No. 1097-A 章服仪应法记会本序
经曰：如来者，慈悲之聚也。其有施为，皆自此而出矣。博矜生死苦之长，教以使出之，所以说法八万四千，依此而行者，能尽苦之边际矣。愍念一切之与佛不同，则斯修未究竟也。积篑成山，从微之著，不可以为难。若不依修，则背孝顺之心，违慈悲之心，非唯不能自得脱，大逆慈救之恩也。论其慈相，则虽触途不漏。生之所重在身命，故严诫害生命，由杀所得食，肉亦制焉，若蚕绵也。害命夭生，事与肉均，瀹茧烂蛾，非可忍之痛者。沈矦之极诫，梁帝之严惩，垂在方䇿，祖师以为足令心寒形栗，流涕而无已。于兹裁此章一卷，以广其意，远晓未闻。於戏！此书虽存，绮罗之衣，缯纩之服，鲜矣。绝之者，滔滔世流，不可是论。缾亲身之徒，虽闻斯诫，等长风之激空林；虽详斯文，如越人见秦之肥瘠。傥徧身不能者，帽幞勤之，非业自绊者为何耶？若为以防寒冻者，宜审思之。古云：非帛不煖，非肉不饱矣。其肉既不茹，于帛曷忽之乎？若为以饰僧仪者，所谓痴贼窃狐裘而反披，愚夫盗珠璎而倒著者乎？不知其非庄严也哉？展转来者，虽言无殃，似不诬而大欺者也。往者所不谏，来者庶几闻义徙矣。芝祖尝为之记，发其蕴矣。其本别行，有见者不便，良信公也。大有荷法之志，此夏会两本锓梓而行，因使余作之序。余为叹息于斯书也久矣，以故不惮䌤缕，若有人言欤？是书既存于世，今之所作，恐烦累乎？或树或石，不厌厥多者，期将来也。愿求永流无穷，远布遐陬，章服离非，僧仪应法矣。
正德三岁次癸巳六月十一日南京西山菩提庵比丘憺真题
释门章服仪应法记并序
感通传：天人问曰：前所制章服仪，灵神感喜。自佛法东传六七百年，南北律师曾无此意，师何独此意？祖师答曰：余读智论，见佛著麤布僧伽棃，因怀在心。及听律后，便见蚕衣，纵得已成，斩坏涂埵，重增景仰。又见古昔高僧，咸皆著布。复见西来梵僧，咸著布㲲。由兹兴念，制此仪文。斯乃发起之元由，述作之大体。文理高邈，引用该罗。不得其门，莫窥其美。徒知申释，但费辞章。是以竭鄙思以幽求，詶诸生之勤请。击扬遗化，敢睎骥于前修；衍布慈风，庶指南于来学云尔。
绍圣二年安居中于净住宝阁绝笔
释门章服仪
题中上二字通标教宗，以章服之言贯于道俗，故须标简，意令无滥。下三字别示制法，以捡身诱俗，形服为先，故特申明，意令遵禀。释是佛之姓氏，以氏而名其教门者，限于内外，举物以喻其宗。左传曰：衣，身之章也。注云：章明贵贱。先王制五服，各有等差。尚书孔安国传曰：天子冕服十二章：日、月、星辰、此三取照临于下。山、兴云致雨。龙、变化无穷。华虫、即雉也，取耿介。此六画于衣，法天之阳也。藻、文章。火、炎上以助其德。粉、洁白。米、能养。黼、断害。黻、背恶向善。此六绣于裳，法地之阴也。皆为百王之明戒，以益其德。诸侯自龙下八章，大夫藻、火、粉、米四章，士藻、火二章，庶人则无。章服之名，出于儒礼。释门法服，虽无差降，体色量三，竝须应法。堤条长短，三衣各异，皆有所表，故有同焉。业疏云：章服被于外容，戒业充于内报。是也。末俗无知，乃谓紫染为章服者，可谓名不正矣。仪即是法。下之十篇，纂集圣教，裁量制度，申释理趣，垂范后世。凡为道众，皆须则之。
神州沙门释 道宣 述。
撰号中河图云：昆仑东南，地方五千里，号曰神州，亦称赤县。葢多神圣所都，又是阳明之地故也。州县皆都邑之通名。准业疏云：神州一统，约受并诵四分之文。又云：此方赤县，曹魏已前等。审是通指震旦一国，非局于京兆也。余如常解，不复烦词。
有汉阴沙门告于秦山开士曰：仆闻慈济之道，通古之所式瞻；弘施之方，由来于焉景仰。岂非仁育成化，则覆焘冠于两仪；摄御开业，则惠泽逾于三大？固当广夷路，显性命于四生；疎解精灵，畅慈悲于九有。
序中，初设宾问。古贤述作多有此体，或假设他词，或实有其事，问答相持以为发起。初科。汉阴即楚地，水南曰阴，楚在汉水之南故也。秦山开士即祖师自谓，秦都长安，关内皆属秦地，然本山谷之名，故称山焉。沙门开士皆出家人之通号。上标所告人，仆下申所告事，有三：初、叙仁慈博施，古今所重，式瞻景仰，皆谓人所尊敬方法也。岂下，次、叙如来用此建化利生。上二句示佛怀。仁育即大慈悲，非慈不能成化。覆焘谓普被群有，功超天地，故云冠两仪也。焘亦训覆。下二句明设教。摄御谓统摄群机，开业即随宜施教，恩过化境故云逾三大，谓三千大千也。固下，三、叙比丘禀教理须弘阐。上二句明利他。，大也。夷，平也。夷路即指二乘。显性命者，示其本性令开悟也。胎卵湿化六道受生不出此四。下二句明自利。疎，开也。精灵即自心。畅，舒也。三界别开则为九有，欲界为一，色无色界各有四天，皆众生所居有漏之处耳。
比见诸沙门威容崇盛，言行殊伦，深登耆域之讥，重纳隐侯之责。蚕丝被体，非华绮无以肆其心；柔茵仰藉，非轻輭无以安其虑。衣食斯耻，既失德于儒宗；圣种顿亡，固丧道于玄府。
次科，初叙仪貌可观。深下，次明服饰乖谬，又二：初斥其奢靡。登犹当也。耆域出僧传神异科，天竺人，周流华戎无有定所，尝讥众僧衣服华丽不应素法，后欲还西竺，众请留一言为诫，域乃升座告众曰：守口摄身意，慎莫犯众恶，修行一切善，如是得度世。偈毕辞去，余如传中。隐侯即南齐沈约，字𠇲文，封为隐侯，撰究竟慈悲论，广引经论极诫。肉食蚕衣如次篇自引。肆犹快也。茵即床褥。衣下，次斥其违教。上二句违儒教，论语云：士不耻恶衣恶食，若耻未足与议也。下二句违释教，律制四依：一乞食，二粪衣，三树下坐，四腐烂药。一切圣人依此修行故曰四依，圣道由成故名圣种。玄府即目佛教，或约衣之染色，或据法之玄玅，二义竝通，有作圣积字误。
是则专门静训，徒张诫诰之仪；遵途葢寡，妄设讥遮之约。将非正法颓纽，终于千六百年乎？
三中，初叙违教。上二句明师训无益，此指祖师专业律部以训其徒。静亦谓专一无杂虑也。下二句明资不遵禀。诫诰是劝诱。讥遮即诃斥约制也。将下，次疑法灭。此文显庆二年撰，逆推像正一千五百九十六年。颓纽谓如纲纽绝也。
辄以所疑，请为披释。
四中正像各一千年，末法万年，才当像法之中，而正教将灭，何其速乎？
开士曰：自法王利见，盛开导于慈悲；博爱之道，寔津梁于品彚。欲界乱善，尚兼济为言初；色有静缘，亦四弘为导首。况复道超区宇，德跨樊笼，非安忍于不仁，岂容情于杀戮，断可知矣。
二、主答中，初科为二：初、叙教旨。如来出世，响合时心，故云利见，语出周易。上二句推教令。开诱多门，要归在此。下二句彰功益。津济桥梁，相似法故。品彚，即群生彚类也。欲下，二、引况。初、举世善。欲界下，自四州上至六天，非欲不生，故名欲界。轮王十善，散心持守，对上定业，故名乱善。兼济，即仁慈十善。以不杀为始，故曰言初。色有，即四禅天。静缘，即定业。修四禅定，得生彼天，仍行四弘，得为梵王，即四无量心。慈悲在先，故云导首。况下，次、况圣道。上二句，彰胜德。下三句，明相反。区宇、樊笼，竝目三界。超与跨，皆谓高出其上。断字去呼，定也。
卿不闻乎？重为开引。肉食之与蚕衣，随机开制；损生之与害命，终期顿断。是知适化之举，玅以达性为功；摄用之略，毕归资理为务。但以淳源久谢，浇风不追，遂使袈裟有变白之征，沙门绝搜玄之路。拥膝长想，伊何具言？
次科。初二句，召宾审听。卿是尊贵之称，古无节制，今独一人余不可用。肉下，二、引示元由，又三：初、叙其开制。小乘诸律竝以鱼肉为正食，但非专为我皆许食之；蚕绵为袈裟，但非蚕家乞求皆听服之。至于方等大乘始加制约，楞伽断肉食，鸯掘诫蚕绵，至后涅槃一切永断，莫非机有利钝，故使教有开遮，损生害命语别义同，对上二事故重言耳。是下，显教意。上二句，决上随宜意。以人根万差不可一槩适时而化，意存达性故有权开，了悟己心谓之达性。下二句，显上顿断意。摄机用教既为资理，故须永断。略即是谋。资，助也。理即本有常住佛性，众生自迷诸佛已证，今欲禀教学佛修显必须行慈，安有害物而得成耶？但下，次、嗟其讹变。淳源喻佛正法，中夜入灭后夜不如，况至像法乎？谢，替也。浇谓醨薄，不能反正故曰不追。衣变白者，表法门淡薄征验也。人绝搜玄者，谓不学道也。摩耶经云：佛灭一千三百年后，袈裟变白不受染色。若准付嘱仪云：佛令阿难将僧伽棃往须弥顶起塔供养，又敕帝释纷雨新华，仍告风神去其萎者。诸比丘问佛，佛言：虑后袈裟变白也。今时目覩实为痛心，岂非魔外坏灭吾教乎？悲哉！拥膝即趺坐，伊犹是也。
彼沙门曰：仆本汉阴荆楚外屏，薄蒙余庆，叨幸望踪。每闻变俗形服，为入道之初门；静处思微，树出世之元旨。至于衣食之累，久捐掷于俗尘；见爱之缠，未解散于胸臆。所以不远千里，问道三秦，至止已来，更新其致。
三、重请中，初、叙自庆。而称仆者，示卑下也。荆楚皆州名，望于京兆，谓之外屏。𫎇余庆者，上所庇也。意言边屏之人，赖承他庇而有所遇，是为叨幸。叨，滥也。幸谓非分而获，望谓瞻慕，踪谓主人之德业。每下，二、叙所闻。上二句闻形服之功，下二句闻修心之要。静处是道缘，思微即观行。树字上呼，元大也。至下，三、述所怀。上二句叙念道忘事。衣食资缘，是人所急，久已弃之，则其他可知矣。次二句叙昧教持疑。见爱即二惑，未解散者多。疑，壅也。言此以为请教之张本。下四句叙寻师求异。不远千里，忘其劳也。出孟子、汉书。项羽入关，分秦地为三国。章邯封壅王，司马忻封塞王，董翳封翟王，遂号三秦。后为高祖所破，更新其致。更字平呼，言所闻见异于昔故。
向蒙余论，薄示规猷，而昏识未萠，倒情难晓，请重书绅，广开衢路。庶使仪形有据，法炬之照常明；幽途重朗，道树之风逾远。
次科，初指前粗略。猷，法也。萠，发也。请下，次重请广明。初二句申请。论语曰：子张书诸绅。谓闻孔子言教，则记于绅。带衢，四达道也。庶下，彰益。上二句住法益炬，喻正法流通无尽，故曰常明。下二句开迷益树，取道化徧布无涯，故曰逾远。
余重谕曰：原夫道隆下土，纲领一焉。理则廓纷累于清心，事则显嘉相于形有。良以正道玄漠，长劫之所未窥；灵胤昭彰，含识于斯攸仰。
四、许陈中，初科。初明教之大要。下土三界则指欲界，四州且据阎浮。教门虽广，理事两端，如网之纲，犹裘之领。廓，空也。嘉即训善。心冥空寂，动无滞迹，形具威仪，外生物善，乃知理事不出形心。形心非他，理事不远，即是三学，亦名二谛。良下，次明佛出。始闻正道，即上理事。玄漠，言其幽远，非易知也。窥即训视。灵胤昭彰，即如来降世。含识，即目群生。识蕴色中，谓之含识。攸，语词。仰，赖也。
是知鹿园创启，鶴树终期，开萠济世之摸，昌示容光之迹。鬀染之异，变俗习之生常；量据之仪，必幽求于正捡。
次科，初叙一化所明。鹿园在波罗柰国，佛始成道于中度五俱隣，开化之初故云创启。鶴树即娑罗林，此翻坚固，佛临涅槃色如白鶴，由此示灭故曰终期。济世摸者，通目三藏昌盛也。容光迹者，别指形服也。鬀下，次明事须考教。上二句示鬀染之意，次二句明制造之法。既为革俗义不容非，凡欲量据事须依教幽深也。正捡即律部。
且四含八藏，难用备寻；一袭三衣，何容昏晓？既是释门常务，无时不经，义匪妄存，事符真教。固使住法万载，唯承形服之功；出有三圣，咸祖前修之业。
三中，初二句举难况易。梵语阿含，此云法归，谓众法门所归聚处。长、增、中、杂，谓之四含。长破邪见，增一明人天因果，中明深义，杂明禅定。八藏者，经律论三藏外，加一杂藏，大小各四，故有八也。史记音义云：衣单复具为一袭。昏晓谓昧爽时，未分昼夜也。意谓衣法乃大藏之一事，名体是非，不可不辨。既下，次显事要。须明衣食资身皆要，食则有持，衣则常服，尤为急要，故曰无时。经犹用也。符，合也。固下，彰功深益广。固，实也。万载趣尔为言，近接慈氏，远通诸佛。三圣即三乘圣人。祖，袭也。往古圣贤，谓之前修，今属吾佛，或指诸祖。
今略为子位以十篇，随篇组织，务光陈迹。
四中，今为子者，虽酬来客，且为发起立言之意，岂止一人？于今受赐，垂及后世，何可穷也？组织，说文云：作布帛总名。秉笔著撰，事有同焉。陈迹，即佛之遗教。老子云：诗书礼乐，皆先王之陈迹。今借用之。下列十篇，前九竝事，后一是法。九中，初名，二体，三功，四色，五至九竝制造也。
制意释名篇第一
篇目四字，即下两门：初门则究佛本制，制必有由；后门乃解佛建名，名必有义。此二法尔，必在初明。
形服之所感人，怀生务本；道法之所回向，启化初源。
制意中，初科。上二句明能服。怀慈感人，谓警动自心则能起行。下济群有，谓怀生也。上求佛果，谓务本也。下二句明所化。归向道法，通目佛教不出三乘，谓归从佛道者始因覩相，则知仪服是教化之始，故曰初源。
故释父逾城，途经林泽，行见猎者，服以袈裟，便脱宝衣，贸得麤布僧伽棃，即而服之，成正觉道。
次科化仪中，初文释父，即释迦如来经云我是一切众生之父，智论云菩萨欲舍亲出家，求无上道，中夜起观，见妃后采女，状若臭尸，即命车匿，令鞴白马，半夜逾城，行十二由旬，到䟦伽婆仙人住处，以刀鬀发，持上玅宝衣，贸麤布僧伽棃，于尼连河边六年苦行等。
及开化也。若自若他，创染玄纲，先乘此服。故善来声发俗衣，变而成法衣，八事随身，如善见说。羯磨等受先立，形同正仪。故律云：彼鬀发著袈裟，与出家人同。此诚证也。
次科。初叙意。玄纲亦目佛教。乘犹被也。故下，引示。初引善来。佛世根利，凡投出家，一言召之，即感具戒。由是初果机教俱圣，不假鬀染，自然变化六物，外加针线及斧子为八事。下指所出。善见又云：善来比丘威仪庠序，如二十年学法者。次引羯磨。最初善来，次立三语，八年已后制羯磨受边。五中十尼、二十小年曾归，难缘遣信，故云等也。先立形同，即受缘中出家相具。下引律证，文见大小持犍度。
斯何故耶？良由非变服无以光其仪，非异俗无以显其道也。括其大归，莫非截苦海之舟航，夷生涯之梯隥。
显意中初文上句征起，良下释通，有二：初、据近意。外表形同诸圣即光仪也，内表怀慈求脱即显道也。括下次明远意。括大归者开方便也。三界六道众苦逼迫无边无底，故喻海焉。法服可度而至彼岸，故如舟航截越也。二死尽际谓之生涯，等觉未出卓然高险，法服可登而升常乐，故如梯隥夷犹等也。二句意重以义分之，上约小教，下对大乘，详之可见。
故贤愚经云：服此法衣，当于生死疾得解脱。
次引证中，初文贤愚经，即佛因地曾为金色师子，唯不伤害著袈裟人。时有猎师身披袈裟密以箭射，师子奋起欲往害之，见披袈裟故作是语，如文所引，遂忍毒而死。余如业疏记具引。
故梵王布化，存生而立运通；释尊垂范，亡我而捐罪福。倾五住于心尘，排二死于内外者也。
次科梵王，色界天主，以十善四弘，教人修奉，而获福报，即为运通，福尽坠堕，则为迍𠘶也。亡我，谓空其妄计。捐罪福者，息三途业，弃人天果上，即业道。倾五住，即烦恼道，三界见惑，合为一住，三界思惑，离为三住，及无明住。排二死，即苦道，三界分段，界外变易二种生死，故云内外排遣也。
是知戏女一披，历长劫而依脱缚；兽王才见，忍死苦而识归心，诚不虗也。
三中，智论说：莲华色尼，过去曾为戏女，曾披袈裟作戏。以是为因，值释迦佛，得阿罗汉，故云依脱。如钞记具引。兽王，即上贤愚师子缘。
问：已知制意，未识何名？
释名中，初叙问。
答：寻夫西梵之与东华，音义乖越；圣种之与凡习，理绝名言。故萨婆多论云：如来立此三名，异于外道也。斯则三名出于金口，殊非管识所筹，如彼呪词，祖而不译也。或以名含多义，从本不可翻之。
答文，初科。初叙意。上二句明两土音异，次二句明圣智难测，故云绝名言也。故下，次、引示。三名即三衣梵号。斯下，三、结显。凡习智狭故云管识，谓于管中窥天也。筹谓度量也。举呪为比彰其秘密，祖谓相承而已。上以秘故不翻，或下约多含故不翻。多义如下所出，上即五不翻中二也。三、此方无故不翻，袈裟亦有此义。四、顺古不翻，如阿耨菩提等。五、生善不翻，如般若羯磨等。
自道化东渐，经律所传，号曰袈裟，通称法服。然则袈裟之目，因于衣色，即如经中坏色衣也。圣色异俗，有目同知，知何等衣，但见其色，即目此色为袈裟衣。
次科。初示二号。道化即目佛教，渐音尖入也。袈裟如下自解。法服谓合于制度。然下别释。袈裟集音单作加沙，后谓毡衣例加毛字，至葛洪字苑始从衣耳。外国凡不正色通曰袈裟，又凡艸木叶皮花果不成五味杂为食者亦曰袈裟，皆取不正义耳。钞云：此翻不正色染。如物故坏，故云坏色；所出非一，故通指之。三乘皆尔，故云圣色；非是正间，故云异俗。意谓色相易辨，故从色名耳。
律中所显，微附衣形。故十诵以为敷具，谓同毡席之形也。四分以为卧具，谓同衾被之类也。
三中，初科，二律二名，皆目黑毛、白毛，减六年等戒。
如尼师坛，本唯梵僧所坐之物，如此所坐之具，即而正翻，名为坐具。至于衣服，犹迷莫练。
次科坐具，彼此所同，故得正翻；三衣，此土本无，故不可练。
然经律中但名僧伽棃者，未曾有法也。所以者何？名出俗道，标此无有比相，如毡被之具，故名卧具也。
三中，初明无译。指经律者，文见多论。未曾有者，非世物也。所下，出所以。非独此无，佛未出世，西竺亦无。由世无故，且从形相目为卧具。
寻名之师，依名取义，即解云：毡、卧具等，须加羯磨而舍受也。论称五过，正在其人。故萨婆多云：卧具者，三衣名也。即僧祇云：老病比丘持毡僧伽棃，从僧乞法。即其义也。安用羯磨而加毡席乎？纵有前闻，未行其事，不可虗也。
四中，初叙古非。论下，引文斥，又三。初斥迷名。论即成实，彼云：迷名生法痴，随文生五失：一、不正信，二、退勇猛，三、诳人，四、谤法，五、轻于圣法。故下，引文示。律论二文，名相显著。安下，彰乖谬。毡席重物，佛不听畜，下文纵夺，遮其妄计。
今以义约终须建名，故文云无名相中假名相说，如律名为调伏衣。故文云结使已调伏，乃应披袈裟也。如经中内起瞋心外著袈裟，无不息灭是也。或经云法衣应器者，谓怀道者服之名法衣也，堪受供者用之名应器也。
次义翻中，初科。初明须立，文即成论。彼明说法须依二谛：无名相即真谛，假名说即俗谛。今借彼语而意自别。如下，出名，有二：初名调伏衣。此就能治行为名。文云即本律偈，彼云：结使已除灭，持戒自庄严，调伏于怨仇，彼则应袈裟结使不出见思，怨仇即四魔怨。引经会律，悲华经云：若诸众生共相违反，念袈裟力，寻生悲心等。或下，次名法衣，因兼器。此就所学法立号。指经云者，如杂含云：修四无量，服三法衣。业疏云：四分亦名三法衣。法是轨用之名，被则心行正法。颇同此释也。应器多释，或云应量，或云体、色、量三，竝须应教。此就人堪应供，随义不定。
深思其名，听言观行，不徒设也。自余众名，具如钞疏说也。
二中，初、明意远。听言观行，即上诸释，文出论语。彼因宰予昼寝，孔子呵责之词。文云：始吾于人也，听其言而信其行；今吾于人也，听其言而观其行。于予与改是。自下指余名事。钞：二、衣云：大衣名杂碎衣，七条名中价衣，五条名下衣等。业疏：衣药篇云：或名离尘服，由断六尘故；或名消瘦服，由割损烦恼故；或名莲华服，服者离尘故；或名间色服，以三如法色所成等。余广如彼。
问：如大集云：虽除须发，不去结使；被服染衣，心不离染。此即去取一乱，如何以分？答：勿迷其名，当取远致。染谓坏于俗色，即染而是色标。故知两据其道，而舍于俗也。故律中以袈裟色染五正色，是如法色也。
三中，问引大集惩诫之言，连引鬀发正决衣名，下云心不离染，是则上云染衣乃是染著之染，前云染色是可取，此作染著是可去，两出无归故云乱也。答中，初劝令详究，染下会释经语。经名染衣，谓以不正色坏于正间俗色，是令离染也。今乃反之，故有此责。两据道者，染坏俗色一也，色标异俗二也，舍于俗者即离染义。下引律文证上弥显。
立体拔俗篇第二
第二篇篇目中，律通绢布二物，今唯立布是法衣体，䌷绢等物无非蚕口，世俗所尚，今此衣体出过其外，故云拔俗。
问：出家据道，未资形服，故文云：趣得支身，用济寒苦。所以粪衣十种，远圣元宗，自余衣纳，得便受用，依之修心，足以度世。至如律经所诫，四邪五邪，贤圣所许，少欲知足，致令有章绝假道之路，俯仰犯科禁之仪，形神弊于天网，受持乖于正法，如何通决，会于趣得之文耶？
乞求中，初科。问中，初叙俭约为本。资犹假也。文云：即本律四分，粪扫衣有十种：一、牛嚼，二、鼠啮，三、火烧，四、月水，五、产妇，六、神庙，七、冢间，八、求愿，九、覆尸，十、王职。远圣，即指过去诸佛元本也。余衣，即五纳衣。更有鹿皮、艸衣等，皆上行头陀所服。至下，次明因奢制约。智论云：四邪：一、方通使四方，一、仰仰观星宿，三、下耕垦种植，四、维习小呪术。五邪：一、为求利养，改常威仪；二、说己功德；三、高声现威；四、说己所得，激动令施；五、强占吉凶。有章，谓律有宪章。假道，谓托此兴邪。俯仰，谓谄媚。求乞，如乞衣过知足等所制。弊困天网，喻上经律所诫。意谓不求则待形所须，求之则虑有所犯。进退不可，所谓困也。受持乖法者，取纳不净，加不成也。如下，三、正难相违，引生融会。
答曰：至圣立教，随教摄修，是非利益，罔不通道。夫道在清心，无壅为义，如世夷途，莫有滞者。
答中，初科。上二句明随机不同。是下，示所归无异。显示道义，即指心体。一须清净，二必虗通，故云无壅。下举世事，知是喻名。
今人行道，事理两分，言事则俗习未亡，寻理则真心体附。斯则强分二谛，有凡圣之殊途；故张两仪，无去取之恒式。
次科。俗习未亡，顺世缘也。真心体附，达缘空也。斯下，示离合。上二句明离。凡夫著有，圣智冥空，不分而分，故云强也。下二句明合。事理相即，义非偏举，故无去取。世中常法，皆有去取，独此无耳。
致使于衣知足，务在无瑕，事清心净，便怀入道。故十种遗弃之衣，世情所舍；三圣服之无厌，道仪所归。观事无异俗之嫌，涉理有资神之用。斯则挹酌二谛，寄空有而摄修；归承四依，谅无媿于流范。
三中有三：初明理事双运，事清心净，心即是理。故下，次引圣仪证成。无异俗嫌者，外生物善也。有资神用者，内发禅智也。斯下，结显正行。上二句明合道。挹酌二谛，谓以智斟量。不滞偏见下二句，示应教。粪埽衣乃四依之一。谅，信也。流范即法律，行不违法，复何媿乎？
故有持彼粪衣远诣远池而洗濯者，诸天欣其解脱，取其秽汁用自浴身，莫不以财净而心清，不以秽迹累于道也。及得通外道持㲲往浣，诸天遥遮勿污吾水，告曰：邪心感利，凡圣之所忌也。以此文证，故知道在清心，不虗说也。
四中两缘，即宝梁经佛告迦叶之文。初即周那沙弥缘。达池，具云阿耨达池，此云无热恼，在香山之南，雪山之北，周回八百里。累，碍也。及下，即外道缘。忌，说文云：憎，恶也。以下，结显两缘，仍示道体。
是知求财之时，如法受畜，不陷刑科，内不愧于戒神，外无惭于负俗可也。
五中，初科。言如法者，离邪缘也。感通传云：僧之受戒，有二百五十神守护。若毁一重，一神不在，余则常随等。沙门福田，俗众所向，邪心毁戒，是为负俗。今则不然也。
焉得崎岖世路，婆娑恒习，恶求多求丧命耶？生则为佛之贼，死则为鬼之囚，鬀染依佛为师，师教拒而不用。自陈损力，谓三途之可推；不思此形，有四山之相逼。故文云：死时怀恐惧者，即斯人也。何异螗蜋拒辙之智勇乎？不闻经论之明诫乎？肉衣铁衣，随感而至；受恼受热，抑可言哉！一生形体，委之沟壑；累世灵神，系于业道。任运长赴，无由返源。
二中又三：初、责邪求。崎岖如登𪩘险，言其艰辛也。婆娑游处相知，言其迁趍也。恶求谓邪谄，多求谓无厌。毁害正法故云佛贼，堕狱受罪故云鬼囚。鬀下，次、责背教师。教即戒律。自陈等者，谓不畏来报也。意谓破戒尚有余力，可以推排三途之苦。不思等者，谓不念死苦也。涅槃经佛告波斯匿王：我说四山即是生老病死常来切人，如何大王不修戒施等？下举戒序证上愚迷，仍引比喻以责违教。经论明戒，经如上引。大小乘教竝诫多求。律中求财，若以邪命激发现相等，竝名非法。肉下，三、举因果以劝。肉衣即畜类皮毛，銕衣谓銕鍱鍱身。感即心因。抑犹何也。形委沟壑，谓此身数尽捐弃冢间也。神系业道，谓识性随业受苦无穷也。赴即是往。
固当摆拨常习，遵仰圣言，外无犯于宪章，内有涉于清荡。属斯怀观，夫复何求？
三中，拨常习者，诫师心也。遵圣言者，令师法也。外下二句，即前所谓事清心净。属下二句，劝令思察。属，当也。斯即上文复何求者，令勿为也。
问：上显求之有方，则理事双得。然求之所幸，有布有缯，或毡㲲相乘，或毛绵间获，五纳百结。闻诸俭徒，木食艸衣，偏资山众，蒙既惑焉，愿欣其要。
次辨衣体问中，初蹑前，然下叙问。幸犹获也。次列诸物，不出丝麻毛绵。五纳谓五色鬬成。俭徒山众，皆上行头陀。蒙谓蒙昧，即自谦之称。经律所出，物体多端，莫知指归，故云惑也。
答曰：出俗五众，准的四依，圣有成仪，无经凡虑。开济形苦，意在心清，事不获己，置斯圣种。而正律遮许慈悲，务先得而生恼，必不容纳。
答中，初科。初明本制四依。圣有成仪，言可依承也。无经凡虑，不须臆度也。心清，即断证也。事不己者，显是道缘，非正意也。而下，次示蚕绵开制。遮蚕家乞求，许展转来者。得生恼者，损生伤道也。
故肉食蚕衣，为方未异；害命夭生，事均理一。㬥茧烂蛾，非可忍之痛；悬疱登爼，成恶业之酷。渔人献鲔，桑妾登丝，假手之义不殊，分功之赏无别。是以至圣殷鉴，审恶报之难亡，经律具彰，两俱全断。
次科，初明蚕肉事同，有四：初二句，宰杀同方，即杀法也。次二句，损命同夭，谓短折均等也。㬥下四句，痛苦同律，因六群至蚕家看㬥茧作声，因制乞蚕绵戒。烂蛾谓汤煑，蛾即茧虫。庖即厨舍，字书谓主食者，即以处名人也。爼，侧吕反，肉几也，谓以物命悬于庖厨，升于砧几。酷谓毒之甚也。渔下四句，教杀同。鲔音伟，大鱼也。登，成也。假手即教他为己。分功赏者，谓买雇之直。是下，次明诸教制断，即如下引。
故涅槃象腋，楞伽大云，莫不盛显行慈，昌标止杀。杀为罪之元也，俗戒首焉。何有道宗，安行其事？说导创演，必化之以慈仁；身服所先，必衣之以缯彩。缯彩所成，非杀不登其事；安忍不思，非犯无由自处。颦眉抚事，良可嗟之。
三中，初科。初指诸经。涅槃四相品云：善男子！从今日始，不听声闻弟子食肉。夫食肉者，断大慈种，水陆空行，有命者怨。象腋经彼云：佛告文殊师利：若有菩萨欲通达此陀罗尼，当好净行，不食于肉，常于众生起于慈心，莫作非法不净之人。楞伽经云：有无量因缘不应食肉，略说十种：一者、一切众生常为六亲；二、狐狗人马屠者杂卖；三、不净气分所生；四、众生闻气生怖；五、慈心不生；六、无善名称；七、呪术不成；八、见形起识；九、诸天所弃虎狼闻香；十、因噉人肉等。大云经第五云：未来之世，法欲灭时，我四部众薄福少智，不知厌足，乃至为衣食故，鬀头染衣，其心麤犷，如秃居士，乃至畜诸杂色卧具，食肉嗜味，背舍诸佛，成就不善等。杀为下，次彰非理，又三：初举俗戒，比况元大也。说下，次约化导反质。谓言行相违，岂成师诱？忍服杀衣，不思乖理，非欲故犯，岂能自安？后二句伤其无识颦蹙也。
是以震旦承教，全具不伦，断肉之制久行，禁丝之仪莫用。非为诚教不约，过在迷文或可；于文不迷，爱没无由将出。
次引示中，初科，初叙古传教之失。承，传也。伦即是等。非下，次明失之所以。上二句迷教，下二句昧心。迷教则由于不学，昧心则知而，故为贪爱所没，不可救拔。将，持也。
故律中，蚕家乞绵，用成卧具，为俗所诃，名杀生也。佛因制戒，不许服之。纵得已成，斩碎涂壁。此则永舍之极诫也，必须断之。如律中，用虫、饮虫，异途同制；野蚕、家蚕，分缘通约。若纯、若杂，俱犯于部篇；自成、他成，咸碎于斤斧。今僧迷名，为非法服，故不行矣。如上正名，想无有惑。
四分中三。初引本制。乞绵即舍堕。第十一戒，六群起过。俗人诃者，律云：居士讥嫌，害于生命，无有正法。如下，次举类。虫水饮用各立，故云异途。蚕绵家野同戒，故云通约。钞云：野蚕尚犯，岂况家蚕？杂忽尚犯，何况纯作？是也。今下，三、责迷谬。世以卧具为被褥，前篇已辨，故指如上。
故僧祇云：憍奢耶者，蚕口初丝，事同四分。
僧祇：憍奢耶蚕口初丝，所谓忽也。善见亦同。多论云：此是绵名，即如后引。同四分者，律云：若杂以毳、劫贝及余缕作，竝须斩坏。
五分不许为服，纵得衣财，经纬俱布，中穿一丝，亦通制断，又极诫也。
五分一丝，举极少以况多也。
萨婆多云：外国用绵成衣，自有二种：或细擘分布，如作毡法；或引成经纬，即绵䌷也。皆不许之。
多论外国，即中梵，自指边裔也。细擘分布，即今衣絮。
自古诸师，不思教意，纵是昔迷，云即卧具，由杀害得，尚令斤碎，安有道服慈忍者，相由杀害得，反听受持也？是知受持圣法，非净不行，妄以传之，诚乖本意。
三、斥古中，初、纵古彰非。被褥尚断，岂况法衣？是下，举法斥妄。非净不行，谓须体如也。
故大唐塞外，三垂海濵，大夏诸蕃，有佛法处，所被道服，皆资毡布，无用丝绵，即良证也。此土齐魏名僧，周隋高胜，所服大衣，皆资以布。虽未委教，暗与文同。岂非慈恻之深，法衣依法故也。
三中，初明西梵，在大唐塞北之外。西域记云：三垂大海，北背雪山。大夏即五竺之境，诸蕃即己外边方。此下，次叙东华。道整、道休，南岳、天台，竝皆衣布。南岳传云：师行大慈悲，奉菩萨戒。至如缯纩皮革，多由损生。故其徒属服章，率加以布。寒则艾衲，用犯风霜。徒众皆尔，则知非独禅师。自佛法东流，几六百载，唯斯南岳，慈行可归。余尝参传译，屡覩梵经。讨问所被法衣，至今都无蚕服。纵加受法，不云得成。故知若乞若得，蚕绵作衣，准律结科，斩舍定矣。约情贪附，何由纵之？思所独断，高遵圣捡等。未委教者，会同大小，的指所归，始见今文。故知前修，自然暗合。
如俗常习，以布为衫，通国同遵，不可顿易。
四中如后：隐侯具引古制，则知三代已前，少衣绵帛，至今乡叟，其风尚存。
故大论所显布僧伽棃者，明是古佛道法，出有圣标，名为圣种。是以大圣依而服之，以为后式。五分坏，亦同此也。是知法衣应器，非凡所行，佛不出世，则不现也。故诸明达，遵途莫违，有承据矣。即杂含云：修四无量，服三法衣，则成慈悲者之服。
五中，初引制造元缘。智论：如来服十三条，麤布僧伽棃。非唯释迦，三世皆尔。表章道德曰圣标，出生道果曰圣种。引类显，彼乃明文。五分：因诸比丘有用白，佛言：此外道法。因自作坯令烧，以为后式。是下，次显出于圣智。诸明达者，即西竺众圣、东夏高僧也。下引经证，显非凡服。
余少经律肆，讲至斯文，无席开遮，引用葢寡，深怀猜贰，未敢通行，随得披服覆形而已。贞观末岁，参传译经，顾访蚕衣，方知莫用，深恨知之晚矣。
六中，初叙昔疑。斯文，即乞蚕绵戒。无席开遮，谓无一讲席。决白可否，言其不明也。引用寡者，言其少闻也。猜贰，谓迟疑不决也。贞下，次明晚悔。贞观十九年，奉诏于弘福寺与玄奘三藏翻经，笔受润色，推师为玅。玄奘三藏徧游西域，那提梵僧与奘同归，顾访得实，才始无疑。
且形体所寄，资于温暖，就报强羸，难用通约。所以涅槃密教，开抑有由，谅有殊意也。不可同肉全断，则下人报弱，无入道之期；似乳通开，则上行慢求，有惰学之务。所以方便引喻，为道资形。故诸经云：依法而用，虽受十万，不以为多，必未能行。一杯之水，一纳之衣，不许輙受，斯诚致也。是知取纳之务，务在清心，虽许披服，而不著可也。
四、开许中，初科。初叙根报不同。所下，示涅槃开意。涅槃禁断八不净物，绵帛八中之一，若时世饥馑乞求难得，为护法故则听受畜净施檀越，文开意别故云密也。不可等者，示殊意也。摄下根则不免权开，不可同肉；被上根则理须禁断，不可同乳。方便引喻即权暂也。故诸下，次引经转证。上三句即涅槃文。必下，出佛藏经。未能行者，不修出世业也。是知等者，出诸经意，遮形资道不为严身则不著也。
然三种法衣，理非通限，还贸毡布，用准于前。良以自余裙帔，唯拟遮寒，事不获己，开济形苦，生涯形报，终入死门。业命未倾，资心助道，事不获己，供其衣食，终号养怨，无所益也。
二中，初叙法衣须制，上已明示，故令准前。良下，出余服，通开生涯，言有限也。四事供身，如养怨家，终遭反害。智论偈云审谛观此身，必归于死处，难御多反复，背恩如小儿是也。
如能志节高劭，情割浮华，敬重正宗，死而无恨者，斯则比丘法行，列圣崇之，如艸系海板之俦也。约戒命难，是所通开，约心忍死，奉而不舍，故为幽冥之所翼赞，经论之所昌言。此但遮戒，以死持之，何况性重，多而不厌，诚可怪也。
三中，初、叙高行劝。劭，强也。正宗即佛教，行遵圣教，故名法行。如下，次、举昔缘劝。出大庄严论。彼说：昔有比丘为贼剥衣，贼恐求援，以艸系之，以护坏生，不敢挽断。又一年少与上座过海，失船俱溺，年少捉板，上座告言：不与我板，违敬犯吉。年少护戒，以板付之，遂为海神接于岸上。故下云幽冥翼赞，即其事焉。昌，明也。此下，三、蹑缘。以责蚕绵害命，故是性重；多犯不厌，不惧来果，故是可怪。
问：缯纩过本，非仁育所怀；微行供献，有开福之业。如何顿断绝，杜希向之心耶？
二、供施难中，意谓或施绵帛令制法衣，安得不用违彼施心？杜，塞也。
答：夫供施之法，净于三事，随一有染，名不净施。论分四句，岂不然耶？且净行灭惑，作福难谐，机缘搆接，开其供施，用舍本贪，不遮财净，致杂受报。若全闭拒，则蒙俗无由树因；至于杂报，则生生常沦苦海。罪福双感，厥致在兹。
答中初科。初明施法。智论云：三事因缘生檀布施：一者信清净，二者财物净，三者福田净谓所施者。四句出涅槃经：一能施清净受者不净，二能施不净受者清净，三俱不净，四俱净。且下显多过。智福二分净行灭惑，即修智分，是教本意。作福下即明福分。初总示。谐遂也。搆合作。遘遇也。若下转释。初释上遘。接至下次释上不遮等。作福不精堕于恶趣，在狱则为王为佐主执幽冥，在鬼则山泽城隍居尊享祀，在畜则象马禽兽金宝严身。以罪故堕于三涂，以福故受于尊贵，故知营福可不慎乎？
而央崛云：缯绵皮物展转来离于杀者手，然持戒者不应服著。若服者，然非悲不破戒。
次明开制。初科引经中，彼第四卷云：文殊师利白佛言：世尊！因如来藏故，诸佛不食肉耶？佛言：如是。复次文殊！一切众生界、我界即是一界，所宅之肉即是一肉。文殊白佛：珂贝、蜡蜜、皮革、缯绵非自肉耶？佛言：勿作是语！如来远离一切世间，如来不食。若言习近世间物者，无有是处。若物展转来离杀者手，则可习近等。余如文引。言持戒不应服，大乘制也。服者不破戒，小乘开也。违于大行，故曰非悲。
据此教门，开闭殊致。闭则示含生之可救，诚损害之难任；开则以丧命而成衣，权接救于寒苦。且自无悲之诫，终为永断之言。许服之方，止是救时之弊；
次文初出制开之由。任犹忍也。丧，害也。且下，次推开中之制。方谓权方。
至如山寒贼夺，开服皮毛，疾急苦煎，听资乳蜜，非为通化，薄设权宜，仰度诚文，意言为允。革衣皮服，律具制之，去其奢甚，止足为本。至于黑白毡衣，律亦通约，求索过度，伤俗坏道，制舍入僧，剪毛存命，诚用显仁，故开服著。
三中，初引难开。正引皮毛，因言乳蜜。薄犹暂也。如上诸开，意裁理当，故云为允。革下，次明元制。初明皮革全断。律中皮革，艸叶、树皮、鸟毛、珠璎等，皆不许服，同外俗故。去奢甚者，显制意也。至下，次明毛毡开制。舍堕中，二毛卧具，但制相参，显是通用。求下，明制。生讥故伤俗，长贪故坏道。剪下，显开。毛毡剪鬀，不同皮革。
然则损生之累，厥趣难清，薄为引之，镇铭座右。且身为苦器，安能系而不食？随身粮粒，存生之务诚重。至于放火焚山，引水溉地，翻覆杀伤，残害逾甚。况复囚犊捋乳，劫蜂贼蜜，虫豸之封菜蔬，蝇蛹之依食器，薪水生灵，过于仓粟，艸土含识，同聚成村，身口所经，寔难无患。
二中，初科。初叙由。趣谓意趣。镇，置也。铭座右者，令书此文，日夕常见以自警也。且下，正引，又二。初明有身须食。众恼所聚，故云苦器。论语孔子云：吾岂匏瓜也哉，焉能系而不食？至下，次列其伤害。前明口腹过多。溉音葢，灌也。翻覆谓耕垦也。取乳必须系其犊，取蜜必先熏其蜂。豸音雉，有足曰虫，无足曰豸。封，聚也。蛹音勇，字书云蚕化为蛹，今谓小飞。夜中
然则过之大者，无越蚕衣。观其养杀之仪，经称恶戒，比夫屠猎之量，万计倍之，而世言屠伯，无不耻之。及至同利缣缯，昌言显迹而莫厌者，同恶相济也。
次科。初显其过重。养而后杀，事同屠猎。恶律仪戒，害命尤多，故复倍之。涅槃云：若能破坏一切众生十六恶律仪，是名持戒。何等十六？一者、为利养食羔羊，肥已转卖；二者、为利买已屠杀；三者、为利养食猪豚，肥已转卖；四者、为利买已屠杀；五者、为利养食牛犊，肥已转卖；六者、为利买已屠杀；七、为利养鸡，令肥已转卖；八者、为利买已屠杀；九者、钓鱼；十者、猎师；十一、劫夺；十二、魁脍；十三、网捕飞鸟；十四、两舌；十五、狱率；十六、呪龙。而下，次责其受用。屠伯，言其长也。谓经称恶戒，即同屠宰，是显其恶迹。厌，犹耻也。彼此共成非义，谓之同恶相济。
固当齐约，用息凡情。但五浊未消，三障常绕，岂非嗜欲之变使之然乎？当知报居季俗，宅此形神，受用使之，损他成己，为恼为辱，深可厌也。
三中，初诫令禀制。齐约之言，或兼前食饮，或普告同遵，两释竝通。但下，推示贪情。五浊未消，消即灭也：一、劫，二、见，三、烦恼，四、众生，五、命。五皆名浊，体非清净故。三障：一、烦恼，二、业，三、报。三竝名障，碍于圣道故。绕谓缠缚也。当下，劝令厌舍。季俗通召像末。宅，居也。形神即身心。
至如商那比丘，胎衣被体，面王释子，报服随身，长指四海而为家，日一䬸而谋道，无欲无为，斯可尚也。
三、引胜报中，初科。商那和修，亦云舍那婆斯，此云胎衣。付法藏传云：由前世以一衣施辟支佛五百生，与衣俱生，在胎为胎衣，出胎为婴孩衣，出家为法衣等。面王释子，分别功德论云：出此比丘顶上空中有宝冠相，因名面王。恐为王害，故舍出家，祗以一㲲为法衣，更无余服等。若据贤愚经云：面有王字，故得其名。无求故无欲，无营故无为。尚，谓钦羡也。
况复北有树衣，上天化服，随心轻重，逐运新奇。
次科北有，即北洲也。楼炭经云：北单曰诸河池上有诸宝树，香树出种种香，衣被树、璎珞树出种种衣被璎珞，音乐树出种种音乐，树高七里，下至二里等。上天即六欲天，四天王天衣重十二铢，三十三天衣重六铢，他化自在天衣重半铢，故云随心轻重也。运即是时。
或委质净，以法喜而充食；寓神华内，以慙愧而为衣。斯道可祈，行因无不至也。
三中无量寿经云：弥陀净土自然衣食随念而生，法喜惭愧举其因行，法喜资神故如食，慙愧严身故如衣，自然衣食由斯而感祈求也。言可求者，因果必然也。然因行多途随己力分，广如大小弥陀经、十六观经等，具明修法如别所论。
问：如何立行，用祈彼耶？答：夫万化在于一心，行成而终，果克如影响矣。义须厌斯胎报，誓竭贪源，则受生依化矣。身既化生，则饥渴寒热绝于心矣。形服所资，不伤含识，既安柔忍，则所服无外矣。
问答中，初明往生之理。万化总收十界依正一心，即今现前思念随缘而动，动成因果。因如形声，果喻影响，言其不差也。万化既出一心，乃知一心具含万化，又知万化体即一心，则秽土净固非他法。慈云法师所谓回神亿刹，寔生乎自己心中；孕质九莲，岂逃乎刹那际内？唯心净土，其理炳然。必欲同舟，更须研考。义下，次示因果之相。初明受生净。上二句是因，下一句是报。莲中托识法性生身，故云依化。身下，次明内资净。虽有珍味，闻气而已，故绝饥渴。形下，三、明外资净。衣从念生，故知无外。
故有梁沈约，硕学英才，位处权衡，情安仁恕，立究竟慈悲。论曰：外典云：六十者可以衣帛，则此年已前宜布矣。七十者可以食肉，则此年已前宜菜矣。夫圣道隆深，无思不洽，仁被群生，理无偏漏。禁肉之旨，载现于言，黜缯之义，断可知矣。然禁净之始，犹通蚕革，葢是敷说之仪，随机未已。岂非一朝裂帛，可以终年。烹牢待膳，亘时引日，拯危济苦，先其所急。敷说次序，义在于斯。自涅槃东度，三肉罢缘，服膺至训，长蔬靡倦。而蚕衣缯服，曾不惟疑。此葢虑穷于文字，思迷于弘旨。
四中，初科。初叙其人。硕，大也。智过千人曰英。位处权衡，按吴均齐春秋云：约永平八年曾作中丞，后退狎隐沦，故封隐侯。究竟慈悲，即取涅槃大乘了义，以明佛菩萨行也。外下，次正引论。文多脱略，须具引之。论曰：外典云：五亩之宅树之以桑，则六十者可以衣帛矣孟子作五十者。鸡肫犬鼠孟子作狗勿失其时，则七十者可以食肉矣。然则五十九年已前所衣宜布矣，六十九年已前所食宜蔬矣。即礼记？王制云：六十非肉不饱，七十非帛不暖。比上年数小有不同。上引外典礼法。夫下，次究内教开制。初明通制。圣道即佛化，思即慈心，洽谓普沾也。小教许食三种净肉，楞伽、涅槃制断，故云载也。黜，丑律反，贬去也。以肉挍缯害命理一，故云可知。然下，次释暂开禁净。始者，谓小教初兴。未已，谓不了之教。岂非等者，出权开所以。牢即是牛。待，备也。亘，竟也。引，延也。自下，三、叙昔迷三肉。僧祗中不见不闻不疑为我杀者，谓之净肉。佩服于胸中，谓之服膺。隐侯，自谓也。经文禁肉蚕缯可知，独不疑之，是迷其大旨。穷犹滞也。
文多不载。观隐侯此论，得其大归。律制严明，非可详览，故兴宏致耳。竝如上所引，可用镜诸。
次科初句显略，观下称其得要，律下点其未详。前引诸律甚严，且明隐侯未悉，但据涅槃故云宏致，犹言大略耳。竝下指前所引。镜，明也。诸即语词。
胜德经远篇第三
第三篇篇目中，法衣功力，近则生善灭恶，远则超凡趣圣，故云胜德。一披其体，于自行则终至涅槃，就化仪则住持莫极，故云经远也。
问：上明衣体，慈忍居宗。蚕帛由于熸缲，义当永约；麻布在于缉纺，理归弘训。固得受净无染，持奉有仪，颇有殊功，开萠世表。
问中，初蹑前篇。熸音尖，以火灭也。缲音骚，字书云：绎茧为丝也。缉，七入反，绩也。颇下，申疑问。颇者，有无未决之词，表外也。
答：善因积德于心，嘉祉缘成于境。幢相既立，则群鹿安神，鸟王怀怖，龙子保命，恶鬼潜形。人见生善，即其事也。况能祖承正教，受用得仪，近则随行自修，远则资成圣业。
答中初二句标示。上句约服者成因，即自利也。下句据见者生福，即利他也。祉即是福。幢下牒释。初释上利他。条相四围有同佛塔，故云幢相。群鹿安神者，多论云：何故受戒须衣者？答：一为威仪故，二为生前人敬信心故。如猎师著袈裟，鹿见著异服，故无怖心。三为表异相，内法亦异故。鸟王等二句止是一缘。僧祗云：金翅鸟以龙为食，鼓两翅相去五百五十由旬，扇开海水龙宫即现，龙怖求片袈裟著宫门上，鸟见寻生敬怖。恶鬼潜形者，僧祇云：得以小片袈裟与俗禳灾是也。人见生善，见上多论。况下释上自利。上二句明禀教无违，下二句示成因感果。
故大悲经云：披著袈裟者，性是沙门，污沙门行，于弥勒佛，乃至楼至佛，得入涅槃。悲华经明五种功德：一、入我法中，虽犯重罪，一念敬心，三乘授记；二、天龙人鬼，能敬著衣，三乘不退；三者、人鬼得衣，乃至四寸，饮食充足；四者、众生违反，念袈裟力，寻生悲心；五者、兵阵不伤，若无五力，欺十方佛等。
次科大悲经。性是沙门，性即戒体。智论云：受持禁戒为性，鬀发染衣为相。污沙门行，谓犯重者。彼经云：佛告阿难：于当来世，若善男女于我法中出家，披诸法服者，于贤劫千佛出世，我当第四，弥勒当补我处。乃至下如文。引悲华经，明释迦因地曾为梵志，名为宝海，遇宝藏佛，以四事供养，发菩提心，遂得授记。即于佛前发此五愿：一及四、五竝灭恶也，二、三即生善，二、生出世善，三、生世福。五中经云：四寸著身，战诤俱息。谓两敌皆无伤害之意。后二句立誓，可知。
法色光俗篇第四
第四篇篇目法色，则无出三如光，俗谓能生世善。
问：上引大乘中被服染衣，未知何色成于如法？
问：指上经，即大集文。
答：如经律中通云坏色，故文云：当以三种青、黑、木兰，随用一坏，成如法色。
答：文色体中，初科引文，即九十中白色三衣戒。
良以习俗难改，贪爱叵除，戒律从缘，其相随结，揲故在新，割广归狭等例是也。
二中，初科。习俗，谓著欲之情，叵不可也。律从缘结者，因前白色也。下举坐具、揲割二制，用显衣色，故云例也。
故五大上色，不成受持也。莫非随事节心，舍于俗习，如世朱紫，非荣达则无服之异等例也。
次科，初示非法。五大即五方正间，青、赤、白、黑、黄为五正，绯、紫、红、绿、磂黄为五间。莫下，出意。朱紫世以为荣，出家超世，故须舍之。今时释子反求紫服以为荣身，岂非猒弃圣道，翻希入俗乎？业疏云：锦色斑绮，燿动心神，五彩上染，流俗所贪，故齐削也。予尝考儒典，服皆正色。先王制度，莫不使人远邪守正，故三代所尚，夏黑、殷白、周赤，皆取正色。论语乡党云：缁衣羔裘，素衣麑裘，黄衣狐裘。又曰：红紫不以为亵服。文中子曰：君子非黄白不衣等。今时士大夫所服绿与绯紫，无非间色。自古至今，徒知服用，未闻辨正，非先王法服不敢服，不识何谓乎？
不正坏色，唯释门所怀，别邪正也。故九十六种外道，其徒不伦，或裸或衣，或素或染，莫有定者。释门不尔，俱服染衣，色非纯上，绝于奢靡。
三中初明标简，故下较异。外道六师各出十五弟子，所计各异故有九十六焉。裸郎果反，赤体也。衣有多种，或全段㲲，或鸟兽皮毛树皮艸叶等。素染不出正间、释门二别，俱染者异上不伦也，非纯上者异上素染也。靡谓靡曼，美色也。
然上明青黑，名同五色，如论律中，似而非正。
次简色相。初科名滥体别，故须辨正。如论律者，僧祇云：青谓铜青色似铜也，黑谓杂泥等，木兰谓诸果汁钞云：彼翻律者，不见木兰故。十诵云：青泥栈。多论名绀、黑、青等，如钞广之。
木兰一染，此方有之，赤多黑少，若干陀色。
次科定相中钞云：予于蜀部亲见木兰树，皮赤黑，色鲜明，可以为染。干陀树业疏云：南海有之，疑是木兰梵语耳。
经云：见我弟子被服赤色，谓呼是血。论言：我著赤衣，映珠似肉等是也。今有梵僧西来者，皆著此色，即其证也。
次科又二：初、引经论证。涅槃云：佛言：如提婆教阇王欲害如来，是时我入王舍大城乞食，王放醉象，欲令害我及诸弟子。其象踏杀无量众生，多有血气。是象嗅已，狂醉倍常，见我翼从被服赤色，谓呼是血，而复见趣等。大庄严论：鹅珠比丘著赤色衣，入城乞食。寻至一家，衣色映珠，鹅谓是肉，遂乃吞之。主不见珠，谓乞食比丘所盗，因而被打。为护戒故，终不言等。又善见云：善来比丘瓦贯左肩，青色袈裟赤色鲜明。皆可证也。今下，次、引现事证。
然赤为正色，微有差殊。此土真绯，僧祇所断，明知不正，即袈裟色也。
三中，亦由名同体异，故须点之。僧祇云：真绯、金、红蓝染等，不听用。
由色外显容光易明，见色知人是解脱者，如上已说。
三、明意中所谓章服人之表者，义见此也。如上，即指初篇。
余有杂悔衣色，非正非上，即得加持，但离俗习，便成道相。故头陀五纳，水浣为净；新衣坏色，故揲为净；坐具初成，亦以故揲。引多文证者，莫不抑贪竞之奢华，割封滞之生情者也。
三中。初明杂色，但离正间。如多论云若赤、白、黄不纯大者，亦得是也。故下，次引文证。四分：得上色碎段，亦得裁作五纳衣。又云：得粪埽衣浣染，四角点作净。僧祇云：若新僧伽梨，趣一角作净。钞云：或以物贴，或以点著，坐具揲故。如舍墯中。引下，示制意。贪竞是业，封滞是惑，生即众生。
裁制应法篇第五
第五篇篇目，应即是合。
问：出家静节，省事为先，随得受用，安心行道。比见法衣，横加割截，方复连缀，号曰圣仪。损功妨道，岂复过此？幸赐诚文，用袪昏漠。
问中，初叙出家本志。比下，明制造事烦。割己复缀，事是可疑。袪，去鱼反，拂去也。昏漠，谓疑惑也。
答：论其本制，出自圣心，义不徒张，深有弘致。故僧祗云：三衣者，贤圣标帜，理越凡心也。故律中沙门衣有三种贱：初、体贱者，人世所弃之衣也；二、色贱，非是正上之色也；三、刀贱，割碎连之，断贪贼之利也。又异于外道，故服此衣。
答中，初科。初推本制。故下，引示。初引僧祗。帜音志，试炽旗也。或作识，音志训记，皆谓简别也。越谓出过其外。故下，次引四分。世所弃者，谓粪衣也。断贼利者，律云不为怨贼所剥。又下，即出十诵。
且条堤之相，事等田畴，如畦贮水而养嘉苗，譬服此衣生功德也。佛令像此，义不徒然，故律云五条十隔者是也。至于条数多少，堤量短长，各有诚文，如别所引。
次科制意中，初示割截意。畴亦田也。畦即塍壃。故下示条堤相。四分但示五条七条，大衣从九条至十九条，多论分九等，极至二十五条，故云各有文也。五条十隔，七条二十一隔，乃至二十五条一百二十五隔。
昔江表十诵律师臆断弥勇，见于七条两长一短，便谓九条三长为正，是不闻萨婆多论九品大衣明教也。彼论上品三种大衣四长一短，下品三种同于七条，不可乖也。
次斥非中，初叙非。臆断弥勇，言其狂简也。噫，即胸臆。是下，引斥。
比见条叶，不附正仪，三寸四寸，任情开阔，浸以成俗，弥开华荡之源。故僧祇律广齐四指，小如穬麦，得分畦畔，为世福田。今则过其正度，故非法服。所以衣服立量，减开过制者，俱同抑贪竞之情也。
次科，初叙非正仪。即下，僧祗。据三四寸未为过越，但不知法制阔狭无准，故曰任情。浸谓浸润，日久而坏。故下，引示。四指即中人一指面阔一寸。穬正作，大麦也。所下，显意。三衣坐具竝制过量，三衣极大不得与佛衣等，人情好大故特抑之。
比见梵僧缝其条叶，问其本据，云彼皆然。
三中，初文缝条叶者，不开割相。
今以律捡，都无缝者，故裁缝见叶，表其割相。今竝缝合，无相可分。如律道行，刺钩叶破，当反披之。又衣叶宣脱，当马齿鸟足缝之。又五分云：衣下数破，当倒披之。在雨中行，水入叶中，应顺披之。而今总缝，何劳若此？是知中国失礼，求之四夷，中浊边清，于斯可验。
次科：初、准教显非；如下，引文显正；二、律；三、义；明下，不缝；而下，三、责其失法。中国下二句，是陶隐居语。彼以此方洛阳为中国，四海为四夷，今借用之。以梵僧来此，衣叶皆缝，是则中梵不如边方，故云中浊边清矣。
且印度部执，偏駮不伦，随得一文，曾无考究。律中四说，不许辄行，但依诚教，自无尤执矣。
三中，初引分部为例。印度亦云贤豆、身毒、天竺等。续高僧传云：本音因陀罗婆陀那，此云主处，谓天帝所护故也。贤豆，彼国讹语；身毒、天竺，此方讹称也。佛灭百年分五部，四百年分十八部，智论有五百部，皆随情计集以成部，故有偏駮。駮，杂也。律下，次指四说彰非。本律增四文云：佛告比丘，有四大广说：一、若比丘言：我亲从佛闻。二云：我从上座闻。三云：我从众多比丘闻。四云：我从一比丘闻。竝须审定文句，捡寻三藏。不相应者，语云非佛所说；若相应者，语云是佛所说。应自说教他，勿令忘失等。准感通传，彼因比丘入王宫，外道置刃于衣叶中，诬告于王，由是诛一国比丘，有知识者权令缝合，从兹五竺习以成风。义净寄归传反取为据，斥今开叶。彼云：五天皆刺叶，独东夏开之。亲问：北方诸国全无开者。是则昧于正教，凭于妄习，宜用四说以定否臧。
方量幢相篇第六
第六篇篇目，方是衣形，量谓广狭，幢相是喻，如上已明。
问：方衣出俗，殊异世流，广狭之间，如何取约？
问中殊甚也。约即是制。
答：诸律明量多依身肘，然其身肘两有乖张，随报定仪可以成准，故文云度身而衣故也。通而大约三肘五肘以为本宗，临事制宜不局名教，然减量而作同俭约之仪，过限妄增有成犯之法，故文云四肘二肘不为非法，与佛等量便结正篇，即其证也。
答：文明量中，初科为二。初通示二量。四律、多论皆定肘量，故云诸律。肘量既定，身短则衣长，身长则衣短，故云两乖。上是局量。随下，出通量。文云即是本律，五分亦然。通而大约者，钞引上通文，已云虽尔，亦须揩准。今准多论，三衣长五肘、广三肘等，此为本宗。谓若身相称，即须依量；或有长短，方取通文。故云临事等名教，即诸律也。然下，次诫令从局。过限，即诸部量外成犯法者，违制吉罪。多论三肘、五肘外，过日犯长。下引二文，证上违顺。四肘、二肘，四分下衣量上二衣，竝三肘、五肘。佛衣等戒，见单提篇。
顷载下流，骄奢其度，至论俭狭，不见其人。
次，科；顷，近也。骄奢，谓意好广大，违法制也。
而大圣本制三衣，西方但有此衣，余无别服，故文云但三衣也。后有覆肩裿支之服，相亦畟方，故僧祇云长四肘，广二肘是也。元制所兴，本唯尼众，今僧服著，僭通下位，而裿支上狭下广，坏绝淳源。
次辨相中，初科。初正示三衣。但三衣即本律十二头陀之一。后下，次明余二衣，又三。初显相。覆肩，覆右膊也。裿支，梵语上有僧字，正云僧却。踦，比翻。掩腋，衣掩左腋以衬袈裟。祇律约量，可验畟方。元下，示本制。尼弱故须，僧非所用。阿难美貌，女见心迷，故独开耳。住法图赞云：今僧服者，滥矣。即今褊袖，左是裿支，右是覆肩，二衣缀合，非本制耳。而下别点裿支，相本畟方，而世谓是上狭下广，故坏淳源也。然律云：得上狭下广，听作裿支。谓裁作耳。
即僧传云：不意方袍复有平叔者是也。又曰：袈裟无领，标解脱之衣；盂无底，表难量之器。皆谓被服足以遮形，解释索然无系，成本志也。
二中初引文。僧传即刘遗民见肇论叹美之词。何晏字平叔，业儒能文，故以僧肇比之。今取彼文但证衣相。又下相传是庐山远师语，合云袈裟无领非朝宗之服，盂无足非廊庙之器，今文易之。难量谓无尽也。皆下显意。著脱省易明非滞物，故云成本志。
今时三衣，如本未改，亦有生情，妄施纲纽，两覆肩上，左右掩之，大绳结束，以为头陀者，未之前闻。
三中。初示如法。亦下，斥非法。纲谓施领，两头置纽，左右掩覆，以绳束腰，如俗旋衫耳。头陀翻抖薮，经律总有十二种行。不识粪衣，僭其名耳。未前闻者，无所出故。
然律有泥洹内衣，还如方服，绕腰而掩以绳，三围两跨，正后分为三𫌇，抽拔令齐，不许其皱，如菩萨象所著之裙。此土余衣，随俗裁制。江淮则襦袄正背，关河则褊袒裿支，裁剪尖斜，同诸俗服。虽云取异，终乖本仪。因言傍及，善无取矣。竝如亡物仪中广之。
四中，初示裙衣。梵云泥洹僧，此翻内衣。不许皱者，众学制故。此下，次列余衣。江淮通指南地江左淮泗也。襦即短衣。正背俗谓背褡。关河通指北方关内两河。褊袒偏袖衣，亦似裿支，但制度有异，故两出之。虽下，指非。言因及者，非正篇意。竝下，指广，即轻重仪。彼云：偏袒裙衫，震旦法服，祇支覆膊，天竺本制。将彼例此，样貌俱非。业疏亦云：且顺律文，非俗非外耳。
单复有据篇第七
第七篇篇目或作襌。复，重也。教文制限，不容少多，故云有据。
问：律明三衣因寒故制，论开五义殊有大功，结事御时不无乖各，如何通耶？
问中，初本律衣犍度，佛与阿难至维耶离国，值冬寒破竹，初夜佛令阿难取下衣著，中夜取中衣，后夜取大衣，明旦因听诸比丘畜三衣。多论五义，显须三之意：一、一衣不能障寒，二、不能有惭愧，三、能生物善，四、幽显怀德，五、威仪清净。约下二句，正伸疑意，以当时所行疎薄违教故。御犹对也。
答，诚如来问。但以变在人情，不惟源本。本在遮寒，单疎非分。诸部通会僧伽棃者，唯复无单。新者两重，故者四重。余之三衣，重单两许。粪扫五纳，无论重数。
答中，初科。初叙时讹。诸下，次明本制。伽棃须复，单则不成。新者两重，出四分余二衣一重；故者四重，出十诵余二衣二重。律云：粪衣随意多作。
今时夏末一月作衣，但计裙帔之少多，衫襦之厚薄，绫䌷之精最，𫖇韈之新华，唯彼法衣置而不问，是则重三圣之所轻，厚九流之所薄，用斯矫世，不亦悲乎！当知惯习所熏，在心成种，轻圣所重，世世常轻，重凡所轻，世世常重，如何开导灵府，预善来之命哉！
次科，初叙其轻法，夏末一月是衣时故。是下，嗟世过倒，又二：初、嗟现非。三圣即佛教三乘九流，儒宗典籍不出九类：一、道，二、儒，三、名，四、法，五、墨，六、纵横，七、阴阳，八、农，九、杂。儒释所薄，谓美饰也。厚亦是重，矫诈也。当下，嗟来报。惯习成种，积习成性，不可改也。圣重凡轻，竝谓法服，轻则恶习难移，重则善根益固，故竝云世世也。善来得戒，袈裟自被，宿因所获，若生轻易，终不预此，故云如何等。灵府即心，神命即召也。
缝制裁成篇第八
第八篇篇目，上二字即造作，下二字即处置。
问：夫性有昏明，命有厚薄。法衣如法，成规则难。大圣乘权，故当有致。请为疏解，用济时缘。
问中，初叙报异。上句是因，下句是果。厚者固易，薄者则难。大下，次审教文。报既有差，教必多别。
答：无所不通，名为圣也。安有胶柱信度而为通照乎？诸律成衣，随其丰俭，先其本制，后随开给。
答文。裁制中，初科。初明圣智通变。无不通者，用舍行藏，无可不可，言其施为非一定也。胶柱，喻其无变动也。史记：赵奢能用兵。奢死，赵王使其子括将兵拒秦军。蔺相如谏曰：王以父能而用其子，如胶柱鼓瑟耳。信须反复，制度随变，皆无固必，则为圣智矣。诸下，显教制随宜。
如僧伽棃，欲创裁者，二十五条，四长一短，以为基本。财少不足，以次减之，乃至九条。文少不足，乃至缦作，加缦受持，开如法服。揲叶五纳，例此可知。作安陀会，五条为本，割截成之。财少不足，揲叶屈𫌇，一长一短，犹少不足。缦作受持多罗者，二服之中，可三隅反也。
次科。初示大衣，割、揲各九，九品为本；中二下三，缦一为从。揲、纳例此，亦为财少故开。次明下衣，割、揲、𫌇三品为正，余竝为从。后明中衣，割、揲二品为本，余从亦尔。三隅反出论语。
是知至人灵鉴，权机莫思，依法而行，无非法行，背此妄作，自受凶终，可不诫乎？
三中，初二句明佛智微玅。依下，次明违顺。得失凶终，违制得罪，来受恶报。
至于成衣之期，不许延日，随时连合，趣得遮身，反刺直缝，新故殊制。故大衣制五日，不成结罪。余之二衣，以类准犯。
次时限中，初科。初四句示时限，次二句明制造。反刺，谓倒针也。直缝，诸律多然。准钞：疏不许新故单复，故云殊制。故下，引文示。四分：大衣五日不成，尼提，僧吉。余类犯者，鼻柰耶云：中衣四日，下衣一日，长衣一日，同上断罪。
今有不肖之夫，情缠嗜好，自迷针缕，动必资人，但论刺作之纤媚，不计价功之高下。或有雇缝之直，倍于衣财，履历孀荒，讥过斯负。通观诚教，衣唯自缝，今则反之，罪由此起。
斥非中，初文。初指人。养子不及父，谓之不肖。肖，似也。今但通取不似善人耳。资，犹假也。但下，列过，有二：一则贪好费功。纤媚，谓细巧也。二则近习生谤。孀，即寡妇。荒，谓婬女。负，佩也。通下，明违制。西天圣贤，此方古德，皆能针缕，手自制衣，针绵刀斧，动必随身，故能离过，抑生物善。审事非难，习之可也。
有心行者，徙辙开踪，当寻圣主之诫，又窥遗嘱之旨，随宜约略，即得依承，终归大舍，未劳曲虑。
二中，初劝省略。有心谓克志向道之人。徙，改也。辙即车辙，谓改革旧辙而开发新踪。圣主诫者，即自缝制。遗嘱旨者，即遗教经中令珍敬木叉，又令舍其饰好，著坏色衣等。终下，次诫劳神大舍，言其死去一毫不随也。
所以陈如入般，乃在穷林，牧人贸之，五文而已。自余凡鄙，安可强乎？
三中缘出僧祇，具云阿若、憍陈如。阿若是名，此翻无知，谓识达空无故。憍陈如是姓，此翻火器，其先事火故穷，彼正作空。彼云：牧牛人送衣与王，王即评直五钱，依法断还沙门。
耻恶衣恶食，俗儒不行，况出有者，心怀此也。
四中，文如前引，举俗况道，可令媿省。
及成衣也，四周安缘，四角安揲，前钩后纽，中条两靡。障垢腻衣，揲于领背，竝出正量，如事钞中。
三、严饰中，初科揲角为助，牢靡顺也。左条左靡，右条右靡，中间两向。靡谓条叶相压，须左右两向也。障垢衣，衬左肩也。出正量者，次列五事，条靡出五分，余四竝见本宗。
今作衣法，大如所论，钩纽妄施，相量颠倒。十诵云：去缘四指前施钩，去缘八指后施纽。良以用衣右角掩覆左肩，前钩后纽，收束便易。五分明裙，左掩其上，如俗所传左衽是也。
斥非中，初文初二句指余如法。大如所论，谓大槩同前。钩下，别辨非法。初明钩纽。相量倒者，四指、八指前后乖故。五下，次示裙衣。左掩上者，右向一头，掩从左去。论语云：微管仲，吾将被发左袵矣。谓不知礼义，同于夷狄也。此方右袵，风俗不同。
今时行事，裙皆右掩，法衣披著，右角垂前，故回背纽，前施八指。如律所约，象鼻著衣，正篇明犯，理须反迹。所以西来圣像，东土灵仪，衣在左肩，无垂䏶膝，威仪不坏也。
次科，初明裙反。法下，次显衣倒。律所约者，众学制故。彼云象鼻者，垂前一角也。下引两土圣像以示正仪。若准感通传，初在左臂，次安肩上，后垂腋下，如彼广之。
今则不尔，或有缝带长垂，银钩现臆。金玉之饰，乱举于蒙心；华俗之结，覶缕于道服。佛胸万字，条条间施；在尼师坛，坐坐成罪。况复绫罗纱縠，丝缕已是蚕衣；文彩轻疎，约教弥成俗服。斯葢竝乖正则，作者详之。
三中，初句总示。今不尔者，反上制也。或下，别列，有三：初、绦纽。非金玉，亦谓作钩纽也。华俗结者，盘结为华也。覶，鲁和反。𫌨缕，谓烦乱也。今时钩纽亦有金宝骨牙，阔如胡饼，白绦盘结，多样翻腾，背面长牌，百端细刺，不知法制，妄出胸襟。在古尚然，今何足怪？少有明识，勿逐淫风。佛下，刺作非。万字，梵本作𭮄，今多作卍，梵云室利瑳，此翻吉祥。海云：由佛德相，在衣已谬，坐具尤乖，秽触幔易，制轻业重。况下体相，非蚕衣俗服，上下互举，义必兼之。斯下，三、结诘。则，亦法也。
补浣诚教篇第九。
第九篇篇目，上二字是所为事，下二字即所据法。
问：世相成坏，居然有之。如有败坏，何方补浣？
问中，初通举世相，即指世间有为之法。居犹必也。如下，别问衣资。方亦是法。
答：诚教所及，有义有文。如善见说：衣中坏者，缝合两头，刀决开之，加缘而服，不失受法。乃至一条二条，以物簪补。如四分中，破及二指，即须补之。
答中，初科。上二句通示。如下，引文。善见缝合决开，护受法故。乃至者，彼云：若衣欲破未穿，或一条、二条，先以物补，后割却故者，不失受。簪，作含反，四分可解。又云：随孔大小、方圆补之。
如论所明：若浣、重染，皆不失受。如萨婆多论：纵使都坏，但缘不断，皆不失法。广如事钞。
次科，初指善见。论云：若浣、增色、脱色，不失受；中间穿，则失受。多论约缘事。钞：文犹存两解。业疏定取多论下，指事。钞：亦见二衣。
加法行护篇第十。
第十篇篇目，加法谓资以胜业，行护谓敬而奉持，亦即两科入文可见。
圣种之衣以法成异，无法之衣未足祇奉。
加法中，初科。吾佛建化以法为宗，衣药资缘制须受净。文云异俗且据一端，细考权谋不无深旨，始则使其系念渐息妄缘，终令截彼贪情尽袪烦惑故也。祇即训敬。
如律所约，令受持之。然不出文，葢是传略。通括外部，咸有受文，故须该练，随受辨护。
次用法中，初科。四分但云三衣应受持，若疑，应舍已更受。既令受持，义必有法，翻传脱略，固不足疑。外部受文，如后所引该通也。
自古羯磨，咸引其文，乃引异宗，共成此部。或用僧祇加受持者，计法本一，随流味分，须知行护，其义不等。四分辨失，隔于明相；僧祇开会，暗去明来。是则持犯，天乖何成？以随资受，诚不可也。十诵明断，四分不殊，可依彼文，用加此服。
次科。初明取外部相成。或下，显用有同异，有二。初用僧祗。初叙异。对挍本宗，法同行别，故云不等。四下，引示。二律相对，须作四句：一、明去明来隔明诸律同犯，二、暗去明来余律是犯，僧祇独开，三、明去暗来，四、暗去暗来通皆无犯。天乖，谓同天地之别。受禀四分，体中具行。今既乖体，故非相资。次用十诵。彼与四分法行相符，加法之文，备在事钞。
至于行护，部别具彰。如四分云：所行之处，衣随身，犹如飞鸟。僧祗敬护三衣，当如塔想。十诵：不得摙粪、担木等。律中五事留僧伽棃：一、疑雨，二、疑怖，三、藏举，四、浣染，五、经营。若有瘦病，衣重难持，僧作法开，得离一衣，乃至九月。缘一有差，不许加法。
次行护中，初总标，如下引示。四分制常随，僧祗令尊敬。十诵教爱护。本律五事开离大衣，计非隔明，有病得法则许永随。一衣即伽棃也。十诵夏分不许离衣，除夏三月，故开九月。缘差不许者，人病衣轻，人健衣重也。
然释门正化以法为宗，准法承修如车行辙，故衣虽多，不受持者无离法罪，但越威仪别有科咎，所以随道要务竝加持故。
次结劝中，初科。初叙三衣须法所以。辙即车道，不加虽离无罪，反显加则有功。然衣不加持虽常受用，缺坏二吉日别双犯，故云别有科咎。所下，次示余物例亦加持，即与坐具百一之类。
法衣被身，以遮外也；应器资食，以充内也。内外不持，皆结其犯，违犯顺法，俱名作持。上既衣食以济形，必须凭处以清识，故随身坐具，以法加持，结形正意，终于生报，斯事毕矣。
次科，初明内外两资。不持即是止犯。守持离过名止持，违教妄用名作犯。上下，次明坐具清识。识即是心，谓修习禅观，更须漉袋，慈护生灵，小不须法，制必随身。上是别叙。结下，总括结形。谓以二资束约其身，正意即用坐具而修观，养生义足，更无佗营，怡然待尽，以期超世，故云终生报等。
世之惰学，多不依承。初受具日，无不受持。渐染消亡，率皆纵荡。随得引著，曾不留心。既无法服，恒知露体。以此生世，徒丧天年。故文云：徒生徒死，其得其人也。夭折之甚，无过斯酷。
三中，初科。初叙慢法。渐染，谓染于尘俗。消亡，谓失其本志。不留心者，谓轻易也。今世初受，多借衣，欺罔脱漏，表至而已。此时尚尔，厥后可知。轻身害法，诚为痛心。既下，显过患。徒，空也。下引文云，即三千威仪也。彼云：出家之人，若不坐禅、诵经、营事，无利于身，虗受一报。不唯徒尔，况有来苦，未易堪也。夭折，谓不终寿，即现报也。酷，犹害也。
计其恒度，以法烦心，事不获己，须鬀须著。何者？割情约欲，谁不知高，习俗未亡，欣于下达。鬀染之相，意在降心，依法不服，交亏厚利。是则怀利养身，终归蝼螘，以斯经世，同上可悲。
次科，初出其所见。常度，谓浅识也。何下，推其所由，又三：初叙志；劣下，达常流也。鬀下，次出妄计。彼谓鬀染止为降心，不假仪服。身依法门而不著者，恐失利养。此则显上事不获己之意也。是下，结责。死填沟壑，𫗪饲蝼蚁，迷此养身，不知无济。同上可悲，即前徒生死者。
何如外依声教，如法奉持；内观心本，以静封滞。逆旅之喻，已挂于俗流；磨镜之方，复弘于道法。怀情据此，夫何言哉！
三中。初劝双修。外持法衣，内修观行，则二谛竝运，三学俱全。逆下。举喻显。左传云：保于逆旅。注云：客舍也。挂犹示也，谓使俗流知其无滞耳。方比也。圆觉云：譬如磨镜，垢尽明现等。上喻依教，下喻观心。或可逆旅出彼儒书，即引俗况道也。挂宜训，见后二句。索于来学，意谓有能志此，则不须言，反显上文为未能者耳。
余以贞观末历摈景山林，终于显庆二年十有二载。年立耳顺，朽疾相寻，旦夕守死，无容于世。不以庸薄，曾预见闻，辄舒引示，式酬来贶。诸后遇者，幸究远图，愿不以情累于文也。显庆四年，重于西明寺更为陶练，文不逮意，略可详之。终拟诸后披而俗者可，不尔徒虗言尔。终南山沙门吴兴释道宣记。其程器时序。
三批志中三：初叙居山。武德改贞观，唐太宗号得二十三年，高宗即位改永徽得六年，又改显庆得五年。今以二年逆推十二载，则当贞观二十年归隐终南山也。时年六十余，故云耳顺，名出论语。无容于世，言其非久也。不下，示撰述，又二：初叙艸创。示言庸薄，勗狂简也。示曾见闻，诫怠堕也。酬来贶者，汉阴请也。究远图者，使求意也。图即是谋。不累文者，令忘筌也。显下，二叙重修。三年高宗造西明寺，遣鸿胪卿刘审亲往喻旨，诏为上座，次年修治，故重记之。文不逮意。易云：书不尽言，言不尽意。葢言有限而意无穷，文即是书，书尚不能尽言，况尽意乎？拔俗，希出离也。不尔徒言，恐后世不禀，责之深也。终南，标居处也。吴兴，即今湖州。父祖之乡，不忘本也。法语示人，谓之程器。有本于后，复有一序，乃是戒疏后批。后学无识，连写附此。自是传讹，至今不晓。昔人科为，绝笔有据。考其文理，略无干涉。印本削之，宜矣。
释门章服仪应法记终
No. 1097-B 会章服仪应法记因䟦
夫肉食蚕衣，为方未异，害命夭生，事均理一也。是以南山大师修奉无上士之制禁，而诫于一切所须，造之以缯纩乎？然即世学士去圣缅邈也，仅知著用之制，未识三尊供养亦制焉。肆今援世雄金言呈之。珠林曰：依宣师感应记说，佛言：我于三藏教中，虽听用缯丝供养三宝，本非是蚕口所出也。此阎浮洲之外，有千八百大国，竝有缯帛，皆女口出之，由不害生命，故许用之。明知经律中说，开之不杀丝绵矣。如今世之帛，害生无数，岂可依一往说，而弃天人之曲辞哉？冀诸大德聆义则革，执乎麻而舍乎金，王者之极警也。
旹正悳第三星宿癸巳雨际之始扶桑国南岭覩史陀煏刍良信阁笔故志