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  "traditional_text": "No. 1097-A 章服儀應法記會本序\n經曰：如來者，慈悲之聚也。其有施為，皆自此而出矣。博矜生死苦之長，教以使出之，所以說法八萬四千，依此而行者，能盡苦之邊際矣。愍念一切之與佛不同，則斯修未究竟也。積簣成山，從微之著，不可以為難。若不依修，則背孝順之心，違慈悲之心，非唯不能自得脫，大逆慈救之恩也。論其慈相，則雖觸途不漏。生之所重在身命，故嚴誡害生命，由殺所得食，肉亦制焉，若蠶綿也。害命夭生，事與肉均，瀹繭爛蛾，非可忍之痛者。沈矦之極誡，梁帝之嚴懲，垂在方䇿，祖師以為足令心寒形慄，流涕而無已。於茲裁此章一卷，以廣其意，遠曉未聞。於戲！此書雖存，綺羅之衣，繒纊之服，鮮矣。絕之者，滔滔世流，不可是論。缾󰊇親身之徒，雖聞斯誡，等長風之激空林；雖詳斯文，如越人見秦之肥瘠。儻徧身不能者，帽幞勤之，非業自絆者為何耶？若為以防寒凍者，宜審思之。古云：非帛不煖，非肉不飽矣。其肉既不茹，於帛曷忽之乎？若為以飾僧儀者，所謂癡賊竊狐裘而反披，愚夫盜珠瓔而倒著者乎？不知其非莊嚴也哉？展轉來者，雖言無殃，似不誣而大欺者也。往者所不諫，來者庶幾聞義徙矣。芝祖嘗為之記，發其蘊矣。其本別行，有見者不便，良信公也。大有荷法之志，此夏會兩本鋟梓而行，因使余作之序。余為歎息於斯書也久矣，以故不憚䌤縷，若有人言歟？是書既存于世，今之所作，恐煩累乎？或樹或石，不厭厥多者，期將來也。願求永流無窮，遠布遐陬，章服離非，僧儀應法矣。\n正德三歲次癸巳六月十一日南京西山菩提菴比丘憺真題\n釋門章服儀應法記并序\n大宋餘杭沙門釋　元照　述\n感通傳：天人問曰：前所製章服儀，靈神感喜。自佛法東傳六七百年，南北律師曾無此意，師何獨󳫠此意？祖師答曰：余讀智論，見佛著麤布僧伽棃，因懷在心。及聽律後，便見蠶衣，縱得已成，斬壞塗埵，重增景仰。又見古昔高僧，咸皆著布。復見西來梵僧，咸著布㲲。由茲興念，製此儀文。斯乃發起之元由，述作之大體。文理高邈，引用該羅。不得其門，莫窺其美。徒知申釋，但費辭章。是以竭鄙思以幽求，詶諸生之勤請。擊揚遺化，敢睎驥於前修；衍布慈風，庶指南於來學云爾。\n紹聖二年安居中於淨住寶閣絕筆\n釋門章服儀\n題中上二字通標教宗，以章服之言貫於道俗，故須標簡，意令無濫。下三字別示制法，以撿身誘俗，形服為先，故特申明，意令遵稟。釋是佛之姓氏，以氏而名其教門者，限於內外，舉物以喻其宗。左傳曰：衣，身之章也。注云：章明貴賤。先王制五服，各有等差。尚書孔安國傳曰：天子冕服十二章：日、月、星辰、此三取照臨於下。山、興雲致雨。龍、變化無窮。華蟲、即雉也，取耿介。此六畫於衣，法天之陽也。藻、文章。火、炎上以助其德。粉、潔白。米、能養。黼、斷害。黻、背惡向善。此六繡於裳，法地之陰也。皆為百王之明戒，以益其德。諸侯自龍下八章，大夫藻、火、粉、米四章，士藻、火二章，庶人則無。章服之名，出於儒禮。釋門法服，雖無差降，體色量三，竝須應法。堤條長短，三衣各異，皆有所表，故有同焉。業疏云：章服被於外容，戒業充於內報。是也。末俗無知，乃謂紫染為章服者，可謂名不正矣。儀即是法。下之十篇，纂集聖教，裁量制度，申釋理趣，垂範後世。凡為道眾，皆須則之。\n神州沙門釋　道宣　述。\n撰號中河圖云：崑崙東南，地方五千里，號曰神州，亦稱赤縣。葢多神聖所都，又是陽明之地故也。州縣皆都邑之通名。準業疏云：神州一統，約受並誦四分之文。又云：此方赤縣，曹魏已前等。審是通指震旦一國，非局於京兆也。餘如常解，不復煩詞。\n有漢陰沙門告於秦山開士曰：僕聞慈濟之道，通古之所式瞻；弘施之方，由來於焉景仰。豈非仁育成化，則覆燾冠於兩儀；攝御開業，則惠澤逾於三大？固當󳭪廣夷路，顯性命於四生；疎解精靈，暢慈悲於九有。\n序中，初設賓問。古賢述作多有此體，或假設他詞，或實有其事，問答相持以為發起。初科。漢陰即楚地，水南曰陰，楚在漢水之南故也。秦山開士即祖師自謂，秦都長安，關內皆屬秦地，然本山谷之名，故稱山焉。沙門開士皆出家人之通號。上標所告人，僕下申所告事，有三：初、敘仁慈博施，古今所重，式瞻景仰，皆謂人所尊敬方法也。豈下，次、敘如來用此建化利生。上二句示佛懷。仁育即大慈悲，非慈不能成化。覆燾謂普被羣有，功超天地，故云冠兩儀也。燾亦訓覆。下二句明設教。攝御謂統攝羣機，開業即隨宜施教，恩過化境故云逾三大，謂三千大千也。固下，三、敘比丘稟教理須弘闡。上二句明利他。󳭪，大也。夷，平也。夷路即指二乘。顯性命者，示其本性令開悟也。胎卵溼化六道受生不出此四。下二句明自利。疎，開也。精靈即自心。暢，舒也。三界別開則為九有，欲界為一，色無色界各有四天，皆眾生所居有漏之處耳。\n比見諸沙門威容崇盛，言行殊倫，深登耆域之譏，重納隱侯之責。蠶絲被體，非華綺無以肆其心；柔茵仰藉，非輕輭無以安其慮。衣食斯恥，既失德於儒宗；聖種頓亡，固喪道於玄府。\n次科，初敘儀貌可觀。深下，次明服飾乖謬，又二：初斥其奢靡。登猶當也。耆域出僧傳神異科，天竺人，周流華戎無有定所，嘗譏眾僧衣服華麗不應素法，後欲還西竺，眾請留一言為誡，域乃昇座告眾曰：守口攝身意，慎莫犯眾惡，修行一切善，如是得度世。偈畢辭去，餘如傳中。隱侯即南齊沈約，字𠇲文，封為隱侯，撰究竟慈悲論，廣引經論極誡。肉食蠶衣如次篇自引。肆猶快也。茵即牀褥。衣下，次斥其違教。上二句違儒教，論語云：士不恥惡衣惡食，若恥未足與議也。下二句違釋教，律制四依：一乞食，二糞衣，三樹下坐，四腐爛藥。一切聖人依此修行故曰四依，聖道由成故名聖種。玄府即目佛教，或約衣之染色，或據法之玄玅，二義竝通，有作聖積字誤。\n是則專門靜訓，徒張誡誥之儀；遵途葢寡，妄設譏遮之約。將非正法頹紐，終於千六百年乎？\n三中，初敘違教。上二句明師訓無益，此指祖師專業律部以訓其徒。靜亦謂專一無雜慮也。下二句明資不遵稟。誡誥是勸誘。譏遮即訶斥約制也。將下，次疑法滅。此文顯慶二年撰，逆推像正一千五百九十六年。頹紐謂如綱紐絕也。\n輒以所疑，請為披釋。\n四中正像各一千年，末法萬年，纔當像法之中，而正教將滅，何其速乎？\n開士曰：自法王利見，盛開導於慈悲；博愛之道，寔津梁於品彚。欲界亂善，尚兼濟為言初；色有靜緣，亦四弘為導首。況復道超區宇，德跨樊籠，非安忍於不仁，豈容情於殺戮，斷可知矣。\n二、主答中，初科為二：初、敘教旨。如來出世，響合時心，故云利見，語出周易。上二句推教令。開誘多門，要歸在此。下二句彰功益。津濟橋梁，相似法故。品彚，即羣生彚類也。欲下，二、引況。初、舉世善。欲界下，自四州上至六天，非欲不生，故名欲界。輪王十善，散心持守，對上定業，故名亂善。兼濟，即仁慈十善。以不殺為始，故曰言初。色有，即四禪天。靜緣，即定業。修四禪定，得生彼天，仍行四弘，得為梵王，即四無量心。慈悲在先，故云導首。況下，次、況聖道。上二句，彰勝德。下三句，明相反。區宇、樊籠，竝目三界。超與跨，皆謂高出其上。斷字去呼，定也。\n卿不聞乎？重為開引。肉食之與蠶衣，隨機開制；損生之與害命，終期頓斷。是知適化之舉，玅以達性為功；攝用之略，畢歸資理為務。但以淳源久謝，澆風不追，遂使袈裟有變白之徵，沙門絕搜玄之路。擁膝長想，伊何具言？\n次科。初二句，召賓審聽。卿是尊貴之稱，古無節制，今獨一人餘不可用。肉下，二、引示元由，又三：初、敘其開制。小乘諸律竝以魚肉為正食，但非專為我皆許食之；蠶綿為袈裟，但非蠶家乞求皆聽服之。至于方等大乘始加制約，楞伽斷肉食，鴦掘誡蠶綿，至後涅槃一切永斷，莫非機有利鈍，故使教有開遮，損生害命語別義同，對上二事故重言耳。是下，顯教意。上二句，決上隨宜意。以人根萬差不可一槩適時而化，意存達性故有權開，了悟己心謂之達性。下二句，顯上頓斷意。攝機用教既為資理，故須永斷。略即是謀。資，助也。理即本有常住佛性，眾生自迷諸佛已證，今欲稟教學佛修顯必須行慈，安有害物而得成耶？但下，次、嗟其訛變。淳源喻佛正法，中夜入滅後夜不如，況至像法乎？謝，替也。澆謂醨薄，不能反正故曰不追。衣變白者，表法門淡薄徵驗也。人絕搜玄者，謂不學道也。摩耶經云：佛滅一千三百年後，袈裟變白不受染色。若準付囑儀云：佛令阿難將僧伽棃往須彌頂起塔供養，又敕帝釋紛雨新華，仍告風神去其萎者。諸比丘問佛，佛言：慮後袈裟變白也。今時目覩實為痛心，豈非魔外壞滅吾教乎？悲哉！擁膝即趺坐，伊猶是也。\n彼沙門曰：僕本漢陰荊楚外屏，薄蒙餘慶，叨倖望蹤。每聞變俗形服，為入道之初門；靜處思微，樹出世之元旨。至於衣食之累，久捐擲於俗塵；見愛之纏，未解散於胸臆。所以不遠千里，問道三秦，至止已來，更新其致。\n三、重請中，初、敘自慶。而稱僕者，示卑下也。荊楚皆州名，望於京兆，謂之外屏。𫎇餘慶者，上所庇也。意言邊屏之人，賴承他庇而有所遇，是為叨倖。叨，濫也。倖謂非分而獲，望謂瞻慕，蹤謂主人之德業。每下，二、敘所聞。上二句聞形服之功，下二句聞修心之要。靜處是道緣，思微即觀行。樹字上呼，元大也。至下，三、述所懷。上二句敘念道忘事。衣食資緣，是人所急，久已棄之，則其他可知矣。次二句敘昧教持疑。見愛即二惑，未解散者多。疑，壅也。言此以為請教之張本。下四句敘尋師求異。不遠千里，忘其勞也。出孟子、漢書。項羽入關，分秦地為三國。章邯封壅王，司馬忻封塞王，董翳封翟王，遂號三秦。後為高祖所破，更新其致。更字平呼，言所聞見異於昔故。\n向蒙餘論，薄示規猷，而昏識未萠，倒情難曉，請重書紳，廣開衢路。庶使儀形有據，法炬之照常明；幽途重朗，道樹之風逾遠。\n次科，初指前粗略。猷，法也。萠，發也。請下，次重請廣明。初二句申請。論語曰：子張書諸紳。謂聞孔子言教，則記於紳。帶衢，四達道也。庶下，彰益。上二句住法益炬，喻正法流通無盡，故曰常明。下二句開迷益樹，取道化徧布無涯，故曰逾遠。\n余重諭曰：原夫道隆下土，綱領一焉。理則廓紛累於清心，事則顯嘉相於形有。良以正道玄漠，長劫之所未窺；靈胤昭彰，含識於斯攸仰。\n四、許陳中，初科。初明教之大要。下土三界則指欲界，四州且據閻浮。教門雖廣，理事兩端，如網之綱，猶裘之領。廓，空也。嘉即訓善。心冥空寂，動無滯迹，形具威儀，外生物善，乃知理事不出形心。形心非他，理事不遠，即是三學，亦名二諦。良下，次明佛出。始聞正道，即上理事。玄漠，言其幽遠，非易知也。窺即訓視。靈胤昭彰，即如來降世。含識，即目羣生。識蘊色中，謂之含識。攸，語詞。仰，賴也。\n是知鹿園創啟，鶴樹終期，開萠濟世之摸，昌示容光之迹。鬀染之異，變俗習之生常；量據之儀，必幽求於正撿。\n次科，初敘一化所明。鹿園在波羅柰國，佛始成道於中度五俱隣，開化之初故云創啟。鶴樹即娑羅林，此翻堅固，佛臨涅槃色如白鶴，由此示滅故曰終期。濟世摸者，通目三藏昌盛也。容光迹者，別指形服也。鬀下，次明事須考教。上二句示鬀染之意，次二句明製造之法。既為革俗義不容非，凡欲量據事須依教幽深也。正撿即律部。\n且四含八藏，難用備尋；一襲三衣，何容昏曉？既是釋門常務，無時不經，義匪妄存，事符真教。固使住法萬載，唯承形服之功；出有三聖，咸祖前修之業。\n三中，初二句舉難況易。梵語阿含，此云法歸，謂眾法門所歸聚處。長、增、中、雜，謂之四含。長破邪見，增一明人天因果，中明深義，雜明禪定。八藏者，經律論三藏外，加一雜藏，大小各四，故有八也。史記音義云：衣單複具為一襲。昏曉謂昧爽時，未分晝夜也。意謂衣法乃大藏之一事，名體是非，不可不辨。既下，次顯事要。須明衣食資身皆要，食則有持，衣則常服，尤為急要，故曰無時。經猶用也。符，合也。固下，彰功深益廣。固，實也。萬載趣爾為言，近接慈氏，遠通諸佛。三聖即三乘聖人。祖，襲也。往古聖賢，謂之前修，今屬吾佛，或指諸祖。\n今略為子位以十篇，隨篇組織，務光陳迹。\n四中，今為子者，雖酬來客，且為發起立言之意，豈止一人？于今受賜，垂及後世，何可窮也？組織，說文云：作布帛總名。秉筆著撰，事有同焉。陳迹，即佛之遺教。老子云：詩書禮樂，皆先王之陳迹。今借用之。下列十篇，前九竝事，後一是法。九中，初名，二體，三功，四色，五至九竝製造也。\n制意釋名篇第一\n篇目四字，即下兩門：初門則究佛本制，制必有由；後門乃解佛建名，名必有義。此二法爾，必在初明。\n形服之所感人，懷生務本；道法之所迴向，啟化初源。\n制意中，初科。上二句明能服。懷慈感人，謂警動自心則能起行。下濟羣有，謂懷生也。上求佛果，謂務本也。下二句明所化。歸向道法，通目佛教不出三乘，謂歸從佛道者始因覩相，則知儀服是教化之始，故曰初源。\n故釋父逾城，途經林澤，行見獵者，服以袈裟，便脫寶衣，貿得麤布僧伽棃，即而服之，成正覺道。\n次科化儀中，初文釋父，即釋迦如來經云我是一切眾生之父，智論云菩薩欲捨親出家，求無上道，中夜起觀，見妃后采女，狀若臭屍，即命車匿，令鞴白馬，半夜踰城，行十二由旬，到䟦伽婆仙人住處，以刀鬀髮，持上玅寶衣，貿麤布僧伽棃，於尼連河邊六年苦行等。\n及開化也。若自若他，創染玄綱，先乘此服。故善來聲發俗衣，變而成法衣，八事隨身，如善見說。羯磨等受先立，形同正儀。故律云：彼鬀髮著袈裟，與出家人同。此誠證也。\n次科。初敘意。玄綱亦目佛教。乘猶被也。故下，引示。初引善來。佛世根利，凡投出家，一言召之，即感具戒。由是初果機教俱聖，不假鬀染，自然變化六物，外加針線及斧子為八事。下指所出。善見又云：善來比丘威儀庠序，如二十年學法者。次引羯磨。最初善來，次立三語，八年已後制羯磨受邊。五中十尼、二十小年曾歸，難緣遣信，故云等也。先立形同，即受緣中出家相具。下引律證，文見大小持犍度。\n斯何故耶？良由非變服無以光其儀，非異俗無以顯其道也。括其大歸，莫非截苦海之舟航，夷生涯之梯隥。\n顯意中初文上句徵起，良下釋通，有二：初、據近意。外表形同諸聖即光儀也，內表懷慈求脫即顯道也。括下次明遠意。括大歸者開方便也。三界六道眾苦逼迫無邊無底，故喻海焉。法服可度而至彼岸，故如舟航截越也。二死盡際謂之生涯，等覺未出卓然高險，法服可登而昇常樂，故如梯隥夷猶等也。二句意重以義分之，上約小教，下對大乘，詳之可見。\n故賢愚經云：服此法衣，當於生死疾得解脫。\n次引證中，初文賢愚經，即佛因地曾為金色師子，唯不傷害著袈裟人。時有獵師身披袈裟密以箭射，師子奮起欲往害之，見披袈裟故作是語，如文所引，遂忍毒而死。餘如業疏記具引。\n故梵王布化，存生而立運通；釋尊垂範，亡我而捐罪福。傾五住於心塵，排二死於內外者也。\n次科梵王，色界天主，以十善四弘，教人修奉，而獲福報，即為運通，福盡墜墮，則為迍𠘶也。亡我，謂空其妄計。捐罪福者，息三途業，棄人天果上，即業道。傾五住，即煩惱道，三界見惑，合為一住，三界思惑，離為三住，及無明住。排二死，即苦道，三界分段，界外變易二種生死，故云內外排遣也。\n是知戲女一披，歷長劫而依脫縛；獸王纔見，忍死苦而識歸心，誠不虗也。\n三中，智論說：蓮華色尼，過去曾為戲女，曾披袈裟作戲。以是為因，值釋迦佛，得阿羅漢，故云依脫。如鈔記具引。獸王，即上賢愚師子緣。\n問：已知制意，未識何名？\n釋名中，初敘問。\n答：尋夫西梵之與東華，音義乖越；聖種之與凡習，理絕名言。故薩婆多論云：如來立此三名，異於外道也。斯則三名出於金口，殊非管識所籌，如彼呪詞，祖而不譯也。或以名含多義，從本不可翻之。\n答文，初科。初敘意。上二句明兩土音異，次二句明聖智難測，故云絕名言也。故下，次、引示。三名即三衣梵號。斯下，三、結顯。凡習智狹故云管識，謂於管中窺天也。籌謂度量也。舉呪為比彰其祕密，祖謂相承而已。上以祕故不翻，或下約多含故不翻。多義如下所出，上即五不翻中二也。三、此方無故不翻，袈裟亦有此義。四、順古不翻，如阿耨菩提等。五、生善不翻，如般若羯磨等。\n自道化東漸，經律所傳，號曰袈裟，通稱法服。然則袈裟之目，因於衣色，即如經中壞色衣也。聖色異俗，有目同知，知何等衣，但見其色，即目此色為袈裟衣。\n次科。初示二號。道化即目佛教，漸音尖入也。袈裟如下自解。法服謂合於制度。然下別釋。袈裟集音單作加沙，後謂氈衣例加毛字，至葛洪字苑始從衣耳。外國凡不正色通曰袈裟，又凡艸木葉皮花果不成五味雜為食者亦曰袈裟，皆取不正義耳。鈔云：此翻不正色染。如物故壞，故云壞色；所出非一，故通指之。三乘皆爾，故云聖色；非是正間，故云異俗。意謂色相易辨，故從色名耳。\n律中所顯，微附衣形。故十誦以為敷具，謂同氈席之形也。四分以為臥具，謂同衾被之類也。\n三中，初科，二律二名，皆目黑毛、白毛，減六年等戒。\n如尼師壇，本唯梵僧所坐之物，如此所坐之具，即而正翻，名為坐具。至於衣服，猶迷莫練。\n次科坐具，彼此所同，故得正翻；三衣，此土本無，故不可練。\n然經律中但名僧伽棃者，未曾有法也。所以者何？名出俗道，標此無有比相，如氈被之具，故名臥具也。\n三中，初明無譯。指經律者，文見多論。未曾有者，非世物也。所下，出所以。非獨此無，佛未出世，西竺亦無。由世無故，且從形相目為臥具。\n尋名之師，依名取義，即解云：氈、臥具等，須加羯磨而捨受也。論稱五過，正在其人。故薩婆多云：臥具者，三衣名也。即僧祇云：老病比丘持氈僧伽棃，從僧乞法。即其義也。安用羯磨而加氈席乎？縱有前聞，未行其事，不可虗也。\n四中，初敘古非。論下，引文斥，又三。初斥迷名。論即成實，彼云：迷名生法癡，隨文生五失：一、不正信，二、退勇猛，三、誑人，四、謗法，五、輕於聖法。故下，引文示。律論二文，名相顯著。安下，彰乖謬。氈席重物，佛不聽畜，下文縱奪，遮其妄計。\n今以義約終須建名，故文云無名相中假名相說，如律名為調伏衣。故文云結使已調伏，乃應披袈裟也。如經中內起瞋心外著袈裟，無不息滅是也。或經云法衣應器者，謂懷道者服之名法衣也，堪受供者用之名應器也。\n次義翻中，初科。初明須立，文即成論。彼明說法須依二諦：無名相即真諦，假名說即俗諦。今借彼語而意自別。如下，出名，有二：初名調伏衣。此就能治行為名。文云即本律偈，彼云：結使已除滅，持戒自莊嚴，調伏於怨仇，彼則應袈裟結使不出見思，怨仇即四魔怨。引經會律，悲華經云：若諸眾生共相違反，念袈裟力，尋生悲心等。或下，次名法衣，因兼󰊇器。此就所學法立號。指經云者，如雜含云：修四無量，服三法衣。業疏云：四分亦名三法衣。法是軌用之名，被則心行正法。頗同此釋也。應器多釋，或云應量，或云體、色、量三，竝須應教。此就人堪應供，隨義不定。\n深思其名，聽言觀行，不徒設也。自餘眾名，具如鈔疏說也。\n二中，初、明意遠。聽言觀行，即上諸釋，文出論語。彼因宰予晝寢，孔子呵責之詞。文云：始吾於人也，聽其言而信其行；今吾於人也，聽其言而觀其行。於予與改是。自下指餘名事。鈔：二、衣云：大衣名雜碎衣，七條名中價衣，五條名下衣等。業疏：衣藥篇云：或名離塵服，由斷六塵故；或名消瘦服，由割損煩惱故；或名蓮華服，服者離塵故；或名間色服，以三如法色所成等。餘廣如彼。\n問：如大集云：雖除鬚髮，不去結使；被服染衣，心不離染。此即去取一亂，如何以分？答：勿迷其名，當取遠致。染謂壞於俗色，即染而是色標。故知兩據其道，而捨於俗也。故律中以袈裟色染五正色，是如法色也。\n三中，問引大集懲誡之言，連引鬀髮正決衣名，下云心不離染，是則上云染衣乃是染著之染，前云染色是可取，此作染著是可去，兩出無歸故云亂也。答中，初勸令詳究，染下會釋經語。經名染衣，謂以不正色壞於正間俗色，是令離染也。今乃反之，故有此責。兩據道者，染壞俗色一也，色標異俗二也，捨於俗者即離染義。下引律文證上彌顯。\n立體拔俗篇第二\n第二篇篇目中，律通絹布二物，今唯立布是法衣體，紬絹等物無非蠶口，世俗所尚，今此衣體出過其外，故云拔俗。\n問：出家據道，未資形服，故文云：趣得支身，用濟寒苦。所以糞衣十種，遠聖元宗，自餘衣納，得便受用，依之修心，足以度世。至如律經所誡，四邪五邪，賢聖所許，少欲知足，致令有章絕假道之路，俯仰犯科禁之儀，形神弊於天網，受持乖於正法，如何通決，會於趣得之文耶？\n乞求中，初科。問中，初敘儉約為本。資猶假也。文云：即本律四分，糞掃衣有十種：一、牛嚼，二、鼠嚙，三、火燒，四、月水，五、產婦，六、神廟，七、塚間，八、求願，九、覆屍，十、王職。遠聖，即指過去諸佛元本也。餘衣，即五納衣。更有鹿皮、艸衣等，皆上行頭陀所服。至下，次明因奢制約。智論云：四邪：一、方通使四方，一、仰仰觀星宿，三、下耕墾種植，四、維習小呪術。五邪：一、為求利養，改常威儀；二、說己功德；三、高聲現威；四、說己所得，激動令施；五、強占吉凶。有章，謂律有憲章。假道，謂託此興邪。俯仰，謂諂媚。求乞，如乞衣過知足等所制。弊困天網，喻上經律所誡。意謂不求則待形所須，求之則慮有所犯。進退不可，所謂困也。受持乖法者，取納不淨，加不成也。如下，三、正難相違，引生融會。\n答曰：至聖立教，隨教攝修，是非利益，罔不通道。夫道在清心，無壅為義，如世夷途，莫有滯者。\n答中，初科。上二句明隨機不同。是下，示所歸無異。顯示道義，即指心體。一須清淨，二必虗通，故云無壅。下舉世事，知是喻名。\n今人行道，事理兩分，言事則俗習未亡，尋理則真心體附。斯則強分二諦，有凡聖之殊途；故張兩儀，無去取之恒式。\n次科。俗習未亡，順世緣也。真心體附，達緣空也。斯下，示離合。上二句明離。凡夫著有，聖智冥空，不分而分，故云強也。下二句明合。事理相即，義非偏舉，故無去取。世中常法，皆有去取，獨此無耳。\n致使於衣知足，務在無瑕，事清心淨，便懷入道。故十種遺棄之衣，世情所捨；三聖服之無厭，道儀所歸。觀事無異俗之嫌，涉理有資神之用。斯則挹酌二諦，寄空有而攝修；歸承四依，諒無媿於流範。\n三中有三：初明理事雙運，事清心淨，心即是理。故下，次引聖儀證成。無異俗嫌者，外生物善也。有資神用者，內發禪智也。斯下，結顯正行。上二句明合道。挹酌二諦，謂以智斟量。不滯偏見下二句，示應教。糞埽衣乃四依之一。諒，信也。流範即法律，行不違法，復何媿乎？\n故有持彼糞衣遠詣遠池而洗濯者，諸天欣其解脫，取其穢汁用自浴身，莫不以財淨而心清，不以穢迹累於道也。及得通外道持㲲往浣，諸天遙遮勿汙吾水，告曰：邪心感利，凡聖之所忌也。以此文證，故知道在清心，不虗說也。\n四中兩緣，即寶梁經佛告迦葉之文。初即周那沙彌緣。達池，具云阿耨達池，此云無熱惱，在香山之南，雪山之北，周迴八百里。累，礙也。及下，即外道緣。忌，說文云：憎，惡也。以下，結顯兩緣，仍示道體。\n是知求財之時，如法受畜，不陷刑科，內不愧於戒神，外無慚於負俗可也。\n五中，初科。言如法者，離邪緣也。感通傳云：僧之受戒，有二百五十神守護。若毀一重，一神不在，餘則常隨等。沙門福田，俗眾所向，邪心毀戒，是為負俗。今則不然也。\n焉得崎嶇世路，婆娑恒習，惡求多求喪命耶？生則為佛之賊，死則為鬼之囚，鬀染依佛為師，師教拒而不用。自陳損力，謂三途之可推；不思此形，有四山之相逼。故文云：死時懷恐懼者，即斯人也。何異螗蜋拒轍之智勇乎？不聞經論之明誡乎？肉衣鐵衣，隨感而至；受惱受熱，抑可言哉！一生形體，委之溝壑；累世靈神，繫於業道。任運長赴，無由返源。\n二中又三：初、責邪求。崎嶇如登巘險，言其艱辛也。婆娑遊處相知，言其迁趍也。惡求謂邪諂，多求謂無厭。毀害正法故云佛賊，墮獄受罪故云鬼囚。鬀下，次、責背教師。教即戒律。自陳等者，謂不畏來報也。意謂破戒尚有餘力，可以推排三途之苦。不思等者，謂不念死苦也。涅槃經佛告波斯匿王：我說四山即是生老病死常來切人，如何大王不修戒施等？下舉戒序證上愚迷，仍引比喻以責違教。經論明戒，經如上引。大小乘教竝誡多求。律中求財，若以邪命激發現相等，竝名非法。肉下，三、舉因果以勸。肉衣即畜類皮毛，銕衣謂銕鍱鍱身。感即心因。抑猶何也。形委溝壑，謂此身數盡捐棄塚間也。神繫業道，謂識性隨業受苦無窮也。赴即是往。\n固當擺撥常習，遵仰聖言，外無犯於憲章，內有涉於清蕩。屬斯懷觀，夫復何求？\n三中，撥常習者，誡師心也。遵聖言者，令師法也。外下二句，即前所謂事清心淨。屬下二句，勸令思察。屬，當也。斯即上文復何求者，令勿為也。\n問：上顯求之有方，則理事雙得。然求之所幸，有布有繒，或氈㲲相乘，或毛綿間獲，五納百結。聞諸儉徒，木食艸衣，偏資山眾，蒙既惑焉，願欣其要。\n次辨衣體問中，初躡前，然下敘問。幸猶獲也。次列諸物，不出絲麻毛綿。五納謂五色鬬成。儉徒山眾，皆上行頭陀。蒙謂蒙昧，即自謙之稱。經律所出，物體多端，莫知指歸，故云惑也。\n答曰：出俗五眾，準的四依，聖有成儀，無經凡慮。開濟形苦，意在心清，事不獲己，置斯聖種。而正律遮許慈悲，務先得而生惱，必不容納。\n答中，初科。初明本制四依。聖有成儀，言可依承也。無經凡慮，不須臆度也。心清，即斷證也。事不己者，顯是道緣，非正意也。而下，次示蠶綿開制。遮蠶家乞求，許展轉來者。得生惱者，損生傷道也。\n故肉食蠶衣，為方未異；害命夭生，事均理一。㬥繭爛蛾，非可忍之痛；懸疱登爼，成惡業之酷。漁人獻鮪，桑妾登絲，假手之義不殊，分功之賞無別。是以至聖殷鑒，審惡報之難亡，經律具彰，兩俱全斷。\n次科，初明蠶肉事同，有四：初二句，宰殺同方，即殺法也。次二句，損命同夭，謂短折均等也。㬥下四句，痛苦同律，因六羣至蠶家看㬥繭作聲，因制乞蠶綿戒。爛蛾謂湯煑，蛾即繭蟲。庖即廚舍，字書謂主食者，即以處名人也。爼，側呂反，肉几也，謂以物命懸於庖廚，升於砧几。酷謂毒之甚也。漁下四句，教殺同。鮪音偉，大魚也。登，成也。假手即教他為己。分功賞者，謂買雇之直。是下，次明諸教制斷，即如下引。\n故涅槃象腋，楞伽大雲，莫不盛顯行慈，昌標止殺。殺為罪之元也，俗戒首焉。何有道宗，安行其事？說導創演，必化之以慈仁；身服所先，必衣之以繒綵。繒綵所成，非殺不登其事；安忍不思，非犯無由自處。顰眉撫事，良可嗟之。\n三中，初科。初指諸經。涅槃四相品云：善男子！從今日始，不聽聲聞弟子食肉。夫食肉者，斷大慈種，水陸空行，有命者怨。象腋經彼云：佛告文殊師利：若有菩薩欲通達此陀羅尼，當好淨行，不食於肉，常於眾生起於慈心，莫作非法不淨之人。楞伽經云：有無量因緣不應食肉，略說十種：一者、一切眾生常為六親；二、狐狗人馬屠者雜賣；三、不淨氣分所生；四、眾生聞氣生怖；五、慈心不生；六、無善名稱；七、呪術不成；八、見形起識；九、諸天所棄虎狼聞香；十、因噉人肉等。大雲經第五云：未來之世，法欲滅時，我四部眾薄福少智，不知厭足，乃至為衣食故，鬀頭染衣，其心麤獷，如禿居士，乃至畜諸雜色臥具，食肉嗜味，背捨諸佛，成就不善等。殺為下，次彰非理，又三：初舉俗戒，比況元大也。說下，次約化導反質。謂言行相違，豈成師誘？忍服殺衣，不思乖理，非欲故犯，豈能自安？後二句傷其無識顰蹙也。\n是以震旦承教，全具不倫，斷肉之制久行，禁絲之儀莫用。非為誠教不約，過在迷文或可；於文不迷，愛沒無由將出。\n次引示中，初科，初敘古傳教之失。承，傳也。倫即是等。非下，次明失之所以。上二句迷教，下二句昧心。迷教則由於不學，昧心則知而，故為貪愛所沒，不可救拔。將，持也。\n故律中，蠶家乞綿，用成臥具，為俗所訶，名殺生也。佛因制戒，不許服之。縱得已成，斬碎塗壁。此則永捨之極誡也，必須斷之。如律中，用蟲、飲蟲，異途同制；野蠶、家蠶，分緣通約。若純、若雜，俱犯於部篇；自成、他成，咸碎於斤斧。今僧迷名，為非法服，故不行矣。如上正名，想無有惑。\n四分中三。初引本制。乞綿即捨墮。第十一戒，六羣起過。俗人訶者，律云：居士譏嫌，害於生命，無有正法。如下，次舉類。蟲水飲用各立，故云異途。蠶綿家野同戒，故云通約。鈔云：野蠶尚犯，豈況家蠶？雜忽尚犯，何況純作？是也。今下，三、責迷謬。世以臥具為被褥，前篇已辨，故指如上。\n故僧祇云：憍奢耶者，蠶口初絲，事同四分。\n僧祇：憍奢耶蠶口初絲，所謂忽也。善見亦同。多論云：此是綿名，即如後引。同四分者，律云：若雜以毳、劫貝及餘縷作，竝須斬壞。\n五分不許為服，縱得衣財，經緯俱布，中穿一絲，亦通制斷，又極誡也。\n五分一絲，舉極少以況多也。\n薩婆多云：外國用綿成衣，自有二種：或細擘分布，如作氈法；或引成經緯，即綿紬也。皆不許之。\n多論外國，即中梵，自指邊裔也。細擘分布，即今衣絮。\n自古諸師，不思教意，縱是昔迷，云即臥具，由殺害得，尚令斤碎，安有道服慈忍者，相由殺害得，反聽受持也？是知受持聖法，非淨不行，妄以傳之，誠乖本意。\n三、斥古中，初、縱古彰非。被褥尚斷，豈況法衣？是下，舉法斥妄。非淨不行，謂須體如也。\n故大唐塞外，三垂海濵，大夏諸蕃，有佛法處，所被道服，皆資氈布，無用絲綿，即良證也。此土齊魏名僧，周隋高勝，所服大衣，皆資以布。雖未委教，闇與文同。豈非慈惻之深，法衣依法故也。\n三中，初明西梵，在大唐塞北之外。西域記云：三垂大海，北背雪山。大夏即五竺之境，諸蕃即己外邊方。此下，次敘東華。道整、道休，南嶽、天台，竝皆衣布。南嶽傳云：師行大慈悲，奉菩薩戒。至如繒纊皮革，多由損生。故其徒屬服章，率加以布。寒則艾衲，用犯風霜。徒眾皆爾，則知非獨禪師。自佛法東流，幾六百載，唯斯南嶽，慈行可歸。余嘗參傳譯，屢覩梵經。討問所被法衣，至今都無蠶服。縱加受法，不云得成。故知若乞若得，蠶綿作衣，準律結科，斬捨定矣。約情貪附，何由縱之？思所獨斷，高遵聖撿等。未委教者，會同大小，的指所歸，始見今文。故知前修，自然暗合。\n如俗常習，以布為衫，通國同遵，不可頓易。\n四中如後：隱侯具引古制，則知三代已前，少衣綿帛，至今鄉叟，其風尚存。\n故大論所顯布僧伽棃者，明是古佛道法，出有聖標，名為聖種。是以大聖依而服之，以為後式。五分󰊇坏，亦同此也。是知法衣應器，非凡所行，佛不出世，則不現也。故諸明達，遵途莫違，有承據矣。即雜含云：修四無量，服三法衣，則成慈悲者之服。\n五中，初引製造元緣。智論：如來服十三條，麤布僧伽棃。非唯釋迦，三世皆爾。表章道德曰聖標，出生道果曰聖種。引󰊇類顯，彼乃明文。五分：因諸比丘有用白󰊇，佛言：此外道法。因自作󰊇坯令燒，以為後式。是下，次顯出於聖智。諸明達者，即西竺眾聖、東夏高僧也。下引經證，顯非凡服。\n余少經律肆，講至斯文，無席開遮，引用葢寡，深懷猜貳，未敢通行，隨得披服覆形而已。貞觀末歲，參傳譯經，顧訪蠶衣，方知莫用，深恨知之晚矣。\n六中，初敘昔疑。斯文，即乞蠶綿戒。無席開遮，謂無一講席。決白可否，言其不明也。引用寡者，言其少聞也。猜貳，謂遲疑不決也。貞下，次明晚悔。貞觀十九年，奉詔於弘福寺與玄奘三藏翻經，筆受潤色，推師為玅。玄奘三藏徧遊西域，那提梵僧與奘同歸，顧訪得實，纔始無疑。\n且形體所寄，資於溫暖，就報強羸，難用通約。所以涅槃密教，開抑有由，諒有殊意也。不可同肉全斷，則下人報弱，無入道之期；似乳通開，則上行慢求，有惰學之務。所以方便引喻，為道資形。故諸經云：依法而用，雖受十萬，不以為多，必未能行。一盃之水，一納之衣，不許輙受，斯誠致也。是知取納之務，務在清心，雖許披服，而不著可也。\n四、開許中，初科。初敘根報不同。所下，示涅槃開意。涅槃禁斷八不淨物，綿帛八中之一，若時世饑饉乞求難得，為護法故則聽受畜淨施檀越，文開意別故云密也。不可等者，示殊意也。攝下根則不免權開，不可同肉；被上根則理須禁斷，不可同乳。方便引喻即權暫也。故諸下，次引經轉證。上三句即涅槃文。必下，出佛藏經。未能行者，不修出世業也。是知等者，出諸經意，遮形資道不為嚴身則不著也。\n然三種法衣，理非通限，還貿氈布，用準於前。良以自餘裙帔，唯擬遮寒，事不獲己，開濟形苦，生涯形報，終入死門。業命未傾，資心助道，事不獲己，供其衣食，終號養怨，無所益也。\n二中，初敘法衣須制，上已明示，故令準前。良下，出餘服，通開生涯，言有限也。四事供身，如養怨家，終遭反害。智論偈云審諦觀此身，必歸於死處，難禦多反覆，背恩如小兒是也。\n如能志節高劭，情割浮華，敬重正宗，死而無恨者，斯則比丘法行，列聖崇之，如艸繫海板之儔也。約戒命難，是所通開，約心忍死，奉而不捨，故為幽冥之所翼贊，經論之所昌言。此但遮戒，以死持之，何況性重，多而不厭，誠可怪也。\n三中，初、敘高行勸。劭，強也。正宗即佛教，行遵聖教，故名法行。如下，次、舉昔緣勸。出大莊嚴論。彼說：昔有比丘為賊剝衣，賊恐求援，以艸繫之，以護壞生，不敢挽斷。又一年少與上座過海，失船俱溺，年少捉板，上座告言：不與我板，違敬犯吉。年少護戒，以板付之，遂為海神接於岸上。故下云幽冥翼贊，即其事焉。昌，明也。此下，三、躡緣。以責蠶綿害命，故是性重；多犯不厭，不懼來果，故是可怪。\n問：繒纊過本，非仁育所懷；微行供獻，有開福之業。如何頓斷絕，杜希向之心耶？\n二、供施難中，意謂或施綿帛令製法衣，安得不用違彼施心？杜，塞也。\n答：夫供施之法，淨於三事，隨一有染，名不淨施。論分四句，豈不然耶？且淨行滅惑，作福難諧，機緣搆接，開其供施，用捨本貪，不遮財淨，致雜受報。若全閉拒，則蒙俗無由樹因；至於雜報，則生生常淪苦海。罪福雙感，厥致在茲。\n答中初科。初明施法。智論云：三事因緣生檀布施：一者信清淨，二者財物淨，三者福田淨謂所施者。四句出涅槃經：一能施清淨受者不淨，二能施不淨受者清淨，三俱不淨，四俱淨。且下顯多過。智福二分淨行滅惑，即修智分，是教本意。作福下即明福分。初總示。諧遂也。搆合作。遘遇也。若下轉釋。初釋上遘。接至下次釋上不遮等。作福不精墮於惡趣，在獄則為王為佐主執幽冥，在鬼則山澤城隍居尊享祀，在畜則象馬禽獸金寶嚴身。以罪故墮於三塗，以福故受於尊貴，故知營福可不慎乎？\n而央崛云：繒綿皮物展轉來離於殺者手，然持戒者不應服著。若服者，然非悲不破戒。\n次明開制。初科引經中，彼第四卷云：文殊師利白佛言：世尊！因如來藏故，諸佛不食肉耶？佛言：如是。復次文殊！一切眾生界、我界即是一界，所宅之肉即是一肉。文殊白佛：珂貝、蠟蜜、皮革、繒綿非自肉耶？佛言：勿作是語！如來遠離一切世間，如來不食。若言習近世間物者，無有是處。若物展轉來離殺者手，則可習近等。餘如文引。言持戒不應服，大乘制也。服者不破戒，小乘開也。違於大行，故曰非悲。\n據此教門，開閉殊致。閉則示含生之可救，誠損害之難任；開則以喪命而成衣，權接救於寒苦。且自無悲之誡，終為永斷之言。許服之方，止是救時之弊；\n次文初出制開之由。任猶忍也。喪，害也。且下，次推開中之制。方謂權方。\n至如山寒賊奪，開服皮毛，疾急苦煎，聽資乳蜜，非為通化，薄設權宜，仰度誠文，意言為允。革衣皮服，律具制之，去其奢甚，止足為本。至於黑白氈衣，律亦通約，求索過度，傷俗壞道，制捨入僧，剪毛存命，誠用顯仁，故開服著。\n三中，初引難開。正引皮毛，因言乳蜜。薄猶暫也。如上諸開，意裁理當，故云為允。革下，次明元制。初明皮革全斷。律中皮革，艸葉、樹皮、鳥毛、珠瓔等，皆不許服，同外俗故。去奢甚者，顯制意也。至下，次明毛氈開制。捨墮中，二毛臥具，但制相參，顯是通用。求下，明制。生譏故傷俗，長貪故壞道。剪下，顯開。毛氈剪鬀，不同皮革。\n然則損生之累，厥趣難清，薄為引之，鎮銘座右。且身為苦器，安能繫而不食？隨身粮粒，存生之務誠重。至於放火焚山，引水溉地，翻覆殺傷，殘害逾甚。況復囚犢捋乳，劫蜂賊蜜，蟲豸之封菜蔬，蠅蛹之依食器，薪水生靈，過於倉粟，艸土含識，同聚成村，身口所經，寔難無患。\n二中，初科。初敘由。趣謂意趣。鎮，置也。銘座右者，令書此文，日夕常見以自警也。且下，正引，又二。初明有身須食。眾惱所聚，故云苦器。論語孔子云：吾豈匏瓜也哉，焉能繫而不食？至下，次列其傷害。前明口腹過多。溉音葢，灌也。翻覆謂耕墾也。取乳必須繫其犢，取蜜必先熏其蜂。豸音雉，有足曰虫，無足曰豸。封，聚也。蛹音勇，字書云蠶化為蛹，今謂小飛。夜中\n然則過之大者，無越蠶衣。觀其養殺之儀，經稱惡戒，比夫屠獵之量，萬計倍之，而世言屠伯，無不恥之。及至同利縑繒，昌言顯迹而莫厭者，同惡相濟也。\n次科。初顯其過重。養而後殺，事同屠獵。惡律儀戒，害命尤多，故復倍之。涅槃云：若能破壞一切眾生十六惡律儀，是名持戒。何等十六？一者、為利養食羔羊，肥已轉賣；二者、為利買已屠殺；三者、為利養食豬豚，肥已轉賣；四者、為利買已屠殺；五者、為利養食牛犢，肥已轉賣；六者、為利買已屠殺；七、為利養雞，令肥已轉賣；八者、為利買已屠殺；九者、釣魚；十者、獵師；十一、劫奪；十二、魁膾；十三、網捕飛鳥；十四、兩舌；十五、獄率；十六、呪龍。而下，次責其受用。屠伯，言其長也。謂經稱惡戒，即同屠宰，是顯其惡迹。厭，猶恥也。彼此共成非義，謂之同惡相濟。\n固當齊約，用息凡情。但五濁未消，三障常繞，豈非嗜欲之變使之然乎？當知報居季俗，宅此形神，受用使之，損他成己，為惱為辱，深可厭也。\n三中，初誡令稟制。齊約之言，或兼前食飲，或普告同遵，兩釋竝通。但下，推示貪情。五濁未消，消即滅也：一、劫，二、見，三、煩惱，四、眾生，五、命。五皆名濁，體非清淨故。三障：一、煩惱，二、業，三、報。三竝名障，礙於聖道故。繞謂纏縛也。當下，勸令厭捨。季俗通召像末。宅，居也。形神即身心。\n至如商那比丘，胎衣被體，面王釋子，報服隨身，長指四海而為家，日一䬸而謀道，無欲無為，斯可尚也。\n三、引勝報中，初科。商那和修，亦云舍那婆斯，此云胎衣。付法藏傳云：由前世以一衣施辟支佛五百生，與衣俱生，在胎為胎衣，出胎為嬰孩衣，出家為法衣等。面王釋子，分別功德論云：出此比丘頂上空中有寶冠相，因名面王。恐為王害，故捨出家，祗以一㲲為法衣，更無餘服等。若據賢愚經云：面有王字，故得其名。無求故無欲，無營故無為。尚，謂欽羨也。\n況復北有樹衣，上天化服，隨心輕重，逐運新奇。\n次科北有，即北洲也。樓炭經云：北󳬂單曰諸河池上有諸寶樹，香樹出種種香，衣被樹、瓔珞樹出種種衣被瓔珞，音樂樹出種種音樂，樹高七里，下至二里等。上天即六欲天，四天王天衣重十二銖，三十三天衣重六銖，他化自在天衣重半銖，故云隨心輕重也。運即是時。\n或委質淨󳬛，以法喜而充食；寓神華內，以慙愧而為衣。斯道可祈，行因無不至也。\n三中無量壽經云：彌陀淨土自然衣食隨念而生，法喜慚愧舉其因行，法喜資神故如食，慙愧嚴身故如衣，自然衣食由斯而感祈求也。言可求者，因果必然也。然因行多途隨己力分，廣如大小彌陀經、十六觀經等，具明修法如別所論。\n問：如何立行，用祈彼耶？答：夫萬化在於一心，行成而終，果剋如影響矣。義須厭斯胎報，誓竭貪源，則受生依化矣。身既化生，則飢渴寒熱絕於心矣。形服所資，不傷含識，既安柔忍，則所服無外矣。\n問答中，初明往生之理。萬化總收十界依正一心，即今現前思念隨緣而動，動成因果。因如形聲，果喻影響，言其不差也。萬化既出一心，乃知一心具含萬化，又知萬化體即一心，則穢土淨󳬛固非他法。慈雲法師所謂迴神億剎，寔生乎自己心中；孕質九蓮，豈逃乎剎那際內？唯心淨土，其理炳然。必欲同舟，更須研考。義下，次示因果之相。初明受生淨。上二句是因，下一句是報。蓮中託識法性生身，故云依化。身下，次明內資淨。雖有珍味，聞氣而已，故絕飢渴。形下，三、明外資淨。衣從念生，故知無外。\n故有梁沈約，碩學英才，位處權衡，情安仁恕，立究竟慈悲。論曰：外典云：六十者可以衣帛，則此年已前宜布矣。七十者可以食肉，則此年已前宜菜矣。夫聖道隆深，無思不洽，仁被羣生，理無偏漏。禁肉之旨，載現于言，黜繒之義，斷可知矣。然禁淨之始，猶通蠶革，葢是敷說之儀，隨機未已。豈非一朝裂帛，可以終年。烹牢待膳，亘時引日，拯危濟苦，先其所急。敷說次序，義在於斯。自涅槃東度，三肉罷緣，服膺至訓，長蔬靡倦。而蠶衣繒服，曾不惟疑。此葢慮窮於文字，思迷於弘旨。\n四中，初科。初敘其人。碩，大也。智過千人曰英。位處權衡，按吳均齊春秋云：約永平八年曾作中丞，後退狎隱淪，故封隱侯。究竟慈悲，即取涅槃大乘了義，以明佛菩薩行也。外下，次正引論。文多脫略，須具引之。論曰：外典云：五畝之宅樹之以桑，則六十者可以衣帛矣孟子作五十者。雞肫犬鼠孟子作狗󴎄勿失其時，則七十者可以食肉矣。然則五十九年已前所衣宜布矣，六十九年已前所食宜蔬矣。即禮記？王制云：六十非肉不飽，七十非帛不暖。比上年數小有不同。上引外典禮法。夫下，次究內教開制。初明通制。聖道即佛化，思即慈心，洽謂普沾也。小教許食三種淨肉，楞伽、涅槃制斷，故云載也。黜，丑律反，貶去也。以肉挍繒害命理一，故云可知。然下，次釋暫開禁淨。始者，謂小教初興。未已，謂不了之教。豈非等者，出權開所以。牢即是牛。待，備也。亘，竟也。引，延也。自下，三、敘昔迷三肉。僧祗中不見不聞不疑為我殺者，謂之淨肉。佩服於胸中，謂之服膺。隱侯，自謂也。經文禁肉蠶繒可知，獨不疑之，是迷其大旨。窮猶滯也。\n文多不載。觀隱侯此論，得其大歸。律制嚴明，非可詳覽，故興宏致耳。竝如上所引，可用鏡諸。\n次科初句顯略，觀下稱其得要，律下點其未詳。前引諸律甚嚴，且明隱侯未悉，但據涅槃故云宏致，猶言大略耳。竝下指前所引。鏡，明也。諸即語詞。\n勝德經遠篇第三\n第三篇篇目中，法衣功力，近則生善滅惡，遠則超凡趣聖，故云勝德。一披其體，於自行則終至涅槃，就化儀則住持莫極，故云經遠也。\n問：上明衣體，慈忍居宗。蠶帛由於熸繰，義當永約；麻布在於緝紡，理歸弘訓。固得受淨無染，持奉有儀，頗有殊功，開萠世表。\n問中，初躡前篇。熸音尖，以火滅也。繰音騷，字書云：繹繭為絲也。緝，七入反，績也。頗下，申疑問。頗者，有無未決之詞，表外也。\n答：善因積德於心，嘉祉緣成於境。幢相既立，則羣鹿安神，鳥王懷怖，龍子保命，惡鬼潛形。人見生善，即其事也。況能祖承正教，受用得儀，近則隨行自修，遠則資成聖業。\n答中初二句標示。上句約服者成因，即自利也。下句據見者生福，即利他也。祉即是福。幢下牒釋。初釋上利他。條相四圍有同佛塔，故云幢相。羣鹿安神者，多論云：何故受戒須衣󰊇者？答：一為威儀故，二為生前人敬信心故。如獵師著袈裟，鹿見著異服，故無怖心。三為表異相，內法亦異故。鳥王等二句止是一緣。僧祗云：金翅鳥以龍為食，鼓兩翅相去五百五十由旬，扇開海水龍宮即現，龍怖求片袈裟著宮門上，鳥見尋生敬怖。惡鬼潛形者，僧祇云：得以小片袈裟與俗禳災是也。人見生善，見上多論。況下釋上自利。上二句明稟教無違，下二句示成因感果。\n故大悲經云：披著袈裟者，性是沙門，汙沙門行，於彌勒佛，乃至樓至佛，得入涅槃。悲華經明五種功德：一、入我法中，雖犯重罪，一念敬心，三乘授記；二、天龍人鬼，能敬著衣，三乘不退；三者、人鬼得衣，乃至四寸，飲食充足；四者、眾生違反，念袈裟力，尋生悲心；五者、兵陣不傷，若無五力，欺十方佛等。\n次科大悲經。性是沙門，性即戒體。智論云：受持禁戒為性，鬀髮染衣為相。汙沙門行，謂犯重者。彼經云：佛告阿難：於當來世，若善男女於我法中出家，披諸法服者，於賢劫千佛出世，我當第四，彌勒當補我處。乃至下如文。引悲華經，明釋迦因地曾為梵志，名為寶海，遇寶藏佛，以四事供養，發菩提心，遂得授記。即於佛前發此五願：一及四、五竝滅惡也，二、三即生善，二、生出世善，三、生世福。五中經云：四寸著身，戰諍俱息。謂兩敵皆無傷害之意。後二句立誓，可知。\n法色光俗篇第四\n第四篇篇目法色，則無出三如光，俗謂能生世善。\n問：上引大乘中被服染衣，未知何色成於如法？\n問：指上經，即大集文。\n答：如經律中通云壞色，故文云：當以三種青、黑、木蘭，隨用一壞，成如法色。\n答：文色體中，初科引文，即九十中白色三衣戒。\n良以習俗難改，貪愛叵除，戒律從緣，其相隨結，揲故在新，割廣歸狹等例是也。\n二中，初科。習俗，謂著欲之情，叵不可也。律從緣結者，因前白色也。下舉坐具、揲割二制，用顯衣色，故云例也。\n故五大上色，不成受持也。莫非隨事節心，捨於俗習，如世朱紫，非榮達則無服之異等例也。\n次科，初示非法。五大即五方正間，青、赤、白、黑、黃為五正，緋、紫、紅、綠、磂黃為五間。莫下，出意。朱紫世以為榮，出家超世，故須捨之。今時釋子反求紫服以為榮身，豈非猒棄聖道，翻希入俗乎？業疏云：錦色斑綺，燿動心神，五彩上染，流俗所貪，故齊削也。予嘗考儒典，服皆正色。先王制度，莫不使人遠邪守正，故三代所尚，夏黑、殷白、周赤，皆取正色。論語鄉黨云：緇衣羔裘，素衣麑裘，黃衣狐裘。又曰：紅紫不以為褻服。文中子曰：君子非黃白不衣等。今時士大夫所服綠與緋紫，無非間色。自古至今，徒知服用，未聞辨正，非先王法服不敢服，不識何謂乎？\n不正壞色，唯釋門所懷，別邪正也。故九十六種外道，其徒不倫，或裸或衣，或素或染，莫有定者。釋門不爾，俱服染衣，色非純上，絕於奢靡。\n三中初明標簡，故下較異。外道六師各出十五弟子，所計各異故有九十六焉。裸郎果反，赤體也。衣有多種，或全段㲲，或鳥獸皮毛樹皮艸葉等。素染不出正間、釋門二別，俱染者異上不倫也，非純上者異上素染也。靡謂靡曼，美色也。\n然上明青黑，名同五色，如論律中，似而非正。\n次簡色相。初科名濫體別，故須辨正。如論律者，僧祇云：青謂銅青色似銅也，黑謂雜泥等，木蘭謂諸果汁鈔云：彼翻律者，不見木蘭故。十誦云：青泥棧。多論名紺、黑、青等，如鈔廣之。\n木蘭一染，此方有之，赤多黑少，若乾陀色。\n次科定相中鈔云：予於蜀部親見木蘭樹，皮赤黑，色鮮明，可以為染。乾陀樹業疏云：南海有之，疑是木蘭梵語耳。\n經云：見我弟子被服赤色，謂呼是血。論言：我著赤衣，映珠似肉等是也。今有梵僧西來者，皆著此色，即其證也。\n次科又二：初、引經論證。涅槃云：佛言：如提婆教闍王欲害如來，是時我入王舍大城乞食，王放醉象，欲令害我及諸弟子。其象踏殺無量眾生，多有血氣。是象嗅已，狂醉倍常，見我翼從被服赤色，謂呼是血，而復見趣等。大莊嚴論：鵝珠比丘著赤色衣，入城乞食。尋至一家，衣色映珠，鵝謂是肉，遂乃吞之。主不見珠，謂乞食比丘所盜，因而被打。為護戒故，終不言等。又善見云：善來比丘瓦󰊇貫左肩，青色袈裟赤色鮮明。皆可證也。今下，次、引現事證。\n然赤為正色，微有差殊。此土真緋，僧祇所斷，明知不正，即袈裟色也。\n三中，亦由名同體異，故須點之。僧祇云：真緋、󳬂金、紅藍染等，不聽用。\n由色外顯容光易明，見色知人是解脫者，如上已說。\n三、明意中所謂章服人之表者，義見此也。如上，即指初篇。\n餘有雜悔衣色，非正非上，即得加持，但離俗習，便成道相。故頭陀五納，水浣為淨；新衣壞色，故揲為淨；坐具初成，亦以故揲。引多文證者，莫不抑貪競之奢華，割封滯之生情者也。\n三中。初明雜色，但離正間。如多論云若赤、白、黃不純大者，亦得是也。故下，次引文證。四分：得上色碎段，亦得裁作五納衣。又云：得糞埽衣浣染，四角點作淨。僧祇云：若新僧伽梨，趣一角作淨。鈔云：或以物貼，或以點著，坐具揲故。如捨墯中。引下，示制意。貪競是業，封滯是惑，生即眾生。\n裁製應法篇第五\n第五篇篇目，應即是合。\n問：出家靜節，省事為先，隨得受用，安心行道。比見法衣，橫加割截，方復連綴，號曰聖儀。損功妨道，豈復過此？幸賜誠文，用袪昏漠。\n問中，初敘出家本志。比下，明制造事煩。割己復綴，事是可疑。袪，去魚反，拂去也。昏漠，謂疑惑也。\n答：論其本制，出自聖心，義不徒張，深有弘致。故僧祗云：三衣者，賢聖標幟，理越凡心也。故律中沙門衣有三種賤：初、體賤者，人世所棄之衣也；二、色賤，非是正上之色也；三、刀賤，割碎連之，斷貪賊之利也。又異於外道，故服此衣。\n答中，初科。初推本制。故下，引示。初引僧祗。幟音志，試熾旗也。或作識，音志訓記，皆謂簡別也。越謂出過其外。故下，次引四分。世所棄者，謂糞衣也。斷賊利者，律云不為怨賊所剝。又下，即出十誦。\n且條堤之相，事等田疇，如畦貯水而養嘉苗，譬服此衣生功德也。佛令像此，義不徒然，故律云五條十隔者是也。至於條數多少，堤量短長，各有誠文，如別所引。\n次科制意中，初示割截意。疇亦田也。畦即塍壃。故下示條堤相。四分但示五條七條，大衣從九條至十九條，多論分九等，極至二十五條，故云各有文也。五條十隔，七條二十一隔，乃至二十五條一百二十五隔。\n昔江表十誦律師臆斷彌勇，見於七條兩長一短，便謂九條三長為正，是不聞薩婆多論九品大衣明教也。彼論上品三種大衣四長一短，下品三種同於七條，不可乖也。\n次斥非中，初敘非。臆斷彌勇，言其狂簡也。噫，即胸臆。是下，引斥。\n比見條葉，不附正儀，三寸四寸，任情開闊，浸以成俗，彌開華蕩之源。故僧祇律廣齊四指，小如穬麥，得分畦畔，為世福田。今則過其正度，故非法服。所以衣服立量，減開過制者，俱同抑貪競之情也。\n次科，初敘非正儀。即下，僧祗。據三四寸未為過越，但不知法制闊狹無準，故曰任情。浸謂浸潤，日久而壞。故下，引示。四指即中人一指面闊一寸。穬正作󰎣，大麥也。所下，顯意。三衣坐具竝制過量，三衣極大不得與佛衣等，人情好大故特抑之。\n比見梵僧縫其條葉，問其本據，云彼皆然。\n三中，初文縫條葉者，不開割相。\n今以律撿，都無縫者，故裁縫見葉，表其割相。今竝縫合，無相可分。如律道行，刺鉤葉破，當反披之。又衣葉宣脫，當馬齒鳥足縫之。又五分云：衣下數破，當倒披之。在雨中行，水入葉中，應順披之。而今總縫，何勞若此？是知中國失禮，求之四夷，中濁邊清，於斯可驗。\n次科：初、準教顯非；如下，引文顯正；二、律；三、義；明下，不縫；而下，三、責其失法。中國下二句，是陶隱居語。彼以此方洛陽為中國，四海為四夷，今借用之。以梵僧來此，衣葉皆縫，是則中梵不如邊方，故云中濁邊清矣。\n且印度部執，偏駮不倫，隨得一文，曾無考究。律中四說，不許輒行，但依誠教，自無尤執矣。\n三中，初引分部為例。印度亦云賢豆、身毒、天竺等。續高僧傳云：本音因陀羅婆陀那，此云主處，謂天帝所護故也。賢豆，彼國訛語；身毒、天竺，此方訛稱也。佛滅百年分五部，四百年分十八部，智論有五百部，皆隨情計集以成部，故有偏駮。駮，雜也。律下，次指四說彰非。本律增四文云：佛告比丘，有四大廣說：一、若比丘言：我親從佛聞。二云：我從上座聞。三云：我從眾多比丘聞。四云：我從一比丘聞。竝須審定文句，撿尋三藏。不相應者，語云非佛所說；若相應者，語云是佛所說。應自說教他，勿令忘失等。準感通傳，彼因比丘入王宮，外道置刃於衣葉中，誣告於王，由是誅一國比丘，有知識者權令縫合，從茲五竺習以成風。義淨寄歸傳反取為據，斥今開葉。彼云：五天皆刺葉，獨東夏開之。親問：北方諸國全無開者。是則昧於正教，憑於妄習，宜用四說以定否臧。\n方量幢相篇第六\n第六篇篇目，方是衣形，量謂廣狹，幢相是喻，如上已明。\n問：方衣出俗，殊異世流，廣狹之間，如何取約？\n問中殊甚也。約即是制。\n答：諸律明量多依身肘，然其身肘兩有乖張，隨報定儀可以成準，故文云度身而衣故也。通而大約三肘五肘以為本宗，臨事制宜不局名教，然減量而作同儉約之儀，過限妄增有成犯之法，故文云四肘二肘不為非法，與佛等量便結正篇，即其證也。\n答：文明量中，初科為二。初通示二量。四律、多論皆定肘量，故云諸律。肘量既定，身短則衣長，身長則衣短，故云兩乖。上是局量。隨下，出通量。文云即是本律，五分亦然。通而大約者，鈔引上通文，已云雖爾，亦須揩準。今準多論，三衣長五肘、廣三肘等，此為本宗。謂若身相稱，即須依量；或有長短，方取通文。故云臨事等名教，即諸律也。然下，次誡令從局。過限，即諸部量外成犯法者，違制吉罪。多論三肘、五肘外，過日犯長。下引二文，證上違順。四肘、二肘，四分下衣量上二衣，竝三肘、五肘。佛衣等戒，見單提篇。\n頃載下流，驕奢其度，至論儉狹，不見其人。\n次，科；頃，近也。驕奢，謂意好廣大，違法制也。\n而大聖本制三衣，西方但有此衣，餘無別服，故文云但三衣也。後有覆肩裿支之服，相亦畟方，故僧祇云長四肘，廣二肘是也。元制所興，本唯尼眾，今僧服著，僭通下位，而裿支上狹下廣，壞絕淳源。\n次辨相中，初科。初正示三衣。但三衣即本律十二頭陀之一。後下，次明餘二衣，又三。初顯相。覆肩，覆右膊也。裿支，梵語上有僧字，正云僧却。踦，比翻。掩腋，衣掩左腋以襯袈裟。祇律約量，可驗畟方。元下，示本制。尼弱故須，僧非所用。阿難美貌，女見心迷，故獨開耳。住法圖贊云：今僧服者，濫矣。即今褊袖，左是裿支，右是覆肩，二衣綴合，非本制耳。而下別點裿支，相本畟方，而世謂是上狹下廣，故壞淳源也。然律云：得上狹下廣，聽作裿支。謂裁作耳。\n即僧傳云：不意方袍復有平叔者是也。又曰：袈裟無領，標解脫之衣；󰊇盂無底，表難量之器。皆謂被服足以遮形，解釋索然無繫，成本志也。\n二中初引文。僧傳即劉遺民見肇論歎美之詞。何晏字平叔，業儒能文，故以僧肇比之。今取彼文但證衣相。又下相傳是廬山遠師語，合云袈裟無領非朝宗之服，󰊇盂無足非廊廟之器，今文易之。難量謂無盡也。皆下顯意。著脫省易明非滯物，故云成本志。\n今時三衣，如本未改，亦有生情，妄施綱紐，兩覆肩上，左右掩之，大繩結束，以為頭陀者，未之前聞。\n三中。初示如法。亦下，斥非法。綱謂施領，兩頭置紐，左右掩覆，以繩束腰，如俗旋衫耳。頭陀翻抖藪，經律總有十二種行。不識糞衣，僭其名耳。未前聞者，無所出故。\n然律有泥洹內衣，還如方服，繞腰而掩以繩，三圍兩跨，正後分為三襵，抽拔令齊，不許其皺，如菩薩象所著之裙。此土餘衣，隨俗裁製。江淮則襦襖正背，關河則褊袒裿支，裁剪尖斜，同諸俗服。雖云取異，終乖本儀。因言傍及，善無取矣。竝如亡物儀中廣之。\n四中，初示裙衣。梵云泥洹僧，此翻內衣。不許皺者，眾學制故。此下，次列餘衣。江淮通指南地江左淮泗也。襦即短衣。正背俗謂背褡。關河通指北方關內兩河。褊袒偏袖衣，亦似裿支，但製度有異，故兩出之。雖下，指非。言因及者，非正篇意。竝下，指廣，即輕重儀。彼云：偏袒裙衫，震旦法服，祇支覆膊，天竺本制。將彼例此，樣貌俱非。業疏亦云：且順律文，非俗非外耳。\n單複有據篇第七\n第七篇篇目或作襌。複，重也。教文制限，不容少多，故云有據。\n問：律明三衣因寒故制，論開五義殊有大功，結事御時不無乖各，如何通耶？\n問中，初本律衣犍度，佛與阿難至維耶離國，值冬寒破竹，初夜佛令阿難取下衣著，中夜取中衣，後夜取大衣，明旦因聽諸比丘畜三衣。多論五義，顯須三之意：一、一衣不能障寒，二、不能有慚愧，三、能生物善，四、幽顯懷德，五、威儀清淨。約下二句，正伸疑意，以當時所行疎薄違教故。御猶對也。\n答，誠如來問。但以變在人情，不惟源本。本在遮寒，單疎非分。諸部通會僧伽棃者，唯複無單。新者兩重，故者四重。餘之三衣，重單兩許。糞掃五納，無論重數。\n答中，初科。初敘時訛。諸下，次明本制。伽棃須複，單則不成。新者兩重，出四分餘二衣一重；故者四重，出十誦餘二衣二重。律云：糞衣隨意多作。\n今時夏末一月作衣，但計裙帔之少多，衫襦之厚薄，綾紬之精最，鞾韈之新華，唯彼法衣置而不問，是則重三聖之所輕，厚九流之所薄，用斯矯世，不亦悲乎！當知慣習所熏，在心成種，輕聖所重，世世常輕，重凡所輕，世世常重，如何開導靈府，預善來之命哉！\n次科，初敘其輕法，夏末一月是衣時故。是下，嗟世過倒，又二：初、嗟現非。三聖即佛教三乘九流，儒宗典籍不出九類：一、道，二、儒，三、名，四、法，五、墨，六、縱橫，七、陰陽，八、農，九、雜。儒釋所薄，謂美飾也。厚亦是重，矯詐也。當下，嗟來報。慣習成種，積習成性，不可改也。聖重凡輕，竝謂法服，輕則惡習難移，重則善根益固，故竝云世世也。善來得戒，袈裟自被，宿因所獲，若生輕易，終不預此，故云如何等。靈府即心，神命即召也。\n縫製裁成篇第八\n第八篇篇目，上二字即造作，下二字即處置。\n問：夫性有昏明，命有厚薄。法衣如法，成規則難。大聖乘權，故當有致。請為疏解，用濟時緣。\n問中，初敘報異。上句是因，下句是果。厚者固易，薄者則難。大下，次審教文。報既有差，教必多別。\n答：無所不通，名為聖也。安有膠柱信度而為通照乎？諸律成衣，隨其豐儉，先其本制，後隨開給。\n答文。裁製中，初科。初明聖智通變。無不通者，用舍行藏，無可不可，言其施為非一定也。膠柱，喻其無變動也。史記：趙奢能用兵。奢死，趙王使其子括將兵拒秦軍。藺相如諫曰：王以父能而用其子，如膠柱鼓瑟耳。信須反覆，制度隨變，皆無固必，則為聖智矣。諸下，顯教制隨宜。\n如僧伽棃，欲創裁者，二十五條，四長一短，以為基本。財少不足，以次減之，乃至九條。文少不足，乃至縵作，加縵受持，開如法服。揲葉五納，例此可知。作安陀會，五條為本，割截成之。財少不足，揲葉屈襵，一長一短，猶少不足。縵作受持󳬂多羅者，二服之中，可三隅反也。\n次科。初示大衣，割、揲各九，九品為本；中二下三，縵一為從。揲、納例此，亦為財少故開。次明下衣，割、揲、襵三品為正，餘竝為從。後明中衣，割、揲二品為本，餘從亦爾。三隅反出論語。\n是知至人靈鑒，權機莫思，依法而行，無非法行，背此妄作，自受凶終，可不誡乎？\n三中，初二句明佛智微玅。依下，次明違順。得失凶終，違制得罪，來受惡報。\n至於成衣之期，不許延日，隨時連合，趣得遮身，反刺直縫，新故殊制。故大衣制五日，不成結罪。餘之二衣，以類準犯。\n次時限中，初科。初四句示時限，次二句明製造。反刺，謂倒針也。直縫，諸律多然。準鈔：疏不許新故單複，故云殊制。故下，引文示。四分：大衣五日不成，尼提，僧吉。餘類犯者，鼻柰耶云：中衣四日，下衣一日，長衣一日，同上斷罪。\n今有不肖之夫，情纏嗜好，自迷針縷，動必資人，但論刺作之纖媚，不計價功之高下。或有雇縫之直，倍於衣財，履歷孀荒，譏過斯負。通觀誠教，衣唯自縫，今則反之，罪由此起。\n斥非中，初文。初指人。養子不及父，謂之不肖。肖，似也。今但通取不似善人耳。資，猶假也。但下，列過，有二：一則貪好費功。纖媚，謂細巧也。二則近習生謗。孀，即寡婦。荒，謂婬女。負，佩也。通下，明違制。西天聖賢，此方古德，皆能針縷，手自製衣，針綿刀斧，動必隨身，故能離過，抑生物善。審事非難，習之可也。\n有心行者，徙轍開蹤，當尋聖主之誡，又窺遺囑之旨，隨宜約略，即得依承，終歸大捨，未勞曲慮。\n二中，初勸省略。有心謂克志向道之人。徙，改也。轍即車轍，謂改革舊轍而開發新蹤。聖主誡者，即自縫制。遺囑旨者，即遺教經中令珍敬木叉，又令捨其飾好，著壞色衣等。終下，次誡勞神大捨，言其死去一毫不隨也。\n所以陳如入般，乃在窮林，牧人貿之，五文而已。自餘凡鄙，安可強乎？\n三中緣出僧祇，具云阿若、憍陳如。阿若是名，此翻無知，謂識達空無故。憍陳如是姓，此翻火器，其先事火故窮，彼正作空。彼云：牧牛人送衣與王，王即評直五錢，依法斷還沙門。\n恥惡衣惡食，俗儒不行，況出有者，心懷此也。\n四中，文如前引，舉俗況道，可令媿省。\n及成衣也，四周安緣，四角安揲，前鉤後紐，中條兩靡。障垢膩衣，揲於領背，竝出正量，如事鈔中。\n三、嚴飾中，初科揲角為助，牢靡順也。左條左靡，右條右靡，中間兩向。靡謂條葉相壓，須左右兩向也。障垢衣，襯左肩也。出正量者，次列五事，條靡出五分，餘四竝見本宗。\n今作衣法，大如所論，鉤紐妄施，相量顛倒。十誦云：去緣四指前施鉤，去緣八指後施紐。良以用衣右角掩覆左肩，前鉤後紐，收束便易。五分明裙，左掩其上，如俗所傳左衽是也。\n斥非中，初文初二句指餘如法。大如所論，謂大槩同前。鉤下，別辨非法。初明鉤紐。相量倒者，四指、八指前後乖故。五下，次示裙衣。左掩上者，右向一頭，掩從左去。論語云：微管仲，吾將被髮左袵矣。謂不知禮義，同於夷狄也。此方右袵，風俗不同。\n今時行事，裙皆右掩，法衣披著，右角垂前，故迴背紐，前施八指。如律所約，象鼻著衣，正篇明犯，理須反迹。所以西來聖像，東土靈儀，衣在左肩，無垂䏶膝，威儀不壞也。\n次科，初明裙反。法下，次顯衣倒。律所約者，眾學制故。彼云象鼻者，垂前一角也。下引兩土聖像以示正儀。若準感通傳，初在左臂，次安肩上，後垂腋下，如彼廣之。\n今則不爾，或有縫帶長垂，銀鉤現臆。金玉之飾，亂舉於蒙心；華俗之結，覶縷於道服。佛胸萬字，條條間施；在尼師壇，坐坐成罪。況復綾羅紗縠，絲縷已是蠶衣；文綵輕疎，約教彌成俗服。斯葢竝乖正則，作者詳之。\n三中，初句總示。今不爾者，反上制也。或下，別列，有三：初、絛紐。非金玉，亦謂作鉤紐也。華俗結者，盤結為華也。覶，魯和反。覼縷，謂煩亂也。今時鉤紐亦有金寶骨牙，闊如胡餅，白絛盤結，多樣翻騰，背面長牌，百端細刺，不知法制，妄出胸襟。在古尚然，今何足怪？少有明識，勿逐淫風。佛下，刺作非。萬字，梵本作𭮄，今多作卍，梵云室利󰟎瑳，此翻吉祥。海雲：由佛德相，在衣已謬，坐具尤乖，穢觸幔易，制輕業重。況下體相，非蠶衣俗服，上下互舉，義必兼之。斯下，三、結詰。則，亦法也。\n補浣誠教篇第九。\n第九篇篇目，上二字是所為事，下二字即所據法。\n問：世相成壞，居然有之。如有敗壞，何方補浣？\n問中，初通舉世相，即指世間有為之法。居猶必也。如下，別問衣資。方亦是法。\n答：誠教所及，有義有文。如善見說：衣中壞者，縫合兩頭，刀決開之，加緣而服，不失受法。乃至一條二條，以物簪補。如四分中，破及二指，即須補之。\n答中，初科。上二句通示。如下，引文。善見縫合決開，護受法故。乃至者，彼云：若衣欲破未穿，或一條、二條，先以物補，後割卻故者，不失受。簪，作含反，四分可解。又云：隨孔大小、方圓補之。\n如論所明：若浣、重染，皆不失受。如薩婆多論：縱使都壞，但緣不斷，皆不失法。廣如事鈔。\n次科，初指善見。論云：若浣、增色、脫色，不失受；中間穿，則失受。多論約緣事。鈔：文猶存兩解。業疏定取多論下，指事。鈔：亦見二衣。\n加法行護篇第十。\n第十篇篇目，加法謂資以勝業，行護謂敬而奉持，亦即兩科入文可見。\n聖種之衣以法成異，無法之衣未足祇奉。\n加法中，初科。吾佛建化以法為宗，衣藥資緣制須受淨。文云異俗且據一端，細考權謀不無深旨，始則使其繫念漸息妄緣，終令截彼貪情盡袪煩惑故也。祇即訓敬。\n如律所約，令受持之。然不出文，葢是傳略。通括外部，咸有受文，故須該練，隨受辨護。\n次用法中，初科。四分但云三衣應受持，若疑，應捨已更受。既令受持，義必有法，翻傳脫略，固不足疑。外部受文，如後所引該通也。\n自古羯磨，咸引其文，乃引異宗，共成此部。或用僧祇加受持者，計法本一，隨流味分，須知行護，其義不等。四分辨失，隔於明相；僧祇開會，暗去明來。是則持犯，天乖何成？以隨資受，誠不可也。十誦明斷，四分不殊，可依彼文，用加此服。\n次科。初明取外部相成。或下，顯用有同異，有二。初用僧祗。初敘異。對挍本宗，法同行別，故云不等。四下，引示。二律相對，須作四句：一、明去明來隔明諸律同犯，二、暗去明來餘律是犯，僧祇獨開，三、明去暗來，四、暗去暗來通皆無犯。天乖，謂同天地之別。受稟四分，體中具行。今既乖體，故非相資。次用十誦。彼與四分法行相符，加法之文，備在事鈔。\n至於行護，部別具彰。如四分云：所行之處，衣󰊇隨身，猶如飛鳥。僧祗敬護三衣，當如塔想。十誦：不得摙糞、擔木等。律中五事留僧伽棃：一、疑雨，二、疑怖，三、藏舉，四、浣染，五、經營。若有瘦病，衣重難持，僧作法開，得離一衣，乃至九月。緣一有差，不許加法。\n次行護中，初總標，如下引示。四分制常隨，僧祗令尊敬。十誦教愛護。本律五事開離大衣，計非隔明，有病得法則許永隨。一衣即伽棃也。十誦夏分不許離衣，除夏三月，故開九月。緣差不許者，人病衣輕，人健衣重也。\n然釋門正化以法為宗，準法承修如車行轍，故衣雖多，不受持者無離法罪，但越威儀別有科咎，所以隨道要務竝加持故。\n次結勸中，初科。初敘三衣須法所以。轍即車道，不加雖離無罪，反顯加則有功。然衣不加持雖常受用，缺壞二吉日別雙犯，故云別有科咎。所下，次示餘物例亦加持，即󰊇與坐具百一之類。\n法衣被身，以遮外也；應器資食，以充內也。內外不持，皆結其犯，違犯順法，俱名作持。上既衣食以濟形，必須憑處以清識，故隨身坐具，以法加持，結形正意，終於生報，斯事畢矣。\n次科，初明內外兩資。不持即是止犯。守持離過名止持，違教妄用名作犯。上下，次明坐具清識。識即是心，謂修習禪觀，更須漉袋，慈護生靈，小不須法，制必隨身。上是別敘。結下，總括結形。謂以二資束約其身，正意即用坐具而修觀，養生義足，更無佗營，怡然待盡，以期超世，故云終生報等。\n世之惰學，多不依承。初受具日，無不受持。漸染消亡，率皆縱蕩。隨得引著，曾不留心。既無法服，恒知露體。以此生世，徒喪天年。故文云：徒生徒死，其得其人也。夭折之甚，無過斯酷。\n三中，初科。初敘慢法。漸染，謂染於塵俗。消亡，謂失其本志。不留心者，謂輕易也。今世初受，多借衣󰊇，欺罔脫漏，表至而已。此時尚爾，厥後可知。輕身害法，誠為痛心。既下，顯過患。徒，空也。下引文云，即三千威儀也。彼云：出家之人，若不坐禪、誦經、營事，無利於身，虗受一報。不唯徒爾，況有來苦，未易堪也。夭折，謂不終壽，即現報也。酷，猶害也。\n計其恒度，以法煩心，事不獲己，須鬀須著。何者？割情約欲，誰不知高，習俗未亡，欣於下達。鬀染之相，意在降心，依法不服，交虧厚利。是則懷利養身，終歸螻螘，以斯經世，同上可悲。\n次科，初出其所見。常度，謂淺識也。何下，推其所由，又三：初敘志；劣下，達常流也。鬀下，次出妄計。彼謂鬀染止為降心，不假儀服。身依法門而不著者，恐失利養。此則顯上事不獲己之意也。是下，結責。死填溝壑，餧飼螻蟻，迷此養身，不知無濟。同上可悲，即前徒生死者。\n何如外依聲教，如法奉持；內觀心本，以靜封滯。逆旅之喻，已挂於俗流；磨鏡之方，復弘於道法。懷情據此，夫何言哉！\n三中。初勸雙修。外持法衣，內修觀行，則二諦竝運，三學俱全。逆下。舉喻顯。左傳云：保於逆旅。注云：客舍也。挂猶示也，謂使俗流知其無滯耳。方比也。圓覺云：譬如磨鏡，垢盡明現等。上喻依教，下喻觀心。或可逆旅出彼儒書，即引俗況道也。挂宜訓，見後二句。索於來學，意謂有能志此，則不須言，反顯上文為未能者耳。\n余以貞觀末曆擯景山林，終於顯慶二年十有二載。年立耳順，朽疾相尋，旦夕守死，無容於世。不以庸薄，曾預見聞，輒舒引示，式酬來貺。諸後遇者，幸究遠圖，願不以情累於文也。顯慶四年，重於西明寺更為陶練，文不逮意，略可詳之。終擬諸後披而󳫠俗者可，不爾徒虗言爾。終南山沙門吳興釋道宣記。其程器時序。\n三批誌中三：初敘居山。武德改貞觀，唐太宗號得二十三年，高宗即位改永徽得六年，又改顯慶得五年。今以二年逆推十二載，則當貞觀二十年歸隱終南山也。時年六十餘，故云耳順，名出論語。無容於世，言其非久也。不下，示撰述，又二：初敘艸創。示言庸薄，勗狂簡也。示曾見聞，誡怠墮也。酬來貺者，漢陰請也。究遠圖者，使求意也。圖即是謀。不累文者，令忘筌也。顯下，二敘重修。三年高宗造西明寺，遣鴻臚卿劉審親往喻旨，詔為上座，次年修治，故重記之。文不逮意。易云：書不盡言，言不盡意。葢言有限而意無窮，文即是書，書尚不能盡言，況盡意乎？拔俗，希出離也。不爾徒言，恐後世不稟，責之深也。終南，標居處也。吳興，即今湖州。父祖之鄉，不忘本也。法語示人，謂之程器。有本於後，復有一序，乃是戒疏後批。後學無識，連寫附此。自是傳訛，至今不曉。昔人科為，絕筆有據。考其文理，略無干涉。印本削之，宜矣。\n釋門章服儀應法記終\nNo. 1097-B 會章服儀應法記因䟦\n夫肉食蠶衣，為方未異，害命夭生，事均理一也。是以南山大師修奉無上士之制禁，而誡於一切所須，造之以繒纊乎？然即世學士去聖緬邈也，僅知著用之制，未識三尊供養亦制焉。肆今援世雄金言呈之。珠林曰：依宣師感應記說，佛言：我於三藏教中，雖聽用繒絲供養三寶，本非是蠶口所出也。此閻浮洲之外，有千八百大國，竝有繒帛，皆女口出之，由不害生命，故許用之。明知經律中說，開之不殺絲綿矣。如今世之帛，害生無數，豈可依一往說，而棄天人之曲辭哉？冀諸大德聆義則革，執乎麻而捨乎金，王者之極警也。\n旹正悳第三星宿癸巳雨際之始扶桑國南嶺覩史陀煏芻良信閣筆故誌",
  "simplified_text": "No. 1097-A 章服仪应法记会本序\n经曰：如来者，慈悲之聚也。其有施为，皆自此而出矣。博矜生死苦之长，教以使出之，所以说法八万四千，依此而行者，能尽苦之边际矣。愍念一切之与佛不同，则斯修未究竟也。积篑成山，从微之著，不可以为难。若不依修，则背孝顺之心，违慈悲之心，非唯不能自得脱，大逆慈救之恩也。论其慈相，则虽触途不漏。生之所重在身命，故严诫害生命，由杀所得食，肉亦制焉，若蚕绵也。害命夭生，事与肉均，瀹茧烂蛾，非可忍之痛者。沈矦之极诫，梁帝之严惩，垂在方䇿，祖师以为足令心寒形栗，流涕而无已。于兹裁此章一卷，以广其意，远晓未闻。於戏！此书虽存，绮罗之衣，缯纩之服，鲜矣。绝之者，滔滔世流，不可是论。缾󰊇亲身之徒，虽闻斯诫，等长风之激空林；虽详斯文，如越人见秦之肥瘠。傥徧身不能者，帽幞勤之，非业自绊者为何耶？若为以防寒冻者，宜审思之。古云：非帛不煖，非肉不饱矣。其肉既不茹，于帛曷忽之乎？若为以饰僧仪者，所谓痴贼窃狐裘而反披，愚夫盗珠璎而倒著者乎？不知其非庄严也哉？展转来者，虽言无殃，似不诬而大欺者也。往者所不谏，来者庶几闻义徙矣。芝祖尝为之记，发其蕴矣。其本别行，有见者不便，良信公也。大有荷法之志，此夏会两本锓梓而行，因使余作之序。余为叹息于斯书也久矣，以故不惮䌤缕，若有人言欤？是书既存于世，今之所作，恐烦累乎？或树或石，不厌厥多者，期将来也。愿求永流无穷，远布遐陬，章服离非，僧仪应法矣。\n正德三岁次癸巳六月十一日南京西山菩提庵比丘憺真题\n释门章服仪应法记并序\n大宋余杭沙门释　元照　述\n感通传：天人问曰：前所制章服仪，灵神感喜。自佛法东传六七百年，南北律师曾无此意，师何独󳫠此意？祖师答曰：余读智论，见佛著麤布僧伽棃，因怀在心。及听律后，便见蚕衣，纵得已成，斩坏涂埵，重增景仰。又见古昔高僧，咸皆著布。复见西来梵僧，咸著布㲲。由兹兴念，制此仪文。斯乃发起之元由，述作之大体。文理高邈，引用该罗。不得其门，莫窥其美。徒知申释，但费辞章。是以竭鄙思以幽求，詶诸生之勤请。击扬遗化，敢睎骥于前修；衍布慈风，庶指南于来学云尔。\n绍圣二年安居中于净住宝阁绝笔\n释门章服仪\n题中上二字通标教宗，以章服之言贯于道俗，故须标简，意令无滥。下三字别示制法，以捡身诱俗，形服为先，故特申明，意令遵禀。释是佛之姓氏，以氏而名其教门者，限于内外，举物以喻其宗。左传曰：衣，身之章也。注云：章明贵贱。先王制五服，各有等差。尚书孔安国传曰：天子冕服十二章：日、月、星辰、此三取照临于下。山、兴云致雨。龙、变化无穷。华虫、即雉也，取耿介。此六画于衣，法天之阳也。藻、文章。火、炎上以助其德。粉、洁白。米、能养。黼、断害。黻、背恶向善。此六绣于裳，法地之阴也。皆为百王之明戒，以益其德。诸侯自龙下八章，大夫藻、火、粉、米四章，士藻、火二章，庶人则无。章服之名，出于儒礼。释门法服，虽无差降，体色量三，竝须应法。堤条长短，三衣各异，皆有所表，故有同焉。业疏云：章服被于外容，戒业充于内报。是也。末俗无知，乃谓紫染为章服者，可谓名不正矣。仪即是法。下之十篇，纂集圣教，裁量制度，申释理趣，垂范后世。凡为道众，皆须则之。\n神州沙门释　道宣　述。\n撰号中河图云：昆仑东南，地方五千里，号曰神州，亦称赤县。葢多神圣所都，又是阳明之地故也。州县皆都邑之通名。准业疏云：神州一统，约受并诵四分之文。又云：此方赤县，曹魏已前等。审是通指震旦一国，非局于京兆也。余如常解，不复烦词。\n有汉阴沙门告于秦山开士曰：仆闻慈济之道，通古之所式瞻；弘施之方，由来于焉景仰。岂非仁育成化，则覆焘冠于两仪；摄御开业，则惠泽逾于三大？固当󳭪广夷路，显性命于四生；疎解精灵，畅慈悲于九有。\n序中，初设宾问。古贤述作多有此体，或假设他词，或实有其事，问答相持以为发起。初科。汉阴即楚地，水南曰阴，楚在汉水之南故也。秦山开士即祖师自谓，秦都长安，关内皆属秦地，然本山谷之名，故称山焉。沙门开士皆出家人之通号。上标所告人，仆下申所告事，有三：初、叙仁慈博施，古今所重，式瞻景仰，皆谓人所尊敬方法也。岂下，次、叙如来用此建化利生。上二句示佛怀。仁育即大慈悲，非慈不能成化。覆焘谓普被群有，功超天地，故云冠两仪也。焘亦训覆。下二句明设教。摄御谓统摄群机，开业即随宜施教，恩过化境故云逾三大，谓三千大千也。固下，三、叙比丘禀教理须弘阐。上二句明利他。󳭪，大也。夷，平也。夷路即指二乘。显性命者，示其本性令开悟也。胎卵湿化六道受生不出此四。下二句明自利。疎，开也。精灵即自心。畅，舒也。三界别开则为九有，欲界为一，色无色界各有四天，皆众生所居有漏之处耳。\n比见诸沙门威容崇盛，言行殊伦，深登耆域之讥，重纳隐侯之责。蚕丝被体，非华绮无以肆其心；柔茵仰藉，非轻輭无以安其虑。衣食斯耻，既失德于儒宗；圣种顿亡，固丧道于玄府。\n次科，初叙仪貌可观。深下，次明服饰乖谬，又二：初斥其奢靡。登犹当也。耆域出僧传神异科，天竺人，周流华戎无有定所，尝讥众僧衣服华丽不应素法，后欲还西竺，众请留一言为诫，域乃升座告众曰：守口摄身意，慎莫犯众恶，修行一切善，如是得度世。偈毕辞去，余如传中。隐侯即南齐沈约，字𠇲文，封为隐侯，撰究竟慈悲论，广引经论极诫。肉食蚕衣如次篇自引。肆犹快也。茵即床褥。衣下，次斥其违教。上二句违儒教，论语云：士不耻恶衣恶食，若耻未足与议也。下二句违释教，律制四依：一乞食，二粪衣，三树下坐，四腐烂药。一切圣人依此修行故曰四依，圣道由成故名圣种。玄府即目佛教，或约衣之染色，或据法之玄玅，二义竝通，有作圣积字误。\n是则专门静训，徒张诫诰之仪；遵途葢寡，妄设讥遮之约。将非正法颓纽，终于千六百年乎？\n三中，初叙违教。上二句明师训无益，此指祖师专业律部以训其徒。静亦谓专一无杂虑也。下二句明资不遵禀。诫诰是劝诱。讥遮即诃斥约制也。将下，次疑法灭。此文显庆二年撰，逆推像正一千五百九十六年。颓纽谓如纲纽绝也。\n辄以所疑，请为披释。\n四中正像各一千年，末法万年，才当像法之中，而正教将灭，何其速乎？\n开士曰：自法王利见，盛开导于慈悲；博爱之道，寔津梁于品彚。欲界乱善，尚兼济为言初；色有静缘，亦四弘为导首。况复道超区宇，德跨樊笼，非安忍于不仁，岂容情于杀戮，断可知矣。\n二、主答中，初科为二：初、叙教旨。如来出世，响合时心，故云利见，语出周易。上二句推教令。开诱多门，要归在此。下二句彰功益。津济桥梁，相似法故。品彚，即群生彚类也。欲下，二、引况。初、举世善。欲界下，自四州上至六天，非欲不生，故名欲界。轮王十善，散心持守，对上定业，故名乱善。兼济，即仁慈十善。以不杀为始，故曰言初。色有，即四禅天。静缘，即定业。修四禅定，得生彼天，仍行四弘，得为梵王，即四无量心。慈悲在先，故云导首。况下，次、况圣道。上二句，彰胜德。下三句，明相反。区宇、樊笼，竝目三界。超与跨，皆谓高出其上。断字去呼，定也。\n卿不闻乎？重为开引。肉食之与蚕衣，随机开制；损生之与害命，终期顿断。是知适化之举，玅以达性为功；摄用之略，毕归资理为务。但以淳源久谢，浇风不追，遂使袈裟有变白之征，沙门绝搜玄之路。拥膝长想，伊何具言？\n次科。初二句，召宾审听。卿是尊贵之称，古无节制，今独一人余不可用。肉下，二、引示元由，又三：初、叙其开制。小乘诸律竝以鱼肉为正食，但非专为我皆许食之；蚕绵为袈裟，但非蚕家乞求皆听服之。至于方等大乘始加制约，楞伽断肉食，鸯掘诫蚕绵，至后涅槃一切永断，莫非机有利钝，故使教有开遮，损生害命语别义同，对上二事故重言耳。是下，显教意。上二句，决上随宜意。以人根万差不可一槩适时而化，意存达性故有权开，了悟己心谓之达性。下二句，显上顿断意。摄机用教既为资理，故须永断。略即是谋。资，助也。理即本有常住佛性，众生自迷诸佛已证，今欲禀教学佛修显必须行慈，安有害物而得成耶？但下，次、嗟其讹变。淳源喻佛正法，中夜入灭后夜不如，况至像法乎？谢，替也。浇谓醨薄，不能反正故曰不追。衣变白者，表法门淡薄征验也。人绝搜玄者，谓不学道也。摩耶经云：佛灭一千三百年后，袈裟变白不受染色。若准付嘱仪云：佛令阿难将僧伽棃往须弥顶起塔供养，又敕帝释纷雨新华，仍告风神去其萎者。诸比丘问佛，佛言：虑后袈裟变白也。今时目覩实为痛心，岂非魔外坏灭吾教乎？悲哉！拥膝即趺坐，伊犹是也。\n彼沙门曰：仆本汉阴荆楚外屏，薄蒙余庆，叨幸望踪。每闻变俗形服，为入道之初门；静处思微，树出世之元旨。至于衣食之累，久捐掷于俗尘；见爱之缠，未解散于胸臆。所以不远千里，问道三秦，至止已来，更新其致。\n三、重请中，初、叙自庆。而称仆者，示卑下也。荆楚皆州名，望于京兆，谓之外屏。𫎇余庆者，上所庇也。意言边屏之人，赖承他庇而有所遇，是为叨幸。叨，滥也。幸谓非分而获，望谓瞻慕，踪谓主人之德业。每下，二、叙所闻。上二句闻形服之功，下二句闻修心之要。静处是道缘，思微即观行。树字上呼，元大也。至下，三、述所怀。上二句叙念道忘事。衣食资缘，是人所急，久已弃之，则其他可知矣。次二句叙昧教持疑。见爱即二惑，未解散者多。疑，壅也。言此以为请教之张本。下四句叙寻师求异。不远千里，忘其劳也。出孟子、汉书。项羽入关，分秦地为三国。章邯封壅王，司马忻封塞王，董翳封翟王，遂号三秦。后为高祖所破，更新其致。更字平呼，言所闻见异于昔故。\n向蒙余论，薄示规猷，而昏识未萠，倒情难晓，请重书绅，广开衢路。庶使仪形有据，法炬之照常明；幽途重朗，道树之风逾远。\n次科，初指前粗略。猷，法也。萠，发也。请下，次重请广明。初二句申请。论语曰：子张书诸绅。谓闻孔子言教，则记于绅。带衢，四达道也。庶下，彰益。上二句住法益炬，喻正法流通无尽，故曰常明。下二句开迷益树，取道化徧布无涯，故曰逾远。\n余重谕曰：原夫道隆下土，纲领一焉。理则廓纷累于清心，事则显嘉相于形有。良以正道玄漠，长劫之所未窥；灵胤昭彰，含识于斯攸仰。\n四、许陈中，初科。初明教之大要。下土三界则指欲界，四州且据阎浮。教门虽广，理事两端，如网之纲，犹裘之领。廓，空也。嘉即训善。心冥空寂，动无滞迹，形具威仪，外生物善，乃知理事不出形心。形心非他，理事不远，即是三学，亦名二谛。良下，次明佛出。始闻正道，即上理事。玄漠，言其幽远，非易知也。窥即训视。灵胤昭彰，即如来降世。含识，即目群生。识蕴色中，谓之含识。攸，语词。仰，赖也。\n是知鹿园创启，鶴树终期，开萠济世之摸，昌示容光之迹。鬀染之异，变俗习之生常；量据之仪，必幽求于正捡。\n次科，初叙一化所明。鹿园在波罗柰国，佛始成道于中度五俱隣，开化之初故云创启。鶴树即娑罗林，此翻坚固，佛临涅槃色如白鶴，由此示灭故曰终期。济世摸者，通目三藏昌盛也。容光迹者，别指形服也。鬀下，次明事须考教。上二句示鬀染之意，次二句明制造之法。既为革俗义不容非，凡欲量据事须依教幽深也。正捡即律部。\n且四含八藏，难用备寻；一袭三衣，何容昏晓？既是释门常务，无时不经，义匪妄存，事符真教。固使住法万载，唯承形服之功；出有三圣，咸祖前修之业。\n三中，初二句举难况易。梵语阿含，此云法归，谓众法门所归聚处。长、增、中、杂，谓之四含。长破邪见，增一明人天因果，中明深义，杂明禅定。八藏者，经律论三藏外，加一杂藏，大小各四，故有八也。史记音义云：衣单复具为一袭。昏晓谓昧爽时，未分昼夜也。意谓衣法乃大藏之一事，名体是非，不可不辨。既下，次显事要。须明衣食资身皆要，食则有持，衣则常服，尤为急要，故曰无时。经犹用也。符，合也。固下，彰功深益广。固，实也。万载趣尔为言，近接慈氏，远通诸佛。三圣即三乘圣人。祖，袭也。往古圣贤，谓之前修，今属吾佛，或指诸祖。\n今略为子位以十篇，随篇组织，务光陈迹。\n四中，今为子者，虽酬来客，且为发起立言之意，岂止一人？于今受赐，垂及后世，何可穷也？组织，说文云：作布帛总名。秉笔著撰，事有同焉。陈迹，即佛之遗教。老子云：诗书礼乐，皆先王之陈迹。今借用之。下列十篇，前九竝事，后一是法。九中，初名，二体，三功，四色，五至九竝制造也。\n制意释名篇第一\n篇目四字，即下两门：初门则究佛本制，制必有由；后门乃解佛建名，名必有义。此二法尔，必在初明。\n形服之所感人，怀生务本；道法之所回向，启化初源。\n制意中，初科。上二句明能服。怀慈感人，谓警动自心则能起行。下济群有，谓怀生也。上求佛果，谓务本也。下二句明所化。归向道法，通目佛教不出三乘，谓归从佛道者始因覩相，则知仪服是教化之始，故曰初源。\n故释父逾城，途经林泽，行见猎者，服以袈裟，便脱宝衣，贸得麤布僧伽棃，即而服之，成正觉道。\n次科化仪中，初文释父，即释迦如来经云我是一切众生之父，智论云菩萨欲舍亲出家，求无上道，中夜起观，见妃后采女，状若臭尸，即命车匿，令鞴白马，半夜逾城，行十二由旬，到䟦伽婆仙人住处，以刀鬀发，持上玅宝衣，贸麤布僧伽棃，于尼连河边六年苦行等。\n及开化也。若自若他，创染玄纲，先乘此服。故善来声发俗衣，变而成法衣，八事随身，如善见说。羯磨等受先立，形同正仪。故律云：彼鬀发著袈裟，与出家人同。此诚证也。\n次科。初叙意。玄纲亦目佛教。乘犹被也。故下，引示。初引善来。佛世根利，凡投出家，一言召之，即感具戒。由是初果机教俱圣，不假鬀染，自然变化六物，外加针线及斧子为八事。下指所出。善见又云：善来比丘威仪庠序，如二十年学法者。次引羯磨。最初善来，次立三语，八年已后制羯磨受边。五中十尼、二十小年曾归，难缘遣信，故云等也。先立形同，即受缘中出家相具。下引律证，文见大小持犍度。\n斯何故耶？良由非变服无以光其仪，非异俗无以显其道也。括其大归，莫非截苦海之舟航，夷生涯之梯隥。\n显意中初文上句征起，良下释通，有二：初、据近意。外表形同诸圣即光仪也，内表怀慈求脱即显道也。括下次明远意。括大归者开方便也。三界六道众苦逼迫无边无底，故喻海焉。法服可度而至彼岸，故如舟航截越也。二死尽际谓之生涯，等觉未出卓然高险，法服可登而升常乐，故如梯隥夷犹等也。二句意重以义分之，上约小教，下对大乘，详之可见。\n故贤愚经云：服此法衣，当于生死疾得解脱。\n次引证中，初文贤愚经，即佛因地曾为金色师子，唯不伤害著袈裟人。时有猎师身披袈裟密以箭射，师子奋起欲往害之，见披袈裟故作是语，如文所引，遂忍毒而死。余如业疏记具引。\n故梵王布化，存生而立运通；释尊垂范，亡我而捐罪福。倾五住于心尘，排二死于内外者也。\n次科梵王，色界天主，以十善四弘，教人修奉，而获福报，即为运通，福尽坠堕，则为迍𠘶也。亡我，谓空其妄计。捐罪福者，息三途业，弃人天果上，即业道。倾五住，即烦恼道，三界见惑，合为一住，三界思惑，离为三住，及无明住。排二死，即苦道，三界分段，界外变易二种生死，故云内外排遣也。\n是知戏女一披，历长劫而依脱缚；兽王才见，忍死苦而识归心，诚不虗也。\n三中，智论说：莲华色尼，过去曾为戏女，曾披袈裟作戏。以是为因，值释迦佛，得阿罗汉，故云依脱。如钞记具引。兽王，即上贤愚师子缘。\n问：已知制意，未识何名？\n释名中，初叙问。\n答：寻夫西梵之与东华，音义乖越；圣种之与凡习，理绝名言。故萨婆多论云：如来立此三名，异于外道也。斯则三名出于金口，殊非管识所筹，如彼呪词，祖而不译也。或以名含多义，从本不可翻之。\n答文，初科。初叙意。上二句明两土音异，次二句明圣智难测，故云绝名言也。故下，次、引示。三名即三衣梵号。斯下，三、结显。凡习智狭故云管识，谓于管中窥天也。筹谓度量也。举呪为比彰其秘密，祖谓相承而已。上以秘故不翻，或下约多含故不翻。多义如下所出，上即五不翻中二也。三、此方无故不翻，袈裟亦有此义。四、顺古不翻，如阿耨菩提等。五、生善不翻，如般若羯磨等。\n自道化东渐，经律所传，号曰袈裟，通称法服。然则袈裟之目，因于衣色，即如经中坏色衣也。圣色异俗，有目同知，知何等衣，但见其色，即目此色为袈裟衣。\n次科。初示二号。道化即目佛教，渐音尖入也。袈裟如下自解。法服谓合于制度。然下别释。袈裟集音单作加沙，后谓毡衣例加毛字，至葛洪字苑始从衣耳。外国凡不正色通曰袈裟，又凡艸木叶皮花果不成五味杂为食者亦曰袈裟，皆取不正义耳。钞云：此翻不正色染。如物故坏，故云坏色；所出非一，故通指之。三乘皆尔，故云圣色；非是正间，故云异俗。意谓色相易辨，故从色名耳。\n律中所显，微附衣形。故十诵以为敷具，谓同毡席之形也。四分以为卧具，谓同衾被之类也。\n三中，初科，二律二名，皆目黑毛、白毛，减六年等戒。\n如尼师坛，本唯梵僧所坐之物，如此所坐之具，即而正翻，名为坐具。至于衣服，犹迷莫练。\n次科坐具，彼此所同，故得正翻；三衣，此土本无，故不可练。\n然经律中但名僧伽棃者，未曾有法也。所以者何？名出俗道，标此无有比相，如毡被之具，故名卧具也。\n三中，初明无译。指经律者，文见多论。未曾有者，非世物也。所下，出所以。非独此无，佛未出世，西竺亦无。由世无故，且从形相目为卧具。\n寻名之师，依名取义，即解云：毡、卧具等，须加羯磨而舍受也。论称五过，正在其人。故萨婆多云：卧具者，三衣名也。即僧祇云：老病比丘持毡僧伽棃，从僧乞法。即其义也。安用羯磨而加毡席乎？纵有前闻，未行其事，不可虗也。\n四中，初叙古非。论下，引文斥，又三。初斥迷名。论即成实，彼云：迷名生法痴，随文生五失：一、不正信，二、退勇猛，三、诳人，四、谤法，五、轻于圣法。故下，引文示。律论二文，名相显著。安下，彰乖谬。毡席重物，佛不听畜，下文纵夺，遮其妄计。\n今以义约终须建名，故文云无名相中假名相说，如律名为调伏衣。故文云结使已调伏，乃应披袈裟也。如经中内起瞋心外著袈裟，无不息灭是也。或经云法衣应器者，谓怀道者服之名法衣也，堪受供者用之名应器也。\n次义翻中，初科。初明须立，文即成论。彼明说法须依二谛：无名相即真谛，假名说即俗谛。今借彼语而意自别。如下，出名，有二：初名调伏衣。此就能治行为名。文云即本律偈，彼云：结使已除灭，持戒自庄严，调伏于怨仇，彼则应袈裟结使不出见思，怨仇即四魔怨。引经会律，悲华经云：若诸众生共相违反，念袈裟力，寻生悲心等。或下，次名法衣，因兼󰊇器。此就所学法立号。指经云者，如杂含云：修四无量，服三法衣。业疏云：四分亦名三法衣。法是轨用之名，被则心行正法。颇同此释也。应器多释，或云应量，或云体、色、量三，竝须应教。此就人堪应供，随义不定。\n深思其名，听言观行，不徒设也。自余众名，具如钞疏说也。\n二中，初、明意远。听言观行，即上诸释，文出论语。彼因宰予昼寝，孔子呵责之词。文云：始吾于人也，听其言而信其行；今吾于人也，听其言而观其行。于予与改是。自下指余名事。钞：二、衣云：大衣名杂碎衣，七条名中价衣，五条名下衣等。业疏：衣药篇云：或名离尘服，由断六尘故；或名消瘦服，由割损烦恼故；或名莲华服，服者离尘故；或名间色服，以三如法色所成等。余广如彼。\n问：如大集云：虽除须发，不去结使；被服染衣，心不离染。此即去取一乱，如何以分？答：勿迷其名，当取远致。染谓坏于俗色，即染而是色标。故知两据其道，而舍于俗也。故律中以袈裟色染五正色，是如法色也。\n三中，问引大集惩诫之言，连引鬀发正决衣名，下云心不离染，是则上云染衣乃是染著之染，前云染色是可取，此作染著是可去，两出无归故云乱也。答中，初劝令详究，染下会释经语。经名染衣，谓以不正色坏于正间俗色，是令离染也。今乃反之，故有此责。两据道者，染坏俗色一也，色标异俗二也，舍于俗者即离染义。下引律文证上弥显。\n立体拔俗篇第二\n第二篇篇目中，律通绢布二物，今唯立布是法衣体，䌷绢等物无非蚕口，世俗所尚，今此衣体出过其外，故云拔俗。\n问：出家据道，未资形服，故文云：趣得支身，用济寒苦。所以粪衣十种，远圣元宗，自余衣纳，得便受用，依之修心，足以度世。至如律经所诫，四邪五邪，贤圣所许，少欲知足，致令有章绝假道之路，俯仰犯科禁之仪，形神弊于天网，受持乖于正法，如何通决，会于趣得之文耶？\n乞求中，初科。问中，初叙俭约为本。资犹假也。文云：即本律四分，粪扫衣有十种：一、牛嚼，二、鼠啮，三、火烧，四、月水，五、产妇，六、神庙，七、冢间，八、求愿，九、覆尸，十、王职。远圣，即指过去诸佛元本也。余衣，即五纳衣。更有鹿皮、艸衣等，皆上行头陀所服。至下，次明因奢制约。智论云：四邪：一、方通使四方，一、仰仰观星宿，三、下耕垦种植，四、维习小呪术。五邪：一、为求利养，改常威仪；二、说己功德；三、高声现威；四、说己所得，激动令施；五、强占吉凶。有章，谓律有宪章。假道，谓托此兴邪。俯仰，谓谄媚。求乞，如乞衣过知足等所制。弊困天网，喻上经律所诫。意谓不求则待形所须，求之则虑有所犯。进退不可，所谓困也。受持乖法者，取纳不净，加不成也。如下，三、正难相违，引生融会。\n答曰：至圣立教，随教摄修，是非利益，罔不通道。夫道在清心，无壅为义，如世夷途，莫有滞者。\n答中，初科。上二句明随机不同。是下，示所归无异。显示道义，即指心体。一须清净，二必虗通，故云无壅。下举世事，知是喻名。\n今人行道，事理两分，言事则俗习未亡，寻理则真心体附。斯则强分二谛，有凡圣之殊途；故张两仪，无去取之恒式。\n次科。俗习未亡，顺世缘也。真心体附，达缘空也。斯下，示离合。上二句明离。凡夫著有，圣智冥空，不分而分，故云强也。下二句明合。事理相即，义非偏举，故无去取。世中常法，皆有去取，独此无耳。\n致使于衣知足，务在无瑕，事清心净，便怀入道。故十种遗弃之衣，世情所舍；三圣服之无厌，道仪所归。观事无异俗之嫌，涉理有资神之用。斯则挹酌二谛，寄空有而摄修；归承四依，谅无媿于流范。\n三中有三：初明理事双运，事清心净，心即是理。故下，次引圣仪证成。无异俗嫌者，外生物善也。有资神用者，内发禅智也。斯下，结显正行。上二句明合道。挹酌二谛，谓以智斟量。不滞偏见下二句，示应教。粪埽衣乃四依之一。谅，信也。流范即法律，行不违法，复何媿乎？\n故有持彼粪衣远诣远池而洗濯者，诸天欣其解脱，取其秽汁用自浴身，莫不以财净而心清，不以秽迹累于道也。及得通外道持㲲往浣，诸天遥遮勿污吾水，告曰：邪心感利，凡圣之所忌也。以此文证，故知道在清心，不虗说也。\n四中两缘，即宝梁经佛告迦叶之文。初即周那沙弥缘。达池，具云阿耨达池，此云无热恼，在香山之南，雪山之北，周回八百里。累，碍也。及下，即外道缘。忌，说文云：憎，恶也。以下，结显两缘，仍示道体。\n是知求财之时，如法受畜，不陷刑科，内不愧于戒神，外无惭于负俗可也。\n五中，初科。言如法者，离邪缘也。感通传云：僧之受戒，有二百五十神守护。若毁一重，一神不在，余则常随等。沙门福田，俗众所向，邪心毁戒，是为负俗。今则不然也。\n焉得崎岖世路，婆娑恒习，恶求多求丧命耶？生则为佛之贼，死则为鬼之囚，鬀染依佛为师，师教拒而不用。自陈损力，谓三途之可推；不思此形，有四山之相逼。故文云：死时怀恐惧者，即斯人也。何异螗蜋拒辙之智勇乎？不闻经论之明诫乎？肉衣铁衣，随感而至；受恼受热，抑可言哉！一生形体，委之沟壑；累世灵神，系于业道。任运长赴，无由返源。\n二中又三：初、责邪求。崎岖如登𪩘险，言其艰辛也。婆娑游处相知，言其迁趍也。恶求谓邪谄，多求谓无厌。毁害正法故云佛贼，堕狱受罪故云鬼囚。鬀下，次、责背教师。教即戒律。自陈等者，谓不畏来报也。意谓破戒尚有余力，可以推排三途之苦。不思等者，谓不念死苦也。涅槃经佛告波斯匿王：我说四山即是生老病死常来切人，如何大王不修戒施等？下举戒序证上愚迷，仍引比喻以责违教。经论明戒，经如上引。大小乘教竝诫多求。律中求财，若以邪命激发现相等，竝名非法。肉下，三、举因果以劝。肉衣即畜类皮毛，銕衣谓銕鍱鍱身。感即心因。抑犹何也。形委沟壑，谓此身数尽捐弃冢间也。神系业道，谓识性随业受苦无穷也。赴即是往。\n固当摆拨常习，遵仰圣言，外无犯于宪章，内有涉于清荡。属斯怀观，夫复何求？\n三中，拨常习者，诫师心也。遵圣言者，令师法也。外下二句，即前所谓事清心净。属下二句，劝令思察。属，当也。斯即上文复何求者，令勿为也。\n问：上显求之有方，则理事双得。然求之所幸，有布有缯，或毡㲲相乘，或毛绵间获，五纳百结。闻诸俭徒，木食艸衣，偏资山众，蒙既惑焉，愿欣其要。\n次辨衣体问中，初蹑前，然下叙问。幸犹获也。次列诸物，不出丝麻毛绵。五纳谓五色鬬成。俭徒山众，皆上行头陀。蒙谓蒙昧，即自谦之称。经律所出，物体多端，莫知指归，故云惑也。\n答曰：出俗五众，准的四依，圣有成仪，无经凡虑。开济形苦，意在心清，事不获己，置斯圣种。而正律遮许慈悲，务先得而生恼，必不容纳。\n答中，初科。初明本制四依。圣有成仪，言可依承也。无经凡虑，不须臆度也。心清，即断证也。事不己者，显是道缘，非正意也。而下，次示蚕绵开制。遮蚕家乞求，许展转来者。得生恼者，损生伤道也。\n故肉食蚕衣，为方未异；害命夭生，事均理一。㬥茧烂蛾，非可忍之痛；悬疱登爼，成恶业之酷。渔人献鲔，桑妾登丝，假手之义不殊，分功之赏无别。是以至圣殷鉴，审恶报之难亡，经律具彰，两俱全断。\n次科，初明蚕肉事同，有四：初二句，宰杀同方，即杀法也。次二句，损命同夭，谓短折均等也。㬥下四句，痛苦同律，因六群至蚕家看㬥茧作声，因制乞蚕绵戒。烂蛾谓汤煑，蛾即茧虫。庖即厨舍，字书谓主食者，即以处名人也。爼，侧吕反，肉几也，谓以物命悬于庖厨，升于砧几。酷谓毒之甚也。渔下四句，教杀同。鲔音伟，大鱼也。登，成也。假手即教他为己。分功赏者，谓买雇之直。是下，次明诸教制断，即如下引。\n故涅槃象腋，楞伽大云，莫不盛显行慈，昌标止杀。杀为罪之元也，俗戒首焉。何有道宗，安行其事？说导创演，必化之以慈仁；身服所先，必衣之以缯彩。缯彩所成，非杀不登其事；安忍不思，非犯无由自处。颦眉抚事，良可嗟之。\n三中，初科。初指诸经。涅槃四相品云：善男子！从今日始，不听声闻弟子食肉。夫食肉者，断大慈种，水陆空行，有命者怨。象腋经彼云：佛告文殊师利：若有菩萨欲通达此陀罗尼，当好净行，不食于肉，常于众生起于慈心，莫作非法不净之人。楞伽经云：有无量因缘不应食肉，略说十种：一者、一切众生常为六亲；二、狐狗人马屠者杂卖；三、不净气分所生；四、众生闻气生怖；五、慈心不生；六、无善名称；七、呪术不成；八、见形起识；九、诸天所弃虎狼闻香；十、因噉人肉等。大云经第五云：未来之世，法欲灭时，我四部众薄福少智，不知厌足，乃至为衣食故，鬀头染衣，其心麤犷，如秃居士，乃至畜诸杂色卧具，食肉嗜味，背舍诸佛，成就不善等。杀为下，次彰非理，又三：初举俗戒，比况元大也。说下，次约化导反质。谓言行相违，岂成师诱？忍服杀衣，不思乖理，非欲故犯，岂能自安？后二句伤其无识颦蹙也。\n是以震旦承教，全具不伦，断肉之制久行，禁丝之仪莫用。非为诚教不约，过在迷文或可；于文不迷，爱没无由将出。\n次引示中，初科，初叙古传教之失。承，传也。伦即是等。非下，次明失之所以。上二句迷教，下二句昧心。迷教则由于不学，昧心则知而，故为贪爱所没，不可救拔。将，持也。\n故律中，蚕家乞绵，用成卧具，为俗所诃，名杀生也。佛因制戒，不许服之。纵得已成，斩碎涂壁。此则永舍之极诫也，必须断之。如律中，用虫、饮虫，异途同制；野蚕、家蚕，分缘通约。若纯、若杂，俱犯于部篇；自成、他成，咸碎于斤斧。今僧迷名，为非法服，故不行矣。如上正名，想无有惑。\n四分中三。初引本制。乞绵即舍堕。第十一戒，六群起过。俗人诃者，律云：居士讥嫌，害于生命，无有正法。如下，次举类。虫水饮用各立，故云异途。蚕绵家野同戒，故云通约。钞云：野蚕尚犯，岂况家蚕？杂忽尚犯，何况纯作？是也。今下，三、责迷谬。世以卧具为被褥，前篇已辨，故指如上。\n故僧祇云：憍奢耶者，蚕口初丝，事同四分。\n僧祇：憍奢耶蚕口初丝，所谓忽也。善见亦同。多论云：此是绵名，即如后引。同四分者，律云：若杂以毳、劫贝及余缕作，竝须斩坏。\n五分不许为服，纵得衣财，经纬俱布，中穿一丝，亦通制断，又极诫也。\n五分一丝，举极少以况多也。\n萨婆多云：外国用绵成衣，自有二种：或细擘分布，如作毡法；或引成经纬，即绵䌷也。皆不许之。\n多论外国，即中梵，自指边裔也。细擘分布，即今衣絮。\n自古诸师，不思教意，纵是昔迷，云即卧具，由杀害得，尚令斤碎，安有道服慈忍者，相由杀害得，反听受持也？是知受持圣法，非净不行，妄以传之，诚乖本意。\n三、斥古中，初、纵古彰非。被褥尚断，岂况法衣？是下，举法斥妄。非净不行，谓须体如也。\n故大唐塞外，三垂海濵，大夏诸蕃，有佛法处，所被道服，皆资毡布，无用丝绵，即良证也。此土齐魏名僧，周隋高胜，所服大衣，皆资以布。虽未委教，暗与文同。岂非慈恻之深，法衣依法故也。\n三中，初明西梵，在大唐塞北之外。西域记云：三垂大海，北背雪山。大夏即五竺之境，诸蕃即己外边方。此下，次叙东华。道整、道休，南岳、天台，竝皆衣布。南岳传云：师行大慈悲，奉菩萨戒。至如缯纩皮革，多由损生。故其徒属服章，率加以布。寒则艾衲，用犯风霜。徒众皆尔，则知非独禅师。自佛法东流，几六百载，唯斯南岳，慈行可归。余尝参传译，屡覩梵经。讨问所被法衣，至今都无蚕服。纵加受法，不云得成。故知若乞若得，蚕绵作衣，准律结科，斩舍定矣。约情贪附，何由纵之？思所独断，高遵圣捡等。未委教者，会同大小，的指所归，始见今文。故知前修，自然暗合。\n如俗常习，以布为衫，通国同遵，不可顿易。\n四中如后：隐侯具引古制，则知三代已前，少衣绵帛，至今乡叟，其风尚存。\n故大论所显布僧伽棃者，明是古佛道法，出有圣标，名为圣种。是以大圣依而服之，以为后式。五分󰊇坏，亦同此也。是知法衣应器，非凡所行，佛不出世，则不现也。故诸明达，遵途莫违，有承据矣。即杂含云：修四无量，服三法衣，则成慈悲者之服。\n五中，初引制造元缘。智论：如来服十三条，麤布僧伽棃。非唯释迦，三世皆尔。表章道德曰圣标，出生道果曰圣种。引󰊇类显，彼乃明文。五分：因诸比丘有用白󰊇，佛言：此外道法。因自作󰊇坯令烧，以为后式。是下，次显出于圣智。诸明达者，即西竺众圣、东夏高僧也。下引经证，显非凡服。\n余少经律肆，讲至斯文，无席开遮，引用葢寡，深怀猜贰，未敢通行，随得披服覆形而已。贞观末岁，参传译经，顾访蚕衣，方知莫用，深恨知之晚矣。\n六中，初叙昔疑。斯文，即乞蚕绵戒。无席开遮，谓无一讲席。决白可否，言其不明也。引用寡者，言其少闻也。猜贰，谓迟疑不决也。贞下，次明晚悔。贞观十九年，奉诏于弘福寺与玄奘三藏翻经，笔受润色，推师为玅。玄奘三藏徧游西域，那提梵僧与奘同归，顾访得实，才始无疑。\n且形体所寄，资于温暖，就报强羸，难用通约。所以涅槃密教，开抑有由，谅有殊意也。不可同肉全断，则下人报弱，无入道之期；似乳通开，则上行慢求，有惰学之务。所以方便引喻，为道资形。故诸经云：依法而用，虽受十万，不以为多，必未能行。一杯之水，一纳之衣，不许輙受，斯诚致也。是知取纳之务，务在清心，虽许披服，而不著可也。\n四、开许中，初科。初叙根报不同。所下，示涅槃开意。涅槃禁断八不净物，绵帛八中之一，若时世饥馑乞求难得，为护法故则听受畜净施檀越，文开意别故云密也。不可等者，示殊意也。摄下根则不免权开，不可同肉；被上根则理须禁断，不可同乳。方便引喻即权暂也。故诸下，次引经转证。上三句即涅槃文。必下，出佛藏经。未能行者，不修出世业也。是知等者，出诸经意，遮形资道不为严身则不著也。\n然三种法衣，理非通限，还贸毡布，用准于前。良以自余裙帔，唯拟遮寒，事不获己，开济形苦，生涯形报，终入死门。业命未倾，资心助道，事不获己，供其衣食，终号养怨，无所益也。\n二中，初叙法衣须制，上已明示，故令准前。良下，出余服，通开生涯，言有限也。四事供身，如养怨家，终遭反害。智论偈云审谛观此身，必归于死处，难御多反复，背恩如小儿是也。\n如能志节高劭，情割浮华，敬重正宗，死而无恨者，斯则比丘法行，列圣崇之，如艸系海板之俦也。约戒命难，是所通开，约心忍死，奉而不舍，故为幽冥之所翼赞，经论之所昌言。此但遮戒，以死持之，何况性重，多而不厌，诚可怪也。\n三中，初、叙高行劝。劭，强也。正宗即佛教，行遵圣教，故名法行。如下，次、举昔缘劝。出大庄严论。彼说：昔有比丘为贼剥衣，贼恐求援，以艸系之，以护坏生，不敢挽断。又一年少与上座过海，失船俱溺，年少捉板，上座告言：不与我板，违敬犯吉。年少护戒，以板付之，遂为海神接于岸上。故下云幽冥翼赞，即其事焉。昌，明也。此下，三、蹑缘。以责蚕绵害命，故是性重；多犯不厌，不惧来果，故是可怪。\n问：缯纩过本，非仁育所怀；微行供献，有开福之业。如何顿断绝，杜希向之心耶？\n二、供施难中，意谓或施绵帛令制法衣，安得不用违彼施心？杜，塞也。\n答：夫供施之法，净于三事，随一有染，名不净施。论分四句，岂不然耶？且净行灭惑，作福难谐，机缘搆接，开其供施，用舍本贪，不遮财净，致杂受报。若全闭拒，则蒙俗无由树因；至于杂报，则生生常沦苦海。罪福双感，厥致在兹。\n答中初科。初明施法。智论云：三事因缘生檀布施：一者信清净，二者财物净，三者福田净谓所施者。四句出涅槃经：一能施清净受者不净，二能施不净受者清净，三俱不净，四俱净。且下显多过。智福二分净行灭惑，即修智分，是教本意。作福下即明福分。初总示。谐遂也。搆合作。遘遇也。若下转释。初释上遘。接至下次释上不遮等。作福不精堕于恶趣，在狱则为王为佐主执幽冥，在鬼则山泽城隍居尊享祀，在畜则象马禽兽金宝严身。以罪故堕于三涂，以福故受于尊贵，故知营福可不慎乎？\n而央崛云：缯绵皮物展转来离于杀者手，然持戒者不应服著。若服者，然非悲不破戒。\n次明开制。初科引经中，彼第四卷云：文殊师利白佛言：世尊！因如来藏故，诸佛不食肉耶？佛言：如是。复次文殊！一切众生界、我界即是一界，所宅之肉即是一肉。文殊白佛：珂贝、蜡蜜、皮革、缯绵非自肉耶？佛言：勿作是语！如来远离一切世间，如来不食。若言习近世间物者，无有是处。若物展转来离杀者手，则可习近等。余如文引。言持戒不应服，大乘制也。服者不破戒，小乘开也。违于大行，故曰非悲。\n据此教门，开闭殊致。闭则示含生之可救，诚损害之难任；开则以丧命而成衣，权接救于寒苦。且自无悲之诫，终为永断之言。许服之方，止是救时之弊；\n次文初出制开之由。任犹忍也。丧，害也。且下，次推开中之制。方谓权方。\n至如山寒贼夺，开服皮毛，疾急苦煎，听资乳蜜，非为通化，薄设权宜，仰度诚文，意言为允。革衣皮服，律具制之，去其奢甚，止足为本。至于黑白毡衣，律亦通约，求索过度，伤俗坏道，制舍入僧，剪毛存命，诚用显仁，故开服著。\n三中，初引难开。正引皮毛，因言乳蜜。薄犹暂也。如上诸开，意裁理当，故云为允。革下，次明元制。初明皮革全断。律中皮革，艸叶、树皮、鸟毛、珠璎等，皆不许服，同外俗故。去奢甚者，显制意也。至下，次明毛毡开制。舍堕中，二毛卧具，但制相参，显是通用。求下，明制。生讥故伤俗，长贪故坏道。剪下，显开。毛毡剪鬀，不同皮革。\n然则损生之累，厥趣难清，薄为引之，镇铭座右。且身为苦器，安能系而不食？随身粮粒，存生之务诚重。至于放火焚山，引水溉地，翻覆杀伤，残害逾甚。况复囚犊捋乳，劫蜂贼蜜，虫豸之封菜蔬，蝇蛹之依食器，薪水生灵，过于仓粟，艸土含识，同聚成村，身口所经，寔难无患。\n二中，初科。初叙由。趣谓意趣。镇，置也。铭座右者，令书此文，日夕常见以自警也。且下，正引，又二。初明有身须食。众恼所聚，故云苦器。论语孔子云：吾岂匏瓜也哉，焉能系而不食？至下，次列其伤害。前明口腹过多。溉音葢，灌也。翻覆谓耕垦也。取乳必须系其犊，取蜜必先熏其蜂。豸音雉，有足曰虫，无足曰豸。封，聚也。蛹音勇，字书云蚕化为蛹，今谓小飞。夜中\n然则过之大者，无越蚕衣。观其养杀之仪，经称恶戒，比夫屠猎之量，万计倍之，而世言屠伯，无不耻之。及至同利缣缯，昌言显迹而莫厌者，同恶相济也。\n次科。初显其过重。养而后杀，事同屠猎。恶律仪戒，害命尤多，故复倍之。涅槃云：若能破坏一切众生十六恶律仪，是名持戒。何等十六？一者、为利养食羔羊，肥已转卖；二者、为利买已屠杀；三者、为利养食猪豚，肥已转卖；四者、为利买已屠杀；五者、为利养食牛犊，肥已转卖；六者、为利买已屠杀；七、为利养鸡，令肥已转卖；八者、为利买已屠杀；九者、钓鱼；十者、猎师；十一、劫夺；十二、魁脍；十三、网捕飞鸟；十四、两舌；十五、狱率；十六、呪龙。而下，次责其受用。屠伯，言其长也。谓经称恶戒，即同屠宰，是显其恶迹。厌，犹耻也。彼此共成非义，谓之同恶相济。\n固当齐约，用息凡情。但五浊未消，三障常绕，岂非嗜欲之变使之然乎？当知报居季俗，宅此形神，受用使之，损他成己，为恼为辱，深可厌也。\n三中，初诫令禀制。齐约之言，或兼前食饮，或普告同遵，两释竝通。但下，推示贪情。五浊未消，消即灭也：一、劫，二、见，三、烦恼，四、众生，五、命。五皆名浊，体非清净故。三障：一、烦恼，二、业，三、报。三竝名障，碍于圣道故。绕谓缠缚也。当下，劝令厌舍。季俗通召像末。宅，居也。形神即身心。\n至如商那比丘，胎衣被体，面王释子，报服随身，长指四海而为家，日一䬸而谋道，无欲无为，斯可尚也。\n三、引胜报中，初科。商那和修，亦云舍那婆斯，此云胎衣。付法藏传云：由前世以一衣施辟支佛五百生，与衣俱生，在胎为胎衣，出胎为婴孩衣，出家为法衣等。面王释子，分别功德论云：出此比丘顶上空中有宝冠相，因名面王。恐为王害，故舍出家，祗以一㲲为法衣，更无余服等。若据贤愚经云：面有王字，故得其名。无求故无欲，无营故无为。尚，谓钦羡也。\n况复北有树衣，上天化服，随心轻重，逐运新奇。\n次科北有，即北洲也。楼炭经云：北󳬂单曰诸河池上有诸宝树，香树出种种香，衣被树、璎珞树出种种衣被璎珞，音乐树出种种音乐，树高七里，下至二里等。上天即六欲天，四天王天衣重十二铢，三十三天衣重六铢，他化自在天衣重半铢，故云随心轻重也。运即是时。\n或委质净󳬛，以法喜而充食；寓神华内，以慙愧而为衣。斯道可祈，行因无不至也。\n三中无量寿经云：弥陀净土自然衣食随念而生，法喜惭愧举其因行，法喜资神故如食，慙愧严身故如衣，自然衣食由斯而感祈求也。言可求者，因果必然也。然因行多途随己力分，广如大小弥陀经、十六观经等，具明修法如别所论。\n问：如何立行，用祈彼耶？答：夫万化在于一心，行成而终，果克如影响矣。义须厌斯胎报，誓竭贪源，则受生依化矣。身既化生，则饥渴寒热绝于心矣。形服所资，不伤含识，既安柔忍，则所服无外矣。\n问答中，初明往生之理。万化总收十界依正一心，即今现前思念随缘而动，动成因果。因如形声，果喻影响，言其不差也。万化既出一心，乃知一心具含万化，又知万化体即一心，则秽土净󳬛固非他法。慈云法师所谓回神亿刹，寔生乎自己心中；孕质九莲，岂逃乎刹那际内？唯心净土，其理炳然。必欲同舟，更须研考。义下，次示因果之相。初明受生净。上二句是因，下一句是报。莲中托识法性生身，故云依化。身下，次明内资净。虽有珍味，闻气而已，故绝饥渴。形下，三、明外资净。衣从念生，故知无外。\n故有梁沈约，硕学英才，位处权衡，情安仁恕，立究竟慈悲。论曰：外典云：六十者可以衣帛，则此年已前宜布矣。七十者可以食肉，则此年已前宜菜矣。夫圣道隆深，无思不洽，仁被群生，理无偏漏。禁肉之旨，载现于言，黜缯之义，断可知矣。然禁净之始，犹通蚕革，葢是敷说之仪，随机未已。岂非一朝裂帛，可以终年。烹牢待膳，亘时引日，拯危济苦，先其所急。敷说次序，义在于斯。自涅槃东度，三肉罢缘，服膺至训，长蔬靡倦。而蚕衣缯服，曾不惟疑。此葢虑穷于文字，思迷于弘旨。\n四中，初科。初叙其人。硕，大也。智过千人曰英。位处权衡，按吴均齐春秋云：约永平八年曾作中丞，后退狎隐沦，故封隐侯。究竟慈悲，即取涅槃大乘了义，以明佛菩萨行也。外下，次正引论。文多脱略，须具引之。论曰：外典云：五亩之宅树之以桑，则六十者可以衣帛矣孟子作五十者。鸡肫犬鼠孟子作狗󴎄勿失其时，则七十者可以食肉矣。然则五十九年已前所衣宜布矣，六十九年已前所食宜蔬矣。即礼记？王制云：六十非肉不饱，七十非帛不暖。比上年数小有不同。上引外典礼法。夫下，次究内教开制。初明通制。圣道即佛化，思即慈心，洽谓普沾也。小教许食三种净肉，楞伽、涅槃制断，故云载也。黜，丑律反，贬去也。以肉挍缯害命理一，故云可知。然下，次释暂开禁净。始者，谓小教初兴。未已，谓不了之教。岂非等者，出权开所以。牢即是牛。待，备也。亘，竟也。引，延也。自下，三、叙昔迷三肉。僧祗中不见不闻不疑为我杀者，谓之净肉。佩服于胸中，谓之服膺。隐侯，自谓也。经文禁肉蚕缯可知，独不疑之，是迷其大旨。穷犹滞也。\n文多不载。观隐侯此论，得其大归。律制严明，非可详览，故兴宏致耳。竝如上所引，可用镜诸。\n次科初句显略，观下称其得要，律下点其未详。前引诸律甚严，且明隐侯未悉，但据涅槃故云宏致，犹言大略耳。竝下指前所引。镜，明也。诸即语词。\n胜德经远篇第三\n第三篇篇目中，法衣功力，近则生善灭恶，远则超凡趣圣，故云胜德。一披其体，于自行则终至涅槃，就化仪则住持莫极，故云经远也。\n问：上明衣体，慈忍居宗。蚕帛由于熸缲，义当永约；麻布在于缉纺，理归弘训。固得受净无染，持奉有仪，颇有殊功，开萠世表。\n问中，初蹑前篇。熸音尖，以火灭也。缲音骚，字书云：绎茧为丝也。缉，七入反，绩也。颇下，申疑问。颇者，有无未决之词，表外也。\n答：善因积德于心，嘉祉缘成于境。幢相既立，则群鹿安神，鸟王怀怖，龙子保命，恶鬼潜形。人见生善，即其事也。况能祖承正教，受用得仪，近则随行自修，远则资成圣业。\n答中初二句标示。上句约服者成因，即自利也。下句据见者生福，即利他也。祉即是福。幢下牒释。初释上利他。条相四围有同佛塔，故云幢相。群鹿安神者，多论云：何故受戒须衣󰊇者？答：一为威仪故，二为生前人敬信心故。如猎师著袈裟，鹿见著异服，故无怖心。三为表异相，内法亦异故。鸟王等二句止是一缘。僧祗云：金翅鸟以龙为食，鼓两翅相去五百五十由旬，扇开海水龙宫即现，龙怖求片袈裟著宫门上，鸟见寻生敬怖。恶鬼潜形者，僧祇云：得以小片袈裟与俗禳灾是也。人见生善，见上多论。况下释上自利。上二句明禀教无违，下二句示成因感果。\n故大悲经云：披著袈裟者，性是沙门，污沙门行，于弥勒佛，乃至楼至佛，得入涅槃。悲华经明五种功德：一、入我法中，虽犯重罪，一念敬心，三乘授记；二、天龙人鬼，能敬著衣，三乘不退；三者、人鬼得衣，乃至四寸，饮食充足；四者、众生违反，念袈裟力，寻生悲心；五者、兵阵不伤，若无五力，欺十方佛等。\n次科大悲经。性是沙门，性即戒体。智论云：受持禁戒为性，鬀发染衣为相。污沙门行，谓犯重者。彼经云：佛告阿难：于当来世，若善男女于我法中出家，披诸法服者，于贤劫千佛出世，我当第四，弥勒当补我处。乃至下如文。引悲华经，明释迦因地曾为梵志，名为宝海，遇宝藏佛，以四事供养，发菩提心，遂得授记。即于佛前发此五愿：一及四、五竝灭恶也，二、三即生善，二、生出世善，三、生世福。五中经云：四寸著身，战诤俱息。谓两敌皆无伤害之意。后二句立誓，可知。\n法色光俗篇第四\n第四篇篇目法色，则无出三如光，俗谓能生世善。\n问：上引大乘中被服染衣，未知何色成于如法？\n问：指上经，即大集文。\n答：如经律中通云坏色，故文云：当以三种青、黑、木兰，随用一坏，成如法色。\n答：文色体中，初科引文，即九十中白色三衣戒。\n良以习俗难改，贪爱叵除，戒律从缘，其相随结，揲故在新，割广归狭等例是也。\n二中，初科。习俗，谓著欲之情，叵不可也。律从缘结者，因前白色也。下举坐具、揲割二制，用显衣色，故云例也。\n故五大上色，不成受持也。莫非随事节心，舍于俗习，如世朱紫，非荣达则无服之异等例也。\n次科，初示非法。五大即五方正间，青、赤、白、黑、黄为五正，绯、紫、红、绿、磂黄为五间。莫下，出意。朱紫世以为荣，出家超世，故须舍之。今时释子反求紫服以为荣身，岂非猒弃圣道，翻希入俗乎？业疏云：锦色斑绮，燿动心神，五彩上染，流俗所贪，故齐削也。予尝考儒典，服皆正色。先王制度，莫不使人远邪守正，故三代所尚，夏黑、殷白、周赤，皆取正色。论语乡党云：缁衣羔裘，素衣麑裘，黄衣狐裘。又曰：红紫不以为亵服。文中子曰：君子非黄白不衣等。今时士大夫所服绿与绯紫，无非间色。自古至今，徒知服用，未闻辨正，非先王法服不敢服，不识何谓乎？\n不正坏色，唯释门所怀，别邪正也。故九十六种外道，其徒不伦，或裸或衣，或素或染，莫有定者。释门不尔，俱服染衣，色非纯上，绝于奢靡。\n三中初明标简，故下较异。外道六师各出十五弟子，所计各异故有九十六焉。裸郎果反，赤体也。衣有多种，或全段㲲，或鸟兽皮毛树皮艸叶等。素染不出正间、释门二别，俱染者异上不伦也，非纯上者异上素染也。靡谓靡曼，美色也。\n然上明青黑，名同五色，如论律中，似而非正。\n次简色相。初科名滥体别，故须辨正。如论律者，僧祇云：青谓铜青色似铜也，黑谓杂泥等，木兰谓诸果汁钞云：彼翻律者，不见木兰故。十诵云：青泥栈。多论名绀、黑、青等，如钞广之。\n木兰一染，此方有之，赤多黑少，若干陀色。\n次科定相中钞云：予于蜀部亲见木兰树，皮赤黑，色鲜明，可以为染。干陀树业疏云：南海有之，疑是木兰梵语耳。\n经云：见我弟子被服赤色，谓呼是血。论言：我著赤衣，映珠似肉等是也。今有梵僧西来者，皆著此色，即其证也。\n次科又二：初、引经论证。涅槃云：佛言：如提婆教阇王欲害如来，是时我入王舍大城乞食，王放醉象，欲令害我及诸弟子。其象踏杀无量众生，多有血气。是象嗅已，狂醉倍常，见我翼从被服赤色，谓呼是血，而复见趣等。大庄严论：鹅珠比丘著赤色衣，入城乞食。寻至一家，衣色映珠，鹅谓是肉，遂乃吞之。主不见珠，谓乞食比丘所盗，因而被打。为护戒故，终不言等。又善见云：善来比丘瓦󰊇贯左肩，青色袈裟赤色鲜明。皆可证也。今下，次、引现事证。\n然赤为正色，微有差殊。此土真绯，僧祇所断，明知不正，即袈裟色也。\n三中，亦由名同体异，故须点之。僧祇云：真绯、󳬂金、红蓝染等，不听用。\n由色外显容光易明，见色知人是解脱者，如上已说。\n三、明意中所谓章服人之表者，义见此也。如上，即指初篇。\n余有杂悔衣色，非正非上，即得加持，但离俗习，便成道相。故头陀五纳，水浣为净；新衣坏色，故揲为净；坐具初成，亦以故揲。引多文证者，莫不抑贪竞之奢华，割封滞之生情者也。\n三中。初明杂色，但离正间。如多论云若赤、白、黄不纯大者，亦得是也。故下，次引文证。四分：得上色碎段，亦得裁作五纳衣。又云：得粪埽衣浣染，四角点作净。僧祇云：若新僧伽梨，趣一角作净。钞云：或以物贴，或以点著，坐具揲故。如舍墯中。引下，示制意。贪竞是业，封滞是惑，生即众生。\n裁制应法篇第五\n第五篇篇目，应即是合。\n问：出家静节，省事为先，随得受用，安心行道。比见法衣，横加割截，方复连缀，号曰圣仪。损功妨道，岂复过此？幸赐诚文，用袪昏漠。\n问中，初叙出家本志。比下，明制造事烦。割己复缀，事是可疑。袪，去鱼反，拂去也。昏漠，谓疑惑也。\n答：论其本制，出自圣心，义不徒张，深有弘致。故僧祗云：三衣者，贤圣标帜，理越凡心也。故律中沙门衣有三种贱：初、体贱者，人世所弃之衣也；二、色贱，非是正上之色也；三、刀贱，割碎连之，断贪贼之利也。又异于外道，故服此衣。\n答中，初科。初推本制。故下，引示。初引僧祗。帜音志，试炽旗也。或作识，音志训记，皆谓简别也。越谓出过其外。故下，次引四分。世所弃者，谓粪衣也。断贼利者，律云不为怨贼所剥。又下，即出十诵。\n且条堤之相，事等田畴，如畦贮水而养嘉苗，譬服此衣生功德也。佛令像此，义不徒然，故律云五条十隔者是也。至于条数多少，堤量短长，各有诚文，如别所引。\n次科制意中，初示割截意。畴亦田也。畦即塍壃。故下示条堤相。四分但示五条七条，大衣从九条至十九条，多论分九等，极至二十五条，故云各有文也。五条十隔，七条二十一隔，乃至二十五条一百二十五隔。\n昔江表十诵律师臆断弥勇，见于七条两长一短，便谓九条三长为正，是不闻萨婆多论九品大衣明教也。彼论上品三种大衣四长一短，下品三种同于七条，不可乖也。\n次斥非中，初叙非。臆断弥勇，言其狂简也。噫，即胸臆。是下，引斥。\n比见条叶，不附正仪，三寸四寸，任情开阔，浸以成俗，弥开华荡之源。故僧祇律广齐四指，小如穬麦，得分畦畔，为世福田。今则过其正度，故非法服。所以衣服立量，减开过制者，俱同抑贪竞之情也。\n次科，初叙非正仪。即下，僧祗。据三四寸未为过越，但不知法制阔狭无准，故曰任情。浸谓浸润，日久而坏。故下，引示。四指即中人一指面阔一寸。穬正作󰎣，大麦也。所下，显意。三衣坐具竝制过量，三衣极大不得与佛衣等，人情好大故特抑之。\n比见梵僧缝其条叶，问其本据，云彼皆然。\n三中，初文缝条叶者，不开割相。\n今以律捡，都无缝者，故裁缝见叶，表其割相。今竝缝合，无相可分。如律道行，刺钩叶破，当反披之。又衣叶宣脱，当马齿鸟足缝之。又五分云：衣下数破，当倒披之。在雨中行，水入叶中，应顺披之。而今总缝，何劳若此？是知中国失礼，求之四夷，中浊边清，于斯可验。\n次科：初、准教显非；如下，引文显正；二、律；三、义；明下，不缝；而下，三、责其失法。中国下二句，是陶隐居语。彼以此方洛阳为中国，四海为四夷，今借用之。以梵僧来此，衣叶皆缝，是则中梵不如边方，故云中浊边清矣。\n且印度部执，偏駮不伦，随得一文，曾无考究。律中四说，不许辄行，但依诚教，自无尤执矣。\n三中，初引分部为例。印度亦云贤豆、身毒、天竺等。续高僧传云：本音因陀罗婆陀那，此云主处，谓天帝所护故也。贤豆，彼国讹语；身毒、天竺，此方讹称也。佛灭百年分五部，四百年分十八部，智论有五百部，皆随情计集以成部，故有偏駮。駮，杂也。律下，次指四说彰非。本律增四文云：佛告比丘，有四大广说：一、若比丘言：我亲从佛闻。二云：我从上座闻。三云：我从众多比丘闻。四云：我从一比丘闻。竝须审定文句，捡寻三藏。不相应者，语云非佛所说；若相应者，语云是佛所说。应自说教他，勿令忘失等。准感通传，彼因比丘入王宫，外道置刃于衣叶中，诬告于王，由是诛一国比丘，有知识者权令缝合，从兹五竺习以成风。义净寄归传反取为据，斥今开叶。彼云：五天皆刺叶，独东夏开之。亲问：北方诸国全无开者。是则昧于正教，凭于妄习，宜用四说以定否臧。\n方量幢相篇第六\n第六篇篇目，方是衣形，量谓广狭，幢相是喻，如上已明。\n问：方衣出俗，殊异世流，广狭之间，如何取约？\n问中殊甚也。约即是制。\n答：诸律明量多依身肘，然其身肘两有乖张，随报定仪可以成准，故文云度身而衣故也。通而大约三肘五肘以为本宗，临事制宜不局名教，然减量而作同俭约之仪，过限妄增有成犯之法，故文云四肘二肘不为非法，与佛等量便结正篇，即其证也。\n答：文明量中，初科为二。初通示二量。四律、多论皆定肘量，故云诸律。肘量既定，身短则衣长，身长则衣短，故云两乖。上是局量。随下，出通量。文云即是本律，五分亦然。通而大约者，钞引上通文，已云虽尔，亦须揩准。今准多论，三衣长五肘、广三肘等，此为本宗。谓若身相称，即须依量；或有长短，方取通文。故云临事等名教，即诸律也。然下，次诫令从局。过限，即诸部量外成犯法者，违制吉罪。多论三肘、五肘外，过日犯长。下引二文，证上违顺。四肘、二肘，四分下衣量上二衣，竝三肘、五肘。佛衣等戒，见单提篇。\n顷载下流，骄奢其度，至论俭狭，不见其人。\n次，科；顷，近也。骄奢，谓意好广大，违法制也。\n而大圣本制三衣，西方但有此衣，余无别服，故文云但三衣也。后有覆肩裿支之服，相亦畟方，故僧祇云长四肘，广二肘是也。元制所兴，本唯尼众，今僧服著，僭通下位，而裿支上狭下广，坏绝淳源。\n次辨相中，初科。初正示三衣。但三衣即本律十二头陀之一。后下，次明余二衣，又三。初显相。覆肩，覆右膊也。裿支，梵语上有僧字，正云僧却。踦，比翻。掩腋，衣掩左腋以衬袈裟。祇律约量，可验畟方。元下，示本制。尼弱故须，僧非所用。阿难美貌，女见心迷，故独开耳。住法图赞云：今僧服者，滥矣。即今褊袖，左是裿支，右是覆肩，二衣缀合，非本制耳。而下别点裿支，相本畟方，而世谓是上狭下广，故坏淳源也。然律云：得上狭下广，听作裿支。谓裁作耳。\n即僧传云：不意方袍复有平叔者是也。又曰：袈裟无领，标解脱之衣；󰊇盂无底，表难量之器。皆谓被服足以遮形，解释索然无系，成本志也。\n二中初引文。僧传即刘遗民见肇论叹美之词。何晏字平叔，业儒能文，故以僧肇比之。今取彼文但证衣相。又下相传是庐山远师语，合云袈裟无领非朝宗之服，󰊇盂无足非廊庙之器，今文易之。难量谓无尽也。皆下显意。著脱省易明非滞物，故云成本志。\n今时三衣，如本未改，亦有生情，妄施纲纽，两覆肩上，左右掩之，大绳结束，以为头陀者，未之前闻。\n三中。初示如法。亦下，斥非法。纲谓施领，两头置纽，左右掩覆，以绳束腰，如俗旋衫耳。头陀翻抖薮，经律总有十二种行。不识粪衣，僭其名耳。未前闻者，无所出故。\n然律有泥洹内衣，还如方服，绕腰而掩以绳，三围两跨，正后分为三𫌇，抽拔令齐，不许其皱，如菩萨象所著之裙。此土余衣，随俗裁制。江淮则襦袄正背，关河则褊袒裿支，裁剪尖斜，同诸俗服。虽云取异，终乖本仪。因言傍及，善无取矣。竝如亡物仪中广之。\n四中，初示裙衣。梵云泥洹僧，此翻内衣。不许皱者，众学制故。此下，次列余衣。江淮通指南地江左淮泗也。襦即短衣。正背俗谓背褡。关河通指北方关内两河。褊袒偏袖衣，亦似裿支，但制度有异，故两出之。虽下，指非。言因及者，非正篇意。竝下，指广，即轻重仪。彼云：偏袒裙衫，震旦法服，祇支覆膊，天竺本制。将彼例此，样貌俱非。业疏亦云：且顺律文，非俗非外耳。\n单复有据篇第七\n第七篇篇目或作襌。复，重也。教文制限，不容少多，故云有据。\n问：律明三衣因寒故制，论开五义殊有大功，结事御时不无乖各，如何通耶？\n问中，初本律衣犍度，佛与阿难至维耶离国，值冬寒破竹，初夜佛令阿难取下衣著，中夜取中衣，后夜取大衣，明旦因听诸比丘畜三衣。多论五义，显须三之意：一、一衣不能障寒，二、不能有惭愧，三、能生物善，四、幽显怀德，五、威仪清净。约下二句，正伸疑意，以当时所行疎薄违教故。御犹对也。\n答，诚如来问。但以变在人情，不惟源本。本在遮寒，单疎非分。诸部通会僧伽棃者，唯复无单。新者两重，故者四重。余之三衣，重单两许。粪扫五纳，无论重数。\n答中，初科。初叙时讹。诸下，次明本制。伽棃须复，单则不成。新者两重，出四分余二衣一重；故者四重，出十诵余二衣二重。律云：粪衣随意多作。\n今时夏末一月作衣，但计裙帔之少多，衫襦之厚薄，绫䌷之精最，𫖇韈之新华，唯彼法衣置而不问，是则重三圣之所轻，厚九流之所薄，用斯矫世，不亦悲乎！当知惯习所熏，在心成种，轻圣所重，世世常轻，重凡所轻，世世常重，如何开导灵府，预善来之命哉！\n次科，初叙其轻法，夏末一月是衣时故。是下，嗟世过倒，又二：初、嗟现非。三圣即佛教三乘九流，儒宗典籍不出九类：一、道，二、儒，三、名，四、法，五、墨，六、纵横，七、阴阳，八、农，九、杂。儒释所薄，谓美饰也。厚亦是重，矫诈也。当下，嗟来报。惯习成种，积习成性，不可改也。圣重凡轻，竝谓法服，轻则恶习难移，重则善根益固，故竝云世世也。善来得戒，袈裟自被，宿因所获，若生轻易，终不预此，故云如何等。灵府即心，神命即召也。\n缝制裁成篇第八\n第八篇篇目，上二字即造作，下二字即处置。\n问：夫性有昏明，命有厚薄。法衣如法，成规则难。大圣乘权，故当有致。请为疏解，用济时缘。\n问中，初叙报异。上句是因，下句是果。厚者固易，薄者则难。大下，次审教文。报既有差，教必多别。\n答：无所不通，名为圣也。安有胶柱信度而为通照乎？诸律成衣，随其丰俭，先其本制，后随开给。\n答文。裁制中，初科。初明圣智通变。无不通者，用舍行藏，无可不可，言其施为非一定也。胶柱，喻其无变动也。史记：赵奢能用兵。奢死，赵王使其子括将兵拒秦军。蔺相如谏曰：王以父能而用其子，如胶柱鼓瑟耳。信须反复，制度随变，皆无固必，则为圣智矣。诸下，显教制随宜。\n如僧伽棃，欲创裁者，二十五条，四长一短，以为基本。财少不足，以次减之，乃至九条。文少不足，乃至缦作，加缦受持，开如法服。揲叶五纳，例此可知。作安陀会，五条为本，割截成之。财少不足，揲叶屈𫌇，一长一短，犹少不足。缦作受持󳬂多罗者，二服之中，可三隅反也。\n次科。初示大衣，割、揲各九，九品为本；中二下三，缦一为从。揲、纳例此，亦为财少故开。次明下衣，割、揲、𫌇三品为正，余竝为从。后明中衣，割、揲二品为本，余从亦尔。三隅反出论语。\n是知至人灵鉴，权机莫思，依法而行，无非法行，背此妄作，自受凶终，可不诫乎？\n三中，初二句明佛智微玅。依下，次明违顺。得失凶终，违制得罪，来受恶报。\n至于成衣之期，不许延日，随时连合，趣得遮身，反刺直缝，新故殊制。故大衣制五日，不成结罪。余之二衣，以类准犯。\n次时限中，初科。初四句示时限，次二句明制造。反刺，谓倒针也。直缝，诸律多然。准钞：疏不许新故单复，故云殊制。故下，引文示。四分：大衣五日不成，尼提，僧吉。余类犯者，鼻柰耶云：中衣四日，下衣一日，长衣一日，同上断罪。\n今有不肖之夫，情缠嗜好，自迷针缕，动必资人，但论刺作之纤媚，不计价功之高下。或有雇缝之直，倍于衣财，履历孀荒，讥过斯负。通观诚教，衣唯自缝，今则反之，罪由此起。\n斥非中，初文。初指人。养子不及父，谓之不肖。肖，似也。今但通取不似善人耳。资，犹假也。但下，列过，有二：一则贪好费功。纤媚，谓细巧也。二则近习生谤。孀，即寡妇。荒，谓婬女。负，佩也。通下，明违制。西天圣贤，此方古德，皆能针缕，手自制衣，针绵刀斧，动必随身，故能离过，抑生物善。审事非难，习之可也。\n有心行者，徙辙开踪，当寻圣主之诫，又窥遗嘱之旨，随宜约略，即得依承，终归大舍，未劳曲虑。\n二中，初劝省略。有心谓克志向道之人。徙，改也。辙即车辙，谓改革旧辙而开发新踪。圣主诫者，即自缝制。遗嘱旨者，即遗教经中令珍敬木叉，又令舍其饰好，著坏色衣等。终下，次诫劳神大舍，言其死去一毫不随也。\n所以陈如入般，乃在穷林，牧人贸之，五文而已。自余凡鄙，安可强乎？\n三中缘出僧祇，具云阿若、憍陈如。阿若是名，此翻无知，谓识达空无故。憍陈如是姓，此翻火器，其先事火故穷，彼正作空。彼云：牧牛人送衣与王，王即评直五钱，依法断还沙门。\n耻恶衣恶食，俗儒不行，况出有者，心怀此也。\n四中，文如前引，举俗况道，可令媿省。\n及成衣也，四周安缘，四角安揲，前钩后纽，中条两靡。障垢腻衣，揲于领背，竝出正量，如事钞中。\n三、严饰中，初科揲角为助，牢靡顺也。左条左靡，右条右靡，中间两向。靡谓条叶相压，须左右两向也。障垢衣，衬左肩也。出正量者，次列五事，条靡出五分，余四竝见本宗。\n今作衣法，大如所论，钩纽妄施，相量颠倒。十诵云：去缘四指前施钩，去缘八指后施纽。良以用衣右角掩覆左肩，前钩后纽，收束便易。五分明裙，左掩其上，如俗所传左衽是也。\n斥非中，初文初二句指余如法。大如所论，谓大槩同前。钩下，别辨非法。初明钩纽。相量倒者，四指、八指前后乖故。五下，次示裙衣。左掩上者，右向一头，掩从左去。论语云：微管仲，吾将被发左袵矣。谓不知礼义，同于夷狄也。此方右袵，风俗不同。\n今时行事，裙皆右掩，法衣披著，右角垂前，故回背纽，前施八指。如律所约，象鼻著衣，正篇明犯，理须反迹。所以西来圣像，东土灵仪，衣在左肩，无垂䏶膝，威仪不坏也。\n次科，初明裙反。法下，次显衣倒。律所约者，众学制故。彼云象鼻者，垂前一角也。下引两土圣像以示正仪。若准感通传，初在左臂，次安肩上，后垂腋下，如彼广之。\n今则不尔，或有缝带长垂，银钩现臆。金玉之饰，乱举于蒙心；华俗之结，覶缕于道服。佛胸万字，条条间施；在尼师坛，坐坐成罪。况复绫罗纱縠，丝缕已是蚕衣；文彩轻疎，约教弥成俗服。斯葢竝乖正则，作者详之。\n三中，初句总示。今不尔者，反上制也。或下，别列，有三：初、绦纽。非金玉，亦谓作钩纽也。华俗结者，盘结为华也。覶，鲁和反。𫌨缕，谓烦乱也。今时钩纽亦有金宝骨牙，阔如胡饼，白绦盘结，多样翻腾，背面长牌，百端细刺，不知法制，妄出胸襟。在古尚然，今何足怪？少有明识，勿逐淫风。佛下，刺作非。万字，梵本作𭮄，今多作卍，梵云室利󰟎瑳，此翻吉祥。海云：由佛德相，在衣已谬，坐具尤乖，秽触幔易，制轻业重。况下体相，非蚕衣俗服，上下互举，义必兼之。斯下，三、结诘。则，亦法也。\n补浣诚教篇第九。\n第九篇篇目，上二字是所为事，下二字即所据法。\n问：世相成坏，居然有之。如有败坏，何方补浣？\n问中，初通举世相，即指世间有为之法。居犹必也。如下，别问衣资。方亦是法。\n答：诚教所及，有义有文。如善见说：衣中坏者，缝合两头，刀决开之，加缘而服，不失受法。乃至一条二条，以物簪补。如四分中，破及二指，即须补之。\n答中，初科。上二句通示。如下，引文。善见缝合决开，护受法故。乃至者，彼云：若衣欲破未穿，或一条、二条，先以物补，后割却故者，不失受。簪，作含反，四分可解。又云：随孔大小、方圆补之。\n如论所明：若浣、重染，皆不失受。如萨婆多论：纵使都坏，但缘不断，皆不失法。广如事钞。\n次科，初指善见。论云：若浣、增色、脱色，不失受；中间穿，则失受。多论约缘事。钞：文犹存两解。业疏定取多论下，指事。钞：亦见二衣。\n加法行护篇第十。\n第十篇篇目，加法谓资以胜业，行护谓敬而奉持，亦即两科入文可见。\n圣种之衣以法成异，无法之衣未足祇奉。\n加法中，初科。吾佛建化以法为宗，衣药资缘制须受净。文云异俗且据一端，细考权谋不无深旨，始则使其系念渐息妄缘，终令截彼贪情尽袪烦惑故也。祇即训敬。\n如律所约，令受持之。然不出文，葢是传略。通括外部，咸有受文，故须该练，随受辨护。\n次用法中，初科。四分但云三衣应受持，若疑，应舍已更受。既令受持，义必有法，翻传脱略，固不足疑。外部受文，如后所引该通也。\n自古羯磨，咸引其文，乃引异宗，共成此部。或用僧祇加受持者，计法本一，随流味分，须知行护，其义不等。四分辨失，隔于明相；僧祇开会，暗去明来。是则持犯，天乖何成？以随资受，诚不可也。十诵明断，四分不殊，可依彼文，用加此服。\n次科。初明取外部相成。或下，显用有同异，有二。初用僧祗。初叙异。对挍本宗，法同行别，故云不等。四下，引示。二律相对，须作四句：一、明去明来隔明诸律同犯，二、暗去明来余律是犯，僧祇独开，三、明去暗来，四、暗去暗来通皆无犯。天乖，谓同天地之别。受禀四分，体中具行。今既乖体，故非相资。次用十诵。彼与四分法行相符，加法之文，备在事钞。\n至于行护，部别具彰。如四分云：所行之处，衣󰊇随身，犹如飞鸟。僧祗敬护三衣，当如塔想。十诵：不得摙粪、担木等。律中五事留僧伽棃：一、疑雨，二、疑怖，三、藏举，四、浣染，五、经营。若有瘦病，衣重难持，僧作法开，得离一衣，乃至九月。缘一有差，不许加法。\n次行护中，初总标，如下引示。四分制常随，僧祗令尊敬。十诵教爱护。本律五事开离大衣，计非隔明，有病得法则许永随。一衣即伽棃也。十诵夏分不许离衣，除夏三月，故开九月。缘差不许者，人病衣轻，人健衣重也。\n然释门正化以法为宗，准法承修如车行辙，故衣虽多，不受持者无离法罪，但越威仪别有科咎，所以随道要务竝加持故。\n次结劝中，初科。初叙三衣须法所以。辙即车道，不加虽离无罪，反显加则有功。然衣不加持虽常受用，缺坏二吉日别双犯，故云别有科咎。所下，次示余物例亦加持，即󰊇与坐具百一之类。\n法衣被身，以遮外也；应器资食，以充内也。内外不持，皆结其犯，违犯顺法，俱名作持。上既衣食以济形，必须凭处以清识，故随身坐具，以法加持，结形正意，终于生报，斯事毕矣。\n次科，初明内外两资。不持即是止犯。守持离过名止持，违教妄用名作犯。上下，次明坐具清识。识即是心，谓修习禅观，更须漉袋，慈护生灵，小不须法，制必随身。上是别叙。结下，总括结形。谓以二资束约其身，正意即用坐具而修观，养生义足，更无佗营，怡然待尽，以期超世，故云终生报等。\n世之惰学，多不依承。初受具日，无不受持。渐染消亡，率皆纵荡。随得引著，曾不留心。既无法服，恒知露体。以此生世，徒丧天年。故文云：徒生徒死，其得其人也。夭折之甚，无过斯酷。\n三中，初科。初叙慢法。渐染，谓染于尘俗。消亡，谓失其本志。不留心者，谓轻易也。今世初受，多借衣󰊇，欺罔脱漏，表至而已。此时尚尔，厥后可知。轻身害法，诚为痛心。既下，显过患。徒，空也。下引文云，即三千威仪也。彼云：出家之人，若不坐禅、诵经、营事，无利于身，虗受一报。不唯徒尔，况有来苦，未易堪也。夭折，谓不终寿，即现报也。酷，犹害也。\n计其恒度，以法烦心，事不获己，须鬀须著。何者？割情约欲，谁不知高，习俗未亡，欣于下达。鬀染之相，意在降心，依法不服，交亏厚利。是则怀利养身，终归蝼螘，以斯经世，同上可悲。\n次科，初出其所见。常度，谓浅识也。何下，推其所由，又三：初叙志；劣下，达常流也。鬀下，次出妄计。彼谓鬀染止为降心，不假仪服。身依法门而不著者，恐失利养。此则显上事不获己之意也。是下，结责。死填沟壑，𫗪饲蝼蚁，迷此养身，不知无济。同上可悲，即前徒生死者。\n何如外依声教，如法奉持；内观心本，以静封滞。逆旅之喻，已挂于俗流；磨镜之方，复弘于道法。怀情据此，夫何言哉！\n三中。初劝双修。外持法衣，内修观行，则二谛竝运，三学俱全。逆下。举喻显。左传云：保于逆旅。注云：客舍也。挂犹示也，谓使俗流知其无滞耳。方比也。圆觉云：譬如磨镜，垢尽明现等。上喻依教，下喻观心。或可逆旅出彼儒书，即引俗况道也。挂宜训，见后二句。索于来学，意谓有能志此，则不须言，反显上文为未能者耳。\n余以贞观末历摈景山林，终于显庆二年十有二载。年立耳顺，朽疾相寻，旦夕守死，无容于世。不以庸薄，曾预见闻，辄舒引示，式酬来贶。诸后遇者，幸究远图，愿不以情累于文也。显庆四年，重于西明寺更为陶练，文不逮意，略可详之。终拟诸后披而󳫠俗者可，不尔徒虗言尔。终南山沙门吴兴释道宣记。其程器时序。\n三批志中三：初叙居山。武德改贞观，唐太宗号得二十三年，高宗即位改永徽得六年，又改显庆得五年。今以二年逆推十二载，则当贞观二十年归隐终南山也。时年六十余，故云耳顺，名出论语。无容于世，言其非久也。不下，示撰述，又二：初叙艸创。示言庸薄，勗狂简也。示曾见闻，诫怠堕也。酬来贶者，汉阴请也。究远图者，使求意也。图即是谋。不累文者，令忘筌也。显下，二叙重修。三年高宗造西明寺，遣鸿胪卿刘审亲往喻旨，诏为上座，次年修治，故重记之。文不逮意。易云：书不尽言，言不尽意。葢言有限而意无穷，文即是书，书尚不能尽言，况尽意乎？拔俗，希出离也。不尔徒言，恐后世不禀，责之深也。终南，标居处也。吴兴，即今湖州。父祖之乡，不忘本也。法语示人，谓之程器。有本于后，复有一序，乃是戒疏后批。后学无识，连写附此。自是传讹，至今不晓。昔人科为，绝笔有据。考其文理，略无干涉。印本削之，宜矣。\n释门章服仪应法记终\nNo. 1097-B 会章服仪应法记因䟦\n夫肉食蚕衣，为方未异，害命夭生，事均理一也。是以南山大师修奉无上士之制禁，而诫于一切所须，造之以缯纩乎？然即世学士去圣缅邈也，仅知著用之制，未识三尊供养亦制焉。肆今援世雄金言呈之。珠林曰：依宣师感应记说，佛言：我于三藏教中，虽听用缯丝供养三宝，本非是蚕口所出也。此阎浮洲之外，有千八百大国，竝有缯帛，皆女口出之，由不害生命，故许用之。明知经律中说，开之不杀丝绵矣。如今世之帛，害生无数，岂可依一往说，而弃天人之曲辞哉？冀诸大德聆义则革，执乎麻而舍乎金，王者之极警也。\n旹正悳第三星宿癸巳雨际之始扶桑国南岭覩史陀煏刍良信阁笔故志",
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        "text": "經曰：如來者，慈悲之聚也。其有施為，皆自此而出矣。博矜生死苦之長，教以使出之，所以說法八萬四千，依此而行者，能盡苦之邊際矣。愍念一切之與佛不同，則斯修未究竟也。積簣成山，從微之著，不可以為難。若不依修，則背孝順之心，違慈悲之心，非唯不能自得脫，大逆慈救之恩也。論其慈相，則雖觸途不漏。生之所重在身命，故嚴誡害生命，由殺所得食，肉亦制焉，若蠶綿也。害命夭生，事與肉均，瀹繭爛蛾，非可忍之痛者。沈矦之極誡，梁帝之嚴懲，垂在方䇿，祖師以為足令心寒形慄，流涕而無已。於茲裁此章一卷，以廣其意，遠曉未聞。於戲！此書雖存，綺羅之衣，繒纊之服，鮮矣。絕之者，滔滔世流，不可是論。缾󰊇親身之徒，雖聞斯誡，等長風之激空林；雖詳斯文，如越人見秦之肥瘠。儻徧身不能者，帽幞勤之，非業自絆者為何耶？若為以防寒凍者，宜審思之。古云：非帛不煖，非肉不飽矣。其肉既不茹，於帛曷忽之乎？若為以飾僧儀者，所謂癡賊竊狐裘而反披，愚夫盜珠瓔而倒著者乎？不知其非莊嚴也哉？展轉來者，雖言無殃，似不誣而大欺者也。往者所不諫，來者庶幾聞義徙矣。芝祖嘗為之記，發其蘊矣。其本別行，有見者不便，良信公也。大有荷法之志，此夏會兩本鋟梓而行，因使余作之序。余為歎息於斯書也久矣，以故不憚䌤縷，若有人言歟？是書既存于世，今之所作，恐煩累乎？或樹或石，不厭厥多者，期將來也。願求永流無窮，遠布遐陬，章服離非，僧儀應法矣。"
      },
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        "text": "正德三歲次癸巳六月十一日南京西山菩提菴比丘憺真題"
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        "text": "釋門章服儀應法記并序"
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        "text": "大宋餘杭沙門釋　元照　述"
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        "text": "感通傳：天人問曰：前所製章服儀，靈神感喜。自佛法東傳六七百年，南北律師曾無此意，師何獨󳫠此意？祖師答曰：余讀智論，見佛著麤布僧伽棃，因懷在心。及聽律後，便見蠶衣，縱得已成，斬壞塗埵，重增景仰。又見古昔高僧，咸皆著布。復見西來梵僧，咸著布㲲。由茲興念，製此儀文。斯乃發起之元由，述作之大體。文理高邈，引用該羅。不得其門，莫窺其美。徒知申釋，但費辭章。是以竭鄙思以幽求，詶諸生之勤請。擊揚遺化，敢睎驥於前修；衍布慈風，庶指南於來學云爾。"
      },
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        "text": "紹聖二年安居中於淨住寶閣絕筆"
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        "text": "釋門章服儀"
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      {
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        "text": "題中上二字通標教宗，以章服之言貫於道俗，故須標簡，意令無濫。下三字別示制法，以撿身誘俗，形服為先，故特申明，意令遵稟。釋是佛之姓氏，以氏而名其教門者，限於內外，舉物以喻其宗。左傳曰：衣，身之章也。注云：章明貴賤。先王制五服，各有等差。尚書孔安國傳曰：天子冕服十二章：日、月、星辰、此三取照臨於下。山、興雲致雨。龍、變化無窮。華蟲、即雉也，取耿介。此六畫於衣，法天之陽也。藻、文章。火、炎上以助其德。粉、潔白。米、能養。黼、斷害。黻、背惡向善。此六繡於裳，法地之陰也。皆為百王之明戒，以益其德。諸侯自龍下八章，大夫藻、火、粉、米四章，士藻、火二章，庶人則無。章服之名，出於儒禮。釋門法服，雖無差降，體色量三，竝須應法。堤條長短，三衣各異，皆有所表，故有同焉。業疏云：章服被於外容，戒業充於內報。是也。末俗無知，乃謂紫染為章服者，可謂名不正矣。儀即是法。下之十篇，纂集聖教，裁量制度，申釋理趣，垂範後世。凡為道眾，皆須則之。"
      },
      {
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        "text": "神州沙門釋　道宣　述。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "撰號中河圖云：崑崙東南，地方五千里，號曰神州，亦稱赤縣。葢多神聖所都，又是陽明之地故也。州縣皆都邑之通名。準業疏云：神州一統，約受並誦四分之文。又云：此方赤縣，曹魏已前等。審是通指震旦一國，非局於京兆也。餘如常解，不復煩詞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有漢陰沙門告於秦山開士曰：僕聞慈濟之道，通古之所式瞻；弘施之方，由來於焉景仰。豈非仁育成化，則覆燾冠於兩儀；攝御開業，則惠澤逾於三大？固當󳭪廣夷路，顯性命於四生；疎解精靈，暢慈悲於九有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "序中，初設賓問。古賢述作多有此體，或假設他詞，或實有其事，問答相持以為發起。初科。漢陰即楚地，水南曰陰，楚在漢水之南故也。秦山開士即祖師自謂，秦都長安，關內皆屬秦地，然本山谷之名，故稱山焉。沙門開士皆出家人之通號。上標所告人，僕下申所告事，有三：初、敘仁慈博施，古今所重，式瞻景仰，皆謂人所尊敬方法也。豈下，次、敘如來用此建化利生。上二句示佛懷。仁育即大慈悲，非慈不能成化。覆燾謂普被羣有，功超天地，故云冠兩儀也。燾亦訓覆。下二句明設教。攝御謂統攝羣機，開業即隨宜施教，恩過化境故云逾三大，謂三千大千也。固下，三、敘比丘稟教理須弘闡。上二句明利他。󳭪，大也。夷，平也。夷路即指二乘。顯性命者，示其本性令開悟也。胎卵溼化六道受生不出此四。下二句明自利。疎，開也。精靈即自心。暢，舒也。三界別開則為九有，欲界為一，色無色界各有四天，皆眾生所居有漏之處耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比見諸沙門威容崇盛，言行殊倫，深登耆域之譏，重納隱侯之責。蠶絲被體，非華綺無以肆其心；柔茵仰藉，非輕輭無以安其慮。衣食斯恥，既失德於儒宗；聖種頓亡，固喪道於玄府。"
      },
      {
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        "text": "次科，初敘儀貌可觀。深下，次明服飾乖謬，又二：初斥其奢靡。登猶當也。耆域出僧傳神異科，天竺人，周流華戎無有定所，嘗譏眾僧衣服華麗不應素法，後欲還西竺，眾請留一言為誡，域乃昇座告眾曰：守口攝身意，慎莫犯眾惡，修行一切善，如是得度世。偈畢辭去，餘如傳中。隱侯即南齊沈約，字𠇲文，封為隱侯，撰究竟慈悲論，廣引經論極誡。肉食蠶衣如次篇自引。肆猶快也。茵即牀褥。衣下，次斥其違教。上二句違儒教，論語云：士不恥惡衣惡食，若恥未足與議也。下二句違釋教，律制四依：一乞食，二糞衣，三樹下坐，四腐爛藥。一切聖人依此修行故曰四依，聖道由成故名聖種。玄府即目佛教，或約衣之染色，或據法之玄玅，二義竝通，有作聖積字誤。"
      },
      {
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        "text": "是則專門靜訓，徒張誡誥之儀；遵途葢寡，妄設譏遮之約。將非正法頹紐，終於千六百年乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中，初敘違教。上二句明師訓無益，此指祖師專業律部以訓其徒。靜亦謂專一無雜慮也。下二句明資不遵稟。誡誥是勸誘。譏遮即訶斥約制也。將下，次疑法滅。此文顯慶二年撰，逆推像正一千五百九十六年。頹紐謂如綱紐絕也。"
      },
      {
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        "text": "輒以所疑，請為披釋。"
      },
      {
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        "text": "四中正像各一千年，末法萬年，纔當像法之中，而正教將滅，何其速乎？"
      },
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        "text": "開士曰：自法王利見，盛開導於慈悲；博愛之道，寔津梁於品彚。欲界亂善，尚兼濟為言初；色有靜緣，亦四弘為導首。況復道超區宇，德跨樊籠，非安忍於不仁，豈容情於殺戮，斷可知矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、主答中，初科為二：初、敘教旨。如來出世，響合時心，故云利見，語出周易。上二句推教令。開誘多門，要歸在此。下二句彰功益。津濟橋梁，相似法故。品彚，即羣生彚類也。欲下，二、引況。初、舉世善。欲界下，自四州上至六天，非欲不生，故名欲界。輪王十善，散心持守，對上定業，故名亂善。兼濟，即仁慈十善。以不殺為始，故曰言初。色有，即四禪天。靜緣，即定業。修四禪定，得生彼天，仍行四弘，得為梵王，即四無量心。慈悲在先，故云導首。況下，次、況聖道。上二句，彰勝德。下三句，明相反。區宇、樊籠，竝目三界。超與跨，皆謂高出其上。斷字去呼，定也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "卿不聞乎？重為開引。肉食之與蠶衣，隨機開制；損生之與害命，終期頓斷。是知適化之舉，玅以達性為功；攝用之略，畢歸資理為務。但以淳源久謝，澆風不追，遂使袈裟有變白之徵，沙門絕搜玄之路。擁膝長想，伊何具言？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。初二句，召賓審聽。卿是尊貴之稱，古無節制，今獨一人餘不可用。肉下，二、引示元由，又三：初、敘其開制。小乘諸律竝以魚肉為正食，但非專為我皆許食之；蠶綿為袈裟，但非蠶家乞求皆聽服之。至于方等大乘始加制約，楞伽斷肉食，鴦掘誡蠶綿，至後涅槃一切永斷，莫非機有利鈍，故使教有開遮，損生害命語別義同，對上二事故重言耳。是下，顯教意。上二句，決上隨宜意。以人根萬差不可一槩適時而化，意存達性故有權開，了悟己心謂之達性。下二句，顯上頓斷意。攝機用教既為資理，故須永斷。略即是謀。資，助也。理即本有常住佛性，眾生自迷諸佛已證，今欲稟教學佛修顯必須行慈，安有害物而得成耶？但下，次、嗟其訛變。淳源喻佛正法，中夜入滅後夜不如，況至像法乎？謝，替也。澆謂醨薄，不能反正故曰不追。衣變白者，表法門淡薄徵驗也。人絕搜玄者，謂不學道也。摩耶經云：佛滅一千三百年後，袈裟變白不受染色。若準付囑儀云：佛令阿難將僧伽棃往須彌頂起塔供養，又敕帝釋紛雨新華，仍告風神去其萎者。諸比丘問佛，佛言：慮後袈裟變白也。今時目覩實為痛心，豈非魔外壞滅吾教乎？悲哉！擁膝即趺坐，伊猶是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼沙門曰：僕本漢陰荊楚外屏，薄蒙餘慶，叨倖望蹤。每聞變俗形服，為入道之初門；靜處思微，樹出世之元旨。至於衣食之累，久捐擲於俗塵；見愛之纏，未解散於胸臆。所以不遠千里，問道三秦，至止已來，更新其致。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、重請中，初、敘自慶。而稱僕者，示卑下也。荊楚皆州名，望於京兆，謂之外屏。𫎇餘慶者，上所庇也。意言邊屏之人，賴承他庇而有所遇，是為叨倖。叨，濫也。倖謂非分而獲，望謂瞻慕，蹤謂主人之德業。每下，二、敘所聞。上二句聞形服之功，下二句聞修心之要。靜處是道緣，思微即觀行。樹字上呼，元大也。至下，三、述所懷。上二句敘念道忘事。衣食資緣，是人所急，久已棄之，則其他可知矣。次二句敘昧教持疑。見愛即二惑，未解散者多。疑，壅也。言此以為請教之張本。下四句敘尋師求異。不遠千里，忘其勞也。出孟子、漢書。項羽入關，分秦地為三國。章邯封壅王，司馬忻封塞王，董翳封翟王，遂號三秦。後為高祖所破，更新其致。更字平呼，言所聞見異於昔故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "向蒙餘論，薄示規猷，而昏識未萠，倒情難曉，請重書紳，廣開衢路。庶使儀形有據，法炬之照常明；幽途重朗，道樹之風逾遠。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，初指前粗略。猷，法也。萠，發也。請下，次重請廣明。初二句申請。論語曰：子張書諸紳。謂聞孔子言教，則記於紳。帶衢，四達道也。庶下，彰益。上二句住法益炬，喻正法流通無盡，故曰常明。下二句開迷益樹，取道化徧布無涯，故曰逾遠。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "余重諭曰：原夫道隆下土，綱領一焉。理則廓紛累於清心，事則顯嘉相於形有。良以正道玄漠，長劫之所未窺；靈胤昭彰，含識於斯攸仰。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、許陳中，初科。初明教之大要。下土三界則指欲界，四州且據閻浮。教門雖廣，理事兩端，如網之綱，猶裘之領。廓，空也。嘉即訓善。心冥空寂，動無滯迹，形具威儀，外生物善，乃知理事不出形心。形心非他，理事不遠，即是三學，亦名二諦。良下，次明佛出。始聞正道，即上理事。玄漠，言其幽遠，非易知也。窺即訓視。靈胤昭彰，即如來降世。含識，即目羣生。識蘊色中，謂之含識。攸，語詞。仰，賴也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是知鹿園創啟，鶴樹終期，開萠濟世之摸，昌示容光之迹。鬀染之異，變俗習之生常；量據之儀，必幽求於正撿。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，初敘一化所明。鹿園在波羅柰國，佛始成道於中度五俱隣，開化之初故云創啟。鶴樹即娑羅林，此翻堅固，佛臨涅槃色如白鶴，由此示滅故曰終期。濟世摸者，通目三藏昌盛也。容光迹者，別指形服也。鬀下，次明事須考教。上二句示鬀染之意，次二句明製造之法。既為革俗義不容非，凡欲量據事須依教幽深也。正撿即律部。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "且四含八藏，難用備尋；一襲三衣，何容昏曉？既是釋門常務，無時不經，義匪妄存，事符真教。固使住法萬載，唯承形服之功；出有三聖，咸祖前修之業。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中，初二句舉難況易。梵語阿含，此云法歸，謂眾法門所歸聚處。長、增、中、雜，謂之四含。長破邪見，增一明人天因果，中明深義，雜明禪定。八藏者，經律論三藏外，加一雜藏，大小各四，故有八也。史記音義云：衣單複具為一襲。昏曉謂昧爽時，未分晝夜也。意謂衣法乃大藏之一事，名體是非，不可不辨。既下，次顯事要。須明衣食資身皆要，食則有持，衣則常服，尤為急要，故曰無時。經猶用也。符，合也。固下，彰功深益廣。固，實也。萬載趣爾為言，近接慈氏，遠通諸佛。三聖即三乘聖人。祖，襲也。往古聖賢，謂之前修，今屬吾佛，或指諸祖。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今略為子位以十篇，隨篇組織，務光陳迹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四中，今為子者，雖酬來客，且為發起立言之意，豈止一人？于今受賜，垂及後世，何可窮也？組織，說文云：作布帛總名。秉筆著撰，事有同焉。陳迹，即佛之遺教。老子云：詩書禮樂，皆先王之陳迹。今借用之。下列十篇，前九竝事，後一是法。九中，初名，二體，三功，四色，五至九竝製造也。"
      },
      {
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        "text": "制意釋名篇第一"
      },
      {
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        "text": "篇目四字，即下兩門：初門則究佛本制，制必有由；後門乃解佛建名，名必有義。此二法爾，必在初明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "形服之所感人，懷生務本；道法之所迴向，啟化初源。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "制意中，初科。上二句明能服。懷慈感人，謂警動自心則能起行。下濟羣有，謂懷生也。上求佛果，謂務本也。下二句明所化。歸向道法，通目佛教不出三乘，謂歸從佛道者始因覩相，則知儀服是教化之始，故曰初源。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故釋父逾城，途經林澤，行見獵者，服以袈裟，便脫寶衣，貿得麤布僧伽棃，即而服之，成正覺道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科化儀中，初文釋父，即釋迦如來經云我是一切眾生之父，智論云菩薩欲捨親出家，求無上道，中夜起觀，見妃后采女，狀若臭屍，即命車匿，令鞴白馬，半夜踰城，行十二由旬，到䟦伽婆仙人住處，以刀鬀髮，持上玅寶衣，貿麤布僧伽棃，於尼連河邊六年苦行等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "及開化也。若自若他，創染玄綱，先乘此服。故善來聲發俗衣，變而成法衣，八事隨身，如善見說。羯磨等受先立，形同正儀。故律云：彼鬀髮著袈裟，與出家人同。此誠證也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。初敘意。玄綱亦目佛教。乘猶被也。故下，引示。初引善來。佛世根利，凡投出家，一言召之，即感具戒。由是初果機教俱聖，不假鬀染，自然變化六物，外加針線及斧子為八事。下指所出。善見又云：善來比丘威儀庠序，如二十年學法者。次引羯磨。最初善來，次立三語，八年已後制羯磨受邊。五中十尼、二十小年曾歸，難緣遣信，故云等也。先立形同，即受緣中出家相具。下引律證，文見大小持犍度。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斯何故耶？良由非變服無以光其儀，非異俗無以顯其道也。括其大歸，莫非截苦海之舟航，夷生涯之梯隥。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯意中初文上句徵起，良下釋通，有二：初、據近意。外表形同諸聖即光儀也，內表懷慈求脫即顯道也。括下次明遠意。括大歸者開方便也。三界六道眾苦逼迫無邊無底，故喻海焉。法服可度而至彼岸，故如舟航截越也。二死盡際謂之生涯，等覺未出卓然高險，法服可登而昇常樂，故如梯隥夷猶等也。二句意重以義分之，上約小教，下對大乘，詳之可見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故賢愚經云：服此法衣，當於生死疾得解脫。"
      },
      {
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        "text": "次引證中，初文賢愚經，即佛因地曾為金色師子，唯不傷害著袈裟人。時有獵師身披袈裟密以箭射，師子奮起欲往害之，見披袈裟故作是語，如文所引，遂忍毒而死。餘如業疏記具引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故梵王布化，存生而立運通；釋尊垂範，亡我而捐罪福。傾五住於心塵，排二死於內外者也。"
      },
      {
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        "text": "次科梵王，色界天主，以十善四弘，教人修奉，而獲福報，即為運通，福盡墜墮，則為迍𠘶也。亡我，謂空其妄計。捐罪福者，息三途業，棄人天果上，即業道。傾五住，即煩惱道，三界見惑，合為一住，三界思惑，離為三住，及無明住。排二死，即苦道，三界分段，界外變易二種生死，故云內外排遣也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是知戲女一披，歷長劫而依脫縛；獸王纔見，忍死苦而識歸心，誠不虗也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中，智論說：蓮華色尼，過去曾為戲女，曾披袈裟作戲。以是為因，值釋迦佛，得阿羅漢，故云依脫。如鈔記具引。獸王，即上賢愚師子緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：已知制意，未識何名？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋名中，初敘問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：尋夫西梵之與東華，音義乖越；聖種之與凡習，理絕名言。故薩婆多論云：如來立此三名，異於外道也。斯則三名出於金口，殊非管識所籌，如彼呪詞，祖而不譯也。或以名含多義，從本不可翻之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答文，初科。初敘意。上二句明兩土音異，次二句明聖智難測，故云絕名言也。故下，次、引示。三名即三衣梵號。斯下，三、結顯。凡習智狹故云管識，謂於管中窺天也。籌謂度量也。舉呪為比彰其祕密，祖謂相承而已。上以祕故不翻，或下約多含故不翻。多義如下所出，上即五不翻中二也。三、此方無故不翻，袈裟亦有此義。四、順古不翻，如阿耨菩提等。五、生善不翻，如般若羯磨等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自道化東漸，經律所傳，號曰袈裟，通稱法服。然則袈裟之目，因於衣色，即如經中壞色衣也。聖色異俗，有目同知，知何等衣，但見其色，即目此色為袈裟衣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。初示二號。道化即目佛教，漸音尖入也。袈裟如下自解。法服謂合於制度。然下別釋。袈裟集音單作加沙，後謂氈衣例加毛字，至葛洪字苑始從衣耳。外國凡不正色通曰袈裟，又凡艸木葉皮花果不成五味雜為食者亦曰袈裟，皆取不正義耳。鈔云：此翻不正色染。如物故壞，故云壞色；所出非一，故通指之。三乘皆爾，故云聖色；非是正間，故云異俗。意謂色相易辨，故從色名耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律中所顯，微附衣形。故十誦以為敷具，謂同氈席之形也。四分以為臥具，謂同衾被之類也。"
      },
      {
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        "text": "三中，初科，二律二名，皆目黑毛、白毛，減六年等戒。"
      },
      {
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        "text": "如尼師壇，本唯梵僧所坐之物，如此所坐之具，即而正翻，名為坐具。至於衣服，猶迷莫練。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科坐具，彼此所同，故得正翻；三衣，此土本無，故不可練。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然經律中但名僧伽棃者，未曾有法也。所以者何？名出俗道，標此無有比相，如氈被之具，故名臥具也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中，初明無譯。指經律者，文見多論。未曾有者，非世物也。所下，出所以。非獨此無，佛未出世，西竺亦無。由世無故，且從形相目為臥具。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尋名之師，依名取義，即解云：氈、臥具等，須加羯磨而捨受也。論稱五過，正在其人。故薩婆多云：臥具者，三衣名也。即僧祇云：老病比丘持氈僧伽棃，從僧乞法。即其義也。安用羯磨而加氈席乎？縱有前聞，未行其事，不可虗也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四中，初敘古非。論下，引文斥，又三。初斥迷名。論即成實，彼云：迷名生法癡，隨文生五失：一、不正信，二、退勇猛，三、誑人，四、謗法，五、輕於聖法。故下，引文示。律論二文，名相顯著。安下，彰乖謬。氈席重物，佛不聽畜，下文縱奪，遮其妄計。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今以義約終須建名，故文云無名相中假名相說，如律名為調伏衣。故文云結使已調伏，乃應披袈裟也。如經中內起瞋心外著袈裟，無不息滅是也。或經云法衣應器者，謂懷道者服之名法衣也，堪受供者用之名應器也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次義翻中，初科。初明須立，文即成論。彼明說法須依二諦：無名相即真諦，假名說即俗諦。今借彼語而意自別。如下，出名，有二：初名調伏衣。此就能治行為名。文云即本律偈，彼云：結使已除滅，持戒自莊嚴，調伏於怨仇，彼則應袈裟結使不出見思，怨仇即四魔怨。引經會律，悲華經云：若諸眾生共相違反，念袈裟力，尋生悲心等。或下，次名法衣，因兼󰊇器。此就所學法立號。指經云者，如雜含云：修四無量，服三法衣。業疏云：四分亦名三法衣。法是軌用之名，被則心行正法。頗同此釋也。應器多釋，或云應量，或云體、色、量三，竝須應教。此就人堪應供，隨義不定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "深思其名，聽言觀行，不徒設也。自餘眾名，具如鈔疏說也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二中，初、明意遠。聽言觀行，即上諸釋，文出論語。彼因宰予晝寢，孔子呵責之詞。文云：始吾於人也，聽其言而信其行；今吾於人也，聽其言而觀其行。於予與改是。自下指餘名事。鈔：二、衣云：大衣名雜碎衣，七條名中價衣，五條名下衣等。業疏：衣藥篇云：或名離塵服，由斷六塵故；或名消瘦服，由割損煩惱故；或名蓮華服，服者離塵故；或名間色服，以三如法色所成等。餘廣如彼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：如大集云：雖除鬚髮，不去結使；被服染衣，心不離染。此即去取一亂，如何以分？答：勿迷其名，當取遠致。染謂壞於俗色，即染而是色標。故知兩據其道，而捨於俗也。故律中以袈裟色染五正色，是如法色也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中，問引大集懲誡之言，連引鬀髮正決衣名，下云心不離染，是則上云染衣乃是染著之染，前云染色是可取，此作染著是可去，兩出無歸故云亂也。答中，初勸令詳究，染下會釋經語。經名染衣，謂以不正色壞於正間俗色，是令離染也。今乃反之，故有此責。兩據道者，染壞俗色一也，色標異俗二也，捨於俗者即離染義。下引律文證上彌顯。"
      },
      {
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        "text": "立體拔俗篇第二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二篇篇目中，律通絹布二物，今唯立布是法衣體，紬絹等物無非蠶口，世俗所尚，今此衣體出過其外，故云拔俗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：出家據道，未資形服，故文云：趣得支身，用濟寒苦。所以糞衣十種，遠聖元宗，自餘衣納，得便受用，依之修心，足以度世。至如律經所誡，四邪五邪，賢聖所許，少欲知足，致令有章絕假道之路，俯仰犯科禁之儀，形神弊於天網，受持乖於正法，如何通決，會於趣得之文耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乞求中，初科。問中，初敘儉約為本。資猶假也。文云：即本律四分，糞掃衣有十種：一、牛嚼，二、鼠嚙，三、火燒，四、月水，五、產婦，六、神廟，七、塚間，八、求願，九、覆屍，十、王職。遠聖，即指過去諸佛元本也。餘衣，即五納衣。更有鹿皮、艸衣等，皆上行頭陀所服。至下，次明因奢制約。智論云：四邪：一、方通使四方，一、仰仰觀星宿，三、下耕墾種植，四、維習小呪術。五邪：一、為求利養，改常威儀；二、說己功德；三、高聲現威；四、說己所得，激動令施；五、強占吉凶。有章，謂律有憲章。假道，謂託此興邪。俯仰，謂諂媚。求乞，如乞衣過知足等所制。弊困天網，喻上經律所誡。意謂不求則待形所須，求之則慮有所犯。進退不可，所謂困也。受持乖法者，取納不淨，加不成也。如下，三、正難相違，引生融會。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：至聖立教，隨教攝修，是非利益，罔不通道。夫道在清心，無壅為義，如世夷途，莫有滯者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中，初科。上二句明隨機不同。是下，示所歸無異。顯示道義，即指心體。一須清淨，二必虗通，故云無壅。下舉世事，知是喻名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今人行道，事理兩分，言事則俗習未亡，尋理則真心體附。斯則強分二諦，有凡聖之殊途；故張兩儀，無去取之恒式。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。俗習未亡，順世緣也。真心體附，達緣空也。斯下，示離合。上二句明離。凡夫著有，聖智冥空，不分而分，故云強也。下二句明合。事理相即，義非偏舉，故無去取。世中常法，皆有去取，獨此無耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "致使於衣知足，務在無瑕，事清心淨，便懷入道。故十種遺棄之衣，世情所捨；三聖服之無厭，道儀所歸。觀事無異俗之嫌，涉理有資神之用。斯則挹酌二諦，寄空有而攝修；歸承四依，諒無媿於流範。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中有三：初明理事雙運，事清心淨，心即是理。故下，次引聖儀證成。無異俗嫌者，外生物善也。有資神用者，內發禪智也。斯下，結顯正行。上二句明合道。挹酌二諦，謂以智斟量。不滯偏見下二句，示應教。糞埽衣乃四依之一。諒，信也。流範即法律，行不違法，復何媿乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故有持彼糞衣遠詣遠池而洗濯者，諸天欣其解脫，取其穢汁用自浴身，莫不以財淨而心清，不以穢迹累於道也。及得通外道持㲲往浣，諸天遙遮勿汙吾水，告曰：邪心感利，凡聖之所忌也。以此文證，故知道在清心，不虗說也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四中兩緣，即寶梁經佛告迦葉之文。初即周那沙彌緣。達池，具云阿耨達池，此云無熱惱，在香山之南，雪山之北，周迴八百里。累，礙也。及下，即外道緣。忌，說文云：憎，惡也。以下，結顯兩緣，仍示道體。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是知求財之時，如法受畜，不陷刑科，內不愧於戒神，外無慚於負俗可也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五中，初科。言如法者，離邪緣也。感通傳云：僧之受戒，有二百五十神守護。若毀一重，一神不在，餘則常隨等。沙門福田，俗眾所向，邪心毀戒，是為負俗。今則不然也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "焉得崎嶇世路，婆娑恒習，惡求多求喪命耶？生則為佛之賊，死則為鬼之囚，鬀染依佛為師，師教拒而不用。自陳損力，謂三途之可推；不思此形，有四山之相逼。故文云：死時懷恐懼者，即斯人也。何異螗蜋拒轍之智勇乎？不聞經論之明誡乎？肉衣鐵衣，隨感而至；受惱受熱，抑可言哉！一生形體，委之溝壑；累世靈神，繫於業道。任運長赴，無由返源。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二中又三：初、責邪求。崎嶇如登巘險，言其艱辛也。婆娑遊處相知，言其迁趍也。惡求謂邪諂，多求謂無厭。毀害正法故云佛賊，墮獄受罪故云鬼囚。鬀下，次、責背教師。教即戒律。自陳等者，謂不畏來報也。意謂破戒尚有餘力，可以推排三途之苦。不思等者，謂不念死苦也。涅槃經佛告波斯匿王：我說四山即是生老病死常來切人，如何大王不修戒施等？下舉戒序證上愚迷，仍引比喻以責違教。經論明戒，經如上引。大小乘教竝誡多求。律中求財，若以邪命激發現相等，竝名非法。肉下，三、舉因果以勸。肉衣即畜類皮毛，銕衣謂銕鍱鍱身。感即心因。抑猶何也。形委溝壑，謂此身數盡捐棄塚間也。神繫業道，謂識性隨業受苦無窮也。赴即是往。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "固當擺撥常習，遵仰聖言，外無犯於憲章，內有涉於清蕩。屬斯懷觀，夫復何求？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中，撥常習者，誡師心也。遵聖言者，令師法也。外下二句，即前所謂事清心淨。屬下二句，勸令思察。屬，當也。斯即上文復何求者，令勿為也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：上顯求之有方，則理事雙得。然求之所幸，有布有繒，或氈㲲相乘，或毛綿間獲，五納百結。聞諸儉徒，木食艸衣，偏資山眾，蒙既惑焉，願欣其要。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次辨衣體問中，初躡前，然下敘問。幸猶獲也。次列諸物，不出絲麻毛綿。五納謂五色鬬成。儉徒山眾，皆上行頭陀。蒙謂蒙昧，即自謙之稱。經律所出，物體多端，莫知指歸，故云惑也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：出俗五眾，準的四依，聖有成儀，無經凡慮。開濟形苦，意在心清，事不獲己，置斯聖種。而正律遮許慈悲，務先得而生惱，必不容納。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中，初科。初明本制四依。聖有成儀，言可依承也。無經凡慮，不須臆度也。心清，即斷證也。事不己者，顯是道緣，非正意也。而下，次示蠶綿開制。遮蠶家乞求，許展轉來者。得生惱者，損生傷道也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故肉食蠶衣，為方未異；害命夭生，事均理一。㬥繭爛蛾，非可忍之痛；懸疱登爼，成惡業之酷。漁人獻鮪，桑妾登絲，假手之義不殊，分功之賞無別。是以至聖殷鑒，審惡報之難亡，經律具彰，兩俱全斷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，初明蠶肉事同，有四：初二句，宰殺同方，即殺法也。次二句，損命同夭，謂短折均等也。㬥下四句，痛苦同律，因六羣至蠶家看㬥繭作聲，因制乞蠶綿戒。爛蛾謂湯煑，蛾即繭蟲。庖即廚舍，字書謂主食者，即以處名人也。爼，側呂反，肉几也，謂以物命懸於庖廚，升於砧几。酷謂毒之甚也。漁下四句，教殺同。鮪音偉，大魚也。登，成也。假手即教他為己。分功賞者，謂買雇之直。是下，次明諸教制斷，即如下引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故涅槃象腋，楞伽大雲，莫不盛顯行慈，昌標止殺。殺為罪之元也，俗戒首焉。何有道宗，安行其事？說導創演，必化之以慈仁；身服所先，必衣之以繒綵。繒綵所成，非殺不登其事；安忍不思，非犯無由自處。顰眉撫事，良可嗟之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中，初科。初指諸經。涅槃四相品云：善男子！從今日始，不聽聲聞弟子食肉。夫食肉者，斷大慈種，水陸空行，有命者怨。象腋經彼云：佛告文殊師利：若有菩薩欲通達此陀羅尼，當好淨行，不食於肉，常於眾生起於慈心，莫作非法不淨之人。楞伽經云：有無量因緣不應食肉，略說十種：一者、一切眾生常為六親；二、狐狗人馬屠者雜賣；三、不淨氣分所生；四、眾生聞氣生怖；五、慈心不生；六、無善名稱；七、呪術不成；八、見形起識；九、諸天所棄虎狼聞香；十、因噉人肉等。大雲經第五云：未來之世，法欲滅時，我四部眾薄福少智，不知厭足，乃至為衣食故，鬀頭染衣，其心麤獷，如禿居士，乃至畜諸雜色臥具，食肉嗜味，背捨諸佛，成就不善等。殺為下，次彰非理，又三：初舉俗戒，比況元大也。說下，次約化導反質。謂言行相違，豈成師誘？忍服殺衣，不思乖理，非欲故犯，豈能自安？後二句傷其無識顰蹙也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以震旦承教，全具不倫，斷肉之制久行，禁絲之儀莫用。非為誠教不約，過在迷文或可；於文不迷，愛沒無由將出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次引示中，初科，初敘古傳教之失。承，傳也。倫即是等。非下，次明失之所以。上二句迷教，下二句昧心。迷教則由於不學，昧心則知而，故為貪愛所沒，不可救拔。將，持也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故律中，蠶家乞綿，用成臥具，為俗所訶，名殺生也。佛因制戒，不許服之。縱得已成，斬碎塗壁。此則永捨之極誡也，必須斷之。如律中，用蟲、飲蟲，異途同制；野蠶、家蠶，分緣通約。若純、若雜，俱犯於部篇；自成、他成，咸碎於斤斧。今僧迷名，為非法服，故不行矣。如上正名，想無有惑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分中三。初引本制。乞綿即捨墮。第十一戒，六羣起過。俗人訶者，律云：居士譏嫌，害於生命，無有正法。如下，次舉類。蟲水飲用各立，故云異途。蠶綿家野同戒，故云通約。鈔云：野蠶尚犯，豈況家蠶？雜忽尚犯，何況純作？是也。今下，三、責迷謬。世以臥具為被褥，前篇已辨，故指如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故僧祇云：憍奢耶者，蠶口初絲，事同四分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇：憍奢耶蠶口初絲，所謂忽也。善見亦同。多論云：此是綿名，即如後引。同四分者，律云：若雜以毳、劫貝及餘縷作，竝須斬壞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分不許為服，縱得衣財，經緯俱布，中穿一絲，亦通制斷，又極誡也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分一絲，舉極少以況多也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "薩婆多云：外國用綿成衣，自有二種：或細擘分布，如作氈法；或引成經緯，即綿紬也。皆不許之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "多論外國，即中梵，自指邊裔也。細擘分布，即今衣絮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自古諸師，不思教意，縱是昔迷，云即臥具，由殺害得，尚令斤碎，安有道服慈忍者，相由殺害得，反聽受持也？是知受持聖法，非淨不行，妄以傳之，誠乖本意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、斥古中，初、縱古彰非。被褥尚斷，豈況法衣？是下，舉法斥妄。非淨不行，謂須體如也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故大唐塞外，三垂海濵，大夏諸蕃，有佛法處，所被道服，皆資氈布，無用絲綿，即良證也。此土齊魏名僧，周隋高勝，所服大衣，皆資以布。雖未委教，闇與文同。豈非慈惻之深，法衣依法故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中，初明西梵，在大唐塞北之外。西域記云：三垂大海，北背雪山。大夏即五竺之境，諸蕃即己外邊方。此下，次敘東華。道整、道休，南嶽、天台，竝皆衣布。南嶽傳云：師行大慈悲，奉菩薩戒。至如繒纊皮革，多由損生。故其徒屬服章，率加以布。寒則艾衲，用犯風霜。徒眾皆爾，則知非獨禪師。自佛法東流，幾六百載，唯斯南嶽，慈行可歸。余嘗參傳譯，屢覩梵經。討問所被法衣，至今都無蠶服。縱加受法，不云得成。故知若乞若得，蠶綿作衣，準律結科，斬捨定矣。約情貪附，何由縱之？思所獨斷，高遵聖撿等。未委教者，會同大小，的指所歸，始見今文。故知前修，自然暗合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如俗常習，以布為衫，通國同遵，不可頓易。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四中如後：隱侯具引古制，則知三代已前，少衣綿帛，至今鄉叟，其風尚存。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故大論所顯布僧伽棃者，明是古佛道法，出有聖標，名為聖種。是以大聖依而服之，以為後式。五分󰊇坏，亦同此也。是知法衣應器，非凡所行，佛不出世，則不現也。故諸明達，遵途莫違，有承據矣。即雜含云：修四無量，服三法衣，則成慈悲者之服。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五中，初引製造元緣。智論：如來服十三條，麤布僧伽棃。非唯釋迦，三世皆爾。表章道德曰聖標，出生道果曰聖種。引󰊇類顯，彼乃明文。五分：因諸比丘有用白󰊇，佛言：此外道法。因自作󰊇坯令燒，以為後式。是下，次顯出於聖智。諸明達者，即西竺眾聖、東夏高僧也。下引經證，顯非凡服。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "余少經律肆，講至斯文，無席開遮，引用葢寡，深懷猜貳，未敢通行，隨得披服覆形而已。貞觀末歲，參傳譯經，顧訪蠶衣，方知莫用，深恨知之晚矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六中，初敘昔疑。斯文，即乞蠶綿戒。無席開遮，謂無一講席。決白可否，言其不明也。引用寡者，言其少聞也。猜貳，謂遲疑不決也。貞下，次明晚悔。貞觀十九年，奉詔於弘福寺與玄奘三藏翻經，筆受潤色，推師為玅。玄奘三藏徧遊西域，那提梵僧與奘同歸，顧訪得實，纔始無疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "且形體所寄，資於溫暖，就報強羸，難用通約。所以涅槃密教，開抑有由，諒有殊意也。不可同肉全斷，則下人報弱，無入道之期；似乳通開，則上行慢求，有惰學之務。所以方便引喻，為道資形。故諸經云：依法而用，雖受十萬，不以為多，必未能行。一盃之水，一納之衣，不許輙受，斯誠致也。是知取納之務，務在清心，雖許披服，而不著可也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、開許中，初科。初敘根報不同。所下，示涅槃開意。涅槃禁斷八不淨物，綿帛八中之一，若時世饑饉乞求難得，為護法故則聽受畜淨施檀越，文開意別故云密也。不可等者，示殊意也。攝下根則不免權開，不可同肉；被上根則理須禁斷，不可同乳。方便引喻即權暫也。故諸下，次引經轉證。上三句即涅槃文。必下，出佛藏經。未能行者，不修出世業也。是知等者，出諸經意，遮形資道不為嚴身則不著也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然三種法衣，理非通限，還貿氈布，用準於前。良以自餘裙帔，唯擬遮寒，事不獲己，開濟形苦，生涯形報，終入死門。業命未傾，資心助道，事不獲己，供其衣食，終號養怨，無所益也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二中，初敘法衣須制，上已明示，故令準前。良下，出餘服，通開生涯，言有限也。四事供身，如養怨家，終遭反害。智論偈云審諦觀此身，必歸於死處，難禦多反覆，背恩如小兒是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如能志節高劭，情割浮華，敬重正宗，死而無恨者，斯則比丘法行，列聖崇之，如艸繫海板之儔也。約戒命難，是所通開，約心忍死，奉而不捨，故為幽冥之所翼贊，經論之所昌言。此但遮戒，以死持之，何況性重，多而不厭，誠可怪也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中，初、敘高行勸。劭，強也。正宗即佛教，行遵聖教，故名法行。如下，次、舉昔緣勸。出大莊嚴論。彼說：昔有比丘為賊剝衣，賊恐求援，以艸繫之，以護壞生，不敢挽斷。又一年少與上座過海，失船俱溺，年少捉板，上座告言：不與我板，違敬犯吉。年少護戒，以板付之，遂為海神接於岸上。故下云幽冥翼贊，即其事焉。昌，明也。此下，三、躡緣。以責蠶綿害命，故是性重；多犯不厭，不懼來果，故是可怪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：繒纊過本，非仁育所懷；微行供獻，有開福之業。如何頓斷絕，杜希向之心耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、供施難中，意謂或施綿帛令製法衣，安得不用違彼施心？杜，塞也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：夫供施之法，淨於三事，隨一有染，名不淨施。論分四句，豈不然耶？且淨行滅惑，作福難諧，機緣搆接，開其供施，用捨本貪，不遮財淨，致雜受報。若全閉拒，則蒙俗無由樹因；至於雜報，則生生常淪苦海。罪福雙感，厥致在茲。"
      },
      {
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        "text": "答中初科。初明施法。智論云：三事因緣生檀布施：一者信清淨，二者財物淨，三者福田淨謂所施者。四句出涅槃經：一能施清淨受者不淨，二能施不淨受者清淨，三俱不淨，四俱淨。且下顯多過。智福二分淨行滅惑，即修智分，是教本意。作福下即明福分。初總示。諧遂也。搆合作。遘遇也。若下轉釋。初釋上遘。接至下次釋上不遮等。作福不精墮於惡趣，在獄則為王為佐主執幽冥，在鬼則山澤城隍居尊享祀，在畜則象馬禽獸金寶嚴身。以罪故墮於三塗，以福故受於尊貴，故知營福可不慎乎？"
      },
      {
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        "text": "而央崛云：繒綿皮物展轉來離於殺者手，然持戒者不應服著。若服者，然非悲不破戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明開制。初科引經中，彼第四卷云：文殊師利白佛言：世尊！因如來藏故，諸佛不食肉耶？佛言：如是。復次文殊！一切眾生界、我界即是一界，所宅之肉即是一肉。文殊白佛：珂貝、蠟蜜、皮革、繒綿非自肉耶？佛言：勿作是語！如來遠離一切世間，如來不食。若言習近世間物者，無有是處。若物展轉來離殺者手，則可習近等。餘如文引。言持戒不應服，大乘制也。服者不破戒，小乘開也。違於大行，故曰非悲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "據此教門，開閉殊致。閉則示含生之可救，誠損害之難任；開則以喪命而成衣，權接救於寒苦。且自無悲之誡，終為永斷之言。許服之方，止是救時之弊；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次文初出制開之由。任猶忍也。喪，害也。且下，次推開中之制。方謂權方。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "至如山寒賊奪，開服皮毛，疾急苦煎，聽資乳蜜，非為通化，薄設權宜，仰度誠文，意言為允。革衣皮服，律具制之，去其奢甚，止足為本。至於黑白氈衣，律亦通約，求索過度，傷俗壞道，制捨入僧，剪毛存命，誠用顯仁，故開服著。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中，初引難開。正引皮毛，因言乳蜜。薄猶暫也。如上諸開，意裁理當，故云為允。革下，次明元制。初明皮革全斷。律中皮革，艸葉、樹皮、鳥毛、珠瓔等，皆不許服，同外俗故。去奢甚者，顯制意也。至下，次明毛氈開制。捨墮中，二毛臥具，但制相參，顯是通用。求下，明制。生譏故傷俗，長貪故壞道。剪下，顯開。毛氈剪鬀，不同皮革。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然則損生之累，厥趣難清，薄為引之，鎮銘座右。且身為苦器，安能繫而不食？隨身粮粒，存生之務誠重。至於放火焚山，引水溉地，翻覆殺傷，殘害逾甚。況復囚犢捋乳，劫蜂賊蜜，蟲豸之封菜蔬，蠅蛹之依食器，薪水生靈，過於倉粟，艸土含識，同聚成村，身口所經，寔難無患。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二中，初科。初敘由。趣謂意趣。鎮，置也。銘座右者，令書此文，日夕常見以自警也。且下，正引，又二。初明有身須食。眾惱所聚，故云苦器。論語孔子云：吾豈匏瓜也哉，焉能繫而不食？至下，次列其傷害。前明口腹過多。溉音葢，灌也。翻覆謂耕墾也。取乳必須繫其犢，取蜜必先熏其蜂。豸音雉，有足曰虫，無足曰豸。封，聚也。蛹音勇，字書云蠶化為蛹，今謂小飛。夜中"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然則過之大者，無越蠶衣。觀其養殺之儀，經稱惡戒，比夫屠獵之量，萬計倍之，而世言屠伯，無不恥之。及至同利縑繒，昌言顯迹而莫厭者，同惡相濟也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。初顯其過重。養而後殺，事同屠獵。惡律儀戒，害命尤多，故復倍之。涅槃云：若能破壞一切眾生十六惡律儀，是名持戒。何等十六？一者、為利養食羔羊，肥已轉賣；二者、為利買已屠殺；三者、為利養食豬豚，肥已轉賣；四者、為利買已屠殺；五者、為利養食牛犢，肥已轉賣；六者、為利買已屠殺；七、為利養雞，令肥已轉賣；八者、為利買已屠殺；九者、釣魚；十者、獵師；十一、劫奪；十二、魁膾；十三、網捕飛鳥；十四、兩舌；十五、獄率；十六、呪龍。而下，次責其受用。屠伯，言其長也。謂經稱惡戒，即同屠宰，是顯其惡迹。厭，猶恥也。彼此共成非義，謂之同惡相濟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "固當齊約，用息凡情。但五濁未消，三障常繞，豈非嗜欲之變使之然乎？當知報居季俗，宅此形神，受用使之，損他成己，為惱為辱，深可厭也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中，初誡令稟制。齊約之言，或兼前食飲，或普告同遵，兩釋竝通。但下，推示貪情。五濁未消，消即滅也：一、劫，二、見，三、煩惱，四、眾生，五、命。五皆名濁，體非清淨故。三障：一、煩惱，二、業，三、報。三竝名障，礙於聖道故。繞謂纏縛也。當下，勸令厭捨。季俗通召像末。宅，居也。形神即身心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "至如商那比丘，胎衣被體，面王釋子，報服隨身，長指四海而為家，日一䬸而謀道，無欲無為，斯可尚也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、引勝報中，初科。商那和修，亦云舍那婆斯，此云胎衣。付法藏傳云：由前世以一衣施辟支佛五百生，與衣俱生，在胎為胎衣，出胎為嬰孩衣，出家為法衣等。面王釋子，分別功德論云：出此比丘頂上空中有寶冠相，因名面王。恐為王害，故捨出家，祗以一㲲為法衣，更無餘服等。若據賢愚經云：面有王字，故得其名。無求故無欲，無營故無為。尚，謂欽羨也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "況復北有樹衣，上天化服，隨心輕重，逐運新奇。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科北有，即北洲也。樓炭經云：北󳬂單曰諸河池上有諸寶樹，香樹出種種香，衣被樹、瓔珞樹出種種衣被瓔珞，音樂樹出種種音樂，樹高七里，下至二里等。上天即六欲天，四天王天衣重十二銖，三十三天衣重六銖，他化自在天衣重半銖，故云隨心輕重也。運即是時。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或委質淨󳬛，以法喜而充食；寓神華內，以慙愧而為衣。斯道可祈，行因無不至也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中無量壽經云：彌陀淨土自然衣食隨念而生，法喜慚愧舉其因行，法喜資神故如食，慙愧嚴身故如衣，自然衣食由斯而感祈求也。言可求者，因果必然也。然因行多途隨己力分，廣如大小彌陀經、十六觀經等，具明修法如別所論。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：如何立行，用祈彼耶？答：夫萬化在於一心，行成而終，果剋如影響矣。義須厭斯胎報，誓竭貪源，則受生依化矣。身既化生，則飢渴寒熱絕於心矣。形服所資，不傷含識，既安柔忍，則所服無外矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問答中，初明往生之理。萬化總收十界依正一心，即今現前思念隨緣而動，動成因果。因如形聲，果喻影響，言其不差也。萬化既出一心，乃知一心具含萬化，又知萬化體即一心，則穢土淨󳬛固非他法。慈雲法師所謂迴神億剎，寔生乎自己心中；孕質九蓮，豈逃乎剎那際內？唯心淨土，其理炳然。必欲同舟，更須研考。義下，次示因果之相。初明受生淨。上二句是因，下一句是報。蓮中託識法性生身，故云依化。身下，次明內資淨。雖有珍味，聞氣而已，故絕飢渴。形下，三、明外資淨。衣從念生，故知無外。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故有梁沈約，碩學英才，位處權衡，情安仁恕，立究竟慈悲。論曰：外典云：六十者可以衣帛，則此年已前宜布矣。七十者可以食肉，則此年已前宜菜矣。夫聖道隆深，無思不洽，仁被羣生，理無偏漏。禁肉之旨，載現于言，黜繒之義，斷可知矣。然禁淨之始，猶通蠶革，葢是敷說之儀，隨機未已。豈非一朝裂帛，可以終年。烹牢待膳，亘時引日，拯危濟苦，先其所急。敷說次序，義在於斯。自涅槃東度，三肉罷緣，服膺至訓，長蔬靡倦。而蠶衣繒服，曾不惟疑。此葢慮窮於文字，思迷於弘旨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四中，初科。初敘其人。碩，大也。智過千人曰英。位處權衡，按吳均齊春秋云：約永平八年曾作中丞，後退狎隱淪，故封隱侯。究竟慈悲，即取涅槃大乘了義，以明佛菩薩行也。外下，次正引論。文多脫略，須具引之。論曰：外典云：五畝之宅樹之以桑，則六十者可以衣帛矣孟子作五十者。雞肫犬鼠孟子作狗󴎄勿失其時，則七十者可以食肉矣。然則五十九年已前所衣宜布矣，六十九年已前所食宜蔬矣。即禮記？王制云：六十非肉不飽，七十非帛不暖。比上年數小有不同。上引外典禮法。夫下，次究內教開制。初明通制。聖道即佛化，思即慈心，洽謂普沾也。小教許食三種淨肉，楞伽、涅槃制斷，故云載也。黜，丑律反，貶去也。以肉挍繒害命理一，故云可知。然下，次釋暫開禁淨。始者，謂小教初興。未已，謂不了之教。豈非等者，出權開所以。牢即是牛。待，備也。亘，竟也。引，延也。自下，三、敘昔迷三肉。僧祗中不見不聞不疑為我殺者，謂之淨肉。佩服於胸中，謂之服膺。隱侯，自謂也。經文禁肉蠶繒可知，獨不疑之，是迷其大旨。窮猶滯也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文多不載。觀隱侯此論，得其大歸。律制嚴明，非可詳覽，故興宏致耳。竝如上所引，可用鏡諸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科初句顯略，觀下稱其得要，律下點其未詳。前引諸律甚嚴，且明隱侯未悉，但據涅槃故云宏致，猶言大略耳。竝下指前所引。鏡，明也。諸即語詞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "勝德經遠篇第三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三篇篇目中，法衣功力，近則生善滅惡，遠則超凡趣聖，故云勝德。一披其體，於自行則終至涅槃，就化儀則住持莫極，故云經遠也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：上明衣體，慈忍居宗。蠶帛由於熸繰，義當永約；麻布在於緝紡，理歸弘訓。固得受淨無染，持奉有儀，頗有殊功，開萠世表。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問中，初躡前篇。熸音尖，以火滅也。繰音騷，字書云：繹繭為絲也。緝，七入反，績也。頗下，申疑問。頗者，有無未決之詞，表外也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：善因積德於心，嘉祉緣成於境。幢相既立，則羣鹿安神，鳥王懷怖，龍子保命，惡鬼潛形。人見生善，即其事也。況能祖承正教，受用得儀，近則隨行自修，遠則資成聖業。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中初二句標示。上句約服者成因，即自利也。下句據見者生福，即利他也。祉即是福。幢下牒釋。初釋上利他。條相四圍有同佛塔，故云幢相。羣鹿安神者，多論云：何故受戒須衣󰊇者？答：一為威儀故，二為生前人敬信心故。如獵師著袈裟，鹿見著異服，故無怖心。三為表異相，內法亦異故。鳥王等二句止是一緣。僧祗云：金翅鳥以龍為食，鼓兩翅相去五百五十由旬，扇開海水龍宮即現，龍怖求片袈裟著宮門上，鳥見尋生敬怖。惡鬼潛形者，僧祇云：得以小片袈裟與俗禳災是也。人見生善，見上多論。況下釋上自利。上二句明稟教無違，下二句示成因感果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故大悲經云：披著袈裟者，性是沙門，汙沙門行，於彌勒佛，乃至樓至佛，得入涅槃。悲華經明五種功德：一、入我法中，雖犯重罪，一念敬心，三乘授記；二、天龍人鬼，能敬著衣，三乘不退；三者、人鬼得衣，乃至四寸，飲食充足；四者、眾生違反，念袈裟力，尋生悲心；五者、兵陣不傷，若無五力，欺十方佛等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科大悲經。性是沙門，性即戒體。智論云：受持禁戒為性，鬀髮染衣為相。汙沙門行，謂犯重者。彼經云：佛告阿難：於當來世，若善男女於我法中出家，披諸法服者，於賢劫千佛出世，我當第四，彌勒當補我處。乃至下如文。引悲華經，明釋迦因地曾為梵志，名為寶海，遇寶藏佛，以四事供養，發菩提心，遂得授記。即於佛前發此五願：一及四、五竝滅惡也，二、三即生善，二、生出世善，三、生世福。五中經云：四寸著身，戰諍俱息。謂兩敵皆無傷害之意。後二句立誓，可知。"
      },
      {
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        "text": "法色光俗篇第四"
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        "text": "第四篇篇目法色，則無出三如光，俗謂能生世善。"
      },
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        "text": "問：上引大乘中被服染衣，未知何色成於如法？"
      },
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        "text": "問：指上經，即大集文。"
      },
      {
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        "text": "答：如經律中通云壞色，故文云：當以三種青、黑、木蘭，隨用一壞，成如法色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：文色體中，初科引文，即九十中白色三衣戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "良以習俗難改，貪愛叵除，戒律從緣，其相隨結，揲故在新，割廣歸狹等例是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二中，初科。習俗，謂著欲之情，叵不可也。律從緣結者，因前白色也。下舉坐具、揲割二制，用顯衣色，故云例也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故五大上色，不成受持也。莫非隨事節心，捨於俗習，如世朱紫，非榮達則無服之異等例也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，初示非法。五大即五方正間，青、赤、白、黑、黃為五正，緋、紫、紅、綠、磂黃為五間。莫下，出意。朱紫世以為榮，出家超世，故須捨之。今時釋子反求紫服以為榮身，豈非猒棄聖道，翻希入俗乎？業疏云：錦色斑綺，燿動心神，五彩上染，流俗所貪，故齊削也。予嘗考儒典，服皆正色。先王制度，莫不使人遠邪守正，故三代所尚，夏黑、殷白、周赤，皆取正色。論語鄉黨云：緇衣羔裘，素衣麑裘，黃衣狐裘。又曰：紅紫不以為褻服。文中子曰：君子非黃白不衣等。今時士大夫所服綠與緋紫，無非間色。自古至今，徒知服用，未聞辨正，非先王法服不敢服，不識何謂乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不正壞色，唯釋門所懷，別邪正也。故九十六種外道，其徒不倫，或裸或衣，或素或染，莫有定者。釋門不爾，俱服染衣，色非純上，絕於奢靡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中初明標簡，故下較異。外道六師各出十五弟子，所計各異故有九十六焉。裸郎果反，赤體也。衣有多種，或全段㲲，或鳥獸皮毛樹皮艸葉等。素染不出正間、釋門二別，俱染者異上不倫也，非純上者異上素染也。靡謂靡曼，美色也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然上明青黑，名同五色，如論律中，似而非正。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次簡色相。初科名濫體別，故須辨正。如論律者，僧祇云：青謂銅青色似銅也，黑謂雜泥等，木蘭謂諸果汁鈔云：彼翻律者，不見木蘭故。十誦云：青泥棧。多論名紺、黑、青等，如鈔廣之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "木蘭一染，此方有之，赤多黑少，若乾陀色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科定相中鈔云：予於蜀部親見木蘭樹，皮赤黑，色鮮明，可以為染。乾陀樹業疏云：南海有之，疑是木蘭梵語耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "經云：見我弟子被服赤色，謂呼是血。論言：我著赤衣，映珠似肉等是也。今有梵僧西來者，皆著此色，即其證也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科又二：初、引經論證。涅槃云：佛言：如提婆教闍王欲害如來，是時我入王舍大城乞食，王放醉象，欲令害我及諸弟子。其象踏殺無量眾生，多有血氣。是象嗅已，狂醉倍常，見我翼從被服赤色，謂呼是血，而復見趣等。大莊嚴論：鵝珠比丘著赤色衣，入城乞食。尋至一家，衣色映珠，鵝謂是肉，遂乃吞之。主不見珠，謂乞食比丘所盜，因而被打。為護戒故，終不言等。又善見云：善來比丘瓦󰊇貫左肩，青色袈裟赤色鮮明。皆可證也。今下，次、引現事證。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然赤為正色，微有差殊。此土真緋，僧祇所斷，明知不正，即袈裟色也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中，亦由名同體異，故須點之。僧祇云：真緋、󳬂金、紅藍染等，不聽用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由色外顯容光易明，見色知人是解脫者，如上已說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、明意中所謂章服人之表者，義見此也。如上，即指初篇。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "餘有雜悔衣色，非正非上，即得加持，但離俗習，便成道相。故頭陀五納，水浣為淨；新衣壞色，故揲為淨；坐具初成，亦以故揲。引多文證者，莫不抑貪競之奢華，割封滯之生情者也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。初明雜色，但離正間。如多論云若赤、白、黃不純大者，亦得是也。故下，次引文證。四分：得上色碎段，亦得裁作五納衣。又云：得糞埽衣浣染，四角點作淨。僧祇云：若新僧伽梨，趣一角作淨。鈔云：或以物貼，或以點著，坐具揲故。如捨墯中。引下，示制意。貪競是業，封滯是惑，生即眾生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "裁製應法篇第五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五篇篇目，應即是合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：出家靜節，省事為先，隨得受用，安心行道。比見法衣，橫加割截，方復連綴，號曰聖儀。損功妨道，豈復過此？幸賜誠文，用袪昏漠。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問中，初敘出家本志。比下，明制造事煩。割己復綴，事是可疑。袪，去魚反，拂去也。昏漠，謂疑惑也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：論其本制，出自聖心，義不徒張，深有弘致。故僧祗云：三衣者，賢聖標幟，理越凡心也。故律中沙門衣有三種賤：初、體賤者，人世所棄之衣也；二、色賤，非是正上之色也；三、刀賤，割碎連之，斷貪賊之利也。又異於外道，故服此衣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中，初科。初推本制。故下，引示。初引僧祗。幟音志，試熾旗也。或作識，音志訓記，皆謂簡別也。越謂出過其外。故下，次引四分。世所棄者，謂糞衣也。斷賊利者，律云不為怨賊所剝。又下，即出十誦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "且條堤之相，事等田疇，如畦貯水而養嘉苗，譬服此衣生功德也。佛令像此，義不徒然，故律云五條十隔者是也。至於條數多少，堤量短長，各有誠文，如別所引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科制意中，初示割截意。疇亦田也。畦即塍壃。故下示條堤相。四分但示五條七條，大衣從九條至十九條，多論分九等，極至二十五條，故云各有文也。五條十隔，七條二十一隔，乃至二十五條一百二十五隔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "昔江表十誦律師臆斷彌勇，見於七條兩長一短，便謂九條三長為正，是不聞薩婆多論九品大衣明教也。彼論上品三種大衣四長一短，下品三種同於七條，不可乖也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次斥非中，初敘非。臆斷彌勇，言其狂簡也。噫，即胸臆。是下，引斥。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比見條葉，不附正儀，三寸四寸，任情開闊，浸以成俗，彌開華蕩之源。故僧祇律廣齊四指，小如穬麥，得分畦畔，為世福田。今則過其正度，故非法服。所以衣服立量，減開過制者，俱同抑貪競之情也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，初敘非正儀。即下，僧祗。據三四寸未為過越，但不知法制闊狹無準，故曰任情。浸謂浸潤，日久而壞。故下，引示。四指即中人一指面闊一寸。穬正作󰎣，大麥也。所下，顯意。三衣坐具竝制過量，三衣極大不得與佛衣等，人情好大故特抑之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比見梵僧縫其條葉，問其本據，云彼皆然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中，初文縫條葉者，不開割相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今以律撿，都無縫者，故裁縫見葉，表其割相。今竝縫合，無相可分。如律道行，刺鉤葉破，當反披之。又衣葉宣脫，當馬齒鳥足縫之。又五分云：衣下數破，當倒披之。在雨中行，水入葉中，應順披之。而今總縫，何勞若此？是知中國失禮，求之四夷，中濁邊清，於斯可驗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科：初、準教顯非；如下，引文顯正；二、律；三、義；明下，不縫；而下，三、責其失法。中國下二句，是陶隱居語。彼以此方洛陽為中國，四海為四夷，今借用之。以梵僧來此，衣葉皆縫，是則中梵不如邊方，故云中濁邊清矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "且印度部執，偏駮不倫，隨得一文，曾無考究。律中四說，不許輒行，但依誠教，自無尤執矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中，初引分部為例。印度亦云賢豆、身毒、天竺等。續高僧傳云：本音因陀羅婆陀那，此云主處，謂天帝所護故也。賢豆，彼國訛語；身毒、天竺，此方訛稱也。佛滅百年分五部，四百年分十八部，智論有五百部，皆隨情計集以成部，故有偏駮。駮，雜也。律下，次指四說彰非。本律增四文云：佛告比丘，有四大廣說：一、若比丘言：我親從佛聞。二云：我從上座聞。三云：我從眾多比丘聞。四云：我從一比丘聞。竝須審定文句，撿尋三藏。不相應者，語云非佛所說；若相應者，語云是佛所說。應自說教他，勿令忘失等。準感通傳，彼因比丘入王宮，外道置刃於衣葉中，誣告於王，由是誅一國比丘，有知識者權令縫合，從茲五竺習以成風。義淨寄歸傳反取為據，斥今開葉。彼云：五天皆刺葉，獨東夏開之。親問：北方諸國全無開者。是則昧於正教，憑於妄習，宜用四說以定否臧。"
      },
      {
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        "text": "方量幢相篇第六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第六篇篇目，方是衣形，量謂廣狹，幢相是喻，如上已明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：方衣出俗，殊異世流，廣狹之間，如何取約？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問中殊甚也。約即是制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：諸律明量多依身肘，然其身肘兩有乖張，隨報定儀可以成準，故文云度身而衣故也。通而大約三肘五肘以為本宗，臨事制宜不局名教，然減量而作同儉約之儀，過限妄增有成犯之法，故文云四肘二肘不為非法，與佛等量便結正篇，即其證也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：文明量中，初科為二。初通示二量。四律、多論皆定肘量，故云諸律。肘量既定，身短則衣長，身長則衣短，故云兩乖。上是局量。隨下，出通量。文云即是本律，五分亦然。通而大約者，鈔引上通文，已云雖爾，亦須揩準。今準多論，三衣長五肘、廣三肘等，此為本宗。謂若身相稱，即須依量；或有長短，方取通文。故云臨事等名教，即諸律也。然下，次誡令從局。過限，即諸部量外成犯法者，違制吉罪。多論三肘、五肘外，過日犯長。下引二文，證上違順。四肘、二肘，四分下衣量上二衣，竝三肘、五肘。佛衣等戒，見單提篇。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "頃載下流，驕奢其度，至論儉狹，不見其人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次，科；頃，近也。驕奢，謂意好廣大，違法制也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而大聖本制三衣，西方但有此衣，餘無別服，故文云但三衣也。後有覆肩裿支之服，相亦畟方，故僧祇云長四肘，廣二肘是也。元制所興，本唯尼眾，今僧服著，僭通下位，而裿支上狹下廣，壞絕淳源。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次辨相中，初科。初正示三衣。但三衣即本律十二頭陀之一。後下，次明餘二衣，又三。初顯相。覆肩，覆右膊也。裿支，梵語上有僧字，正云僧却。踦，比翻。掩腋，衣掩左腋以襯袈裟。祇律約量，可驗畟方。元下，示本制。尼弱故須，僧非所用。阿難美貌，女見心迷，故獨開耳。住法圖贊云：今僧服者，濫矣。即今褊袖，左是裿支，右是覆肩，二衣綴合，非本制耳。而下別點裿支，相本畟方，而世謂是上狹下廣，故壞淳源也。然律云：得上狹下廣，聽作裿支。謂裁作耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即僧傳云：不意方袍復有平叔者是也。又曰：袈裟無領，標解脫之衣；󰊇盂無底，表難量之器。皆謂被服足以遮形，解釋索然無繫，成本志也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二中初引文。僧傳即劉遺民見肇論歎美之詞。何晏字平叔，業儒能文，故以僧肇比之。今取彼文但證衣相。又下相傳是廬山遠師語，合云袈裟無領非朝宗之服，󰊇盂無足非廊廟之器，今文易之。難量謂無盡也。皆下顯意。著脫省易明非滯物，故云成本志。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今時三衣，如本未改，亦有生情，妄施綱紐，兩覆肩上，左右掩之，大繩結束，以為頭陀者，未之前聞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。初示如法。亦下，斥非法。綱謂施領，兩頭置紐，左右掩覆，以繩束腰，如俗旋衫耳。頭陀翻抖藪，經律總有十二種行。不識糞衣，僭其名耳。未前聞者，無所出故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然律有泥洹內衣，還如方服，繞腰而掩以繩，三圍兩跨，正後分為三襵，抽拔令齊，不許其皺，如菩薩象所著之裙。此土餘衣，隨俗裁製。江淮則襦襖正背，關河則褊袒裿支，裁剪尖斜，同諸俗服。雖云取異，終乖本儀。因言傍及，善無取矣。竝如亡物儀中廣之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四中，初示裙衣。梵云泥洹僧，此翻內衣。不許皺者，眾學制故。此下，次列餘衣。江淮通指南地江左淮泗也。襦即短衣。正背俗謂背褡。關河通指北方關內兩河。褊袒偏袖衣，亦似裿支，但製度有異，故兩出之。雖下，指非。言因及者，非正篇意。竝下，指廣，即輕重儀。彼云：偏袒裙衫，震旦法服，祇支覆膊，天竺本制。將彼例此，樣貌俱非。業疏亦云：且順律文，非俗非外耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "單複有據篇第七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第七篇篇目或作襌。複，重也。教文制限，不容少多，故云有據。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：律明三衣因寒故制，論開五義殊有大功，結事御時不無乖各，如何通耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問中，初本律衣犍度，佛與阿難至維耶離國，值冬寒破竹，初夜佛令阿難取下衣著，中夜取中衣，後夜取大衣，明旦因聽諸比丘畜三衣。多論五義，顯須三之意：一、一衣不能障寒，二、不能有慚愧，三、能生物善，四、幽顯懷德，五、威儀清淨。約下二句，正伸疑意，以當時所行疎薄違教故。御猶對也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答，誠如來問。但以變在人情，不惟源本。本在遮寒，單疎非分。諸部通會僧伽棃者，唯複無單。新者兩重，故者四重。餘之三衣，重單兩許。糞掃五納，無論重數。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中，初科。初敘時訛。諸下，次明本制。伽棃須複，單則不成。新者兩重，出四分餘二衣一重；故者四重，出十誦餘二衣二重。律云：糞衣隨意多作。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今時夏末一月作衣，但計裙帔之少多，衫襦之厚薄，綾紬之精最，鞾韈之新華，唯彼法衣置而不問，是則重三聖之所輕，厚九流之所薄，用斯矯世，不亦悲乎！當知慣習所熏，在心成種，輕聖所重，世世常輕，重凡所輕，世世常重，如何開導靈府，預善來之命哉！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，初敘其輕法，夏末一月是衣時故。是下，嗟世過倒，又二：初、嗟現非。三聖即佛教三乘九流，儒宗典籍不出九類：一、道，二、儒，三、名，四、法，五、墨，六、縱橫，七、陰陽，八、農，九、雜。儒釋所薄，謂美飾也。厚亦是重，矯詐也。當下，嗟來報。慣習成種，積習成性，不可改也。聖重凡輕，竝謂法服，輕則惡習難移，重則善根益固，故竝云世世也。善來得戒，袈裟自被，宿因所獲，若生輕易，終不預此，故云如何等。靈府即心，神命即召也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "縫製裁成篇第八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第八篇篇目，上二字即造作，下二字即處置。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：夫性有昏明，命有厚薄。法衣如法，成規則難。大聖乘權，故當有致。請為疏解，用濟時緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問中，初敘報異。上句是因，下句是果。厚者固易，薄者則難。大下，次審教文。報既有差，教必多別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：無所不通，名為聖也。安有膠柱信度而為通照乎？諸律成衣，隨其豐儉，先其本制，後隨開給。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答文。裁製中，初科。初明聖智通變。無不通者，用舍行藏，無可不可，言其施為非一定也。膠柱，喻其無變動也。史記：趙奢能用兵。奢死，趙王使其子括將兵拒秦軍。藺相如諫曰：王以父能而用其子，如膠柱鼓瑟耳。信須反覆，制度隨變，皆無固必，則為聖智矣。諸下，顯教制隨宜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如僧伽棃，欲創裁者，二十五條，四長一短，以為基本。財少不足，以次減之，乃至九條。文少不足，乃至縵作，加縵受持，開如法服。揲葉五納，例此可知。作安陀會，五條為本，割截成之。財少不足，揲葉屈襵，一長一短，猶少不足。縵作受持󳬂多羅者，二服之中，可三隅反也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。初示大衣，割、揲各九，九品為本；中二下三，縵一為從。揲、納例此，亦為財少故開。次明下衣，割、揲、襵三品為正，餘竝為從。後明中衣，割、揲二品為本，餘從亦爾。三隅反出論語。"
      },
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        "text": "是知至人靈鑒，權機莫思，依法而行，無非法行，背此妄作，自受凶終，可不誡乎？"
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        "text": "三中，初二句明佛智微玅。依下，次明違順。得失凶終，違制得罪，來受惡報。"
      },
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        "text": "至於成衣之期，不許延日，隨時連合，趣得遮身，反刺直縫，新故殊制。故大衣制五日，不成結罪。餘之二衣，以類準犯。"
      },
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        "text": "次時限中，初科。初四句示時限，次二句明製造。反刺，謂倒針也。直縫，諸律多然。準鈔：疏不許新故單複，故云殊制。故下，引文示。四分：大衣五日不成，尼提，僧吉。餘類犯者，鼻柰耶云：中衣四日，下衣一日，長衣一日，同上斷罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今有不肖之夫，情纏嗜好，自迷針縷，動必資人，但論刺作之纖媚，不計價功之高下。或有雇縫之直，倍於衣財，履歷孀荒，譏過斯負。通觀誠教，衣唯自縫，今則反之，罪由此起。"
      },
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        "text": "斥非中，初文。初指人。養子不及父，謂之不肖。肖，似也。今但通取不似善人耳。資，猶假也。但下，列過，有二：一則貪好費功。纖媚，謂細巧也。二則近習生謗。孀，即寡婦。荒，謂婬女。負，佩也。通下，明違制。西天聖賢，此方古德，皆能針縷，手自製衣，針綿刀斧，動必隨身，故能離過，抑生物善。審事非難，習之可也。"
      },
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        "text": "有心行者，徙轍開蹤，當尋聖主之誡，又窺遺囑之旨，隨宜約略，即得依承，終歸大捨，未勞曲慮。"
      },
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        "text": "二中，初勸省略。有心謂克志向道之人。徙，改也。轍即車轍，謂改革舊轍而開發新蹤。聖主誡者，即自縫制。遺囑旨者，即遺教經中令珍敬木叉，又令捨其飾好，著壞色衣等。終下，次誡勞神大捨，言其死去一毫不隨也。"
      },
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        "text": "所以陳如入般，乃在窮林，牧人貿之，五文而已。自餘凡鄙，安可強乎？"
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        "text": "三中緣出僧祇，具云阿若、憍陳如。阿若是名，此翻無知，謂識達空無故。憍陳如是姓，此翻火器，其先事火故窮，彼正作空。彼云：牧牛人送衣與王，王即評直五錢，依法斷還沙門。"
      },
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        "text": "恥惡衣惡食，俗儒不行，況出有者，心懷此也。"
      },
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        "text": "四中，文如前引，舉俗況道，可令媿省。"
      },
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        "text": "及成衣也，四周安緣，四角安揲，前鉤後紐，中條兩靡。障垢膩衣，揲於領背，竝出正量，如事鈔中。"
      },
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        "text": "三、嚴飾中，初科揲角為助，牢靡順也。左條左靡，右條右靡，中間兩向。靡謂條葉相壓，須左右兩向也。障垢衣，襯左肩也。出正量者，次列五事，條靡出五分，餘四竝見本宗。"
      },
      {
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        "text": "今作衣法，大如所論，鉤紐妄施，相量顛倒。十誦云：去緣四指前施鉤，去緣八指後施紐。良以用衣右角掩覆左肩，前鉤後紐，收束便易。五分明裙，左掩其上，如俗所傳左衽是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斥非中，初文初二句指餘如法。大如所論，謂大槩同前。鉤下，別辨非法。初明鉤紐。相量倒者，四指、八指前後乖故。五下，次示裙衣。左掩上者，右向一頭，掩從左去。論語云：微管仲，吾將被髮左袵矣。謂不知禮義，同於夷狄也。此方右袵，風俗不同。"
      },
      {
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        "text": "今時行事，裙皆右掩，法衣披著，右角垂前，故迴背紐，前施八指。如律所約，象鼻著衣，正篇明犯，理須反迹。所以西來聖像，東土靈儀，衣在左肩，無垂䏶膝，威儀不壞也。"
      },
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        "text": "次科，初明裙反。法下，次顯衣倒。律所約者，眾學制故。彼云象鼻者，垂前一角也。下引兩土聖像以示正儀。若準感通傳，初在左臂，次安肩上，後垂腋下，如彼廣之。"
      },
      {
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        "text": "今則不爾，或有縫帶長垂，銀鉤現臆。金玉之飾，亂舉於蒙心；華俗之結，覶縷於道服。佛胸萬字，條條間施；在尼師壇，坐坐成罪。況復綾羅紗縠，絲縷已是蠶衣；文綵輕疎，約教彌成俗服。斯葢竝乖正則，作者詳之。"
      },
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        "text": "三中，初句總示。今不爾者，反上制也。或下，別列，有三：初、絛紐。非金玉，亦謂作鉤紐也。華俗結者，盤結為華也。覶，魯和反。覼縷，謂煩亂也。今時鉤紐亦有金寶骨牙，闊如胡餅，白絛盤結，多樣翻騰，背面長牌，百端細刺，不知法制，妄出胸襟。在古尚然，今何足怪？少有明識，勿逐淫風。佛下，刺作非。萬字，梵本作𭮄，今多作卍，梵云室利󰟎瑳，此翻吉祥。海雲：由佛德相，在衣已謬，坐具尤乖，穢觸幔易，制輕業重。況下體相，非蠶衣俗服，上下互舉，義必兼之。斯下，三、結詰。則，亦法也。"
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        "text": "補浣誠教篇第九。"
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        "text": "第九篇篇目，上二字是所為事，下二字即所據法。"
      },
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        "text": "問：世相成壞，居然有之。如有敗壞，何方補浣？"
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        "text": "問中，初通舉世相，即指世間有為之法。居猶必也。如下，別問衣資。方亦是法。"
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        "text": "答：誠教所及，有義有文。如善見說：衣中壞者，縫合兩頭，刀決開之，加緣而服，不失受法。乃至一條二條，以物簪補。如四分中，破及二指，即須補之。"
      },
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        "text": "答中，初科。上二句通示。如下，引文。善見縫合決開，護受法故。乃至者，彼云：若衣欲破未穿，或一條、二條，先以物補，後割卻故者，不失受。簪，作含反，四分可解。又云：隨孔大小、方圓補之。"
      },
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        "text": "如論所明：若浣、重染，皆不失受。如薩婆多論：縱使都壞，但緣不斷，皆不失法。廣如事鈔。"
      },
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        "text": "次科，初指善見。論云：若浣、增色、脫色，不失受；中間穿，則失受。多論約緣事。鈔：文猶存兩解。業疏定取多論下，指事。鈔：亦見二衣。"
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        "text": "加法行護篇第十。"
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        "text": "第十篇篇目，加法謂資以勝業，行護謂敬而奉持，亦即兩科入文可見。"
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        "text": "聖種之衣以法成異，無法之衣未足祇奉。"
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        "text": "加法中，初科。吾佛建化以法為宗，衣藥資緣制須受淨。文云異俗且據一端，細考權謀不無深旨，始則使其繫念漸息妄緣，終令截彼貪情盡袪煩惑故也。祇即訓敬。"
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        "text": "如律所約，令受持之。然不出文，葢是傳略。通括外部，咸有受文，故須該練，隨受辨護。"
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        "text": "次用法中，初科。四分但云三衣應受持，若疑，應捨已更受。既令受持，義必有法，翻傳脫略，固不足疑。外部受文，如後所引該通也。"
      },
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        "text": "自古羯磨，咸引其文，乃引異宗，共成此部。或用僧祇加受持者，計法本一，隨流味分，須知行護，其義不等。四分辨失，隔於明相；僧祇開會，暗去明來。是則持犯，天乖何成？以隨資受，誠不可也。十誦明斷，四分不殊，可依彼文，用加此服。"
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        "text": "次科。初明取外部相成。或下，顯用有同異，有二。初用僧祗。初敘異。對挍本宗，法同行別，故云不等。四下，引示。二律相對，須作四句：一、明去明來隔明諸律同犯，二、暗去明來餘律是犯，僧祇獨開，三、明去暗來，四、暗去暗來通皆無犯。天乖，謂同天地之別。受稟四分，體中具行。今既乖體，故非相資。次用十誦。彼與四分法行相符，加法之文，備在事鈔。"
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        "text": "至於行護，部別具彰。如四分云：所行之處，衣󰊇隨身，猶如飛鳥。僧祗敬護三衣，當如塔想。十誦：不得摙糞、擔木等。律中五事留僧伽棃：一、疑雨，二、疑怖，三、藏舉，四、浣染，五、經營。若有瘦病，衣重難持，僧作法開，得離一衣，乃至九月。緣一有差，不許加法。"
      },
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        "text": "次行護中，初總標，如下引示。四分制常隨，僧祗令尊敬。十誦教愛護。本律五事開離大衣，計非隔明，有病得法則許永隨。一衣即伽棃也。十誦夏分不許離衣，除夏三月，故開九月。緣差不許者，人病衣輕，人健衣重也。"
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        "text": "次結勸中，初科。初敘三衣須法所以。轍即車道，不加雖離無罪，反顯加則有功。然衣不加持雖常受用，缺壞二吉日別雙犯，故云別有科咎。所下，次示餘物例亦加持，即󰊇與坐具百一之類。"
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        "text": "法衣被身，以遮外也；應器資食，以充內也。內外不持，皆結其犯，違犯順法，俱名作持。上既衣食以濟形，必須憑處以清識，故隨身坐具，以法加持，結形正意，終於生報，斯事畢矣。"
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        "text": "次科，初明內外兩資。不持即是止犯。守持離過名止持，違教妄用名作犯。上下，次明坐具清識。識即是心，謂修習禪觀，更須漉袋，慈護生靈，小不須法，制必隨身。上是別敘。結下，總括結形。謂以二資束約其身，正意即用坐具而修觀，養生義足，更無佗營，怡然待盡，以期超世，故云終生報等。"
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        "text": "世之惰學，多不依承。初受具日，無不受持。漸染消亡，率皆縱蕩。隨得引著，曾不留心。既無法服，恒知露體。以此生世，徒喪天年。故文云：徒生徒死，其得其人也。夭折之甚，無過斯酷。"
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        "text": "三中，初科。初敘慢法。漸染，謂染於塵俗。消亡，謂失其本志。不留心者，謂輕易也。今世初受，多借衣󰊇，欺罔脫漏，表至而已。此時尚爾，厥後可知。輕身害法，誠為痛心。既下，顯過患。徒，空也。下引文云，即三千威儀也。彼云：出家之人，若不坐禪、誦經、營事，無利於身，虗受一報。不唯徒爾，況有來苦，未易堪也。夭折，謂不終壽，即現報也。酷，猶害也。"
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        "text": "計其恒度，以法煩心，事不獲己，須鬀須著。何者？割情約欲，誰不知高，習俗未亡，欣於下達。鬀染之相，意在降心，依法不服，交虧厚利。是則懷利養身，終歸螻螘，以斯經世，同上可悲。"
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        "text": "No. 1097-B 會章服儀應法記因䟦",
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        "text": "夫肉食蠶衣，為方未異，害命夭生，事均理一也。是以南山大師修奉無上士之制禁，而誡於一切所須，造之以繒纊乎？然即世學士去聖緬邈也，僅知著用之制，未識三尊供養亦制焉。肆今援世雄金言呈之。珠林曰：依宣師感應記說，佛言：我於三藏教中，雖聽用繒絲供養三寶，本非是蠶口所出也。此閻浮洲之外，有千八百大國，竝有繒帛，皆女口出之，由不害生命，故許用之。明知經律中說，開之不殺絲綿矣。如今世之帛，害生無數，豈可依一往說，而棄天人之曲辭哉？冀諸大德聆義則革，執乎麻而捨乎金，王者之極警也。"
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        "type": "p",
        "text": "题中上二字通标教宗，以章服之言贯于道俗，故须标简，意令无滥。下三字别示制法，以捡身诱俗，形服为先，故特申明，意令遵禀。释是佛之姓氏，以氏而名其教门者，限于内外，举物以喻其宗。左传曰：衣，身之章也。注云：章明贵贱。先王制五服，各有等差。尚书孔安国传曰：天子冕服十二章：日、月、星辰、此三取照临于下。山、兴云致雨。龙、变化无穷。华虫、即雉也，取耿介。此六画于衣，法天之阳也。藻、文章。火、炎上以助其德。粉、洁白。米、能养。黼、断害。黻、背恶向善。此六绣于裳，法地之阴也。皆为百王之明戒，以益其德。诸侯自龙下八章，大夫藻、火、粉、米四章，士藻、火二章，庶人则无。章服之名，出于儒礼。释门法服，虽无差降，体色量三，竝须应法。堤条长短，三衣各异，皆有所表，故有同焉。业疏云：章服被于外容，戒业充于内报。是也。末俗无知，乃谓紫染为章服者，可谓名不正矣。仪即是法。下之十篇，纂集圣教，裁量制度，申释理趣，垂范后世。凡为道众，皆须则之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "神州沙门释　道宣　述。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "撰号中河图云：昆仑东南，地方五千里，号曰神州，亦称赤县。葢多神圣所都，又是阳明之地故也。州县皆都邑之通名。准业疏云：神州一统，约受并诵四分之文。又云：此方赤县，曹魏已前等。审是通指震旦一国，非局于京兆也。余如常解，不复烦词。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有汉阴沙门告于秦山开士曰：仆闻慈济之道，通古之所式瞻；弘施之方，由来于焉景仰。岂非仁育成化，则覆焘冠于两仪；摄御开业，则惠泽逾于三大？固当󳭪广夷路，显性命于四生；疎解精灵，畅慈悲于九有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "序中，初设宾问。古贤述作多有此体，或假设他词，或实有其事，问答相持以为发起。初科。汉阴即楚地，水南曰阴，楚在汉水之南故也。秦山开士即祖师自谓，秦都长安，关内皆属秦地，然本山谷之名，故称山焉。沙门开士皆出家人之通号。上标所告人，仆下申所告事，有三：初、叙仁慈博施，古今所重，式瞻景仰，皆谓人所尊敬方法也。岂下，次、叙如来用此建化利生。上二句示佛怀。仁育即大慈悲，非慈不能成化。覆焘谓普被群有，功超天地，故云冠两仪也。焘亦训覆。下二句明设教。摄御谓统摄群机，开业即随宜施教，恩过化境故云逾三大，谓三千大千也。固下，三、叙比丘禀教理须弘阐。上二句明利他。󳭪，大也。夷，平也。夷路即指二乘。显性命者，示其本性令开悟也。胎卵湿化六道受生不出此四。下二句明自利。疎，开也。精灵即自心。畅，舒也。三界别开则为九有，欲界为一，色无色界各有四天，皆众生所居有漏之处耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比见诸沙门威容崇盛，言行殊伦，深登耆域之讥，重纳隐侯之责。蚕丝被体，非华绮无以肆其心；柔茵仰藉，非轻輭无以安其虑。衣食斯耻，既失德于儒宗；圣种顿亡，固丧道于玄府。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，初叙仪貌可观。深下，次明服饰乖谬，又二：初斥其奢靡。登犹当也。耆域出僧传神异科，天竺人，周流华戎无有定所，尝讥众僧衣服华丽不应素法，后欲还西竺，众请留一言为诫，域乃升座告众曰：守口摄身意，慎莫犯众恶，修行一切善，如是得度世。偈毕辞去，余如传中。隐侯即南齐沈约，字𠇲文，封为隐侯，撰究竟慈悲论，广引经论极诫。肉食蚕衣如次篇自引。肆犹快也。茵即床褥。衣下，次斥其违教。上二句违儒教，论语云：士不耻恶衣恶食，若耻未足与议也。下二句违释教，律制四依：一乞食，二粪衣，三树下坐，四腐烂药。一切圣人依此修行故曰四依，圣道由成故名圣种。玄府即目佛教，或约衣之染色，或据法之玄玅，二义竝通，有作圣积字误。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是则专门静训，徒张诫诰之仪；遵途葢寡，妄设讥遮之约。将非正法颓纽，终于千六百年乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中，初叙违教。上二句明师训无益，此指祖师专业律部以训其徒。静亦谓专一无杂虑也。下二句明资不遵禀。诫诰是劝诱。讥遮即诃斥约制也。将下，次疑法灭。此文显庆二年撰，逆推像正一千五百九十六年。颓纽谓如纲纽绝也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "辄以所疑，请为披释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四中正像各一千年，末法万年，才当像法之中，而正教将灭，何其速乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "开士曰：自法王利见，盛开导于慈悲；博爱之道，寔津梁于品彚。欲界乱善，尚兼济为言初；色有静缘，亦四弘为导首。况复道超区宇，德跨樊笼，非安忍于不仁，岂容情于杀戮，断可知矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、主答中，初科为二：初、叙教旨。如来出世，响合时心，故云利见，语出周易。上二句推教令。开诱多门，要归在此。下二句彰功益。津济桥梁，相似法故。品彚，即群生彚类也。欲下，二、引况。初、举世善。欲界下，自四州上至六天，非欲不生，故名欲界。轮王十善，散心持守，对上定业，故名乱善。兼济，即仁慈十善。以不杀为始，故曰言初。色有，即四禅天。静缘，即定业。修四禅定，得生彼天，仍行四弘，得为梵王，即四无量心。慈悲在先，故云导首。况下，次、况圣道。上二句，彰胜德。下三句，明相反。区宇、樊笼，竝目三界。超与跨，皆谓高出其上。断字去呼，定也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "卿不闻乎？重为开引。肉食之与蚕衣，随机开制；损生之与害命，终期顿断。是知适化之举，玅以达性为功；摄用之略，毕归资理为务。但以淳源久谢，浇风不追，遂使袈裟有变白之征，沙门绝搜玄之路。拥膝长想，伊何具言？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。初二句，召宾审听。卿是尊贵之称，古无节制，今独一人余不可用。肉下，二、引示元由，又三：初、叙其开制。小乘诸律竝以鱼肉为正食，但非专为我皆许食之；蚕绵为袈裟，但非蚕家乞求皆听服之。至于方等大乘始加制约，楞伽断肉食，鸯掘诫蚕绵，至后涅槃一切永断，莫非机有利钝，故使教有开遮，损生害命语别义同，对上二事故重言耳。是下，显教意。上二句，决上随宜意。以人根万差不可一槩适时而化，意存达性故有权开，了悟己心谓之达性。下二句，显上顿断意。摄机用教既为资理，故须永断。略即是谋。资，助也。理即本有常住佛性，众生自迷诸佛已证，今欲禀教学佛修显必须行慈，安有害物而得成耶？但下，次、嗟其讹变。淳源喻佛正法，中夜入灭后夜不如，况至像法乎？谢，替也。浇谓醨薄，不能反正故曰不追。衣变白者，表法门淡薄征验也。人绝搜玄者，谓不学道也。摩耶经云：佛灭一千三百年后，袈裟变白不受染色。若准付嘱仪云：佛令阿难将僧伽棃往须弥顶起塔供养，又敕帝释纷雨新华，仍告风神去其萎者。诸比丘问佛，佛言：虑后袈裟变白也。今时目覩实为痛心，岂非魔外坏灭吾教乎？悲哉！拥膝即趺坐，伊犹是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼沙门曰：仆本汉阴荆楚外屏，薄蒙余庆，叨幸望踪。每闻变俗形服，为入道之初门；静处思微，树出世之元旨。至于衣食之累，久捐掷于俗尘；见爱之缠，未解散于胸臆。所以不远千里，问道三秦，至止已来，更新其致。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、重请中，初、叙自庆。而称仆者，示卑下也。荆楚皆州名，望于京兆，谓之外屏。𫎇余庆者，上所庇也。意言边屏之人，赖承他庇而有所遇，是为叨幸。叨，滥也。幸谓非分而获，望谓瞻慕，踪谓主人之德业。每下，二、叙所闻。上二句闻形服之功，下二句闻修心之要。静处是道缘，思微即观行。树字上呼，元大也。至下，三、述所怀。上二句叙念道忘事。衣食资缘，是人所急，久已弃之，则其他可知矣。次二句叙昧教持疑。见爱即二惑，未解散者多。疑，壅也。言此以为请教之张本。下四句叙寻师求异。不远千里，忘其劳也。出孟子、汉书。项羽入关，分秦地为三国。章邯封壅王，司马忻封塞王，董翳封翟王，遂号三秦。后为高祖所破，更新其致。更字平呼，言所闻见异于昔故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "向蒙余论，薄示规猷，而昏识未萠，倒情难晓，请重书绅，广开衢路。庶使仪形有据，法炬之照常明；幽途重朗，道树之风逾远。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，初指前粗略。猷，法也。萠，发也。请下，次重请广明。初二句申请。论语曰：子张书诸绅。谓闻孔子言教，则记于绅。带衢，四达道也。庶下，彰益。上二句住法益炬，喻正法流通无尽，故曰常明。下二句开迷益树，取道化徧布无涯，故曰逾远。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "余重谕曰：原夫道隆下土，纲领一焉。理则廓纷累于清心，事则显嘉相于形有。良以正道玄漠，长劫之所未窥；灵胤昭彰，含识于斯攸仰。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、许陈中，初科。初明教之大要。下土三界则指欲界，四州且据阎浮。教门虽广，理事两端，如网之纲，犹裘之领。廓，空也。嘉即训善。心冥空寂，动无滞迹，形具威仪，外生物善，乃知理事不出形心。形心非他，理事不远，即是三学，亦名二谛。良下，次明佛出。始闻正道，即上理事。玄漠，言其幽远，非易知也。窥即训视。灵胤昭彰，即如来降世。含识，即目群生。识蕴色中，谓之含识。攸，语词。仰，赖也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是知鹿园创启，鶴树终期，开萠济世之摸，昌示容光之迹。鬀染之异，变俗习之生常；量据之仪，必幽求于正捡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，初叙一化所明。鹿园在波罗柰国，佛始成道于中度五俱隣，开化之初故云创启。鶴树即娑罗林，此翻坚固，佛临涅槃色如白鶴，由此示灭故曰终期。济世摸者，通目三藏昌盛也。容光迹者，别指形服也。鬀下，次明事须考教。上二句示鬀染之意，次二句明制造之法。既为革俗义不容非，凡欲量据事须依教幽深也。正捡即律部。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "且四含八藏，难用备寻；一袭三衣，何容昏晓？既是释门常务，无时不经，义匪妄存，事符真教。固使住法万载，唯承形服之功；出有三圣，咸祖前修之业。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中，初二句举难况易。梵语阿含，此云法归，谓众法门所归聚处。长、增、中、杂，谓之四含。长破邪见，增一明人天因果，中明深义，杂明禅定。八藏者，经律论三藏外，加一杂藏，大小各四，故有八也。史记音义云：衣单复具为一袭。昏晓谓昧爽时，未分昼夜也。意谓衣法乃大藏之一事，名体是非，不可不辨。既下，次显事要。须明衣食资身皆要，食则有持，衣则常服，尤为急要，故曰无时。经犹用也。符，合也。固下，彰功深益广。固，实也。万载趣尔为言，近接慈氏，远通诸佛。三圣即三乘圣人。祖，袭也。往古圣贤，谓之前修，今属吾佛，或指诸祖。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今略为子位以十篇，随篇组织，务光陈迹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四中，今为子者，虽酬来客，且为发起立言之意，岂止一人？于今受赐，垂及后世，何可穷也？组织，说文云：作布帛总名。秉笔著撰，事有同焉。陈迹，即佛之遗教。老子云：诗书礼乐，皆先王之陈迹。今借用之。下列十篇，前九竝事，后一是法。九中，初名，二体，三功，四色，五至九竝制造也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "制意释名篇第一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "篇目四字，即下两门：初门则究佛本制，制必有由；后门乃解佛建名，名必有义。此二法尔，必在初明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "形服之所感人，怀生务本；道法之所回向，启化初源。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "制意中，初科。上二句明能服。怀慈感人，谓警动自心则能起行。下济群有，谓怀生也。上求佛果，谓务本也。下二句明所化。归向道法，通目佛教不出三乘，谓归从佛道者始因覩相，则知仪服是教化之始，故曰初源。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故释父逾城，途经林泽，行见猎者，服以袈裟，便脱宝衣，贸得麤布僧伽棃，即而服之，成正觉道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科化仪中，初文释父，即释迦如来经云我是一切众生之父，智论云菩萨欲舍亲出家，求无上道，中夜起观，见妃后采女，状若臭尸，即命车匿，令鞴白马，半夜逾城，行十二由旬，到䟦伽婆仙人住处，以刀鬀发，持上玅宝衣，贸麤布僧伽棃，于尼连河边六年苦行等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "及开化也。若自若他，创染玄纲，先乘此服。故善来声发俗衣，变而成法衣，八事随身，如善见说。羯磨等受先立，形同正仪。故律云：彼鬀发著袈裟，与出家人同。此诚证也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。初叙意。玄纲亦目佛教。乘犹被也。故下，引示。初引善来。佛世根利，凡投出家，一言召之，即感具戒。由是初果机教俱圣，不假鬀染，自然变化六物，外加针线及斧子为八事。下指所出。善见又云：善来比丘威仪庠序，如二十年学法者。次引羯磨。最初善来，次立三语，八年已后制羯磨受边。五中十尼、二十小年曾归，难缘遣信，故云等也。先立形同，即受缘中出家相具。下引律证，文见大小持犍度。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斯何故耶？良由非变服无以光其仪，非异俗无以显其道也。括其大归，莫非截苦海之舟航，夷生涯之梯隥。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显意中初文上句征起，良下释通，有二：初、据近意。外表形同诸圣即光仪也，内表怀慈求脱即显道也。括下次明远意。括大归者开方便也。三界六道众苦逼迫无边无底，故喻海焉。法服可度而至彼岸，故如舟航截越也。二死尽际谓之生涯，等觉未出卓然高险，法服可登而升常乐，故如梯隥夷犹等也。二句意重以义分之，上约小教，下对大乘，详之可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故贤愚经云：服此法衣，当于生死疾得解脱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次引证中，初文贤愚经，即佛因地曾为金色师子，唯不伤害著袈裟人。时有猎师身披袈裟密以箭射，师子奋起欲往害之，见披袈裟故作是语，如文所引，遂忍毒而死。余如业疏记具引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故梵王布化，存生而立运通；释尊垂范，亡我而捐罪福。倾五住于心尘，排二死于内外者也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科梵王，色界天主，以十善四弘，教人修奉，而获福报，即为运通，福尽坠堕，则为迍𠘶也。亡我，谓空其妄计。捐罪福者，息三途业，弃人天果上，即业道。倾五住，即烦恼道，三界见惑，合为一住，三界思惑，离为三住，及无明住。排二死，即苦道，三界分段，界外变易二种生死，故云内外排遣也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是知戏女一披，历长劫而依脱缚；兽王才见，忍死苦而识归心，诚不虗也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中，智论说：莲华色尼，过去曾为戏女，曾披袈裟作戏。以是为因，值释迦佛，得阿罗汉，故云依脱。如钞记具引。兽王，即上贤愚师子缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：已知制意，未识何名？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释名中，初叙问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：寻夫西梵之与东华，音义乖越；圣种之与凡习，理绝名言。故萨婆多论云：如来立此三名，异于外道也。斯则三名出于金口，殊非管识所筹，如彼呪词，祖而不译也。或以名含多义，从本不可翻之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答文，初科。初叙意。上二句明两土音异，次二句明圣智难测，故云绝名言也。故下，次、引示。三名即三衣梵号。斯下，三、结显。凡习智狭故云管识，谓于管中窥天也。筹谓度量也。举呪为比彰其秘密，祖谓相承而已。上以秘故不翻，或下约多含故不翻。多义如下所出，上即五不翻中二也。三、此方无故不翻，袈裟亦有此义。四、顺古不翻，如阿耨菩提等。五、生善不翻，如般若羯磨等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自道化东渐，经律所传，号曰袈裟，通称法服。然则袈裟之目，因于衣色，即如经中坏色衣也。圣色异俗，有目同知，知何等衣，但见其色，即目此色为袈裟衣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。初示二号。道化即目佛教，渐音尖入也。袈裟如下自解。法服谓合于制度。然下别释。袈裟集音单作加沙，后谓毡衣例加毛字，至葛洪字苑始从衣耳。外国凡不正色通曰袈裟，又凡艸木叶皮花果不成五味杂为食者亦曰袈裟，皆取不正义耳。钞云：此翻不正色染。如物故坏，故云坏色；所出非一，故通指之。三乘皆尔，故云圣色；非是正间，故云异俗。意谓色相易辨，故从色名耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律中所显，微附衣形。故十诵以为敷具，谓同毡席之形也。四分以为卧具，谓同衾被之类也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中，初科，二律二名，皆目黑毛、白毛，减六年等戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如尼师坛，本唯梵僧所坐之物，如此所坐之具，即而正翻，名为坐具。至于衣服，犹迷莫练。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科坐具，彼此所同，故得正翻；三衣，此土本无，故不可练。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然经律中但名僧伽棃者，未曾有法也。所以者何？名出俗道，标此无有比相，如毡被之具，故名卧具也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中，初明无译。指经律者，文见多论。未曾有者，非世物也。所下，出所以。非独此无，佛未出世，西竺亦无。由世无故，且从形相目为卧具。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "寻名之师，依名取义，即解云：毡、卧具等，须加羯磨而舍受也。论称五过，正在其人。故萨婆多云：卧具者，三衣名也。即僧祇云：老病比丘持毡僧伽棃，从僧乞法。即其义也。安用羯磨而加毡席乎？纵有前闻，未行其事，不可虗也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四中，初叙古非。论下，引文斥，又三。初斥迷名。论即成实，彼云：迷名生法痴，随文生五失：一、不正信，二、退勇猛，三、诳人，四、谤法，五、轻于圣法。故下，引文示。律论二文，名相显著。安下，彰乖谬。毡席重物，佛不听畜，下文纵夺，遮其妄计。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今以义约终须建名，故文云无名相中假名相说，如律名为调伏衣。故文云结使已调伏，乃应披袈裟也。如经中内起瞋心外著袈裟，无不息灭是也。或经云法衣应器者，谓怀道者服之名法衣也，堪受供者用之名应器也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次义翻中，初科。初明须立，文即成论。彼明说法须依二谛：无名相即真谛，假名说即俗谛。今借彼语而意自别。如下，出名，有二：初名调伏衣。此就能治行为名。文云即本律偈，彼云：结使已除灭，持戒自庄严，调伏于怨仇，彼则应袈裟结使不出见思，怨仇即四魔怨。引经会律，悲华经云：若诸众生共相违反，念袈裟力，寻生悲心等。或下，次名法衣，因兼󰊇器。此就所学法立号。指经云者，如杂含云：修四无量，服三法衣。业疏云：四分亦名三法衣。法是轨用之名，被则心行正法。颇同此释也。应器多释，或云应量，或云体、色、量三，竝须应教。此就人堪应供，随义不定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "深思其名，听言观行，不徒设也。自余众名，具如钞疏说也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二中，初、明意远。听言观行，即上诸释，文出论语。彼因宰予昼寝，孔子呵责之词。文云：始吾于人也，听其言而信其行；今吾于人也，听其言而观其行。于予与改是。自下指余名事。钞：二、衣云：大衣名杂碎衣，七条名中价衣，五条名下衣等。业疏：衣药篇云：或名离尘服，由断六尘故；或名消瘦服，由割损烦恼故；或名莲华服，服者离尘故；或名间色服，以三如法色所成等。余广如彼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：如大集云：虽除须发，不去结使；被服染衣，心不离染。此即去取一乱，如何以分？答：勿迷其名，当取远致。染谓坏于俗色，即染而是色标。故知两据其道，而舍于俗也。故律中以袈裟色染五正色，是如法色也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中，问引大集惩诫之言，连引鬀发正决衣名，下云心不离染，是则上云染衣乃是染著之染，前云染色是可取，此作染著是可去，两出无归故云乱也。答中，初劝令详究，染下会释经语。经名染衣，谓以不正色坏于正间俗色，是令离染也。今乃反之，故有此责。两据道者，染坏俗色一也，色标异俗二也，舍于俗者即离染义。下引律文证上弥显。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "立体拔俗篇第二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二篇篇目中，律通绢布二物，今唯立布是法衣体，䌷绢等物无非蚕口，世俗所尚，今此衣体出过其外，故云拔俗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：出家据道，未资形服，故文云：趣得支身，用济寒苦。所以粪衣十种，远圣元宗，自余衣纳，得便受用，依之修心，足以度世。至如律经所诫，四邪五邪，贤圣所许，少欲知足，致令有章绝假道之路，俯仰犯科禁之仪，形神弊于天网，受持乖于正法，如何通决，会于趣得之文耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乞求中，初科。问中，初叙俭约为本。资犹假也。文云：即本律四分，粪扫衣有十种：一、牛嚼，二、鼠啮，三、火烧，四、月水，五、产妇，六、神庙，七、冢间，八、求愿，九、覆尸，十、王职。远圣，即指过去诸佛元本也。余衣，即五纳衣。更有鹿皮、艸衣等，皆上行头陀所服。至下，次明因奢制约。智论云：四邪：一、方通使四方，一、仰仰观星宿，三、下耕垦种植，四、维习小呪术。五邪：一、为求利养，改常威仪；二、说己功德；三、高声现威；四、说己所得，激动令施；五、强占吉凶。有章，谓律有宪章。假道，谓托此兴邪。俯仰，谓谄媚。求乞，如乞衣过知足等所制。弊困天网，喻上经律所诫。意谓不求则待形所须，求之则虑有所犯。进退不可，所谓困也。受持乖法者，取纳不净，加不成也。如下，三、正难相违，引生融会。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：至圣立教，随教摄修，是非利益，罔不通道。夫道在清心，无壅为义，如世夷途，莫有滞者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中，初科。上二句明随机不同。是下，示所归无异。显示道义，即指心体。一须清净，二必虗通，故云无壅。下举世事，知是喻名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今人行道，事理两分，言事则俗习未亡，寻理则真心体附。斯则强分二谛，有凡圣之殊途；故张两仪，无去取之恒式。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。俗习未亡，顺世缘也。真心体附，达缘空也。斯下，示离合。上二句明离。凡夫著有，圣智冥空，不分而分，故云强也。下二句明合。事理相即，义非偏举，故无去取。世中常法，皆有去取，独此无耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "致使于衣知足，务在无瑕，事清心净，便怀入道。故十种遗弃之衣，世情所舍；三圣服之无厌，道仪所归。观事无异俗之嫌，涉理有资神之用。斯则挹酌二谛，寄空有而摄修；归承四依，谅无媿于流范。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中有三：初明理事双运，事清心净，心即是理。故下，次引圣仪证成。无异俗嫌者，外生物善也。有资神用者，内发禅智也。斯下，结显正行。上二句明合道。挹酌二谛，谓以智斟量。不滞偏见下二句，示应教。粪埽衣乃四依之一。谅，信也。流范即法律，行不违法，复何媿乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故有持彼粪衣远诣远池而洗濯者，诸天欣其解脱，取其秽汁用自浴身，莫不以财净而心清，不以秽迹累于道也。及得通外道持㲲往浣，诸天遥遮勿污吾水，告曰：邪心感利，凡圣之所忌也。以此文证，故知道在清心，不虗说也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四中两缘，即宝梁经佛告迦叶之文。初即周那沙弥缘。达池，具云阿耨达池，此云无热恼，在香山之南，雪山之北，周回八百里。累，碍也。及下，即外道缘。忌，说文云：憎，恶也。以下，结显两缘，仍示道体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是知求财之时，如法受畜，不陷刑科，内不愧于戒神，外无惭于负俗可也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五中，初科。言如法者，离邪缘也。感通传云：僧之受戒，有二百五十神守护。若毁一重，一神不在，余则常随等。沙门福田，俗众所向，邪心毁戒，是为负俗。今则不然也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "焉得崎岖世路，婆娑恒习，恶求多求丧命耶？生则为佛之贼，死则为鬼之囚，鬀染依佛为师，师教拒而不用。自陈损力，谓三途之可推；不思此形，有四山之相逼。故文云：死时怀恐惧者，即斯人也。何异螗蜋拒辙之智勇乎？不闻经论之明诫乎？肉衣铁衣，随感而至；受恼受热，抑可言哉！一生形体，委之沟壑；累世灵神，系于业道。任运长赴，无由返源。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二中又三：初、责邪求。崎岖如登𪩘险，言其艰辛也。婆娑游处相知，言其迁趍也。恶求谓邪谄，多求谓无厌。毁害正法故云佛贼，堕狱受罪故云鬼囚。鬀下，次、责背教师。教即戒律。自陈等者，谓不畏来报也。意谓破戒尚有余力，可以推排三途之苦。不思等者，谓不念死苦也。涅槃经佛告波斯匿王：我说四山即是生老病死常来切人，如何大王不修戒施等？下举戒序证上愚迷，仍引比喻以责违教。经论明戒，经如上引。大小乘教竝诫多求。律中求财，若以邪命激发现相等，竝名非法。肉下，三、举因果以劝。肉衣即畜类皮毛，銕衣谓銕鍱鍱身。感即心因。抑犹何也。形委沟壑，谓此身数尽捐弃冢间也。神系业道，谓识性随业受苦无穷也。赴即是往。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "固当摆拨常习，遵仰圣言，外无犯于宪章，内有涉于清荡。属斯怀观，夫复何求？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中，拨常习者，诫师心也。遵圣言者，令师法也。外下二句，即前所谓事清心净。属下二句，劝令思察。属，当也。斯即上文复何求者，令勿为也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：上显求之有方，则理事双得。然求之所幸，有布有缯，或毡㲲相乘，或毛绵间获，五纳百结。闻诸俭徒，木食艸衣，偏资山众，蒙既惑焉，愿欣其要。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次辨衣体问中，初蹑前，然下叙问。幸犹获也。次列诸物，不出丝麻毛绵。五纳谓五色鬬成。俭徒山众，皆上行头陀。蒙谓蒙昧，即自谦之称。经律所出，物体多端，莫知指归，故云惑也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答曰：出俗五众，准的四依，圣有成仪，无经凡虑。开济形苦，意在心清，事不获己，置斯圣种。而正律遮许慈悲，务先得而生恼，必不容纳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中，初科。初明本制四依。圣有成仪，言可依承也。无经凡虑，不须臆度也。心清，即断证也。事不己者，显是道缘，非正意也。而下，次示蚕绵开制。遮蚕家乞求，许展转来者。得生恼者，损生伤道也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故肉食蚕衣，为方未异；害命夭生，事均理一。㬥茧烂蛾，非可忍之痛；悬疱登爼，成恶业之酷。渔人献鲔，桑妾登丝，假手之义不殊，分功之赏无别。是以至圣殷鉴，审恶报之难亡，经律具彰，两俱全断。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，初明蚕肉事同，有四：初二句，宰杀同方，即杀法也。次二句，损命同夭，谓短折均等也。㬥下四句，痛苦同律，因六群至蚕家看㬥茧作声，因制乞蚕绵戒。烂蛾谓汤煑，蛾即茧虫。庖即厨舍，字书谓主食者，即以处名人也。爼，侧吕反，肉几也，谓以物命悬于庖厨，升于砧几。酷谓毒之甚也。渔下四句，教杀同。鲔音伟，大鱼也。登，成也。假手即教他为己。分功赏者，谓买雇之直。是下，次明诸教制断，即如下引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故涅槃象腋，楞伽大云，莫不盛显行慈，昌标止杀。杀为罪之元也，俗戒首焉。何有道宗，安行其事？说导创演，必化之以慈仁；身服所先，必衣之以缯彩。缯彩所成，非杀不登其事；安忍不思，非犯无由自处。颦眉抚事，良可嗟之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中，初科。初指诸经。涅槃四相品云：善男子！从今日始，不听声闻弟子食肉。夫食肉者，断大慈种，水陆空行，有命者怨。象腋经彼云：佛告文殊师利：若有菩萨欲通达此陀罗尼，当好净行，不食于肉，常于众生起于慈心，莫作非法不净之人。楞伽经云：有无量因缘不应食肉，略说十种：一者、一切众生常为六亲；二、狐狗人马屠者杂卖；三、不净气分所生；四、众生闻气生怖；五、慈心不生；六、无善名称；七、呪术不成；八、见形起识；九、诸天所弃虎狼闻香；十、因噉人肉等。大云经第五云：未来之世，法欲灭时，我四部众薄福少智，不知厌足，乃至为衣食故，鬀头染衣，其心麤犷，如秃居士，乃至畜诸杂色卧具，食肉嗜味，背舍诸佛，成就不善等。杀为下，次彰非理，又三：初举俗戒，比况元大也。说下，次约化导反质。谓言行相违，岂成师诱？忍服杀衣，不思乖理，非欲故犯，岂能自安？后二句伤其无识颦蹙也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以震旦承教，全具不伦，断肉之制久行，禁丝之仪莫用。非为诚教不约，过在迷文或可；于文不迷，爱没无由将出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次引示中，初科，初叙古传教之失。承，传也。伦即是等。非下，次明失之所以。上二句迷教，下二句昧心。迷教则由于不学，昧心则知而，故为贪爱所没，不可救拔。将，持也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故律中，蚕家乞绵，用成卧具，为俗所诃，名杀生也。佛因制戒，不许服之。纵得已成，斩碎涂壁。此则永舍之极诫也，必须断之。如律中，用虫、饮虫，异途同制；野蚕、家蚕，分缘通约。若纯、若杂，俱犯于部篇；自成、他成，咸碎于斤斧。今僧迷名，为非法服，故不行矣。如上正名，想无有惑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分中三。初引本制。乞绵即舍堕。第十一戒，六群起过。俗人诃者，律云：居士讥嫌，害于生命，无有正法。如下，次举类。虫水饮用各立，故云异途。蚕绵家野同戒，故云通约。钞云：野蚕尚犯，岂况家蚕？杂忽尚犯，何况纯作？是也。今下，三、责迷谬。世以卧具为被褥，前篇已辨，故指如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故僧祇云：憍奢耶者，蚕口初丝，事同四分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧祇：憍奢耶蚕口初丝，所谓忽也。善见亦同。多论云：此是绵名，即如后引。同四分者，律云：若杂以毳、劫贝及余缕作，竝须斩坏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分不许为服，纵得衣财，经纬俱布，中穿一丝，亦通制断，又极诫也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五分一丝，举极少以况多也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "萨婆多云：外国用绵成衣，自有二种：或细擘分布，如作毡法；或引成经纬，即绵䌷也。皆不许之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "多论外国，即中梵，自指边裔也。细擘分布，即今衣絮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自古诸师，不思教意，纵是昔迷，云即卧具，由杀害得，尚令斤碎，安有道服慈忍者，相由杀害得，反听受持也？是知受持圣法，非净不行，妄以传之，诚乖本意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、斥古中，初、纵古彰非。被褥尚断，岂况法衣？是下，举法斥妄。非净不行，谓须体如也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故大唐塞外，三垂海濵，大夏诸蕃，有佛法处，所被道服，皆资毡布，无用丝绵，即良证也。此土齐魏名僧，周隋高胜，所服大衣，皆资以布。虽未委教，暗与文同。岂非慈恻之深，法衣依法故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中，初明西梵，在大唐塞北之外。西域记云：三垂大海，北背雪山。大夏即五竺之境，诸蕃即己外边方。此下，次叙东华。道整、道休，南岳、天台，竝皆衣布。南岳传云：师行大慈悲，奉菩萨戒。至如缯纩皮革，多由损生。故其徒属服章，率加以布。寒则艾衲，用犯风霜。徒众皆尔，则知非独禅师。自佛法东流，几六百载，唯斯南岳，慈行可归。余尝参传译，屡覩梵经。讨问所被法衣，至今都无蚕服。纵加受法，不云得成。故知若乞若得，蚕绵作衣，准律结科，斩舍定矣。约情贪附，何由纵之？思所独断，高遵圣捡等。未委教者，会同大小，的指所归，始见今文。故知前修，自然暗合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如俗常习，以布为衫，通国同遵，不可顿易。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四中如后：隐侯具引古制，则知三代已前，少衣绵帛，至今乡叟，其风尚存。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故大论所显布僧伽棃者，明是古佛道法，出有圣标，名为圣种。是以大圣依而服之，以为后式。五分󰊇坏，亦同此也。是知法衣应器，非凡所行，佛不出世，则不现也。故诸明达，遵途莫违，有承据矣。即杂含云：修四无量，服三法衣，则成慈悲者之服。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五中，初引制造元缘。智论：如来服十三条，麤布僧伽棃。非唯释迦，三世皆尔。表章道德曰圣标，出生道果曰圣种。引󰊇类显，彼乃明文。五分：因诸比丘有用白󰊇，佛言：此外道法。因自作󰊇坯令烧，以为后式。是下，次显出于圣智。诸明达者，即西竺众圣、东夏高僧也。下引经证，显非凡服。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "余少经律肆，讲至斯文，无席开遮，引用葢寡，深怀猜贰，未敢通行，随得披服覆形而已。贞观末岁，参传译经，顾访蚕衣，方知莫用，深恨知之晚矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六中，初叙昔疑。斯文，即乞蚕绵戒。无席开遮，谓无一讲席。决白可否，言其不明也。引用寡者，言其少闻也。猜贰，谓迟疑不决也。贞下，次明晚悔。贞观十九年，奉诏于弘福寺与玄奘三藏翻经，笔受润色，推师为玅。玄奘三藏徧游西域，那提梵僧与奘同归，顾访得实，才始无疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "且形体所寄，资于温暖，就报强羸，难用通约。所以涅槃密教，开抑有由，谅有殊意也。不可同肉全断，则下人报弱，无入道之期；似乳通开，则上行慢求，有惰学之务。所以方便引喻，为道资形。故诸经云：依法而用，虽受十万，不以为多，必未能行。一杯之水，一纳之衣，不许輙受，斯诚致也。是知取纳之务，务在清心，虽许披服，而不著可也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、开许中，初科。初叙根报不同。所下，示涅槃开意。涅槃禁断八不净物，绵帛八中之一，若时世饥馑乞求难得，为护法故则听受畜净施檀越，文开意别故云密也。不可等者，示殊意也。摄下根则不免权开，不可同肉；被上根则理须禁断，不可同乳。方便引喻即权暂也。故诸下，次引经转证。上三句即涅槃文。必下，出佛藏经。未能行者，不修出世业也。是知等者，出诸经意，遮形资道不为严身则不著也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然三种法衣，理非通限，还贸毡布，用准于前。良以自余裙帔，唯拟遮寒，事不获己，开济形苦，生涯形报，终入死门。业命未倾，资心助道，事不获己，供其衣食，终号养怨，无所益也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二中，初叙法衣须制，上已明示，故令准前。良下，出余服，通开生涯，言有限也。四事供身，如养怨家，终遭反害。智论偈云审谛观此身，必归于死处，难御多反复，背恩如小儿是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如能志节高劭，情割浮华，敬重正宗，死而无恨者，斯则比丘法行，列圣崇之，如艸系海板之俦也。约戒命难，是所通开，约心忍死，奉而不舍，故为幽冥之所翼赞，经论之所昌言。此但遮戒，以死持之，何况性重，多而不厌，诚可怪也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中，初、叙高行劝。劭，强也。正宗即佛教，行遵圣教，故名法行。如下，次、举昔缘劝。出大庄严论。彼说：昔有比丘为贼剥衣，贼恐求援，以艸系之，以护坏生，不敢挽断。又一年少与上座过海，失船俱溺，年少捉板，上座告言：不与我板，违敬犯吉。年少护戒，以板付之，遂为海神接于岸上。故下云幽冥翼赞，即其事焉。昌，明也。此下，三、蹑缘。以责蚕绵害命，故是性重；多犯不厌，不惧来果，故是可怪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：缯纩过本，非仁育所怀；微行供献，有开福之业。如何顿断绝，杜希向之心耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、供施难中，意谓或施绵帛令制法衣，安得不用违彼施心？杜，塞也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：夫供施之法，净于三事，随一有染，名不净施。论分四句，岂不然耶？且净行灭惑，作福难谐，机缘搆接，开其供施，用舍本贪，不遮财净，致杂受报。若全闭拒，则蒙俗无由树因；至于杂报，则生生常沦苦海。罪福双感，厥致在兹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中初科。初明施法。智论云：三事因缘生檀布施：一者信清净，二者财物净，三者福田净谓所施者。四句出涅槃经：一能施清净受者不净，二能施不净受者清净，三俱不净，四俱净。且下显多过。智福二分净行灭惑，即修智分，是教本意。作福下即明福分。初总示。谐遂也。搆合作。遘遇也。若下转释。初释上遘。接至下次释上不遮等。作福不精堕于恶趣，在狱则为王为佐主执幽冥，在鬼则山泽城隍居尊享祀，在畜则象马禽兽金宝严身。以罪故堕于三涂，以福故受于尊贵，故知营福可不慎乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而央崛云：缯绵皮物展转来离于杀者手，然持戒者不应服著。若服者，然非悲不破戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明开制。初科引经中，彼第四卷云：文殊师利白佛言：世尊！因如来藏故，诸佛不食肉耶？佛言：如是。复次文殊！一切众生界、我界即是一界，所宅之肉即是一肉。文殊白佛：珂贝、蜡蜜、皮革、缯绵非自肉耶？佛言：勿作是语！如来远离一切世间，如来不食。若言习近世间物者，无有是处。若物展转来离杀者手，则可习近等。余如文引。言持戒不应服，大乘制也。服者不破戒，小乘开也。违于大行，故曰非悲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "据此教门，开闭殊致。闭则示含生之可救，诚损害之难任；开则以丧命而成衣，权接救于寒苦。且自无悲之诫，终为永断之言。许服之方，止是救时之弊；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次文初出制开之由。任犹忍也。丧，害也。且下，次推开中之制。方谓权方。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "至如山寒贼夺，开服皮毛，疾急苦煎，听资乳蜜，非为通化，薄设权宜，仰度诚文，意言为允。革衣皮服，律具制之，去其奢甚，止足为本。至于黑白毡衣，律亦通约，求索过度，伤俗坏道，制舍入僧，剪毛存命，诚用显仁，故开服著。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中，初引难开。正引皮毛，因言乳蜜。薄犹暂也。如上诸开，意裁理当，故云为允。革下，次明元制。初明皮革全断。律中皮革，艸叶、树皮、鸟毛、珠璎等，皆不许服，同外俗故。去奢甚者，显制意也。至下，次明毛毡开制。舍堕中，二毛卧具，但制相参，显是通用。求下，明制。生讥故伤俗，长贪故坏道。剪下，显开。毛毡剪鬀，不同皮革。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然则损生之累，厥趣难清，薄为引之，镇铭座右。且身为苦器，安能系而不食？随身粮粒，存生之务诚重。至于放火焚山，引水溉地，翻覆杀伤，残害逾甚。况复囚犊捋乳，劫蜂贼蜜，虫豸之封菜蔬，蝇蛹之依食器，薪水生灵，过于仓粟，艸土含识，同聚成村，身口所经，寔难无患。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二中，初科。初叙由。趣谓意趣。镇，置也。铭座右者，令书此文，日夕常见以自警也。且下，正引，又二。初明有身须食。众恼所聚，故云苦器。论语孔子云：吾岂匏瓜也哉，焉能系而不食？至下，次列其伤害。前明口腹过多。溉音葢，灌也。翻覆谓耕垦也。取乳必须系其犊，取蜜必先熏其蜂。豸音雉，有足曰虫，无足曰豸。封，聚也。蛹音勇，字书云蚕化为蛹，今谓小飞。夜中"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然则过之大者，无越蚕衣。观其养杀之仪，经称恶戒，比夫屠猎之量，万计倍之，而世言屠伯，无不耻之。及至同利缣缯，昌言显迹而莫厌者，同恶相济也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。初显其过重。养而后杀，事同屠猎。恶律仪戒，害命尤多，故复倍之。涅槃云：若能破坏一切众生十六恶律仪，是名持戒。何等十六？一者、为利养食羔羊，肥已转卖；二者、为利买已屠杀；三者、为利养食猪豚，肥已转卖；四者、为利买已屠杀；五者、为利养食牛犊，肥已转卖；六者、为利买已屠杀；七、为利养鸡，令肥已转卖；八者、为利买已屠杀；九者、钓鱼；十者、猎师；十一、劫夺；十二、魁脍；十三、网捕飞鸟；十四、两舌；十五、狱率；十六、呪龙。而下，次责其受用。屠伯，言其长也。谓经称恶戒，即同屠宰，是显其恶迹。厌，犹耻也。彼此共成非义，谓之同恶相济。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "固当齐约，用息凡情。但五浊未消，三障常绕，岂非嗜欲之变使之然乎？当知报居季俗，宅此形神，受用使之，损他成己，为恼为辱，深可厌也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中，初诫令禀制。齐约之言，或兼前食饮，或普告同遵，两释竝通。但下，推示贪情。五浊未消，消即灭也：一、劫，二、见，三、烦恼，四、众生，五、命。五皆名浊，体非清净故。三障：一、烦恼，二、业，三、报。三竝名障，碍于圣道故。绕谓缠缚也。当下，劝令厌舍。季俗通召像末。宅，居也。形神即身心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "至如商那比丘，胎衣被体，面王释子，报服随身，长指四海而为家，日一䬸而谋道，无欲无为，斯可尚也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、引胜报中，初科。商那和修，亦云舍那婆斯，此云胎衣。付法藏传云：由前世以一衣施辟支佛五百生，与衣俱生，在胎为胎衣，出胎为婴孩衣，出家为法衣等。面王释子，分别功德论云：出此比丘顶上空中有宝冠相，因名面王。恐为王害，故舍出家，祗以一㲲为法衣，更无余服等。若据贤愚经云：面有王字，故得其名。无求故无欲，无营故无为。尚，谓钦羡也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "况复北有树衣，上天化服，随心轻重，逐运新奇。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科北有，即北洲也。楼炭经云：北󳬂单曰诸河池上有诸宝树，香树出种种香，衣被树、璎珞树出种种衣被璎珞，音乐树出种种音乐，树高七里，下至二里等。上天即六欲天，四天王天衣重十二铢，三十三天衣重六铢，他化自在天衣重半铢，故云随心轻重也。运即是时。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或委质净󳬛，以法喜而充食；寓神华内，以慙愧而为衣。斯道可祈，行因无不至也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中无量寿经云：弥陀净土自然衣食随念而生，法喜惭愧举其因行，法喜资神故如食，慙愧严身故如衣，自然衣食由斯而感祈求也。言可求者，因果必然也。然因行多途随己力分，广如大小弥陀经、十六观经等，具明修法如别所论。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：如何立行，用祈彼耶？答：夫万化在于一心，行成而终，果克如影响矣。义须厌斯胎报，誓竭贪源，则受生依化矣。身既化生，则饥渴寒热绝于心矣。形服所资，不伤含识，既安柔忍，则所服无外矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问答中，初明往生之理。万化总收十界依正一心，即今现前思念随缘而动，动成因果。因如形声，果喻影响，言其不差也。万化既出一心，乃知一心具含万化，又知万化体即一心，则秽土净󳬛固非他法。慈云法师所谓回神亿刹，寔生乎自己心中；孕质九莲，岂逃乎刹那际内？唯心净土，其理炳然。必欲同舟，更须研考。义下，次示因果之相。初明受生净。上二句是因，下一句是报。莲中托识法性生身，故云依化。身下，次明内资净。虽有珍味，闻气而已，故绝饥渴。形下，三、明外资净。衣从念生，故知无外。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故有梁沈约，硕学英才，位处权衡，情安仁恕，立究竟慈悲。论曰：外典云：六十者可以衣帛，则此年已前宜布矣。七十者可以食肉，则此年已前宜菜矣。夫圣道隆深，无思不洽，仁被群生，理无偏漏。禁肉之旨，载现于言，黜缯之义，断可知矣。然禁净之始，犹通蚕革，葢是敷说之仪，随机未已。岂非一朝裂帛，可以终年。烹牢待膳，亘时引日，拯危济苦，先其所急。敷说次序，义在于斯。自涅槃东度，三肉罢缘，服膺至训，长蔬靡倦。而蚕衣缯服，曾不惟疑。此葢虑穷于文字，思迷于弘旨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四中，初科。初叙其人。硕，大也。智过千人曰英。位处权衡，按吴均齐春秋云：约永平八年曾作中丞，后退狎隐沦，故封隐侯。究竟慈悲，即取涅槃大乘了义，以明佛菩萨行也。外下，次正引论。文多脱略，须具引之。论曰：外典云：五亩之宅树之以桑，则六十者可以衣帛矣孟子作五十者。鸡肫犬鼠孟子作狗󴎄勿失其时，则七十者可以食肉矣。然则五十九年已前所衣宜布矣，六十九年已前所食宜蔬矣。即礼记？王制云：六十非肉不饱，七十非帛不暖。比上年数小有不同。上引外典礼法。夫下，次究内教开制。初明通制。圣道即佛化，思即慈心，洽谓普沾也。小教许食三种净肉，楞伽、涅槃制断，故云载也。黜，丑律反，贬去也。以肉挍缯害命理一，故云可知。然下，次释暂开禁净。始者，谓小教初兴。未已，谓不了之教。岂非等者，出权开所以。牢即是牛。待，备也。亘，竟也。引，延也。自下，三、叙昔迷三肉。僧祗中不见不闻不疑为我杀者，谓之净肉。佩服于胸中，谓之服膺。隐侯，自谓也。经文禁肉蚕缯可知，独不疑之，是迷其大旨。穷犹滞也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文多不载。观隐侯此论，得其大归。律制严明，非可详览，故兴宏致耳。竝如上所引，可用镜诸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科初句显略，观下称其得要，律下点其未详。前引诸律甚严，且明隐侯未悉，但据涅槃故云宏致，犹言大略耳。竝下指前所引。镜，明也。诸即语词。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "胜德经远篇第三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三篇篇目中，法衣功力，近则生善灭恶，远则超凡趣圣，故云胜德。一披其体，于自行则终至涅槃，就化仪则住持莫极，故云经远也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：上明衣体，慈忍居宗。蚕帛由于熸缲，义当永约；麻布在于缉纺，理归弘训。固得受净无染，持奉有仪，颇有殊功，开萠世表。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问中，初蹑前篇。熸音尖，以火灭也。缲音骚，字书云：绎茧为丝也。缉，七入反，绩也。颇下，申疑问。颇者，有无未决之词，表外也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：善因积德于心，嘉祉缘成于境。幢相既立，则群鹿安神，鸟王怀怖，龙子保命，恶鬼潜形。人见生善，即其事也。况能祖承正教，受用得仪，近则随行自修，远则资成圣业。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中初二句标示。上句约服者成因，即自利也。下句据见者生福，即利他也。祉即是福。幢下牒释。初释上利他。条相四围有同佛塔，故云幢相。群鹿安神者，多论云：何故受戒须衣󰊇者？答：一为威仪故，二为生前人敬信心故。如猎师著袈裟，鹿见著异服，故无怖心。三为表异相，内法亦异故。鸟王等二句止是一缘。僧祗云：金翅鸟以龙为食，鼓两翅相去五百五十由旬，扇开海水龙宫即现，龙怖求片袈裟著宫门上，鸟见寻生敬怖。恶鬼潜形者，僧祇云：得以小片袈裟与俗禳灾是也。人见生善，见上多论。况下释上自利。上二句明禀教无违，下二句示成因感果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故大悲经云：披著袈裟者，性是沙门，污沙门行，于弥勒佛，乃至楼至佛，得入涅槃。悲华经明五种功德：一、入我法中，虽犯重罪，一念敬心，三乘授记；二、天龙人鬼，能敬著衣，三乘不退；三者、人鬼得衣，乃至四寸，饮食充足；四者、众生违反，念袈裟力，寻生悲心；五者、兵阵不伤，若无五力，欺十方佛等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科大悲经。性是沙门，性即戒体。智论云：受持禁戒为性，鬀发染衣为相。污沙门行，谓犯重者。彼经云：佛告阿难：于当来世，若善男女于我法中出家，披诸法服者，于贤劫千佛出世，我当第四，弥勒当补我处。乃至下如文。引悲华经，明释迦因地曾为梵志，名为宝海，遇宝藏佛，以四事供养，发菩提心，遂得授记。即于佛前发此五愿：一及四、五竝灭恶也，二、三即生善，二、生出世善，三、生世福。五中经云：四寸著身，战诤俱息。谓两敌皆无伤害之意。后二句立誓，可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法色光俗篇第四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四篇篇目法色，则无出三如光，俗谓能生世善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：上引大乘中被服染衣，未知何色成于如法？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：指上经，即大集文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：如经律中通云坏色，故文云：当以三种青、黑、木兰，随用一坏，成如法色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：文色体中，初科引文，即九十中白色三衣戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "良以习俗难改，贪爱叵除，戒律从缘，其相随结，揲故在新，割广归狭等例是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二中，初科。习俗，谓著欲之情，叵不可也。律从缘结者，因前白色也。下举坐具、揲割二制，用显衣色，故云例也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故五大上色，不成受持也。莫非随事节心，舍于俗习，如世朱紫，非荣达则无服之异等例也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，初示非法。五大即五方正间，青、赤、白、黑、黄为五正，绯、紫、红、绿、磂黄为五间。莫下，出意。朱紫世以为荣，出家超世，故须舍之。今时释子反求紫服以为荣身，岂非猒弃圣道，翻希入俗乎？业疏云：锦色斑绮，燿动心神，五彩上染，流俗所贪，故齐削也。予尝考儒典，服皆正色。先王制度，莫不使人远邪守正，故三代所尚，夏黑、殷白、周赤，皆取正色。论语乡党云：缁衣羔裘，素衣麑裘，黄衣狐裘。又曰：红紫不以为亵服。文中子曰：君子非黄白不衣等。今时士大夫所服绿与绯紫，无非间色。自古至今，徒知服用，未闻辨正，非先王法服不敢服，不识何谓乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不正坏色，唯释门所怀，别邪正也。故九十六种外道，其徒不伦，或裸或衣，或素或染，莫有定者。释门不尔，俱服染衣，色非纯上，绝于奢靡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中初明标简，故下较异。外道六师各出十五弟子，所计各异故有九十六焉。裸郎果反，赤体也。衣有多种，或全段㲲，或鸟兽皮毛树皮艸叶等。素染不出正间、释门二别，俱染者异上不伦也，非纯上者异上素染也。靡谓靡曼，美色也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然上明青黑，名同五色，如论律中，似而非正。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次简色相。初科名滥体别，故须辨正。如论律者，僧祇云：青谓铜青色似铜也，黑谓杂泥等，木兰谓诸果汁钞云：彼翻律者，不见木兰故。十诵云：青泥栈。多论名绀、黑、青等，如钞广之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "木兰一染，此方有之，赤多黑少，若干陀色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科定相中钞云：予于蜀部亲见木兰树，皮赤黑，色鲜明，可以为染。干陀树业疏云：南海有之，疑是木兰梵语耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经云：见我弟子被服赤色，谓呼是血。论言：我著赤衣，映珠似肉等是也。今有梵僧西来者，皆著此色，即其证也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科又二：初、引经论证。涅槃云：佛言：如提婆教阇王欲害如来，是时我入王舍大城乞食，王放醉象，欲令害我及诸弟子。其象踏杀无量众生，多有血气。是象嗅已，狂醉倍常，见我翼从被服赤色，谓呼是血，而复见趣等。大庄严论：鹅珠比丘著赤色衣，入城乞食。寻至一家，衣色映珠，鹅谓是肉，遂乃吞之。主不见珠，谓乞食比丘所盗，因而被打。为护戒故，终不言等。又善见云：善来比丘瓦󰊇贯左肩，青色袈裟赤色鲜明。皆可证也。今下，次、引现事证。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然赤为正色，微有差殊。此土真绯，僧祇所断，明知不正，即袈裟色也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中，亦由名同体异，故须点之。僧祇云：真绯、󳬂金、红蓝染等，不听用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由色外显容光易明，见色知人是解脱者，如上已说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、明意中所谓章服人之表者，义见此也。如上，即指初篇。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "余有杂悔衣色，非正非上，即得加持，但离俗习，便成道相。故头陀五纳，水浣为净；新衣坏色，故揲为净；坐具初成，亦以故揲。引多文证者，莫不抑贪竞之奢华，割封滞之生情者也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。初明杂色，但离正间。如多论云若赤、白、黄不纯大者，亦得是也。故下，次引文证。四分：得上色碎段，亦得裁作五纳衣。又云：得粪埽衣浣染，四角点作净。僧祇云：若新僧伽梨，趣一角作净。钞云：或以物贴，或以点著，坐具揲故。如舍墯中。引下，示制意。贪竞是业，封滞是惑，生即众生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "裁制应法篇第五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五篇篇目，应即是合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：出家静节，省事为先，随得受用，安心行道。比见法衣，横加割截，方复连缀，号曰圣仪。损功妨道，岂复过此？幸赐诚文，用袪昏漠。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问中，初叙出家本志。比下，明制造事烦。割己复缀，事是可疑。袪，去鱼反，拂去也。昏漠，谓疑惑也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：论其本制，出自圣心，义不徒张，深有弘致。故僧祗云：三衣者，贤圣标帜，理越凡心也。故律中沙门衣有三种贱：初、体贱者，人世所弃之衣也；二、色贱，非是正上之色也；三、刀贱，割碎连之，断贪贼之利也。又异于外道，故服此衣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中，初科。初推本制。故下，引示。初引僧祗。帜音志，试炽旗也。或作识，音志训记，皆谓简别也。越谓出过其外。故下，次引四分。世所弃者，谓粪衣也。断贼利者，律云不为怨贼所剥。又下，即出十诵。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "且条堤之相，事等田畴，如畦贮水而养嘉苗，譬服此衣生功德也。佛令像此，义不徒然，故律云五条十隔者是也。至于条数多少，堤量短长，各有诚文，如别所引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科制意中，初示割截意。畴亦田也。畦即塍壃。故下示条堤相。四分但示五条七条，大衣从九条至十九条，多论分九等，极至二十五条，故云各有文也。五条十隔，七条二十一隔，乃至二十五条一百二十五隔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "昔江表十诵律师臆断弥勇，见于七条两长一短，便谓九条三长为正，是不闻萨婆多论九品大衣明教也。彼论上品三种大衣四长一短，下品三种同于七条，不可乖也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次斥非中，初叙非。臆断弥勇，言其狂简也。噫，即胸臆。是下，引斥。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比见条叶，不附正仪，三寸四寸，任情开阔，浸以成俗，弥开华荡之源。故僧祇律广齐四指，小如穬麦，得分畦畔，为世福田。今则过其正度，故非法服。所以衣服立量，减开过制者，俱同抑贪竞之情也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，初叙非正仪。即下，僧祗。据三四寸未为过越，但不知法制阔狭无准，故曰任情。浸谓浸润，日久而坏。故下，引示。四指即中人一指面阔一寸。穬正作󰎣，大麦也。所下，显意。三衣坐具竝制过量，三衣极大不得与佛衣等，人情好大故特抑之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比见梵僧缝其条叶，问其本据，云彼皆然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中，初文缝条叶者，不开割相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今以律捡，都无缝者，故裁缝见叶，表其割相。今竝缝合，无相可分。如律道行，刺钩叶破，当反披之。又衣叶宣脱，当马齿鸟足缝之。又五分云：衣下数破，当倒披之。在雨中行，水入叶中，应顺披之。而今总缝，何劳若此？是知中国失礼，求之四夷，中浊边清，于斯可验。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科：初、准教显非；如下，引文显正；二、律；三、义；明下，不缝；而下，三、责其失法。中国下二句，是陶隐居语。彼以此方洛阳为中国，四海为四夷，今借用之。以梵僧来此，衣叶皆缝，是则中梵不如边方，故云中浊边清矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "且印度部执，偏駮不伦，随得一文，曾无考究。律中四说，不许辄行，但依诚教，自无尤执矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中，初引分部为例。印度亦云贤豆、身毒、天竺等。续高僧传云：本音因陀罗婆陀那，此云主处，谓天帝所护故也。贤豆，彼国讹语；身毒、天竺，此方讹称也。佛灭百年分五部，四百年分十八部，智论有五百部，皆随情计集以成部，故有偏駮。駮，杂也。律下，次指四说彰非。本律增四文云：佛告比丘，有四大广说：一、若比丘言：我亲从佛闻。二云：我从上座闻。三云：我从众多比丘闻。四云：我从一比丘闻。竝须审定文句，捡寻三藏。不相应者，语云非佛所说；若相应者，语云是佛所说。应自说教他，勿令忘失等。准感通传，彼因比丘入王宫，外道置刃于衣叶中，诬告于王，由是诛一国比丘，有知识者权令缝合，从兹五竺习以成风。义净寄归传反取为据，斥今开叶。彼云：五天皆刺叶，独东夏开之。亲问：北方诸国全无开者。是则昧于正教，凭于妄习，宜用四说以定否臧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "方量幢相篇第六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第六篇篇目，方是衣形，量谓广狭，幢相是喻，如上已明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：方衣出俗，殊异世流，广狭之间，如何取约？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问中殊甚也。约即是制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：诸律明量多依身肘，然其身肘两有乖张，随报定仪可以成准，故文云度身而衣故也。通而大约三肘五肘以为本宗，临事制宜不局名教，然减量而作同俭约之仪，过限妄增有成犯之法，故文云四肘二肘不为非法，与佛等量便结正篇，即其证也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：文明量中，初科为二。初通示二量。四律、多论皆定肘量，故云诸律。肘量既定，身短则衣长，身长则衣短，故云两乖。上是局量。随下，出通量。文云即是本律，五分亦然。通而大约者，钞引上通文，已云虽尔，亦须揩准。今准多论，三衣长五肘、广三肘等，此为本宗。谓若身相称，即须依量；或有长短，方取通文。故云临事等名教，即诸律也。然下，次诫令从局。过限，即诸部量外成犯法者，违制吉罪。多论三肘、五肘外，过日犯长。下引二文，证上违顺。四肘、二肘，四分下衣量上二衣，竝三肘、五肘。佛衣等戒，见单提篇。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顷载下流，骄奢其度，至论俭狭，不见其人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次，科；顷，近也。骄奢，谓意好广大，违法制也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而大圣本制三衣，西方但有此衣，余无别服，故文云但三衣也。后有覆肩裿支之服，相亦畟方，故僧祇云长四肘，广二肘是也。元制所兴，本唯尼众，今僧服著，僭通下位，而裿支上狭下广，坏绝淳源。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次辨相中，初科。初正示三衣。但三衣即本律十二头陀之一。后下，次明余二衣，又三。初显相。覆肩，覆右膊也。裿支，梵语上有僧字，正云僧却。踦，比翻。掩腋，衣掩左腋以衬袈裟。祇律约量，可验畟方。元下，示本制。尼弱故须，僧非所用。阿难美貌，女见心迷，故独开耳。住法图赞云：今僧服者，滥矣。即今褊袖，左是裿支，右是覆肩，二衣缀合，非本制耳。而下别点裿支，相本畟方，而世谓是上狭下广，故坏淳源也。然律云：得上狭下广，听作裿支。谓裁作耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即僧传云：不意方袍复有平叔者是也。又曰：袈裟无领，标解脱之衣；󰊇盂无底，表难量之器。皆谓被服足以遮形，解释索然无系，成本志也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二中初引文。僧传即刘遗民见肇论叹美之词。何晏字平叔，业儒能文，故以僧肇比之。今取彼文但证衣相。又下相传是庐山远师语，合云袈裟无领非朝宗之服，󰊇盂无足非廊庙之器，今文易之。难量谓无尽也。皆下显意。著脱省易明非滞物，故云成本志。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今时三衣，如本未改，亦有生情，妄施纲纽，两覆肩上，左右掩之，大绳结束，以为头陀者，未之前闻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中。初示如法。亦下，斥非法。纲谓施领，两头置纽，左右掩覆，以绳束腰，如俗旋衫耳。头陀翻抖薮，经律总有十二种行。不识粪衣，僭其名耳。未前闻者，无所出故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然律有泥洹内衣，还如方服，绕腰而掩以绳，三围两跨，正后分为三𫌇，抽拔令齐，不许其皱，如菩萨象所著之裙。此土余衣，随俗裁制。江淮则襦袄正背，关河则褊袒裿支，裁剪尖斜，同诸俗服。虽云取异，终乖本仪。因言傍及，善无取矣。竝如亡物仪中广之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四中，初示裙衣。梵云泥洹僧，此翻内衣。不许皱者，众学制故。此下，次列余衣。江淮通指南地江左淮泗也。襦即短衣。正背俗谓背褡。关河通指北方关内两河。褊袒偏袖衣，亦似裿支，但制度有异，故两出之。虽下，指非。言因及者，非正篇意。竝下，指广，即轻重仪。彼云：偏袒裙衫，震旦法服，祇支覆膊，天竺本制。将彼例此，样貌俱非。业疏亦云：且顺律文，非俗非外耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "单复有据篇第七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第七篇篇目或作襌。复，重也。教文制限，不容少多，故云有据。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：律明三衣因寒故制，论开五义殊有大功，结事御时不无乖各，如何通耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问中，初本律衣犍度，佛与阿难至维耶离国，值冬寒破竹，初夜佛令阿难取下衣著，中夜取中衣，后夜取大衣，明旦因听诸比丘畜三衣。多论五义，显须三之意：一、一衣不能障寒，二、不能有惭愧，三、能生物善，四、幽显怀德，五、威仪清净。约下二句，正伸疑意，以当时所行疎薄违教故。御犹对也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答，诚如来问。但以变在人情，不惟源本。本在遮寒，单疎非分。诸部通会僧伽棃者，唯复无单。新者两重，故者四重。余之三衣，重单两许。粪扫五纳，无论重数。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中，初科。初叙时讹。诸下，次明本制。伽棃须复，单则不成。新者两重，出四分余二衣一重；故者四重，出十诵余二衣二重。律云：粪衣随意多作。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今时夏末一月作衣，但计裙帔之少多，衫襦之厚薄，绫䌷之精最，𫖇韈之新华，唯彼法衣置而不问，是则重三圣之所轻，厚九流之所薄，用斯矫世，不亦悲乎！当知惯习所熏，在心成种，轻圣所重，世世常轻，重凡所轻，世世常重，如何开导灵府，预善来之命哉！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科，初叙其轻法，夏末一月是衣时故。是下，嗟世过倒，又二：初、嗟现非。三圣即佛教三乘九流，儒宗典籍不出九类：一、道，二、儒，三、名，四、法，五、墨，六、纵横，七、阴阳，八、农，九、杂。儒释所薄，谓美饰也。厚亦是重，矫诈也。当下，嗟来报。惯习成种，积习成性，不可改也。圣重凡轻，竝谓法服，轻则恶习难移，重则善根益固，故竝云世世也。善来得戒，袈裟自被，宿因所获，若生轻易，终不预此，故云如何等。灵府即心，神命即召也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缝制裁成篇第八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第八篇篇目，上二字即造作，下二字即处置。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：夫性有昏明，命有厚薄。法衣如法，成规则难。大圣乘权，故当有致。请为疏解，用济时缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问中，初叙报异。上句是因，下句是果。厚者固易，薄者则难。大下，次审教文。报既有差，教必多别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：无所不通，名为圣也。安有胶柱信度而为通照乎？诸律成衣，随其丰俭，先其本制，后随开给。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答文。裁制中，初科。初明圣智通变。无不通者，用舍行藏，无可不可，言其施为非一定也。胶柱，喻其无变动也。史记：赵奢能用兵。奢死，赵王使其子括将兵拒秦军。蔺相如谏曰：王以父能而用其子，如胶柱鼓瑟耳。信须反复，制度随变，皆无固必，则为圣智矣。诸下，显教制随宜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如僧伽棃，欲创裁者，二十五条，四长一短，以为基本。财少不足，以次减之，乃至九条。文少不足，乃至缦作，加缦受持，开如法服。揲叶五纳，例此可知。作安陀会，五条为本，割截成之。财少不足，揲叶屈𫌇，一长一短，犹少不足。缦作受持󳬂多罗者，二服之中，可三隅反也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次科。初示大衣，割、揲各九，九品为本；中二下三，缦一为从。揲、纳例此，亦为财少故开。次明下衣，割、揲、𫌇三品为正，余竝为从。后明中衣，割、揲二品为本，余从亦尔。三隅反出论语。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是知至人灵鉴，权机莫思，依法而行，无非法行，背此妄作，自受凶终，可不诫乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中，初二句明佛智微玅。依下，次明违顺。得失凶终，违制得罪，来受恶报。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "至于成衣之期，不许延日，随时连合，趣得遮身，反刺直缝，新故殊制。故大衣制五日，不成结罪。余之二衣，以类准犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次时限中，初科。初四句示时限，次二句明制造。反刺，谓倒针也。直缝，诸律多然。准钞：疏不许新故单复，故云殊制。故下，引文示。四分：大衣五日不成，尼提，僧吉。余类犯者，鼻柰耶云：中衣四日，下衣一日，长衣一日，同上断罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今有不肖之夫，情缠嗜好，自迷针缕，动必资人，但论刺作之纤媚，不计价功之高下。或有雇缝之直，倍于衣财，履历孀荒，讥过斯负。通观诚教，衣唯自缝，今则反之，罪由此起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斥非中，初文。初指人。养子不及父，谓之不肖。肖，似也。今但通取不似善人耳。资，犹假也。但下，列过，有二：一则贪好费功。纤媚，谓细巧也。二则近习生谤。孀，即寡妇。荒，谓婬女。负，佩也。通下，明违制。西天圣贤，此方古德，皆能针缕，手自制衣，针绵刀斧，动必随身，故能离过，抑生物善。审事非难，习之可也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有心行者，徙辙开踪，当寻圣主之诫，又窥遗嘱之旨，随宜约略，即得依承，终归大舍，未劳曲虑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二中，初劝省略。有心谓克志向道之人。徙，改也。辙即车辙，谓改革旧辙而开发新踪。圣主诫者，即自缝制。遗嘱旨者，即遗教经中令珍敬木叉，又令舍其饰好，著坏色衣等。终下，次诫劳神大舍，言其死去一毫不随也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以陈如入般，乃在穷林，牧人贸之，五文而已。自余凡鄙，安可强乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三中缘出僧祇，具云阿若、憍陈如。阿若是名，此翻无知，谓识达空无故。憍陈如是姓，此翻火器，其先事火故穷，彼正作空。彼云：牧牛人送衣与王，王即评直五钱，依法断还沙门。"
      },
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