昙无德部四分律删补随机羯磨序
原夫大雄御㝢，意惟拯拔一人；大教膺期，总归为显一理。但由群生著欲，欲本所谓我心，故能随其所怀，开示止心之法。然则心为生欲之本，灭欲必止心元，止心由乎明慧，慧起假于定发。发定之功，非戒不弘，是故特须尊重于戒。故《经》云：「戒为无上菩提本，应当一心持净戒。」持戒之心，要唯二辙，止持则戒本最为标首，作持则羯磨结其大科，后进前修，妙宗斯法。故《律》云：「若不诵戒羯磨，尽形不离依止。」
自慧日西隐，法水东流，时兼像正，人通淳薄。初则二部、五部之殊，中则十八、五百之别。末则众锋互举，各竞先驱，人或从缘，法无倾坠。然则道由信发，弘之在人，人几颠危，法宁澄正？所以羯磨圣教，绵历古今，世渐增繁，徒盈卷轴。考其实录，多约前闻；覆其宗绪，略无本据。师心制法者不少，披而行诵者极多，轻侮圣言，动𦁊刑网，皆务异同之见，竞执是非之迷，不思反隅，更增昏结，致使正法与时潜地矣。故佛言：「若作羯磨，不如白法作白，不如羯磨法作羯磨，如是渐令正法疾灭。当随顺文句，勿令增减、违法毘尼。当如是学！」慈诰若此，妄指寔难。
昔已在诸关辅撰《行事钞》，具罗种类，杂相毕陈，但为机务相詶，卒寻难了，故略举羯磨一色，别标铨题。若科择出纳、兴废是非者，彼《钞》明之。此但约法被事，援引证据者，在卷行用。然律藏残缺，义有遗补，故统关诸部，撮略正文。必彼此俱无，则理通决例；并至篇具显，便异古藏迹。夫羯磨虽多，要分为八，始从心念，终乎白四，各有成济之功，故《律》通标一号。今就其时用显要者，类聚编之，文列十篇，义通七众，岂敢传诸学司，将以自明恒务也。
四分律删补随机羯磨卷上
集法缘成篇第一 诸界结解篇第二 诸戒受舍篇第三 衣药受净篇第四 诸说戒法篇第五 诸众安居篇第六 诸自恣法篇第七 诸衣分法篇第八 诸罪忏法篇第九 杂法住持篇第十
集法缘成篇第一
事法兼通，大小齐降，故前举纲领，未振毛目。又缘通成坏，教相须张，并如后列，义无紊乱。
僧法羯磨略有一百三十四：
佛言：「有三羯磨摄一切羯磨，谓单白羯磨、白二羯磨、白四羯磨。」
单白羯磨三十九法；
三十中二十七受忏法；行钵法、余语法、触恼法；与剃发法、与出家法差、教授法唤、入众法、对众问难法；说戒和法、僧忏悔法、僧发露法、非时和合法、诤灭说戒法；自恣和合法、难事略自恣法、修道增自恣法、诤事增自恣法、第二诤增自恣法、受功德衣法、舍功德衣法；第一增说戒法、第二增说戒法；简集智人法、断事遣人不诵戒毘尼者出二法、遣舍正义者出法、草覆地法；差往王城结集法、迦叶论法毘尼法、问优波离法毘尼法、优波离答法、问阿难法毘尼法、阿难答法；〈七百〉中论法白、差比丘论法白、正论法毘尼法白、问一切法上座白、上座答白。行舍罗应有法白。
白二羯磨五十七法；
作小房法、作大房法、差分卧具法、差说麁罪法；二十七还衣法；离衣法、减六年卧具法、护钵法、差教授尼师法、制不往学家法并解；畜众法、尼差求教授法、尼差自恣人往大僧中法、与外道住法；结受戒小界法并解、结说戒堂法并解、结大界法并解、结界场法、结不失衣界法并解、结说戒小界法并解；结二同界法、结一同界法、结食同法，上三应有解；与狂痴法并解；受日法、差受自恣人法、结自恣小界法并解；分四方僧物法、赏看病人法、分亡人轻物法、结库藏法、差人守藏法、结净地法应解、差人守功德衣法、付功德衣法、差人忏白衣法、差人行筹法；遣信受戒差使法、尼与僧作不礼法并解；差比丘料理房法、持故房与道俗经营二法、与覆钵法、差使告覆钵家法、解覆钵法、杖络囊法。
律文具出如上。应有差分粥、分小食、分佉阇尼、差请、敷卧具、分浴衣、分衣，可取可与，差比丘、沙弥使。
白四羯磨三十八法。
谏破僧法、谏助破僧法、谏摈谤法、谏恶性法；谏恶邪法，谏、摈恶邪沙弥二法；谏随举比丘尼法；谏习近法、谏劝习近住法、谏瞋舍三宝法、谏发诤法；谏习近居士子法；式叉学戒法、受具戒法、学悔法；呵责法并解、摈出法并解、依止法并解、遮不至白衣家法并解；不见举法并解、不忏法并解、不舍法并解；与覆藏法、本日治法、摩那埵法、出罪法；忆念法、不痴法、罪处所法。
对首羯磨略有三十三：
佛言：「三语受戒已，名善作羯磨。」〈说戒法〉中亦尔。《十诵律》云：「对首心念分衣已，名作羯磨。后来比丘不与分。」义分二别：一、但对首法；二、众法对首法。文通诸部，并如下列。
但对首法二十八；
受三衣法并舍、受钵法并舍、受尼师坛法并舍、受百一衣物法并舍；舍请法、舍戒法、受请依止法、衣说净法、钵说净法、药说净法、受三药法、受七日法、安居法、与欲法；忏波逸提法、忏提舍尼法、忏偷兰遮法、忏重突吉罗法；白露六聚法、露他重罪法；舍僧残行法、白行行法、白僧残诸行法、白入聚法。尼白入僧寺法，尼请教授法。作余食法。
众法对首有五。
舍堕法、说戒法、自恣法、受僧得施法、受亡五众物法。
心念羯磨略有十四：
义分三别：一、但心念法；二、对首心念法；三、众法心念法。并通诸部，至文自须，唯僧法羯磨，独《四分》一律。
但心念法有三；
忏轻突吉罗法，六念法、说戒座中发露诸罪法。
对首心念法有七；
安居法、说净法、受药法、受七日法、受持三衣法、舍三衣法、受持钵法。
众法心念法有四。
说戒法、自恣法、受僧得施法、受亡五众衣物法。
已前略明缘集，已后辩缘成坏。
前明僧法：
《律》中佛言：「有四种僧：一者四人僧，除受戒、自恣、出罪，余一切羯磨应作；二者五人僧，除中国受戒、出罪；三者十人僧，除出罪；四者二十人僧，一切羯磨应作，况复过二十。若少一人，非法、非毘尼，不成。」
一、称量前事；
《毘尼母论》云：「事谓人、法也。」《律》云：「称量比丘及白衣，称量羯磨及犯、事也。」然所为之缘，不出三种，谓人、法、事也。如受戒、忏悔、差使、治摈等，为人故作；如说戒、自恣等，为法故作；如结界、摄衣、净地、库藏等，为事故作。或具或单，时离时合，并先须量校，使成应法之缘。
二、法起托处；
《僧祇律》云：「非羯磨地，不得受欲、行僧事。」《律》中，若作羯磨，必先结界。然托处有二种：若自然界中，唯结界羯磨一法；自余僧法，并作法界中。若对首、心念二法，则通二界。
三、集僧方法；
《律》云：「佛言：『当敷座，打揵槌，尽共集一处。』」《五分律》云：「随有木、瓦、铜、铁鸣者，令净人、沙弥打之。无沙弥者，比丘亦得。不得过三通。」《付法藏传》中令有长打之法。《三千威仪》中具明杵下之数。《萨婆多论》云：「夫集僧揵槌，必有常准，不得互易。」
四、僧集约界；
夫界有二。若作法界，则唯三种，谓大界、戒场、小界。若论小界，无外可集。若戒场、大界，并尽唱制限集之。
若自然界，则分四别，谓聚落、兰若、道行、水界。
初言聚落，则有二种：若聚落界分不可分别者，准《僧祇》七树之量，通计六间六十三步，若无异众，得成羯磨；若可分别聚落者，准《十诵律》，尽聚落集之。
二言兰若，亦有二种：若无难者，诸部多云「一拘卢舍」，按《杂宝藏》云「五里」是也，相传以此为定；若难事兰若，如《善见论》「七槃陀」之量，相去五十八步四尺八寸，得作羯磨。
三明道行界，准《萨婆多》、《十诵律》纵广六百步。
四明水界，如《五分律》，船上众中有力人，以水若砂，四面掷所及处。此之六相，皆谓身面所向方隅限齐之内集僧，无人方可应法。
五、应法和合；
《律》云：「应来者来，应与欲者与欲来，现前得呵人不呵。是名和合。反上三，成别众。」
六、简众是非；
《律》云：「未受具者出」等。又云，有四满数：
一者有人得满数不应呵，若为作呵责、𢷤出、依止、遮不至白衣家羯磨，如是四人者是也。
二者有人不得满数应呵，谓若欲受大戒人。
三者不得满数不得呵者，若为比丘作羯磨，以比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼足数。若言犯边罪等十三难人、若被三举、若灭𢷤、若应灭摈、若别住、若戒场上、若神足在空、隐没、离见闻处、若所为作羯磨人，如是等二十八种不足数。
又云：「行覆藏、本日治、摩那埵、出罪人」，《十诵律》云：「行覆藏竟、本日治竟、六夜竟」，此上七人，佛言：「不相足数。」
《十诵》又云：「睡眠人、乱语人、愦閙人、入定人、痖人、聋人、痖聋人、狂人、乱心人、病坏心人、树上比丘、白衣。如是等十二人，不成受戒足数。」
《摩德勒伽论》云：「重病人、边地人、痴钝人，如是等三人不成满众。」
《僧祇》云：「若与欲人、若隔障、若半复露中间隔障，若半复露申手不相及，若一切露地坐申手不相及。」又云：「若众僧行作羯磨，坐则非法，乃至住、坐、卧互作亦尔。」
《四分》云：「我往说戒处不坐，为作别众。佛言：『非法。』」《五分》：「病人背羯磨说戒。佛言：『别众。』」义加醉人等，或自语前人不解，心境不相称等，并名非法。故《律》中「受戒舍戒法」内云：「若眠、醉、狂、恚，不相领解，如前缘者，并不成故。」又须知别众不足数等四句差别，临机明练成坏两缘。
四者有人得满数亦得呵。若善比丘同一界住，不离见闻处，乃至语傍人，如是等人具兼二法者。
七、说欲清净；
《律》云：「诸比丘不来者，说欲及清净。」于中有三，谓与欲、受欲、说欲等法。
若有佛法僧事、病人、看病事者，并听与欲，唯除结界一法。有五种与欲：若言「与汝欲」、若言「我说欲」，若言「为我说欲」，若现身相、若广说与欲，成与欲。若不现相、不口说者，不成，应更与余者欲。又云：「欲与清净一时俱说，不得单说。」若欲广说者，应具修威仪，至可传欲者所，如是言：
「大德一心念！某甲比丘，如法僧事，与欲、清净。」一说便止。
佛言：「若能忆性相名类者，随意多少受之。若不能记者，但云『众多比丘与欲、清净』亦得。」
二、明受欲法。佛言：「若受欲者，受欲已便命过，若出界去，若罢道，入外道众、别部众，至戒场上，若明相出等七缘，若自言犯边罪等十三难人、三举、二灭、在空、隐没、离见闻处，如是等通前二十八缘，并不成受欲。若至中道，若在僧中，亦尔，应更与余者欲。」《僧祇》云五种失欲，如〈不足数〉中说。又云：「在界外受欲，持欲者出界，与欲人出界，与欲已自至僧中还出众，第五、持欲在僧中因难惊起，无一人住者，如是等并名失欲。」《十诵》云：「与覆藏等三人失欲。」《五分》云：「与尼等四人、狂等三人，或倒出众人，皆不成欲。」《十诵》云：「取欲、清净人，若取时，若取竟，自言『非比丘』者，不成清净欲。」《律》云：持欲比丘自有事起，不及诣僧，听转受与余比丘，应作如是言：
「大德一心念！我某甲比丘，与众多比丘受欲、清净，彼及我身如法僧事，与欲、清净。」
三、明说欲法。《僧祇》云：「不得輙尔与人欲，应与堪能持欲僧中说者。」若有说者，羯磨人如上问已，彼受欲者应答是言：
「大德僧听！某甲比丘，我受彼欲清净，彼如法僧事，与欲、清净。」
若自恣时，应言：「与欲、自恣」，余词同上。佛言：「若受欲人，若睡眠、若入定、若忘、若不故作，并成。若故不说，得突吉罗。若病重者，应舆至僧中。恐病增动者，僧就病者所，或出界作，不合别众故。」若中道逢难，界外持欲来，得成。
八、正陈本意；
谓僧私两缘。僧中，或创立法处，则竖标唱相，或常所集用，则行筹告白等。私事亦二，若违情治罚，则作举与罪；若顺情请许，多须乞词，至文具显。
九、问事端绪；
《律》云：「僧今和合，何所作为？」事？含通别，临时唯一通问。
十、答所成法。
《律》云：「应答言：『作某羯磨。』」然事有先后，法缘通别。说戒、自恣应在后作。受戒、舍堕，义兼通别。若结界、舍界，理无双答。并先须详委，然后答问。
中明众多人法。
若作但对首法，如持衣、说净等法，通二界，人唯是别。若作众法对首法，如舍堕、说戒等。二界尽集，人非别众，法则两异。并前须明识，义无杂乱。
后明一人法。
若但心念法，事通二界，人唯独秉；若对首心念及众法心念，界通二处，有人不得。并如前〈集法〉中列。三相历然，不容临机致有乖殊，法事不成。
已前略辩成法具缘，后明非法之相。僧法羯磨具七非：
佛言：「有七羯磨，非法不应作。」
一者、非法非毘尼羯磨；
谓一人举一人，乃至僧举僧，一白、众多白，一羯磨、众多羯磨，单白、白二、白四羯磨交络互作，若有病无药、有药无病，有事有法施不相当。《毘尼母》云：「若说羯磨，言不明了。」如是等人、法、事相，并初非所摄。
二者、非法别众羯磨；
谓白此事，为彼事作羯磨，名为非法。应来者不来，应与欲者不与欲来，现前得呵人呵者，是名别众。
三者、非法和合众羯磨；
非法同前，和合反上。
四者、如法别众羯磨；
如法反非法，别众同前。
五者、法相似别众羯磨；
谓先作羯磨后作白，名法相似。别众同前。
六者、法相似和合羯磨；
法相似如上，和合同前。
七者、呵不止羯磨。
谓如法羯磨，须僧同秉。今得呵人呵，若住应法；违呵不止，即名非法。
义立七非：
谓《律》据事，随事分七，今以义求，收非斯尽。谓单白羯磨三十九种，各有非相，义同过别。白二、白四，类亦同之。若不别明，成非莫显。今且就单白说戒一法，具解七非，余之三种，例之可晓。
一者、人非；
谓识过不忏，疑罪不露，界内别众，人非应法等。
二者、法非；
谓三人以下单白说戒，颠倒错脱，有呵不止，说不明了等。
三者、事非；
谓时非正教，广略无缘，众具有阙，界非圣制。
四者、人法非；
谓其二非，唯事依法。
五者、人事非；
法虽应教，人事乖越。
六者、法事非；
人虽应法，二乖名坏。
七者、人法事非。
三相并非，如前类取。理须条贯诸缘，明晓成败。故佛在世，一事五处作之，并成非法，况今像末，焉可轻哉？义无怠慢。
对首羯磨亦具七非：
就中分二。若但对首法，唯取持衣一法以显非相。余说净等法类，解于缘有异。
一、人非；
谓受对之人犯重、遮难，有呵者呵，或对僧俗而作。
二、法非；
谓持法错脱，说非明晓。
三、事非；
谓犯舍异财，不合圣教；或五大上色，受持不成。
四者、人法非；
五、人事非；
六、事法非；
七、具三非。
并如上例知，交络识相。若众法对首亦具七非，今摘取舍堕一法，条然具解，余者例同有异。
一、人非；
谓界内别众，人非应法，呵人设呵，置止即非。
二、法非；
舍忏还财，诸法乖正。
三、事非；
犯过衣财，如《律》所断，必非圣制，理无忏舍。并识相而加法，非有疑而过分，有违加无知罪。
四者、人法非，乃至第七、具三非。
显相如上。
心念羯磨亦具七非：
就中有三：初但心念法，唯取忏轻突吉罗罪具解，余例同异。
一、人非；
谓对人忏悔，体非佛教。
二、法非；
谓但心念而不口言，虽言而非明了，或增减错忘。
三、事非；
由事缘故、误，犯则轻、重；或境通众多，未了前相。
四、人法非，乃至第七、具三非。
若对首心念及众法心念，各具七非。人通别众，界缘两处，并须准例，随事晓知。
诸界结解篇第二
界别有三：摄僧界，摄人以同处，令无别众罪；摄衣界，摄衣以属人，令无离宿罪；摄食界，摄食以障僧，令无宿煮罪。宗意如此。
僧界结解法第一
有三种僧界：一者大界；二者戒场、三者小界。今就大界内又有三种，谓人法二同、法食二同、法同食别。初唯本制，后随缘别开。
结初大界法
时四方僧集会疲极，佛言：「听随所住处结界，应尽集，不得受欲。是中旧住比丘，应唱大界四方相，若有山、树、林、池、城、堑、村、舍，随有称之。」应须义设，方法如前。僧法中具七缘已，一比丘告僧云：
「大德僧听！我旧住比丘，为僧唱四方大界相：从东南角某处标，至西南角某处标，从此至西北角某处标，从此至东北角某处标，从此还至东南角某处标。此是大界外相一周讫。」
必有屈曲，随事称之，并须别指分齐、尺寸、处所。由不知制限，结既不成，羯磨虚设，受戒等法俱是空作，故须如上分明。唱相三遍已，佛言：「众中应差羯磨人，若上座、若次座、若诵律、若不诵律，堪能作羯磨者。」问答已，如是白：
「大德僧听！此住处比丘唱四方大界相。若僧时到，僧忍听：僧今于此四方相内结大界，同一住处，同一说戒。白如是。
「大德僧听！此住处比丘唱四方大界相。僧今于此四方相内结大界，同一住处，同一说戒。谁诸长老忍『僧今于此四方相内结大界，同一住处，同一说戒』者默然，谁不忍者说。
「僧已忍『于此四方相内，同一住处，同一说戒，结大界』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
解大界法
时诸比丘意欲广作者、狭作者，佛言：「欲改作者，先解前界，然后广狭作从意。」当如是解。
「大德僧听！此住处比丘同一住处，同一说戒。若僧时到，僧忍听：解界。白如是。
「大德僧听！此住处比丘同一住处，同一说戒，今解界。谁诸长老忍『僧同一住处，同一说戒，解界』者默然，谁不忍者说。
「僧已忍『听同一住处，同一说戒，解界』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
此一羯磨，通解有戒场大界者，由文无偏局故得。
结同法利界法
尔时有二住处，别说戒、别利养，欲得共说戒、同利养。佛言：「听各自解界，应尽集一处，不得受欲。当唱方相结之。」结文与前略同，唯有「僧于此彼二处结大界，同说戒，同利养」为异。
结同法别利界法
尔时有二住处别说戒、别利养，欲同说戒、别利养。佛言：「当各解、通结。」文略同前。又有二住处，欲别说戒、同利养，为守护住处故。佛言：「听之。」此四方僧物和法。
结戒场法
时诸比丘，有须四人众羯磨事起，五人众、十人众、二十人众羯磨事起。是中大众集会疲极，佛言：「听结戒场，称四方界相，若安栓、若石、若标畔，作齐限已。」《毘尼母》云：「必以大界围遶。」《五分》等律须在大界前结。若欲作者，先安三重标相：内里一重，名戒场外相；中间一重，名大界内相；最外一重，名大界外相。立三相已尽，自然界内僧集，在戒场标内，先令一比丘唱戒场外相，应作如是言：
「大德僧听！我此住处比丘，为僧称四方小界相：从此住处东南角某标，西回至西南角某标，从此北回至西北角某标，从此东回至东北角某标，从此南回还至东南角某标。此是戒场外相一周讫。」三说已。
若有曲斜，随事称之。羯磨者如上应和已，白言：
「大德僧听！此住处比丘称四方小界相。若僧时到，僧忍听：僧今于此四方小界相内结作戒场。白如是。
「大德僧听！此住处比丘称四方小界相，僧今于此四方小界相内结戒场。谁诸长老忍『僧于此四方相内结戒场』者默然，谁不忍者说。
「僧已忍『于此四方相内结戒场』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
结已牓示显处，令后来者知诸界分齐。余条准此。
解戒场法
《律》无正文，准诸解界，翻「结」即得。今亦例出，理通文顺，应作是言：
「大德僧听！僧今集此住处解戒场。若僧时到，僧忍听：解戒场。白如是。
「大德僧听！僧今集此住处解戒场。谁诸长老忍『僧集此住处解戒场』者默然，谁不忍者说。
「僧已忍『僧集解戒场』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
结有戒场大界法
佛言：「不得合河水结，除常有舡、桥梁者。又不得二界相接，应留中间。」《五分》云：「不唱方相，结界不成。」律文少略，应如是唱相：
「大德僧听！我比丘为僧唱四方大界内外相，先唱内相：从戒场外相东南角标外二尺许某标者此约当时有者言之，不必诵文，此是大界内相东南角某标，从此西回至西南角某标，从此北回至西北角某标，从此东回至东北角某标。从此南回还至东南角某标。次唱外相，从此住处东南角某处标，西回至西南角某标，从此北回至西北角某标，从此东回至东北角某标，从此南回还至东南角某处。彼为内相，此为外相。此是大界内外相一周讫。」三唱已。
若欲唱相，应将四、五比丘出戒场外，尽标相内集僧，然后唱二重标相已，僧中方加羯磨，其文如初结大界法无异，故不出。
结三小界法
此三小界，并为难事故兴。《律》云：「不同意者未出界，听在界外疾疾一处集，结小界受戒。」又言：「若布萨日，于无村旷野中行，众僧不得和合者，随同师善友下道，各集一处，结小界说戒。」又言：「若自恣日，于非村阿兰若道路行，若不得和合者，随同师亲友移异处，结小界自恣。」故知非难无缘辄结，类诸难开，若违制犯。又皆无外相，即身所坐处以为界体，故〈受戒〉中云「此僧一处集结小界」，〈说戒〉中云「今有尔许比丘集结小界」，〈自恣〉中云「诸比丘坐处已满，齐如是比丘坐处，僧于中结小界」等。故知俱无外相，为遮呵人，即〈小界受戒法〉云「界外呵，不成呵」也。此文释成无外相，明矣。今有立界相，房院于中结者，羯磨不成。以大界立相，不唱非法；小界无相，若立非法。故大界别人唱相，羯磨文中牒之；小界既无唱法，羯磨自显标相。故重委明示，庶无疑滥。脱随而结，则成多犯：一、非是开缘；二、辄立相；三、处留久固，文云「不应不解而去」等；四、妄通余法，即非制而制。其羯磨文如常也。
结解衣界法第二
有三种僧伽蓝，若大界共伽蓝等，或界小于伽蓝，并不须结。若界大于伽蓝者，依法结之，则随界摄衣也。然有羯磨立无村结者，若准律文，先结衣界，村内摄衣，后因事起，方乃除村。今通立一法，不问有村、无村，法尔须除。《萨婆多论》正立此义，以有村来，五意故除。若先无村，作法结已，净人住处、外村来入，随所及处皆非衣界。若本村还出，衣界仍摄。若先有村，村在非摄，村去空地，衣界还满，由村来去，非结解故。《五分律》中咸有斯意。
结摄衣界法
时有厌离比丘，见阿兰若处有一好窟，自念言：「我若得离衣宿者，可即依此窟住。」佛言：「听结不失衣，除驶流水。」白云：
「大德僧听！此处同一住处，同一说戒。若僧时到，僧忍听：结不失衣界，除村、村外界。白如是。
「大德僧听！此处同一住处，同一说戒。今僧结不失衣界，除村、村外界。谁诸长老忍『僧于此处同一住处，同一说戒，结不失衣界，除村、村外界』者默然，谁不忍者说。
「僧已忍『此处同一住处，同一说戒，结不失衣界，除村、村外界』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
结已，准上牓示显处。
解摄衣界法
佛言：「应先解不失衣界，却解大界。」应作如是解：
「大德僧听！此住处同一住处，同一说戒。若僧时到，僧忍听：僧今解不失衣界。白如是。
「大德僧听！此住处同一住处，同一说戒，僧今解不失衣界。谁诸长老忍『僧同一住处，同一说戒，解不失衣界』者默然，谁不忍者说。
「僧已忍『同一住处，同一说戒，解不失衣界』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
结解食界法第三
佛言：「有四种净地：一者檀越净，若为僧作伽蓝，未施与僧；二者院相不周净，若僧住处半有篱障，都无篱障，若垣、若墙、若堑、若栅，亦如是；三者处分净，初作僧伽蓝时，檀越若经劳人处分，如是言：『某处为僧作净地』；四者僧作白二羯磨结，若疑先有净地，应解已更结。」
结摄食界法
时有吐下病比丘，未及得粥便死。佛言：「听在僧伽蓝内边房静处结净厨，应唱房，若温室、若经行堂处、若出家五众房，得作。除去比丘。」《五分》云：「若于一房一角、半房半角，或中庭、或通结僧坊内作净地，并得。」《律》令唱相。今结法时，僧在院外遥唱遥结，应唱相言：
「大德僧听！我比丘为僧唱净地处所。此僧伽蓝内东厢厨院中，若诸果树下，并作净地。」
如是三唱。若更余处，任时据量，随事通局。羯磨者作是白言：
「大德僧听！若僧时到，僧忍听：僧今结东厢厨院中，若诸果树下作净地。白如是。
「大德僧听！僧今结东厢厨院中及诸果树下作净地。谁诸长老忍『僧结东厢厨院中及诸果树下作净地』者默然，谁不忍者说。
「僧已忍『结东厢厨院中及诸果树下作净地』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
解净地法
《律》云：「若有缘者，解已更结。」不出解文。例准解法，应言：
「大德僧听！若僧时到，僧忍听：僧今解某处净地。白如是。
「大德僧听！僧今解某处净地。谁诸长老忍『僧解某处净地』者默然，谁不忍者说。
「僧已忍『解某处净地』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
诸戒受法篇第三
戒法理通，义该道俗，以五戒有犯，则具戒成难。故须条贯始终，体相明练，七众所受，次如下列。
受三归法
《萨婆多论》云：「以三宝为所归，欲令救护。」不得侵𣣋故也。「归依佛者，归于法身，谓一切智、无学功德，五分所成。归依法者，归于自他尽处，谓断欲、无欲、灭谛、涅槃。归依僧者，归于第一义僧，谓良祐福田，声闻学、无学功德也。」《善见论》云：「并须师受，言音相顺。若言不出，或不具足，不称名，不解故，不成。」应云：
「我某甲，尽形寿归依佛、归依法、归依僧。」如是三说。得法属已。
「我某甲，尽形寿归依佛竟、归依法竟、归依僧竟。」三结已。
《律》无受法，准诸论文具出。此但受归法，无有戒法。故《论》云：「三归下有所加，得归及戒。若无加者，有归无戒。」
受五戒法
《经》云：「有善男女布施满四天下众生，四事供养尽于百年，不如一日一夜持戒功德。」以戒法类通情、非情境故也。《论》云：「由戒故施，得清净也。」当于受戒前，具问遮难。故《善生经》云：「汝不盗现前僧物不？于六亲所、比丘、比丘尼所行不净行？父母、师长有病，弃去不？杀发菩提心众生？如是等具问已，若无者，应语言：『此戒甚难，能为声闻菩萨戒而作根本。善男子！戒有五种：始从不杀，乃至不饮酒，若受一戒，是名一分优婆塞。具持五戒，名为满分优婆塞。汝今欲受何分之戒，当随意受。』尔时智者应随语为受。」《阿含》等经云：「于受前忏罪已，然后受法。」应如是授言：
「我某甲，归依佛、归依法、归依僧，一日一夜、尽形寿为一戒一分、五戒满分优婆塞。如来、至真、等正觉，是我世尊。」三授已。
告云：「向授三归，正是戒体。今又三结，示戒所归。」
「我某甲，已归依佛竟、归依法竟、归依僧竟，一日一夜、尽形寿为一戒一分、五戒满分优婆塞。如来、至真、等正觉，是我世尊。」三结已。
告言：「今当示汝戒相，汝谛听受之。」
「尽形寿不杀生，是优婆塞戒，能持不？」
答言：「能持！」
「尽形寿不盗，是优婆塞戒，能持不？」
答言：「能持！」
「尽形寿不邪婬，是优婆塞戒，能持不？」
答言：「能持！」
若妄语、若饮酒并准上，具问答已。
余有六重、二十八轻诸杂行相，广如《善生经》及《行事钞》中说，发愿同行八戒。
受八戒法
《善生经》、《增一阿含》云：「佛告优婆塞：『当于八日、十四日、十五日往诣长老比丘所，一一受八戒。一一授之，勿令失次。』」《论》中令五众授之。《成实》云：「若无人时，但心念口言，乃至我持八戒，亦得成受。」《俱舍论》云：「若先作意于斋日受者，虽食竟亦得。前受戒者，下心合掌，随施戒人语，勿前勿俱。若违，不成。」《论》云：「若受八戒，应言一日一夜，莫使与终身戒相乱。」《成实》云：「五戒、八戒随日月长短，或一年、一月，乃至半日半夜，重受、减受，并得。」应如是授言：
「我某甲，归依佛、归依法、归依僧，一日一夜、一年一月为净行优婆塞。」如是三授。
「我某甲，归依佛竟、归依法竟、归依僧竟，一日一夜、一年一月为净行优婆塞竟。」三结已。
次授戒相，言：
「如诸佛尽形寿不杀生，某甲一日夜不杀生，能持不？」
答言：「能持！」
「如诸佛尽形寿不盗，某甲一日夜不盗，能持不？」
答言：「能持！」
「如诸佛尽形寿不婬，某甲一日夜不婬，能持不？」
答言：「能持！」
「如诸佛尽形寿不妄语，某甲一日夜不妄语，能持不？」
答言：「能持！」
「如诸佛尽形寿不饮酒，某甲一日夜不饮酒，能持不？」
答言：「能持！」
「如诸佛尽形寿离华香、璎珞、香油涂身，某甲一日夜亦离华香、璎珞、香油涂身，能持不？」
答言：「能持！」
「如诸佛尽形寿离高胜床上坐，及作倡伎乐故往观听，某甲一日夜离高胜床上坐，及作倡伎乐故往观听，能持不？」
答言：「能持！」
「如诸佛尽形寿离非时食，某甲一日夜离非时食，能持不？」
答言：「能持！」
《阿含经》云：如上次第授已，当教发愿言：
「我今以此八关斋功德，不堕恶趣、八难边地，持此功德摄取一切众生之恶，所有功德惠施彼人，使成无上正真之道，亦使将来弥勒佛世三会，得度生老病死。」
《经》云：「设有善男子女人，不发此愿而持八斋者，得少许福田。」引古证言。
出家受戒法
七分明之：一、明出家功由菩萨；二、明有益超世；三、明障出大损；四、明既出家已行于罪行；五、明既出家行凡福行；六、明出家修道要业；七、明大小正行三学为本。广如《钞》中。
乞度人法
时诸比丘辄便度人，不知教授，以愚痴故。彼不被教授、不按威仪、著衣不齐整、乞食不如法、处处受不净钵食、于大食小食上高声大唤，如婆罗门聚会法。诸比丘以此事白佛，佛言：「听僧与授具足者白二羯磨。」彼欲度人者，当往众中偏露右肩、脱革屣、礼僧足、右膝著地、合掌，应作如是乞言：
「大德僧听！我某甲比丘，求众僧乞度人授具足戒，愿僧听我某甲比丘度人授具足戒，慈愍故。」三乞。
《律》中，准羯磨文，为授具足者，须乞畜众法。若按〈受戒揵度〉中，前具列和上德已，总结文云：「如是畜依止，畜沙弥亦尔。」故知并须，以无德不合故。
与度人法
佛言：「当观察此人。若不堪教授，复不以二事摄取：一者法，二者衣食。当语言：『大德止！勿度人。』若有智慧，堪能教授，又以二事摄者，应与羯磨。」作是白言：
「大德僧听！此某甲比丘，今从众僧乞度人授具足戒。若僧时到，僧忍听：僧今与某甲比丘度人授具足戒。白如是。
「大德僧听！此某甲比丘，今从众僧乞度人授具足戒。僧今与某甲比丘度人授具足戒。谁诸长老忍『僧与某甲比丘度人授具足戒』者默然，谁不忍者说。
「僧已忍『与某甲比丘度人授具足戒』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
度沙弥法
《律》中，度罗睺罗为最初。《僧祇》云：「若年七岁，解知好恶，与出家。过七十，卧起须人，不得度；若能修习诸业，听出家。若初欲出家者，为说苦事，一食、一住、一眠、多学问。答『能』者，度。」
与剃发法
时诸比丘辄度人故，众僧不知。佛言：「汝若欲僧伽蓝中剃发，当白一切僧。若不得和合，房房语令知已，与剃发。若和合，作白已剃发。」作是白言：
「大德僧听！彼某甲欲求某甲比丘剃发。若僧时到，僧忍听：与某甲剃发。白如是。」
作白已，唤入众中与剃发。度人法式，广如《钞》中。《五分》云：「先与受五戒已，后受十戒。」
授十戒法
佛言：「若在僧伽蓝中度令出家者，当白一切僧。白已，听与出家。」应作如是白云：
「大德僧听！此某甲，从某甲比丘求出家。若僧时到，僧忍听：与某甲出家。白如是。」
授戒体法
《善见》云：「阿阇梨告言：『汝随我语，教汝授三归。』答言：『尔！』」又应问遮难，发戒缘起，准如经律。例须具问，方乃授云：
「我某甲，归依佛、归依法、归依僧。我今随佛出家，某甲为和尚，如来、至真、等正觉是我世尊。」三授已，便得戒。
「我某甲，归依佛竟、归依法竟、归依僧竟。我今随佛出家已，某甲为和尚，如来、至真、等正觉是我世尊。」三结已，与戒相。
「尽形寿不杀生，是沙弥戒，能持不？」
答言：「能持！」
「尽形寿不偷盗，是沙弥戒，能持不？」
答言：「能持！」
「尽形寿不婬，是沙弥戒，能持不？」
答言：「能持！」
「尽形寿不妄语，是沙弥戒，能持不？」
答言：「能持！」
「尽形寿不饮酒，是沙弥戒，能持不？」
答言：「能持！」
「尽形寿不著华鬘、香油涂身，是沙弥戒，能持不？」
答言：「能持！」
「尽形寿不歌舞倡技及故往观听，是沙弥戒，能持不？」
答言：「能持！」
「尽形寿不得高大床上坐，是沙弥戒，能持不？」
答言：「能持！」
「尽形寿不非时食，是沙弥戒，能持不？」
答言：「能持！」
「尽形寿不得捉生像金银钱宝，是沙弥戒，能持不？」
答言：「能持！」
「此是沙弥十戒，尽形寿不得犯！」
如《请僧福田经》，沙弥应知五德：一者发心出家，怀佩道故；二者毁其形好，应法服故；三者永割亲爱，无适莫故；四者委弃身命，遵崇道故；五者志求大乘，为度人故。依如《僧祇律》，应为说十数：一者一切众生皆依饮食，二者名色，三者痛痒想，四者四谛，五者五阴，六者六入，七者七觉意，八者八正道，九者九众生居，十者十一切入。其列数释相，对治显正，并广如《行事钞》中说。
比丘授戒法
佛言：「善来比丘，破结使比丘，三语比丘，边地持律五人受戒比丘，第五、中国十人受戒比丘。」上列五受，并正律文。善来、三语，唯局佛在；余三，通于灭后。
授比丘戒缘
戒是生死舟航、正法根本，必须缘集相应，有违虽受不得。今解二种羯磨具足五缘方成。
一、能受之人，有五种：一是人道。故《律》云：「天子、阿修罗、非人、畜生不得戒。」故《论》云：「三归五戒，唯人中有，余道所无。」二、诸根具足。《律》云：「若狂、若聋、若痖、若身相不具、百遮等人，一切能污辱众僧者，皆不得故。」三、身器清净。《萨婆多》云：「先受五戒、八戒，曾破重者，更受十戒，不得。」故《律》云：「先受戒，破于重戒，还来受者，名边罪难。」又白衣、沙弥造诸重业，并十三难摄故。四、出家相具。《律》云：「应剃发、著袈裟，与出家人同。若著俗服、外道服、众庄严具、裸形等，不名受具故。」五、得少分法。《律》云：「不与沙弥戒而受具戒，众僧得罪故。」
第二、所对有七：一、结戒成就，以结不成，羯磨，无所依故。二、有秉法僧，以白四圣教，非法众者不合秉故。三、僧数满足，非谓头数满十，故《毘尼母》云：「和上、二阿阇梨，并须如法，七僧为证，皆清净明晓。」故《律》云：「若无和尚，若十众不满，如〈不满数〉中所明，皆不成就故。」四、界内尽集和合。《律》云：「更无方便得别众羯磨故。」五、中有白四教法。《毘尼母》云：「羯磨如法故。」六、资缘具足。《律》云：「若无衣钵、若借他衣钵，并非法故。」七、佛法时中。《毘昙论》云：「若至法灭，一切结界、受戒皆失没故。」
第三、发心乞戒。《律》云：「若受戒人不自称名，不称和尚名，教乞而不乞，若眠、醉、瞋恚，若无心受，皆不得戒故。」
第四、心境相应。或心不当境、或境不称心、或心境俱不相称，并非法故。
第五、事成究竟，始从请师，终于受竟，前后无违，得名办事。
正授戒体，前具八法：初、明请师法。
《律》云：「弟子无师教授，故造作非法。佛言：『当立和尚。弟子看和尚，当如父想，敬重相瞻视。』又病比丘无人看故，便致命终。佛言：『当立弟子。应共相敬重瞻视，便得正法久住，增益广大。和尚看弟子当如儿想。』」《善见》云：「以初不请故，后便违教，佛制令请也。」若依本律，请法不在僧中。今依《十诵》、《僧祇》，令受戒人先入僧中，教使次第一一头面礼僧足，然后请之。当偏袒右肩、脱革屣、右膝著地、合掌，教如是请言：
「大德一心念！我某甲，请大德为和尚，愿大德为我作和尚，我依大德故，得受具足戒，慈愍故。」三请已。
《僧祇》云：「众中三请已，和尚应语，发彼喜心。」《律》本言：
「可尔，教授汝。清净莫放逸！」
依《佛阿毘昙》中，二阿阇梨亦有请法。即准上文。余师义例。
二、安受者所在。
佛言：「受戒人不得在空、隐没、离见闻处。若在界外，其和尚及足数人，亦不得在空，乃至界外。」佛言：「当安欲受戒者眼见、耳不闻处立。」
三、差人问缘。
时有欲受戒者，将至界外，脱衣看，稽留受戒事。佛言：「不应尔。自今已去，听于先问十三难事，然后受戒。」戒师当问云：「众中谁能与某甲作教授师？」若有者，答言：「我某甲能。」戒师应和僧索欲已，白言：
「大德僧听！彼某甲，从和尚某甲求受具足戒。若僧时到，僧忍听：某甲为教授师。白如是。」
四、出众问法。
《五分》云：应安慰言「汝莫恐惧，须臾持汝著高胜处」等已，取其衣钵，示语之言：
「此是安多会、此是欝多罗僧、此是僧伽梨。」
《萨婆多》云：「此三衣名，九十六种外道所无，唯佛法中有，今故示汝。」
「此是钵多罗。」
《十诵》云：「钵是恒沙诸佛标帜。」
「此衣钵是汝有不？」
答言：「是。」诸部中亦即加受法者。
应语言：「善男子谛听！今是至诚时，我今当问汝，汝随我问应答。若不实者，当言不实；若实，言实。汝不犯边罪耶？」
答言：「无者。」应语言：「汝应不识此罪名。谓曾受佛戒已，犯于四重，即是佛法海外人，故名边罪。汝不有邪？」义决云：凡问难有无，意在相解，故中、边不相领解，尚不成犯戒、舍戒。今虽问而不识者，与不问无别。《律》云：「不成受戒。」故以下，类此可知。
「汝不污比丘尼不？」
《僧祇律》云：「谓白衣时，污净戒尼梵行。」
「汝非贼住耶？」
谓白衣、沙弥时，盗听说戒、羯磨，同僧法事。
「汝不破内外道耶？」
谓曾作外道来，受具足戒，后复入外道，今又重来受具戒者。
「汝非黄门耶？」
谓非生、揵、妬、变、半月、自截等六种者。
「汝非杀父耶？
「汝非杀母耶？
「汝非杀阿罗汉耶？
「汝非破僧耶？
「汝非恶心出佛身血耶？」
《僧祇律》云：「此二难，佛灭后无。佛久涅槃，依旧文问耳。」
「汝非是非人耶？」
谓诸天、鬼神等变为人形而受者。
「汝非畜生耶？」
谓有龙、畜能变形为人而来受者。
汝非二形耶？
谓此身中具有男女根，正乖道器。
汝今无不，应一一具解。问已，若答言「无」者，
「汝今字谁？
「和上字谁？
「年满二十不？」
此三事及十三难，并须一一问答，以不具故不得戒。
「三衣钵具足不？
「父母听汝不？
「汝非负人债不？
「汝非奴不？
「汝非官人不？
「汝是丈夫不？」
《律本》云：「年满二十者，能耐寒、热、风、雨、饥、渴、持戒、一食，忍恶言及毒虫十事，是丈夫相。」《僧祇》云：「二十已上、七十已下，有所堪能，是丈夫位，得与受戒。若过若减，纵有所堪，及是应法而无所堪者，并不得与授戒。」
「丈夫有如是病：癞、痈疽、白癞、干痟、癫狂。汝无如此诸病不？」
并依有无具答。
「如我今问汝，僧中亦当如是问。如汝向者答我，僧中亦当如是答。」
教授师应正理威仪已，便告言：「待至僧中，召命当来。」
五、白召入众法。
佛言：「彼教授师问已，还来众中，如常威仪，相去舒手相及处立。」当作如是白言：
「大德僧听！彼某甲，从和上某甲求受具足戒。若僧时到，僧忍听：我已问竟，听将来。白如是。」
作此白已，应唤来。来已，当为捉衣钵，在戒师前，右膝著地、合掌，当教如是乞。
六、明乞戒法。
彼教授师如前教已，应语言：「计乞戒法，汝应自陈，但以不解，故我教汝。」应言：
「大德僧听！我某甲，从和上某甲，求受具足戒。我某甲，今从众僧乞受具足戒，某甲为和上。愿僧慈愍故，拔济我。」三乞已。
教授师复坐。
七、戒师和问法。
应作白言：
「大德僧听！此某甲，从和上某甲，求受具足戒。此某甲，今从众僧乞受具足戒，某甲为和上。若僧时到，僧忍听：我问诸难事。白如是。」
八、正问法。
应言：「此安多会、欝多罗僧、僧伽梨、钵多罗，此衣钵是汝有不？」彼答言：「是。」语言：
「善男子听！今是至诚时，实语时，今随所问，汝当随实答。」
《僧祇》云：「汝若不实答，便欺诳诸天、魔、梵、沙门、婆罗门、诸天、世人，亦欺诳如来及以众僧，自得大罪。」
「汝不犯边罪耶？
「汝不犯比丘尼耶？
「汝非贼心受戒耶？
「汝非破内外道耶？
「汝非黄门耶？
「汝非杀父耶？
「汝非杀母耶？
「汝非杀阿罗汉耶？
「汝非破僧耶？
「汝非恶心出佛身血耶？
「汝非非人耶？
「汝非畜生耶？
「汝非二形耶？」
若随答言「无」者，
「汝字何等？
「和上字谁？
「年满二十未？
「三衣、钵具足不？
「父母听汝不？
「汝不负人债不？
「汝非奴不？
「汝非官人不？
「汝是丈夫不？
「丈夫有如是病：癞、痈疽、白癞、干痟、癫狂病，汝今有如是病无耶？」
并依问已有无具答，词义相领，同前教授。
二、正授戒体法
《萨婆多论》云：「凡欲受戒，先与说法引导开解，令于一切境上起慈悲心，便得增上戒。」应语彼言：「六道众生多是戒障，唯人得受，犹含遮难，不必并堪。汝无遮难，定得受戒。汝当依文，发增上心，所谓救摄一切众生，以法度彼。又戒是诸善根本，能作三乘正因。又戒是佛法中宝，余道所无。又能护持佛法，令正法久住。又羯磨威势，众僧大力，能举法界胜法，置汝身心中。汝当一心谛受。」应作白言：
「大德僧听！此某甲，从和尚某甲，求受具足戒。此某甲，今从众僧乞受具足戒，某甲为和上。某甲自说清净，无诸难事，年满二十，三衣钵具。若僧时到，僧忍听：僧授某甲具足戒，某甲为和尚。白如是。」
《僧祇》云：「作白已，问僧『成就不？』乃至羯磨第一、第二、第三亦如是。」《十诵》云：「羯磨受戒时，当一心听，莫余觉、余思惟，应敬重，当正思惟，心心相忆念，应分别之，违者突吉罗。」
「大德僧听！此某甲，从和尚某甲，求受具足戒。此某甲，今从众僧乞受具足戒，某甲为和尚。某甲自说清净，无诸难事，年满二十，三衣钵具。僧今授某甲具足戒，某甲为和尚。谁诸长老忍『僧与某甲授具足戒，某甲为和尚』者默然，谁不忍者说。是初羯磨。」第二、第三亦如上。
次第问答，无违者得。
「僧已忍『与某甲授具足戒』竟，某甲为和尚。僧忍默然故，是事如是持。」
《善见论》中及《律本》并云「授具足已，和尚、阿阇梨等当为记春、夏、冬时，某月某日，乃至量影等时授具足戒。」
次说随相
时有比丘受具已，众僧舍去，既不识犯，便造重罪。佛言：「自今已去作羯磨已，当先与说四波罗夷法。」
「善男子听！如来、至真、等正觉说四波罗夷法，若比丘犯一一法，非沙门，非释子。
「汝一切不得犯婬、作不净行。若比丘犯不净行，受婬欲法，乃至共畜生，非沙门，非释子。尔时世尊与说譬喻：『犹如有人截其头，终不能还活，比丘亦如是，犯波罗夷法已，不能还成比丘行。』汝是中尽形寿不得作，能持不？」
答言：「能持！」
「一切不得盗，下至草叶。若比丘盗人五钱、若过五钱，若自取、教人取，若自破、教人破，若自斫、教人斫，若烧、若埋、若坏色者，彼非沙门，非释子。譬如断多罗树心，终不复更生长。比丘亦如是，犯波罗夷法已，终不还成比丘行。汝是中尽形寿不得作，能持不？」
答言：「能持！」
「一切不得故断众生命，下至蚁子。若比丘故自手断人命，持刀授与人，教死，叹死，与人非药，若堕胎，若祷杀，自作方便，若教人作，非沙门，非释子。譬喻者说言：『犹如针鼻缺不堪复用，比丘亦如是，犯波罗夷法已，不复还成比丘行。』汝是中尽形寿不得作，能持不？」
答言：「能持！」
「一切不得妄语，乃至戏笑。若比丘非真实、非己有，自说言：『我得上人法——得禅、得解脱、得定、得四空定，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，天、龙来、鬼神来供养我。』彼非沙门，非释子。譬喻者说：『譬如大石破为二分，终不可还合，比丘亦复如是，犯此波罗夷法已，不复还成比丘行。』汝是中尽形寿不得作，能持不？」
答言：「能持！」
授四依法
时世饥俭，乞求难得，有外道辄自出家受戒，后僧无食，便即休道。佛言：「先与四依，然后授戒。」复有外道求僧出家，先说四依，彼即报言：「我堪二依。若纳衣、腐药，不堪此二。」便即休道。佛言：「此外道大有所失，自今已去，后授四依。」应如是授言：
「善男子听！如来、至真、等正觉说四依法，比丘依此得出家，受具足戒，成比丘法。比丘依粪扫衣，依此得出家，受具足戒，成比丘法。是中尽形寿能持不？」
答言：「能持！」
「若得长利——檀越施衣、割坏衣，得受。」
「比丘依乞食，比丘依是得出家，受具足戒，得成比丘法。是中尽形寿能持不？」
答言：「能持！」
「若得长利——若僧差食、檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、僧常食、檀越请食，得受。」
「依树下坐，比丘依此得出家，受具足戒，成比丘法。是中尽形寿能持不？」
答言：「能持！」
「若得长利——若别房、尖头屋、小房、石室、两房一户，得受。」
「依腐烂药，比丘依此得出家，受具足戒，成比丘法。是中尽形寿能持不？」
答言：「能持！」
「若得长利——酥、油、生酥、蜜、石蜜，得受。」
「汝已受戒已，白四羯磨如法成就，得处所，和尚如法、阿阇梨如法，众僧具足满，汝当善受教法，应当劝化作福、治塔、供养众僧。和尚、阿阇梨若一切如法教，不得违逆，应学问、诵经，懃求方便，于佛法中得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。汝始发心出家，功不唐捐，果报不绝。余所未知，当问和尚、阿阇梨。」
佛言：「当令受具戒者在前而去。」弟子当日三时问讯和尚：朝、中、日暮。当为和尚执作二事，劳苦不得辞设：一者修理房舍、二者补浣衣服。和尚一切如法教，尽当奉行，违者如法治。
请依止师法
时有比丘，和尚命终，若休道，决意出界外。以无人教授故，种种破戒，作非威仪。佛言：「听有阿阇梨，当共相奉敬瞻视，如和尚法。」当具修威仪，如是请云：
「大德一心念！我某甲，今求大德为依止，愿大德与我依止，我依大德住。」三说已。
其阿阇梨亦须乞畜众法，如和尚法不异。彼受请已，应报言：
「可尔！与汝依止，汝莫放逸！」
弟子当为执作二事，不得辞设。请经问义，有所知解，至满五岁，得离依止。若无所知，诵戒不利，尽形依止。阿阇梨须具五德——知犯、知不犯、知轻、知重、满十岁，方得摄他。若无此德，不依无过。和尚之德类此。
尼众授戒法
《善见》云：「尼者，女也；摩者，母也。」重尼，故称之。《智度论》云：「尼得无量律仪故，应次比丘后。佛以仪式不便故，在沙弥后。」《爱道经》云：「女人但惑色，畜众，知须臾事，故制依大僧。」
授沙弥尼戒法
其畜众羯磨、剃发法、出家法，具如上僧中，唯加「尼」字为异。
授式叉摩那尼法
《律本》：「诸尼辄度人出家受戒，以不知戒相故，造作非法。佛言：『应与学戒羯磨。』」《十诵》中，「辄度妊身女人，过起，佛言：『与二岁羯磨，可知有无。』然六法净心，二岁净身。」
乞学戒法
佛言：「听十岁曾嫁，及十八童女欲二岁学戒者。」当诣僧中，偏露右肩、脱革屣、礼尼僧足、两膝著地、合掌，教作乞言：
「大姊僧听！我某甲沙弥尼，今从僧乞二岁学戒，某甲尼为和尚。愿僧与我二岁学戒，慈愍故。」三乞已。
沙弥尼应往离闻处，著见处立。
与学戒法
彼尼众中，作羯磨者应言：
「大姊僧听！彼某甲沙弥尼，今从僧乞二岁学戒，某甲尼为和尚。若僧时到，僧忍听：与某甲沙弥尼二岁学戒，某甲尼为和尚。白如是。
「大姊僧听！彼某甲沙弥尼，从僧乞二岁学戒，某甲尼为和尚。僧今与某甲沙弥尼二岁学戒，某甲尼为和尚。谁诸大姊忍『僧与彼某甲沙弥尼二岁学戒，某甲尼为和尚』者默然，谁不忍者说。是初羯磨。」如是三说。
「僧已忍『与某甲沙弥尼二岁学戒，某甲尼为和尚』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
次说戒相法
佛言：「应唤来入众，与说六法名字。」
「某甲谛听！如来、无所著、等正觉说六法。
「不得犯不净行、行婬欲法。若式叉摩那行婬欲法，非式叉摩那，非释种女。若与染污心男子身相触，缺戒，应更与戒。是中尽形寿不得犯，能持不？」
答言：「能持！」
「不得偷盗，乃至草叶。若式叉摩那取人五钱，若过五钱，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若烧、若埋、若坏色，非式叉摩那，非释种女。若取减五钱，缺戒，应更与戒。是中尽形寿不得犯，能持不？」
答言：「能持！」
「不得故断众生命，乃至蚁子。若式叉摩那故自手断人命，求刀授与人，教死，赞死，若与非药、若堕胎、若祷呪术，自作、教人作者，非式叉摩那，非释种女。若断畜生不能变化者命，缺戒，应更与戒。是中尽形寿不得犯，能持不？」
答言：「能持！」
「不得妄语，乃至戏笑。若式叉摩那不真实，非己有，自称言得上人法——得禅、得解脱、三昧正受，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，天来、龙来、鬼神来供养我，此非式叉摩那，非释种女。若于众中故作妄语，缺戒，应更与戒。是中尽形寿不得犯，能持不？」
答言：「能持！」
「不得非时食。若式叉摩那非时食，缺戒，应更与戒。是中尽形寿不得犯，能持不？」
答言：「能持！」
「不得饮酒。若式叉摩那饮酒，缺戒，应更与戒。是中尽形寿不得犯，能持不？」
答言：「能持！」
佛言：「式叉尼一切大尼戒应学，除自手取食、授食与他。此学法女，具学三法：一学根本，即四重是；二、学六法，谓染心相触盗、减五钱、断畜生命、小妄语、非时食、饮酒也；三、学行法，谓大尼诸戒及威仪，并制学之。若犯根本戒法者，应灭摈。若缺学法者，更与二年羯磨。若违行法，直犯佛教，即须忏悔，不坏本所学六法。」
授比丘尼戒法
佛言：「有八敬比丘尼、善来比丘尼、破结使比丘尼；羯磨受中，有遣信比丘尼、十岁曾嫁比丘尼、十八童女二岁学戒二十众比丘尼、边方义立十众比丘尼。前三唯局佛世，后五通于像末。」
乞畜众法
佛言：「尼满十二岁欲度人者，应具修威仪，礼诸尼僧足，如大僧法三乞已。」文同故不出。其度沙弥尼、式叉尼、大戒尼，并须别乞。以年年度弟子犯罪故，或舍畜众法等故。
与畜众法
佛言：「尼僧当观此人堪能教授二岁学戒、二事摄取者，当与羯磨。」文亦如上。若不堪教授、摄取者，羯磨非法。
正授戒前具八缘：
一、明请和尚法。
佛言：「若十岁曾嫁、二岁学戒、年满十二，若十八童女、二岁学戒、年满二十者，应与授戒。」具修威仪，教言：
「大姊一心念！我某甲，求阿姨为和尚，愿阿姨为我作和尚。我依阿姨故，得受大戒，慈愍故。」三请已。
答言：「可尔。」乃至请二阇梨、七证戒人，亦尔。
二、佛言：「当安受戒人离闻处、著见处立。」
三、差教师法。
是中戒师应问言：「谁能与某甲作教授师？」有者答言：「我某甲能。」应作白差，如是言：
「大姊僧听！彼某甲，从和尚尼某甲，求受大戒。若僧时到，僧忍听：某甲为教授师。白如是。」
四、教师出众问法。
当起，礼尼僧足已，往受戒者所，语言：
「妹！此是安陀会，此欝多罗僧，此僧伽梨，此僧祇支，此覆肩衣，此钵多罗。此衣、钵是汝有不？」
答言：「是。」
「妹听！今是真诚时、实语时。我今问汝，实当言实，不实当言不实。汝不犯边罪不？」
谓曾受五戒、八戒、十戒犯四重已，及受大戒犯八重已，还俗讫，今重来者，名边罪人。应答云：「不犯。」已下难遮，并准上问，以彼此不解者，非问答故。
「汝不犯净行比丘不？
「汝非贼心受戒不？
「汝不破内外道不？
「汝非黄门不？
「汝非杀父不？
「汝非杀母不？
「汝非杀阿罗汉不？
「汝非破僧不？
「汝非恶心出佛身血不？
「汝非非人不？
「汝非畜生不？
「汝非二形不？」
并答言：「非。」
「汝字何等？」
答言：「某甲。」
「和尚字谁？」
答言：「某甲。」
「年岁满不？」
云：「满。」
「衣钵具不？」
答言：「具。」
「父母、夫主听不？」
随当时有者言之，不得两牒。若无，言「无」。
「汝不负债不？」
答云言：「无。」
「汝非婢不？」
答云：「非。」
「汝是女人不？」
答言：「是。」
「女人有如是诸病：癞、痈疽、白癞、干痟、癫狂、二根、二道合、道小、常漏大小便、涕唾常流出。汝有如此病不？」
竝答言「无」者，又应告言：
「如我向问汝事，僧中亦当如是问。如汝向者答我，众僧中亦当如是答。」
五、唤入众法。
佛言：彼教授师。问已，来至众中舒手相及处，立已应作白召言：
「大姊僧听！彼某甲，从和尚尼某甲，求受大戒。若僧时到，僧忍听：我已教授竟，听使来。白如是。」
即遥语言：「汝来。」来已，为捉衣钵，令入僧中。
六、明乞戒法。
当礼僧足，在戒师前，两膝著地、合掌，教师教乞言：
「大姊僧听！我某甲，从和尚尼某甲，求受大戒。我某甲，今从众僧乞受大戒，和尚尼某甲。愿僧济度我，慈愍故。」如是三乞。
七、戒师白和法。
彼戒师应白言：
「大姊僧听！此某甲，从和尚尼某甲，求受大戒。此某甲，今从众僧乞受大戒，和尚尼某甲。若僧时到，僧忍听：我问诸难事。白如是。」
八、对众问法
彼戒师应问言：
「汝谛听！今是真诚时，我今问汝，有当言有，无当言无。
「汝不犯边罪耶？
「汝不犯比丘耶？
「汝不贼心受戒耶？
「汝不破内外道耶？
「汝非黄门耶？
「汝不杀父耶？
「汝不杀母耶？
「汝不杀阿罗汉耶？
「汝不破僧耶？
「汝不恶心出佛身血耶？
「汝非非人耶？
「汝非畜生耶？
「汝非二形耶？」
并答言：「无。」
「汝字何等？
「和尚字谁？
「年岁满不？
「衣钵具足不？
「父母、夫主听汝不？
「汝不负债不？
「汝非婢不？
「汝是女人不？
「女人有如是诸痛癞、痈疽、白癞、㽳痟、癫狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝有如是诸病不？」
并随有无，具须答已。
正授本法羯磨文
彼戒师当随机示道，令发增上心，使具本法已，应白言：
「大姊僧听！此某甲，从和尚尼某甲，求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲自说清净，无诸难事，年岁已满，衣钵具足。若僧时到，僧忍听：僧今与某甲授大戒，和尚尼某甲。白如是。」
「大姊僧听！此某甲，从和尚尼某甲，求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲自说清净，无诸难事，年岁已满，衣钵具足。僧今为某甲授大戒，和尚尼某甲。谁诸大姊忍『僧今为某甲受大戒，和尚尼某甲』者默然，谁不忍者说。」
是初羯磨。第二、第三亦如是说。
「僧已忍『与某甲授大戒』竟，和尚尼某甲。僧忍默然故，是事如是持。」
本法尼往大僧中受戒法
《五分律》云：「彼和上、阿阇梨复集十比丘尼僧，往比丘僧中，在羯磨师前小远，两膝著地，乞受具戒」等。义准尼僧自结大界，护别众过等。
请羯磨师法
《律》无正文，准前具有，应教言：
「大德一心念！我某甲，今请大德为羯磨阿阇梨，愿大德为我作羯磨阿阇梨。我依大德故，得受大戒，慈愍故。」三请已。
彼应如上答：
「可尔。」
乞受戒法
佛言：彼受戒者礼僧足，两膝著地，合掌教乞言：
「大德僧听！我某甲，从和尚尼某甲，求受大戒。我某甲，今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。愿僧拔济我，慈愍故。」三说已。
尼教授师当复本座。
戒师和问法
此中戒师应索欲问，答讫，应如是白言：
「大德僧听！此某甲，从和尚尼某甲，求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。若僧时到，僧忍听：我问诸难事。白如是。」
正问难遮法
应安慰法如上已，便语言：
「汝谛听！今是真诚时，我今问汝，有当言有，无当言无。
「汝不犯边罪耶？
「汝不犯比丘耶？
「汝非贼心为道耶？
「汝非坏二道耶？
「汝非黄门耶？
「汝非杀父耶？
「汝非杀母耶？
「汝非杀阿罗汉耶？
「汝非破僧耶？
「汝不恶心出佛身血耶？
「汝非非人耶？
「汝非畜生耶？
「汝非二形耶？」
并令识相分明显答。以不解故，无由得戒。
「汝字何等？
「和尚字谁？
「年岁满二十未？
「衣钵具足不？
「父母、夫主听汝不？
「汝不负人债不？
「汝非婢不？
「汝是女人不？
「女人有如是诸病：癞、痈疽、白癞、㽳痟、癫狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝无如是诸病不？」
并随前事，有无具答。
「汝学戒未？」
即应答言：
「已学戒。」
复应问言：
「清净不？」
复重答言：
「清净。」
复应问余尼言：
「某甲已学戒未？」
余尼答言：
「已学戒。」
重问言：
「清净不？」
余尼重答：
「清净。」
正授戒体法
戒师应略说发戒方便，如大僧受戒中所说，以得戒在大僧，理须知正法。羯磨云：
「大德僧听！此某甲，从和尚尼某甲，求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲所说清净，无诸难事，年岁已满，衣钵具足，已学戒清净。若僧时到，僧忍听：僧今为某甲受大戒，和尚尼某甲。白如是。
「大德僧听！此某甲，从和尚尼某甲，求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲所说清净，无诸难事，年岁已满、衣钵具足、已学戒清净。僧今为某甲授大戒，和尚尼某甲。谁诸长老忍『僧与某甲授大戒、和尚尼某甲』者默然，谁不忍者说。是初羯磨。」三说如上。
问成就已，应言：
「僧已忍『为某甲授大戒』竟，和尚尼某甲。僧忍默然故，是事如是持。」
授已，亦如上为说记春、夏、冬时节，示语云。
次授戒相
应语云：
「族姓女听！此是如来、无所著、等正觉说八波罗夷法，犯者，非比丘尼，非释种女。
「不得作不净行，行婬欲法。若比丘尼，意乐作不净行，行婬欲法，乃至共畜生，此非比丘尼，非释种女。汝是中尽形寿不得犯，能持不？」
答言：「能持！」
「不得盗，乃至草叶。若比丘尼，偷人五钱、若过五钱，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若烧、若埋、若坏色，彼非比丘尼，非释种女。汝是中尽形寿不得犯，能持不？」
答言：「能持！」
「不得故断众生命，乃至蚁子。若比丘尼故自手断人命，若持刀与人，教死，赞死，若与非药，若复堕人胎、祷呪咀杀，若自作、若教人作，彼非比丘尼，非释种女。汝是中尽形寿不得犯，能持不？」
答言：「能持！」
「不得妄语，乃至戏笑。若比丘尼非真实、非己有，自称言：我得上人法——我得禅，得解脱、三昧正受，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，天来、龙来、鬼神来供养我。此非比丘尼，非释种女。汝是中尽形寿不得作，能持不？」
答言：「能持！」
「不得身相触，乃至共畜生。若比丘尼有染污心，与染污心男子身相触，从腋以下、膝以上，若捺、若摩、若牵、若推、若逆摩、顺摩，若举、若下、若捉、若急捺，此非比丘尼，非释种女。汝是中尽形寿不得犯，能持不？」
答言：「能持！」
「不得犯八事，乃至共畜生。若比丘尼有染污心，受染污心男子捉手、捉衣、入屏处、共立、共语、共行、身相近、共期，犯此八事，彼非比丘尼，非释种女，犯八事故。汝是中尽形寿不得犯，能持不？」
答言：「能持！」
「不得覆藏他罪，乃至突吉罗、恶说。若比丘尼，知他比丘尼犯波罗夷罪，若不自举，不白僧，若众多人。后于异时，此比丘尼若罢道、若灭摈、若遮不共僧事、若入外道，后便作是说：『我先知有如是如是事。』彼非比丘尼，非释种女，覆藏重罪故。汝是中尽形寿不得作，能持不？」
答言：「能持！」
「不得随举比丘，乃至守园人及沙弥。若比丘尼知比丘为僧所举，如法如律，如佛所教，不随顺，不忏悔，僧未与作共住而随顺是比丘，诸比丘尼谏是比丘尼言：『汝妹知不？今僧举此比丘，如法如律，如佛所教，不随顺，不忏悔，僧未与作共住，汝莫随顺。』是比丘尼谏是比丘尼时，坚持不舍。是比丘尼当三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，彼非比丘尼，非释种女，由随举故。汝是中尽形寿不得犯，能持不？」
答言：「能。」《五分》云：「说八重已，总说四譬。」应如是告言：
「族姓女听！如来无所著，已说八波罗夷，又说四种譬喻。若犯八重，如断人头已，不可复起；又如截多罗树，心不更生长；又如针鼻缺，不堪复用；又如折大石分为二分，不可还合。若比丘尼犯八重已，不得还成比丘尼行。汝是中尽形寿不得犯！」
次说四依法
又应告言：「族姓女听！如来、无所著、等正觉说四依法，比丘尼依此得出家，受大戒，成比丘尼。」
「依粪扫衣，得出家，受大戒，成比丘尼。汝是中尽形寿能持不？」
答言：「能持！」
「若得长利——檀越施衣、割坏衣，得受。」
「依乞食，得出家，受具足戒，成比丘尼法。汝是中尽形寿能持不？」
答言：「能持！」
「若得长利——若僧差食、檀越送食、月八日食、十四日食、十五日食、若月初日食、若众僧常食、若檀越请食，应受。」
「依树下坐，得出家，受大戒，成比丘尼法。汝是中尽形寿能持不？」
答言：「能持！」
「若得长利——别房、尖头屋、小房、石室、两房一户，得受。」
「依腐烂药，得出家，受大戒，成比丘尼法。汝是中尽形寿能持不？」
答言：「能持！」
「若得长利——酥、油、生酥、蜜、石蜜，应受。」
「汝已受大戒竟，白四羯磨如法成就，得处所，和上如法，阿阇梨如法，二部僧具足满。汝当善受教法，应劝化作福、治塔、供养众僧。若和上、阿阇梨一切如法教授，不得违逆。应学问、诵经，勤求方便，于佛法中得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。汝始发心出家，功不唐捐，果报不绝。余所未知，当问和上、阿阇梨。」
应令受戒人在前，余尼在后而去也。
四分律删补随机羯磨卷上
昙无德部四分律删补随机羯磨卷下
衣药受净篇第四
受衣法
时诸比丘多畜衣服，佛言：「当来善男子不忍寒苦，畜二衣足，不得过。」《僧祇》云：「三衣是沙门贤圣幖帜故。」《萨婆多》云：「为五意故——障寒热、除无惭愧、入聚落、在道行生善、威仪清净故，方制三衣。」《律本》云：「不得以犯舍堕物及邪命得衣作，不成受。若以锦衣、五大上色，不得受，应染作袈裟色。听以长二肘、广四肘衣，作安多会；长三肘广五肘，作欝多罗僧；僧伽梨亦尔。」《五分》云：「肘量长短不定，佛令随身分量。」《律》云：「度身而衣故也。若作新衣，一重作安陀会、欝多罗僧，二重作僧伽梨；若故衣者，二重作安陀会、欝多罗僧，四重作僧伽梨；若粪扫衣，随意多作。应五条，不应六条，乃至应十九条，不应二十。若过是条数，亦应畜。应法稻田畦畔齐整。听以刀截成沙门衣，不为怨贼所剥故。」《萨婆多》云：「从九条至十三条，下品大衣，二长一短；从十五条至十九条，三长一短；从二十一条至二十五条，四长一短，名如法作。若互增减，成受持，著用得罪。」《律》云：「应法四周有缘，五条十隔，应自浣染舒张，碾治裁缝。大衣、中衣要割截。若少，褋叶作。若作五纳衣，亦尔。若下衣，得𫌇叶作。」《十诵》云：「若少，减量作，若缦作。」《僧祇》云：「叶极广应四指，极狭如穬麦。」《律本》云：「应知此长条、此短条，此是叶，此是第一缝、第二缝，此中缝，叶两向。听叶作鸟足缝。」《十诵》云：「要须却刺。前去缘四指施钩，后八指施纽。」《萨婆多》云：「三衣破，但缘不断，不失受持。」《三千威仪》云：「令帖四角。」《律本》令褋障垢腻处。若衣坏，随孔大小方圆补，及如二指大。《十诵》云：「护三衣如自皮。著大衣者，不得捷土石草木、杂使。若不持三衣，入聚落，犯罪。」《僧祇》云：「当敬如塔想。不著者，擗褺举之。入俗人处不著纽者，家家得罪。」《五分》云：「若衣下坏，亦令倒著，上下安钩纽。」《律》中，聚落外，令反著衣。比丘所行之处，衣钵恒随，犹如飞鸟。余广如《钞》。
受安陀会法
佛言：「三衣应受持。若疑，舍已更受。若有衣不受持者，突吉罗。」而不出受法，今准《十诵》加受持。若以青、黄、赤、白、黑五大色及上色染，《律》、《论》并不成受。若如法衣，应云：
「大德一心念！我比丘某甲，此安陀会，五条衣受，一长一短，割截衣持。」三说。
下衣有四种，谓割截、𫌇叶、褋叶、缦作。就中有正、从二品。先明正有三种，从有二十一种。若作𫌇叶、褋叶二种衣者，加授文时，余词同上，但改下「𫌇叶衣持」或「褋叶衣持」。若从衣受，持者应如是加云：
「大德一心念！我某甲比丘，此安陀会，二十五条衣受，四长一短，割截衣持。」如是三说。
乃至九条、七条，类此取解。其欝多罗僧、僧伽梨各有正从，加受差互，准上可知。若加缦安陀会，余文如上，应言：
「此缦安陀会受持。」三说。
若拟作欝多罗僧、僧伽梨者，并准安陀会法，唯约衣上下、增减为异。
受欝多罗僧法
此衣正有二，谓割截、褋叶，七条也。从有二十。若受割截衣，余文准上，下文加法云：
「此欝多罗僧，七条衣受，两长一短，割截衣持。」三说。
若褋叶衣、若从衣，并准改。
受僧伽梨法
此衣正有十八种，谓割截、褋叶各有九品。从有六种。若受割截衣，余词如上。准改下云：
「是僧伽梨，若干条衣受，若干长若干短，割截、褋叶衣持。」三说。
乃至九条，准上例受。若有从衣，可例如前。
受缦衣法
《律本》云：「下三众离衣宿，得突吉罗。」《萨婆多》云：「应持上下二衣，一当安陀会，二当欝多罗僧。」若得如法衣，应言：
「大德一心念！我沙弥某甲，此缦安陀会受持。」
《律》虽不出受法，今准《十诵》、《五分律》中加法三说故也。
舍衣法
《律本》云：「有疑，听舍已更受。」不出舍文。《僧祇》云，有缘须舍者，具修威仪，加云：
「大德一心念！我比丘某甲，此僧伽梨是我三衣数，先受持今舍。」一说便止。
下二衣乃至尼五衣等，须舍亦尔。
尼受余二衣法
时比丘尼露胸膊行，为世人讥慢，故白佛，佛言：「当畜僧祇支、覆肩衣。」今准《僧祇》，加云：
「大姊一心念！我比丘尼某甲，此僧祇支如法作，我受持。」三说。
若准《僧祇》文，广四肘、长二肘，是祇支本制。今则改变，止可义准。其覆肩衣广长，亦如祇支法。今取所著者，或减量作，不必依文，应准改加法：
「大姊一心念！我比丘尼某甲，此覆肩衣如法作，我受持。」三说。
若有换易须舍者，亦准上文。其式叉尼、沙弥尼受四衣，亦准同前。
心念受舍衣法
《五分》云：独住比丘三衣中须有换易者，应具修威仪，手执衣，心生口言加法云：
「我比丘某甲，此僧伽梨若干条，今舍。」三说已。
然后受所长之衣，如前威仪加法：
「我比丘某甲，此僧伽梨若干条受。」三说。
余二衣等，受舍亦尔。所舍长衣，如后心念净施法。余四众受舍，并准此。
受尼师坛法
佛言：「为身、为衣、为卧具，故制畜之。」长周四尺，广三尺。更增半搩手者，《律本》、《善见》云：「令于缕际外增之。」《十诵》云：「新者二重，故者四重。」《僧祇》云：「不得辄尔持故物作，及屈头、缩量、水湿量。若干大者，犯堕，受用犯小罪，此是随坐衣，不得净施及取薪草、盛物、杂用。应中牒左肩上而行，至坐处，取坐之。若置本处，当中掩之。欲坐，徐舒，先手按，后乃坐。」《十诵》云：「不应受单者，离宿，突吉罗。」《五分》云：「须揲四角，不揲则已。」《摩得勒伽》云：「若离宿，不须舍。」律、论制受，阙文，应义加云：
「大德一心念！我比丘某甲，此尼师坛应量作，今受持。」三说。
必有余缘，准上舍衣法。
受钵多罗法
《僧祇》云：「钵是出家人器，少欲少事，非俗人所宜。」《五分》云：「佛自作钵坏，以为法式。」《律》中不得畜杂宝、铜、镴、木、石钵，大要有二种：泥、铁是也。应熏作黑、赤二色。世中时有掍油、漆素、铗纻等钵，并非佛制，不成受持。诸部唯有熏钵一色。《十诵》、此律及《论》云：「上钵受秦斗三斗。」《毘尼母》云：「不满斗半，若过三斗，不成受持。」《善见》云：「若穿破，失受持。」《律》云：「钵破，食入，但净洗，食不出者，无犯。应谨护，不得乃至足令破。」《毘尼母》云：「当用细澡豆洗。」《律本》云：「若叶若汁，取令除腻，应作囊，若襆盛之，系口外向，带络肩上，挟钵腋下。」《五分》云：「瓦钵应近地洗。若非法洗，得罪。」《毘尼母》、《十诵》云：「钵是诸佛摽志，不得恶用及洗手，敬之如目。」《律》中若破，以白镴、铅锡缦补。《律》无受法，准《十诵》云云：
「大德一心念！我比丘某甲，此钵多罗应量受，常用故。」三说。
《善见》云：「若无人时，独受持钵。」即准上文，其尼等四众亦准此。若舍故受新，并准前上。
受药法
佛言：「有四种药：时药、非时药、七日药。尽形寿药，应手受之。」《萨婆多》云：「受食有五义。」《律本》无口受法。准《十诵》及《论》，制令口受。时药手口互塞，余三药具兼二受。
受时药法
佛言：「蒲阇尼有五种，谓饭、、干饭、鱼、肉；佉阇尼有五种，谓枝、叶、花、果、细末食：名为时药，谓从旦至中也。」若欲受者，先知药体，后知授受。余药并准此法。
药无七过
一、非内宿；二、非内煮；三、非自煮；四、非恶触；五、非残宿；六、非贩卖得；七、非犯竟残药等。
授有三种
一、分别知是食非食；二、有施心；三者如法授与。
自受三法
一、别知食体，与净人所授之食者，心境相当，非错彼此；二、有心自食，非为余事；三、如《律》手受，具二五法，无非威仪事者。
正食五观
初、计功多少，量药来处；二、自知行德，全缺应供；三、防心离过，贪等为宗；四、正事良药，为疗形苦；五、为成道业故。并《律》、《论》正文，非唯抑度，广相如《钞》。
受非时药法
佛言：「听以梨、枣、蔗等汁作浆。若不醉人，应非时饮，亦不应今日受浆，留至明日。若饮，如法治。」《僧祇》、《五分律》开受蜜浆。若诸果汁澄如水色，以水渧净已。义加受法云：
「大德一心念！我比丘某甲，今为渴病因缘。此是蜜浆，为欲经非时服故，今于大德边受。」三说。
余浆准此。若无渴病，犯罪。
受七日药法
佛言：「有酥、油、生酥、蜜、石蜜，世人所识，有病因缘，听时、非时服。」《僧祇》云：「诸脂亦七日服。」应义加云：
「大德一心念！我比丘某甲，今为热病因缘。此酥七日药，为欲经宿服故，今于大德边受。」三说。
《律本》云：「风病，服油及五种脂。」《僧祇律》具有对病设药法云。
受尽形寿药法
佛言：「一切醎、苦、酢、辛不任为食者，有病因缘，听尽形服，乃至灰土、大小便等。」亦手受，加口法云：
「大德一心念！我比丘某甲，今为病因缘。此姜椒尽形寿药，为欲共宿长服故，今于大德边受。」三说。
若有余药、或白术散、丸、汤、膏、煎等，但不任为食者，牒名加法。《萨婆多》云：「如五石丸，随牒一名，余药通摄。」
衣说净法
佛言：「长衣者，长如来八指，广四指，应净施，不者犯堕。除波利迦罗衣，不现前等。」《萨婆多》云「不应量者」，过十日舍，作突吉罗悔。乃至钱、宝、谷、米等亦尔。佛指面广二寸也。
请施主法
佛言：「有二种净法：真实净、展转净法。」《萨婆多》云：「应求持戒、多闻者而作施主。」亦无请文，义加请法：
「大德一心念！我比丘某甲，今请大德为衣、药、钵展转净施主。愿大德为我作衣、药、钵展转净施主，慈愍故。」三说。
其真实净主及钱、宝、谷、米等，俗人为主，并准请之。
正说净法
《善见》云：「若衣物众多，段段说之，欲总说者，并缚相著。」加圣法云：
「大德一心念！此是我某甲长衣，未作净，今为净故施与大德，为展转净故。」
彼受净者言：
「长老一心念！汝有是长衣未作净，为净故与我，我今受之。汝施与谁？」
彼当言：
「施与某甲。」
受净者言：
「长老！汝有是长衣未作净，为净故与我，我已受之。汝与某甲是衣，某甲已有，汝为某甲故善护持，著用随因缘。」
长钵、残药，文并同准。
心念说净法
《五分》云：应偏袒右肩，䠒跪，手捉衣，心生口言：
「我比丘某甲，此长衣净施与某甲于五众中随意与之，随彼取用。」
得至十一日，复如前威仪言：
「我某甲，此长衣从某甲取还。」
得至十日，复如初言：
「我某甲，此长衣净施与某甲，随彼取用。」
如是舍故受新，十日一易。
金粟净法
《萨婆多》云：「钱、宝、谷、米，并同长衣十日说净。」《律本》云：当持至可信优婆塞所，若守园人所，如是告言：
「此是我所不应，汝当知之。」
《论》云：「除钱及宝等，一切长财，并以五众为施主。若说净钱宝市得衣物，不须净施。」《僧祇》云：「施主若死等，不得过十日，更觅施主说净。」《毘尼母》云：「若衣物未说净、点净、缝衣著已净者，则名衣和合净。若色非法，缝著如法者，是名色衣和合净，更不须别净。」
诸说戒法篇第五
《摩得勒伽论》云：「云何布萨？舍诸恶不善法，证得白法究竟梵行。半月自观犯与不犯，清净身口也。」《善见》云：「说戒法，得知正法久住。」《毘尼母》：「清净者，名布萨义。」
僧说戒法
佛言：「若四人已上，当白已说戒。」于十四、十五、十六日说戒，听上座于布萨日，白僧言：
「大德僧听！今白月十五日布萨白，众僧集某处说戒。」
如是白已，上座应教年少比丘具净水、灯火、舍罗。听作时，若打揵搥，及余时法。若告言：「诸大德！布萨说戒时到。」僧集已，比座共相捡校，知有来者不来者，其诸庄严说戒众具，广如《钞》中。
僧同犯识罪忏白法
佛言：「若僧集说戒，尽犯罪者，不得说戒，不得闻戒，不得向犯者忏悔，犯者不得受他忏悔。」彼比丘白已当忏悔，应作如是白言：
「大德僧听！此一切众僧犯罪。若僧时到，僧忍听：此一切僧忏悔。白如是。」
如是白已，然后说戒。《律本》更不悔本罪。
僧同犯疑罪发露白法
佛言：若说戒时，一切僧于罪有疑者，应作白言：
「大德僧听！此一切僧于罪有疑。若僧时到，僧忍听：此众僧自说罪。白如是。」
然后说戒。此但露罪，得闻说戒。本罪乃识已忏。
尼差人请教授法
于说戒日，集僧、索欲、问缘，答云：「差人请教授羯磨。」文言：
「大姊僧听！若僧时到，僧忍听：僧差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授。白如是。
「大姊僧听！僧今差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授。谁诸大姊忍『僧差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授』者默然，谁不忍者说。
「僧已忍『差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
《律本》云：「应白二差一人已，彼独行无护，更差二三人为伴，往僧寺中，至所嘱比丘所。」义准应差人承受。彼嘱授尼应具陈所请已，至十六日，更往僧寺中求可不时。若得略教授已，还至本寺，鸣搥集尼众，不来者说欲已，然后使尼如僧中所告者，在尼众中具宣僧勅讫，诸尼合掌顶戴受。《律》虽无文，准《僧祇律》文义如此。若僧尼两众各满五人，已上方行此法。故《律本》云：「若众不满，若不和合者，至时但礼拜问讯。」
教诫尼法
佛言：于僧说戒时，上座问言：「比丘尼众遣何人来耶？」今但取当时说戒者问之。受嘱授者即起，具修威仪，为白僧言：
「大德僧听！某处比丘尼僧和合，僧差比丘尼某甲，半月半月顶礼比丘僧足，求请教授尼人。」三说已。
义加云：彼应至上座所云：「大德慈济，能教授比丘尼不？」若答言「不堪」者，乃至二十夏已来，一一具问。若无有者，还至上座所，白言：「遍问众僧，无有堪者。」上座即应作略教诫法，告嘱授人云：「此众无堪教诫师，明日尼来请可不时，应报言：『昨夜为尼遍请，无有堪者。虽然上座有勅，勅诸尼众：精勤行道，谨慎莫放逸！』」
告清净法
佛言：「若说戒日，客来若少者，当告旧比丘清净。」应如是告言：
「大德僧听！我比丘某甲清净。」
若说〈戒序〉竟，方陈此言，必有犯者，举过告僧已，余者次第听。
识罪发露法
佛言：当至一清净比丘，具威仪，说所犯名、种，白言：
「大德忆念！我比丘某甲，犯某罪。今向大德发露，后如法忏悔。」三说。
说戒时，忆者须用此法。若余时中，依法忏悔。《十诵》云：「发露比丘不须更发。」
疑罪发露法
《律本》：「比丘犯罪有疑，复逼说戒。佛言：『应发露已，得闻戒。』」义准云：
「大德忆念！我比丘某甲，于某处犯生疑，今向大德发露。须后无疑时如法忏悔。」三说。
说戒座上忆罪发露法。
《律本》：「为在座上忽忆本罪，向比座说之，举众閙乱，佛令发露心念。」应义准云：
「我某甲，犯某罪，为逼说戒，恐闹乱众故，待竟当忏悔。」三说。
疑罪准此。
略说戒法
佛言：「若王、贼、水、火、病人、非人、恶虫，及有余缘者，若床座少、露湿、天雨、布萨多、夜已久，或鬪诤，说法等夜久者，略说戒。」《五分》、《僧祇》并为多缘开听略说。说前方便，一如广法，随缘缓急，广略说之。《律》中具有三五略说，随缘远近，文非明了。今依《毘尼母论》云，若说序，问清净讫，应言：
「诸大德！是四波罗夷法，僧常闻。」
十三僧伽婆尸沙，乃至众学，并云：
「诸大德！是众学法，僧常闻。诸大德！是七灭诤法，半月半月说，戒经中来。」
已下依文广说。若难卒至，应随到处云：「已说至某处，余者僧常闻。」若难缘逼近，不得说〈序〉者，《僧祇》云：
「诸大德！今十五日布萨时，各正身口意，莫放逸。」便各各随意去。
《律》中至布萨日，不得不说。若无人诵者，应差人往比近寺诵之，还来本处说。若无者，应说法，诵经亦得。
对首说戒法
佛言：「若一比丘住处，于说戒日当诣说戒堂，扫洒令净，敷坐具，办澡水瓶，然灯火，具舍罗。若客比丘来，若四人以上，应白说戒。若有四人，应集，白说戒。若有二人，不得受欲，应各各三语说戒。」如是言：
「二大德忆念！今僧十五日说戒，我某甲清净。」余二人亦如是三说。
若二人共住，亦准此。若犯罪者，向清净者发露，若忏悔已，方得加法。若有罪不发露者，不应清净法也。
心念说戒法
佛言：「一比丘于说戒日，如前办众具，待客比丘。」若无者，应言：
「今僧十五日说戒，我某甲清净。」三说。
《五百问事》云：「如上加法已，有罪者向四方僧忏悔已，独坐诵戒至竟。」
比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼为别，词同上。
诸众安居法篇第六
时诸比丘一切时游行，蹋杀生草木，断众生命根。世人讥呵，虫鸟为譬。佛言：「不应一切时游行，听三月夏安居。」有通呵、别制，出在尼律。
安居法
佛言：「有三种安居：前安居、中安居、后安居。前安居者，住前三月。后安居者，往后三月。」《十诵律》，佛制五众并令安居。《律》云：「尼不安居，波逸提。僧等四众，突吉罗。」《明了论》云：「无五过处，得在中安居：一、大远聚落，求须难得；二、太近城市，妨修出道；三、多蚊蚁，自他两损；四、无可依人，可依人要具五德：一、求闻令闻；二、已闻令清净；三、能决疑网；四、通达无滞；五、正见。五、无施主供给药食。并不可安居。」《律本》云：「安居有四种：一、对首；二、心念；三、忘成；四、及界。」并有据缘，如下具列。
对首安居法
《律本》云：应白所依人言「我于此处安居已」，口言：
「大德一心念！我比丘某甲，今依某伽蓝、某聚落，前三月夏安居，房舍破，修治故。」三说。
《五分》、《十诵》云，彼人告所白者言：
「知，莫放逸。」
答言：
「受持！」
《律本》云：「夏中当依第五律师广诵二部律者，若违，得波逸提。春、冬依四种律师，违者突吉罗。」理准《律》意，应问彼言：
「依谁持律者？」
答言：
「依某甲律师。」
告言：
「有疑当往问。」
《五分》云：「佛言：当于持律者安居。若处所迮闹者，应七日得往返处，心念遥依。」若依檀越、村野、林树、山岩、房舍等安居者，并同上文，唯改「伽蓝」为异。若「修治破坏」之语，局僧住处，随事量度。其四众作法，唯改言「比丘尼」、「式叉摩那尼」、「沙弥」、「沙弥尼」为别，余词同上。
后安居法
《律》中：「有比丘四月十六日，欲前安居，不至所住，十七日乃到。佛言：『后安居。』」应准上文，言「后三月夏安居」，余文并如上。如是乃至五月十六日，后安居法并准前此。
心念安居法
佛言：「若无所依人可白，应心念安居。」文言：
「我比丘某甲，依某僧伽蓝，前三月夏安居。」
余词同上。
忘结便成法
时有比丘来至所住处安居，忘不结，佛言：「若为安居故来，便成安居。」《律》中，为客比丘本有要期，外来托处，有忘开结，必有住人，不在通限。若本有方便，理通客、主也。
及界与园，成安居法
时有比丘往余处安居，一脚入园及界，便明相出；如是两脚入园及界，便明相出；如是两脚入园及界，便经明相。佛言：「并成安居。」若准人解，后二种法应在前、后十六日。若在中安居，随日得结。
受日法
时有佛、法、僧、塔事及父母、檀越召请，受戒、忏悔等缘，并瞻病、求药、问疑、请法，如是诸事不知云何。佛言：「不及即日还，听受七日去；不及七日还，听受十五日去；不及十五日还，听受一月日，及一月日应还。」其三种受日并不通夜，不同他律。又所为之缘，但是破戒、非法事者，并非正缘，不成受日，及破安居。《十诵》云：「应五众安居，五众受日。」若受日往赴在道，事尽即须返界，以无法故。《明了论》中有重受七日法。《僧祇律》云：「比丘尼无羯磨受日法。」若有缘，开七日。
事讫羯磨受日法
《僧祇律》第四十卷云：「路远缘长，为塔事、僧事，应作求听羯磨，事讫应还。」有人加「僧忍听」，此妄增圣教。彼羯磨例同。
「大德僧听！某甲比丘于此处雨安居。若僧时到，僧某甲比丘于此处雨安居，为塔事出界行，还此处住。
「诸大德僧听！某甲比丘为塔事、僧事出界行，还此处安居。僧忍默然故，是事如是持。」
羯磨受日法
佛法东流，数本《羯磨》乞受日法全缺不同，皆自意言，未寻正教。今学所宗，但依《律本》，本既无乞，不可妄加。又括诸部并无加乞。应告情已，羯磨者如是白言：
「大德僧听！若僧时到，僧忍听：比丘某甲受过七日法十五日、一月日出界外，为某甲事故，还来此中安居。白如是。
「大德僧听！比丘某甲受过七日法十五日、一月日出界外，为某事故，还来此中安居。谁诸长老忍『僧听比丘某甲受过七日法十五日、一月日出界外，为某事故，还来此中安居』者默然，谁不忍者说。
「僧已忍『听比丘某甲受过七日法十五日一月日出界外，为某事故，还来此中安居』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
对首受日法
《律》、《论》但听受七日，并无正法。传用羯磨白中，义亦无失。《十诵》云：「若无比丘，当从四众受。」应告言：
「长老一心念！我比丘某甲，今受七日法出界外，为某事故，还来此中安居。白长老知。」三说。
《十诵律》云：「开独住比丘心念受日。」应准上文，唯除所对之言为别。
命梵二难出界法
《律》中：「若安居中，本二、大童女、婬女、伏藏，欲来诱调比丘；又有恶鬼、怨贼、毒虫、恶兽，不得如意医药、使人。我若此住，必为我净行及命作留难。佛言：『听去。』」准《毘尼母论》云：「移夏不破安居。」诸部无文开。
受日出界逢难法
《律》中：「比丘受七日出界，为父母、兄姊等至意留，过日；或水陆道断，遂即过限。佛言：『不失岁。』」《僧祇》云：「若受日在道，不得迂回，当日若了，即还本界。」
诸众自恣法篇第七
时诸比丘共住，受持痖法，佛种种呵责言：「此是白羊外道法，自今已去，听共相检校，知有罪无罪。有十利故，便得正法久住，应安居竟自恣也。」
僧自恣法
佛言：「应十四日、十五日、十六日自恣。」余办众具，如〈说戒〉中。比丘不知何时，佛言：「听小食、大食上。」上座应唱令，白云：
「大德僧听！今白月十四日余日准此，众僧集某处自恣。」
差受自恣人法
佛言：「听作时，若打揵搥，若告言：『诸大德！自恣时到。』僧集已，应先差人。应具两种五德：一、自恣五德：不爱、不恚、不怖、不痴、知自恣未自恣；二、具举罪五德：知时、如实、利益、柔软、慈心也。」《十诵》、《五分》并差二人以上，若众止五人，前后单差。若有六人，一时双牒而作羯磨。应和，问答已，白言：
「大德僧听！若僧时到，僧忍听：僧差比丘某甲，某甲作受自恣人。白如是。
「大德僧听！僧差比丘某甲，某甲作受自恣人。谁诸长老忍『僧差比丘某甲某甲作受自恣人』者默然，谁不忍者说。
「僧已忍『差比丘某甲，某甲作受自恣人』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
作此法已，两五德者方从座起，至上座前，礼僧足已，然后䠒跪和白。
白僧自恣法
佛言：「自恣时，应知比坐有来、不来者，听先白已，然后自恣。」作是白言：
「大德僧听！今日众僧自恣。若僧时到，僧忍听：僧和合自恣。白如是。」
佛言：「若比丘应十四日自恣，比丘尼应十五日自恣。」此谓二众相依住法。若无缘者，三日俱得自恣。
正自恣法
佛言：「应偏袒右肩，脱革屣，䠒跪合掌，应一一从上座作，次第应离坐自恣。」《五分》云：「取草布地，令在上自恣。老病者随竟复本座。」应对前五德者言也：
「大德！众僧今日自恣，我比丘某甲亦自恣。若有见闻疑罪，愿大德长老哀愍故语我，我若见罪，当如法忏悔。」三说。
《律本》云：「若说错忘，一一授之。」其二五德，准《僧祇》云：「各至本座处自恣，不得待僧竟。」其众僧自恣已，五德至上座前，告云：「僧一心自恣竟」，便如常礼退。出《十诵律》。
略自恣法
佛言：「若有八难及余缘，如说戒中事者，略说自恣。」但对首有二略，单白已有三略，如《钞》所明。若难事可得广说，便广说，若再说，若一说。若不者，应如法治。
四人以下对首法
佛言：「若有四人，不得受第五人欲，更互自恣。」应尽集自恣。若有四人，应更互自恣。如是白言：
「三大德一心念！今日众僧自恣，我某甲比丘清净。」三说已。
若有三人、二人，亦准此法，唯改对首人数为异。又不得别众，及以有犯，并不应此法。
一人心念法
佛言：「若自恣日，往说戒堂，扫洒、敷坐具、盛水器、洗脚器、然灯火、具舍罗，为待客比丘。」若无来者，应心生口言：
「今日众僧自恣，我比丘某甲清净。」三说。
尼差人自恣法
佛言：「比丘尼夏安居竟，听差一比丘尼，为尼僧故，往大僧中说自恣。若僧、尼二众各不满五，至自恣日，比丘尼往至比丘所，礼拜问讯。」若众满者，应索欲问缘，答云：「差人自恣羯磨。」应云：
「大姊僧听！若僧时到，僧忍听：僧今差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣——见、闻、疑。白如是。
「大姊僧听！僧今差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣——见、闻、疑。谁诸大姊忍『僧差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣——见、闻、疑』者默然，谁不忍者说。
「僧已忍『差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣——见、闻、疑』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
佛言：彼独行无护者，应差二三尼为伴，往大僧中礼僧足已，曲身低头合掌，作如是语：
「比丘尼僧夏安居竟，比丘僧夏安居竟，比丘尼僧说三事自恣——见、闻、疑罪。大德僧慈愍故语我，我若见罪，当如法忏悔。」三说已。
良久，僧上座告言：「徒众上下各并默然者，实由尼等内勤三业，外无三事，故不见犯。虽然，上座有勅，勅诸比丘尼众：如法自恣，谨慎莫放逸。」使尼礼僧足，辞退，至本寺已，集尼众等传僧教勅，如〈说戒法〉所明也。此自恣、说戒略教授法，《律本》文缺，义明前后，而临事必须条理，不容杜默。故且略标一句以表常式，得齐行用，未必依文。
诸分衣法篇第八
于中僧得施有二：初谓七众所施为僧得，二谓道俗所施为现前。若约缘就时，不出六种。
一、二部僧得施法
时有住处，二部僧多得可分衣物。时比丘僧多，比丘尼少，佛言：「分作二分。无比丘尼，纯式叉摩那，亦分作二分。若纯沙弥尼，亦分作二分。若无三众，比丘僧应分。若比丘尼多，僧少，若无，应分作二分。若乃至无沙弥者，比丘尼应分。」得物已，至当部中，皆须作羯磨分。所以名「僧得」者，以施主心普均一化，物遍通十方，但有僧尼皆沾其分，故名「僧得」。还须僧法羯磨，遮约十方来者，既作法已，现前自分。羯磨如后。
二、二部现前得施法
尔时，世尊三月静坐，唯除一供养人。时有六十头陀比丘往至佛所，为佛所赞，诸非头陀比丘舍衣成大积。佛言：「应布施众僧，若与一人，听与比丘尼非衣。若行波利婆沙、摩那埵比丘，应与分。七羯磨人，应置地与，若使人与。若沙弥，应等与，若与半，若三分与一。守僧伽蓝人，应等与，若乃至四分与一分。若不与，不应分。若分，应如法治。」
三、时现前得施法
时有比丘，在异处结夏安居已，复于异处住，不知何处取物分。佛言：「听住日多处取。若二处俱等，听各取半。若大得可分，应随数人分，或堕筹分。乃至一人，直尔摄取，不作心念法。」
四、非时现前得施法
时现前僧大得可分衣物，佛言：「听数人多少，若十人为十分，乃至百人为百分。若好恶相参，应使不见者掷筹分之，不合羯磨。」
五、时僧得施法
时有比丘未分夏衣便去，后分衣而不待来，又忘不出行者分，不知成分不。佛言：「成分衣。应相待，亦应出彼分。」应羯磨分之，如非时僧得施法。佛言：若一比丘安居，大得僧夏安居衣，应心念口受言：
「此是我物。」三说已。
若受不受，更有余比丘来，不应与分。
六、非时僧得施法
得施有二：若道俗作檀越，欲以施物普通十方，皆兴施福故。《律》云：「时有异住处，现前僧大得可分衣物。分衣时，有客比丘数数来，分衣疲极，佛言：『应差一人令分，白二羯磨与其正法，然后分。』」如「亡人轻物」中说。二者，若亡五众所有衣物，佛言：「应一切属僧。」然僧有四方、现前不同故，物则重轻两别。又约轻重物中分处，非唯一轶，具如后十段。
初明五众死物之所属
《十诵》：「有比丘死，衣物众多，王家、亲属并欲取物。佛言：『王亲不合，僧应得之。』」乃至今时，虽依三宝出家，财法必缘僧得，佛、法非分，故入二僧，广如《钞》中说。
二、分法十种
一者、粪扫取，如《五分律》水漂死者；二、现前取，如《十诵》学悔人、摈人、守戒人共住互死者；三、同见取，如《律》此彼二部互死者；四、功能取，如《律》云「三举人死，入同羯磨举僧」；五、二部僧取，如《律》无住处死，《萨婆多》二界中间死；六、面所向取，如《论》二界中间死；七、入和尚，《僧祇》云：「沙弥死，衣物令和尚知」；八、入所亲白衣，《萨婆多》云「灭𢷤人物」；九、随所在得，如《十诵》「寄人不寄处」等；十、在众中死，羯磨取。广亦如《钞》说。
三、同活共财法
《律》无正断，若取分别：共财，则除随身之物已外，中分入僧；同活，则任在者筹量出处多少，但取实情，生死同志，则无负犯。若涉私怀，具招两过。
四、负债法
佛言：「应问言：『谁负病者物？病人负谁物？』知已应索取。若负他者，听持长衣偿；若无，卖三衣偿。有余，与瞻病人。」《僧祇》云：「当深察前人可信可证，明者与之，反此不得。」
五、明嘱授
佛言：「僧问瞻病人言：『病人有嘱授不？』」若云：病人临终时言「此物与佛、与法、与僧、与塔、与人，若我终后与」者，佛言：「应索取，现前僧分。」《五分》：「若生时与人，未持去者，僧应白二羯磨与之。」
六、分物时
《僧祇》言：「若病者死，不可信，应持户钩付僧知事人，然后供养舍利。」《毘尼母》云：「先将亡者去藏已送丧，僧还来至寺，取亡人物著僧前，然后依法集僧分之。」
七、断轻重物
《十诵》：「病人死，无看病者取衣物浣洗、曝、卷擗，徐担入众中。」《律》云：彼持亡者衣物来在众中，当作是言：
「大德僧听！某甲比丘彼此住处命过，所有衣物，此住处现前僧应分。」如是三说。
《毘尼母》云：「并取衣物在僧前著已，遣一人处分可分物，不可分物，各别一处。」
正明处分
佛言：「若比丘死，若多知识、若无知识，一切属僧。若有园田、果树、别房及属别房物，铜瓶、铜盆、斧凿、灯台、绳床、坐褥、卧褥、氍氀、车舆、守僧伽蓝人、水瓶、澡罐、锡杖、扇、铁作器、木作器、陶作器、皮作器、竹作器及诸种种重物，并不应分，属四方僧。氍𣯫长三肘、广五肘、毛长三指，剃刀、衣钵、坐具、针筩、俱夜罗器，现前僧应分之。」《律》文正断如此，余有不出者，当于诸部律、论联类断判，当观律本判意，不容缓急自欺，必欲广知，具如《量处重轻物仪》中。
俱夜罗器者
谓减盋、次盋、小盋，又余鋺、盏、器皿。
八、量德赏物
佛言：「五法成就，应与病人衣物，故知不具则不得赏：一知病人可食不可食，可食应与；二不恶贱病人大小便、唾吐；三、有慈愍心，不为衣食；四、能经理汤药乃至差若死；五能为病者说法，己身于善法增益。」《僧祇律》：「有四种，暂作、若僧差作、自乐福作、邪命作，并不合赏。若为饶益病者，欲令速差，下至然一灯，遇命终者，便得此物。」《五分》云：「多人看病与究竟者。」《律》云：「当与受持衣。若不知者，当极与看。病与上三衣，随看中下与衣亦尔。」《十诵》云：「若不信者，与不好不恶六物。」《五分》、《十诵》云：「比丘病，二众合得；比丘尼病，三众得。」《摩得勒伽》云：「白衣看病，应与少许，尼三众同之。」《十诵》云：「看病人为病者出外乞衣药得留，待还付之。」《五分》：「外界看病者，依法赏之。」
正明赏法
佛言：「应与瞻病者六物，谓三衣、钵、坐具、针筩、盛衣贮器。」应如是与：
「大德僧听！某甲比丘命过所有三衣、钵、坐具、针筩、盛衣贮器，随当时有者牒入，此现前僧应分。若僧时到，僧忍听：僧今与某甲看病比丘。白如是。
「大德僧听！某甲比丘命过，所有三衣、钵、坐具、针筩、盛衣贮器，此现前僧应分，僧今与某甲看病比丘。谁诸长老忍『僧与某甲看病比丘三衣、钵、坐具、贮器』者默然，谁不忍者说。
「僧已忍『与某甲看病比丘衣物』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
《律本》具明有德合赏。若无德者，理非侥幸。必知事劳，无有法益者，可入轻物作法，然后和僧。准《论》随功赏赠。
九、分轻物法
《毘尼母》云：「五人共住，一人死，不得作展转分。」《律》中出法，少不具足。今准非时僧得施，羯磨具有展转之言，则五人已上须用此法。《律》文：「当差一人令分，白二羯磨，如是与之。」有人存三番作法，此思文未了，亦有存二番法者。今准羯磨文中具含付、分二法，余无，故不出。准《律》羯磨云：
「大德僧听！某甲比丘命过，所有衣物现前僧应分。若僧时到，僧忍听：僧今持是衣物与比丘某甲，某甲当还与僧。白如是。
「大德僧听！比丘某甲命过，所有衣物现前僧应分。僧今持是衣物与比丘某甲，某甲当还与僧。谁诸长老忍『某甲比丘命过，所有衣物现前僧应分，僧今持与比丘某甲，某甲当还与僧』者默然，谁不忍者说。
「僧已忍『持此衣物与比丘某甲，某甲当还与僧』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
作此法已，随人多少取其衣物，依数与之，不宜别施，更招漏染，非佛制故。《五分》云：「若不遍者，和僧与一无衣比丘。」《善见》云：「若一衣极好，不须割破；众并有者，从上行之，须者直付之。」
四人分法
《毘尼母》云：「若但四人，应作直分羯磨。」其赏看病物，义准三人口和以衣付言：
「诸大德忆念！今持此亡比丘某甲衣钵坐具等，随有言之，与某甲着病比丘。」三说。
自余轻物，应准作直分。羯磨云：
「大德僧听！若僧时到，僧忍听：某甲比丘命过，所有衣物现前僧应分。白如是。
「大德僧听！比丘某甲命过，所有衣物现前僧应分。谁诸长老忍『僧今分是衣物』者默然，谁不忍者说。
「僧已忍『分是衣物』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
若舍衣、若分衣、若客来，并如上。
众多人分法
《毘尼母》云：「四人共住，一人死，应展转分。」舍衣已，赏劳法，但二人口和付言：
「大德僧听！我等持是亡比丘某甲衣、钵、坐具、针筩、盛衣贮器，与某甲看病比丘。」三说已。
其轻物者，准《本律》云：「应彼此三语受共分。」应言：
「二大德听！此亡比丘某甲衣物，应属我等。」三说。
余人亦尔。若有二人，亦须准上，其赏劳直付。三语虽了，分物未入手，客来须与分。
一人心念法
《毘尼母》云：一相应法者，二人共住，一人死，在者取衣，口言：
「此某甲亡比丘物，应属我。」作此三说已。
手执物故，后来不得。
十、得受衣法
《僧祇》云：「若为病人求医药衣食及为塔事、僧事，虽当时不在，并应与分。」《善见》云：「若界外比丘入，亦须与分。」谓在羯磨时，《律》中：「有比丘，无想，别众，不成分衣。」又现前施中，得与沙弥、净人分等，或等或半，如前分别。《十诵》云：「比丘有衣钵寄尼者，若死，比丘索取，先见者分之。」若在白衣家死者，轻物随五众现前分，重物任意远近，有僧法寺付之。若无五众者，《律》令信乐檀越应守掌。若无五众来者，应送与近处僧伽蓝僧。余如《钞》中。
忏六聚法篇第九
忏悔法
《律》云：「有二种人：一者愚痴，谓不见犯，虽见犯不能如法忏悔；二者智人，即返上句。」《未曾有经》云：「前心作恶，如云覆日，后心起善，如炬消暗。」故经律俱明忏悔。然忏法多种，若作事忏，但能伏业易夺；若作理忏，则能焦业灭业。先论利根，依理断业。如《涅槃》云：「若有修习身戒心慧，能观诸法由如虚空，设作恶业思惟观察，能转地狱重报现世轻受。若于小罪不能自出，心初无悔，不能修善，覆藏瑕玼，虽有善业为罪垢污，现世轻报转为地狱极重恶果，是为愚痴。若犯四重、五逆、谤法，名为破戒，有因缘故则可拔济。若披法服，常怀惭愧，生护法心，建立正法，我说是人不名破戒。」《成实论》云：「有我心者则业烦恼集，若无我者则诸业不能得报，以不具故。」《未曾有经》云：「夫人修福，须近明师，修习智慧，悔重恶业。」《华严经》云：「譬如幻师能幻人目，诸业如是。若如是知，是名清净真实悔过。」
二者钝根依事忏者，若依大乘，则《佛名》、《方等》具列行仪，依法忏悔，要须相现，准教验心。若依律宗，必须识于罪名种相，随有牒忏。若疑不识，不合加法，唯除不学者，随犯结根本，此但灭犯戒罪也。故《智论》云：「戒律中虽复微细，忏则清净，犯十善戒，虽忏，三恶道罪不除。如比丘犯诸性戒等。」
忏波罗夷法
佛言：「若比丘、比丘尼若犯波罗夷已，都无覆藏心，当如法忏悔，与学戒羯磨，夺三十五事，尽形行之。若众僧说戒羯磨时，来与不来，无犯。若更犯重，应灭摈。」《僧祇》云：「若犯重已啼泣，不欲离袈裟者，又深乐佛法，应与学戒。比丘不净食，彼亦不净，彼不净食，比丘亦不净，得与比丘过食，除火净五生种及金银。自从沙弥受食。」《十诵》云：「佛所结戒，一切受行，在大比丘下坐，不得与大僧过三夜。自不得与未受具过三夜，得与僧作自恣、布萨二种羯磨，不得足数，余众法不得作，得受岁。」《律》云：「不得众中诵律，无者听之。」《毘尼母》云：「与学悔法已，名清净持戒。但此一身不得超生离死障，不入地狱。」
忏僧伽婆尸沙法
佛言：「若犯僧残已覆藏者，随覆藏日与波利婆沙。行波利婆沙已，与六夜摩那埵。行摩那埵已，当二十僧中出罪。若犯罪不覆藏，僧应与六夜摩那埵。行此法已，便二十僧中与出罪羯磨。若二种行法中间重犯，随所犯者与本日治，行此法已然后出罪。若行波利婆沙者，得羯磨已，夺三十五事，在僧下行，八事失夜，白僧发露，供给众僧，尽覆日行之。其摩那埵法与别住法并同，唯在僧中宿为异。」
忏偷兰遮法
罪缘两种，初明独头偷兰，有三差别：如破法轮僧、盗四钱、盗僧食等，名上品；若破羯磨僧、盗三钱以下、互有衣相触等，名中品；若恶心骂僧、盗一钱、用人发、食生肉血、裸身、著外道衣等，名下品。二明从生者，《十诵》云：「从初篇生重，应一切僧中悔；若初篇生轻，二篇生重，应界外四比丘众中悔；若僧残生轻，应一比丘前悔。」《萨婆多》云：「忏法与波逸提同。」前独头偷兰忏法，亦准从生上中下忏应知。
已前三忏，罪事非轻，悔法繁密，理须精练，自可持律行用是常，余者博寻终成虚托。必欲清荡即是智人，观缘执法固无有失。纵舒撰次非学不知，徒费时功未办前务，故阙而不载，必临机秉御，《大钞》详委。
忏波逸提法
悔通僧、别，故前列三十；唯据对首，后列九十。由贪慢财事、轻重二心，故分二位，忏、舍两据。
前忏舍堕
佛言：「犯舍堕衣，不得遣与人作三衣、作波利迦罗衣，若数数著用衣，若净施；应舍已，然后作净。此尼萨耆衣，当舍与僧、若众多人、若一人，不得别众舍。若舍，不成舍，得突吉罗。」故知三种忏法。又犯通僧、别，界分二所，并委详思。
僧中忏法
要须五人以上为受忏者，僧中舍堕有于三种：初明舍财，谓离罪缘；中明舍心，谓离罪因；后明舍罪，除生死业。此之三舍，忏法宗途，义类通赡。
初明舍财
三十舍中，乞绵作衣、畜贸二宝，此之三戒不对于僧，余者皆通三境。今摘取数犯者以为摽首。舍法有三：初、五长之物；二、离受衣；三、余杂舍等。辩定此三讫，将往僧中，佛言：舍与僧时，持往僧中，偏袒右肩，脱革屣，向上座礼，䠒跪合掌，应作如是舍言：
「大德僧听！我某甲比丘，故畜一、三、五、八事长衣犯舍堕，故离僧伽梨宿犯舍堕，自买得一事衣犯舍堕。我今舍与僧。」一说。
若知数者，随多少言之。若衣财众多，乃云「不忆数」也。唯除三衣一种，以必有数。若衣财多处，并随处舍已，然后忏罪，由通染犯故也。乃至罪名多少，并具明牒。准《律》如此，不可痴作。
中明舍心
《萨婆多》云：「衣已舍，罪已悔，畜心断，当日、明日或得本财及得异财，并不犯。二者，衣已舍，罪已悔，畜心不断，当日、明日得本、异财，并犯，由心染故。三者，衣已舍，罪未悔，畜心断者，若即日得本财、异财，犯吉罗。」今按诸律论，舍堕还财，并由僧量，不自专已，或永弃舍、或永入僧、或还本道俗、或通施七众，如《律本》斫坏、入库之例等是也。故舍心决绝，曾无顾录，若还本财，事同新得，如法说净，应本白法。今此律宗，言非虚设。既舍与僧，心亦无系。故《律本》云：「若不还衣，若著用、破坏、受作三衣，但犯吉罗。」止是失法之罪。
舍罪法
佛言：「彼舍衣竟，即于僧中忏悔。」
乞忏悔法
准《律本》后文出，当作是乞：
「大德僧听！我某甲比丘，故畜众多、若干长衣犯舍堕，是衣已舍与僧，今有众多、若干波逸提罪，从僧乞忏悔。愿僧听我某甲比丘忏悔，慈愍故。」三说。
请忏悔主法
佛言：「若一住处一切僧并犯罪者，不得向有犯者忏悔，有犯者不得与他解罪。若有客比丘未清净无犯者，当一一往彼所忏悔。若无来者，当诣比近清净众中忏悔。此比丘当还本住处，余比丘向此比丘说犯名种忏悔。若能如是者，名清净。」《五分律》云：「若有命难因缘，佛开同犯不同犯，并得受忏。若无缘者，不得。」故《律》云：「有二种痴，谓不见犯、从犯者忏悔。」《律》阙请法，今准义须应言：
「大德一心念！我比丘某甲，今请大德为波逸提忏悔主，愿大德为我作波逸提忏悔主，慈愍故！」三请。
未得答其可不。
和白法
应索欲，问和已，答云：「受波逸提忏悔羯磨。」
「大德僧听！某甲比丘，故畜众多、若干长衣，犯舍堕。此衣已舍与僧，是中有众多、若干波逸提罪，今从众僧乞忏悔。若僧时到，僧忍听：我比丘某甲，受某甲比丘忏悔。白如是。」
作是白已，告言：「可尔。」
正舍罪法
其常途谨诵，多有繁滥，舍过则无，不可妄指。藏罪、著用，随犯方言，希故削除，有则如后。应言：
「大德一心念！我比丘某甲，故畜众多、若干长衣，犯舍堕。此衣已舍与僧。有众多、若干波逸提罪。今向大德发露忏悔，不敢覆藏，忏悔则安乐，不忏悔不安乐，忆念犯发露，知而不敢覆藏。愿大德忆我清净，戒身具足，清净布萨。」三说已。
应语言：
「自责汝心生厌离？」
答言：「尔。」
还衣法
佛言：「彼舍堕衣，应还此比丘。若不还者，犯罪。」还法有三：谓五长等有缘者，展转还；非五长者，即座还；若无缘五长者，明日还。《明了论》中「令一宿间」故，义须分识。
初明即座转付法
佛言：「若众僧多，难集，此比丘有因缘事，欲远行者，应问言：『汝此衣物与谁？』随彼说便与。」是中有一月衣、急施衣过后，畜长钵、残药、长衣，此五长戒，依此法还之，应作如是言：
「大德僧听！某甲比丘，故畜众多、若干长衣，犯舍堕。此衣已舍与僧。若僧时到，僧忍听：僧今持是衣与某甲比丘，某甲比丘当还此比丘。白如是。
「大德僧听！此某甲比丘，故畜众多、若干长衣犯舍堕。此衣已舍与僧。僧今持此衣与某甲比丘，某甲比丘当还此比丘。谁诸长老忍『僧持此衣与某甲比丘，某甲比丘当还此比丘』者默然，谁不忍者说。
「僧已忍『持此衣与某甲比丘，某甲比丘当还某甲比丘』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
《僧祇》云：「知识比丘，僧中得此衣已，屏处付与。」
后明即座直付法
若非五长，并依此法；若是五长曾经宿者，亦准此文。
「大德僧听！某甲比丘故离僧伽梨宿余二衣乃至回僧物并准著，犯舍堕。此衣已舍与僧。若僧时到，僧忍听：僧今持此衣还某甲比丘。白如是。
「大德僧听！某甲比丘故离僧伽梨宿，犯舍堕，此衣已舍与僧。僧今持此衣还某甲比丘。谁诸长老忍『僧持此衣还某甲比丘』者默然，谁不忍者说。
「僧已忍『还某甲比丘衣』竟，僧忍默然故，是事如是持。」
对四人已下对首法
若向四人忏者，舍财文同于上。忏罪须口和，三人不得用单白，还财得作直付，羯磨如上。佛言：若欲在三比丘前忏悔者，应至三清净比丘所，如前舍忏法，具修威仪，作如是舍言：
「诸大德听！我某甲比丘，故畜众多长衣，犯舍堕，我今舍与诸大德。」
作如是舍已，应忏本罪，先请忏悔主。其请文如上僧中无异。是中忏主应问余二比丘言：
「二长老听！若长老听我受某甲比丘忏悔者，我当受。」
彼二比丘答言：
「可尔。」
方告忏罪者言：「可尔。」还衣对二人亦尔。
对一人舍堕法
佛言：「若在一比丘前忏悔者，至一清净比丘所，应如法忏。」今时行事，对首忏多，故须明立定式，使披寻者易为昭练。
舍衣法
应将一比丘至自然界中，或在戒场，并须尽集，将所犯财并连束一处已，具修威仪，如是舍言：
「大德一心念！我某甲比丘故畜众多长衣、故离僧伽梨宿，犯舍堕，今舍与大德。」一说。
请忏悔主法
其文如上僧中所说。忏悔主应为分别罪名及种与相也。名谓六聚差别，种谓畜长、离衣三十事异，相谓一多不同。故《律》云：「一名多种，住别异。」佛言：「若犯僧残罪，乃至突吉罗。知而覆藏者，应先教作突吉罗忏，后如法忏。故知前须委问、然后教悔。」
明藏罪法
若案舍堕，具足八品突吉罗。二品根本从生，如后所列。覆藏合有六品：初二品覆，本堕生；中二覆，著用不净衣生；后二覆，僧说戒默然生。并经初夜、二夜以去为率。
先忏从生罪
其八品小罪，应总请一忏悔主，文同波逸提，唯以突吉罗忏悔主为异。次正忏悔覆藏罪。
「大德一心念！我比丘某甲，故畜众多长衣，犯众多波逸提罪。经夜覆藏、随夜展转覆藏，并著用犯舍衣突吉罗罪，经夜覆藏、随夜展转覆藏；经僧说戒默妄语犯突吉罗罪，经夜覆藏、随夜展转覆藏。并据有言之，并犯突吉罗罪，不忆数。今向大德发露忏悔，更不敢作，愿大德忆我。」一说。
余治罪立誓并如上。
忏悔二根本小罪法
《善见》云：「犯舍堕衣，不舍而著，随著得突吉罗。」《律》云：僧说戒时乃至三问，忆念罪而不发露者，突吉罗。
「大德一心念！我某甲比丘，犯著用不净衣，及经僧说戒默妄语，并犯突吉罗罪，各不忆数。今向大德发露忏悔，更不敢作，愿大德忆我。」一说。
余词同上，此并据有犯者言之。上来从生、根本，《律》合前后两忏，不出正文。今义准诸忏，理例可解，故立正仪，想无疑滥。
忏根本罪法
应对前忏主言：
「大德一心念！我比丘某甲，故畜长衣不说净，犯舍堕。此衣已舍与大德，有众多波逸提罪，今向大德发露忏悔，不敢覆藏。」
余文如上。僧中乃至呵治、立誓、还衣诸法，并准前条。其犯舍财已用、坏尽，必委种、相。及九十事，并同忏悔。
忏后堕法
大同「三十」中，唯无财舍为异。若忏前品，从生八种或有或无，如新衣、过量，著用并犯，理须准忏。如妄语、掘地，无因而犯，亦不必并通，宜随犯多少，称实前忏。不得在根本后，以佛制在前。若忏根本，别众得开，不同「三十」。其请忏悔主，文如上说。若正悔本罪，文少有别。应言：
「大德一心念！我某甲比丘，犯故妄语波逸提罪余有随称，不忆数但犯单堕，多不忆实，自有忆者，随有言之，实而非谬，今向大德发露忏悔，不敢覆藏。」
余词如上。乃至呵责、立誓亦尔。
忏波罗提提舍尼法
谓在村巷中，从非亲尼自手受食，或食尼指授食等。诸律令请一人为忏主，说罪名种，一说便止。其词曰：
「大德一心念！我某甲比丘，食比丘尼指授食，犯波罗提提舍尼罪，不忆数。大德！我犯可呵法，所不应为。今向大德悔过。」
《僧祇》云：前人应问言：
「汝见罪不？」
答言：
「见。」
应呵责言：
「慎莫更作！」
答言：
「顶戴持！」
忏突吉罗法
佛言：「若故作者，犯应忏突吉罗。又犯非威仪突吉罗，若不故作，但犯突吉罗。」《律本》具明故、误二心，唱言两罪条别。诸师不披律部，但以五忏为宗，遂即雷同，一概轻重，共同忏荡。且五忏明义，止是别时，偷兰及堕，有无多少，立法非一，理须显明。凡语难依，圣言易信。故《毘尼母》云：「若故作者，对一人说忏；悮作者，责心忏。」此则与《律》符同，何得故执？如《律》〈呵责揵度〉及《明了论》、《萨婆多》等各有明据，非唯抑度，义须谨依。余有从生、根本九品不同，并如上准酌例取。
正明忏仪
《律》并无文，准用前法理通除灭。前明故，作者先请忏主云：
「大德一心念！我某甲比丘，请大德为突吉罗忏悔主，愿大德为我作突吉罗忏悔主，慈愍故。」三请。
舍罪法
从生、根本，明须两识，种相多少，并委审详。应对前人作是言：
「大德一心念！我某甲比丘，故不齐整著僧伽梨余有准著，犯一突吉罗罪。今向大德发露忏悔，更不敢作，愿大德忆我。」一说。
呵责、立誓如前。
误作忏法
具修威仪，心生惭愧，口言：
「我某甲比丘，误不齐整著僧伽梨，犯一突吉罗罪。我今自责心悔过。」一说。
杂法住持篇第十
六念法
《律》中并有其事而文意散落，正本出在《僧祇》而彼言略意广。又当世盛行，故须义加云：
第一念知日月数。
《僧祇》云：「念知月一日乃至十四日、十五日、月大、月小，悉应知之。」《五分》云：「诸比丘应知半月数，知布萨日悔过清净。」《律》云：「念知黑月、白月两种数法。」若入聚落，先须知之。此则具含道俗两法，应作念言：
「今朝黑月小一日。」
乃至「十四日」言之。若大，言大也。其白月者，以纯大故，但言「今朝白月一日」乃至「十五日」。
第二念知食处。
《僧祇》云「清旦当作施食念」等。今以诸部会通，随实作念言：
「我常乞食。」
若言：
「我常自食已食。」
若言：
「我常食僧食。」
若不常定者，应作是念言：
「我无请处，今乞食。」
若食已食，若檀越及僧常食等例知。
若言：「今有请处念自讣。」
若言：
「我有请处，今依背缘。」
佛言：「若迦提月中，若施衣、若病等，并开背请。」
若言：「我有请处，今舍与人。」
佛言：「若一日受众多请，自受一请，余者施与人，言：『长老！我应往彼，今布施汝。』」《僧祇》云：「我今得食，施与某甲比丘，乃至沙弥尼。」
若言：「我某甲比丘，今朝檀越施与正食，回施比丘某甲，檀越于我不系，我当食。」三说。
《十诵》云：「此念法唯五种人得作，谓阿兰若、独住、远行、长病、饥时依亲里住人，如此得行心念。」
第三念知受戒时夏数。
《僧祇》云：「日日自忆若干腊。」诸部律论皆尔。应言：
「我于某年某月某日某时若干影受具戒，今无夏。」
后若有夏，随多少称。
第四念知衣钵受净。
《僧祇》云：「当忆受持三衣，及不受持作净施者。」
「我今三衣钵具，并受持长财并说净。」
后有不受持、不说净者，随有念持、念说、念多少等。
第五念知食同别。
《僧祇》云：「念别众食。」又应念言：
「我不别众食。」
若准佛言「别众食有八缘开」者，应白入。若无别众食缘者，白出。若有者，白言：
「我有别众食缘。」
作此白已，得食。
第六念身强羸。
《僧祇》云：「念若病不病。」
应言：「我今不病，堪行道。」
若有病者，应言：
「我有病，念须疗治。」
白同利食前后入聚落法
尔时罗阅城中，众僧大有请处，皆畏慎不敢入城受请。佛言：「听诸比丘相嘱授入城。」应告同请比丘如是言：
「大德一心念！我某甲比丘先受某甲请，今有某缘事，欲入某处聚落至某家。白大德知。」
佛言：「若嘱授已，欲至村而中道还，或诣不至所嘱家，或嘱至白衣家，乃更至库藏处、尼寺中，若即白衣家还出，如是等皆失前嘱授。若欲往者，当更嘱授。除施衣时者，谓迦提一月、五月。除此已，余时中劝化作食并施衣者，若迦提时，通开。」
白非时入聚落法
佛言：「若入聚落，当嘱同住比丘。」而不出嘱法，前条亦尔。《僧祇》云：「食虽早竟，若入即名非时。」既无正文，应义设言：
「长老！我非时入聚落。」《十诵律》云：「至某城邑聚落，某甲舍。」
前人言：
「可尔。」
作余食法
佛言：「若比丘食有二种：一者不正食，谓根食，枝、叶、华果食，油、胡麻、黑石蜜、磨细末，若粥出釜，持草画之无处，非食，非请，非足食。二者正食，谓饭、、干饭、鱼、肉等，是请，是食，是足。若于正食中、若食饱足已，舍威仪，不作余食法，得而食之，咽咽波逸提。」若依《僧祇》，但前食堪足饱食，咽咽已舍威仪者，若更食，即名犯足。又依《律本》，诸比丘受不作余食法者，见上座来告云：「我受不作余食法」，便不须起而得食竟，故知前境是足。若起，须作余食法。又尼敬僧戒中亦尔，故知尼亦有余食法。若犯足者，持食至未足者前，白言：
「大德！我已足食，汝知是，看是。」
彼取少食已，还与彼，若不食者，亦得与言：
「长老！我已食已止，汝食之。」
彼便取食之。《律》云：「一足食比尼作法已，通一切足食者同食。」
呵责弟子法
尔时诸弟子不顺弟子法，不承事和尚、阿阇梨，无惭无愧，不受教勅，作非威仪，行不恭敬、难与语。与恶人为友，好往婬女家、妇女家、大童女家、黄门家、比丘尼精舍、式叉摩那精舍、沙弥尼精舍，好往看龟鼈。佛言：「和尚阿阇梨应作呵啧，有三种：一者唤弟子现前；二者出过令伏；三、量过设呵。」又自量喜怒，非分畅志，并反欺负。可词五种。应言：
「我今呵责汝，汝去！」
若言：
「汝莫入我房！」
若言：
「汝莫为我作使！」
若言：
「汝莫至我所！」
若言：
「不与汝语！」
是谓和尚呵责弟子法。阿阇梨呵责词亦同，唯改第四呵词言：
「汝莫依止我！」
弟子被呵责已，应日三时——朝、中、日暮，向和尚、阿阇梨忏悔。当如是忏悔：偏袒右肩、脱革屣、右膝著地、合掌，作是忏言：
「大德和尚！我某甲，今忏悔，更不敢作。」
若听者善，若不听者，当更日三时如上忏悔。犹不许者，当下意随顺，求方便解其所犯。若下意随顺而师不受其忏者，当如法治。亦令余比丘为将顺故，令共至和尚、阿阇梨所，调和令早受忏悔。彼和尚若尽形寿呵责，竟安居呵责，又呵责病者，不出过，不现前，并名非法，反治其师。若弟子被治罚，未相忏悔而受供给及以依止者，非法，须治其师。若弟子被轻呵责，而不为和尚、阿阇梨及余比丘执事劳役者，佛言：「得罪，应如法治。」
弟子辞和尚白谢法
佛言：若弟子见和尚五种非法，应忏谢而去，白和尚言：
「我如法，和尚不知。」
若言：
「我不如法，和尚不知。」
若言：
「我犯戒，和尚舍不教诃。」
若弟子犯过，和尚舍者，得。今据合呵，而痴故不责不问。
「若有犯，亦不知。」
若言：
「若犯而忏者亦不知。」
《僧祇》云：「应软语谏师。若不受者，和尚应舍，远去。依止师者，持衣钵出界宿，明日当还，更依止余比丘。」《十诵》云：「有四种和尚：若法食俱与，名乐住；若与法不与食者，余处觅食，名为苦住；若与食不与法，忏谢而去；若不与法食，不问昼夜，即应舍去。」由出家本意，志存道业，俗怀围遶，翻结生死，故《成实》言：「染著眷属，爱乐住处故，堕迦陵伽等饿鬼中生。」余广如《钞》。
谏作犯法
时有比丘欲犯波罗夷，乃至恶说。佛言：「诸比丘应如法谏。」作如是言：
「大德！莫作是，不应尔。大德所作，非法、非律、非佛所教。」
若此比丘言「我今始知是法、是戒经，半月半月说，戒经中来」者，余比丘复应如是谏：
「长老！汝曾经二三说戒中坐，何况多？汝今无利，不善得。何以故？汝说戒时，不用心念，不一心摄耳听法故。」
然此比丘自知所作是，谓他所谏非，故作，犯根本；不从语，突吉罗。若自知所作非，谓他谏者是，故作，犯根本；不从语，波逸提。比丘无知无解，随所犯罪如法治，重增无知罪波罗提。若为无知人谏，应反语言：
「汝可问汝师——和尚、阿阇梨，更学问诵经。知谏法已，然后诃谏。」
《萨婆多》云：「若前所谏者，有六种人：一、心有爱憎，二、钝根无智，三、若少闻见，四、为利养名闻，五、为现法乐，但欲自摄，六、若新出家，爱恋妻子。如是六人，谏则有损，若发教谏，出言无补，应反语言：『但自观身善不善行，亦不观他作以不作。』若反上六者，则应展转相谏。」
谏止犯法
时有比丘不学戒，亦不赞叹戒，佛言：「余比丘应如法谏。」彼作是言：
「大德！当学戒、赞叹戒，不自破坏，不犯罪，不为智者呵责，受福无量，长夜安乐。」
若彼比丘言：「长老！何用此杂碎戒为？我今不学此戒，当难问余智慧持律比丘。」余比丘复应重谏言：
「大德欲灭法故，作是语耶？大德既不学戒，不赞叹戒，亦自破坏，多犯众罪，为智者诃责，长夜受苦，不得安乐。」
若彼谏比丘痴不解者，此所谏比丘应报彼言：
「汝还问汝和尚。」
余文如上，如法谏已，谏。若为知为学者，应当难问。
佛言：「五种持律：若诵〈戒序〉乃至〈三十〉，是初持律；若诵〈戒序〉乃至〈九十事〉，是第二持律；若广诵戒毘尼，是第三持律；若广诵二部戒毘尼，是第四持律；若广诵毘尼，是第五持律。是中，春、冬依止四持律，若违，突吉罗；夏安居应依第五，若违，波逸提。」佛言：「持律人得五功德：一者戒品牢固；二者善胜诸怨；三者于众中决断无畏；四者有疑悔开解；五者善持毘尼，令正法久住。」
佛言：「有四种断事人：若寡闻无惭、若多闻无惭者，在僧中言说断事，僧应种种苦切呵责，令无惭者不复更作。」
若有惭者多闻、若有惭者寡闻，众中言说断事，僧应种种佐助开示，若随彼所说，赞言「善哉」。
佛言：「有五种疾灭正法：有比丘不谛受诵律，喜忘文句，复教他人，文既不具，其义有阙；二、为僧中胜人上座，而多不持戒，但修不善，后生倣习，放舍戒行；三、有比丘持法、持律、持摩夷，不教道俗，即便命终，令法断灭；四、有比丘难可教授，不受善言，余善比丘便即舍置；五、互相骂詈，互求长短，疾灭正法。」
佛言：「若上座既不学戒，亦不赞叹戒，若有余比丘乐学戒、叹戒者，亦复不能以时劝勉赞叹，我不赞叹如是上座。何以故？若我赞叹者，令诸比丘亲近习学其法，长夜受苦。我见如是上座过失，是故不赞叹。」
若中座、下座，亦如上作句。次有上、中、下座，能赞叹戒，佛赞如此上座。作句反上即是。
佛言：「毘尼有五答：一、序答；二、制答；三、重制答；四者修多罗答；五者随顺修多罗答。」
《僧祇律》言：「欲得五事利，当应持律：一、建立佛法；二、令正法久住；三、不欲有疑悔，请问他人；四、僧尼犯罪恐怖者，为作依怙；五、欲游化诸方而无有碍。是为笃信持律者五利。」
《十诵律》：「诸比丘废学毘尼，便诵读修多罗、阿毘昙。世尊种种呵责已，赞叹毘尼。多有长老比丘，就优波离学律。」
佛告比丘：「有十种法住世，令正法疾灭：有比丘无欲，钝根，虽诵句义不能正受，又不解了，不能令受者有恭敬威仪，乃至不乐阿练若法，又不随法教，不敬上座、无威仪者，令后生不学毘尼，致令放逸失诸善法，好作文颂庄严章句，乐世法故，正法疾灭，甚可怖畏。诸比丘应如是知善见。」
《毘婆沙》云：「佛语阿难：『我灭度后有五种法令法久住：一、毘尼者是汝大师；二、下至五人持律在世；三、若有中国十人、边地五人如法受戒；四、乃至二十人出罪；五、以律师持律故，佛法住世五千年。』」
《萨婆多论》云：「毘尼有四义，余经所无：一是佛法平地，万善由之生长；二、一切佛弟子皆依戒住，一切众生由戒而有；三、趣涅槃之初门；四是佛法璎珞，能庄严佛法。具斯四义，功强于彼。」
佛言：「有四种广说。若比丘如是语：『诸长老！我于某村、某城亲从佛闻受持，此是法、是毘尼、是佛所教。』若闻彼比丘所说，不应生嫌疑，亦不应呵。应审定文句已，应寻究修多罗、毘尼，检校法律。若听彼比丘所说，不与修多罗、毘尼、法律相应，违背于法，应语彼比丘：『汝所说者，非佛所说，或是长老不审得佛语。何以故？我寻究修多罗、毘尼、法律不与相应，违背于法。长老！不复须诵习，亦莫教余比丘，今应舍弃。』若闻彼比丘所说，寻究修多罗、若毘尼，法律与共相应者，应语言：『长老所说，是佛所说，审得佛语。何以故？我寻究修多罗、毘尼、法律，与共相应而不违背。长老！应善持诵习，教余比丘，勿令忘失。』此是初广说。」
第二句，从和合僧上座前闻；第三句，从知法、毘尼、持摩夷三比丘前闻；第四句，从一知法、毘尼、摩夷比丘所闻。文句违顺、受舍亦如是。
「是谓四广说。是故诸比丘！汝等当随顺文句，勿令增减，违法毘尼，当如是学。」
佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。
四分律删补随机羯磨卷下
老病比丘畜杖络囊乞羯磨文
「大德僧听！我比丘某甲老病，不能无杖络囊而行，今从僧乞畜杖络囊，愿听我比丘某甲畜杖络囊，慈愍故。」如是三说。
僧与老病比丘畜杖络囊羯磨法
「大德僧听！比丘某甲老病，不能无杖络囊而行，今从僧乞畜杖络囊。若僧时到，僧忍听：比丘某甲畜杖络囊。白如是。
「大德僧听！比丘某甲老病，不能无杖络囊而行，今从僧乞畜杖络囊。僧今听此比丘畜杖络囊。谁诸长老忍『僧听比丘某甲畜杖络囊』者默然，谁不忍者说。
「僧已忍『听比丘某甲畜杖络囊』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
右道宣比丘，以唐贞观中游诸律肆，博求异诀，但见诵文信语，部秩成宗，及至讨论赴要，曾未机正，乃顾命笔墨，依宗本撰次。虽不穷源究末，庶得决事行用，愿以尘露山海照于万代，志之所及乃亦远矣。
《十诵律》受三十九夜羯磨文
「大德僧听！某甲诸比丘受三十九夜，僧事故出界，是处安居、自恣。若僧时到，僧忍听：某甲、某甲诸比丘受三十九夜，僧事故出界，是处安居、自恣。白如是。
「大德僧听！某甲、某甲诸比丘受三十九夜，僧事故出界，是处安居、自恣。谁诸长老忍『某甲、某甲诸比丘受三十九夜，僧事故出界，是处安居、自恣』者默然，谁不忍者说。
「僧已忍『听某甲、某甲诸比丘，受三十九夜，僧事故出界，是处安居、自恣』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
《十诵律》受残夜法
若比丘受七夜，未尽而还，事未竟，佛言：「听受残夜去。」
「我受七夜法，若干夜在，受彼出。」一说。
《僧祇律》二十七事讫羯磨文
若为塔事、为僧事，应作求听羯磨。
「大德僧听！某甲比丘于此处雨安居。若僧时到，僧某甲比丘于此处雨安居，为塔事、僧事出界行，还此处住。
「诸大德听！某甲比丘为塔事、僧事出界行，还此处安居。僧忍默然故，是事如是持。」
如是去者，要有所得。如是讫，夜还。凡诸部律，受日又各不同。后来诸师用事者，各执一部，不用余部，此亦是一家。今详此诸部律文，及以前互用，皆得。所以然者，如其定知前事须一夜，即用《十诵》受一夜法，乃至七夜亦如是，或须三十九夜，亦用《十诵》羯磨受法；若须七日、十五日、一月日，即用《四分律》文受日法；若不定如前事几日当了，即用《僧祇律》文受日法。后有人不解，即诵《四分》羯磨文，为他受《僧祇》事了，不诵三十九夜，此皆非法不成。何以知？羯磨文中牒事，各各不同，故知不成也。今畏诸人谬用，总抄诸部律正羯磨文，呈简诸贤，任见作法，随事所用也。
「大德僧听！若僧时到，僧忍听：尔许比丘集结小界。白如是。
「大德僧听！尔许比丘集结小界。谁诸长老忍『尔许比丘集结小界』者默然，谁不忍者说。
「僧已忍『尔许比丘集结小界』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
若解，只改「结」字作「解」字唤，诸文如前小界自恣团座。
「大德僧听！若僧时到，僧忍听：诸比丘坐处已满，齐如是比丘坐处结小界。白如是。
「大德僧听！齐如是比丘坐处，僧于中结小界。谁诸长老忍『齐如是比丘坐处结小界』者默然，谁不忍者说。
「僧已忍『齐如是比丘坐处结小界』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
昙无德部四分律删补随机羯磨卷下