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  "traditional_text": "曇無德部四分律刪補隨機羯磨序\n京兆崇義寺沙門道宣集\n原夫大雄御㝢，意惟拯拔一人；大教膺期，總歸為顯一理。但由群生著欲，欲本所謂我心，故能隨其所懷，開示止心之法。然則心為生欲之本，滅欲必止心元，止心由乎明慧，慧起假於定發。發定之功，非戒不弘，是故特須尊重於戒。故《經》云：「戒為無上菩提本，應當一心持淨戒。」持戒之心，要唯二轍，止持則戒本最為標首，作持則羯磨結其大科，後進前修，妙宗斯法。故《律》云：「若不誦戒羯磨，盡形不離依止。」\n自慧日西隱，法水東流，時兼像正，人通淳薄。初則二部、五部之殊，中則十八、五百之別。末則眾鋒互舉，各競先驅，人或從緣，法無傾墜。然則道由信發，弘之在人，人幾顛危，法寧澄正？所以羯磨聖教，綿歷古今，世漸增繁，徒盈卷軸。考其實錄，多約前聞；覆其宗緒，略無本據。師心制法者不少，披而行誦者極多，輕侮聖言，動𦁊刑網，皆務異同之見，競執是非之迷，不思反隅，更增昏結，致使正法與時潛地矣。故佛言：「若作羯磨，不如白法作白，不如羯磨法作羯磨，如是漸令正法疾滅。當隨順文句，勿令增減、違法毘尼。當如是學！」慈誥若此，妄指寔難。\n昔已在諸關輔撰《行事鈔》，具羅種類，雜相畢陳，但為機務相詶，卒尋難了，故略舉羯磨一色，別標銓題。若科擇出納、興廢是非者，彼《鈔》明之。此但約法被事，援引證據者，在卷行用。然律藏殘缺，義有遺補，故統關諸部，撮略正文。必彼此俱無，則理通決例；並至篇具顯，便異古藏迹。夫羯磨雖多，要分為八，始從心念，終乎白四，各有成濟之功，故《律》通標一號。今就其時用顯要者，類聚編之，文列十篇，義通七眾，豈敢傳諸學司，將以自明恒務也。\n四分律刪補隨機羯磨卷上\n集法緣成篇第一　諸界結解篇第二　諸戒受捨篇第三　衣藥受淨篇第四　諸說戒法篇第五　諸眾安居篇第六　諸自恣法篇第七　諸衣分法篇第八　諸罪懺法篇第九　雜法住持篇第十\n集法緣成篇第一\n事法兼通，大小齊降，故前舉綱領，未振毛目。又緣通成壞，教相須張，並如後列，義無紊亂。\n僧法羯磨略有一百三十四：\n佛言：「有三羯磨攝一切羯磨，謂單白羯磨、白二羯磨、白四羯磨。」\n單白羯磨三十九法；\n三十中二十七受懺法；行鉢法、餘語法、觸惱法；與剃髮法、與出家法差、教授法喚、入眾法、對眾問難法；說戒和法、僧懺悔法、僧發露法、非時和合法、諍滅說戒法；自恣和合法、難事略自恣法、修道增自恣法、諍事增自恣法、第二諍增自恣法、受功德衣法、捨功德衣法；第一增說戒法、第二增說戒法；簡集智人法、斷事遣人不誦戒毘尼者出二法、遣捨正義者出法、草覆地法；差往王城結集法、迦葉論法毘尼法、問優波離法毘尼法、優波離答法、問阿難法毘尼法、阿難答法；〈七百〉中論法白、差比丘論法白、正論法毘尼法白、問一切法上座白、上座答白。行舍羅應有法白。\n白二羯磨五十七法；\n作小房法、作大房法、差分臥具法、差說麁罪法；二十七還衣法；離衣法、減六年臥具法、護鉢法、差教授尼師法、制不往學家法并解；畜眾法、尼差求教授法、尼差自恣人往大僧中法、與外道住法；結受戒小界法并解、結說戒堂法并解、結大界法并解、結界場法、結不失衣界法并解、結說戒小界法并解；結二同界法、結一同界法、結食同法，上三應有解；與狂癡法并解；受日法、差受自恣人法、結自恣小界法并解；分四方僧物法、賞看病人法、分亡人輕物法、結庫藏法、差人守藏法、結淨地法應解、差人守功德衣法、付功德衣法、差人懺白衣法、差人行籌法；遣信受戒差使法、尼與僧作不禮法并解；差比丘料理房法、持故房與道俗經營二法、與覆鉢法、差使告覆鉢家法、解覆鉢法、杖絡囊法。\n律文具出如上。應有差分粥、分小食、分佉闍尼、差請、敷臥具、分浴衣、分衣，可取可與，差比丘、沙彌使。\n白四羯磨三十八法。\n諫破僧法、諫助破僧法、諫擯謗法、諫惡性法；諫惡邪法，諫、擯惡邪沙彌二法；諫隨舉比丘尼法；諫習近法、諫勸習近住法、諫瞋捨三寶法、諫發諍法；諫習近居士子法；式叉學戒法、受具戒法、學悔法；呵責法并解、擯出法并解、依止法并解、遮不至白衣家法并解；不見舉法并解、不懺法并解、不捨法并解；與覆藏法、本日治法、摩那埵法、出罪法；憶念法、不癡法、罪處所法。\n對首羯磨略有三十三：\n佛言：「三語受戒已，名善作羯磨。」〈說戒法〉中亦爾。《十誦律》云：「對首心念分衣已，名作羯磨。後來比丘不與分。」義分二別：一、但對首法；二、眾法對首法。文通諸部，並如下列。\n但對首法二十八；\n受三衣法并捨、受鉢法并捨、受尼師壇法并捨、受百一衣物法并捨；捨請法、捨戒法、受請依止法、衣說淨法、鉢說淨法、藥說淨法、受三藥法、受七日法、安居法、與欲法；懺波逸提法、懺提舍尼法、懺偷蘭遮法、懺重突吉羅法；白露六聚法、露他重罪法；捨僧殘行法、白行行法、白僧殘諸行法、白入聚法。尼白入僧寺法，尼請教授法。作餘食法。\n眾法對首有五。\n捨墮法、說戒法、自恣法、受僧得施法、受亡五眾物法。\n心念羯磨略有十四：\n義分三別：一、但心念法；二、對首心念法；三、眾法心念法。並通諸部，至文自須，唯僧法羯磨，獨《四分》一律。\n但心念法有三；\n懺輕突吉羅法，六念法、說戒座中發露諸罪法。\n對首心念法有七；\n安居法、說淨法、受藥法、受七日法、受持三衣法、捨三衣法、受持鉢法。\n眾法心念法有四。\n說戒法、自恣法、受僧得施法、受亡五眾衣物法。\n已前略明緣集，已後辯緣成壞。\n前明僧法：\n《律》中佛言：「有四種僧：一者四人僧，除受戒、自恣、出罪，餘一切羯磨應作；二者五人僧，除中國受戒、出罪；三者十人僧，除出罪；四者二十人僧，一切羯磨應作，況復過二十。若少一人，非法、非毘尼，不成。」\n一、稱量前事；\n《毘尼母論》云：「事謂人、法也。」《律》云：「稱量比丘及白衣，稱量羯磨及犯、事也。」然所為之緣，不出三種，謂人、法、事也。如受戒、懺悔、差使、治擯等，為人故作；如說戒、自恣等，為法故作；如結界、攝衣、淨地、庫藏等，為事故作。或具或單，時離時合，並先須量校，使成應法之緣。\n二、法起託處；\n《僧祇律》云：「非羯磨地，不得受欲、行僧事。」《律》中，若作羯磨，必先結界。然託處有二種：若自然界中，唯結界羯磨一法；自餘僧法，並作法界中。若對首、心念二法，則通二界。\n三、集僧方法；\n《律》云：「佛言：『當敷座，打揵槌，盡共集一處。』」《五分律》云：「隨有木、瓦、銅、鐵鳴者，令淨人、沙彌打之。無沙彌者，比丘亦得。不得過三通。」《付法藏傳》中令有長打之法。《三千威儀》中具明杵下之數。《薩婆多論》云：「夫集僧揵槌，必有常准，不得互易。」\n四、僧集約界；\n夫界有二。若作法界，則唯三種，謂大界、戒場、小界。若論小界，無外可集。若戒場、大界，並盡唱制限集之。\n若自然界，則分四別，謂聚落、蘭若、道行、水界。\n初言聚落，則有二種：若聚落界分不可分別者，准《僧祇》七樹之量，通計六間六十三步，若無異眾，得成羯磨；若可分別聚落者，准《十誦律》，盡聚落集之。\n二言蘭若，亦有二種：若無難者，諸部多云「一拘盧舍」，按《雜寶藏》云「五里」是也，相傳以此為定；若難事蘭若，如《善見論》「七槃陀」之量，相去五十八步四尺八寸，得作羯磨。\n三明道行界，准《薩婆多》、《十誦律》縱廣六百步。\n四明水界，如《五分律》，船上眾中有力人，以水若砂，四面擲所及處。此之六相，皆謂身面所向方隅限齊之內集僧，無人方可應法。\n五、應法和合；\n《律》云：「應來者來，應與欲者與欲來，現前得呵人不呵。是名和合。反上三，成別眾。」\n六、簡眾是非；\n《律》云：「未受具者出」等。又云，有四滿數：\n一者有人得滿數不應呵，若為作呵責、𢷤出、依止、遮不至白衣家羯磨，如是四人者是也。\n二者有人不得滿數應呵，謂若欲受大戒人。\n三者不得滿數不得呵者，若為比丘作羯磨，以比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼足數。若言犯邊罪等十三難人、若被三舉、若滅𢷤、若應滅擯、若別住、若戒場上、若神足在空、隱沒、離見聞處、若所為作羯磨人，如是等二十八種不足數。\n又云：「行覆藏、本日治、摩那埵、出罪人」，《十誦律》云：「行覆藏竟、本日治竟、六夜竟」，此上七人，佛言：「不相足數。」\n《十誦》又云：「睡眠人、亂語人、憒閙人、入定人、瘂人、聾人、瘂聾人、狂人、亂心人、病壞心人、樹上比丘、白衣。如是等十二人，不成受戒足數。」\n《摩德勒伽論》云：「重病人、邊地人、癡鈍人，如是等三人不成滿眾。」\n《僧祇》云：「若與欲人、若隔障、若半覆露中間隔障，若半覆露申手不相及，若一切露地坐申手不相及。」又云：「若眾僧行作羯磨，坐則非法，乃至住、坐、臥互作亦爾。」\n《四分》云：「我往說戒處不坐，為作別眾。佛言：『非法。』」《五分》：「病人背羯磨說戒。佛言：『別眾。』」義加醉人等，或自語前人不解，心境不相稱等，並名非法。故《律》中「受戒捨戒法」內云：「若眠、醉、狂、恚，不相領解，如前緣者，並不成故。」又須知別眾不足數等四句差別，臨機明練成壞兩緣。\n四者有人得滿數亦得呵。若善比丘同一界住，不離見聞處，乃至語傍人，如是等人具兼二法者。\n七、說欲清淨；\n《律》云：「諸比丘不來者，說欲及清淨。」於中有三，謂與欲、受欲、說欲等法。\n若有佛法僧事、病人、看病事者，並聽與欲，唯除結界一法。有五種與欲：若言「與汝欲」、若言「我說欲」，若言「為我說欲」，若現身相、若廣說與欲，成與欲。若不現相、不口說者，不成，應更與餘者欲。又云：「欲與清淨一時俱說，不得單說。」若欲廣說者，應具修威儀，至可傳欲者所，如是言：\n「大德一心念！某甲比丘，如法僧事，與欲、清淨。」一說便止。\n佛言：「若能憶性相名類者，隨意多少受之。若不能記者，但云『眾多比丘與欲、清淨』亦得。」\n二、明受欲法。佛言：「若受欲者，受欲已便命過，若出界去，若罷道，入外道眾、別部眾，至戒場上，若明相出等七緣，若自言犯邊罪等十三難人、三舉、二滅、在空、隱沒、離見聞處，如是等通前二十八緣，並不成受欲。若至中道，若在僧中，亦爾，應更與餘者欲。」《僧祇》云五種失欲，如〈不足數〉中說。又云：「在界外受欲，持欲者出界，與欲人出界，與欲已自至僧中還出眾，第五、持欲在僧中因難驚起，無一人住者，如是等並名失欲。」《十誦》云：「與覆藏等三人失欲。」《五分》云：「與尼等四人、狂等三人，或倒出眾人，皆不成欲。」《十誦》云：「取欲、清淨人，若取時，若取竟，自言『非比丘』者，不成清淨欲。」《律》云：持欲比丘自有事起，不及詣僧，聽轉受與餘比丘，應作如是言：\n「大德一心念！我某甲比丘，與眾多比丘受欲、清淨，彼及我身如法僧事，與欲、清淨。」\n三、明說欲法。《僧祇》云：「不得輙爾與人欲，應與堪能持欲僧中說者。」若有說者，羯磨人如上問已，彼受欲者應答是言：\n「大德僧聽！某甲比丘，我受彼欲清淨，彼如法僧事，與欲、清淨。」\n若自恣時，應言：「與欲、自恣」，餘詞同上。佛言：「若受欲人，若睡眠、若入定、若忘、若不故作，並成。若故不說，得突吉羅。若病重者，應輿至僧中。恐病增動者，僧就病者所，或出界作，不合別眾故。」若中道逢難，界外持欲來，得成。\n八、正陳本意；\n謂僧私兩緣。僧中，或創立法處，則竪標唱相，或常所集用，則行籌告白等。私事亦二，若違情治罰，則作舉與罪；若順情請許，多須乞詞，至文具顯。\n九、問事端緒；\n《律》云：「僧今和合，何所作為？」事？含通別，臨時唯一通問。\n十、答所成法。\n《律》云：「應答言：『作某羯磨。』」然事有先後，法緣通別。說戒、自恣應在後作。受戒、捨墮，義兼通別。若結界、捨界，理無雙答。並先須詳委，然後答問。\n中明眾多人法。\n若作但對首法，如持衣、說淨等法，通二界，人唯是別。若作眾法對首法，如捨墮、說戒等。二界盡集，人非別眾，法則兩異。並前須明識，義無雜亂。\n後明一人法。\n若但心念法，事通二界，人唯獨秉；若對首心念及眾法心念，界通二處，有人不得。並如前〈集法〉中列。三相歷然，不容臨機致有乖殊，法事不成。\n已前略辯成法具緣，後明非法之相。僧法羯磨具七非：\n佛言：「有七羯磨，非法不應作。」\n一者、非法非毘尼羯磨；\n謂一人舉一人，乃至僧舉僧，一白、眾多白，一羯磨、眾多羯磨，單白、白二、白四羯磨交絡互作，若有病無藥、有藥無病，有事有法施不相當。《毘尼母》云：「若說羯磨，言不明了。」如是等人、法、事相，並初非所攝。\n二者、非法別眾羯磨；\n謂白此事，為彼事作羯磨，名為非法。應來者不來，應與欲者不與欲來，現前得呵人呵者，是名別眾。\n三者、非法和合眾羯磨；\n非法同前，和合反上。\n四者、如法別眾羯磨；\n如法反非法，別眾同前。\n五者、法相似別眾羯磨；\n謂先作羯磨後作白，名法相似。別眾同前。\n六者、法相似和合羯磨；\n法相似如上，和合同前。\n七者、呵不止羯磨。\n謂如法羯磨，須僧同秉。今得呵人呵，若住應法；違呵不止，即名非法。\n義立七非：\n謂《律》據事，隨事分七，今以義求，收非斯盡。謂單白羯磨三十九種，各有非相，義同過別。白二、白四，類亦同之。若不別明，成非莫顯。今且就單白說戒一法，具解七非，餘之三種，例之可曉。\n一者、人非；\n謂識過不懺，疑罪不露，界內別眾，人非應法等。\n二者、法非；\n謂三人以下單白說戒，顛倒錯脫，有呵不止，說不明了等。\n三者、事非；\n謂時非正教，廣略無緣，眾具有闕，界非聖制。\n四者、人法非；\n謂其二非，唯事依法。\n五者、人事非；\n法雖應教，人事乖越。\n六者、法事非；\n人雖應法，二乖名壞。\n七者、人法事非。\n三相並非，如前類取。理須條貫諸緣，明曉成敗。故佛在世，一事五處作之，並成非法，況今像末，焉可輕哉？義無怠慢。\n對首羯磨亦具七非：\n就中分二。若但對首法，唯取持衣一法以顯非相。餘說淨等法類，解於緣有異。\n一、人非；\n謂受對之人犯重、遮難，有呵者呵，或對僧俗而作。\n二、法非；\n謂持法錯脫，說非明曉。\n三、事非；\n謂犯捨異財，不合聖教；或五大上色，受持不成。\n四者、人法非；\n五、人事非；\n六、事法非；\n七、具三非。\n並如上例知，交絡識相。若眾法對首亦具七非，今摘取捨墮一法，條然具解，餘者例同有異。\n一、人非；\n謂界內別眾，人非應法，呵人設呵，置止即非。\n二、法非；\n捨懺還財，諸法乖正。\n三、事非；\n犯過衣財，如《律》所斷，必非聖制，理無懺捨。並識相而加法，非有疑而過分，有違加無知罪。\n四者、人法非，乃至第七、具三非。\n顯相如上。\n心念羯磨亦具七非：\n就中有三：初但心念法，唯取懺輕突吉羅罪具解，餘例同異。\n一、人非；\n謂對人懺悔，體非佛教。\n二、法非；\n謂但心念而不口言，雖言而非明了，或增減錯忘。\n三、事非；\n由事緣故、誤，犯則輕、重；或境通眾多，未了前相。\n四、人法非，乃至第七、具三非。\n若對首心念及眾法心念，各具七非。人通別眾，界緣兩處，並須准例，隨事曉知。\n諸界結解篇第二\n界別有三：攝僧界，攝人以同處，令無別眾罪；攝衣界，攝衣以屬人，令無離宿罪；攝食界，攝食以障僧，令無宿煮罪。宗意如此。\n僧界結解法第一\n有三種僧界：一者大界；二者戒場、三者小界。今就大界內又有三種，謂人法二同、法食二同、法同食別。初唯本制，後隨緣別開。\n結初大界法\n時四方僧集會疲極，佛言：「聽隨所住處結界，應盡集，不得受欲。是中舊住比丘，應唱大界四方相，若有山、樹、林、池、城、塹、村、舍，隨有稱之。」應須義設，方法如前。僧法中具七緣已，一比丘告僧云：\n「大德僧聽！我舊住比丘，為僧唱四方大界相：從東南角某處標，至西南角某處標，從此至西北角某處標，從此至東北角某處標，從此還至東南角某處標。此是大界外相一周訖。」\n必有屈曲，隨事稱之，並須別指分齊、尺寸、處所。由不知制限，結既不成，羯磨虛設，受戒等法俱是空作，故須如上分明。唱相三遍已，佛言：「眾中應差羯磨人，若上座、若次座、若誦律、若不誦律，堪能作羯磨者。」問答已，如是白：\n「大德僧聽！此住處比丘唱四方大界相。若僧時到，僧忍聽：僧今於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒。白如是。\n「大德僧聽！此住處比丘唱四方大界相。僧今於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒。誰諸長老忍『僧今於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒』者默然，誰不忍者說。\n「僧已忍『於此四方相內，同一住處，同一說戒，結大界』竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n解大界法\n時諸比丘意欲廣作者、狹作者，佛言：「欲改作者，先解前界，然後廣狹作從意。」當如是解。\n「大德僧聽！此住處比丘同一住處，同一說戒。若僧時到，僧忍聽：解界。白如是。\n「大德僧聽！此住處比丘同一住處，同一說戒，今解界。誰諸長老忍『僧同一住處，同一說戒，解界』者默然，誰不忍者說。\n「僧已忍『聽同一住處，同一說戒，解界』竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n此一羯磨，通解有戒場大界者，由文無偏局故得。\n結同法利界法\n爾時有二住處，別說戒、別利養，欲得共說戒、同利養。佛言：「聽各自解界，應盡集一處，不得受欲。當唱方相結之。」結文與前略同，唯有「僧於此彼二處結大界，同說戒，同利養」為異。\n結同法別利界法\n爾時有二住處別說戒、別利養，欲同說戒、別利養。佛言：「當各解、通結。」文略同前。又有二住處，欲別說戒、同利養，為守護住處故。佛言：「聽之。」此四方僧物和法。\n結戒場法\n時諸比丘，有須四人眾羯磨事起，五人眾、十人眾、二十人眾羯磨事起。是中大眾集會疲極，佛言：「聽結戒場，稱四方界相，若安栓、若石、若標畔，作齊限已。」《毘尼母》云：「必以大界圍遶。」《五分》等律須在大界前結。若欲作者，先安三重標相：內裏一重，名戒場外相；中間一重，名大界內相；最外一重，名大界外相。立三相已盡，自然界內僧集，在戒場標內，先令一比丘唱戒場外相，應作如是言：\n「大德僧聽！我此住處比丘，為僧稱四方小界相：從此住處東南角某標，西迴至西南角某標，從此北迴至西北角某標，從此東迴至東北角某標，從此南迴還至東南角某標。此是戒場外相一周訖。」三說已。\n若有曲斜，隨事稱之。羯磨者如上應和已，白言：\n「大德僧聽！此住處比丘稱四方小界相。若僧時到，僧忍聽：僧今於此四方小界相內結作戒場。白如是。\n「大德僧聽！此住處比丘稱四方小界相，僧今於此四方小界相內結戒場。誰諸長老忍『僧於此四方相內結戒場』者默然，誰不忍者說。\n「僧已忍『於此四方相內結戒場』竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n結已牓示顯處，令後來者知諸界分齊。餘條准此。\n解戒場法\n《律》無正文，准諸解界，翻「結」即得。今亦例出，理通文順，應作是言：\n「大德僧聽！僧今集此住處解戒場。若僧時到，僧忍聽：解戒場。白如是。\n「大德僧聽！僧今集此住處解戒場。誰諸長老忍『僧集此住處解戒場』者默然，誰不忍者說。\n「僧已忍『僧集解戒場』竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n結有戒場大界法\n佛言：「不得合河水結，除常有舡、橋梁者。又不得二界相接，應留中間。」《五分》云：「不唱方相，結界不成。」律文少略，應如是唱相：\n「大德僧聽！我比丘為僧唱四方大界內外相，先唱內相：從戒場外相東南角標外二尺許某標者此約當時有者言之，不必誦文，此是大界內相東南角某標，從此西迴至西南角某標，從此北迴至西北角某標，從此東迴至東北角某標。從此南迴還至東南角某標。次唱外相，從此住處東南角某處標，西迴至西南角某標，從此北迴至西北角某標，從此東迴至東北角某標，從此南迴還至東南角某處。彼為內相，此為外相。此是大界內外相一周訖。」三唱已。\n若欲唱相，應將四、五比丘出戒場外，盡標相內集僧，然後唱二重標相已，僧中方加羯磨，其文如初結大界法無異，故不出。\n結三小界法\n此三小界，並為難事故興。《律》云：「不同意者未出界，聽在界外疾疾一處集，結小界受戒。」又言：「若布薩日，於無村曠野中行，眾僧不得和合者，隨同師善友下道，各集一處，結小界說戒。」又言：「若自恣日，於非村阿蘭若道路行，若不得和合者，隨同師親友移異處，結小界自恣。」故知非難無緣輒結，類諸難開，若違制犯。又皆無外相，即身所坐處以為界體，故〈受戒〉中云「此僧一處集結小界」，〈說戒〉中云「今有爾許比丘集結小界」，〈自恣〉中云「諸比丘坐處已滿，齊如是比丘坐處，僧於中結小界」等。故知俱無外相，為遮呵人，即〈小界受戒法〉云「界外呵，不成呵」也。此文釋成無外相，明矣。今有立界相，房院於中結者，羯磨不成。以大界立相，不唱非法；小界無相，若立非法。故大界別人唱相，羯磨文中牒之；小界既無唱法，羯磨自顯標相。故重委明示，庶無疑濫。脫隨而結，則成多犯：一、非是開緣；二、輒立相；三、處留久固，文云「不應不解而去」等；四、妄通餘法，即非制而制。其羯磨文如常也。\n結解衣界法第二\n有三種僧伽藍，若大界共伽藍等，或界小於伽藍，並不須結。若界大於伽藍者，依法結之，則隨界攝衣也。然有羯磨立無村結者，若准律文，先結衣界，村內攝衣，後因事起，方乃除村。今通立一法，不問有村、無村，法爾須除。《薩婆多論》正立此義，以有村來，五意故除。若先無村，作法結已，淨人住處、外村來入，隨所及處皆非衣界。若本村還出，衣界仍攝。若先有村，村在非攝，村去空地，衣界還滿，由村來去，非結解故。《五分律》中咸有斯意。\n結攝衣界法\n時有厭離比丘，見阿蘭若處有一好窟，自念言：「我若得離衣宿者，可即依此窟住。」佛言：「聽結不失衣，除駛流水。」白云：\n「大德僧聽！此處同一住處，同一說戒。若僧時到，僧忍聽：結不失衣界，除村、村外界。白如是。\n「大德僧聽！此處同一住處，同一說戒。今僧結不失衣界，除村、村外界。誰諸長老忍『僧於此處同一住處，同一說戒，結不失衣界，除村、村外界』者默然，誰不忍者說。\n「僧已忍『此處同一住處，同一說戒，結不失衣界，除村、村外界』竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n結已，准上牓示顯處。\n解攝衣界法\n佛言：「應先解不失衣界，却解大界。」應作如是解：\n「大德僧聽！此住處同一住處，同一說戒。若僧時到，僧忍聽：僧今解不失衣界。白如是。\n「大德僧聽！此住處同一住處，同一說戒，僧今解不失衣界。誰諸長老忍『僧同一住處，同一說戒，解不失衣界』者默然，誰不忍者說。\n「僧已忍『同一住處，同一說戒，解不失衣界』竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n結解食界法第三\n佛言：「有四種淨地：一者檀越淨，若為僧作伽藍，未施與僧；二者院相不周淨，若僧住處半有籬障，都無籬障，若垣、若牆、若塹、若柵，亦如是；三者處分淨，初作僧伽藍時，檀越若經勞人處分，如是言：『某處為僧作淨地』；四者僧作白二羯磨結，若疑先有淨地，應解已更結。」\n結攝食界法\n時有吐下病比丘，未及得粥便死。佛言：「聽在僧伽藍內邊房靜處結淨厨，應唱房，若溫室、若經行堂處、若出家五眾房，得作。除去比丘。」《五分》云：「若於一房一角、半房半角，或中庭、或通結僧坊內作淨地，並得。」《律》令唱相。今結法時，僧在院外遙唱遙結，應唱相言：\n「大德僧聽！我比丘為僧唱淨地處所。此僧伽藍內東廂厨院中，若諸果樹下，並作淨地。」\n如是三唱。若更餘處，任時據量，隨事通局。羯磨者作是白言：\n「大德僧聽！若僧時到，僧忍聽：僧今結東廂厨院中，若諸果樹下作淨地。白如是。\n「大德僧聽！僧今結東廂厨院中及諸果樹下作淨地。誰諸長老忍『僧結東廂厨院中及諸果樹下作淨地』者默然，誰不忍者說。\n「僧已忍『結東廂厨院中及諸果樹下作淨地』竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n解淨地法\n《律》云：「若有緣者，解已更結。」不出解文。例准解法，應言：\n「大德僧聽！若僧時到，僧忍聽：僧今解某處淨地。白如是。\n「大德僧聽！僧今解某處淨地。誰諸長老忍『僧解某處淨地』者默然，誰不忍者說。\n「僧已忍『解某處淨地』竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n諸戒受法篇第三\n戒法理通，義該道俗，以五戒有犯，則具戒成難。故須條貫始終，體相明練，七眾所受，次如下列。\n受三歸法\n《薩婆多論》云：「以三寶為所歸，欲令救護。」不得侵𣣋故也。「歸依佛者，歸於法身，謂一切智、無學功德，五分所成。歸依法者，歸於自他盡處，謂斷欲、無欲、滅諦、涅槃。歸依僧者，歸於第一義僧，謂良祐福田，聲聞學、無學功德也。」《善見論》云：「並須師受，言音相順。若言不出，或不具足，不稱名，不解故，不成。」應云：\n「我某甲，盡形壽歸依佛、歸依法、歸依僧。」如是三說。得法屬已。\n「我某甲，盡形壽歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟。」三結已。\n《律》無受法，准諸論文具出。此但受歸法，無有戒法。故《論》云：「三歸下有所加，得歸及戒。若無加者，有歸無戒。」\n受五戒法\n《經》云：「有善男女布施滿四天下眾生，四事供養盡於百年，不如一日一夜持戒功德。」以戒法類通情、非情境故也。《論》云：「由戒故施，得清淨也。」當於受戒前，具問遮難。故《善生經》云：「汝不盜現前僧物不？於六親所、比丘、比丘尼所行不淨行？父母、師長有病，棄去不？殺發菩提心眾生？如是等具問已，若無者，應語言：『此戒甚難，能為聲聞菩薩戒而作根本。善男子！戒有五種：始從不殺，乃至不飲酒，若受一戒，是名一分優婆塞。具持五戒，名為滿分優婆塞。汝今欲受何分之戒，當隨意受。』爾時智者應隨語為受。」《阿含》等經云：「於受前懺罪已，然後受法。」應如是授言：\n「我某甲，歸依佛、歸依法、歸依僧，一日一夜、盡形壽為一戒一分、五戒滿分優婆塞。如來、至真、等正覺，是我世尊。」三授已。\n告云：「向授三歸，正是戒體。今又三結，示戒所歸。」\n「我某甲，已歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟，一日一夜、盡形壽為一戒一分、五戒滿分優婆塞。如來、至真、等正覺，是我世尊。」三結已。\n告言：「今當示汝戒相，汝諦聽受之。」\n「盡形壽不殺生，是優婆塞戒，能持不？」\n答言：「能持！」\n「盡形壽不盜，是優婆塞戒，能持不？」\n答言：「能持！」\n「盡形壽不邪婬，是優婆塞戒，能持不？」\n答言：「能持！」\n若妄語、若飲酒並准上，具問答已。\n餘有六重、二十八輕諸雜行相，廣如《善生經》及《行事鈔》中說，發願同行八戒。\n受八戒法\n《善生經》、《增一阿含》云：「佛告優婆塞：『當於八日、十四日、十五日往詣長老比丘所，一一受八戒。一一授之，勿令失次。』」《論》中令五眾授之。《成實》云：「若無人時，但心念口言，乃至我持八戒，亦得成受。」《俱舍論》云：「若先作意於齋日受者，雖食竟亦得。前受戒者，下心合掌，隨施戒人語，勿前勿俱。若違，不成。」《論》云：「若受八戒，應言一日一夜，莫使與終身戒相亂。」《成實》云：「五戒、八戒隨日月長短，或一年、一月，乃至半日半夜，重受、減受，並得。」應如是授言：\n「我某甲，歸依佛、歸依法、歸依僧，一日一夜、一年一月為淨行優婆塞。」如是三授。\n「我某甲，歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟，一日一夜、一年一月為淨行優婆塞竟。」三結已。\n次授戒相，言：\n「如諸佛盡形壽不殺生，某甲一日夜不殺生，能持不？」\n答言：「能持！」\n「如諸佛盡形壽不盜，某甲一日夜不盜，能持不？」\n答言：「能持！」\n「如諸佛盡形壽不婬，某甲一日夜不婬，能持不？」\n答言：「能持！」\n「如諸佛盡形壽不妄語，某甲一日夜不妄語，能持不？」\n答言：「能持！」\n「如諸佛盡形壽不飲酒，某甲一日夜不飲酒，能持不？」\n答言：「能持！」\n「如諸佛盡形壽離華香、瓔珞、香油塗身，某甲一日夜亦離華香、瓔珞、香油塗身，能持不？」\n答言：「能持！」\n「如諸佛盡形壽離高勝床上坐，及作倡伎樂故往觀聽，某甲一日夜離高勝床上坐，及作倡伎樂故往觀聽，能持不？」\n答言：「能持！」\n「如諸佛盡形壽離非時食，某甲一日夜離非時食，能持不？」\n答言：「能持！」\n《阿含經》云：如上次第授已，當教發願言：\n「我今以此八關齋功德，不墮惡趣、八難邊地，持此功德攝取一切眾生之惡，所有功德惠施彼人，使成無上正真之道，亦使將來彌勒佛世三會，得度生老病死。」\n《經》云：「設有善男子女人，不發此願而持八齋者，得少許福田。」引古證言。\n出家受戒法\n七分明之：一、明出家功由菩薩；二、明有益超世；三、明障出大損；四、明既出家已行於罪行；五、明既出家行凡福行；六、明出家修道要業；七、明大小正行三學為本。廣如《鈔》中。\n乞度人法\n時諸比丘輒便度人，不知教授，以愚癡故。彼不被教授、不按威儀、著衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨鉢食、於大食小食上高聲大喚，如婆羅門聚會法。諸比丘以此事白佛，佛言：「聽僧與授具足者白二羯磨。」彼欲度人者，當往眾中偏露右肩、脫革屣、禮僧足、右膝著地、合掌，應作如是乞言：\n「大德僧聽！我某甲比丘，求眾僧乞度人授具足戒，願僧聽我某甲比丘度人授具足戒，慈愍故。」三乞。\n《律》中，准羯磨文，為授具足者，須乞畜眾法。若按〈受戒揵度〉中，前具列和上德已，總結文云：「如是畜依止，畜沙彌亦爾。」故知並須，以無德不合故。\n與度人法\n佛言：「當觀察此人。若不堪教授，復不以二事攝取：一者法，二者衣食。當語言：『大德止！勿度人。』若有智慧，堪能教授，又以二事攝者，應與羯磨。」作是白言：\n「大德僧聽！此某甲比丘，今從眾僧乞度人授具足戒。若僧時到，僧忍聽：僧今與某甲比丘度人授具足戒。白如是。\n「大德僧聽！此某甲比丘，今從眾僧乞度人授具足戒。僧今與某甲比丘度人授具足戒。誰諸長老忍『僧與某甲比丘度人授具足戒』者默然，誰不忍者說。\n「僧已忍『與某甲比丘度人授具足戒』竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n度沙彌法\n《律》中，度羅睺羅為最初。《僧祇》云：「若年七歲，解知好惡，與出家。過七十，臥起須人，不得度；若能修習諸業，聽出家。若初欲出家者，為說苦事，一食、一住、一眠、多學問。答『能』者，度。」\n與剃髮法\n時諸比丘輒度人故，眾僧不知。佛言：「汝若欲僧伽藍中剃髮，當白一切僧。若不得和合，房房語令知已，與剃髮。若和合，作白已剃髮。」作是白言：\n「大德僧聽！彼某甲欲求某甲比丘剃髮。若僧時到，僧忍聽：與某甲剃髮。白如是。」\n作白已，喚入眾中與剃髮。度人法式，廣如《鈔》中。《五分》云：「先與受五戒已，後受十戒。」\n授十戒法\n佛言：「若在僧伽藍中度令出家者，當白一切僧。白已，聽與出家。」應作如是白云：\n「大德僧聽！此某甲，從某甲比丘求出家。若僧時到，僧忍聽：與某甲出家。白如是。」\n授戒體法\n《善見》云：「阿闍梨告言：『汝隨我語，教汝授三歸。』答言：『爾！』」又應問遮難，發戒緣起，准如經律。例須具問，方乃授云：\n「我某甲，歸依佛、歸依法、歸依僧。我今隨佛出家，某甲為和尚，如來、至真、等正覺是我世尊。」三授已，便得戒。\n「我某甲，歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟。我今隨佛出家已，某甲為和尚，如來、至真、等正覺是我世尊。」三結已，與戒相。\n「盡形壽不殺生，是沙彌戒，能持不？」\n答言：「能持！」\n「盡形壽不偷盜，是沙彌戒，能持不？」\n答言：「能持！」\n「盡形壽不婬，是沙彌戒，能持不？」\n答言：「能持！」\n「盡形壽不妄語，是沙彌戒，能持不？」\n答言：「能持！」\n「盡形壽不飲酒，是沙彌戒，能持不？」\n答言：「能持！」\n「盡形壽不著華鬘、香油塗身，是沙彌戒，能持不？」\n答言：「能持！」\n「盡形壽不歌舞倡技及故往觀聽，是沙彌戒，能持不？」\n答言：「能持！」\n「盡形壽不得高大床上坐，是沙彌戒，能持不？」\n答言：「能持！」\n「盡形壽不非時食，是沙彌戒，能持不？」\n答言：「能持！」\n「盡形壽不得捉生像金銀錢寶，是沙彌戒，能持不？」\n答言：「能持！」\n「此是沙彌十戒，盡形壽不得犯！」\n如《請僧福田經》，沙彌應知五德：一者發心出家，懷佩道故；二者毀其形好，應法服故；三者永割親愛，無適莫故；四者委棄身命，遵崇道故；五者志求大乘，為度人故。依如《僧祇律》，應為說十數：一者一切眾生皆依飲食，二者名色，三者痛痒想，四者四諦，五者五陰，六者六入，七者七覺意，八者八正道，九者九眾生居，十者十一切入。其列數釋相，對治顯正，並廣如《行事鈔》中說。\n比丘授戒法\n佛言：「善來比丘，破結使比丘，三語比丘，邊地持律五人受戒比丘，第五、中國十人受戒比丘。」上列五受，並正律文。善來、三語，唯局佛在；餘三，通於滅後。\n授比丘戒緣\n戒是生死舟航、正法根本，必須緣集相應，有違雖受不得。今解二種羯磨具足五緣方成。\n一、能受之人，有五種：一是人道。故《律》云：「天子、阿修羅、非人、畜生不得戒。」故《論》云：「三歸五戒，唯人中有，餘道所無。」二、諸根具足。《律》云：「若狂、若聾、若瘂、若身相不具、百遮等人，一切能污辱眾僧者，皆不得故。」三、身器清淨。《薩婆多》云：「先受五戒、八戒，曾破重者，更受十戒，不得。」故《律》云：「先受戒，破於重戒，還來受者，名邊罪難。」又白衣、沙彌造諸重業，並十三難攝故。四、出家相具。《律》云：「應剃髮、著袈裟，與出家人同。若著俗服、外道服、眾莊嚴具、裸形等，不名受具故。」五、得少分法。《律》云：「不與沙彌戒而受具戒，眾僧得罪故。」\n第二、所對有七：一、結戒成就，以結不成，羯磨，無所依故。二、有秉法僧，以白四聖教，非法眾者不合秉故。三、僧數滿足，非謂頭數滿十，故《毘尼母》云：「和上、二阿闍梨，並須如法，七僧為證，皆清淨明曉。」故《律》云：「若無和尚，若十眾不滿，如〈不滿數〉中所明，皆不成就故。」四、界內盡集和合。《律》云：「更無方便得別眾羯磨故。」五、中有白四教法。《毘尼母》云：「羯磨如法故。」六、資緣具足。《律》云：「若無衣鉢、若借他衣鉢，並非法故。」七、佛法時中。《毘曇論》云：「若至法滅，一切結界、受戒皆失沒故。」\n第三、發心乞戒。《律》云：「若受戒人不自稱名，不稱和尚名，教乞而不乞，若眠、醉、瞋恚，若無心受，皆不得戒故。」\n第四、心境相應。或心不當境、或境不稱心、或心境俱不相稱，並非法故。\n第五、事成究竟，始從請師，終于受竟，前後無違，得名辦事。\n正授戒體，前具八法：初、明請師法。\n《律》云：「弟子無師教授，故造作非法。佛言：『當立和尚。弟子看和尚，當如父想，敬重相瞻視。』又病比丘無人看故，便致命終。佛言：『當立弟子。應共相敬重瞻視，便得正法久住，增益廣大。和尚看弟子當如兒想。』」《善見》云：「以初不請故，後便違教，佛制令請也。」若依本律，請法不在僧中。今依《十誦》、《僧祇》，令受戒人先入僧中，教使次第一一頭面禮僧足，然後請之。當偏袒右肩、脫革屣、右膝著地、合掌，教如是請言：\n「大德一心念！我某甲，請大德為和尚，願大德為我作和尚，我依大德故，得受具足戒，慈愍故。」三請已。\n《僧祇》云：「眾中三請已，和尚應語，發彼喜心。」《律》本言：\n「可爾，教授汝。清淨莫放逸！」\n依《佛阿毘曇》中，二阿闍梨亦有請法。即准上文。餘師義例。\n二、安受者所在。\n佛言：「受戒人不得在空、隱沒、離見聞處。若在界外，其和尚及足數人，亦不得在空，乃至界外。」佛言：「當安欲受戒者眼見、耳不聞處立。」\n三、差人問緣。\n時有欲受戒者，將至界外，脫衣看，稽留受戒事。佛言：「不應爾。自今已去，聽於先問十三難事，然後受戒。」戒師當問云：「眾中誰能與某甲作教授師？」若有者，答言：「我某甲能。」戒師應和僧索欲已，白言：\n「大德僧聽！彼某甲，從和尚某甲求受具足戒。若僧時到，僧忍聽：某甲為教授師。白如是。」\n四、出眾問法。\n《五分》云：應安慰言「汝莫恐懼，須臾持汝著高勝處」等已，取其衣鉢，示語之言：\n「此是安多會、此是欝多羅僧、此是僧伽梨。」\n《薩婆多》云：「此三衣名，九十六種外道所無，唯佛法中有，今故示汝。」\n「此是鉢多羅。」\n《十誦》云：「鉢是恒沙諸佛標幟。」\n「此衣鉢是汝有不？」\n答言：「是。」諸部中亦即加受法者。\n應語言：「善男子諦聽！今是至誠時，我今當問汝，汝隨我問應答。若不實者，當言不實；若實，言實。汝不犯邊罪耶？」\n答言：「無者。」應語言：「汝應不識此罪名。謂曾受佛戒已，犯於四重，即是佛法海外人，故名邊罪。汝不有邪？」義決云：凡問難有無，意在相解，故中、邊不相領解，尚不成犯戒、捨戒。今雖問而不識者，與不問無別。《律》云：「不成受戒。」故以下，類此可知。\n「汝不污比丘尼不？」\n《僧祇律》云：「謂白衣時，污淨戒尼梵行。」\n「汝非賊住耶？」\n謂白衣、沙彌時，盜聽說戒、羯磨，同僧法事。\n「汝不破內外道耶？」\n謂曾作外道來，受具足戒，後復入外道，今又重來受具戒者。\n「汝非黃門耶？」\n謂非生、揵、妬、變、半月、自截等六種者。\n「汝非殺父耶？\n「汝非殺母耶？\n「汝非殺阿羅漢耶？\n「汝非破僧耶？\n「汝非惡心出佛身血耶？」\n《僧祇律》云：「此二難，佛滅後無。佛久涅槃，依舊文問耳。」\n「汝非是非人耶？」\n謂諸天、鬼神等變為人形而受者。\n「汝非畜生耶？」\n謂有龍、畜能變形為人而來受者。\n汝非二形耶？\n謂此身中具有男女根，正乖道器。\n汝今無不，應一一具解。問已，若答言「無」者，\n「汝今字誰？\n「和上字誰？\n「年滿二十不？」\n此三事及十三難，並須一一問答，以不具故不得戒。\n「三衣鉢具足不？\n「父母聽汝不？\n「汝非負人債不？\n「汝非奴不？\n「汝非官人不？\n「汝是丈夫不？」\n《律本》云：「年滿二十者，能耐寒、熱、風、雨、飢、渴、持戒、一食，忍惡言及毒蟲十事，是丈夫相。」《僧祇》云：「二十已上、七十已下，有所堪能，是丈夫位，得與受戒。若過若減，縱有所堪，及是應法而無所堪者，並不得與授戒。」\n「丈夫有如是病：癩、癰疽、白癩、乾痟、癲狂。汝無如此諸病不？」\n並依有無具答。\n「如我今問汝，僧中亦當如是問。如汝向者答我，僧中亦當如是答。」\n教授師應正理威儀已，便告言：「待至僧中，召命當來。」\n五、白召入眾法。\n佛言：「彼教授師問已，還來眾中，如常威儀，相去舒手相及處立。」當作如是白言：\n「大德僧聽！彼某甲，從和上某甲求受具足戒。若僧時到，僧忍聽：我已問竟，聽將來。白如是。」\n作此白已，應喚來。來已，當為捉衣鉢，在戒師前，右膝著地、合掌，當教如是乞。\n六、明乞戒法。\n彼教授師如前教已，應語言：「計乞戒法，汝應自陳，但以不解，故我教汝。」應言：\n「大德僧聽！我某甲，從和上某甲，求受具足戒。我某甲，今從眾僧乞受具足戒，某甲為和上。願僧慈愍故，拔濟我。」三乞已。\n教授師復坐。\n七、戒師和問法。\n應作白言：\n「大德僧聽！此某甲，從和上某甲，求受具足戒。此某甲，今從眾僧乞受具足戒，某甲為和上。若僧時到，僧忍聽：我問諸難事。白如是。」\n八、正問法。\n應言：「此安多會、欝多羅僧、僧伽梨、鉢多羅，此衣鉢是汝有不？」彼答言：「是。」語言：\n「善男子聽！今是至誠時，實語時，今隨所問，汝當隨實答。」\n《僧祇》云：「汝若不實答，便欺誑諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、諸天、世人，亦欺誑如來及以眾僧，自得大罪。」\n「汝不犯邊罪耶？\n「汝不犯比丘尼耶？\n「汝非賊心受戒耶？\n「汝非破內外道耶？\n「汝非黃門耶？\n「汝非殺父耶？\n「汝非殺母耶？\n「汝非殺阿羅漢耶？\n「汝非破僧耶？\n「汝非惡心出佛身血耶？\n「汝非非人耶？\n「汝非畜生耶？\n「汝非二形耶？」\n若隨答言「無」者，\n「汝字何等？\n「和上字誰？\n「年滿二十未？\n「三衣、鉢具足不？\n「父母聽汝不？\n「汝不負人債不？\n「汝非奴不？\n「汝非官人不？\n「汝是丈夫不？\n「丈夫有如是病：癩、癰疽、白癩、乾痟、癲狂病，汝今有如是病無耶？」\n並依問已有無具答，詞義相領，同前教授。\n二、正授戒體法\n《薩婆多論》云：「凡欲受戒，先與說法引導開解，令於一切境上起慈悲心，便得增上戒。」應語彼言：「六道眾生多是戒障，唯人得受，猶含遮難，不必並堪。汝無遮難，定得受戒。汝當依文，發增上心，所謂救攝一切眾生，以法度彼。又戒是諸善根本，能作三乘正因。又戒是佛法中寶，餘道所無。又能護持佛法，令正法久住。又羯磨威勢，眾僧大力，能舉法界勝法，置汝身心中。汝當一心諦受。」應作白言：\n「大德僧聽！此某甲，從和尚某甲，求受具足戒。此某甲，今從眾僧乞受具足戒，某甲為和上。某甲自說清淨，無諸難事，年滿二十，三衣鉢具。若僧時到，僧忍聽：僧授某甲具足戒，某甲為和尚。白如是。」\n《僧祇》云：「作白已，問僧『成就不？』乃至羯磨第一、第二、第三亦如是。」《十誦》云：「羯磨受戒時，當一心聽，莫餘覺、餘思惟，應敬重，當正思惟，心心相憶念，應分別之，違者突吉羅。」\n「大德僧聽！此某甲，從和尚某甲，求受具足戒。此某甲，今從眾僧乞受具足戒，某甲為和尚。某甲自說清淨，無諸難事，年滿二十，三衣鉢具。僧今授某甲具足戒，某甲為和尚。誰諸長老忍『僧與某甲授具足戒，某甲為和尚』者默然，誰不忍者說。是初羯磨。」第二、第三亦如上。\n次第問答，無違者得。\n「僧已忍『與某甲授具足戒』竟，某甲為和尚。僧忍默然故，是事如是持。」\n《善見論》中及《律本》並云「授具足已，和尚、阿闍梨等當為記春、夏、冬時，某月某日，乃至量影等時授具足戒。」\n次說隨相\n時有比丘受具已，眾僧捨去，既不識犯，便造重罪。佛言：「自今已去作羯磨已，當先與說四波羅夷法。」\n「善男子聽！如來、至真、等正覺說四波羅夷法，若比丘犯一一法，非沙門，非釋子。\n「汝一切不得犯婬、作不淨行。若比丘犯不淨行，受婬欲法，乃至共畜生，非沙門，非釋子。爾時世尊與說譬喻：『猶如有人截其頭，終不能還活，比丘亦如是，犯波羅夷法已，不能還成比丘行。』汝是中盡形壽不得作，能持不？」\n答言：「能持！」\n「一切不得盜，下至草葉。若比丘盜人五錢、若過五錢，若自取、教人取，若自破、教人破，若自斫、教人斫，若燒、若埋、若壞色者，彼非沙門，非釋子。譬如斷多羅樹心，終不復更生長。比丘亦如是，犯波羅夷法已，終不還成比丘行。汝是中盡形壽不得作，能持不？」\n答言：「能持！」\n「一切不得故斷眾生命，下至蟻子。若比丘故自手斷人命，持刀授與人，教死，歎死，與人非藥，若墮胎，若󰚏禱殺，自作方便，若教人作，非沙門，非釋子。譬喻者說言：『猶如鍼鼻缺不堪復用，比丘亦如是，犯波羅夷法已，不復還成比丘行。』汝是中盡形壽不得作，能持不？」\n答言：「能持！」\n「一切不得妄語，乃至戲笑。若比丘非真實、非己有，自說言：『我得上人法——得禪、得解脫、得定、得四空定，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，天、龍來、鬼神來供養我。』彼非沙門，非釋子。譬喻者說：『譬如大石破為二分，終不可還合，比丘亦復如是，犯此波羅夷法已，不復還成比丘行。』汝是中盡形壽不得作，能持不？」\n答言：「能持！」\n授四依法\n時世飢儉，乞求難得，有外道輒自出家受戒，後僧無食，便即休道。佛言：「先與四依，然後授戒。」復有外道求僧出家，先說四依，彼即報言：「我堪二依。若納衣、腐藥，不堪此二。」便即休道。佛言：「此外道大有所失，自今已去，後授四依。」應如是授言：\n「善男子聽！如來、至真、等正覺說四依法，比丘依此得出家，受具足戒，成比丘法。比丘依糞掃衣，依此得出家，受具足戒，成比丘法。是中盡形壽能持不？」\n答言：「能持！」\n「若得長利——檀越施衣、割壞衣，得受。」\n「比丘依乞食，比丘依是得出家，受具足戒，得成比丘法。是中盡形壽能持不？」\n答言：「能持！」\n「若得長利——若僧差食、檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、僧常食、檀越請食，得受。」\n「依樹下坐，比丘依此得出家，受具足戒，成比丘法。是中盡形壽能持不？」\n答言：「能持！」\n「若得長利——若別房、尖頭屋、小房、石室、兩房一戶，得受。」\n「依腐爛藥，比丘依此得出家，受具足戒，成比丘法。是中盡形壽能持不？」\n答言：「能持！」\n「若得長利——酥、油、生酥、蜜、石蜜，得受。」\n「汝已受戒已，白四羯磨如法成就，得處所，和尚如法、阿闍梨如法，眾僧具足滿，汝當善受教法，應當勸化作福、治塔、供養眾僧。和尚、阿闍梨若一切如法教，不得違逆，應學問、誦經，懃求方便，於佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。汝始發心出家，功不唐捐，果報不絕。餘所未知，當問和尚、阿闍梨。」\n佛言：「當令受具戒者在前而去。」弟子當日三時問訊和尚：朝、中、日暮。當為和尚執作二事，勞苦不得辭設：一者修理房舍、二者補浣衣服。和尚一切如法教，盡當奉行，違者如法治。\n請依止師法\n時有比丘，和尚命終，若休道，決意出界外。以無人教授故，種種破戒，作非威儀。佛言：「聽有阿闍梨，當共相奉敬瞻視，如和尚法。」當具修威儀，如是請云：\n「大德一心念！我某甲，今求大德為依止，願大德與我依止，我依大德住。」三說已。\n其阿闍梨亦須乞畜眾法，如和尚法不異。彼受請已，應報言：\n「可爾！與汝依止，汝莫放逸！」\n弟子當為執作二事，不得辭設。請經問義，有所知解，至滿五歲，得離依止。若無所知，誦戒不利，盡形依止。阿闍梨須具五德——知犯、知不犯、知輕、知重、滿十歲，方得攝他。若無此德，不依無過。和尚之德類此。\n尼眾授戒法\n《善見》云：「尼者，女也；摩者，母也。」重尼，故稱之。《智度論》云：「尼得無量律儀故，應次比丘後。佛以儀式不便故，在沙彌後。」《愛道經》云：「女人但惑色，畜眾，知須臾事，故制依大僧。」\n授沙彌尼戒法\n其畜眾羯磨、剃髮法、出家法，具如上僧中，唯加「尼」字為異。\n授式叉摩那尼法\n《律本》：「諸尼輒度人出家受戒，以不知戒相故，造作非法。佛言：『應與學戒羯磨。』」《十誦》中，「輒度妊身女人，過起，佛言：『與二歲羯磨，可知有無。』然六法淨心，二歲淨身。」\n乞學戒法\n佛言：「聽十歲曾嫁，及十八童女欲二歲學戒者。」當詣僧中，偏露右肩、脫革屣、禮尼僧足、兩膝著地、合掌，教作乞言：\n「大姊僧聽！我某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，某甲尼為和尚。願僧與我二歲學戒，慈愍故。」三乞已。\n沙彌尼應往離聞處，著見處立。\n與學戒法\n彼尼眾中，作羯磨者應言：\n「大姊僧聽！彼某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，某甲尼為和尚。若僧時到，僧忍聽：與某甲沙彌尼二歲學戒，某甲尼為和尚。白如是。\n「大姊僧聽！彼某甲沙彌尼，從僧乞二歲學戒，某甲尼為和尚。僧今與某甲沙彌尼二歲學戒，某甲尼為和尚。誰諸大姊忍『僧與彼某甲沙彌尼二歲學戒，某甲尼為和尚』者默然，誰不忍者說。是初羯磨。」如是三說。\n「僧已忍『與某甲沙彌尼二歲學戒，某甲尼為和尚』竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n次說戒相法\n佛言：「應喚來入眾，與說六法名字。」\n「某甲諦聽！如來、無所著、等正覺說六法。\n「不得犯不淨行、行婬欲法。若式叉摩那行婬欲法，非式叉摩那，非釋種女。若與染污心男子身相觸，缺戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？」\n答言：「能持！」\n「不得偷盜，乃至草葉。若式叉摩那取人五錢，若過五錢，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若燒、若埋、若壞色，非式叉摩那，非釋種女。若取減五錢，缺戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？」\n答言：「能持！」\n「不得故斷眾生命，乃至蟻子。若式叉摩那故自手斷人命，求刀授與人，教死，讚死，若與非藥、若墮胎、若󰚏禱呪術，自作、教人作者，非式叉摩那，非釋種女。若斷畜生不能變化者命，缺戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？」\n答言：「能持！」\n「不得妄語，乃至戲笑。若式叉摩那不真實，非己有，自稱言得上人法——得禪、得解脫、三昧正受，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，天來、龍來、鬼神來供養我，此非式叉摩那，非釋種女。若於眾中故作妄語，缺戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？」\n答言：「能持！」\n「不得非時食。若式叉摩那非時食，缺戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？」\n答言：「能持！」\n「不得飲酒。若式叉摩那飲酒，缺戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？」\n答言：「能持！」\n佛言：「式叉尼一切大尼戒應學，除自手取食、授食與他。此學法女，具學三法：一學根本，即四重是；二、學六法，謂染心相觸盜、減五錢、斷畜生命、小妄語、非時食、飲酒也；三、學行法，謂大尼諸戒及威儀，並制學之。若犯根本戒法者，應滅擯。若缺學法者，更與二年羯磨。若違行法，直犯佛教，即須懺悔，不壞本所學六法。」\n授比丘尼戒法\n佛言：「有八敬比丘尼、善來比丘尼、破結使比丘尼；羯磨受中，有遣信比丘尼、十歲曾嫁比丘尼、十八童女二歲學戒二十眾比丘尼、邊方義立十眾比丘尼。前三唯局佛世，後五通於像末。」\n乞畜眾法\n佛言：「尼滿十二歲欲度人者，應具修威儀，禮諸尼僧足，如大僧法三乞已。」文同故不出。其度沙彌尼、式叉尼、大戒尼，並須別乞。以年年度弟子犯罪故，或捨畜眾法等故。\n與畜眾法\n佛言：「尼僧當觀此人堪能教授二歲學戒、二事攝取者，當與羯磨。」文亦如上。若不堪教授、攝取者，羯磨非法。\n正授戒前具八緣：\n一、明請和尚法。\n佛言：「若十歲曾嫁、二歲學戒、年滿十二，若十八童女、二歲學戒、年滿二十者，應與授戒。」具修威儀，教言：\n「大姊一心念！我某甲，求阿姨為和尚，願阿姨為我作和尚。我依阿姨故，得受大戒，慈愍故。」三請已。\n答言：「可爾。」乃至請二闍梨、七證戒人，亦爾。\n二、佛言：「當安受戒人離聞處、著見處立。」\n三、差教師法。\n是中戒師應問言：「誰能與某甲作教授師？」有者答言：「我某甲能。」應作白差，如是言：\n「大姊僧聽！彼某甲，從和尚尼某甲，求受大戒。若僧時到，僧忍聽：某甲為教授師。白如是。」\n四、教師出眾問法。\n當起，禮尼僧足已，往受戒者所，語言：\n「妹！此是安陀會，此欝多羅僧，此僧伽梨，此僧祇支，此覆肩衣，此鉢多羅。此衣、鉢是汝有不？」\n答言：「是。」\n「妹聽！今是真誠時、實語時。我今問汝，實當言實，不實當言不實。汝不犯邊罪不？」\n謂曾受五戒、八戒、十戒犯四重已，及受大戒犯八重已，還俗訖，今重來者，名邊罪人。應答云：「不犯。」已下難遮，並准上問，以彼此不解者，非問答故。\n「汝不犯淨行比丘不？\n「汝非賊心受戒不？\n「汝不破內外道不？\n「汝非黃門不？\n「汝非殺父不？\n「汝非殺母不？\n「汝非殺阿羅漢不？\n「汝非破僧不？\n「汝非惡心出佛身血不？\n「汝非非人不？\n「汝非畜生不？\n「汝非二形不？」\n並答言：「非。」\n「汝字何等？」\n答言：「某甲。」\n「和尚字誰？」\n答言：「某甲。」\n「年歲滿不？」\n云：「滿。」\n「衣鉢具不？」\n答言：「具。」\n「父母、夫主聽不？」\n隨當時有者言之，不得兩牒。若無，言「無」。\n「汝不負債不？」\n答云言：「無。」\n「汝非婢不？」\n答云：「非。」\n「汝是女人不？」\n答言：「是。」\n「女人有如是諸病：癩、癰疽、白癩、乾痟、癲狂、二根、二道合、道小、常漏大小便、涕唾常流出。汝有如此病不？」\n竝答言「無」者，又應告言：\n「如我向問汝事，僧中亦當如是問。如汝向者答我，眾僧中亦當如是答。」\n五、喚入眾法。\n佛言：彼教授師。問已，來至眾中舒手相及處，立已應作白召言：\n「大姊僧聽！彼某甲，從和尚尼某甲，求受大戒。若僧時到，僧忍聽：我已教授竟，聽使來。白如是。」\n即遙語言：「汝來。」來已，為捉衣鉢，令入僧中。\n六、明乞戒法。\n當禮僧足，在戒師前，兩膝著地、合掌，教師教乞言：\n「大姊僧聽！我某甲，從和尚尼某甲，求受大戒。我某甲，今從眾僧乞受大戒，和尚尼某甲。願僧濟度我，慈愍故。」如是三乞。\n七、戒師白和法。\n彼戒師應白言：\n「大姊僧聽！此某甲，從和尚尼某甲，求受大戒。此某甲，今從眾僧乞受大戒，和尚尼某甲。若僧時到，僧忍聽：我問諸難事。白如是。」\n八、對眾問法\n彼戒師應問言：\n「汝諦聽！今是真誠時，我今問汝，有當言有，無當言無。\n「汝不犯邊罪耶？\n「汝不犯比丘耶？\n「汝不賊心受戒耶？\n「汝不破內外道耶？\n「汝非黃門耶？\n「汝不殺父耶？\n「汝不殺母耶？\n「汝不殺阿羅漢耶？\n「汝不破僧耶？\n「汝不惡心出佛身血耶？\n「汝非非人耶？\n「汝非畜生耶？\n「汝非二形耶？」\n並答言：「無。」\n「汝字何等？\n「和尚字誰？\n「年歲滿不？\n「衣鉢具足不？\n「父母、夫主聽汝不？\n「汝不負債不？\n「汝非婢不？\n「汝是女人不？\n「女人有如是諸痛癩、癰疽、白癩、㽳痟、癲狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝有如是諸病不？」\n並隨有無，具須答已。\n正授本法羯磨文\n彼戒師當隨機示道，令發增上心，使具本法已，應白言：\n「大姊僧聽！此某甲，從和尚尼某甲，求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲自說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足。若僧時到，僧忍聽：僧今與某甲授大戒，和尚尼某甲。白如是。」\n「大姊僧聽！此某甲，從和尚尼某甲，求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲自說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足。僧今為某甲授大戒，和尚尼某甲。誰諸大姊忍『僧今為某甲受大戒，和尚尼某甲』者默然，誰不忍者說。」\n是初羯磨。第二、第三亦如是說。\n「僧已忍『與某甲授大戒』竟，和尚尼某甲。僧忍默然故，是事如是持。」\n本法尼往大僧中受戒法\n《五分律》云：「彼和上、阿闍梨復集十比丘尼僧，往比丘僧中，在羯磨師前小遠，兩膝著地，乞受具戒」等。義准尼僧自結大界，護別眾過等。\n請羯磨師法\n《律》無正文，准前具有，應教言：\n「大德一心念！我某甲，今請大德為羯磨阿闍梨，願大德為我作羯磨阿闍梨。我依大德故，得受大戒，慈愍故。」三請已。\n彼應如上答：\n「可爾。」\n乞受戒法\n佛言：彼受戒者禮僧足，兩膝著地，合掌教乞言：\n「大德僧聽！我某甲，從和尚尼某甲，求受大戒。我某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。願僧拔濟我，慈愍故。」三說已。\n尼教授師當復本座。\n戒師和問法\n此中戒師應索欲問，答訖，應如是白言：\n「大德僧聽！此某甲，從和尚尼某甲，求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。若僧時到，僧忍聽：我問諸難事。白如是。」\n正問難遮法\n應安慰法如上已，便語言：\n「汝諦聽！今是真誠時，我今問汝，有當言有，無當言無。\n「汝不犯邊罪耶？\n「汝不犯比丘耶？\n「汝非賊心為道耶？\n「汝非壞二道耶？\n「汝非黃門耶？\n「汝非殺父耶？\n「汝非殺母耶？\n「汝非殺阿羅漢耶？\n「汝非破僧耶？\n「汝不惡心出佛身血耶？\n「汝非非人耶？\n「汝非畜生耶？\n「汝非二形耶？」\n並令識相分明顯答。以不解故，無由得戒。\n「汝字何等？\n「和尚字誰？\n「年歲滿二十未？\n「衣鉢具足不？\n「父母、夫主聽汝不？\n「汝不負人債不？\n「汝非婢不？\n「汝是女人不？\n「女人有如是諸病：癩、癰疽、白癩、㽳痟、癲狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝無如是諸病不？」\n並隨前事，有無具答。\n「汝學戒未？」\n即應答言：\n「已學戒。」\n復應問言：\n「清淨不？」\n復重答言：\n「清淨。」\n復應問餘尼言：\n「某甲已學戒未？」\n餘尼答言：\n「已學戒。」\n重問言：\n「清淨不？」\n餘尼重答：\n「清淨。」\n正授戒體法\n戒師應略說發戒方便，如大僧受戒中所說，以得戒在大僧，理須知正法。羯磨云：\n「大德僧聽！此某甲，從和尚尼某甲，求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲所說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足，已學戒清淨。若僧時到，僧忍聽：僧今為某甲受大戒，和尚尼某甲。白如是。\n「大德僧聽！此某甲，從和尚尼某甲，求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲所說清淨，無諸難事，年歲已滿、衣鉢具足、已學戒清淨。僧今為某甲授大戒，和尚尼某甲。誰諸長老忍『僧與某甲授大戒、和尚尼某甲』者默然，誰不忍者說。是初羯磨。」三說如上。\n問成就已，應言：\n「僧已忍『為某甲授大戒』竟，和尚尼某甲。僧忍默然故，是事如是持。」\n授已，亦如上為說記春、夏、冬時節，示語云。\n次授戒相\n應語云：\n「族姓女聽！此是如來、無所著、等正覺說八波羅夷法，犯者，非比丘尼，非釋種女。\n「不得作不淨行，行婬欲法。若比丘尼，意樂作不淨行，行婬欲法，乃至共畜生，此非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？」\n答言：「能持！」\n「不得盜，乃至草葉。若比丘尼，偷人五錢、若過五錢，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若燒、若埋、若壞色，彼非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？」\n答言：「能持！」\n「不得故斷眾生命，乃至蟻子。若比丘尼故自手斷人命，若持刀與人，教死，讚死，若與非藥，若復墮人胎、󰚏禱呪咀殺，若自作、若教人作，彼非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？」\n答言：「能持！」\n「不得妄語，乃至戲笑。若比丘尼非真實、非己有，自稱言：我得上人法——我得禪，得解脫、三昧正受，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，天來、龍來、鬼神來供養我。此非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得作，能持不？」\n答言：「能持！」\n「不得身相觸，乃至共畜生。若比丘尼有染污心，與染污心男子身相觸，從腋以下、膝以上，若捺、若摩、若牽、若推、若逆摩、順摩，若舉、若下、若捉、若急捺，此非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？」\n答言：「能持！」\n「不得犯八事，乃至共畜生。若比丘尼有染污心，受染污心男子捉手、捉衣、入屏處、共立、共語、共行、身相近、共期，犯此八事，彼非比丘尼，非釋種女，犯八事故。汝是中盡形壽不得犯，能持不？」\n答言：「能持！」\n「不得覆藏他罪，乃至突吉羅、惡說。若比丘尼，知他比丘尼犯波羅夷罪，若不自舉，不白僧，若眾多人。後於異時，此比丘尼若罷道、若滅擯、若遮不共僧事、若入外道，後便作是說：『我先知有如是如是事。』彼非比丘尼，非釋種女，覆藏重罪故。汝是中盡形壽不得作，能持不？」\n答言：「能持！」\n「不得隨舉比丘，乃至守園人及沙彌。若比丘尼知比丘為僧所舉，如法如律，如佛所教，不隨順，不懺悔，僧未與作共住而隨順是比丘，諸比丘尼諫是比丘尼言：『汝妹知不？今僧舉此比丘，如法如律，如佛所教，不隨順，不懺悔，僧未與作共住，汝莫隨順。』是比丘尼諫是比丘尼時，堅持不捨。是比丘尼當三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，彼非比丘尼，非釋種女，由隨舉故。汝是中盡形壽不得犯，能持不？」\n答言：「能。」《五分》云：「說八重已，總說四譬。」應如是告言：\n「族姓女聽！如來無所著，已說八波羅夷，又說四種譬喻。若犯八重，如斷人頭已，不可復起；又如截多羅樹，心不更生長；又如鍼鼻缺，不堪復用；又如折大石分為二分，不可還合。若比丘尼犯八重已，不得還成比丘尼行。汝是中盡形壽不得犯！」\n次說四依法\n又應告言：「族姓女聽！如來、無所著、等正覺說四依法，比丘尼依此得出家，受大戒，成比丘尼。」\n「依糞掃衣，得出家，受大戒，成比丘尼。汝是中盡形壽能持不？」\n答言：「能持！」\n「若得長利——檀越施衣、割壞衣，得受。」\n「依乞食，得出家，受具足戒，成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不？」\n答言：「能持！」\n「若得長利——若僧差食、檀越送食、月八日食、十四日食、十五日食、若月初日食、若眾僧常食、若檀越請食，應受。」\n「依樹下坐，得出家，受大戒，成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不？」\n答言：「能持！」\n「若得長利——別房、尖頭屋、小房、石室、兩房一戶，得受。」\n「依腐爛藥，得出家，受大戒，成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不？」\n答言：「能持！」\n「若得長利——酥、油、生酥、蜜、石蜜，應受。」\n「汝已受大戒竟，白四羯磨如法成就，得處所，和上如法，阿闍梨如法，二部僧具足滿。汝當善受教法，應勸化作福、治塔、供養眾僧。若和上、阿闍梨一切如法教授，不得違逆。應學問、誦經，勤求方便，於佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。汝始發心出家，功不唐捐，果報不絕。餘所未知，當問和上、阿闍梨。」\n應令受戒人在前，餘尼在後而去也。\n四分律刪補隨機羯磨卷上\n曇無德部四分律刪補隨機羯磨卷下\n京兆崇義寺沙門道宣集\n衣藥受淨篇第四\n受衣法\n時諸比丘多畜衣服，佛言：「當來善男子不忍寒苦，畜二衣足，不得過。」《僧祇》云：「三衣是沙門賢聖幖幟故。」《薩婆多》云：「為五意故——障寒熱、除無慚愧、入聚落、在道行生善、威儀清淨故，方制三衣。」《律本》云：「不得以犯捨墮物及邪命得衣作，不成受。若以錦衣、五大上色，不得受，應染作袈裟色。聽以長二肘、廣四肘衣，作安多會；長三肘廣五肘，作欝多羅僧；僧伽梨亦爾。」《五分》云：「肘量長短不定，佛令隨身分量。」《律》云：「度身而衣故也。若作新衣，一重作安陀會、欝多羅僧，二重作僧伽梨；若故衣者，二重作安陀會、欝多羅僧，四重作僧伽梨；若糞掃衣，隨意多作。應五條，不應六條，乃至應十九條，不應二十。若過是條數，亦應畜。應法稻田畦畔齊整。聽以刀截成沙門衣，不為怨賊所剝故。」《薩婆多》云：「從九條至十三條，下品大衣，二長一短；從十五條至十九條，三長一短；從二十一條至二十五條，四長一短，名如法作。若互增減，成受持，著用得罪。」《律》云：「應法四周有緣，五條十隔，應自浣染舒張，碾治裁縫。大衣、中衣要割截。若少，褋葉作。若作五納衣，亦爾。若下衣，得襵葉作。」《十誦》云：「若少，減量作，若縵作。」《僧祇》云：「葉極廣應四指，極狹如穬麥。」《律本》云：「應知此長條、此短條，此是葉，此是第一縫、第二縫，此中縫，葉兩向。聽葉作鳥足縫。」《十誦》云：「要須却刺。前去緣四指施鉤，後八指施紐。」《薩婆多》云：「三衣破，但緣不斷，不失受持。」《三千威儀》云：「令帖四角。」《律本》令褋障垢膩處。若衣壞，隨孔大小方圓補，及如二指大。《十誦》云：「護三衣如自皮。著大衣者，不得捷土石草木、雜使。若不持三衣，入聚落，犯罪。」《僧祇》云：「當敬如塔想。不著者，擗褺舉之。入俗人處不著紐者，家家得罪。」《五分》云：「若衣下壞，亦令倒著，上下安鉤紐。」《律》中，聚落外，令反著衣。比丘所行之處，衣鉢恒隨，猶如飛鳥。餘廣如《鈔》。\n受安陀會法\n佛言：「三衣應受持。若疑，捨已更受。若有衣不受持者，突吉羅。」而不出受法，今准《十誦》加受持。若以青、黃、赤、白、黑五大色及上色染，《律》、《論》並不成受。若如法衣，應云：\n「大德一心念！我比丘某甲，此安陀會，五條衣受，一長一短，割截衣持。」三說。\n下衣有四種，謂割截、襵葉、褋葉、縵作。就中有正、從二品。先明正有三種，從有二十一種。若作襵葉、褋葉二種衣者，加授文時，餘詞同上，但改下「襵葉衣持」或「褋葉衣持」。若從衣受，持者應如是加云：\n「大德一心念！我某甲比丘，此安陀會，二十五條衣受，四長一短，割截衣持。」如是三說。\n乃至九條、七條，類此取解。其欝多羅僧、僧伽梨各有正從，加受差互，准上可知。若加縵安陀會，餘文如上，應言：\n「此縵安陀會受持。」三說。\n若擬作欝多羅僧、僧伽梨者，並准安陀會法，唯約衣上下、增減為異。\n受欝多羅僧法\n此衣正有二，謂割截、褋葉，七條也。從有二十。若受割截衣，餘文准上，下文加法云：\n「此欝多羅僧，七條衣受，兩長一短，割截衣持。」三說。\n若褋葉衣、若從衣，並准改。\n受僧伽梨法\n此衣正有十八種，謂割截、褋葉各有九品。從有六種。若受割截衣，餘詞如上。准改下云：\n「是僧伽梨，若干條衣受，若干長若干短，割截、褋葉衣持。」三說。\n乃至九條，准上例受。若有從衣，可例如前。\n受縵衣法\n《律本》云：「下三眾離衣宿，得突吉羅。」《薩婆多》云：「應持上下二衣，一當安陀會，二當欝多羅僧。」若得如法衣，應言：\n「大德一心念！我沙彌某甲，此縵安陀會受持。」\n《律》雖不出受法，今准《十誦》、《五分律》中加法三說故也。\n捨衣法\n《律本》云：「有疑，聽捨已更受。」不出捨文。《僧祇》云，有緣須捨者，具修威儀，加云：\n「大德一心念！我比丘某甲，此僧伽梨是我三衣數，先受持今捨。」一說便止。\n下二衣乃至尼五衣等，須捨亦爾。\n尼受餘二衣法\n時比丘尼露胸膊行，為世人譏慢，故白佛，佛言：「當畜僧祇支、覆肩衣。」今准《僧祇》，加云：\n「大姊一心念！我比丘尼某甲，此僧祇支如法作，我受持。」三說。\n若准《僧祇》文，廣四肘、長二肘，是祇支本制。今則改變，止可義准。其覆肩衣廣長，亦如祇支法。今取所著者，或減量作，不必依文，應准改加法：\n「大姊一心念！我比丘尼某甲，此覆肩衣如法作，我受持。」三說。\n若有換易須捨者，亦准上文。其式叉尼、沙彌尼受四衣，亦准同前。\n心念受捨衣法\n《五分》云：獨住比丘三衣中須有換易者，應具修威儀，手執衣，心生口言加法云：\n「我比丘某甲，此僧伽梨若干條，今捨。」三說已。\n然後受所長之衣，如前威儀加法：\n「我比丘某甲，此僧伽梨若干條受。」三說。\n餘二衣等，受捨亦爾。所捨長衣，如後心念淨施法。餘四眾受捨，並准此。\n受尼師壇法\n佛言：「為身、為衣、為臥具，故制畜之。」長周四尺，廣三尺。更增半搩手者，《律本》、《善見》云：「令於縷際外增之。」《十誦》云：「新者二重，故者四重。」《僧祇》云：「不得輒爾持故物作，及屈頭、縮量、水濕量。若乾大者，犯墮，受用犯小罪，此是隨坐衣，不得淨施及取薪草、盛物、雜用。應中牒左肩上而行，至坐處，取坐之。若置本處，當中掩之。欲坐，徐舒，先手按，後乃坐。」《十誦》云：「不應受單者，離宿，突吉羅。」《五分》云：「須揲四角，不揲則已。」《摩得勒伽》云：「若離宿，不須捨。」律、論制受，闕文，應義加云：\n「大德一心念！我比丘某甲，此尼師壇應量作，今受持。」三說。\n必有餘緣，准上捨衣法。\n受鉢多羅法\n《僧祇》云：「鉢是出家人器，少欲少事，非俗人所宜。」《五分》云：「佛自作鉢坏，以為法式。」《律》中不得畜雜寶、銅、鑞、木、石鉢，大要有二種：泥、鐵是也。應熏作黑、赤二色。世中時有掍油、漆素、鋏紵等鉢，並非佛制，不成受持。諸部唯有熏鉢一色。《十誦》、此律及《論》云：「上鉢受秦斗三斗。」《毘尼母》云：「不滿斗半，若過三斗，不成受持。」《善見》云：「若穿破，失受持。」《律》云：「鉢破，食入，但淨洗，食不出者，無犯。應謹護，不得乃至足令破。」《毘尼母》云：「當用細澡豆洗。」《律本》云：「若葉若汁，取令除膩，應作囊，若襆盛之，繫口外向，帶絡肩上，挾鉢腋下。」《五分》云：「瓦鉢應近地洗。若非法洗，得罪。」《毘尼母》、《十誦》云：「鉢是諸佛摽誌，不得惡用及洗手，敬之如目。」《律》中若破，以白鑞、鉛錫縵補。《律》無受法，准《十誦》云云：\n「大德一心念！我比丘某甲，此鉢多羅應量受，常用故。」三說。\n《善見》云：「若無人時，獨受持鉢。」即准上文，其尼等四眾亦准此。若捨故受新，並准前上。\n受藥法\n佛言：「有四種藥：時藥、非時藥、七日藥。盡形壽藥，應手受之。」《薩婆多》云：「受食有五義。」《律本》無口受法。准《十誦》及《論》，制令口受。時藥手口互塞，餘三藥具兼二受。\n受時藥法\n佛言：「蒲闍尼有五種，謂飯、󰉓、乾飯、魚、肉；佉闍尼有五種，謂枝、葉、花、果、細末食：名為時藥，謂從旦至中也。」若欲受者，先知藥體，後知授受。餘藥並准此法。\n藥無七過\n一、非內宿；二、非內煮；三、非自煮；四、非惡觸；五、非殘宿；六、非販賣得；七、非犯竟殘藥等。\n授有三種\n一、分別知是食非食；二、有施心；三者如法授與。\n自受三法\n一、別知食體，與淨人所授之食者，心境相當，非錯彼此；二、有心自食，非為餘事；三、如《律》手受，具二五法，無非威儀事者。\n正食五觀\n初、計功多少，量藥來處；二、自知行德，全缺應供；三、防心離過，貪等為宗；四、正事良藥，為療形苦；五、為成道業故。並《律》、《論》正文，非唯抑度，廣相如《鈔》。\n受非時藥法\n佛言：「聽以梨、棗、󱌯蔗等汁作漿。若不醉人，應非時飲，亦不應今日受漿，留至明日。若飲，如法治。」《僧祇》、《五分律》開受蜜漿。若諸果汁澄如水色，以水渧淨已。義加受法云：\n「大德一心念！我比丘某甲，今為渴病因緣。此是蜜漿，為欲經非時服故，今於大德邊受。」三說。\n餘漿准此。若無渴病，犯罪。\n受七日藥法\n佛言：「有酥、油、生酥、蜜、石蜜，世人所識，有病因緣，聽時、非時服。」《僧祇》云：「諸脂亦七日服。」應義加云：\n「大德一心念！我比丘某甲，今為熱病因緣。此酥七日藥，為欲經宿服故，今於大德邊受。」三說。\n《律本》云：「風病，服油及五種脂。」《僧祇律》具有對病設藥法云。\n受盡形壽藥法\n佛言：「一切醎、苦、酢、辛不任為食者，有病因緣，聽盡形服，乃至灰土、大小便等。」亦手受，加口法云：\n「大德一心念！我比丘某甲，今為病因緣。此薑椒盡形壽藥，為欲共宿長服故，今於大德邊受。」三說。\n若有餘藥、或白朮散、丸、湯、膏、煎等，但不任為食者，牒名加法。《薩婆多》云：「如五石丸，隨牒一名，餘藥通攝。」\n衣說淨法\n佛言：「長衣者，長如來八指，廣四指，應淨施，不者犯墮。除波利迦羅衣，不現前等。」《薩婆多》云「不應量者」，過十日捨，作突吉羅悔。乃至錢、寶、穀、米等亦爾。佛指面廣二寸也。\n請施主法\n佛言：「有二種淨法：真實淨、展轉淨法。」《薩婆多》云：「應求持戒、多聞者而作施主。」亦無請文，義加請法：\n「大德一心念！我比丘某甲，今請大德為衣、藥、鉢展轉淨施主。願大德為我作衣、藥、鉢展轉淨施主，慈愍故。」三說。\n其真實淨主及錢、寶、穀、米等，俗人為主，並准請之。\n正說淨法\n《善見》云：「若衣物眾多，段段說之，欲總說者，並縛相著。」加聖法云：\n「大德一心念！此是我某甲長衣，未作淨，今為淨故施與大德，為展轉淨故。」\n彼受淨者言：\n「長老一心念！汝有是長衣未作淨，為淨故與我，我今受之。汝施與誰？」\n彼當言：\n「施與某甲。」\n受淨者言：\n「長老！汝有是長衣未作淨，為淨故與我，我已受之。汝與某甲是衣，某甲已有，汝為某甲故善護持，著用隨因緣。」\n長鉢、殘藥，文並同准。\n心念說淨法\n《五分》云：應偏袒右肩，䠒跪，手捉衣，心生口言：\n「我比丘某甲，此長衣淨施與某甲於五眾中隨意與之，隨彼取用。」\n得至十一日，復如前威儀言：\n「我某甲，此長衣從某甲取還。」\n得至十日，復如初言：\n「我某甲，此長衣淨施與某甲，隨彼取用。」\n如是捨故受新，十日一易。\n金粟淨法\n《薩婆多》云：「錢、寶、穀、米，並同長衣十日說淨。」《律本》云：當持至可信優婆塞所，若守園人所，如是告言：\n「此是我所不應，汝當知之。」\n《論》云：「除錢及寶等，一切長財，並以五眾為施主。若說淨錢寶市得衣物，不須淨施。」《僧祇》云：「施主若死等，不得過十日，更覓施主說淨。」《毘尼母》云：「若衣物未說淨、點淨、縫衣著已淨者，則名衣和合淨。若色非法，縫著如法者，是名色衣和合淨，更不須別淨。」\n諸說戒法篇第五\n《摩得勒伽論》云：「云何布薩？捨諸惡不善法，證得白法究竟梵行。半月自觀犯與不犯，清淨身口也。」《善見》云：「說戒法，得知正法久住。」《毘尼母》：「清淨者，名布薩義。」\n僧說戒法\n佛言：「若四人已上，當白已說戒。」於十四、十五、十六日說戒，聽上座於布薩日，白僧言：\n「大德僧聽！今白月十五日布薩白，眾僧集某處說戒。」\n如是白已，上座應教年少比丘具淨水、燈火、舍羅。聽作時，若打揵搥，及餘時法。若告言：「諸大德！布薩說戒時到。」僧集已，比座共相撿校，知有來者不來者，其諸莊嚴說戒眾具，廣如《鈔》中。\n僧同犯識罪懺白法\n佛言：「若僧集說戒，盡犯罪者，不得說戒，不得聞戒，不得向犯者懺悔，犯者不得受他懺悔。」彼比丘白已當懺悔，應作如是白言：\n「大德僧聽！此一切眾僧犯罪。若僧時到，僧忍聽：此一切僧懺悔。白如是。」\n如是白已，然後說戒。《律本》更不悔本罪。\n僧同犯疑罪發露白法\n佛言：若說戒時，一切僧於罪有疑者，應作白言：\n「大德僧聽！此一切僧於罪有疑。若僧時到，僧忍聽：此眾僧自說罪。白如是。」\n然後說戒。此但露罪，得聞說戒。本罪乃識已懺。\n尼差人請教授法\n於說戒日，集僧、索欲、問緣，答云：「差人請教授羯磨。」文言：\n「大姊僧聽！若僧時到，僧忍聽：僧差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授。白如是。\n「大姊僧聽！僧今差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授。誰諸大姊忍『僧差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授』者默然，誰不忍者說。\n「僧已忍『差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授』竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n《律本》云：「應白二差一人已，彼獨行無護，更差二三人為伴，往僧寺中，至所囑比丘所。」義准應差人承受。彼囑授尼應具陳所請已，至十六日，更往僧寺中求可不時。若得略教授已，還至本寺，鳴搥集尼眾，不來者說欲已，然後使尼如僧中所告者，在尼眾中具宣僧勅訖，諸尼合掌頂戴受。《律》雖無文，准《僧祇律》文義如此。若僧尼兩眾各滿五人，已上方行此法。故《律本》云：「若眾不滿，若不和合者，至時但禮拜問訊。」\n教誡尼法\n佛言：於僧說戒時，上座問言：「比丘尼眾遣何人來耶？」今但取當時說戒者問之。受囑授者即起，具修威儀，為白僧言：\n「大德僧聽！某處比丘尼僧和合，僧差比丘尼某甲，半月半月頂禮比丘僧足，求請教授尼人。」三說已。\n義加云：彼應至上座所云：「大德慈濟，能教授比丘尼不？」若答言「不堪」者，乃至二十夏已來，一一具問。若無有者，還至上座所，白言：「遍問眾僧，無有堪者。」上座即應作略教誡法，告囑授人云：「此眾無堪教誡師，明日尼來請可不時，應報言：『昨夜為尼遍請，無有堪者。雖然上座有勅，勅諸尼眾：精勤行道，謹慎莫放逸！』」\n告清淨法\n佛言：「若說戒日，客來若少者，當告舊比丘清淨。」應如是告言：\n「大德僧聽！我比丘某甲清淨。」\n若說〈戒序〉竟，方陳此言，必有犯者，舉過告僧已，餘者次第聽。\n識罪發露法\n佛言：當至一清淨比丘，具威儀，說所犯名、種，白言：\n「大德憶念！我比丘某甲，犯某罪。今向大德發露，後如法懺悔。」三說。\n說戒時，憶者須用此法。若餘時中，依法懺悔。《十誦》云：「發露比丘不須更發。」\n疑罪發露法\n《律本》：「比丘犯罪有疑，復逼說戒。佛言：『應發露已，得聞戒。』」義准云：\n「大德憶念！我比丘某甲，於某處犯生疑，今向大德發露。須後無疑時如法懺悔。」三說。\n說戒座上憶罪發露法。\n《律本》：「為在座上忽憶本罪，向比座說之，舉眾閙亂，佛令發露心念。」應義准云：\n「我某甲，犯某罪，為逼說戒，恐鬧亂眾故，待竟當懺悔。」三說。\n疑罪准此。\n略說戒法\n佛言：「若王、賊、水、火、病人、非人、惡蟲，及有餘緣者，若床座少、露濕、天雨、布薩多、夜已久，或鬪諍，說法等夜久者，略說戒。」《五分》、《僧祇》並為多緣開聽略說。說前方便，一如廣法，隨緣緩急，廣略說之。《律》中具有三五略說，隨緣遠近，文非明了。今依《毘尼母論》云，若說序，問清淨訖，應言：\n「諸大德！是四波羅夷法，僧常聞。」\n十三僧伽婆尸沙，乃至眾學，並云：\n「諸大德！是眾學法，僧常聞。諸大德！是七滅諍法，半月半月說，戒經中來。」\n已下依文廣說。若難卒至，應隨到處云：「已說至某處，餘者僧常聞。」若難緣逼近，不得說〈序〉者，《僧祇》云：\n「諸大德！今十五日布薩時，各正身口意，莫放逸。」便各各隨意去。\n《律》中至布薩日，不得不說。若無人誦者，應差人往比近寺誦之，還來本處說。若無者，應說法，誦經亦得。\n對首說戒法\n佛言：「若一比丘住處，於說戒日當詣說戒堂，掃洒令淨，敷坐具，辦澡水瓶，然燈火，具舍羅。若客比丘來，若四人以上，應白說戒。若有四人，應集，白說戒。若有二人，不得受欲，應各各三語說戒。」如是言：\n「二大德憶念！今僧十五日說戒，我某甲清淨。」餘二人亦如是三說。\n若二人共住，亦准此。若犯罪者，向清淨者發露，若懺悔已，方得加法。若有罪不發露者，不應清淨法也。\n心念說戒法\n佛言：「一比丘於說戒日，如前辦眾具，待客比丘。」若無者，應言：\n「今僧十五日說戒，我某甲清淨。」三說。\n《五百問事》云：「如上加法已，有罪者向四方僧懺悔已，獨坐誦戒至竟。」\n比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼為別，詞同上。\n諸眾安居法篇第六\n時諸比丘一切時遊行，蹋殺生草木，斷眾生命根。世人譏呵，蟲鳥為譬。佛言：「不應一切時遊行，聽三月夏安居。」有通呵、別制，出在尼律。\n安居法\n佛言：「有三種安居：前安居、中安居、後安居。前安居者，住前三月。後安居者，往後三月。」《十誦律》，佛制五眾並令安居。《律》云：「尼不安居，波逸提。僧等四眾，突吉羅。」《明了論》云：「無五過處，得在中安居：一、大遠聚落，求須難得；二、太近城市，妨修出道；三、多蚊蟻，自他兩損；四、無可依人，可依人要具五德：一、求聞令聞；二、已聞令清淨；三、能決疑網；四、通達無滯；五、正見。五、無施主供給藥食。並不可安居。」《律本》云：「安居有四種：一、對首；二、心念；三、忘成；四、及界。」並有據緣，如下具列。\n對首安居法\n《律本》云：應白所依人言「我於此處安居已」，口言：\n「大德一心念！我比丘某甲，今依某伽藍、某聚落，前三月夏安居，房舍破，修治故。」三說。\n《五分》、《十誦》云，彼人告所白者言：\n「知，莫放逸。」\n答言：\n「受持！」\n《律本》云：「夏中當依第五律師廣誦二部律者，若違，得波逸提。春、冬依四種律師，違者突吉羅。」理准《律》意，應問彼言：\n「依誰持律者？」\n答言：\n「依某甲律師。」\n告言：\n「有疑當往問。」\n《五分》云：「佛言：當於持律者安居。若處所迮鬧者，應七日得往返處，心念遙依。」若依檀越、村野、林樹、山巖、房舍等安居者，並同上文，唯改「伽藍」為異。若「修治破壞」之語，局僧住處，隨事量度。其四眾作法，唯改言「比丘尼」、「式叉摩那尼」、「沙彌」、「沙彌尼」為別，餘詞同上。\n後安居法\n《律》中：「有比丘四月十六日，欲前安居，不至所住，十七日乃到。佛言：『後安居。』」應准上文，言「後三月夏安居」，餘文並如上。如是乃至五月十六日，後安居法並准前此。\n心念安居法\n佛言：「若無所依人可白，應心念安居。」文言：\n「我比丘某甲，依某僧伽藍，前三月夏安居。」\n餘詞同上。\n忘結便成法\n時有比丘來至所住處安居，忘不結，佛言：「若為安居故來，便成安居。」《律》中，為客比丘本有要期，外來託處，有忘開結，必有住人，不在通限。若本有方便，理通客、主也。\n及界與園，成安居法\n時有比丘往餘處安居，一脚入園及界，便明相出；如是兩脚入園及界，便明相出；如是兩脚入園及界，便經明相。佛言：「並成安居。」若准人解，後二種法應在前、後十六日。若在中安居，隨日得結。\n受日法\n時有佛、法、僧、塔事及父母、檀越召請，受戒、懺悔等緣，并瞻病、求藥、問疑、請法，如是諸事不知云何。佛言：「不及即日還，聽受七日去；不及七日還，聽受十五日去；不及十五日還，聽受一月日，及一月日應還。」其三種受日並不通夜，不同他律。又所為之緣，但是破戒、非法事者，並非正緣，不成受日，及破安居。《十誦》云：「應五眾安居，五眾受日。」若受日往赴在道，事盡即須返界，以無法故。《明了論》中有重受七日法。《僧祇律》云：「比丘尼無羯磨受日法。」若有緣，開七日。\n事訖羯磨受日法\n《僧祇律》第四十卷云：「路遠緣長，為塔事、僧事，應作求聽羯磨，事訖應還。」有人加「僧忍聽」，此妄增聖教。彼羯磨例同。\n「大德僧聽！某甲比丘於此處雨安居。若僧時到，僧某甲比丘於此處雨安居，為塔事出界行，還此處住。\n「諸大德僧聽！某甲比丘為塔事、僧事出界行，還此處安居。僧忍默然故，是事如是持。」\n羯磨受日法\n佛法東流，數本《羯磨》乞受日法全缺不同，皆自意言，未尋正教。今學所宗，但依《律本》，本既無乞，不可妄加。又括諸部並無加乞。應告情已，羯磨者如是白言：\n「大德僧聽！若僧時到，僧忍聽：比丘某甲受過七日法十五日、一月日出界外，為某甲事故，還來此中安居。白如是。\n「大德僧聽！比丘某甲受過七日法十五日、一月日出界外，為某事故，還來此中安居。誰諸長老忍『僧聽比丘某甲受過七日法十五日、一月日出界外，為某事故，還來此中安居』者默然，誰不忍者說。\n「僧已忍『聽比丘某甲受過七日法十五日一月日出界外，為某事故，還來此中安居』竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n對首受日法\n《律》、《論》但聽受七日，並無正法。傳用羯磨白中，義亦無失。《十誦》云：「若無比丘，當從四眾受。」應告言：\n「長老一心念！我比丘某甲，今受七日法出界外，為某事故，還來此中安居。白長老知。」三說。\n《十誦律》云：「開獨住比丘心念受日。」應准上文，唯除所對之言為別。\n命梵二難出界法\n《律》中：「若安居中，本二、大童女、婬女、伏藏，欲來誘調比丘；又有惡鬼、怨賊、毒蟲、惡獸，不得如意醫藥、使人。我若此住，必為我淨行及命作留難。佛言：『聽去。』」准《毘尼母論》云：「移夏不破安居。」諸部無文開。\n受日出界逢難法\n《律》中：「比丘受七日出界，為父母、兄姊等至意留，過日；或水陸道斷，遂即過限。佛言：『不失歲。』」《僧祇》云：「若受日在道，不得迂迴，當日若了，即還本界。」\n諸眾自恣法篇第七\n時諸比丘共住，受持瘂法，佛種種呵責言：「此是白羊外道法，自今已去，聽共相檢校，知有罪無罪。有十利故，便得正法久住，應安居竟自恣也。」\n僧自恣法\n佛言：「應十四日、十五日、十六日自恣。」餘辦眾具，如〈說戒〉中。比丘不知何時，佛言：「聽小食、大食上。」上座應唱令，白云：\n「大德僧聽！今白月十四日餘日准此，眾僧集某處自恣。」\n差受自恣人法\n佛言：「聽作時，若打揵搥，若告言：『諸大德！自恣時到。』僧集已，應先差人。應具兩種五德：一、自恣五德：不愛、不恚、不怖、不癡、知自恣未自恣；二、具舉罪五德：知時、如實、利益、柔軟、慈心也。」《十誦》、《五分》並差二人以上，若眾止五人，前後單差。若有六人，一時雙牒而作羯磨。應和，問答已，白言：\n「大德僧聽！若僧時到，僧忍聽：僧差比丘某甲，某甲作受自恣人。白如是。\n「大德僧聽！僧差比丘某甲，某甲作受自恣人。誰諸長老忍『僧差比丘某甲某甲作受自恣人』者默然，誰不忍者說。\n「僧已忍『差比丘某甲，某甲作受自恣人』竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n作此法已，兩五德者方從座起，至上座前，禮僧足已，然後䠒跪和白。\n白僧自恣法\n佛言：「自恣時，應知比坐有來、不來者，聽先白已，然後自恣。」作是白言：\n「大德僧聽！今日眾僧自恣。若僧時到，僧忍聽：僧和合自恣。白如是。」\n佛言：「若比丘應十四日自恣，比丘尼應十五日自恣。」此謂二眾相依住法。若無緣者，三日俱得自恣。\n正自恣法\n佛言：「應偏袒右肩，脫革屣，䠒跪合掌，應一一從上座作，次第應離坐自恣。」《五分》云：「取草布地，令在上自恣。老病者隨竟復本座。」應對前五德者言也：\n「大德！眾僧今日自恣，我比丘某甲亦自恣。若有見聞疑罪，願大德長老哀愍故語我，我若見罪，當如法懺悔。」三說。\n《律本》云：「若說錯忘，一一授之。」其二五德，准《僧祇》云：「各至本座處自恣，不得待僧竟。」其眾僧自恣已，五德至上座前，告云：「僧一心自恣竟」，便如常禮退。出《十誦律》。\n略自恣法\n佛言：「若有八難及餘緣，如說戒中事者，略說自恣。」但對首有二略，單白已有三略，如《鈔》所明。若難事可得廣說，便廣說，若再說，若一說。若不者，應如法治。\n四人以下對首法\n佛言：「若有四人，不得受第五人欲，更互自恣。」應盡集自恣。若有四人，應更互自恣。如是白言：\n「三大德一心念！今日眾僧自恣，我某甲比丘清淨。」三說已。\n若有三人、二人，亦准此法，唯改對首人數為異。又不得別眾，及以有犯，並不應此法。\n一人心念法\n佛言：「若自恣日，往說戒堂，掃洒、敷坐具、盛水器、洗脚器、然燈火、具舍羅，為待客比丘。」若無來者，應心生口言：\n「今日眾僧自恣，我比丘某甲清淨。」三說。\n尼差人自恣法\n佛言：「比丘尼夏安居竟，聽差一比丘尼，為尼僧故，往大僧中說自恣。若僧、尼二眾各不滿五，至自恣日，比丘尼往至比丘所，禮拜問訊。」若眾滿者，應索欲問緣，答云：「差人自恣羯磨。」應云：\n「大姊僧聽！若僧時到，僧忍聽：僧今差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣——見、聞、疑。白如是。\n「大姊僧聽！僧今差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣——見、聞、疑。誰諸大姊忍『僧差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣——見、聞、疑』者默然，誰不忍者說。\n「僧已忍『差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣——見、聞、疑』竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n佛言：彼獨行無護者，應差二三尼為伴，往大僧中禮僧足已，曲身低頭合掌，作如是語：\n「比丘尼僧夏安居竟，比丘僧夏安居竟，比丘尼僧說三事自恣——見、聞、疑罪。大德僧慈愍故語我，我若見罪，當如法懺悔。」三說已。\n良久，僧上座告言：「徒眾上下各並默然者，實由尼等內勤三業，外無三事，故不見犯。雖然，上座有勅，勅諸比丘尼眾：如法自恣，謹慎莫放逸。」使尼禮僧足，辭退，至本寺已，集尼眾等傳僧教勅，如〈說戒法〉所明也。此自恣、說戒略教授法，《律本》文缺，義明前後，而臨事必須條理，不容杜默。故且略標一句以表常式，得齊行用，未必依文。\n諸分衣法篇第八\n於中僧得施有二：初謂七眾所施為僧得，二謂道俗所施為現前。若約緣就時，不出六種。\n一、二部僧得施法\n時有住處，二部僧多得可分衣物。時比丘僧多，比丘尼少，佛言：「分作二分。無比丘尼，純式叉摩那，亦分作二分。若純沙彌尼，亦分作二分。若無三眾，比丘僧應分。若比丘尼多，僧少，若無，應分作二分。若乃至無沙彌者，比丘尼應分。」得物已，至當部中，皆須作羯磨分。所以名「僧得」者，以施主心普均一化，物遍通十方，但有僧尼皆沾其分，故名「僧得」。還須僧法羯磨，遮約十方來者，既作法已，現前自分。羯磨如後。\n二、二部現前得施法\n爾時，世尊三月靜坐，唯除一供養人。時有六十頭陀比丘往至佛所，為佛所讚，諸非頭陀比丘捨衣成大積。佛言：「應布施眾僧，若與一人，聽與比丘尼非衣。若行波利婆沙、摩那埵比丘，應與分。七羯磨人，應置地與，若使人與。若沙彌，應等與，若與半，若三分與一。守僧伽藍人，應等與，若乃至四分與一分。若不與，不應分。若分，應如法治。」\n三、時現前得施法\n時有比丘，在異處結夏安居已，復於異處住，不知何處取物分。佛言：「聽住日多處取。若二處俱等，聽各取半。若大得可分，應隨數人分，或墮籌分。乃至一人，直爾攝取，不作心念法。」\n四、非時現前得施法\n時現前僧大得可分衣物，佛言：「聽數人多少，若十人為十分，乃至百人為百分。若好惡相參，應使不見者擲籌分之，不合羯磨。」\n五、時僧得施法\n時有比丘未分夏衣便去，後分衣而不待來，又忘不出行者分，不知成分不。佛言：「成分衣。應相待，亦應出彼分。」應羯磨分之，如非時僧得施法。佛言：若一比丘安居，大得僧夏安居衣，應心念口受言：\n「此是我物。」三說已。\n若受不受，更有餘比丘來，不應與分。\n六、非時僧得施法\n得施有二：若道俗作檀越，欲以施物普通十方，皆興施福故。《律》云：「時有異住處，現前僧大得可分衣物。分衣時，有客比丘數數來，分衣疲極，佛言：『應差一人令分，白二羯磨與其正法，然後分。』」如「亡人輕物」中說。二者，若亡五眾所有衣物，佛言：「應一切屬僧。」然僧有四方、現前不同故，物則重輕兩別。又約輕重物中分處，非唯一軼，具如後十段。\n初明五眾死物之所屬\n《十誦》：「有比丘死，衣物眾多，王家、親屬並欲取物。佛言：『王親不合，僧應得之。』」乃至今時，雖依三寶出家，財法必緣僧得，佛、法非分，故入二僧，廣如《鈔》中說。\n二、分法十種\n一者、糞掃取，如《五分律》水漂死者；二、現前取，如《十誦》學悔人、擯人、守戒人共住互死者；三、同見取，如《律》此彼二部互死者；四、功能取，如《律》云「三舉人死，入同羯磨舉僧」；五、二部僧取，如《律》無住處死，《薩婆多》二界中間死；六、面所向取，如《論》二界中間死；七、入和尚，《僧祇》云：「沙彌死，衣物令和尚知」；八、入所親白衣，《薩婆多》云「滅𢷤人物」；九、隨所在得，如《十誦》「寄人不寄處」等；十、在眾中死，羯磨取。廣亦如《鈔》說。\n三、同活共財法\n《律》無正斷，若取分別：共財，則除隨身之物已外，中分入僧；同活，則任在者籌量出處多少，但取實情，生死同志，則無負犯。若涉私懷，具招兩過。\n四、負債法\n佛言：「應問言：『誰負病者物？病人負誰物？』知已應索取。若負他者，聽持長衣償；若無，賣三衣償。有餘，與瞻病人。」《僧祇》云：「當深察前人可信可證，明者與之，反此不得。」\n五、明囑授\n佛言：「僧問瞻病人言：『病人有囑授不？』」若云：病人臨終時言「此物與佛、與法、與僧、與塔、與人，若我終後與」者，佛言：「應索取，現前僧分。」《五分》：「若生時與人，未持去者，僧應白二羯磨與之。」\n六、分物時\n《僧祇》言：「若病者死，不可信，應持戶鉤付僧知事人，然後供養舍利。」《毘尼母》云：「先將亡者去藏󱌰已送喪，僧還來至寺，取亡人物著僧前，然後依法集僧分之。」\n七、斷輕重物\n《十誦》：「病人死，無看病者取衣物浣洗、曝、卷擗，徐擔入眾中。」《律》云：彼持亡者衣物來在眾中，當作是言：\n「大德僧聽！某甲比丘彼此住處命過，所有衣物，此住處現前僧應分。」如是三說。\n《毘尼母》云：「並取衣物在僧前著已，遣一人處分可分物，不可分物，各別一處。」\n正明處分\n佛言：「若比丘死，若多知識、若無知識，一切屬僧。若有園田、果樹、別房及屬別房物，銅瓶、銅盆、斧鑿、燈臺、繩床、坐褥、臥褥、氍氀、車輿、守僧伽藍人、水瓶、澡罐、錫杖、扇、鐵作器、木作器、陶作器、皮作器、竹作器及諸種種重物，並不應分，屬四方僧。氍𣯫長三肘、廣五肘、毛長三指，剃刀、衣鉢、坐具、針筩、俱夜羅器，現前僧應分之。」《律》文正斷如此，餘有不出者，當於諸部律、論聯類斷判，當觀律本判意，不容緩急自欺，必欲廣知，具如《量處重輕物儀》中。\n俱夜羅器者\n謂減盋、次盋、小盋，又餘鋺、盞、器皿。\n八、量德賞物\n佛言：「五法成就，應與病人衣物，故知不具則不得賞：一知病人可食不可食，可食應與；二不惡賤病人大小便、唾吐；三、有慈愍心，不為衣食；四、能經理湯藥乃至差若死；五能為病者說法，己身於善法增益。」《僧祇律》：「有四種，暫作、若僧差作、自樂福作、邪命作，並不合賞。若為饒益病者，欲令速差，下至然一燈，遇命終者，便得此物。」《五分》云：「多人看病與究竟者。」《律》云：「當與受持衣。若不知者，當極與看。病與上三衣，隨看中下與衣亦爾。」《十誦》云：「若不信者，與不好不惡六物。」《五分》、《十誦》云：「比丘病，二眾合得；比丘尼病，三眾得。」《摩得勒伽》云：「白衣看病，應與少許，尼三眾同之。」《十誦》云：「看病人為病者出外乞衣藥得留，待還付之。」《五分》：「外界看病者，依法賞之。」\n正明賞法\n佛言：「應與瞻病者六物，謂三衣、鉢、坐具、鍼筩、盛衣貯器。」應如是與：\n「大德僧聽！某甲比丘命過所有三衣、鉢、坐具、鍼筩、盛衣貯器，隨當時有者牒入，此現前僧應分。若僧時到，僧忍聽：僧今與某甲看病比丘。白如是。\n「大德僧聽！某甲比丘命過，所有三衣、鉢、坐具、鍼筩、盛衣貯器，此現前僧應分，僧今與某甲看病比丘。誰諸長老忍『僧與某甲看病比丘三衣、鉢、坐具、貯器』者默然，誰不忍者說。\n「僧已忍『與某甲看病比丘衣物』竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n《律本》具明有德合賞。若無德者，理非僥倖。必知事勞，無有法益者，可入輕物作法，然後和僧。准《論》隨功賞贈。\n九、分輕物法\n《毘尼母》云：「五人共住，一人死，不得作展轉分。」《律》中出法，少不具足。今准非時僧得施，羯磨具有展轉之言，則五人已上須用此法。《律》文：「當差一人令分，白二羯磨，如是與之。」有人存三番作法，此思文未了，亦有存二番法者。今准羯磨文中具含付、分二法，餘無，故不出。准《律》羯磨云：\n「大德僧聽！某甲比丘命過，所有衣物現前僧應分。若僧時到，僧忍聽：僧今持是衣物與比丘某甲，某甲當還與僧。白如是。\n「大德僧聽！比丘某甲命過，所有衣物現前僧應分。僧今持是衣物與比丘某甲，某甲當還與僧。誰諸長老忍『某甲比丘命過，所有衣物現前僧應分，僧今持與比丘某甲，某甲當還與僧』者默然，誰不忍者說。\n「僧已忍『持此衣物與比丘某甲，某甲當還與僧』竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n作此法已，隨人多少取其衣物，依數與之，不宜別施，更招漏染，非佛制故。《五分》云：「若不遍者，和僧與一無衣比丘。」《善見》云：「若一衣極好，不須割破；眾並有者，從上行之，須者直付之。」\n四人分法\n《毘尼母》云：「若但四人，應作直分羯磨。」其賞看病物，義准三人口和以衣付言：\n「諸大德憶念！今持此亡比丘某甲衣鉢坐具等，隨有言之，與某甲着病比丘。」三說。\n自餘輕物，應准作直分。羯磨云：\n「大德僧聽！若僧時到，僧忍聽：某甲比丘命過，所有衣物現前僧應分。白如是。\n「大德僧聽！比丘某甲命過，所有衣物現前僧應分。誰諸長老忍『僧今分是衣物』者默然，誰不忍者說。\n「僧已忍『分是衣物』竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n若捨衣、若分衣、若客來，並如上。\n眾多人分法\n《毘尼母》云：「四人共住，一人死，應展轉分。」捨衣已，賞勞法，但二人口和付言：\n「大德僧聽！我等持是亡比丘某甲衣、鉢、坐具、鍼筩、盛衣貯器，與某甲看病比丘。」三說已。\n其輕物者，准《本律》云：「應彼此三語受共分。」應言：\n「二大德聽！此亡比丘某甲衣物，應屬我等。」三說。\n餘人亦爾。若有二人，亦須准上，其賞勞直付。三語雖了，分物未入手，客來須與分。\n一人心念法\n《毘尼母》云：一相應法者，二人共住，一人死，在者取衣，口言：\n「此某甲亡比丘物，應屬我。」作此三說已。\n手執物故，後來不得。\n十、得受衣法\n《僧祇》云：「若為病人求醫藥衣食及為塔事、僧事，雖當時不在，並應與分。」《善見》云：「若界外比丘入，亦須與分。」謂在羯磨時，《律》中：「有比丘，無想，別眾，不成分衣。」又現前施中，得與沙彌、淨人分等，或等或半，如前分別。《十誦》云：「比丘有衣鉢寄尼者，若死，比丘索取，先見者分之。」若在白衣家死者，輕物隨五眾現前分，重物任意遠近，有僧法寺付之。若無五眾者，《律》令信樂檀越應守掌。若無五眾來者，應送與近處僧伽藍僧。餘如《鈔》中。\n懺六聚法篇第九\n懺悔法\n《律》云：「有二種人：一者愚癡，謂不見犯，雖見犯不能如法懺悔；二者智人，即返上句。」《未曾有經》云：「前心作惡，如雲覆日，後心起善，如炬消闇。」故經律俱明懺悔。然懺法多種，若作事懺，但能伏業易奪；若作理懺，則能焦業滅業。先論利根，依理斷業。如《涅槃》云：「若有修習身戒心慧，能觀諸法由如虛空，設作惡業思惟觀察，能轉地獄重報現世輕受。若於小罪不能自出，心初無悔，不能修善，覆藏瑕玼，雖有善業為罪垢污，現世輕報轉為地獄極重惡果，是為愚癡。若犯四重、五逆、謗法，名為破戒，有因緣故則可拔濟。若披法服，常懷慚愧，生護法心，建立正法，我說是人不名破戒。」《成實論》云：「有我心者則業煩惱集，若無我者則諸業不能得報，以不具故。」《未曾有經》云：「夫人修福，須近明師，修習智慧，悔重惡業。」《華嚴經》云：「譬如幻師能幻人目，諸業如是。若如是知，是名清淨真實悔過。」\n二者鈍根依事懺者，若依大乘，則《佛名》、《方等》具列行儀，依法懺悔，要須相現，准教驗心。若依律宗，必須識於罪名種相，隨有牒懺。若疑不識，不合加法，唯除不學者，隨犯結根本，此但滅犯戒罪也。故《智論》云：「戒律中雖復微細，懺則清淨，犯十善戒，雖懺，三惡道罪不除。如比丘犯諸性戒等。」\n懺波羅夷法\n佛言：「若比丘、比丘尼若犯波羅夷已，都無覆藏心，當如法懺悔，與學戒羯磨，奪三十五事，盡形行之。若眾僧說戒羯磨時，來與不來，無犯。若更犯重，應滅擯。」《僧祇》云：「若犯重已啼泣，不欲離袈裟者，又深樂佛法，應與學戒。比丘不淨食，彼亦不淨，彼不淨食，比丘亦不淨，得與比丘過食，除火淨五生種及金銀。自從沙彌受食。」《十誦》云：「佛所結戒，一切受行，在大比丘下坐，不得與大僧過三夜。自不得與未受具過三夜，得與僧作自恣、布薩二種羯磨，不得足數，餘眾法不得作，得受歲。」《律》云：「不得眾中誦律，無者聽之。」《毘尼母》云：「與學悔法已，名清淨持戒。但此一身不得超生離死障，不入地獄。」\n懺僧伽婆尸沙法\n佛言：「若犯僧殘已覆藏者，隨覆藏日與波利婆沙。行波利婆沙已，與六夜摩那埵。行摩那埵已，當二十僧中出罪。若犯罪不覆藏，僧應與六夜摩那埵。行此法已，便二十僧中與出罪羯磨。若二種行法中間重犯，隨所犯者與本日治，行此法已然後出罪。若行波利婆沙者，得羯磨已，奪三十五事，在僧下行，八事失夜，白僧發露，供給眾僧，盡覆日行之。其摩那埵法與別住法並同，唯在僧中宿為異。」\n懺偷蘭遮法\n罪緣兩種，初明獨頭偷蘭，有三差別：如破法輪僧、盜四錢、盜僧食等，名上品；若破羯磨僧、盜三錢以下、互有衣相觸等，名中品；若惡心罵僧、盜一錢、用人髮、食生肉血、裸身、著外道衣等，名下品。二明從生者，《十誦》云：「從初篇生重，應一切僧中悔；若初篇生輕，二篇生重，應界外四比丘眾中悔；若僧殘生輕，應一比丘前悔。」《薩婆多》云：「懺法與波逸提同。」前獨頭偷蘭懺法，亦准從生上中下懺應知。\n已前三懺，罪事非輕，悔法繁密，理須精練，自可持律行用是常，餘者博尋終成虛托。必欲清蕩即是智人，觀緣執法固無有失。縱舒撰次非學不知，徒費時功未辦前務，故闕而不載，必臨機秉御，《大鈔》詳委。\n懺波逸提法\n悔通僧、別，故前列三十；唯據對首，後列九十。由貪慢財事、輕重二心，故分二位，懺、捨兩據。\n前懺捨墮\n佛言：「犯捨墮衣，不得遣與人作三衣、作波利迦羅衣，若數數著用衣，若淨施；應捨已，然後作淨。此尼薩耆衣，當捨與僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨。若捨，不成捨，得突吉羅。」故知三種懺法。又犯通僧、別，界分二所，並委詳思。\n僧中懺法\n要須五人以上為受懺者，僧中捨墮有於三種：初明捨財，謂離罪緣；中明捨心，謂離罪因；後明捨罪，除生死業。此之三捨，懺法宗途，義類通贍。\n初明捨財\n三十捨中，乞綿作衣、畜貿二寶，此之三戒不對於僧，餘者皆通三境。今摘取數犯者以為摽首。捨法有三：初、五長之物；二、離受衣；三、餘雜捨等。辯定此三訖，將往僧中，佛言：捨與僧時，持往僧中，偏袒右肩，脫革屣，向上座禮，䠒跪合掌，應作如是捨言：\n「大德僧聽！我某甲比丘，故畜一、三、五、八事長衣犯捨墮，故離僧伽梨宿犯捨墮，自買得一事衣犯捨墮。我今捨與僧。」一說。\n若知數者，隨多少言之。若衣財眾多，乃云「不憶數」也。唯除三衣一種，以必有數。若衣財多處，並隨處捨已，然後懺罪，由通染犯故也。乃至罪名多少，並具明牒。准《律》如此，不可癡作。\n中明捨心\n《薩婆多》云：「衣已捨，罪已悔，畜心斷，當日、明日或得本財及得異財，並不犯。二者，衣已捨，罪已悔，畜心不斷，當日、明日得本、異財，並犯，由心染故。三者，衣已捨，罪未悔，畜心斷者，若即日得本財、異財，犯吉羅。」今按諸律論，捨墮還財，並由僧量，不自專已，或永棄捨、或永入僧、或還本道俗、或通施七眾，如《律本》斫壞、入庫之例等是也。故捨心決絕，曾無顧錄，若還本財，事同新得，如法說淨，應本白法。今此律宗，言非虛設。既捨與僧，心亦無繫。故《律本》云：「若不還衣，若著用、破壞、受作三衣，但犯吉羅。」止是失法之罪。\n捨罪法\n佛言：「彼捨衣竟，即於僧中懺悔。」\n乞懺悔法\n准《律本》後文出，當作是乞：\n「大德僧聽！我某甲比丘，故畜眾多、若干長衣犯捨墮，是衣已捨與僧，今有眾多、若干波逸提罪，從僧乞懺悔。願僧聽我某甲比丘懺悔，慈愍故。」三說。\n請懺悔主法\n佛言：「若一住處一切僧並犯罪者，不得向有犯者懺悔，有犯者不得與他解罪。若有客比丘未清淨無犯者，當一一往彼所懺悔。若無來者，當詣比近清淨眾中懺悔。此比丘當還本住處，餘比丘向此比丘說犯名種懺悔。若能如是者，名清淨。」《五分律》云：「若有命難因緣，佛開同犯不同犯，並得受懺。若無緣者，不得。」故《律》云：「有二種癡，謂不見犯、從犯者懺悔。」《律》闕請法，今准義須應言：\n「大德一心念！我比丘某甲，今請大德為波逸提懺悔主，願大德為我作波逸提懺悔主，慈愍故！」三請。\n未得答其可不。\n和白法\n應索欲，問和已，答云：「受波逸提懺悔羯磨。」\n「大德僧聽！某甲比丘，故畜眾多、若干長衣，犯捨墮。此衣已捨與僧，是中有眾多、若干波逸提罪，今從眾僧乞懺悔。若僧時到，僧忍聽：我比丘某甲，受某甲比丘懺悔。白如是。」\n作是白已，告言：「可爾。」\n正捨罪法\n其常途謹誦，多有繁濫，捨過則無，不可妄指。藏罪、著用，隨犯方言，希故削除，有則如後。應言：\n「大德一心念！我比丘某甲，故畜眾多、若干長衣，犯捨墮。此衣已捨與僧。有眾多、若干波逸提罪。今向大德發露懺悔，不敢覆藏，懺悔則安樂，不懺悔不安樂，憶念犯發露，知而不敢覆藏。願大德憶我清淨，戒身具足，清淨布薩。」三說已。\n應語言：\n「自責汝心生厭離？」\n答言：「爾。」\n還衣法\n佛言：「彼捨墮衣，應還此比丘。若不還者，犯罪。」還法有三：謂五長等有緣者，展轉還；非五長者，即座還；若無緣五長者，明日還。《明了論》中「令一宿間」故，義須分識。\n初明即座轉付法\n佛言：「若眾僧多，難集，此比丘有因緣事，欲遠行者，應問言：『汝此衣物與誰？』隨彼說便與。」是中有一月衣、急施衣過後，畜長鉢、殘藥、長衣，此五長戒，依此法還之，應作如是言：\n「大德僧聽！某甲比丘，故畜眾多、若干長衣，犯捨墮。此衣已捨與僧。若僧時到，僧忍聽：僧今持是衣與某甲比丘，某甲比丘當還此比丘。白如是。\n「大德僧聽！此某甲比丘，故畜眾多、若干長衣犯捨墮。此衣已捨與僧。僧今持此衣與某甲比丘，某甲比丘當還此比丘。誰諸長老忍『僧持此衣與某甲比丘，某甲比丘當還此比丘』者默然，誰不忍者說。\n「僧已忍『持此衣與某甲比丘，某甲比丘當還某甲比丘』竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n《僧祇》云：「知識比丘，僧中得此衣已，屏處付與。」\n後明即座直付法\n若非五長，並依此法；若是五長曾經宿者，亦准此文。\n「大德僧聽！某甲比丘故離僧伽梨宿餘二衣乃至迴僧物並准著，犯捨墮。此衣已捨與僧。若僧時到，僧忍聽：僧今持此衣還某甲比丘。白如是。\n「大德僧聽！某甲比丘故離僧伽梨宿，犯捨墮，此衣已捨與僧。僧今持此衣還某甲比丘。誰諸長老忍『僧持此衣還某甲比丘』者默然，誰不忍者說。\n「僧已忍『還某甲比丘衣』竟，僧忍默然故，是事如是持。」\n對四人已下對首法\n若向四人懺者，捨財文同於上。懺罪須口和，三人不得用單白，還財得作直付，羯磨如上。佛言：若欲在三比丘前懺悔者，應至三清淨比丘所，如前捨懺法，具修威儀，作如是捨言：\n「諸大德聽！我某甲比丘，故畜眾多長衣，犯捨墮，我今捨與諸大德。」\n作如是捨已，應懺本罪，先請懺悔主。其請文如上僧中無異。是中懺主應問餘二比丘言：\n「二長老聽！若長老聽我受某甲比丘懺悔者，我當受。」\n彼二比丘答言：\n「可爾。」\n方告懺罪者言：「可爾。」還衣對二人亦爾。\n對一人捨墮法\n佛言：「若在一比丘前懺悔者，至一清淨比丘所，應如法懺。」今時行事，對首懺多，故須明立定式，使披尋者易為昭練。\n捨衣法\n應將一比丘至自然界中，或在戒場，並須盡集，將所犯財並連束一處已，具修威儀，如是捨言：\n「大德一心念！我某甲比丘故畜眾多長衣、故離僧伽梨宿，犯捨墮，今捨與大德。」一說。\n請懺悔主法\n其文如上僧中所說。懺悔主應為分別罪名及種與相也。名謂六聚差別，種謂畜長、離衣三十事異，相謂一多不同。故《律》云：「一名多種，住別異。」佛言：「若犯僧殘罪，乃至突吉羅。知而覆藏者，應先教作突吉羅懺，後如法懺。故知前須委問、然後教悔。」\n明藏罪法\n若案捨墮，具足八品突吉羅。二品根本從生，如後所列。覆藏合有六品：初二品覆，本墮生；中二覆，著用不淨衣生；後二覆，僧說戒默然生。並經初夜、二夜以去為率。\n先懺從生罪\n其八品小罪，應總請一懺悔主，文同波逸提，唯以突吉羅懺悔主為異。次正懺悔覆藏罪。\n「大德一心念！我比丘某甲，故畜眾多長衣，犯眾多波逸提罪。經夜覆藏、隨夜展轉覆藏，并著用犯捨衣突吉羅罪，經夜覆藏、隨夜展轉覆藏；經僧說戒默妄語犯突吉羅罪，經夜覆藏、隨夜展轉覆藏。並據有言之，並犯突吉羅罪，不憶數。今向大德發露懺悔，更不敢作，願大德憶我。」一說。\n餘治罪立誓並如上。\n懺悔二根本小罪法\n《善見》云：「犯捨墮衣，不捨而著，隨著得突吉羅。」《律》云：僧說戒時乃至三問，憶念罪而不發露者，突吉羅。\n「大德一心念！我某甲比丘，犯著用不淨衣，及經僧說戒默妄語，並犯突吉羅罪，各不憶數。今向大德發露懺悔，更不敢作，願大德憶我。」一說。\n餘詞同上，此並據有犯者言之。上來從生、根本，《律》合前後兩懺，不出正文。今義准諸懺，理例可解，故立正儀，想無疑濫。\n懺根本罪法\n應對前懺主言：\n「大德一心念！我比丘某甲，故畜長衣不說淨，犯捨墮。此衣已捨與大德，有眾多波逸提罪，今向大德發露懺悔，不敢覆藏。」\n餘文如上。僧中乃至呵治、立誓、還衣諸法，並准前條。其犯捨財已用、壞盡，必委種、相。及九十事，並同懺悔。\n懺後墮法\n大同「三十」中，唯無財捨為異。若懺前品，從生八種或有或無，如新衣、過量，著用並犯，理須准懺。如妄語、掘地，無因而犯，亦不必並通，宜隨犯多少，稱實前懺。不得在根本後，以佛制在前。若懺根本，別眾得開，不同「三十」。其請懺悔主，文如上說。若正悔本罪，文少有別。應言：\n「大德一心念！我某甲比丘，犯故妄語波逸提罪餘有隨稱，不憶數但犯單墮，多不憶實，自有憶者，隨有言之，實而非謬，今向大德發露懺悔，不敢覆藏。」\n餘詞如上。乃至呵責、立誓亦爾。\n懺波羅提提舍尼法\n謂在村巷中，從非親尼自手受食，或食尼指授食等。諸律令請一人為懺主，說罪名種，一說便止。其詞曰：\n「大德一心念！我某甲比丘，食比丘尼指授食，犯波羅提提舍尼罪，不憶數。大德！我犯可呵法，所不應為。今向大德悔過。」\n《僧祇》云：前人應問言：\n「汝見罪不？」\n答言：\n「見。」\n應呵責言：\n「慎莫更作！」\n答言：\n「頂戴持！」\n懺突吉羅法\n佛言：「若故作者，犯應懺突吉羅。又犯非威儀突吉羅，若不故作，但犯突吉羅。」《律本》具明故、誤二心，唱言兩罪條別。諸師不披律部，但以五懺為宗，遂即雷同，一概輕重，共同懺蕩。且五懺明義，止是別時，偷蘭及墮，有無多少，立法非一，理須顯明。凡語難依，聖言易信。故《毘尼母》云：「若故作者，對一人說懺；悞作者，責心懺。」此則與《律》符同，何得故執？如《律》〈呵責揵度〉及《明了論》、《薩婆多》等各有明據，非唯抑度，義須謹依。餘有從生、根本九品不同，並如上准酌例取。\n正明懺儀\n《律》並無文，准用前法理通除滅。前明故，作者先請懺主云：\n「大德一心念！我某甲比丘，請大德為突吉羅懺悔主，願大德為我作突吉羅懺悔主，慈愍故。」三請。\n捨罪法\n從生、根本，明須兩識，種相多少，並委審詳。應對前人作是言：\n「大德一心念！我某甲比丘，故不齊整著僧伽梨餘有准著，犯一突吉羅罪。今向大德發露懺悔，更不敢作，願大德憶我。」一說。\n呵責、立誓如前。\n誤作懺法\n具修威儀，心生慚愧，口言：\n「我某甲比丘，誤不齊整著僧伽梨，犯一突吉羅罪。我今自責心悔過。」一說。\n雜法住持篇第十\n六念法\n《律》中並有其事而文意散落，正本出在《僧祇》而彼言略意廣。又當世盛行，故須義加云：\n第一念知日月數。\n《僧祇》云：「念知月一日乃至十四日、十五日、月大、月小，悉應知之。」《五分》云：「諸比丘應知半月數，知布薩日悔過清淨。」《律》云：「念知黑月、白月兩種數法。」若入聚落，先須知之。此則具含道俗兩法，應作念言：\n「今朝黑月小一日。」\n乃至「十四日」言之。若大，言大也。其白月者，以純大故，但言「今朝白月一日」乃至「十五日」。\n第二念知食處。\n《僧祇》云「清旦當作施食念」等。今以諸部會通，隨實作念言：\n「我常乞食。」\n若言：\n「我常自食已食。」\n若言：\n「我常食僧食。」\n若不常定者，應作是念言：\n「我無請處，今乞食。」\n若食已食，若檀越及僧常食等例知。\n若言：「今有請處念自訃。」\n若言：\n「我有請處，今依背緣。」\n佛言：「若迦提月中，若施衣、若病等，並開背請。」\n若言：「我有請處，今捨與人。」\n佛言：「若一日受眾多請，自受一請，餘者施與人，言：『長老！我應往彼，今布施汝。』」《僧祇》云：「我今得食，施與某甲比丘，乃至沙彌尼。」\n若言：「我某甲比丘，今朝檀越施與正食，迴施比丘某甲，檀越於我不繫，我當食。」三說。\n《十誦》云：「此念法唯五種人得作，謂阿蘭若、獨住、遠行、長病、飢時依親里住人，如此得行心念。」\n第三念知受戒時夏數。\n《僧祇》云：「日日自憶若干臘。」諸部律論皆爾。應言：\n「我於某年某月某日某時若干影受具戒，今無夏。」\n後若有夏，隨多少稱。\n第四念知衣鉢受淨。\n《僧祇》云：「當憶受持三衣，及不受持作淨施者。」\n「我今三衣鉢具，並受持長財並說淨。」\n後有不受持、不說淨者，隨有念持、念說、念多少等。\n第五念知食同別。\n《僧祇》云：「念別眾食。」又應念言：\n「我不別眾食。」\n若准佛言「別眾食有八緣開」者，應白入。若無別眾食緣者，白出。若有者，白言：\n「我有別眾食緣。」\n作此白已，得食。\n第六念身強羸。\n《僧祇》云：「念若病不病。」\n應言：「我今不病，堪行道。」\n若有病者，應言：\n「我有病，念須療治。」\n白同利食前後入聚落法\n爾時羅閱城中，眾僧大有請處，皆畏慎不敢入城受請。佛言：「聽諸比丘相囑授入城。」應告同請比丘如是言：\n「大德一心念！我某甲比丘先受某甲請，今有某緣事，欲入某處聚落至某家。白大德知。」\n佛言：「若囑授已，欲至村而中道還，或詣不至所囑家，或囑至白衣家，乃更至庫藏處、尼寺中，若即白衣家還出，如是等皆失前囑授。若欲往者，當更囑授。除施衣時者，謂迦提一月、五月。除此已，餘時中勸化作食并施衣者，若迦提時，通開。」\n白非時入聚落法\n佛言：「若入聚落，當囑同住比丘。」而不出囑法，前條亦爾。《僧祇》云：「食雖早竟，若入即名非時。」既無正文，應義設言：\n「長老！我非時入聚落。」《十誦律》云：「至某城邑聚落，某甲舍。」\n前人言：\n「可爾。」\n作餘食法\n佛言：「若比丘食有二種：一者不正食，謂根食，枝、葉、華果食，油、胡麻、黑石蜜、磨細末，若粥出釜，持草畫之無處，非食，非請，非足食。二者正食，謂飯、󰉓、乾飯、魚、肉等，是請，是食，是足。若於正食中、若食飽足已，捨威儀，不作餘食法，得而食之，咽咽波逸提。」若依《僧祇》，但前食堪足飽食，咽咽已捨威儀者，若更食，即名犯足。又依《律本》，諸比丘受不作餘食法者，見上座來告云：「我受不作餘食法」，便不須起而得食竟，故知前境是足。若起，須作餘食法。又尼敬僧戒中亦爾，故知尼亦有餘食法。若犯足者，持食至未足者前，白言：\n「大德！我已足食，汝知是，看是。」\n彼取少食已，還與彼，若不食者，亦得與言：\n「長老！我已食已止，汝食之。」\n彼便取食之。《律》云：「一足食比尼作法已，通一切足食者同食。」\n呵責弟子法\n爾時諸弟子不順弟子法，不承事和尚、阿闍梨，無慚無愧，不受教勅，作非威儀，行不恭敬、難與語。與惡人為友，好往婬女家、婦女家、大童女家、黃門家、比丘尼精舍、式叉摩那精舍、沙彌尼精舍，好往看龜鼈。佛言：「和尚阿闍梨應作呵嘖，有三種：一者喚弟子現前；二者出過令伏；三、量過設呵。」又自量喜怒，非分暢志，並反欺負。可詞五種。應言：\n「我今呵責汝，汝去！」\n若言：\n「汝莫入我房！」\n若言：\n「汝莫為我作使！」\n若言：\n「汝莫至我所！」\n若言：\n「不與汝語！」\n是謂和尚呵責弟子法。阿闍梨呵責詞亦同，唯改第四呵詞言：\n「汝莫依止我！」\n弟子被呵責已，應日三時——朝、中、日暮，向和尚、阿闍梨懺悔。當如是懺悔：偏袒右肩、脫革屣、右膝著地、合掌，作是懺言：\n「大德和尚！我某甲，今懺悔，更不敢作。」\n若聽者善，若不聽者，當更日三時如上懺悔。猶不許者，當下意隨順，求方便解其所犯。若下意隨順而師不受其懺者，當如法治。亦令餘比丘為將順故，令共至和尚、阿闍梨所，調和令早受懺悔。彼和尚若盡形壽呵責，竟安居呵責，又呵責病者，不出過，不現前，並名非法，反治其師。若弟子被治罰，未相懺悔而受供給及以依止者，非法，須治其師。若弟子被輕呵責，而不為和尚、阿闍梨及餘比丘執事勞役者，佛言：「得罪，應如法治。」\n弟子辭和尚白謝法\n佛言：若弟子見和尚五種非法，應懺謝而去，白和尚言：\n「我如法，和尚不知。」\n若言：\n「我不如法，和尚不知。」\n若言：\n「我犯戒，和尚捨不教訶。」\n若弟子犯過，和尚捨者，得。今據合呵，而癡故不責不問。\n「若有犯，亦不知。」\n若言：\n「若犯而懺者亦不知。」\n《僧祇》云：「應軟語諫師。若不受者，和尚應捨，遠去。依止師者，持衣鉢出界宿，明日當還，更依止餘比丘。」《十誦》云：「有四種和尚：若法食俱與，名樂住；若與法不與食者，餘處覓食，名為苦住；若與食不與法，懺謝而去；若不與法食，不問晝夜，即應捨去。」由出家本意，志存道業，俗懷圍遶，翻結生死，故《成實》言：「染著眷屬，愛樂住處故，墮迦陵伽等餓鬼中生。」餘廣如《鈔》。\n諫作犯法\n時有比丘欲犯波羅夷，乃至惡說。佛言：「諸比丘應如法諫。」作如是言：\n「大德！莫作是，不應爾。大德所作，非法、非律、非佛所教。」\n若此比丘言「我今始知是法、是戒經，半月半月說，戒經中來」者，餘比丘復應如是諫：\n「長老！汝曾經二三說戒中坐，何況多？汝今無利，不善得。何以故？汝說戒時，不用心念，不一心攝耳聽法故。」\n然此比丘自知所作是，謂他所諫非，故作，犯根本；不從語，突吉羅。若自知所作非，謂他諫者是，故作，犯根本；不從語，波逸提。比丘無知無解，隨所犯罪如法治，重增無知罪波羅提。若為無知人諫，應反語言：\n「汝可問汝師——和尚、阿闍梨，更學問誦經。知諫法已，然後訶諫。」\n《薩婆多》云：「若前所諫者，有六種人：一、心有愛憎，二、鈍根無智，三、若少聞見，四、為利養名聞，五、為現法樂，但欲自攝，六、若新出家，愛戀妻子。如是六人，諫則有損，若發教諫，出言無補，應反語言：『但自觀身善不善行，亦不觀他作以不作。』若反上六者，則應展轉相諫。」\n諫止犯法\n時有比丘不學戒，亦不讚歎戒，佛言：「餘比丘應如法諫。」彼作是言：\n「大德！當學戒、讚歎戒，不自破壞，不犯罪，不為智者呵責，受福無量，長夜安樂。」\n若彼比丘言：「長老！何用此雜碎戒為？我今不學此戒，當難問餘智慧持律比丘。」餘比丘復應重諫言：\n「大德欲滅法故，作是語耶？大德既不學戒，不讚歎戒，亦自破壞，多犯眾罪，為智者訶責，長夜受苦，不得安樂。」\n若彼諫比丘癡不解者，此所諫比丘應報彼言：\n「汝還問汝和尚。」\n餘文如上，如法諫已，諫。若為知為學者，應當難問。\n佛言：「五種持律：若誦〈戒序〉乃至〈三十〉，是初持律；若誦〈戒序〉乃至〈九十事〉，是第二持律；若廣誦戒毘尼，是第三持律；若廣誦二部戒毘尼，是第四持律；若廣誦毘尼，是第五持律。是中，春、冬依止四持律，若違，突吉羅；夏安居應依第五，若違，波逸提。」佛言：「持律人得五功德：一者戒品牢固；二者善勝諸怨；三者於眾中決斷無畏；四者有疑悔開解；五者善持毘尼，令正法久住。」\n佛言：「有四種斷事人：若寡聞無慚、若多聞無慚者，在僧中言說斷事，僧應種種苦切呵責，令無慚者不復更作。」\n若有慚者多聞、若有慚者寡聞，眾中言說斷事，僧應種種佐助開示，若隨彼所說，讚言「善哉」。\n佛言：「有五種疾滅正法：有比丘不諦受誦律，喜忘文句，復教他人，文既不具，其義有闕；二、為僧中勝人上座，而多不持戒，但修不善，後生倣習，放捨戒行；三、有比丘持法、持律、持摩夷，不教道俗，即便命終，令法斷滅；四、有比丘難可教授，不受善言，餘善比丘便即捨置；五、互相罵詈，互求長短，疾滅正法。」\n佛言：「若上座既不學戒，亦不讚歎戒，若有餘比丘樂學戒、歎戒者，亦復不能以時勸勉讚歎，我不讚歎如是上座。何以故？若我讚歎者，令諸比丘親近習學其法，長夜受苦。我見如是上座過失，是故不讚歎。」\n若中座、下座，亦如上作句。次有上、中、下座，能讚歎戒，佛讚如此上座。作句反上即是。\n佛言：「毘尼有五答：一、序答；二、制答；三、重制答；四者修多羅答；五者隨順修多羅答。」\n《僧祇律》言：「欲得五事利，當應持律：一、建立佛法；二、令正法久住；三、不欲有疑悔，請問他人；四、僧尼犯罪恐怖者，為作依怙；五、欲遊化諸方而無有礙。是為篤信持律者五利。」\n《十誦律》：「諸比丘廢學毘尼，便誦讀修多羅、阿毘曇。世尊種種呵責已，讚歎毘尼。多有長老比丘，就優波離學律。」\n佛告比丘：「有十種法住世，令正法疾滅：有比丘無欲，鈍根，雖誦句義不能正受，又不解了，不能令受者有恭敬威儀，乃至不樂阿練若法，又不隨法教，不敬上座、無威儀者，令後生不學毘尼，致令放逸失諸善法，好作文頌莊嚴章句，樂世法故，正法疾滅，甚可怖畏。諸比丘應如是知善見。」\n《毘婆沙》云：「佛語阿難：『我滅度後有五種法令法久住：一、毘尼者是汝大師；二、下至五人持律在世；三、若有中國十人、邊地五人如法受戒；四、乃至二十人出罪；五、以律師持律故，佛法住世五千年。』」\n《薩婆多論》云：「毘尼有四義，餘經所無：一是佛法平地，萬善由之生長；二、一切佛弟子皆依戒住，一切眾生由戒而有；三、趣涅槃之初門；四是佛法瓔珞，能莊嚴佛法。具斯四義，功強於彼。」\n佛言：「有四種廣說。若比丘如是語：『諸長老！我於某村、某城親從佛聞受持，此是法、是毘尼、是佛所教。』若聞彼比丘所說，不應生嫌疑，亦不應呵。應審定文句已，應尋究修多羅、毘尼，檢校法律。若聽彼比丘所說，不與修多羅、毘尼、法律相應，違背於法，應語彼比丘：『汝所說者，非佛所說，或是長老不審得佛語。何以故？我尋究修多羅、毘尼、法律不與相應，違背於法。長老！不復須誦習，亦莫教餘比丘，今應捨棄。』若聞彼比丘所說，尋究修多羅、若毘尼，法律與共相應者，應語言：『長老所說，是佛所說，審得佛語。何以故？我尋究修多羅、毘尼、法律，與共相應而不違背。長老！應善持誦習，教餘比丘，勿令忘失。』此是初廣說。」\n第二句，從和合僧上座前聞；第三句，從知法、毘尼、持摩夷三比丘前聞；第四句，從一知法、毘尼、摩夷比丘所聞。文句違順、受捨亦如是。\n「是謂四廣說。是故諸比丘！汝等當隨順文句，勿令增減，違法毘尼，當如是學。」\n佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。\n四分律刪補隨機羯磨卷下\n老病比丘畜杖絡囊乞羯磨文\n「大德僧聽！我比丘某甲老病，不能無杖絡囊而行，今從僧乞畜杖絡囊，願聽我比丘某甲畜杖絡囊，慈愍故。」如是三說。\n僧與老病比丘畜杖絡囊羯磨法\n「大德僧聽！比丘某甲老病，不能無杖絡囊而行，今從僧乞畜杖絡囊。若僧時到，僧忍聽：比丘某甲畜杖絡囊。白如是。\n「大德僧聽！比丘某甲老病，不能無杖絡囊而行，今從僧乞畜杖絡囊。僧今聽此比丘畜杖絡囊。誰諸長老忍『僧聽比丘某甲畜杖絡囊』者默然，誰不忍者說。\n「僧已忍『聽比丘某甲畜杖絡囊』竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n右道宣比丘，以唐貞觀中遊諸律肆，博求異訣，但見誦文信語，部秩成宗，及至討論赴要，曾未機正，乃顧命筆墨，依宗本撰次。雖不窮源究末，庶得決事行用，願以塵露山海照于萬代，志之所及乃亦遠矣。\n《十誦律》受三十九夜羯磨文\n「大德僧聽！某甲諸比丘受三十九夜，僧事故出界，是處安居、自恣。若僧時到，僧忍聽：某甲、某甲諸比丘受三十九夜，僧事故出界，是處安居、自恣。白如是。\n「大德僧聽！某甲、某甲諸比丘受三十九夜，僧事故出界，是處安居、自恣。誰諸長老忍『某甲、某甲諸比丘受三十九夜，僧事故出界，是處安居、自恣』者默然，誰不忍者說。\n「僧已忍『聽某甲、某甲諸比丘，受三十九夜，僧事故出界，是處安居、自恣』竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n《十誦律》受殘夜法\n若比丘受七夜，未盡而還，事未竟，佛言：「聽受殘夜去。」\n「我受七夜法，若干夜在，受彼出。」一說。\n《僧祇律》二十七事訖羯磨文\n若為塔事、為僧事，應作求聽羯磨。\n「大德僧聽！某甲比丘於此處雨安居。若僧時到，僧某甲比丘於此處雨安居，為塔事、僧事出界行，還此處住。\n「諸大德聽！某甲比丘為塔事、僧事出界行，還此處安居。僧忍默然故，是事如是持。」\n如是去者，要有所得。如是訖，夜還。凡諸部律，受日又各不同。後來諸師用事者，各執一部，不用餘部，此亦是一家。今詳此諸部律文，及以前互用，皆得。所以然者，如其定知前事須一夜，即用《十誦》受一夜法，乃至七夜亦如是，或須三十九夜，亦用《十誦》羯磨受法；若須七日、十五日、一月日，即用《四分律》文受日法；若不定如前事幾日當了，即用《僧祇律》文受日法。後有人不解，即誦《四分》羯磨文，為他受《僧祇》事了，不誦三十九夜，此皆非法不成。何以知？羯磨文中牒事，各各不同，故知不成也。今畏諸人謬用，總抄諸部律正羯磨文，呈簡諸賢，任見作法，隨事所用也。\n「大德僧聽！若僧時到，僧忍聽：爾許比丘集結小界。白如是。\n「大德僧聽！爾許比丘集結小界。誰諸長老忍『爾許比丘集結小界』者默然，誰不忍者說。\n「僧已忍『爾許比丘集結小界』竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n若解，只改「結」字作「解」字喚，諸文如前小界自恣團座。\n「大德僧聽！若僧時到，僧忍聽：諸比丘坐處已滿，齊如是比丘坐處結小界。白如是。\n「大德僧聽！齊如是比丘坐處，僧於中結小界。誰諸長老忍『齊如是比丘坐處結小界』者默然，誰不忍者說。\n「僧已忍『齊如是比丘坐處結小界』竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n曇無德部四分律刪補隨機羯磨卷下",
  "simplified_text": "昙无德部四分律删补随机羯磨序\n京兆崇义寺沙门道宣集\n原夫大雄御㝢，意惟拯拔一人；大教膺期，总归为显一理。但由群生著欲，欲本所谓我心，故能随其所怀，开示止心之法。然则心为生欲之本，灭欲必止心元，止心由乎明慧，慧起假于定发。发定之功，非戒不弘，是故特须尊重于戒。故《经》云：「戒为无上菩提本，应当一心持净戒。」持戒之心，要唯二辙，止持则戒本最为标首，作持则羯磨结其大科，后进前修，妙宗斯法。故《律》云：「若不诵戒羯磨，尽形不离依止。」\n自慧日西隐，法水东流，时兼像正，人通淳薄。初则二部、五部之殊，中则十八、五百之别。末则众锋互举，各竞先驱，人或从缘，法无倾坠。然则道由信发，弘之在人，人几颠危，法宁澄正？所以羯磨圣教，绵历古今，世渐增繁，徒盈卷轴。考其实录，多约前闻；覆其宗绪，略无本据。师心制法者不少，披而行诵者极多，轻侮圣言，动𦁊刑网，皆务异同之见，竞执是非之迷，不思反隅，更增昏结，致使正法与时潜地矣。故佛言：「若作羯磨，不如白法作白，不如羯磨法作羯磨，如是渐令正法疾灭。当随顺文句，勿令增减、违法毘尼。当如是学！」慈诰若此，妄指寔难。\n昔已在诸关辅撰《行事钞》，具罗种类，杂相毕陈，但为机务相詶，卒寻难了，故略举羯磨一色，别标铨题。若科择出纳、兴废是非者，彼《钞》明之。此但约法被事，援引证据者，在卷行用。然律藏残缺，义有遗补，故统关诸部，撮略正文。必彼此俱无，则理通决例；并至篇具显，便异古藏迹。夫羯磨虽多，要分为八，始从心念，终乎白四，各有成济之功，故《律》通标一号。今就其时用显要者，类聚编之，文列十篇，义通七众，岂敢传诸学司，将以自明恒务也。\n四分律删补随机羯磨卷上\n集法缘成篇第一　诸界结解篇第二　诸戒受舍篇第三　衣药受净篇第四　诸说戒法篇第五　诸众安居篇第六　诸自恣法篇第七　诸衣分法篇第八　诸罪忏法篇第九　杂法住持篇第十\n集法缘成篇第一\n事法兼通，大小齐降，故前举纲领，未振毛目。又缘通成坏，教相须张，并如后列，义无紊乱。\n僧法羯磨略有一百三十四：\n佛言：「有三羯磨摄一切羯磨，谓单白羯磨、白二羯磨、白四羯磨。」\n单白羯磨三十九法；\n三十中二十七受忏法；行钵法、余语法、触恼法；与剃发法、与出家法差、教授法唤、入众法、对众问难法；说戒和法、僧忏悔法、僧发露法、非时和合法、诤灭说戒法；自恣和合法、难事略自恣法、修道增自恣法、诤事增自恣法、第二诤增自恣法、受功德衣法、舍功德衣法；第一增说戒法、第二增说戒法；简集智人法、断事遣人不诵戒毘尼者出二法、遣舍正义者出法、草覆地法；差往王城结集法、迦叶论法毘尼法、问优波离法毘尼法、优波离答法、问阿难法毘尼法、阿难答法；〈七百〉中论法白、差比丘论法白、正论法毘尼法白、问一切法上座白、上座答白。行舍罗应有法白。\n白二羯磨五十七法；\n作小房法、作大房法、差分卧具法、差说麁罪法；二十七还衣法；离衣法、减六年卧具法、护钵法、差教授尼师法、制不往学家法并解；畜众法、尼差求教授法、尼差自恣人往大僧中法、与外道住法；结受戒小界法并解、结说戒堂法并解、结大界法并解、结界场法、结不失衣界法并解、结说戒小界法并解；结二同界法、结一同界法、结食同法，上三应有解；与狂痴法并解；受日法、差受自恣人法、结自恣小界法并解；分四方僧物法、赏看病人法、分亡人轻物法、结库藏法、差人守藏法、结净地法应解、差人守功德衣法、付功德衣法、差人忏白衣法、差人行筹法；遣信受戒差使法、尼与僧作不礼法并解；差比丘料理房法、持故房与道俗经营二法、与覆钵法、差使告覆钵家法、解覆钵法、杖络囊法。\n律文具出如上。应有差分粥、分小食、分佉阇尼、差请、敷卧具、分浴衣、分衣，可取可与，差比丘、沙弥使。\n白四羯磨三十八法。\n谏破僧法、谏助破僧法、谏摈谤法、谏恶性法；谏恶邪法，谏、摈恶邪沙弥二法；谏随举比丘尼法；谏习近法、谏劝习近住法、谏瞋舍三宝法、谏发诤法；谏习近居士子法；式叉学戒法、受具戒法、学悔法；呵责法并解、摈出法并解、依止法并解、遮不至白衣家法并解；不见举法并解、不忏法并解、不舍法并解；与覆藏法、本日治法、摩那埵法、出罪法；忆念法、不痴法、罪处所法。\n对首羯磨略有三十三：\n佛言：「三语受戒已，名善作羯磨。」〈说戒法〉中亦尔。《十诵律》云：「对首心念分衣已，名作羯磨。后来比丘不与分。」义分二别：一、但对首法；二、众法对首法。文通诸部，并如下列。\n但对首法二十八；\n受三衣法并舍、受钵法并舍、受尼师坛法并舍、受百一衣物法并舍；舍请法、舍戒法、受请依止法、衣说净法、钵说净法、药说净法、受三药法、受七日法、安居法、与欲法；忏波逸提法、忏提舍尼法、忏偷兰遮法、忏重突吉罗法；白露六聚法、露他重罪法；舍僧残行法、白行行法、白僧残诸行法、白入聚法。尼白入僧寺法，尼请教授法。作余食法。\n众法对首有五。\n舍堕法、说戒法、自恣法、受僧得施法、受亡五众物法。\n心念羯磨略有十四：\n义分三别：一、但心念法；二、对首心念法；三、众法心念法。并通诸部，至文自须，唯僧法羯磨，独《四分》一律。\n但心念法有三；\n忏轻突吉罗法，六念法、说戒座中发露诸罪法。\n对首心念法有七；\n安居法、说净法、受药法、受七日法、受持三衣法、舍三衣法、受持钵法。\n众法心念法有四。\n说戒法、自恣法、受僧得施法、受亡五众衣物法。\n已前略明缘集，已后辩缘成坏。\n前明僧法：\n《律》中佛言：「有四种僧：一者四人僧，除受戒、自恣、出罪，余一切羯磨应作；二者五人僧，除中国受戒、出罪；三者十人僧，除出罪；四者二十人僧，一切羯磨应作，况复过二十。若少一人，非法、非毘尼，不成。」\n一、称量前事；\n《毘尼母论》云：「事谓人、法也。」《律》云：「称量比丘及白衣，称量羯磨及犯、事也。」然所为之缘，不出三种，谓人、法、事也。如受戒、忏悔、差使、治摈等，为人故作；如说戒、自恣等，为法故作；如结界、摄衣、净地、库藏等，为事故作。或具或单，时离时合，并先须量校，使成应法之缘。\n二、法起托处；\n《僧祇律》云：「非羯磨地，不得受欲、行僧事。」《律》中，若作羯磨，必先结界。然托处有二种：若自然界中，唯结界羯磨一法；自余僧法，并作法界中。若对首、心念二法，则通二界。\n三、集僧方法；\n《律》云：「佛言：『当敷座，打揵槌，尽共集一处。』」《五分律》云：「随有木、瓦、铜、铁鸣者，令净人、沙弥打之。无沙弥者，比丘亦得。不得过三通。」《付法藏传》中令有长打之法。《三千威仪》中具明杵下之数。《萨婆多论》云：「夫集僧揵槌，必有常准，不得互易。」\n四、僧集约界；\n夫界有二。若作法界，则唯三种，谓大界、戒场、小界。若论小界，无外可集。若戒场、大界，并尽唱制限集之。\n若自然界，则分四别，谓聚落、兰若、道行、水界。\n初言聚落，则有二种：若聚落界分不可分别者，准《僧祇》七树之量，通计六间六十三步，若无异众，得成羯磨；若可分别聚落者，准《十诵律》，尽聚落集之。\n二言兰若，亦有二种：若无难者，诸部多云「一拘卢舍」，按《杂宝藏》云「五里」是也，相传以此为定；若难事兰若，如《善见论》「七槃陀」之量，相去五十八步四尺八寸，得作羯磨。\n三明道行界，准《萨婆多》、《十诵律》纵广六百步。\n四明水界，如《五分律》，船上众中有力人，以水若砂，四面掷所及处。此之六相，皆谓身面所向方隅限齐之内集僧，无人方可应法。\n五、应法和合；\n《律》云：「应来者来，应与欲者与欲来，现前得呵人不呵。是名和合。反上三，成别众。」\n六、简众是非；\n《律》云：「未受具者出」等。又云，有四满数：\n一者有人得满数不应呵，若为作呵责、𢷤出、依止、遮不至白衣家羯磨，如是四人者是也。\n二者有人不得满数应呵，谓若欲受大戒人。\n三者不得满数不得呵者，若为比丘作羯磨，以比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼足数。若言犯边罪等十三难人、若被三举、若灭𢷤、若应灭摈、若别住、若戒场上、若神足在空、隐没、离见闻处、若所为作羯磨人，如是等二十八种不足数。\n又云：「行覆藏、本日治、摩那埵、出罪人」，《十诵律》云：「行覆藏竟、本日治竟、六夜竟」，此上七人，佛言：「不相足数。」\n《十诵》又云：「睡眠人、乱语人、愦閙人、入定人、痖人、聋人、痖聋人、狂人、乱心人、病坏心人、树上比丘、白衣。如是等十二人，不成受戒足数。」\n《摩德勒伽论》云：「重病人、边地人、痴钝人，如是等三人不成满众。」\n《僧祇》云：「若与欲人、若隔障、若半复露中间隔障，若半复露申手不相及，若一切露地坐申手不相及。」又云：「若众僧行作羯磨，坐则非法，乃至住、坐、卧互作亦尔。」\n《四分》云：「我往说戒处不坐，为作别众。佛言：『非法。』」《五分》：「病人背羯磨说戒。佛言：『别众。』」义加醉人等，或自语前人不解，心境不相称等，并名非法。故《律》中「受戒舍戒法」内云：「若眠、醉、狂、恚，不相领解，如前缘者，并不成故。」又须知别众不足数等四句差别，临机明练成坏两缘。\n四者有人得满数亦得呵。若善比丘同一界住，不离见闻处，乃至语傍人，如是等人具兼二法者。\n七、说欲清净；\n《律》云：「诸比丘不来者，说欲及清净。」于中有三，谓与欲、受欲、说欲等法。\n若有佛法僧事、病人、看病事者，并听与欲，唯除结界一法。有五种与欲：若言「与汝欲」、若言「我说欲」，若言「为我说欲」，若现身相、若广说与欲，成与欲。若不现相、不口说者，不成，应更与余者欲。又云：「欲与清净一时俱说，不得单说。」若欲广说者，应具修威仪，至可传欲者所，如是言：\n「大德一心念！某甲比丘，如法僧事，与欲、清净。」一说便止。\n佛言：「若能忆性相名类者，随意多少受之。若不能记者，但云『众多比丘与欲、清净』亦得。」\n二、明受欲法。佛言：「若受欲者，受欲已便命过，若出界去，若罢道，入外道众、别部众，至戒场上，若明相出等七缘，若自言犯边罪等十三难人、三举、二灭、在空、隐没、离见闻处，如是等通前二十八缘，并不成受欲。若至中道，若在僧中，亦尔，应更与余者欲。」《僧祇》云五种失欲，如〈不足数〉中说。又云：「在界外受欲，持欲者出界，与欲人出界，与欲已自至僧中还出众，第五、持欲在僧中因难惊起，无一人住者，如是等并名失欲。」《十诵》云：「与覆藏等三人失欲。」《五分》云：「与尼等四人、狂等三人，或倒出众人，皆不成欲。」《十诵》云：「取欲、清净人，若取时，若取竟，自言『非比丘』者，不成清净欲。」《律》云：持欲比丘自有事起，不及诣僧，听转受与余比丘，应作如是言：\n「大德一心念！我某甲比丘，与众多比丘受欲、清净，彼及我身如法僧事，与欲、清净。」\n三、明说欲法。《僧祇》云：「不得輙尔与人欲，应与堪能持欲僧中说者。」若有说者，羯磨人如上问已，彼受欲者应答是言：\n「大德僧听！某甲比丘，我受彼欲清净，彼如法僧事，与欲、清净。」\n若自恣时，应言：「与欲、自恣」，余词同上。佛言：「若受欲人，若睡眠、若入定、若忘、若不故作，并成。若故不说，得突吉罗。若病重者，应舆至僧中。恐病增动者，僧就病者所，或出界作，不合别众故。」若中道逢难，界外持欲来，得成。\n八、正陈本意；\n谓僧私两缘。僧中，或创立法处，则竖标唱相，或常所集用，则行筹告白等。私事亦二，若违情治罚，则作举与罪；若顺情请许，多须乞词，至文具显。\n九、问事端绪；\n《律》云：「僧今和合，何所作为？」事？含通别，临时唯一通问。\n十、答所成法。\n《律》云：「应答言：『作某羯磨。』」然事有先后，法缘通别。说戒、自恣应在后作。受戒、舍堕，义兼通别。若结界、舍界，理无双答。并先须详委，然后答问。\n中明众多人法。\n若作但对首法，如持衣、说净等法，通二界，人唯是别。若作众法对首法，如舍堕、说戒等。二界尽集，人非别众，法则两异。并前须明识，义无杂乱。\n后明一人法。\n若但心念法，事通二界，人唯独秉；若对首心念及众法心念，界通二处，有人不得。并如前〈集法〉中列。三相历然，不容临机致有乖殊，法事不成。\n已前略辩成法具缘，后明非法之相。僧法羯磨具七非：\n佛言：「有七羯磨，非法不应作。」\n一者、非法非毘尼羯磨；\n谓一人举一人，乃至僧举僧，一白、众多白，一羯磨、众多羯磨，单白、白二、白四羯磨交络互作，若有病无药、有药无病，有事有法施不相当。《毘尼母》云：「若说羯磨，言不明了。」如是等人、法、事相，并初非所摄。\n二者、非法别众羯磨；\n谓白此事，为彼事作羯磨，名为非法。应来者不来，应与欲者不与欲来，现前得呵人呵者，是名别众。\n三者、非法和合众羯磨；\n非法同前，和合反上。\n四者、如法别众羯磨；\n如法反非法，别众同前。\n五者、法相似别众羯磨；\n谓先作羯磨后作白，名法相似。别众同前。\n六者、法相似和合羯磨；\n法相似如上，和合同前。\n七者、呵不止羯磨。\n谓如法羯磨，须僧同秉。今得呵人呵，若住应法；违呵不止，即名非法。\n义立七非：\n谓《律》据事，随事分七，今以义求，收非斯尽。谓单白羯磨三十九种，各有非相，义同过别。白二、白四，类亦同之。若不别明，成非莫显。今且就单白说戒一法，具解七非，余之三种，例之可晓。\n一者、人非；\n谓识过不忏，疑罪不露，界内别众，人非应法等。\n二者、法非；\n谓三人以下单白说戒，颠倒错脱，有呵不止，说不明了等。\n三者、事非；\n谓时非正教，广略无缘，众具有阙，界非圣制。\n四者、人法非；\n谓其二非，唯事依法。\n五者、人事非；\n法虽应教，人事乖越。\n六者、法事非；\n人虽应法，二乖名坏。\n七者、人法事非。\n三相并非，如前类取。理须条贯诸缘，明晓成败。故佛在世，一事五处作之，并成非法，况今像末，焉可轻哉？义无怠慢。\n对首羯磨亦具七非：\n就中分二。若但对首法，唯取持衣一法以显非相。余说净等法类，解于缘有异。\n一、人非；\n谓受对之人犯重、遮难，有呵者呵，或对僧俗而作。\n二、法非；\n谓持法错脱，说非明晓。\n三、事非；\n谓犯舍异财，不合圣教；或五大上色，受持不成。\n四者、人法非；\n五、人事非；\n六、事法非；\n七、具三非。\n并如上例知，交络识相。若众法对首亦具七非，今摘取舍堕一法，条然具解，余者例同有异。\n一、人非；\n谓界内别众，人非应法，呵人设呵，置止即非。\n二、法非；\n舍忏还财，诸法乖正。\n三、事非；\n犯过衣财，如《律》所断，必非圣制，理无忏舍。并识相而加法，非有疑而过分，有违加无知罪。\n四者、人法非，乃至第七、具三非。\n显相如上。\n心念羯磨亦具七非：\n就中有三：初但心念法，唯取忏轻突吉罗罪具解，余例同异。\n一、人非；\n谓对人忏悔，体非佛教。\n二、法非；\n谓但心念而不口言，虽言而非明了，或增减错忘。\n三、事非；\n由事缘故、误，犯则轻、重；或境通众多，未了前相。\n四、人法非，乃至第七、具三非。\n若对首心念及众法心念，各具七非。人通别众，界缘两处，并须准例，随事晓知。\n诸界结解篇第二\n界别有三：摄僧界，摄人以同处，令无别众罪；摄衣界，摄衣以属人，令无离宿罪；摄食界，摄食以障僧，令无宿煮罪。宗意如此。\n僧界结解法第一\n有三种僧界：一者大界；二者戒场、三者小界。今就大界内又有三种，谓人法二同、法食二同、法同食别。初唯本制，后随缘别开。\n结初大界法\n时四方僧集会疲极，佛言：「听随所住处结界，应尽集，不得受欲。是中旧住比丘，应唱大界四方相，若有山、树、林、池、城、堑、村、舍，随有称之。」应须义设，方法如前。僧法中具七缘已，一比丘告僧云：\n「大德僧听！我旧住比丘，为僧唱四方大界相：从东南角某处标，至西南角某处标，从此至西北角某处标，从此至东北角某处标，从此还至东南角某处标。此是大界外相一周讫。」\n必有屈曲，随事称之，并须别指分齐、尺寸、处所。由不知制限，结既不成，羯磨虚设，受戒等法俱是空作，故须如上分明。唱相三遍已，佛言：「众中应差羯磨人，若上座、若次座、若诵律、若不诵律，堪能作羯磨者。」问答已，如是白：\n「大德僧听！此住处比丘唱四方大界相。若僧时到，僧忍听：僧今于此四方相内结大界，同一住处，同一说戒。白如是。\n「大德僧听！此住处比丘唱四方大界相。僧今于此四方相内结大界，同一住处，同一说戒。谁诸长老忍『僧今于此四方相内结大界，同一住处，同一说戒』者默然，谁不忍者说。\n「僧已忍『于此四方相内，同一住处，同一说戒，结大界』竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n解大界法\n时诸比丘意欲广作者、狭作者，佛言：「欲改作者，先解前界，然后广狭作从意。」当如是解。\n「大德僧听！此住处比丘同一住处，同一说戒。若僧时到，僧忍听：解界。白如是。\n「大德僧听！此住处比丘同一住处，同一说戒，今解界。谁诸长老忍『僧同一住处，同一说戒，解界』者默然，谁不忍者说。\n「僧已忍『听同一住处，同一说戒，解界』竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n此一羯磨，通解有戒场大界者，由文无偏局故得。\n结同法利界法\n尔时有二住处，别说戒、别利养，欲得共说戒、同利养。佛言：「听各自解界，应尽集一处，不得受欲。当唱方相结之。」结文与前略同，唯有「僧于此彼二处结大界，同说戒，同利养」为异。\n结同法别利界法\n尔时有二住处别说戒、别利养，欲同说戒、别利养。佛言：「当各解、通结。」文略同前。又有二住处，欲别说戒、同利养，为守护住处故。佛言：「听之。」此四方僧物和法。\n结戒场法\n时诸比丘，有须四人众羯磨事起，五人众、十人众、二十人众羯磨事起。是中大众集会疲极，佛言：「听结戒场，称四方界相，若安栓、若石、若标畔，作齐限已。」《毘尼母》云：「必以大界围遶。」《五分》等律须在大界前结。若欲作者，先安三重标相：内里一重，名戒场外相；中间一重，名大界内相；最外一重，名大界外相。立三相已尽，自然界内僧集，在戒场标内，先令一比丘唱戒场外相，应作如是言：\n「大德僧听！我此住处比丘，为僧称四方小界相：从此住处东南角某标，西回至西南角某标，从此北回至西北角某标，从此东回至东北角某标，从此南回还至东南角某标。此是戒场外相一周讫。」三说已。\n若有曲斜，随事称之。羯磨者如上应和已，白言：\n「大德僧听！此住处比丘称四方小界相。若僧时到，僧忍听：僧今于此四方小界相内结作戒场。白如是。\n「大德僧听！此住处比丘称四方小界相，僧今于此四方小界相内结戒场。谁诸长老忍『僧于此四方相内结戒场』者默然，谁不忍者说。\n「僧已忍『于此四方相内结戒场』竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n结已牓示显处，令后来者知诸界分齐。余条准此。\n解戒场法\n《律》无正文，准诸解界，翻「结」即得。今亦例出，理通文顺，应作是言：\n「大德僧听！僧今集此住处解戒场。若僧时到，僧忍听：解戒场。白如是。\n「大德僧听！僧今集此住处解戒场。谁诸长老忍『僧集此住处解戒场』者默然，谁不忍者说。\n「僧已忍『僧集解戒场』竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n结有戒场大界法\n佛言：「不得合河水结，除常有舡、桥梁者。又不得二界相接，应留中间。」《五分》云：「不唱方相，结界不成。」律文少略，应如是唱相：\n「大德僧听！我比丘为僧唱四方大界内外相，先唱内相：从戒场外相东南角标外二尺许某标者此约当时有者言之，不必诵文，此是大界内相东南角某标，从此西回至西南角某标，从此北回至西北角某标，从此东回至东北角某标。从此南回还至东南角某标。次唱外相，从此住处东南角某处标，西回至西南角某标，从此北回至西北角某标，从此东回至东北角某标，从此南回还至东南角某处。彼为内相，此为外相。此是大界内外相一周讫。」三唱已。\n若欲唱相，应将四、五比丘出戒场外，尽标相内集僧，然后唱二重标相已，僧中方加羯磨，其文如初结大界法无异，故不出。\n结三小界法\n此三小界，并为难事故兴。《律》云：「不同意者未出界，听在界外疾疾一处集，结小界受戒。」又言：「若布萨日，于无村旷野中行，众僧不得和合者，随同师善友下道，各集一处，结小界说戒。」又言：「若自恣日，于非村阿兰若道路行，若不得和合者，随同师亲友移异处，结小界自恣。」故知非难无缘辄结，类诸难开，若违制犯。又皆无外相，即身所坐处以为界体，故〈受戒〉中云「此僧一处集结小界」，〈说戒〉中云「今有尔许比丘集结小界」，〈自恣〉中云「诸比丘坐处已满，齐如是比丘坐处，僧于中结小界」等。故知俱无外相，为遮呵人，即〈小界受戒法〉云「界外呵，不成呵」也。此文释成无外相，明矣。今有立界相，房院于中结者，羯磨不成。以大界立相，不唱非法；小界无相，若立非法。故大界别人唱相，羯磨文中牒之；小界既无唱法，羯磨自显标相。故重委明示，庶无疑滥。脱随而结，则成多犯：一、非是开缘；二、辄立相；三、处留久固，文云「不应不解而去」等；四、妄通余法，即非制而制。其羯磨文如常也。\n结解衣界法第二\n有三种僧伽蓝，若大界共伽蓝等，或界小于伽蓝，并不须结。若界大于伽蓝者，依法结之，则随界摄衣也。然有羯磨立无村结者，若准律文，先结衣界，村内摄衣，后因事起，方乃除村。今通立一法，不问有村、无村，法尔须除。《萨婆多论》正立此义，以有村来，五意故除。若先无村，作法结已，净人住处、外村来入，随所及处皆非衣界。若本村还出，衣界仍摄。若先有村，村在非摄，村去空地，衣界还满，由村来去，非结解故。《五分律》中咸有斯意。\n结摄衣界法\n时有厌离比丘，见阿兰若处有一好窟，自念言：「我若得离衣宿者，可即依此窟住。」佛言：「听结不失衣，除驶流水。」白云：\n「大德僧听！此处同一住处，同一说戒。若僧时到，僧忍听：结不失衣界，除村、村外界。白如是。\n「大德僧听！此处同一住处，同一说戒。今僧结不失衣界，除村、村外界。谁诸长老忍『僧于此处同一住处，同一说戒，结不失衣界，除村、村外界』者默然，谁不忍者说。\n「僧已忍『此处同一住处，同一说戒，结不失衣界，除村、村外界』竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n结已，准上牓示显处。\n解摄衣界法\n佛言：「应先解不失衣界，却解大界。」应作如是解：\n「大德僧听！此住处同一住处，同一说戒。若僧时到，僧忍听：僧今解不失衣界。白如是。\n「大德僧听！此住处同一住处，同一说戒，僧今解不失衣界。谁诸长老忍『僧同一住处，同一说戒，解不失衣界』者默然，谁不忍者说。\n「僧已忍『同一住处，同一说戒，解不失衣界』竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n结解食界法第三\n佛言：「有四种净地：一者檀越净，若为僧作伽蓝，未施与僧；二者院相不周净，若僧住处半有篱障，都无篱障，若垣、若墙、若堑、若栅，亦如是；三者处分净，初作僧伽蓝时，檀越若经劳人处分，如是言：『某处为僧作净地』；四者僧作白二羯磨结，若疑先有净地，应解已更结。」\n结摄食界法\n时有吐下病比丘，未及得粥便死。佛言：「听在僧伽蓝内边房静处结净厨，应唱房，若温室、若经行堂处、若出家五众房，得作。除去比丘。」《五分》云：「若于一房一角、半房半角，或中庭、或通结僧坊内作净地，并得。」《律》令唱相。今结法时，僧在院外遥唱遥结，应唱相言：\n「大德僧听！我比丘为僧唱净地处所。此僧伽蓝内东厢厨院中，若诸果树下，并作净地。」\n如是三唱。若更余处，任时据量，随事通局。羯磨者作是白言：\n「大德僧听！若僧时到，僧忍听：僧今结东厢厨院中，若诸果树下作净地。白如是。\n「大德僧听！僧今结东厢厨院中及诸果树下作净地。谁诸长老忍『僧结东厢厨院中及诸果树下作净地』者默然，谁不忍者说。\n「僧已忍『结东厢厨院中及诸果树下作净地』竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n解净地法\n《律》云：「若有缘者，解已更结。」不出解文。例准解法，应言：\n「大德僧听！若僧时到，僧忍听：僧今解某处净地。白如是。\n「大德僧听！僧今解某处净地。谁诸长老忍『僧解某处净地』者默然，谁不忍者说。\n「僧已忍『解某处净地』竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n诸戒受法篇第三\n戒法理通，义该道俗，以五戒有犯，则具戒成难。故须条贯始终，体相明练，七众所受，次如下列。\n受三归法\n《萨婆多论》云：「以三宝为所归，欲令救护。」不得侵𣣋故也。「归依佛者，归于法身，谓一切智、无学功德，五分所成。归依法者，归于自他尽处，谓断欲、无欲、灭谛、涅槃。归依僧者，归于第一义僧，谓良祐福田，声闻学、无学功德也。」《善见论》云：「并须师受，言音相顺。若言不出，或不具足，不称名，不解故，不成。」应云：\n「我某甲，尽形寿归依佛、归依法、归依僧。」如是三说。得法属已。\n「我某甲，尽形寿归依佛竟、归依法竟、归依僧竟。」三结已。\n《律》无受法，准诸论文具出。此但受归法，无有戒法。故《论》云：「三归下有所加，得归及戒。若无加者，有归无戒。」\n受五戒法\n《经》云：「有善男女布施满四天下众生，四事供养尽于百年，不如一日一夜持戒功德。」以戒法类通情、非情境故也。《论》云：「由戒故施，得清净也。」当于受戒前，具问遮难。故《善生经》云：「汝不盗现前僧物不？于六亲所、比丘、比丘尼所行不净行？父母、师长有病，弃去不？杀发菩提心众生？如是等具问已，若无者，应语言：『此戒甚难，能为声闻菩萨戒而作根本。善男子！戒有五种：始从不杀，乃至不饮酒，若受一戒，是名一分优婆塞。具持五戒，名为满分优婆塞。汝今欲受何分之戒，当随意受。』尔时智者应随语为受。」《阿含》等经云：「于受前忏罪已，然后受法。」应如是授言：\n「我某甲，归依佛、归依法、归依僧，一日一夜、尽形寿为一戒一分、五戒满分优婆塞。如来、至真、等正觉，是我世尊。」三授已。\n告云：「向授三归，正是戒体。今又三结，示戒所归。」\n「我某甲，已归依佛竟、归依法竟、归依僧竟，一日一夜、尽形寿为一戒一分、五戒满分优婆塞。如来、至真、等正觉，是我世尊。」三结已。\n告言：「今当示汝戒相，汝谛听受之。」\n「尽形寿不杀生，是优婆塞戒，能持不？」\n答言：「能持！」\n「尽形寿不盗，是优婆塞戒，能持不？」\n答言：「能持！」\n「尽形寿不邪婬，是优婆塞戒，能持不？」\n答言：「能持！」\n若妄语、若饮酒并准上，具问答已。\n余有六重、二十八轻诸杂行相，广如《善生经》及《行事钞》中说，发愿同行八戒。\n受八戒法\n《善生经》、《增一阿含》云：「佛告优婆塞：『当于八日、十四日、十五日往诣长老比丘所，一一受八戒。一一授之，勿令失次。』」《论》中令五众授之。《成实》云：「若无人时，但心念口言，乃至我持八戒，亦得成受。」《俱舍论》云：「若先作意于斋日受者，虽食竟亦得。前受戒者，下心合掌，随施戒人语，勿前勿俱。若违，不成。」《论》云：「若受八戒，应言一日一夜，莫使与终身戒相乱。」《成实》云：「五戒、八戒随日月长短，或一年、一月，乃至半日半夜，重受、减受，并得。」应如是授言：\n「我某甲，归依佛、归依法、归依僧，一日一夜、一年一月为净行优婆塞。」如是三授。\n「我某甲，归依佛竟、归依法竟、归依僧竟，一日一夜、一年一月为净行优婆塞竟。」三结已。\n次授戒相，言：\n「如诸佛尽形寿不杀生，某甲一日夜不杀生，能持不？」\n答言：「能持！」\n「如诸佛尽形寿不盗，某甲一日夜不盗，能持不？」\n答言：「能持！」\n「如诸佛尽形寿不婬，某甲一日夜不婬，能持不？」\n答言：「能持！」\n「如诸佛尽形寿不妄语，某甲一日夜不妄语，能持不？」\n答言：「能持！」\n「如诸佛尽形寿不饮酒，某甲一日夜不饮酒，能持不？」\n答言：「能持！」\n「如诸佛尽形寿离华香、璎珞、香油涂身，某甲一日夜亦离华香、璎珞、香油涂身，能持不？」\n答言：「能持！」\n「如诸佛尽形寿离高胜床上坐，及作倡伎乐故往观听，某甲一日夜离高胜床上坐，及作倡伎乐故往观听，能持不？」\n答言：「能持！」\n「如诸佛尽形寿离非时食，某甲一日夜离非时食，能持不？」\n答言：「能持！」\n《阿含经》云：如上次第授已，当教发愿言：\n「我今以此八关斋功德，不堕恶趣、八难边地，持此功德摄取一切众生之恶，所有功德惠施彼人，使成无上正真之道，亦使将来弥勒佛世三会，得度生老病死。」\n《经》云：「设有善男子女人，不发此愿而持八斋者，得少许福田。」引古证言。\n出家受戒法\n七分明之：一、明出家功由菩萨；二、明有益超世；三、明障出大损；四、明既出家已行于罪行；五、明既出家行凡福行；六、明出家修道要业；七、明大小正行三学为本。广如《钞》中。\n乞度人法\n时诸比丘辄便度人，不知教授，以愚痴故。彼不被教授、不按威仪、著衣不齐整、乞食不如法、处处受不净钵食、于大食小食上高声大唤，如婆罗门聚会法。诸比丘以此事白佛，佛言：「听僧与授具足者白二羯磨。」彼欲度人者，当往众中偏露右肩、脱革屣、礼僧足、右膝著地、合掌，应作如是乞言：\n「大德僧听！我某甲比丘，求众僧乞度人授具足戒，愿僧听我某甲比丘度人授具足戒，慈愍故。」三乞。\n《律》中，准羯磨文，为授具足者，须乞畜众法。若按〈受戒揵度〉中，前具列和上德已，总结文云：「如是畜依止，畜沙弥亦尔。」故知并须，以无德不合故。\n与度人法\n佛言：「当观察此人。若不堪教授，复不以二事摄取：一者法，二者衣食。当语言：『大德止！勿度人。』若有智慧，堪能教授，又以二事摄者，应与羯磨。」作是白言：\n「大德僧听！此某甲比丘，今从众僧乞度人授具足戒。若僧时到，僧忍听：僧今与某甲比丘度人授具足戒。白如是。\n「大德僧听！此某甲比丘，今从众僧乞度人授具足戒。僧今与某甲比丘度人授具足戒。谁诸长老忍『僧与某甲比丘度人授具足戒』者默然，谁不忍者说。\n「僧已忍『与某甲比丘度人授具足戒』竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n度沙弥法\n《律》中，度罗睺罗为最初。《僧祇》云：「若年七岁，解知好恶，与出家。过七十，卧起须人，不得度；若能修习诸业，听出家。若初欲出家者，为说苦事，一食、一住、一眠、多学问。答『能』者，度。」\n与剃发法\n时诸比丘辄度人故，众僧不知。佛言：「汝若欲僧伽蓝中剃发，当白一切僧。若不得和合，房房语令知已，与剃发。若和合，作白已剃发。」作是白言：\n「大德僧听！彼某甲欲求某甲比丘剃发。若僧时到，僧忍听：与某甲剃发。白如是。」\n作白已，唤入众中与剃发。度人法式，广如《钞》中。《五分》云：「先与受五戒已，后受十戒。」\n授十戒法\n佛言：「若在僧伽蓝中度令出家者，当白一切僧。白已，听与出家。」应作如是白云：\n「大德僧听！此某甲，从某甲比丘求出家。若僧时到，僧忍听：与某甲出家。白如是。」\n授戒体法\n《善见》云：「阿阇梨告言：『汝随我语，教汝授三归。』答言：『尔！』」又应问遮难，发戒缘起，准如经律。例须具问，方乃授云：\n「我某甲，归依佛、归依法、归依僧。我今随佛出家，某甲为和尚，如来、至真、等正觉是我世尊。」三授已，便得戒。\n「我某甲，归依佛竟、归依法竟、归依僧竟。我今随佛出家已，某甲为和尚，如来、至真、等正觉是我世尊。」三结已，与戒相。\n「尽形寿不杀生，是沙弥戒，能持不？」\n答言：「能持！」\n「尽形寿不偷盗，是沙弥戒，能持不？」\n答言：「能持！」\n「尽形寿不婬，是沙弥戒，能持不？」\n答言：「能持！」\n「尽形寿不妄语，是沙弥戒，能持不？」\n答言：「能持！」\n「尽形寿不饮酒，是沙弥戒，能持不？」\n答言：「能持！」\n「尽形寿不著华鬘、香油涂身，是沙弥戒，能持不？」\n答言：「能持！」\n「尽形寿不歌舞倡技及故往观听，是沙弥戒，能持不？」\n答言：「能持！」\n「尽形寿不得高大床上坐，是沙弥戒，能持不？」\n答言：「能持！」\n「尽形寿不非时食，是沙弥戒，能持不？」\n答言：「能持！」\n「尽形寿不得捉生像金银钱宝，是沙弥戒，能持不？」\n答言：「能持！」\n「此是沙弥十戒，尽形寿不得犯！」\n如《请僧福田经》，沙弥应知五德：一者发心出家，怀佩道故；二者毁其形好，应法服故；三者永割亲爱，无适莫故；四者委弃身命，遵崇道故；五者志求大乘，为度人故。依如《僧祇律》，应为说十数：一者一切众生皆依饮食，二者名色，三者痛痒想，四者四谛，五者五阴，六者六入，七者七觉意，八者八正道，九者九众生居，十者十一切入。其列数释相，对治显正，并广如《行事钞》中说。\n比丘授戒法\n佛言：「善来比丘，破结使比丘，三语比丘，边地持律五人受戒比丘，第五、中国十人受戒比丘。」上列五受，并正律文。善来、三语，唯局佛在；余三，通于灭后。\n授比丘戒缘\n戒是生死舟航、正法根本，必须缘集相应，有违虽受不得。今解二种羯磨具足五缘方成。\n一、能受之人，有五种：一是人道。故《律》云：「天子、阿修罗、非人、畜生不得戒。」故《论》云：「三归五戒，唯人中有，余道所无。」二、诸根具足。《律》云：「若狂、若聋、若痖、若身相不具、百遮等人，一切能污辱众僧者，皆不得故。」三、身器清净。《萨婆多》云：「先受五戒、八戒，曾破重者，更受十戒，不得。」故《律》云：「先受戒，破于重戒，还来受者，名边罪难。」又白衣、沙弥造诸重业，并十三难摄故。四、出家相具。《律》云：「应剃发、著袈裟，与出家人同。若著俗服、外道服、众庄严具、裸形等，不名受具故。」五、得少分法。《律》云：「不与沙弥戒而受具戒，众僧得罪故。」\n第二、所对有七：一、结戒成就，以结不成，羯磨，无所依故。二、有秉法僧，以白四圣教，非法众者不合秉故。三、僧数满足，非谓头数满十，故《毘尼母》云：「和上、二阿阇梨，并须如法，七僧为证，皆清净明晓。」故《律》云：「若无和尚，若十众不满，如〈不满数〉中所明，皆不成就故。」四、界内尽集和合。《律》云：「更无方便得别众羯磨故。」五、中有白四教法。《毘尼母》云：「羯磨如法故。」六、资缘具足。《律》云：「若无衣钵、若借他衣钵，并非法故。」七、佛法时中。《毘昙论》云：「若至法灭，一切结界、受戒皆失没故。」\n第三、发心乞戒。《律》云：「若受戒人不自称名，不称和尚名，教乞而不乞，若眠、醉、瞋恚，若无心受，皆不得戒故。」\n第四、心境相应。或心不当境、或境不称心、或心境俱不相称，并非法故。\n第五、事成究竟，始从请师，终于受竟，前后无违，得名办事。\n正授戒体，前具八法：初、明请师法。\n《律》云：「弟子无师教授，故造作非法。佛言：『当立和尚。弟子看和尚，当如父想，敬重相瞻视。』又病比丘无人看故，便致命终。佛言：『当立弟子。应共相敬重瞻视，便得正法久住，增益广大。和尚看弟子当如儿想。』」《善见》云：「以初不请故，后便违教，佛制令请也。」若依本律，请法不在僧中。今依《十诵》、《僧祇》，令受戒人先入僧中，教使次第一一头面礼僧足，然后请之。当偏袒右肩、脱革屣、右膝著地、合掌，教如是请言：\n「大德一心念！我某甲，请大德为和尚，愿大德为我作和尚，我依大德故，得受具足戒，慈愍故。」三请已。\n《僧祇》云：「众中三请已，和尚应语，发彼喜心。」《律》本言：\n「可尔，教授汝。清净莫放逸！」\n依《佛阿毘昙》中，二阿阇梨亦有请法。即准上文。余师义例。\n二、安受者所在。\n佛言：「受戒人不得在空、隐没、离见闻处。若在界外，其和尚及足数人，亦不得在空，乃至界外。」佛言：「当安欲受戒者眼见、耳不闻处立。」\n三、差人问缘。\n时有欲受戒者，将至界外，脱衣看，稽留受戒事。佛言：「不应尔。自今已去，听于先问十三难事，然后受戒。」戒师当问云：「众中谁能与某甲作教授师？」若有者，答言：「我某甲能。」戒师应和僧索欲已，白言：\n「大德僧听！彼某甲，从和尚某甲求受具足戒。若僧时到，僧忍听：某甲为教授师。白如是。」\n四、出众问法。\n《五分》云：应安慰言「汝莫恐惧，须臾持汝著高胜处」等已，取其衣钵，示语之言：\n「此是安多会、此是欝多罗僧、此是僧伽梨。」\n《萨婆多》云：「此三衣名，九十六种外道所无，唯佛法中有，今故示汝。」\n「此是钵多罗。」\n《十诵》云：「钵是恒沙诸佛标帜。」\n「此衣钵是汝有不？」\n答言：「是。」诸部中亦即加受法者。\n应语言：「善男子谛听！今是至诚时，我今当问汝，汝随我问应答。若不实者，当言不实；若实，言实。汝不犯边罪耶？」\n答言：「无者。」应语言：「汝应不识此罪名。谓曾受佛戒已，犯于四重，即是佛法海外人，故名边罪。汝不有邪？」义决云：凡问难有无，意在相解，故中、边不相领解，尚不成犯戒、舍戒。今虽问而不识者，与不问无别。《律》云：「不成受戒。」故以下，类此可知。\n「汝不污比丘尼不？」\n《僧祇律》云：「谓白衣时，污净戒尼梵行。」\n「汝非贼住耶？」\n谓白衣、沙弥时，盗听说戒、羯磨，同僧法事。\n「汝不破内外道耶？」\n谓曾作外道来，受具足戒，后复入外道，今又重来受具戒者。\n「汝非黄门耶？」\n谓非生、揵、妬、变、半月、自截等六种者。\n「汝非杀父耶？\n「汝非杀母耶？\n「汝非杀阿罗汉耶？\n「汝非破僧耶？\n「汝非恶心出佛身血耶？」\n《僧祇律》云：「此二难，佛灭后无。佛久涅槃，依旧文问耳。」\n「汝非是非人耶？」\n谓诸天、鬼神等变为人形而受者。\n「汝非畜生耶？」\n谓有龙、畜能变形为人而来受者。\n汝非二形耶？\n谓此身中具有男女根，正乖道器。\n汝今无不，应一一具解。问已，若答言「无」者，\n「汝今字谁？\n「和上字谁？\n「年满二十不？」\n此三事及十三难，并须一一问答，以不具故不得戒。\n「三衣钵具足不？\n「父母听汝不？\n「汝非负人债不？\n「汝非奴不？\n「汝非官人不？\n「汝是丈夫不？」\n《律本》云：「年满二十者，能耐寒、热、风、雨、饥、渴、持戒、一食，忍恶言及毒虫十事，是丈夫相。」《僧祇》云：「二十已上、七十已下，有所堪能，是丈夫位，得与受戒。若过若减，纵有所堪，及是应法而无所堪者，并不得与授戒。」\n「丈夫有如是病：癞、痈疽、白癞、干痟、癫狂。汝无如此诸病不？」\n并依有无具答。\n「如我今问汝，僧中亦当如是问。如汝向者答我，僧中亦当如是答。」\n教授师应正理威仪已，便告言：「待至僧中，召命当来。」\n五、白召入众法。\n佛言：「彼教授师问已，还来众中，如常威仪，相去舒手相及处立。」当作如是白言：\n「大德僧听！彼某甲，从和上某甲求受具足戒。若僧时到，僧忍听：我已问竟，听将来。白如是。」\n作此白已，应唤来。来已，当为捉衣钵，在戒师前，右膝著地、合掌，当教如是乞。\n六、明乞戒法。\n彼教授师如前教已，应语言：「计乞戒法，汝应自陈，但以不解，故我教汝。」应言：\n「大德僧听！我某甲，从和上某甲，求受具足戒。我某甲，今从众僧乞受具足戒，某甲为和上。愿僧慈愍故，拔济我。」三乞已。\n教授师复坐。\n七、戒师和问法。\n应作白言：\n「大德僧听！此某甲，从和上某甲，求受具足戒。此某甲，今从众僧乞受具足戒，某甲为和上。若僧时到，僧忍听：我问诸难事。白如是。」\n八、正问法。\n应言：「此安多会、欝多罗僧、僧伽梨、钵多罗，此衣钵是汝有不？」彼答言：「是。」语言：\n「善男子听！今是至诚时，实语时，今随所问，汝当随实答。」\n《僧祇》云：「汝若不实答，便欺诳诸天、魔、梵、沙门、婆罗门、诸天、世人，亦欺诳如来及以众僧，自得大罪。」\n「汝不犯边罪耶？\n「汝不犯比丘尼耶？\n「汝非贼心受戒耶？\n「汝非破内外道耶？\n「汝非黄门耶？\n「汝非杀父耶？\n「汝非杀母耶？\n「汝非杀阿罗汉耶？\n「汝非破僧耶？\n「汝非恶心出佛身血耶？\n「汝非非人耶？\n「汝非畜生耶？\n「汝非二形耶？」\n若随答言「无」者，\n「汝字何等？\n「和上字谁？\n「年满二十未？\n「三衣、钵具足不？\n「父母听汝不？\n「汝不负人债不？\n「汝非奴不？\n「汝非官人不？\n「汝是丈夫不？\n「丈夫有如是病：癞、痈疽、白癞、干痟、癫狂病，汝今有如是病无耶？」\n并依问已有无具答，词义相领，同前教授。\n二、正授戒体法\n《萨婆多论》云：「凡欲受戒，先与说法引导开解，令于一切境上起慈悲心，便得增上戒。」应语彼言：「六道众生多是戒障，唯人得受，犹含遮难，不必并堪。汝无遮难，定得受戒。汝当依文，发增上心，所谓救摄一切众生，以法度彼。又戒是诸善根本，能作三乘正因。又戒是佛法中宝，余道所无。又能护持佛法，令正法久住。又羯磨威势，众僧大力，能举法界胜法，置汝身心中。汝当一心谛受。」应作白言：\n「大德僧听！此某甲，从和尚某甲，求受具足戒。此某甲，今从众僧乞受具足戒，某甲为和上。某甲自说清净，无诸难事，年满二十，三衣钵具。若僧时到，僧忍听：僧授某甲具足戒，某甲为和尚。白如是。」\n《僧祇》云：「作白已，问僧『成就不？』乃至羯磨第一、第二、第三亦如是。」《十诵》云：「羯磨受戒时，当一心听，莫余觉、余思惟，应敬重，当正思惟，心心相忆念，应分别之，违者突吉罗。」\n「大德僧听！此某甲，从和尚某甲，求受具足戒。此某甲，今从众僧乞受具足戒，某甲为和尚。某甲自说清净，无诸难事，年满二十，三衣钵具。僧今授某甲具足戒，某甲为和尚。谁诸长老忍『僧与某甲授具足戒，某甲为和尚』者默然，谁不忍者说。是初羯磨。」第二、第三亦如上。\n次第问答，无违者得。\n「僧已忍『与某甲授具足戒』竟，某甲为和尚。僧忍默然故，是事如是持。」\n《善见论》中及《律本》并云「授具足已，和尚、阿阇梨等当为记春、夏、冬时，某月某日，乃至量影等时授具足戒。」\n次说随相\n时有比丘受具已，众僧舍去，既不识犯，便造重罪。佛言：「自今已去作羯磨已，当先与说四波罗夷法。」\n「善男子听！如来、至真、等正觉说四波罗夷法，若比丘犯一一法，非沙门，非释子。\n「汝一切不得犯婬、作不净行。若比丘犯不净行，受婬欲法，乃至共畜生，非沙门，非释子。尔时世尊与说譬喻：『犹如有人截其头，终不能还活，比丘亦如是，犯波罗夷法已，不能还成比丘行。』汝是中尽形寿不得作，能持不？」\n答言：「能持！」\n「一切不得盗，下至草叶。若比丘盗人五钱、若过五钱，若自取、教人取，若自破、教人破，若自斫、教人斫，若烧、若埋、若坏色者，彼非沙门，非释子。譬如断多罗树心，终不复更生长。比丘亦如是，犯波罗夷法已，终不还成比丘行。汝是中尽形寿不得作，能持不？」\n答言：「能持！」\n「一切不得故断众生命，下至蚁子。若比丘故自手断人命，持刀授与人，教死，叹死，与人非药，若堕胎，若󰚏祷杀，自作方便，若教人作，非沙门，非释子。譬喻者说言：『犹如针鼻缺不堪复用，比丘亦如是，犯波罗夷法已，不复还成比丘行。』汝是中尽形寿不得作，能持不？」\n答言：「能持！」\n「一切不得妄语，乃至戏笑。若比丘非真实、非己有，自说言：『我得上人法——得禅、得解脱、得定、得四空定，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，天、龙来、鬼神来供养我。』彼非沙门，非释子。譬喻者说：『譬如大石破为二分，终不可还合，比丘亦复如是，犯此波罗夷法已，不复还成比丘行。』汝是中尽形寿不得作，能持不？」\n答言：「能持！」\n授四依法\n时世饥俭，乞求难得，有外道辄自出家受戒，后僧无食，便即休道。佛言：「先与四依，然后授戒。」复有外道求僧出家，先说四依，彼即报言：「我堪二依。若纳衣、腐药，不堪此二。」便即休道。佛言：「此外道大有所失，自今已去，后授四依。」应如是授言：\n「善男子听！如来、至真、等正觉说四依法，比丘依此得出家，受具足戒，成比丘法。比丘依粪扫衣，依此得出家，受具足戒，成比丘法。是中尽形寿能持不？」\n答言：「能持！」\n「若得长利——檀越施衣、割坏衣，得受。」\n「比丘依乞食，比丘依是得出家，受具足戒，得成比丘法。是中尽形寿能持不？」\n答言：「能持！」\n「若得长利——若僧差食、檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、僧常食、檀越请食，得受。」\n「依树下坐，比丘依此得出家，受具足戒，成比丘法。是中尽形寿能持不？」\n答言：「能持！」\n「若得长利——若别房、尖头屋、小房、石室、两房一户，得受。」\n「依腐烂药，比丘依此得出家，受具足戒，成比丘法。是中尽形寿能持不？」\n答言：「能持！」\n「若得长利——酥、油、生酥、蜜、石蜜，得受。」\n「汝已受戒已，白四羯磨如法成就，得处所，和尚如法、阿阇梨如法，众僧具足满，汝当善受教法，应当劝化作福、治塔、供养众僧。和尚、阿阇梨若一切如法教，不得违逆，应学问、诵经，懃求方便，于佛法中得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。汝始发心出家，功不唐捐，果报不绝。余所未知，当问和尚、阿阇梨。」\n佛言：「当令受具戒者在前而去。」弟子当日三时问讯和尚：朝、中、日暮。当为和尚执作二事，劳苦不得辞设：一者修理房舍、二者补浣衣服。和尚一切如法教，尽当奉行，违者如法治。\n请依止师法\n时有比丘，和尚命终，若休道，决意出界外。以无人教授故，种种破戒，作非威仪。佛言：「听有阿阇梨，当共相奉敬瞻视，如和尚法。」当具修威仪，如是请云：\n「大德一心念！我某甲，今求大德为依止，愿大德与我依止，我依大德住。」三说已。\n其阿阇梨亦须乞畜众法，如和尚法不异。彼受请已，应报言：\n「可尔！与汝依止，汝莫放逸！」\n弟子当为执作二事，不得辞设。请经问义，有所知解，至满五岁，得离依止。若无所知，诵戒不利，尽形依止。阿阇梨须具五德——知犯、知不犯、知轻、知重、满十岁，方得摄他。若无此德，不依无过。和尚之德类此。\n尼众授戒法\n《善见》云：「尼者，女也；摩者，母也。」重尼，故称之。《智度论》云：「尼得无量律仪故，应次比丘后。佛以仪式不便故，在沙弥后。」《爱道经》云：「女人但惑色，畜众，知须臾事，故制依大僧。」\n授沙弥尼戒法\n其畜众羯磨、剃发法、出家法，具如上僧中，唯加「尼」字为异。\n授式叉摩那尼法\n《律本》：「诸尼辄度人出家受戒，以不知戒相故，造作非法。佛言：『应与学戒羯磨。』」《十诵》中，「辄度妊身女人，过起，佛言：『与二岁羯磨，可知有无。』然六法净心，二岁净身。」\n乞学戒法\n佛言：「听十岁曾嫁，及十八童女欲二岁学戒者。」当诣僧中，偏露右肩、脱革屣、礼尼僧足、两膝著地、合掌，教作乞言：\n「大姊僧听！我某甲沙弥尼，今从僧乞二岁学戒，某甲尼为和尚。愿僧与我二岁学戒，慈愍故。」三乞已。\n沙弥尼应往离闻处，著见处立。\n与学戒法\n彼尼众中，作羯磨者应言：\n「大姊僧听！彼某甲沙弥尼，今从僧乞二岁学戒，某甲尼为和尚。若僧时到，僧忍听：与某甲沙弥尼二岁学戒，某甲尼为和尚。白如是。\n「大姊僧听！彼某甲沙弥尼，从僧乞二岁学戒，某甲尼为和尚。僧今与某甲沙弥尼二岁学戒，某甲尼为和尚。谁诸大姊忍『僧与彼某甲沙弥尼二岁学戒，某甲尼为和尚』者默然，谁不忍者说。是初羯磨。」如是三说。\n「僧已忍『与某甲沙弥尼二岁学戒，某甲尼为和尚』竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n次说戒相法\n佛言：「应唤来入众，与说六法名字。」\n「某甲谛听！如来、无所著、等正觉说六法。\n「不得犯不净行、行婬欲法。若式叉摩那行婬欲法，非式叉摩那，非释种女。若与染污心男子身相触，缺戒，应更与戒。是中尽形寿不得犯，能持不？」\n答言：「能持！」\n「不得偷盗，乃至草叶。若式叉摩那取人五钱，若过五钱，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若烧、若埋、若坏色，非式叉摩那，非释种女。若取减五钱，缺戒，应更与戒。是中尽形寿不得犯，能持不？」\n答言：「能持！」\n「不得故断众生命，乃至蚁子。若式叉摩那故自手断人命，求刀授与人，教死，赞死，若与非药、若堕胎、若󰚏祷呪术，自作、教人作者，非式叉摩那，非释种女。若断畜生不能变化者命，缺戒，应更与戒。是中尽形寿不得犯，能持不？」\n答言：「能持！」\n「不得妄语，乃至戏笑。若式叉摩那不真实，非己有，自称言得上人法——得禅、得解脱、三昧正受，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，天来、龙来、鬼神来供养我，此非式叉摩那，非释种女。若于众中故作妄语，缺戒，应更与戒。是中尽形寿不得犯，能持不？」\n答言：「能持！」\n「不得非时食。若式叉摩那非时食，缺戒，应更与戒。是中尽形寿不得犯，能持不？」\n答言：「能持！」\n「不得饮酒。若式叉摩那饮酒，缺戒，应更与戒。是中尽形寿不得犯，能持不？」\n答言：「能持！」\n佛言：「式叉尼一切大尼戒应学，除自手取食、授食与他。此学法女，具学三法：一学根本，即四重是；二、学六法，谓染心相触盗、减五钱、断畜生命、小妄语、非时食、饮酒也；三、学行法，谓大尼诸戒及威仪，并制学之。若犯根本戒法者，应灭摈。若缺学法者，更与二年羯磨。若违行法，直犯佛教，即须忏悔，不坏本所学六法。」\n授比丘尼戒法\n佛言：「有八敬比丘尼、善来比丘尼、破结使比丘尼；羯磨受中，有遣信比丘尼、十岁曾嫁比丘尼、十八童女二岁学戒二十众比丘尼、边方义立十众比丘尼。前三唯局佛世，后五通于像末。」\n乞畜众法\n佛言：「尼满十二岁欲度人者，应具修威仪，礼诸尼僧足，如大僧法三乞已。」文同故不出。其度沙弥尼、式叉尼、大戒尼，并须别乞。以年年度弟子犯罪故，或舍畜众法等故。\n与畜众法\n佛言：「尼僧当观此人堪能教授二岁学戒、二事摄取者，当与羯磨。」文亦如上。若不堪教授、摄取者，羯磨非法。\n正授戒前具八缘：\n一、明请和尚法。\n佛言：「若十岁曾嫁、二岁学戒、年满十二，若十八童女、二岁学戒、年满二十者，应与授戒。」具修威仪，教言：\n「大姊一心念！我某甲，求阿姨为和尚，愿阿姨为我作和尚。我依阿姨故，得受大戒，慈愍故。」三请已。\n答言：「可尔。」乃至请二阇梨、七证戒人，亦尔。\n二、佛言：「当安受戒人离闻处、著见处立。」\n三、差教师法。\n是中戒师应问言：「谁能与某甲作教授师？」有者答言：「我某甲能。」应作白差，如是言：\n「大姊僧听！彼某甲，从和尚尼某甲，求受大戒。若僧时到，僧忍听：某甲为教授师。白如是。」\n四、教师出众问法。\n当起，礼尼僧足已，往受戒者所，语言：\n「妹！此是安陀会，此欝多罗僧，此僧伽梨，此僧祇支，此覆肩衣，此钵多罗。此衣、钵是汝有不？」\n答言：「是。」\n「妹听！今是真诚时、实语时。我今问汝，实当言实，不实当言不实。汝不犯边罪不？」\n谓曾受五戒、八戒、十戒犯四重已，及受大戒犯八重已，还俗讫，今重来者，名边罪人。应答云：「不犯。」已下难遮，并准上问，以彼此不解者，非问答故。\n「汝不犯净行比丘不？\n「汝非贼心受戒不？\n「汝不破内外道不？\n「汝非黄门不？\n「汝非杀父不？\n「汝非杀母不？\n「汝非杀阿罗汉不？\n「汝非破僧不？\n「汝非恶心出佛身血不？\n「汝非非人不？\n「汝非畜生不？\n「汝非二形不？」\n并答言：「非。」\n「汝字何等？」\n答言：「某甲。」\n「和尚字谁？」\n答言：「某甲。」\n「年岁满不？」\n云：「满。」\n「衣钵具不？」\n答言：「具。」\n「父母、夫主听不？」\n随当时有者言之，不得两牒。若无，言「无」。\n「汝不负债不？」\n答云言：「无。」\n「汝非婢不？」\n答云：「非。」\n「汝是女人不？」\n答言：「是。」\n「女人有如是诸病：癞、痈疽、白癞、干痟、癫狂、二根、二道合、道小、常漏大小便、涕唾常流出。汝有如此病不？」\n竝答言「无」者，又应告言：\n「如我向问汝事，僧中亦当如是问。如汝向者答我，众僧中亦当如是答。」\n五、唤入众法。\n佛言：彼教授师。问已，来至众中舒手相及处，立已应作白召言：\n「大姊僧听！彼某甲，从和尚尼某甲，求受大戒。若僧时到，僧忍听：我已教授竟，听使来。白如是。」\n即遥语言：「汝来。」来已，为捉衣钵，令入僧中。\n六、明乞戒法。\n当礼僧足，在戒师前，两膝著地、合掌，教师教乞言：\n「大姊僧听！我某甲，从和尚尼某甲，求受大戒。我某甲，今从众僧乞受大戒，和尚尼某甲。愿僧济度我，慈愍故。」如是三乞。\n七、戒师白和法。\n彼戒师应白言：\n「大姊僧听！此某甲，从和尚尼某甲，求受大戒。此某甲，今从众僧乞受大戒，和尚尼某甲。若僧时到，僧忍听：我问诸难事。白如是。」\n八、对众问法\n彼戒师应问言：\n「汝谛听！今是真诚时，我今问汝，有当言有，无当言无。\n「汝不犯边罪耶？\n「汝不犯比丘耶？\n「汝不贼心受戒耶？\n「汝不破内外道耶？\n「汝非黄门耶？\n「汝不杀父耶？\n「汝不杀母耶？\n「汝不杀阿罗汉耶？\n「汝不破僧耶？\n「汝不恶心出佛身血耶？\n「汝非非人耶？\n「汝非畜生耶？\n「汝非二形耶？」\n并答言：「无。」\n「汝字何等？\n「和尚字谁？\n「年岁满不？\n「衣钵具足不？\n「父母、夫主听汝不？\n「汝不负债不？\n「汝非婢不？\n「汝是女人不？\n「女人有如是诸痛癞、痈疽、白癞、㽳痟、癫狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝有如是诸病不？」\n并随有无，具须答已。\n正授本法羯磨文\n彼戒师当随机示道，令发增上心，使具本法已，应白言：\n「大姊僧听！此某甲，从和尚尼某甲，求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲自说清净，无诸难事，年岁已满，衣钵具足。若僧时到，僧忍听：僧今与某甲授大戒，和尚尼某甲。白如是。」\n「大姊僧听！此某甲，从和尚尼某甲，求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲自说清净，无诸难事，年岁已满，衣钵具足。僧今为某甲授大戒，和尚尼某甲。谁诸大姊忍『僧今为某甲受大戒，和尚尼某甲』者默然，谁不忍者说。」\n是初羯磨。第二、第三亦如是说。\n「僧已忍『与某甲授大戒』竟，和尚尼某甲。僧忍默然故，是事如是持。」\n本法尼往大僧中受戒法\n《五分律》云：「彼和上、阿阇梨复集十比丘尼僧，往比丘僧中，在羯磨师前小远，两膝著地，乞受具戒」等。义准尼僧自结大界，护别众过等。\n请羯磨师法\n《律》无正文，准前具有，应教言：\n「大德一心念！我某甲，今请大德为羯磨阿阇梨，愿大德为我作羯磨阿阇梨。我依大德故，得受大戒，慈愍故。」三请已。\n彼应如上答：\n「可尔。」\n乞受戒法\n佛言：彼受戒者礼僧足，两膝著地，合掌教乞言：\n「大德僧听！我某甲，从和尚尼某甲，求受大戒。我某甲，今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。愿僧拔济我，慈愍故。」三说已。\n尼教授师当复本座。\n戒师和问法\n此中戒师应索欲问，答讫，应如是白言：\n「大德僧听！此某甲，从和尚尼某甲，求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。若僧时到，僧忍听：我问诸难事。白如是。」\n正问难遮法\n应安慰法如上已，便语言：\n「汝谛听！今是真诚时，我今问汝，有当言有，无当言无。\n「汝不犯边罪耶？\n「汝不犯比丘耶？\n「汝非贼心为道耶？\n「汝非坏二道耶？\n「汝非黄门耶？\n「汝非杀父耶？\n「汝非杀母耶？\n「汝非杀阿罗汉耶？\n「汝非破僧耶？\n「汝不恶心出佛身血耶？\n「汝非非人耶？\n「汝非畜生耶？\n「汝非二形耶？」\n并令识相分明显答。以不解故，无由得戒。\n「汝字何等？\n「和尚字谁？\n「年岁满二十未？\n「衣钵具足不？\n「父母、夫主听汝不？\n「汝不负人债不？\n「汝非婢不？\n「汝是女人不？\n「女人有如是诸病：癞、痈疽、白癞、㽳痟、癫狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝无如是诸病不？」\n并随前事，有无具答。\n「汝学戒未？」\n即应答言：\n「已学戒。」\n复应问言：\n「清净不？」\n复重答言：\n「清净。」\n复应问余尼言：\n「某甲已学戒未？」\n余尼答言：\n「已学戒。」\n重问言：\n「清净不？」\n余尼重答：\n「清净。」\n正授戒体法\n戒师应略说发戒方便，如大僧受戒中所说，以得戒在大僧，理须知正法。羯磨云：\n「大德僧听！此某甲，从和尚尼某甲，求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲所说清净，无诸难事，年岁已满，衣钵具足，已学戒清净。若僧时到，僧忍听：僧今为某甲受大戒，和尚尼某甲。白如是。\n「大德僧听！此某甲，从和尚尼某甲，求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲所说清净，无诸难事，年岁已满、衣钵具足、已学戒清净。僧今为某甲授大戒，和尚尼某甲。谁诸长老忍『僧与某甲授大戒、和尚尼某甲』者默然，谁不忍者说。是初羯磨。」三说如上。\n问成就已，应言：\n「僧已忍『为某甲授大戒』竟，和尚尼某甲。僧忍默然故，是事如是持。」\n授已，亦如上为说记春、夏、冬时节，示语云。\n次授戒相\n应语云：\n「族姓女听！此是如来、无所著、等正觉说八波罗夷法，犯者，非比丘尼，非释种女。\n「不得作不净行，行婬欲法。若比丘尼，意乐作不净行，行婬欲法，乃至共畜生，此非比丘尼，非释种女。汝是中尽形寿不得犯，能持不？」\n答言：「能持！」\n「不得盗，乃至草叶。若比丘尼，偷人五钱、若过五钱，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若烧、若埋、若坏色，彼非比丘尼，非释种女。汝是中尽形寿不得犯，能持不？」\n答言：「能持！」\n「不得故断众生命，乃至蚁子。若比丘尼故自手断人命，若持刀与人，教死，赞死，若与非药，若复堕人胎、󰚏祷呪咀杀，若自作、若教人作，彼非比丘尼，非释种女。汝是中尽形寿不得犯，能持不？」\n答言：「能持！」\n「不得妄语，乃至戏笑。若比丘尼非真实、非己有，自称言：我得上人法——我得禅，得解脱、三昧正受，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，天来、龙来、鬼神来供养我。此非比丘尼，非释种女。汝是中尽形寿不得作，能持不？」\n答言：「能持！」\n「不得身相触，乃至共畜生。若比丘尼有染污心，与染污心男子身相触，从腋以下、膝以上，若捺、若摩、若牵、若推、若逆摩、顺摩，若举、若下、若捉、若急捺，此非比丘尼，非释种女。汝是中尽形寿不得犯，能持不？」\n答言：「能持！」\n「不得犯八事，乃至共畜生。若比丘尼有染污心，受染污心男子捉手、捉衣、入屏处、共立、共语、共行、身相近、共期，犯此八事，彼非比丘尼，非释种女，犯八事故。汝是中尽形寿不得犯，能持不？」\n答言：「能持！」\n「不得覆藏他罪，乃至突吉罗、恶说。若比丘尼，知他比丘尼犯波罗夷罪，若不自举，不白僧，若众多人。后于异时，此比丘尼若罢道、若灭摈、若遮不共僧事、若入外道，后便作是说：『我先知有如是如是事。』彼非比丘尼，非释种女，覆藏重罪故。汝是中尽形寿不得作，能持不？」\n答言：「能持！」\n「不得随举比丘，乃至守园人及沙弥。若比丘尼知比丘为僧所举，如法如律，如佛所教，不随顺，不忏悔，僧未与作共住而随顺是比丘，诸比丘尼谏是比丘尼言：『汝妹知不？今僧举此比丘，如法如律，如佛所教，不随顺，不忏悔，僧未与作共住，汝莫随顺。』是比丘尼谏是比丘尼时，坚持不舍。是比丘尼当三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，彼非比丘尼，非释种女，由随举故。汝是中尽形寿不得犯，能持不？」\n答言：「能。」《五分》云：「说八重已，总说四譬。」应如是告言：\n「族姓女听！如来无所著，已说八波罗夷，又说四种譬喻。若犯八重，如断人头已，不可复起；又如截多罗树，心不更生长；又如针鼻缺，不堪复用；又如折大石分为二分，不可还合。若比丘尼犯八重已，不得还成比丘尼行。汝是中尽形寿不得犯！」\n次说四依法\n又应告言：「族姓女听！如来、无所著、等正觉说四依法，比丘尼依此得出家，受大戒，成比丘尼。」\n「依粪扫衣，得出家，受大戒，成比丘尼。汝是中尽形寿能持不？」\n答言：「能持！」\n「若得长利——檀越施衣、割坏衣，得受。」\n「依乞食，得出家，受具足戒，成比丘尼法。汝是中尽形寿能持不？」\n答言：「能持！」\n「若得长利——若僧差食、檀越送食、月八日食、十四日食、十五日食、若月初日食、若众僧常食、若檀越请食，应受。」\n「依树下坐，得出家，受大戒，成比丘尼法。汝是中尽形寿能持不？」\n答言：「能持！」\n「若得长利——别房、尖头屋、小房、石室、两房一户，得受。」\n「依腐烂药，得出家，受大戒，成比丘尼法。汝是中尽形寿能持不？」\n答言：「能持！」\n「若得长利——酥、油、生酥、蜜、石蜜，应受。」\n「汝已受大戒竟，白四羯磨如法成就，得处所，和上如法，阿阇梨如法，二部僧具足满。汝当善受教法，应劝化作福、治塔、供养众僧。若和上、阿阇梨一切如法教授，不得违逆。应学问、诵经，勤求方便，于佛法中得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。汝始发心出家，功不唐捐，果报不绝。余所未知，当问和上、阿阇梨。」\n应令受戒人在前，余尼在后而去也。\n四分律删补随机羯磨卷上\n昙无德部四分律删补随机羯磨卷下\n京兆崇义寺沙门道宣集\n衣药受净篇第四\n受衣法\n时诸比丘多畜衣服，佛言：「当来善男子不忍寒苦，畜二衣足，不得过。」《僧祇》云：「三衣是沙门贤圣幖帜故。」《萨婆多》云：「为五意故——障寒热、除无惭愧、入聚落、在道行生善、威仪清净故，方制三衣。」《律本》云：「不得以犯舍堕物及邪命得衣作，不成受。若以锦衣、五大上色，不得受，应染作袈裟色。听以长二肘、广四肘衣，作安多会；长三肘广五肘，作欝多罗僧；僧伽梨亦尔。」《五分》云：「肘量长短不定，佛令随身分量。」《律》云：「度身而衣故也。若作新衣，一重作安陀会、欝多罗僧，二重作僧伽梨；若故衣者，二重作安陀会、欝多罗僧，四重作僧伽梨；若粪扫衣，随意多作。应五条，不应六条，乃至应十九条，不应二十。若过是条数，亦应畜。应法稻田畦畔齐整。听以刀截成沙门衣，不为怨贼所剥故。」《萨婆多》云：「从九条至十三条，下品大衣，二长一短；从十五条至十九条，三长一短；从二十一条至二十五条，四长一短，名如法作。若互增减，成受持，著用得罪。」《律》云：「应法四周有缘，五条十隔，应自浣染舒张，碾治裁缝。大衣、中衣要割截。若少，褋叶作。若作五纳衣，亦尔。若下衣，得𫌇叶作。」《十诵》云：「若少，减量作，若缦作。」《僧祇》云：「叶极广应四指，极狭如穬麦。」《律本》云：「应知此长条、此短条，此是叶，此是第一缝、第二缝，此中缝，叶两向。听叶作鸟足缝。」《十诵》云：「要须却刺。前去缘四指施钩，后八指施纽。」《萨婆多》云：「三衣破，但缘不断，不失受持。」《三千威仪》云：「令帖四角。」《律本》令褋障垢腻处。若衣坏，随孔大小方圆补，及如二指大。《十诵》云：「护三衣如自皮。著大衣者，不得捷土石草木、杂使。若不持三衣，入聚落，犯罪。」《僧祇》云：「当敬如塔想。不著者，擗褺举之。入俗人处不著纽者，家家得罪。」《五分》云：「若衣下坏，亦令倒著，上下安钩纽。」《律》中，聚落外，令反著衣。比丘所行之处，衣钵恒随，犹如飞鸟。余广如《钞》。\n受安陀会法\n佛言：「三衣应受持。若疑，舍已更受。若有衣不受持者，突吉罗。」而不出受法，今准《十诵》加受持。若以青、黄、赤、白、黑五大色及上色染，《律》、《论》并不成受。若如法衣，应云：\n「大德一心念！我比丘某甲，此安陀会，五条衣受，一长一短，割截衣持。」三说。\n下衣有四种，谓割截、𫌇叶、褋叶、缦作。就中有正、从二品。先明正有三种，从有二十一种。若作𫌇叶、褋叶二种衣者，加授文时，余词同上，但改下「𫌇叶衣持」或「褋叶衣持」。若从衣受，持者应如是加云：\n「大德一心念！我某甲比丘，此安陀会，二十五条衣受，四长一短，割截衣持。」如是三说。\n乃至九条、七条，类此取解。其欝多罗僧、僧伽梨各有正从，加受差互，准上可知。若加缦安陀会，余文如上，应言：\n「此缦安陀会受持。」三说。\n若拟作欝多罗僧、僧伽梨者，并准安陀会法，唯约衣上下、增减为异。\n受欝多罗僧法\n此衣正有二，谓割截、褋叶，七条也。从有二十。若受割截衣，余文准上，下文加法云：\n「此欝多罗僧，七条衣受，两长一短，割截衣持。」三说。\n若褋叶衣、若从衣，并准改。\n受僧伽梨法\n此衣正有十八种，谓割截、褋叶各有九品。从有六种。若受割截衣，余词如上。准改下云：\n「是僧伽梨，若干条衣受，若干长若干短，割截、褋叶衣持。」三说。\n乃至九条，准上例受。若有从衣，可例如前。\n受缦衣法\n《律本》云：「下三众离衣宿，得突吉罗。」《萨婆多》云：「应持上下二衣，一当安陀会，二当欝多罗僧。」若得如法衣，应言：\n「大德一心念！我沙弥某甲，此缦安陀会受持。」\n《律》虽不出受法，今准《十诵》、《五分律》中加法三说故也。\n舍衣法\n《律本》云：「有疑，听舍已更受。」不出舍文。《僧祇》云，有缘须舍者，具修威仪，加云：\n「大德一心念！我比丘某甲，此僧伽梨是我三衣数，先受持今舍。」一说便止。\n下二衣乃至尼五衣等，须舍亦尔。\n尼受余二衣法\n时比丘尼露胸膊行，为世人讥慢，故白佛，佛言：「当畜僧祇支、覆肩衣。」今准《僧祇》，加云：\n「大姊一心念！我比丘尼某甲，此僧祇支如法作，我受持。」三说。\n若准《僧祇》文，广四肘、长二肘，是祇支本制。今则改变，止可义准。其覆肩衣广长，亦如祇支法。今取所著者，或减量作，不必依文，应准改加法：\n「大姊一心念！我比丘尼某甲，此覆肩衣如法作，我受持。」三说。\n若有换易须舍者，亦准上文。其式叉尼、沙弥尼受四衣，亦准同前。\n心念受舍衣法\n《五分》云：独住比丘三衣中须有换易者，应具修威仪，手执衣，心生口言加法云：\n「我比丘某甲，此僧伽梨若干条，今舍。」三说已。\n然后受所长之衣，如前威仪加法：\n「我比丘某甲，此僧伽梨若干条受。」三说。\n余二衣等，受舍亦尔。所舍长衣，如后心念净施法。余四众受舍，并准此。\n受尼师坛法\n佛言：「为身、为衣、为卧具，故制畜之。」长周四尺，广三尺。更增半搩手者，《律本》、《善见》云：「令于缕际外增之。」《十诵》云：「新者二重，故者四重。」《僧祇》云：「不得辄尔持故物作，及屈头、缩量、水湿量。若干大者，犯堕，受用犯小罪，此是随坐衣，不得净施及取薪草、盛物、杂用。应中牒左肩上而行，至坐处，取坐之。若置本处，当中掩之。欲坐，徐舒，先手按，后乃坐。」《十诵》云：「不应受单者，离宿，突吉罗。」《五分》云：「须揲四角，不揲则已。」《摩得勒伽》云：「若离宿，不须舍。」律、论制受，阙文，应义加云：\n「大德一心念！我比丘某甲，此尼师坛应量作，今受持。」三说。\n必有余缘，准上舍衣法。\n受钵多罗法\n《僧祇》云：「钵是出家人器，少欲少事，非俗人所宜。」《五分》云：「佛自作钵坏，以为法式。」《律》中不得畜杂宝、铜、镴、木、石钵，大要有二种：泥、铁是也。应熏作黑、赤二色。世中时有掍油、漆素、铗纻等钵，并非佛制，不成受持。诸部唯有熏钵一色。《十诵》、此律及《论》云：「上钵受秦斗三斗。」《毘尼母》云：「不满斗半，若过三斗，不成受持。」《善见》云：「若穿破，失受持。」《律》云：「钵破，食入，但净洗，食不出者，无犯。应谨护，不得乃至足令破。」《毘尼母》云：「当用细澡豆洗。」《律本》云：「若叶若汁，取令除腻，应作囊，若襆盛之，系口外向，带络肩上，挟钵腋下。」《五分》云：「瓦钵应近地洗。若非法洗，得罪。」《毘尼母》、《十诵》云：「钵是诸佛摽志，不得恶用及洗手，敬之如目。」《律》中若破，以白镴、铅锡缦补。《律》无受法，准《十诵》云云：\n「大德一心念！我比丘某甲，此钵多罗应量受，常用故。」三说。\n《善见》云：「若无人时，独受持钵。」即准上文，其尼等四众亦准此。若舍故受新，并准前上。\n受药法\n佛言：「有四种药：时药、非时药、七日药。尽形寿药，应手受之。」《萨婆多》云：「受食有五义。」《律本》无口受法。准《十诵》及《论》，制令口受。时药手口互塞，余三药具兼二受。\n受时药法\n佛言：「蒲阇尼有五种，谓饭、󰉓、干饭、鱼、肉；佉阇尼有五种，谓枝、叶、花、果、细末食：名为时药，谓从旦至中也。」若欲受者，先知药体，后知授受。余药并准此法。\n药无七过\n一、非内宿；二、非内煮；三、非自煮；四、非恶触；五、非残宿；六、非贩卖得；七、非犯竟残药等。\n授有三种\n一、分别知是食非食；二、有施心；三者如法授与。\n自受三法\n一、别知食体，与净人所授之食者，心境相当，非错彼此；二、有心自食，非为余事；三、如《律》手受，具二五法，无非威仪事者。\n正食五观\n初、计功多少，量药来处；二、自知行德，全缺应供；三、防心离过，贪等为宗；四、正事良药，为疗形苦；五、为成道业故。并《律》、《论》正文，非唯抑度，广相如《钞》。\n受非时药法\n佛言：「听以梨、枣、󱌯蔗等汁作浆。若不醉人，应非时饮，亦不应今日受浆，留至明日。若饮，如法治。」《僧祇》、《五分律》开受蜜浆。若诸果汁澄如水色，以水渧净已。义加受法云：\n「大德一心念！我比丘某甲，今为渴病因缘。此是蜜浆，为欲经非时服故，今于大德边受。」三说。\n余浆准此。若无渴病，犯罪。\n受七日药法\n佛言：「有酥、油、生酥、蜜、石蜜，世人所识，有病因缘，听时、非时服。」《僧祇》云：「诸脂亦七日服。」应义加云：\n「大德一心念！我比丘某甲，今为热病因缘。此酥七日药，为欲经宿服故，今于大德边受。」三说。\n《律本》云：「风病，服油及五种脂。」《僧祇律》具有对病设药法云。\n受尽形寿药法\n佛言：「一切醎、苦、酢、辛不任为食者，有病因缘，听尽形服，乃至灰土、大小便等。」亦手受，加口法云：\n「大德一心念！我比丘某甲，今为病因缘。此姜椒尽形寿药，为欲共宿长服故，今于大德边受。」三说。\n若有余药、或白术散、丸、汤、膏、煎等，但不任为食者，牒名加法。《萨婆多》云：「如五石丸，随牒一名，余药通摄。」\n衣说净法\n佛言：「长衣者，长如来八指，广四指，应净施，不者犯堕。除波利迦罗衣，不现前等。」《萨婆多》云「不应量者」，过十日舍，作突吉罗悔。乃至钱、宝、谷、米等亦尔。佛指面广二寸也。\n请施主法\n佛言：「有二种净法：真实净、展转净法。」《萨婆多》云：「应求持戒、多闻者而作施主。」亦无请文，义加请法：\n「大德一心念！我比丘某甲，今请大德为衣、药、钵展转净施主。愿大德为我作衣、药、钵展转净施主，慈愍故。」三说。\n其真实净主及钱、宝、谷、米等，俗人为主，并准请之。\n正说净法\n《善见》云：「若衣物众多，段段说之，欲总说者，并缚相著。」加圣法云：\n「大德一心念！此是我某甲长衣，未作净，今为净故施与大德，为展转净故。」\n彼受净者言：\n「长老一心念！汝有是长衣未作净，为净故与我，我今受之。汝施与谁？」\n彼当言：\n「施与某甲。」\n受净者言：\n「长老！汝有是长衣未作净，为净故与我，我已受之。汝与某甲是衣，某甲已有，汝为某甲故善护持，著用随因缘。」\n长钵、残药，文并同准。\n心念说净法\n《五分》云：应偏袒右肩，䠒跪，手捉衣，心生口言：\n「我比丘某甲，此长衣净施与某甲于五众中随意与之，随彼取用。」\n得至十一日，复如前威仪言：\n「我某甲，此长衣从某甲取还。」\n得至十日，复如初言：\n「我某甲，此长衣净施与某甲，随彼取用。」\n如是舍故受新，十日一易。\n金粟净法\n《萨婆多》云：「钱、宝、谷、米，并同长衣十日说净。」《律本》云：当持至可信优婆塞所，若守园人所，如是告言：\n「此是我所不应，汝当知之。」\n《论》云：「除钱及宝等，一切长财，并以五众为施主。若说净钱宝市得衣物，不须净施。」《僧祇》云：「施主若死等，不得过十日，更觅施主说净。」《毘尼母》云：「若衣物未说净、点净、缝衣著已净者，则名衣和合净。若色非法，缝著如法者，是名色衣和合净，更不须别净。」\n诸说戒法篇第五\n《摩得勒伽论》云：「云何布萨？舍诸恶不善法，证得白法究竟梵行。半月自观犯与不犯，清净身口也。」《善见》云：「说戒法，得知正法久住。」《毘尼母》：「清净者，名布萨义。」\n僧说戒法\n佛言：「若四人已上，当白已说戒。」于十四、十五、十六日说戒，听上座于布萨日，白僧言：\n「大德僧听！今白月十五日布萨白，众僧集某处说戒。」\n如是白已，上座应教年少比丘具净水、灯火、舍罗。听作时，若打揵搥，及余时法。若告言：「诸大德！布萨说戒时到。」僧集已，比座共相捡校，知有来者不来者，其诸庄严说戒众具，广如《钞》中。\n僧同犯识罪忏白法\n佛言：「若僧集说戒，尽犯罪者，不得说戒，不得闻戒，不得向犯者忏悔，犯者不得受他忏悔。」彼比丘白已当忏悔，应作如是白言：\n「大德僧听！此一切众僧犯罪。若僧时到，僧忍听：此一切僧忏悔。白如是。」\n如是白已，然后说戒。《律本》更不悔本罪。\n僧同犯疑罪发露白法\n佛言：若说戒时，一切僧于罪有疑者，应作白言：\n「大德僧听！此一切僧于罪有疑。若僧时到，僧忍听：此众僧自说罪。白如是。」\n然后说戒。此但露罪，得闻说戒。本罪乃识已忏。\n尼差人请教授法\n于说戒日，集僧、索欲、问缘，答云：「差人请教授羯磨。」文言：\n「大姊僧听！若僧时到，僧忍听：僧差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授。白如是。\n「大姊僧听！僧今差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授。谁诸大姊忍『僧差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授』者默然，谁不忍者说。\n「僧已忍『差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授』竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n《律本》云：「应白二差一人已，彼独行无护，更差二三人为伴，往僧寺中，至所嘱比丘所。」义准应差人承受。彼嘱授尼应具陈所请已，至十六日，更往僧寺中求可不时。若得略教授已，还至本寺，鸣搥集尼众，不来者说欲已，然后使尼如僧中所告者，在尼众中具宣僧勅讫，诸尼合掌顶戴受。《律》虽无文，准《僧祇律》文义如此。若僧尼两众各满五人，已上方行此法。故《律本》云：「若众不满，若不和合者，至时但礼拜问讯。」\n教诫尼法\n佛言：于僧说戒时，上座问言：「比丘尼众遣何人来耶？」今但取当时说戒者问之。受嘱授者即起，具修威仪，为白僧言：\n「大德僧听！某处比丘尼僧和合，僧差比丘尼某甲，半月半月顶礼比丘僧足，求请教授尼人。」三说已。\n义加云：彼应至上座所云：「大德慈济，能教授比丘尼不？」若答言「不堪」者，乃至二十夏已来，一一具问。若无有者，还至上座所，白言：「遍问众僧，无有堪者。」上座即应作略教诫法，告嘱授人云：「此众无堪教诫师，明日尼来请可不时，应报言：『昨夜为尼遍请，无有堪者。虽然上座有勅，勅诸尼众：精勤行道，谨慎莫放逸！』」\n告清净法\n佛言：「若说戒日，客来若少者，当告旧比丘清净。」应如是告言：\n「大德僧听！我比丘某甲清净。」\n若说〈戒序〉竟，方陈此言，必有犯者，举过告僧已，余者次第听。\n识罪发露法\n佛言：当至一清净比丘，具威仪，说所犯名、种，白言：\n「大德忆念！我比丘某甲，犯某罪。今向大德发露，后如法忏悔。」三说。\n说戒时，忆者须用此法。若余时中，依法忏悔。《十诵》云：「发露比丘不须更发。」\n疑罪发露法\n《律本》：「比丘犯罪有疑，复逼说戒。佛言：『应发露已，得闻戒。』」义准云：\n「大德忆念！我比丘某甲，于某处犯生疑，今向大德发露。须后无疑时如法忏悔。」三说。\n说戒座上忆罪发露法。\n《律本》：「为在座上忽忆本罪，向比座说之，举众閙乱，佛令发露心念。」应义准云：\n「我某甲，犯某罪，为逼说戒，恐闹乱众故，待竟当忏悔。」三说。\n疑罪准此。\n略说戒法\n佛言：「若王、贼、水、火、病人、非人、恶虫，及有余缘者，若床座少、露湿、天雨、布萨多、夜已久，或鬪诤，说法等夜久者，略说戒。」《五分》、《僧祇》并为多缘开听略说。说前方便，一如广法，随缘缓急，广略说之。《律》中具有三五略说，随缘远近，文非明了。今依《毘尼母论》云，若说序，问清净讫，应言：\n「诸大德！是四波罗夷法，僧常闻。」\n十三僧伽婆尸沙，乃至众学，并云：\n「诸大德！是众学法，僧常闻。诸大德！是七灭诤法，半月半月说，戒经中来。」\n已下依文广说。若难卒至，应随到处云：「已说至某处，余者僧常闻。」若难缘逼近，不得说〈序〉者，《僧祇》云：\n「诸大德！今十五日布萨时，各正身口意，莫放逸。」便各各随意去。\n《律》中至布萨日，不得不说。若无人诵者，应差人往比近寺诵之，还来本处说。若无者，应说法，诵经亦得。\n对首说戒法\n佛言：「若一比丘住处，于说戒日当诣说戒堂，扫洒令净，敷坐具，办澡水瓶，然灯火，具舍罗。若客比丘来，若四人以上，应白说戒。若有四人，应集，白说戒。若有二人，不得受欲，应各各三语说戒。」如是言：\n「二大德忆念！今僧十五日说戒，我某甲清净。」余二人亦如是三说。\n若二人共住，亦准此。若犯罪者，向清净者发露，若忏悔已，方得加法。若有罪不发露者，不应清净法也。\n心念说戒法\n佛言：「一比丘于说戒日，如前办众具，待客比丘。」若无者，应言：\n「今僧十五日说戒，我某甲清净。」三说。\n《五百问事》云：「如上加法已，有罪者向四方僧忏悔已，独坐诵戒至竟。」\n比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼为别，词同上。\n诸众安居法篇第六\n时诸比丘一切时游行，蹋杀生草木，断众生命根。世人讥呵，虫鸟为譬。佛言：「不应一切时游行，听三月夏安居。」有通呵、别制，出在尼律。\n安居法\n佛言：「有三种安居：前安居、中安居、后安居。前安居者，住前三月。后安居者，往后三月。」《十诵律》，佛制五众并令安居。《律》云：「尼不安居，波逸提。僧等四众，突吉罗。」《明了论》云：「无五过处，得在中安居：一、大远聚落，求须难得；二、太近城市，妨修出道；三、多蚊蚁，自他两损；四、无可依人，可依人要具五德：一、求闻令闻；二、已闻令清净；三、能决疑网；四、通达无滞；五、正见。五、无施主供给药食。并不可安居。」《律本》云：「安居有四种：一、对首；二、心念；三、忘成；四、及界。」并有据缘，如下具列。\n对首安居法\n《律本》云：应白所依人言「我于此处安居已」，口言：\n「大德一心念！我比丘某甲，今依某伽蓝、某聚落，前三月夏安居，房舍破，修治故。」三说。\n《五分》、《十诵》云，彼人告所白者言：\n「知，莫放逸。」\n答言：\n「受持！」\n《律本》云：「夏中当依第五律师广诵二部律者，若违，得波逸提。春、冬依四种律师，违者突吉罗。」理准《律》意，应问彼言：\n「依谁持律者？」\n答言：\n「依某甲律师。」\n告言：\n「有疑当往问。」\n《五分》云：「佛言：当于持律者安居。若处所迮闹者，应七日得往返处，心念遥依。」若依檀越、村野、林树、山岩、房舍等安居者，并同上文，唯改「伽蓝」为异。若「修治破坏」之语，局僧住处，随事量度。其四众作法，唯改言「比丘尼」、「式叉摩那尼」、「沙弥」、「沙弥尼」为别，余词同上。\n后安居法\n《律》中：「有比丘四月十六日，欲前安居，不至所住，十七日乃到。佛言：『后安居。』」应准上文，言「后三月夏安居」，余文并如上。如是乃至五月十六日，后安居法并准前此。\n心念安居法\n佛言：「若无所依人可白，应心念安居。」文言：\n「我比丘某甲，依某僧伽蓝，前三月夏安居。」\n余词同上。\n忘结便成法\n时有比丘来至所住处安居，忘不结，佛言：「若为安居故来，便成安居。」《律》中，为客比丘本有要期，外来托处，有忘开结，必有住人，不在通限。若本有方便，理通客、主也。\n及界与园，成安居法\n时有比丘往余处安居，一脚入园及界，便明相出；如是两脚入园及界，便明相出；如是两脚入园及界，便经明相。佛言：「并成安居。」若准人解，后二种法应在前、后十六日。若在中安居，随日得结。\n受日法\n时有佛、法、僧、塔事及父母、檀越召请，受戒、忏悔等缘，并瞻病、求药、问疑、请法，如是诸事不知云何。佛言：「不及即日还，听受七日去；不及七日还，听受十五日去；不及十五日还，听受一月日，及一月日应还。」其三种受日并不通夜，不同他律。又所为之缘，但是破戒、非法事者，并非正缘，不成受日，及破安居。《十诵》云：「应五众安居，五众受日。」若受日往赴在道，事尽即须返界，以无法故。《明了论》中有重受七日法。《僧祇律》云：「比丘尼无羯磨受日法。」若有缘，开七日。\n事讫羯磨受日法\n《僧祇律》第四十卷云：「路远缘长，为塔事、僧事，应作求听羯磨，事讫应还。」有人加「僧忍听」，此妄增圣教。彼羯磨例同。\n「大德僧听！某甲比丘于此处雨安居。若僧时到，僧某甲比丘于此处雨安居，为塔事出界行，还此处住。\n「诸大德僧听！某甲比丘为塔事、僧事出界行，还此处安居。僧忍默然故，是事如是持。」\n羯磨受日法\n佛法东流，数本《羯磨》乞受日法全缺不同，皆自意言，未寻正教。今学所宗，但依《律本》，本既无乞，不可妄加。又括诸部并无加乞。应告情已，羯磨者如是白言：\n「大德僧听！若僧时到，僧忍听：比丘某甲受过七日法十五日、一月日出界外，为某甲事故，还来此中安居。白如是。\n「大德僧听！比丘某甲受过七日法十五日、一月日出界外，为某事故，还来此中安居。谁诸长老忍『僧听比丘某甲受过七日法十五日、一月日出界外，为某事故，还来此中安居』者默然，谁不忍者说。\n「僧已忍『听比丘某甲受过七日法十五日一月日出界外，为某事故，还来此中安居』竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n对首受日法\n《律》、《论》但听受七日，并无正法。传用羯磨白中，义亦无失。《十诵》云：「若无比丘，当从四众受。」应告言：\n「长老一心念！我比丘某甲，今受七日法出界外，为某事故，还来此中安居。白长老知。」三说。\n《十诵律》云：「开独住比丘心念受日。」应准上文，唯除所对之言为别。\n命梵二难出界法\n《律》中：「若安居中，本二、大童女、婬女、伏藏，欲来诱调比丘；又有恶鬼、怨贼、毒虫、恶兽，不得如意医药、使人。我若此住，必为我净行及命作留难。佛言：『听去。』」准《毘尼母论》云：「移夏不破安居。」诸部无文开。\n受日出界逢难法\n《律》中：「比丘受七日出界，为父母、兄姊等至意留，过日；或水陆道断，遂即过限。佛言：『不失岁。』」《僧祇》云：「若受日在道，不得迂回，当日若了，即还本界。」\n诸众自恣法篇第七\n时诸比丘共住，受持痖法，佛种种呵责言：「此是白羊外道法，自今已去，听共相检校，知有罪无罪。有十利故，便得正法久住，应安居竟自恣也。」\n僧自恣法\n佛言：「应十四日、十五日、十六日自恣。」余办众具，如〈说戒〉中。比丘不知何时，佛言：「听小食、大食上。」上座应唱令，白云：\n「大德僧听！今白月十四日余日准此，众僧集某处自恣。」\n差受自恣人法\n佛言：「听作时，若打揵搥，若告言：『诸大德！自恣时到。』僧集已，应先差人。应具两种五德：一、自恣五德：不爱、不恚、不怖、不痴、知自恣未自恣；二、具举罪五德：知时、如实、利益、柔软、慈心也。」《十诵》、《五分》并差二人以上，若众止五人，前后单差。若有六人，一时双牒而作羯磨。应和，问答已，白言：\n「大德僧听！若僧时到，僧忍听：僧差比丘某甲，某甲作受自恣人。白如是。\n「大德僧听！僧差比丘某甲，某甲作受自恣人。谁诸长老忍『僧差比丘某甲某甲作受自恣人』者默然，谁不忍者说。\n「僧已忍『差比丘某甲，某甲作受自恣人』竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n作此法已，两五德者方从座起，至上座前，礼僧足已，然后䠒跪和白。\n白僧自恣法\n佛言：「自恣时，应知比坐有来、不来者，听先白已，然后自恣。」作是白言：\n「大德僧听！今日众僧自恣。若僧时到，僧忍听：僧和合自恣。白如是。」\n佛言：「若比丘应十四日自恣，比丘尼应十五日自恣。」此谓二众相依住法。若无缘者，三日俱得自恣。\n正自恣法\n佛言：「应偏袒右肩，脱革屣，䠒跪合掌，应一一从上座作，次第应离坐自恣。」《五分》云：「取草布地，令在上自恣。老病者随竟复本座。」应对前五德者言也：\n「大德！众僧今日自恣，我比丘某甲亦自恣。若有见闻疑罪，愿大德长老哀愍故语我，我若见罪，当如法忏悔。」三说。\n《律本》云：「若说错忘，一一授之。」其二五德，准《僧祇》云：「各至本座处自恣，不得待僧竟。」其众僧自恣已，五德至上座前，告云：「僧一心自恣竟」，便如常礼退。出《十诵律》。\n略自恣法\n佛言：「若有八难及余缘，如说戒中事者，略说自恣。」但对首有二略，单白已有三略，如《钞》所明。若难事可得广说，便广说，若再说，若一说。若不者，应如法治。\n四人以下对首法\n佛言：「若有四人，不得受第五人欲，更互自恣。」应尽集自恣。若有四人，应更互自恣。如是白言：\n「三大德一心念！今日众僧自恣，我某甲比丘清净。」三说已。\n若有三人、二人，亦准此法，唯改对首人数为异。又不得别众，及以有犯，并不应此法。\n一人心念法\n佛言：「若自恣日，往说戒堂，扫洒、敷坐具、盛水器、洗脚器、然灯火、具舍罗，为待客比丘。」若无来者，应心生口言：\n「今日众僧自恣，我比丘某甲清净。」三说。\n尼差人自恣法\n佛言：「比丘尼夏安居竟，听差一比丘尼，为尼僧故，往大僧中说自恣。若僧、尼二众各不满五，至自恣日，比丘尼往至比丘所，礼拜问讯。」若众满者，应索欲问缘，答云：「差人自恣羯磨。」应云：\n「大姊僧听！若僧时到，僧忍听：僧今差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣——见、闻、疑。白如是。\n「大姊僧听！僧今差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣——见、闻、疑。谁诸大姊忍『僧差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣——见、闻、疑』者默然，谁不忍者说。\n「僧已忍『差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣——见、闻、疑』竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n佛言：彼独行无护者，应差二三尼为伴，往大僧中礼僧足已，曲身低头合掌，作如是语：\n「比丘尼僧夏安居竟，比丘僧夏安居竟，比丘尼僧说三事自恣——见、闻、疑罪。大德僧慈愍故语我，我若见罪，当如法忏悔。」三说已。\n良久，僧上座告言：「徒众上下各并默然者，实由尼等内勤三业，外无三事，故不见犯。虽然，上座有勅，勅诸比丘尼众：如法自恣，谨慎莫放逸。」使尼礼僧足，辞退，至本寺已，集尼众等传僧教勅，如〈说戒法〉所明也。此自恣、说戒略教授法，《律本》文缺，义明前后，而临事必须条理，不容杜默。故且略标一句以表常式，得齐行用，未必依文。\n诸分衣法篇第八\n于中僧得施有二：初谓七众所施为僧得，二谓道俗所施为现前。若约缘就时，不出六种。\n一、二部僧得施法\n时有住处，二部僧多得可分衣物。时比丘僧多，比丘尼少，佛言：「分作二分。无比丘尼，纯式叉摩那，亦分作二分。若纯沙弥尼，亦分作二分。若无三众，比丘僧应分。若比丘尼多，僧少，若无，应分作二分。若乃至无沙弥者，比丘尼应分。」得物已，至当部中，皆须作羯磨分。所以名「僧得」者，以施主心普均一化，物遍通十方，但有僧尼皆沾其分，故名「僧得」。还须僧法羯磨，遮约十方来者，既作法已，现前自分。羯磨如后。\n二、二部现前得施法\n尔时，世尊三月静坐，唯除一供养人。时有六十头陀比丘往至佛所，为佛所赞，诸非头陀比丘舍衣成大积。佛言：「应布施众僧，若与一人，听与比丘尼非衣。若行波利婆沙、摩那埵比丘，应与分。七羯磨人，应置地与，若使人与。若沙弥，应等与，若与半，若三分与一。守僧伽蓝人，应等与，若乃至四分与一分。若不与，不应分。若分，应如法治。」\n三、时现前得施法\n时有比丘，在异处结夏安居已，复于异处住，不知何处取物分。佛言：「听住日多处取。若二处俱等，听各取半。若大得可分，应随数人分，或堕筹分。乃至一人，直尔摄取，不作心念法。」\n四、非时现前得施法\n时现前僧大得可分衣物，佛言：「听数人多少，若十人为十分，乃至百人为百分。若好恶相参，应使不见者掷筹分之，不合羯磨。」\n五、时僧得施法\n时有比丘未分夏衣便去，后分衣而不待来，又忘不出行者分，不知成分不。佛言：「成分衣。应相待，亦应出彼分。」应羯磨分之，如非时僧得施法。佛言：若一比丘安居，大得僧夏安居衣，应心念口受言：\n「此是我物。」三说已。\n若受不受，更有余比丘来，不应与分。\n六、非时僧得施法\n得施有二：若道俗作檀越，欲以施物普通十方，皆兴施福故。《律》云：「时有异住处，现前僧大得可分衣物。分衣时，有客比丘数数来，分衣疲极，佛言：『应差一人令分，白二羯磨与其正法，然后分。』」如「亡人轻物」中说。二者，若亡五众所有衣物，佛言：「应一切属僧。」然僧有四方、现前不同故，物则重轻两别。又约轻重物中分处，非唯一轶，具如后十段。\n初明五众死物之所属\n《十诵》：「有比丘死，衣物众多，王家、亲属并欲取物。佛言：『王亲不合，僧应得之。』」乃至今时，虽依三宝出家，财法必缘僧得，佛、法非分，故入二僧，广如《钞》中说。\n二、分法十种\n一者、粪扫取，如《五分律》水漂死者；二、现前取，如《十诵》学悔人、摈人、守戒人共住互死者；三、同见取，如《律》此彼二部互死者；四、功能取，如《律》云「三举人死，入同羯磨举僧」；五、二部僧取，如《律》无住处死，《萨婆多》二界中间死；六、面所向取，如《论》二界中间死；七、入和尚，《僧祇》云：「沙弥死，衣物令和尚知」；八、入所亲白衣，《萨婆多》云「灭𢷤人物」；九、随所在得，如《十诵》「寄人不寄处」等；十、在众中死，羯磨取。广亦如《钞》说。\n三、同活共财法\n《律》无正断，若取分别：共财，则除随身之物已外，中分入僧；同活，则任在者筹量出处多少，但取实情，生死同志，则无负犯。若涉私怀，具招两过。\n四、负债法\n佛言：「应问言：『谁负病者物？病人负谁物？』知已应索取。若负他者，听持长衣偿；若无，卖三衣偿。有余，与瞻病人。」《僧祇》云：「当深察前人可信可证，明者与之，反此不得。」\n五、明嘱授\n佛言：「僧问瞻病人言：『病人有嘱授不？』」若云：病人临终时言「此物与佛、与法、与僧、与塔、与人，若我终后与」者，佛言：「应索取，现前僧分。」《五分》：「若生时与人，未持去者，僧应白二羯磨与之。」\n六、分物时\n《僧祇》言：「若病者死，不可信，应持户钩付僧知事人，然后供养舍利。」《毘尼母》云：「先将亡者去藏󱌰已送丧，僧还来至寺，取亡人物著僧前，然后依法集僧分之。」\n七、断轻重物\n《十诵》：「病人死，无看病者取衣物浣洗、曝、卷擗，徐担入众中。」《律》云：彼持亡者衣物来在众中，当作是言：\n「大德僧听！某甲比丘彼此住处命过，所有衣物，此住处现前僧应分。」如是三说。\n《毘尼母》云：「并取衣物在僧前著已，遣一人处分可分物，不可分物，各别一处。」\n正明处分\n佛言：「若比丘死，若多知识、若无知识，一切属僧。若有园田、果树、别房及属别房物，铜瓶、铜盆、斧凿、灯台、绳床、坐褥、卧褥、氍氀、车舆、守僧伽蓝人、水瓶、澡罐、锡杖、扇、铁作器、木作器、陶作器、皮作器、竹作器及诸种种重物，并不应分，属四方僧。氍𣯫长三肘、广五肘、毛长三指，剃刀、衣钵、坐具、针筩、俱夜罗器，现前僧应分之。」《律》文正断如此，余有不出者，当于诸部律、论联类断判，当观律本判意，不容缓急自欺，必欲广知，具如《量处重轻物仪》中。\n俱夜罗器者\n谓减盋、次盋、小盋，又余鋺、盏、器皿。\n八、量德赏物\n佛言：「五法成就，应与病人衣物，故知不具则不得赏：一知病人可食不可食，可食应与；二不恶贱病人大小便、唾吐；三、有慈愍心，不为衣食；四、能经理汤药乃至差若死；五能为病者说法，己身于善法增益。」《僧祇律》：「有四种，暂作、若僧差作、自乐福作、邪命作，并不合赏。若为饶益病者，欲令速差，下至然一灯，遇命终者，便得此物。」《五分》云：「多人看病与究竟者。」《律》云：「当与受持衣。若不知者，当极与看。病与上三衣，随看中下与衣亦尔。」《十诵》云：「若不信者，与不好不恶六物。」《五分》、《十诵》云：「比丘病，二众合得；比丘尼病，三众得。」《摩得勒伽》云：「白衣看病，应与少许，尼三众同之。」《十诵》云：「看病人为病者出外乞衣药得留，待还付之。」《五分》：「外界看病者，依法赏之。」\n正明赏法\n佛言：「应与瞻病者六物，谓三衣、钵、坐具、针筩、盛衣贮器。」应如是与：\n「大德僧听！某甲比丘命过所有三衣、钵、坐具、针筩、盛衣贮器，随当时有者牒入，此现前僧应分。若僧时到，僧忍听：僧今与某甲看病比丘。白如是。\n「大德僧听！某甲比丘命过，所有三衣、钵、坐具、针筩、盛衣贮器，此现前僧应分，僧今与某甲看病比丘。谁诸长老忍『僧与某甲看病比丘三衣、钵、坐具、贮器』者默然，谁不忍者说。\n「僧已忍『与某甲看病比丘衣物』竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n《律本》具明有德合赏。若无德者，理非侥幸。必知事劳，无有法益者，可入轻物作法，然后和僧。准《论》随功赏赠。\n九、分轻物法\n《毘尼母》云：「五人共住，一人死，不得作展转分。」《律》中出法，少不具足。今准非时僧得施，羯磨具有展转之言，则五人已上须用此法。《律》文：「当差一人令分，白二羯磨，如是与之。」有人存三番作法，此思文未了，亦有存二番法者。今准羯磨文中具含付、分二法，余无，故不出。准《律》羯磨云：\n「大德僧听！某甲比丘命过，所有衣物现前僧应分。若僧时到，僧忍听：僧今持是衣物与比丘某甲，某甲当还与僧。白如是。\n「大德僧听！比丘某甲命过，所有衣物现前僧应分。僧今持是衣物与比丘某甲，某甲当还与僧。谁诸长老忍『某甲比丘命过，所有衣物现前僧应分，僧今持与比丘某甲，某甲当还与僧』者默然，谁不忍者说。\n「僧已忍『持此衣物与比丘某甲，某甲当还与僧』竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n作此法已，随人多少取其衣物，依数与之，不宜别施，更招漏染，非佛制故。《五分》云：「若不遍者，和僧与一无衣比丘。」《善见》云：「若一衣极好，不须割破；众并有者，从上行之，须者直付之。」\n四人分法\n《毘尼母》云：「若但四人，应作直分羯磨。」其赏看病物，义准三人口和以衣付言：\n「诸大德忆念！今持此亡比丘某甲衣钵坐具等，随有言之，与某甲着病比丘。」三说。\n自余轻物，应准作直分。羯磨云：\n「大德僧听！若僧时到，僧忍听：某甲比丘命过，所有衣物现前僧应分。白如是。\n「大德僧听！比丘某甲命过，所有衣物现前僧应分。谁诸长老忍『僧今分是衣物』者默然，谁不忍者说。\n「僧已忍『分是衣物』竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n若舍衣、若分衣、若客来，并如上。\n众多人分法\n《毘尼母》云：「四人共住，一人死，应展转分。」舍衣已，赏劳法，但二人口和付言：\n「大德僧听！我等持是亡比丘某甲衣、钵、坐具、针筩、盛衣贮器，与某甲看病比丘。」三说已。\n其轻物者，准《本律》云：「应彼此三语受共分。」应言：\n「二大德听！此亡比丘某甲衣物，应属我等。」三说。\n余人亦尔。若有二人，亦须准上，其赏劳直付。三语虽了，分物未入手，客来须与分。\n一人心念法\n《毘尼母》云：一相应法者，二人共住，一人死，在者取衣，口言：\n「此某甲亡比丘物，应属我。」作此三说已。\n手执物故，后来不得。\n十、得受衣法\n《僧祇》云：「若为病人求医药衣食及为塔事、僧事，虽当时不在，并应与分。」《善见》云：「若界外比丘入，亦须与分。」谓在羯磨时，《律》中：「有比丘，无想，别众，不成分衣。」又现前施中，得与沙弥、净人分等，或等或半，如前分别。《十诵》云：「比丘有衣钵寄尼者，若死，比丘索取，先见者分之。」若在白衣家死者，轻物随五众现前分，重物任意远近，有僧法寺付之。若无五众者，《律》令信乐檀越应守掌。若无五众来者，应送与近处僧伽蓝僧。余如《钞》中。\n忏六聚法篇第九\n忏悔法\n《律》云：「有二种人：一者愚痴，谓不见犯，虽见犯不能如法忏悔；二者智人，即返上句。」《未曾有经》云：「前心作恶，如云覆日，后心起善，如炬消暗。」故经律俱明忏悔。然忏法多种，若作事忏，但能伏业易夺；若作理忏，则能焦业灭业。先论利根，依理断业。如《涅槃》云：「若有修习身戒心慧，能观诸法由如虚空，设作恶业思惟观察，能转地狱重报现世轻受。若于小罪不能自出，心初无悔，不能修善，覆藏瑕玼，虽有善业为罪垢污，现世轻报转为地狱极重恶果，是为愚痴。若犯四重、五逆、谤法，名为破戒，有因缘故则可拔济。若披法服，常怀惭愧，生护法心，建立正法，我说是人不名破戒。」《成实论》云：「有我心者则业烦恼集，若无我者则诸业不能得报，以不具故。」《未曾有经》云：「夫人修福，须近明师，修习智慧，悔重恶业。」《华严经》云：「譬如幻师能幻人目，诸业如是。若如是知，是名清净真实悔过。」\n二者钝根依事忏者，若依大乘，则《佛名》、《方等》具列行仪，依法忏悔，要须相现，准教验心。若依律宗，必须识于罪名种相，随有牒忏。若疑不识，不合加法，唯除不学者，随犯结根本，此但灭犯戒罪也。故《智论》云：「戒律中虽复微细，忏则清净，犯十善戒，虽忏，三恶道罪不除。如比丘犯诸性戒等。」\n忏波罗夷法\n佛言：「若比丘、比丘尼若犯波罗夷已，都无覆藏心，当如法忏悔，与学戒羯磨，夺三十五事，尽形行之。若众僧说戒羯磨时，来与不来，无犯。若更犯重，应灭摈。」《僧祇》云：「若犯重已啼泣，不欲离袈裟者，又深乐佛法，应与学戒。比丘不净食，彼亦不净，彼不净食，比丘亦不净，得与比丘过食，除火净五生种及金银。自从沙弥受食。」《十诵》云：「佛所结戒，一切受行，在大比丘下坐，不得与大僧过三夜。自不得与未受具过三夜，得与僧作自恣、布萨二种羯磨，不得足数，余众法不得作，得受岁。」《律》云：「不得众中诵律，无者听之。」《毘尼母》云：「与学悔法已，名清净持戒。但此一身不得超生离死障，不入地狱。」\n忏僧伽婆尸沙法\n佛言：「若犯僧残已覆藏者，随覆藏日与波利婆沙。行波利婆沙已，与六夜摩那埵。行摩那埵已，当二十僧中出罪。若犯罪不覆藏，僧应与六夜摩那埵。行此法已，便二十僧中与出罪羯磨。若二种行法中间重犯，随所犯者与本日治，行此法已然后出罪。若行波利婆沙者，得羯磨已，夺三十五事，在僧下行，八事失夜，白僧发露，供给众僧，尽覆日行之。其摩那埵法与别住法并同，唯在僧中宿为异。」\n忏偷兰遮法\n罪缘两种，初明独头偷兰，有三差别：如破法轮僧、盗四钱、盗僧食等，名上品；若破羯磨僧、盗三钱以下、互有衣相触等，名中品；若恶心骂僧、盗一钱、用人发、食生肉血、裸身、著外道衣等，名下品。二明从生者，《十诵》云：「从初篇生重，应一切僧中悔；若初篇生轻，二篇生重，应界外四比丘众中悔；若僧残生轻，应一比丘前悔。」《萨婆多》云：「忏法与波逸提同。」前独头偷兰忏法，亦准从生上中下忏应知。\n已前三忏，罪事非轻，悔法繁密，理须精练，自可持律行用是常，余者博寻终成虚托。必欲清荡即是智人，观缘执法固无有失。纵舒撰次非学不知，徒费时功未办前务，故阙而不载，必临机秉御，《大钞》详委。\n忏波逸提法\n悔通僧、别，故前列三十；唯据对首，后列九十。由贪慢财事、轻重二心，故分二位，忏、舍两据。\n前忏舍堕\n佛言：「犯舍堕衣，不得遣与人作三衣、作波利迦罗衣，若数数著用衣，若净施；应舍已，然后作净。此尼萨耆衣，当舍与僧、若众多人、若一人，不得别众舍。若舍，不成舍，得突吉罗。」故知三种忏法。又犯通僧、别，界分二所，并委详思。\n僧中忏法\n要须五人以上为受忏者，僧中舍堕有于三种：初明舍财，谓离罪缘；中明舍心，谓离罪因；后明舍罪，除生死业。此之三舍，忏法宗途，义类通赡。\n初明舍财\n三十舍中，乞绵作衣、畜贸二宝，此之三戒不对于僧，余者皆通三境。今摘取数犯者以为摽首。舍法有三：初、五长之物；二、离受衣；三、余杂舍等。辩定此三讫，将往僧中，佛言：舍与僧时，持往僧中，偏袒右肩，脱革屣，向上座礼，䠒跪合掌，应作如是舍言：\n「大德僧听！我某甲比丘，故畜一、三、五、八事长衣犯舍堕，故离僧伽梨宿犯舍堕，自买得一事衣犯舍堕。我今舍与僧。」一说。\n若知数者，随多少言之。若衣财众多，乃云「不忆数」也。唯除三衣一种，以必有数。若衣财多处，并随处舍已，然后忏罪，由通染犯故也。乃至罪名多少，并具明牒。准《律》如此，不可痴作。\n中明舍心\n《萨婆多》云：「衣已舍，罪已悔，畜心断，当日、明日或得本财及得异财，并不犯。二者，衣已舍，罪已悔，畜心不断，当日、明日得本、异财，并犯，由心染故。三者，衣已舍，罪未悔，畜心断者，若即日得本财、异财，犯吉罗。」今按诸律论，舍堕还财，并由僧量，不自专已，或永弃舍、或永入僧、或还本道俗、或通施七众，如《律本》斫坏、入库之例等是也。故舍心决绝，曾无顾录，若还本财，事同新得，如法说净，应本白法。今此律宗，言非虚设。既舍与僧，心亦无系。故《律本》云：「若不还衣，若著用、破坏、受作三衣，但犯吉罗。」止是失法之罪。\n舍罪法\n佛言：「彼舍衣竟，即于僧中忏悔。」\n乞忏悔法\n准《律本》后文出，当作是乞：\n「大德僧听！我某甲比丘，故畜众多、若干长衣犯舍堕，是衣已舍与僧，今有众多、若干波逸提罪，从僧乞忏悔。愿僧听我某甲比丘忏悔，慈愍故。」三说。\n请忏悔主法\n佛言：「若一住处一切僧并犯罪者，不得向有犯者忏悔，有犯者不得与他解罪。若有客比丘未清净无犯者，当一一往彼所忏悔。若无来者，当诣比近清净众中忏悔。此比丘当还本住处，余比丘向此比丘说犯名种忏悔。若能如是者，名清净。」《五分律》云：「若有命难因缘，佛开同犯不同犯，并得受忏。若无缘者，不得。」故《律》云：「有二种痴，谓不见犯、从犯者忏悔。」《律》阙请法，今准义须应言：\n「大德一心念！我比丘某甲，今请大德为波逸提忏悔主，愿大德为我作波逸提忏悔主，慈愍故！」三请。\n未得答其可不。\n和白法\n应索欲，问和已，答云：「受波逸提忏悔羯磨。」\n「大德僧听！某甲比丘，故畜众多、若干长衣，犯舍堕。此衣已舍与僧，是中有众多、若干波逸提罪，今从众僧乞忏悔。若僧时到，僧忍听：我比丘某甲，受某甲比丘忏悔。白如是。」\n作是白已，告言：「可尔。」\n正舍罪法\n其常途谨诵，多有繁滥，舍过则无，不可妄指。藏罪、著用，随犯方言，希故削除，有则如后。应言：\n「大德一心念！我比丘某甲，故畜众多、若干长衣，犯舍堕。此衣已舍与僧。有众多、若干波逸提罪。今向大德发露忏悔，不敢覆藏，忏悔则安乐，不忏悔不安乐，忆念犯发露，知而不敢覆藏。愿大德忆我清净，戒身具足，清净布萨。」三说已。\n应语言：\n「自责汝心生厌离？」\n答言：「尔。」\n还衣法\n佛言：「彼舍堕衣，应还此比丘。若不还者，犯罪。」还法有三：谓五长等有缘者，展转还；非五长者，即座还；若无缘五长者，明日还。《明了论》中「令一宿间」故，义须分识。\n初明即座转付法\n佛言：「若众僧多，难集，此比丘有因缘事，欲远行者，应问言：『汝此衣物与谁？』随彼说便与。」是中有一月衣、急施衣过后，畜长钵、残药、长衣，此五长戒，依此法还之，应作如是言：\n「大德僧听！某甲比丘，故畜众多、若干长衣，犯舍堕。此衣已舍与僧。若僧时到，僧忍听：僧今持是衣与某甲比丘，某甲比丘当还此比丘。白如是。\n「大德僧听！此某甲比丘，故畜众多、若干长衣犯舍堕。此衣已舍与僧。僧今持此衣与某甲比丘，某甲比丘当还此比丘。谁诸长老忍『僧持此衣与某甲比丘，某甲比丘当还此比丘』者默然，谁不忍者说。\n「僧已忍『持此衣与某甲比丘，某甲比丘当还某甲比丘』竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n《僧祇》云：「知识比丘，僧中得此衣已，屏处付与。」\n后明即座直付法\n若非五长，并依此法；若是五长曾经宿者，亦准此文。\n「大德僧听！某甲比丘故离僧伽梨宿余二衣乃至回僧物并准著，犯舍堕。此衣已舍与僧。若僧时到，僧忍听：僧今持此衣还某甲比丘。白如是。\n「大德僧听！某甲比丘故离僧伽梨宿，犯舍堕，此衣已舍与僧。僧今持此衣还某甲比丘。谁诸长老忍『僧持此衣还某甲比丘』者默然，谁不忍者说。\n「僧已忍『还某甲比丘衣』竟，僧忍默然故，是事如是持。」\n对四人已下对首法\n若向四人忏者，舍财文同于上。忏罪须口和，三人不得用单白，还财得作直付，羯磨如上。佛言：若欲在三比丘前忏悔者，应至三清净比丘所，如前舍忏法，具修威仪，作如是舍言：\n「诸大德听！我某甲比丘，故畜众多长衣，犯舍堕，我今舍与诸大德。」\n作如是舍已，应忏本罪，先请忏悔主。其请文如上僧中无异。是中忏主应问余二比丘言：\n「二长老听！若长老听我受某甲比丘忏悔者，我当受。」\n彼二比丘答言：\n「可尔。」\n方告忏罪者言：「可尔。」还衣对二人亦尔。\n对一人舍堕法\n佛言：「若在一比丘前忏悔者，至一清净比丘所，应如法忏。」今时行事，对首忏多，故须明立定式，使披寻者易为昭练。\n舍衣法\n应将一比丘至自然界中，或在戒场，并须尽集，将所犯财并连束一处已，具修威仪，如是舍言：\n「大德一心念！我某甲比丘故畜众多长衣、故离僧伽梨宿，犯舍堕，今舍与大德。」一说。\n请忏悔主法\n其文如上僧中所说。忏悔主应为分别罪名及种与相也。名谓六聚差别，种谓畜长、离衣三十事异，相谓一多不同。故《律》云：「一名多种，住别异。」佛言：「若犯僧残罪，乃至突吉罗。知而覆藏者，应先教作突吉罗忏，后如法忏。故知前须委问、然后教悔。」\n明藏罪法\n若案舍堕，具足八品突吉罗。二品根本从生，如后所列。覆藏合有六品：初二品覆，本堕生；中二覆，著用不净衣生；后二覆，僧说戒默然生。并经初夜、二夜以去为率。\n先忏从生罪\n其八品小罪，应总请一忏悔主，文同波逸提，唯以突吉罗忏悔主为异。次正忏悔覆藏罪。\n「大德一心念！我比丘某甲，故畜众多长衣，犯众多波逸提罪。经夜覆藏、随夜展转覆藏，并著用犯舍衣突吉罗罪，经夜覆藏、随夜展转覆藏；经僧说戒默妄语犯突吉罗罪，经夜覆藏、随夜展转覆藏。并据有言之，并犯突吉罗罪，不忆数。今向大德发露忏悔，更不敢作，愿大德忆我。」一说。\n余治罪立誓并如上。\n忏悔二根本小罪法\n《善见》云：「犯舍堕衣，不舍而著，随著得突吉罗。」《律》云：僧说戒时乃至三问，忆念罪而不发露者，突吉罗。\n「大德一心念！我某甲比丘，犯著用不净衣，及经僧说戒默妄语，并犯突吉罗罪，各不忆数。今向大德发露忏悔，更不敢作，愿大德忆我。」一说。\n余词同上，此并据有犯者言之。上来从生、根本，《律》合前后两忏，不出正文。今义准诸忏，理例可解，故立正仪，想无疑滥。\n忏根本罪法\n应对前忏主言：\n「大德一心念！我比丘某甲，故畜长衣不说净，犯舍堕。此衣已舍与大德，有众多波逸提罪，今向大德发露忏悔，不敢覆藏。」\n余文如上。僧中乃至呵治、立誓、还衣诸法，并准前条。其犯舍财已用、坏尽，必委种、相。及九十事，并同忏悔。\n忏后堕法\n大同「三十」中，唯无财舍为异。若忏前品，从生八种或有或无，如新衣、过量，著用并犯，理须准忏。如妄语、掘地，无因而犯，亦不必并通，宜随犯多少，称实前忏。不得在根本后，以佛制在前。若忏根本，别众得开，不同「三十」。其请忏悔主，文如上说。若正悔本罪，文少有别。应言：\n「大德一心念！我某甲比丘，犯故妄语波逸提罪余有随称，不忆数但犯单堕，多不忆实，自有忆者，随有言之，实而非谬，今向大德发露忏悔，不敢覆藏。」\n余词如上。乃至呵责、立誓亦尔。\n忏波罗提提舍尼法\n谓在村巷中，从非亲尼自手受食，或食尼指授食等。诸律令请一人为忏主，说罪名种，一说便止。其词曰：\n「大德一心念！我某甲比丘，食比丘尼指授食，犯波罗提提舍尼罪，不忆数。大德！我犯可呵法，所不应为。今向大德悔过。」\n《僧祇》云：前人应问言：\n「汝见罪不？」\n答言：\n「见。」\n应呵责言：\n「慎莫更作！」\n答言：\n「顶戴持！」\n忏突吉罗法\n佛言：「若故作者，犯应忏突吉罗。又犯非威仪突吉罗，若不故作，但犯突吉罗。」《律本》具明故、误二心，唱言两罪条别。诸师不披律部，但以五忏为宗，遂即雷同，一概轻重，共同忏荡。且五忏明义，止是别时，偷兰及堕，有无多少，立法非一，理须显明。凡语难依，圣言易信。故《毘尼母》云：「若故作者，对一人说忏；悮作者，责心忏。」此则与《律》符同，何得故执？如《律》〈呵责揵度〉及《明了论》、《萨婆多》等各有明据，非唯抑度，义须谨依。余有从生、根本九品不同，并如上准酌例取。\n正明忏仪\n《律》并无文，准用前法理通除灭。前明故，作者先请忏主云：\n「大德一心念！我某甲比丘，请大德为突吉罗忏悔主，愿大德为我作突吉罗忏悔主，慈愍故。」三请。\n舍罪法\n从生、根本，明须两识，种相多少，并委审详。应对前人作是言：\n「大德一心念！我某甲比丘，故不齐整著僧伽梨余有准著，犯一突吉罗罪。今向大德发露忏悔，更不敢作，愿大德忆我。」一说。\n呵责、立誓如前。\n误作忏法\n具修威仪，心生惭愧，口言：\n「我某甲比丘，误不齐整著僧伽梨，犯一突吉罗罪。我今自责心悔过。」一说。\n杂法住持篇第十\n六念法\n《律》中并有其事而文意散落，正本出在《僧祇》而彼言略意广。又当世盛行，故须义加云：\n第一念知日月数。\n《僧祇》云：「念知月一日乃至十四日、十五日、月大、月小，悉应知之。」《五分》云：「诸比丘应知半月数，知布萨日悔过清净。」《律》云：「念知黑月、白月两种数法。」若入聚落，先须知之。此则具含道俗两法，应作念言：\n「今朝黑月小一日。」\n乃至「十四日」言之。若大，言大也。其白月者，以纯大故，但言「今朝白月一日」乃至「十五日」。\n第二念知食处。\n《僧祇》云「清旦当作施食念」等。今以诸部会通，随实作念言：\n「我常乞食。」\n若言：\n「我常自食已食。」\n若言：\n「我常食僧食。」\n若不常定者，应作是念言：\n「我无请处，今乞食。」\n若食已食，若檀越及僧常食等例知。\n若言：「今有请处念自讣。」\n若言：\n「我有请处，今依背缘。」\n佛言：「若迦提月中，若施衣、若病等，并开背请。」\n若言：「我有请处，今舍与人。」\n佛言：「若一日受众多请，自受一请，余者施与人，言：『长老！我应往彼，今布施汝。』」《僧祇》云：「我今得食，施与某甲比丘，乃至沙弥尼。」\n若言：「我某甲比丘，今朝檀越施与正食，回施比丘某甲，檀越于我不系，我当食。」三说。\n《十诵》云：「此念法唯五种人得作，谓阿兰若、独住、远行、长病、饥时依亲里住人，如此得行心念。」\n第三念知受戒时夏数。\n《僧祇》云：「日日自忆若干腊。」诸部律论皆尔。应言：\n「我于某年某月某日某时若干影受具戒，今无夏。」\n后若有夏，随多少称。\n第四念知衣钵受净。\n《僧祇》云：「当忆受持三衣，及不受持作净施者。」\n「我今三衣钵具，并受持长财并说净。」\n后有不受持、不说净者，随有念持、念说、念多少等。\n第五念知食同别。\n《僧祇》云：「念别众食。」又应念言：\n「我不别众食。」\n若准佛言「别众食有八缘开」者，应白入。若无别众食缘者，白出。若有者，白言：\n「我有别众食缘。」\n作此白已，得食。\n第六念身强羸。\n《僧祇》云：「念若病不病。」\n应言：「我今不病，堪行道。」\n若有病者，应言：\n「我有病，念须疗治。」\n白同利食前后入聚落法\n尔时罗阅城中，众僧大有请处，皆畏慎不敢入城受请。佛言：「听诸比丘相嘱授入城。」应告同请比丘如是言：\n「大德一心念！我某甲比丘先受某甲请，今有某缘事，欲入某处聚落至某家。白大德知。」\n佛言：「若嘱授已，欲至村而中道还，或诣不至所嘱家，或嘱至白衣家，乃更至库藏处、尼寺中，若即白衣家还出，如是等皆失前嘱授。若欲往者，当更嘱授。除施衣时者，谓迦提一月、五月。除此已，余时中劝化作食并施衣者，若迦提时，通开。」\n白非时入聚落法\n佛言：「若入聚落，当嘱同住比丘。」而不出嘱法，前条亦尔。《僧祇》云：「食虽早竟，若入即名非时。」既无正文，应义设言：\n「长老！我非时入聚落。」《十诵律》云：「至某城邑聚落，某甲舍。」\n前人言：\n「可尔。」\n作余食法\n佛言：「若比丘食有二种：一者不正食，谓根食，枝、叶、华果食，油、胡麻、黑石蜜、磨细末，若粥出釜，持草画之无处，非食，非请，非足食。二者正食，谓饭、󰉓、干饭、鱼、肉等，是请，是食，是足。若于正食中、若食饱足已，舍威仪，不作余食法，得而食之，咽咽波逸提。」若依《僧祇》，但前食堪足饱食，咽咽已舍威仪者，若更食，即名犯足。又依《律本》，诸比丘受不作余食法者，见上座来告云：「我受不作余食法」，便不须起而得食竟，故知前境是足。若起，须作余食法。又尼敬僧戒中亦尔，故知尼亦有余食法。若犯足者，持食至未足者前，白言：\n「大德！我已足食，汝知是，看是。」\n彼取少食已，还与彼，若不食者，亦得与言：\n「长老！我已食已止，汝食之。」\n彼便取食之。《律》云：「一足食比尼作法已，通一切足食者同食。」\n呵责弟子法\n尔时诸弟子不顺弟子法，不承事和尚、阿阇梨，无惭无愧，不受教勅，作非威仪，行不恭敬、难与语。与恶人为友，好往婬女家、妇女家、大童女家、黄门家、比丘尼精舍、式叉摩那精舍、沙弥尼精舍，好往看龟鼈。佛言：「和尚阿阇梨应作呵啧，有三种：一者唤弟子现前；二者出过令伏；三、量过设呵。」又自量喜怒，非分畅志，并反欺负。可词五种。应言：\n「我今呵责汝，汝去！」\n若言：\n「汝莫入我房！」\n若言：\n「汝莫为我作使！」\n若言：\n「汝莫至我所！」\n若言：\n「不与汝语！」\n是谓和尚呵责弟子法。阿阇梨呵责词亦同，唯改第四呵词言：\n「汝莫依止我！」\n弟子被呵责已，应日三时——朝、中、日暮，向和尚、阿阇梨忏悔。当如是忏悔：偏袒右肩、脱革屣、右膝著地、合掌，作是忏言：\n「大德和尚！我某甲，今忏悔，更不敢作。」\n若听者善，若不听者，当更日三时如上忏悔。犹不许者，当下意随顺，求方便解其所犯。若下意随顺而师不受其忏者，当如法治。亦令余比丘为将顺故，令共至和尚、阿阇梨所，调和令早受忏悔。彼和尚若尽形寿呵责，竟安居呵责，又呵责病者，不出过，不现前，并名非法，反治其师。若弟子被治罚，未相忏悔而受供给及以依止者，非法，须治其师。若弟子被轻呵责，而不为和尚、阿阇梨及余比丘执事劳役者，佛言：「得罪，应如法治。」\n弟子辞和尚白谢法\n佛言：若弟子见和尚五种非法，应忏谢而去，白和尚言：\n「我如法，和尚不知。」\n若言：\n「我不如法，和尚不知。」\n若言：\n「我犯戒，和尚舍不教诃。」\n若弟子犯过，和尚舍者，得。今据合呵，而痴故不责不问。\n「若有犯，亦不知。」\n若言：\n「若犯而忏者亦不知。」\n《僧祇》云：「应软语谏师。若不受者，和尚应舍，远去。依止师者，持衣钵出界宿，明日当还，更依止余比丘。」《十诵》云：「有四种和尚：若法食俱与，名乐住；若与法不与食者，余处觅食，名为苦住；若与食不与法，忏谢而去；若不与法食，不问昼夜，即应舍去。」由出家本意，志存道业，俗怀围遶，翻结生死，故《成实》言：「染著眷属，爱乐住处故，堕迦陵伽等饿鬼中生。」余广如《钞》。\n谏作犯法\n时有比丘欲犯波罗夷，乃至恶说。佛言：「诸比丘应如法谏。」作如是言：\n「大德！莫作是，不应尔。大德所作，非法、非律、非佛所教。」\n若此比丘言「我今始知是法、是戒经，半月半月说，戒经中来」者，余比丘复应如是谏：\n「长老！汝曾经二三说戒中坐，何况多？汝今无利，不善得。何以故？汝说戒时，不用心念，不一心摄耳听法故。」\n然此比丘自知所作是，谓他所谏非，故作，犯根本；不从语，突吉罗。若自知所作非，谓他谏者是，故作，犯根本；不从语，波逸提。比丘无知无解，随所犯罪如法治，重增无知罪波罗提。若为无知人谏，应反语言：\n「汝可问汝师——和尚、阿阇梨，更学问诵经。知谏法已，然后诃谏。」\n《萨婆多》云：「若前所谏者，有六种人：一、心有爱憎，二、钝根无智，三、若少闻见，四、为利养名闻，五、为现法乐，但欲自摄，六、若新出家，爱恋妻子。如是六人，谏则有损，若发教谏，出言无补，应反语言：『但自观身善不善行，亦不观他作以不作。』若反上六者，则应展转相谏。」\n谏止犯法\n时有比丘不学戒，亦不赞叹戒，佛言：「余比丘应如法谏。」彼作是言：\n「大德！当学戒、赞叹戒，不自破坏，不犯罪，不为智者呵责，受福无量，长夜安乐。」\n若彼比丘言：「长老！何用此杂碎戒为？我今不学此戒，当难问余智慧持律比丘。」余比丘复应重谏言：\n「大德欲灭法故，作是语耶？大德既不学戒，不赞叹戒，亦自破坏，多犯众罪，为智者诃责，长夜受苦，不得安乐。」\n若彼谏比丘痴不解者，此所谏比丘应报彼言：\n「汝还问汝和尚。」\n余文如上，如法谏已，谏。若为知为学者，应当难问。\n佛言：「五种持律：若诵〈戒序〉乃至〈三十〉，是初持律；若诵〈戒序〉乃至〈九十事〉，是第二持律；若广诵戒毘尼，是第三持律；若广诵二部戒毘尼，是第四持律；若广诵毘尼，是第五持律。是中，春、冬依止四持律，若违，突吉罗；夏安居应依第五，若违，波逸提。」佛言：「持律人得五功德：一者戒品牢固；二者善胜诸怨；三者于众中决断无畏；四者有疑悔开解；五者善持毘尼，令正法久住。」\n佛言：「有四种断事人：若寡闻无惭、若多闻无惭者，在僧中言说断事，僧应种种苦切呵责，令无惭者不复更作。」\n若有惭者多闻、若有惭者寡闻，众中言说断事，僧应种种佐助开示，若随彼所说，赞言「善哉」。\n佛言：「有五种疾灭正法：有比丘不谛受诵律，喜忘文句，复教他人，文既不具，其义有阙；二、为僧中胜人上座，而多不持戒，但修不善，后生倣习，放舍戒行；三、有比丘持法、持律、持摩夷，不教道俗，即便命终，令法断灭；四、有比丘难可教授，不受善言，余善比丘便即舍置；五、互相骂詈，互求长短，疾灭正法。」\n佛言：「若上座既不学戒，亦不赞叹戒，若有余比丘乐学戒、叹戒者，亦复不能以时劝勉赞叹，我不赞叹如是上座。何以故？若我赞叹者，令诸比丘亲近习学其法，长夜受苦。我见如是上座过失，是故不赞叹。」\n若中座、下座，亦如上作句。次有上、中、下座，能赞叹戒，佛赞如此上座。作句反上即是。\n佛言：「毘尼有五答：一、序答；二、制答；三、重制答；四者修多罗答；五者随顺修多罗答。」\n《僧祇律》言：「欲得五事利，当应持律：一、建立佛法；二、令正法久住；三、不欲有疑悔，请问他人；四、僧尼犯罪恐怖者，为作依怙；五、欲游化诸方而无有碍。是为笃信持律者五利。」\n《十诵律》：「诸比丘废学毘尼，便诵读修多罗、阿毘昙。世尊种种呵责已，赞叹毘尼。多有长老比丘，就优波离学律。」\n佛告比丘：「有十种法住世，令正法疾灭：有比丘无欲，钝根，虽诵句义不能正受，又不解了，不能令受者有恭敬威仪，乃至不乐阿练若法，又不随法教，不敬上座、无威仪者，令后生不学毘尼，致令放逸失诸善法，好作文颂庄严章句，乐世法故，正法疾灭，甚可怖畏。诸比丘应如是知善见。」\n《毘婆沙》云：「佛语阿难：『我灭度后有五种法令法久住：一、毘尼者是汝大师；二、下至五人持律在世；三、若有中国十人、边地五人如法受戒；四、乃至二十人出罪；五、以律师持律故，佛法住世五千年。』」\n《萨婆多论》云：「毘尼有四义，余经所无：一是佛法平地，万善由之生长；二、一切佛弟子皆依戒住，一切众生由戒而有；三、趣涅槃之初门；四是佛法璎珞，能庄严佛法。具斯四义，功强于彼。」\n佛言：「有四种广说。若比丘如是语：『诸长老！我于某村、某城亲从佛闻受持，此是法、是毘尼、是佛所教。』若闻彼比丘所说，不应生嫌疑，亦不应呵。应审定文句已，应寻究修多罗、毘尼，检校法律。若听彼比丘所说，不与修多罗、毘尼、法律相应，违背于法，应语彼比丘：『汝所说者，非佛所说，或是长老不审得佛语。何以故？我寻究修多罗、毘尼、法律不与相应，违背于法。长老！不复须诵习，亦莫教余比丘，今应舍弃。』若闻彼比丘所说，寻究修多罗、若毘尼，法律与共相应者，应语言：『长老所说，是佛所说，审得佛语。何以故？我寻究修多罗、毘尼、法律，与共相应而不违背。长老！应善持诵习，教余比丘，勿令忘失。』此是初广说。」\n第二句，从和合僧上座前闻；第三句，从知法、毘尼、持摩夷三比丘前闻；第四句，从一知法、毘尼、摩夷比丘所闻。文句违顺、受舍亦如是。\n「是谓四广说。是故诸比丘！汝等当随顺文句，勿令增减，违法毘尼，当如是学。」\n佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。\n四分律删补随机羯磨卷下\n老病比丘畜杖络囊乞羯磨文\n「大德僧听！我比丘某甲老病，不能无杖络囊而行，今从僧乞畜杖络囊，愿听我比丘某甲畜杖络囊，慈愍故。」如是三说。\n僧与老病比丘畜杖络囊羯磨法\n「大德僧听！比丘某甲老病，不能无杖络囊而行，今从僧乞畜杖络囊。若僧时到，僧忍听：比丘某甲畜杖络囊。白如是。\n「大德僧听！比丘某甲老病，不能无杖络囊而行，今从僧乞畜杖络囊。僧今听此比丘畜杖络囊。谁诸长老忍『僧听比丘某甲畜杖络囊』者默然，谁不忍者说。\n「僧已忍『听比丘某甲畜杖络囊』竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n右道宣比丘，以唐贞观中游诸律肆，博求异诀，但见诵文信语，部秩成宗，及至讨论赴要，曾未机正，乃顾命笔墨，依宗本撰次。虽不穷源究末，庶得决事行用，愿以尘露山海照于万代，志之所及乃亦远矣。\n《十诵律》受三十九夜羯磨文\n「大德僧听！某甲诸比丘受三十九夜，僧事故出界，是处安居、自恣。若僧时到，僧忍听：某甲、某甲诸比丘受三十九夜，僧事故出界，是处安居、自恣。白如是。\n「大德僧听！某甲、某甲诸比丘受三十九夜，僧事故出界，是处安居、自恣。谁诸长老忍『某甲、某甲诸比丘受三十九夜，僧事故出界，是处安居、自恣』者默然，谁不忍者说。\n「僧已忍『听某甲、某甲诸比丘，受三十九夜，僧事故出界，是处安居、自恣』竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n《十诵律》受残夜法\n若比丘受七夜，未尽而还，事未竟，佛言：「听受残夜去。」\n「我受七夜法，若干夜在，受彼出。」一说。\n《僧祇律》二十七事讫羯磨文\n若为塔事、为僧事，应作求听羯磨。\n「大德僧听！某甲比丘于此处雨安居。若僧时到，僧某甲比丘于此处雨安居，为塔事、僧事出界行，还此处住。\n「诸大德听！某甲比丘为塔事、僧事出界行，还此处安居。僧忍默然故，是事如是持。」\n如是去者，要有所得。如是讫，夜还。凡诸部律，受日又各不同。后来诸师用事者，各执一部，不用余部，此亦是一家。今详此诸部律文，及以前互用，皆得。所以然者，如其定知前事须一夜，即用《十诵》受一夜法，乃至七夜亦如是，或须三十九夜，亦用《十诵》羯磨受法；若须七日、十五日、一月日，即用《四分律》文受日法；若不定如前事几日当了，即用《僧祇律》文受日法。后有人不解，即诵《四分》羯磨文，为他受《僧祇》事了，不诵三十九夜，此皆非法不成。何以知？羯磨文中牒事，各各不同，故知不成也。今畏诸人谬用，总抄诸部律正羯磨文，呈简诸贤，任见作法，随事所用也。\n「大德僧听！若僧时到，僧忍听：尔许比丘集结小界。白如是。\n「大德僧听！尔许比丘集结小界。谁诸长老忍『尔许比丘集结小界』者默然，谁不忍者说。\n「僧已忍『尔许比丘集结小界』竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n若解，只改「结」字作「解」字唤，诸文如前小界自恣团座。\n「大德僧听！若僧时到，僧忍听：诸比丘坐处已满，齐如是比丘坐处结小界。白如是。\n「大德僧听！齐如是比丘坐处，僧于中结小界。谁诸长老忍『齐如是比丘坐处结小界』者默然，谁不忍者说。\n「僧已忍『齐如是比丘坐处结小界』竟。僧忍默然故，是事如是持。」\n昙无德部四分律删补随机羯磨卷下",
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        "text": "曇無德部四分律刪補隨機羯磨序",
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        "text": "京兆崇義寺沙門道宣集"
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        "text": "原夫大雄御㝢，意惟拯拔一人；大教膺期，總歸為顯一理。但由群生著欲，欲本所謂我心，故能隨其所懷，開示止心之法。然則心為生欲之本，滅欲必止心元，止心由乎明慧，慧起假於定發。發定之功，非戒不弘，是故特須尊重於戒。故《經》云：「戒為無上菩提本，應當一心持淨戒。」持戒之心，要唯二轍，止持則戒本最為標首，作持則羯磨結其大科，後進前修，妙宗斯法。故《律》云：「若不誦戒羯磨，盡形不離依止。」"
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        "text": "自慧日西隱，法水東流，時兼像正，人通淳薄。初則二部、五部之殊，中則十八、五百之別。末則眾鋒互舉，各競先驅，人或從緣，法無傾墜。然則道由信發，弘之在人，人幾顛危，法寧澄正？所以羯磨聖教，綿歷古今，世漸增繁，徒盈卷軸。考其實錄，多約前聞；覆其宗緒，略無本據。師心制法者不少，披而行誦者極多，輕侮聖言，動𦁊刑網，皆務異同之見，競執是非之迷，不思反隅，更增昏結，致使正法與時潛地矣。故佛言：「若作羯磨，不如白法作白，不如羯磨法作羯磨，如是漸令正法疾滅。當隨順文句，勿令增減、違法毘尼。當如是學！」慈誥若此，妄指寔難。"
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        "text": "昔已在諸關輔撰《行事鈔》，具羅種類，雜相畢陳，但為機務相詶，卒尋難了，故略舉羯磨一色，別標銓題。若科擇出納、興廢是非者，彼《鈔》明之。此但約法被事，援引證據者，在卷行用。然律藏殘缺，義有遺補，故統關諸部，撮略正文。必彼此俱無，則理通決例；並至篇具顯，便異古藏迹。夫羯磨雖多，要分為八，始從心念，終乎白四，各有成濟之功，故《律》通標一號。今就其時用顯要者，類聚編之，文列十篇，義通七眾，豈敢傳諸學司，將以自明恒務也。"
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        "text": "四分律刪補隨機羯磨卷上"
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        "text": "集法緣成篇第一　諸界結解篇第二　諸戒受捨篇第三　衣藥受淨篇第四　諸說戒法篇第五　諸眾安居篇第六　諸自恣法篇第七　諸衣分法篇第八　諸罪懺法篇第九　雜法住持篇第十"
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        "text": "集法緣成篇第一",
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        "text": "事法兼通，大小齊降，故前舉綱領，未振毛目。又緣通成壞，教相須張，並如後列，義無紊亂。"
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        "text": "三十中二十七受懺法；行鉢法、餘語法、觸惱法；與剃髮法、與出家法差、教授法喚、入眾法、對眾問難法；說戒和法、僧懺悔法、僧發露法、非時和合法、諍滅說戒法；自恣和合法、難事略自恣法、修道增自恣法、諍事增自恣法、第二諍增自恣法、受功德衣法、捨功德衣法；第一增說戒法、第二增說戒法；簡集智人法、斷事遣人不誦戒毘尼者出二法、遣捨正義者出法、草覆地法；差往王城結集法、迦葉論法毘尼法、問優波離法毘尼法、優波離答法、問阿難法毘尼法、阿難答法；〈七百〉中論法白、差比丘論法白、正論法毘尼法白、問一切法上座白、上座答白。行舍羅應有法白。"
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        "text": "白二羯磨五十七法；"
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        "text": "作小房法、作大房法、差分臥具法、差說麁罪法；二十七還衣法；離衣法、減六年臥具法、護鉢法、差教授尼師法、制不往學家法并解；畜眾法、尼差求教授法、尼差自恣人往大僧中法、與外道住法；結受戒小界法并解、結說戒堂法并解、結大界法并解、結界場法、結不失衣界法并解、結說戒小界法并解；結二同界法、結一同界法、結食同法，上三應有解；與狂癡法并解；受日法、差受自恣人法、結自恣小界法并解；分四方僧物法、賞看病人法、分亡人輕物法、結庫藏法、差人守藏法、結淨地法應解、差人守功德衣法、付功德衣法、差人懺白衣法、差人行籌法；遣信受戒差使法、尼與僧作不禮法并解；差比丘料理房法、持故房與道俗經營二法、與覆鉢法、差使告覆鉢家法、解覆鉢法、杖絡囊法。"
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        "text": "律文具出如上。應有差分粥、分小食、分佉闍尼、差請、敷臥具、分浴衣、分衣，可取可與，差比丘、沙彌使。"
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        "text": "白四羯磨三十八法。"
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        "text": "諫破僧法、諫助破僧法、諫擯謗法、諫惡性法；諫惡邪法，諫、擯惡邪沙彌二法；諫隨舉比丘尼法；諫習近法、諫勸習近住法、諫瞋捨三寶法、諫發諍法；諫習近居士子法；式叉學戒法、受具戒法、學悔法；呵責法并解、擯出法并解、依止法并解、遮不至白衣家法并解；不見舉法并解、不懺法并解、不捨法并解；與覆藏法、本日治法、摩那埵法、出罪法；憶念法、不癡法、罪處所法。"
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        "text": "佛言：「三語受戒已，名善作羯磨。」〈說戒法〉中亦爾。《十誦律》云：「對首心念分衣已，名作羯磨。後來比丘不與分。」義分二別：一、但對首法；二、眾法對首法。文通諸部，並如下列。"
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        "text": "但對首法二十八；"
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        "text": "受三衣法并捨、受鉢法并捨、受尼師壇法并捨、受百一衣物法并捨；捨請法、捨戒法、受請依止法、衣說淨法、鉢說淨法、藥說淨法、受三藥法、受七日法、安居法、與欲法；懺波逸提法、懺提舍尼法、懺偷蘭遮法、懺重突吉羅法；白露六聚法、露他重罪法；捨僧殘行法、白行行法、白僧殘諸行法、白入聚法。尼白入僧寺法，尼請教授法。作餘食法。"
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        "text": "捨墮法、說戒法、自恣法、受僧得施法、受亡五眾物法。"
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        "text": "但心念法有三；"
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        "text": "懺輕突吉羅法，六念法、說戒座中發露諸罪法。"
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        "text": "對首心念法有七；"
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        "text": "安居法、說淨法、受藥法、受七日法、受持三衣法、捨三衣法、受持鉢法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "眾法心念法有四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "說戒法、自恣法、受僧得施法、受亡五眾衣物法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已前略明緣集，已後辯緣成壞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前明僧法："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《律》中佛言：「有四種僧：一者四人僧，除受戒、自恣、出罪，餘一切羯磨應作；二者五人僧，除中國受戒、出罪；三者十人僧，除出罪；四者二十人僧，一切羯磨應作，況復過二十。若少一人，非法、非毘尼，不成。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一、稱量前事；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《毘尼母論》云：「事謂人、法也。」《律》云：「稱量比丘及白衣，稱量羯磨及犯、事也。」然所為之緣，不出三種，謂人、法、事也。如受戒、懺悔、差使、治擯等，為人故作；如說戒、自恣等，為法故作；如結界、攝衣、淨地、庫藏等，為事故作。或具或單，時離時合，並先須量校，使成應法之緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、法起託處；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《僧祇律》云：「非羯磨地，不得受欲、行僧事。」《律》中，若作羯磨，必先結界。然託處有二種：若自然界中，唯結界羯磨一法；自餘僧法，並作法界中。若對首、心念二法，則通二界。"
      },
      {
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        "text": "三、集僧方法；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《律》云：「佛言：『當敷座，打揵槌，盡共集一處。』」《五分律》云：「隨有木、瓦、銅、鐵鳴者，令淨人、沙彌打之。無沙彌者，比丘亦得。不得過三通。」《付法藏傳》中令有長打之法。《三千威儀》中具明杵下之數。《薩婆多論》云：「夫集僧揵槌，必有常准，不得互易。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、僧集約界；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫界有二。若作法界，則唯三種，謂大界、戒場、小界。若論小界，無外可集。若戒場、大界，並盡唱制限集之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若自然界，則分四別，謂聚落、蘭若、道行、水界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初言聚落，則有二種：若聚落界分不可分別者，准《僧祇》七樹之量，通計六間六十三步，若無異眾，得成羯磨；若可分別聚落者，准《十誦律》，盡聚落集之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二言蘭若，亦有二種：若無難者，諸部多云「一拘盧舍」，按《雜寶藏》云「五里」是也，相傳以此為定；若難事蘭若，如《善見論》「七槃陀」之量，相去五十八步四尺八寸，得作羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三明道行界，准《薩婆多》、《十誦律》縱廣六百步。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四明水界，如《五分律》，船上眾中有力人，以水若砂，四面擲所及處。此之六相，皆謂身面所向方隅限齊之內集僧，無人方可應法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五、應法和合；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《律》云：「應來者來，應與欲者與欲來，現前得呵人不呵。是名和合。反上三，成別眾。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六、簡眾是非；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《律》云：「未受具者出」等。又云，有四滿數："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一者有人得滿數不應呵，若為作呵責、𢷤出、依止、遮不至白衣家羯磨，如是四人者是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二者有人不得滿數應呵，謂若欲受大戒人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三者不得滿數不得呵者，若為比丘作羯磨，以比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼足數。若言犯邊罪等十三難人、若被三舉、若滅𢷤、若應滅擯、若別住、若戒場上、若神足在空、隱沒、離見聞處、若所為作羯磨人，如是等二十八種不足數。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又云：「行覆藏、本日治、摩那埵、出罪人」，《十誦律》云：「行覆藏竟、本日治竟、六夜竟」，此上七人，佛言：「不相足數。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《十誦》又云：「睡眠人、亂語人、憒閙人、入定人、瘂人、聾人、瘂聾人、狂人、亂心人、病壞心人、樹上比丘、白衣。如是等十二人，不成受戒足數。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《摩德勒伽論》云：「重病人、邊地人、癡鈍人，如是等三人不成滿眾。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《僧祇》云：「若與欲人、若隔障、若半覆露中間隔障，若半覆露申手不相及，若一切露地坐申手不相及。」又云：「若眾僧行作羯磨，坐則非法，乃至住、坐、臥互作亦爾。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《四分》云：「我往說戒處不坐，為作別眾。佛言：『非法。』」《五分》：「病人背羯磨說戒。佛言：『別眾。』」義加醉人等，或自語前人不解，心境不相稱等，並名非法。故《律》中「受戒捨戒法」內云：「若眠、醉、狂、恚，不相領解，如前緣者，並不成故。」又須知別眾不足數等四句差別，臨機明練成壞兩緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四者有人得滿數亦得呵。若善比丘同一界住，不離見聞處，乃至語傍人，如是等人具兼二法者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七、說欲清淨；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《律》云：「諸比丘不來者，說欲及清淨。」於中有三，謂與欲、受欲、說欲等法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有佛法僧事、病人、看病事者，並聽與欲，唯除結界一法。有五種與欲：若言「與汝欲」、若言「我說欲」，若言「為我說欲」，若現身相、若廣說與欲，成與欲。若不現相、不口說者，不成，應更與餘者欲。又云：「欲與清淨一時俱說，不得單說。」若欲廣說者，應具修威儀，至可傳欲者所，如是言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德一心念！某甲比丘，如法僧事，與欲、清淨。」一說便止。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「若能憶性相名類者，隨意多少受之。若不能記者，但云『眾多比丘與欲、清淨』亦得。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、明受欲法。佛言：「若受欲者，受欲已便命過，若出界去，若罷道，入外道眾、別部眾，至戒場上，若明相出等七緣，若自言犯邊罪等十三難人、三舉、二滅、在空、隱沒、離見聞處，如是等通前二十八緣，並不成受欲。若至中道，若在僧中，亦爾，應更與餘者欲。」《僧祇》云五種失欲，如〈不足數〉中說。又云：「在界外受欲，持欲者出界，與欲人出界，與欲已自至僧中還出眾，第五、持欲在僧中因難驚起，無一人住者，如是等並名失欲。」《十誦》云：「與覆藏等三人失欲。」《五分》云：「與尼等四人、狂等三人，或倒出眾人，皆不成欲。」《十誦》云：「取欲、清淨人，若取時，若取竟，自言『非比丘』者，不成清淨欲。」《律》云：持欲比丘自有事起，不及詣僧，聽轉受與餘比丘，應作如是言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德一心念！我某甲比丘，與眾多比丘受欲、清淨，彼及我身如法僧事，與欲、清淨。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、明說欲法。《僧祇》云：「不得輙爾與人欲，應與堪能持欲僧中說者。」若有說者，羯磨人如上問已，彼受欲者應答是言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧聽！某甲比丘，我受彼欲清淨，彼如法僧事，與欲、清淨。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若自恣時，應言：「與欲、自恣」，餘詞同上。佛言：「若受欲人，若睡眠、若入定、若忘、若不故作，並成。若故不說，得突吉羅。若病重者，應輿至僧中。恐病增動者，僧就病者所，或出界作，不合別眾故。」若中道逢難，界外持欲來，得成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八、正陳本意；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂僧私兩緣。僧中，或創立法處，則竪標唱相，或常所集用，則行籌告白等。私事亦二，若違情治罰，則作舉與罪；若順情請許，多須乞詞，至文具顯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九、問事端緒；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《律》云：「僧今和合，何所作為？」事？含通別，臨時唯一通問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十、答所成法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《律》云：「應答言：『作某羯磨。』」然事有先後，法緣通別。說戒、自恣應在後作。受戒、捨墮，義兼通別。若結界、捨界，理無雙答。並先須詳委，然後答問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "中明眾多人法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若作但對首法，如持衣、說淨等法，通二界，人唯是別。若作眾法對首法，如捨墮、說戒等。二界盡集，人非別眾，法則兩異。並前須明識，義無雜亂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "後明一人法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若但心念法，事通二界，人唯獨秉；若對首心念及眾法心念，界通二處，有人不得。並如前〈集法〉中列。三相歷然，不容臨機致有乖殊，法事不成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已前略辯成法具緣，後明非法之相。僧法羯磨具七非："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「有七羯磨，非法不應作。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一者、非法非毘尼羯磨；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂一人舉一人，乃至僧舉僧，一白、眾多白，一羯磨、眾多羯磨，單白、白二、白四羯磨交絡互作，若有病無藥、有藥無病，有事有法施不相當。《毘尼母》云：「若說羯磨，言不明了。」如是等人、法、事相，並初非所攝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二者、非法別眾羯磨；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂白此事，為彼事作羯磨，名為非法。應來者不來，應與欲者不與欲來，現前得呵人呵者，是名別眾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三者、非法和合眾羯磨；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非法同前，和合反上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四者、如法別眾羯磨；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如法反非法，別眾同前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五者、法相似別眾羯磨；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂先作羯磨後作白，名法相似。別眾同前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六者、法相似和合羯磨；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法相似如上，和合同前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七者、呵不止羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂如法羯磨，須僧同秉。今得呵人呵，若住應法；違呵不止，即名非法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "義立七非："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂《律》據事，隨事分七，今以義求，收非斯盡。謂單白羯磨三十九種，各有非相，義同過別。白二、白四，類亦同之。若不別明，成非莫顯。今且就單白說戒一法，具解七非，餘之三種，例之可曉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一者、人非；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂識過不懺，疑罪不露，界內別眾，人非應法等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二者、法非；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂三人以下單白說戒，顛倒錯脫，有呵不止，說不明了等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三者、事非；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂時非正教，廣略無緣，眾具有闕，界非聖制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四者、人法非；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂其二非，唯事依法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五者、人事非；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法雖應教，人事乖越。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六者、法事非；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人雖應法，二乖名壞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七者、人法事非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三相並非，如前類取。理須條貫諸緣，明曉成敗。故佛在世，一事五處作之，並成非法，況今像末，焉可輕哉？義無怠慢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "對首羯磨亦具七非："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就中分二。若但對首法，唯取持衣一法以顯非相。餘說淨等法類，解於緣有異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一、人非；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂受對之人犯重、遮難，有呵者呵，或對僧俗而作。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、法非；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂持法錯脫，說非明曉。"
      },
      {
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        "text": "三、事非；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂犯捨異財，不合聖教；或五大上色，受持不成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四者、人法非；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五、人事非；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六、事法非；"
      },
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        "text": "七、具三非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "並如上例知，交絡識相。若眾法對首亦具七非，今摘取捨墮一法，條然具解，餘者例同有異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一、人非；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂界內別眾，人非應法，呵人設呵，置止即非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、法非；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "捨懺還財，諸法乖正。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、事非；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "犯過衣財，如《律》所斷，必非聖制，理無懺捨。並識相而加法，非有疑而過分，有違加無知罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四者、人法非，乃至第七、具三非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯相如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "心念羯磨亦具七非："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就中有三：初但心念法，唯取懺輕突吉羅罪具解，餘例同異。"
      },
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        "text": "一、人非；"
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        "text": "謂對人懺悔，體非佛教。"
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        "text": "二、法非；"
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        "text": "謂但心念而不口言，雖言而非明了，或增減錯忘。"
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        "text": "三、事非；"
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        "text": "由事緣故、誤，犯則輕、重；或境通眾多，未了前相。"
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        "text": "四、人法非，乃至第七、具三非。"
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        "text": "若對首心念及眾法心念，各具七非。人通別眾，界緣兩處，並須准例，隨事曉知。"
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        "text": "諸界結解篇第二",
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        "text": "界別有三：攝僧界，攝人以同處，令無別眾罪；攝衣界，攝衣以屬人，令無離宿罪；攝食界，攝食以障僧，令無宿煮罪。宗意如此。"
      },
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        "text": "僧界結解法第一"
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        "text": "有三種僧界：一者大界；二者戒場、三者小界。今就大界內又有三種，謂人法二同、法食二同、法同食別。初唯本制，後隨緣別開。"
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        "text": "結初大界法"
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        "text": "時四方僧集會疲極，佛言：「聽隨所住處結界，應盡集，不得受欲。是中舊住比丘，應唱大界四方相，若有山、樹、林、池、城、塹、村、舍，隨有稱之。」應須義設，方法如前。僧法中具七緣已，一比丘告僧云："
      },
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        "text": "「大德僧聽！我舊住比丘，為僧唱四方大界相：從東南角某處標，至西南角某處標，從此至西北角某處標，從此至東北角某處標，從此還至東南角某處標。此是大界外相一周訖。」"
      },
      {
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        "text": "必有屈曲，隨事稱之，並須別指分齊、尺寸、處所。由不知制限，結既不成，羯磨虛設，受戒等法俱是空作，故須如上分明。唱相三遍已，佛言：「眾中應差羯磨人，若上座、若次座、若誦律、若不誦律，堪能作羯磨者。」問答已，如是白："
      },
      {
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        "text": "「大德僧聽！此住處比丘唱四方大界相。若僧時到，僧忍聽：僧今於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒。白如是。"
      },
      {
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        "text": "「大德僧聽！此住處比丘唱四方大界相。僧今於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒。誰諸長老忍『僧今於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒』者默然，誰不忍者說。"
      },
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        "text": "「僧已忍『於此四方相內，同一住處，同一說戒，結大界』竟。僧忍默然故，是事如是持。」"
      },
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        "text": "解大界法"
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        "text": "時諸比丘意欲廣作者、狹作者，佛言：「欲改作者，先解前界，然後廣狹作從意。」當如是解。"
      },
      {
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        "text": "「大德僧聽！此住處比丘同一住處，同一說戒。若僧時到，僧忍聽：解界。白如是。"
      },
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        "text": "「大德僧聽！此住處比丘同一住處，同一說戒，今解界。誰諸長老忍『僧同一住處，同一說戒，解界』者默然，誰不忍者說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「僧已忍『聽同一住處，同一說戒，解界』竟。僧忍默然故，是事如是持。」"
      },
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        "text": "此一羯磨，通解有戒場大界者，由文無偏局故得。"
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        "text": "結同法利界法"
      },
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        "text": "爾時有二住處，別說戒、別利養，欲得共說戒、同利養。佛言：「聽各自解界，應盡集一處，不得受欲。當唱方相結之。」結文與前略同，唯有「僧於此彼二處結大界，同說戒，同利養」為異。"
      },
      {
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        "text": "結同法別利界法"
      },
      {
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        "text": "爾時有二住處別說戒、別利養，欲同說戒、別利養。佛言：「當各解、通結。」文略同前。又有二住處，欲別說戒、同利養，為守護住處故。佛言：「聽之。」此四方僧物和法。"
      },
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        "text": "結戒場法"
      },
      {
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        "text": "時諸比丘，有須四人眾羯磨事起，五人眾、十人眾、二十人眾羯磨事起。是中大眾集會疲極，佛言：「聽結戒場，稱四方界相，若安栓、若石、若標畔，作齊限已。」《毘尼母》云：「必以大界圍遶。」《五分》等律須在大界前結。若欲作者，先安三重標相：內裏一重，名戒場外相；中間一重，名大界內相；最外一重，名大界外相。立三相已盡，自然界內僧集，在戒場標內，先令一比丘唱戒場外相，應作如是言："
      },
      {
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        "text": "「大德僧聽！我此住處比丘，為僧稱四方小界相：從此住處東南角某標，西迴至西南角某標，從此北迴至西北角某標，從此東迴至東北角某標，從此南迴還至東南角某標。此是戒場外相一周訖。」三說已。"
      },
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        "text": "若有曲斜，隨事稱之。羯磨者如上應和已，白言："
      },
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        "text": "「大德僧聽！此住處比丘稱四方小界相。若僧時到，僧忍聽：僧今於此四方小界相內結作戒場。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧聽！此住處比丘稱四方小界相，僧今於此四方小界相內結戒場。誰諸長老忍『僧於此四方相內結戒場』者默然，誰不忍者說。"
      },
      {
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        "text": "「僧已忍『於此四方相內結戒場』竟。僧忍默然故，是事如是持。」"
      },
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        "text": "結已牓示顯處，令後來者知諸界分齊。餘條准此。"
      },
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        "text": "解戒場法"
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        "text": "《律》無正文，准諸解界，翻「結」即得。今亦例出，理通文順，應作是言："
      },
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        "text": "「大德僧聽！僧今集此住處解戒場。若僧時到，僧忍聽：解戒場。白如是。"
      },
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        "text": "「大德僧聽！僧今集此住處解戒場。誰諸長老忍『僧集此住處解戒場』者默然，誰不忍者說。"
      },
      {
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        "text": "「僧已忍『僧集解戒場』竟。僧忍默然故，是事如是持。」"
      },
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        "text": "結有戒場大界法"
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      {
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        "text": "佛言：「不得合河水結，除常有舡、橋梁者。又不得二界相接，應留中間。」《五分》云：「不唱方相，結界不成。」律文少略，應如是唱相："
      },
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        "text": "「大德僧聽！我比丘為僧唱四方大界內外相，先唱內相：從戒場外相東南角標外二尺許某標者此約當時有者言之，不必誦文，此是大界內相東南角某標，從此西迴至西南角某標，從此北迴至西北角某標，從此東迴至東北角某標。從此南迴還至東南角某標。次唱外相，從此住處東南角某處標，西迴至西南角某標，從此北迴至西北角某標，從此東迴至東北角某標，從此南迴還至東南角某處。彼為內相，此為外相。此是大界內外相一周訖。」三唱已。"
      },
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        "text": "若欲唱相，應將四、五比丘出戒場外，盡標相內集僧，然後唱二重標相已，僧中方加羯磨，其文如初結大界法無異，故不出。"
      },
      {
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        "text": "結三小界法"
      },
      {
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        "text": "此三小界，並為難事故興。《律》云：「不同意者未出界，聽在界外疾疾一處集，結小界受戒。」又言：「若布薩日，於無村曠野中行，眾僧不得和合者，隨同師善友下道，各集一處，結小界說戒。」又言：「若自恣日，於非村阿蘭若道路行，若不得和合者，隨同師親友移異處，結小界自恣。」故知非難無緣輒結，類諸難開，若違制犯。又皆無外相，即身所坐處以為界體，故〈受戒〉中云「此僧一處集結小界」，〈說戒〉中云「今有爾許比丘集結小界」，〈自恣〉中云「諸比丘坐處已滿，齊如是比丘坐處，僧於中結小界」等。故知俱無外相，為遮呵人，即〈小界受戒法〉云「界外呵，不成呵」也。此文釋成無外相，明矣。今有立界相，房院於中結者，羯磨不成。以大界立相，不唱非法；小界無相，若立非法。故大界別人唱相，羯磨文中牒之；小界既無唱法，羯磨自顯標相。故重委明示，庶無疑濫。脫隨而結，則成多犯：一、非是開緣；二、輒立相；三、處留久固，文云「不應不解而去」等；四、妄通餘法，即非制而制。其羯磨文如常也。"
      },
      {
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        "text": "結解衣界法第二"
      },
      {
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        "text": "有三種僧伽藍，若大界共伽藍等，或界小於伽藍，並不須結。若界大於伽藍者，依法結之，則隨界攝衣也。然有羯磨立無村結者，若准律文，先結衣界，村內攝衣，後因事起，方乃除村。今通立一法，不問有村、無村，法爾須除。《薩婆多論》正立此義，以有村來，五意故除。若先無村，作法結已，淨人住處、外村來入，隨所及處皆非衣界。若本村還出，衣界仍攝。若先有村，村在非攝，村去空地，衣界還滿，由村來去，非結解故。《五分律》中咸有斯意。"
      },
      {
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        "text": "結攝衣界法"
      },
      {
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        "text": "時有厭離比丘，見阿蘭若處有一好窟，自念言：「我若得離衣宿者，可即依此窟住。」佛言：「聽結不失衣，除駛流水。」白云："
      },
      {
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        "text": "「大德僧聽！此處同一住處，同一說戒。若僧時到，僧忍聽：結不失衣界，除村、村外界。白如是。"
      },
      {
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        "text": "「大德僧聽！此處同一住處，同一說戒。今僧結不失衣界，除村、村外界。誰諸長老忍『僧於此處同一住處，同一說戒，結不失衣界，除村、村外界』者默然，誰不忍者說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「僧已忍『此處同一住處，同一說戒，結不失衣界，除村、村外界』竟。僧忍默然故，是事如是持。」"
      },
      {
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        "text": "結已，准上牓示顯處。"
      },
      {
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        "text": "解攝衣界法"
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        "text": "佛言：「應先解不失衣界，却解大界。」應作如是解："
      },
      {
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        "text": "「大德僧聽！此住處同一住處，同一說戒。若僧時到，僧忍聽：僧今解不失衣界。白如是。"
      },
      {
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        "text": "「大德僧聽！此住處同一住處，同一說戒，僧今解不失衣界。誰諸長老忍『僧同一住處，同一說戒，解不失衣界』者默然，誰不忍者說。"
      },
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        "text": "「僧已忍『同一住處，同一說戒，解不失衣界』竟。僧忍默然故，是事如是持。」"
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        "text": "結解食界法第三"
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      {
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        "text": "佛言：「有四種淨地：一者檀越淨，若為僧作伽藍，未施與僧；二者院相不周淨，若僧住處半有籬障，都無籬障，若垣、若牆、若塹、若柵，亦如是；三者處分淨，初作僧伽藍時，檀越若經勞人處分，如是言：『某處為僧作淨地』；四者僧作白二羯磨結，若疑先有淨地，應解已更結。」"
      },
      {
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        "text": "結攝食界法"
      },
      {
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        "text": "時有吐下病比丘，未及得粥便死。佛言：「聽在僧伽藍內邊房靜處結淨厨，應唱房，若溫室、若經行堂處、若出家五眾房，得作。除去比丘。」《五分》云：「若於一房一角、半房半角，或中庭、或通結僧坊內作淨地，並得。」《律》令唱相。今結法時，僧在院外遙唱遙結，應唱相言："
      },
      {
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        "text": "「大德僧聽！我比丘為僧唱淨地處所。此僧伽藍內東廂厨院中，若諸果樹下，並作淨地。」"
      },
      {
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        "text": "如是三唱。若更餘處，任時據量，隨事通局。羯磨者作是白言："
      },
      {
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        "text": "「大德僧聽！若僧時到，僧忍聽：僧今結東廂厨院中，若諸果樹下作淨地。白如是。"
      },
      {
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        "text": "「大德僧聽！僧今結東廂厨院中及諸果樹下作淨地。誰諸長老忍『僧結東廂厨院中及諸果樹下作淨地』者默然，誰不忍者說。"
      },
      {
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        "text": "「僧已忍『結東廂厨院中及諸果樹下作淨地』竟。僧忍默然故，是事如是持。」"
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        "text": "《律》云：「若有緣者，解已更結。」不出解文。例准解法，應言："
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        "text": "諸戒受法篇第三",
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        "text": "戒法理通，義該道俗，以五戒有犯，則具戒成難。故須條貫始終，體相明練，七眾所受，次如下列。"
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        "text": "受三歸法"
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        "text": "《薩婆多論》云：「以三寶為所歸，欲令救護。」不得侵𣣋故也。「歸依佛者，歸於法身，謂一切智、無學功德，五分所成。歸依法者，歸於自他盡處，謂斷欲、無欲、滅諦、涅槃。歸依僧者，歸於第一義僧，謂良祐福田，聲聞學、無學功德也。」《善見論》云：「並須師受，言音相順。若言不出，或不具足，不稱名，不解故，不成。」應云："
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        "text": "「我某甲，盡形壽歸依佛、歸依法、歸依僧。」如是三說。得法屬已。"
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        "text": "「我某甲，盡形壽歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟。」三結已。"
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      {
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        "text": "《律》無受法，准諸論文具出。此但受歸法，無有戒法。故《論》云：「三歸下有所加，得歸及戒。若無加者，有歸無戒。」"
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        "text": "受五戒法"
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        "text": "《經》云：「有善男女布施滿四天下眾生，四事供養盡於百年，不如一日一夜持戒功德。」以戒法類通情、非情境故也。《論》云：「由戒故施，得清淨也。」當於受戒前，具問遮難。故《善生經》云：「汝不盜現前僧物不？於六親所、比丘、比丘尼所行不淨行？父母、師長有病，棄去不？殺發菩提心眾生？如是等具問已，若無者，應語言：『此戒甚難，能為聲聞菩薩戒而作根本。善男子！戒有五種：始從不殺，乃至不飲酒，若受一戒，是名一分優婆塞。具持五戒，名為滿分優婆塞。汝今欲受何分之戒，當隨意受。』爾時智者應隨語為受。」《阿含》等經云：「於受前懺罪已，然後受法。」應如是授言："
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        "text": "「我某甲，歸依佛、歸依法、歸依僧，一日一夜、盡形壽為一戒一分、五戒滿分優婆塞。如來、至真、等正覺，是我世尊。」三授已。"
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        "text": "「我某甲，已歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟，一日一夜、盡形壽為一戒一分、五戒滿分優婆塞。如來、至真、等正覺，是我世尊。」三結已。"
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        "text": "「盡形壽不盜，是優婆塞戒，能持不？」"
      },
      {
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        "text": "答言：「能持！」"
      },
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        "text": "「盡形壽不邪婬，是優婆塞戒，能持不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：「能持！」"
      },
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        "text": "若妄語、若飲酒並准上，具問答已。"
      },
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        "text": "餘有六重、二十八輕諸雜行相，廣如《善生經》及《行事鈔》中說，發願同行八戒。"
      },
      {
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        "text": "受八戒法"
      },
      {
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        "text": "《善生經》、《增一阿含》云：「佛告優婆塞：『當於八日、十四日、十五日往詣長老比丘所，一一受八戒。一一授之，勿令失次。』」《論》中令五眾授之。《成實》云：「若無人時，但心念口言，乃至我持八戒，亦得成受。」《俱舍論》云：「若先作意於齋日受者，雖食竟亦得。前受戒者，下心合掌，隨施戒人語，勿前勿俱。若違，不成。」《論》云：「若受八戒，應言一日一夜，莫使與終身戒相亂。」《成實》云：「五戒、八戒隨日月長短，或一年、一月，乃至半日半夜，重受、減受，並得。」應如是授言："
      },
      {
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        "text": "「我某甲，歸依佛、歸依法、歸依僧，一日一夜、一年一月為淨行優婆塞。」如是三授。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「我某甲，歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟，一日一夜、一年一月為淨行優婆塞竟。」三結已。"
      },
      {
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        "text": "次授戒相，言："
      },
      {
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        "text": "「如諸佛盡形壽不殺生，某甲一日夜不殺生，能持不？」"
      },
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        "text": "答言：「能持！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如諸佛盡形壽不盜，某甲一日夜不盜，能持不？」"
      },
      {
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        "text": "答言：「能持！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如諸佛盡形壽不婬，某甲一日夜不婬，能持不？」"
      },
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        "text": "答言：「能持！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如諸佛盡形壽不妄語，某甲一日夜不妄語，能持不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：「能持！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如諸佛盡形壽不飲酒，某甲一日夜不飲酒，能持不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：「能持！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如諸佛盡形壽離華香、瓔珞、香油塗身，某甲一日夜亦離華香、瓔珞、香油塗身，能持不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：「能持！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如諸佛盡形壽離高勝床上坐，及作倡伎樂故往觀聽，某甲一日夜離高勝床上坐，及作倡伎樂故往觀聽，能持不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：「能持！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如諸佛盡形壽離非時食，某甲一日夜離非時食，能持不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：「能持！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《阿含經》云：如上次第授已，當教發願言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「我今以此八關齋功德，不墮惡趣、八難邊地，持此功德攝取一切眾生之惡，所有功德惠施彼人，使成無上正真之道，亦使將來彌勒佛世三會，得度生老病死。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《經》云：「設有善男子女人，不發此願而持八齋者，得少許福田。」引古證言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "出家受戒法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七分明之：一、明出家功由菩薩；二、明有益超世；三、明障出大損；四、明既出家已行於罪行；五、明既出家行凡福行；六、明出家修道要業；七、明大小正行三學為本。廣如《鈔》中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乞度人法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時諸比丘輒便度人，不知教授，以愚癡故。彼不被教授、不按威儀、著衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨鉢食、於大食小食上高聲大喚，如婆羅門聚會法。諸比丘以此事白佛，佛言：「聽僧與授具足者白二羯磨。」彼欲度人者，當往眾中偏露右肩、脫革屣、禮僧足、右膝著地、合掌，應作如是乞言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧聽！我某甲比丘，求眾僧乞度人授具足戒，願僧聽我某甲比丘度人授具足戒，慈愍故。」三乞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《律》中，准羯磨文，為授具足者，須乞畜眾法。若按〈受戒揵度〉中，前具列和上德已，總結文云：「如是畜依止，畜沙彌亦爾。」故知並須，以無德不合故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "與度人法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「當觀察此人。若不堪教授，復不以二事攝取：一者法，二者衣食。當語言：『大德止！勿度人。』若有智慧，堪能教授，又以二事攝者，應與羯磨。」作是白言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧聽！此某甲比丘，今從眾僧乞度人授具足戒。若僧時到，僧忍聽：僧今與某甲比丘度人授具足戒。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧聽！此某甲比丘，今從眾僧乞度人授具足戒。僧今與某甲比丘度人授具足戒。誰諸長老忍『僧與某甲比丘度人授具足戒』者默然，誰不忍者說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「僧已忍『與某甲比丘度人授具足戒』竟。僧忍默然故，是事如是持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "度沙彌法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《律》中，度羅睺羅為最初。《僧祇》云：「若年七歲，解知好惡，與出家。過七十，臥起須人，不得度；若能修習諸業，聽出家。若初欲出家者，為說苦事，一食、一住、一眠、多學問。答『能』者，度。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "與剃髮法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時諸比丘輒度人故，眾僧不知。佛言：「汝若欲僧伽藍中剃髮，當白一切僧。若不得和合，房房語令知已，與剃髮。若和合，作白已剃髮。」作是白言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧聽！彼某甲欲求某甲比丘剃髮。若僧時到，僧忍聽：與某甲剃髮。白如是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作白已，喚入眾中與剃髮。度人法式，廣如《鈔》中。《五分》云：「先與受五戒已，後受十戒。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "授十戒法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「若在僧伽藍中度令出家者，當白一切僧。白已，聽與出家。」應作如是白云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧聽！此某甲，從某甲比丘求出家。若僧時到，僧忍聽：與某甲出家。白如是。」"
      },
      {
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        "text": "授戒體法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《善見》云：「阿闍梨告言：『汝隨我語，教汝授三歸。』答言：『爾！』」又應問遮難，發戒緣起，准如經律。例須具問，方乃授云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「我某甲，歸依佛、歸依法、歸依僧。我今隨佛出家，某甲為和尚，如來、至真、等正覺是我世尊。」三授已，便得戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「我某甲，歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟。我今隨佛出家已，某甲為和尚，如來、至真、等正覺是我世尊。」三結已，與戒相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「盡形壽不殺生，是沙彌戒，能持不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：「能持！」"
      },
      {
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        "text": "「盡形壽不偷盜，是沙彌戒，能持不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：「能持！」"
      },
      {
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        "text": "「盡形壽不婬，是沙彌戒，能持不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：「能持！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「盡形壽不妄語，是沙彌戒，能持不？」"
      },
      {
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        "text": "答言：「能持！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「盡形壽不飲酒，是沙彌戒，能持不？」"
      },
      {
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        "text": "答言：「能持！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「盡形壽不著華鬘、香油塗身，是沙彌戒，能持不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：「能持！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「盡形壽不歌舞倡技及故往觀聽，是沙彌戒，能持不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：「能持！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「盡形壽不得高大床上坐，是沙彌戒，能持不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：「能持！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「盡形壽不非時食，是沙彌戒，能持不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：「能持！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「盡形壽不得捉生像金銀錢寶，是沙彌戒，能持不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：「能持！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「此是沙彌十戒，盡形壽不得犯！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如《請僧福田經》，沙彌應知五德：一者發心出家，懷佩道故；二者毀其形好，應法服故；三者永割親愛，無適莫故；四者委棄身命，遵崇道故；五者志求大乘，為度人故。依如《僧祇律》，應為說十數：一者一切眾生皆依飲食，二者名色，三者痛痒想，四者四諦，五者五陰，六者六入，七者七覺意，八者八正道，九者九眾生居，十者十一切入。其列數釋相，對治顯正，並廣如《行事鈔》中說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘授戒法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「善來比丘，破結使比丘，三語比丘，邊地持律五人受戒比丘，第五、中國十人受戒比丘。」上列五受，並正律文。善來、三語，唯局佛在；餘三，通於滅後。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "授比丘戒緣"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "戒是生死舟航、正法根本，必須緣集相應，有違雖受不得。今解二種羯磨具足五緣方成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一、能受之人，有五種：一是人道。故《律》云：「天子、阿修羅、非人、畜生不得戒。」故《論》云：「三歸五戒，唯人中有，餘道所無。」二、諸根具足。《律》云：「若狂、若聾、若瘂、若身相不具、百遮等人，一切能污辱眾僧者，皆不得故。」三、身器清淨。《薩婆多》云：「先受五戒、八戒，曾破重者，更受十戒，不得。」故《律》云：「先受戒，破於重戒，還來受者，名邊罪難。」又白衣、沙彌造諸重業，並十三難攝故。四、出家相具。《律》云：「應剃髮、著袈裟，與出家人同。若著俗服、外道服、眾莊嚴具、裸形等，不名受具故。」五、得少分法。《律》云：「不與沙彌戒而受具戒，眾僧得罪故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二、所對有七：一、結戒成就，以結不成，羯磨，無所依故。二、有秉法僧，以白四聖教，非法眾者不合秉故。三、僧數滿足，非謂頭數滿十，故《毘尼母》云：「和上、二阿闍梨，並須如法，七僧為證，皆清淨明曉。」故《律》云：「若無和尚，若十眾不滿，如〈不滿數〉中所明，皆不成就故。」四、界內盡集和合。《律》云：「更無方便得別眾羯磨故。」五、中有白四教法。《毘尼母》云：「羯磨如法故。」六、資緣具足。《律》云：「若無衣鉢、若借他衣鉢，並非法故。」七、佛法時中。《毘曇論》云：「若至法滅，一切結界、受戒皆失沒故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三、發心乞戒。《律》云：「若受戒人不自稱名，不稱和尚名，教乞而不乞，若眠、醉、瞋恚，若無心受，皆不得戒故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四、心境相應。或心不當境、或境不稱心、或心境俱不相稱，並非法故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五、事成究竟，始從請師，終于受竟，前後無違，得名辦事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正授戒體，前具八法：初、明請師法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《律》云：「弟子無師教授，故造作非法。佛言：『當立和尚。弟子看和尚，當如父想，敬重相瞻視。』又病比丘無人看故，便致命終。佛言：『當立弟子。應共相敬重瞻視，便得正法久住，增益廣大。和尚看弟子當如兒想。』」《善見》云：「以初不請故，後便違教，佛制令請也。」若依本律，請法不在僧中。今依《十誦》、《僧祇》，令受戒人先入僧中，教使次第一一頭面禮僧足，然後請之。當偏袒右肩、脫革屣、右膝著地、合掌，教如是請言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德一心念！我某甲，請大德為和尚，願大德為我作和尚，我依大德故，得受具足戒，慈愍故。」三請已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《僧祇》云：「眾中三請已，和尚應語，發彼喜心。」《律》本言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「可爾，教授汝。清淨莫放逸！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依《佛阿毘曇》中，二阿闍梨亦有請法。即准上文。餘師義例。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、安受者所在。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「受戒人不得在空、隱沒、離見聞處。若在界外，其和尚及足數人，亦不得在空，乃至界外。」佛言：「當安欲受戒者眼見、耳不聞處立。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、差人問緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時有欲受戒者，將至界外，脫衣看，稽留受戒事。佛言：「不應爾。自今已去，聽於先問十三難事，然後受戒。」戒師當問云：「眾中誰能與某甲作教授師？」若有者，答言：「我某甲能。」戒師應和僧索欲已，白言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧聽！彼某甲，從和尚某甲求受具足戒。若僧時到，僧忍聽：某甲為教授師。白如是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、出眾問法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《五分》云：應安慰言「汝莫恐懼，須臾持汝著高勝處」等已，取其衣鉢，示語之言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「此是安多會、此是欝多羅僧、此是僧伽梨。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《薩婆多》云：「此三衣名，九十六種外道所無，唯佛法中有，今故示汝。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「此是鉢多羅。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《十誦》云：「鉢是恒沙諸佛標幟。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「此衣鉢是汝有不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：「是。」諸部中亦即加受法者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "應語言：「善男子諦聽！今是至誠時，我今當問汝，汝隨我問應答。若不實者，當言不實；若實，言實。汝不犯邊罪耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：「無者。」應語言：「汝應不識此罪名。謂曾受佛戒已，犯於四重，即是佛法海外人，故名邊罪。汝不有邪？」義決云：凡問難有無，意在相解，故中、邊不相領解，尚不成犯戒、捨戒。今雖問而不識者，與不問無別。《律》云：「不成受戒。」故以下，類此可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝不污比丘尼不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《僧祇律》云：「謂白衣時，污淨戒尼梵行。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝非賊住耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂白衣、沙彌時，盜聽說戒、羯磨，同僧法事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝不破內外道耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂曾作外道來，受具足戒，後復入外道，今又重來受具戒者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝非黃門耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂非生、揵、妬、變、半月、自截等六種者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝非殺父耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝非殺母耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝非殺阿羅漢耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝非破僧耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝非惡心出佛身血耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《僧祇律》云：「此二難，佛滅後無。佛久涅槃，依舊文問耳。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝非是非人耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂諸天、鬼神等變為人形而受者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝非畜生耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂有龍、畜能變形為人而來受者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝非二形耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂此身中具有男女根，正乖道器。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝今無不，應一一具解。問已，若答言「無」者，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝今字誰？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「和上字誰？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「年滿二十不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此三事及十三難，並須一一問答，以不具故不得戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「三衣鉢具足不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「父母聽汝不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝非負人債不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝非奴不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝非官人不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝是丈夫不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《律本》云：「年滿二十者，能耐寒、熱、風、雨、飢、渴、持戒、一食，忍惡言及毒蟲十事，是丈夫相。」《僧祇》云：「二十已上、七十已下，有所堪能，是丈夫位，得與受戒。若過若減，縱有所堪，及是應法而無所堪者，並不得與授戒。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「丈夫有如是病：癩、癰疽、白癩、乾痟、癲狂。汝無如此諸病不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "並依有無具答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如我今問汝，僧中亦當如是問。如汝向者答我，僧中亦當如是答。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "教授師應正理威儀已，便告言：「待至僧中，召命當來。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五、白召入眾法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「彼教授師問已，還來眾中，如常威儀，相去舒手相及處立。」當作如是白言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧聽！彼某甲，從和上某甲求受具足戒。若僧時到，僧忍聽：我已問竟，聽將來。白如是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作此白已，應喚來。來已，當為捉衣鉢，在戒師前，右膝著地、合掌，當教如是乞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六、明乞戒法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼教授師如前教已，應語言：「計乞戒法，汝應自陳，但以不解，故我教汝。」應言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧聽！我某甲，從和上某甲，求受具足戒。我某甲，今從眾僧乞受具足戒，某甲為和上。願僧慈愍故，拔濟我。」三乞已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "教授師復坐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七、戒師和問法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "應作白言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧聽！此某甲，從和上某甲，求受具足戒。此某甲，今從眾僧乞受具足戒，某甲為和上。若僧時到，僧忍聽：我問諸難事。白如是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八、正問法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "應言：「此安多會、欝多羅僧、僧伽梨、鉢多羅，此衣鉢是汝有不？」彼答言：「是。」語言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「善男子聽！今是至誠時，實語時，今隨所問，汝當隨實答。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《僧祇》云：「汝若不實答，便欺誑諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、諸天、世人，亦欺誑如來及以眾僧，自得大罪。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝不犯邊罪耶？"
      },
      {
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        "text": "「汝不犯比丘尼耶？"
      },
      {
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        "text": "「汝非賊心受戒耶？"
      },
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        "text": "「汝非破內外道耶？"
      },
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        "text": "「汝非黃門耶？"
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        "text": "「汝非殺父耶？"
      },
      {
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        "text": "「汝非殺母耶？"
      },
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        "text": "「汝非殺阿羅漢耶？"
      },
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        "text": "「汝非破僧耶？"
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        "text": "「汝非非人耶？"
      },
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        "text": "「汝非畜生耶？"
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        "text": "「汝非二形耶？」"
      },
      {
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        "text": "若隨答言「無」者，"
      },
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        "text": "「汝字何等？"
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        "text": "「和上字誰？"
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        "text": "「年滿二十未？"
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        "text": "「三衣、鉢具足不？"
      },
      {
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        "text": "「父母聽汝不？"
      },
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        "text": "「汝不負人債不？"
      },
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        "text": "「汝非奴不？"
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      {
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        "text": "「汝非官人不？"
      },
      {
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        "text": "「汝是丈夫不？"
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      {
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        "text": "「丈夫有如是病：癩、癰疽、白癩、乾痟、癲狂病，汝今有如是病無耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "並依問已有無具答，詞義相領，同前教授。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、正授戒體法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《薩婆多論》云：「凡欲受戒，先與說法引導開解，令於一切境上起慈悲心，便得增上戒。」應語彼言：「六道眾生多是戒障，唯人得受，猶含遮難，不必並堪。汝無遮難，定得受戒。汝當依文，發增上心，所謂救攝一切眾生，以法度彼。又戒是諸善根本，能作三乘正因。又戒是佛法中寶，餘道所無。又能護持佛法，令正法久住。又羯磨威勢，眾僧大力，能舉法界勝法，置汝身心中。汝當一心諦受。」應作白言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧聽！此某甲，從和尚某甲，求受具足戒。此某甲，今從眾僧乞受具足戒，某甲為和上。某甲自說清淨，無諸難事，年滿二十，三衣鉢具。若僧時到，僧忍聽：僧授某甲具足戒，某甲為和尚。白如是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《僧祇》云：「作白已，問僧『成就不？』乃至羯磨第一、第二、第三亦如是。」《十誦》云：「羯磨受戒時，當一心聽，莫餘覺、餘思惟，應敬重，當正思惟，心心相憶念，應分別之，違者突吉羅。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧聽！此某甲，從和尚某甲，求受具足戒。此某甲，今從眾僧乞受具足戒，某甲為和尚。某甲自說清淨，無諸難事，年滿二十，三衣鉢具。僧今授某甲具足戒，某甲為和尚。誰諸長老忍『僧與某甲授具足戒，某甲為和尚』者默然，誰不忍者說。是初羯磨。」第二、第三亦如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第問答，無違者得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「僧已忍『與某甲授具足戒』竟，某甲為和尚。僧忍默然故，是事如是持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《善見論》中及《律本》並云「授具足已，和尚、阿闍梨等當為記春、夏、冬時，某月某日，乃至量影等時授具足戒。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次說隨相"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時有比丘受具已，眾僧捨去，既不識犯，便造重罪。佛言：「自今已去作羯磨已，當先與說四波羅夷法。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「善男子聽！如來、至真、等正覺說四波羅夷法，若比丘犯一一法，非沙門，非釋子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝一切不得犯婬、作不淨行。若比丘犯不淨行，受婬欲法，乃至共畜生，非沙門，非釋子。爾時世尊與說譬喻：『猶如有人截其頭，終不能還活，比丘亦如是，犯波羅夷法已，不能還成比丘行。』汝是中盡形壽不得作，能持不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：「能持！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「一切不得盜，下至草葉。若比丘盜人五錢、若過五錢，若自取、教人取，若自破、教人破，若自斫、教人斫，若燒、若埋、若壞色者，彼非沙門，非釋子。譬如斷多羅樹心，終不復更生長。比丘亦如是，犯波羅夷法已，終不還成比丘行。汝是中盡形壽不得作，能持不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：「能持！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「一切不得故斷眾生命，下至蟻子。若比丘故自手斷人命，持刀授與人，教死，歎死，與人非藥，若墮胎，若󰚏禱殺，自作方便，若教人作，非沙門，非釋子。譬喻者說言：『猶如鍼鼻缺不堪復用，比丘亦如是，犯波羅夷法已，不復還成比丘行。』汝是中盡形壽不得作，能持不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：「能持！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「一切不得妄語，乃至戲笑。若比丘非真實、非己有，自說言：『我得上人法——得禪、得解脫、得定、得四空定，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，天、龍來、鬼神來供養我。』彼非沙門，非釋子。譬喻者說：『譬如大石破為二分，終不可還合，比丘亦復如是，犯此波羅夷法已，不復還成比丘行。』汝是中盡形壽不得作，能持不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：「能持！」"
      },
      {
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        "text": "授四依法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時世飢儉，乞求難得，有外道輒自出家受戒，後僧無食，便即休道。佛言：「先與四依，然後授戒。」復有外道求僧出家，先說四依，彼即報言：「我堪二依。若納衣、腐藥，不堪此二。」便即休道。佛言：「此外道大有所失，自今已去，後授四依。」應如是授言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「善男子聽！如來、至真、等正覺說四依法，比丘依此得出家，受具足戒，成比丘法。比丘依糞掃衣，依此得出家，受具足戒，成比丘法。是中盡形壽能持不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：「能持！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若得長利——檀越施衣、割壞衣，得受。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘依乞食，比丘依是得出家，受具足戒，得成比丘法。是中盡形壽能持不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：「能持！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若得長利——若僧差食、檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、僧常食、檀越請食，得受。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「依樹下坐，比丘依此得出家，受具足戒，成比丘法。是中盡形壽能持不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：「能持！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若得長利——若別房、尖頭屋、小房、石室、兩房一戶，得受。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「依腐爛藥，比丘依此得出家，受具足戒，成比丘法。是中盡形壽能持不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：「能持！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若得長利——酥、油、生酥、蜜、石蜜，得受。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝已受戒已，白四羯磨如法成就，得處所，和尚如法、阿闍梨如法，眾僧具足滿，汝當善受教法，應當勸化作福、治塔、供養眾僧。和尚、阿闍梨若一切如法教，不得違逆，應學問、誦經，懃求方便，於佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。汝始發心出家，功不唐捐，果報不絕。餘所未知，當問和尚、阿闍梨。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「當令受具戒者在前而去。」弟子當日三時問訊和尚：朝、中、日暮。當為和尚執作二事，勞苦不得辭設：一者修理房舍、二者補浣衣服。和尚一切如法教，盡當奉行，違者如法治。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "請依止師法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時有比丘，和尚命終，若休道，決意出界外。以無人教授故，種種破戒，作非威儀。佛言：「聽有阿闍梨，當共相奉敬瞻視，如和尚法。」當具修威儀，如是請云："
      },
      {
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        "text": "「大德一心念！我某甲，今求大德為依止，願大德與我依止，我依大德住。」三說已。"
      },
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        "text": "其阿闍梨亦須乞畜眾法，如和尚法不異。彼受請已，應報言："
      },
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        "text": "「可爾！與汝依止，汝莫放逸！」"
      },
      {
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        "text": "弟子當為執作二事，不得辭設。請經問義，有所知解，至滿五歲，得離依止。若無所知，誦戒不利，盡形依止。阿闍梨須具五德——知犯、知不犯、知輕、知重、滿十歲，方得攝他。若無此德，不依無過。和尚之德類此。"
      },
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        "text": "尼眾授戒法"
      },
      {
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        "text": "《善見》云：「尼者，女也；摩者，母也。」重尼，故稱之。《智度論》云：「尼得無量律儀故，應次比丘後。佛以儀式不便故，在沙彌後。」《愛道經》云：「女人但惑色，畜眾，知須臾事，故制依大僧。」"
      },
      {
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        "text": "授沙彌尼戒法"
      },
      {
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        "text": "其畜眾羯磨、剃髮法、出家法，具如上僧中，唯加「尼」字為異。"
      },
      {
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        "text": "授式叉摩那尼法"
      },
      {
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        "text": "《律本》：「諸尼輒度人出家受戒，以不知戒相故，造作非法。佛言：『應與學戒羯磨。』」《十誦》中，「輒度妊身女人，過起，佛言：『與二歲羯磨，可知有無。』然六法淨心，二歲淨身。」"
      },
      {
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        "text": "乞學戒法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「聽十歲曾嫁，及十八童女欲二歲學戒者。」當詣僧中，偏露右肩、脫革屣、禮尼僧足、兩膝著地、合掌，教作乞言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大姊僧聽！我某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，某甲尼為和尚。願僧與我二歲學戒，慈愍故。」三乞已。"
      },
      {
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        "text": "沙彌尼應往離聞處，著見處立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "與學戒法"
      },
      {
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        "text": "彼尼眾中，作羯磨者應言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大姊僧聽！彼某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，某甲尼為和尚。若僧時到，僧忍聽：與某甲沙彌尼二歲學戒，某甲尼為和尚。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大姊僧聽！彼某甲沙彌尼，從僧乞二歲學戒，某甲尼為和尚。僧今與某甲沙彌尼二歲學戒，某甲尼為和尚。誰諸大姊忍『僧與彼某甲沙彌尼二歲學戒，某甲尼為和尚』者默然，誰不忍者說。是初羯磨。」如是三說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「僧已忍『與某甲沙彌尼二歲學戒，某甲尼為和尚』竟。僧忍默然故，是事如是持。」"
      },
      {
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        "text": "次說戒相法"
      },
      {
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        "text": "佛言：「應喚來入眾，與說六法名字。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「某甲諦聽！如來、無所著、等正覺說六法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「不得犯不淨行、行婬欲法。若式叉摩那行婬欲法，非式叉摩那，非釋種女。若與染污心男子身相觸，缺戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：「能持！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「不得偷盜，乃至草葉。若式叉摩那取人五錢，若過五錢，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若燒、若埋、若壞色，非式叉摩那，非釋種女。若取減五錢，缺戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：「能持！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「不得故斷眾生命，乃至蟻子。若式叉摩那故自手斷人命，求刀授與人，教死，讚死，若與非藥、若墮胎、若󰚏禱呪術，自作、教人作者，非式叉摩那，非釋種女。若斷畜生不能變化者命，缺戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：「能持！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「不得妄語，乃至戲笑。若式叉摩那不真實，非己有，自稱言得上人法——得禪、得解脫、三昧正受，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，天來、龍來、鬼神來供養我，此非式叉摩那，非釋種女。若於眾中故作妄語，缺戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：「能持！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「不得非時食。若式叉摩那非時食，缺戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：「能持！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「不得飲酒。若式叉摩那飲酒，缺戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：「能持！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「式叉尼一切大尼戒應學，除自手取食、授食與他。此學法女，具學三法：一學根本，即四重是；二、學六法，謂染心相觸盜、減五錢、斷畜生命、小妄語、非時食、飲酒也；三、學行法，謂大尼諸戒及威儀，並制學之。若犯根本戒法者，應滅擯。若缺學法者，更與二年羯磨。若違行法，直犯佛教，即須懺悔，不壞本所學六法。」"
      },
      {
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        "text": "授比丘尼戒法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「有八敬比丘尼、善來比丘尼、破結使比丘尼；羯磨受中，有遣信比丘尼、十歲曾嫁比丘尼、十八童女二歲學戒二十眾比丘尼、邊方義立十眾比丘尼。前三唯局佛世，後五通於像末。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乞畜眾法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「尼滿十二歲欲度人者，應具修威儀，禮諸尼僧足，如大僧法三乞已。」文同故不出。其度沙彌尼、式叉尼、大戒尼，並須別乞。以年年度弟子犯罪故，或捨畜眾法等故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "與畜眾法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「尼僧當觀此人堪能教授二歲學戒、二事攝取者，當與羯磨。」文亦如上。若不堪教授、攝取者，羯磨非法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正授戒前具八緣："
      },
      {
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        "text": "一、明請和尚法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「若十歲曾嫁、二歲學戒、年滿十二，若十八童女、二歲學戒、年滿二十者，應與授戒。」具修威儀，教言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大姊一心念！我某甲，求阿姨為和尚，願阿姨為我作和尚。我依阿姨故，得受大戒，慈愍故。」三請已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：「可爾。」乃至請二闍梨、七證戒人，亦爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、佛言：「當安受戒人離聞處、著見處立。」"
      },
      {
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        "text": "三、差教師法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是中戒師應問言：「誰能與某甲作教授師？」有者答言：「我某甲能。」應作白差，如是言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大姊僧聽！彼某甲，從和尚尼某甲，求受大戒。若僧時到，僧忍聽：某甲為教授師。白如是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、教師出眾問法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "當起，禮尼僧足已，往受戒者所，語言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「妹！此是安陀會，此欝多羅僧，此僧伽梨，此僧祇支，此覆肩衣，此鉢多羅。此衣、鉢是汝有不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：「是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「妹聽！今是真誠時、實語時。我今問汝，實當言實，不實當言不實。汝不犯邊罪不？」"
      },
      {
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        "text": "謂曾受五戒、八戒、十戒犯四重已，及受大戒犯八重已，還俗訖，今重來者，名邊罪人。應答云：「不犯。」已下難遮，並准上問，以彼此不解者，非問答故。"
      },
      {
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        "text": "「汝不犯淨行比丘不？"
      },
      {
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        "text": "「汝非賊心受戒不？"
      },
      {
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        "text": "「汝不破內外道不？"
      },
      {
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        "text": "「汝非黃門不？"
      },
      {
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        "text": "「汝非殺父不？"
      },
      {
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        "text": "「汝非殺母不？"
      },
      {
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        "text": "「汝非殺阿羅漢不？"
      },
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        "text": "「汝非破僧不？"
      },
      {
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        "text": "「汝非惡心出佛身血不？"
      },
      {
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        "text": "「汝非非人不？"
      },
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        "text": "「汝非畜生不？"
      },
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        "text": "「汝非二形不？」"
      },
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        "text": "並答言：「非。」"
      },
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        "text": "「汝字何等？」"
      },
      {
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        "text": "答言：「某甲。」"
      },
      {
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        "text": "「和尚字誰？」"
      },
      {
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        "text": "答言：「某甲。」"
      },
      {
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        "text": "「年歲滿不？」"
      },
      {
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        "text": "云：「滿。」"
      },
      {
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        "text": "「衣鉢具不？」"
      },
      {
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        "text": "答言：「具。」"
      },
      {
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        "text": "「父母、夫主聽不？」"
      },
      {
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        "text": "隨當時有者言之，不得兩牒。若無，言「無」。"
      },
      {
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        "text": "「汝不負債不？」"
      },
      {
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        "text": "答云言：「無。」"
      },
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        "text": "「汝非婢不？」"
      },
      {
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        "text": "答云：「非。」"
      },
      {
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        "text": "「汝是女人不？」"
      },
      {
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        "text": "答言：「是。」"
      },
      {
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        "text": "「女人有如是諸病：癩、癰疽、白癩、乾痟、癲狂、二根、二道合、道小、常漏大小便、涕唾常流出。汝有如此病不？」"
      },
      {
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        "text": "竝答言「無」者，又應告言："
      },
      {
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        "text": "「如我向問汝事，僧中亦當如是問。如汝向者答我，眾僧中亦當如是答。」"
      },
      {
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        "text": "五、喚入眾法。"
      },
      {
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        "text": "佛言：彼教授師。問已，來至眾中舒手相及處，立已應作白召言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大姊僧聽！彼某甲，從和尚尼某甲，求受大戒。若僧時到，僧忍聽：我已教授竟，聽使來。白如是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即遙語言：「汝來。」來已，為捉衣鉢，令入僧中。"
      },
      {
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        "text": "六、明乞戒法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "當禮僧足，在戒師前，兩膝著地、合掌，教師教乞言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大姊僧聽！我某甲，從和尚尼某甲，求受大戒。我某甲，今從眾僧乞受大戒，和尚尼某甲。願僧濟度我，慈愍故。」如是三乞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七、戒師白和法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼戒師應白言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大姊僧聽！此某甲，從和尚尼某甲，求受大戒。此某甲，今從眾僧乞受大戒，和尚尼某甲。若僧時到，僧忍聽：我問諸難事。白如是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八、對眾問法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼戒師應問言："
      },
      {
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        "text": "「汝諦聽！今是真誠時，我今問汝，有當言有，無當言無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝不犯邊罪耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝不犯比丘耶？"
      },
      {
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        "text": "「汝不賊心受戒耶？"
      },
      {
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        "text": "「汝不破內外道耶？"
      },
      {
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        "text": "「汝非黃門耶？"
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        "text": "「汝不殺父耶？"
      },
      {
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        "text": "「汝不殺母耶？"
      },
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        "text": "「汝不殺阿羅漢耶？"
      },
      {
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        "text": "「汝不破僧耶？"
      },
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        "text": "「汝不惡心出佛身血耶？"
      },
      {
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        "text": "「汝非非人耶？"
      },
      {
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        "text": "「汝非畜生耶？"
      },
      {
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        "text": "「汝非二形耶？」"
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        "text": "並答言：「無。」"
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        "text": "「和尚字誰？"
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        "text": "「年歲滿不？"
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        "text": "「汝不負債不？"
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        "text": "「汝非婢不？"
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        "text": "「汝是女人不？"
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        "text": "「女人有如是諸痛癩、癰疽、白癩、㽳痟、癲狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝有如是諸病不？」"
      },
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        "text": "並隨有無，具須答已。"
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        "text": "彼戒師當隨機示道，令發增上心，使具本法已，應白言："
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        "text": "「大姊僧聽！此某甲，從和尚尼某甲，求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲自說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足。若僧時到，僧忍聽：僧今與某甲授大戒，和尚尼某甲。白如是。」"
      },
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        "text": "「大姊僧聽！此某甲，從和尚尼某甲，求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲自說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足。僧今為某甲授大戒，和尚尼某甲。誰諸大姊忍『僧今為某甲受大戒，和尚尼某甲』者默然，誰不忍者說。」"
      },
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        "text": "是初羯磨。第二、第三亦如是說。"
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        "text": "「僧已忍『與某甲授大戒』竟，和尚尼某甲。僧忍默然故，是事如是持。」"
      },
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        "text": "本法尼往大僧中受戒法"
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        "text": "《五分律》云：「彼和上、阿闍梨復集十比丘尼僧，往比丘僧中，在羯磨師前小遠，兩膝著地，乞受具戒」等。義准尼僧自結大界，護別眾過等。"
      },
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        "text": "請羯磨師法"
      },
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        "text": "《律》無正文，准前具有，應教言："
      },
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        "text": "「大德一心念！我某甲，今請大德為羯磨阿闍梨，願大德為我作羯磨阿闍梨。我依大德故，得受大戒，慈愍故。」三請已。"
      },
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        "text": "彼應如上答："
      },
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        "text": "「可爾。」"
      },
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        "text": "乞受戒法"
      },
      {
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        "text": "佛言：彼受戒者禮僧足，兩膝著地，合掌教乞言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧聽！我某甲，從和尚尼某甲，求受大戒。我某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。願僧拔濟我，慈愍故。」三說已。"
      },
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        "text": "尼教授師當復本座。"
      },
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        "text": "戒師和問法"
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        "text": "此中戒師應索欲問，答訖，應如是白言："
      },
      {
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        "text": "「大德僧聽！此某甲，從和尚尼某甲，求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。若僧時到，僧忍聽：我問諸難事。白如是。」"
      },
      {
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        "text": "正問難遮法"
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        "text": "應安慰法如上已，便語言："
      },
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        "text": "「汝諦聽！今是真誠時，我今問汝，有當言有，無當言無。"
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        "text": "「汝不犯邊罪耶？"
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        "text": "「汝不犯比丘耶？"
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        "text": "「汝非賊心為道耶？"
      },
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        "text": "「汝非壞二道耶？"
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        "text": "「汝非黃門耶？"
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        "text": "「汝非殺父耶？"
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        "text": "「汝非殺母耶？"
      },
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        "text": "「汝非殺阿羅漢耶？"
      },
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        "text": "「汝非破僧耶？"
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        "text": "「汝不惡心出佛身血耶？"
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        "text": "「汝非非人耶？"
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        "text": "「汝非畜生耶？"
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        "text": "「汝非二形耶？」"
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        "text": "並令識相分明顯答。以不解故，無由得戒。"
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        "text": "「汝字何等？"
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        "text": "「衣鉢具足不？"
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        "text": "「父母、夫主聽汝不？"
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        "text": "「汝不負人債不？"
      },
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        "text": "「汝非婢不？"
      },
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        "text": "「汝是女人不？"
      },
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        "text": "「女人有如是諸病：癩、癰疽、白癩、㽳痟、癲狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝無如是諸病不？」"
      },
      {
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        "text": "並隨前事，有無具答。"
      },
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        "text": "即應答言："
      },
      {
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        "text": "「已學戒。」"
      },
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        "text": "復應問言："
      },
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        "text": "復應問餘尼言："
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      },
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        "text": "「大德僧聽！此某甲，從和尚尼某甲，求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲所說清淨，無諸難事，年歲已滿、衣鉢具足、已學戒清淨。僧今為某甲授大戒，和尚尼某甲。誰諸長老忍『僧與某甲授大戒、和尚尼某甲』者默然，誰不忍者說。是初羯磨。」三說如上。"
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        "text": "問成就已，應言："
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        "text": "「僧已忍『為某甲授大戒』竟，和尚尼某甲。僧忍默然故，是事如是持。」"
      },
      {
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        "text": "授已，亦如上為說記春、夏、冬時節，示語云。"
      },
      {
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        "text": "應語云："
      },
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        "text": "「族姓女聽！此是如來、無所著、等正覺說八波羅夷法，犯者，非比丘尼，非釋種女。"
      },
      {
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        "text": "「不得作不淨行，行婬欲法。若比丘尼，意樂作不淨行，行婬欲法，乃至共畜生，此非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？」"
      },
      {
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        "text": "答言：「能持！」"
      },
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        "text": "「不得盜，乃至草葉。若比丘尼，偷人五錢、若過五錢，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若燒、若埋、若壞色，彼非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？」"
      },
      {
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        "text": "答言：「能持！」"
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        "text": "「不得故斷眾生命，乃至蟻子。若比丘尼故自手斷人命，若持刀與人，教死，讚死，若與非藥，若復墮人胎、󰚏禱呪咀殺，若自作、若教人作，彼非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？」"
      },
      {
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        "text": "答言：「能持！」"
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        "text": "「不得妄語，乃至戲笑。若比丘尼非真實、非己有，自稱言：我得上人法——我得禪，得解脫、三昧正受，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，天來、龍來、鬼神來供養我。此非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得作，能持不？」"
      },
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        "text": "答言：「能持！」"
      },
      {
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        "text": "「不得身相觸，乃至共畜生。若比丘尼有染污心，與染污心男子身相觸，從腋以下、膝以上，若捺、若摩、若牽、若推、若逆摩、順摩，若舉、若下、若捉、若急捺，此非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：「能持！」"
      },
      {
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        "text": "「不得犯八事，乃至共畜生。若比丘尼有染污心，受染污心男子捉手、捉衣、入屏處、共立、共語、共行、身相近、共期，犯此八事，彼非比丘尼，非釋種女，犯八事故。汝是中盡形壽不得犯，能持不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：「能持！」"
      },
      {
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        "text": "「不得覆藏他罪，乃至突吉羅、惡說。若比丘尼，知他比丘尼犯波羅夷罪，若不自舉，不白僧，若眾多人。後於異時，此比丘尼若罷道、若滅擯、若遮不共僧事、若入外道，後便作是說：『我先知有如是如是事。』彼非比丘尼，非釋種女，覆藏重罪故。汝是中盡形壽不得作，能持不？」"
      },
      {
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        "text": "答言：「能持！」"
      },
      {
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        "text": "「不得隨舉比丘，乃至守園人及沙彌。若比丘尼知比丘為僧所舉，如法如律，如佛所教，不隨順，不懺悔，僧未與作共住而隨順是比丘，諸比丘尼諫是比丘尼言：『汝妹知不？今僧舉此比丘，如法如律，如佛所教，不隨順，不懺悔，僧未與作共住，汝莫隨順。』是比丘尼諫是比丘尼時，堅持不捨。是比丘尼當三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，彼非比丘尼，非釋種女，由隨舉故。汝是中盡形壽不得犯，能持不？」"
      },
      {
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        "text": "答言：「能。」《五分》云：「說八重已，總說四譬。」應如是告言："
      },
      {
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        "text": "「族姓女聽！如來無所著，已說八波羅夷，又說四種譬喻。若犯八重，如斷人頭已，不可復起；又如截多羅樹，心不更生長；又如鍼鼻缺，不堪復用；又如折大石分為二分，不可還合。若比丘尼犯八重已，不得還成比丘尼行。汝是中盡形壽不得犯！」"
      },
      {
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        "text": "次說四依法"
      },
      {
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        "text": "又應告言：「族姓女聽！如來、無所著、等正覺說四依法，比丘尼依此得出家，受大戒，成比丘尼。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「依糞掃衣，得出家，受大戒，成比丘尼。汝是中盡形壽能持不？」"
      },
      {
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        "text": "答言：「能持！」"
      },
      {
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        "text": "「若得長利——檀越施衣、割壞衣，得受。」"
      },
      {
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        "text": "「依乞食，得出家，受具足戒，成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不？」"
      },
      {
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        "text": "答言：「能持！」"
      },
      {
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        "text": "「若得長利——若僧差食、檀越送食、月八日食、十四日食、十五日食、若月初日食、若眾僧常食、若檀越請食，應受。」"
      },
      {
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        "text": "「依樹下坐，得出家，受大戒，成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不？」"
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        "text": "答言：「能持！」"
      },
      {
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        "text": "「若得長利——別房、尖頭屋、小房、石室、兩房一戶，得受。」"
      },
      {
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        "text": "「依腐爛藥，得出家，受大戒，成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不？」"
      },
      {
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        "text": "答言：「能持！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若得長利——酥、油、生酥、蜜、石蜜，應受。」"
      },
      {
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        "text": "「汝已受大戒竟，白四羯磨如法成就，得處所，和上如法，阿闍梨如法，二部僧具足滿。汝當善受教法，應勸化作福、治塔、供養眾僧。若和上、阿闍梨一切如法教授，不得違逆。應學問、誦經，勤求方便，於佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。汝始發心出家，功不唐捐，果報不絕。餘所未知，當問和上、阿闍梨。」"
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      {
        "type": "p",
        "text": "時諸比丘多畜衣服，佛言：「當來善男子不忍寒苦，畜二衣足，不得過。」《僧祇》云：「三衣是沙門賢聖幖幟故。」《薩婆多》云：「為五意故——障寒熱、除無慚愧、入聚落、在道行生善、威儀清淨故，方制三衣。」《律本》云：「不得以犯捨墮物及邪命得衣作，不成受。若以錦衣、五大上色，不得受，應染作袈裟色。聽以長二肘、廣四肘衣，作安多會；長三肘廣五肘，作欝多羅僧；僧伽梨亦爾。」《五分》云：「肘量長短不定，佛令隨身分量。」《律》云：「度身而衣故也。若作新衣，一重作安陀會、欝多羅僧，二重作僧伽梨；若故衣者，二重作安陀會、欝多羅僧，四重作僧伽梨；若糞掃衣，隨意多作。應五條，不應六條，乃至應十九條，不應二十。若過是條數，亦應畜。應法稻田畦畔齊整。聽以刀截成沙門衣，不為怨賊所剝故。」《薩婆多》云：「從九條至十三條，下品大衣，二長一短；從十五條至十九條，三長一短；從二十一條至二十五條，四長一短，名如法作。若互增減，成受持，著用得罪。」《律》云：「應法四周有緣，五條十隔，應自浣染舒張，碾治裁縫。大衣、中衣要割截。若少，褋葉作。若作五納衣，亦爾。若下衣，得襵葉作。」《十誦》云：「若少，減量作，若縵作。」《僧祇》云：「葉極廣應四指，極狹如穬麥。」《律本》云：「應知此長條、此短條，此是葉，此是第一縫、第二縫，此中縫，葉兩向。聽葉作鳥足縫。」《十誦》云：「要須却刺。前去緣四指施鉤，後八指施紐。」《薩婆多》云：「三衣破，但緣不斷，不失受持。」《三千威儀》云：「令帖四角。」《律本》令褋障垢膩處。若衣壞，隨孔大小方圓補，及如二指大。《十誦》云：「護三衣如自皮。著大衣者，不得捷土石草木、雜使。若不持三衣，入聚落，犯罪。」《僧祇》云：「當敬如塔想。不著者，擗褺舉之。入俗人處不著紐者，家家得罪。」《五分》云：「若衣下壞，亦令倒著，上下安鉤紐。」《律》中，聚落外，令反著衣。比丘所行之處，衣鉢恒隨，猶如飛鳥。餘廣如《鈔》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受安陀會法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「三衣應受持。若疑，捨已更受。若有衣不受持者，突吉羅。」而不出受法，今准《十誦》加受持。若以青、黃、赤、白、黑五大色及上色染，《律》、《論》並不成受。若如法衣，應云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德一心念！我比丘某甲，此安陀會，五條衣受，一長一短，割截衣持。」三說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "下衣有四種，謂割截、襵葉、褋葉、縵作。就中有正、從二品。先明正有三種，從有二十一種。若作襵葉、褋葉二種衣者，加授文時，餘詞同上，但改下「襵葉衣持」或「褋葉衣持」。若從衣受，持者應如是加云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德一心念！我某甲比丘，此安陀會，二十五條衣受，四長一短，割截衣持。」如是三說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乃至九條、七條，類此取解。其欝多羅僧、僧伽梨各有正從，加受差互，准上可知。若加縵安陀會，餘文如上，應言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「此縵安陀會受持。」三說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若擬作欝多羅僧、僧伽梨者，並准安陀會法，唯約衣上下、增減為異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受欝多羅僧法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此衣正有二，謂割截、褋葉，七條也。從有二十。若受割截衣，餘文准上，下文加法云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「此欝多羅僧，七條衣受，兩長一短，割截衣持。」三說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若褋葉衣、若從衣，並准改。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受僧伽梨法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此衣正有十八種，謂割截、褋葉各有九品。從有六種。若受割截衣，餘詞如上。准改下云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「是僧伽梨，若干條衣受，若干長若干短，割截、褋葉衣持。」三說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乃至九條，准上例受。若有從衣，可例如前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受縵衣法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《律本》云：「下三眾離衣宿，得突吉羅。」《薩婆多》云：「應持上下二衣，一當安陀會，二當欝多羅僧。」若得如法衣，應言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德一心念！我沙彌某甲，此縵安陀會受持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《律》雖不出受法，今准《十誦》、《五分律》中加法三說故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "捨衣法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《律本》云：「有疑，聽捨已更受。」不出捨文。《僧祇》云，有緣須捨者，具修威儀，加云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德一心念！我比丘某甲，此僧伽梨是我三衣數，先受持今捨。」一說便止。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "下二衣乃至尼五衣等，須捨亦爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼受餘二衣法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時比丘尼露胸膊行，為世人譏慢，故白佛，佛言：「當畜僧祇支、覆肩衣。」今准《僧祇》，加云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大姊一心念！我比丘尼某甲，此僧祇支如法作，我受持。」三說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若准《僧祇》文，廣四肘、長二肘，是祇支本制。今則改變，止可義准。其覆肩衣廣長，亦如祇支法。今取所著者，或減量作，不必依文，應准改加法："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大姊一心念！我比丘尼某甲，此覆肩衣如法作，我受持。」三說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有換易須捨者，亦准上文。其式叉尼、沙彌尼受四衣，亦准同前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "心念受捨衣法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《五分》云：獨住比丘三衣中須有換易者，應具修威儀，手執衣，心生口言加法云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「我比丘某甲，此僧伽梨若干條，今捨。」三說已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然後受所長之衣，如前威儀加法："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「我比丘某甲，此僧伽梨若干條受。」三說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "餘二衣等，受捨亦爾。所捨長衣，如後心念淨施法。餘四眾受捨，並准此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受尼師壇法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「為身、為衣、為臥具，故制畜之。」長周四尺，廣三尺。更增半搩手者，《律本》、《善見》云：「令於縷際外增之。」《十誦》云：「新者二重，故者四重。」《僧祇》云：「不得輒爾持故物作，及屈頭、縮量、水濕量。若乾大者，犯墮，受用犯小罪，此是隨坐衣，不得淨施及取薪草、盛物、雜用。應中牒左肩上而行，至坐處，取坐之。若置本處，當中掩之。欲坐，徐舒，先手按，後乃坐。」《十誦》云：「不應受單者，離宿，突吉羅。」《五分》云：「須揲四角，不揲則已。」《摩得勒伽》云：「若離宿，不須捨。」律、論制受，闕文，應義加云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德一心念！我比丘某甲，此尼師壇應量作，今受持。」三說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "必有餘緣，准上捨衣法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受鉢多羅法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《僧祇》云：「鉢是出家人器，少欲少事，非俗人所宜。」《五分》云：「佛自作鉢坏，以為法式。」《律》中不得畜雜寶、銅、鑞、木、石鉢，大要有二種：泥、鐵是也。應熏作黑、赤二色。世中時有掍油、漆素、鋏紵等鉢，並非佛制，不成受持。諸部唯有熏鉢一色。《十誦》、此律及《論》云：「上鉢受秦斗三斗。」《毘尼母》云：「不滿斗半，若過三斗，不成受持。」《善見》云：「若穿破，失受持。」《律》云：「鉢破，食入，但淨洗，食不出者，無犯。應謹護，不得乃至足令破。」《毘尼母》云：「當用細澡豆洗。」《律本》云：「若葉若汁，取令除膩，應作囊，若襆盛之，繫口外向，帶絡肩上，挾鉢腋下。」《五分》云：「瓦鉢應近地洗。若非法洗，得罪。」《毘尼母》、《十誦》云：「鉢是諸佛摽誌，不得惡用及洗手，敬之如目。」《律》中若破，以白鑞、鉛錫縵補。《律》無受法，准《十誦》云云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德一心念！我比丘某甲，此鉢多羅應量受，常用故。」三說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《善見》云：「若無人時，獨受持鉢。」即准上文，其尼等四眾亦准此。若捨故受新，並准前上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受藥法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「有四種藥：時藥、非時藥、七日藥。盡形壽藥，應手受之。」《薩婆多》云：「受食有五義。」《律本》無口受法。准《十誦》及《論》，制令口受。時藥手口互塞，餘三藥具兼二受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受時藥法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「蒲闍尼有五種，謂飯、󰉓、乾飯、魚、肉；佉闍尼有五種，謂枝、葉、花、果、細末食：名為時藥，謂從旦至中也。」若欲受者，先知藥體，後知授受。餘藥並准此法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "藥無七過"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一、非內宿；二、非內煮；三、非自煮；四、非惡觸；五、非殘宿；六、非販賣得；七、非犯竟殘藥等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "授有三種"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一、分別知是食非食；二、有施心；三者如法授與。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自受三法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一、別知食體，與淨人所授之食者，心境相當，非錯彼此；二、有心自食，非為餘事；三、如《律》手受，具二五法，無非威儀事者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正食五觀"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初、計功多少，量藥來處；二、自知行德，全缺應供；三、防心離過，貪等為宗；四、正事良藥，為療形苦；五、為成道業故。並《律》、《論》正文，非唯抑度，廣相如《鈔》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受非時藥法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「聽以梨、棗、󱌯蔗等汁作漿。若不醉人，應非時飲，亦不應今日受漿，留至明日。若飲，如法治。」《僧祇》、《五分律》開受蜜漿。若諸果汁澄如水色，以水渧淨已。義加受法云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德一心念！我比丘某甲，今為渴病因緣。此是蜜漿，為欲經非時服故，今於大德邊受。」三說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "餘漿准此。若無渴病，犯罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受七日藥法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「有酥、油、生酥、蜜、石蜜，世人所識，有病因緣，聽時、非時服。」《僧祇》云：「諸脂亦七日服。」應義加云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德一心念！我比丘某甲，今為熱病因緣。此酥七日藥，為欲經宿服故，今於大德邊受。」三說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《律本》云：「風病，服油及五種脂。」《僧祇律》具有對病設藥法云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受盡形壽藥法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「一切醎、苦、酢、辛不任為食者，有病因緣，聽盡形服，乃至灰土、大小便等。」亦手受，加口法云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德一心念！我比丘某甲，今為病因緣。此薑椒盡形壽藥，為欲共宿長服故，今於大德邊受。」三說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有餘藥、或白朮散、丸、湯、膏、煎等，但不任為食者，牒名加法。《薩婆多》云：「如五石丸，隨牒一名，餘藥通攝。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "衣說淨法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「長衣者，長如來八指，廣四指，應淨施，不者犯墮。除波利迦羅衣，不現前等。」《薩婆多》云「不應量者」，過十日捨，作突吉羅悔。乃至錢、寶、穀、米等亦爾。佛指面廣二寸也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "請施主法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「有二種淨法：真實淨、展轉淨法。」《薩婆多》云：「應求持戒、多聞者而作施主。」亦無請文，義加請法："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德一心念！我比丘某甲，今請大德為衣、藥、鉢展轉淨施主。願大德為我作衣、藥、鉢展轉淨施主，慈愍故。」三說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其真實淨主及錢、寶、穀、米等，俗人為主，並准請之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正說淨法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《善見》云：「若衣物眾多，段段說之，欲總說者，並縛相著。」加聖法云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德一心念！此是我某甲長衣，未作淨，今為淨故施與大德，為展轉淨故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼受淨者言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「長老一心念！汝有是長衣未作淨，為淨故與我，我今受之。汝施與誰？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼當言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「施與某甲。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受淨者言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「長老！汝有是長衣未作淨，為淨故與我，我已受之。汝與某甲是衣，某甲已有，汝為某甲故善護持，著用隨因緣。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "長鉢、殘藥，文並同准。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "心念說淨法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《五分》云：應偏袒右肩，䠒跪，手捉衣，心生口言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「我比丘某甲，此長衣淨施與某甲於五眾中隨意與之，隨彼取用。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "得至十一日，復如前威儀言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「我某甲，此長衣從某甲取還。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "得至十日，復如初言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「我某甲，此長衣淨施與某甲，隨彼取用。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是捨故受新，十日一易。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "金粟淨法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《薩婆多》云：「錢、寶、穀、米，並同長衣十日說淨。」《律本》云：當持至可信優婆塞所，若守園人所，如是告言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「此是我所不應，汝當知之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《論》云：「除錢及寶等，一切長財，並以五眾為施主。若說淨錢寶市得衣物，不須淨施。」《僧祇》云：「施主若死等，不得過十日，更覓施主說淨。」《毘尼母》云：「若衣物未說淨、點淨、縫衣著已淨者，則名衣和合淨。若色非法，縫著如法者，是名色衣和合淨，更不須別淨。」"
      },
      {
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        "text": "諸說戒法篇第五",
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      {
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        "text": "《摩得勒伽論》云：「云何布薩？捨諸惡不善法，證得白法究竟梵行。半月自觀犯與不犯，清淨身口也。」《善見》云：「說戒法，得知正法久住。」《毘尼母》：「清淨者，名布薩義。」"
      },
      {
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        "text": "僧說戒法"
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        "text": "佛言：「若四人已上，當白已說戒。」於十四、十五、十六日說戒，聽上座於布薩日，白僧言："
      },
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        "text": "「大德僧聽！今白月十五日布薩白，眾僧集某處說戒。」"
      },
      {
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        "text": "如是白已，上座應教年少比丘具淨水、燈火、舍羅。聽作時，若打揵搥，及餘時法。若告言：「諸大德！布薩說戒時到。」僧集已，比座共相撿校，知有來者不來者，其諸莊嚴說戒眾具，廣如《鈔》中。"
      },
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        "text": "僧同犯識罪懺白法"
      },
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        "text": "佛言：「若僧集說戒，盡犯罪者，不得說戒，不得聞戒，不得向犯者懺悔，犯者不得受他懺悔。」彼比丘白已當懺悔，應作如是白言："
      },
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        "text": "「大德僧聽！此一切眾僧犯罪。若僧時到，僧忍聽：此一切僧懺悔。白如是。」"
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      {
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        "text": "如是白已，然後說戒。《律本》更不悔本罪。"
      },
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        "text": "僧同犯疑罪發露白法"
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        "text": "佛言：若說戒時，一切僧於罪有疑者，應作白言："
      },
      {
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        "text": "「大德僧聽！此一切僧於罪有疑。若僧時到，僧忍聽：此眾僧自說罪。白如是。」"
      },
      {
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        "text": "然後說戒。此但露罪，得聞說戒。本罪乃識已懺。"
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        "text": "尼差人請教授法"
      },
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        "text": "於說戒日，集僧、索欲、問緣，答云：「差人請教授羯磨。」文言："
      },
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        "text": "「大姊僧聽！若僧時到，僧忍聽：僧差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授。白如是。"
      },
      {
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        "text": "「大姊僧聽！僧今差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授。誰諸大姊忍『僧差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授』者默然，誰不忍者說。"
      },
      {
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        "text": "「僧已忍『差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授』竟。僧忍默然故，是事如是持。」"
      },
      {
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        "text": "《律本》云：「應白二差一人已，彼獨行無護，更差二三人為伴，往僧寺中，至所囑比丘所。」義准應差人承受。彼囑授尼應具陳所請已，至十六日，更往僧寺中求可不時。若得略教授已，還至本寺，鳴搥集尼眾，不來者說欲已，然後使尼如僧中所告者，在尼眾中具宣僧勅訖，諸尼合掌頂戴受。《律》雖無文，准《僧祇律》文義如此。若僧尼兩眾各滿五人，已上方行此法。故《律本》云：「若眾不滿，若不和合者，至時但禮拜問訊。」"
      },
      {
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        "text": "教誡尼法"
      },
      {
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        "text": "佛言：於僧說戒時，上座問言：「比丘尼眾遣何人來耶？」今但取當時說戒者問之。受囑授者即起，具修威儀，為白僧言："
      },
      {
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        "text": "「大德僧聽！某處比丘尼僧和合，僧差比丘尼某甲，半月半月頂禮比丘僧足，求請教授尼人。」三說已。"
      },
      {
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        "text": "義加云：彼應至上座所云：「大德慈濟，能教授比丘尼不？」若答言「不堪」者，乃至二十夏已來，一一具問。若無有者，還至上座所，白言：「遍問眾僧，無有堪者。」上座即應作略教誡法，告囑授人云：「此眾無堪教誡師，明日尼來請可不時，應報言：『昨夜為尼遍請，無有堪者。雖然上座有勅，勅諸尼眾：精勤行道，謹慎莫放逸！』」"
      },
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        "text": "告清淨法"
      },
      {
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        "text": "佛言：「若說戒日，客來若少者，當告舊比丘清淨。」應如是告言："
      },
      {
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        "text": "「大德僧聽！我比丘某甲清淨。」"
      },
      {
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        "text": "若說〈戒序〉竟，方陳此言，必有犯者，舉過告僧已，餘者次第聽。"
      },
      {
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        "text": "識罪發露法"
      },
      {
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        "text": "佛言：當至一清淨比丘，具威儀，說所犯名、種，白言："
      },
      {
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        "text": "「大德憶念！我比丘某甲，犯某罪。今向大德發露，後如法懺悔。」三說。"
      },
      {
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        "text": "說戒時，憶者須用此法。若餘時中，依法懺悔。《十誦》云：「發露比丘不須更發。」"
      },
      {
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        "text": "疑罪發露法"
      },
      {
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        "text": "《律本》：「比丘犯罪有疑，復逼說戒。佛言：『應發露已，得聞戒。』」義准云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德憶念！我比丘某甲，於某處犯生疑，今向大德發露。須後無疑時如法懺悔。」三說。"
      },
      {
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        "text": "說戒座上憶罪發露法。"
      },
      {
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        "text": "《律本》：「為在座上忽憶本罪，向比座說之，舉眾閙亂，佛令發露心念。」應義准云："
      },
      {
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        "text": "「我某甲，犯某罪，為逼說戒，恐鬧亂眾故，待竟當懺悔。」三說。"
      },
      {
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        "text": "疑罪准此。"
      },
      {
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        "text": "略說戒法"
      },
      {
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        "text": "佛言：「若王、賊、水、火、病人、非人、惡蟲，及有餘緣者，若床座少、露濕、天雨、布薩多、夜已久，或鬪諍，說法等夜久者，略說戒。」《五分》、《僧祇》並為多緣開聽略說。說前方便，一如廣法，隨緣緩急，廣略說之。《律》中具有三五略說，隨緣遠近，文非明了。今依《毘尼母論》云，若說序，問清淨訖，應言："
      },
      {
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        "text": "「諸大德！是四波羅夷法，僧常聞。」"
      },
      {
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        "text": "十三僧伽婆尸沙，乃至眾學，並云："
      },
      {
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        "text": "「諸大德！是眾學法，僧常聞。諸大德！是七滅諍法，半月半月說，戒經中來。」"
      },
      {
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        "text": "已下依文廣說。若難卒至，應隨到處云：「已說至某處，餘者僧常聞。」若難緣逼近，不得說〈序〉者，《僧祇》云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸大德！今十五日布薩時，各正身口意，莫放逸。」便各各隨意去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《律》中至布薩日，不得不說。若無人誦者，應差人往比近寺誦之，還來本處說。若無者，應說法，誦經亦得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "對首說戒法"
      },
      {
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        "text": "佛言：「若一比丘住處，於說戒日當詣說戒堂，掃洒令淨，敷坐具，辦澡水瓶，然燈火，具舍羅。若客比丘來，若四人以上，應白說戒。若有四人，應集，白說戒。若有二人，不得受欲，應各各三語說戒。」如是言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「二大德憶念！今僧十五日說戒，我某甲清淨。」餘二人亦如是三說。"
      },
      {
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        "text": "若二人共住，亦准此。若犯罪者，向清淨者發露，若懺悔已，方得加法。若有罪不發露者，不應清淨法也。"
      },
      {
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        "text": "心念說戒法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「一比丘於說戒日，如前辦眾具，待客比丘。」若無者，應言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「今僧十五日說戒，我某甲清淨。」三說。"
      },
      {
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        "text": "《五百問事》云：「如上加法已，有罪者向四方僧懺悔已，獨坐誦戒至竟。」"
      },
      {
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        "text": "比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼為別，詞同上。"
      },
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        "text": "諸眾安居法篇第六",
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      {
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        "text": "時諸比丘一切時遊行，蹋殺生草木，斷眾生命根。世人譏呵，蟲鳥為譬。佛言：「不應一切時遊行，聽三月夏安居。」有通呵、別制，出在尼律。"
      },
      {
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        "text": "安居法"
      },
      {
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        "text": "佛言：「有三種安居：前安居、中安居、後安居。前安居者，住前三月。後安居者，往後三月。」《十誦律》，佛制五眾並令安居。《律》云：「尼不安居，波逸提。僧等四眾，突吉羅。」《明了論》云：「無五過處，得在中安居：一、大遠聚落，求須難得；二、太近城市，妨修出道；三、多蚊蟻，自他兩損；四、無可依人，可依人要具五德：一、求聞令聞；二、已聞令清淨；三、能決疑網；四、通達無滯；五、正見。五、無施主供給藥食。並不可安居。」《律本》云：「安居有四種：一、對首；二、心念；三、忘成；四、及界。」並有據緣，如下具列。"
      },
      {
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        "text": "對首安居法"
      },
      {
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        "text": "《律本》云：應白所依人言「我於此處安居已」，口言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德一心念！我比丘某甲，今依某伽藍、某聚落，前三月夏安居，房舍破，修治故。」三說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《五分》、《十誦》云，彼人告所白者言："
      },
      {
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        "text": "「知，莫放逸。」"
      },
      {
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        "text": "答言："
      },
      {
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        "text": "「受持！」"
      },
      {
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        "text": "《律本》云：「夏中當依第五律師廣誦二部律者，若違，得波逸提。春、冬依四種律師，違者突吉羅。」理准《律》意，應問彼言："
      },
      {
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        "text": "「依誰持律者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言："
      },
      {
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        "text": "「依某甲律師。」"
      },
      {
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        "text": "告言："
      },
      {
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        "text": "「有疑當往問。」"
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        "text": "《五分》云：「佛言：當於持律者安居。若處所迮鬧者，應七日得往返處，心念遙依。」若依檀越、村野、林樹、山巖、房舍等安居者，並同上文，唯改「伽藍」為異。若「修治破壞」之語，局僧住處，隨事量度。其四眾作法，唯改言「比丘尼」、「式叉摩那尼」、「沙彌」、「沙彌尼」為別，餘詞同上。"
      },
      {
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        "text": "後安居法"
      },
      {
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        "text": "《律》中：「有比丘四月十六日，欲前安居，不至所住，十七日乃到。佛言：『後安居。』」應准上文，言「後三月夏安居」，餘文並如上。如是乃至五月十六日，後安居法並准前此。"
      },
      {
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        "text": "心念安居法"
      },
      {
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        "text": "佛言：「若無所依人可白，應心念安居。」文言："
      },
      {
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        "text": "「我比丘某甲，依某僧伽藍，前三月夏安居。」"
      },
      {
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        "text": "餘詞同上。"
      },
      {
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        "text": "忘結便成法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時有比丘來至所住處安居，忘不結，佛言：「若為安居故來，便成安居。」《律》中，為客比丘本有要期，外來託處，有忘開結，必有住人，不在通限。若本有方便，理通客、主也。"
      },
      {
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        "text": "及界與園，成安居法"
      },
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        "text": "時有比丘往餘處安居，一脚入園及界，便明相出；如是兩脚入園及界，便明相出；如是兩脚入園及界，便經明相。佛言：「並成安居。」若准人解，後二種法應在前、後十六日。若在中安居，隨日得結。"
      },
      {
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        "text": "受日法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時有佛、法、僧、塔事及父母、檀越召請，受戒、懺悔等緣，并瞻病、求藥、問疑、請法，如是諸事不知云何。佛言：「不及即日還，聽受七日去；不及七日還，聽受十五日去；不及十五日還，聽受一月日，及一月日應還。」其三種受日並不通夜，不同他律。又所為之緣，但是破戒、非法事者，並非正緣，不成受日，及破安居。《十誦》云：「應五眾安居，五眾受日。」若受日往赴在道，事盡即須返界，以無法故。《明了論》中有重受七日法。《僧祇律》云：「比丘尼無羯磨受日法。」若有緣，開七日。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "事訖羯磨受日法"
      },
      {
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        "text": "《僧祇律》第四十卷云：「路遠緣長，為塔事、僧事，應作求聽羯磨，事訖應還。」有人加「僧忍聽」，此妄增聖教。彼羯磨例同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧聽！某甲比丘於此處雨安居。若僧時到，僧某甲比丘於此處雨安居，為塔事出界行，還此處住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「諸大德僧聽！某甲比丘為塔事、僧事出界行，還此處安居。僧忍默然故，是事如是持。」"
      },
      {
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        "text": "羯磨受日法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛法東流，數本《羯磨》乞受日法全缺不同，皆自意言，未尋正教。今學所宗，但依《律本》，本既無乞，不可妄加。又括諸部並無加乞。應告情已，羯磨者如是白言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧聽！若僧時到，僧忍聽：比丘某甲受過七日法十五日、一月日出界外，為某甲事故，還來此中安居。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧聽！比丘某甲受過七日法十五日、一月日出界外，為某事故，還來此中安居。誰諸長老忍『僧聽比丘某甲受過七日法十五日、一月日出界外，為某事故，還來此中安居』者默然，誰不忍者說。"
      },
      {
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        "text": "「僧已忍『聽比丘某甲受過七日法十五日一月日出界外，為某事故，還來此中安居』竟。僧忍默然故，是事如是持。」"
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      {
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        "text": "對首受日法"
      },
      {
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        "text": "《律》、《論》但聽受七日，並無正法。傳用羯磨白中，義亦無失。《十誦》云：「若無比丘，當從四眾受。」應告言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「長老一心念！我比丘某甲，今受七日法出界外，為某事故，還來此中安居。白長老知。」三說。"
      },
      {
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        "text": "《十誦律》云：「開獨住比丘心念受日。」應准上文，唯除所對之言為別。"
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      {
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        "text": "命梵二難出界法"
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      {
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        "text": "《律》中：「若安居中，本二、大童女、婬女、伏藏，欲來誘調比丘；又有惡鬼、怨賊、毒蟲、惡獸，不得如意醫藥、使人。我若此住，必為我淨行及命作留難。佛言：『聽去。』」准《毘尼母論》云：「移夏不破安居。」諸部無文開。"
      },
      {
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        "text": "受日出界逢難法"
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        "text": "《律》中：「比丘受七日出界，為父母、兄姊等至意留，過日；或水陸道斷，遂即過限。佛言：『不失歲。』」《僧祇》云：「若受日在道，不得迂迴，當日若了，即還本界。」"
      },
      {
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        "text": "諸眾自恣法篇第七",
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      {
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        "text": "時諸比丘共住，受持瘂法，佛種種呵責言：「此是白羊外道法，自今已去，聽共相檢校，知有罪無罪。有十利故，便得正法久住，應安居竟自恣也。」"
      },
      {
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        "text": "僧自恣法"
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      {
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        "text": "佛言：「應十四日、十五日、十六日自恣。」餘辦眾具，如〈說戒〉中。比丘不知何時，佛言：「聽小食、大食上。」上座應唱令，白云："
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        "text": "「大德僧聽！今白月十四日餘日准此，眾僧集某處自恣。」"
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        "text": "差受自恣人法"
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      {
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        "text": "佛言：「聽作時，若打揵搥，若告言：『諸大德！自恣時到。』僧集已，應先差人。應具兩種五德：一、自恣五德：不愛、不恚、不怖、不癡、知自恣未自恣；二、具舉罪五德：知時、如實、利益、柔軟、慈心也。」《十誦》、《五分》並差二人以上，若眾止五人，前後單差。若有六人，一時雙牒而作羯磨。應和，問答已，白言："
      },
      {
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        "text": "「大德僧聽！若僧時到，僧忍聽：僧差比丘某甲，某甲作受自恣人。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧聽！僧差比丘某甲，某甲作受自恣人。誰諸長老忍『僧差比丘某甲某甲作受自恣人』者默然，誰不忍者說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「僧已忍『差比丘某甲，某甲作受自恣人』竟。僧忍默然故，是事如是持。」"
      },
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        "text": "作此法已，兩五德者方從座起，至上座前，禮僧足已，然後䠒跪和白。"
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      {
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        "text": "白僧自恣法"
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      {
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        "text": "佛言：「自恣時，應知比坐有來、不來者，聽先白已，然後自恣。」作是白言："
      },
      {
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        "text": "「大德僧聽！今日眾僧自恣。若僧時到，僧忍聽：僧和合自恣。白如是。」"
      },
      {
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        "text": "佛言：「若比丘應十四日自恣，比丘尼應十五日自恣。」此謂二眾相依住法。若無緣者，三日俱得自恣。"
      },
      {
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        "text": "正自恣法"
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      {
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        "text": "佛言：「應偏袒右肩，脫革屣，䠒跪合掌，應一一從上座作，次第應離坐自恣。」《五分》云：「取草布地，令在上自恣。老病者隨竟復本座。」應對前五德者言也："
      },
      {
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        "text": "「大德！眾僧今日自恣，我比丘某甲亦自恣。若有見聞疑罪，願大德長老哀愍故語我，我若見罪，當如法懺悔。」三說。"
      },
      {
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        "text": "《律本》云：「若說錯忘，一一授之。」其二五德，准《僧祇》云：「各至本座處自恣，不得待僧竟。」其眾僧自恣已，五德至上座前，告云：「僧一心自恣竟」，便如常禮退。出《十誦律》。"
      },
      {
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        "text": "略自恣法"
      },
      {
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        "text": "佛言：「若有八難及餘緣，如說戒中事者，略說自恣。」但對首有二略，單白已有三略，如《鈔》所明。若難事可得廣說，便廣說，若再說，若一說。若不者，應如法治。"
      },
      {
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        "text": "四人以下對首法"
      },
      {
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        "text": "佛言：「若有四人，不得受第五人欲，更互自恣。」應盡集自恣。若有四人，應更互自恣。如是白言："
      },
      {
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        "text": "「三大德一心念！今日眾僧自恣，我某甲比丘清淨。」三說已。"
      },
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        "text": "若有三人、二人，亦准此法，唯改對首人數為異。又不得別眾，及以有犯，並不應此法。"
      },
      {
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        "text": "一人心念法"
      },
      {
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        "text": "佛言：「若自恣日，往說戒堂，掃洒、敷坐具、盛水器、洗脚器、然燈火、具舍羅，為待客比丘。」若無來者，應心生口言："
      },
      {
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        "text": "「今日眾僧自恣，我比丘某甲清淨。」三說。"
      },
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        "text": "尼差人自恣法"
      },
      {
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        "text": "佛言：「比丘尼夏安居竟，聽差一比丘尼，為尼僧故，往大僧中說自恣。若僧、尼二眾各不滿五，至自恣日，比丘尼往至比丘所，禮拜問訊。」若眾滿者，應索欲問緣，答云：「差人自恣羯磨。」應云："
      },
      {
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        "text": "「大姊僧聽！若僧時到，僧忍聽：僧今差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣——見、聞、疑。白如是。"
      },
      {
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        "text": "「大姊僧聽！僧今差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣——見、聞、疑。誰諸大姊忍『僧差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣——見、聞、疑』者默然，誰不忍者說。"
      },
      {
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        "text": "「僧已忍『差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣——見、聞、疑』竟。僧忍默然故，是事如是持。」"
      },
      {
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        "text": "佛言：彼獨行無護者，應差二三尼為伴，往大僧中禮僧足已，曲身低頭合掌，作如是語："
      },
      {
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        "text": "「比丘尼僧夏安居竟，比丘僧夏安居竟，比丘尼僧說三事自恣——見、聞、疑罪。大德僧慈愍故語我，我若見罪，當如法懺悔。」三說已。"
      },
      {
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        "text": "良久，僧上座告言：「徒眾上下各並默然者，實由尼等內勤三業，外無三事，故不見犯。雖然，上座有勅，勅諸比丘尼眾：如法自恣，謹慎莫放逸。」使尼禮僧足，辭退，至本寺已，集尼眾等傳僧教勅，如〈說戒法〉所明也。此自恣、說戒略教授法，《律本》文缺，義明前後，而臨事必須條理，不容杜默。故且略標一句以表常式，得齊行用，未必依文。"
      },
      {
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        "text": "諸分衣法篇第八",
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      {
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        "text": "於中僧得施有二：初謂七眾所施為僧得，二謂道俗所施為現前。若約緣就時，不出六種。"
      },
      {
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        "text": "一、二部僧得施法"
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      {
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        "text": "時有住處，二部僧多得可分衣物。時比丘僧多，比丘尼少，佛言：「分作二分。無比丘尼，純式叉摩那，亦分作二分。若純沙彌尼，亦分作二分。若無三眾，比丘僧應分。若比丘尼多，僧少，若無，應分作二分。若乃至無沙彌者，比丘尼應分。」得物已，至當部中，皆須作羯磨分。所以名「僧得」者，以施主心普均一化，物遍通十方，但有僧尼皆沾其分，故名「僧得」。還須僧法羯磨，遮約十方來者，既作法已，現前自分。羯磨如後。"
      },
      {
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        "text": "二、二部現前得施法"
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      {
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        "text": "爾時，世尊三月靜坐，唯除一供養人。時有六十頭陀比丘往至佛所，為佛所讚，諸非頭陀比丘捨衣成大積。佛言：「應布施眾僧，若與一人，聽與比丘尼非衣。若行波利婆沙、摩那埵比丘，應與分。七羯磨人，應置地與，若使人與。若沙彌，應等與，若與半，若三分與一。守僧伽藍人，應等與，若乃至四分與一分。若不與，不應分。若分，應如法治。」"
      },
      {
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        "text": "三、時現前得施法"
      },
      {
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        "text": "時有比丘，在異處結夏安居已，復於異處住，不知何處取物分。佛言：「聽住日多處取。若二處俱等，聽各取半。若大得可分，應隨數人分，或墮籌分。乃至一人，直爾攝取，不作心念法。」"
      },
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        "text": "四、非時現前得施法"
      },
      {
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        "text": "時現前僧大得可分衣物，佛言：「聽數人多少，若十人為十分，乃至百人為百分。若好惡相參，應使不見者擲籌分之，不合羯磨。」"
      },
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        "text": "五、時僧得施法"
      },
      {
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        "text": "時有比丘未分夏衣便去，後分衣而不待來，又忘不出行者分，不知成分不。佛言：「成分衣。應相待，亦應出彼分。」應羯磨分之，如非時僧得施法。佛言：若一比丘安居，大得僧夏安居衣，應心念口受言："
      },
      {
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        "text": "「此是我物。」三說已。"
      },
      {
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        "text": "若受不受，更有餘比丘來，不應與分。"
      },
      {
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        "text": "六、非時僧得施法"
      },
      {
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        "text": "得施有二：若道俗作檀越，欲以施物普通十方，皆興施福故。《律》云：「時有異住處，現前僧大得可分衣物。分衣時，有客比丘數數來，分衣疲極，佛言：『應差一人令分，白二羯磨與其正法，然後分。』」如「亡人輕物」中說。二者，若亡五眾所有衣物，佛言：「應一切屬僧。」然僧有四方、現前不同故，物則重輕兩別。又約輕重物中分處，非唯一軼，具如後十段。"
      },
      {
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        "text": "初明五眾死物之所屬"
      },
      {
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        "text": "《十誦》：「有比丘死，衣物眾多，王家、親屬並欲取物。佛言：『王親不合，僧應得之。』」乃至今時，雖依三寶出家，財法必緣僧得，佛、法非分，故入二僧，廣如《鈔》中說。"
      },
      {
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        "text": "二、分法十種"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一者、糞掃取，如《五分律》水漂死者；二、現前取，如《十誦》學悔人、擯人、守戒人共住互死者；三、同見取，如《律》此彼二部互死者；四、功能取，如《律》云「三舉人死，入同羯磨舉僧」；五、二部僧取，如《律》無住處死，《薩婆多》二界中間死；六、面所向取，如《論》二界中間死；七、入和尚，《僧祇》云：「沙彌死，衣物令和尚知」；八、入所親白衣，《薩婆多》云「滅𢷤人物」；九、隨所在得，如《十誦》「寄人不寄處」等；十、在眾中死，羯磨取。廣亦如《鈔》說。"
      },
      {
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        "text": "三、同活共財法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《律》無正斷，若取分別：共財，則除隨身之物已外，中分入僧；同活，則任在者籌量出處多少，但取實情，生死同志，則無負犯。若涉私懷，具招兩過。"
      },
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        "text": "四、負債法"
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      {
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        "text": "佛言：「應問言：『誰負病者物？病人負誰物？』知已應索取。若負他者，聽持長衣償；若無，賣三衣償。有餘，與瞻病人。」《僧祇》云：「當深察前人可信可證，明者與之，反此不得。」"
      },
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        "text": "五、明囑授"
      },
      {
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        "text": "佛言：「僧問瞻病人言：『病人有囑授不？』」若云：病人臨終時言「此物與佛、與法、與僧、與塔、與人，若我終後與」者，佛言：「應索取，現前僧分。」《五分》：「若生時與人，未持去者，僧應白二羯磨與之。」"
      },
      {
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        "text": "六、分物時"
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      {
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        "text": "《僧祇》言：「若病者死，不可信，應持戶鉤付僧知事人，然後供養舍利。」《毘尼母》云：「先將亡者去藏󱌰已送喪，僧還來至寺，取亡人物著僧前，然後依法集僧分之。」"
      },
      {
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        "text": "七、斷輕重物"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《十誦》：「病人死，無看病者取衣物浣洗、曝、卷擗，徐擔入眾中。」《律》云：彼持亡者衣物來在眾中，當作是言："
      },
      {
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        "text": "「大德僧聽！某甲比丘彼此住處命過，所有衣物，此住處現前僧應分。」如是三說。"
      },
      {
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        "text": "《毘尼母》云：「並取衣物在僧前著已，遣一人處分可分物，不可分物，各別一處。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正明處分"
      },
      {
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        "text": "佛言：「若比丘死，若多知識、若無知識，一切屬僧。若有園田、果樹、別房及屬別房物，銅瓶、銅盆、斧鑿、燈臺、繩床、坐褥、臥褥、氍氀、車輿、守僧伽藍人、水瓶、澡罐、錫杖、扇、鐵作器、木作器、陶作器、皮作器、竹作器及諸種種重物，並不應分，屬四方僧。氍𣯫長三肘、廣五肘、毛長三指，剃刀、衣鉢、坐具、針筩、俱夜羅器，現前僧應分之。」《律》文正斷如此，餘有不出者，當於諸部律、論聯類斷判，當觀律本判意，不容緩急自欺，必欲廣知，具如《量處重輕物儀》中。"
      },
      {
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        "text": "俱夜羅器者"
      },
      {
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        "text": "謂減盋、次盋、小盋，又餘鋺、盞、器皿。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八、量德賞物"
      },
      {
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        "text": "佛言：「五法成就，應與病人衣物，故知不具則不得賞：一知病人可食不可食，可食應與；二不惡賤病人大小便、唾吐；三、有慈愍心，不為衣食；四、能經理湯藥乃至差若死；五能為病者說法，己身於善法增益。」《僧祇律》：「有四種，暫作、若僧差作、自樂福作、邪命作，並不合賞。若為饒益病者，欲令速差，下至然一燈，遇命終者，便得此物。」《五分》云：「多人看病與究竟者。」《律》云：「當與受持衣。若不知者，當極與看。病與上三衣，隨看中下與衣亦爾。」《十誦》云：「若不信者，與不好不惡六物。」《五分》、《十誦》云：「比丘病，二眾合得；比丘尼病，三眾得。」《摩得勒伽》云：「白衣看病，應與少許，尼三眾同之。」《十誦》云：「看病人為病者出外乞衣藥得留，待還付之。」《五分》：「外界看病者，依法賞之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正明賞法"
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      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「應與瞻病者六物，謂三衣、鉢、坐具、鍼筩、盛衣貯器。」應如是與："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧聽！某甲比丘命過所有三衣、鉢、坐具、鍼筩、盛衣貯器，隨當時有者牒入，此現前僧應分。若僧時到，僧忍聽：僧今與某甲看病比丘。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧聽！某甲比丘命過，所有三衣、鉢、坐具、鍼筩、盛衣貯器，此現前僧應分，僧今與某甲看病比丘。誰諸長老忍『僧與某甲看病比丘三衣、鉢、坐具、貯器』者默然，誰不忍者說。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "「僧已忍『與某甲看病比丘衣物』竟。僧忍默然故，是事如是持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《律本》具明有德合賞。若無德者，理非僥倖。必知事勞，無有法益者，可入輕物作法，然後和僧。准《論》隨功賞贈。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "九、分輕物法"
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      {
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        "text": "《毘尼母》云：「五人共住，一人死，不得作展轉分。」《律》中出法，少不具足。今准非時僧得施，羯磨具有展轉之言，則五人已上須用此法。《律》文：「當差一人令分，白二羯磨，如是與之。」有人存三番作法，此思文未了，亦有存二番法者。今准羯磨文中具含付、分二法，餘無，故不出。准《律》羯磨云："
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      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧聽！某甲比丘命過，所有衣物現前僧應分。若僧時到，僧忍聽：僧今持是衣物與比丘某甲，某甲當還與僧。白如是。"
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        "text": "「大德僧聽！比丘某甲命過，所有衣物現前僧應分。僧今持是衣物與比丘某甲，某甲當還與僧。誰諸長老忍『某甲比丘命過，所有衣物現前僧應分，僧今持與比丘某甲，某甲當還與僧』者默然，誰不忍者說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「僧已忍『持此衣物與比丘某甲，某甲當還與僧』竟。僧忍默然故，是事如是持。」"
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        "text": "作此法已，隨人多少取其衣物，依數與之，不宜別施，更招漏染，非佛制故。《五分》云：「若不遍者，和僧與一無衣比丘。」《善見》云：「若一衣極好，不須割破；眾並有者，從上行之，須者直付之。」"
      },
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        "text": "四人分法"
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        "text": "《毘尼母》云：「若但四人，應作直分羯磨。」其賞看病物，義准三人口和以衣付言："
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        "text": "「諸大德憶念！今持此亡比丘某甲衣鉢坐具等，隨有言之，與某甲着病比丘。」三說。"
      },
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        "text": "自餘輕物，應准作直分。羯磨云："
      },
      {
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        "text": "「大德僧聽！若僧時到，僧忍聽：某甲比丘命過，所有衣物現前僧應分。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧聽！比丘某甲命過，所有衣物現前僧應分。誰諸長老忍『僧今分是衣物』者默然，誰不忍者說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「僧已忍『分是衣物』竟。僧忍默然故，是事如是持。」"
      },
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        "text": "若捨衣、若分衣、若客來，並如上。"
      },
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        "text": "眾多人分法"
      },
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        "text": "《毘尼母》云：「四人共住，一人死，應展轉分。」捨衣已，賞勞法，但二人口和付言："
      },
      {
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        "text": "「大德僧聽！我等持是亡比丘某甲衣、鉢、坐具、鍼筩、盛衣貯器，與某甲看病比丘。」三說已。"
      },
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        "text": "其輕物者，准《本律》云：「應彼此三語受共分。」應言："
      },
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        "text": "「二大德聽！此亡比丘某甲衣物，應屬我等。」三說。"
      },
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        "text": "餘人亦爾。若有二人，亦須准上，其賞勞直付。三語雖了，分物未入手，客來須與分。"
      },
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        "text": "一人心念法"
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      {
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        "text": "《毘尼母》云：一相應法者，二人共住，一人死，在者取衣，口言："
      },
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        "text": "「此某甲亡比丘物，應屬我。」作此三說已。"
      },
      {
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        "text": "手執物故，後來不得。"
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        "text": "十、得受衣法"
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      {
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        "text": "《僧祇》云：「若為病人求醫藥衣食及為塔事、僧事，雖當時不在，並應與分。」《善見》云：「若界外比丘入，亦須與分。」謂在羯磨時，《律》中：「有比丘，無想，別眾，不成分衣。」又現前施中，得與沙彌、淨人分等，或等或半，如前分別。《十誦》云：「比丘有衣鉢寄尼者，若死，比丘索取，先見者分之。」若在白衣家死者，輕物隨五眾現前分，重物任意遠近，有僧法寺付之。若無五眾者，《律》令信樂檀越應守掌。若無五眾來者，應送與近處僧伽藍僧。餘如《鈔》中。"
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        "text": "懺六聚法篇第九",
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        "text": "懺悔法"
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        "text": "《律》云：「有二種人：一者愚癡，謂不見犯，雖見犯不能如法懺悔；二者智人，即返上句。」《未曾有經》云：「前心作惡，如雲覆日，後心起善，如炬消闇。」故經律俱明懺悔。然懺法多種，若作事懺，但能伏業易奪；若作理懺，則能焦業滅業。先論利根，依理斷業。如《涅槃》云：「若有修習身戒心慧，能觀諸法由如虛空，設作惡業思惟觀察，能轉地獄重報現世輕受。若於小罪不能自出，心初無悔，不能修善，覆藏瑕玼，雖有善業為罪垢污，現世輕報轉為地獄極重惡果，是為愚癡。若犯四重、五逆、謗法，名為破戒，有因緣故則可拔濟。若披法服，常懷慚愧，生護法心，建立正法，我說是人不名破戒。」《成實論》云：「有我心者則業煩惱集，若無我者則諸業不能得報，以不具故。」《未曾有經》云：「夫人修福，須近明師，修習智慧，悔重惡業。」《華嚴經》云：「譬如幻師能幻人目，諸業如是。若如是知，是名清淨真實悔過。」"
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        "text": "二者鈍根依事懺者，若依大乘，則《佛名》、《方等》具列行儀，依法懺悔，要須相現，准教驗心。若依律宗，必須識於罪名種相，隨有牒懺。若疑不識，不合加法，唯除不學者，隨犯結根本，此但滅犯戒罪也。故《智論》云：「戒律中雖復微細，懺則清淨，犯十善戒，雖懺，三惡道罪不除。如比丘犯諸性戒等。」"
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        "text": "懺波羅夷法"
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        "text": "佛言：「若比丘、比丘尼若犯波羅夷已，都無覆藏心，當如法懺悔，與學戒羯磨，奪三十五事，盡形行之。若眾僧說戒羯磨時，來與不來，無犯。若更犯重，應滅擯。」《僧祇》云：「若犯重已啼泣，不欲離袈裟者，又深樂佛法，應與學戒。比丘不淨食，彼亦不淨，彼不淨食，比丘亦不淨，得與比丘過食，除火淨五生種及金銀。自從沙彌受食。」《十誦》云：「佛所結戒，一切受行，在大比丘下坐，不得與大僧過三夜。自不得與未受具過三夜，得與僧作自恣、布薩二種羯磨，不得足數，餘眾法不得作，得受歲。」《律》云：「不得眾中誦律，無者聽之。」《毘尼母》云：「與學悔法已，名清淨持戒。但此一身不得超生離死障，不入地獄。」"
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        "text": "懺僧伽婆尸沙法"
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        "text": "佛言：「若犯僧殘已覆藏者，隨覆藏日與波利婆沙。行波利婆沙已，與六夜摩那埵。行摩那埵已，當二十僧中出罪。若犯罪不覆藏，僧應與六夜摩那埵。行此法已，便二十僧中與出罪羯磨。若二種行法中間重犯，隨所犯者與本日治，行此法已然後出罪。若行波利婆沙者，得羯磨已，奪三十五事，在僧下行，八事失夜，白僧發露，供給眾僧，盡覆日行之。其摩那埵法與別住法並同，唯在僧中宿為異。」"
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        "text": "懺偷蘭遮法"
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      {
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        "text": "罪緣兩種，初明獨頭偷蘭，有三差別：如破法輪僧、盜四錢、盜僧食等，名上品；若破羯磨僧、盜三錢以下、互有衣相觸等，名中品；若惡心罵僧、盜一錢、用人髮、食生肉血、裸身、著外道衣等，名下品。二明從生者，《十誦》云：「從初篇生重，應一切僧中悔；若初篇生輕，二篇生重，應界外四比丘眾中悔；若僧殘生輕，應一比丘前悔。」《薩婆多》云：「懺法與波逸提同。」前獨頭偷蘭懺法，亦准從生上中下懺應知。"
      },
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        "text": "已前三懺，罪事非輕，悔法繁密，理須精練，自可持律行用是常，餘者博尋終成虛托。必欲清蕩即是智人，觀緣執法固無有失。縱舒撰次非學不知，徒費時功未辦前務，故闕而不載，必臨機秉御，《大鈔》詳委。"
      },
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        "text": "懺波逸提法"
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        "text": "悔通僧、別，故前列三十；唯據對首，後列九十。由貪慢財事、輕重二心，故分二位，懺、捨兩據。"
      },
      {
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        "text": "前懺捨墮"
      },
      {
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        "text": "佛言：「犯捨墮衣，不得遣與人作三衣、作波利迦羅衣，若數數著用衣，若淨施；應捨已，然後作淨。此尼薩耆衣，當捨與僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨。若捨，不成捨，得突吉羅。」故知三種懺法。又犯通僧、別，界分二所，並委詳思。"
      },
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        "text": "僧中懺法"
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        "text": "要須五人以上為受懺者，僧中捨墮有於三種：初明捨財，謂離罪緣；中明捨心，謂離罪因；後明捨罪，除生死業。此之三捨，懺法宗途，義類通贍。"
      },
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        "text": "初明捨財"
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        "text": "三十捨中，乞綿作衣、畜貿二寶，此之三戒不對於僧，餘者皆通三境。今摘取數犯者以為摽首。捨法有三：初、五長之物；二、離受衣；三、餘雜捨等。辯定此三訖，將往僧中，佛言：捨與僧時，持往僧中，偏袒右肩，脫革屣，向上座禮，䠒跪合掌，應作如是捨言："
      },
      {
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        "text": "「大德僧聽！我某甲比丘，故畜一、三、五、八事長衣犯捨墮，故離僧伽梨宿犯捨墮，自買得一事衣犯捨墮。我今捨與僧。」一說。"
      },
      {
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        "text": "若知數者，隨多少言之。若衣財眾多，乃云「不憶數」也。唯除三衣一種，以必有數。若衣財多處，並隨處捨已，然後懺罪，由通染犯故也。乃至罪名多少，並具明牒。准《律》如此，不可癡作。"
      },
      {
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        "text": "中明捨心"
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      {
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        "text": "《薩婆多》云：「衣已捨，罪已悔，畜心斷，當日、明日或得本財及得異財，並不犯。二者，衣已捨，罪已悔，畜心不斷，當日、明日得本、異財，並犯，由心染故。三者，衣已捨，罪未悔，畜心斷者，若即日得本財、異財，犯吉羅。」今按諸律論，捨墮還財，並由僧量，不自專已，或永棄捨、或永入僧、或還本道俗、或通施七眾，如《律本》斫壞、入庫之例等是也。故捨心決絕，曾無顧錄，若還本財，事同新得，如法說淨，應本白法。今此律宗，言非虛設。既捨與僧，心亦無繫。故《律本》云：「若不還衣，若著用、破壞、受作三衣，但犯吉羅。」止是失法之罪。"
      },
      {
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        "text": "捨罪法"
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        "text": "佛言：「彼捨衣竟，即於僧中懺悔。」"
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        "text": "乞懺悔法"
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        "text": "准《律本》後文出，當作是乞："
      },
      {
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        "text": "「大德僧聽！我某甲比丘，故畜眾多、若干長衣犯捨墮，是衣已捨與僧，今有眾多、若干波逸提罪，從僧乞懺悔。願僧聽我某甲比丘懺悔，慈愍故。」三說。"
      },
      {
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        "text": "請懺悔主法"
      },
      {
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        "text": "佛言：「若一住處一切僧並犯罪者，不得向有犯者懺悔，有犯者不得與他解罪。若有客比丘未清淨無犯者，當一一往彼所懺悔。若無來者，當詣比近清淨眾中懺悔。此比丘當還本住處，餘比丘向此比丘說犯名種懺悔。若能如是者，名清淨。」《五分律》云：「若有命難因緣，佛開同犯不同犯，並得受懺。若無緣者，不得。」故《律》云：「有二種癡，謂不見犯、從犯者懺悔。」《律》闕請法，今准義須應言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德一心念！我比丘某甲，今請大德為波逸提懺悔主，願大德為我作波逸提懺悔主，慈愍故！」三請。"
      },
      {
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        "text": "未得答其可不。"
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        "text": "和白法"
      },
      {
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        "text": "應索欲，問和已，答云：「受波逸提懺悔羯磨。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧聽！某甲比丘，故畜眾多、若干長衣，犯捨墮。此衣已捨與僧，是中有眾多、若干波逸提罪，今從眾僧乞懺悔。若僧時到，僧忍聽：我比丘某甲，受某甲比丘懺悔。白如是。」"
      },
      {
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        "text": "作是白已，告言：「可爾。」"
      },
      {
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        "text": "正捨罪法"
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      {
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        "text": "其常途謹誦，多有繁濫，捨過則無，不可妄指。藏罪、著用，隨犯方言，希故削除，有則如後。應言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德一心念！我比丘某甲，故畜眾多、若干長衣，犯捨墮。此衣已捨與僧。有眾多、若干波逸提罪。今向大德發露懺悔，不敢覆藏，懺悔則安樂，不懺悔不安樂，憶念犯發露，知而不敢覆藏。願大德憶我清淨，戒身具足，清淨布薩。」三說已。"
      },
      {
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        "text": "應語言："
      },
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        "text": "「自責汝心生厭離？」"
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        "text": "答言：「爾。」"
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        "text": "還衣法"
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      {
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        "text": "佛言：「彼捨墮衣，應還此比丘。若不還者，犯罪。」還法有三：謂五長等有緣者，展轉還；非五長者，即座還；若無緣五長者，明日還。《明了論》中「令一宿間」故，義須分識。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初明即座轉付法"
      },
      {
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        "text": "佛言：「若眾僧多，難集，此比丘有因緣事，欲遠行者，應問言：『汝此衣物與誰？』隨彼說便與。」是中有一月衣、急施衣過後，畜長鉢、殘藥、長衣，此五長戒，依此法還之，應作如是言："
      },
      {
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        "text": "「大德僧聽！某甲比丘，故畜眾多、若干長衣，犯捨墮。此衣已捨與僧。若僧時到，僧忍聽：僧今持是衣與某甲比丘，某甲比丘當還此比丘。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧聽！此某甲比丘，故畜眾多、若干長衣犯捨墮。此衣已捨與僧。僧今持此衣與某甲比丘，某甲比丘當還此比丘。誰諸長老忍『僧持此衣與某甲比丘，某甲比丘當還此比丘』者默然，誰不忍者說。"
      },
      {
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        "text": "「僧已忍『持此衣與某甲比丘，某甲比丘當還某甲比丘』竟。僧忍默然故，是事如是持。」"
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        "text": "《僧祇》云：「知識比丘，僧中得此衣已，屏處付與。」"
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      {
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        "text": "後明即座直付法"
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        "text": "若非五長，並依此法；若是五長曾經宿者，亦准此文。"
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      {
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        "text": "「大德僧聽！某甲比丘故離僧伽梨宿餘二衣乃至迴僧物並准著，犯捨墮。此衣已捨與僧。若僧時到，僧忍聽：僧今持此衣還某甲比丘。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧聽！某甲比丘故離僧伽梨宿，犯捨墮，此衣已捨與僧。僧今持此衣還某甲比丘。誰諸長老忍『僧持此衣還某甲比丘』者默然，誰不忍者說。"
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      {
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        "text": "「僧已忍『還某甲比丘衣』竟，僧忍默然故，是事如是持。」"
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        "text": "對四人已下對首法"
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        "text": "若向四人懺者，捨財文同於上。懺罪須口和，三人不得用單白，還財得作直付，羯磨如上。佛言：若欲在三比丘前懺悔者，應至三清淨比丘所，如前捨懺法，具修威儀，作如是捨言："
      },
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        "text": "「諸大德聽！我某甲比丘，故畜眾多長衣，犯捨墮，我今捨與諸大德。」"
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        "text": "作如是捨已，應懺本罪，先請懺悔主。其請文如上僧中無異。是中懺主應問餘二比丘言："
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        "text": "「二長老聽！若長老聽我受某甲比丘懺悔者，我當受。」"
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        "text": "彼二比丘答言："
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        "text": "「可爾。」"
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        "text": "方告懺罪者言：「可爾。」還衣對二人亦爾。"
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        "text": "對一人捨墮法"
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        "text": "佛言：「若在一比丘前懺悔者，至一清淨比丘所，應如法懺。」今時行事，對首懺多，故須明立定式，使披尋者易為昭練。"
      },
      {
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        "text": "捨衣法"
      },
      {
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        "text": "應將一比丘至自然界中，或在戒場，並須盡集，將所犯財並連束一處已，具修威儀，如是捨言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德一心念！我某甲比丘故畜眾多長衣、故離僧伽梨宿，犯捨墮，今捨與大德。」一說。"
      },
      {
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        "text": "請懺悔主法"
      },
      {
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        "text": "其文如上僧中所說。懺悔主應為分別罪名及種與相也。名謂六聚差別，種謂畜長、離衣三十事異，相謂一多不同。故《律》云：「一名多種，住別異。」佛言：「若犯僧殘罪，乃至突吉羅。知而覆藏者，應先教作突吉羅懺，後如法懺。故知前須委問、然後教悔。」"
      },
      {
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        "text": "明藏罪法"
      },
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        "text": "若案捨墮，具足八品突吉羅。二品根本從生，如後所列。覆藏合有六品：初二品覆，本墮生；中二覆，著用不淨衣生；後二覆，僧說戒默然生。並經初夜、二夜以去為率。"
      },
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        "text": "先懺從生罪"
      },
      {
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        "text": "其八品小罪，應總請一懺悔主，文同波逸提，唯以突吉羅懺悔主為異。次正懺悔覆藏罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德一心念！我比丘某甲，故畜眾多長衣，犯眾多波逸提罪。經夜覆藏、隨夜展轉覆藏，并著用犯捨衣突吉羅罪，經夜覆藏、隨夜展轉覆藏；經僧說戒默妄語犯突吉羅罪，經夜覆藏、隨夜展轉覆藏。並據有言之，並犯突吉羅罪，不憶數。今向大德發露懺悔，更不敢作，願大德憶我。」一說。"
      },
      {
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        "text": "餘治罪立誓並如上。"
      },
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        "text": "懺悔二根本小罪法"
      },
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        "text": "《善見》云：「犯捨墮衣，不捨而著，隨著得突吉羅。」《律》云：僧說戒時乃至三問，憶念罪而不發露者，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德一心念！我某甲比丘，犯著用不淨衣，及經僧說戒默妄語，並犯突吉羅罪，各不憶數。今向大德發露懺悔，更不敢作，願大德憶我。」一說。"
      },
      {
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        "text": "餘詞同上，此並據有犯者言之。上來從生、根本，《律》合前後兩懺，不出正文。今義准諸懺，理例可解，故立正儀，想無疑濫。"
      },
      {
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        "text": "懺根本罪法"
      },
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        "text": "應對前懺主言："
      },
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        "text": "「大德一心念！我比丘某甲，故畜長衣不說淨，犯捨墮。此衣已捨與大德，有眾多波逸提罪，今向大德發露懺悔，不敢覆藏。」"
      },
      {
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        "text": "餘文如上。僧中乃至呵治、立誓、還衣諸法，並准前條。其犯捨財已用、壞盡，必委種、相。及九十事，並同懺悔。"
      },
      {
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        "text": "懺後墮法"
      },
      {
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        "text": "大同「三十」中，唯無財捨為異。若懺前品，從生八種或有或無，如新衣、過量，著用並犯，理須准懺。如妄語、掘地，無因而犯，亦不必並通，宜隨犯多少，稱實前懺。不得在根本後，以佛制在前。若懺根本，別眾得開，不同「三十」。其請懺悔主，文如上說。若正悔本罪，文少有別。應言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德一心念！我某甲比丘，犯故妄語波逸提罪餘有隨稱，不憶數但犯單墮，多不憶實，自有憶者，隨有言之，實而非謬，今向大德發露懺悔，不敢覆藏。」"
      },
      {
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        "text": "餘詞如上。乃至呵責、立誓亦爾。"
      },
      {
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        "text": "懺波羅提提舍尼法"
      },
      {
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        "text": "謂在村巷中，從非親尼自手受食，或食尼指授食等。諸律令請一人為懺主，說罪名種，一說便止。其詞曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德一心念！我某甲比丘，食比丘尼指授食，犯波羅提提舍尼罪，不憶數。大德！我犯可呵法，所不應為。今向大德悔過。」"
      },
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        "text": "《僧祇》云：前人應問言："
      },
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        "text": "「汝見罪不？」"
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        "text": "答言："
      },
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        "text": "「見。」"
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        "text": "應呵責言："
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        "text": "「慎莫更作！」"
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        "text": "答言："
      },
      {
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        "text": "「頂戴持！」"
      },
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        "text": "懺突吉羅法"
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        "text": "佛言：「若故作者，犯應懺突吉羅。又犯非威儀突吉羅，若不故作，但犯突吉羅。」《律本》具明故、誤二心，唱言兩罪條別。諸師不披律部，但以五懺為宗，遂即雷同，一概輕重，共同懺蕩。且五懺明義，止是別時，偷蘭及墮，有無多少，立法非一，理須顯明。凡語難依，聖言易信。故《毘尼母》云：「若故作者，對一人說懺；悞作者，責心懺。」此則與《律》符同，何得故執？如《律》〈呵責揵度〉及《明了論》、《薩婆多》等各有明據，非唯抑度，義須謹依。餘有從生、根本九品不同，並如上准酌例取。"
      },
      {
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        "text": "正明懺儀"
      },
      {
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        "text": "《律》並無文，准用前法理通除滅。前明故，作者先請懺主云："
      },
      {
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        "text": "「大德一心念！我某甲比丘，請大德為突吉羅懺悔主，願大德為我作突吉羅懺悔主，慈愍故。」三請。"
      },
      {
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        "text": "捨罪法"
      },
      {
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        "text": "從生、根本，明須兩識，種相多少，並委審詳。應對前人作是言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德一心念！我某甲比丘，故不齊整著僧伽梨餘有准著，犯一突吉羅罪。今向大德發露懺悔，更不敢作，願大德憶我。」一說。"
      },
      {
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        "text": "呵責、立誓如前。"
      },
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        "text": "誤作懺法"
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        "text": "具修威儀，心生慚愧，口言："
      },
      {
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        "text": "「我某甲比丘，誤不齊整著僧伽梨，犯一突吉羅罪。我今自責心悔過。」一說。"
      },
      {
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        "text": "雜法住持篇第十",
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      {
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        "text": "六念法"
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      {
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        "text": "《律》中並有其事而文意散落，正本出在《僧祇》而彼言略意廣。又當世盛行，故須義加云："
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        "text": "《僧祇》云：「念知月一日乃至十四日、十五日、月大、月小，悉應知之。」《五分》云：「諸比丘應知半月數，知布薩日悔過清淨。」《律》云：「念知黑月、白月兩種數法。」若入聚落，先須知之。此則具含道俗兩法，應作念言："
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        "text": "乃至「十四日」言之。若大，言大也。其白月者，以純大故，但言「今朝白月一日」乃至「十五日」。"
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        "text": "第二念知食處。"
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        "text": "《僧祇》云「清旦當作施食念」等。今以諸部會通，隨實作念言："
      },
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        "text": "若言："
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        "text": "若食已食，若檀越及僧常食等例知。"
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        "text": "若言："
      },
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        "text": "「我有請處，今依背緣。」"
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        "text": "若言：「我有請處，今捨與人。」"
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        "text": "佛言：「若一日受眾多請，自受一請，餘者施與人，言：『長老！我應往彼，今布施汝。』」《僧祇》云：「我今得食，施與某甲比丘，乃至沙彌尼。」"
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        "text": "若言：「我某甲比丘，今朝檀越施與正食，迴施比丘某甲，檀越於我不繫，我當食。」三說。"
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        "text": "《十誦》云：「此念法唯五種人得作，謂阿蘭若、獨住、遠行、長病、飢時依親里住人，如此得行心念。」"
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        "text": "第三念知受戒時夏數。"
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        "text": "《僧祇》云：「日日自憶若干臘。」諸部律論皆爾。應言："
      },
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        "text": "「我於某年某月某日某時若干影受具戒，今無夏。」"
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        "text": "後若有夏，隨多少稱。"
      },
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        "text": "《僧祇》云：「當憶受持三衣，及不受持作淨施者。」"
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        "text": "後有不受持、不說淨者，隨有念持、念說、念多少等。"
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        "text": "「我不別眾食。」"
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        "text": "若准佛言「別眾食有八緣開」者，應白入。若無別眾食緣者，白出。若有者，白言："
      },
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        "text": "「我有別眾食緣。」"
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        "text": "作此白已，得食。"
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        "text": "第六念身強羸。"
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        "text": "《僧祇》云：「念若病不病。」"
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        "text": "應言：「我今不病，堪行道。」"
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        "text": "若有病者，應言："
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        "text": "「我有病，念須療治。」"
      },
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        "text": "白同利食前後入聚落法"
      },
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        "text": "爾時羅閱城中，眾僧大有請處，皆畏慎不敢入城受請。佛言：「聽諸比丘相囑授入城。」應告同請比丘如是言："
      },
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        "text": "「大德一心念！我某甲比丘先受某甲請，今有某緣事，欲入某處聚落至某家。白大德知。」"
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        "text": "佛言：「若囑授已，欲至村而中道還，或詣不至所囑家，或囑至白衣家，乃更至庫藏處、尼寺中，若即白衣家還出，如是等皆失前囑授。若欲往者，當更囑授。除施衣時者，謂迦提一月、五月。除此已，餘時中勸化作食并施衣者，若迦提時，通開。」"
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        "text": "白非時入聚落法"
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        "text": "佛言：「若入聚落，當囑同住比丘。」而不出囑法，前條亦爾。《僧祇》云：「食雖早竟，若入即名非時。」既無正文，應義設言："
      },
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        "text": "「長老！我非時入聚落。」《十誦律》云：「至某城邑聚落，某甲舍。」"
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        "text": "前人言："
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        "text": "「可爾。」"
      },
      {
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        "text": "作餘食法"
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        "text": "佛言：「若比丘食有二種：一者不正食，謂根食，枝、葉、華果食，油、胡麻、黑石蜜、磨細末，若粥出釜，持草畫之無處，非食，非請，非足食。二者正食，謂飯、󰉓、乾飯、魚、肉等，是請，是食，是足。若於正食中、若食飽足已，捨威儀，不作餘食法，得而食之，咽咽波逸提。」若依《僧祇》，但前食堪足飽食，咽咽已捨威儀者，若更食，即名犯足。又依《律本》，諸比丘受不作餘食法者，見上座來告云：「我受不作餘食法」，便不須起而得食竟，故知前境是足。若起，須作餘食法。又尼敬僧戒中亦爾，故知尼亦有餘食法。若犯足者，持食至未足者前，白言："
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        "text": "「大德！我已足食，汝知是，看是。」"
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        "text": "彼便取食之。《律》云：「一足食比尼作法已，通一切足食者同食。」"
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        "text": "爾時諸弟子不順弟子法，不承事和尚、阿闍梨，無慚無愧，不受教勅，作非威儀，行不恭敬、難與語。與惡人為友，好往婬女家、婦女家、大童女家、黃門家、比丘尼精舍、式叉摩那精舍、沙彌尼精舍，好往看龜鼈。佛言：「和尚阿闍梨應作呵嘖，有三種：一者喚弟子現前；二者出過令伏；三、量過設呵。」又自量喜怒，非分暢志，並反欺負。可詞五種。應言："
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        "text": "是謂和尚呵責弟子法。阿闍梨呵責詞亦同，唯改第四呵詞言："
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        "text": "若聽者善，若不聽者，當更日三時如上懺悔。猶不許者，當下意隨順，求方便解其所犯。若下意隨順而師不受其懺者，當如法治。亦令餘比丘為將順故，令共至和尚、阿闍梨所，調和令早受懺悔。彼和尚若盡形壽呵責，竟安居呵責，又呵責病者，不出過，不現前，並名非法，反治其師。若弟子被治罰，未相懺悔而受供給及以依止者，非法，須治其師。若弟子被輕呵責，而不為和尚、阿闍梨及餘比丘執事勞役者，佛言：「得罪，應如法治。」"
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        "text": "若言："
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        "text": "若言："
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        "text": "「若犯而懺者亦不知。」"
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        "text": "《僧祇》云：「應軟語諫師。若不受者，和尚應捨，遠去。依止師者，持衣鉢出界宿，明日當還，更依止餘比丘。」《十誦》云：「有四種和尚：若法食俱與，名樂住；若與法不與食者，餘處覓食，名為苦住；若與食不與法，懺謝而去；若不與法食，不問晝夜，即應捨去。」由出家本意，志存道業，俗懷圍遶，翻結生死，故《成實》言：「染著眷屬，愛樂住處故，墮迦陵伽等餓鬼中生。」餘廣如《鈔》。"
      },
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        "text": "諫作犯法"
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        "text": "時有比丘欲犯波羅夷，乃至惡說。佛言：「諸比丘應如法諫。」作如是言："
      },
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        "text": "「大德！莫作是，不應爾。大德所作，非法、非律、非佛所教。」"
      },
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        "text": "若此比丘言「我今始知是法、是戒經，半月半月說，戒經中來」者，餘比丘復應如是諫："
      },
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        "text": "「長老！汝曾經二三說戒中坐，何況多？汝今無利，不善得。何以故？汝說戒時，不用心念，不一心攝耳聽法故。」"
      },
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        "text": "然此比丘自知所作是，謂他所諫非，故作，犯根本；不從語，突吉羅。若自知所作非，謂他諫者是，故作，犯根本；不從語，波逸提。比丘無知無解，隨所犯罪如法治，重增無知罪波羅提。若為無知人諫，應反語言："
      },
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        "text": "「汝可問汝師——和尚、阿闍梨，更學問誦經。知諫法已，然後訶諫。」"
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        "text": "《薩婆多》云：「若前所諫者，有六種人：一、心有愛憎，二、鈍根無智，三、若少聞見，四、為利養名聞，五、為現法樂，但欲自攝，六、若新出家，愛戀妻子。如是六人，諫則有損，若發教諫，出言無補，應反語言：『但自觀身善不善行，亦不觀他作以不作。』若反上六者，則應展轉相諫。」"
      },
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        "text": "諫止犯法"
      },
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        "text": "時有比丘不學戒，亦不讚歎戒，佛言：「餘比丘應如法諫。」彼作是言："
      },
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        "text": "「大德！當學戒、讚歎戒，不自破壞，不犯罪，不為智者呵責，受福無量，長夜安樂。」"
      },
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        "text": "若彼比丘言：「長老！何用此雜碎戒為？我今不學此戒，當難問餘智慧持律比丘。」餘比丘復應重諫言："
      },
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        "text": "「大德欲滅法故，作是語耶？大德既不學戒，不讚歎戒，亦自破壞，多犯眾罪，為智者訶責，長夜受苦，不得安樂。」"
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        "text": "若彼諫比丘癡不解者，此所諫比丘應報彼言："
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        "text": "餘文如上，如法諫已，諫。若為知為學者，應當難問。"
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        "text": "佛言：「五種持律：若誦〈戒序〉乃至〈三十〉，是初持律；若誦〈戒序〉乃至〈九十事〉，是第二持律；若廣誦戒毘尼，是第三持律；若廣誦二部戒毘尼，是第四持律；若廣誦毘尼，是第五持律。是中，春、冬依止四持律，若違，突吉羅；夏安居應依第五，若違，波逸提。」佛言：「持律人得五功德：一者戒品牢固；二者善勝諸怨；三者於眾中決斷無畏；四者有疑悔開解；五者善持毘尼，令正法久住。」"
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        "text": "佛言：「有四種斷事人：若寡聞無慚、若多聞無慚者，在僧中言說斷事，僧應種種苦切呵責，令無慚者不復更作。」"
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        "text": "若有慚者多聞、若有慚者寡聞，眾中言說斷事，僧應種種佐助開示，若隨彼所說，讚言「善哉」。"
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        "text": "佛言：「有五種疾滅正法：有比丘不諦受誦律，喜忘文句，復教他人，文既不具，其義有闕；二、為僧中勝人上座，而多不持戒，但修不善，後生倣習，放捨戒行；三、有比丘持法、持律、持摩夷，不教道俗，即便命終，令法斷滅；四、有比丘難可教授，不受善言，餘善比丘便即捨置；五、互相罵詈，互求長短，疾滅正法。」"
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        "text": "佛言：「若上座既不學戒，亦不讚歎戒，若有餘比丘樂學戒、歎戒者，亦復不能以時勸勉讚歎，我不讚歎如是上座。何以故？若我讚歎者，令諸比丘親近習學其法，長夜受苦。我見如是上座過失，是故不讚歎。」"
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        "text": "若中座、下座，亦如上作句。次有上、中、下座，能讚歎戒，佛讚如此上座。作句反上即是。"
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        "text": "《十誦律》：「諸比丘廢學毘尼，便誦讀修多羅、阿毘曇。世尊種種呵責已，讚歎毘尼。多有長老比丘，就優波離學律。」"
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        "text": "《毘婆沙》云：「佛語阿難：『我滅度後有五種法令法久住：一、毘尼者是汝大師；二、下至五人持律在世；三、若有中國十人、邊地五人如法受戒；四、乃至二十人出罪；五、以律師持律故，佛法住世五千年。』」"
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        "text": "第二句，從和合僧上座前聞；第三句，從知法、毘尼、持摩夷三比丘前聞；第四句，從一知法、毘尼、摩夷比丘所聞。文句違順、受捨亦如是。"
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        "text": "「是謂四廣說。是故諸比丘！汝等當隨順文句，勿令增減，違法毘尼，當如是學。」"
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        "text": "若解，只改「結」字作「解」字喚，諸文如前小界自恣團座。"
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        "text": "「大德僧聽！齊如是比丘坐處，僧於中結小界。誰諸長老忍『齊如是比丘坐處結小界』者默然，誰不忍者說。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "「僧已忍『齊如是比丘坐處結小界』竟。僧忍默然故，是事如是持。」"
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      {
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        "text": "曇無德部四分律刪補隨機羯磨卷下"
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        "text": "昙无德部四分律删补随机羯磨序"
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        "text": "京兆崇义寺沙门道宣集"
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        "text": "原夫大雄御㝢，意惟拯拔一人；大教膺期，总归为显一理。但由群生著欲，欲本所谓我心，故能随其所怀，开示止心之法。然则心为生欲之本，灭欲必止心元，止心由乎明慧，慧起假于定发。发定之功，非戒不弘，是故特须尊重于戒。故《经》云：「戒为无上菩提本，应当一心持净戒。」持戒之心，要唯二辙，止持则戒本最为标首，作持则羯磨结其大科，后进前修，妙宗斯法。故《律》云：「若不诵戒羯磨，尽形不离依止。」"
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        "text": "自慧日西隐，法水东流，时兼像正，人通淳薄。初则二部、五部之殊，中则十八、五百之别。末则众锋互举，各竞先驱，人或从缘，法无倾坠。然则道由信发，弘之在人，人几颠危，法宁澄正？所以羯磨圣教，绵历古今，世渐增繁，徒盈卷轴。考其实录，多约前闻；覆其宗绪，略无本据。师心制法者不少，披而行诵者极多，轻侮圣言，动𦁊刑网，皆务异同之见，竞执是非之迷，不思反隅，更增昏结，致使正法与时潜地矣。故佛言：「若作羯磨，不如白法作白，不如羯磨法作羯磨，如是渐令正法疾灭。当随顺文句，勿令增减、违法毘尼。当如是学！」慈诰若此，妄指寔难。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "昔已在诸关辅撰《行事钞》，具罗种类，杂相毕陈，但为机务相詶，卒寻难了，故略举羯磨一色，别标铨题。若科择出纳、兴废是非者，彼《钞》明之。此但约法被事，援引证据者，在卷行用。然律藏残缺，义有遗补，故统关诸部，撮略正文。必彼此俱无，则理通决例；并至篇具显，便异古藏迹。夫羯磨虽多，要分为八，始从心念，终乎白四，各有成济之功，故《律》通标一号。今就其时用显要者，类聚编之，文列十篇，义通七众，岂敢传诸学司，将以自明恒务也。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律删补随机羯磨卷上"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "集法缘成篇第一　诸界结解篇第二　诸戒受舍篇第三　衣药受净篇第四　诸说戒法篇第五　诸众安居篇第六　诸自恣法篇第七　诸衣分法篇第八　诸罪忏法篇第九　杂法住持篇第十"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "集法缘成篇第一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "事法兼通，大小齐降，故前举纲领，未振毛目。又缘通成坏，教相须张，并如后列，义无紊乱。"
      },
      {
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        "text": "僧法羯磨略有一百三十四："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「有三羯磨摄一切羯磨，谓单白羯磨、白二羯磨、白四羯磨。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "单白羯磨三十九法；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三十中二十七受忏法；行钵法、余语法、触恼法；与剃发法、与出家法差、教授法唤、入众法、对众问难法；说戒和法、僧忏悔法、僧发露法、非时和合法、诤灭说戒法；自恣和合法、难事略自恣法、修道增自恣法、诤事增自恣法、第二诤增自恣法、受功德衣法、舍功德衣法；第一增说戒法、第二增说戒法；简集智人法、断事遣人不诵戒毘尼者出二法、遣舍正义者出法、草覆地法；差往王城结集法、迦叶论法毘尼法、问优波离法毘尼法、优波离答法、问阿难法毘尼法、阿难答法；〈七百〉中论法白、差比丘论法白、正论法毘尼法白、问一切法上座白、上座答白。行舍罗应有法白。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "白二羯磨五十七法；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作小房法、作大房法、差分卧具法、差说麁罪法；二十七还衣法；离衣法、减六年卧具法、护钵法、差教授尼师法、制不往学家法并解；畜众法、尼差求教授法、尼差自恣人往大僧中法、与外道住法；结受戒小界法并解、结说戒堂法并解、结大界法并解、结界场法、结不失衣界法并解、结说戒小界法并解；结二同界法、结一同界法、结食同法，上三应有解；与狂痴法并解；受日法、差受自恣人法、结自恣小界法并解；分四方僧物法、赏看病人法、分亡人轻物法、结库藏法、差人守藏法、结净地法应解、差人守功德衣法、付功德衣法、差人忏白衣法、差人行筹法；遣信受戒差使法、尼与僧作不礼法并解；差比丘料理房法、持故房与道俗经营二法、与覆钵法、差使告覆钵家法、解覆钵法、杖络囊法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律文具出如上。应有差分粥、分小食、分佉阇尼、差请、敷卧具、分浴衣、分衣，可取可与，差比丘、沙弥使。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "白四羯磨三十八法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谏破僧法、谏助破僧法、谏摈谤法、谏恶性法；谏恶邪法，谏、摈恶邪沙弥二法；谏随举比丘尼法；谏习近法、谏劝习近住法、谏瞋舍三宝法、谏发诤法；谏习近居士子法；式叉学戒法、受具戒法、学悔法；呵责法并解、摈出法并解、依止法并解、遮不至白衣家法并解；不见举法并解、不忏法并解、不舍法并解；与覆藏法、本日治法、摩那埵法、出罪法；忆念法、不痴法、罪处所法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "对首羯磨略有三十三："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「三语受戒已，名善作羯磨。」〈说戒法〉中亦尔。《十诵律》云：「对首心念分衣已，名作羯磨。后来比丘不与分。」义分二别：一、但对首法；二、众法对首法。文通诸部，并如下列。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但对首法二十八；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受三衣法并舍、受钵法并舍、受尼师坛法并舍、受百一衣物法并舍；舍请法、舍戒法、受请依止法、衣说净法、钵说净法、药说净法、受三药法、受七日法、安居法、与欲法；忏波逸提法、忏提舍尼法、忏偷兰遮法、忏重突吉罗法；白露六聚法、露他重罪法；舍僧残行法、白行行法、白僧残诸行法、白入聚法。尼白入僧寺法，尼请教授法。作余食法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "众法对首有五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍堕法、说戒法、自恣法、受僧得施法、受亡五众物法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "心念羯磨略有十四："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "义分三别：一、但心念法；二、对首心念法；三、众法心念法。并通诸部，至文自须，唯僧法羯磨，独《四分》一律。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但心念法有三；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "忏轻突吉罗法，六念法、说戒座中发露诸罪法。"
      },
      {
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        "text": "对首心念法有七；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "安居法、说净法、受药法、受七日法、受持三衣法、舍三衣法、受持钵法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "众法心念法有四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "说戒法、自恣法、受僧得施法、受亡五众衣物法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已前略明缘集，已后辩缘成坏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前明僧法："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《律》中佛言：「有四种僧：一者四人僧，除受戒、自恣、出罪，余一切羯磨应作；二者五人僧，除中国受戒、出罪；三者十人僧，除出罪；四者二十人僧，一切羯磨应作，况复过二十。若少一人，非法、非毘尼，不成。」"
      },
      {
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        "text": "一、称量前事；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《毘尼母论》云：「事谓人、法也。」《律》云：「称量比丘及白衣，称量羯磨及犯、事也。」然所为之缘，不出三种，谓人、法、事也。如受戒、忏悔、差使、治摈等，为人故作；如说戒、自恣等，为法故作；如结界、摄衣、净地、库藏等，为事故作。或具或单，时离时合，并先须量校，使成应法之缘。"
      },
      {
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        "text": "二、法起托处；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《僧祇律》云：「非羯磨地，不得受欲、行僧事。」《律》中，若作羯磨，必先结界。然托处有二种：若自然界中，唯结界羯磨一法；自余僧法，并作法界中。若对首、心念二法，则通二界。"
      },
      {
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        "text": "三、集僧方法；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《律》云：「佛言：『当敷座，打揵槌，尽共集一处。』」《五分律》云：「随有木、瓦、铜、铁鸣者，令净人、沙弥打之。无沙弥者，比丘亦得。不得过三通。」《付法藏传》中令有长打之法。《三千威仪》中具明杵下之数。《萨婆多论》云：「夫集僧揵槌，必有常准，不得互易。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、僧集约界；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫界有二。若作法界，则唯三种，谓大界、戒场、小界。若论小界，无外可集。若戒场、大界，并尽唱制限集之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若自然界，则分四别，谓聚落、兰若、道行、水界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初言聚落，则有二种：若聚落界分不可分别者，准《僧祇》七树之量，通计六间六十三步，若无异众，得成羯磨；若可分别聚落者，准《十诵律》，尽聚落集之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二言兰若，亦有二种：若无难者，诸部多云「一拘卢舍」，按《杂宝藏》云「五里」是也，相传以此为定；若难事兰若，如《善见论》「七槃陀」之量，相去五十八步四尺八寸，得作羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三明道行界，准《萨婆多》、《十诵律》纵广六百步。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四明水界，如《五分律》，船上众中有力人，以水若砂，四面掷所及处。此之六相，皆谓身面所向方隅限齐之内集僧，无人方可应法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五、应法和合；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《律》云：「应来者来，应与欲者与欲来，现前得呵人不呵。是名和合。反上三，成别众。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六、简众是非；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《律》云：「未受具者出」等。又云，有四满数："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一者有人得满数不应呵，若为作呵责、𢷤出、依止、遮不至白衣家羯磨，如是四人者是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二者有人不得满数应呵，谓若欲受大戒人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三者不得满数不得呵者，若为比丘作羯磨，以比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼足数。若言犯边罪等十三难人、若被三举、若灭𢷤、若应灭摈、若别住、若戒场上、若神足在空、隐没、离见闻处、若所为作羯磨人，如是等二十八种不足数。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又云：「行覆藏、本日治、摩那埵、出罪人」，《十诵律》云：「行覆藏竟、本日治竟、六夜竟」，此上七人，佛言：「不相足数。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《十诵》又云：「睡眠人、乱语人、愦閙人、入定人、痖人、聋人、痖聋人、狂人、乱心人、病坏心人、树上比丘、白衣。如是等十二人，不成受戒足数。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《摩德勒伽论》云：「重病人、边地人、痴钝人，如是等三人不成满众。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《僧祇》云：「若与欲人、若隔障、若半复露中间隔障，若半复露申手不相及，若一切露地坐申手不相及。」又云：「若众僧行作羯磨，坐则非法，乃至住、坐、卧互作亦尔。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《四分》云：「我往说戒处不坐，为作别众。佛言：『非法。』」《五分》：「病人背羯磨说戒。佛言：『别众。』」义加醉人等，或自语前人不解，心境不相称等，并名非法。故《律》中「受戒舍戒法」内云：「若眠、醉、狂、恚，不相领解，如前缘者，并不成故。」又须知别众不足数等四句差别，临机明练成坏两缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四者有人得满数亦得呵。若善比丘同一界住，不离见闻处，乃至语傍人，如是等人具兼二法者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七、说欲清净；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《律》云：「诸比丘不来者，说欲及清净。」于中有三，谓与欲、受欲、说欲等法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有佛法僧事、病人、看病事者，并听与欲，唯除结界一法。有五种与欲：若言「与汝欲」、若言「我说欲」，若言「为我说欲」，若现身相、若广说与欲，成与欲。若不现相、不口说者，不成，应更与余者欲。又云：「欲与清净一时俱说，不得单说。」若欲广说者，应具修威仪，至可传欲者所，如是言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德一心念！某甲比丘，如法僧事，与欲、清净。」一说便止。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「若能忆性相名类者，随意多少受之。若不能记者，但云『众多比丘与欲、清净』亦得。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、明受欲法。佛言：「若受欲者，受欲已便命过，若出界去，若罢道，入外道众、别部众，至戒场上，若明相出等七缘，若自言犯边罪等十三难人、三举、二灭、在空、隐没、离见闻处，如是等通前二十八缘，并不成受欲。若至中道，若在僧中，亦尔，应更与余者欲。」《僧祇》云五种失欲，如〈不足数〉中说。又云：「在界外受欲，持欲者出界，与欲人出界，与欲已自至僧中还出众，第五、持欲在僧中因难惊起，无一人住者，如是等并名失欲。」《十诵》云：「与覆藏等三人失欲。」《五分》云：「与尼等四人、狂等三人，或倒出众人，皆不成欲。」《十诵》云：「取欲、清净人，若取时，若取竟，自言『非比丘』者，不成清净欲。」《律》云：持欲比丘自有事起，不及诣僧，听转受与余比丘，应作如是言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德一心念！我某甲比丘，与众多比丘受欲、清净，彼及我身如法僧事，与欲、清净。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、明说欲法。《僧祇》云：「不得輙尔与人欲，应与堪能持欲僧中说者。」若有说者，羯磨人如上问已，彼受欲者应答是言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！某甲比丘，我受彼欲清净，彼如法僧事，与欲、清净。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若自恣时，应言：「与欲、自恣」，余词同上。佛言：「若受欲人，若睡眠、若入定、若忘、若不故作，并成。若故不说，得突吉罗。若病重者，应舆至僧中。恐病增动者，僧就病者所，或出界作，不合别众故。」若中道逢难，界外持欲来，得成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八、正陈本意；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓僧私两缘。僧中，或创立法处，则竖标唱相，或常所集用，则行筹告白等。私事亦二，若违情治罚，则作举与罪；若顺情请许，多须乞词，至文具显。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九、问事端绪；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《律》云：「僧今和合，何所作为？」事？含通别，临时唯一通问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十、答所成法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《律》云：「应答言：『作某羯磨。』」然事有先后，法缘通别。说戒、自恣应在后作。受戒、舍堕，义兼通别。若结界、舍界，理无双答。并先须详委，然后答问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "中明众多人法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若作但对首法，如持衣、说净等法，通二界，人唯是别。若作众法对首法，如舍堕、说戒等。二界尽集，人非别众，法则两异。并前须明识，义无杂乱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后明一人法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若但心念法，事通二界，人唯独秉；若对首心念及众法心念，界通二处，有人不得。并如前〈集法〉中列。三相历然，不容临机致有乖殊，法事不成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已前略辩成法具缘，后明非法之相。僧法羯磨具七非："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「有七羯磨，非法不应作。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一者、非法非毘尼羯磨；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓一人举一人，乃至僧举僧，一白、众多白，一羯磨、众多羯磨，单白、白二、白四羯磨交络互作，若有病无药、有药无病，有事有法施不相当。《毘尼母》云：「若说羯磨，言不明了。」如是等人、法、事相，并初非所摄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二者、非法别众羯磨；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓白此事，为彼事作羯磨，名为非法。应来者不来，应与欲者不与欲来，现前得呵人呵者，是名别众。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三者、非法和合众羯磨；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非法同前，和合反上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四者、如法别众羯磨；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如法反非法，别众同前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五者、法相似别众羯磨；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓先作羯磨后作白，名法相似。别众同前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六者、法相似和合羯磨；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法相似如上，和合同前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七者、呵不止羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓如法羯磨，须僧同秉。今得呵人呵，若住应法；违呵不止，即名非法。"
      },
      {
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        "text": "义立七非："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓《律》据事，随事分七，今以义求，收非斯尽。谓单白羯磨三十九种，各有非相，义同过别。白二、白四，类亦同之。若不别明，成非莫显。今且就单白说戒一法，具解七非，余之三种，例之可晓。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一者、人非；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓识过不忏，疑罪不露，界内别众，人非应法等。"
      },
      {
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        "text": "二者、法非；"
      },
      {
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        "text": "谓三人以下单白说戒，颠倒错脱，有呵不止，说不明了等。"
      },
      {
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        "text": "三者、事非；"
      },
      {
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        "text": "谓时非正教，广略无缘，众具有阙，界非圣制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四者、人法非；"
      },
      {
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        "text": "谓其二非，唯事依法。"
      },
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        "text": "五者、人事非；"
      },
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        "text": "法虽应教，人事乖越。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六者、法事非；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人虽应法，二乖名坏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七者、人法事非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三相并非，如前类取。理须条贯诸缘，明晓成败。故佛在世，一事五处作之，并成非法，况今像末，焉可轻哉？义无怠慢。"
      },
      {
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        "text": "对首羯磨亦具七非："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就中分二。若但对首法，唯取持衣一法以显非相。余说净等法类，解于缘有异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一、人非；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓受对之人犯重、遮难，有呵者呵，或对僧俗而作。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、法非；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓持法错脱，说非明晓。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、事非；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓犯舍异财，不合圣教；或五大上色，受持不成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四者、人法非；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五、人事非；"
      },
      {
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        "text": "六、事法非；"
      },
      {
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        "text": "七、具三非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "并如上例知，交络识相。若众法对首亦具七非，今摘取舍堕一法，条然具解，余者例同有异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一、人非；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓界内别众，人非应法，呵人设呵，置止即非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、法非；"
      },
      {
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        "text": "舍忏还财，诸法乖正。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、事非；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "犯过衣财，如《律》所断，必非圣制，理无忏舍。并识相而加法，非有疑而过分，有违加无知罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四者、人法非，乃至第七、具三非。"
      },
      {
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        "text": "显相如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "心念羯磨亦具七非："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就中有三：初但心念法，唯取忏轻突吉罗罪具解，余例同异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一、人非；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓对人忏悔，体非佛教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、法非；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓但心念而不口言，虽言而非明了，或增减错忘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、事非；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由事缘故、误，犯则轻、重；或境通众多，未了前相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、人法非，乃至第七、具三非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若对首心念及众法心念，各具七非。人通别众，界缘两处，并须准例，随事晓知。"
      },
      {
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        "text": "诸界结解篇第二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "界别有三：摄僧界，摄人以同处，令无别众罪；摄衣界，摄衣以属人，令无离宿罪；摄食界，摄食以障僧，令无宿煮罪。宗意如此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧界结解法第一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有三种僧界：一者大界；二者戒场、三者小界。今就大界内又有三种，谓人法二同、法食二同、法同食别。初唯本制，后随缘别开。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "结初大界法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时四方僧集会疲极，佛言：「听随所住处结界，应尽集，不得受欲。是中旧住比丘，应唱大界四方相，若有山、树、林、池、城、堑、村、舍，随有称之。」应须义设，方法如前。僧法中具七缘已，一比丘告僧云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！我旧住比丘，为僧唱四方大界相：从东南角某处标，至西南角某处标，从此至西北角某处标，从此至东北角某处标，从此还至东南角某处标。此是大界外相一周讫。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "必有屈曲，随事称之，并须别指分齐、尺寸、处所。由不知制限，结既不成，羯磨虚设，受戒等法俱是空作，故须如上分明。唱相三遍已，佛言：「众中应差羯磨人，若上座、若次座、若诵律、若不诵律，堪能作羯磨者。」问答已，如是白："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！此住处比丘唱四方大界相。若僧时到，僧忍听：僧今于此四方相内结大界，同一住处，同一说戒。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！此住处比丘唱四方大界相。僧今于此四方相内结大界，同一住处，同一说戒。谁诸长老忍『僧今于此四方相内结大界，同一住处，同一说戒』者默然，谁不忍者说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「僧已忍『于此四方相内，同一住处，同一说戒，结大界』竟。僧忍默然故，是事如是持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "解大界法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时诸比丘意欲广作者、狭作者，佛言：「欲改作者，先解前界，然后广狭作从意。」当如是解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！此住处比丘同一住处，同一说戒。若僧时到，僧忍听：解界。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！此住处比丘同一住处，同一说戒，今解界。谁诸长老忍『僧同一住处，同一说戒，解界』者默然，谁不忍者说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「僧已忍『听同一住处，同一说戒，解界』竟。僧忍默然故，是事如是持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此一羯磨，通解有戒场大界者，由文无偏局故得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "结同法利界法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时有二住处，别说戒、别利养，欲得共说戒、同利养。佛言：「听各自解界，应尽集一处，不得受欲。当唱方相结之。」结文与前略同，唯有「僧于此彼二处结大界，同说戒，同利养」为异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "结同法别利界法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时有二住处别说戒、别利养，欲同说戒、别利养。佛言：「当各解、通结。」文略同前。又有二住处，欲别说戒、同利养，为守护住处故。佛言：「听之。」此四方僧物和法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "结戒场法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时诸比丘，有须四人众羯磨事起，五人众、十人众、二十人众羯磨事起。是中大众集会疲极，佛言：「听结戒场，称四方界相，若安栓、若石、若标畔，作齐限已。」《毘尼母》云：「必以大界围遶。」《五分》等律须在大界前结。若欲作者，先安三重标相：内里一重，名戒场外相；中间一重，名大界内相；最外一重，名大界外相。立三相已尽，自然界内僧集，在戒场标内，先令一比丘唱戒场外相，应作如是言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！我此住处比丘，为僧称四方小界相：从此住处东南角某标，西回至西南角某标，从此北回至西北角某标，从此东回至东北角某标，从此南回还至东南角某标。此是戒场外相一周讫。」三说已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有曲斜，随事称之。羯磨者如上应和已，白言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！此住处比丘称四方小界相。若僧时到，僧忍听：僧今于此四方小界相内结作戒场。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！此住处比丘称四方小界相，僧今于此四方小界相内结戒场。谁诸长老忍『僧于此四方相内结戒场』者默然，谁不忍者说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「僧已忍『于此四方相内结戒场』竟。僧忍默然故，是事如是持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "结已牓示显处，令后来者知诸界分齐。余条准此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "解戒场法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《律》无正文，准诸解界，翻「结」即得。今亦例出，理通文顺，应作是言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！僧今集此住处解戒场。若僧时到，僧忍听：解戒场。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！僧今集此住处解戒场。谁诸长老忍『僧集此住处解戒场』者默然，谁不忍者说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「僧已忍『僧集解戒场』竟。僧忍默然故，是事如是持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "结有戒场大界法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「不得合河水结，除常有舡、桥梁者。又不得二界相接，应留中间。」《五分》云：「不唱方相，结界不成。」律文少略，应如是唱相："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！我比丘为僧唱四方大界内外相，先唱内相：从戒场外相东南角标外二尺许某标者此约当时有者言之，不必诵文，此是大界内相东南角某标，从此西回至西南角某标，从此北回至西北角某标，从此东回至东北角某标。从此南回还至东南角某标。次唱外相，从此住处东南角某处标，西回至西南角某标，从此北回至西北角某标，从此东回至东北角某标，从此南回还至东南角某处。彼为内相，此为外相。此是大界内外相一周讫。」三唱已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若欲唱相，应将四、五比丘出戒场外，尽标相内集僧，然后唱二重标相已，僧中方加羯磨，其文如初结大界法无异，故不出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "结三小界法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此三小界，并为难事故兴。《律》云：「不同意者未出界，听在界外疾疾一处集，结小界受戒。」又言：「若布萨日，于无村旷野中行，众僧不得和合者，随同师善友下道，各集一处，结小界说戒。」又言：「若自恣日，于非村阿兰若道路行，若不得和合者，随同师亲友移异处，结小界自恣。」故知非难无缘辄结，类诸难开，若违制犯。又皆无外相，即身所坐处以为界体，故〈受戒〉中云「此僧一处集结小界」，〈说戒〉中云「今有尔许比丘集结小界」，〈自恣〉中云「诸比丘坐处已满，齐如是比丘坐处，僧于中结小界」等。故知俱无外相，为遮呵人，即〈小界受戒法〉云「界外呵，不成呵」也。此文释成无外相，明矣。今有立界相，房院于中结者，羯磨不成。以大界立相，不唱非法；小界无相，若立非法。故大界别人唱相，羯磨文中牒之；小界既无唱法，羯磨自显标相。故重委明示，庶无疑滥。脱随而结，则成多犯：一、非是开缘；二、辄立相；三、处留久固，文云「不应不解而去」等；四、妄通余法，即非制而制。其羯磨文如常也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "结解衣界法第二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有三种僧伽蓝，若大界共伽蓝等，或界小于伽蓝，并不须结。若界大于伽蓝者，依法结之，则随界摄衣也。然有羯磨立无村结者，若准律文，先结衣界，村内摄衣，后因事起，方乃除村。今通立一法，不问有村、无村，法尔须除。《萨婆多论》正立此义，以有村来，五意故除。若先无村，作法结已，净人住处、外村来入，随所及处皆非衣界。若本村还出，衣界仍摄。若先有村，村在非摄，村去空地，衣界还满，由村来去，非结解故。《五分律》中咸有斯意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "结摄衣界法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时有厌离比丘，见阿兰若处有一好窟，自念言：「我若得离衣宿者，可即依此窟住。」佛言：「听结不失衣，除驶流水。」白云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！此处同一住处，同一说戒。若僧时到，僧忍听：结不失衣界，除村、村外界。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！此处同一住处，同一说戒。今僧结不失衣界，除村、村外界。谁诸长老忍『僧于此处同一住处，同一说戒，结不失衣界，除村、村外界』者默然，谁不忍者说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「僧已忍『此处同一住处，同一说戒，结不失衣界，除村、村外界』竟。僧忍默然故，是事如是持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "结已，准上牓示显处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "解摄衣界法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「应先解不失衣界，却解大界。」应作如是解："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！此住处同一住处，同一说戒。若僧时到，僧忍听：僧今解不失衣界。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！此住处同一住处，同一说戒，僧今解不失衣界。谁诸长老忍『僧同一住处，同一说戒，解不失衣界』者默然，谁不忍者说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「僧已忍『同一住处，同一说戒，解不失衣界』竟。僧忍默然故，是事如是持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "结解食界法第三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「有四种净地：一者檀越净，若为僧作伽蓝，未施与僧；二者院相不周净，若僧住处半有篱障，都无篱障，若垣、若墙、若堑、若栅，亦如是；三者处分净，初作僧伽蓝时，檀越若经劳人处分，如是言：『某处为僧作净地』；四者僧作白二羯磨结，若疑先有净地，应解已更结。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "结摄食界法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时有吐下病比丘，未及得粥便死。佛言：「听在僧伽蓝内边房静处结净厨，应唱房，若温室、若经行堂处、若出家五众房，得作。除去比丘。」《五分》云：「若于一房一角、半房半角，或中庭、或通结僧坊内作净地，并得。」《律》令唱相。今结法时，僧在院外遥唱遥结，应唱相言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！我比丘为僧唱净地处所。此僧伽蓝内东厢厨院中，若诸果树下，并作净地。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是三唱。若更余处，任时据量，随事通局。羯磨者作是白言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！若僧时到，僧忍听：僧今结东厢厨院中，若诸果树下作净地。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！僧今结东厢厨院中及诸果树下作净地。谁诸长老忍『僧结东厢厨院中及诸果树下作净地』者默然，谁不忍者说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「僧已忍『结东厢厨院中及诸果树下作净地』竟。僧忍默然故，是事如是持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "解净地法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《律》云：「若有缘者，解已更结。」不出解文。例准解法，应言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！若僧时到，僧忍听：僧今解某处净地。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！僧今解某处净地。谁诸长老忍『僧解某处净地』者默然，谁不忍者说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「僧已忍『解某处净地』竟。僧忍默然故，是事如是持。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "诸戒受法篇第三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "戒法理通，义该道俗，以五戒有犯，则具戒成难。故须条贯始终，体相明练，七众所受，次如下列。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受三归法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《萨婆多论》云：「以三宝为所归，欲令救护。」不得侵𣣋故也。「归依佛者，归于法身，谓一切智、无学功德，五分所成。归依法者，归于自他尽处，谓断欲、无欲、灭谛、涅槃。归依僧者，归于第一义僧，谓良祐福田，声闻学、无学功德也。」《善见论》云：「并须师受，言音相顺。若言不出，或不具足，不称名，不解故，不成。」应云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「我某甲，尽形寿归依佛、归依法、归依僧。」如是三说。得法属已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「我某甲，尽形寿归依佛竟、归依法竟、归依僧竟。」三结已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《律》无受法，准诸论文具出。此但受归法，无有戒法。故《论》云：「三归下有所加，得归及戒。若无加者，有归无戒。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受五戒法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《经》云：「有善男女布施满四天下众生，四事供养尽于百年，不如一日一夜持戒功德。」以戒法类通情、非情境故也。《论》云：「由戒故施，得清净也。」当于受戒前，具问遮难。故《善生经》云：「汝不盗现前僧物不？于六亲所、比丘、比丘尼所行不净行？父母、师长有病，弃去不？杀发菩提心众生？如是等具问已，若无者，应语言：『此戒甚难，能为声闻菩萨戒而作根本。善男子！戒有五种：始从不杀，乃至不饮酒，若受一戒，是名一分优婆塞。具持五戒，名为满分优婆塞。汝今欲受何分之戒，当随意受。』尔时智者应随语为受。」《阿含》等经云：「于受前忏罪已，然后受法。」应如是授言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「我某甲，归依佛、归依法、归依僧，一日一夜、尽形寿为一戒一分、五戒满分优婆塞。如来、至真、等正觉，是我世尊。」三授已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "告云：「向授三归，正是戒体。今又三结，示戒所归。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「我某甲，已归依佛竟、归依法竟、归依僧竟，一日一夜、尽形寿为一戒一分、五戒满分优婆塞。如来、至真、等正觉，是我世尊。」三结已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "告言：「今当示汝戒相，汝谛听受之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尽形寿不杀生，是优婆塞戒，能持不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：「能持！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尽形寿不盗，是优婆塞戒，能持不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：「能持！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尽形寿不邪婬，是优婆塞戒，能持不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：「能持！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若妄语、若饮酒并准上，具问答已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "余有六重、二十八轻诸杂行相，广如《善生经》及《行事钞》中说，发愿同行八戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受八戒法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《善生经》、《增一阿含》云：「佛告优婆塞：『当于八日、十四日、十五日往诣长老比丘所，一一受八戒。一一授之，勿令失次。』」《论》中令五众授之。《成实》云：「若无人时，但心念口言，乃至我持八戒，亦得成受。」《俱舍论》云：「若先作意于斋日受者，虽食竟亦得。前受戒者，下心合掌，随施戒人语，勿前勿俱。若违，不成。」《论》云：「若受八戒，应言一日一夜，莫使与终身戒相乱。」《成实》云：「五戒、八戒随日月长短，或一年、一月，乃至半日半夜，重受、减受，并得。」应如是授言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「我某甲，归依佛、归依法、归依僧，一日一夜、一年一月为净行优婆塞。」如是三授。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「我某甲，归依佛竟、归依法竟、归依僧竟，一日一夜、一年一月为净行优婆塞竟。」三结已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次授戒相，言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如诸佛尽形寿不杀生，某甲一日夜不杀生，能持不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：「能持！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如诸佛尽形寿不盗，某甲一日夜不盗，能持不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：「能持！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如诸佛尽形寿不婬，某甲一日夜不婬，能持不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：「能持！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如诸佛尽形寿不妄语，某甲一日夜不妄语，能持不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：「能持！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如诸佛尽形寿不饮酒，某甲一日夜不饮酒，能持不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：「能持！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如诸佛尽形寿离华香、璎珞、香油涂身，某甲一日夜亦离华香、璎珞、香油涂身，能持不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：「能持！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如诸佛尽形寿离高胜床上坐，及作倡伎乐故往观听，某甲一日夜离高胜床上坐，及作倡伎乐故往观听，能持不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：「能持！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如诸佛尽形寿离非时食，某甲一日夜离非时食，能持不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：「能持！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《阿含经》云：如上次第授已，当教发愿言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「我今以此八关斋功德，不堕恶趣、八难边地，持此功德摄取一切众生之恶，所有功德惠施彼人，使成无上正真之道，亦使将来弥勒佛世三会，得度生老病死。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《经》云：「设有善男子女人，不发此愿而持八斋者，得少许福田。」引古证言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "出家受戒法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七分明之：一、明出家功由菩萨；二、明有益超世；三、明障出大损；四、明既出家已行于罪行；五、明既出家行凡福行；六、明出家修道要业；七、明大小正行三学为本。广如《钞》中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乞度人法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时诸比丘辄便度人，不知教授，以愚痴故。彼不被教授、不按威仪、著衣不齐整、乞食不如法、处处受不净钵食、于大食小食上高声大唤，如婆罗门聚会法。诸比丘以此事白佛，佛言：「听僧与授具足者白二羯磨。」彼欲度人者，当往众中偏露右肩、脱革屣、礼僧足、右膝著地、合掌，应作如是乞言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！我某甲比丘，求众僧乞度人授具足戒，愿僧听我某甲比丘度人授具足戒，慈愍故。」三乞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《律》中，准羯磨文，为授具足者，须乞畜众法。若按〈受戒揵度〉中，前具列和上德已，总结文云：「如是畜依止，畜沙弥亦尔。」故知并须，以无德不合故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "与度人法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「当观察此人。若不堪教授，复不以二事摄取：一者法，二者衣食。当语言：『大德止！勿度人。』若有智慧，堪能教授，又以二事摄者，应与羯磨。」作是白言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！此某甲比丘，今从众僧乞度人授具足戒。若僧时到，僧忍听：僧今与某甲比丘度人授具足戒。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！此某甲比丘，今从众僧乞度人授具足戒。僧今与某甲比丘度人授具足戒。谁诸长老忍『僧与某甲比丘度人授具足戒』者默然，谁不忍者说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「僧已忍『与某甲比丘度人授具足戒』竟。僧忍默然故，是事如是持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "度沙弥法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《律》中，度罗睺罗为最初。《僧祇》云：「若年七岁，解知好恶，与出家。过七十，卧起须人，不得度；若能修习诸业，听出家。若初欲出家者，为说苦事，一食、一住、一眠、多学问。答『能』者，度。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "与剃发法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时诸比丘辄度人故，众僧不知。佛言：「汝若欲僧伽蓝中剃发，当白一切僧。若不得和合，房房语令知已，与剃发。若和合，作白已剃发。」作是白言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！彼某甲欲求某甲比丘剃发。若僧时到，僧忍听：与某甲剃发。白如是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作白已，唤入众中与剃发。度人法式，广如《钞》中。《五分》云：「先与受五戒已，后受十戒。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "授十戒法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「若在僧伽蓝中度令出家者，当白一切僧。白已，听与出家。」应作如是白云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！此某甲，从某甲比丘求出家。若僧时到，僧忍听：与某甲出家。白如是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "授戒体法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《善见》云：「阿阇梨告言：『汝随我语，教汝授三归。』答言：『尔！』」又应问遮难，发戒缘起，准如经律。例须具问，方乃授云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「我某甲，归依佛、归依法、归依僧。我今随佛出家，某甲为和尚，如来、至真、等正觉是我世尊。」三授已，便得戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「我某甲，归依佛竟、归依法竟、归依僧竟。我今随佛出家已，某甲为和尚，如来、至真、等正觉是我世尊。」三结已，与戒相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尽形寿不杀生，是沙弥戒，能持不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：「能持！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尽形寿不偷盗，是沙弥戒，能持不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：「能持！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尽形寿不婬，是沙弥戒，能持不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：「能持！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尽形寿不妄语，是沙弥戒，能持不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：「能持！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尽形寿不饮酒，是沙弥戒，能持不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：「能持！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尽形寿不著华鬘、香油涂身，是沙弥戒，能持不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：「能持！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尽形寿不歌舞倡技及故往观听，是沙弥戒，能持不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：「能持！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尽形寿不得高大床上坐，是沙弥戒，能持不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：「能持！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尽形寿不非时食，是沙弥戒，能持不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：「能持！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「尽形寿不得捉生像金银钱宝，是沙弥戒，能持不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：「能持！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「此是沙弥十戒，尽形寿不得犯！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如《请僧福田经》，沙弥应知五德：一者发心出家，怀佩道故；二者毁其形好，应法服故；三者永割亲爱，无适莫故；四者委弃身命，遵崇道故；五者志求大乘，为度人故。依如《僧祇律》，应为说十数：一者一切众生皆依饮食，二者名色，三者痛痒想，四者四谛，五者五阴，六者六入，七者七觉意，八者八正道，九者九众生居，十者十一切入。其列数释相，对治显正，并广如《行事钞》中说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘授戒法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「善来比丘，破结使比丘，三语比丘，边地持律五人受戒比丘，第五、中国十人受戒比丘。」上列五受，并正律文。善来、三语，唯局佛在；余三，通于灭后。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "授比丘戒缘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "戒是生死舟航、正法根本，必须缘集相应，有违虽受不得。今解二种羯磨具足五缘方成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一、能受之人，有五种：一是人道。故《律》云：「天子、阿修罗、非人、畜生不得戒。」故《论》云：「三归五戒，唯人中有，余道所无。」二、诸根具足。《律》云：「若狂、若聋、若痖、若身相不具、百遮等人，一切能污辱众僧者，皆不得故。」三、身器清净。《萨婆多》云：「先受五戒、八戒，曾破重者，更受十戒，不得。」故《律》云：「先受戒，破于重戒，还来受者，名边罪难。」又白衣、沙弥造诸重业，并十三难摄故。四、出家相具。《律》云：「应剃发、著袈裟，与出家人同。若著俗服、外道服、众庄严具、裸形等，不名受具故。」五、得少分法。《律》云：「不与沙弥戒而受具戒，众僧得罪故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二、所对有七：一、结戒成就，以结不成，羯磨，无所依故。二、有秉法僧，以白四圣教，非法众者不合秉故。三、僧数满足，非谓头数满十，故《毘尼母》云：「和上、二阿阇梨，并须如法，七僧为证，皆清净明晓。」故《律》云：「若无和尚，若十众不满，如〈不满数〉中所明，皆不成就故。」四、界内尽集和合。《律》云：「更无方便得别众羯磨故。」五、中有白四教法。《毘尼母》云：「羯磨如法故。」六、资缘具足。《律》云：「若无衣钵、若借他衣钵，并非法故。」七、佛法时中。《毘昙论》云：「若至法灭，一切结界、受戒皆失没故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三、发心乞戒。《律》云：「若受戒人不自称名，不称和尚名，教乞而不乞，若眠、醉、瞋恚，若无心受，皆不得戒故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四、心境相应。或心不当境、或境不称心、或心境俱不相称，并非法故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五、事成究竟，始从请师，终于受竟，前后无违，得名办事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正授戒体，前具八法：初、明请师法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《律》云：「弟子无师教授，故造作非法。佛言：『当立和尚。弟子看和尚，当如父想，敬重相瞻视。』又病比丘无人看故，便致命终。佛言：『当立弟子。应共相敬重瞻视，便得正法久住，增益广大。和尚看弟子当如儿想。』」《善见》云：「以初不请故，后便违教，佛制令请也。」若依本律，请法不在僧中。今依《十诵》、《僧祇》，令受戒人先入僧中，教使次第一一头面礼僧足，然后请之。当偏袒右肩、脱革屣、右膝著地、合掌，教如是请言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德一心念！我某甲，请大德为和尚，愿大德为我作和尚，我依大德故，得受具足戒，慈愍故。」三请已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《僧祇》云：「众中三请已，和尚应语，发彼喜心。」《律》本言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「可尔，教授汝。清净莫放逸！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依《佛阿毘昙》中，二阿阇梨亦有请法。即准上文。余师义例。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、安受者所在。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「受戒人不得在空、隐没、离见闻处。若在界外，其和尚及足数人，亦不得在空，乃至界外。」佛言：「当安欲受戒者眼见、耳不闻处立。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、差人问缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时有欲受戒者，将至界外，脱衣看，稽留受戒事。佛言：「不应尔。自今已去，听于先问十三难事，然后受戒。」戒师当问云：「众中谁能与某甲作教授师？」若有者，答言：「我某甲能。」戒师应和僧索欲已，白言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！彼某甲，从和尚某甲求受具足戒。若僧时到，僧忍听：某甲为教授师。白如是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、出众问法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《五分》云：应安慰言「汝莫恐惧，须臾持汝著高胜处」等已，取其衣钵，示语之言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「此是安多会、此是欝多罗僧、此是僧伽梨。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《萨婆多》云：「此三衣名，九十六种外道所无，唯佛法中有，今故示汝。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「此是钵多罗。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《十诵》云：「钵是恒沙诸佛标帜。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「此衣钵是汝有不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：「是。」诸部中亦即加受法者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "应语言：「善男子谛听！今是至诚时，我今当问汝，汝随我问应答。若不实者，当言不实；若实，言实。汝不犯边罪耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：「无者。」应语言：「汝应不识此罪名。谓曾受佛戒已，犯于四重，即是佛法海外人，故名边罪。汝不有邪？」义决云：凡问难有无，意在相解，故中、边不相领解，尚不成犯戒、舍戒。今虽问而不识者，与不问无别。《律》云：「不成受戒。」故以下，类此可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝不污比丘尼不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《僧祇律》云：「谓白衣时，污净戒尼梵行。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝非贼住耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓白衣、沙弥时，盗听说戒、羯磨，同僧法事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝不破内外道耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓曾作外道来，受具足戒，后复入外道，今又重来受具戒者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝非黄门耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓非生、揵、妬、变、半月、自截等六种者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝非杀父耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝非杀母耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝非杀阿罗汉耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝非破僧耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝非恶心出佛身血耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《僧祇律》云：「此二难，佛灭后无。佛久涅槃，依旧文问耳。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝非是非人耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓诸天、鬼神等变为人形而受者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝非畜生耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓有龙、畜能变形为人而来受者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝非二形耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓此身中具有男女根，正乖道器。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝今无不，应一一具解。问已，若答言「无」者，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝今字谁？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「和上字谁？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「年满二十不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此三事及十三难，并须一一问答，以不具故不得戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「三衣钵具足不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「父母听汝不？"
      },
      {
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        "text": "「汝非负人债不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝非奴不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝非官人不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝是丈夫不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《律本》云：「年满二十者，能耐寒、热、风、雨、饥、渴、持戒、一食，忍恶言及毒虫十事，是丈夫相。」《僧祇》云：「二十已上、七十已下，有所堪能，是丈夫位，得与受戒。若过若减，纵有所堪，及是应法而无所堪者，并不得与授戒。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「丈夫有如是病：癞、痈疽、白癞、干痟、癫狂。汝无如此诸病不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "并依有无具答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如我今问汝，僧中亦当如是问。如汝向者答我，僧中亦当如是答。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "教授师应正理威仪已，便告言：「待至僧中，召命当来。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五、白召入众法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「彼教授师问已，还来众中，如常威仪，相去舒手相及处立。」当作如是白言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！彼某甲，从和上某甲求受具足戒。若僧时到，僧忍听：我已问竟，听将来。白如是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作此白已，应唤来。来已，当为捉衣钵，在戒师前，右膝著地、合掌，当教如是乞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六、明乞戒法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼教授师如前教已，应语言：「计乞戒法，汝应自陈，但以不解，故我教汝。」应言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！我某甲，从和上某甲，求受具足戒。我某甲，今从众僧乞受具足戒，某甲为和上。愿僧慈愍故，拔济我。」三乞已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "教授师复坐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七、戒师和问法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "应作白言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！此某甲，从和上某甲，求受具足戒。此某甲，今从众僧乞受具足戒，某甲为和上。若僧时到，僧忍听：我问诸难事。白如是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八、正问法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "应言：「此安多会、欝多罗僧、僧伽梨、钵多罗，此衣钵是汝有不？」彼答言：「是。」语言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「善男子听！今是至诚时，实语时，今随所问，汝当随实答。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《僧祇》云：「汝若不实答，便欺诳诸天、魔、梵、沙门、婆罗门、诸天、世人，亦欺诳如来及以众僧，自得大罪。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝不犯边罪耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝不犯比丘尼耶？"
      },
      {
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        "text": "「汝非贼心受戒耶？"
      },
      {
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        "text": "「汝非破内外道耶？"
      },
      {
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        "text": "「汝非黄门耶？"
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      {
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        "text": "「汝非杀父耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝非杀母耶？"
      },
      {
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        "text": "「汝非杀阿罗汉耶？"
      },
      {
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        "text": "「汝非破僧耶？"
      },
      {
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        "text": "「汝非恶心出佛身血耶？"
      },
      {
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        "text": "「汝非非人耶？"
      },
      {
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        "text": "「汝非畜生耶？"
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        "text": "「汝非二形耶？」"
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        "text": "若随答言「无」者，"
      },
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        "text": "「汝字何等？"
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        "text": "「和上字谁？"
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        "text": "「年满二十未？"
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        "text": "「三衣、钵具足不？"
      },
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        "text": "「父母听汝不？"
      },
      {
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        "text": "「汝不负人债不？"
      },
      {
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        "text": "「汝非奴不？"
      },
      {
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        "text": "「汝非官人不？"
      },
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        "text": "「汝是丈夫不？"
      },
      {
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        "text": "「丈夫有如是病：癞、痈疽、白癞、干痟、癫狂病，汝今有如是病无耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "并依问已有无具答，词义相领，同前教授。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、正授戒体法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《萨婆多论》云：「凡欲受戒，先与说法引导开解，令于一切境上起慈悲心，便得增上戒。」应语彼言：「六道众生多是戒障，唯人得受，犹含遮难，不必并堪。汝无遮难，定得受戒。汝当依文，发增上心，所谓救摄一切众生，以法度彼。又戒是诸善根本，能作三乘正因。又戒是佛法中宝，余道所无。又能护持佛法，令正法久住。又羯磨威势，众僧大力，能举法界胜法，置汝身心中。汝当一心谛受。」应作白言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！此某甲，从和尚某甲，求受具足戒。此某甲，今从众僧乞受具足戒，某甲为和上。某甲自说清净，无诸难事，年满二十，三衣钵具。若僧时到，僧忍听：僧授某甲具足戒，某甲为和尚。白如是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《僧祇》云：「作白已，问僧『成就不？』乃至羯磨第一、第二、第三亦如是。」《十诵》云：「羯磨受戒时，当一心听，莫余觉、余思惟，应敬重，当正思惟，心心相忆念，应分别之，违者突吉罗。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！此某甲，从和尚某甲，求受具足戒。此某甲，今从众僧乞受具足戒，某甲为和尚。某甲自说清净，无诸难事，年满二十，三衣钵具。僧今授某甲具足戒，某甲为和尚。谁诸长老忍『僧与某甲授具足戒，某甲为和尚』者默然，谁不忍者说。是初羯磨。」第二、第三亦如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第问答，无违者得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「僧已忍『与某甲授具足戒』竟，某甲为和尚。僧忍默然故，是事如是持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《善见论》中及《律本》并云「授具足已，和尚、阿阇梨等当为记春、夏、冬时，某月某日，乃至量影等时授具足戒。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次说随相"
      },
      {
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        "text": "时有比丘受具已，众僧舍去，既不识犯，便造重罪。佛言：「自今已去作羯磨已，当先与说四波罗夷法。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「善男子听！如来、至真、等正觉说四波罗夷法，若比丘犯一一法，非沙门，非释子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝一切不得犯婬、作不净行。若比丘犯不净行，受婬欲法，乃至共畜生，非沙门，非释子。尔时世尊与说譬喻：『犹如有人截其头，终不能还活，比丘亦如是，犯波罗夷法已，不能还成比丘行。』汝是中尽形寿不得作，能持不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：「能持！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「一切不得盗，下至草叶。若比丘盗人五钱、若过五钱，若自取、教人取，若自破、教人破，若自斫、教人斫，若烧、若埋、若坏色者，彼非沙门，非释子。譬如断多罗树心，终不复更生长。比丘亦如是，犯波罗夷法已，终不还成比丘行。汝是中尽形寿不得作，能持不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：「能持！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「一切不得故断众生命，下至蚁子。若比丘故自手断人命，持刀授与人，教死，叹死，与人非药，若堕胎，若󰚏祷杀，自作方便，若教人作，非沙门，非释子。譬喻者说言：『犹如针鼻缺不堪复用，比丘亦如是，犯波罗夷法已，不复还成比丘行。』汝是中尽形寿不得作，能持不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：「能持！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「一切不得妄语，乃至戏笑。若比丘非真实、非己有，自说言：『我得上人法——得禅、得解脱、得定、得四空定，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，天、龙来、鬼神来供养我。』彼非沙门，非释子。譬喻者说：『譬如大石破为二分，终不可还合，比丘亦复如是，犯此波罗夷法已，不复还成比丘行。』汝是中尽形寿不得作，能持不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：「能持！」"
      },
      {
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        "text": "授四依法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时世饥俭，乞求难得，有外道辄自出家受戒，后僧无食，便即休道。佛言：「先与四依，然后授戒。」复有外道求僧出家，先说四依，彼即报言：「我堪二依。若纳衣、腐药，不堪此二。」便即休道。佛言：「此外道大有所失，自今已去，后授四依。」应如是授言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「善男子听！如来、至真、等正觉说四依法，比丘依此得出家，受具足戒，成比丘法。比丘依粪扫衣，依此得出家，受具足戒，成比丘法。是中尽形寿能持不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：「能持！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若得长利——檀越施衣、割坏衣，得受。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘依乞食，比丘依是得出家，受具足戒，得成比丘法。是中尽形寿能持不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：「能持！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若得长利——若僧差食、檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、僧常食、檀越请食，得受。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「依树下坐，比丘依此得出家，受具足戒，成比丘法。是中尽形寿能持不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：「能持！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若得长利——若别房、尖头屋、小房、石室、两房一户，得受。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「依腐烂药，比丘依此得出家，受具足戒，成比丘法。是中尽形寿能持不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：「能持！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若得长利——酥、油、生酥、蜜、石蜜，得受。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝已受戒已，白四羯磨如法成就，得处所，和尚如法、阿阇梨如法，众僧具足满，汝当善受教法，应当劝化作福、治塔、供养众僧。和尚、阿阇梨若一切如法教，不得违逆，应学问、诵经，懃求方便，于佛法中得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。汝始发心出家，功不唐捐，果报不绝。余所未知，当问和尚、阿阇梨。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「当令受具戒者在前而去。」弟子当日三时问讯和尚：朝、中、日暮。当为和尚执作二事，劳苦不得辞设：一者修理房舍、二者补浣衣服。和尚一切如法教，尽当奉行，违者如法治。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "请依止师法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时有比丘，和尚命终，若休道，决意出界外。以无人教授故，种种破戒，作非威仪。佛言：「听有阿阇梨，当共相奉敬瞻视，如和尚法。」当具修威仪，如是请云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德一心念！我某甲，今求大德为依止，愿大德与我依止，我依大德住。」三说已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其阿阇梨亦须乞畜众法，如和尚法不异。彼受请已，应报言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「可尔！与汝依止，汝莫放逸！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "弟子当为执作二事，不得辞设。请经问义，有所知解，至满五岁，得离依止。若无所知，诵戒不利，尽形依止。阿阇梨须具五德——知犯、知不犯、知轻、知重、满十岁，方得摄他。若无此德，不依无过。和尚之德类此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼众授戒法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《善见》云：「尼者，女也；摩者，母也。」重尼，故称之。《智度论》云：「尼得无量律仪故，应次比丘后。佛以仪式不便故，在沙弥后。」《爱道经》云：「女人但惑色，畜众，知须臾事，故制依大僧。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "授沙弥尼戒法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其畜众羯磨、剃发法、出家法，具如上僧中，唯加「尼」字为异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "授式叉摩那尼法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《律本》：「诸尼辄度人出家受戒，以不知戒相故，造作非法。佛言：『应与学戒羯磨。』」《十诵》中，「辄度妊身女人，过起，佛言：『与二岁羯磨，可知有无。』然六法净心，二岁净身。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乞学戒法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「听十岁曾嫁，及十八童女欲二岁学戒者。」当诣僧中，偏露右肩、脱革屣、礼尼僧足、两膝著地、合掌，教作乞言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大姊僧听！我某甲沙弥尼，今从僧乞二岁学戒，某甲尼为和尚。愿僧与我二岁学戒，慈愍故。」三乞已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "沙弥尼应往离闻处，著见处立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "与学戒法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼尼众中，作羯磨者应言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大姊僧听！彼某甲沙弥尼，今从僧乞二岁学戒，某甲尼为和尚。若僧时到，僧忍听：与某甲沙弥尼二岁学戒，某甲尼为和尚。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大姊僧听！彼某甲沙弥尼，从僧乞二岁学戒，某甲尼为和尚。僧今与某甲沙弥尼二岁学戒，某甲尼为和尚。谁诸大姊忍『僧与彼某甲沙弥尼二岁学戒，某甲尼为和尚』者默然，谁不忍者说。是初羯磨。」如是三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「僧已忍『与某甲沙弥尼二岁学戒，某甲尼为和尚』竟。僧忍默然故，是事如是持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次说戒相法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「应唤来入众，与说六法名字。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「某甲谛听！如来、无所著、等正觉说六法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「不得犯不净行、行婬欲法。若式叉摩那行婬欲法，非式叉摩那，非释种女。若与染污心男子身相触，缺戒，应更与戒。是中尽形寿不得犯，能持不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：「能持！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「不得偷盗，乃至草叶。若式叉摩那取人五钱，若过五钱，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若烧、若埋、若坏色，非式叉摩那，非释种女。若取减五钱，缺戒，应更与戒。是中尽形寿不得犯，能持不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：「能持！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「不得故断众生命，乃至蚁子。若式叉摩那故自手断人命，求刀授与人，教死，赞死，若与非药、若堕胎、若󰚏祷呪术，自作、教人作者，非式叉摩那，非释种女。若断畜生不能变化者命，缺戒，应更与戒。是中尽形寿不得犯，能持不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：「能持！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「不得妄语，乃至戏笑。若式叉摩那不真实，非己有，自称言得上人法——得禅、得解脱、三昧正受，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，天来、龙来、鬼神来供养我，此非式叉摩那，非释种女。若于众中故作妄语，缺戒，应更与戒。是中尽形寿不得犯，能持不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：「能持！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「不得非时食。若式叉摩那非时食，缺戒，应更与戒。是中尽形寿不得犯，能持不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：「能持！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「不得饮酒。若式叉摩那饮酒，缺戒，应更与戒。是中尽形寿不得犯，能持不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：「能持！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「式叉尼一切大尼戒应学，除自手取食、授食与他。此学法女，具学三法：一学根本，即四重是；二、学六法，谓染心相触盗、减五钱、断畜生命、小妄语、非时食、饮酒也；三、学行法，谓大尼诸戒及威仪，并制学之。若犯根本戒法者，应灭摈。若缺学法者，更与二年羯磨。若违行法，直犯佛教，即须忏悔，不坏本所学六法。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "授比丘尼戒法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「有八敬比丘尼、善来比丘尼、破结使比丘尼；羯磨受中，有遣信比丘尼、十岁曾嫁比丘尼、十八童女二岁学戒二十众比丘尼、边方义立十众比丘尼。前三唯局佛世，后五通于像末。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乞畜众法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「尼满十二岁欲度人者，应具修威仪，礼诸尼僧足，如大僧法三乞已。」文同故不出。其度沙弥尼、式叉尼、大戒尼，并须别乞。以年年度弟子犯罪故，或舍畜众法等故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "与畜众法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「尼僧当观此人堪能教授二岁学戒、二事摄取者，当与羯磨。」文亦如上。若不堪教授、摄取者，羯磨非法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正授戒前具八缘："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一、明请和尚法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「若十岁曾嫁、二岁学戒、年满十二，若十八童女、二岁学戒、年满二十者，应与授戒。」具修威仪，教言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大姊一心念！我某甲，求阿姨为和尚，愿阿姨为我作和尚。我依阿姨故，得受大戒，慈愍故。」三请已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：「可尔。」乃至请二阇梨、七证戒人，亦尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、佛言：「当安受戒人离闻处、著见处立。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、差教师法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是中戒师应问言：「谁能与某甲作教授师？」有者答言：「我某甲能。」应作白差，如是言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大姊僧听！彼某甲，从和尚尼某甲，求受大戒。若僧时到，僧忍听：某甲为教授师。白如是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、教师出众问法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "当起，礼尼僧足已，往受戒者所，语言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「妹！此是安陀会，此欝多罗僧，此僧伽梨，此僧祇支，此覆肩衣，此钵多罗。此衣、钵是汝有不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：「是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「妹听！今是真诚时、实语时。我今问汝，实当言实，不实当言不实。汝不犯边罪不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓曾受五戒、八戒、十戒犯四重已，及受大戒犯八重已，还俗讫，今重来者，名边罪人。应答云：「不犯。」已下难遮，并准上问，以彼此不解者，非问答故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝不犯净行比丘不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝非贼心受戒不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝不破内外道不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝非黄门不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝非杀父不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝非杀母不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝非杀阿罗汉不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝非破僧不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝非恶心出佛身血不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝非非人不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝非畜生不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝非二形不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "并答言：「非。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝字何等？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：「某甲。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「和尚字谁？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：「某甲。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「年岁满不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云：「满。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「衣钵具不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：「具。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「父母、夫主听不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "随当时有者言之，不得两牒。若无，言「无」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝不负债不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答云言：「无。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝非婢不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答云：「非。」"
      },
      {
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        "text": "「汝是女人不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：「是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「女人有如是诸病：癞、痈疽、白癞、干痟、癫狂、二根、二道合、道小、常漏大小便、涕唾常流出。汝有如此病不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "竝答言「无」者，又应告言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「如我向问汝事，僧中亦当如是问。如汝向者答我，众僧中亦当如是答。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五、唤入众法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：彼教授师。问已，来至众中舒手相及处，立已应作白召言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大姊僧听！彼某甲，从和尚尼某甲，求受大戒。若僧时到，僧忍听：我已教授竟，听使来。白如是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即遥语言：「汝来。」来已，为捉衣钵，令入僧中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六、明乞戒法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "当礼僧足，在戒师前，两膝著地、合掌，教师教乞言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大姊僧听！我某甲，从和尚尼某甲，求受大戒。我某甲，今从众僧乞受大戒，和尚尼某甲。愿僧济度我，慈愍故。」如是三乞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七、戒师白和法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼戒师应白言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大姊僧听！此某甲，从和尚尼某甲，求受大戒。此某甲，今从众僧乞受大戒，和尚尼某甲。若僧时到，僧忍听：我问诸难事。白如是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八、对众问法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼戒师应问言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝谛听！今是真诚时，我今问汝，有当言有，无当言无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝不犯边罪耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝不犯比丘耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝不贼心受戒耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝不破内外道耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝非黄门耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝不杀父耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝不杀母耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝不杀阿罗汉耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝不破僧耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝不恶心出佛身血耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝非非人耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝非畜生耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝非二形耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "并答言：「无。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝字何等？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「和尚字谁？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「年岁满不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「衣钵具足不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「父母、夫主听汝不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝不负债不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝非婢不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝是女人不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「女人有如是诸痛癞、痈疽、白癞、㽳痟、癫狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝有如是诸病不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "并随有无，具须答已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正授本法羯磨文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼戒师当随机示道，令发增上心，使具本法已，应白言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大姊僧听！此某甲，从和尚尼某甲，求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲自说清净，无诸难事，年岁已满，衣钵具足。若僧时到，僧忍听：僧今与某甲授大戒，和尚尼某甲。白如是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大姊僧听！此某甲，从和尚尼某甲，求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲自说清净，无诸难事，年岁已满，衣钵具足。僧今为某甲授大戒，和尚尼某甲。谁诸大姊忍『僧今为某甲受大戒，和尚尼某甲』者默然，谁不忍者说。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是初羯磨。第二、第三亦如是说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「僧已忍『与某甲授大戒』竟，和尚尼某甲。僧忍默然故，是事如是持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本法尼往大僧中受戒法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《五分律》云：「彼和上、阿阇梨复集十比丘尼僧，往比丘僧中，在羯磨师前小远，两膝著地，乞受具戒」等。义准尼僧自结大界，护别众过等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "请羯磨师法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《律》无正文，准前具有，应教言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德一心念！我某甲，今请大德为羯磨阿阇梨，愿大德为我作羯磨阿阇梨。我依大德故，得受大戒，慈愍故。」三请已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼应如上答："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「可尔。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乞受戒法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：彼受戒者礼僧足，两膝著地，合掌教乞言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！我某甲，从和尚尼某甲，求受大戒。我某甲，今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。愿僧拔济我，慈愍故。」三说已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼教授师当复本座。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "戒师和问法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中戒师应索欲问，答讫，应如是白言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！此某甲，从和尚尼某甲，求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。若僧时到，僧忍听：我问诸难事。白如是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正问难遮法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "应安慰法如上已，便语言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝谛听！今是真诚时，我今问汝，有当言有，无当言无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝不犯边罪耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝不犯比丘耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝非贼心为道耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝非坏二道耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝非黄门耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝非杀父耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝非杀母耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝非杀阿罗汉耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝非破僧耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝不恶心出佛身血耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝非非人耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝非畜生耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝非二形耶？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "并令识相分明显答。以不解故，无由得戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝字何等？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「和尚字谁？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「年岁满二十未？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「衣钵具足不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「父母、夫主听汝不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝不负人债不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝非婢不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝是女人不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「女人有如是诸病：癞、痈疽、白癞、㽳痟、癫狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝无如是诸病不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "并随前事，有无具答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝学戒未？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即应答言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「已学戒。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复应问言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「清净不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复重答言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「清净。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复应问余尼言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「某甲已学戒未？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "余尼答言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「已学戒。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "重问言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「清净不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "余尼重答："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「清净。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正授戒体法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "戒师应略说发戒方便，如大僧受戒中所说，以得戒在大僧，理须知正法。羯磨云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！此某甲，从和尚尼某甲，求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲所说清净，无诸难事，年岁已满，衣钵具足，已学戒清净。若僧时到，僧忍听：僧今为某甲受大戒，和尚尼某甲。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！此某甲，从和尚尼某甲，求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲所说清净，无诸难事，年岁已满、衣钵具足、已学戒清净。僧今为某甲授大戒，和尚尼某甲。谁诸长老忍『僧与某甲授大戒、和尚尼某甲』者默然，谁不忍者说。是初羯磨。」三说如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问成就已，应言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「僧已忍『为某甲授大戒』竟，和尚尼某甲。僧忍默然故，是事如是持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "授已，亦如上为说记春、夏、冬时节，示语云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次授戒相"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "应语云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「族姓女听！此是如来、无所著、等正觉说八波罗夷法，犯者，非比丘尼，非释种女。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「不得作不净行，行婬欲法。若比丘尼，意乐作不净行，行婬欲法，乃至共畜生，此非比丘尼，非释种女。汝是中尽形寿不得犯，能持不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：「能持！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「不得盗，乃至草叶。若比丘尼，偷人五钱、若过五钱，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若烧、若埋、若坏色，彼非比丘尼，非释种女。汝是中尽形寿不得犯，能持不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：「能持！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「不得故断众生命，乃至蚁子。若比丘尼故自手断人命，若持刀与人，教死，赞死，若与非药，若复堕人胎、󰚏祷呪咀杀，若自作、若教人作，彼非比丘尼，非释种女。汝是中尽形寿不得犯，能持不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：「能持！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「不得妄语，乃至戏笑。若比丘尼非真实、非己有，自称言：我得上人法——我得禅，得解脱、三昧正受，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，天来、龙来、鬼神来供养我。此非比丘尼，非释种女。汝是中尽形寿不得作，能持不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：「能持！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「不得身相触，乃至共畜生。若比丘尼有染污心，与染污心男子身相触，从腋以下、膝以上，若捺、若摩、若牵、若推、若逆摩、顺摩，若举、若下、若捉、若急捺，此非比丘尼，非释种女。汝是中尽形寿不得犯，能持不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：「能持！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「不得犯八事，乃至共畜生。若比丘尼有染污心，受染污心男子捉手、捉衣、入屏处、共立、共语、共行、身相近、共期，犯此八事，彼非比丘尼，非释种女，犯八事故。汝是中尽形寿不得犯，能持不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：「能持！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「不得覆藏他罪，乃至突吉罗、恶说。若比丘尼，知他比丘尼犯波罗夷罪，若不自举，不白僧，若众多人。后于异时，此比丘尼若罢道、若灭摈、若遮不共僧事、若入外道，后便作是说：『我先知有如是如是事。』彼非比丘尼，非释种女，覆藏重罪故。汝是中尽形寿不得作，能持不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：「能持！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「不得随举比丘，乃至守园人及沙弥。若比丘尼知比丘为僧所举，如法如律，如佛所教，不随顺，不忏悔，僧未与作共住而随顺是比丘，诸比丘尼谏是比丘尼言：『汝妹知不？今僧举此比丘，如法如律，如佛所教，不随顺，不忏悔，僧未与作共住，汝莫随顺。』是比丘尼谏是比丘尼时，坚持不舍。是比丘尼当三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，彼非比丘尼，非释种女，由随举故。汝是中尽形寿不得犯，能持不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：「能。」《五分》云：「说八重已，总说四譬。」应如是告言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「族姓女听！如来无所著，已说八波罗夷，又说四种譬喻。若犯八重，如断人头已，不可复起；又如截多罗树，心不更生长；又如针鼻缺，不堪复用；又如折大石分为二分，不可还合。若比丘尼犯八重已，不得还成比丘尼行。汝是中尽形寿不得犯！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次说四依法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又应告言：「族姓女听！如来、无所著、等正觉说四依法，比丘尼依此得出家，受大戒，成比丘尼。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「依粪扫衣，得出家，受大戒，成比丘尼。汝是中尽形寿能持不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：「能持！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若得长利——檀越施衣、割坏衣，得受。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「依乞食，得出家，受具足戒，成比丘尼法。汝是中尽形寿能持不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：「能持！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若得长利——若僧差食、檀越送食、月八日食、十四日食、十五日食、若月初日食、若众僧常食、若檀越请食，应受。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「依树下坐，得出家，受大戒，成比丘尼法。汝是中尽形寿能持不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：「能持！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若得长利——别房、尖头屋、小房、石室、两房一户，得受。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「依腐烂药，得出家，受大戒，成比丘尼法。汝是中尽形寿能持不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：「能持！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若得长利——酥、油、生酥、蜜、石蜜，应受。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝已受大戒竟，白四羯磨如法成就，得处所，和上如法，阿阇梨如法，二部僧具足满。汝当善受教法，应劝化作福、治塔、供养众僧。若和上、阿阇梨一切如法教授，不得违逆。应学问、诵经，勤求方便，于佛法中得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。汝始发心出家，功不唐捐，果报不绝。余所未知，当问和上、阿阇梨。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "应令受戒人在前，余尼在后而去也。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律删补随机羯磨卷上"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "昙无德部四分律删补随机羯磨卷下"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "京兆崇义寺沙门道宣集"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "衣药受净篇第四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受衣法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时诸比丘多畜衣服，佛言：「当来善男子不忍寒苦，畜二衣足，不得过。」《僧祇》云：「三衣是沙门贤圣幖帜故。」《萨婆多》云：「为五意故——障寒热、除无惭愧、入聚落、在道行生善、威仪清净故，方制三衣。」《律本》云：「不得以犯舍堕物及邪命得衣作，不成受。若以锦衣、五大上色，不得受，应染作袈裟色。听以长二肘、广四肘衣，作安多会；长三肘广五肘，作欝多罗僧；僧伽梨亦尔。」《五分》云：「肘量长短不定，佛令随身分量。」《律》云：「度身而衣故也。若作新衣，一重作安陀会、欝多罗僧，二重作僧伽梨；若故衣者，二重作安陀会、欝多罗僧，四重作僧伽梨；若粪扫衣，随意多作。应五条，不应六条，乃至应十九条，不应二十。若过是条数，亦应畜。应法稻田畦畔齐整。听以刀截成沙门衣，不为怨贼所剥故。」《萨婆多》云：「从九条至十三条，下品大衣，二长一短；从十五条至十九条，三长一短；从二十一条至二十五条，四长一短，名如法作。若互增减，成受持，著用得罪。」《律》云：「应法四周有缘，五条十隔，应自浣染舒张，碾治裁缝。大衣、中衣要割截。若少，褋叶作。若作五纳衣，亦尔。若下衣，得𫌇叶作。」《十诵》云：「若少，减量作，若缦作。」《僧祇》云：「叶极广应四指，极狭如穬麦。」《律本》云：「应知此长条、此短条，此是叶，此是第一缝、第二缝，此中缝，叶两向。听叶作鸟足缝。」《十诵》云：「要须却刺。前去缘四指施钩，后八指施纽。」《萨婆多》云：「三衣破，但缘不断，不失受持。」《三千威仪》云：「令帖四角。」《律本》令褋障垢腻处。若衣坏，随孔大小方圆补，及如二指大。《十诵》云：「护三衣如自皮。著大衣者，不得捷土石草木、杂使。若不持三衣，入聚落，犯罪。」《僧祇》云：「当敬如塔想。不著者，擗褺举之。入俗人处不著纽者，家家得罪。」《五分》云：「若衣下坏，亦令倒著，上下安钩纽。」《律》中，聚落外，令反著衣。比丘所行之处，衣钵恒随，犹如飞鸟。余广如《钞》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受安陀会法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「三衣应受持。若疑，舍已更受。若有衣不受持者，突吉罗。」而不出受法，今准《十诵》加受持。若以青、黄、赤、白、黑五大色及上色染，《律》、《论》并不成受。若如法衣，应云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德一心念！我比丘某甲，此安陀会，五条衣受，一长一短，割截衣持。」三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "下衣有四种，谓割截、𫌇叶、褋叶、缦作。就中有正、从二品。先明正有三种，从有二十一种。若作𫌇叶、褋叶二种衣者，加授文时，余词同上，但改下「𫌇叶衣持」或「褋叶衣持」。若从衣受，持者应如是加云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德一心念！我某甲比丘，此安陀会，二十五条衣受，四长一短，割截衣持。」如是三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乃至九条、七条，类此取解。其欝多罗僧、僧伽梨各有正从，加受差互，准上可知。若加缦安陀会，余文如上，应言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「此缦安陀会受持。」三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若拟作欝多罗僧、僧伽梨者，并准安陀会法，唯约衣上下、增减为异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受欝多罗僧法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此衣正有二，谓割截、褋叶，七条也。从有二十。若受割截衣，余文准上，下文加法云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「此欝多罗僧，七条衣受，两长一短，割截衣持。」三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若褋叶衣、若从衣，并准改。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受僧伽梨法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此衣正有十八种，谓割截、褋叶各有九品。从有六种。若受割截衣，余词如上。准改下云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「是僧伽梨，若干条衣受，若干长若干短，割截、褋叶衣持。」三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乃至九条，准上例受。若有从衣，可例如前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受缦衣法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《律本》云：「下三众离衣宿，得突吉罗。」《萨婆多》云：「应持上下二衣，一当安陀会，二当欝多罗僧。」若得如法衣，应言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德一心念！我沙弥某甲，此缦安陀会受持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《律》虽不出受法，今准《十诵》、《五分律》中加法三说故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍衣法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《律本》云：「有疑，听舍已更受。」不出舍文。《僧祇》云，有缘须舍者，具修威仪，加云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德一心念！我比丘某甲，此僧伽梨是我三衣数，先受持今舍。」一说便止。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "下二衣乃至尼五衣等，须舍亦尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼受余二衣法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时比丘尼露胸膊行，为世人讥慢，故白佛，佛言：「当畜僧祇支、覆肩衣。」今准《僧祇》，加云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大姊一心念！我比丘尼某甲，此僧祇支如法作，我受持。」三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若准《僧祇》文，广四肘、长二肘，是祇支本制。今则改变，止可义准。其覆肩衣广长，亦如祇支法。今取所著者，或减量作，不必依文，应准改加法："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大姊一心念！我比丘尼某甲，此覆肩衣如法作，我受持。」三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有换易须舍者，亦准上文。其式叉尼、沙弥尼受四衣，亦准同前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "心念受舍衣法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《五分》云：独住比丘三衣中须有换易者，应具修威仪，手执衣，心生口言加法云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「我比丘某甲，此僧伽梨若干条，今舍。」三说已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然后受所长之衣，如前威仪加法："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「我比丘某甲，此僧伽梨若干条受。」三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "余二衣等，受舍亦尔。所舍长衣，如后心念净施法。余四众受舍，并准此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受尼师坛法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「为身、为衣、为卧具，故制畜之。」长周四尺，广三尺。更增半搩手者，《律本》、《善见》云：「令于缕际外增之。」《十诵》云：「新者二重，故者四重。」《僧祇》云：「不得辄尔持故物作，及屈头、缩量、水湿量。若干大者，犯堕，受用犯小罪，此是随坐衣，不得净施及取薪草、盛物、杂用。应中牒左肩上而行，至坐处，取坐之。若置本处，当中掩之。欲坐，徐舒，先手按，后乃坐。」《十诵》云：「不应受单者，离宿，突吉罗。」《五分》云：「须揲四角，不揲则已。」《摩得勒伽》云：「若离宿，不须舍。」律、论制受，阙文，应义加云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德一心念！我比丘某甲，此尼师坛应量作，今受持。」三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "必有余缘，准上舍衣法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受钵多罗法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《僧祇》云：「钵是出家人器，少欲少事，非俗人所宜。」《五分》云：「佛自作钵坏，以为法式。」《律》中不得畜杂宝、铜、镴、木、石钵，大要有二种：泥、铁是也。应熏作黑、赤二色。世中时有掍油、漆素、铗纻等钵，并非佛制，不成受持。诸部唯有熏钵一色。《十诵》、此律及《论》云：「上钵受秦斗三斗。」《毘尼母》云：「不满斗半，若过三斗，不成受持。」《善见》云：「若穿破，失受持。」《律》云：「钵破，食入，但净洗，食不出者，无犯。应谨护，不得乃至足令破。」《毘尼母》云：「当用细澡豆洗。」《律本》云：「若叶若汁，取令除腻，应作囊，若襆盛之，系口外向，带络肩上，挟钵腋下。」《五分》云：「瓦钵应近地洗。若非法洗，得罪。」《毘尼母》、《十诵》云：「钵是诸佛摽志，不得恶用及洗手，敬之如目。」《律》中若破，以白镴、铅锡缦补。《律》无受法，准《十诵》云云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德一心念！我比丘某甲，此钵多罗应量受，常用故。」三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《善见》云：「若无人时，独受持钵。」即准上文，其尼等四众亦准此。若舍故受新，并准前上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受药法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「有四种药：时药、非时药、七日药。尽形寿药，应手受之。」《萨婆多》云：「受食有五义。」《律本》无口受法。准《十诵》及《论》，制令口受。时药手口互塞，余三药具兼二受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受时药法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「蒲阇尼有五种，谓饭、󰉓、干饭、鱼、肉；佉阇尼有五种，谓枝、叶、花、果、细末食：名为时药，谓从旦至中也。」若欲受者，先知药体，后知授受。余药并准此法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "药无七过"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一、非内宿；二、非内煮；三、非自煮；四、非恶触；五、非残宿；六、非贩卖得；七、非犯竟残药等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "授有三种"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一、分别知是食非食；二、有施心；三者如法授与。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自受三法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一、别知食体，与净人所授之食者，心境相当，非错彼此；二、有心自食，非为余事；三、如《律》手受，具二五法，无非威仪事者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正食五观"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初、计功多少，量药来处；二、自知行德，全缺应供；三、防心离过，贪等为宗；四、正事良药，为疗形苦；五、为成道业故。并《律》、《论》正文，非唯抑度，广相如《钞》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受非时药法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「听以梨、枣、󱌯蔗等汁作浆。若不醉人，应非时饮，亦不应今日受浆，留至明日。若饮，如法治。」《僧祇》、《五分律》开受蜜浆。若诸果汁澄如水色，以水渧净已。义加受法云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德一心念！我比丘某甲，今为渴病因缘。此是蜜浆，为欲经非时服故，今于大德边受。」三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "余浆准此。若无渴病，犯罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受七日药法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「有酥、油、生酥、蜜、石蜜，世人所识，有病因缘，听时、非时服。」《僧祇》云：「诸脂亦七日服。」应义加云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德一心念！我比丘某甲，今为热病因缘。此酥七日药，为欲经宿服故，今于大德边受。」三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《律本》云：「风病，服油及五种脂。」《僧祇律》具有对病设药法云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受尽形寿药法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「一切醎、苦、酢、辛不任为食者，有病因缘，听尽形服，乃至灰土、大小便等。」亦手受，加口法云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德一心念！我比丘某甲，今为病因缘。此姜椒尽形寿药，为欲共宿长服故，今于大德边受。」三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有余药、或白术散、丸、汤、膏、煎等，但不任为食者，牒名加法。《萨婆多》云：「如五石丸，随牒一名，余药通摄。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "衣说净法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「长衣者，长如来八指，广四指，应净施，不者犯堕。除波利迦罗衣，不现前等。」《萨婆多》云「不应量者」，过十日舍，作突吉罗悔。乃至钱、宝、谷、米等亦尔。佛指面广二寸也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "请施主法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「有二种净法：真实净、展转净法。」《萨婆多》云：「应求持戒、多闻者而作施主。」亦无请文，义加请法："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德一心念！我比丘某甲，今请大德为衣、药、钵展转净施主。愿大德为我作衣、药、钵展转净施主，慈愍故。」三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其真实净主及钱、宝、谷、米等，俗人为主，并准请之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正说净法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《善见》云：「若衣物众多，段段说之，欲总说者，并缚相著。」加圣法云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德一心念！此是我某甲长衣，未作净，今为净故施与大德，为展转净故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼受净者言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「长老一心念！汝有是长衣未作净，为净故与我，我今受之。汝施与谁？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼当言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「施与某甲。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受净者言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「长老！汝有是长衣未作净，为净故与我，我已受之。汝与某甲是衣，某甲已有，汝为某甲故善护持，著用随因缘。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "长钵、残药，文并同准。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "心念说净法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《五分》云：应偏袒右肩，䠒跪，手捉衣，心生口言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「我比丘某甲，此长衣净施与某甲于五众中随意与之，随彼取用。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "得至十一日，复如前威仪言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「我某甲，此长衣从某甲取还。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "得至十日，复如初言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「我某甲，此长衣净施与某甲，随彼取用。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是舍故受新，十日一易。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "金粟净法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《萨婆多》云：「钱、宝、谷、米，并同长衣十日说净。」《律本》云：当持至可信优婆塞所，若守园人所，如是告言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「此是我所不应，汝当知之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《论》云：「除钱及宝等，一切长财，并以五众为施主。若说净钱宝市得衣物，不须净施。」《僧祇》云：「施主若死等，不得过十日，更觅施主说净。」《毘尼母》云：「若衣物未说净、点净、缝衣著已净者，则名衣和合净。若色非法，缝著如法者，是名色衣和合净，更不须别净。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "诸说戒法篇第五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《摩得勒伽论》云：「云何布萨？舍诸恶不善法，证得白法究竟梵行。半月自观犯与不犯，清净身口也。」《善见》云：「说戒法，得知正法久住。」《毘尼母》：「清净者，名布萨义。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧说戒法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「若四人已上，当白已说戒。」于十四、十五、十六日说戒，听上座于布萨日，白僧言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！今白月十五日布萨白，众僧集某处说戒。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是白已，上座应教年少比丘具净水、灯火、舍罗。听作时，若打揵搥，及余时法。若告言：「诸大德！布萨说戒时到。」僧集已，比座共相捡校，知有来者不来者，其诸庄严说戒众具，广如《钞》中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧同犯识罪忏白法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「若僧集说戒，尽犯罪者，不得说戒，不得闻戒，不得向犯者忏悔，犯者不得受他忏悔。」彼比丘白已当忏悔，应作如是白言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！此一切众僧犯罪。若僧时到，僧忍听：此一切僧忏悔。白如是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是白已，然后说戒。《律本》更不悔本罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧同犯疑罪发露白法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：若说戒时，一切僧于罪有疑者，应作白言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！此一切僧于罪有疑。若僧时到，僧忍听：此众僧自说罪。白如是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然后说戒。此但露罪，得闻说戒。本罪乃识已忏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼差人请教授法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于说戒日，集僧、索欲、问缘，答云：「差人请教授羯磨。」文言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大姊僧听！若僧时到，僧忍听：僧差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大姊僧听！僧今差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授。谁诸大姊忍『僧差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授』者默然，谁不忍者说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「僧已忍『差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授』竟。僧忍默然故，是事如是持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《律本》云：「应白二差一人已，彼独行无护，更差二三人为伴，往僧寺中，至所嘱比丘所。」义准应差人承受。彼嘱授尼应具陈所请已，至十六日，更往僧寺中求可不时。若得略教授已，还至本寺，鸣搥集尼众，不来者说欲已，然后使尼如僧中所告者，在尼众中具宣僧勅讫，诸尼合掌顶戴受。《律》虽无文，准《僧祇律》文义如此。若僧尼两众各满五人，已上方行此法。故《律本》云：「若众不满，若不和合者，至时但礼拜问讯。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "教诫尼法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：于僧说戒时，上座问言：「比丘尼众遣何人来耶？」今但取当时说戒者问之。受嘱授者即起，具修威仪，为白僧言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！某处比丘尼僧和合，僧差比丘尼某甲，半月半月顶礼比丘僧足，求请教授尼人。」三说已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "义加云：彼应至上座所云：「大德慈济，能教授比丘尼不？」若答言「不堪」者，乃至二十夏已来，一一具问。若无有者，还至上座所，白言：「遍问众僧，无有堪者。」上座即应作略教诫法，告嘱授人云：「此众无堪教诫师，明日尼来请可不时，应报言：『昨夜为尼遍请，无有堪者。虽然上座有勅，勅诸尼众：精勤行道，谨慎莫放逸！』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "告清净法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「若说戒日，客来若少者，当告旧比丘清净。」应如是告言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！我比丘某甲清净。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若说〈戒序〉竟，方陈此言，必有犯者，举过告僧已，余者次第听。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "识罪发露法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：当至一清净比丘，具威仪，说所犯名、种，白言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德忆念！我比丘某甲，犯某罪。今向大德发露，后如法忏悔。」三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "说戒时，忆者须用此法。若余时中，依法忏悔。《十诵》云：「发露比丘不须更发。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疑罪发露法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《律本》：「比丘犯罪有疑，复逼说戒。佛言：『应发露已，得闻戒。』」义准云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德忆念！我比丘某甲，于某处犯生疑，今向大德发露。须后无疑时如法忏悔。」三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "说戒座上忆罪发露法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《律本》：「为在座上忽忆本罪，向比座说之，举众閙乱，佛令发露心念。」应义准云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「我某甲，犯某罪，为逼说戒，恐闹乱众故，待竟当忏悔。」三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疑罪准此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "略说戒法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「若王、贼、水、火、病人、非人、恶虫，及有余缘者，若床座少、露湿、天雨、布萨多、夜已久，或鬪诤，说法等夜久者，略说戒。」《五分》、《僧祇》并为多缘开听略说。说前方便，一如广法，随缘缓急，广略说之。《律》中具有三五略说，随缘远近，文非明了。今依《毘尼母论》云，若说序，问清净讫，应言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸大德！是四波罗夷法，僧常闻。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十三僧伽婆尸沙，乃至众学，并云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸大德！是众学法，僧常闻。诸大德！是七灭诤法，半月半月说，戒经中来。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已下依文广说。若难卒至，应随到处云：「已说至某处，余者僧常闻。」若难缘逼近，不得说〈序〉者，《僧祇》云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸大德！今十五日布萨时，各正身口意，莫放逸。」便各各随意去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《律》中至布萨日，不得不说。若无人诵者，应差人往比近寺诵之，还来本处说。若无者，应说法，诵经亦得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "对首说戒法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「若一比丘住处，于说戒日当诣说戒堂，扫洒令净，敷坐具，办澡水瓶，然灯火，具舍罗。若客比丘来，若四人以上，应白说戒。若有四人，应集，白说戒。若有二人，不得受欲，应各各三语说戒。」如是言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「二大德忆念！今僧十五日说戒，我某甲清净。」余二人亦如是三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若二人共住，亦准此。若犯罪者，向清净者发露，若忏悔已，方得加法。若有罪不发露者，不应清净法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "心念说戒法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「一比丘于说戒日，如前办众具，待客比丘。」若无者，应言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「今僧十五日说戒，我某甲清净。」三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《五百问事》云：「如上加法已，有罪者向四方僧忏悔已，独坐诵戒至竟。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼为别，词同上。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "诸众安居法篇第六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时诸比丘一切时游行，蹋杀生草木，断众生命根。世人讥呵，虫鸟为譬。佛言：「不应一切时游行，听三月夏安居。」有通呵、别制，出在尼律。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "安居法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「有三种安居：前安居、中安居、后安居。前安居者，住前三月。后安居者，往后三月。」《十诵律》，佛制五众并令安居。《律》云：「尼不安居，波逸提。僧等四众，突吉罗。」《明了论》云：「无五过处，得在中安居：一、大远聚落，求须难得；二、太近城市，妨修出道；三、多蚊蚁，自他两损；四、无可依人，可依人要具五德：一、求闻令闻；二、已闻令清净；三、能决疑网；四、通达无滞；五、正见。五、无施主供给药食。并不可安居。」《律本》云：「安居有四种：一、对首；二、心念；三、忘成；四、及界。」并有据缘，如下具列。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "对首安居法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《律本》云：应白所依人言「我于此处安居已」，口言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德一心念！我比丘某甲，今依某伽蓝、某聚落，前三月夏安居，房舍破，修治故。」三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《五分》、《十诵》云，彼人告所白者言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「知，莫放逸。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「受持！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《律本》云：「夏中当依第五律师广诵二部律者，若违，得波逸提。春、冬依四种律师，违者突吉罗。」理准《律》意，应问彼言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「依谁持律者？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「依某甲律师。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "告言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「有疑当往问。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《五分》云：「佛言：当于持律者安居。若处所迮闹者，应七日得往返处，心念遥依。」若依檀越、村野、林树、山岩、房舍等安居者，并同上文，唯改「伽蓝」为异。若「修治破坏」之语，局僧住处，随事量度。其四众作法，唯改言「比丘尼」、「式叉摩那尼」、「沙弥」、「沙弥尼」为别，余词同上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后安居法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《律》中：「有比丘四月十六日，欲前安居，不至所住，十七日乃到。佛言：『后安居。』」应准上文，言「后三月夏安居」，余文并如上。如是乃至五月十六日，后安居法并准前此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "心念安居法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「若无所依人可白，应心念安居。」文言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「我比丘某甲，依某僧伽蓝，前三月夏安居。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "余词同上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "忘结便成法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时有比丘来至所住处安居，忘不结，佛言：「若为安居故来，便成安居。」《律》中，为客比丘本有要期，外来托处，有忘开结，必有住人，不在通限。若本有方便，理通客、主也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "及界与园，成安居法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时有比丘往余处安居，一脚入园及界，便明相出；如是两脚入园及界，便明相出；如是两脚入园及界，便经明相。佛言：「并成安居。」若准人解，后二种法应在前、后十六日。若在中安居，随日得结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受日法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时有佛、法、僧、塔事及父母、檀越召请，受戒、忏悔等缘，并瞻病、求药、问疑、请法，如是诸事不知云何。佛言：「不及即日还，听受七日去；不及七日还，听受十五日去；不及十五日还，听受一月日，及一月日应还。」其三种受日并不通夜，不同他律。又所为之缘，但是破戒、非法事者，并非正缘，不成受日，及破安居。《十诵》云：「应五众安居，五众受日。」若受日往赴在道，事尽即须返界，以无法故。《明了论》中有重受七日法。《僧祇律》云：「比丘尼无羯磨受日法。」若有缘，开七日。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "事讫羯磨受日法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《僧祇律》第四十卷云：「路远缘长，为塔事、僧事，应作求听羯磨，事讫应还。」有人加「僧忍听」，此妄增圣教。彼羯磨例同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！某甲比丘于此处雨安居。若僧时到，僧某甲比丘于此处雨安居，为塔事出界行，还此处住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸大德僧听！某甲比丘为塔事、僧事出界行，还此处安居。僧忍默然故，是事如是持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "羯磨受日法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛法东流，数本《羯磨》乞受日法全缺不同，皆自意言，未寻正教。今学所宗，但依《律本》，本既无乞，不可妄加。又括诸部并无加乞。应告情已，羯磨者如是白言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！若僧时到，僧忍听：比丘某甲受过七日法十五日、一月日出界外，为某甲事故，还来此中安居。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！比丘某甲受过七日法十五日、一月日出界外，为某事故，还来此中安居。谁诸长老忍『僧听比丘某甲受过七日法十五日、一月日出界外，为某事故，还来此中安居』者默然，谁不忍者说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「僧已忍『听比丘某甲受过七日法十五日一月日出界外，为某事故，还来此中安居』竟。僧忍默然故，是事如是持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "对首受日法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《律》、《论》但听受七日，并无正法。传用羯磨白中，义亦无失。《十诵》云：「若无比丘，当从四众受。」应告言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「长老一心念！我比丘某甲，今受七日法出界外，为某事故，还来此中安居。白长老知。」三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《十诵律》云：「开独住比丘心念受日。」应准上文，唯除所对之言为别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "命梵二难出界法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《律》中：「若安居中，本二、大童女、婬女、伏藏，欲来诱调比丘；又有恶鬼、怨贼、毒虫、恶兽，不得如意医药、使人。我若此住，必为我净行及命作留难。佛言：『听去。』」准《毘尼母论》云：「移夏不破安居。」诸部无文开。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受日出界逢难法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《律》中：「比丘受七日出界，为父母、兄姊等至意留，过日；或水陆道断，遂即过限。佛言：『不失岁。』」《僧祇》云：「若受日在道，不得迂回，当日若了，即还本界。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "诸众自恣法篇第七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时诸比丘共住，受持痖法，佛种种呵责言：「此是白羊外道法，自今已去，听共相检校，知有罪无罪。有十利故，便得正法久住，应安居竟自恣也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧自恣法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「应十四日、十五日、十六日自恣。」余办众具，如〈说戒〉中。比丘不知何时，佛言：「听小食、大食上。」上座应唱令，白云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！今白月十四日余日准此，众僧集某处自恣。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "差受自恣人法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「听作时，若打揵搥，若告言：『诸大德！自恣时到。』僧集已，应先差人。应具两种五德：一、自恣五德：不爱、不恚、不怖、不痴、知自恣未自恣；二、具举罪五德：知时、如实、利益、柔软、慈心也。」《十诵》、《五分》并差二人以上，若众止五人，前后单差。若有六人，一时双牒而作羯磨。应和，问答已，白言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！若僧时到，僧忍听：僧差比丘某甲，某甲作受自恣人。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！僧差比丘某甲，某甲作受自恣人。谁诸长老忍『僧差比丘某甲某甲作受自恣人』者默然，谁不忍者说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「僧已忍『差比丘某甲，某甲作受自恣人』竟。僧忍默然故，是事如是持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作此法已，两五德者方从座起，至上座前，礼僧足已，然后䠒跪和白。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "白僧自恣法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「自恣时，应知比坐有来、不来者，听先白已，然后自恣。」作是白言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！今日众僧自恣。若僧时到，僧忍听：僧和合自恣。白如是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「若比丘应十四日自恣，比丘尼应十五日自恣。」此谓二众相依住法。若无缘者，三日俱得自恣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正自恣法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「应偏袒右肩，脱革屣，䠒跪合掌，应一一从上座作，次第应离坐自恣。」《五分》云：「取草布地，令在上自恣。老病者随竟复本座。」应对前五德者言也："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！众僧今日自恣，我比丘某甲亦自恣。若有见闻疑罪，愿大德长老哀愍故语我，我若见罪，当如法忏悔。」三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《律本》云：「若说错忘，一一授之。」其二五德，准《僧祇》云：「各至本座处自恣，不得待僧竟。」其众僧自恣已，五德至上座前，告云：「僧一心自恣竟」，便如常礼退。出《十诵律》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "略自恣法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「若有八难及余缘，如说戒中事者，略说自恣。」但对首有二略，单白已有三略，如《钞》所明。若难事可得广说，便广说，若再说，若一说。若不者，应如法治。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四人以下对首法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「若有四人，不得受第五人欲，更互自恣。」应尽集自恣。若有四人，应更互自恣。如是白言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「三大德一心念！今日众僧自恣，我某甲比丘清净。」三说已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有三人、二人，亦准此法，唯改对首人数为异。又不得别众，及以有犯，并不应此法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一人心念法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「若自恣日，往说戒堂，扫洒、敷坐具、盛水器、洗脚器、然灯火、具舍罗，为待客比丘。」若无来者，应心生口言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「今日众僧自恣，我比丘某甲清净。」三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼差人自恣法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「比丘尼夏安居竟，听差一比丘尼，为尼僧故，往大僧中说自恣。若僧、尼二众各不满五，至自恣日，比丘尼往至比丘所，礼拜问讯。」若众满者，应索欲问缘，答云：「差人自恣羯磨。」应云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大姊僧听！若僧时到，僧忍听：僧今差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣——见、闻、疑。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大姊僧听！僧今差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣——见、闻、疑。谁诸大姊忍『僧差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣——见、闻、疑』者默然，谁不忍者说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「僧已忍『差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣——见、闻、疑』竟。僧忍默然故，是事如是持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：彼独行无护者，应差二三尼为伴，往大僧中礼僧足已，曲身低头合掌，作如是语："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘尼僧夏安居竟，比丘僧夏安居竟，比丘尼僧说三事自恣——见、闻、疑罪。大德僧慈愍故语我，我若见罪，当如法忏悔。」三说已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "良久，僧上座告言：「徒众上下各并默然者，实由尼等内勤三业，外无三事，故不见犯。虽然，上座有勅，勅诸比丘尼众：如法自恣，谨慎莫放逸。」使尼礼僧足，辞退，至本寺已，集尼众等传僧教勅，如〈说戒法〉所明也。此自恣、说戒略教授法，《律本》文缺，义明前后，而临事必须条理，不容杜默。故且略标一句以表常式，得齐行用，未必依文。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "诸分衣法篇第八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于中僧得施有二：初谓七众所施为僧得，二谓道俗所施为现前。若约缘就时，不出六种。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一、二部僧得施法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时有住处，二部僧多得可分衣物。时比丘僧多，比丘尼少，佛言：「分作二分。无比丘尼，纯式叉摩那，亦分作二分。若纯沙弥尼，亦分作二分。若无三众，比丘僧应分。若比丘尼多，僧少，若无，应分作二分。若乃至无沙弥者，比丘尼应分。」得物已，至当部中，皆须作羯磨分。所以名「僧得」者，以施主心普均一化，物遍通十方，但有僧尼皆沾其分，故名「僧得」。还须僧法羯磨，遮约十方来者，既作法已，现前自分。羯磨如后。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、二部现前得施法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊三月静坐，唯除一供养人。时有六十头陀比丘往至佛所，为佛所赞，诸非头陀比丘舍衣成大积。佛言：「应布施众僧，若与一人，听与比丘尼非衣。若行波利婆沙、摩那埵比丘，应与分。七羯磨人，应置地与，若使人与。若沙弥，应等与，若与半，若三分与一。守僧伽蓝人，应等与，若乃至四分与一分。若不与，不应分。若分，应如法治。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、时现前得施法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时有比丘，在异处结夏安居已，复于异处住，不知何处取物分。佛言：「听住日多处取。若二处俱等，听各取半。若大得可分，应随数人分，或堕筹分。乃至一人，直尔摄取，不作心念法。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、非时现前得施法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时现前僧大得可分衣物，佛言：「听数人多少，若十人为十分，乃至百人为百分。若好恶相参，应使不见者掷筹分之，不合羯磨。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五、时僧得施法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时有比丘未分夏衣便去，后分衣而不待来，又忘不出行者分，不知成分不。佛言：「成分衣。应相待，亦应出彼分。」应羯磨分之，如非时僧得施法。佛言：若一比丘安居，大得僧夏安居衣，应心念口受言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「此是我物。」三说已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若受不受，更有余比丘来，不应与分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六、非时僧得施法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "得施有二：若道俗作檀越，欲以施物普通十方，皆兴施福故。《律》云：「时有异住处，现前僧大得可分衣物。分衣时，有客比丘数数来，分衣疲极，佛言：『应差一人令分，白二羯磨与其正法，然后分。』」如「亡人轻物」中说。二者，若亡五众所有衣物，佛言：「应一切属僧。」然僧有四方、现前不同故，物则重轻两别。又约轻重物中分处，非唯一轶，具如后十段。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初明五众死物之所属"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《十诵》：「有比丘死，衣物众多，王家、亲属并欲取物。佛言：『王亲不合，僧应得之。』」乃至今时，虽依三宝出家，财法必缘僧得，佛、法非分，故入二僧，广如《钞》中说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、分法十种"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一者、粪扫取，如《五分律》水漂死者；二、现前取，如《十诵》学悔人、摈人、守戒人共住互死者；三、同见取，如《律》此彼二部互死者；四、功能取，如《律》云「三举人死，入同羯磨举僧」；五、二部僧取，如《律》无住处死，《萨婆多》二界中间死；六、面所向取，如《论》二界中间死；七、入和尚，《僧祇》云：「沙弥死，衣物令和尚知」；八、入所亲白衣，《萨婆多》云「灭𢷤人物」；九、随所在得，如《十诵》「寄人不寄处」等；十、在众中死，羯磨取。广亦如《钞》说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、同活共财法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《律》无正断，若取分别：共财，则除随身之物已外，中分入僧；同活，则任在者筹量出处多少，但取实情，生死同志，则无负犯。若涉私怀，具招两过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、负债法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「应问言：『谁负病者物？病人负谁物？』知已应索取。若负他者，听持长衣偿；若无，卖三衣偿。有余，与瞻病人。」《僧祇》云：「当深察前人可信可证，明者与之，反此不得。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五、明嘱授"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「僧问瞻病人言：『病人有嘱授不？』」若云：病人临终时言「此物与佛、与法、与僧、与塔、与人，若我终后与」者，佛言：「应索取，现前僧分。」《五分》：「若生时与人，未持去者，僧应白二羯磨与之。」"
      },
      {
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        "text": "六、分物时"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《僧祇》言：「若病者死，不可信，应持户钩付僧知事人，然后供养舍利。」《毘尼母》云：「先将亡者去藏󱌰已送丧，僧还来至寺，取亡人物著僧前，然后依法集僧分之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七、断轻重物"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《十诵》：「病人死，无看病者取衣物浣洗、曝、卷擗，徐担入众中。」《律》云：彼持亡者衣物来在众中，当作是言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！某甲比丘彼此住处命过，所有衣物，此住处现前僧应分。」如是三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《毘尼母》云：「并取衣物在僧前著已，遣一人处分可分物，不可分物，各别一处。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正明处分"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「若比丘死，若多知识、若无知识，一切属僧。若有园田、果树、别房及属别房物，铜瓶、铜盆、斧凿、灯台、绳床、坐褥、卧褥、氍氀、车舆、守僧伽蓝人、水瓶、澡罐、锡杖、扇、铁作器、木作器、陶作器、皮作器、竹作器及诸种种重物，并不应分，属四方僧。氍𣯫长三肘、广五肘、毛长三指，剃刀、衣钵、坐具、针筩、俱夜罗器，现前僧应分之。」《律》文正断如此，余有不出者，当于诸部律、论联类断判，当观律本判意，不容缓急自欺，必欲广知，具如《量处重轻物仪》中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "俱夜罗器者"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓减盋、次盋、小盋，又余鋺、盏、器皿。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八、量德赏物"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「五法成就，应与病人衣物，故知不具则不得赏：一知病人可食不可食，可食应与；二不恶贱病人大小便、唾吐；三、有慈愍心，不为衣食；四、能经理汤药乃至差若死；五能为病者说法，己身于善法增益。」《僧祇律》：「有四种，暂作、若僧差作、自乐福作、邪命作，并不合赏。若为饶益病者，欲令速差，下至然一灯，遇命终者，便得此物。」《五分》云：「多人看病与究竟者。」《律》云：「当与受持衣。若不知者，当极与看。病与上三衣，随看中下与衣亦尔。」《十诵》云：「若不信者，与不好不恶六物。」《五分》、《十诵》云：「比丘病，二众合得；比丘尼病，三众得。」《摩得勒伽》云：「白衣看病，应与少许，尼三众同之。」《十诵》云：「看病人为病者出外乞衣药得留，待还付之。」《五分》：「外界看病者，依法赏之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正明赏法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「应与瞻病者六物，谓三衣、钵、坐具、针筩、盛衣贮器。」应如是与："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！某甲比丘命过所有三衣、钵、坐具、针筩、盛衣贮器，随当时有者牒入，此现前僧应分。若僧时到，僧忍听：僧今与某甲看病比丘。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！某甲比丘命过，所有三衣、钵、坐具、针筩、盛衣贮器，此现前僧应分，僧今与某甲看病比丘。谁诸长老忍『僧与某甲看病比丘三衣、钵、坐具、贮器』者默然，谁不忍者说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「僧已忍『与某甲看病比丘衣物』竟。僧忍默然故，是事如是持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《律本》具明有德合赏。若无德者，理非侥幸。必知事劳，无有法益者，可入轻物作法，然后和僧。准《论》随功赏赠。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九、分轻物法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《毘尼母》云：「五人共住，一人死，不得作展转分。」《律》中出法，少不具足。今准非时僧得施，羯磨具有展转之言，则五人已上须用此法。《律》文：「当差一人令分，白二羯磨，如是与之。」有人存三番作法，此思文未了，亦有存二番法者。今准羯磨文中具含付、分二法，余无，故不出。准《律》羯磨云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！某甲比丘命过，所有衣物现前僧应分。若僧时到，僧忍听：僧今持是衣物与比丘某甲，某甲当还与僧。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！比丘某甲命过，所有衣物现前僧应分。僧今持是衣物与比丘某甲，某甲当还与僧。谁诸长老忍『某甲比丘命过，所有衣物现前僧应分，僧今持与比丘某甲，某甲当还与僧』者默然，谁不忍者说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「僧已忍『持此衣物与比丘某甲，某甲当还与僧』竟。僧忍默然故，是事如是持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作此法已，随人多少取其衣物，依数与之，不宜别施，更招漏染，非佛制故。《五分》云：「若不遍者，和僧与一无衣比丘。」《善见》云：「若一衣极好，不须割破；众并有者，从上行之，须者直付之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四人分法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《毘尼母》云：「若但四人，应作直分羯磨。」其赏看病物，义准三人口和以衣付言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸大德忆念！今持此亡比丘某甲衣钵坐具等，随有言之，与某甲着病比丘。」三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自余轻物，应准作直分。羯磨云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！若僧时到，僧忍听：某甲比丘命过，所有衣物现前僧应分。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！比丘某甲命过，所有衣物现前僧应分。谁诸长老忍『僧今分是衣物』者默然，谁不忍者说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「僧已忍『分是衣物』竟。僧忍默然故，是事如是持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若舍衣、若分衣、若客来，并如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "众多人分法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《毘尼母》云：「四人共住，一人死，应展转分。」舍衣已，赏劳法，但二人口和付言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！我等持是亡比丘某甲衣、钵、坐具、针筩、盛衣贮器，与某甲看病比丘。」三说已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其轻物者，准《本律》云：「应彼此三语受共分。」应言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「二大德听！此亡比丘某甲衣物，应属我等。」三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "余人亦尔。若有二人，亦须准上，其赏劳直付。三语虽了，分物未入手，客来须与分。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一人心念法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《毘尼母》云：一相应法者，二人共住，一人死，在者取衣，口言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「此某甲亡比丘物，应属我。」作此三说已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "手执物故，后来不得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十、得受衣法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《僧祇》云：「若为病人求医药衣食及为塔事、僧事，虽当时不在，并应与分。」《善见》云：「若界外比丘入，亦须与分。」谓在羯磨时，《律》中：「有比丘，无想，别众，不成分衣。」又现前施中，得与沙弥、净人分等，或等或半，如前分别。《十诵》云：「比丘有衣钵寄尼者，若死，比丘索取，先见者分之。」若在白衣家死者，轻物随五众现前分，重物任意远近，有僧法寺付之。若无五众者，《律》令信乐檀越应守掌。若无五众来者，应送与近处僧伽蓝僧。余如《钞》中。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "忏六聚法篇第九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "忏悔法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《律》云：「有二种人：一者愚痴，谓不见犯，虽见犯不能如法忏悔；二者智人，即返上句。」《未曾有经》云：「前心作恶，如云覆日，后心起善，如炬消暗。」故经律俱明忏悔。然忏法多种，若作事忏，但能伏业易夺；若作理忏，则能焦业灭业。先论利根，依理断业。如《涅槃》云：「若有修习身戒心慧，能观诸法由如虚空，设作恶业思惟观察，能转地狱重报现世轻受。若于小罪不能自出，心初无悔，不能修善，覆藏瑕玼，虽有善业为罪垢污，现世轻报转为地狱极重恶果，是为愚痴。若犯四重、五逆、谤法，名为破戒，有因缘故则可拔济。若披法服，常怀惭愧，生护法心，建立正法，我说是人不名破戒。」《成实论》云：「有我心者则业烦恼集，若无我者则诸业不能得报，以不具故。」《未曾有经》云：「夫人修福，须近明师，修习智慧，悔重恶业。」《华严经》云：「譬如幻师能幻人目，诸业如是。若如是知，是名清净真实悔过。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二者钝根依事忏者，若依大乘，则《佛名》、《方等》具列行仪，依法忏悔，要须相现，准教验心。若依律宗，必须识于罪名种相，随有牒忏。若疑不识，不合加法，唯除不学者，随犯结根本，此但灭犯戒罪也。故《智论》云：「戒律中虽复微细，忏则清净，犯十善戒，虽忏，三恶道罪不除。如比丘犯诸性戒等。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "忏波罗夷法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「若比丘、比丘尼若犯波罗夷已，都无覆藏心，当如法忏悔，与学戒羯磨，夺三十五事，尽形行之。若众僧说戒羯磨时，来与不来，无犯。若更犯重，应灭摈。」《僧祇》云：「若犯重已啼泣，不欲离袈裟者，又深乐佛法，应与学戒。比丘不净食，彼亦不净，彼不净食，比丘亦不净，得与比丘过食，除火净五生种及金银。自从沙弥受食。」《十诵》云：「佛所结戒，一切受行，在大比丘下坐，不得与大僧过三夜。自不得与未受具过三夜，得与僧作自恣、布萨二种羯磨，不得足数，余众法不得作，得受岁。」《律》云：「不得众中诵律，无者听之。」《毘尼母》云：「与学悔法已，名清净持戒。但此一身不得超生离死障，不入地狱。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "忏僧伽婆尸沙法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「若犯僧残已覆藏者，随覆藏日与波利婆沙。行波利婆沙已，与六夜摩那埵。行摩那埵已，当二十僧中出罪。若犯罪不覆藏，僧应与六夜摩那埵。行此法已，便二十僧中与出罪羯磨。若二种行法中间重犯，随所犯者与本日治，行此法已然后出罪。若行波利婆沙者，得羯磨已，夺三十五事，在僧下行，八事失夜，白僧发露，供给众僧，尽覆日行之。其摩那埵法与别住法并同，唯在僧中宿为异。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "忏偷兰遮法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "罪缘两种，初明独头偷兰，有三差别：如破法轮僧、盗四钱、盗僧食等，名上品；若破羯磨僧、盗三钱以下、互有衣相触等，名中品；若恶心骂僧、盗一钱、用人发、食生肉血、裸身、著外道衣等，名下品。二明从生者，《十诵》云：「从初篇生重，应一切僧中悔；若初篇生轻，二篇生重，应界外四比丘众中悔；若僧残生轻，应一比丘前悔。」《萨婆多》云：「忏法与波逸提同。」前独头偷兰忏法，亦准从生上中下忏应知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已前三忏，罪事非轻，悔法繁密，理须精练，自可持律行用是常，余者博寻终成虚托。必欲清荡即是智人，观缘执法固无有失。纵舒撰次非学不知，徒费时功未办前务，故阙而不载，必临机秉御，《大钞》详委。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "忏波逸提法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "悔通僧、别，故前列三十；唯据对首，后列九十。由贪慢财事、轻重二心，故分二位，忏、舍两据。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前忏舍堕"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「犯舍堕衣，不得遣与人作三衣、作波利迦罗衣，若数数著用衣，若净施；应舍已，然后作净。此尼萨耆衣，当舍与僧、若众多人、若一人，不得别众舍。若舍，不成舍，得突吉罗。」故知三种忏法。又犯通僧、别，界分二所，并委详思。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧中忏法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "要须五人以上为受忏者，僧中舍堕有于三种：初明舍财，谓离罪缘；中明舍心，谓离罪因；后明舍罪，除生死业。此之三舍，忏法宗途，义类通赡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初明舍财"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三十舍中，乞绵作衣、畜贸二宝，此之三戒不对于僧，余者皆通三境。今摘取数犯者以为摽首。舍法有三：初、五长之物；二、离受衣；三、余杂舍等。辩定此三讫，将往僧中，佛言：舍与僧时，持往僧中，偏袒右肩，脱革屣，向上座礼，䠒跪合掌，应作如是舍言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！我某甲比丘，故畜一、三、五、八事长衣犯舍堕，故离僧伽梨宿犯舍堕，自买得一事衣犯舍堕。我今舍与僧。」一说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若知数者，随多少言之。若衣财众多，乃云「不忆数」也。唯除三衣一种，以必有数。若衣财多处，并随处舍已，然后忏罪，由通染犯故也。乃至罪名多少，并具明牒。准《律》如此，不可痴作。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "中明舍心"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《萨婆多》云：「衣已舍，罪已悔，畜心断，当日、明日或得本财及得异财，并不犯。二者，衣已舍，罪已悔，畜心不断，当日、明日得本、异财，并犯，由心染故。三者，衣已舍，罪未悔，畜心断者，若即日得本财、异财，犯吉罗。」今按诸律论，舍堕还财，并由僧量，不自专已，或永弃舍、或永入僧、或还本道俗、或通施七众，如《律本》斫坏、入库之例等是也。故舍心决绝，曾无顾录，若还本财，事同新得，如法说净，应本白法。今此律宗，言非虚设。既舍与僧，心亦无系。故《律本》云：「若不还衣，若著用、破坏、受作三衣，但犯吉罗。」止是失法之罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍罪法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「彼舍衣竟，即于僧中忏悔。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乞忏悔法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "准《律本》后文出，当作是乞："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！我某甲比丘，故畜众多、若干长衣犯舍堕，是衣已舍与僧，今有众多、若干波逸提罪，从僧乞忏悔。愿僧听我某甲比丘忏悔，慈愍故。」三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "请忏悔主法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「若一住处一切僧并犯罪者，不得向有犯者忏悔，有犯者不得与他解罪。若有客比丘未清净无犯者，当一一往彼所忏悔。若无来者，当诣比近清净众中忏悔。此比丘当还本住处，余比丘向此比丘说犯名种忏悔。若能如是者，名清净。」《五分律》云：「若有命难因缘，佛开同犯不同犯，并得受忏。若无缘者，不得。」故《律》云：「有二种痴，谓不见犯、从犯者忏悔。」《律》阙请法，今准义须应言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德一心念！我比丘某甲，今请大德为波逸提忏悔主，愿大德为我作波逸提忏悔主，慈愍故！」三请。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "未得答其可不。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "和白法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "应索欲，问和已，答云：「受波逸提忏悔羯磨。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！某甲比丘，故畜众多、若干长衣，犯舍堕。此衣已舍与僧，是中有众多、若干波逸提罪，今从众僧乞忏悔。若僧时到，僧忍听：我比丘某甲，受某甲比丘忏悔。白如是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作是白已，告言：「可尔。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正舍罪法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其常途谨诵，多有繁滥，舍过则无，不可妄指。藏罪、著用，随犯方言，希故削除，有则如后。应言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德一心念！我比丘某甲，故畜众多、若干长衣，犯舍堕。此衣已舍与僧。有众多、若干波逸提罪。今向大德发露忏悔，不敢覆藏，忏悔则安乐，不忏悔不安乐，忆念犯发露，知而不敢覆藏。愿大德忆我清净，戒身具足，清净布萨。」三说已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "应语言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「自责汝心生厌离？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：「尔。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "还衣法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「彼舍堕衣，应还此比丘。若不还者，犯罪。」还法有三：谓五长等有缘者，展转还；非五长者，即座还；若无缘五长者，明日还。《明了论》中「令一宿间」故，义须分识。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初明即座转付法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「若众僧多，难集，此比丘有因缘事，欲远行者，应问言：『汝此衣物与谁？』随彼说便与。」是中有一月衣、急施衣过后，畜长钵、残药、长衣，此五长戒，依此法还之，应作如是言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！某甲比丘，故畜众多、若干长衣，犯舍堕。此衣已舍与僧。若僧时到，僧忍听：僧今持是衣与某甲比丘，某甲比丘当还此比丘。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！此某甲比丘，故畜众多、若干长衣犯舍堕。此衣已舍与僧。僧今持此衣与某甲比丘，某甲比丘当还此比丘。谁诸长老忍『僧持此衣与某甲比丘，某甲比丘当还此比丘』者默然，谁不忍者说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「僧已忍『持此衣与某甲比丘，某甲比丘当还某甲比丘』竟。僧忍默然故，是事如是持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《僧祇》云：「知识比丘，僧中得此衣已，屏处付与。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后明即座直付法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若非五长，并依此法；若是五长曾经宿者，亦准此文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！某甲比丘故离僧伽梨宿余二衣乃至回僧物并准著，犯舍堕。此衣已舍与僧。若僧时到，僧忍听：僧今持此衣还某甲比丘。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！某甲比丘故离僧伽梨宿，犯舍堕，此衣已舍与僧。僧今持此衣还某甲比丘。谁诸长老忍『僧持此衣还某甲比丘』者默然，谁不忍者说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「僧已忍『还某甲比丘衣』竟，僧忍默然故，是事如是持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "对四人已下对首法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若向四人忏者，舍财文同于上。忏罪须口和，三人不得用单白，还财得作直付，羯磨如上。佛言：若欲在三比丘前忏悔者，应至三清净比丘所，如前舍忏法，具修威仪，作如是舍言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「诸大德听！我某甲比丘，故畜众多长衣，犯舍堕，我今舍与诸大德。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作如是舍已，应忏本罪，先请忏悔主。其请文如上僧中无异。是中忏主应问余二比丘言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「二长老听！若长老听我受某甲比丘忏悔者，我当受。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼二比丘答言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「可尔。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "方告忏罪者言：「可尔。」还衣对二人亦尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "对一人舍堕法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「若在一比丘前忏悔者，至一清净比丘所，应如法忏。」今时行事，对首忏多，故须明立定式，使披寻者易为昭练。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍衣法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "应将一比丘至自然界中，或在戒场，并须尽集，将所犯财并连束一处已，具修威仪，如是舍言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德一心念！我某甲比丘故畜众多长衣、故离僧伽梨宿，犯舍堕，今舍与大德。」一说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "请忏悔主法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其文如上僧中所说。忏悔主应为分别罪名及种与相也。名谓六聚差别，种谓畜长、离衣三十事异，相谓一多不同。故《律》云：「一名多种，住别异。」佛言：「若犯僧残罪，乃至突吉罗。知而覆藏者，应先教作突吉罗忏，后如法忏。故知前须委问、然后教悔。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明藏罪法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若案舍堕，具足八品突吉罗。二品根本从生，如后所列。覆藏合有六品：初二品覆，本堕生；中二覆，著用不净衣生；后二覆，僧说戒默然生。并经初夜、二夜以去为率。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先忏从生罪"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其八品小罪，应总请一忏悔主，文同波逸提，唯以突吉罗忏悔主为异。次正忏悔覆藏罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德一心念！我比丘某甲，故畜众多长衣，犯众多波逸提罪。经夜覆藏、随夜展转覆藏，并著用犯舍衣突吉罗罪，经夜覆藏、随夜展转覆藏；经僧说戒默妄语犯突吉罗罪，经夜覆藏、随夜展转覆藏。并据有言之，并犯突吉罗罪，不忆数。今向大德发露忏悔，更不敢作，愿大德忆我。」一说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "余治罪立誓并如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "忏悔二根本小罪法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《善见》云：「犯舍堕衣，不舍而著，随著得突吉罗。」《律》云：僧说戒时乃至三问，忆念罪而不发露者，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德一心念！我某甲比丘，犯著用不净衣，及经僧说戒默妄语，并犯突吉罗罪，各不忆数。今向大德发露忏悔，更不敢作，愿大德忆我。」一说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "余词同上，此并据有犯者言之。上来从生、根本，《律》合前后两忏，不出正文。今义准诸忏，理例可解，故立正仪，想无疑滥。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "忏根本罪法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "应对前忏主言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德一心念！我比丘某甲，故畜长衣不说净，犯舍堕。此衣已舍与大德，有众多波逸提罪，今向大德发露忏悔，不敢覆藏。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "余文如上。僧中乃至呵治、立誓、还衣诸法，并准前条。其犯舍财已用、坏尽，必委种、相。及九十事，并同忏悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "忏后堕法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大同「三十」中，唯无财舍为异。若忏前品，从生八种或有或无，如新衣、过量，著用并犯，理须准忏。如妄语、掘地，无因而犯，亦不必并通，宜随犯多少，称实前忏。不得在根本后，以佛制在前。若忏根本，别众得开，不同「三十」。其请忏悔主，文如上说。若正悔本罪，文少有别。应言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德一心念！我某甲比丘，犯故妄语波逸提罪余有随称，不忆数但犯单堕，多不忆实，自有忆者，随有言之，实而非谬，今向大德发露忏悔，不敢覆藏。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "余词如上。乃至呵责、立誓亦尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "忏波罗提提舍尼法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓在村巷中，从非亲尼自手受食，或食尼指授食等。诸律令请一人为忏主，说罪名种，一说便止。其词曰："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德一心念！我某甲比丘，食比丘尼指授食，犯波罗提提舍尼罪，不忆数。大德！我犯可呵法，所不应为。今向大德悔过。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《僧祇》云：前人应问言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝见罪不？」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「见。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "应呵责言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「慎莫更作！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「顶戴持！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "忏突吉罗法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「若故作者，犯应忏突吉罗。又犯非威仪突吉罗，若不故作，但犯突吉罗。」《律本》具明故、误二心，唱言两罪条别。诸师不披律部，但以五忏为宗，遂即雷同，一概轻重，共同忏荡。且五忏明义，止是别时，偷兰及堕，有无多少，立法非一，理须显明。凡语难依，圣言易信。故《毘尼母》云：「若故作者，对一人说忏；悮作者，责心忏。」此则与《律》符同，何得故执？如《律》〈呵责揵度〉及《明了论》、《萨婆多》等各有明据，非唯抑度，义须谨依。余有从生、根本九品不同，并如上准酌例取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正明忏仪"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《律》并无文，准用前法理通除灭。前明故，作者先请忏主云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德一心念！我某甲比丘，请大德为突吉罗忏悔主，愿大德为我作突吉罗忏悔主，慈愍故。」三请。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍罪法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从生、根本，明须两识，种相多少，并委审详。应对前人作是言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德一心念！我某甲比丘，故不齐整著僧伽梨余有准著，犯一突吉罗罪。今向大德发露忏悔，更不敢作，愿大德忆我。」一说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "呵责、立誓如前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "误作忏法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具修威仪，心生惭愧，口言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「我某甲比丘，误不齐整著僧伽梨，犯一突吉罗罪。我今自责心悔过。」一说。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "杂法住持篇第十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六念法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《律》中并有其事而文意散落，正本出在《僧祇》而彼言略意广。又当世盛行，故须义加云："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第一念知日月数。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《僧祇》云：「念知月一日乃至十四日、十五日、月大、月小，悉应知之。」《五分》云：「诸比丘应知半月数，知布萨日悔过清净。」《律》云：「念知黑月、白月两种数法。」若入聚落，先须知之。此则具含道俗两法，应作念言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「今朝黑月小一日。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乃至「十四日」言之。若大，言大也。其白月者，以纯大故，但言「今朝白月一日」乃至「十五日」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二念知食处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《僧祇》云「清旦当作施食念」等。今以诸部会通，随实作念言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「我常乞食。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「我常自食已食。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「我常食僧食。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若不常定者，应作是念言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「我无请处，今乞食。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若食已食，若檀越及僧常食等例知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言：「今有请处念自讣。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「我有请处，今依背缘。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「若迦提月中，若施衣、若病等，并开背请。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言：「我有请处，今舍与人。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「若一日受众多请，自受一请，余者施与人，言：『长老！我应往彼，今布施汝。』」《僧祇》云：「我今得食，施与某甲比丘，乃至沙弥尼。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言：「我某甲比丘，今朝檀越施与正食，回施比丘某甲，檀越于我不系，我当食。」三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《十诵》云：「此念法唯五种人得作，谓阿兰若、独住、远行、长病、饥时依亲里住人，如此得行心念。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三念知受戒时夏数。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《僧祇》云：「日日自忆若干腊。」诸部律论皆尔。应言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「我于某年某月某日某时若干影受具戒，今无夏。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后若有夏，随多少称。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四念知衣钵受净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《僧祇》云：「当忆受持三衣，及不受持作净施者。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「我今三衣钵具，并受持长财并说净。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后有不受持、不说净者，随有念持、念说、念多少等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五念知食同别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《僧祇》云：「念别众食。」又应念言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「我不别众食。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若准佛言「别众食有八缘开」者，应白入。若无别众食缘者，白出。若有者，白言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「我有别众食缘。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作此白已，得食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第六念身强羸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《僧祇》云：「念若病不病。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "应言：「我今不病，堪行道。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有病者，应言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「我有病，念须疗治。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "白同利食前后入聚落法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时罗阅城中，众僧大有请处，皆畏慎不敢入城受请。佛言：「听诸比丘相嘱授入城。」应告同请比丘如是言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德一心念！我某甲比丘先受某甲请，今有某缘事，欲入某处聚落至某家。白大德知。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「若嘱授已，欲至村而中道还，或诣不至所嘱家，或嘱至白衣家，乃更至库藏处、尼寺中，若即白衣家还出，如是等皆失前嘱授。若欲往者，当更嘱授。除施衣时者，谓迦提一月、五月。除此已，余时中劝化作食并施衣者，若迦提时，通开。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "白非时入聚落法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「若入聚落，当嘱同住比丘。」而不出嘱法，前条亦尔。《僧祇》云：「食虽早竟，若入即名非时。」既无正文，应义设言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「长老！我非时入聚落。」《十诵律》云：「至某城邑聚落，某甲舍。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前人言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「可尔。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作余食法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「若比丘食有二种：一者不正食，谓根食，枝、叶、华果食，油、胡麻、黑石蜜、磨细末，若粥出釜，持草画之无处，非食，非请，非足食。二者正食，谓饭、󰉓、干饭、鱼、肉等，是请，是食，是足。若于正食中、若食饱足已，舍威仪，不作余食法，得而食之，咽咽波逸提。」若依《僧祇》，但前食堪足饱食，咽咽已舍威仪者，若更食，即名犯足。又依《律本》，诸比丘受不作余食法者，见上座来告云：「我受不作余食法」，便不须起而得食竟，故知前境是足。若起，须作余食法。又尼敬僧戒中亦尔，故知尼亦有余食法。若犯足者，持食至未足者前，白言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！我已足食，汝知是，看是。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼取少食已，还与彼，若不食者，亦得与言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「长老！我已食已止，汝食之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼便取食之。《律》云：「一足食比尼作法已，通一切足食者同食。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "呵责弟子法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时诸弟子不顺弟子法，不承事和尚、阿阇梨，无惭无愧，不受教勅，作非威仪，行不恭敬、难与语。与恶人为友，好往婬女家、妇女家、大童女家、黄门家、比丘尼精舍、式叉摩那精舍、沙弥尼精舍，好往看龟鼈。佛言：「和尚阿阇梨应作呵啧，有三种：一者唤弟子现前；二者出过令伏；三、量过设呵。」又自量喜怒，非分畅志，并反欺负。可词五种。应言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「我今呵责汝，汝去！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝莫入我房！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝莫为我作使！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝莫至我所！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「不与汝语！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是谓和尚呵责弟子法。阿阇梨呵责词亦同，唯改第四呵词言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝莫依止我！」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "弟子被呵责已，应日三时——朝、中、日暮，向和尚、阿阇梨忏悔。当如是忏悔：偏袒右肩、脱革屣、右膝著地、合掌，作是忏言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德和尚！我某甲，今忏悔，更不敢作。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若听者善，若不听者，当更日三时如上忏悔。犹不许者，当下意随顺，求方便解其所犯。若下意随顺而师不受其忏者，当如法治。亦令余比丘为将顺故，令共至和尚、阿阇梨所，调和令早受忏悔。彼和尚若尽形寿呵责，竟安居呵责，又呵责病者，不出过，不现前，并名非法，反治其师。若弟子被治罚，未相忏悔而受供给及以依止者，非法，须治其师。若弟子被轻呵责，而不为和尚、阿阇梨及余比丘执事劳役者，佛言：「得罪，应如法治。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "弟子辞和尚白谢法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：若弟子见和尚五种非法，应忏谢而去，白和尚言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「我如法，和尚不知。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「我不如法，和尚不知。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「我犯戒，和尚舍不教诃。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若弟子犯过，和尚舍者，得。今据合呵，而痴故不责不问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若有犯，亦不知。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「若犯而忏者亦不知。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《僧祇》云：「应软语谏师。若不受者，和尚应舍，远去。依止师者，持衣钵出界宿，明日当还，更依止余比丘。」《十诵》云：「有四种和尚：若法食俱与，名乐住；若与法不与食者，余处觅食，名为苦住；若与食不与法，忏谢而去；若不与法食，不问昼夜，即应舍去。」由出家本意，志存道业，俗怀围遶，翻结生死，故《成实》言：「染著眷属，爱乐住处故，堕迦陵伽等饿鬼中生。」余广如《钞》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谏作犯法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时有比丘欲犯波罗夷，乃至恶说。佛言：「诸比丘应如法谏。」作如是言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！莫作是，不应尔。大德所作，非法、非律、非佛所教。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若此比丘言「我今始知是法、是戒经，半月半月说，戒经中来」者，余比丘复应如是谏："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「长老！汝曾经二三说戒中坐，何况多？汝今无利，不善得。何以故？汝说戒时，不用心念，不一心摄耳听法故。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然此比丘自知所作是，谓他所谏非，故作，犯根本；不从语，突吉罗。若自知所作非，谓他谏者是，故作，犯根本；不从语，波逸提。比丘无知无解，随所犯罪如法治，重增无知罪波罗提。若为无知人谏，应反语言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝可问汝师——和尚、阿阇梨，更学问诵经。知谏法已，然后诃谏。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《萨婆多》云：「若前所谏者，有六种人：一、心有爱憎，二、钝根无智，三、若少闻见，四、为利养名闻，五、为现法乐，但欲自摄，六、若新出家，爱恋妻子。如是六人，谏则有损，若发教谏，出言无补，应反语言：『但自观身善不善行，亦不观他作以不作。』若反上六者，则应展转相谏。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谏止犯法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时有比丘不学戒，亦不赞叹戒，佛言：「余比丘应如法谏。」彼作是言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德！当学戒、赞叹戒，不自破坏，不犯罪，不为智者呵责，受福无量，长夜安乐。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若彼比丘言：「长老！何用此杂碎戒为？我今不学此戒，当难问余智慧持律比丘。」余比丘复应重谏言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德欲灭法故，作是语耶？大德既不学戒，不赞叹戒，亦自破坏，多犯众罪，为智者诃责，长夜受苦，不得安乐。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若彼谏比丘痴不解者，此所谏比丘应报彼言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「汝还问汝和尚。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "余文如上，如法谏已，谏。若为知为学者，应当难问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「五种持律：若诵〈戒序〉乃至〈三十〉，是初持律；若诵〈戒序〉乃至〈九十事〉，是第二持律；若广诵戒毘尼，是第三持律；若广诵二部戒毘尼，是第四持律；若广诵毘尼，是第五持律。是中，春、冬依止四持律，若违，突吉罗；夏安居应依第五，若违，波逸提。」佛言：「持律人得五功德：一者戒品牢固；二者善胜诸怨；三者于众中决断无畏；四者有疑悔开解；五者善持毘尼，令正法久住。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「有四种断事人：若寡闻无惭、若多闻无惭者，在僧中言说断事，僧应种种苦切呵责，令无惭者不复更作。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有惭者多闻、若有惭者寡闻，众中言说断事，僧应种种佐助开示，若随彼所说，赞言「善哉」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「有五种疾灭正法：有比丘不谛受诵律，喜忘文句，复教他人，文既不具，其义有阙；二、为僧中胜人上座，而多不持戒，但修不善，后生倣习，放舍戒行；三、有比丘持法、持律、持摩夷，不教道俗，即便命终，令法断灭；四、有比丘难可教授，不受善言，余善比丘便即舍置；五、互相骂詈，互求长短，疾灭正法。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「若上座既不学戒，亦不赞叹戒，若有余比丘乐学戒、叹戒者，亦复不能以时劝勉赞叹，我不赞叹如是上座。何以故？若我赞叹者，令诸比丘亲近习学其法，长夜受苦。我见如是上座过失，是故不赞叹。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若中座、下座，亦如上作句。次有上、中、下座，能赞叹戒，佛赞如此上座。作句反上即是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「毘尼有五答：一、序答；二、制答；三、重制答；四者修多罗答；五者随顺修多罗答。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《僧祇律》言：「欲得五事利，当应持律：一、建立佛法；二、令正法久住；三、不欲有疑悔，请问他人；四、僧尼犯罪恐怖者，为作依怙；五、欲游化诸方而无有碍。是为笃信持律者五利。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《十诵律》：「诸比丘废学毘尼，便诵读修多罗、阿毘昙。世尊种种呵责已，赞叹毘尼。多有长老比丘，就优波离学律。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告比丘：「有十种法住世，令正法疾灭：有比丘无欲，钝根，虽诵句义不能正受，又不解了，不能令受者有恭敬威仪，乃至不乐阿练若法，又不随法教，不敬上座、无威仪者，令后生不学毘尼，致令放逸失诸善法，好作文颂庄严章句，乐世法故，正法疾灭，甚可怖畏。诸比丘应如是知善见。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《毘婆沙》云：「佛语阿难：『我灭度后有五种法令法久住：一、毘尼者是汝大师；二、下至五人持律在世；三、若有中国十人、边地五人如法受戒；四、乃至二十人出罪；五、以律师持律故，佛法住世五千年。』」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《萨婆多论》云：「毘尼有四义，余经所无：一是佛法平地，万善由之生长；二、一切佛弟子皆依戒住，一切众生由戒而有；三、趣涅槃之初门；四是佛法璎珞，能庄严佛法。具斯四义，功强于彼。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「有四种广说。若比丘如是语：『诸长老！我于某村、某城亲从佛闻受持，此是法、是毘尼、是佛所教。』若闻彼比丘所说，不应生嫌疑，亦不应呵。应审定文句已，应寻究修多罗、毘尼，检校法律。若听彼比丘所说，不与修多罗、毘尼、法律相应，违背于法，应语彼比丘：『汝所说者，非佛所说，或是长老不审得佛语。何以故？我寻究修多罗、毘尼、法律不与相应，违背于法。长老！不复须诵习，亦莫教余比丘，今应舍弃。』若闻彼比丘所说，寻究修多罗、若毘尼，法律与共相应者，应语言：『长老所说，是佛所说，审得佛语。何以故？我寻究修多罗、毘尼、法律，与共相应而不违背。长老！应善持诵习，教余比丘，勿令忘失。』此是初广说。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二句，从和合僧上座前闻；第三句，从知法、毘尼、持摩夷三比丘前闻；第四句，从一知法、毘尼、摩夷比丘所闻。文句违顺、受舍亦如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「是谓四广说。是故诸比丘！汝等当随顺文句，勿令增减，违法毘尼，当如是学。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分律删补随机羯磨卷下"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "老病比丘畜杖络囊乞羯磨文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！我比丘某甲老病，不能无杖络囊而行，今从僧乞畜杖络囊，愿听我比丘某甲畜杖络囊，慈愍故。」如是三说。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "僧与老病比丘畜杖络囊羯磨法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！比丘某甲老病，不能无杖络囊而行，今从僧乞畜杖络囊。若僧时到，僧忍听：比丘某甲畜杖络囊。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！比丘某甲老病，不能无杖络囊而行，今从僧乞畜杖络囊。僧今听此比丘畜杖络囊。谁诸长老忍『僧听比丘某甲畜杖络囊』者默然，谁不忍者说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「僧已忍『听比丘某甲畜杖络囊』竟。僧忍默然故，是事如是持。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "右道宣比丘，以唐贞观中游诸律肆，博求异诀，但见诵文信语，部秩成宗，及至讨论赴要，曾未机正，乃顾命笔墨，依宗本撰次。虽不穷源究末，庶得决事行用，愿以尘露山海照于万代，志之所及乃亦远矣。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "《十诵律》受三十九夜羯磨文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！某甲诸比丘受三十九夜，僧事故出界，是处安居、自恣。若僧时到，僧忍听：某甲、某甲诸比丘受三十九夜，僧事故出界，是处安居、自恣。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「大德僧听！某甲、某甲诸比丘受三十九夜，僧事故出界，是处安居、自恣。谁诸长老忍『某甲、某甲诸比丘受三十九夜，僧事故出界，是处安居、自恣』者默然，谁不忍者说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「僧已忍『听某甲、某甲诸比丘，受三十九夜，僧事故出界，是处安居、自恣』竟。僧忍默然故，是事如是持。」"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "《十诵律》受残夜法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘受七夜，未尽而还，事未竟，佛言：「听受残夜去。」"
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