四分律比丘含注戒本序
《四分戒本》者，盖开万行之通衢，引三乘之正轨也。自法王利见，弘济在缘，程上圣之凄惶，悼小凡之沈溺。故能辟不讳之门，示秘密之深术；张无问之说，显初学之津涂。遂静处而兴教源，集众而宣玄范。前明由序，广陈发致之功；后列大宗，盛罗机欲所被。约时敷演，通行于是承遵；合洁等闻，正法由兹久住。
但以时来不竞，情变所流，经阵梦㲲之征，律舒分杖之喻。致使教随文结，理任情移；云飞二部、五部之殊，山张十八、五百之异。取其元始所被，无非计情；穷其要会之心，俱通正业。逮乎曹魏之末，《戒本》创传；终于隋运之初，芟改者众。或依梵本，或写隷文，或以义求，或以缘据。雠校诸说，成务蒙然，滥罔前修，翳昏后学。梵本则文旨乖互，方言未融；准《律》则得在宗归，失于辨相；义求虽有深会，未静论端；缘据似是具周，止存别见。
原夫正戒明禁，唯佛制、开；贤圣缄默，但知祇奉。故律论所述，咸宗本经；自余位班，曾未揣度。总叙诸见，师心者多；考定昔缘，良所未暇。今以戒本繁略，隐义局文，用则失仪，舍则非据，若不显相，人难具依。
余少仰玄风，志隆清范。昔在帝京，周流讲肆，伏膺请业，载纪相寻。何甞不执卷临文，慨斯壅结。遂以贞观四年庚寅之岁，薄游岳渎，广评律宗。但见诵语纷纶，未思弘远；高谭有务，事用无施。才罗七五之名，妄居一字之首；但述行藏之要，宁开决正之心？问以戒律废兴，妙凭疏解；约之情通本据，无文可依。自有博学生知，行名双显，而神用莫准，情取天乖。余意之所未安，义当依法为定，则诤轮自弭，何俟繁辞！
今试敢依《律本》，具录正经，仍从佛解，即为注述。文唯一卷，同昔所传；持、犯两明，今便异古。庶令初、后兼学，愚、智齐遵。麁知则具三种持律，精练则是一师大化。以斯用求，成济为极。又以戒各缘起，妄说非无，若不镜晓，终归虚托。故随戒类引，删要补之。俾夫显相通班，轻重昭现，足以润身光德，足以护法匡时。临文无取谬于文，思义则不资他义。岂直自贻无漏，亦将兼济有缘。故辄笔记，序之云尔。
上四分律比丘含注戒本上
四分戒本
出昙无德唐言「法护」部律。
已前偈文，法护尊者所作，为广、略二教通序，前开持、毁之言，以成说、听之本也。「和合」已下，二教大宗，自分三分：序、正、流通。
和合？
时，有与同师、知识别部说戒。法当尊重承事，恭敬布萨，一处住和合说戒；违者与罪。佛言，有三种和合：一、应来者来；二、应与欲者与欲；三、现前得诃者不诃。反此，别众也。
僧集会？
时，有比丘说戒日，若在界内，若有戒场，不往说戒处。佛言：「应求，应唤，是我所教。若出界外，若往而不坐者，如法治之。自今已去，随所住处有一比丘，至说戒日，当先至布萨堂中，扫洒，敷座，具水、然灯并舍罗等。若有客来，四人若过，作自说戒；乃至一人，心念清净。若有非法别众说戒者，如法治之。」
未受大戒者出？
时，有比丘令余人遮说戒事，佛并令至不见闻处。余人未受戒者；非人来者，听之。又不应在尼前作也。
不来诸比丘说欲及清净？
时说戒日，有病比丘，若看病者，及三宝事，不来听戒。佛言：「应与欲及清净，随其广略。若不现身相、不口说者，不成。若病重者，升至僧中；恐病增动，若出界作。以无方便可得别众羯磨说戒故也。」
比丘尼众遣何人来耶？
佛言：「若有者，即应起白言：『比丘尼僧和合，礼比丘僧足。』」广如《删补羯磨》中。若无来者，答云：「无尼请教诫也。」
今僧和合，何所作为？
彼应答言：
说戒羯磨。
佛言：「若说戒日，不得在房；比座相捡来不来者。应先白已，然后说戒。若痴比丘，言『先不诵』，或有忘者，不成说戒；当依能诵戒者。比丘五夏，当诵使利。若诣比近，学诵戒序乃至余法，还至本处，次第说之，不应重诵。若不得者，但说法、诵经，从座而起。不者，如法治也。」
大德僧听！今僧十五日布萨说戒。若僧时到，僧忍听，布萨说戒。白如是。
佛言：「当随王者，若十四日，若十五日。应作数法，若黑若白各有十五。随月称之。若得四人，应作此白；三人以下，当三语说戒也。」
诸大德！我今欲说波罗提木叉。
佛言：「新受者未闻戒，不知何学，听集一处，和合说之。波罗提木叉者，戒也。自摄持威仪住处，行根、面首，集众善法，三昧成就。当结，当说，当发起，演布开现，反复分别故也。」
诸比丘共集在一处。
佛言：「同羯磨者集在一处，乃至应诃者不诃，是名如法。若众大声小，敷妙高座，立上而说。八难、余缘，随时略说。若客旧外集，数有少多，说过此序，告净便听。」余广如《律》。
汝等谛听，善思念之。
佛言：端意专心而听法也。
若自知有犯者，即应自忏悔。
佛言：「谓所犯事未忏悔也。有二种智人：有罪能见，见罪能如法忏悔。若欲悔者，当诣清净比丘，说犯名字，如法除已，方得闻戒。乃至于罪有疑亦如是说。若僧并犯，无人可忏，不问识、疑，白忏后说。」
不犯者默然。默然者，知诸大德清净。
佛言：「无犯者有二种：若本不犯，若犯已忏也。」
若有他问者，亦如是答。
佛言：如二比丘相问答也。
如是比丘在众中，乃至三问，忆念有罪不忏悔者，得故妄语。妄语者，佛说障道法。
佛言：「僧说戒时，默妄语故，犯突吉罗。」言「障道」者，障于四禅、三空、四果。告诸比丘：「如彼大海不受死尸，设有，漂出；我法亦尔，不受死尸。谓『死尸』者，非沙门梵行，自言沙门梵行，犯戒恶法不清净，秽污邪见复藏，内怀腐烂，外现完净，如空中树；虽在众坐，常远离众，众亦远彼。」故知忏罪方成闻戒也。
若彼比丘，忆念有罪，欲求清净者，应忏悔，忏悔得安乐。
佛言：以清净戒学故，便得清净定慧，名得禅、果，为「安乐」也。
诸大德！我已说「戒经序」。
今问诸大德：是中清净不？
三说。
诸大德！是中清净，默然故。是事如是持。
自此已前，「广教」之别序也；后说之文，即「广教」之正宗也。
诸大德！是四波罗夷法，半月半月说，《戒经》中来。
初、大婬戒。
佛在毘舍离国。时，须提那子，持信出家，后还本村，与其故二共行不净。诸比丘察知已，言：「当于如来清净法中，于欲无欲，能断渴爱，破坏巢窟，除众结缚，爱尽涅槃。云何乃作如是恶事？」以过白佛。即集众僧，知时义合，取自言已，佛诃责云：「汝所为非，非威仪，非沙门，非净行，非随顺行，所不应为。」告诸比丘：「我无数方便，说断欲法，越度爱结。」又说此欲如火如炬，乃至如刀如戟。如是诃已，「此为痴人，多种有漏，最初犯戒。今当结戒，集十句义：一、摄取于僧；二、令僧欢喜；三、令僧安乐；四、未信者令信；五、已信令增长；六、难调者调顺；七、惭愧者安乐；八、断现在有漏；九、断未来有漏；十、正法久住。」诸戒例尔，下并略之。欲说戒者，当如是说。
若比丘，
佛言：「『若比丘』者，名字比丘、相似比丘、自称比丘、乞求比丘、著割截衣比丘、破结使比丘、善来比丘，受大戒白四如法成就得处所比丘。是中『比丘』者，若受大戒白四如法成就得处所，住比丘法中，是『比丘』义也。」
共比丘，
佛言：若共余比丘受大戒，白四羯磨，乃至住比丘法中者，是谓「共比丘」义也。
同戒，
佛言：「我为诸弟子结此戒已，宁死不犯。是中共余比丘一戒、同戒、等戒，是名『同戒』义也。」
若不还戒，
佛言：「若有比丘不乐梵行，听舍戒还家。复欲出家，于佛法中修梵行者，应度出家，得受大戒。云何不名舍戒？若自颠狂、心乱、痛恼、痖、聋，又向如是人前，及中、边人等互舍，不成。若戏，若眠，若无知人，若自不语，若前人不解，并不成舍。若言『我舍佛，舍法，舍僧、和尚、戒律』『我受家法』等，是名『舍戒』也。」
戒羸不自悔，
佛言：「云何戒羸不舍戒？若有比丘，常怀愁忧，不乐梵行，厌比丘法，意欲在家，便言『我念父母妇儿亲里、村落城邑、园田家业』『我欲舍佛』乃至『学事』等是也。若作是思『我今舍戒』，是戒羸而舍也。」
犯不净行，
佛言：「是婬欲法也。男则二道，女则三道。若从道入道，从道入非道，从非道入道，若限齐，若尽入，乃至入如毛头者，皆波罗夷。」
乃至共畜生，
佛言：「可得行婬处者是也。有三种行婬：人、非人、畜生趣。复有五种：妇、童女、二形、黄门、男子。比丘婬心，向前境三处、二处，初入便犯，有隔亦犯。若向睡眠，若死未坏，若多未坏，于三处、二处行婬，初入便犯，如是广说。若比丘为怨家将至前所，强持令入三处、二处：始入觉乐，犯；不乐，不犯；有隔、无隔亦同上。若为怨家强捉比丘行不净行，觉乐、不乐，有隔、无隔，亦如上也。」
是比丘波罗夷，
佛言：「譬如断人头，不可复起，比丘亦如是，犯此法者不复成比丘，故名也。若方便欲行不净，成者波罗夷，不成者偷兰遮。若教比丘行，若作，教者偷兰遮；不作，突吉罗。除比丘、比丘尼，余众相教，作、不作尽突吉罗。若尸半坏，若一切坏，若骨间，若地孔、泥孔，行不净者，并偷兰。若道，作道想，若疑，若非道想，并波罗夷。若非道，道想，道疑，并偷兰遮。比丘尼波罗夷。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗，灭摈。是谓为犯。不犯者，若睡眠无所觉知，不受乐，一切无有婬意。不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。」
不共住。
佛言：「有二共住：同一羯磨、同一说戒。不得于此二事中住，故名『不共住』也。」
二、大盗戒。
佛在罗阅城。有檀尼迦，在闲静处草屋坐禅，为人持去，乃作全成瓦屋，佛令打破。便诈宣王教，取彼要材，为王臣、人民诃责「无使入村，勿复安止」。比丘以过白佛，因斯如上制戒。
若比丘，
其义如上。
在村落，
村有四种：一者，四周墙；二者，栅篱；三者，篱、墙不周；四者，四周屋也。
若闲静处，
即村外静地也。处者，若地中，若地上处，若乘，若担，若空，若架上，若村，若阿兰若，若田处，若处所，若船，若水，若私度关塞不输税，若取他寄信物，若取水，若杨枝，若园果、草木，若无足众生，若二足、四足、多足，若同财业，若共要，若伺候，若守护，若逻道，是名「处」也。
不与，
他不舍也。若他物想、他所护想、有主想、非己物、非暂用、非同意故也。
盗心取，
贼心取也。有五种：黑暗心、邪心、曲戾心、恐怯心、常有盗他心。又五种取：决定取、恐怯取、寄物取、见便取、倚托取。或依亲友强力，若以言辞辩说，诳惑而取者是。
随不与取法，
以王立法「若取五钱，若直五钱物，罪应至死」，佛随王法，盗满制重也。
若为王、
得自在，不属人。
王大臣
种种大臣，辅佐王者。
所捉，若杀，若缚，若驱出国，「汝是贼，汝痴，汝无所知」，是比丘波罗夷，
「比丘」，如上。诸处得物，盗直五钱，若过五钱，波罗夷；方便，偷兰遮。若取减五钱，偷兰遮；不得者，突吉罗。教人盗取，彼若得物，俱波罗夷。若受教者自取异物，若异处取物，取者犯重，教者偷兰。若为取物，使无盗心，教者波罗夷，受使者不犯。若教人取物，谓遣盗取，受教者犯重，教者无犯。有主想，犯重；若疑，偷兰。无主物，有主想、疑，偷兰。比丘尼等四众，并如上戒。不犯者，与想取、己有想、粪扫想、暂取想、亲厚意想者是也。
不共住。
义如上解。
三、大杀戒。
佛在毘舍离，为诸比丘说不净观。彼习定已，厌患身命，叹死，劝死。难提比丘受雇杀人，居士惊怖。佛知此事，便说禅法。比丘修习，并证上果。因诃上过，而制此戒。
若比丘，故自手断
所谓行杀也。若自杀，若教杀，若遣使杀，若往来使杀，若重使杀，若展转使杀，若求男子杀，若教人求男子杀，若求持刀人杀，若教人求持刀人杀，若身现相，若口说，若身、口现相，若教使叹，若遣书，若教遣书，若坑陷，若倚拨，若与药，若安杀具，及余方便杀者是也。
人命，
从初识至后识而断其命。
持刀与人，叹誉死，快劝死「咄，男子！用此恶活为？宁死不生！」，作如是心思惟，种种方便，叹誉死，快劝死，是比丘波罗夷，
若作如上杀人方便，不死，偷兰。若杀非人，若畜生有智、解于人语，若能变形，方便杀者，并偷兰；不死者，突吉罗。畜生不能变形，若杀，波逸提。实人，人想，波罗夷；非人想、疑，偷兰。四众犯相如上。不犯者：掷刀杖、瓦石，误著而死；若营事作房，误堕木石而死；若扶将病人，入房往反，一切无害心而死者是。
不共住。
四、大妄语戒。
佛在毘舍离。时世谷贵，乞食难得，婆求河边有安居者，便共称叹得上人法，信心居士减分施之。后往佛所，因问诃责，而制此戒。
若比丘，实无所知，
谓实无知见法。
自称言「我得上人法，
自称说有信、戒、施、闻、智慧、辩才过人。人法者，人阴、人界、人入也。上人法者，诸法能出要成就也。
我已入圣智胜法，
自言：有念在身，若正忆念，若坚持戒，若有欲，若不放逸，若精进，若得定，若正受，若有道，若有修，若有慧，若有见，若有得，若有果。
我知是，我见是」，
若言『天龙鬼神来供养我，若得不净观、四禅、四空定』等。
彼于异时，若问若不问，欲自清净故，作是说「我实不知不见，言知言见」，
意欲以后悔前，用实转虚。由口造业，言了结重。
除增上慢，
比丘慢心，自谓得道，后勤精进，证增上果，生疑，白佛，便言：「增上慢人为不犯。」
是比丘波罗夷，
若作是虚，而向人说，前人知者，波罗夷；不知者，偷兰。若遣手印，若遣使，若书，若作知相，若知者，其犯亦尔。若于不能变形畜生向说，得突吉罗。下四众如前说。不犯者，增上慢人，若业报得，若不言「我得」，或戏笑说、疾说、屏说，欲说此、错说彼是也。
不共住。
诸大德！我已说四波罗夷法。若比丘犯一一波罗夷法，不得与诸比丘共住如前，后亦如是。是比丘得波罗夷，不应共住。
今问诸大德：是中清净不？
三说。
诸大德！是中清净，默然故。是事如是持。
诸大德！是十三僧伽婆尸沙法，半月半月说，《戒经》中来。
初、故出不净戒。
佛游舍卫城。迦留陀夷欲意炽盛，身色瘦悴，独处一房，好床蓐被，地施敷具，饭食丰足，随念弄失，诸根悦豫，颜色光泽。诸比丘举过白佛，佛无数诃责已，而制此戒。
若比丘，故弄阴失精，
实心故作出不净意。前境有六，若于内色、外色、内外色，若水，若风，若空，随作方便，若出，即犯。
除梦中，
佛言：「乱意睡眠有五过失：一者，恶梦；二者，诸天不护；三者，心不入法；四者，不思惟明相；五者，于梦中失精。」善意睡眠有五功德，即反上句也。
僧伽婆尸沙。
若方便弄不失，偷兰。比丘自相教，若失，犯偷兰；不失，突吉罗。尼，波逸提。下三众，吉罗。不犯者，一切不作出精意。
二、触女人戒。
佛在舍卫国。迦留比丘，以佛前制，便在门外伺诸妇女，将至房中，手捉扪摸，乐者便笑；有不乐，瞋恚骂辱。诸比丘举过白佛，便集僧制戒。
若比丘，婬欲意，
爱染污心。
与女人
谓境有四：觉、睡、新死及少分坏。
身
从发至足。
相触，
若捉摩、重摩，或牵或推，逆摩、顺摩，或举或下，或捉或捺，若余触方便。
若捉手，若发，若触一一身分，僧伽婆尸沙。
若触四女，著便僧残。女触比丘，动身同犯；若不动身，但犯吉罗；先有染心，偷兰。互触有衣，偷兰；俱有衣者，吉罗。若与二形相触，偷兰。若以欲心触男子身，或衣、坐具，乃至自触及以畜生，一切突吉罗。尼，波罗夷。下三众，吉罗。不犯者，有所取与、戏笑相触是也。
三、与人女麁语戒。
佛在舍卫国。迦留陀夷闻佛已制前二戒故，便于女前，欲心向彼说麁语。比丘举过，佛因制戒。
若比丘，婬欲意，与女人
女人有智，命根不断。
麁恶婬欲语，
麁恶者，非梵行也。婬欲语者，称二道好恶也。若求，若教他求，若问，若答，若解，若说，若教，若骂。所言「求」者，「与我二道作如是事」，若复作余语，如是解者是也。
随说麁恶婬欲语者，僧伽婆尸沙。
若一反麁语，僧残。随语多少，说而了了者，一一僧残；不了了，偷兰。若与书、印，遣使，作相，令彼女知，僧残；不知，偷兰。除大小道，说余处，偷兰。与非女人、黄门、二形麁语，知者，偷兰。畜生不能变形，若向男子麁语，一切吉罗。尼偷兰，下三众吉罗，乃至下戒亦尔。不犯者，为说不净观，若说毘尼、受经、问答，无欲意故。
四、叹身向人女索欲供养戒。
佛在舍卫国。因迦留陀夷闻佛已制前三戒故，伺诸妇女，将入房中，自赞叹身：「汝可持欲以供养我。」诸女诃怪，比丘举过，佛因制戒。
若比丘婬欲意，于女人前
女人如上。
自叹身
叹身「端正好颜色，我是刹帝利、长者居士、婆罗门大姓种。」
言「大姝！我修梵行，
勤修离秽浊也。
持戒精进，
不缺，不穿漏，无染污。
修善法，
乐闲静处，时到乞食，著粪扫衣，作余食法不食，一坐食，一揣食，冢间坐，树下坐，常坐，随坐，持三衣，呗匿，多闻，能说法，持毘尼，坐禅是也。
可持是婬欲法供养我。如是供养第一最」，僧伽婆尸沙。
若作如上誉已，「供养我来」，不说「婬欲」者，偷兰。余境杂犯，如前戒说。不犯者：若比丘语女人言「此处妙尊最上，此比丘精进持戒、修善法，汝等应以身、口、意业等供养于彼」，若女意谓「为我叹身」；若说毘尼，言次及此，彼谓叹身；若错说者——并不犯。
五、媒人戒。
佛在罗阅祇。迦罗比丘，本是大臣，善知俗法，城中嫁娶尽往𧫎问。时婚娶者，逢对好、恶，便愿迦罗受于苦、乐。居士讥诃，比丘举过，佛因制戒。
若比丘，往来彼此媒嫁，
使所应可和合者是也。
持男意语女，持女意语男，
女人有二十种，母护、父护、父母护，兄护、姊护、兄姊护、自护、法护、姓护、宗亲护、自乐为婢、与衣婢、与财婢、同业婢、水所漂婢、不输税婢、放去婢、客作婢、他护婢、边方得婢是也。男子亦有二十种，并同上列。
若为成妇事，若为私通，乃至须臾顷，僧伽婆尸沙。
若初受语，吉罗。往说不报，偷兰。若还报者，僧残。若遣使，若书、指印、现相，随媒多少，说而了了，随其往反，一一僧残；若不了者，偷兰。除二道，说余身支节而媒嫁者，偷兰。若媒非人、黄门、二根者，偷兰。若媒畜生及人男者，吉罗。若持他书往而不看，若为白衣作余使者，吉罗。比丘尼同犯。不犯者：若男女先通，后离，还合；若为父母疾患、系闭，看书持往；信心精进俗人亦尔；若为佛、法、比丘使，亦同。
六、无主不处分过量房戒。
佛在罗阅祇，听诸比丘作私房室。旷野比丘便作大房，乞求烦多，恼乱居士。乞既难得，遂斫神树。神及比丘以事白佛。因往旷野诃责、引喻，便制此戒。
若比丘，自求
彼处处乞索也。
作屋，
屋者，房也。
无主，
彼无有主，若一，若二，若众多也。
自为己，
不为他作。
当应量作。是中量者，长十二佛磔手，内广七磔手。当将诸比丘指授处所，
彼比丘看无难、无妨处已，到僧中，脱革屣，偏露右肩，礼上座足，右膝著地，合掌白言：「大德僧听！某甲比丘自乞作屋，无主，自为己。我今从众僧乞知无难处、无妨处。」如是再三也。
彼比丘当指示处所，
尔时众僧观此比丘，若可信者，即听使作；若不可信者，众僧往看。若僧不去，应遣僧中可信者看。若有妨、难，不应处分；无者，应与。众中应差堪能作羯磨者：若上座，若次座，若诵律，若不诵律。应作白言：「大德僧听！某甲比丘自乞作屋，无主，自为己，今从僧乞处分无难、无妨处。若僧时到，僧忍听，当与某甲比丘处分无难、无妨处。白如是。大德僧听！某甲比丘自求作屋，无主，自为己，从僧乞处分无难、无妨处。僧今与某甲比丘处分无难、无妨处。谁诸长老忍『僧与某甲比丘处分无难、无妨处』者默然，谁不忍者说。僧已忍『与某甲比丘处分无难、无妨处』竟，僧忍默然故，是事如是持。」彼作房者，应知初安石及土堑、泥团，乃至最后泥治讫者是也。
无难处，
有虎、狼、师子诸兽者，下至蚁子。若不为此诸虫兽所恼，应治平地。若有石、树、株杌、荆棘，使人掘出。若有坑、沟、渠、陂池，当使填满。若畏水淹渍，当豫设堤防。若地为人所认，当共断，当无使他有语。是谓难处也。
无妨处。
谓通草车回转往来者。
若比丘有难处、妨处，自求作屋，无主，自为己，不将诸比丘指示处所，若过量作者，僧伽婆尸沙。
若彼作房，于妨、难二处者，二突吉罗；不处分，过量，二僧残；互相有无者，随其所犯。若使他作，成犯亦尔。为他作，成者，二偷兰，二吉罗。若以绳絣地作，受教者过量作者，犯；残不还报，又不问彼，并犯吉罗。比丘尼偷兰。不犯者：如量作，减量作，僧处分，无难处，无妨处，如法絣作，若为僧，为佛图，讲堂，草庵，叶庵，小容身屋，若作多人住屋，如法者是。
七、有主为已不处分造房戒。
佛在拘睒弥国。时，忧填王为阐陀造屋。便斫路中神树。路人诃已，比丘举过。佛诃责已，「若斫神树，吉罗」，便制此戒。
若比丘，欲作大房，
大房者，多用财物也。
有主，
反上「无主」是也。
为己作，当将余比丘往指授处所。
彼比丘如上知已，应至僧中，礼上座足等，从僧三乞，文同于上，以「有主」为异。
彼比丘应指授处所，
僧应观察，若有信者、有智慧，即信彼而与白二；若不信者，如上进止。
无难处，
谓师子、罴、熊等兽也。若不为彼而所娆者，应如上平治，乃至畏识认，应先断了。
无妨处。
中间容草车回转者。
若比丘，有难处，有妨处，作大房，有主，为己作，不将余比丘往指授处所者，僧伽婆尸沙。
辨相、开通，如前房戒，唯无「过量」为异也。
八、无根波罗夷谤戒。
佛在罗阅祇。尊者沓婆得罗汉已，手出火光，为僧知事，佛赞第一。慈地众中次得恶房，又得恶食，便令姝尼对僧重谤。问取自言，比丘举过，因制此戒。
若比丘，瞋恚所覆故，
有十恶法因缘故瞋，随十事中，以二事而生瞋也。
非波罗夷比丘，以无根波罗夷法谤，
谓根有三：见、闻、疑也。见根者：见犯梵行；见偷五钱；见断人命；若他见，从彼闻。是谓见根。闻犯梵行；闻偷五钱；闻断人命；闻自言得上人法；若彼说从彼闻。是谓闻根。疑根二种：从见生者，见与妇女入林、出林，无衣裸形，不净污身，捉刀血污，恶人为伴是也；从闻生者，若在暗地，闻动床声，闻转侧声，若身动声，若共语声，若闻「我犯非梵行」声，乃至若闻「我得上人法」声。除此三根，更以余法谤者，是无根也。
欲坏彼清净行；
谓言：「众僧灭摈此人，我得安乐住。」
若于异时，若问若不问，
佛勅比丘问能谤者：「此事实不？若以无根谤他，获大重罪也。」
知此事无根说
彼比丘言：「沓婆清净人，无如是事。」
「我瞋恚故作是说」；
由前次得恶房、恶食，怀瞋恨故，便谤彼耳。
若比丘作是语者，僧伽婆尸沙。
若以无根四事加谤，说而了了，僧残；不了，偷兰。若指印、书、使、知相，了与不了，其犯亦尔。十三难事谤者同犯。除此非比丘法，更以余无根法谤，随前所犯。若谤比丘尼，亦同前犯。谤下众者，突吉罗。尼犯僧残。不犯者，三根说实，戏笑说，若疾说，独说，静处及错说等。
九、假根波罗夷谤戒。
佛在罗阅祇。慈地比丘见羊行婬，便言：「此羝羊者，沓婆也；其母羊者，即慈地尼。」便语比丘：「我今亲见，非前无根。」比丘诘问，便自臣伏。举过白佛，而制此戒。
若比丘，以瞋恚故，
如上所说。
于异分事中取片，
异分者，若假异罪、异趣、异人，若本在家，若假响。
非波罗夷比丘，以无根波罗夷法谤，欲坏彼清净行；彼于异时，若问若不问，知是异分事中取片，是比丘自言「我瞋恚故作是语」者，僧伽婆尸沙。
辨相、开通，并同前戒。
十、破僧违谏戒。
佛在弥尼楼国，度八释子。诣瞻波国。并证增上地，唯提婆达得神足证。佛还罗阅祇。提婆教人害佛，事发，恶名流布，利养断绝，便别众食。为佛诃责，因即破僧。举过设谏，而制此戒。
若比丘，欲坏
言「破坏」者，有十八事：法、非法，律、非律，犯、不犯，若轻，若重，有残、无残，麁恶、非麁恶，常所行、非常所行，制、非制，说、非说是也。
和合
一羯磨，同说戒。
僧，
四比丘，若五，若十，乃至无数也。
方便受坏和合法，坚持不舍，
谓住十八法而破僧也。
彼比丘应谏是比丘言：「大德！莫坏和合僧，莫方便坏和合僧，莫受坏僧法坚持不舍。大德！应与僧和合，欢喜不诤，同一师学，如水乳合，于佛法中有增益安乐住。」
应语彼言：「可舍此事，莫令僧作诃谏而犯重罪。」若用语者，善。若不用语，复令余比丘尼、优婆塞、优婆夷，若王，若大臣，种种异道沙门、婆罗门求；若余方比丘，闻知其人信用语者，应求谏之。是屏谏也。
是比丘，如是谏时，坚持不舍，
拒屏谏也。
彼比丘应三谏，舍此事故，乃至三谏，舍者，善；
彼比丘应集僧羯磨，如谏作白已，应更求。乃至一羯磨、二羯磨亦尔。
不舍者，
拒僧谏也。后戒例尔。
僧伽婆尸沙。
若僧谏时，白二竟舍，犯三偷兰；乃至白竟舍者，犯一偷兰；白未竟舍，但一吉罗。若未白前，受破僧法，坚持不舍，并犯吉罗。尼同僧残。不犯者：初谏便舍；若立非羯磨作诃谏者；若非法、非律、非佛所教；若破恶友、知识。若欲破僧者，若作非法者，若为僧、塔、和尚、阇梨、知识作损减，破者，不犯。
十一、助破僧违谏戒。
佛在罗阅祇。时，提婆达故执五法：尽形乞食，著粪扫衣，常受露坐，不食稣盐、鱼及肉。以教比丘。众僧谏时，伴党比丘助破谏僧。比丘举过，佛诃责已，因制此戒。
若比丘，有余伴党，若一、二、三，乃至无数；
言其伴者，四人，若过。有二顺从：法顺从者，以法教授增戒、增心、增慧，讽诵承受也；衣食顺从者，给与衣被、食饮、床卧具、医药。
彼比丘语是比丘：「大德！莫谏此比丘，此比丘是法语比丘、律语比丘。此比丘所说，我等喜乐；此比丘所说，我等忍可。」
此谓助伴党恶谏僧言：「调达者，具明法律，我今喜乐，云何设谏？」为此过本也。
彼比丘言：「大德！莫作是说言：『此比丘是法语比丘、律语比丘。此比丘所说，我等喜乐；此比丘所说，我等忍可。』然此比丘，非法语比丘，非律语比丘。大德！莫欲坏和合僧，汝等当乐欲和合僧。大德！与僧和合，欢喜不诤，同一师学，如水乳合，于佛法中有增益安乐住。」
此谓诸善比丘以法屏谏：调达所说，人、法俱非，勿妄受也。
是比丘如是谏时，坚持不舍，彼比丘应三谏，舍是事故。乃至三谏，舍者，善；不舍者，僧伽婆尸沙。
辨相如上。
十二、污家摈谤违谏戒。
佛在舍卫国。阿湿婆等，䩭连聚落行恶污家。比丘举过，令舍利弗等往彼摈举。当作法时，谤僧不受。以过白佛，诃谏制戒。
若比丘，依聚落
村有四种，如上。
若城邑住，
言属王也。
污他家，
家者，有男有女。污家者，有四种。一者，依家污家。一家得物，又与一家。所得物处闻之不喜，所与物处思当报恩，即作是言：「有与我者，我当报之；若不与我，我何故与？」二者，依利养污家。如法得利，及钵中余，或与一居士。得者生念：「当报其恩。若不与我，我何故与？」三者，依亲友污家。若比丘依王、大臣，或为一居士，或不为一居士。便生念言：「其为我者，我当供养；不为我者，我不供养。」四者，依僧伽蓝污家。若比丘取僧华果与一居士，不与一居士。彼有得者思「当供养；若不与者，我不供养」也。
行恶行，
彼比丘作如是等非法行也。自种华树，自溉灌，自摘华，自作华鬘，以线贯系，自持与人，若复教人作如上事。村有妇女，同床坐，同器饮食，言语戏笑。或自歌舞倡伎，或他作，己唱和。或作俳说，或弹、鼓簧、吹呗、作众鸟鸣。或走，或扬跛行，或啸，或自作弄身，或受雇戏笑是也。
污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻；
时有比丘，于彼止宿，著衣持钵，入村乞食，法服齐整，行步庠序，低目直前，不左右顾视，以次行乞。居士见已，自相谓言：「此是何人？低目而行，既不顾视，亦不言笑，不相周接、善言问讯。我等不应与其饮食。不如阿湿婆等，与人周接——及上所言——应与供养。」时彼乞食，困乃得之。往至佛所，问言：「住止乐不？僧和合不？不以饮食为苦耶？」彼具白佛。便遥诃责，令往设摈。
诸比丘当语是比丘言：「大德污他家，行恶行；污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻。大德！汝污他家，行恶行，今可远此聚落去，不须住此。」
时舍利弗为诸居士说法，令得信乐。食讫集僧，为彼比丘作举，作忆念，便与罪，如上作羯磨已，驱出聚落。当作法时，便起谤言：「余同犯者不驱，而独驱我！」便作是言。
是比丘语彼比丘，作如是语：「大德！诸比丘有爱，有恚，有怖，有痴；有如是同罪比丘，有驱者，有不驱者。」
时舍利弗还白世尊，具陈谤事。佛便遥诃，令作诃谏。
诸比丘谏言：「大德！莫作是语『有爱，有怖，有恚，有痴；有如是同罪比丘，有驱者，有不驱者』。而诸比丘不爱，不恚，不怖，不痴。大德污他家，行恶行；污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻。」是比丘如是谏时，坚持不舍，彼比丘应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者，善；不舍者，僧伽婆尸沙。
若未白前言僧有爱、恚、怖、痴，若不看书持往，及为白衣信使，一切突吉罗。尼同僧犯。不犯者：初语时舍；非法诃谏；若得衣食，与父母，与病人，与小儿，与妊身人，与牢狱系人，与寺中客作者；若种华果、自取华乃至教人贯华，持供养佛、法、僧者——一切不犯。若人欲打，被贼、虎、狼恐怖难处，若担刺来，于中走避者，不犯。若渡河、沟、渠、坑，跳踯者，不犯。若同伴在后，还顾不见而啸唤者，不犯。若为父母，若为病人，若系闭牢狱；若笃信优婆塞有病，若在狱，看书持往；若为塔、僧、病比丘事，持书往反——如是不犯。
十三、恶性拒僧违谏戒。
佛在拘睒弥国。尊者阐陀恶性拒谏，反言：「我应教诸大德，何以故？我圣主得正觉故。」比丘举过白佛。便诃责已，而制此戒。
若比丘，恶性不受人语，
不忍受人教诲也。
于戒法中，
以戒律如法教授者，有七犯聚：波罗夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、偷兰遮、吉罗、恶说。
诸比丘如法谏已，
如法、如律、如佛所教。
自身不受谏语，言：「诸大德！莫向我说若好若恶，我亦不向诸大德说若好若恶。诸大德且止，莫数谏我。」
此正谏戒所为事也。下二谏中，条而诲喻。
彼比丘谏是比丘言：「大德！莫自身不受谏语。大德自身当受谏语。大德如法谏诸比丘，诸比丘亦当如法谏大德。如是佛弟子众得增益，展转相谏，展转相教，展转忏悔。」是比丘如是谏时，坚持不舍，彼比丘应三谏，舍是事故。乃至三谏，舍者，善；不舍者，僧伽婆尸沙。
若未白前，恶性不受人语，一切吉罗。尼同僧犯。不犯者：若初谏便舍；非法诃谏，非法、非律、非佛所说者。若为无知人诃谏时，应语彼言「汝和尚、阿阇梨所行亦尔。汝当更学问诵经」，若其事如是，若错说者，皆不犯。
诸大德！我已说十三僧伽婆尸沙法。九戒初犯，四至三谏。若比丘犯一一法，知而覆藏，应强与波利婆沙。行波利婆沙竟，增上与六夜摩那埵。行摩那埵已，应与出罪。应二十僧中出是比丘罪。若少一人，不满二十众出，是比丘罪不得除，诸比丘亦可诃。此是时。
今问诸大德：是中清净不？
三说。
诸大德！是中清净，默然故。是事如是持。
诸大德！是二不定法，半月半月说，《戒经》中来。
屏处不定戒。
佛在舍卫国。迦留陀夷先俗友妇斋优婆私，形并端正，各有系意。时到诣彼，共屏覆坐，说非法语。毘舍佉母闚见起过，疾往白佛，因诃制戒。
若比丘，共女人
人女有智，未命终也。
独
一比丘，一女人。
在屏处、
屏有二种：一者，见屏，若尘，若雾，若黑暗中，不相见也；闻屏者，乃至常语不闻声处。
覆处、
上有物作盖也。
障处、
若树，若墙，若篱，若衣，及余物障。
可作婬处坐，
得容行婬处也。
说非法语，
说婬欲法。
有住信忧婆私
谓信佛、法、僧，归佛，归法，归僧，不杀、不盗、不邪婬、不妄语、不饮酒，善忆持事不错，所说实而不妄。
于三法中以一一法说，若波罗夷，若僧伽婆尸沙，若波逸提；是坐比丘自言「我犯是罪」，于三法中应一一治，若波罗夷，若僧伽婆尸沙，若波逸提，如住信忧婆私所说，应如法治是比丘，是名不定法。
是中自言所趣向处、所到处，若坐，若卧，若作。若不自言，并如忧婆私所说治也。
露处不定戒。
佛在舍卫国。迦留陀夷初犯此戒，缘如前戒，但以「露处」「二罪」为异。
若比丘，共女人在露现处
谓无墙壁及余物障。
不可作婬处坐，
不容行婬处也。
作麁恶语，
说婬欲不净行，赞叹二道好恶也。
有住信忧婆私于二法中以一一法说，若僧伽婆尸沙，若波逸提；是坐比丘自言「我犯是事」，于二法中应一一治，若僧伽婆尸沙，若波逸提，如住信忧婆私所说，应如法治是比丘，是名不定法。
是中若自言所趣向处、所到处，若坐若卧。或不自言，并如忧婆私所说治。是中无定法，故言「不定」也。
诸大德！我已说二不定法。
今问诸大德：是中清净不？
三说。
诸大德！是中清净，默然故。是事如是持。
诸大德！是三十尼萨耆波逸提法，半月半月说，《戒经》中来。
初、畜长衣过限戒。
佛在舍卫国，听持三衣，不得有长。六群比丘，畜多长衣，或旦起衣，或中时衣，或晡时衣。彼常经营、庄严衣服，积而藏举。比丘举过，佛便诃已，因开重制。
若比丘，衣已竟，
三衣是也。
迦𫄨那衣已出，
谓出功德衣外持也。
畜长衣，
衣有十种。长衣者，长如来八指，若广四指是。
不净施，得畜，若过十日，
初制畜长。因阿难得一贵粪扫衣，欲奉迦叶，恐犯故，以迦叶十日当还，因听畜长齐十日。
尼萨耆波逸提。
不犯有八：若不得衣，若净施，若遣与人，若失衣，若故坏，若作非衣，若亲友意，若忘去。反上并是尼萨耆。若舍堕衣不舍，更贸余衣，一尼萨耆波逸提，一突吉罗。此舍堕衣应舍与僧，乃至一人，不得别众舍——不成舍，突吉罗。比丘尼同犯。下三众，乃至下戒，并犯吉罗。不犯者，十日内，若转净施，若遣与人。若贼夺想；若失想；若烧想；漂想；若夺衣、失衣，取著；若他与作被；若付衣者远行，水陆道断——如是不净施，不与人，皆不犯。
二、离衣宿戒。
佛在舍卫国。六群持衣嘱亲友，往人间行。彼为出衣晒之。比丘问言：「佛听畜三衣，不得有长。此是谁衣？」具答，被诃，白佛竟，因制此戒。
若比丘，衣已竟，迦𫄨那衣已出，
并是上解。
三衣中
僧伽梨、欝多罗僧、安陀会。衣者，有十种也。
离一一衣异处宿，
不失衣者，僧伽蓝里有一界；失衣者，僧伽蓝里有若干界。如是树、场、车、船、村、舍、堂、库、仓，界别亦尔。此僧伽蓝四种如上。树者，与人等量，足荫加坐。场者，洽五谷处。车者，若回转处；船界亦尔。村者四种。堂者，相多敞露。库者，积藏诸物。仓者，储积米谷。阿兰若者，无界，八树中间，间别七弓，弓长中肘四肘量也。伽蓝界者，此伽蓝界，非彼伽蓝界，非彼树界，乃至库藏、仓界；余者作句亦如是。僧伽蓝界者，在伽蓝边，中人用石若砖掷所及处，是名「衣界」；乃至库藏界亦尔。比丘置衣在伽蓝中，乃至在树下宿，明相未出，若舍衣，若手捉衣，若至掷石所及处；若不舍衣，若不手捉衣，若不至掷石所及处，明相出，随所离衣，尼萨耆波逸提也。
除僧羯磨，
时，比丘得干痟病，粪扫僧伽梨极重，有因缘事人间游行，不堪持行，以事白佛。佛令三乞已，白二离。
尼萨耆波逸提。
除三衣已，若离余衣，吉罗。尼同僧犯。不犯者：僧作羯磨；明相未出，若手捉衣，若舍衣，若至掷石所及处。若夺想，若水陆道断急难，若贼，恶兽，强者所执，或命、梵难——若不舍衣及不至掷石及处，不犯也。
三、月望衣过限戒。
佛在舍卫国。但三衣比丘有僧伽梨故烂，十日中间便不能办，听畜长衣，为满足故。六群比丘取同衣不足者，浣染点净，寄人游行。比丘举过，佛诃制戒。
若比丘，衣已竟，迦𫄨那衣已出，若比丘得非时衣，
时者，无迦𫄨那衣，自恣后一月；有迦𫄨那衣，自恣后五月。非时者，谓过此限。
欲须便受，受已疾成。若足者，善；
若十日中同衣足者，裁割如上；不者，至十一日，随衣多少，并犯舍堕。
若不足者，得畜一月，为满足故。
若同衣不足者，至十一日同衣足者，即十一日应如上作，违者至十二日随衣并犯。乃至二十九日亦尔。至三十日，若足、不足，同衣、不同，即日并如上法。
若过畜者，尼萨耆波逸提。
比丘尼同犯。不犯者：若十日内同衣足作，乃至三十日即日作衣；余有缘同「长衣戒」。
四、取非亲尼衣戒。
佛在罗阅祇。莲华色尼持食往山，与诸上座。彼有比丘著弊故纳，尼脱所著贵价换之，后著弊衣。为佛怪问，诃彼比丘，因制此戒。
若比丘，从非亲里比丘尼
非亲里者，非父母亲及非七世；反上是亲。若非亲里，亦不筹量可不；若是亲里，则便筹量，知有无，可取、不可取，若好若恶，若新若故等也。
取衣，
衣有十种。尼著弊衣，具白世尊，佛言：「不应如是。听畜五衣完坚者，余衣随意净施，若与人。何以故？妇人著上衣服，犹尚不好，何况弊故也。」
除贸易，
时，二部僧得衣共分，二部错得，佛言：「听互贸衣。」言「贸易」者：以衣贸衣，若非衣；或以非衣贸衣，若针，若筒，若刀，若线，若小段物，乃至一丸药贸衣者是。
尼萨耆波逸提。
比丘尼吉罗。不犯者，从亲尼边取衣，若贸易得，若为僧、为佛图取者，不犯。
五、使非亲尼浣故衣戒。
佛在舍卫国。迦留陀夷及偷兰难陀尼，貌各端正，俱有系意，坐失不净，污安陀会，令尼浣之。比丘以过白佛，因诃而制。
若比丘，令非亲里
如上说。
比丘尼
若非亲式叉尼、沙弥尼浣、染、打故衣，突吉罗。
浣故衣，
故衣者，下至一经身著。新衣浣、染、打者，突吉罗。
若染若打，是尼萨耆波逸提
若语使浣、染、打，若俱为者，三尼萨耆波逸提。互不为者，随有吉罗。不犯者，若病时使浣、染、打。若为僧、佛图，若借他衣，浣、染、打者，不犯。
六、从非亲俗人乞衣戒。
佛在舍卫国。时，跋难陀为人说法，从索所著衣。俛仰与已，单衣入城，便云：「祇桓中被贼。」诸俗讥嫌。比丘举过，佛便制戒。
若比丘，从非亲里居士若居士妇乞衣，
解文如上。
除余时，尼萨耆波逸提。
比丘尼同犯。
余时者，若夺衣、
时比丘被贼剥衣，裸形而行，佛言：「不尔，得突吉罗。若有此者，当以软草、树叶覆形，应往寺边，若取长，若知友边取；若无者，僧中问取可分衣；若无者，问取僧衣、卧具；若不与者，自开库看，若褥、敷、毡、被，摘解取裁作衣，出外乞衣。若得衣已，还浣、染、缝治，安著本处；若不还本处，如法治。」
失衣、烧衣、漂衣，
缘同上也。
是谓余时。
不犯者：若夺、失等缘，从非亲乞；若从亲乞；若从出家人乞；或为他乞；他为己乞；或不求而得——并不名犯。
七、过分取衣戒。
佛在舍卫国。多比丘遇贼失衣，来到祇桓。有信闻之，多送衣与，比丘言：「止，便为供养已。有三衣故，不须也。」六群令取，「持以与我」。遂更受之。比丘举过，佛因制戒。
若比丘，失衣、夺衣、烧衣、漂衣，
若失一衣，不应取。若失二衣，余二衣二重、三重、四重者，应摘作僧伽梨，若欝多罗僧，若安多会。
若非亲里居士、居士妇，
并如上解。
自恣请多与衣，
若自恣多与衣者，若细，若薄，若不牢，应取作二重、三重、四重，当安缘作，当肩上揲垢腻处，应安钩纽。若有余残，语居上言：「此余残衣，裁作何等？」若檀越言「我不以失衣故与，我曹自与大德耳」，若欲受者，便应受之。
是比丘当知足受衣。
若三衣都失，彼应知足受衣。知足有二种：在家人知足者，随白衣所与衣受之；出家人知足者，三衣也。
若过者，
谓失一受一，都失受三之例。
尼萨耆波逸提。
比丘尼同犯。不犯者：若知足取衣；若减知足取；若多与衣，若细、薄、不牢，若二三重作，有余，如上语知，不犯。
八、劝居士增衣价戒。
佛在舍卫国。居士夫妇共议云：「跋难陀是我知旧，持是衣价，买衣与之。」乞食比丘闻已告知。后往彼家，劝令当须广大新好坚致。俗人讥嫌，比丘举过。佛便制戒。
若比丘，居士、居士妇
如上说。
为比丘办衣价
谓以若钱，若金、银、真珠、琉璃，若玉石，若璎珞、生像，乃至十种衣。
「具如是衣价，与某甲比丘」，是比丘先不受自恣请，
若自恣问「须何等衣」，佛听比丘少欲知足索不如者。
到居士家，作如是说「善哉，居士！为我买如是衣与我，为好故」，
求有二种：言「求价」者，檀越与作大价衣，乃至求增一钱十六分之一分；言「求衣」者，语居士言「作广长衣」，乃至增一线者。
若得衣者，尼萨耆波逸提。
比丘尼同犯。不犯者：先受自恣请而往求索，知足，于求中减少作；从亲里求；从出家人求；或为他求；他为己求；若不求自得者。
九、劝二家增衣价戒。
佛在舍卫国。有二居士夫妇共议，欲与跋难陀买衣。乞食比丘闻已具告。彼到二家，语令共作。居士讥嫌，比丘举过。佛因诃制戒。
若比丘，二居士、居士妇与比丘办衣价「买如是衣与某甲比丘」，是比丘先不受自恣请，到二居士家，作如是言「善哉，居士！办如是衣价与我，共作一衣，为好故」，若得衣者，尼萨耆波逸提。
戒相成犯、开通并如前戒。
十、过限急索衣戒。
佛在舍卫。罗阅城大臣与跋难陀亲厚往来，遣送衣价。彼将衣价付净主已，因事急索，致令被罚。诸俗讥嫌，比丘举过。佛因制戒。
若比丘，若王，
得自在，无所属。
若大臣，
在王左右。
若婆罗门，
有生婆罗门。
若居士、
除王、大臣、婆罗门，诸在家者是。
居士妇，
在家妇人。
遣使为比丘送衣价
如上说。
「持如是衣价与某甲比丘」；彼使至比丘所，语比丘言：「大德！今为汝故，送是衣价，受取。」是比丘语彼使如是言：「我不应受此衣价。我若须衣，合时清净当受。」彼使语比丘言：「大德！有执事人不？」比丘应语言：「有。若僧伽蓝民，若优婆塞，此是比丘执事人，常为诸比丘执事。」时彼使往执事人所，与衣价已，还到比丘所，如是言：「大德所示某甲执事人，我已与衣价。大德知时，往彼当得衣。」须衣比丘当往执事人所，若二反、三反，为作忆念，应语言：「我须衣。」
忆念者，若执事人若在家，若在市肆，若在作处，应至彼处，一反、二反、三反，语言「我今须衣，与我作」者是也。
若二反、三反，为作忆念，得衣者善。若不得衣，四反、五反、六反，在前默然立。
彼执事人若在家、在市、作处，到彼前默然立。执事人问：「何缘此立？」比丘报言：「汝自知之。」若彼人言：「今我不知。」余人知者，比丘当语：「彼人知之。」是默然相也。
若四反、五反、六反，在前默然住，得衣者善。
若作一反语，破二反默然，乃至三反语破六反默然也。
若不得衣，过是求得衣者，尼萨耆波逸提。
比丘尼同僧犯。
若不得衣，从所得衣价处，若自往，若遣使往，语言：「汝先遣使持衣价与某甲比丘，是比丘竟不得衣。汝还取，莫使失。」此是时。
不犯者：若遣使告知，若彼言「我今不须，即相布施」，是比丘以时、软语、方便索衣；若为作波利迦罗故与，以时、软语索，若方便索得者。
十一、绵作卧具戒。
佛在旷野国。六群比丘至养蚕家，索未成绵及已成绵，并杂野蚕绵，以作卧具，又看暴茧。居士讥嫌，言「害生命，无有正法」。比丘举过，佛因制戒。
若比丘，杂
若毳，若劫贝，若衣及余缕杂也。
野蚕绵作新卧具，尼萨耆
是中舍者，若斧，若斤，剉斩和泥，以涂壁也。
波逸提。
自作、教他，成者俱犯；不成者，吉罗。为他作，成者吉罗。尼突吉罗。不犯者，若得已成者，斧斩和泥以涂埵也。
十二、黑毛卧具戒。
佛在毘舍离。诸梨车子多行邪行，作黑毛毡，披体夜行，使人不见。六群比丘见，便故作之，梨车讥嫌。比丘举过，佛因制戒。
若比丘，以新纯黑
若生黑，或染黑。
羺羊毛作新卧具者，尼萨耆波逸提。
自作、教他、为他，犯相并如前戒。尼突吉罗。不犯者：若得已成者；若割裁坏；若细薄叠作两重；若小坐具；若作褥；若作㡌；作袾；作摄热巾；或作裹革屣巾——一切不犯。
十三、白毛卧具戒。
佛在舍卫国。六群比丘纯以白毛作新卧具，居士讥嫌「如王、大臣」。比丘举过，佛因诃制。
若比丘，作新卧具，应用二分纯黑羊毛、三分白、
或生白，或染白。
四分尨。
头上毛，耳上毛，若脚上毛，若余尨色毛也。欲作四十钵罗卧具者，二十钵罗黑，十钵罗白，十钵罗尨。乃至作二十钵罗卧具，准上可知也。
若比丘，不用二分黑、三分白、四分尨，作新卧具者，尼萨耆波逸提。
自作，教他，若为他作，并同上也。尼突吉罗。不犯者，若应量作，若得已成者，余同前戒。
十四、减六年卧具戒。
佛在舍卫国。六群比丘嫌故卧具或重或轻，或厚或薄，不舍故者，而更作新，常营求，藏积众多。比丘举过，佛诃制戒。
若比丘作新卧具，持至六年。若减六年，不舍故而更作新，
若自作、教他、为他，并同前戒。
除僧羯磨，
有比丘得干痟病，粪扫卧具重，不堪持行，佛言：从僧三乞更作新者，当白二与之也。
尼萨耆波逸提。
尼犯吉罗。不犯者：僧听；及满六年；减六年，舍故，更作新；若得已成者；若无；若他与作——俱不犯。
十五、不揲坐具戒。
佛在舍卫，遣人请食，常法请后遍行诸房。见故坐具，处处狼藉，无人收摄，由诸比丘嫌其厚薄轻重，更作新者。乃制故者揲新。六群违制，比丘举过，佛制此戒。
若比丘，作新坐具，当取故者纵广一磔手，揲新者上，以坏色故。
彼作新坐具时，若故者未坏、未有穿孔，当取浣染治之，牵挽令舒，裁取方一磔手，揲著新者上，若揲边、中央，以坏色故也。
若作新坐具，不取故者纵广一磔手揲新者上用坏色者，尼萨耆波逸提。
自作、教他、为他，成犯如上。尼犯吉罗。不犯者：裁取故者揲新者上；若彼自无，更作新者；若他为作；若得成者；若纯故者——并不犯。
十六、持羊毛过限戒。
佛在舍卫国。时，跋难陀得羊毛，贯杖头而行，居士讥言「贩卖羊毛」。比丘举过，佛因制戒。
若比丘，道路行得羊毛，若无人持，得自持，乃至三由旬。
若道行，若住处，得羊毛，若须，应取，无人持，自持至三由旬。若有人者，语言：「我有此物，助我持，乃至彼处。」比丘于此中间，不得佐；持者，吉罗。若令尼四众持，过三由旬，吉罗。除羊毛，若持余衣，若麻等，吉罗。若担余物杖头者，吉罗。
若无人持，自持过三由旬，尼萨耆波逸提。
比丘尼吉罗。不犯者：若持至三由旬；若减三由旬；有人，语持，中间不助；使尼四众，齐三由旬；若担毳庄、毳绳；若担头上毛；作㡌、巾者，得。
十七、使非亲尼浣羊毛戒。
佛在迦维罗卫。六群比丘取羊毛使尼浣、染、擗之。时，姨母尼为染毛故，污色在手，住佛所，礼足而立。佛知故问，诃而制戒。
若比丘，使非亲里比丘尼浣、染、擗羊毛者，尼萨耆波逸提。
比丘尼吉罗。成犯、开通如「浣故衣戒」也。
十八、畜钱宝戒。
佛在罗阅城。有一大臣，为跋难陀留其食分，儿以五钱取食。跋难陀来，取钱寄市肆上。居士共嫌，比丘诃责，王共臣论，佛广说喻，因诃制戒。
若比丘，自手捉钱
上有文像。
若金银，若教人捉，若置地受，尼萨耆
是中舍者。彼有信乐守园人，若优婆塞，当语言：「此是我所不应，汝当知之。」若彼取，还与比丘者，当为彼人物故受，勅净人使掌之；若得净衣钵，应持贸易受持之。若彼优婆塞取已，与比丘净衣钵者，应取持之。
波逸提。
比丘尼同犯。若不语彼人「知是，看是」，突吉罗。不犯者：若语言「知是，看是」，如上舍法。若彼人不肯与衣者，余比丘当语言：「佛有教，为净故与汝；应还他物。」若又不与，自往语言：「佛教比丘作净与汝，汝应与僧、塔、和尚、知识及本施主。」不欲令失彼信施故也。
十九、贸钱宝戒。
佛在罗阅祇。时，跋难陀往市肆上，以钱易钱。居士讥嫌，言「善能卖买」。比丘闻告，佛诃制戒。
若比丘，种种卖买者，
若已成金、未成金、已成未成金，银亦三种，钱唯一种，交互相易。钱者八种，金、银、铜、铁、白镴、𫓪锡、木钱、胡胶八种钱也。
尼萨耆波逸提。
比丘尼同犯。余舍法、开通、索宝方便，并如前戒。不犯者，若以钱宝贸璎珞具，以钱易钱，为佛、法、僧者是。
二十、贩卖戒。
佛在舍卫国。时，跋难陀往无住处村，以生姜易食，食已持去。舍利弗后至乞食，檀越以跋难陀事征之，惭愧无言。又共外道博衣，悔而不得。比丘举过，佛因制戒。
若比丘，种种
以时药易时、非时、七日、尽形、波利迦罗，如是互易，乃至以衣易衣。
贩卖，
谓价直一钱，数数上下。增卖者，价直一钱，言直三钱；重增卖者，价直一钱，言直五钱。买亦如是犯也。
尼萨耆波逸提。
比丘尼同犯。不犯者：听五众出家人共易，应自审定，不相高下如市道法，不得与余人贸易；令净人贸；若悔，听还。若酥、油相易者，不犯。
二十一、畜钵过限戒。
佛在舍卫。六群畜钵，恶者置之，常觅好钵，畜之遂多。居士游观，便讥似陶师瓦肆无异。比丘举过，佛便诃责，而制此戒。
若比丘，畜长钵，
有六种：铁钵、黑钵、赤钵、苏摩国钵、鸟伽罗国钵、忧伽赊国钵。大要有二：铁钵、泥钵。大者三斗，小者一斗半，此是钵量。如是应持，应净施。
不净施，
净施、不净施相对八门，如「长衣戒」不异也。
齐十日，
时，阿难得贵价钵，欲奉迦叶，以常用故。十日当还，恐犯舍堕，以事白佛，便开制至于十日。
过者，尼萨耆波逸提。
尼同犯。辨相、开通如「长衣戒」。
二十二、非分乞钵戒。
佛在舍卫国。跋难陀钵破，求多钵畜。居士计会，乃知多受，便讥嫌言：「受取无厌！」比丘以过白佛，因诃制戒。
若比丘，畜钵，减五缀不漏，
相去两指间一缀也。
更求新钵，为好故，
若满五缀不漏，更求新者，吉罗。
尼萨耆
是中舍者。于此住处僧中舍钵已，单白受忏，便说罪名、种、相，责心生厌离。钵若好者，应夺留置，取最下不如者与之：便作单白，以钵次第向上座易之，持上座钵与次座，若与彼比丘，如是展转乃至下座也。
波逸提。
比丘尼同犯。
彼比丘应往僧中舍，展转取最下钵与之令持，乃至破，应持。此是时。
僧以下钵白二与，彼应守护。不得著瓦石落处，倚杖、刀下，著悬物下、道中、石上、果树下及不平地，不得著户牖内、户扉下，若床下、床角，除暂著。不得著两床间，及立荡钵乃至足令破。彼不应故坏、故失、非钵用者，吉罗。不犯者：若五缀漏，若减漏，求新者；若从亲索；若从出家人索；若为他；他为己；不求而得；若施次得；若自有价买畜者——皆不犯。
二十三、乞缕使非亲织师戒。
佛在舍卫国。跋难陀缝僧伽梨，乞线遂多，持线使织，自作繀，看织。居士讥嫌，比丘举过。诃制此戒。
若比丘，自乞缕线，
彼在处处乞。缕线者，十种衣缕。
使非亲里织师织作衣，
若织师、与线者俱亲里，不犯。与线者非亲，吉罗。看织、自织、作繀，吉罗也。
尼萨耆波逸提。
比丘尼同犯。不犯者：二俱亲里；若自织作钵囊、革屣囊、针毡、禅带、腰带、帽、袜、摄热巾、裹革屣巾者，得也。
二十四、劝织师增缕戒。
佛在舍卫国。居士出线与织师为跋难陀作衣，彼后至家，择取好线与织师织，又许与价。居士讥嫌，比丘举过。佛因诃制。
若比丘，居士、居士妇使织师为比丘织作衣，彼比丘先不受自恣请，
若居士与比丘贵价衣，听少欲知足索不如者，随意也。
便往织师所，语言：「此衣为我作，与我极好织，令广大坚致，我当多少与汝价。」是比丘与价，乃至一食直，若得衣者，尼萨耆波逸提。
若求衣不得，突吉罗。尼同犯。不犯者，减少求，从亲里索、出家人索，他为己者是也。
二十五、夺比丘衣戒。
佛在舍卫国。难陀弟子善能劝化。跋难陀意欲共游行，便先与衣。余比丘言：「彼痴，不知诵戒、说戒、布萨、羯磨。」后去不随，彼即夺衣。比丘诃举，佛因制戒。
若比丘，先与比丘衣，后瞋恚，若自夺，若教人夺，「还我衣来，不与汝」；
若瞋，自夺，及教人夺而藏者，犯；夺，未藏者，吉罗。若著树上、架上、床上，及余著处，离处犯堕；取不离处者，吉罗。
彼若还衣，若取衣者，尼萨耆波逸提。
尼同僧犯。不犯者：不瞋恚，言「我悔，不与汝，还我衣来」，彼知心悔，可即还衣；若余人言「此比丘欲悔」，还他衣。若借他衣，著无道理，还夺，不犯。恐失，恐坏，若彼人破戒、破见、破威仪，若被举、灭摈、应摈，若为此事命、梵难，一切夺取不藏举者，皆不犯。
二十六、畜七日药过限戒。
佛在舍卫。比丘秋月风病动，形枯生疮，佛言：「有酥、油、生酥、蜜脂，听有病缘，时、非时服。」佛在罗阅祇，毕陵伽徒众大畜流漫。道俗讥责，白佛诃制。
若比丘有病，
谓医教服尔所种药。
残药酥、油、生酥、蜜、石蜜，齐七日得服。
八门句义，如前「衣戒」。
若过七日服者，尼萨耆
此应舍乐与僧已，白治罪竟，还彼药法：至第七日，舍与比丘，彼应取食；若过七日，酥、油涂户向，蜜、石蜜与守园人；减七日者，白二还之，比丘当取涂脚、然灯用。
波逸提。
比丘尼同犯。不犯者，如上舍、用等差别也。
二十七、过前求雨衣、过前用戒。
佛在舍卫。毘舍佉母请佛及僧。婢白时到，见诸比丘裸浴。因发八愿，为佛所赞。六群常求，比丘举过。佛因制戒。
若比丘，春残一月在，当求雨浴衣，
雨衣者，比丘用雨中浴。衣有十种。彼应三月十六日求也。
半月应用浴。
四月一日应用。
若比丘，过一月前求雨浴衣，
三月十六日前求雨衣。
过半月前用浴，
谓四月一日前用也。
尼萨耆波逸提。
比丘尼吉罗。不犯者，若舍作余用，若著而浴，若浣，若举者，是不犯。
二十八、过前受急施衣、过后畜戒。
佛在毘兰若，听受夏衣。六群常乞衣，常受衣。跋难陀异处安居，异处受衣。佛在舍卫安居中，大臣为安居施，佛因开而制戒。
若比丘，十日未竟夏三月，
谓七月六日已后，十五日已前是也。
诸比丘得急施衣，
若受便得，不受便失，故名「急」也。衣者有十种。
比丘知是急施衣，当受；受已，乃至衣时应畜。
衣时者，自恣竟，不受迦𫄨那衣一月，受衣五月。若自恣十日在，得急施衣，受已，至一月、五月畜。乃至明日自恣应受，一月、五月外更增九日也。
若过畜者，尼萨耆波逸提。
谓急施衣，若过前，若过后，并犯堕。比丘尼同犯。不犯者，不过前，不过后，不犯。若夺衣、失衣，过前取，不犯。若寄衣比丘远行，水陆道断，过后，不犯。
二十九、兰若有疑离衣过限戒。
佛在舍卫。比丘兰若处为贼所打，并夺什物，佛令留一一衣置村舍内。六群寄衣游行。同徒举过，佛困制戒。
若比丘，夏三月竟，后迦提一月满，
谓八月半后。
在阿兰若，
去村五百弓，遮摩罗国弓长四肘，用中肘量也。
若有疑
疑有贼盗。
恐惧处，
中有恐怖贼盗。
比丘在如是处住，三衣中欲留一一衣置村舍内，
村者，聚也。
诸比丘有因缘离衣宿，乃至六夜。
若彼有缘离衣宿，第七夜明相未出前，若舍，若捉衣，若至掷石所及处。反上成犯。
若过者，尼萨耆波逸提。
开缘如前「离衣戒」。
三十、回僧物戒。
佛在舍卫。居士饭僧、施衣，跋难陀闻，语言：「施僧者多，今可施我。」居士后见长老比丘威仪具足，便即悔叹。比丘举过，佛因制戒。
若比丘，知
不知，非犯。
是僧物，
有三种：僧物者，已许僧；为僧者，为僧故作，未许僧；已与僧者，已许僧，已舍与僧。物者，下至饮水器也。
自求入己者，
若许僧，转与塔；若许四方僧，转与现在僧；若僧，尼；若异处；若反上交互；若疑、想——并突吉罗。
尼萨耆波逸提。
不犯者：若不知；若作不许想；若许少，劝令多；许少人，劝与多人；劝与好物；若言戏；若错说者——并不犯。
诸大德！我已说三十尼萨耆波逸提法。
今问诸大德：是中清净不？
三说。
诸大德！是中清净，默然故。是事如是持。
四分律比丘含注戒本上
中四分律比丘含注戒本中
诸大德！是九十波逸提法，半月半月说，《戒经》中来。
初、故妄语戒。
佛在释翅瘦。释子象力善能谈论，与外道论议不如时，便反前语；若僧中问，复违反语。梵志讥无正法，比丘举过白佛。因制此戒。
若比丘，知
谓见、闻、触、知，及不见、知八种。见者，眼识能见。乃至意识能知。不见者，除眼识，余五识是。如是类反也。
而妄语者，
若境界是见、闻、触、知，若想，若疑，便言不见、闻、触、知，波逸提。乃至不见、闻等，亦类上也。若本作妄语念，及妄时不忆是妄语者，吉罗；若前后不忆，正妄语时知者，波逸提。若所见异、所忍异、所欲异、所触异、所想异、所心异，如此诸事，皆是妄语。说戒时乃至三问，忆念罪不说，突吉罗。
波逸提。
若说不了，吉罗。尼同犯，三众吉罗。不犯者，不见言不见，乃至知言知等八种。若意有见想便说者，不犯。
二、行骂戒。
佛在舍卫。六群于断事人前种类骂，彼忘失前后，惭愧不语。比丘以过白佛。便引牯牛以譬，「畜生得毁，不堪进力」等，便制此戒。
若比丘，种类
有多种，卑姓家生，行业亦卑，伎术工巧亦卑，或言「汝犯过」，或言「多结使」，或言「盲」「瞎」等语也。
毁呰语者，
如上六种骂余比丘，若面骂、喻骂、自比骂者，堕；说不了，突吉罗。
波逸提。
若说善法而面骂者，言「汝是阿兰若」乃至「坐禅」；若喻骂者，言「汝似坐禅」也；若自比骂者，言「我非」也——说了、不了，并吉罗。尼堕，三众吉罗。不犯者，相利故说，为法、为律、为教授故，为亲厚故，或戏，或失口，或错误者是。
三、两舌语戒。
佛在舍卫。六群传他彼此语，令众鬪诤，不能除灭。比丘以过白佛。便引「野干鬪乱二兽，况复于人」，便诃责已，而制此戒。
若比丘，两舌语，
语谓鬪乱十众，欲离彼此等也。
波逸提。
不犯者，破恶知识、恶伴党。和尚、同师、知识、亲友、数数语者无义无利，欲方便作无利义，破如是人者，不犯。
四、共人女宿戒。
佛在舍卫。阿那律行寄婬女舍宿，女裸身来娆，尊者升空，彼惭愧忏悔，说法得道。比丘举过，佛便诃制此戒也。
若比丘，与妇女
人女有知，命根不断。
同室
四周墙障，上有覆也；或前敞无壁；或虽覆而不遍；或覆遍而有开处也。
宿者，
若前后至，或俱至，若亚若卧，随脇著地，随转侧，并犯也。
波逸提。
若非人女、畜生女、黄门，若二根人同宿，吉罗。昼日，女立比丘卧者，吉罗。不犯者：不知彼室内有女；若室无覆，若半障、少障，若尽障；若半覆障，作句准上；若病卧；被缚；命、梵难等——并开。
五、共未受具人宿过限戒。
佛在旷野城。六群共长者讲堂宿，时乱心睡，形露，为彼调弄。白佛，因制。佛在拘睒弥，便开二三宿，重结此戒也。
若比丘，与未受大戒人
除比丘、比丘尼，余未受大戒人是也。
共宿，
同室宿，如前说。
过二宿至三宿，
若共二宿，若三宿，明相未出，应起避去。至第四宿，若自去，若使未受者去。
波逸提。
若与非人、畜生男，共过三宿，一切突吉罗。开缘并同前戒。
六、共未受具同诵戒。
佛在旷野城。六群比丘与诸长者讲堂诵经，语声高大，乱坐禅者。比丘举过白佛，因制此戒。
若比丘，与未受大戒人
如上。
共诵
谓诵句义、句味、字义也。非句义亦尔。言「句义」者，同诵不前不后也。非句义者，如一人说「诸恶莫作」未竟，第一人抄同。句味者，「眼无常」等。非句味者，抄前也。字义者，同诵「阿」字也。非字义者，抄前「阿」字也。
法者，
谓佛、声闻、仙人、诸天所说正法。
波逸提。
若共诵，一说、二三说，若口授、书授，若不了了；及非人、畜生——并突吉罗。若师不教言「我说竟，汝可说」，师吉罗。不犯者：「我说竟，汝说」；一人诵竟，一人书；若同业同诵。或戏笑语、独语、错说彼此，皆不犯也。
七、说麁罪戒。
佛在罗阅城。有波利婆沙、摩那埵比丘在下行坐，六群比丘以所犯事向白衣说之，有过者及余比丘皆惭。比丘举过，佛故诃制。
若比丘，知他
不知者开。
有麁恶罪，
四波罗夷、僧伽婆尸沙也。
向未受大戒人说，除僧羯磨，波逸提。
除麁罪，以余罪说者；自说麁罪、余人罪——一切吉罗。不犯者，若不知，若众曾差，若非麁想，若白衣先已闻者，不犯。
八、实得道向白衣说戒。
佛在毘舍离，以前「大妄语」缘集僧诃责已，便制此戒。
若比丘，向未受大戒人说过人法，言「我见是，我知是」，实者，波逸提。
并如上初篇。若言业报，若戏、错，并不犯。
九、独与女人说法戒。
佛在舍卫。迦留陀夷在姑前与儿妇耳语说法，因姑讥问，比丘举过，佛因制断。后开五、六语及有智男过限说等。
若比丘，与女人
如上。
说法，过五、
色、受、想、行、识无我也。
六语，
眼、耳、鼻、舌、身、意无常也。
除有智男子，
解麁恶、不麁恶事也。
波逸提。
若说不了，吉罗；若向非人、畜生说，过亦尔。不犯者：若五、六语；有智男前过说；若无有智男前问，应答广说；若授优婆夷五戒，乃至说五戒法；与受八关斋，说八关斋法、八圣道、十不善法；女人问义不解，广说并得。
十、掘地戒。
佛在旷野城。六群为佛修治讲堂，周匝自掘地，长者讥嫌「不知正法，断他命根」。白佛，因制。后教人治讲堂，言「掘是，置是」。长者重讥，比丘举过，佛重制戒。
若比丘，自手掘
若用锄、镢、椎打，乃至指爪掐伤，打杙入地，地上然火，及有地想。
地，
若未掘；若已掘地，若四月、被雨渍，还如本。
若教人掘者，
若不教言「看是，知是」，突吉罗也。
波逸提。
下二众吉罗，下篇同此。不犯者，若语言「知是，看是」。若曳材木，若扶篱正，若反塼石，取牛屎，取崩岸土，若鼠壤土，除经行处土及屋内土，若来往经行、扫地，不故掘，一切不犯。
十一、坏生种戒。
佛在旷野城，集僧告言：有一比丘修治屋舍而自斫树，非沙门法。诃责制戒。
若比丘，坏
若斫、截、堕落，并名为坏也。
鬼神
非人是也。
村，
一切草木，是鬼畜所依。村有五种：根种、枝种、节种、覆罗种、子子种。
波逸提。
若生主想，自断、教他断，自炒、煮，若教人，并堕；生疑者，吉罗。草木七种色，自坏、教他坏者，堕；生疑及想，吉罗。若钉杙著生草树上，若以火等，并堕。若断多分生草木者，堕。断半干生者，及不言「知是，看是」，一切吉罗。不犯者：若言「看是，知是」；若断干枯草木；若于生草木上曳材、曳竹，正篱障，拨堑石，取牛屎；若生草覆道以仗遮开；若以瓦石拄之而断伤草木。若除经行地土，若扫经行地，若以杖筑地，而误拨生草断者，无犯。
十二、余语恼触戒。
佛在拘睒毘国。阐陀比丘犯罪，余比丘问，以余事答。以过白佛，便诃已，作余语白。后便恼僧，唤来不来，乃至不应语而语。以过白佛，诃已，作触恼白，因此故制也。
若比丘，妄作余语
僧未白前作余语者——「汝向谁说？」「为说何事？」「为论何理？」「为我说，为余人说？」「我不见此罪」者，一切吉罗。若作白已，如是语者，犯堕也。
恼他者，
如前缘中，乃至不应语而语，一切吉罗。白已，作者，波逸提也。
波逸提。
若上座唤，不来，吉罗。不犯者：重听不解，前语有参错，「汝向谁说」，乃至「我不见此罪」；若作非法、无利益羯磨，不与和合，唤来不来；若为作非法羯磨，若不欲知，教言「莫来」便来；若一坐食，若不作余食法食，若病，唤起不起；命、梵等难，教「莫起」便起；若恶心问，不与说；若作非法事，便诃语者；若小语；若错说——一切不犯。
十三、嫌骂知事戒。
佛在罗阅城。沓婆摩比丘僧差知事，慈地比丘齐眼见处讥嫌之。以过白佛，便诃制戒。后便于闻处骂，以过重白佛，便乘前重制。
若比丘，嫌
谓面见、不闻处，言「有爱、恚、怖、痴」也。
骂，
背面耳闻，于不见处而设骂也。
波逸提。
若不受上座教，嫌骂，吉罗。不犯者：实有事，恐后悔恨，语令如法发露，便言「有爱」等；若戏、错说者——并不犯。
十四、露地敷僧物戒。
佛在舍卫。长者请僧，十七群比丘取僧坐具露敷经行，望食时到，不收，往食，为风尘坌，虫鸟坏污。以过白佛，诃已制戒。
若比丘，取僧
众僧物、为僧、属僧三种也。
绳床、
有五种：旋脚、直脚、曲脚、入梐、无脚
木床，
亦如上说。
若卧具、
或用坐，或用卧。
坐褥，
拟常用坐。
露地敷，若教人敷，舍去，不自举，不教人举，波逸提。
彼以僧物付知事云：「我今付授汝守护看。」若都无人，当举屏处。若无屏处，必知无坏，当持麁者覆好者上。若即时还，便应去。随雨中疾及时还者，应往也。彼次第作如是方便，应去；若不作者，初出门，堕；若方便还悔，一切吉罗。若二人同坐，下座应收，不者犯二罪，上座犯一堕；若俱不收，二俱堕。余床、踞床、机等不收，及卧具表里，一切吉罗。若露敷僧物而入房思惟，吉罗。不犯者，僧物露敷，去时语旧住人、摩摩帝、经营人令知，如上方便，一切不犯。
十五、覆处敷僧物戒。
佛在舍卫。客比丘在边房敷卧具宿，不语便去，卧具烂坏，虫啮色变。见过白佛，因制此戒。
若比丘，僧房中敷僧卧具，
谓绳床、木床、卧褥、坐具、枕、地敷，下至卧毡。
若自敷，若教人敷，若坐若卧，去时不自举，不教人举，
彼应语旧住比丘言：「与我牢举。」若无人，不畏失，当移床离壁，高榰床脚，持枕、褥、卧具置里，以余麁者重复；若恐坏败，取卧具等置衣架上，竖床而去。若不如是，出界，堕罪；欲去还悔，吉罗。若即还不久，听二宿在界外；第三宿明相未出，不自往，不遣使掌护者，犯堕。
波逸提。
不犯中，如上方便已，在界外水陆道断，命、梵等缘者开。
十六、强敷坐戒。
佛在舍卫。六群、十七群同道行，至无住处，十七群自求住处，彼六群知求得宿处，强在中间敷卧具宿。比丘以过白佛，因制此戒。
若比丘，知
不知者开。
先比丘住处，后来强于中间
若头边，若脚边，若两脇边。
敷卧具
草敷、叶敷，下至地敷、卧毡。
止宿，念言「彼若嫌迮者，自当避我去」，作如是因缘，非余，非威仪，波逸提。
谓随转侧，脇著床，结堕。不犯者：先不知；若语已住，先与开间；若间宽广，不相妨阂；若亲旧人教言「但敷，我自语主」；若倒地；若病，转侧堕上；若力势所持；若被系闭；命、梵二难——并不犯。
十七、牵他出房戒。
佛在舍卫。六群、十七群同道行，至小住处。十七群于先入寺，扫洒令净。六群知得好处，驱起牵出。比丘以过白佛，便制此戒。
若比丘，瞋他比丘不喜，僧房舍中，若自牵出，教他牵出，
若自作、教人牵，随所牵多少，随出房，随犯。若牵多人出一户，若牵一人出多户，皆犯多堕。若一人出一户，一堕。若持他物出，若掷著户外，闭他户外，皆突吉罗。
波逸提。
不犯者：无恚心，随次出；若遣未受具出；若破戒、见、威仪，及为举、摈；因此故命、梵难，驱出者——并开。
十八、坐脱脚床戒。
佛在舍卫。比丘在重屋上住，坐脱脚床，脚脱堕比丘上。坏身出血，仰面恚骂。比丘举过，佛诃而制。
若比丘，若房
谓僧房，若私房。
若重阁上，
谓立头不至上。
脱脚绳床，若木床，
脱脚者，脚入梐。
若坐若卧者，
随脇著床，随转侧也。
波逸提。
除脱脚床已，若在独坐床，或一板床、俗床，一切吉罗。不犯者：若坐旋脚、直脚、曲脚、无脚床；若床支大；若脱脚床安细腰；若重屋板覆，刻木作华覆，若厚覆；若板床坐；若脱床脚坐者——并开。
十九、用虫水戒。
佛在拘睒毘。阐陀起屋，虫水和泥，教人和，长者见嫌：「无有正法，害众生命！」比丘举过，佛因制戒。
若比丘，知
不知不犯。
水有虫，若浇泥若草，若教人浇者，
若以草、土掷虫水中，若虫酪浆、清酪浆、若酢以浇泥、草，一切皆堕。教人亦同。
波逸提。
不犯者：不知有虫，作无虫想；若虫大，以手动水令虫去；若漉水洒地；若教人漉者——一切无犯。
二十、覆屋过限戒。
佛在拘睒毘。阐陀起房，重复不止，屋便摧破，居士嫌言：「檀越虽与，受者应知足。」比丘举过，佛因制戒。
若比丘，作大房舍，
多用财物。
户扉、窓牖及余庄饰具，
刻镂彩画。
指授覆苫，
有二种，纵覆、横覆也。
齐二、三节。若过者，
彼比丘指授三节未竟，当至不见闻处。若不至不见闻处，三节竟，堕。
波逸提。
若互舍见、闻处，吉罗。不犯者，如上指授，离远者开。
二十一、辄教授尼戒。
佛在舍卫。大爱道尼来请教授，佛令差往，僧次般陀往彼说法，六群次往，向说世论。爱道白佛，便羯磨差而制戒也。
若比丘，僧
一说戒，一羯磨。
不差，
不于僧中白二羯磨。
教授
八不可违法，《律》具出文。
比丘尼者，波逸提。
若于说戒时，座上问答已，若僧差，若随尼请，彼比丘克时到，尼亦克时迎；若违，俱犯吉罗。若闻来者，当出半由旬迎，供给所须，不者吉罗。若僧不差，非教授日，与说八不违法，吉罗；若不差，与说法者，堕。若僧病、不和合、众不满，应遣人礼拜问讯；尼众病等，亦遣礼拜问讯——若不，吉罗。比丘尼等二众吉罗。不犯者，比丘尼众如上方便已，而为水陆道断诸难不容礼拜问讯者，并开。
二十二、为尼说法至暮戒。
佛在舍卫。难陀僧差教授尼已，默然而住，爱道重请，说至日暮。尼出祇桓，城堑中宿，为俗所讥。比丘白佛，佛便诃制。
若比丘，为僧差，
一教授，一羯磨。
教授
众僧中差，白二羯磨。
比丘尼，乃至日暮者，
彼为僧差教授尼，日未暮当还。除教授，若受经，若诵经，若问，若以余事，乃至日暮；除尼，若为妇女余人受经等至暮——一切突吉罗也。
波逸提。
尼等吉罗。不犯者：教授尼至日未暮便休；除妇女已，为余人；若船济处说法，尼自听者；若与估客夜说法；若尼寺中；若因人请，值说便听者，开。
二十三、讥诃教授者戒。
佛在舍卫。尼闻教授师来，出迎供给，六群生嫉，云：「彼无实，但为食故教授尼也。」比丘以过白佛，因而制戒。
若比丘，语诸比丘作如是语「诸比丘为饮食故，教授比丘尼」者，波逸提。
若说不了了，吉罗。比丘尼等吉罗。不犯者：其事实尔，为饮食供养故教授，为饮食故教诵经、受经，若问；若戏，若错说者——一切不犯。
二十四、与非亲尼衣戒。
佛在舍卫。乞食比丘威仪具足，尼见生善而数请，比丘不受。后僧分衣，便以衣与尼，尼辄受之。彼嫌责尼，数数向人说。比丘以过白佛。诃制此戒。
若比丘，与非亲里
如上解。
比丘尼衣，
十种如上。
除贸易，
以衣易衣，易非衣，易针，易刀，若缕线，下至药草一斤。
波逸提。
比丘尼等吉罗。不犯者，与亲里尼衣，共相贸易，若与塔、与佛、与僧，无犯。
二十五、为非亲尼作衣戒。
佛在舍卫。迦留陀夷为作大衣，便裁作婬像，成已付尼，令在众后著之，生俗讥笑。诸尼以过白佛，因制此戒。
若比丘，与非亲里比丘尼作衣者，波逸提。
彼比丘随刀截多少，随一缝一针，皆堕。若复披看、牵挽、熨治，以手摩扪，若捉角头挽方正、安揲，若安缘，若索线，若续线，一切吉罗。尼等吉罗。不犯者：与亲里尼作；与僧作；若为塔；若借著，浣、染、治还主者——一切开。
二十六、与尼坐戒。
佛在舍卫。迦留陀夷与伦兰难陀尼，俱貌端正，各有欲意，在门外坐。居士共嫌，鸳鸯为喻。比丘闻告，佛因制戒。
若比丘，与比丘尼
一处者，一是比丘，一是比丘尼。
在屏
有二种：见屏处者，若尘雾烟云，黑暗不见也；闻屏处者，乃至不闻常语声。
障
若树，若墙，若篱，若衣，若复以余物障。
处坐者，
若第三人盲而不聋、聋而不盲，若立住者，一切吉罗。
波逸提。
尼等吉罗。不犯者：若比丘有伴；若有知人，有二，不盲不聋、不聋不盲；若行过倒地；若病；若力势所持；命、梵等难者——并开。
二十七、与尼同行戒。
佛在舍卫。六群比丘与六群尼人间游行，居士讥嫌，比丘举过，佛便诃制。
若比丘，与比丘尼期，
言共至某村、城、国土。
同一道行，
村间有分齐行处是。
从一村乃至一村，
随分齐众多界，一一堕。非村，若空处行，乃至十里，堕。若减一村，减十里，多村间同一界行，及方便共期，一切突吉罗。
除异时，波逸提。异时者，与估客行，若疑、
疑有贼劫盗。
畏怖，
怖有贼劫盗。
是谓异时。
尼等吉罗。不犯者，不共期，大伴行，疑恐怖处，若往彼得安隐，若力势所持，命、梵等难者，并开。
二十八、与尼同乘舟戒。
佛在舍卫。六群比丘与六群尼同乘船上水下水，居士共嫌。比丘举过白佛，因制此戒。
若比丘，与比丘尼共期，同乘一船上水下水，
若入船里，堕。余方便，吉罗。
除直渡，波逸提。
尼等吉罗。不犯者：不期；若直渡彼岸；若入船，船师失济，上水下水；若往彼岸不得安隐；或为力势所持；命、梵难缘，无犯。
二十九、受尼赞食戒。
佛在舍卫。有居士请舍利弗等，露敷好座；伦兰难陀尼见已，妄言「所请并是下贱。我若请者，则调达等龙中之龙」。食还具说，佛因诃制此戒。
若比丘，知
不知不犯。
比丘尼赞叹教化
谓阿练若、乞食人，乃至持三衣、赞偈、多闻、法师、持律、坐禅也。
因缘得食
从旦至中得食。
食，除檀越先有意者，波逸提。
谓咽咽结堕。除饮食，得𫎪身衣、灯油，吉罗。尼等吉罗。不犯者，若不知，若檀越先有意，若无教化想，若尼自作，若檀越令尼经营，若不故教化而乞食与者，无犯也。
三十、与女人同行戒。
佛在舍卫国。妇与姑诤，还毘舍离。时阿那律欲往彼国，此女为伴。夫便逐得，打阿那律几断命根。比丘以事白佛，便诃制此戒。
若比丘，与妇女
如上。
共期同一道行，乃至村间，波逸提。
若村里一界行，及尼等四众，一切吉罗。不犯者，先不知，不共期，须往彼得安，若力势诸难者，开。
三十一、食处过受戒。
佛在舍卫。时，拘萨罗国有无住村，居士作住处，常供一食。六群数受，居士言：「我本周给一宿住者。」比丘举过白佛，因而制戒。
若比丘，施一处食，
在中一宿也；食者，乃至时食。
无病
病者，离彼村增剧者。
比丘应一食。若过受者，
咽咽结堕。除食已，受余𭣋身衣、灯油，尽突吉罗。
波逸提。
尼同犯。不犯者：宿受；病，过受食；若居士请住，「我为沙门释子故设此食」；若檀越次第请食；若儿、女、妹、妇次第请；或今日受此人食，明日受彼人食；若道断等难者。
三十二、背请戒。
佛从罗阅祇人间游行，至阿那频陀国，因沙㝹施粥，便开食粥。因食浓粥，又因节会檀越送食，又后受请。俗讥道诃，佛因制戒。
若比丘，展转
谓是请也。有二种，若僧次请、别请。
食，
饭、、干饭等。
除余时，波逸提。余时者，病时、
不能一坐食好食令足。
施衣时，
自恣竟，无迦𫄨那衣一月，有衣五月，若复有余施食及衣也。
是谓时。
若不舍前请，受后请，咽咽堕。若不舍后请，受前请，咽咽吉罗。不犯者：病时；施衣时；若一日之中有多请，自受一请，余者当施与人，言「长老，我应往彼，今布施汝」。若与非食，或不足，或无请食者，或食已更得食，或一处有前食、后食，皆开。
三十三、别众食戒。
佛在罗阅祇。提婆达多教人害佛，复教阿阇世杀父，恶名流布，利养断绝，与五比丘乞食。比丘以过白佛，便诃己制戒。
若比丘，别众
若四人，若过四人也。
食，
饭、、干饭等也。
除余时，波逸提。余时者，病时、
下至脚跟劈也。
作衣时、
自恣竟，无迦𫄨那衣一月，有衣五月，乃至衣上作马齿一缝。
施衣时、
同前戒也。
道行时、
下至半由旬内有来有去。
乘船时、
下至半由旬内乘船上下者。
大众集时、
食足四人，长一人为患；五人、十人乃至百人，长一人为患也。
沙门施食时，
在此沙门释子外诸出家者，及从外道出家者是。
此是时。
若无别众食缘，当起白言：「我于此别众食中无因缘，欲求出。」若余人无缘，亦听使出。若二人、三人，随意食。四人若过，应分作二部，更互入食。若有别众因缘欲入，寻起白言：「我有别众食因缘，欲求入。」佛言：「当随上座次入。」有缘不说，吉。随别众食，咽咽结堕。尼同犯。不犯者：如上具列开缘；若二人、三人；更互食；若说有因缘去者，开。
三十四、取归妇、估客食过限戒。
佛在舍卫。妇人将还夫家，以其办食频施比丘，经时不反，夫还别取妇。又有商客食分数施，遂为贼劫。比丘以过白佛，因制戒。
若比丘，至白衣家，
有男有女。
请比丘与、、饭，若比丘须者，当二三钵受，还至僧伽蓝中，应分与余比丘食。
若不持食还者，告诸比丘：「某家有归妇食，有贾客道路粮，若食者，食已应出；持还者，齐二三钵。」若持一钵、二钵来者，一一示告语，乃至「已持三钵来，慎勿持还」。
若比丘，无病，
谓不能一处坐食好食竟。
过两三钵受，持还僧伽蓝中，
出彼门犯堕，方便悔者吉罗。
不分与余比丘食者，
而独食者，吉罗。
波逸提。
若不问归妇、贾客路食，若不语余比丘，吉罗。不犯者：两三钵受；若病，过受；问已，共分，使知村处；若自送尼寺中得受；若送尼寺中得受，无犯。
三十五、足食戒。
佛在舍卫，说一食法。五种食中令饱足。后犹憔悴，佛言「听瞻病者又食病人残食」。又开「作余食法」。有贪餮者，不知食法，因制此戒。
若比丘，食竟，或时受请，
食者，五种之中，若食一一食，若饭、、干饭等，食饱足者。
不作余食法
彼持食还，作法言：「大德！我足食已，知是，看是，作余食法。」彼应取少许食已，当语彼言：「我止。汝取食之。」彼不作者。
而食者，波逸提。
是中行、住、坐、卧，各作句数，犯足如《律》。法阇尼食，有根、枝、叶、华、果、油、胡麻、黑石蜜、磨细末食。彼比丘足已，不作余食法，得而食之，咽咽堕。若食已，为他作；若知他足食已，作；自手捉食作；持食置地作；使净人作；净人前作；以不好食复上作；若持去——并不成余食法，吉罗。尼等四众吉罗。不犯者：食作非食想；不受余食法；并反上制文；若病不作法；病人残食不作余食法；若已作余食法，无犯。
三十六、劝犯足食戒。
佛在舍卫。兄弟同作比丘，其一贪餮嗜食，不知足食不足食，余食不余食，得而食之。彼以过责。此心怀恚，见彼食已，便强劝食，又以过责。比丘举过，佛因制戒。
若比丘，知
不知不犯。
他比丘足食已，
食有五种如上。
若受请，
亦有五种如上。
不作余食法，殷勤请与食——「长老！取是食」，以是因缘，非余，
若先不知，不足食想；若与令弃；若与令举；若遣令与人；若未作法令作；若病人残食；若已作法食，不令他犯。
欲使他犯，
若彼受食之，咽咽二俱堕。若与食，彼弃之，或受而举置，若受与余人，若彼受已作法食；若病人食，欲令他犯；持病人残食与，若作余食法已与，欲令他犯——如上缘，一切与者，吉罗。
波逸提。
尼等四众突吉罗。
三十七、非时食戒。
佛在罗阅城。时人民节会，难陀、跋难陀二释子共看伎，并受饮食，向暮还山。迦留陀夷夜入城乞食，女人雷电中见，称言：「鬼！鬼！」比丘以过白佛，诃制此戒。
若比丘，非时
时者，明相出乃至日中，按此时为法。四天下食亦尔。非时者，从日中乃至明未出也。
受食
有二种，佉阇尼食如上，蒲阇尼五种食亦如上也。
食者，波逸提。
彼非时受食食，咽咽堕。若「非时」过非时，「七日」过七日，并堕。尽形寿药，无因缘服者，吉罗。不犯者：作黑石蜜法尔故；有病者服吐下药，日时过，煮麦令皮不破，漉汁饮。又喉中𠯟出咽者，无犯。
三十八、食残宿食戒。
佛在罗阅祇。迦罗坐禅，乞食疲苦，食先得者。比丘于小、大食上不见，觅之，具说所由。比丘白佛，佛便诃言：「汝虽少欲，后来众生相法而行。」因即制戒。
若比丘，残宿
今日受已，至明日，于一切沙门释子受大戒者皆不清净。
食
有二种：非正食者，根食乃至细末食；正食者，饭、至肉也。
而食者，
举宿而食，咽咽堕。「非时」「七日」过限，亦堕。尽形寿药，无病因缘而服者，吉罗。
波逸提。
不犯者：宿受食与父母；若塔、舍作人，计价与，后乞食比丘从作人边乞得者。若钵盂孔罅食入，如法洗之，余不出者得。若宿受酥、油灌鼻，若随唾出弃，余者得。
三十九、不受食戒。
佛在舍卫。城人为父母等，于四衢道头乃至庙中祭祀供养，粪扫衣乞食比丘自取食之，居士共嫌。比丘以过白佛，便制此戒。
若比丘，不受
不与食者，未受者是。受有五种：手与，手受；手与，持物受；持物与，手受；若持物授，持物受；若遥过物，与者、受者俱知，中间无所触阂，得堕手中是也。复有五种：身、衣、曲肘、器与，还以上四受，若有因缘置地与，是为五种也。
食
佉阇尼食：根至细末磨。又云：饭、、干饭等。
若药，
奢耶尼食者，酥、油、生酥、蜜、石蜜。
著口中，
若不与食，自取著口中，咽咽堕。「非时」「七日」若过限，亦堕。尽形药无因缘不受而食者，突吉罗。
除水及杨枝，波逸提。
若不犯者，取净水、杨枝。若不受酥、油灌鼻，与唾俱出，余者不犯。若乞食比丘，鸟衔食若风吹堕钵中，除去此食，乃至一指爪可除去，余者无犯也。
四十、索美食戒。
佛在舍卫。跋难陀以商贾为檀越，便语云：「欲得杂食。」彼商主问：「何患思此？」报言：「无患，但意欲耳。」商贾讥嫌。比丘以过白佛，便诃制戒。
若比丘得好美食——乳、酪、鱼、肉，若比丘，如此美食，无病，
病者，乃至一坐间不堪食竟。
自为身索者，波逸提。
尼等吉罗。不犯者：病人自乞；为病人乞，得而食之；或己为他；他为己；若不乞而得者，不犯。
四十一、与外道食戒。
佛将弟子从拘萨罗游至舍卫。佛及众僧大得饼食，令阿难分与余乞人。遂以黏饼与女人。又以外道得食，号「秃头居士得」。佛集僧以所闻告，因制此戒。
若比丘，外道男、外道女，
裸形异学人，波私波罗阇者，在此众外出家者是也。
自手
欲与者，置地与，使人与之。
与食者，
佉阇尼食者，根食乃至果食，油食乃至磨细末食。食者五种，亦如上说。
波逸提。
尼等吉罗。不犯者，若舍著地与，若使人与，若与父母，与塔、别房作人计作食价与，若力势强夺去，无犯。
四十二、食前后至他家戒。
佛在舍卫。长者为跋难陀故饭僧，彼时欲过方来，比丘食竟不足。又罗阅城中大臣得果，令跋难陀于僧中分；后食已，诣余家。比丘告二过，佛双制此戒。
若比丘，先受请已，前食
明相出至食时。
后食
从食时至日中。
诣余家，
有男女所居也。
不嘱授余比丘，
若独一房中，嘱授比近住者，同一界共住也。
除余时，波逸提。余时者，病时，
如上。
作衣时，
亦如上。
施衣时，
自恣后，无衣一月，有衣五月；除此已，余时劝化作食并衣施者是也。
是谓时。
彼先受请已，前后食不嘱授，入门犯堕；余方便，吉罗。不犯者：如上开缘；嘱授比丘；若无比丘，不嘱授，至库藏处、聚落边房，若至尼寺；至嘱家；若众多家敷坐具请比丘；若难缘者，开。
四十三、食家强坐戒。
佛在舍卫。迦留陀夷本俗友妇斋优婆私，各端正，俱系意。后至其家，彼妇严身，夫主极爱。比丘食已坐住，其夫便瞋舍去。比丘以事白佛，佛因制戒。
若比丘，在食
男以女为食，女以男为食。
家
如上。
中，有宝，
砗磲、码碯、真珠、琥珀、金、银。
强安坐者，
当舒手得及户，应坐。
波逸提。
若盲、聋互有，吉罗。不犯者：若食家有宝，舒手及户处坐；若有二比丘为伴；有识别人，或客人在一处，若不盲聋；或从前过，不住；病发倒地；力势所持；或被系；命、梵难故——不犯也。
四十四、食家屏坐戒。
佛在舍卫。迦留陀夷以念前戒「应手及户处坐」，即在户扉后与斋优婆私坐共语。比丘闻语，讥嫌白佛，因诃制戒。
若比丘，食家中有宝，
并如前戒。
在屏处
若树、墙、壁、篱、栅，若衣及余物障也。
坐者，波逸提。
若在食家舒手及户，令乞食比丘见。余辨相、开缘同前戒。
四十五、独与女人露地坐戒。
佛在舍卫。迦留陀夷与斋优婆私露地共坐，乞食比丘见嫌之，具向诸比丘说。以过白佛，因而制戒。
若比丘，独
一女人，一比丘。
与女人
人女有智，命根不断。
露地坐，
谓在见、闻屏处。
波逸提。
辨相、开缘并如前戒。
四十六、驱他出聚戒。
佛在舍卫。跋难陀与比丘鬪，结恨在心。便将至城中无食处，知至祇桓日时已过，便言：「汝大恶人，令我不得食！速去！」彼不得食，乏极。比丘举过，因诃责制戒也。
若比丘，语余比丘如是语「大德！共至聚落，
有四种村如上也。
当与汝食」，
是时食。
彼比丘竟不教与是比丘食，语言「汝去！我与汝一处若坐若语不乐，我独坐独语乐」，以此因缘，
若方便舍见处，至闻处，吉罗。互作亦尔。见、闻俱离，方犯堕罪也。
非余方便遣他去者，波逸提。
不犯者：与食遣去；若病，若无威仪，人见不喜，自送食与；若破戒等；若命、梵难，方便遣；不以嫌恨故也。
四十七、过限药请戒。
佛在释翅瘦。时，摩诃男请僧给药，六群嫌故，求难得药，彼为市求，便诃骂之，而断僧药。比丘举过，佛因制戒。
若比丘，四月
夏四月也。
与药，
缘者，药请。
无病比丘
病者，医所教服药也。
应受。若过受，
若夜、药有分齐，夏四月应受。若夜无分齐，随施时应受，不论药分齐也。
除常请、
其人作是言「我常与药」也。
更请、
断已，后复更请与之。
分请、
持药至僧伽蓝中分与之。
尽形寿请，
「我当尽形与药」。
波逸提。
不犯如前开也。
四十八、观军戒。
佛在舍卫。人民反叛，王领六军征伐，六群观阵。波斯匿见，不悦，以一裹石蜜奉佛，并持名礼拜。彼至佛所，具陈此缘，因诃制戒也。
若比丘，往观军阵，
若戏若鬪也。军者，乃至一马、一车、一步也。
除时因缘，
若须有白，若有请唤。
波逸提。
若不避者，吉罗。从下至高，道至非道，不见，吉罗；方便不见亦尔；若见，犯堕。不犯者：若有事往；若被请去；势力将去；若先前行，军在后至，便下道避。若水陆道断，恶兽、贼难，水大涨，若为力势所系缚，或命、梵等难，不下道，无犯。
四十九、军中过宿戒。
佛在舍卫。六群有缘至军中宿，居士言：「我等为爱欲故有此耳，沙门复此何为？」比丘举过白佛，因而制戒。
若比丘，有因缘，听至军中二宿、三宿；过者，波逸提。
不犯者，得二宿，至第三宿明相未出，离闻见处。若水陆道断，命、梵等难，不离，无犯。
五十、观合战戒。
佛在舍卫。六群有缘在军，观诸鬪力，中有一人为箭所射，伴以衣舁，居士见怪。比丘闻告，佛因制戒。
若比丘，二宿、三宿军中住，或时观阵，若观游军、象马力势者，波逸提。
余如前戒明之。
五十一、饮酒戒。
佛在支陀国。娑伽陀为佛侍者，诣编发梵志龙室宿，于夜降龙。明旦以示拘睒弥王。后游其国，便与黑酒，醉卧路中。佛说十过已，制戒。
若比丘，饮酒者，
木酒、粳米酒、余米酒、大麦酒，若有余法作酒者，皆是。
波逸提。
若是酒，非酒色、香、味；若非酒，而有酒色、香、味——并不得饮。若酒煮、和合，食饮，一切堕。若饮甜味酒、酢味酒，食曲、酒糟，一切吉罗。想、疑三句堕。不犯者：若有病，余药治不差，以酒为药；若以酒涂疮——一切不犯。
五十二、水中戏戒。
佛在舍卫。十七群在阿耆罗婆提河中嬉戏浇𪷽，渡斯匿王与末利夫人在楼上见，王言：「看汝所事者。」夫人言：「是始出家，或痴无知也。」即以石蜜奉佛，便诃责制戒。
若比丘，水中嬉戏，
放意自恣，从此至彼，逆流、顺流，此没彼出，手画水，相𪷽，乃至以钵盛水戏者。
波逸提。
除水已，若酪浆、苦酒、麦汁，器中弄，一切吉罗。不犯者：若道行渡水；或从此岸至彼岸；或水牵竹木𥱼顺流上下；若取石沙；若失物，沈入水底，此没彼出。或学知浮法而擢臂画水、𪷽水者，无犯。
五十三、击攊他戒。
佛在舍卫。六群中一人，击十七群中一人，几令命终。比丘以过白佛，因制此戒。
若比丘，以指
手脚十指。
相击攊者，波逸提。
除手脚已，若杖，若拂柄、户钥、余物击攊，吉罗。不犯者：若不故作；若眠，触令觉。若出入行来，若扫地，误以杖头触他者，无犯。
五十四、不受谏戒。
佛在拘睒毘。阐陀欲犯戒，比丘谏言：「莫作此意，不应尔。」不从他谏，即犯诸罪。比丘以过白佛，因诃制戒。
若比丘，不受谏者，波逸提。
若他遮言「莫作是，不应尔」，然故作，犯根本；以不从语故，突吉罗。若自知「我所作非」，然故作，犯根本；不从语者，波逸提。不犯者，若无智人来谏，报言：「可问汝师和尚，更学问诵经知谏法，若谏，当用。」若戏笑、独语、梦中语，欲说此，乃说彼者，不犯。
五十五、怖比丘戒。
佛在波罗犁毘国。那迦波罗侍佛左右。诸佛常法，若经行时，供养人在经行道头立。彼初、中、后夜白佛令还，便反披拘执怖佛。明旦集僧，因制此戒。
若比丘，恐怖他比丘者，波逸提。
若以色、声、香、味、触、法恐怖人，彼怖以不怖，皆一一堕；彼不知，吉罗。若说色、声等六尘恐怖，说而了了者，波逸提；不了了，突吉罗。不犯者：或暗无火，或大小便处，谓是恶兽便怖，乃至行声、咳声、触声而恐怖；若以色等示人，不作恐意；若实有是相，或梦见当死、罢道、失物，和尚、父母重病若死，语彼令知；若藏，若误——一切无犯。
五十六、半月浴过戒。
佛在罗阅祇。竹园有池，瓶沙王听比丘常在中浴。六群后夜入池浴，王与婇女诣池相值，王竟不浴，大臣嫌恚。比丘白佛，因诃制戒。
若比丘，半月洗浴，无病比丘应受，不得过，
谓在半月内浴名「过」。
除余时，波逸提。余时者，热时，
春后四十五日，夏初一月。
病时，
下至身体臭秽。
作时，
下至扫屋前地。
风雨时，
下至一旋风、一渧雨著身。
道行时，
下至半由旬若来若往者。
此是时。
彼若过洗，遍身、半身皆堕；方便还悔，吉罗。不犯者，如上开缘数洗，若力势强令洗者。
五十七、露地然火戒。
佛在旷野城。六群相谓：「我等在上座前，不得随意语言。」即出露地，拾诸柴草，然火向之。株内毒蛇，火气逼出，遂惊掷火，烧佛讲堂。比丘举过，佛因诃制。
若比丘，无病，
病者，若须火便身是。
自为炙故，在露地然火，若教人，除时因缘，波逸提。
彼于露地，若草木、枝叶、纻麻、刍摩，若牛屎、糠、粪、𭚢中，一切然者，波逸提。若火置草木乃至𭚢中，亦堕。若被烧半焦，掷著火中，及然炭者，突吉罗。若不语前人「知是，看是」，亦吉罗。不犯者：语言「知是，看是」；若病人自然，教人然；有时因缘，看病人煮糜粥羹饭；若在厨屋中、浴室中；熏钵，煮染，然灯，烧香——一切无犯。
五十八、藏他衣物戒。
佛在舍卫国。居士请僧，十七群持衣、钵、坐具、针筒一面经行，彷徉而望。时，六群伺背，取衣物藏之。诸比丘察知，以过白佛，因诃制戒。
若比丘，藏比丘衣、钵、坐具、针筒，若自藏，若教人藏，下至戏笑者，波逸提。
不犯者：若知彼物，相体而举；若在露地风雨漂渍，举之；若物主慢藏，衣物狼藉，为诫勅故藏之；若借他衣，而彼不收摄，恐失故举之；或以此衣钵诸物故，有命、梵等难故藏——一切无犯也。
五十九、真净施主不知辄取衣戒。
佛在舍卫。六群真施亲厚比丘衣已，后不语主，取著。比丘以过白佛，因诃制戒。
若比丘，与比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼衣，后不语主，还取著，波逸提。
不犯者：真实施，语主取；展转施者，随意取之。
六十、著衣戒。
佛在舍卫。六群著白色衣行，居士讥嫌：「无有正法，如王、大臣！」比丘以过白佛，因制此戒。
若比丘，得新衣，
若体是新衣，若初从人得者。
应作三种坏色，一一色中随意坏：若青，若黑，若木兰。
《律》注云：「此言『净』者：若染作色言『净』；若已成色净衣，应以余物异色趣牒一处，作标识故言『净』。自下若衣、非衣，是不用物，尽应点标识净畜。言『重』者，𣰽𣯫㲩𣰆，谓是衣中之重者。」
若比丘，不以三种坏色，若青，若黑，若木兰，著余新衣者，波逸提。
彼不作三种色便著者，堕。若重、轻衣不作点净而著者，吉罗。若非衣——钵囊、革屣囊、针线囊、禅带、腰带、帽、摄热巾、裹革屣巾，不作净畜者，吉罗。若以未染衣寄白衣家，吉罗。不犯者，得白衣染作三种色，余轻、重乃至巾作净畜也。
六十一、故杀畜生戒。
佛在舍卫。迦留陀夷不喜见乌，竹弓射杀，遂成大𧂐。居士礼拜，见共嫌之。比丘举过，佛因制戒也。
若比丘，故
时，诸比丘坐起行来，多杀细小诸虫，或有作波逸提忏者，或有畏慎者，佛言：「不知，不犯。」
杀
若自手断，若教他断。
畜生
不能变化者是。
命者，波逸提。
比丘尼同犯也。开缘如「杀人戒」。
六十二、饮虫水戒。
佛在舍卫。六群取杂虫水而饮用，居士讥嫌。比丘举过白佛，诃而制戒。
若比丘，知
不知有虫，不犯。
水
除水已，杂虫浆、苦酒、清酪浆、渍麦汁饮用，同犯之。
有虫，饮用，波逸提。
尼同犯。不犯者：先不知；若无虫想；若虫麁，触水使去；若漉水饮用者，无犯。
六十三、疑恼比丘戒。
佛在舍卫。十七群语六群言「云何入初禅？」乃至「云何得罗汉果？」报言：「汝说者，便已犯波罗夷。」彼往余比丘问之，便诃责已，佛因制戒。
若比丘，故
时，众多比丘集一处，共论法律。有一比丘退去，心疑，「诸比丘与我作疑」。佛言：「不故作者，不犯。」
恼他比丘，
疑恼者，若为生、年岁，若受戒，若为羯磨，若为犯，若为法也。
令须臾间不乐，波逸提。
尼同犯。不犯者：其事实尔，不故作，彼非尔许时生，恐后疑悔，无故受他利养，受大比丘礼敬，便语言「汝非尔许时生；如余人生，知汝非尔许时生」；其事实尔，彼无尔许岁，恐后疑悔，受他利养、敬奉，语言「汝无尔许岁；如余比丘，知汝未尔许岁」；其事实尔，若年不满二十、界内别众，恐后疑悔，受利养、礼敬，语彼令知，还本处更受戒故；其事实尔，白不成、羯磨不成、非法别众，恐后疑悔，受利养、礼敬，语彼令知，还本处更受戒故；其事实尔，犯波罗夷乃至恶说，恐后疑悔，受人利养，受持戒比丘礼敬，欲令知如法忏悔，故语知犯乃至恶说；又为性麁疎，不知言语，便言「汝所说者，自称上人法」。若错，若戏笑者，无犯。
六十四、覆藏比丘罪戒。
佛在舍卫。跋难陀与比丘亲友，数犯，向说「不语人知」。后跋难陀共鬪，便言「犯罪」「不忍便说」。比丘举过白佛，便诃而制。
若比丘，知
若不知，无犯。
他比丘犯麁罪，
四波罗夷、僧伽婆尸沙。
覆藏者，
若知他犯麁罪，小食知，食后说；食后知，至初夜说；初夜知，至中夜说——一切吉罗。若中夜知，至后夜欲说而未说，明相出，波逸提。除麁罪，覆余罪；自覆罪；除比丘尼，覆余人罪者——一切吉罗。
波逸提。
尼同犯。不犯者：先不知；不麁罪想；若向人说；无人向说；若发心向说，明相已出；若命、梵二难者，无犯。
六十五、度减年受具戒。
佛在罗阅城。有十七群童子，大者年十七，小者十一，以信出家。比丘即度受大戒。不堪一食，夜啼。佛觉问知，夜过集僧，便立法制戒。
年满二十，应受大戒。
佛言：「若年未满二十，不堪寒、热、饥、渴、风、雨、蚊虻、毒虫，及以恶言；若身苦痛，不能堪忍；又不堪持戒及以一食。若满二十，堪忍如上众苦事。」
若比丘，知
若不知，不犯也。
年不满二十，受大戒者，此人不得戒。彼比丘可诃，痴故，波逸提。
其受戒人知年不满，和尚及僧亦知，然众中问「汝年满不」，报言或满或不满，若疑，若不知，或默然，或僧不问。是中四种：若知，若疑，和尚波逸提，众僧突吉罗；若谓、不知，俱不犯。若受三羯磨竟，和尚犯堕。若中间，若白未竟，若为作方便，若剃发，若集僧，和尚一切吉罗，众僧亦尔。比丘尼波逸提。不犯者，先不知，信受人语，若傍人证，若信父母语。若受戒已，疑者，佛言：「当数胎中年月，数闰月，若数一切十四日说戒以为年数，满者开。」
六十六、发四诤戒。
佛在舍卫。六群，鬪诤如法灭已，后更发起。比丘举过白佛，故制此戒。
若比丘，知
若不知如法灭者，不犯。
诤事，
有四种，言诤、觅诤、犯诤、事诤也。
如法忏悔已，
如法，如律，如佛所教。
后更发起者，波逸提。
说不了了，突吉罗。除此诤，若余鬪骂发者；若发已诤；除二众，若余人诤，而发起者——一切吉罗。尼同犯。不犯者：若先不知；若观作不观想；若事实尔，语言「不善观」等。若戏，若错者，不犯。
六十七、与贼期行戒。
佛在舍卫。众多比丘至毘舍离。贾客私度关，不输王税，与比丘为伴。为守关人所捉，将去王所，罪应至死。王、俗讥诃。比丘举过白佛，因制此戒。
若比丘，知
若不知，不结要者，并不犯。
贼伴，
若作贼还，若方欲去。
结要共同道行，
结要者，共要至城，若至村。道者，村间处处道。
乃至一村间，波逸提。
若行至村间处处道，行至一道，犯。无村空旷无界处，共行十里者，犯。若共行村间半道，若减十里，若村内，若方便、共要，若不去，一切吉罗。尼同犯。不犯者，若逐行安隐有所至，若命、梵、力势，并不犯。
六十八、说欲不障道违僧谏戒。
佛在舍卫。阿梨咤恶见生，言：「我知佛说行婬欲不障道。」比丘谏喻，而犹不舍，白佛。问自言已，令僧白四谏之，便诃而制戒。
若比丘，作如是语：「我知佛所说法：行婬欲非障道法。」彼比丘谏此比丘言：「大德！莫作是语，莫谤世尊，谤世尊者不善。世尊不作是语，世尊无数方便说犯婬欲是障道法。」彼比丘谏此比丘时，坚持不舍，彼比丘乃至三谏，舍此事故。若再三谏，舍者，善；不舍者，波逸提。
尼犯同僧。余如「谏戒」，唯罪名优降。
六十九、随举比丘戒。
佛在舍卫。梨咤恶见生，僧谏不舍，佛令白四举之。六群供给所须，共同羯磨。比丘举过，佛因诃责，故制此戒。
若比丘，知
若初不知，后不犯也。
如是语人，
作如是言「我闻世尊说法，行婬欲者非障道法」故。
未作法，
若被举，未为解。
如是邪见
作如是见：知世尊所说法，非障道法。
而不舍，
众僧诃谏而不舍恶见。
供给所须，
有二种，若法，若财。法者，教修习增上戒、意、智，学问诵经；财者，供给衣服、饮食、床褥、医药。
共同羯磨、
同说戒等。
止宿
屋有四壁，一切覆障；或一切覆，不一切障；或一切障，不一切覆；或不尽覆、不尽障。
言语者，
若比丘先入屋，彼人后入，若彼人先来，若俱入，随脇著地，一一堕。
波逸提。
尼同犯。不犯者：若不知；若屋一切覆，无四障，或半障，或少障；或一切障，无覆、半覆、少覆；或半覆障、少覆障、露地。若病，被系者，命、梵难，无犯。
七十、随摈沙弥戒。
佛在舍卫。跋难陀二沙弥共行不净，自谓：「从佛闻法：行婬欲非障道。」比丘举过，佛令白四设谏，不舍，灭摈。六群诱将畜养。比丘举过，佛诃，因制戒。
若比丘，知沙弥作如是语：「我从佛闻如是法：若行婬欲，非障道法。」彼比丘谏此沙弥如是言：「汝莫诽谤世尊，诽谤世尊者不善；世尊不作是语。沙弥！世尊无数方便说婬欲是障道法。」彼比丘谏此沙弥时，坚持不舍，彼比丘应至再三谏，令舍此事故。乃至三谏而舍者，善。不舍者，彼比丘应语此沙弥言：「汝自今已去，不得言『佛是我世尊』，不得随逐余比丘。如诸沙弥得与比丘二三宿，汝今无是事。汝出去，灭去，不应住此。」
若比丘，知
不知者不犯也。
如是众中被摈沙弥，
摈者，僧作灭摈白四羯磨。
而诱将畜养，
若自畜，若与人畜。诱者，若自，若教他。
共止宿者，
如上解也。
波逸提。
尼同犯。开缘并如上。
七十一、拒劝学戒。
佛在拘睒毘。比丘如法谏阐陀时，作是言：「我今不学此戒，当问余智慧持律者。」比丘举过，佛诃制戒。
若比丘，余比丘如法谏时，
如法，如律，如佛所教。
如是语「我今不学此戒，当难问余智慧持律比丘」者，波逸提。
若说而不了了，吉罗。比丘尼同僧犯。
若为学故，应当难问。
不犯者，彼谏者痴不解语，言「汝还问和尚、阇梨，学问诵经」，若其事实尔者，不犯。
七十二、毁毘尼戒。
佛在舍卫。比丘共集，诵法、毘尼。六群相谓「比丘共集，诵律通利，必数举我」，言：「长老用学杂碎戒为？诵可至十三事。」比丘知灭法故，以过白佛，便诃制此戒。
若比丘，说戒时，
若自说戒时，若他说戒时，若诵时故。
作是语「大德！何用说此杂碎戒为？
若欲诵者，当诵四事。若必欲诵者，当四事、十三事，余者不须诵。何以故？
说是戒时，令人恼愧怀疑」，轻诃戒故，波逸提。
若不了了，吉罗。毁呰毘尼者，波逸提。毁呰阿毘昙及余契经者，吉罗。尼同犯。不犯者：若语言「先诵阿毘昙，然后诵律」，余契经亦尔；若有病者，「须差已诵律」；「当勤求方便，于佛法中成四沙门果，后当诵律」，不欲灭法；若错说者——并开。
七十三、恐举先言戒。
佛在舍卫。六群中一人当说戒时，自知罪障，恐发举故，先诣清净比丘所言：「我今始知此法《戒经》所载，半月半月说，《戒经》中来。」比丘举过，佛制此戒。
若比丘，说戒时，
若自说，若他说，若诵戒时。
作如是语「我今始知此法《戒经》所载，半月半月说，《戒经》中来」；余比丘知是比丘，若二若三说戒中坐，何况多；彼比丘无知无解，若犯罪，应如法治，更重增无知罪，
重与波逸提；若不与者，突吉罗。
语言：「长老！汝无利，不善得。汝说戒时，不用心念，
用意思惟。
不一心两耳听法。」彼无知故，波逸提。
尼同犯。不犯者，若未曾闻广说，今始闻。若戏笑，若错说者，开。
七十四、同羯磨后悔戒。
佛在罗阅祇。沓婆摩罗子知僧事，外施不赴，衣服破坏。后僧得贵衣，便白二与之，六群后悔。比丘白佛，便诃而制戒。
若比丘，共同羯磨已，后如是言「诸比丘随亲友，
同和尚、阇梨，坐起、言语亲厚者是也。
以众僧物
僧物如上。物者，衣、钵、针筒、尼师坛，下至饮水器。
与」者，波逸提。
若说不了，吉罗。尼同犯。不犯者，其事实尔，随亲友以僧物与。若戏笑，若错说，并开。
七十五、不与欲戒。
佛在舍卫。多比丘集，论法毘尼。六群相谓「看诸比丘，似为我等作羯磨」，从座起去。比丘唤住而故去。以事白佛，便诃而制戒。
若比丘，众僧
一说戒、一羯磨。
断事未竟，
有十八破僧事：法、非法，乃至说、不说。
不与欲
若营僧事、塔寺事，瞻视病人者，听与欲。
而起去，波逸提。
若断事未竟，动足出户外者，犯堕。一足在户内，方便欲去而不去，吉罗。尼波逸提。不犯者，若与欲，若口噤。若作法羯磨，若为僧、塔、寺、和尚、阇梨、同学作损减，不与欲而去者，得。
七十六、与欲后悔戒。
佛在舍卫。六群恐举，六人相随，无由得作。后时作衣，僧唤受欲，即与比丘作举羯磨。后六群言：「我以彼事与欲。」比丘举过，佛因诃责制戒。
若比丘，与欲已，后悔者，
作是言：「汝作羯磨非法，羯磨不成。我以彼事故与欲，不以此事。」
波逸提。
若说不了，吉罗。尼同犯。不犯者，其事实尔，作非法羯磨。若错说彼此者，开。
七十七、屏听四诤戒。
佛在舍卫。六群听诸比丘鬪已，而向彼说，令僧诤事不能除灭。比丘举过，佛因诃制。
若比丘，余比丘共鬪诤已，
鬪诤有四，言、觅、犯、事也。
听此语，向彼说者，
听者，屏听他语。若听彼语，从道至非道，从高至下，若反上句，往而闻者。
波逸提。
若不闻，吉罗。若方便欲去而不去，共期去而不去，一切吉罗。若二人在暗地共语，隐处共语，在前行共语，若不弹指、謦咳惊者，一切吉罗。尼同僧犯。不犯者，若作无利、非法羯磨，欲知故听。
七十八、打大比丘戒。
佛在舍卫。六群一人瞋恚打十七群一人，被打大唤。比丘闻之，具说。以过白佛，因诃制戒。
若比丘，瞋恚故不喜，打比丘者，
若以手、石、杖等打也。
波逸提。
除杖、手、石，若以户钥、曲钩、拂柄、香𬬻柄挃者，一切吉罗。尼同犯。不犯者，有病须椎打，若食咽须椎脊，若共语不闻而触令闻。若睡时以身委他上，若来往经行时共相触，若扫地时杖头误触者，开。
七十九、搏他比丘戒。
佛在舍卫。六群以手搏十七群，其被搏者高声大唤。比丘举过白佛，因诃制戒。
若比丘，瞋恚不喜，以手搏比丘者，波逸提。
若以两手搏彼者，犯堕。若户钥等挃，一切吉罗。尼同僧犯。不犯者，若有缘事，须举手遮、招、触者。
八十、残谤戒。
佛在舍卫。六群瞋恚，以无根僧残谤十七群。比丘举过，佛便诃制此戒。
若比丘，瞋恚故，以无根
如上类解。
僧伽婆尸沙谤者，波逸提。
尼同犯。不犯者：有三根，若说实令悔，不诽谤；若戏，若错说者。
八十一、入王宫门戒。
佛在舍卫。末利夫人供佛奉信，劝王信乐，听诸比丘入宫无障。迦留陀夷到时入宫，夫人拂床，失衣形露。比丘举过白佛，因诃制戒。
若比丘，刹利水浇头王种，
水浇者，取大海水、白牛右角，收拾种子，置金辇上，诸小王舆，大婆罗门以水灌王顶。是刹利种，如是立王，故得名也。若婆罗门、毘舍、首陀如是立者，亦名「灌顶」也。
王未出、
王未出，女未还本处也。
未藏宝，
金、银、真珠、砗磲、码碯、水精、琉璃、贝玉，众宝璎珞而未藏举也。
而入，若过宫门阈者，波逸提。
若一足限外，一足限内，发意欲去，一切吉罗。除王，余粟散小王、豪贵长者家，入门限者，一切吉罗。尼同犯。不犯者，若有奏白，被请唤，若命、梵难缘，并开。
八十二、捉宝戒。
佛在舍卫。外道在道行，因止息，忘千两金而去。比丘见之，为持去，以金还之。便言金少，王断罚谪，夺金入官。比丘举过白佛，便诃制此戒。
若比丘，宝
金、银、真珠、琥珀、砗磲、码碯、琉璃、贝玉、生像金银也。
及宝庄饰，
铜、铁、铅、锡、白蜡以诸宝庄饰也。
自捉，若教人捉，除僧伽蓝中
时，毘舍佉母脱宝衣，佛所听法，存法忘衣。比丘白佛，听为不失、坚牢故举之。
及寄宿处，
时，比丘道行，金师家宿，成金、未成金在前，竟夜不眠守之。白佛，佛言：「为牢故，应收举。」
波逸提。
尼同僧犯。
若在僧伽蓝中及寄宿处，捉宝及宝庄饰，自捉，教人捉，当作是意：「若有主识者，当取。」
若二处得宝，应捉之，识囊器相，数知多少。若有来者问，相应者与之；不相应者，言「我不见」。若不知囊器、里、系相，不看方圆、新故者，一切吉罗。
作如是因缘，非余。
不犯者：若僧伽蓝中、寄宿处，如上捉举方便；若是供养塔寺庄严具，为牢固收举——一切不犯。
八十三、非时入聚落戒。
佛在舍卫。跋难陀非时入村，与居士樗蒲得胜。居士悭嫉，故讥嫌之。比丘举过白佛，诃制此戒。
若比丘，非时
时者，从明相出至中时；非时者，从中后至明相未出也。
入聚落，
村聚有四种如上。
不嘱比丘者，
时，有僧、塔、寺事，瞻病事，佛言：「当嘱比丘。若独处一房，当嘱授比房。」
波逸提。
若初入村门，犯堕。一足入内，及方便、共期，一切吉罗。尼同犯。不犯者，若营僧、塔、病事，嘱授比丘。若道由村过，启白，若唤请，命、梵等难缘，无犯。
八十四、过量床戒。
佛在舍卫。迦留陀夷预知佛从此道来，即于道中敷高好床，白言：「看我床座！」佛言：「当知痴人内怀弊恶。」集僧诃责，因制此戒。
若比丘，作绳床、木床，
五种如上。
足高如来八指，除入陛孔上；截竟，若过者，波逸提。
若自作、教他作，成，过，犯堕；若不成，若为他作，一切吉罗。尼同犯。不犯者：若作足高八指，若减；若他施，截而用之；若脱脚者。
八十五、兜罗贮蓐戒。
佛在舍卫。六群作兜罗贮蓐，居士讥以「杀生，无有慈心」。比丘举过，佛诃制戒。
若比丘，兜罗
白杨树华、柳华、蒲台华是也。
贮绳床、木床
俱有五种如上。
大小蓐，
为坐卧故。
成者，波逸提。
自作、教他，并如上。尼同犯。不犯者，并如上开缘所说。
八十六、作骨牙角针筒戒。
佛在罗阅祇。有信工师为比丘作骨、牙、角针筒，因废业，无衣食，世人讥言：「望其得福，而反得殃。」比丘举过白佛，因诃制戒。
若比丘，作骨、牙、角针筒，刳刮成者，波逸提。
若自作、教他作，成犯如上。比丘尼吉罗。不犯者，若铁、铜、铅、锡、白镴，若竹，若木，若苇，若舍罗草，用作针筒，不犯。若作锡杖头、镖𥎞，若作伞盖子及斗头镖，若缠盖斗，若作钩，若刮汗刀，若如意，若玦纽，若匕，若杓，若钩衣𮢏，若眼药𲇚，若刮舌刀、摘齿物、挑耳𲇚、禅镇、熏鼻筒，如是者并不犯。
八十七、过量尼师坛戒。
佛在舍卫。诸佛常法，若不受请，遍行房舍，见僧卧具敷在露地，不净污之，告诸比丘：「外道仙人离欲者尚无此事。听为障衣、障卧具故，作尼师坛。」六群大作，比丘举过，佛因制戒。
若比丘，作尼师坛，
敷下坐也。
当应量作；是中量者，长佛二磔手，广一磔手半，
时，迦留陀夷身大，尼师坛小，对佛说之，便听更增也。
更增广、长各半磔手；若过，裁竟，波逸提。
若广长俱过、互过，自作、教他作，成，犯堕；不成，吉罗。为他作，成、不成，吉罗。尼吉罗。不犯者，若减，若叠，他得裁也。
八十八、过量覆疮衣戒。
佛在舍卫。比丘患疮，脓血流出，污僧卧具。听以大价衣覆疮著涅槃僧。至白衣家，言「我有患」，当褰涅槃僧，以此覆疮坐。六群便大作，比丘举过，佛因制戒。
若比丘，作覆疮衣，
有种种疮病，持用覆身也。
当应量作；是中量者，长佛四磔手，广二磔手；裁竟，过者，波逸提。
若俱过、互减，自作、教他，成者，犯堕；不成，吉罗。为他作，成、不成，吉罗。尼等吉罗。不犯者，应量，减量，得已成者裁割如量，叠作也。
八十九、过量雨衣戒。
佛在舍卫。毘舍佉母送雨浴衣，佛言：「不得分，随上座与。不足者，僧次续付。」六群大作，比丘举过，佛因制戒。
若比丘，作雨浴衣，
著在雨中洗浴故也。
当应量作；是中量者，长佛六磔手，广二磔手半；过者，裁竟，波逸提。
若自作、教他、俱过、互减、比丘尼、开缘，一同前戒。
九十、过量三衣戒。
佛在释翅瘦。难陀短佛四指，比丘遥见，谓佛奉迎，至乃知非，各怀惭愧。佛制难陀著黑衣。六群与佛等量或过量作，比丘举过，佛因制戒。
若比丘，与如来等量作衣，或过量作衣，波逸提。是中如来衣量者，长佛九磔手，广六磔手，是谓如来衣量。
若广、长应量，互不应量，并犯。余自作、教他，尼作，并如上。不犯者，从他得成衣裁割如量，若叠作两重者，无犯。
诸大德！我已说九十波逸提法。
今问诸大德：是中清净不？
三说。
诸大德！是中清净，默然故。是事如是持。
四分律比丘含注戒本中
下四分律比丘含注戒本下
诸大德！是四波罗提提舍尼法，半月半月说，《戒经》中来。
一、村中取非亲尼食戒。
佛在舍卫。世俭谷贵，饿死无限。莲华色尼着衣持钵，入城乞食，乃至三日并与比丘，遂饿在道，面掩泥卧。俗人讥嫌。比丘举过白佛，诃制此戒。
若比丘，入村中，从非亲里
如上所说。
比丘尼，若无病
亦如上。
自手取食
二种食亦如上。
食者，是比丘应向余比丘悔过言：「大德！我犯可诃法，所不应为，今向大德悔过！」是名悔过法。
若自手受，咽咽犯。比丘尼突吉罗。不犯者，受亲里尼食，若有病。若置地，若使人授，若僧伽蓝中与，若村外与，在尼寺中与，如是受取不犯。
二、食尼指授食戒。
佛在舍卫。众多比丘与六群，白衣家食。时六群尼索羹饭，越次与六群比丘，言：「与此羹，与此饭。」比丘举过白佛，因诃制戒。
若比丘，至白衣家内
有男有女者是。
食，
如上说。
是中有比丘尼指示「与某甲羹，与某甲饭」，是比丘应语彼比丘尼如是言：「大姊且止，须诸比丘食竟。」若无一比丘语彼比丘尼言「大姊且止，须诸比丘食竟」者，是比丘应向余比丘悔过言：「大德！我犯可诃法，所不应为，我今向大德悔过！」是名悔过法。
若不诃而食，咽咽犯。尼吉罗。不犯者：若语言「大姊且止，须诸比丘食竟」；若尼自为檀越；若檀越设食，令尼处分。若不故作偏为彼此者，不犯。
三、受学家食戒。
佛在罗阅城。居士夫妇俱得见谛，无所爱惜，乃至身肉。供养既多，衣食乏尽。居士讥嫌，比丘举过。佛令白二制断比丘，后富更解，便制此戒。
若先作学家羯磨，
僧与白二羯磨。家者，如上。
若比丘于如是学家，先不请，
若先请者，听往。
无病，
听病比丘取是家食。
自手受食
若置地与，若使人与者，听。
食者，是比丘应向余比丘悔过言：「大德！我犯可诃法，所不应为，我今向大德悔过！」是名悔过法。
若自手受，咽咽犯。尼突吉罗。不犯者，若先请，若病，若置地取，若从人受，若白二解已受食，一切不犯。
四、恐怖兰若受食戒。
佛在释翅瘦尼拘律园。城中女人持食供养，贼于道路触娆。比丘以事白佛，佛言「应语令知」，便即制戒。
若比丘，在阿兰若
去村五百弓，遮摩罗国肘量法故也。
逈远有疑恐怖处，
疑有贼盗恐怖。
若比丘在如是阿兰若处住，先不语檀越，
佛言：应语诸妇女莫出，道路有贼恐怖也。
若僧伽蓝外不受食，
若已出城，应语言：莫至僧伽蓝中，道路有贼恐怖故。
在僧伽蓝内，无病，
若故持食来者，听病人受。
自手受食
若有施主以食置地，若教与人。
食者，是比丘应向余比丘悔过言：「大德！我犯可诃法，所不应为，我今向大德悔过！」是名悔过法。
尼吉罗。不犯者，若来受教勅听法，自食令授也。
诸大德！我已说四波罗提提舍尼法。
今问诸大德：是中清净不？
三说。
诸大德！是中清净，默然故。是事如是持。
诸大德！是众式叉迦罗尼法，半月半月说，《戒经》中来。
一、齐整著涅槃僧戒。
佛在舍卫。六群著涅槃僧不齐整故，居士讥言：「如节会戏笑俳说人，亦如王、大臣。」比丘举过，佛因诃责制戒。
当齐整
衣不齐相：言「衣下」者，系带在脐下；高者，褰齐膝；象鼻者，垂前一角；多罗树叶者，垂前两角；细𫌇者，绕腰𫌇皱也。
著涅槃僧，
若不齐著者，故作，犯应忏突吉罗；以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作，突吉罗。比丘尼等四众并突吉罗。乃至下篇成犯相并准此。
式叉迦罗尼。
不犯者：或脐中生疮，下著；若膝有疮，高著。若僧伽蓝内，若村外，若作时，若行道者，无犯。
二、齐整著三衣戒。
佛在舍卫。六群不齐整著衣，长者见讥：「自言『我知正法』，如是有何正法！著衣不齐，如俗无异。」比丘以过白佛，因观三世而制此戒。
当齐整著三衣，式叉迦罗尼。
不齐中：下著者，下垂过肘露脇；高者，过脚上；象鼻者，垂前一角；多罗叶者，垂前两角，后褰高也；细𫌇者，𫌇已安缘。不犯者，肩臂疮，下著，同前开相。
三、反抄白衣舍戒。
佛在舍卫。六群反抄衣行入白衣舍，居士讥言：「无有惭愧，如王、臣、居士种。」比丘举过，佛诃制戒。
不得反抄衣
或左右反抄衣著肩上也。
行入白衣舍，
村落。
式叉迦罗尼。
不犯者，若脇肋边有疮病，若僧伽蓝内，若在道行，若作时者。
四、不得反抄衣白衣舍坐，式叉迦罗尼。
五、衣缠颈白衣舍戒。
佛在舍卫。六群以衣缠颈入白衣舍，居士嫌言：「如居士长者种。」比丘举过，佛诃制戒。
不得衣缠颈
总捉衣角著肩上也。
入白衣舍，式叉迦罗尼。
不犯者，或有病，肩臂有疮，若僧寺中，若村外，若作时，或在道行者。
六、不得衣缠颈白衣舍坐，式叉迦罗尼。
七、覆头白衣舍戒。
佛在舍卫。六群以衣覆头入白衣舍，居士讥言：「何有正法！覆头如盗贼。」比丘闻之举过，佛诃制戒。
不得覆头
若以树叶，若碎段物，若以衣覆故也。
入白衣舍，式叉迦罗尼。
不犯者，或有病，若患寒，或头上疮，或命、梵二难覆头而走者。
八、不得覆头白衣舍坐，式叉迦罗尼。
九、跳行白衣舍戒。
佛在舍卫。六群跳行入白衣舍，居士讥言：「不惭！入室如似乌雀。」比丘举过，佛因诃制。
不得跳行
双脚跳行。
入白衣舍，式叉迦罗尼。
不犯者，有病，若为人打，若有贼，若恶兽，若有棘刺，度渠堑或度泥而跳过。
十、不得跳行白衣舍坐，式叉迦罗尼。
十一、蹲坐白衣舍戒。
佛在舍卫。居士请僧就舍设食。六群蹲坐，比座手触，却倒露形。居士嫌言：「不惭！露形似婆罗门。」比丘举过，佛因诃制。
不得白衣舍内坐蹲，
若在地，若床上，尻不至地。
式叉迦罗尼。
不犯者，或时有病，尻边生疮，若有所与，若礼，若忏悔，若受教诫者。
十二、叉腰白衣舍戒。
佛在舍卫。六群叉腰行入白衣舍，居士讥言：「沙门自称『我知正法』，以手叉腰，如人新婚得志憍放。」比丘举过，佛因诃制。
不得叉腰
匡肘故也。
行入白衣舍，式叉迦罗尼。
不犯者，或有病，脇下生疮，若僧伽蓝内，若村外，若作时，若道路行者。
十三、不得叉腰
以匡肘故，妨比座比丘也。
白衣舍坐，式叉迦罗尼。
十四、摇身白衣舍戒。
佛在舍卫。六群摇身入白衣舍，居士讥言：「不惭！摇身如王、大臣。」比丘举过，佛因诃制。
不得摇身行
左右戾身趋行也。
入白衣舍，式叉迦罗尼。
不犯者：或病；或为人打，戾身避杖；或恶兽触，或逢担刺，戾身避；或度坑摇身过；或著衣看齐整者。
十五、不得摇身行白衣舍坐，式叉迦罗尼。
十六、掉臂行白衣舍戒。
佛在舍卫。六群掉臂入白衣舍，居士讥言：「不惭！掉臂如王、长者。」比丘举过，佛诃而制。
不得掉臂行
垂臂前却而行。
入白衣舍，式叉迦罗尼。
不犯者：或有病；为人打，举手遮；或恶兽、担刺人来，举手遮；或浮渡渠；以手招唤伴。
十七、不得掉臂行白衣舍坐，式叉迦罗尼。
十八、露身白衣舍戒。
佛在舍卫。六群不好覆身入白衣舍，居士讥言：「所著衣服不好覆身，如婆罗门。」比丘举告，佛因诃制。
好覆身入白衣舍，
若在村落，身处处露。
式叉迦罗尼。
不犯者，或有病，若被系，若风吹衣离体者。
十九、好覆身白衣舍坐，式叉迦罗尼。
二十、顾视白衣舍戒。
佛在舍卫。六群左右顾视入白衣舍，居士讥言：「如盗窃人。」比丘举过，佛因诃制。
不得左右顾视
若在村落，处处看也。
行入白衣舍，式叉迦罗尼。
不犯者：或有病；或仰瞻日时节；或命、梵二难，左右处处伺求便道逃走者。
二十一、不得左右顾视白衣舍坐，式叉迦罗尼。
二十二、高声白衣舍戒。
佛在舍卫。六群高声大唤入白衣舍，居士讥言：「如婆罗门，不知惭愧，无有正法。」比丘举过，佛因诃制。
静默入白衣舍，
是中不默者，高声大唤，若嘱授，若高声施食。
式叉迦罗尼。
不犯者：或有病；若聋不闻，须高声嘱授；若高声施食；若命、梵二难，高声而走者。
二十三、静默白衣舍坐，式叉迦罗尼。
二十四、戏笑白衣舍戒。
佛在舍卫。六群戏笑行入白衣舍，居士讥言：「不惭！戏笑如猕猴，何有正法！」比丘举过，佛因诃制。
不得戏笑
露齿而笑。
行入白衣舍，式叉迦罗尼。
不犯者，或有病，或唇痛不覆齿，或念法欢喜而笑者。
二十五、不得戏笑白衣舍坐，式叉迦罗尼。
二十六、不用意受食戒。
佛在舍卫。居士请僧设供。六群不用意受食，捐弃羹饭。居士讥言：「沙门无厌，贪心多受，如谷贵时。」比丘举过，佛因诃制。
用意受食，
不用意者，弃羹饭食。
式叉迦罗尼。
不犯者，或时有如是病，或钵小故食时弃饭，或还堕案上者。
二十七、溢钵受食戒。
佛在舍卫。居士请僧，六群溢钵受食，捐弃羹饭。居士讥言：「无惭无厌，如饿贪多。」比丘举过，因诃制戒。
当平钵
不平者，溢钵也。
受食，式叉迦罗尼。
不犯者，或时有病，或钵小，或堕案上。
二十八、溢钵受羹戒。
佛在舍卫。居士设供，六群取饭过多，不容受羹。居士讥言：「如饿贪食人。」比丘举过，佛因诃制。
平钵受羹，
溢出流污。
式叉迦罗尼。
不犯者，或时有病，或钵小，堕食案上，平等受者。
二十九、不等受食戒。
佛在舍卫。居士设供，手自斟酌。自下饭已，入内取羹还，食饭已尽；时与羹已，复还取饭，饭还羹尽。讥似饿人。比丘举过，因诃制戒。
当羹、饭等食，
彼不等者，饭至羹尽也。
式叉迦罗尼。
不犯者：或有病；若正须羹，不须饭，须饭亦尔；或日时欲过，或命、梵二难，疾食者。
三十、不次受食戒。
佛在舍卫。居士设供，手自斟酌，六群不次取食。居士讥言：「不厌足，譬如猪、狗、牛、驴、骆驼、乌鸟。」比丘举过，佛因诃制。
当以次食，
彼不次第食者，钵中处处取食食也。
式叉迦罗尼。
不犯者：或有病；或患饭热，挑取冷处；若日时欲过，若命、梵二难，疾食也。
三十一、挑钵中食戒。
佛在舍卫。居士设供，手自下食。六群受食，当挑钵中令视空相。居士讥言：「不厌受食，如牛、驴马、骆驼、猪、狗。」比丘白佛，因诃制戒。
不得挑钵中
置四边，挑钵中央至钵底。
而食，式叉迦罗尼。
不犯者：或有病；患食热，开中令冷；若日时欲过，若命、梵二难，疾刳中食者。
三十二、为己索食戒。
佛在舍卫。居士设供，六群自为索食，如饥饿时。居士讥言：「何有正法！受取无厌。」比丘举过，佛因诃制。
无病
有病开自为己索食。
不得自为己索羹饭，式叉迦罗尼。
不犯者：若病；若为他；他为己；若不求而得者。
三十三、饭覆羹戒。
佛在舍卫。居士设供，六群受羹，居士识次取羹，比丘于后以饭覆羹。居士讥言：「受取无厌，如饥饿人，何有正法！」比丘举过，佛因诃责制戒。
不得以饭覆羹更望得，式叉迦罗尼。
不犯者：或有病；若请食；或正须羹，有时正须饭者。
三十四、嫌视比座戒。
佛在舍卫。居士设食。六群得少，比座分多，语居士言：「汝今请僧，自恣多少。居士有爱。」报言：「我等与。」比丘举过。佛因制戒。
不得视比座钵中
是中视者，谁多谁少。
食，式叉迦罗尼。
不犯者，比座病，若眼暗，为看得食不得食、净不净、受未受者。若自有病，开。
三十五、不系钵食戒。
佛在舍卫。居士设食，六群受已，左右顾视，不觉比座取钵藏之。比丘白佛，因诃制戒。
当系钵想食，
谓非左右顾视也。
式叉迦罗尼。
不犯者：或时有病；比座眼暗，如前方便；或看日时；或命、梵二难欲逃避，左右看视者。
三十六、大揣食戒。
佛在舍卫。居士设供，六群大揣，令口不受。居士讥言：「不知厌足，如猪、狗、骆驼、驴、牛、乌鸟。」比丘开举，佛因制戒。
不得大揣饭，
口不容受。
式叉迦罗尼。
不犯者：或有病；日时欲过，命、梵二难，疾疾食。
三十七、大张口待食戒。
佛在舍卫。居士设供，比丘食未至，先张口。居士讥言：「不惭，无厌！如猪、狗、骆驼、牛、驴。」比丘举过，佛因诃制。
不得大张口待饭食，
饭揣未至，先大张口。
式叉迦罗尼。
不犯者：或时有如是病；或日欲过，命、梵等难，疾疾食者。
三十八、含饭语戒。
佛在舍卫。居士设食，六群含饭语。居士讥，以猪、狗、骆驼、乌鸟为譬。比丘举过，佛因诃制。
不得含饭语，
饭在口中，语不可了，令人不解也。
式叉迦罗尼。
不犯者，或时有病，或噎而索水，或命、梵二难作声食者。
三十九、揣饭掷口中戒。
佛在舍卫。居士请僧，手自斟酌。六群揣饭遥掷口中。居士讥言：「不惭，无厌！如似幻师。」比丘举过，佛因制戒。
不得揣饭遥掷口中，式叉迦罗尼。
不犯者：有病；若被系缚，掷口中而食者。
四十、遗落食戒。
佛在舍卫。居士设食，六群手把饭揣，啮半食。居士讥言：「受无厌足，如猪、狗、骆驼、驴、牛、乌鸟。」比丘举过，佛因诃制。
不得遗落饭食，
半已入口，半在手中。
式叉迦罗尼。
不犯者：有病；噉薄饼、焦饭，若瓜、甘蔗，噉菜、梨、果、蒲桃、蘂叶心者。
四十一、颊食戒。
佛在舍卫。居士设供，六群颊食。居士嫌言：「沙门不知惭愧，如猕猴食。」比丘举过，佛因诃制。
不得颊饭食，
令两颊鼓起如猕猴状。
式叉迦罗尼。
不犯者：病；日时欲过，或命、梵难，疾疾食者。
四十二、嚼饭作声戒。
佛在舍卫。居士饭僧，六群嚼饭作声。居士讥言：「如猪、狗、骆驼、牛、驴、乌鸟。」比丘举过，佛因诃制。
不得嚼饭作声食，式叉迦罗尼。
不犯者：有病；嚼干饼及焦饭、芉蔗、瓜果、葡桃、胡桃、椑、桃、梨、风梨者。
四十三、噏食戒。
佛在舍卫。居士设供，六群大噏食。居士嫌言：「无有惭愧！食如猪、狗、骆驼、牛、驴、乌鸟。」比丘白佛，因诃制戒。
不得大噏饭食，
张口遥呼噏食。
式叉迦罗尼。
不犯者：病；若口痛；若食羹；若食乳酪浆、酥毘罗浆，若苦酒者。
四十四、舐食戒。
佛在舍卫。居士设供，六群吐舌舐食。居士嫌言：「无惭愧！如猪、狗、骆驼、牛、驴、乌鸟。」比丘举过，佛因诃制戒。
不得舌舐食，
以舌舐饭揣食。
式叉迦罗尼。
不犯者：有病；或被缚；或手有泥及垢腻污，舌舐而取。
四十五、振手食戒。
佛在舍卫。居士设供，手自斟酌，六群振手而食。居士讥言：「无有正法！如王、大臣。」比丘举过，佛诃制戒。
不得振手食，式叉迦罗尼。
不犯者：有病；或食中有草有虫，或手有不净，振去之；或有未受食，手触而污，手振去之。
四十六、手把散食戒。
佛在舍卫。居士设供，六群手把散饭食。居士嫌言：「食如鸡、鸟。」比丘举过，佛因诃制。
不得手把散饭食，
散弃饭也。
式叉迦罗尼。
不犯者：有病；或食中有草、有，或有不净污，或有未受食，舍弃之。
四十七、腻手捉饮器戒。
佛在舍卫。居士设供，六群以不净腻手捉器。居士嫌言：「无法！如王、大臣。」比丘举过，佛因诃制戒。
不得污手捉饮器，
有腻饭著手也。
式叉迦罗尼。
不犯者，有病，或草上受、叶上受、洗手受者。
四十八、弃洗钵水白衣家戒。
佛在舍卫。六群在食家弃洗钵水，饭食狼藉。居士讥言：「多受如饿人。」比丘举过，佛因制戒。
不得洗钵水
杂饭水也。
弃白衣舍内，式叉迦罗尼。
不犯者：有病；或时合器，若澡盘，承取水，持弃外者。
四十九、大小便生草上戒。
佛在舍卫。六群大小便、涕唾生草叶上。居士见，讥无惭愧，如猪、狗、骆驼、牛、驴。比丘举过，佛因诃制。
不得生草上大小便、涕唾，除病，
以病故，不堪避，佛言「不犯」。
式叉迦罗尼。
不犯者，流堕生草叶上，若鸟衔而堕者。
五十、水中大小便涕唾戒。
佛在舍卫。六群水中大小便、涕唾。居士讥言：「如猪、狗、牛、驴、骆驼。」比丘举过，佛因制戒。
不得净水中大小便、涕唾，除病，式叉迦罗尼。
不犯者：有病；或于岸上大小便，流堕水中；或风吹、鸟衔堕者。
五十一、立大小便戒。
佛在舍卫。六群起过，居士见嫌，言：「此沙门，无有正法！立大小便，如牛、马、猪、羊、骆驼。」比丘举过，佛因诃制戒。
不得立大小便，除病，
以病故，不堪蹲也。
式叉迦罗尼。
不犯者：有病；被系；或脚有垢腻，若污泥者。
五十二、与不恭敬人说法戒。
佛在舍卫。六群与不恭敬反抄衣人说法。时比丘闻之，少欲知惭者举过。佛因诃制戒。
不得与反抄衣不恭敬人说法，除病，式叉迦罗尼。
不犯者，或时有如是病，若为王、王大臣者。
五十三、不得为衣缠颈人说法，除病，式叉迦罗尼。
如上。
五十四、不得为覆头者说法，除病，式叉迦罗尼。
如上。
五十五、不得为裹头者说法，除病，式叉迦罗尼。
如上。
五十六、不得为叉腰者说法，除病，式叉迦罗尼。
如上。
五十七、不得为著革屣者说法，除病，式叉迦罗尼。
如上。
五十八、不得为著木屐者说法，除病，式叉迦罗尼。
如上。
五十九、不得为骑乘者说法，除病，式叉迦罗尼。
如上。
六十、佛塔中宿戒。
佛在舍卫。六群宿佛塔中，有惭愧比丘举过白佛，因而诃制。
不得佛塔中止宿，除为守护故，式叉迦罗尼。
不犯者，或有病，若为守护故止宿，或为强力者所执，或命、梵难故止宿者。
六十一、藏财物佛塔中戒。
佛在舍卫。六群藏物置佛塔中，少欲比丘以过白佛，因诃制戒。
不得藏财物置佛塔中，除为坚牢故，式叉迦罗尼。
不犯者，或有病，若为坚牢故藏著佛塔中，或强者所执，命、梵二难者。
六十二、著革屣入佛塔中戒。
佛在舍卫。六群著革屣入佛塔中，有惭比丘以过白佛，因诃制戒。
不得著革屣入佛塔中，式叉迦罗尼。
不犯者：或有如是病；或为强者所执，唤入佛塔中。
六十三、不得手捉革屣入塔中，式叉迦罗尼。
如上。
六十四、不得著革屣绕塔行，式叉迦罗尼。
如上。
六十五、不得著富罗入佛塔中，式叉迦罗尼。
如上。
六十六、不得手捉富罗入佛塔中，式叉迦罗尼。
如上。
六十七、塔下食污地戒。
佛在舍卫。六群塔下坐食已，留食及草污地而去。以过白佛，因制不得坐食。又作塔、作房，若施池井，施食，众僧集坐迮，听塔下坐食，不应污地也。
不得塔下坐食，留草及食污地，式叉迦罗尼。
不犯者，一坐食及不作余食法比丘、病比丘，听或时著脚边一处，出时持弃者。
六十八、担尸佛塔下过戒。
佛在舍卫。六群担尸从塔下过，护塔神瞋。乐学戒者以过白佛，因诃而制。
不得担死尸从塔下过，式叉迦罗尼。
不犯者，或有病，或须此道行，或为强力者所呼而去。
六十九、不得塔下埋死尸，式叉迦罗尼。
如上。
七十、不得在塔下烧死尸，式叉迦罗尼。
如上。
七十一、不得向塔烧死尸，式叉迦罗尼。
如上。
七十二、不得佛塔四边烧死尸，使臭气来入，式叉迦罗尼。
如上。
七十三、持死人衣床塔下过戒。
佛在舍卫。六群持死人衣及床从塔下过，住处神瞋。行头陀者以过白佛，因诃制戒。
不得持死人衣及床从塔下过，除浣染香熏，式叉迦罗尼。
不犯者：或时有如是病；若粪扫衣，比丘浣染香熏已持入者。
七十四、不得佛塔下大小便，式叉迦罗尼。
如上。
七十五、不得向佛塔大小便，式叉迦罗尼。
如上。
七十六、不得绕佛塔四边大小便，使臭气来入，式叉迦罗尼。
如上。
七十七、不得持佛像至大小便处，式叉迦罗尼。
如上有三事不犯：或时有如是病，或时道由中过，若为强力者所持去，并无犯。
七十八、不得在佛塔下嚼杨枝，式叉迦罗尼。
如上。
七十九、不得向佛塔嚼杨枝，式叉迦罗尼。
如上。
八十、不得在佛塔四边嚼杨枝，式叉迦罗尼。
如上。
八十一、不得在佛塔下涕唾，式叉迦罗尼。
如上。
八十二、不得向佛塔涕唾，式叉迦罗尼。
如上。
八十三、涕唾佛塔边戒。
佛在舍卫。六群佛塔四边涕唾，比丘举过，佛因诃制。
不得佛塔四边涕唾，式叉迦罗尼。
不犯者，有病，或乌衔，或为风吹去者。
八十四、向塔舒脚戒。
佛在舍卫。六群向塔舒脚坐，乐学戒者举过白佛，因诃制戒。
不得向塔舒脚坐，式叉迦罗尼。
不犯者，或有病，若中间有隔，或为强力所持者。
八十五、安佛下房戒。
佛在拘罗国。六群安佛在下房，己在上房住。行头陀比丘举过白佛，因诃制戒。
不得安佛像在下房，己在上房住，式叉迦罗尼。
不犯者：或有如是病，持佛像在下房，己在上房住；或命、梵二难者。
八十六、人坐己立，不得为说法，除病，式叉迦罗尼。
如上。
八十七、人卧己坐，不得为说法，除病，式叉迦罗尼。
如上。
八十八、人在座，己在非座，不得为说法，除病，式叉迦罗尼。
如上。
八十九、人在高座，己在下座，不得为说法，除病，式叉迦罗尼。
如上。
九十、人在前行，己在后行，不得为说法，除病，式叉迦罗尼。
如上。
九十一、人在高经行处，己在下经行处，不应为说法，除病，式叉迦罗尼。
如上。
九十二、人在道，己在非道，不应为说法，除病，式叉迦罗尼。
如上。
九十三、携手道行戒。
佛在舍卫。六群携手在道，或遮他男女。居士讥言：「无有正法！如王、大臣、豪贵长者。」比丘举过，佛因制戒。
不得携手在道行，式叉迦罗尼。
不犯者：或时有病；或比丘患眼暗，须扶接者。
九十四、上树过人戒。
佛在舍卫。比丘在大树上受夏安居，于树上大小便。神瞋，伺便欲断命根。比丘以过白佛，因制不得树上安居，及绕树大小便。若先有大小便处，听。
不得上树过人，除时因缘，式叉迦罗尼。
不犯者：或有病；或命、梵难，上过人者。
九十五、担杖络囊戒。
佛在舍卫。跋难陀络囊中盛钵贯杖头肩上担。居士谓是官人，皆下道避。比丘举过，佛因诃制。
不得络囊盛钵贯杖头，著肩上而行，式叉迦罗尼。
不犯者，或病，或为强力者所逼，若被缚，若命、梵二难者。
九十六、为执杖不恭敬者说法戒。
佛在舍卫。六群为不恭敬者说法，诸比丘举过，佛因诃制。
人持杖，不恭敬，不应为说法，除病，式叉迦罗尼。
不犯者，或时有病，或为王及大臣者。
九十七、人持剑不应为说法，除病，式叉迦罗尼。
如上。
九十八、人持矛不应为说法，除病，式叉迦罗尼。
如上。
九十九、人持刀不应为说法，除病，式叉迦罗尼。
如上。
一百、人持盖不应为说法，除病，式叉迦罗尼。
如上。
诸大德！我已说众式叉迦罗尼法。
今问诸大德：是中清净不？
三说。
诸大德！是中清净，默然故。是事如是持。
诸大德！是七灭诤法，半月半月说，《戒经》中来。
若比丘，有诤事起，即应除灭。
佛言：「诤有四经：言诤、觅诤、犯诤、事诤。」言诤者，以现前毘尼、多人语二种灭灭也。觅诤以现前、忆念、不痴、罪处所四灭灭也。犯诤以现前、自言治、草覆地三灭灭也。事诤者，以一切灭灭。其三种诤，各分上、中、下三品，合明九种。事诤一种，历上三诤，随分九品。应随现前中三种、五种，灭上、中、下品。对病说药，应善观、解也。
应与现前毘尼，当与现前毘尼。
佛在舍卫国。时，迦留陀夷与六群在河浴，迦留陀夷误著彼衣而去。六群比丘后谓彼盗，便不现前与灭摈羯磨。迦留陀夷以缘白佛。便诃责已，因制此法。有三种现前，法、毘尼、人也。有五种现前，法、毘尼、人、僧、界也。云何法现前？所持法灭诤者是。云何毘尼现前？所持毘尼灭诤者是。云何人现前？言议往反者是。云何僧现前？应来者来，应与欲者与欲，得诃人不诃者是。云何界现前？唱羯磨作制限者是。此现前法，通一切羯磨。若别人对首、心念，三种现前即得。若四人、五人已上僧法，若作羯磨，必须五法现前。以羯磨所起，必在作法界故，唯除结界自然界中也。
应与忆念毘尼，当与忆念毘尼。
佛在王舍城。时，沓婆摩罗子为僧知事。六群中得恶房卧具、恶请处，起瞋谤言「有爱、恚、怖、痴」，遂以婬事诬谤。亲于众中，佛问虚实，彼言：「我从生来，乃至梦中不婬，况于觉寤？」比丘以事诘问六群，便言：「沓婆清净，无如是事。」佛言：「沓婆无著人，不故犯戒，应白四羯磨与忆念法也。」
应与不痴毘尼，当与不痴毘尼。
佛在王舍城。时，难提比丘得颠狂病，行来出入，不顺威仪，多犯众罪。比丘诘问。便言：「痴时造罪，病差不作。」以事白佛，佛言：「三种狂痴：一者，常忆，说戒常来；二者，不忆，说戒不来；三者，或忆或来或不来。此人应白四与不痴羯磨，证知病时造过，差后不造，应僧清净，得足数。」故制。
应与自言治，当与自言治。
佛在瞻波国。白月十五日僧说戒时，佛在众坐，默不说戒。初夜已过，阿难请说，佛言：「欲令如来于不净众中说戒者，无此理也。」中夜、后夜请，答亦尔。时大目连即以天眼观犯戒者去佛不远，内怀腐烂，外现完净，即手牵出，来白佛言：「众已清净，应得说戒。」佛言：「自今已后不应为。取自言治。」因制此戒。
应与多人语，当与多人语。
佛在舍卫国。时，诸比丘于十八事诤不息，遂至僧中断，不了。以事白佛，佛言：「应与多觅罪相。法、非法语同一处，应差比丘令行舍罗。行有三种：一者，显露；二者，覆藏；三者，耳语。若上座标首智人、和尚、阇梨住如法地，应显露行舍罗；若住非法地者，作下二法行之；若非法语人多，彼应作乱起去故。」此律本云「求觅罪相」，意亦同之。
应与罪处所，当与罪处所。
佛在释翅瘦国。时，象力释子善能论议，得外道切问，前后相违，僧中亦尔。比丘以事白佛，佛言：「僧应白四与彼羯磨，治取本罪，夺三十五事。若伏首本罪者，应白四羯磨如法为解。」故立此法。有本为「觅罪相」者，意同如上。而次第六，灭觅诤上品药故。
应与如草布地，当与如草布地。
佛在舍卫国。比丘共诤，经年难灭。以事白佛，听彼此二众相对共灭。应一众中上座作白言：「我等行来出入，多犯诸罪，除『遮不至白衣家』，余罪共长老作草覆地灭。」彼一众中上座亦如上作白已，彼此和合，罪诤俱灭，更不相问，如草覆地。
诸大德！我已说七灭诤法。
今问诸大德：是中清净不？
三说。
诸大德！是中清净，默然故。是事如是持。
始从四重，终此七灭诤，八篇之文，广教正宗也。皆谓犯「略」制「广」，补其行教，有当机益。
诸大德！我已说「戒经序」，已说四波罗夷法，已说十三僧伽婆尸沙法，已说二不定法，已说三十尼萨耆波逸提法，已说九十波逸提法，已说四波罗提提舍尼法，已说众学式叉迦罗尼法，已说七灭诤法。此是佛所说《戒经》，半月半月说，《戒经》中来。
此即「广教」流通文也，恐情疎教，故总结以示之。
若更有余佛法，是中皆共和合，应当学。
此谓「略教」之别序也。创佛利机，未劳麁显，直举纲要，闻皆会道。
此是毘婆尸如来，无所著、等正觉，说是《戒经》。
此贤劫前九十一劫出兴于世，一百年中常说此偈，后方广说。
此是尸弃如来，无所著、等正觉，说是《戒经》。
此贤劫前三十四劫出兴于世，八十年中常说此偈，后方广说。
此是毘叶罗如来，无所著、等正觉，说是《戒经》。
此佛出世与前同劫，人寿七万岁，七十年前说此略偈，后方广说。
此是拘楼孙如来，无所著、等正觉，说是《戒经》。
此佛贤劫初佛，人寿六万岁时，六十年常说此偈，后方广说。
此是拘那含牟尼如来，无所著、等正觉，说是《戒经》。
此贤劫中为第二佛，人寿四万岁，二十年前常说此偈，后方广说。
此是迦叶如来，无所著、等正觉，说是《戒经》。
此贤劫第三佛，人寿二万岁，二十年前说此偈，后方广说。
此是释迦牟尼如来，无所著、等正觉，于十二年中，为无事僧说是《戒经》；从此已后，广分别说。
此佛「略教」，即是「略」之正宗也。时接利根，无再犯者。后因重过，佛止不说，即以广、略二教付弟子说也。
诸比丘，自有乐法、乐沙门者，有惭、有愧、乐学戒者，当于中学。
此谓「略教」之流通分。
斯文即法护尊者所撰，为广、略二教总流通也。
今余所注，述而不作，将用尘露山海，昭扬远代，同舟所存，固其尔矣。
四分律比丘含注戒本下