{
  "id": "T40n1806",
  "code": "T",
  "traditional_title": "四分律比丘含注戒本",
  "simplified_title": "四分律比丘含注戒本",
  "default_display": "simplified",
  "source_kind": "CBETA XML-P5",
  "source_path": "T/T40/T40n1806.xml",
  "source_sha256": "902b36033a3d59e03263d811ae1d7140e87baa24da59ded2066546fb1036f44e",
  "traditional_text": "四分律比丘含注戒本序\n太一山沙門釋道宣述\n《四分戒本》者，蓋開萬行之通衢，引三乘之正軌也。自法王利見，弘濟在緣，程上聖之悽惶，悼小凡之沈溺。故能闢不諱之門，示祕密之深術；張無問之說，顯初學之津塗。遂靜處而興教源，集眾而宣玄範。前明由序，廣陳發致之功；後列大宗，盛羅機欲所被。約時敷演，通行於是承遵；合潔等聞，正法由茲久住。\n但以時來不競，情變所流，經陣夢㲲之徵，律舒分杖之喻。致使教隨文結，理任情移；雲飛二部、五部之殊，山張十八、五百之異。取其元始所被，無非計情；窮其要會之心，俱通正業。逮乎曹魏之末，《戒本》創傳；終於隋運之初，芟改者眾。或依梵本，或寫隷文，或以義求，或以緣據。讎校諸說，成務蒙然，濫罔前修，翳昏後學。梵本則文旨乖互，方言未融；準《律》則得在宗歸，失於辨相；義求雖有深會，未靜論端；緣據似是具周，止存別見。\n原夫正戒明禁，唯佛制、開；賢聖緘默，但知祇奉。故律論所述，咸宗本經；自餘位班，曾未揣度。總敘諸見，師心者多；考定昔緣，良所未暇。今以戒本繁略，隱義局文，用則失儀，捨則非據，若不顯相，人難具依。\n余少仰玄風，志隆清範。昔在帝京，周流講肆，伏膺請業，載紀相尋。何甞不執卷臨文，慨斯壅結。遂以貞觀四年庚寅之歲，薄遊嶽瀆，廣評律宗。但見誦語紛綸，未思弘遠；高譚有務，事用無施。纔羅七五之名，妄居一字之首；但述行藏之要，寧開決正之心？問以戒律廢興，妙憑疏解；約之情通本據，無文可依。自有博學生知，行名雙顯，而神用莫準，情取天乖。余意之所未安，義當依法為定，則諍輪自弭，何俟繁辭！\n今試敢依《律本》，具錄正經，仍從佛解，即為注述。文唯一卷，同昔所傳；持、犯兩明，今便異古。庶令初、後兼學，愚、智齊遵。麁知則具三種持律，精練則是一師大化。以斯用求，成濟為極。又以戒各緣起，妄說非無，若不鏡曉，終歸虛託。故隨戒類引，刪要補之。俾夫顯相通班，輕重昭現，足以潤身光德，足以護法匡時。臨文無取謬於文，思義則不資他義。豈直自貽無漏，亦將兼濟有緣。故輒筆記，序之云爾。\n上四分律比丘含注戒本上\n四分戒本\n出曇無德唐言「法護」部律。\n稽首禮諸佛，及法比丘僧，今演毘尼法，\n令正法久住。戒如海無涯，如寶求無厭，\n欲護聖法財，眾集聽我說。欲除四棄法，\n及滅僧殘法，障三十捨墮，眾集聽我說。\n毘婆尸、式棄，毘舍、拘留孫，拘那含牟尼，\n迦葉、釋迦文，諸世尊大德，為我說是事，\n我今欲善說，諸賢咸共聽。譬如人毀足，\n不堪有所涉，毀戒亦如是，不得生天人。\n欲得生天上，若生人中者，常當護戒足，\n勿令有毀損。如御入險道，失轄折軸憂，\n毀戒亦如是，死時懷恐懼。如人自照鏡，\n好醜生欣慼，說戒亦如是，全毀生憂喜。\n如兩陣共戰，勇怯有進退，說戒亦如是，\n淨穢生安畏。世間王為最，眾流海為最，\n眾星月為最，眾聖佛為最，一切眾律中，\n《戒經》為上最；如來立禁戒，半月半月說。\n已前偈文，法護尊者所作，為廣、略二教通序，前開持、毀之言，以成說、聽之本也。「和合」已下，二教大宗，自分三分：序、正、流通。\n和合？\n時，有與同師、知識別部說戒。法當尊重承事，恭敬布薩，一處住和合說戒；違者與罪。佛言，有三種和合：一、應來者來；二、應與欲者與欲；三、現前得訶者不訶。反此，別眾也。\n僧集會？\n時，有比丘說戒日，若在界內，若有戒場，不往說戒處。佛言：「應求，應喚，是我所教。若出界外，若往而不坐者，如法治之。自今已去，隨所住處有一比丘，至說戒日，當先至布薩堂中，掃灑，敷座，具水、然燈并舍羅等。若有客來，四人若過，作自說戒；乃至一人，心念清淨。若有非法別眾說戒者，如法治之。」\n未受大戒者出？\n時，有比丘令餘人遮說戒事，佛並令至不見聞處。餘人未受戒者；非人來者，聽之。又不應在尼前作也。\n不來諸比丘說欲及清淨？\n時說戒日，有病比丘，若看病者，及三寶事，不來聽戒。佛言：「應與欲及清淨，隨其廣略。若不現身相、不口說者，不成。若病重者，昇至僧中；恐病增動，若出界作。以無方便可得別眾羯磨說戒故也。」\n比丘尼眾遣何人來耶？\n佛言：「若有者，即應起白言：『比丘尼僧和合，禮比丘僧足。』」廣如《刪補羯磨》中。若無來者，答云：「無尼請教誡也。」\n今僧和合，何所作為？\n彼應答言：\n說戒羯磨。\n佛言：「若說戒日，不得在房；比座相撿來不來者。應先白已，然後說戒。若癡比丘，言『先不誦』，或有忘者，不成說戒；當依能誦戒者。比丘五夏，當誦使利。若詣比近，學誦戒序乃至餘法，還至本處，次第說之，不應重誦。若不得者，但說法、誦經，從座而起。不者，如法治也。」\n大德僧聽！今僧十五日布薩說戒。若僧時到，僧忍聽，布薩說戒。白如是。\n佛言：「當隨王者，若十四日，若十五日。應作數法，若黑若白各有十五。隨月稱之。若得四人，應作此白；三人以下，當三語說戒也。」\n諸大德！我今欲說波羅提木叉。\n佛言：「新受者未聞戒，不知何學，聽集一處，和合說之。波羅提木叉者，戒也。自攝持威儀住處，行根、面首，集眾善法，三昧成就。當結，當說，當發起，演布開現，反覆分別故也。」\n諸比丘共集在一處。\n佛言：「同羯磨者集在一處，乃至應訶者不訶，是名如法。若眾大聲小，敷妙高座，立上而說。八難、餘緣，隨時略說。若客舊外集，數有少多，說過此序，告淨便聽。」餘廣如《律》。\n汝等諦聽，善思念之。\n佛言：端意專心而聽法也。\n若自知有犯者，即應自懺悔。\n佛言：「謂所犯事未懺悔也。有二種智人：有罪能見，見罪能如法懺悔。若欲悔者，當詣清淨比丘，說犯名字，如法除已，方得聞戒。乃至於罪有疑亦如是說。若僧並犯，無人可懺，不問識、疑，白懺後說。」\n不犯者默然。默然者，知諸大德清淨。\n佛言：「無犯者有二種：若本不犯，若犯已懺也。」\n若有他問者，亦如是答。\n佛言：如二比丘相問答也。\n如是比丘在眾中，乃至三問，憶念有罪不懺悔者，得故妄語。妄語者，佛說障道法。\n佛言：「僧說戒時，默妄語故，犯突吉羅。」言「障道」者，障於四禪、三空、四果。告諸比丘：「如彼大海不受死屍，設有，漂出；我法亦爾，不受死屍。謂『死屍』者，非沙門梵行，自言沙門梵行，犯戒惡法不清淨，穢污邪見覆藏，內懷腐爛，外現完淨，如空中樹；雖在眾坐，常遠離眾，眾亦遠彼。」故知懺罪方成聞戒也。\n若彼比丘，憶念有罪，欲求清淨者，應懺悔，懺悔得安樂。\n佛言：以清淨戒學故，便得清淨定慧，名得禪、果，為「安樂」也。\n諸大德！我已說「戒經序」。\n今問諸大德：是中清淨不？\n三說。\n諸大德！是中清淨，默然故。是事如是持。\n自此已前，「廣教」之別序也；後說之文，即「廣教」之正宗也。\n諸大德！是四波羅夷法，半月半月說，《戒經》中來。\n初、大婬戒。\n佛在毘舍離國。時，須提那子，持信出家，後還本村，與其故二共行不淨。諸比丘察知已，言：「當於如來清淨法中，於欲無欲，能斷渴愛，破壞巢窟，除眾結縛，愛盡涅槃。云何乃作如是惡事？」以過白佛。即集眾僧，知時義合，取自言已，佛訶責云：「汝所為非，非威儀，非沙門，非淨行，非隨順行，所不應為。」告諸比丘：「我無數方便，說斷欲法，越度愛結。」又說此欲如火如炬，乃至如刀如戟。如是訶已，「此為癡人，多種有漏，最初犯戒。今當結戒，集十句義：一、攝取於僧；二、令僧歡喜；三、令僧安樂；四、未信者令信；五、已信令增長；六、難調者調順；七、慚愧者安樂；八、斷現在有漏；九、斷未來有漏；十、正法久住。」諸戒例爾，下並略之。欲說戒者，當如是說。\n若比丘，\n佛言：「『若比丘』者，名字比丘、相似比丘、自稱比丘、乞求比丘、著割截衣比丘、破結使比丘、善來比丘，受大戒白四如法成就得處所比丘。是中『比丘』者，若受大戒白四如法成就得處所，住比丘法中，是『比丘』義也。」\n共比丘，\n佛言：若共餘比丘受大戒，白四羯磨，乃至住比丘法中者，是謂「共比丘」義也。\n同戒，\n佛言：「我為諸弟子結此戒已，寧死不犯。是中共餘比丘一戒、同戒、等戒，是名『同戒』義也。」\n若不還戒，\n佛言：「若有比丘不樂梵行，聽捨戒還家。復欲出家，於佛法中修梵行者，應度出家，得受大戒。云何不名捨戒？若自顛狂、心亂、痛惱、瘂、聾，又向如是人前，及中、邊人等互捨，不成。若戲，若眠，若無知人，若自不語，若前人不解，並不成捨。若言『我捨佛，捨法，捨僧、和尚、戒律』『我受家法』等，是名『捨戒』也。」\n戒羸不自悔，\n佛言：「云何戒羸不捨戒？若有比丘，常懷愁憂，不樂梵行，厭比丘法，意欲在家，便言『我念父母婦兒親里、村落城邑、園田家業』『我欲捨佛』乃至『學事』等是也。若作是思『我今捨戒』，是戒羸而捨也。」\n犯不淨行，\n佛言：「是婬欲法也。男則二道，女則三道。若從道入道，從道入非道，從非道入道，若限齊，若盡入，乃至入如毛頭者，皆波羅夷。」\n乃至共畜生，\n佛言：「可得行婬處者是也。有三種行婬：人、非人、畜生趣。復有五種：婦、童女、二形、黃門、男子。比丘婬心，向前境三處、二處，初入便犯，有隔亦犯。若向睡眠，若死未壞，若多未壞，於三處、二處行婬，初入便犯，如是廣說。若比丘為怨家將至前所，強持令入三處、二處：始入覺樂，犯；不樂，不犯；有隔、無隔亦同上。若為怨家強捉比丘行不淨行，覺樂、不樂，有隔、無隔，亦如上也。」\n是比丘波羅夷，\n佛言：「譬如斷人頭，不可復起，比丘亦如是，犯此法者不復成比丘，故名也。若方便欲行不淨，成者波羅夷，不成者偷蘭遮。若教比丘行，若作，教者偷蘭遮；不作，突吉羅。除比丘、比丘尼，餘眾相教，作、不作盡突吉羅。若屍半壞，若一切壞，若骨間，若地孔、泥孔，行不淨者，並偷蘭。若道，作道想，若疑，若非道想，並波羅夷。若非道，道想，道疑，並偷蘭遮。比丘尼波羅夷。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅，滅擯。是謂為犯。不犯者，若睡眠無所覺知，不受樂，一切無有婬意。不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。」\n不共住。\n佛言：「有二共住：同一羯磨、同一說戒。不得於此二事中住，故名『不共住』也。」\n二、大盜戒。\n佛在羅閱城。有檀尼迦，在閑靜處草屋坐禪，為人持去，乃作全成瓦屋，佛令打破。便詐宣王教，取彼要材，為王臣、人民訶責「無使入村，勿復安止」。比丘以過白佛，因斯如上制戒。\n若比丘，\n其義如上。\n在村落，\n村有四種：一者，四周牆；二者，柵籬；三者，籬、牆不周；四者，四周屋也。\n若閑靜處，\n即村外靜地也。處者，若地中，若地上處，若乘，若擔，若空，若架上，若村，若阿蘭若，若田處，若處所，若船，若水，若私度關塞不輸稅，若取他寄信物，若取水，若楊枝，若園果、草木，若無足眾生，若二足、四足、多足，若同財業，若共要，若伺候，若守護，若邏道，是名「處」也。\n不與，\n他不捨也。若他物想、他所護想、有主想、非己物、非暫用、非同意故也。\n盜心取，\n賊心取也。有五種：黑闇心、邪心、曲戾心、恐怯心、常有盜他心。又五種取：決定取、恐怯取、寄物取、見便取、倚託取。或依親友強力，若以言辭辯說，誑惑而取者是。\n隨不與取法，\n以王立法「若取五錢，若直五錢物，罪應至死」，佛隨王法，盜滿制重也。\n若為王、\n得自在，不屬人。\n王大臣\n種種大臣，輔佐王者。\n所捉，若殺，若縛，若驅出國，「汝是賊，汝癡，汝無所知」，是比丘波羅夷，\n「比丘」，如上。諸處得物，盜直五錢，若過五錢，波羅夷；方便，偷蘭遮。若取減五錢，偷蘭遮；不得者，突吉羅。教人盜取，彼若得物，俱波羅夷。若受教者自取異物，若異處取物，取者犯重，教者偷蘭。若為取物，使無盜心，教者波羅夷，受使者不犯。若教人取物，謂遣盜取，受教者犯重，教者無犯。有主想，犯重；若疑，偷蘭。無主物，有主想、疑，偷蘭。比丘尼等四眾，並如上戒。不犯者，與想取、己有想、糞掃想、暫取想、親厚意想者是也。\n不共住。\n義如上解。\n三、大殺戒。\n佛在毘舍離，為諸比丘說不淨觀。彼習定已，厭患身命，歎死，勸死。難提比丘受雇殺人，居士驚怖。佛知此事，便說禪法。比丘修習，並證上果。因訶上過，而制此戒。\n若比丘，故自手斷\n所謂行殺也。若自殺，若教殺，若遣使殺，若往來使殺，若重使殺，若展轉使殺，若求男子殺，若教人求男子殺，若求持刀人殺，若教人求持刀人殺，若身現相，若口說，若身、口現相，若教使歎，若遣書，若教遣書，若坑陷，若倚撥，若與藥，若安殺具，及餘方便殺者是也。\n人命，\n從初識至後識而斷其命。\n持刀與人，歎譽死，快勸死「咄，男子！用此惡活為？寧死不生！」，作如是心思惟，種種方便，歎譽死，快勸死，是比丘波羅夷，\n若作如上殺人方便，不死，偷蘭。若殺非人，若畜生有智、解於人語，若能變形，方便殺者，並偷蘭；不死者，突吉羅。畜生不能變形，若殺，波逸提。實人，人想，波羅夷；非人想、疑，偷蘭。四眾犯相如上。不犯者：擲刀杖、瓦石，誤著而死；若營事作房，誤墮木石而死；若扶將病人，入房往反，一切無害心而死者是。\n不共住。\n四、大妄語戒。\n佛在毘舍離。時世穀貴，乞食難得，婆求河邊有安居者，便共稱歎得上人法，信心居士減分施之。後往佛所，因問訶責，而制此戒。\n若比丘，實無所知，\n謂實無知見法。\n自稱言「我得上人法，\n自稱說有信、戒、施、聞、智慧、辯才過人。人法者，人陰、人界、人入也。上人法者，諸法能出要成就也。\n我已入聖智勝法，\n自言：有念在身，若正憶念，若堅持戒，若有欲，若不放逸，若精進，若得定，若正受，若有道，若有修，若有慧，若有見，若有得，若有果。\n我知是，我見是」，\n若言『天龍鬼神來供養我，若得不淨觀、四禪、四空定』等。\n彼於異時，若問若不問，欲自清淨故，作是說「我實不知不見，言知言見」，\n意欲以後悔前，用實轉虛。由口造業，言了結重。\n除增上慢，\n比丘慢心，自謂得道，後勤精進，證增上果，生疑，白佛，便言：「增上慢人為不犯。」\n是比丘波羅夷，\n若作是虛，而向人說，前人知者，波羅夷；不知者，偷蘭。若遣手印，若遣使，若書，若作知相，若知者，其犯亦爾。若於不能變形畜生向說，得突吉羅。下四眾如前說。不犯者，增上慢人，若業報得，若不言「我得」，或戲笑說、疾說、屏說，欲說此、錯說彼是也。\n不共住。\n諸大德！我已說四波羅夷法。若比丘犯一一波羅夷法，不得與諸比丘共住如前，後亦如是。是比丘得波羅夷，不應共住。\n今問諸大德：是中清淨不？\n三說。\n諸大德！是中清淨，默然故。是事如是持。\n諸大德！是十三僧伽婆尸沙法，半月半月說，《戒經》中來。\n初、故出不淨戒。\n佛遊舍衛城。迦留陀夷欲意熾盛，身色瘦悴，獨處一房，好床蓐被，地施敷具，飯食豐足，隨念弄失，諸根悅豫，顏色光澤。諸比丘舉過白佛，佛無數訶責已，而制此戒。\n若比丘，故弄陰失精，\n實心故作出不淨意。前境有六，若於內色、外色、內外色，若水，若風，若空，隨作方便，若出，即犯。\n除夢中，\n佛言：「亂意睡眠有五過失：一者，惡夢；二者，諸天不護；三者，心不入法；四者，不思惟明相；五者，於夢中失精。」善意睡眠有五功德，即反上句也。\n僧伽婆尸沙。\n若方便弄不失，偷蘭。比丘自相教，若失，犯偷蘭；不失，突吉羅。尼，波逸提。下三眾，吉羅。不犯者，一切不作出精意。\n二、觸女人戒。\n佛在舍衛國。迦留比丘，以佛前制，便在門外伺諸婦女，將至房中，手捉捫摸，樂者便笑；有不樂，瞋恚罵辱。諸比丘舉過白佛，便集僧制戒。\n若比丘，婬欲意，\n愛染污心。\n與女人\n謂境有四：覺、睡、新死及少分壞。\n身\n從髮至足。\n相觸，\n若捉摩、重摩，或牽或推，逆摩、順摩，或舉或下，或捉或捺，若餘觸方便。\n若捉手，若髮，若觸一一身分，僧伽婆尸沙。\n若觸四女，著便僧殘。女觸比丘，動身同犯；若不動身，但犯吉羅；先有染心，偷蘭。互觸有衣，偷蘭；俱有衣者，吉羅。若與二形相觸，偷蘭。若以欲心觸男子身，或衣、坐具，乃至自觸及以畜生，一切突吉羅。尼，波羅夷。下三眾，吉羅。不犯者，有所取與、戲笑相觸是也。\n三、與人女麁語戒。\n佛在舍衛國。迦留陀夷聞佛已制前二戒故，便於女前，欲心向彼說麁語。比丘舉過，佛因制戒。\n若比丘，婬欲意，與女人\n女人有智，命根不斷。\n麁惡婬欲語，\n麁惡者，非梵行也。婬欲語者，稱二道好惡也。若求，若教他求，若問，若答，若解，若說，若教，若罵。所言「求」者，「與我二道作如是事」，若復作餘語，如是解者是也。\n隨說麁惡婬欲語者，僧伽婆尸沙。\n若一反麁語，僧殘。隨語多少，說而了了者，一一僧殘；不了了，偷蘭。若與書、印，遣使，作相，令彼女知，僧殘；不知，偷蘭。除大小道，說餘處，偷蘭。與非女人、黃門、二形麁語，知者，偷蘭。畜生不能變形，若向男子麁語，一切吉羅。尼偷蘭，下三眾吉羅，乃至下戒亦爾。不犯者，為說不淨觀，若說毘尼、受經、問答，無欲意故。\n四、歎身向人女索欲供養戒。\n佛在舍衛國。因迦留陀夷聞佛已制前三戒故，伺諸婦女，將入房中，自讚歎身：「汝可持欲以供養我。」諸女訶怪，比丘舉過，佛因制戒。\n若比丘婬欲意，於女人前\n女人如上。\n自歎身\n歎身「端正好顏色，我是剎帝利、長者居士、婆羅門大姓種。」\n言「大姝！我修梵行，\n勤修離穢濁也。\n持戒精進，\n不缺，不穿漏，無染污。\n修善法，\n樂閑靜處，時到乞食，著糞掃衣，作餘食法不食，一坐食，一揣食，塚間坐，樹下坐，常坐，隨坐，持三衣，唄匿，多聞，能說法，持毘尼，坐禪是也。\n可持是婬欲法供養我。如是供養第一最」，僧伽婆尸沙。\n若作如上譽已，「供養我來」，不說「婬欲」者，偷蘭。餘境雜犯，如前戒說。不犯者：若比丘語女人言「此處妙尊最上，此比丘精進持戒、修善法，汝等應以身、口、意業等供養於彼」，若女意謂「為我歎身」；若說毘尼，言次及此，彼謂歎身；若錯說者——並不犯。\n五、媒人戒。\n佛在羅閱祇。迦羅比丘，本是大臣，善知俗法，城中嫁娶盡往𧫎問。時婚娶者，逢對好、惡，便願迦羅受於苦、樂。居士譏訶，比丘舉過，佛因制戒。\n若比丘，往來彼此媒嫁，\n使所應可和合者是也。\n持男意語女，持女意語男，\n女人有二十種，母護、父護、父母護，兄護、姊護、兄姊護、自護、法護、姓護、宗親護、自樂為婢、與衣婢、與財婢、同業婢、水所漂婢、不輸稅婢、放去婢、客作婢、他護婢、邊方得婢是也。男子亦有二十種，並同上列。\n若為成婦事，若為私通，乃至須臾頃，僧伽婆尸沙。\n若初受語，吉羅。往說不報，偷蘭。若還報者，僧殘。若遣使，若書、指印、現相，隨媒多少，說而了了，隨其往反，一一僧殘；若不了者，偷蘭。除二道，說餘身支節而媒嫁者，偷蘭。若媒非人、黃門、二根者，偷蘭。若媒畜生及人男者，吉羅。若持他書往而不看，若為白衣作餘使者，吉羅。比丘尼同犯。不犯者：若男女先通，後離，還合；若為父母疾患、繫閉，看書持往；信心精進俗人亦爾；若為佛、法、比丘使，亦同。\n六、無主不處分過量房戒。\n佛在羅閱祇，聽諸比丘作私房室。曠野比丘便作大房，乞求煩多，惱亂居士。乞既難得，遂斫神樹。神及比丘以事白佛。因往曠野訶責、引喻，便制此戒。\n若比丘，自求\n彼處處乞索也。\n作屋，\n屋者，房也。\n無主，\n彼無有主，若一，若二，若眾多也。\n自為己，\n不為他作。\n當應量作。是中量者，長十二佛磔手，內廣七磔手。當將諸比丘指授處所，\n彼比丘看無難、無妨處已，到僧中，脫革屣，偏露右肩，禮上座足，右膝著地，合掌白言：「大德僧聽！某甲比丘自乞作屋，無主，自為己。我今從眾僧乞知無難處、無妨處。」如是再三也。\n彼比丘當指示處所，\n爾時眾僧觀此比丘，若可信者，即聽使作；若不可信者，眾僧往看。若僧不去，應遣僧中可信者看。若有妨、難，不應處分；無者，應與。眾中應差堪能作羯磨者：若上座，若次座，若誦律，若不誦律。應作白言：「大德僧聽！某甲比丘自乞作屋，無主，自為己，今從僧乞處分無難、無妨處。若僧時到，僧忍聽，當與某甲比丘處分無難、無妨處。白如是。大德僧聽！某甲比丘自求作屋，無主，自為己，從僧乞處分無難、無妨處。僧今與某甲比丘處分無難、無妨處。誰諸長老忍『僧與某甲比丘處分無難、無妨處』者默然，誰不忍者說。僧已忍『與某甲比丘處分無難、無妨處』竟，僧忍默然故，是事如是持。」彼作房者，應知初安石及土塹、泥團，乃至最後泥治訖者是也。\n無難處，\n有虎、狼、師子諸獸者，下至蟻子。若不為此諸蟲獸所惱，應治平地。若有石、樹、株杌、荊棘，使人掘出。若有坑、溝、渠、陂池，當使填滿。若畏水淹漬，當豫設堤防。若地為人所認，當共斷，當無使他有語。是謂難處也。\n無妨處。\n謂通草車迴轉往來者。\n若比丘有難處、妨處，自求作屋，無主，自為己，不將諸比丘指示處所，若過量作者，僧伽婆尸沙。\n若彼作房，於妨、難二處者，二突吉羅；不處分，過量，二僧殘；互相有無者，隨其所犯。若使他作，成犯亦爾。為他作，成者，二偷蘭，二吉羅。若以繩絣地作，受教者過量作者，犯；殘不還報，又不問彼，並犯吉羅。比丘尼偷蘭。不犯者：如量作，減量作，僧處分，無難處，無妨處，如法絣作，若為僧，為佛圖，講堂，草庵，葉庵，小容身屋，若作多人住屋，如法者是。\n七、有主為已不處分造房戒。\n佛在拘睒彌國。時，憂填王為闡陀造屋。便斫路中神樹。路人訶已，比丘舉過。佛訶責已，「若斫神樹，吉羅」，便制此戒。\n若比丘，欲作大房，\n大房者，多用財物也。\n有主，\n反上「無主」是也。\n為己作，當將餘比丘往指授處所。\n彼比丘如上知已，應至僧中，禮上座足等，從僧三乞，文同於上，以「有主」為異。\n彼比丘應指授處所，\n僧應觀察，若有信者、有智慧，即信彼而與白二；若不信者，如上進止。\n無難處，\n謂師子、羆、熊等獸也。若不為彼而所嬈者，應如上平治，乃至畏識認，應先斷了。\n無妨處。\n中間容草車迴轉者。\n若比丘，有難處，有妨處，作大房，有主，為己作，不將餘比丘往指授處所者，僧伽婆尸沙。\n辨相、開通，如前房戒，唯無「過量」為異也。\n八、無根波羅夷謗戒。\n佛在羅閱祇。尊者沓婆得羅漢已，手出火光，為僧知事，佛讚第一。慈地眾中次得惡房，又得惡食，便令姝尼對僧重謗。問取自言，比丘舉過，因制此戒。\n若比丘，瞋恚所覆故，\n有十惡法因緣故瞋，隨十事中，以二事而生瞋也。\n非波羅夷比丘，以無根波羅夷法謗，\n謂根有三：見、聞、疑也。見根者：見犯梵行；見偷五錢；見斷人命；若他見，從彼聞。是謂見根。聞犯梵行；聞偷五錢；聞斷人命；聞自言得上人法；若彼說從彼聞。是謂聞根。疑根二種：從見生者，見與婦女入林、出林，無衣裸形，不淨污身，捉刀血污，惡人為伴是也；從聞生者，若在闇地，聞動床聲，聞轉側聲，若身動聲，若共語聲，若聞「我犯非梵行」聲，乃至若聞「我得上人法」聲。除此三根，更以餘法謗者，是無根也。\n欲壞彼清淨行；\n謂言：「眾僧滅擯此人，我得安樂住。」\n若於異時，若問若不問，\n佛勅比丘問能謗者：「此事實不？若以無根謗他，獲大重罪也。」\n知此事無根說\n彼比丘言：「沓婆清淨人，無如是事。」\n「我瞋恚故作是說」；\n由前次得惡房、惡食，懷瞋恨故，便謗彼耳。\n若比丘作是語者，僧伽婆尸沙。\n若以無根四事加謗，說而了了，僧殘；不了，偷蘭。若指印、書、使、知相，了與不了，其犯亦爾。十三難事謗者同犯。除此非比丘法，更以餘無根法謗，隨前所犯。若謗比丘尼，亦同前犯。謗下眾者，突吉羅。尼犯僧殘。不犯者，三根說實，戲笑說，若疾說，獨說，靜處及錯說等。\n九、假根波羅夷謗戒。\n佛在羅閱祇。慈地比丘見羊行婬，便言：「此羝羊者，沓婆也；其母羊者，即慈地尼。」便語比丘：「我今親見，非前無根。」比丘詰問，便自臣伏。舉過白佛，而制此戒。\n若比丘，以瞋恚故，\n如上所說。\n於異分事中取片，\n異分者，若假異罪、異趣、異人，若本在家，若假響。\n非波羅夷比丘，以無根波羅夷法謗，欲壞彼清淨行；彼於異時，若問若不問，知是異分事中取片，是比丘自言「我瞋恚故作是語」者，僧伽婆尸沙。\n辨相、開通，並同前戒。\n十、破僧違諫戒。\n佛在彌尼樓國，度八釋子。詣瞻波國。並證增上地，唯提婆達得神足證。佛還羅閱祇。提婆教人害佛，事發，惡名流布，利養斷絕，便別眾食。為佛訶責，因即破僧。舉過設諫，而制此戒。\n若比丘，欲壞\n言「破壞」者，有十八事：法、非法，律、非律，犯、不犯，若輕，若重，有殘、無殘，麁惡、非麁惡，常所行、非常所行，制、非制，說、非說是也。\n和合\n一羯磨，同說戒。\n僧，\n四比丘，若五，若十，乃至無數也。\n方便受壞和合法，堅持不捨，\n謂住十八法而破僧也。\n彼比丘應諫是比丘言：「大德！莫壞和合僧，莫方便壞和合僧，莫受壞僧法堅持不捨。大德！應與僧和合，歡喜不諍，同一師學，如水乳合，於佛法中有增益安樂住。」\n應語彼言：「可捨此事，莫令僧作訶諫而犯重罪。」若用語者，善。若不用語，復令餘比丘尼、優婆塞、優婆夷，若王，若大臣，種種異道沙門、婆羅門求；若餘方比丘，聞知其人信用語者，應求諫之。是屏諫也。\n是比丘，如是諫時，堅持不捨，\n拒屏諫也。\n彼比丘應三諫，捨此事故，乃至三諫，捨者，善；\n彼比丘應集僧羯磨，如諫作白已，應更求。乃至一羯磨、二羯磨亦爾。\n不捨者，\n拒僧諫也。後戒例爾。\n僧伽婆尸沙。\n若僧諫時，白二竟捨，犯三偷蘭；乃至白竟捨者，犯一偷蘭；白未竟捨，但一吉羅。若未白前，受破僧法，堅持不捨，並犯吉羅。尼同僧殘。不犯者：初諫便捨；若立非羯磨作訶諫者；若非法、非律、非佛所教；若破惡友、知識。若欲破僧者，若作非法者，若為僧、塔、和尚、闍梨、知識作損減，破者，不犯。\n十一、助破僧違諫戒。\n佛在羅閱祇。時，提婆達故執五法：盡形乞食，著糞掃衣，常受露坐，不食穌鹽、魚及肉。以教比丘。眾僧諫時，伴黨比丘助破諫僧。比丘舉過，佛訶責已，因制此戒。\n若比丘，有餘伴黨，若一、二、三，乃至無數；\n言其伴者，四人，若過。有二順從：法順從者，以法教授增戒、增心、增慧，諷誦承受也；衣食順從者，給與衣被、食飲、床臥具、醫藥。\n彼比丘語是比丘：「大德！莫諫此比丘，此比丘是法語比丘、律語比丘。此比丘所說，我等喜樂；此比丘所說，我等忍可。」\n此謂助伴黨惡諫僧言：「調達者，具明法律，我今喜樂，云何設諫？」為此過本也。\n彼比丘言：「大德！莫作是說言：『此比丘是法語比丘、律語比丘。此比丘所說，我等喜樂；此比丘所說，我等忍可。』然此比丘，非法語比丘，非律語比丘。大德！莫欲壞和合僧，汝等當樂欲和合僧。大德！與僧和合，歡喜不諍，同一師學，如水乳合，於佛法中有增益安樂住。」\n此謂諸善比丘以法屏諫：調達所說，人、法俱非，勿妄受也。\n是比丘如是諫時，堅持不捨，彼比丘應三諫，捨是事故。乃至三諫，捨者，善；不捨者，僧伽婆尸沙。\n辨相如上。\n十二、污家擯謗違諫戒。\n佛在舍衛國。阿濕婆等，䩭連聚落行惡污家。比丘舉過，令舍利弗等往彼擯舉。當作法時，謗僧不受。以過白佛，訶諫制戒。\n若比丘，依聚落\n村有四種，如上。\n若城邑住，\n言屬王也。\n污他家，\n家者，有男有女。污家者，有四種。一者，依家污家。一家得物，又與一家。所得物處聞之不喜，所與物處思當報恩，即作是言：「有與我者，我當報之；若不與我，我何故與？」二者，依利養污家。如法得利，及鉢中餘，或與一居士。得者生念：「當報其恩。若不與我，我何故與？」三者，依親友污家。若比丘依王、大臣，或為一居士，或不為一居士。便生念言：「其為我者，我當供養；不為我者，我不供養。」四者，依僧伽藍污家。若比丘取僧華果與一居士，不與一居士。彼有得者思「當供養；若不與者，我不供養」也。\n行惡行，\n彼比丘作如是等非法行也。自種華樹，自溉灌，自摘華，自作華鬘，以線貫繫，自持與人，若復教人作如上事。村有婦女，同床坐，同器飲食，言語戲笑。或自歌舞倡伎，或他作，己唱和。或作俳說，或彈、鼓簧、吹唄、作眾鳥鳴。或走，或揚跛行，或嘯，或自作弄身，或受雇戲笑是也。\n污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞；\n時有比丘，於彼止宿，著衣持鉢，入村乞食，法服齊整，行步庠序，低目直前，不左右顧視，以次行乞。居士見已，自相謂言：「此是何人？低目而行，既不顧視，亦不言笑，不相周接、善言問訊。我等不應與其飲食。不如阿濕婆等，與人周接——及上所言——應與供養。」時彼乞食，困乃得之。往至佛所，問言：「住止樂不？僧和合不？不以飲食為苦耶？」彼具白佛。便遙訶責，令往設擯。\n諸比丘當語是比丘言：「大德污他家，行惡行；污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。大德！汝污他家，行惡行，今可遠此聚落去，不須住此。」\n時舍利弗為諸居士說法，令得信樂。食訖集僧，為彼比丘作舉，作憶念，便與罪，如上作羯磨已，驅出聚落。當作法時，便起謗言：「餘同犯者不驅，而獨驅我！」便作是言。\n是比丘語彼比丘，作如是語：「大德！諸比丘有愛，有恚，有怖，有癡；有如是同罪比丘，有驅者，有不驅者。」\n時舍利弗還白世尊，具陳謗事。佛便遙訶，令作訶諫。\n諸比丘諫言：「大德！莫作是語『有愛，有怖，有恚，有癡；有如是同罪比丘，有驅者，有不驅者』。而諸比丘不愛，不恚，不怖，不癡。大德污他家，行惡行；污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。」是比丘如是諫時，堅持不捨，彼比丘應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者，善；不捨者，僧伽婆尸沙。\n若未白前言僧有愛、恚、怖、癡，若不看書持往，及為白衣信使，一切突吉羅。尼同僧犯。不犯者：初語時捨；非法訶諫；若得衣食，與父母，與病人，與小兒，與妊身人，與牢獄繫人，與寺中客作者；若種華果、自取華乃至教人貫華，持供養佛、法、僧者——一切不犯。若人欲打，被賊、虎、狼恐怖難處，若擔刺來，於中走避者，不犯。若渡河、溝、渠、坑，跳躑者，不犯。若同伴在後，還顧不見而嘯喚者，不犯。若為父母，若為病人，若繫閉牢獄；若篤信優婆塞有病，若在獄，看書持往；若為塔、僧、病比丘事，持書往反——如是不犯。\n十三、惡性拒僧違諫戒。\n佛在拘睒彌國。尊者闡陀惡性拒諫，反言：「我應教諸大德，何以故？我聖主得正覺故。」比丘舉過白佛。便訶責已，而制此戒。\n若比丘，惡性不受人語，\n不忍受人教誨也。\n於戒法中，\n以戒律如法教授者，有七犯聚：波羅夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波羅提提舍尼、偷蘭遮、吉羅、惡說。\n諸比丘如法諫已，\n如法、如律、如佛所教。\n自身不受諫語，言：「諸大德！莫向我說若好若惡，我亦不向諸大德說若好若惡。諸大德且止，莫數諫我。」\n此正諫戒所為事也。下二諫中，條而誨喻。\n彼比丘諫是比丘言：「大德！莫自身不受諫語。大德自身當受諫語。大德如法諫諸比丘，諸比丘亦當如法諫大德。如是佛弟子眾得增益，展轉相諫，展轉相教，展轉懺悔。」是比丘如是諫時，堅持不捨，彼比丘應三諫，捨是事故。乃至三諫，捨者，善；不捨者，僧伽婆尸沙。\n若未白前，惡性不受人語，一切吉羅。尼同僧犯。不犯者：若初諫便捨；非法訶諫，非法、非律、非佛所說者。若為無知人訶諫時，應語彼言「汝和尚、阿闍梨所行亦爾。汝當更學問誦經」，若其事如是，若錯說者，皆不犯。\n諸大德！我已說十三僧伽婆尸沙法。九戒初犯，四至三諫。若比丘犯一一法，知而覆藏，應強與波利婆沙。行波利婆沙竟，增上與六夜摩那埵。行摩那埵已，應與出罪。應二十僧中出是比丘罪。若少一人，不滿二十眾出，是比丘罪不得除，諸比丘亦可訶。此是時。\n今問諸大德：是中清淨不？\n三說。\n諸大德！是中清淨，默然故。是事如是持。\n諸大德！是二不定法，半月半月說，《戒經》中來。\n屏處不定戒。\n佛在舍衛國。迦留陀夷先俗友婦齋優婆私，形並端正，各有繫意。時到詣彼，共屏覆坐，說非法語。毘舍佉母闚見起過，疾往白佛，因訶制戒。\n若比丘，共女人\n人女有智，未命終也。\n獨\n一比丘，一女人。\n在屏處、\n屏有二種：一者，見屏，若塵，若霧，若黑闇中，不相見也；聞屏者，乃至常語不聞聲處。\n覆處、\n上有物作蓋也。\n障處、\n若樹，若牆，若籬，若衣，及餘物障。\n可作婬處坐，\n得容行婬處也。\n說非法語，\n說婬欲法。\n有住信憂婆私\n謂信佛、法、僧，歸佛，歸法，歸僧，不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，善憶持事不錯，所說實而不妄。\n於三法中以一一法說，若波羅夷，若僧伽婆尸沙，若波逸提；是坐比丘自言「我犯是罪」，於三法中應一一治，若波羅夷，若僧伽婆尸沙，若波逸提，如住信憂婆私所說，應如法治是比丘，是名不定法。\n是中自言所趣向處、所到處，若坐，若臥，若作。若不自言，並如憂婆私所說治也。\n露處不定戒。\n佛在舍衛國。迦留陀夷初犯此戒，緣如前戒，但以「露處」「二罪」為異。\n若比丘，共女人在露現處\n謂無牆壁及餘物障。\n不可作婬處坐，\n不容行婬處也。\n作麁惡語，\n說婬欲不淨行，讚歎二道好惡也。\n有住信憂婆私於二法中以一一法說，若僧伽婆尸沙，若波逸提；是坐比丘自言「我犯是事」，於二法中應一一治，若僧伽婆尸沙，若波逸提，如住信憂婆私所說，應如法治是比丘，是名不定法。\n是中若自言所趣向處、所到處，若坐若臥。或不自言，並如憂婆私所說治。是中無定法，故言「不定」也。\n諸大德！我已說二不定法。\n今問諸大德：是中清淨不？\n三說。\n諸大德！是中清淨，默然故。是事如是持。\n諸大德！是三十尼薩耆波逸提法，半月半月說，《戒經》中來。\n初、畜長衣過限戒。\n佛在舍衛國，聽持三衣，不得有長。六群比丘，畜多長衣，或旦起衣，或中時衣，或晡時衣。彼常經營、莊嚴衣服，積而藏舉。比丘舉過，佛便訶已，因開重制。\n若比丘，衣已竟，\n三衣是也。\n迦絺那衣已出，\n謂出功德衣外持也。\n畜長衣，\n衣有十種。長衣者，長如來八指，若廣四指是。\n不淨施，得畜，若過十日，\n初制畜長。因阿難得一貴糞掃衣，欲奉迦葉，恐犯故，以迦葉十日當還，因聽畜長齊十日。\n尼薩耆波逸提。\n不犯有八：若不得衣，若淨施，若遣與人，若失衣，若故壞，若作非衣，若親友意，若忘去。反上並是尼薩耆。若捨墮衣不捨，更貿餘衣，一尼薩耆波逸提，一突吉羅。此捨墮衣應捨與僧，乃至一人，不得別眾捨——不成捨，突吉羅。比丘尼同犯。下三眾，乃至下戒，並犯吉羅。不犯者，十日內，若轉淨施，若遣與人。若賊奪想；若失想；若燒想；漂想；若奪衣、失衣，取著；若他與作被；若付衣者遠行，水陸道斷——如是不淨施，不與人，皆不犯。\n二、離衣宿戒。\n佛在舍衛國。六群持衣囑親友，往人間行。彼為出衣曬之。比丘問言：「佛聽畜三衣，不得有長。此是誰衣？」具答，被訶，白佛竟，因制此戒。\n若比丘，衣已竟，迦絺那衣已出，\n並是上解。\n三衣中\n僧伽梨、欝多羅僧、安陀會。衣者，有十種也。\n離一一衣異處宿，\n不失衣者，僧伽藍裏有一界；失衣者，僧伽藍裏有若干界。如是樹、場、車、船、村、舍、堂、庫、倉，界別亦爾。此僧伽藍四種如上。樹者，與人等量，足蔭加坐。場者，洽五穀處。車者，若迴轉處；船界亦爾。村者四種。堂者，相多敞露。庫者，積藏諸物。倉者，儲積米穀。阿蘭若者，無界，八樹中間，間別七弓，弓長中肘四肘量也。伽藍界者，此伽藍界，非彼伽藍界，非彼樹界，乃至庫藏、倉界；餘者作句亦如是。僧伽藍界者，在伽藍邊，中人用石若磚擲所及處，是名「衣界」；乃至庫藏界亦爾。比丘置衣在伽藍中，乃至在樹下宿，明相未出，若捨衣，若手捉衣，若至擲石所及處；若不捨衣，若不手捉衣，若不至擲石所及處，明相出，隨所離衣，尼薩耆波逸提也。\n除僧羯磨，\n時，比丘得乾痟病，糞掃僧伽梨極重，有因緣事人間遊行，不堪持行，以事白佛。佛令三乞已，白二離。\n尼薩耆波逸提。\n除三衣已，若離餘衣，吉羅。尼同僧犯。不犯者：僧作羯磨；明相未出，若手捉衣，若捨衣，若至擲石所及處。若奪想，若水陸道斷急難，若賊，惡獸，強者所執，或命、梵難——若不捨衣及不至擲石及處，不犯也。\n三、月望衣過限戒。\n佛在舍衛國。但三衣比丘有僧伽梨故爛，十日中間便不能辦，聽畜長衣，為滿足故。六群比丘取同衣不足者，浣染點淨，寄人遊行。比丘舉過，佛訶制戒。\n若比丘，衣已竟，迦絺那衣已出，若比丘得非時衣，\n時者，無迦絺那衣，自恣後一月；有迦絺那衣，自恣後五月。非時者，謂過此限。\n欲須便受，受已疾成。若足者，善；\n若十日中同衣足者，裁割如上；不者，至十一日，隨衣多少，並犯捨墮。\n若不足者，得畜一月，為滿足故。\n若同衣不足者，至十一日同衣足者，即十一日應如上作，違者至十二日隨衣並犯。乃至二十九日亦爾。至三十日，若足、不足，同衣、不同，即日並如上法。\n若過畜者，尼薩耆波逸提。\n比丘尼同犯。不犯者：若十日內同衣足作，乃至三十日即日作衣；餘有緣同「長衣戒」。\n四、取非親尼衣戒。\n佛在羅閱祇。蓮華色尼持食往山，與諸上座。彼有比丘著弊故納，尼脫所著貴價換之，後著弊衣。為佛怪問，訶彼比丘，因制此戒。\n若比丘，從非親里比丘尼\n非親里者，非父母親及非七世；反上是親。若非親里，亦不籌量可不；若是親里，則便籌量，知有無，可取、不可取，若好若惡，若新若故等也。\n取衣，\n衣有十種。尼著弊衣，具白世尊，佛言：「不應如是。聽畜五衣完堅者，餘衣隨意淨施，若與人。何以故？婦人著上衣服，猶尚不好，何況弊故也。」\n除貿易，\n時，二部僧得衣共分，二部錯得，佛言：「聽互貿衣。」言「貿易」者：以衣貿衣，若非衣；或以非衣貿衣，若鍼，若筒，若刀，若線，若小段物，乃至一丸藥貿衣者是。\n尼薩耆波逸提。\n比丘尼吉羅。不犯者，從親尼邊取衣，若貿易得，若為僧、為佛圖取者，不犯。\n五、使非親尼浣故衣戒。\n佛在舍衛國。迦留陀夷及偷蘭難陀尼，貌各端正，俱有繫意，坐失不淨，污安陀會，令尼浣之。比丘以過白佛，因訶而制。\n若比丘，令非親里\n如上說。\n比丘尼\n若非親式叉尼、沙彌尼浣、染、打故衣，突吉羅。\n浣故衣，\n故衣者，下至一經身著。新衣浣、染、打者，突吉羅。\n若染若打，是尼薩耆波逸提\n若語使浣、染、打，若俱為者，三尼薩耆波逸提。互不為者，隨有吉羅。不犯者，若病時使浣、染、打。若為僧、佛圖，若借他衣，浣、染、打者，不犯。\n六、從非親俗人乞衣戒。\n佛在舍衛國。時，跋難陀為人說法，從索所著衣。俛仰與已，單衣入城，便云：「祇桓中被賊。」諸俗譏嫌。比丘舉過，佛便制戒。\n若比丘，從非親里居士若居士婦乞衣，\n解文如上。\n除餘時，尼薩耆波逸提。\n比丘尼同犯。\n餘時者，若奪衣、\n時比丘被賊剝衣，裸形而行，佛言：「不爾，得突吉羅。若有此者，當以軟草、樹葉覆形，應往寺邊，若取長，若知友邊取；若無者，僧中問取可分衣；若無者，問取僧衣、臥具；若不與者，自開庫看，若褥、敷、氈、被，摘解取裁作衣，出外乞衣。若得衣已，還浣、染、縫治，安著本處；若不還本處，如法治。」\n失衣、燒衣、漂衣，\n緣同上也。\n是謂餘時。\n不犯者：若奪、失等緣，從非親乞；若從親乞；若從出家人乞；或為他乞；他為己乞；或不求而得——並不名犯。\n七、過分取衣戒。\n佛在舍衛國。多比丘遇賊失衣，來到祇桓。有信聞之，多送衣與，比丘言：「止，便為供養已。有三衣故，不須也。」六群令取，「持以與我」。遂更受之。比丘舉過，佛因制戒。\n若比丘，失衣、奪衣、燒衣、漂衣，\n若失一衣，不應取。若失二衣，餘二衣二重、三重、四重者，應摘作僧伽梨，若欝多羅僧，若安多會。\n若非親里居士、居士婦，\n並如上解。\n自恣請多與衣，\n若自恣多與衣者，若細，若薄，若不牢，應取作二重、三重、四重，當安緣作，當肩上揲垢膩處，應安鉤紐。若有餘殘，語居上言：「此餘殘衣，裁作何等？」若檀越言「我不以失衣故與，我曹自與大德耳」，若欲受者，便應受之。\n是比丘當知足受衣。\n若三衣都失，彼應知足受衣。知足有二種：在家人知足者，隨白衣所與衣受之；出家人知足者，三衣也。\n若過者，\n謂失一受一，都失受三之例。\n尼薩耆波逸提。\n比丘尼同犯。不犯者：若知足取衣；若減知足取；若多與衣，若細、薄、不牢，若二三重作，有餘，如上語知，不犯。\n八、勸居士增衣價戒。\n佛在舍衛國。居士夫婦共議云：「跋難陀是我知舊，持是衣價，買衣與之。」乞食比丘聞已告知。後往彼家，勸令當須廣大新好堅緻。俗人譏嫌，比丘舉過。佛便制戒。\n若比丘，居士、居士婦\n如上說。\n為比丘辦衣價\n謂以若錢，若金、銀、真珠、琉璃，若玉石，若瓔珞、生像，乃至十種衣。\n「具如是衣價，與某甲比丘」，是比丘先不受自恣請，\n若自恣問「須何等衣」，佛聽比丘少欲知足索不如者。\n到居士家，作如是說「善哉，居士！為我買如是衣與我，為好故」，\n求有二種：言「求價」者，檀越與作大價衣，乃至求增一錢十六分之一分；言「求衣」者，語居士言「作廣長衣」，乃至增一線者。\n若得衣者，尼薩耆波逸提。\n比丘尼同犯。不犯者：先受自恣請而往求索，知足，於求中減少作；從親里求；從出家人求；或為他求；他為己求；若不求自得者。\n九、勸二家增衣價戒。\n佛在舍衛國。有二居士夫婦共議，欲與跋難陀買衣。乞食比丘聞已具告。彼到二家，語令共作。居士譏嫌，比丘舉過。佛因訶制戒。\n若比丘，二居士、居士婦與比丘辦衣價「買如是衣與某甲比丘」，是比丘先不受自恣請，到二居士家，作如是言「善哉，居士！辦如是衣價與我，共作一衣，為好故」，若得衣者，尼薩耆波逸提。\n戒相成犯、開通並如前戒。\n十、過限急索衣戒。\n佛在舍衛。羅閱城大臣與跋難陀親厚往來，遣送衣價。彼將衣價付淨主已，因事急索，致令被罰。諸俗譏嫌，比丘舉過。佛因制戒。\n若比丘，若王，\n得自在，無所屬。\n若大臣，\n在王左右。\n若婆羅門，\n有生婆羅門。\n若居士、\n除王、大臣、婆羅門，諸在家者是。\n居士婦，\n在家婦人。\n遣使為比丘送衣價\n如上說。\n「持如是衣價與某甲比丘」；彼使至比丘所，語比丘言：「大德！今為汝故，送是衣價，受取。」是比丘語彼使如是言：「我不應受此衣價。我若須衣，合時清淨當受。」彼使語比丘言：「大德！有執事人不？」比丘應語言：「有。若僧伽藍民，若優婆塞，此是比丘執事人，常為諸比丘執事。」時彼使往執事人所，與衣價已，還到比丘所，如是言：「大德所示某甲執事人，我已與衣價。大德知時，往彼當得衣。」須衣比丘當往執事人所，若二反、三反，為作憶念，應語言：「我須衣。」\n憶念者，若執事人若在家，若在市肆，若在作處，應至彼處，一反、二反、三反，語言「我今須衣，與我作」者是也。\n若二反、三反，為作憶念，得衣者善。若不得衣，四反、五反、六反，在前默然立。\n彼執事人若在家、在市、作處，到彼前默然立。執事人問：「何緣此立？」比丘報言：「汝自知之。」若彼人言：「今我不知。」餘人知者，比丘當語：「彼人知之。」是默然相也。\n若四反、五反、六反，在前默然住，得衣者善。\n若作一反語，破二反默然，乃至三反語破六反默然也。\n若不得衣，過是求得衣者，尼薩耆波逸提。\n比丘尼同僧犯。\n若不得衣，從所得衣價處，若自往，若遣使往，語言：「汝先遣使持衣價與某甲比丘，是比丘竟不得衣。汝還取，莫使失。」此是時。\n不犯者：若遣使告知，若彼言「我今不須，即相布施」，是比丘以時、軟語、方便索衣；若為作波利迦羅故與，以時、軟語索，若方便索得者。\n十一、綿作臥具戒。\n佛在曠野國。六群比丘至養蠶家，索未成綿及已成綿，并雜野蠶綿，以作臥具，又看暴繭。居士譏嫌，言「害生命，無有正法」。比丘舉過，佛因制戒。\n若比丘，雜\n若毳，若劫貝，若衣及餘縷雜也。\n野蠶綿作新臥具，尼薩耆\n是中捨者，若斧，若斤，剉斬和泥，以塗壁也。\n波逸提。\n自作、教他，成者俱犯；不成者，吉羅。為他作，成者吉羅。尼突吉羅。不犯者，若得已成者，斧斬和泥以塗埵也。\n十二、黑毛臥具戒。\n佛在毘舍離。諸梨車子多行邪行，作黑毛氈，披體夜行，使人不見。六群比丘見，便故作之，梨車譏嫌。比丘舉過，佛因制戒。\n若比丘，以新純黑\n若生黑，或染黑。\n羺羊毛作新臥具者，尼薩耆波逸提。\n自作、教他、為他，犯相並如前戒。尼突吉羅。不犯者：若得已成者；若割裁壞；若細薄疊作兩重；若小坐具；若作褥；若作㡌；作袾；作攝熱巾；或作裹革屣巾——一切不犯。\n十三、白毛臥具戒。\n佛在舍衛國。六群比丘純以白毛作新臥具，居士譏嫌「如王、大臣」。比丘舉過，佛因訶制。\n若比丘，作新臥具，應用二分純黑羊毛、三分白、\n或生白，或染白。\n四分尨。\n頭上毛，耳上毛，若脚上毛，若餘尨色毛也。欲作四十鉢羅臥具者，二十鉢羅黑，十鉢羅白，十鉢羅尨。乃至作二十鉢羅臥具，準上可知也。\n若比丘，不用二分黑、三分白、四分尨，作新臥具者，尼薩耆波逸提。\n自作，教他，若為他作，並同上也。尼突吉羅。不犯者，若應量作，若得已成者，餘同前戒。\n十四、減六年臥具戒。\n佛在舍衛國。六群比丘嫌故臥具或重或輕，或厚或薄，不捨故者，而更作新，常營求，藏積眾多。比丘舉過，佛訶制戒。\n若比丘作新臥具，持至六年。若減六年，不捨故而更作新，\n若自作、教他、為他，並同前戒。\n除僧羯磨，\n有比丘得乾痟病，糞掃臥具重，不堪持行，佛言：從僧三乞更作新者，當白二與之也。\n尼薩耆波逸提。\n尼犯吉羅。不犯者：僧聽；及滿六年；減六年，捨故，更作新；若得已成者；若無；若他與作——俱不犯。\n十五、不揲坐具戒。\n佛在舍衛，遣人請食，常法請後遍行諸房。見故坐具，處處狼藉，無人收攝，由諸比丘嫌其厚薄輕重，更作新者。乃制故者揲新。六群違制，比丘舉過，佛制此戒。\n若比丘，作新坐具，當取故者縱廣一磔手，揲新者上，以壞色故。\n彼作新坐具時，若故者未壞、未有穿孔，當取浣染治之，牽挽令舒，裁取方一磔手，揲著新者上，若揲邊、中央，以壞色故也。\n若作新坐具，不取故者縱廣一磔手揲新者上用壞色者，尼薩耆波逸提。\n自作、教他、為他，成犯如上。尼犯吉羅。不犯者：裁取故者揲新者上；若彼自無，更作新者；若他為作；若得成者；若純故者——並不犯。\n十六、持羊毛過限戒。\n佛在舍衛國。時，跋難陀得羊毛，貫杖頭而行，居士譏言「販賣羊毛」。比丘舉過，佛因制戒。\n若比丘，道路行得羊毛，若無人持，得自持，乃至三由旬。\n若道行，若住處，得羊毛，若須，應取，無人持，自持至三由旬。若有人者，語言：「我有此物，助我持，乃至彼處。」比丘於此中間，不得佐；持者，吉羅。若令尼四眾持，過三由旬，吉羅。除羊毛，若持餘衣，若麻等，吉羅。若擔餘物杖頭者，吉羅。\n若無人持，自持過三由旬，尼薩耆波逸提。\n比丘尼吉羅。不犯者：若持至三由旬；若減三由旬；有人，語持，中間不助；使尼四眾，齊三由旬；若擔毳莊、毳繩；若擔頭上毛；作㡌、巾者，得。\n十七、使非親尼浣羊毛戒。\n佛在迦維羅衛。六群比丘取羊毛使尼浣、染、擗之。時，姨母尼為染毛故，污色在手，住佛所，禮足而立。佛知故問，訶而制戒。\n若比丘，使非親里比丘尼浣、染、擗羊毛者，尼薩耆波逸提。\n比丘尼吉羅。成犯、開通如「浣故衣戒」也。\n十八、畜錢寶戒。\n佛在羅閱城。有一大臣，為跋難陀留其食分，兒以五錢取食。跋難陀來，取錢寄市肆上。居士共嫌，比丘訶責，王共臣論，佛廣說喻，因訶制戒。\n若比丘，自手捉錢\n上有文像。\n若金銀，若教人捉，若置地受，尼薩耆\n是中捨者。彼有信樂守園人，若優婆塞，當語言：「此是我所不應，汝當知之。」若彼取，還與比丘者，當為彼人物故受，勅淨人使掌之；若得淨衣鉢，應持貿易受持之。若彼優婆塞取已，與比丘淨衣鉢者，應取持之。\n波逸提。\n比丘尼同犯。若不語彼人「知是，看是」，突吉羅。不犯者：若語言「知是，看是」，如上捨法。若彼人不肯與衣者，餘比丘當語言：「佛有教，為淨故與汝；應還他物。」若又不與，自往語言：「佛教比丘作淨與汝，汝應與僧、塔、和尚、知識及本施主。」不欲令失彼信施故也。\n十九、貿錢寶戒。\n佛在羅閱祇。時，跋難陀往市肆上，以錢易錢。居士譏嫌，言「善能賣買」。比丘聞告，佛訶制戒。\n若比丘，種種賣買者，\n若已成金、未成金、已成未成金，銀亦三種，錢唯一種，交互相易。錢者八種，金、銀、銅、鐵、白鑞、鈆錫、木錢、胡膠八種錢也。\n尼薩耆波逸提。\n比丘尼同犯。餘捨法、開通、索寶方便，並如前戒。不犯者，若以錢寶貿瓔珞具，以錢易錢，為佛、法、僧者是。\n二十、販賣戒。\n佛在舍衛國。時，跋難陀往無住處村，以生薑易食，食已持去。舍利弗後至乞食，檀越以跋難陀事徵之，慚愧無言。又共外道博衣，悔而不得。比丘舉過，佛因制戒。\n若比丘，種種\n以時藥易時、非時、七日、盡形、波利迦羅，如是互易，乃至以衣易衣。\n販賣，\n謂價直一錢，數數上下。增賣者，價直一錢，言直三錢；重增賣者，價直一錢，言直五錢。買亦如是犯也。\n尼薩耆波逸提。\n比丘尼同犯。不犯者：聽五眾出家人共易，應自審定，不相高下如市道法，不得與餘人貿易；令淨人貿；若悔，聽還。若酥、油相易者，不犯。\n二十一、畜鉢過限戒。\n佛在舍衛。六群畜鉢，惡者置之，常覓好鉢，畜之遂多。居士遊觀，便譏似陶師瓦肆無異。比丘舉過，佛便訶責，而制此戒。\n若比丘，畜長鉢，\n有六種：鐵鉢、黑鉢、赤鉢、蘇摩國鉢、鳥伽羅國鉢、憂伽賒國鉢。大要有二：鐵鉢、泥鉢。大者三斗，小者一斗半，此是鉢量。如是應持，應淨施。\n不淨施，\n淨施、不淨施相對八門，如「長衣戒」不異也。\n齊十日，\n時，阿難得貴價鉢，欲奉迦葉，以常用故。十日當還，恐犯捨墮，以事白佛，便開制至於十日。\n過者，尼薩耆波逸提。\n尼同犯。辨相、開通如「長衣戒」。\n二十二、非分乞鉢戒。\n佛在舍衛國。跋難陀鉢破，求多鉢畜。居士計會，乃知多受，便譏嫌言：「受取無厭！」比丘以過白佛，因訶制戒。\n若比丘，畜鉢，減五綴不漏，\n相去兩指間一綴也。\n更求新鉢，為好故，\n若滿五綴不漏，更求新者，吉羅。\n尼薩耆\n是中捨者。於此住處僧中捨鉢已，單白受懺，便說罪名、種、相，責心生厭離。鉢若好者，應奪留置，取最下不如者與之：便作單白，以鉢次第向上座易之，持上座鉢與次座，若與彼比丘，如是展轉乃至下座也。\n波逸提。\n比丘尼同犯。\n彼比丘應往僧中捨，展轉取最下鉢與之令持，乃至破，應持。此是時。\n僧以下鉢白二與，彼應守護。不得著瓦石落處，倚杖、刀下，著懸物下、道中、石上、果樹下及不平地，不得著戶牖內、戶扉下，若床下、床角，除暫著。不得著兩床間，及立蕩鉢乃至足令破。彼不應故壞、故失、非鉢用者，吉羅。不犯者：若五綴漏，若減漏，求新者；若從親索；若從出家人索；若為他；他為己；不求而得；若施次得；若自有價買畜者——皆不犯。\n二十三、乞縷使非親織師戒。\n佛在舍衛國。跋難陀縫僧伽梨，乞線遂多，持線使織，自作繀，看織。居士譏嫌，比丘舉過。訶制此戒。\n若比丘，自乞縷線，\n彼在處處乞。縷線者，十種衣縷。\n使非親里織師織作衣，\n若織師、與線者俱親里，不犯。與線者非親，吉羅。看織、自織、作繀，吉羅也。\n尼薩耆波逸提。\n比丘尼同犯。不犯者：二俱親里；若自織作鉢囊、革屣囊、針氈、禪帶、腰帶、帽、袜、攝熱巾、裹革屣巾者，得也。\n二十四、勸織師增縷戒。\n佛在舍衛國。居士出線與織師為跋難陀作衣，彼後至家，擇取好線與織師織，又許與價。居士譏嫌，比丘舉過。佛因訶制。\n若比丘，居士、居士婦使織師為比丘織作衣，彼比丘先不受自恣請，\n若居士與比丘貴價衣，聽少欲知足索不如者，隨意也。\n便往織師所，語言：「此衣為我作，與我極好織，令廣大堅緻，我當多少與汝價。」是比丘與價，乃至一食直，若得衣者，尼薩耆波逸提。\n若求衣不得，突吉羅。尼同犯。不犯者，減少求，從親里索、出家人索，他為己者是也。\n二十五、奪比丘衣戒。\n佛在舍衛國。難陀弟子善能勸化。跋難陀意欲共遊行，便先與衣。餘比丘言：「彼癡，不知誦戒、說戒、布薩、羯磨。」後去不隨，彼即奪衣。比丘訶舉，佛因制戒。\n若比丘，先與比丘衣，後瞋恚，若自奪，若教人奪，「還我衣來，不與汝」；\n若瞋，自奪，及教人奪而藏者，犯；奪，未藏者，吉羅。若著樹上、架上、床上，及餘著處，離處犯墮；取不離處者，吉羅。\n彼若還衣，若取衣者，尼薩耆波逸提。\n尼同僧犯。不犯者：不瞋恚，言「我悔，不與汝，還我衣來」，彼知心悔，可即還衣；若餘人言「此比丘欲悔」，還他衣。若借他衣，著無道理，還奪，不犯。恐失，恐壞，若彼人破戒、破見、破威儀，若被舉、滅擯、應擯，若為此事命、梵難，一切奪取不藏舉者，皆不犯。\n二十六、畜七日藥過限戒。\n佛在舍衛。比丘秋月風病動，形枯生瘡，佛言：「有酥、油、生酥、蜜脂，聽有病緣，時、非時服。」佛在羅閱祇，畢陵伽徒眾大畜流漫。道俗譏責，白佛訶制。\n若比丘有病，\n謂醫教服爾所種藥。\n殘藥酥、油、生酥、蜜、石蜜，齊七日得服。\n八門句義，如前「衣戒」。\n若過七日服者，尼薩耆\n此應捨樂與僧已，白治罪竟，還彼藥法：至第七日，捨與比丘，彼應取食；若過七日，酥、油塗戶嚮，蜜、石蜜與守園人；減七日者，白二還之，比丘當取塗脚、然燈用。\n波逸提。\n比丘尼同犯。不犯者，如上捨、用等差別也。\n二十七、過前求雨衣、過前用戒。\n佛在舍衛。毘舍佉母請佛及僧。婢白時到，見諸比丘裸浴。因發八願，為佛所讚。六群常求，比丘舉過。佛因制戒。\n若比丘，春殘一月在，當求雨浴衣，\n雨衣者，比丘用雨中浴。衣有十種。彼應三月十六日求也。\n半月應用浴。\n四月一日應用。\n若比丘，過一月前求雨浴衣，\n三月十六日前求雨衣。\n過半月前用浴，\n謂四月一日前用也。\n尼薩耆波逸提。\n比丘尼吉羅。不犯者，若捨作餘用，若著而浴，若浣，若舉者，是不犯。\n二十八、過前受急施衣、過後畜戒。\n佛在毘蘭若，聽受夏衣。六群常乞衣，常受衣。跋難陀異處安居，異處受衣。佛在舍衛安居中，大臣為安居施，佛因開而制戒。\n若比丘，十日未竟夏三月，\n謂七月六日已後，十五日已前是也。\n諸比丘得急施衣，\n若受便得，不受便失，故名「急」也。衣者有十種。\n比丘知是急施衣，當受；受已，乃至衣時應畜。\n衣時者，自恣竟，不受迦絺那衣一月，受衣五月。若自恣十日在，得急施衣，受已，至一月、五月畜。乃至明日自恣應受，一月、五月外更增九日也。\n若過畜者，尼薩耆波逸提。\n謂急施衣，若過前，若過後，並犯墮。比丘尼同犯。不犯者，不過前，不過後，不犯。若奪衣、失衣，過前取，不犯。若寄衣比丘遠行，水陸道斷，過後，不犯。\n二十九、蘭若有疑離衣過限戒。\n佛在舍衛。比丘蘭若處為賊所打，并奪什物，佛令留一一衣置村舍內。六群寄衣遊行。同徒舉過，佛困制戒。\n若比丘，夏三月竟，後迦提一月滿，\n謂八月半後。\n在阿蘭若，\n去村五百弓，遮摩羅國弓長四肘，用中肘量也。\n若有疑\n疑有賊盜。\n恐懼處，\n中有恐怖賊盜。\n比丘在如是處住，三衣中欲留一一衣置村舍內，\n村者，聚也。\n諸比丘有因緣離衣宿，乃至六夜。\n若彼有緣離衣宿，第七夜明相未出前，若捨，若捉衣，若至擲石所及處。反上成犯。\n若過者，尼薩耆波逸提。\n開緣如前「離衣戒」。\n三十、迴僧物戒。\n佛在舍衛。居士飯僧、施衣，跋難陀聞，語言：「施僧者多，今可施我。」居士後見長老比丘威儀具足，便即悔歎。比丘舉過，佛因制戒。\n若比丘，知\n不知，非犯。\n是僧物，\n有三種：僧物者，已許僧；為僧者，為僧故作，未許僧；已與僧者，已許僧，已捨與僧。物者，下至飲水器也。\n自求入己者，\n若許僧，轉與塔；若許四方僧，轉與現在僧；若僧，尼；若異處；若反上交互；若疑、想——並突吉羅。\n尼薩耆波逸提。\n不犯者：若不知；若作不許想；若許少，勸令多；許少人，勸與多人；勸與好物；若言戲；若錯說者——並不犯。\n諸大德！我已說三十尼薩耆波逸提法。\n今問諸大德：是中清淨不？\n三說。\n諸大德！是中清淨，默然故。是事如是持。\n四分律比丘含注戒本上\n中四分律比丘含注戒本中\n諸大德！是九十波逸提法，半月半月說，《戒經》中來。\n初、故妄語戒。\n佛在釋翅瘦。釋子象力善能談論，與外道論議不如時，便反前語；若僧中問，復違反語。梵志譏無正法，比丘舉過白佛。因制此戒。\n若比丘，知\n謂見、聞、觸、知，及不見、知八種。見者，眼識能見。乃至意識能知。不見者，除眼識，餘五識是。如是類反也。\n而妄語者，\n若境界是見、聞、觸、知，若想，若疑，便言不見、聞、觸、知，波逸提。乃至不見、聞等，亦類上也。若本作妄語念，及妄時不憶是妄語者，吉羅；若前後不憶，正妄語時知者，波逸提。若所見異、所忍異、所欲異、所觸異、所想異、所心異，如此諸事，皆是妄語。說戒時乃至三問，憶念罪不說，突吉羅。\n波逸提。\n若說不了，吉羅。尼同犯，三眾吉羅。不犯者，不見言不見，乃至知言知等八種。若意有見想便說者，不犯。\n二、行罵戒。\n佛在舍衛。六群於斷事人前種類罵，彼忘失前後，慚愧不語。比丘以過白佛。便引牯牛以譬，「畜生得毀，不堪進力」等，便制此戒。\n若比丘，種類\n有多種，卑姓家生，行業亦卑，伎術工巧亦卑，或言「汝犯過」，或言「多結使」，或言「盲」「瞎」等語也。\n毀呰語者，\n如上六種罵餘比丘，若面罵、喻罵、自比罵者，墮；說不了，突吉羅。\n波逸提。\n若說善法而面罵者，言「汝是阿蘭若」乃至「坐禪」；若喻罵者，言「汝似坐禪」也；若自比罵者，言「我非」也——說了、不了，並吉羅。尼墮，三眾吉羅。不犯者，相利故說，為法、為律、為教授故，為親厚故，或戲，或失口，或錯誤者是。\n三、兩舌語戒。\n佛在舍衛。六群傳他彼此語，令眾鬪諍，不能除滅。比丘以過白佛。便引「野干鬪亂二獸，況復於人」，便訶責已，而制此戒。\n若比丘，兩舌語，\n語謂鬪亂十眾，欲離彼此等也。\n波逸提。\n不犯者，破惡知識、惡伴黨。和尚、同師、知識、親友、數數語者無義無利，欲方便作無利義，破如是人者，不犯。\n四、共人女宿戒。\n佛在舍衛。阿那律行寄婬女舍宿，女裸身來嬈，尊者升空，彼慚愧懺悔，說法得道。比丘舉過，佛便訶制此戒也。\n若比丘，與婦女\n人女有知，命根不斷。\n同室\n四周牆障，上有覆也；或前敞無壁；或雖覆而不遍；或覆遍而有開處也。\n宿者，\n若前後至，或俱至，若亞若臥，隨脇著地，隨轉側，並犯也。\n波逸提。\n若非人女、畜生女、黃門，若二根人同宿，吉羅。晝日，女立比丘臥者，吉羅。不犯者：不知彼室內有女；若室無覆，若半障、少障，若盡障；若半覆障，作句準上；若病臥；被縛；命、梵難等——並開。\n五、共未受具人宿過限戒。\n佛在曠野城。六群共長者講堂宿，時亂心睡，形露，為彼調弄。白佛，因制。佛在拘睒彌，便開二三宿，重結此戒也。\n若比丘，與未受大戒人\n除比丘、比丘尼，餘未受大戒人是也。\n共宿，\n同室宿，如前說。\n過二宿至三宿，\n若共二宿，若三宿，明相未出，應起避去。至第四宿，若自去，若使未受者去。\n波逸提。\n若與非人、畜生男，共過三宿，一切突吉羅。開緣並同前戒。\n六、共未受具同誦戒。\n佛在曠野城。六群比丘與諸長者講堂誦經，語聲高大，亂坐禪者。比丘舉過白佛，因制此戒。\n若比丘，與未受大戒人\n如上。\n共誦\n謂誦句義、句味、字義也。非句義亦爾。言「句義」者，同誦不前不後也。非句義者，如一人說「諸惡莫作」未竟，第一人抄同。句味者，「眼無常」等。非句味者，抄前也。字義者，同誦「阿」字也。非字義者，抄前「阿」字也。\n法者，\n謂佛、聲聞、仙人、諸天所說正法。\n波逸提。\n若共誦，一說、二三說，若口授、書授，若不了了；及非人、畜生——並突吉羅。若師不教言「我說竟，汝可說」，師吉羅。不犯者：「我說竟，汝說」；一人誦竟，一人書；若同業同誦。或戲笑語、獨語、錯說彼此，皆不犯也。\n七、說麁罪戒。\n佛在羅閱城。有波利婆沙、摩那埵比丘在下行坐，六群比丘以所犯事向白衣說之，有過者及餘比丘皆慚。比丘舉過，佛故訶制。\n若比丘，知他\n不知者開。\n有麁惡罪，\n四波羅夷、僧伽婆尸沙也。\n向未受大戒人說，除僧羯磨，波逸提。\n除麁罪，以餘罪說者；自說麁罪、餘人罪——一切吉羅。不犯者，若不知，若眾曾差，若非麁想，若白衣先已聞者，不犯。\n八、實得道向白衣說戒。\n佛在毘舍離，以前「大妄語」緣集僧訶責已，便制此戒。\n若比丘，向未受大戒人說過人法，言「我見是，我知是」，實者，波逸提。\n並如上初篇。若言業報，若戲、錯，並不犯。\n九、獨與女人說法戒。\n佛在舍衛。迦留陀夷在姑前與兒婦耳語說法，因姑譏問，比丘舉過，佛因制斷。後開五、六語及有智男過限說等。\n若比丘，與女人\n如上。\n說法，過五、\n色、受、想、行、識無我也。\n六語，\n眼、耳、鼻、舌、身、意無常也。\n除有智男子，\n解麁惡、不麁惡事也。\n波逸提。\n若說不了，吉羅；若向非人、畜生說，過亦爾。不犯者：若五、六語；有智男前過說；若無有智男前問，應答廣說；若授優婆夷五戒，乃至說五戒法；與受八關齋，說八關齋法、八聖道、十不善法；女人問義不解，廣說並得。\n十、掘地戒。\n佛在曠野城。六群為佛修治講堂，周匝自掘地，長者譏嫌「不知正法，斷他命根」。白佛，因制。後教人治講堂，言「掘是，置是」。長者重譏，比丘舉過，佛重制戒。\n若比丘，自手掘\n若用鋤、钁、椎打，乃至指爪掐傷，打杙入地，地上然火，及有地想。\n地，\n若未掘；若已掘地，若四月、被雨漬，還如本。\n若教人掘者，\n若不教言「看是，知是」，突吉羅也。\n波逸提。\n下二眾吉羅，下篇同此。不犯者，若語言「知是，看是」。若曳材木，若扶籬正，若反塼石，取牛屎，取崩岸土，若鼠壤土，除經行處土及屋內土，若來往經行、掃地，不故掘，一切不犯。\n十一、壞生種戒。\n佛在曠野城，集僧告言：有一比丘修治屋舍而自斫樹，非沙門法。訶責制戒。\n若比丘，壞\n若斫、截、墮落，並名為壞也。\n鬼神\n非人是也。\n村，\n一切草木，是鬼畜所依。村有五種：根種、枝種、節種、覆羅種、子子種。\n波逸提。\n若生主想，自斷、教他斷，自炒、煮，若教人，並墮；生疑者，吉羅。草木七種色，自壞、教他壞者，墮；生疑及想，吉羅。若釘杙著生草樹上，若以火等，並墮。若斷多分生草木者，墮。斷半乾生者，及不言「知是，看是」，一切吉羅。不犯者：若言「看是，知是」；若斷乾枯草木；若於生草木上曳材、曳竹，正籬障，撥塹石，取牛屎；若生草覆道以仗遮開；若以瓦石拄之而斷傷草木。若除經行地土，若掃經行地，若以杖築地，而誤撥生草斷者，無犯。\n十二、餘語惱觸戒。\n佛在拘睒毘國。闡陀比丘犯罪，餘比丘問，以餘事答。以過白佛，便訶已，作餘語白。後便惱僧，喚來不來，乃至不應語而語。以過白佛，訶已，作觸惱白，因此故制也。\n若比丘，妄作餘語\n僧未白前作餘語者——「汝向誰說？」「為說何事？」「為論何理？」「為我說，為餘人說？」「我不見此罪」者，一切吉羅。若作白已，如是語者，犯墮也。\n惱他者，\n如前緣中，乃至不應語而語，一切吉羅。白已，作者，波逸提也。\n波逸提。\n若上座喚，不來，吉羅。不犯者：重聽不解，前語有參錯，「汝向誰說」，乃至「我不見此罪」；若作非法、無利益羯磨，不與和合，喚來不來；若為作非法羯磨，若不欲知，教言「莫來」便來；若一坐食，若不作餘食法食，若病，喚起不起；命、梵等難，教「莫起」便起；若惡心問，不與說；若作非法事，便訶語者；若小語；若錯說——一切不犯。\n十三、嫌罵知事戒。\n佛在羅閱城。沓婆摩比丘僧差知事，慈地比丘齊眼見處譏嫌之。以過白佛，便訶制戒。後便於聞處罵，以過重白佛，便乘前重制。\n若比丘，嫌\n謂面見、不聞處，言「有愛、恚、怖、癡」也。\n罵，\n背面耳聞，於不見處而設罵也。\n波逸提。\n若不受上座教，嫌罵，吉羅。不犯者：實有事，恐後悔恨，語令如法發露，便言「有愛」等；若戲、錯說者——並不犯。\n十四、露地敷僧物戒。\n佛在舍衛。長者請僧，十七群比丘取僧坐具露敷經行，望食時到，不收，往食，為風塵坌，蟲鳥壞污。以過白佛，訶已制戒。\n若比丘，取僧\n眾僧物、為僧、屬僧三種也。\n繩床、\n有五種：旋脚、直脚、曲脚、入梐、無脚\n木床，\n亦如上說。\n若臥具、\n或用坐，或用臥。\n坐褥，\n擬常用坐。\n露地敷，若教人敷，捨去，不自舉，不教人舉，波逸提。\n彼以僧物付知事云：「我今付授汝守護看。」若都無人，當舉屏處。若無屏處，必知無壞，當持麁者覆好者上。若即時還，便應去。隨雨中疾及時還者，應往也。彼次第作如是方便，應去；若不作者，初出門，墮；若方便還悔，一切吉羅。若二人同坐，下座應收，不者犯二罪，上座犯一墮；若俱不收，二俱墮。餘床、踞床、机等不收，及臥具表裏，一切吉羅。若露敷僧物而入房思惟，吉羅。不犯者，僧物露敷，去時語舊住人、摩摩帝、經營人令知，如上方便，一切不犯。\n十五、覆處敷僧物戒。\n佛在舍衛。客比丘在邊房敷臥具宿，不語便去，臥具爛壞，蟲嚙色變。見過白佛，因制此戒。\n若比丘，僧房中敷僧臥具，\n謂繩床、木床、臥褥、坐具、枕、地敷，下至臥氈。\n若自敷，若教人敷，若坐若臥，去時不自舉，不教人舉，\n彼應語舊住比丘言：「與我牢舉。」若無人，不畏失，當移床離壁，高榰床脚，持枕、褥、臥具置裏，以餘麁者重覆；若恐壞敗，取臥具等置衣架上，豎床而去。若不如是，出界，墮罪；欲去還悔，吉羅。若即還不久，聽二宿在界外；第三宿明相未出，不自往，不遣使掌護者，犯墮。\n波逸提。\n不犯中，如上方便已，在界外水陸道斷，命、梵等緣者開。\n十六、強敷坐戒。\n佛在舍衛。六群、十七群同道行，至無住處，十七群自求住處，彼六群知求得宿處，強在中間敷臥具宿。比丘以過白佛，因制此戒。\n若比丘，知\n不知者開。\n先比丘住處，後來強於中間\n若頭邊，若脚邊，若兩脇邊。\n敷臥具\n草敷、葉敷，下至地敷、臥氈。\n止宿，念言「彼若嫌迮者，自當避我去」，作如是因緣，非餘，非威儀，波逸提。\n謂隨轉側，脇著床，結墮。不犯者：先不知；若語已住，先與開間；若間寬廣，不相妨閡；若親舊人教言「但敷，我自語主」；若倒地；若病，轉側墮上；若力勢所持；若被繫閉；命、梵二難——並不犯。\n十七、牽他出房戒。\n佛在舍衛。六群、十七群同道行，至小住處。十七群於先入寺，掃灑令淨。六群知得好處，驅起牽出。比丘以過白佛，便制此戒。\n若比丘，瞋他比丘不喜，僧房舍中，若自牽出，教他牽出，\n若自作、教人牽，隨所牽多少，隨出房，隨犯。若牽多人出一戶，若牽一人出多戶，皆犯多墮。若一人出一戶，一墮。若持他物出，若擲著戶外，閉他戶外，皆突吉羅。\n波逸提。\n不犯者：無恚心，隨次出；若遣未受具出；若破戒、見、威儀，及為舉、擯；因此故命、梵難，驅出者——並開。\n十八、坐脫脚床戒。\n佛在舍衛。比丘在重屋上住，坐脫脚床，脚脫墮比丘上。壞身出血，仰面恚罵。比丘舉過，佛訶而制。\n若比丘，若房\n謂僧房，若私房。\n若重閣上，\n謂立頭不至上。\n脫脚繩床，若木床，\n脫脚者，脚入梐。\n若坐若臥者，\n隨脇著床，隨轉側也。\n波逸提。\n除脫脚床已，若在獨坐床，或一板床、俗床，一切吉羅。不犯者：若坐旋脚、直脚、曲脚、無脚床；若床支大；若脫脚床安細腰；若重屋板覆，刻木作華覆，若厚覆；若板床坐；若脫床脚坐者——並開。\n十九、用蟲水戒。\n佛在拘睒毘。闡陀起屋，蟲水和泥，教人和，長者見嫌：「無有正法，害眾生命！」比丘舉過，佛因制戒。\n若比丘，知\n不知不犯。\n水有蟲，若澆泥若草，若教人澆者，\n若以草、土擲蟲水中，若蟲酪漿、清酪漿、若酢以澆泥、草，一切皆墮。教人亦同。\n波逸提。\n不犯者：不知有蟲，作無蟲想；若蟲大，以手動水令蟲去；若漉水灑地；若教人漉者——一切無犯。\n二十、覆屋過限戒。\n佛在拘睒毘。闡陀起房，重覆不止，屋便摧破，居士嫌言：「檀越雖與，受者應知足。」比丘舉過，佛因制戒。\n若比丘，作大房舍，\n多用財物。\n戶扉、窓牖及餘莊飾具，\n刻鏤彩畫。\n指授覆苫，\n有二種，縱覆、橫覆也。\n齊二、三節。若過者，\n彼比丘指授三節未竟，當至不見聞處。若不至不見聞處，三節竟，墮。\n波逸提。\n若互捨見、聞處，吉羅。不犯者，如上指授，離遠者開。\n二十一、輒教授尼戒。\n佛在舍衛。大愛道尼來請教授，佛令差往，僧次般陀往彼說法，六群次往，向說世論。愛道白佛，便羯磨差而制戒也。\n若比丘，僧\n一說戒，一羯磨。\n不差，\n不於僧中白二羯磨。\n教授\n八不可違法，《律》具出文。\n比丘尼者，波逸提。\n若於說戒時，座上問答已，若僧差，若隨尼請，彼比丘剋時到，尼亦剋時迎；若違，俱犯吉羅。若聞來者，當出半由旬迎，供給所須，不者吉羅。若僧不差，非教授日，與說八不違法，吉羅；若不差，與說法者，墮。若僧病、不和合、眾不滿，應遣人禮拜問訊；尼眾病等，亦遣禮拜問訊——若不，吉羅。比丘尼等二眾吉羅。不犯者，比丘尼眾如上方便已，而為水陸道斷諸難不容禮拜問訊者，並開。\n二十二、為尼說法至暮戒。\n佛在舍衛。難陀僧差教授尼已，默然而住，愛道重請，說至日暮。尼出祇桓，城塹中宿，為俗所譏。比丘白佛，佛便訶制。\n若比丘，為僧差，\n一教授，一羯磨。\n教授\n眾僧中差，白二羯磨。\n比丘尼，乃至日暮者，\n彼為僧差教授尼，日未暮當還。除教授，若受經，若誦經，若問，若以餘事，乃至日暮；除尼，若為婦女餘人受經等至暮——一切突吉羅也。\n波逸提。\n尼等吉羅。不犯者：教授尼至日未暮便休；除婦女已，為餘人；若船濟處說法，尼自聽者；若與估客夜說法；若尼寺中；若因人請，值說便聽者，開。\n二十三、譏訶教授者戒。\n佛在舍衛。尼聞教授師來，出迎供給，六群生嫉，云：「彼無實，但為食故教授尼也。」比丘以過白佛，因而制戒。\n若比丘，語諸比丘作如是語「諸比丘為飲食故，教授比丘尼」者，波逸提。\n若說不了了，吉羅。比丘尼等吉羅。不犯者：其事實爾，為飲食供養故教授，為飲食故教誦經、受經，若問；若戲，若錯說者——一切不犯。\n二十四、與非親尼衣戒。\n佛在舍衛。乞食比丘威儀具足，尼見生善而數請，比丘不受。後僧分衣，便以衣與尼，尼輒受之。彼嫌責尼，數數向人說。比丘以過白佛。訶制此戒。\n若比丘，與非親里\n如上解。\n比丘尼衣，\n十種如上。\n除貿易，\n以衣易衣，易非衣，易針，易刀，若縷線，下至藥草一斤。\n波逸提。\n比丘尼等吉羅。不犯者，與親里尼衣，共相貿易，若與塔、與佛、與僧，無犯。\n二十五、為非親尼作衣戒。\n佛在舍衛。迦留陀夷為作大衣，便裁作婬像，成已付尼，令在眾後著之，生俗譏笑。諸尼以過白佛，因制此戒。\n若比丘，與非親里比丘尼作衣者，波逸提。\n彼比丘隨刀截多少，隨一縫一針，皆墮。若復披看、牽挽、熨治，以手摩捫，若捉角頭挽方正、安揲，若安緣，若索線，若續線，一切吉羅。尼等吉羅。不犯者：與親里尼作；與僧作；若為塔；若借著，浣、染、治還主者——一切開。\n二十六、與尼坐戒。\n佛在舍衛。迦留陀夷與倫蘭難陀尼，俱貌端正，各有欲意，在門外坐。居士共嫌，鴛鴦為喻。比丘聞告，佛因制戒。\n若比丘，與比丘尼\n一處者，一是比丘，一是比丘尼。\n在屏\n有二種：見屏處者，若塵霧烟雲，黑闇不見也；聞屏處者，乃至不聞常語聲。\n障\n若樹，若牆，若籬，若衣，若復以餘物障。\n處坐者，\n若第三人盲而不聾、聾而不盲，若立住者，一切吉羅。\n波逸提。\n尼等吉羅。不犯者：若比丘有伴；若有知人，有二，不盲不聾、不聾不盲；若行過倒地；若病；若力勢所持；命、梵等難者——並開。\n二十七、與尼同行戒。\n佛在舍衛。六群比丘與六群尼人間遊行，居士譏嫌，比丘舉過，佛便訶制。\n若比丘，與比丘尼期，\n言共至某村、城、國土。\n同一道行，\n村間有分齊行處是。\n從一村乃至一村，\n隨分齊眾多界，一一墮。非村，若空處行，乃至十里，墮。若減一村，減十里，多村間同一界行，及方便共期，一切突吉羅。\n除異時，波逸提。異時者，與估客行，若疑、\n疑有賊劫盜。\n畏怖，\n怖有賊劫盜。\n是謂異時。\n尼等吉羅。不犯者，不共期，大伴行，疑恐怖處，若往彼得安隱，若力勢所持，命、梵等難者，並開。\n二十八、與尼同乘舟戒。\n佛在舍衛。六群比丘與六群尼同乘船上水下水，居士共嫌。比丘舉過白佛，因制此戒。\n若比丘，與比丘尼共期，同乘一船上水下水，\n若入船裏，墮。餘方便，吉羅。\n除直渡，波逸提。\n尼等吉羅。不犯者：不期；若直渡彼岸；若入船，船師失濟，上水下水；若往彼岸不得安隱；或為力勢所持；命、梵難緣，無犯。\n二十九、受尼讚食戒。\n佛在舍衛。有居士請舍利弗等，露敷好座；倫蘭難陀尼見已，妄言「所請並是下賤。我若請者，則調達等龍中之龍」。食還具說，佛因訶制此戒。\n若比丘，知\n不知不犯。\n比丘尼讚歎教化\n謂阿練若、乞食人，乃至持三衣、讚偈、多聞、法師、持律、坐禪也。\n因緣得食\n從旦至中得食。\n食，除檀越先有意者，波逸提。\n謂咽咽結墮。除飲食，得䞋身衣、燈油，吉羅。尼等吉羅。不犯者，若不知，若檀越先有意，若無教化想，若尼自作，若檀越令尼經營，若不故教化而乞食與者，無犯也。\n三十、與女人同行戒。\n佛在舍衛國。婦與姑諍，還毘舍離。時阿那律欲往彼國，此女為伴。夫便逐得，打阿那律幾斷命根。比丘以事白佛，便訶制此戒。\n若比丘，與婦女\n如上。\n共期同一道行，乃至村間，波逸提。\n若村裏一界行，及尼等四眾，一切吉羅。不犯者，先不知，不共期，須往彼得安，若力勢諸難者，開。\n三十一、食處過受戒。\n佛在舍衛。時，拘薩羅國有無住村，居士作住處，常供一食。六群數受，居士言：「我本周給一宿住者。」比丘舉過白佛，因而制戒。\n若比丘，施一處食，\n在中一宿也；食者，乃至時食。\n無病\n病者，離彼村增劇者。\n比丘應一食。若過受者，\n咽咽結墮。除食已，受餘𭣋身衣、燈油，盡突吉羅。\n波逸提。\n尼同犯。不犯者：宿受；病，過受食；若居士請住，「我為沙門釋子故設此食」；若檀越次第請食；若兒、女、妹、婦次第請；或今日受此人食，明日受彼人食；若道斷等難者。\n三十二、背請戒。\n佛從羅閱祇人間遊行，至阿那頻陀國，因沙㝹施粥，便開食粥。因食濃粥，又因節會檀越送食，又後受請。俗譏道訶，佛因制戒。\n若比丘，展轉\n謂是請也。有二種，若僧次請、別請。\n食，\n飯、󰉓、乾飯等。\n除餘時，波逸提。餘時者，病時、\n不能一坐食好食令足。\n施衣時，\n自恣竟，無迦絺那衣一月，有衣五月，若復有餘施食及衣也。\n是謂時。\n若不捨前請，受後請，咽咽墮。若不捨後請，受前請，咽咽吉羅。不犯者：病時；施衣時；若一日之中有多請，自受一請，餘者當施與人，言「長老，我應往彼，今布施汝」。若與非食，或不足，或無請食者，或食已更得食，或一處有前食、後食，皆開。\n三十三、別眾食戒。\n佛在羅閱祇。提婆達多教人害佛，復教阿闍世殺父，惡名流布，利養斷絕，與五比丘乞食。比丘以過白佛，便訶己制戒。\n若比丘，別眾\n若四人，若過四人也。\n食，\n飯、󰉓、乾飯等也。\n除餘時，波逸提。餘時者，病時、\n下至脚跟劈也。\n作衣時、\n自恣竟，無迦絺那衣一月，有衣五月，乃至衣上作馬齒一縫。\n施衣時、\n同前戒也。\n道行時、\n下至半由旬內有來有去。\n乘船時、\n下至半由旬內乘船上下者。\n大眾集時、\n食足四人，長一人為患；五人、十人乃至百人，長一人為患也。\n沙門施食時，\n在此沙門釋子外諸出家者，及從外道出家者是。\n此是時。\n若無別眾食緣，當起白言：「我於此別眾食中無因緣，欲求出。」若餘人無緣，亦聽使出。若二人、三人，隨意食。四人若過，應分作二部，更互入食。若有別眾因緣欲入，尋起白言：「我有別眾食因緣，欲求入。」佛言：「當隨上座次入。」有緣不說，吉。隨別眾食，咽咽結墮。尼同犯。不犯者：如上具列開緣；若二人、三人；更互食；若說有因緣去者，開。\n三十四、取歸婦、估客食過限戒。\n佛在舍衛。婦人將還夫家，以其辦食頻施比丘，經時不反，夫還別取婦。又有商客食分數施，遂為賊劫。比丘以過白佛，因制戒。\n若比丘，至白衣家，\n有男有女。\n請比丘與󰉔、󰉓、飯，若比丘須者，當二三鉢受，還至僧伽藍中，應分與餘比丘食。\n若不持食還者，告諸比丘：「某家有歸婦食，有賈客道路糧，若食者，食已應出；持還者，齊二三鉢。」若持一鉢、二鉢來者，一一示告語，乃至「已持三鉢來，慎勿持還」。\n若比丘，無病，\n謂不能一處坐食好食竟。\n過兩三鉢受，持還僧伽藍中，\n出彼門犯墮，方便悔者吉羅。\n不分與餘比丘食者，\n而獨食者，吉羅。\n波逸提。\n若不問歸婦、賈客路食，若不語餘比丘，吉羅。不犯者：兩三鉢受；若病，過受；問已，共分，使知村處；若自送尼寺中得受；若送尼寺中得受，無犯。\n三十五、足食戒。\n佛在舍衛，說一食法。五種食中令飽足。後猶憔悴，佛言「聽瞻病者又食病人殘食」。又開「作餘食法」。有貪餮者，不知食法，因制此戒。\n若比丘，食竟，或時受請，\n食者，五種之中，若食一一食，若飯、󰉓、乾飯等，食飽足者。\n不作餘食法\n彼持食還，作法言：「大德！我足食已，知是，看是，作餘食法。」彼應取少許食已，當語彼言：「我止。汝取食之。」彼不作者。\n而食者，波逸提。\n是中行、住、坐、臥，各作句數，犯足如《律》。法闍尼食，有根、枝、葉、華、果、油、胡麻、黑石蜜、磨細末食。彼比丘足已，不作餘食法，得而食之，咽咽墮。若食已，為他作；若知他足食已，作；自手捉食作；持食置地作；使淨人作；淨人前作；以不好食覆上作；若持去——並不成餘食法，吉羅。尼等四眾吉羅。不犯者：食作非食想；不受餘食法；並反上制文；若病不作法；病人殘食不作餘食法；若已作餘食法，無犯。\n三十六、勸犯足食戒。\n佛在舍衛。兄弟同作比丘，其一貪餮嗜食，不知足食不足食，餘食不餘食，得而食之。彼以過責。此心懷恚，見彼食已，便強勸食，又以過責。比丘舉過，佛因制戒。\n若比丘，知\n不知不犯。\n他比丘足食已，\n食有五種如上。\n若受請，\n亦有五種如上。\n不作餘食法，殷勤請與食——「長老！取是食」，以是因緣，非餘，\n若先不知，不足食想；若與令棄；若與令舉；若遣令與人；若未作法令作；若病人殘食；若已作法食，不令他犯。\n欲使他犯，\n若彼受食之，咽咽二俱墮。若與食，彼棄之，或受而舉置，若受與餘人，若彼受已作法食；若病人食，欲令他犯；持病人殘食與，若作餘食法已與，欲令他犯——如上緣，一切與者，吉羅。\n波逸提。\n尼等四眾突吉羅。\n三十七、非時食戒。\n佛在羅閱城。時人民節會，難陀、跋難陀二釋子共看伎，并受飲食，向暮還山。迦留陀夷夜入城乞食，女人雷電中見，稱言：「鬼！鬼！」比丘以過白佛，訶制此戒。\n若比丘，非時\n時者，明相出乃至日中，按此時為法。四天下食亦爾。非時者，從日中乃至明未出也。\n受食\n有二種，佉闍尼食如上，蒲闍尼五種食亦如上也。\n食者，波逸提。\n彼非時受食食，咽咽墮。若「非時」過非時，「七日」過七日，並墮。盡形壽藥，無因緣服者，吉羅。不犯者：作黑石蜜法爾故；有病者服吐下藥，日時過，煮麥令皮不破，漉汁飲。又喉中哯出咽者，無犯。\n三十八、食殘宿食戒。\n佛在羅閱祇。迦羅坐禪，乞食疲苦，食先得者。比丘於小、大食上不見，覓之，具說所由。比丘白佛，佛便訶言：「汝雖少欲，後來眾生相法而行。」因即制戒。\n若比丘，殘宿\n今日受已，至明日，於一切沙門釋子受大戒者皆不清淨。\n食\n有二種：非正食者，根食乃至細末食；正食者，飯、󰉓至肉也。\n而食者，\n舉宿而食，咽咽墮。「非時」「七日」過限，亦墮。盡形壽藥，無病因緣而服者，吉羅。\n波逸提。\n不犯者：宿受食與父母；若塔、舍作人，計價與，後乞食比丘從作人邊乞得者。若鉢盂孔罅食入，如法洗之，餘不出者得。若宿受酥、油灌鼻，若隨唾出棄，餘者得。\n三十九、不受食戒。\n佛在舍衛。城人為父母等，於四衢道頭乃至廟中祭祀供養，糞掃衣乞食比丘自取食之，居士共嫌。比丘以過白佛，便制此戒。\n若比丘，不受\n不與食者，未受者是。受有五種：手與，手受；手與，持物受；持物與，手受；若持物授，持物受；若遙過物，與者、受者俱知，中間無所觸閡，得墮手中是也。復有五種：身、衣、曲肘、器與，還以上四受，若有因緣置地與，是為五種也。\n食\n佉闍尼食：根至細末磨。又云：飯、󰉓、乾飯等。\n若藥，\n奢耶尼食者，酥、油、生酥、蜜、石蜜。\n著口中，\n若不與食，自取著口中，咽咽墮。「非時」「七日」若過限，亦墮。盡形藥無因緣不受而食者，突吉羅。\n除水及楊枝，波逸提。\n若不犯者，取淨水、楊枝。若不受酥、油灌鼻，與唾俱出，餘者不犯。若乞食比丘，鳥銜食若風吹墮鉢中，除去此食，乃至一指爪可除去，餘者無犯也。\n四十、索美食戒。\n佛在舍衛。跋難陀以商賈為檀越，便語云：「欲得雜食。」彼商主問：「何患思此？」報言：「無患，但意欲耳。」商賈譏嫌。比丘以過白佛，便訶制戒。\n若比丘得好美食——乳、酪、魚、肉，若比丘，如此美食，無病，\n病者，乃至一坐間不堪食竟。\n自為身索者，波逸提。\n尼等吉羅。不犯者：病人自乞；為病人乞，得而食之；或己為他；他為己；若不乞而得者，不犯。\n四十一、與外道食戒。\n佛將弟子從拘薩羅遊至舍衛。佛及眾僧大得餅食，令阿難分與餘乞人。遂以黏餅與女人。又以外道得食，號「禿頭居士得」。佛集僧以所聞告，因制此戒。\n若比丘，外道男、外道女，\n裸形異學人，波私波羅闍者，在此眾外出家者是也。\n自手\n欲與者，置地與，使人與之。\n與食者，\n佉闍尼食者，根食乃至果食，油食乃至磨細末食。食者五種，亦如上說。\n波逸提。\n尼等吉羅。不犯者，若捨著地與，若使人與，若與父母，與塔、別房作人計作食價與，若力勢強奪去，無犯。\n四十二、食前後至他家戒。\n佛在舍衛。長者為跋難陀故飯僧，彼時欲過方來，比丘食竟不足。又羅閱城中大臣得果，令跋難陀於僧中分；後食已，詣餘家。比丘告二過，佛雙制此戒。\n若比丘，先受請已，前食\n明相出至食時。\n後食\n從食時至日中。\n詣餘家，\n有男女所居也。\n不囑授餘比丘，\n若獨一房中，囑授比近住者，同一界共住也。\n除餘時，波逸提。餘時者，病時，\n如上。\n作衣時，\n亦如上。\n施衣時，\n自恣後，無衣一月，有衣五月；除此已，餘時勸化作食并衣施者是也。\n是謂時。\n彼先受請已，前後食不囑授，入門犯墮；餘方便，吉羅。不犯者：如上開緣；囑授比丘；若無比丘，不囑授，至庫藏處、聚落邊房，若至尼寺；至囑家；若眾多家敷坐具請比丘；若難緣者，開。\n四十三、食家強坐戒。\n佛在舍衛。迦留陀夷本俗友婦齋優婆私，各端正，俱繫意。後至其家，彼婦嚴身，夫主極愛。比丘食已坐住，其夫便瞋捨去。比丘以事白佛，佛因制戒。\n若比丘，在食\n男以女為食，女以男為食。\n家\n如上。\n中，有寶，\n硨磲、碼碯、真珠、琥珀、金、銀。\n強安坐者，\n當舒手得及戶，應坐。\n波逸提。\n若盲、聾互有，吉羅。不犯者：若食家有寶，舒手及戶處坐；若有二比丘為伴；有識別人，或客人在一處，若不盲聾；或從前過，不住；病發倒地；力勢所持；或被繫；命、梵難故——不犯也。\n四十四、食家屏坐戒。\n佛在舍衛。迦留陀夷以念前戒「應手及戶處坐」，即在戶扉後與齋優婆私坐共語。比丘聞語，譏嫌白佛，因訶制戒。\n若比丘，食家中有寶，\n並如前戒。\n在屏處\n若樹、牆、壁、籬、柵，若衣及餘物障也。\n坐者，波逸提。\n若在食家舒手及戶，令乞食比丘見。餘辨相、開緣同前戒。\n四十五、獨與女人露地坐戒。\n佛在舍衛。迦留陀夷與齋優婆私露地共坐，乞食比丘見嫌之，具向諸比丘說。以過白佛，因而制戒。\n若比丘，獨\n一女人，一比丘。\n與女人\n人女有智，命根不斷。\n露地坐，\n謂在見、聞屏處。\n波逸提。\n辨相、開緣並如前戒。\n四十六、驅他出聚戒。\n佛在舍衛。跋難陀與比丘鬪，結恨在心。便將至城中無食處，知至祇桓日時已過，便言：「汝大惡人，令我不得食！速去！」彼不得食，乏極。比丘舉過，因訶責制戒也。\n若比丘，語餘比丘如是語「大德！共至聚落，\n有四種村如上也。\n當與汝食」，\n是時食。\n彼比丘竟不教與是比丘食，語言「汝去！我與汝一處若坐若語不樂，我獨坐獨語樂」，以此因緣，\n若方便捨見處，至聞處，吉羅。互作亦爾。見、聞俱離，方犯墮罪也。\n非餘方便遣他去者，波逸提。\n不犯者：與食遣去；若病，若無威儀，人見不喜，自送食與；若破戒等；若命、梵難，方便遣；不以嫌恨故也。\n四十七、過限藥請戒。\n佛在釋翅瘦。時，摩訶男請僧給藥，六群嫌故，求難得藥，彼為市求，便訶罵之，而斷僧藥。比丘舉過，佛因制戒。\n若比丘，四月\n夏四月也。\n與藥，\n緣者，藥請。\n無病比丘\n病者，醫所教服藥也。\n應受。若過受，\n若夜、藥有分齊，夏四月應受。若夜無分齊，隨施時應受，不論藥分齊也。\n除常請、\n其人作是言「我常與藥」也。\n更請、\n斷已，後復更請與之。\n分請、\n持藥至僧伽藍中分與之。\n盡形壽請，\n「我當盡形與藥」。\n波逸提。\n不犯如前開也。\n四十八、觀軍戒。\n佛在舍衛。人民反叛，王領六軍征伐，六群觀陣。波斯匿見，不悅，以一裹石蜜奉佛，并持名禮拜。彼至佛所，具陳此緣，因訶制戒也。\n若比丘，往觀軍陣，\n若戲若鬪也。軍者，乃至一馬、一車、一步也。\n除時因緣，\n若須有白，若有請喚。\n波逸提。\n若不避者，吉羅。從下至高，道至非道，不見，吉羅；方便不見亦爾；若見，犯墮。不犯者：若有事往；若被請去；勢力將去；若先前行，軍在後至，便下道避。若水陸道斷，惡獸、賊難，水大漲，若為力勢所繫縛，或命、梵等難，不下道，無犯。\n四十九、軍中過宿戒。\n佛在舍衛。六群有緣至軍中宿，居士言：「我等為愛欲故有此耳，沙門復此何為？」比丘舉過白佛，因而制戒。\n若比丘，有因緣，聽至軍中二宿、三宿；過者，波逸提。\n不犯者，得二宿，至第三宿明相未出，離聞見處。若水陸道斷，命、梵等難，不離，無犯。\n五十、觀合戰戒。\n佛在舍衛。六群有緣在軍，觀諸鬪力，中有一人為箭所射，伴以衣舁，居士見怪。比丘聞告，佛因制戒。\n若比丘，二宿、三宿軍中住，或時觀陣，若觀遊軍、象馬力勢者，波逸提。\n餘如前戒明之。\n五十一、飲酒戒。\n佛在支陀國。娑伽陀為佛侍者，詣編髮梵志龍室宿，於夜降龍。明旦以示拘睒彌王。後遊其國，便與黑酒，醉臥路中。佛說十過已，制戒。\n若比丘，飲酒者，\n木酒、粳米酒、餘米酒、大麥酒，若有餘法作酒者，皆是。\n波逸提。\n若是酒，非酒色、香、味；若非酒，而有酒色、香、味——並不得飲。若酒煮、和合，食飲，一切墮。若飲甜味酒、酢味酒，食麴、酒糟，一切吉羅。想、疑三句墮。不犯者：若有病，餘藥治不差，以酒為藥；若以酒塗瘡——一切不犯。\n五十二、水中戲戒。\n佛在舍衛。十七群在阿耆羅婆提河中嬉戲澆灒，渡斯匿王與末利夫人在樓上見，王言：「看汝所事者。」夫人言：「是始出家，或癡無知也。」即以石蜜奉佛，便訶責制戒。\n若比丘，水中嬉戲，\n放意自恣，從此至彼，逆流、順流，此沒彼出，手畫水，相灒，乃至以鉢盛水戲者。\n波逸提。\n除水已，若酪漿、苦酒、麥汁，器中弄，一切吉羅。不犯者：若道行渡水；或從此岸至彼岸；或水牽竹木𥱼順流上下；若取石沙；若失物，沈入水底，此沒彼出。或學知浮法而擢臂畫水、灒水者，無犯。\n五十三、擊攊他戒。\n佛在舍衛。六群中一人，擊十七群中一人，幾令命終。比丘以過白佛，因制此戒。\n若比丘，以指\n手脚十指。\n相擊攊者，波逸提。\n除手脚已，若杖，若拂柄、戶鑰、餘物擊攊，吉羅。不犯者：若不故作；若眠，觸令覺。若出入行來，若掃地，誤以杖頭觸他者，無犯。\n五十四、不受諫戒。\n佛在拘睒毘。闡陀欲犯戒，比丘諫言：「莫作此意，不應爾。」不從他諫，即犯諸罪。比丘以過白佛，因訶制戒。\n若比丘，不受諫者，波逸提。\n若他遮言「莫作是，不應爾」，然故作，犯根本；以不從語故，突吉羅。若自知「我所作非」，然故作，犯根本；不從語者，波逸提。不犯者，若無智人來諫，報言：「可問汝師和尚，更學問誦經知諫法，若諫，當用。」若戲笑、獨語、夢中語，欲說此，乃說彼者，不犯。\n五十五、怖比丘戒。\n佛在波羅犁毘國。那迦波羅侍佛左右。諸佛常法，若經行時，供養人在經行道頭立。彼初、中、後夜白佛令還，便反披拘執怖佛。明旦集僧，因制此戒。\n若比丘，恐怖他比丘者，波逸提。\n若以色、聲、香、味、觸、法恐怖人，彼怖以不怖，皆一一墮；彼不知，吉羅。若說色、聲等六塵恐怖，說而了了者，波逸提；不了了，突吉羅。不犯者：或闇無火，或大小便處，謂是惡獸便怖，乃至行聲、咳聲、觸聲而恐怖；若以色等示人，不作恐意；若實有是相，或夢見當死、罷道、失物，和尚、父母重病若死，語彼令知；若藏，若誤——一切無犯。\n五十六、半月浴過戒。\n佛在羅閱祇。竹園有池，瓶沙王聽比丘常在中浴。六群後夜入池浴，王與婇女詣池相值，王竟不浴，大臣嫌恚。比丘白佛，因訶制戒。\n若比丘，半月洗浴，無病比丘應受，不得過，\n謂在半月內浴名「過」。\n除餘時，波逸提。餘時者，熱時，\n春後四十五日，夏初一月。\n病時，\n下至身體臭穢。\n作時，\n下至掃屋前地。\n風雨時，\n下至一旋風、一渧雨著身。\n道行時，\n下至半由旬若來若往者。\n此是時。\n彼若過洗，遍身、半身皆墮；方便還悔，吉羅。不犯者，如上開緣數洗，若力勢強令洗者。\n五十七、露地然火戒。\n佛在曠野城。六群相謂：「我等在上座前，不得隨意語言。」即出露地，拾諸柴草，然火向之。株內毒蛇，火氣逼出，遂驚擲火，燒佛講堂。比丘舉過，佛因訶制。\n若比丘，無病，\n病者，若須火便身是。\n自為炙故，在露地然火，若教人，除時因緣，波逸提。\n彼於露地，若草木、枝葉、紵麻、芻摩，若牛屎、糠、糞、𭚢中，一切然者，波逸提。若火置草木乃至𭚢中，亦墮。若被燒半焦，擲著火中，及然炭者，突吉羅。若不語前人「知是，看是」，亦吉羅。不犯者：語言「知是，看是」；若病人自然，教人然；有時因緣，看病人煮糜粥羹飯；若在厨屋中、浴室中；熏鉢，煮染，然燈，燒香——一切無犯。\n五十八、藏他衣物戒。\n佛在舍衛國。居士請僧，十七群持衣、鉢、坐具、針筒一面經行，彷徉而望。時，六群伺背，取衣物藏之。諸比丘察知，以過白佛，因訶制戒。\n若比丘，藏比丘衣、鉢、坐具、針筒，若自藏，若教人藏，下至戲笑者，波逸提。\n不犯者：若知彼物，相體而舉；若在露地風雨漂漬，舉之；若物主慢藏，衣物狼藉，為誡勅故藏之；若借他衣，而彼不收攝，恐失故舉之；或以此衣鉢諸物故，有命、梵等難故藏——一切無犯也。\n五十九、真淨施主不知輒取衣戒。\n佛在舍衛。六群真施親厚比丘衣已，後不語主，取著。比丘以過白佛，因訶制戒。\n若比丘，與比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼衣，後不語主，還取著，波逸提。\n不犯者：真實施，語主取；展轉施者，隨意取之。\n六十、著衣戒。\n佛在舍衛。六群著白色衣行，居士譏嫌：「無有正法，如王、大臣！」比丘以過白佛，因制此戒。\n若比丘，得新衣，\n若體是新衣，若初從人得者。\n應作三種壞色，一一色中隨意壞：若青，若黑，若木蘭。\n《律》注云：「此言『淨』者：若染作色言『淨』；若已成色淨衣，應以餘物異色趣牒一處，作標識故言『淨』。自下若衣、非衣，是不用物，盡應點標識淨畜。言『重』者，𣰽𣯫㲩𣰆，謂是衣中之重者。」\n若比丘，不以三種壞色，若青，若黑，若木蘭，著餘新衣者，波逸提。\n彼不作三種色便著者，墮。若重、輕衣不作點淨而著者，吉羅。若非衣——鉢囊、革屣囊、針線囊、禪帶、腰帶、帽󰣿、攝熱巾、裹革屣巾，不作淨畜者，吉羅。若以未染衣寄白衣家，吉羅。不犯者，得白衣染作三種色，餘輕、重乃至巾作淨畜也。\n六十一、故殺畜生戒。\n佛在舍衛。迦留陀夷不喜見烏，竹弓射殺，遂成大𧂐。居士禮拜，見共嫌之。比丘舉過，佛因制戒也。\n若比丘，故\n時，諸比丘坐起行來，多殺細小諸蟲，或有作波逸提懺者，或有畏慎者，佛言：「不知，不犯。」\n殺\n若自手斷，若教他斷。\n畜生\n不能變化者是。\n命者，波逸提。\n比丘尼同犯也。開緣如「殺人戒」。\n六十二、飲蟲水戒。\n佛在舍衛。六群取雜蟲水而飲用，居士譏嫌。比丘舉過白佛，訶而制戒。\n若比丘，知\n不知有蟲，不犯。\n水\n除水已，雜蟲漿、苦酒、清酪漿、漬麥汁飲用，同犯之。\n有蟲，飲用，波逸提。\n尼同犯。不犯者：先不知；若無蟲想；若蟲麁，觸水使去；若漉水飲用者，無犯。\n六十三、疑惱比丘戒。\n佛在舍衛。十七群語六群言「云何入初禪？」乃至「云何得羅漢果？」報言：「汝說者，便已犯波羅夷。」彼往餘比丘問之，便訶責已，佛因制戒。\n若比丘，故\n時，眾多比丘集一處，共論法律。有一比丘退去，心疑，「諸比丘與我作疑」。佛言：「不故作者，不犯。」\n惱他比丘，\n疑惱者，若為生、年歲，若受戒，若為羯磨，若為犯，若為法也。\n令須臾間不樂，波逸提。\n尼同犯。不犯者：其事實爾，不故作，彼非爾許時生，恐後疑悔，無故受他利養，受大比丘禮敬，便語言「汝非爾許時生；如餘人生，知汝非爾許時生」；其事實爾，彼無爾許歲，恐後疑悔，受他利養、敬奉，語言「汝無爾許歲；如餘比丘，知汝未爾許歲」；其事實爾，若年不滿二十、界內別眾，恐後疑悔，受利養、禮敬，語彼令知，還本處更受戒故；其事實爾，白不成、羯磨不成、非法別眾，恐後疑悔，受利養、禮敬，語彼令知，還本處更受戒故；其事實爾，犯波羅夷乃至惡說，恐後疑悔，受人利養，受持戒比丘禮敬，欲令知如法懺悔，故語知犯乃至惡說；又為性麁疎，不知言語，便言「汝所說者，自稱上人法」。若錯，若戲笑者，無犯。\n六十四、覆藏比丘罪戒。\n佛在舍衛。跋難陀與比丘親友，數犯，向說「不語人知」。後跋難陀共鬪，便言「犯罪」「不忍便說」。比丘舉過白佛，便訶而制。\n若比丘，知\n若不知，無犯。\n他比丘犯麁罪，\n四波羅夷、僧伽婆尸沙。\n覆藏者，\n若知他犯麁罪，小食知，食後說；食後知，至初夜說；初夜知，至中夜說——一切吉羅。若中夜知，至後夜欲說而未說，明相出，波逸提。除麁罪，覆餘罪；自覆罪；除比丘尼，覆餘人罪者——一切吉羅。\n波逸提。\n尼同犯。不犯者：先不知；不麁罪想；若向人說；無人向說；若發心向說，明相已出；若命、梵二難者，無犯。\n六十五、度減年受具戒。\n佛在羅閱城。有十七群童子，大者年十七，小者十一，以信出家。比丘即度受大戒。不堪一食，夜啼。佛覺問知，夜過集僧，便立法制戒。\n年滿二十，應受大戒。\n佛言：「若年未滿二十，不堪寒、熱、飢、渴、風、雨、蚊虻、毒蟲，及以惡言；若身苦痛，不能堪忍；又不堪持戒及以一食。若滿二十，堪忍如上眾苦事。」\n若比丘，知\n若不知，不犯也。\n年不滿二十，受大戒者，此人不得戒。彼比丘可訶，癡故，波逸提。\n其受戒人知年不滿，和尚及僧亦知，然眾中問「汝年滿不」，報言或滿或不滿，若疑，若不知，或默然，或僧不問。是中四種：若知，若疑，和尚波逸提，眾僧突吉羅；若謂、不知，俱不犯。若受三羯磨竟，和尚犯墮。若中間，若白未竟，若為作方便，若剃髮，若集僧，和尚一切吉羅，眾僧亦爾。比丘尼波逸提。不犯者，先不知，信受人語，若傍人證，若信父母語。若受戒已，疑者，佛言：「當數胎中年月，數閏月，若數一切十四日說戒以為年數，滿者開。」\n六十六、發四諍戒。\n佛在舍衛。六群，鬪諍如法滅已，後更發起。比丘舉過白佛，故制此戒。\n若比丘，知\n若不知如法滅者，不犯。\n諍事，\n有四種，言諍、覓諍、犯諍、事諍也。\n如法懺悔已，\n如法，如律，如佛所教。\n後更發起者，波逸提。\n說不了了，突吉羅。除此諍，若餘鬪罵發者；若發已諍；除二眾，若餘人諍，而發起者——一切吉羅。尼同犯。不犯者：若先不知；若觀作不觀想；若事實爾，語言「不善觀」等。若戲，若錯者，不犯。\n六十七、與賊期行戒。\n佛在舍衛。眾多比丘至毘舍離。賈客私度關，不輸王稅，與比丘為伴。為守關人所捉，將去王所，罪應至死。王、俗譏訶。比丘舉過白佛，因制此戒。\n若比丘，知\n若不知，不結要者，並不犯。\n賊伴，\n若作賊還，若方欲去。\n結要共同道行，\n結要者，共要至城，若至村。道者，村間處處道。\n乃至一村間，波逸提。\n若行至村間處處道，行至一道，犯。無村空曠無界處，共行十里者，犯。若共行村間半道，若減十里，若村內，若方便、共要，若不去，一切吉羅。尼同犯。不犯者，若逐行安隱有所至，若命、梵、力勢，並不犯。\n六十八、說欲不障道違僧諫戒。\n佛在舍衛。阿梨吒惡見生，言：「我知佛說行婬欲不障道。」比丘諫喻，而猶不捨，白佛。問自言已，令僧白四諫之，便訶而制戒。\n若比丘，作如是語：「我知佛所說法：行婬欲非障道法。」彼比丘諫此比丘言：「大德！莫作是語，莫謗世尊，謗世尊者不善。世尊不作是語，世尊無數方便說犯婬欲是障道法。」彼比丘諫此比丘時，堅持不捨，彼比丘乃至三諫，捨此事故。若再三諫，捨者，善；不捨者，波逸提。\n尼犯同僧。餘如「諫戒」，唯罪名優降。\n六十九、隨舉比丘戒。\n佛在舍衛。梨吒惡見生，僧諫不捨，佛令白四舉之。六群供給所須，共同羯磨。比丘舉過，佛因訶責，故制此戒。\n若比丘，知\n若初不知，後不犯也。\n如是語人，\n作如是言「我聞世尊說法，行婬欲者非障道法」故。\n未作法，\n若被舉，未為解。\n如是邪見\n作如是見：知世尊所說法，非障道法。\n而不捨，\n眾僧訶諫而不捨惡見。\n供給所須，\n有二種，若法，若財。法者，教修習增上戒、意、智，學問誦經；財者，供給衣服、飲食、床褥、醫藥。\n共同羯磨、\n同說戒等。\n止宿\n屋有四壁，一切覆障；或一切覆，不一切障；或一切障，不一切覆；或不盡覆、不盡障。\n言語者，\n若比丘先入屋，彼人後入，若彼人先來，若俱入，隨脇著地，一一墮。\n波逸提。\n尼同犯。不犯者：若不知；若屋一切覆，無四障，或半障，或少障；或一切障，無覆、半覆、少覆；或半覆障、少覆障、露地。若病，被繫者，命、梵難，無犯。\n七十、隨擯沙彌戒。\n佛在舍衛。跋難陀二沙彌共行不淨，自謂：「從佛聞法：行婬欲非障道。」比丘舉過，佛令白四設諫，不捨，滅擯。六群誘將畜養。比丘舉過，佛訶，因制戒。\n若比丘，知沙彌作如是語：「我從佛聞如是法：若行婬欲，非障道法。」彼比丘諫此沙彌如是言：「汝莫誹謗世尊，誹謗世尊者不善；世尊不作是語。沙彌！世尊無數方便說婬欲是障道法。」彼比丘諫此沙彌時，堅持不捨，彼比丘應至再三諫，令捨此事故。乃至三諫而捨者，善。不捨者，彼比丘應語此沙彌言：「汝自今已去，不得言『佛是我世尊』，不得隨逐餘比丘。如諸沙彌得與比丘二三宿，汝今無是事。汝出去，滅去，不應住此。」\n若比丘，知\n不知者不犯也。\n如是眾中被擯沙彌，\n擯者，僧作滅擯白四羯磨。\n而誘將畜養，\n若自畜，若與人畜。誘者，若自，若教他。\n共止宿者，\n如上解也。\n波逸提。\n尼同犯。開緣並如上。\n七十一、拒勸學戒。\n佛在拘睒毘。比丘如法諫闡陀時，作是言：「我今不學此戒，當問餘智慧持律者。」比丘舉過，佛訶制戒。\n若比丘，餘比丘如法諫時，\n如法，如律，如佛所教。\n如是語「我今不學此戒，當難問餘智慧持律比丘」者，波逸提。\n若說而不了了，吉羅。比丘尼同僧犯。\n若為學故，應當難問。\n不犯者，彼諫者癡不解語，言「汝還問和尚、闍梨，學問誦經」，若其事實爾者，不犯。\n七十二、毀毘尼戒。\n佛在舍衛。比丘共集，誦法、毘尼。六群相謂「比丘共集，誦律通利，必數舉我」，言：「長老用學雜碎戒為？誦可至十三事。」比丘知滅法故，以過白佛，便訶制此戒。\n若比丘，說戒時，\n若自說戒時，若他說戒時，若誦時故。\n作是語「大德！何用說此雜碎戒為？\n若欲誦者，當誦四事。若必欲誦者，當四事、十三事，餘者不須誦。何以故？\n說是戒時，令人惱愧懷疑」，輕訶戒故，波逸提。\n若不了了，吉羅。毀呰毘尼者，波逸提。毀呰阿毘曇及餘契經者，吉羅。尼同犯。不犯者：若語言「先誦阿毘曇，然後誦律」，餘契經亦爾；若有病者，「須差已誦律」；「當勤求方便，於佛法中成四沙門果，後當誦律」，不欲滅法；若錯說者——並開。\n七十三、恐舉先言戒。\n佛在舍衛。六群中一人當說戒時，自知罪障，恐發舉故，先詣清淨比丘所言：「我今始知此法《戒經》所載，半月半月說，《戒經》中來。」比丘舉過，佛制此戒。\n若比丘，說戒時，\n若自說，若他說，若誦戒時。\n作如是語「我今始知此法《戒經》所載，半月半月說，《戒經》中來」；餘比丘知是比丘，若二若三說戒中坐，何況多；彼比丘無知無解，若犯罪，應如法治，更重增無知罪，\n重與波逸提；若不與者，突吉羅。\n語言：「長老！汝無利，不善得。汝說戒時，不用心念，\n用意思惟。\n不一心兩耳聽法。」彼無知故，波逸提。\n尼同犯。不犯者，若未曾聞廣說，今始聞。若戲笑，若錯說者，開。\n七十四、同羯磨後悔戒。\n佛在羅閱祇。沓婆摩羅子知僧事，外施不赴，衣服破壞。後僧得貴衣，便白二與之，六群後悔。比丘白佛，便訶而制戒。\n若比丘，共同羯磨已，後如是言「諸比丘隨親友，\n同和尚、闍梨，坐起、言語親厚者是也。\n以眾僧物\n僧物如上。物者，衣、鉢、針筒、尼師壇，下至飲水器。\n與」者，波逸提。\n若說不了，吉羅。尼同犯。不犯者，其事實爾，隨親友以僧物與。若戲笑，若錯說，並開。\n七十五、不與欲戒。\n佛在舍衛。多比丘集，論法毘尼。六群相謂「看諸比丘，似為我等作羯磨」，從座起去。比丘喚住而故去。以事白佛，便訶而制戒。\n若比丘，眾僧\n一說戒、一羯磨。\n斷事未竟，\n有十八破僧事：法、非法，乃至說、不說。\n不與欲\n若營僧事、塔寺事，瞻視病人者，聽與欲。\n而起去，波逸提。\n若斷事未竟，動足出戶外者，犯墮。一足在戶內，方便欲去而不去，吉羅。尼波逸提。不犯者，若與欲，若口噤。若作法羯磨，若為僧、塔、寺、和尚、闍梨、同學作損減，不與欲而去者，得。\n七十六、與欲後悔戒。\n佛在舍衛。六群恐舉，六人相隨，無由得作。後時作衣，僧喚受欲，即與比丘作舉羯磨。後六群言：「我以彼事與欲。」比丘舉過，佛因訶責制戒。\n若比丘，與欲已，後悔者，\n作是言：「汝作羯磨非法，羯磨不成。我以彼事故與欲，不以此事。」\n波逸提。\n若說不了，吉羅。尼同犯。不犯者，其事實爾，作非法羯磨。若錯說彼此者，開。\n七十七、屏聽四諍戒。\n佛在舍衛。六群聽諸比丘鬪已，而向彼說，令僧諍事不能除滅。比丘舉過，佛因訶制。\n若比丘，餘比丘共鬪諍已，\n鬪諍有四，言、覓、犯、事也。\n聽此語，向彼說者，\n聽者，屏聽他語。若聽彼語，從道至非道，從高至下，若反上句，往而聞者。\n波逸提。\n若不聞，吉羅。若方便欲去而不去，共期去而不去，一切吉羅。若二人在闇地共語，隱處共語，在前行共語，若不彈指、謦咳驚者，一切吉羅。尼同僧犯。不犯者，若作無利、非法羯磨，欲知故聽。\n七十八、打大比丘戒。\n佛在舍衛。六群一人瞋恚打十七群一人，被打大喚。比丘聞之，具說。以過白佛，因訶制戒。\n若比丘，瞋恚故不喜，打比丘者，\n若以手、石、杖等打也。\n波逸提。\n除杖、手、石，若以戶鑰、曲鉤、拂柄、香鑪柄挃者，一切吉羅。尼同犯。不犯者，有病須椎打，若食咽須椎脊，若共語不聞而觸令聞。若睡時以身委他上，若來往經行時共相觸，若掃地時杖頭誤觸者，開。\n七十九、搏他比丘戒。\n佛在舍衛。六群以手搏十七群，其被搏者高聲大喚。比丘舉過白佛，因訶制戒。\n若比丘，瞋恚不喜，以手搏比丘者，波逸提。\n若以兩手搏彼者，犯墮。若戶鑰等挃，一切吉羅。尼同僧犯。不犯者，若有緣事，須舉手遮、招、觸者。\n八十、殘謗戒。\n佛在舍衛。六群瞋恚，以無根僧殘謗十七群。比丘舉過，佛便訶制此戒。\n若比丘，瞋恚故，以無根\n如上類解。\n僧伽婆尸沙謗者，波逸提。\n尼同犯。不犯者：有三根，若說實令悔，不誹謗；若戲，若錯說者。\n八十一、入王宮門戒。\n佛在舍衛。末利夫人供佛奉信，勸王信樂，聽諸比丘入宮無障。迦留陀夷到時入宮，夫人拂床，失衣形露。比丘舉過白佛，因訶制戒。\n若比丘，剎利水澆頭王種，\n水澆者，取大海水、白牛右角，收拾種子，置金輦上，諸小王輿，大婆羅門以水灌王頂。是剎利種，如是立王，故得名也。若婆羅門、毘舍、首陀如是立者，亦名「灌頂」也。\n王未出、\n王未出，女未還本處也。\n未藏寶，\n金、銀、真珠、硨磲、碼碯、水精、琉璃、貝玉，眾寶瓔珞而未藏舉也。\n而入，若過宮門閾者，波逸提。\n若一足限外，一足限內，發意欲去，一切吉羅。除王，餘粟散小王、豪貴長者家，入門限者，一切吉羅。尼同犯。不犯者，若有奏白，被請喚，若命、梵難緣，並開。\n八十二、捉寶戒。\n佛在舍衛。外道在道行，因止息，忘千兩金而去。比丘見之，為持去，以金還之。便言金少，王斷罰謫，奪金入官。比丘舉過白佛，便訶制此戒。\n若比丘，寶\n金、銀、真珠、琥珀、硨磲、碼碯、琉璃、貝玉、生像金銀也。\n及寶莊飾，\n銅、鐵、鉛、錫、白蠟以諸寶莊飾也。\n自捉，若教人捉，除僧伽藍中\n時，毘舍佉母脫寶衣，佛所聽法，存法忘衣。比丘白佛，聽為不失、堅牢故舉之。\n及寄宿處，\n時，比丘道行，金師家宿，成金、未成金在前，竟夜不眠守之。白佛，佛言：「為牢故，應收舉。」\n波逸提。\n尼同僧犯。\n若在僧伽藍中及寄宿處，捉寶及寶莊飾，自捉，教人捉，當作是意：「若有主識者，當取。」\n若二處得寶，應捉之，識囊器相，數知多少。若有來者問，相應者與之；不相應者，言「我不見」。若不知囊器、裏、繫相，不看方圓、新故者，一切吉羅。\n作如是因緣，非餘。\n不犯者：若僧伽藍中、寄宿處，如上捉舉方便；若是供養塔寺莊嚴具，為牢固收舉——一切不犯。\n八十三、非時入聚落戒。\n佛在舍衛。跋難陀非時入村，與居士樗蒲得勝。居士慳嫉，故譏嫌之。比丘舉過白佛，訶制此戒。\n若比丘，非時\n時者，從明相出至中時；非時者，從中後至明相未出也。\n入聚落，\n村聚有四種如上。\n不囑比丘者，\n時，有僧、塔、寺事，瞻病事，佛言：「當囑比丘。若獨處一房，當囑授比房。」\n波逸提。\n若初入村門，犯墮。一足入內，及方便、共期，一切吉羅。尼同犯。不犯者，若營僧、塔、病事，囑授比丘。若道由村過，啟白，若喚請，命、梵等難緣，無犯。\n八十四、過量床戒。\n佛在舍衛。迦留陀夷預知佛從此道來，即於道中敷高好床，白言：「看我床座！」佛言：「當知癡人內懷弊惡。」集僧訶責，因制此戒。\n若比丘，作繩床、木床，\n五種如上。\n足高如來八指，除入陛孔上；截竟，若過者，波逸提。\n若自作、教他作，成，過，犯墮；若不成，若為他作，一切吉羅。尼同犯。不犯者：若作足高八指，若減；若他施，截而用之；若脫脚者。\n八十五、兜羅貯蓐戒。\n佛在舍衛。六群作兜羅貯蓐，居士譏以「殺生，無有慈心」。比丘舉過，佛訶制戒。\n若比丘，兜羅\n白楊樹華、柳華、蒲臺華是也。\n貯繩床、木床\n俱有五種如上。\n大小蓐，\n為坐臥故。\n成者，波逸提。\n自作、教他，並如上。尼同犯。不犯者，並如上開緣所說。\n八十六、作骨牙角針筒戒。\n佛在羅閱祇。有信工師為比丘作骨、牙、角針筒，因廢業，無衣食，世人譏言：「望其得福，而反得殃。」比丘舉過白佛，因訶制戒。\n若比丘，作骨、牙、角針筒，刳刮成者，波逸提。\n若自作、教他作，成犯如上。比丘尼吉羅。不犯者，若鐵、銅、鉛、錫、白鑞，若竹，若木，若葦，若舍羅草，用作針筒，不犯。若作錫杖頭、鏢𥎞，若作傘蓋子及斗頭鏢，若纏蓋斗，若作鉤，若刮汗刀，若如意，若玦紐，若匕，若杓，若鉤衣𮢏，若眼藥𲇚，若刮舌刀、摘齒物、挑耳𲇚、禪鎮、熏鼻筒，如是者並不犯。\n八十七、過量尼師壇戒。\n佛在舍衛。諸佛常法，若不受請，遍行房舍，見僧臥具敷在露地，不淨污之，告諸比丘：「外道仙人離欲者尚無此事。聽為障衣、障臥具故，作尼師壇。」六群大作，比丘舉過，佛因制戒。\n若比丘，作尼師壇，\n敷下坐也。\n當應量作；是中量者，長佛二磔手，廣一磔手半，\n時，迦留陀夷身大，尼師壇小，對佛說之，便聽更增也。\n更增廣、長各半磔手；若過，裁竟，波逸提。\n若廣長俱過、互過，自作、教他作，成，犯墮；不成，吉羅。為他作，成、不成，吉羅。尼吉羅。不犯者，若減，若疊，他得裁也。\n八十八、過量覆瘡衣戒。\n佛在舍衛。比丘患瘡，膿血流出，污僧臥具。聽以大價衣覆瘡著涅槃僧。至白衣家，言「我有患」，當褰涅槃僧，以此覆瘡坐。六群便大作，比丘舉過，佛因制戒。\n若比丘，作覆瘡衣，\n有種種瘡病，持用覆身也。\n當應量作；是中量者，長佛四磔手，廣二磔手；裁竟，過者，波逸提。\n若俱過、互減，自作、教他，成者，犯墮；不成，吉羅。為他作，成、不成，吉羅。尼等吉羅。不犯者，應量，減量，得已成者裁割如量，疊作也。\n八十九、過量雨衣戒。\n佛在舍衛。毘舍佉母送雨浴衣，佛言：「不得分，隨上座與。不足者，僧次續付。」六群大作，比丘舉過，佛因制戒。\n若比丘，作雨浴衣，\n著在雨中洗浴故也。\n當應量作；是中量者，長佛六磔手，廣二磔手半；過者，裁竟，波逸提。\n若自作、教他、俱過、互減、比丘尼、開緣，一同前戒。\n九十、過量三衣戒。\n佛在釋翅瘦。難陀短佛四指，比丘遙見，謂佛奉迎，至乃知非，各懷慚愧。佛制難陀著黑衣。六群與佛等量或過量作，比丘舉過，佛因制戒。\n若比丘，與如來等量作衣，或過量作衣，波逸提。是中如來衣量者，長佛九磔手，廣六磔手，是謂如來衣量。\n若廣、長應量，互不應量，並犯。餘自作、教他，尼作，並如上。不犯者，從他得成衣裁割如量，若疊作兩重者，無犯。\n諸大德！我已說九十波逸提法。\n今問諸大德：是中清淨不？\n三說。\n諸大德！是中清淨，默然故。是事如是持。\n四分律比丘含注戒本中\n下四分律比丘含注戒本下\n諸大德！是四波羅提提舍尼法，半月半月說，《戒經》中來。\n一、村中取非親尼食戒。\n佛在舍衛。世儉穀貴，餓死無限。蓮華色尼着衣持鉢，入城乞食，乃至三日並與比丘，遂餓在道，面掩泥臥。俗人譏嫌。比丘舉過白佛，訶制此戒。\n若比丘，入村中，從非親里\n如上所說。\n比丘尼，若無病\n亦如上。\n自手取食\n二種食亦如上。\n食者，是比丘應向餘比丘悔過言：「大德！我犯可訶法，所不應為，今向大德悔過！」是名悔過法。\n若自手受，咽咽犯。比丘尼突吉羅。不犯者，受親里尼食，若有病。若置地，若使人授，若僧伽藍中與，若村外與，在尼寺中與，如是受取不犯。\n二、食尼指授食戒。\n佛在舍衛。眾多比丘與六群，白衣家食。時六群尼索羹飯，越次與六群比丘，言：「與此羹，與此飯。」比丘舉過白佛，因訶制戒。\n若比丘，至白衣家內\n有男有女者是。\n食，\n如上說。\n是中有比丘尼指示「與某甲羹，與某甲飯」，是比丘應語彼比丘尼如是言：「大姊且止，須諸比丘食竟。」若無一比丘語彼比丘尼言「大姊且止，須諸比丘食竟」者，是比丘應向餘比丘悔過言：「大德！我犯可訶法，所不應為，我今向大德悔過！」是名悔過法。\n若不訶而食，咽咽犯。尼吉羅。不犯者：若語言「大姊且止，須諸比丘食竟」；若尼自為檀越；若檀越設食，令尼處分。若不故作偏為彼此者，不犯。\n三、受學家食戒。\n佛在羅閱城。居士夫婦俱得見諦，無所愛惜，乃至身肉。供養既多，衣食乏盡。居士譏嫌，比丘舉過。佛令白二制斷比丘，後富更解，便制此戒。\n若先作學家羯磨，\n僧與白二羯磨。家者，如上。\n若比丘於如是學家，先不請，\n若先請者，聽往。\n無病，\n聽病比丘取是家食。\n自手受食\n若置地與，若使人與者，聽。\n食者，是比丘應向餘比丘悔過言：「大德！我犯可訶法，所不應為，我今向大德悔過！」是名悔過法。\n若自手受，咽咽犯。尼突吉羅。不犯者，若先請，若病，若置地取，若從人受，若白二解已受食，一切不犯。\n四、恐怖蘭若受食戒。\n佛在釋翅瘦尼拘律園。城中女人持食供養，賊於道路觸嬈。比丘以事白佛，佛言「應語令知」，便即制戒。\n若比丘，在阿蘭若\n去村五百弓，遮摩羅國肘量法故也。\n逈遠有疑恐怖處，\n疑有賊盜恐怖。\n若比丘在如是阿蘭若處住，先不語檀越，\n佛言：應語諸婦女莫出，道路有賊恐怖也。\n若僧伽藍外不受食，\n若已出城，應語言：莫至僧伽藍中，道路有賊恐怖故。\n在僧伽藍內，無病，\n若故持食來者，聽病人受。\n自手受食\n若有施主以食置地，若教與人。\n食者，是比丘應向餘比丘悔過言：「大德！我犯可訶法，所不應為，我今向大德悔過！」是名悔過法。\n尼吉羅。不犯者，若來受教勅聽法，自食令授也。\n諸大德！我已說四波羅提提舍尼法。\n今問諸大德：是中清淨不？\n三說。\n諸大德！是中清淨，默然故。是事如是持。\n諸大德！是眾式叉迦羅尼法，半月半月說，《戒經》中來。\n一、齊整著涅槃僧戒。\n佛在舍衛。六群著涅槃僧不齊整故，居士譏言：「如節會戲笑俳說人，亦如王、大臣。」比丘舉過，佛因訶責制戒。\n當齊整\n衣不齊相：言「衣下」者，繫帶在臍下；高者，褰齊膝；象鼻者，垂前一角；多羅樹葉者，垂前兩角；細襵者，繞腰襵皺也。\n著涅槃僧，\n若不齊著者，故作，犯應懺突吉羅；以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作，突吉羅。比丘尼等四眾並突吉羅。乃至下篇成犯相並準此。\n式叉迦羅尼。\n不犯者：或臍中生瘡，下著；若膝󰈷有瘡，高著。若僧伽藍內，若村外，若作時，若行道者，無犯。\n二、齊整著三衣戒。\n佛在舍衛。六群不齊整著衣，長者見譏：「自言『我知正法』，如是有何正法！著衣不齊，如俗無異。」比丘以過白佛，因觀三世而制此戒。\n當齊整著三衣，式叉迦羅尼。\n不齊中：下著者，下垂過肘露脇；高者，過脚󰈷上；象鼻者，垂前一角；多羅葉者，垂前兩角，後褰高也；細襵者，襵已安緣。不犯者，肩臂瘡，下著，同前開相。\n三、反抄白衣舍戒。\n佛在舍衛。六群反抄衣行入白衣舍，居士譏言：「無有慚愧，如王、臣、居士種。」比丘舉過，佛訶制戒。\n不得反抄衣\n或左右反抄衣著肩上也。\n行入白衣舍，\n村落。\n式叉迦羅尼。\n不犯者，若脇肋邊有瘡病，若僧伽藍內，若在道行，若作時者。\n四、不得反抄衣白衣舍坐，式叉迦羅尼。\n五、衣纏頸白衣舍戒。\n佛在舍衛。六群以衣纏頸入白衣舍，居士嫌言：「如居士長者種。」比丘舉過，佛訶制戒。\n不得衣纏頸\n總捉衣角著肩上也。\n入白衣舍，式叉迦羅尼。\n不犯者，或有病，肩臂有瘡，若僧寺中，若村外，若作時，或在道行者。\n六、不得衣纏頸白衣舍坐，式叉迦羅尼。\n七、覆頭白衣舍戒。\n佛在舍衛。六群以衣覆頭入白衣舍，居士譏言：「何有正法！覆頭如盜賊。」比丘聞之舉過，佛訶制戒。\n不得覆頭\n若以樹葉，若碎段物，若以衣覆故也。\n入白衣舍，式叉迦羅尼。\n不犯者，或有病，若患寒，或頭上瘡，或命、梵二難覆頭而走者。\n八、不得覆頭白衣舍坐，式叉迦羅尼。\n九、跳行白衣舍戒。\n佛在舍衛。六群跳行入白衣舍，居士譏言：「不慚！入室如似烏雀。」比丘舉過，佛因訶制。\n不得跳行\n雙脚跳行。\n入白衣舍，式叉迦羅尼。\n不犯者，有病，若為人打，若有賊，若惡獸，若有棘刺，度渠塹或度泥而跳過。\n十、不得跳行白衣舍坐，式叉迦羅尼。\n十一、蹲坐白衣舍戒。\n佛在舍衛。居士請僧就舍設食。六群蹲坐，比座手觸，却倒露形。居士嫌言：「不慚！露形似婆羅門。」比丘舉過，佛因訶制。\n不得白衣舍內坐蹲，\n若在地，若床上，尻不至地。\n式叉迦羅尼。\n不犯者，或時有病，尻邊生瘡，若有所與，若禮，若懺悔，若受教誡者。\n十二、叉腰白衣舍戒。\n佛在舍衛。六群叉腰行入白衣舍，居士譏言：「沙門自稱『我知正法』，以手叉腰，如人新婚得志憍放。」比丘舉過，佛因訶制。\n不得叉腰\n匡肘故也。\n行入白衣舍，式叉迦羅尼。\n不犯者，或有病，脇下生瘡，若僧伽藍內，若村外，若作時，若道路行者。\n十三、不得叉腰\n以匡肘故，妨比座比丘也。\n白衣舍坐，式叉迦羅尼。\n十四、搖身白衣舍戒。\n佛在舍衛。六群搖身入白衣舍，居士譏言：「不慚！搖身如王、大臣。」比丘舉過，佛因訶制。\n不得搖身行\n左右戾身趨行也。\n入白衣舍，式叉迦羅尼。\n不犯者：或病；或為人打，戾身避杖；或惡獸觸，或逢擔刺，戾身避；或度坑搖身過；或著衣看齊整者。\n十五、不得搖身行白衣舍坐，式叉迦羅尼。\n十六、掉臂行白衣舍戒。\n佛在舍衛。六群掉臂入白衣舍，居士譏言：「不慚！掉臂如王、長者。」比丘舉過，佛訶而制。\n不得掉臂行\n垂臂前却而行。\n入白衣舍，式叉迦羅尼。\n不犯者：或有病；為人打，舉手遮；或惡獸、擔刺人來，舉手遮；或浮渡渠；以手招喚伴。\n十七、不得掉臂行白衣舍坐，式叉迦羅尼。\n十八、露身白衣舍戒。\n佛在舍衛。六群不好覆身入白衣舍，居士譏言：「所著衣服不好覆身，如婆羅門。」比丘舉告，佛因訶制。\n好覆身入白衣舍，\n若在村落，身處處露。\n式叉迦羅尼。\n不犯者，或有病，若被繫，若風吹衣離體者。\n十九、好覆身白衣舍坐，式叉迦羅尼。\n二十、顧視白衣舍戒。\n佛在舍衛。六群左右顧視入白衣舍，居士譏言：「如盜竊人。」比丘舉過，佛因訶制。\n不得左右顧視\n若在村落，處處看也。\n行入白衣舍，式叉迦羅尼。\n不犯者：或有病；或仰瞻日時節；或命、梵二難，左右處處伺求便道逃走者。\n二十一、不得左右顧視白衣舍坐，式叉迦羅尼。\n二十二、高聲白衣舍戒。\n佛在舍衛。六群高聲大喚入白衣舍，居士譏言：「如婆羅門，不知慚愧，無有正法。」比丘舉過，佛因訶制。\n靜默入白衣舍，\n是中不默者，高聲大喚，若囑授，若高聲施食。\n式叉迦羅尼。\n不犯者：或有病；若聾不聞，須高聲囑授；若高聲施食；若命、梵二難，高聲而走者。\n二十三、靜默白衣舍坐，式叉迦羅尼。\n二十四、戲笑白衣舍戒。\n佛在舍衛。六群戲笑行入白衣舍，居士譏言：「不慚！戲笑如獼猴，何有正法！」比丘舉過，佛因訶制。\n不得戲笑\n露齒而笑。\n行入白衣舍，式叉迦羅尼。\n不犯者，或有病，或脣痛不覆齒，或念法歡喜而笑者。\n二十五、不得戲笑白衣舍坐，式叉迦羅尼。\n二十六、不用意受食戒。\n佛在舍衛。居士請僧設供。六群不用意受食，捐棄羹飯。居士譏言：「沙門無厭，貪心多受，如穀貴時。」比丘舉過，佛因訶制。\n用意受食，\n不用意者，棄羹飯食。\n式叉迦羅尼。\n不犯者，或時有如是病，或鉢小故食時棄飯，或還墮案上者。\n二十七、溢鉢受食戒。\n佛在舍衛。居士請僧，六群溢鉢受食，捐棄羹飯。居士譏言：「無慚無厭，如餓貪多。」比丘舉過，因訶制戒。\n當平鉢\n不平者，溢鉢也。\n受食，式叉迦羅尼。\n不犯者，或時有病，或鉢小，或墮案上。\n二十八、溢鉢受羹戒。\n佛在舍衛。居士設供，六群取飯過多，不容受羹。居士譏言：「如餓貪食人。」比丘舉過，佛因訶制。\n平鉢受羹，\n溢出流污。\n式叉迦羅尼。\n不犯者，或時有病，或鉢小，墮食案上，平等受者。\n二十九、不等受食戒。\n佛在舍衛。居士設供，手自斟酌。自下飯已，入內取羹還，食飯已盡；時與羹已，復還取飯，飯還羹盡。譏似餓人。比丘舉過，因訶制戒。\n當羹、飯等食，\n彼不等者，飯至羹盡也。\n式叉迦羅尼。\n不犯者：或有病；若正須羹，不須飯，須飯亦爾；或日時欲過，或命、梵二難，疾食者。\n三十、不次受食戒。\n佛在舍衛。居士設供，手自斟酌，六群不次取食。居士譏言：「不厭足，譬如猪、狗、牛、驢、駱駝、烏鳥。」比丘舉過，佛因訶制。\n當以次食，\n彼不次第食者，鉢中處處取食食也。\n式叉迦羅尼。\n不犯者：或有病；或患飯熱，挑取冷處；若日時欲過，若命、梵二難，疾食也。\n三十一、挑鉢中食戒。\n佛在舍衛。居士設供，手自下食。六群受食，當挑鉢中令視空相。居士譏言：「不厭受食，如牛、驢馬、駱駝、猪、狗。」比丘白佛，因訶制戒。\n不得挑鉢中\n置四邊，挑鉢中央至鉢底。\n而食，式叉迦羅尼。\n不犯者：或有病；患食熱，開中令冷；若日時欲過，若命、梵二難，疾刳中食者。\n三十二、為己索食戒。\n佛在舍衛。居士設供，六群自為索食，如飢餓時。居士譏言：「何有正法！受取無厭。」比丘舉過，佛因訶制。\n無病\n有病開自為己索食。\n不得自為己索羹飯，式叉迦羅尼。\n不犯者：若病；若為他；他為己；若不求而得者。\n三十三、飯覆羹戒。\n佛在舍衛。居士設供，六群受羹，居士識次取羹，比丘於後以飯覆羹。居士譏言：「受取無厭，如飢餓人，何有正法！」比丘舉過，佛因訶責制戒。\n不得以飯覆羹更望得，式叉迦羅尼。\n不犯者：或有病；若請食；或正須羹，有時正須飯者。\n三十四、嫌視比座戒。\n佛在舍衛。居士設食。六群得少，比座分多，語居士言：「汝今請僧，自恣多少。居士有愛。」報言：「我等與。」比丘舉過。佛因制戒。\n不得視比座鉢中\n是中視者，誰多誰少。\n食，式叉迦羅尼。\n不犯者，比座病，若眼闇，為看得食不得食、淨不淨、受未受者。若自有病，開。\n三十五、不繫鉢食戒。\n佛在舍衛。居士設食，六群受已，左右顧視，不覺比座取鉢藏之。比丘白佛，因訶制戒。\n當繫鉢想食，\n謂非左右顧視也。\n式叉迦羅尼。\n不犯者：或時有病；比座眼闇，如前方便；或看日時；或命、梵二難欲逃避，左右看視者。\n三十六、大揣食戒。\n佛在舍衛。居士設供，六群大揣，令口不受。居士譏言：「不知厭足，如猪、狗、駱駝、驢、牛、烏鳥。」比丘開舉，佛因制戒。\n不得大揣飯，\n口不容受。\n式叉迦羅尼。\n不犯者：或有病；日時欲過，命、梵二難，疾疾食。\n三十七、大張口待食戒。\n佛在舍衛。居士設供，比丘食未至，先張口。居士譏言：「不慚，無厭！如猪、狗、駱駝、牛、驢。」比丘舉過，佛因訶制。\n不得大張口待飯食，\n飯揣未至，先大張口。\n式叉迦羅尼。\n不犯者：或時有如是病；或日欲過，命、梵等難，疾疾食者。\n三十八、含飯語戒。\n佛在舍衛。居士設食，六群含飯語。居士譏，以猪、狗、駱駝、烏鳥為譬。比丘舉過，佛因訶制。\n不得含飯語，\n飯在口中，語不可了，令人不解也。\n式叉迦羅尼。\n不犯者，或時有病，或噎而索水，或命、梵二難作聲食者。\n三十九、揣飯擲口中戒。\n佛在舍衛。居士請僧，手自斟酌。六群揣飯遙擲口中。居士譏言：「不慚，無厭！如似幻師。」比丘舉過，佛因制戒。\n不得揣飯遙擲口中，式叉迦羅尼。\n不犯者：有病；若被繫縛，擲口中而食者。\n四十、遺落食戒。\n佛在舍衛。居士設食，六群手把飯揣，齧半食。居士譏言：「受無厭足，如猪、狗、駱駝、驢、牛、烏鳥。」比丘舉過，佛因訶制。\n不得遺落飯食，\n半已入口，半在手中。\n式叉迦羅尼。\n不犯者：有病；噉薄餅、焦飯，若瓜、甘蔗，噉菜、梨、果、蒲桃、蘂葉心者。\n四十一、頰食戒。\n佛在舍衛。居士設供，六群頰食。居士嫌言：「沙門不知慚愧，如獼猴食。」比丘舉過，佛因訶制。\n不得頰飯食，\n令兩頰鼓起如獼猴狀。\n式叉迦羅尼。\n不犯者：病；日時欲過，或命、梵難，疾疾食者。\n四十二、嚼飯作聲戒。\n佛在舍衛。居士飯僧，六群嚼飯作聲。居士譏言：「如猪、狗、駱駝、牛、驢、烏鳥。」比丘舉過，佛因訶制。\n不得嚼飯作聲食，式叉迦羅尼。\n不犯者：有病；嚼乾餅及焦飯、芉蔗、瓜果、葡桃、胡桃、椑、桃、梨、風梨者。\n四十三、噏食戒。\n佛在舍衛。居士設供，六群大噏食。居士嫌言：「無有慚愧！食如猪、狗、駱駝、牛、驢、烏鳥。」比丘白佛，因訶制戒。\n不得大噏飯食，\n張口遙呼噏食。\n式叉迦羅尼。\n不犯者：病；若口痛；若食羹；若食乳酪漿、酥毘羅漿，若苦酒者。\n四十四、舐食戒。\n佛在舍衛。居士設供，六群吐舌舐食。居士嫌言：「無慚愧！如猪、狗、駱駝、牛、驢、烏鳥。」比丘舉過，佛因訶制戒。\n不得舌舐食，\n以舌舐飯揣食。\n式叉迦羅尼。\n不犯者：有病；或被縛；或手有泥及垢膩污，舌舐而取。\n四十五、振手食戒。\n佛在舍衛。居士設供，手自斟酌，六群振手而食。居士譏言：「無有正法！如王、大臣。」比丘舉過，佛訶制戒。\n不得振手食，式叉迦羅尼。\n不犯者：有病；或食中有草有蟲，或手有不淨，振去之；或有未受食，手觸而污，手振去之。\n四十六、手把散食戒。\n佛在舍衛。居士設供，六群手把散飯食。居士嫌言：「食如鷄、鳥。」比丘舉過，佛因訶制。\n不得手把散飯食，\n散棄飯也。\n式叉迦羅尼。\n不犯者：有病；或食中有草、有，或有不淨污，或有未受食，捨棄之。\n四十七、膩手捉飲器戒。\n佛在舍衛。居士設供，六群以不淨膩手捉器。居士嫌言：「無法！如王、大臣。」比丘舉過，佛因訶制戒。\n不得污手捉飲器，\n有膩飯著手也。\n式叉迦羅尼。\n不犯者，有病，或草上受、葉上受、洗手受者。\n四十八、棄洗鉢水白衣家戒。\n佛在舍衛。六群在食家棄洗鉢水，飯食狼藉。居士譏言：「多受如餓人。」比丘舉過，佛因制戒。\n不得洗鉢水\n雜飯水也。\n棄白衣舍內，式叉迦羅尼。\n不犯者：有病；或時合器，若澡盤，承取水，持棄外者。\n四十九、大小便生草上戒。\n佛在舍衛。六群大小便、涕唾生草葉上。居士見，譏無慚愧，如猪、狗、駱駝、牛、驢。比丘舉過，佛因訶制。\n不得生草上大小便、涕唾，除病，\n以病故，不堪避，佛言「不犯」。\n式叉迦羅尼。\n不犯者，流墮生草葉上，若鳥銜而墮者。\n五十、水中大小便涕唾戒。\n佛在舍衛。六群水中大小便、涕唾。居士譏言：「如猪、狗、牛、驢、駱駝。」比丘舉過，佛因制戒。\n不得淨水中大小便、涕唾，除病，式叉迦羅尼。\n不犯者：有病；或於岸上大小便，流墮水中；或風吹、鳥銜墮者。\n五十一、立大小便戒。\n佛在舍衛。六群起過，居士見嫌，言：「此沙門，無有正法！立大小便，如牛、馬、猪、羊、駱駝。」比丘舉過，佛因訶制戒。\n不得立大小便，除病，\n以病故，不堪蹲也。\n式叉迦羅尼。\n不犯者：有病；被繫；或脚󰈷有垢膩，若污泥者。\n五十二、與不恭敬人說法戒。\n佛在舍衛。六群與不恭敬反抄衣人說法。時比丘聞之，少欲知慚者舉過。佛因訶制戒。\n不得與反抄衣不恭敬人說法，除病，式叉迦羅尼。\n不犯者，或時有如是病，若為王、王大臣者。\n五十三、不得為衣纏頸人說法，除病，式叉迦羅尼。\n如上。\n五十四、不得為覆頭者說法，除病，式叉迦羅尼。\n如上。\n五十五、不得為裹頭者說法，除病，式叉迦羅尼。\n如上。\n五十六、不得為叉腰者說法，除病，式叉迦羅尼。\n如上。\n五十七、不得為著革屣者說法，除病，式叉迦羅尼。\n如上。\n五十八、不得為著木屐者說法，除病，式叉迦羅尼。\n如上。\n五十九、不得為騎乘者說法，除病，式叉迦羅尼。\n如上。\n六十、佛塔中宿戒。\n佛在舍衛。六群宿佛塔中，有慚愧比丘舉過白佛，因而訶制。\n不得佛塔中止宿，除為守護故，式叉迦羅尼。\n不犯者，或有病，若為守護故止宿，或為強力者所執，或命、梵難故止宿者。\n六十一、藏財物佛塔中戒。\n佛在舍衛。六群藏物置佛塔中，少欲比丘以過白佛，因訶制戒。\n不得藏財物置佛塔中，除為堅牢故，式叉迦羅尼。\n不犯者，或有病，若為堅牢故藏著佛塔中，或強者所執，命、梵二難者。\n六十二、著革屣入佛塔中戒。\n佛在舍衛。六群著革屣入佛塔中，有慚比丘以過白佛，因訶制戒。\n不得著革屣入佛塔中，式叉迦羅尼。\n不犯者：或有如是病；或為強者所執，喚入佛塔中。\n六十三、不得手捉革屣入塔中，式叉迦羅尼。\n如上。\n六十四、不得著革屣繞塔行，式叉迦羅尼。\n如上。\n六十五、不得著富羅入佛塔中，式叉迦羅尼。\n如上。\n六十六、不得手捉富羅入佛塔中，式叉迦羅尼。\n如上。\n六十七、塔下食污地戒。\n佛在舍衛。六群塔下坐食已，留食及草污地而去。以過白佛，因制不得坐食。又作塔、作房，若施池井，施食，眾僧集坐迮，聽塔下坐食，不應污地也。\n不得塔下坐食，留草及食污地，式叉迦羅尼。\n不犯者，一坐食及不作餘食法比丘、病比丘，聽或時著脚邊一處，出時持棄者。\n六十八、擔屍佛塔下過戒。\n佛在舍衛。六群擔屍從塔下過，護塔神瞋。樂學戒者以過白佛，因訶而制。\n不得擔死屍從塔下過，式叉迦羅尼。\n不犯者，或有病，或須此道行，或為強力者所呼而去。\n六十九、不得塔下埋死屍，式叉迦羅尼。\n如上。\n七十、不得在塔下燒死屍，式叉迦羅尼。\n如上。\n七十一、不得向塔燒死屍，式叉迦羅尼。\n如上。\n七十二、不得佛塔四邊燒死屍，使臭氣來入，式叉迦羅尼。\n如上。\n七十三、持死人衣床塔下過戒。\n佛在舍衛。六群持死人衣及床從塔下過，住處神瞋。行頭陀者以過白佛，因訶制戒。\n不得持死人衣及床從塔下過，除浣染香熏，式叉迦羅尼。\n不犯者：或時有如是病；若糞掃衣，比丘浣染香熏已持入者。\n七十四、不得佛塔下大小便，式叉迦羅尼。\n如上。\n七十五、不得向佛塔大小便，式叉迦羅尼。\n如上。\n七十六、不得繞佛塔四邊大小便，使臭氣來入，式叉迦羅尼。\n如上。\n七十七、不得持佛像至大小便處，式叉迦羅尼。\n如上有三事不犯：或時有如是病，或時道由中過，若為強力者所持去，並無犯。\n七十八、不得在佛塔下嚼楊枝，式叉迦羅尼。\n如上。\n七十九、不得向佛塔嚼楊枝，式叉迦羅尼。\n如上。\n八十、不得在佛塔四邊嚼楊枝，式叉迦羅尼。\n如上。\n八十一、不得在佛塔下涕唾，式叉迦羅尼。\n如上。\n八十二、不得向佛塔涕唾，式叉迦羅尼。\n如上。\n八十三、涕唾佛塔邊戒。\n佛在舍衛。六群佛塔四邊涕唾，比丘舉過，佛因訶制。\n不得佛塔四邊涕唾，式叉迦羅尼。\n不犯者，有病，或烏銜，或為風吹去者。\n八十四、向塔舒脚戒。\n佛在舍衛。六群向塔舒脚坐，樂學戒者舉過白佛，因訶制戒。\n不得向塔舒脚坐，式叉迦羅尼。\n不犯者，或有病，若中間有隔，或為強力所持者。\n八十五、安佛下房戒。\n佛在拘羅國。六群安佛在下房，己在上房住。行頭陀比丘舉過白佛，因訶制戒。\n不得安佛像在下房，己在上房住，式叉迦羅尼。\n不犯者：或有如是病，持佛像在下房，己在上房住；或命、梵二難者。\n八十六、人坐己立，不得為說法，除病，式叉迦羅尼。\n如上。\n八十七、人臥己坐，不得為說法，除病，式叉迦羅尼。\n如上。\n八十八、人在座，己在非座，不得為說法，除病，式叉迦羅尼。\n如上。\n八十九、人在高座，己在下座，不得為說法，除病，式叉迦羅尼。\n如上。\n九十、人在前行，己在後行，不得為說法，除病，式叉迦羅尼。\n如上。\n九十一、人在高經行處，己在下經行處，不應為說法，除病，式叉迦羅尼。\n如上。\n九十二、人在道，己在非道，不應為說法，除病，式叉迦羅尼。\n如上。\n九十三、携手道行戒。\n佛在舍衛。六群携手在道，或遮他男女。居士譏言：「無有正法！如王、大臣、豪貴長者。」比丘舉過，佛因制戒。\n不得携手在道行，式叉迦羅尼。\n不犯者：或時有病；或比丘患眼闇，須扶接者。\n九十四、上樹過人戒。\n佛在舍衛。比丘在大樹上受夏安居，於樹上大小便。神瞋，伺便欲斷命根。比丘以過白佛，因制不得樹上安居，及繞樹大小便。若先有大小便處，聽。\n不得上樹過人，除時因緣，式叉迦羅尼。\n不犯者：或有病；或命、梵難，上過人者。\n九十五、擔杖絡囊戒。\n佛在舍衛。跋難陀絡囊中盛鉢貫杖頭肩上擔。居士謂是官人，皆下道避。比丘舉過，佛因訶制。\n不得絡囊盛鉢貫杖頭，著肩上而行，式叉迦羅尼。\n不犯者，或病，或為強力者所逼，若被縛，若命、梵二難者。\n九十六、為執杖不恭敬者說法戒。\n佛在舍衛。六群為不恭敬者說法，諸比丘舉過，佛因訶制。\n人持杖，不恭敬，不應為說法，除病，式叉迦羅尼。\n不犯者，或時有病，或為王及大臣者。\n九十七、人持劍不應為說法，除病，式叉迦羅尼。\n如上。\n九十八、人持矛不應為說法，除病，式叉迦羅尼。\n如上。\n九十九、人持刀不應為說法，除病，式叉迦羅尼。\n如上。\n一百、人持蓋不應為說法，除病，式叉迦羅尼。\n如上。\n諸大德！我已說眾式叉迦羅尼法。\n今問諸大德：是中清淨不？\n三說。\n諸大德！是中清淨，默然故。是事如是持。\n諸大德！是七滅諍法，半月半月說，《戒經》中來。\n若比丘，有諍事起，即應除滅。\n佛言：「諍有四經：言諍、覓諍、犯諍、事諍。」言諍者，以現前毘尼、多人語二種滅滅也。覓諍以現前、憶念、不癡、罪處所四滅滅也。犯諍以現前、自言治、草覆地三滅滅也。事諍者，以一切滅滅。其三種諍，各分上、中、下三品，合明九種。事諍一種，歷上三諍，隨分九品。應隨現前中三種、五種，滅上、中、下品。對病說藥，應善觀、解也。\n應與現前毘尼，當與現前毘尼。\n佛在舍衛國。時，迦留陀夷與六群在河浴，迦留陀夷誤著彼衣而去。六群比丘後謂彼盜，便不現前與滅擯羯磨。迦留陀夷以緣白佛。便訶責已，因制此法。有三種現前，法、毘尼、人也。有五種現前，法、毘尼、人、僧、界也。云何法現前？所持法滅諍者是。云何毘尼現前？所持毘尼滅諍者是。云何人現前？言議往反者是。云何僧現前？應來者來，應與欲者與欲，得訶人不訶者是。云何界現前？唱羯磨作制限者是。此現前法，通一切羯磨。若別人對首、心念，三種現前即得。若四人、五人已上僧法，若作羯磨，必須五法現前。以羯磨所起，必在作法界故，唯除結界自然界中也。\n應與憶念毘尼，當與憶念毘尼。\n佛在王舍城。時，沓婆摩羅子為僧知事。六群中得惡房臥具、惡請處，起瞋謗言「有愛、恚、怖、癡」，遂以婬事誣謗。親於眾中，佛問虛實，彼言：「我從生來，乃至夢中不婬，況於覺寤？」比丘以事詰問六群，便言：「沓婆清淨，無如是事。」佛言：「沓婆無著人，不故犯戒，應白四羯磨與憶念法也。」\n應與不癡毘尼，當與不癡毘尼。\n佛在王舍城。時，難提比丘得顛狂病，行來出入，不順威儀，多犯眾罪。比丘詰問。便言：「癡時造罪，病差不作。」以事白佛，佛言：「三種狂癡：一者，常憶，說戒常來；二者，不憶，說戒不來；三者，或憶或來或不來。此人應白四與不癡羯磨，證知病時造過，差後不造，應僧清淨，得足數。」故制。\n應與自言治，當與自言治。\n佛在瞻波國。白月十五日僧說戒時，佛在眾坐，默不說戒。初夜已過，阿難請說，佛言：「欲令如來於不淨眾中說戒者，無此理也。」中夜、後夜請，答亦爾。時大目連即以天眼觀犯戒者去佛不遠，內懷腐爛，外現完淨，即手牽出，來白佛言：「眾已清淨，應得說戒。」佛言：「自今已後不應為。取自言治。」因制此戒。\n應與多人語，當與多人語。\n佛在舍衛國。時，諸比丘於十八事諍不息，遂至僧中斷，不了。以事白佛，佛言：「應與多覓罪相。法、非法語同一處，應差比丘令行舍羅。行有三種：一者，顯露；二者，覆藏；三者，耳語。若上座標首智人、和尚、闍梨住如法地，應顯露行舍羅；若住非法地者，作下二法行之；若非法語人多，彼應作亂起去故。」此律本云「求覓罪相」，意亦同之。\n應與罪處所，當與罪處所。\n佛在釋翅瘦國。時，象力釋子善能論議，得外道切問，前後相違，僧中亦爾。比丘以事白佛，佛言：「僧應白四與彼羯磨，治取本罪，奪三十五事。若伏首本罪者，應白四羯磨如法為解。」故立此法。有本為「覓罪相」者，意同如上。而次第六，滅覓諍上品藥故。\n應與如草布地，當與如草布地。\n佛在舍衛國。比丘共諍，經年難滅。以事白佛，聽彼此二眾相對共滅。應一眾中上座作白言：「我等行來出入，多犯諸罪，除『遮不至白衣家』，餘罪共長老作草覆地滅。」彼一眾中上座亦如上作白已，彼此和合，罪諍俱滅，更不相問，如草覆地。\n諸大德！我已說七滅諍法。\n今問諸大德：是中清淨不？\n三說。\n諸大德！是中清淨，默然故。是事如是持。\n始從四重，終此七滅諍，八篇之文，廣教正宗也。皆謂犯「略」制「廣」，補其行教，有當機益。\n諸大德！我已說「戒經序」，已說四波羅夷法，已說十三僧伽婆尸沙法，已說二不定法，已說三十尼薩耆波逸提法，已說九十波逸提法，已說四波羅提提舍尼法，已說眾學式叉迦羅尼法，已說七滅諍法。此是佛所說《戒經》，半月半月說，《戒經》中來。\n此即「廣教」流通文也，恐情疎教，故總結以示之。\n若更有餘佛法，是中皆共和合，應當學。\n此謂「略教」之別序也。創佛利機，未勞麁顯，直舉綱要，聞皆會道。\n「忍辱第一道，佛說無為最，出家惱他人，\n不名為沙門。」\n此是毘婆尸如來，無所著、等正覺，說是《戒經》。\n此賢劫前九十一劫出興于世，一百年中常說此偈，後方廣說。\n「譬如明眼人，能避險惡道，世有聰明人，\n能遠離諸惡。」\n此是尸棄如來，無所著、等正覺，說是《戒經》。\n此賢劫前三十四劫出興于世，八十年中常說此偈，後方廣說。\n「不謗亦不嫉，當奉行於戒，飲食知止足，\n常樂在空閑，心定樂精進，是名諸佛教。」\n此是毘葉羅如來，無所著、等正覺，說是《戒經》。\n此佛出世與前同劫，人壽七萬歲，七十年前說此略偈，後方廣說。\n「譬如蜂採華，不壞色與香，但取其味去；\n比丘出聚然，不違戾他事，不觀作不作，\n但自觀身行，若正若不正。」\n此是拘樓孫如來，無所著、等正覺，說是《戒經》。\n此佛賢劫初佛，人壽六萬歲時，六十年常說此偈，後方廣說。\n「心莫作放逸，聖法當勤學，如是無憂愁，\n心定入涅槃。」\n此是拘那含牟尼如來，無所著、等正覺，說是《戒經》。\n此賢劫中為第二佛，人壽四萬歲，二十年前常說此偈，後方廣說。\n「一切惡莫作，當奉行諸善，自淨其志意，\n是則諸佛教。」\n此是迦葉如來，無所著、等正覺，說是《戒經》。\n此賢劫第三佛，人壽二萬歲，二十年前說此偈，後方廣說。\n「善護於口言，自淨其志意，身莫作諸惡，\n此三業道淨，能得如是行，是大仙人道。」\n此是釋迦牟尼如來，無所著、等正覺，於十二年中，為無事僧說是《戒經》；從此已後，廣分別說。\n此佛「略教」，即是「略」之正宗也。時接利根，無再犯者。後因重過，佛止不說，即以廣、略二教付弟子說也。\n諸比丘，自有樂法、樂沙門者，有慚、有愧、樂學戒者，當於中學。\n此謂「略教」之流通分。\n明人能護戒，能得三種樂：名譽及利養，\n死得生天上。當觀如是處，有智應護戒，\n戒淨有智慧，便得第一道。如過去諸佛，\n及以未來者，現在諸世尊，能勝一切憂，\n皆共尊敬戒，此是諸佛法。若有自為身，\n欲求於佛道，當尊重正法，此是諸佛教。\n七佛為世尊，滅除諸結使，說是七戒經，\n諸縛得解脫，已入於涅槃，諸戲永滅盡。\n尊行大仙說，聖賢稱譽戒，弟子之所行，\n入寂滅涅槃。世尊涅槃時，興起於大悲，\n集諸比丘眾，與如是教戒：「莫謂我涅槃，\n淨行者無護；我今說《戒經》，亦善說毘尼，\n我雖般涅槃，當視如世尊。此經久住世，\n佛法得熾盛；以是熾盛故，得入於涅槃。」\n若不持此戒，如所應布薩，喻如日沒時，\n世界皆闇冥。當護持此戒，如犛牛愛尾；\n和合一處坐，如佛之所說。我已說《戒經》，\n眾僧布薩竟。我今說《戒經》，所說諸功德，\n施一切眾生，皆共成佛道。\n斯文即法護尊者所撰，為廣、略二教總流通也。\n今余所注，述而不作，將用塵露山海，昭揚遠代，同舟所存，固其爾矣。\n四分律比丘含注戒本下",
  "simplified_text": "四分律比丘含注戒本序\n太一山沙门释道宣述\n《四分戒本》者，盖开万行之通衢，引三乘之正轨也。自法王利见，弘济在缘，程上圣之凄惶，悼小凡之沈溺。故能辟不讳之门，示秘密之深术；张无问之说，显初学之津涂。遂静处而兴教源，集众而宣玄范。前明由序，广陈发致之功；后列大宗，盛罗机欲所被。约时敷演，通行于是承遵；合洁等闻，正法由兹久住。\n但以时来不竞，情变所流，经阵梦㲲之征，律舒分杖之喻。致使教随文结，理任情移；云飞二部、五部之殊，山张十八、五百之异。取其元始所被，无非计情；穷其要会之心，俱通正业。逮乎曹魏之末，《戒本》创传；终于隋运之初，芟改者众。或依梵本，或写隷文，或以义求，或以缘据。雠校诸说，成务蒙然，滥罔前修，翳昏后学。梵本则文旨乖互，方言未融；准《律》则得在宗归，失于辨相；义求虽有深会，未静论端；缘据似是具周，止存别见。\n原夫正戒明禁，唯佛制、开；贤圣缄默，但知祇奉。故律论所述，咸宗本经；自余位班，曾未揣度。总叙诸见，师心者多；考定昔缘，良所未暇。今以戒本繁略，隐义局文，用则失仪，舍则非据，若不显相，人难具依。\n余少仰玄风，志隆清范。昔在帝京，周流讲肆，伏膺请业，载纪相寻。何甞不执卷临文，慨斯壅结。遂以贞观四年庚寅之岁，薄游岳渎，广评律宗。但见诵语纷纶，未思弘远；高谭有务，事用无施。才罗七五之名，妄居一字之首；但述行藏之要，宁开决正之心？问以戒律废兴，妙凭疏解；约之情通本据，无文可依。自有博学生知，行名双显，而神用莫准，情取天乖。余意之所未安，义当依法为定，则诤轮自弭，何俟繁辞！\n今试敢依《律本》，具录正经，仍从佛解，即为注述。文唯一卷，同昔所传；持、犯两明，今便异古。庶令初、后兼学，愚、智齐遵。麁知则具三种持律，精练则是一师大化。以斯用求，成济为极。又以戒各缘起，妄说非无，若不镜晓，终归虚托。故随戒类引，删要补之。俾夫显相通班，轻重昭现，足以润身光德，足以护法匡时。临文无取谬于文，思义则不资他义。岂直自贻无漏，亦将兼济有缘。故辄笔记，序之云尔。\n上四分律比丘含注戒本上\n四分戒本\n出昙无德唐言「法护」部律。\n稽首礼诸佛，及法比丘僧，今演毘尼法，\n令正法久住。戒如海无涯，如宝求无厌，\n欲护圣法财，众集听我说。欲除四弃法，\n及灭僧残法，障三十舍堕，众集听我说。\n毘婆尸、式弃，毘舍、拘留孙，拘那含牟尼，\n迦叶、释迦文，诸世尊大德，为我说是事，\n我今欲善说，诸贤咸共听。譬如人毁足，\n不堪有所涉，毁戒亦如是，不得生天人。\n欲得生天上，若生人中者，常当护戒足，\n勿令有毁损。如御入险道，失辖折轴忧，\n毁戒亦如是，死时怀恐惧。如人自照镜，\n好丑生欣戚，说戒亦如是，全毁生忧喜。\n如两阵共战，勇怯有进退，说戒亦如是，\n净秽生安畏。世间王为最，众流海为最，\n众星月为最，众圣佛为最，一切众律中，\n《戒经》为上最；如来立禁戒，半月半月说。\n已前偈文，法护尊者所作，为广、略二教通序，前开持、毁之言，以成说、听之本也。「和合」已下，二教大宗，自分三分：序、正、流通。\n和合？\n时，有与同师、知识别部说戒。法当尊重承事，恭敬布萨，一处住和合说戒；违者与罪。佛言，有三种和合：一、应来者来；二、应与欲者与欲；三、现前得诃者不诃。反此，别众也。\n僧集会？\n时，有比丘说戒日，若在界内，若有戒场，不往说戒处。佛言：「应求，应唤，是我所教。若出界外，若往而不坐者，如法治之。自今已去，随所住处有一比丘，至说戒日，当先至布萨堂中，扫洒，敷座，具水、然灯并舍罗等。若有客来，四人若过，作自说戒；乃至一人，心念清净。若有非法别众说戒者，如法治之。」\n未受大戒者出？\n时，有比丘令余人遮说戒事，佛并令至不见闻处。余人未受戒者；非人来者，听之。又不应在尼前作也。\n不来诸比丘说欲及清净？\n时说戒日，有病比丘，若看病者，及三宝事，不来听戒。佛言：「应与欲及清净，随其广略。若不现身相、不口说者，不成。若病重者，升至僧中；恐病增动，若出界作。以无方便可得别众羯磨说戒故也。」\n比丘尼众遣何人来耶？\n佛言：「若有者，即应起白言：『比丘尼僧和合，礼比丘僧足。』」广如《删补羯磨》中。若无来者，答云：「无尼请教诫也。」\n今僧和合，何所作为？\n彼应答言：\n说戒羯磨。\n佛言：「若说戒日，不得在房；比座相捡来不来者。应先白已，然后说戒。若痴比丘，言『先不诵』，或有忘者，不成说戒；当依能诵戒者。比丘五夏，当诵使利。若诣比近，学诵戒序乃至余法，还至本处，次第说之，不应重诵。若不得者，但说法、诵经，从座而起。不者，如法治也。」\n大德僧听！今僧十五日布萨说戒。若僧时到，僧忍听，布萨说戒。白如是。\n佛言：「当随王者，若十四日，若十五日。应作数法，若黑若白各有十五。随月称之。若得四人，应作此白；三人以下，当三语说戒也。」\n诸大德！我今欲说波罗提木叉。\n佛言：「新受者未闻戒，不知何学，听集一处，和合说之。波罗提木叉者，戒也。自摄持威仪住处，行根、面首，集众善法，三昧成就。当结，当说，当发起，演布开现，反复分别故也。」\n诸比丘共集在一处。\n佛言：「同羯磨者集在一处，乃至应诃者不诃，是名如法。若众大声小，敷妙高座，立上而说。八难、余缘，随时略说。若客旧外集，数有少多，说过此序，告净便听。」余广如《律》。\n汝等谛听，善思念之。\n佛言：端意专心而听法也。\n若自知有犯者，即应自忏悔。\n佛言：「谓所犯事未忏悔也。有二种智人：有罪能见，见罪能如法忏悔。若欲悔者，当诣清净比丘，说犯名字，如法除已，方得闻戒。乃至于罪有疑亦如是说。若僧并犯，无人可忏，不问识、疑，白忏后说。」\n不犯者默然。默然者，知诸大德清净。\n佛言：「无犯者有二种：若本不犯，若犯已忏也。」\n若有他问者，亦如是答。\n佛言：如二比丘相问答也。\n如是比丘在众中，乃至三问，忆念有罪不忏悔者，得故妄语。妄语者，佛说障道法。\n佛言：「僧说戒时，默妄语故，犯突吉罗。」言「障道」者，障于四禅、三空、四果。告诸比丘：「如彼大海不受死尸，设有，漂出；我法亦尔，不受死尸。谓『死尸』者，非沙门梵行，自言沙门梵行，犯戒恶法不清净，秽污邪见复藏，内怀腐烂，外现完净，如空中树；虽在众坐，常远离众，众亦远彼。」故知忏罪方成闻戒也。\n若彼比丘，忆念有罪，欲求清净者，应忏悔，忏悔得安乐。\n佛言：以清净戒学故，便得清净定慧，名得禅、果，为「安乐」也。\n诸大德！我已说「戒经序」。\n今问诸大德：是中清净不？\n三说。\n诸大德！是中清净，默然故。是事如是持。\n自此已前，「广教」之别序也；后说之文，即「广教」之正宗也。\n诸大德！是四波罗夷法，半月半月说，《戒经》中来。\n初、大婬戒。\n佛在毘舍离国。时，须提那子，持信出家，后还本村，与其故二共行不净。诸比丘察知已，言：「当于如来清净法中，于欲无欲，能断渴爱，破坏巢窟，除众结缚，爱尽涅槃。云何乃作如是恶事？」以过白佛。即集众僧，知时义合，取自言已，佛诃责云：「汝所为非，非威仪，非沙门，非净行，非随顺行，所不应为。」告诸比丘：「我无数方便，说断欲法，越度爱结。」又说此欲如火如炬，乃至如刀如戟。如是诃已，「此为痴人，多种有漏，最初犯戒。今当结戒，集十句义：一、摄取于僧；二、令僧欢喜；三、令僧安乐；四、未信者令信；五、已信令增长；六、难调者调顺；七、惭愧者安乐；八、断现在有漏；九、断未来有漏；十、正法久住。」诸戒例尔，下并略之。欲说戒者，当如是说。\n若比丘，\n佛言：「『若比丘』者，名字比丘、相似比丘、自称比丘、乞求比丘、著割截衣比丘、破结使比丘、善来比丘，受大戒白四如法成就得处所比丘。是中『比丘』者，若受大戒白四如法成就得处所，住比丘法中，是『比丘』义也。」\n共比丘，\n佛言：若共余比丘受大戒，白四羯磨，乃至住比丘法中者，是谓「共比丘」义也。\n同戒，\n佛言：「我为诸弟子结此戒已，宁死不犯。是中共余比丘一戒、同戒、等戒，是名『同戒』义也。」\n若不还戒，\n佛言：「若有比丘不乐梵行，听舍戒还家。复欲出家，于佛法中修梵行者，应度出家，得受大戒。云何不名舍戒？若自颠狂、心乱、痛恼、痖、聋，又向如是人前，及中、边人等互舍，不成。若戏，若眠，若无知人，若自不语，若前人不解，并不成舍。若言『我舍佛，舍法，舍僧、和尚、戒律』『我受家法』等，是名『舍戒』也。」\n戒羸不自悔，\n佛言：「云何戒羸不舍戒？若有比丘，常怀愁忧，不乐梵行，厌比丘法，意欲在家，便言『我念父母妇儿亲里、村落城邑、园田家业』『我欲舍佛』乃至『学事』等是也。若作是思『我今舍戒』，是戒羸而舍也。」\n犯不净行，\n佛言：「是婬欲法也。男则二道，女则三道。若从道入道，从道入非道，从非道入道，若限齐，若尽入，乃至入如毛头者，皆波罗夷。」\n乃至共畜生，\n佛言：「可得行婬处者是也。有三种行婬：人、非人、畜生趣。复有五种：妇、童女、二形、黄门、男子。比丘婬心，向前境三处、二处，初入便犯，有隔亦犯。若向睡眠，若死未坏，若多未坏，于三处、二处行婬，初入便犯，如是广说。若比丘为怨家将至前所，强持令入三处、二处：始入觉乐，犯；不乐，不犯；有隔、无隔亦同上。若为怨家强捉比丘行不净行，觉乐、不乐，有隔、无隔，亦如上也。」\n是比丘波罗夷，\n佛言：「譬如断人头，不可复起，比丘亦如是，犯此法者不复成比丘，故名也。若方便欲行不净，成者波罗夷，不成者偷兰遮。若教比丘行，若作，教者偷兰遮；不作，突吉罗。除比丘、比丘尼，余众相教，作、不作尽突吉罗。若尸半坏，若一切坏，若骨间，若地孔、泥孔，行不净者，并偷兰。若道，作道想，若疑，若非道想，并波罗夷。若非道，道想，道疑，并偷兰遮。比丘尼波罗夷。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗，灭摈。是谓为犯。不犯者，若睡眠无所觉知，不受乐，一切无有婬意。不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。」\n不共住。\n佛言：「有二共住：同一羯磨、同一说戒。不得于此二事中住，故名『不共住』也。」\n二、大盗戒。\n佛在罗阅城。有檀尼迦，在闲静处草屋坐禅，为人持去，乃作全成瓦屋，佛令打破。便诈宣王教，取彼要材，为王臣、人民诃责「无使入村，勿复安止」。比丘以过白佛，因斯如上制戒。\n若比丘，\n其义如上。\n在村落，\n村有四种：一者，四周墙；二者，栅篱；三者，篱、墙不周；四者，四周屋也。\n若闲静处，\n即村外静地也。处者，若地中，若地上处，若乘，若担，若空，若架上，若村，若阿兰若，若田处，若处所，若船，若水，若私度关塞不输税，若取他寄信物，若取水，若杨枝，若园果、草木，若无足众生，若二足、四足、多足，若同财业，若共要，若伺候，若守护，若逻道，是名「处」也。\n不与，\n他不舍也。若他物想、他所护想、有主想、非己物、非暂用、非同意故也。\n盗心取，\n贼心取也。有五种：黑暗心、邪心、曲戾心、恐怯心、常有盗他心。又五种取：决定取、恐怯取、寄物取、见便取、倚托取。或依亲友强力，若以言辞辩说，诳惑而取者是。\n随不与取法，\n以王立法「若取五钱，若直五钱物，罪应至死」，佛随王法，盗满制重也。\n若为王、\n得自在，不属人。\n王大臣\n种种大臣，辅佐王者。\n所捉，若杀，若缚，若驱出国，「汝是贼，汝痴，汝无所知」，是比丘波罗夷，\n「比丘」，如上。诸处得物，盗直五钱，若过五钱，波罗夷；方便，偷兰遮。若取减五钱，偷兰遮；不得者，突吉罗。教人盗取，彼若得物，俱波罗夷。若受教者自取异物，若异处取物，取者犯重，教者偷兰。若为取物，使无盗心，教者波罗夷，受使者不犯。若教人取物，谓遣盗取，受教者犯重，教者无犯。有主想，犯重；若疑，偷兰。无主物，有主想、疑，偷兰。比丘尼等四众，并如上戒。不犯者，与想取、己有想、粪扫想、暂取想、亲厚意想者是也。\n不共住。\n义如上解。\n三、大杀戒。\n佛在毘舍离，为诸比丘说不净观。彼习定已，厌患身命，叹死，劝死。难提比丘受雇杀人，居士惊怖。佛知此事，便说禅法。比丘修习，并证上果。因诃上过，而制此戒。\n若比丘，故自手断\n所谓行杀也。若自杀，若教杀，若遣使杀，若往来使杀，若重使杀，若展转使杀，若求男子杀，若教人求男子杀，若求持刀人杀，若教人求持刀人杀，若身现相，若口说，若身、口现相，若教使叹，若遣书，若教遣书，若坑陷，若倚拨，若与药，若安杀具，及余方便杀者是也。\n人命，\n从初识至后识而断其命。\n持刀与人，叹誉死，快劝死「咄，男子！用此恶活为？宁死不生！」，作如是心思惟，种种方便，叹誉死，快劝死，是比丘波罗夷，\n若作如上杀人方便，不死，偷兰。若杀非人，若畜生有智、解于人语，若能变形，方便杀者，并偷兰；不死者，突吉罗。畜生不能变形，若杀，波逸提。实人，人想，波罗夷；非人想、疑，偷兰。四众犯相如上。不犯者：掷刀杖、瓦石，误著而死；若营事作房，误堕木石而死；若扶将病人，入房往反，一切无害心而死者是。\n不共住。\n四、大妄语戒。\n佛在毘舍离。时世谷贵，乞食难得，婆求河边有安居者，便共称叹得上人法，信心居士减分施之。后往佛所，因问诃责，而制此戒。\n若比丘，实无所知，\n谓实无知见法。\n自称言「我得上人法，\n自称说有信、戒、施、闻、智慧、辩才过人。人法者，人阴、人界、人入也。上人法者，诸法能出要成就也。\n我已入圣智胜法，\n自言：有念在身，若正忆念，若坚持戒，若有欲，若不放逸，若精进，若得定，若正受，若有道，若有修，若有慧，若有见，若有得，若有果。\n我知是，我见是」，\n若言『天龙鬼神来供养我，若得不净观、四禅、四空定』等。\n彼于异时，若问若不问，欲自清净故，作是说「我实不知不见，言知言见」，\n意欲以后悔前，用实转虚。由口造业，言了结重。\n除增上慢，\n比丘慢心，自谓得道，后勤精进，证增上果，生疑，白佛，便言：「增上慢人为不犯。」\n是比丘波罗夷，\n若作是虚，而向人说，前人知者，波罗夷；不知者，偷兰。若遣手印，若遣使，若书，若作知相，若知者，其犯亦尔。若于不能变形畜生向说，得突吉罗。下四众如前说。不犯者，增上慢人，若业报得，若不言「我得」，或戏笑说、疾说、屏说，欲说此、错说彼是也。\n不共住。\n诸大德！我已说四波罗夷法。若比丘犯一一波罗夷法，不得与诸比丘共住如前，后亦如是。是比丘得波罗夷，不应共住。\n今问诸大德：是中清净不？\n三说。\n诸大德！是中清净，默然故。是事如是持。\n诸大德！是十三僧伽婆尸沙法，半月半月说，《戒经》中来。\n初、故出不净戒。\n佛游舍卫城。迦留陀夷欲意炽盛，身色瘦悴，独处一房，好床蓐被，地施敷具，饭食丰足，随念弄失，诸根悦豫，颜色光泽。诸比丘举过白佛，佛无数诃责已，而制此戒。\n若比丘，故弄阴失精，\n实心故作出不净意。前境有六，若于内色、外色、内外色，若水，若风，若空，随作方便，若出，即犯。\n除梦中，\n佛言：「乱意睡眠有五过失：一者，恶梦；二者，诸天不护；三者，心不入法；四者，不思惟明相；五者，于梦中失精。」善意睡眠有五功德，即反上句也。\n僧伽婆尸沙。\n若方便弄不失，偷兰。比丘自相教，若失，犯偷兰；不失，突吉罗。尼，波逸提。下三众，吉罗。不犯者，一切不作出精意。\n二、触女人戒。\n佛在舍卫国。迦留比丘，以佛前制，便在门外伺诸妇女，将至房中，手捉扪摸，乐者便笑；有不乐，瞋恚骂辱。诸比丘举过白佛，便集僧制戒。\n若比丘，婬欲意，\n爱染污心。\n与女人\n谓境有四：觉、睡、新死及少分坏。\n身\n从发至足。\n相触，\n若捉摩、重摩，或牵或推，逆摩、顺摩，或举或下，或捉或捺，若余触方便。\n若捉手，若发，若触一一身分，僧伽婆尸沙。\n若触四女，著便僧残。女触比丘，动身同犯；若不动身，但犯吉罗；先有染心，偷兰。互触有衣，偷兰；俱有衣者，吉罗。若与二形相触，偷兰。若以欲心触男子身，或衣、坐具，乃至自触及以畜生，一切突吉罗。尼，波罗夷。下三众，吉罗。不犯者，有所取与、戏笑相触是也。\n三、与人女麁语戒。\n佛在舍卫国。迦留陀夷闻佛已制前二戒故，便于女前，欲心向彼说麁语。比丘举过，佛因制戒。\n若比丘，婬欲意，与女人\n女人有智，命根不断。\n麁恶婬欲语，\n麁恶者，非梵行也。婬欲语者，称二道好恶也。若求，若教他求，若问，若答，若解，若说，若教，若骂。所言「求」者，「与我二道作如是事」，若复作余语，如是解者是也。\n随说麁恶婬欲语者，僧伽婆尸沙。\n若一反麁语，僧残。随语多少，说而了了者，一一僧残；不了了，偷兰。若与书、印，遣使，作相，令彼女知，僧残；不知，偷兰。除大小道，说余处，偷兰。与非女人、黄门、二形麁语，知者，偷兰。畜生不能变形，若向男子麁语，一切吉罗。尼偷兰，下三众吉罗，乃至下戒亦尔。不犯者，为说不净观，若说毘尼、受经、问答，无欲意故。\n四、叹身向人女索欲供养戒。\n佛在舍卫国。因迦留陀夷闻佛已制前三戒故，伺诸妇女，将入房中，自赞叹身：「汝可持欲以供养我。」诸女诃怪，比丘举过，佛因制戒。\n若比丘婬欲意，于女人前\n女人如上。\n自叹身\n叹身「端正好颜色，我是刹帝利、长者居士、婆罗门大姓种。」\n言「大姝！我修梵行，\n勤修离秽浊也。\n持戒精进，\n不缺，不穿漏，无染污。\n修善法，\n乐闲静处，时到乞食，著粪扫衣，作余食法不食，一坐食，一揣食，冢间坐，树下坐，常坐，随坐，持三衣，呗匿，多闻，能说法，持毘尼，坐禅是也。\n可持是婬欲法供养我。如是供养第一最」，僧伽婆尸沙。\n若作如上誉已，「供养我来」，不说「婬欲」者，偷兰。余境杂犯，如前戒说。不犯者：若比丘语女人言「此处妙尊最上，此比丘精进持戒、修善法，汝等应以身、口、意业等供养于彼」，若女意谓「为我叹身」；若说毘尼，言次及此，彼谓叹身；若错说者——并不犯。\n五、媒人戒。\n佛在罗阅祇。迦罗比丘，本是大臣，善知俗法，城中嫁娶尽往𧫎问。时婚娶者，逢对好、恶，便愿迦罗受于苦、乐。居士讥诃，比丘举过，佛因制戒。\n若比丘，往来彼此媒嫁，\n使所应可和合者是也。\n持男意语女，持女意语男，\n女人有二十种，母护、父护、父母护，兄护、姊护、兄姊护、自护、法护、姓护、宗亲护、自乐为婢、与衣婢、与财婢、同业婢、水所漂婢、不输税婢、放去婢、客作婢、他护婢、边方得婢是也。男子亦有二十种，并同上列。\n若为成妇事，若为私通，乃至须臾顷，僧伽婆尸沙。\n若初受语，吉罗。往说不报，偷兰。若还报者，僧残。若遣使，若书、指印、现相，随媒多少，说而了了，随其往反，一一僧残；若不了者，偷兰。除二道，说余身支节而媒嫁者，偷兰。若媒非人、黄门、二根者，偷兰。若媒畜生及人男者，吉罗。若持他书往而不看，若为白衣作余使者，吉罗。比丘尼同犯。不犯者：若男女先通，后离，还合；若为父母疾患、系闭，看书持往；信心精进俗人亦尔；若为佛、法、比丘使，亦同。\n六、无主不处分过量房戒。\n佛在罗阅祇，听诸比丘作私房室。旷野比丘便作大房，乞求烦多，恼乱居士。乞既难得，遂斫神树。神及比丘以事白佛。因往旷野诃责、引喻，便制此戒。\n若比丘，自求\n彼处处乞索也。\n作屋，\n屋者，房也。\n无主，\n彼无有主，若一，若二，若众多也。\n自为己，\n不为他作。\n当应量作。是中量者，长十二佛磔手，内广七磔手。当将诸比丘指授处所，\n彼比丘看无难、无妨处已，到僧中，脱革屣，偏露右肩，礼上座足，右膝著地，合掌白言：「大德僧听！某甲比丘自乞作屋，无主，自为己。我今从众僧乞知无难处、无妨处。」如是再三也。\n彼比丘当指示处所，\n尔时众僧观此比丘，若可信者，即听使作；若不可信者，众僧往看。若僧不去，应遣僧中可信者看。若有妨、难，不应处分；无者，应与。众中应差堪能作羯磨者：若上座，若次座，若诵律，若不诵律。应作白言：「大德僧听！某甲比丘自乞作屋，无主，自为己，今从僧乞处分无难、无妨处。若僧时到，僧忍听，当与某甲比丘处分无难、无妨处。白如是。大德僧听！某甲比丘自求作屋，无主，自为己，从僧乞处分无难、无妨处。僧今与某甲比丘处分无难、无妨处。谁诸长老忍『僧与某甲比丘处分无难、无妨处』者默然，谁不忍者说。僧已忍『与某甲比丘处分无难、无妨处』竟，僧忍默然故，是事如是持。」彼作房者，应知初安石及土堑、泥团，乃至最后泥治讫者是也。\n无难处，\n有虎、狼、师子诸兽者，下至蚁子。若不为此诸虫兽所恼，应治平地。若有石、树、株杌、荆棘，使人掘出。若有坑、沟、渠、陂池，当使填满。若畏水淹渍，当豫设堤防。若地为人所认，当共断，当无使他有语。是谓难处也。\n无妨处。\n谓通草车回转往来者。\n若比丘有难处、妨处，自求作屋，无主，自为己，不将诸比丘指示处所，若过量作者，僧伽婆尸沙。\n若彼作房，于妨、难二处者，二突吉罗；不处分，过量，二僧残；互相有无者，随其所犯。若使他作，成犯亦尔。为他作，成者，二偷兰，二吉罗。若以绳絣地作，受教者过量作者，犯；残不还报，又不问彼，并犯吉罗。比丘尼偷兰。不犯者：如量作，减量作，僧处分，无难处，无妨处，如法絣作，若为僧，为佛图，讲堂，草庵，叶庵，小容身屋，若作多人住屋，如法者是。\n七、有主为已不处分造房戒。\n佛在拘睒弥国。时，忧填王为阐陀造屋。便斫路中神树。路人诃已，比丘举过。佛诃责已，「若斫神树，吉罗」，便制此戒。\n若比丘，欲作大房，\n大房者，多用财物也。\n有主，\n反上「无主」是也。\n为己作，当将余比丘往指授处所。\n彼比丘如上知已，应至僧中，礼上座足等，从僧三乞，文同于上，以「有主」为异。\n彼比丘应指授处所，\n僧应观察，若有信者、有智慧，即信彼而与白二；若不信者，如上进止。\n无难处，\n谓师子、罴、熊等兽也。若不为彼而所娆者，应如上平治，乃至畏识认，应先断了。\n无妨处。\n中间容草车回转者。\n若比丘，有难处，有妨处，作大房，有主，为己作，不将余比丘往指授处所者，僧伽婆尸沙。\n辨相、开通，如前房戒，唯无「过量」为异也。\n八、无根波罗夷谤戒。\n佛在罗阅祇。尊者沓婆得罗汉已，手出火光，为僧知事，佛赞第一。慈地众中次得恶房，又得恶食，便令姝尼对僧重谤。问取自言，比丘举过，因制此戒。\n若比丘，瞋恚所覆故，\n有十恶法因缘故瞋，随十事中，以二事而生瞋也。\n非波罗夷比丘，以无根波罗夷法谤，\n谓根有三：见、闻、疑也。见根者：见犯梵行；见偷五钱；见断人命；若他见，从彼闻。是谓见根。闻犯梵行；闻偷五钱；闻断人命；闻自言得上人法；若彼说从彼闻。是谓闻根。疑根二种：从见生者，见与妇女入林、出林，无衣裸形，不净污身，捉刀血污，恶人为伴是也；从闻生者，若在暗地，闻动床声，闻转侧声，若身动声，若共语声，若闻「我犯非梵行」声，乃至若闻「我得上人法」声。除此三根，更以余法谤者，是无根也。\n欲坏彼清净行；\n谓言：「众僧灭摈此人，我得安乐住。」\n若于异时，若问若不问，\n佛勅比丘问能谤者：「此事实不？若以无根谤他，获大重罪也。」\n知此事无根说\n彼比丘言：「沓婆清净人，无如是事。」\n「我瞋恚故作是说」；\n由前次得恶房、恶食，怀瞋恨故，便谤彼耳。\n若比丘作是语者，僧伽婆尸沙。\n若以无根四事加谤，说而了了，僧残；不了，偷兰。若指印、书、使、知相，了与不了，其犯亦尔。十三难事谤者同犯。除此非比丘法，更以余无根法谤，随前所犯。若谤比丘尼，亦同前犯。谤下众者，突吉罗。尼犯僧残。不犯者，三根说实，戏笑说，若疾说，独说，静处及错说等。\n九、假根波罗夷谤戒。\n佛在罗阅祇。慈地比丘见羊行婬，便言：「此羝羊者，沓婆也；其母羊者，即慈地尼。」便语比丘：「我今亲见，非前无根。」比丘诘问，便自臣伏。举过白佛，而制此戒。\n若比丘，以瞋恚故，\n如上所说。\n于异分事中取片，\n异分者，若假异罪、异趣、异人，若本在家，若假响。\n非波罗夷比丘，以无根波罗夷法谤，欲坏彼清净行；彼于异时，若问若不问，知是异分事中取片，是比丘自言「我瞋恚故作是语」者，僧伽婆尸沙。\n辨相、开通，并同前戒。\n十、破僧违谏戒。\n佛在弥尼楼国，度八释子。诣瞻波国。并证增上地，唯提婆达得神足证。佛还罗阅祇。提婆教人害佛，事发，恶名流布，利养断绝，便别众食。为佛诃责，因即破僧。举过设谏，而制此戒。\n若比丘，欲坏\n言「破坏」者，有十八事：法、非法，律、非律，犯、不犯，若轻，若重，有残、无残，麁恶、非麁恶，常所行、非常所行，制、非制，说、非说是也。\n和合\n一羯磨，同说戒。\n僧，\n四比丘，若五，若十，乃至无数也。\n方便受坏和合法，坚持不舍，\n谓住十八法而破僧也。\n彼比丘应谏是比丘言：「大德！莫坏和合僧，莫方便坏和合僧，莫受坏僧法坚持不舍。大德！应与僧和合，欢喜不诤，同一师学，如水乳合，于佛法中有增益安乐住。」\n应语彼言：「可舍此事，莫令僧作诃谏而犯重罪。」若用语者，善。若不用语，复令余比丘尼、优婆塞、优婆夷，若王，若大臣，种种异道沙门、婆罗门求；若余方比丘，闻知其人信用语者，应求谏之。是屏谏也。\n是比丘，如是谏时，坚持不舍，\n拒屏谏也。\n彼比丘应三谏，舍此事故，乃至三谏，舍者，善；\n彼比丘应集僧羯磨，如谏作白已，应更求。乃至一羯磨、二羯磨亦尔。\n不舍者，\n拒僧谏也。后戒例尔。\n僧伽婆尸沙。\n若僧谏时，白二竟舍，犯三偷兰；乃至白竟舍者，犯一偷兰；白未竟舍，但一吉罗。若未白前，受破僧法，坚持不舍，并犯吉罗。尼同僧残。不犯者：初谏便舍；若立非羯磨作诃谏者；若非法、非律、非佛所教；若破恶友、知识。若欲破僧者，若作非法者，若为僧、塔、和尚、阇梨、知识作损减，破者，不犯。\n十一、助破僧违谏戒。\n佛在罗阅祇。时，提婆达故执五法：尽形乞食，著粪扫衣，常受露坐，不食稣盐、鱼及肉。以教比丘。众僧谏时，伴党比丘助破谏僧。比丘举过，佛诃责已，因制此戒。\n若比丘，有余伴党，若一、二、三，乃至无数；\n言其伴者，四人，若过。有二顺从：法顺从者，以法教授增戒、增心、增慧，讽诵承受也；衣食顺从者，给与衣被、食饮、床卧具、医药。\n彼比丘语是比丘：「大德！莫谏此比丘，此比丘是法语比丘、律语比丘。此比丘所说，我等喜乐；此比丘所说，我等忍可。」\n此谓助伴党恶谏僧言：「调达者，具明法律，我今喜乐，云何设谏？」为此过本也。\n彼比丘言：「大德！莫作是说言：『此比丘是法语比丘、律语比丘。此比丘所说，我等喜乐；此比丘所说，我等忍可。』然此比丘，非法语比丘，非律语比丘。大德！莫欲坏和合僧，汝等当乐欲和合僧。大德！与僧和合，欢喜不诤，同一师学，如水乳合，于佛法中有增益安乐住。」\n此谓诸善比丘以法屏谏：调达所说，人、法俱非，勿妄受也。\n是比丘如是谏时，坚持不舍，彼比丘应三谏，舍是事故。乃至三谏，舍者，善；不舍者，僧伽婆尸沙。\n辨相如上。\n十二、污家摈谤违谏戒。\n佛在舍卫国。阿湿婆等，䩭连聚落行恶污家。比丘举过，令舍利弗等往彼摈举。当作法时，谤僧不受。以过白佛，诃谏制戒。\n若比丘，依聚落\n村有四种，如上。\n若城邑住，\n言属王也。\n污他家，\n家者，有男有女。污家者，有四种。一者，依家污家。一家得物，又与一家。所得物处闻之不喜，所与物处思当报恩，即作是言：「有与我者，我当报之；若不与我，我何故与？」二者，依利养污家。如法得利，及钵中余，或与一居士。得者生念：「当报其恩。若不与我，我何故与？」三者，依亲友污家。若比丘依王、大臣，或为一居士，或不为一居士。便生念言：「其为我者，我当供养；不为我者，我不供养。」四者，依僧伽蓝污家。若比丘取僧华果与一居士，不与一居士。彼有得者思「当供养；若不与者，我不供养」也。\n行恶行，\n彼比丘作如是等非法行也。自种华树，自溉灌，自摘华，自作华鬘，以线贯系，自持与人，若复教人作如上事。村有妇女，同床坐，同器饮食，言语戏笑。或自歌舞倡伎，或他作，己唱和。或作俳说，或弹、鼓簧、吹呗、作众鸟鸣。或走，或扬跛行，或啸，或自作弄身，或受雇戏笑是也。\n污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻；\n时有比丘，于彼止宿，著衣持钵，入村乞食，法服齐整，行步庠序，低目直前，不左右顾视，以次行乞。居士见已，自相谓言：「此是何人？低目而行，既不顾视，亦不言笑，不相周接、善言问讯。我等不应与其饮食。不如阿湿婆等，与人周接——及上所言——应与供养。」时彼乞食，困乃得之。往至佛所，问言：「住止乐不？僧和合不？不以饮食为苦耶？」彼具白佛。便遥诃责，令往设摈。\n诸比丘当语是比丘言：「大德污他家，行恶行；污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻。大德！汝污他家，行恶行，今可远此聚落去，不须住此。」\n时舍利弗为诸居士说法，令得信乐。食讫集僧，为彼比丘作举，作忆念，便与罪，如上作羯磨已，驱出聚落。当作法时，便起谤言：「余同犯者不驱，而独驱我！」便作是言。\n是比丘语彼比丘，作如是语：「大德！诸比丘有爱，有恚，有怖，有痴；有如是同罪比丘，有驱者，有不驱者。」\n时舍利弗还白世尊，具陈谤事。佛便遥诃，令作诃谏。\n诸比丘谏言：「大德！莫作是语『有爱，有怖，有恚，有痴；有如是同罪比丘，有驱者，有不驱者』。而诸比丘不爱，不恚，不怖，不痴。大德污他家，行恶行；污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻。」是比丘如是谏时，坚持不舍，彼比丘应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者，善；不舍者，僧伽婆尸沙。\n若未白前言僧有爱、恚、怖、痴，若不看书持往，及为白衣信使，一切突吉罗。尼同僧犯。不犯者：初语时舍；非法诃谏；若得衣食，与父母，与病人，与小儿，与妊身人，与牢狱系人，与寺中客作者；若种华果、自取华乃至教人贯华，持供养佛、法、僧者——一切不犯。若人欲打，被贼、虎、狼恐怖难处，若担刺来，于中走避者，不犯。若渡河、沟、渠、坑，跳踯者，不犯。若同伴在后，还顾不见而啸唤者，不犯。若为父母，若为病人，若系闭牢狱；若笃信优婆塞有病，若在狱，看书持往；若为塔、僧、病比丘事，持书往反——如是不犯。\n十三、恶性拒僧违谏戒。\n佛在拘睒弥国。尊者阐陀恶性拒谏，反言：「我应教诸大德，何以故？我圣主得正觉故。」比丘举过白佛。便诃责已，而制此戒。\n若比丘，恶性不受人语，\n不忍受人教诲也。\n于戒法中，\n以戒律如法教授者，有七犯聚：波罗夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、偷兰遮、吉罗、恶说。\n诸比丘如法谏已，\n如法、如律、如佛所教。\n自身不受谏语，言：「诸大德！莫向我说若好若恶，我亦不向诸大德说若好若恶。诸大德且止，莫数谏我。」\n此正谏戒所为事也。下二谏中，条而诲喻。\n彼比丘谏是比丘言：「大德！莫自身不受谏语。大德自身当受谏语。大德如法谏诸比丘，诸比丘亦当如法谏大德。如是佛弟子众得增益，展转相谏，展转相教，展转忏悔。」是比丘如是谏时，坚持不舍，彼比丘应三谏，舍是事故。乃至三谏，舍者，善；不舍者，僧伽婆尸沙。\n若未白前，恶性不受人语，一切吉罗。尼同僧犯。不犯者：若初谏便舍；非法诃谏，非法、非律、非佛所说者。若为无知人诃谏时，应语彼言「汝和尚、阿阇梨所行亦尔。汝当更学问诵经」，若其事如是，若错说者，皆不犯。\n诸大德！我已说十三僧伽婆尸沙法。九戒初犯，四至三谏。若比丘犯一一法，知而覆藏，应强与波利婆沙。行波利婆沙竟，增上与六夜摩那埵。行摩那埵已，应与出罪。应二十僧中出是比丘罪。若少一人，不满二十众出，是比丘罪不得除，诸比丘亦可诃。此是时。\n今问诸大德：是中清净不？\n三说。\n诸大德！是中清净，默然故。是事如是持。\n诸大德！是二不定法，半月半月说，《戒经》中来。\n屏处不定戒。\n佛在舍卫国。迦留陀夷先俗友妇斋优婆私，形并端正，各有系意。时到诣彼，共屏覆坐，说非法语。毘舍佉母闚见起过，疾往白佛，因诃制戒。\n若比丘，共女人\n人女有智，未命终也。\n独\n一比丘，一女人。\n在屏处、\n屏有二种：一者，见屏，若尘，若雾，若黑暗中，不相见也；闻屏者，乃至常语不闻声处。\n覆处、\n上有物作盖也。\n障处、\n若树，若墙，若篱，若衣，及余物障。\n可作婬处坐，\n得容行婬处也。\n说非法语，\n说婬欲法。\n有住信忧婆私\n谓信佛、法、僧，归佛，归法，归僧，不杀、不盗、不邪婬、不妄语、不饮酒，善忆持事不错，所说实而不妄。\n于三法中以一一法说，若波罗夷，若僧伽婆尸沙，若波逸提；是坐比丘自言「我犯是罪」，于三法中应一一治，若波罗夷，若僧伽婆尸沙，若波逸提，如住信忧婆私所说，应如法治是比丘，是名不定法。\n是中自言所趣向处、所到处，若坐，若卧，若作。若不自言，并如忧婆私所说治也。\n露处不定戒。\n佛在舍卫国。迦留陀夷初犯此戒，缘如前戒，但以「露处」「二罪」为异。\n若比丘，共女人在露现处\n谓无墙壁及余物障。\n不可作婬处坐，\n不容行婬处也。\n作麁恶语，\n说婬欲不净行，赞叹二道好恶也。\n有住信忧婆私于二法中以一一法说，若僧伽婆尸沙，若波逸提；是坐比丘自言「我犯是事」，于二法中应一一治，若僧伽婆尸沙，若波逸提，如住信忧婆私所说，应如法治是比丘，是名不定法。\n是中若自言所趣向处、所到处，若坐若卧。或不自言，并如忧婆私所说治。是中无定法，故言「不定」也。\n诸大德！我已说二不定法。\n今问诸大德：是中清净不？\n三说。\n诸大德！是中清净，默然故。是事如是持。\n诸大德！是三十尼萨耆波逸提法，半月半月说，《戒经》中来。\n初、畜长衣过限戒。\n佛在舍卫国，听持三衣，不得有长。六群比丘，畜多长衣，或旦起衣，或中时衣，或晡时衣。彼常经营、庄严衣服，积而藏举。比丘举过，佛便诃已，因开重制。\n若比丘，衣已竟，\n三衣是也。\n迦𫄨那衣已出，\n谓出功德衣外持也。\n畜长衣，\n衣有十种。长衣者，长如来八指，若广四指是。\n不净施，得畜，若过十日，\n初制畜长。因阿难得一贵粪扫衣，欲奉迦叶，恐犯故，以迦叶十日当还，因听畜长齐十日。\n尼萨耆波逸提。\n不犯有八：若不得衣，若净施，若遣与人，若失衣，若故坏，若作非衣，若亲友意，若忘去。反上并是尼萨耆。若舍堕衣不舍，更贸余衣，一尼萨耆波逸提，一突吉罗。此舍堕衣应舍与僧，乃至一人，不得别众舍——不成舍，突吉罗。比丘尼同犯。下三众，乃至下戒，并犯吉罗。不犯者，十日内，若转净施，若遣与人。若贼夺想；若失想；若烧想；漂想；若夺衣、失衣，取著；若他与作被；若付衣者远行，水陆道断——如是不净施，不与人，皆不犯。\n二、离衣宿戒。\n佛在舍卫国。六群持衣嘱亲友，往人间行。彼为出衣晒之。比丘问言：「佛听畜三衣，不得有长。此是谁衣？」具答，被诃，白佛竟，因制此戒。\n若比丘，衣已竟，迦𫄨那衣已出，\n并是上解。\n三衣中\n僧伽梨、欝多罗僧、安陀会。衣者，有十种也。\n离一一衣异处宿，\n不失衣者，僧伽蓝里有一界；失衣者，僧伽蓝里有若干界。如是树、场、车、船、村、舍、堂、库、仓，界别亦尔。此僧伽蓝四种如上。树者，与人等量，足荫加坐。场者，洽五谷处。车者，若回转处；船界亦尔。村者四种。堂者，相多敞露。库者，积藏诸物。仓者，储积米谷。阿兰若者，无界，八树中间，间别七弓，弓长中肘四肘量也。伽蓝界者，此伽蓝界，非彼伽蓝界，非彼树界，乃至库藏、仓界；余者作句亦如是。僧伽蓝界者，在伽蓝边，中人用石若砖掷所及处，是名「衣界」；乃至库藏界亦尔。比丘置衣在伽蓝中，乃至在树下宿，明相未出，若舍衣，若手捉衣，若至掷石所及处；若不舍衣，若不手捉衣，若不至掷石所及处，明相出，随所离衣，尼萨耆波逸提也。\n除僧羯磨，\n时，比丘得干痟病，粪扫僧伽梨极重，有因缘事人间游行，不堪持行，以事白佛。佛令三乞已，白二离。\n尼萨耆波逸提。\n除三衣已，若离余衣，吉罗。尼同僧犯。不犯者：僧作羯磨；明相未出，若手捉衣，若舍衣，若至掷石所及处。若夺想，若水陆道断急难，若贼，恶兽，强者所执，或命、梵难——若不舍衣及不至掷石及处，不犯也。\n三、月望衣过限戒。\n佛在舍卫国。但三衣比丘有僧伽梨故烂，十日中间便不能办，听畜长衣，为满足故。六群比丘取同衣不足者，浣染点净，寄人游行。比丘举过，佛诃制戒。\n若比丘，衣已竟，迦𫄨那衣已出，若比丘得非时衣，\n时者，无迦𫄨那衣，自恣后一月；有迦𫄨那衣，自恣后五月。非时者，谓过此限。\n欲须便受，受已疾成。若足者，善；\n若十日中同衣足者，裁割如上；不者，至十一日，随衣多少，并犯舍堕。\n若不足者，得畜一月，为满足故。\n若同衣不足者，至十一日同衣足者，即十一日应如上作，违者至十二日随衣并犯。乃至二十九日亦尔。至三十日，若足、不足，同衣、不同，即日并如上法。\n若过畜者，尼萨耆波逸提。\n比丘尼同犯。不犯者：若十日内同衣足作，乃至三十日即日作衣；余有缘同「长衣戒」。\n四、取非亲尼衣戒。\n佛在罗阅祇。莲华色尼持食往山，与诸上座。彼有比丘著弊故纳，尼脱所著贵价换之，后著弊衣。为佛怪问，诃彼比丘，因制此戒。\n若比丘，从非亲里比丘尼\n非亲里者，非父母亲及非七世；反上是亲。若非亲里，亦不筹量可不；若是亲里，则便筹量，知有无，可取、不可取，若好若恶，若新若故等也。\n取衣，\n衣有十种。尼著弊衣，具白世尊，佛言：「不应如是。听畜五衣完坚者，余衣随意净施，若与人。何以故？妇人著上衣服，犹尚不好，何况弊故也。」\n除贸易，\n时，二部僧得衣共分，二部错得，佛言：「听互贸衣。」言「贸易」者：以衣贸衣，若非衣；或以非衣贸衣，若针，若筒，若刀，若线，若小段物，乃至一丸药贸衣者是。\n尼萨耆波逸提。\n比丘尼吉罗。不犯者，从亲尼边取衣，若贸易得，若为僧、为佛图取者，不犯。\n五、使非亲尼浣故衣戒。\n佛在舍卫国。迦留陀夷及偷兰难陀尼，貌各端正，俱有系意，坐失不净，污安陀会，令尼浣之。比丘以过白佛，因诃而制。\n若比丘，令非亲里\n如上说。\n比丘尼\n若非亲式叉尼、沙弥尼浣、染、打故衣，突吉罗。\n浣故衣，\n故衣者，下至一经身著。新衣浣、染、打者，突吉罗。\n若染若打，是尼萨耆波逸提\n若语使浣、染、打，若俱为者，三尼萨耆波逸提。互不为者，随有吉罗。不犯者，若病时使浣、染、打。若为僧、佛图，若借他衣，浣、染、打者，不犯。\n六、从非亲俗人乞衣戒。\n佛在舍卫国。时，跋难陀为人说法，从索所著衣。俛仰与已，单衣入城，便云：「祇桓中被贼。」诸俗讥嫌。比丘举过，佛便制戒。\n若比丘，从非亲里居士若居士妇乞衣，\n解文如上。\n除余时，尼萨耆波逸提。\n比丘尼同犯。\n余时者，若夺衣、\n时比丘被贼剥衣，裸形而行，佛言：「不尔，得突吉罗。若有此者，当以软草、树叶覆形，应往寺边，若取长，若知友边取；若无者，僧中问取可分衣；若无者，问取僧衣、卧具；若不与者，自开库看，若褥、敷、毡、被，摘解取裁作衣，出外乞衣。若得衣已，还浣、染、缝治，安著本处；若不还本处，如法治。」\n失衣、烧衣、漂衣，\n缘同上也。\n是谓余时。\n不犯者：若夺、失等缘，从非亲乞；若从亲乞；若从出家人乞；或为他乞；他为己乞；或不求而得——并不名犯。\n七、过分取衣戒。\n佛在舍卫国。多比丘遇贼失衣，来到祇桓。有信闻之，多送衣与，比丘言：「止，便为供养已。有三衣故，不须也。」六群令取，「持以与我」。遂更受之。比丘举过，佛因制戒。\n若比丘，失衣、夺衣、烧衣、漂衣，\n若失一衣，不应取。若失二衣，余二衣二重、三重、四重者，应摘作僧伽梨，若欝多罗僧，若安多会。\n若非亲里居士、居士妇，\n并如上解。\n自恣请多与衣，\n若自恣多与衣者，若细，若薄，若不牢，应取作二重、三重、四重，当安缘作，当肩上揲垢腻处，应安钩纽。若有余残，语居上言：「此余残衣，裁作何等？」若檀越言「我不以失衣故与，我曹自与大德耳」，若欲受者，便应受之。\n是比丘当知足受衣。\n若三衣都失，彼应知足受衣。知足有二种：在家人知足者，随白衣所与衣受之；出家人知足者，三衣也。\n若过者，\n谓失一受一，都失受三之例。\n尼萨耆波逸提。\n比丘尼同犯。不犯者：若知足取衣；若减知足取；若多与衣，若细、薄、不牢，若二三重作，有余，如上语知，不犯。\n八、劝居士增衣价戒。\n佛在舍卫国。居士夫妇共议云：「跋难陀是我知旧，持是衣价，买衣与之。」乞食比丘闻已告知。后往彼家，劝令当须广大新好坚致。俗人讥嫌，比丘举过。佛便制戒。\n若比丘，居士、居士妇\n如上说。\n为比丘办衣价\n谓以若钱，若金、银、真珠、琉璃，若玉石，若璎珞、生像，乃至十种衣。\n「具如是衣价，与某甲比丘」，是比丘先不受自恣请，\n若自恣问「须何等衣」，佛听比丘少欲知足索不如者。\n到居士家，作如是说「善哉，居士！为我买如是衣与我，为好故」，\n求有二种：言「求价」者，檀越与作大价衣，乃至求增一钱十六分之一分；言「求衣」者，语居士言「作广长衣」，乃至增一线者。\n若得衣者，尼萨耆波逸提。\n比丘尼同犯。不犯者：先受自恣请而往求索，知足，于求中减少作；从亲里求；从出家人求；或为他求；他为己求；若不求自得者。\n九、劝二家增衣价戒。\n佛在舍卫国。有二居士夫妇共议，欲与跋难陀买衣。乞食比丘闻已具告。彼到二家，语令共作。居士讥嫌，比丘举过。佛因诃制戒。\n若比丘，二居士、居士妇与比丘办衣价「买如是衣与某甲比丘」，是比丘先不受自恣请，到二居士家，作如是言「善哉，居士！办如是衣价与我，共作一衣，为好故」，若得衣者，尼萨耆波逸提。\n戒相成犯、开通并如前戒。\n十、过限急索衣戒。\n佛在舍卫。罗阅城大臣与跋难陀亲厚往来，遣送衣价。彼将衣价付净主已，因事急索，致令被罚。诸俗讥嫌，比丘举过。佛因制戒。\n若比丘，若王，\n得自在，无所属。\n若大臣，\n在王左右。\n若婆罗门，\n有生婆罗门。\n若居士、\n除王、大臣、婆罗门，诸在家者是。\n居士妇，\n在家妇人。\n遣使为比丘送衣价\n如上说。\n「持如是衣价与某甲比丘」；彼使至比丘所，语比丘言：「大德！今为汝故，送是衣价，受取。」是比丘语彼使如是言：「我不应受此衣价。我若须衣，合时清净当受。」彼使语比丘言：「大德！有执事人不？」比丘应语言：「有。若僧伽蓝民，若优婆塞，此是比丘执事人，常为诸比丘执事。」时彼使往执事人所，与衣价已，还到比丘所，如是言：「大德所示某甲执事人，我已与衣价。大德知时，往彼当得衣。」须衣比丘当往执事人所，若二反、三反，为作忆念，应语言：「我须衣。」\n忆念者，若执事人若在家，若在市肆，若在作处，应至彼处，一反、二反、三反，语言「我今须衣，与我作」者是也。\n若二反、三反，为作忆念，得衣者善。若不得衣，四反、五反、六反，在前默然立。\n彼执事人若在家、在市、作处，到彼前默然立。执事人问：「何缘此立？」比丘报言：「汝自知之。」若彼人言：「今我不知。」余人知者，比丘当语：「彼人知之。」是默然相也。\n若四反、五反、六反，在前默然住，得衣者善。\n若作一反语，破二反默然，乃至三反语破六反默然也。\n若不得衣，过是求得衣者，尼萨耆波逸提。\n比丘尼同僧犯。\n若不得衣，从所得衣价处，若自往，若遣使往，语言：「汝先遣使持衣价与某甲比丘，是比丘竟不得衣。汝还取，莫使失。」此是时。\n不犯者：若遣使告知，若彼言「我今不须，即相布施」，是比丘以时、软语、方便索衣；若为作波利迦罗故与，以时、软语索，若方便索得者。\n十一、绵作卧具戒。\n佛在旷野国。六群比丘至养蚕家，索未成绵及已成绵，并杂野蚕绵，以作卧具，又看暴茧。居士讥嫌，言「害生命，无有正法」。比丘举过，佛因制戒。\n若比丘，杂\n若毳，若劫贝，若衣及余缕杂也。\n野蚕绵作新卧具，尼萨耆\n是中舍者，若斧，若斤，剉斩和泥，以涂壁也。\n波逸提。\n自作、教他，成者俱犯；不成者，吉罗。为他作，成者吉罗。尼突吉罗。不犯者，若得已成者，斧斩和泥以涂埵也。\n十二、黑毛卧具戒。\n佛在毘舍离。诸梨车子多行邪行，作黑毛毡，披体夜行，使人不见。六群比丘见，便故作之，梨车讥嫌。比丘举过，佛因制戒。\n若比丘，以新纯黑\n若生黑，或染黑。\n羺羊毛作新卧具者，尼萨耆波逸提。\n自作、教他、为他，犯相并如前戒。尼突吉罗。不犯者：若得已成者；若割裁坏；若细薄叠作两重；若小坐具；若作褥；若作㡌；作袾；作摄热巾；或作裹革屣巾——一切不犯。\n十三、白毛卧具戒。\n佛在舍卫国。六群比丘纯以白毛作新卧具，居士讥嫌「如王、大臣」。比丘举过，佛因诃制。\n若比丘，作新卧具，应用二分纯黑羊毛、三分白、\n或生白，或染白。\n四分尨。\n头上毛，耳上毛，若脚上毛，若余尨色毛也。欲作四十钵罗卧具者，二十钵罗黑，十钵罗白，十钵罗尨。乃至作二十钵罗卧具，准上可知也。\n若比丘，不用二分黑、三分白、四分尨，作新卧具者，尼萨耆波逸提。\n自作，教他，若为他作，并同上也。尼突吉罗。不犯者，若应量作，若得已成者，余同前戒。\n十四、减六年卧具戒。\n佛在舍卫国。六群比丘嫌故卧具或重或轻，或厚或薄，不舍故者，而更作新，常营求，藏积众多。比丘举过，佛诃制戒。\n若比丘作新卧具，持至六年。若减六年，不舍故而更作新，\n若自作、教他、为他，并同前戒。\n除僧羯磨，\n有比丘得干痟病，粪扫卧具重，不堪持行，佛言：从僧三乞更作新者，当白二与之也。\n尼萨耆波逸提。\n尼犯吉罗。不犯者：僧听；及满六年；减六年，舍故，更作新；若得已成者；若无；若他与作——俱不犯。\n十五、不揲坐具戒。\n佛在舍卫，遣人请食，常法请后遍行诸房。见故坐具，处处狼藉，无人收摄，由诸比丘嫌其厚薄轻重，更作新者。乃制故者揲新。六群违制，比丘举过，佛制此戒。\n若比丘，作新坐具，当取故者纵广一磔手，揲新者上，以坏色故。\n彼作新坐具时，若故者未坏、未有穿孔，当取浣染治之，牵挽令舒，裁取方一磔手，揲著新者上，若揲边、中央，以坏色故也。\n若作新坐具，不取故者纵广一磔手揲新者上用坏色者，尼萨耆波逸提。\n自作、教他、为他，成犯如上。尼犯吉罗。不犯者：裁取故者揲新者上；若彼自无，更作新者；若他为作；若得成者；若纯故者——并不犯。\n十六、持羊毛过限戒。\n佛在舍卫国。时，跋难陀得羊毛，贯杖头而行，居士讥言「贩卖羊毛」。比丘举过，佛因制戒。\n若比丘，道路行得羊毛，若无人持，得自持，乃至三由旬。\n若道行，若住处，得羊毛，若须，应取，无人持，自持至三由旬。若有人者，语言：「我有此物，助我持，乃至彼处。」比丘于此中间，不得佐；持者，吉罗。若令尼四众持，过三由旬，吉罗。除羊毛，若持余衣，若麻等，吉罗。若担余物杖头者，吉罗。\n若无人持，自持过三由旬，尼萨耆波逸提。\n比丘尼吉罗。不犯者：若持至三由旬；若减三由旬；有人，语持，中间不助；使尼四众，齐三由旬；若担毳庄、毳绳；若担头上毛；作㡌、巾者，得。\n十七、使非亲尼浣羊毛戒。\n佛在迦维罗卫。六群比丘取羊毛使尼浣、染、擗之。时，姨母尼为染毛故，污色在手，住佛所，礼足而立。佛知故问，诃而制戒。\n若比丘，使非亲里比丘尼浣、染、擗羊毛者，尼萨耆波逸提。\n比丘尼吉罗。成犯、开通如「浣故衣戒」也。\n十八、畜钱宝戒。\n佛在罗阅城。有一大臣，为跋难陀留其食分，儿以五钱取食。跋难陀来，取钱寄市肆上。居士共嫌，比丘诃责，王共臣论，佛广说喻，因诃制戒。\n若比丘，自手捉钱\n上有文像。\n若金银，若教人捉，若置地受，尼萨耆\n是中舍者。彼有信乐守园人，若优婆塞，当语言：「此是我所不应，汝当知之。」若彼取，还与比丘者，当为彼人物故受，勅净人使掌之；若得净衣钵，应持贸易受持之。若彼优婆塞取已，与比丘净衣钵者，应取持之。\n波逸提。\n比丘尼同犯。若不语彼人「知是，看是」，突吉罗。不犯者：若语言「知是，看是」，如上舍法。若彼人不肯与衣者，余比丘当语言：「佛有教，为净故与汝；应还他物。」若又不与，自往语言：「佛教比丘作净与汝，汝应与僧、塔、和尚、知识及本施主。」不欲令失彼信施故也。\n十九、贸钱宝戒。\n佛在罗阅祇。时，跋难陀往市肆上，以钱易钱。居士讥嫌，言「善能卖买」。比丘闻告，佛诃制戒。\n若比丘，种种卖买者，\n若已成金、未成金、已成未成金，银亦三种，钱唯一种，交互相易。钱者八种，金、银、铜、铁、白镴、𫓪锡、木钱、胡胶八种钱也。\n尼萨耆波逸提。\n比丘尼同犯。余舍法、开通、索宝方便，并如前戒。不犯者，若以钱宝贸璎珞具，以钱易钱，为佛、法、僧者是。\n二十、贩卖戒。\n佛在舍卫国。时，跋难陀往无住处村，以生姜易食，食已持去。舍利弗后至乞食，檀越以跋难陀事征之，惭愧无言。又共外道博衣，悔而不得。比丘举过，佛因制戒。\n若比丘，种种\n以时药易时、非时、七日、尽形、波利迦罗，如是互易，乃至以衣易衣。\n贩卖，\n谓价直一钱，数数上下。增卖者，价直一钱，言直三钱；重增卖者，价直一钱，言直五钱。买亦如是犯也。\n尼萨耆波逸提。\n比丘尼同犯。不犯者：听五众出家人共易，应自审定，不相高下如市道法，不得与余人贸易；令净人贸；若悔，听还。若酥、油相易者，不犯。\n二十一、畜钵过限戒。\n佛在舍卫。六群畜钵，恶者置之，常觅好钵，畜之遂多。居士游观，便讥似陶师瓦肆无异。比丘举过，佛便诃责，而制此戒。\n若比丘，畜长钵，\n有六种：铁钵、黑钵、赤钵、苏摩国钵、鸟伽罗国钵、忧伽赊国钵。大要有二：铁钵、泥钵。大者三斗，小者一斗半，此是钵量。如是应持，应净施。\n不净施，\n净施、不净施相对八门，如「长衣戒」不异也。\n齐十日，\n时，阿难得贵价钵，欲奉迦叶，以常用故。十日当还，恐犯舍堕，以事白佛，便开制至于十日。\n过者，尼萨耆波逸提。\n尼同犯。辨相、开通如「长衣戒」。\n二十二、非分乞钵戒。\n佛在舍卫国。跋难陀钵破，求多钵畜。居士计会，乃知多受，便讥嫌言：「受取无厌！」比丘以过白佛，因诃制戒。\n若比丘，畜钵，减五缀不漏，\n相去两指间一缀也。\n更求新钵，为好故，\n若满五缀不漏，更求新者，吉罗。\n尼萨耆\n是中舍者。于此住处僧中舍钵已，单白受忏，便说罪名、种、相，责心生厌离。钵若好者，应夺留置，取最下不如者与之：便作单白，以钵次第向上座易之，持上座钵与次座，若与彼比丘，如是展转乃至下座也。\n波逸提。\n比丘尼同犯。\n彼比丘应往僧中舍，展转取最下钵与之令持，乃至破，应持。此是时。\n僧以下钵白二与，彼应守护。不得著瓦石落处，倚杖、刀下，著悬物下、道中、石上、果树下及不平地，不得著户牖内、户扉下，若床下、床角，除暂著。不得著两床间，及立荡钵乃至足令破。彼不应故坏、故失、非钵用者，吉罗。不犯者：若五缀漏，若减漏，求新者；若从亲索；若从出家人索；若为他；他为己；不求而得；若施次得；若自有价买畜者——皆不犯。\n二十三、乞缕使非亲织师戒。\n佛在舍卫国。跋难陀缝僧伽梨，乞线遂多，持线使织，自作繀，看织。居士讥嫌，比丘举过。诃制此戒。\n若比丘，自乞缕线，\n彼在处处乞。缕线者，十种衣缕。\n使非亲里织师织作衣，\n若织师、与线者俱亲里，不犯。与线者非亲，吉罗。看织、自织、作繀，吉罗也。\n尼萨耆波逸提。\n比丘尼同犯。不犯者：二俱亲里；若自织作钵囊、革屣囊、针毡、禅带、腰带、帽、袜、摄热巾、裹革屣巾者，得也。\n二十四、劝织师增缕戒。\n佛在舍卫国。居士出线与织师为跋难陀作衣，彼后至家，择取好线与织师织，又许与价。居士讥嫌，比丘举过。佛因诃制。\n若比丘，居士、居士妇使织师为比丘织作衣，彼比丘先不受自恣请，\n若居士与比丘贵价衣，听少欲知足索不如者，随意也。\n便往织师所，语言：「此衣为我作，与我极好织，令广大坚致，我当多少与汝价。」是比丘与价，乃至一食直，若得衣者，尼萨耆波逸提。\n若求衣不得，突吉罗。尼同犯。不犯者，减少求，从亲里索、出家人索，他为己者是也。\n二十五、夺比丘衣戒。\n佛在舍卫国。难陀弟子善能劝化。跋难陀意欲共游行，便先与衣。余比丘言：「彼痴，不知诵戒、说戒、布萨、羯磨。」后去不随，彼即夺衣。比丘诃举，佛因制戒。\n若比丘，先与比丘衣，后瞋恚，若自夺，若教人夺，「还我衣来，不与汝」；\n若瞋，自夺，及教人夺而藏者，犯；夺，未藏者，吉罗。若著树上、架上、床上，及余著处，离处犯堕；取不离处者，吉罗。\n彼若还衣，若取衣者，尼萨耆波逸提。\n尼同僧犯。不犯者：不瞋恚，言「我悔，不与汝，还我衣来」，彼知心悔，可即还衣；若余人言「此比丘欲悔」，还他衣。若借他衣，著无道理，还夺，不犯。恐失，恐坏，若彼人破戒、破见、破威仪，若被举、灭摈、应摈，若为此事命、梵难，一切夺取不藏举者，皆不犯。\n二十六、畜七日药过限戒。\n佛在舍卫。比丘秋月风病动，形枯生疮，佛言：「有酥、油、生酥、蜜脂，听有病缘，时、非时服。」佛在罗阅祇，毕陵伽徒众大畜流漫。道俗讥责，白佛诃制。\n若比丘有病，\n谓医教服尔所种药。\n残药酥、油、生酥、蜜、石蜜，齐七日得服。\n八门句义，如前「衣戒」。\n若过七日服者，尼萨耆\n此应舍乐与僧已，白治罪竟，还彼药法：至第七日，舍与比丘，彼应取食；若过七日，酥、油涂户向，蜜、石蜜与守园人；减七日者，白二还之，比丘当取涂脚、然灯用。\n波逸提。\n比丘尼同犯。不犯者，如上舍、用等差别也。\n二十七、过前求雨衣、过前用戒。\n佛在舍卫。毘舍佉母请佛及僧。婢白时到，见诸比丘裸浴。因发八愿，为佛所赞。六群常求，比丘举过。佛因制戒。\n若比丘，春残一月在，当求雨浴衣，\n雨衣者，比丘用雨中浴。衣有十种。彼应三月十六日求也。\n半月应用浴。\n四月一日应用。\n若比丘，过一月前求雨浴衣，\n三月十六日前求雨衣。\n过半月前用浴，\n谓四月一日前用也。\n尼萨耆波逸提。\n比丘尼吉罗。不犯者，若舍作余用，若著而浴，若浣，若举者，是不犯。\n二十八、过前受急施衣、过后畜戒。\n佛在毘兰若，听受夏衣。六群常乞衣，常受衣。跋难陀异处安居，异处受衣。佛在舍卫安居中，大臣为安居施，佛因开而制戒。\n若比丘，十日未竟夏三月，\n谓七月六日已后，十五日已前是也。\n诸比丘得急施衣，\n若受便得，不受便失，故名「急」也。衣者有十种。\n比丘知是急施衣，当受；受已，乃至衣时应畜。\n衣时者，自恣竟，不受迦𫄨那衣一月，受衣五月。若自恣十日在，得急施衣，受已，至一月、五月畜。乃至明日自恣应受，一月、五月外更增九日也。\n若过畜者，尼萨耆波逸提。\n谓急施衣，若过前，若过后，并犯堕。比丘尼同犯。不犯者，不过前，不过后，不犯。若夺衣、失衣，过前取，不犯。若寄衣比丘远行，水陆道断，过后，不犯。\n二十九、兰若有疑离衣过限戒。\n佛在舍卫。比丘兰若处为贼所打，并夺什物，佛令留一一衣置村舍内。六群寄衣游行。同徒举过，佛困制戒。\n若比丘，夏三月竟，后迦提一月满，\n谓八月半后。\n在阿兰若，\n去村五百弓，遮摩罗国弓长四肘，用中肘量也。\n若有疑\n疑有贼盗。\n恐惧处，\n中有恐怖贼盗。\n比丘在如是处住，三衣中欲留一一衣置村舍内，\n村者，聚也。\n诸比丘有因缘离衣宿，乃至六夜。\n若彼有缘离衣宿，第七夜明相未出前，若舍，若捉衣，若至掷石所及处。反上成犯。\n若过者，尼萨耆波逸提。\n开缘如前「离衣戒」。\n三十、回僧物戒。\n佛在舍卫。居士饭僧、施衣，跋难陀闻，语言：「施僧者多，今可施我。」居士后见长老比丘威仪具足，便即悔叹。比丘举过，佛因制戒。\n若比丘，知\n不知，非犯。\n是僧物，\n有三种：僧物者，已许僧；为僧者，为僧故作，未许僧；已与僧者，已许僧，已舍与僧。物者，下至饮水器也。\n自求入己者，\n若许僧，转与塔；若许四方僧，转与现在僧；若僧，尼；若异处；若反上交互；若疑、想——并突吉罗。\n尼萨耆波逸提。\n不犯者：若不知；若作不许想；若许少，劝令多；许少人，劝与多人；劝与好物；若言戏；若错说者——并不犯。\n诸大德！我已说三十尼萨耆波逸提法。\n今问诸大德：是中清净不？\n三说。\n诸大德！是中清净，默然故。是事如是持。\n四分律比丘含注戒本上\n中四分律比丘含注戒本中\n诸大德！是九十波逸提法，半月半月说，《戒经》中来。\n初、故妄语戒。\n佛在释翅瘦。释子象力善能谈论，与外道论议不如时，便反前语；若僧中问，复违反语。梵志讥无正法，比丘举过白佛。因制此戒。\n若比丘，知\n谓见、闻、触、知，及不见、知八种。见者，眼识能见。乃至意识能知。不见者，除眼识，余五识是。如是类反也。\n而妄语者，\n若境界是见、闻、触、知，若想，若疑，便言不见、闻、触、知，波逸提。乃至不见、闻等，亦类上也。若本作妄语念，及妄时不忆是妄语者，吉罗；若前后不忆，正妄语时知者，波逸提。若所见异、所忍异、所欲异、所触异、所想异、所心异，如此诸事，皆是妄语。说戒时乃至三问，忆念罪不说，突吉罗。\n波逸提。\n若说不了，吉罗。尼同犯，三众吉罗。不犯者，不见言不见，乃至知言知等八种。若意有见想便说者，不犯。\n二、行骂戒。\n佛在舍卫。六群于断事人前种类骂，彼忘失前后，惭愧不语。比丘以过白佛。便引牯牛以譬，「畜生得毁，不堪进力」等，便制此戒。\n若比丘，种类\n有多种，卑姓家生，行业亦卑，伎术工巧亦卑，或言「汝犯过」，或言「多结使」，或言「盲」「瞎」等语也。\n毁呰语者，\n如上六种骂余比丘，若面骂、喻骂、自比骂者，堕；说不了，突吉罗。\n波逸提。\n若说善法而面骂者，言「汝是阿兰若」乃至「坐禅」；若喻骂者，言「汝似坐禅」也；若自比骂者，言「我非」也——说了、不了，并吉罗。尼堕，三众吉罗。不犯者，相利故说，为法、为律、为教授故，为亲厚故，或戏，或失口，或错误者是。\n三、两舌语戒。\n佛在舍卫。六群传他彼此语，令众鬪诤，不能除灭。比丘以过白佛。便引「野干鬪乱二兽，况复于人」，便诃责已，而制此戒。\n若比丘，两舌语，\n语谓鬪乱十众，欲离彼此等也。\n波逸提。\n不犯者，破恶知识、恶伴党。和尚、同师、知识、亲友、数数语者无义无利，欲方便作无利义，破如是人者，不犯。\n四、共人女宿戒。\n佛在舍卫。阿那律行寄婬女舍宿，女裸身来娆，尊者升空，彼惭愧忏悔，说法得道。比丘举过，佛便诃制此戒也。\n若比丘，与妇女\n人女有知，命根不断。\n同室\n四周墙障，上有覆也；或前敞无壁；或虽覆而不遍；或覆遍而有开处也。\n宿者，\n若前后至，或俱至，若亚若卧，随脇著地，随转侧，并犯也。\n波逸提。\n若非人女、畜生女、黄门，若二根人同宿，吉罗。昼日，女立比丘卧者，吉罗。不犯者：不知彼室内有女；若室无覆，若半障、少障，若尽障；若半覆障，作句准上；若病卧；被缚；命、梵难等——并开。\n五、共未受具人宿过限戒。\n佛在旷野城。六群共长者讲堂宿，时乱心睡，形露，为彼调弄。白佛，因制。佛在拘睒弥，便开二三宿，重结此戒也。\n若比丘，与未受大戒人\n除比丘、比丘尼，余未受大戒人是也。\n共宿，\n同室宿，如前说。\n过二宿至三宿，\n若共二宿，若三宿，明相未出，应起避去。至第四宿，若自去，若使未受者去。\n波逸提。\n若与非人、畜生男，共过三宿，一切突吉罗。开缘并同前戒。\n六、共未受具同诵戒。\n佛在旷野城。六群比丘与诸长者讲堂诵经，语声高大，乱坐禅者。比丘举过白佛，因制此戒。\n若比丘，与未受大戒人\n如上。\n共诵\n谓诵句义、句味、字义也。非句义亦尔。言「句义」者，同诵不前不后也。非句义者，如一人说「诸恶莫作」未竟，第一人抄同。句味者，「眼无常」等。非句味者，抄前也。字义者，同诵「阿」字也。非字义者，抄前「阿」字也。\n法者，\n谓佛、声闻、仙人、诸天所说正法。\n波逸提。\n若共诵，一说、二三说，若口授、书授，若不了了；及非人、畜生——并突吉罗。若师不教言「我说竟，汝可说」，师吉罗。不犯者：「我说竟，汝说」；一人诵竟，一人书；若同业同诵。或戏笑语、独语、错说彼此，皆不犯也。\n七、说麁罪戒。\n佛在罗阅城。有波利婆沙、摩那埵比丘在下行坐，六群比丘以所犯事向白衣说之，有过者及余比丘皆惭。比丘举过，佛故诃制。\n若比丘，知他\n不知者开。\n有麁恶罪，\n四波罗夷、僧伽婆尸沙也。\n向未受大戒人说，除僧羯磨，波逸提。\n除麁罪，以余罪说者；自说麁罪、余人罪——一切吉罗。不犯者，若不知，若众曾差，若非麁想，若白衣先已闻者，不犯。\n八、实得道向白衣说戒。\n佛在毘舍离，以前「大妄语」缘集僧诃责已，便制此戒。\n若比丘，向未受大戒人说过人法，言「我见是，我知是」，实者，波逸提。\n并如上初篇。若言业报，若戏、错，并不犯。\n九、独与女人说法戒。\n佛在舍卫。迦留陀夷在姑前与儿妇耳语说法，因姑讥问，比丘举过，佛因制断。后开五、六语及有智男过限说等。\n若比丘，与女人\n如上。\n说法，过五、\n色、受、想、行、识无我也。\n六语，\n眼、耳、鼻、舌、身、意无常也。\n除有智男子，\n解麁恶、不麁恶事也。\n波逸提。\n若说不了，吉罗；若向非人、畜生说，过亦尔。不犯者：若五、六语；有智男前过说；若无有智男前问，应答广说；若授优婆夷五戒，乃至说五戒法；与受八关斋，说八关斋法、八圣道、十不善法；女人问义不解，广说并得。\n十、掘地戒。\n佛在旷野城。六群为佛修治讲堂，周匝自掘地，长者讥嫌「不知正法，断他命根」。白佛，因制。后教人治讲堂，言「掘是，置是」。长者重讥，比丘举过，佛重制戒。\n若比丘，自手掘\n若用锄、镢、椎打，乃至指爪掐伤，打杙入地，地上然火，及有地想。\n地，\n若未掘；若已掘地，若四月、被雨渍，还如本。\n若教人掘者，\n若不教言「看是，知是」，突吉罗也。\n波逸提。\n下二众吉罗，下篇同此。不犯者，若语言「知是，看是」。若曳材木，若扶篱正，若反塼石，取牛屎，取崩岸土，若鼠壤土，除经行处土及屋内土，若来往经行、扫地，不故掘，一切不犯。\n十一、坏生种戒。\n佛在旷野城，集僧告言：有一比丘修治屋舍而自斫树，非沙门法。诃责制戒。\n若比丘，坏\n若斫、截、堕落，并名为坏也。\n鬼神\n非人是也。\n村，\n一切草木，是鬼畜所依。村有五种：根种、枝种、节种、覆罗种、子子种。\n波逸提。\n若生主想，自断、教他断，自炒、煮，若教人，并堕；生疑者，吉罗。草木七种色，自坏、教他坏者，堕；生疑及想，吉罗。若钉杙著生草树上，若以火等，并堕。若断多分生草木者，堕。断半干生者，及不言「知是，看是」，一切吉罗。不犯者：若言「看是，知是」；若断干枯草木；若于生草木上曳材、曳竹，正篱障，拨堑石，取牛屎；若生草覆道以仗遮开；若以瓦石拄之而断伤草木。若除经行地土，若扫经行地，若以杖筑地，而误拨生草断者，无犯。\n十二、余语恼触戒。\n佛在拘睒毘国。阐陀比丘犯罪，余比丘问，以余事答。以过白佛，便诃已，作余语白。后便恼僧，唤来不来，乃至不应语而语。以过白佛，诃已，作触恼白，因此故制也。\n若比丘，妄作余语\n僧未白前作余语者——「汝向谁说？」「为说何事？」「为论何理？」「为我说，为余人说？」「我不见此罪」者，一切吉罗。若作白已，如是语者，犯堕也。\n恼他者，\n如前缘中，乃至不应语而语，一切吉罗。白已，作者，波逸提也。\n波逸提。\n若上座唤，不来，吉罗。不犯者：重听不解，前语有参错，「汝向谁说」，乃至「我不见此罪」；若作非法、无利益羯磨，不与和合，唤来不来；若为作非法羯磨，若不欲知，教言「莫来」便来；若一坐食，若不作余食法食，若病，唤起不起；命、梵等难，教「莫起」便起；若恶心问，不与说；若作非法事，便诃语者；若小语；若错说——一切不犯。\n十三、嫌骂知事戒。\n佛在罗阅城。沓婆摩比丘僧差知事，慈地比丘齐眼见处讥嫌之。以过白佛，便诃制戒。后便于闻处骂，以过重白佛，便乘前重制。\n若比丘，嫌\n谓面见、不闻处，言「有爱、恚、怖、痴」也。\n骂，\n背面耳闻，于不见处而设骂也。\n波逸提。\n若不受上座教，嫌骂，吉罗。不犯者：实有事，恐后悔恨，语令如法发露，便言「有爱」等；若戏、错说者——并不犯。\n十四、露地敷僧物戒。\n佛在舍卫。长者请僧，十七群比丘取僧坐具露敷经行，望食时到，不收，往食，为风尘坌，虫鸟坏污。以过白佛，诃已制戒。\n若比丘，取僧\n众僧物、为僧、属僧三种也。\n绳床、\n有五种：旋脚、直脚、曲脚、入梐、无脚\n木床，\n亦如上说。\n若卧具、\n或用坐，或用卧。\n坐褥，\n拟常用坐。\n露地敷，若教人敷，舍去，不自举，不教人举，波逸提。\n彼以僧物付知事云：「我今付授汝守护看。」若都无人，当举屏处。若无屏处，必知无坏，当持麁者覆好者上。若即时还，便应去。随雨中疾及时还者，应往也。彼次第作如是方便，应去；若不作者，初出门，堕；若方便还悔，一切吉罗。若二人同坐，下座应收，不者犯二罪，上座犯一堕；若俱不收，二俱堕。余床、踞床、机等不收，及卧具表里，一切吉罗。若露敷僧物而入房思惟，吉罗。不犯者，僧物露敷，去时语旧住人、摩摩帝、经营人令知，如上方便，一切不犯。\n十五、覆处敷僧物戒。\n佛在舍卫。客比丘在边房敷卧具宿，不语便去，卧具烂坏，虫啮色变。见过白佛，因制此戒。\n若比丘，僧房中敷僧卧具，\n谓绳床、木床、卧褥、坐具、枕、地敷，下至卧毡。\n若自敷，若教人敷，若坐若卧，去时不自举，不教人举，\n彼应语旧住比丘言：「与我牢举。」若无人，不畏失，当移床离壁，高榰床脚，持枕、褥、卧具置里，以余麁者重复；若恐坏败，取卧具等置衣架上，竖床而去。若不如是，出界，堕罪；欲去还悔，吉罗。若即还不久，听二宿在界外；第三宿明相未出，不自往，不遣使掌护者，犯堕。\n波逸提。\n不犯中，如上方便已，在界外水陆道断，命、梵等缘者开。\n十六、强敷坐戒。\n佛在舍卫。六群、十七群同道行，至无住处，十七群自求住处，彼六群知求得宿处，强在中间敷卧具宿。比丘以过白佛，因制此戒。\n若比丘，知\n不知者开。\n先比丘住处，后来强于中间\n若头边，若脚边，若两脇边。\n敷卧具\n草敷、叶敷，下至地敷、卧毡。\n止宿，念言「彼若嫌迮者，自当避我去」，作如是因缘，非余，非威仪，波逸提。\n谓随转侧，脇著床，结堕。不犯者：先不知；若语已住，先与开间；若间宽广，不相妨阂；若亲旧人教言「但敷，我自语主」；若倒地；若病，转侧堕上；若力势所持；若被系闭；命、梵二难——并不犯。\n十七、牵他出房戒。\n佛在舍卫。六群、十七群同道行，至小住处。十七群于先入寺，扫洒令净。六群知得好处，驱起牵出。比丘以过白佛，便制此戒。\n若比丘，瞋他比丘不喜，僧房舍中，若自牵出，教他牵出，\n若自作、教人牵，随所牵多少，随出房，随犯。若牵多人出一户，若牵一人出多户，皆犯多堕。若一人出一户，一堕。若持他物出，若掷著户外，闭他户外，皆突吉罗。\n波逸提。\n不犯者：无恚心，随次出；若遣未受具出；若破戒、见、威仪，及为举、摈；因此故命、梵难，驱出者——并开。\n十八、坐脱脚床戒。\n佛在舍卫。比丘在重屋上住，坐脱脚床，脚脱堕比丘上。坏身出血，仰面恚骂。比丘举过，佛诃而制。\n若比丘，若房\n谓僧房，若私房。\n若重阁上，\n谓立头不至上。\n脱脚绳床，若木床，\n脱脚者，脚入梐。\n若坐若卧者，\n随脇著床，随转侧也。\n波逸提。\n除脱脚床已，若在独坐床，或一板床、俗床，一切吉罗。不犯者：若坐旋脚、直脚、曲脚、无脚床；若床支大；若脱脚床安细腰；若重屋板覆，刻木作华覆，若厚覆；若板床坐；若脱床脚坐者——并开。\n十九、用虫水戒。\n佛在拘睒毘。阐陀起屋，虫水和泥，教人和，长者见嫌：「无有正法，害众生命！」比丘举过，佛因制戒。\n若比丘，知\n不知不犯。\n水有虫，若浇泥若草，若教人浇者，\n若以草、土掷虫水中，若虫酪浆、清酪浆、若酢以浇泥、草，一切皆堕。教人亦同。\n波逸提。\n不犯者：不知有虫，作无虫想；若虫大，以手动水令虫去；若漉水洒地；若教人漉者——一切无犯。\n二十、覆屋过限戒。\n佛在拘睒毘。阐陀起房，重复不止，屋便摧破，居士嫌言：「檀越虽与，受者应知足。」比丘举过，佛因制戒。\n若比丘，作大房舍，\n多用财物。\n户扉、窓牖及余庄饰具，\n刻镂彩画。\n指授覆苫，\n有二种，纵覆、横覆也。\n齐二、三节。若过者，\n彼比丘指授三节未竟，当至不见闻处。若不至不见闻处，三节竟，堕。\n波逸提。\n若互舍见、闻处，吉罗。不犯者，如上指授，离远者开。\n二十一、辄教授尼戒。\n佛在舍卫。大爱道尼来请教授，佛令差往，僧次般陀往彼说法，六群次往，向说世论。爱道白佛，便羯磨差而制戒也。\n若比丘，僧\n一说戒，一羯磨。\n不差，\n不于僧中白二羯磨。\n教授\n八不可违法，《律》具出文。\n比丘尼者，波逸提。\n若于说戒时，座上问答已，若僧差，若随尼请，彼比丘克时到，尼亦克时迎；若违，俱犯吉罗。若闻来者，当出半由旬迎，供给所须，不者吉罗。若僧不差，非教授日，与说八不违法，吉罗；若不差，与说法者，堕。若僧病、不和合、众不满，应遣人礼拜问讯；尼众病等，亦遣礼拜问讯——若不，吉罗。比丘尼等二众吉罗。不犯者，比丘尼众如上方便已，而为水陆道断诸难不容礼拜问讯者，并开。\n二十二、为尼说法至暮戒。\n佛在舍卫。难陀僧差教授尼已，默然而住，爱道重请，说至日暮。尼出祇桓，城堑中宿，为俗所讥。比丘白佛，佛便诃制。\n若比丘，为僧差，\n一教授，一羯磨。\n教授\n众僧中差，白二羯磨。\n比丘尼，乃至日暮者，\n彼为僧差教授尼，日未暮当还。除教授，若受经，若诵经，若问，若以余事，乃至日暮；除尼，若为妇女余人受经等至暮——一切突吉罗也。\n波逸提。\n尼等吉罗。不犯者：教授尼至日未暮便休；除妇女已，为余人；若船济处说法，尼自听者；若与估客夜说法；若尼寺中；若因人请，值说便听者，开。\n二十三、讥诃教授者戒。\n佛在舍卫。尼闻教授师来，出迎供给，六群生嫉，云：「彼无实，但为食故教授尼也。」比丘以过白佛，因而制戒。\n若比丘，语诸比丘作如是语「诸比丘为饮食故，教授比丘尼」者，波逸提。\n若说不了了，吉罗。比丘尼等吉罗。不犯者：其事实尔，为饮食供养故教授，为饮食故教诵经、受经，若问；若戏，若错说者——一切不犯。\n二十四、与非亲尼衣戒。\n佛在舍卫。乞食比丘威仪具足，尼见生善而数请，比丘不受。后僧分衣，便以衣与尼，尼辄受之。彼嫌责尼，数数向人说。比丘以过白佛。诃制此戒。\n若比丘，与非亲里\n如上解。\n比丘尼衣，\n十种如上。\n除贸易，\n以衣易衣，易非衣，易针，易刀，若缕线，下至药草一斤。\n波逸提。\n比丘尼等吉罗。不犯者，与亲里尼衣，共相贸易，若与塔、与佛、与僧，无犯。\n二十五、为非亲尼作衣戒。\n佛在舍卫。迦留陀夷为作大衣，便裁作婬像，成已付尼，令在众后著之，生俗讥笑。诸尼以过白佛，因制此戒。\n若比丘，与非亲里比丘尼作衣者，波逸提。\n彼比丘随刀截多少，随一缝一针，皆堕。若复披看、牵挽、熨治，以手摩扪，若捉角头挽方正、安揲，若安缘，若索线，若续线，一切吉罗。尼等吉罗。不犯者：与亲里尼作；与僧作；若为塔；若借著，浣、染、治还主者——一切开。\n二十六、与尼坐戒。\n佛在舍卫。迦留陀夷与伦兰难陀尼，俱貌端正，各有欲意，在门外坐。居士共嫌，鸳鸯为喻。比丘闻告，佛因制戒。\n若比丘，与比丘尼\n一处者，一是比丘，一是比丘尼。\n在屏\n有二种：见屏处者，若尘雾烟云，黑暗不见也；闻屏处者，乃至不闻常语声。\n障\n若树，若墙，若篱，若衣，若复以余物障。\n处坐者，\n若第三人盲而不聋、聋而不盲，若立住者，一切吉罗。\n波逸提。\n尼等吉罗。不犯者：若比丘有伴；若有知人，有二，不盲不聋、不聋不盲；若行过倒地；若病；若力势所持；命、梵等难者——并开。\n二十七、与尼同行戒。\n佛在舍卫。六群比丘与六群尼人间游行，居士讥嫌，比丘举过，佛便诃制。\n若比丘，与比丘尼期，\n言共至某村、城、国土。\n同一道行，\n村间有分齐行处是。\n从一村乃至一村，\n随分齐众多界，一一堕。非村，若空处行，乃至十里，堕。若减一村，减十里，多村间同一界行，及方便共期，一切突吉罗。\n除异时，波逸提。异时者，与估客行，若疑、\n疑有贼劫盗。\n畏怖，\n怖有贼劫盗。\n是谓异时。\n尼等吉罗。不犯者，不共期，大伴行，疑恐怖处，若往彼得安隐，若力势所持，命、梵等难者，并开。\n二十八、与尼同乘舟戒。\n佛在舍卫。六群比丘与六群尼同乘船上水下水，居士共嫌。比丘举过白佛，因制此戒。\n若比丘，与比丘尼共期，同乘一船上水下水，\n若入船里，堕。余方便，吉罗。\n除直渡，波逸提。\n尼等吉罗。不犯者：不期；若直渡彼岸；若入船，船师失济，上水下水；若往彼岸不得安隐；或为力势所持；命、梵难缘，无犯。\n二十九、受尼赞食戒。\n佛在舍卫。有居士请舍利弗等，露敷好座；伦兰难陀尼见已，妄言「所请并是下贱。我若请者，则调达等龙中之龙」。食还具说，佛因诃制此戒。\n若比丘，知\n不知不犯。\n比丘尼赞叹教化\n谓阿练若、乞食人，乃至持三衣、赞偈、多闻、法师、持律、坐禅也。\n因缘得食\n从旦至中得食。\n食，除檀越先有意者，波逸提。\n谓咽咽结堕。除饮食，得𫎪身衣、灯油，吉罗。尼等吉罗。不犯者，若不知，若檀越先有意，若无教化想，若尼自作，若檀越令尼经营，若不故教化而乞食与者，无犯也。\n三十、与女人同行戒。\n佛在舍卫国。妇与姑诤，还毘舍离。时阿那律欲往彼国，此女为伴。夫便逐得，打阿那律几断命根。比丘以事白佛，便诃制此戒。\n若比丘，与妇女\n如上。\n共期同一道行，乃至村间，波逸提。\n若村里一界行，及尼等四众，一切吉罗。不犯者，先不知，不共期，须往彼得安，若力势诸难者，开。\n三十一、食处过受戒。\n佛在舍卫。时，拘萨罗国有无住村，居士作住处，常供一食。六群数受，居士言：「我本周给一宿住者。」比丘举过白佛，因而制戒。\n若比丘，施一处食，\n在中一宿也；食者，乃至时食。\n无病\n病者，离彼村增剧者。\n比丘应一食。若过受者，\n咽咽结堕。除食已，受余𭣋身衣、灯油，尽突吉罗。\n波逸提。\n尼同犯。不犯者：宿受；病，过受食；若居士请住，「我为沙门释子故设此食」；若檀越次第请食；若儿、女、妹、妇次第请；或今日受此人食，明日受彼人食；若道断等难者。\n三十二、背请戒。\n佛从罗阅祇人间游行，至阿那频陀国，因沙㝹施粥，便开食粥。因食浓粥，又因节会檀越送食，又后受请。俗讥道诃，佛因制戒。\n若比丘，展转\n谓是请也。有二种，若僧次请、别请。\n食，\n饭、󰉓、干饭等。\n除余时，波逸提。余时者，病时、\n不能一坐食好食令足。\n施衣时，\n自恣竟，无迦𫄨那衣一月，有衣五月，若复有余施食及衣也。\n是谓时。\n若不舍前请，受后请，咽咽堕。若不舍后请，受前请，咽咽吉罗。不犯者：病时；施衣时；若一日之中有多请，自受一请，余者当施与人，言「长老，我应往彼，今布施汝」。若与非食，或不足，或无请食者，或食已更得食，或一处有前食、后食，皆开。\n三十三、别众食戒。\n佛在罗阅祇。提婆达多教人害佛，复教阿阇世杀父，恶名流布，利养断绝，与五比丘乞食。比丘以过白佛，便诃己制戒。\n若比丘，别众\n若四人，若过四人也。\n食，\n饭、󰉓、干饭等也。\n除余时，波逸提。余时者，病时、\n下至脚跟劈也。\n作衣时、\n自恣竟，无迦𫄨那衣一月，有衣五月，乃至衣上作马齿一缝。\n施衣时、\n同前戒也。\n道行时、\n下至半由旬内有来有去。\n乘船时、\n下至半由旬内乘船上下者。\n大众集时、\n食足四人，长一人为患；五人、十人乃至百人，长一人为患也。\n沙门施食时，\n在此沙门释子外诸出家者，及从外道出家者是。\n此是时。\n若无别众食缘，当起白言：「我于此别众食中无因缘，欲求出。」若余人无缘，亦听使出。若二人、三人，随意食。四人若过，应分作二部，更互入食。若有别众因缘欲入，寻起白言：「我有别众食因缘，欲求入。」佛言：「当随上座次入。」有缘不说，吉。随别众食，咽咽结堕。尼同犯。不犯者：如上具列开缘；若二人、三人；更互食；若说有因缘去者，开。\n三十四、取归妇、估客食过限戒。\n佛在舍卫。妇人将还夫家，以其办食频施比丘，经时不反，夫还别取妇。又有商客食分数施，遂为贼劫。比丘以过白佛，因制戒。\n若比丘，至白衣家，\n有男有女。\n请比丘与󰉔、󰉓、饭，若比丘须者，当二三钵受，还至僧伽蓝中，应分与余比丘食。\n若不持食还者，告诸比丘：「某家有归妇食，有贾客道路粮，若食者，食已应出；持还者，齐二三钵。」若持一钵、二钵来者，一一示告语，乃至「已持三钵来，慎勿持还」。\n若比丘，无病，\n谓不能一处坐食好食竟。\n过两三钵受，持还僧伽蓝中，\n出彼门犯堕，方便悔者吉罗。\n不分与余比丘食者，\n而独食者，吉罗。\n波逸提。\n若不问归妇、贾客路食，若不语余比丘，吉罗。不犯者：两三钵受；若病，过受；问已，共分，使知村处；若自送尼寺中得受；若送尼寺中得受，无犯。\n三十五、足食戒。\n佛在舍卫，说一食法。五种食中令饱足。后犹憔悴，佛言「听瞻病者又食病人残食」。又开「作余食法」。有贪餮者，不知食法，因制此戒。\n若比丘，食竟，或时受请，\n食者，五种之中，若食一一食，若饭、󰉓、干饭等，食饱足者。\n不作余食法\n彼持食还，作法言：「大德！我足食已，知是，看是，作余食法。」彼应取少许食已，当语彼言：「我止。汝取食之。」彼不作者。\n而食者，波逸提。\n是中行、住、坐、卧，各作句数，犯足如《律》。法阇尼食，有根、枝、叶、华、果、油、胡麻、黑石蜜、磨细末食。彼比丘足已，不作余食法，得而食之，咽咽堕。若食已，为他作；若知他足食已，作；自手捉食作；持食置地作；使净人作；净人前作；以不好食复上作；若持去——并不成余食法，吉罗。尼等四众吉罗。不犯者：食作非食想；不受余食法；并反上制文；若病不作法；病人残食不作余食法；若已作余食法，无犯。\n三十六、劝犯足食戒。\n佛在舍卫。兄弟同作比丘，其一贪餮嗜食，不知足食不足食，余食不余食，得而食之。彼以过责。此心怀恚，见彼食已，便强劝食，又以过责。比丘举过，佛因制戒。\n若比丘，知\n不知不犯。\n他比丘足食已，\n食有五种如上。\n若受请，\n亦有五种如上。\n不作余食法，殷勤请与食——「长老！取是食」，以是因缘，非余，\n若先不知，不足食想；若与令弃；若与令举；若遣令与人；若未作法令作；若病人残食；若已作法食，不令他犯。\n欲使他犯，\n若彼受食之，咽咽二俱堕。若与食，彼弃之，或受而举置，若受与余人，若彼受已作法食；若病人食，欲令他犯；持病人残食与，若作余食法已与，欲令他犯——如上缘，一切与者，吉罗。\n波逸提。\n尼等四众突吉罗。\n三十七、非时食戒。\n佛在罗阅城。时人民节会，难陀、跋难陀二释子共看伎，并受饮食，向暮还山。迦留陀夷夜入城乞食，女人雷电中见，称言：「鬼！鬼！」比丘以过白佛，诃制此戒。\n若比丘，非时\n时者，明相出乃至日中，按此时为法。四天下食亦尔。非时者，从日中乃至明未出也。\n受食\n有二种，佉阇尼食如上，蒲阇尼五种食亦如上也。\n食者，波逸提。\n彼非时受食食，咽咽堕。若「非时」过非时，「七日」过七日，并堕。尽形寿药，无因缘服者，吉罗。不犯者：作黑石蜜法尔故；有病者服吐下药，日时过，煮麦令皮不破，漉汁饮。又喉中𠯟出咽者，无犯。\n三十八、食残宿食戒。\n佛在罗阅祇。迦罗坐禅，乞食疲苦，食先得者。比丘于小、大食上不见，觅之，具说所由。比丘白佛，佛便诃言：「汝虽少欲，后来众生相法而行。」因即制戒。\n若比丘，残宿\n今日受已，至明日，于一切沙门释子受大戒者皆不清净。\n食\n有二种：非正食者，根食乃至细末食；正食者，饭、󰉓至肉也。\n而食者，\n举宿而食，咽咽堕。「非时」「七日」过限，亦堕。尽形寿药，无病因缘而服者，吉罗。\n波逸提。\n不犯者：宿受食与父母；若塔、舍作人，计价与，后乞食比丘从作人边乞得者。若钵盂孔罅食入，如法洗之，余不出者得。若宿受酥、油灌鼻，若随唾出弃，余者得。\n三十九、不受食戒。\n佛在舍卫。城人为父母等，于四衢道头乃至庙中祭祀供养，粪扫衣乞食比丘自取食之，居士共嫌。比丘以过白佛，便制此戒。\n若比丘，不受\n不与食者，未受者是。受有五种：手与，手受；手与，持物受；持物与，手受；若持物授，持物受；若遥过物，与者、受者俱知，中间无所触阂，得堕手中是也。复有五种：身、衣、曲肘、器与，还以上四受，若有因缘置地与，是为五种也。\n食\n佉阇尼食：根至细末磨。又云：饭、󰉓、干饭等。\n若药，\n奢耶尼食者，酥、油、生酥、蜜、石蜜。\n著口中，\n若不与食，自取著口中，咽咽堕。「非时」「七日」若过限，亦堕。尽形药无因缘不受而食者，突吉罗。\n除水及杨枝，波逸提。\n若不犯者，取净水、杨枝。若不受酥、油灌鼻，与唾俱出，余者不犯。若乞食比丘，鸟衔食若风吹堕钵中，除去此食，乃至一指爪可除去，余者无犯也。\n四十、索美食戒。\n佛在舍卫。跋难陀以商贾为檀越，便语云：「欲得杂食。」彼商主问：「何患思此？」报言：「无患，但意欲耳。」商贾讥嫌。比丘以过白佛，便诃制戒。\n若比丘得好美食——乳、酪、鱼、肉，若比丘，如此美食，无病，\n病者，乃至一坐间不堪食竟。\n自为身索者，波逸提。\n尼等吉罗。不犯者：病人自乞；为病人乞，得而食之；或己为他；他为己；若不乞而得者，不犯。\n四十一、与外道食戒。\n佛将弟子从拘萨罗游至舍卫。佛及众僧大得饼食，令阿难分与余乞人。遂以黏饼与女人。又以外道得食，号「秃头居士得」。佛集僧以所闻告，因制此戒。\n若比丘，外道男、外道女，\n裸形异学人，波私波罗阇者，在此众外出家者是也。\n自手\n欲与者，置地与，使人与之。\n与食者，\n佉阇尼食者，根食乃至果食，油食乃至磨细末食。食者五种，亦如上说。\n波逸提。\n尼等吉罗。不犯者，若舍著地与，若使人与，若与父母，与塔、别房作人计作食价与，若力势强夺去，无犯。\n四十二、食前后至他家戒。\n佛在舍卫。长者为跋难陀故饭僧，彼时欲过方来，比丘食竟不足。又罗阅城中大臣得果，令跋难陀于僧中分；后食已，诣余家。比丘告二过，佛双制此戒。\n若比丘，先受请已，前食\n明相出至食时。\n后食\n从食时至日中。\n诣余家，\n有男女所居也。\n不嘱授余比丘，\n若独一房中，嘱授比近住者，同一界共住也。\n除余时，波逸提。余时者，病时，\n如上。\n作衣时，\n亦如上。\n施衣时，\n自恣后，无衣一月，有衣五月；除此已，余时劝化作食并衣施者是也。\n是谓时。\n彼先受请已，前后食不嘱授，入门犯堕；余方便，吉罗。不犯者：如上开缘；嘱授比丘；若无比丘，不嘱授，至库藏处、聚落边房，若至尼寺；至嘱家；若众多家敷坐具请比丘；若难缘者，开。\n四十三、食家强坐戒。\n佛在舍卫。迦留陀夷本俗友妇斋优婆私，各端正，俱系意。后至其家，彼妇严身，夫主极爱。比丘食已坐住，其夫便瞋舍去。比丘以事白佛，佛因制戒。\n若比丘，在食\n男以女为食，女以男为食。\n家\n如上。\n中，有宝，\n砗磲、码碯、真珠、琥珀、金、银。\n强安坐者，\n当舒手得及户，应坐。\n波逸提。\n若盲、聋互有，吉罗。不犯者：若食家有宝，舒手及户处坐；若有二比丘为伴；有识别人，或客人在一处，若不盲聋；或从前过，不住；病发倒地；力势所持；或被系；命、梵难故——不犯也。\n四十四、食家屏坐戒。\n佛在舍卫。迦留陀夷以念前戒「应手及户处坐」，即在户扉后与斋优婆私坐共语。比丘闻语，讥嫌白佛，因诃制戒。\n若比丘，食家中有宝，\n并如前戒。\n在屏处\n若树、墙、壁、篱、栅，若衣及余物障也。\n坐者，波逸提。\n若在食家舒手及户，令乞食比丘见。余辨相、开缘同前戒。\n四十五、独与女人露地坐戒。\n佛在舍卫。迦留陀夷与斋优婆私露地共坐，乞食比丘见嫌之，具向诸比丘说。以过白佛，因而制戒。\n若比丘，独\n一女人，一比丘。\n与女人\n人女有智，命根不断。\n露地坐，\n谓在见、闻屏处。\n波逸提。\n辨相、开缘并如前戒。\n四十六、驱他出聚戒。\n佛在舍卫。跋难陀与比丘鬪，结恨在心。便将至城中无食处，知至祇桓日时已过，便言：「汝大恶人，令我不得食！速去！」彼不得食，乏极。比丘举过，因诃责制戒也。\n若比丘，语余比丘如是语「大德！共至聚落，\n有四种村如上也。\n当与汝食」，\n是时食。\n彼比丘竟不教与是比丘食，语言「汝去！我与汝一处若坐若语不乐，我独坐独语乐」，以此因缘，\n若方便舍见处，至闻处，吉罗。互作亦尔。见、闻俱离，方犯堕罪也。\n非余方便遣他去者，波逸提。\n不犯者：与食遣去；若病，若无威仪，人见不喜，自送食与；若破戒等；若命、梵难，方便遣；不以嫌恨故也。\n四十七、过限药请戒。\n佛在释翅瘦。时，摩诃男请僧给药，六群嫌故，求难得药，彼为市求，便诃骂之，而断僧药。比丘举过，佛因制戒。\n若比丘，四月\n夏四月也。\n与药，\n缘者，药请。\n无病比丘\n病者，医所教服药也。\n应受。若过受，\n若夜、药有分齐，夏四月应受。若夜无分齐，随施时应受，不论药分齐也。\n除常请、\n其人作是言「我常与药」也。\n更请、\n断已，后复更请与之。\n分请、\n持药至僧伽蓝中分与之。\n尽形寿请，\n「我当尽形与药」。\n波逸提。\n不犯如前开也。\n四十八、观军戒。\n佛在舍卫。人民反叛，王领六军征伐，六群观阵。波斯匿见，不悦，以一裹石蜜奉佛，并持名礼拜。彼至佛所，具陈此缘，因诃制戒也。\n若比丘，往观军阵，\n若戏若鬪也。军者，乃至一马、一车、一步也。\n除时因缘，\n若须有白，若有请唤。\n波逸提。\n若不避者，吉罗。从下至高，道至非道，不见，吉罗；方便不见亦尔；若见，犯堕。不犯者：若有事往；若被请去；势力将去；若先前行，军在后至，便下道避。若水陆道断，恶兽、贼难，水大涨，若为力势所系缚，或命、梵等难，不下道，无犯。\n四十九、军中过宿戒。\n佛在舍卫。六群有缘至军中宿，居士言：「我等为爱欲故有此耳，沙门复此何为？」比丘举过白佛，因而制戒。\n若比丘，有因缘，听至军中二宿、三宿；过者，波逸提。\n不犯者，得二宿，至第三宿明相未出，离闻见处。若水陆道断，命、梵等难，不离，无犯。\n五十、观合战戒。\n佛在舍卫。六群有缘在军，观诸鬪力，中有一人为箭所射，伴以衣舁，居士见怪。比丘闻告，佛因制戒。\n若比丘，二宿、三宿军中住，或时观阵，若观游军、象马力势者，波逸提。\n余如前戒明之。\n五十一、饮酒戒。\n佛在支陀国。娑伽陀为佛侍者，诣编发梵志龙室宿，于夜降龙。明旦以示拘睒弥王。后游其国，便与黑酒，醉卧路中。佛说十过已，制戒。\n若比丘，饮酒者，\n木酒、粳米酒、余米酒、大麦酒，若有余法作酒者，皆是。\n波逸提。\n若是酒，非酒色、香、味；若非酒，而有酒色、香、味——并不得饮。若酒煮、和合，食饮，一切堕。若饮甜味酒、酢味酒，食曲、酒糟，一切吉罗。想、疑三句堕。不犯者：若有病，余药治不差，以酒为药；若以酒涂疮——一切不犯。\n五十二、水中戏戒。\n佛在舍卫。十七群在阿耆罗婆提河中嬉戏浇𪷽，渡斯匿王与末利夫人在楼上见，王言：「看汝所事者。」夫人言：「是始出家，或痴无知也。」即以石蜜奉佛，便诃责制戒。\n若比丘，水中嬉戏，\n放意自恣，从此至彼，逆流、顺流，此没彼出，手画水，相𪷽，乃至以钵盛水戏者。\n波逸提。\n除水已，若酪浆、苦酒、麦汁，器中弄，一切吉罗。不犯者：若道行渡水；或从此岸至彼岸；或水牵竹木𥱼顺流上下；若取石沙；若失物，沈入水底，此没彼出。或学知浮法而擢臂画水、𪷽水者，无犯。\n五十三、击攊他戒。\n佛在舍卫。六群中一人，击十七群中一人，几令命终。比丘以过白佛，因制此戒。\n若比丘，以指\n手脚十指。\n相击攊者，波逸提。\n除手脚已，若杖，若拂柄、户钥、余物击攊，吉罗。不犯者：若不故作；若眠，触令觉。若出入行来，若扫地，误以杖头触他者，无犯。\n五十四、不受谏戒。\n佛在拘睒毘。阐陀欲犯戒，比丘谏言：「莫作此意，不应尔。」不从他谏，即犯诸罪。比丘以过白佛，因诃制戒。\n若比丘，不受谏者，波逸提。\n若他遮言「莫作是，不应尔」，然故作，犯根本；以不从语故，突吉罗。若自知「我所作非」，然故作，犯根本；不从语者，波逸提。不犯者，若无智人来谏，报言：「可问汝师和尚，更学问诵经知谏法，若谏，当用。」若戏笑、独语、梦中语，欲说此，乃说彼者，不犯。\n五十五、怖比丘戒。\n佛在波罗犁毘国。那迦波罗侍佛左右。诸佛常法，若经行时，供养人在经行道头立。彼初、中、后夜白佛令还，便反披拘执怖佛。明旦集僧，因制此戒。\n若比丘，恐怖他比丘者，波逸提。\n若以色、声、香、味、触、法恐怖人，彼怖以不怖，皆一一堕；彼不知，吉罗。若说色、声等六尘恐怖，说而了了者，波逸提；不了了，突吉罗。不犯者：或暗无火，或大小便处，谓是恶兽便怖，乃至行声、咳声、触声而恐怖；若以色等示人，不作恐意；若实有是相，或梦见当死、罢道、失物，和尚、父母重病若死，语彼令知；若藏，若误——一切无犯。\n五十六、半月浴过戒。\n佛在罗阅祇。竹园有池，瓶沙王听比丘常在中浴。六群后夜入池浴，王与婇女诣池相值，王竟不浴，大臣嫌恚。比丘白佛，因诃制戒。\n若比丘，半月洗浴，无病比丘应受，不得过，\n谓在半月内浴名「过」。\n除余时，波逸提。余时者，热时，\n春后四十五日，夏初一月。\n病时，\n下至身体臭秽。\n作时，\n下至扫屋前地。\n风雨时，\n下至一旋风、一渧雨著身。\n道行时，\n下至半由旬若来若往者。\n此是时。\n彼若过洗，遍身、半身皆堕；方便还悔，吉罗。不犯者，如上开缘数洗，若力势强令洗者。\n五十七、露地然火戒。\n佛在旷野城。六群相谓：「我等在上座前，不得随意语言。」即出露地，拾诸柴草，然火向之。株内毒蛇，火气逼出，遂惊掷火，烧佛讲堂。比丘举过，佛因诃制。\n若比丘，无病，\n病者，若须火便身是。\n自为炙故，在露地然火，若教人，除时因缘，波逸提。\n彼于露地，若草木、枝叶、纻麻、刍摩，若牛屎、糠、粪、𭚢中，一切然者，波逸提。若火置草木乃至𭚢中，亦堕。若被烧半焦，掷著火中，及然炭者，突吉罗。若不语前人「知是，看是」，亦吉罗。不犯者：语言「知是，看是」；若病人自然，教人然；有时因缘，看病人煮糜粥羹饭；若在厨屋中、浴室中；熏钵，煮染，然灯，烧香——一切无犯。\n五十八、藏他衣物戒。\n佛在舍卫国。居士请僧，十七群持衣、钵、坐具、针筒一面经行，彷徉而望。时，六群伺背，取衣物藏之。诸比丘察知，以过白佛，因诃制戒。\n若比丘，藏比丘衣、钵、坐具、针筒，若自藏，若教人藏，下至戏笑者，波逸提。\n不犯者：若知彼物，相体而举；若在露地风雨漂渍，举之；若物主慢藏，衣物狼藉，为诫勅故藏之；若借他衣，而彼不收摄，恐失故举之；或以此衣钵诸物故，有命、梵等难故藏——一切无犯也。\n五十九、真净施主不知辄取衣戒。\n佛在舍卫。六群真施亲厚比丘衣已，后不语主，取著。比丘以过白佛，因诃制戒。\n若比丘，与比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼衣，后不语主，还取著，波逸提。\n不犯者：真实施，语主取；展转施者，随意取之。\n六十、著衣戒。\n佛在舍卫。六群著白色衣行，居士讥嫌：「无有正法，如王、大臣！」比丘以过白佛，因制此戒。\n若比丘，得新衣，\n若体是新衣，若初从人得者。\n应作三种坏色，一一色中随意坏：若青，若黑，若木兰。\n《律》注云：「此言『净』者：若染作色言『净』；若已成色净衣，应以余物异色趣牒一处，作标识故言『净』。自下若衣、非衣，是不用物，尽应点标识净畜。言『重』者，𣰽𣯫㲩𣰆，谓是衣中之重者。」\n若比丘，不以三种坏色，若青，若黑，若木兰，著余新衣者，波逸提。\n彼不作三种色便著者，堕。若重、轻衣不作点净而著者，吉罗。若非衣——钵囊、革屣囊、针线囊、禅带、腰带、帽󰣿、摄热巾、裹革屣巾，不作净畜者，吉罗。若以未染衣寄白衣家，吉罗。不犯者，得白衣染作三种色，余轻、重乃至巾作净畜也。\n六十一、故杀畜生戒。\n佛在舍卫。迦留陀夷不喜见乌，竹弓射杀，遂成大𧂐。居士礼拜，见共嫌之。比丘举过，佛因制戒也。\n若比丘，故\n时，诸比丘坐起行来，多杀细小诸虫，或有作波逸提忏者，或有畏慎者，佛言：「不知，不犯。」\n杀\n若自手断，若教他断。\n畜生\n不能变化者是。\n命者，波逸提。\n比丘尼同犯也。开缘如「杀人戒」。\n六十二、饮虫水戒。\n佛在舍卫。六群取杂虫水而饮用，居士讥嫌。比丘举过白佛，诃而制戒。\n若比丘，知\n不知有虫，不犯。\n水\n除水已，杂虫浆、苦酒、清酪浆、渍麦汁饮用，同犯之。\n有虫，饮用，波逸提。\n尼同犯。不犯者：先不知；若无虫想；若虫麁，触水使去；若漉水饮用者，无犯。\n六十三、疑恼比丘戒。\n佛在舍卫。十七群语六群言「云何入初禅？」乃至「云何得罗汉果？」报言：「汝说者，便已犯波罗夷。」彼往余比丘问之，便诃责已，佛因制戒。\n若比丘，故\n时，众多比丘集一处，共论法律。有一比丘退去，心疑，「诸比丘与我作疑」。佛言：「不故作者，不犯。」\n恼他比丘，\n疑恼者，若为生、年岁，若受戒，若为羯磨，若为犯，若为法也。\n令须臾间不乐，波逸提。\n尼同犯。不犯者：其事实尔，不故作，彼非尔许时生，恐后疑悔，无故受他利养，受大比丘礼敬，便语言「汝非尔许时生；如余人生，知汝非尔许时生」；其事实尔，彼无尔许岁，恐后疑悔，受他利养、敬奉，语言「汝无尔许岁；如余比丘，知汝未尔许岁」；其事实尔，若年不满二十、界内别众，恐后疑悔，受利养、礼敬，语彼令知，还本处更受戒故；其事实尔，白不成、羯磨不成、非法别众，恐后疑悔，受利养、礼敬，语彼令知，还本处更受戒故；其事实尔，犯波罗夷乃至恶说，恐后疑悔，受人利养，受持戒比丘礼敬，欲令知如法忏悔，故语知犯乃至恶说；又为性麁疎，不知言语，便言「汝所说者，自称上人法」。若错，若戏笑者，无犯。\n六十四、覆藏比丘罪戒。\n佛在舍卫。跋难陀与比丘亲友，数犯，向说「不语人知」。后跋难陀共鬪，便言「犯罪」「不忍便说」。比丘举过白佛，便诃而制。\n若比丘，知\n若不知，无犯。\n他比丘犯麁罪，\n四波罗夷、僧伽婆尸沙。\n覆藏者，\n若知他犯麁罪，小食知，食后说；食后知，至初夜说；初夜知，至中夜说——一切吉罗。若中夜知，至后夜欲说而未说，明相出，波逸提。除麁罪，覆余罪；自覆罪；除比丘尼，覆余人罪者——一切吉罗。\n波逸提。\n尼同犯。不犯者：先不知；不麁罪想；若向人说；无人向说；若发心向说，明相已出；若命、梵二难者，无犯。\n六十五、度减年受具戒。\n佛在罗阅城。有十七群童子，大者年十七，小者十一，以信出家。比丘即度受大戒。不堪一食，夜啼。佛觉问知，夜过集僧，便立法制戒。\n年满二十，应受大戒。\n佛言：「若年未满二十，不堪寒、热、饥、渴、风、雨、蚊虻、毒虫，及以恶言；若身苦痛，不能堪忍；又不堪持戒及以一食。若满二十，堪忍如上众苦事。」\n若比丘，知\n若不知，不犯也。\n年不满二十，受大戒者，此人不得戒。彼比丘可诃，痴故，波逸提。\n其受戒人知年不满，和尚及僧亦知，然众中问「汝年满不」，报言或满或不满，若疑，若不知，或默然，或僧不问。是中四种：若知，若疑，和尚波逸提，众僧突吉罗；若谓、不知，俱不犯。若受三羯磨竟，和尚犯堕。若中间，若白未竟，若为作方便，若剃发，若集僧，和尚一切吉罗，众僧亦尔。比丘尼波逸提。不犯者，先不知，信受人语，若傍人证，若信父母语。若受戒已，疑者，佛言：「当数胎中年月，数闰月，若数一切十四日说戒以为年数，满者开。」\n六十六、发四诤戒。\n佛在舍卫。六群，鬪诤如法灭已，后更发起。比丘举过白佛，故制此戒。\n若比丘，知\n若不知如法灭者，不犯。\n诤事，\n有四种，言诤、觅诤、犯诤、事诤也。\n如法忏悔已，\n如法，如律，如佛所教。\n后更发起者，波逸提。\n说不了了，突吉罗。除此诤，若余鬪骂发者；若发已诤；除二众，若余人诤，而发起者——一切吉罗。尼同犯。不犯者：若先不知；若观作不观想；若事实尔，语言「不善观」等。若戏，若错者，不犯。\n六十七、与贼期行戒。\n佛在舍卫。众多比丘至毘舍离。贾客私度关，不输王税，与比丘为伴。为守关人所捉，将去王所，罪应至死。王、俗讥诃。比丘举过白佛，因制此戒。\n若比丘，知\n若不知，不结要者，并不犯。\n贼伴，\n若作贼还，若方欲去。\n结要共同道行，\n结要者，共要至城，若至村。道者，村间处处道。\n乃至一村间，波逸提。\n若行至村间处处道，行至一道，犯。无村空旷无界处，共行十里者，犯。若共行村间半道，若减十里，若村内，若方便、共要，若不去，一切吉罗。尼同犯。不犯者，若逐行安隐有所至，若命、梵、力势，并不犯。\n六十八、说欲不障道违僧谏戒。\n佛在舍卫。阿梨咤恶见生，言：「我知佛说行婬欲不障道。」比丘谏喻，而犹不舍，白佛。问自言已，令僧白四谏之，便诃而制戒。\n若比丘，作如是语：「我知佛所说法：行婬欲非障道法。」彼比丘谏此比丘言：「大德！莫作是语，莫谤世尊，谤世尊者不善。世尊不作是语，世尊无数方便说犯婬欲是障道法。」彼比丘谏此比丘时，坚持不舍，彼比丘乃至三谏，舍此事故。若再三谏，舍者，善；不舍者，波逸提。\n尼犯同僧。余如「谏戒」，唯罪名优降。\n六十九、随举比丘戒。\n佛在舍卫。梨咤恶见生，僧谏不舍，佛令白四举之。六群供给所须，共同羯磨。比丘举过，佛因诃责，故制此戒。\n若比丘，知\n若初不知，后不犯也。\n如是语人，\n作如是言「我闻世尊说法，行婬欲者非障道法」故。\n未作法，\n若被举，未为解。\n如是邪见\n作如是见：知世尊所说法，非障道法。\n而不舍，\n众僧诃谏而不舍恶见。\n供给所须，\n有二种，若法，若财。法者，教修习增上戒、意、智，学问诵经；财者，供给衣服、饮食、床褥、医药。\n共同羯磨、\n同说戒等。\n止宿\n屋有四壁，一切覆障；或一切覆，不一切障；或一切障，不一切覆；或不尽覆、不尽障。\n言语者，\n若比丘先入屋，彼人后入，若彼人先来，若俱入，随脇著地，一一堕。\n波逸提。\n尼同犯。不犯者：若不知；若屋一切覆，无四障，或半障，或少障；或一切障，无覆、半覆、少覆；或半覆障、少覆障、露地。若病，被系者，命、梵难，无犯。\n七十、随摈沙弥戒。\n佛在舍卫。跋难陀二沙弥共行不净，自谓：「从佛闻法：行婬欲非障道。」比丘举过，佛令白四设谏，不舍，灭摈。六群诱将畜养。比丘举过，佛诃，因制戒。\n若比丘，知沙弥作如是语：「我从佛闻如是法：若行婬欲，非障道法。」彼比丘谏此沙弥如是言：「汝莫诽谤世尊，诽谤世尊者不善；世尊不作是语。沙弥！世尊无数方便说婬欲是障道法。」彼比丘谏此沙弥时，坚持不舍，彼比丘应至再三谏，令舍此事故。乃至三谏而舍者，善。不舍者，彼比丘应语此沙弥言：「汝自今已去，不得言『佛是我世尊』，不得随逐余比丘。如诸沙弥得与比丘二三宿，汝今无是事。汝出去，灭去，不应住此。」\n若比丘，知\n不知者不犯也。\n如是众中被摈沙弥，\n摈者，僧作灭摈白四羯磨。\n而诱将畜养，\n若自畜，若与人畜。诱者，若自，若教他。\n共止宿者，\n如上解也。\n波逸提。\n尼同犯。开缘并如上。\n七十一、拒劝学戒。\n佛在拘睒毘。比丘如法谏阐陀时，作是言：「我今不学此戒，当问余智慧持律者。」比丘举过，佛诃制戒。\n若比丘，余比丘如法谏时，\n如法，如律，如佛所教。\n如是语「我今不学此戒，当难问余智慧持律比丘」者，波逸提。\n若说而不了了，吉罗。比丘尼同僧犯。\n若为学故，应当难问。\n不犯者，彼谏者痴不解语，言「汝还问和尚、阇梨，学问诵经」，若其事实尔者，不犯。\n七十二、毁毘尼戒。\n佛在舍卫。比丘共集，诵法、毘尼。六群相谓「比丘共集，诵律通利，必数举我」，言：「长老用学杂碎戒为？诵可至十三事。」比丘知灭法故，以过白佛，便诃制此戒。\n若比丘，说戒时，\n若自说戒时，若他说戒时，若诵时故。\n作是语「大德！何用说此杂碎戒为？\n若欲诵者，当诵四事。若必欲诵者，当四事、十三事，余者不须诵。何以故？\n说是戒时，令人恼愧怀疑」，轻诃戒故，波逸提。\n若不了了，吉罗。毁呰毘尼者，波逸提。毁呰阿毘昙及余契经者，吉罗。尼同犯。不犯者：若语言「先诵阿毘昙，然后诵律」，余契经亦尔；若有病者，「须差已诵律」；「当勤求方便，于佛法中成四沙门果，后当诵律」，不欲灭法；若错说者——并开。\n七十三、恐举先言戒。\n佛在舍卫。六群中一人当说戒时，自知罪障，恐发举故，先诣清净比丘所言：「我今始知此法《戒经》所载，半月半月说，《戒经》中来。」比丘举过，佛制此戒。\n若比丘，说戒时，\n若自说，若他说，若诵戒时。\n作如是语「我今始知此法《戒经》所载，半月半月说，《戒经》中来」；余比丘知是比丘，若二若三说戒中坐，何况多；彼比丘无知无解，若犯罪，应如法治，更重增无知罪，\n重与波逸提；若不与者，突吉罗。\n语言：「长老！汝无利，不善得。汝说戒时，不用心念，\n用意思惟。\n不一心两耳听法。」彼无知故，波逸提。\n尼同犯。不犯者，若未曾闻广说，今始闻。若戏笑，若错说者，开。\n七十四、同羯磨后悔戒。\n佛在罗阅祇。沓婆摩罗子知僧事，外施不赴，衣服破坏。后僧得贵衣，便白二与之，六群后悔。比丘白佛，便诃而制戒。\n若比丘，共同羯磨已，后如是言「诸比丘随亲友，\n同和尚、阇梨，坐起、言语亲厚者是也。\n以众僧物\n僧物如上。物者，衣、钵、针筒、尼师坛，下至饮水器。\n与」者，波逸提。\n若说不了，吉罗。尼同犯。不犯者，其事实尔，随亲友以僧物与。若戏笑，若错说，并开。\n七十五、不与欲戒。\n佛在舍卫。多比丘集，论法毘尼。六群相谓「看诸比丘，似为我等作羯磨」，从座起去。比丘唤住而故去。以事白佛，便诃而制戒。\n若比丘，众僧\n一说戒、一羯磨。\n断事未竟，\n有十八破僧事：法、非法，乃至说、不说。\n不与欲\n若营僧事、塔寺事，瞻视病人者，听与欲。\n而起去，波逸提。\n若断事未竟，动足出户外者，犯堕。一足在户内，方便欲去而不去，吉罗。尼波逸提。不犯者，若与欲，若口噤。若作法羯磨，若为僧、塔、寺、和尚、阇梨、同学作损减，不与欲而去者，得。\n七十六、与欲后悔戒。\n佛在舍卫。六群恐举，六人相随，无由得作。后时作衣，僧唤受欲，即与比丘作举羯磨。后六群言：「我以彼事与欲。」比丘举过，佛因诃责制戒。\n若比丘，与欲已，后悔者，\n作是言：「汝作羯磨非法，羯磨不成。我以彼事故与欲，不以此事。」\n波逸提。\n若说不了，吉罗。尼同犯。不犯者，其事实尔，作非法羯磨。若错说彼此者，开。\n七十七、屏听四诤戒。\n佛在舍卫。六群听诸比丘鬪已，而向彼说，令僧诤事不能除灭。比丘举过，佛因诃制。\n若比丘，余比丘共鬪诤已，\n鬪诤有四，言、觅、犯、事也。\n听此语，向彼说者，\n听者，屏听他语。若听彼语，从道至非道，从高至下，若反上句，往而闻者。\n波逸提。\n若不闻，吉罗。若方便欲去而不去，共期去而不去，一切吉罗。若二人在暗地共语，隐处共语，在前行共语，若不弹指、謦咳惊者，一切吉罗。尼同僧犯。不犯者，若作无利、非法羯磨，欲知故听。\n七十八、打大比丘戒。\n佛在舍卫。六群一人瞋恚打十七群一人，被打大唤。比丘闻之，具说。以过白佛，因诃制戒。\n若比丘，瞋恚故不喜，打比丘者，\n若以手、石、杖等打也。\n波逸提。\n除杖、手、石，若以户钥、曲钩、拂柄、香𬬻柄挃者，一切吉罗。尼同犯。不犯者，有病须椎打，若食咽须椎脊，若共语不闻而触令闻。若睡时以身委他上，若来往经行时共相触，若扫地时杖头误触者，开。\n七十九、搏他比丘戒。\n佛在舍卫。六群以手搏十七群，其被搏者高声大唤。比丘举过白佛，因诃制戒。\n若比丘，瞋恚不喜，以手搏比丘者，波逸提。\n若以两手搏彼者，犯堕。若户钥等挃，一切吉罗。尼同僧犯。不犯者，若有缘事，须举手遮、招、触者。\n八十、残谤戒。\n佛在舍卫。六群瞋恚，以无根僧残谤十七群。比丘举过，佛便诃制此戒。\n若比丘，瞋恚故，以无根\n如上类解。\n僧伽婆尸沙谤者，波逸提。\n尼同犯。不犯者：有三根，若说实令悔，不诽谤；若戏，若错说者。\n八十一、入王宫门戒。\n佛在舍卫。末利夫人供佛奉信，劝王信乐，听诸比丘入宫无障。迦留陀夷到时入宫，夫人拂床，失衣形露。比丘举过白佛，因诃制戒。\n若比丘，刹利水浇头王种，\n水浇者，取大海水、白牛右角，收拾种子，置金辇上，诸小王舆，大婆罗门以水灌王顶。是刹利种，如是立王，故得名也。若婆罗门、毘舍、首陀如是立者，亦名「灌顶」也。\n王未出、\n王未出，女未还本处也。\n未藏宝，\n金、银、真珠、砗磲、码碯、水精、琉璃、贝玉，众宝璎珞而未藏举也。\n而入，若过宫门阈者，波逸提。\n若一足限外，一足限内，发意欲去，一切吉罗。除王，余粟散小王、豪贵长者家，入门限者，一切吉罗。尼同犯。不犯者，若有奏白，被请唤，若命、梵难缘，并开。\n八十二、捉宝戒。\n佛在舍卫。外道在道行，因止息，忘千两金而去。比丘见之，为持去，以金还之。便言金少，王断罚谪，夺金入官。比丘举过白佛，便诃制此戒。\n若比丘，宝\n金、银、真珠、琥珀、砗磲、码碯、琉璃、贝玉、生像金银也。\n及宝庄饰，\n铜、铁、铅、锡、白蜡以诸宝庄饰也。\n自捉，若教人捉，除僧伽蓝中\n时，毘舍佉母脱宝衣，佛所听法，存法忘衣。比丘白佛，听为不失、坚牢故举之。\n及寄宿处，\n时，比丘道行，金师家宿，成金、未成金在前，竟夜不眠守之。白佛，佛言：「为牢故，应收举。」\n波逸提。\n尼同僧犯。\n若在僧伽蓝中及寄宿处，捉宝及宝庄饰，自捉，教人捉，当作是意：「若有主识者，当取。」\n若二处得宝，应捉之，识囊器相，数知多少。若有来者问，相应者与之；不相应者，言「我不见」。若不知囊器、里、系相，不看方圆、新故者，一切吉罗。\n作如是因缘，非余。\n不犯者：若僧伽蓝中、寄宿处，如上捉举方便；若是供养塔寺庄严具，为牢固收举——一切不犯。\n八十三、非时入聚落戒。\n佛在舍卫。跋难陀非时入村，与居士樗蒲得胜。居士悭嫉，故讥嫌之。比丘举过白佛，诃制此戒。\n若比丘，非时\n时者，从明相出至中时；非时者，从中后至明相未出也。\n入聚落，\n村聚有四种如上。\n不嘱比丘者，\n时，有僧、塔、寺事，瞻病事，佛言：「当嘱比丘。若独处一房，当嘱授比房。」\n波逸提。\n若初入村门，犯堕。一足入内，及方便、共期，一切吉罗。尼同犯。不犯者，若营僧、塔、病事，嘱授比丘。若道由村过，启白，若唤请，命、梵等难缘，无犯。\n八十四、过量床戒。\n佛在舍卫。迦留陀夷预知佛从此道来，即于道中敷高好床，白言：「看我床座！」佛言：「当知痴人内怀弊恶。」集僧诃责，因制此戒。\n若比丘，作绳床、木床，\n五种如上。\n足高如来八指，除入陛孔上；截竟，若过者，波逸提。\n若自作、教他作，成，过，犯堕；若不成，若为他作，一切吉罗。尼同犯。不犯者：若作足高八指，若减；若他施，截而用之；若脱脚者。\n八十五、兜罗贮蓐戒。\n佛在舍卫。六群作兜罗贮蓐，居士讥以「杀生，无有慈心」。比丘举过，佛诃制戒。\n若比丘，兜罗\n白杨树华、柳华、蒲台华是也。\n贮绳床、木床\n俱有五种如上。\n大小蓐，\n为坐卧故。\n成者，波逸提。\n自作、教他，并如上。尼同犯。不犯者，并如上开缘所说。\n八十六、作骨牙角针筒戒。\n佛在罗阅祇。有信工师为比丘作骨、牙、角针筒，因废业，无衣食，世人讥言：「望其得福，而反得殃。」比丘举过白佛，因诃制戒。\n若比丘，作骨、牙、角针筒，刳刮成者，波逸提。\n若自作、教他作，成犯如上。比丘尼吉罗。不犯者，若铁、铜、铅、锡、白镴，若竹，若木，若苇，若舍罗草，用作针筒，不犯。若作锡杖头、镖𥎞，若作伞盖子及斗头镖，若缠盖斗，若作钩，若刮汗刀，若如意，若玦纽，若匕，若杓，若钩衣𮢏，若眼药𲇚，若刮舌刀、摘齿物、挑耳𲇚、禅镇、熏鼻筒，如是者并不犯。\n八十七、过量尼师坛戒。\n佛在舍卫。诸佛常法，若不受请，遍行房舍，见僧卧具敷在露地，不净污之，告诸比丘：「外道仙人离欲者尚无此事。听为障衣、障卧具故，作尼师坛。」六群大作，比丘举过，佛因制戒。\n若比丘，作尼师坛，\n敷下坐也。\n当应量作；是中量者，长佛二磔手，广一磔手半，\n时，迦留陀夷身大，尼师坛小，对佛说之，便听更增也。\n更增广、长各半磔手；若过，裁竟，波逸提。\n若广长俱过、互过，自作、教他作，成，犯堕；不成，吉罗。为他作，成、不成，吉罗。尼吉罗。不犯者，若减，若叠，他得裁也。\n八十八、过量覆疮衣戒。\n佛在舍卫。比丘患疮，脓血流出，污僧卧具。听以大价衣覆疮著涅槃僧。至白衣家，言「我有患」，当褰涅槃僧，以此覆疮坐。六群便大作，比丘举过，佛因制戒。\n若比丘，作覆疮衣，\n有种种疮病，持用覆身也。\n当应量作；是中量者，长佛四磔手，广二磔手；裁竟，过者，波逸提。\n若俱过、互减，自作、教他，成者，犯堕；不成，吉罗。为他作，成、不成，吉罗。尼等吉罗。不犯者，应量，减量，得已成者裁割如量，叠作也。\n八十九、过量雨衣戒。\n佛在舍卫。毘舍佉母送雨浴衣，佛言：「不得分，随上座与。不足者，僧次续付。」六群大作，比丘举过，佛因制戒。\n若比丘，作雨浴衣，\n著在雨中洗浴故也。\n当应量作；是中量者，长佛六磔手，广二磔手半；过者，裁竟，波逸提。\n若自作、教他、俱过、互减、比丘尼、开缘，一同前戒。\n九十、过量三衣戒。\n佛在释翅瘦。难陀短佛四指，比丘遥见，谓佛奉迎，至乃知非，各怀惭愧。佛制难陀著黑衣。六群与佛等量或过量作，比丘举过，佛因制戒。\n若比丘，与如来等量作衣，或过量作衣，波逸提。是中如来衣量者，长佛九磔手，广六磔手，是谓如来衣量。\n若广、长应量，互不应量，并犯。余自作、教他，尼作，并如上。不犯者，从他得成衣裁割如量，若叠作两重者，无犯。\n诸大德！我已说九十波逸提法。\n今问诸大德：是中清净不？\n三说。\n诸大德！是中清净，默然故。是事如是持。\n四分律比丘含注戒本中\n下四分律比丘含注戒本下\n诸大德！是四波罗提提舍尼法，半月半月说，《戒经》中来。\n一、村中取非亲尼食戒。\n佛在舍卫。世俭谷贵，饿死无限。莲华色尼着衣持钵，入城乞食，乃至三日并与比丘，遂饿在道，面掩泥卧。俗人讥嫌。比丘举过白佛，诃制此戒。\n若比丘，入村中，从非亲里\n如上所说。\n比丘尼，若无病\n亦如上。\n自手取食\n二种食亦如上。\n食者，是比丘应向余比丘悔过言：「大德！我犯可诃法，所不应为，今向大德悔过！」是名悔过法。\n若自手受，咽咽犯。比丘尼突吉罗。不犯者，受亲里尼食，若有病。若置地，若使人授，若僧伽蓝中与，若村外与，在尼寺中与，如是受取不犯。\n二、食尼指授食戒。\n佛在舍卫。众多比丘与六群，白衣家食。时六群尼索羹饭，越次与六群比丘，言：「与此羹，与此饭。」比丘举过白佛，因诃制戒。\n若比丘，至白衣家内\n有男有女者是。\n食，\n如上说。\n是中有比丘尼指示「与某甲羹，与某甲饭」，是比丘应语彼比丘尼如是言：「大姊且止，须诸比丘食竟。」若无一比丘语彼比丘尼言「大姊且止，须诸比丘食竟」者，是比丘应向余比丘悔过言：「大德！我犯可诃法，所不应为，我今向大德悔过！」是名悔过法。\n若不诃而食，咽咽犯。尼吉罗。不犯者：若语言「大姊且止，须诸比丘食竟」；若尼自为檀越；若檀越设食，令尼处分。若不故作偏为彼此者，不犯。\n三、受学家食戒。\n佛在罗阅城。居士夫妇俱得见谛，无所爱惜，乃至身肉。供养既多，衣食乏尽。居士讥嫌，比丘举过。佛令白二制断比丘，后富更解，便制此戒。\n若先作学家羯磨，\n僧与白二羯磨。家者，如上。\n若比丘于如是学家，先不请，\n若先请者，听往。\n无病，\n听病比丘取是家食。\n自手受食\n若置地与，若使人与者，听。\n食者，是比丘应向余比丘悔过言：「大德！我犯可诃法，所不应为，我今向大德悔过！」是名悔过法。\n若自手受，咽咽犯。尼突吉罗。不犯者，若先请，若病，若置地取，若从人受，若白二解已受食，一切不犯。\n四、恐怖兰若受食戒。\n佛在释翅瘦尼拘律园。城中女人持食供养，贼于道路触娆。比丘以事白佛，佛言「应语令知」，便即制戒。\n若比丘，在阿兰若\n去村五百弓，遮摩罗国肘量法故也。\n逈远有疑恐怖处，\n疑有贼盗恐怖。\n若比丘在如是阿兰若处住，先不语檀越，\n佛言：应语诸妇女莫出，道路有贼恐怖也。\n若僧伽蓝外不受食，\n若已出城，应语言：莫至僧伽蓝中，道路有贼恐怖故。\n在僧伽蓝内，无病，\n若故持食来者，听病人受。\n自手受食\n若有施主以食置地，若教与人。\n食者，是比丘应向余比丘悔过言：「大德！我犯可诃法，所不应为，我今向大德悔过！」是名悔过法。\n尼吉罗。不犯者，若来受教勅听法，自食令授也。\n诸大德！我已说四波罗提提舍尼法。\n今问诸大德：是中清净不？\n三说。\n诸大德！是中清净，默然故。是事如是持。\n诸大德！是众式叉迦罗尼法，半月半月说，《戒经》中来。\n一、齐整著涅槃僧戒。\n佛在舍卫。六群著涅槃僧不齐整故，居士讥言：「如节会戏笑俳说人，亦如王、大臣。」比丘举过，佛因诃责制戒。\n当齐整\n衣不齐相：言「衣下」者，系带在脐下；高者，褰齐膝；象鼻者，垂前一角；多罗树叶者，垂前两角；细𫌇者，绕腰𫌇皱也。\n著涅槃僧，\n若不齐著者，故作，犯应忏突吉罗；以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作，突吉罗。比丘尼等四众并突吉罗。乃至下篇成犯相并准此。\n式叉迦罗尼。\n不犯者：或脐中生疮，下著；若膝󰈷有疮，高著。若僧伽蓝内，若村外，若作时，若行道者，无犯。\n二、齐整著三衣戒。\n佛在舍卫。六群不齐整著衣，长者见讥：「自言『我知正法』，如是有何正法！著衣不齐，如俗无异。」比丘以过白佛，因观三世而制此戒。\n当齐整著三衣，式叉迦罗尼。\n不齐中：下著者，下垂过肘露脇；高者，过脚󰈷上；象鼻者，垂前一角；多罗叶者，垂前两角，后褰高也；细𫌇者，𫌇已安缘。不犯者，肩臂疮，下著，同前开相。\n三、反抄白衣舍戒。\n佛在舍卫。六群反抄衣行入白衣舍，居士讥言：「无有惭愧，如王、臣、居士种。」比丘举过，佛诃制戒。\n不得反抄衣\n或左右反抄衣著肩上也。\n行入白衣舍，\n村落。\n式叉迦罗尼。\n不犯者，若脇肋边有疮病，若僧伽蓝内，若在道行，若作时者。\n四、不得反抄衣白衣舍坐，式叉迦罗尼。\n五、衣缠颈白衣舍戒。\n佛在舍卫。六群以衣缠颈入白衣舍，居士嫌言：「如居士长者种。」比丘举过，佛诃制戒。\n不得衣缠颈\n总捉衣角著肩上也。\n入白衣舍，式叉迦罗尼。\n不犯者，或有病，肩臂有疮，若僧寺中，若村外，若作时，或在道行者。\n六、不得衣缠颈白衣舍坐，式叉迦罗尼。\n七、覆头白衣舍戒。\n佛在舍卫。六群以衣覆头入白衣舍，居士讥言：「何有正法！覆头如盗贼。」比丘闻之举过，佛诃制戒。\n不得覆头\n若以树叶，若碎段物，若以衣覆故也。\n入白衣舍，式叉迦罗尼。\n不犯者，或有病，若患寒，或头上疮，或命、梵二难覆头而走者。\n八、不得覆头白衣舍坐，式叉迦罗尼。\n九、跳行白衣舍戒。\n佛在舍卫。六群跳行入白衣舍，居士讥言：「不惭！入室如似乌雀。」比丘举过，佛因诃制。\n不得跳行\n双脚跳行。\n入白衣舍，式叉迦罗尼。\n不犯者，有病，若为人打，若有贼，若恶兽，若有棘刺，度渠堑或度泥而跳过。\n十、不得跳行白衣舍坐，式叉迦罗尼。\n十一、蹲坐白衣舍戒。\n佛在舍卫。居士请僧就舍设食。六群蹲坐，比座手触，却倒露形。居士嫌言：「不惭！露形似婆罗门。」比丘举过，佛因诃制。\n不得白衣舍内坐蹲，\n若在地，若床上，尻不至地。\n式叉迦罗尼。\n不犯者，或时有病，尻边生疮，若有所与，若礼，若忏悔，若受教诫者。\n十二、叉腰白衣舍戒。\n佛在舍卫。六群叉腰行入白衣舍，居士讥言：「沙门自称『我知正法』，以手叉腰，如人新婚得志憍放。」比丘举过，佛因诃制。\n不得叉腰\n匡肘故也。\n行入白衣舍，式叉迦罗尼。\n不犯者，或有病，脇下生疮，若僧伽蓝内，若村外，若作时，若道路行者。\n十三、不得叉腰\n以匡肘故，妨比座比丘也。\n白衣舍坐，式叉迦罗尼。\n十四、摇身白衣舍戒。\n佛在舍卫。六群摇身入白衣舍，居士讥言：「不惭！摇身如王、大臣。」比丘举过，佛因诃制。\n不得摇身行\n左右戾身趋行也。\n入白衣舍，式叉迦罗尼。\n不犯者：或病；或为人打，戾身避杖；或恶兽触，或逢担刺，戾身避；或度坑摇身过；或著衣看齐整者。\n十五、不得摇身行白衣舍坐，式叉迦罗尼。\n十六、掉臂行白衣舍戒。\n佛在舍卫。六群掉臂入白衣舍，居士讥言：「不惭！掉臂如王、长者。」比丘举过，佛诃而制。\n不得掉臂行\n垂臂前却而行。\n入白衣舍，式叉迦罗尼。\n不犯者：或有病；为人打，举手遮；或恶兽、担刺人来，举手遮；或浮渡渠；以手招唤伴。\n十七、不得掉臂行白衣舍坐，式叉迦罗尼。\n十八、露身白衣舍戒。\n佛在舍卫。六群不好覆身入白衣舍，居士讥言：「所著衣服不好覆身，如婆罗门。」比丘举告，佛因诃制。\n好覆身入白衣舍，\n若在村落，身处处露。\n式叉迦罗尼。\n不犯者，或有病，若被系，若风吹衣离体者。\n十九、好覆身白衣舍坐，式叉迦罗尼。\n二十、顾视白衣舍戒。\n佛在舍卫。六群左右顾视入白衣舍，居士讥言：「如盗窃人。」比丘举过，佛因诃制。\n不得左右顾视\n若在村落，处处看也。\n行入白衣舍，式叉迦罗尼。\n不犯者：或有病；或仰瞻日时节；或命、梵二难，左右处处伺求便道逃走者。\n二十一、不得左右顾视白衣舍坐，式叉迦罗尼。\n二十二、高声白衣舍戒。\n佛在舍卫。六群高声大唤入白衣舍，居士讥言：「如婆罗门，不知惭愧，无有正法。」比丘举过，佛因诃制。\n静默入白衣舍，\n是中不默者，高声大唤，若嘱授，若高声施食。\n式叉迦罗尼。\n不犯者：或有病；若聋不闻，须高声嘱授；若高声施食；若命、梵二难，高声而走者。\n二十三、静默白衣舍坐，式叉迦罗尼。\n二十四、戏笑白衣舍戒。\n佛在舍卫。六群戏笑行入白衣舍，居士讥言：「不惭！戏笑如猕猴，何有正法！」比丘举过，佛因诃制。\n不得戏笑\n露齿而笑。\n行入白衣舍，式叉迦罗尼。\n不犯者，或有病，或唇痛不覆齿，或念法欢喜而笑者。\n二十五、不得戏笑白衣舍坐，式叉迦罗尼。\n二十六、不用意受食戒。\n佛在舍卫。居士请僧设供。六群不用意受食，捐弃羹饭。居士讥言：「沙门无厌，贪心多受，如谷贵时。」比丘举过，佛因诃制。\n用意受食，\n不用意者，弃羹饭食。\n式叉迦罗尼。\n不犯者，或时有如是病，或钵小故食时弃饭，或还堕案上者。\n二十七、溢钵受食戒。\n佛在舍卫。居士请僧，六群溢钵受食，捐弃羹饭。居士讥言：「无惭无厌，如饿贪多。」比丘举过，因诃制戒。\n当平钵\n不平者，溢钵也。\n受食，式叉迦罗尼。\n不犯者，或时有病，或钵小，或堕案上。\n二十八、溢钵受羹戒。\n佛在舍卫。居士设供，六群取饭过多，不容受羹。居士讥言：「如饿贪食人。」比丘举过，佛因诃制。\n平钵受羹，\n溢出流污。\n式叉迦罗尼。\n不犯者，或时有病，或钵小，堕食案上，平等受者。\n二十九、不等受食戒。\n佛在舍卫。居士设供，手自斟酌。自下饭已，入内取羹还，食饭已尽；时与羹已，复还取饭，饭还羹尽。讥似饿人。比丘举过，因诃制戒。\n当羹、饭等食，\n彼不等者，饭至羹尽也。\n式叉迦罗尼。\n不犯者：或有病；若正须羹，不须饭，须饭亦尔；或日时欲过，或命、梵二难，疾食者。\n三十、不次受食戒。\n佛在舍卫。居士设供，手自斟酌，六群不次取食。居士讥言：「不厌足，譬如猪、狗、牛、驴、骆驼、乌鸟。」比丘举过，佛因诃制。\n当以次食，\n彼不次第食者，钵中处处取食食也。\n式叉迦罗尼。\n不犯者：或有病；或患饭热，挑取冷处；若日时欲过，若命、梵二难，疾食也。\n三十一、挑钵中食戒。\n佛在舍卫。居士设供，手自下食。六群受食，当挑钵中令视空相。居士讥言：「不厌受食，如牛、驴马、骆驼、猪、狗。」比丘白佛，因诃制戒。\n不得挑钵中\n置四边，挑钵中央至钵底。\n而食，式叉迦罗尼。\n不犯者：或有病；患食热，开中令冷；若日时欲过，若命、梵二难，疾刳中食者。\n三十二、为己索食戒。\n佛在舍卫。居士设供，六群自为索食，如饥饿时。居士讥言：「何有正法！受取无厌。」比丘举过，佛因诃制。\n无病\n有病开自为己索食。\n不得自为己索羹饭，式叉迦罗尼。\n不犯者：若病；若为他；他为己；若不求而得者。\n三十三、饭覆羹戒。\n佛在舍卫。居士设供，六群受羹，居士识次取羹，比丘于后以饭覆羹。居士讥言：「受取无厌，如饥饿人，何有正法！」比丘举过，佛因诃责制戒。\n不得以饭覆羹更望得，式叉迦罗尼。\n不犯者：或有病；若请食；或正须羹，有时正须饭者。\n三十四、嫌视比座戒。\n佛在舍卫。居士设食。六群得少，比座分多，语居士言：「汝今请僧，自恣多少。居士有爱。」报言：「我等与。」比丘举过。佛因制戒。\n不得视比座钵中\n是中视者，谁多谁少。\n食，式叉迦罗尼。\n不犯者，比座病，若眼暗，为看得食不得食、净不净、受未受者。若自有病，开。\n三十五、不系钵食戒。\n佛在舍卫。居士设食，六群受已，左右顾视，不觉比座取钵藏之。比丘白佛，因诃制戒。\n当系钵想食，\n谓非左右顾视也。\n式叉迦罗尼。\n不犯者：或时有病；比座眼暗，如前方便；或看日时；或命、梵二难欲逃避，左右看视者。\n三十六、大揣食戒。\n佛在舍卫。居士设供，六群大揣，令口不受。居士讥言：「不知厌足，如猪、狗、骆驼、驴、牛、乌鸟。」比丘开举，佛因制戒。\n不得大揣饭，\n口不容受。\n式叉迦罗尼。\n不犯者：或有病；日时欲过，命、梵二难，疾疾食。\n三十七、大张口待食戒。\n佛在舍卫。居士设供，比丘食未至，先张口。居士讥言：「不惭，无厌！如猪、狗、骆驼、牛、驴。」比丘举过，佛因诃制。\n不得大张口待饭食，\n饭揣未至，先大张口。\n式叉迦罗尼。\n不犯者：或时有如是病；或日欲过，命、梵等难，疾疾食者。\n三十八、含饭语戒。\n佛在舍卫。居士设食，六群含饭语。居士讥，以猪、狗、骆驼、乌鸟为譬。比丘举过，佛因诃制。\n不得含饭语，\n饭在口中，语不可了，令人不解也。\n式叉迦罗尼。\n不犯者，或时有病，或噎而索水，或命、梵二难作声食者。\n三十九、揣饭掷口中戒。\n佛在舍卫。居士请僧，手自斟酌。六群揣饭遥掷口中。居士讥言：「不惭，无厌！如似幻师。」比丘举过，佛因制戒。\n不得揣饭遥掷口中，式叉迦罗尼。\n不犯者：有病；若被系缚，掷口中而食者。\n四十、遗落食戒。\n佛在舍卫。居士设食，六群手把饭揣，啮半食。居士讥言：「受无厌足，如猪、狗、骆驼、驴、牛、乌鸟。」比丘举过，佛因诃制。\n不得遗落饭食，\n半已入口，半在手中。\n式叉迦罗尼。\n不犯者：有病；噉薄饼、焦饭，若瓜、甘蔗，噉菜、梨、果、蒲桃、蘂叶心者。\n四十一、颊食戒。\n佛在舍卫。居士设供，六群颊食。居士嫌言：「沙门不知惭愧，如猕猴食。」比丘举过，佛因诃制。\n不得颊饭食，\n令两颊鼓起如猕猴状。\n式叉迦罗尼。\n不犯者：病；日时欲过，或命、梵难，疾疾食者。\n四十二、嚼饭作声戒。\n佛在舍卫。居士饭僧，六群嚼饭作声。居士讥言：「如猪、狗、骆驼、牛、驴、乌鸟。」比丘举过，佛因诃制。\n不得嚼饭作声食，式叉迦罗尼。\n不犯者：有病；嚼干饼及焦饭、芉蔗、瓜果、葡桃、胡桃、椑、桃、梨、风梨者。\n四十三、噏食戒。\n佛在舍卫。居士设供，六群大噏食。居士嫌言：「无有惭愧！食如猪、狗、骆驼、牛、驴、乌鸟。」比丘白佛，因诃制戒。\n不得大噏饭食，\n张口遥呼噏食。\n式叉迦罗尼。\n不犯者：病；若口痛；若食羹；若食乳酪浆、酥毘罗浆，若苦酒者。\n四十四、舐食戒。\n佛在舍卫。居士设供，六群吐舌舐食。居士嫌言：「无惭愧！如猪、狗、骆驼、牛、驴、乌鸟。」比丘举过，佛因诃制戒。\n不得舌舐食，\n以舌舐饭揣食。\n式叉迦罗尼。\n不犯者：有病；或被缚；或手有泥及垢腻污，舌舐而取。\n四十五、振手食戒。\n佛在舍卫。居士设供，手自斟酌，六群振手而食。居士讥言：「无有正法！如王、大臣。」比丘举过，佛诃制戒。\n不得振手食，式叉迦罗尼。\n不犯者：有病；或食中有草有虫，或手有不净，振去之；或有未受食，手触而污，手振去之。\n四十六、手把散食戒。\n佛在舍卫。居士设供，六群手把散饭食。居士嫌言：「食如鸡、鸟。」比丘举过，佛因诃制。\n不得手把散饭食，\n散弃饭也。\n式叉迦罗尼。\n不犯者：有病；或食中有草、有，或有不净污，或有未受食，舍弃之。\n四十七、腻手捉饮器戒。\n佛在舍卫。居士设供，六群以不净腻手捉器。居士嫌言：「无法！如王、大臣。」比丘举过，佛因诃制戒。\n不得污手捉饮器，\n有腻饭著手也。\n式叉迦罗尼。\n不犯者，有病，或草上受、叶上受、洗手受者。\n四十八、弃洗钵水白衣家戒。\n佛在舍卫。六群在食家弃洗钵水，饭食狼藉。居士讥言：「多受如饿人。」比丘举过，佛因制戒。\n不得洗钵水\n杂饭水也。\n弃白衣舍内，式叉迦罗尼。\n不犯者：有病；或时合器，若澡盘，承取水，持弃外者。\n四十九、大小便生草上戒。\n佛在舍卫。六群大小便、涕唾生草叶上。居士见，讥无惭愧，如猪、狗、骆驼、牛、驴。比丘举过，佛因诃制。\n不得生草上大小便、涕唾，除病，\n以病故，不堪避，佛言「不犯」。\n式叉迦罗尼。\n不犯者，流堕生草叶上，若鸟衔而堕者。\n五十、水中大小便涕唾戒。\n佛在舍卫。六群水中大小便、涕唾。居士讥言：「如猪、狗、牛、驴、骆驼。」比丘举过，佛因制戒。\n不得净水中大小便、涕唾，除病，式叉迦罗尼。\n不犯者：有病；或于岸上大小便，流堕水中；或风吹、鸟衔堕者。\n五十一、立大小便戒。\n佛在舍卫。六群起过，居士见嫌，言：「此沙门，无有正法！立大小便，如牛、马、猪、羊、骆驼。」比丘举过，佛因诃制戒。\n不得立大小便，除病，\n以病故，不堪蹲也。\n式叉迦罗尼。\n不犯者：有病；被系；或脚󰈷有垢腻，若污泥者。\n五十二、与不恭敬人说法戒。\n佛在舍卫。六群与不恭敬反抄衣人说法。时比丘闻之，少欲知惭者举过。佛因诃制戒。\n不得与反抄衣不恭敬人说法，除病，式叉迦罗尼。\n不犯者，或时有如是病，若为王、王大臣者。\n五十三、不得为衣缠颈人说法，除病，式叉迦罗尼。\n如上。\n五十四、不得为覆头者说法，除病，式叉迦罗尼。\n如上。\n五十五、不得为裹头者说法，除病，式叉迦罗尼。\n如上。\n五十六、不得为叉腰者说法，除病，式叉迦罗尼。\n如上。\n五十七、不得为著革屣者说法，除病，式叉迦罗尼。\n如上。\n五十八、不得为著木屐者说法，除病，式叉迦罗尼。\n如上。\n五十九、不得为骑乘者说法，除病，式叉迦罗尼。\n如上。\n六十、佛塔中宿戒。\n佛在舍卫。六群宿佛塔中，有惭愧比丘举过白佛，因而诃制。\n不得佛塔中止宿，除为守护故，式叉迦罗尼。\n不犯者，或有病，若为守护故止宿，或为强力者所执，或命、梵难故止宿者。\n六十一、藏财物佛塔中戒。\n佛在舍卫。六群藏物置佛塔中，少欲比丘以过白佛，因诃制戒。\n不得藏财物置佛塔中，除为坚牢故，式叉迦罗尼。\n不犯者，或有病，若为坚牢故藏著佛塔中，或强者所执，命、梵二难者。\n六十二、著革屣入佛塔中戒。\n佛在舍卫。六群著革屣入佛塔中，有惭比丘以过白佛，因诃制戒。\n不得著革屣入佛塔中，式叉迦罗尼。\n不犯者：或有如是病；或为强者所执，唤入佛塔中。\n六十三、不得手捉革屣入塔中，式叉迦罗尼。\n如上。\n六十四、不得著革屣绕塔行，式叉迦罗尼。\n如上。\n六十五、不得著富罗入佛塔中，式叉迦罗尼。\n如上。\n六十六、不得手捉富罗入佛塔中，式叉迦罗尼。\n如上。\n六十七、塔下食污地戒。\n佛在舍卫。六群塔下坐食已，留食及草污地而去。以过白佛，因制不得坐食。又作塔、作房，若施池井，施食，众僧集坐迮，听塔下坐食，不应污地也。\n不得塔下坐食，留草及食污地，式叉迦罗尼。\n不犯者，一坐食及不作余食法比丘、病比丘，听或时著脚边一处，出时持弃者。\n六十八、担尸佛塔下过戒。\n佛在舍卫。六群担尸从塔下过，护塔神瞋。乐学戒者以过白佛，因诃而制。\n不得担死尸从塔下过，式叉迦罗尼。\n不犯者，或有病，或须此道行，或为强力者所呼而去。\n六十九、不得塔下埋死尸，式叉迦罗尼。\n如上。\n七十、不得在塔下烧死尸，式叉迦罗尼。\n如上。\n七十一、不得向塔烧死尸，式叉迦罗尼。\n如上。\n七十二、不得佛塔四边烧死尸，使臭气来入，式叉迦罗尼。\n如上。\n七十三、持死人衣床塔下过戒。\n佛在舍卫。六群持死人衣及床从塔下过，住处神瞋。行头陀者以过白佛，因诃制戒。\n不得持死人衣及床从塔下过，除浣染香熏，式叉迦罗尼。\n不犯者：或时有如是病；若粪扫衣，比丘浣染香熏已持入者。\n七十四、不得佛塔下大小便，式叉迦罗尼。\n如上。\n七十五、不得向佛塔大小便，式叉迦罗尼。\n如上。\n七十六、不得绕佛塔四边大小便，使臭气来入，式叉迦罗尼。\n如上。\n七十七、不得持佛像至大小便处，式叉迦罗尼。\n如上有三事不犯：或时有如是病，或时道由中过，若为强力者所持去，并无犯。\n七十八、不得在佛塔下嚼杨枝，式叉迦罗尼。\n如上。\n七十九、不得向佛塔嚼杨枝，式叉迦罗尼。\n如上。\n八十、不得在佛塔四边嚼杨枝，式叉迦罗尼。\n如上。\n八十一、不得在佛塔下涕唾，式叉迦罗尼。\n如上。\n八十二、不得向佛塔涕唾，式叉迦罗尼。\n如上。\n八十三、涕唾佛塔边戒。\n佛在舍卫。六群佛塔四边涕唾，比丘举过，佛因诃制。\n不得佛塔四边涕唾，式叉迦罗尼。\n不犯者，有病，或乌衔，或为风吹去者。\n八十四、向塔舒脚戒。\n佛在舍卫。六群向塔舒脚坐，乐学戒者举过白佛，因诃制戒。\n不得向塔舒脚坐，式叉迦罗尼。\n不犯者，或有病，若中间有隔，或为强力所持者。\n八十五、安佛下房戒。\n佛在拘罗国。六群安佛在下房，己在上房住。行头陀比丘举过白佛，因诃制戒。\n不得安佛像在下房，己在上房住，式叉迦罗尼。\n不犯者：或有如是病，持佛像在下房，己在上房住；或命、梵二难者。\n八十六、人坐己立，不得为说法，除病，式叉迦罗尼。\n如上。\n八十七、人卧己坐，不得为说法，除病，式叉迦罗尼。\n如上。\n八十八、人在座，己在非座，不得为说法，除病，式叉迦罗尼。\n如上。\n八十九、人在高座，己在下座，不得为说法，除病，式叉迦罗尼。\n如上。\n九十、人在前行，己在后行，不得为说法，除病，式叉迦罗尼。\n如上。\n九十一、人在高经行处，己在下经行处，不应为说法，除病，式叉迦罗尼。\n如上。\n九十二、人在道，己在非道，不应为说法，除病，式叉迦罗尼。\n如上。\n九十三、携手道行戒。\n佛在舍卫。六群携手在道，或遮他男女。居士讥言：「无有正法！如王、大臣、豪贵长者。」比丘举过，佛因制戒。\n不得携手在道行，式叉迦罗尼。\n不犯者：或时有病；或比丘患眼暗，须扶接者。\n九十四、上树过人戒。\n佛在舍卫。比丘在大树上受夏安居，于树上大小便。神瞋，伺便欲断命根。比丘以过白佛，因制不得树上安居，及绕树大小便。若先有大小便处，听。\n不得上树过人，除时因缘，式叉迦罗尼。\n不犯者：或有病；或命、梵难，上过人者。\n九十五、担杖络囊戒。\n佛在舍卫。跋难陀络囊中盛钵贯杖头肩上担。居士谓是官人，皆下道避。比丘举过，佛因诃制。\n不得络囊盛钵贯杖头，著肩上而行，式叉迦罗尼。\n不犯者，或病，或为强力者所逼，若被缚，若命、梵二难者。\n九十六、为执杖不恭敬者说法戒。\n佛在舍卫。六群为不恭敬者说法，诸比丘举过，佛因诃制。\n人持杖，不恭敬，不应为说法，除病，式叉迦罗尼。\n不犯者，或时有病，或为王及大臣者。\n九十七、人持剑不应为说法，除病，式叉迦罗尼。\n如上。\n九十八、人持矛不应为说法，除病，式叉迦罗尼。\n如上。\n九十九、人持刀不应为说法，除病，式叉迦罗尼。\n如上。\n一百、人持盖不应为说法，除病，式叉迦罗尼。\n如上。\n诸大德！我已说众式叉迦罗尼法。\n今问诸大德：是中清净不？\n三说。\n诸大德！是中清净，默然故。是事如是持。\n诸大德！是七灭诤法，半月半月说，《戒经》中来。\n若比丘，有诤事起，即应除灭。\n佛言：「诤有四经：言诤、觅诤、犯诤、事诤。」言诤者，以现前毘尼、多人语二种灭灭也。觅诤以现前、忆念、不痴、罪处所四灭灭也。犯诤以现前、自言治、草覆地三灭灭也。事诤者，以一切灭灭。其三种诤，各分上、中、下三品，合明九种。事诤一种，历上三诤，随分九品。应随现前中三种、五种，灭上、中、下品。对病说药，应善观、解也。\n应与现前毘尼，当与现前毘尼。\n佛在舍卫国。时，迦留陀夷与六群在河浴，迦留陀夷误著彼衣而去。六群比丘后谓彼盗，便不现前与灭摈羯磨。迦留陀夷以缘白佛。便诃责已，因制此法。有三种现前，法、毘尼、人也。有五种现前，法、毘尼、人、僧、界也。云何法现前？所持法灭诤者是。云何毘尼现前？所持毘尼灭诤者是。云何人现前？言议往反者是。云何僧现前？应来者来，应与欲者与欲，得诃人不诃者是。云何界现前？唱羯磨作制限者是。此现前法，通一切羯磨。若别人对首、心念，三种现前即得。若四人、五人已上僧法，若作羯磨，必须五法现前。以羯磨所起，必在作法界故，唯除结界自然界中也。\n应与忆念毘尼，当与忆念毘尼。\n佛在王舍城。时，沓婆摩罗子为僧知事。六群中得恶房卧具、恶请处，起瞋谤言「有爱、恚、怖、痴」，遂以婬事诬谤。亲于众中，佛问虚实，彼言：「我从生来，乃至梦中不婬，况于觉寤？」比丘以事诘问六群，便言：「沓婆清净，无如是事。」佛言：「沓婆无著人，不故犯戒，应白四羯磨与忆念法也。」\n应与不痴毘尼，当与不痴毘尼。\n佛在王舍城。时，难提比丘得颠狂病，行来出入，不顺威仪，多犯众罪。比丘诘问。便言：「痴时造罪，病差不作。」以事白佛，佛言：「三种狂痴：一者，常忆，说戒常来；二者，不忆，说戒不来；三者，或忆或来或不来。此人应白四与不痴羯磨，证知病时造过，差后不造，应僧清净，得足数。」故制。\n应与自言治，当与自言治。\n佛在瞻波国。白月十五日僧说戒时，佛在众坐，默不说戒。初夜已过，阿难请说，佛言：「欲令如来于不净众中说戒者，无此理也。」中夜、后夜请，答亦尔。时大目连即以天眼观犯戒者去佛不远，内怀腐烂，外现完净，即手牵出，来白佛言：「众已清净，应得说戒。」佛言：「自今已后不应为。取自言治。」因制此戒。\n应与多人语，当与多人语。\n佛在舍卫国。时，诸比丘于十八事诤不息，遂至僧中断，不了。以事白佛，佛言：「应与多觅罪相。法、非法语同一处，应差比丘令行舍罗。行有三种：一者，显露；二者，覆藏；三者，耳语。若上座标首智人、和尚、阇梨住如法地，应显露行舍罗；若住非法地者，作下二法行之；若非法语人多，彼应作乱起去故。」此律本云「求觅罪相」，意亦同之。\n应与罪处所，当与罪处所。\n佛在释翅瘦国。时，象力释子善能论议，得外道切问，前后相违，僧中亦尔。比丘以事白佛，佛言：「僧应白四与彼羯磨，治取本罪，夺三十五事。若伏首本罪者，应白四羯磨如法为解。」故立此法。有本为「觅罪相」者，意同如上。而次第六，灭觅诤上品药故。\n应与如草布地，当与如草布地。\n佛在舍卫国。比丘共诤，经年难灭。以事白佛，听彼此二众相对共灭。应一众中上座作白言：「我等行来出入，多犯诸罪，除『遮不至白衣家』，余罪共长老作草覆地灭。」彼一众中上座亦如上作白已，彼此和合，罪诤俱灭，更不相问，如草覆地。\n诸大德！我已说七灭诤法。\n今问诸大德：是中清净不？\n三说。\n诸大德！是中清净，默然故。是事如是持。\n始从四重，终此七灭诤，八篇之文，广教正宗也。皆谓犯「略」制「广」，补其行教，有当机益。\n诸大德！我已说「戒经序」，已说四波罗夷法，已说十三僧伽婆尸沙法，已说二不定法，已说三十尼萨耆波逸提法，已说九十波逸提法，已说四波罗提提舍尼法，已说众学式叉迦罗尼法，已说七灭诤法。此是佛所说《戒经》，半月半月说，《戒经》中来。\n此即「广教」流通文也，恐情疎教，故总结以示之。\n若更有余佛法，是中皆共和合，应当学。\n此谓「略教」之别序也。创佛利机，未劳麁显，直举纲要，闻皆会道。\n「忍辱第一道，佛说无为最，出家恼他人，\n不名为沙门。」\n此是毘婆尸如来，无所著、等正觉，说是《戒经》。\n此贤劫前九十一劫出兴于世，一百年中常说此偈，后方广说。\n「譬如明眼人，能避险恶道，世有聪明人，\n能远离诸恶。」\n此是尸弃如来，无所著、等正觉，说是《戒经》。\n此贤劫前三十四劫出兴于世，八十年中常说此偈，后方广说。\n「不谤亦不嫉，当奉行于戒，饮食知止足，\n常乐在空闲，心定乐精进，是名诸佛教。」\n此是毘叶罗如来，无所著、等正觉，说是《戒经》。\n此佛出世与前同劫，人寿七万岁，七十年前说此略偈，后方广说。\n「譬如蜂采华，不坏色与香，但取其味去；\n比丘出聚然，不违戾他事，不观作不作，\n但自观身行，若正若不正。」\n此是拘楼孙如来，无所著、等正觉，说是《戒经》。\n此佛贤劫初佛，人寿六万岁时，六十年常说此偈，后方广说。\n「心莫作放逸，圣法当勤学，如是无忧愁，\n心定入涅槃。」\n此是拘那含牟尼如来，无所著、等正觉，说是《戒经》。\n此贤劫中为第二佛，人寿四万岁，二十年前常说此偈，后方广说。\n「一切恶莫作，当奉行诸善，自净其志意，\n是则诸佛教。」\n此是迦叶如来，无所著、等正觉，说是《戒经》。\n此贤劫第三佛，人寿二万岁，二十年前说此偈，后方广说。\n「善护于口言，自净其志意，身莫作诸恶，\n此三业道净，能得如是行，是大仙人道。」\n此是释迦牟尼如来，无所著、等正觉，于十二年中，为无事僧说是《戒经》；从此已后，广分别说。\n此佛「略教」，即是「略」之正宗也。时接利根，无再犯者。后因重过，佛止不说，即以广、略二教付弟子说也。\n诸比丘，自有乐法、乐沙门者，有惭、有愧、乐学戒者，当于中学。\n此谓「略教」之流通分。\n明人能护戒，能得三种乐：名誉及利养，\n死得生天上。当观如是处，有智应护戒，\n戒净有智慧，便得第一道。如过去诸佛，\n及以未来者，现在诸世尊，能胜一切忧，\n皆共尊敬戒，此是诸佛法。若有自为身，\n欲求于佛道，当尊重正法，此是诸佛教。\n七佛为世尊，灭除诸结使，说是七戒经，\n诸缚得解脱，已入于涅槃，诸戏永灭尽。\n尊行大仙说，圣贤称誉戒，弟子之所行，\n入寂灭涅槃。世尊涅槃时，兴起于大悲，\n集诸比丘众，与如是教戒：「莫谓我涅槃，\n净行者无护；我今说《戒经》，亦善说毘尼，\n我虽般涅槃，当视如世尊。此经久住世，\n佛法得炽盛；以是炽盛故，得入于涅槃。」\n若不持此戒，如所应布萨，喻如日没时，\n世界皆暗冥。当护持此戒，如牦牛爱尾；\n和合一处坐，如佛之所说。我已说《戒经》，\n众僧布萨竟。我今说《戒经》，所说诸功德，\n施一切众生，皆共成佛道。\n斯文即法护尊者所撰，为广、略二教总流通也。\n今余所注，述而不作，将用尘露山海，昭扬远代，同舟所存，固其尔矣。\n四分律比丘含注戒本下",
  "traditional_sha256_no_ws": "af6bd8a5cbcf2027fd2ea875811b036cc216c4483adb7c62cf5dfd7b514164f1",
  "simplified_sha256_no_ws": "67d09b4b0ac6cbfff798b058d289cb86667e3212dc4bd2e42a9f7cd67ec70049",
  "sections": {
    "traditional_blocks": [
      {
        "type": "head",
        "text": "四分律比丘含注戒本序",
        "display_suppressed": false
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "太一山沙門釋道宣述"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《四分戒本》者，蓋開萬行之通衢，引三乘之正軌也。自法王利見，弘濟在緣，程上聖之悽惶，悼小凡之沈溺。故能闢不諱之門，示祕密之深術；張無問之說，顯初學之津塗。遂靜處而興教源，集眾而宣玄範。前明由序，廣陳發致之功；後列大宗，盛羅機欲所被。約時敷演，通行於是承遵；合潔等聞，正法由茲久住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但以時來不競，情變所流，經陣夢㲲之徵，律舒分杖之喻。致使教隨文結，理任情移；雲飛二部、五部之殊，山張十八、五百之異。取其元始所被，無非計情；窮其要會之心，俱通正業。逮乎曹魏之末，《戒本》創傳；終於隋運之初，芟改者眾。或依梵本，或寫隷文，或以義求，或以緣據。讎校諸說，成務蒙然，濫罔前修，翳昏後學。梵本則文旨乖互，方言未融；準《律》則得在宗歸，失於辨相；義求雖有深會，未靜論端；緣據似是具周，止存別見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "原夫正戒明禁，唯佛制、開；賢聖緘默，但知祇奉。故律論所述，咸宗本經；自餘位班，曾未揣度。總敘諸見，師心者多；考定昔緣，良所未暇。今以戒本繁略，隱義局文，用則失儀，捨則非據，若不顯相，人難具依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "余少仰玄風，志隆清範。昔在帝京，周流講肆，伏膺請業，載紀相尋。何甞不執卷臨文，慨斯壅結。遂以貞觀四年庚寅之歲，薄遊嶽瀆，廣評律宗。但見誦語紛綸，未思弘遠；高譚有務，事用無施。纔羅七五之名，妄居一字之首；但述行藏之要，寧開決正之心？問以戒律廢興，妙憑疏解；約之情通本據，無文可依。自有博學生知，行名雙顯，而神用莫準，情取天乖。余意之所未安，義當依法為定，則諍輪自弭，何俟繁辭！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今試敢依《律本》，具錄正經，仍從佛解，即為注述。文唯一卷，同昔所傳；持、犯兩明，今便異古。庶令初、後兼學，愚、智齊遵。麁知則具三種持律，精練則是一師大化。以斯用求，成濟為極。又以戒各緣起，妄說非無，若不鏡曉，終歸虛託。故隨戒類引，刪要補之。俾夫顯相通班，輕重昭現，足以潤身光德，足以護法匡時。臨文無取謬於文，思義則不資他義。豈直自貽無漏，亦將兼濟有緣。故輒筆記，序之云爾。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "上四分律比丘含注戒本上"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分戒本"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "出曇無德唐言「法護」部律。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "稽首禮諸佛，及法比丘僧，今演毘尼法，",
          "令正法久住。戒如海無涯，如寶求無厭，",
          "欲護聖法財，眾集聽我說。欲除四棄法，",
          "及滅僧殘法，障三十捨墮，眾集聽我說。",
          "毘婆尸、式棄，毘舍、拘留孫，拘那含牟尼，",
          "迦葉、釋迦文，諸世尊大德，為我說是事，",
          "我今欲善說，諸賢咸共聽。譬如人毀足，",
          "不堪有所涉，毀戒亦如是，不得生天人。",
          "欲得生天上，若生人中者，常當護戒足，",
          "勿令有毀損。如御入險道，失轄折軸憂，",
          "毀戒亦如是，死時懷恐懼。如人自照鏡，",
          "好醜生欣慼，說戒亦如是，全毀生憂喜。",
          "如兩陣共戰，勇怯有進退，說戒亦如是，",
          "淨穢生安畏。世間王為最，眾流海為最，",
          "眾星月為最，眾聖佛為最，一切眾律中，",
          "《戒經》為上最；如來立禁戒，半月半月說。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已前偈文，法護尊者所作，為廣、略二教通序，前開持、毀之言，以成說、聽之本也。「和合」已下，二教大宗，自分三分：序、正、流通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "和合？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時，有與同師、知識別部說戒。法當尊重承事，恭敬布薩，一處住和合說戒；違者與罪。佛言，有三種和合：一、應來者來；二、應與欲者與欲；三、現前得訶者不訶。反此，別眾也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧集會？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時，有比丘說戒日，若在界內，若有戒場，不往說戒處。佛言：「應求，應喚，是我所教。若出界外，若往而不坐者，如法治之。自今已去，隨所住處有一比丘，至說戒日，當先至布薩堂中，掃灑，敷座，具水、然燈并舍羅等。若有客來，四人若過，作自說戒；乃至一人，心念清淨。若有非法別眾說戒者，如法治之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "未受大戒者出？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時，有比丘令餘人遮說戒事，佛並令至不見聞處。餘人未受戒者；非人來者，聽之。又不應在尼前作也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不來諸比丘說欲及清淨？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時說戒日，有病比丘，若看病者，及三寶事，不來聽戒。佛言：「應與欲及清淨，隨其廣略。若不現身相、不口說者，不成。若病重者，昇至僧中；恐病增動，若出界作。以無方便可得別眾羯磨說戒故也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼眾遣何人來耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「若有者，即應起白言：『比丘尼僧和合，禮比丘僧足。』」廣如《刪補羯磨》中。若無來者，答云：「無尼請教誡也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今僧和合，何所作為？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼應答言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "說戒羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「若說戒日，不得在房；比座相撿來不來者。應先白已，然後說戒。若癡比丘，言『先不誦』，或有忘者，不成說戒；當依能誦戒者。比丘五夏，當誦使利。若詣比近，學誦戒序乃至餘法，還至本處，次第說之，不應重誦。若不得者，但說法、誦經，從座而起。不者，如法治也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德僧聽！今僧十五日布薩說戒。若僧時到，僧忍聽，布薩說戒。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「當隨王者，若十四日，若十五日。應作數法，若黑若白各有十五。隨月稱之。若得四人，應作此白；三人以下，當三語說戒也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸大德！我今欲說波羅提木叉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「新受者未聞戒，不知何學，聽集一處，和合說之。波羅提木叉者，戒也。自攝持威儀住處，行根、面首，集眾善法，三昧成就。當結，當說，當發起，演布開現，反覆分別故也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘共集在一處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「同羯磨者集在一處，乃至應訶者不訶，是名如法。若眾大聲小，敷妙高座，立上而說。八難、餘緣，隨時略說。若客舊外集，數有少多，說過此序，告淨便聽。」餘廣如《律》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝等諦聽，善思念之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：端意專心而聽法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若自知有犯者，即應自懺悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「謂所犯事未懺悔也。有二種智人：有罪能見，見罪能如法懺悔。若欲悔者，當詣清淨比丘，說犯名字，如法除已，方得聞戒。乃至於罪有疑亦如是說。若僧並犯，無人可懺，不問識、疑，白懺後說。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者默然。默然者，知諸大德清淨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「無犯者有二種：若本不犯，若犯已懺也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有他問者，亦如是答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：如二比丘相問答也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是比丘在眾中，乃至三問，憶念有罪不懺悔者，得故妄語。妄語者，佛說障道法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「僧說戒時，默妄語故，犯突吉羅。」言「障道」者，障於四禪、三空、四果。告諸比丘：「如彼大海不受死屍，設有，漂出；我法亦爾，不受死屍。謂『死屍』者，非沙門梵行，自言沙門梵行，犯戒惡法不清淨，穢污邪見覆藏，內懷腐爛，外現完淨，如空中樹；雖在眾坐，常遠離眾，眾亦遠彼。」故知懺罪方成聞戒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若彼比丘，憶念有罪，欲求清淨者，應懺悔，懺悔得安樂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：以清淨戒學故，便得清淨定慧，名得禪、果，為「安樂」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸大德！我已說「戒經序」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今問諸大德：是中清淨不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸大德！是中清淨，默然故。是事如是持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自此已前，「廣教」之別序也；後說之文，即「廣教」之正宗也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸大德！是四波羅夷法，半月半月說，《戒經》中來。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初、大婬戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在毘舍離國。時，須提那子，持信出家，後還本村，與其故二共行不淨。諸比丘察知已，言：「當於如來清淨法中，於欲無欲，能斷渴愛，破壞巢窟，除眾結縛，愛盡涅槃。云何乃作如是惡事？」以過白佛。即集眾僧，知時義合，取自言已，佛訶責云：「汝所為非，非威儀，非沙門，非淨行，非隨順行，所不應為。」告諸比丘：「我無數方便，說斷欲法，越度愛結。」又說此欲如火如炬，乃至如刀如戟。如是訶已，「此為癡人，多種有漏，最初犯戒。今當結戒，集十句義：一、攝取於僧；二、令僧歡喜；三、令僧安樂；四、未信者令信；五、已信令增長；六、難調者調順；七、慚愧者安樂；八、斷現在有漏；九、斷未來有漏；十、正法久住。」諸戒例爾，下並略之。欲說戒者，當如是說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「『若比丘』者，名字比丘、相似比丘、自稱比丘、乞求比丘、著割截衣比丘、破結使比丘、善來比丘，受大戒白四如法成就得處所比丘。是中『比丘』者，若受大戒白四如法成就得處所，住比丘法中，是『比丘』義也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "共比丘，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：若共餘比丘受大戒，白四羯磨，乃至住比丘法中者，是謂「共比丘」義也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "同戒，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「我為諸弟子結此戒已，寧死不犯。是中共餘比丘一戒、同戒、等戒，是名『同戒』義也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若不還戒，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「若有比丘不樂梵行，聽捨戒還家。復欲出家，於佛法中修梵行者，應度出家，得受大戒。云何不名捨戒？若自顛狂、心亂、痛惱、瘂、聾，又向如是人前，及中、邊人等互捨，不成。若戲，若眠，若無知人，若自不語，若前人不解，並不成捨。若言『我捨佛，捨法，捨僧、和尚、戒律』『我受家法』等，是名『捨戒』也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "戒羸不自悔，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「云何戒羸不捨戒？若有比丘，常懷愁憂，不樂梵行，厭比丘法，意欲在家，便言『我念父母婦兒親里、村落城邑、園田家業』『我欲捨佛』乃至『學事』等是也。若作是思『我今捨戒』，是戒羸而捨也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "犯不淨行，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「是婬欲法也。男則二道，女則三道。若從道入道，從道入非道，從非道入道，若限齊，若盡入，乃至入如毛頭者，皆波羅夷。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乃至共畜生，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「可得行婬處者是也。有三種行婬：人、非人、畜生趣。復有五種：婦、童女、二形、黃門、男子。比丘婬心，向前境三處、二處，初入便犯，有隔亦犯。若向睡眠，若死未壞，若多未壞，於三處、二處行婬，初入便犯，如是廣說。若比丘為怨家將至前所，強持令入三處、二處：始入覺樂，犯；不樂，不犯；有隔、無隔亦同上。若為怨家強捉比丘行不淨行，覺樂、不樂，有隔、無隔，亦如上也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是比丘波羅夷，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「譬如斷人頭，不可復起，比丘亦如是，犯此法者不復成比丘，故名也。若方便欲行不淨，成者波羅夷，不成者偷蘭遮。若教比丘行，若作，教者偷蘭遮；不作，突吉羅。除比丘、比丘尼，餘眾相教，作、不作盡突吉羅。若屍半壞，若一切壞，若骨間，若地孔、泥孔，行不淨者，並偷蘭。若道，作道想，若疑，若非道想，並波羅夷。若非道，道想，道疑，並偷蘭遮。比丘尼波羅夷。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅，滅擯。是謂為犯。不犯者，若睡眠無所覺知，不受樂，一切無有婬意。不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不共住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「有二共住：同一羯磨、同一說戒。不得於此二事中住，故名『不共住』也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、大盜戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在羅閱城。有檀尼迦，在閑靜處草屋坐禪，為人持去，乃作全成瓦屋，佛令打破。便詐宣王教，取彼要材，為王臣、人民訶責「無使入村，勿復安止」。比丘以過白佛，因斯如上制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其義如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "在村落，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "村有四種：一者，四周牆；二者，柵籬；三者，籬、牆不周；四者，四周屋也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若閑靜處，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即村外靜地也。處者，若地中，若地上處，若乘，若擔，若空，若架上，若村，若阿蘭若，若田處，若處所，若船，若水，若私度關塞不輸稅，若取他寄信物，若取水，若楊枝，若園果、草木，若無足眾生，若二足、四足、多足，若同財業，若共要，若伺候，若守護，若邏道，是名「處」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不與，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "他不捨也。若他物想、他所護想、有主想、非己物、非暫用、非同意故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "盜心取，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "賊心取也。有五種：黑闇心、邪心、曲戾心、恐怯心、常有盜他心。又五種取：決定取、恐怯取、寄物取、見便取、倚託取。或依親友強力，若以言辭辯說，誑惑而取者是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "隨不與取法，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以王立法「若取五錢，若直五錢物，罪應至死」，佛隨王法，盜滿制重也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若為王、"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "得自在，不屬人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王大臣"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "種種大臣，輔佐王者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所捉，若殺，若縛，若驅出國，「汝是賊，汝癡，汝無所知」，是比丘波羅夷，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘」，如上。諸處得物，盜直五錢，若過五錢，波羅夷；方便，偷蘭遮。若取減五錢，偷蘭遮；不得者，突吉羅。教人盜取，彼若得物，俱波羅夷。若受教者自取異物，若異處取物，取者犯重，教者偷蘭。若為取物，使無盜心，教者波羅夷，受使者不犯。若教人取物，謂遣盜取，受教者犯重，教者無犯。有主想，犯重；若疑，偷蘭。無主物，有主想、疑，偷蘭。比丘尼等四眾，並如上戒。不犯者，與想取、己有想、糞掃想、暫取想、親厚意想者是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不共住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "義如上解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、大殺戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在毘舍離，為諸比丘說不淨觀。彼習定已，厭患身命，歎死，勸死。難提比丘受雇殺人，居士驚怖。佛知此事，便說禪法。比丘修習，並證上果。因訶上過，而制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，故自手斷"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所謂行殺也。若自殺，若教殺，若遣使殺，若往來使殺，若重使殺，若展轉使殺，若求男子殺，若教人求男子殺，若求持刀人殺，若教人求持刀人殺，若身現相，若口說，若身、口現相，若教使歎，若遣書，若教遣書，若坑陷，若倚撥，若與藥，若安殺具，及餘方便殺者是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人命，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從初識至後識而斷其命。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "持刀與人，歎譽死，快勸死「咄，男子！用此惡活為？寧死不生！」，作如是心思惟，種種方便，歎譽死，快勸死，是比丘波羅夷，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若作如上殺人方便，不死，偷蘭。若殺非人，若畜生有智、解於人語，若能變形，方便殺者，並偷蘭；不死者，突吉羅。畜生不能變形，若殺，波逸提。實人，人想，波羅夷；非人想、疑，偷蘭。四眾犯相如上。不犯者：擲刀杖、瓦石，誤著而死；若營事作房，誤墮木石而死；若扶將病人，入房往反，一切無害心而死者是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不共住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、大妄語戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在毘舍離。時世穀貴，乞食難得，婆求河邊有安居者，便共稱歎得上人法，信心居士減分施之。後往佛所，因問訶責，而制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，實無所知，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂實無知見法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自稱言「我得上人法，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自稱說有信、戒、施、聞、智慧、辯才過人。人法者，人陰、人界、人入也。上人法者，諸法能出要成就也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我已入聖智勝法，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自言：有念在身，若正憶念，若堅持戒，若有欲，若不放逸，若精進，若得定，若正受，若有道，若有修，若有慧，若有見，若有得，若有果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我知是，我見是」，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言『天龍鬼神來供養我，若得不淨觀、四禪、四空定』等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼於異時，若問若不問，欲自清淨故，作是說「我實不知不見，言知言見」，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "意欲以後悔前，用實轉虛。由口造業，言了結重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "除增上慢，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘慢心，自謂得道，後勤精進，證增上果，生疑，白佛，便言：「增上慢人為不犯。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是比丘波羅夷，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若作是虛，而向人說，前人知者，波羅夷；不知者，偷蘭。若遣手印，若遣使，若書，若作知相，若知者，其犯亦爾。若於不能變形畜生向說，得突吉羅。下四眾如前說。不犯者，增上慢人，若業報得，若不言「我得」，或戲笑說、疾說、屏說，欲說此、錯說彼是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不共住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸大德！我已說四波羅夷法。若比丘犯一一波羅夷法，不得與諸比丘共住如前，後亦如是。是比丘得波羅夷，不應共住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今問諸大德：是中清淨不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸大德！是中清淨，默然故。是事如是持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸大德！是十三僧伽婆尸沙法，半月半月說，《戒經》中來。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初、故出不淨戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛遊舍衛城。迦留陀夷欲意熾盛，身色瘦悴，獨處一房，好床蓐被，地施敷具，飯食豐足，隨念弄失，諸根悅豫，顏色光澤。諸比丘舉過白佛，佛無數訶責已，而制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，故弄陰失精，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "實心故作出不淨意。前境有六，若於內色、外色、內外色，若水，若風，若空，隨作方便，若出，即犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "除夢中，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「亂意睡眠有五過失：一者，惡夢；二者，諸天不護；三者，心不入法；四者，不思惟明相；五者，於夢中失精。」善意睡眠有五功德，即反上句也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧伽婆尸沙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若方便弄不失，偷蘭。比丘自相教，若失，犯偷蘭；不失，突吉羅。尼，波逸提。下三眾，吉羅。不犯者，一切不作出精意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、觸女人戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛國。迦留比丘，以佛前制，便在門外伺諸婦女，將至房中，手捉捫摸，樂者便笑；有不樂，瞋恚罵辱。諸比丘舉過白佛，便集僧制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，婬欲意，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "愛染污心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "與女人"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂境有四：覺、睡、新死及少分壞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "身"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從髮至足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相觸，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若捉摩、重摩，或牽或推，逆摩、順摩，或舉或下，或捉或捺，若餘觸方便。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若捉手，若髮，若觸一一身分，僧伽婆尸沙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若觸四女，著便僧殘。女觸比丘，動身同犯；若不動身，但犯吉羅；先有染心，偷蘭。互觸有衣，偷蘭；俱有衣者，吉羅。若與二形相觸，偷蘭。若以欲心觸男子身，或衣、坐具，乃至自觸及以畜生，一切突吉羅。尼，波羅夷。下三眾，吉羅。不犯者，有所取與、戲笑相觸是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、與人女麁語戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛國。迦留陀夷聞佛已制前二戒故，便於女前，欲心向彼說麁語。比丘舉過，佛因制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，婬欲意，與女人"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "女人有智，命根不斷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "麁惡婬欲語，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "麁惡者，非梵行也。婬欲語者，稱二道好惡也。若求，若教他求，若問，若答，若解，若說，若教，若罵。所言「求」者，「與我二道作如是事」，若復作餘語，如是解者是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "隨說麁惡婬欲語者，僧伽婆尸沙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若一反麁語，僧殘。隨語多少，說而了了者，一一僧殘；不了了，偷蘭。若與書、印，遣使，作相，令彼女知，僧殘；不知，偷蘭。除大小道，說餘處，偷蘭。與非女人、黃門、二形麁語，知者，偷蘭。畜生不能變形，若向男子麁語，一切吉羅。尼偷蘭，下三眾吉羅，乃至下戒亦爾。不犯者，為說不淨觀，若說毘尼、受經、問答，無欲意故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、歎身向人女索欲供養戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛國。因迦留陀夷聞佛已制前三戒故，伺諸婦女，將入房中，自讚歎身：「汝可持欲以供養我。」諸女訶怪，比丘舉過，佛因制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘婬欲意，於女人前"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "女人如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自歎身"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "歎身「端正好顏色，我是剎帝利、長者居士、婆羅門大姓種。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「大姝！我修梵行，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "勤修離穢濁也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "持戒精進，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不缺，不穿漏，無染污。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "修善法，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "樂閑靜處，時到乞食，著糞掃衣，作餘食法不食，一坐食，一揣食，塚間坐，樹下坐，常坐，隨坐，持三衣，唄匿，多聞，能說法，持毘尼，坐禪是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "可持是婬欲法供養我。如是供養第一最」，僧伽婆尸沙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若作如上譽已，「供養我來」，不說「婬欲」者，偷蘭。餘境雜犯，如前戒說。不犯者：若比丘語女人言「此處妙尊最上，此比丘精進持戒、修善法，汝等應以身、口、意業等供養於彼」，若女意謂「為我歎身」；若說毘尼，言次及此，彼謂歎身；若錯說者——並不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五、媒人戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在羅閱祇。迦羅比丘，本是大臣，善知俗法，城中嫁娶盡往𧫎問。時婚娶者，逢對好、惡，便願迦羅受於苦、樂。居士譏訶，比丘舉過，佛因制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，往來彼此媒嫁，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "使所應可和合者是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "持男意語女，持女意語男，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "女人有二十種，母護、父護、父母護，兄護、姊護、兄姊護、自護、法護、姓護、宗親護、自樂為婢、與衣婢、與財婢、同業婢、水所漂婢、不輸稅婢、放去婢、客作婢、他護婢、邊方得婢是也。男子亦有二十種，並同上列。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若為成婦事，若為私通，乃至須臾頃，僧伽婆尸沙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若初受語，吉羅。往說不報，偷蘭。若還報者，僧殘。若遣使，若書、指印、現相，隨媒多少，說而了了，隨其往反，一一僧殘；若不了者，偷蘭。除二道，說餘身支節而媒嫁者，偷蘭。若媒非人、黃門、二根者，偷蘭。若媒畜生及人男者，吉羅。若持他書往而不看，若為白衣作餘使者，吉羅。比丘尼同犯。不犯者：若男女先通，後離，還合；若為父母疾患、繫閉，看書持往；信心精進俗人亦爾；若為佛、法、比丘使，亦同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六、無主不處分過量房戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在羅閱祇，聽諸比丘作私房室。曠野比丘便作大房，乞求煩多，惱亂居士。乞既難得，遂斫神樹。神及比丘以事白佛。因往曠野訶責、引喻，便制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，自求"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼處處乞索也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作屋，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "屋者，房也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無主，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼無有主，若一，若二，若眾多也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自為己，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不為他作。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "當應量作。是中量者，長十二佛磔手，內廣七磔手。當將諸比丘指授處所，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼比丘看無難、無妨處已，到僧中，脫革屣，偏露右肩，禮上座足，右膝著地，合掌白言：「大德僧聽！某甲比丘自乞作屋，無主，自為己。我今從眾僧乞知無難處、無妨處。」如是再三也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼比丘當指示處所，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時眾僧觀此比丘，若可信者，即聽使作；若不可信者，眾僧往看。若僧不去，應遣僧中可信者看。若有妨、難，不應處分；無者，應與。眾中應差堪能作羯磨者：若上座，若次座，若誦律，若不誦律。應作白言：「大德僧聽！某甲比丘自乞作屋，無主，自為己，今從僧乞處分無難、無妨處。若僧時到，僧忍聽，當與某甲比丘處分無難、無妨處。白如是。大德僧聽！某甲比丘自求作屋，無主，自為己，從僧乞處分無難、無妨處。僧今與某甲比丘處分無難、無妨處。誰諸長老忍『僧與某甲比丘處分無難、無妨處』者默然，誰不忍者說。僧已忍『與某甲比丘處分無難、無妨處』竟，僧忍默然故，是事如是持。」彼作房者，應知初安石及土塹、泥團，乃至最後泥治訖者是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無難處，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有虎、狼、師子諸獸者，下至蟻子。若不為此諸蟲獸所惱，應治平地。若有石、樹、株杌、荊棘，使人掘出。若有坑、溝、渠、陂池，當使填滿。若畏水淹漬，當豫設堤防。若地為人所認，當共斷，當無使他有語。是謂難處也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無妨處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂通草車迴轉往來者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘有難處、妨處，自求作屋，無主，自為己，不將諸比丘指示處所，若過量作者，僧伽婆尸沙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若彼作房，於妨、難二處者，二突吉羅；不處分，過量，二僧殘；互相有無者，隨其所犯。若使他作，成犯亦爾。為他作，成者，二偷蘭，二吉羅。若以繩絣地作，受教者過量作者，犯；殘不還報，又不問彼，並犯吉羅。比丘尼偷蘭。不犯者：如量作，減量作，僧處分，無難處，無妨處，如法絣作，若為僧，為佛圖，講堂，草庵，葉庵，小容身屋，若作多人住屋，如法者是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七、有主為已不處分造房戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在拘睒彌國。時，憂填王為闡陀造屋。便斫路中神樹。路人訶已，比丘舉過。佛訶責已，「若斫神樹，吉羅」，便制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，欲作大房，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大房者，多用財物也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有主，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "反上「無主」是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "為己作，當將餘比丘往指授處所。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼比丘如上知已，應至僧中，禮上座足等，從僧三乞，文同於上，以「有主」為異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼比丘應指授處所，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧應觀察，若有信者、有智慧，即信彼而與白二；若不信者，如上進止。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無難處，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂師子、羆、熊等獸也。若不為彼而所嬈者，應如上平治，乃至畏識認，應先斷了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無妨處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "中間容草車迴轉者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，有難處，有妨處，作大房，有主，為己作，不將餘比丘往指授處所者，僧伽婆尸沙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "辨相、開通，如前房戒，唯無「過量」為異也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八、無根波羅夷謗戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在羅閱祇。尊者沓婆得羅漢已，手出火光，為僧知事，佛讚第一。慈地眾中次得惡房，又得惡食，便令姝尼對僧重謗。問取自言，比丘舉過，因制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，瞋恚所覆故，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有十惡法因緣故瞋，隨十事中，以二事而生瞋也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非波羅夷比丘，以無根波羅夷法謗，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂根有三：見、聞、疑也。見根者：見犯梵行；見偷五錢；見斷人命；若他見，從彼聞。是謂見根。聞犯梵行；聞偷五錢；聞斷人命；聞自言得上人法；若彼說從彼聞。是謂聞根。疑根二種：從見生者，見與婦女入林、出林，無衣裸形，不淨污身，捉刀血污，惡人為伴是也；從聞生者，若在闇地，聞動床聲，聞轉側聲，若身動聲，若共語聲，若聞「我犯非梵行」聲，乃至若聞「我得上人法」聲。除此三根，更以餘法謗者，是無根也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欲壞彼清淨行；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂言：「眾僧滅擯此人，我得安樂住。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若於異時，若問若不問，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛勅比丘問能謗者：「此事實不？若以無根謗他，獲大重罪也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "知此事無根說"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼比丘言：「沓婆清淨人，無如是事。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「我瞋恚故作是說」；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由前次得惡房、惡食，懷瞋恨故，便謗彼耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘作是語者，僧伽婆尸沙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若以無根四事加謗，說而了了，僧殘；不了，偷蘭。若指印、書、使、知相，了與不了，其犯亦爾。十三難事謗者同犯。除此非比丘法，更以餘無根法謗，隨前所犯。若謗比丘尼，亦同前犯。謗下眾者，突吉羅。尼犯僧殘。不犯者，三根說實，戲笑說，若疾說，獨說，靜處及錯說等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九、假根波羅夷謗戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在羅閱祇。慈地比丘見羊行婬，便言：「此羝羊者，沓婆也；其母羊者，即慈地尼。」便語比丘：「我今親見，非前無根。」比丘詰問，便自臣伏。舉過白佛，而制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，以瞋恚故，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上所說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於異分事中取片，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "異分者，若假異罪、異趣、異人，若本在家，若假響。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非波羅夷比丘，以無根波羅夷法謗，欲壞彼清淨行；彼於異時，若問若不問，知是異分事中取片，是比丘自言「我瞋恚故作是語」者，僧伽婆尸沙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "辨相、開通，並同前戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十、破僧違諫戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在彌尼樓國，度八釋子。詣瞻波國。並證增上地，唯提婆達得神足證。佛還羅閱祇。提婆教人害佛，事發，惡名流布，利養斷絕，便別眾食。為佛訶責，因即破僧。舉過設諫，而制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，欲壞"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「破壞」者，有十八事：法、非法，律、非律，犯、不犯，若輕，若重，有殘、無殘，麁惡、非麁惡，常所行、非常所行，制、非制，說、非說是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "和合"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一羯磨，同說戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四比丘，若五，若十，乃至無數也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "方便受壞和合法，堅持不捨，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂住十八法而破僧也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼比丘應諫是比丘言：「大德！莫壞和合僧，莫方便壞和合僧，莫受壞僧法堅持不捨。大德！應與僧和合，歡喜不諍，同一師學，如水乳合，於佛法中有增益安樂住。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "應語彼言：「可捨此事，莫令僧作訶諫而犯重罪。」若用語者，善。若不用語，復令餘比丘尼、優婆塞、優婆夷，若王，若大臣，種種異道沙門、婆羅門求；若餘方比丘，聞知其人信用語者，應求諫之。是屏諫也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是比丘，如是諫時，堅持不捨，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拒屏諫也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼比丘應三諫，捨此事故，乃至三諫，捨者，善；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼比丘應集僧羯磨，如諫作白已，應更求。乃至一羯磨、二羯磨亦爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不捨者，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拒僧諫也。後戒例爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧伽婆尸沙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若僧諫時，白二竟捨，犯三偷蘭；乃至白竟捨者，犯一偷蘭；白未竟捨，但一吉羅。若未白前，受破僧法，堅持不捨，並犯吉羅。尼同僧殘。不犯者：初諫便捨；若立非羯磨作訶諫者；若非法、非律、非佛所教；若破惡友、知識。若欲破僧者，若作非法者，若為僧、塔、和尚、闍梨、知識作損減，破者，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十一、助破僧違諫戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在羅閱祇。時，提婆達故執五法：盡形乞食，著糞掃衣，常受露坐，不食穌鹽、魚及肉。以教比丘。眾僧諫時，伴黨比丘助破諫僧。比丘舉過，佛訶責已，因制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，有餘伴黨，若一、二、三，乃至無數；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言其伴者，四人，若過。有二順從：法順從者，以法教授增戒、增心、增慧，諷誦承受也；衣食順從者，給與衣被、食飲、床臥具、醫藥。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼比丘語是比丘：「大德！莫諫此比丘，此比丘是法語比丘、律語比丘。此比丘所說，我等喜樂；此比丘所說，我等忍可。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此謂助伴黨惡諫僧言：「調達者，具明法律，我今喜樂，云何設諫？」為此過本也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼比丘言：「大德！莫作是說言：『此比丘是法語比丘、律語比丘。此比丘所說，我等喜樂；此比丘所說，我等忍可。』然此比丘，非法語比丘，非律語比丘。大德！莫欲壞和合僧，汝等當樂欲和合僧。大德！與僧和合，歡喜不諍，同一師學，如水乳合，於佛法中有增益安樂住。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此謂諸善比丘以法屏諫：調達所說，人、法俱非，勿妄受也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是比丘如是諫時，堅持不捨，彼比丘應三諫，捨是事故。乃至三諫，捨者，善；不捨者，僧伽婆尸沙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "辨相如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十二、污家擯謗違諫戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛國。阿濕婆等，䩭連聚落行惡污家。比丘舉過，令舍利弗等往彼擯舉。當作法時，謗僧不受。以過白佛，訶諫制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，依聚落"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "村有四種，如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若城邑住，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言屬王也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "污他家，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "家者，有男有女。污家者，有四種。一者，依家污家。一家得物，又與一家。所得物處聞之不喜，所與物處思當報恩，即作是言：「有與我者，我當報之；若不與我，我何故與？」二者，依利養污家。如法得利，及鉢中餘，或與一居士。得者生念：「當報其恩。若不與我，我何故與？」三者，依親友污家。若比丘依王、大臣，或為一居士，或不為一居士。便生念言：「其為我者，我當供養；不為我者，我不供養。」四者，依僧伽藍污家。若比丘取僧華果與一居士，不與一居士。彼有得者思「當供養；若不與者，我不供養」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "行惡行，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼比丘作如是等非法行也。自種華樹，自溉灌，自摘華，自作華鬘，以線貫繫，自持與人，若復教人作如上事。村有婦女，同床坐，同器飲食，言語戲笑。或自歌舞倡伎，或他作，己唱和。或作俳說，或彈、鼓簧、吹唄、作眾鳥鳴。或走，或揚跛行，或嘯，或自作弄身，或受雇戲笑是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時有比丘，於彼止宿，著衣持鉢，入村乞食，法服齊整，行步庠序，低目直前，不左右顧視，以次行乞。居士見已，自相謂言：「此是何人？低目而行，既不顧視，亦不言笑，不相周接、善言問訊。我等不應與其飲食。不如阿濕婆等，與人周接——及上所言——應與供養。」時彼乞食，困乃得之。往至佛所，問言：「住止樂不？僧和合不？不以飲食為苦耶？」彼具白佛。便遙訶責，令往設擯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘當語是比丘言：「大德污他家，行惡行；污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。大德！汝污他家，行惡行，今可遠此聚落去，不須住此。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時舍利弗為諸居士說法，令得信樂。食訖集僧，為彼比丘作舉，作憶念，便與罪，如上作羯磨已，驅出聚落。當作法時，便起謗言：「餘同犯者不驅，而獨驅我！」便作是言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是比丘語彼比丘，作如是語：「大德！諸比丘有愛，有恚，有怖，有癡；有如是同罪比丘，有驅者，有不驅者。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時舍利弗還白世尊，具陳謗事。佛便遙訶，令作訶諫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘諫言：「大德！莫作是語『有愛，有怖，有恚，有癡；有如是同罪比丘，有驅者，有不驅者』。而諸比丘不愛，不恚，不怖，不癡。大德污他家，行惡行；污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。」是比丘如是諫時，堅持不捨，彼比丘應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者，善；不捨者，僧伽婆尸沙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若未白前言僧有愛、恚、怖、癡，若不看書持往，及為白衣信使，一切突吉羅。尼同僧犯。不犯者：初語時捨；非法訶諫；若得衣食，與父母，與病人，與小兒，與妊身人，與牢獄繫人，與寺中客作者；若種華果、自取華乃至教人貫華，持供養佛、法、僧者——一切不犯。若人欲打，被賊、虎、狼恐怖難處，若擔刺來，於中走避者，不犯。若渡河、溝、渠、坑，跳躑者，不犯。若同伴在後，還顧不見而嘯喚者，不犯。若為父母，若為病人，若繫閉牢獄；若篤信優婆塞有病，若在獄，看書持往；若為塔、僧、病比丘事，持書往反——如是不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十三、惡性拒僧違諫戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在拘睒彌國。尊者闡陀惡性拒諫，反言：「我應教諸大德，何以故？我聖主得正覺故。」比丘舉過白佛。便訶責已，而制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，惡性不受人語，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不忍受人教誨也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於戒法中，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以戒律如法教授者，有七犯聚：波羅夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波羅提提舍尼、偷蘭遮、吉羅、惡說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘如法諫已，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如法、如律、如佛所教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自身不受諫語，言：「諸大德！莫向我說若好若惡，我亦不向諸大德說若好若惡。諸大德且止，莫數諫我。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此正諫戒所為事也。下二諫中，條而誨喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼比丘諫是比丘言：「大德！莫自身不受諫語。大德自身當受諫語。大德如法諫諸比丘，諸比丘亦當如法諫大德。如是佛弟子眾得增益，展轉相諫，展轉相教，展轉懺悔。」是比丘如是諫時，堅持不捨，彼比丘應三諫，捨是事故。乃至三諫，捨者，善；不捨者，僧伽婆尸沙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若未白前，惡性不受人語，一切吉羅。尼同僧犯。不犯者：若初諫便捨；非法訶諫，非法、非律、非佛所說者。若為無知人訶諫時，應語彼言「汝和尚、阿闍梨所行亦爾。汝當更學問誦經」，若其事如是，若錯說者，皆不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸大德！我已說十三僧伽婆尸沙法。九戒初犯，四至三諫。若比丘犯一一法，知而覆藏，應強與波利婆沙。行波利婆沙竟，增上與六夜摩那埵。行摩那埵已，應與出罪。應二十僧中出是比丘罪。若少一人，不滿二十眾出，是比丘罪不得除，諸比丘亦可訶。此是時。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今問諸大德：是中清淨不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸大德！是中清淨，默然故。是事如是持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸大德！是二不定法，半月半月說，《戒經》中來。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "屏處不定戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛國。迦留陀夷先俗友婦齋優婆私，形並端正，各有繫意。時到詣彼，共屏覆坐，說非法語。毘舍佉母闚見起過，疾往白佛，因訶制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，共女人"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人女有智，未命終也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "獨"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一比丘，一女人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "在屏處、"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "屏有二種：一者，見屏，若塵，若霧，若黑闇中，不相見也；聞屏者，乃至常語不聞聲處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "覆處、"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上有物作蓋也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "障處、"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若樹，若牆，若籬，若衣，及餘物障。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "可作婬處坐，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "得容行婬處也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "說非法語，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "說婬欲法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有住信憂婆私"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂信佛、法、僧，歸佛，歸法，歸僧，不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，善憶持事不錯，所說實而不妄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於三法中以一一法說，若波羅夷，若僧伽婆尸沙，若波逸提；是坐比丘自言「我犯是罪」，於三法中應一一治，若波羅夷，若僧伽婆尸沙，若波逸提，如住信憂婆私所說，應如法治是比丘，是名不定法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是中自言所趣向處、所到處，若坐，若臥，若作。若不自言，並如憂婆私所說治也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "露處不定戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛國。迦留陀夷初犯此戒，緣如前戒，但以「露處」「二罪」為異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，共女人在露現處"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂無牆壁及餘物障。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不可作婬處坐，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不容行婬處也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作麁惡語，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "說婬欲不淨行，讚歎二道好惡也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有住信憂婆私於二法中以一一法說，若僧伽婆尸沙，若波逸提；是坐比丘自言「我犯是事」，於二法中應一一治，若僧伽婆尸沙，若波逸提，如住信憂婆私所說，應如法治是比丘，是名不定法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是中若自言所趣向處、所到處，若坐若臥。或不自言，並如憂婆私所說治。是中無定法，故言「不定」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸大德！我已說二不定法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今問諸大德：是中清淨不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸大德！是中清淨，默然故。是事如是持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸大德！是三十尼薩耆波逸提法，半月半月說，《戒經》中來。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初、畜長衣過限戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛國，聽持三衣，不得有長。六群比丘，畜多長衣，或旦起衣，或中時衣，或晡時衣。彼常經營、莊嚴衣服，積而藏舉。比丘舉過，佛便訶已，因開重制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，衣已竟，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三衣是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦絺那衣已出，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂出功德衣外持也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "畜長衣，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "衣有十種。長衣者，長如來八指，若廣四指是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不淨施，得畜，若過十日，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初制畜長。因阿難得一貴糞掃衣，欲奉迦葉，恐犯故，以迦葉十日當還，因聽畜長齊十日。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼薩耆波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯有八：若不得衣，若淨施，若遣與人，若失衣，若故壞，若作非衣，若親友意，若忘去。反上並是尼薩耆。若捨墮衣不捨，更貿餘衣，一尼薩耆波逸提，一突吉羅。此捨墮衣應捨與僧，乃至一人，不得別眾捨——不成捨，突吉羅。比丘尼同犯。下三眾，乃至下戒，並犯吉羅。不犯者，十日內，若轉淨施，若遣與人。若賊奪想；若失想；若燒想；漂想；若奪衣、失衣，取著；若他與作被；若付衣者遠行，水陸道斷——如是不淨施，不與人，皆不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、離衣宿戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛國。六群持衣囑親友，往人間行。彼為出衣曬之。比丘問言：「佛聽畜三衣，不得有長。此是誰衣？」具答，被訶，白佛竟，因制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，衣已竟，迦絺那衣已出，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "並是上解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三衣中"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧伽梨、欝多羅僧、安陀會。衣者，有十種也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "離一一衣異處宿，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不失衣者，僧伽藍裏有一界；失衣者，僧伽藍裏有若干界。如是樹、場、車、船、村、舍、堂、庫、倉，界別亦爾。此僧伽藍四種如上。樹者，與人等量，足蔭加坐。場者，洽五穀處。車者，若迴轉處；船界亦爾。村者四種。堂者，相多敞露。庫者，積藏諸物。倉者，儲積米穀。阿蘭若者，無界，八樹中間，間別七弓，弓長中肘四肘量也。伽藍界者，此伽藍界，非彼伽藍界，非彼樹界，乃至庫藏、倉界；餘者作句亦如是。僧伽藍界者，在伽藍邊，中人用石若磚擲所及處，是名「衣界」；乃至庫藏界亦爾。比丘置衣在伽藍中，乃至在樹下宿，明相未出，若捨衣，若手捉衣，若至擲石所及處；若不捨衣，若不手捉衣，若不至擲石所及處，明相出，隨所離衣，尼薩耆波逸提也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "除僧羯磨，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時，比丘得乾痟病，糞掃僧伽梨極重，有因緣事人間遊行，不堪持行，以事白佛。佛令三乞已，白二離。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼薩耆波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "除三衣已，若離餘衣，吉羅。尼同僧犯。不犯者：僧作羯磨；明相未出，若手捉衣，若捨衣，若至擲石所及處。若奪想，若水陸道斷急難，若賊，惡獸，強者所執，或命、梵難——若不捨衣及不至擲石及處，不犯也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、月望衣過限戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛國。但三衣比丘有僧伽梨故爛，十日中間便不能辦，聽畜長衣，為滿足故。六群比丘取同衣不足者，浣染點淨，寄人遊行。比丘舉過，佛訶制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，衣已竟，迦絺那衣已出，若比丘得非時衣，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時者，無迦絺那衣，自恣後一月；有迦絺那衣，自恣後五月。非時者，謂過此限。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欲須便受，受已疾成。若足者，善；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若十日中同衣足者，裁割如上；不者，至十一日，隨衣多少，並犯捨墮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若不足者，得畜一月，為滿足故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若同衣不足者，至十一日同衣足者，即十一日應如上作，違者至十二日隨衣並犯。乃至二十九日亦爾。至三十日，若足、不足，同衣、不同，即日並如上法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若過畜者，尼薩耆波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼同犯。不犯者：若十日內同衣足作，乃至三十日即日作衣；餘有緣同「長衣戒」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、取非親尼衣戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在羅閱祇。蓮華色尼持食往山，與諸上座。彼有比丘著弊故納，尼脫所著貴價換之，後著弊衣。為佛怪問，訶彼比丘，因制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，從非親里比丘尼"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非親里者，非父母親及非七世；反上是親。若非親里，亦不籌量可不；若是親里，則便籌量，知有無，可取、不可取，若好若惡，若新若故等也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "取衣，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "衣有十種。尼著弊衣，具白世尊，佛言：「不應如是。聽畜五衣完堅者，餘衣隨意淨施，若與人。何以故？婦人著上衣服，猶尚不好，何況弊故也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "除貿易，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時，二部僧得衣共分，二部錯得，佛言：「聽互貿衣。」言「貿易」者：以衣貿衣，若非衣；或以非衣貿衣，若鍼，若筒，若刀，若線，若小段物，乃至一丸藥貿衣者是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼薩耆波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼吉羅。不犯者，從親尼邊取衣，若貿易得，若為僧、為佛圖取者，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五、使非親尼浣故衣戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛國。迦留陀夷及偷蘭難陀尼，貌各端正，俱有繫意，坐失不淨，污安陀會，令尼浣之。比丘以過白佛，因訶而制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，令非親里"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若非親式叉尼、沙彌尼浣、染、打故衣，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "浣故衣，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故衣者，下至一經身著。新衣浣、染、打者，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若染若打，是尼薩耆波逸提"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若語使浣、染、打，若俱為者，三尼薩耆波逸提。互不為者，隨有吉羅。不犯者，若病時使浣、染、打。若為僧、佛圖，若借他衣，浣、染、打者，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六、從非親俗人乞衣戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛國。時，跋難陀為人說法，從索所著衣。俛仰與已，單衣入城，便云：「祇桓中被賊。」諸俗譏嫌。比丘舉過，佛便制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，從非親里居士若居士婦乞衣，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "解文如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "除餘時，尼薩耆波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼同犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "餘時者，若奪衣、"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時比丘被賊剝衣，裸形而行，佛言：「不爾，得突吉羅。若有此者，當以軟草、樹葉覆形，應往寺邊，若取長，若知友邊取；若無者，僧中問取可分衣；若無者，問取僧衣、臥具；若不與者，自開庫看，若褥、敷、氈、被，摘解取裁作衣，出外乞衣。若得衣已，還浣、染、縫治，安著本處；若不還本處，如法治。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "失衣、燒衣、漂衣，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣同上也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是謂餘時。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：若奪、失等緣，從非親乞；若從親乞；若從出家人乞；或為他乞；他為己乞；或不求而得——並不名犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七、過分取衣戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛國。多比丘遇賊失衣，來到祇桓。有信聞之，多送衣與，比丘言：「止，便為供養已。有三衣故，不須也。」六群令取，「持以與我」。遂更受之。比丘舉過，佛因制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，失衣、奪衣、燒衣、漂衣，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若失一衣，不應取。若失二衣，餘二衣二重、三重、四重者，應摘作僧伽梨，若欝多羅僧，若安多會。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若非親里居士、居士婦，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "並如上解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自恣請多與衣，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若自恣多與衣者，若細，若薄，若不牢，應取作二重、三重、四重，當安緣作，當肩上揲垢膩處，應安鉤紐。若有餘殘，語居上言：「此餘殘衣，裁作何等？」若檀越言「我不以失衣故與，我曹自與大德耳」，若欲受者，便應受之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是比丘當知足受衣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若三衣都失，彼應知足受衣。知足有二種：在家人知足者，隨白衣所與衣受之；出家人知足者，三衣也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若過者，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂失一受一，都失受三之例。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼薩耆波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼同犯。不犯者：若知足取衣；若減知足取；若多與衣，若細、薄、不牢，若二三重作，有餘，如上語知，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八、勸居士增衣價戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛國。居士夫婦共議云：「跋難陀是我知舊，持是衣價，買衣與之。」乞食比丘聞已告知。後往彼家，勸令當須廣大新好堅緻。俗人譏嫌，比丘舉過。佛便制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，居士、居士婦"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "為比丘辦衣價"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂以若錢，若金、銀、真珠、琉璃，若玉石，若瓔珞、生像，乃至十種衣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「具如是衣價，與某甲比丘」，是比丘先不受自恣請，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若自恣問「須何等衣」，佛聽比丘少欲知足索不如者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "到居士家，作如是說「善哉，居士！為我買如是衣與我，為好故」，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "求有二種：言「求價」者，檀越與作大價衣，乃至求增一錢十六分之一分；言「求衣」者，語居士言「作廣長衣」，乃至增一線者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若得衣者，尼薩耆波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼同犯。不犯者：先受自恣請而往求索，知足，於求中減少作；從親里求；從出家人求；或為他求；他為己求；若不求自得者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九、勸二家增衣價戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛國。有二居士夫婦共議，欲與跋難陀買衣。乞食比丘聞已具告。彼到二家，語令共作。居士譏嫌，比丘舉過。佛因訶制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，二居士、居士婦與比丘辦衣價「買如是衣與某甲比丘」，是比丘先不受自恣請，到二居士家，作如是言「善哉，居士！辦如是衣價與我，共作一衣，為好故」，若得衣者，尼薩耆波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "戒相成犯、開通並如前戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十、過限急索衣戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。羅閱城大臣與跋難陀親厚往來，遣送衣價。彼將衣價付淨主已，因事急索，致令被罰。諸俗譏嫌，比丘舉過。佛因制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，若王，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "得自在，無所屬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若大臣，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "在王左右。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若婆羅門，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有生婆羅門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若居士、"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "除王、大臣、婆羅門，諸在家者是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "居士婦，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "在家婦人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "遣使為比丘送衣價"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「持如是衣價與某甲比丘」；彼使至比丘所，語比丘言：「大德！今為汝故，送是衣價，受取。」是比丘語彼使如是言：「我不應受此衣價。我若須衣，合時清淨當受。」彼使語比丘言：「大德！有執事人不？」比丘應語言：「有。若僧伽藍民，若優婆塞，此是比丘執事人，常為諸比丘執事。」時彼使往執事人所，與衣價已，還到比丘所，如是言：「大德所示某甲執事人，我已與衣價。大德知時，往彼當得衣。」須衣比丘當往執事人所，若二反、三反，為作憶念，應語言：「我須衣。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "憶念者，若執事人若在家，若在市肆，若在作處，應至彼處，一反、二反、三反，語言「我今須衣，與我作」者是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若二反、三反，為作憶念，得衣者善。若不得衣，四反、五反、六反，在前默然立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼執事人若在家、在市、作處，到彼前默然立。執事人問：「何緣此立？」比丘報言：「汝自知之。」若彼人言：「今我不知。」餘人知者，比丘當語：「彼人知之。」是默然相也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若四反、五反、六反，在前默然住，得衣者善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若作一反語，破二反默然，乃至三反語破六反默然也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若不得衣，過是求得衣者，尼薩耆波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼同僧犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若不得衣，從所得衣價處，若自往，若遣使往，語言：「汝先遣使持衣價與某甲比丘，是比丘竟不得衣。汝還取，莫使失。」此是時。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：若遣使告知，若彼言「我今不須，即相布施」，是比丘以時、軟語、方便索衣；若為作波利迦羅故與，以時、軟語索，若方便索得者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十一、綿作臥具戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在曠野國。六群比丘至養蠶家，索未成綿及已成綿，并雜野蠶綿，以作臥具，又看暴繭。居士譏嫌，言「害生命，無有正法」。比丘舉過，佛因制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，雜"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若毳，若劫貝，若衣及餘縷雜也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "野蠶綿作新臥具，尼薩耆"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是中捨者，若斧，若斤，剉斬和泥，以塗壁也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自作、教他，成者俱犯；不成者，吉羅。為他作，成者吉羅。尼突吉羅。不犯者，若得已成者，斧斬和泥以塗埵也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十二、黑毛臥具戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在毘舍離。諸梨車子多行邪行，作黑毛氈，披體夜行，使人不見。六群比丘見，便故作之，梨車譏嫌。比丘舉過，佛因制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，以新純黑"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若生黑，或染黑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "羺羊毛作新臥具者，尼薩耆波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自作、教他、為他，犯相並如前戒。尼突吉羅。不犯者：若得已成者；若割裁壞；若細薄疊作兩重；若小坐具；若作褥；若作㡌；作袾；作攝熱巾；或作裹革屣巾——一切不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十三、白毛臥具戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛國。六群比丘純以白毛作新臥具，居士譏嫌「如王、大臣」。比丘舉過，佛因訶制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，作新臥具，應用二分純黑羊毛、三分白、"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或生白，或染白。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分尨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "頭上毛，耳上毛，若脚上毛，若餘尨色毛也。欲作四十鉢羅臥具者，二十鉢羅黑，十鉢羅白，十鉢羅尨。乃至作二十鉢羅臥具，準上可知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，不用二分黑、三分白、四分尨，作新臥具者，尼薩耆波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自作，教他，若為他作，並同上也。尼突吉羅。不犯者，若應量作，若得已成者，餘同前戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十四、減六年臥具戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛國。六群比丘嫌故臥具或重或輕，或厚或薄，不捨故者，而更作新，常營求，藏積眾多。比丘舉過，佛訶制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘作新臥具，持至六年。若減六年，不捨故而更作新，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若自作、教他、為他，並同前戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "除僧羯磨，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有比丘得乾痟病，糞掃臥具重，不堪持行，佛言：從僧三乞更作新者，當白二與之也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼薩耆波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼犯吉羅。不犯者：僧聽；及滿六年；減六年，捨故，更作新；若得已成者；若無；若他與作——俱不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十五、不揲坐具戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛，遣人請食，常法請後遍行諸房。見故坐具，處處狼藉，無人收攝，由諸比丘嫌其厚薄輕重，更作新者。乃制故者揲新。六群違制，比丘舉過，佛制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，作新坐具，當取故者縱廣一磔手，揲新者上，以壞色故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼作新坐具時，若故者未壞、未有穿孔，當取浣染治之，牽挽令舒，裁取方一磔手，揲著新者上，若揲邊、中央，以壞色故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若作新坐具，不取故者縱廣一磔手揲新者上用壞色者，尼薩耆波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自作、教他、為他，成犯如上。尼犯吉羅。不犯者：裁取故者揲新者上；若彼自無，更作新者；若他為作；若得成者；若純故者——並不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十六、持羊毛過限戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛國。時，跋難陀得羊毛，貫杖頭而行，居士譏言「販賣羊毛」。比丘舉過，佛因制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，道路行得羊毛，若無人持，得自持，乃至三由旬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若道行，若住處，得羊毛，若須，應取，無人持，自持至三由旬。若有人者，語言：「我有此物，助我持，乃至彼處。」比丘於此中間，不得佐；持者，吉羅。若令尼四眾持，過三由旬，吉羅。除羊毛，若持餘衣，若麻等，吉羅。若擔餘物杖頭者，吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若無人持，自持過三由旬，尼薩耆波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼吉羅。不犯者：若持至三由旬；若減三由旬；有人，語持，中間不助；使尼四眾，齊三由旬；若擔毳莊、毳繩；若擔頭上毛；作㡌、巾者，得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十七、使非親尼浣羊毛戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在迦維羅衛。六群比丘取羊毛使尼浣、染、擗之。時，姨母尼為染毛故，污色在手，住佛所，禮足而立。佛知故問，訶而制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，使非親里比丘尼浣、染、擗羊毛者，尼薩耆波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼吉羅。成犯、開通如「浣故衣戒」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十八、畜錢寶戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在羅閱城。有一大臣，為跋難陀留其食分，兒以五錢取食。跋難陀來，取錢寄市肆上。居士共嫌，比丘訶責，王共臣論，佛廣說喻，因訶制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，自手捉錢"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上有文像。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若金銀，若教人捉，若置地受，尼薩耆"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是中捨者。彼有信樂守園人，若優婆塞，當語言：「此是我所不應，汝當知之。」若彼取，還與比丘者，當為彼人物故受，勅淨人使掌之；若得淨衣鉢，應持貿易受持之。若彼優婆塞取已，與比丘淨衣鉢者，應取持之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼同犯。若不語彼人「知是，看是」，突吉羅。不犯者：若語言「知是，看是」，如上捨法。若彼人不肯與衣者，餘比丘當語言：「佛有教，為淨故與汝；應還他物。」若又不與，自往語言：「佛教比丘作淨與汝，汝應與僧、塔、和尚、知識及本施主。」不欲令失彼信施故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十九、貿錢寶戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在羅閱祇。時，跋難陀往市肆上，以錢易錢。居士譏嫌，言「善能賣買」。比丘聞告，佛訶制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，種種賣買者，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若已成金、未成金、已成未成金，銀亦三種，錢唯一種，交互相易。錢者八種，金、銀、銅、鐵、白鑞、鈆錫、木錢、胡膠八種錢也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼薩耆波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼同犯。餘捨法、開通、索寶方便，並如前戒。不犯者，若以錢寶貿瓔珞具，以錢易錢，為佛、法、僧者是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二十、販賣戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛國。時，跋難陀往無住處村，以生薑易食，食已持去。舍利弗後至乞食，檀越以跋難陀事徵之，慚愧無言。又共外道博衣，悔而不得。比丘舉過，佛因制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，種種"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以時藥易時、非時、七日、盡形、波利迦羅，如是互易，乃至以衣易衣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "販賣，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂價直一錢，數數上下。增賣者，價直一錢，言直三錢；重增賣者，價直一錢，言直五錢。買亦如是犯也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼薩耆波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼同犯。不犯者：聽五眾出家人共易，應自審定，不相高下如市道法，不得與餘人貿易；令淨人貿；若悔，聽還。若酥、油相易者，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二十一、畜鉢過限戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。六群畜鉢，惡者置之，常覓好鉢，畜之遂多。居士遊觀，便譏似陶師瓦肆無異。比丘舉過，佛便訶責，而制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，畜長鉢，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有六種：鐵鉢、黑鉢、赤鉢、蘇摩國鉢、鳥伽羅國鉢、憂伽賒國鉢。大要有二：鐵鉢、泥鉢。大者三斗，小者一斗半，此是鉢量。如是應持，應淨施。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不淨施，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "淨施、不淨施相對八門，如「長衣戒」不異也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "齊十日，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時，阿難得貴價鉢，欲奉迦葉，以常用故。十日當還，恐犯捨墮，以事白佛，便開制至於十日。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "過者，尼薩耆波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼同犯。辨相、開通如「長衣戒」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二十二、非分乞鉢戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛國。跋難陀鉢破，求多鉢畜。居士計會，乃知多受，便譏嫌言：「受取無厭！」比丘以過白佛，因訶制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，畜鉢，減五綴不漏，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相去兩指間一綴也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "更求新鉢，為好故，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若滿五綴不漏，更求新者，吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼薩耆"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是中捨者。於此住處僧中捨鉢已，單白受懺，便說罪名、種、相，責心生厭離。鉢若好者，應奪留置，取最下不如者與之：便作單白，以鉢次第向上座易之，持上座鉢與次座，若與彼比丘，如是展轉乃至下座也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼同犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼比丘應往僧中捨，展轉取最下鉢與之令持，乃至破，應持。此是時。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧以下鉢白二與，彼應守護。不得著瓦石落處，倚杖、刀下，著懸物下、道中、石上、果樹下及不平地，不得著戶牖內、戶扉下，若床下、床角，除暫著。不得著兩床間，及立蕩鉢乃至足令破。彼不應故壞、故失、非鉢用者，吉羅。不犯者：若五綴漏，若減漏，求新者；若從親索；若從出家人索；若為他；他為己；不求而得；若施次得；若自有價買畜者——皆不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二十三、乞縷使非親織師戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛國。跋難陀縫僧伽梨，乞線遂多，持線使織，自作繀，看織。居士譏嫌，比丘舉過。訶制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，自乞縷線，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼在處處乞。縷線者，十種衣縷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "使非親里織師織作衣，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若織師、與線者俱親里，不犯。與線者非親，吉羅。看織、自織、作繀，吉羅也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼薩耆波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼同犯。不犯者：二俱親里；若自織作鉢囊、革屣囊、針氈、禪帶、腰帶、帽、袜、攝熱巾、裹革屣巾者，得也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二十四、勸織師增縷戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛國。居士出線與織師為跋難陀作衣，彼後至家，擇取好線與織師織，又許與價。居士譏嫌，比丘舉過。佛因訶制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，居士、居士婦使織師為比丘織作衣，彼比丘先不受自恣請，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若居士與比丘貴價衣，聽少欲知足索不如者，隨意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "便往織師所，語言：「此衣為我作，與我極好織，令廣大堅緻，我當多少與汝價。」是比丘與價，乃至一食直，若得衣者，尼薩耆波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若求衣不得，突吉羅。尼同犯。不犯者，減少求，從親里索、出家人索，他為己者是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二十五、奪比丘衣戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛國。難陀弟子善能勸化。跋難陀意欲共遊行，便先與衣。餘比丘言：「彼癡，不知誦戒、說戒、布薩、羯磨。」後去不隨，彼即奪衣。比丘訶舉，佛因制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，先與比丘衣，後瞋恚，若自奪，若教人奪，「還我衣來，不與汝」；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若瞋，自奪，及教人奪而藏者，犯；奪，未藏者，吉羅。若著樹上、架上、床上，及餘著處，離處犯墮；取不離處者，吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼若還衣，若取衣者，尼薩耆波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼同僧犯。不犯者：不瞋恚，言「我悔，不與汝，還我衣來」，彼知心悔，可即還衣；若餘人言「此比丘欲悔」，還他衣。若借他衣，著無道理，還奪，不犯。恐失，恐壞，若彼人破戒、破見、破威儀，若被舉、滅擯、應擯，若為此事命、梵難，一切奪取不藏舉者，皆不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二十六、畜七日藥過限戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。比丘秋月風病動，形枯生瘡，佛言：「有酥、油、生酥、蜜脂，聽有病緣，時、非時服。」佛在羅閱祇，畢陵伽徒眾大畜流漫。道俗譏責，白佛訶制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘有病，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂醫教服爾所種藥。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "殘藥酥、油、生酥、蜜、石蜜，齊七日得服。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八門句義，如前「衣戒」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若過七日服者，尼薩耆"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此應捨樂與僧已，白治罪竟，還彼藥法：至第七日，捨與比丘，彼應取食；若過七日，酥、油塗戶嚮，蜜、石蜜與守園人；減七日者，白二還之，比丘當取塗脚、然燈用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼同犯。不犯者，如上捨、用等差別也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二十七、過前求雨衣、過前用戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。毘舍佉母請佛及僧。婢白時到，見諸比丘裸浴。因發八願，為佛所讚。六群常求，比丘舉過。佛因制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，春殘一月在，當求雨浴衣，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雨衣者，比丘用雨中浴。衣有十種。彼應三月十六日求也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "半月應用浴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四月一日應用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，過一月前求雨浴衣，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三月十六日前求雨衣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "過半月前用浴，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂四月一日前用也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼薩耆波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼吉羅。不犯者，若捨作餘用，若著而浴，若浣，若舉者，是不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二十八、過前受急施衣、過後畜戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在毘蘭若，聽受夏衣。六群常乞衣，常受衣。跋難陀異處安居，異處受衣。佛在舍衛安居中，大臣為安居施，佛因開而制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，十日未竟夏三月，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂七月六日已後，十五日已前是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘得急施衣，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若受便得，不受便失，故名「急」也。衣者有十種。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘知是急施衣，當受；受已，乃至衣時應畜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "衣時者，自恣竟，不受迦絺那衣一月，受衣五月。若自恣十日在，得急施衣，受已，至一月、五月畜。乃至明日自恣應受，一月、五月外更增九日也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若過畜者，尼薩耆波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂急施衣，若過前，若過後，並犯墮。比丘尼同犯。不犯者，不過前，不過後，不犯。若奪衣、失衣，過前取，不犯。若寄衣比丘遠行，水陸道斷，過後，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二十九、蘭若有疑離衣過限戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。比丘蘭若處為賊所打，并奪什物，佛令留一一衣置村舍內。六群寄衣遊行。同徒舉過，佛困制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，夏三月竟，後迦提一月滿，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂八月半後。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "在阿蘭若，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "去村五百弓，遮摩羅國弓長四肘，用中肘量也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有疑"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疑有賊盜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "恐懼處，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "中有恐怖賊盜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘在如是處住，三衣中欲留一一衣置村舍內，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "村者，聚也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘有因緣離衣宿，乃至六夜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若彼有緣離衣宿，第七夜明相未出前，若捨，若捉衣，若至擲石所及處。反上成犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若過者，尼薩耆波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "開緣如前「離衣戒」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三十、迴僧物戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。居士飯僧、施衣，跋難陀聞，語言：「施僧者多，今可施我。」居士後見長老比丘威儀具足，便即悔歎。比丘舉過，佛因制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，知"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不知，非犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是僧物，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有三種：僧物者，已許僧；為僧者，為僧故作，未許僧；已與僧者，已許僧，已捨與僧。物者，下至飲水器也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自求入己者，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若許僧，轉與塔；若許四方僧，轉與現在僧；若僧，尼；若異處；若反上交互；若疑、想——並突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼薩耆波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：若不知；若作不許想；若許少，勸令多；許少人，勸與多人；勸與好物；若言戲；若錯說者——並不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸大德！我已說三十尼薩耆波逸提法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今問諸大德：是中清淨不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸大德！是中清淨，默然故。是事如是持。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律比丘含注戒本上"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "中四分律比丘含注戒本中"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸大德！是九十波逸提法，半月半月說，《戒經》中來。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初、故妄語戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在釋翅瘦。釋子象力善能談論，與外道論議不如時，便反前語；若僧中問，復違反語。梵志譏無正法，比丘舉過白佛。因制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，知"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂見、聞、觸、知，及不見、知八種。見者，眼識能見。乃至意識能知。不見者，除眼識，餘五識是。如是類反也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而妄語者，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若境界是見、聞、觸、知，若想，若疑，便言不見、聞、觸、知，波逸提。乃至不見、聞等，亦類上也。若本作妄語念，及妄時不憶是妄語者，吉羅；若前後不憶，正妄語時知者，波逸提。若所見異、所忍異、所欲異、所觸異、所想異、所心異，如此諸事，皆是妄語。說戒時乃至三問，憶念罪不說，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若說不了，吉羅。尼同犯，三眾吉羅。不犯者，不見言不見，乃至知言知等八種。若意有見想便說者，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、行罵戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。六群於斷事人前種類罵，彼忘失前後，慚愧不語。比丘以過白佛。便引牯牛以譬，「畜生得毀，不堪進力」等，便制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，種類"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有多種，卑姓家生，行業亦卑，伎術工巧亦卑，或言「汝犯過」，或言「多結使」，或言「盲」「瞎」等語也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "毀呰語者，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上六種罵餘比丘，若面罵、喻罵、自比罵者，墮；說不了，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若說善法而面罵者，言「汝是阿蘭若」乃至「坐禪」；若喻罵者，言「汝似坐禪」也；若自比罵者，言「我非」也——說了、不了，並吉羅。尼墮，三眾吉羅。不犯者，相利故說，為法、為律、為教授故，為親厚故，或戲，或失口，或錯誤者是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、兩舌語戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。六群傳他彼此語，令眾鬪諍，不能除滅。比丘以過白佛。便引「野干鬪亂二獸，況復於人」，便訶責已，而制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，兩舌語，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "語謂鬪亂十眾，欲離彼此等也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，破惡知識、惡伴黨。和尚、同師、知識、親友、數數語者無義無利，欲方便作無利義，破如是人者，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、共人女宿戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。阿那律行寄婬女舍宿，女裸身來嬈，尊者升空，彼慚愧懺悔，說法得道。比丘舉過，佛便訶制此戒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，與婦女"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人女有知，命根不斷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "同室"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四周牆障，上有覆也；或前敞無壁；或雖覆而不遍；或覆遍而有開處也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "宿者，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若前後至，或俱至，若亞若臥，隨脇著地，隨轉側，並犯也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若非人女、畜生女、黃門，若二根人同宿，吉羅。晝日，女立比丘臥者，吉羅。不犯者：不知彼室內有女；若室無覆，若半障、少障，若盡障；若半覆障，作句準上；若病臥；被縛；命、梵難等——並開。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五、共未受具人宿過限戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在曠野城。六群共長者講堂宿，時亂心睡，形露，為彼調弄。白佛，因制。佛在拘睒彌，便開二三宿，重結此戒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，與未受大戒人"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "除比丘、比丘尼，餘未受大戒人是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "共宿，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "同室宿，如前說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "過二宿至三宿，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若共二宿，若三宿，明相未出，應起避去。至第四宿，若自去，若使未受者去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若與非人、畜生男，共過三宿，一切突吉羅。開緣並同前戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六、共未受具同誦戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在曠野城。六群比丘與諸長者講堂誦經，語聲高大，亂坐禪者。比丘舉過白佛，因制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，與未受大戒人"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "共誦"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂誦句義、句味、字義也。非句義亦爾。言「句義」者，同誦不前不後也。非句義者，如一人說「諸惡莫作」未竟，第一人抄同。句味者，「眼無常」等。非句味者，抄前也。字義者，同誦「阿」字也。非字義者，抄前「阿」字也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法者，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂佛、聲聞、仙人、諸天所說正法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若共誦，一說、二三說，若口授、書授，若不了了；及非人、畜生——並突吉羅。若師不教言「我說竟，汝可說」，師吉羅。不犯者：「我說竟，汝說」；一人誦竟，一人書；若同業同誦。或戲笑語、獨語、錯說彼此，皆不犯也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七、說麁罪戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在羅閱城。有波利婆沙、摩那埵比丘在下行坐，六群比丘以所犯事向白衣說之，有過者及餘比丘皆慚。比丘舉過，佛故訶制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，知他"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不知者開。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有麁惡罪，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四波羅夷、僧伽婆尸沙也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "向未受大戒人說，除僧羯磨，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "除麁罪，以餘罪說者；自說麁罪、餘人罪——一切吉羅。不犯者，若不知，若眾曾差，若非麁想，若白衣先已聞者，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八、實得道向白衣說戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在毘舍離，以前「大妄語」緣集僧訶責已，便制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，向未受大戒人說過人法，言「我見是，我知是」，實者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "並如上初篇。若言業報，若戲、錯，並不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九、獨與女人說法戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。迦留陀夷在姑前與兒婦耳語說法，因姑譏問，比丘舉過，佛因制斷。後開五、六語及有智男過限說等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，與女人"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "說法，過五、"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "色、受、想、行、識無我也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六語，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "眼、耳、鼻、舌、身、意無常也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "除有智男子，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "解麁惡、不麁惡事也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若說不了，吉羅；若向非人、畜生說，過亦爾。不犯者：若五、六語；有智男前過說；若無有智男前問，應答廣說；若授優婆夷五戒，乃至說五戒法；與受八關齋，說八關齋法、八聖道、十不善法；女人問義不解，廣說並得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十、掘地戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在曠野城。六群為佛修治講堂，周匝自掘地，長者譏嫌「不知正法，斷他命根」。白佛，因制。後教人治講堂，言「掘是，置是」。長者重譏，比丘舉過，佛重制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，自手掘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若用鋤、钁、椎打，乃至指爪掐傷，打杙入地，地上然火，及有地想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "地，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若未掘；若已掘地，若四月、被雨漬，還如本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若教人掘者，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若不教言「看是，知是」，突吉羅也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "下二眾吉羅，下篇同此。不犯者，若語言「知是，看是」。若曳材木，若扶籬正，若反塼石，取牛屎，取崩岸土，若鼠壤土，除經行處土及屋內土，若來往經行、掃地，不故掘，一切不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十一、壞生種戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在曠野城，集僧告言：有一比丘修治屋舍而自斫樹，非沙門法。訶責制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，壞"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若斫、截、墮落，並名為壞也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "鬼神"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非人是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "村，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切草木，是鬼畜所依。村有五種：根種、枝種、節種、覆羅種、子子種。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若生主想，自斷、教他斷，自炒、煮，若教人，並墮；生疑者，吉羅。草木七種色，自壞、教他壞者，墮；生疑及想，吉羅。若釘杙著生草樹上，若以火等，並墮。若斷多分生草木者，墮。斷半乾生者，及不言「知是，看是」，一切吉羅。不犯者：若言「看是，知是」；若斷乾枯草木；若於生草木上曳材、曳竹，正籬障，撥塹石，取牛屎；若生草覆道以仗遮開；若以瓦石拄之而斷傷草木。若除經行地土，若掃經行地，若以杖築地，而誤撥生草斷者，無犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十二、餘語惱觸戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在拘睒毘國。闡陀比丘犯罪，餘比丘問，以餘事答。以過白佛，便訶已，作餘語白。後便惱僧，喚來不來，乃至不應語而語。以過白佛，訶已，作觸惱白，因此故制也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，妄作餘語"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧未白前作餘語者——「汝向誰說？」「為說何事？」「為論何理？」「為我說，為餘人說？」「我不見此罪」者，一切吉羅。若作白已，如是語者，犯墮也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "惱他者，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如前緣中，乃至不應語而語，一切吉羅。白已，作者，波逸提也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若上座喚，不來，吉羅。不犯者：重聽不解，前語有參錯，「汝向誰說」，乃至「我不見此罪」；若作非法、無利益羯磨，不與和合，喚來不來；若為作非法羯磨，若不欲知，教言「莫來」便來；若一坐食，若不作餘食法食，若病，喚起不起；命、梵等難，教「莫起」便起；若惡心問，不與說；若作非法事，便訶語者；若小語；若錯說——一切不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十三、嫌罵知事戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在羅閱城。沓婆摩比丘僧差知事，慈地比丘齊眼見處譏嫌之。以過白佛，便訶制戒。後便於聞處罵，以過重白佛，便乘前重制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，嫌"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂面見、不聞處，言「有愛、恚、怖、癡」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "罵，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "背面耳聞，於不見處而設罵也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若不受上座教，嫌罵，吉羅。不犯者：實有事，恐後悔恨，語令如法發露，便言「有愛」等；若戲、錯說者——並不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十四、露地敷僧物戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。長者請僧，十七群比丘取僧坐具露敷經行，望食時到，不收，往食，為風塵坌，蟲鳥壞污。以過白佛，訶已制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，取僧"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "眾僧物、為僧、屬僧三種也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "繩床、"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有五種：旋脚、直脚、曲脚、入梐、無脚"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "木床，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦如上說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若臥具、"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或用坐，或用臥。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "坐褥，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "擬常用坐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "露地敷，若教人敷，捨去，不自舉，不教人舉，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼以僧物付知事云：「我今付授汝守護看。」若都無人，當舉屏處。若無屏處，必知無壞，當持麁者覆好者上。若即時還，便應去。隨雨中疾及時還者，應往也。彼次第作如是方便，應去；若不作者，初出門，墮；若方便還悔，一切吉羅。若二人同坐，下座應收，不者犯二罪，上座犯一墮；若俱不收，二俱墮。餘床、踞床、机等不收，及臥具表裏，一切吉羅。若露敷僧物而入房思惟，吉羅。不犯者，僧物露敷，去時語舊住人、摩摩帝、經營人令知，如上方便，一切不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十五、覆處敷僧物戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。客比丘在邊房敷臥具宿，不語便去，臥具爛壞，蟲嚙色變。見過白佛，因制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，僧房中敷僧臥具，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂繩床、木床、臥褥、坐具、枕、地敷，下至臥氈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若自敷，若教人敷，若坐若臥，去時不自舉，不教人舉，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼應語舊住比丘言：「與我牢舉。」若無人，不畏失，當移床離壁，高榰床脚，持枕、褥、臥具置裏，以餘麁者重覆；若恐壞敗，取臥具等置衣架上，豎床而去。若不如是，出界，墮罪；欲去還悔，吉羅。若即還不久，聽二宿在界外；第三宿明相未出，不自往，不遣使掌護者，犯墮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯中，如上方便已，在界外水陸道斷，命、梵等緣者開。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十六、強敷坐戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。六群、十七群同道行，至無住處，十七群自求住處，彼六群知求得宿處，強在中間敷臥具宿。比丘以過白佛，因制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，知"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不知者開。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先比丘住處，後來強於中間"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若頭邊，若脚邊，若兩脇邊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "敷臥具"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "草敷、葉敷，下至地敷、臥氈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "止宿，念言「彼若嫌迮者，自當避我去」，作如是因緣，非餘，非威儀，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂隨轉側，脇著床，結墮。不犯者：先不知；若語已住，先與開間；若間寬廣，不相妨閡；若親舊人教言「但敷，我自語主」；若倒地；若病，轉側墮上；若力勢所持；若被繫閉；命、梵二難——並不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十七、牽他出房戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。六群、十七群同道行，至小住處。十七群於先入寺，掃灑令淨。六群知得好處，驅起牽出。比丘以過白佛，便制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，瞋他比丘不喜，僧房舍中，若自牽出，教他牽出，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若自作、教人牽，隨所牽多少，隨出房，隨犯。若牽多人出一戶，若牽一人出多戶，皆犯多墮。若一人出一戶，一墮。若持他物出，若擲著戶外，閉他戶外，皆突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：無恚心，隨次出；若遣未受具出；若破戒、見、威儀，及為舉、擯；因此故命、梵難，驅出者——並開。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十八、坐脫脚床戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。比丘在重屋上住，坐脫脚床，脚脫墮比丘上。壞身出血，仰面恚罵。比丘舉過，佛訶而制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，若房"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂僧房，若私房。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若重閣上，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂立頭不至上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "脫脚繩床，若木床，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "脫脚者，脚入梐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若坐若臥者，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "隨脇著床，隨轉側也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "除脫脚床已，若在獨坐床，或一板床、俗床，一切吉羅。不犯者：若坐旋脚、直脚、曲脚、無脚床；若床支大；若脫脚床安細腰；若重屋板覆，刻木作華覆，若厚覆；若板床坐；若脫床脚坐者——並開。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十九、用蟲水戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在拘睒毘。闡陀起屋，蟲水和泥，教人和，長者見嫌：「無有正法，害眾生命！」比丘舉過，佛因制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，知"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不知不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "水有蟲，若澆泥若草，若教人澆者，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若以草、土擲蟲水中，若蟲酪漿、清酪漿、若酢以澆泥、草，一切皆墮。教人亦同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：不知有蟲，作無蟲想；若蟲大，以手動水令蟲去；若漉水灑地；若教人漉者——一切無犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二十、覆屋過限戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在拘睒毘。闡陀起房，重覆不止，屋便摧破，居士嫌言：「檀越雖與，受者應知足。」比丘舉過，佛因制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，作大房舍，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "多用財物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "戶扉、窓牖及餘莊飾具，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "刻鏤彩畫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "指授覆苫，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有二種，縱覆、橫覆也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "齊二、三節。若過者，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼比丘指授三節未竟，當至不見聞處。若不至不見聞處，三節竟，墮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若互捨見、聞處，吉羅。不犯者，如上指授，離遠者開。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二十一、輒教授尼戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。大愛道尼來請教授，佛令差往，僧次般陀往彼說法，六群次往，向說世論。愛道白佛，便羯磨差而制戒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，僧"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一說戒，一羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不差，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不於僧中白二羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "教授"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八不可違法，《律》具出文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若於說戒時，座上問答已，若僧差，若隨尼請，彼比丘剋時到，尼亦剋時迎；若違，俱犯吉羅。若聞來者，當出半由旬迎，供給所須，不者吉羅。若僧不差，非教授日，與說八不違法，吉羅；若不差，與說法者，墮。若僧病、不和合、眾不滿，應遣人禮拜問訊；尼眾病等，亦遣禮拜問訊——若不，吉羅。比丘尼等二眾吉羅。不犯者，比丘尼眾如上方便已，而為水陸道斷諸難不容禮拜問訊者，並開。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二十二、為尼說法至暮戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。難陀僧差教授尼已，默然而住，愛道重請，說至日暮。尼出祇桓，城塹中宿，為俗所譏。比丘白佛，佛便訶制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，為僧差，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一教授，一羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "教授"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "眾僧中差，白二羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼，乃至日暮者，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼為僧差教授尼，日未暮當還。除教授，若受經，若誦經，若問，若以餘事，乃至日暮；除尼，若為婦女餘人受經等至暮——一切突吉羅也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼等吉羅。不犯者：教授尼至日未暮便休；除婦女已，為餘人；若船濟處說法，尼自聽者；若與估客夜說法；若尼寺中；若因人請，值說便聽者，開。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二十三、譏訶教授者戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。尼聞教授師來，出迎供給，六群生嫉，云：「彼無實，但為食故教授尼也。」比丘以過白佛，因而制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，語諸比丘作如是語「諸比丘為飲食故，教授比丘尼」者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若說不了了，吉羅。比丘尼等吉羅。不犯者：其事實爾，為飲食供養故教授，為飲食故教誦經、受經，若問；若戲，若錯說者——一切不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二十四、與非親尼衣戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。乞食比丘威儀具足，尼見生善而數請，比丘不受。後僧分衣，便以衣與尼，尼輒受之。彼嫌責尼，數數向人說。比丘以過白佛。訶制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，與非親里"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼衣，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十種如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "除貿易，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以衣易衣，易非衣，易針，易刀，若縷線，下至藥草一斤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼等吉羅。不犯者，與親里尼衣，共相貿易，若與塔、與佛、與僧，無犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二十五、為非親尼作衣戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。迦留陀夷為作大衣，便裁作婬像，成已付尼，令在眾後著之，生俗譏笑。諸尼以過白佛，因制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，與非親里比丘尼作衣者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼比丘隨刀截多少，隨一縫一針，皆墮。若復披看、牽挽、熨治，以手摩捫，若捉角頭挽方正、安揲，若安緣，若索線，若續線，一切吉羅。尼等吉羅。不犯者：與親里尼作；與僧作；若為塔；若借著，浣、染、治還主者——一切開。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二十六、與尼坐戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。迦留陀夷與倫蘭難陀尼，俱貌端正，各有欲意，在門外坐。居士共嫌，鴛鴦為喻。比丘聞告，佛因制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，與比丘尼"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一處者，一是比丘，一是比丘尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "在屏"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有二種：見屏處者，若塵霧烟雲，黑闇不見也；聞屏處者，乃至不聞常語聲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "障"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若樹，若牆，若籬，若衣，若復以餘物障。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "處坐者，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若第三人盲而不聾、聾而不盲，若立住者，一切吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼等吉羅。不犯者：若比丘有伴；若有知人，有二，不盲不聾、不聾不盲；若行過倒地；若病；若力勢所持；命、梵等難者——並開。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二十七、與尼同行戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。六群比丘與六群尼人間遊行，居士譏嫌，比丘舉過，佛便訶制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，與比丘尼期，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言共至某村、城、國土。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "同一道行，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "村間有分齊行處是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從一村乃至一村，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "隨分齊眾多界，一一墮。非村，若空處行，乃至十里，墮。若減一村，減十里，多村間同一界行，及方便共期，一切突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "除異時，波逸提。異時者，與估客行，若疑、"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疑有賊劫盜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "畏怖，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "怖有賊劫盜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是謂異時。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼等吉羅。不犯者，不共期，大伴行，疑恐怖處，若往彼得安隱，若力勢所持，命、梵等難者，並開。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二十八、與尼同乘舟戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。六群比丘與六群尼同乘船上水下水，居士共嫌。比丘舉過白佛，因制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，與比丘尼共期，同乘一船上水下水，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若入船裏，墮。餘方便，吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "除直渡，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼等吉羅。不犯者：不期；若直渡彼岸；若入船，船師失濟，上水下水；若往彼岸不得安隱；或為力勢所持；命、梵難緣，無犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二十九、受尼讚食戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。有居士請舍利弗等，露敷好座；倫蘭難陀尼見已，妄言「所請並是下賤。我若請者，則調達等龍中之龍」。食還具說，佛因訶制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，知"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不知不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼讚歎教化"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂阿練若、乞食人，乃至持三衣、讚偈、多聞、法師、持律、坐禪也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因緣得食"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從旦至中得食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "食，除檀越先有意者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂咽咽結墮。除飲食，得䞋身衣、燈油，吉羅。尼等吉羅。不犯者，若不知，若檀越先有意，若無教化想，若尼自作，若檀越令尼經營，若不故教化而乞食與者，無犯也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三十、與女人同行戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛國。婦與姑諍，還毘舍離。時阿那律欲往彼國，此女為伴。夫便逐得，打阿那律幾斷命根。比丘以事白佛，便訶制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，與婦女"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "共期同一道行，乃至村間，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若村裏一界行，及尼等四眾，一切吉羅。不犯者，先不知，不共期，須往彼得安，若力勢諸難者，開。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三十一、食處過受戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。時，拘薩羅國有無住村，居士作住處，常供一食。六群數受，居士言：「我本周給一宿住者。」比丘舉過白佛，因而制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，施一處食，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "在中一宿也；食者，乃至時食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無病"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "病者，離彼村增劇者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘應一食。若過受者，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "咽咽結墮。除食已，受餘𭣋身衣、燈油，盡突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼同犯。不犯者：宿受；病，過受食；若居士請住，「我為沙門釋子故設此食」；若檀越次第請食；若兒、女、妹、婦次第請；或今日受此人食，明日受彼人食；若道斷等難者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三十二、背請戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛從羅閱祇人間遊行，至阿那頻陀國，因沙㝹施粥，便開食粥。因食濃粥，又因節會檀越送食，又後受請。俗譏道訶，佛因制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，展轉"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂是請也。有二種，若僧次請、別請。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "食，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "飯、󰉓、乾飯等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "除餘時，波逸提。餘時者，病時、"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不能一坐食好食令足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "施衣時，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自恣竟，無迦絺那衣一月，有衣五月，若復有餘施食及衣也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是謂時。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若不捨前請，受後請，咽咽墮。若不捨後請，受前請，咽咽吉羅。不犯者：病時；施衣時；若一日之中有多請，自受一請，餘者當施與人，言「長老，我應往彼，今布施汝」。若與非食，或不足，或無請食者，或食已更得食，或一處有前食、後食，皆開。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三十三、別眾食戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在羅閱祇。提婆達多教人害佛，復教阿闍世殺父，惡名流布，利養斷絕，與五比丘乞食。比丘以過白佛，便訶己制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，別眾"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若四人，若過四人也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "食，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "飯、󰉓、乾飯等也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "除餘時，波逸提。餘時者，病時、"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "下至脚跟劈也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作衣時、"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自恣竟，無迦絺那衣一月，有衣五月，乃至衣上作馬齒一縫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "施衣時、"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "同前戒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "道行時、"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "下至半由旬內有來有去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乘船時、"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "下至半由旬內乘船上下者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大眾集時、"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "食足四人，長一人為患；五人、十人乃至百人，長一人為患也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "沙門施食時，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "在此沙門釋子外諸出家者，及從外道出家者是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是時。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若無別眾食緣，當起白言：「我於此別眾食中無因緣，欲求出。」若餘人無緣，亦聽使出。若二人、三人，隨意食。四人若過，應分作二部，更互入食。若有別眾因緣欲入，尋起白言：「我有別眾食因緣，欲求入。」佛言：「當隨上座次入。」有緣不說，吉。隨別眾食，咽咽結墮。尼同犯。不犯者：如上具列開緣；若二人、三人；更互食；若說有因緣去者，開。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三十四、取歸婦、估客食過限戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。婦人將還夫家，以其辦食頻施比丘，經時不反，夫還別取婦。又有商客食分數施，遂為賊劫。比丘以過白佛，因制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，至白衣家，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有男有女。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "請比丘與󰉔、󰉓、飯，若比丘須者，當二三鉢受，還至僧伽藍中，應分與餘比丘食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若不持食還者，告諸比丘：「某家有歸婦食，有賈客道路糧，若食者，食已應出；持還者，齊二三鉢。」若持一鉢、二鉢來者，一一示告語，乃至「已持三鉢來，慎勿持還」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，無病，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂不能一處坐食好食竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "過兩三鉢受，持還僧伽藍中，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "出彼門犯墮，方便悔者吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不分與餘比丘食者，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而獨食者，吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若不問歸婦、賈客路食，若不語餘比丘，吉羅。不犯者：兩三鉢受；若病，過受；問已，共分，使知村處；若自送尼寺中得受；若送尼寺中得受，無犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三十五、足食戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛，說一食法。五種食中令飽足。後猶憔悴，佛言「聽瞻病者又食病人殘食」。又開「作餘食法」。有貪餮者，不知食法，因制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，食竟，或時受請，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "食者，五種之中，若食一一食，若飯、󰉓、乾飯等，食飽足者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不作餘食法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼持食還，作法言：「大德！我足食已，知是，看是，作餘食法。」彼應取少許食已，當語彼言：「我止。汝取食之。」彼不作者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而食者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是中行、住、坐、臥，各作句數，犯足如《律》。法闍尼食，有根、枝、葉、華、果、油、胡麻、黑石蜜、磨細末食。彼比丘足已，不作餘食法，得而食之，咽咽墮。若食已，為他作；若知他足食已，作；自手捉食作；持食置地作；使淨人作；淨人前作；以不好食覆上作；若持去——並不成餘食法，吉羅。尼等四眾吉羅。不犯者：食作非食想；不受餘食法；並反上制文；若病不作法；病人殘食不作餘食法；若已作餘食法，無犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三十六、勸犯足食戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。兄弟同作比丘，其一貪餮嗜食，不知足食不足食，餘食不餘食，得而食之。彼以過責。此心懷恚，見彼食已，便強勸食，又以過責。比丘舉過，佛因制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，知"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不知不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "他比丘足食已，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "食有五種如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若受請，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦有五種如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不作餘食法，殷勤請與食——「長老！取是食」，以是因緣，非餘，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若先不知，不足食想；若與令棄；若與令舉；若遣令與人；若未作法令作；若病人殘食；若已作法食，不令他犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欲使他犯，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若彼受食之，咽咽二俱墮。若與食，彼棄之，或受而舉置，若受與餘人，若彼受已作法食；若病人食，欲令他犯；持病人殘食與，若作餘食法已與，欲令他犯——如上緣，一切與者，吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼等四眾突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三十七、非時食戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在羅閱城。時人民節會，難陀、跋難陀二釋子共看伎，并受飲食，向暮還山。迦留陀夷夜入城乞食，女人雷電中見，稱言：「鬼！鬼！」比丘以過白佛，訶制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，非時"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時者，明相出乃至日中，按此時為法。四天下食亦爾。非時者，從日中乃至明未出也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受食"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有二種，佉闍尼食如上，蒲闍尼五種食亦如上也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "食者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼非時受食食，咽咽墮。若「非時」過非時，「七日」過七日，並墮。盡形壽藥，無因緣服者，吉羅。不犯者：作黑石蜜法爾故；有病者服吐下藥，日時過，煮麥令皮不破，漉汁飲。又喉中哯出咽者，無犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三十八、食殘宿食戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在羅閱祇。迦羅坐禪，乞食疲苦，食先得者。比丘於小、大食上不見，覓之，具說所由。比丘白佛，佛便訶言：「汝雖少欲，後來眾生相法而行。」因即制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，殘宿"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今日受已，至明日，於一切沙門釋子受大戒者皆不清淨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "食"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有二種：非正食者，根食乃至細末食；正食者，飯、󰉓至肉也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而食者，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舉宿而食，咽咽墮。「非時」「七日」過限，亦墮。盡形壽藥，無病因緣而服者，吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：宿受食與父母；若塔、舍作人，計價與，後乞食比丘從作人邊乞得者。若鉢盂孔罅食入，如法洗之，餘不出者得。若宿受酥、油灌鼻，若隨唾出棄，餘者得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三十九、不受食戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。城人為父母等，於四衢道頭乃至廟中祭祀供養，糞掃衣乞食比丘自取食之，居士共嫌。比丘以過白佛，便制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，不受"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不與食者，未受者是。受有五種：手與，手受；手與，持物受；持物與，手受；若持物授，持物受；若遙過物，與者、受者俱知，中間無所觸閡，得墮手中是也。復有五種：身、衣、曲肘、器與，還以上四受，若有因緣置地與，是為五種也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "食"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佉闍尼食：根至細末磨。又云：飯、󰉓、乾飯等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若藥，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "奢耶尼食者，酥、油、生酥、蜜、石蜜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "著口中，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若不與食，自取著口中，咽咽墮。「非時」「七日」若過限，亦墮。盡形藥無因緣不受而食者，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "除水及楊枝，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若不犯者，取淨水、楊枝。若不受酥、油灌鼻，與唾俱出，餘者不犯。若乞食比丘，鳥銜食若風吹墮鉢中，除去此食，乃至一指爪可除去，餘者無犯也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四十、索美食戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。跋難陀以商賈為檀越，便語云：「欲得雜食。」彼商主問：「何患思此？」報言：「無患，但意欲耳。」商賈譏嫌。比丘以過白佛，便訶制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘得好美食——乳、酪、魚、肉，若比丘，如此美食，無病，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "病者，乃至一坐間不堪食竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自為身索者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼等吉羅。不犯者：病人自乞；為病人乞，得而食之；或己為他；他為己；若不乞而得者，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四十一、與外道食戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛將弟子從拘薩羅遊至舍衛。佛及眾僧大得餅食，令阿難分與餘乞人。遂以黏餅與女人。又以外道得食，號「禿頭居士得」。佛集僧以所聞告，因制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，外道男、外道女，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "裸形異學人，波私波羅闍者，在此眾外出家者是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自手"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欲與者，置地與，使人與之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "與食者，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佉闍尼食者，根食乃至果食，油食乃至磨細末食。食者五種，亦如上說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼等吉羅。不犯者，若捨著地與，若使人與，若與父母，與塔、別房作人計作食價與，若力勢強奪去，無犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四十二、食前後至他家戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。長者為跋難陀故飯僧，彼時欲過方來，比丘食竟不足。又羅閱城中大臣得果，令跋難陀於僧中分；後食已，詣餘家。比丘告二過，佛雙制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，先受請已，前食"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明相出至食時。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "後食"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從食時至日中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "詣餘家，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有男女所居也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不囑授餘比丘，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若獨一房中，囑授比近住者，同一界共住也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "除餘時，波逸提。餘時者，病時，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作衣時，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "施衣時，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自恣後，無衣一月，有衣五月；除此已，餘時勸化作食并衣施者是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是謂時。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼先受請已，前後食不囑授，入門犯墮；餘方便，吉羅。不犯者：如上開緣；囑授比丘；若無比丘，不囑授，至庫藏處、聚落邊房，若至尼寺；至囑家；若眾多家敷坐具請比丘；若難緣者，開。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四十三、食家強坐戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。迦留陀夷本俗友婦齋優婆私，各端正，俱繫意。後至其家，彼婦嚴身，夫主極愛。比丘食已坐住，其夫便瞋捨去。比丘以事白佛，佛因制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，在食"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "男以女為食，女以男為食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "家"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "中，有寶，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "硨磲、碼碯、真珠、琥珀、金、銀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "強安坐者，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "當舒手得及戶，應坐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若盲、聾互有，吉羅。不犯者：若食家有寶，舒手及戶處坐；若有二比丘為伴；有識別人，或客人在一處，若不盲聾；或從前過，不住；病發倒地；力勢所持；或被繫；命、梵難故——不犯也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四十四、食家屏坐戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。迦留陀夷以念前戒「應手及戶處坐」，即在戶扉後與齋優婆私坐共語。比丘聞語，譏嫌白佛，因訶制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，食家中有寶，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "並如前戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "在屏處"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若樹、牆、壁、籬、柵，若衣及餘物障也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "坐者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若在食家舒手及戶，令乞食比丘見。餘辨相、開緣同前戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四十五、獨與女人露地坐戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。迦留陀夷與齋優婆私露地共坐，乞食比丘見嫌之，具向諸比丘說。以過白佛，因而制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，獨"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一女人，一比丘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "與女人"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人女有智，命根不斷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "露地坐，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂在見、聞屏處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "辨相、開緣並如前戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四十六、驅他出聚戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。跋難陀與比丘鬪，結恨在心。便將至城中無食處，知至祇桓日時已過，便言：「汝大惡人，令我不得食！速去！」彼不得食，乏極。比丘舉過，因訶責制戒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，語餘比丘如是語「大德！共至聚落，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有四種村如上也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "當與汝食」，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是時食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼比丘竟不教與是比丘食，語言「汝去！我與汝一處若坐若語不樂，我獨坐獨語樂」，以此因緣，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若方便捨見處，至聞處，吉羅。互作亦爾。見、聞俱離，方犯墮罪也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非餘方便遣他去者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：與食遣去；若病，若無威儀，人見不喜，自送食與；若破戒等；若命、梵難，方便遣；不以嫌恨故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四十七、過限藥請戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在釋翅瘦。時，摩訶男請僧給藥，六群嫌故，求難得藥，彼為市求，便訶罵之，而斷僧藥。比丘舉過，佛因制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，四月"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夏四月也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "與藥，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣者，藥請。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無病比丘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "病者，醫所教服藥也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "應受。若過受，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若夜、藥有分齊，夏四月應受。若夜無分齊，隨施時應受，不論藥分齊也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "除常請、"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其人作是言「我常與藥」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "更請、"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斷已，後復更請與之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "分請、"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "持藥至僧伽藍中分與之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "盡形壽請，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「我當盡形與藥」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯如前開也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四十八、觀軍戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。人民反叛，王領六軍征伐，六群觀陣。波斯匿見，不悅，以一裹石蜜奉佛，并持名禮拜。彼至佛所，具陳此緣，因訶制戒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，往觀軍陣，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若戲若鬪也。軍者，乃至一馬、一車、一步也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "除時因緣，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若須有白，若有請喚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若不避者，吉羅。從下至高，道至非道，不見，吉羅；方便不見亦爾；若見，犯墮。不犯者：若有事往；若被請去；勢力將去；若先前行，軍在後至，便下道避。若水陸道斷，惡獸、賊難，水大漲，若為力勢所繫縛，或命、梵等難，不下道，無犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四十九、軍中過宿戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。六群有緣至軍中宿，居士言：「我等為愛欲故有此耳，沙門復此何為？」比丘舉過白佛，因而制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，有因緣，聽至軍中二宿、三宿；過者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，得二宿，至第三宿明相未出，離聞見處。若水陸道斷，命、梵等難，不離，無犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五十、觀合戰戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。六群有緣在軍，觀諸鬪力，中有一人為箭所射，伴以衣舁，居士見怪。比丘聞告，佛因制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，二宿、三宿軍中住，或時觀陣，若觀遊軍、象馬力勢者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "餘如前戒明之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五十一、飲酒戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在支陀國。娑伽陀為佛侍者，詣編髮梵志龍室宿，於夜降龍。明旦以示拘睒彌王。後遊其國，便與黑酒，醉臥路中。佛說十過已，制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，飲酒者，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "木酒、粳米酒、餘米酒、大麥酒，若有餘法作酒者，皆是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是酒，非酒色、香、味；若非酒，而有酒色、香、味——並不得飲。若酒煮、和合，食飲，一切墮。若飲甜味酒、酢味酒，食麴、酒糟，一切吉羅。想、疑三句墮。不犯者：若有病，餘藥治不差，以酒為藥；若以酒塗瘡——一切不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五十二、水中戲戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。十七群在阿耆羅婆提河中嬉戲澆灒，渡斯匿王與末利夫人在樓上見，王言：「看汝所事者。」夫人言：「是始出家，或癡無知也。」即以石蜜奉佛，便訶責制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，水中嬉戲，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "放意自恣，從此至彼，逆流、順流，此沒彼出，手畫水，相灒，乃至以鉢盛水戲者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "除水已，若酪漿、苦酒、麥汁，器中弄，一切吉羅。不犯者：若道行渡水；或從此岸至彼岸；或水牽竹木𥱼順流上下；若取石沙；若失物，沈入水底，此沒彼出。或學知浮法而擢臂畫水、灒水者，無犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五十三、擊攊他戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。六群中一人，擊十七群中一人，幾令命終。比丘以過白佛，因制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，以指"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "手脚十指。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相擊攊者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "除手脚已，若杖，若拂柄、戶鑰、餘物擊攊，吉羅。不犯者：若不故作；若眠，觸令覺。若出入行來，若掃地，誤以杖頭觸他者，無犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五十四、不受諫戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在拘睒毘。闡陀欲犯戒，比丘諫言：「莫作此意，不應爾。」不從他諫，即犯諸罪。比丘以過白佛，因訶制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，不受諫者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若他遮言「莫作是，不應爾」，然故作，犯根本；以不從語故，突吉羅。若自知「我所作非」，然故作，犯根本；不從語者，波逸提。不犯者，若無智人來諫，報言：「可問汝師和尚，更學問誦經知諫法，若諫，當用。」若戲笑、獨語、夢中語，欲說此，乃說彼者，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五十五、怖比丘戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在波羅犁毘國。那迦波羅侍佛左右。諸佛常法，若經行時，供養人在經行道頭立。彼初、中、後夜白佛令還，便反披拘執怖佛。明旦集僧，因制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，恐怖他比丘者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若以色、聲、香、味、觸、法恐怖人，彼怖以不怖，皆一一墮；彼不知，吉羅。若說色、聲等六塵恐怖，說而了了者，波逸提；不了了，突吉羅。不犯者：或闇無火，或大小便處，謂是惡獸便怖，乃至行聲、咳聲、觸聲而恐怖；若以色等示人，不作恐意；若實有是相，或夢見當死、罷道、失物，和尚、父母重病若死，語彼令知；若藏，若誤——一切無犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五十六、半月浴過戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在羅閱祇。竹園有池，瓶沙王聽比丘常在中浴。六群後夜入池浴，王與婇女詣池相值，王竟不浴，大臣嫌恚。比丘白佛，因訶制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，半月洗浴，無病比丘應受，不得過，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂在半月內浴名「過」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "除餘時，波逸提。餘時者，熱時，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "春後四十五日，夏初一月。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "病時，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "下至身體臭穢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作時，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "下至掃屋前地。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "風雨時，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "下至一旋風、一渧雨著身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "道行時，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "下至半由旬若來若往者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是時。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼若過洗，遍身、半身皆墮；方便還悔，吉羅。不犯者，如上開緣數洗，若力勢強令洗者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五十七、露地然火戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在曠野城。六群相謂：「我等在上座前，不得隨意語言。」即出露地，拾諸柴草，然火向之。株內毒蛇，火氣逼出，遂驚擲火，燒佛講堂。比丘舉過，佛因訶制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，無病，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "病者，若須火便身是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自為炙故，在露地然火，若教人，除時因緣，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼於露地，若草木、枝葉、紵麻、芻摩，若牛屎、糠、糞、𭚢中，一切然者，波逸提。若火置草木乃至𭚢中，亦墮。若被燒半焦，擲著火中，及然炭者，突吉羅。若不語前人「知是，看是」，亦吉羅。不犯者：語言「知是，看是」；若病人自然，教人然；有時因緣，看病人煮糜粥羹飯；若在厨屋中、浴室中；熏鉢，煮染，然燈，燒香——一切無犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五十八、藏他衣物戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛國。居士請僧，十七群持衣、鉢、坐具、針筒一面經行，彷徉而望。時，六群伺背，取衣物藏之。諸比丘察知，以過白佛，因訶制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，藏比丘衣、鉢、坐具、針筒，若自藏，若教人藏，下至戲笑者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：若知彼物，相體而舉；若在露地風雨漂漬，舉之；若物主慢藏，衣物狼藉，為誡勅故藏之；若借他衣，而彼不收攝，恐失故舉之；或以此衣鉢諸物故，有命、梵等難故藏——一切無犯也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五十九、真淨施主不知輒取衣戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。六群真施親厚比丘衣已，後不語主，取著。比丘以過白佛，因訶制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，與比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼衣，後不語主，還取著，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：真實施，語主取；展轉施者，隨意取之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六十、著衣戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。六群著白色衣行，居士譏嫌：「無有正法，如王、大臣！」比丘以過白佛，因制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，得新衣，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若體是新衣，若初從人得者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "應作三種壞色，一一色中隨意壞：若青，若黑，若木蘭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《律》注云：「此言『淨』者：若染作色言『淨』；若已成色淨衣，應以餘物異色趣牒一處，作標識故言『淨』。自下若衣、非衣，是不用物，盡應點標識淨畜。言『重』者，𣰽𣯫㲩𣰆，謂是衣中之重者。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，不以三種壞色，若青，若黑，若木蘭，著餘新衣者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼不作三種色便著者，墮。若重、輕衣不作點淨而著者，吉羅。若非衣——鉢囊、革屣囊、針線囊、禪帶、腰帶、帽󰣿、攝熱巾、裹革屣巾，不作淨畜者，吉羅。若以未染衣寄白衣家，吉羅。不犯者，得白衣染作三種色，餘輕、重乃至巾作淨畜也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六十一、故殺畜生戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。迦留陀夷不喜見烏，竹弓射殺，遂成大𧂐。居士禮拜，見共嫌之。比丘舉過，佛因制戒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，故"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時，諸比丘坐起行來，多殺細小諸蟲，或有作波逸提懺者，或有畏慎者，佛言：「不知，不犯。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "殺"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若自手斷，若教他斷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "畜生"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不能變化者是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "命者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼同犯也。開緣如「殺人戒」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六十二、飲蟲水戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。六群取雜蟲水而飲用，居士譏嫌。比丘舉過白佛，訶而制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，知"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不知有蟲，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "水"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "除水已，雜蟲漿、苦酒、清酪漿、漬麥汁飲用，同犯之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有蟲，飲用，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼同犯。不犯者：先不知；若無蟲想；若蟲麁，觸水使去；若漉水飲用者，無犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六十三、疑惱比丘戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。十七群語六群言「云何入初禪？」乃至「云何得羅漢果？」報言：「汝說者，便已犯波羅夷。」彼往餘比丘問之，便訶責已，佛因制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，故"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時，眾多比丘集一處，共論法律。有一比丘退去，心疑，「諸比丘與我作疑」。佛言：「不故作者，不犯。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "惱他比丘，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疑惱者，若為生、年歲，若受戒，若為羯磨，若為犯，若為法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "令須臾間不樂，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼同犯。不犯者：其事實爾，不故作，彼非爾許時生，恐後疑悔，無故受他利養，受大比丘禮敬，便語言「汝非爾許時生；如餘人生，知汝非爾許時生」；其事實爾，彼無爾許歲，恐後疑悔，受他利養、敬奉，語言「汝無爾許歲；如餘比丘，知汝未爾許歲」；其事實爾，若年不滿二十、界內別眾，恐後疑悔，受利養、禮敬，語彼令知，還本處更受戒故；其事實爾，白不成、羯磨不成、非法別眾，恐後疑悔，受利養、禮敬，語彼令知，還本處更受戒故；其事實爾，犯波羅夷乃至惡說，恐後疑悔，受人利養，受持戒比丘禮敬，欲令知如法懺悔，故語知犯乃至惡說；又為性麁疎，不知言語，便言「汝所說者，自稱上人法」。若錯，若戲笑者，無犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六十四、覆藏比丘罪戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。跋難陀與比丘親友，數犯，向說「不語人知」。後跋難陀共鬪，便言「犯罪」「不忍便說」。比丘舉過白佛，便訶而制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，知"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若不知，無犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "他比丘犯麁罪，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四波羅夷、僧伽婆尸沙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "覆藏者，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若知他犯麁罪，小食知，食後說；食後知，至初夜說；初夜知，至中夜說——一切吉羅。若中夜知，至後夜欲說而未說，明相出，波逸提。除麁罪，覆餘罪；自覆罪；除比丘尼，覆餘人罪者——一切吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼同犯。不犯者：先不知；不麁罪想；若向人說；無人向說；若發心向說，明相已出；若命、梵二難者，無犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六十五、度減年受具戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在羅閱城。有十七群童子，大者年十七，小者十一，以信出家。比丘即度受大戒。不堪一食，夜啼。佛覺問知，夜過集僧，便立法制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "年滿二十，應受大戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「若年未滿二十，不堪寒、熱、飢、渴、風、雨、蚊虻、毒蟲，及以惡言；若身苦痛，不能堪忍；又不堪持戒及以一食。若滿二十，堪忍如上眾苦事。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，知"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若不知，不犯也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "年不滿二十，受大戒者，此人不得戒。彼比丘可訶，癡故，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其受戒人知年不滿，和尚及僧亦知，然眾中問「汝年滿不」，報言或滿或不滿，若疑，若不知，或默然，或僧不問。是中四種：若知，若疑，和尚波逸提，眾僧突吉羅；若謂、不知，俱不犯。若受三羯磨竟，和尚犯墮。若中間，若白未竟，若為作方便，若剃髮，若集僧，和尚一切吉羅，眾僧亦爾。比丘尼波逸提。不犯者，先不知，信受人語，若傍人證，若信父母語。若受戒已，疑者，佛言：「當數胎中年月，數閏月，若數一切十四日說戒以為年數，滿者開。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六十六、發四諍戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。六群，鬪諍如法滅已，後更發起。比丘舉過白佛，故制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，知"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若不知如法滅者，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諍事，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有四種，言諍、覓諍、犯諍、事諍也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如法懺悔已，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如法，如律，如佛所教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "後更發起者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "說不了了，突吉羅。除此諍，若餘鬪罵發者；若發已諍；除二眾，若餘人諍，而發起者——一切吉羅。尼同犯。不犯者：若先不知；若觀作不觀想；若事實爾，語言「不善觀」等。若戲，若錯者，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六十七、與賊期行戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。眾多比丘至毘舍離。賈客私度關，不輸王稅，與比丘為伴。為守關人所捉，將去王所，罪應至死。王、俗譏訶。比丘舉過白佛，因制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，知"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若不知，不結要者，並不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "賊伴，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若作賊還，若方欲去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "結要共同道行，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "結要者，共要至城，若至村。道者，村間處處道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乃至一村間，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若行至村間處處道，行至一道，犯。無村空曠無界處，共行十里者，犯。若共行村間半道，若減十里，若村內，若方便、共要，若不去，一切吉羅。尼同犯。不犯者，若逐行安隱有所至，若命、梵、力勢，並不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六十八、說欲不障道違僧諫戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。阿梨吒惡見生，言：「我知佛說行婬欲不障道。」比丘諫喻，而猶不捨，白佛。問自言已，令僧白四諫之，便訶而制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，作如是語：「我知佛所說法：行婬欲非障道法。」彼比丘諫此比丘言：「大德！莫作是語，莫謗世尊，謗世尊者不善。世尊不作是語，世尊無數方便說犯婬欲是障道法。」彼比丘諫此比丘時，堅持不捨，彼比丘乃至三諫，捨此事故。若再三諫，捨者，善；不捨者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼犯同僧。餘如「諫戒」，唯罪名優降。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六十九、隨舉比丘戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。梨吒惡見生，僧諫不捨，佛令白四舉之。六群供給所須，共同羯磨。比丘舉過，佛因訶責，故制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，知"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若初不知，後不犯也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是語人，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作如是言「我聞世尊說法，行婬欲者非障道法」故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "未作法，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若被舉，未為解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是邪見"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作如是見：知世尊所說法，非障道法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而不捨，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "眾僧訶諫而不捨惡見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "供給所須，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有二種，若法，若財。法者，教修習增上戒、意、智，學問誦經；財者，供給衣服、飲食、床褥、醫藥。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "共同羯磨、"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "同說戒等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "止宿"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "屋有四壁，一切覆障；或一切覆，不一切障；或一切障，不一切覆；或不盡覆、不盡障。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言語者，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘先入屋，彼人後入，若彼人先來，若俱入，隨脇著地，一一墮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼同犯。不犯者：若不知；若屋一切覆，無四障，或半障，或少障；或一切障，無覆、半覆、少覆；或半覆障、少覆障、露地。若病，被繫者，命、梵難，無犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七十、隨擯沙彌戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。跋難陀二沙彌共行不淨，自謂：「從佛聞法：行婬欲非障道。」比丘舉過，佛令白四設諫，不捨，滅擯。六群誘將畜養。比丘舉過，佛訶，因制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，知沙彌作如是語：「我從佛聞如是法：若行婬欲，非障道法。」彼比丘諫此沙彌如是言：「汝莫誹謗世尊，誹謗世尊者不善；世尊不作是語。沙彌！世尊無數方便說婬欲是障道法。」彼比丘諫此沙彌時，堅持不捨，彼比丘應至再三諫，令捨此事故。乃至三諫而捨者，善。不捨者，彼比丘應語此沙彌言：「汝自今已去，不得言『佛是我世尊』，不得隨逐餘比丘。如諸沙彌得與比丘二三宿，汝今無是事。汝出去，滅去，不應住此。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，知"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不知者不犯也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是眾中被擯沙彌，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "擯者，僧作滅擯白四羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而誘將畜養，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若自畜，若與人畜。誘者，若自，若教他。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "共止宿者，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上解也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼同犯。開緣並如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七十一、拒勸學戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在拘睒毘。比丘如法諫闡陀時，作是言：「我今不學此戒，當問餘智慧持律者。」比丘舉過，佛訶制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，餘比丘如法諫時，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如法，如律，如佛所教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是語「我今不學此戒，當難問餘智慧持律比丘」者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若說而不了了，吉羅。比丘尼同僧犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若為學故，應當難問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，彼諫者癡不解語，言「汝還問和尚、闍梨，學問誦經」，若其事實爾者，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七十二、毀毘尼戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。比丘共集，誦法、毘尼。六群相謂「比丘共集，誦律通利，必數舉我」，言：「長老用學雜碎戒為？誦可至十三事。」比丘知滅法故，以過白佛，便訶制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，說戒時，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若自說戒時，若他說戒時，若誦時故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作是語「大德！何用說此雜碎戒為？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若欲誦者，當誦四事。若必欲誦者，當四事、十三事，餘者不須誦。何以故？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "說是戒時，令人惱愧懷疑」，輕訶戒故，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若不了了，吉羅。毀呰毘尼者，波逸提。毀呰阿毘曇及餘契經者，吉羅。尼同犯。不犯者：若語言「先誦阿毘曇，然後誦律」，餘契經亦爾；若有病者，「須差已誦律」；「當勤求方便，於佛法中成四沙門果，後當誦律」，不欲滅法；若錯說者——並開。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七十三、恐舉先言戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。六群中一人當說戒時，自知罪障，恐發舉故，先詣清淨比丘所言：「我今始知此法《戒經》所載，半月半月說，《戒經》中來。」比丘舉過，佛制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，說戒時，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若自說，若他說，若誦戒時。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作如是語「我今始知此法《戒經》所載，半月半月說，《戒經》中來」；餘比丘知是比丘，若二若三說戒中坐，何況多；彼比丘無知無解，若犯罪，應如法治，更重增無知罪，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "重與波逸提；若不與者，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "語言：「長老！汝無利，不善得。汝說戒時，不用心念，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "用意思惟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不一心兩耳聽法。」彼無知故，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼同犯。不犯者，若未曾聞廣說，今始聞。若戲笑，若錯說者，開。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七十四、同羯磨後悔戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在羅閱祇。沓婆摩羅子知僧事，外施不赴，衣服破壞。後僧得貴衣，便白二與之，六群後悔。比丘白佛，便訶而制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，共同羯磨已，後如是言「諸比丘隨親友，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "同和尚、闍梨，坐起、言語親厚者是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以眾僧物"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧物如上。物者，衣、鉢、針筒、尼師壇，下至飲水器。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "與」者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若說不了，吉羅。尼同犯。不犯者，其事實爾，隨親友以僧物與。若戲笑，若錯說，並開。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七十五、不與欲戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。多比丘集，論法毘尼。六群相謂「看諸比丘，似為我等作羯磨」，從座起去。比丘喚住而故去。以事白佛，便訶而制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，眾僧"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一說戒、一羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斷事未竟，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有十八破僧事：法、非法，乃至說、不說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不與欲"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若營僧事、塔寺事，瞻視病人者，聽與欲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而起去，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若斷事未竟，動足出戶外者，犯墮。一足在戶內，方便欲去而不去，吉羅。尼波逸提。不犯者，若與欲，若口噤。若作法羯磨，若為僧、塔、寺、和尚、闍梨、同學作損減，不與欲而去者，得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七十六、與欲後悔戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。六群恐舉，六人相隨，無由得作。後時作衣，僧喚受欲，即與比丘作舉羯磨。後六群言：「我以彼事與欲。」比丘舉過，佛因訶責制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，與欲已，後悔者，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作是言：「汝作羯磨非法，羯磨不成。我以彼事故與欲，不以此事。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若說不了，吉羅。尼同犯。不犯者，其事實爾，作非法羯磨。若錯說彼此者，開。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七十七、屏聽四諍戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。六群聽諸比丘鬪已，而向彼說，令僧諍事不能除滅。比丘舉過，佛因訶制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，餘比丘共鬪諍已，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "鬪諍有四，言、覓、犯、事也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽此語，向彼說者，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽者，屏聽他語。若聽彼語，從道至非道，從高至下，若反上句，往而聞者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若不聞，吉羅。若方便欲去而不去，共期去而不去，一切吉羅。若二人在闇地共語，隱處共語，在前行共語，若不彈指、謦咳驚者，一切吉羅。尼同僧犯。不犯者，若作無利、非法羯磨，欲知故聽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七十八、打大比丘戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。六群一人瞋恚打十七群一人，被打大喚。比丘聞之，具說。以過白佛，因訶制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，瞋恚故不喜，打比丘者，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若以手、石、杖等打也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "除杖、手、石，若以戶鑰、曲鉤、拂柄、香鑪柄挃者，一切吉羅。尼同犯。不犯者，有病須椎打，若食咽須椎脊，若共語不聞而觸令聞。若睡時以身委他上，若來往經行時共相觸，若掃地時杖頭誤觸者，開。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七十九、搏他比丘戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。六群以手搏十七群，其被搏者高聲大喚。比丘舉過白佛，因訶制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，瞋恚不喜，以手搏比丘者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若以兩手搏彼者，犯墮。若戶鑰等挃，一切吉羅。尼同僧犯。不犯者，若有緣事，須舉手遮、招、觸者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八十、殘謗戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。六群瞋恚，以無根僧殘謗十七群。比丘舉過，佛便訶制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，瞋恚故，以無根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上類解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧伽婆尸沙謗者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼同犯。不犯者：有三根，若說實令悔，不誹謗；若戲，若錯說者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八十一、入王宮門戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。末利夫人供佛奉信，勸王信樂，聽諸比丘入宮無障。迦留陀夷到時入宮，夫人拂床，失衣形露。比丘舉過白佛，因訶制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，剎利水澆頭王種，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "水澆者，取大海水、白牛右角，收拾種子，置金輦上，諸小王輿，大婆羅門以水灌王頂。是剎利種，如是立王，故得名也。若婆羅門、毘舍、首陀如是立者，亦名「灌頂」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王未出、"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王未出，女未還本處也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "未藏寶，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "金、銀、真珠、硨磲、碼碯、水精、琉璃、貝玉，眾寶瓔珞而未藏舉也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而入，若過宮門閾者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若一足限外，一足限內，發意欲去，一切吉羅。除王，餘粟散小王、豪貴長者家，入門限者，一切吉羅。尼同犯。不犯者，若有奏白，被請喚，若命、梵難緣，並開。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八十二、捉寶戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。外道在道行，因止息，忘千兩金而去。比丘見之，為持去，以金還之。便言金少，王斷罰謫，奪金入官。比丘舉過白佛，便訶制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，寶"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "金、銀、真珠、琥珀、硨磲、碼碯、琉璃、貝玉、生像金銀也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "及寶莊飾，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "銅、鐵、鉛、錫、白蠟以諸寶莊飾也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自捉，若教人捉，除僧伽藍中"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時，毘舍佉母脫寶衣，佛所聽法，存法忘衣。比丘白佛，聽為不失、堅牢故舉之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "及寄宿處，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時，比丘道行，金師家宿，成金、未成金在前，竟夜不眠守之。白佛，佛言：「為牢故，應收舉。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼同僧犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若在僧伽藍中及寄宿處，捉寶及寶莊飾，自捉，教人捉，當作是意：「若有主識者，當取。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若二處得寶，應捉之，識囊器相，數知多少。若有來者問，相應者與之；不相應者，言「我不見」。若不知囊器、裏、繫相，不看方圓、新故者，一切吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作如是因緣，非餘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：若僧伽藍中、寄宿處，如上捉舉方便；若是供養塔寺莊嚴具，為牢固收舉——一切不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八十三、非時入聚落戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。跋難陀非時入村，與居士樗蒲得勝。居士慳嫉，故譏嫌之。比丘舉過白佛，訶制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，非時"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時者，從明相出至中時；非時者，從中後至明相未出也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "入聚落，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "村聚有四種如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不囑比丘者，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時，有僧、塔、寺事，瞻病事，佛言：「當囑比丘。若獨處一房，當囑授比房。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若初入村門，犯墮。一足入內，及方便、共期，一切吉羅。尼同犯。不犯者，若營僧、塔、病事，囑授比丘。若道由村過，啟白，若喚請，命、梵等難緣，無犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八十四、過量床戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。迦留陀夷預知佛從此道來，即於道中敷高好床，白言：「看我床座！」佛言：「當知癡人內懷弊惡。」集僧訶責，因制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，作繩床、木床，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五種如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "足高如來八指，除入陛孔上；截竟，若過者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若自作、教他作，成，過，犯墮；若不成，若為他作，一切吉羅。尼同犯。不犯者：若作足高八指，若減；若他施，截而用之；若脫脚者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八十五、兜羅貯蓐戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。六群作兜羅貯蓐，居士譏以「殺生，無有慈心」。比丘舉過，佛訶制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，兜羅"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "白楊樹華、柳華、蒲臺華是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "貯繩床、木床"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "俱有五種如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大小蓐，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "為坐臥故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "成者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自作、教他，並如上。尼同犯。不犯者，並如上開緣所說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八十六、作骨牙角針筒戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在羅閱祇。有信工師為比丘作骨、牙、角針筒，因廢業，無衣食，世人譏言：「望其得福，而反得殃。」比丘舉過白佛，因訶制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，作骨、牙、角針筒，刳刮成者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若自作、教他作，成犯如上。比丘尼吉羅。不犯者，若鐵、銅、鉛、錫、白鑞，若竹，若木，若葦，若舍羅草，用作針筒，不犯。若作錫杖頭、鏢𥎞，若作傘蓋子及斗頭鏢，若纏蓋斗，若作鉤，若刮汗刀，若如意，若玦紐，若匕，若杓，若鉤衣𮢏，若眼藥𲇚，若刮舌刀、摘齒物、挑耳𲇚、禪鎮、熏鼻筒，如是者並不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八十七、過量尼師壇戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。諸佛常法，若不受請，遍行房舍，見僧臥具敷在露地，不淨污之，告諸比丘：「外道仙人離欲者尚無此事。聽為障衣、障臥具故，作尼師壇。」六群大作，比丘舉過，佛因制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，作尼師壇，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "敷下坐也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "當應量作；是中量者，長佛二磔手，廣一磔手半，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時，迦留陀夷身大，尼師壇小，對佛說之，便聽更增也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "更增廣、長各半磔手；若過，裁竟，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若廣長俱過、互過，自作、教他作，成，犯墮；不成，吉羅。為他作，成、不成，吉羅。尼吉羅。不犯者，若減，若疊，他得裁也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八十八、過量覆瘡衣戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。比丘患瘡，膿血流出，污僧臥具。聽以大價衣覆瘡著涅槃僧。至白衣家，言「我有患」，當褰涅槃僧，以此覆瘡坐。六群便大作，比丘舉過，佛因制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，作覆瘡衣，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有種種瘡病，持用覆身也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "當應量作；是中量者，長佛四磔手，廣二磔手；裁竟，過者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若俱過、互減，自作、教他，成者，犯墮；不成，吉羅。為他作，成、不成，吉羅。尼等吉羅。不犯者，應量，減量，得已成者裁割如量，疊作也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八十九、過量雨衣戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。毘舍佉母送雨浴衣，佛言：「不得分，隨上座與。不足者，僧次續付。」六群大作，比丘舉過，佛因制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，作雨浴衣，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "著在雨中洗浴故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "當應量作；是中量者，長佛六磔手，廣二磔手半；過者，裁竟，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若自作、教他、俱過、互減、比丘尼、開緣，一同前戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九十、過量三衣戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在釋翅瘦。難陀短佛四指，比丘遙見，謂佛奉迎，至乃知非，各懷慚愧。佛制難陀著黑衣。六群與佛等量或過量作，比丘舉過，佛因制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，與如來等量作衣，或過量作衣，波逸提。是中如來衣量者，長佛九磔手，廣六磔手，是謂如來衣量。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若廣、長應量，互不應量，並犯。餘自作、教他，尼作，並如上。不犯者，從他得成衣裁割如量，若疊作兩重者，無犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸大德！我已說九十波逸提法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今問諸大德：是中清淨不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸大德！是中清淨，默然故。是事如是持。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律比丘含注戒本中"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "下四分律比丘含注戒本下"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸大德！是四波羅提提舍尼法，半月半月說，《戒經》中來。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一、村中取非親尼食戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。世儉穀貴，餓死無限。蓮華色尼着衣持鉢，入城乞食，乃至三日並與比丘，遂餓在道，面掩泥臥。俗人譏嫌。比丘舉過白佛，訶制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，入村中，從非親里"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上所說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼，若無病"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自手取食"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二種食亦如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "食者，是比丘應向餘比丘悔過言：「大德！我犯可訶法，所不應為，今向大德悔過！」是名悔過法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若自手受，咽咽犯。比丘尼突吉羅。不犯者，受親里尼食，若有病。若置地，若使人授，若僧伽藍中與，若村外與，在尼寺中與，如是受取不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、食尼指授食戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。眾多比丘與六群，白衣家食。時六群尼索羹飯，越次與六群比丘，言：「與此羹，與此飯。」比丘舉過白佛，因訶制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，至白衣家內"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有男有女者是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "食，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是中有比丘尼指示「與某甲羹，與某甲飯」，是比丘應語彼比丘尼如是言：「大姊且止，須諸比丘食竟。」若無一比丘語彼比丘尼言「大姊且止，須諸比丘食竟」者，是比丘應向餘比丘悔過言：「大德！我犯可訶法，所不應為，我今向大德悔過！」是名悔過法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若不訶而食，咽咽犯。尼吉羅。不犯者：若語言「大姊且止，須諸比丘食竟」；若尼自為檀越；若檀越設食，令尼處分。若不故作偏為彼此者，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、受學家食戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在羅閱城。居士夫婦俱得見諦，無所愛惜，乃至身肉。供養既多，衣食乏盡。居士譏嫌，比丘舉過。佛令白二制斷比丘，後富更解，便制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若先作學家羯磨，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧與白二羯磨。家者，如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘於如是學家，先不請，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若先請者，聽往。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無病，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽病比丘取是家食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自手受食"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若置地與，若使人與者，聽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "食者，是比丘應向餘比丘悔過言：「大德！我犯可訶法，所不應為，我今向大德悔過！」是名悔過法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若自手受，咽咽犯。尼突吉羅。不犯者，若先請，若病，若置地取，若從人受，若白二解已受食，一切不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、恐怖蘭若受食戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在釋翅瘦尼拘律園。城中女人持食供養，賊於道路觸嬈。比丘以事白佛，佛言「應語令知」，便即制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，在阿蘭若"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "去村五百弓，遮摩羅國肘量法故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "逈遠有疑恐怖處，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疑有賊盜恐怖。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘在如是阿蘭若處住，先不語檀越，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：應語諸婦女莫出，道路有賊恐怖也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若僧伽藍外不受食，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若已出城，應語言：莫至僧伽藍中，道路有賊恐怖故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "在僧伽藍內，無病，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若故持食來者，聽病人受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自手受食"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有施主以食置地，若教與人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "食者，是比丘應向餘比丘悔過言：「大德！我犯可訶法，所不應為，我今向大德悔過！」是名悔過法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼吉羅。不犯者，若來受教勅聽法，自食令授也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸大德！我已說四波羅提提舍尼法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今問諸大德：是中清淨不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸大德！是中清淨，默然故。是事如是持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸大德！是眾式叉迦羅尼法，半月半月說，《戒經》中來。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一、齊整著涅槃僧戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。六群著涅槃僧不齊整故，居士譏言：「如節會戲笑俳說人，亦如王、大臣。」比丘舉過，佛因訶責制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "當齊整"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "衣不齊相：言「衣下」者，繫帶在臍下；高者，褰齊膝；象鼻者，垂前一角；多羅樹葉者，垂前兩角；細襵者，繞腰襵皺也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "著涅槃僧，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若不齊著者，故作，犯應懺突吉羅；以故作故，犯非威儀突吉羅。若不故作，突吉羅。比丘尼等四眾並突吉羅。乃至下篇成犯相並準此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：或臍中生瘡，下著；若膝󰈷有瘡，高著。若僧伽藍內，若村外，若作時，若行道者，無犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、齊整著三衣戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。六群不齊整著衣，長者見譏：「自言『我知正法』，如是有何正法！著衣不齊，如俗無異。」比丘以過白佛，因觀三世而制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "當齊整著三衣，式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不齊中：下著者，下垂過肘露脇；高者，過脚󰈷上；象鼻者，垂前一角；多羅葉者，垂前兩角，後褰高也；細襵者，襵已安緣。不犯者，肩臂瘡，下著，同前開相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、反抄白衣舍戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。六群反抄衣行入白衣舍，居士譏言：「無有慚愧，如王、臣、居士種。」比丘舉過，佛訶制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得反抄衣"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或左右反抄衣著肩上也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "行入白衣舍，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "村落。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，若脇肋邊有瘡病，若僧伽藍內，若在道行，若作時者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、不得反抄衣白衣舍坐，式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五、衣纏頸白衣舍戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。六群以衣纏頸入白衣舍，居士嫌言：「如居士長者種。」比丘舉過，佛訶制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得衣纏頸"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "總捉衣角著肩上也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "入白衣舍，式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，或有病，肩臂有瘡，若僧寺中，若村外，若作時，或在道行者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六、不得衣纏頸白衣舍坐，式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七、覆頭白衣舍戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。六群以衣覆頭入白衣舍，居士譏言：「何有正法！覆頭如盜賊。」比丘聞之舉過，佛訶制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得覆頭"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若以樹葉，若碎段物，若以衣覆故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "入白衣舍，式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，或有病，若患寒，或頭上瘡，或命、梵二難覆頭而走者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八、不得覆頭白衣舍坐，式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九、跳行白衣舍戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。六群跳行入白衣舍，居士譏言：「不慚！入室如似烏雀。」比丘舉過，佛因訶制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得跳行"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雙脚跳行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "入白衣舍，式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，有病，若為人打，若有賊，若惡獸，若有棘刺，度渠塹或度泥而跳過。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十、不得跳行白衣舍坐，式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十一、蹲坐白衣舍戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。居士請僧就舍設食。六群蹲坐，比座手觸，却倒露形。居士嫌言：「不慚！露形似婆羅門。」比丘舉過，佛因訶制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得白衣舍內坐蹲，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若在地，若床上，尻不至地。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，或時有病，尻邊生瘡，若有所與，若禮，若懺悔，若受教誡者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十二、叉腰白衣舍戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。六群叉腰行入白衣舍，居士譏言：「沙門自稱『我知正法』，以手叉腰，如人新婚得志憍放。」比丘舉過，佛因訶制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得叉腰"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "匡肘故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "行入白衣舍，式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，或有病，脇下生瘡，若僧伽藍內，若村外，若作時，若道路行者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十三、不得叉腰"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以匡肘故，妨比座比丘也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "白衣舍坐，式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十四、搖身白衣舍戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。六群搖身入白衣舍，居士譏言：「不慚！搖身如王、大臣。」比丘舉過，佛因訶制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得搖身行"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "左右戾身趨行也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "入白衣舍，式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：或病；或為人打，戾身避杖；或惡獸觸，或逢擔刺，戾身避；或度坑搖身過；或著衣看齊整者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十五、不得搖身行白衣舍坐，式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十六、掉臂行白衣舍戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。六群掉臂入白衣舍，居士譏言：「不慚！掉臂如王、長者。」比丘舉過，佛訶而制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得掉臂行"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "垂臂前却而行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "入白衣舍，式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：或有病；為人打，舉手遮；或惡獸、擔刺人來，舉手遮；或浮渡渠；以手招喚伴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十七、不得掉臂行白衣舍坐，式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十八、露身白衣舍戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。六群不好覆身入白衣舍，居士譏言：「所著衣服不好覆身，如婆羅門。」比丘舉告，佛因訶制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "好覆身入白衣舍，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若在村落，身處處露。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，或有病，若被繫，若風吹衣離體者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十九、好覆身白衣舍坐，式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二十、顧視白衣舍戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。六群左右顧視入白衣舍，居士譏言：「如盜竊人。」比丘舉過，佛因訶制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得左右顧視"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若在村落，處處看也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "行入白衣舍，式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：或有病；或仰瞻日時節；或命、梵二難，左右處處伺求便道逃走者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二十一、不得左右顧視白衣舍坐，式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二十二、高聲白衣舍戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。六群高聲大喚入白衣舍，居士譏言：「如婆羅門，不知慚愧，無有正法。」比丘舉過，佛因訶制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "靜默入白衣舍，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是中不默者，高聲大喚，若囑授，若高聲施食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：或有病；若聾不聞，須高聲囑授；若高聲施食；若命、梵二難，高聲而走者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二十三、靜默白衣舍坐，式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二十四、戲笑白衣舍戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。六群戲笑行入白衣舍，居士譏言：「不慚！戲笑如獼猴，何有正法！」比丘舉過，佛因訶制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得戲笑"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "露齒而笑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "行入白衣舍，式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，或有病，或脣痛不覆齒，或念法歡喜而笑者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二十五、不得戲笑白衣舍坐，式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二十六、不用意受食戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。居士請僧設供。六群不用意受食，捐棄羹飯。居士譏言：「沙門無厭，貪心多受，如穀貴時。」比丘舉過，佛因訶制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "用意受食，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不用意者，棄羹飯食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，或時有如是病，或鉢小故食時棄飯，或還墮案上者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二十七、溢鉢受食戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。居士請僧，六群溢鉢受食，捐棄羹飯。居士譏言：「無慚無厭，如餓貪多。」比丘舉過，因訶制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "當平鉢"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不平者，溢鉢也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受食，式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，或時有病，或鉢小，或墮案上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二十八、溢鉢受羹戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。居士設供，六群取飯過多，不容受羹。居士譏言：「如餓貪食人。」比丘舉過，佛因訶制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "平鉢受羹，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "溢出流污。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，或時有病，或鉢小，墮食案上，平等受者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二十九、不等受食戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。居士設供，手自斟酌。自下飯已，入內取羹還，食飯已盡；時與羹已，復還取飯，飯還羹盡。譏似餓人。比丘舉過，因訶制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "當羹、飯等食，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼不等者，飯至羹盡也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：或有病；若正須羹，不須飯，須飯亦爾；或日時欲過，或命、梵二難，疾食者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三十、不次受食戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。居士設供，手自斟酌，六群不次取食。居士譏言：「不厭足，譬如猪、狗、牛、驢、駱駝、烏鳥。」比丘舉過，佛因訶制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "當以次食，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼不次第食者，鉢中處處取食食也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：或有病；或患飯熱，挑取冷處；若日時欲過，若命、梵二難，疾食也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三十一、挑鉢中食戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。居士設供，手自下食。六群受食，當挑鉢中令視空相。居士譏言：「不厭受食，如牛、驢馬、駱駝、猪、狗。」比丘白佛，因訶制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得挑鉢中"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "置四邊，挑鉢中央至鉢底。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而食，式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：或有病；患食熱，開中令冷；若日時欲過，若命、梵二難，疾刳中食者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三十二、為己索食戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。居士設供，六群自為索食，如飢餓時。居士譏言：「何有正法！受取無厭。」比丘舉過，佛因訶制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無病"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有病開自為己索食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得自為己索羹飯，式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：若病；若為他；他為己；若不求而得者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三十三、飯覆羹戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。居士設供，六群受羹，居士識次取羹，比丘於後以飯覆羹。居士譏言：「受取無厭，如飢餓人，何有正法！」比丘舉過，佛因訶責制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得以飯覆羹更望得，式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：或有病；若請食；或正須羹，有時正須飯者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三十四、嫌視比座戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。居士設食。六群得少，比座分多，語居士言：「汝今請僧，自恣多少。居士有愛。」報言：「我等與。」比丘舉過。佛因制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得視比座鉢中"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是中視者，誰多誰少。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "食，式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，比座病，若眼闇，為看得食不得食、淨不淨、受未受者。若自有病，開。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三十五、不繫鉢食戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。居士設食，六群受已，左右顧視，不覺比座取鉢藏之。比丘白佛，因訶制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "當繫鉢想食，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂非左右顧視也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：或時有病；比座眼闇，如前方便；或看日時；或命、梵二難欲逃避，左右看視者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三十六、大揣食戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。居士設供，六群大揣，令口不受。居士譏言：「不知厭足，如猪、狗、駱駝、驢、牛、烏鳥。」比丘開舉，佛因制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得大揣飯，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "口不容受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：或有病；日時欲過，命、梵二難，疾疾食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三十七、大張口待食戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。居士設供，比丘食未至，先張口。居士譏言：「不慚，無厭！如猪、狗、駱駝、牛、驢。」比丘舉過，佛因訶制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得大張口待飯食，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "飯揣未至，先大張口。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：或時有如是病；或日欲過，命、梵等難，疾疾食者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三十八、含飯語戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。居士設食，六群含飯語。居士譏，以猪、狗、駱駝、烏鳥為譬。比丘舉過，佛因訶制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得含飯語，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "飯在口中，語不可了，令人不解也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，或時有病，或噎而索水，或命、梵二難作聲食者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三十九、揣飯擲口中戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。居士請僧，手自斟酌。六群揣飯遙擲口中。居士譏言：「不慚，無厭！如似幻師。」比丘舉過，佛因制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得揣飯遙擲口中，式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：有病；若被繫縛，擲口中而食者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四十、遺落食戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。居士設食，六群手把飯揣，齧半食。居士譏言：「受無厭足，如猪、狗、駱駝、驢、牛、烏鳥。」比丘舉過，佛因訶制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得遺落飯食，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "半已入口，半在手中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：有病；噉薄餅、焦飯，若瓜、甘蔗，噉菜、梨、果、蒲桃、蘂葉心者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四十一、頰食戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。居士設供，六群頰食。居士嫌言：「沙門不知慚愧，如獼猴食。」比丘舉過，佛因訶制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得頰飯食，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "令兩頰鼓起如獼猴狀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：病；日時欲過，或命、梵難，疾疾食者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四十二、嚼飯作聲戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。居士飯僧，六群嚼飯作聲。居士譏言：「如猪、狗、駱駝、牛、驢、烏鳥。」比丘舉過，佛因訶制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得嚼飯作聲食，式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：有病；嚼乾餅及焦飯、芉蔗、瓜果、葡桃、胡桃、椑、桃、梨、風梨者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四十三、噏食戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。居士設供，六群大噏食。居士嫌言：「無有慚愧！食如猪、狗、駱駝、牛、驢、烏鳥。」比丘白佛，因訶制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得大噏飯食，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "張口遙呼噏食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：病；若口痛；若食羹；若食乳酪漿、酥毘羅漿，若苦酒者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四十四、舐食戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。居士設供，六群吐舌舐食。居士嫌言：「無慚愧！如猪、狗、駱駝、牛、驢、烏鳥。」比丘舉過，佛因訶制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得舌舐食，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以舌舐飯揣食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：有病；或被縛；或手有泥及垢膩污，舌舐而取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四十五、振手食戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。居士設供，手自斟酌，六群振手而食。居士譏言：「無有正法！如王、大臣。」比丘舉過，佛訶制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得振手食，式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：有病；或食中有草有蟲，或手有不淨，振去之；或有未受食，手觸而污，手振去之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四十六、手把散食戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。居士設供，六群手把散飯食。居士嫌言：「食如鷄、鳥。」比丘舉過，佛因訶制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得手把散飯食，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "散棄飯也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：有病；或食中有草、有，或有不淨污，或有未受食，捨棄之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四十七、膩手捉飲器戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。居士設供，六群以不淨膩手捉器。居士嫌言：「無法！如王、大臣。」比丘舉過，佛因訶制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得污手捉飲器，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有膩飯著手也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，有病，或草上受、葉上受、洗手受者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四十八、棄洗鉢水白衣家戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。六群在食家棄洗鉢水，飯食狼藉。居士譏言：「多受如餓人。」比丘舉過，佛因制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得洗鉢水"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雜飯水也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "棄白衣舍內，式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：有病；或時合器，若澡盤，承取水，持棄外者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四十九、大小便生草上戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。六群大小便、涕唾生草葉上。居士見，譏無慚愧，如猪、狗、駱駝、牛、驢。比丘舉過，佛因訶制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得生草上大小便、涕唾，除病，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以病故，不堪避，佛言「不犯」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，流墮生草葉上，若鳥銜而墮者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五十、水中大小便涕唾戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。六群水中大小便、涕唾。居士譏言：「如猪、狗、牛、驢、駱駝。」比丘舉過，佛因制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得淨水中大小便、涕唾，除病，式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：有病；或於岸上大小便，流墮水中；或風吹、鳥銜墮者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五十一、立大小便戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。六群起過，居士見嫌，言：「此沙門，無有正法！立大小便，如牛、馬、猪、羊、駱駝。」比丘舉過，佛因訶制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得立大小便，除病，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以病故，不堪蹲也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：有病；被繫；或脚󰈷有垢膩，若污泥者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五十二、與不恭敬人說法戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。六群與不恭敬反抄衣人說法。時比丘聞之，少欲知慚者舉過。佛因訶制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得與反抄衣不恭敬人說法，除病，式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，或時有如是病，若為王、王大臣者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五十三、不得為衣纏頸人說法，除病，式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五十四、不得為覆頭者說法，除病，式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五十五、不得為裹頭者說法，除病，式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五十六、不得為叉腰者說法，除病，式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五十七、不得為著革屣者說法，除病，式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五十八、不得為著木屐者說法，除病，式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五十九、不得為騎乘者說法，除病，式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六十、佛塔中宿戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。六群宿佛塔中，有慚愧比丘舉過白佛，因而訶制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得佛塔中止宿，除為守護故，式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，或有病，若為守護故止宿，或為強力者所執，或命、梵難故止宿者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六十一、藏財物佛塔中戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。六群藏物置佛塔中，少欲比丘以過白佛，因訶制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得藏財物置佛塔中，除為堅牢故，式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，或有病，若為堅牢故藏著佛塔中，或強者所執，命、梵二難者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六十二、著革屣入佛塔中戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。六群著革屣入佛塔中，有慚比丘以過白佛，因訶制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得著革屣入佛塔中，式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：或有如是病；或為強者所執，喚入佛塔中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六十三、不得手捉革屣入塔中，式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六十四、不得著革屣繞塔行，式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六十五、不得著富羅入佛塔中，式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六十六、不得手捉富羅入佛塔中，式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六十七、塔下食污地戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。六群塔下坐食已，留食及草污地而去。以過白佛，因制不得坐食。又作塔、作房，若施池井，施食，眾僧集坐迮，聽塔下坐食，不應污地也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得塔下坐食，留草及食污地，式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，一坐食及不作餘食法比丘、病比丘，聽或時著脚邊一處，出時持棄者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六十八、擔屍佛塔下過戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。六群擔屍從塔下過，護塔神瞋。樂學戒者以過白佛，因訶而制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得擔死屍從塔下過，式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，或有病，或須此道行，或為強力者所呼而去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六十九、不得塔下埋死屍，式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七十、不得在塔下燒死屍，式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七十一、不得向塔燒死屍，式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七十二、不得佛塔四邊燒死屍，使臭氣來入，式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七十三、持死人衣床塔下過戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。六群持死人衣及床從塔下過，住處神瞋。行頭陀者以過白佛，因訶制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得持死人衣及床從塔下過，除浣染香熏，式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：或時有如是病；若糞掃衣，比丘浣染香熏已持入者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七十四、不得佛塔下大小便，式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七十五、不得向佛塔大小便，式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七十六、不得繞佛塔四邊大小便，使臭氣來入，式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七十七、不得持佛像至大小便處，式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上有三事不犯：或時有如是病，或時道由中過，若為強力者所持去，並無犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七十八、不得在佛塔下嚼楊枝，式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七十九、不得向佛塔嚼楊枝，式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八十、不得在佛塔四邊嚼楊枝，式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八十一、不得在佛塔下涕唾，式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八十二、不得向佛塔涕唾，式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八十三、涕唾佛塔邊戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。六群佛塔四邊涕唾，比丘舉過，佛因訶制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得佛塔四邊涕唾，式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，有病，或烏銜，或為風吹去者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八十四、向塔舒脚戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。六群向塔舒脚坐，樂學戒者舉過白佛，因訶制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得向塔舒脚坐，式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，或有病，若中間有隔，或為強力所持者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八十五、安佛下房戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在拘羅國。六群安佛在下房，己在上房住。行頭陀比丘舉過白佛，因訶制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得安佛像在下房，己在上房住，式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：或有如是病，持佛像在下房，己在上房住；或命、梵二難者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八十六、人坐己立，不得為說法，除病，式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八十七、人臥己坐，不得為說法，除病，式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八十八、人在座，己在非座，不得為說法，除病，式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八十九、人在高座，己在下座，不得為說法，除病，式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九十、人在前行，己在後行，不得為說法，除病，式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九十一、人在高經行處，己在下經行處，不應為說法，除病，式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九十二、人在道，己在非道，不應為說法，除病，式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九十三、携手道行戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。六群携手在道，或遮他男女。居士譏言：「無有正法！如王、大臣、豪貴長者。」比丘舉過，佛因制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得携手在道行，式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：或時有病；或比丘患眼闇，須扶接者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九十四、上樹過人戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。比丘在大樹上受夏安居，於樹上大小便。神瞋，伺便欲斷命根。比丘以過白佛，因制不得樹上安居，及繞樹大小便。若先有大小便處，聽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得上樹過人，除時因緣，式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：或有病；或命、梵難，上過人者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九十五、擔杖絡囊戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。跋難陀絡囊中盛鉢貫杖頭肩上擔。居士謂是官人，皆下道避。比丘舉過，佛因訶制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得絡囊盛鉢貫杖頭，著肩上而行，式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，或病，或為強力者所逼，若被縛，若命、梵二難者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九十六、為執杖不恭敬者說法戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛。六群為不恭敬者說法，諸比丘舉過，佛因訶制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人持杖，不恭敬，不應為說法，除病，式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，或時有病，或為王及大臣者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九十七、人持劍不應為說法，除病，式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九十八、人持矛不應為說法，除病，式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九十九、人持刀不應為說法，除病，式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一百、人持蓋不應為說法，除病，式叉迦羅尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸大德！我已說眾式叉迦羅尼法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今問諸大德：是中清淨不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸大德！是中清淨，默然故。是事如是持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸大德！是七滅諍法，半月半月說，《戒經》中來。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，有諍事起，即應除滅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「諍有四經：言諍、覓諍、犯諍、事諍。」言諍者，以現前毘尼、多人語二種滅滅也。覓諍以現前、憶念、不癡、罪處所四滅滅也。犯諍以現前、自言治、草覆地三滅滅也。事諍者，以一切滅滅。其三種諍，各分上、中、下三品，合明九種。事諍一種，歷上三諍，隨分九品。應隨現前中三種、五種，滅上、中、下品。對病說藥，應善觀、解也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "應與現前毘尼，當與現前毘尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛國。時，迦留陀夷與六群在河浴，迦留陀夷誤著彼衣而去。六群比丘後謂彼盜，便不現前與滅擯羯磨。迦留陀夷以緣白佛。便訶責已，因制此法。有三種現前，法、毘尼、人也。有五種現前，法、毘尼、人、僧、界也。云何法現前？所持法滅諍者是。云何毘尼現前？所持毘尼滅諍者是。云何人現前？言議往反者是。云何僧現前？應來者來，應與欲者與欲，得訶人不訶者是。云何界現前？唱羯磨作制限者是。此現前法，通一切羯磨。若別人對首、心念，三種現前即得。若四人、五人已上僧法，若作羯磨，必須五法現前。以羯磨所起，必在作法界故，唯除結界自然界中也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "應與憶念毘尼，當與憶念毘尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在王舍城。時，沓婆摩羅子為僧知事。六群中得惡房臥具、惡請處，起瞋謗言「有愛、恚、怖、癡」，遂以婬事誣謗。親於眾中，佛問虛實，彼言：「我從生來，乃至夢中不婬，況於覺寤？」比丘以事詰問六群，便言：「沓婆清淨，無如是事。」佛言：「沓婆無著人，不故犯戒，應白四羯磨與憶念法也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "應與不癡毘尼，當與不癡毘尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在王舍城。時，難提比丘得顛狂病，行來出入，不順威儀，多犯眾罪。比丘詰問。便言：「癡時造罪，病差不作。」以事白佛，佛言：「三種狂癡：一者，常憶，說戒常來；二者，不憶，說戒不來；三者，或憶或來或不來。此人應白四與不癡羯磨，證知病時造過，差後不造，應僧清淨，得足數。」故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "應與自言治，當與自言治。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在瞻波國。白月十五日僧說戒時，佛在眾坐，默不說戒。初夜已過，阿難請說，佛言：「欲令如來於不淨眾中說戒者，無此理也。」中夜、後夜請，答亦爾。時大目連即以天眼觀犯戒者去佛不遠，內懷腐爛，外現完淨，即手牽出，來白佛言：「眾已清淨，應得說戒。」佛言：「自今已後不應為。取自言治。」因制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "應與多人語，當與多人語。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛國。時，諸比丘於十八事諍不息，遂至僧中斷，不了。以事白佛，佛言：「應與多覓罪相。法、非法語同一處，應差比丘令行舍羅。行有三種：一者，顯露；二者，覆藏；三者，耳語。若上座標首智人、和尚、闍梨住如法地，應顯露行舍羅；若住非法地者，作下二法行之；若非法語人多，彼應作亂起去故。」此律本云「求覓罪相」，意亦同之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "應與罪處所，當與罪處所。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在釋翅瘦國。時，象力釋子善能論議，得外道切問，前後相違，僧中亦爾。比丘以事白佛，佛言：「僧應白四與彼羯磨，治取本罪，奪三十五事。若伏首本罪者，應白四羯磨如法為解。」故立此法。有本為「覓罪相」者，意同如上。而次第六，滅覓諍上品藥故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "應與如草布地，當與如草布地。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍衛國。比丘共諍，經年難滅。以事白佛，聽彼此二眾相對共滅。應一眾中上座作白言：「我等行來出入，多犯諸罪，除『遮不至白衣家』，餘罪共長老作草覆地滅。」彼一眾中上座亦如上作白已，彼此和合，罪諍俱滅，更不相問，如草覆地。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸大德！我已說七滅諍法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今問諸大德：是中清淨不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸大德！是中清淨，默然故。是事如是持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "始從四重，終此七滅諍，八篇之文，廣教正宗也。皆謂犯「略」制「廣」，補其行教，有當機益。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸大德！我已說「戒經序」，已說四波羅夷法，已說十三僧伽婆尸沙法，已說二不定法，已說三十尼薩耆波逸提法，已說九十波逸提法，已說四波羅提提舍尼法，已說眾學式叉迦羅尼法，已說七滅諍法。此是佛所說《戒經》，半月半月說，《戒經》中來。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此即「廣教」流通文也，恐情疎教，故總結以示之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若更有餘佛法，是中皆共和合，應當學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此謂「略教」之別序也。創佛利機，未勞麁顯，直舉綱要，聞皆會道。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「忍辱第一道，佛說無為最，出家惱他人，",
          "不名為沙門。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是毘婆尸如來，無所著、等正覺，說是《戒經》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此賢劫前九十一劫出興于世，一百年中常說此偈，後方廣說。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「譬如明眼人，能避險惡道，世有聰明人，",
          "能遠離諸惡。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是尸棄如來，無所著、等正覺，說是《戒經》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此賢劫前三十四劫出興于世，八十年中常說此偈，後方廣說。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「不謗亦不嫉，當奉行於戒，飲食知止足，",
          "常樂在空閑，心定樂精進，是名諸佛教。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是毘葉羅如來，無所著、等正覺，說是《戒經》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此佛出世與前同劫，人壽七萬歲，七十年前說此略偈，後方廣說。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「譬如蜂採華，不壞色與香，但取其味去；",
          "比丘出聚然，不違戾他事，不觀作不作，",
          "但自觀身行，若正若不正。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是拘樓孫如來，無所著、等正覺，說是《戒經》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此佛賢劫初佛，人壽六萬歲時，六十年常說此偈，後方廣說。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「心莫作放逸，聖法當勤學，如是無憂愁，",
          "心定入涅槃。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是拘那含牟尼如來，無所著、等正覺，說是《戒經》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此賢劫中為第二佛，人壽四萬歲，二十年前常說此偈，後方廣說。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「一切惡莫作，當奉行諸善，自淨其志意，",
          "是則諸佛教。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是迦葉如來，無所著、等正覺，說是《戒經》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此賢劫第三佛，人壽二萬歲，二十年前說此偈，後方廣說。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「善護於口言，自淨其志意，身莫作諸惡，",
          "此三業道淨，能得如是行，是大仙人道。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是釋迦牟尼如來，無所著、等正覺，於十二年中，為無事僧說是《戒經》；從此已後，廣分別說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此佛「略教」，即是「略」之正宗也。時接利根，無再犯者。後因重過，佛止不說，即以廣、略二教付弟子說也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘，自有樂法、樂沙門者，有慚、有愧、樂學戒者，當於中學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此謂「略教」之流通分。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "明人能護戒，能得三種樂：名譽及利養，",
          "死得生天上。當觀如是處，有智應護戒，",
          "戒淨有智慧，便得第一道。如過去諸佛，",
          "及以未來者，現在諸世尊，能勝一切憂，",
          "皆共尊敬戒，此是諸佛法。若有自為身，",
          "欲求於佛道，當尊重正法，此是諸佛教。",
          "七佛為世尊，滅除諸結使，說是七戒經，",
          "諸縛得解脫，已入於涅槃，諸戲永滅盡。",
          "尊行大仙說，聖賢稱譽戒，弟子之所行，",
          "入寂滅涅槃。世尊涅槃時，興起於大悲，",
          "集諸比丘眾，與如是教戒：「莫謂我涅槃，",
          "淨行者無護；我今說《戒經》，亦善說毘尼，",
          "我雖般涅槃，當視如世尊。此經久住世，",
          "佛法得熾盛；以是熾盛故，得入於涅槃。」",
          "若不持此戒，如所應布薩，喻如日沒時，",
          "世界皆闇冥。當護持此戒，如犛牛愛尾；",
          "和合一處坐，如佛之所說。我已說《戒經》，",
          "眾僧布薩竟。我今說《戒經》，所說諸功德，",
          "施一切眾生，皆共成佛道。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斯文即法護尊者所撰，為廣、略二教總流通也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今余所注，述而不作，將用塵露山海，昭揚遠代，同舟所存，固其爾矣。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律比丘含注戒本下"
      }
    ],
    "simplified_blocks": [
      {
        "type": "head",
        "text": "四分律比丘含注戒本序"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "太一山沙门释道宣述"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《四分戒本》者，盖开万行之通衢，引三乘之正轨也。自法王利见，弘济在缘，程上圣之凄惶，悼小凡之沈溺。故能辟不讳之门，示秘密之深术；张无问之说，显初学之津涂。遂静处而兴教源，集众而宣玄范。前明由序，广陈发致之功；后列大宗，盛罗机欲所被。约时敷演，通行于是承遵；合洁等闻，正法由兹久住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但以时来不竞，情变所流，经阵梦㲲之征，律舒分杖之喻。致使教随文结，理任情移；云飞二部、五部之殊，山张十八、五百之异。取其元始所被，无非计情；穷其要会之心，俱通正业。逮乎曹魏之末，《戒本》创传；终于隋运之初，芟改者众。或依梵本，或写隷文，或以义求，或以缘据。雠校诸说，成务蒙然，滥罔前修，翳昏后学。梵本则文旨乖互，方言未融；准《律》则得在宗归，失于辨相；义求虽有深会，未静论端；缘据似是具周，止存别见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "原夫正戒明禁，唯佛制、开；贤圣缄默，但知祇奉。故律论所述，咸宗本经；自余位班，曾未揣度。总叙诸见，师心者多；考定昔缘，良所未暇。今以戒本繁略，隐义局文，用则失仪，舍则非据，若不显相，人难具依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "余少仰玄风，志隆清范。昔在帝京，周流讲肆，伏膺请业，载纪相寻。何甞不执卷临文，慨斯壅结。遂以贞观四年庚寅之岁，薄游岳渎，广评律宗。但见诵语纷纶，未思弘远；高谭有务，事用无施。才罗七五之名，妄居一字之首；但述行藏之要，宁开决正之心？问以戒律废兴，妙凭疏解；约之情通本据，无文可依。自有博学生知，行名双显，而神用莫准，情取天乖。余意之所未安，义当依法为定，则诤轮自弭，何俟繁辞！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今试敢依《律本》，具录正经，仍从佛解，即为注述。文唯一卷，同昔所传；持、犯两明，今便异古。庶令初、后兼学，愚、智齐遵。麁知则具三种持律，精练则是一师大化。以斯用求，成济为极。又以戒各缘起，妄说非无，若不镜晓，终归虚托。故随戒类引，删要补之。俾夫显相通班，轻重昭现，足以润身光德，足以护法匡时。临文无取谬于文，思义则不资他义。岂直自贻无漏，亦将兼济有缘。故辄笔记，序之云尔。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "上四分律比丘含注戒本上"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分戒本"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "出昙无德唐言「法护」部律。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "稽首礼诸佛，及法比丘僧，今演毘尼法，",
          "令正法久住。戒如海无涯，如宝求无厌，",
          "欲护圣法财，众集听我说。欲除四弃法，",
          "及灭僧残法，障三十舍堕，众集听我说。",
          "毘婆尸、式弃，毘舍、拘留孙，拘那含牟尼，",
          "迦叶、释迦文，诸世尊大德，为我说是事，",
          "我今欲善说，诸贤咸共听。譬如人毁足，",
          "不堪有所涉，毁戒亦如是，不得生天人。",
          "欲得生天上，若生人中者，常当护戒足，",
          "勿令有毁损。如御入险道，失辖折轴忧，",
          "毁戒亦如是，死时怀恐惧。如人自照镜，",
          "好丑生欣戚，说戒亦如是，全毁生忧喜。",
          "如两阵共战，勇怯有进退，说戒亦如是，",
          "净秽生安畏。世间王为最，众流海为最，",
          "众星月为最，众圣佛为最，一切众律中，",
          "《戒经》为上最；如来立禁戒，半月半月说。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已前偈文，法护尊者所作，为广、略二教通序，前开持、毁之言，以成说、听之本也。「和合」已下，二教大宗，自分三分：序、正、流通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "和合？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，有与同师、知识别部说戒。法当尊重承事，恭敬布萨，一处住和合说戒；违者与罪。佛言，有三种和合：一、应来者来；二、应与欲者与欲；三、现前得诃者不诃。反此，别众也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧集会？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，有比丘说戒日，若在界内，若有戒场，不往说戒处。佛言：「应求，应唤，是我所教。若出界外，若往而不坐者，如法治之。自今已去，随所住处有一比丘，至说戒日，当先至布萨堂中，扫洒，敷座，具水、然灯并舍罗等。若有客来，四人若过，作自说戒；乃至一人，心念清净。若有非法别众说戒者，如法治之。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "未受大戒者出？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，有比丘令余人遮说戒事，佛并令至不见闻处。余人未受戒者；非人来者，听之。又不应在尼前作也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不来诸比丘说欲及清净？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时说戒日，有病比丘，若看病者，及三宝事，不来听戒。佛言：「应与欲及清净，随其广略。若不现身相、不口说者，不成。若病重者，升至僧中；恐病增动，若出界作。以无方便可得别众羯磨说戒故也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼众遣何人来耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「若有者，即应起白言：『比丘尼僧和合，礼比丘僧足。』」广如《删补羯磨》中。若无来者，答云：「无尼请教诫也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今僧和合，何所作为？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼应答言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "说戒羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「若说戒日，不得在房；比座相捡来不来者。应先白已，然后说戒。若痴比丘，言『先不诵』，或有忘者，不成说戒；当依能诵戒者。比丘五夏，当诵使利。若诣比近，学诵戒序乃至余法，还至本处，次第说之，不应重诵。若不得者，但说法、诵经，从座而起。不者，如法治也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大德僧听！今僧十五日布萨说戒。若僧时到，僧忍听，布萨说戒。白如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「当随王者，若十四日，若十五日。应作数法，若黑若白各有十五。随月称之。若得四人，应作此白；三人以下，当三语说戒也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸大德！我今欲说波罗提木叉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「新受者未闻戒，不知何学，听集一处，和合说之。波罗提木叉者，戒也。自摄持威仪住处，行根、面首，集众善法，三昧成就。当结，当说，当发起，演布开现，反复分别故也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘共集在一处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「同羯磨者集在一处，乃至应诃者不诃，是名如法。若众大声小，敷妙高座，立上而说。八难、余缘，随时略说。若客旧外集，数有少多，说过此序，告净便听。」余广如《律》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝等谛听，善思念之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：端意专心而听法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若自知有犯者，即应自忏悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「谓所犯事未忏悔也。有二种智人：有罪能见，见罪能如法忏悔。若欲悔者，当诣清净比丘，说犯名字，如法除已，方得闻戒。乃至于罪有疑亦如是说。若僧并犯，无人可忏，不问识、疑，白忏后说。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者默然。默然者，知诸大德清净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「无犯者有二种：若本不犯，若犯已忏也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有他问者，亦如是答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：如二比丘相问答也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是比丘在众中，乃至三问，忆念有罪不忏悔者，得故妄语。妄语者，佛说障道法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「僧说戒时，默妄语故，犯突吉罗。」言「障道」者，障于四禅、三空、四果。告诸比丘：「如彼大海不受死尸，设有，漂出；我法亦尔，不受死尸。谓『死尸』者，非沙门梵行，自言沙门梵行，犯戒恶法不清净，秽污邪见复藏，内怀腐烂，外现完净，如空中树；虽在众坐，常远离众，众亦远彼。」故知忏罪方成闻戒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若彼比丘，忆念有罪，欲求清净者，应忏悔，忏悔得安乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：以清净戒学故，便得清净定慧，名得禅、果，为「安乐」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸大德！我已说「戒经序」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今问诸大德：是中清净不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸大德！是中清净，默然故。是事如是持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自此已前，「广教」之别序也；后说之文，即「广教」之正宗也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸大德！是四波罗夷法，半月半月说，《戒经》中来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初、大婬戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在毘舍离国。时，须提那子，持信出家，后还本村，与其故二共行不净。诸比丘察知已，言：「当于如来清净法中，于欲无欲，能断渴爱，破坏巢窟，除众结缚，爱尽涅槃。云何乃作如是恶事？」以过白佛。即集众僧，知时义合，取自言已，佛诃责云：「汝所为非，非威仪，非沙门，非净行，非随顺行，所不应为。」告诸比丘：「我无数方便，说断欲法，越度爱结。」又说此欲如火如炬，乃至如刀如戟。如是诃已，「此为痴人，多种有漏，最初犯戒。今当结戒，集十句义：一、摄取于僧；二、令僧欢喜；三、令僧安乐；四、未信者令信；五、已信令增长；六、难调者调顺；七、惭愧者安乐；八、断现在有漏；九、断未来有漏；十、正法久住。」诸戒例尔，下并略之。欲说戒者，当如是说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「『若比丘』者，名字比丘、相似比丘、自称比丘、乞求比丘、著割截衣比丘、破结使比丘、善来比丘，受大戒白四如法成就得处所比丘。是中『比丘』者，若受大戒白四如法成就得处所，住比丘法中，是『比丘』义也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "共比丘，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：若共余比丘受大戒，白四羯磨，乃至住比丘法中者，是谓「共比丘」义也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "同戒，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「我为诸弟子结此戒已，宁死不犯。是中共余比丘一戒、同戒、等戒，是名『同戒』义也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若不还戒，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「若有比丘不乐梵行，听舍戒还家。复欲出家，于佛法中修梵行者，应度出家，得受大戒。云何不名舍戒？若自颠狂、心乱、痛恼、痖、聋，又向如是人前，及中、边人等互舍，不成。若戏，若眠，若无知人，若自不语，若前人不解，并不成舍。若言『我舍佛，舍法，舍僧、和尚、戒律』『我受家法』等，是名『舍戒』也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "戒羸不自悔，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「云何戒羸不舍戒？若有比丘，常怀愁忧，不乐梵行，厌比丘法，意欲在家，便言『我念父母妇儿亲里、村落城邑、园田家业』『我欲舍佛』乃至『学事』等是也。若作是思『我今舍戒』，是戒羸而舍也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "犯不净行，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「是婬欲法也。男则二道，女则三道。若从道入道，从道入非道，从非道入道，若限齐，若尽入，乃至入如毛头者，皆波罗夷。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乃至共畜生，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「可得行婬处者是也。有三种行婬：人、非人、畜生趣。复有五种：妇、童女、二形、黄门、男子。比丘婬心，向前境三处、二处，初入便犯，有隔亦犯。若向睡眠，若死未坏，若多未坏，于三处、二处行婬，初入便犯，如是广说。若比丘为怨家将至前所，强持令入三处、二处：始入觉乐，犯；不乐，不犯；有隔、无隔亦同上。若为怨家强捉比丘行不净行，觉乐、不乐，有隔、无隔，亦如上也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是比丘波罗夷，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「譬如断人头，不可复起，比丘亦如是，犯此法者不复成比丘，故名也。若方便欲行不净，成者波罗夷，不成者偷兰遮。若教比丘行，若作，教者偷兰遮；不作，突吉罗。除比丘、比丘尼，余众相教，作、不作尽突吉罗。若尸半坏，若一切坏，若骨间，若地孔、泥孔，行不净者，并偷兰。若道，作道想，若疑，若非道想，并波罗夷。若非道，道想，道疑，并偷兰遮。比丘尼波罗夷。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗，灭摈。是谓为犯。不犯者，若睡眠无所觉知，不受乐，一切无有婬意。不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不共住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「有二共住：同一羯磨、同一说戒。不得于此二事中住，故名『不共住』也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、大盗戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在罗阅城。有檀尼迦，在闲静处草屋坐禅，为人持去，乃作全成瓦屋，佛令打破。便诈宣王教，取彼要材，为王臣、人民诃责「无使入村，勿复安止」。比丘以过白佛，因斯如上制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其义如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "在村落，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "村有四种：一者，四周墙；二者，栅篱；三者，篱、墙不周；四者，四周屋也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若闲静处，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即村外静地也。处者，若地中，若地上处，若乘，若担，若空，若架上，若村，若阿兰若，若田处，若处所，若船，若水，若私度关塞不输税，若取他寄信物，若取水，若杨枝，若园果、草木，若无足众生，若二足、四足、多足，若同财业，若共要，若伺候，若守护，若逻道，是名「处」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不与，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "他不舍也。若他物想、他所护想、有主想、非己物、非暂用、非同意故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "盗心取，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "贼心取也。有五种：黑暗心、邪心、曲戾心、恐怯心、常有盗他心。又五种取：决定取、恐怯取、寄物取、见便取、倚托取。或依亲友强力，若以言辞辩说，诳惑而取者是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "随不与取法，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以王立法「若取五钱，若直五钱物，罪应至死」，佛随王法，盗满制重也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若为王、"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "得自在，不属人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王大臣"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "种种大臣，辅佐王者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所捉，若杀，若缚，若驱出国，「汝是贼，汝痴，汝无所知」，是比丘波罗夷，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「比丘」，如上。诸处得物，盗直五钱，若过五钱，波罗夷；方便，偷兰遮。若取减五钱，偷兰遮；不得者，突吉罗。教人盗取，彼若得物，俱波罗夷。若受教者自取异物，若异处取物，取者犯重，教者偷兰。若为取物，使无盗心，教者波罗夷，受使者不犯。若教人取物，谓遣盗取，受教者犯重，教者无犯。有主想，犯重；若疑，偷兰。无主物，有主想、疑，偷兰。比丘尼等四众，并如上戒。不犯者，与想取、己有想、粪扫想、暂取想、亲厚意想者是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不共住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "义如上解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、大杀戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在毘舍离，为诸比丘说不净观。彼习定已，厌患身命，叹死，劝死。难提比丘受雇杀人，居士惊怖。佛知此事，便说禅法。比丘修习，并证上果。因诃上过，而制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，故自手断"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所谓行杀也。若自杀，若教杀，若遣使杀，若往来使杀，若重使杀，若展转使杀，若求男子杀，若教人求男子杀，若求持刀人杀，若教人求持刀人杀，若身现相，若口说，若身、口现相，若教使叹，若遣书，若教遣书，若坑陷，若倚拨，若与药，若安杀具，及余方便杀者是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人命，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从初识至后识而断其命。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "持刀与人，叹誉死，快劝死「咄，男子！用此恶活为？宁死不生！」，作如是心思惟，种种方便，叹誉死，快劝死，是比丘波罗夷，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若作如上杀人方便，不死，偷兰。若杀非人，若畜生有智、解于人语，若能变形，方便杀者，并偷兰；不死者，突吉罗。畜生不能变形，若杀，波逸提。实人，人想，波罗夷；非人想、疑，偷兰。四众犯相如上。不犯者：掷刀杖、瓦石，误著而死；若营事作房，误堕木石而死；若扶将病人，入房往反，一切无害心而死者是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不共住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、大妄语戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在毘舍离。时世谷贵，乞食难得，婆求河边有安居者，便共称叹得上人法，信心居士减分施之。后往佛所，因问诃责，而制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，实无所知，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓实无知见法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自称言「我得上人法，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自称说有信、戒、施、闻、智慧、辩才过人。人法者，人阴、人界、人入也。上人法者，诸法能出要成就也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我已入圣智胜法，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自言：有念在身，若正忆念，若坚持戒，若有欲，若不放逸，若精进，若得定，若正受，若有道，若有修，若有慧，若有见，若有得，若有果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我知是，我见是」，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言『天龙鬼神来供养我，若得不净观、四禅、四空定』等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼于异时，若问若不问，欲自清净故，作是说「我实不知不见，言知言见」，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "意欲以后悔前，用实转虚。由口造业，言了结重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "除增上慢，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘慢心，自谓得道，后勤精进，证增上果，生疑，白佛，便言：「增上慢人为不犯。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是比丘波罗夷，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若作是虚，而向人说，前人知者，波罗夷；不知者，偷兰。若遣手印，若遣使，若书，若作知相，若知者，其犯亦尔。若于不能变形畜生向说，得突吉罗。下四众如前说。不犯者，增上慢人，若业报得，若不言「我得」，或戏笑说、疾说、屏说，欲说此、错说彼是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不共住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸大德！我已说四波罗夷法。若比丘犯一一波罗夷法，不得与诸比丘共住如前，后亦如是。是比丘得波罗夷，不应共住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今问诸大德：是中清净不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸大德！是中清净，默然故。是事如是持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸大德！是十三僧伽婆尸沙法，半月半月说，《戒经》中来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初、故出不净戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛游舍卫城。迦留陀夷欲意炽盛，身色瘦悴，独处一房，好床蓐被，地施敷具，饭食丰足，随念弄失，诸根悦豫，颜色光泽。诸比丘举过白佛，佛无数诃责已，而制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，故弄阴失精，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "实心故作出不净意。前境有六，若于内色、外色、内外色，若水，若风，若空，随作方便，若出，即犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "除梦中，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「乱意睡眠有五过失：一者，恶梦；二者，诸天不护；三者，心不入法；四者，不思惟明相；五者，于梦中失精。」善意睡眠有五功德，即反上句也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧伽婆尸沙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若方便弄不失，偷兰。比丘自相教，若失，犯偷兰；不失，突吉罗。尼，波逸提。下三众，吉罗。不犯者，一切不作出精意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、触女人戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫国。迦留比丘，以佛前制，便在门外伺诸妇女，将至房中，手捉扪摸，乐者便笑；有不乐，瞋恚骂辱。诸比丘举过白佛，便集僧制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，婬欲意，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爱染污心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "与女人"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓境有四：觉、睡、新死及少分坏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "身"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从发至足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相触，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若捉摩、重摩，或牵或推，逆摩、顺摩，或举或下，或捉或捺，若余触方便。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若捉手，若发，若触一一身分，僧伽婆尸沙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若触四女，著便僧残。女触比丘，动身同犯；若不动身，但犯吉罗；先有染心，偷兰。互触有衣，偷兰；俱有衣者，吉罗。若与二形相触，偷兰。若以欲心触男子身，或衣、坐具，乃至自触及以畜生，一切突吉罗。尼，波罗夷。下三众，吉罗。不犯者，有所取与、戏笑相触是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、与人女麁语戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫国。迦留陀夷闻佛已制前二戒故，便于女前，欲心向彼说麁语。比丘举过，佛因制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，婬欲意，与女人"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "女人有智，命根不断。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "麁恶婬欲语，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "麁恶者，非梵行也。婬欲语者，称二道好恶也。若求，若教他求，若问，若答，若解，若说，若教，若骂。所言「求」者，「与我二道作如是事」，若复作余语，如是解者是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "随说麁恶婬欲语者，僧伽婆尸沙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若一反麁语，僧残。随语多少，说而了了者，一一僧残；不了了，偷兰。若与书、印，遣使，作相，令彼女知，僧残；不知，偷兰。除大小道，说余处，偷兰。与非女人、黄门、二形麁语，知者，偷兰。畜生不能变形，若向男子麁语，一切吉罗。尼偷兰，下三众吉罗，乃至下戒亦尔。不犯者，为说不净观，若说毘尼、受经、问答，无欲意故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、叹身向人女索欲供养戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫国。因迦留陀夷闻佛已制前三戒故，伺诸妇女，将入房中，自赞叹身：「汝可持欲以供养我。」诸女诃怪，比丘举过，佛因制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘婬欲意，于女人前"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "女人如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自叹身"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "叹身「端正好颜色，我是刹帝利、长者居士、婆罗门大姓种。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「大姝！我修梵行，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "勤修离秽浊也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "持戒精进，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不缺，不穿漏，无染污。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "修善法，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乐闲静处，时到乞食，著粪扫衣，作余食法不食，一坐食，一揣食，冢间坐，树下坐，常坐，随坐，持三衣，呗匿，多闻，能说法，持毘尼，坐禅是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "可持是婬欲法供养我。如是供养第一最」，僧伽婆尸沙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若作如上誉已，「供养我来」，不说「婬欲」者，偷兰。余境杂犯，如前戒说。不犯者：若比丘语女人言「此处妙尊最上，此比丘精进持戒、修善法，汝等应以身、口、意业等供养于彼」，若女意谓「为我叹身」；若说毘尼，言次及此，彼谓叹身；若错说者——并不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五、媒人戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在罗阅祇。迦罗比丘，本是大臣，善知俗法，城中嫁娶尽往𧫎问。时婚娶者，逢对好、恶，便愿迦罗受于苦、乐。居士讥诃，比丘举过，佛因制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，往来彼此媒嫁，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "使所应可和合者是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "持男意语女，持女意语男，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "女人有二十种，母护、父护、父母护，兄护、姊护、兄姊护、自护、法护、姓护、宗亲护、自乐为婢、与衣婢、与财婢、同业婢、水所漂婢、不输税婢、放去婢、客作婢、他护婢、边方得婢是也。男子亦有二十种，并同上列。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若为成妇事，若为私通，乃至须臾顷，僧伽婆尸沙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若初受语，吉罗。往说不报，偷兰。若还报者，僧残。若遣使，若书、指印、现相，随媒多少，说而了了，随其往反，一一僧残；若不了者，偷兰。除二道，说余身支节而媒嫁者，偷兰。若媒非人、黄门、二根者，偷兰。若媒畜生及人男者，吉罗。若持他书往而不看，若为白衣作余使者，吉罗。比丘尼同犯。不犯者：若男女先通，后离，还合；若为父母疾患、系闭，看书持往；信心精进俗人亦尔；若为佛、法、比丘使，亦同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六、无主不处分过量房戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在罗阅祇，听诸比丘作私房室。旷野比丘便作大房，乞求烦多，恼乱居士。乞既难得，遂斫神树。神及比丘以事白佛。因往旷野诃责、引喻，便制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，自求"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼处处乞索也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作屋，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "屋者，房也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无主，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼无有主，若一，若二，若众多也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自为己，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不为他作。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "当应量作。是中量者，长十二佛磔手，内广七磔手。当将诸比丘指授处所，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼比丘看无难、无妨处已，到僧中，脱革屣，偏露右肩，礼上座足，右膝著地，合掌白言：「大德僧听！某甲比丘自乞作屋，无主，自为己。我今从众僧乞知无难处、无妨处。」如是再三也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼比丘当指示处所，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时众僧观此比丘，若可信者，即听使作；若不可信者，众僧往看。若僧不去，应遣僧中可信者看。若有妨、难，不应处分；无者，应与。众中应差堪能作羯磨者：若上座，若次座，若诵律，若不诵律。应作白言：「大德僧听！某甲比丘自乞作屋，无主，自为己，今从僧乞处分无难、无妨处。若僧时到，僧忍听，当与某甲比丘处分无难、无妨处。白如是。大德僧听！某甲比丘自求作屋，无主，自为己，从僧乞处分无难、无妨处。僧今与某甲比丘处分无难、无妨处。谁诸长老忍『僧与某甲比丘处分无难、无妨处』者默然，谁不忍者说。僧已忍『与某甲比丘处分无难、无妨处』竟，僧忍默然故，是事如是持。」彼作房者，应知初安石及土堑、泥团，乃至最后泥治讫者是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无难处，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有虎、狼、师子诸兽者，下至蚁子。若不为此诸虫兽所恼，应治平地。若有石、树、株杌、荆棘，使人掘出。若有坑、沟、渠、陂池，当使填满。若畏水淹渍，当豫设堤防。若地为人所认，当共断，当无使他有语。是谓难处也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无妨处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓通草车回转往来者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘有难处、妨处，自求作屋，无主，自为己，不将诸比丘指示处所，若过量作者，僧伽婆尸沙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若彼作房，于妨、难二处者，二突吉罗；不处分，过量，二僧残；互相有无者，随其所犯。若使他作，成犯亦尔。为他作，成者，二偷兰，二吉罗。若以绳絣地作，受教者过量作者，犯；残不还报，又不问彼，并犯吉罗。比丘尼偷兰。不犯者：如量作，减量作，僧处分，无难处，无妨处，如法絣作，若为僧，为佛图，讲堂，草庵，叶庵，小容身屋，若作多人住屋，如法者是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七、有主为已不处分造房戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在拘睒弥国。时，忧填王为阐陀造屋。便斫路中神树。路人诃已，比丘举过。佛诃责已，「若斫神树，吉罗」，便制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，欲作大房，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大房者，多用财物也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有主，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "反上「无主」是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "为己作，当将余比丘往指授处所。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼比丘如上知已，应至僧中，礼上座足等，从僧三乞，文同于上，以「有主」为异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼比丘应指授处所，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧应观察，若有信者、有智慧，即信彼而与白二；若不信者，如上进止。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无难处，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓师子、罴、熊等兽也。若不为彼而所娆者，应如上平治，乃至畏识认，应先断了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无妨处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "中间容草车回转者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，有难处，有妨处，作大房，有主，为己作，不将余比丘往指授处所者，僧伽婆尸沙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "辨相、开通，如前房戒，唯无「过量」为异也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八、无根波罗夷谤戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在罗阅祇。尊者沓婆得罗汉已，手出火光，为僧知事，佛赞第一。慈地众中次得恶房，又得恶食，便令姝尼对僧重谤。问取自言，比丘举过，因制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，瞋恚所覆故，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有十恶法因缘故瞋，随十事中，以二事而生瞋也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非波罗夷比丘，以无根波罗夷法谤，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓根有三：见、闻、疑也。见根者：见犯梵行；见偷五钱；见断人命；若他见，从彼闻。是谓见根。闻犯梵行；闻偷五钱；闻断人命；闻自言得上人法；若彼说从彼闻。是谓闻根。疑根二种：从见生者，见与妇女入林、出林，无衣裸形，不净污身，捉刀血污，恶人为伴是也；从闻生者，若在暗地，闻动床声，闻转侧声，若身动声，若共语声，若闻「我犯非梵行」声，乃至若闻「我得上人法」声。除此三根，更以余法谤者，是无根也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欲坏彼清净行；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓言：「众僧灭摈此人，我得安乐住。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若于异时，若问若不问，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛勅比丘问能谤者：「此事实不？若以无根谤他，获大重罪也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "知此事无根说"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼比丘言：「沓婆清净人，无如是事。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「我瞋恚故作是说」；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由前次得恶房、恶食，怀瞋恨故，便谤彼耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘作是语者，僧伽婆尸沙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若以无根四事加谤，说而了了，僧残；不了，偷兰。若指印、书、使、知相，了与不了，其犯亦尔。十三难事谤者同犯。除此非比丘法，更以余无根法谤，随前所犯。若谤比丘尼，亦同前犯。谤下众者，突吉罗。尼犯僧残。不犯者，三根说实，戏笑说，若疾说，独说，静处及错说等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九、假根波罗夷谤戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在罗阅祇。慈地比丘见羊行婬，便言：「此羝羊者，沓婆也；其母羊者，即慈地尼。」便语比丘：「我今亲见，非前无根。」比丘诘问，便自臣伏。举过白佛，而制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，以瞋恚故，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上所说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于异分事中取片，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "异分者，若假异罪、异趣、异人，若本在家，若假响。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非波罗夷比丘，以无根波罗夷法谤，欲坏彼清净行；彼于异时，若问若不问，知是异分事中取片，是比丘自言「我瞋恚故作是语」者，僧伽婆尸沙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "辨相、开通，并同前戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十、破僧违谏戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在弥尼楼国，度八释子。诣瞻波国。并证增上地，唯提婆达得神足证。佛还罗阅祇。提婆教人害佛，事发，恶名流布，利养断绝，便别众食。为佛诃责，因即破僧。举过设谏，而制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，欲坏"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言「破坏」者，有十八事：法、非法，律、非律，犯、不犯，若轻，若重，有残、无残，麁恶、非麁恶，常所行、非常所行，制、非制，说、非说是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "和合"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一羯磨，同说戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四比丘，若五，若十，乃至无数也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "方便受坏和合法，坚持不舍，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓住十八法而破僧也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼比丘应谏是比丘言：「大德！莫坏和合僧，莫方便坏和合僧，莫受坏僧法坚持不舍。大德！应与僧和合，欢喜不诤，同一师学，如水乳合，于佛法中有增益安乐住。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "应语彼言：「可舍此事，莫令僧作诃谏而犯重罪。」若用语者，善。若不用语，复令余比丘尼、优婆塞、优婆夷，若王，若大臣，种种异道沙门、婆罗门求；若余方比丘，闻知其人信用语者，应求谏之。是屏谏也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是比丘，如是谏时，坚持不舍，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拒屏谏也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼比丘应三谏，舍此事故，乃至三谏，舍者，善；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼比丘应集僧羯磨，如谏作白已，应更求。乃至一羯磨、二羯磨亦尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不舍者，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拒僧谏也。后戒例尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧伽婆尸沙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若僧谏时，白二竟舍，犯三偷兰；乃至白竟舍者，犯一偷兰；白未竟舍，但一吉罗。若未白前，受破僧法，坚持不舍，并犯吉罗。尼同僧残。不犯者：初谏便舍；若立非羯磨作诃谏者；若非法、非律、非佛所教；若破恶友、知识。若欲破僧者，若作非法者，若为僧、塔、和尚、阇梨、知识作损减，破者，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十一、助破僧违谏戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在罗阅祇。时，提婆达故执五法：尽形乞食，著粪扫衣，常受露坐，不食稣盐、鱼及肉。以教比丘。众僧谏时，伴党比丘助破谏僧。比丘举过，佛诃责已，因制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，有余伴党，若一、二、三，乃至无数；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言其伴者，四人，若过。有二顺从：法顺从者，以法教授增戒、增心、增慧，讽诵承受也；衣食顺从者，给与衣被、食饮、床卧具、医药。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼比丘语是比丘：「大德！莫谏此比丘，此比丘是法语比丘、律语比丘。此比丘所说，我等喜乐；此比丘所说，我等忍可。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此谓助伴党恶谏僧言：「调达者，具明法律，我今喜乐，云何设谏？」为此过本也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼比丘言：「大德！莫作是说言：『此比丘是法语比丘、律语比丘。此比丘所说，我等喜乐；此比丘所说，我等忍可。』然此比丘，非法语比丘，非律语比丘。大德！莫欲坏和合僧，汝等当乐欲和合僧。大德！与僧和合，欢喜不诤，同一师学，如水乳合，于佛法中有增益安乐住。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此谓诸善比丘以法屏谏：调达所说，人、法俱非，勿妄受也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是比丘如是谏时，坚持不舍，彼比丘应三谏，舍是事故。乃至三谏，舍者，善；不舍者，僧伽婆尸沙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "辨相如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十二、污家摈谤违谏戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫国。阿湿婆等，䩭连聚落行恶污家。比丘举过，令舍利弗等往彼摈举。当作法时，谤僧不受。以过白佛，诃谏制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，依聚落"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "村有四种，如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若城邑住，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言属王也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "污他家，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "家者，有男有女。污家者，有四种。一者，依家污家。一家得物，又与一家。所得物处闻之不喜，所与物处思当报恩，即作是言：「有与我者，我当报之；若不与我，我何故与？」二者，依利养污家。如法得利，及钵中余，或与一居士。得者生念：「当报其恩。若不与我，我何故与？」三者，依亲友污家。若比丘依王、大臣，或为一居士，或不为一居士。便生念言：「其为我者，我当供养；不为我者，我不供养。」四者，依僧伽蓝污家。若比丘取僧华果与一居士，不与一居士。彼有得者思「当供养；若不与者，我不供养」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "行恶行，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼比丘作如是等非法行也。自种华树，自溉灌，自摘华，自作华鬘，以线贯系，自持与人，若复教人作如上事。村有妇女，同床坐，同器饮食，言语戏笑。或自歌舞倡伎，或他作，己唱和。或作俳说，或弹、鼓簧、吹呗、作众鸟鸣。或走，或扬跛行，或啸，或自作弄身，或受雇戏笑是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时有比丘，于彼止宿，著衣持钵，入村乞食，法服齐整，行步庠序，低目直前，不左右顾视，以次行乞。居士见已，自相谓言：「此是何人？低目而行，既不顾视，亦不言笑，不相周接、善言问讯。我等不应与其饮食。不如阿湿婆等，与人周接——及上所言——应与供养。」时彼乞食，困乃得之。往至佛所，问言：「住止乐不？僧和合不？不以饮食为苦耶？」彼具白佛。便遥诃责，令往设摈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘当语是比丘言：「大德污他家，行恶行；污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻。大德！汝污他家，行恶行，今可远此聚落去，不须住此。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时舍利弗为诸居士说法，令得信乐。食讫集僧，为彼比丘作举，作忆念，便与罪，如上作羯磨已，驱出聚落。当作法时，便起谤言：「余同犯者不驱，而独驱我！」便作是言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是比丘语彼比丘，作如是语：「大德！诸比丘有爱，有恚，有怖，有痴；有如是同罪比丘，有驱者，有不驱者。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时舍利弗还白世尊，具陈谤事。佛便遥诃，令作诃谏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘谏言：「大德！莫作是语『有爱，有怖，有恚，有痴；有如是同罪比丘，有驱者，有不驱者』。而诸比丘不爱，不恚，不怖，不痴。大德污他家，行恶行；污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻。」是比丘如是谏时，坚持不舍，彼比丘应三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者，善；不舍者，僧伽婆尸沙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若未白前言僧有爱、恚、怖、痴，若不看书持往，及为白衣信使，一切突吉罗。尼同僧犯。不犯者：初语时舍；非法诃谏；若得衣食，与父母，与病人，与小儿，与妊身人，与牢狱系人，与寺中客作者；若种华果、自取华乃至教人贯华，持供养佛、法、僧者——一切不犯。若人欲打，被贼、虎、狼恐怖难处，若担刺来，于中走避者，不犯。若渡河、沟、渠、坑，跳踯者，不犯。若同伴在后，还顾不见而啸唤者，不犯。若为父母，若为病人，若系闭牢狱；若笃信优婆塞有病，若在狱，看书持往；若为塔、僧、病比丘事，持书往反——如是不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十三、恶性拒僧违谏戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在拘睒弥国。尊者阐陀恶性拒谏，反言：「我应教诸大德，何以故？我圣主得正觉故。」比丘举过白佛。便诃责已，而制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，恶性不受人语，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不忍受人教诲也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于戒法中，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以戒律如法教授者，有七犯聚：波罗夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、偷兰遮、吉罗、恶说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘如法谏已，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如法、如律、如佛所教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自身不受谏语，言：「诸大德！莫向我说若好若恶，我亦不向诸大德说若好若恶。诸大德且止，莫数谏我。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此正谏戒所为事也。下二谏中，条而诲喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼比丘谏是比丘言：「大德！莫自身不受谏语。大德自身当受谏语。大德如法谏诸比丘，诸比丘亦当如法谏大德。如是佛弟子众得增益，展转相谏，展转相教，展转忏悔。」是比丘如是谏时，坚持不舍，彼比丘应三谏，舍是事故。乃至三谏，舍者，善；不舍者，僧伽婆尸沙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若未白前，恶性不受人语，一切吉罗。尼同僧犯。不犯者：若初谏便舍；非法诃谏，非法、非律、非佛所说者。若为无知人诃谏时，应语彼言「汝和尚、阿阇梨所行亦尔。汝当更学问诵经」，若其事如是，若错说者，皆不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸大德！我已说十三僧伽婆尸沙法。九戒初犯，四至三谏。若比丘犯一一法，知而覆藏，应强与波利婆沙。行波利婆沙竟，增上与六夜摩那埵。行摩那埵已，应与出罪。应二十僧中出是比丘罪。若少一人，不满二十众出，是比丘罪不得除，诸比丘亦可诃。此是时。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今问诸大德：是中清净不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸大德！是中清净，默然故。是事如是持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸大德！是二不定法，半月半月说，《戒经》中来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "屏处不定戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫国。迦留陀夷先俗友妇斋优婆私，形并端正，各有系意。时到诣彼，共屏覆坐，说非法语。毘舍佉母闚见起过，疾往白佛，因诃制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，共女人"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人女有智，未命终也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "独"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一比丘，一女人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "在屏处、"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "屏有二种：一者，见屏，若尘，若雾，若黑暗中，不相见也；闻屏者，乃至常语不闻声处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "覆处、"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上有物作盖也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "障处、"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若树，若墙，若篱，若衣，及余物障。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "可作婬处坐，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "得容行婬处也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "说非法语，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "说婬欲法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有住信忧婆私"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓信佛、法、僧，归佛，归法，归僧，不杀、不盗、不邪婬、不妄语、不饮酒，善忆持事不错，所说实而不妄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于三法中以一一法说，若波罗夷，若僧伽婆尸沙，若波逸提；是坐比丘自言「我犯是罪」，于三法中应一一治，若波罗夷，若僧伽婆尸沙，若波逸提，如住信忧婆私所说，应如法治是比丘，是名不定法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是中自言所趣向处、所到处，若坐，若卧，若作。若不自言，并如忧婆私所说治也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "露处不定戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫国。迦留陀夷初犯此戒，缘如前戒，但以「露处」「二罪」为异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，共女人在露现处"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓无墙壁及余物障。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不可作婬处坐，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不容行婬处也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作麁恶语，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "说婬欲不净行，赞叹二道好恶也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有住信忧婆私于二法中以一一法说，若僧伽婆尸沙，若波逸提；是坐比丘自言「我犯是事」，于二法中应一一治，若僧伽婆尸沙，若波逸提，如住信忧婆私所说，应如法治是比丘，是名不定法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是中若自言所趣向处、所到处，若坐若卧。或不自言，并如忧婆私所说治。是中无定法，故言「不定」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸大德！我已说二不定法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今问诸大德：是中清净不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸大德！是中清净，默然故。是事如是持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸大德！是三十尼萨耆波逸提法，半月半月说，《戒经》中来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初、畜长衣过限戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫国，听持三衣，不得有长。六群比丘，畜多长衣，或旦起衣，或中时衣，或晡时衣。彼常经营、庄严衣服，积而藏举。比丘举过，佛便诃已，因开重制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，衣已竟，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三衣是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦𫄨那衣已出，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓出功德衣外持也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "畜长衣，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "衣有十种。长衣者，长如来八指，若广四指是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不净施，得畜，若过十日，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初制畜长。因阿难得一贵粪扫衣，欲奉迦叶，恐犯故，以迦叶十日当还，因听畜长齐十日。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼萨耆波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯有八：若不得衣，若净施，若遣与人，若失衣，若故坏，若作非衣，若亲友意，若忘去。反上并是尼萨耆。若舍堕衣不舍，更贸余衣，一尼萨耆波逸提，一突吉罗。此舍堕衣应舍与僧，乃至一人，不得别众舍——不成舍，突吉罗。比丘尼同犯。下三众，乃至下戒，并犯吉罗。不犯者，十日内，若转净施，若遣与人。若贼夺想；若失想；若烧想；漂想；若夺衣、失衣，取著；若他与作被；若付衣者远行，水陆道断——如是不净施，不与人，皆不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、离衣宿戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫国。六群持衣嘱亲友，往人间行。彼为出衣晒之。比丘问言：「佛听畜三衣，不得有长。此是谁衣？」具答，被诃，白佛竟，因制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，衣已竟，迦𫄨那衣已出，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "并是上解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三衣中"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧伽梨、欝多罗僧、安陀会。衣者，有十种也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "离一一衣异处宿，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不失衣者，僧伽蓝里有一界；失衣者，僧伽蓝里有若干界。如是树、场、车、船、村、舍、堂、库、仓，界别亦尔。此僧伽蓝四种如上。树者，与人等量，足荫加坐。场者，洽五谷处。车者，若回转处；船界亦尔。村者四种。堂者，相多敞露。库者，积藏诸物。仓者，储积米谷。阿兰若者，无界，八树中间，间别七弓，弓长中肘四肘量也。伽蓝界者，此伽蓝界，非彼伽蓝界，非彼树界，乃至库藏、仓界；余者作句亦如是。僧伽蓝界者，在伽蓝边，中人用石若砖掷所及处，是名「衣界」；乃至库藏界亦尔。比丘置衣在伽蓝中，乃至在树下宿，明相未出，若舍衣，若手捉衣，若至掷石所及处；若不舍衣，若不手捉衣，若不至掷石所及处，明相出，随所离衣，尼萨耆波逸提也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "除僧羯磨，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，比丘得干痟病，粪扫僧伽梨极重，有因缘事人间游行，不堪持行，以事白佛。佛令三乞已，白二离。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼萨耆波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "除三衣已，若离余衣，吉罗。尼同僧犯。不犯者：僧作羯磨；明相未出，若手捉衣，若舍衣，若至掷石所及处。若夺想，若水陆道断急难，若贼，恶兽，强者所执，或命、梵难——若不舍衣及不至掷石及处，不犯也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、月望衣过限戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫国。但三衣比丘有僧伽梨故烂，十日中间便不能办，听畜长衣，为满足故。六群比丘取同衣不足者，浣染点净，寄人游行。比丘举过，佛诃制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，衣已竟，迦𫄨那衣已出，若比丘得非时衣，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时者，无迦𫄨那衣，自恣后一月；有迦𫄨那衣，自恣后五月。非时者，谓过此限。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欲须便受，受已疾成。若足者，善；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若十日中同衣足者，裁割如上；不者，至十一日，随衣多少，并犯舍堕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若不足者，得畜一月，为满足故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若同衣不足者，至十一日同衣足者，即十一日应如上作，违者至十二日随衣并犯。乃至二十九日亦尔。至三十日，若足、不足，同衣、不同，即日并如上法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若过畜者，尼萨耆波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼同犯。不犯者：若十日内同衣足作，乃至三十日即日作衣；余有缘同「长衣戒」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、取非亲尼衣戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在罗阅祇。莲华色尼持食往山，与诸上座。彼有比丘著弊故纳，尼脱所著贵价换之，后著弊衣。为佛怪问，诃彼比丘，因制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，从非亲里比丘尼"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非亲里者，非父母亲及非七世；反上是亲。若非亲里，亦不筹量可不；若是亲里，则便筹量，知有无，可取、不可取，若好若恶，若新若故等也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "取衣，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "衣有十种。尼著弊衣，具白世尊，佛言：「不应如是。听畜五衣完坚者，余衣随意净施，若与人。何以故？妇人著上衣服，犹尚不好，何况弊故也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "除贸易，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，二部僧得衣共分，二部错得，佛言：「听互贸衣。」言「贸易」者：以衣贸衣，若非衣；或以非衣贸衣，若针，若筒，若刀，若线，若小段物，乃至一丸药贸衣者是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼萨耆波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼吉罗。不犯者，从亲尼边取衣，若贸易得，若为僧、为佛图取者，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五、使非亲尼浣故衣戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫国。迦留陀夷及偷兰难陀尼，貌各端正，俱有系意，坐失不净，污安陀会，令尼浣之。比丘以过白佛，因诃而制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，令非亲里"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若非亲式叉尼、沙弥尼浣、染、打故衣，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "浣故衣，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故衣者，下至一经身著。新衣浣、染、打者，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若染若打，是尼萨耆波逸提"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若语使浣、染、打，若俱为者，三尼萨耆波逸提。互不为者，随有吉罗。不犯者，若病时使浣、染、打。若为僧、佛图，若借他衣，浣、染、打者，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六、从非亲俗人乞衣戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫国。时，跋难陀为人说法，从索所著衣。俛仰与已，单衣入城，便云：「祇桓中被贼。」诸俗讥嫌。比丘举过，佛便制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，从非亲里居士若居士妇乞衣，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "解文如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "除余时，尼萨耆波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼同犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "余时者，若夺衣、"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时比丘被贼剥衣，裸形而行，佛言：「不尔，得突吉罗。若有此者，当以软草、树叶覆形，应往寺边，若取长，若知友边取；若无者，僧中问取可分衣；若无者，问取僧衣、卧具；若不与者，自开库看，若褥、敷、毡、被，摘解取裁作衣，出外乞衣。若得衣已，还浣、染、缝治，安著本处；若不还本处，如法治。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "失衣、烧衣、漂衣，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘同上也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是谓余时。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：若夺、失等缘，从非亲乞；若从亲乞；若从出家人乞；或为他乞；他为己乞；或不求而得——并不名犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七、过分取衣戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫国。多比丘遇贼失衣，来到祇桓。有信闻之，多送衣与，比丘言：「止，便为供养已。有三衣故，不须也。」六群令取，「持以与我」。遂更受之。比丘举过，佛因制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，失衣、夺衣、烧衣、漂衣，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若失一衣，不应取。若失二衣，余二衣二重、三重、四重者，应摘作僧伽梨，若欝多罗僧，若安多会。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若非亲里居士、居士妇，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "并如上解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自恣请多与衣，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若自恣多与衣者，若细，若薄，若不牢，应取作二重、三重、四重，当安缘作，当肩上揲垢腻处，应安钩纽。若有余残，语居上言：「此余残衣，裁作何等？」若檀越言「我不以失衣故与，我曹自与大德耳」，若欲受者，便应受之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是比丘当知足受衣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若三衣都失，彼应知足受衣。知足有二种：在家人知足者，随白衣所与衣受之；出家人知足者，三衣也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若过者，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓失一受一，都失受三之例。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼萨耆波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼同犯。不犯者：若知足取衣；若减知足取；若多与衣，若细、薄、不牢，若二三重作，有余，如上语知，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八、劝居士增衣价戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫国。居士夫妇共议云：「跋难陀是我知旧，持是衣价，买衣与之。」乞食比丘闻已告知。后往彼家，劝令当须广大新好坚致。俗人讥嫌，比丘举过。佛便制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，居士、居士妇"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "为比丘办衣价"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓以若钱，若金、银、真珠、琉璃，若玉石，若璎珞、生像，乃至十种衣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「具如是衣价，与某甲比丘」，是比丘先不受自恣请，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若自恣问「须何等衣」，佛听比丘少欲知足索不如者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "到居士家，作如是说「善哉，居士！为我买如是衣与我，为好故」，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "求有二种：言「求价」者，檀越与作大价衣，乃至求增一钱十六分之一分；言「求衣」者，语居士言「作广长衣」，乃至增一线者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若得衣者，尼萨耆波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼同犯。不犯者：先受自恣请而往求索，知足，于求中减少作；从亲里求；从出家人求；或为他求；他为己求；若不求自得者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九、劝二家增衣价戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫国。有二居士夫妇共议，欲与跋难陀买衣。乞食比丘闻已具告。彼到二家，语令共作。居士讥嫌，比丘举过。佛因诃制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，二居士、居士妇与比丘办衣价「买如是衣与某甲比丘」，是比丘先不受自恣请，到二居士家，作如是言「善哉，居士！办如是衣价与我，共作一衣，为好故」，若得衣者，尼萨耆波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "戒相成犯、开通并如前戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十、过限急索衣戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。罗阅城大臣与跋难陀亲厚往来，遣送衣价。彼将衣价付净主已，因事急索，致令被罚。诸俗讥嫌，比丘举过。佛因制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，若王，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "得自在，无所属。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若大臣，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "在王左右。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若婆罗门，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有生婆罗门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若居士、"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "除王、大臣、婆罗门，诸在家者是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "居士妇，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "在家妇人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "遣使为比丘送衣价"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「持如是衣价与某甲比丘」；彼使至比丘所，语比丘言：「大德！今为汝故，送是衣价，受取。」是比丘语彼使如是言：「我不应受此衣价。我若须衣，合时清净当受。」彼使语比丘言：「大德！有执事人不？」比丘应语言：「有。若僧伽蓝民，若优婆塞，此是比丘执事人，常为诸比丘执事。」时彼使往执事人所，与衣价已，还到比丘所，如是言：「大德所示某甲执事人，我已与衣价。大德知时，往彼当得衣。」须衣比丘当往执事人所，若二反、三反，为作忆念，应语言：「我须衣。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "忆念者，若执事人若在家，若在市肆，若在作处，应至彼处，一反、二反、三反，语言「我今须衣，与我作」者是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若二反、三反，为作忆念，得衣者善。若不得衣，四反、五反、六反，在前默然立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼执事人若在家、在市、作处，到彼前默然立。执事人问：「何缘此立？」比丘报言：「汝自知之。」若彼人言：「今我不知。」余人知者，比丘当语：「彼人知之。」是默然相也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若四反、五反、六反，在前默然住，得衣者善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若作一反语，破二反默然，乃至三反语破六反默然也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若不得衣，过是求得衣者，尼萨耆波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼同僧犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若不得衣，从所得衣价处，若自往，若遣使往，语言：「汝先遣使持衣价与某甲比丘，是比丘竟不得衣。汝还取，莫使失。」此是时。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：若遣使告知，若彼言「我今不须，即相布施」，是比丘以时、软语、方便索衣；若为作波利迦罗故与，以时、软语索，若方便索得者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十一、绵作卧具戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在旷野国。六群比丘至养蚕家，索未成绵及已成绵，并杂野蚕绵，以作卧具，又看暴茧。居士讥嫌，言「害生命，无有正法」。比丘举过，佛因制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，杂"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若毳，若劫贝，若衣及余缕杂也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "野蚕绵作新卧具，尼萨耆"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是中舍者，若斧，若斤，剉斩和泥，以涂壁也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自作、教他，成者俱犯；不成者，吉罗。为他作，成者吉罗。尼突吉罗。不犯者，若得已成者，斧斩和泥以涂埵也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十二、黑毛卧具戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在毘舍离。诸梨车子多行邪行，作黑毛毡，披体夜行，使人不见。六群比丘见，便故作之，梨车讥嫌。比丘举过，佛因制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，以新纯黑"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若生黑，或染黑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "羺羊毛作新卧具者，尼萨耆波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自作、教他、为他，犯相并如前戒。尼突吉罗。不犯者：若得已成者；若割裁坏；若细薄叠作两重；若小坐具；若作褥；若作㡌；作袾；作摄热巾；或作裹革屣巾——一切不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十三、白毛卧具戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫国。六群比丘纯以白毛作新卧具，居士讥嫌「如王、大臣」。比丘举过，佛因诃制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，作新卧具，应用二分纯黑羊毛、三分白、"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或生白，或染白。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四分尨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "头上毛，耳上毛，若脚上毛，若余尨色毛也。欲作四十钵罗卧具者，二十钵罗黑，十钵罗白，十钵罗尨。乃至作二十钵罗卧具，准上可知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，不用二分黑、三分白、四分尨，作新卧具者，尼萨耆波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自作，教他，若为他作，并同上也。尼突吉罗。不犯者，若应量作，若得已成者，余同前戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十四、减六年卧具戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫国。六群比丘嫌故卧具或重或轻，或厚或薄，不舍故者，而更作新，常营求，藏积众多。比丘举过，佛诃制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘作新卧具，持至六年。若减六年，不舍故而更作新，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若自作、教他、为他，并同前戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "除僧羯磨，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有比丘得干痟病，粪扫卧具重，不堪持行，佛言：从僧三乞更作新者，当白二与之也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼萨耆波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼犯吉罗。不犯者：僧听；及满六年；减六年，舍故，更作新；若得已成者；若无；若他与作——俱不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十五、不揲坐具戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫，遣人请食，常法请后遍行诸房。见故坐具，处处狼藉，无人收摄，由诸比丘嫌其厚薄轻重，更作新者。乃制故者揲新。六群违制，比丘举过，佛制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，作新坐具，当取故者纵广一磔手，揲新者上，以坏色故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼作新坐具时，若故者未坏、未有穿孔，当取浣染治之，牵挽令舒，裁取方一磔手，揲著新者上，若揲边、中央，以坏色故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若作新坐具，不取故者纵广一磔手揲新者上用坏色者，尼萨耆波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自作、教他、为他，成犯如上。尼犯吉罗。不犯者：裁取故者揲新者上；若彼自无，更作新者；若他为作；若得成者；若纯故者——并不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十六、持羊毛过限戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫国。时，跋难陀得羊毛，贯杖头而行，居士讥言「贩卖羊毛」。比丘举过，佛因制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，道路行得羊毛，若无人持，得自持，乃至三由旬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若道行，若住处，得羊毛，若须，应取，无人持，自持至三由旬。若有人者，语言：「我有此物，助我持，乃至彼处。」比丘于此中间，不得佐；持者，吉罗。若令尼四众持，过三由旬，吉罗。除羊毛，若持余衣，若麻等，吉罗。若担余物杖头者，吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若无人持，自持过三由旬，尼萨耆波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼吉罗。不犯者：若持至三由旬；若减三由旬；有人，语持，中间不助；使尼四众，齐三由旬；若担毳庄、毳绳；若担头上毛；作㡌、巾者，得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十七、使非亲尼浣羊毛戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在迦维罗卫。六群比丘取羊毛使尼浣、染、擗之。时，姨母尼为染毛故，污色在手，住佛所，礼足而立。佛知故问，诃而制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，使非亲里比丘尼浣、染、擗羊毛者，尼萨耆波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼吉罗。成犯、开通如「浣故衣戒」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十八、畜钱宝戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在罗阅城。有一大臣，为跋难陀留其食分，儿以五钱取食。跋难陀来，取钱寄市肆上。居士共嫌，比丘诃责，王共臣论，佛广说喻，因诃制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，自手捉钱"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上有文像。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若金银，若教人捉，若置地受，尼萨耆"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是中舍者。彼有信乐守园人，若优婆塞，当语言：「此是我所不应，汝当知之。」若彼取，还与比丘者，当为彼人物故受，勅净人使掌之；若得净衣钵，应持贸易受持之。若彼优婆塞取已，与比丘净衣钵者，应取持之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼同犯。若不语彼人「知是，看是」，突吉罗。不犯者：若语言「知是，看是」，如上舍法。若彼人不肯与衣者，余比丘当语言：「佛有教，为净故与汝；应还他物。」若又不与，自往语言：「佛教比丘作净与汝，汝应与僧、塔、和尚、知识及本施主。」不欲令失彼信施故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十九、贸钱宝戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在罗阅祇。时，跋难陀往市肆上，以钱易钱。居士讥嫌，言「善能卖买」。比丘闻告，佛诃制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，种种卖买者，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若已成金、未成金、已成未成金，银亦三种，钱唯一种，交互相易。钱者八种，金、银、铜、铁、白镴、𫓪锡、木钱、胡胶八种钱也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼萨耆波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼同犯。余舍法、开通、索宝方便，并如前戒。不犯者，若以钱宝贸璎珞具，以钱易钱，为佛、法、僧者是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二十、贩卖戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫国。时，跋难陀往无住处村，以生姜易食，食已持去。舍利弗后至乞食，檀越以跋难陀事征之，惭愧无言。又共外道博衣，悔而不得。比丘举过，佛因制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，种种"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以时药易时、非时、七日、尽形、波利迦罗，如是互易，乃至以衣易衣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "贩卖，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓价直一钱，数数上下。增卖者，价直一钱，言直三钱；重增卖者，价直一钱，言直五钱。买亦如是犯也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼萨耆波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼同犯。不犯者：听五众出家人共易，应自审定，不相高下如市道法，不得与余人贸易；令净人贸；若悔，听还。若酥、油相易者，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二十一、畜钵过限戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。六群畜钵，恶者置之，常觅好钵，畜之遂多。居士游观，便讥似陶师瓦肆无异。比丘举过，佛便诃责，而制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，畜长钵，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有六种：铁钵、黑钵、赤钵、苏摩国钵、鸟伽罗国钵、忧伽赊国钵。大要有二：铁钵、泥钵。大者三斗，小者一斗半，此是钵量。如是应持，应净施。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不净施，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "净施、不净施相对八门，如「长衣戒」不异也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "齐十日，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，阿难得贵价钵，欲奉迦叶，以常用故。十日当还，恐犯舍堕，以事白佛，便开制至于十日。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "过者，尼萨耆波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼同犯。辨相、开通如「长衣戒」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二十二、非分乞钵戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫国。跋难陀钵破，求多钵畜。居士计会，乃知多受，便讥嫌言：「受取无厌！」比丘以过白佛，因诃制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，畜钵，减五缀不漏，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相去两指间一缀也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "更求新钵，为好故，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若满五缀不漏，更求新者，吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼萨耆"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是中舍者。于此住处僧中舍钵已，单白受忏，便说罪名、种、相，责心生厌离。钵若好者，应夺留置，取最下不如者与之：便作单白，以钵次第向上座易之，持上座钵与次座，若与彼比丘，如是展转乃至下座也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼同犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼比丘应往僧中舍，展转取最下钵与之令持，乃至破，应持。此是时。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧以下钵白二与，彼应守护。不得著瓦石落处，倚杖、刀下，著悬物下、道中、石上、果树下及不平地，不得著户牖内、户扉下，若床下、床角，除暂著。不得著两床间，及立荡钵乃至足令破。彼不应故坏、故失、非钵用者，吉罗。不犯者：若五缀漏，若减漏，求新者；若从亲索；若从出家人索；若为他；他为己；不求而得；若施次得；若自有价买畜者——皆不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二十三、乞缕使非亲织师戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫国。跋难陀缝僧伽梨，乞线遂多，持线使织，自作繀，看织。居士讥嫌，比丘举过。诃制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，自乞缕线，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼在处处乞。缕线者，十种衣缕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "使非亲里织师织作衣，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若织师、与线者俱亲里，不犯。与线者非亲，吉罗。看织、自织、作繀，吉罗也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼萨耆波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼同犯。不犯者：二俱亲里；若自织作钵囊、革屣囊、针毡、禅带、腰带、帽、袜、摄热巾、裹革屣巾者，得也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二十四、劝织师增缕戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫国。居士出线与织师为跋难陀作衣，彼后至家，择取好线与织师织，又许与价。居士讥嫌，比丘举过。佛因诃制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，居士、居士妇使织师为比丘织作衣，彼比丘先不受自恣请，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若居士与比丘贵价衣，听少欲知足索不如者，随意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "便往织师所，语言：「此衣为我作，与我极好织，令广大坚致，我当多少与汝价。」是比丘与价，乃至一食直，若得衣者，尼萨耆波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若求衣不得，突吉罗。尼同犯。不犯者，减少求，从亲里索、出家人索，他为己者是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二十五、夺比丘衣戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫国。难陀弟子善能劝化。跋难陀意欲共游行，便先与衣。余比丘言：「彼痴，不知诵戒、说戒、布萨、羯磨。」后去不随，彼即夺衣。比丘诃举，佛因制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，先与比丘衣，后瞋恚，若自夺，若教人夺，「还我衣来，不与汝」；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若瞋，自夺，及教人夺而藏者，犯；夺，未藏者，吉罗。若著树上、架上、床上，及余著处，离处犯堕；取不离处者，吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼若还衣，若取衣者，尼萨耆波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼同僧犯。不犯者：不瞋恚，言「我悔，不与汝，还我衣来」，彼知心悔，可即还衣；若余人言「此比丘欲悔」，还他衣。若借他衣，著无道理，还夺，不犯。恐失，恐坏，若彼人破戒、破见、破威仪，若被举、灭摈、应摈，若为此事命、梵难，一切夺取不藏举者，皆不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二十六、畜七日药过限戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。比丘秋月风病动，形枯生疮，佛言：「有酥、油、生酥、蜜脂，听有病缘，时、非时服。」佛在罗阅祇，毕陵伽徒众大畜流漫。道俗讥责，白佛诃制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘有病，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓医教服尔所种药。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "残药酥、油、生酥、蜜、石蜜，齐七日得服。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八门句义，如前「衣戒」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若过七日服者，尼萨耆"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此应舍乐与僧已，白治罪竟，还彼药法：至第七日，舍与比丘，彼应取食；若过七日，酥、油涂户向，蜜、石蜜与守园人；减七日者，白二还之，比丘当取涂脚、然灯用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼同犯。不犯者，如上舍、用等差别也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二十七、过前求雨衣、过前用戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。毘舍佉母请佛及僧。婢白时到，见诸比丘裸浴。因发八愿，为佛所赞。六群常求，比丘举过。佛因制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，春残一月在，当求雨浴衣，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雨衣者，比丘用雨中浴。衣有十种。彼应三月十六日求也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "半月应用浴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四月一日应用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，过一月前求雨浴衣，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三月十六日前求雨衣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "过半月前用浴，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓四月一日前用也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼萨耆波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼吉罗。不犯者，若舍作余用，若著而浴，若浣，若举者，是不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二十八、过前受急施衣、过后畜戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在毘兰若，听受夏衣。六群常乞衣，常受衣。跋难陀异处安居，异处受衣。佛在舍卫安居中，大臣为安居施，佛因开而制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，十日未竟夏三月，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓七月六日已后，十五日已前是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘得急施衣，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若受便得，不受便失，故名「急」也。衣者有十种。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘知是急施衣，当受；受已，乃至衣时应畜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "衣时者，自恣竟，不受迦𫄨那衣一月，受衣五月。若自恣十日在，得急施衣，受已，至一月、五月畜。乃至明日自恣应受，一月、五月外更增九日也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若过畜者，尼萨耆波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓急施衣，若过前，若过后，并犯堕。比丘尼同犯。不犯者，不过前，不过后，不犯。若夺衣、失衣，过前取，不犯。若寄衣比丘远行，水陆道断，过后，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二十九、兰若有疑离衣过限戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。比丘兰若处为贼所打，并夺什物，佛令留一一衣置村舍内。六群寄衣游行。同徒举过，佛困制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，夏三月竟，后迦提一月满，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓八月半后。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "在阿兰若，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "去村五百弓，遮摩罗国弓长四肘，用中肘量也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有疑"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疑有贼盗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "恐惧处，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "中有恐怖贼盗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘在如是处住，三衣中欲留一一衣置村舍内，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "村者，聚也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘有因缘离衣宿，乃至六夜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若彼有缘离衣宿，第七夜明相未出前，若舍，若捉衣，若至掷石所及处。反上成犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若过者，尼萨耆波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "开缘如前「离衣戒」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三十、回僧物戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。居士饭僧、施衣，跋难陀闻，语言：「施僧者多，今可施我。」居士后见长老比丘威仪具足，便即悔叹。比丘举过，佛因制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，知"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不知，非犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是僧物，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有三种：僧物者，已许僧；为僧者，为僧故作，未许僧；已与僧者，已许僧，已舍与僧。物者，下至饮水器也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自求入己者，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若许僧，转与塔；若许四方僧，转与现在僧；若僧，尼；若异处；若反上交互；若疑、想——并突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼萨耆波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：若不知；若作不许想；若许少，劝令多；许少人，劝与多人；劝与好物；若言戏；若错说者——并不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸大德！我已说三十尼萨耆波逸提法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今问诸大德：是中清净不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸大德！是中清净，默然故。是事如是持。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律比丘含注戒本上"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "中四分律比丘含注戒本中"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸大德！是九十波逸提法，半月半月说，《戒经》中来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初、故妄语戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在释翅瘦。释子象力善能谈论，与外道论议不如时，便反前语；若僧中问，复违反语。梵志讥无正法，比丘举过白佛。因制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，知"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓见、闻、触、知，及不见、知八种。见者，眼识能见。乃至意识能知。不见者，除眼识，余五识是。如是类反也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而妄语者，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若境界是见、闻、触、知，若想，若疑，便言不见、闻、触、知，波逸提。乃至不见、闻等，亦类上也。若本作妄语念，及妄时不忆是妄语者，吉罗；若前后不忆，正妄语时知者，波逸提。若所见异、所忍异、所欲异、所触异、所想异、所心异，如此诸事，皆是妄语。说戒时乃至三问，忆念罪不说，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若说不了，吉罗。尼同犯，三众吉罗。不犯者，不见言不见，乃至知言知等八种。若意有见想便说者，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、行骂戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。六群于断事人前种类骂，彼忘失前后，惭愧不语。比丘以过白佛。便引牯牛以譬，「畜生得毁，不堪进力」等，便制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，种类"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有多种，卑姓家生，行业亦卑，伎术工巧亦卑，或言「汝犯过」，或言「多结使」，或言「盲」「瞎」等语也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "毁呰语者，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上六种骂余比丘，若面骂、喻骂、自比骂者，堕；说不了，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若说善法而面骂者，言「汝是阿兰若」乃至「坐禅」；若喻骂者，言「汝似坐禅」也；若自比骂者，言「我非」也——说了、不了，并吉罗。尼堕，三众吉罗。不犯者，相利故说，为法、为律、为教授故，为亲厚故，或戏，或失口，或错误者是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、两舌语戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。六群传他彼此语，令众鬪诤，不能除灭。比丘以过白佛。便引「野干鬪乱二兽，况复于人」，便诃责已，而制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，两舌语，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "语谓鬪乱十众，欲离彼此等也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，破恶知识、恶伴党。和尚、同师、知识、亲友、数数语者无义无利，欲方便作无利义，破如是人者，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、共人女宿戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。阿那律行寄婬女舍宿，女裸身来娆，尊者升空，彼惭愧忏悔，说法得道。比丘举过，佛便诃制此戒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，与妇女"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人女有知，命根不断。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "同室"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四周墙障，上有覆也；或前敞无壁；或虽覆而不遍；或覆遍而有开处也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "宿者，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若前后至，或俱至，若亚若卧，随脇著地，随转侧，并犯也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若非人女、畜生女、黄门，若二根人同宿，吉罗。昼日，女立比丘卧者，吉罗。不犯者：不知彼室内有女；若室无覆，若半障、少障，若尽障；若半覆障，作句准上；若病卧；被缚；命、梵难等——并开。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五、共未受具人宿过限戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在旷野城。六群共长者讲堂宿，时乱心睡，形露，为彼调弄。白佛，因制。佛在拘睒弥，便开二三宿，重结此戒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，与未受大戒人"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "除比丘、比丘尼，余未受大戒人是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "共宿，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "同室宿，如前说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "过二宿至三宿，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若共二宿，若三宿，明相未出，应起避去。至第四宿，若自去，若使未受者去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若与非人、畜生男，共过三宿，一切突吉罗。开缘并同前戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六、共未受具同诵戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在旷野城。六群比丘与诸长者讲堂诵经，语声高大，乱坐禅者。比丘举过白佛，因制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，与未受大戒人"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "共诵"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓诵句义、句味、字义也。非句义亦尔。言「句义」者，同诵不前不后也。非句义者，如一人说「诸恶莫作」未竟，第一人抄同。句味者，「眼无常」等。非句味者，抄前也。字义者，同诵「阿」字也。非字义者，抄前「阿」字也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法者，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓佛、声闻、仙人、诸天所说正法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若共诵，一说、二三说，若口授、书授，若不了了；及非人、畜生——并突吉罗。若师不教言「我说竟，汝可说」，师吉罗。不犯者：「我说竟，汝说」；一人诵竟，一人书；若同业同诵。或戏笑语、独语、错说彼此，皆不犯也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七、说麁罪戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在罗阅城。有波利婆沙、摩那埵比丘在下行坐，六群比丘以所犯事向白衣说之，有过者及余比丘皆惭。比丘举过，佛故诃制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，知他"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不知者开。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有麁恶罪，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四波罗夷、僧伽婆尸沙也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "向未受大戒人说，除僧羯磨，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "除麁罪，以余罪说者；自说麁罪、余人罪——一切吉罗。不犯者，若不知，若众曾差，若非麁想，若白衣先已闻者，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八、实得道向白衣说戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在毘舍离，以前「大妄语」缘集僧诃责已，便制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，向未受大戒人说过人法，言「我见是，我知是」，实者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "并如上初篇。若言业报，若戏、错，并不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九、独与女人说法戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。迦留陀夷在姑前与儿妇耳语说法，因姑讥问，比丘举过，佛因制断。后开五、六语及有智男过限说等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，与女人"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "说法，过五、"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "色、受、想、行、识无我也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六语，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "眼、耳、鼻、舌、身、意无常也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "除有智男子，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "解麁恶、不麁恶事也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若说不了，吉罗；若向非人、畜生说，过亦尔。不犯者：若五、六语；有智男前过说；若无有智男前问，应答广说；若授优婆夷五戒，乃至说五戒法；与受八关斋，说八关斋法、八圣道、十不善法；女人问义不解，广说并得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十、掘地戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在旷野城。六群为佛修治讲堂，周匝自掘地，长者讥嫌「不知正法，断他命根」。白佛，因制。后教人治讲堂，言「掘是，置是」。长者重讥，比丘举过，佛重制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，自手掘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若用锄、镢、椎打，乃至指爪掐伤，打杙入地，地上然火，及有地想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "地，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若未掘；若已掘地，若四月、被雨渍，还如本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若教人掘者，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若不教言「看是，知是」，突吉罗也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "下二众吉罗，下篇同此。不犯者，若语言「知是，看是」。若曳材木，若扶篱正，若反塼石，取牛屎，取崩岸土，若鼠壤土，除经行处土及屋内土，若来往经行、扫地，不故掘，一切不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十一、坏生种戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在旷野城，集僧告言：有一比丘修治屋舍而自斫树，非沙门法。诃责制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，坏"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若斫、截、堕落，并名为坏也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "鬼神"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非人是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "村，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切草木，是鬼畜所依。村有五种：根种、枝种、节种、覆罗种、子子种。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若生主想，自断、教他断，自炒、煮，若教人，并堕；生疑者，吉罗。草木七种色，自坏、教他坏者，堕；生疑及想，吉罗。若钉杙著生草树上，若以火等，并堕。若断多分生草木者，堕。断半干生者，及不言「知是，看是」，一切吉罗。不犯者：若言「看是，知是」；若断干枯草木；若于生草木上曳材、曳竹，正篱障，拨堑石，取牛屎；若生草覆道以仗遮开；若以瓦石拄之而断伤草木。若除经行地土，若扫经行地，若以杖筑地，而误拨生草断者，无犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十二、余语恼触戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在拘睒毘国。阐陀比丘犯罪，余比丘问，以余事答。以过白佛，便诃已，作余语白。后便恼僧，唤来不来，乃至不应语而语。以过白佛，诃已，作触恼白，因此故制也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，妄作余语"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧未白前作余语者——「汝向谁说？」「为说何事？」「为论何理？」「为我说，为余人说？」「我不见此罪」者，一切吉罗。若作白已，如是语者，犯堕也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "恼他者，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如前缘中，乃至不应语而语，一切吉罗。白已，作者，波逸提也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若上座唤，不来，吉罗。不犯者：重听不解，前语有参错，「汝向谁说」，乃至「我不见此罪」；若作非法、无利益羯磨，不与和合，唤来不来；若为作非法羯磨，若不欲知，教言「莫来」便来；若一坐食，若不作余食法食，若病，唤起不起；命、梵等难，教「莫起」便起；若恶心问，不与说；若作非法事，便诃语者；若小语；若错说——一切不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十三、嫌骂知事戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在罗阅城。沓婆摩比丘僧差知事，慈地比丘齐眼见处讥嫌之。以过白佛，便诃制戒。后便于闻处骂，以过重白佛，便乘前重制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，嫌"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓面见、不闻处，言「有爱、恚、怖、痴」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "骂，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "背面耳闻，于不见处而设骂也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若不受上座教，嫌骂，吉罗。不犯者：实有事，恐后悔恨，语令如法发露，便言「有爱」等；若戏、错说者——并不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十四、露地敷僧物戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。长者请僧，十七群比丘取僧坐具露敷经行，望食时到，不收，往食，为风尘坌，虫鸟坏污。以过白佛，诃已制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，取僧"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "众僧物、为僧、属僧三种也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "绳床、"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有五种：旋脚、直脚、曲脚、入梐、无脚"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "木床，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦如上说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若卧具、"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或用坐，或用卧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "坐褥，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拟常用坐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "露地敷，若教人敷，舍去，不自举，不教人举，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼以僧物付知事云：「我今付授汝守护看。」若都无人，当举屏处。若无屏处，必知无坏，当持麁者覆好者上。若即时还，便应去。随雨中疾及时还者，应往也。彼次第作如是方便，应去；若不作者，初出门，堕；若方便还悔，一切吉罗。若二人同坐，下座应收，不者犯二罪，上座犯一堕；若俱不收，二俱堕。余床、踞床、机等不收，及卧具表里，一切吉罗。若露敷僧物而入房思惟，吉罗。不犯者，僧物露敷，去时语旧住人、摩摩帝、经营人令知，如上方便，一切不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十五、覆处敷僧物戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。客比丘在边房敷卧具宿，不语便去，卧具烂坏，虫啮色变。见过白佛，因制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，僧房中敷僧卧具，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓绳床、木床、卧褥、坐具、枕、地敷，下至卧毡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若自敷，若教人敷，若坐若卧，去时不自举，不教人举，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼应语旧住比丘言：「与我牢举。」若无人，不畏失，当移床离壁，高榰床脚，持枕、褥、卧具置里，以余麁者重复；若恐坏败，取卧具等置衣架上，竖床而去。若不如是，出界，堕罪；欲去还悔，吉罗。若即还不久，听二宿在界外；第三宿明相未出，不自往，不遣使掌护者，犯堕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯中，如上方便已，在界外水陆道断，命、梵等缘者开。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十六、强敷坐戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。六群、十七群同道行，至无住处，十七群自求住处，彼六群知求得宿处，强在中间敷卧具宿。比丘以过白佛，因制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，知"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不知者开。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先比丘住处，后来强于中间"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若头边，若脚边，若两脇边。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "敷卧具"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "草敷、叶敷，下至地敷、卧毡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "止宿，念言「彼若嫌迮者，自当避我去」，作如是因缘，非余，非威仪，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓随转侧，脇著床，结堕。不犯者：先不知；若语已住，先与开间；若间宽广，不相妨阂；若亲旧人教言「但敷，我自语主」；若倒地；若病，转侧堕上；若力势所持；若被系闭；命、梵二难——并不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十七、牵他出房戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。六群、十七群同道行，至小住处。十七群于先入寺，扫洒令净。六群知得好处，驱起牵出。比丘以过白佛，便制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，瞋他比丘不喜，僧房舍中，若自牵出，教他牵出，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若自作、教人牵，随所牵多少，随出房，随犯。若牵多人出一户，若牵一人出多户，皆犯多堕。若一人出一户，一堕。若持他物出，若掷著户外，闭他户外，皆突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：无恚心，随次出；若遣未受具出；若破戒、见、威仪，及为举、摈；因此故命、梵难，驱出者——并开。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十八、坐脱脚床戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。比丘在重屋上住，坐脱脚床，脚脱堕比丘上。坏身出血，仰面恚骂。比丘举过，佛诃而制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，若房"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓僧房，若私房。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若重阁上，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓立头不至上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "脱脚绳床，若木床，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "脱脚者，脚入梐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若坐若卧者，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "随脇著床，随转侧也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "除脱脚床已，若在独坐床，或一板床、俗床，一切吉罗。不犯者：若坐旋脚、直脚、曲脚、无脚床；若床支大；若脱脚床安细腰；若重屋板覆，刻木作华覆，若厚覆；若板床坐；若脱床脚坐者——并开。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十九、用虫水戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在拘睒毘。阐陀起屋，虫水和泥，教人和，长者见嫌：「无有正法，害众生命！」比丘举过，佛因制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，知"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不知不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "水有虫，若浇泥若草，若教人浇者，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若以草、土掷虫水中，若虫酪浆、清酪浆、若酢以浇泥、草，一切皆堕。教人亦同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：不知有虫，作无虫想；若虫大，以手动水令虫去；若漉水洒地；若教人漉者——一切无犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二十、覆屋过限戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在拘睒毘。阐陀起房，重复不止，屋便摧破，居士嫌言：「檀越虽与，受者应知足。」比丘举过，佛因制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，作大房舍，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "多用财物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "户扉、窓牖及余庄饰具，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "刻镂彩画。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "指授覆苫，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有二种，纵覆、横覆也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "齐二、三节。若过者，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼比丘指授三节未竟，当至不见闻处。若不至不见闻处，三节竟，堕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若互舍见、闻处，吉罗。不犯者，如上指授，离远者开。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二十一、辄教授尼戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。大爱道尼来请教授，佛令差往，僧次般陀往彼说法，六群次往，向说世论。爱道白佛，便羯磨差而制戒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，僧"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一说戒，一羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不差，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不于僧中白二羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "教授"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八不可违法，《律》具出文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若于说戒时，座上问答已，若僧差，若随尼请，彼比丘克时到，尼亦克时迎；若违，俱犯吉罗。若闻来者，当出半由旬迎，供给所须，不者吉罗。若僧不差，非教授日，与说八不违法，吉罗；若不差，与说法者，堕。若僧病、不和合、众不满，应遣人礼拜问讯；尼众病等，亦遣礼拜问讯——若不，吉罗。比丘尼等二众吉罗。不犯者，比丘尼众如上方便已，而为水陆道断诸难不容礼拜问讯者，并开。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二十二、为尼说法至暮戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。难陀僧差教授尼已，默然而住，爱道重请，说至日暮。尼出祇桓，城堑中宿，为俗所讥。比丘白佛，佛便诃制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，为僧差，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一教授，一羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "教授"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "众僧中差，白二羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼，乃至日暮者，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼为僧差教授尼，日未暮当还。除教授，若受经，若诵经，若问，若以余事，乃至日暮；除尼，若为妇女余人受经等至暮——一切突吉罗也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼等吉罗。不犯者：教授尼至日未暮便休；除妇女已，为余人；若船济处说法，尼自听者；若与估客夜说法；若尼寺中；若因人请，值说便听者，开。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二十三、讥诃教授者戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。尼闻教授师来，出迎供给，六群生嫉，云：「彼无实，但为食故教授尼也。」比丘以过白佛，因而制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，语诸比丘作如是语「诸比丘为饮食故，教授比丘尼」者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若说不了了，吉罗。比丘尼等吉罗。不犯者：其事实尔，为饮食供养故教授，为饮食故教诵经、受经，若问；若戏，若错说者——一切不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二十四、与非亲尼衣戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。乞食比丘威仪具足，尼见生善而数请，比丘不受。后僧分衣，便以衣与尼，尼辄受之。彼嫌责尼，数数向人说。比丘以过白佛。诃制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，与非亲里"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼衣，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十种如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "除贸易，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以衣易衣，易非衣，易针，易刀，若缕线，下至药草一斤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼等吉罗。不犯者，与亲里尼衣，共相贸易，若与塔、与佛、与僧，无犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二十五、为非亲尼作衣戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。迦留陀夷为作大衣，便裁作婬像，成已付尼，令在众后著之，生俗讥笑。诸尼以过白佛，因制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，与非亲里比丘尼作衣者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼比丘随刀截多少，随一缝一针，皆堕。若复披看、牵挽、熨治，以手摩扪，若捉角头挽方正、安揲，若安缘，若索线，若续线，一切吉罗。尼等吉罗。不犯者：与亲里尼作；与僧作；若为塔；若借著，浣、染、治还主者——一切开。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二十六、与尼坐戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。迦留陀夷与伦兰难陀尼，俱貌端正，各有欲意，在门外坐。居士共嫌，鸳鸯为喻。比丘闻告，佛因制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，与比丘尼"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一处者，一是比丘，一是比丘尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "在屏"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有二种：见屏处者，若尘雾烟云，黑暗不见也；闻屏处者，乃至不闻常语声。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "障"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若树，若墙，若篱，若衣，若复以余物障。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "处坐者，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若第三人盲而不聋、聋而不盲，若立住者，一切吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼等吉罗。不犯者：若比丘有伴；若有知人，有二，不盲不聋、不聋不盲；若行过倒地；若病；若力势所持；命、梵等难者——并开。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二十七、与尼同行戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。六群比丘与六群尼人间游行，居士讥嫌，比丘举过，佛便诃制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，与比丘尼期，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言共至某村、城、国土。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "同一道行，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "村间有分齐行处是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从一村乃至一村，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "随分齐众多界，一一堕。非村，若空处行，乃至十里，堕。若减一村，减十里，多村间同一界行，及方便共期，一切突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "除异时，波逸提。异时者，与估客行，若疑、"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疑有贼劫盗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "畏怖，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "怖有贼劫盗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是谓异时。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼等吉罗。不犯者，不共期，大伴行，疑恐怖处，若往彼得安隐，若力势所持，命、梵等难者，并开。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二十八、与尼同乘舟戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。六群比丘与六群尼同乘船上水下水，居士共嫌。比丘举过白佛，因制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，与比丘尼共期，同乘一船上水下水，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若入船里，堕。余方便，吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "除直渡，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼等吉罗。不犯者：不期；若直渡彼岸；若入船，船师失济，上水下水；若往彼岸不得安隐；或为力势所持；命、梵难缘，无犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二十九、受尼赞食戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。有居士请舍利弗等，露敷好座；伦兰难陀尼见已，妄言「所请并是下贱。我若请者，则调达等龙中之龙」。食还具说，佛因诃制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，知"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不知不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼赞叹教化"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓阿练若、乞食人，乃至持三衣、赞偈、多闻、法师、持律、坐禅也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因缘得食"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从旦至中得食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "食，除檀越先有意者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓咽咽结堕。除饮食，得𫎪身衣、灯油，吉罗。尼等吉罗。不犯者，若不知，若檀越先有意，若无教化想，若尼自作，若檀越令尼经营，若不故教化而乞食与者，无犯也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三十、与女人同行戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫国。妇与姑诤，还毘舍离。时阿那律欲往彼国，此女为伴。夫便逐得，打阿那律几断命根。比丘以事白佛，便诃制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，与妇女"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "共期同一道行，乃至村间，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若村里一界行，及尼等四众，一切吉罗。不犯者，先不知，不共期，须往彼得安，若力势诸难者，开。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三十一、食处过受戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。时，拘萨罗国有无住村，居士作住处，常供一食。六群数受，居士言：「我本周给一宿住者。」比丘举过白佛，因而制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，施一处食，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "在中一宿也；食者，乃至时食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无病"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "病者，离彼村增剧者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘应一食。若过受者，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "咽咽结堕。除食已，受余𭣋身衣、灯油，尽突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼同犯。不犯者：宿受；病，过受食；若居士请住，「我为沙门释子故设此食」；若檀越次第请食；若儿、女、妹、妇次第请；或今日受此人食，明日受彼人食；若道断等难者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三十二、背请戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛从罗阅祇人间游行，至阿那频陀国，因沙㝹施粥，便开食粥。因食浓粥，又因节会檀越送食，又后受请。俗讥道诃，佛因制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，展转"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓是请也。有二种，若僧次请、别请。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "食，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "饭、󰉓、干饭等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "除余时，波逸提。余时者，病时、"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不能一坐食好食令足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "施衣时，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自恣竟，无迦𫄨那衣一月，有衣五月，若复有余施食及衣也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是谓时。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若不舍前请，受后请，咽咽堕。若不舍后请，受前请，咽咽吉罗。不犯者：病时；施衣时；若一日之中有多请，自受一请，余者当施与人，言「长老，我应往彼，今布施汝」。若与非食，或不足，或无请食者，或食已更得食，或一处有前食、后食，皆开。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三十三、别众食戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在罗阅祇。提婆达多教人害佛，复教阿阇世杀父，恶名流布，利养断绝，与五比丘乞食。比丘以过白佛，便诃己制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，别众"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若四人，若过四人也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "食，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "饭、󰉓、干饭等也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "除余时，波逸提。余时者，病时、"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "下至脚跟劈也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作衣时、"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自恣竟，无迦𫄨那衣一月，有衣五月，乃至衣上作马齿一缝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "施衣时、"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "同前戒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "道行时、"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "下至半由旬内有来有去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乘船时、"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "下至半由旬内乘船上下者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大众集时、"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "食足四人，长一人为患；五人、十人乃至百人，长一人为患也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "沙门施食时，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "在此沙门释子外诸出家者，及从外道出家者是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是时。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若无别众食缘，当起白言：「我于此别众食中无因缘，欲求出。」若余人无缘，亦听使出。若二人、三人，随意食。四人若过，应分作二部，更互入食。若有别众因缘欲入，寻起白言：「我有别众食因缘，欲求入。」佛言：「当随上座次入。」有缘不说，吉。随别众食，咽咽结堕。尼同犯。不犯者：如上具列开缘；若二人、三人；更互食；若说有因缘去者，开。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三十四、取归妇、估客食过限戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。妇人将还夫家，以其办食频施比丘，经时不反，夫还别取妇。又有商客食分数施，遂为贼劫。比丘以过白佛，因制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，至白衣家，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有男有女。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "请比丘与󰉔、󰉓、饭，若比丘须者，当二三钵受，还至僧伽蓝中，应分与余比丘食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若不持食还者，告诸比丘：「某家有归妇食，有贾客道路粮，若食者，食已应出；持还者，齐二三钵。」若持一钵、二钵来者，一一示告语，乃至「已持三钵来，慎勿持还」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，无病，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓不能一处坐食好食竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "过两三钵受，持还僧伽蓝中，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "出彼门犯堕，方便悔者吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不分与余比丘食者，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而独食者，吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若不问归妇、贾客路食，若不语余比丘，吉罗。不犯者：两三钵受；若病，过受；问已，共分，使知村处；若自送尼寺中得受；若送尼寺中得受，无犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三十五、足食戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫，说一食法。五种食中令饱足。后犹憔悴，佛言「听瞻病者又食病人残食」。又开「作余食法」。有贪餮者，不知食法，因制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，食竟，或时受请，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "食者，五种之中，若食一一食，若饭、󰉓、干饭等，食饱足者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不作余食法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼持食还，作法言：「大德！我足食已，知是，看是，作余食法。」彼应取少许食已，当语彼言：「我止。汝取食之。」彼不作者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而食者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是中行、住、坐、卧，各作句数，犯足如《律》。法阇尼食，有根、枝、叶、华、果、油、胡麻、黑石蜜、磨细末食。彼比丘足已，不作余食法，得而食之，咽咽堕。若食已，为他作；若知他足食已，作；自手捉食作；持食置地作；使净人作；净人前作；以不好食复上作；若持去——并不成余食法，吉罗。尼等四众吉罗。不犯者：食作非食想；不受余食法；并反上制文；若病不作法；病人残食不作余食法；若已作余食法，无犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三十六、劝犯足食戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。兄弟同作比丘，其一贪餮嗜食，不知足食不足食，余食不余食，得而食之。彼以过责。此心怀恚，见彼食已，便强劝食，又以过责。比丘举过，佛因制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，知"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不知不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "他比丘足食已，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "食有五种如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若受请，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦有五种如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不作余食法，殷勤请与食——「长老！取是食」，以是因缘，非余，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若先不知，不足食想；若与令弃；若与令举；若遣令与人；若未作法令作；若病人残食；若已作法食，不令他犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欲使他犯，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若彼受食之，咽咽二俱堕。若与食，彼弃之，或受而举置，若受与余人，若彼受已作法食；若病人食，欲令他犯；持病人残食与，若作余食法已与，欲令他犯——如上缘，一切与者，吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼等四众突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三十七、非时食戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在罗阅城。时人民节会，难陀、跋难陀二释子共看伎，并受饮食，向暮还山。迦留陀夷夜入城乞食，女人雷电中见，称言：「鬼！鬼！」比丘以过白佛，诃制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，非时"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时者，明相出乃至日中，按此时为法。四天下食亦尔。非时者，从日中乃至明未出也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受食"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有二种，佉阇尼食如上，蒲阇尼五种食亦如上也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "食者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼非时受食食，咽咽堕。若「非时」过非时，「七日」过七日，并堕。尽形寿药，无因缘服者，吉罗。不犯者：作黑石蜜法尔故；有病者服吐下药，日时过，煮麦令皮不破，漉汁饮。又喉中𠯟出咽者，无犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三十八、食残宿食戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在罗阅祇。迦罗坐禅，乞食疲苦，食先得者。比丘于小、大食上不见，觅之，具说所由。比丘白佛，佛便诃言：「汝虽少欲，后来众生相法而行。」因即制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，残宿"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今日受已，至明日，于一切沙门释子受大戒者皆不清净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "食"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有二种：非正食者，根食乃至细末食；正食者，饭、󰉓至肉也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而食者，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "举宿而食，咽咽堕。「非时」「七日」过限，亦堕。尽形寿药，无病因缘而服者，吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：宿受食与父母；若塔、舍作人，计价与，后乞食比丘从作人边乞得者。若钵盂孔罅食入，如法洗之，余不出者得。若宿受酥、油灌鼻，若随唾出弃，余者得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三十九、不受食戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。城人为父母等，于四衢道头乃至庙中祭祀供养，粪扫衣乞食比丘自取食之，居士共嫌。比丘以过白佛，便制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，不受"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不与食者，未受者是。受有五种：手与，手受；手与，持物受；持物与，手受；若持物授，持物受；若遥过物，与者、受者俱知，中间无所触阂，得堕手中是也。复有五种：身、衣、曲肘、器与，还以上四受，若有因缘置地与，是为五种也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "食"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佉阇尼食：根至细末磨。又云：饭、󰉓、干饭等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若药，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "奢耶尼食者，酥、油、生酥、蜜、石蜜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "著口中，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若不与食，自取著口中，咽咽堕。「非时」「七日」若过限，亦堕。尽形药无因缘不受而食者，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "除水及杨枝，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若不犯者，取净水、杨枝。若不受酥、油灌鼻，与唾俱出，余者不犯。若乞食比丘，鸟衔食若风吹堕钵中，除去此食，乃至一指爪可除去，余者无犯也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四十、索美食戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。跋难陀以商贾为檀越，便语云：「欲得杂食。」彼商主问：「何患思此？」报言：「无患，但意欲耳。」商贾讥嫌。比丘以过白佛，便诃制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘得好美食——乳、酪、鱼、肉，若比丘，如此美食，无病，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "病者，乃至一坐间不堪食竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自为身索者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼等吉罗。不犯者：病人自乞；为病人乞，得而食之；或己为他；他为己；若不乞而得者，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四十一、与外道食戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛将弟子从拘萨罗游至舍卫。佛及众僧大得饼食，令阿难分与余乞人。遂以黏饼与女人。又以外道得食，号「秃头居士得」。佛集僧以所闻告，因制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，外道男、外道女，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "裸形异学人，波私波罗阇者，在此众外出家者是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自手"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欲与者，置地与，使人与之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "与食者，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佉阇尼食者，根食乃至果食，油食乃至磨细末食。食者五种，亦如上说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼等吉罗。不犯者，若舍著地与，若使人与，若与父母，与塔、别房作人计作食价与，若力势强夺去，无犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四十二、食前后至他家戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。长者为跋难陀故饭僧，彼时欲过方来，比丘食竟不足。又罗阅城中大臣得果，令跋难陀于僧中分；后食已，诣余家。比丘告二过，佛双制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，先受请已，前食"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明相出至食时。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后食"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从食时至日中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诣余家，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有男女所居也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不嘱授余比丘，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若独一房中，嘱授比近住者，同一界共住也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "除余时，波逸提。余时者，病时，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作衣时，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "施衣时，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自恣后，无衣一月，有衣五月；除此已，余时劝化作食并衣施者是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是谓时。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼先受请已，前后食不嘱授，入门犯堕；余方便，吉罗。不犯者：如上开缘；嘱授比丘；若无比丘，不嘱授，至库藏处、聚落边房，若至尼寺；至嘱家；若众多家敷坐具请比丘；若难缘者，开。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四十三、食家强坐戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。迦留陀夷本俗友妇斋优婆私，各端正，俱系意。后至其家，彼妇严身，夫主极爱。比丘食已坐住，其夫便瞋舍去。比丘以事白佛，佛因制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，在食"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "男以女为食，女以男为食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "家"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "中，有宝，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "砗磲、码碯、真珠、琥珀、金、银。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "强安坐者，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "当舒手得及户，应坐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若盲、聋互有，吉罗。不犯者：若食家有宝，舒手及户处坐；若有二比丘为伴；有识别人，或客人在一处，若不盲聋；或从前过，不住；病发倒地；力势所持；或被系；命、梵难故——不犯也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四十四、食家屏坐戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。迦留陀夷以念前戒「应手及户处坐」，即在户扉后与斋优婆私坐共语。比丘闻语，讥嫌白佛，因诃制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，食家中有宝，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "并如前戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "在屏处"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若树、墙、壁、篱、栅，若衣及余物障也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "坐者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若在食家舒手及户，令乞食比丘见。余辨相、开缘同前戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四十五、独与女人露地坐戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。迦留陀夷与斋优婆私露地共坐，乞食比丘见嫌之，具向诸比丘说。以过白佛，因而制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，独"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一女人，一比丘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "与女人"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人女有智，命根不断。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "露地坐，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓在见、闻屏处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "辨相、开缘并如前戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四十六、驱他出聚戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。跋难陀与比丘鬪，结恨在心。便将至城中无食处，知至祇桓日时已过，便言：「汝大恶人，令我不得食！速去！」彼不得食，乏极。比丘举过，因诃责制戒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，语余比丘如是语「大德！共至聚落，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有四种村如上也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "当与汝食」，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是时食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼比丘竟不教与是比丘食，语言「汝去！我与汝一处若坐若语不乐，我独坐独语乐」，以此因缘，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若方便舍见处，至闻处，吉罗。互作亦尔。见、闻俱离，方犯堕罪也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非余方便遣他去者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：与食遣去；若病，若无威仪，人见不喜，自送食与；若破戒等；若命、梵难，方便遣；不以嫌恨故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四十七、过限药请戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在释翅瘦。时，摩诃男请僧给药，六群嫌故，求难得药，彼为市求，便诃骂之，而断僧药。比丘举过，佛因制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，四月"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夏四月也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "与药，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘者，药请。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无病比丘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "病者，医所教服药也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "应受。若过受，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若夜、药有分齐，夏四月应受。若夜无分齐，随施时应受，不论药分齐也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "除常请、"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其人作是言「我常与药」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "更请、"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "断已，后复更请与之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "分请、"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "持药至僧伽蓝中分与之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尽形寿请，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "「我当尽形与药」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯如前开也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四十八、观军戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。人民反叛，王领六军征伐，六群观阵。波斯匿见，不悦，以一裹石蜜奉佛，并持名礼拜。彼至佛所，具陈此缘，因诃制戒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，往观军阵，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若戏若鬪也。军者，乃至一马、一车、一步也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "除时因缘，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若须有白，若有请唤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若不避者，吉罗。从下至高，道至非道，不见，吉罗；方便不见亦尔；若见，犯堕。不犯者：若有事往；若被请去；势力将去；若先前行，军在后至，便下道避。若水陆道断，恶兽、贼难，水大涨，若为力势所系缚，或命、梵等难，不下道，无犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四十九、军中过宿戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。六群有缘至军中宿，居士言：「我等为爱欲故有此耳，沙门复此何为？」比丘举过白佛，因而制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，有因缘，听至军中二宿、三宿；过者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，得二宿，至第三宿明相未出，离闻见处。若水陆道断，命、梵等难，不离，无犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五十、观合战戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。六群有缘在军，观诸鬪力，中有一人为箭所射，伴以衣舁，居士见怪。比丘闻告，佛因制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，二宿、三宿军中住，或时观阵，若观游军、象马力势者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "余如前戒明之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五十一、饮酒戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在支陀国。娑伽陀为佛侍者，诣编发梵志龙室宿，于夜降龙。明旦以示拘睒弥王。后游其国，便与黑酒，醉卧路中。佛说十过已，制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，饮酒者，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "木酒、粳米酒、余米酒、大麦酒，若有余法作酒者，皆是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是酒，非酒色、香、味；若非酒，而有酒色、香、味——并不得饮。若酒煮、和合，食饮，一切堕。若饮甜味酒、酢味酒，食曲、酒糟，一切吉罗。想、疑三句堕。不犯者：若有病，余药治不差，以酒为药；若以酒涂疮——一切不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五十二、水中戏戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。十七群在阿耆罗婆提河中嬉戏浇𪷽，渡斯匿王与末利夫人在楼上见，王言：「看汝所事者。」夫人言：「是始出家，或痴无知也。」即以石蜜奉佛，便诃责制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，水中嬉戏，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "放意自恣，从此至彼，逆流、顺流，此没彼出，手画水，相𪷽，乃至以钵盛水戏者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "除水已，若酪浆、苦酒、麦汁，器中弄，一切吉罗。不犯者：若道行渡水；或从此岸至彼岸；或水牵竹木𥱼顺流上下；若取石沙；若失物，沈入水底，此没彼出。或学知浮法而擢臂画水、𪷽水者，无犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五十三、击攊他戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。六群中一人，击十七群中一人，几令命终。比丘以过白佛，因制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，以指"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "手脚十指。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相击攊者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "除手脚已，若杖，若拂柄、户钥、余物击攊，吉罗。不犯者：若不故作；若眠，触令觉。若出入行来，若扫地，误以杖头触他者，无犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五十四、不受谏戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在拘睒毘。阐陀欲犯戒，比丘谏言：「莫作此意，不应尔。」不从他谏，即犯诸罪。比丘以过白佛，因诃制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，不受谏者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若他遮言「莫作是，不应尔」，然故作，犯根本；以不从语故，突吉罗。若自知「我所作非」，然故作，犯根本；不从语者，波逸提。不犯者，若无智人来谏，报言：「可问汝师和尚，更学问诵经知谏法，若谏，当用。」若戏笑、独语、梦中语，欲说此，乃说彼者，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五十五、怖比丘戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在波罗犁毘国。那迦波罗侍佛左右。诸佛常法，若经行时，供养人在经行道头立。彼初、中、后夜白佛令还，便反披拘执怖佛。明旦集僧，因制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，恐怖他比丘者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若以色、声、香、味、触、法恐怖人，彼怖以不怖，皆一一堕；彼不知，吉罗。若说色、声等六尘恐怖，说而了了者，波逸提；不了了，突吉罗。不犯者：或暗无火，或大小便处，谓是恶兽便怖，乃至行声、咳声、触声而恐怖；若以色等示人，不作恐意；若实有是相，或梦见当死、罢道、失物，和尚、父母重病若死，语彼令知；若藏，若误——一切无犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五十六、半月浴过戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在罗阅祇。竹园有池，瓶沙王听比丘常在中浴。六群后夜入池浴，王与婇女诣池相值，王竟不浴，大臣嫌恚。比丘白佛，因诃制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，半月洗浴，无病比丘应受，不得过，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓在半月内浴名「过」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "除余时，波逸提。余时者，热时，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "春后四十五日，夏初一月。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "病时，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "下至身体臭秽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作时，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "下至扫屋前地。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "风雨时，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "下至一旋风、一渧雨著身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "道行时，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "下至半由旬若来若往者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是时。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼若过洗，遍身、半身皆堕；方便还悔，吉罗。不犯者，如上开缘数洗，若力势强令洗者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五十七、露地然火戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在旷野城。六群相谓：「我等在上座前，不得随意语言。」即出露地，拾诸柴草，然火向之。株内毒蛇，火气逼出，遂惊掷火，烧佛讲堂。比丘举过，佛因诃制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，无病，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "病者，若须火便身是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自为炙故，在露地然火，若教人，除时因缘，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼于露地，若草木、枝叶、纻麻、刍摩，若牛屎、糠、粪、𭚢中，一切然者，波逸提。若火置草木乃至𭚢中，亦堕。若被烧半焦，掷著火中，及然炭者，突吉罗。若不语前人「知是，看是」，亦吉罗。不犯者：语言「知是，看是」；若病人自然，教人然；有时因缘，看病人煮糜粥羹饭；若在厨屋中、浴室中；熏钵，煮染，然灯，烧香——一切无犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五十八、藏他衣物戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫国。居士请僧，十七群持衣、钵、坐具、针筒一面经行，彷徉而望。时，六群伺背，取衣物藏之。诸比丘察知，以过白佛，因诃制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，藏比丘衣、钵、坐具、针筒，若自藏，若教人藏，下至戏笑者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：若知彼物，相体而举；若在露地风雨漂渍，举之；若物主慢藏，衣物狼藉，为诫勅故藏之；若借他衣，而彼不收摄，恐失故举之；或以此衣钵诸物故，有命、梵等难故藏——一切无犯也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五十九、真净施主不知辄取衣戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。六群真施亲厚比丘衣已，后不语主，取著。比丘以过白佛，因诃制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，与比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼衣，后不语主，还取著，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：真实施，语主取；展转施者，随意取之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六十、著衣戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。六群著白色衣行，居士讥嫌：「无有正法，如王、大臣！」比丘以过白佛，因制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，得新衣，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若体是新衣，若初从人得者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "应作三种坏色，一一色中随意坏：若青，若黑，若木兰。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《律》注云：「此言『净』者：若染作色言『净』；若已成色净衣，应以余物异色趣牒一处，作标识故言『净』。自下若衣、非衣，是不用物，尽应点标识净畜。言『重』者，𣰽𣯫㲩𣰆，谓是衣中之重者。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，不以三种坏色，若青，若黑，若木兰，著余新衣者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼不作三种色便著者，堕。若重、轻衣不作点净而著者，吉罗。若非衣——钵囊、革屣囊、针线囊、禅带、腰带、帽󰣿、摄热巾、裹革屣巾，不作净畜者，吉罗。若以未染衣寄白衣家，吉罗。不犯者，得白衣染作三种色，余轻、重乃至巾作净畜也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六十一、故杀畜生戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。迦留陀夷不喜见乌，竹弓射杀，遂成大𧂐。居士礼拜，见共嫌之。比丘举过，佛因制戒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，故"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，诸比丘坐起行来，多杀细小诸虫，或有作波逸提忏者，或有畏慎者，佛言：「不知，不犯。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "杀"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若自手断，若教他断。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "畜生"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不能变化者是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "命者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼同犯也。开缘如「杀人戒」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六十二、饮虫水戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。六群取杂虫水而饮用，居士讥嫌。比丘举过白佛，诃而制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，知"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不知有虫，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "水"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "除水已，杂虫浆、苦酒、清酪浆、渍麦汁饮用，同犯之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有虫，饮用，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼同犯。不犯者：先不知；若无虫想；若虫麁，触水使去；若漉水饮用者，无犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六十三、疑恼比丘戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。十七群语六群言「云何入初禅？」乃至「云何得罗汉果？」报言：「汝说者，便已犯波罗夷。」彼往余比丘问之，便诃责已，佛因制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，故"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，众多比丘集一处，共论法律。有一比丘退去，心疑，「诸比丘与我作疑」。佛言：「不故作者，不犯。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "恼他比丘，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疑恼者，若为生、年岁，若受戒，若为羯磨，若为犯，若为法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "令须臾间不乐，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼同犯。不犯者：其事实尔，不故作，彼非尔许时生，恐后疑悔，无故受他利养，受大比丘礼敬，便语言「汝非尔许时生；如余人生，知汝非尔许时生」；其事实尔，彼无尔许岁，恐后疑悔，受他利养、敬奉，语言「汝无尔许岁；如余比丘，知汝未尔许岁」；其事实尔，若年不满二十、界内别众，恐后疑悔，受利养、礼敬，语彼令知，还本处更受戒故；其事实尔，白不成、羯磨不成、非法别众，恐后疑悔，受利养、礼敬，语彼令知，还本处更受戒故；其事实尔，犯波罗夷乃至恶说，恐后疑悔，受人利养，受持戒比丘礼敬，欲令知如法忏悔，故语知犯乃至恶说；又为性麁疎，不知言语，便言「汝所说者，自称上人法」。若错，若戏笑者，无犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六十四、覆藏比丘罪戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。跋难陀与比丘亲友，数犯，向说「不语人知」。后跋难陀共鬪，便言「犯罪」「不忍便说」。比丘举过白佛，便诃而制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，知"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若不知，无犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "他比丘犯麁罪，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四波罗夷、僧伽婆尸沙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "覆藏者，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若知他犯麁罪，小食知，食后说；食后知，至初夜说；初夜知，至中夜说——一切吉罗。若中夜知，至后夜欲说而未说，明相出，波逸提。除麁罪，覆余罪；自覆罪；除比丘尼，覆余人罪者——一切吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼同犯。不犯者：先不知；不麁罪想；若向人说；无人向说；若发心向说，明相已出；若命、梵二难者，无犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六十五、度减年受具戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在罗阅城。有十七群童子，大者年十七，小者十一，以信出家。比丘即度受大戒。不堪一食，夜啼。佛觉问知，夜过集僧，便立法制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "年满二十，应受大戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「若年未满二十，不堪寒、热、饥、渴、风、雨、蚊虻、毒虫，及以恶言；若身苦痛，不能堪忍；又不堪持戒及以一食。若满二十，堪忍如上众苦事。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，知"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若不知，不犯也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "年不满二十，受大戒者，此人不得戒。彼比丘可诃，痴故，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其受戒人知年不满，和尚及僧亦知，然众中问「汝年满不」，报言或满或不满，若疑，若不知，或默然，或僧不问。是中四种：若知，若疑，和尚波逸提，众僧突吉罗；若谓、不知，俱不犯。若受三羯磨竟，和尚犯堕。若中间，若白未竟，若为作方便，若剃发，若集僧，和尚一切吉罗，众僧亦尔。比丘尼波逸提。不犯者，先不知，信受人语，若傍人证，若信父母语。若受戒已，疑者，佛言：「当数胎中年月，数闰月，若数一切十四日说戒以为年数，满者开。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六十六、发四诤戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。六群，鬪诤如法灭已，后更发起。比丘举过白佛，故制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，知"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若不知如法灭者，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诤事，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有四种，言诤、觅诤、犯诤、事诤也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如法忏悔已，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如法，如律，如佛所教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后更发起者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "说不了了，突吉罗。除此诤，若余鬪骂发者；若发已诤；除二众，若余人诤，而发起者——一切吉罗。尼同犯。不犯者：若先不知；若观作不观想；若事实尔，语言「不善观」等。若戏，若错者，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六十七、与贼期行戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。众多比丘至毘舍离。贾客私度关，不输王税，与比丘为伴。为守关人所捉，将去王所，罪应至死。王、俗讥诃。比丘举过白佛，因制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，知"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若不知，不结要者，并不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "贼伴，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若作贼还，若方欲去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "结要共同道行，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "结要者，共要至城，若至村。道者，村间处处道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乃至一村间，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若行至村间处处道，行至一道，犯。无村空旷无界处，共行十里者，犯。若共行村间半道，若减十里，若村内，若方便、共要，若不去，一切吉罗。尼同犯。不犯者，若逐行安隐有所至，若命、梵、力势，并不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六十八、说欲不障道违僧谏戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。阿梨咤恶见生，言：「我知佛说行婬欲不障道。」比丘谏喻，而犹不舍，白佛。问自言已，令僧白四谏之，便诃而制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，作如是语：「我知佛所说法：行婬欲非障道法。」彼比丘谏此比丘言：「大德！莫作是语，莫谤世尊，谤世尊者不善。世尊不作是语，世尊无数方便说犯婬欲是障道法。」彼比丘谏此比丘时，坚持不舍，彼比丘乃至三谏，舍此事故。若再三谏，舍者，善；不舍者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼犯同僧。余如「谏戒」，唯罪名优降。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六十九、随举比丘戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。梨咤恶见生，僧谏不舍，佛令白四举之。六群供给所须，共同羯磨。比丘举过，佛因诃责，故制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，知"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若初不知，后不犯也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是语人，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作如是言「我闻世尊说法，行婬欲者非障道法」故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "未作法，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若被举，未为解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是邪见"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作如是见：知世尊所说法，非障道法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而不舍，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "众僧诃谏而不舍恶见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "供给所须，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有二种，若法，若财。法者，教修习增上戒、意、智，学问诵经；财者，供给衣服、饮食、床褥、医药。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "共同羯磨、"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "同说戒等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "止宿"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "屋有四壁，一切覆障；或一切覆，不一切障；或一切障，不一切覆；或不尽覆、不尽障。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言语者，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘先入屋，彼人后入，若彼人先来，若俱入，随脇著地，一一堕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼同犯。不犯者：若不知；若屋一切覆，无四障，或半障，或少障；或一切障，无覆、半覆、少覆；或半覆障、少覆障、露地。若病，被系者，命、梵难，无犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七十、随摈沙弥戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。跋难陀二沙弥共行不净，自谓：「从佛闻法：行婬欲非障道。」比丘举过，佛令白四设谏，不舍，灭摈。六群诱将畜养。比丘举过，佛诃，因制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，知沙弥作如是语：「我从佛闻如是法：若行婬欲，非障道法。」彼比丘谏此沙弥如是言：「汝莫诽谤世尊，诽谤世尊者不善；世尊不作是语。沙弥！世尊无数方便说婬欲是障道法。」彼比丘谏此沙弥时，坚持不舍，彼比丘应至再三谏，令舍此事故。乃至三谏而舍者，善。不舍者，彼比丘应语此沙弥言：「汝自今已去，不得言『佛是我世尊』，不得随逐余比丘。如诸沙弥得与比丘二三宿，汝今无是事。汝出去，灭去，不应住此。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，知"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不知者不犯也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是众中被摈沙弥，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摈者，僧作灭摈白四羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而诱将畜养，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若自畜，若与人畜。诱者，若自，若教他。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "共止宿者，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上解也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼同犯。开缘并如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七十一、拒劝学戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在拘睒毘。比丘如法谏阐陀时，作是言：「我今不学此戒，当问余智慧持律者。」比丘举过，佛诃制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，余比丘如法谏时，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如法，如律，如佛所教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是语「我今不学此戒，当难问余智慧持律比丘」者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若说而不了了，吉罗。比丘尼同僧犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若为学故，应当难问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，彼谏者痴不解语，言「汝还问和尚、阇梨，学问诵经」，若其事实尔者，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七十二、毁毘尼戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。比丘共集，诵法、毘尼。六群相谓「比丘共集，诵律通利，必数举我」，言：「长老用学杂碎戒为？诵可至十三事。」比丘知灭法故，以过白佛，便诃制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，说戒时，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若自说戒时，若他说戒时，若诵时故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作是语「大德！何用说此杂碎戒为？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若欲诵者，当诵四事。若必欲诵者，当四事、十三事，余者不须诵。何以故？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "说是戒时，令人恼愧怀疑」，轻诃戒故，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若不了了，吉罗。毁呰毘尼者，波逸提。毁呰阿毘昙及余契经者，吉罗。尼同犯。不犯者：若语言「先诵阿毘昙，然后诵律」，余契经亦尔；若有病者，「须差已诵律」；「当勤求方便，于佛法中成四沙门果，后当诵律」，不欲灭法；若错说者——并开。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七十三、恐举先言戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。六群中一人当说戒时，自知罪障，恐发举故，先诣清净比丘所言：「我今始知此法《戒经》所载，半月半月说，《戒经》中来。」比丘举过，佛制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，说戒时，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若自说，若他说，若诵戒时。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作如是语「我今始知此法《戒经》所载，半月半月说，《戒经》中来」；余比丘知是比丘，若二若三说戒中坐，何况多；彼比丘无知无解，若犯罪，应如法治，更重增无知罪，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "重与波逸提；若不与者，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "语言：「长老！汝无利，不善得。汝说戒时，不用心念，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "用意思惟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不一心两耳听法。」彼无知故，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼同犯。不犯者，若未曾闻广说，今始闻。若戏笑，若错说者，开。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七十四、同羯磨后悔戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在罗阅祇。沓婆摩罗子知僧事，外施不赴，衣服破坏。后僧得贵衣，便白二与之，六群后悔。比丘白佛，便诃而制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，共同羯磨已，后如是言「诸比丘随亲友，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "同和尚、阇梨，坐起、言语亲厚者是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以众僧物"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧物如上。物者，衣、钵、针筒、尼师坛，下至饮水器。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "与」者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若说不了，吉罗。尼同犯。不犯者，其事实尔，随亲友以僧物与。若戏笑，若错说，并开。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七十五、不与欲戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。多比丘集，论法毘尼。六群相谓「看诸比丘，似为我等作羯磨」，从座起去。比丘唤住而故去。以事白佛，便诃而制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，众僧"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一说戒、一羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "断事未竟，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有十八破僧事：法、非法，乃至说、不说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不与欲"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若营僧事、塔寺事，瞻视病人者，听与欲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而起去，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若断事未竟，动足出户外者，犯堕。一足在户内，方便欲去而不去，吉罗。尼波逸提。不犯者，若与欲，若口噤。若作法羯磨，若为僧、塔、寺、和尚、阇梨、同学作损减，不与欲而去者，得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七十六、与欲后悔戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。六群恐举，六人相随，无由得作。后时作衣，僧唤受欲，即与比丘作举羯磨。后六群言：「我以彼事与欲。」比丘举过，佛因诃责制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，与欲已，后悔者，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作是言：「汝作羯磨非法，羯磨不成。我以彼事故与欲，不以此事。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若说不了，吉罗。尼同犯。不犯者，其事实尔，作非法羯磨。若错说彼此者，开。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七十七、屏听四诤戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。六群听诸比丘鬪已，而向彼说，令僧诤事不能除灭。比丘举过，佛因诃制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，余比丘共鬪诤已，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "鬪诤有四，言、觅、犯、事也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听此语，向彼说者，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听者，屏听他语。若听彼语，从道至非道，从高至下，若反上句，往而闻者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若不闻，吉罗。若方便欲去而不去，共期去而不去，一切吉罗。若二人在暗地共语，隐处共语，在前行共语，若不弹指、謦咳惊者，一切吉罗。尼同僧犯。不犯者，若作无利、非法羯磨，欲知故听。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七十八、打大比丘戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。六群一人瞋恚打十七群一人，被打大唤。比丘闻之，具说。以过白佛，因诃制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，瞋恚故不喜，打比丘者，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若以手、石、杖等打也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "除杖、手、石，若以户钥、曲钩、拂柄、香𬬻柄挃者，一切吉罗。尼同犯。不犯者，有病须椎打，若食咽须椎脊，若共语不闻而触令闻。若睡时以身委他上，若来往经行时共相触，若扫地时杖头误触者，开。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七十九、搏他比丘戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。六群以手搏十七群，其被搏者高声大唤。比丘举过白佛，因诃制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，瞋恚不喜，以手搏比丘者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若以两手搏彼者，犯堕。若户钥等挃，一切吉罗。尼同僧犯。不犯者，若有缘事，须举手遮、招、触者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八十、残谤戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。六群瞋恚，以无根僧残谤十七群。比丘举过，佛便诃制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，瞋恚故，以无根"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上类解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧伽婆尸沙谤者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼同犯。不犯者：有三根，若说实令悔，不诽谤；若戏，若错说者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八十一、入王宫门戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。末利夫人供佛奉信，劝王信乐，听诸比丘入宫无障。迦留陀夷到时入宫，夫人拂床，失衣形露。比丘举过白佛，因诃制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，刹利水浇头王种，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "水浇者，取大海水、白牛右角，收拾种子，置金辇上，诸小王舆，大婆罗门以水灌王顶。是刹利种，如是立王，故得名也。若婆罗门、毘舍、首陀如是立者，亦名「灌顶」也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王未出、"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王未出，女未还本处也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "未藏宝，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "金、银、真珠、砗磲、码碯、水精、琉璃、贝玉，众宝璎珞而未藏举也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而入，若过宫门阈者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若一足限外，一足限内，发意欲去，一切吉罗。除王，余粟散小王、豪贵长者家，入门限者，一切吉罗。尼同犯。不犯者，若有奏白，被请唤，若命、梵难缘，并开。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八十二、捉宝戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。外道在道行，因止息，忘千两金而去。比丘见之，为持去，以金还之。便言金少，王断罚谪，夺金入官。比丘举过白佛，便诃制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，宝"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "金、银、真珠、琥珀、砗磲、码碯、琉璃、贝玉、生像金银也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "及宝庄饰，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "铜、铁、铅、锡、白蜡以诸宝庄饰也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自捉，若教人捉，除僧伽蓝中"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，毘舍佉母脱宝衣，佛所听法，存法忘衣。比丘白佛，听为不失、坚牢故举之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "及寄宿处，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，比丘道行，金师家宿，成金、未成金在前，竟夜不眠守之。白佛，佛言：「为牢故，应收举。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼同僧犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若在僧伽蓝中及寄宿处，捉宝及宝庄饰，自捉，教人捉，当作是意：「若有主识者，当取。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若二处得宝，应捉之，识囊器相，数知多少。若有来者问，相应者与之；不相应者，言「我不见」。若不知囊器、里、系相，不看方圆、新故者，一切吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作如是因缘，非余。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：若僧伽蓝中、寄宿处，如上捉举方便；若是供养塔寺庄严具，为牢固收举——一切不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八十三、非时入聚落戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。跋难陀非时入村，与居士樗蒲得胜。居士悭嫉，故讥嫌之。比丘举过白佛，诃制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，非时"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时者，从明相出至中时；非时者，从中后至明相未出也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "入聚落，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "村聚有四种如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不嘱比丘者，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，有僧、塔、寺事，瞻病事，佛言：「当嘱比丘。若独处一房，当嘱授比房。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若初入村门，犯堕。一足入内，及方便、共期，一切吉罗。尼同犯。不犯者，若营僧、塔、病事，嘱授比丘。若道由村过，启白，若唤请，命、梵等难缘，无犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八十四、过量床戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。迦留陀夷预知佛从此道来，即于道中敷高好床，白言：「看我床座！」佛言：「当知痴人内怀弊恶。」集僧诃责，因制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，作绳床、木床，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五种如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "足高如来八指，除入陛孔上；截竟，若过者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若自作、教他作，成，过，犯堕；若不成，若为他作，一切吉罗。尼同犯。不犯者：若作足高八指，若减；若他施，截而用之；若脱脚者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八十五、兜罗贮蓐戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。六群作兜罗贮蓐，居士讥以「杀生，无有慈心」。比丘举过，佛诃制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，兜罗"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "白杨树华、柳华、蒲台华是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "贮绳床、木床"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "俱有五种如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大小蓐，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "为坐卧故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "成者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自作、教他，并如上。尼同犯。不犯者，并如上开缘所说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八十六、作骨牙角针筒戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在罗阅祇。有信工师为比丘作骨、牙、角针筒，因废业，无衣食，世人讥言：「望其得福，而反得殃。」比丘举过白佛，因诃制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，作骨、牙、角针筒，刳刮成者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若自作、教他作，成犯如上。比丘尼吉罗。不犯者，若铁、铜、铅、锡、白镴，若竹，若木，若苇，若舍罗草，用作针筒，不犯。若作锡杖头、镖𥎞，若作伞盖子及斗头镖，若缠盖斗，若作钩，若刮汗刀，若如意，若玦纽，若匕，若杓，若钩衣𮢏，若眼药𲇚，若刮舌刀、摘齿物、挑耳𲇚、禅镇、熏鼻筒，如是者并不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八十七、过量尼师坛戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。诸佛常法，若不受请，遍行房舍，见僧卧具敷在露地，不净污之，告诸比丘：「外道仙人离欲者尚无此事。听为障衣、障卧具故，作尼师坛。」六群大作，比丘举过，佛因制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，作尼师坛，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "敷下坐也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "当应量作；是中量者，长佛二磔手，广一磔手半，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，迦留陀夷身大，尼师坛小，对佛说之，便听更增也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "更增广、长各半磔手；若过，裁竟，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若广长俱过、互过，自作、教他作，成，犯堕；不成，吉罗。为他作，成、不成，吉罗。尼吉罗。不犯者，若减，若叠，他得裁也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八十八、过量覆疮衣戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。比丘患疮，脓血流出，污僧卧具。听以大价衣覆疮著涅槃僧。至白衣家，言「我有患」，当褰涅槃僧，以此覆疮坐。六群便大作，比丘举过，佛因制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，作覆疮衣，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有种种疮病，持用覆身也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "当应量作；是中量者，长佛四磔手，广二磔手；裁竟，过者，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若俱过、互减，自作、教他，成者，犯堕；不成，吉罗。为他作，成、不成，吉罗。尼等吉罗。不犯者，应量，减量，得已成者裁割如量，叠作也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八十九、过量雨衣戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。毘舍佉母送雨浴衣，佛言：「不得分，随上座与。不足者，僧次续付。」六群大作，比丘举过，佛因制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，作雨浴衣，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "著在雨中洗浴故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "当应量作；是中量者，长佛六磔手，广二磔手半；过者，裁竟，波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若自作、教他、俱过、互减、比丘尼、开缘，一同前戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九十、过量三衣戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在释翅瘦。难陀短佛四指，比丘遥见，谓佛奉迎，至乃知非，各怀惭愧。佛制难陀著黑衣。六群与佛等量或过量作，比丘举过，佛因制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，与如来等量作衣，或过量作衣，波逸提。是中如来衣量者，长佛九磔手，广六磔手，是谓如来衣量。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若广、长应量，互不应量，并犯。余自作、教他，尼作，并如上。不犯者，从他得成衣裁割如量，若叠作两重者，无犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸大德！我已说九十波逸提法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今问诸大德：是中清净不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸大德！是中清净，默然故。是事如是持。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律比丘含注戒本中"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "下四分律比丘含注戒本下"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸大德！是四波罗提提舍尼法，半月半月说，《戒经》中来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一、村中取非亲尼食戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。世俭谷贵，饿死无限。莲华色尼着衣持钵，入城乞食，乃至三日并与比丘，遂饿在道，面掩泥卧。俗人讥嫌。比丘举过白佛，诃制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，入村中，从非亲里"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上所说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼，若无病"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自手取食"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二种食亦如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "食者，是比丘应向余比丘悔过言：「大德！我犯可诃法，所不应为，今向大德悔过！」是名悔过法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若自手受，咽咽犯。比丘尼突吉罗。不犯者，受亲里尼食，若有病。若置地，若使人授，若僧伽蓝中与，若村外与，在尼寺中与，如是受取不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、食尼指授食戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。众多比丘与六群，白衣家食。时六群尼索羹饭，越次与六群比丘，言：「与此羹，与此饭。」比丘举过白佛，因诃制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，至白衣家内"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有男有女者是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "食，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是中有比丘尼指示「与某甲羹，与某甲饭」，是比丘应语彼比丘尼如是言：「大姊且止，须诸比丘食竟。」若无一比丘语彼比丘尼言「大姊且止，须诸比丘食竟」者，是比丘应向余比丘悔过言：「大德！我犯可诃法，所不应为，我今向大德悔过！」是名悔过法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若不诃而食，咽咽犯。尼吉罗。不犯者：若语言「大姊且止，须诸比丘食竟」；若尼自为檀越；若檀越设食，令尼处分。若不故作偏为彼此者，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、受学家食戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在罗阅城。居士夫妇俱得见谛，无所爱惜，乃至身肉。供养既多，衣食乏尽。居士讥嫌，比丘举过。佛令白二制断比丘，后富更解，便制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若先作学家羯磨，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧与白二羯磨。家者，如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘于如是学家，先不请，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若先请者，听往。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无病，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听病比丘取是家食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自手受食"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若置地与，若使人与者，听。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "食者，是比丘应向余比丘悔过言：「大德！我犯可诃法，所不应为，我今向大德悔过！」是名悔过法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若自手受，咽咽犯。尼突吉罗。不犯者，若先请，若病，若置地取，若从人受，若白二解已受食，一切不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、恐怖兰若受食戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在释翅瘦尼拘律园。城中女人持食供养，贼于道路触娆。比丘以事白佛，佛言「应语令知」，便即制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，在阿兰若"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "去村五百弓，遮摩罗国肘量法故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "逈远有疑恐怖处，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疑有贼盗恐怖。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘在如是阿兰若处住，先不语檀越，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：应语诸妇女莫出，道路有贼恐怖也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若僧伽蓝外不受食，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若已出城，应语言：莫至僧伽蓝中，道路有贼恐怖故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "在僧伽蓝内，无病，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若故持食来者，听病人受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自手受食"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有施主以食置地，若教与人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "食者，是比丘应向余比丘悔过言：「大德！我犯可诃法，所不应为，我今向大德悔过！」是名悔过法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼吉罗。不犯者，若来受教勅听法，自食令授也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸大德！我已说四波罗提提舍尼法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今问诸大德：是中清净不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸大德！是中清净，默然故。是事如是持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸大德！是众式叉迦罗尼法，半月半月说，《戒经》中来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一、齐整著涅槃僧戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。六群著涅槃僧不齐整故，居士讥言：「如节会戏笑俳说人，亦如王、大臣。」比丘举过，佛因诃责制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "当齐整"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "衣不齐相：言「衣下」者，系带在脐下；高者，褰齐膝；象鼻者，垂前一角；多罗树叶者，垂前两角；细𫌇者，绕腰𫌇皱也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "著涅槃僧，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若不齐著者，故作，犯应忏突吉罗；以故作故，犯非威仪突吉罗。若不故作，突吉罗。比丘尼等四众并突吉罗。乃至下篇成犯相并准此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：或脐中生疮，下著；若膝󰈷有疮，高著。若僧伽蓝内，若村外，若作时，若行道者，无犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、齐整著三衣戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。六群不齐整著衣，长者见讥：「自言『我知正法』，如是有何正法！著衣不齐，如俗无异。」比丘以过白佛，因观三世而制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "当齐整著三衣，式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不齐中：下著者，下垂过肘露脇；高者，过脚󰈷上；象鼻者，垂前一角；多罗叶者，垂前两角，后褰高也；细𫌇者，𫌇已安缘。不犯者，肩臂疮，下著，同前开相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、反抄白衣舍戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。六群反抄衣行入白衣舍，居士讥言：「无有惭愧，如王、臣、居士种。」比丘举过，佛诃制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得反抄衣"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或左右反抄衣著肩上也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "行入白衣舍，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "村落。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，若脇肋边有疮病，若僧伽蓝内，若在道行，若作时者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、不得反抄衣白衣舍坐，式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五、衣缠颈白衣舍戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。六群以衣缠颈入白衣舍，居士嫌言：「如居士长者种。」比丘举过，佛诃制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得衣缠颈"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "总捉衣角著肩上也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "入白衣舍，式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，或有病，肩臂有疮，若僧寺中，若村外，若作时，或在道行者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六、不得衣缠颈白衣舍坐，式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七、覆头白衣舍戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。六群以衣覆头入白衣舍，居士讥言：「何有正法！覆头如盗贼。」比丘闻之举过，佛诃制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得覆头"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若以树叶，若碎段物，若以衣覆故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "入白衣舍，式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，或有病，若患寒，或头上疮，或命、梵二难覆头而走者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八、不得覆头白衣舍坐，式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九、跳行白衣舍戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。六群跳行入白衣舍，居士讥言：「不惭！入室如似乌雀。」比丘举过，佛因诃制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得跳行"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "双脚跳行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "入白衣舍，式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，有病，若为人打，若有贼，若恶兽，若有棘刺，度渠堑或度泥而跳过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十、不得跳行白衣舍坐，式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十一、蹲坐白衣舍戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。居士请僧就舍设食。六群蹲坐，比座手触，却倒露形。居士嫌言：「不惭！露形似婆罗门。」比丘举过，佛因诃制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得白衣舍内坐蹲，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若在地，若床上，尻不至地。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，或时有病，尻边生疮，若有所与，若礼，若忏悔，若受教诫者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十二、叉腰白衣舍戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。六群叉腰行入白衣舍，居士讥言：「沙门自称『我知正法』，以手叉腰，如人新婚得志憍放。」比丘举过，佛因诃制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得叉腰"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "匡肘故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "行入白衣舍，式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，或有病，脇下生疮，若僧伽蓝内，若村外，若作时，若道路行者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十三、不得叉腰"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以匡肘故，妨比座比丘也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "白衣舍坐，式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十四、摇身白衣舍戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。六群摇身入白衣舍，居士讥言：「不惭！摇身如王、大臣。」比丘举过，佛因诃制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得摇身行"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "左右戾身趋行也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "入白衣舍，式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：或病；或为人打，戾身避杖；或恶兽触，或逢担刺，戾身避；或度坑摇身过；或著衣看齐整者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十五、不得摇身行白衣舍坐，式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十六、掉臂行白衣舍戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。六群掉臂入白衣舍，居士讥言：「不惭！掉臂如王、长者。」比丘举过，佛诃而制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得掉臂行"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "垂臂前却而行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "入白衣舍，式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：或有病；为人打，举手遮；或恶兽、担刺人来，举手遮；或浮渡渠；以手招唤伴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十七、不得掉臂行白衣舍坐，式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十八、露身白衣舍戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。六群不好覆身入白衣舍，居士讥言：「所著衣服不好覆身，如婆罗门。」比丘举告，佛因诃制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "好覆身入白衣舍，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若在村落，身处处露。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，或有病，若被系，若风吹衣离体者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十九、好覆身白衣舍坐，式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二十、顾视白衣舍戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。六群左右顾视入白衣舍，居士讥言：「如盗窃人。」比丘举过，佛因诃制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得左右顾视"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若在村落，处处看也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "行入白衣舍，式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：或有病；或仰瞻日时节；或命、梵二难，左右处处伺求便道逃走者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二十一、不得左右顾视白衣舍坐，式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二十二、高声白衣舍戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。六群高声大唤入白衣舍，居士讥言：「如婆罗门，不知惭愧，无有正法。」比丘举过，佛因诃制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "静默入白衣舍，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是中不默者，高声大唤，若嘱授，若高声施食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：或有病；若聋不闻，须高声嘱授；若高声施食；若命、梵二难，高声而走者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二十三、静默白衣舍坐，式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二十四、戏笑白衣舍戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。六群戏笑行入白衣舍，居士讥言：「不惭！戏笑如猕猴，何有正法！」比丘举过，佛因诃制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得戏笑"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "露齿而笑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "行入白衣舍，式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，或有病，或唇痛不覆齿，或念法欢喜而笑者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二十五、不得戏笑白衣舍坐，式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二十六、不用意受食戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。居士请僧设供。六群不用意受食，捐弃羹饭。居士讥言：「沙门无厌，贪心多受，如谷贵时。」比丘举过，佛因诃制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "用意受食，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不用意者，弃羹饭食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，或时有如是病，或钵小故食时弃饭，或还堕案上者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二十七、溢钵受食戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。居士请僧，六群溢钵受食，捐弃羹饭。居士讥言：「无惭无厌，如饿贪多。」比丘举过，因诃制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "当平钵"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不平者，溢钵也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受食，式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，或时有病，或钵小，或堕案上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二十八、溢钵受羹戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。居士设供，六群取饭过多，不容受羹。居士讥言：「如饿贪食人。」比丘举过，佛因诃制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "平钵受羹，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "溢出流污。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，或时有病，或钵小，堕食案上，平等受者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二十九、不等受食戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。居士设供，手自斟酌。自下饭已，入内取羹还，食饭已尽；时与羹已，复还取饭，饭还羹尽。讥似饿人。比丘举过，因诃制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "当羹、饭等食，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼不等者，饭至羹尽也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：或有病；若正须羹，不须饭，须饭亦尔；或日时欲过，或命、梵二难，疾食者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三十、不次受食戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。居士设供，手自斟酌，六群不次取食。居士讥言：「不厌足，譬如猪、狗、牛、驴、骆驼、乌鸟。」比丘举过，佛因诃制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "当以次食，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼不次第食者，钵中处处取食食也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：或有病；或患饭热，挑取冷处；若日时欲过，若命、梵二难，疾食也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三十一、挑钵中食戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。居士设供，手自下食。六群受食，当挑钵中令视空相。居士讥言：「不厌受食，如牛、驴马、骆驼、猪、狗。」比丘白佛，因诃制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得挑钵中"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "置四边，挑钵中央至钵底。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而食，式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：或有病；患食热，开中令冷；若日时欲过，若命、梵二难，疾刳中食者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三十二、为己索食戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。居士设供，六群自为索食，如饥饿时。居士讥言：「何有正法！受取无厌。」比丘举过，佛因诃制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无病"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有病开自为己索食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得自为己索羹饭，式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：若病；若为他；他为己；若不求而得者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三十三、饭覆羹戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。居士设供，六群受羹，居士识次取羹，比丘于后以饭覆羹。居士讥言：「受取无厌，如饥饿人，何有正法！」比丘举过，佛因诃责制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得以饭覆羹更望得，式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：或有病；若请食；或正须羹，有时正须饭者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三十四、嫌视比座戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。居士设食。六群得少，比座分多，语居士言：「汝今请僧，自恣多少。居士有爱。」报言：「我等与。」比丘举过。佛因制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得视比座钵中"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是中视者，谁多谁少。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "食，式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，比座病，若眼暗，为看得食不得食、净不净、受未受者。若自有病，开。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三十五、不系钵食戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。居士设食，六群受已，左右顾视，不觉比座取钵藏之。比丘白佛，因诃制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "当系钵想食，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓非左右顾视也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：或时有病；比座眼暗，如前方便；或看日时；或命、梵二难欲逃避，左右看视者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三十六、大揣食戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。居士设供，六群大揣，令口不受。居士讥言：「不知厌足，如猪、狗、骆驼、驴、牛、乌鸟。」比丘开举，佛因制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得大揣饭，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "口不容受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：或有病；日时欲过，命、梵二难，疾疾食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三十七、大张口待食戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。居士设供，比丘食未至，先张口。居士讥言：「不惭，无厌！如猪、狗、骆驼、牛、驴。」比丘举过，佛因诃制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得大张口待饭食，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "饭揣未至，先大张口。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：或时有如是病；或日欲过，命、梵等难，疾疾食者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三十八、含饭语戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。居士设食，六群含饭语。居士讥，以猪、狗、骆驼、乌鸟为譬。比丘举过，佛因诃制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得含饭语，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "饭在口中，语不可了，令人不解也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，或时有病，或噎而索水，或命、梵二难作声食者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三十九、揣饭掷口中戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。居士请僧，手自斟酌。六群揣饭遥掷口中。居士讥言：「不惭，无厌！如似幻师。」比丘举过，佛因制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得揣饭遥掷口中，式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：有病；若被系缚，掷口中而食者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四十、遗落食戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。居士设食，六群手把饭揣，啮半食。居士讥言：「受无厌足，如猪、狗、骆驼、驴、牛、乌鸟。」比丘举过，佛因诃制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得遗落饭食，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "半已入口，半在手中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：有病；噉薄饼、焦饭，若瓜、甘蔗，噉菜、梨、果、蒲桃、蘂叶心者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四十一、颊食戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。居士设供，六群颊食。居士嫌言：「沙门不知惭愧，如猕猴食。」比丘举过，佛因诃制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得颊饭食，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "令两颊鼓起如猕猴状。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：病；日时欲过，或命、梵难，疾疾食者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四十二、嚼饭作声戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。居士饭僧，六群嚼饭作声。居士讥言：「如猪、狗、骆驼、牛、驴、乌鸟。」比丘举过，佛因诃制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得嚼饭作声食，式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：有病；嚼干饼及焦饭、芉蔗、瓜果、葡桃、胡桃、椑、桃、梨、风梨者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四十三、噏食戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。居士设供，六群大噏食。居士嫌言：「无有惭愧！食如猪、狗、骆驼、牛、驴、乌鸟。」比丘白佛，因诃制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得大噏饭食，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "张口遥呼噏食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：病；若口痛；若食羹；若食乳酪浆、酥毘罗浆，若苦酒者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四十四、舐食戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。居士设供，六群吐舌舐食。居士嫌言：「无惭愧！如猪、狗、骆驼、牛、驴、乌鸟。」比丘举过，佛因诃制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得舌舐食，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以舌舐饭揣食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：有病；或被缚；或手有泥及垢腻污，舌舐而取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四十五、振手食戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。居士设供，手自斟酌，六群振手而食。居士讥言：「无有正法！如王、大臣。」比丘举过，佛诃制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得振手食，式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：有病；或食中有草有虫，或手有不净，振去之；或有未受食，手触而污，手振去之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四十六、手把散食戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。居士设供，六群手把散饭食。居士嫌言：「食如鸡、鸟。」比丘举过，佛因诃制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得手把散饭食，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "散弃饭也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：有病；或食中有草、有，或有不净污，或有未受食，舍弃之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四十七、腻手捉饮器戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。居士设供，六群以不净腻手捉器。居士嫌言：「无法！如王、大臣。」比丘举过，佛因诃制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得污手捉饮器，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有腻饭著手也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，有病，或草上受、叶上受、洗手受者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四十八、弃洗钵水白衣家戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。六群在食家弃洗钵水，饭食狼藉。居士讥言：「多受如饿人。」比丘举过，佛因制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得洗钵水"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "杂饭水也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "弃白衣舍内，式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：有病；或时合器，若澡盘，承取水，持弃外者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四十九、大小便生草上戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。六群大小便、涕唾生草叶上。居士见，讥无惭愧，如猪、狗、骆驼、牛、驴。比丘举过，佛因诃制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得生草上大小便、涕唾，除病，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以病故，不堪避，佛言「不犯」。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，流堕生草叶上，若鸟衔而堕者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五十、水中大小便涕唾戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。六群水中大小便、涕唾。居士讥言：「如猪、狗、牛、驴、骆驼。」比丘举过，佛因制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得净水中大小便、涕唾，除病，式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：有病；或于岸上大小便，流堕水中；或风吹、鸟衔堕者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五十一、立大小便戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。六群起过，居士见嫌，言：「此沙门，无有正法！立大小便，如牛、马、猪、羊、骆驼。」比丘举过，佛因诃制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得立大小便，除病，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以病故，不堪蹲也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：有病；被系；或脚󰈷有垢腻，若污泥者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五十二、与不恭敬人说法戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。六群与不恭敬反抄衣人说法。时比丘闻之，少欲知惭者举过。佛因诃制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得与反抄衣不恭敬人说法，除病，式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，或时有如是病，若为王、王大臣者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五十三、不得为衣缠颈人说法，除病，式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五十四、不得为覆头者说法，除病，式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五十五、不得为裹头者说法，除病，式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五十六、不得为叉腰者说法，除病，式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五十七、不得为著革屣者说法，除病，式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五十八、不得为著木屐者说法，除病，式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五十九、不得为骑乘者说法，除病，式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六十、佛塔中宿戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。六群宿佛塔中，有惭愧比丘举过白佛，因而诃制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得佛塔中止宿，除为守护故，式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，或有病，若为守护故止宿，或为强力者所执，或命、梵难故止宿者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六十一、藏财物佛塔中戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。六群藏物置佛塔中，少欲比丘以过白佛，因诃制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得藏财物置佛塔中，除为坚牢故，式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，或有病，若为坚牢故藏著佛塔中，或强者所执，命、梵二难者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六十二、著革屣入佛塔中戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。六群著革屣入佛塔中，有惭比丘以过白佛，因诃制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得著革屣入佛塔中，式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：或有如是病；或为强者所执，唤入佛塔中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六十三、不得手捉革屣入塔中，式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六十四、不得著革屣绕塔行，式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六十五、不得著富罗入佛塔中，式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六十六、不得手捉富罗入佛塔中，式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六十七、塔下食污地戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。六群塔下坐食已，留食及草污地而去。以过白佛，因制不得坐食。又作塔、作房，若施池井，施食，众僧集坐迮，听塔下坐食，不应污地也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得塔下坐食，留草及食污地，式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，一坐食及不作余食法比丘、病比丘，听或时著脚边一处，出时持弃者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六十八、担尸佛塔下过戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。六群担尸从塔下过，护塔神瞋。乐学戒者以过白佛，因诃而制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得担死尸从塔下过，式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，或有病，或须此道行，或为强力者所呼而去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六十九、不得塔下埋死尸，式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七十、不得在塔下烧死尸，式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七十一、不得向塔烧死尸，式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七十二、不得佛塔四边烧死尸，使臭气来入，式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七十三、持死人衣床塔下过戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。六群持死人衣及床从塔下过，住处神瞋。行头陀者以过白佛，因诃制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得持死人衣及床从塔下过，除浣染香熏，式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：或时有如是病；若粪扫衣，比丘浣染香熏已持入者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七十四、不得佛塔下大小便，式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七十五、不得向佛塔大小便，式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七十六、不得绕佛塔四边大小便，使臭气来入，式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七十七、不得持佛像至大小便处，式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上有三事不犯：或时有如是病，或时道由中过，若为强力者所持去，并无犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七十八、不得在佛塔下嚼杨枝，式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七十九、不得向佛塔嚼杨枝，式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八十、不得在佛塔四边嚼杨枝，式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八十一、不得在佛塔下涕唾，式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八十二、不得向佛塔涕唾，式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八十三、涕唾佛塔边戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。六群佛塔四边涕唾，比丘举过，佛因诃制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得佛塔四边涕唾，式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，有病，或乌衔，或为风吹去者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八十四、向塔舒脚戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。六群向塔舒脚坐，乐学戒者举过白佛，因诃制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得向塔舒脚坐，式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，或有病，若中间有隔，或为强力所持者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八十五、安佛下房戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在拘罗国。六群安佛在下房，己在上房住。行头陀比丘举过白佛，因诃制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得安佛像在下房，己在上房住，式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：或有如是病，持佛像在下房，己在上房住；或命、梵二难者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八十六、人坐己立，不得为说法，除病，式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八十七、人卧己坐，不得为说法，除病，式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八十八、人在座，己在非座，不得为说法，除病，式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八十九、人在高座，己在下座，不得为说法，除病，式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九十、人在前行，己在后行，不得为说法，除病，式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九十一、人在高经行处，己在下经行处，不应为说法，除病，式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九十二、人在道，己在非道，不应为说法，除病，式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九十三、携手道行戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。六群携手在道，或遮他男女。居士讥言：「无有正法！如王、大臣、豪贵长者。」比丘举过，佛因制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得携手在道行，式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：或时有病；或比丘患眼暗，须扶接者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九十四、上树过人戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。比丘在大树上受夏安居，于树上大小便。神瞋，伺便欲断命根。比丘以过白佛，因制不得树上安居，及绕树大小便。若先有大小便处，听。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得上树过人，除时因缘，式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者：或有病；或命、梵难，上过人者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九十五、担杖络囊戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。跋难陀络囊中盛钵贯杖头肩上担。居士谓是官人，皆下道避。比丘举过，佛因诃制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不得络囊盛钵贯杖头，著肩上而行，式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，或病，或为强力者所逼，若被缚，若命、梵二难者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九十六、为执杖不恭敬者说法戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫。六群为不恭敬者说法，诸比丘举过，佛因诃制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人持杖，不恭敬，不应为说法，除病，式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不犯者，或时有病，或为王及大臣者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九十七、人持剑不应为说法，除病，式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九十八、人持矛不应为说法，除病，式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九十九、人持刀不应为说法，除病，式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一百、人持盖不应为说法，除病，式叉迦罗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸大德！我已说众式叉迦罗尼法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今问诸大德：是中清净不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸大德！是中清净，默然故。是事如是持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸大德！是七灭诤法，半月半月说，《戒经》中来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘，有诤事起，即应除灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：「诤有四经：言诤、觅诤、犯诤、事诤。」言诤者，以现前毘尼、多人语二种灭灭也。觅诤以现前、忆念、不痴、罪处所四灭灭也。犯诤以现前、自言治、草覆地三灭灭也。事诤者，以一切灭灭。其三种诤，各分上、中、下三品，合明九种。事诤一种，历上三诤，随分九品。应随现前中三种、五种，灭上、中、下品。对病说药，应善观、解也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "应与现前毘尼，当与现前毘尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫国。时，迦留陀夷与六群在河浴，迦留陀夷误著彼衣而去。六群比丘后谓彼盗，便不现前与灭摈羯磨。迦留陀夷以缘白佛。便诃责已，因制此法。有三种现前，法、毘尼、人也。有五种现前，法、毘尼、人、僧、界也。云何法现前？所持法灭诤者是。云何毘尼现前？所持毘尼灭诤者是。云何人现前？言议往反者是。云何僧现前？应来者来，应与欲者与欲，得诃人不诃者是。云何界现前？唱羯磨作制限者是。此现前法，通一切羯磨。若别人对首、心念，三种现前即得。若四人、五人已上僧法，若作羯磨，必须五法现前。以羯磨所起，必在作法界故，唯除结界自然界中也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "应与忆念毘尼，当与忆念毘尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在王舍城。时，沓婆摩罗子为僧知事。六群中得恶房卧具、恶请处，起瞋谤言「有爱、恚、怖、痴」，遂以婬事诬谤。亲于众中，佛问虚实，彼言：「我从生来，乃至梦中不婬，况于觉寤？」比丘以事诘问六群，便言：「沓婆清净，无如是事。」佛言：「沓婆无著人，不故犯戒，应白四羯磨与忆念法也。」"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "应与不痴毘尼，当与不痴毘尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在王舍城。时，难提比丘得颠狂病，行来出入，不顺威仪，多犯众罪。比丘诘问。便言：「痴时造罪，病差不作。」以事白佛，佛言：「三种狂痴：一者，常忆，说戒常来；二者，不忆，说戒不来；三者，或忆或来或不来。此人应白四与不痴羯磨，证知病时造过，差后不造，应僧清净，得足数。」故制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "应与自言治，当与自言治。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在瞻波国。白月十五日僧说戒时，佛在众坐，默不说戒。初夜已过，阿难请说，佛言：「欲令如来于不净众中说戒者，无此理也。」中夜、后夜请，答亦尔。时大目连即以天眼观犯戒者去佛不远，内怀腐烂，外现完净，即手牵出，来白佛言：「众已清净，应得说戒。」佛言：「自今已后不应为。取自言治。」因制此戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "应与多人语，当与多人语。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫国。时，诸比丘于十八事诤不息，遂至僧中断，不了。以事白佛，佛言：「应与多觅罪相。法、非法语同一处，应差比丘令行舍罗。行有三种：一者，显露；二者，覆藏；三者，耳语。若上座标首智人、和尚、阇梨住如法地，应显露行舍罗；若住非法地者，作下二法行之；若非法语人多，彼应作乱起去故。」此律本云「求觅罪相」，意亦同之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "应与罪处所，当与罪处所。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在释翅瘦国。时，象力释子善能论议，得外道切问，前后相违，僧中亦尔。比丘以事白佛，佛言：「僧应白四与彼羯磨，治取本罪，夺三十五事。若伏首本罪者，应白四羯磨如法为解。」故立此法。有本为「觅罪相」者，意同如上。而次第六，灭觅诤上品药故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "应与如草布地，当与如草布地。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛在舍卫国。比丘共诤，经年难灭。以事白佛，听彼此二众相对共灭。应一众中上座作白言：「我等行来出入，多犯诸罪，除『遮不至白衣家』，余罪共长老作草覆地灭。」彼一众中上座亦如上作白已，彼此和合，罪诤俱灭，更不相问，如草覆地。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸大德！我已说七灭诤法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今问诸大德：是中清净不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸大德！是中清净，默然故。是事如是持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "始从四重，终此七灭诤，八篇之文，广教正宗也。皆谓犯「略」制「广」，补其行教，有当机益。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸大德！我已说「戒经序」，已说四波罗夷法，已说十三僧伽婆尸沙法，已说二不定法，已说三十尼萨耆波逸提法，已说九十波逸提法，已说四波罗提提舍尼法，已说众学式叉迦罗尼法，已说七灭诤法。此是佛所说《戒经》，半月半月说，《戒经》中来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此即「广教」流通文也，恐情疎教，故总结以示之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若更有余佛法，是中皆共和合，应当学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此谓「略教」之别序也。创佛利机，未劳麁显，直举纲要，闻皆会道。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「忍辱第一道，佛说无为最，出家恼他人，",
          "不名为沙门。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是毘婆尸如来，无所著、等正觉，说是《戒经》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此贤劫前九十一劫出兴于世，一百年中常说此偈，后方广说。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「譬如明眼人，能避险恶道，世有聪明人，",
          "能远离诸恶。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是尸弃如来，无所著、等正觉，说是《戒经》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此贤劫前三十四劫出兴于世，八十年中常说此偈，后方广说。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「不谤亦不嫉，当奉行于戒，饮食知止足，",
          "常乐在空闲，心定乐精进，是名诸佛教。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是毘叶罗如来，无所著、等正觉，说是《戒经》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此佛出世与前同劫，人寿七万岁，七十年前说此略偈，后方广说。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「譬如蜂采华，不坏色与香，但取其味去；",
          "比丘出聚然，不违戾他事，不观作不作，",
          "但自观身行，若正若不正。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是拘楼孙如来，无所著、等正觉，说是《戒经》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此佛贤劫初佛，人寿六万岁时，六十年常说此偈，后方广说。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「心莫作放逸，圣法当勤学，如是无忧愁，",
          "心定入涅槃。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是拘那含牟尼如来，无所著、等正觉，说是《戒经》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此贤劫中为第二佛，人寿四万岁，二十年前常说此偈，后方广说。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「一切恶莫作，当奉行诸善，自净其志意，",
          "是则诸佛教。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是迦叶如来，无所著、等正觉，说是《戒经》。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此贤劫第三佛，人寿二万岁，二十年前说此偈，后方广说。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "「善护于口言，自净其志意，身莫作诸恶，",
          "此三业道净，能得如是行，是大仙人道。」"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是释迦牟尼如来，无所著、等正觉，于十二年中，为无事僧说是《戒经》；从此已后，广分别说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此佛「略教」，即是「略」之正宗也。时接利根，无再犯者。后因重过，佛止不说，即以广、略二教付弟子说也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘，自有乐法、乐沙门者，有惭、有愧、乐学戒者，当于中学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此谓「略教」之流通分。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "明人能护戒，能得三种乐：名誉及利养，",
          "死得生天上。当观如是处，有智应护戒，",
          "戒净有智慧，便得第一道。如过去诸佛，",
          "及以未来者，现在诸世尊，能胜一切忧，",
          "皆共尊敬戒，此是诸佛法。若有自为身，",
          "欲求于佛道，当尊重正法，此是诸佛教。",
          "七佛为世尊，灭除诸结使，说是七戒经，",
          "诸缚得解脱，已入于涅槃，诸戏永灭尽。",
          "尊行大仙说，圣贤称誉戒，弟子之所行，",
          "入寂灭涅槃。世尊涅槃时，兴起于大悲，",
          "集诸比丘众，与如是教戒：「莫谓我涅槃，",
          "净行者无护；我今说《戒经》，亦善说毘尼，",
          "我虽般涅槃，当视如世尊。此经久住世，",
          "佛法得炽盛；以是炽盛故，得入于涅槃。」",
          "若不持此戒，如所应布萨，喻如日没时，",
          "世界皆暗冥。当护持此戒，如牦牛爱尾；",
          "和合一处坐，如佛之所说。我已说《戒经》，",
          "众僧布萨竟。我今说《戒经》，所说诸功德，",
          "施一切众生，皆共成佛道。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斯文即法护尊者所撰，为广、略二教总流通也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今余所注，述而不作，将用尘露山海，昭扬远代，同舟所存，固其尔矣。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律比丘含注戒本下"
      }
    ]
  },
  "special_structures": {
    "l": 50,
    "juan": 6,
    "space": 20,
    "lg": 9,
    "byline": 1,
    "lb": 2973,
    "head": 5,
    "form": 0,
    "p": 1914,
    "def": 0,
    "entry": 0,
    "renderable_entry": 0,
    "empty_entry": 0,
    "empty_form_entry": 0,
    "empty_def_entry": 0,
    "multiple_def_entry": 0
  },
  "punctuation_status": "标点遵循来源原貌，未使用模型自行添加标点。",
  "conversion_status": "简体内容由 OpenCC 自动转换生成，未作人工终审，请以繁体原文为准。",
  "schema_version": 2,
  "build_id": "20260717_184432",
  "generated_at": "2026-07-17T20:21:31",
  "version": "site_pipeline_v2",
  "primary_credit": {
    "text_traditional": "唐 道宣述",
    "role": "author",
    "source_kind": "tei_header_author",
    "source_pointer": "teiHeader/fileDesc/titleStmt/author[1]",
    "context_types": [],
    "context_title": "",
    "direct_body": false,
    "occurrence_count": 1,
    "text_simplified": "唐 道宣述",
    "normalized_traditional": "唐道宣述"
  },
  "credits": [
    {
      "text_traditional": "唐 道宣述",
      "role": "author",
      "source_kind": "tei_header_author",
      "source_pointer": "teiHeader/fileDesc/titleStmt/author[1]",
      "context_types": [],
      "context_title": "",
      "direct_body": false,
      "occurrence_count": 1,
      "text_simplified": "唐 道宣述",
      "normalized_traditional": "唐道宣述"
    },
    {
      "text_traditional": "太一山沙門釋道宣述",
      "role": "author",
      "source_kind": "body_byline",
      "source_pointer": "text/body//byline[1]",
      "context_types": [
        "xu"
      ],
      "context_title": "四分律比丘含注戒本序",
      "direct_body": false,
      "occurrence_count": 1,
      "text_simplified": "太一山沙门释道宣述",
      "normalized_traditional": "太一山沙門釋道宣述"
    }
  ],
  "credit_traditional": "唐 道宣述",
  "credit_simplified": "唐 道宣述",
  "credit_role": "author",
  "credit_source": "tei_header_author",
  "credit_confidence": "high",
  "translator": "",
  "author": "唐 道宣述",
  "credit_manual_review": false,
  "credit_review_reasons": [],
  "traditional_chunks": {
    "manifest": "books/T40n1806/traditional/manifest.json",
    "chunk_count": 1,
    "largest_chunk_bytes": 203088,
    "oversized_chunks": 0
  }
}