大庄严论经卷第一
（一）
说曰：我昔曾闻，干陀罗国有商贾客，到摩突罗国。至彼国已，时彼国中有一佛塔，众贾客中有一优婆塞，日至彼塔恭敬礼拜。向塔中路有诸婆罗门，见优婆塞礼拜佛塔皆共嗤笑。更于余日天甚烝热，此诸婆罗门等食讫游行而自放散，或在路中、或立门侧，有洗浴者、有涂香者，或行或坐。时优婆塞礼塔回还，诸婆罗门见已唤言：「来优婆塞，就此坐。」语优婆塞言：「尔今云何不识知彼摩醯首罗、毘纽天等而为致敬，乃礼佛塔，得无烦耶？」时优婆塞即答之曰：「我知世尊功德少分，是故钦仰恭敬为礼。未知汝天有何道德，而欲令我向彼礼乎？」诸婆罗门闻是语已，瞋目呵叱：「愚痴之人！汝云何不知我天所有神德，而作是言？」诸婆罗门即说偈言：
时优婆塞闻是偈已，大笑而言：「如斯之事吾之鄙薄，所不敬尚。」以偈答言：
时诸婆罗门等闻是偈已，咸共同声呵优婆塞言：「是痴人，彼阿修罗有大势力好为恶事，我天神德力能杀害，云何乃言非有智耶？」时优婆塞被呵责已，喟然长叹，而说偈言：
诸婆罗门闻是语已，竖目举手懔疠攘袂瞋忿战动，而作是言：「汝甚愚痴，不吉之人，此等诸天不加恭敬而恭敬谁？」时优婆塞意志闲裕而语之言：「吾虽单独，贵申道理，不应以力朋党竞说。」时优婆塞复说偈言：
彼时婆罗门闻是语已，即作是言：「咄干陀罗！出何种姓、有何道德而名佛乎？」时优婆塞说偈答言：
时诸婆罗门，复说偈言：
时优婆塞不忍闻彼诽谤之言，以手掩耳，而说偈言：
时婆罗门，复说偈言：
时优婆塞语婆罗门言：「汝莫怪笑！汝言如来无大功德亦无大力，斯是妄语。如来实有大功德力永断呪根，终不复作恼害之事。汝今谛听！当为汝说。」即说偈言：
时诸婆罗门闻是偈已，瞋恚心息，语优婆塞言：「我于今者欲问少事，勿见瞋也。咄优婆塞！佛若无恶呪，云何而得受他供养？既不为损又不能益，云何而得称为大仙？」优婆塞言：「如来大慈悲，终无恶呪损减众生，亦复不为利养之事，但为饶益故受供养。」而说偈言：
诸婆罗门闻是语已，即便低头思惟斯语：「此是好事。」心欲生信。「汝健陀罗善别胜处，汝能信此甚为希有！是故叹汝。健陀罗者名不虚设，言健陀者，名为持也，持善去恶故得斯号。」而说偈言：
时优婆塞作是思惟：「此婆罗门心欲信解皆可成器，我今当更为分别说佛之功德。」时优婆塞颜貌熙怡而作是言：「见汝信佛，我甚欢喜。汝今幸可少听我语，功德过恶汝宜观察。」而说偈言：
诸婆罗门闻是语已，有生信心者，有出家者、得道者。
（二）
复次，应分别论。所谓论者即是法也。夫于法所宜善思惟，若能思惟则解其义。
我昔曾闻，有婆罗门名憍尸迦，善知僧佉论、卫世师论、若提碎摩论，如是等论解了分别。彼婆罗门住华氏城中，于其城外，有一聚落。彼婆罗门有少因缘，诣彼聚落，到所亲家。时其亲友以缘事故余行不在，时憍尸迦婆罗门语其家人：「汝家颇有经书以不？吾欲并读待彼行还。」时所亲妇即为取书，偶得《十二缘经》而以与之。既得经已，至于林树间闲静之处，而读此经。闻无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老病死忧悲苦恼，是名集谛。无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老病死忧悲苦恼众苦集聚灭。初读一遍犹未解了，至第二遍即解无我。外道之法著于二见：我见、边见，于一切法深知生灭无有常者，而自念言：「一切外论皆悉无有出生死法，唯此经中有出生死解脱之法。」心生欢喜，寻举两手而作是言：「我于今者，始得实论，始得实论。」端坐思惟深解其义，容貌熙怡如花开敷，复作是言：「我今始知生死系缚，解出世法，乃悟外道所说诸论甚为欺诳，不离生死。」叹言：「佛法至真至实，说有因果，因灭则果灭。外道法中甚为虚妄，说言有果而无其因，不解因果，不识解脱。自观我昔深生怪笑，云何乃欲外道法中度生死河？我昔外道求度生死，譬如有人没溺恒河波浪之中，惧失身命，值则攀缘，既不免难没水而死。我亦如是，遇彼外道求度生死，然其法中都无解脱出世之法，没生死河丧善身命堕三恶道。今见此论，当随顺行，得出生死。外道经论如愚狂语，九十六种道悉皆虚伪，唯有佛道至真至正。六师之徒及余智者，咸自称为一切智人，斯皆妄语。唯佛世尊是一切智，诚实不虚。」时憍尸迦即说偈言：
时憍尸迦婆罗门，深于佛法生信敬心，舍外道法除去邪见，昼夜常读《十二缘经》。时其所亲方与诸婆罗门归还其家，问其妇言：「我闻憍尸迦来至于此，今何所在？」妇语夫言：「彼婆罗门向借经书，我取与之，不识何经。然其得已披揽翻覆，弹指赞叹熙怡异常。」夫闻其言即往其所，见憍尸迦端坐思惟，即问之言：「汝于今者何所思惟？」时憍尸迦说偈答曰：
尔时亲友即语之言：「汝于是经乃能深生希有之想，我释种边而得此经，将欲洗却其字，以用书彼毘世师经。」憍尸迦婆罗门闻是语已呵责亲友：「汝愚痴人！云何乃欲水洗斯经？如是妙法宜用真金而以书写，盛以宝凾种种供养。」即说偈言：
时其亲友闻斯语已，甚怀忿恚而作是言：「今此经中有何深妙未曾有事？何必胜彼毘世师经，欲以真金种种珍宝而为供养？」时憍尸迦闻是语已，愀然作色而作是言：「汝今何故轻蔑佛经至于是乎？彼毘世师论极有过患，云何乃用比于佛语？如毘世师论，不知法相错乱因果，于瓶因果浅近之法，尚无慧解分别能知，况解人身身根觉慧因果之义？」尔时其亲友语憍尸迦言：「汝今何故言毘世师论不解因果？彼论中说破瓦以为瓶因，云何而言不解因果？」憍尸迦言：「汝毘世师论实有是语，然无道理。汝今且观，如因于缕以为经纬然后有叠，瓶瓨亦尔，先有瓶故然后有瓦，若先无瓶云何有瓦？复次破瓦无用、瓶瓨有用，是以破瓦不得为因。现见陶师取泥成瓶、不用破瓦，又见瓶坏后有破瓦，瓶若未坏，云何有破？」时亲友言：「汝意谓若毘世师论都无道理，我等宁可徒劳其功而自辛苦。」时亲友徒党诸婆罗门闻是语已心生愁恼：「若如其言，毘世师论即于今日不可信耶？」憍尸迦言：「毘世师论非但今者不可取信，于昔已来善观察者久不可信。所以然者？昔佛十力未出世时，一切众生皆为无明之所覆蔽，盲无目故，于毘世师论生于明想。佛日既出，慧明照了，毘世师论无所知晓，都应弃舍。譬如鵄鸺夜则游行能有力用，昼则藏窜无有力用。毘世师论亦复如是，佛日既出，彼论无用。」
亲友复言：「若如汝言，毘世师论不如佛经，然此佛经宁可得比僧佉论耶？」憍尸迦言：「如僧佉经说有五分，论义得尽：第一言誓，第二因，第三喻，第四等同，第五决定。汝僧佉经中无有譬喻可得明了如牛犎者，况辩法相而能明了？何以故？汝僧佉经中说钵罗陀那不生如常，遍一切处亦处处去。如僧佉经中说钵罗陀那不从他生而体是常，能生一切、遍一切处去至处处。说如是事多有𠎝过。何以故？于三有中无有一法但能生物不从他生，是故有过。复次遍一切处能至处处，此亦有过，何以故？若先遍者，去何所至？若去至者，遍则不遍。二理相违其义自破。若如是者，是则无常。如其所言，不从他生而能生物，遍一切处去至处处。是语非也。」
亲友婆罗门闻是语已，语憍尸迦言：「汝与释种便为朋党，故作是说。然佛经中亦有大过，说言生死无有本际，又复说言一切法中悉无有我。」时憍尸迦语亲友言：「我见佛法生死无际，一切无我，故吾今者敬信情笃。若人计我，终不能得解脱之道，若知无我则无贪欲，无贪欲故便得解脱。若计有我则有贪爱，既有贪爱遍于生死，云何能得解脱之道？复次，若言生死有初始者，此初身者，为从善恶而得此身？为不从善恶自然有耶？若从善恶而得身者，则不得名初始有身。若不从善恶得此身者，此善恶法云何而有？若如是者，汝法则为半从因生半不从因，如是说者有大过失。我佛法无始，故无罪咎。」
于时亲友语憍尸迦：「有缚则有解，汝说无我则无有缚，若无有缚谁得解脱？」憍尸迦言：「虽无有我犹有缚解。何以故？烦恼覆故则为所缚，若断烦恼则得解脱，是故虽复无我犹有缚解。」
诸婆罗门复作是言：「若无我者，谁至后世？」时憍尸迦语诸人言：「汝等善听！从于过去烦恼诸业，得现在身及以诸根，从今现在复造诸业，以是因缘得未来身及以诸根。我于今者，乐说譬喻以明斯义。譬如谷子，众缘和合故得生芽，然此种子实不生芽，种子灭故芽便增长，子灭故不常，芽生故不断；佛说受身亦复如是，虽复无我，业报不失。」
诸婆罗门言：「我闻汝说无我之法洗我心垢，犹有少疑今欲咨问。若无我者，先所作事云何故忆而不忘失？」答曰：「以有念觉与心相应，便能忆念三世之事而不忘失。」又问：「若无我者，过去已灭现在心生，生灭既异，云何而得忆念不忘？」答曰：「一切受生，识为种子入母胎田，爱水润渍身树得生，如胡桃子随类而生，此阴造业能感后阴，然此前阴不生后阴，以业因缘故便受后阴，生灭虽异相续不断。如婴儿病，与乳母药，儿患得愈，母虽非儿，药之力势能及于儿。阴亦如是，以有业力便受后阴忆念不忘。」
诸婆罗门复作是言：「汝所读经中但说无我法，今汝解悟生欢喜耶？」时憍尸迦即为诵《十二缘经》而语之言：「无明缘行，行缘识，乃至生缘老死忧悲苦恼。无明灭则行灭，乃至老死灭故忧悲苦恼灭。以从众缘，无有宰主，便于其中解悟无我，非经文中但说无我。复次，以有身故则便有心，以有身心诸根有用识解分别，我悟斯事便解无我。」又问：「若如汝言，生死受身相续不断，设有身见有何过咎？」答曰：「以身见故造作诸业，于五趣中受善恶身形，得恶形时受诸苦恼。若断身见不起诸业，不起诸业故则不受身，不受身故众患永息，则得涅槃。云何说言身见非过？复次，若身见非过咎者，应无生死，不于三有受生死苦，是故有过。」时婆罗门逆顺观察十二缘义，深生信解，心怀庆幸，略赞佛法，而说偈言：
憍尸迦言：「汝今云何乃尔深解佛之功德？」亲友答言：「我闻此法，是故知佛无量功德，如沈水香黑重津腻，以是因缘烧之甚香远近皆闻。如是我见如来定慧身故，便知世尊有大功德。我于今者虽不覩佛，见佛圣迹则知最胜，亦如有人于花池边见象足迹则知其大，覩因缘论虽不见佛，知佛圣迹功德最大。」见其亲友深生信解，叹未曾有而作是言：「汝于昔来读诵外典亦甚众多，今闻佛经须臾之顷解其义趣，悉舍外典，极为希有。」即说偈言：
「以彼诸论有过咎故，令我等辈得生厌离生信解心，佛实大人无与等者，名称普闻遍十方刹。外诸邪论前后有过，犹如谄语不可辩了，由彼有过，令我弃舍得入佛法，犹如春夏之时人患日热皆欲离之，既至冬寒人皆思念。外道诸论亦复如是，诚应舍离如夏时日，然由此论得生信心亦宜思念，犹如寒时思念彼日。」
于时亲友问憍尸迦：「我等今者当作何事？」憍尸迦言：「今宜舍弃一切邪论，于佛法中出家学道。所以者何？如夜暗中然大炬火，一切鸽鸟皆悉堕落，佛智慧灯既出于世，一切外道悉应颠坠，是故今欲出家学道。」于是憍尸迦从亲友家，即诣僧坊求索出家，出家已后得阿罗汉。何因缘故说是事耶？以诸外道常为邪论之所幻惑故，说十二因缘经论而破析之。
（三）
复次，夫取福田当取其德，不应简择少壮老弊。
我昔曾闻，有檀越遣知识道人诣僧伽蓝请诸众僧，但求老大不用年少。后知识道人请诸众僧，次到沙弥，然其不用。沙弥语言：「何故不用我等沙弥？」答言：「檀越不用，非是我也。」劝化道人即说偈言：
时寺中有诸沙弥，尽是罗汉，譬如有人触恼师子枨其腰脉令其瞋恚，诸沙弥等皆作是语：「彼之檀越愚无智慧，不乐有德唯贪耆老。」时诸沙弥即说偈言：
尔时沙弥即作是言：「我非夜叉亦非罗刹，先见檀越选择耆老，于僧福田生高下想，坏汝善根，故作是化令汝改悔。」即说偈言：
沙弥复言：「汝今不应校量众僧耆少形相，夫求法者不观形相唯在智慧。身虽幼稚，断诸结漏得于圣道，虽老放逸是名幼小，汝所为作甚为不是。若以爪指欲尽海底，无有是处，汝亦如是，欲以汝智测量福田而知高下，亦无是处。汝宁不闻如来所说四不轻经？王子、蛇、火、沙弥等都不可轻。世尊所说庵罗果喻，内生外熟、外生内熟，莫妄称量前人长短，一念之中亦可得道。汝于今者极有大过，汝若有疑今悉可问，从今已后更莫如是于僧福田生分别想。」即说偈言：
尔时檀越闻是语已身毛为竖，五体投地求哀忏悔：「凡夫愚人多有𠎝咎，愿听忏悔，所有疑惑幸为解释。」即说偈言：
尔时沙弥即告之曰：「恣汝所问，当为汝说。」檀越问言：「大德！敬信佛僧何者为胜？」沙弥答曰：「汝宁不知有三宝乎？」檀越言：「我今虽复知有三宝，然三宝中岂可无有一最胜耶？」沙弥答曰：「我于佛僧不见增减。」即说偈言：
尔时檀越闻是语已，即作是言：「如其佛僧等无异者，何故以食置于水中，不与众僧？」沙弥答言：「如来于食都无悋惜，为欲显示众僧德力，故为是耳。所以者何？佛观此食，三界之中无能消者，置于水中水即炎起。然瞿昙弥故以衣奉佛，佛回与僧，众僧受已无有变异。是故当知僧有大德，得大名称佛僧无异。」时彼檀越即作是言：「自今以后于众僧所，若老若少等心恭敬不生分别。」沙弥答言：「汝若如是，不久当得见谛之道。」即说偈言：
说是偈已而作是言：「檀越！汝宁不闻经中阿尼卢头、难提、黔毘罗此三族姓子，鬼神大将名曰伽扶白佛言：『世尊！一切世界，若天若人若魔若梵，若能心念此三族姓子者，皆能令其得利安乐。』僧中三人尚能利益，况复大众？」即说偈言：
尔时沙弥说偈赞已，檀越眷属心大欢喜，皆得须陀洹果。
大庄严论经卷第一
大庄严论经卷第二
（四）
复次，夫听法者有大利益，增广智慧，能令心意悉皆调顺。
我昔曾闻，师子诸国，尔时有人，得摩尼宝大如人膝，其珠殊妙世所希有，以奉献王。王得珠已，谛视此珠而说偈言：
王说偈已即诣塔所，以此宝珠置塔枨上，其明显照犹如大星，若日出时照王宫殿，晖曜相映倍于常明。珠之光明日日常尔，于一日中卒无光色，王怪其尔即遣人看。既至彼已不见宝珠，但见枨下血流污地，寻逐血迹至迦陀罗林，未到彼林已见偷珠人窜伏树间。偷珠之人当取珠时，堕枨折䏶故有是血，即执此人将诣王边。王初见时甚怀忿恚，见其伤毁复生悲愍，慈心视之而语之言：「咄哉男子！汝甚愚痴，偷佛宝珠，将来之世必堕恶趣。」即说偈言：
尔时一臣闻是偈已，即白王言：「如王所说，真实不虚。」即说偈言：
复有一臣怀忿而言：「如此愚人罪咎已彰，何须呵责？宜加刑戮。」王告臣言：「莫出此语！彼人已死何须更杀？如人倒地宜应扶起。」时王即说偈言：
时王即便大赐钱财，教令佛边作诸功德。尔时偷者即作是念：「今者大王！若非佛法中调顺之人，计我𠎝罪应被斩害。此王能容，实是大人赦我重罪。释迦如来甚为奇特，乃能调化邪见国王作如斯事。」说是语已，还到塔所匍匐向寺，合掌归命，而作是言：「大悲世尊世间真济，虽入涅槃犹能以命赈赐于我，世间咸皆号为真济，名称普闻遍诸世界，及于今者济我生命，是故真济名不虚设。」即说偈言：
（五）
复次，夫少欲者，虽有财物心不爱著，犹得称之名为少欲。
我昔曾闻，有优婆塞，彼优婆塞时有亲友信婆罗门法。时彼亲友善信婆罗门，弊衣苦行五热炙身、恒食恶食卧粪秽中，即唤优婆塞言：「汝可就此观婆罗门，汝颇曾见清身自苦高行之士少欲知足如此人不？」优婆塞言：「如此高行可诳于汝。」即共亲友问婆罗门：「汝今苦行为何所求？」婆罗门曰：「我今苦行欲求为王。」时优婆塞语亲友言：「此人今者，方求大地库藏珍宝，宰割自恣贪嗜美味，宫人侍御好乐女色，种种音乐而以自娱。虽作大臣长者有诸财宝不适其意，乃欲希求一切大地人民珍宝，何以称之为少欲耶？汝但见其身行苦行，便谓少欲，不知此人所求无厌，谓为少欲。」即说偈言：
说是偈已，优婆塞复作是言：「今者此人具诸贪欲瞋恚愚痴，仙圣所行无有少分。是故当知，夫少欲者不在钱财多诸宝物。何以知之？如频婆娑罗王富有国土象马七珍，犹名少欲。所以者何？虽有财宝心不贪著乐于圣道，以是之故，虽复富有七珍盈溢，心无希求名为少欲。虽无财宝希求无厌，不得名为少欲知足。」即说偈言：
（六）
复次，虽复持戒，为人天乐，是名破戒。
我昔曾闻，有一沙门与婆罗门于空林中夏坐安居，于时沙门数数往返婆罗门所，与其共事不存亲踈正处其中。所以者何？若与亲昵恐其生憍慢，若与其踈谓为憎恶。即说偈言：
「此婆罗门无有智慧，不别贤愚供事极苦，是以我今不宜亲昵亦不应踈。何以故？事愚人苦，不解供事亦名为苦。」种种方便共相习近，渐相体信得与言语。尔时比丘问婆罗门：「汝今何故举手向日，卧灰土上裸形噉草，昼夜不卧翘足而立，行此苦行为何所求？」婆罗门答曰：「我求国王。」此婆罗门于后少时身遇病患，往问医师疗疾之方。医师报言：「宜须食肉。」于是婆罗门语比丘言：「汝可为我至檀越家，乞索少肉以疗我疾。」于时比丘作是思惟：「我今化彼正是其时。」作是念已，化为一羊系著其边，婆罗门问比丘言：「汝为索肉，今在何处？」比丘答言：「羊即是肉。」婆罗门大生瞋恚而作是言：「我宁杀羊而食肉耶？」于是比丘说偈答言：
婆罗门闻是偈已默然不答，合掌向比丘白言：「尊者！善有辩才开悟我心，设使得彼三十二天王者亦不甘乐。」即说偈言：
（七）
复次，依邪道者得众苦患，修正道者增长信心及以名称，有智之人应观邪正。
我昔曾闻，有一人于行路侧作小苦行，若有人时卧棘刺上，若无人时别居余处。有人见已而语之言：「汝今亦可徐卧刺上，何必纵体伤毁甚多？」此人闻已深生瞋忿，放身纵体投棘刺上，转剧于前。时有一优婆塞在其傍立，是苦行者见已自摆，转复增剧。优婆塞即语之言：「汝于前者但以小刺，今复乃用瞋恚之棘而以自刺。先所刺者伤毁甚浅，贪瞋之刺乃为深利。卧棘刺者苦止一世，贪瞋刺苦及无量身，以刺刺身此疮易灭，贪瞋刺疮历劫不差，是故宜速除深毒刺。」即说偈言：
（八）
复次，夫身口业不能自在，要由于意。
我昔曾闻，有比丘尼至赊伽罗国，于彼国中，有婆罗门，五热炙身额上流水，胸腋怀中悉皆流汗，咽喉干燥唇舌燋然无有涎唾。四面置火，犹如融金，亦如黄发，红赤炽然，夏日盛热以炙其上，展转反侧无可避处，身体燋烂如饼在𨫼。此婆罗门常著缕褐五热炙身，时人因名号缕褐炙。时比丘尼见是事已，而语之言：「汝可炙者而不炙之，不可炙者而便炙之。」尔时缕褐闻是语已，极生瞋恚而作是言：「恶剃发者！何者可炙？」比丘尼言：「汝若欲知可炙处者，汝但炙汝瞋忿之心，若能炙心是名真炙。如牛驾车，车若不行乃须策牛不须打车，身犹如车，心如彼牛，以是义故汝应炙心，云何暴身？又复身者如林如墙，虽复烧炙将何所补？」即说偈言：
（九）
复次，欲如肉抟众鸟竞逐，有智之人深知财患而不贪著。
我昔曾闻，修婆多国时有比丘，于坏垣壁见有伏藏，有大铜瓮满中金钱，将一贫优婆塞而示之处，即语之言：「可取是宝以为资生。」时优婆塞问比丘言：「何时见此？」比丘答言：「今日始见。」优婆塞言：「我见是宝非适今日，久来见之，然我不用。尔今善听！我当说宝所有过患。若取是宝为王所闻，或至于死，或被讁罚，或复系闭，如斯等苦不可称数。」即说偈言：
时优婆塞赞叹少欲知足之法，彼比丘生希有想而赞之言：「善哉善哉！真是丈夫。虽无法服心已出家，能顺佛语知少欲法，而此少欲诸佛所赞。」比丘言：「汝之所说总而言之，深见讥呵令我愧踖。汝今处家，妻子眷属僮仆使人，正应贪求以用自营，能随佛语赞叹少欲。假使有人以铁为舌，无有能呵少欲知足。我今虽复剃除须发身服法衣相同沙门，然实不知沙门之法，而方教汝多欲之事，不能称述法王所赞少欲之法，是诸善源，如佛修多罗中亦说少欲为沙门本。如来昔日乞食讫，若有余食，或时施与诸比丘等，或复置于水中用与诸虫。尔时有二比丘乞食不足，而有饥色从外来入，佛既见已而语之言：『今有余食，汝能食不？』一比丘言：『如来世尊说于少欲有大功德，我今云何贪于此食而噉之耶？』一比丘言：『如来世尊所有余食难可值遇，梵释天王等皆悉顶戴而恭敬之。我今若食，当益色力安乐辩才。如是之食甚难值遇，云何不食？』于时世尊赞不食者：『善哉比丘！能修佛教行少欲法。』此一比丘虽顺佛语，食佛余食，佛不赞叹。是故当知，少欲之法，佛所印可教戒之本。」即说偈言：
（一〇）
复次，夫知足者虽贫名富，不知足者虽富是贫，若圣智满乃名大富。
我昔曾闻，有优婆塞，有人讥呵云最贫穷，而优婆塞乐佛所赞知足之法即顺法相，而说偈言：
时优婆塞说偈已语彼人言：「如佛所说知足则富，汝今何故称我贫穷？」复说偈言：
说是偈已复作是言：「是故当知，虽有库藏象马七宝资生之具，不知足者犹名为贫，是以佛说知足最富。」众人闻是语已皆叹善哉，真是正说，有大智慧，名大丈夫。各相语言：「自今已后虽无财宝但有信心，我等见之称为富者。苦集钱财皆为乐故，为欲供给室家眷属令无乏故，如斯之乐正为现身。信心之宝为于累世，于人天中财宝自恣，是故知信为第一财宝。如此信财于生死中，极受快乐无诸苦恼。金银珍宝能生灾患，昼夜忧惧畏他劫掠，然有八危，以贪著故累世受苦。以有信故，能得戒财施财定财慧财，若无信者云何得有如是等财？是以信财为最第一。我有是财，故于人前自言大富，我于往昔深积善业，是以今者因信心知足。」而说偈言：
大庄严论经卷第二
大庄严论经卷第三
（一一）
复次，若有弟子能坚持戒为人宗仰，一切世人并敬其师。
我昔曾闻，有诸比丘旷野中行，为贼剽掠剥脱衣裳。时此群贼惧诸比丘往告聚落，尽欲杀害。贼中一人先曾出家，语同伴言：「今者何为尽欲杀害？比丘之法不得伤草，今若以草系诸比丘，彼畏伤故终不能得四向驰告。」贼即以草而系缚之，舍之而去。诸比丘等既被草缚，恐犯禁戒不得挽绝，身无衣服为日所炙，蚊虻蝇蚤之所唼娆，从旦被缚至于日中，转到日没晦冥大暗，夜行禽狩交横驰走，野狐群鸣鵄枭雊呼，恶声啼叫甚可怖畏。有老比丘语诸年少：「汝等善听！人命促短如河驶流，设处天堂不久磨灭，况人间命而可保乎？命既不久，云何为命而毁禁戒？诸人当知！人身难得，佛法难值，诸根难具，信心难生，此一一事皆难值遇，譬如盲龟值浮木孔。佛之正道不同于彼九十五种邪见倒惑无有果报，修行佛道必获正果，云何悋惜如此危脆不定之命毁佛圣教？若护佛语，现世名闻具足功德，后受快乐。如佛说偈：
是诸比丘为苦所逼，不得屈申及以动转，恐绝于草伤犯禁戒，自相谓言：「我等修行亦如彼称，均平处所不令增减，今在怖难恐惧之处，执志不亏始别儜健，以斯贱命当贸贵法、人天之乐及涅槃乐，我等今者更无所趣，唯当护戒至死不犯。」即说偈言：
诸比丘等闻老比丘说是偈已，各正其身不动不摇，譬如大树无风之时枝叶不动。时彼国王遇出田猎，渐渐游行至诸比丘所系之处。王遥见之，心生疑惑作是思惟：「彼裸形者为是尼揵？为是沙门？」作是念已遣人往看，诸比丘等深生慙愧障蔽其身，使人审知释子沙门。何故知之？右肩黑故。使即还返白言：「大王！彼是沙门非为尼揵。」即说偈言：
于时大王闻是事已，深生疑怪默作是念：「我今宜往彼比丘所。」作是念已，即说偈言：
说是偈已往至其所，以偈问曰：
于是比丘以偈答曰：
尔时国王心甚欢喜，即为比丘解草系缚，而说偈言：
（一二）
复次，若人内心贤善，则多安隐利益一切，是故智者应修其心恒令贤善。
我昔曾闻，有诸比丘与诸估客入海采宝，既至海中船舫破坏。尔时有一年少比丘捉一枚板，上座比丘不得板故将没水中，于时上座恐怖惶悸，惧为水漂，语年少言：「汝宁不忆佛所制戒，当敬上座？汝所得板应以与我。」尔时年少即便思惟：「如来世尊实有斯语，诸有利乐应先上座。」复作是念：「我若以板用与上座，必没水中洄澓波浪，大海之难极为深广，我于今者命将不全；又我年少初始出家未得道果，以此为忧，我今舍身用济上座，正是其时。」作是念已，而说偈言：
说是偈已，即便舍板持与上座。既受板已，于时海神感其精诚，即接年少比丘置于岸上。海神合掌白比丘言：「我今归依坚持戒者，汝今遭是危难之事能持佛戒。」海神说偈，赞比丘曰：
（一三）
复次，若不见道迹，虽复多闻，不能得拔生死之苦，是故智者应求见谛。
我昔曾闻，兄弟二人俱共出家，兄得罗汉，弟诵三藏。时彼罗汉语三藏言：「汝可坐禅。」三藏报曰：「我当坐禅。」罗汉比丘复语之言：「汝宁不闻佛之所说，夫行道者如救头然？」即说偈言：
三藏答言：「正尔当作。」未久之间身遇重病，恐命将终深生悔恨，而说偈言：
其诸同学闻其病患咸来瞻视，见其恐惧皆悉惊愕，各作是言：「汝宁不闻佛之所说？多闻之人有智慧力能知无常，是故汝今不应忧怖。」时病比丘即便说偈答同学言：
时诸同学闻说偈已，重安慰言：「汝既多闻又坚持戒，宜应自宽，何为忧怖乃至如是？」病比丘言：「我今病困，诸贤见舍必死无疑。」涕泣流泪而白兄曰：「愿少近我，由我愚惑，不奉兄教，今者病笃必就后世。愿兄垂愍，当见拔济令离大苦。」即说偈言：
时病比丘说是偈已心怀惶悸，其兄见之生大忧愍，而作是言：「善哉善哉！子今乃能深生悔恨发于誓愿，但先教汝不用我语，惊悔于后将何所及？」而说偈言：
彼病比丘即便命终，还生人中。时阿罗汉以天眼观，知其生处，数到其家。此儿渐大乳母抱持，将诣僧坊至罗汉所，捉儿不坚失手扑地，头打石上儿大瞋恚，舍身命终堕地狱中。时阿罗汉复以天眼而观察之，见在地狱生苦难处，即说偈言：
（一四）
复次，见此事已应生惊悟，尊豪荣位无得常者。
我昔曾闻，栴檀罽尼咤王将欲往诣罽尼咤城，于其中路见五百乞儿，同声乞匃言：「施如我。」王闻是语便生悟解，即作是念：「彼觉寤我，我于往日曾更贫苦，今若不施后亦如彼。」即说偈言：
时有辅相名曰天法，下马合掌而白王言：「此诸乞儿咸言如我。」王答臣言：「我闻其语，然我所解与汝有异。汝之所解，谓为乞索钱财杂物。我所解者当为汝说，汝今善听！」即说偈言：
辅相天法闻是偈已，深生欢喜，合掌白王：「如佛言曰：『见他受苦当自观察。』王于今者实合佛意，见彼乞儿则能觉寤。善哉大王！意细乃尔，能觉是事，善解分别佛所说义。大王称实能持大地，真是地主不虚妄也。所以者何？能善分别佛法深义，聪慧明达，是故称王为大地主。」即说偈言：
（一五）
复次，若命终时，欲赍财宝至于后世，无有是处，唯除布施作诸功德；若惧后世得贫穷者，应修惠施。
我昔曾闻，有一国王名曰难陀，是时此王聚积珍宝规至后世，嘿自思惟：「我今当集一国珍宝使外无余。」贪聚财故，以自己女置婬女楼上，勅侍人言：「若有人赍宝来求女者，其人并宝将至我边。」如是集歛一国钱宝，悉皆荡尽聚于王库。时有寡妇唯有一子心甚敬爱，而其此子见于王女仪容瓖玮姿貌非凡，心甚耽著，家无财物无以自通，遂至结病，身体羸瘦气息微惙。母问子言：「何患乃尔？」子具以状启白于母：「我若不得与彼交往，定死不疑。」母语子言：「国内所有一切钱宝尽无遗余，何处得宝？」复更思惟：「汝父死时，口中有一金钱，汝若发塜可得彼钱，以用自通。」即随母言，往发父塜开口取钱。既得钱已至王女边。尔时王女遣送此人并所与钱以示于王，王见之已语此人言：「国内金宝一切荡尽，除我库中，汝于何处得是钱来？汝于今者必得伏藏。」种种拷楚征得钱处。此人白王：「我实不得地中伏藏。我母示我，亡父死时置钱口中，我发塜取故得是钱。」时王遣人往捡虚实，使人既到果见死父口中钱处，然后方信。王闻是已而自思忖：「我先聚集一切宝物，望持此宝至于后世；彼父一钱，尚不能得赍持而去，况复多也？」即说偈言：
时有辅相聪慧知机，已知王意而作是言：「王所说者正是其理，若受后身必须财宝，然今珍宝及以象马，不可赍持至于后世。何以故？王今此身尚自不能至于后世，况复财宝象马者乎！当设何方令此珍宝得至后身？唯有施与沙门婆罗门、贫穷乞儿，福报资人必至后世。」即说偈言：
「若人临终喘气麤出，喉舌干燋不能下水言语不了，瞻视不端筋脉断绝，刀风解形支节舒缓，机关止废不能动转，举体酸痛如被针刺。命尽终时，见大黑暗如坠深坑，独游旷野无有党侣，唯有修福为作亲伴而拥护之。若为后世，宜速修福。」即说偈言：
为满此义故，婆罗留支以六偈赞王，即说偈言：
（一六）
复次，此身不坚，是故智者应当分别供养尊长，是则名为以不坚法易坚固法。
我昔曾闻，牟尼种中有王名曰阿育，信乐三宝，若于静处见佛弟子，不问长幼必为下马接足而礼。尔时彼王有一大臣，号名耶赊，邪见不信，见王礼敬诸比丘等，深生谤毁，而白王言：「此诸沙门皆是杂种而得出家，非诸刹利及婆罗门，亦杂毘舍、首陀罗等。又诸皮作及能织者，巧作塼瓦剃须发师，亦有下贱旃陀罗等，大王何故而为作礼？」王闻是语默然不报。别于后时集诸大臣，勅诸人言：「我于今者须种种头，不听杀害，仰汝等辈得自死者。」即语诸臣：「汝今某甲仰得是头，复告某甲仰得彼头。」如是展转遍勅诸臣，仰得异头不听共同；别告耶赊：「今又仰汝取自死人头，各各皆使于市中卖。」如是头等，余头皆售，唯有人头，见者恶贱，远避而去无肯买者。众人见之咸皆骂辱而语之言：「汝非旃陀罗、夜叉、罗刹，云何乃捉死人头行？」被骂辱已还诣王边，而白王言：「我卖人头不能令售，返被呵骂。」王复语言：「若不得价，但当虚与。」时彼耶赊寻奉王教，入市唱告欲虚与人。市人见已复加骂辱，无肯取者。耶赊惭愧还至王所，向王合掌，而说偈言：
王问耶赊：「汝卖人头，何故不售？」耶赊白王：「人所恶贱，无肯买者。」王复问言：「唯此一头为可憎恶？一切人头悉可恶乎？」耶赊答王：「一切人头悉可恶贱，非独此一。」王复问言：「如是我头亦复如是为人恶耶？」耶赊闻已惧不敢对，默然而住。王复语言：「我于今者施汝无畏，以实而说，我今此头亦可恶耶？」耶赊对曰：「王头亦尔。」王复语言：「为审尔不？」耶赊复言：「审尔。大王！」王告耶赊：「若此人头贵贱等同皆可恶者，汝今云何自恃豪贵种姓色智以自矜高，而欲遮我礼敬沙门诸释种子？」即说偈言：
大庄严论经卷第三
大庄严论经卷第四
（一七）
复次，若诤竞者闻断结名，所诤事解，若人欲得供养恭敬，应断诸使。
我昔曾闻，有羌老母，入于林中采波罗树叶卖以自活，路由关逻，逻人税之。于时老母不欲令税，而语之言：「汝能将我至王边者，税乃可得，若不尔者终不与汝。」于是逻人遂共纷纭往至王所，王问老母：「汝今何故不输关税？」老母白王：「王颇识彼某比丘不？」王言：「我识，是大罗汉。」又问：「第二比丘王复识不？」王言：「我识，彼亦罗汉。」又问：「第三比丘王复识不？」王答言：「识，彼亦罗汉。」老母抗声而白王言：「是三罗汉皆是我子，此诸子等受王供养，能使大王受无量福，是即名为与王税物。云何更欲税夺于我？」王闻是已叹未曾有。「善哉老母！能生圣子，我实不知。知彼罗汉是汝子者，应加供养恭敬于汝。」于是老母，即说偈言：
王闻是偈已身毛皆竖，于三宝所生信敬心，流泪而言：「如此老母宜加供养，况税其物？」王说偈言：
（一八）
复次，示放逸果，欲令众生不放逸故。
我昔曾闻，有大商主子名曰亿耳，入海采宝，既得回还与伴别宿，失伴慞惶，饥渴所逼。遥见一城谓为有水，往至城边欲索水饮。然此城者是饿鬼城，到彼城中四衢道头，众人集处空无所见，饥渴所逼，唱言水水。诸饿鬼辈闻是水声，皆来云集。「谁慈悲者欲与我水？」此诸饿鬼身如燋柱以发自缠，皆来合掌作如是言：「愿乞我水。」亿耳语言：「我渴所逼故来求水。」尔时饿鬼闻亿耳为渴所逼自行求水，希望都息，皆各长叹作如是言：「汝可不知此饿鬼城，云何此中而索水耶？」即说偈言：
（一九）
复次，若无过者得讥呵人，若自有过呵于彼者，他反蚩笑。
我昔曾闻，倮形婆罗门与诸沙门同道而行。有一年少比丘，笑彼倮形以无惭愧。时彼倮形众中有婆罗门少解佛法，语比丘言：「长老！不可以汝出家幖帜轻慢欺人，不可以汝出家形貌能断烦恼，若未能断生死流转未有出期，汝于后身未脱倮形，何故见笑？汝于今者，生死之中如兜罗树华，随风东西未有定时，汝应自笑不应笑他。知汝后时为趣何道？如灰覆火，结使在心，未必可保。汝今莫自谓有惭愧，覩汝所为未得脱于诸见之网。夫惭愧者，定不入于诸见之网，若不起恶觉，是名惭愧。汝自不入决定数中，云何笑他？」时诸比丘闻倮形婆罗门如法而说，默无所答。余比丘闻已叹言正说：「能断结者名有惭愧，若不断结名比丘者，伎人剃发应是比丘，然诸伎人虽复剃发不名比丘，当知得见四真谛法名真沙门。何以故？如经中说：『不见四谛邪正不定，邪正不定所见错谬。』是故应当勤修四谛，若见谛者所见真正，永离邪趣。」
（二〇）
复次，善观察者，见于好色无有欲意多生厌恶，见好色时不起爱瞋。
我昔曾闻，有一寺庙，多诸比丘。中有法师，三明六通，言辞巧妙，具足辩才，知自他论善能问答，应机说法悦适众心，能然法灯照除愚冥，使城内外所有人民于日日中皆来听法，既听受已，乃至少年皆不放逸。时彼城中有旧婬女，咸皆叹息作如是言：「我等今者无人往返，受若斯苦为当久近？」彼婬女女盛年端正，聪慧非凡善知世论，女人所有六十四艺悉皆明达。见母忧惨，即问母言：「今者何故忧苦乃尔？」母告女言：「今此城中一切人民悉乐听法，更无往返至我边者，资财空匮无由而得，我以此事是故愁耳。」女闻是已，自恃端正语其母言：「我今自严往至彼会，能令彼会一切众人悉随我来。」作是语已，寻自沐浴众香涂身，璎珞上服首戴华鬘，足所著履众宝庄校，右手执杖行步妖𫝭，逶迤弄姿种种庄严，如华树行，犹如天人，将诸侍从，华鬘璎珞严身上服亦皆殊妙。此诸从者，或执金缾，或持拂扇，或捉香花，侍卫彼女。将诸妓人而自围绕，并语并笑，或举右手指麾道径，复有黄公耳插众华，玄黄朱紫彩画其身，欢笑戏谑种种巧嘲，亦复举手指前指后，于其路中香气四塞鼓乐弦歌，往至寺所处一空室，待众集会。说法时到，无数千人皆来聚集。尔时法师头发极白秀眉覆目，善调诸根其心无畏，如师子王，即升高座而说偈言：
尔时法师即为大众次第说法。时彼婬女为欲扰动时众心故，即于门中而现其身，其所将从散入人间，各指婬女语众人言：「此女端严姿容可爱，汝等且观，用听法为？」时彼诸人闻是语已，即便顾盻心意不安。尔时法师未解其意，怪其所以，即问众人：「汝等何故视瞻改常心意错乱？汝岂不知，死来迅速犹如奔马，是故宜勤修诸善行。」即说偈言：
尔时众会闻是偈已，敬奉法教摄意听法。时彼婬女见众人等摄心敛意，复作姿态，众会覩已，心还散乱。尔时法师复说偈言：
尔时众人情既耽惑，观此妙色失惭愧心，更相指示，而说偈言：
复有一人，而说偈言：
时诸优婆塞，爱其容貌，心意错乱。时彼婬女左右侍从，见斯事已深自庆幸，叱叱而言：「我等今者所作甚善，能使众会注意乃尔。」彼时法师怪诸四众搔扰改常，以手搴眉顾瞻时会，见是婬女仪容端正，及其侍从皆悉庄严，婬女处中曒若明星，夺愚人心令失正念。时彼法师观女人意，为以何事而来此耶？即默入定，知其邪惑不为听法。然此法师虽断瞋恚外现忿色，发声高唱语婬女言：「汝如蚁封而欲与彼须弥山王比其高下，岂可不闻昔佛在世，第六天王不自量力，敢于佛所现作逼娆，世尊神力乃以死尸而系其颈，惭耻无颜人天所笑？汝意便谓佛法教学以为灭耶？专精声闻岂可无耶？诸胜丈夫都没尽耶？汝若如是宜坚自持。」时彼法师即以神通变此婬女，肤肉堕落唯有白骨，五内诸藏悉皆露现，即于众前唤此婬女：「汝于向者兴起恶心，敢与佛法而共诤竞。」时此婬女以此骨身在众前立。尔时法师，即说偈言：
尔时骨人为彼法师变其形已，身心俱困不能自申，即叉骨手归向法师。尔时法师告骨人言：「汝之容色璎珞严身种种校饰，但惑凡夫，令其深著没三有池。汝今若能除去姿态舍庄严具，吾当示汝寂净妙身，令汝得知不净市肆。而此身者薄肉复上秽恶充溢，外假脂粉以惑愚目，凡夫耽惑为欲所盲，故生染著。何有智者谛观察已当爱玩之？」时诸会者覩斯事已咸生厌患，各相谓言：「世尊所说信实不虚，一切诸法如幻如化如水聚沫如金涂钱，但诳惑人。向者女人所有美色容止可观，于今忽然但见骨聚，仪容端正作诸姿态，状若蛊道，如是之事今何所在？」
有一优婆塞，以指支颊谛观此女，而说偈言：
复有优婆塞而作是言：「见此姿容便生欲想，观彼白骨即用除灭。」而说偈言：
尔时惑著愚无智者闻是偈已，低头避之，遂不喜闻。时彼女人自见其身为人所患，五体投地，即说偈言：
尔时大众见彼女人诸骨相拄，犹如苇舍，甚生怪愕，彼骨聚中云何乃能作如是说？又见五藏悉皆露现，譬如屠架所悬五藏，蠢蠢蠕动，犹如狗肉，诸藏臭秽剧于厕溷。我等云何乃见此事？即说偈言：
尔时法师知诸四众皆生厌恶，告婬女言：「汝于今者欲何所作？」女白法师：「愿舍舍不？」即说偈言：
尔时法师即便微笑，而说偈言：
说是偈已，还摄神足，女服本形。尔时法师告众会言：「汝等宜勤修善。」即说偈言：
（二一）
复次，无恋著心一切能施，得大名称现世获报，是故应施不应悋著。
我昔曾闻，弗羯罗卫国有一画师，名曰羯那，有作因缘诣石室国，既至彼已诣诸塔寺，为画一精舍得三十两金。还归本国，会值诸人造般遮于瑟，生信敬心，问知事比丘：「明日谁作饮食？」答言：「无有作者。」复问：「彼比丘一日之食须几许物？」答言：「须三十两金。」时彼画师即与知事比丘三十两金。与彼金已还归于家，其妇问言：「汝今客作，为何所得？」夫答妇言：「我得三十两金用施福会。」其妇闻已甚用忿恚，便语诸亲称说夫过，所得作金尽用施会，无有遗余用营家业。尔时诸亲即将彼人，诣断事处而告之曰：「钱财叵得役力所获，不用营家及诸亲里，尽用营设于诸福会。」时断事官闻是事已，问彼人言：「竟为尔不？」答言：「实尔。」时断事官闻是事已生希有想，即便赞言：「善哉丈夫！」脱己衣服并诸璎珞及以鞍马，尽赐彼人，而说偈言：
时彼画师闻此偈已欢喜踊跃，著其衣服乘此鞍马便还其家。时彼家人见著盛服乘马至门，谓是贵人，心怀畏惧，闭门藏避。画师语言：「我非他人，是汝夫主。」其妇语言：「汝是贫人，于何得是鞍马服乘？」尔时其夫以偈答言：
时妇闻已得净信心，即说偈言：
（二二）
复次，夫修施者在胜信心，两钱布施果报难量。
我昔曾闻，有一女人至昼暗山，见众人等于彼山中作般遮于瑟。时彼女人于会乞食，既覩众僧心怀欢喜，而赞叹言：「善哉圣僧！譬如大海众宝窟宅，众人供养；我独贫穷无物用施。」作是语已，遍身搜求了无所有，复自思惟：「先于粪中得二铜钱。」即持此钱奉施众僧。时僧上座得罗汉果豫知人心，而彼上座常自珍重，见彼女人有深信心，为欲增长彼功德故，不待维那，躬自慇懃起为呪愿，即举右手高声唱言：「大德僧听！」即说偈言：
时彼童女极生大心，如师所说我作难作，便舍一切资财珍宝等无有异，悲欣交集，五体投地归命诸僧，以此两钱置上座前，涕泣不乐，即说偈言：
时彼女人出彼山已坐一树下，树荫不移上有云盖。时彼国王适丧夫人出外游行，见彼云盖往至树下，见此童女心生染著，将还宫内，用为第一最大夫人。即作是念：「我先发愿今已称心。」即白国王：「多赍宝物施设供具，诣昼暗山供养众僧，宝珠璎珞种种财物，持用奉施。」彼时上座不为呪愿。尔时大众疑怪所以，而作是言：「先者贫贱两钱施时起为呪愿；今者乃为王之夫人，珍宝璎珞种种财物而用布施，不为呪愿？」时彼上座语众僧言：「我先为彼呪愿之时不为财物，乃恐童女心意错乱，故为呪愿。」即说偈言：
大庄严论经卷第四
大庄严论经卷第五
（二三）
复次，若人亲近有智善友，能令身心内外俱净，斯则名为真善丈夫。
我昔曾闻，有一比丘次第乞食至大婆罗门家。时彼家中遇比丘已，屋栋摧折打破水瓮，牸牛绝靷四向驰走。时婆罗门即作是言：「斯何不祥？不吉之人来入吾家，有此变怪。」比丘闻已即答之言：「汝颇见汝家内诸小儿等，𮌠瘦腹胀面目肿不？」婆罗门言：「我先见之。」比丘复言：「汝舍之中有夜叉鬼，依汝舍住吸人精气，故令汝家诸小儿等有斯疹疾，今此夜叉以畏于我恐怖逃避，以是令汝梁折瓮破牸牛绝靷。」婆罗门言：「汝有何力？」比丘答言：「我以亲近如来法教有此威力，故令夜叉畏我如是。」婆罗门复作是言：「云何名为如来法教？」于时比丘次第为说佛法教诫，令婆罗门夫妇闻已心意解悟，俱得须陀洹果。时婆罗门，即说偈言：
（二四）
复次，若人为恶应堕地狱，遇善知识能灭其罪，得生人天。
我昔曾闻，有婆迦利人至中天竺，时天竺国王即用彼人为聚落主。时聚落中多诸婆罗门，有亲近者为聚落主说罗摩延书，又婆罗他书说，阵战死者命终生天，投火死者亦生天上，又说天上种种快乐，辞章巧妙而作是说，使聚落主心意骇动，谓必有是。即作火坑，聚香薪𧂐作婆罗门会，诸人云集来至会所，时聚落主将欲投火。此聚落主与一释种比丘先共相识，尔时比丘来至其家，见聚落主于其家中种种庄严，比丘问言：「欲作何等？」聚落主言：「我欲生天。」比丘问言：「汝云何去？」寻即答言：「我投火坑便得生天。」比丘问言：「汝颇知天道不？」答言：「不知。」比丘问言：「汝若不知，云何得去？汝今行时，从一聚落至一聚落，尚须引导而知途路，况彼天上道路长远？忉利天上去此三百三十六万里，无人引导，何由能得至彼天上？若天上乐者，彼上座婆罗门，年既老大贫于财物，其妇又老面首丑恶，何所爱乐？何不将去共向天上？」时彼聚落主既闻语已，作是思惟：「若投火坑得生天者，彼婆罗门应共我去。所以者何？彼婆罗门贫穷困苦无可爱恋，应当舍苦就彼天乐；若其不去，徒作欺诳欲杀于我。」作是念已，即便前捉上座婆罗门手，欲共投火俱向天上。时婆罗门挌不肯去。何以故？婆罗门等但为钱财来至会所。时聚落主见婆罗门不欲入火，即说偈言：
尔时比丘见婆迦利心已厌患诸婆罗门，于三宝所深生信敬，赞言：「善哉善哉！慧命！汝于今者始在天道。」即说偈言：
（二五）
复次，夫修施者当离八危，若积财宝危难甚多，智人修施是乃坚牢。
我昔曾闻，有一国王谪罚商贾，而告之言：「汝所有财悉䟽示我。」估客至家，思惟先来所施之物，施诸乞儿一飡之食，乃至并施鸟兽所有谷草，悉䟽示王。王见是已问言：「如此之事何故䟽来？」估客答言：「王先约勅所有财物悉䟽示我，我所有财䟽牒者是。」即说偈言：
王闻是语心生欢喜，赞言：「善哉！汝是福胜人，我今不用汝所有物。如汝所说，施是汝财，余财悉共。」尔时国王即说偈言：
（二六）
复次，若闻正说，能解于缚。
我昔曾闻，德叉尸罗国有罪之人闭僧坊中，于其夜中众僧说法，其被闭者来至僧中次坐听法。有一比丘说于生死逆顺之经，说言：「佛告诸比丘：『凡愚之人不闻法者，不知色、不知色习、不知色味、不知色过患、不知色出要、不知色厌，一切众生如实不知如是过患。若为色缚，是名真缚。何谓色缚？视见端正，是名色缚。为色缚者内尽被缚。而此色者于生死中不知其根，生死大河无济渡处，不知生死出要，于生死中被诸系缚，从此身缚乃至后身。』」时被闭者，闻说是法思惟其义，忆持不忘读诵通利。时王遣人解其系缚，所亲知识眷属将从，欣其得脱皆来问讯。时被缚者，即说偈言：
尔时眷属闻是语已，启白于王，便得出家。既出家已。精勤修道得阿罗汉。而彼罪人闭系僧坊，以听法故尚得解脱，况故听法！是故行人于塔寺所宜往听法。
（二七）
复次，病苦笃时言教不行，漫现强健，所可作事宜应速作。
我昔曾闻，法王阿育身遇重患，得诸财物，尽用施僧。又从诸臣索种种宝，时诸臣等不肯复与，唯得半庵摩勒果欲以奉僧，便集臣相而告之言：「即于今日谁为王者？谁言教行？」诸臣答言：「唯有大王威德所领，遍阎浮提言教得行。」王说偈言：
说是偈已，又复赞叹世尊所说真实不虚，复说偈言：
「富贵幻化不得久停。」顾见傍医而作是言：「咄可恶贱富贵暂有，犹如电光，如焰速灭又如象耳动摇不停，亦如蛇舌鼓动不息，又如朝露见日则干。曾从他闻说如是偈：
尔时阿育王剃发时过，著垢腻衣参差不整，羸瘦战悼喘息麤上，向于如来涅槃方所，自力合掌忆佛功德，涕泪交流，而说偈言：
阿输伽王以半庵摩勒舍施众僧，唤一亲近而语之言：「汝颇忆我先畜养不？取我今者最后之教，持此半果奉鸡头末寺众僧，称我名字，阿输伽王最后顶礼比丘僧足，如我辞曰：『于阎浮提得自在者，果报衰败失自在力，唯于半果而得自在，愿僧怜愍，受我最后半果之供，令我来世得报广大，愿余人等莫令如我，于最后时不得自在。』」尔时侍人即奉王命，赍此半果诣僧坊中，集一切僧礼僧足已，叉手合掌白众僧言：「阿输伽王礼众僧足。」作是语已，涕泣盈目哽噎气塞，持此半果示众僧已，即说偈言：
尔时诸上座闻是偈已，惨恻不乐生悲愍心，受其半果以示大众，而作是言：「我等今可生厌离心。佛婆伽婆于修多罗作如是说：『见他衰患，应当深心生于厌离。』诸有心者见如此事，谁不怜愍生厌患心？」即说偈言：
时僧上座言：「末此半果著僧羹中。」而作是言：「大檀越阿育王最后供养，何故说此一切财富悉不坚牢？以是之故，佛婆伽婆说：『不坚之财易于坚财，不坚之身易于坚身，不坚之命易于坚命。』檀越！应生欢喜，以不坚之财随逐于己至于后世，宜常修施莫使断绝。」
（二八）
复次，凡愚之人若有轻毁于彼贤人，贤人终不生于瞋恚，得他毁骂生随顺语。
我昔曾闻，有一人于其家中施设客会，多作花鬘以与众会，众人得鬘皆戴顶上。有一贤者极为贫悴，诣客会中，次得花鬘不著头上以置傍边。众人皆言：「此人贫穷欲卖此鬘，是以不著。」时优婆塞闻是语已，答言：「实尔。我若卖时，极得贵价，然后当与。」即说偈言：
尔时诸人问优婆塞：「谁能少施获大福报？」时优婆塞语众人言：「今当为汝说善坚法。花鬘萎干便即弃舍，佛舍王位如弃萎花。」即说偈言：
（二九）
复次，譬如幻师以此阴身作种种戏，能令智者见即解悟。
我昔曾闻，有一幻师有信乐心，至昼暗山为僧设食。供养已讫，幻尸陀罗木作一女人端正奇特，于大众前抱捉此女，而呜唼之共为欲事。时诸比丘见此事已咸皆嫌忿，而作是言：「此无惭人所为鄙亵。」知其如是不受其供。时彼幻师既行欲已，闻诸比丘讥呵嫌责，即便以刀斫刺是女，分解支节挑目截鼻，种种苦毒而杀此女。诸比丘等又见此事，倍复嫌忿：「我等若当知汝如是，宁饮毒药不受其供。」时彼幻师而作是言：「尔众比丘见我行欲便致瞋忿，见我断欲杀彼女人复致嫌责；我当云何奉事众僧？」时诸比丘见其如是，纷纭称说扰动不安。尔时幻师即捉尸陀罗木用示众僧，合掌白言：「我向所作即是此木，于彼木中有何欲杀？我欲安于众僧身故设是饮食，欲令众僧心得安故为此幻耳，愿诸比丘听我所说。岂可不闻？佛于修多罗中说一切法犹如幻化，我今为欲成彼语故，故作斯幻。如斯幻身无寿无命；识之幻师运转机关，令其视眴俯仰顾眄，行步进止或语或笑，以此事故深知此身真实无我。」即说偈言：
如彼幻师所说之事真实无异，时诸比丘闻其说已皆得见谛，是故当知诸法如幻，能知是者，则便能断诸行之源。
（三〇）
复次，施戒及论其事浅近，善根熟者能乐深法。
我昔曾闻，有阿育王初得信心，数请众僧入宫供养日日听法，施张帐幕遮诸妇女而使听法。时说法比丘以诸妇女多著世乐，但为赞叹施戒之法。有一妓女宿根淳熟，不避王法分受其罪，即便拨幕到比丘所，白比丘言：「佛所说者唯有施戒？更有余耶？」比丘答言：「姉妹！我意不谓乃有如是利根之人，故作此说。若欲听者，当更为汝说诸深法。」告女人言：「佛说一切世间所未闻法，所谓四谛。」即为女人分别说之，女人闻已得须陀洹道。尔时女人作如是言：「虽违王法得大义利。」即说偈言：
时诸宫人见此妓女干冒王法，心怀战惧恐同其罪。时此妓女见是事已，手自执刀到于王前，五体投地伏罪请死。复说偈言：
尔时彼王闻斯偈已而告之言：「汝能至意听如是法，今证何事？」妓女即说偈言：
王闻是已于佛法中倍生敬心，而作是言：「呜呼佛法！大力世尊厌生死道，呜呼佛法！有信向者皆得解脱。何以知之？女人浅智尚能解悟，过六师故，我今向阿耨多罗调御丈夫坊处生归依心，南无救一切众生大悲者，开甘露法，男女长幼等同修行。」即说偈言：
大庄严论经卷第五
大庄严论经卷第六
（三一）
复次，有实功德堪受供养，无实功德不堪受人信心供养。
我昔曾闻，拘沙种中有王名真檀迦腻咤，讨东天竺，既平定已，威势赫振福利具足，还向本国，于其中路有平博处，于中止宿。尔时彼王心所爱乐，唯以佛法而为璎珞，即在息处遥见一塔，以为佛塔，侍从千人往诣塔所，去塔不远下马步进，著宝天冠严饰其首，既到塔所归命顶礼，说是偈言：
尔时彼王，以念如来功德之故稽首敬礼，当作礼时塔即碎坏，犹如暴风之所吹散。尔时彼王见是事已甚大惊疑，而作是言：「今者此塔无触近者，云何卒尔无事散坏？如斯变异必有因缘。」即说偈言：
王说偈已，以塔碎坏心犹惊怖，而作是言：「愿此变异，莫作灾患当为吉祥，令诸众生皆得安隐。我从昔来五体投地礼百千塔，未曾亏损一尘堕落，今者何故变异如是？如斯之相我未曾见。」即说偈言：
尔时近塔村人见王疑怪，即便向王作如是言：「大王！当知此非佛塔。」即说偈言：
迦腻咤王倍于佛法生信敬心，身毛皆竖悲喜雨泪，而说偈言：
如此木石无有心识，而为尼揵作明证验，知非一切智。王见是已于大众前欢喜踊跃，倍生信心容颜怡悦，而作是言：「南无婆伽婆！一切所尊解脱之师，释迦牟尼佛师子吼言：『此法之外，更无沙门及婆罗门。』佛语真实无有错谬。诸有众生一足二足、无足多足，有色无色、有想无想，乃至非想非非想，于此众中唯有如来最为尊胜。举要言之，佛所说者今日皆现，一切外道不如草芥，况复尼揵师、富兰那迦叶？」即说偈言：
是故若人欲得福德，宜应礼拜佛之塔庙。
（三二）
复次，若人学问，虽复毁行，以学问力寻能得道，以是义故应勤学问。
我昔曾闻，有一多闻比丘住阿练若处，时有寡妇数数往来此比丘所，听其说法。于时学问比丘于此寡妇心生染著，以染著故所有善法渐渐劣弱，为凡夫心结使所使，与此妇女共为言要。妇女言：「汝今若能罢道还俗，我当相从。」彼时比丘即便罢道。既罢道已，不能堪任世间苦恼，身体羸瘦不解生业，未知少作而大得财，即自思惟：「我于今者作何方计得生活耶？」复作是念：「唯客杀羊，用功极轻兼得多利。」作是念已求觅是处，以凡夫心易朽败故造作斯业，遂与屠儿共为亲友。于卖肉时，有一相识乞食道人，于道路上偶值得见，见已便识头发蓬乱，著青色衣身上有血，犹如阎罗罗刹，所执肉称悉为血污。见其称肉欲卖与人，比丘见已即长叹息作是思惟：「佛语真实！凡夫之心轻躁不停，极易回转。先见此人勤修学问护持禁戒，何意今日忽为斯事？」作是念已，即说偈言：
凡夫之人其心不定，正可名为沙门婆罗门数，是故如来不说标相；若得见谛真实，是名为沙门及婆罗门。复说偈言：
说是偈已，寻即思惟：「我于今者作何方便令其开悟？如佛言曰：『若教人时，先当令其于四不坏生清净信，此四不坏能令众生得见四谛。』今当为说作业根本。」作是念已而语之言：「汝于今者极善称量。」时卖肉者作是念言：「此比丘既不买肉，何故语我极善称量？」作是念已，即说偈言：
说是偈已，寻忆昔者为比丘时造作诸行，念先所诵经名曰苦聚欲过欲味。思忆此已，即以肉称远投于地，于生死中深生厌患，语彼比丘：「大德，大德！」而说偈言：
尔时比丘知其心念，彼智慧火方始欲然，即说偈言：
时罢道比丘即舍恶业，出家精勤得阿罗汉果。
（三三）
复次，若欲庄严无过善业，是故应当勤修诸善。
我昔曾闻，有一田夫聪明𭶑慧，与诸徒伴共来入城。时见一人，容貌端正庄严衣服，种种璎珞服乘严丽，多将侍从，悉皆严饰瓌玮可观。彼聪明者语诸行伴：「不好不好。」同伴语言：「如此之人威德端正，深可爱敬有何不好？」聪明者言：「我自不好，亦不以彼用为不好，由我前身不造功德，致使今者受此贱身，无有威势人所不敬。若先修福，岂当不及如此人者，是故我今应勤修善，必使将来有胜于彼。」即说偈言：
（三四）
复次，若闻善说应当思惟，必得义利，是故智者常应听受善妙之法。
我昔曾闻，舍卫国中佛与阿难旷野中行，于一田畔见有伏藏。佛告阿难：「是大毒蛇。」阿难白佛：「是恶毒蛇。」尔时田中有一耕人，闻佛、阿难说有毒蛇，作是念言：「我当视之，沙门以何为恶毒蛇？」即往其所见真金聚，而作是言：「沙门所言是毒蛇者，乃是好金。」即取此金，还置家中。其人先贫衣食不供，以得金故，转得富饶衣食自恣。王家策伺怪其卒富，而𫄙举之系在狱中，先所得金既已用尽，犹不得免，将加刑戮。其人唱言：「毒蛇。阿难！恶毒蛇。世尊！」傍人闻之，以状白王，王唤彼人而问之曰：「何故唱言：『毒蛇。阿难！恶毒蛇。世尊！』」其人白王：「我于往日在田耕种，闻佛、阿难说言毒蛇，是恶毒蛇。我于今者，方乃悟解实是毒蛇。」即说偈言：
王闻偈已，深知是人于佛语中生信解心，即说偈言：
（三五）
复次，诸欲求利者，或得或不得，有真善心者不求自得利实，无真善心者为得贪利，故应作真善心。
我昔曾闻，有一国王，时辅相子其父早丧，其子幼稚未任绍继，钱财已尽，无人通致可得见王，穷苦自活。遂渐长大有辅相才，理民断事一切善知，年向成立盛壮之时，形体姝大勇猛大力才艺备具，作是思惟：「我今贫穷，当何所作？又复不能作诸贱业。今我无福，所有才艺不得施行，复不生于下贱之家，又闻他说是偈言：
说是偈已作是思惟：「设劫余处或令他贫，我当劫王。」作是念已，至王宫中诣王卧处，王觉有贼怖不敢语，持王衣服并诸璎珞取安一处。时王头边有一器水，边复有灰，饥渴所逼，谓灰是和水而饮，饮已饱满，乃知是灰。即自思惟：「灰犹可食，况其余物？我宁食草，何用作贼？先父以来不为此业。」即弃诸物还来归家。王见空出，叹言善哉！即唤其人而语之言：「汝今何故既取此物，还置于地而便空去？」白言：「大王！听我所说。」即说偈言：
王见此事叹未曾有，称种姓子真实不虚，虽有𠎝过寻能改悔，即说偈言：
是故智者，当作真实，不应虚伪。
（三六）
复次，现在结使虽复不起，若未断结，结使之得犹故成就，如以冷水投热汤中。
我昔曾闻，有一师共一弟子，于其冬日在煖室中，见有火聚无有烟焰。师语弟子：「汝见是火无烟焰不？」弟子言：「见。」师语弟子：「汝著干薪烟即时起。」复言：「口吹，火焰乃出。」师为弟子，而说偈言：
（三七）
复次，施为解脱不为财物，若为财物不名为施，若为解脱则得无生及涅槃乐，是故智者应为解脱而行布施。
我昔曾闻，有一檀越诣僧房设会，檀越知识道人语上座言：「今日檀越饮食精细，好为檀越耐心说法。」是时上座已得三明六通具八解脱，善知他心深观察之，为何事故而设此会，乃知此会为财利故。尔时上座为此檀越说三恶道苦，而作是言：「善哉善哉！檀越汝今所设供养，极是时施，色香美味皆悉具足，极为清净，三恶道中无所乏少。」时知识道人语上座言：「何以为他呪愿三恶道中都无所乏？」时僧上座语彼道人子：「我虽年老倒错说法，然此檀越不习于戒，结使所使，我观彼心故作是说，此檀越为五欲乐及财宝畜生。」即说偈言：
（三八）
复次，离诸难亦难，得于人身难，既得离诸难，应当常精勤。
我昔曾闻，有一小儿闻经中说：「盲龟值浮木孔，其事甚难。」时此小儿故穿一板作孔受头，掷著池中，自入池中低头举头欲望入孔，水漂板故不可得值。即自思惟：「极生厌恶，人身难得，佛以大海为喻，浮木孔小盲龟无眼，百年一出实难可值。我今池小其板孔大，复有两眼日百出头，犹不能值，况彼盲龟而当得值？」即说偈言：
（三九）
复次，财钱难舍，智者若能修于小施莫起轻想。
我昔曾闻，须和多国昔日有王名萨多浮，时王游猎偶值一塔，即以五钱布施彼塔。有一旃陀罗遥唱善哉！即遣使捉将至王所。时王语言：「汝今见我布施小故讥笑我耶？」彼人白王：「施我无畏然后当语。我于昔日于崄道中劫掠作贼，捉得一人急拳其手。我即思惟：『此人拳手必有金钱。』语令开手其人不肯，我捉弓箭用恐彼人，语言放手犹故不肯。我即挽弓向之，以贪宝故即便射杀，杀已即取得一铜钱。宁惜一钱不惜身命。如今大王无逼恼者，能持五钱用施佛塔，是故我今叹言善哉！」即说偈言：
（四〇）
复次，善观察所作，当时虽有过，后必有大益。
我昔曾闻，有一比丘常被盗贼，一日之中坚闭门户，贼复来至扣门而唤，比丘答言：「我见汝时极大惊怖，汝可内手于彼向中，当与汝物。」贼即内手置于向中，比丘以绳系之于柱，比丘执杖开门打之，打一下已语言：「归依佛。」贼以畏故，即便随语归依于佛。复打二下语言：「归依法。」贼畏死故复言归依法。第三打时复语之言：「归依僧。」贼时畏故言归依僧。即自思惟：「今此道人有几归依？若多有者必更不见此阎浮提，必当命终。」尔时比丘即放令去，以被打故身体疼痛久而得起，即求出家。有人问言：「汝先作贼造诸恶行，以何事故出家修道？」答彼人言：「我亦观察佛法之利然后出家。我于今日遇善知识，以杖打我三下，唯有少许命在不绝。如来世尊实一切智者，若教弟子四归依者，我命即绝。佛或远见斯事教出比丘打贼三下，使我不死，是故世尊唯说三归不说四归，佛愍我故说三归依不说四归。」即说偈言：
大庄严论经卷第六
大庄严论经卷第七
（四一）
复次，利养乱于行道，若断利养善观察瞋。
我昔曾闻，有一比丘在一园中，城邑聚落竞共供养，同出家者憎嫉诽谤。比丘弟子闻是诽谤，白其师言：「某甲比丘诽谤和上。」时彼和上闻是语已，即唤谤者善言慰喻，以衣与之。诸弟子等白其师言：「彼诽谤人是我之怨，云何和上慰喻与衣？」师答之言：「彼诽谤者于我有恩，应当供养。」即说偈言：
（四二）
复次，俱得漏尽，教学差别。
我昔曾闻，尊者目连教二弟子，精专学禅而无所证。时尊者舍利弗问目连言：「彼二弟子得胜法不？」目连答言：「未得。」舍利弗又问言：「汝教何法？」目连答言：「一教不净，二教数息。然其心意，滞而不悟。」时舍利弗问目连言：「彼二弟子从何种姓而来出家？」答言：「一是浣衣，二是锻金师。」时舍利弗语目连言：「金师子者应授安般，浣衣人者宜教不净。」目连如法以教弟子，弟子寻即精勤修习得罗汉果。既成罗汉，欢喜踊跃，即便说偈赞舍利弗：
（四三）
复次，善根熟者虽复逃避，如来大悲终不放舍。
我昔曾闻，如来无上良厚福田，行来进止常为福利，非如世间所有田也。欲示行福田异于世间田，行福田者往至檀越下种人所，入舍卫城分卫，乃至为菩萨时入王舍城乞食，城中老少男女大小，见其容仪心皆爱敬，余如佛本行中说。昔佛在时众生厌恶，善根种子极易生芽，佛所应化为度人故入城乞食，即说偈言：
如来入城现神足时，一切人民各各相语：「佛来入城。」余如诸经中。佛来入城时，所有严丽种种具足，男女大小闻佛入城一切扰动，犹如大海风皷涛波出大音声，阎浮提界亦未曾有如是形相。尔时城中除粪秽人，名曰尼提，发长蓬乱垢腻不净，所著衣裳悉皆弊坏。若于道中得弊纳者，便用补衣，欲示宿世不善业故，背负粪瓨，欲远弃去。于路见佛瞻仰尊颜，如覩大海，圆光一寻以庄严身，如真金聚无诸垢秽，所著袈裟如赤栴檀，亦如宝楼观之无厌，即说偈言：
尔时众生见佛世尊生大欢喜，畜生见佛，眼根悦乐，况复人也！即说偈言：
又复世尊不齐相好殊妙可叹，众行皆备功德悉具，说偈赞言：
尔时尼提见无上调御诸根寂定，及比丘等根不散乱围绕侍从，心倍爱敬，复说偈言：
尔时尼提既见佛已，自鄙臭秽，背负粪瓨，云何见佛？回趣异道以不见佛，心怀愁恼：「我于先世不造福业，为恶所牵，今受此苦，我今不愁斯下贱业。众人皆得到于佛前，我今见臭秽故不得往。」以是之故懊恼燋心，即说偈言：
思惟是已，更从异巷舍而远避。然佛世尊大慈平等随逐不舍，即现彼巷尼提前立。尼提见已复生惊怖：「我向避佛今复覩见，当何处避？」惊怖忧恼而自责言：「我甚薄福，诸佛香洁，我当云何以此极秽逼近于佛？若当逼近罪益深重，先世恶业使我乃尔。」即说偈言：
复自念言：「当设何方念而得合所？」又更舍佛入于异巷。如来如前复在彼巷，尼提见已倍复怪恼，而说偈言：
作此偈已复自念言：「今者世尊人天中上，我之鄙秽众生中下，我今云何以此臭秽而近世尊？」即便回避入于异巷。尔时世尊先在彼立，既覩佛已惭耻却行，粪缾撞壁寻即碎坏，粪汁流灌浇污衣服，自见秽污惭愧懊恼，颜色变异，而自念言：「先虽臭秽尚有缾遮，今缾破坏秽恶露现，甚可惭耻。」甚自鄙责而说偈言：
尔时大众咸见世尊随尼提后，时彼众中有一比丘作是念言：「如来入城不于豪贵并卑贱家而从乞食，但随尼提。何故如是？此必有缘。」复自念言：「此事可解。」即说偈言：
尔时尼提于隘巷中遇值世尊，惭愧踡缩无藏避处，合掌向地作如是言：「汝今能持一切众生，愿开少处容受我身。」即说偈言：
尔时如来大悲熏心，安乐利益一切众生，和颜悦色到尼提边，世尊以柔软雷音而安慰之，令彼身心怡悦快乐。佛命尼提，尼提闻已周慞四顾。「如佛所命，三界至尊岂可唤我鄙贱之人？将无有人与我同字唤于彼耶？」佛心平等断于爱憎，世尊举手向彼尼提，其指纤长爪如赤铜，指间网缦以覆其上，掌如莲花，柔软净洁相轮之手，欲使尼提生勇悍心，即与尼提而说偈言：
于时尼提闻佛唤已，举目覩佛其心勇悍，合掌向佛而作是言：「无归依者为作归依，于诸众生无有因缘而生子想，其心平等实是真济。今佛世尊与我共语，如以甘露洒我身心。」即说偈言：
佛告尼提：「汝于今者能出家不？」于时尼提闻是语已心生欢喜，即说偈言：
佛告尼提：「汝今不应作是思惟。」即说偈言：
「我不必为贵撰择贤王等，亦度下贱优波离等。我不齐为大富长者须达多等，亦度贫穷须赖多等。我不齐为大智舍利弗，亦为钝根周利槃特等。我不齐为少欲知足摩诃迦叶，亦为多欲婆难陀等。我不齐为耆旧宿德优楼频螺迦叶，亦为幼稚须陀耶等。我不齐为憍慢婆迦赖等，亦为极恶鸯掘摩罗手捉剑者。我不齐为多智男子而为说法，亦为浅智女人而为说法。我不齐为出家之众而作真济，亦为极恶在家之人而为说法。我不齐为少欲之人而为说法，亦为在家幼子五欲自恣说四真谛。我不齐为放舍众务逋多梨说，亦为经理国事多诸世务频婆娑罗王等说。我不齐为断酒之人说，亦为极醉郁伽等说使得道迹。我不齐为乐修定离越等说离生死法，亦为失子狂乱心婆私咤说。我不齐为贤德等优婆塞种中生者说法，亦为邪见弟子阿须拔提等说。我不齐为盛壮罗咤和罗说法，亦为衰老罗拘罗等说。我不齐为宿旧婆拘罗说得罗汉，亦为七岁沙弥须陀延说使得罗汉。我不齐为十六波罗延心中难问答所疑，亦为六十聚落婴愚贪欲求女人者说。我不齐为满愿子等大论牛王辩才无尽者说，亦为浅智达摩地那比丘尼说，使得深智，能解大丈夫有所问难。我不齐为富贵大王夫人弥拔提等说使得道果，亦为下贱僮使鸠熟多罗等说使得道迹。我不齐为贞妇毘舍佉说，亦为婬女莲华等说。我不齐为大德辩才女人瞿昙弥等说，亦为七岁沙弥尼至罗能摧伏外道者说。」尔时世尊即说偈言：
尔时尼提即奉佛教，寻便出家得阿罗汉。时舍卫城中长者婆罗门闻尼提得出家，皆生讥论瞋忿嫌恨，而作是言：「彼尼提者鄙秽下贱今得出家，若设会时尼提来者，污我舍宅床蓐。」举国纷纭，遂至上彻波斯匿王。时王闻已语诸臣言：「汝等今者勿用纷纭，我今当往诣世尊所启白如来，更不听斯下贱者使得出家。」时王将侍从往诣祇洹，见一比丘坐大石上缝粪扫衣，有七百梵天在其左右，有合掌礼敬者，有取缕者，有贯针者，如修多罗中广说。时诸天等说偈赞言：
时波斯匿王不识尼提，而语之言：「汝今为我往白世尊，波斯匿王今在门外欲来见佛。」时彼尼提闻已即从石没，如入于水踊身佛前，而白佛言：「波斯匿王今在门外，欲见世尊。」世尊语言：「还从本道可往唤前。」尼提奉命还从石出唤波斯匿王。时波斯匿王顶礼问讯白世尊言：「向彼比丘是何大德？为诸天供养奉侍左右，又能于石出入无碍。」说偈问言：
尔时世尊告波斯匿王言：「向者比丘若欲知者，是王所疑鄙贱尼提即其人也。」王闻是已闷绝躃地，即自悔责而作是言：「我为自烧，云何乃于如是大德生于讥嫌？」见是事已，于佛法所得未曾有，倍生信心即礼佛足，而说偈言：
尔时世尊为欲增长波斯匿王淳信心故，说四种姓可净，若婚娶时取四种姓，此四种姓皆可得净。佛告大王：「若取妇嫁女应择种姓，此佛法中唯观宿世善恶因缘，不择种姓；唯观信施，不观珍宝；索戒清净，不索家门清净；索定自在，不索种姓端严；观其智慧，不观所生。」即说偈曰：
「若生上族有德行者应当供养，若生下贱种有德行者亦应供养。诸有智者应当供养，有德之人种姓有别德行无异，犹如伊兰及栴檀木俱能出火，热与光明无有别异。」佛语真实无有过失，深入人心使王得解。波斯匿王顶礼佛足五体投地，南无归命调御丈夫、一切种智，于一切义无有障碍，十力勇猛四无所畏，婆伽婆、三藐三佛陀，于一切众生作不请亲友，于四种姓都无偏党，略说如是。即说偈言：
波斯匿王礼佛及尼提足已，还舍卫城。
（四四）
复次，虽不入见谛，修学多闻力，诸魔不能动，应勤修学问。
我昔曾闻，有一魔化作比丘来至僧坊。有一法师在众中说法，化比丘言：「我得罗汉道，若有所疑今悉可问。」于时众僧语法师言：「疏其所说。」时彼法师问化比丘：「云何断结？云何入定？」化比丘颠倒说法。时法师语众僧言：「此非罗汉，其语不可疏。」时化比丘踊身虚空作十八变。时会大众讥呵法师：「如此之人，师今云何说非罗汉？」尔时法师虽被讥呵，以多闻力故犹说言非。「若是罗汉，云何所说颠倒然复能飞？我于今者知复云何？」即说偈言：
诸人问言：「若非罗汉云何能飞？」于时法师复说偈言：
时化比丘还复本身，深生欢喜。「呜呼佛法极精妙，依闻能如是决定分别我。」即说偈言：
大庄严论经卷第七
大庄严论经卷第八
（四五）
复次，治身心病唯有佛语，是故应勤听于说法。
我昔曾闻，汉地王子眼中生瞙遍覆其目，遂至暗冥无所覩见，种种疗治不能瘳除。时竺叉尸罗国有诸商估来诣汉土，时汉国王问估客言：「我子患目，尔等远来颇能治不？」估客答言：「外国有一比丘名曰瞿沙，唯彼能治。」时王闻已即大资严，便送其子向竺叉尸罗国，到彼国已至尊者瞿沙所，而作是言：「吾从远方故来疗目，唯愿哀愍为我治眼。」尔时尊者许为治眼，多作铜盏赋与大众，语诸人言：「闻我说法有流泪者置此椀中。」因即为说《十二缘经》。众会闻已啼泣流泪，以椀承取聚集众泪向王子所。尊者瞿沙即取众泪置右掌中，而说偈言：
尔时尊者瞿沙以泪洗王子眼得明净已，为欲增长大众信心，而说偈言：
是诸大众见是事已，合掌恭敬倍生信心，得未曾有身毛惊竖，即说偈言：
时诸比丘闻法情感悲泣雨泪，尊者瞿沙告诸众会：「虽为是事，此不为难。如来往昔亿千劫中修行苦行，以是功德集此十二因缘法药，能令闻者悲感垂泪。婆须之龙吐大恶毒，夜叉恶鬼遍满舍宅，吉毘坻陀罗根本厌道，此泪悉能消灭无遗，是乃为难！况斯翳障，犹如蚊翅而除灭之，何足为难？设大云雾幽暗晦冥恶风暴雨，此泪亦能消灭。是时狂醉象军及以步兵铠仗自严，以泪洒之军阵退散。一切种智所修集法，其谁闻者而不雨泪？然以此泪能禳灾患，唯除宿业。」彼时王子既得眼已欢喜踊跃，又闻说法厌患生死，得须陀洹果，生希有想，即说偈言：
（四六）
复次，若得四不坏净，宁舍身命终不毁害前物，是故应勤修四不坏净。
我昔曾闻，有一罪人应就刑法，时旃陀罗次当刑人。彼旃陀罗是学优婆塞得见谛道，不肯杀人，典刑戮者极生瞋忿，而语之言：「汝今欲违王宪法耶？」优婆塞语典刑戮者言：「汝甚无智，王今何必苦我杀人？虽复色身属王作旃陀罗，圣种中生名曰法身，不属于王，非所制也。」即说偈言：
时典刑戮者，以此人违犯王禁，即将诣王，言：「此旃陀罗不用王教。」王语之言：「汝何故不用王教？」白言：「大王！今应生信发欢喜心。」而说偈言：
时王语言：「汝若不杀，自命不全。」此优婆塞见谛气势，便于王所抗对不难，而作是言：「此身随王，王于我身极得自在。如我意者，虽帝释教我犹不随。」王闻此语极大瞋忿，勅令使杀。彼旃陀罗父兄弟七人尽不肯杀，王遂杀之有二人在，至第六者勅使杀之亦不肯杀，王又杀之，至第七者又不肯杀，王复杀之。老母启王：「第七小者为我宽放。」王言：「今此人者是汝何物？」老母答言：「皆是我儿。」王复问言：「前六者非汝子耶？」答言：「亦是。」王言：「汝何以独为第七子耶？」尔时老母，即说偈言：
尔时大王而作是言：「我于外道未闻是语，今说因果了如明灯。」旃陀罗口作如是说，王生决定意，名为贤圣村，非是旃陀罗，虽名旃陀罗，实修苦行者，自命尚不惜，况应诸亲属，护戒剧护财，不顾身命及以眷属唯持禁戒。即说偈言：
尔时大王将诸眷属，诣于塜间供养其尸，王复说偈言：
尔时彼王将诸群臣、数千亿婆罗门等，步诣塜间而作是言：「如是大士虽名旃陀罗，实是大仙人。」积聚死尸为其堕泪，王复说偈言：
王复说偈言：
尔时大王近旃陀罗身，敬尚法故绕尸三匝，长跪合掌，而说偈言：
以何因缘而说此事？欲示证道无有变异。佛说见谛终无毁破，四大可破，四不坏净终不可坏。
（四七）
复次，心有憍慢无恶不造，慢虽自高名自卑下，是故应当断于憍慢。
我昔曾闻，佛成道不久，度优楼频螺迦叶兄弟眷属千人，烦恼既断须发自落，随从世尊往诣迦毘罗卫国，如佛本行中广说。阅头檀王受化调顺，诸释种等恃其族姓生于憍慢，佛婆伽婆，一身观者无有厌足，身体丰满不肥不瘦，婆罗门等苦行来久，身形羸弊，虽内怀道外貌极恶，随逐佛行甚不相称。尔时父王作是念言：「若使释种出家以随从佛，得相称副。」作是念已，击鼓唱言：「仰使释种家遣一人令其出家。」即奉王勅，家遣一人度令出家。时优波离为诸释等剃发须之时涕泣不乐，释等语言：「何故涕泣？」优波离言：「今汝释子尽皆出家，我何由活？」时诸释等闻优波离语已，出家诸释尽以所著衣服璎珞严身之具成一宝聚，尽与优波离，语优波离言：「以此杂物足用给汝终身自供。」优波离闻是语已，即生厌离而作是言：「汝等今皆厌患珍宝严身之具而皆散弃，我今何为而收取之？」即说偈言：
时优波离说此偈已，复说偈言：
时优波离复作念言：「我今决定必当出家，但当勤求。千婆罗门先于佛所已得出家，释种刹利姓其数五百亦得出家，婆罗门刹利二姓俱贵，然我首陀其姓卑下，复为贱役，于彼胜中求索出家，为可得不？我于今者有何势力？云何此中而得出家？」即说偈言：
时优波离说是偈已到世尊所，胡跪合掌右膝著地，而说偈言：
尔时世尊知优波离心意调顺，善根淳熟应可化度，即举相好庄严右手以摩其顶，而告之言：「听汝出家。外道秘法不示弟子，如来不尔，大悲平等而无偏党等同说法，示其胜道而拔济之，犹市卖物不选贵贱，佛法亦尔，不择贫富及以种姓。」即说偈言：
尔时世尊犹如晴天无诸云翳，出深远声犹如雷音，如大龙王，亦如牛王，如迦陵频伽声，亦如蜂王，又如人王，如天伎乐，出梵音声告优波离：「乐出家不？」优波离闻是声已心生欢喜，叉手白佛：「愿乐出家。」佛告之曰：「优波离！善来比丘！汝今于此善修梵行。」闻是语已须发自落袈裟著身，威仪齐整，诸根寂定，如旧比丘。五百释种皆白四羯磨受具足戒，佛言：「我今当以方便除诸释种憍慢之心。」尔时世尊语诸释种：「汝等今者应当敬礼诸旧比丘。」上座憍陈如、阿毘马师比丘等次第为礼，优波离最在下坐，释贤王于诸释中最为导首。尔时诸释敬顺佛教，次第礼足至优波离，见其足异，寻即仰观见优波离面，时诸释等甚用惊怪，犹如山顶瀑水流注触崖回波，而作是言：「我等日种刹利之姓，世所尊重，云何今者于己仆使卑下之姓剃发之种而为礼敬？我等今当向佛世尊具说上事。」白佛：「世尊！优波离所亦敬礼耶？」佛告释种：「今我种，此法断憍慢处。」时诸释种白佛言：「此首陀罗种。」佛告之曰：「一切无常，种姓不定，无常一味，种姓亦尔，有何差别？」时诸释种复白佛言：「世尊！此剃发之种，我等日姓中出。」佛告释等：「一切世间如梦如幻，种姓之中有何差别？」诸释种等白佛言：「世尊！此是仆使，我等是主。」佛答释言：「一切世间皆为恩爱而作奴仆，未脱生死，贵贱无异，舍汝憍慢。」时诸释等端严殊特如华敷荣，合掌向佛，怀疑犹豫而作是言：「必使我等礼优波离足耶？」佛告释种：「非独于我，一切诸佛出家之法悉皆如是。」时诸释等闻佛重说出家法已，俨然而住如树无风，心意愁恼皆同声言：「我等云何违佛教勅？宜顺佛教。」先旧智人作如是语：「如来所以先度优波离者，为欲摧破诸释种等憍慢心故。」诸释于是舍弃憍慢顺出家法，亦为未来贵族出家所顺法故，拔陀释等久习憍慢今拔其根，为优波离接足作礼。当礼之时，大地城郭山林河海悉皆震动，诸天唱言：「释种今日憍慢山崩。」即说偈言：
以何因缘而说此事？佛法出于世，为断憍慢故。
（四八）
复次，得见谛者，不为天魔诸外道等之所欺诳，是故应勤方便必求见谛。
我昔曾闻，首罗居士甚大悭悋，舍利弗等往返其家，而说偈言：
尔时尊者摩诃迦叶，早起著衣持钵向首罗长者家，而赞布施。时彼长者以不喜故如矟刺心，语迦叶言：「汝为受请？为欲乞食？」迦叶答言：「我常乞食。」长者语言：「汝若乞食宜应及时。」迦叶即去。如是舍利弗、目连等诸大弟子次第至家，都不承待。尔时世尊往到其家，语首罗言：「汝今应修五大施。」首罗闻已心大愁恼，作是思惟：「我尚不能修于小施，云何语我作五大施？如来法中岂无余法？诸弟子等教我布施，世尊今者亦教布施。」作是念已，白佛言：「世尊！微细小施尚不能作，况当五大施乎？」佛告长者：「不杀名为大施，不盗、不邪婬、不妄语、不饮酒，如是等名为五大施。」闻是语已心大欢喜，作是思惟：「如此五事不损毫厘得大施名，何为不作？」作是念已，于世尊所深生欢喜信敬之心，而作是言：「佛是调御丈夫，此实不虚，自非世尊谁当能解作如是说？谁不敬从无敢违者？」即说偈言：
说是偈已深于佛所生欢喜心，即入库藏取二张欲用施佛，又自思惟，犹以为多欲与一张。又复更思，嫌其少故还与二张。佛知心念，即说偈言：
尔时首罗闻是偈已，如来世尊知我所念，欢喜踊跃破于悭悋捉㲲施佛。佛知首罗至心欢喜，如应说法，破首罗二十亿我见根，得须陀洹。尔时世尊即从坐起还其所止，首罗欢喜送佛，还于其家，心生欣庆。尔时魔王见首罗欢喜，作是念言：「我今当往诣首罗所破其善心。」作是念已，化作佛身三十二相、八十种好至首罗家，即说偈言：
尔时光照首罗家，首罗惊疑为是何人？即说偈言：
说是偈已极生欢喜，如彼甘露洒于其身而作是言：「我有大福，如来今者再入我家，虽复再来不为希有。何以故？如来世尊常以慈悲济度为业。」复说偈言：
尔时魔王极自庄严在首罗前，告首罗言：「我先说五受阴苦因习而生，修八正道灭五受阴，此是邪说。」时彼首罗闻是说已甚生疑怪：「貌相似佛所说乃非，我为是梦？为心颠倒？听其所说甚为贪嫉，是何恶人化作佛形，如华聚中有黑毒蛇。我今审知此定是魔，如卖针人至针师家求欲卖针。汝今波旬！听我佛子之所宣说。」偈言：
（四九）
复次，不得禅定，于命终时不得决定。
我昔曾闻，婆须王时有一侍人名多翅那迦，王所亲爱，为谗谤故系于狱中，又更谮毁，王大忿怒遣人杀之。时诸眷属皆来围绕，而语之言：「汝聪明知见过于人表，汝今云何其心扰动？今死时至，何事最苦？」那迦答言：「畏死恐怖，心不能定。」即说偈言：
「何缘故说是？先不善观察而作死想，临终惊怖方习禅观，以不破五欲故，莫知所至悔恨惊怖。」即说偈言：
不善观者不摄五根，设临终时心难禁制，如库藏中铠钾朽故，临敌将战器钾散坏，不习捡心命终亦尔。
（五〇）
复次，有实功德应当供养，智者宜应恭敬有德。
我昔曾闻，阿越提国，其王名曰因提拔摩，有弟名须利拔摩，为诤国故二人共鬪。须利拔摩掷羂羂因提拔摩头，羂已急挽，因提拔摩极大恐怖，作是愿言：「今若得脱，当于佛法中作般遮于瑟会。」作是愿时羂索即绝，于佛法僧深生信敬，即勅大臣名浮者延蜜多，营般遮于瑟。于时大臣即奉王教设般遮于瑟，使人益食。时彼大臣处上座头，坐见上座比丘留半分食，呪愿已讫，以此余食盛著钵中从坐起去，如是再三。大臣见已生不信心，作是思惟：「如此比丘必不清净。」作是念已具以此事上白于王。王问大臣：「卿极得信心？」臣答王言：「不得信心。何以故？上座比丘留半分食从坐起去，必以此食与他妇女，我生疑惑。」王闻是语，两手覆耳，告大臣曰：「莫作斯语，汝今莫妄称量于人。汝无智力，云何而能分别前人？如佛言曰：『若妄称量众生，必为自伤。』汝莫作是颠倒邪见。」即说偈言：
尔时大王躬诣僧中，供养众僧，手自斟酌。尔时上座如前留食，呪愿已讫即便持去。王即逐上座后，语上座言：「上座年老可以钵盂与我令捉。」于时上座难不与钵，强随索钵，乃至真陀罗村不欲与钵。时彼上座，即说偈言：
「我今既受王供，王以下心从我索钵，供养已足，不须取钵。」尔时彼王遂更慇懃，重随索钵，比丘念言：「今王何故欲得我钵？」即入定观，知王欲用调伏大臣故，是以索钵。即说偈言：
说是偈已舍钵与王。王寻捉钵，犹如象鼻捉青莲花，逐比丘去到旃陀罗家。时彼比丘命王入舍，王不肯入于门前住。比丘老母先得阿那含果，具足天眼能知他心，又知他人善根因缘。时彼老母即白王言：「王勿怯弱，来入我舍。」即说偈言：
王闻老母说是偈已，「呜呼乃是法中大人，佛体大悲使旃陀罗获不死处不择种姓，佛所说法旃陀罗中作师子吼。」王又思惟：「若供养种族失于功德，若供养功德不应分别旃陀罗也。」王复说偈言：
说此偈已王入其家，长跪合掌作是思惟：「先礼老母？应先礼佛？如来世尊示旃陀罗如此正道，能示一切众生安隐正道，应先礼佛。」即说偈言：
尔时大王说是偈已，作礼而去。
大庄严论经卷第八
大庄严论经卷第九
（五一）
复次，瞋恚因缘佛不能谏，是故智者应断瞋恚。
我昔曾闻，拘睒弥比丘以鬪诤故分为二部，缘其鬪诤各竞道理经历多时。尔时世尊无上大悲，以相轮手制诸比丘，即说偈言：
时彼比丘合掌向佛白佛言：「世尊！愿佛恕亮，彼诸比丘轻蔑于我。云何不报？」即说偈言：
尔时世尊犹如慈父，作如是言：「出家之人应勤方便断于瞋恚，设随顺瞋极违于理，瞋恚多过。」即说偈言：
「诸瞋恚者为他讥嫌之所呵毁，汝今且当观如是过。」即说偈言：
尔时如来为诸比丘种种说法，而其瞋忿犹故不息，以是因缘诸天善神皆生瞋恚，而说偈言：
如来世尊呵诸比丘如斯重担，有悲愍心，复更为说长寿王缘。而此比丘蹙眉聚頞犹故不休，而作是言：「佛是法主，且待须臾，我等自知。」于时如来闻斯语已即舍此处，离十二由旬在娑罗林一树下坐，作是思惟：「我今离拘睒弥鬪诤比丘。」尔时有一象王避诸群象来在树下，去佛不远合目而住，亦生念言：「我得离群极为清净。」佛知彼象心之所念，即说偈言：
说是偈已入深禅定。尔时诸比丘不受佛说后生悔恨，天神又忿，举国闻者咸生瞋恚，唱言叱叱。时诸比丘各相谓言：「我等云何还得见佛？当共合掌求请于佛。」即说偈言：
佛知诸比丘心之所念，即说偈言：
说是偈已从草敷起，欲还僧坊。尔时天龙夜叉阿修罗等，合掌向佛，而说偈言：
尔时如来既至僧坊光明照曜，诸比丘等知佛还来。寻即出迎，头顶礼敬而白佛言：「我等鬪诤使多众生起瞋忿心，极为众人之所轻贱，我等今者皆堕破僧，唯愿世尊还为说法使得和合。」于时如来为诸比丘说六和敬法，令诸比丘还得和合。是故佛说断于瞋恚。
（五二）
复次，应当观食，世尊亦说正观于食。
我昔曾闻，尊者黑迦留陀夷为食因缘故佛为制戒，佛说种种因缘赞戒赞持戒，少欲知足行头陀事。佛集比丘僧，赞一食法，乃至欲制一食戒法。时比丘僧咸各默然，犹如大海寂默无声。时诸僧中有一比丘名婆多梨，白佛言：「世尊！莫制是戒，我不能持。」佛告比丘：「于过去生死为是饮食，生死之中受无穷苦，流转至今。乃往过去无量世时有四禽兽，仙人第五。尔时乌者作如是言：『诸苦之中饥渴最苦。』劫初之时光阴天下，时有一天，最初以指先甞地味，既甞其味，遂取食之。尔时彼天者，今彼婆多梨是也。即于彼时彼婆多梨先甞地味，今亦复尔。」但为饮食，彼婆多梨不为法故从坐而起，更整衣服白佛言：「世尊！莫制一食法。」即说偈言：
一切比丘闻是偈已皆悉低头，思惟既久而作是言：「咄哉不见揣食过患，为揣食故于大众中而被毁辱。」即说偈言：
佛告婆多梨：「听汝檀越舍食半分食，余者持来在寺而食。」时婆多梨犹故不肯。当尔之时佛制一食戒，第二第三亦如是请佛，佛犹不肯即制戒。婆多梨即离佛去，极生悔心而说偈言：
尔时婆多梨说是偈已惭愧自责，三月之中耻不见佛。自恣时近，昼夜愁恼而自烧然，羸瘦毁悴失于威德。时诸比丘有慈心者深生悲愍，即说偈言：
婆多梨闻此偈已哽噎堕泪，复说偈言：
同梵行者闻此偈已，即欲请佛求哀忏悔，婆多梨复说偈言：
诸比丘等语婆多梨言：「世尊若有烦恼漏者，汝可怖畏；今佛世尊久断诸漏，汝今何故畏难不去？」婆多梨复说偈言：
诸同梵行者而语之言：「可共我等诣世尊所，劝共见佛，向佛说过。」时诸比丘复问之言：「汝今决定忏悔耶？」时婆多梨即说偈言：
尔时婆多梨与诸比丘往诣佛所，时佛世尊在大众中，时婆多梨在于佛前举身投地，而说偈言：
如来善知时非时等，及苦责数悉皆通达。佛告婆多梨：「设有阿罗汉卧于粪秽污埿之中，我行背上。于意云何？彼阿罗汉有苦恼不？」婆多梨言：「不也。世尊！」「汝若得阿罗汉、阿那含、斯陀含、须陀洹，终不违教。由汝凡夫愚痴空无所有，喻如芭蕉中无有实，广说如修多罗。」时人谓婆多梨得阿罗汉，闻佛说已知婆多梨是具缚凡夫，诸比丘皆生不信。闻彼不得阿罗汉，如此贵族出家若不获得阿罗汉者，云何卑贱种姓尼提出家得阿罗汉？佛欲使漏尽者便得漏尽，若不欲使漏尽便不得漏尽。佛知诸比丘心念，告诸比丘：「若修奢摩他、毘婆舍那必能尽漏，若不修者不能得漏尽。若知若见已，虽生卑贱得罗汉果。如婆多梨不知不见，虽生胜族而不得阿罗汉。是故如来平等说法而无偏党。」
（五三）
复次，狂逸之甚莫过贪欲，是故应当勤断贪欲。
我昔曾闻，世尊往昔修行菩萨道时，时世空虚无佛贤圣出现于世。尔时有王名曰光明，乘调顺象出行游观，前后导从歌舞唱妓，往到山所崄难之处。王所乘象遥见牸象，欲心炽盛哮吼狂逸，如风吹云，欲往奔赴不避险岨。时调象师种种钩𣃆不能令住，时光明王甚大惊怖，语使钩𣃆不能禁制，如恶弟子不随顺师，象去遂疾，王大惊迫，心生苦恼意谓必死，即说偈言：
尔时大王语调象师言：「如我今者命恐不全。」复说偈言：
尔时象师尽力钩𣃆不能禁制，数数叹息颜色惭耻泪下盈目，䫌面避王不忍相见，复语王言：「大王！我今当作何计？」即说偈言：
尔时大王语象师言：「我等今者堕于是处，当作何计？」象师白王：「更无余方，唯当攀树。」王闻是语以手攀树，象即奔走逐于牸象。象既去后，导从诸人始到王所，王即徐步还向军中。尔时象师寻逐象迹，经于多日，得象还军。时王在大众中，象师乘象向于王所，时王瞋忿而作是言：「汝先言象调顺可乘，云何以此狂象而欺于我？」象师合掌而白王言：「此实调顺，王若不信我今当现象调顺之相使王得知。」尔时象师即烧铁丸以著其前。尔时彼人语象吞丸。时王不听语彼人言：「汝说调顺云何狂逸？」象师长跪合掌而白王言：「如此狂逸，非我所调。」王语之曰：「为是何过，非汝所调？」彼即白王：「象有贪欲以病其心，非我所治。大王当知！如此之病杖捶钩𣃆所不能治，贪欲坏心亦复如是。」即说偈言：
王闻贪欲不可治疗，语象师言：「此贪欲病无能治耶？」象师答言：「此贪欲病不可拥护舍而不治。」即说偈言：
王闻贪欲不可断故甚生怪惑，即说偈言：
尔时象师而答王言：「转从他闻，唯佛世尊世界大师有大慈心，一切众生悉皆如子，身如真金，大人之相以自庄严，有自然智，知欲生起灭欲因缘，有无碍心悲愍一切。」时王闻佛大人之声，即起合掌如华未敷，于大众前发大誓愿：「我以正法护于国土及舍财施，以此功德愿我未来必得成佛，断除众生贪欲之患。」
以何因缘而说此事？众生不知欲因缘及对治故，说是修多罗。
（五四）
复次，佛观久后使得信心，故不卒为事。
我昔曾闻，尊者优波毱多林下坐禅，时魔波旬以诸花鬘著其顶上。尔时尊者从禅定起，见其花鬘在于项上，即入定观谁之所为？知是魔王波旬所作，即以神力以三种死尸系魔王颈。时彼魔王觉尸著颈，遥见尊者知是所作。尔时尊者，即说偈言：
尔时魔王闻是语已欲去死尸，虽尽神力不能使去，如蚊蚁子欲动须弥山王，虽复竭力亦不能动。时魔波旬不能却尸，寻即飞去，而说偈言：
尔时尊者复说偈言：
尔时梵天王见魔尽力不能却尸，而告之言：「汝莫生憍慢。」即说偈言：
魔王闻斯偈已语梵天言：「我当依谁可脱此患？」梵天说偈以答魔言：
魔作是念：「如来弟子，梵等胜天力无及者，乃为诸梵之所推敬。」魔说偈言：
尔时欲界自在魔王，而作是言：「遍观三界无能解者，我今唯还归依尊者乃可得脱。」作是语已向尊者所，五体投地顶礼足下，作如是语：「大德！我于菩提树下乃至造作百种诸恼以乱于佛，犹不苦我。」即说偈言：
尔时尊者告魔王言：「汝今不善恶物，云何声闻比于世尊？」即说偈言：
尔时魔王闻斯语已，复说偈言：
优波毱多语波旬言：「汝听我语，于如来所数作诸恶，欲得洗除生诸善根，无过念佛世尊最上。」即说偈言：
尔时魔王身毛皆竖，如波昙花种种起触恼，犹如子作过，父犹爱之，心过大地忍，不曾见过责，是彼仙中胜，若少信佛洗除前过。时彼魔王在尊者前，念佛功德礼尊者足，作如是言：「尊者救我与我敬心，汝当发心却我颈悬。我虽恼触，愿起慈心为我除舍。」尊者答言：「共汝作要，后乃当脱。」魔言：「何等是言要？」尊者答言：「汝从今日莫恼比丘。」魔即白言：「我更不恼触。」尊者言：「汝之所知，佛去百年始有我出。」即说偈言：
尔时魔王语尊者言：「我亦作要誓言。汝若见形莫为卒礼，以一切种智慎莫礼我，我作佛相慎莫为礼。」即说偈言：
尊者答言：「我不归命，汝亦不负言要。」魔复语尊者言：「待我须臾间。」即入空林中，而说偈言：
尊者答言：「汝今为我如先好作。」魔答言：「诺，我今当作。」即为却尸。尔时魔王即入空林，现作佛形如作伎家，种种自庄严，如来之色貌，现于大人相，能生寂灭眼，喻如新画像。当作开发时，庄严于此林，看视无厌足。圆光一寻化作佛形，舍利弗侍右，目连处左，阿难随后执持佛钵。
尊者摩诃迦叶、阿尼卢头、须菩提，如是等诸大声闻千二百五十人侍佛左右，犹如半月现佛相貌，向尊者优波毱多所。尊者见佛相貌极生欢喜，即从坐起观佛形相，咄哉恶无常，无有悲愍心，妙色金山王，云何而破坏？牟尼身如是，为无常所摧灭。尔时尊者作观心，其意欲扰乱，我今实见佛掌如莲华，而作如是言：「呜呼盛妙色，不可具广说。」即说偈言：
尔时尊者倍生喜敬，大喜充满转增欢喜，即说偈言：
如是思忆，唯作佛想不念于魔，即从坐起，五体投地而为作礼。魔时即惊作如是言：「大德何故违要？」尊者言：「作何言要？」魔言：「先要莫礼，今何故礼？」尊者从地起，即说偈言：
尔时魔王言：「汝五体投地为我作礼，云何说言我不敬汝。」尊者语魔言：「我不敬礼，汝亦不违言誓，喻如以埿木造作佛像，世间人天皆共礼敬。尔时不敬于埿木，欲敬礼佛故，我礼佛色像，不为礼魔形。」闻是语已还复本形，礼尊者足还升天上。
以何因缘而说此事？诸大声闻等欲使诸檀越普供养众僧令不所乏，又令比丘亦闻法奉行，以是故应为四众说法。若欲赞佛者，应当作是说，虽断欲结使，不觉为作礼。
大庄严论经卷第九
大庄严论经卷第十
（五五）
复次，若人赞佛得大果报，为诸众人之所恭敬，是故应当勤心赞敬。
我昔曾闻，迦叶佛时有一法师为众说法，于大众中赞迦叶佛，以是缘故命终生天，于人天中常受快乐。于释迦文佛般涅槃后百年，阿输伽王时，为大法师得罗汉果，三明六通具八解脱，常有妙香，从其口出。时彼法师去阿输伽王不远，为众说法，口中香气达于王所。王闻香气心生疑惑，作是思惟：「彼比丘者为和妙香含于口耶？香气乃尔。」作是念已，语比丘言：「开口。」时比丘开口都无所有。复语漱口。既漱口已犹有香气。比丘白王：「何故语我张口漱口？」时王答言：「我闻香气心生疑故，使汝张口及以漱口，香气逾盛，惟有此香，口无所有。」王语比丘：「愿为我说。」比丘微笑，即说偈言：
王言：「大德久近得此香。」比丘答曰：「久已得之，王今善听。往昔过去有佛名曰迦叶，我于彼时精勤修集而得此香。」时王闻已生希有心，而问比丘：「我犹不悟，唯愿解说。」时彼比丘而白王言：「大王！至心善听！我于迦叶佛时作说法比丘，在大众前，生欢喜心赞叹彼佛。」即说偈言：
尔时大王闻斯语已，身毛皆竖，而作是言：「呜呼！赞佛功德乃获是报。」比丘答言：「大王！勿谓是果，受报如此。」复说偈言：
尔时大王复问比丘：「赞佛功德其事云何？」尔时比丘说偈答言：
尔时大王闻斯偈已，即起合掌，而作是言：「所说极妙，善入我心。」王说偈言：
以何因缘而说此事？为说法者得大果报，诸有说法应生喜心。
（五六）
复次，有大功德犹修无倦，况无福者而当懈慢？
我昔曾闻，尊者摩诃迦叶，入诸禅定解脱三昧，欲使修福众生下善种子获福无量，于其晨朝著佛所与僧伽梨衣，而往乞食。时有覩者，即说偈言：
时佛亦复赞叹迦叶，即说偈言：
尔时帝释见彼迦叶行步容裕，遥于宫殿合掌恭敬，其妇舍之，而问之言：「汝今见谁恭敬如是？」尔时帝释即说偈答：
尔时舍之以敬重心仰视帝释，而白之言：「汝最尊贵居放逸处，犹有善心修于福德。」帝释以偈答言：
尊者迦叶到贫里巷乐受贫施。尔时帝释化作织师贫穷老人，舍之亦化为老母著弊坏衣，夫妇相随坐息道边。尔时尊者见彼夫妇弊衣下贱，即作是念：「世之穷下不过是等。」即至其所欲往安慰。织师疾起取尊者钵，以天须陀食满钵奉之。尔时尊者得是食已，内心生疑，即说偈言：
说是偈已，而作是念：「今当问谁？须自观察。」即说偈言：
说是偈已，即以慧眼见是帝释，而作是言：「呜呼乐修福者，方便求尊胜。」即说偈言：
说此偈已，尊者微笑，复说偈言：
尔时帝释还复释身，在众人前礼尊者足，而作是言：「尊者迦叶为何所作？」即说偈言：
尔时帝释，重说偈言：
尔时帝释说是偈已，供养尊者还升天宫。
以何因缘而说是事？智慧之人明顺施福，欲使人勤修福业，帝释胜人犹尚修福，何况世人而不修施？声闻之人帝释供养，况复世尊？
（五七）
复次，虽少种善必当求佛，少善求佛犹如甘露，是以应当尽心求佛。
我昔曾闻，有一人因缘力故发心出家，欲求解脱即诣僧坊，值佛教化不在僧坊。彼人念言：「世尊虽无，我当往诣法之大将舍利弗所。」时舍利弗观彼因缘，过去世时少有厌恶修善根不？既观察已，乃不见有少许善根，一身既无，乃至百千身中都无善根。复观一劫又无善根，乃至百千劫亦无善根。尊者舍利弗语彼人言：「我不度汝。」彼人复至余比丘所，比丘问言：「汝为向谁求索出家？」彼人答言：「我诣尊者舍利弗所，不肯度我。」诸比丘言：「舍利弗不肯度汝，必有过患，我等云何而当度汝？」如是展转诣诸比丘都不肯度，犹如病者大医不治，其余小医无能治者。既不称愿，于坊门前泣泪而言：「我何薄福无度我者，四种姓中皆得出家，我造何恶独不见度？若不见度我必当死。」即说偈言：
作是偈已，尔时世尊以慈悲心欲教化之，如母爱子，如行金山光映蔽日，到僧坊门，即说偈言：
尔时世尊清净无垢，如花开敷，手光炽盛，掌有相轮网缦覆指，以是妙手摩彼人头，而告之言：「汝何故哭？」彼人悲哀白世尊言：「我求出家，诸比丘等尽皆不听，由是涕泣。」世尊问言：「诸比丘不听？谁遮于汝不听出家？」即说偈言：
时彼人者闻斯偈已，白世尊言：「佛法大将舍利弗比丘智慧第一者，不听我出家。」尔时世尊以深远雷音慰彼人言：「非舍利弗智力所及。我于无量劫作难行苦行修习智慧，我今为汝。」即说偈言：
尔时世尊告彼人言：「我今听汝，于佛法中使汝出家。我于法肆上求买如汝信乐之人，如法化度不令失时。」佛以柔软妙相轮手，牵彼人臂入僧坊中，佛于僧前告舍利弗：「以何缘故不听此子令出家耶？」舍利弗白佛言：「世尊！我不见彼有微善根。」佛即告舍利弗：「勿作是语。」说是偈言：
尔时尊者舍利弗，整欝多罗僧，偏袒右肩，䠒跪叉手，向佛世尊，而说偈言：
佛告舍利弗：「汝今谛听！当为汝说。彼因极微，非辟支佛所见境界。乃往过去有一贫人，入阿练若山采取薪柴，为虎所逼，以怖畏故称南无佛，以是种子得解脱因。」即说偈言：
尔时婆伽婆即度彼人令得出家，佛自教化，比丘心悟得罗汉果。以是因缘故，于世尊所种少善根获报无量，况复造立形像塔庙？
（五八）
复次，善根既熟得解脱果，由是之故宜应修善。
我昔曾闻，世尊学道为菩萨时苦行六年，日食一麻一米，无所成办又无利益。时彼菩萨以无所得，便食百味乳糜。时五人等问菩萨言：「先修苦行尚无所得，况食乳糜而得道耶？」作是语已即便舍去向波罗捺。尔时世尊既成佛已，作是思惟：「何等众生应先得度？」复作是念：「唯彼五人有得道缘，于我有恩。」作是念已诣波罗捺至五人所，即说偈言：
时彼五人见佛光相威德具足，智德成办不同于先，五人不识。时彼一人即向四人，而说偈言：
又有一人，复向四人，而说偈言：
时诸人等见佛来近乃相谓曰：「此人乃是释种童子，毁败苦行还以欲乐恣养其身，既舍苦行向我等边。」即说偈言：
佛既到已，时诸人等不觉自起，即说偈言：
时彼五人见佛即起，皆共往迎。有为佛捉钵敷坐取水之者，又为佛洗足者，即说偈言：
尔时世尊闻是偈已，寻即微笑，而告之言：「汝等痴人！云何即便破汝言要。」佛就坐已恭敬立侍，而作是言：「慧命瞿昙！」佛无憎爱意，慈心而说偈言：
时彼五人虽闻此语，犹以世尊未得菩提，即说偈言：
尔时世尊知彼五人心著苦行以为正道，佛便为说离五欲故即为正道，以离行苦行亦为正道，除于二边为说中道。佛以慈为首，说偈告言：
尔时慧命憍陈如等，解悟佛语欲断结使，赞佛所说正直善法，即说偈言：
时憍陈如顺解此事，佛观察已赞言：「善哉！」即说偈言：
时尊者憍陈如得闻慧已，欲入思慧，久思惟已，即白佛言：「世尊！舍于饮食及众乐具，乃更非是修道法耶？」尔时世尊，即说偈言：
时憍陈如闻说是已，极为欢喜，颜色怡悦，即白佛言：「世尊！唯愿听我说所疑事。」即说偈言：
尔时世尊告憍陈如言：「观苦圣谛得背生死。」时憍陈如即从坐起，合掌向佛而白佛言：「世尊！我犹未解，愿佛为我方便解说。云何欲解脱而观苦圣谛？」佛观憍陈如已得闻思慧，今当称时节为说修慧法。佛即为说转法轮修多罗，告比丘：「此苦圣谛昔所未曾闻，我得正观眼智明觉，广说如《转法轮经》中所说。」问曰：「为憍陈如说法，何故自说佛所得法？」答曰：「为显无师独悟法故。」问曰：「何以复言先所未曾闻法耶？」答曰：「为断彼疑阿兰迦兰、郁头蓝弗等边闻法得解，为断如是疑故，是故说言我先未曾闻。如今显示，现为己力中道说故。若有人能修中道者，不从他闻而能得解真谛之义。」佛为现四谛，阿若憍陈如如应见谛，顺于中道见四真谛，即得道果已，欢喜涕泪，从坐而起，顶礼佛足，即说偈言：
何故说是事？为五比丘故，除去于二边修行于中道，见谛成道果。
（五九）
复次，众生造业各受其报。
我昔曾闻，有一贫人作是思惟：「当诣天祠求于现世饶益财宝。」作是念已语其弟言：「汝可勤作田作好为生计，勿令家中有所乏短。」便将其弟往至田中，此处可种胡麻，此处可种大小麦，此处可种禾并种大小豆。示种处已向天祠中，为天祀弟子作大斋会，香华供养，香泥涂地，昼夜礼拜求恩请福，悕望现世增益财产。尔时天神作是思惟：「观彼贫人于先世中颇有布施功德因缘不？若少有缘，当设方便使有饶益。」观彼人已了无布施少许因缘，复作是念：「彼人既无因缘，而今精勤求请于我，徒作勤苦，将无有益，复当怨我。」便化为弟来向祠中，时兄语言：「汝何所种？来复何为？」化弟白言：「我亦欲来求请天神，使神欢喜求索衣食。我虽不种，以天神力，田中谷麦自然足得。」兄责弟言：「何有田中不下种子望有收获？无有是事。」即说偈言：
尔时化弟质其兄言：「世间乃有不下种子不得果耶？」兄答弟言：「实尔，不种无果。」时彼天神还复本形，即说偈言：
（六〇）
复次，种子得果非是吉力，是故不应疑著吉相。
我昔曾闻，有一比丘诣檀越家，时彼檀越既嚼杨枝以用漱口，又取牛黄用涂其额，捉所吹贝戴于顶上，捉毘勒果以手擎举，以著额上用为恭敬。比丘见已而问之言：「汝以何故作如是事？」檀越答言：「我作吉相。」比丘问言：「汝作吉相有何福利？」檀越答言：「是大功德汝今试看，所云吉相能使应死者不死，应鞭系者皆得解脱。」比丘微笑而作是言：「吉相若尔，极为善哉！如是吉相为何从来为出何处？」檀越答言：「此牛黄者乃出于牛心肺之间。」比丘问言：「若牛黄者能为吉事，云何彼牛而为人等绳拘穿鼻耕驾乘骑，鞭挞锥刺种种挝打，饥渴疲乏耕驾不息？」檀越答言：「实有是事。」比丘问言：「彼牛有黄尚不自救，受苦如是，云何乃能令汝吉耶？」即说偈言：
时彼檀越思惟良久默不能答。比丘又问：「此名何物？白如雪团，为从何出？以水浸渍吹乃出声。」檀越答言：「名为贝，因海而生。」比丘问言：「汝言贝者，从海中出置舍陆地，日暴苦恼经久乃死。」檀越答言：「实尔。」比丘语言：「此不为吉。」即说偈言：
尔时檀越低头默然思不能答。比丘念言：「彼檀越者意似欲悟，我今当问。」告檀越言：「世人名为如欢喜丸者，为是何物？」檀越答言：「名毘勒果。」比丘告言：「毘勒果者是树上果，人采取时以石打之，与枝俱堕，由是果故树与枝叶，俱共毁落。为尔不耶？」檀越答言：「实尔。」比丘语言：「若其尔者，云何汝捉便望得吉？」即说偈言：
尔时檀越具闻所问而不能对，白比丘言：「大德！如上所问实无吉相，我有所疑愿为我说。」比丘答言：「随汝所问我当说之。」时彼檀越，以偈问言：
尔时比丘答彼人言：「一切诸见于生皆有因缘本末。」即说偈言：
尔时檀越闻说此偈，衣毛皆竖，即说偈言：
尔时比丘告檀越言：「善哉善哉！汝是善丈夫，汝知正道。」即说偈言：
何以故说是？应常勤听法，以听法故能除愚痴，心能别了于诸善恶。
大庄严论经卷第十
大庄严论经卷第十一
（六一）
复次，少智之人见佛相好犹发善心，况复智慧大德之人，而当不发于善心耶？
我昔曾闻，佛在舍卫国，时波斯匿王请佛及僧，于九十日夏坐安居，集诸牛群近佛精舍𤛓乳供佛。时有千婆罗门贪牛乳故，共牧牛人行止相随。时牧牛人闻婆罗门诵韦陀上典，悉皆通利善了分别，或有婆罗门但有空名实无知晓，又有明知呪术不解韦陀，有明韦陀不知呪术。尔时世尊于夏四月安居已讫，于自恣时王勅牧人：「今不须乳，随逐水草放汝诸牛。」又勅之言：「汝若去时必往辞佛，佛若说法汝好谛听。」时彼牧人作如是念：「佛世尊者是一切智？为非是乎？」作是念已向祇陀林诣世尊所。
尔时世尊大众围遶坐于树下，知牧牛人来至林中，即为牧牛人于身毛孔出诸光明，其光照曜映蔽林野，如融金聚，又如雨酥降注火中，牧人视之无厌，即生希有难见之想，各相谓言：「此光明者如瞻卜花遍满林中，为是何光？」即说偈言：
时牧牛者说此偈已，向祇陀林至世尊所，覩佛圆光如百千日，三十二种大人之相炳著明了，各皆欢喜生希有想，各各赞叹。即说偈言：
尔时牧人作如是言：「我等应当用决定解。」复作是念：「今我牧牛有何智力而用决了？我等亦可决定解知，云何可知？」又言：「我等虽复牧牛可分别知，彼生王宫智能技术一切皆学，不应知彼牧牛之法。我今当问牧牛之事，其必不知。」即说偈言：
「如是诸胜众智技能，尽是王子之所通利，若知此事是其所学，是不为奇；若知浅近凡庶所学牧牛之法，当知真是一切智人。」于是牧人即问佛言：「几法成就于牧牛法，令牛增长？」佛告之曰：「成就十一法，牛群增长得不损减。若不知色，又不知相，不知早起及以拂拭，不知覆疮，不知作烟，不知大道法，不知牛善行来欢喜法，不知济度处，不知好放牧处，不善知𤛓乳留遗余法，不善料理牛主盗法。若不善知如是法者，不名为解牧牛之法，若知此法名为善解。」时诸牧人闻斯语已皆生欢喜，而作是言：「我等宿老放牛之人，尚所不知，况我等辈而能得知此十一法？是故当知，如来世尊具一切智。」诸牧牛人心生信解求佛出家，佛即为说，有十一法比丘应学，如修多罗中广说。
（六二）
复次，不求供养及与恭敬，如是大人唯求持行。
我昔曾闻，如来在舍卫国祇树给孤独园，九十日中夏安居讫，世尊欲去，须达多即请世尊在此而住。尔时如来不受其请，毘舍佉鹿子母诸优婆夷等亦求请佛，如来不许。舍卫国中优婆塞等并诸宿旧大臣辅相亦求请佛，迦毘梨王诸兄弟等并祇陀诸王子、波斯匿王等亦求请佛，尔时世尊各皆不许。尔时须达多以佛不许不果所愿，还诣家中忧恼涕泣。如来往昔为菩萨时，诣迦兰欝头蓝弗所，彼诸徒众与佛别时生大苦恼，况须达多见于真谛，是佛优婆塞奉事已久，与世尊别而当不悲恼耶？如本行中广说。
时须达多婢字福梨伽，从外持水来入至须达所，以已持水置大器中，倒水未讫，见长者悲涕，以瓶置地，白长者言：「以何因缘而悲涕耶？」时长者须达多答婢言：「世尊欲诣余方，诸大长者国王大臣各各求请，皆不欲住，故我悲涕。」婢白长者言：「不能请佛住于国耶？」长者语言：「我等尽力劝请，及城中诸人诸胜婆罗门等咸皆劝请，悉亦不受，诸王大臣劝请如来，皆悉疲极不能使住。世间真济今必欲去，以恋慕故忧惨不乐。」长者语福梨伽言：「非独于我生于忧苦，舍卫国人悉亦不乐。」即说偈言：
尔时福梨伽闻斯偈已，颜色怡悦心怀欢喜，白长者言：「应作欢悦莫生忧恼，我能请佛使住于国。」时须达多即语婢言：「此国王等及与诸人劝请如来不能使住，汝今自言：『我能请佛使住国者。』不信汝语。」时福梨伽答言：「我今必能。」尔时须达闻福梨伽所说心生喜踊，即问婢言：「汝有何力？」福梨伽言：「我无余力，世尊自有大悲之心。」即说偈言：
尔时福梨伽负水，衣湿犹未得干，即与徒伴往诣祇洹。时彼国王及大众等悉在祇洹，是时大众开避道路，使福梨伽得至佛所，本种善根皆悉开敷，高声请佛，而说偈言：
尔时福梨伽善根已熟，佛婆伽婆出梵音声，以偈告福梨伽曰：
（六三）
复次，护持禁戒，宁舍身命终不毁犯。
我昔曾闻，有一比丘次第乞食，至穿珠家立于门外。时彼珠师为于国王穿摩尼珠，比丘衣色往映彼珠其色红赤，彼穿珠师即入其舍为比丘取食。时有一鹅见珠赤色其状似肉，即便吞之。珠师持食以施比丘，寻即觅珠不知所在，此珠价贵王之所有。时彼珠师家既贫穷失王贵珠，以心急故，语比丘言：「归我珠来。」尔时比丘作是思惟：「今此珠者鹅所吞食，若语彼人将必杀鹅以取其珠。如我今者苦恼时至，当设何计得免斯患？」即说偈言：
尔时穿珠师闻斯偈故，语比丘言：「还我珠来，若不见还，汝徒受苦终不相置。」比丘答言：「谁得汝珠？」默然而立。珠师语言：「更无余人，谁偷此珠？」时彼珠师即闭门户语比丘言：「汝于今日好自坚持。」比丘寻即四向顾望无可恃怙，如鹿入围莫知所趣，比丘无救亦复如是。
尔时比丘即自敛身端正衣服，彼人又复语比丘言：「汝今将欲与我鬪耶？」比丘答言：「不共汝鬪，我自共彼结使贼鬪。所以尔者？恐于打时身形现故。我等比丘设使困苦临终之时，犹常以衣用自覆护不露形体。」尔时比丘复说偈言：
时彼珠师语比丘言：「颇有不惜身命者耶？」比丘答言：「我出家法至于解脱常护身命，虽处崄难而全身命，今我决定舍于此身，使出家众称美我名。」即说偈言：
尔时珠师语比丘言：「汝向所说谄曲不实，复欲使人称其美名？」比丘答言：「汝谓我今着染衣有虚妄耶？何故现美？不为谄曲自欢喜耳，亦不使人称叹我名，欲使世尊知我至心。」即说偈言：
时珠师执缚比丘而加打棒，问比丘言：「珠在何处？还我珠来。」比丘答言：「我不得珠。」珠师涕泣心生悔恨，又以王珠益以苦恼，即说偈言：
时穿珠师即便涕泣顶礼比丘足，而白之言：「赐我欢喜还与我珠，汝莫自燋亦莫娆我。」比丘答言：「我实不取。」珠师复言：「此比丘甚是坚䩕，受是苦恼犹言不得。」时彼珠师以贫切故，无由得珠更复瞋打。时彼比丘两手并颈并被系缚，四向顾望莫知所告必空受死。时彼比丘而作是念：「生死受苦皆应如是，应当坚辞无犯戒律；若当毁戒，受地狱罪有过今苦。即说偈言：
时彼比丘语穿珠师言：「莫舍悲心极为苦哉！」时穿珠师涕泣懊恼，而说偈言：
比丘微笑，而说偈言：
穿珠师语比丘言：「何用多语？」遂加系缚倍更挝打以绳急绞，耳眼口鼻尽皆血出。时彼鹅者即来饮血，珠师瞋忿打鹅即死。比丘问言：「此鹅死活？」珠师答言：「鹅今死活何足故问？」时彼比丘即向鹅所，见鹅既死涕泣不乐。即说偈言：
穿珠师问比丘言：「鹅今于汝竟有何亲，愁恼乃尔？」比丘答言：「不满我愿，所以不乐。我先作心望代鹅命，今此鹅死愿不满足。」珠师问言：「欲作何愿？」比丘答言：「佛作菩萨时，为众生故割截手足不惜身命。我欲学彼。」即说偈言：
珠师问言：「汝作是语我犹不解，汝当为我广说所由。」尔时比丘说偈答言：
时彼珠师闻是偈已，即开鹅腹而还得珠，即举声哭，语比丘言：「汝护鹅命不惜于身，使我造此非法之事。」即说偈言：
时彼珠师叉手合掌向于比丘，重说偈言：
时穿珠师既忏悔已，即遣比丘还归所止。
大庄严论经卷第十一
大庄严论经卷第十二
（六四）
复次，佛法难闻，如来往昔为菩萨时，不惜身命以求于法，是故应当勤心听法。
我昔曾闻鸽缘譬喻，有邪见师为释提桓因说颠倒法，彼外道师非有真智，自称为一切智，说言无阿耨多罗三藐三菩提。尔时帝释闻是语已，心怀不悦极生忧愁。尔时帝释见诸世间有苦行者，尽到其所推求一切智，如帝释问经中偈说：
毘首羯磨白帝释言：「处于天上不应忧愁，世间拘尸国王名曰尸毘，精勤苦行求三藐三菩提，智者观已，是王不久必当成佛，可往亲近。」帝释答言：「彼之所作不移动耶？」即说偈言：
毘首羯磨言：「我等今当而往试看，若实不动当修供养。」尔时帝释为欲观察菩萨心故，自化作鹰，语毘首羯磨：「汝化作鸽。」时毘首羯磨即化作鸽，身如空青眼如赤珠，向帝释所。尔时帝释生怜愍心语毘首羯磨：「我等云何于菩萨所而生逼触，为彼尸毘王作苦恼事？虽复受苦如炼好宝数试知真，试宝之法断截屈折火烧椎打，乃始知真。」尔时化鸽为鹰所逐，鸽现恐怖，于大众前来入尸毘王腋下，其色青绿如莲花叶，其光赫奕如黑云中虹，𭉨白严丽，诸人皆生希有之想，即说偈言：
尔时大王闻鹰语已，又见彼鸽极怀恐怖，即说偈言：
尔时大王安慰鸽故，复说偈言：
尔时彼鹰复白王言：「大王！愿放此鸽，是我之食。」王答鹰言：「我久得慈，于众生所尽应救护。」鹰问王言：「云何久得？」尔时大王，即说偈言：
鹰复以偈答言：
王闻是已即便思惟：「如我今者处身极难，我当云何筹量得理？」作是念已即答鹰言：「颇有余肉活汝命不？」鹰答王言：「唯新肉血可济我命。」尔时大王作是思惟：「当作何方？」即说偈言：
作是念已，「唯己身肉可以济彼，此极为易。」复说偈言：
尔时大王说是偈已便语鹰言：「汝食我肉为得活不？」鹰言：「可尔。愿王秤量身肉使与鸽等，而以与我，尔乃食之。」尔时大王闻是语已心生欢喜，即语侍人速取秤来。「以割我肉贸此鸽身，今正是我大吉会日。云何是吉会？」即说偈言：
时王侍人奉勅取秤。尔时大王虽见秤来都无愁色，即出其股，脚白滑泽如多罗叶，唤一侍人，即说偈言：
尔时侍人悲泪满目，叉手合掌作如是言：「愿见愍恕我不能作，我常受王供给使令，何忍以刀割王股肉？」即说偈言：
尔时大王手自捉刀欲割股肉，辅相大臣号泣谏诤不能令止，城内诸人亦各劝请，不随其语割于股肉。亲近诸人亦各返顾不忍见之，婆罗门各掩其目不忍能观，宫中婇女举声悲哭。天、龙、夜叉、𠃵闼婆、阿修罗、紧那罗、摩睺罗伽等，在虚空中各相谓言：「如此之事信未曾有。」尔时大王身体软弱，生长王宫未曾遭苦，举身毒痛迷闷殒绝，而自劝喻，即说偈言：
释提桓因作是念：「今此大王所为甚苦，心能定不？」即欲试之，作如是言：「汝今苦痛甚难可忍，何不罢休受恼乃尔？汝今以足不须作是，放鸽使去。」菩萨微笑而答之言：「终不以痛违我誓心，假设有痛过于是者，终无退想。今以小苦方于地狱不可为喻，故应起意于苦恼众倍生慈悲。」作是念已，即说偈言：
时天帝释复作是念：「大王所作故未大苦，复有苦恼甚于是者，心为动不？我今当试。」作是思惟默然不语。时彼大王以所割肉著秤一头，复以鸽身著秤一头，鸽身转重，复割两䏶及以身肉用著秤头，犹轻于鸽。时彼大王深生疑怪，何缘乃尔？即便举身欲上秤上。时鹰问言：「汝何故起为欲悔耶？」大王答言：「我不欲悔，乃欲以身都上秤上救此鸽命。」尔时大王欲上秤时颜色怡悦，左右亲近都不忍视，又驱诸人不忍使见。时王语言：「恣意使看。」时彼大王割身肉尽，骨节相抂，犹如画像在于雨中毁灭难见。尔时大王作是唱言：「我今舍身，不为财宝，不为欲乐，不为妻子，亦不为宗亲眷属，乃求一切种智救拔众生。」即说偈言：
尔时大王不惜身命即登秤上，时诸大地六种震动，犹如草叶随波震荡，诸天空中叹未曾有，唱言：「善哉善哉！真名精进志心坚固。」即说偈言：
尔时化鹰叹：「未曾有！彼心坚实不久成佛，一切众生将有恃怙。」释复本形在大王前，语毗首羯磨：「还复尔身，我等今当共设供养。而此菩萨志力坚固，犹须弥山处于大海终无动摇，菩萨之心亦复如是。」即说偈言：
毗首羯磨语释提桓因言：「今大王于一切众生体性悲愍，当使彼身还复如故，愿一切众生智心不动。」尔时帝释问彼王言：「为于一鸽能舍是身，不忧恼耶？」尔时大王以偈答言：
尔时帝释语大王言：「此语难信，又如此事实未曾有，谁可信者？」大王答言：「我自知心，世有大仙能观察者，必知我心实无返异。」帝释语言：「汝作实语。」尔时大王作是誓言：「若我今者心无悔恨，当使此身还复如故。」尔时大王观己所割身肉之处，即说偈言：
说是偈已。尔时大王所割身肉还复如故，即说偈言：
时彼帝释共毘首羯磨供养菩萨已，还于天宫。
（六五）
复次，应近善知识，近善知识者结使炽盛能得消灭。
我昔曾闻，素毘罗王太子名娑罗那，时王崩背，太子娑罗那不肯绍继，舍位与弟，诣迦旃延所求索出家。既出家已，随尊者迦旃延，诣巴树提王国，在彼林中住止。巴树提王将诸宫人，往诣彼林中眠息树下。彼尊者娑罗那乞食回还坐静树下，时诸宫人性好华菓，诣于林中遍行求觅。娑罗那比丘盛年出家极为端正，尔时宫人见彼比丘年既少壮容貌殊特，生希有想，而作是言：「佛法之中乃有是人出家学道。」即遶边坐。时巴树提王既眠寤已，顾瞻宫人及诸左右，尽各四散求觅不得。王即自求所在追寻，见诸宫人遶比丘坐听其说法，即说偈言：
尔时彼王以瞋忿故语比丘言：「汝得罗汉耶？」答言：「不得。」「汝得阿那含耶？」答言：「不得。」「汝得须陀洹耶？」答言：「不得。」「汝得初禅、二禅乃至四禅耶？」答言：「不得。」尔时彼王闻是语已甚大忿怒，语尊者言：「汝非离欲人，何缘与此宫人共坐？」即勅左右执此比丘，剥脱衣服唯留内衣，以棘刺杖用打比丘。时宫人等涕泣白王：「彼尊者无有罪过，云何挝打乃至如是？」王闻是语倍增瞋忿挝打过甚。尔时尊者，先是王子，身形柔软不更苦痛，举体血流，宫人覩之莫不涕泪。尊者娑罗那受是挝打遗命无几，闷绝躄地，良久乃稣，身体遍破如狗噬啮，譬如有人蟒蛇所吸已入于口，实难可免，设还出口取活亦难。娑罗那从难得出亦复如是，张目恐怖又惧更打，举身血流不能著衣，抱衣而走，四望顾视，犹恐有人复来捉己。同梵行者见是事已，即说偈言：
诸同学等扶接捉手，诣尊者迦旃延所，见娑罗那举声涕哭，生于厌恶，而说偈言：
尔时比丘娑罗那，以己身破血流之处指示尊者，即说偈言：
尊者迦旃延知娑罗那其心忿恚，而告之言：「出家之法不护己身，为灭心苦。」即说偈言：
娑罗那心生苦恼瞋相外现，如龙鬪时吐舌现光亦如雷电，而说偈言：
说是偈已即以三衣与同梵行者，涕泣哽咽礼和上足，辞欲还家，复说偈言：
时彼和上于修多罗义中善能分别最为第一，辞辩乐说亦为第一，而告之言：「汝今不应作如斯事。所以者何？此身不坚会归尽灭，是故汝今不应为身违远佛法，应当观察无常不净。」即说偈言：
时彼和上说是偈已，而语之言：「汝于今者宜舍瞋忿恼害之心，设欲恼他，当听我说。一切世间悉皆娆恼，云何方欲恼害众生？一切众生皆属死王，我及于汝并彼国王不久当死，汝今何故欲杀怨家？一切有生皆归于死，何须汝害？生必有死无有疑难，如似日出必当灭没，体性是死，何须加害？汝设害彼有何利乐？汝名持戒，欲加毁人，于未来世必得重报受苦无量。此报亦尔何须加毁？彼王毁汝，汝起大瞋，瞋恚之法现在大苦，于未来世复获苦报，先当害瞋，云何伤彼？若于刹那起瞋恚者逼恼身心，我今为汝说如是法，当听是喻。如指然火欲以烧他，未能害彼自受苦恼。瞋恚亦尔，欲害他人自受楚毒，身如干薪瞋恚如火，未能烧他，自身燋然。徒起瞋心欲害于彼，或能不能，自害之事决定成就。」尔时娑罗那默然而听和上所说法要，同梵行者咸生欢喜，各相谓言：「彼听和上所说法要必不罢道。」娑罗那心怀不忍，高声而言：「无心之人犹不能忍如斯之事，况我有心而能堪任？」娑罗那说偈言：
说是偈已，白和上言：「所说实尔。然我今者心坚如石渧水不入，我见皮破血流在外，便生瞋恚憍慢之心。我不求请，亦非彼奴，亦非庸作，不是彼民，我不作贼，不中陷人，不鬪乱王，为以何过而见加毁？彼居王位谓己有力，我今穷下人各有相，我自乞食坐空林中，横加毁害。我当使如己之比不敢毁害，我当报是不使安眠。我是善人横加毁辱，我今报彼当令受苦，过我今日，使凶横者不敢加恶。」作是语已，于和上前长跪白言：「为我舍戒。」尔时同师及诸共学同梵行者，举声大哭。「汝今云何舍于佛法？」或有捉手，或抱持者，五体投地为作礼者，而语之言：「汝今慎莫舍于佛法！」即说偈言：
尊者迦旃延语众人言：「彼心以定，汝等舍去，当为汝治。」诸比丘等既去之后，尊者迦栴延摩娑罗那顶，而作是言：「汝审去耶？」白言：「和上！我今必去。」迦旃延言：「汝但一夜在此间宿，明日可去，莫急舍戒。」答言：「可尔。我今最后用和上语，今夜当于和上边宿，明日舍戒当还家居，取于王位与巴树提共相抗衡。」和上足边以草为敷于其上宿，时迦旃延以神足力令其重眠，梦向本国，舍戒还家居于王位，集于四兵往向巴树提。时巴树提亦集四兵共其鬪战，娑罗那军悉皆破坏，擒娑罗那拘执将去，巴树提言：「此是恶人，可将杀去。」于其颈上系枷罗毘罗鬘，魁脍摇作恶声，令众人侍卫器仗围遶持至冢间。于其中路见迦旃延执持衣钵入城乞食，涕泣堕泪，向于和上，而说偈言：
时彼魁脍所执持刀犹如青莲，而语之言：「此刀斩汝，虽有和上何所能为？」求哀和上举声大哭：「我今归依和上。」即从睡觉惊怖，礼和上足：「愿和上解我违和上语。」言：「我本愚痴欲舍佛禁，听我出家，我不报怨亦不用王，所以者何？乐欲味少苦患众多，怨恚过恶我悉证知。我今唯欲得解脱法，我无志定轻躁众生不善观察，于诸智者不共语言，为一切众生所呵骂器。唯愿和上度我出家，于苦恼时现悲愍相，我于苦恼中，和上悲愍我。」迦栴延言：「汝不罢道，我以神力故现梦耳。」彼犹不信。和上右臂出光，而语之言：「汝不罢道，自看汝相。」娑罗那欢喜作是言：「呜呼善哉知识！以善方便开解于我，我有过失以梦支持。佛说善知识者梵行全体，此言实尔。谁有得解脱不依善知识？唯有痴者不依善友，云何而能得于解脱？」尊者迦旃延拔济娑罗那巴树提瞋恚之毒药消灭无遗余，是故有智者应近善知识。
大庄严论经卷第十二
大庄严论经卷第十三
（六六）
复次，供养佛塔功德甚大，是故应当勤心供养，我昔曾闻，波斯匿王往诣佛所顶礼佛足，闻有异香殊于天香，以闻此香四向顾视莫知所在，即白世尊：「为谁香耶？」佛告王曰：「汝今欲知此香处耶？」王即白言：「唯然欲闻。」尔时世尊以手指地，即有骨现，如赤栴檀长于五丈，如来语王：「所闻香者从此骨出。」时波斯匿王即白佛言：「以何因缘有此骨香？」佛告王曰：「宜善谛听！」佛言：「过去有佛号迦叶，彼佛世尊化缘已讫入于涅槃。尔时彼王名曰伽翅，取佛舍利造七宝塔，高广二由旬，又勅国内：『诸有花者不听余用，尽皆持往供养彼塔。』时彼国中有长者子与婬女通，专念欲事情不能离，一切诸花尽在佛塔，为欲所盲，即入迦叶佛塔盗取一花持与婬女。时长者子知佛功德，为欲所狂造此非法，即生悔恨婬欲情息，既至明日生于厌恶，作是念言：『我为不善，盗取佛花与彼婬女。』即时悔热，身遍生疮，初如芥子，后转增长无有空处，即说偈言：
「尔时彼人身所生疮，寻即坏破甚为臭秽。是时彼人父母兄弟皆来瞻视，即与冷药疗治其病，病更增剧，复命良医而重诊之，云：『须牛头栴檀用涂身体，尔乃可愈。』时彼父母即以贵价买牛头栴檀用涂子身，遂增无除。尔时彼人涕泣惊惧，白父母言：『徒作勤苦，然子此病从心而起，非是身患。』父告子言：『云何心病？』子即用偈以答父言：
「尔时父母兄弟诸亲举床到已，彼人专念迦叶如来三藐三菩提，涕泣盈目，以己所持栴檀之香，悲哀向塔，而说偈言：
「尔时父母及诸眷属赞言：『善哉！善哉！汝今乃能作是赞叹，唯佛世尊能除汝病。』即说偈言：
「时长者子诸亲既覩身疮坏烂臭秽，厌恶生死，即以华香涂香末香用供养迦叶佛塔，复以牛头栴檀以画佛身；身疮渐差发欢喜心，热患尽愈。尔时长者子以得现报，生欢喜心知其罪灭，即说偈言：
「彼长者子于后命终，生于天上，或处人中，身常有香，身体支节皆有相好，父母立字号曰香身。尔时香身厌恶阴界，求索出家得辟支佛道。此骨是辟支佛骨所出之香。」是故众人应供养塔获大功德。
（六七）
复次，先有善根应得解脱，由不闻法因缘等故还堕地狱，是故应当至心听法。
我昔曾闻，富罗那弟子尸利毱多者，是树提伽姉夫，时树提伽父先是尼乾陀弟子。一切众生教法相习，而树提伽蒙佛恩化，其父亦信为佛弟子，更不咨禀六师之徒。时树提伽为欲化彼姉夫尸利毱多故，数数到边，而语之言：「佛婆伽婆是一切智。」彼姉夫言：「富罗那者亦是一切智。」诤一切智故遂共议论。树提伽语尸利毱多言：「我今当示汝一切智，汝富罗那者非一切智，以少智相诳惑世人，称己有智实非一切智。但以相貌有所忖度，正可能知小小事耳，何由得名一切种智？」即说偈言：
尸利毱多语树提伽言：「汝为瞿昙幻术所惑，富兰那者是一切智，汝今不识便生诽谤。富罗那行住坐卧三世之事尽能明了。」树提伽言：「我今示汝富兰那非一切智事。」即请富罗那将向其家。时富兰那作是念：「树提伽者，其父昔日是我弟子，往事瞿昙，知彼过患，还来归我，是我福德。」作是念已许受其请。于其后日富兰那将诸徒众数百千人，又有五百弟子以自围绕，诣树提伽家。既至其家，时富兰那微笑，尸利毱多问富兰那言：「婆伽婆何故微笑？」富兰那言：「我遥见彼那摩陀河岸，有一猕猴堕于水中，是故笑耳。」尸利毱多复白之言：「婆伽婆天眼清净，在此城内遥见千里外那摩陀河上猕猴堕水。」时彼外道将诸弟子，入树提伽家即时就坐。众既定已，时树提伽以饭覆羹上授与富兰那，富兰那言：「此饭无羹，云何可食？」树提伽即搅羹饭语尸利毱多言：「今汝师者尚不能见钵中饭下有羹，何能远知千里外猕猴堕于河耶？事验可知非一切智，但贪名闻为利养故。众生可愍，自既诳惑，复以教人。」即说偈言：
时富兰那以惭愧故，食不自饱，低头而去。时尸利毱多愁惨不乐，既为师徒，虽有短陋犹欲使胜。尸利毱多诣富兰那所而语之言：「莫用愁恼！树提伽今者毁辱婆伽婆，犹得还家未足为耻，我若请彼树提伽师来至家者，正可得入终不得出。」作是语已，便诣祇桓往请世尊，心实谄曲诈设恭敬，叉手合掌向于世尊，而说偈言：
尔时世尊知尸利毱多心怀谄曲外诈恭敬，即说偈言：
尔时世尊深知尸利毱多心怀诈伪，如来世尊大悲怜愍，又复观其供养善根垂熟，世尊寻即默受其请。
时尸利毱多作是念：「若是一切智者，云何不知我心便受我请？」即说偈言：
时尸利毱多说是偈已，即还其家，施设供具，于饭食中尽著毒药，于中门内作大深坑，满中盛伽陀罗炭使无烟焰，又以灰土用覆其上，上又覆草。时妇问夫：「造何等事劬劳乃尔？」其夫答曰：「今我所为欲害怨家。」其妇问言：「谁是怨家？」尸利毱多即说偈言：
时尸利毱多妇叉手白其夫言：「可舍忿心，我昔曾于弟舍见佛如此大丈夫，何故生怨？」即说偈言：
尸利毱多作是思惟：「彼亲弟故心生己党，今当守护，若不尔者，或泄我言以告傍人。」作是念已即闭其妇在深室中。即时遣人唤诸尼揵：「汝今可来为汝除怨，我以施设火坑毒饭。」此诸尼揵五热炙身，咸皆燋黑犹如灰炭，自相招集即共往诣尸利毱多所止之处。尸利毱多庄严舍宅白净鲜洁，如贵咤迦树，诸尼揵等既至其家在其楼上，犹如乌群，亦如俱翅罗鸟黑蜂围遶在贵咤迦树踊跃欢喜，诸尼揵子亦复如是，而作是言：「我今当观瞿昙沙门正尔燋然，若火烧不燋毒饭足害，毕定当死。」作是语已欢喜微笑。时尸利毱多即遣一人，往诣佛所白佛言：「时到饭食已办。」自上高楼与富兰那共议此事。时尸利毱多所住宅神，愁忧啼泣而作是言：「如来世雄三界之尊，佛婆伽婆！云何恶心乃欲毁害？我于今者都无活路。所以者何？如来世尊三界无上，在此灭没，恶名流布遍满世间，一切诸神咸嗤笑我，此是恶人。我当云何而得活耶？如来昔日为菩萨时，不惜财物身体手足，为怜愍故作如斯事，况于今日而当爱身？云何欲于如斯人边起恶逆心？是故我当必定舍命。又佛世尊于现在世，为众生故六年苦行，日食一麻一米，身体羸瘠骨肉干竭。」即说偈言：
彼所遣人到竹林中白言：「世尊！食具已办宜知是时。」尔时世尊大悲熏心，为欲利益诸众生故，挥手而言：「咄哉凡愚！汝于今者应见真谛，于过去世供养诸佛，有解脱缘善根已熟，云何乃遣如此使人作颠倒事？火坑毒饭以待于我？云何作是极恶之事而来见唤？此所为事甚为非理。」即说偈言：
尔时世尊从坐而起，外现不悦，复说偈言：
尔时如来出林树间，犹如云散日从中出。时彼林神以天眼见尸利毱多舍内所设火坑毒饭，啼泣堕泪，敬爱佛故顶礼佛足，瞻仰尊颜，而说偈言：
尔时世尊知而故问，问彼天神曰：「为何事故不应往诣尸利毱多所止之处？」时有一天，而说偈言：
佛复说偈言：
复有一天作如是言：「若火不能烧如来者，设食毒饭复当云何？今尸利毱多为邪见毒染污其心，以此毒害恶逆之心，以毒和饭欲相伤毁。复怀谄伪现柔软相来请世尊，而其内心实怀恶逆，唯愿世尊不须往彼。」佛告天曰：「我以慈悲阿伽陀药用涂身心，贪爱之毒最难消除，我于久远已拔其本，况世间毒而能中我？汝莫忧愁！」尔时如来从竹林出往到城门，时彼林神见佛直进，而作是言：「如来世尊将不还返于此竹林，佛今向彼解脱之方，譬如日出必向西方目视不舍，恐于后时更不见佛。火若不烧，定为毒饭之所伤害，以诸因缘难可复见，有福德人乃能得见，摧他论者于大众中作师子吼，有福之人乃能更闻，有福利者得接足礼。」尔时世尊如行宝楼诸根寂定，诸比丘等悉皆随从，犹如明月众星围遶，往尸利毱多家。时尸利毱多宅神举声欲哭，「咄哉怪哉！佛来到此，今此尸利毱多乃作火坑毒饭欲以害佛。」尔时宅神礼佛足已，而说偈言：
尔时世尊告宅神言：「刀毒水火不害慈心。」即说偈言：
佛告宅神：「汝今应当舍于怖畏，我今师子吼除障外道，如罗睺罗吞食日月，我今决定不为尸利毱多之所患害。若不能除，云何乃能降伏魔耶？」安慰宅神即入其舍。时外道等见佛入舍，甚大欢喜，更相语言：「沙门瞿昙今已入外门，复到中门。」佛以无畏威光润泽直入无疑，至第三门中转近火坑。尔时彼妇于空室中，闻佛世尊到覆火处，心怀狂乱，作是念言：「如来今者已到火坑，若脚触草火必炽然，呜呼怪哉！」即说偈言：
尔时世尊入第三门渐近火坑，诸尼揵子在重阁上，见于如来转近火坑，心生踊悦，如冢间树群乌在上，望死人肉欲得噉食。诸尼揵等在重阁上，亦复如是。时富兰那心生欢喜，而说偈言：
尔时世尊以相轮足蹑火坑上，即变火坑为清凉池，满中莲华其叶敷荣，鲜明润泽遍布池中，其众莲华有开敷者，有未开者。尸利毱多睹斯事已，语富兰那言：「汝先欲与佛共捔一切智，汝可舍此语。」即说偈言：
尔时富兰那语尸利毱多言：「汝今勿为瞿昙幻术之所惑乱。」尸利毱多于如来所深生敬信，语富兰那言：「此是幻耶？」答言：「实尔，是幻所作。」尸利毱多言：「汝是一切智不？」答言：「我是一切智人。」尸利毱多复语之言：「汝若审是一切智者，听我所说。」即说偈言：
时富兰那辞穷理屈不能加报，诸尼揵等语尸利毱多：「莫作是语！何以故？是富兰那实一切智，能一切示现。」尸利毱多语诸尼揵子言：「汝等故谓此富兰那是一切智耶？富兰那者名之为满，造作诸恶满于地狱，故名富兰那。汝等于此满于恶道富兰那所生一切智相耶？」尸利毱多复语之言：「释种中能安解脱婆伽婆三藐三佛陀所，不生一切种智想耶？」即说偈言：
尔时尼揵等寻各散走，如善呪师令鬼四散，又如日出众暗自除。时尸利毱多见尼揵等散走，亦复如是。即说偈言：
时尼揵等既散走已，尸利毱多心怀惭愧，即便思惟：「谁当将我往见世尊？」复作是念：「树提伽姉先更见佛，我今当共诣世尊所。」作是念已，即向先所闭妇户前，扣门唤妇，即说偈言：
时树提伽姉闻是偈已，寻即思惟：「尸利毱多以伤害佛而来诳我。」涕泣不乐，即说偈言：
尸利毱多语其妇言：「汝宁不知佛神力耶？汝今何故作如是语？」即说偈言：
尔时其妇闻此偈已，遥见世尊在莲花中，踊跃欢喜，而作是言：「佛故不烧。」尸利毱多呜噎垂泪，而说偈言：
尔时其妇疾出重屋，到世尊所顶礼佛足，䠒跪合掌瞻仰尊颜，而说偈言：
尔时其妇供具以备，请佛世尊及比丘众请令就坐，语其夫言：「圣子！汝可来入顶礼佛足。」尸利毱多涕泣盈目，而说偈言：
尔时其妇语其夫言：「圣子可舍疑惑，佛婆伽婆终无嫌恨。」即说偈言：
尔时尸利毱多以惭愧故，曲体随妇口唇干燋，深生愧耻，行步拪迟，如将没地举身战掉，卑下低心极为惊怖，五体投地哀恸号泣，而说偈言：
尔时世尊颜色和悦，告尸利毱多言：「圣子！汝勿忧怖。」即说偈言：
「如我今者不为希有，已断结使无增减心。昔我为于白象之时，毒螫所中害，犹以二脚覆护猎者使不伤害；又作龟身，为人分割支节悉解，不起瞋心；复作罴身怜彼厄人，时彼厄人示猎师处，不起瞋心；作仙人时，手足耳鼻悉为劓毁，犹尚不起毫厘许瞋。我于往昔为一切施婆罗门所斩项时，无有恚恨，况于今日断一切结，而当于汝有嫌恨心？譬如虚空不受尘垢，犹如莲华不为水著，我离八法其事亦尔。」时尸利毱多叉手合掌白佛言：「世尊！若垂怜愍，且待须臾更当造食。」佛告尸利毱多言：「汝不遣使白我食时到耶？」答言：「实尔。我本实遣人请佛，作不饶益事。」佛告尸利毱多言：「然我已断无利之事，汝今作何不饶益耶？」即说偈言：
尔时世尊告尸利毱多言：「汝今所施宜应是时。」尸利毱多言：「世尊！我所施食悉有毒药。」世尊复说偈言：
时尸利毱多即持毒饭往诣佛前，涕泪悲泣，而说偈言：
佛告诸比丘：「汝等待唱僧跋然后可食。」即说偈言：
僧跋已竟，佛及众僧尽皆饮食。时尸利毱多上下观察而作是念：「今此众中得无为毒所中者不？」见诸众僧皆悉安隐不为毒中，倍增信敬深生欢喜。尔时世尊作是思惟：「尸利毱多得信敬心受缘时至，当何所作？我当为灭烦恼之火除邪见毒。」佛如应为说四真谛法，闻法信解断见谛结，除身见毒灭诸结火。时尸利毱多以得见谛，即说偈言：
大庄严论经卷第十三
大庄严论经卷第十四
（六八）
复次，佛出于世最是希有，虽是女人诸重结使犹得解脱。
我昔曾闻，佛之姨母瞿昙弥比丘尼，将入涅槃时，种种庄严欲令胜妙。尔时世尊四众围遶在大众中啑，时瞿昙弥比丘尼闻佛啑声，以其养佛爱子之故而作是言：「长寿世尊！」如是之声转转乃至梵天。佛告瞿昙弥言：「此非敬佛呪愿之法。」即说偈言：
尔时瞿昙弥比丘尼作是念：「声闻众和合名为礼佛者，世尊犹不使声闻众和合，不欲见其有别离故；以是之故我不欲见佛入涅槃。曼佛世尊声闻之众未有堕落者，以是义故我应在前入于涅槃。」尔时尼僧伽蓝神，知瞿昙弥欲入涅槃，悲泣涕泪堕比丘尼衣上。时比丘尼观察此神，以何因缘泪堕在衣？观察是已知瞿昙弥欲入涅槃。时五百比丘尼，悉皆往诣瞿昙弥比丘尼所。时瞿昙弥语诸比丘尼言：「四大毒蛇箧难可久居，是故我今欲入涅槃。此神有柔软心，是故堕泪在汝衣上。」五百比丘尼言：「我等同时出家，莫舍我等先入涅槃。」即说偈言：
尔时瞿昙弥与五百比丘尼，从坐而起离于本处，即与住处神别：「我今于最后与屋别去。」天神言：「汝欲何去？」时比丘尼言：「我当诣彼不老不死无病无苦及爱憎处，亦无爱别离，我欲往至涅槃处。」时诸凡夫比丘尼即时发声：「呜呼怪哉！一刹那顷比丘尼僧坊皆悉空虚，譬如空中星流灭于四方，瞿昙弥比丘尼与五百比丘尼俱共往去，如恒伽河与五百河俱入大海。」尔时诸优婆夷顶礼瞿昙弥足：「愿当怜愍莫舍我等。」诸比丘尼安慰诸优婆夷言：「汝等今者非是忧时。」即说偈言：
尔时诸比丘尼安慰余比丘尼及诸优婆夷。时五百比丘尼，犹如行花树，往诣佛所，正欝多罗僧，顶礼佛足，长跪合掌，而说偈言：
尔时如来身具三十二相、八十种好，开欝多罗僧。时瞿昙弥已见佛身，顶礼佛足白言：「世尊！我入涅槃。」佛告瞿昙弥：「汝欲涅槃，我随汝意。众僧无减少，如月欲尽，渐渐没时无有遗余。弟子先去我最后往。如诸商人，商人在道，商主随后。」时五百比丘尼遶佛世尊，如遶须弥。既遶佛已在如来前立，瞻仰尊颜无有厌足，听闻法声亦复无厌。得满足已，获法味故，难陀、罗睺罗、阿难陀、三摩提拔陀，顶礼求忏谢，一切诸圣众，犹如不掉，寂静默然住。唯阿难、罗睺罗、三摩提拔陀，阿难结未尽，心慈顺故哀不能止，如无风树，合掌堕泪。尔时瞿昙弥白尊者言：「阿难尊者多闻见谛，云何今者犹如凡夫？如来常说一切恩爱皆有别离。」复白尊者言：「汝不为我请佛世尊！我今云何而得此法？」而说偈言：
尔时阿难闻是偈已，寻即收泪，复说偈言：
尔时摩诃波阇波提比丘尼，合掌向佛瞻仰尊颜，以偈赞曰：
如是胜人等，合掌共赞佛：「和合放舍美妙甚深，无畏众胜真实显发，能为示导种种说法，善解一切飞鸟音声，名称满虚空，从顶生忧钵遮那拔罗陀，如是等诸大王种姓相续中出者，如来如日月，为天人阿须罗之所供养，得七觉意除无明暗者，又有能建立三宝胜幢。如来面貌犹金山顶光明照曜，是上丈夫名为莲华，丈夫拘物头、丈夫分陀，能断贪欲瞋恚愚痴诸有结使，及以四缚。忧悲苦恼纵逸憍慢、鬪诤忿怒自贡高等。如来世尊皆悉永断。欺伪博弈竞胜欺他，共相言讼忿恼别离，如外道师卷手秘法，诸恶结习悉断无余。倒憍慢幢建法胜幢，能转法轮，令泪乳血海皆悉干竭，得禅定海深无崖限。能舍内外一切财物无所惜著，于怨亲中其心平等。佛身微妙如融金聚，舌相广长如莲华叶，无有垢秽清净鲜洁。其腹平满，其脐右旋，犹如香奁。圆光一寻犹如电明，亦如真金。被精进铠以定为护，以智慧箭能射毛百之一所射皆中，坏魔军众勇健无畏，人中大龙，人中真济。定如意足无量无边无色，宣示分别八正之道，断除爱欲瞋害之想，誓愿坚固志意安住终不轻躁，如优昙钵花甚难可值。如来功德过于大地，及以微尘百千万亿，以八正道洗除结使，济诸众生度生死河，到于彼岸能示方所。三十二相、八十种好以自庄严，犹如彩画。智金刚杵摧灭一切外道邪论，能示解脱涅槃妙方。得法自在不著世间，于诸入处及诸烦恼能说对治，得胜辩才善能分别一切诸法。耘除谄伪幻惑之事，布施、持戒、忍、进、定、慧皆到彼堓。阿私陀仙之所尊敬，名闻十方住最后身，既自觉了开悟众生，功德伏藏，功德须弥，功德大海，无量名称，无量辩才，知恩报恩。」赞佛已竟礼佛而退，将诸五百比丘尼入闲静处，舍于命寿半加趺坐。时优婆夷最后到比丘尼所，礼比丘尼足举声号哭，即说偈言：
波阇波提比丘尼以离欲故心意勇悍，举手摩优婆夷而语之言：「汝等不应逐爱恋心，恩爱聚会必有离别。」即说偈言：
尔时瞿昙弥种种因缘赞涅槃已，默然而住，辞佛世尊入于涅槃，实不违言欲称言作。诸比丘尼系念在前入于初禅，如是次第至灭尽定，逆顺观已现种种神足，即说偈言：
余五百比丘尼亦现如斯诸大神变，为显如来佛法力故，悉皆现神踊身虚空，犹如颓云而作大雨，亦如庭燎在虚空中风吹四散，身上出水身下出火，身上出火身下出水，即说偈言：
尔时梵天王将诸梵众，释提桓因将六欲诸天，诸大天神及诸尊胜龙夜叉神来诣佛所，悉皆合掌白佛言：「世尊！如来以离爱结当顺世间，欲使我辈为作何等？是佛世尊最后所亲。」尔时如来随时所宜，各勅令作。佛告阿难：「唱语远近，为供养佛母者悉皆来集。」时尊者阿难举声悲号，而唱是言：「诸是佛弟子者不问远近，皆听我语应随佛教，悉来集聚听佛言教，彼之乳哺长养于我，最后之身今入涅槃如油尽灯灭。诸有信心知是弟子，供养佛母身速疾来集。人天之中无有女身，如是之者能乳养佛身，更无如是养生佛者，是故诸比丘应尽来集。」时四方远近诸比丘等，赍牛头栴檀从虚空中，如鴈鹄王，如日入照云遍于虚空，诸比丘尼满于虚空，其状亦尔。时四天王捧波阇波提床之四足，帝释梵天等亦捉五百比丘尼床，尔时诸床各竖幢幡，天曼陀罗花犹如花幕，覆诸尼上犹如禅窟，竖诸幢幡遍满大地，天缯幡盖亦满空中，色貌若千种，天雨诸花鬘，亦复雨末香，香烟如云，弥满虚空，天诸乐等其音充塞。佛随从后，舍利弗、目连、难陀、罗睺罗、阿那律、阿难等，梵王等诸天、阿修罗、紧那罗、摩睺罗伽、天龙夜叉围遶佛后。
尔时世尊如行金山，在波阇波提比丘尼床前，五百比丘尼床次波阇比丘尼后，一切大地庄严映饰未曾有，如波阇波提比丘尼所作庄严。瞿昙弥入涅槃时，佛世尊法主现在集诸圣众，舍利弗、目连等在佛涅槃时，佛身既无，舍利弗、目连等皆以尽无。由是之故其所庄严，无及波阇波提者。此床安置宽博之处，积诸香薪用以为𧂐，以此五百比丘尼等尸以置于上，以种种牛头栴檀诸杂香等用覆尸上，复以众多香油以浇其上。尔时尊者阿难见诸比丘尼既然火已悲泣懊恼，而说偈言：
时有人疑，谁应起塔而修供养？尔时世尊欲断疑故，说三种人应起塔供养。何谓三种？佛、漏尽阿罗汉、转轮圣王，是名三种。
（六九）
复次，忆僧功德善能观察，乃舍身命犹发善心。
我昔曾闻，释迦牟尼为菩萨时，作六牙白象。时王夫人于象有怨，即募遣人指示象处语令取牙。时所遣人往至彼象所止之处，见六牙白象犹如伊罗拨象，离诸群辈与一牸象别住一处。即说偈言：
时彼猎师身被袈裟，掖挟弓箭，屏树徐步向彼象所。尔时牸象见彼猎师掖挟弓箭，语象王言：「彼脱相害。」象王问言：「彼挟弓箭为著何服？」牸象答言：「身著袈裟。」象王语言：「身被袈裟，何所怖畏？」即说偈言：
尔时牸象闻是偈已更不惊疑。时彼猎师入稠林间伺候其便，即以毒箭射中象王。时彼牸象语象王言：「尔称袈裟必有慈悲，云何今者作如此事？」尔时象王，即说偈言：
尔时牸象甚怀瞋忿，语象王言：「汝言大善！我不能忍，不随尔语。欲取彼人以解支节。」菩萨象王语牸象言：「不治结使心则如是，汝莫瞋恚作如是语，不应于彼生于忿怒。」即说偈言：
菩萨象王说是偈时，牸象默然。时诸群象咸皆来集，菩萨象王作是思惟：「彼诸象等得无伤害于彼人乎？」作是念已，向猎师所语彼猎人：「向我腹下我覆护汝。彼诸象等脱加伤害，即遣诸象各皆使去。」语猎师言：「汝所须者今随汝取。」时彼猎师闻是语已作是思惟：「如我今者无有慈心，不如彼象。」涕泣啼哭。象王问言：「汝何故哭？」猎师答言：「逼恼故哭。」象王语言：「我恐诸象伤害汝故唤汝腹下，非我身体压于汝耶？」答言：「不也，非身压我。」又复语言：「非此牸象出于恶语触恼于汝，使汝哭耶？」答言：「亦无恶言来恼于我，乃以今有大慈悲道德之故。我以恶心毒箭害汝，汝乃以慈心恐畏诸象而见伤害覆我腹下。我以此事逼恼我心，畏故哭耳。」即说偈言：
菩萨象王问猎师言：「汝速答我！汝以何事而来射我？」猎师答言：「为王所使，于汝身分少有所取，非我自心来伤害汝。」象王答言：「如有所须汝今疾取。」尔时象王即说偈言：
猎师惭耻作如是言：「为王所使来取汝牙。」象王答言：「随汝意取勿生疑难。」猎师答言：「我实不能拔取汝牙。」即说偈言：
尔时象王语猎师言：「汝若畏者当与汝拔。」作是语已以鼻绞牙，牙根极深久乃拔出，时彼象王血大流出，即说偈言：
尔时象王苦痛战掉，尚自安慰。时有一天，即说偈言：
复有天神语彼天言：「如此菩萨终无退转。」复说偈言：
时彼象王既拔牙已，默然而住。尔时猎师作是思惟：「拔牙著地将无悔耶？而不施我？」象王知念安慰共语，即说偈言：
尔时象王语猎师言：「此袈裟者是离欲幢，由我尊重敬心视之。」以鼻擎牙授与猎师，即说偈言：
说是偈已即便以牙施与猎师。以何因缘而引此喻？过去无量百千身中，常作如是难舍之施，本作誓愿欲成愿果，欲使诸有众生所受苦恼使得本道，欲使人解，自守清净心生信敬，是故引此方喻。
（七〇）
复次，菩萨大人，为诸众生不惜身命。
我昔曾闻，雪山之中，有二鹿王，各领群鹿，其数五百，于山食草。尔时波罗㮈城中有王名梵摩达，时彼国王到雪山中，遣人张围围彼雪山。时诸鹿等尽堕围中，无可归依得有脱处，乃至无有一鹿可得脱者。尔时鹿王其色班駮如杂宝填。「作何方便使诸鹿等得免此难？」复作是念：「更无余计，唯直趣王。」作是念已迳诣王所。时王见已勅其左右：「慎莫伤害，听恣使来。」时彼鹿王既到王所，而作是言：「大王！莫以游戏杀诸群鹿用为欢乐，勿为此事。愿王哀愍放舍群鹿莫令伤害。」王语鹿王：「我须鹿肉食。」鹿王答言：「王若须肉，我当日日奉送一鹿。王若顿杀肉必臭败不得停久，日取一鹿，鹿日滋多，王不乏肉。」王即然可。尔时菩萨鹿王语彼鹿王提婆达多言：「我今共尔，日出一鹿供彼王食，我于今日出送一鹿，汝于明日复送一鹿。」共为言要，迭互送鹿至于多时。后于一时，提婆达多鹿王出一牸鹿，怀妊垂产，向提婆达多求哀请命，而作是言：「我身今死不敢辞托，须待我产供厨不恨。」时彼鹿王不听其语：「汝今但去，谁当代汝？」便生瞋忿。时彼牸鹿既被瞋责，作是思惟：「彼之鹿王极为慈愍，我当归请脱免儿命。」作是念已往菩萨所，前膝跪地向菩萨鹿王，具以上事向彼鹿王而说偈言：
菩萨鹿王闻此偈已，问彼鹿言：「为向汝王自陈说未？」牸鹿答言：「我以归向，不听我语，但见瞋责谁代汝者？」即说偈言：
菩萨鹿王语彼鹿言：「汝莫忧恼随汝意去，我自思惟。」时鹿闻已踊跃欢喜还诣本群。菩萨鹿王作是思惟：「若遣余鹿当作是语：『我未应去，云何遣我？』」作是念已心即开悟，而说偈言：
说是偈已，即集所领诸群鹿等，「我于汝等诸有不足，听我忏悔。我欲舍汝，以代他命欲向王厨。」
尔时诸鹿闻是语已尽各悲恋，而作是言：「愿王莫往，我等代去。」鹿王答言：「我以立誓自当身去，若遣汝等必生苦恼，今我欢喜无有不悦。」即说偈言：
尔时诸鹿种种谏喻，遂至疲极不能令彼使有止心。时彼鹿王往诣王厨，诸鹿举群并提婆达多鹿群，尽逐鹿王向波罗㮈，既出林已报谢群鹿使还所止，唯己一身诣王厨所。时彼厨典先见鹿王者，即便识之，往白于王，称彼鹿王自来诣厨。王闻是语，身自出来向鹿王所。王告之言：「汝鹿尽耶？云何自来？」鹿王答言：「由王拥护鹿倍众多。所以来者，为一妊身牸鹿，欲代其命身诣王厨。」即说偈言：
尔时梵摩达王闻是语已，身毛皆竖，即说偈言：
尔时鹿王白王言：「王若垂矜，应自往诣彼群鹿所，躬自安慰施与无畏。」王闻是语，身自诣林，到鹿群所施鹿无畏，即说偈言：
大庄严论经卷第十四
大庄严论经卷第十五
（七一）
复次，善分别者，乃至国土广大诸事备足，知其苦恼舍离而去。
我昔曾闻，世尊昔为菩萨时作大国王，贫穷乞匃有来索者一切皆与，为苦厄者能作拥护，为欲利益一切众生，智慧聪猛又处王位。时隣国王将诸军众欲来交战，时菩萨王作是思惟：「著五欲乐不能调心，六根难满众具既多，复须料理而拥护之，为此众具生于鬪诤，愿舍此事不应鬪诤，我应更修集随身胜法。」即说偈言：
「观察是非，必知所在。」复说偈言：
作是念已逃避入林，有一老婆罗门迷失道路到彼林间，菩萨问言：「汝以何故来至此林？」婆罗门言：「我欲见王。」菩萨问言：「何故见王？」婆罗门言：「我今贫困又多债负，闻王好施，故来乞索用以偿债。远离贫苦，更无所归，唯望王恩拯救于我。」菩萨语言：「汝并归去，此间无王何所归诚？」婆罗门闻是语已，迷闷躃地。尔时菩萨既见之已，深生怜愍，作是念已，即说偈言：
说是偈已即时扶接婆罗门起，而告之曰：「汝莫愁怖！吾当令汝得于财利。」时婆罗门闻是语已心生喜悦，菩萨即时用草作索，作索已讫与婆罗门：「一切施者我身即是。」而说偈言：
尔时婆罗门闻是语已甚大欢喜，即时以索缚此菩萨将诣彼王。王既见已向婆罗门，而说偈言：
时婆罗门闻是偈已，白大王言：「此是王怨。」王问婆罗门：「谁缚此人？」婆罗门言：「此实我缚。」王言：「斯人不应为汝所缚，汝为妄语。」即说偈言：
时婆罗门具陈上事，而说偈言：
尔时大王闻是语已，即便惊起合掌而言：「善哉善哉！真善丈夫！汝为救他作如是事。」即说偈言：
即立彼王还归所止。
（七二）
复次，作净福业应设供养，是故应当勤修福业。
我昔曾闻，石室国王名乌越䩭，举国人民共设佛会，有一妇人于窓牖中闚看世尊。尔时彼王见女端正，即解珠璎遣傍侍臣送与彼妇。时王左右即白王言：「彼妇女者是国中妇，王若爱念直往唤取，何烦与珠？人脱怪笑。」王闻是语以手掩耳，作如是言：「咄哉大恶！云何乃以此言使闻我耳？」即说偈言：
（七三）
复次，若有善业，自然力故受好业报，虽有国王党援之力，不如业力所获善报，是故应当修于善业。
我昔甞闻，忧悦伽王于昼睡眠，有二内官，一在头前，一在脚底，持扇捉拂共作论议：「我等今者为王所念，为以何事？」一则自称是我业力，一则自称我因王力，由是之故奉给于王。时彼二人数闻听法并解议论，即说偈言：
时彼二人由竞理故其声转高，一作是言：「我依王活。」第二者言：「我依业力。」王闻是声即便睡悟，而问之言：「何故高声？」王又闻彼二人诤理，虽复明知未断我见，援党己者王心不悦，即便向彼称业力者说偈问言：
说是偈已往夫人所，语夫人言：「今当遣人来到汝边，汝好庄严如帝释幢夫人。」答言：「当奉王教！」时王以蒲萄浆与彼依王活者，送与夫人。既遣之已作是思惟：「称业力者今应当悔作如是语。」作是念已未久之间，彼业力者著好衣服来至王边。王见之已，甚大生怪，即说偈言：
说是偈已问彼人言：「好实语我，汝恃业力我故不遣，汝云何得？」彼人白王：「以业力得。」即以事状具向王说：「此人奉使既出门已，卒尔鼻衂，即以此浆与我使送，到夫人边得是衣服。」王闻是已，即说偈言：
（七四）
复次，虽与智者共为雠郄犹能利益，是故智人虽与为雠，常应亲近。
我昔曾闻，摩突罗国有婆罗门，聪明智慧不信佛法，亦不亲近诸比丘等。共余婆罗门先有鬪诤，以瞋恚故诣僧坊中，诈为妄语作如是言：「某婆罗门明日于舍设诸供具，当作大会请诸比丘。」欲令比丘明晨往至其家不得饮食，令彼恶名遍于世界。时诸比丘于其晨朝往诣其家，语守门人：「汝家主人请我饮食，汝可往白。」时守门者入白主人：「今者门外有诸比丘，云大家请故来相造。」主人闻已作是思惟：「何因缘故有如是事？」复作是念：「彼婆罗门与我为怨，故为此事。今虽临中，城邑极大，遣人市具供诸比丘。」作是念已，即时遣人唤诸比丘入舍就坐，设种种食而以供养。比丘食讫语檀越言：「汝今小坐，比丘之法，食讫应为檀越说法，汝虽不信，佛法应尔。」时彼主人即取小床，上座前坐。为说施论戒论生天之论，欲为不净出世为乐，乃至为说四真谛法。此婆罗门已于过去种诸善根，即于坐上见四真谛得须陀洹，而说偈言：
（七五）
复次，若人精诚以财布施，如华获财业，以知是事应至心施。
我昔曾闻，罽宾国人夫妇共在草敷上卧，于天欲明善思觉生，作是思惟：「此国中人无量百千，皆悉修福供养众僧，我等贫穷值此宝渚，不持少宝至后世者，我等衰苦则为无穷，我今无福将来苦长。」作是念已，悲吟叹息，展转哀泣泪堕妇上。尔时其妇寻问夫言：「以何事故不乐乃尔？」即说偈言：
尔时其夫说偈答曰：
尔时其妇闻是偈已，语其夫言：「汝莫愁忧。我属于汝，汝于我身有自在力，若卖我身可得钱财满汝心愿。」尔时其夫闻妇此言，心生欢喜颜貌怡悦，语其妇言：「若无汝者我不能活。」即说偈言：
尔时夫妇二人诣长者家，作如是言：「可贷我金，一月之后若不得者，我等二人当属于汝，一月之后我必不能得金相偿分为奴婢，一月之中可供养诸比丘僧。」尔时长者即便与金，既得金已自相谓言：「我等可于离越寺中供养众僧。」妇问夫言：「为用何日？」答言：「十五日。」又问：「何故十五日？」尔时其夫以偈答曰：
尔时夫妇二人竭力营造至十三日，食具悉备送置寺上，白知事人言：「唯愿大德！明十五日勿令众僧有出外者，当受我请。」彼知事人答言：「可尔。」于十四日夫妇二人在寺中宿，自相劝喻，而说偈言：
说此偈已夫妇通夜不暂眠息，所设肴饍至明悉办，夫语妇言：「善哉我曹！所作已办，心愿满足。得是好日卖此一身，于百千身常蒙丰足。」时有小国主施设饮食，复来至寺，而作是言：「愿诸僧等受我供养。」知事人言：「我等诸僧先受他请，更觅余日。」时彼小王慇懃启白：「我今已众务所逼，愿受我请。」尔时诸僧默然无对。尔时国主语彼夫妇言：「我今自打揵椎，汝所造食当酬汝直。」时夫妇已闻此语，向彼国主五体投地，而白之言：「我之夫妇穷无所有，自卖己身以设供具，竟宿造供施设已办，唯于今日自在供养，若至明日为他策使不得自由，愿王垂矜莫夺我日。」即说偈言：
时彼国王具闻斯事，赞言善哉，即说偈言：
尔时国主说此偈已，听彼夫妇供养众僧，即以财物为彼夫妇酬他价直，又给夫妇自营产业，现受此报无所乏少。
（七六）
复次，至心持戒乃至没命得现果报。
我昔曾闻，难提拔提城有优婆塞，兄弟二人并持五戒。其弟尔时卒患脇痛气将欲绝，时医诊之，食新杀狗肉并使服酒，所患必除。病者白言：「其狗肉者，为可于市买索食之，饮酒之事，愿舍身命终不犯戒而服于酒。」其兄见弟极为困急，买酒语弟：「舍戒服酒以疗其疾。」弟白兄言：「我虽病急，愿舍身命，终不犯戒而饮此酒。」即说偈言：
兄闻偈已答其弟言：「我以亲故不为沮坏。」弟白兄言：「非为亲爱乃是残败。」即说偈言：
兄问弟言：「云何以酒为戒根本？」弟即说偈以答兄言：
（七七）
复次，若信佛语，于诸外论犹如婴愚颠狂所说，是故懃学佛法语论。
我昔曾闻，有一国名释伽罗，其王名卢头陀摩，彼王数数诣寺听法。时彼法师说酒过失，尔时王难高座法师言：「若施他酒得狂痴者，今饮酒亦多，无狂痴报。」时法师指示外道等，其王见已，善哉善哉！时有外道，自相议言：「彼说法者无所知见空指而已，王为法师已又不解，空称善哉！不能开解而答此问。然此众中亦有大聪明胜人，何故不答王？」即说偈言：
诸外道言：「王为此法师，横为通道理。」王言：「我之所解更有异趣。」尔时王语法师言：「向所解义今可显说。」法师答言：「我向所以指外道者，以诸外道各生异见有颠倒心，是故名为痴狂之人。」即说偈言：
诸婆罗门闻是语时，多有外道即时出家。
（七八）
复次，善分别敬功德，不期于门族。
我昔曾闻，花氏城中有二王子，逃走归投末投罗国。时彼国中有一内官字拔罗婆若，为附佣国主，供养众僧手自行食。众僧食已遣人敛草上残食持诣宫中，向食作礼然后乃食。余者分张与所亲爱。「食彼残食能破我患。」是故先取食之，授与二王子。王子食已心恶贱故出外即吐，而作是言：「出家之人种种杂姓，我等今者食其残食。食已吐弃，然后除过。」时附佣主闻是事已作如是言：「此二婴愚极为无知。」即说偈言：
附佣主后日更不与残食。时左右人问言：「何故不分食与二王子？」即说偈言：
时二王子闻此语已，而作是言：「汝示正道即是我父，自今以往敬承所诲。」即说偈言：
（七九）
复次，若欲观察知佛神变，视诸塔寺供养佛塔。
我昔曾闻，阿梨车毘伽国，于彼城门有佛发爪塔，近有尼俱陀树，边有井水。时婆罗门而白王言：「若游行时见于彼塔，是沙门冢破王福德，王是大地作一盖主，宜除此塔。」时王信婆罗门语故，即勅臣下令：「速却此塔，明日我出时勿令复见。」时彼城神与诸民众皆悉悲涕。时诸优婆夷施设供养，又然灯者，作如是语：「我等今者是最后供养。」有优婆塞抱塔悲泣，即说偈言：
尔时诸优婆塞作如是言：「我等今者可还归家，不忍能看人坏此塔。」时王后自遣人持锹欲除，往到其所，塔树尽无，即说偈言：
尔时彼王遣千余人，乘象驰马四方推觅。时有老母在于道傍，见彼诸人行来速疾，即问之言：「何为乃尔？」诸人答言：「推觅塔树。」彼老母言：「我向于道见希有事，有塔飞空并尼俱陀树，不忆其井。见诸人等首戴天冠，头垂花鬘身著诸花，持塔而去。我见去时生希有想。」指示去处，诸人闻已具以事状还白于王。王闻欢喜，即说偈言：
尔时王即向彼塔处大设供养，此塔即今名曰自移，塔及树井离毘伽城三十里住。
（八〇）
复次，佛塔有大威神，是故宜应供养佛塔。
我昔曾闻，竺叉尸罗国彼有塔寺，波斯匿王以成火烧之，佛复安一枨，朽坏却之。时彼国王名枸沙陀那，有一比丘求请彼王：「我今为塔作枨，愿王听取，有大树者王莫护惜。」王即语言：「除我宫内所有树木，余树悉取。」得王教已，诸比丘等处处求觅，于一村边有大池水，上有大树，名称首伽树，龙所护持，近恶龙故人无敢触。其树极大，若复有人取枝叶者，龙能杀之，以是之故人无敢近。有人语言：「彼有大树。」时比丘即将诸人赍持斧器欲往斫伐。时复有人语比丘言：「此龙极恶。」比丘语言：「我为佛事，不畏恶龙。」时有奉事婆罗门语比丘言：「彼龙极恶，若伐此树多所伤害，莫斫破此树。」婆罗门即说偈言：
比丘复说偈言：
尔时比丘共婆罗门，各竞道理遂共鬪诤。于时比丘即伐其树，亦无云雷变异之相。时婆罗门睹斯事已，而说偈言：
彼时婆罗门说是偈已，即便睡眠梦见毒龙，向己说偈：
时婆罗门闻是偈故，从睡眠寤即便出家。
（八一）
复次，我昔曾闻，有一老母背负酥瓨，在路中行，见庵摩勒树即食其菓，食已患渴，寻时赴井乞水欲饮。时汲水者即便与水，以先食庵摩勒菓之势力故，谓水甜美味如石蜜，语彼人：「我以酥瓨易汝瓨水。」尔时汲水人即随其言与一瓨水，老母得已负还归家。既至其舍，先所食庵罗摩热力已尽，取而饮之，唯有水味更无异味。即聚亲属咸令甞之，皆言：「是水有朽败烂绳汁埿臭秽极为可恶，汝今何故持来至此？」既闻斯语自取饮甞，深生悔恨：「我何以故，乃以好酥贸此臭水？」
一切众生凡夫之人亦复如是，以愚无智故，以未来世功德酥瓨，贸易臭秽四颠倒瓨，谓之为好。于后乃知非是真实，深生悔恨，咄哉何为以功德酥瓨贸易颠倒臭秽之水？而说偈言：
（八二）
复次，我昔曾闻，有一长者妇为姑所瞋，走入林中自欲刑戮，既不能得，寻时上树以自隐身，树下有池影现水中。时有婢使担瓨取水，见水中影谓为是己有，作如是言：「我今面貌端正如此，何故为他持瓨取水？」即打瓨破还至家中，语大家言：「我今面貌端正如是，何故使我担瓨取水？」于时大家作如是言：「此婢或为鬼魅所著，故作是事。」更与一瓨诣池取水，犹见其影，复打瓨破。时长者妇在于树上，见斯事已，即便微笑。婢见影笑，即自觉悟，仰而视之，见有妇女在树上微笑，端正女人衣服非己，方生惭耻。
以何因缘而说此喻？为于倒见愚惑之众，譬如薝卜油香用涂顶发，愚惑不解，我顶出是香。即说偈言：
（八三）
复次，猫生儿以小渐大，猫儿问母：「当何所食？」母答儿言：「人自教汝。」夜至他家隐瓮器间，有人见已而相约勅：「酥乳肉等极好覆盖，鸡雏高举莫使猫食。」猫儿即知，鸡酥乳酪皆是我食。
以何因缘说如此喻？佛成三藐三菩提道，十力具足心愿已满，以大悲心多所拯拔。尔时世尊作如是念言：「当以何法而化度之？」大悲答言：「一切众生心行显现，以他心智观察烦恼，一切诸行贪欲瞋恚愚痴之等长夜增长，常想乐想我想净想展转相承。作如是说，不能增长无常苦空无我之法。」是故如来知此事已，为众生说诸倒对治。如来说法微妙甚深，难解难入，谓道解说。云何而能为诸众生说如斯法？以诸众生有倒见想，观察知已随其所应为说法要。众生自有若干种行，是故知如来说对治法破除颠倒，如为猫儿覆肉酥乳。
（八四）
复次，我昔曾闻，有一国中施设石柱极为高大，除去梯隥樚栌绳索，置彼工匠在于柱头。何以故？彼若存活，或更余处造立石柱，使胜于此。时彼石匠亲族宗眷，于其夜中集聚柱边，而语之言：「汝今云何可得下耶？」尔时石匠多诸方便，即擿衣缕垂二缕线至于柱下。其诸宗眷寻以麤线系彼衣缕，匠即挽取既至于上，手捉麤线语诸亲族：「汝等今者更可系著小麤绳索。」彼诸亲族即随其语，如是展转，最后得系麤大绳索。尔时石匠寻绳来下。言石柱者喻于生死，梯隥樚栌喻过去佛已灭之法，言亲族者喻声闻众，言衣缕者喻过去佛定之与慧，言擿衣者喻观欲过去味等法。缕从上下者喻于信心，系麤缕者喻近善友得于多闻，细绳者多闻缕，复悬持戒缕，持戒缕悬禅定缕，禅定缕悬智慧绳，以是麤绳坚牢。系者喻缚生死，从上下者喻下生死柱。
（八五）
复次，我昔曾闻，有一国中王嗣欲绝，时有王种先入山林学道求仙，即强将来立以为王，从敷卧具人索于衣服及以饮食。时敷卧具人而白王言：「各有所典，王于今者不应事事尽随我索，我唯知敷卧具事；洗浴衣食，悉更有人，非我所当。」以此喻可知一切诸业，如王敷卧具人各有所典，业亦如是，各各不同。色无病者财物可爱，智等诸业各各别异，有业得无病，有业能得端正色力，如彼仙人从敷卧具人索种种物终不可得。若生上族不必财富，诸业受报各各差别，不以一业得种种报。若作端正业，则得端正色力，财富应从余业索。是故智者应当修习种种净业，得种种报。
（八六）
复次，我昔曾闻，有一国王多养好马，会有隣王与共鬪战，知此国王有好马故即便退散。尔时国王作是思惟：「我先养马规拟敌国，今皆退散养马何为？当以此马用给人力，令马不损于人有益。」作是念已，即勅有司令诸马群分布与人，常使用磨经历多年。其后隣国复来侵境，即勅取马共彼鬪战，马用磨故旋转而行不肯前进，设加杖捶亦不肯行。众生亦尔，若得解脱，必由于心，谓受五欲，后得解脱。死敌既至，心意恋著五欲之乐，不能直进得解脱果。即说偈言：
（八七）
复次，曾闻有一国王身遇疾患，国中诸医都不能治。时有良医从远处来治王病差，王大欢喜作是思惟：「我今得医力，事须厚报。」作是念已微遣侍臣，多赍财物，诣于彼医所住之处，为造屋宅养生之具，人民田宅象马牛羊奴婢仆使，一切资产无不备具。所造既办王便遣医使还其家。时彼远医见王目前初无所遣，空手还归，甚怀恨恨。既将至家，道逢牛羊象马都所不识，问是谁许？并皆称是彼医名，是彼医牛马。遂到家已，见其屋舍壮丽严饰，床帐氍㲣毾㲪金银器物，其妇璎珞种种衣服。时医见已甚生惊愕，犹如天宫。问其妇言：「如此盛事为何所得？」妇答夫言：「汝何不知？由汝为彼国王治病差故，生报汝恩。」夫闻是已深生欢喜作是念言：「王极有德，知恩报恩，过我本望。由我意短，初来之时以无所得情用恨然。」以此为喻，义体今当说。医喻诸善业，王无所与喻未得现报身无所得，如彼医者初不见物谓无所得心生恨恨，如彼今身修善见未得报，心生恨恨我无所得。既得至家者，犹如舍身向于后世。见牛羊象马群，如至中阴身，见种种好相，方作是念：「由我修善见是好报，必得生天。」既至天上，喻到家中见种种盛事，方于王所生敬重心，知是报恩者，檀越施主。得生天已，方知施戒受如此报，始知佛语诚实不虚，修少善业获无量报。即说偈言：
（八八）
复次，曾闻有二女人，俱得庵罗菓，其一女人食不留子，有一女人食菓留子。其留子者，觉彼菓美，于良好田下种著中，以时溉灌大得好菓。如彼世人为善根本，多修善业，后获果报。合子食者，亦复如人不识善业，竟不修造，无所获得，方生悔恨。即说偈言：
（八九）
复次，曾闻往昔有比丘名须弥罗，善能戏笑，与一国王諠哗欢悦称适王意。尔时比丘即从乞地欲立僧坊，王语比丘：「汝可疾走不得休息，尽所极处，尔许之地悉当相与。」尔时比丘更整衣服，即便疾走，虽复疲乏，以贪地故，犹不止住，后转疾极不能前进，即便卧地夗转而行。须臾复乏，即以一杖逆掷使去，作如是言：「尽此杖处悉是我地。」已说譬喻，相应之义我今当说。如须弥罗为取地故虽乏不止，佛亦如是，为欲救济一切众生，作是思惟：「云何当令一切众生得人天乐及以解脱？」如须弥罗走不休息，佛婆伽婆亦复如是，为优楼频螺迦叶、鸯掘摩罗如是等人悉令调伏，有诸众生可化度者，如来尔时即往化度。如须弥罗既疲乏已，即便卧地夗转，佛亦如是，度诸众生既已疲苦，以此阴身于娑罗双树倚息而卧，如迦尸迦树斩伐其根悉皆堕落，唯在双树倚身而卧，犹故不舍精进之心，度拘尸罗诸力士等及须跋陀罗。如须弥罗为得地故掷杖使去，佛亦如是，入涅槃时为济众生故，碎身舍利，八斛四斗，利益众生，所碎舍利虽复微小如芥子等，所至之处人所供养与佛无异，能使众生得于涅槃。即说偈言：
（九〇）
复次，我昔曾闻，竺叉尸罗国有博罗吁罗村，有一估客名称伽拔咤，作僧伽蓝，如今现在。称伽拔咤先是长者子，居室素富，后因衰耗遂至贫穷，其宗亲眷属尽皆轻慢不以为人，心怀忧恼遂弃家去，共诸伴党至大秦国，大得财宝还归本国。时诸宗亲闻是事已，各设饮食香华妓乐于路往迎。时称伽拔咤身著微服在伴前行，先以贫贱年岁又少，后得财宝其年转老，诸亲迎者并皆不识，而问之言：「称伽拔咤为何所在？」寻即语言：「今犹在后。」至大伴中而复问言：「称伽拔咤为何所在？」诸伴语言：「在前去者即是其人。」时宗亲往到其所，而语之言：「汝是称伽拔咤，云何语我乃云在后？」称伽拔咤语诸宗亲言：「称伽拔咤非我身是，乃在伴中驼驴駄上。所以然者？我身顷来，宗亲轻贱初不与语，闻有财宝乃复见迎，由是之故在后駄上。」宗亲语言：「汝道何事，不解汝语？」称伽拔咤即答之言：「我贫穷时共汝等语不见酬对，见我今者多诸财宝，乃设供具来迎逆我，乃为财来，不为我身。」发此喻者，喻如世尊，称伽拔咤为得财物，乡曲宗眷设供来迎，佛亦如是，既得成佛，人天鬼神诸龙王等悉来供养，非来供养我，乃供养作佛功德。我未得道时、无功德时，诸众生等不共我语，况复供养？是故当知供养功德不供养我，虽复广得一切诸天人等之所供养亦无增减，以观察故。
大庄严论经卷第十五