大庄严论经卷第一
马鸣菩萨造
后秦三藏鸠摩罗什译
前礼最胜尊，离欲迈三有，
亦敬一切智，甘露微妙法，
并及八辈众，无垢清净僧，
富那脇比丘，弥织诸论师，
萨婆室婆众，牛王正道者，
是等诸论师，我等皆敬顺。
我今当次说，显示庄严论，
闻者得满足，众善从是生。
可归不可归，可供不可供，
于中善恶相，宜应分别说。
（一）
说曰：我昔曾闻，干陀罗国有商贾客，到摩突罗国。至彼国已，时彼国中有一佛塔，众贾客中有一优婆塞，日至彼塔恭敬礼拜。向塔中路有诸婆罗门，见优婆塞礼拜佛塔皆共嗤笑。更于余日天甚烝热，此诸婆罗门等食讫游行而自放散，或在路中、或立门侧，有洗浴者、有涂香者，或行或坐。时优婆塞礼塔回还，诸婆罗门见已唤言：「来优婆塞，就此坐。」语优婆塞言：「尔今云何不识知彼摩醯首罗、毘纽天等而为致敬，乃礼佛塔，得无烦耶？」时优婆塞即答之曰：「我知世尊功德少分，是故钦仰恭敬为礼。未知汝天有何道德，而欲令我向彼礼乎？」诸婆罗门闻是语已，瞋目呵叱：「愚痴之人！汝云何不知我天所有神德，而作是言？」诸婆罗门即说偈言：
「阿修罗城郭，高显周三重，
悬处于虚空，男女悉充满，
我天弯弓矢，远中彼城郭，
一念尽烧灭，如火焚干草。」
时优婆塞闻是偈已，大笑而言：「如斯之事吾之鄙薄，所不敬尚。」以偈答言：
「命如叶上露，有生会当灭，
云何有智者，弓矢加残害？」
时诸婆罗门等闻是偈已，咸共同声呵优婆塞言：「是痴人，彼阿修罗有大势力好为恶事，我天神德力能杀害，云何乃言非有智耶？」时优婆塞被呵责已，喟然长叹，而说偈言：
「美恶谛观察，智者修善业，
能获大果报，后则转受乐，
云何于过恶，反生功德想？
邪见既增长，叹恶以为善，
以是恶业故，后获大苦报。」
诸婆罗门闻是语已，竖目举手懔疠攘袂瞋忿战动，而作是言：「汝甚愚痴，不吉之人，此等诸天不加恭敬而恭敬谁？」时优婆塞意志闲裕而语之言：「吾虽单独，贵申道理，不应以力朋党竞说。」时优婆塞复说偈言：
「汝等所供养，凶恶好残害，
汝若奉事彼，以为功德者，
亦应生恭敬，师子及虎狼，
触恼生残害，恶鬼罗刹等，
愚人以畏故，于彼生恭敬。
诸有智慧者，宜应深观察，
若不为残害，乃可生恭敬，
诸有功德者，终无残害心。
修行诸恶者，无不坏残害，
不能善分别，功德及过恶。
功德起恶心，过生功德想，
残害逼迫者，凡愚增敬顺，
于善功德者，反生轻贱心，
世间皆颠倒，不别可敬者。
干陀罗生者，解知别善恶，
是故信如来，不敬自在天。」
彼时婆罗门闻是语已，即作是言：「咄干陀罗！出何种姓、有何道德而名佛乎？」时优婆塞说偈答言：
「出于释氏宫，具足一切智，
众过悉耘除，诸善皆普备，
于诸众生中，未始不饶益，
觉了诸法相，一切悉明解，
如是之大仙，故称号为佛。」
时诸婆罗门，复说偈言：
「汝言佛大仙，应作逼恼事，
此阎浮提中，瞻默监持陀，
婆塞婆私咤，提释阿坻耶，
如是诸大仙，名称世所闻，
能结大神呪，残灭诸国土。
汝名佛大仙，亦应作斯呪，
汝佛有大德，应作逼恼事，
若不作呪害，云何名大仙？」
时优婆塞不忍闻彼诽谤之言，以手掩耳，而说偈言：
「咄莫出恶语，谤言佛有呪，
毁谤最胜尊，后获大苦报。」
时婆罗门，复说偈言：
「佛若无呪术，不名有大力，
若无恼害者，云何名大仙？
我但说实语，何故称诽谤？」
时诸婆罗门，抚掌大笑言：
「是故汝痴人，定堕于负处。」
时优婆塞语婆罗门言：「汝莫怪笑！汝言如来无大功德亦无大力，斯是妄语。如来实有大功德力永断呪根，终不复作恼害之事。汝今谛听！当为汝说。」即说偈言：
「以贪瞋痴故，则作大恶呪，
当结恶呪时，恶鬼取其语，
于诸罪众生，而行恼害事。
佛断贪瞋痴，慈悲广饶益，
永除恶呪根，但有众善事，
是故佛世尊，都无有恼害，
以大功德力，拔济无量苦，
汝今何故言，佛无大势力？」
时诸婆罗门闻是偈已，瞋恚心息，语优婆塞言：「我于今者欲问少事，勿见瞋也。咄优婆塞！佛若无恶呪，云何而得受他供养？既不为损又不能益，云何而得称为大仙？」优婆塞言：「如来大慈悲，终无恶呪损减众生，亦复不为利养之事，但为饶益故受供养。」而说偈言：
「大悲愍群生，常欲为拔苦，
见诸受恼者，过于己自处，
云何结恶呪，而作恼害事？
众生体性苦，生老病死逼，
如痈著燥灰，云何更加恶？
常以清凉法，休息诸热恼。」
诸婆罗门闻是语已，即便低头思惟斯语：「此是好事。」心欲生信。「汝健陀罗善别胜处，汝能信此甚为希有！是故叹汝。健陀罗者名不虚设，言健陀者，名为持也，持善去恶故得斯号。」而说偈言：
「能持此地者，是名善丈夫，
善丈夫中胜，实是健陀罗。」
时优婆塞作是思惟：「此婆罗门心欲信解皆可成器，我今当更为分别说佛之功德。」时优婆塞颜貌熙怡而作是言：「见汝信佛，我甚欢喜。汝今幸可少听我语，功德过恶汝宜观察。」而说偈言：
「观察佛功德，一见皆满足，
戒闻及定慧，无与佛等者。
诸山须弥最，众流海第一，
世间天人中，无有及佛者。
能为诸众生，具受一切苦，
必令得解脱，终不放舍离。
谁有归依佛，不得利益者？
谁有归依佛，而不解脱者？
谁随佛教旨，而不断烦恼？
佛以神足力，降伏诸外道，
名称普远闻，遍满十方刹。
唯佛师子吼，说诸行无我，
所说恒处中，不著于二边。
天上及人中，皆作如是说，
不能善分别，结使诸业报。
如来涅槃后，诸国造塔庙，
庄严于世间，犹虚空星宿。
以是故当知，佛为最胜尊。」
诸婆罗门闻是语已，有生信心者，有出家者、得道者。
（二）
复次，应分别论。所谓论者即是法也。夫于法所宜善思惟，若能思惟则解其义。
我昔曾闻，有婆罗门名憍尸迦，善知僧佉论、卫世师论、若提碎摩论，如是等论解了分别。彼婆罗门住华氏城中，于其城外，有一聚落。彼婆罗门有少因缘，诣彼聚落，到所亲家。时其亲友以缘事故余行不在，时憍尸迦婆罗门语其家人：「汝家颇有经书以不？吾欲并读待彼行还。」时所亲妇即为取书，偶得《十二缘经》而以与之。既得经已，至于林树间闲静之处，而读此经。闻无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老病死忧悲苦恼，是名集谛。无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老病死忧悲苦恼众苦集聚灭。初读一遍犹未解了，至第二遍即解无我。外道之法著于二见：我见、边见，于一切法深知生灭无有常者，而自念言：「一切外论皆悉无有出生死法，唯此经中有出生死解脱之法。」心生欢喜，寻举两手而作是言：「我于今者，始得实论，始得实论。」端坐思惟深解其义，容貌熙怡如花开敷，复作是言：「我今始知生死系缚，解出世法，乃悟外道所说诸论甚为欺诳，不离生死。」叹言：「佛法至真至实，说有因果，因灭则果灭。外道法中甚为虚妄，说言有果而无其因，不解因果，不识解脱。自观我昔深生怪笑，云何乃欲外道法中度生死河？我昔外道求度生死，譬如有人没溺恒河波浪之中，惧失身命，值则攀缘，既不免难没水而死。我亦如是，遇彼外道求度生死，然其法中都无解脱出世之法，没生死河丧善身命堕三恶道。今见此论，当随顺行，得出生死。外道经论如愚狂语，九十六种道悉皆虚伪，唯有佛道至真至正。六师之徒及余智者，咸自称为一切智人，斯皆妄语。唯佛世尊是一切智，诚实不虚。」时憍尸迦即说偈言：
「外道所为作，虚妄不真实，
犹如小儿戏，聚土作城郭。
醉象践蹈之，散坏无遗余，
佛破诸外论，其事亦如是。」
时憍尸迦婆罗门，深于佛法生信敬心，舍外道法除去邪见，昼夜常读《十二缘经》。时其所亲方与诸婆罗门归还其家，问其妇言：「我闻憍尸迦来至于此，今何所在？」妇语夫言：「彼婆罗门向借经书，我取与之，不识何经。然其得已披揽翻覆，弹指赞叹熙怡异常。」夫闻其言即往其所，见憍尸迦端坐思惟，即问之言：「汝于今者何所思惟？」时憍尸迦说偈答曰：
「愚痴无智慧，周回三有中，
如彼陶家轮，轮转无穷已，
我思十二缘，解脱之方所。」
尔时亲友即语之言：「汝于是经乃能深生希有之想，我释种边而得此经，将欲洗却其字，以用书彼毘世师经。」憍尸迦婆罗门闻是语已呵责亲友：「汝愚痴人！云何乃欲水洗斯经？如是妙法宜用真金而以书写，盛以宝凾种种供养。」即说偈言：
「设我有财宝，以真金造塔，
七珍用厕填，宝案妙巾袠，
庄严极殊妙，而用以供养，
虽作如是事，尚不称我意。」
时其亲友闻斯语已，甚怀忿恚而作是言：「今此经中有何深妙未曾有事？何必胜彼毘世师经，欲以真金种种珍宝而为供养？」时憍尸迦闻是语已，愀然作色而作是言：「汝今何故轻蔑佛经至于是乎？彼毘世师论极有过患，云何乃用比于佛语？如毘世师论，不知法相错乱因果，于瓶因果浅近之法，尚无慧解分别能知，况解人身身根觉慧因果之义？」尔时其亲友语憍尸迦言：「汝今何故言毘世师论不解因果？彼论中说破瓦以为瓶因，云何而言不解因果？」憍尸迦言：「汝毘世师论实有是语，然无道理。汝今且观，如因于缕以为经纬然后有叠，瓶瓨亦尔，先有瓶故然后有瓦，若先无瓶云何有瓦？复次破瓦无用、瓶瓨有用，是以破瓦不得为因。现见陶师取泥成瓶、不用破瓦，又见瓶坏后有破瓦，瓶若未坏，云何有破？」时亲友言：「汝意谓若毘世师论都无道理，我等宁可徒劳其功而自辛苦。」时亲友徒党诸婆罗门闻是语已心生愁恼：「若如其言，毘世师论即于今日不可信耶？」憍尸迦言：「毘世师论非但今者不可取信，于昔已来善观察者久不可信。所以然者？昔佛十力未出世时，一切众生皆为无明之所覆蔽，盲无目故，于毘世师论生于明想。佛日既出，慧明照了，毘世师论无所知晓，都应弃舍。譬如鵄鸺夜则游行能有力用，昼则藏窜无有力用。毘世师论亦复如是，佛日既出，彼论无用。」
亲友复言：「若如汝言，毘世师论不如佛经，然此佛经宁可得比僧佉论耶？」憍尸迦言：「如僧佉经说有五分，论义得尽：第一言誓，第二因，第三喻，第四等同，第五决定。汝僧佉经中无有譬喻可得明了如牛犎者，况辩法相而能明了？何以故？汝僧佉经中说钵罗陀那不生如常，遍一切处亦处处去。如僧佉经中说钵罗陀那不从他生而体是常，能生一切、遍一切处去至处处。说如是事多有𠎝过。何以故？于三有中无有一法但能生物不从他生，是故有过。复次遍一切处能至处处，此亦有过，何以故？若先遍者，去何所至？若去至者，遍则不遍。二理相违其义自破。若如是者，是则无常。如其所言，不从他生而能生物，遍一切处去至处处。是语非也。」
亲友婆罗门闻是语已，语憍尸迦言：「汝与释种便为朋党，故作是说。然佛经中亦有大过，说言生死无有本际，又复说言一切法中悉无有我。」时憍尸迦语亲友言：「我见佛法生死无际，一切无我，故吾今者敬信情笃。若人计我，终不能得解脱之道，若知无我则无贪欲，无贪欲故便得解脱。若计有我则有贪爱，既有贪爱遍于生死，云何能得解脱之道？复次，若言生死有初始者，此初身者，为从善恶而得此身？为不从善恶自然有耶？若从善恶而得身者，则不得名初始有身。若不从善恶得此身者，此善恶法云何而有？若如是者，汝法则为半从因生半不从因，如是说者有大过失。我佛法无始，故无罪咎。」
于时亲友语憍尸迦：「有缚则有解，汝说无我则无有缚，若无有缚谁得解脱？」憍尸迦言：「虽无有我犹有缚解。何以故？烦恼覆故则为所缚，若断烦恼则得解脱，是故虽复无我犹有缚解。」
诸婆罗门复作是言：「若无我者，谁至后世？」时憍尸迦语诸人言：「汝等善听！从于过去烦恼诸业，得现在身及以诸根，从今现在复造诸业，以是因缘得未来身及以诸根。我于今者，乐说譬喻以明斯义。譬如谷子，众缘和合故得生芽，然此种子实不生芽，种子灭故芽便增长，子灭故不常，芽生故不断；佛说受身亦复如是，虽复无我，业报不失。」
诸婆罗门言：「我闻汝说无我之法洗我心垢，犹有少疑今欲咨问。若无我者，先所作事云何故忆而不忘失？」答曰：「以有念觉与心相应，便能忆念三世之事而不忘失。」又问：「若无我者，过去已灭现在心生，生灭既异，云何而得忆念不忘？」答曰：「一切受生，识为种子入母胎田，爱水润渍身树得生，如胡桃子随类而生，此阴造业能感后阴，然此前阴不生后阴，以业因缘故便受后阴，生灭虽异相续不断。如婴儿病，与乳母药，儿患得愈，母虽非儿，药之力势能及于儿。阴亦如是，以有业力便受后阴忆念不忘。」
诸婆罗门复作是言：「汝所读经中但说无我法，今汝解悟生欢喜耶？」时憍尸迦即为诵《十二缘经》而语之言：「无明缘行，行缘识，乃至生缘老死忧悲苦恼。无明灭则行灭，乃至老死灭故忧悲苦恼灭。以从众缘，无有宰主，便于其中解悟无我，非经文中但说无我。复次，以有身故则便有心，以有身心诸根有用识解分别，我悟斯事便解无我。」又问：「若如汝言，生死受身相续不断，设有身见有何过咎？」答曰：「以身见故造作诸业，于五趣中受善恶身形，得恶形时受诸苦恼。若断身见不起诸业，不起诸业故则不受身，不受身故众患永息，则得涅槃。云何说言身见非过？复次，若身见非过咎者，应无生死，不于三有受生死苦，是故有过。」时婆罗门逆顺观察十二缘义，深生信解，心怀庆幸，略赞佛法，而说偈言：
「如来在世时，说法摧诸论，
佛日照世间，群邪皆隐蔽。
我今遇遗法，如在世尊前，
释种中胜妙，深达诸法相。
所言如来者，真实而不虚，
逆顺观诸法，名闻普遍满。
向佛涅槃方，恭敬合掌礼，
叹言佛世尊，实有大悲心。
诸仙中最胜，世间无伦疋，
我今归依彼，无等戒定慧。」
憍尸迦言：「汝今云何乃尔深解佛之功德？」亲友答言：「我闻此法，是故知佛无量功德，如沈水香黑重津腻，以是因缘烧之甚香远近皆闻。如是我见如来定慧身故，便知世尊有大功德。我于今者虽不覩佛，见佛圣迹则知最胜，亦如有人于花池边见象足迹则知其大，覩因缘论虽不见佛，知佛圣迹功德最大。」见其亲友深生信解，叹未曾有而作是言：「汝于昔来读诵外典亦甚众多，今闻佛经须臾之顷解其义趣，悉舍外典，极为希有。」即说偈言：
「除去邪见论，信解正真法，
如是人难得，是故叹希有。
不但叹于汝，亦叹外诸论，
因其理鄙浅，我等悉舍离。
「以彼诸论有过咎故，令我等辈得生厌离生信解心，佛实大人无与等者，名称普闻遍十方刹。外诸邪论前后有过，犹如谄语不可辩了，由彼有过，令我弃舍得入佛法，犹如春夏之时人患日热皆欲离之，既至冬寒人皆思念。外道诸论亦复如是，诚应舍离如夏时日，然由此论得生信心亦宜思念，犹如寒时思念彼日。」
于时亲友问憍尸迦：「我等今者当作何事？」憍尸迦言：「今宜舍弃一切邪论，于佛法中出家学道。所以者何？如夜暗中然大炬火，一切鸽鸟皆悉堕落，佛智慧灯既出于世，一切外道悉应颠坠，是故今欲出家学道。」于是憍尸迦从亲友家，即诣僧坊求索出家，出家已后得阿罗汉。何因缘故说是事耶？以诸外道常为邪论之所幻惑故，说十二因缘经论而破析之。
（三）
复次，夫取福田当取其德，不应简择少壮老弊。
我昔曾闻，有檀越遣知识道人诣僧伽蓝请诸众僧，但求老大不用年少。后知识道人请诸众僧，次到沙弥，然其不用。沙弥语言：「何故不用我等沙弥？」答言：「檀越不用，非是我也。」劝化道人即说偈言：
「耆年有宿德，发白而面皱，
秀眉齿缺落，背偻支节缓，
檀越乐如是，不喜见幼小。」
时寺中有诸沙弥，尽是罗汉，譬如有人触恼师子枨其腰脉令其瞋恚，诸沙弥等皆作是语：「彼之檀越愚无智慧，不乐有德唯贪耆老。」时诸沙弥即说偈言：
「所谓长老者，不必在白发，
面皱牙齿落，愚痴无智慧。
所贵能修福，除灭去众恶，
净修梵行者，是名为长老。
我等于毁誉，不生增减心，
但令彼檀越，获得于罪过，
又于僧福田，诽谤生增减。
我等应速往，起发彼檀越，
莫令堕恶趣。」彼诸沙弥等，
寻以神通力，化作老人像，
发白而面皱，秀眉牙齿落，
偻脊而柱杖，诣彼檀越家。
檀越既见已，心生大欢庆，
烧香散名花，速请令就坐。
既至须臾顷，还服沙弥形，
檀越生惊愕，变化乃如是，
为饮天甘露，容色忽鲜变。
尔时沙弥即作是言：「我非夜叉亦非罗刹，先见檀越选择耆老，于僧福田生高下想，坏汝善根，故作是化令汝改悔。」即说偈言：
「譬如蚊子𭉨，欲尽大海底，
世间无能测，众僧功德者。
一切皆无能，筹量僧功德，
况汝独一己，而欲测量彼？」
沙弥复言：「汝今不应校量众僧耆少形相，夫求法者不观形相唯在智慧。身虽幼稚，断诸结漏得于圣道，虽老放逸是名幼小，汝所为作甚为不是。若以爪指欲尽海底，无有是处，汝亦如是，欲以汝智测量福田而知高下，亦无是处。汝宁不闻如来所说四不轻经？王子、蛇、火、沙弥等都不可轻。世尊所说庵罗果喻，内生外熟、外生内熟，莫妄称量前人长短，一念之中亦可得道。汝于今者极有大过，汝若有疑今悉可问，从今已后更莫如是于僧福田生分别想。」即说偈言：
「众僧功德海，无能测量者，
佛尚生欣敬，自以百偈赞，
况余一切人？而当不称叹，
广大良福田，种少获大利。
释迦和合众，是名第三宝，
于诸大众中，勿以貌取人。
不可以种族，威仪巧言说，
未测其内德，覩形生宗仰。
观形虽幼弱，聪慧有高德，
不知内心行，乃更生轻蔑。
譬如大丛林，薝卜杂伊兰，
众树虽参差，语林则不异。
僧虽有长幼，不应生分别。
迦叶欲出家，舍身上妙服，
取库最下衣，犹直十万金。
众僧之福田，其事亦如是，
供养最下者，获报十万身。
譬如大海水，不宿于死尸，
僧海亦如是，不容毁禁者。
于诸凡夫僧，最下持少戒，
恭敬加供养，能获大果报。
是故于众僧，耆老及少年，
等心而供养，不应生分别。」
尔时檀越闻是语已身毛为竖，五体投地求哀忏悔：「凡夫愚人多有𠎝咎，愿听忏悔，所有疑惑幸为解释。」即说偈言：
「汝有大智慧，以断诸疑网，
我若不咨问，则非有智者。」
尔时沙弥即告之曰：「恣汝所问，当为汝说。」檀越问言：「大德！敬信佛僧何者为胜？」沙弥答曰：「汝宁不知有三宝乎？」檀越言：「我今虽复知有三宝，然三宝中岂可无有一最胜耶？」沙弥答曰：「我于佛僧不见增减。」即说偈言：
「大姓婆罗门，厥名突罗阇，
毁誉佛不异，以食施如来。
如来既不受，三界无能消，
掷置于水中，烟炎同时起。
瞿昙弥奉衣，佛勅施众僧，
以是因缘故，三宝等无异。」
尔时檀越闻是语已，即作是言：「如其佛僧等无异者，何故以食置于水中，不与众僧？」沙弥答言：「如来于食都无悋惜，为欲显示众僧德力，故为是耳。所以者何？佛观此食，三界之中无能消者，置于水中水即炎起。然瞿昙弥故以衣奉佛，佛回与僧，众僧受已无有变异。是故当知僧有大德，得大名称佛僧无异。」时彼檀越即作是言：「自今以后于众僧所，若老若少等心恭敬不生分别。」沙弥答言：「汝若如是，不久当得见谛之道。」即说偈言：
「多闻与持戒，禅定及智慧，
趣向三乘人，得果并与向。
譬如辛头河，流注入大海，
是等诸贤圣，悉入僧大海。
譬如雪山中，具足诸妙药，
亦如好良田，增长于种子，
贤善诸智人，悉从僧中出。」
说是偈已而作是言：「檀越！汝宁不闻经中阿尼卢头、难提、黔毘罗此三族姓子，鬼神大将名曰伽扶白佛言：『世尊！一切世界，若天若人若魔若梵，若能心念此三族姓子者，皆能令其得利安乐。』僧中三人尚能利益，况复大众？」即说偈言：
「三人不成僧，念则得利益，
如彼鬼将言，未得名念僧，
尚获是大利，况复念僧者？
是故汝当知，功德诸善事，
皆从僧中出。譬如大龙雨，
唯海能堪受；众僧亦如是，
能受大法雨。是故汝应当，
专心念众僧。如是众僧者，
是诸善之群，解脱之大众，
僧犹勇健军，能摧魔怨敌。
如是众僧者，胜智之丛林，
一切诸善行，运集在其中，
趣三乘解脱，大胜之伴党。」
尔时沙弥说偈赞已，檀越眷属心大欢喜，皆得须陀洹果。
大庄严论经卷第一
大庄严论经卷第二
马鸣菩萨造
后秦三藏鸠摩罗什译
（四）
复次，夫听法者有大利益，增广智慧，能令心意悉皆调顺。
我昔曾闻，师子诸国，尔时有人，得摩尼宝大如人膝，其珠殊妙世所希有，以奉献王。王得珠已，谛视此珠而说偈言：
「往古诸王等，积宝求名称，
聚会诸宾客，出宝自矜高。
舍位命终时，捐宝而独往，
唯有善恶业，随身不舍离。
譬如蜂作蜜，他得自不获，
财宝亦如是，资他无随己。
往昔诸国王，为宝之所诳，
储积已待他，无一随己者。
吾今当自为，必使宝随己，
唯佛福田中，造作诸功德，
随己至后世，善报不朽灭。
临当命终时，一切皆舍离，
举宫室亲爱，大臣诸猛将，
悲恋送亡者，至冢则还家。
象马宝辇舆，珍玩及库藏，
人民诸城郭，园苑快乐处，
飘然独舍逝，都无随从者。」
王说偈已即诣塔所，以此宝珠置塔枨上，其明显照犹如大星，若日出时照王宫殿，晖曜相映倍于常明。珠之光明日日常尔，于一日中卒无光色，王怪其尔即遣人看。既至彼已不见宝珠，但见枨下血流污地，寻逐血迹至迦陀罗林，未到彼林已见偷珠人窜伏树间。偷珠之人当取珠时，堕枨折䏶故有是血，即执此人将诣王边。王初见时甚怀忿恚，见其伤毁复生悲愍，慈心视之而语之言：「咄哉男子！汝甚愚痴，偷佛宝珠，将来之世必堕恶趣。」即说偈言：
「怪哉甚愚痴，无智造大恶，
如人畏杖捶，返受于斩害。
畏于贫穷苦，兴此狂愚意，
不安少贫乏，长受无穷厄。」
尔时一臣闻是偈已，即白王言：「如王所说，真实不虚。」即说偈言：
「塔为人中宝，愚痴輙盗窃，
斯人无量劫，不得值三宝。
如昔有一人，信心欢喜故，
耳上须曼花，以用奉佛塔，
人天百亿劫，极受大快乐。
十力世尊塔，盗宝而自营，
以是业缘故，沉没于地狱。」
复有一臣怀忿而言：「如此愚人罪咎已彰，何须呵责？宜加刑戮。」王告臣言：「莫出此语！彼人已死何须更杀？如人倒地宜应扶起。」时王即说偈言：
「此人已毁行，宜速拔济之，
我当赐财宝，令忏悔修福，
使其得免离，将来大苦难。
我当与钱财，使彼供养佛，
若彼不向佛，罪过终不灭。
如人因地跌，还扶而得起，
因佛获过罪，亦因佛而灭。」
时王即便大赐钱财，教令佛边作诸功德。尔时偷者即作是念：「今者大王！若非佛法中调顺之人，计我𠎝罪应被斩害。此王能容，实是大人赦我重罪。释迦如来甚为奇特，乃能调化邪见国王作如斯事。」说是语已，还到塔所匍匐向寺，合掌归命，而作是言：「大悲世尊世间真济，虽入涅槃犹能以命赈赐于我，世间咸皆号为真济，名称普闻遍诸世界，及于今者济我生命，是故真济名不虚设。」即说偈言：
「世间称真济，此名实不虚，
我今蒙救拔，知实真济义。
世间皆炽然，多诸欝蒸恼，
慈悲清凉月，照除热恼苦。
如来在世时，于旷野鬼所，
拔济首长者，是事未为难。
于今涅槃后，遗法济危厄，
令我脱苦恼，是乃为甚难。
云何世工匠，奇巧合圣心，
图像举右手，示作安慰相，
怖者覩之已，尚能除恐惧，
况佛在世时，所济甚弘多，
今遭大苦厄，形像免济我。」
（五）
复次，夫少欲者，虽有财物心不爱著，犹得称之名为少欲。
我昔曾闻，有优婆塞，彼优婆塞时有亲友信婆罗门法。时彼亲友善信婆罗门，弊衣苦行五热炙身、恒食恶食卧粪秽中，即唤优婆塞言：「汝可就此观婆罗门，汝颇曾见清身自苦高行之士少欲知足如此人不？」优婆塞言：「如此高行可诳于汝。」即共亲友问婆罗门：「汝今苦行为何所求？」婆罗门曰：「我今苦行欲求为王。」时优婆塞语亲友言：「此人今者，方求大地库藏珍宝，宰割自恣贪嗜美味，宫人侍御好乐女色，种种音乐而以自娱。虽作大臣长者有诸财宝不适其意，乃欲希求一切大地人民珍宝，何以称之为少欲耶？汝但见其身行苦行，便谓少欲，不知此人所求无厌，谓为少欲。」即说偈言：
「所谓少欲者，非必恶衣食，
无诸资生具，以之为少欲。
此人于今者，心如大河海，
贪求无厌足，云何名少欲？
今修此苦行，贪渴五欲故，
此人实虚伪，诈现少欲相，
为贪故自苦，实非少欲者。」
说是偈已，优婆塞复作是言：「今者此人具诸贪欲瞋恚愚痴，仙圣所行无有少分。是故当知，夫少欲者不在钱财多诸宝物。何以知之？如频婆娑罗王富有国土象马七珍，犹名少欲。所以者何？虽有财宝心不贪著乐于圣道，以是之故，虽复富有七珍盈溢，心无希求名为少欲。虽无财宝希求无厌，不得名为少欲知足。」即说偈言：
「若以无衣食，倮形尼干等，
造作诸勤苦，以为苦行者；
饿鬼及畜生，贫穷诸衰恼，
斯等处艰难，亦应名苦行。
彼人亦如是，徒为自疲劳，
形虽作苦行，而心怀贪著，
希求无厌足，不名为少欲。
虽复具众物，心无所染著，
修行乐圣道，是乃名少欲。
譬如诸农夫，以谷种田中，
贪收多果实，不名为少欲。
身如恶痈疮，将适须众具，
意求于道故，是名少欲者。
为治恶痈疮，少受资生具，
心不贪后有，是真名少欲。
心意不谄曲，亦不求名利，
虽有资生具，名闻具实德，
能有如斯事，是乃真少欲。」
（六）
复次，虽复持戒，为人天乐，是名破戒。
我昔曾闻，有一沙门与婆罗门于空林中夏坐安居，于时沙门数数往返婆罗门所，与其共事不存亲踈正处其中。所以者何？若与亲昵恐其生憍慢，若与其踈谓为憎恶。即说偈言：
「以杖置日中，竖卧俱无影，
执杖倚亚者，其影则修长。
彼人亦如是，亲踈宜得中，
令渐通泰已，然后为说法。
「此婆罗门无有智慧，不别贤愚供事极苦，是以我今不宜亲昵亦不应踈。何以故？事愚人苦，不解供事亦名为苦。」种种方便共相习近，渐相体信得与言语。尔时比丘问婆罗门：「汝今何故举手向日，卧灰土上裸形噉草，昼夜不卧翘足而立，行此苦行为何所求？」婆罗门答曰：「我求国王。」此婆罗门于后少时身遇病患，往问医师疗疾之方。医师报言：「宜须食肉。」于是婆罗门语比丘言：「汝可为我至檀越家，乞索少肉以疗我疾。」于时比丘作是思惟：「我今化彼正是其时。」作是念已，化为一羊系著其边，婆罗门问比丘言：「汝为索肉，今在何处？」比丘答言：「羊即是肉。」婆罗门大生瞋恚而作是言：「我宁杀羊而食肉耶？」于是比丘说偈答言：
「汝今怜一羊，犹尚不欲杀，
后若为国王，牛羊与猪豕，
鸡犬及野兽，杀害无有量，
汝在御座上，厨宰供汝食。
汝若瞋恚时，当言斩彼头，
或言截手足，又时教挑目。
汝今怜一羊，方欲多杀害，
若实有悲心，宜舍求王意。
如人临刑戮，畏苦多饮酒，
华林极敷荣，猛火将欲焚。
又如著金锁，虽好能系缚，
王位亦如是，恒有恐惧心。
威力诸侍从，庄严以珍宝，
不见后过患，凡夫贪愿求。
既得造诸恶，坠堕三恶道，
如蛾贪火色，投中自燋灭。
虽有五欲乐，名称普闻知，
恒多怀恐惧，忧苦患极深。
犹如捉毒蛇，逆风持炬火，
不舍危害至，亦如临死苦。
王者游出时，顶上戴天冠，
众宝自璎珞，上妙庄严服，
名马众宝车，乘之出游巡，
道从数百千，威势极炽盛。
若有寇敌时，宝铠自严身，
胜则多杀害，负则失身命。
妙香以涂身，上服以香熏，
所食诸肴饍，百味恣其口。
所须皆随意，无有违逆者，
行来若坐卧，举动悉疑畏。
亲友亦不信，虽复为亲友，
恒有危惧心，云何名为乐？
如鱼吞钩饵，如蜜涂利刀，
亦如网罗󰃼，鱼兽贪其味。
不见后苦患，贵富亦如是，
终受地狱苦，地狱垣墙壁，
屋地皆炽然，罪人在其中，
火出自烧身，受苦无有量。
汝当自思惟，所为乐既少，
众苦患甚多，是故应念苦。
莫求贵自在，舍汝愿求心，
唯有求解脱，众苦悉消除。」
婆罗门闻是偈已默然不答，合掌向比丘白言：「尊者！善有辩才开悟我心，设使得彼三十二天王者亦不甘乐。」即说偈言：
「善意巧方便，明智能观察，
为我除邪愿，示导正真路。
善友当如是，世间所称赞，
常应近是友，无有诤恼患。
善导我心意，回邪入正道，
示我善恶相，令得于解脱。」
（七）
复次，依邪道者得众苦患，修正道者增长信心及以名称，有智之人应观邪正。
我昔曾闻，有一人于行路侧作小苦行，若有人时卧棘刺上，若无人时别居余处。有人见已而语之言：「汝今亦可徐卧刺上，何必纵体伤毁甚多？」此人闻已深生瞋忿，放身纵体投棘刺上，转剧于前。时有一优婆塞在其傍立，是苦行者见已自摆，转复增剧。优婆塞即语之言：「汝于前者但以小刺，今复乃用瞋恚之棘而以自刺。先所刺者伤毁甚浅，贪瞋之刺乃为深利。卧棘刺者苦止一世，贪瞋刺苦及无量身，以刺刺身此疮易灭，贪瞋刺疮历劫不差，是故宜速除深毒刺。」即说偈言：
「汝今应勤拔，心中深毒刺，
宜以利智刀，割断贪瞋棘。
贪瞋深著人，世世不可祛，
愚小诸邪见，不识正真道。
苦身卧棘刺，以苦欲离苦，
人见卧棘刺，无不远逃避。
唯汝于斯苦，抱持不放舍，
我见如此事，乃知有邪正。
是故重自归，十力之世尊，
大悲拔众苦，开示正道者，
涉彼邪径众，导以八正道。
外道邪见等，为苦所欺诳，
极为信著苦，流转无穷已。
诸有智慧者，见此倍增信，
外道甚愚惑，苦尽得解脱。
出世大仙说，众具悉备足，
得修八正道，修道故解脱。
以是故当知，安乐获解脱，
非如汝外道，受苦得涅槃。
依心故造作，善恶等诸业，
汝当伏心意，何故横苦身？
身为众结使，妄修种种苦，
是苦修道者，地狱应是道。
然此地狱中，斩截及粪屎，
炽然烧炙等，具受众苦毒。
彼虽受诸苦，不得名苦行，
智慧祛三业，垢秽皆消除。
释迦文佛教，教诸一切人，
应求天甘露，又宣说止观，
亦庄餝智慧，是名真苦行。
何用徒劳身？造作无益苦，
此苦甚长远，深广无崖限。
譬如有恶子，不得其孝养，
但作诸罪累，由彼受众苦。」
是时彼外道，而作如是言：
「诸仙修苦行，亦复得生天。」
优婆塞说偈，而答于彼言：
「诸仙生天上，非因卧棘刺，
由施戒实语，而得生天上，
汝虽作苦行，都无有利益。
犹如春农夫，不下于种子，
至秋无果实，而可得收获。
汝等亦如是，不种善根子，
但修诸苦行，毕竟无所获。
夫欲修道者，当资于此身，
以美味饮食，充足于躯命。
气力既充溢，能修戒定慧，
断食甚饥渴，身心俱扰恼。
不令心专定，云何获圣果？
虽复食肴饍，不贪著美味，
但为戒实语，施忍及禅定，
斯等为种子，能获善果报。
身虽受饥渴，而心望美味，
因时尚不甘，况当获美果？
若有残害心，使他生畏怖；
若除残害心，能施无畏者，
是则名行法。若复生残害，
称之为非法。美味充足者，
终无害他意，以无害心故，
无有损于彼，设起大慈心，
然得大善果。汝虽行自饿，
饥渴而睡眠，亦复无益事。」
外道作是言：「如汝起慈心，
不必能利益，而得大果报。
自饿而睡眠，其事亦如是，
虽无益于彼，亦得善果报。」
优婆塞答言：「慈心除瞋害，
以除瞋害故，能获善果报。
汝法作苦行，增长于瞋故，
便起身口恶，云何得善果？
慈心则不尔，若起慈心时，
能除灭瞋害；以无瞋害故，
则起身口善。无益而苦行，
云何同慈善？譬如师子吼，
诸兽无在前；如来无碍辩，
其事亦如是，一切诸外道，
无敢抗对者。说法摧外道，
默然无詶答。」
（八）
复次，夫身口业不能自在，要由于意。
我昔曾闻，有比丘尼至赊伽罗国，于彼国中，有婆罗门，五热炙身额上流水，胸腋怀中悉皆流汗，咽喉干燥唇舌燋然无有涎唾。四面置火，犹如融金，亦如黄发，红赤炽然，夏日盛热以炙其上，展转反侧无可避处，身体燋烂如饼在𨫼。此婆罗门常著缕褐五热炙身，时人因名号缕褐炙。时比丘尼见是事已，而语之言：「汝可炙者而不炙之，不可炙者而便炙之。」尔时缕褐闻是语已，极生瞋恚而作是言：「恶剃发者！何者可炙？」比丘尼言：「汝若欲知可炙处者，汝但炙汝瞋忿之心，若能炙心是名真炙。如牛驾车，车若不行乃须策牛不须打车，身犹如车，心如彼牛，以是义故汝应炙心，云何暴身？又复身者如林如墙，虽复烧炙将何所补？」即说偈言：
「心如城主，城主瞋恚，乃欲求城，
无所增益。譬如师子，有人或以，
弓箭瓦石，而打射之。而彼师子，
逐逐彼人。譬如痴犬，有人打掷，
便逐瓦石，不知寻本。言师子者，
喻智慧人，能求其本，而灭烦恼。
言痴犬者，即是外道，五热炙身，
不识心本。」婆罗门言：「何名炙心？」
比丘尼言：「四谛之智，如四火聚，
修道如日。夫智慧者，以四谛火，
修道净日，以此五法，而炙其心。
而此身者，不得自在，何故苦身？
若欲苦者，当苦于彼，能苦身本。
行来坐卧，非身所为，但为心使；
若非身作，过在于心，何故苦身？
心若离身，身如木石。是以智者，
宜责其心，不应苦身。又汝以此，
五热炙身，以为苦行，而得道者；
地狱众生，受苦无量，种种楚毒，
亦应得道。」婆罗门曰：「为此苦行，
发心造作，得名修道；地狱众生，
逼迫受苦，是故不应，说言修道。」
比丘尼曰：「若自发心，而得福者，
小儿把火，亦应得福，然实不得。
以是推之，汝之所作，五热炙身，
亦无有福。」婆罗门曰：「婴孩小儿，
无有智慧，是以无福。我有智慧，
造作如此，五热炙身，是故有福。」
比丘尼言：「若以有智，修于苦行，
便有福者；采真珠人，刺身出血，
珠乃可得，亦应有福。」婆罗门曰：
「以贪心故，虽复出血，不名为福。」
比丘尼言：「汝为苦行，贪天上乐，
亦应无福。若以贪求，无果报者，
游猎之人，不应得报。若使鱼猎，
不得报者，汝今为此，苦行之事，
亦不应得，天上乐报。汝今何故，
身心回转，欲以苦行，得于天乐？
我佛法中，无有如斯，五热炙身，
受苦行法，得彼天乐。欲得天乐，
修实语等，诸善功德，虽复贪怖，
得生天乐。譬如服药，或贪或怖，
既服之已，药力必行。若住实语，
诸功德者，或贪或怖，必得天乐。」
时婆罗门，辞穷理屈，不能加报，
默然而住。时左右人，于佛法中，
生清净信，深乐正法。各相谓言：
「善哉佛法，有大智力，甚深难测。
外道之智，极为浅薄。譬如爆火，
若触人身，人无不畏。佛法爆火，
亦复如是，触婆罗门，能令其怖。
我等今者，得闻佛法，善胜之论，
咸应归向，佛涅槃处，恭敬礼拜，
南无世尊，音声善柔，敷演说法。
女人智浅，饮佛甘露，能大众中，
说法无畏。谁于佛语，而不恭敬？
斯比丘尼，智慧微浅，能用灭结，
牟尼尊语。犹故能令，此婆罗门，
不能加报，默然而住。」
（九）
复次，欲如肉抟众鸟竞逐，有智之人深知财患而不贪著。
我昔曾闻，修婆多国时有比丘，于坏垣壁见有伏藏，有大铜瓮满中金钱，将一贫优婆塞而示之处，即语之言：「可取是宝以为资生。」时优婆塞问比丘言：「何时见此？」比丘答言：「今日始见。」优婆塞言：「我见是宝非适今日，久来见之，然我不用。尔今善听！我当说宝所有过患。若取是宝为王所闻，或至于死，或被讁罚，或复系闭，如斯等苦不可称数。」即说偈言：
「我见是宝来，历年甚久远，
此宝毒螫害，剧彼黑毒蛇。
是故于此宝，都无有贪心，
观之如毒蛇，不生财宝想。
系闭被讁罚，或时至死亡，
一切诸灾害，皆由是宝生。
能招种种苦，为害甚可怖，
故我于宝所，不生贪近想。
群生迷著宝，谓之为珍玩，
宝是危害物，妄生安善想，
有如斯过患，何用是宝为？
如是脓污身，趣自支躯命，
会当舍败灭，何用珍宝为？
譬如火投薪，无有厌足时，
人心亦如是，希求无厌足。
汝若怜愍我，教我少欲法，
云何以财宝，而以见示语？
夫少欲知足，能生大利乐；
若其多欲者，诸根恒散乱，
贪求无厌足，希望增苦恼。
然此多欲人，常生于欲想，
贪利无有极，如摩竭鱼口。
而彼少欲人，无贪求苦故，
心恒怀悦豫，欢庆同节会。」
时优婆塞赞叹少欲知足之法，彼比丘生希有想而赞之言：「善哉善哉！真是丈夫。虽无法服心已出家，能顺佛语知少欲法，而此少欲诸佛所赞。」比丘言：「汝之所说总而言之，深见讥呵令我愧踖。汝今处家，妻子眷属僮仆使人，正应贪求以用自营，能随佛语赞叹少欲。假使有人以铁为舌，无有能呵少欲知足。我今虽复剃除须发身服法衣相同沙门，然实不知沙门之法，而方教汝多欲之事，不能称述法王所赞少欲之法，是诸善源，如佛修多罗中亦说少欲为沙门本。如来昔日乞食讫，若有余食，或时施与诸比丘等，或复置于水中用与诸虫。尔时有二比丘乞食不足，而有饥色从外来入，佛既见已而语之言：『今有余食，汝能食不？』一比丘言：『如来世尊说于少欲有大功德，我今云何贪于此食而噉之耶？』一比丘言：『如来世尊所有余食难可值遇，梵释天王等皆悉顶戴而恭敬之。我今若食，当益色力安乐辩才。如是之食甚难值遇，云何不食？』于时世尊赞不食者：『善哉比丘！能修佛教行少欲法。』此一比丘虽顺佛语，食佛余食，佛不赞叹。是故当知，少欲之法，佛所印可教戒之本。」即说偈言：
「欲得法利者，应当解少欲，
如此少欲法，圣庄严璎珞。
今世除重担，无忧而快乐，
乃是大涅槃，宅室之初门。
关制魔军众，要防之隘路，
度于魔境界，无上之印封。
持戒如巨海，少欲如海潮，
能为众功德，密致之覆盖，
贪求疲劳者，憩驾止息处。
亲近少欲者，如似𤛓牛乳，
酪酥醍醐等，因之而得出，
少欲亦如是，出生诸功德。
能展手施者，此手名严胜，
受者能缩手，严胜复过彼。
若人言施与，是语价难量，
受者言我足，难量复过彼。
若欲得法者，应亲近少欲，
十力说少欲，即是圣种法。
少欲无财物，增长戒闻慧，
如此少欲法，出家之法食。
虽有渴爱等，终不能扰恼，
且置后世乐，现在获安隐。」
（一〇）
复次，夫知足者虽贫名富，不知足者虽富是贫，若圣智满乃名大富。
我昔曾闻，有优婆塞，有人讥呵云最贫穷，而优婆塞乐佛所赞知足之法即顺法相，而说偈言：
「无病第一利，知足第一富，
善友第一亲，涅槃第一乐。」
时优婆塞说偈已语彼人言：「如佛所说知足则富，汝今何故称我贫穷？」复说偈言：
「虽有诸珍宝，丰饶资生具，
不信三宝者，说彼最贫穷。
虽无诸珍宝，及以资生具，
能信三宝者，是名第一富。
我今敬三宝，以信为珍玩，
汝以何因缘，说我为贫穷？
帝释毘沙门，虽富众珍宝，
如其布施时，不能一切舍。
我心爱知足，于诸财宝物，
无有贪著意，一切悉能舍。
富贵者库藏，多有众珍宝，
水火及盗贼，悉皆能侵夺。
彼若丧失时，则生大苦恼，
良医及妙药，不能治彼苦。
我以信为宝，无能侵夺者，
心意坦然乐，无诸忧患苦。」
说是偈已复作是言：「是故当知，虽有库藏象马七宝资生之具，不知足者犹名为贫，是以佛说知足最富。」众人闻是语已皆叹善哉，真是正说，有大智慧，名大丈夫。各相语言：「自今已后虽无财宝但有信心，我等见之称为富者。苦集钱财皆为乐故，为欲供给室家眷属令无乏故，如斯之乐正为现身。信心之宝为于累世，于人天中财宝自恣，是故知信为第一财宝。如此信财于生死中，极受快乐无诸苦恼。金银珍宝能生灾患，昼夜忧惧畏他劫掠，然有八危，以贪著故累世受苦。以有信故，能得戒财施财定财慧财，若无信者云何得有如是等财？是以信财为最第一。我有是财，故于人前自言大富，我于往昔深积善业，是以今者因信心知足。」而说偈言：
「因有信心故，则不造诸恶，
一切诸功德，以信为使命。
信亦如河箭，驶流甚迅速，
能令于心意，速疾至善法。
谁有多财宝，能胜信巨富？
虽有财富者，失财则贫穷，
若其命终时，舍之而独逝。
无随至后世，信财不丧失，
恒常自随逐，累劫受快乐。
世人积财宝，能生彼贪欲，
信财则不尔，见则生欢喜。
于诸财宝中，信财最为上，
显示此义者，牟尼之所说。
是故我非贫，信财最为胜，
余者不名财，唯信是实财。
以信布施者，财物得增长，
不信施彼者，果报转尠少。」
大庄严论经卷第二
大庄严论经卷第三
马鸣菩萨造
后秦三藏鸠摩罗什译
（一一）
复次，若有弟子能坚持戒为人宗仰，一切世人并敬其师。
我昔曾闻，有诸比丘旷野中行，为贼剽掠剥脱衣裳。时此群贼惧诸比丘往告聚落，尽欲杀害。贼中一人先曾出家，语同伴言：「今者何为尽欲杀害？比丘之法不得伤草，今若以草系诸比丘，彼畏伤故终不能得四向驰告。」贼即以草而系缚之，舍之而去。诸比丘等既被草缚，恐犯禁戒不得挽绝，身无衣服为日所炙，蚊虻蝇蚤之所唼娆，从旦被缚至于日中，转到日没晦冥大暗，夜行禽狩交横驰走，野狐群鸣鵄枭雊呼，恶声啼叫甚可怖畏。有老比丘语诸年少：「汝等善听！人命促短如河驶流，设处天堂不久磨灭，况人间命而可保乎？命既不久，云何为命而毁禁戒？诸人当知！人身难得，佛法难值，诸根难具，信心难生，此一一事皆难值遇，譬如盲龟值浮木孔。佛之正道不同于彼九十五种邪见倒惑无有果报，修行佛道必获正果，云何悋惜如此危脆不定之命毁佛圣教？若护佛语，现世名闻具足功德，后受快乐。如佛说偈：
「『若有智慧者，能坚持禁戒，
求人天涅槃，称意而获得。
名称普闻知，一切咸供养，
必得人天乐，亦获解脱果。
伊罗钵龙王，以其毁禁戒，
掐伤树叶故，命终堕龙中，
诸佛悉不记，彼得出龙时。
能坚持禁戒，斯事为甚难，
戒相极众多，分别晓了难。
如剑林棘聚，处中多伤毁，
愚劣不堪任，护持如是戒。』」
是诸比丘为苦所逼，不得屈申及以动转，恐绝于草伤犯禁戒，自相谓言：「我等修行亦如彼称，均平处所不令增减，今在怖难恐惧之处，执志不亏始别儜健，以斯贱命当贸贵法、人天之乐及涅槃乐，我等今者更无所趣，唯当护戒至死不犯。」即说偈言：
「我等往昔来，造作众恶业，
或得生人道，窃盗婬他妻，
王法受刑戮，计算不能数；
复受地狱苦，如是亦难计；
或受畜生身，牛羊及鸡犬，
麞鹿禽狩等，为他所杀害，
丧身无涯限，未曾有少利。
我等于今者，为护圣戒故，
分舍是微命，必获大利益。
我等今危厄，必定舍躯命，
若当命终后，生天受快乐。
若毁犯禁戒，现在恶名闻，
为人所轻贱，命终堕恶道。
今当共立要，于此至没命，
假使此日光，曝我身命干，
我要持佛戒，终不中毁犯。
假使诸恶狩，掴裂我手足，
终不敢毁犯，释师子禁戒。
我宁持戒死，不愿犯禁生。」
诸比丘等闻老比丘说是偈已，各正其身不动不摇，譬如大树无风之时枝叶不动。时彼国王遇出田猎，渐渐游行至诸比丘所系之处。王遥见之，心生疑惑作是思惟：「彼裸形者为是尼揵？为是沙门？」作是念已遣人往看，诸比丘等深生慙愧障蔽其身，使人审知释子沙门。何故知之？右肩黑故。使即还返白言：「大王！彼是沙门非为尼揵。」即说偈言：
「王今应当知，彼为贼所劫，
慙愧为草系，如钩制大象。」
于时大王闻是事已，深生疑怪默作是念：「我今宜往彼比丘所。」作是念已，即说偈言：
「青草所系手，犹如鹦鹉翅，
又如祠天羊，不动亦不摇。
虽知处危难，默住不伤草，
如林为火焚，𤛆牛为尾死。」
说是偈已往至其所，以偈问曰：
「身体极丁壮，无病似有力，
以何因缘故，草系不动转？
汝等岂不知，身自有力耶？
为呪所迷惑，为是苦行耶？
为自厌患身？愿速说其意。」
于是比丘以偈答曰：
「此草甚脆弱，顿绝亦不难，
但为佛世尊，金刚戒所缚，
守诸法禁故，不敢挽顿绝。
佛说诸草木，悉是鬼神村，
我等不敢违，是以不能绝。
如似呪场中，为蛇画境界，
以神呪力故，毒蛇不能度，
牟尼尊画界，我等不敢越。
我等虽护命，会归于磨灭，
愿以持戒死，终不犯戒生。
有德及无德，俱共舍寿命，
有德慧命存，并复有名称；
无德丧慧命，亦复失名誉。
我等诸沙门，以持戒为力，
持戒为良田，能生诸功德，
生天之梯隥，名称之种子，
得圣之桥津，诸利之首目。
谁有智慧者，欲坏戒德缾？」
尔时国王心甚欢喜，即为比丘解草系缚，而说偈言：
「善哉能坚持，释师子所说，
宁舍己身命，护法不毁犯。
我今亦归命，如是显大法，
归依离热恼，牟尼解脱尊，
坚持禁戒者，我今亦归命。」
（一二）
复次，若人内心贤善，则多安隐利益一切，是故智者应修其心恒令贤善。
我昔曾闻，有诸比丘与诸估客入海采宝，既至海中船舫破坏。尔时有一年少比丘捉一枚板，上座比丘不得板故将没水中，于时上座恐怖惶悸，惧为水漂，语年少言：「汝宁不忆佛所制戒，当敬上座？汝所得板应以与我。」尔时年少即便思惟：「如来世尊实有斯语，诸有利乐应先上座。」复作是念：「我若以板用与上座，必没水中洄澓波浪，大海之难极为深广，我于今者命将不全；又我年少初始出家未得道果，以此为忧，我今舍身用济上座，正是其时。」作是念已，而说偈言：
「我为自全济，为随佛语胜，
无量功德聚，名称遍十方。
躯命极鄙贱，云何违圣教？
我今受佛戒，至死必坚持。
为顺佛语故，奉板遗身命，
若不为难事，终不获难果。
我若持此板，必渡大海难，
若不顺圣旨，将没生死海。
我今没水死，虽死犹名胜，
若舍佛所教，失于人天利，
及以大涅槃，无上第一乐。」
说是偈已，即便舍板持与上座。既受板已，于时海神感其精诚，即接年少比丘置于岸上。海神合掌白比丘言：「我今归依坚持戒者，汝今遭是危难之事能持佛戒。」海神说偈，赞比丘曰：
「汝真是比丘，实是苦行者，
号尔为沙门，汝实称斯名。
由汝德力故，众伴及财宝，
得免大艰难，一切安隐出。
汝言誓坚固，敬顺佛所说，
汝是大胜人，能除众患难。
我今当云何，而不加拥护？
见谛能持戒，斯事未为难，
凡夫不毁禁，此乃名希有。
比丘处安隐，清净自谨慎，
能不毁禁戒，此亦未为难；
未获于道迹，处于大怖畏，
舍己所爱命，护持佛教戒，
难为而能为，此最为希有。」
（一三）
复次，若不见道迹，虽复多闻，不能得拔生死之苦，是故智者应求见谛。
我昔曾闻，兄弟二人俱共出家，兄得罗汉，弟诵三藏。时彼罗汉语三藏言：「汝可坐禅。」三藏报曰：「我当坐禅。」罗汉比丘复语之言：「汝宁不闻佛之所说，夫行道者如救头然？」即说偈言：
「今日造此事，未必到明旦，
人命不可保，宜速修善业，
死大军来至，无可求请处。
若其命终时，不知从何道？
冥冥随业缘，莫知路远近。
命如风中灯，不知灭时节，
汝言明当作，斯言甚虚妄。
死虎极暴急，都无有容纵，
一旦卒来到，不待至明日。
死王多残害，汝应生怖畏，
当知身危脆，命速难可保。
应勤观内身，舍弃多闻业，
求离世解脱，超拔生死根。
死若卒至时，悔热无所及，
今若见道迹，后无悔热患。
佛法中坚实，所谓得道迹，
多闻业虚伪，应舍莫爱悋。
虽多闻博达，不获道迹者，
譬如盲执灯，照彼自不覩。
若欲求自利，必须见道迹，
处众师子吼，言辞善巧妙，
敷演诸法相，分别释疑难。
能令听法众，皆发欢喜心，
又使一切人，悉得于调顺。
虽有如是事，临终心错乱，
堕于恶道中，智者所嗤笑。
汝之所说法，言词字句满，
次第说因果，美味悦心意，
甜如甘蔗浆；虽能作斯事，
不能自调顺，未断三恶趣，
自求得解脱，空用是事为？
凡夫不可信，宜速求见谛。
汝有大名称，咸云善说法，
虽有空名誉，于汝将何益？
当观察内身，嘿然修禅定。
昔来多闻者，其数甚众多，
无常所迁谢，存者极尠少。
勤苦求名誉，虽得复散失，
佛说有为法，一切悉无常。
过去恒沙佛，成就三达智，
除灭于三障，一念观三世，
斯等诸世尊，名闻满十方，
今皆般涅槃，名字亦随灭。
是故汝今者，应勤修精进，
舍离于名称，专求于解脱。」
三藏答言：「正尔当作。」未久之间身遇重病，恐命将终深生悔恨，而说偈言：
「怪哉我今日，于佛圣法中，
戒闻虽具足，而不得见谛。
我今若死者，与狗亦无别，
洄流没生死，如彼陶家轮。
我今可哀愍，未得证道迹，
师长垂慈矜，劝我学禅思。
我不奉法教，都不习少分，
是故于今者，不得见真谛。
我执释迦文，大明之法灯，
而为无明首，不能自照了，
以不能照故，永没生死苦。」
其诸同学闻其病患咸来瞻视，见其恐惧皆悉惊愕，各作是言：「汝宁不闻佛之所说？多闻之人有智慧力能知无常，是故汝今不应忧怖。」时病比丘即便说偈答同学言：
「我先蒙教诲，当习坐禅法，
今日至明日，窳惰自欺诳。
令此一生中，空过无所获，
是身如聚沫，我不深观察。
横计为坚实，不觉死卒至，
专著多闻法，生于最胜想，
忽为死蟒吞，悔恨无所及。
如修多罗言，应当习坐禅，
专精莫懈倦，灭结之所说。
佛有如是教，不能随顺行，
悔热火所烧，令我心燋恼。
我今甚暗劣，譬如𪧀愚者，
于彼六道中，不知趣何道？
未知将来世，得闻佛语不？
周回三有中，为遇何等人？
亦不知未来，为作何事业？
或能丧本心，兴起于三毒，
不修诸善事，但造于众恶。
呜呼大苦哉，我为自欺诳，
已得离诸难，应获出世道。
云何为痴悮，放逸而自恣？」
时诸同学闻说偈已，重安慰言：「汝既多闻又坚持戒，宜应自宽，何为忧怖乃至如是？」病比丘言：「我今病困，诸贤见舍必死无疑。」涕泣流泪而白兄曰：「愿少近我，由我愚惑，不奉兄教，今者病笃必就后世。愿兄垂愍，当见拔济令离大苦。」即说偈言：
「同处佛法中，汝称沙门宝，
数数教诫我，愚劣不承顺。
我以斯事故，倍复生悔热，
盛夏欝蒸气，猛焰烧燋然。
我之背恩教，悔热复过彼，
我今无所恃，唯当归依汝。
于后受身时，观察莫忘我，
令后值佛法，复还得出家。
不虚著法服，愿必获道果，
学问诸余业，舍之不复为，
专精求解脱，更无余志求。
假使将来世，求于见谛者，
皮肉及筋骨，髓脉消干竭，
身命趣自在，终不舍解脱。
又愿未来身，常勤修善法，
昼夜六时中，精进初不废。」
时病比丘说是偈已心怀惶悸，其兄见之生大忧愍，而作是言：「善哉善哉！子今乃能深生悔恨发于誓愿，但先教汝不用我语，惊悔于后将何所及？」而说偈言：
「疾病以困笃，大命不云远，
支节皆舒缓，刀风解其形。
汤药所不疗，医师舍之去，
左右咸称言，怪哉决定死。
诸亲妇女等，对而悲啼哭，
临终大恐怖，惊畏苦难喻。
设当平健时，知死有斯苦，
谁不发道意，克获解脱果？
盛年无患时，懈怠不精进，
但营众事务，不修施戒禅。
后遭重病疾，诸根如火然，
临为死所吞，方悔求修善。」
彼病比丘即便命终，还生人中。时阿罗汉以天眼观，知其生处，数到其家。此儿渐大乳母抱持，将诣僧坊至罗汉所，捉儿不坚失手扑地，头打石上儿大瞋恚，舍身命终堕地狱中。时阿罗汉复以天眼而观察之，见在地狱生苦难处，即说偈言：
「呜呼大毁败，生处难可救，
佛力尚难拔，况我能救济？
系心慧无漏，非苦所能修，
地狱中苦恼，无有暂乐心，
尚无暂乐心，云何得系念？
以无系念故，不得慧无漏。
如是之难处，云何可救拔？
地狱受大苦，不可以方喻。
设复强为譬，人中死为苦，
少可得为喻，彼苦恒过此。
如火著干薪，无有暂冷时，
地狱苦亦尔，无有暂憩息。
地狱中阴身，皆如融铁聚，
热恼烧然苦，不可得称计。
宜应除懈怠，昼夜不休息，
勤修于正道，必使尽苦际。
是故先修道，克获解脱果，
然后以多闻，而作妙璎珞。」
（一四）
复次，见此事已应生惊悟，尊豪荣位无得常者。
我昔曾闻，栴檀罽尼咤王将欲往诣罽尼咤城，于其中路见五百乞儿，同声乞匃言：「施如我。」王闻是语便生悟解，即作是念：「彼觉寤我，我于往日曾更贫苦，今若不施后亦如彼。」即说偈言：
「由其先世时，多饶钱财宝，
说言无可施，今获斯贫贱，
设我今言无，后亦同于彼。」
时有辅相名曰天法，下马合掌而白王言：「此诸乞儿咸言如我。」王答臣言：「我闻其语，然我所解与汝有异。汝之所解，谓为乞索钱财杂物。我所解者当为汝说，汝今善听！」即说偈言：
「此诸乞儿等，故来觉寤我，
以斯贫贱形，示我令得见。
自言受此身，悭不惠施故，
放逸所欺诳，受是苦恼形，
愚劣诸乞儿，示我如此义。
自言曾为王，犹如星中月，
宝盖覆顶上，左右众妓直，
侍从悉庄严，闻者皆避路。
虽有如此等，种种众妙事，
由不布施故，今受贫贱苦。
福乐迷汝心，不觉后有苦，
人帝应当知，我今甚毒苦，
宜当修布施，莫使后如我。」
辅相天法闻是偈已，深生欢喜，合掌白王：「如佛言曰：『见他受苦当自观察。』王于今者实合佛意，见彼乞儿则能觉寤。善哉大王！意细乃尔，能觉是事，善解分别佛所说义。大王称实能持大地，真是地主不虚妄也。所以者何？能善分别佛法深义，聪慧明达，是故称王为大地主。」即说偈言：
「地主常应尔，此意为无上，
此意难可恒，能自利亦难。
人身极难得，信心亦难生，
财宝难可足，福田复难遇。
如是一一事，极难得聚会，
譬如大海中，盲龟值浮孔。
如斯之难事，大王尽具有，
是故于今者，不应恣心意。
人身如电光，暂发不久停，
虽复得人身，危脆不可保。
临终两肩垂，诸节皆舒缓，
虽有四威仪，进止不自由。
眼目已上眄，将为死毒中，
亲属在其侧，覩之咸悲泣。
以手触其身，安慰言勿惧，
既见亲慰喻，益更增悲感。
决定知已去，涉于死长途，
虽有众财物，不可为资粮。
诸脉断绝时，颜色皆变异，
命来催促已，如油尽灯灭。
当于如斯时，谁能修布施，
持戒及忍辱，精进禅智等？
如斯时未至，宜应勤用心。」
（一五）
复次，若命终时，欲赍财宝至于后世，无有是处，唯除布施作诸功德；若惧后世得贫穷者，应修惠施。
我昔曾闻，有一国王名曰难陀，是时此王聚积珍宝规至后世，嘿自思惟：「我今当集一国珍宝使外无余。」贪聚财故，以自己女置婬女楼上，勅侍人言：「若有人赍宝来求女者，其人并宝将至我边。」如是集歛一国钱宝，悉皆荡尽聚于王库。时有寡妇唯有一子心甚敬爱，而其此子见于王女仪容瓖玮姿貌非凡，心甚耽著，家无财物无以自通，遂至结病，身体羸瘦气息微惙。母问子言：「何患乃尔？」子具以状启白于母：「我若不得与彼交往，定死不疑。」母语子言：「国内所有一切钱宝尽无遗余，何处得宝？」复更思惟：「汝父死时，口中有一金钱，汝若发塜可得彼钱，以用自通。」即随母言，往发父塜开口取钱。既得钱已至王女边。尔时王女遣送此人并所与钱以示于王，王见之已语此人言：「国内金宝一切荡尽，除我库中，汝于何处得是钱来？汝于今者必得伏藏。」种种拷楚征得钱处。此人白王：「我实不得地中伏藏。我母示我，亡父死时置钱口中，我发塜取故得是钱。」时王遣人往捡虚实，使人既到果见死父口中钱处，然后方信。王闻是已而自思忖：「我先聚集一切宝物，望持此宝至于后世；彼父一钱，尚不能得赍持而去，况复多也？」即说偈言：
「我先勤聚集，一切众珍宝，
望赍诸钱物，随己至后世。
今观发塜者，还夺金钱取，
一钱尚不随，况复多珍宝？」
复作是思惟：「当设何方便，
得使诸珍宝，随我至后世？
昔者顶生王，将从诸军众，
并象马七宝，悉到于天上；
罗摩造草桥，得至楞伽城。
吾今欲升天，无有诸梯隥；
欲诣楞伽城，又复无津梁；
我今无方计，持宝至后世。」
时有辅相聪慧知机，已知王意而作是言：「王所说者正是其理，若受后身必须财宝，然今珍宝及以象马，不可赍持至于后世。何以故？王今此身尚自不能至于后世，况复财宝象马者乎！当设何方令此珍宝得至后身？唯有施与沙门婆罗门、贫穷乞儿，福报资人必至后世。」即说偈言：
「庄严面目者，临水见胜好，
好丑随其面，影悉现水中。
庄严则影好，垢秽则影丑，
今身如面貌，后受形如影。
庄严形戒慧，后得可爱果，
若作恶行者，后受报甚苦。
信心以财物，供养父母师，
沙门婆罗门，贫穷困厄者，
即是后有水，于中见面像，
施戒慧业影，亦复彼中现。
王有众营从，宫人诸婇女，
臣佐及吏民，音乐等倡妓。
如其命终时，悲恋送塜间，
到已便还家，无一随从者。
后宫侍直等，库藏众珍宝，
象马宝辇舆，一切娱乐具，
国邑诸人民，苑园游戏处，
悉舍而独逝，亦无随去者。
唯有善恶业，随逐终不放。
「若人临终喘气麤出，喉舌干燋不能下水言语不了，瞻视不端筋脉断绝，刀风解形支节舒缓，机关止废不能动转，举体酸痛如被针刺。命尽终时，见大黑暗如坠深坑，独游旷野无有党侣，唯有修福为作亲伴而拥护之。若为后世，宜速修福。」即说偈言：
「若人命终时，独往无伴党，
毕定当舍离，所爱诸亲友，
独游黑暗中，可畏恐怖处，
亲爱皆别离，孤焭无徒伴，
是故应庄严，善法之资粮。」
为满此义故，婆罗留支以六偈赞王，即说偈言：
「虽有诸珍宝，积聚如雪山，
象马众宝车，谋臣及呪术，
专念死时至，不可以救免，
宜修诸善业，为己得利乐。
目如青莲者，应勤行戒施，
死为大恐畏，闻者皆恐惧。
一切诸世间，无不终没者，
以是故大王，宜应观死苦。
目如青莲者，应当修善业，
为己得利乐，宜勤行戒施。
人命寿终时，财宝不随逐，
壮色及盛年，终不还重至。
目如青莲者，应当修善业，
为己得利乐，宜勤行戒施。
弥力那侯沙，耶耶帝大王，
及屯豆摩罗，娑伽跌利不，
翘离奢势夫，逾越频世波，
如是人中上，众胜大王等，
军众及群官，悉皆灭没去，
欣戚相续生，意念次第起。
目如青莲者，应当修善业，
使己受快乐，宜勤行戒施。
财宝及荣贵，此事难可遇，
福禄非恒有，身力有增损。
一切无定相，地主亦非常，
如此最难事，今悉具足得。
目如青莲者，应具修诸善，
使己受快乐，宜勤修戒施。
劲勇有力者，能越渡大海，
专念健丈夫，能超度诸山。
设作如斯事，未足名为难，
能利益后世，是事乃为难。」
（一六）
复次，此身不坚，是故智者应当分别供养尊长，是则名为以不坚法易坚固法。
我昔曾闻，牟尼种中有王名曰阿育，信乐三宝，若于静处见佛弟子，不问长幼必为下马接足而礼。尔时彼王有一大臣，号名耶赊，邪见不信，见王礼敬诸比丘等，深生谤毁，而白王言：「此诸沙门皆是杂种而得出家，非诸刹利及婆罗门，亦杂毘舍、首陀罗等。又诸皮作及能织者，巧作塼瓦剃须发师，亦有下贱旃陀罗等，大王何故而为作礼？」王闻是语默然不报。别于后时集诸大臣，勅诸人言：「我于今者须种种头，不听杀害，仰汝等辈得自死者。」即语诸臣：「汝今某甲仰得是头，复告某甲仰得彼头。」如是展转遍勅诸臣，仰得异头不听共同；别告耶赊：「今又仰汝取自死人头，各各皆使于市中卖。」如是头等，余头皆售，唯有人头，见者恶贱，远避而去无肯买者。众人见之咸皆骂辱而语之言：「汝非旃陀罗、夜叉、罗刹，云何乃捉死人头行？」被骂辱已还诣王边，而白王言：「我卖人头不能令售，返被呵骂。」王复语言：「若不得价，但当虚与。」时彼耶赊寻奉王教，入市唱告欲虚与人。市人见已复加骂辱，无肯取者。耶赊惭愧还至王所，向王合掌，而说偈言：
「牛驴及象马，猪羊诸畜头，
一切悉获价，竞共诤买取。
诸头尽有用，唯人头秽恶，
无有一可用，虚与不肯取，
而返被呵骂，况复有买者？」
王问耶赊：「汝卖人头，何故不售？」耶赊白王：「人所恶贱，无肯买者。」王复问言：「唯此一头为可憎恶？一切人头悉可恶乎？」耶赊答王：「一切人头悉可恶贱，非独此一。」王复问言：「如是我头亦复如是为人恶耶？」耶赊闻已惧不敢对，默然而住。王复语言：「我于今者施汝无畏，以实而说，我今此头亦可恶耶？」耶赊对曰：「王头亦尔。」王复语言：「为审尔不？」耶赊复言：「审尔。大王！」王告耶赊：「若此人头贵贱等同皆可恶者，汝今云何自恃豪贵种姓色智以自矜高，而欲遮我礼敬沙门诸释种子？」即说偈言：
「唯有此人头，见者咸讥呵，
卖之无所直，虚与恶不近。
遥见皆生瞋，言不祥鄙恶，
此头脓血污，鄙贱甚可恶。
以斯下贱头，贸易功德首，
虽向彼屈申，毫厘无损减。」
王告耶赊言：「汝虽见比丘，
杂种而卑贱，不能覩其内，
真实有道德。汝愚痴邪见，
迷惑错乱心，计己婆罗门，
独有解脱分，自余诸种姓，
无得解脱者。若欲为婚姻。
当求于种族；若求善法者，
安用种族为？若其求法者，
不应观种姓，虽生上族中，
造作极恶行，众人皆呵责，
是则名下贱。种族虽卑微，
内有实道行，为人所尊奉，
是则名尊贵。德行既充满，
云何不礼敬？心恶使形贱，
意善令身贵，沙门修诸善，
信戒施闻具，是故可尊尚，
宜应深恭敬。造作恶行者，
汝今宁不闻，释种具大悲，
牛王正道者，所说之法耶？
以三危脆法，贸易三坚法，
佛无有异语，故我不敢违，
若违世尊教，不名为亲善。
譬如压甘蔗，取汁弃其滓，
人身亦如是，为死之所压。
尸骸委在地，不能复进止，
供敬修诸善，是故应当知。
以此败坏身，贸易坚牢法，
犹如火烧舍，智者出财物，
如水没伏藏，亦应速出宝，
此身终败坏，宜贸易坚法。
愚人不分别，坚与不坚法，
死军卒来至，如入摩竭口，
当于如是时，惊恐大怖畏。
如酪取生酥，及以于醍醐，
取已酪缾破，不生大苦恼。
此身亦如是，取其坚实善，
于后命尽时，终不生悔恨。
不修诸善行，憍慢而纵逸，
死法卒来至，破身之缾器，
其心极燋热，犹为火所烧。
忧结喻如火，酪缾喻如身，
汝不应遮我，修善取坚法。
愚痴黑暗者，自言我尊贵。
我执十力尊，言说之灯炬，
照察己身中，贵贱无差别，
皮肉筋骨等，三十六种物，
贵贱悉同等，有何差别相？
名衣及上服，众具有别异。
智者宜勤身，作恭敬礼拜，
伇使行诸善，是名取坚法。
何故说斯者？此身如电遄，
泡沫及沙聚，芭蕉无坚实。
如此危脆身，修善百劫住，
坚于须弥山，及以于大地。
智者应如是，贸易坚实法。」
大庄严论经卷第三
大庄严论经卷第四
马鸣菩萨造
后秦三藏鸠摩罗什译
（一七）
复次，若诤竞者闻断结名，所诤事解，若人欲得供养恭敬，应断诸使。
我昔曾闻，有羌老母，入于林中采波罗树叶卖以自活，路由关逻，逻人税之。于时老母不欲令税，而语之言：「汝能将我至王边者，税乃可得，若不尔者终不与汝。」于是逻人遂共纷纭往至王所，王问老母：「汝今何故不输关税？」老母白王：「王颇识彼某比丘不？」王言：「我识，是大罗汉。」又问：「第二比丘王复识不？」王言：「我识，彼亦罗汉。」又问：「第三比丘王复识不？」王答言：「识，彼亦罗汉。」老母抗声而白王言：「是三罗汉皆是我子，此诸子等受王供养，能使大王受无量福，是即名为与王税物。云何更欲税夺于我？」王闻是已叹未曾有。「善哉老母！能生圣子，我实不知。知彼罗汉是汝子者，应加供养恭敬于汝。」于是老母，即说偈言：
「吾生育三子，勇健超三界，
悉皆证罗汉，为世作福田。
王若供养时，获福当税物，
云何而方便，税夺我所有？」
王闻是偈已身毛皆竖，于三宝所生信敬心，流泪而言：「如此老母宜加供养，况税其物？」王说偈言：
「自从今已后，如斯老母比，
生子度三有，器堪受供养，
不听税财物，咸应加恭敬，
设有同伴侣，驼驴及车乘，
多载众珍宝，为此老母故，
不应格税彼。况此一母人，
单己卖树叶，更无余钱物，
而当有税夺？设我山岩窟，
经行修道处，行人于彼中，
灭结断诸漏，尚应敬彼处，
尊重而供养。况如此老母，
能生圣子者，而当不修敬？」
（一八）
复次，示放逸果，欲令众生不放逸故。
我昔曾闻，有大商主子名曰亿耳，入海采宝，既得回还与伴别宿，失伴慞惶，饥渴所逼。遥见一城谓为有水，往至城边欲索水饮。然此城者是饿鬼城，到彼城中四衢道头，众人集处空无所见，饥渴所逼，唱言水水。诸饿鬼辈闻是水声，皆来云集。「谁慈悲者欲与我水？」此诸饿鬼身如燋柱以发自缠，皆来合掌作如是言：「愿乞我水。」亿耳语言：「我渴所逼故来求水。」尔时饿鬼闻亿耳为渴所逼自行求水，希望都息，皆各长叹作如是言：「汝可不知此饿鬼城，云何此中而索水耶？」即说偈言：
「我等处此城，百千万岁中，
尚不闻水名，况复得饮者？
譬如多罗林，炽然被火焚，
我等亦如是，支节皆火然。
头发悉蓬乱，形体皆毁破，
昼夜念饮食，慞惶走十方。
饥渴所逼切，张口驰求索，
有人执杖随，寻逐加楚挞。
耳常闻恶音，未曾有善语，
况与一渧水，渍我喉舌者。
若于山谷间，天龙降甘露，
皆变成沸火，而注我身上。
若见诸渠河，皆变成流火，
池沼及河泉，悉见其干竭，
或变成浓血，臭秽极可恶。
设欲往驰趣，夜叉捉铁捶，
挝打不得近。我等受此苦，
云何能得水，以用惠施汝？
我等先身时，悭贪极嫉妬，
不曾施一人，将水及饮食。
自物不与他，抑彼令不施，
以是重业故，今受是苦恼。
施得大果报，春种秋获子，
我等不种子，今日受是苦。
放逸悭贪惜，受是苦无穷，
一切苦种子，无过于贪嫉，
应当勤方便，除去如是患。
施为善种子，能生诸利乐，
是故应修施，莫如我受苦。
等同在人中，身形无差别，
造业既不同，受报亦复异。
富贵饶财宝，贫者来请求，
诸天同器食，饭色各有异。
若堕畜生中，业报亦不同，
有得受福乐，有受苦恼者。
以此贪毒故，人天及畜生，
为悭嫉所挊，所在皆损减。
饿鬼炽然苦，支节烟焰起，
如似树赤华，醉象以鼻端，
远掷虚空中，华下被身赤。
贤圣作是说，贪嫉最苦器，
见于乞求者，其心则恼浊，
恼浊刹那中，则能作鄙漏。
愚痴悭不施，以种贫穷本，
贪心而积聚，即堕于恶道，
如此悭贪者，众苦恼根本。
是故有智者，应断除悭贪，
谁有欲自乐，名称恭敬等，
而舍于正道，随逐曲恶径？
今身得苦恼，来世亦复然，
世界结使业，能遮净施报，
所谓是悭贪，众怨中最大。
是身大臃肿，衣食及汤药，
一切众乐具，贪嫉所遮断。
贪嫉极微细，细入难遮制，
当以施牢门，心屋使致密。
莫听彼贪嫉，而得进入中，
贪嫉设入心，渠河及大海。
能遮使不饮。」亿耳见放逸，
乃有是过恶，即厌恶生死，
还归求出家。既得出家已，
精勤修定慧，逮证罗汉果。
（一九）
复次，若无过者得讥呵人，若自有过呵于彼者，他反蚩笑。
我昔曾闻，倮形婆罗门与诸沙门同道而行。有一年少比丘，笑彼倮形以无惭愧。时彼倮形众中有婆罗门少解佛法，语比丘言：「长老！不可以汝出家幖帜轻慢欺人，不可以汝出家形貌能断烦恼，若未能断生死流转未有出期，汝于后身未脱倮形，何故见笑？汝于今者，生死之中如兜罗树华，随风东西未有定时，汝应自笑不应笑他。知汝后时为趣何道？如灰覆火，结使在心，未必可保。汝今莫自谓有惭愧，覩汝所为未得脱于诸见之网。夫惭愧者，定不入于诸见之网，若不起恶觉，是名惭愧。汝自不入决定数中，云何笑他？」时诸比丘闻倮形婆罗门如法而说，默无所答。余比丘闻已叹言正说：「能断结者名有惭愧，若不断结名比丘者，伎人剃发应是比丘，然诸伎人虽复剃发不名比丘，当知得见四真谛法名真沙门。何以故？如经中说：『不见四谛邪正不定，邪正不定所见错谬。』是故应当勤修四谛，若见谛者所见真正，永离邪趣。」
（二〇）
复次，善观察者，见于好色无有欲意多生厌恶，见好色时不起爱瞋。
我昔曾闻，有一寺庙，多诸比丘。中有法师，三明六通，言辞巧妙，具足辩才，知自他论善能问答，应机说法悦适众心，能然法灯照除愚冥，使城内外所有人民于日日中皆来听法，既听受已，乃至少年皆不放逸。时彼城中有旧婬女，咸皆叹息作如是言：「我等今者无人往返，受若斯苦为当久近？」彼婬女女盛年端正，聪慧非凡善知世论，女人所有六十四艺悉皆明达。见母忧惨，即问母言：「今者何故忧苦乃尔？」母告女言：「今此城中一切人民悉乐听法，更无往返至我边者，资财空匮无由而得，我以此事是故愁耳。」女闻是已，自恃端正语其母言：「我今自严往至彼会，能令彼会一切众人悉随我来。」作是语已，寻自沐浴众香涂身，璎珞上服首戴华鬘，足所著履众宝庄校，右手执杖行步妖𫝭，逶迤弄姿种种庄严，如华树行，犹如天人，将诸侍从，华鬘璎珞严身上服亦皆殊妙。此诸从者，或执金缾，或持拂扇，或捉香花，侍卫彼女。将诸妓人而自围绕，并语并笑，或举右手指麾道径，复有黄公耳插众华，玄黄朱紫彩画其身，欢笑戏谑种种巧嘲，亦复举手指前指后，于其路中香气四塞鼓乐弦歌，往至寺所处一空室，待众集会。说法时到，无数千人皆来聚集。尔时法师头发极白秀眉覆目，善调诸根其心无畏，如师子王，即升高座而说偈言：
「我观浅智者，莫由升此座，
怯弱如野干，战惧不自宁。
吾今升此座，处众无所畏，
喻如狩中王，哮吼摧邪论。」
尔时法师即为大众次第说法。时彼婬女为欲扰动时众心故，即于门中而现其身，其所将从散入人间，各指婬女语众人言：「此女端严姿容可爱，汝等且观，用听法为？」时彼诸人闻是语已，即便顾盻心意不安。尔时法师未解其意，怪其所以，即问众人：「汝等何故视瞻改常心意错乱？汝岂不知，死来迅速犹如奔马，是故宜勤修诸善行。」即说偈言：
「十力大法炬，普照于世界，
慧明未潜隐，宜速修善业。
坚意集善行，昼夜勿懈倦，
一切智语灯，不久当隐没。
若其隐没后，众生尽黑暗，
虽有日光照，犹名为大瞑。」
尔时众会闻是偈已，敬奉法教摄意听法。时彼婬女见众人等摄心敛意，复作姿态，众会覩已，心还散乱。尔时法师复说偈言：
「彼女作姿态，令会生渴爱，
为欲情所牵，夺其专念心。
用敬吾教故，遮制令还止，
如何彼妖𦾨，惑乱众人目？
譬如青莲鬘，漂鼓随波动，
众心亦如是，熠燿不暂停。」
尔时众人情既耽惑，观此妙色失惭愧心，更相指示，而说偈言：
「斯女美姿容，今来甚为吉，
如彼月初生，坠落在于地，
容貌超时伦，净目极美妙，
将非蓝婆女，为帝释所遣，
或是功德天，然手不执花。」
复有一人，而说偈言：
「咄哉此女人，仪容甚奇妙，
目如青莲花，鼻𦟛眉如画，
两颊悉平满，丹唇齿齐密，
凝肤极软懦，庄丽甚殊特，
威相可悦乐，炜耀如金山。」
时诸优婆塞，爱其容貌，心意错乱。时彼婬女左右侍从，见斯事已深自庆幸，叱叱而言：「我等今者所作甚善，能使众会注意乃尔。」彼时法师怪诸四众搔扰改常，以手搴眉顾瞻时会，见是婬女仪容端正，及其侍从皆悉庄严，婬女处中曒若明星，夺愚人心令失正念。时彼法师观女人意，为以何事而来此耶？即默入定，知其邪惑不为听法。然此法师虽断瞋恚外现忿色，发声高唱语婬女言：「汝如蚁封而欲与彼须弥山王比其高下，岂可不闻昔佛在世，第六天王不自量力，敢于佛所现作逼娆，世尊神力乃以死尸而系其颈，惭耻无颜人天所笑？汝意便谓佛法教学以为灭耶？专精声闻岂可无耶？诸胜丈夫都没尽耶？汝若如是宜坚自持。」时彼法师即以神通变此婬女，肤肉堕落唯有白骨，五内诸藏悉皆露现，即于众前唤此婬女：「汝于向者兴起恶心，敢与佛法而共诤竞。」时此婬女以此骨身在众前立。尔时法师，即说偈言：
「汝向妙容色，挺特众所观，
今肤肉尽变，唯有空骸骨。
汝先悦素白，今始见实相，
顶骨类白珂，形色如藕根，
眼匡骨𮨚𩑜，两颊如深沟，
机关悉解落，筋脉粗相缀，
在内诸藏等，悬空而露现。
其所将从者，自见生厌恶，
况复余大众？而当乐见之。」
尔时骨人为彼法师变其形已，身心俱困不能自申，即叉骨手归向法师。尔时法师告骨人言：「汝之容色璎珞严身种种校饰，但惑凡夫，令其深著没三有池。汝今若能除去姿态舍庄严具，吾当示汝寂净妙身，令汝得知不净市肆。而此身者薄肉复上秽恶充溢，外假脂粉以惑愚目，凡夫耽惑为欲所盲，故生染著。何有智者谛观察已当爱玩之？」时诸会者覩斯事已咸生厌患，各相谓言：「世尊所说信实不虚，一切诸法如幻如化如水聚沫如金涂钱，但诳惑人。向者女人所有美色容止可观，于今忽然但见骨聚，仪容端正作诸姿态，状若蛊道，如是之事今何所在？」
有一优婆塞，以指支颊谛观此女，而说偈言：
「牟尼说众生，为欲爱所盲，
盲无慧目故，不得趣涅槃。
譬如任婆叶，蜜著虫所唼，
为贪之所惑，至死而不舍。
诸不放逸人，谛实观身相，
而不起欲觉，喻如白鹤王，
常处于清池，不乐于塜间。」
复有优婆塞而作是言：「见此姿容便生欲想，观彼白骨即用除灭。」而说偈言：
「观彼骸骨聚，能生人怖畏，
如似毘陀罗，呪术之机关，
愚者谓之实，便生乐著心。
如道深坑穽，以草覆其上，
此身亦如是，当作如是观。
谛实知是已，谁当起欲想？」
尔时惑著愚无智者闻是偈已，低头避之，遂不喜闻。时彼女人自见其身为人所患，五体投地，即说偈言：
「我先愚无识，不自量己力，
愿回听法众，一切将归家。
今始知释子，势力甚奇特，
变我妙姿貌，覩者生厌患。
我如𪧀愚者，所为极轻躁，
敢以牛迹水，欲比于大海。
唯愿垂哀矜，听我归诚忏。」
尔时大众见彼女人诸骨相拄，犹如苇舍，甚生怪愕，彼骨聚中云何乃能作如是说？又见五藏悉皆露现，譬如屠架所悬五藏，蠢蠢蠕动，犹如狗肉，诸藏臭秽剧于厕溷。我等云何乃见此事？即说偈言：
「今观女人身，唯筋连枯骨，
但见空骨聚，和合出言音。
女中有骨耶？骨中有女耶？
譬如旷泽中，芦苇之丛林，
因风共相鼓，便出大音声。
如斯因假法，不见女自体，
若无自体者，女相安所在？
遍推诸法中，昔来未曾有。
我谛观身相，去来及进止，
屈申与俯仰，顾视并语言，
诸节相支拄，骨肋甚稀踈，
筋缠为机关，假之而动转。
如是一一中，都无有宰主，
而今此法者，为有为无耶？
我为狂痴惑，为澹阴乱目？
云何如是中，妄生有女相？
缚苇作机关，多用于𫄧缕，
譬如融真金，注水则发声。」
尔时法师知诸四众皆生厌恶，告婬女言：「汝于今者欲何所作？」女白法师：「愿舍舍不？」即说偈言：
「大头仙舍不？变天女蓝婆，
使其作草马，具满十二年。
汝今作舍不？使我作塜间，
世间未曾见，如是之舍不？
善自在大德，愍我愿除却。」
尔时法师即便微笑，而说偈言：
「善女汝但起，我无瞋恚心，
剃头著袈裟，终无舍不法。
有欲爱著彼，损彼生苦恼，
作好作恶者，便能生瞋恚。
瞋恚作舍不？我灭瞋恚结，
断除于无明，体性是无结。
我欲救众生，云何作舍不？
生老病死等，苦恼诸众生。
云何有智人？而当作舍不？
犹如恶毒疮，加复燥恶灰，
薄皮覆机关，凡愚生爱惑，
我以神足力，开汝不净箧。」
说是偈已，还摄神足，女服本形。尔时法师告众会言：「汝等宜勤修善。」即说偈言：
「颠倒欲想行，喻若风起尘，
正观离欲面，洗濯欲尘埃。
有欲及离欲，处所未必定，
善观得解脱，贪惑而增欲。
是故应常修，专精离欲想，
离欲众善寂，获克诸禅乐。」
时彼听法众，或得不净观，
有得须陀洹，于修离欲想。
或得阿那含，复有出家者，
勤修不懈怠，逮得阿罗汉。
（二一）
复次，无恋著心一切能施，得大名称现世获报，是故应施不应悋著。
我昔曾闻，弗羯罗卫国有一画师，名曰羯那，有作因缘诣石室国，既至彼已诣诸塔寺，为画一精舍得三十两金。还归本国，会值诸人造般遮于瑟，生信敬心，问知事比丘：「明日谁作饮食？」答言：「无有作者。」复问：「彼比丘一日之食须几许物？」答言：「须三十两金。」时彼画师即与知事比丘三十两金。与彼金已还归于家，其妇问言：「汝今客作，为何所得？」夫答妇言：「我得三十两金用施福会。」其妇闻已甚用忿恚，便语诸亲称说夫过，所得作金尽用施会，无有遗余用营家业。尔时诸亲即将彼人，诣断事处而告之曰：「钱财叵得役力所获，不用营家及诸亲里，尽用营设于诸福会。」时断事官闻是事已，问彼人言：「竟为尔不？」答言：「实尔。」时断事官闻是事已生希有想，即便赞言：「善哉丈夫！」脱己衣服并诸璎珞及以鞍马，尽赐彼人，而说偈言：
「久处贫穷苦，佣作得钱财，
不用营生业，以施甚为难。
虽复有财富，资生极丰广，
若不善观察，不能速施与。
远观察后身，知施有果报，
勇猛能舍财，离于悭尘垢，
有是行法人，持施使不没。」
时彼画师闻此偈已欢喜踊跃，著其衣服乘此鞍马便还其家。时彼家人见著盛服乘马至门，谓是贵人，心怀畏惧，闭门藏避。画师语言：「我非他人，是汝夫主。」其妇语言：「汝是贫人，于何得是鞍马服乘？」尔时其夫以偈答言：
「善女汝今听，我当随实说，
今虽舍施僧，施设犹未食，
譬如未下种，芽茎今已生，
福田极良美，果报方在后。
此僧净福田，谁不于中种？
意方欲下种，芽生众所见。」
时妇闻已得净信心，即说偈言：
「如佛之所说，施僧得大果，
如今所布施，真得施处所。
敬心施少水，果报过大海，
一切诸众中，佛僧最第一，
开意方欲施，华应已在前。」
（二二）
复次，夫修施者在胜信心，两钱布施果报难量。
我昔曾闻，有一女人至昼暗山，见众人等于彼山中作般遮于瑟。时彼女人于会乞食，既覩众僧心怀欢喜，而赞叹言：「善哉圣僧！譬如大海众宝窟宅，众人供养；我独贫穷无物用施。」作是语已，遍身搜求了无所有，复自思惟：「先于粪中得二铜钱。」即持此钱奉施众僧。时僧上座得罗汉果豫知人心，而彼上座常自珍重，见彼女人有深信心，为欲增长彼功德故，不待维那，躬自慇懃起为呪愿，即举右手高声唱言：「大德僧听！」即说偈言：
「大地及大海，所有诸宝物，
如此童女意，悉能施与僧。
留心善观察，行道为修福，
使得解脱道，离贫穷棘刺。」
时彼童女极生大心，如师所说我作难作，便舍一切资财珍宝等无有异，悲欣交集，五体投地归命诸僧，以此两钱置上座前，涕泣不乐，即说偈言：
「愿我生死中，永离于贫穷，
常得欢庆集，亲戚莫别离。
我今施僧果，唯佛能分别，
由此功德故，速成所愿果，
所种微善心，身根愿速出。」
时彼女人出彼山已坐一树下，树荫不移上有云盖。时彼国王适丧夫人出外游行，见彼云盖往至树下，见此童女心生染著，将还宫内，用为第一最大夫人。即作是念：「我先发愿今已称心。」即白国王：「多赍宝物施设供具，诣昼暗山供养众僧，宝珠璎珞种种财物，持用奉施。」彼时上座不为呪愿。尔时大众疑怪所以，而作是言：「先者贫贱两钱施时起为呪愿；今者乃为王之夫人，珍宝璎珞种种财物而用布施，不为呪愿？」时彼上座语众僧言：「我先为彼呪愿之时不为财物，乃恐童女心意错乱，故为呪愿。」即说偈言：
「不以钱财多，而获大果报，
唯有胜善心，乃得大果报。
彼女先施时，一切悉舍施，
佛智能分别，非我所能知。
今虽财宝多，不如彼时心，
十六分中一。若心扰浊施，
譬如诸商贾，少于诸财物，
心期于大报。所施物虽小，
心意胜广大，以是故未来，
得报亦无量。如阿输迦王，
净心用土施，亦如舍卫城，
穷下之女人，饭浆施迦叶。
施土得大地，饭浆天中胜，
施少心净广，得报亦弘大。
譬如白净衣，以油渧其上，
垢腻遂增长，亦犹油渧水。
油渧虽微小，遍于池水上，
以是故当知，心胜故报大。」
大庄严论经卷第四
大庄严论经卷第五
马鸣菩萨造
后秦三藏鸠摩罗什译
（二三）
复次，若人亲近有智善友，能令身心内外俱净，斯则名为真善丈夫。
我昔曾闻，有一比丘次第乞食至大婆罗门家。时彼家中遇比丘已，屋栋摧折打破水瓮，牸牛绝靷四向驰走。时婆罗门即作是言：「斯何不祥？不吉之人来入吾家，有此变怪。」比丘闻已即答之言：「汝颇见汝家内诸小儿等，𮌠瘦腹胀面目肿不？」婆罗门言：「我先见之。」比丘复言：「汝舍之中有夜叉鬼，依汝舍住吸人精气，故令汝家诸小儿等有斯疹疾，今此夜叉以畏于我恐怖逃避，以是令汝梁折瓮破牸牛绝靷。」婆罗门言：「汝有何力？」比丘答言：「我以亲近如来法教有此威力，故令夜叉畏我如是。」婆罗门复作是言：「云何名为如来法教？」于时比丘次第为说佛法教诫，令婆罗门夫妇闻已心意解悟，俱得须陀洹果。时婆罗门，即说偈言：
「善哉上德者，善说真实法，
佛教从耳闻，入我心屋宅，
使我家安隐，为我作拥护。
唯愿于今者，少听我所说，
破我心意舍，折我愚痴梁。
善为我驱遣，吸功德夜叉，
除诸见罗刹，惑盗以为瓮，
身见水盈满，今者已破坏。
痴乳牛奔走，挽绝无明靷，
如向所见事，悉集我身中。
诸色犹如镜，影像在中现，
无始生死中，未曾见斯事，
我今因于汝，始见四圣谛。
今值善知识，缘会故相遇，
除我心贪患，去我家中鬼。
世间久已传，四围陀所说，
应作于大祀，庄严种种物，
备具祀场上，恒河等大济，
洗浴除罪过，速疾得生天。
我昔来修行，未曾得果报，
然我未能知，为定得不得？
祀祠及洗浴，不如近善友。
我今近善友，已获其果证。
不生又不死，解脱趣涅槃，
永离怖畏处，非是财宝求。
假王威势力，投岩赴焰火，
严切寒冬月，冻冰𠋆其体，
盛夏欝蒸时，五热以炙身，
编椽及棘刺，寝卧于其上，
越山渡大海，祀火而呪说。
如是苦行等，不能得涅槃，
唯有修禅智，戒闻及专精。
如此法事等，为何从而获？
必因善知识，然后能具得。」
（二四）
复次，若人为恶应堕地狱，遇善知识能灭其罪，得生人天。
我昔曾闻，有婆迦利人至中天竺，时天竺国王即用彼人为聚落主。时聚落中多诸婆罗门，有亲近者为聚落主说罗摩延书，又婆罗他书说，阵战死者命终生天，投火死者亦生天上，又说天上种种快乐，辞章巧妙而作是说，使聚落主心意骇动，谓必有是。即作火坑，聚香薪𧂐作婆罗门会，诸人云集来至会所，时聚落主将欲投火。此聚落主与一释种比丘先共相识，尔时比丘来至其家，见聚落主于其家中种种庄严，比丘问言：「欲作何等？」聚落主言：「我欲生天。」比丘问言：「汝云何去？」寻即答言：「我投火坑便得生天。」比丘问言：「汝颇知天道不？」答言：「不知。」比丘问言：「汝若不知，云何得去？汝今行时，从一聚落至一聚落，尚须引导而知途路，况彼天上道路长远？忉利天上去此三百三十六万里，无人引导，何由能得至彼天上？若天上乐者，彼上座婆罗门，年既老大贫于财物，其妇又老面首丑恶，何所爱乐？何不将去共向天上？」时彼聚落主既闻语已，作是思惟：「若投火坑得生天者，彼婆罗门应共我去。所以者何？彼婆罗门贫穷困苦无可爱恋，应当舍苦就彼天乐；若其不去，徒作欺诳欲杀于我。」作是念已，即便前捉上座婆罗门手，欲共投火俱向天上。时婆罗门挌不肯去。何以故？婆罗门等但为钱财来至会所。时聚落主见婆罗门不欲入火，即说偈言：
「如所闻上天，众乐不可计，
触物生贪著，视东而忘西。
计其家所有，一切众乐具，
比方于天上，犹若以芥子，
以方于太山，若其必少欲，
而无贪著者，我今观察汝，
贪欲剧炽火。若不用妇女，
看守丑老妻，而来至此会，
贪求于钱财，用供给其家。
若爱恋其子，不欲生天者，
计彼生天力，过足护汝子。
若不知天道，何故使我往？
设知天道者，何故格不去？
云何憙教人，欲使我投火？
或贪我财物，欲得分取用？
云何无悲愍，苦酷乃如是？
或是先世怨，必是大欺诳，
与死作伴党，劝令我生天。
劝㢡我令死，强逼我入火，
教人远家居，修于苦行法。
投渊及赴火，自饿示断食，
观其教旨意，欲令门断绝。
斯诸婆罗门，乐为杀害事，
是故我舍离，当入于佛法。
佛法大慈悲，终不伤害物，
大火焚山野，麋鹿皆避走。
由其爱性命，求觅清凉处，
我今亦应尔，归诚求救护。」
尔时比丘见婆迦利心已厌患诸婆罗门，于三宝所深生信敬，赞言：「善哉善哉！慧命！汝于今者始在天道。」即说偈言：
「佛语至天道，及以解脱道，
此语决定至，中间终无错。
一切智说道，广略之别相，
无害实语等，施及伏诸根。
是道与天道，斯非诸苦行，
投渊赴火等，之所能获得。
此可作死缘，非天解脱因，
往古人寿长，诸仙寿亦长。
厌患此身故，不欲久住世，
先习诸禅定，断于欲界结，
自知舍是身，必生于梵天。
无由得丧命，投渊而赴火，
由此丧命故，得生梵天中。
禅定断结故，而得生梵天，
不由投岩火，得生于天上。
彼有同伴仙，以天眼观察，
此死生何处？见生梵天中，
先见投渊死，谓以此生天。
余者愚不见，谓为投渊火，
得生梵天上，是故生倒见。
诸余婆罗门，愚痴无智慧，
不观修禅定，断除诸结使，
但覩投渊火，谓得生天上。
由是倒惑故，遂生诸经论，
愚者皆信受，投渊而赴火。
智人善观察，舍弃而不为，
修行诸善法，以为天道因。
投渊赴火等，非是修善行，
可得脱死缘，亦非生天因；
身心依佛法，是名寂灭道。
用是外道为？无果徒受苦，
钻水求醍醐，虽劳永难得。」
（二五）
复次，夫修施者当离八危，若积财宝危难甚多，智人修施是乃坚牢。
我昔曾闻，有一国王谪罚商贾，而告之言：「汝所有财悉䟽示我。」估客至家，思惟先来所施之物，施诸乞儿一飡之食，乃至并施鸟兽所有谷草，悉䟽示王。王见是已问言：「如此之事何故䟽来？」估客答言：「王先约勅所有财物悉䟽示我，我所有财䟽牒者是。」即说偈言：
「五家共有者，今悉在家中，
我今所牒者，无有能侵夺。
如此所牒者，王贼及水火，
皆所不能侵。假设七日出，
须弥及巨海，一切悉融消，
如此所施物，不能烧一毫。
钱财寄父母，兄弟及姉妹，
一切诸亲友，悉皆有败失；
唯有所施物，终不可败衰。
施为行宝藏，世世恒随人，
施为极亲友，无有能坏者，
贫穷之巨海，极大可怖畏，
施是坚牢船，唯有惠施者，
能得度彼岸。我知施果报，
是故无畏说，所牒是我财。
家中有财宝，五家之所共，
是故不敢牒，言是我所有。」
王闻是语心生欢喜，赞言：「善哉！汝是福胜人，我今不用汝所有物。如汝所说，施是汝财，余财悉共。」尔时国王即说偈言：
「若行惠施者，自手而过与，
应发欢喜心，勿生悔恨想，
是故未来世，人天受快乐。
所有资财物，眼见己财宝，
分散属诸家，不能速疾施，
无能侵夺者。若人悭不施，
终为他所夺，现在恶名闻，
来生多贫乏，是为最愚痴。
见他人屋宅，及以众财宝，
死后众家用，毫厘不逐己。
目覩如此事，不能生厌恶，
速疾舍财物，财不五家共，
唯有修惠施。死时一切舍，
无有随己者，决定必舍离，
然不得施报。以见是事故，
智者必应施，二事俱名施，
应当自施与。檀越如大象，
津腻香常流，如是智檀越，
功德利充满，世人所赞叹。
饶财悭不施，为世所嗤笑。
设复有财钱，见乞方背去，
虽复饶财宝，名为贫衰患。
施者虽贫穷，常名有财富，
悭贪虽多财，不脱贫衰患。
檀越以水施，洗除心贪垢，
悭无善乐报，趣于死径路，
必坠深坑穽。种种众宝物，
象马与牛羊，神逝气绝时，
一切悉舍去，临终生苦恼，
以是生眷恋，怖畏大热恼。
修施者临终，欢乐无悔恨。
悭嫉智者讥，施者贫与富，
恒常受快乐。悭者如塜间，
人皆避远离，悭贪者虽存，
其实同饿鬼。施者有名称，
一切所钦仰，智者之所爱，
命终生天上。诸有爱己者，
云何不修施？施为善好伴。
胜妙之资粮，不用车马乘，
一切众侍卫。施为行宝藏，
后世之津梁，布施离众难，
五家不能侵。何有爱己者，
而当不修施？若施百千万，
后身得少许，尚应修布施，
况少修惠施，大获于福报？
是故有智者，应当修布施。」
（二六）
复次，若闻正说，能解于缚。
我昔曾闻，德叉尸罗国有罪之人闭僧坊中，于其夜中众僧说法，其被闭者来至僧中次坐听法。有一比丘说于生死逆顺之经，说言：「佛告诸比丘：『凡愚之人不闻法者，不知色、不知色习、不知色味、不知色过患、不知色出要、不知色厌，一切众生如实不知如是过患。若为色缚，是名真缚。何谓色缚？视见端正，是名色缚。为色缚者内尽被缚。而此色者于生死中不知其根，生死大河无济渡处，不知生死出要，于生死中被诸系缚，从此身缚乃至后身。』」时被闭者，闻说是法思惟其义，忆持不忘读诵通利。时王遣人解其系缚，所亲知识眷属将从，欣其得脱皆来问讯。时被缚者，即说偈言：
「汝见我缚解，慰问生欢喜，
凡夫愚痴者，常缚未曾解。
色缚于凡夫，五阴悉羁系，
生能缚于物，死缚亦复然。
今身至后世，未始不系缚，
轮回羁缚中，数数受生死。
我从彼师所，闻说如是言，
此语我耳闻，一切种智说。
一切诸结使，系缚于我心，
如牛轭所缚。我有如斯缚，
于中未解脱，云何汝等辈，
言我从缚解。汝等于我所，
若实爱念者，当为见启王，
令我得出家。正见迹在前，
寂灭之彼岸，若获如是事，
乃可名解脱。若得出家者，
便为是离缚，真实得解脱。」
尔时眷属闻是语已，启白于王，便得出家。既出家已。精勤修道得阿罗汉。而彼罪人闭系僧坊，以听法故尚得解脱，况故听法！是故行人于塔寺所宜往听法。
（二七）
复次，病苦笃时言教不行，漫现强健，所可作事宜应速作。
我昔曾闻，法王阿育身遇重患，得诸财物，尽用施僧。又从诸臣索种种宝，时诸臣等不肯复与，唯得半庵摩勒果欲以奉僧，便集臣相而告之言：「即于今日谁为王者？谁言教行？」诸臣答言：「唯有大王威德所领，遍阎浮提言教得行。」王说偈言：
「汝称我为王，教令得行者，
将顺于我意，故作如是说。
汝等作斯言，悉皆是妄语，
我言教已坏，一切不自由。
唯有此半果，于中得自在，
富贵是凡鄙，咄哉可呵责。
譬如山顶河，瀑疾不暂停，
吾虽为人帝，贫穷忽至我，
贫穷世所畏，速疾至我所。」
说是偈已，又复赞叹世尊所说真实不虚，复说偈言：
「富贵虽炽盛，会必有衰灭，
富贵人希乐，衰灭世憎恶，
此言不虚妄，瞿昙之所说。
我于往日时，设有诸言教，
心念而发言，言必不坠落，
鬼神奉承命，遍于四海内，
闻者咸受用，无有违逆者。
如河冲大山，激水还回流，
衰败如大山，遮吾都不行。
我昔有言教，无敢有逆者，
未曾有奸恶，寇难见拒违，
覆盖于大地，无能违逆者，
男女与大小，无敢不敬从，
设有违教者，我悉能摧伏。
诸有苦难者，安慰救济之，
病苦及贫穷，无不疗治者。
我今福德尽，贫穷忽然至，
困厄乃如斯。我是阿育王，
云何遭此苦？如阿输伽树，
斫根令断绝，花叶及枝茎，
一切皆萎干，我今亦如是。」
「富贵幻化不得久停。」顾见傍医而作是言：「咄可恶贱富贵暂有，犹如电光，如焰速灭又如象耳动摇不停，亦如蛇舌鼓动不息，又如朝露见日则干。曾从他闻说如是偈：
「『富贵利难止，轻躁不暂停，
智者应善知，无得憍放逸，
此身及后世，宜当求自利。
若得富贵者，虽复悭守护，
百方皆毁败，富贵犹在行，
如蛇行不直。若善观察者，
于其强健时，宜速作福德。
若复遭病苦，心应常修福，
不必在形骸。其家亲属等，
若知必死者，己虽有财物，
不得自在施。安利获钱财，
值遇福田处，便可速施与。
若于身强健，及己病苦时，
宜常修布施，等无有别异。
然此诸财物，唯有过患耳。
若当临死时，亲戚及妇儿，
虽是己财物，若欲用惠施，
护遮不肯与，危惙在须臾，
所愿不自由。』」
尔时阿育王剃发时过，著垢腻衣参差不整，羸瘦战悼喘息麤上，向于如来涅槃方所，自力合掌忆佛功德，涕泪交流，而说偈言：
「今合掌向佛，是我最后时，
佛说三不坚，贸易于坚法。
我今合指掌，用易坚牢法，
如似融石山，求取于真金。
不坚财物中，日夜取坚法，
我今余福利，持用奉最上。
今我此福业，不求帝释处，
及与梵果报，况复阎浮王？
以此布施果，及恭敬信向，
愿得心自在，无能割截者，
得圣净无垢，永离众苦患。」
阿输伽王以半庵摩勒舍施众僧，唤一亲近而语之言：「汝颇忆我先畜养不？取我今者最后之教，持此半果奉鸡头末寺众僧，称我名字，阿输伽王最后顶礼比丘僧足，如我辞曰：『于阎浮提得自在者，果报衰败失自在力，唯于半果而得自在，愿僧怜愍，受我最后半果之供，令我来世得报广大，愿余人等莫令如我，于最后时不得自在。』」尔时侍人即奉王命，赍此半果诣僧坊中，集一切僧礼僧足已，叉手合掌白众僧言：「阿输伽王礼众僧足。」作是语已，涕泣盈目哽噎气塞，持此半果示众僧已，即说偈言：
「一盖覆天地，率土言教行，
譬如日中时，遍炙于大地。
福业既已消，崩落忽来至，
为业所欺弄，败坏失荣贵，
如日临欲没。信心致礼敬，
又以此半果，用奉施众僧，
以表无常相，示豪贵迁动。」
尔时诸上座闻是偈已，惨恻不乐生悲愍心，受其半果以示大众，而作是言：「我等今可生厌离心。佛婆伽婆于修多罗作如是说：『见他衰患，应当深心生于厌离。』诸有心者见如此事，谁不怜愍生厌患心？」即说偈言：
「勇猛能施者，诸王中最胜，
牟梨中大象，名曰阿输伽。
富有阎浮提，一切皆自由，
今为诸群臣，遮制不自从。
一切皆制止，唯半庵摩勒，
于此得自在，用施于众僧。
富有极广大，一切得自在，
生于自高心，今日安所在？
凡愚应观此，速疾改易心，
富利都败失，唯有此半果，
令诸比丘僧，皆生厌患心。」
时僧上座言：「末此半果著僧羹中。」而作是言：「大檀越阿育王最后供养，何故说此一切财富悉不坚牢？以是之故，佛婆伽婆说：『不坚之财易于坚财，不坚之身易于坚身，不坚之命易于坚命。』檀越！应生欢喜，以不坚之财随逐于己至于后世，宜常修施莫使断绝。」
（二八）
复次，凡愚之人若有轻毁于彼贤人，贤人终不生于瞋恚，得他毁骂生随顺语。
我昔曾闻，有一人于其家中施设客会，多作花鬘以与众会，众人得鬘皆戴顶上。有一贤者极为贫悴，诣客会中，次得花鬘不著头上以置傍边。众人皆言：「此人贫穷欲卖此鬘，是以不著。」时优婆塞闻是语已，答言：「实尔。我若卖时，极得贵价，然后当与。」即说偈言：
「如昔日须鬘，本曾卖一花，
九十一劫中，天上受快乐，
今日最后身，得于涅槃乐。
如似放牛女，以臭恶草花，
众人所不喜，女人卖此花，
得生忉利天。如彼女所卖，
我今欲向佛，亦欲卖此花，
能发如是心，希有极难值。
如此卖花者，三界中无比。」
尔时诸人问优婆塞：「谁能少施获大福报？」时优婆塞语众人言：「今当为汝说善坚法。花鬘萎干便即弃舍，佛舍王位如弃萎花。」即说偈言：
「佛舍转轮位，如弃萎花鬘，
七觉严其心，清净无垢秽。
庄严悉已备，安用是花为？
但我专精心，以鬘施佛塔。
今我卖上佛，世间无伦疋，
如是法商主，终无贫穷时。
此卖最为胜，名称有功德，
我今持此花，欲以供养塔。」
（二九）
复次，譬如幻师以此阴身作种种戏，能令智者见即解悟。
我昔曾闻，有一幻师有信乐心，至昼暗山为僧设食。供养已讫，幻尸陀罗木作一女人端正奇特，于大众前抱捉此女，而呜唼之共为欲事。时诸比丘见此事已咸皆嫌忿，而作是言：「此无惭人所为鄙亵。」知其如是不受其供。时彼幻师既行欲已，闻诸比丘讥呵嫌责，即便以刀斫刺是女，分解支节挑目截鼻，种种苦毒而杀此女。诸比丘等又见此事，倍复嫌忿：「我等若当知汝如是，宁饮毒药不受其供。」时彼幻师而作是言：「尔众比丘见我行欲便致瞋忿，见我断欲杀彼女人复致嫌责；我当云何奉事众僧？」时诸比丘见其如是，纷纭称说扰动不安。尔时幻师即捉尸陀罗木用示众僧，合掌白言：「我向所作即是此木，于彼木中有何欲杀？我欲安于众僧身故设是饮食，欲令众僧心得安故为此幻耳，愿诸比丘听我所说。岂可不闻？佛于修多罗中说一切法犹如幻化，我今为欲成彼语故，故作斯幻。如斯幻身无寿无命；识之幻师运转机关，令其视眴俯仰顾眄，行步进止或语或笑，以此事故深知此身真实无我。」即说偈言：
「先观彼相貌，想像起倒惑，
横生女情想，入于欲网羂。
深实观察者，知身都无我，
如彼善幻师，以木为女人。
意行于颠倒，愚谓为众生，
于此幻伪中，妄起男女想。
智者善观察，阴界及诸入，
缘假成众生，分分各别异。
和合众分故，能作于诸业，
诸行无男女，亦无有寿命。
色欲及细滑，威仪并处所，
如此四种欲，回转婴愚心。
一切智亦说，幻伪欺世间，
如彼幻网中，化作诸色像。
生死网亦然，现五道差别，
忧喜与瞋忿，愁恼及鬪诤。
如彼众扰乱，犹如鬼遍身，
心起诸作业，同彼鬼无异。
从心起于风，因风造作业，
众生见造业，种种诸色像。
于此业行中，起威仪形色，
不解其容止，便横计我想。
此身名机关，脂髓皮肉发，
三十六物等，和合以为身。
愚者计众生，而实无宰主，
但以风力故，俯仰而屈伸。
以依于心故，则能起五识，
然此心识者，念念皆迁灭。
愚者起痴觉，计此身有我，
口业若干种，身业亦复然。
言笑及威仪，皆如幻所作，
此中无有我，用离宰主故。
而斯虚伪法，无寿无知见，
妄起于想像，陷没诸凡夫。」
如彼幻师所说之事真实无异，时诸比丘闻其说已皆得见谛，是故当知诸法如幻，能知是者，则便能断诸行之源。
（三〇）
复次，施戒及论其事浅近，善根熟者能乐深法。
我昔曾闻，有阿育王初得信心，数请众僧入宫供养日日听法，施张帐幕遮诸妇女而使听法。时说法比丘以诸妇女多著世乐，但为赞叹施戒之法。有一妓女宿根淳熟，不避王法分受其罪，即便拨幕到比丘所，白比丘言：「佛所说者唯有施戒？更有余耶？」比丘答言：「姉妹！我意不谓乃有如是利根之人，故作此说。若欲听者，当更为汝说诸深法。」告女人言：「佛说一切世间所未闻法，所谓四谛。」即为女人分别说之，女人闻已得须陀洹道。尔时女人作如是言：「虽违王法得大义利。」即说偈言：
「闻说四真谛，法眼净无垢，
以此危脆命，贸佛法坚命。
假设于人王，今来害我者，
我以得慧命，终无悔恨心。」
时诸宫人见此妓女干冒王法，心怀战惧恐同其罪。时此妓女见是事已，手自执刀到于王前，五体投地伏罪请死。复说偈言：
「王制极严峻，无敢违犯者，
我为听法故，冒犯分受死。
我今渴于法，冒突至僧所，
如春热渴牛，求水不避杖，
突入清流中，饮足乃还归。
大王应当知，佛法难闻值，
譬如优昙花，难可得值遇。
三界大真济，所说诸妙法，
我得闻斯说，云何不欣乐？
其所说法者，乃实是灯炬，
灭结大鼓声，天人之桥津，
又闻解脱铃，欢喜娱乐音。
菩萨于昔日，苦行勤求法，
投岩及割肉，以求无上道。
既得为人说，甚难可值遇，
我得值斯法，云何不听受？
此身如聚沫，芭蕉及泡焰，
四大蛇缠扰；今斯法施会，
难可得闻值，何惜鄙秽身，
而当不听法？而此危幻身，
虽复能进止，顾视诸威仪，
来去及坐卧，看示及语言，
实非是众生，而作众生想，
种种诸威仪，一切皆如幻，
不久当散毁，舍弃于冢间。
尸骸同木石，乌鸟所残食，
雨渍令腐败，犹泥人毁坏。」
尔时彼王闻斯偈已而告之言：「汝能至意听如是法，今证何事？」妓女即说偈言：
「今不覆藏时，我宜当实说，
已证须陀洹。应发欢喜心，
至心而善听。我今自见法，
终不随他信，心无有疑网，
已闭三恶趣，生死作边际，
我已离有狱。于六十二见，
牢缚今已解，不久当远离，
趣向甘露城。十力坊所道，
阴界及诸入，我悉如是见，
观身如蛇箧，阴如拔刀贼，
欲如怨诈亲，诸根如空聚，
六尘破村贼，陷下之爱河。
已悟如斯事，求彼安隐处。」
王闻是已于佛法中倍生敬心，而作是言：「呜呼佛法！大力世尊厌生死道，呜呼佛法！有信向者皆得解脱。何以知之？女人浅智尚能解悟，过六师故，我今向阿耨多罗调御丈夫坊处生归依心，南无救一切众生大悲者，开甘露法，男女长幼等同修行。」即说偈言：
「若谓女人解，名为浅近者，
诸余深智人，敬尚方能悟。
如是甚深义，为智所敬者，
乃是牟尼尊，最胜正导说。
所说之妙法，闻者极欣乐，
专念而摄心，能令不放逸。
所说不为论，亦不为摧灭，
外道诸语论，一切自破坏。
不曾自称誉，名闻遍世间，
虽说实功德，不名自称誉。
威德虽炽盛，湛然具寂灭，
既具一切智，不恃而自高。
所作虽勇健，而复善调顺，
解脱诸矜高，然复不鄙劣。
说法久流布，无能讥呵者，
无害者所说，种种多差别。
然诸一切人，无能说其过，
言说虽丰广，无有厌患者。
所说虽同俗，而理出世间，
善逝之所说，文字世流布。
然常未曾有，化度恒新异，
如是妙言论，无不合掌礼。
谁不赞世尊，善论大师子，
譬如春夏时，阴晴皆益物。
佛语亦如是，多种利众生，
能去众人疑，对治善宣释。
能令离三有，显示安隐处，
亦能令众生，或喜或惊怖。
亦能令称适，亦能使悲感，
亦能得利悦，灭结所说法。
真实是神变，应说者必说，
不惜人情意，所说虽刚麤，
然不违法相。最胜智慧者，
如似大海水，初中及边际，
等同于一味。佛法亦如是，
初中后皆善，听之悉清净。
明智听彼语，勇捍意满足，
听闻此语已，不乐外典籍。
言辞悉具足，才辩甚美妙，
亦不自矜高，所说不怯弱。
一切中最胜，显著义具足，
实是一切智，外道体义少。
以智庄严辞，言辞极美妙，
然无有义味，谄伪邪媚说。
世间大愚暗，执汝之法炬，
入于真谛处，如入己舍宅。
善逝诸弟子，我能得拥护，
诸大弟子等，善调伏诸根。
彼所说弟子，我今言深信，
于诸大众前，称宣说是语。
从今日已去，听诸释子等，
经常入我宫，从今日体信。
沙门释子等，自恣听入宫，
能以甘露法，满足女人心。
女心既寂静，趣于解脱处，
是故常应听，甚深四谛义。」
大庄严论经卷第五
大庄严论经卷第六
马鸣菩萨造
后秦三藏鸠摩罗什译
（三一）
复次，有实功德堪受供养，无实功德不堪受人信心供养。
我昔曾闻，拘沙种中有王名真檀迦腻咤，讨东天竺，既平定已，威势赫振福利具足，还向本国，于其中路有平博处，于中止宿。尔时彼王心所爱乐，唯以佛法而为璎珞，即在息处遥见一塔，以为佛塔，侍从千人往诣塔所，去塔不远下马步进，著宝天冠严饰其首，既到塔所归命顶礼，说是偈言：
「离欲诸结障，具足一切智，
于诸仙圣中，最上无伦疋。
能为诸众生，作不请亲友，
名称世普闻，三界所尊重。
弃舍于三有，如来所说法，
诸论中最上，摧灭诸邪论。
我今归命礼，真实阿罗汉。」
尔时彼王，以念如来功德之故稽首敬礼，当作礼时塔即碎坏，犹如暴风之所吹散。尔时彼王见是事已甚大惊疑，而作是言：「今者此塔无触近者，云何卒尔无事散坏？如斯变异必有因缘。」即说偈言：
「帝释长寿天，如是尊重者，
合掌礼佛塔，都无有异相。
十力大威德，尊重高胜人，
大梵来敬礼，佛亦无异相。
我身轻于彼，不应以我坏，
为是呪术力，厌道之所作。」
王说偈已，以塔碎坏心犹惊怖，而作是言：「愿此变异，莫作灾患当为吉祥，令诸众生皆得安隐。我从昔来五体投地礼百千塔，未曾亏损一尘堕落，今者何故变异如是？如斯之相我未曾见。」即说偈言：
「为天阿修罗，而共大战鬪？
为是国欲坏，我命将不尽？
将非有怨敌，欲毁于我国？
非谷贵刀兵，不有疾疫耶？
非一切世间，欲有灾患耶？
此极是恶相，将非法欲灭。」
尔时近塔村人见王疑怪，即便向王作如是言：「大王！当知此非佛塔。」即说偈言：
「尼揵甚愚痴，邪见烧其意，
斯即是彼塔。王作佛心礼，
此塔德力薄，又复无舍利，
不堪受王敬，是故今碎坏。」
迦腻咤王倍于佛法生信敬心，身毛皆竖悲喜雨泪，而说偈言：
「此事实应尔，我以佛想礼，
此塔必散坏，龙象所载重，
非驴之所堪。佛说三种人，
应为起塔庙，释迦牛王尊，
正应为作塔。尼揵邪道灭，
不应受是供，不净尼揵子，
不应受我礼。此塔崩坏时，
出于大音声，喻如多子塔。
佛往迦叶所，迦叶礼佛足。
『是我婆伽婆，是我佛世尊。』
佛告迦叶曰：『若非阿罗汉，
而受汝礼者，头破作七分。』
我今因此塔，验佛语真实。」
如此木石无有心识，而为尼揵作明证验，知非一切智。王见是已于大众前欢喜踊跃，倍生信心容颜怡悦，而作是言：「南无婆伽婆！一切所尊解脱之师，释迦牟尼佛师子吼言：『此法之外，更无沙门及婆罗门。』佛语真实无有错谬。诸有众生一足二足、无足多足，有色无色、有想无想，乃至非想非非想，于此众中唯有如来最为尊胜。举要言之，佛所说者今日皆现，一切外道不如草芥，况复尼揵师、富兰那迦叶？」即说偈言：
「我是人中王，不堪受我礼，
况复转轮王，阿修罗王等！
此塔于今日，如为大象王，
牙足之威力，摧破令碎坏。
身具四种结，故名尼揵陀。
犹如大热时，能除彼热者，
名为尼陀伽；如来佛世尊，
能断一切结，真是尼陀伽。
以是于今者，尼揵诸弟子，
及诸余天人，皆应供养佛。
佛种族智慧，名称甚广大，
如此之塔庙，天人阿修罗，
若其礼敬时，无有倾动相。
犹如蚊子翅，扇于须弥山，
虽尽其势力，不能令动摇。」
是故若人欲得福德，宜应礼拜佛之塔庙。
（三二）
复次，若人学问，虽复毁行，以学问力寻能得道，以是义故应勤学问。
我昔曾闻，有一多闻比丘住阿练若处，时有寡妇数数往来此比丘所，听其说法。于时学问比丘于此寡妇心生染著，以染著故所有善法渐渐劣弱，为凡夫心结使所使，与此妇女共为言要。妇女言：「汝今若能罢道还俗，我当相从。」彼时比丘即便罢道。既罢道已，不能堪任世间苦恼，身体羸瘦不解生业，未知少作而大得财，即自思惟：「我于今者作何方计得生活耶？」复作是念：「唯客杀羊，用功极轻兼得多利。」作是念已求觅是处，以凡夫心易朽败故造作斯业，遂与屠儿共为亲友。于卖肉时，有一相识乞食道人，于道路上偶值得见，见已便识头发蓬乱，著青色衣身上有血，犹如阎罗罗刹，所执肉称悉为血污。见其称肉欲卖与人，比丘见已即长叹息作是思惟：「佛语真实！凡夫之心轻躁不停，极易回转。先见此人勤修学问护持禁戒，何意今日忽为斯事？」作是念已，即说偈言：
「汝若不调马，放逸造众恶，
云何离惭愧，舍弃调伏法？
威仪及进止，为人所乐见，
飞鸟及走兽，覩之不惊畏。
行恐伤蚁子，慈哀怜众生，
如是悲愍心，今为安所在？」
凡夫之人其心不定，正可名为沙门婆罗门数，是故如来不说标相；若得见谛真实，是名为沙门及婆罗门。复说偈言：
「勇捍而自称，谓己真沙门，
为此不调心，忽作斯大恶。」
说是偈已，寻即思惟：「我于今者作何方便令其开悟？如佛言曰：『若教人时，先当令其于四不坏生清净信，此四不坏能令众生得见四谛。』今当为说作业根本。」作是念已而语之言：「汝于今者极善称量。」时卖肉者作是念言：「此比丘既不买肉，何故语我极善称量？」作是念已，即说偈言：
「此必有悲愍，而来见济拔！
如斯之比丘，久离市易法，
见吾为恶业，故来欲救度。
实是贤圣人，为我作利益！」
说是偈已，寻忆昔者为比丘时造作诸行，念先所诵经名曰苦聚欲过欲味。思忆此已，即以肉称远投于地，于生死中深生厌患，语彼比丘：「大德，大德！」而说偈言：
「欲味及欲过，何者为最多？
我以惭愧䩙，捉持智慧秤。
思量如此事，心已得通达，
不见其有利，纯覩欲衰患。
以是故我今，宜应舍离欲，
往诣于僧坊，复还求出家。
我今为欲作，身苦极下贱，
虽是现在身，即如堕恶道。
我昔出家时，滤水而后饮，
悲愍护他命，无有伤害心。
今日如恶鬼，食人精血者，
我今乐杀害，习而不能舍。
善哉佛所说，亲近于欲者，
无恶而不造。我今为欲使，
衰苦乃至此。一切种智说，
四谛我未证，从今日已去，
终不更放逸。十力尊所说，
前为放逸者，后止更不作，
如月离云翳，明照于世间。
是故我今当，专心持禁戒，
设头上火然，衣服亦焚烧，
我当坚精进，修行调顺法，
断难伏结使，必令得寂灭。
假毁绝筋脉，形体皆枯干，
不见四谛者，我终不休息，
先灭结使怨，得胜报施恩。」
尔时比丘知其心念，彼智慧火方始欲然，即说偈言：
「汝今若出家，必应得解脱，
迦梨与僧钳，及以质多罗，
如此等比丘，皆七返罢道，
后复还出家，获得阿罗汉。
十力世尊戒，汝亦不毁犯，
汝不起邪见，汝有多闻智，
生于厌离善，修习寂静乐。
汝有多闻灯，结使风所灭，
汝还修多闻，必至无畏方。
为结之所漂，当依修定力，
修定得胜力，明了见结使。
由汝常修集，故乐出家法，
心近善功德，为结使所坏，
修集于正道，是意捉结使，
如象绝䩭靽，自恣随意去。」
时罢道比丘即舍恶业，出家精勤得阿罗汉果。
（三三）
复次，若欲庄严无过善业，是故应当勤修诸善。
我昔曾闻，有一田夫聪明𭶑慧，与诸徒伴共来入城。时见一人，容貌端正庄严衣服，种种璎珞服乘严丽，多将侍从，悉皆严饰瓌玮可观。彼聪明者语诸行伴：「不好不好。」同伴语言：「如此之人威德端正，深可爱敬有何不好？」聪明者言：「我自不好，亦不以彼用为不好，由我前身不造功德，致使今者受此贱身，无有威势人所不敬。若先修福，岂当不及如此人者，是故我今应勤修善，必使将来有胜于彼。」即说偈言：
「彼舍于放逸，修善获福利，
我由放逸故，不修功德业，
是以今贫贱，下劣无威势，
我今自愧责，故自称不好。
我今自观察，穷贱极可愍，
结使所欺诳，放逸之所坏，
自从今以后，勤修施戒定，
必使将来生，种姓好眷属，
端正有威德，财富多侍从，
众事不可嫌，为世所尊敬；
莫如今日身，自悔无所及。
恶心为我怨，欺我致贫贱，
心能自悔责，修善得快乐。
设造恶业时，众善都不生，
制心修善者，荣乐无不具。
世间语不虚，善恶报差别，
佛说八正道，能至于涅槃。
若心著财利，富贵及荣胜，
求于后有者，不免衰老患，
我当勤精专，趣向无畏方。
譬如醉画师，画作诸形像，
醒已觉其恶，除灭作胜者。
先世愚痴故，造作今恶身，
今当灭恶业，将来求胜报。
见恶果报已，智者深自责。」
（三四）
复次，若闻善说应当思惟，必得义利，是故智者常应听受善妙之法。
我昔曾闻，舍卫国中佛与阿难旷野中行，于一田畔见有伏藏。佛告阿难：「是大毒蛇。」阿难白佛：「是恶毒蛇。」尔时田中有一耕人，闻佛、阿难说有毒蛇，作是念言：「我当视之，沙门以何为恶毒蛇？」即往其所见真金聚，而作是言：「沙门所言是毒蛇者，乃是好金。」即取此金，还置家中。其人先贫衣食不供，以得金故，转得富饶衣食自恣。王家策伺怪其卒富，而𫄙举之系在狱中，先所得金既已用尽，犹不得免，将加刑戮。其人唱言：「毒蛇。阿难！恶毒蛇。世尊！」傍人闻之，以状白王，王唤彼人而问之曰：「何故唱言：『毒蛇。阿难！恶毒蛇。世尊！』」其人白王：「我于往日在田耕种，闻佛、阿难说言毒蛇，是恶毒蛇。我于今者，方乃悟解实是毒蛇。」即说偈言：
「诸佛语无二，说为大毒蛇，
阿难白世尊，实是恶毒蛇。
恶毒蛇势力，我今始证知，
于佛世尊所，倍增信敬心，
我今临危难，是故称佛语。
毒蛇之所螫，正及于一身，
亲戚及妻子，奴婢僮仆等，
一切悉无有，而受苦恼者；
财宝毒蛇螫，尽及家眷属。
我今于财宝，及与亲戚等，
视如恶毒蛇，瞋恚发作时。
智者宜速离，如舍恶毒蛇，
应速求出家，行诣于山林。
谁有智慧者，见闻如此事。
而当著财宝，封惑迷其心？
我谓得大利，而反获衰恼。」
王闻偈已，深知是人于佛语中生信解心，即说偈言：
「汝今能信敬，悲愍之大仙，
所说语真实，未曾有二言。
先所伏藏财，尽以用还汝，
更复以财宝，而以供养汝。
能敬信调御，善逝实语故，
大梵之所信，拔梨阿修罗，
天王及帝释，我等与诸王，
城中诸豪族，婆罗门刹利，
尊胜智见人，无不信敬者。
能同我信故，现得于花报，
今信最信处，应获第一果。」
（三五）
复次，诸欲求利者，或得或不得，有真善心者不求自得利实，无真善心者为得贪利，故应作真善心。
我昔曾闻，有一国王，时辅相子其父早丧，其子幼稚未任绍继，钱财已尽，无人通致可得见王，穷苦自活。遂渐长大有辅相才，理民断事一切善知，年向成立盛壮之时，形体姝大勇猛大力才艺备具，作是思惟：「我今贫穷，当何所作？又复不能作诸贱业。今我无福，所有才艺不得施行，复不生于下贱之家，又闻他说是偈言：
「『业来变化我，穷困乃如是，
父母之家业，今无施用处。
下贱所作业，非我所宜作，
若我无福业，应生下贱家。
生处虽复贵，困苦乃如是，
贱业极易知，然我所不能。
当作私窃业，使人都不知，
正有作贼业，覆隐人不觉。
腰系二箭筒，并持钢利剑，
缚𨄔手秉弓，种种自庄严，
喻如师子儿，都无有所畏。』」
说是偈已作是思惟：「设劫余处或令他贫，我当劫王。」作是念已，至王宫中诣王卧处，王觉有贼怖不敢语，持王衣服并诸璎珞取安一处。时王头边有一器水，边复有灰，饥渴所逼，谓灰是󰉓和水而饮，饮已饱满，乃知是灰。即自思惟：「灰犹可食，况其余物？我宁食草，何用作贼？先父以来不为此业。」即弃诸物还来归家。王见空出，叹言善哉！即唤其人而语之言：「汝今何故既取此物，还置于地而便空去？」白言：「大王！听我所说。」即说偈言：
「何故作非理？以为饥渴故，
灰水止饥渴，是故息贼心。
今知是饥渴，易可得止息，
我饮灰水已，掷器著地中，
惭愧生悔恨，不复更造恶。
大王应当知，我非凡庶人，
乃是辅相子，由家穷困故，
故来至王宫，造作非法事。
从今日已去，常欲饮灰水，
食草而自活，不为偷盗业。
我家昔先人，自有家礼教，
宁当自灭身，不毁旧法训。」
王见此事叹未曾有，称种姓子真实不虚，虽有𠎝过寻能改悔，即说偈言：
「贫穷坏志耐，并弃于惭愧，
凡下鄙恶人，速疾造恶业。
以己家法钩，能制非法象，
汝能自抑心，不违家教法，
能有是贤行，还袭汝父处。
汝今除痴心，能作难有事，
我今极欢喜，用汝为辅相。
不须覆观察，我已见汝行，
心坚志勇健，兼复有智能。
我今自见知，斯事实难有，
才业倍胜父，以心真善故。」
是故智者，当作真实，不应虚伪。
（三六）
复次，现在结使虽复不起，若未断结，结使之得犹故成就，如以冷水投热汤中。
我昔曾闻，有一师共一弟子，于其冬日在煖室中，见有火聚无有烟焰。师语弟子：「汝见是火无烟焰不？」弟子言：「见。」师语弟子：「汝著干薪烟即时起。」复言：「口吹，火焰乃出。」师为弟子，而说偈言：
「先火无烟焰，慈心不净观，
现在结不生，如火无烟焰。
如火得干薪，烟焰俱时起，
心火遇因缘，值恶知识时，
瞋恚烟便起，若覩好色时，
贪欲火炽然。是故应断得，
成就具三明，为断贪瞋痴，
应勤修精进。明行足断心，
结使草不生，喻如常行道，
众卉皆不出。贪欲及瞋恚，
未遇缘不起，根本未断故，
遇缘还复发。喻如得疟病，
四日定发现，于三二日时，
遇缘还复发。又似世俗定，
掩按结不起，都无有患相。
欲如毒树根，不拔芽还生，
如人耻白发，并剃其黑者，
剃之未久间，白发寻还生。
不永断结使，其事亦如是，
欲结及瞋恚，逼戒行机关，
对治隐不起。不造身口业，
便生难有想，结使后还起，
毁犯于戒行。贪嗜著五欲，
如蛇隐入穴，还出则螫人。」
（三七）
复次，施为解脱不为财物，若为财物不名为施，若为解脱则得无生及涅槃乐，是故智者应为解脱而行布施。
我昔曾闻，有一檀越诣僧房设会，檀越知识道人语上座言：「今日檀越饮食精细，好为檀越耐心说法。」是时上座已得三明六通具八解脱，善知他心深观察之，为何事故而设此会，乃知此会为财利故。尔时上座为此檀越说三恶道苦，而作是言：「善哉善哉！檀越汝今所设供养，极是时施，色香美味皆悉具足，极为清净，三恶道中无所乏少。」时知识道人语上座言：「何以为他呪愿三恶道中都无所乏？」时僧上座语彼道人子：「我虽年老倒错说法，然此檀越不习于戒，结使所使，我观彼心故作是说，此檀越为五欲乐及财宝畜生。」即说偈言：
「施者所生处，财宝极广大，
以恃财宝故，能令起憍慢。
憍慢越法度，盲冥愚凡夫，
以越法度故，则堕三恶趣。
处于三恶道，犹如己舍宅，
若生人天中，如似暂寄客。
是故戒施伴，俱受于涅槃，
戒能得生天，施能备众具，
所作为解脱，必尽于苦际。
譬如种藕根，花叶悉具得，
其根亦可食。修行于施戒，
亲近解脱林，快乐喻花叶，
根喻于解脱。是故修戒施，
必当为解脱，不应为世利。」
（三八）
复次，离诸难亦难，得于人身难，既得离诸难，应当常精勤。
我昔曾闻，有一小儿闻经中说：「盲龟值浮木孔，其事甚难。」时此小儿故穿一板作孔受头，掷著池中，自入池中低头举头欲望入孔，水漂板故不可得值。即自思惟：「极生厌恶，人身难得，佛以大海为喻，浮木孔小盲龟无眼，百年一出实难可值。我今池小其板孔大，复有两眼日百出头，犹不能值，况彼盲龟而当得值？」即说偈言：
「巨海极广大，浮木孔复小，
百年而一出，得值甚为难。
我今池水小，浮木孔极大，
数数自出头，不能值木孔。
盲龟遇浮木，相值甚为难，
恶道复人身，难值亦如是。
我今值人身，应当不放逸，
恒沙等诸佛，未曾得值遇。
今日得咨受，十力世尊言，
佛所说妙法，我必当修行。
若能善修习，济拔极为大，
非他作己得，是故自精勤。
若堕八难处，云何可得离？
世间业随逐，坠堕于恶道。
我今当逃避，得出三有狱，
若不出此狱，云何得解脱？
畜生道若干，历劫极长久，
地狱及饿鬼，黑暗苦恼深。
我若不勤修，云何而得离，
崄难诸恶道？今日得人身，
不尽苦边际，不离三有狱，
应当勤方便，必离三有狱。
我今求出家，必使得解脱。」
（三九）
复次，财钱难舍，智者若能修于小施莫起轻想。
我昔曾闻，须和多国昔日有王名萨多浮，时王游猎偶值一塔，即以五钱布施彼塔。有一旃陀罗遥唱善哉！即遣使捉将至王所。时王语言：「汝今见我布施小故讥笑我耶？」彼人白王：「施我无畏然后当语。我于昔日于崄道中劫掠作贼，捉得一人急拳其手。我即思惟：『此人拳手必有金钱。』语令开手其人不肯，我捉弓箭用恐彼人，语言放手犹故不肯。我即挽弓向之，以贪宝故即便射杀，杀已即取得一铜钱。宁惜一钱不惜身命。如今大王无逼恼者，能持五钱用施佛塔，是故我今叹言善哉！」即说偈言：
「挽弓圆如轮，将欲害彼命，
彼宁丧身命，不肯输一钱。
我见如此人，舍命不舍钱，
是故我今者，见有舍钱者，
生于希有想，叹言难可作。
不见有弓刀，强逼大王者，
亦无有畏忌，开意舍难舍，
苦求乃得钱。是故我今日，
见有舍财者，心生未曾有。
我自见其证，极苦不肯舍，
大王今当知，悭心难可舍。」
（四〇）
复次，善观察所作，当时虽有过，后必有大益。
我昔曾闻，有一比丘常被盗贼，一日之中坚闭门户，贼复来至扣门而唤，比丘答言：「我见汝时极大惊怖，汝可内手于彼向中，当与汝物。」贼即内手置于向中，比丘以绳系之于柱，比丘执杖开门打之，打一下已语言：「归依佛。」贼以畏故，即便随语归依于佛。复打二下语言：「归依法。」贼畏死故复言归依法。第三打时复语之言：「归依僧。」贼时畏故言归依僧。即自思惟：「今此道人有几归依？若多有者必更不见此阎浮提，必当命终。」尔时比丘即放令去，以被打故身体疼痛久而得起，即求出家。有人问言：「汝先作贼造诸恶行，以何事故出家修道？」答彼人言：「我亦观察佛法之利然后出家。我于今日遇善知识，以杖打我三下，唯有少许命在不绝。如来世尊实一切智者，若教弟子四归依者，我命即绝。佛或远见斯事教出比丘打贼三下，使我不死，是故世尊唯说三归不说四归，佛愍我故说三归依不说四归。」即说偈言：
「决定一切智，以怜愍我故，
是以说三归，不说有第四。
为于三有故，而说三归依，
若当第四者，我则无归依。
我今可怜愍，身命于彼尽，
我见佛世尊，远覩如斯事，
生于未曾有，是故舍贼心。
有因麤事解，或因细事悟，
麤者悟麤事，细者解细事。
由我心麤故，因麤事解悟，
我解斯事故，是以求出家。」
大庄严论经卷第六
大庄严论经卷第七
马鸣菩萨造
后秦三藏鸠摩罗什译
（四一）
复次，利养乱于行道，若断利养善观察瞋。
我昔曾闻，有一比丘在一园中，城邑聚落竞共供养，同出家者憎嫉诽谤。比丘弟子闻是诽谤，白其师言：「某甲比丘诽谤和上。」时彼和上闻是语已，即唤谤者善言慰喻，以衣与之。诸弟子等白其师言：「彼诽谤人是我之怨，云何和上慰喻与衣？」师答之言：「彼诽谤者于我有恩，应当供养。」即说偈言：
「如雹害禾谷，有人能遮断，
田主甚欢喜，报之以财帛。
彼谤是亲厚，不名为怨家，
遮我利养雹，我应报其恩。
雹害及一世，利养害多身，
雹唯害于财，利养毁修道。
为雹所害田，必有少遗余，
利养之所害，功德都消尽。
如彼提婆达，利养雹所害，
由彼贪著故，善法无毫厘，
众恶极炽盛，死则堕恶道。
利养剧猛火，亦过于恶毒，
师子及虎狼。智者观察已，
宁为彼所伤，不为利养害。
愚者贪利养，不见其过恶，
利养远圣道，善行灭不生。
佛已断诸结，三有结都解，
功德已具满，犹尚避利养。
众中师子吼，而唱如是言：
『利养莫近我，我亦远于彼。』
有心明智人，谁当贪利养？
利养乱定心，为害剧于怨，
如以毛绳戮，皮断肉骨坏，
髓断尔乃止。利养过毛绳，
绝于持戒皮，能破禅定肉，
折于智慧骨，灭妙善心髓。
譬如婴孩者，捉火欲食之，
如鱼吞钩饵，如鸟网所覆，
诸兽坠穽陷，皆由贪味故。
比丘贪利养，与彼亦无异，
其味极尠少，为患甚深重。
诈为谄侫者，止住利养中，
亲近愦閙乱，妨患之种子，
如似疥搔疮，搔之痒转增，
矜高放逸欲，皆因利养生。
此人为我等，遮于利养怨，
我以是义故，应尽心供养。
如是善知识，云何名为怨？
由贪利养故，不乐闲静处，
心常缘利养，昼夜不休息。
彼处有衣食，某是我亲厚，
必来请命我，心意多攀缘。
败坏寂静心，不乐空闲处，
常乐在人间，田利毁败故。
不乐寂定法，以舍寂定故，
不名为比丘，亦不名白衣。」
（四二）
复次，俱得漏尽，教学差别。
我昔曾闻，尊者目连教二弟子，精专学禅而无所证。时尊者舍利弗问目连言：「彼二弟子得胜法不？」目连答言：「未得。」舍利弗又问言：「汝教何法？」目连答言：「一教不净，二教数息。然其心意，滞而不悟。」时舍利弗问目连言：「彼二弟子从何种姓而来出家？」答言：「一是浣衣，二是锻金师。」时舍利弗语目连言：「金师子者应授安般，浣衣人者宜教不净。」目连如法以教弟子，弟子寻即精勤修习得罗汉果。既成罗汉，欢喜踊跃，即便说偈赞舍利弗：
「第二转法轮，佛法之大将，
于诸声闻中，得于最上智，
有胜觉慧力，呜呼舍利弗！
指导示解脱，随顺本所习，
指导开悟我，二俱速解脱。
行自境界中，获得所应得，
行他境界者，如鱼堕陆地。
我常在河侧，习浣衣白净，
安心于白骨，相类易开解，
不大加功力，速疾入我意。
金师常吹㰆，出入气是风，
易乐入安般。众生所玩习，
各自有胜力，今者舍利弗，
佛法之鞅䩙。佛说舍利弗，
第二转法轮，真实是所应，
心得自在者，能使我二人，
善知禅径路。我如不调象，
法中之大将，言教调顺我，
使到安隐处，故我大欢喜。」
（四三）
复次，善根熟者虽复逃避，如来大悲终不放舍。
我昔曾闻，如来无上良厚福田，行来进止常为福利，非如世间所有田也。欲示行福田异于世间田，行福田者往至檀越下种人所，入舍卫城分卫，乃至为菩萨时入王舍城乞食，城中老少男女大小，见其容仪心皆爱敬，余如佛本行中说。昔佛在时众生厌恶，善根种子极易生芽，佛所应化为度人故入城乞食，即说偈言：
「若以深信心，礼敬佛足者，
是人于生死，便为不久住。
能行善福田，供养作因缘，
必获大果报。能以信敬心，
以土著佛钵，终不无果报。」
如来入城现神足时，一切人民各各相语：「佛来入城。」余如诸经中。佛来入城时，所有严丽种种具足，男女大小闻佛入城一切扰动，犹如大海风皷涛波出大音声，阎浮提界亦未曾有如是形相。尔时城中除粪秽人，名曰尼提，发长蓬乱垢腻不净，所著衣裳悉皆弊坏。若于道中得弊纳者，便用补衣，欲示宿世不善业故，背负粪瓨，欲远弃去。于路见佛瞻仰尊颜，如覩大海，圆光一寻以庄严身，如真金聚无诸垢秽，所著袈裟如赤栴檀，亦如宝楼观之无厌，即说偈言：
「金色如华敷，衣如赤栴檀，
衣服仪齐整，清净如铜镜。
如似秋月时，日处虚空中，
世尊处大众，严净如秋月。」
尔时众生见佛世尊生大欢喜，畜生见佛，眼根悦乐，况复人也！即说偈言：
「见色无比类，深心极爱敬，
堪为禅定器，威光倍赫奕。
邪见毒恶心，覩佛犹悦豫，
观其诸形体，触目视无厌。
覩见心悦豫，身体悉照曜，
瞻之转炽盛，形体圆满足。
无可嫌呵处，种姓可叹美，
无能讥论者，明智善丈夫。
相续出是种，世人宝严饰，
以助形容好。佛身相好具，
不假外庄严，相好众爱乐，
显好常随身。世人自璎珞，
不得常为好。莲华悉开敷，
阿输伽敷荣，严饰于大地，
显好不如佛。净目众相好，
炽然庄严身，喻如摩尼铠，
众宝而校饰。亦犹池水中，
众华以庄严。如是等比类，
不及如来身，善逝之形体，
相好炳然著。犹如虚空中，
净无云翳时，众星庄严月，
善行美妙器，瞻仰无厌足，
如饮甘露味，犹如净满月，
为人所爱乐。妙相以庄严，
善调伏威德，众德备足者，
谁能具称叹？诸过恶已坏，
譬如生死中，众伎变现形，
永无能变现。髣髴似佛者，
虽作众妙像，不及佛仪相。
佛之妙容相，天人中无比。」
又复世尊不齐相好殊妙可叹，众行皆备功德悉具，说偈赞言：
「如来所言说，智者所钦仰，
威仪及举止，终无有过失。
牟尼中最胜，触事未曾有，
觉慧无动摇，赞毁意不异。
以有十力故，摽相极寂静，
满足而正直，功德利益聚。
行步甚详雅，为人所爱乐，
言说义深广，视瞻极审谛。
详雅有次叙，一切皆舍离，
食饮无贪著。举要而言之，
无有不可爱。」
尔时尼提见无上调御诸根寂定，及比丘等根不散乱围绕侍从，心倍爱敬，复说偈言：
「诸根悉寂静，调根者围遶，
著于新色衣，前后随导从。
众释中胜导，金色不动摇，
四众常围遶，如赤云绕日。」
尔时尼提既见佛已，自鄙臭秽，背负粪瓨，云何见佛？回趣异道以不见佛，心怀愁恼：「我于先世不造福业，为恶所牵，今受此苦，我今不愁斯下贱业。众人皆得到于佛前，我今见臭秽故不得往。」以是之故懊恼燋心，即说偈言：
「佛出世甚难，难可得值遇，
人天阿修罗，八部咸围遶。
我虽今遭值，臭秽不得近，
明了有恶业，罪报舍弃我。」
思惟是已，更从异巷舍而远避。然佛世尊大慈平等随逐不舍，即现彼巷尼提前立。尼提见已复生惊怖：「我向避佛今复覩见，当何处避？」惊怖忧恼而自责言：「我甚薄福，诸佛香洁，我当云何以此极秽逼近于佛？若当逼近罪益深重，先世恶业使我乃尔。」即说偈言：
「天以栴檀香，上妙曼陀花，
种种众供具，持来奉世尊。
佛来入城时，香水以洒地，
人天皆供养，真是应供者。
云何执粪缾，而在于佛前？」
复自念言：「当设何方念而得合所？」又更舍佛入于异巷。如来如前复在彼巷，尼提见已倍复怪恼，而说偈言：
「圆光周一寻，色炎若干种，
城中诸人等，合掌而围遶，
帝释执持拂，人天皆供养。
我向避异巷，复从此道来？」
作此偈已复自念言：「今者世尊人天中上，我之鄙秽众生中下，我今云何以此臭秽而近世尊？」即便回避入于异巷。尔时世尊先在彼立，既覩佛已惭耻却行，粪缾撞壁寻即碎坏，粪汁流灌浇污衣服，自见秽污惭愧懊恼，颜色变异，而自念言：「先虽臭秽尚有缾遮，今缾破坏秽恶露现，甚可惭耻。」甚自鄙责而说偈言：
「叹言咄怪哉，我今如趣死，
臭秽遍身体，云何当自处？
三界最胜尊，而来趣近我，
塞遮我前路，遂无逃避处。
怪哉极可恶，内外皆不净，
惭耻大苦恼，如似衰老至。」
尔时大众咸见世尊随尼提后，时彼众中有一比丘作是念言：「如来入城不于豪贵并卑贱家而从乞食，但随尼提。何故如是？此必有缘。」复自念言：「此事可解。」即说偈言：
「此必功德器，为佛所追随，
如珠落粪秽，挠搅而觅取。
如来录其心，不择贵与贱，
不求种姓真，妙胜作是说。
譬如医占病，看病腹鞕软，
随患投下药，亦不观种族。
如来以平等，观察心坚软，
亦不择种姓，与药下烦恼。」
尔时尼提于隘巷中遇值世尊，惭愧踡缩无藏避处，合掌向地作如是言：「汝今能持一切众生，愿开少处容受我身。」即说偈言：
「如来于今者，转来逼近我，
我身甚臭秽，不得近世尊，
善哉开少分，愿容受我身。」
尔时如来大悲熏心，安乐利益一切众生，和颜悦色到尼提边，世尊以柔软雷音而安慰之，令彼身心怡悦快乐。佛命尼提，尼提闻已周慞四顾。「如佛所命，三界至尊岂可唤我鄙贱之人？将无有人与我同字唤于彼耶？」佛心平等断于爱憎，世尊举手向彼尼提，其指纤长爪如赤铜，指间网缦以覆其上，掌如莲花，柔软净洁相轮之手，欲使尼提生勇悍心，即与尼提而说偈言：
「汝有善根缘，故我至汝所，
我今既来至，汝何故逃避？
应当住于此，汝今身虽秽，
心有上善法，殊胜之妙香，
今在汝身外，不宜自鄙贱。」
于时尼提闻佛唤已，举目覩佛其心勇悍，合掌向佛而作是言：「无归依者为作归依，于诸众生无有因缘而生子想，其心平等实是真济。今佛世尊与我共语，如以甘露洒我身心。」即说偈言：
「假使大梵王，与我共谈议，
天帝之尊重，屈临见携抱，
转轮大圣王，同坐一器食，
不如三界尊，垂哀赐一言。
今我蒙慈眷，欢喜过于彼，
简练去秽恶，不善相已灭，
善相具足生，自在者济拔，
令我受快乐。世尊足上尘，
帝释以顶戴，犹名福所护，
况我极鄙劣，亲承佛音教，
而自称我名，当不生欣庆？」
佛告尼提：「汝于今者能出家不？」于时尼提闻是语已心生欢喜，即说偈言：
「如我贱种类，颇任出家不？
世尊垂哀愍，设得出家者，
如取地狱人，安置著天上。」
佛告尼提：「汝今不应作是思惟。」即说偈言：
「如来不观察，种族及贵富，
唯观众生业，过去善种子。
一切烦恼缚，不尽得解脱，
生老病死等，苦乐悉皆同。
云何婆罗门，独能得解脱，
余人不能得？文字及音声，
岂唯婆罗门？余姓亦复知。
譬如渡河津，不但婆罗门，
余姓亦复能。一切诸所作，
唯婆罗门能，余人不能耶？
汝今但应当，信我故出家。
如我佛法中，悲心无偏党，
不同诸外道，有所隐藏法。
济度悉平等，佛法无损减，
说法无偏党，平等示正道，
为一切众生，作安隐正路。
譬如大市中，市买一切物，
我法市亦尔，不择其种姓，
富贵及贫贱。譬如清流水，
刹利婆罗门，毘舍及首陀，
无有遮护者，不限人非人，
一切皆来饮，我法亦如是。
我今亦不齐，比丘比丘尼，
普为于世间，人天之大医。
「我不必为贵撰择贤王等，亦度下贱优波离等。我不齐为大富长者须达多等，亦度贫穷须赖多等。我不齐为大智舍利弗，亦为钝根周利槃特等。我不齐为少欲知足摩诃迦叶，亦为多欲婆难陀等。我不齐为耆旧宿德优楼频螺迦叶，亦为幼稚须陀耶等。我不齐为憍慢婆迦赖等，亦为极恶鸯掘摩罗手捉剑者。我不齐为多智男子而为说法，亦为浅智女人而为说法。我不齐为出家之众而作真济，亦为极恶在家之人而为说法。我不齐为少欲之人而为说法，亦为在家幼子五欲自恣说四真谛。我不齐为放舍众务逋多梨说，亦为经理国事多诸世务频婆娑罗王等说。我不齐为断酒之人说，亦为极醉郁伽等说使得道迹。我不齐为乐修定离越等说离生死法，亦为失子狂乱心婆私咤说。我不齐为贤德等优婆塞种中生者说法，亦为邪见弟子阿须拔提等说。我不齐为盛壮罗咤和罗说法，亦为衰老罗拘罗等说。我不齐为宿旧婆拘罗说得罗汉，亦为七岁沙弥须陀延说使得罗汉。我不齐为十六波罗延心中难问答所疑，亦为六十聚落婴愚贪欲求女人者说。我不齐为满愿子等大论牛王辩才无尽者说，亦为浅智达摩地那比丘尼说，使得深智，能解大丈夫有所问难。我不齐为富贵大王夫人弥拔提等说使得道果，亦为下贱僮使鸠熟多罗等说使得道迹。我不齐为贞妇毘舍佉说，亦为婬女莲华等说。我不齐为大德辩才女人瞿昙弥等说，亦为七岁沙弥尼至罗能摧伏外道者说。」尔时世尊即说偈言：
「依我佛法中，速疾应出家，
因智得甘露，不由种族姓。
四大及以空，贵贱等同有，
无智则不得，不必在种姓。」
尔时尼提即奉佛教，寻便出家得阿罗汉。时舍卫城中长者婆罗门闻尼提得出家，皆生讥论瞋忿嫌恨，而作是言：「彼尼提者鄙秽下贱今得出家，若设会时尼提来者，污我舍宅床蓐。」举国纷纭，遂至上彻波斯匿王。时王闻已语诸臣言：「汝等今者勿用纷纭，我今当往诣世尊所启白如来，更不听斯下贱者使得出家。」时王将侍从往诣祇洹，见一比丘坐大石上缝粪扫衣，有七百梵天在其左右，有合掌礼敬者，有取缕者，有贯针者，如修多罗中广说。时诸天等说偈赞言：
「观察诸根寂，容仪威德盛，
得具于三明，利根不退转，
众善悉备满，容纳粪扫衣。
七百威德天，上从梵宫来，
归命来敬礼，度于彼岸者。」
时波斯匿王不识尼提，而语之言：「汝今为我往白世尊，波斯匿王今在门外欲来见佛。」时彼尼提闻已即从石没，如入于水踊身佛前，而白佛言：「波斯匿王今在门外，欲见世尊。」世尊语言：「还从本道可往唤前。」尼提奉命还从石出唤波斯匿王。时波斯匿王顶礼问讯白世尊言：「向彼比丘是何大德？为诸天供养奉侍左右，又能于石出入无碍。」说偈问言：
「佛智净无碍，无事不通达，
我欲所问者，佛已先知之，
先事且小住，我欲有所问。
向见一比丘，石上而出入，
如鸥在水中，浮沈得自在。」
尔时世尊告波斯匿王言：「向者比丘若欲知者，是王所疑鄙贱尼提即其人也。」王闻是已闷绝躃地，即自悔责而作是言：「我为自烧，云何乃于如是大德生于讥嫌？」见是事已，于佛法所得未曾有，倍生信心即礼佛足，而说偈言：
「譬如须弥山，众宝所合成，
飞鸟及走兽，至山皆金色。
昔来虽曾闻，今始方证知，
佛如须弥山，无量功德聚。
有来依佛者，变为贵种族，
佛不观种姓，富贵及名闻。
犹如医占病，亦不观种姓，
但授诸良药，令其病得愈。
贵贱资气同，皆出于不净，
成就得道果，等同无差别。
一切种姓同，证果都无异。」
尔时世尊为欲增长波斯匿王淳信心故，说四种姓可净，若婚娶时取四种姓，此四种姓皆可得净。佛告大王：「若取妇嫁女应择种姓，此佛法中唯观宿世善恶因缘，不择种姓；唯观信施，不观珍宝；索戒清净，不索家门清净；索定自在，不索种姓端严；观其智慧，不观所生。」即说偈曰：
「如炼山石中，而取于真金，
譬如伊兰木，相瑳便火出，
亦如淤泥中，出生青莲花，
不观所生处，唯观于德行。
「若生上族有德行者应当供养，若生下贱种有德行者亦应供养。诸有智者应当供养，有德之人种姓有别德行无异，犹如伊兰及栴檀木俱能出火，热与光明无有别异。」佛语真实无有过失，深入人心使王得解。波斯匿王顶礼佛足五体投地，南无归命调御丈夫、一切种智，于一切义无有障碍，十力勇猛四无所畏，婆伽婆、三藐三佛陀，于一切众生作不请亲友，于四种姓都无偏党，略说如是。即说偈言：
「一切种智海，净意度彼岸，
世界佛独悲，心意无秽恶。
为一切众生，作于最亲友，
独一说解脱，然示种种道。
依智多方便，外道狂颠倒，
麤澁之苦行，专迷著种姓。」
波斯匿王礼佛及尼提足已，还舍卫城。
（四四）
复次，虽不入见谛，修学多闻力，诸魔不能动，应勤修学问。
我昔曾闻，有一魔化作比丘来至僧坊。有一法师在众中说法，化比丘言：「我得罗汉道，若有所疑今悉可问。」于时众僧语法师言：「疏其所说。」时彼法师问化比丘：「云何断结？云何入定？」化比丘颠倒说法。时法师语众僧言：「此非罗汉，其语不可疏。」时化比丘踊身虚空作十八变。时会大众讥呵法师：「如此之人，师今云何说非罗汉？」尔时法师虽被讥呵，以多闻力故犹说言非。「若是罗汉，云何所说颠倒然复能飞？我于今者知复云何？」即说偈言：
「我于功德所，都无嫉怨心，
以阿毘昙石，磨试知是非。
如似被金涂，磨时色不显，
金若不真者，以石磨则知。
佛以智印印，与印不相应，
甘露城极深，无印不得入，
欲入甘露城，我欲笑于彼。」
诸人问言：「若非罗汉云何能飞？」于时法师复说偈言：
「或是因陀罗，或是幻所作，
佛法中棘刺，必是魔所为。」
时化比丘还复本身，深生欢喜。「呜呼佛法极精妙，依闻能如是决定分别我。」即说偈言：
「首罗居士等，已得法眼净，
不可得动摇，此事不可奇。
以己智力故，汝今不见谛，
心坚不可动，此事实希有。
无有圣智力，而我不能动，
是事为希有，归依佛涅槃，
彼言真实故，智者不动摇。
佛一切种智，说观察罗汉，
无有能坏者，犹如大海潮，
终不过其限。假使火作冷，
风性确然住，如来所说语，
都无有变异。以是故佛语，
于诸论最上，如似日光明，
除灭一切暗。应供极真实，
机辩显分明，善察者分别；
不能观察者，不见如此理。
实语与妄语，此二相违远，
佛语及外论，其事亦如是。」
大庄严论经卷第七
大庄严论经卷第八
马鸣菩萨造
后秦三藏鸠摩罗什译
（四五）
复次，治身心病唯有佛语，是故应勤听于说法。
我昔曾闻，汉地王子眼中生瞙遍覆其目，遂至暗冥无所覩见，种种疗治不能瘳除。时竺叉尸罗国有诸商估来诣汉土，时汉国王问估客言：「我子患目，尔等远来颇能治不？」估客答言：「外国有一比丘名曰瞿沙，唯彼能治。」时王闻已即大资严，便送其子向竺叉尸罗国，到彼国已至尊者瞿沙所，而作是言：「吾从远方故来疗目，唯愿哀愍为我治眼。」尔时尊者许为治眼，多作铜盏赋与大众，语诸人言：「闻我说法有流泪者置此椀中。」因即为说《十二缘经》。众会闻已啼泣流泪，以椀承取聚集众泪向王子所。尊者瞿沙即取众泪置右掌中，而说偈言：
「我今已宣说，甚深十二缘，
能除无明暗，闻者皆流泪。
此语若实者，当集众人泪，
人天夜叉中，诸水所不及，
以洗王子眼，离障得明净。」
寻即以泪洗，肤翳得消除。
尔时尊者瞿沙以泪洗王子眼得明净已，为欲增长大众信心，而说偈言：
「佛法极真实，能速除翳障，
此泪亦能除，如日消冰雪。」
是诸大众见是事已，合掌恭敬倍生信心，得未曾有身毛惊竖，即说偈言：
「汝所作希有，犹如现神足，
医药所不疗，泪洗能除患。」
时诸比丘闻法情感悲泣雨泪，尊者瞿沙告诸众会：「虽为是事，此不为难。如来往昔亿千劫中修行苦行，以是功德集此十二因缘法药，能令闻者悲感垂泪。婆须之龙吐大恶毒，夜叉恶鬼遍满舍宅，吉毘坻陀罗根本厌道，此泪悉能消灭无遗，是乃为难！况斯翳障，犹如蚊翅而除灭之，何足为难？设大云雾幽暗晦冥恶风暴雨，此泪亦能消灭。是时狂醉象军及以步兵铠仗自严，以泪洒之军阵退散。一切种智所修集法，其谁闻者而不雨泪？然以此泪能禳灾患，唯除宿业。」彼时王子既得眼已欢喜踊跃，又闻说法厌患生死，得须陀洹果，生希有想，即说偈言：
「谁得闻佛法，而不生欢喜？
我已深敬信，至心听说法。
耳闻希有事，目患亦消除，
慧眼与肉眼，俱悉得清净。
治眼中最上，无过于大仙，
我今稽首礼，众医中最胜。
以一智宝药，开我二眼净，
世间有心人，谁不敬信者？
若设有少智，云何不生信？
释迦牟尼尊，众生之慈父，
言说甚美妙，柔和可爱乐，
济拔事已竟，得达于彼岸。
意根法微细，作意当解了，
乃至边地人，亦能得开悟。」
（四六）
复次，若得四不坏净，宁舍身命终不毁害前物，是故应勤修四不坏净。
我昔曾闻，有一罪人应就刑法，时旃陀罗次当刑人。彼旃陀罗是学优婆塞得见谛道，不肯杀人，典刑戮者极生瞋忿，而语之言：「汝今欲违王宪法耶？」优婆塞语典刑戮者言：「汝甚无智，王今何必苦我杀人？虽复色身属王作旃陀罗，圣种中生名曰法身，不属于王，非所制也。」即说偈言：
「释迦牟尼尊，具一切种智，
因时能教化，灭除一切过。
阎罗王之法，果时始教化，
临苦为说苦，易坏亦可违。」
时典刑戮者，以此人违犯王禁，即将诣王，言：「此旃陀罗不用王教。」王语之言：「汝何故不用王教？」白言：「大王！今应生信发欢喜心。」而说偈言：
「除我三毒垢，获得寂灭因，
无上之大悲，十力世尊所，
受持于禁戒，乃至蚊蚁子，
犹不起害心，何况于人耶？」
时王语言：「汝若不杀，自命不全。」此优婆塞见谛气势，便于王所抗对不难，而作是言：「此身随王，王于我身极得自在。如我意者，虽帝释教我犹不随。」王闻此语极大瞋忿，勅令使杀。彼旃陀罗父兄弟七人尽不肯杀，王遂杀之有二人在，至第六者勅使杀之亦不肯杀，王又杀之，至第七者又不肯杀，王复杀之。老母启王：「第七小者为我宽放。」王言：「今此人者是汝何物？」老母答言：「皆是我儿。」王复问言：「前六者非汝子耶？」答言：「亦是。」王言：「汝何以独为第七子耶？」尔时老母，即说偈言：
「大王应当知，六子皆见谛，
悉是佛真子，决定不作恶，
是故我不畏。今此第七子，
犹是凡夫人，脱为身命逼，
造作诸恶业。是故我今者，
求王请其命，人王得自在，
唯愿活此子。临终时恐怖，
或能造诸恶，凡夫临死时，
但覩其现身，不见于后事，
能观后世报，非凡夫境界。」
尔时大王而作是言：「我于外道未闻是语，今说因果了如明灯。」旃陀罗口作如是说，王生决定意，名为贤圣村，非是旃陀罗，虽名旃陀罗，实修苦行者，自命尚不惜，况应诸亲属，护戒剧护财，不顾身命及以眷属唯持禁戒。即说偈言：
「世人观种族，不观内禁戒，
护戒为种族，设不护戒者，
种族当灭坏。我是旃陀罗，
彼是净戒者，彼生旃陀罗，
作业实清净，我虽生王种，
实是旃陀罗。我无悲愍心，
极恶杀贤人，我实旃陀罗。」
尔时大王将诸眷属，诣于塜间供养其尸，王复说偈言：
「此覆善功德，如灰而覆火，
口虽不自说，作业已显现。
帝释常供养，如是坚行者，
不惜己身命，而护于戒行。」
尔时彼王将诸群臣、数千亿婆罗门等，步诣塜间而作是言：「如是大士虽名旃陀罗，实是大仙人。」积聚死尸为其堕泪，王复说偈言：
「勇健持戒者，以刀分解身，
尸骸委在地，血泥以涂身，
以持禁戒故，今日舍此身。
坚心不犯恶，守戒而至死，
得佛法味者，智者皆应尔。」
王复说偈言：
「愚痴之所盲，贪欲之垢污，
著我所诸根，掉动而不定。
不计于恶业，但取现在乐，
结使垢涂污，智者常观察。
身财危脆想，亦如河岸树，
终不造恶业，智水洗心垢。」
尔时大王近旃陀罗身，敬尚法故绕尸三匝，长跪合掌，而说偈言：
「南无归命法，善能观察者，
舍于短促命，而不舍于法。
假设入火林，见谛毁禁戒，
终无有是处，此即是明证。
此人持佛语，终无有二志，
卧于泥血中，以护佛戒故。
此尸以火焚，即变为灰土，
持戒善法名，同于世界尽。」
以何因缘而说此事？欲示证道无有变异。佛说见谛终无毁破，四大可破，四不坏净终不可坏。
（四七）
复次，心有憍慢无恶不造，慢虽自高名自卑下，是故应当断于憍慢。
我昔曾闻，佛成道不久，度优楼频螺迦叶兄弟眷属千人，烦恼既断须发自落，随从世尊往诣迦毘罗卫国，如佛本行中广说。阅头檀王受化调顺，诸释种等恃其族姓生于憍慢，佛婆伽婆，一身观者无有厌足，身体丰满不肥不瘦，婆罗门等苦行来久，身形羸弊，虽内怀道外貌极恶，随逐佛行甚不相称。尔时父王作是念言：「若使释种出家以随从佛，得相称副。」作是念已，击鼓唱言：「仰使释种家遣一人令其出家。」即奉王勅，家遣一人度令出家。时优波离为诸释等剃发须之时涕泣不乐，释等语言：「何故涕泣？」优波离言：「今汝释子尽皆出家，我何由活？」时诸释等闻优波离语已，出家诸释尽以所著衣服璎珞严身之具成一宝聚，尽与优波离，语优波离言：「以此杂物足用给汝终身自供。」优波离闻是语已，即生厌离而作是言：「汝等今皆厌患珍宝严身之具而皆散弃，我今何为而收取之？」即说偈言：
「是诸释种等，弃舍诸珍宝，
如捐恶粪扫，并及诸草叶，
彼舍于爱著，云何方贪取？
我设取宝聚，内心必贪著，
计为我所有，是则为大患。
诸释舍所患，我今设取者，
是为大过患。譬如人吐食，
狗来噉食之，我收他所弃，
与狗有何异？我今畏宝聚，
如离四种毒，善根内触发，
不贪恋宝聚。我今必弃舍，
欲向世尊所，求索出家法。」
时优波离说此偈已，复说偈言：
「见他得胜法，始生欣尚心，
愿令我己身，同彼获胜事，
我今欲自出，当勤作方便。」
时优波离复作念言：「我今决定必当出家，但当勤求。千婆罗门先于佛所已得出家，释种刹利姓其数五百亦得出家，婆罗门刹利二姓俱贵，然我首陀其姓卑下，复为贱役，于彼胜中求索出家，为可得不？我于今者有何势力？云何此中而得出家？」即说偈言：
「刹利姓纯净，婆罗门多学，
生处如摩尼，皆共聚集此。
我身首陀种，云何得参豫？
如似破碎铁，间错于真金。
婆伽婆佛陀，我闻具种智，
今我当往彼，悲愍一切者。
应净不应净，应出不应出，
一切外道众，不知解脱处；
唯有灭结者，能知于解脱。」
时优波离说是偈已到世尊所，胡跪合掌右膝著地，而说偈言：
「于四种姓中，俱得出家不？
涅槃解脱乐，我等可得耶？
善哉救世者，大悲普平等，
哀愍愿听我，得及出家次。」
尔时世尊知优波离心意调顺，善根淳熟应可化度，即举相好庄严右手以摩其顶，而告之言：「听汝出家。外道秘法不示弟子，如来不尔，大悲平等而无偏党等同说法，示其胜道而拔济之，犹市卖物不选贵贱，佛法亦尔，不择贫富及以种姓。」即说偈言：
「谁渴饮清流，而不充虚乏？
谁秉炽然灯，而不灭黑暗？
一切种智法，普共一切有，
谁有修行者，不得胜妙义？
譬如食石蜜，贵贱等除阴，
刹利婆罗门，佛法普平等，
得尽三有时，诸姓等无异。
譬如三种药，对治风冷热，
药不择种姓，贵贱皆能治。
法药亦如是，能治贪恚痴，
四姓悉皆除，高下无差别。
又如火烧物，不择好恶薪，
毒螫亦如火，不择贵与贱。
犹如水洗浴，四姓皆除垢，
尽苦之边际，诸种普得离。」
尔时世尊犹如晴天无诸云翳，出深远声犹如雷音，如大龙王，亦如牛王，如迦陵频伽声，亦如蜂王，又如人王，如天伎乐，出梵音声告优波离：「乐出家不？」优波离闻是声已心生欢喜，叉手白佛：「愿乐出家。」佛告之曰：「优波离！善来比丘！汝今于此善修梵行。」闻是语已须发自落袈裟著身，威仪齐整，诸根寂定，如旧比丘。五百释种皆白四羯磨受具足戒，佛言：「我今当以方便除诸释种憍慢之心。」尔时世尊语诸释种：「汝等今者应当敬礼诸旧比丘。」上座憍陈如、阿毘马师比丘等次第为礼，优波离最在下坐，释贤王于诸释中最为导首。尔时诸释敬顺佛教，次第礼足至优波离，见其足异，寻即仰观见优波离面，时诸释等甚用惊怪，犹如山顶瀑水流注触崖回波，而作是言：「我等日种刹利之姓，世所尊重，云何今者于己仆使卑下之姓剃发之种而为礼敬？我等今当向佛世尊具说上事。」白佛：「世尊！优波离所亦敬礼耶？」佛告释种：「今我种，此法断憍慢处。」时诸释种白佛言：「此首陀罗种。」佛告之曰：「一切无常，种姓不定，无常一味，种姓亦尔，有何差别？」时诸释种复白佛言：「世尊！此剃发之种，我等日姓中出。」佛告释等：「一切世间如梦如幻，种姓之中有何差别？」诸释种等白佛言：「世尊！此是仆使，我等是主。」佛答释言：「一切世间皆为恩爱而作奴仆，未脱生死，贵贱无异，舍汝憍慢。」时诸释等端严殊特如华敷荣，合掌向佛，怀疑犹豫而作是言：「必使我等礼优波离足耶？」佛告释种：「非独于我，一切诸佛出家之法悉皆如是。」时诸释等闻佛重说出家法已，俨然而住如树无风，心意愁恼皆同声言：「我等云何违佛教勅？宜顺佛教。」先旧智人作如是语：「如来所以先度优波离者，为欲摧破诸释种等憍慢心故。」诸释于是舍弃憍慢顺出家法，亦为未来贵族出家所顺法故，拔陀释等久习憍慢今拔其根，为优波离接足作礼。当礼之时，大地城郭山林河海悉皆震动，诸天唱言：「释种今日憍慢山崩。」即说偈言：
「呜呼舍憍慢，种族色力财，
随顺于佛教，如树随风倾。
日种刹利姓，顶礼优波离，
除舍我慢心，诸根皆寂定。
诸大胜人等，真实无谄伪，
福利众德备，其数如竹林。
名闻婆罗门，贵族刹利等，
如是名德众，入于牟尼法，
庄严诸圣众，如星围绕月，
罗列在空中，呜呼法炽盛。
如来之大海，最上功德水，
湛然溢其中，众河之所归。
世间众胜智，无不归佛法，
人天众增长，苦是出要道。
如来善分别，说法灭憍慢，
弟子众一味，如海等一味。」
以何因缘而说此事？佛法出于世，为断憍慢故。
（四八）
复次，得见谛者，不为天魔诸外道等之所欺诳，是故应勤方便必求见谛。
我昔曾闻，首罗居士甚大悭悋，舍利弗等往返其家，而说偈言：
「恶道深如海，乱心如浊水，
为悭流所漂，言则称无物。
嫉妬之大河，邪见鱼鼈众，
充满如是处，漂流不止息。
今当拔悭根，成就施果报，
大悲之世尊，无畏之释子，
见诸没苦厄，我等应救济。」
尔时尊者摩诃迦叶，早起著衣持钵向首罗长者家，而赞布施。时彼长者以不喜故如矟刺心，语迦叶言：「汝为受请？为欲乞食？」迦叶答言：「我常乞食。」长者语言：「汝若乞食宜应及时。」迦叶即去。如是舍利弗、目连等诸大弟子次第至家，都不承待。尔时世尊往到其家，语首罗言：「汝今应修五大施。」首罗闻已心大愁恼，作是思惟：「我尚不能修于小施，云何语我作五大施？如来法中岂无余法？诸弟子等教我布施，世尊今者亦教布施。」作是念已，白佛言：「世尊！微细小施尚不能作，况当五大施乎？」佛告长者：「不杀名为大施，不盗、不邪婬、不妄语、不饮酒，如是等名为五大施。」闻是语已心大欢喜，作是思惟：「如此五事不损毫厘得大施名，何为不作？」作是念已，于世尊所深生欢喜信敬之心，而作是言：「佛是调御丈夫，此实不虚，自非世尊谁当能解作如是说？谁不敬从无敢违者？」即说偈言：
「色貌无等伦，才辩非世有，
世尊知时说，梵音辞美妙，
所说终不虚，闻者尽获果。」
说是偈已深于佛所生欢喜心，即入库藏取二张󰧕欲用施佛，又自思惟，犹以为多欲与一张。又复更思，嫌其少故还与二张。佛知心念，即说偈言：
「施时鬪诤时，二俱同等说，
二德都不住，儜劣丈夫所，
施时鬪诤时，等同所作缘。」
尔时首罗闻是偈已，如来世尊知我所念，欢喜踊跃破于悭悋捉㲲施佛。佛知首罗至心欢喜，如应说法，破首罗二十亿我见根，得须陀洹。尔时世尊即从坐起还其所止，首罗欢喜送佛，还于其家，心生欣庆。尔时魔王见首罗欢喜，作是念言：「我今当往诣首罗所破其善心。」作是念已，化作佛身三十二相、八十种好至首罗家，即说偈言：
「身如净金山，圆光极炽盛，
自在化变现，庠步如象王，
来入首罗门，如日入白云，
覩者无厌足，明如百千日。」
尔时光照首罗家，首罗惊疑为是何人？即说偈言：
「如融真金聚，充满我家中，
犹日从地出，其光倍常明。」
说是偈已极生欢喜，如彼甘露洒于其身而作是言：「我有大福，如来今者再入我家，虽复再来不为希有。何以故？如来世尊常以慈悲济度为业。」复说偈言：
「头如摩陀果，肤如净真金，
眉间白毫相，其目净修广，
如开敷青莲，寂定上调伏，
无畏徐庠步，容貌殊特妙，
圆光满一寻，如用自庄严，
勇猛自唱言，我今真是佛。」
尔时魔王极自庄严在首罗前，告首罗言：「我先说五受阴苦因习而生，修八正道灭五受阴，此是邪说。」时彼首罗闻是说已甚生疑怪：「貌相似佛所说乃非，我为是梦？为心颠倒？听其所说甚为贪嫉，是何恶人化作佛形，如华聚中有黑毒蛇。我今审知此定是魔，如卖针人至针师家求欲卖针。汝今波旬！听我佛子之所宣说。」偈言：
「鹅翅扇须弥，尚可令倾动，
欲令见谛心，倾动随汝者，
终无有是处。汝可惑肉眼，
不能惑法眼，佛知此事故，
而作如是说。肉眼甚微劣，
不能别真伪，若得法眼者，
即见牟尼尊。我得法眼净，
见于灭结者，终不随汝语，
汝徒自疲劳，不能见惑乱。
吾今谛知汝，实是恶波旬，
见四真谛人，终不可移动。
如以金涂钱，欲诳卖金家，
此事亦难成，外现其金相，
其内实是铜。犹如以虎皮，
用覆于驴上，形色惑肉眼，
出言知汝虚。如火有冷相，
风相恒常住，假使日光暗，
月可作热相，不能使见谛，
而有动转心。设使满世界，
草木及瓦石，麋鹿禽狩等，
悉皆作佛像，不能动我意，
令有变异相，况汝一魔身，
而能动摇我？首罗种种说，
苦切责波旬，犹如勇健人，
入阵击儜者。时魔即恐怖，
速疾还天宫。师子王住处，
象到寻突走；波旬亦如是，
见谛所住处，诸魔不敢停。」
（四九）
复次，不得禅定，于命终时不得决定。
我昔曾闻，婆须王时有一侍人名多翅那迦，王所亲爱，为谗谤故系于狱中，又更谮毁，王大忿怒遣人杀之。时诸眷属皆来围绕，而语之言：「汝聪明知见过于人表，汝今云何其心扰动？今死时至，何事最苦？」那迦答言：「畏死恐怖，心不能定。」即说偈言：
「我先于父母，诸亲及眷属，
离别生忧恼，以为苦中极。
方今死时苦，彼苦皆轻微，
思计众苦中，死苦亦不大。
莫知所生处，心身燋热恼，
今去极速疾，不知所趣处。
身既不离欲，谁能不惊惧？
精神甚荒扰，如盲涉长路。
竟知何所向？心意极颓舍，
犹如沙聚散，无可遮制处。
如佛之所说，心存由心使，
我今倒错乱，难得生善处。
由心自在故，随意取诸趣，
今我心躁扰，不能持令住。
我昔来愚浅，贪著五欲乐，
不能观内身，系念于善处。
依止何山林，端坐而系念，
如此上妙事，今方生愿羡，
彼得伏藏禅，安乐寂静故。
我念牟尼说，三偈之句义，
放逸行非法，修行非所作，
弃舍于义利，贪著所爱处。
方欲修善处，不觉死卒至。
离彼平正道，逐此邪崄径，
如轴折顿住，坐守极愁恼。
越于如实法，修行非理事，
愚凡夫死至，轴折守愁恼。
「何缘故说是？先不善观察而作死想，临终惊怖方习禅观，以不破五欲故，莫知所至悔恨惊怖。」即说偈言：
「智者应系念，除破五欲想，
精勤执心者，终时无悔恨。
心意既专至，无有错乱念，
智者勤捉心，临终意不散。
专精于境界，不习心专至，
临终必散乱。心若散乱者，
如调马用硙，若其鬪战时，
回旋不直行。」
不善观者不摄五根，设临终时心难禁制，如库藏中铠钾朽故，临敌将战器钾散坏，不习捡心命终亦尔。
（五〇）
复次，有实功德应当供养，智者宜应恭敬有德。
我昔曾闻，阿越提国，其王名曰因提拔摩，有弟名须利拔摩，为诤国故二人共鬪。须利拔摩掷羂羂因提拔摩头，羂已急挽，因提拔摩极大恐怖，作是愿言：「今若得脱，当于佛法中作般遮于瑟会。」作是愿时羂索即绝，于佛法僧深生信敬，即勅大臣名浮者延蜜多，营般遮于瑟。于时大臣即奉王教设般遮于瑟，使人益食。时彼大臣处上座头，坐见上座比丘留半分食，呪愿已讫，以此余食盛著钵中从坐起去，如是再三。大臣见已生不信心，作是思惟：「如此比丘必不清净。」作是念已具以此事上白于王。王问大臣：「卿极得信心？」臣答王言：「不得信心。何以故？上座比丘留半分食从坐起去，必以此食与他妇女，我生疑惑。」王闻是语，两手覆耳，告大臣曰：「莫作斯语，汝今莫妄称量于人。汝无智力，云何而能分别前人？如佛言曰：『若妄称量众生，必为自伤。』汝莫作是颠倒邪见。」即说偈言：
「戒定慧寂灭，得多闻觉慧，
此是善逝子，隐藏于功德，
犹如灰覆火，久处智戒行。
世尊之所说，汝不共住止，
云何知其行？佛说庵罗果，
喻于四种人，唯善丈夫者，
善能知分别。有佛世尊说，
及与佛等者，乃可称量人。
是故汝不应，轻蔑佛弟子，
横生分别想。譬如伏藏中，
以土覆其上，谁知下有宝？
汝住不须去，自当往观察。
我从今已往，躬当供养僧，
愚痴服好药，便变成于毒。」
尔时大王躬诣僧中，供养众僧，手自斟酌。尔时上座如前留食，呪愿已讫即便持去。王即逐上座后，语上座言：「上座年老可以钵盂与我令捉。」于时上座难不与钵，强随索钵，乃至真陀罗村不欲与钵。时彼上座，即说偈言：
「我知汝净信，悲愍能拔济，
王虽生浊世，威仪甚严整，
上世诸胜王，犹故不能及。
不知我戒行，但见其出家，
未曾有往来，亦无有返报，
而能深爱敬，恩过于慈父。
虽不见汝心，诸根皆和悦，
日出于空中，密云覆不现，
虽有此翳障，花敷知日出。
知王有深信，奇特未曾有，
能卑下自屈，欲为我执钵，
荣贵福利具，然能不憍逸。
诸王得自在，憍慢盲其目，
用造诸恶业，颠坠多缺失。
勇捍有智力，善解用财施，
观身如幻炎，知取坚实法。
略说而言之，一切皆增长，
如汝自调顺，教化中最上。
贤胜所行道，共众随顺行。
「我今既受王供，王以下心从我索钵，供养已足，不须取钵。」尔时彼王遂更慇懃，重随索钵，比丘念言：「今王何故欲得我钵？」即入定观，知王欲用调伏大臣故，是以索钵。即说偈言：
「凡夫愚暗人，欲动须弥山，
我今当与钵，以护其心意。
欲当有毁誉，我心都无异，
于我生不信，损减众多人。」
说是偈已舍钵与王。王寻捉钵，犹如象鼻捉青莲花，逐比丘去到旃陀罗家。时彼比丘命王入舍，王不肯入于门前住。比丘老母先得阿那含果，具足天眼能知他心，又知他人善根因缘。时彼老母即白王言：「王勿怯弱，来入我舍。」即说偈言：
「汝不应生疑，此首陀会舍，
非旃陀罗家，首子得罗汉。
第三须陀洹，我是一切智，
佛之优婆夷，住于阿那含。
汝但观戒行，莫问出生处，
但取我道德，莫观家眷属。
最后生此家，功德有殊胜，
如似沙石间，能出好真金。
伊兰能出火，淤泥生莲花，
观人取道德，何必其族姓？
伊兰与栴檀，然火皆熟物，
二俱有所成，功德等无异。」
王闻老母说是偈已，「呜呼乃是法中大人，佛体大悲使旃陀罗获不死处不择种姓，佛所说法旃陀罗中作师子吼。」王又思惟：「若供养种族失于功德，若供养功德不应分别旃陀罗也。」王复说偈言：
「但当供养德，不应观生处，
婆罗门说喻，淤泥生莲花。
天与阿修罗，敬戴著顶上，
婆罗门有过，智者皆弃舍。
彼若造作恶，可说无过耶？
然实是过罪。旃陀有德者，
岂可不取耶？实复有功德。
如此旃陀罗，我应生供养。
如是旃陀罗，山林修苦行，
此名为仙圣，非是旃陀罗。
旃陀罗杀鹿，王者食其肉，
彼之所造箭，亦复取用射。
以是因缘故，我应随顺行，
旃陀有德者，云何不采取？」
说此偈已王入其家，长跪合掌作是思惟：「先礼老母？应先礼佛？如来世尊示旃陀罗如此正道，能示一切众生安隐正道，应先礼佛。」即说偈言：
「南无苦行仙，医王中最上，
我今以佛故，敬礼于下贱。
如依须弥山，乌鹿同金色，
从他闻此事，我今现证知。
依佛须弥山，贱者皆可贵，
一切种智海，净意度彼岸。
唯佛救世间，慈等无恶意，
于诸众生等，能为最亲厚。
能于一解脱，分别说多种，
外道狂颠倒，横分别种姓。」
尔时大王说是偈已，作礼而去。
大庄严论经卷第八
大庄严论经卷第九
马鸣菩萨造
后秦三藏鸠摩罗什译
（五一）
复次，瞋恚因缘佛不能谏，是故智者应断瞋恚。
我昔曾闻，拘睒弥比丘以鬪诤故分为二部，缘其鬪诤各竞道理经历多时。尔时世尊无上大悲，以相轮手制诸比丘，即说偈言：
「比丘莫鬪诤，鬪诤多破败，
竞胜负不息，次续诤不绝，
为世所讥呵，增长不饶益。
比丘求胜利，远离于爱欲，
弃舍家妻子，意求于解脱，
宜依出家法，莫作不应作。
应当以智钩，回于傲慢意，
不适生鬪诤，怨害之根本。
依止出家法，不应起不适，
譬如清冷水，于中出炽火。
既著坏色衣，应当修善法，
斯服宜善寂，恒思自调柔。
云何著是服，竖眼张其目，
蹙眉复聚頞，而起瞋恚想？
应当念被服，剃头作标相，
一切皆弃舍，云何复诤竞？
如此之标相，宜应断鬪诤。」
时彼比丘合掌向佛白佛言：「世尊！愿佛恕亮，彼诸比丘轻蔑于我。云何不报？」即说偈言：
「彼之难调者，忍之倍见轻，
生忍欲谦下，彼怒益隆盛。
于恶欲加毁，犹如斧斫石，
彼人见加毁，我亦必当报。」
尔时世尊犹如慈父，作如是言：「出家之人应勤方便断于瞋恚，设随顺瞋极违于理，瞋恚多过。」即说偈言：
「瞋如彼利刀，割断离亲厚，
瞋能杀害彼，如法顺律者。
患瞋舍出家，不应所住处，
嫌恨如屠枷，瞋乃是恐怖。
轻贱之屋宅，丑陋之种子，
麤恶语之伴，烧意林猛火。
示恶道之导，鬪诤怨害门，
恶名称床褥，暴速作恶本。
「诸瞋恚者为他讥嫌之所呵毁，汝今且当观如是过。」即说偈言：
「瞋剧于暴虎，如恶疮难触，
毒蛇难喜见，瞋恚者如是。
瞋者睡亦苦，毁坏善名称，
瞋恚炽盛者，不觉己所作，
及与他所作。于分财利时，
不入其数中，若於戏笑处，
众人所不容。如是诸利处，
由瞋都不入，瞋者叵爱乐，
其事极众多。常怀惭耻恨，
虽以百舌说，说犹不可尽，
略举而说之。地狱中受苦，
不足具论尽，瞋恚造恶已，
悔恨身心热。是故有智者，
应当断瞋竞。」
尔时如来为诸比丘种种说法，而其瞋忿犹故不息，以是因缘诸天善神皆生瞋恚，而说偈言：
「犹如浊水中，若置摩尼珠，
水即为澄清，更无浊秽相。
如来之人宝，为于诸比丘，
随顺方便说，种种妙好法。
斯诸比丘等，心浊犹不净，
宁作不清水，珠力可令清。
不作此比丘，闻佛所说法，
而其内心意，犹故浊不清。
如日照世间，除灭诸黑暗，
佛日近于汝，黑暗心过甚。」
如来世尊呵诸比丘如斯重担，有悲愍心，复更为说长寿王缘。而此比丘蹙眉聚頞犹故不休，而作是言：「佛是法主，且待须臾，我等自知。」于时如来闻斯语已即舍此处，离十二由旬在娑罗林一树下坐，作是思惟：「我今离拘睒弥鬪诤比丘。」尔时有一象王避诸群象来在树下，去佛不远合目而住，亦生念言：「我得离群极为清净。」佛知彼象心之所念，即说偈言：
「彼象此象牙极长，远离群众乐寂静，
彼乐独一我亦然，远离鬪诤群会处。」
说是偈已入深禅定。尔时诸比丘不受佛说后生悔恨，天神又忿，举国闻者咸生瞋恚，唱言叱叱。时诸比丘各相谓言：「我等云何还得见佛？当共合掌求请于佛。」即说偈言：
「我等违佛教，三界世尊说，
瞋恚恶罪咎，住在我心中，
悔恨炽猛火，焚烧于意林。
善哉悲愍者，愿还为我说，
我今发上愿，必当求解脱，
从今日已往，宁舍于身肉，
终不违佛教。」
佛知诸比丘心之所念，即说偈言：
「欲瞋恚所禁，恼乱不随顺，
我今应悲愍，还救其苦难，
婴愚作过恶，智者应忍受。
譬如人抱儿，怀中种种秽，
不可以粪臭，便舍弃其子。」
说是偈已从草敷起，欲还僧坊。尔时天龙夜叉阿修罗等，合掌向佛，而说偈言：
「呜呼有大悲，大仙正导者，
彼诸比丘等，放逸之所盲，
竞忿心不息，触恼于世尊。
如来大悲心，犹故不背舍。
悲哀无瞋嫌，意欲使调顺，
如似强恶马，捶策而令调。」
尔时如来既至僧坊光明照曜，诸比丘等知佛还来。寻即出迎，头顶礼敬而白佛言：「我等鬪诤使多众生起瞋忿心，极为众人之所轻贱，我等今者皆堕破僧，唯愿世尊还为说法使得和合。」于时如来为诸比丘说六和敬法，令诸比丘还得和合。是故佛说断于瞋恚。
（五二）
复次，应当观食，世尊亦说正观于食。
我昔曾闻，尊者黑迦留陀夷为食因缘故佛为制戒，佛说种种因缘赞戒赞持戒，少欲知足行头陀事。佛集比丘僧，赞一食法，乃至欲制一食戒法。时比丘僧咸各默然，犹如大海寂默无声。时诸僧中有一比丘名婆多梨，白佛言：「世尊！莫制是戒，我不能持。」佛告比丘：「于过去生死为是饮食，生死之中受无穷苦，流转至今。乃往过去无量世时有四禽兽，仙人第五。尔时乌者作如是言：『诸苦之中饥渴最苦。』劫初之时光阴天下，时有一天，最初以指先甞地味，既甞其味，遂取食之。尔时彼天者，今彼婆多梨是也。即于彼时彼婆多梨先甞地味，今亦复尔。」但为饮食，彼婆多梨不为法故从坐而起，更整衣服白佛言：「世尊！莫制一食法。」即说偈言：
「我今不能持，世尊一食戒，
若一人不善，不应制此戒。」
一切比丘闻是偈已皆悉低头，思惟既久而作是言：「咄哉不见揣食过患，为揣食故于大众中而被毁辱。」即说偈言：
「宁共鹿食草，如蛇呼吸风，
不于佛僧前，为于饮食故，
违佛作是说。」
佛告婆多梨：「听汝檀越舍食半分食，余者持来在寺而食。」时婆多梨犹故不肯。当尔之时佛制一食戒，第二第三亦如是请佛，佛犹不肯即制戒。婆多梨即离佛去，极生悔心而说偈言：
「我违佛所说，云何舌不断？
云何地不陷，故复能载我？
罗刹毘舍阇，恶龙及与贼，
无敢违语者。为于饮食故，
顽嚚违佛语，宁以刀开腹，
吞噉于蛆虫，土食以满腹，
云何为食故？乃违十力教。
我今自悔责，喻如无心者。」
尔时婆多梨说是偈已惭愧自责，三月之中耻不见佛。自恣时近，昼夜愁恼而自烧然，羸瘦毁悴失于威德。时诸比丘有慈心者深生悲愍，即说偈言：
「今诸比丘等，缝衣而洗染，
不久当散去，汝莫后生恨。
汝今速向佛，敬礼莲花足，
应向尊重处，尽力求哀请，
当勤用功力，乃可得忏谢。」
婆多梨闻此偈已哽噎堕泪，复说偈言：
「世尊有所说，世皆无违者，
由我愚痴故，敢违于佛语。
我之极轻躁，众中无惭愧，
不见后时笑，为众所恶贱，
不思此过恶，辄作如是说。
此事僧应作，及非我所请，
由我无定心，卒发如是语。」
同梵行者闻此偈已，即欲请佛求哀忏悔，婆多梨复说偈言：
「我今慇重心，求哀愿得忏，
惭愧当何忍，举目视世尊？」
诸比丘等语婆多梨言：「世尊若有烦恼漏者，汝可怖畏；今佛世尊久断诸漏，汝今何故畏难不去？」婆多梨复说偈言：
「我疑自罪过，如见净满月，
无瞋容貌胜，三界慈哀颜。
我今欲观见，慈悲为我说，
为愚痴所盲，而不受佛语。
譬如人欲死，不服随病药，
违失慈愍教，今受悔恨恼。」
诸同梵行者而语之言：「可共我等诣世尊所，劝共见佛，向佛说过。」时诸比丘复问之言：「汝今决定忏悔耶？」时婆多梨即说偈言：
「若我今礼佛，宁使身散坏，
佛不使我起，我亦终不起，
若佛与我语，身心皆满足。」
尔时婆多梨与诸比丘往诣佛所，时佛世尊在大众中，时婆多梨在于佛前举身投地，而说偈言：
「听我忏悔过，人之调御师，
体性悲愍者。我如强戾马，
越度调顺道，假设不得食，
眼陷颊骨现，枯竭而至死。
宁受如此苦，不违于圣教。
释梵尊胜天，敬戴奉所说；
我之愚痴故，不顺于佛语。」
如来善知时非时等，及苦责数悉皆通达。佛告婆多梨：「设有阿罗汉卧于粪秽污埿之中，我行背上。于意云何？彼阿罗汉有苦恼不？」婆多梨言：「不也。世尊！」「汝若得阿罗汉、阿那含、斯陀含、须陀洹，终不违教。由汝凡夫愚痴空无所有，喻如芭蕉中无有实，广说如修多罗。」时人谓婆多梨得阿罗汉，闻佛说已知婆多梨是具缚凡夫，诸比丘皆生不信。闻彼不得阿罗汉，如此贵族出家若不获得阿罗汉者，云何卑贱种姓尼提出家得阿罗汉？佛欲使漏尽者便得漏尽，若不欲使漏尽便不得漏尽。佛知诸比丘心念，告诸比丘：「若修奢摩他、毘婆舍那必能尽漏，若不修者不能得漏尽。若知若见已，虽生卑贱得罗汉果。如婆多梨不知不见，虽生胜族而不得阿罗汉。是故如来平等说法而无偏党。」
（五三）
复次，狂逸之甚莫过贪欲，是故应当勤断贪欲。
我昔曾闻，世尊往昔修行菩萨道时，时世空虚无佛贤圣出现于世。尔时有王名曰光明，乘调顺象出行游观，前后导从歌舞唱妓，往到山所崄难之处。王所乘象遥见牸象，欲心炽盛哮吼狂逸，如风吹云，欲往奔赴不避险岨。时调象师种种钩𣃆不能令住，时光明王甚大惊怖，语使钩𣃆不能禁制，如恶弟子不随顺师，象去遂疾，王大惊迫，心生苦恼意谓必死，即说偈言：
「如见虚空动，迅速捝诸方，
皆悉而来聚，普见如轮动，
大地皆回转。其象走遂疾，
譬如山急行，诸山如随之，
岩谷㵎中河。诸树伤身体，
王怖极苦恼，发愿求山神，
使我得安全。钩𣃆伤身体，
欲盛不觉苦，象走转更疾，
喻如于暴风。棘刺钩𣃆身，
并被山石伤，头发皆蓬乱，
尘土极坌污，衣服复散解，
璎珞及环玔，破落悉堕地。」
尔时大王语调象师言：「如我今者命恐不全。」复说偈言：
「汝好勤方便，禁制令使住，
我今如在秤，低昂堕死处。」
尔时象师尽力钩𣃆不能禁制，数数叹息颜色惭耻泪下盈目，䫌面避王不忍相见，复语王言：「大王！我今当作何计？」即说偈言：
「尽力诵象呪，古仙之所说，
钩𣃆势力尽，都不可禁制。
如人欲死时，呪术及妙药，
越度必至死，良药所不救。」
尔时大王语象师言：「我等今者堕于是处，当作何计？」象师白王：「更无余方，唯当攀树。」王闻是语以手攀树，象即奔走逐于牸象。象既去后，导从诸人始到王所，王即徐步还向军中。尔时象师寻逐象迹，经于多日，得象还军。时王在大众中，象师乘象向于王所，时王瞋忿而作是言：「汝先言象调顺可乘，云何以此狂象而欺于我？」象师合掌而白王言：「此实调顺，王若不信我今当现象调顺之相使王得知。」尔时象师即烧铁丸以著其前。尔时彼人语象吞丸。时王不听语彼人言：「汝说调顺云何狂逸？」象师长跪合掌而白王言：「如此狂逸，非我所调。」王语之曰：「为是何过，非汝所调？」彼即白王：「象有贪欲以病其心，非我所治。大王当知！如此之病杖捶钩𣃆所不能治，贪欲坏心亦复如是。」即说偈言：
「欲为心毒箭，不知从何生？
因何得增广？云何可得灭？」
王闻贪欲不可治疗，语象师言：「此贪欲病无能治耶？」象师答言：「此贪欲病不可拥护舍而不治。」即说偈言：
「当作诸方便，勤求断欲法，
不知其至趣，怀精勤退还。
弃舍五所欲，出家修苦行，
为断欲结故，应精勤修道。
或有恣五欲，言道足自断，
若干种作行，望得远离欲。
如是等处处，望拔欲根本，
欲林难可拔。人天阿修罗，
夜叉鸠槃茶，一切有生类，
微细心欲羂，系缚诸众生，
回转有林中，无由能自拔。」
王闻贪欲不可断故甚生怪惑，即说偈言：
「无有能断灭，如此欲怨者，
乃无有一人，能灭贪欲耶？
人天中乃无，能灭此欲乎？」
尔时象师而答王言：「转从他闻，唯佛世尊世界大师有大慈心，一切众生悉皆如子，身如真金，大人之相以自庄严，有自然智，知欲生起灭欲因缘，有无碍心悲愍一切。」时王闻佛大人之声，即起合掌如华未敷，于大众前发大誓愿：「我以正法护于国土及舍财施，以此功德愿我未来必得成佛，断除众生贪欲之患。」
以何因缘而说此事？众生不知欲因缘及对治故，说是修多罗。
（五四）
复次，佛观久后使得信心，故不卒为事。
我昔曾闻，尊者优波毱多林下坐禅，时魔波旬以诸花鬘著其顶上。尔时尊者从禅定起，见其花鬘在于项上，即入定观谁之所为？知是魔王波旬所作，即以神力以三种死尸系魔王颈。时彼魔王觉尸著颈，遥见尊者知是所作。尔时尊者，即说偈言：
「花鬘严饰具，比丘所舍离，
死尸极臭秽，爱欲者厌恶，
佛子共捔力，战诤谁能胜？
我今是佛子，舍弃汝花鬘，
汝若有力者，除去汝死尸。
大海涛波流，无能禁制者，
唯有铁围山，水触则回返。」
尔时魔王闻是语已欲去死尸，虽尽神力不能使去，如蚊蚁子欲动须弥山王，虽复竭力亦不能动。时魔波旬不能却尸，寻即飞去，而说偈言：
「若我不能解，使余诸胜天，
威德自在者，其亦必能解。」
尔时尊者复说偈言：
「帝释及梵天，无能解是者，
设入炽然火，及在大海中，
不燋亦不烂，如此尸著汝，
不干不朽坏，所在随逐汝，
无能救解者。摩醯首罗天，
及以三天王，毘沙门天王，
乃至到梵天，如是诸天等，
虽复尽神力，无能为解者。」
尔时梵天王见魔尽力不能却尸，而告之言：「汝莫生憍慢。」即说偈言：
「十力之弟子，以己神通力，
由汝轻挊故，今故毁辱汝。
谁当有此力，而为汝解者？
犹如大海潮，无能制波浪，
譬如以藕系，用以悬雪山。
虽尽我神力，不能为汝脱，
我虽有大力，不及彼沙门。
如似灯烛明，不如大火聚，
火聚虽复明，不如日之光。」
魔王闻斯偈已语梵天言：「我当依谁可脱此患？」梵天说偈以答魔言：
「汝速疾向彼，求哀而归依，
神通乐名闻，汝尽败坏失，
如似人跌倒，扶地还得起。」
魔作是念：「如来弟子，梵等胜天力无及者，乃为诸梵之所推敬。」魔说偈言：
「佛之弟子等，梵王所尊敬，
况复如来德，云何可格量？
我极作恼乱，犹故忍悲愍，
而故不为我，作诸衰恼事，
能忍护惜我，何可得称说？
我今始知佛，真实大悲者，
体性极悲愍，不生怨憎心，
身如金山王，光明逾于日。
愚痴冥我心，皆作恼乱事，
彼精进坚实，未曾有麤语，
恒常见悲愍，令我心不悦。」
尔时欲界自在魔王，而作是言：「遍观三界无能解者，我今唯还归依尊者乃可得脱。」作是语已向尊者所，五体投地顶礼足下，作如是语：「大德！我于菩提树下乃至造作百种诸恼以乱于佛，犹不苦我。」即说偈言：
「婆罗聚落中，婆罗门村邑，
瞿昙来乞食，我令空钵去，
即日不得食，然不加毁我。
我曾作恶牛，并及毒蛇身，
五百车浊水，令佛不得饮，
皆知是我作，不曾出恶言。
我所作既少，汝极毁辱我，
人天阿修罗，一切皆轻蔑，
毁我坏名称，以尸苦恼我。」
尔时尊者告魔王言：「汝今不善恶物，云何声闻比于世尊？」即说偈言：
「云何以葶苈，用比于须弥？
萤火之微明，以比于日光？
一掬之少水，比方于大海？
佛有大悲心，声闻无大悲。
如来以大悲，恕汝种种过，
我亦随佛意，欲生汝善根。」
尔时魔王闻斯语已，复说偈言：
「听我说佛德，福利威光盛，
彼之所有分，断诸爱欲者，
忍辱不起嫌，我以愚痴故，
日日常触恼，如母爱一子。」
优波毱多语波旬言：「汝听我语，于如来所数作诸恶，欲得洗除生诸善根，无过念佛世尊最上。」即说偈言：
「如是因缘故，知佛见长远，
未曾于汝所，生于不爱心。
彼第一智尊，欲成汝信心，
常发亲爱语，智者少生信，
便得涅槃乐。今我略为汝，
说法愚痴冥，黑暗之过患，
汝今生信故，则为洗除尽。」
尔时魔王身毛皆竖，如波昙花种种起触恼，犹如子作过，父犹爱之，心过大地忍，不曾见过责，是彼仙中胜，若少信佛洗除前过。时彼魔王在尊者前，念佛功德礼尊者足，作如是言：「尊者救我与我敬心，汝当发心却我颈悬。我虽恼触，愿起慈心为我除舍。」尊者答言：「共汝作要，后乃当脱。」魔言：「何等是言要？」尊者答言：「汝从今日莫恼比丘。」魔即白言：「我更不恼触。」尊者言：「汝之所知，佛去百年始有我出。」即说偈言：
「三界之真济，我见彼法身，
不见金色身，无恼为我现，
示我佛形相，我今极希望，
爱于如来形。」
尔时魔王语尊者言：「我亦作要誓言。汝若见形莫为卒礼，以一切种智慎莫礼我，我作佛相慎莫为礼。」即说偈言：
「以谦敬念佛，为我作礼者，
则为烧灭我。我有何势力，
能受离欲敬？喻如伊兰芽，
为象鼻所押，破坏无所任。
我若受敬者，其事亦如是。」
尊者答言：「我不归命，汝亦不负言要。」魔复语尊者言：「待我须臾间。」即入空林中，而说偈言：
「我先惑手罗，现金炽盛身，
佛身不思议，我作如是形，
身现炽光明，逾过于日月，
悦乐众人目，明如饮甘露。」
尊者答言：「汝今为我如先好作。」魔答言：「诺，我今当作。」即为却尸。尔时魔王即入空林，现作佛形如作伎家，种种自庄严，如来之色貌，现于大人相，能生寂灭眼，喻如新画像。当作开发时，庄严于此林，看视无厌足。圆光一寻化作佛形，舍利弗侍右，目连处左，阿难随后执持佛钵。
尊者摩诃迦叶、阿尼卢头、须菩提，如是等诸大声闻千二百五十人侍佛左右，犹如半月现佛相貌，向尊者优波毱多所。尊者见佛相貌极生欢喜，即从坐起观佛形相，咄哉恶无常，无有悲愍心，妙色金山王，云何而破坏？牟尼身如是，为无常所摧灭。尔时尊者作观心，其意欲扰乱，我今实见佛掌如莲华，而作如是言：「呜呼盛妙色，不可具广说。」即说偈言：
「面过莲花敷，目如青莲叶，
身形殊华林，相好过于月，
甚深喻如海，安住如须弥，
威德过于日，行过师子王，
眼瞬如牛王，色殊于真金。」
尔时尊者倍生喜敬，大喜充满转增欢喜，即说偈言：
「呜呼清净业，获是美妙报，
业缘之所得，非是现作业。
百千亿劫中，身口作净行，
修施及戒忍，并禅与智慧。
决定作正行，以是自庄严，
众人眼所爱，清净无垢秽。
现是形相时，怨家皆欢喜，
况我于今日，而当不爱敬？」
如是思忆，唯作佛想不念于魔，即从坐起，五体投地而为作礼。魔时即惊作如是言：「大德何故违要？」尊者言：「作何言要？」魔言：「先要莫礼，今何故礼？」尊者从地起，即说偈言：
「眼所爱乐见，拟心礼于佛，
我今实不为，恭敬礼汝足。」
尔时魔王言：「汝五体投地为我作礼，云何说言我不敬汝。」尊者语魔言：「我不敬礼，汝亦不违言誓，喻如以埿木造作佛像，世间人天皆共礼敬。尔时不敬于埿木，欲敬礼佛故，我礼佛色像，不为礼魔形。」闻是语已还复本形，礼尊者足还升天上。
以何因缘而说此事？诸大声闻等欲使诸檀越普供养众僧令不所乏，又令比丘亦闻法奉行，以是故应为四众说法。若欲赞佛者，应当作是说，虽断欲结使，不觉为作礼。
大庄严论经卷第九
大庄严论经卷第十
马鸣菩萨造
后秦三藏鸠摩罗什译
（五五）
复次，若人赞佛得大果报，为诸众人之所恭敬，是故应当勤心赞敬。
我昔曾闻，迦叶佛时有一法师为众说法，于大众中赞迦叶佛，以是缘故命终生天，于人天中常受快乐。于释迦文佛般涅槃后百年，阿输伽王时，为大法师得罗汉果，三明六通具八解脱，常有妙香，从其口出。时彼法师去阿输伽王不远，为众说法，口中香气达于王所。王闻香气心生疑惑，作是思惟：「彼比丘者为和妙香含于口耶？香气乃尔。」作是念已，语比丘言：「开口。」时比丘开口都无所有。复语漱口。既漱口已犹有香气。比丘白王：「何故语我张口漱口？」时王答言：「我闻香气心生疑故，使汝张口及以漱口，香气逾盛，惟有此香，口无所有。」王语比丘：「愿为我说。」比丘微笑，即说偈言：
「大地自在者，今当为汝说，
此非沈水香，复非花叶茎，
栴檀等诸香，和合能出是。
我生希有心，而作如是言，
由昔赞迦叶，便获如是香。
彼佛时已合，与新香无异，
昼夜恒有香，未曾有断绝。」
王言：「大德久近得此香。」比丘答曰：「久已得之，王今善听。往昔过去有佛名曰迦叶，我于彼时精勤修集而得此香。」时王闻已生希有心，而问比丘：「我犹不悟，唯愿解说。」时彼比丘而白王言：「大王！至心善听！我于迦叶佛时作说法比丘，在大众前，生欢喜心赞叹彼佛。」即说偈言：
「金色身晃曜，欢喜生赞叹，
因此福德力，在在受生处，
身身随此业，常有如此香，
胜于优钵罗，及以瞻卜香。
香气既充塞，闻者皆欣悦，
如饮甘露味，服之无厌足。」
尔时大王闻斯语已，身毛皆竖，而作是言：「呜呼！赞佛功德乃获是报。」比丘答言：「大王！勿谓是果，受报如此。」复说偈言：
「名称与福德，色力及安乐，
已有此功德，人无轻贱者。
威光可爱乐，意志深弘广，
能离诸过恶，皆由赞佛故。
如斯之福报，贤智乃能说，
受身既以尽，获于甘露迹。」
尔时大王复问比丘：「赞佛功德其事云何？」尔时比丘说偈答言：
「我于大众中，赞佛实功德，
由是因缘故，名称满十方。
说佛诸善业，大众闻欢喜，
形貌皆熙怡，由前赞佛故。
颜色有威光，说法得尽苦，
彼如来所说，与诸修善者。
作乐因缘故，得乐之果报，
云何名之佛？说言有十力。
诸有得此法，不为人所轻，
况诸说法者，升于法座上，
赞立佛功德，降伏诸外道。
以赞佛德故，获于上妙身，
便为诸人说，可乐之正道。
以是因缘故，犹如秋满月，
为众之所爱。赞叹佛实德，
穷劫犹难尽，假使舌消澌，
终不中休废。常作如是心，
世世受生处，言说悉辩了。
说佛自然智，增长众智慧，
以是因缘故，所生得胜智。
说一切世间，皆是业缘作，
闻已获诸善，由离诸恶故。
生处离诸过，贪瞋我见等，
如油注热铁，皆悉消涸尽。
如此等诸事，何处不适意？
我以因缘箭，坏汝诸网弓，
复已言辩父，思惟善说母。」
尔时大王闻斯偈已，即起合掌，而作是言：「所说极妙，善入我心。」王说偈言：
「闻说我意解，叹佛功德果，
略而言说之，常应赞叹佛。」
以何因缘而说此事？为说法者得大果报，诸有说法应生喜心。
（五六）
复次，有大功德犹修无倦，况无福者而当懈慢？
我昔曾闻，尊者摩诃迦叶，入诸禅定解脱三昧，欲使修福众生下善种子获福无量，于其晨朝著佛所与僧伽梨衣，而往乞食。时有覩者，即说偈言：
「赞叹彼胜者，著于如来衣，
人天八部前，佛分座令坐。」
时佛亦复赞叹迦叶，即说偈言：
「汝今修行善，如月渐增长，
如空中动手，无有障碍者，
身如清净水，无有诸尘翳，
佛常于众前，赞叹其功德。
乃至未来世，弥勒成佛时，
亦复赞叹彼，而告大众言：
『此是牟尼尊，苦行之弟子，
具十二头陀，少欲知足中，
最名为第一，此名为迦叶。』
人天八部前，赞叹其功德。」
尔时帝释见彼迦叶行步容裕，遥于宫殿合掌恭敬，其妇舍之，而问之言：「汝今见谁恭敬如是？」尔时帝释即说偈答：
「处于欲火中，系念常在前，
虽与金色妇，同室无著心。
身依于禅定，心意亦快乐，
入城聚落中，而欲行乞食。
以智慧耕地，坏破过恶草，
是名善福田，所种果不虚。」
尔时舍之以敬重心仰视帝释，而白之言：「汝最尊贵居放逸处，犹有善心修于福德。」帝释以偈答言：
「以施因缘故，我最得自在，
天人阿修罗，爱重尊敬我，
昼夜忆念施，故我得如是，
如得多伏藏，众宝盈满出。」
尊者迦叶到贫里巷乐受贫施。尔时帝释化作织师贫穷老人，舍之亦化为老母著弊坏衣，夫妇相随坐息道边。尔时尊者见彼夫妇弊衣下贱，即作是念：「世之穷下不过是等。」即至其所欲往安慰。织师疾起取尊者钵，以天须陀食满钵奉之。尔时尊者得是食已，内心生疑，即说偈言：
「彼人极贫贱，饮食乃殊妙，
此事可惊疑，极是颠倒相。」
说是偈已，而作是念：「今当问谁？须自观察。」即说偈言：
「我是善种子，断除他人惑，
天人有所为，犹当为解释，
况我今有疑？云何当问他？」
说是偈已，即以慧眼见是帝释，而作是言：「呜呼乐修福者，方便求尊胜。」即说偈言：
「能舍尊胜相，现形贫贱人，
羸悴极老劣，衣此弊坏衣，
舍毘阇延堂，化住息道边。」
说此偈已，尊者微笑，复说偈言：
「我欲使无福，得成胜福业，
汝福已成就，何故作触娆？
以食施于我，具胜五妙欲，
世尊久为汝，断除三恶道，
汝不知止足，方复求福业。」
尔时帝释还复释身，在众人前礼尊者足，而作是言：「尊者迦叶为何所作？」即说偈言：
「我见施获报，获得诸胜利，
资业已广大，倍生于信心。
大德为何故，而乃遮止我？」
尔时帝释，重说偈言：
「人闻说施者，犹尚能布施，
况我见施报，明了自证知？
父母及亲友，拔济欲利益，
无能及布施，离于生死苦。
施报如形影，处处与安乐，
生死崄难中，唯施相随逐。
于雨风寒雪，唯施能安乐，
如行崄恶路，资严悉具足。
施能为疲乏，安隐之善乘，
崄恶贼难处，施即是善伴。
施除诸畏恐，众救中最厚，
处于怨贼中，施即是利剑。
施为最妙药，能除于重病，
行于不平处，用施以为杖。」
尔时帝释说是偈已，供养尊者还升天宫。
以何因缘而说是事？智慧之人明顺施福，欲使人勤修福业，帝释胜人犹尚修福，何况世人而不修施？声闻之人帝释供养，况复世尊？
（五七）
复次，虽少种善必当求佛，少善求佛犹如甘露，是以应当尽心求佛。
我昔曾闻，有一人因缘力故发心出家，欲求解脱即诣僧坊，值佛教化不在僧坊。彼人念言：「世尊虽无，我当往诣法之大将舍利弗所。」时舍利弗观彼因缘，过去世时少有厌恶修善根不？既观察已，乃不见有少许善根，一身既无，乃至百千身中都无善根。复观一劫又无善根，乃至百千劫亦无善根。尊者舍利弗语彼人言：「我不度汝。」彼人复至余比丘所，比丘问言：「汝为向谁求索出家？」彼人答言：「我诣尊者舍利弗所，不肯度我。」诸比丘言：「舍利弗不肯度汝，必有过患，我等云何而当度汝？」如是展转诣诸比丘都不肯度，犹如病者大医不治，其余小医无能治者。既不称愿，于坊门前泣泪而言：「我何薄福无度我者，四种姓中皆得出家，我造何恶独不见度？若不见度我必当死。」即说偈言：
「犹如清净水，一切悉得饮，
乃至旃陀罗，各皆得出家。
如此佛法中，而不容受我，
我是不调顺，当用是活为？」
作是偈已，尔时世尊以慈悲心欲教化之，如母爱子，如行金山光映蔽日，到僧坊门，即说偈言：
「一切种智身，大悲以为体，
佛于三界中，觅诸受化子，
犹如牛求犊，爱念无休息。」
尔时世尊清净无垢，如花开敷，手光炽盛，掌有相轮网缦覆指，以是妙手摩彼人头，而告之言：「汝何故哭？」彼人悲哀白世尊言：「我求出家，诸比丘等尽皆不听，由是涕泣。」世尊问言：「诸比丘不听？谁遮于汝不听出家？」即说偈言：
「谁有一切智，而欲测豫者？
业力极微细，谁能知深浅？」
时彼人者闻斯偈已，白世尊言：「佛法大将舍利弗比丘智慧第一者，不听我出家。」尔时世尊以深远雷音慰彼人言：「非舍利弗智力所及。我于无量劫作难行苦行修习智慧，我今为汝。」即说偈言：
「子舍利弗者，彼非一切智，
亦非解体性，不尽知中下。
彼识有限齐，不能深解了，
无有智能知，微细之业报。」
尔时世尊告彼人言：「我今听汝，于佛法中使汝出家。我于法肆上求买如汝信乐之人，如法化度不令失时。」佛以柔软妙相轮手，牵彼人臂入僧坊中，佛于僧前告舍利弗：「以何缘故不听此子令出家耶？」舍利弗白佛言：「世尊！我不见彼有微善根。」佛即告舍利弗：「勿作是语。」说是偈言：
「我观此善根，极为甚微细，
犹如山石沙，融消则出金。
禅定与智慧，犹如双鞴囊，
我以功力吹，必出真妙金。
此人亦复尔，微善如彼金。」
尔时尊者舍利弗，整欝多罗僧，偏袒右肩，䠒跪叉手，向佛世尊，而说偈言：
「诸论中最胜，唯愿为我说，
智慧之大明，除灭诸黑暗。
彼人于久近，而种此善根？
为得何福田，种子极速疾？」
佛告舍利弗：「汝今谛听！当为汝说。彼因极微，非辟支佛所见境界。乃往过去有一贫人，入阿练若山采取薪柴，为虎所逼，以怖畏故称南无佛，以是种子得解脱因。」即说偈言：
「唯见此称佛，以是为微细，
因是尽苦际，如是为善哉。
至心归命佛，必得至解脱，
得是相似果，更无有及者。」
尔时婆伽婆即度彼人令得出家，佛自教化，比丘心悟得罗汉果。以是因缘故，于世尊所种少善根获报无量，况复造立形像塔庙？
（五八）
复次，善根既熟得解脱果，由是之故宜应修善。
我昔曾闻，世尊学道为菩萨时苦行六年，日食一麻一米，无所成办又无利益。时彼菩萨以无所得，便食百味乳糜。时五人等问菩萨言：「先修苦行尚无所得，况食乳糜而得道耶？」作是语已即便舍去向波罗捺。尔时世尊既成佛已，作是思惟：「何等众生应先得度？」复作是念：「唯彼五人有得道缘，于我有恩。」作是念已诣波罗捺至五人所，即说偈言：
「妙好之威光，举体具庄严，
独行众好备，胷广相炳然，
晃曜威德满。目胜牛王眼，
容仪极端整，行如大象王，
趍详独一步。所作已成办，
智行已满足，深智为天冠，
解脱帛系首。二足人中尊，
法轮王最上，诸天作伎乐，
前后而导从。虽复诸胜王，
四兵以围遶，严驾不如佛，
独游于世界。譬如转轮王，
象马车兵众，天冠极微妙，
帛盖覆其上。如大转轮王，
福利众悉备，未若佛庄严，
殊胜过于彼。第一无等相，
威德逾众圣，众生覩容仪，
超绝过日光，人兽诸飞鸟，
瞻仰佛身相，行走皆止住。」
时彼五人见佛光相威德具足，智德成办不同于先，五人不识。时彼一人即向四人，而说偈言：
「谁出妙光明，照曜林山谷？
犹如众多日，从地而踊出。
光网明普满，照彻靡不周，
犹如真金楼，袈裟覆其上，
又似融真金，流散布于地。
陆行诸畜兽，及以牛王等，
麞鹿及雉兔，见佛皆停住，
食草者吐出，谛视不暂舍，
孔雀舒羽翼，犹如青莲鬘，
出离放逸时，亦皆同喜舞，
欢娱出妙音。佛游道路时，
所有众生类，心眼乐著观，
即夺其二根，不觉自往看。
佛行道路时，诸触佛脚者，
七日昼夜乐，最胜顺道行，
湛然不轻躁，身体极柔软，
蹑空不履地，行步无疲惓。」
又有一人，复向四人，而说偈言：
「我见彼相貌，心亦生疑惑，
为是谁威光，照曜过于日？
以彼光相故，林木皆成金。」
时诸人等见佛来近乃相谓曰：「此人乃是释种童子，毁败苦行还以欲乐恣养其身，既舍苦行向我等边。」即说偈言：
「我等皆莫起，慎莫为敬礼，
但当遥指授，语令彼处坐。」
佛既到已，时诸人等不觉自起，即说偈言：
「面如净满月，见之不觉起，
譬如似大海，月满则潮宗。
我等自然起，犹如人扶挽，
此皆佛威德，自然使之尔。
亦如帝释幢，余天不能动，
帝释自到时，自然而独立，
我等亦如是，佛至自然起。
又如酥注火，火则速炽盛，
我等见佛德，速起疾彼火。
无数劫以来，摧伏于憍慢，
举体尊所重，师长及父母。
诸天及世人，鬼龙夜叉等，
诸有见佛者，无敢不敬礼，
智者何足疑，应当善分别。
佛若举下足，地亦从上下，
诸山如轻草，见佛皆倾动。」
时彼五人见佛即起，皆共往迎。有为佛捉钵敷坐取水之者，又为佛洗足者，即说偈言：
「五人见善逝，覩佛威德盛，
其心皆欢喜，破坏本言要。
三脚支澡罐，谛视恐崩坏，
皆受不语法，于十中亦半。」
尔时世尊闻是偈已，寻即微笑，而告之言：「汝等痴人！云何即便破汝言要。」佛就坐已恭敬立侍，而作是言：「慧命瞿昙！」佛无憎爱意，慈心而说偈言：
「我今既得道，远离诸尘垢，
汝等莫如常，应当起恭敬。
譬如以泥木，而为作佛像，
未得成就时，脚蹋而𣃆削，
既得成就已，香花而敬礼。
汝等亦应当，除舍亲友意，
而当恭敬我，不应生轻慢。
赞叹不生喜，毁骂亦不瞋，
我今怜愍汝，欲使得解脱，
令得寂静乐，获诸利益事。
痴爱瞋恚等，各自有相貌，
讥刺出恶言，如以灰坌疮。
我今住菩提，称我为瞿昙，
我虽无爱憎，应生恭敬相，
勿复出此言，谤毁语他人。」
时彼五人虽闻此语，犹以世尊未得菩提，即说偈言：
「汝先修苦行，犹不证菩提，
汝没溺淤泥，云何得悟道？
譬如弃大船，而负于山石，
欲度河难者，云何而可得？」
尔时世尊知彼五人心著苦行以为正道，佛便为说离五欲故即为正道，以离行苦行亦为正道，除于二边为说中道。佛以慈为首，说偈告言：
「唯智能除去，无智愚痴障，
是故须智慧，以护于身命。
有命得智慧，床褥衣服等，
饮食及汤药，以此存身命。
若无如上事，此则身命坏，
以此护身命，坚持于禁戒。
持戒得定慧，不修苦行得，
自饿断食法，不必获于道。
身坏则命败，命坏亦无身，
毁戒无禅定，无禅亦无智。
是故应护命，亦持于禁戒，
由持禁戒故，则获禅智慧。
是故应远离，苦恼坏法身，
亦离诸五欲，不应深乐著。
若乐著贪欲，则为毁禁戒，
复长于欲爱。愚痴著苦行，
自乐断食法，或食于草叶，
卧灰棘刺上，如是损身命，
不能得定慧。是故处中道，
依止如是法，莫没欲淤泥，
亦莫苦恼身。有智应善别，
如此二过患，如月众所爱，
处中亦如是。嗜欲深污泥，
人皆多沉没，苦行燋身心，
亦不免此患；舍离是二边，
中道到涅槃。」
尔时慧命憍陈如等，解悟佛语欲断结使，赞佛所说正直善法，即说偈言：
「若以用智慧，痴缚自然解，
以此诸义等，苦身则无益。
若以戒定慧，可获于道迹，
譬如持身者，欲灭诸过恶，
应持如是心。以是之义故，
不应舍衣服，饮食及卧具；
亦莫于此物，而生乐著心。
火𧂐及雪聚，汝应悉舍离。
在于火聚所，及安住雪边，
二俱应将息，不宜更远去。」
时憍陈如顺解此事，佛观察已赞言：「善哉！」即说偈言：
「饮食及医药，房舍卧具等，
欲爱身命者，节量得时宜，
于此众美馔，不应生染著，
亦不全舍离。譬如大火聚，
体性是烧然，智者随时用，
种种生利益，然不为所烧。」
时尊者憍陈如得闻慧已，欲入思慧，久思惟已，即白佛言：「世尊！舍于饮食及众乐具，乃更非是修道法耶？」尔时世尊，即说偈言：
「佛告憍陈如，汝应体信我，
若有所疑者，随事宜可问，
汝止疑网林，我以智火焚。」
时憍陈如闻说是已，极为欢喜，颜色怡悦，即白佛言：「世尊！唯愿听我说所疑事。」即说偈言：
「厌恶发足处，甚为难苦行，
舍是难苦行，而著于五欲，
比丘为云何，而得离于欲？」
尔时世尊告憍陈如言：「观苦圣谛得背生死。」时憍陈如即从坐起，合掌向佛而白佛言：「世尊！我犹未解，愿佛为我方便解说。云何欲解脱而观苦圣谛？」佛观憍陈如已得闻思慧，今当称时节为说修慧法。佛即为说转法轮修多罗，告比丘：「此苦圣谛昔所未曾闻，我得正观眼智明觉，广说如《转法轮经》中所说。」问曰：「为憍陈如说法，何故自说佛所得法？」答曰：「为显无师独悟法故。」问曰：「何以复言先所未曾闻法耶？」答曰：「为断彼疑阿兰迦兰、郁头蓝弗等边闻法得解，为断如是疑故，是故说言我先未曾闻。如今显示，现为己力中道说故。若有人能修中道者，不从他闻而能得解真谛之义。」佛为现四谛，阿若憍陈如如应见谛，顺于中道见四真谛，即得道果已，欢喜涕泪，从坐而起，顶礼佛足，即说偈言：
「如狗患头疮，蛆虫所唼食，
良医用油治，既不识他恩，
反更向医吠。佛以禅定油，
热以智威德，除我结使虫，
我为无明盲，不知为益己，
大悲故自来，反更生触恼。
一切诸天等，尚应生供养，
于法自在者，今听我忏悔。
我先谓苦行，获一切种智，
愚痴盲瞑故，翳障生是心。
我今闻所说，发除无智膜，
今始真实知，自饿非真法。
世尊示世间，趣向解脱道；
外道论少义，庄严诸言辞，
所说辞美妙，多奸而谄伪，
欺诳于世间，愚痴自缠缚。
善逝言辞广，照了无不解。」
何故说是事？为五比丘故，除去于二边修行于中道，见谛成道果。
（五九）
复次，众生造业各受其报。
我昔曾闻，有一贫人作是思惟：「当诣天祠求于现世饶益财宝。」作是念已语其弟言：「汝可勤作田作好为生计，勿令家中有所乏短。」便将其弟往至田中，此处可种胡麻，此处可种大小麦，此处可种禾并种大小豆。示种处已向天祠中，为天祀弟子作大斋会，香华供养，香泥涂地，昼夜礼拜求恩请福，悕望现世增益财产。尔时天神作是思惟：「观彼贫人于先世中颇有布施功德因缘不？若少有缘，当设方便使有饶益。」观彼人已了无布施少许因缘，复作是念：「彼人既无因缘，而今精勤求请于我，徒作勤苦，将无有益，复当怨我。」便化为弟来向祠中，时兄语言：「汝何所种？来复何为？」化弟白言：「我亦欲来求请天神，使神欢喜求索衣食。我虽不种，以天神力，田中谷麦自然足得。」兄责弟言：「何有田中不下种子望有收获？无有是事。」即说偈言：
「四海大地内，及以一切处，
何有不下种，而获果实者？」
尔时化弟质其兄言：「世间乃有不下种子不得果耶？」兄答弟言：「实尔，不种无果。」时彼天神还复本形，即说偈言：
「汝今自说言，不种无果实，
先身无施因，云何今获果？
汝今虽辛苦，断食供养我，
徒自作勤苦，又复扰恼我。
何由能使汝，现有饶益事？
若欲得财宝，妻子及眷属，
应当净身口，而作布施业。
不种获福利，日月及星宿，
不应照世界；以照世间故，
当知由业缘。天上诸天中，
亦各有差别，福多威德盛，
福少尠威德；是故知世间，
一切皆由业，布施得财富，
持戒生天上，若无布施缘，
威德都损减，定慧得解脱，
此三所获报，十力之所说。
此种皆是因，不应扰乱我，
是故应修业，以求诸吉果。」
（六〇）
复次，种子得果非是吉力，是故不应疑著吉相。
我昔曾闻，有一比丘诣檀越家，时彼檀越既嚼杨枝以用漱口，又取牛黄用涂其额，捉所吹贝戴于顶上，捉毘勒果以手擎举，以著额上用为恭敬。比丘见已而问之言：「汝以何故作如是事？」檀越答言：「我作吉相。」比丘问言：「汝作吉相有何福利？」檀越答言：「是大功德汝今试看，所云吉相能使应死者不死，应鞭系者皆得解脱。」比丘微笑而作是言：「吉相若尔，极为善哉！如是吉相为何从来为出何处？」檀越答言：「此牛黄者乃出于牛心肺之间。」比丘问言：「若牛黄者能为吉事，云何彼牛而为人等绳拘穿鼻耕驾乘骑，鞭挞锥刺种种挝打，饥渴疲乏耕驾不息？」檀越答言：「实有是事。」比丘问言：「彼牛有黄尚不自救，受苦如是，云何乃能令汝吉耶？」即说偈言：
「牛黄全在心，不能自救护，
况汝磨少许，以涂额皮上，
云何能拥护？汝宜善观察。」
时彼檀越思惟良久默不能答。比丘又问：「此名何物？白如雪团，为从何出？以水浸渍吹乃出声。」檀越答言：「名为贝，因海而生。」比丘问言：「汝言贝者，从海中出置舍陆地，日暴苦恼经久乃死。」檀越答言：「实尔。」比丘语言：「此不为吉。」即说偈言：
「彼虫贝俱生，昼夜在贝中，
及其虫死时，贝不能救护，
况今汝暂捉，而能为吉事？
善哉如此事，汝今应分别，
汝今何故尔，行于痴道路？」
尔时檀越低头默然思不能答。比丘念言：「彼檀越者意似欲悟，我今当问。」告檀越言：「世人名为如欢喜丸者，为是何物？」檀越答言：「名毘勒果。」比丘告言：「毘勒果者是树上果，人采取时以石打之，与枝俱堕，由是果故树与枝叶，俱共毁落。为尔不耶？」檀越答言：「实尔。」比丘语言：「若其尔者，云何汝捉便望得吉？」即说偈言：
「此果依树生，不能自全护，
有人扑取时，枝叶随殒落，
又采用作薪，干则用然火。
彼不能自救，云何能护汝？」
尔时檀越具闻所问而不能对，白比丘言：「大德！如上所问实无吉相，我有所疑愿为我说。」比丘答言：「随汝所问我当说之。」时彼檀越，以偈问言：
「往古诸胜人，合和说是吉，
然实观察时，都无有吉相。
云何相传习，横说有是吉，
以何因缘故？愿为我解说。」
尔时比丘答彼人言：「一切诸见于生皆有因缘本末。」即说偈言：
「往昔劫初时，一切皆离欲，
后来欲事兴，离欲入深林。
处林乐欲者，还来即向家，
唱作如是言：『无欲无妻子，
不得生天上。』多人说是语，
谓此语为实，由信是语故，
即便求索妇。欲事既已广，
迭互自庄严，更共相诳惑，
遂复生憍慢。憍慢勇健者，
为欲庄严故，造作此吉书，
为人讥呵言：『云何似妇女，
而作是庄严？』彼人诈称说：
『我乃作吉事，非自为庄严，
牛黄贝果等，皆是庄严具，
由是因缘故，吉事转增广，
一一因缘起，皆由妇庄严。』
愚人心憍慢，谓为实是吉。」
尔时檀越闻说此偈，衣毛皆竖，即说偈言：
「人当近善友，赞叹胜丈夫，
由彼胜人故，善分别好丑，
是故应柔顺，于诸世界中。
佛语皆真实，不求于长短，
亦不存胜负，所说有因缘，
事事有原本。我今亦解了，
福业皆是吉，恶业中无吉，
吉与不吉等，皆从果因缘。」
尔时比丘告檀越言：「善哉善哉！汝是善丈夫，汝知正道。」即说偈言：
「一切诸世间，皆由善恶业，
善恶生五道，业持众生命。
业缘作日月，白月十五日，
黑月十五日，恶业虽微细，
名为黑月初，善业名白月，
以业名白月，以业分别故，
是故有黑白。诸有福业者，
不善皆成吉，犹如须弥山，
黑白皆金色，诸无福业者，
吉相为不吉，如似大海水，
好恶皆咸味。一切诸世间，
皆从业缘有，是故有智者，
皆应离恶业。远离邪为吉，
勤修于善业，犹如种田者，
安置吉场上，若不下种子，
而获果报者，是则名为吉。」
何以故说是？应常勤听法，以听法故能除愚痴，心能别了于诸善恶。
大庄严论经卷第十
大庄严论经卷第十一
马鸣菩萨造
后秦龟兹三藏鸠摩罗什译
（六一）
复次，少智之人见佛相好犹发善心，况复智慧大德之人，而当不发于善心耶？
我昔曾闻，佛在舍卫国，时波斯匿王请佛及僧，于九十日夏坐安居，集诸牛群近佛精舍𤛓乳供佛。时有千婆罗门贪牛乳故，共牧牛人行止相随。时牧牛人闻婆罗门诵韦陀上典，悉皆通利善了分别，或有婆罗门但有空名实无知晓，又有明知呪术不解韦陀，有明韦陀不知呪术。尔时世尊于夏四月安居已讫，于自恣时王勅牧人：「今不须乳，随逐水草放汝诸牛。」又勅之言：「汝若去时必往辞佛，佛若说法汝好谛听。」时彼牧人作如是念：「佛世尊者是一切智？为非是乎？」作是念已向祇陀林诣世尊所。
尔时世尊大众围遶坐于树下，知牧牛人来至林中，即为牧牛人于身毛孔出诸光明，其光照曜映蔽林野，如融金聚，又如雨酥降注火中，牧人视之无厌，即生希有难见之想，各相谓言：「此光明者如瞻卜花遍满林中，为是何光？」即说偈言：
「斯林甚严丽，光色忽改常，
将非天宝林，移殖此园耶？
晖赫如金楼，亦如天帝幢，
其明过电光，炽炎逾酥火，
或日月天子，降游此林间？」
时牧牛者说此偈已，向祇陀林至世尊所，覩佛圆光如百千日，三十二种大人之相炳著明了，各皆欢喜生希有想，各各赞叹。即说偈言：
「释种王子身，端严甚辉妙，
威光极盛炽，覩之生欢悦，
身心皆快乐，善哉寂淡泊，
湛然无畏惧，略说其色相。
善称于种智，世间皆传说，
真实不虚妄，咸言是佛陀。
无不称佛者，忆持著于心，
口亦如是说，粗略其旨要，
不可具广说。总说其要言，
是释种中日，名实称色像，
色像亦称名。相好及福利，
炳然而显现，犹如于众宝，
罗列自严饰。威德甚赫奕，
圆光满一寻，犹如真金山，
能夺众人目，乐观不舍离，
众人之所爱。体是一切智，
如人大叫唤，口唱如是言，
一切种智者。今在此身中，
世间出种智，必在于此中，
何有功德智，不视如此智？
知此妙身器，真实能堪受，
功巧及画素，未曾见是像。
终更不生疑，言非一切智，
如此妙形容，功德必满足。
极有此妙形，终不空无德，
应须决定解，不应逐音声。」
尔时牧人作如是言：「我等应当用决定解。」复作是念：「今我牧牛有何智力而用决了？我等亦可决定解知，云何可知？」又言：「我等虽复牧牛可分别知，彼生王宫智能技术一切皆学，不应知彼牧牛之法。我今当问牧牛之事，其必不知。」即说偈言：
「韦陀与射术，医方及祠祀，
天文并声论，文笔根本论。
立天祀之论，诸论之因本，
辞辩巧言论，善学淫泆论。
求觅财利论，清净种姓论，
一切万物论，十种名字论。
算数计校论，围碁博弈论，
原本书学论，音乐倡伎论。
吹贝歌法论，舞法笑法论，
欺挊及庠序，举动花鬘论。
如是等诸论，悉皆善通达。
按摩除疲劳，善别摩尼价，
善别衣帛法，彩色及蜡印，
机关与胡胶，射术计合离。
又善知裁割，刻雕成众像，
文章与书画，无不悉通达。
又复善能知，和香作华鬘，
善知占梦法，善知飞鸟音。
善知相男女，善知象马法，
又善知鼓音，及以击鼓法。
善知鬪战法，善知不鬪战，
调马弄矟法，善知跳踯法。
善知奔走法，善知济度法，
如是等诸法，无事不明练。
「如是诸胜众智技能，尽是王子之所通利，若知此事是其所学，是不为奇；若知浅近凡庶所学牧牛之法，当知真是一切智人。」于是牧人即问佛言：「几法成就于牧牛法，令牛增长？」佛告之曰：「成就十一法，牛群增长得不损减。若不知色，又不知相，不知早起及以拂拭，不知覆疮，不知作烟，不知大道法，不知牛善行来欢喜法，不知济度处，不知好放牧处，不善知𤛓乳留遗余法，不善料理牛主盗法。若不善知如是法者，不名为解牧牛之法，若知此法名为善解。」时诸牧人闻斯语已皆生欢喜，而作是言：「我等宿老放牛之人，尚所不知，况我等辈而能得知此十一法？是故当知，如来世尊具一切智。」诸牧牛人心生信解求佛出家，佛即为说，有十一法比丘应学，如修多罗中广说。
（六二）
复次，不求供养及与恭敬，如是大人唯求持行。
我昔曾闻，如来在舍卫国祇树给孤独园，九十日中夏安居讫，世尊欲去，须达多即请世尊在此而住。尔时如来不受其请，毘舍佉鹿子母诸优婆夷等亦求请佛，如来不许。舍卫国中优婆塞等并诸宿旧大臣辅相亦求请佛，迦毘梨王诸兄弟等并祇陀诸王子、波斯匿王等亦求请佛，尔时世尊各皆不许。尔时须达多以佛不许不果所愿，还诣家中忧恼涕泣。如来往昔为菩萨时，诣迦兰欝头蓝弗所，彼诸徒众与佛别时生大苦恼，况须达多见于真谛，是佛优婆塞奉事已久，与世尊别而当不悲恼耶？如本行中广说。
时须达多婢字福梨伽，从外持水来入至须达所，以已持水置大器中，倒水未讫，见长者悲涕，以瓶置地，白长者言：「以何因缘而悲涕耶？」时长者须达多答婢言：「世尊欲诣余方，诸大长者国王大臣各各求请，皆不欲住，故我悲涕。」婢白长者言：「不能请佛住于国耶？」长者语言：「我等尽力劝请，及城中诸人诸胜婆罗门等咸皆劝请，悉亦不受，诸王大臣劝请如来，皆悉疲极不能使住。世间真济今必欲去，以恋慕故忧惨不乐。」长者语福梨伽言：「非独于我生于忧苦，舍卫国人悉亦不乐。」即说偈言：
「舍卫国内人，老少及男女，
皆悉生忧恼，喻如月蚀时，
人人皆忧惧，咸应共求请。」
尔时福梨伽闻斯偈已，颜色怡悦心怀欢喜，白长者言：「应作欢悦莫生忧恼，我能请佛使住于国。」时须达多即语婢言：「此国王等及与诸人劝请如来不能使住，汝今自言：『我能请佛使住国者。』不信汝语。」时福梨伽答言：「我今必能。」尔时须达闻福梨伽所说心生喜踊，即问婢言：「汝有何力？」福梨伽言：「我无余力，世尊自有大悲之心。」即说偈言：
「依止种智住，悲如母念犊，
求觅受化子，心无有疲厌。
众生处深有，如来常欲拔，
喻如母失犊，求觅得乃住。
我捉大悲衣，其必能使还，
佛不取种族，富贵及端正，
财色与好恶，唯观增上信，
善根成熟者，若见此众生，
悲愍而济拔。我今若留佛，
国内诸人民，咸皆生欢喜。」
尔时福梨伽负水，衣湿犹未得干，即与徒伴往诣祇洹。时彼国王及大众等悉在祇洹，是时大众开避道路，使福梨伽得至佛所，本种善根皆悉开敷，高声请佛，而说偈言：
「国王及大臣，刹利婆罗门，
一切诸胜人，无不供养佛。
我今心愿乐，亦复欲供养，
今欲求请佛，世尊愿垂听。
虽知诸胜人，劝请于世尊，
如来大慈悲，应当受我请。
世尊心平等，悉无有高下，
极贱卑下人，及高胜帝释。
我堕贫穷海，波浪诸苦中，
沈溺无穷已，常闻苦恼声，
世尊应愍伤，拯拔贫恶憔。
我今深敬信，众中坚胜者，
大悲应证知。大地及虚空，
一切世界中，皆悉而知见，
无有不了者，唯佛具足眼，
一切无不知。今我无供养，
请佛及众僧，唯有信受解。
此身非己有，属他不自由，
不得随从佛，唯愿受我请，
佛若远去者，我心如狂醉。
色身已供养，佛若住此者，
我得敬法身，佛所说法者，
我悉能受行。善哉唯愿住，
速与我言教，贵贱等无异。
众生中坚实，一切世间共，
不请之亲友，网缦皆覆指。
相轮庄严手，一切皆恐怖，
佛以手安慰，谁有上大悲？
慈称满世间，皆是真济声，
六师称种智，先已调伏之。
谁能大众前，无畏师子吼，
名闻遍三界，动摇行住者？
世界尽闻知，谁有无缺失？
唯佛世尊能，善哉愿和悦。
归依三宝心，犹如犊念母，
为诸众生故，极作难苦行。
疲劳来至此，说于八正路，
开示甘露道，人雄堪作器。」
尔时福梨伽善根已熟，佛婆伽婆出梵音声，以偈告福梨伽曰：
「汝既善方便，能令我还住，
汝以言辞钩，能制诸龙象。
汝有坚固志，度量极宽广，
能以精勤心，求请使我住。
我今当云何，不受于汝请？
若遥观汝心，犹应当来赴，
况今见汝身，而当舍弃去？
我不为财利，富贵及名称，
以汝坚实心，我当久住此。
观汝清净心，犹如贤胜马，
庄严具鞍韀，谁不乘游巡？
我为众多人，为作解脱因，
是故舍离家，不为利养系。
犹如大龙象，以系用系之，
利养亦如是，不能禁制我。
我本处胎时，在彼暗冥中，
犹思益众生，况今成正觉？
苦行积无量，犹恒自干燋。
不为诸众生，我应入涅槃，
为欲度众生，是以住于世。
我为诸众生，投岩及赴火，
我为化彼故，不避诸苦恼，
亦不辞疲倦。为满福梨伽，
故复还止住，福梨伽应知。
我今满汝愿，我为化众生，
担是毒蛇聚，我为福伽住。」
舍卫城众生，皆生希有想，
各唱如是言：「呜呼佛希有，
不受国王语，亦不为大臣，
不为国城人，亦不为女人，
柔软微妙语。佛为教化者，
见此善心故，即便为止住。
一切行住者，知佛为福伽，
是故为止住，不为诸利养，
名利及财贿。佛无诸结使，
为于受化者，行止及坐卧，
常观诸众生。为于众生故，
应行即便行，应住寻止住。」
（六三）
复次，护持禁戒，宁舍身命终不毁犯。
我昔曾闻，有一比丘次第乞食，至穿珠家立于门外。时彼珠师为于国王穿摩尼珠，比丘衣色往映彼珠其色红赤，彼穿珠师即入其舍为比丘取食。时有一鹅见珠赤色其状似肉，即便吞之。珠师持食以施比丘，寻即觅珠不知所在，此珠价贵王之所有。时彼珠师家既贫穷失王贵珠，以心急故，语比丘言：「归我珠来。」尔时比丘作是思惟：「今此珠者鹅所吞食，若语彼人将必杀鹅以取其珠。如我今者苦恼时至，当设何计得免斯患？」即说偈言：
「我今护他命，身分受苦恼，
更无余方便，唯我命代彼。
我若语彼人，云是鹅所吞，
彼人未必信，复当伤彼命。
云何作方便，己身得全济，
又不害彼鹅？若言他持去，
此言复不可，设身得无过，
不应作妄语。我闻婆罗门，
为命得妄语。我闻先圣说，
宁舍于身命，终不作虚诳。
佛说贼恶人，以锯割截身，
虽受此苦痛，终不毁坏法。
妄语得全活，犹尚不应作，
宁以护戒心，而舍于身命。
我若作妄语，诸同梵行人，
称讥我破戒，如是称讥轻，
犹能燋我心。以是因缘故，
不应毁禁戒，今入大苦中。
我今应当学，如鹅饮水乳，
能使其乳尽，唯独留其水，
我今亦当尔，去恶而取善。
经作如是说，智者共婴愚，
虽复同其事，终不从彼恶，
善人能弃恶，如鹅饮水乳。
我今舍身命，为此鹅命故，
缘我护戒因，用成解脱道。」
尔时穿珠师闻斯偈故，语比丘言：「还我珠来，若不见还，汝徒受苦终不相置。」比丘答言：「谁得汝珠？」默然而立。珠师语言：「更无余人，谁偷此珠？」时彼珠师即闭门户语比丘言：「汝于今日好自坚持。」比丘寻即四向顾望无可恃怙，如鹿入围莫知所趣，比丘无救亦复如是。
尔时比丘即自敛身端正衣服，彼人又复语比丘言：「汝今将欲与我鬪耶？」比丘答言：「不共汝鬪，我自共彼结使贼鬪。所以尔者？恐于打时身形现故。我等比丘设使困苦临终之时，犹常以衣用自覆护不露形体。」尔时比丘复说偈言：
「世尊具惭愧，我今随顺学，
乃至命尽时，终不露形体。」
时彼珠师语比丘言：「颇有不惜身命者耶？」比丘答言：「我出家法至于解脱常护身命，虽处崄难而全身命，今我决定舍于此身，使出家众称美我名。」即说偈言：
「我舍身命时，堕地如干薪，
当使人称美，为鹅能舍身，
亦使于后人，皆生忧苦恼，
而舍如此身，闻者勤精进。
修行于真道，坚持诸禁戒，
有使毁禁者，愿乐于持戒。」
尔时珠师语比丘言：「汝向所说谄曲不实，复欲使人称其美名？」比丘答言：「汝谓我今着染衣有虚妄耶？何故现美？不为谄曲自欢喜耳，亦不使人称叹我名，欲使世尊知我至心。」即说偈言：
「大仙之弟子，为持禁戒故，
舍于难舍命，使诸世间人，
于诸出家者，生未曾有想，
今虽未生想，将来必当生。」
时珠师执缚比丘而加打棒，问比丘言：「珠在何处？还我珠来。」比丘答言：「我不得珠。」珠师涕泣心生悔恨，又以王珠益以苦恼，即说偈言：
「咄哉此贫穷，我知善恶业，
生于悔恨心，咄哉此贫穷，
由贫故造恶。」
时穿珠师即便涕泣顶礼比丘足，而白之言：「赐我欢喜还与我珠，汝莫自燋亦莫娆我。」比丘答言：「我实不取。」珠师复言：「此比丘甚是坚䩕，受是苦恼犹言不得。」时彼珠师以贫切故，无由得珠更复瞋打。时彼比丘两手并颈并被系缚，四向顾望莫知所告必空受死。时彼比丘而作是念：「生死受苦皆应如是，应当坚辞无犯戒律；若当毁戒，受地狱罪有过今苦。即说偈言：
「当念一切智，大悲为体者，
是我尊重师。当忆佛所告，
富那伽之言，又复当忆念，
林间忍辱仙，割截于手脚，
并劓其耳鼻，不生瞋恚心。
比丘应当忆，修多罗中说，
佛告于比丘：『若以铁锯解，
支节手足等，不应起恶心，
但当专念佛，应当念出家，
及忆诸禁戒。』我于过去世，
婬盗舍身命，如是不可数，
羊鹿及六畜，舍身不可计，
彼时虚受苦。为戒舍身命，
胜于毁禁生，假欲自拥护，
会归终当灭，不如为持戒，
为他护身命，舍此危脆身，
以求解脱命。虽俱舍身命，
有具功德者，有无所得者。
智者护身命，名称具功德，
愚者舍身命，徒丧无所获。」
时彼比丘语穿珠师言：「莫舍悲心极为苦哉！」时穿珠师涕泣懊恼，而说偈言：
「我虽打扑汝，极大生苦恼，
忆王责我珠，复欲苦治汝，
今汝舍是苦，亦使我离恶。
汝是出家人，应断于贪欲，
宜舍贪爱心，还当与我珠。」
比丘微笑，而说偈言：
「我虽有贪心，终不利此珠，
汝当听我说。我今贪名称，
智者所叹羡，亦贪于禁戒，
及以解脱法。最是我所贪，
甘露之道迹，于汝摩尼珠，
实无贪利心。我著粪扫衣，
乞食以为业，住止于树下，
以此我为足。以何因缘故，
乃当作偷贼？汝宜善观察。」
穿珠师语比丘言：「何用多语？」遂加系缚倍更挝打以绳急绞，耳眼口鼻尽皆血出。时彼鹅者即来饮血，珠师瞋忿打鹅即死。比丘问言：「此鹅死活？」珠师答言：「鹅今死活何足故问？」时彼比丘即向鹅所，见鹅既死涕泣不乐。即说偈言：
「我受诸苦恼，望使此鹅活，
今我命未绝，鹅在我前死。
我望护汝命，受是极辛苦，
何意汝先死？我果报不成。」
穿珠师问比丘言：「鹅今于汝竟有何亲，愁恼乃尔？」比丘答言：「不满我愿，所以不乐。我先作心望代鹅命，今此鹅死愿不满足。」珠师问言：「欲作何愿？」比丘答言：「佛作菩萨时，为众生故割截手足不惜身命。我欲学彼。」即说偈言：
「菩萨往昔时，舍身以贸鸽，
我亦作是意，舍命欲代鹅。
我得最胜心，欲全此鹅命，
由汝杀鹅故，心愿不满足。」
珠师问言：「汝作是语我犹不解，汝当为我广说所由。」尔时比丘说偈答言：
「我著赤色衣，映珠似肉色，
此鹅谓是肉，即便吞食之。
我受此苦恼，为护彼鹅故，
逼切甚苦恼，望使得全命。
一切诸世间，佛皆生子想，
都无功德者，佛亦生悲愍。
瞿昙是我师，云何害于物？
我是彼弟子，云何能作害？」
时彼珠师闻是偈已，即开鹅腹而还得珠，即举声哭，语比丘言：「汝护鹅命不惜于身，使我造此非法之事。」即说偈言：
「汝藏功德事，如以灰覆火，
我以愚痴故，烧恼数百身。
汝于佛摽相，极为甚相称，
我以愚痴故，不能善观察，
为痴火所烧。愿当暂留住，
少听我忏悔，犹如脚跌者，
扶地还得起，待我得少供。」
时彼珠师叉手合掌向于比丘，重说偈言：
「南无清净行，南无坚持戒，
遭是极苦难，不作毁缺行，
不遇如是恶，持戒非希有。
要当值此苦，能持禁戒者，
是则名为难。为鹅身受苦，
不犯于禁戒，此事实难有。」
时穿珠师既忏悔已，即遣比丘还归所止。
大庄严论经卷第十一
大庄严论经卷第十二
马鸣菩萨造
后秦龟兹三藏鸠摩罗什译
（六四）
复次，佛法难闻，如来往昔为菩萨时，不惜身命以求于法，是故应当勤心听法。
我昔曾闻鸽缘譬喻，有邪见师为释提桓因说颠倒法，彼外道师非有真智，自称为一切智，说言无阿耨多罗三藐三菩提。尔时帝释闻是语已，心怀不悦极生忧愁。尔时帝释见诸世间有苦行者，尽到其所推求一切智，如帝释问经中偈说：
「我今意欲求，不能得满足，
昼夜怀疑惑，莫识是与非。
我于久远来，恒思广推求，
不知大真济，今为何所在？」
毘首羯磨白帝释言：「处于天上不应忧愁，世间拘尸国王名曰尸毘，精勤苦行求三藐三菩提，智者观已，是王不久必当成佛，可往亲近。」帝释答言：「彼之所作不移动耶？」即说偈言：
「犹如鱼生子，虽多成者少，
又如庵罗果，生熟亦难别，
菩萨亦如是，发心者甚多，
成就者极少。若作难苦行，
而不退转者，可说决定得。
欲知菩萨者，执心必坚固。」
毘首羯磨言：「我等今当而往试看，若实不动当修供养。」尔时帝释为欲观察菩萨心故，自化作鹰，语毘首羯磨：「汝化作鸽。」时毘首羯磨即化作鸽，身如空青眼如赤珠，向帝释所。尔时帝释生怜愍心语毘首羯磨：「我等云何于菩萨所而生逼触，为彼尸毘王作苦恼事？虽复受苦如炼好宝数试知真，试宝之法断截屈折火烧椎打，乃始知真。」尔时化鸽为鹰所逐，鸽现恐怖，于大众前来入尸毘王腋下，其色青绿如莲花叶，其光赫奕如黑云中虹，𭉨白严丽，诸人皆生希有之想，即说偈言：
「有实慈悲心，众生皆体信，
如似日暗时，趣于自己巢。」
化鹰作是言：「愿王归我食。」
尔时大王闻鹰语已，又见彼鸽极怀恐怖，即说偈言：
「彼鸽畏鹰故，连翩来归我，
虽口不能言，怖泣泪盈目，
是故于今者，宜应加救护。」
尔时大王安慰鸽故，复说偈言：
「汝莫生惊怖，终不令汝死，
但使吾身存，必当救于汝，
岂独救护汝，并护诸众生。
我为一切故，而作役力者，
如受国人雇，六分输我一。
我今于一切，即是客作人，
要当作守护，不令有苦厄。」
尔时彼鹰复白王言：「大王！愿放此鸽，是我之食。」王答鹰言：「我久得慈，于众生所尽应救护。」鹰问王言：「云何久得？」尔时大王，即说偈言：
「我初发菩提，尔时即摄护，
于诸众生等，尽生慈愍心。」
鹰复以偈答言：
「此语若真实，速应还我鸽，
若我饥饿死，汝即舍慈心。」
王闻是已即便思惟：「如我今者处身极难，我当云何筹量得理？」作是念已即答鹰言：「颇有余肉活汝命不？」鹰答王言：「唯新肉血可济我命。」尔时大王作是思惟：「当作何方？」即说偈言：
「一切诸众生，我常修护念，
如此热血肉，不杀终不得。」
作是念已，「唯己身肉可以济彼，此极为易。」复说偈言：
「割于自己肉，而用与彼鹰，
乃至舍己身，当护恐怖命。」
尔时大王说是偈已便语鹰言：「汝食我肉为得活不？」鹰言：「可尔。愿王秤量身肉使与鸽等，而以与我，尔乃食之。」尔时大王闻是语已心生欢喜，即语侍人速取秤来。「以割我肉贸此鸽身，今正是我大吉会日。云何是吉会？」即说偈言：
「老病所住处，危脆甚臭秽，
久应为法故，舍此贱秽肉。」
时王侍人奉勅取秤。尔时大王虽见秤来都无愁色，即出其股，脚白滑泽如多罗叶，唤一侍人，即说偈言：
「汝今以利刀，割取我股肉，
汝但顺我语，莫生疑畏想。
不作难苦行，不得一切智，
一切种智者，三界中最胜。
菩提以轻缘，终不可获得，
是故我今者，极应作坚固。」
尔时侍人悲泪满目，叉手合掌作如是言：「愿见愍恕我不能作，我常受王供给使令，何忍以刀割王股肉？」即说偈言：
「王是救济者，我设割王肉，
我身及与刀，应疾当堕落。」
尔时大王手自捉刀欲割股肉，辅相大臣号泣谏诤不能令止，城内诸人亦各劝请，不随其语割于股肉。亲近诸人亦各返顾不忍见之，婆罗门各掩其目不忍能观，宫中婇女举声悲哭。天、龙、夜叉、𠃵闼婆、阿修罗、紧那罗、摩睺罗伽等，在虚空中各相谓言：「如此之事信未曾有。」尔时大王身体软弱，生长王宫未曾遭苦，举身毒痛迷闷殒绝，而自劝喻，即说偈言：
「咄心应坚住，如此微小苦，
何故乃迷闷？汝观诸世间，
百千苦缠逼，无归无救护，
无有复育者，悉不得自在。
唯有汝心者，当为作救济，
何故不自责，横生苦恼想？」
释提桓因作是念：「今此大王所为甚苦，心能定不？」即欲试之，作如是言：「汝今苦痛甚难可忍，何不罢休受恼乃尔？汝今以足不须作是，放鸽使去。」菩萨微笑而答之言：「终不以痛违我誓心，假设有痛过于是者，终无退想。今以小苦方于地狱不可为喻，故应起意于苦恼众倍生慈悲。」作是念已，即说偈言：
「我今割身苦，心意极广大，
智小志弱者，受于地狱痛，
如此苦长远，深广无崖畔，
云何可堪忍？我愍如是等，
是故应速疾，急求于菩提，
如是等诸苦，救拔令解脱。」
时天帝释复作是念：「大王所作故未大苦，复有苦恼甚于是者，心为动不？我今当试。」作是思惟默然不语。时彼大王以所割肉著秤一头，复以鸽身著秤一头，鸽身转重，复割两䏶及以身肉用著秤头，犹轻于鸽。时彼大王深生疑怪，何缘乃尔？即便举身欲上秤上。时鹰问言：「汝何故起为欲悔耶？」大王答言：「我不欲悔，乃欲以身都上秤上救此鸽命。」尔时大王欲上秤时颜色怡悦，左右亲近都不忍视，又驱诸人不忍使见。时王语言：「恣意使看。」时彼大王割身肉尽，骨节相抂，犹如画像在于雨中毁灭难见。尔时大王作是唱言：「我今舍身，不为财宝，不为欲乐，不为妻子，亦不为宗亲眷属，乃求一切种智救拔众生。」即说偈言：
「天人阿修罗，𠃵闼婆夜叉，
龙及鬼神等，一切众生类，
有见我身者，皆令不退转。
为贪智慧故，苦毒割此身，
欲求种智者，应当坚慈心，
若不坚实者，是则舍菩提。」
尔时大王不惜身命即登秤上，时诸大地六种震动，犹如草叶随波震荡，诸天空中叹未曾有，唱言：「善哉善哉！真名精进志心坚固。」即说偈言：
「我护彼命故，自割己身肉，
纯善怀悲愍，执志不动转，
一切诸天人，皆生希有想。」
尔时化鹰叹：「未曾有！彼心坚实不久成佛，一切众生将有恃怙。」释复本形在大王前，语毗首羯磨：「还复尔身，我等今当共设供养。而此菩萨志力坚固，犹须弥山处于大海终无动摇，菩萨之心亦复如是。」即说偈言：
「我等应供养，勇猛精进者，
今当共起发，赞叹令增长。
诸有留难苦，应当共遮止，
与其作伴党，修行久坚固。
安住大悲地，一切种智树，
萌芽始欲现，智者应拥护。」
毗首羯磨语释提桓因言：「今大王于一切众生体性悲愍，当使彼身还复如故，愿一切众生智心不动。」尔时帝释问彼王言：「为于一鸽能舍是身，不忧恼耶？」尔时大王以偈答言：
「此身归舍弃，犹如彼木石，
会舍与禽兽，火烧地中朽。
以此无益身，而求大利益，
应当极欢喜，终无忧悔心。
谁有智慧者，以此危脆身，
博贸坚牢法，而当不欣庆？」
尔时帝释语大王言：「此语难信，又如此事实未曾有，谁可信者？」大王答言：「我自知心，世有大仙能观察者，必知我心实无返异。」帝释语言：「汝作实语。」尔时大王作是誓言：「若我今者心无悔恨，当使此身还复如故。」尔时大王观己所割身肉之处，即说偈言：
「我割身肉时，心不存苦乐，
无瞋亦无忧，无有不喜心。
此事若实者，身当复如故，
速成菩提道，救于众生苦。」
说是偈已。尔时大王所割身肉还复如故，即说偈言：
「诸山及大地，一切皆震动，
树木及大海，涌没不自停，
犹如恐怖者，战掉不自宁。
诸天作音乐，空中雨香花，
钟鼓等众音，同时俱发声，
天人音乐等，一切皆作唱。
众生皆扰动，大海亦出声，
天雨细末香，悉皆满诸道。
花于虚空中，迟速下不同，
虚空诸天女，散花满地中。
若干种彩色，金宝校饰衣，
从天如雨坠，天衣诸缕𦆠，
相触而出声。诸人屋舍中，
宝器自发出，庄严于舍宅，
自然出声音。犹如天伎乐，
诸方无云翳，四面皆清明，
微风吹香气，河流静无声。
夜叉渴仰法，增长倍庆仰，
不久成正觉，歌咏而赞誉，
内心极欢喜，诸胜干闼婆。
歌颂作音乐，美音轻重声，
赞叹出是言，不久得成佛。
度于誓愿海，速疾到吉处，
果愿已成就，忆念度脱我。」
时彼帝释共毘首羯磨供养菩萨已，还于天宫。
（六五）
复次，应近善知识，近善知识者结使炽盛能得消灭。
我昔曾闻，素毘罗王太子名娑罗那，时王崩背，太子娑罗那不肯绍继，舍位与弟，诣迦旃延所求索出家。既出家已，随尊者迦旃延，诣巴树提王国，在彼林中住止。巴树提王将诸宫人，往诣彼林中眠息树下。彼尊者娑罗那乞食回还坐静树下，时诸宫人性好华菓，诣于林中遍行求觅。娑罗那比丘盛年出家极为端正，尔时宫人见彼比丘年既少壮容貌殊特，生希有想，而作是言：「佛法之中乃有是人出家学道。」即遶边坐。时巴树提王既眠寤已，顾瞻宫人及诸左右，尽各四散求觅不得。王即自求所在追寻，见诸宫人遶比丘坐听其说法，即说偈言：
「虽著鲜白衣，不如口辩说，
千女围遶坐，爱敬其容貌。」
尔时彼王以瞋忿故语比丘言：「汝得罗汉耶？」答言：「不得。」「汝得阿那含耶？」答言：「不得。」「汝得须陀洹耶？」答言：「不得。」「汝得初禅、二禅乃至四禅耶？」答言：「不得。」尔时彼王闻是语已甚大忿怒，语尊者言：「汝非离欲人，何缘与此宫人共坐？」即勅左右执此比丘，剥脱衣服唯留内衣，以棘刺杖用打比丘。时宫人等涕泣白王：「彼尊者无有罪过，云何挝打乃至如是？」王闻是语倍增瞋忿挝打过甚。尔时尊者，先是王子，身形柔软不更苦痛，举体血流，宫人覩之莫不涕泪。尊者娑罗那受是挝打遗命无几，闷绝躄地，良久乃稣，身体遍破如狗噬啮，譬如有人蟒蛇所吸已入于口，实难可免，设还出口取活亦难。娑罗那从难得出亦复如是，张目恐怖又惧更打，举身血流不能著衣，抱衣而走，四望顾视，犹恐有人复来捉己。同梵行者见是事已，即说偈言：
「谁无悲愍心，打毁此比丘？
云何出家所，而生勇健想？
云何都不忍，生此残害心？
无过横加害，实是非理人。
出家舍荣贵，单独无势力，
衣钵以自随，不畜盈长物。
是何残害人，毁打乃如是？」
诸同学等扶接捉手，诣尊者迦旃延所，见娑罗那举声涕哭，生于厌恶，而说偈言：
「如彼阎浮果，赤白青班駮，
亦有赤淤处，血流处处出，
谁取汝身体，使作如是色？」
尔时比丘娑罗那，以己身破血流之处指示尊者，即说偈言：
「如我无救护，单孑乞自活，
自省无过患，轻欺故被打。
巴树提自恣，豪贵土地主，
起暴纵逸心，恶鞭如注火，
用烧毁我身。我既无过恶，
横来见打扑，伤害乃致是。」
尊者迦旃延知娑罗那其心忿恚，而告之言：「出家之法不护己身，为灭心苦。」即说偈言：
「汝身既苦厄，云何生怨恨？
莫起瞋恚鞭，狂心用自伤。」
娑罗那心生苦恼瞋相外现，如龙鬪时吐舌现光亦如雷电，而说偈言：
「和上应当知，瞋慢烧我心，
犹如枯干树，中空而火起。
出家修梵行，已经尔所时，
如我于今者，欲还归其家。
儜劣怯弱者，犹不堪是苦，
况我能堪忍，如此大苦事？
我今欲归家，还取于王位，
集诸象军众，覆地皆黑色。
瞋恚心炽盛，昼夜无休息，
犹如大猛火，焚烧于山野，
萤火在中燋，巴树提亦尔。」
说是偈已即以三衣与同梵行者，涕泣哽咽礼和上足，辞欲还家，复说偈言：
「和上当听我，忏悔除罪过，
我今必向家，心意无愿乐，
于出家法中，不得灭此怨。」
时彼和上于修多罗义中善能分别最为第一，辞辩乐说亦为第一，而告之言：「汝今不应作如斯事。所以者何？此身不坚会归尽灭，是故汝今不应为身违远佛法，应当观察无常不净。」即说偈言：
「此身不清净，九孔恒流污，
臭秽甚可恶，乃是众苦器。
是身极鄙陋，痈疮之所聚，
若少掁触时，生于大苦恼。
汝意迷著此，殊非智慧理，
应舍下劣志，如来所说偈，
汝今宜忆持。忿恚瞋恼时，
能自禁制者，犹如以䩛勒，
禁制于恶马。禁制名善乘，
不制名放逸。居家名牢系，
出家为解缚；汝既得解脱，
返还求枷锁，牢缚系闭处？
瞋是内怨贼，汝莫随顺瞋，
为瞋所禁制。佛以是缘故，
赞于多闻者，仙圣中之王，
汝当随彼语，今当忆多闻，
莫逐于瞋恚。若以铁锯解，
身体及支节，佛为富那等，
所可宣说者，汝宜念多闻，
如是等言语。当忆舍利弗，
说五不恼法。汝当善观察，
世间之八法。汝宜深校计，
瞋恚之过恶。应当自观察，
出家之标相，心与相相应？
为不相应耶？比丘之法者，
从他乞自活，云何食信施，
而生重瞋恚？他食在腹中，
云何生瞋恚？而为于信施，
之所消灭耶？汝欲行法者，
不应起瞋恚，自言行法人，
为众作法则，而起瞋恚者，
是所不应作。瞋忿恼其心，
而口出恶言，智人所讥呵，
是故不应为。诸有出家者，
应当具三事，调顺于比丘，
忍辱不起瞋，决定持禁戒，
实语不妄说，善修于忍辱，
不宜生瞋恚。沙门种类者，
不应出恶言，应著柔和衣。
出家所不应，瞋出麤恶语，
犹如仙禅坐，抽剑著抱上。
比丘器衣服，一切与俗异，
瞋忿同白衣，是所未应作。
麤言同俗人，云何名比丘？
剃发除饰好，自卑行乞食，
作是卑下相，不断于憍慢。
若欲省憍慢，应弃秽恶心。
速求于解脱，身如彼射的，
有的箭则中，有身众苦加，
无身则无苦。如似关逻门，
击鼓著其侧，有人从远来，
疲极欲睡眠，至门皆打鼓。
未曾有休息，此人不得眠，
瞋于击鼓者。彼共多人争，
后思其根本，此本乃是鼓，
都非众人过，即起斫破鼓。
乃得安隐眠。比丘身如鼓，
为乐故出家，蚊虻蝇毒草，
皆能蜇螫人。应常勤精进，
远离于此身，勿得久乐住。
应覩其元本，乃是阴界聚，
破坏阴界苦，安隐涅槃眠。」
时彼和上说是偈已，而语之言：「汝于今者宜舍瞋忿恼害之心，设欲恼他，当听我说。一切世间悉皆娆恼，云何方欲恼害众生？一切众生皆属死王，我及于汝并彼国王不久当死，汝今何故欲杀怨家？一切有生皆归于死，何须汝害？生必有死无有疑难，如似日出必当灭没，体性是死，何须加害？汝设害彼有何利乐？汝名持戒，欲加毁人，于未来世必得重报受苦无量。此报亦尔何须加毁？彼王毁汝，汝起大瞋，瞋恚之法现在大苦，于未来世复获苦报，先当害瞋，云何伤彼？若于刹那起瞋恚者逼恼身心，我今为汝说如是法，当听是喻。如指然火欲以烧他，未能害彼自受苦恼。瞋恚亦尔，欲害他人自受楚毒，身如干薪瞋恚如火，未能烧他，自身燋然。徒起瞋心欲害于彼，或能不能，自害之事决定成就。」尔时娑罗那默然而听和上所说法要，同梵行者咸生欢喜，各相谓言：「彼听和上所说法要必不罢道。」娑罗那心怀不忍，高声而言：「无心之人犹不能忍如斯之事，况我有心而能堪任？」娑罗那说偈言：
「电光流虚空，犹如金马鞭，
虚空无情物，犹出雷音声。
我今是王子，与彼未有异，
云何能堪忍，而当不加报？」
说是偈已，白和上言：「所说实尔。然我今者心坚如石渧水不入，我见皮破血流在外，便生瞋恚憍慢之心。我不求请，亦非彼奴，亦非庸作，不是彼民，我不作贼，不中陷人，不鬪乱王，为以何过而见加毁？彼居王位谓己有力，我今穷下人各有相，我自乞食坐空林中，横加毁害。我当使如己之比不敢毁害，我当报是不使安眠。我是善人横加毁辱，我今报彼当令受苦，过我今日，使凶横者不敢加恶。」作是语已，于和上前长跪白言：「为我舍戒。」尔时同师及诸共学同梵行者，举声大哭。「汝今云何舍于佛法？」或有捉手，或抱持者，五体投地为作礼者，而语之言：「汝今慎莫舍于佛法！」即说偈言：
「云何于众中，独自而舍去，
退于佛禁戒？云何作是恶，
云佛非我师？比丘至汝家，
云何不惭愧？汝初受戒时，
誓能尽形持，云何无忠信，
而欲舍梵行？执钵持袈裟，
乞食以久长，著铠捉刀杖，
方欲入战阵。王鞭毁汝身，
弃舍沙门法，不忆忍辱仙，
割截于手足，彼独是出家，
汝非出家耶？彼独自知法，
汝不知法耶？彼极被截刖，
犹生慈愍心，坚持心不乱，
汝今为杖捶，而便失心耶？」
尊者迦旃延语众人言：「彼心以定，汝等舍去，当为汝治。」诸比丘等既去之后，尊者迦栴延摩娑罗那顶，而作是言：「汝审去耶？」白言：「和上！我今必去。」迦旃延言：「汝但一夜在此间宿，明日可去，莫急舍戒。」答言：「可尔。我今最后用和上语，今夜当于和上边宿，明日舍戒当还家居，取于王位与巴树提共相抗衡。」和上足边以草为敷于其上宿，时迦旃延以神足力令其重眠，梦向本国，舍戒还家居于王位，集于四兵往向巴树提。时巴树提亦集四兵共其鬪战，娑罗那军悉皆破坏，擒娑罗那拘执将去，巴树提言：「此是恶人，可将杀去。」于其颈上系枷罗毘罗鬘，魁脍摇作恶声，令众人侍卫器仗围遶持至冢间。于其中路见迦旃延执持衣钵入城乞食，涕泣堕泪，向于和上，而说偈言：
「不用师长教，瞋恚恼浊体，
今当至树下，毁败于佛法。
我今趣死去，众刀围遶我，
如鹿在围中，我今亦如是。
不见阎浮提，最后见和上，
虽复有恶心，故如牛念犊。」
时彼魁脍所执持刀犹如青莲，而语之言：「此刀斩汝，虽有和上何所能为？」求哀和上举声大哭：「我今归依和上。」即从睡觉惊怖，礼和上足：「愿和上解我违和上语。」言：「我本愚痴欲舍佛禁，听我出家，我不报怨亦不用王，所以者何？乐欲味少苦患众多，怨恚过恶我悉证知。我今唯欲得解脱法，我无志定轻躁众生不善观察，于诸智者不共语言，为一切众生所呵骂器。唯愿和上度我出家，于苦恼时现悲愍相，我于苦恼中，和上悲愍我。」迦栴延言：「汝不罢道，我以神力故现梦耳。」彼犹不信。和上右臂出光，而语之言：「汝不罢道，自看汝相。」娑罗那欢喜作是言：「呜呼善哉知识！以善方便开解于我，我有过失以梦支持。佛说善知识者梵行全体，此言实尔。谁有得解脱不依善知识？唯有痴者不依善友，云何而能得于解脱？」尊者迦旃延拔济娑罗那巴树提瞋恚之毒药消灭无遗余，是故有智者应近善知识。
大庄严论经卷第十二
大庄严论经卷第十三
马鸣菩萨造
后秦龟兹三藏鸠摩罗什译
（六六）
复次，供养佛塔功德甚大，是故应当勤心供养，我昔曾闻，波斯匿王往诣佛所顶礼佛足，闻有异香殊于天香，以闻此香四向顾视莫知所在，即白世尊：「为谁香耶？」佛告王曰：「汝今欲知此香处耶？」王即白言：「唯然欲闻。」尔时世尊以手指地，即有骨现，如赤栴檀长于五丈，如来语王：「所闻香者从此骨出。」时波斯匿王即白佛言：「以何因缘有此骨香？」佛告王曰：「宜善谛听！」佛言：「过去有佛号迦叶，彼佛世尊化缘已讫入于涅槃。尔时彼王名曰伽翅，取佛舍利造七宝塔，高广二由旬，又勅国内：『诸有花者不听余用，尽皆持往供养彼塔。』时彼国中有长者子与婬女通，专念欲事情不能离，一切诸花尽在佛塔，为欲所盲，即入迦叶佛塔盗取一花持与婬女。时长者子知佛功德，为欲所狂造此非法，即生悔恨婬欲情息，既至明日生于厌恶，作是念言：『我为不善，盗取佛花与彼婬女。』即时悔热，身遍生疮，初如芥子，后转增长无有空处，即说偈言：
「『我今作不善，违犯诸佛教，
舍离于惭愧，是则无敬心，
违于善逝语，非是佛弟子。
一切诸人民，不敢违王教，
然我独毁犯，国制及信法，
我今无羞耻，实同彼禽兽。
福田中最胜，不过世尊塔，
然我愚痴故，盗花为鄙事。
云何此手臂，即时不堕落？
又复此大地，云何不陷没，
而能载于我？怪哉欲所烧，
焚灭诸善行，为欲所迷惑，
入于暗薮中。为结贼所劫，
今我为欲使，不观其果报，
盗花以自严，久受地狱苦。』
倍生悔恨心，其身转燋然。」
「尔时彼人身所生疮，寻即坏破甚为臭秽。是时彼人父母兄弟皆来瞻视，即与冷药疗治其病，病更增剧，复命良医而重诊之，云：『须牛头栴檀用涂身体，尔乃可愈。』时彼父母即以贵价买牛头栴檀用涂子身，遂增无除。尔时彼人涕泣惊惧，白父母言：『徒作勤苦，然子此病从心而起，非是身患。』父告子言：『云何心病？』子即用偈以答父言：
「『鄙𧃳成可耻，不宜向父说，
然今病所困，是以离惭愧。
盗取尊塔花，持用与婬女，
已作斯恶事，后还得悔心。
昼则欲日炙，夜即得悟心，
若蒙悔过者，喻如冷水浇。
我今身心热，后受地狱苦，
犹如腐朽树，火从其内然，
我今亦如是，心火从内发。
冷水优尸罗，青莲真珠贯，
瞿麦摩罗等，及与诸栴檀，
若用如是等，涂于外身体，
终不能得差。忧热从内起，
应当用涂心，涂身将何益？
将我诣塔中，为我设供养，
此病必除愈。』父母及兄弟，
即共举其床，往诣佛塔所，
身体转增热，气息垂欲绝。
「尔时父母兄弟诸亲举床到已，彼人专念迦叶如来三藐三菩提，涕泣盈目，以己所持栴檀之香，悲哀向塔，而说偈言：
「『大悲救苦厄，常说众善事，
我为欲迷惑，盲冥无所见，
我于真济所，造作诸过恶。
塔如须弥山，我痴故毁犯，
现得恶名称，后生堕恶道。
不观佛功德，今受此恶报，
即以得现果，后必受热恼。
明者以慧眼，离苦除诸欲，
我今怀忧愁，诚心归命佛。
诸所造过患，愿当拔济我，
如人跌倾倒，依地而得起。』
「尔时父母及诸眷属赞言：『善哉！善哉！汝今乃能作是赞叹，唯佛世尊能除汝病。』即说偈言：
「『汝今于佛所，应生信解心，
唯佛大功德，乃能拔济汝。
譬如入大海，船破失财宝，
身既不沉没，复还获财利。』
「时长者子诸亲既覩身疮坏烂臭秽，厌恶生死，即以华香涂香末香用供养迦叶佛塔，复以牛头栴檀以画佛身；身疮渐差发欢喜心，热患尽愈。尔时长者子以得现报，生欢喜心知其罪灭，即说偈言：
「『如来一切智，解脱诸结使，
迦叶三佛陀，能济诸众生。
佛是众生父，为于诸世界，
而作不请友。唯有佛世尊，
能有此悲心。我今于佛所，
造作大过恶，愿听我忏悔。
内心发誓愿，唯垂听我说，
为欲所逼迫，失意作诸恶。
使我离爱欲，及以结使怨。
诸根不调顺，犹如𢘙戾马，
愿莫造恶行，常获寂灭迹。
以牛头栴檀，供养于佛塔，
身常得此香，莫堕诸恶趣。』
「彼长者子于后命终，生于天上，或处人中，身常有香，身体支节皆有相好，父母立字号曰香身。尔时香身厌恶阴界，求索出家得辟支佛道。此骨是辟支佛骨所出之香。」是故众人应供养塔获大功德。
（六七）
复次，先有善根应得解脱，由不闻法因缘等故还堕地狱，是故应当至心听法。
我昔曾闻，富罗那弟子尸利毱多者，是树提伽姉夫，时树提伽父先是尼乾陀弟子。一切众生教法相习，而树提伽蒙佛恩化，其父亦信为佛弟子，更不咨禀六师之徒。时树提伽为欲化彼姉夫尸利毱多故，数数到边，而语之言：「佛婆伽婆是一切智。」彼姉夫言：「富罗那者亦是一切智。」诤一切智故遂共议论。树提伽语尸利毱多言：「我今当示汝一切智，汝富罗那者非一切智，以少智相诳惑世人，称己有智实非一切智。但以相貌有所忖度，正可能知小小事耳，何由得名一切种智？」即说偈言：
「犹如生盲者，水精以为眼，
诳惑小儿等，自称我有目。
彼先自无目，今称我有目，
此语不可信，正可诳痴者。
能解因相论，方便诈自显，
以此相貌故，诳惑于众人，
相貌近是事，竟何所知晓？」
尸利毱多语树提伽言：「汝为瞿昙幻术所惑，富兰那者是一切智，汝今不识便生诽谤。富罗那行住坐卧三世之事尽能明了。」树提伽言：「我今示汝富兰那非一切智事。」即请富罗那将向其家。时富兰那作是念：「树提伽者，其父昔日是我弟子，往事瞿昙，知彼过患，还来归我，是我福德。」作是念已许受其请。于其后日富兰那将诸徒众数百千人，又有五百弟子以自围绕，诣树提伽家。既至其家，时富兰那微笑，尸利毱多问富兰那言：「婆伽婆何故微笑？」富兰那言：「我遥见彼那摩陀河岸，有一猕猴堕于水中，是故笑耳。」尸利毱多复白之言：「婆伽婆天眼清净，在此城内遥见千里外那摩陀河上猕猴堕水。」时彼外道将诸弟子，入树提伽家即时就坐。众既定已，时树提伽以饭覆羹上授与富兰那，富兰那言：「此饭无羹，云何可食？」树提伽即搅羹饭语尸利毱多言：「今汝师者尚不能见钵中饭下有羹，何能远知千里外猕猴堕于河耶？事验可知非一切智，但贪名闻为利养故。众生可愍，自既诳惑，复以教人。」即说偈言：
「汝师富兰那，颠惑邪倒见，
失于智慧灯，住无明暗中，
迷谬自相爱，愚者还相重。
释种中最胜，具相三十二，
唯此一切智，更无第一者。」
时富兰那以惭愧故，食不自饱，低头而去。时尸利毱多愁惨不乐，既为师徒，虽有短陋犹欲使胜。尸利毱多诣富兰那所而语之言：「莫用愁恼！树提伽今者毁辱婆伽婆，犹得还家未足为耻，我若请彼树提伽师来至家者，正可得入终不得出。」作是语已，便诣祇桓往请世尊，心实谄曲诈设恭敬，叉手合掌向于世尊，而说偈言：
「我明设微供，愿屈临我家，
三界中胜器，愿不见放舍。」
尔时世尊知尸利毱多心怀谄曲外诈恭敬，即说偈言：
「心怀于二计，外现亲软善，
犹如有鱼处，水必有回动。
譬如作璎珞，内铜外涂金，
智者观察已，即知非真金。
心有所怀侠，外色必有异，
无心尚可知，况复有心者？
纯金色相好，覩者即知真，
若以金涂铜，善别知非实。」
尔时世尊深知尸利毱多心怀诈伪，如来世尊大悲怜愍，又复观其供养善根垂熟，世尊寻即默受其请。
时尸利毱多作是念：「若是一切智者，云何不知我心便受我请？」即说偈言：
「何有一切智，而不修苦行，
乐著于乐事？不能知我心，
何名一切智？呜呼世愚者，
不知其过短，便生功德相。
实无有智慧，横赞叹其德，
惑著相好扇，称誉遍世界。」
时尸利毱多说是偈已，即还其家，施设供具，于饭食中尽著毒药，于中门内作大深坑，满中盛伽陀罗炭使无烟焰，又以灰土用覆其上，上又覆草。时妇问夫：「造何等事劬劳乃尔？」其夫答曰：「今我所为欲害怨家。」其妇问言：「谁是怨家？」尸利毱多即说偈言：
「好乐著诸乐，怖畏苦恼事，
不修诸苦行，欲求于解脱，
喜乐甘肴饍，又勇行辩说，
释中种族子，此是我大怨。」
时尸利毱多妇叉手白其夫言：「可舍忿心，我昔曾于弟舍见佛如此大丈夫，何故生怨？」即说偈言：
「彼牟尼能忍，断除嫌恨相，
又灭慢贡高，舍离于鬪诤，
于彼生怨者，谁应可为亲？
观彼大人相，无有瞋害心，
常出柔软音，先言善慰问，
其鼻圆且直，无有诸洼曲，
直视不回顾，亦不左右眄，
言又不麤犷，恶口而两舌，
和颜无瞋色，亦复不暴恶，
言无所伤触，亦不使忧恼，
云何横于彼，生于瞋毒相？
面如秋满月，目如青莲敷，
行如师子王，垂臂过于膝，
身如真金山，汝值如是怨，
恶道悉空虚，若无此怨者，
世间极大苦，三恶道充满。」
尸利毱多作是思惟：「彼亲弟故心生己党，今当守护，若不尔者，或泄我言以告傍人。」作是念已即闭其妇在深室中。即时遣人唤诸尼揵：「汝今可来为汝除怨，我以施设火坑毒饭。」此诸尼揵五热炙身，咸皆燋黑犹如灰炭，自相招集即共往诣尸利毱多所止之处。尸利毱多庄严舍宅白净鲜洁，如贵咤迦树，诸尼揵等既至其家在其楼上，犹如乌群，亦如俱翅罗鸟黑蜂围遶在贵咤迦树踊跃欢喜，诸尼揵子亦复如是，而作是言：「我今当观瞿昙沙门正尔燋然，若火烧不燋毒饭足害，毕定当死。」作是语已欢喜微笑。时尸利毱多即遣一人，往诣佛所白佛言：「时到饭食已办。」自上高楼与富兰那共议此事。时尸利毱多所住宅神，愁忧啼泣而作是言：「如来世雄三界之尊，佛婆伽婆！云何恶心乃欲毁害？我于今者都无活路。所以者何？如来世尊三界无上，在此灭没，恶名流布遍满世间，一切诸神咸嗤笑我，此是恶人。我当云何而得活耶？如来昔日为菩萨时，不惜财物身体手足，为怜愍故作如斯事，况于今日而当爱身？云何欲于如斯人边起恶逆心？是故我当必定舍命。又佛世尊于现在世，为众生故六年苦行，日食一麻一米，身体羸瘠骨肉干竭。」即说偈言：
「如来行苦行，六年自干燋，
作是难苦业，为诸众生故。
如斯悲愍者，云何欲加害？」
彼所遣人到竹林中白言：「世尊！食具已办宜知是时。」尔时世尊大悲熏心，为欲利益诸众生故，挥手而言：「咄哉凡愚！汝于今者应见真谛，于过去世供养诸佛，有解脱缘善根已熟，云何乃遣如此使人作颠倒事？火坑毒饭以待于我？云何作是极恶之事而来见唤？此所为事甚为非理。」即说偈言：
「我于昔日时，六年行苦行，
为诸众生故，作此诸难事。
众生今云何，反欲见毁害？
咄哉极愚痴，盲无慧目者，
作是非法事，横欲加恼害。
我念诸众生，过于慈父母，
云何于我所，而生残害心？
今日时以到，诸佛之常法，
为众生真济，如医欲救病，
种种加毁骂，犹故生忍心，
我今亦如医，往诣于彼家。
何故而往彼？大悲之所逼。
如人得鬼病，心意不自在，
加毁骂呪师；为治鬼病故，
亦不责病者。今此诸众生，
烦恼鬼在心，愚痴不分别，
横欲加毁害。我今亦如是，
但除烦恼鬼，不应责彼人。」
尔时世尊从坐而起，外现不悦，复说偈言：
「阿难持衣来，罗睺罗取钵，
难陀汝亦去，速疾唤比丘，
不得复停止，宜应速疾往，
彼尸利毱多，今急待教化。
我住毒蛇身，为度众生故，
我今畜是怨，为益彼众生。」
尔时如来出林树间，犹如云散日从中出。时彼林神以天眼见尸利毱多舍内所设火坑毒饭，啼泣堕泪，敬爱佛故顶礼佛足，瞻仰尊颜，而说偈言：
「彼意怀残恶，无有利益心，
愿佛不须往，回还向竹林。
世尊甚难值，旷劫时一遇，
佛虽不爱身，为度众生故，
如斯胜妙身，应当勤拥护。
未得济度者，宜应令得度，
畏者施无畏，疲者得止息，
令无归依者，得有归依处。
略说而言之，有无量利益。
唯愿佛世尊，莫往诣其家，
为天阿修罗，而作归依处。」
尔时世尊知而故问，问彼天神曰：「为何事故不应往诣尸利毱多所止之处？」时有一天，而说偈言：
「尸利毱多舍，作大深火坑，
炽焰满其中，诈伪覆其上。」
佛复说偈言：
「贪欲愚痴火，极为难除灭，
我以智水浇，消灭无遗余。
况复世间火，何能为我害？
地狱之猛火，炽然满世界，
七日焚天地，世间皆融消，
如此之猛火，莫能为我害。
尸利毱多火，何能见伤毁？」
复有一天作如是言：「若火不能烧如来者，设食毒饭复当云何？今尸利毱多为邪见毒染污其心，以此毒害恶逆之心，以毒和饭欲相伤毁。复怀谄伪现柔软相来请世尊，而其内心实怀恶逆，唯愿世尊不须往彼。」佛告天曰：「我以慈悲阿伽陀药用涂身心，贪爱之毒最难消除，我于久远已拔其本，况世间毒而能中我？汝莫忧愁！」尔时如来从竹林出往到城门，时彼林神见佛直进，而作是言：「如来世尊将不还返于此竹林，佛今向彼解脱之方，譬如日出必向西方目视不舍，恐于后时更不见佛。火若不烧，定为毒饭之所伤害，以诸因缘难可复见，有福德人乃能得见，摧他论者于大众中作师子吼，有福之人乃能更闻，有福利者得接足礼。」尔时世尊如行宝楼诸根寂定，诸比丘等悉皆随从，犹如明月众星围遶，往尸利毱多家。时尸利毱多宅神举声欲哭，「咄哉怪哉！佛来到此，今此尸利毱多乃作火坑毒饭欲以害佛。」尔时宅神礼佛足已，而说偈言：
「我未睹佛时，愿大悲至家，
见佛到家已，心中不喜乐。
所以不喜者，以有非法故。
相好庄严身，瞻仰无厌足，
如此大人者，今当作灰聚。
我忆是事故，身体欲渗没。
谁见如此事，而当不苦恼？
假使极恶猛，愚痴残害人，
设见如来身，不忍生恶念，
况复欲加害？月入罗睺口，
世人皆忿恼，善哉还归去。
火坑深七仞，满中盛炽火，
愿莫入此处，自护及护我，
并护彼主人，及余一切众。」
尔时世尊告宅神言：「刀毒水火不害慈心。」即说偈言：
「我护诸众生，犹如一子想，
假使欲害我，我亦生慈心。
烦恼火炽盛，拥护令免恶，
以是因缘故，谁火能烧我？」
佛告宅神：「汝今应当舍于怖畏，我今师子吼除障外道，如罗睺罗吞食日月，我今决定不为尸利毱多之所患害。若不能除，云何乃能降伏魔耶？」安慰宅神即入其舍。时外道等见佛入舍，甚大欢喜，更相语言：「沙门瞿昙今已入外门，复到中门。」佛以无畏威光润泽直入无疑，至第三门中转近火坑。尔时彼妇于空室中，闻佛世尊到覆火处，心怀狂乱，作是念言：「如来今者已到火坑，若脚触草火必炽然，呜呼怪哉！」即说偈言：
「今当烟中没，謦咳目雨泪，
火然烧衣时，应当抖擞却。
眼看索救护，宛转而反侧，
燋然既以讫，威光复消融。
身相都焚灭，头发燋堕落，
额广白毫相，今以尽消灭，
如鹄在花上，为火所烧灭。
面如净满月，众生睹其目，
犹如美甘露，既堕焰火中，
惊惧视四方，猛火无悲愍，
必烧令燋然。成炼真金色，
见者靡不悦，大人相炳著，
美妙极殊特，如是之形容，
今为火燋缩。略说而言之，
如似金织纳，卷叠在一处，
以渐见消灭，如月欲尽时。
佛身甚微妙，见者身心悦，
如来极奇特，世界无伦匹。」
尔时世尊入第三门渐近火坑，诸尼揵子在重阁上，见于如来转近火坑，心生踊悦，如冢间树群乌在上，望死人肉欲得噉食。诸尼揵等在重阁上，亦复如是。时富兰那心生欢喜，而说偈言：
「汝善作幻术，回转诸世间，
今日没火坑，更能为幻不？」
复有一尼揵，而作如是言：
「一足已蹑上，云何不陷堕？
为我目不了？为是梦幻耶？」
尔时世尊以相轮足蹑火坑上，即变火坑为清凉池，满中莲华其叶敷荣，鲜明润泽遍布池中，其众莲华有开敷者，有未开者。尸利毱多睹斯事已，语富兰那言：「汝先欲与佛共捔一切智，汝可舍此语。」即说偈言：
「善哉可信解，当除瞋恚心，
舍于嫌恨意。汝可观瞿昙，
未曾有之威，猛焰变为水，
土悉化成鱼，坑中诸火炭，
咸变为黑蜂，复于池水中，
化作众莲华，具足有千叶，
遍布于池中，其须甚炽盛，
如秋开敷花，百叶甚柔软，
庄严满此池，诸鹤在池中，
皆出和雅音，迦兰陀鸟等，
亦在中游戏，举翅水相洒，
诸蜂围绕佛，出于妙音声，
鸳鸯相随逐，复自在娱乐。」
尔时富兰那语尸利毱多言：「汝今勿为瞿昙幻术之所惑乱。」尸利毱多于如来所深生敬信，语富兰那言：「此是幻耶？」答言：「实尔，是幻所作。」尸利毱多言：「汝是一切智不？」答言：「我是一切智人。」尸利毱多复语之言：「汝若审是一切智者，听我所说。」即说偈言：
「汝若一切智，亦应知是幻，
汝今何不作，如此幻化事？
汝若不知幻，非是一切智。」
时富兰那辞穷理屈不能加报，诸尼揵等语尸利毱多：「莫作是语！何以故？是富兰那实一切智，能一切示现。」尸利毱多语诸尼揵子言：「汝等故谓此富兰那是一切智耶？富兰那者名之为满，造作诸恶满于地狱，故名富兰那。汝等于此满于恶道富兰那所生一切智相耶？」尸利毱多复语之言：「释种中能安解脱婆伽婆三藐三佛陀所，不生一切种智想耶？」即说偈言：
「叱汝等方去，极为无心人，
汝若有心者，假使如金刚，
见斯希有事，尚应生信敬。
现见于如来，为未曾有事，
不生信心者，是为极愚痴。」
尔时尼揵等寻各散走，如善呪师令鬼四散，又如日出众暗自除。时尸利毱多见尼揵等散走，亦复如是。即说偈言：
「恐怖目视速，慞惶欲竞驰，
以佛威神力，惊怕皆散走。
尼揵今退散，亦如魔军坏，
尘垢坌身体，犹著重铠器。
时诸尼揵等，奔突极速疾，
譬如彼𤛆牛，在林虻蜇螫。
宛转泥涂身，狂走不自停，
如黑云垂布，风吹自然散。」
时尼揵等既散走已，尸利毱多心怀惭愧，即便思惟：「谁当将我往见世尊？」复作是念：「树提伽姉先更见佛，我今当共诣世尊所。」作是念已，即向先所闭妇户前，扣门唤妇，即说偈言：
「善哉汝真是，无上妙法器，
由汝有智慧，亲近奉世尊，
缘我邪见故，事诸尼揵等。
汝今速来出，共汝供养佛。」
时树提伽姉闻是偈已，寻即思惟：「尸利毱多以伤害佛而来诳我。」涕泣不乐，即说偈言：
「汝知我忧恼，故来见戏弄，
我今当云何，而往见如来？
尼揵等集时，犹如诸蝗虫，
邪见之炽火，灭于释种灯。」
尸利毱多语其妇言：「汝宁不知佛神力耶？汝今何故作如是语？」即说偈言：
「世间一切火，何能焚烧佛？
谁能烧金刚？谁能举大地？
汝观十力尊，摧破诸外道，
火坑四畔边，莲华皆开敷，
如鹄处花间，花𦗨遮遶佛。」
尔时其妇闻此偈已，遥见世尊在莲花中，踊跃欢喜，而作是言：「佛故不烧。」尸利毱多呜噎垂泪，而说偈言：
「世尊金刚体，无有能烧者，
由近富兰那，我今自被烧。
如似少湿薪，逼近干薪𧂐，
以火焚烧时，两俱同炽然。」
尔时其妇疾出重屋，到世尊所顶礼佛足，䠒跪合掌瞻仰尊颜，而说偈言：
「得睹威颜者，世间皆信敬，
由我今有福，还得闻音声，
面如净满月，我今得睹见，
我今有福故，还得睹世尊。
相好庄严身，设当见灭坏，
恶名遍充满，烧灭我等身。」
尔时其妇供具以备，请佛世尊及比丘众请令就坐，语其夫言：「圣子！汝可来入顶礼佛足。」尸利毱多涕泣盈目，而说偈言：
「我今造火坑，规害世尊命，
今当以何面，可复得相见？」
尔时其妇语其夫言：「圣子可舍疑惑，佛婆伽婆终无嫌恨。」即说偈言：
「譬如空中手，无有触碍处，
诸佛法亦尔，佛于一切法，
无染亦无著，离世之八法，
如莲华处水。昔时提婆达，
瞋恚心所盲，为欲害佛故，
机关转大石，当上空中下，
不能伤害佛。如彼罗睺罗，
即是如来子，佛于此二人，
等心无憎爱，视彼怨与亲，
左右眼无异。于诸众生所，
慈悲过一子，终不于汝所，
而有憎恶心。是故不宜惧。」
尔时尸利毱多以惭愧故，曲体随妇口唇干燋，深生愧耻，行步拪迟，如将没地举身战掉，卑下低心极为惊怖，五体投地哀恸号泣，而说偈言：
「宁抱持炽火，并及瞋毒蛇，
终不近恶友。我今为恶友，
毒蛇之所螫，依归善良医，
望得除毒害。三界之真济，
愿重见哀愍，我作重过恶，
唯愿垂悲顾，今听我忏悔。」
尔时世尊颜色和悦，告尸利毱多言：「圣子！汝勿忧怖。」即说偈言：
「起起我无瞋，久舍怨亲心，
右以栴檀涂，左以利刀割，
于此二人中，其心等无异。
「如我今者不为希有，已断结使无增减心。昔我为于白象之时，毒螫所中害，犹以二脚覆护猎者使不伤害；又作龟身，为人分割支节悉解，不起瞋心；复作罴身怜彼厄人，时彼厄人示猎师处，不起瞋心；作仙人时，手足耳鼻悉为劓毁，犹尚不起毫厘许瞋。我于往昔为一切施婆罗门所斩项时，无有恚恨，况于今日断一切结，而当于汝有嫌恨心？譬如虚空不受尘垢，犹如莲华不为水著，我离八法其事亦尔。」时尸利毱多叉手合掌白佛言：「世尊！若垂怜愍，且待须臾更当造食。」佛告尸利毱多言：「汝不遣使白我食时到耶？」答言：「实尔。我本实遣人请佛，作不饶益事。」佛告尸利毱多言：「然我已断无利之事，汝今作何不饶益耶？」即说偈言：
「我今愚所造，屠猎所不造，
过是恶所作，以毒置食中，
不能有所伤，便为自害己。」
尔时世尊告尸利毱多言：「汝今所施宜应是时。」尸利毱多言：「世尊！我所施食悉有毒药。」世尊复说偈言：
「婆须吉龙王，瞋恚极盛时，
如此之猛毒，不能伤害我。
我今修慈心，如何唱施药？
我以大慈果，今当用示汝。」
时尸利毱多即持毒饭往诣佛前，涕泪悲泣，而说偈言：
「我今持毒饭，功德之伏藏，
我心极为恶，毒饭以标相。
佛以灭三毒，神足除饭毒，
食之能令我，使得不动心。」
佛告诸比丘：「汝等待唱僧跋然后可食。」即说偈言：
「在于上座前，而唱僧跋竟，
众毒自消除，汝今尽可食。」
僧跋已竟，佛及众僧尽皆饮食。时尸利毱多上下观察而作是念：「今此众中得无为毒所中者不？」见诸众僧皆悉安隐不为毒中，倍增信敬深生欢喜。尔时世尊作是思惟：「尸利毱多得信敬心受缘时至，当何所作？我当为灭烦恼之火除邪见毒。」佛如应为说四真谛法，闻法信解断见谛结，除身见毒灭诸结火。时尸利毱多以得见谛，即说偈言：
「我度于愚痴，及以邪见海，
不畏于恶道。我欲入黑暗，
遇佛得大明，欲入于大火，
反获凉冷池。呜呼佛大人，
呜呼法清净，不能具广说，
我今但略说。我本欲与毒，
而获甘露食，鬪诤应失财，
反得于大利。是故亲近佛，
众生慧眼开，而得睹正道。」
大庄严论经卷第十三
大庄严论经卷第十四
马鸣菩萨造
后秦龟兹三藏鸠摩罗什译
（六八）
复次，佛出于世最是希有，虽是女人诸重结使犹得解脱。
我昔曾闻，佛之姨母瞿昙弥比丘尼，将入涅槃时，种种庄严欲令胜妙。尔时世尊四众围遶在大众中啑，时瞿昙弥比丘尼闻佛啑声，以其养佛爱子之故而作是言：「长寿世尊！」如是之声转转乃至梵天。佛告瞿昙弥言：「此非敬佛呪愿之法。」即说偈言：
「应当勤精进，调伏于我心，
勤修坚实法，苦行于精进。
见于声闻众，悉皆共和合，
敬礼于佛时，应作如是愿。」
尔时瞿昙弥比丘尼作是念：「声闻众和合名为礼佛者，世尊犹不使声闻众和合，不欲见其有别离故；以是之故我不欲见佛入涅槃。曼佛世尊声闻之众未有堕落者，以是义故我应在前入于涅槃。」尔时尼僧伽蓝神，知瞿昙弥欲入涅槃，悲泣涕泪堕比丘尼衣上。时比丘尼观察此神，以何因缘泪堕在衣？观察是已知瞿昙弥欲入涅槃。时五百比丘尼，悉皆往诣瞿昙弥比丘尼所。时瞿昙弥语诸比丘尼言：「四大毒蛇箧难可久居，是故我今欲入涅槃。此神有柔软心，是故堕泪在汝衣上。」五百比丘尼言：「我等同时出家，莫舍我等先入涅槃。」即说偈言：
「我等共出家，俱离无明暗，
我等今共往，涅槃安隐城。
生死苦恼众，处于有稠林，
云何而独往，趣于甘露迹？
汝等于今者，云何尽涅槃？
汝若欲涅槃，我亦共汝去。」
尔时瞿昙弥与五百比丘尼，从坐而起离于本处，即与住处神别：「我今于最后与屋别去。」天神言：「汝欲何去？」时比丘尼言：「我当诣彼不老不死无病无苦及爱憎处，亦无爱别离，我欲往至涅槃处。」时诸凡夫比丘尼即时发声：「呜呼怪哉！一刹那顷比丘尼僧坊皆悉空虚，譬如空中星流灭于四方，瞿昙弥比丘尼与五百比丘尼俱共往去，如恒伽河与五百河俱入大海。」尔时诸优婆夷顶礼瞿昙弥足：「愿当怜愍莫舍我等。」诸比丘尼安慰诸优婆夷言：「汝等今者非是忧时。」即说偈言：
「我等已知苦，断集之系缚，
以修八正道，得证于灭谛，
所作事已办，汝等莫忧苦。
曼佛众未阙，牟尼法藏住，
世尊在于世，我当入涅槃。
憍陈如比丘，及与阿富等，
如是无垢人，未有堕落者，
我欲入涅槃。难陀罗睺罗，
阿难三摩陀，及与阿难陀，
如是等在世，我当入涅槃。
牟尼得安隐，比丘僧和合，
坏于外道翅，邪道亦退散，
一最种未绝，我今入涅槃，
正是盛好时。我心愿解脱，
今以得满足，汝等今何故，
悲泣而堕泪？击于欢喜鼓，
其音未断绝，我趣解脱坊，
今正是其时。汝等不应愁，
汝等若念我，应当勤护法，
使法久住者，即是念于我。
是故应精勤，当勤护正法。
佛以怜愍故，听女人出家，
汝等宜护戒，勿使人骂辱，
乃至于后世，莫使骂女人。」
尔时诸比丘尼安慰余比丘尼及诸优婆夷。时五百比丘尼，犹如行花树，往诣佛所，正欝多罗僧，顶礼佛足，长跪合掌，而说偈言：
「我今是佛母，如来是我父，
我从法流生，我乳养色身，
佛养我法身，我乳于世尊，
止渴须臾间，佛以法乳我，
经常无饥渴，永断于恩爱。
我今以略说，我虽以乳养，
报恩以极大，愿使一切女，
得子犹如佛，罗摩与阿纯，
婆须等诸母，处于有海中，
轮回无终始，我意于子缘，
得度生死海。女人极贵者，
名称人帝妇，一切种智母，
此名不可得，我今已获得。
意愿若大小，然我悉满足，
今者欲涅槃，白佛使令知。
足如莲花叶，相轮尽炳著，
愿为我心足，最后以顶礼，
最后之恭敬，深信而顶礼，
顶礼婆伽婆，身如真金聚，
愿开欝多罗，现身使我见，
善观如来身，我今趣寂灭。」
尔时如来身具三十二相、八十种好，开欝多罗僧。时瞿昙弥已见佛身，顶礼佛足白言：「世尊！我入涅槃。」佛告瞿昙弥：「汝欲涅槃，我随汝意。众僧无减少，如月欲尽，渐渐没时无有遗余。弟子先去我最后往。如诸商人，商人在道，商主随后。」时五百比丘尼遶佛世尊，如遶须弥。既遶佛已在如来前立，瞻仰尊颜无有厌足，听闻法声亦复无厌。得满足已，获法味故，难陀、罗睺罗、阿难陀、三摩提拔陀，顶礼求忏谢，一切诸圣众，犹如不掉，寂静默然住。唯阿难、罗睺罗、三摩提拔陀，阿难结未尽，心慈顺故哀不能止，如无风树，合掌堕泪。尔时瞿昙弥白尊者言：「阿难尊者多闻见谛，云何今者犹如凡夫？如来常说一切恩爱皆有别离。」复白尊者言：「汝不为我请佛世尊！我今云何而得此法？」而说偈言：
「由汝请求故，我等得出家，
汝今实不空，皆获实果报。
一切外道师，未曾得是处，
女人之身中，能获甘露迹，
依佛善知识，是故今获得。
汝守佛法藏，极当善护持，
今日是最后，得见于汝时，
我今入涅槃，乘道而往至。
佛在众中啑，时我唱老寿，
佛说不敬礼，此事如上说。
佛亦拥护僧，不欲令阙减，
我亦不愿乐，而入解脱处。
无常大风至，吹于声闻树，
根拔而倒地。无常金刚风，
能散须弥山，多陀阿伽日，
则离无明暗。曼佛在于世，
妙胜道涅槃，十力所说法，
法明金显照，坏破异道论，
日光普满照，佛德亦复然。
今值是妙时，是故欲舍身。」
尔时阿难闻是偈已，寻即收泪，复说偈言：
「汝今意志大，我不复忧念。
犹如深林中，蕀刺多众苦，
又如牸象走，出林离苦恼，
汝今亦如是，走离诸世间。
今可忧愁者，憍慢及愚痴，
诸恶结使火，焚烧三有中。
汝等先涅槃，我疑佛世尊，
犹如大火聚，焰尽则火灭。」
尔时摩诃波阇波提比丘尼，合掌向佛瞻仰尊颜，以偈赞曰：
「南无归命佛，如来大世尊，
真实语谛语，义语法语者。
利益不虚语，能真寂灭语，
无我我语者，过一切语者。
圆满足眼者，示导于将来，
胜妙之道者，又常能观察。
诸法真实相，作大照明者，
能除诸黑暗，能灭忿诤者。
然法庭燎烛，照于一切者，
能与众灯明，又与从明者。
调御大丈夫，归大解脱师，
具足十力者，具四无所畏。
成就不退转，说法又不虚，
必定利益者，一切诸众生。
释中师子吼，坚实于精进，
胜妙精进者，能具大悲体。
世间之八法，所不能污者。」
释梵四天王，摩醯首罗王，
阎王婆楼那，财富自在者，
如是胜人等，合掌共赞佛：「和合放舍美妙甚深，无畏众胜真实显发，能为示导种种说法，善解一切飞鸟音声，名称满虚空，从顶生忧钵遮那拔罗陀，如是等诸大王种姓相续中出者，如来如日月，为天人阿须罗之所供养，得七觉意除无明暗者，又有能建立三宝胜幢。如来面貌犹金山顶光明照曜，是上丈夫名为莲华，丈夫拘物头、丈夫分陀，能断贪欲瞋恚愚痴诸有结使，及以四缚。忧悲苦恼纵逸憍慢、鬪诤忿怒自贡高等。如来世尊皆悉永断。欺伪博弈竞胜欺他，共相言讼忿恼别离，如外道师卷手秘法，诸恶结习悉断无余。倒憍慢幢建法胜幢，能转法轮，令泪乳血海皆悉干竭，得禅定海深无崖限。能舍内外一切财物无所惜著，于怨亲中其心平等。佛身微妙如融金聚，舌相广长如莲华叶，无有垢秽清净鲜洁。其腹平满，其脐右旋，犹如香奁。圆光一寻犹如电明，亦如真金。被精进铠以定为护，以智慧箭能射毛百之一所射皆中，坏魔军众勇健无畏，人中大龙，人中真济。定如意足无量无边无色，宣示分别八正之道，断除爱欲瞋害之想，誓愿坚固志意安住终不轻躁，如优昙钵花甚难可值。如来功德过于大地，及以微尘百千万亿，以八正道洗除结使，济诸众生度生死河，到于彼岸能示方所。三十二相、八十种好以自庄严，犹如彩画。智金刚杵摧灭一切外道邪论，能示解脱涅槃妙方。得法自在不著世间，于诸入处及诸烦恼能说对治，得胜辩才善能分别一切诸法。耘除谄伪幻惑之事，布施、持戒、忍、进、定、慧皆到彼堓。阿私陀仙之所尊敬，名闻十方住最后身，既自觉了开悟众生，功德伏藏，功德须弥，功德大海，无量名称，无量辩才，知恩报恩。」赞佛已竟礼佛而退，将诸五百比丘尼入闲静处，舍于命寿半加趺坐。时优婆夷最后到比丘尼所，礼比丘尼足举声号哭，即说偈言：
「我等有诸过，盛智听我悔，
我等终不复，更得相睹见。」
波阇波提比丘尼以离欲故心意勇悍，举手摩优婆夷而语之言：「汝等不应逐爱恋心，恩爱聚会必有离别。」即说偈言：
「佛说聚会者，必当有离别，
一切有为法，悉皆是无常。
无常火炽然，烧灭于三有，
爱我者极多，我爱亦不少，
我今皆能舍，如此爱著等。
生死黑暗处，轮回崄阻中，
亲亲更相恋，恶见于乖离，
无常无悲愍，破坏使别离。
恩爱无别离，不应求解脱，
展转相亲爱，相恋转善厚，
毕竟必别离。以是因缘故，
智者求解脱，都无所遗恋。」
尔时瞿昙弥种种因缘赞涅槃已，默然而住，辞佛世尊入于涅槃，实不违言欲称言作。诸比丘尼系念在前入于初禅，如是次第至灭尽定，逆顺观已现种种神足，即说偈言：
「身处于地上，引手扪日月，
变身使隐没，踊出虚空中，
一身为多身，多身为一身，
身放大光明，能动于大地，
入地如赴水，入水如履地，
身出大光明，又复注大雨，
如意神足故，能现如斯事。」
余五百比丘尼亦现如斯诸大神变，为显如来佛法力故，悉皆现神踊身虚空，犹如颓云而作大雨，亦如庭燎在虚空中风吹四散，身上出水身下出火，身上出火身下出水，即说偈言：
「各出千火光，围遶自庄严，
身上出火光，下注于大雨，
虚空满诸华，犹如瞻卜枝，
众花积水上。种种现变已，
使诸檀越等，发于欢喜心，
如薪尽火灭，入无余涅槃。」
尔时梵天王将诸梵众，释提桓因将六欲诸天，诸大天神及诸尊胜龙夜叉神来诣佛所，悉皆合掌白佛言：「世尊！如来以离爱结当顺世间，欲使我辈为作何等？是佛世尊最后所亲。」尔时如来随时所宜，各勅令作。佛告阿难：「唱语远近，为供养佛母者悉皆来集。」时尊者阿难举声悲号，而唱是言：「诸是佛弟子者不问远近，皆听我语应随佛教，悉来集聚听佛言教，彼之乳哺长养于我，最后之身今入涅槃如油尽灯灭。诸有信心知是弟子，供养佛母身速疾来集。人天之中无有女身，如是之者能乳养佛身，更无如是养生佛者，是故诸比丘应尽来集。」时四方远近诸比丘等，赍牛头栴檀从虚空中，如鴈鹄王，如日入照云遍于虚空，诸比丘尼满于虚空，其状亦尔。时四天王捧波阇波提床之四足，帝释梵天等亦捉五百比丘尼床，尔时诸床各竖幢幡，天曼陀罗花犹如花幕，覆诸尼上犹如禅窟，竖诸幢幡遍满大地，天缯幡盖亦满空中，色貌若千种，天雨诸花鬘，亦复雨末香，香烟如云，弥满虚空，天诸乐等其音充塞。佛随从后，舍利弗、目连、难陀、罗睺罗、阿那律、阿难等，梵王等诸天、阿修罗、紧那罗、摩睺罗伽、天龙夜叉围遶佛后。
尔时世尊如行金山，在波阇波提比丘尼床前，五百比丘尼床次波阇比丘尼后，一切大地庄严映饰未曾有，如波阇波提比丘尼所作庄严。瞿昙弥入涅槃时，佛世尊法主现在集诸圣众，舍利弗、目连等在佛涅槃时，佛身既无，舍利弗、目连等皆以尽无。由是之故其所庄严，无及波阇波提者。此床安置宽博之处，积诸香薪用以为𧂐，以此五百比丘尼等尸以置于上，以种种牛头栴檀诸杂香等用覆尸上，复以众多香油以浇其上。尔时尊者阿难见诸比丘尼既然火已悲泣懊恼，而说偈言：
「如是次第者，如来亦不久，
将入于寂灭。如火焚烧林，
独一大树在，火焰烧枝叶，
势不得久住。世间皆苦恼，
演法满三界，三界尊灭尽，
无一念法者。无量劫聚集，
得是胜法蜜，声闻蜂集食；
佛入于涅槃，谁当与法蜜？
法尽灭不久，形像塔寺尽，
画像人尚无，况有法服者？
诸不离欲者，涕泣极懊恼。
离欲者观法，耶旬烧已竟，
收骨用起塔，令众生供养。」
时有人疑，谁应起塔而修供养？尔时世尊欲断疑故，说三种人应起塔供养。何谓三种？佛、漏尽阿罗汉、转轮圣王，是名三种。
（六九）
复次，忆僧功德善能观察，乃舍身命犹发善心。
我昔曾闻，释迦牟尼为菩萨时，作六牙白象。时王夫人于象有怨，即募遣人指示象处语令取牙。时所遣人往至彼象所止之处，见六牙白象犹如伊罗拨象，离诸群辈与一牸象别住一处。即说偈言：
「莲花优钵罗，清水满大池，
如是之方所，得见于龙象，
拘陈白色花，其状如乳雪，
皆同于白色，犹如大白山，
有脚能行动。彼之大象王，
其色犹如月，六牙从口出，
照曜甚庄严，如白莲花聚，
近看彼象牙，犹如白藕根。」
时彼猎师身被袈裟，掖挟弓箭，屏树徐步向彼象所。尔时牸象见彼猎师掖挟弓箭，语象王言：「彼脱相害。」象王问言：「彼挟弓箭为著何服？」牸象答言：「身著袈裟。」象王语言：「身被袈裟，何所怖畏？」即说偈言：
「如是之幢相，不害于外物，
内有慈悲心，常救护一切，
是故彼人所，不应生怖畏。
见者获安隐，寂然得胜妙，
如月有清凉，终不变于热。」
尔时牸象闻是偈已更不惊疑。时彼猎师入稠林间伺候其便，即以毒箭射中象王。时彼牸象语象王言：「尔称袈裟必有慈悲，云何今者作如此事？」尔时象王，即说偈言：
「此是解脱服，烦恼心所作，
远离于慈悲，悉非衣服过。
如铜真金涂，陶炼始知杂，
诳惑诸凡夫，愚者谓为真。
智者善分别，知是金涂铜，
恶心弓箭故，是以伤害我。
袈裟善寂服，乃是恶心众，
若善观察者，袈裟恒善服。」
尔时牸象甚怀瞋忿，语象王言：「汝言大善！我不能忍，不随尔语。欲取彼人以解支节。」菩萨象王语牸象言：「不治结使心则如是，汝莫瞋恚作如是语，不应于彼生于忿怒。」即说偈言：
「如人鬼入心，痴狂毁骂医，
医师治于鬼，不责病苦人。
结使亦如鬼，无明所覆故，
能生贪瞋痴，但当除烦恼，
何须责彼人？若我成菩提，
名称遍三界，谄伪诸结使，
念定勤精进，以灭于结使，
以智锥镵利，断绝彼诸结，
必当令干竭，烧灭使无余。
我将来必当，苦恼残灭之。」
菩萨象王说是偈时，牸象默然。时诸群象咸皆来集，菩萨象王作是思惟：「彼诸象等得无伤害于彼人乎？」作是念已，向猎师所语彼猎人：「向我腹下我覆护汝。彼诸象等脱加伤害，即遣诸象各皆使去。」语猎师言：「汝所须者今随汝取。」时彼猎师闻是语已作是思惟：「如我今者无有慈心，不如彼象。」涕泣啼哭。象王问言：「汝何故哭？」猎师答言：「逼恼故哭。」象王语言：「我恐诸象伤害汝故唤汝腹下，非我身体压于汝耶？」答言：「不也，非身压我。」又复语言：「非此牸象出于恶语触恼于汝，使汝哭耶？」答言：「亦无恶言来恼于我，乃以今有大慈悲道德之故。我以恶心毒箭害汝，汝乃以慈心恐畏诸象而见伤害覆我腹下。我以此事逼恼我心，畏故哭耳。」即说偈言：
「我今以毒箭，伤害象王身，
汝以慈道德，而用伤我心。
害心伤可愈，今伤汝道德，
愚心疮难复。汝德如大海，
谁说能使尽？伤害汝命者，
安慰慈覆护，若说而言之，
我形虽是人，都无慈仁德，
空有是尸骸，有剧于畜兽，
相貌如似人，作恶剧畜生。
汝虽受兽身，道德人中上，
形相虽非人，道德乃是人。」
菩萨象王问猎师言：「汝速答我！汝以何事而来射我？」猎师答言：「为王所使，于汝身分少有所取，非我自心来伤害汝。」象王答言：「如有所须汝今疾取。」尔时象王即说偈言：
「汝欲有所须，张手速受之，
诸发菩萨心，一切无悋惜，
随汝所须者，悉当舍与汝，
须牙即与牙，恣汝拔断取，
我以济救故，由此受是形，
一切我皆舍，所须随意取，
我为利己者，速能至涅槃，
为诸众生故，三有中受身，
为诸种智故，悲救以为因。」
猎师惭耻作如是言：「为王所使来取汝牙。」象王答言：「随汝意取勿生疑难。」猎师答言：「我实不能拔取汝牙。」即说偈言：
「汝慈心盈满，我畏彼慈父，
若拔汝牙者，我手必堕落。」
尔时象王语猎师言：「汝若畏者当与汝拔。」作是语已以鼻绞牙，牙根极深久乃拔出，时彼象王血大流出，即说偈言：
「拔牙处血出，从膊而流下，
象王极福利，其白如钵头，
拘勿头花等，积聚为大聚，
时彼诸花聚，白如象王身，
又似大石山，白雪覆其上，
譬如高山顶，赤朱流来下。」
尔时象王苦痛战掉，尚自安慰。时有一天，即说偈言：
「心当坚安住，莫为愚痴闷，
当观苦恼众，云何可济拔？
世界皆有死，汝当为拯拔，
当持坚牢志，莫生忧恼心。」
天人阿修罗，干闼婆夜叉，
满于虚空中，叹说未曾有。
天神作是言：「昔来极希有，
能为难苦事。拔牙极大苦，
受痛于当今，内心向菩提，
求于最胜果，终无退转意。」
复有天神语彼天言：「如此菩萨终无退转。」复说偈言：
「知子拔牙苦，悲念于地狱。」
时彼象王既拔牙已，默然而住。尔时猎师作是思惟：「拔牙著地将无悔耶？而不施我？」象王知念安慰共语，即说偈言：
「牙如拘勿头，亦似白藕根，
六牙尽施汝，诸牙中最上，
施汝使安乐。小待我责心，
渐使苦痛息，使我于汝所，
得敬重信心。假使汝意谓，
我是极恶人，杀盗婬欺汝，
伪诈不善具。听我答汝意，
汝可作众恶，害心弓利箭，
我皆忘不忆，唯忆敬袈裟，
见之心敬信。施者及受者，
有净有不净，我今是施主，
悉具于清净，待我料理心，
使果报广大，乃当施于汝。」
尔时象王语猎师言：「此袈裟者是离欲幢，由我尊重敬心视之。」以鼻擎牙授与猎师，即说偈言：
「我今真实语，毒箭射我身，
无有微恨心，加恶报于汝。
以是实语因，速疾证菩提，
度脱诸众生，如是诸苦恼。」
说是偈已即便以牙施与猎师。以何因缘而引此喻？过去无量百千身中，常作如是难舍之施，本作誓愿欲成愿果，欲使诸有众生所受苦恼使得本道，欲使人解，自守清净心生信敬，是故引此方喻。
（七〇）
复次，菩萨大人，为诸众生不惜身命。
我昔曾闻，雪山之中，有二鹿王，各领群鹿，其数五百，于山食草。尔时波罗㮈城中有王名梵摩达，时彼国王到雪山中，遣人张围围彼雪山。时诸鹿等尽堕围中，无可归依得有脱处，乃至无有一鹿可得脱者。尔时鹿王其色班駮如杂宝填。「作何方便使诸鹿等得免此难？」复作是念：「更无余计，唯直趣王。」作是念已迳诣王所。时王见已勅其左右：「慎莫伤害，听恣使来。」时彼鹿王既到王所，而作是言：「大王！莫以游戏杀诸群鹿用为欢乐，勿为此事。愿王哀愍放舍群鹿莫令伤害。」王语鹿王：「我须鹿肉食。」鹿王答言：「王若须肉，我当日日奉送一鹿。王若顿杀肉必臭败不得停久，日取一鹿，鹿日滋多，王不乏肉。」王即然可。尔时菩萨鹿王语彼鹿王提婆达多言：「我今共尔，日出一鹿供彼王食，我于今日出送一鹿，汝于明日复送一鹿。」共为言要，迭互送鹿至于多时。后于一时，提婆达多鹿王出一牸鹿，怀妊垂产，向提婆达多求哀请命，而作是言：「我身今死不敢辞托，须待我产供厨不恨。」时彼鹿王不听其语：「汝今但去，谁当代汝？」便生瞋忿。时彼牸鹿既被瞋责，作是思惟：「彼之鹿王极为慈愍，我当归请脱免儿命。」作是念已往菩萨所，前膝跪地向菩萨鹿王，具以上事向彼鹿王而说偈言：
「我今无救护，唯愿济拔我，
多有诸众生，我今独怖迮。
愿垂哀怜愍，拔济我苦难，
我更无所恃，唯来归依汝。
汝常乐利益，安乐诸众生，
我今若就死，两命俱不全，
今愿救我胎，使得一全命。」
菩萨鹿王闻此偈已，问彼鹿言：「为向汝王自陈说未？」牸鹿答言：「我以归向，不听我语，但见瞋责谁代汝者？」即说偈言：
「彼见瞋呵责，无有救愍心，
见勅速往彼，谁有代汝者？
我今归依汝，悲愍为体者，
是故应令我，使得免一命。」
菩萨鹿王语彼鹿言：「汝莫忧恼随汝意去，我自思惟。」时鹿闻已踊跃欢喜还诣本群。菩萨鹿王作是思惟：「若遣余鹿当作是语：『我未应去，云何遣我？』」作是念已心即开悟，而说偈言：
「我今躬自当，往诣彼王厨，
我于诸众生，誓愿必当救。
我若以己身，用贸蚊蚁命，
能作如是者，尚有大利益。
所以畜身者，正为救济故，
设得代一命，舍身犹草芥。」
说是偈已，即集所领诸群鹿等，「我于汝等诸有不足，听我忏悔。我欲舍汝，以代他命欲向王厨。」
尔时诸鹿闻是语已尽各悲恋，而作是言：「愿王莫往，我等代去。」鹿王答言：「我以立誓自当身去，若遣汝等必生苦恼，今我欢喜无有不悦。」即说偈言：
「不离欲舍身，必当有生处，
我今为救彼，舍身必转胜。
我今知此身，必当有败坏，
今为救愍故，便是法舍身。
得为法因者，云何不欢喜？」
尔时诸鹿种种谏喻，遂至疲极不能令彼使有止心。时彼鹿王往诣王厨，诸鹿举群并提婆达多鹿群，尽逐鹿王向波罗㮈，既出林已报谢群鹿使还所止，唯己一身诣王厨所。时彼厨典先见鹿王者，即便识之，往白于王，称彼鹿王自来诣厨。王闻是语，身自出来向鹿王所。王告之言：「汝鹿尽耶？云何自来？」鹿王答言：「由王拥护鹿倍众多。所以来者，为一妊身牸鹿，欲代其命身诣王厨。」即说偈言：
「意欲有所求，不足满其心，
我力所能办，若当不为者，
与木有何异？设于生死中，
舍此臭秽形，当自空败坏，
不为毫厘善。此身必归坏，
舍己他得全，我为得大利。」
尔时梵摩达王闻是语已，身毛皆竖，即说偈言：
「我是人形鹿，汝是鹿形人，
具功德名人，残恶是畜生。
呜呼有智者，呜呼有勇猛，
呜呼能悲愍，救济众生者。
汝作是志形，即是教示我。
汝今还归去，及诸群鹿等，
莫生怖畏想。我今发誓愿，
永更不复食，一切诸鹿肉。」
尔时鹿王白王言：「王若垂矜，应自往诣彼群鹿所，躬自安慰施与无畏。」王闻是语，身自诣林，到鹿群所施鹿无畏，即说偈言：
「是我国界内，一切诸群鹿，
我以坚拥护，慎莫生恐怖。
我今此林木，及以诸泉池，
悉以施诸鹿，更不听杀害。
是故名此林，即名施鹿林。」
大庄严论经卷第十四
大庄严论经卷第十五
马鸣菩萨造
后秦龟兹三藏鸠摩罗什译
（七一）
复次，善分别者，乃至国土广大诸事备足，知其苦恼舍离而去。
我昔曾闻，世尊昔为菩萨时作大国王，贫穷乞匃有来索者一切皆与，为苦厄者能作拥护，为欲利益一切众生，智慧聪猛又处王位。时隣国王将诸军众欲来交战，时菩萨王作是思惟：「著五欲乐不能调心，六根难满众具既多，复须料理而拥护之，为此众具生于鬪诤，愿舍此事不应鬪诤，我应更修集随身胜法。」即说偈言：
「于善观察时，智者应分别，
为事不思虑，后悔无所及。
「观察是非，必知所在。」复说偈言：
「欲如执草炬，亦如众肉团，
著欲必伤毁，害及于二世。
智者应速离，国土众具等，
如此众具等，终归必舍弃，
宁今受众苦，愿莫于后世，
受此久长苦。计我今势力，
堪任摧伏彼，现在明证果，
声誉叹美善，后受苦伤害。
虽知己有能，愿当护于彼，
若当不护彼，后必伤害身。」
作是念已逃避入林，有一老婆罗门迷失道路到彼林间，菩萨问言：「汝以何故来至此林？」婆罗门言：「我欲见王。」菩萨问言：「何故见王？」婆罗门言：「我今贫困又多债负，闻王好施，故来乞索用以偿债。远离贫苦，更无所归，唯望王恩拯救于我。」菩萨语言：「汝并归去，此间无王何所归诚？」婆罗门闻是语已，迷闷躃地。尔时菩萨既见之已，深生怜愍，作是念已，即说偈言：
「我以护他故，难舍尽弃舍，
我今弃舍已，当以何物与？
吾今为斯人，当舍己身命。」
说是偈已即时扶接婆罗门起，而告之曰：「汝莫愁怖！吾当令汝得于财利。」时婆罗门闻是语已心生喜悦，菩萨即时用草作索，作索已讫与婆罗门：「一切施者我身即是。」而说偈言：
「彼王未得我，心意终不安，
汝应以此绳，系缚于我肘，
将至彼王所，令彼王欢喜，
当施汝珍宝，金银诸财物，
汝可得大富，彼王复欢喜。
生者必有死，寿命会当尽，
为救危厄故，虽复丧身命，
智者为此死，名之为璎珞。」
尔时婆罗门闻是语已甚大欢喜，即时以索缚此菩萨将诣彼王。王既见已向婆罗门，而说偈言：
「此为是何人？身色如金山，
威光甚赫奕，犹日照世间，
面目极端严，睹者无不悦。
如斯福德者，应作大地主，
今日被拘执，苦厄乃如是？
我坐师子座，极为可惭耻，
彼应处王位，非我之所宜，
我之不调顺，不应处此座。」
时婆罗门闻是偈已，白大王言：「此是王怨。」王问婆罗门：「谁缚此人？」婆罗门言：「此实我缚。」王言：「斯人不应为汝所缚，汝为妄语。」即说偈言：
「彼如大逸象，身力甚强壮，
汝今体羸劣，又无兵马力，
云何能缚彼？此事不可信。
汝可真实说，勿作虚妄言。」
时婆罗门具陈上事，而说偈言：
「见我失所望，彼人便自缚，
彼以悲愍缚，欲以救济我。
如是善丈夫，名称遍十方，
犹如燃庭燎，普照于一切。
不善人愚痴，灭彼使无余，
庭燎炽然时，能灭令无遗。」
尔时大王闻是语已，即便惊起合掌而言：「善哉善哉！真善丈夫！汝为救他作如是事。」即说偈言：
「所言大王者，号名曰罗阇，
利益于世间，是故名罗阇。
汝今应为王，护持于大地，
唯愿今听我，忏悔诸罪咎。
我实是婴愚，轻躁无智者，
汝可还为王，我舍此国去。
汝能令众生，一切得安乐，
余人设作王，逼恼诸世间。」
即立彼王还归所止。
（七二）
复次，作净福业应设供养，是故应当勤修福业。
我昔曾闻，石室国王名乌越䩭，举国人民共设佛会，有一妇人于窓牖中闚看世尊。尔时彼王见女端正，即解珠璎遣傍侍臣送与彼妇。时王左右即白王言：「彼妇女者是国中妇，王若爱念直往唤取，何烦与珠？人脱怪笑。」王闻是语以手掩耳，作如是言：「咄哉大恶！云何乃以此言使闻我耳？」即说偈言：
「作是呪誓言，设我有异心，
使我成大恶，我不以染著，
以珠与彼女，听我说意故。
业为自在主，最胜业者说，
此无宰主作，唯是业所造，
心作于宰主，善业佛所叹。
如是之妙色，更无宰主我，
唯是善业作，善业我应敬，
恶业我应离。过去作善业，
果报于今现，我以于珠贯，
众宝杂庄严，额悬多逻罗，
珠贯白如雪，我为宿功德，
不为著色欲，若知善恶业，
云何复著色？虽远尚不视，
况当有染著？宁当饥渴死，
不为非法贪，宁当入火聚，
不为奸邪事。我如有爱著，
今身若后身，受苦极无量。」
（七三）
复次，若有善业，自然力故受好业报，虽有国王党援之力，不如业力所获善报，是故应当修于善业。
我昔甞闻，忧悦伽王于昼睡眠，有二内官，一在头前，一在脚底，持扇捉拂共作论议：「我等今者为王所念，为以何事？」一则自称是我业力，一则自称我因王力，由是之故奉给于王。时彼二人数闻听法并解议论，即说偈言：
「如牛厉渡水，导正从亦正，
人王立正法，从者亦如是。」
时彼二人由竞理故其声转高，一作是言：「我依王活。」第二者言：「我依业力。」王闻是声即便睡悟，而问之言：「何故高声？」王又闻彼二人诤理，虽复明知未断我见，援党己者王心不悦，即便向彼称业力者说偈问言：
「依于我国住，自称是业力，
我今试看汝，为是谁力耶？」
说是偈已往夫人所，语夫人言：「今当遣人来到汝边，汝好庄严如帝释幢夫人。」答言：「当奉王教！」时王以蒲萄浆与彼依王活者，送与夫人。既遣之已作是思惟：「称业力者今应当悔作如是语。」作是念已未久之间，彼业力者著好衣服来至王边。王见之已，甚大生怪，即说偈言：
「我为自错误，与彼残浆耶？
为是彼业力，强夺此将去？
或能共亲厚，与彼使将去？
或是夫人瞋，夺此与彼乎？
或能我迷误，而与于彼耶？
或能彼幻我，使我错乱乎？」
说是偈已问彼人言：「好实语我，汝恃业力我故不遣，汝云何得？」彼人白王：「以业力得。」即以事状具向王说：「此人奉使既出门已，卒尔鼻衂，即以此浆与我使送，到夫人边得是衣服。」王闻是已，即说偈言：
「业报如影响，亦如彼庄严，
彼言自业力，此语信不虚。
以听法力故，言说合于理，
彼称业力者，斯言定有验。
我多于己负，彼凭业力胜，
佛说业力强，此语信真实。
佛为善御乘，业力为善哉，
能坏王者力。十方佛世尊，
亦说随业力。汝今倚业力，
用自庄严身，割绝于我力。」
（七四）
复次，虽与智者共为雠郄犹能利益，是故智人虽与为雠，常应亲近。
我昔曾闻，摩突罗国有婆罗门，聪明智慧不信佛法，亦不亲近诸比丘等。共余婆罗门先有鬪诤，以瞋恚故诣僧坊中，诈为妄语作如是言：「某婆罗门明日于舍设诸供具，当作大会请诸比丘。」欲令比丘明晨往至其家不得饮食，令彼恶名遍于世界。时诸比丘于其晨朝往诣其家，语守门人：「汝家主人请我饮食，汝可往白。」时守门者入白主人：「今者门外有诸比丘，云大家请故来相造。」主人闻已作是思惟：「何因缘故有如是事？」复作是念：「彼婆罗门与我为怨，故为此事。今虽临中，城邑极大，遣人市具供诸比丘。」作是念已，即时遣人唤诸比丘入舍就坐，设种种食而以供养。比丘食讫语檀越言：「汝今小坐，比丘之法，食讫应为檀越说法，汝虽不信，佛法应尔。」时彼主人即取小床，上座前坐。为说施论戒论生天之论，欲为不净出世为乐，乃至为说四真谛法。此婆罗门已于过去种诸善根，即于坐上见四真谛得须陀洹，而说偈言：
「咄哉愚痴力，能害于正见，
愚者不分别，宝作非宝想。
我今得胜利，分别识三宝，
真实是我宝，佛法及圣众。
我已谛睹了，得闭三恶道，
释梵诸天等，所不能获得，
我今具获得。今此婆罗门，
即名为梵天，今当得趣向，
解脱不死方。我今始获得，
婆罗门胜法。我本姓输都，
今日真输都，今日始获得，
胜妙比陀法。我今得无漏，
出过诸比陀，我今真实是，
祠祀大福田。我当勤大祠，
不能善分别，可祠不可祠？
从今日已往，当供天中天，
多陀阿伽陀。略说而言之，
今日始得利，获得人身果。
从今日已往，当随佛所教，
终更不求请，其余诸天神。
我今所学法，随顺向正道，
法及随顺法，我必得其果。
我今归命礼，宿世厌恶根，
曾修法向法，今获其果利。
亲近善知识，法利自然成，
我若不亲近，大悲弟子者，
永当堕邪见，轮回三恶道。
若无婆罗门，为我怨雠者，
亦不得亲近，如此之圣众。
由彼瞋忿故，令我得是法，
外相似恶友，实是善知识，
恩过于父母，及以诸亲戚。
由此婆罗门，诸僧至我家，
降注于甘雨，善芽悉得生。
法雨甚润泽，洒我心埃尘，
埃尘既不起，得见真实法。
是故世间说，因怨得财贿。」
自惟得大利，即受三归依。
于彼婆罗门，大设诸肴饍。
（七五）
复次，若人精诚以财布施，如华获财业，以知是事应至心施。
我昔曾闻，罽宾国人夫妇共在草敷上卧，于天欲明善思觉生，作是思惟：「此国中人无量百千，皆悉修福供养众僧，我等贫穷值此宝渚，不持少宝至后世者，我等衰苦则为无穷，我今无福将来苦长。」作是念已，悲吟叹息，展转哀泣泪堕妇上。尔时其妇寻问夫言：「以何事故不乐乃尔？」即说偈言：
「何故极悲惨？数数而叹息，
雨泪沾我臂，犹如以水浇。」
尔时其夫说偈答曰：
「我无微末善，可持至后世，
思惟此事已，是故自悲叹。
世有良福田，我无善种子，
今身若后身，饥穷苦难计。
先身不种子，今世极贫穷，
今若不作者，将来亦无果。」
尔时其妇闻是偈已，语其夫言：「汝莫愁忧。我属于汝，汝于我身有自在力，若卖我身可得钱财满汝心愿。」尔时其夫闻妇此言，心生欢喜颜貌怡悦，语其妇言：「若无汝者我不能活。」即说偈言：
「我身与汝身，犹如彼鸳鸯，
可共俱卖身，得财用修福。」
尔时夫妇二人诣长者家，作如是言：「可贷我金，一月之后若不得者，我等二人当属于汝，一月之后我必不能得金相偿分为奴婢，一月之中可供养诸比丘僧。」尔时长者即便与金，既得金已自相谓言：「我等可于离越寺中供养众僧。」妇问夫言：「为用何日？」答言：「十五日。」又问：「何故十五日？」尔时其夫以偈答曰：
「世间十五日，拘毘等天王，
案行于世间，是佛之所说，
欲使人天知，是故十五日。」
尔时夫妇二人竭力营造至十三日，食具悉备送置寺上，白知事人言：「唯愿大德！明十五日勿令众僧有出外者，当受我请。」彼知事人答言：「可尔。」于十四日夫妇二人在寺中宿，自相劝喻，而说偈言：
「告喻自己身，慎勿辞疲劳，
汝今得自在，应当尽力作。
后为他所策，作用不自在，
徒受众劳苦，无有毫厘利。」
说此偈已夫妇通夜不暂眠息，所设肴饍至明悉办，夫语妇言：「善哉我曹！所作已办，心愿满足。得是好日卖此一身，于百千身常蒙丰足。」时有小国主施设饮食，复来至寺，而作是言：「愿诸僧等受我供养。」知事人言：「我等诸僧先受他请，更觅余日。」时彼小王慇懃启白：「我今已众务所逼，愿受我请。」尔时诸僧默然无对。尔时国主语彼夫妇言：「我今自打揵椎，汝所造食当酬汝直。」时夫妇已闻此语，向彼国主五体投地，而白之言：「我之夫妇穷无所有，自卖己身以设供具，竟宿造供施设已办，唯于今日自在供养，若至明日为他策使不得自由，愿王垂矜莫夺我日。」即说偈言：
「夫妇如鸳鸯，供设既已办，
愿必见忆念，明当属他去。
夫妇各异策，更无修福期，
如是自卖身，乃为修善故。」
时彼国王具闻斯事，赞言善哉，即说偈言：
「汝善解佛教，明了识因果，
能用虚伪身，易于坚财命。
汝勿怀恐怖，恣听汝所愿。
我为怜愍汝，以财偿汝价，
汝今自苦身，终大获利乐。」
尔时国主说此偈已，听彼夫妇供养众僧，即以财物为彼夫妇酬他价直，又给夫妇自营产业，现受此报无所乏少。
（七六）
复次，至心持戒乃至没命得现果报。
我昔曾闻，难提拔提城有优婆塞，兄弟二人并持五戒。其弟尔时卒患脇痛气将欲绝，时医诊之，食新杀狗肉并使服酒，所患必除。病者白言：「其狗肉者，为可于市买索食之，饮酒之事，愿舍身命终不犯戒而服于酒。」其兄见弟极为困急，买酒语弟：「舍戒服酒以疗其疾。」弟白兄言：「我虽病急，愿舍身命，终不犯戒而饮此酒。」即说偈言：
「怪哉临命终，破我戒璎珞，
以戒庄严身，不烦殡葬具。
人身既难得，遭值戒复难，
愿舍百千命，不毁破禁戒。
无量百千劫，时乃值遇戒，
阎浮世界中，人身极难得，
虽复得人身，值正法倍难。
时复值法宝，愚者不知取，
善能分别者，此事亦复难。
戒宝入我手，云何复欲夺？
乃是怨憎者，非我之所亲。」
兄闻偈已答其弟言：「我以亲故不为沮坏。」弟白兄言：「非为亲爱乃是残败。」即说偈言：
「我欲向胜处，毁戒令堕坠，
损我乃如是，云何名亲爱？
我勤习戒根，乃欲见劫夺，
所持五戒中，酒戒最为重。
今欲强毁我，不得名为亲。」
兄问弟言：「云何以酒为戒根本？」弟即说偈以答兄言：
「若于禁戒中，不尽心护持，
便为违大悲。草头有酒渧，
尚不敢掁触，以是故我知，
酒是恶道因。在家修多罗，
说酒之恶报，唯佛能别知，
谁有能测量？佛说身口意，
三业之恶行，唯酒为根本，
复堕恶行中。往昔优婆夷，
以酒因缘故，遂毁余四戒，
是名恶行数，复名五大施，
亦是五无畏。酒为放逸根，
不饮闭恶道，能获信乐心，
去悭能舍财。首罗闻佛说，
能获无量益，我都无异意，
而欲毁犯者？略说而言之，
宁舍百千命，不毁犯佛教，
宁使身干枯，终不饮此酒。
假设犯毁戒，寿命百千年，
不如护禁戒，即时身命灭。
决定能使差，我犹故不饮，
况今不定知，为差为不差？」
作是决定心，心生大欢喜，
即获见真谛，所患即消除。
（七七）
复次，若信佛语，于诸外论犹如婴愚颠狂所说，是故懃学佛法语论。
我昔曾闻，有一国名释伽罗，其王名卢头陀摩，彼王数数诣寺听法。时彼法师说酒过失，尔时王难高座法师言：「若施他酒得狂痴者，今饮酒亦多，无狂痴报。」时法师指示外道等，其王见已，善哉善哉！时有外道，自相议言：「彼说法者无所知见空指而已，王为法师已又不解，空称善哉！不能开解而答此问。然此众中亦有大聪明胜人，何故不答王？」即说偈言：
「法师有聪辩，善能答此义，
怜愍汝等故，护惜而不说。」
诸外道言：「王为此法师，横为通道理。」王言：「我之所解更有异趣。」尔时王语法师言：「向所解义今可显说。」法师答言：「我向所以指外道者，以诸外道各生异见有颠倒心，是故名为痴狂之人。」即说偈言：
「不必鬼入身，名为颠狂者，
邪见夜叉心，是为说颠狂。
狂痴人过失，不知解其事，
汝等有狂过，一切种智说。
汝违种智语，随逐于邪见，
现见于神变，彼大仙所辱。
出过其禁限，颠狂先已成，
云何使我说，百千种狂因。
何故分别说？投渊及赴火，
自坠于高巅，舍弃于施戒。
逐迷邪狂倒，不修于正行，
狂惑坠巅火，卖盐坏净行。
饮触恒河水，是名立正行，
失净及得正，有何因义趣？
卖肉众恶集，三种神足变，
除此三种变，更亦有神变。
唯有二六法，离此别无我，
现见仙神变，更见十三法。
如是颠狂事，其数乃有百，
现见投渊火，自坠于高巅。
以此欲生天，此但是邪见，
非是生天因；戒施善调心，
即是生天因。卖盐坏善行，
触河除诸恶，卖盐有大恶，
触河有大善，如是有何义，
得名为善恶？婆罗门卖肉，
即堕于失法，捉刀亦失法，
若复卖于肉，满三十六斤，
败坏婆罗门。罗差及食蜜，
皆名为失法，见罗差甞蜜，
二俱成过患。以秤欺诳人，
不成名为盗，卖肉成杀生。
羊稻俱有命，食稻不成杀，
羊稻俱应食，何故食于稻，
而不食于羊？汝诸言自杀，
终不得生天，坠岩投渊水，
复言得生天。杀己言有罪，
𫗪养己身者，何故不得福？
观察不顺理，皆是愚痴倒，
以是因缘故，名汝等为狂。
此即是愚痴，罗刹之标相，
是故说汝等，成就颠狂法。
此即是与酒，饮酒之因果，
瞋恚是痴因，瞋恚而黑浊，
能令颜色变。以是因缘故，
瞋为瘦黑因，饮酒颜色浊，
此二俱能瘦。目连见饿鬼，
汝先自饮酒，亦教人饮酒，
说言无罪报，是故今现在，
已获饿鬼身，花报已如是，
果报方在后。」
诸婆罗门闻是语时，多有外道即时出家。
（七八）
复次，善分别敬功德，不期于门族。
我昔曾闻，花氏城中有二王子，逃走归投末投罗国。时彼国中有一内官字拔罗婆若，为附佣国主，供养众僧手自行食。众僧食已遣人敛草上残食持诣宫中，向食作礼然后乃食。余者分张与所亲爱。「食彼残食能破我患。」是故先取食之，授与二王子。王子食已心恶贱故出外即吐，而作是言：「出家之人种种杂姓，我等今者食其残食。食已吐弃，然后除过。」时附佣主闻是事已作如是言：「此二婴愚极为无知。」即说偈言：
「得此余食者，智者除过患，
彼生疑讥嫌，是名为婴愚。
佛法观察食，外道都悉无，
沙门观察食，能除烦恼障。
余食牟尼触，应当顶戴敬，
手捉残食已，水洗已除过。」
附佣主后日更不与残食。时左右人问言：「何故不分食与二王子？」即说偈言：
「彼之不知解，沙门所食余，
自恃种族故，触之言不净，
不生欢喜心，是故我不与。
不识沙门姓，不食于彼食，
不识我种姓，不应食我食。
沙门处处生，不如我种族，
我不如沙门，复不食我食。
为言无种姓，亦无有年岁，
如马无种族，内官亦如是。
内官处处来，无有定方所，
唯睹我富贵，不看我种姓。
但见富贵故，便食我残食，
不食沙门食，是名为婴愚。
沙门心自在，具足七种财，
不食沙门食，而食我余者，
犹如超半井，不见有是处。
见我有势力，王者之所念，
便食我余食；苷蔗种中生，
输头王太子，如是种族来，
可不胜我耶？彼之胜智者，
无等无伦匹，不取其种姓，
唯取其德行。种族作诸恶，
亦名为下贱，具戒有智慧，
是名为尊贵。」
时二王子闻此语已，而作是言：「汝示正道即是我父，自今以往敬承所诲。」即说偈言：
「汝今说种姓，殊为非法语，
因行无有定，知解无定方。
语议正解了，不名为边语，
如汝之所解，即是贵种族。」
（七九）
复次，若欲观察知佛神变，视诸塔寺供养佛塔。
我昔曾闻，阿梨车毘伽国，于彼城门有佛发爪塔，近有尼俱陀树，边有井水。时婆罗门而白王言：「若游行时见于彼塔，是沙门冢破王福德，王是大地作一盖主，宜除此塔。」时王信婆罗门语故，即勅臣下令：「速却此塔，明日我出时勿令复见。」时彼城神与诸民众皆悉悲涕。时诸优婆夷施设供养，又然灯者，作如是语：「我等今者是最后供养。」有优婆塞抱塔悲泣，即说偈言：
「我今最后抱，汝之基塔足，
犹如须弥倒，今日皆破伤，
十力世尊塔，于今遂破灭。
我若有过失，听我使忏悔，
众生更不见，佛之所作业。」
尔时诸优婆塞作如是言：「我等今者可还归家，不忍能看人坏此塔。」时王后自遣人持锹欲除，往到其所，塔树尽无，即说偈言：
「呜呼甚可怪，举城大出声，
犹如海涛波，不见十力塔，
尼拘陀及井，莫知其所在。」
诸婆罗门等，深心生惭怪。
彼王闻是已，生于希有想，
时王作是念：「谁持此塔去？」
即自往诣塔，莫知其所在。
尔时彼王遣千余人，乘象驰马四方推觅。时有老母在于道傍，见彼诸人行来速疾，即问之言：「何为乃尔？」诸人答言：「推觅塔树。」彼老母言：「我向于道见希有事，有塔飞空并尼俱陀树，不忆其井。见诸人等首戴天冠，头垂花鬘身著诸花，持塔而去。我见去时生希有想。」指示去处，诸人闻已具以事状还白于王。王闻欢喜，即说偈言：
「彼塔自飞去，为向天上耶？
我今心信敬，极生大欢喜，
若我破此塔，当堕于地狱。」
尔时王即向彼塔处大设供养，此塔即今名曰自移，塔及树井离毘伽城三十里住。
（八〇）
复次，佛塔有大威神，是故宜应供养佛塔。
我昔曾闻，竺叉尸罗国彼有塔寺，波斯匿王以成火烧之，佛复安一枨，朽坏却之。时彼国王名枸沙陀那，有一比丘求请彼王：「我今为塔作枨，愿王听取，有大树者王莫护惜。」王即语言：「除我宫内所有树木，余树悉取。」得王教已，诸比丘等处处求觅，于一村边有大池水，上有大树，名称首伽树，龙所护持，近恶龙故人无敢触。其树极大，若复有人取枝叶者，龙能杀之，以是之故人无敢近。有人语言：「彼有大树。」时比丘即将诸人赍持斧器欲往斫伐。时复有人语比丘言：「此龙极恶。」比丘语言：「我为佛事，不畏恶龙。」时有奉事婆罗门语比丘言：「彼龙极恶，若伐此树多所伤害，莫斫破此树。」婆罗门即说偈言：
「汝不闻彼贼，悭贪故暂作，
而能于一切。汝当忆此事，
常应自拥护，莫为此树故，
即致于伤害。」
比丘复说偈言：
「汝为毒龙故，而自生贡高，
我依人中龙，恃彼亦自高，
观汝力为胜，如是我得势，
令使众人见。我为敬佛故，
今当舍身命。诸毒龙众中，
汝为作龙王，生大恭敬想，
佛为柔调寂，及是众中王，
我今亦恭敬，如来婆伽婆，
谁能降毒龙，而为弟子者？」
尔时比丘共婆罗门，各竞道理遂共鬪诤。于时比丘即伐其树，亦无云雷变异之相。时婆罗门睹斯事已，而说偈言：
「先若取枝叶，云起雷霹雳，
汝为呪所伏，为死至后世。」
彼时婆罗门说是偈已，即便睡眠梦见毒龙，向己说偈：
「汝莫起瞋恚，此名现供养，
非为轻毁我。吾身自负塔，
况树作塔枨，而我能护惜？
十力世尊塔，我当云何护？
此林自生树，而为佛塔故，
如是自生树，云何得恋惜？
更有余因缘，今当说善听。
我亦无势力，德叉迦龙王，
自来取此树，我云何能护？
伊罗钵龙王，及以毘沙门，
躬自来至此，我有何势力，
而能距捍彼，威德天龙等？
如来现在世，及以灭度后，
造立塔庙者，此二等无异。
诸有得道者，人天及夜叉，
名称遍十方，世界无伦匹。
如此名闻故，塔枨悬宝铃，
其音甚和雅，远近悉闻知。」
时婆罗门闻是偈故，从睡眠寤即便出家。
（八一）
复次，我昔曾闻，有一老母背负酥瓨，在路中行，见庵摩勒树即食其菓，食已患渴，寻时赴井乞水欲饮。时汲水者即便与水，以先食庵摩勒菓之势力故，谓水甜美味如石蜜，语彼人：「我以酥瓨易汝瓨水。」尔时汲水人即随其言与一瓨水，老母得已负还归家。既至其舍，先所食庵罗摩热力已尽，取而饮之，唯有水味更无异味。即聚亲属咸令甞之，皆言：「是水有朽败烂绳汁埿臭秽极为可恶，汝今何故持来至此？」既闻斯语自取饮甞，深生悔恨：「我何以故，乃以好酥贸此臭水？」
一切众生凡夫之人亦复如是，以愚无智故，以未来世功德酥瓨，贸易臭秽四颠倒瓨，谓之为好。于后乃知非是真实，深生悔恨，咄哉何为以功德酥瓨贸易颠倒臭秽之水？而说偈言：
「咄哉我何为，以三业净行，
贸易著诸有？如以净好酥，
贸彼臭恶水。以食庵摩勒，
舌倒不觉味，臭水为甘露。」
（八二）
复次，我昔曾闻，有一长者妇为姑所瞋，走入林中自欲刑戮，既不能得，寻时上树以自隐身，树下有池影现水中。时有婢使担瓨取水，见水中影谓为是己有，作如是言：「我今面貌端正如此，何故为他持瓨取水？」即打瓨破还至家中，语大家言：「我今面貌端正如是，何故使我担瓨取水？」于时大家作如是言：「此婢或为鬼魅所著，故作是事。」更与一瓨诣池取水，犹见其影，复打瓨破。时长者妇在于树上，见斯事已，即便微笑。婢见影笑，即自觉悟，仰而视之，见有妇女在树上微笑，端正女人衣服非己，方生惭耻。
以何因缘而说此喻？为于倒见愚惑之众，譬如薝卜油香用涂顶发，愚惑不解，我顶出是香。即说偈言：
「未香以涂身，并熏衣缨珞，
倒惑心亦尔，谓从己身出，
如彼丑陋婢，见影谓己有。」
（八三）
复次，猫生儿以小渐大，猫儿问母：「当何所食？」母答儿言：「人自教汝。」夜至他家隐瓮器间，有人见已而相约勅：「酥乳肉等极好覆盖，鸡雏高举莫使猫食。」猫儿即知，鸡酥乳酪皆是我食。
以何因缘说如此喻？佛成三藐三菩提道，十力具足心愿已满，以大悲心多所拯拔。尔时世尊作如是念言：「当以何法而化度之？」大悲答言：「一切众生心行显现，以他心智观察烦恼，一切诸行贪欲瞋恚愚痴之等长夜增长，常想乐想我想净想展转相承。作如是说，不能增长无常苦空无我之法。」是故如来知此事已，为众生说诸倒对治。如来说法微妙甚深，难解难入，谓道解说。云何而能为诸众生说如斯法？以诸众生有倒见想，观察知已随其所应为说法要。众生自有若干种行，是故知如来说对治法破除颠倒，如为猫儿覆肉酥乳。
（八四）
复次，我昔曾闻，有一国中施设石柱极为高大，除去梯隥樚栌绳索，置彼工匠在于柱头。何以故？彼若存活，或更余处造立石柱，使胜于此。时彼石匠亲族宗眷，于其夜中集聚柱边，而语之言：「汝今云何可得下耶？」尔时石匠多诸方便，即擿衣缕垂二缕线至于柱下。其诸宗眷寻以麤线系彼衣缕，匠即挽取既至于上，手捉麤线语诸亲族：「汝等今者更可系著小麤绳索。」彼诸亲族即随其语，如是展转，最后得系麤大绳索。尔时石匠寻绳来下。言石柱者喻于生死，梯隥樚栌喻过去佛已灭之法，言亲族者喻声闻众，言衣缕者喻过去佛定之与慧，言擿衣者喻观欲过去味等法。缕从上下者喻于信心，系麤缕者喻近善友得于多闻，细绳者多闻缕，复悬持戒缕，持戒缕悬禅定缕，禅定缕悬智慧绳，以是麤绳坚牢。系者喻缚生死，从上下者喻下生死柱。
「以信为缕线，多闻及持戒，
犹如彼麤缕，戒定为小绳，
智慧为麤绳，生死柱来下。」
（八五）
复次，我昔曾闻，有一国中王嗣欲绝，时有王种先入山林学道求仙，即强将来立以为王，从敷卧具人索于衣服及以饮食。时敷卧具人而白王言：「各有所典，王于今者不应事事尽随我索，我唯知敷卧具事；洗浴衣食，悉更有人，非我所当。」以此喻可知一切诸业，如王敷卧具人各有所典，业亦如是，各各不同。色无病者财物可爱，智等诸业各各别异，有业得无病，有业能得端正色力，如彼仙人从敷卧具人索种种物终不可得。若生上族不必财富，诸业受报各各差别，不以一业得种种报。若作端正业，则得端正色力，财富应从余业索。是故智者应当修习种种净业，得种种报。
「无病色种族，智能各异因，
如彼仙人王，索备敷卧者。」
（八六）
复次，我昔曾闻，有一国王多养好马，会有隣王与共鬪战，知此国王有好马故即便退散。尔时国王作是思惟：「我先养马规拟敌国，今皆退散养马何为？当以此马用给人力，令马不损于人有益。」作是念已，即勅有司令诸马群分布与人，常使用磨经历多年。其后隣国复来侵境，即勅取马共彼鬪战，马用磨故旋转而行不肯前进，设加杖捶亦不肯行。众生亦尔，若得解脱，必由于心，谓受五欲，后得解脱。死敌既至，心意恋著五欲之乐，不能直进得解脱果。即说偈言：
「智慧宜调心，勿令著五欲，
本不调心故，临终生爱恋。
心既不调顺，云何得寂静？
心常耽五欲，迷荒不能觉，
心既不调顺，云何得寂静？
心常耽五欲，迷荒不能觉，
如马不习战，对敌而旋行。」
（八七）
复次，曾闻有一国王身遇疾患，国中诸医都不能治。时有良医从远处来治王病差，王大欢喜作是思惟：「我今得医力，事须厚报。」作是念已微遣侍臣，多赍财物，诣于彼医所住之处，为造屋宅养生之具，人民田宅象马牛羊奴婢仆使，一切资产无不备具。所造既办王便遣医使还其家。时彼远医见王目前初无所遣，空手还归，甚怀恨恨。既将至家，道逢牛羊象马都所不识，问是谁许？并皆称是彼医名，是彼医牛马。遂到家已，见其屋舍壮丽严饰，床帐氍㲣毾㲪金银器物，其妇璎珞种种衣服。时医见已甚生惊愕，犹如天宫。问其妇言：「如此盛事为何所得？」妇答夫言：「汝何不知？由汝为彼国王治病差故，生报汝恩。」夫闻是已深生欢喜作是念言：「王极有德，知恩报恩，过我本望。由我意短，初来之时以无所得情用恨然。」以此为喻，义体今当说。医喻诸善业，王无所与喻未得现报身无所得，如彼医者初不见物谓无所得心生恨恨，如彼今身修善见未得报，心生恨恨我无所得。既得至家者，犹如舍身向于后世。见牛羊象马群，如至中阴身，见种种好相，方作是念：「由我修善见是好报，必得生天。」既至天上，喻到家中见种种盛事，方于王所生敬重心，知是报恩者，檀越施主。得生天已，方知施戒受如此报，始知佛语诚实不虚，修少善业获无量报。即说偈言：
「施未见报时，心意有疑悔，
以为徒疲劳，终竟无所得。
既得生中阴，始见善相貌，
如医到家已，方生大欢喜。」
（八八）
复次，曾闻有二女人，俱得庵罗菓，其一女人食不留子，有一女人食菓留子。其留子者，觉彼菓美，于良好田下种著中，以时溉灌大得好菓。如彼世人为善根本，多修善业，后获果报。合子食者，亦复如人不识善业，竟不修造，无所获得，方生悔恨。即说偈言：
「如似得菓食，竟不留种子，
后见他食菓，方生于悔恨。
亦如彼女人，种子种得菓，
复生大欢喜。」
（八九）
复次，曾闻往昔有比丘名须弥罗，善能戏笑，与一国王諠哗欢悦称适王意。尔时比丘即从乞地欲立僧坊，王语比丘：「汝可疾走不得休息，尽所极处，尔许之地悉当相与。」尔时比丘更整衣服，即便疾走，虽复疲乏，以贪地故，犹不止住，后转疾极不能前进，即便卧地夗转而行。须臾复乏，即以一杖逆掷使去，作如是言：「尽此杖处悉是我地。」已说譬喻，相应之义我今当说。如须弥罗为取地故虽乏不止，佛亦如是，为欲救济一切众生，作是思惟：「云何当令一切众生得人天乐及以解脱？」如须弥罗走不休息，佛婆伽婆亦复如是，为优楼频螺迦叶、鸯掘摩罗如是等人悉令调伏，有诸众生可化度者，如来尔时即往化度。如须弥罗既疲乏已，即便卧地夗转，佛亦如是，度诸众生既已疲苦，以此阴身于娑罗双树倚息而卧，如迦尸迦树斩伐其根悉皆堕落，唯在双树倚身而卧，犹故不舍精进之心，度拘尸罗诸力士等及须跋陀罗。如须弥罗为得地故掷杖使去，佛亦如是，入涅槃时为济众生故，碎身舍利，八斛四斗，利益众生，所碎舍利虽复微小如芥子等，所至之处人所供养与佛无异，能使众生得于涅槃。即说偈言：
「如来躬自度，优楼频螺等，
眷属及徒党，优伽鸯掘魔。
精进禅度力，最后倚卧时，
犹度诸力士，须跋陀罗等。
欲为济拯故，布散诸舍利，
乃至遗法灭，皆是供养我。
如彼须弥罗，掷杖使远去。」
（九〇）
复次，我昔曾闻，竺叉尸罗国有博罗吁罗村，有一估客名称伽拔咤，作僧伽蓝，如今现在。称伽拔咤先是长者子，居室素富，后因衰耗遂至贫穷，其宗亲眷属尽皆轻慢不以为人，心怀忧恼遂弃家去，共诸伴党至大秦国，大得财宝还归本国。时诸宗亲闻是事已，各设饮食香华妓乐于路往迎。时称伽拔咤身著微服在伴前行，先以贫贱年岁又少，后得财宝其年转老，诸亲迎者并皆不识，而问之言：「称伽拔咤为何所在？」寻即语言：「今犹在后。」至大伴中而复问言：「称伽拔咤为何所在？」诸伴语言：「在前去者即是其人。」时宗亲往到其所，而语之言：「汝是称伽拔咤，云何语我乃云在后？」称伽拔咤语诸宗亲言：「称伽拔咤非我身是，乃在伴中驼驴駄上。所以然者？我身顷来，宗亲轻贱初不与语，闻有财宝乃复见迎，由是之故在后駄上。」宗亲语言：「汝道何事，不解汝语？」称伽拔咤即答之言：「我贫穷时共汝等语不见酬对，见我今者多诸财宝，乃设供具来迎逆我，乃为财来，不为我身。」发此喻者，喻如世尊，称伽拔咤为得财物，乡曲宗眷设供来迎，佛亦如是，既得成佛，人天鬼神诸龙王等悉来供养，非来供养我，乃供养作佛功德。我未得道时、无功德时，诸众生等不共我语，况复供养？是故当知供养功德不供养我，虽复广得一切诸天人等之所供养亦无增减，以观察故。
「人天阿修罗，夜叉干闼婆，
如是等诸众，亦广设供养。
佛无欢喜心，以善观察故，
是供诸功德，非为供养我。
如称伽拔咤，指示诸眷属，
称己在后者，其喻亦如是。」
大庄严论经卷第十五