相应部经典
有偈篇
第一 诸天相应
第一 苇品
〔一〕瀑流
一
如是我闻，尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。
二
尔时，有天神于黎明放其殊胜妙光，徧照祇园，诣世尊处。诣已，敬礼世尊，立于一面。
三
立一面已，彼天神白世尊曰：「友！卿如何度瀑流耶？」〔世尊曰〕：「友！我不住不求以度瀑流。」「友！卿如何不住不求以度瀑流耶？」〔世尊曰〕：「友！我住时沈，求时溺。友！我如是不住不求以度瀑流。」
四
五
彼天神作如是言得大师嘉赏、认证，天神知得大师、认证，敬礼世尊右绕而去。
〔二〕解脱
一
〔尔时世尊〕……舍卫城……
二
时有天神于黎明放其殊胜妙光，徧照祇园。诣世尊之处，诣已，礼敬世尊立于一面。
三
立于一面之天神白世尊：「友！卿知众生之解脱、令解脱、远离耶？」世尊曰：「友！我知众生之解脱，令解脱、远离。」〔天神曰：〕「友！卿如何知众生之解脱、令解脱、远离耶？」
四
〔三〕引导者
一
立于一面之天神，于世尊面前，而唱偈曰：
二
〔四〕时乃过去
一
立于一面之天神，于世尊面前，而唱偈曰：
二
〔五〕几何断
一
立于一面之天神，于世尊面前，而唱偈曰：
二
〔六〕不眠
一
立于一面之天神，于世尊前，而唱偈曰：
二
〔七〕不了知
一
立于一面之天神，于世尊前，而唱偈曰：
二
〔八〕迷乱
一
立于一面之天神，于世尊前，而唱偈曰：
二
〔九〕慢之欲
一
立于一面之天神，于世尊前，而唱偈曰：
二
〔一〇〕住森林
一
立于一面之天神，于世尊面前，而唱偈曰：
二
此嗢陀南：
第二 欢喜园品
〔一一〕欢喜园
一
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。
二
于此，世尊以「比丘等！」言诸比丘：「世尊！」彼等诸比丘奉答世尊。世尊如是宣说：「诸比丘！昔有属于三十三天之天神，于欢喜园、为天女群侍随围绕，给与五欲具足，尔时唱此偈曰：
三
诸比丘！如是说已，有天神以偈答彼天神曰：
〔一二〕欢喜
一
立于一面之天神，于世尊面前，而唱偈曰：
二
〔一三〕无有如子者
一
立于一面之天神，于世尊前，而唱偈曰：
二
〔一四〕刹帝利
一
二
〔一五〕大林鸣（寂静身）
一
二
〔一六〕睡眠、懒惰
一
二
〔一七〕难为（龟）
一
二
〔一八〕惭
一
二
〔一九〕茅屋
一
二
三
四
五
〔二〇〕三弥提
一
如是我闻，尔时，世尊住王舍城温泉精舍。
二
尔时，尊者三弥提，为洗浴身体，黎明即起，来至温泉。温泉洗身已，起身著一衣，站立以待身干。
三
尔时，有天神于夜将晓，以其胜光徧照温泉林，而往诣尊者处，诣已立于空中，以偈告尊者三弥提曰：
四
尔时，天神降立于地上，言尊者三弥提曰：
「比丘！汝具青少年壮，肤美发黑，摒弃人生最盛期之欲乐而出家。比丘！享乐人之五欲！勿舍现实〔乐〕，勿逐时要之物。」
五
「友！我舍现实乐，不逐时要物。友！何以故，世尊宣说：『时要之欲乐，不安苦多，于此有大祸。此〔圣〕法乃现实，非隔时，得言来看，——可导〔涅槃〕，智者应自证知。』」
六
「比丘！如何世尊宣说：『时要之欲乐，苦多不安，于此有大祸，此〔圣〕法是现实，非隔时，得言来看，可导〔涅槃〕，智者应自证知。』耶？」
七
「友！我乃出家未久，是新〔学〕人初参者，不能广说此法与律，彼世尊，应供，正等觉者，今〔住〕温泉精舍，此义诣问彼世尊，尚请汝如世尊所说受持。」
八
「比丘！彼世尊有大威力，为诸天所围绕、我等不易亲近。比丘！汝若以此义诣问世尊，我等为听法应得亲近。」
九
尊者三弥提答其天神：「友！唯诺。」即诣世尊住处，诣已，礼敬世尊坐于一面。
坐于一面之尊者三弥提，敬白世尊曰：
一〇
「世尊！我为洗浴身体，黎明即起，去至温泉。于温泉洗身已，起身出著一衣，站立以待身干。世尊，尔时有天神、于夜将晓，以其胜光徧照温泉林，来立于空中，以偈语我曰：
一一
世尊！如是言已，我以偈答天神曰：
一二
世尊！尔时，天神降立于地上，以此言我曰：
『比丘！汝具青少年壮，肤美发黑，勿乐人生最盛期之欲乐而出家。比丘！享乐人之〔五〕欲！勿舍现实〔乐〕，勿逐时要物。』
一三
世尊！如是言已，我如是言天神曰：『友！我舍现实〔乐〕，不逐时要物。友！我舍时要物，以逐现实〔乐〕。友！何以故，世尊宣说：「时要之欲乐，不安苦多，于此有大祸。此〔圣〕法乃现实，不隔时，得言来看，可导〔涅槃〕，智者应自证知。」』
一四
世尊！言已！天神如是言我曰：『比丘！如何世尊宣说：「乐欲是时要之物，不安苦多，于此有大祸。此〔圣〕法是现实、非隔时，得言来看，可导〔涅槃〕，智者应自证知。」耶？』
一五
世尊！如是言已，我语天神曰：『友！我出家未久，是新〔学〕人初参者，不能广说此法与律，彼世尊，应供，正等觉者，〔今〕住温泉精舍，此义诣问彼世尊，尚请汝如世尊所说受持。』
一六
世尊！如是说已，天神语我曰：『比丘！彼世尊有大威力，为诸天所围绕，我等不易亲近。比丘！汝若以此义诣问世尊，我等为听法应得亲近。』世尊！其天神之语，若为真实，其天神当不远。」
一七
如是言已，天神语尊者三弥提曰：「比丘！问！比丘等！问！我来矣！」
一八
尔时世尊以偈语天神曰：
一九
「不然！世尊，我不知所略说之意义。善哉！世尊，得请说世尊所略说者令我能得广知其义耶！」
二〇
二一
「不然！世尊，我不知世尊所略说之义。善哉！世尊，得请说世尊所略说者，令我能得广知其义耶！」
二二
二三
世尊，我如是知世尊广宣所略说之意义。
此嗢陀南：
第三 剑品
〔二一〕第一 依剑
一
舍卫城因缘。
二
立于一面之天神，于世尊前，唱此偈曰：
三
〔二二〕第二 触
一
二
〔二三〕第三 缠𦈐
一
二
〔二四〕第四 制止心
一
二
〔二五〕第五 阿罗汉
一
二
三
四
〔二六〕第六 光明
一
二
〔二七〕第七 流
一
二
〔二八〕第八 大富
一
二
〔二九〕第九 四轮
一
二
〔三〇〕第十 麋鹿之缚
一
二
此嗢陀南：
第四 沙睹罗巴天群品
〔三一〕第一 与善人为伴
一
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。
二
尔时，甚多沙睹罗巴天群、其胜光徧照祇园。于黎明往诣世尊处，诣已礼敬世尊，立于一面。
三
立于一面之一天神，于世尊前，而唱此偈曰：
四
尔时，其他天神，于世尊前，亦唱此偈曰：
五
尔时，其他之天神，于世尊前，亦唱此偈曰：
六
尔时，其他之天神，于世尊前，亦唱此偈曰：
七
尔时，其他之天神，于世尊前，亦唱此偈曰：
八
尔时，其他之天神，于世尊前，亦唱此偈曰：
九
尔时，其他之天神，以此向世尊曰：「世尊！谁之〔偈〕为善说耶？」〔世尊曰：〕依汝等各各之善说。然则，亦闻我偈：
〔三二〕第二 悭贪
一
尔时世尊住舍卫城祇树给孤独园。
二
尔时甚多沙睹罗巴天神等，其胜光徧照祇园。于黎明往诣世尊处，诣已礼敬世尊，立于一面。
三
立于一面之一天神，于世尊前，唱此偈曰：
四
尔时，其他之天神，于世尊前，唱此偈曰：
五
尔时，其他之天神，于世尊前唱此偈曰：
六
尔时，其他之天神，于世尊前，唱此偈曰：
七
尔时，其他之天神，以此向世尊曰：「世尊！谁之偈为善说耶？」〔世尊曰：〕依汝等各各皆善说，然则，以闻我偈：
八
尔时，其他之天神，向世尊说此偈曰：
九
尔时，世尊以偈语其天神曰：
〔三三〕第三 善哉
一
〔尔时世尊〕住舍卫城……
二
尔时，沙睹罗巴天神等，其胜光徧照祇园。黎明往诣世尊住处。诣已礼敬世尊，立于一面。
三
立于一面之天神，于世尊前，唱此欢喜偈曰：
四
尔时，其他之天神，于世尊前，唱此欢喜偈曰：
五
尔时，其他之天神，于世尊前，唱此欢喜偈曰：
六
尔时，其他之天神，于世尊前，唱此欢喜偈曰：
七
尔时，其他之天神，于世尊前，唱此欢喜偈曰：
八
尔时，其他之天神，于世尊前，唱此欢喜偈曰：
九
尔时，其他之天神，以此向世尊曰：「世尊！谁之偈为善说耶？」〔世尊曰：〕
依汝等各各皆善说，然则，且闻我〔欢喜偈：〕
〔三四〕第四 非然
一
尔时，世尊，住舍卫城祇树给孤独园。
二
尔时，甚多沙睹罗巴天神等，其胜光徧照祇园、于黎明往诣世尊住处。诣已礼敬世尊，立于一面，
三
立于一面之天神，于世尊前，唱此偈曰：
四
（尊者摩加拉奢如是问：）
五
（世尊呼摩加拉奢尊者，而予回答：）
〔三五〕第五 嫌责天
一
尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。
二
尔时，甚多嫌责天神等，其胜光徧照祇园，于黎明往诣世尊住处，诣已，立于空中。
三
立于空中之一天神，于世尊前，唱此偈曰：
四
五
尔时，彼天神等，下来立于地上，头面顶礼世尊足，向世尊言：「世尊！是我等之罪、是我等之过。恰如愚者、迷者、不善者，我等想：可如是责难世尊否？愿世尊饶恕我等之罪，为未来不〔再〕犯。」
六
时，世尊微笑。
七
时，彼天神等，更怒而升空。
八
一天神于世尊前，唱此偈曰：
九
〔三六〕第六 信
一
尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。
二
尔时，甚多沙睹罗巴天神等，其胜光徧照祇园，黎明往诣世尊处。诣已，礼敬世尊，立于一面。
三
立于一面之一天神，于世尊前，喝此偈曰：
四
〔三七〕第七 会
一
如是我闻。尔时，世尊与诸阿罗汉之五百比丘，共住于释迦族迦毘罗城之大林。十世界之多数诸天，亦为谒见世尊及比丘众而会集。
二
尔时，四净居之诸天如是思念：〔今〕世尊与诸阿罗汉之五百比丘共住于释迦族迦毘罗城之大林，十世界之多数诸天，为谒见世尊及比丘众而会集。我等亦诣世尊之处。诣已，于世尊前，各唱其偈。
三
如是彼等诸天，恰如有力人之伸屈臂腕，屈伸臂腕，如是没于净居天，现于世尊处。
四
尔时，彼等诸天，礼敬世尊，立于一面，立于一面之一天神，于世尊前唱偈曰：
五
尔时，其他之天神，于世尊前，唱此偈曰：
六
尔时，其他之天神，于世尊前，唱此偈曰：
七
尔时，其他之天神，唱此偈曰：
〔三八〕第八 岩石之破片
一
如是我闻。尔时，世尊住王舍城摩达屈支之鹿野苑。
二
尔时，世尊之足，为岩石破片所伤。世尊甚感痛楚；身之所受非常强烈，心中颇有不快。世尊以正心正念之忍耐，而不为之所恼。
三
时，世尊将僧伽梨叠为四重，正心正念，两足相叠，以作右脇师子卧。
四
时，七百沙睹罗巴天神等，夜中往诣世尊处，其胜光徧照摩达屈支。诣已，礼敬世尊，立于一面。
五
立于一面之一天神，于世尊前，发此欢喜语曰：
「沙门瞿昙实是龙象。不为所生起之强烈苦痛，不愉之身苦所恼，正心正念得堪忍，是为依其龙象之性。」
六
时，其他之天神，于世尊前，发此欢喜语曰：
「沙门瞿昙实是师子，不为所生起之强烈苦痛，不愉之身苦所恼，正心正念得堪忍，是依其师子之性。」
七
时，其他之天神，于世尊前，发此欢喜语曰：
「沙门瞿昙实是良骏。不为所生起之强烈苦痛，不愉之身苦所恼，正心正念得堪忍，是依其良骏之性。」
八
时，其他之天神，于世尊前，发此欢喜语曰：
「沙门瞿昙实是牡牛，不为所生起之强烈苦痛，不愉之身苦所恼，正心正念得堪忍，是依其牡牛之性。」
九
时，其他之天神，于世尊前，发此欢喜语曰：
「沙门瞿昙实是忍耐强牛，不为所生起之强烈苦痛，不愉之身苦所恼，正心正念得堪忍，是依其忍耐强牛之性。」
一〇
时，其他之天神，于世尊前，发此欢喜语曰：
「沙门瞿昙是调驯，不为所生起之强烈苦痛，不愉之身苦所恼，正心正念得堪忍，是依此调驯之性。」
一一
时，其他之天神，于世尊前，发此欢喜语曰：
「善修三昧与见解脱心，不跃上，不沈下，于有行发而非抑。其行制伏烦恼，如是人中之龙象，人中之师子，人中之良骏，人中之牡牛，人中之忍耐强牛，人中之调驯者，有人若想侵害是人中之调顺者，彼何以非无智耶？」
〔三九〕第九 云天公主（其一）
一
如是我闻，尔时，世尊住毘舍离之大重阁讲堂。
二
时，云天之红莲公主，其胜光徧照大林。于黎明往诣世尊处，诣已，礼敬世尊，立于一面。
三
立于一面彼云天之红莲公主，于世尊前，唱此偈曰：
〔四〇〕第十 云天公主（其二）
一
如是我闻，尔时，世尊住毘舍离之大林重阁讲堂。
二
时，云天公主小红莲，于黎明时其胜光徧照大林。诣世尊处，诣已，礼敬世尊，立于一面。
三
立于一面之云天公主小红莲，于世尊前，唱此偈曰：
此嗢陀南
第五 燃烧品
〔四一〕第一 正在烧
一
如是我闻，尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。
二
时，有天神于黎明时，其胜光徧照祇园，往诣世尊处。诣已，礼敬世尊立于一面。
三
立于一面之天神、于世尊前，唱此偈曰：
四
〔四二〕第二 以与何
一
二
〔四三〕第三 食
一
二
〔四四〕第四 一根
一
〔其本〕十二涡（十二处）、大海（不满足）
有地窖地狱圣者得超越。
〔四五〕第五 完人
一
〔四六〕第六 天女
一
二
〔四七〕第七 植林
一
二
〔四八〕第八 祇园
一
〔四九〕第九 悭贪
一
二
三
四
〔五〇〕第十 陶师
一
二
三
四
五
六
七
此嗢陀南
第六 老品
〔五一〕第一 老
一
二
〔五二〕第二 依不老
一
二
〔五三〕第三 友
一
二
〔五四〕第四 支持
一
二
〔五五〕第五 生因（一）
一
一
〔五六〕第六 生因（二）
一
二
〔五七〕第七 生因（三）
一
二
〔五八〕第八 非道
一
二
〔五九〕第九 伴
一
二
〔六〇〕第十 诗
一
二
此嗢陀南
第七 胜品
〔六一〕第一 名
一
二
〔六二〕第二 心
一
二
〔六三〕第三 渴爱
二
〔六四〕第四 结
一
二
〔六五〕第五 缚
一
二
〔六六〕第六 窘迫
一
二
〔六七〕第七 为继
一
二
〔六八〕第八 禁闭
一
二
〔六九〕第九 欲望
一
二
〔七〇〕第十 世间
一
二
此嗢陀南
第八 断品
〔七一〕第一 杀
一
立于一面之天神，以偈向世尊曰：
二
〔七二〕第二 车
一
二
〔七三〕第三 富
一
二
〔七四〕第四 雨
一
二
三
〔七五〕第五 恐怖
一
二
〔七六〕第六 不老
一
二
〔七七〕第七 主
一
二
〔七八〕第八 欲爱
一
二
〔七九〕第九 食粮
一
二
〔八〇〕第十 光炎
一
二
〔八一〕第十一 无诤
一
二
此嗢陀南
第二 天子相应
第一 迦叶品
〔一〕第一 迦叶（其一）
一
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。
其时，迦叶天子于黎明，其胜光徧照祇园，往诣世尊处。诣已，礼敬世尊，立于一面。
立于一面之迦叶天子，向世尊谓曰：「世尊请以比丘之教，开示比丘及我等。」
二
「迦叶！善哉！然则当为汝说能起之事。」
三
四
迦叶天子作如是言，请大师嘉赏。迦叶天子知受大师之嘉赏，礼敬世尊，右绕而形没于其处。
〔二〕第二 迦叶（其二）
一
尔时，世尊住舍卫城……
二
立于一面之迦叶天子，于世尊前，唱此偈曰：
〔三〕第三 摩佉
一
尔时，世尊住舍卫城……
二
时，摩佉天子于黎明往诣世尊处。其胜光徧祇园，诣已，礼敬世尊，立于一面。
三
立于一面之摩佉天子，向世尊唱偈曰：
四
〔四〕第四 摩揭陀
一
立于一面之摩揭陀天子，向世尊唱偈曰：
二
〔五〕第五 陀摩利
一
〔尔时，世尊〕在舍卫城……
二
时，陀摩利天子于黎明，其胜光徧照祇园，往诣世尊处。诣已，礼敬世尊，立于一面。
三
立于一面之陀摩利天子，于世尊前，唱此偈曰：
四
（世尊曰：陀摩利！）
〔六〕第六 迦摩陀
一
立于一面之迦摩陀天子，以此白世尊曰：
二
「世尊，是者难为。世尊，是甚难。」
（世尊曰：迦摩陀！）
三
「世尊！知足甚难得。」
（世尊曰：迦摩陀！）
四
「世尊！心实难静。」
（世尊曰：迦摩陀！）
五
「世尊！此道崄难行。」
〔七〕第七 般阇罗旃陀
一
立于一面之般阇罗旃陀天子，于世尊前，唱此偈曰：
二
（世尊曰：般阇罗旃陀！）
〔八〕第八 多耶那
一
时，原本是外道师之多耶那天子，于黎明其胜光徧照祇园，往诣世尊处。诣已，礼敬世尊，立于一面。
二
立于一面之多耶那天子，于世尊前，唱此偈曰：
三
多耶那天子作此言已，礼敬、右绕世尊，体形没于此处。
四
时，世尊其夜过后，呼〔集〕比丘等。
五
「诸比丘！此夜名为多耶那，本是外道师之天子，于黎明时，其胜光徧照祇园。诣佛处，诣已，礼敬世尊、立于一面。立于一面〔之天子〕，于佛前唱此偈曰：
六
诸比丘！多耶那天子作此言已，礼敬、围绕世尊，形体没于其处。诸比丘！应暗〔诵〕多耶那偈。诸比丘！多耶那偈具足利义，属最初之梵行。」
〔九〕第九 月天子
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城……。
二
其时，月天子被阿修罗王罗睺所捕。月天子乃忆念世尊，而唱此偈曰：
三
时，世尊关于月天子，以偈向阿修罗王罗睺曰：
四
时，阿修罗王罗睺以放月天子，有所顾虑，而诣阿修罗王吠波质底。诣已，恐怖，毛发竖立，立于一面，阿修罗王吠波质底，对于立于一面之阿修罗王罗睺说偈曰：
五
〔一〇〕第十 日天子
一
其时，阿修罗王罗睺又捕日天子，日天子忆念佛陀，其时唱此偈曰：
二
时，世尊关于日天子，以偈向阿修罗王罗睺曰：
三
时，阿修罗王罗睺以放日天子，即颤栗而诣阿修罗王吠波质底。诣已，恐怖，毛发竖立，而立于一面。阿修罗王吠波质底对立于一面之阿修罗王罗睺语偈曰：
四
此嗢陀南：
第二 给孤独品
〔一一〕第一 月自在
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城……
时，月自在天子于黎明，其胜光徧照祇园，往诣世尊处。诣已，礼敬世尊，立于一面。
二
立于一面之月自在天子，于世尊前，唱此偈曰：
〔一二〕第二 毘纽
一
立于一面之毘纽天子，于世尊前，唱此偈曰：
二
〔世尊呼曰：毘纽！〕
〔一三〕第三 提伽罗低
一
如是我闻，尔时，世尊住王舍城竹林栗鼠养饵所。
二
时，提伽罗低天子于黎明往诣世尊处。其胜光徧照竹林，诣已，礼敬世尊，立于一面。
三
立于一面之提伽罗低天子，于世尊前，唱此偈曰：
〔一四〕第四 难陀那天子
一
立于一面之难陀那天子，向世尊唱偈曰：
二
〔一五〕第五 栴檀
一
立于一面之栴檀天子，向世尊唱偈曰：
二
〔一六〕第六 须达多
一
立于一面之须达多天子，于世尊前，唱此偈曰：
二
〔一七〕第七 须梵
一
立于一面之须梵天子，向世尊唱偈曰：
二
〔一八〕第八 觉陀
一
如是我闻，尔时，世尊，住沙计多安阇那林之鹿野苑。
时，觉陀天子于黎明，其胜光徧照安阇那林，往诣世尊处。诣已，礼敬世尊，立于一面。
二
立于一面之觉陀天子，向世尊言此曰：「比丘！汝欢喜否？」〔世尊曰〕：「友！得到何耶？」天子曰：「比丘，然而悲否？」〔世尊曰：〕「友！失落何耶？」〔天子曰：〕「比丘！然而汝亦不喜，亦不悲乎？」〔世尊曰：〕「友！唯然！」
三
四
五
六
七
〔一九〕第九 优多罗
一
王舍城因缘。
立于一面之优多罗天子，于世尊前，唱此偈曰：
二
三
〔二〇〕第十 给孤独
一
立于一面之给孤独天子，于世尊前，唱此偈曰：
二
给孤独天子言此已、敬礼、右绕世尊、体形没于其处。
三
时，世尊于其夜过后，集比丘等：
四
「诸比丘！此夜有一天子，其胜光徧照祇园，于黎明诣我住处。诣已，礼敬我而立于一面，比丘等！立于一面其天子、于我面前，唱此偈曰：
五
比丘等！其天子作此语已，敬礼、右绕于我，体形没于其处。」
六
如是语已，尊者阿难，以此告世尊曰：「世尊，或许彼〔天子〕，乃给孤独天子。给孤独长者，信乐于尊者舍利弗。」
七
「善哉！善哉阿难！只要依寻求终可得，即依汝可使得。阿难！其实乃给孤独天子。」
此嗢陀南：
第三 种种外道品
〔二一〕第一 湿婆
一
如是我闻，尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。时湿婆天子于黎明，其胜光徧照祇园，往诣世尊处，诣已，礼敬世尊，立于一面。
二
立于一面之湿婆天子，于世尊前，唱此偈曰：
三
时世尊以偈答湿婆天子曰：
〔二二〕第二 差摩
一
立于一面之差摩天子，于世尊前，唱此偈曰：
〔二三〕第三 世理
一
立于一面之世理天子，向世尊唱此偈曰：
二
三
〔天子曰：〕「世尊！希有，得未曾有。」实是世尊之善说：
四
「世尊，昔我是施者、施主，布施之赞叹者，名为世理王。世尊！我于四门，施与沙门、婆罗门、可怜之人众、旅行者、无宿之人等、求乞者。
五
时，世尊！妃妾等来言我曰：『陛下之行施与，我等不行施与，我等亦依陛下得行施与之功德者，即何善焉？』
世尊！我如是思之：『我是施者、施主、施之赞叹者。我对于言「我等亦应行布施」者，当作如何说耶？』世尊！如是我于第一门以与妃妾等，于此妃妾等行布施，超越我之施与。
六
时，世尊！侍者之刹帝利等，来言我曰：『陛下之施与，妃妾等之施与，我等不施与，我等亦依陛下得行施与之功德者，即何善焉？』
世尊！我如是思之：我是施者、施主、施之赞叹者。对于言『我等亦行布施』者，当如何说耶？世尊！如是我于第二门，以与侍者之刹帝利等，彼等于此行布施，超越我之施与。
七
时，世尊！军队来说我……〔乃至〕……世尊！如是我于第三门与军队，与彼等于此行布施，超越我之施与。
八
时，世尊！婆罗门家主等来言我……〔乃至〕……世尊！如是我于第四门，与婆罗门家主等，彼等于此行布施、超越我之施与。
九
世尊！时，人人来说我曰：『今陛下任何皆不施与。』
世尊！如是言云，我即向彼众人曰：『然则，从城外诸州所收益之中，一半纳于宫庭，一半施与沙门、婆罗门、可怜之人众、旅行者、无宿之人、求乞者等。』
一〇
世尊，于是我如是长久所行之功德，如是长久所行之善，未达其终极。有此诸功德，此诸功德之果，此诸之间当于天界〔其无终极〕。
一一
世尊！希有、是最胜。此依世尊实是善说：
〔二四〕第四 陶师
一
立于一面之陶师天子，于世尊前，唱此偈曰：
二
三
四
五
六
七
〔二五〕第五 姜睹
一
如是我闻。尔时，众多比丘等，住于拘萨罗国雪山侧之森林小屋。掉举而高慢、多辩饶舌、忘念、不正知、心不安静、散乱、不制伏诸根。
二
时，姜睹天子，于其布萨十五日，诣其比丘等〔处〕，诣已，向比丘等言偈曰：
〔二六〕第六 赤马
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城……。
二
立于一面之赤马天子，向世尊言此曰：「世尊！于此不生〔何物〕、不衰、不死、无生起之处，步行之而知、或见、或得到彼世界之边极耶？」
三
〔世尊曰：〕「友！我不语于此不生〔何物〕，不衰、不死、不没、步行之即得知、得见、得到达不生起彼世界之边极。」
四
〔天子曰：〕「世尊！希有、得未曾有。世尊！此实是由世尊所语：『友！我不语于此不生〔何物〕，不衰、不死、不没、步行之即得知、得见、得到达不生起彼世界之边极。』
五
世尊！我往昔名为赤马仙人，普奢之子，而有飞行于空中之神通。世尊！我有如是迅速之力；譬如精巧练习、熟练，取弓于轻矢，其〔速力〕如以超越射透多罗树之叶荫。
六
世尊！斯我一足之幅度，有如由东海至西海之广。于我起如是愿：我于步行，得到世界之边极。
七
世尊！我具有如是速力，于如是足幅，于饭食之外，大小便之外，睡以治疲劳外，行我寿命百岁之间，未达世界之边极，中途而死。
八
世尊！希有，得未曾有也。世尊！此实是由世尊所语：『我不语于此不生〔何物〕，不衰、不死、不没，步行而得知、得见、得到达不生起彼世界之边极。』」
九
〔世尊曰：〕友！我非说不达世界之边极而成苦恼之边极。友！我说示：于此一寻之有想有意之身体上、到达世界与世界之果、世界之灭与世界之灭道。
〔二七〕第七 难陀
一
立于一面之难陀天子，于世尊前，唱此偈曰：
二
〔二八〕第八 难提毘舍罗
一
立于一面之难提毘舍罗天子，向世尊语偈曰：
二
〔二九〕第九 须尸摩
一
舍卫城因缘。
二
时，尊者阿难往诣世尊处，礼敬世尊坐于一面。世尊对坐于一面之阿难宣说：「阿难！汝亦喜舍利弗否？」
三
〔阿难曰：〕「世尊！不愚、不污、不迷乱、不乱心者，有谁不喜欢尊者舍利弗者！世尊！尊者舍利弗是贤者。世尊！尊者舍利弗是大慧。世尊！尊者舍利弗是广慧。世尊！尊者舍利弗是速慧。世尊！尊者舍利弗是迅慧。世尊！尊者舍利弗是锐慧。世尊！尊者舍利弗是贯通慧。世尊！尊者舍利弗是小欲。世尊！尊者舍利弗是知足。世尊！尊者舍利弗是远离。世尊！尊者舍利弗是不共住。世尊！尊者舍利弗是精进。世尊！尊者舍利弗是辩者。世尊！尊者舍利弗是听忠言之人。世尊！尊者舍利弗忠告者。世尊！尊者舍利弗是恶之责难者。世尊！不愚、不污、不迷乱、不乱心者，有谁不喜欢尊者舍利弗者！」
四
〔世尊曰：〕「阿难！确实如是，阿难！确实如是。阿难！不愚、不污、不迷乱、不乱心者，有谁有不喜欢舍利弗者！阿难！舍利弗是贤者、是大慧、广慧、速慧、迅慧、锐慧、贯通慧、小欲、知足、远离、不共住、精进、辩者、听忠言者、忠告者、恶之责难者。」
五
时，须尸摩天子于赞叹彼尊者舍利弗之德中，为天子大众所围绕而诣世尊处。诣已，礼敬世尊、立于一面。
六
立于一面之须尸摩天子，以此告世尊曰：「世尊！不愚、不污、不迷乱、不乱心者，有谁不喜欢尊者舍利弗者！尊者舍利弗是贤者……乃至……恶之责难者也、不愚、不污、不迷乱、不乱心者，有谁不喜欢尊者舍利弗者！」
七
时，须尸摩天之天子众，于赞叹尊者舍利之德时，以生喜悦、欢喜而显其胜色光。
八
譬喻清净而好性质，八角善磨之吠琉璃珠置于黄毛布上，其光之辉照。如是须尸摩天子之天事众，赞叹尊者舍利弗之德时，生喜悦、欢喜而显其胜色光。
九
譬喻由精巧金工师，以作巧妙之阎浮河金之颈饰，置于黄毛布之上，以辉耀其光。如是须尸摩天子之天子众……乃至……显……。
一〇
譬如夜将晓，明星辉照之光……〔乃至〕……
一一
譬如秋季太阳升于澄云之空，以拂虚空所有之暗，以辉耀其光。如是须尸摩天子之天子众，于赞叹尊者舍利弗之德时，以显其胜色光。
一二
时，须尸摩天子关于尊者舍利弗，于世尊前，唱此偈曰：
一三
时，世尊关于尊者舍利弗，以偈答须尸摩天子曰：
〔三〇〕种种之外道师
一
如是我闻。尔时世尊住王舍城竹林栗鼠养饵处。
二
时，众多之种种外道弟子之天子等，阿舍摩、舍波利、任迦、阿考咤迦、吠坦婆利、摩纳婆伽弥耶，于黎明往诣世尊处，其胜光徧照竹林。诣已，礼敬世尊，立于一面。
三
立于一面之阿舍摩天子，关于富兰那迦叶，于世尊前，唱此偈曰：
四
时舍波利天子，关于末伽梨瞿舍罗，于世尊前，唱此偈曰：
五
时，任迦天子，关于尼乾陀若提子，于世尊前，唱此偈曰：
六
时，阿考咤迦天子，关于种种之外道师，于世尊前，唱此偈曰：
七
时，吠坦婆利天子，以偈答阿考咤迦天子曰：
八
时，恶魔波旬，随从吠坦婆利天子而入，于世尊前，唱此偈曰：
九
时，世尊知此恶魔波旬，以偈答恶魔波旬曰：
一〇
时，摩纳婆伽弥耶天子，关于世尊，于世尊前，唱此偈曰：
此嗢陀南：
第三 拘萨罗相应
第一 拘萨罗品
〔一〕幼少
一
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。
二
时，拘萨罗之波斯匿王诣世尊处。诣已，与世尊交谈敬重之见面礼，而坐于一面。
三
坐于一面之拘萨罗国波斯匿王，白世尊曰：「世尊！瞿昙曾宣示证悟无上之正等觉否？」
四
「大王！有正确言说证悟无上正等觉者，即是我。大王！我是证悟无上之正等觉。」
五
「瞿昙！有僧伽、有群〔众〕、为群〔众〕之师、有名、有名声，为救济者、有受甚多人认定为善人之沙门婆罗门。犹如富兰那迦叶、末伽梨瞿舍罗、尼乾陀若提子、删阇耶吠罗底子、迦据陀迦旃延、阿耆多翅舍饮婆罗门等。问彼等曾宣示证悟无上正等觉否？未曾宣示证悟无上之正等觉。何况尊者瞿昙，其生年青少，出家又日浅！」
六
「大王！年少不可轻。年少不可轻有四种；何为四种耶？大王！年少不可轻，刹帝利是年少不可轻。大王！年少不可轻，蛇是年少不可轻。大王！年少不可轻，火是年少不可轻。大王！年少不可轻，比丘是年少不可轻视。
大王！年少不可轻，此四种者是年少之不可轻视者。」
七
世尊宣说此已、善逝更宣示曰：
八
如是语已，拘萨罗国之波斯匿王白尊曰：「世尊！是最胜，世尊，是最胜。世尊！譬喻倒者立起，覆者显现，迷者教示道，如有眼者见诸色，如暗中揭明灯，如是世尊说种种法。世尊！我归依佛，及归依法与僧。世尊，容受我从今日，终生归依为优婆塞。」
〔二〕第二 人
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城……
二
时，拘萨罗国之波斯匿王诣于世尊处。诣已，礼敬世尊坐于一面。
三
坐于一面之拘萨罗国波斯匿王白世尊曰：「世尊！于人中生几何法，即成为人之不利、苦恼及不安住耶？」
四
「大王！三法生于人中，即成为人之不利、苦恼与不安住。」三者为何？大王！贪生于人中，即成为人之不利、苦恼与不安住。大王！瞋生于人中，即成为人之不利、苦恼与不安住。大王！痴生于人中，即成为人之不利、苦恼与不安住者。
五
〔世尊，宣说此已……乃至……〕
〔三〕第三 王
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城……
二
坐于一面之拘萨罗国波斯匿王白世尊曰：「世尊！于有生者中，有能免老死者否？」
三
「大王！任何生物亦不能免老死。
四
大王！虽有大财富。有大富、有大受用、甚多金银、甚多资财、甚多财谷之家主，因有生故，亦不能免老死。
五
大王！虽有大财之婆罗门，有大财富，有大富、有大受用、甚多金银，甚多资财、甚多财谷之家主，因有生故，亦不能免老死。
六
大王！漏尽之应供者，行尽梵行，所作已办，已舍重担，达自利，尽有缚，依正智而解脱之比丘之身体，亦是破坏之法，应舍之法。」
七
〔世尊宣说此已……乃至……〕
〔四〕第四 爱者
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城……
二
坐于一面之拘萨罗国波斯匿王白世尊曰：「世尊，我于此独坐静观，生如是思念：『自我为何人所爱者，不为何人所爱者乎？』世尊，我生如是思念：
三
『任何人皆依身以行恶行、依语以行恶行、依意以行恶行。此等诸人乃非爱自我者。假若彼等虽云：「我等乃自我之爱者。」但彼等却非自我之爱者。不论如何，非爱者所以为非爱者，乃彼等之自所作为。是故彼等非自我之爱者。
四
任何人皆依身以行善行、依语以行善行、依意以行善行、此等之诸人乃自我之爱者。假若彼等虽云：「我等乃非自我之爱者。」但彼等却是自我之爱者。不论如何，爱者所以为爱者，乃彼等之自所作为。是故彼等乃自我之爱者。』」
五
「大王！如是，大王！如是。任何人依身、语、意以行恶行，此诸人乃非自我之爱者。任何人依身、语、意以行善行，此诸人乃自我之爱者。」
六
〔世尊于此宣说已……乃至……〕
〔五〕第五 自护
一
坐于一面之拘萨罗国波斯匿王，白世尊曰：
二
「世尊！我独坐静观生如是念：『何人乃护自我；何人不护自我耶？』世尊！我如是思念：
三
『任何人依身以行恶行、依语以行恶行、依意以行恶行者，其人即是不护自我。彼等如何受象军之善护、马军之善护、车军之善护、步军之善护、但不护彼等之自我。何以故，此等外在之守护，此等非为内在之守护。是故非守护彼等之自我。
四
任何人依身以行善行、依语以行善行、依意以行善行者，其人乃护自我者。彼等虽云无任何象军之守护、无马军之守护、无车军之守护、无步军之守护、但有守护彼等之自我。何以故？此等乃内在之守护，此等非外在之守护。是故乃守护彼等之自我。』」
五
「大王！如是，大王！如是。任何人依身、语、意以行恶行者，其人不护自我。任何人依身、语、意以行善行者，其人乃护自我。」
六
〔世尊宣说此已……乃至……〕
〔六〕第六 少数
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城……
二
坐于一面之拘萨罗国波斯匿王，白世尊曰：「世尊！我独坐静观，生如是思念：于此世得巨大之富而不迷醉、不溺、不耽于欲乐、不误于诸人中者，甚少。于此世得巨大之富而迷醉、溺、耽于欲乐、误于诸人中者，甚多。」
三
「大王！如是，大王！如是。于此世得巨大之富而不迷醉、不溺、不耽于欲乐、不误于诸人中者，甚少。于此世得巨大之富而迷醉、溺、耽于欲乐、误于诸人中者，甚多。」
四
〔世尊宣说此已……乃至……〕
〔七〕裁断
一
坐于一面之拘萨罗国波斯匿王白世尊曰：
二
「世尊！我坐于裁判之座，见有大富、有大财大产、甚多资财、甚多财谷之刹帝利、婆罗门、家主等，自知为欲乐，依于欲乐，欲乐之故而语妄语。故我生如是思念：『我今有充分裁断，今当依裁断以显贤面。』」
三
「大王！有大富，有大财大产，甚多金银，甚多资财，甚多财谷之刹帝利、婆罗门、家主等，自知为欲乐，依于欲乐，欲乐之故而语妄语，彼等应长时之不利苦恼。」
四
〔世尊宣说此已……乃至……〕
〔八〕第八 末利
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城……
二
又，尔时，拘萨罗之波斯匿王与末利夫人，具在高楼之上。
三
时，拘萨罗之波斯匿王言末利夫人曰：「末利！可有其他之何人比汝更可爱耶？」
四
「大王！无有其他之何人比我更可爱者。大王！有其他之何人比汝自己更可爱耶？」
五
「末利！无有其他之何人，比我更可爱者。」
六
时，拘萨罗国之波斯匿王，走下高楼诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之拘萨罗国波斯匿王，白世尊曰：
七
「世尊！我于此与末利夫人于高楼上，以此言末利夫人：『末利！可有其他之何人比汝更可爱耶？』世尊！如是言已，末利夫人以此言我曰：『大王！无有其他之何人，比我更可爱者。大王！可有其他之何人，比王我更可爱耶？』世尊！如是言已，以此我对末利夫人曰：『末利！无有其他之何人，比我自己更可爱者。』」
八
时，世尊了知此义，其时，唱此偈曰：
〔九〕第九 供牺
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城……
二
尔时，又作备办大供牺拘萨罗国之波斯匿王。有：五百牡牛、五百牝犊、五百山羊、五百只羊，为供牺，而受缚于柱。
三
又有王之奴隶、仆人、男佣人，彼等亦害怕刑罚，恐怖战抖，一面为作准备而一面哭泣流泪。
四
时，甚多比丘等晨早，著衣持钵，入舍卫城行乞。于舍卫城行乞食已，收放钵后，而诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之彼等诸比丘，白世尊曰：
五
「世尊！此拘萨罗国之波斯匿王、有备办大供牺：五百牡牛、五百牝犊、五百山羊、五百只羊，均为供牺而繁缚于柱。又王之奴隶、仆人、男佣人等，彼等害怕刑罚，恐怖战抖，一面哭泣流泪一面为作准备。」
六
时，世尊了知此义，于此时唱偈曰：
〔一〇〕第十 缚
一
又，其时，拘萨罗国之波斯匿王，捕缚甚多人。有者以绳、有者以网、有者以锁〔缚之〕。
二
时，甚多比丘等，于晨早，著衣持钵，入舍卫城行乞。舍卫城行乞食已，收放钵后，诣世尊处。诣而礼敬世尊，坐于一面。
三
坐于一面之彼等诸比丘，白世尊曰：「世尊！彼拘萨罗国之波斯匿王，捕缚甚多人：有者以绳、有者以网、有者以锁〔缚之〕。」
四
时，世尊了知此义，于其时诵此偈曰：
此嗢陀南：
第二 拘萨罗品
〔一一〕第一 结发行者
一
尔时，世尊住舍卫城东园鹿子母讲堂。
二
又，其时将日暮世尊从独坐静观起座，出而坐于门外之小屋。时，拘萨罗国之波斯匿王诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
三
其时有七名结发行者，七名尼乾陀徒，七名裸行者，七名一衣者，七人名游行者等，其腋下毛或身毛均长，爪亦长持游方者之用具，通过离世尊不远之处。
四
时，拘萨罗国之波斯匿王，即从座起立，著上衣、偏袒一肩、右膝著地、向七名结发行者，七名尼乾陀徒，七名裸行者，七名一衣者，七名游方者合掌，三次称呼其名：「尊者！我乃拘萨罗国之波斯匿王，尊者！我乃拘萨罗国之波斯匿王。」
五
时，拘萨罗国之波斯匿王，离开彼等七名结发行者，七名尼乾陀徒，七名裸行者，七名一衣者，七名游行者去后，直诣世尊之处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
六
坐于一面之拘萨罗国波斯匿王，白世尊曰：「世尊！此等之诸人，于此世间，为阿罗汉，或具足阿罗汉之诸人中耶？」
七
「大王！此等诸人是阿罗汉耶？为具足阿罗汉道者耶？即如王者之在家受用欲乐，住于子嗣之障碍中，即使用迦尸国之栴檀，用华鬘、香、涂料，贮蓄金银者亦不易知。
八
大王！彼之戒依于共住而且非短时，依长时而非不思惟、依思惟而非无智、应依有智慧而得知。
九
大王！彼之清净是依于共语，而且非短时，依长时而非不思惟，依思惟而非无智，应依有智慧而得知。
一〇
大王！彼之确立，于不幸之时，而且非短时，依长时而非不思惟，依思惟而非无智，应依有智慧而得知。
一一
大王！彼之智慧，依共同商量，而且非短时，依长时而非不思惟，依思惟而非无智，应依有智慧而得知。」
一二
「世尊！诚然希有。世尊！诚然未曾有。世尊，此事确实是依世尊之所说。」「大王！此事即使在家受用欲乐……乃至……贮蓄金银亦不易知……乃至……。」
一三
「世尊！此等我密访、访察者之诸人，于访察各国归来。最初依彼等之所察访，于后我来作结论。
一四
世尊，如今彼等为去其尘垢，沐浴涂以香料，剃除须发，穿著白衣，为五欲所缠绕，所具者是乐。」
一五
时，世尊了知此义，于此时唱偈曰：
〔一二〕第二 五王
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城……。
二
其时，波斯匿王初为五王，为五欲所围缠，充分享受快乐。彼于此间生起如是言语：「何为欲爱之第一？」
三
时，或有人作如是说：「色是欲爱之第一。」或作如是说：「声是欲爱之第一。」或作如是说：「香是欲爱之第一。」或作如是说：「味是欲爱之第一。」或作如是说：「触是欲爱之第一。」当时彼等诸王，互相皆不能承服。
四
时，拘萨罗国之波斯匿王，以此谓彼等诸王曰：「友！请过来，我等何不往诣世尊处，请问此义。如世尊为我等所说，应予各自受持。」
五
彼等五王答拘萨罗国之波斯匿王：「友！诚然。」
六
时彼等五王，以波斯匿王为先导，往诣世尊之处，诣已，礼敬世尊，坐于一面。
七
坐于一面之拘萨罗国波斯匿王，以此语白世尊：「世尊！于此我等五王，为五欲所缠，充分享受快乐。我等之间生出如此言语：『何为欲爱之第一耶？』或亦有人作如是说：『色是爱欲之第一。』或作如是说：『声是欲爱之第一。』或作如是说：『香是欲爱之第一。』或作如是说：『味是欲爱之第一。』或作如是说：『触是欲爱之第一。』世尊！何为欲爱之第一耶？」
八
「大王！我说限以人心所好之程度，为欲爱之第一。大王！此等诸色，或为心之所好者，或为心之所不好者。有人或依色而欢喜，若能满足所思，则更希望求其他更殊胜微妙之色。于彼而言，则其色乃无上之最殊胜。
九
大王！此等之声……乃至……香……乃至……味……乃至……此等之触，或为心所好者，或为心所不好者。有人或依触而欢喜，若得满足所思，则不再希望其他更殊胜微妙之触。于彼而言，其触乃无上之最殊胜。」
一〇
尔时，亦有栴檀庵伽梨迦优婆塞坐其会座。时栴檀庵伽梨迦优婆塞即从座而起，偏袒一肩，合掌向世尊，以此谓世尊曰：「世尊！思我则不显。善逝！思我则不显。」
一一
世尊曰：「栴檀庵伽梨迦！显此。」
一二
时，栴檀庵伽梨迦优婆塞于世尊座前，当场以相应之偈赞叹之：
一三
时，彼等五王，向栴檀庵伽梨迦优婆塞五件僧伽梨请穿著。
一四
时，栴檀庵伽梨迦优婆塞，即以此五件僧伽梨奉献世尊。
〔一三〕第三 大食
一
〔尔时，世尊〕在舍卫城……。其时拘萨罗国之波斯匿王常食一陀那之饭食。
二
时，拘萨罗之波斯匿王食后，就大息而诣世尊〔处〕。诣已，礼敬世尊，坐于其傍。
三
时，世尊知拘萨罗国波斯匿王饭食已讫，曾作大息，其时而唱此偈曰：
四
尔时，善见摩纳立于拘萨罗国波斯匿王之后。
五
时，拘萨罗国波斯匿王呼善见摩纳：「善见！汝在我食时，于世尊前暗唱此偈！我常日日施百钱与汝。」
六
善见摩纳答复拘萨罗国之波斯匿王曰：「大王！承教。」则暗〔诵〕在世尊前之偈，于拘萨罗国之波斯匿王食时即歌此偈：
七
时，拘萨罗国之波斯匿王，即渐次满足于一陀那量之饭食。
八
如是拘萨罗国之波斯匿王，即较以往身体康健，以手抚其身体，当时发此欢喜语：「世尊实以二利哀怜我：是现在之利与未来之利。」
〔一四〕第四 于战之二语（其一）
一
〔尔时，世尊〕在舍卫城……。
时，摩揭陀国韦提希子阿阇世王，整备四军，针对拘萨罗国之波斯匿王，攻入其迦尸国。
二
拘萨罗国之波斯匿王，闻摩揭陀国之韦提希子阿阇世王整备四军，攻入我迦尸国。
三
时，拘萨罗国波斯匿王，整备四军，迎战摩揭陀国韦提希子阿阇世王于迦尸国。
四
时，摩揭陀国韦提希子阿阇世与拘萨罗国之波斯匿王生战事。依其战斗，摩揭陀国韦提希子阿阇世王，攻破拘萨罗国之波斯匿王。拘萨罗国之波斯匿王，则逃归首都之舍卫城。
五
时，众多比丘，朝晨著衣持钵，入舍卫城行乞。舍卫城行乞饭食后置钵，往诣世尊处。诣已，敬礼世尊而坐于一面，坐于一面之诸比丘等。以此事白世尊曰：
六
「世尊！如今，摩揭陀国韦提希子阿阇世王与拘萨罗国之波斯匿王挑起战事。依其战斗，摩揭陀国韦提希子阿阇世王，攻破拘萨罗国之波斯匿王。拘萨罗国之波斯匿王，逃归首都之舍卫城。」
七
「诸比丘！摩揭陀国韦提希子阿阇世王，有恶友、恶朋、恶伴。诸比丘！拘萨罗国之波斯匿王，有善友、善朋、善伴。诸比丘！但拘萨罗国之波斯匿王，今夜为败者，应是苦眠。」
八
〔世尊，说此……乃至……〕
〔一五〕于战之二语（其二）
九
时，摩揭陀国韦提子阿阇世王，整备四军，针对拘萨罗国之波斯匿王〔战〕，攻入其迦尸国。
一〇
拘萨罗国之波斯匿王，闻摩揭陀国韦提希子阿阇世王，整备四军，攻入我迦尸国。
一一
时，拘萨罗国之波斯匿王，整备四军，于迦尸国，迎战摩揭陀国之韦提希子阿阇世王。
一二
如是摩揭国之韦提希子阿阇世王，与拘萨罗国之波斯匿王挑起战事。于此战斗，拘萨罗国之波斯匿王，攻破摩揭陀国之韦提希子阿阇世王，生擒彼〔王〕。
一三
时，拘萨罗国之波斯匿王，如是思念：「如摩揭国之韦提希子阿阇世王，虽无害，但谓害我，乃我之甥。我宁夺摩揭陀国之韦提希子阿阇世王所有之象军、马军、车军、步军、以逐放彼。」
一四
时，拘萨罗国之波斯匿王，夺摩揭陀国之韦提希子阿阇世王所有之象军、马军、车军、步军而逐放彼。
一五
时，众多比丘，晨早著衣持钵，入舍卫城，于舍卫城乞食，食已置钵，往诣世尊处。诣已，礼敬世尊，而坐于一面；坐于一面之诸比丘等，以此事白世尊曰：
一六
「世尊！如今，摩揭陀国之韦提希子阿阇世王，整备四军，针对拘萨罗国之波斯匿王，攻入其迦尸国。世尊！拘萨罗国之波斯匿王，闻悉亦以整备四军迎战。于此交战，拘萨罗国之波斯匿王，攻破摩揭陀国之韦提希子阿阇世王，生擒彼王。世尊！如是拘萨罗国之波斯匿王，如是思念：『如摩揭国之韦提希子阿阇世王，虽无害，但谓害我，乃我之甥，我宁夺彼王之四军，以逐放彼王。』世尊，如是拘萨罗国之波斯匿王，夺得摩揭陀国之韦提希子阿阇世王之四军，以逐放彼王。」
一七
时，世尊得知此义，其时，唱此偈曰：
〔一六〕第六 公主
一
舍卫城因缘。
二
时，拘萨罗国之波斯若王，往诣世尊处，诣已，礼敬世尊，坐于一面。
三
时，有一人，坐近拘萨罗国之波斯匿王，进而耳语于拘萨罗国波斯匿王告曰：「王！末利夫人生王女。」
四
如是云时，拘萨罗国之波斯匿王不喜。
五
时，世尊，知拘萨罗国波斯匿王之不喜，于是唱偈曰：
〔一七〕第七 不放逸（其一）
一
〔尔时，世尊〕在舍卫城……
二
坐于一面之拘萨罗国波斯匿王以此白世尊曰：「世尊！现世之利与未来之利，可有取得两利之一法耶？」
三
「大王！有取得现在与未来之利为一法者。」
四
「世尊！有取得现在之利与未来之利为一法者，何耶？」
五
「大王！取得现在之利与未来之利为一法者，是不放逸。大王！譬喻任何步行兽之足迹，皆入于象之足迹。即云象之足迹，其大为第一。大王！如是现在之利与未来之利，以此二利取之为一法。」
六
世尊宣说此……乃至……
〔一八〕第八 不放逸（其二）
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城……
二
坐于一面之拘萨罗国波斯匿王以此白世尊曰：「世尊！我于独坐静观以生思念：『依世尊之善说法，而与善友、善朋、善伴交；非与恶友、恶朋、恶伴交。』」
三
「大王！如是，大王！如是。大王！依我善说法，而与善友、善朋、善伴交；非与恶友、恶朋、恶伴交。
四
大王！尔时，我住释迦族邑。
五
大王！时，阿难比丘诣我处。诣已，礼敬于我坐于一面，大王！坐于一面之阿难比丘谓我曰：『世尊！此善友、善朋，善伴即梵行之一半。』
六
大王！我如是言已，以此谓阿难比丘曰：『阿难！不然。阿难！不然。阿难！此善友、善朋、善伴，乃是梵行之全部。阿难！有善友、善朋、善伴之比丘，得以期待于修行八支圣道，屡修八支圣道。
七
阿难！如何有善友、善朋、善伴之比丘，屡修八支圣道耶？
八
阿难！此比丘依远离，依离贪，依灭，以修正见，舍离〔烦恼〕及转向〔涅槃〕。依远离，依离贪，依灭，以修正思〔……乃至……〕正语〔……乃至……〕正业〔……乃至……〕正命〔……乃至……〕正精进〔……乃至……〕正念〔……乃至……〕正定，而舍离及转向。阿难！如是有善友、善朋、善伴之比丘，以修行八支圣道，屡修八支圣道。
九
阿难！依此应知有善友、善朋、善伴，乃梵行之全部。
一〇
阿难！不论如何，依以我为善友，生法之众生，依生而解脱。老法之众生，依老而解脱，病法之众生，依病而解脱，死法之众生，依死而解脱，愁悲苦恼闷之众生，依愁悲苦恼闷而解脱。阿难！依此应知有善友、善朋、善伴，乃梵行之全部。』
一一
大王！是故，王不能不如是学。我应容有善友、善朋、善伴。大王！不能不如是学。大王！欲有善友、善朋、善伴者，不能不依此一法而住，即于善法不放逸。
一二
大王！王依不放逸、住不放逸者，王之后宫亦应如是思念：『王依不放逸，住不放逸，我等亦应依不放逸、住不放逸。』
一三
大王！王依不放逸、住不放逸者，刹帝利之侍臣等应如是思念：『王依不放逸、住不放逸；我等亦应依不放逸、住不放逸。』
一四
大王！王依不放逸、住不放逸者，国民亦应如是思念：『王依不放逸、住不放逸；我等亦应依不放逸、住不放逸。』
一五
大王！王依不放逸、住不放逸者，当亦护自己，亦护后宫，亦护库藏。」
一六
〔世尊宣说……乃至……〕
〔一九〕第九 无子（其一）
一
舍卫城因缘。
二
时，拘萨罗国之波斯匿王，日中往诣世尊处。诣已，礼敬世尊，于一面坐。世尊谓于一面坐之拘萨罗国波斯匿王曰：「大王！王此日中从何处来耶？」
三
「世尊！于今舍卫城之长者家主死。彼无子，我来接收其财产。世尊！其金即有八百万金、银当更不待言。世尊！〔如是巨富〕之长者家主，以如是受用所食：混糠之酸粥；如是受用所衣：唯缝合三片之大麻粗布；如是用车乘；老旧朽车又持木叶之盖伞。」
四
「大王！如是。大王！如是。大王！卑人乍得巨大之富，不令自乐、不令喜、不令父母乐、喜，不令妻子乐、喜，不令下男、下仆乐、喜。不令朋友乐、喜。对沙门、婆罗门、升上界、导上界、转生天界亦不行布施。彼之财富，不如是正当受用，则被王没收、被盗贼夺、被火烧、被水流、被不喜爱之相续者夺取。大王！无如是正当受用之富，当是无用之破灭行。
五
大王！譬喻有池于无人之境，其水澄洁清冷，甘美澄白，岸亦甚善。但无人〔行〕乐，亦无人取水、故无人饮、浴、则是无何所用。大王！如是无正当受用之水，即是无用之消灭。如是卑人得富，不令自己、父母、妻子、下仆依此而乐、喜。如是无正当受用之富，是无用之破灭行。
六
大王！善人得巨大之富，令自己乐、喜；令父母乐、喜；令妻子乐、喜；令下男下仆乐、喜；令朋友乐、喜。对沙门、婆罗门、升上界、导上界、有乐果、转生天
界者行布施。彼之财富，有如是正当受用。不被王没收、不被盗贼夺、不被火烧、不被水流、不被不喜爱之相续者夺取。大王！如是正当受用之富，则无破灭。
七
大王！譬喻近村，或邑有莲池。其水澄洁清泠，甘美澄白，岸甚善而有人行乐、其水众人取去、或饮、或浴以供人用。大王！如是正当受用之水，有用而不行灭。如善人得巨大之富，令自己……乃至……朋友乐、喜，……乃至……如是正当受用之富，有用而无破灭行。」
八
〔世尊如是宣说……乃至……〕
〔二〇〕第十 无子（其二）
一
时，拘萨罗国之波斯匿王，日中诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面，对一面坐之拘萨罗国波斯匿王，世尊问曰：「大王！王日中从何而来耶？」
二
「世尊，于今舍卫城之长者家主死。彼无子，我来接收其财产。世尊，其金即有千万金，银当更不待言。世尊！〔如是巨富〕之长者家主，以如是受用所食：为混糠之酸粥；如是受用衣：为缝合三片之大麻粗布。如是受用车：老旧朽车又持用木叶之盖伞。」
三
「大王！如是，大王！如是。大王！往昔其长者家主，令供食于多伽罗尸弃辟支佛之行乞。令『供食于沙门』即从座起而去，来反后悔于『此食不如予下仆为胜。』又为财产而夺兄弟一子之生命。
四
大王！其长者家主、依令施食多伽罗尸弃辟支佛行乞之业果，七返生天界，七返之余业，七返于此舍卫城，置长者之位。
五
大王！此长者家主、依施后反悔『此食不如予下仆为胜』之业果，其心不倾向于善食之受用，不倾向于善衣之受用，不倾向于善车乘之受用。不倾向五欲之善受用。
六
大王！其长者家主，依由为财产而杀兄弟之子其业果，得多年、多百年、多千年、多百千年受苦于地狱。依其余业，当七返无子，其财富则被没入王库。大王！其长者家主，乃旧功德尽已，不积新功德。大王！其长者今日被煮于大叫唤地狱。」
七
「世尊！长者家主即如是生于大叫唤地狱。」
八
「大王！长者家主如是生于大叫唤地狱。」
此嗢陀南：
第三 拘萨罗品
〔二一〕第一 人
一
〔尔时，世尊〕在舍卫城……
二
时，拘萨罗国之波斯匿王，往诣世尊处。诣已，礼敬世尊，于一面坐，世尊谓于一面坐之拘萨罗国波斯匿王曰：「大王！世间有四种人。」
三
「四种者何耶？」「乃：由暗入暗，由暗入明，由明入暗，由明入明者是。
四
大王！如何之为由暗入暗耶？大王！今有人生卑贱家、生于旃陀罗家、作竹笼家、猎夫家、作皮家、清洁夫家，贫穷而缺乏饮食，生计困难，难得衣食、丑陋，畸躯而驼背，多病、独眼、曲手、跛足、半身不遂，不得饮食、衣服、车乘、华鬘、香、涂香、寝床、住居、灯光。彼身为恶行、语为恶行、意为恶行。彼为此身、语、意之恶行，身体毁坏死后，堕于苦处、恶处、地狱。大王！譬喻人由暗入暗，由暗入暗，即由血暗入血暗。大王！我说譬喻此人。大王！如是等人是由暗入暗。
五
大王！如何之人是由暗入明耶？大王！如今有人生卑贱、旃陀罗家、作竹笼家、猎夫家、皮匠家、清洁夫家，贫穷而缺乏饮食，生计困难，难得衣食，丑陋奇而驼背、多病、独眼、曲手、跛足、半身不遂，不得饮食、衣服、车乘、华鬘、香、涂香、寝床、住居、灯光。彼身行善行，口行善行、意行善行。彼于身语意善行。身体毁坏死后，生善趣天界。大王！譬喻有人由地乘舆，由舆移乘马背，由马背移乘象，由象肩移登高楼。大王！正如我以此人为喻。大王！如是之人是由暗入明。
六
大王！如何之为人由明入暗耶？大王！于今有人生高贵家。生大富刹帝利家、大富婆罗门家、大富家主之家、富而有大财、大产、多金银、多资财、多财谷之家。彼等美貌、见好、似乐见莲叶具最上美色之皮肤。得饮食、衣服、车乘、华鬘、香、涂香、寝床、住居、明灯。彼身为恶行、口为恶行、意为恶行。彼者身、口、意为恶行、身体毁坏死后，堕恶趣、苦处、地狱。大王！譬喻人由高楼下至象肩、由象肩下至马背，由马背下至舆，由舆下至地面，由地面降入于暗〔处〕。大王！我说譬喻此人，大王！如是之人，是由明入暗。
七
大王！如何之人为由明入明耶？大王！于今有人生高贵家，生大富刹帝利家、大富婆罗门家、大富家主之家、富而有大财、大产、多金银、多资财、多财谷之家。得饮食、衣服、车乘、华鬘、香、涂香、寝床、住居、明灯。彼之身为善行、口为善行、意为善行。彼者身、口、意为善行，身体毁坏死后，生善趣、天界。大王！譬喻有人，由舆移至马背、由马背移至象肩、由象肩移至高楼。大王！我说譬喻比人，大王！如是之人，是由明入明。
八
大王！世有如此〔四种之〕众人。」
九
〔世尊如此宣说……乃至……〕
〔二二〕第二 祖母
一
舍卫城因缘。
二
世尊谓于一面坐之拘萨罗国波斯匿王曰：「大王！王日中从何处来耶？」
三
「世尊！我老祖母年百二十岁死矣。
四
世尊！我祖母于我，是所思慕者。世尊，若我依于象宝，得令祖母不死者，我当予象宝不令祖母死。若我依马宝，得令祖母不死者，我当予马宝不令祖母死。得依善村或国，得令祖母不死者，我当予善村或国令祖母不死。」
五
「大王！一切众生乃死法。终当必死，无得超越于死者。」
六
「世尊！希有。世尊，未曾有。此一切众乃死法，终当必死，无能得超死者实是善说。」
七
「大王！如是，大王！如是。一切众生乃死法。终当必死，无得超越于死者。大王！譬喻作壶之任何所作之土器。或烧或不烧者，悉是破坏之法，终必破坏，无有免破坏者，如是一切众生为死法，终当必死，无得超死者。」
八
〔世尊此宣说……乃至……〕
〔二三〕世间
一
〔尔时，世尊〕在舍卫城……
二
坐于一面之拘萨罗国波斯匿王白世尊曰：「世尊！世间有几种法生，为不利苦恼不安住耶？」
三
「大王！世间有三法生，为不利苦恼不安住。
四
三者何耶？大王！于世间贪生，为不利苦恼不安住。大王！于世间瞋生，为不利苦恼不安住。大王！于世间痴生，为不利苦恼不安住。
五
大王！此等三法，生于世间，为不利苦恼不安住。」
六
〔世尊此宣说……乃至……〕
〔二四〕第四 弓术
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城……
二
坐于一面之拘萨罗国波斯匿王，以此白世尊曰：「世尊！布施应于何处为之耶？」
三
「大王！应于心之信乐处为作之。」
四
「世尊！于何处行施，有大果耶？」
五
「大王！布施应于何处为？与何处行施有大果者，有别也。大王！施于持戒者有大果；于恶戒者则不然。大王！诚然！今我问王，王之意云何耶？
六
大王！王之意如何耶？于此王兴起战争，其战激烈。时，有不学，不熟习、不惯、不练、恐惧症而战栗、恐怖、逃亡之刹帝利青年来，王扶持其人，如是其人有用耶？」
七
「世尊！不，我不扶持其人，其人无有用。」
八
「时，有不学〔……乃至……〕逃亡之婆罗门青年〔……〕毘舍之青年〔……〕首陀罗之青年来……乃至……不，我不扶持其人，其人无有用。」
九
「大王！王之意云何耶？于此王兴起战争，其战激烈。时，有有学、熟习、惯、练、无恐惧症、不战栗、不恐怖、不逃亡之刹帝利青年来，王扶持其人，如是其人有用耶？」
一〇
「世尊，我扶持其人，如是之人为有用。」
一一
「时，有有学〔……乃至……〕不逃亡之婆罗门青年〔……〕毘舍之青年〔……〕首陀罗之青年来……乃至……王扶持此人，如是之人有用耶？」
一二
「世尊！我扶持此人，如是之人有用。」
一三
「大王！如是任何家族，从其家族，无家而出家，以离五支并具五支者，施彼有大果。
一四
如何为离五支耶？为离爱欲、离瞋、离惛眠、离掉悔、离疑、此谓离五支。
一五
如何为具五支耶？为具无学戒蕴、具无学定蕴、具无学慧蕴、具无学解脱蕴、具无学解脱知见蕴，此谓具五支。
一六
施如是离五支、具五支者有大果。」
一七
世尊宣说于此……乃至……师其时唱偈曰：
〔二五〕第五 山之比喻
一
舍卫城因缘。
二
〔世尊〕谓于一面坐之拘萨罗国波斯匿王曰：「大王！王从何处来耶？」
三
「世尊！沉醉于主权之憍、耽于爱欲贪、得国家保全，征服广大领土、刹帝利之灌顶王、有诸王事，我忙碌于此等事。」
四
「大王！王之意如何耶？于此可信、可赖者从东方来，彼诣王处，作如是言曰：『大王！请知我从东方来。于彼见如虚空之大山，而压碎一切生物，大王！请作应作之事。』
五
时，有可信、可赖之第二人，由西方……乃至……第三人由北方……乃至……第四人由南方来，彼诣王处，作如是言曰：『大王！请知我从南方来，于彼见如虚空之大山压碎一切生物。大王！诸作应作之事。』大王！如是大恐怖，已至人类灭尽之可怕，人身更难再受。于王应作何事耶？」
六
「世尊！如是大恐怖，已至人类灭尽之可怕，人身更难再受者；唯为法行、正行、善业、功德业之外、无何所为焉！」
七
「大王！我说王，我告于王：老死压在王之上，如老死压在王头上，应何所为耶？」
八
「世尊！如老死压在我上；应为法行、正行、善业、功德业之外，无何所为焉！
九
世尊！沉醉主权之憍，耽爱欲之贪，得国家之保全，征服广大之领土，刹帝利种之灌顶王、有象军战。然而，世尊！此等象军战，亦于老死之压来，无防老死之方法与余地。
一〇
世尊！沈醉于主权之憍……乃至……刹帝利之灌顶王有马军战〔……〕车军战〔……〕步军战。然而此步军战，亦于老死之压来，无防〔老死〕之方法与余地。
一一
世尊！王宫有善咒之大臣，彼等得以咒语破来攻之敌。然而，世尊！咒战之压来，无防老死之方法与余地。
一二
又，世尊！于此王宫，有布满地阶又布满上阶莫大之黄金。我等依此财宝，可说服攻来之敌，然而此财宝之战，无防老死压来之方法与余地。
一三
世尊！老死压来我头上时；唯为法行、正行、善业、功德业之外，无何所为焉！」
一四
「大王！实者如是，大王！实者如是。老死压来王之上，唯为法行、正行、善业、功德业之外，无何所为焉！」
一五
世尊此宣说……乃至……师唱此偈曰：
此之嗢陀南：
第四 恶魔相应
第一 恶魔品
〔一〕第一 苦业
一
如是我闻。尔时，世尊初成正觉时，住优留毘罗林之尼连禅河边，阿阇波罗尼俱律陀树下。
二
时，世尊独坐静观，而作如是思念：「我今实已脱离彼苦行。善哉！我今实已脱离彼无利益之苦行。善哉！证得坚毅、正念、菩提。」
三
尔时，恶魔波旬，知世尊心之所念，而来诣世尊处。诣已，以偈白世尊曰：
四
尔时，世尊知是恶魔波旬，以偈答恶魔波旬曰：
五
尔时，恶魔波旬苦恼而曰：「世尊已知我，善逝已知我。」即萎身没于彼处。
〔二〕第二 象
一
如是我闻。尔时，世尊初成正觉时，住优留毘罗林之尼连禅河边，阿阇波罗尼俱律陀树下。
二
尔时，世尊暗夜坐于露地，雨丝霏霏而下降。
三
尔时，恶魔波旬欲令世尊生起恐怖毛发竖立，乃化作大象王，来诣世尊前。
四
彼头实如大黑岩，其牙如净银，其鼻如大锄柄。
五
时，世尊知此恶魔波旬，而以偈言恶魔波旬曰：
六
时，恶魔波旬苦恼而曰：「世尊已知我，善逝已知我。」即萎身没于其处。
〔三〕第三 净
一
〔尔时，世尊〕住优留毘罗林……
二
尔时，世尊暗夜坐于露地，雨丝霏霏下降。
三
时，恶魔波旬欲令世尊生起恐怖，毛发竖立，来诣世尊坐处。
四
诣已，于世尊之近处，以显或高或下之种种净、不净形相。
五
时，世尊知是恶魔波旬，以偈言恶魔波旬曰：
六
时，恶魔波旬……乃至……苦恼萎身于其处。
〔四〕第四 系蹄（其一）
一
如是我闻。尔时，世尊住波罗奈仙人堕处鹿野苑。于此，世尊呼诸比丘：「诸比丘！」彼等诸比丘亦奉答世尊：「唯然，世尊！」
二
世尊乃宣说：「诸比丘！我依正思惟，我依正精进，实证到达无上解脱。诸比丘！汝等亦依正思惟、正精进、亦实证到达无上解脱。」
三
时，恶魔波旬，来诣世尊处。诣已，以偈言世尊曰：
四
五
时，恶魔波旬……乃至……形体没于其处。
〔五〕系蹄（其二）
一
尔时，世尊住波罗捺仙人堕处鹿野苑。于此世尊呼「诸比丘！」彼等诸比丘：「唯然！世尊！」以奉答世尊。
二
世尊曰：「诸比丘！我解脱天、人等所有之系蹄。诸比丘！汝等亦解脱天、人等所有之系蹄。诸比丘！为众人之利益、幸福以怜悯世间。为人天之利益、幸福以游方！二人勿走一条路。诸比丘！说具初善、中善、终善之文与义之法。说一切圆满清净之梵行。有众生生来不少尘垢，不闻法亦得令灭，彼等应是知解法者。诸比丘！我亦为说法，而诣优留毘罗将军村。」
三
时，恶魔波旬诣世尊前。诣已，以偈言世尊曰：
四
〔六〕第六 蛇
一
如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林栗鼠养饵所。
二
尔时，世尊，暗夜中坐于露地，雨丝霏霏下降。
三
时，恶魔波旬欲使世尊生起恐怖，毛发竖立，化作大蛇王相。来诣世尊前。
四
其躯体大如木舟，其头如酒屋之箕，其两眼如拘萨罗国之铜钵，其口如雷鸣，出电光。吐舌，其呼吸声如铁工之火具音。
五
时，世尊知是恶魔波旬，以偈语恶魔波旬曰：
六
时，恶魔波旬：「世尊已知我，善逝已知我。」即形体没其处。
〔七〕第七 睡眠
一
尔时，世尊住王舍城竹林栗鼠养饵所。
二
尔时，世尊，其当夜多作露地经行后，将晓，洗足入室。盘腿起思惟于正念、正心时，而作师子卧。
三
时，恶魔波旬来诣世尊前。诣已，以偈语世尊曰：
四
〔八〕第八 欢喜
一
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。
二
时，恶魔波旬来诣世尊前。诣已，向世尊唱此偈曰：
三
四
时，恶魔波旬：「世尊已知我！善逝已知我。」形体即没于其处。
〔九〕第九 寿命（其一）
一
如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林栗鼠养饵所。
二
于此，世尊呼诸比丘：「诸比丘！」彼诸比丘以「唯然！世尊！」奉答世尊。
三
世尊曰：「诸比丘！此人寿命短，不可不行于未来，不可不为善，不可不行梵行，生者无不死。诸比丘！则长寿者，亦少多于百岁！」
四
时，恶魔波旬，诣世尊前。诣已，以偈白世尊曰：
五
六
时，恶魔波旬……乃至……没于其处。
〔一〇〕第十 寿命（其二）
一
〔尔时，世尊〕住王舍城……
时，世尊曰：「诸比丘！人类寿命短。不可不行未来，不可不为善，不可不行梵行，生者无不死。诸比丘！则长寿者，亦少多于百岁。」
二
时，恶魔波旬来，诣世尊前。诣已，以偈白世尊曰：
三
四
时，恶魔波旬苦恼以：「世尊已知我！善逝已知我。」而萎身隐没于其处。
此嗢陀南：
第二 恶魔品
〔一一〕第一 岩
一
尔时，世尊住王舍城灵鹫山。
二
尔时，世尊暗夜中坐于露地。雨丝霏霏下降。
三
时，恶魔波旬欲令生恐怖，毛发竖立。以诣世处。诣已，于世尊不远之处，以碎大石岩。
四
时，世尊知是恶魔波旬，以偈谓恶魔波旬曰：
五
时，恶魔波旬苦恼以：「世尊已知我，善逝已知我。」而萎身没形于其处。
〔一二〕第二 狮子
一
尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。其时，世尊为大会众所围绕而说法。
二
时，恶魔波旬作如是思惟：「此沙门瞿昙，为大会众所围绕而说法、我宁可昏昧诸人眼目，以往诣沙门瞿昙。」
三
时，恶魔波旬诣世尊处。诣已，以偈言世尊曰：
四
五
时，恶魔波旬苦恼以：「世尊已知我。善逝已知我。」萎身没形于其处。
〔一三〕第三 岩石之破片
一
如是我闻。尔时世尊住王舍城摩达屈阇之鹿野苑。
二
尔时，世尊其足被石片所伤。世尊足痛、锐、烈，苦痛不快。世尊正念正心，以克服、忍耐。
三
时，恶魔波旬来诣世尊处。诣已，以偈言世尊曰：
四
五
时，恶魔波旬苦恼以：「世尊已知我，善逝已知我。」而萎身隐形没于其处。
〔一四〕第四 非相应
一
尔时，世尊住拘萨罗国，名一苇村之婆罗门村。尔时，世尊受在家大众所围绕而说法。
二
时，恶魔波旬作如是思惟：「今沙门瞿昙受在家大众所围绕而说法，我宁可昏昧诸人眼目，以诣沙门瞿昙。」
三
时，恶魔波旬诣世尊处。诣已，以偈言世尊曰：
四
五
时，恶魔波旬……乃至……隐形没于其处。
〔一五〕第五 意
一
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。
二
时，恶魔波旬来诣世尊处。诣已，以偈言世尊曰：
三
四
时，恶魔波旬……乃至……隐形没于其处。
〔一六〕第六 钵
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城……。尔时，世尊以五取蕴为诸比丘说法、教示、奖励，令欢喜。彼等诸比丘，理解、思惟、注心、倾耳，谛听于法。
二
时，恶魔波旬作如是思惟：「今沙门瞿昙，以五取蕴，为诸比丘说法、教示、奖励，令欢喜。彼等诸比丘、理解，思惟、注心、倾耳，谛听于法。我宁可为昏昧彼等眼，以诣沙门瞿昙。」
三
尔时为〔晾干〕众多诸钵，而置于露地。
四
时，恶魔波旬化作牡牛之形，以近其钵。
五
时，一比丘语于另一比丘曰：「比丘！比丘！此牡牛将破此钵！」
六
如是言时，世尊言此比丘曰：「比丘！此非牡牛。此为昏昧汝等眼目之恶魔波旬。」
七
时，世尊知是恶魔波旬，以偈告恶魔波旬曰：
八
恶魔波旬……乃至……隐形没于其处。
〔一七〕第七 处
一
尔时，世尊住毘舍离大林重阁讲堂。
二
尔时，世尊以六触处为诸比丘说法、教示、奖励，令欢喜。彼等诸比丘，理解、思惟、注心、倾耳，谛听于法。
三
时，恶魔波旬作如是思惟：「此沙门瞿昙以六触处、为诸比丘说法、教示、奖励，令欢喜。彼等诸比丘，理解、思惟，注心、倾耳，谛听于法。我宁可昏昧彼等眼目、以诣沙门瞿昙。」
四
时，恶魔波旬来诣世尊处。诣已，于世尊之不远处，号大恐怖声，如大地破裂。
五
时，一比丘谓于另一比丘曰：「比丘！比丘！此大地会破裂。」
六
如是语时，世尊告彼比丘曰：「比丘！此非大地之破裂、此乃恶魔波旬为来昏昧汝等眼目。」
七
时，世尊知是恶魔波旬，以偈告恶魔波旬曰：
八
时，恶魔波旬……乃至……隐形没于其处。
〔一八〕第八 团食
一
尔时，世尊住摩揭陀国，名五苇村之婆罗门村。
二
其时，五苇婆罗门村，青年男女等，举行互换礼物式典。
三
时，世尊清晨，持钵，著衣入五苇婆罗门村乞食。
四
时，五苇村婆罗门家主等，为恶魔波旬所执取：「沙门瞿昙不予得食。」
五
时，世尊入（村）乞食时，清洗其钵而归。
六
时，恶魔波旬来诣世尊处。诣已，白世尊曰：「沙门！得食耶？不得耶？」
七
「如我之不得食，岂非汝波旬之所为？」
八
「然则！世尊！再入五苇婆罗门村，如得食，应是我为！」
九
时恶魔波旬……乃至……隐形没于其处。
〔一九〕第九 农夫
一
舍卫城因缘。尔时，世尊〔对诸比丘〕说涅槃法、教示、奖励、令欢喜。彼等诸比丘，理解、思惟、注心、倾耳谛听于法。
二
时，恶魔波旬生是思惟：「今沙门瞿昙说涅槃法、教示、奖励，令欢喜。彼等诸比丘，理解、思惟、全心、倾耳，谛听于法。我宁可昏昧彼等眼目，以诣沙门瞿昙。」
三
时恶魔波旬化作农夫，肩扛大锄，持赶牛棒，散发，衣大麻粗布，足涂泥浆而诣世尊处。诣已，白言世尊曰：
四
「沙门！见牡牛否？」
五
「波旬！牡牛于汝有何用？」
六
「沙门！眼是我有，色是我有。眼触之识处是我有。沙门！去往何处汝能脱我否？沙门！耳是我有，声是我有，……乃至……沙门！鼻是我有，声是我有，……乃至……沙门！舌是我有，味是我有，……乃至……沙门！身是我有，触是我有，……乃至……沙门！意是我有！法是我有，意触之识处是我有。沙门！去往何处能脱我否？」
七
「波旬！眼是汝有，色是汝有，眼触之识处是汝有。波旬！无眼、无色、无眼触之识处者，则非汝之行处。
八
波旬！耳是汝有，声是汝有，……〔乃至〕……。
九
波旬！鼻是汝有，香是汝有，……〔乃至〕……。
一〇
波旬！舌是汝有，味是汝有，……〔乃至〕……。
一一
波旬！意是汝有，法是汝有，意触之识处是汝有。波旬！无意、无法，无意触之识处，则非汝之行处。」
一二
一三
一四
时，恶魔波旬……乃至……隐形没于其处。
〔二〇〕第十 统治
一
尔时，世尊住拘萨罗国，雪山森林小屋。
二
时，世尊独作静观，作如是思念：「能不杀、不害、不胜、不令胜、不悲、不念悲、以行如法，不行〔非法〕否？」
三
时，恶魔波旬知世尊之所念，来诣世尊处，白世尊曰：「世尊！世尊自为统治。善逝不自杀，不害、不胜、不令胜，不悲、不令悲、行如法统治。」
四
「波旬！汝见于何者，如是云我：『世尊自行统治……乃至……如法统治。』」
五
「世尊！世尊修、习四如意足，无如乘用之车、无立处，常行、惯行圆满。若世尊，欲以雪山山王为金，应予决心令山为金。」
六
七
时，恶魔波旬苦恼以：「世尊已知我！善逝已知我。」萎身隐形没于其处。
此嗢陀南：
第三 恶魔品
〔二一〕第一 多数
一
如是我闻。尔时，世尊住释迦族之尸罗越底。
二
尔时，众多比丘住于世尊不远之处，不放逸、虔诚、精进。
三
时，恶魔波旬化作一老婆罗门相，结发，著羚羊背皮衣。背曲如垂木，咽喉呴呴响鸣，执郁昙钵罗树杖，来诣诸比丘处。诣已，谓诸比丘曰：「诸大德！盛壮发黑、具是青春为人生之第一期，未味爱欲而出家。诸大德！先享受人之爱欲！勿放弃现前以追隔时者。」
四
「婆罗门！我等非放弃现前以追隔时者。婆罗门！我等乃放弃隔时者，以追遂现前者。婆罗门！爱欲为隔时物，多苦，多恼，凶祸亦越强烈，此法乃现前物而非隔时，世尊宣说：可谓来见者，即导向涅槃，识者应各所应知。」
五
如是言已。恶魔波旬乃垂头卷舌，现三皱于额头，抱杖而去。
六
时，彼等诸比丘诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面；一面坐已之彼等诸比丘，以此白世尊：
七
「世尊！于此我等住离世尊不远，不放逸、虔诚、精进。时，世尊！有一老婆罗门，结发著羚羊背皮衣，背曲如垂木，咽喉之呼吸，呴呴响鸣，执郁昙钵罗树杖，诣我等住处。诣已，以此白我等曰：『诸大德！盛壮发黑，具足青春，为人生第一期，未味爱欲而出家。诸大德！先享受人之爱欲！勿弃现前以追隔时物。』
八
世尊，作如是言已。我等即谓婆罗门：『婆罗门！我等非弃现前以追隔时。婆罗门！我等乃放弃隔时以追现前。婆罗门！爱欲是隔时物，多苦、多恼，凶祸亦越强烈，此法于现前，非隔时。世尊宣说，可谓来见者，即导向涅槃，识者应各所应知。』
九
世尊！作如是言已。彼婆罗门即垂头卷舌，现三皱于额头，抱杖而去。」
一〇
「诸比丘！此非婆罗门。此乃恶魔波旬，为来昏昧汝等之眼目。」
一一
时，世尊了知此义，是时即唱此偈曰：
〔二二〕第二 三弥提
一
尔时，世尊住释迦族之尸罗越底。
二
时，尊者三弥提住离世尊不远，不放逸、虔诚、精进。
三
时，尊者三弥提，于独坐静观，作如是思念：「我师乃应供者、正等觉者，我实得大利益。我如是于善说之律与法出家。我实得大利益。我之同梵行者、乃诸善人之持戒者。我实得大利益。」
四
时，恶魔波旬知尊者三弥提心之所念，来诣尊者三弥提住处。诣已，于尊者三弥提之不远处，作大恐怖声，宛如大地破裂。
五
时，尊者三弥提诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面；坐一面已，尊者三弥提以此告世尊曰：
六
「世尊！我于独坐静观，作如是思念：『我师乃应供者、正等觉者，我实得大利益！我于善说之律与法出家，我实得大利益。我同梵行者，诸善人之持戒者，我实得大利益。』世尊！〔此时〕于离我不远处，作大恐怖声，宛如大地破裂。」
七
「三弥提！此非大地之破裂，此乃恶魔波旬为来昏昧汝等眼目者。三弥提！汝于此行不放逸，虔诚、精进而住！」
八
「唯然！世尊。」尊者三弥提奉答世尊，礼敬世尊右遶而去。
九
复次，尊者三弥提，不放逸、虔诚、精进而住。复次，尊者三弥提于独坐静观、作如是思念：「我师乃应供者、正等觉者……乃至……诸善人之持戒者，我实得大利益。」复次，恶魔波旬知尊者心所思念……乃至……宛如大地破裂。
一〇
时，尊者三弥提，知此乃恶魔波旬，以偈语恶魔波旬曰：
一一
时，恶魔波旬苦恼以：「三弥提比丘已知我。」萎身隐没于其处。
〔二三〕第三 瞿低迦
一
尔时，世尊住王舍城竹林栗鼠养饵所。
二
尔时，尊者瞿低迦住伊师耆利山麓之黑曜岩。
三
时，尊者瞿低迦不放逸、虔诚、精进而住，得一时之心解脱。时，尊者瞿低迦退转其一时之心解脱。
四
复次，尊者瞿低迦不放逸、虔诚、精进而住。得一时之心解脱。尊者瞿低迦又退转其一时之心解脱。
五～八
三次……〔乃至〕……四次……〔乃至〕……五次……〔乃至〕……六次，尊者瞿低迦不放逸、虔诚、精进而住，得一时之心解脱。尊者瞿低迦六次退转其一时之心解脱。
九
尊者瞿低迦七次不放逸、虔诚、精进而住，得一时之心解脱。
一〇
时，尊者瞿低迦作如是思念：「我至六次退转一时之心解脱，我宁可将执剑！」
一一
时，恶魔波旬知尊者瞿低迦心之所念，诣于世尊处。诣已以偈语世尊：
一二
其时，尊者瞿低迦执剑。
一三
时，世尊知是恶魔波旬，以偈语恶魔波旬曰：
一四
时，世尊呼诸比丘：「诸比丘！我等今往伊师耆利山麓之黑曜岩，良家之子瞿低迦于彼执剑。」
一五
「然唯！世尊。」彼等诸比丘应诺世尊。
一六
时，世尊与众多比丘俱，到伊师耆利山麓之黑曜岩。世尊由远处见尊者瞿低迦，于床上抱肩仰卧。
一七
其时，又见朦胧如烟雾，行往东方、行往西方、行往南方、行往北方、行于上方、行往下方，行往四维。
一八
时，世尊呼诸比丘曰：「诸比丘！汝等见蒙胧如烟者，行往东方、行往西方、行往南方、行往北方、行往上方、行往下方、行往四维者否？」
「世尊！诚如所说。」
一九
「诸比丘！此恶魔波旬，以求良家子瞿低迦之识。良家子瞿低迦之识，住何处耶？然则！诸比丘！良家子瞿低迦之识已般涅槃而无住处。」
二〇
时，恶魔波旬取耶虑瓦树之黄色箜篌来诣世尊处！诣已，以偈白世尊曰：
二一
二二
〔二四〕第四 七年
一
如是我闻。尔时，世尊住优留毘罗之尼连禅河边，阿阇波罗尼俱律陀树下。
二
其时，恶魔波旬跟踪世尊七年，以求空隙，而无所得。
三
时，恶魔波旬来诣世尊处。诣已，以偈语世尊曰：
四
五
六
七
八
九
〔恶魔：〕「世尊！犹如离村邑不远处有池，蟹住于此。世尊！时众多之童男童女，出由村邑，以到其池。到已由水中举蟹置于陆上。世尊！若蟹竖立其剪，彼童男童女，即以木片、小石予破断。如是世尊。蟹皆破断其足剪，不能再入于池。世尊亦如是，以前任何弯曲、歪斜、歪曲、皆由世尊所破断，伺其间隙之我等，不得再近至世尊。」
一〇
时，恶魔波旬于世尊前，气馁而唱偈曰：
一一
时，恶魔波旬于世尊前，气馁以唱偈，离座而去。于离世尊不远，趺坐于地上、默然、悄然、落肩、气馁、困恼，以杖搔地而坐。
〔二五〕第五 魔女
一
时，渴爱、不快、贪欲之三魔女，来至恶魔波旬处，至已，以偈语恶魔波旬曰：
二
三
时，渴爱、不快、贪欲之三魔女，来诣世尊处。诣已，以此白世尊曰：「沙门！奉事卿足下。」然则得尽烦恼依，却于无上解脱之世尊，不为一顾。
四
时，渴爱、不快、贪欲之三魔女，退于一面，具如是思惟：「诸之兴趣各异，我等各化作一百童女相。」
五
时，渴爱、不快、贪欲三魔女，各化作一百童女相，以诣世尊前。诣已，白世尊曰：「沙门！奉事卿足下。」然而得尽烦恼依则于无上解脱之世尊，不为一顾。
六～一一
时，渴爱、不快、贪欲三魔女，退于一面、具如是思惟：「诸人兴趣各异。我等各化作，未生子之百人女。」……〔乃至〕……「化作生一次子之百人女。」……〔乃至〕……「化作生二次子之百人女。」……〔乃至〕……「化作中年之百人女。」……〔乃至〕……「化作高年之百人女。」时，三魔女各化作高年女百人，来诣世尊前。诣已，白世尊曰：「沙门！奉事卿足下。」然而尽烦恼之依，于无上解脱之世尊，不为一顾。
一二
时，渴爱、不快、贪爱三魔女、退于一面、以言此曰：「我等父之所言，确是真实。
一三
我等依此攻击未离欲之沙门婆罗门者，令破其心脏，口吐热血，乱心狂气，犹如割青苇干、萎、枯、应令之干、萎、枯。」
一四
时，渴爱、不快、贪欲三魔女，来诣世尊处。诣已，立于一面。
一五
立一面之魔女渴爱以偈言世尊曰：
一六
一七
时，魔女不快以偈白世尊曰：
一八
一九
时，魔女贪欲，于世尊处，以唱此寂静偈曰：
二〇
二一
恶魔波旬，见渴爱、不快、贪欲三魔女从远而来，见已以偈曰：
二二
此嗢陀南：
第五 比丘尼相应
〔一〕第一 阿罗毘迦
一
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。
二
时，阿罗毘迦比丘尼清晨，著衣持钵，入舍卫城乞食。于舍卫城乞食后，收钵，入于暗林以求远离。
三
时，恶魔波旬欲令阿罗毘迦比丘尼生恐怖，毛发竖立，以舍远离，而诣阿罗毘迦比丘尼之处，诣已以偈语阿罗毘迦比丘尼曰：
四
时，阿罗毘迦比丘尼作如是思惟：「语此偈是谁？人耶非人耶？」
五
时阿罗毘迦比丘尼作如是思惟：「此恶魔波旬，令我起毛发竖立之恐怖，欲使去远离，而唱偈。」
六
时，阿罗毘迦比丘尼知是恶魔波旬，以偈答恶魔波旬曰：
七
时，恶魔波旬苦恼以「阿罗毘迦比丘尼已知我。」萎身隐没其身形。
〔二〕第二 苏摩
一
舍卫城因缘。时，苏摩比丘尼清晨，著衣持钵，入舍卫城乞食。
二
于舍卫城乞食后，收钵，为日住来至暗林。入暗林已，于树下为日住而坐。
三
时，恶魔波旬欲令苏摩比丘尼生恐怖，毛发竖立，以弃禅定，而诣苏摩比丘尼处。诣已，以偈语苏摩比丘尼曰：
四
时，苏摩比丘尼，生如是思惟：「是语此偈者，谁耶？人耶非人耶？」
五
时，苏摩比丘尼生如是思惟：「此恶魔波旬欲令我生恐怖，毛发竖立以弃禅定而唱此偈。」
六
时，苏摩比丘尼，知是恶魔波旬，以偈答恶魔波旬曰：
七
时，恶魔波旬苦恼以：「苏摩比丘尼已知我。」萎身隐没其身形。
〔三〕第三 瞿昙弥
一
舍卫城因缘。时，吉离舍瞿昙弥比丘尼，清晨著衣持钵，入舍卫城乞食。
二
于舍卫城乞食后，收钵，为日住以至暗林。至暗林已，于树下为日住而坐。
三
时，恶魔波旬欲令吉离舍瞿昙弥比丘尼生恐怖，毛发竖立，以弃禅定，而诣吉离舍瞿昙弥比丘尼处。诣已，以偈语吉离舍瞿昙弥比丘尼曰：
四
时，吉离舍瞿昙弥比丘尼，生如是思惟：「语此偈者是人？非人耶？」
五
时，吉离舍瞿昙弥比丘尼，生如是思惟：「此恶魔波旬欲令我生恐怖，毛发竖立，以弃禅定，而语此偈。」
六
时，吉离舍瞿昙弥比丘尼，知是恶魔波旬，以偈答曰：
七
时，恶魔波旬苦恼以：「吉离舍瞿昙弥比丘尼已知我。」萎身，隐没其身形。
〔四〕第四 毘阇耶
一
舍卫城因缘。时，毘阇耶比丘尼于舍卫城乞食，食后收钵，为日住而坐于树下。
二
时，恶魔波旬欲令毘阇耶比丘尼，生恐怖，毛发竖立，以弃禅定，而诣毘阇耶比丘尼处，诣已语偈曰：
三
时，毘阇耶比丘尼作如是思惟：「语此偈者是人？非人耶？」
四
时，毘阇耶比丘尼，生如是思惟：「此恶魔波旬……乃至……语偈。」
五
时，毘阇耶比丘尼，知是恶魔波旬，以偈答曰：
六
时，恶魔波旬苦恼以：「毘阇耶比丘尼已知我。」萎身隐没其身形。
〔五〕第五 莲华色
一
舍卫城因缘。，时，莲华色比丘尼，清晨入舍卫城乞食……乃至……立于开美华之沙罗树下。
二
时，恶魔波旬欲令莲华色比丘尼，生恐怖，毛发竖立，以弃禅定，而诣莲华色比丘尼处。
三
诣已，以偈语莲华色比丘尼曰：
四
时，莲华色比丘尼，生如是思惟：「语此偈者是人？非人耶？」
五
时，莲华色比丘尼生如是思惟：「此恶魔波旬……乃至……语偈。」
六
时，莲华色比丘尼知是恶魔波旬，以偈答恶魔波旬曰：
七
时，恶魔波旬苦恼以：「莲华色比丘尼已知我。」萎身隐没其身形。
〔六〕第六 遮罗
一
舍卫城因缘。时，遮罗比丘尼清晨入舍卫城乞食……乃至……为日住而坐树下。
二
时，恶魔波旬诣遮罗比丘尼处。诣已，谓遮罗比丘尼曰：「比丘尼！汝不喜者何？」「友！我不喜生！」「何故不喜生？」「生者乃受用乐欲。」「谁以此教汝？『比丘尼！不喜生！』」
三
四
时，恶魔波旬苦恼以：「遮罗比丘尼已知我。」萎身隐没其身形。
〔七〕第七 优波遮罗
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城……。
二
时，优波遮罗比丘尼清晨入舍卫乞食……乃至……为日住坐于树下。恶魔波旬如是谓优波遮罗比丘尼曰：「比丘尼！汝欲生于何处？」
三
「友！我不欲生于何处！」
四
五
六
时，恶魔波旬……乃至……苦恼萎身，隐没其身形。
〔八〕第八 尸须波遮罗
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城……。时尸须波遮罗比丘尼，清晨入舍卫城乞食……乃至……为日住坐于树下。
二
时，恶魔波旬诣尸须波遮罗比丘尼处。诣已，谓尸须波遮罗比丘尼曰：「比丘尼！汝喜谁之教见？」
三
「友！我不喜任何人之教见！」
四
五
六
时，恶魔波旬……乃至……隐没其身形。
〔九〕第九 世罗
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城……。时，世罗比丘尼清晨，入舍卫城乞食……乃至……为日住坐于树下。
二
时，恶魔波旬欲令世罗比丘尼生恐怖……乃至……以偈语世罗比丘尼曰：
三
时，世罗比丘尼生如是思惟：「唱此偈者是人？非人耶？」
四
时，世罗比丘尼，生如是思惟：「此恶魔波旬欲令我生恐怖，毛发竖立，以弃禅定，而唱此偈！」
五
时，世罗比丘尼知是恶魔波旬，以偈答恶魔波旬曰：
六
时，恶魔波旬苦恼以：「世罗比丘尼已知我。」萎身隐没其身形。
〔十〕第十 金刚
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城……。时，金刚比丘尼清晨，著衣持钵，入舍卫城乞食，于舍卫城乞食后，收钵为日住而至暗林。入暗林已，为日住坐于树下。
二
时，恶魔波旬欲令金刚比丘尼生恐怖，毛发竖立，以弃禅定，而诣金刚比丘尼处。诣已，以偈谓金刚比丘尼曰：
三
时，金刚比丘尼生如是思惟：「唱此偈者是人？非人耶？」
四
时，金刚比丘尼生如是思惟：「此恶魔波旬欲令我生恐怖，毛发竖立，以弃禅定，而唱此偈。」
五
时，金刚比丘尼知是恶魔波旬，以偈答恶魔波旬曰：
六
时，恶魔波旬苦恼以：「金刚比丘尼已知我。」萎身隐没其身形。
此嗢陀南：
第六 梵天相应
第一 梵天品
〔一〕第一 劝请
一
如是我闻。尔时，世尊住优留毘罗尼连禅河边之阿阇波罗尼俱律陀树下。时，已成等正觉。
二
时，世尊独坐禅思，而起此思惟。
三
依我所证得此法，甚深难见、难悟。寂静微妙，超越思念之领域。深妙唯贤者始知。又，此诸人等乐阿赖耶，喜阿赖耶，跳跃阿赖耶。诸人依于乐阿赖耶，喜阿赖耶，跳跃阿赖耶，而难见此理。此理者，即所谓依缘、缘起是。此理亦难见。此理者，即一切行之止静，一切依之舍离、爱尽、离、灭、涅槃是。我若说法，诸人难了解我所说者，我是应所疲劳而烦扰。
四
又，此以前未曾有闻之偈，世尊显示：
五
世尊作如是思惟，即踌躇不说法。
六
时，梵天沙巷婆提，犹如有力者之伸屈腕，或屈伸腕顷，如是没于梵天界，现于世尊之前。
八
时，梵天沙巷婆提偏袒一肩、右膝著地，合掌礼敬，如是白世尊曰：
九
「世尊！请说法！善逝！请说法！〔世间〕有不少众生，为眼尘所蔽。彼等不得闻法而衰退。〔世间〕应有法之了解者。」
一〇
梵天沙巷婆提白此言已，更唱此言：
一一
时，世尊知梵天之劝请，对众生起哀怜，以佛眼观世间。
一二
世尊依佛眼观世间，见众生眼有蔽多、蔽少，有利根者、钝根者，有善相者、恶相者，有易教者、难教者，其中或有众人见来世罪之怖畏而住。
一三
犹如于莲池之青莲华、黄莲华、白莲华。有青莲华、黄莲华、白莲华、生于水中、长于水中、不出水面，沈育于水中。有青莲华、黄莲华、白莲华，生于水中、长于水中，出立于水，不为水所湿。如是世尊，依眼观世间，见众生眼有蔽多、蔽少，有利根者、钝根者，有善相者、恶相者，有易教者、难教者，其中或有诸众见来世罪之怖畏而住。
一四
见已，以偈答梵天沙巷婆提：
一五
时，梵天沙巷婆提，愿我说法，世尊许允，而礼敬世尊，右绕，于此没其身形。
〔二〕第二 恭敬
一
如是我闻。尔时，世尊住优留毘罗林，尼连禅河边，阿阇波罗尼俱律陀树下。时已成等正觉。
二
尔时，世尊独坐静观，生如是思惟：「无所尊敬、恭敬之生活，是苦恼。我如何尊敬婆罗门而予近住耶？」
三
时，世尊生如是思惟：「为成就未满之戒蕴，应尊敬其他沙门、婆罗门而予近住。但我于天界、魔界、梵天界所含之世界。于沙门、婆罗门、人、天所含之众中，不见如我成就戒者，以尊敬其他沙门、婆罗门而住。
四～七
为成就未满之定蕴……〔乃至〕……未满之慧蕴……乃至……未满之解脱蕴……乃至……未满之解脱知见蕴，应尊敬其他沙门、婆罗门而近住。但我于天界、魔界、梵天界所含之世界。于沙门，婆罗门、人、天所含之众中，不见如我成就解脱知见者，以尊敬其他沙门、婆罗门而近住。
八
我宁可对我所悟之法，尊敬此法而予近住。」
九
时，梵天沙巷婆提于心，知世尊心之思惟，犹如男子力士之伸屈腕、屈伸腕顷，没于梵天界，现于世尊前。
一〇
时，梵天沙巷婆提，偏袒一肩、合掌礼世尊，如是白世尊曰：
一一
「世尊！如是，善逝！如是。世尊！过去之应供、正觉者、世尊亦恭敬、尊重、亲近法而住。未来之应供、正觉者、世尊亦恭敬、尊重、亲近法而住。今之应供、正觉者、世尊亦恭敬、尊重、亲近法而住。」
一二
梵天沙巷婆提说此已。又作此曰：
〔三〕第三 梵天
一
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。
二
其时，又有婆罗门女之子梵天，于世尊处出家而无家。
三
时，尊者梵天单独隐栖，不放逸、虔诚、精进而住、不久此良家之子，当为由家于无家而出家，于现法成就其无上梵行，自知、实证、证入而住。「知生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。」尊者梵天，成阿罗汉。
四
时，尊者梵天清晨，著衣持钵，于舍卫城乞食，于舍卫城户户乞食，近至母家。
五
其时，尊者梵天之母婆罗门女，常以供牲供梵天。
六
时，梵天沙巷婆提生如是思念：「此尊者梵天之母婆罗门女，常以供牲供梵天，我当往警觉。」
七
时，梵天沙巷婆提，犹如力士之伸屈腕、屈伸腕，没形于梵天界，现身于尊者梵天之母家。
八
时，梵天沙巷婆提立于空中，对尊者梵天之母婆罗门女唱偈曰：
九
〔四〕第四 婆迦梵天
一
如是我闻。尔时世尊住舍卫城祇树给孤独园。
二
时，又有婆迦梵天，生如是恶见：「此是常，此是恒常。此是常住，此是完全，此是不变之法。何以故，此不衰、不老、不萎、不灭、不生故。由此以上无有其他之出离。」
三
时，世尊知婆迦梵天心中之所念，犹如力士之伸屈腕、屈伸腕、没形于祇园、现身于梵天界。
四
婆迦梵天、见世尊从远而来。见已，以此白世尊曰：
「友！来！友！善来耶！友！久违！何以来此耶？友！此是常，此是恒常，此是常住，此是完全，此是不变之法。何以故，此是不衰、不老、不萎、不灭、不生故。由此以上无有其他之出离。」
五
如是言已，世尊告此婆迦梵天曰：「婆迦梵天乃被无明所困惑。婆迦梵天乃被无明所困惑。何以故？以无常者言常，以非恒常者言恒常，以非常住者言常住。以非完全者言完全，以变易之法言不变易之法。以衰、老、萎、灭、生者言不衰、不老、不萎、不灭、不生。由此以上有其他之出离，以言由此以上无有其他之出离故。」
六
七
八
九
一〇
〔五〕第五 他见
一
舍卫城因缘。
二
其时，有梵天生如是恶见。「无有可来此之沙门、婆罗门。」
三
时，世尊知彼梵天之所念，犹如力士，伸屈腕、屈伸腕，没形于祇园，现身于梵天界。
四
时，世尊趺坐于此梵天头上之虚空，入于火定。
五
时，尊者大目犍连生如是思惟：「今世尊在何处耶？」
六
大目犍连依超人清净之天眼，见世尊趺坐于梵天头上之虚空，入于火定。见已，如力士之伸屈腕、屈伸腕，没形于祇园，现身于梵天界。
七
时，尊者大目犍连，从东方低于世尊在梵天头上之虚空趺坐，入于火定。
八
时，尊者大迦叶生如是思惟：「世尊今住何处耶？」尊者大迦叶依超人清净之天眼，见世尊趺坐于梵天头上之虚空，入于火定。见已，犹如力士之伸屈腕、屈伸腕，没形于祇园，现身于梵天界。如是尊者大迦叶，从南方低于世尊，于梵天头上之虚空趺坐，入于火定。
九
时，尊者大劫宾那，坐如是思惟：「世尊今住何处耶？」尊者大劫宾那……〔乃至〕……如是尊者大劫宾那，从西方低于世尊，于梵天头上之虚空趺坐，入于火定。
一〇
时，尊者阿那律……〔乃至〕……如是尊者阿那律从北方低于世尊，于梵天头上之虚空趺坐，入于火定。
一一
时，尊者大目犍连，以偈语梵天曰：
一二
一三
如是，世尊为令梵天界之惊异，犹如力士之伸屈腕、屈伸腕，没形于梵天界，现身于祇园。
一四
时，有梵天呼其他梵众天：「友！来！汝诣尊者大目犍连。如是语尊者大目犍连：『友！目犍连！世尊之弟子中，其他有如目犍连、迦叶、劫宾那、阿那律之大神通、大威力耶？』」
一五
「友！唯然！」其梵众天答复梵天，而诣尊者大目犍连处。
一六
诣已，以此语大目犍连曰：「友目犍连！世尊之弟子中，其他有如目犍连、迦叶、劫宾那、阿那律之大神通、大威力耶？」
一七
时，尊者大目犍连，以偈语梵天众曰：
一八
时，梵众天欢喜于尊者大目犍连之所说，往诣彼大梵天。诣已，以此语梵天曰：「友！尊者大目犍连，如是曰：
一九
彼梵众天如是云已，梵天欢喜于梵众天之所说。
〔六〕第六 放逸
一
舍卫城因缘。
二
时，世尊又往日住坐独坐。
三
时，辟支梵天之须梵与辟支梵天之净居，往诣世尊之处。诣已，各立于门边。
四
时，辟支梵天须梵，以此谓辟支梵天净居曰：「友！今不应侍奉世尊。世尊在行日住之独坐。彼处繁荣有梵天界，梵天于此住于放逸住。友！我等诣彼梵天。诣已，令惊惑彼梵天。」
五
「友！唯然。」辟支梵天净居回答辟支梵天须梵。
六
时，辟支梵天须梵与辟支梵天净居，犹如力士之伸屈腕、屈伸腕，没形于世尊前，现身彼世界。
七
彼梵天见彼等梵天从远而来。见已，以此谓彼等梵天曰：「友！卿等从何处来耶？」
八
「友！我等从彼世尊、应供、正等觉者之处来。友！卿亦能往侍奉世尊、应供、正等觉者实为善。」
九
彼言已，其梵天不诺彼言，即化为千度形，以此谓辟支梵天须梵曰：「友！卿见我如是之神通威力否？」
一〇
「友！我见卿如是神通威力。」
一一
「友！我有如是之神通威力，如何往侍奉其他沙门或婆罗门耶？」
一二
时，辟支梵天须梵，化为二千度形，以此谓其梵天曰：「友！卿见如是神通威力否？」
一三
「友！我见卿如是神通威力。」
一四
「友！彼世尊比卿与我具更大神通威力。友！往侍奉彼世尊、应供、正等觉者为善！」
一五
时，彼梵天以偈谓辟支梵天须梵曰：
一六
一七
时，辟支梵天须梵与辟支梵天净居，为惊惑此梵天，于此没其身形。
一八
如是其梵天，于其他之时，为侍奉世尊、应供、正等觉者而去。
〔七〕第七 瞿迦利迦
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城……
二
时，世尊又行日住之独坐。
三
时，辟支梵天须梵与辟支梵天净居诣世尊处。诣已，各立门边。
四
时，辟支梵天须梵，对瞿迦利比丘，于世尊前唱此偈曰：
〔八〕第八 低沙迦
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城……
二
时，世尊行日住之独坐。
三
时，辟支梵天须梵与辟支梵天净居诣世尊处。诣已，各立门边。
四
时，辟支梵天净居，对迦达摩达迦低沙迦比丘，于世尊前唱此偈曰：
〔九〕第九 都头梵天
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城……
二
时、瞿迦利迦比丘生病而痛苦，其病严重。
三
时，辟支梵天都头于夜更以其胜光辉耀祇园，诣瞿迦利迦比丘处。
四
诣已，立于空中，以此语瞿迦利迦比丘曰：「瞿迦利迦比丘！以信乐舍利弗与目犍连！舍利弗与目犍连是稳和者。」
五
「友！汝谁耶？」
六
「我乃辟支梵天都头是。」
七
「友！汝莫非依世尊记别为不还者耶？此时何故还来此耶？汝见犯过误，看！」
八
〔一〇〕第十 瞿迦利迦
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城……
二
时，瞿迦利迦诣世尊处。诣已礼敬世尊，于一面坐。
三
一面坐之瞿迦利迦比丘白世尊曰：「世尊！舍利弗与目犍连是恶欲者。是受恶欲所支配者。」
四
言已。世尊以此告瞿迦利迦比丘曰：「瞿迦利迦！勿作如是言；瞿迦利迦！勿作如是言。瞿迦利迦！勿作如是言。瞿迦利迦，应信乐舍利弗与目犍连。舍利弗与目犍连是稳和者。」
五～六
复次……〔乃至〕……
七
瞿迦利迦三度告世尊曰：「世尊，舍利弗与目犍连是恶欲者，是受恶欲所支配者。」
八
世尊三度告瞿迦利迦曰：「瞿迦利迦！勿作如是言，瞿迦利迦！勿作如是言。瞿迦利迦！应信乐舍利弗与目犍连，舍利弗与目犍连是稳和者。」
九
时，瞿迦利迦比丘，即从坐起，礼敬世尊，右绕而去。
一〇
瞿迦利迦比丘去后不久，全身生如芥子粒之疮。芥子粒即渐成豆粒；豆粒成如大豆，大豆成如枣核大，枣核而成如枣大，枣而成如阿摩罗果大，阿摩罗果而成如未熟之橡果大，成如未熟之橡果大，于此破裂流出脓血。
一一
时，瞿迦利迦比丘，于此病而死。死矣之瞿迦利迦比丘，因对舍利弗与目犍连敌意，而堕红莲地狱。
一二
时，梵天沙巷婆提于黎明更以其胜光，辉耀全园，诣于世尊处。诣已，礼敬世尊，立于一面。
一三
立于一面之梵天沙巷婆提，以此白世尊曰：「世尊！瞿迦利迦比丘死矣。因对舍利弗与目犍连怀敌意，死堕红莲地狱。」
一四
梵天沙巷婆提，作此言已，礼敬世尊，右绕没形于此。
一五
时，世尊于当夜过后，呼诸比丘曰：「诸比丘！此夜梵天沙巷婆提，于黎明以其胜光，辉耀全祇园，诣我处。诣已，礼我立于一面。诸比丘！立于一面之梵天沙巷婆提告我曰：『世尊！瞿迦利迦比丘死矣。因对舍利弗与目犍连怀敌意，死而堕入红莲地狱。』诸比丘！梵天沙巷婆提作此言已，礼敬我，右绕，于此没其身形。」
一六
如是言已，有比丘以此白世尊曰：「世尊！红莲地狱之寿量有几何耶？」
一七
「比丘！红莲地狱之寿量甚长。难数为几年、几百年、几千年、几百千年。」
一八
「世尊，可譬喻说之耶？」
一九
世尊曰：「比丘！得如是说：譬喻此拘萨罗国有二十加厘菜种子，各过百年，取一粒菜种子，且以此方法，于拘萨罗国取尽二十加厘菜种子，亦不尽阿浮陀地狱之寿量。诸比丘！二十阿浮陀地狱为一尼罗浮陀地狱。二十尼罗浮陀地狱为一阿婆婆地狱。二十阿婆婆地狱为一阿咤咤地狱。二十阿咤咤地狱为一阿诃诃地狱。二十阿诃诃地狱为一水莲地狱。二十水莲地狱为一青睡莲地狱。二十青睡莲地狱为一青莲地狱。二十青莲地狱为一白莲地狱。二十白莲地狱为一红莲地狱。比丘！瞿迦利迦比丘对舍利弗与目犍连怀敌意，堕此红莲地狱。」
二〇
世尊如是说已。善逝又唱此偈曰：
此嗢陀南：
第二 梵天品
〔一一〕常童子
一
如是我闻。尔时，世尊住王舍城叶毘尼河边。
二
时，梵天常童子，于黎明光辉照叶毘尼河边，以诣世尊处。诣已礼敬世尊，立于一面。
三
立一面之梵天常童子，于世尊处唱此偈曰：
四
梵天常童子言已，请师嘉赏。
五
时、梵天常童子、知依师受嘉赏，礼敬世尊，右绕而去。
〔一二〕第二 提婆达多
一
尔时，世尊于提婆达多离去不久，住王舍城灵鹫山。
二
时，梵天沙巷婆提于黎明时，辉耀全灵鹫山，以诣世尊处。诣而礼敬世尊，立于一面。
三
立一面之梵天沙巷婆提，对提婆达多于世尊处唱此偈曰：
〔一三〕第三 暗陀迦频陀
一
尔时，世尊住摩揭陀国之暗陀频陀。
二
尔时，世尊于夜暗中坐于露地，天降雨。
三
时，梵天沙巷婆提于黎明时，辉耀全暗陀迦频陀，以诣世尊处。诣已，礼敬世尊，立于一面。
四
立于一面之梵天沙巷婆提，于世尊处，唱此偈曰：
〔一四〕第四 阿卢那越提
一
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城。
二
时，世尊呼诸比丘：「诸比丘！」
三
「唯然！世尊！」彼等诸比丘应答世尊。
四
世尊如此宣说：
五
「诸比丘！昔有阿卢那远多王。其王有阿卢那越提之都。尸弃世尊、应供、正等觉者，住其阿卢那越提王都。
六
诸比丘！又，尸弃世尊，应供、正等觉者，有一对上足弟子：名为阿毘浮、参跋婆。
七
时，诸比丘！尸弃世尊呼阿毘浮比丘：『来！婆罗门！至于食时，到某梵天界。』
八
『唯然！世尊！』阿毘浮比丘奉答尸弃世尊。
九
时，诸比丘！尸弃世尊与阿毘浮比丘，犹如力士之伸屈腕、屈伸腕，没于阿卢那越提王都，现身于梵天界。
一〇
时，诸比丘！尸弃如来呼毘浮比丘：『婆罗门！向此梵天、梵辅天、梵众天说法语。』
一一
『唯然！世尊！』阿毘浮比丘奉答尸弃世尊、向梵天、梵辅天、梵众天、说法语、教诫、勉励，令其欢喜。
一二
尔时，诸比丘！梵天与梵辅天及梵众天相说细语、还复牢骚说愚痴：『实希有，未得曾有，如何弟子于师前说法耶？』
一三
时，诸比丘！尸弃世尊呼阿毘浮比丘曰：『婆罗门！梵天与梵辅天及梵众天，牢骚说细语、云愚痴：「实希有，得未曾有，何以弟子于师前说法耶？」婆罗门！是故汝越更警醒于梵天与梵辅及梵众天。』
一四
『唯然！世尊。』诸比丘！阿毘浮比丘奉答尸弃世尊，以现身说法，不现身说法，现下半身说法，现上半身说法。
一五
于此，诸比丘！梵天与梵辅天及梵众天起希有，得未曾有心：『沙门之大神通大威力，实是希有，实是未曾有。』
一六
时，阿毘浮比丘以此白尸弃世尊曰：『世尊！知我于比丘僧伽中，如立于梵天界，依用音声，令得闻于千世界。』
一七
『婆罗门！汝应立梵天界，令千世界闻汝音声之时。』
一八
诸比丘！『唯然！世尊。』阿毘浮比丘奉答尸弃世尊，立于梵天界，以唱此
偈曰：
一九
诸比丘！时，尸弃世尊与阿毘浮比丘，警醒梵天与梵辅天及梵众天。犹如力士之伸屈腕、屈伸腕。没形于梵天界，现身于阿卢那越提。
二〇
诸比丘！时尸弃世尊呼诸比丘曰：『诸比丘！汝等闻阿毘浮比丘立于梵天唱此偈否？』
二一
『世尊！我等闻阿毘浮比丘，立于梵天界之所唱此偈。』
二二～二三
『诸比丘！汝等闻阿毘浮比丘，立梵天界唱如何偈耶？』『世尊！我等如是闻：
二四
世尊！我等闻如是偈。』
二五
『善哉！善哉！诸比丘！汝等闻阿毘浮比丘，立梵天界唱，善哉！』」
二六
世尊宣说已。彼等诸比丘！欢喜世尊之所说。
〔一五〕第五 般涅槃
一
尔时，世尊于俱尸那罗末罗族之惒跋单沙罗林，沙罗双树间，入涅槃时。
二
时，世尊呼诸比丘曰：「诸比丘！我今语汝等。精勤不放逸！诸行乃生灭之法。」此是如来最后之言教。
三
时，世尊入于第一禅，由第一禅起，入第二禅。由第二禅起，入第三禅。由第三禅起，入第四禅。由第四禅起，入虚空无边处定。由虚空无边处定起，入识无边处定。由识无边处起，入无所有处定。由无所有处定起，入非想非非想处定。
四
由非想非非想定起，入无所有处定。由无所有处定起，入识无边处定。由识无边定起，入虚空无边处定。由虚空无边处定起，入第四禅。由第四禅起，入第三禅。由第三禅起，入第二禅。由第二禅起，入第一禅。
由第一禅起，入第二禅。由第二禅起，入第三禅。由第三禅起，入第四禅。由第四禅之等无间，世尊入于涅槃。
五
世尊入涅槃耶！于其入涅槃时，梵天沙巷婆提即唱此偈曰：
六
世尊入涅槃耶！于其入涅槃时，天帝释即唱此偈曰：
七
世尊入涅槃耶！于其入涅槃时，尊者阿难唱此偈曰：
八
世尊入涅槃耶！于其入涅槃时，尊者阿那律唱此偈曰：
此嗢陀南：
第七 婆罗门相应
第一 阿罗汉品
〔一〕第一 陀然阇仁
一
如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林栗鼠养饵所。
二
其时，有婆罗堕婆阇姓之婆罗门妻，名陀然阇仁，信乐佛、法、僧。
三
时，陀然阇仁，将近于运食与婆罗堕婆阇姓之婆罗门，发三次之欢喜语：「归命彼世尊、应供、正等觉者……乃至……归命彼世尊、应供、正等觉者。」
四
如是言已，婆罗堕婆阇姓之婆罗门，以此谓陀然阇仁曰：「此卖女不论何时、常语彼秃头沙门之功德。卖女！今我应论破汝师。」
五
「否也！婆罗门！包含世界于天界、魔界、梵天界，包含沙门、婆罗门人天之众中，不见得能论破我彼世尊、应供、正等觉者。然则，汝婆罗门！去！去即当自知。」
六
时，婆罗堕婆阇之婆罗门、忿怒不喜而诣世尊处。诣已，与世尊相致问交谈而坐一面。
七
坐一面之婆罗堕婆阇姓婆罗门，以偈言世尊曰：
八
九
如是言已，婆罗堕婆阇姓之婆罗门，以此白世尊曰：「瞿昙！是最胜。瞿昙是最胜。瞿昙！犹如令倒者起，覆者显露，示迷者以道，如有眼者得见物形，如暗中之灯明，如是瞿昙请说种种法。我归命世尊瞿昙、法、僧伽。我得于世尊瞿昙之处出家及具足戒！」
一〇
婆罗堕婆阇姓之婆罗门，得于世尊之处出家及具足戒。
一一
得具足戒不久，尊者婆罗堕婆阇，单独隐栖，不放逸、虔诚、精勤而住，彼正是良家之子，为成就无上梵行，由家〔出〕无家而出家，于现法得入自知自证。「知生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。」
一二
于此婆罗堕婆阇，成为一阿罗汉。
〔二〕第二 谗谤
一
尔时，世尊住舍卫城竹林栗鼠养饵所。
二
谗谤婆罗堕婆阇婆罗门，闻婆罗堕婆阇婆罗门于沙门瞿昙之处，由家〔出〕无家而出家。
三
忿怒不喜，来诣世尊处。诣已，以激烈恶语谗谤、非难世尊。
四
作如是言已，世尊于此告谗谤婆罗堕婆阇婆罗门曰：「婆罗门！汝如何思惟耶？有朋友亲戚骨肉者、客等来造访汝否？」
五
「唯然，瞿昙！时常有朋友亲戚骨肉者、客等来造访我。」
六
「婆罗门！汝如何思惟耶？汝予与彼等坚食、软食及美食否？」
七
「唯然，瞿昙！我时常与彼等坚食、软食及美食。」
八
「婆罗门！若彼等不受者，则将成为谁之物耶？」
九
「瞿昙！若彼等不受者，彼等食物当属我者。」
一〇
「婆罗门！如是汝谗谤不应谗谤我，诽谤不应诽谤我，非难不应非难我。我不受汝之此等。婆罗门！彼则是汝之物。谗谤返还其谗谤者，诽谤返还其诽谤者，非难返还其非难者。婆罗门！此谓〔主客〕共食、共来往。我不与汝共食、共来往。婆罗门！此是汝物。婆罗门！此是汝物。」
一一
「王与王臣今如是知尊者瞿昙：『沙门瞿昙是应供者，然瞿昙亦将怒。』」
一二
一三
如是言已，谗谤婆罗堕婆阇婆罗门如是白世尊曰：「世尊！是最胜。……乃至……我今归依世尊瞿昙、法、僧伽。愿于世尊瞿昙座下出家得具足戒。」
一四
谗谤婆罗堕婆阇婆罗门，得于世尊之处出家及具足戒。
一五
又，尊者谗谤婆罗堕婆阇婆罗门得具足戒不久，单独隐栖，不放逸、虔诚、精勤而住。彼正是良家之子，为成就梵行，由家〔出〕无家而出家，于现法得入自知、自证。「知生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。」
一六
又，此婆罗堕婆阇婆罗门，为一阿罗汉。
〔三〕第三 阿修罗王
一
尔时，世尊住王舍城竹林栗鼠养饵所。
二
阿修罗王婆罗堕婆阇婆罗门，闻婆罗堕婆阇姓之婆罗门，于沙门瞿昙之处，由家〔出〕无家而出家。
三
忿怒不喜，来诣世尊处。诣已，以激烈不善之语，谗谤、诽谤世尊。
四
如是言已，世尊默然。
五
时，阿修罗王婆罗堕婆阇婆罗门，以此白世尊曰：「沙门！汝胜利！沙门！汝胜利。」
六
七
如是言已，阿修罗王婆罗堕婆阇婆罗门，以此言世尊曰：「世尊！是最胜者，世尊！是最胜者……乃至……」
八
又，此尊者婆罗堕婆阇婆罗门，成为一阿罗汉。
〔四〕第四 毘兰耆迦
一
尔时，世尊住舍卫城竹林栗鼠养饵所。
二
毘兰耆迦婆罗堕婆阇婆罗门，闻婆罗堕婆阇姓之婆罗门，于沙门瞿昙座前，由家〔出〕无家而出家。
三
忿怒不喜，来诣世尊处。诣已，默然而立一面。
四
时，世尊知毘兰耆迦婆罗堕婆阇婆罗门心之所念，以偈告毘兰耆迦婆罗堕婆阇婆罗门曰：
五
如是言已，毘兰耆迦婆罗堕婆阇婆罗门，以此白世尊曰：「世尊！是最胜者。世尊！是最胜者。我今归依世尊瞿昙、法、僧伽。愿于世尊处得出家及具足戒。」……乃至……「知生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。」
六
又此婆罗堕婆阇婆罗门，成为一阿罗汉。
〔五〕第五 不害
一
舍卫城因缘。
二
时，不害婆罗堕婆阇婆罗门，来诣世尊处。诣而与世尊互相致问，坐于一面。
三
坐一面之不害婆罗堕婆阇婆罗门，以此白世尊曰：「瞿昙！我是不害。瞿昙！我是不害。」
四
五
如是言已，不害婆罗堕婆阇婆罗门，以此白世尊曰：「瞿昙！是最胜者……乃至……」
六
又此婆罗堕婆阇，成为一阿罗汉。
〔六〕第六 萦髻
一
舍卫城因缘。
二
时，萦髻婆罗堕婆阇婆罗门，来诣世尊处。诣而与世尊互相致问，坐于一面。
三
坐一面之萦髻婆罗堕婆阇婆罗门，以偈白世尊曰：
四
五
如是言已，萦髻婆罗堕婆阇婆罗门，以此白世尊曰：「世尊！是最胜者。……乃至……」
六
又其婆罗堕婆阇，成为一阿罗汉。
〔七〕第七 净者
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城……
二
时，净者婆罗堕婆阇婆罗门，来诣世尊处。诣而与世尊互相致问，坐于一面。
三
坐一面之净者婆罗堕婆阇婆罗门，于世尊处，语此偈曰：
四
五
如是言已，净者婆罗堕婆阇婆罗门，以此白世尊曰：「世尊！是最胜者……乃至……」
六
又，此婆罗堕婆阇，成为一阿罗汉。
〔八〕第八 拜火
一
尔时，世尊住王舍城竹林栗鼠养饵所。
二
时，其拜火婆罗堕婆阇婆罗门，行火供，煮酪米饭，为拜火供牺。
三
时，世尊清晨，著衣持钵，入王舍城乞食。于王舍城家家乞食，至拜火婆罗堕婆阇婆罗门家。至而立于一面。
四
拜火婆罗堕婆阇婆罗门，见世尊乞食，以偈白世尊曰：
五
六
「尊者瞿昙且受此食！尊者是婆罗门。」
七
八
如是言已，拜火婆罗堕婆阇婆罗门，以此白世尊曰：「世尊！是最胜者……乃至……」
九
又，此婆罗堕婆阇，成为一阿罗汉。
〔九〕第九 孙陀利迦
一
尔时，世尊住拘萨罗之孙陀利迦河边。
二
时，又有孙陀利迦婆罗堕婆阇婆罗门，于孙陀利迦河边行火供，作拜火供牺。
三
时，孙陀利迦婆罗堕婆阇婆罗门行火供，以完成拜火供牺、立座、回顾四周：「谁应受食我此剩肴供物耶？」
四
时，孙陀利迦婆罗堕婆阇婆罗门，见世尊包头坐于树下。见已，以手持剩肴供物，右手执水瓶，以趣近世尊。
五
时，世尊闻孙陀利迦婆罗堕婆阇婆罗门之足音，摘去头包。
六
时，孙陀利迦婆罗堕婆阇婆罗门：「此人秃头，此人秃头者。」从此欲折回。
七
然则，孙陀利迦婆罗堕婆阇婆罗门，又生如是思念：「婆罗门亦有秃头者，我宁诣而以问其生。」
八
时，孙陀利迦婆罗堕婆阇婆罗门，来诣世尊处。诣而以此白世尊曰：「尊者之生者何？」
九
一〇
一一
一二
「尊瞿昙！然则我此剩肴供牺，应与何人耶？」
一三
「婆罗门！我如来与如来弟子外，即包含世界，天界、魔界、梵天界，包含沙门婆罗门人天之众中，不见食此剩肴供牺能消化者。婆罗门！是故汝从此剩肴供牺，舍于无草处，或沉于无虫之水中。」
一四
时，孙陀利迦婆罗堕婆阇婆罗门，从此剩肴供牺，沉于无虫之水中。
一五
时，其剩肴供牺，沉于水中时，唧唧出声，生烟出炎。喻于日中太阳所热之铁板投入水中，唧唧出声，生烟出炎。
一六
时，孙陀利迦婆罗堕婆阇婆罗门，惊恐、毛发竖立，来诣世尊处。诣而立于一面。
一七
世尊以偈言于立一面之孙陀利迦婆罗堕婆阇婆罗门曰：
一八
如是言已，孙陀利迦婆罗堕婆阇婆罗门，以此白世尊曰：「世尊！是最胜者……乃至……」
一九
又，此婆罗堕婆阇婆罗门，成为一阿罗汉。
〔一〇〕第十 婆富提低
一
尔时，世尊住拘萨罗国之繁茂森林。
二
时，婆罗堕婆阇姓婆罗门有十四头牛，去处不明。
三
时，婆罗堕婆阇姓婆罗门，寻牛至森林。至而见世尊，趺坐身正直，树立正念，坐于繁茂森林。
四
见已诣世尊处，诣而于世尊前白此偈曰：
五
六
如是言已，婆罗堕婆阇婆罗门，以此白世尊曰：「瞿昙！是最胜者，瞿昙！是最胜者。瞿昙！犹如起倒者，显覆者，示道于迷者，如有眼者，得见物见形，如暗揭灯明。如是尊者瞿昙种种说法。我今归依世尊、法、僧伽。愿于尊者瞿昙之处，得出家及具足戒。」
七
婆罗堕婆阇婆罗门，得具足戒不久，单独隐栖，不放逸，虔诚、精勤不久，良家之子，成就清净梵行，由家〔出〕无家而出家，入于自知自证。「知生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。」
八
又尊者婆罗堕婆阇，成为一阿罗汉。
此嗢陀南：
第二 优婆塞品
〔一一〕第一 耕田
一
如是我闻。尔时，世尊住摩揭陀国南山一苇婆罗门村。
二
时，又有耕田婆罗堕婆阇婆罗门，于播种时，装五百犁具。
三
时，世尊清晨著衣持钵，到耕田婆罗堕婆阇婆罗门之农作场。
四
时，耕田婆罗堕婆阇婆罗门，为分配食物与予于诸人。
五
时，世尊到分配食物处，而立一面。
六
耕田婆罗堕婆阇婆罗门，见世尊为乞食而立。见而言世尊曰：「沙门！我乃耕种。耕种而食。沙门！汝亦须耕种，耕种而得食。」
七
「婆罗门！我亦耕种。耕种而食。」
八
「然则！我等未见尊瞿昙之轭、锄、犁、镵、刺棒、牡牛。而且尊者瞿昙作如是言：『婆罗门！我亦耕种、耕种而食。』」
九
时，耕田婆罗堕婆阇婆罗门，以偈白世尊曰：
一〇
一一
「尊者瞿昙且请受食。尊者瞿昙农夫。瞿昙之耕耘，乃为不死果。」
一二
一三
如是言已，耕田婆罗堕婆阇婆罗门，以此白世尊曰：「瞿昙！是最胜者。瞿昙！是最胜者。瞿昙！喻倒者起，覆者露。示道于迷者，如暗中揭灯明，有眼者得见诸形。如是尊者瞿昙说种种法。我今归依世尊、法、僧伽。愿尊者瞿昙，纳受我今日以后，终生归依为优婆塞。」
〔一二〕第二 优陀耶
一
舍卫国因缘。
二
时，世尊清晨，著衣持钵，到优陀耶婆罗门之住家。
三
时，优陀耶婆罗门，以白饭盛满世尊之钵。
四
第二次世尊清晨著衣持钵，到优陀耶婆罗门家，……乃至……
五
第三次优陀耶婆罗门，以白饭盛满世尊之钵，而言曰：「甚烦！沙门瞿昙勿屡次、屡次来。」
六
七
如是言已，优陀耶婆罗门，以此白世尊曰：「尊者瞿昙！是最胜者……乃至……愿尊者瞿昙容纳我，从今日以后，终生归依为优婆塞。」
〔一三〕第三 提婆比多
一
舍卫城因缘。
二
时，世尊，患感冒，尊者优波婆那，为世尊之侍者。
三
时，世尊呼尊者优波婆那曰：「优波婆那，为我取温水来。」
四
「唯然！世尊。」尊者优波婆那奉答世尊，即著衣持钵，到提婆比多婆罗门家，默然立于一面。
五
提婆比多婆罗门，见尊者优波婆那，默然立一面，以偈白尊者优波婆那曰：
六
七
时，提婆比多婆罗门，施一担温水、一瓶糖蜜予尊者优波婆那。
八
时，尊者优波婆那返诣世尊处，诣而奉世尊温水沐浴。融糖蜜于温水以奉世尊。
九
如是世尊，其病痊愈。
一〇
时，提婆比多婆罗门，来诣世尊处。诣而与世尊相致问候交谈，坐于一面。
一一
坐于一面之提婆比多婆罗门，以偈白世尊曰：
一二
一三
如是言已，提婆比多婆罗门，以此白世尊曰：「尊者瞿昙！是最胜者……乃至……愿受纳我，从今日以后，归依为优婆塞。」
〔一四〕第四 大富者
一
舍卫城因缘。
二
时，有大富婆罗门，装作衰萎贫穷，来诣世尊处。诣而与世尊互相致问，坐于一面。
三
世尊对坐一面之大富婆罗门曰：「婆罗门！汝何故装作衰萎贫穷而来？」
四
「尊者瞿昙！我有四子。彼等与其妻等共谋，将我逐出。」
五
「婆罗门！若然，汝须暗记此偈，当彼等集聚会堂，时子辈等之在座时唱之：
六
时，此大富婆罗门，在世尊处暗记此偈，待众等集聚会堂，子辈在座时而唱。
七
时，其子等即将大富婆罗门领归家中，予沐浴，各予穿著一夹衣。
八
时，大富婆罗门，持一夹衣，来诣世尊处。诣而与世尊相致问交谈，坐于一面。
九
坐一面其大富婆罗问，以此白世尊曰：「尊者瞿昙！我等婆罗门，求我等之师，受纳酬谢。愿尊者瞿昙，我师受纳之报谢。」
一〇
世尊哀怜而纳受。
一一
时，其大富婆罗门，以此白世尊曰：「尊者瞿昙！是最胜者……乃至……愿尊者瞿昙从今日以后受我归依为优婆塞。」
〔一五〕第五 憍傲
一
舍卫城因缘。
二
时，名为憍傲之婆罗门住舍卫城。彼不敬母、不敬父、不敬师亦不敬长者。
三
时，世尊为大众所围绕而说法。
四
时，憍傲婆罗门作如是思念：「此沙门瞿昙为大众围绕而说法。我今诣沙门瞿昙处。若沙门瞿昙语我者，我即亦语彼。若沙门瞿昙不语我者，我即亦不语彼。」
五
时，憍傲婆罗门诣世尊处。诣而默然立于一面。
六
时，世尊不言彼。
七
时，憍傲婆罗门，以此沙门瞿昙无何所知而欲归。
八
时，世尊知憍傲婆罗门心之所念，以偈告憍傲婆罗门曰：
九
时，憍傲婆罗门：「沙门瞿昙知我心。」即于立处，投身垂头于世尊之足，礼吻世尊之足，以手自指，并自呼报其名曰：「尊者瞿昙！我名憍傲者，尊者瞿昙！我名憍傲者。」
一〇
时，大众起未曾有之心，「实乃希有！实乃未曾有。此憍傲婆罗门，不敬母、不敬父、不敬师，亦不敬长者，且对沙门瞿昙行如是最胜五体投地之礼敬。」
一一
时，世尊以此言憍傲婆罗门曰：「婆罗门！可起立，以坐自座，汝心已信乐我。」
一二
时，憍傲婆罗门，就坐自座，以偈白世尊曰：
一三
一四
如是言已，憍傲婆罗门，以此白世尊曰：「尊者瞿昙！是最胜者……乃至……愿尊者瞿昙从今日以后，受我终生归依为优婆塞。」
〔一六〕第六 违义
一
舍卫城因缘。
二
时，名唤违义之婆罗门住舍卫城。
三
时，违义婆罗门如是思念：「我今诣沙门瞿昙处。其沙门瞿昙之所说，即皆反对而述。」
四
时，世尊于露地经行。
五
时，违义婆罗门诣世尊处，顺世尊之经行，而自经行，以此白世尊曰：「沙门！说法。」
六
七
如是言已，违义婆罗门，以此白世尊曰：「尊者瞿昙！是最胜者……乃至……愿尊者瞿昙从今日以后，受我终生归依为优婆塞。」
〔一七〕第七 木匠
一
尔时，世尊住拘萨罗国之森林。
二
其时，木匠婆罗堕婆阇婆罗门，亦因事入此森林。
三
木匠婆罗堕婆阇婆罗门，见世尊于沙罗树下趺坐，身正直，树立正念而坐。
四
见而如是思念：「我为来此森林工作而快乐。此沙门瞿昙，何为而乐耶？」
五
时，木匠婆罗堕婆阇婆罗门诣世尊之处。诣而以偈白世尊曰：
六
七
如是言已，木匠婆罗堕婆阇婆罗门，以此白世尊曰：「尊者瞿昙！是最胜者……乃至……愿尊者瞿昙从今日以后，受我终生归依做优婆塞。」
〔一八〕第八 采薪
一
尔时，世尊住拘萨罗国之森林。
二
其时，有婆罗堕阇姓婆罗门之众多弟子，为采薪而来至此森林。
三
至而见世尊于林中结跏趺坐，身正直，树立正念而坐。见而来到彼婆罗堕婆阇婆罗门处。
四
到已，以此告婆罗堕婆阇婆罗门曰：「尊师！请知！彼森林有一沙门结跏趺坐，身正直，树立正念而坐。」
五
时婆罗堕婆阇婆罗门，与彼其青年等，俱到森林。见世尊在森林中结跏趺坐，身正直，树立正念而坐。见已，诣世尊之处，以偈白世尊曰：
六
七
如是言已，婆罗堕婆阇姓婆罗门，以此白世尊曰：「尊者瞿昙！是最胜者……乃至……愿尊者瞿昙从今日以后，受我终生归依为优婆塞。」
〔一九〕第九 孝养
一
舍卫城因缘。
二
时，孝养婆罗门来诣世尊处。诣已，与世尊互相致问，坐于一面，
三
一面坐之孝养婆罗门，以此白世尊曰：「尊者瞿昙！我于如法求食。如法求食以养父母。尊者瞿昙！我如是行，是以应为而为耶？」
四
「婆罗门！汝确实如是行应所行。婆罗门！如法求食以养父母者，乃生甚多功德。」
五
如是言已，孝养婆罗门，以此白世尊曰：「尊者瞿昙，是最胜者……乃至……愿世尊从今日以后，受我终生归依为优婆塞。」
〔二〇〕第十 乞食
一
舍卫城因缘。
二
时乞食婆罗门，来诣世尊之处。诣而与世尊互相致问，坐于一面。
三
一面坐之乞食婆罗门，以此白世尊曰：「尊者瞿昙！我亦乞食者。尊者亦乞食者。于此则无何差异。」
四
五
如是言已，乞食婆罗门，以此白世尊曰：「尊者瞿昙！是最胜者……乃至……愿尊者瞿昙从今日以后，受我终生归依做优婆塞。」
〔二一〕第十一 参伽罗婆
一
舍卫城因缘。
二
时，名唤参伽罗婆婆罗门住舍卫城。是水净行者，依水求得清净，朝夕入水，行沐浴行。
三
时尊者阿难，清晨著衣持钵，入舍卫城乞食。于舍卫城乞食后，收钵而来诣世尊处，诣而礼敬世尊，坐于一面。
四
坐一面尊者阿难，以此白世尊曰：「世尊！于此名唤参伽罗婆婆罗门住舍卫城。是水净行者，依水求得清净，朝夕入水，行沐浴行。世尊，愿垂哀怜，到参伽罗婆婆罗门家。」
五
世尊，许允此而默然。
六
时，世尊清晨，著衣持钵，到参伽罗婆婆罗门家，即坐于所设之座。
七
时参伽罗婆婆罗门，近诣世尊前，与世尊互相致问，坐于一面。
八
世尊以此告一面坐之参伽罗婆婆罗门曰：「婆罗门！汝为水净行者，依水求得清净，朝夕入水，行沐浴行，真实否？」
九
「尊者瞿昙！是真实。」
一〇
「婆罗门！汝见有如何利益，为水净行者，依水求得清净，朝夕入水，行沐浴行耶？」
一一
「尊者瞿昙！我于此日间所为之恶业，依夕时沐浴洗落，夜间所为之恶业，依清晨沐浴将之洗落。尊者瞿昙！我见此利益故，为水净行者，依水求得清净，朝夕入水，行沐浴行。」
一二
一三
如是已言，参伽罗婆婆罗门，以此白世尊曰：「尊者瞿昙！是最胜者……乃至……愿尊者瞿昙从今日以后，受我终生归依为优婆塞。」
〔二二〕第十二 库摩都萨邑
一
如是我闻。尔时，世尊住释迦族之库摩都萨邑。
二
时，世尊清晨，著衣持钵，入库摩都萨乞食。
三
其时，库摩都萨邑之婆罗门与家主等，因事而集聚于集会堂。雨绵绵下降。
四
时，世尊来到其集会堂。
五
库摩都萨婆罗门与家主等，见世尊从远而来。
六
见而言曰：「彼秃头沙门等是谁耶？彼等何以不知集会法耶？」
七
时世尊以偈谓语库摩都萨婆罗门家主等曰：
八
如是言已，库摩都萨婆罗门家主等，以此白世尊曰：「尊者瞿昙！是最胜者……乃至……愿尊者瞿昙从今日以后，受我等终生归依为优婆塞。」
此嗢陀南：
第八 婆耆沙长老相应
〔一〕第一 出离
一
如是我闻。尔时，尊者婆耆沙与乃师尊者尼俱律陀劫波，共住于阿腊毘之阿伽罗婆奢提耶。
二
其时，尊者婆耆沙乃出家不久之新比丘，被留作精舍之看守人。
三
其时众多妇人为参观精舍，装饰打扮而来阿兰若。
四
时尊者婆耆沙，见彼等妇人而生不快，贪欲污其心。
五
时尊者婆耆沙如是思念：「我心生不快，贪欲污我心，对我实是甚悲痛。别人无从灭我心之不快而令愉悦。我自灭我心之不快、令生愉快。」
六
时，尊者婆耆沙，自灭自己之不快而生愉悦，其时以唱此偈曰：
〔二〕第二 不快
一
尔时……乃至……
二
尊者婆耆沙与乃师尼俱律陀劫波，共住于阿腊毘之阿伽罗婆奢提耶。
三
其时，尊者尼俱律陀劫波，从乞食归，食后而入室，至夕夜，或至翌日早皆不出户门。
四
其时尊者婆耆沙生不快，贪欲污其心。
五
时婆耆沙生如是思念：「我心生不快，贪欲污我心。对我甚实悲痛。别人无从灭我心之不快而生愉悦，我须自灭我之不快，而令生愉悦。」
六
时，尊者婆耆沙，自灭自己之不快，令生愉悦。其时唱此等偈曰：
〔三〕第三 轻蔑温和者
一
尔时，尊者婆耆沙与乃师尊者尼俱律陀劫波，共住于阿腊毘之阿伽罗婆奢提〔庙〕。
二
其时，尊者婆耆沙以夸自己之顿才，轻蔑其他温和比丘等。
三
时，尊者婆耆沙生如是思念：「以夸自己之顿才，轻蔑其他温和比丘等。对我实是甚悲痛。」
四
如是尊者婆耆沙，自己省悔，其时唱此偈曰：
〔四〕第四 阿难
一
尔时，尊者阿难住舍卫城祇树给孤独园。
二
时，尊者阿难，清晨著衣持钵，尊者婆耆沙为随侍入舍卫城乞食。
三
其时，尊者婆耆沙生不快，贪欲污其心。
四
时，尊者婆耆沙以偈白阿难曰：
五
〔五〕第五 善说
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城祇树给孤独园……
二
于此，世尊呼诸比丘：「诸比丘！」
三
「唯然，世尊！」彼等诸比丘奉答世尊。
四
世尊以此宣说：「诸比丘！四支具足之语，乃善说而非恶说。无罪垢，不令识者非难。四支者何？
五
诸比丘！于此语善说而非恶说。语法而非不法。语爱语而非非爱语。语真实而非虚假。诸比丘！此四支具足之语，乃善说而非恶说。无罪垢，不令识者非难。」
六
世尊以此宣说，善逝以此宣说，又作如是言曰：
七
时尊者婆耆沙，即从座起，一肩著衣，合掌礼拜世尊，以此白世尊曰：「世尊！我涌思念！善逝！我涌思念！」
八
世尊曰：「婆耆沙！请说。」
九
时尊者婆耆沙白世尊，以适当之偈予奉赞：
〔六〕第六 舍利弗
一
尔时，尊者舍利弗住舍卫城祇树给孤独园。
二
其时，尊者舍利弗以和蔼语、明了、无浊声，使明知意义之法语、教示、利益、鼓励诸比丘。彼等诸比丘，深切注意，虔诚，心意集中，倾耳闻法。
三
时尊者婆耆沙生如是思念：「此尊者舍利弗，以和蔼之语，明了、无浊声，使明知意义之法语，教示、利益、鼓励诸比丘。彼等诸比丘，深切注意，虔诚，心意集中，倾耳闻法。我今向尊者舍利弗，应以适当之偈赞叹。」
四
时，尊者婆耆沙则从座起，一肩著衣，合掌礼尊者舍利弗，以此称尊者舍利弗：「吾友舍利弗！我涌思念！吾友舍利弗！我涌思念。」
五
「吾友婆耆沙！请说。」
六
时，尊者婆耆沙以适当之偈，向尊者舍利弗赞叹曰：
〔七〕第七 自恣
一
尔时，世尊与五百比丘众共住舍卫城东园鹿子母讲堂，皆是阿罗汉。
二
其时，世尊是日布萨自恣之日，为比丘众所围绕，坐于露地。
三
时，世尊默然，环视比丘众，言诸比丘：
四
「诸比丘！我今自恣。汝等对我身语，有否云何非难耶？」
五
如是言已。尊者舍利弗即从座起，一肩著衣，合掌礼世尊，以此白曰：「否也！世尊。我等于世尊之身上，不见有可非议者。世尊！世尊令未生之道生，令知未知之道，说未说之法。道之知者，是道之了者，道之巧者。今弟子等顺从道，而后能具有道者。世尊！我亦向世尊自恣。世尊！我之身语，有否云何可非难耶？」
六
「否也。舍利弗！我对汝之身语，亦无何可非难。舍利弗！汝是贤者、大智者、广智者、捷智者、锐智者，贯通智者。舍利弗！犹如转轮王之长子，以正转父王所转之车轮。舍利弗！如是汝正转我所转之无上法轮。」
七
「世尊！若于我身语，皆无可非难者，此五百比丘众之身语，尚有何可予非难耶？」
八
「舍利弗！此五百比丘之身语，我无可非难。舍利弗！此五百比丘中，有六十比丘是三明者，六十比丘是六通者，六十比丘是俱解脱者，其他是慧解脱者。」
九
时，尊者婆耆沙即从座起，一肩著衣，合掌礼世尊，以此白世尊曰：
一〇
「世尊！我涌思念。善逝，我涌思念！」
一一
世尊曰：「婆耆沙，请说。」
一二
时，尊者婆耆沙，以适当之偈，向世尊赞叹曰：
〔八〕第八 千以上
一
尔时，世尊与千二百五十人比丘，俱住舍卫城祇树给孤独园。
二
其时，世尊依导引涅槃之法语，教示、利益、鼓励诸比丘。彼等诸比丘，深切注意，虔诚、心意集中、倾耳闻法。
三
时，尊者婆耆沙如是思念：「今世尊依导引涅槃之法语，教示、利益、鼓励诸比丘。彼等诸比丘，深切注意，虔诚、心意集中，倾耳闻法。我今以适当之偈，向世尊赞叹。」
四
时，尊者婆耆沙即从座起，一肩著衣，合掌礼敬世尊，以此白世尊曰：「世尊！我涌思念，善逝！我涌思念。」
五
世尊曰：「婆耆沙，请说。」
六
时，尊者婆耆沙，以适当之偈，向世尊赞叹曰：
七
「婆耆沙！此等偈乃汝以前所作耶？或汝立即忆起者耶？」
八
「世尊！此等偈非以前之作，乃我当今立即所现。」
九
「然则，婆耆沙！既非以前所作者，即更再多说。」
一〇
「唯然！世尊！」尊者婆耆沙奉答世尊，即说更多偈赞世尊：
〔九〕第九 憍陈如
一
尔时，世尊住王舍城竹林栗鼠养饵所。
二
时，尊者阿若憍陈如，甚久始诣世尊处。诣而五体投地于世尊足，以口接吻世尊之足，手磨而呼自名曰：「世尊！我是憍陈如；善逝！我是憍陈如。」
三
时，尊者婆耆沙如是思念：「此尊者阿若憍陈如，甚久始诣世尊处，诣而五体投地于世尊之足，以口接吻世尊之足，手磨自呼名曰：『世尊！我是憍陈如；善逝！我是憍陈如。』今尊者阿若憍陈如，于世尊面前，我以适当之偈赞叹。」
四
时，尊者婆耆沙，即从座起，一肩著衣，合掌礼世尊，以此白世尊曰：「世尊！我涌思念；善逝，我涌思念。」
五
世尊曰：「婆耆沙！请说。」
六
时，尊者婆耆沙对尊者阿若憍陈如，于世尊面前，以适当之偈赞曰：
〔一〇〕第十 目犍连
一
尔时，世尊与五百比丘众，俱住王舍城伊师耆利山侧黑曜岩，皆是阿罗汉。时，尊者大目犍连，以验彼等之心，解脱而无亿波提。
二
时，尊者婆耆沙作如是思念：「今世尊与五百比丘众，俱住王舍城伊师耆利山侧黑曜岩，皆是阿罗汉。尊者大目犍连，以验彼等之心，悉解脱而无亿波提。今尊者大目犍连于世尊之面前，我以适当之偈赞叹。」
三
时，尊者婆耆沙，即从座起，一肩著衣，合掌礼世尊，以此白世尊曰：「世尊！我涌思念；善逝！我涌思念。」
四
世尊曰：「婆耆沙！请说。」
五
时，尊者婆耆沙对尊者大目犍连，于世尊面前，以适当之偈赞曰：
〔一一〕第十一 伽伽罗池
一
尔时，世尊住瞻波伽伽罗之莲池岸边。有五百比丘众，七百优婆塞，七百优婆夷，数千之诸天俱，世尊依其光颜，依其名声，光辉胜越彼等。
二
时，尊者婆耆沙作如是思念：「今世尊住瞻波伽伽罗之莲池岸边。有五百比丘众，七百优婆塞，七百优婆夷，数千之诸天俱。世尊依其光颜，依其名声，光辉胜越彼等。今于世尊面前，我以适当之偈赞叹。」
三
时，尊者婆耆沙即从座起，一肩著衣，合掌礼世尊，以此白世尊曰：「世尊！我涌思念；善逝！我涌思念。」
四
世尊曰：「婆耆沙！请说。」
五
时，尊者婆耆沙于世尊面前，以适当之偈赞曰：
〔一二〕第十二 婆耆沙
一
尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。
二
其时，尊者婆耆沙，得阿罗汉果不久，耽味于解脱乐，其时，唱此偈曰：
此嗢陀南：
第九 森林相应
第一 苇品
〔一〕第一 远离
一
如是我闻。尔时，有比丘住拘萨罗国之茂林。
二
其时，彼比丘，去往日住，至住家，起恶不善之思。
三
时，住彼森林之天神，怜悯彼比丘，欲警觉此比丘，令思有益，而接近此比丘。
四
近而以偈语此比丘曰：
五
时，彼比丘受天神所警策而起惊惺。
〔二〕第二 看护
一
尔时，有比丘住拘萨罗国之茂林。
二
其时，彼比丘去往日住而睡眠。
三
时，住于林中之一天神，怜悯比丘，欲警觉彼比丘，令思有益，以诣比丘之处。
四
诣已以偈语彼此丘曰：
五
〔三〕迦叶（猎夫）
一
尔时，尊者迦叶住拘萨罗国之茂林。
二
其时，尊者迦叶去往日住，教诫一猎夫。
三
时住彼林中有一天神，怜悯尊者迦叶，欲警觉尊者迦叶，令思有益，来至尊者迦叶处。
四
到已，而以偈语尊者迦叶曰：
五
时，尊迦叶，依其天神之警觉而惊起。
〔四〕第四 多数（游）方者
一
尔时，众多比丘住拘萨罗国之茂林。
二
时彼等诸比丘，渡过雨期三月，之后而外出游方。
三
时，住彼林中有一天神，不见彼等诸比丘，而心生悲，其时以唱此偈曰：
四
如是言已，其他之天神，以偈语其天神曰：
〔五〕第五 阿难
一
尔时，尊者阿难住拘萨罗国之茂林。
二
其时，尊者阿难多说在家诸事而住。
三
时住彼林中一天神，怜悯尊者阿难，欲警觉尊者阿难，令思有益。来至阿难之处说偈曰：
四
时，尊者阿难受天神之警觉而惊起。
〔六〕第六 阿那律
一
尔时，尊者阿那律住拘萨罗国之茂林。
二
时，尊者阿那律俗家之妻，为三十三天天神之阇利仁，来诣尊者阿那律处。
三
诣已以偈语阿那律曰：
四
五
六
〔七〕第七 那伽达多
一
尔时，尊者那伽达多住拘萨罗国之茂林。
二
其时，尊者那伽达多于清晨，趁早入村，过午后则迟归林中。
三
时，住彼林中一天神，怜悯尊者那伽达多，欲警觉尊者那伽达多，令思有益，来到尊者那伽达多处。
四
到已，以偈语尊者那伽达多曰：
五
时，尊者那伽达多，依天神之警觉而惊起。
〔八〕第八 家妇
一
尔时，一比丘住拘萨罗国之茂林。
二
其时，有一比丘多住于在家。
三
时，彼林住一天神，怜悯其比丘、欲警觉其比丘，令思有益，到其家中化作家妇，到其比丘处。
四
到已，以偈告彼比丘曰：
五
〔九〕第九 跋耆子（毘舍离）
一
尔时，有跋耆子比丘，住毘舍离之茂林。
二
时，毘舍离整夜行祭事。
三
时，其比丘闻毘舍离器乐、声乐之骚音而叹息，其时以唱偈曰：
四
时，彼林住一天神，怜悯此比丘，欲警觉此比丘，令思有益，来到此比丘之处。
五
到已，以偈语此比丘曰：
六
时，此比丘受其天神之警觉而起惊。
〔一〇〕第十 诵经（法）
一
尔时，有比丘住拘萨罗国之茂林。
二
其时，此比丘，以往甚勤诵经，今则不勤，默然而坐。
三
时，住彼林中天神，不得复闻此比丘之法，来到比丘之处。
四
到已，而以偈语此比丘曰：
五
〔一一〕第十一 不正思惟（思惟）
一
尔时，有比丘住拘萨罗国之茂林。
二
时，彼比丘去往日住，起恶不善觉，即欲觉、瞋觉、害觉。
三
时，住其林中一天神，怜悯此比丘，欲警觉此比丘，令思有益，来到此比丘之处。
四
到已，以偈语比丘曰：
五
时，此比丘依天神之警觉而起惊。
〔一二〕第十二 中午（鸣动）
一
尔时，比丘住拘萨罗国之茂林。
二
时，住其林一天神，来到比丘之处。
三
到已，走近此比丘，以言偈曰：
四
〔一三〕第十三 不制御根（多比丘）
一
尔时，众多比丘住拘萨罗国之茂林。掉举、心乱、轻骚、絮叨而多无聊语、妄念不正知、心不静、散乱、诸根不制御。
二
时，住其林之天神，怜悯此比丘等，欲警觉彼等诸比丘，令思有益，来到此比丘等处。
三
到已，而以偈语彼等诸比丘曰：
四
时，彼等诸比丘依天神之警觉而起惊。
〔一四〕第十四 红莲（白莲）
一
尔时，一比丘住拘萨罗国之茂林。
二
时，此比丘食后收钵，入于莲池，以嗅红莲之香。
三
时，住彼林一天神，怜悯此比丘，欲警觉此比丘，令思有益。来到比丘处。
四
到已，以偈语其比丘曰：
五
六
七
八
九
时，此比丘依天神之警觉，而起惊。
此嗢陀南：
第十 夜叉相应
〔一〕第一 因陀迦
一
尔时，世尊住王舍城，因陀峰山，因陀夜叉之住处。
二
时，因陀迦夜叉来诣世尊处。诣而以偈白世尊曰：
三
〔二〕第二 释罗
一
尔时，世尊住王舍城灵鹫山。
二
时，名释罗夜叉，来诣世尊处。诣已以偈白世尊曰：
三
〔三〕第三 针毛
一
尔时，世尊住伽耶之石床，针毛夜叉之住处。
二
时，怯罗夜叉与针毛夜叉路过世尊近处。
三
时，怯罗夜叉告针毛夜叉曰：「此是沙门。」
四
「不！此非沙门，是小沙门。至少知彼是沙门耶！小沙门耶！〔暂〕为小沙门。」
五
时，针毛夜叉来诣世尊处。诣已，以身碰世尊。
六
时，世尊将身闪避。
七
时，针毛夜叉，以此白世尊：「沙门！恐怖我耶？」
八
「不！友！我非恐怖，然而，与汝相触，总非善事。」
九
「沙门！我问汝，汝若不能说明，汝当乱心，当破汝之心脏，取汝之两脚，投诸恒河之彼岸。」
一〇
「不！友！我于包括天界、魔界、梵天界之世界，于沙门、婆罗门人天之众中，不见我心乱、破我心脏，取两脚投诸恒河彼岸者。然而，友！欲者先问。」
一一
一二
〔四〕第四 摩尼跋陀
一
尔时，世尊住摩揭陀国，摩尼摩罗迦制底之摩尼跋陀夜叉住处。
二
时，摩尼跋陀夜叉来诣世尊处。诣己，于世尊处说此偈曰：
三
〔五〕第五 左奴
一
尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。
二
时有优婆夷名左奴之子，为夜叉所魅惑。
三
时，优婆夷叹息，而唱此等偈曰：
四
五
六
〔六〕第六 夜叉童子
一
尔时，尊者阿那律住舍卫城祇树给孤独园。
二
时，尊者阿那律，黎明即起，以诵法句。
三
时，夜叉童母之夜叉女，如是告其子曰：
〔七〕第七 富那婆薮
一
尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。
二
其时，世尊就有关涅槃，说法教示、利益、鼓励比丘等。彼等诸比丘、深切注意、虔诚、心意集中、倾耳谛听。
三
时，富那婆薮母之夜叉女，以言告其子等：
四
五
〔八〕第八 须达多
一
尔时，世尊住王舍城之寒林。
二
其时，给孤独长者，有事到王舍城。
三
给孤独长者闻「佛实出现于世。」欲往拜见世尊。
四
时，给孤独长者作如是思惟：「今日欲往拜见世尊，时已过迟。明日适时当始往拜见世尊。」则念佛而卧。其夜曾三度以为天亮而起身。
五
时，给孤独长者来到墓地之门，诸天则开其门。
六
时，给孤独长者走出市镇，当离去时，光灭而暗，恐怖战栗，毛发竖立。长者就此欲退返。
七
时，尸婆迦夜叉来现其形，只令闻声：
八
时，给孤独长者，暗灭光现、毛发竖立之恐怖战栗亦静止。
九
二度……乃至……
一〇
给孤独长者，三度光灭而暗，恐怖战栗，毛发竖立。长者又欲从此而退返。三度尸婆迦夜叉不现其形，只令闻其声……乃至……
一一
时，给孤独长者，暗灭光现，毛发竖立之恐怖战栗亦静止。
一二
时，给孤独长者，来诣寒林于世尊住处。
一三
其时，世尊于夜晓起身，在露地经行。
一四
世尊见给孤独长者从远而来，见已下经行处，即坐所设座，坐已，世尊以此言给孤独长者曰：「来！须达多。」
一五
时，给孤独长者：「世尊按名呼我。」于此，即于世尊足下，五体投地而白曰：「世尊！轻安而眠耶？」
一六
〔九〕第九 叔迦罗（一）
一
尔时，世尊住王舍城竹林栗鼠养饵所。
二
其时，叔迦罗比丘尼，为被大众围绕而说法。
三
时，集叔迦罗比丘尼之信乐夜叉，于王舍城从此街至彼街，从此路至彼路，以说此偈曰：
〔一〇〕第十 叔迦罗（二）
一
尔时，世尊住王舍城竹林栗鼠养饵所。
二
其时，有优婆塞施食于叔迦罗比丘尼。
三
时，叔迦罗比丘尼之信乐夜叉，于王舍城从此街至彼街，从此路至彼路，以唱此偈曰：
〔一一〕第十一 毘罗
一
如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林栗鼠养饵所。
二
其时，有优婆塞施衣于毘罗比丘尼。
三
时，毘罗比丘尼之信乐夜叉，于王舍城从此街至彼街，从此路至彼路，以唱此偈曰：
〔一二〕第十二 阿罗毘
一
如是我闻。尔时，世尊住阿罗毘之阿罗婆迦夜叉住居。
二
时，阿罗婆迦夜叉、白世尊曰：「沙门！出去。」「是！友。」世尊便出去。「沙门！进来。」「是！友。」世尊便进来。
三
再度〔……乃至〕……
四
阿罗婆迦夜叉，如此三度白世尊：「沙门！出去。」……〔乃至〕……「是！友。」世尊便进来。
五
阿罗婆迦夜叉，四度白世尊：「沙门！出去。」
六
「不！友，我不应出去，由汝所欲为。」
七
「沙门！我且问汝，汝若不能答我者，我以汝心乱，破汝心脏，取汝两脚，投诸恒伽河之彼岸。」
八
「不！友！我于包括天界，魔界，梵天界之世界，于含括沙门、婆罗门、人天之众中，不见以我心乱，破我心脏，取我两脚、投诸恒伽河之彼岸者。然而汝若欲问则问。」
九
一〇
一一
一二
一三
一四
一五
此嗢陀南：
第十一 帝释相应
第一 帝释品
〔一〕第一 须毘罗
一
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。
二
世尊于此言诸比丘：「诸比丘！」彼等诸比丘奉答世尊：「唯然！世尊！」
三
世尊以此宣说：
四
「诸比丘！远昔阿修罗攻击诸天。诸比丘！时天帝释呼须毘罗天子：『爱子须毘罗！今此等阿修罗攻击诸天。爱子须毘罗！汝往迎讨阿修罗！』诸比丘！须毘罗天子奉答天帝释：『唯然！尊者。』而耽于放逸。
五
诸比丘！……再度〔乃至〕
六
诸比丘！天帝释三度呼须毘罗天子：『爱子须毘罗！此等阿修罗，今攻击诸天。爱子须毘罗！汝往迎讨阿修罗。』诸比丘！『唯然！尊命。』须毘罗天子奉答天帝释，而耽于放逸。
七
诸比丘！时天帝释，以偈语须毘罗天子：
八
九
一〇
一一
一二
诸比丘！其实天帝释，自生功德果报，以统理忉利天，应是勤勉精进之称赞者。诸比丘！汝等于此，于此善说之法与律出家。未达者为达，未到者为到，未实现者为实现而勤勉、奋励、精进者，汝等能显耀此事。」
〔二〕第二 须师摩
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城祇树给孤独园。
二
世尊于此，言诸比丘：「诸比丘！」彼等诸比丘奉答世尊：「唯然！世尊。」
三
世尊以此宣说：
四
「诸比丘！远昔阿修罗攻击诸天。诸比丘！时天帝释呼须师摩天子：『爱子须师摩！此等阿修罗，今攻击诸天，爱子须师摩！汝往迎讨阿修罗。』须师摩天子奉答天帝释：『唯然！尊者。』而耽于放逸。
五
诸比丘！再度……〔乃至〕……
六
诸比丘！天帝释三度呼须师摩天子：『爱子须师摩！此等阿修罗，今攻击诸天。爱子须师摩！汝往迎讨阿修罗。』诸比丘！须师摩天子奉答天帝释：『唯然！尊者。』而耽于放逸。
七
诸比丘！时天帝释，以偈语须师摩天子：
八
九
一〇
一一
一二
诸比丘！其实天帝释，自生功德果报，以统理忉利天，应是努力精进之称赞者。诸比丘！汝等于此，于此善说之法与律出家，未达者为达，未到者为到，未实现者为实现而努力、奋励、精进者，汝等能显耀此事。」
〔三〕第三 旗尖
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城祇树给孤独园。
二
其时，世尊言诸比丘：「诸比丘！」诸比丘奉答世尊：「唯然！世尊。」
三
世尊以此宣说：
四
「诸比丘！远昔天与阿修罗挑起战争。
五
诸比丘！时天帝释呼忉利诸天：『友！若赴天部之战，起毛发竖立之恐怖、战栗者，汝等当看我旗尖！汝等若看我旗尖者，起毛发竖立之恐怖、战栗当可去除。
六
汝等若不看我旗尖者，则看波阇波提天王之旗尖。汝等若看波阇波提天王之旗尖者，起毛发竖立之恐怖、战栗当可去除。
七
汝等若不看波阇波提天王之旗尖者，则看婆罗那天王之旗尖……〔乃至〕……
八
汝等若不看婆楼那天王之旗尖者，则看伊舍那天王之旗尖。汝等若看伊舍那天王之旗尖者，起毛发竖立之恐怖、战栗当可去除。』
九
诸比丘！若看天帝释之旗尖、波阇波提天王之旗尖、婆楼那天王之旗尖、伊舍那天王者，或可去除；或未可去除其起毛发竖立之恐怖、战栗。
一〇
何以故？天帝释未离贪、未离瞋、未离痴、有胆怯病而战栗、恐怖，是逃避者。
一一
诸比丘！我亦语如是：『汝等或往森林，或于树下，或入空屋而起毛发竖立之恐怖、战栗者，其时当念我！彼世尊是应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上师、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』
一二
诸比丘！汝等若忆念我者，当可去除其起毛发竖立之恐怖、战栗。
一三
若不忆念我者，则以忆念法，法乃由世尊之所善说者。有现在果报、不隔时，当得云来见者，导引于涅槃者，是有识之士之各自所当知。
一四
诸比丘！汝等若忆念法者，当可去除其起毛发竖立之恐怖、战栗。
一五
若不忆念法者，则忆念僧伽。世尊之弟子僧伽乃善行者。世尊之弟子僧伽乃真正行者。世尊之弟子僧伽乃正道行者。世尊之弟子僧伽乃可尊教之修行者。即四双八辈是。此世尊之弟子僧伽值得供养、值得尊敬、值得布施、值得合掌礼拜、是世间无上福田。
一六
诸比丘，若忆念僧伽者，当可去除其起毛发竖立之恐怖、战栗。
一七
何以故？诸比丘！如来、应供、等正觉者，乃离贪、离瞋、离痴、无胆怯、无战栗、无恐怖、无逃避者。」
一八
世尊如此宣说。善逝说已、师更宣说次偈曰：
〔四〕第四 吠波质底（忍辱）
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城祇树给孤独园……
二
世尊宣说于此：
三
「诸比丘！远昔有天与阿修罗之战。
四
时，诸比丘！吠波质底阿修罗王呼阿修罗：『友！若诸天与阿修罗激战时，阿修罗胜，天败者，当以五缚其捆缚天帝释之颈，捉来阿修罗城我处。』
五
诸比丘！天帝释亦呼忉利天之诸天：『友！天与阿修罗激战时，天胜，阿修罗败者，当以五缚缚其吠波质底阿修罗王之颈，捉来正法殿我处。』
六
诸比丘！其战，天胜，阿修罗败也。
七
诸比丘！时忉利诸天，以五缚缚吠波质底阿修罗王之颈，捉来正法殿之天帝释处。
八
诸比丘！于此以五缚缚吠波质底阿修罗王之颈、入正法殿而又走出，并以激烈之恶语诽谤天帝释。
九
诸比丘！时御者摩多利，以偈语天帝释曰：
一〇
一一
一二
一三
一四
一五
诸比丘！天帝释自生功德果报，统理忉利之诸天，犹为忍辱、柔和之称赞者。
一六
诸比丘！就此汝等于如是善说法与律出家，忍辱而柔和者，则能辉耀此事。」
〔五〕第五 善语之胜利
一
舍卫城因缘。
二
「诸比丘！远昔天与阿修罗激战。
三
时，诸比丘！吠波质底阿修罗，以此谓天帝释曰：『诸天王！善语致胜利！』『吠波质底！善语致胜利！』
四
诸比丘！时天与阿修罗，于其会众应知谁是善语、恶语者。
五
诸比丘！时吠波质底阿修罗王，以此谓天帝释：『帝释！唱偈！』
六
诸比丘！如是言已，天帝释以此谓吠波质底阿修罗王：『吠波质底！汝往昔于此是天。吠波质底！请说偈！』
七
诸比丘！如是言已，吠波质底阿修罗王，以说此偈：
八
诸比丘！吠波质底阿修罗王语此偈时，阿修罗欢呼，诸天则默然。
九
诸比丘！其时吠波质底阿修罗王，以此谓天帝释：『帝释！唱偈！』
一〇
诸比丘！如是言已，天帝释唱此偈：
一一
诸比丘！天帝释唱此偈时，诸天欢呼，阿修罗默然。
一二
诸比丘！时天帝释以此谓吠波质底阿修罗曰：『吠波质底！唱偈！』
一三
诸比丘！又吠波质底阿修罗王唱此偈时，阿修罗欢呼，诸天默然。
一四
诸比丘！时吠波质底阿修罗王，以此谓天帝释：『帝释！唱偈！』
一五
诸比丘！如是言已，天帝释唱此偈：
一六
诸比丘！天帝释唱此偈时，诸天欢呼，阿修罗默然。
一七
诸比丘！诸天与阿修罗之会众，于此谓曰：
一八
『吠波质底阿修罗王所语之偈语，属于力、剑、争、不和与激战。』
一九
『天帝释之偈语、非属力、剑、争、不和、激战。胜利在于天帝释之有善语。』
二〇
诸比丘！胜利在于天帝释之致善语。」
〔六〕第六 鸟巢
一
舍卫城因缘。
二
「诸比丘！远昔天与阿修罗之激战。
三
诸比丘！于其战阿修罗胜，而诸天败。
四
诸比丘！战败之诸天向北逃走，阿修罗随后追逐。
五
诸比丘！时天帝以偈告御者摩多利。
六
御者摩多利答天帝释：『唯然！尊者。』则以系千头骏马之车辆回头反驰。
七
诸比丘！时阿修罗如是思惟：『天帝释今以系千头骏马返车辆回头反驰。诸天则再战阿修罗。』恐怖而入阿修罗宫殿。
八
诸比丘！如是天帝释依法乃有胜利。」
〔七〕第七 无谲诈
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城……
二
「诸比丘！远昔天帝释，独居静坐，而如是起心念：『我即使对敌，亦不谲诈。』
三
诸比丘！时吠波质底阿修罗王知天帝释心之所念，来到天帝释处。
四
诸比丘！天帝释见吠波质底阿修罗王从远而来。以此言吠波质底阿修罗王：『吠波质底站住！汝已被捕。』
五
『友！勿舍以前汝心之所念。』
六
『吠波质底！我不谲诈，可得对汝明誓。』
七
〔八〕第八 毘留奢那阿修罗王
一
舍卫城因缘。
二
时，世尊日中入室静观。
三
时，天帝释与毘留奢那阿修罗王诣世尊之处。诣已，各依门之两侧而立。
四
时，毘留奢那阿修罗王，于世尊前说此偈曰：
五
六
七
〔九〕第九 森林圣者（香）
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城……
二
「诸比丘！远昔甚多圣者，持戒而具优美性质，集森木之叶葺小屋而住。
三
诸比丘！时，天帝释与吠波质底阿修罗王，来到持戒而具优美性质之圣者处。
四
诸比丘！时吠波质底阿修罗王，穿革履背剑，持伞，从正门而入小屋，冒犯侮蔑其圣者等。
五
诸比丘！时天帝释脱革履，令他人持剑，收伞由侧门入，立于彼等持戒善性之圣者等下方，合掌礼敬而立。
六
诸比丘！时彼等持戒善性之圣者等，以偈语天帝释：
七
〔一〇〕第十 海边圣者（参婆罗）
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城……
二
「诸比丘！远昔持戒具优美性质之甚多圣者，集海岸之木叶葺小屋而住。
三
诸比丘！其时天与阿修罗又行激战。
四
诸比丘！时其持戒善性之圣者等生思念：『诸天如法阿修罗不如法。我等从阿修罗起恐怖亦不知。我宁可到参婆罗阿修罗王，乞无畏之施。』
五
诸比丘！时彼等持戒善性圣者等，犹如力士之伸屈腕、屈伸腕，没于海边小屋，现于参婆罗阿修罗王之前。
六
诸比丘！时彼等持戒善性圣者等，以偈语参婆罗阿修罗王：
七
八
九
诸比丘！时彼等持戒善性之圣者等，诅咒参婆罗阿修罗王，犹如力士之伸屈腕，没于参婆罗阿修罗王之前，现于海岸小屋。
一〇
诸比丘！时参婆罗阿修罗王，为其持戒善性之圣者等所诅咒，其夜三度被袭而醒。」
此嗢陀南：
第二 帝释品
〔一一〕第一 诸天（禁戒足）（一）
一
〔尔时，世尊〕在舍卫城……
二
「诸比丘！天帝释为人时，以完满执持七禁戒足。依此执持之天帝释乃得天帝释之地位。
三
何为七禁戒足耶？
四
应终生孝养父母。应终生尊敬家之长老。应终生语柔和。应终生不诽谤。终生心离悭贪之垢而住家。有意宽、仁而常布施、喜施舍、从乞求者、乐施分配。应终生语真实。应终生无忿恨，若忿起则速制伏。
五
诸比丘！天帝释以前为人时，完满执持此七禁戒足。依此执持，天帝释得天帝释之地位。」
六
〔世尊宣说已……乃至……师更说此偈。〕
〔一二〕第二 诸天（二）
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城祇树给孤独园……
二
于此，世尊以此告诸比丘：
三
「诸比丘！天帝释以前为人时，名为摩怯儒儿童，是故今称摩怯婆。
四
诸比丘！天帝释以前为人时，施与各街市，是故称富兰陀罗。
五
诸比丘！天帝释以前为人时，恭敬而与施，故称释罗。
六
诸比丘！天帝释以前为人时，以与住处，故称婆娑婆。
七
诸比丘！天帝释以前为人时，一刹那间能思虑千事，故称千眼者。
八
诸比丘！天帝释称须阇者，乃有阿修罗女之妻，故称须阇之夫。
九
诸比丘！天帝释乃统治三十三天之主权者，故称为天王。」
一〇～一二
〔同前经之二～五〕
〔一三〕第三 诸天〔三〕
一
如是我闻。尔时，世尊住毘离大林重阁讲堂。
二
时，离车人之摩诃梨，来诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
三
坐一面之离车人摩诃梨、以此白世尊曰：「世尊！世尊曾见天帝释否？」
四
「摩诃梨！我曾见天帝释。」
五
「世尊！彼非似天帝释者？世尊，天帝释是难见者。」
六
「摩诃梨！我知帝释，又依执持其法而为天帝释，并知帝释之因、法。」
七～一八
〔同前经三～一二〕
〔一四〕第四 贫人
一
尔时，世尊住舍卫城竹林栗鼠养饵所。
二
其时，世尊言诸比丘：「诸比丘！」
三
彼等比丘奉答世尊：「唯然，世尊！」
四
世尊以此宣说：
五
「诸比丘！此王舍城有可怜之贫困者穷人。
六
彼于如来所说之法与律，执持信，执持戒，执持闻，执持舍，执持慧。
七
彼如是于如来所说之法与律，执持信，执持戒，执持闻，执持舍，执持慧，死后生忉利天为伴之善趣、天界。彼之容貌荣光，超越其他诸天。
八
诸比丘！因此忉利之诸天谓讥嫌、愚痴，而作细言：『实希有，实未曾有。此天子以前为人时，可怜贫困穷苦，死后生忉利天为伴之善趣、天界、其容貌荣光，超越其他诸天。』
九
诸比丘！时，天帝释呼忉利诸天：『友！汝等勿讥嫌此天子。此天子以前为人时，于如来所说之法与律，执持信，执持戒，执持闻，执持舍，执持慧。彼依如来所说之法与律，执持信，执持戒、执持闻，执持舍，执持慧，死后生忉利天为伴之善趣、天界，其容貌与荣光，超越其他之诸天。』
一〇
诸比丘！时天帝释宽恕忉利诸天，此时唱彼等偈：
〔一五〕第五 乐
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城祇树给孤独园……
二
时，天帝释来诣世尊处，诣已，礼敬世尊立于一面。
三
立一面之天帝释，以此白世尊曰：「世尊！何处有乐土？」
四
〔一六〕第六 供牺者
一
尔时，世尊住王舍城灵鹫山。
二
时，天帝释来诣世尊处，诣已，礼敬世尊立于一面。
三
立一面之天帝释，以偈白世尊曰：
四
〔一七〕第七 礼敬
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城祇树给孤独园。
二
时，世尊日中入室静观。
三
时，天帝释与梵天与沙巷婆提来诣世尊处，诣已，各立于门侧。
四
时，天帝释于世尊处，唱此偈曰：
五
「天王！不应如是礼敬如来。天王！不应如是礼敬如来。」
〔一八〕第八 帝释之礼敬（一）
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城祇树给孤独园……
二
于此世尊宣说：
三
诸比丘，远昔天帝释呼御者摩多利：「摩多利！准备千头骏马之车！我将往园林观赏美景。」
四
诸比丘！御者摩多利答天帝释：「唯然！尊者。」牵系千头骏马之车，以告知天帝释：「尊者！千头骏马车已备齐，请知今时。」
五
诸比丘！时天帝释走下胜利殿，合掌拜四方。
六
诸比丘！时御者摩多利，以偈语天帝释：
七
八
九
一〇
〔一九〕第九 帝释之礼敬（二）
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城祇树给孤独园……
二
「诸比丘！远昔天帝释呼御者摩多利：『摩多利！牵系千头骏马车！我将往囿园观赏美景。』
三
诸比丘！御者摩多利答天帝释：『唯然！尊者。』牵系千头骏马车，以告知天帝释：『尊者，千头骏马已备齐，尊者，请知今时。』
四
诸比丘！时天帝释走下胜利殿，合掌礼世尊。
五
诸比丘！时御者摩多利，以偈语天帝释：
六
七
〔二〇〕第十 帝释之礼敬（三）
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城祇树给孤独园……
二
于此，世尊宣说：
三
「诸比丘！远昔天帝释呼御者摩多利：『摩多利！牵系千头骏马车，我将往囿园观赏美景。』
四
御摩多利答天帝释：『唯然！尊者。』牵系千头骏马车，以告知天帝释：『尊者！千头骏马车备齐。尊者！请知今时。』
五
诸比丘！时天帝释走下胜利殿，合掌以礼比丘众。
七
诸比丘！时御者摩多利，以偈语天帝释：
八
九
一〇
此嗢陀南：
第三 帝释品
〔二一〕第一 杀
一
〔尔时，世尊〕在舍卫城祇树给孤独园……
二
时，天帝释来诣世尊处，诣已，礼敬世尊立于一面。
三
立一面之天帝释，以偈语世尊曰：
四
〔二二〕第二 丑陋
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城祇树给孤独园……
二
于此，世尊宣说：
三
「诸比丘！远昔有丑陋矮小一夜叉，坐于天帝释之座。」
四
「诸比丘！其时，忉利之诸天，以讥嫌、愚痴，而作细语曰：『实希有，实未曾有。此丑陋矮小夜叉，坐天帝释之座。』
五
诸比丘！忉利诸天，因讥嫌、愚痴而作细语，其夜叉成为美丽、美观而宏伟。
六
诸比丘！时，忉利之诸天到天帝释处。到已，以此言天帝释：
七
『尊者！丑陋矮小一夜叉，坐汝之座，是故忉利之诸天，实希有，实未曾有，此丑陋矮小一夜叉，坐天帝释之座。语讥嫌、细言。尊者！因忉利之诸天讥嫌、愚痴而作细语，其夜叉则成为美丽，美观而宏伟。尊者！彼或许是食忿夜叉耶？』
八
诸比丘！时天帝释来到食忿夜叉处，到已，一肩著衣，右膝著地，合掌礼其食忿夜叉，三度自报其名：『尊者！我乃天帝释，尊者！我乃天帝释。』
九
诸比丘！天帝释自报其名，其夜叉则成丑陋而矮小。成为丑陋短小，则遂没其形。
一〇
诸比丘！时，天帝释则坐自座，以宽恕忉利之诸天，其时而唱此偈曰：
〔二三〕第三 幻术
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城……
二
世尊，以此宣说：
三
「诸比丘！远昔吠波质底阿修罗王患病，其苦痛烈。
四
诸比丘！时，天帝释为探望其病，来到吠波质底阿修罗王处。
五
诸比丘！吠波质底阿修罗王，见天帝释从远方而来，以此语天帝释：『请医我！天王！』
六
『吠波质底！教我参婆罗之幻术。』
七
『友！我与诸阿修罗叙谈。』
八
诸比丘！时吠波质底阿修罗王，与诸阿修罗叙谈：『我以参婆罗之幻术，教天帝释耶？』
九
『不！勿以参婆罗之幻术教天帝释。』
一〇
诸比丘！时吠波质底阿修罗王，以偈语天帝释：
〔二四〕第四 罪过（无忿）
一
〔尔时，世尊〕住舍卫城祇树给孤独园……
二
其时，又有二比丘争议。一比丘犯罪，另比丘以彼比丘当谢罪，彼比丘不许诺，因而起争议。
三
时，甚多比丘来诣世尊处，礼敬世尊坐于一面，以此事白世尊：
四
「世尊！二比丘起争；一比丘犯罪，另比丘以彼比丘当谢罪，彼比丘不许诺。」
五
「诸比丘！于罪不见为罪之比丘，不许诺此如法以谢罪之比丘，两者俱为愚者。」
六
诸比丘！于罪见为罪之比丘，如法以谢罪，比丘许诺于此，此两具贤者。
七
诸比丘！远昔天帝释于正法殿，宽恕忉利诸天，其说此偈曰：
〔二五〕第五 无忿（无害）
一
如是我闻。一时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。
二
于此世尊言诸比丘，并对诸比丘宣说。
三
诸比丘！远昔天帝释于正法殿，宽恕忉利诸天，其时说此偈曰：
此嗢陀南：