相应部经典 归命彼世尊应供等觉者 有偈篇 第一　诸天相应 第一　苇品 〔一〕瀑流 一 如是我闻，尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。 二 尔时，有天神于黎明放其殊胜妙光，徧照祇园，诣世尊处。诣已，敬礼世尊，立于一面。 三 立一面已，彼天神白世尊曰：「友！卿如何度瀑流耶？」〔世尊曰〕：「友！我不住不求以度瀑流。」「友！卿如何不住不求以度瀑流耶？」〔世尊曰〕：「友！我住时沈，求时溺。友！我如是不住不求以度瀑流。」 四 「不住与不求度世间执著 涅槃婆罗门久久我见知」 五 彼天神作如是言得大师嘉赏、认证，天神知得大师、认证，敬礼世尊右绕而去。 〔二〕解脱 一 〔尔时世尊〕……舍卫城…… 二 时有天神于黎明放其殊胜妙光，徧照祇园。诣世尊之处，诣已，礼敬世尊立于一面。 三 立于一面之天神白世尊：「友！卿知众生之解脱、令解脱、远离耶？」世尊曰：「友！我知众生之解脱，令解脱、远离。」〔天神曰：〕「友！卿如何知众生之解脱、令解脱、远离耶？」 四 〔世尊：〕有喜之灭尽亦尽想与识 受灭皆寂静友我之如是 知众生解脱令解脱远离 〔三〕引导者 一 立于一面之天神，于世尊面前，而唱偈曰： 生导死寿短导老无庇获 观死此恐怖赍乐积功德 二 〔世尊：〕生导死寿短导老无庇获 观死此恐怖弃欲希寂静 〔四〕时乃过去 一 立于一面之天神，于世尊面前，而唱偈曰： 时过日夜移青春弃我等 观死此恐怖赍乐积功德 二 〔世尊：〕时过日夜移青春弃我等 观死此恐怖弃欲希寂静 〔五〕几何断 一 立于一面之天神，于世尊面前，而唱偈曰： 几断几何弃且更修几何 超越几何结称度瀑流僧 二 〔世尊：〕五断与五弃上修五无漏 超越五种结称渡瀑流僧 〔六〕不眠 一 立于一面之天神，于世尊前，而唱偈曰： 他醒几何眠他眠几何醒 染尘依几何依几何得清 二 〔世尊：〕他醒于五眠他眠于五醒 染尘依于五依五而得清 〔七〕不了知 一 立于一面之天神，于世尊前，而唱偈曰： 因法不了知引入于异教 此人眠不醒今正彼醒时 二 〔世尊：〕因以了知法不入于异教 彼等正证知以平行不平 〔八〕迷乱 一 立于一面之天神，于世尊前，而唱偈曰： 以迷于法故引入于异教 深眠彼不醒今正彼醒时 二 〔世尊：〕因以不迷法不入于异教 彼等正证知以平行不平 〔九〕慢之欲 一 立于一面之天神，于世尊前，而唱偈曰： 欲慢无调顺不静心无寂 独林住放逸无越死魔岸 二 〔世尊：〕去慢心寂静智慧悉解缚 独住不放逸可度死魔岸 〔一〇〕住森林 一 立于一面之天神，于世尊面前，而唱偈曰： 住于森林者寂静清净行 日唯取一食如何悦颜色 二 〔世尊：〕不悲过去事未来勿憧憬 若持身现在颜色即朗悦 憧憬于未来悲于过去事 诸愚之为此如刈绿苇萎 此嗢陀南： 导解脱瀑流时过断几何 不眠不了知迷乱与慢欲 第十谓林住依此有品名 第二　欢喜园品 〔一一〕欢喜园 一 如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。 二 于此，世尊以「比丘等！」言诸比丘：「世尊！」彼等诸比丘奉答世尊。世尊如是宣说：「诸比丘！昔有属于三十三天之天神，于欢喜园、为天女群侍随围绕，给与五欲具足，尔时唱此偈曰： 享誉三三天天神之住家 如非见此园不知此快乐 三 诸比丘！如是说已，有天神以偈答彼天神曰： 汝为愚痴者不知如来语 诸行实无常乃是生灭性 生者必有灭寂此正悦乐 〔一二〕欢喜 一 立于一面之天神，于世尊面前，而唱偈曰： 有子依子喜牛主依牛喜 人喜依四依无依即无喜 二 〔世尊：〕有子依子悲牛主依牛悲 人悲依于依无依即无悲 〔一三〕无有如子者 一 立于一面之天神，于世尊前，而唱偈曰： 可爱莫若子致富莫若牛 光明莫若阳海为最上湖 二 〔世尊：〕可爱莫若己致富莫若谷 光明莫若慧雨为最上湖 〔一四〕刹帝利 一 〔天神：〕刹利两足尊四足牡牛胜 妻中贵姓胜子中长子胜 二 〔世尊：〕正觉两足尊良骏四足胜 柔顺为贤妻孝顺子最胜 〔一五〕大林鸣（寂静身） 一 〔天神：〕丽日正盛时鸟停不飞动 以鸣于大林恐怖以袭我 二 〔世尊：〕丽日正盛时鸟停不飞动 于是大林鸣其乐现于我 〔一六〕睡眠、懒惰 一 〔天神：〕沈睡懒欠呿饱食气塞脸 为是诸人众圣道不显现 二 〔世尊：〕睡眠惰欠呿过食阻塞气 精进以拂此圣道即自清 〔一七〕难为（龟） 一 〔天神：〕无智沙门行难为并难忍 愚者堕障碍于此人最多 若不制伏心几日沙门行 思念之为囚步步当沈溺 二 〔世尊：〕如龟以己壳藏头尾手足 比丘摄意念无著无害他 以离于烦恼谁亦不得贬 〔一八〕惭 一 〔天神：〕谁于此世间有惭止恶者 如鞭影骏马彼悟离非难 二 〔世尊：〕有惭制止恶常行正念少 达苦之边际以平行不平 〔一九〕茅屋 一 〔天神：〕卿有茅屋否如何无有巢 如何无继系如何脱系缚 二 〔世尊：〕我实无茅屋于我实无巢 我实无继系我实脱系缚 三 〔天神：〕何谓汝茅屋何谓汝之巢 何谓汝继系何知汝系缚 四 〔世尊：〕汝以母谓屋以妻谓巢窟 言子为继系我云渴爱缚 五 〔天神：〕善哉卿无屋善哉无巢窟 善哉无继系善哉卿脱缚」 〔二〇〕三弥提 一 如是我闻，尔时，世尊住王舍城温泉精舍。 二 尔时，尊者三弥提，为洗浴身体，黎明即起，来至温泉。温泉洗身已，起身著一衣，站立以待身干。 三 尔时，有天神于夜将晓，以其胜光徧照温泉林，而往诣尊者处，诣已立于空中，以偈告尊者三弥提曰： 〔天神：〕比丘不享乐精进以行乞 比丘行享乐享乐勿行乞 青春盛壮时勿为徒空费 〔尊者：〕汝时我不知为时无隐显 如是之故我行乞不享乐 时之以舍我是即为畏怖 四 尔时，天神降立于地上，言尊者三弥提曰： 「比丘！汝具青少年壮，肤美发黑，摒弃人生最盛期之欲乐而出家。比丘！享乐人之五欲！勿舍现实〔乐〕，勿逐时要之物。」 五 「友！我舍现实乐，不逐时要物。友！何以故，世尊宣说：『时要之欲乐，不安苦多，于此有大祸。此〔圣〕法乃现实，非隔时，得言来看，——可导〔涅槃〕，智者应自证知。』」 六 「比丘！如何世尊宣说：『时要之欲乐，苦多不安，于此有大祸，此〔圣〕法是现实，非隔时，得言来看，可导〔涅槃〕，智者应自证知。』耶？」 七 「友！我乃出家未久，是新〔学〕人初参者，不能广说此法与律，彼世尊，应供，正等觉者，今〔住〕温泉精舍，此义诣问彼世尊，尚请汝如世尊所说受持。」 八 「比丘！彼世尊有大威力，为诸天所围绕、我等不易亲近。比丘！汝若以此义诣问世尊，我等为听法应得亲近。」 九 尊者三弥提答其天神：「友！唯诺。」即诣世尊住处，诣已，礼敬世尊坐于一面。 坐于一面之尊者三弥提，敬白世尊曰： 一〇 「世尊！我为洗浴身体，黎明即起，去至温泉。于温泉洗身已，起身出著一衣，站立以待身干。世尊，尔时有天神、于夜将晓，以其胜光徧照温泉林，来立于空中，以偈语我曰： 比丘不享乐精进以行乞 比丘行享乐享乐勿行乞 青春盛壮时勿为徒空费 一一 世尊！如是言已，我以偈答天神曰： 汝时我不知为时无隐显 如是之故我行乞不享乐 摒舍时之我是即为恐怖 一二 世尊！尔时，天神降立于地上，以此言我曰： 『比丘！汝具青少年壮，肤美发黑，勿乐人生最盛期之欲乐而出家。比丘！享乐人之〔五〕欲！勿舍现实〔乐〕，勿逐时要物。』 一三 世尊！如是言已，我如是言天神曰：『友！我舍现实〔乐〕，不逐时要物。友！我舍时要物，以逐现实〔乐〕。友！何以故，世尊宣说：「时要之欲乐，不安苦多，于此有大祸。此〔圣〕法乃现实，不隔时，得言来看，可导〔涅槃〕，智者应自证知。」』 一四 世尊！言已！天神如是言我曰：『比丘！如何世尊宣说：「乐欲是时要之物，不安苦多，于此有大祸。此〔圣〕法是现实、非隔时，得言来看，可导〔涅槃〕，智者应自证知。」耶？』 一五 世尊！如是言已，我语天神曰：『友！我出家未久，是新〔学〕人初参者，不能广说此法与律，彼世尊，应供，正等觉者，〔今〕住温泉精舍，此义诣问彼世尊，尚请汝如世尊所说受持。』 一六 世尊！如是说已，天神语我曰：『比丘！彼世尊有大威力，为诸天所围绕，我等不易亲近。比丘！汝若以此义诣问世尊，我等为听法应得亲近。』世尊！其天神之语，若为真实，其天神当不远。」 一七 如是言已，天神语尊者三弥提曰：「比丘！问！比丘等！问！我来矣！」 一八 尔时世尊以偈语天神曰： 知名表面者唯执是显名 不知名真义死魔系缚去 了知名真义不思语说者 其人不如此依此人无罪 如果汝夜叉知如是人言 一九 「不然！世尊，我不知所略说之意义。善哉！世尊，得请说世尊所略说者令我能得广知其义耶！」 二〇 我胜等或劣人思依此争 此等三种别若心不动者 其人无胜劣如果汝夜叉 知如是人言 二一 「不然！世尊，我不知世尊所略说之义。善哉！世尊，得请说世尊所略说者，令我能得广知其义耶！」 二二 拂思勿行慢断世名色爱 不动绝结缚无欲之彼者 后世于天界于所有住处 虽求人天迹亦无有所得 如果汝夜叉知如是人言 二三 世尊，我如是知世尊广宣所略说之意义。 于所有世界依语与心身 勿为恶业行离欲正念心 无有伴利者即无受痛苦 此嗢陀南： 欢喜园欢喜无有如子者 刹利大林鸣睡眠懒作难 惭与第九屋十云三弥提 第三　剑品 〔二一〕第一　依剑 一 舍卫城因缘。 二 立于一面之天神，于世尊前，唱此偈曰： 〔天神：〕如依剑所触犹燃头发时 比丘舍欲贪正念于出家 三 〔世尊：〕犹如触于剑犹燃头发时 舍身见比丘正念于出家 〔二二〕第二　触 一 〔天神：〕不触者无触触故应有触 故无污恶者于触故而触 二 〔世尊：〕清净无污恶以污无垢者 其恶返愚人如同于逆风 撒布微细尘 〔二三〕第三　缠𦈐 一 〔天神：〕内外之缠𦈐人人缠缠𦈐 奉敬向瞿昙谁离此缠𦈐 二 〔世尊：〕住戒智慧人修心及智慧 热诚慎比丘彼离此缠𦈐 远离贪与瞋乃至于无明 漏尽阿罗汉解脱此缠𦈐 消灭名与色障想及色想 无所残余者此总断缠𦈐 〔二四〕第四　制止心 一 〔天神：〕心所制止者不行心苦事 若总制止心心脱一切苦 二 〔世尊：〕非总制止心非制自制心 正于起恶处应制此之心 〔二五〕第五　阿罗汉 一 〔天神：〕完了应所为漏尽最后身 阿罗汉比丘犹言如我语 人人语我物应如是言乎 二 〔世尊：〕完了应所为漏尽最后身 阿罗汉比丘犹言如我语 人人语我物虽然如是言 世称巧知者唯依惯例称 三 〔天神：〕完了应所为漏尽最后身 阿罗汉比丘彼依于我慢 犹言如我语人人语我物 四 〔世尊：〕皆舍我慢锁尽除不存在 超谬想贤者犹言如我语 人人语我物此世巧称呼 唯依惯例称 〔二六〕第六　光明 一 〔天神：〕世有几何光普照此世间 我等问世尊如何可得知 二 〔世尊：〕世有四种光此无第五光 于昼太阳光于夜月普照 时有日夜火彼此皆遍照 正觉最胜火此为无上光 〔二七〕第七　流 一 〔天神：〕流何处不流涡于何处止 名色何处灭无有余残留 二 〔世尊：〕地水与火风四大之灭处 由此流不流于此止涡流 于此灭名色无有余残留 〔二八〕第八　大富 一 〔天神：〕有大富大财领国刹帝利 勿饱于爱欲互为贪嫉妒 此等嫉妒性随有流中流 谁于世无嫉以舍贪渴爱 二 〔世尊：〕舍家以出家财子可爱舍 以舍贪与瞋以及离无明 漏尽阿罗汉彼等于此世 成为无嫉者 〔二九〕第九　四轮 一 〔天神：〕四轮九门孔污秽满贪欲 乃是不净性大雄从如何 有此之出口 二 〔世尊：〕以断恶欲贪乃至绳与纲 拔除渴爱根如是有出口 〔三〇〕第十　麋鹿之缚 一 〔天神：〕如麋鹿之缚悠悠而柔顺 食少不贪味犹如狮子象 雄雄之独行不欲于爱欲 我等来请问脱苦应如何 二 〔世尊：〕世间有五欲意示为第六 于此离欲爱如是苦解脱 此嗢陀南： 依剑之所触制止心缠𦈐 阿罗汉光明流乃至大富 第九于四轮麋鹿缚第十 第四　沙睹罗巴天群品 〔三一〕第一　与善人为伴 一 如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。 二 尔时，甚多沙睹罗巴天群、其胜光徧照祇园。于黎明往诣世尊处，诣已礼敬世尊，立于一面。 三 立于一面之一天神，于世尊前，而唱此偈曰： 唯与善人坐唯与善人交 知善之正法为善不为恶 四 尔时，其他天神，于世尊前，亦唱此偈曰： 唯与善人坐唯与善人交 知善之正法依他不能得 而得之智慧 五 尔时，其他之天神，于世尊前，亦唱此偈曰： 唯与善人坐唯与善人交 知善之正法悲中无有悲 六 尔时，其他之天神，于世尊前，亦唱此偈曰： 唯与善人坐唯与善人交 知善之正法辉耀亲族中 七 尔时，其他之天神，于世尊前，亦唱此偈曰： 唯与善人坐唯与善人交 知善之正法人人行善趣 八 尔时，其他之天神，于世尊前，亦唱此偈曰： 唯与善人坐唯与善人交 知善之正法人人有幸福 九 尔时，其他之天神，以此向世尊曰：「世尊！谁之〔偈〕为善说耶？」〔世尊曰：〕依汝等各各之善说。然则，亦闻我偈： 唯与善人坐唯与善人交 知善之正法当脱一切苦 〔三二〕第二　悭贪 一 尔时世尊住舍卫城祇树给孤独园。 二 尔时甚多沙睹罗巴天神等，其胜光徧照祇园。于黎明往诣世尊处，诣已礼敬世尊，立于一面。 三 立于一面之一天神，于世尊前，唱此偈曰： 依悭贪放逸如是不布施 因明知其果由欲功德者 而行于布施 四 尔时，其他之天神，于世尊前，唱此偈曰： 悭贪畏布施畏彼不施与 悭贪所恐怖乃是饥与渴 愚人此世后必然以触此 是故灭悭贪布施胜垢秽 功德实人人后世之浅渡 五 尔时，其他之天神，于世尊前唱此偈曰： 善导旷野旅分与贫困者 灭中有不灭此为永久法 有人与贫困或人富不与 施与贫困者功德计千倍 六 尔时，其他之天神，于世尊前，唱此偈曰： 难与而与之难为而为者 不善人难惯从善人法难 是故善与恶后世趣所异 恶人行地狱善人趣天堂 七 尔时，其他之天神，以此向世尊曰：「世尊！谁之偈为善说耶？」〔世尊曰：〕依汝等各各皆善说，然则，以闻我偈： 虽以拾落穗为生与养妻 贫困以行施是行善业法 虽千之供牺百千之供牺 斯施犹不值十六分之一 八 尔时，其他之天神，向世尊说此偈曰： 如何丰供牺不值于正施 千之供牺者百千之供牺 此牺何不值十六分之一 九 尔时，世尊以偈语其天神曰： 或人之错误立施于三业 伤杀又恼施泪污杀害施 不值于正施虽此千供牺 百千之供牺斯施犹不值 十六分之一 〔三三〕第三　善哉 一 〔尔时世尊〕住舍卫城…… 二 尔时，沙睹罗巴天神等，其胜光徧照祇园。黎明往诣世尊住处。诣已礼敬世尊，立于一面。 三 立于一面之天神，于世尊前，唱此欢喜偈曰： 友善哉布施悭贪与放逸 如是不行施由知以明果 欲为功德者而行于布施 四 尔时，其他之天神，于世尊前，唱此欢喜偈曰： 善哉行布施善哉贫困施 或人贫亦施或富不好施 贫困之施与功德计千倍 五 尔时，其他之天神，于世尊前，唱此欢喜偈曰： 善哉行布施贫困施善哉 依信施亦善布施战同谓 如少数善人以胜于多数 若贫依信施利他人安乐 六 尔时，其他之天神，于世尊前，唱此欢喜偈曰： 友善哉布施贫困施善哉 依信施亦善如法施亦善 精进于如法以得布施者 以越夜摩界卫多罗尼川 而往于天界 七 尔时，其他之天神，于世尊前，唱此欢喜偈曰： 善哉行布施贫困施善哉 依信施亦善如法施亦善 辨别施亦善辨别之施者 善逝所赞叹此世值供养 行施有大果犹善田莳种 八 尔时，其他之天神，于世尊前，唱此欢喜偈曰： 善哉行布施贫困施亦善 依信施亦善如法施亦善 辨别施亦善自制于有生 不害有生者善哉求生活 惧人之责难以致不为恶 如是赞惧者责不惧勇者 善人惧责难以不为恶事 九 尔时，其他之天神，以此向世尊曰：「世尊！谁之偈为善说耶？」〔世尊曰：〕 依汝等各各皆善说，然则，且闻我〔欢喜偈：〕 依信之布施被受种种誉 法句施尤胜其以前之世 过去世善人有智慧诸人 皆行于涅槃 〔三四〕第四　非然 一 尔时，世尊，住舍卫城祇树给孤独园。 二 尔时，甚多沙睹罗巴天神等，其胜光徧照祇园、于黎明往诣世尊住处。诣已礼敬世尊，立于一面， 三 立于一面之天神，于世尊前，唱此偈曰： 人人中爱欲乃非是常住 于此有爱乐人人被系缚 于此以放逸而无作归来 人人死魔领如是不归来 祸从欲望生苦恼从欲生 以调伏欲望是则祸调伏 若已调伏祸则调伏苦恼 世之诸对象乃非是爱欲 于贪之思念此人之爱欲 于世诸对象依旧犹留存 于此之贤者乃调伏欲望 离忿及舍慢超越一切缚 不执著名色斯人无何物 亦无陷入苦除念不行慢 于此断名色乃至于渴爱 断结离烦恼乃至无欲心 斯人此世后于人与天界 及一切住处无须求其迹 四 （尊者摩加拉奢如是问：） 此世及后世若天与人共 不见解脱人以敬仰礼拜 拜无上利行亦赞彼等否 五 （世尊呼摩加拉奢尊者，而予回答：） 比丘若礼拜如是解脱人 亦应赞彼等若知法离疑 比丘彼等亦超越结缚人 〔三五〕第五　嫌责天 一 尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。 二 尔时，甚多嫌责天神等，其胜光徧照祇园，于黎明往诣世尊住处，诣已，立于空中。 三 立于空中之一天神，于世尊前，唱此偈曰： 非如有自己异而夸示人 如赌博诈术其人所受用 皆依于偷盗以语之所行 勿语虚无为虽语不为者 贤者以知此 四 〔世尊：〕唯语此道迹只是于听闻 不能随之行此道迹坚固 贤者依道迹以修于禅定 解脱魔之缚贤者知世法 如不云不作贤者依智慧 而入于涅槃以度世执著 五 尔时，彼天神等，下来立于地上，头面顶礼世尊足，向世尊言：「世尊！是我等之罪、是我等之过。恰如愚者、迷者、不善者，我等想：可如是责难世尊否？愿世尊饶恕我等之罪，为未来不〔再〕犯。」 六 时，世尊微笑。 七 时，彼天神等，更怒而升空。 八 一天神于世尊前，唱此偈曰： 我等以谢罪而不受饶恕 内蓄恚怒重其人更结怨 若无有罪过岂有此过失 怨恚若不静于此何有善 谁无有罪过谁无有过失 谁不随失念谁贤常正念 九 〔世尊：〕怜愍诸有情于如来觉者 无有诸罪过亦无有过失 失念佛不堕彼贤常正念 虽然以谢罪不得受宽恕 内蓄恚怒重其人更结怨 若我不喜恚即纳汝罪过 〔三六〕第六　信 一 尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。 二 尔时，甚多沙睹罗巴天神等，其胜光徧照祇园，黎明往诣世尊处。诣已，礼敬世尊，立于一面。 三 立于一面之一天神，于世尊前，喝此偈曰： 信仰人之侣若人不无信 而在于此世有誉及称赞 死后生天界 四 〔天神：〕舍慢离忿恨超越一切缚 不执名色者无何所结缚 鲁钝无智慧人人耽放逸 如护最胜富贤守不放逸 莫耽于放逸莫交爱欲乐 禅思不放逸以达最胜乐 〔三七〕第七　会 一 如是我闻。尔时，世尊与诸阿罗汉之五百比丘，共住于释迦族迦毘罗城之大林。十世界之多数诸天，亦为谒见世尊及比丘众而会集。 二 尔时，四净居之诸天如是思念：〔今〕世尊与诸阿罗汉之五百比丘共住于释迦族迦毘罗城之大林，十世界之多数诸天，为谒见世尊及比丘众而会集。我等亦诣世尊之处。诣已，于世尊前，各唱其偈。 三 如是彼等诸天，恰如有力人之伸屈臂腕，屈伸臂腕，如是没于净居天，现于世尊处。 四 尔时，彼等诸天，礼敬世尊，立于一面，立于一面之一天神，于世尊前唱偈曰： 林中大集会天众共会集 见无败僧伽我等亦来赴 此法之集会 五 尔时，其他之天神，于世尊前，唱此偈曰： 于此比丘等自心静且直 如御执手纲贤者守诸根 六 尔时，其他之天神，于世尊前，唱此偈曰： 割柱碎闩铨除栅离贪欲 有眼者清净不污于游行 善调若幼象 七 尔时，其他之天神，唱此偈曰： 谁归命于佛不堕于恶趣 此人以舍身应满于天集 〔三八〕第八　岩石之破片 一 如是我闻。尔时，世尊住王舍城摩达屈支之鹿野苑。 二 尔时，世尊之足，为岩石破片所伤。世尊甚感痛楚；身之所受非常强烈，心中颇有不快。世尊以正心正念之忍耐，而不为之所恼。 三 时，世尊将僧伽梨叠为四重，正心正念，两足相叠，以作右脇师子卧。 四 时，七百沙睹罗巴天神等，夜中往诣世尊处，其胜光徧照摩达屈支。诣已，礼敬世尊，立于一面。 五 立于一面之一天神，于世尊前，发此欢喜语曰： 「沙门瞿昙实是龙象。不为所生起之强烈苦痛，不愉之身苦所恼，正心正念得堪忍，是为依其龙象之性。」 六 时，其他之天神，于世尊前，发此欢喜语曰： 「沙门瞿昙实是师子，不为所生起之强烈苦痛，不愉之身苦所恼，正心正念得堪忍，是依其师子之性。」 七 时，其他之天神，于世尊前，发此欢喜语曰： 「沙门瞿昙实是良骏。不为所生起之强烈苦痛，不愉之身苦所恼，正心正念得堪忍，是依其良骏之性。」 八 时，其他之天神，于世尊前，发此欢喜语曰： 「沙门瞿昙实是牡牛，不为所生起之强烈苦痛，不愉之身苦所恼，正心正念得堪忍，是依其牡牛之性。」 九 时，其他之天神，于世尊前，发此欢喜语曰： 「沙门瞿昙实是忍耐强牛，不为所生起之强烈苦痛，不愉之身苦所恼，正心正念得堪忍，是依其忍耐强牛之性。」 一〇 时，其他之天神，于世尊前，发此欢喜语曰： 「沙门瞿昙是调驯，不为所生起之强烈苦痛，不愉之身苦所恼，正心正念得堪忍，是依此调驯之性。」 一一 时，其他之天神，于世尊前，发此欢喜语曰： 「善修三昧与见解脱心，不跃上，不沈下，于有行发而非抑。其行制伏烦恼，如是人中之龙象，人中之师子，人中之良骏，人中之牡牛，人中之忍耐强牛，人中之调驯者，有人若想侵害是人中之调顺者，彼何以非无智耶？」 人于百岁间学习五吠陀 精修严苦行婆罗门行人 彼等之心行乃非正解脱 彼等其性劣不得达彼岸 渴爱之所囚禁戒之所缚 百年虽强烈以修严苦行 彼等之心行乃非正解脱 彼等其性劣不得达彼岸 于此不调驯憍慢与爱欲 不使心静者不得有寂默 虽独住森林亦行于放逸 于死魔领域不得度彼岸 以舍憍慢行令心善寂静 诸行皆清净由是得解脱 单独住森林不行于放逸 渡脱死魔域可到达彼岸 〔三九〕第九　云天公主（其一） 一 如是我闻，尔时，世尊住毘舍离之大重阁讲堂。 二 时，云天之红莲公主，其胜光徧照大林。于黎明往诣世尊处，诣已，礼敬世尊，立于一面。 三 立于一面彼云天之红莲公主，于世尊前，唱此偈曰： 住毘舍离林众生之上首 无上正觉者我云天公主 红莲恭礼奉有眼者之证 此法我先闻我今眼当知 善逝牟尼说不论任何人 以谤此圣法闲荡之愚人 堕叫唤地狱长劫受痛苦 不论任何者寂静与忍辱 近此圣法人以舍此身时 应满天之集 〔四〇〕第十　云天公主（其二） 一 如是我闻，尔时，世尊住毘舍离之大林重阁讲堂。 二 时，云天公主小红莲，于黎明时其胜光徧照大林。诣世尊处，诣已，礼敬世尊，立于一面。 三 立于一面之云天公主小红莲，于世尊前，唱此偈曰： 色鲜之电光我云天公主 红莲来至此礼敬佛与法 奉说有益偈如此之圣法 种种之方法虽以如何多 于分别而说只要我有心 略说此意义即使身口意 而在于此世不作一切恶 以离于爱欲于正心正念 不受无利益之一切苦恼 此嗢陀南 与善人相处悭贪与善哉 否则嫌责天信会岩破片 以及双云天红莲之公主 第五　燃烧品 〔四一〕第一　正在烧 一 如是我闻，尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。 二 时，有天神于黎明时，其胜光徧照祇园，往诣世尊处。诣已，礼敬世尊立于一面。 三 立于一面之天神、于世尊前，唱此偈曰： 四 由火燄燃家搬出诸物品 惟只于此家是善不为烧 如是于此世老死火炽烧 布施而搬出施者为搬出 施乃得乐果不施无此果 依盗王者夺被火烧消灭 如是富此身死时无不舍 贤者以知此享富且善施 从力用且施行天无难责 〔四二〕第二　以与何 一 〔天神：〕与何与力耶与何美貌耶 与何安乐耶与何与眼耶 与何一切耶问之对我说 二 〔世尊：〕与食物与力与衣与美貌 与车乘与乐与灯明与眼 与住处人者是为与一切 教与正法者是与不死人 〔四三〕第三　食 一 〔天神：〕不论天及人皆以食为乐 时有不喜食夜叉实何者 二 〔世尊：〕以信清净心行施食之人 此世及后世皆可得其食 是故调伏悭善施克眼垢 功德即人人后世航渡头 〔四四〕第四　一根 一 〔天神：〕仅此有一根无明亦复有二面断常 亦有三种垢三毒复有五地场五欲 〔其本〕十二涡（十二处）、大海（不满足） 有地窖地狱圣者得超越。 〔四五〕第五　完人 一 〔天神：〕其名无有缺而于见秘义 若以施智慧不著爱欲家 知一切贤者以行于圣道 即得见大圣 〔四六〕第六　天女 一 〔天神：〕天女所侍者如事吸血鬼 此名愚痴林如何得出口 二 〔世尊：〕此道称真直此地称无怖 车称无轹声具足斯法轮 惭为依靠台正念是帷帐 以法我称御正见是先行 如是乘车人是女或是男 依于此车乘到达于涅槃 〔四七〕第七　植林 一 〔天神：〕任何人功德日夜常增长 具戒止住法谁亦往天界 二 〔世尊：〕植园以植林以是作桥梁 以掘饮水井作水小屋者 其人之功德日夜必增长 法住戒具足是人行天界 〔四八〕第八　祇园 一 〔天神：〕此乃彼祇园圣僧伽住处 法王请住此思之我生喜 善意智明戒法定及正命 依此人清净又依氏姓富 非得于清净是故贤智者 以思自己利并思择正法 如是其清净依于戒智慧 乃至于寂静犹如舍利弗 比丘到彼岸应当是最胜 〔四九〕第九　悭贪 一 〔天神：〕此世有悭贪吝啬不与施 詈退求乞者虽是他人施 亦为阻碍者其人此世后 结果应如何来此问世尊 我等于如何应以知此耶 二 〔世尊：〕此世有悭贪吝啬不与施 詈退求乞者虽是他人与 亦为阻碍者此人人乃生 于地狱畜生夜摩之世界 虽即来人界当生贫穷家 于此难获得衣食游享乐 彼等愚人望难获浮世乐 此世有此果未来堕恶道 三 〔天神：〕我等知是说更另问瞿昙 此世得人身慈深离悭贪 欢喜信世尊深敬法与僧 此人此世后结果有如何 今来问世尊我等应何知 四 〔世尊：〕此世得人身慈深离悭贪 欢喜信世尊深敬法与僧 此诸人之生光辉徧天界 若使来人间当生富贵家 于此则易获衣食游享乐 未来他所蓄自由乐享用 此世有此果未来生天界 〔五〇〕第十　陶师 一 〔陶师：〕比丘解脱有七人而上生达无烦天 欲贪瞋恚灭无余并超世间之爱著 难超死魔之领域谁是超越泥地者 此世舍此人身后亦离天轭者是谁 优波迦波罗犍陀弗久左底为第三 跋提耶犍陀提婆婆睺罗祇频祇耶 此等诸人舍人身亦是离于天轭人 二 〔世尊：〕逃恶魔系蹄言之何微妙 彼等知谁法断除有结缚 三 〔陶师：〕无外世尊法无外世尊教 彼等知其法断除有结缚 于此名与色灭尽无有余 此世知其法彼断有结缚 四 〔世尊：〕知难复悟难汝言深奥语 汝知何人法以语如是言 五 〔陶师：〕昔世我陶师于耶发邻加 街村作陶壶以事父与母 迦叶如来世乃为优婆塞 远离于󰯌欲无欲修梵行 我本同乡者前为卿之友 然而我正是解脱七比丘 贪瞋灭无余知超世爱者 六 〔世尊：〕跋伽婆如汝所语有如是 汝前为陶师于耶发邻加 街村作陶壶远离于󰯌欲 无欲修梵行我乃同乡者 以前实我友 七 积此高修习最后身二人 邂逅昔故友真实乃如是 此嗢陀南 燃烧及与何一根及完人 天女植林园悭贪是陶师 第六　老品 〔五一〕第一　老 一 〔天神：〕老时善何物何者善安住 何者为人宝何者盗不夺 二 〔世尊：〕老时戒最善信仰善住处 智慧乃人宝功德盗不夺 〔五二〕第二　依不老 一 〔天神：〕何物不老善何者善基础 何者为人宝何者盗不搬 二 〔世尊：〕戒善老平安信仰善基础 智慧乃人宝功德盗不搬 〔五三〕第三　友 一 〔天神：〕何为旅人友何为自家友 何为肇事友何为未来友 二 〔世尊：〕商主游人友母为自家友 朋友事起时屡次皆为友 自作功德者乃为未来友 〔五四〕第四　支持 一 〔天神：〕何者人支持此世最上友 生物依大地何精以育此 二 〔世尊：〕子乃人支持妻为最上友 生物依大地雨精以育此 〔五五〕第五　生因（一） 一 〔天神：〕何物以生人人何奔回走 何者堕轮回何者人大畏 一 〔世尊：〕渴爱以生人人心奔回走 众生堕轮回苦恼人最畏 〔五六〕第六　生因（二） 一 〔天神：〕何物以生人人何奔回走 何者堕轮回依何不解脱 二 〔世尊：〕渴爱以生人人心奔回走 众生堕轮回依苦不解脱 〔五七〕第七　生因（三） 一 〔天神：〕何物以生人人何奔回走 何者堕轮回何者人依怙 二 〔世尊：〕渴爱以生人人心奔回走 众生堕轮回业为人依怙 〔五八〕第八　非道 一 〔天神：〕何者谓非道何者尽日夜 何为梵行垢无水何沐浴 二 〔世尊：〕贪欲谓非道青春尽日夜 女为梵行垢于此人执著 苦行与梵行为无水沐浴 〔五九〕第九　伴 一 〔天神：〕何者为人伴又以何教人 又爱乐何物人脱众苦恼 二 〔世尊：〕信为人之伴智慧以教人 爱乐涅槃者人脱众苦恼 〔六〇〕第十　诗 一 〔天神：〕何物偈颂因何为其标记 偈颂依何物何物偈住家 二 〔世尊：〕韵为偈颂因文字其标记 偈颂依题名诗人此住家 此嗢陀南 依老不老友支持三生因 非道以及伴此依诗人满 第七　胜品 〔六一〕第一　名 一 〔天神：〕何者胜一切无有胜此者 以何之一法一切所从属 二 〔世尊：〕名为胜一切无有胜名者 以名之一法一切所从属 〔六二〕第二　心 一 〔天神：〕世间依何导依何物所恼 以何之一切一切所从属 二 〔世尊：〕世间依心导依心之所恼 以心之一法一切所从属 〔六三〕第三　渴爱 以何之一法一切所从属 二 〔世尊：〕世间依爱导依渴爱所恼 渴爱之一法一切所从属 〔六四〕第四　结 一 〔天神：〕世间依何缚世步是何物 离却何物者是名为涅槃 二 〔世尊：〕世间依喜缚寻求世步脚 离却爱欲者是名为涅槃 〔六五〕第五　缚 一 〔天神：〕世依何物缚世步是何物 离却何物者是断一切缚 二 〔世尊：〕世间依喜缚寻求世脚步 离却渴爱者是断一切缚 〔六六〕第六　窘迫 一 〔天神：〕世何所窘迫依何为覆盖 为鎗之所贯依何常灼熏 二 〔世尊：〕世间死窘迫依老为覆盖 依爱投鎗串依欲常灼熏 〔六七〕第七　为继 一 〔天神：〕世间依何继依何为覆盖 世间何禁闭何物上安立 二 〔世尊：〕世依渴爱继依衰老为覆 为死所禁闭世立苦恼上 〔六八〕第八　禁闭 一 〔天神：〕世为何禁闭安立何物上 世间依何继依何为覆盖 二 〔世尊：〕世为死闭禁世立苦恼上 世依渴爱继依衰老为覆 〔六九〕第九　欲望 一 〔天神：〕世依何所缚依何伏解脱 依离却何物以断一切缚 二 〔世尊：〕世依欲望缚伏欲得解脱 依离于欲望以断一切缚 〔七〇〕第十　世间 一 〔天神：〕何生世间生和合何物上 世间依何物依何世间苦 二 〔世尊：〕六生世间生和合于六上 依六而执著于六世间苦 此嗢陀南 名心与渴爱是为结与缚 窘迫继禁闭欲世等为十 第八　断品 〔七一〕第一　杀 一 立于一面之天神，以偈向世尊曰： 杀何乐寝卧杀何而不悲 杀害何一法瞿昙卿称赞 二 〔世尊：〕杀忿乐寝卧杀忿为不悲 诸天以毒根而为最上蜜 圣赞忿杀害杀而不悲伤 〔七二〕第二　车 一 〔天神：〕何物车相标何为火相标 何为国相标何为妇相标 二 〔世尊：〕幡乃车相标烟乃火相标 王乃国相标夫乃妇相标 〔七三〕第三　富 一 〔天神：〕人于此世间何为最胜富 善修何种事能带来安乐 何物之果实其味为最上 如何之生活为生活最胜 二 〔世尊：〕信在此世间乃人最胜富 若修诸善法带来安与乐 真实乃果实是最上美味 智慧之生活谓生活最胜 〔七四〕第四　雨 一 〔天神：〕何物生最上何物降最上 运步何最上语者何最上 二 〔他神：〕种子生最上雨乃降最上 牝牛步最上子语中最胜 三 〔世尊：〕明乃生最上无明降最上 僧伽步为最佛陀语为最 〔七五〕第五　恐怖 一 〔天神：〕道实种种说何多恐此世 具大智慧者瞿昙我请问 以立于何者人不恐此世 二 〔世尊：〕正确语与意以身不为恶 若于富裕家有信有柔和 善辨仁慈深立此之四法 此世不恐怖 〔七六〕第六　不老 一 〔天神：〕何老何不老何者云非道 何者障碍法何者尽日夜 何者秽梵行何者无水浴 世有几多穴心意不停滞 我等来问佛我等以何知 二 〔世尊：〕色体乃衰老人姓氏不老 贪欲云非道悭贪障碍法 青春尽日夜女人秽梵行 人人执著此 苦行与梵行乃无水沐浴 世有六孔穴心不得滞此 懒惰与放逸不勤不抑制 耽睡眠怠慢应离此一切 〔七七〕第七　主 一 〔天神：〕何为世间主何为最上器 何为剑之锈此世何作狱 何物拒持离何者好持离 何者屡屡来贤者得欢喜 二 〔世尊：〕势力世间主女人最上器 忿为世剑锈盗贼于此世 以作苦地狱盗贼拒持离 沙门好持离沙门屡屡来 贤者乃欢喜 〔七八〕第八　欲爱 一 〔天神：〕追求利益者以何不得与 人何不施舍应放何之善 不应放何恶 二 〔世尊：〕人追求利益不以与自己 自己不施舍应放善良语 不得放恶语 〔七九〕第九　食粮 一 〔天神：〕何者包粮食何为富住家 何者令人苦何者世难舍 犹如鸟缚蹄凡人何物缚 二 〔世尊：〕信仰包粮食吉祥富住家 欲望令人苦世舍欲望难 犹如缚蹄鸟凡人欲望缚 〔八〇〕第十　光炎 一 〔天神：〕于世何光炎于世何不眠 何为共同者何为威仪路 犹如母养子何者养怠慢 亦养精进者以何者之精 以养于地上倚著之生物 二 〔世尊：〕智慧世光炎正念世不眠 牛乃共事者畦乃威仪路 犹如母养子雨养怠慢者 亦养精进人乃以雨之精 养育于地上倚著之生物 〔八一〕第十一　无诤 一 〔天神：〕此世谁无诤谁生活不灭 谁遍知欲望常为自由人 如是立己道父母兄弟礼 其生虽卑贱以受刹帝利 所尊敬者谁 二 〔世尊：〕沙门世无诤沙门生不灭 沙门知欲望常为自由人 沙门立己道父母兄弟礼 其生虽卑贱刹帝利尊敬 此嗢陀南 杀之车与富雨怖与不老 主欲爱粮食光炎及无诤 第二　天子相应 第一　迦叶品 〔一〕第一　迦叶（其一） 一 如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。 其时，迦叶天子于黎明，其胜光徧照祇园，往诣世尊处。诣已，礼敬世尊，立于一面。 立于一面之迦叶天子，向世尊谓曰：「世尊请以比丘之教，开示比丘及我等。」 二 「迦叶！善哉！然则当为汝说能起之事。」 三 以修说微妙以修沙门行 独住于一座静心以修法 四 迦叶天子作如是言，请大师嘉赏。迦叶天子知受大师之嘉赏，礼敬世尊，右绕而形没于其处。 〔二〕第二　迦叶（其二） 一 尔时，世尊住舍卫城…… 二 立于一面之迦叶天子，于世尊前，唱此偈曰： 比丘若禅思以得心解脱 知世之兴废心善不执著 若望心得达不能得其果 〔三〕第三　摩佉 一 尔时，世尊住舍卫城…… 二 时，摩佉天子于黎明往诣世尊处。其胜光徧祇园，诣已，礼敬世尊，立于一面。 三 立于一面之摩佉天子，向世尊唱偈曰： 杀何乐寝卧杀何而不悲 杀害何一法瞿昙卿称赞 四 〔世尊：〕杀忿乐寝卧杀忿而不悲 诸天以毒根忿为最上蜜 圣赞此忿杀杀之不悲伤 〔四〕第四　摩揭陀 一 立于一面之摩揭陀天子，向世尊唱偈曰： 世有几多光徧照此世间 我等问世尊如何得知此 二 〔世尊：〕世有四种光此无第五光 昼乃太阳辉夜乃月光照 时火于日夜彼此相徧照 正觉最胜火此为无上光 〔五〕第五　陀摩利 一 〔尔时，世尊〕在舍卫城…… 二 时，陀摩利天子于黎明，其胜光徧照祇园，往诣世尊处。诣已，礼敬世尊，立于一面。 三 立于一面之陀摩利天子，于世尊前，唱此偈曰： 精进勿倦怠以舍离爱欲 依此不欲有婆罗门所行 四 （世尊曰：陀摩利！） 此婆罗门者无有之所行 婆罗门应作一切终已办 人不得足基四肢虽勤动 亦为流所冲得立土足基 彼到于彼岸不为流所动 天子陀摩利此乃诸漏尽 贤善于禅思以喻婆罗门 彼达生老终以立于彼岸 不为所流逝 〔六〕第六　迦摩陀 一 立于一面之迦摩陀天子，以此白世尊曰： 二 「世尊，是者难为。世尊，是甚难。」 （世尊曰：迦摩陀！） 难为彼等为有学而依戒 寂静又确立于出家之人 致安乐知足 三 「世尊！知足甚难得。」 （世尊曰：迦摩陀！） 难得彼等得乐心寂静人 其心日或夜悦乐于修习 四 「世尊！心实难静。」 （世尊曰：迦摩陀！） 难静彼等静诸根寂静乐 彼破死魔网迦摩陀天子 为圣者所行 五 「世尊！此道崄难行。」 〔世尊：〕虽崄虽难行迦摩陀天子 圣者乃乐行非圣于崄道 彼等头倒下圣者之道平 不分崄与平圣者乃乐行 〔七〕第七　般阇罗旃陀 一 立于一面之般阇罗旃陀天子，于世尊前，唱此偈曰： 有大智慧人障中知余地 无有所著者无比之圣者 佛陀知禅定 二 （世尊曰：般阇罗旃陀！） 彼等于障中知到涅槃法 以得正念人善正心寂静 〔八〕第八　多耶那 一 时，原本是外道师之多耶那天子，于黎明其胜光徧照祇园，往诣世尊处。诣已，礼敬世尊，立于一面。 二 立于一面之多耶那天子，于世尊前，唱此偈曰： 婆罗门断流精进灭爱欲 牟尼未离欲不入于禅定 欲作应作者精进而行此 出家若疏漫愈益散尘垢 不为胜恶行行恶后受苦 行善者为胜行善无有苦 宛如握恶草因之手受伤 沙门生活恶因之入奈落 疏漫所作业污染于禁戒 怀疑于梵行无有随大果 三 多耶那天子作此言已，礼敬、右绕世尊，体形没于此处。 四 时，世尊其夜过后，呼〔集〕比丘等。 五 「诸比丘！此夜名为多耶那，本是外道师之天子，于黎明时，其胜光徧照祇园。诣佛处，诣已，礼敬世尊、立于一面。立于一面〔之天子〕，于佛前唱此偈曰： 婆罗门断流精进灭爱欲 牟尼未离欲不入于禅定 欲作应作者精进而行此 出家若疏漫愈益散尘垢 不为胜恶行行恶后受苦 行善者为胜行善无有苦 宛如握恶草因之手受伤 沙门生活恶因之入奈落 疏漫所作业污染于禁戒 怀疑于梵行无有随大果 六 诸比丘！多耶那天子作此言已，礼敬、围绕世尊，形体没于其处。诸比丘！应暗〔诵〕多耶那偈。诸比丘！多耶那偈具足利义，属最初之梵行。」 〔九〕第九　月天子 一 〔尔时，世尊〕住舍卫城……。 二 其时，月天子被阿修罗王罗睺所捕。月天子乃忆念世尊，而唱此偈曰： 佛陀大雄者我归依于卿 卿障皆解脱我今落障碍 然则从此我置于归依处 三 时，世尊关于月天子，以偈向阿修罗王罗睺曰： 月天子今乃归依于如来 应供正觉者罗睺以放月 诸佛怜世间 四 时，阿修罗王罗睺以放月天子，有所顾虑，而诣阿修罗王吠波质底。诣已，恐怖，毛发竖立，立于一面，阿修罗王吠波质底，对于立于一面之阿修罗王罗睺说偈曰： 罗睺何恐怖为放月者乎 汝今惧颤来惧何而立此 五 〔罗睺：〕我惧佛陀偈若我不放月 我头割为七不得生安乐 〔一〇〕第十　日天子 一 其时，阿修罗王罗睺又捕日天子，日天子忆念佛陀，其时唱此偈曰： 佛陀大雄者我归依于卿 卿障皆解脱我今落障碍 然则从此我置于归依处 二 时，世尊关于日天子，以偈向阿修罗王罗睺曰： 日天子今乃归依于如来 应供正觉者罗睺以放日 佛陀怜世间彼耀默暗中 徧照而周圆炽燃炎热火 罗睺不得吞彼之飞空行 罗睺以放我弟子日天子 三 时，阿修罗王罗睺以放日天子，即颤栗而诣阿修罗王吠波质底。诣已，恐怖，毛发竖立，而立于一面。阿修罗王吠波质底对立于一面之阿修罗王罗睺语偈曰： 罗睺何怖惧为放日者乎 汝今颤惧来何恐而立此 四 〔罗睺：〕我畏佛陀偈若我不放日 我头割为七不得生安乐 此嗢陀南： 迦叶与摩佉摩揭陀摩利 以及迦摩陀般阇罗旃陀 乃至多耶那月日等为十 第二　给孤独品 〔一一〕第一　月自在 一 〔尔时，世尊〕住舍卫城…… 时，月自在天子于黎明，其胜光徧照祇园，往诣世尊处。诣已，礼敬世尊，立于一面。 二 立于一面之月自在天子，于世尊前，唱此偈曰： 善巧心集中正念入禅定 犹如无蚊患树丛中走兽 可以平安行不为于放逸 以离诤烦恼而入禅定人 犹如破网鱼可以平安行 〔一二〕第二　毘纽 一 立于一面之毘纽天子，于世尊前，唱此偈曰： 奉侍于善逝顺从瞿昙教 学不放逸人实是幸福焉 二 〔世尊呼曰：毘纽！〕 从我所说教学句入禅定 始终不放逸不入死魔领 〔一三〕第三　提伽罗低 一 如是我闻，尔时，世尊住王舍城竹林栗鼠养饵所。 二 时，提伽罗低天子于黎明往诣世尊处。其胜光徧照竹林，诣已，礼敬世尊，立于一面。 三 立于一面之提伽罗低天子，于世尊前，唱此偈曰： 比丘若禅思以得心解脱 知世之兴废心善不执著 若望心得达不能得其果 〔一四〕第四　难陀那天子 一 立于一面之难陀那天子，向世尊唱偈曰： 大智之瞿昙无有盖覆事 奉问于世尊大雄智见者 何持等戒者何等智慧者 何等超苦人诸天崇何人 二 〔世尊：〕具戒有智慧勤修于心意 寂静而禅乐正念舍诸愁 诸漏皆尽已最后身之人 如是之行人称为持戒者 如是之行人称为智慧者 如是超苦人是人诸天敬 〔一五〕第五　栴檀 一 立于一面之栴檀天子，向世尊唱偈曰： 日夜不惰怠无有立足基 亦无攀著处以何超瀑流 何人不深沈 二 〔世尊：〕常于戒具足智慧善静心 精进不挠人渡难超瀑流 远离于欲想越色之系缚 已尽喜贪人是为不深沈 〔一六〕第六　须达多 一 立于一面之须达多天子，于世尊前，唱此偈曰： 犹如触于剑犹如发燃时 比丘舍欲贪正念于出家 二 〔世尊：〕犹如触于剑犹如发燃时 舍身见比丘正念于出家 〔一七〕第七　须梵 一 立于一面之须梵天子，向世尊唱偈曰： 此心常怖畏此意常颤栗 起时甚恐惧不起亦恐惧 若有免畏道愿请以指教 二 〔世尊：〕菩提分之外勤修行之外 制诸根之外一切放弃外 我不得窥见众生之平安 〔一八〕第八　觉陀 一 如是我闻，尔时，世尊，住沙计多安阇那林之鹿野苑。 时，觉陀天子于黎明，其胜光徧照安阇那林，往诣世尊处。诣已，礼敬世尊，立于一面。 二 立于一面之觉陀天子，向世尊言此曰：「比丘！汝欢喜否？」〔世尊曰〕：「友！得到何耶？」天子曰：「比丘，然而悲否？」〔世尊曰：〕「友！失落何耶？」〔天子曰：〕「比丘！然而汝亦不喜，亦不悲乎？」〔世尊曰：〕「友！唯然！」 三 〔天子：〕比丘汝不悲汝亦不欢喜 唯独寂寞坐不足思不著 四 〔世尊：〕夜叉我不悲亦无有欢喜 唯独寂静坐无著思不足 五 〔天子：〕比丘何不悲如何亦不喜 唯独寂寞坐不足思不著 六 〔世尊：〕有悲者有喜有喜者有悲 比丘无喜悲如是友当知 七 〔天子：〕无喜亦无悲超爱世比丘 涅槃婆罗门实久我所见 〔一九〕第九　优多罗 一 王舍城因缘。 立于一面之优多罗天子，于世尊前，唱此偈曰： 二 生导死寿短老导无庇护 观死此恐惧赍乐积功德 三 〔世尊：〕生导死寿短老导无庇护 观死此恐怖弃欲希寂静 〔二〇〕第十　给孤独 一 立于一面之给孤独天子，于世尊前，唱此偈曰： 此乃彼祇园圣僧伽住处 法王请住此思念我生喜 善意智法定以及戒正命 依此人清净又依姓氏富 非得于清净是故贤智者 以思自己利并思择正法 如是其清净依于戒智慧 乃至于寂静犹如舍利弗 比丘到彼岸应当是最胜 二 给孤独天子言此已、敬礼、右绕世尊、体形没于其处。 三 时，世尊于其夜过后，集比丘等： 四 「诸比丘！此夜有一天子，其胜光徧照祇园，于黎明诣我住处。诣已，礼敬我而立于一面，比丘等！立于一面其天子、于我面前，唱此偈曰： 此乃彼祇园圣僧伽住处 法王请住此思念我生喜 善意智法定以及戒正命 依此人清净又依姓氏富 非得于清净是故贤智者 以思自己利并思择正法 如是其清净依于戒智慧 乃至于寂静犹如舍利弗 比丘到彼岸应当是最胜 五 比丘等！其天子作此语已，敬礼、右绕于我，体形没于其处。」 六 如是语已，尊者阿难，以此告世尊曰：「世尊，或许彼〔天子〕，乃给孤独天子。给孤独长者，信乐于尊者舍利弗。」 七 「善哉！善哉阿难！只要依寻求终可得，即依汝可使得。阿难！其实乃给孤独天子。」 此嗢陀南： 月自在毘纽及提伽罗低 乃至难陀那栴檀须达多 须梵与觉陀第九优多罗 第十给孤独 第三　种种外道品 〔二一〕第一　湿婆 一 如是我闻，尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。时湿婆天子于黎明，其胜光徧照祇园，往诣世尊处，诣已，礼敬世尊，立于一面。 二 立于一面之湿婆天子，于世尊前，唱此偈曰： 只与善人坐只与善人交 知善人正法为善不为恶 只与善人坐只与善人交 知善人正法依他不能得 而得之智慧只与善人坐 只与善人交知善人正法 悲中无有悲只与善人坐 只与善人交知善人正法 辉耀亲族中只与善人坐 只与善人交知善人正法 人人行善趣只与善人坐 只与善人交知善人正法 人人有幸福 三 时世尊以偈答湿婆天子曰： 只与善人坐只与善人交 知善人正法可脱一切苦 〔二二〕第二　差摩 一 立于一面之差摩天子，于世尊前，唱此偈曰： 鲁钝无智慧行为如自敌 以作诸恶业以结苦痛果 不行其善业终为而苦恼 咽鸣泪哭泣以受其苦果 若行其善业行讫无苦恼 欢喜心意乐以受其乐果 为于自己知智者及贤者 而作行准备如是不若彼 车力者之思勇猛精进之 宛如车力者离于平大道 入于不平路毁轴如沈思 如是法不进从于不法故 怠者到魔口如毁轴沈思 〔二三〕第三　世理 一 立于一面之世理天子，向世尊唱此偈曰： 不论天及人皆以食为乐 时有不喜食夜叉实何者 二 〔世尊：〕信仰清净心行施食之人 此世及后世皆可得其食 是故调伏悭善施即胜垢 功德乃人人后世渡津头 三 〔天子曰：〕「世尊！希有，得未曾有。」实是世尊之善说： 信仰清净心行施食之人 此世及后世皆可得其食 是故调伏悭善施克服垢 功德乃人人后世渡津头 四 「世尊，昔我是施者、施主，布施之赞叹者，名为世理王。世尊！我于四门，施与沙门、婆罗门、可怜之人众、旅行者、无宿之人等、求乞者。 五 时，世尊！妃妾等来言我曰：『陛下之行施与，我等不行施与，我等亦依陛下得行施与之功德者，即何善焉？』 世尊！我如是思之：『我是施者、施主、施之赞叹者。我对于言「我等亦应行布施」者，当作如何说耶？』世尊！如是我于第一门以与妃妾等，于此妃妾等行布施，超越我之施与。 六 时，世尊！侍者之刹帝利等，来言我曰：『陛下之施与，妃妾等之施与，我等不施与，我等亦依陛下得行施与之功德者，即何善焉？』 世尊！我如是思之：我是施者、施主、施之赞叹者。对于言『我等亦行布施』者，当如何说耶？世尊！如是我于第二门，以与侍者之刹帝利等，彼等于此行布施，超越我之施与。 七 时，世尊！军队来说我……〔乃至〕……世尊！如是我于第三门与军队，与彼等于此行布施，超越我之施与。 八 时，世尊！婆罗门家主等来言我……〔乃至〕……世尊！如是我于第四门，与婆罗门家主等，彼等于此行布施、超越我之施与。 九 世尊！时，人人来说我曰：『今陛下任何皆不施与。』 世尊！如是言云，我即向彼众人曰：『然则，从城外诸州所收益之中，一半纳于宫庭，一半施与沙门、婆罗门、可怜之人众、旅行者、无宿之人、求乞者等。』 一〇 世尊，于是我如是长久所行之功德，如是长久所行之善，未达其终极。有此诸功德，此诸功德之果，此诸之间当于天界〔其无终极〕。 一一 世尊！希有、是最胜。此依世尊实是善说： 信仰清净心行施食之人 此世及后世皆可得其食 是故调伏悭善施克服垢 功德乃人人后世渡津头」 〔二四〕第四　陶师 一 立于一面之陶师天子，于世尊前，唱此偈曰： 比丘解脱有七人得上生于无烦天 欲贪瞋恚灭无余并超世间之爱著 难超死魔之领域谁是超越泥地者 此世舍此人身后亦离天轭者是谁 优波迦波罗犍陀弗久左底为第三 跋提耶犍陀捉婆婆睺罗祇频祇耶 此等诸人舍人身亦是离却天轭人 二 〔世尊：〕逃恶魔系蹄言之何微妙 彼等知谁法断除有结缚 三 〔陶师：〕无外世尊法无外世尊教 彼等知其法断除有结缚 于此名与色灭尽无有余 此世知其法彼断有结缚 四 〔世尊：〕知难悟又难汝言深奥语 汝知何人法以语如是语 五 〔陶师：〕昔世我陶师于耶发邻加 行村作陶壶以事父与母 迦叶如来世乃为优婆塞 远离于󰯌欲无欲修梵行 我本同乡者前为卿之友 然而我正是解脱七比丘 贪瞋灭无余知超世爱著 六 〔世尊：〕跋伽婆如汝之语有如是 汝前为陶师于耶发邻加 街村作陶壶远离于󰯌欲 无欲修梵行我乃同乡者 以前实我友 七 积此高修习最后身二人 邂逅昔故友真实如是者 〔二五〕第五　姜睹 一 如是我闻。尔时，众多比丘等，住于拘萨罗国雪山侧之森林小屋。掉举而高慢、多辩饶舌、忘念、不正知、心不安静、散乱、不制伏诸根。 二 时，姜睹天子，于其布萨十五日，诣其比丘等〔处〕，诣已，向比丘等言偈曰： 往昔彼瞿昙弟子比丘等 而住于安乐乞食无求心 无求之心住知世之无常 彼等苦恼尽今之比丘等 恶向于自己如村长于村 心夺他家富食餐而寝卧 僧伽无合掌此有人礼我 被弃无主人宛如于死尸 对放逸之人我乃以语彼 住不放逸者我乃行归依 〔二六〕第六　赤马 一 〔尔时，世尊〕住舍卫城……。 二 立于一面之赤马天子，向世尊言此曰：「世尊！于此不生〔何物〕、不衰、不死、无生起之处，步行之而知、或见、或得到彼世界之边极耶？」 三 〔世尊曰：〕「友！我不语于此不生〔何物〕，不衰、不死、不没、步行之即得知、得见、得到达不生起彼世界之边极。」 四 〔天子曰：〕「世尊！希有、得未曾有。世尊！此实是由世尊所语：『友！我不语于此不生〔何物〕，不衰、不死、不没、步行之即得知、得见、得到达不生起彼世界之边极。』 五 世尊！我往昔名为赤马仙人，普奢之子，而有飞行于空中之神通。世尊！我有如是迅速之力；譬如精巧练习、熟练，取弓于轻矢，其〔速力〕如以超越射透多罗树之叶荫。 六 世尊！斯我一足之幅度，有如由东海至西海之广。于我起如是愿：我于步行，得到世界之边极。 七 世尊！我具有如是速力，于如是足幅，于饭食之外，大小便之外，睡以治疲劳外，行我寿命百岁之间，未达世界之边极，中途而死。 八 世尊！希有，得未曾有也。世尊！此实是由世尊所语：『我不语于此不生〔何物〕，不衰、不死、不没，步行而得知、得见、得到达不生起彼世界之边极。』」 九 〔世尊曰：〕友！我非说不达世界之边极而成苦恼之边极。友！我说示：于此一寻之有想有意之身体上、到达世界与世界之果、世界之灭与世界之灭道。 步行于世界不得达边极 不达世边极不以脱苦恼 是故实贤者及世间解者 达世界边极终以成梵行 恶之澄静者知世之边极 此世及后世无有所求者 〔二七〕第七　难陀 一 立于一面之难陀天子，于世尊前，唱此偈曰： 时过日夜移青春弃我等 观死此恐怖赍乐积功德 二 〔世尊：〕时过日夜移青春弃我等 观死此恐怖弃欲希寂静 〔二八〕第八　难提毘舍罗 一 立于一面之难提毘舍罗天子，向世尊语偈曰： 四轮九门孔污秽满贪欲 乃是不净性大雄从如何 有此之出口 二 〔世尊：〕以断恶欲贪乃至绳与网 拔弃渴爱根如是有出口 〔二九〕第九　须尸摩 一 舍卫城因缘。 二 时，尊者阿难往诣世尊处，礼敬世尊坐于一面。世尊对坐于一面之阿难宣说：「阿难！汝亦喜舍利弗否？」 三 〔阿难曰：〕「世尊！不愚、不污、不迷乱、不乱心者，有谁不喜欢尊者舍利弗者！世尊！尊者舍利弗是贤者。世尊！尊者舍利弗是大慧。世尊！尊者舍利弗是广慧。世尊！尊者舍利弗是速慧。世尊！尊者舍利弗是迅慧。世尊！尊者舍利弗是锐慧。世尊！尊者舍利弗是贯通慧。世尊！尊者舍利弗是小欲。世尊！尊者舍利弗是知足。世尊！尊者舍利弗是远离。世尊！尊者舍利弗是不共住。世尊！尊者舍利弗是精进。世尊！尊者舍利弗是辩者。世尊！尊者舍利弗是听忠言之人。世尊！尊者舍利弗忠告者。世尊！尊者舍利弗是恶之责难者。世尊！不愚、不污、不迷乱、不乱心者，有谁不喜欢尊者舍利弗者！」 四 〔世尊曰：〕「阿难！确实如是，阿难！确实如是。阿难！不愚、不污、不迷乱、不乱心者，有谁有不喜欢舍利弗者！阿难！舍利弗是贤者、是大慧、广慧、速慧、迅慧、锐慧、贯通慧、小欲、知足、远离、不共住、精进、辩者、听忠言者、忠告者、恶之责难者。」 五 时，须尸摩天子于赞叹彼尊者舍利弗之德中，为天子大众所围绕而诣世尊处。诣已，礼敬世尊、立于一面。 六 立于一面之须尸摩天子，以此告世尊曰：「世尊！不愚、不污、不迷乱、不乱心者，有谁不喜欢尊者舍利弗者！尊者舍利弗是贤者……乃至……恶之责难者也、不愚、不污、不迷乱、不乱心者，有谁不喜欢尊者舍利弗者！」 七 时，须尸摩天之天子众，于赞叹尊者舍利之德时，以生喜悦、欢喜而显其胜色光。 八 譬喻清净而好性质，八角善磨之吠琉璃珠置于黄毛布上，其光之辉照。如是须尸摩天子之天事众，赞叹尊者舍利弗之德时，生喜悦、欢喜而显其胜色光。 九 譬喻由精巧金工师，以作巧妙之阎浮河金之颈饰，置于黄毛布之上，以辉耀其光。如是须尸摩天子之天子众……乃至……显……。 一〇 譬如夜将晓，明星辉照之光……〔乃至〕…… 一一 譬如秋季太阳升于澄云之空，以拂虚空所有之暗，以辉耀其光。如是须尸摩天子之天子众，于赞叹尊者舍利弗之德时，以显其胜色光。 一二 时，须尸摩天子关于尊者舍利弗，于世尊前，唱此偈曰： 无忿而小欲柔和而调顺 担师誉圣者知舍利弗智 一三 时，世尊关于尊者舍利弗，以偈答须尸摩天子曰： 无忿而小欲柔和而调顺 善调之庸人如待薪资金 用以待死时舍利弗智者 为世所皆知 〔三〇〕种种之外道师 一 如是我闻。尔时世尊住王舍城竹林栗鼠养饵处。 二 时，众多之种种外道弟子之天子等，阿舍摩、舍波利、任迦、阿考咤迦、吠坦婆利、摩纳婆伽弥耶，于黎明往诣世尊处，其胜光徧照竹林。诣已，礼敬世尊，立于一面。 三 立于一面之阿舍摩天子，关于富兰那迦叶，于世尊前，唱此偈曰： 世间之割杀以及害与夺 迦叶谓非恶不见自功德 彼述实自信相应为师尊 四 时舍波利天子，关于末伽梨瞿舍罗，于世尊前，唱此偈曰： 苦行与厌离以善自制伏 与人语止争离于有罪语 平等于语实何以彼如是 不为其恶耶 五 时，任迦天子，关于尼乾陀若提子，于世尊前，唱此偈曰： 厌离巧比丘制御四种身 开显被见闻彼何无罪过 六 时，阿考咤迦天子，关于种种之外道师，于世尊前，唱此偈曰： 据陀迦旃延乃至尼乾陀 又此末迦梨以及富兰那 为人人之师达沙门果人 如何于彼等远离善人焉 七 时，吠坦婆利天子，以偈答阿考咤迦天子曰： 号吼卑野干毕竟是野干 不管于如何难等于狮子 裸形而妄语以为众之师 疑讶之行为难等于善人 八 时，恶魔波旬，随从吠坦婆利天子而入，于世尊前，唱此偈曰： 苦行与厌离守远离生活 物质入于心以乐喜天界 不导人他界彼等正教诲 九 时，世尊知此恶魔波旬，以偈答恶魔波旬曰： 此世及彼世不管任何色 光显辉中空此等皆是实 那牟尼所赞如对鱼于饵 因为是不杀而可令投弃 一〇 时，摩纳婆伽弥耶天子，关于世尊，于世尊前，唱此偈曰： 王舍城诸山尾布罗最胜 雪山之诸山白山为最胜 行于空中者太阳为最胜 海为水中胜月为星中胜 世界及天界云佛是第一 此嗢陀南： 湿婆与差摩世理并陶师 姜睹及赤马难提毘舍罗 难陀须尸摩种种外道师 此等共为十 第三　拘萨罗相应 第一　拘萨罗品 〔一〕幼少 一 如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。 二 时，拘萨罗之波斯匿王诣世尊处。诣已，与世尊交谈敬重之见面礼，而坐于一面。 三 坐于一面之拘萨罗国波斯匿王，白世尊曰：「世尊！瞿昙曾宣示证悟无上之正等觉否？」 四 「大王！有正确言说证悟无上正等觉者，即是我。大王！我是证悟无上之正等觉。」 五 「瞿昙！有僧伽、有群〔众〕、为群〔众〕之师、有名、有名声，为救济者、有受甚多人认定为善人之沙门婆罗门。犹如富兰那迦叶、末伽梨瞿舍罗、尼乾陀若提子、删阇耶吠罗底子、迦据陀迦旃延、阿耆多翅舍饮婆罗门等。问彼等曾宣示证悟无上正等觉否？未曾宣示证悟无上之正等觉。何况尊者瞿昙，其生年青少，出家又日浅！」 六 「大王！年少不可轻。年少不可轻有四种；何为四种耶？大王！年少不可轻，刹帝利是年少不可轻。大王！年少不可轻，蛇是年少不可轻。大王！年少不可轻，火是年少不可轻。大王！年少不可轻，比丘是年少不可轻视。 大王！年少不可轻，此四种者是年少之不可轻视者。」 七 世尊宣说此已、善逝更宣示曰： 善生而有誉具足尊贵姓 如是刹帝利生年青少人 勿以轻低视勿以藐视他 得彼刹帝位成为人王时 忿怒而强烈有加于王罚 是故守己命以避遭绳罚 于村或森林在此见蛇时 以为是幼少勿轻勿藐视 或高或低貌持炎蛇彷徨 若愚男女近即直受彼咬 是故守己命以避遭伤害 饵食甚多贪炽燃火黑烟 虽然是细小勿轻勿藐视 只要得柴薪其火大炎出 若愚男女近当即遭燃烧 是故守己命以避受火害 火烧于森林火尽成黑炭 日夜以过后于此出草萌 持戒之比丘若以戒炎烧 其人无生子不富于子孙 无子无相续彼等切断芽 不如多罗树是故贤智人 自己以见利小蛇与细火 有誉刹帝利具戒之比丘 以善于正行 八 如是语已，拘萨罗国之波斯匿王白尊曰：「世尊！是最胜，世尊，是最胜。世尊！譬喻倒者立起，覆者显现，迷者教示道，如有眼者见诸色，如暗中揭明灯，如是世尊说种种法。世尊！我归依佛，及归依法与僧。世尊，容受我从今日，终生归依为优婆塞。」 〔二〕第二　人 一 〔尔时，世尊〕住舍卫城…… 二 时，拘萨罗国之波斯匿王诣于世尊处。诣已，礼敬世尊坐于一面。 三 坐于一面之拘萨罗国波斯匿王白世尊曰：「世尊！于人中生几何法，即成为人之不利、苦恼及不安住耶？」 四 「大王！三法生于人中，即成为人之不利、苦恼与不安住。」三者为何？大王！贪生于人中，即成为人之不利、苦恼与不安住。大王！瞋生于人中，即成为人之不利、苦恼与不安住。大王！痴生于人中，即成为人之不利、苦恼与不安住者。 五 〔世尊，宣说此已……乃至……〕 贪与瞋及痴生此恶心已 以为自伤害如持倒竹实 〔三〕第三　王 一 〔尔时，世尊〕住舍卫城…… 二 坐于一面之拘萨罗国波斯匿王白世尊曰：「世尊！于有生者中，有能免老死者否？」 三 「大王！任何生物亦不能免老死。 四 大王！虽有大财富。有大富、有大受用、甚多金银、甚多资财、甚多财谷之家主，因有生故，亦不能免老死。 五 大王！虽有大财之婆罗门，有大财富，有大富、有大受用、甚多金银，甚多资财、甚多财谷之家主，因有生故，亦不能免老死。 六 大王！漏尽之应供者，行尽梵行，所作已办，已舍重担，达自利，尽有缚，依正智而解脱之比丘之身体，亦是破坏之法，应舍之法。」 七 〔世尊宣说此已……乃至……〕 王车美亦坏身体迈向老 正法永不老善人所语善 〔四〕第四　爱者 一 〔尔时，世尊〕住舍卫城…… 二 坐于一面之拘萨罗国波斯匿王白世尊曰：「世尊，我于此独坐静观，生如是思念：『自我为何人所爱者，不为何人所爱者乎？』世尊，我生如是思念： 三 『任何人皆依身以行恶行、依语以行恶行、依意以行恶行。此等诸人乃非爱自我者。假若彼等虽云：「我等乃自我之爱者。」但彼等却非自我之爱者。不论如何，非爱者所以为非爱者，乃彼等之自所作为。是故彼等非自我之爱者。 四 任何人皆依身以行善行、依语以行善行、依意以行善行、此等之诸人乃自我之爱者。假若彼等虽云：「我等乃非自我之爱者。」但彼等却是自我之爱者。不论如何，爱者所以为爱者，乃彼等之自所作为。是故彼等乃自我之爱者。』」 五 「大王！如是，大王！如是。任何人依身、语、意以行恶行，此诸人乃非自我之爱者。任何人依身、语、意以行善行，此诸人乃自我之爱者。」 六 〔世尊于此宣说已……乃至……〕 知自可爱者勿自连结恶 以行恶行人难得于安乐 所囚于死魔以舍生命者 有何是彼物彼行而取何 功德恶之二是人此世作 此为彼身物彼行而取此 如添影之形此二从随彼 是故以行善为善积未来 功德于后世乃人渡津头 〔五〕第五　自护 一 坐于一面之拘萨罗国波斯匿王，白世尊曰： 二 「世尊！我独坐静观生如是念：『何人乃护自我；何人不护自我耶？』世尊！我如是思念： 三 『任何人依身以行恶行、依语以行恶行、依意以行恶行者，其人即是不护自我。彼等如何受象军之善护、马军之善护、车军之善护、步军之善护、但不护彼等之自我。何以故，此等外在之守护，此等非为内在之守护。是故非守护彼等之自我。 四 任何人依身以行善行、依语以行善行、依意以行善行者，其人乃护自我者。彼等虽云无任何象军之守护、无马军之守护、无车军之守护、无步军之守护、但有守护彼等之自我。何以故？此等乃内在之守护，此等非外在之守护。是故乃守护彼等之自我。』」 五 「大王！如是，大王！如是。任何人依身、语、意以行恶行者，其人不护自我。任何人依身、语、意以行善行者，其人乃护自我。」 六 〔世尊宣说此已……乃至……〕 善哉自制身善哉自制语 善哉自制意善哉制一切 自制知耻者云为守护人 〔六〕第六　少数 一 〔尔时，世尊〕住舍卫城…… 二 坐于一面之拘萨罗国波斯匿王，白世尊曰：「世尊！我独坐静观，生如是思念：于此世得巨大之富而不迷醉、不溺、不耽于欲乐、不误于诸人中者，甚少。于此世得巨大之富而迷醉、溺、耽于欲乐、误于诸人中者，甚多。」 三 「大王！如是，大王！如是。于此世得巨大之富而不迷醉、不溺、不耽于欲乐、不误于诸人中者，甚少。于此世得巨大之富而迷醉、溺、耽于欲乐、误于诸人中者，甚多。」 四 〔世尊宣说此已……乃至……〕 富迷于欲乐贪欲以夺心 不觉于道外如鹿被缚蹄 彼等后苦涩其果即是恶 〔七〕裁断 一 坐于一面之拘萨罗国波斯匿王白世尊曰： 二 「世尊！我坐于裁判之座，见有大富、有大财大产、甚多资财、甚多财谷之刹帝利、婆罗门、家主等，自知为欲乐，依于欲乐，欲乐之故而语妄语。故我生如是思念：『我今有充分裁断，今当依裁断以显贤面。』」 三 「大王！有大富，有大财大产，甚多金银，甚多资财，甚多财谷之刹帝利、婆罗门、家主等，自知为欲乐，依于欲乐，欲乐之故而语妄语，彼等应长时之不利苦恼。」 四 〔世尊宣说此已……乃至……〕 富迷于欲乐贪欲以夺心 不知于道外如鱼被网罗 彼等后苦涩其果即是恶 〔八〕第八　末利 一 〔尔时，世尊〕住舍卫城…… 二 又，尔时，拘萨罗之波斯匿王与末利夫人，具在高楼之上。 三 时，拘萨罗之波斯匿王言末利夫人曰：「末利！可有其他之何人比汝更可爱耶？」 四 「大王！无有其他之何人比我更可爱者。大王！有其他之何人比汝自己更可爱耶？」 五 「末利！无有其他之何人，比我更可爱者。」 六 时，拘萨罗国之波斯匿王，走下高楼诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之拘萨罗国波斯匿王，白世尊曰： 七 「世尊！我于此与末利夫人于高楼上，以此言末利夫人：『末利！可有其他之何人比汝更可爱耶？』世尊！如是言已，末利夫人以此言我曰：『大王！无有其他之何人，比我更可爱者。大王！可有其他之何人，比王我更可爱耶？』世尊！如是言已，以此我对末利夫人曰：『末利！无有其他之何人，比我自己更可爱者。』」 八 时，世尊了知此义，其时，唱此偈曰： 思虽往一切不达于比己 更为可爱者其他之诸人 亦是可爱己是故为自爱 勿以伤害他 〔九〕第九　供牺 一 〔尔时，世尊〕住舍卫城…… 二 尔时，又作备办大供牺拘萨罗国之波斯匿王。有：五百牡牛、五百牝犊、五百山羊、五百只羊，为供牺，而受缚于柱。 三 又有王之奴隶、仆人、男佣人，彼等亦害怕刑罚，恐怖战抖，一面为作准备而一面哭泣流泪。 四 时，甚多比丘等晨早，著衣持钵，入舍卫城行乞。于舍卫城行乞食已，收放钵后，而诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之彼等诸比丘，白世尊曰： 五 「世尊！此拘萨罗国之波斯匿王、有备办大供牺：五百牡牛、五百牝犊、五百山羊、五百只羊，均为供牺而繁缚于柱。又王之奴隶、仆人、男佣人等，彼等害怕刑罚，恐怖战抖，一面哭泣流泪一面为作准备。」 六 时，世尊了知此义，于此时唱偈曰： 马牺人供牺投掷之棒赛 胜利者之饮而无有障碍 此等之供牺事多无大果 山羊及羊牛种种加杀害 如此之供牺大圣不行为 事少常行此山羊及羊牛 于此不杀害而于此供牺 以行正道者大圣亦行之 贤者行此供此供有大果 以行此行者有善而无空 伟大之供牺诸天之赏赞 〔一〇〕第十　缚 一 又，其时，拘萨罗国之波斯匿王，捕缚甚多人。有者以绳、有者以网、有者以锁〔缚之〕。 二 时，甚多比丘等，于晨早，著衣持钵，入舍卫城行乞。舍卫城行乞食已，收放钵后，诣世尊处。诣而礼敬世尊，坐于一面。 三 坐于一面之彼等诸比丘，白世尊曰：「世尊！彼拘萨罗国之波斯匿王，捕缚甚多人：有者以绳、有者以网、有者以锁〔缚之〕。」 四 时，世尊了知此义，于其时诵此偈曰： 铁绳以及木或以苇之网 贤者不云缚以心为迷醉 宝玉及珠环又心系妻子 贤者云强缚牵引于此人 虽缓亦难离无欲舍欲乐 断此而出家 此嗢陀南： 幼少人及王爱者并自护 少数与裁断末利供与缚 第二　拘萨罗品 〔一一〕第一　结发行者 一 尔时，世尊住舍卫城东园鹿子母讲堂。 二 又，其时将日暮世尊从独坐静观起座，出而坐于门外之小屋。时，拘萨罗国之波斯匿王诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。 三 其时有七名结发行者，七名尼乾陀徒，七名裸行者，七名一衣者，七人名游行者等，其腋下毛或身毛均长，爪亦长持游方者之用具，通过离世尊不远之处。 四 时，拘萨罗国之波斯匿王，即从座起立，著上衣、偏袒一肩、右膝著地、向七名结发行者，七名尼乾陀徒，七名裸行者，七名一衣者，七名游方者合掌，三次称呼其名：「尊者！我乃拘萨罗国之波斯匿王，尊者！我乃拘萨罗国之波斯匿王。」 五 时，拘萨罗国之波斯匿王，离开彼等七名结发行者，七名尼乾陀徒，七名裸行者，七名一衣者，七名游行者去后，直诣世尊之处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。 六 坐于一面之拘萨罗国波斯匿王，白世尊曰：「世尊！此等之诸人，于此世间，为阿罗汉，或具足阿罗汉之诸人中耶？」 七 「大王！此等诸人是阿罗汉耶？为具足阿罗汉道者耶？即如王者之在家受用欲乐，住于子嗣之障碍中，即使用迦尸国之栴檀，用华鬘、香、涂料，贮蓄金银者亦不易知。 八 大王！彼之戒依于共住而且非短时，依长时而非不思惟、依思惟而非无智、应依有智慧而得知。 九 大王！彼之清净是依于共语，而且非短时，依长时而非不思惟，依思惟而非无智，应依有智慧而得知。 一〇 大王！彼之确立，于不幸之时，而且非短时，依长时而非不思惟，依思惟而非无智，应依有智慧而得知。 一一 大王！彼之智慧，依共同商量，而且非短时，依长时而非不思惟，依思惟而非无智，应依有智慧而得知。」 一二 「世尊！诚然希有。世尊！诚然未曾有。世尊，此事确实是依世尊之所说。」「大王！此事即使在家受用欲乐……乃至……贮蓄金银亦不易知……乃至……。」 一三 「世尊！此等我密访、访察者之诸人，于访察各国归来。最初依彼等之所察访，于后我来作结论。 一四 世尊，如今彼等为去其尘垢，沐浴涂以香料，剃除须发，穿著白衣，为五欲所缠绕，所具者是乐。」 一五 时，世尊了知此义，于此时唱偈曰： 色貌之于人实是不易知 即刻见勿信善制者其相 非为制御人此世普横行 如似是而非泥土之耳环 渡金铜半钱人人装饰美 内怀于不净外面美横行 〔一二〕第二　五王 一 〔尔时，世尊〕住舍卫城……。 二 其时，波斯匿王初为五王，为五欲所围缠，充分享受快乐。彼于此间生起如是言语：「何为欲爱之第一？」 三 时，或有人作如是说：「色是欲爱之第一。」或作如是说：「声是欲爱之第一。」或作如是说：「香是欲爱之第一。」或作如是说：「味是欲爱之第一。」或作如是说：「触是欲爱之第一。」当时彼等诸王，互相皆不能承服。 四 时，拘萨罗国之波斯匿王，以此谓彼等诸王曰：「友！请过来，我等何不往诣世尊处，请问此义。如世尊为我等所说，应予各自受持。」 五 彼等五王答拘萨罗国之波斯匿王：「友！诚然。」 六 时彼等五王，以波斯匿王为先导，往诣世尊之处，诣已，礼敬世尊，坐于一面。 七 坐于一面之拘萨罗国波斯匿王，以此语白世尊：「世尊！于此我等五王，为五欲所缠，充分享受快乐。我等之间生出如此言语：『何为欲爱之第一耶？』或亦有人作如是说：『色是爱欲之第一。』或作如是说：『声是欲爱之第一。』或作如是说：『香是欲爱之第一。』或作如是说：『味是欲爱之第一。』或作如是说：『触是欲爱之第一。』世尊！何为欲爱之第一耶？」 八 「大王！我说限以人心所好之程度，为欲爱之第一。大王！此等诸色，或为心之所好者，或为心之所不好者。有人或依色而欢喜，若能满足所思，则更希望求其他更殊胜微妙之色。于彼而言，则其色乃无上之最殊胜。 九 大王！此等之声……乃至……香……乃至……味……乃至……此等之触，或为心所好者，或为心所不好者。有人或依触而欢喜，若得满足所思，则不再希望其他更殊胜微妙之触。于彼而言，其触乃无上之最殊胜。」 一〇 尔时，亦有栴檀庵伽梨迦优婆塞坐其会座。时栴檀庵伽梨迦优婆塞即从座而起，偏袒一肩，合掌向世尊，以此谓世尊曰：「世尊！思我则不显。善逝！思我则不显。」 一一 世尊曰：「栴檀庵伽梨迦！显此。」 一二 时，栴檀庵伽梨迦优婆塞于世尊座前，当场以相应之偈赞叹之： 芳香赤莲华晨开香不去 见鸯耆罗光映空如太阳 一三 时，彼等五王，向栴檀庵伽梨迦优婆塞五件僧伽梨请穿著。 一四 时，栴檀庵伽梨迦优婆塞，即以此五件僧伽梨奉献世尊。 〔一三〕第三　大食 一 〔尔时，世尊〕在舍卫城……。其时拘萨罗国之波斯匿王常食一陀那之饭食。 二 时，拘萨罗之波斯匿王食后，就大息而诣世尊〔处〕。诣已，礼敬世尊，坐于其傍。 三 时，世尊知拘萨罗国波斯匿王饭食已讫，曾作大息，其时而唱此偈曰： 以常持正念取食知量人 则少有其苦迟老得寿长 四 尔时，善见摩纳立于拘萨罗国波斯匿王之后。 五 时，拘萨罗国波斯匿王呼善见摩纳：「善见！汝在我食时，于世尊前暗唱此偈！我常日日施百钱与汝。」 六 善见摩纳答复拘萨罗国之波斯匿王曰：「大王！承教。」则暗〔诵〕在世尊前之偈，于拘萨罗国之波斯匿王食时即歌此偈： 以常持正念取食知量人 则少有其苦迟老得寿长 七 时，拘萨罗国之波斯匿王，即渐次满足于一陀那量之饭食。 八 如是拘萨罗国之波斯匿王，即较以往身体康健，以手抚其身体，当时发此欢喜语：「世尊实以二利哀怜我：是现在之利与未来之利。」 〔一四〕第四　于战之二语（其一） 一 〔尔时，世尊〕在舍卫城……。 时，摩揭陀国韦提希子阿阇世王，整备四军，针对拘萨罗国之波斯匿王，攻入其迦尸国。 二 拘萨罗国之波斯匿王，闻摩揭陀国之韦提希子阿阇世王整备四军，攻入我迦尸国。 三 时，拘萨罗国波斯匿王，整备四军，迎战摩揭陀国韦提希子阿阇世王于迦尸国。 四 时，摩揭陀国韦提希子阿阇世与拘萨罗国之波斯匿王生战事。依其战斗，摩揭陀国韦提希子阿阇世王，攻破拘萨罗国之波斯匿王。拘萨罗国之波斯匿王，则逃归首都之舍卫城。 五 时，众多比丘，朝晨著衣持钵，入舍卫城行乞。舍卫城行乞饭食后置钵，往诣世尊处。诣已，敬礼世尊而坐于一面，坐于一面之诸比丘等。以此事白世尊曰： 六 「世尊！如今，摩揭陀国韦提希子阿阇世王与拘萨罗国之波斯匿王挑起战事。依其战斗，摩揭陀国韦提希子阿阇世王，攻破拘萨罗国之波斯匿王。拘萨罗国之波斯匿王，逃归首都之舍卫城。」 七 「诸比丘！摩揭陀国韦提希子阿阇世王，有恶友、恶朋、恶伴。诸比丘！拘萨罗国之波斯匿王，有善友、善朋、善伴。诸比丘！但拘萨罗国之波斯匿王，今夜为败者，应是苦眠。」 八 〔世尊，说此……乃至……〕 胜利以生怨败者苦难寝 只有舍胜败平静乐安眠 〔一五〕于战之二语（其二） 九 时，摩揭陀国韦提子阿阇世王，整备四军，针对拘萨罗国之波斯匿王〔战〕，攻入其迦尸国。 一〇 拘萨罗国之波斯匿王，闻摩揭陀国韦提希子阿阇世王，整备四军，攻入我迦尸国。 一一 时，拘萨罗国之波斯匿王，整备四军，于迦尸国，迎战摩揭陀国之韦提希子阿阇世王。 一二 如是摩揭国之韦提希子阿阇世王，与拘萨罗国之波斯匿王挑起战事。于此战斗，拘萨罗国之波斯匿王，攻破摩揭陀国之韦提希子阿阇世王，生擒彼〔王〕。 一三 时，拘萨罗国之波斯匿王，如是思念：「如摩揭国之韦提希子阿阇世王，虽无害，但谓害我，乃我之甥。我宁夺摩揭陀国之韦提希子阿阇世王所有之象军、马军、车军、步军、以逐放彼。」 一四 时，拘萨罗国之波斯匿王，夺摩揭陀国之韦提希子阿阇世王所有之象军、马军、车军、步军而逐放彼。 一五 时，众多比丘，晨早著衣持钵，入舍卫城，于舍卫城乞食，食已置钵，往诣世尊处。诣已，礼敬世尊，而坐于一面；坐于一面之诸比丘等，以此事白世尊曰： 一六 「世尊！如今，摩揭陀国之韦提希子阿阇世王，整备四军，针对拘萨罗国之波斯匿王，攻入其迦尸国。世尊！拘萨罗国之波斯匿王，闻悉亦以整备四军迎战。于此交战，拘萨罗国之波斯匿王，攻破摩揭陀国之韦提希子阿阇世王，生擒彼王。世尊！如是拘萨罗国之波斯匿王，如是思念：『如摩揭国之韦提希子阿阇世王，虽无害，但谓害我，乃我之甥，我宁夺彼王之四军，以逐放彼王。』世尊，如是拘萨罗国之波斯匿王，夺得摩揭陀国之韦提希子阿阇世王之四军，以逐放彼王。」 一七 时，世尊得知此义，其时，唱此偈曰： 人为己利时即以掠夺他 他之被夺时彼亦为所夺 愚者恶不实虽思为当然 恶之成实时即受于苦恼 若以杀他人即得杀己者 若以胜他人即得胜己者 以讥他人者即得诽己者 以恼他人者即得恼己者 如是业轮转夺人当被夺 〔一六〕第六　公主 一 舍卫城因缘。 二 时，拘萨罗国之波斯若王，往诣世尊处，诣已，礼敬世尊，坐于一面。 三 时，有一人，坐近拘萨罗国之波斯匿王，进而耳语于拘萨罗国波斯匿王告曰：「王！末利夫人生王女。」 四 如是云时，拘萨罗国之波斯匿王不喜。 五 时，世尊，知拘萨罗国波斯匿王之不喜，于是唱偈曰： 人主或妇人胜比于男子 有智慧全戒敬姑及事夫 以生其子者英雄地上主 实如贤妻子亦教导王国 〔一七〕第七　不放逸（其一） 一 〔尔时，世尊〕在舍卫城…… 二 坐于一面之拘萨罗国波斯匿王以此白世尊曰：「世尊！现世之利与未来之利，可有取得两利之一法耶？」 三 「大王！有取得现在与未来之利为一法者。」 四 「世尊！有取得现在之利与未来之利为一法者，何耶？」 五 「大王！取得现在之利与未来之利为一法者，是不放逸。大王！譬喻任何步行兽之足迹，皆入于象之足迹。即云象之足迹，其大为第一。大王！如是现在之利与未来之利，以此二利取之为一法。」 六 世尊宣说此……乃至…… 生命与无病美貌生天界 日日于愿望以生高贵家 贤者行功德称赞不放逸 贤者不放逸现法之益利 乃至未来利若得此二利 依于得此义英雄谓贤者 〔一八〕第八　不放逸（其二） 一 〔尔时，世尊〕住舍卫城…… 二 坐于一面之拘萨罗国波斯匿王以此白世尊曰：「世尊！我于独坐静观以生思念：『依世尊之善说法，而与善友、善朋、善伴交；非与恶友、恶朋、恶伴交。』」 三 「大王！如是，大王！如是。大王！依我善说法，而与善友、善朋、善伴交；非与恶友、恶朋、恶伴交。 四 大王！尔时，我住释迦族邑。 五 大王！时，阿难比丘诣我处。诣已，礼敬于我坐于一面，大王！坐于一面之阿难比丘谓我曰：『世尊！此善友、善朋，善伴即梵行之一半。』 六 大王！我如是言已，以此谓阿难比丘曰：『阿难！不然。阿难！不然。阿难！此善友、善朋、善伴，乃是梵行之全部。阿难！有善友、善朋、善伴之比丘，得以期待于修行八支圣道，屡修八支圣道。 七 阿难！如何有善友、善朋、善伴之比丘，屡修八支圣道耶？ 八 阿难！此比丘依远离，依离贪，依灭，以修正见，舍离〔烦恼〕及转向〔涅槃〕。依远离，依离贪，依灭，以修正思〔……乃至……〕正语〔……乃至……〕正业〔……乃至……〕正命〔……乃至……〕正精进〔……乃至……〕正念〔……乃至……〕正定，而舍离及转向。阿难！如是有善友、善朋、善伴之比丘，以修行八支圣道，屡修八支圣道。 九 阿难！依此应知有善友、善朋、善伴，乃梵行之全部。 一〇 阿难！不论如何，依以我为善友，生法之众生，依生而解脱。老法之众生，依老而解脱，病法之众生，依病而解脱，死法之众生，依死而解脱，愁悲苦恼闷之众生，依愁悲苦恼闷而解脱。阿难！依此应知有善友、善朋、善伴，乃梵行之全部。』 一一 大王！是故，王不能不如是学。我应容有善友、善朋、善伴。大王！不能不如是学。大王！欲有善友、善朋、善伴者，不能不依此一法而住，即于善法不放逸。 一二 大王！王依不放逸、住不放逸者，王之后宫亦应如是思念：『王依不放逸，住不放逸，我等亦应依不放逸、住不放逸。』 一三 大王！王依不放逸、住不放逸者，刹帝利之侍臣等应如是思念：『王依不放逸、住不放逸；我等亦应依不放逸、住不放逸。』 一四 大王！王依不放逸、住不放逸者，国民亦应如是思念：『王依不放逸、住不放逸；我等亦应依不放逸、住不放逸。』 一五 大王！王依不放逸、住不放逸者，当亦护自己，亦护后宫，亦护库藏。」 一六 〔世尊宣说……乃至……〕 继续负愿望欲得至大富 贤者行功德以赞不放逸 贤者不放逸以得二种利 现世之益利以及未来利 依得于此义英雄谓贤者 〔一九〕第九　无子（其一） 一 舍卫城因缘。 二 时，拘萨罗国之波斯匿王，日中往诣世尊处。诣已，礼敬世尊，于一面坐。世尊谓于一面坐之拘萨罗国波斯匿王曰：「大王！王此日中从何处来耶？」 三 「世尊！于今舍卫城之长者家主死。彼无子，我来接收其财产。世尊！其金即有八百万金、银当更不待言。世尊！〔如是巨富〕之长者家主，以如是受用所食：混糠之酸粥；如是受用所衣：唯缝合三片之大麻粗布；如是用车乘；老旧朽车又持木叶之盖伞。」 四 「大王！如是。大王！如是。大王！卑人乍得巨大之富，不令自乐、不令喜、不令父母乐、喜，不令妻子乐、喜，不令下男、下仆乐、喜。不令朋友乐、喜。对沙门、婆罗门、升上界、导上界、转生天界亦不行布施。彼之财富，不如是正当受用，则被王没收、被盗贼夺、被火烧、被水流、被不喜爱之相续者夺取。大王！无如是正当受用之富，当是无用之破灭行。 五 大王！譬喻有池于无人之境，其水澄洁清冷，甘美澄白，岸亦甚善。但无人〔行〕乐，亦无人取水、故无人饮、浴、则是无何所用。大王！如是无正当受用之水，即是无用之消灭。如是卑人得富，不令自己、父母、妻子、下仆依此而乐、喜。如是无正当受用之富，是无用之破灭行。 六 大王！善人得巨大之富，令自己乐、喜；令父母乐、喜；令妻子乐、喜；令下男下仆乐、喜；令朋友乐、喜。对沙门、婆罗门、升上界、导上界、有乐果、转生天 界者行布施。彼之财富，有如是正当受用。不被王没收、不被盗贼夺、不被火烧、不被水流、不被不喜爱之相续者夺取。大王！如是正当受用之富，则无破灭。 七 大王！譬喻近村，或邑有莲池。其水澄洁清泠，甘美澄白，岸甚善而有人行乐、其水众人取去、或饮、或浴以供人用。大王！如是正当受用之水，有用而不行灭。如善人得巨大之富，令自己……乃至……朋友乐、喜，……乃至……如是正当受用之富，有用而无破灭行。」 八 〔世尊如是宣说……乃至……〕 如无人山野清水无人饮用自行灭 若犹卑人得富者不自用亦不与他 英雄识者以得富自用并供其他事 彼牛王养亲族群无被非难行天界 〔二〇〕第十　无子（其二） 一 时，拘萨罗国之波斯匿王，日中诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面，对一面坐之拘萨罗国波斯匿王，世尊问曰：「大王！王日中从何而来耶？」 二 「世尊，于今舍卫城之长者家主死。彼无子，我来接收其财产。世尊，其金即有千万金，银当更不待言。世尊！〔如是巨富〕之长者家主，以如是受用所食：为混糠之酸粥；如是受用衣：为缝合三片之大麻粗布。如是受用车：老旧朽车又持用木叶之盖伞。」 三 「大王！如是，大王！如是。大王！往昔其长者家主，令供食于多伽罗尸弃辟支佛之行乞。令『供食于沙门』即从座起而去，来反后悔于『此食不如予下仆为胜。』又为财产而夺兄弟一子之生命。 四 大王！其长者家主、依令施食多伽罗尸弃辟支佛行乞之业果，七返生天界，七返之余业，七返于此舍卫城，置长者之位。 五 大王！此长者家主、依施后反悔『此食不如予下仆为胜』之业果，其心不倾向于善食之受用，不倾向于善衣之受用，不倾向于善车乘之受用。不倾向五欲之善受用。 六 大王！其长者家主，依由为财产而杀兄弟之子其业果，得多年、多百年、多千年、多百千年受苦于地狱。依其余业，当七返无子，其财富则被没入王库。大王！其长者家主，乃旧功德尽已，不积新功德。大王！其长者今日被煮于大叫唤地狱。」 七 「世尊！长者家主即如是生于大叫唤地狱。」 八 「大王！长者家主如是生于大叫唤地狱。」 谷物富金银如何为所有 奴下男佣人及他从属者 悉皆不随行一切皆离去 依于身之行以及口意行 唯此彼身物即随之而行 一切皆依业如影之随形 然则行善事积善为未来 功德是后世众人渡津场 此嗢陀南： 结发之行者以及于五王 击战故事二姬二不放逸 无子二故事依此云一品 第三　拘萨罗品 〔二一〕第一　人 一 〔尔时，世尊〕在舍卫城…… 二 时，拘萨罗国之波斯匿王，往诣世尊处。诣已，礼敬世尊，于一面坐，世尊谓于一面坐之拘萨罗国波斯匿王曰：「大王！世间有四种人。」 三 「四种者何耶？」「乃：由暗入暗，由暗入明，由明入暗，由明入明者是。 四 大王！如何之为由暗入暗耶？大王！今有人生卑贱家、生于旃陀罗家、作竹笼家、猎夫家、作皮家、清洁夫家，贫穷而缺乏饮食，生计困难，难得衣食、丑陋，畸躯而驼背，多病、独眼、曲手、跛足、半身不遂，不得饮食、衣服、车乘、华鬘、香、涂香、寝床、住居、灯光。彼身为恶行、语为恶行、意为恶行。彼为此身、语、意之恶行，身体毁坏死后，堕于苦处、恶处、地狱。大王！譬喻人由暗入暗，由暗入暗，即由血暗入血暗。大王！我说譬喻此人。大王！如是等人是由暗入暗。 五 大王！如何之人是由暗入明耶？大王！如今有人生卑贱、旃陀罗家、作竹笼家、猎夫家、皮匠家、清洁夫家，贫穷而缺乏饮食，生计困难，难得衣食，丑陋奇而驼背、多病、独眼、曲手、跛足、半身不遂，不得饮食、衣服、车乘、华鬘、香、涂香、寝床、住居、灯光。彼身行善行，口行善行、意行善行。彼于身语意善行。身体毁坏死后，生善趣天界。大王！譬喻有人由地乘舆，由舆移乘马背，由马背移乘象，由象肩移登高楼。大王！正如我以此人为喻。大王！如是之人是由暗入明。 六 大王！如何之为人由明入暗耶？大王！于今有人生高贵家。生大富刹帝利家、大富婆罗门家、大富家主之家、富而有大财、大产、多金银、多资财、多财谷之家。彼等美貌、见好、似乐见莲叶具最上美色之皮肤。得饮食、衣服、车乘、华鬘、香、涂香、寝床、住居、明灯。彼身为恶行、口为恶行、意为恶行。彼者身、口、意为恶行、身体毁坏死后，堕恶趣、苦处、地狱。大王！譬喻人由高楼下至象肩、由象肩下至马背，由马背下至舆，由舆下至地面，由地面降入于暗〔处〕。大王！我说譬喻此人，大王！如是之人，是由明入暗。 七 大王！如何之人为由明入明耶？大王！于今有人生高贵家，生大富刹帝利家、大富婆罗门家、大富家主之家、富而有大财、大产、多金银、多资财、多财谷之家。得饮食、衣服、车乘、华鬘、香、涂香、寝床、住居、明灯。彼之身为善行、口为善行、意为善行。彼者身、口、意为善行，身体毁坏死后，生善趣、天界。大王！譬喻有人，由舆移至马背、由马背移至象肩、由象肩移至高楼。大王！我说譬喻比人，大王！如是之人，是由明入明。 八 大王！世有如此〔四种之〕众人。」 九 〔世尊如此宣说……乃至……〕 贫者无信仰心卑而吝惜 悭啬有恶思邪见无敬心 嘲骂乞食者沙门婆罗门 恼不为人思妨与乞食者 如是人死后往恐惧地狱 此由暗入暗贫穷有信仰 无有卑吝心行施思崇高 心静不混乱对他乞食者 沙门婆罗门从座立敬礼 平安行修身乞食不妨食 如是人死后生于忉利天 此由暗入明虽富无信仰 心卑心吝惜悭啬有恶思 邪见无敬心嘲骂乞食者 沙门婆罗门恼不为人思 妨与乞食者如是人死后 往恐惧地狱此由明入暗 富贵有信仰无有卑吝心 行施思崇高心静不混乱 对他乞食者沙门婆罗门 从座立敬礼平安行修身 对于乞食者不妨与之食 如是人死后生于忉利天 此由明入明 〔二二〕第二　祖母 一 舍卫城因缘。 二 世尊谓于一面坐之拘萨罗国波斯匿王曰：「大王！王日中从何处来耶？」 三 「世尊！我老祖母年百二十岁死矣。 四 世尊！我祖母于我，是所思慕者。世尊，若我依于象宝，得令祖母不死者，我当予象宝不令祖母死。若我依马宝，得令祖母不死者，我当予马宝不令祖母死。得依善村或国，得令祖母不死者，我当予善村或国令祖母不死。」 五 「大王！一切众生乃死法。终当必死，无得超越于死者。」 六 「世尊！希有。世尊，未曾有。此一切众乃死法，终当必死，无能得超死者实是善说。」 七 「大王！如是，大王！如是。一切众生乃死法。终当必死，无得超越于死者。大王！譬喻作壶之任何所作之土器。或烧或不烧者，悉是破坏之法，终必破坏，无有免破坏者，如是一切众生为死法，终当必死，无得超死者。」 八 〔世尊此宣说……乃至……〕 众生皆必死生者无不死 应如依其业随行功罪果 依恶堕地狱功德生天界 然者行善事积善为未来 功德实众人后世渡津场 〔二三〕世间 一 〔尔时，世尊〕在舍卫城…… 二 坐于一面之拘萨罗国波斯匿王白世尊曰：「世尊！世间有几种法生，为不利苦恼不安住耶？」 三 「大王！世间有三法生，为不利苦恼不安住。 四 三者何耶？大王！于世间贪生，为不利苦恼不安住。大王！于世间瞋生，为不利苦恼不安住。大王！于世间痴生，为不利苦恼不安住。 五 大王！此等三法，生于世间，为不利苦恼不安住。」 六 〔世尊此宣说……乃至……〕 贪瞋以及痴此恶心生人 害人如竹类生之即倾倒 〔二四〕第四　弓术 一 〔尔时，世尊〕住舍卫城…… 二 坐于一面之拘萨罗国波斯匿王，以此白世尊曰：「世尊！布施应于何处为之耶？」 三 「大王！应于心之信乐处为作之。」 四 「世尊！于何处行施，有大果耶？」 五 「大王！布施应于何处为？与何处行施有大果者，有别也。大王！施于持戒者有大果；于恶戒者则不然。大王！诚然！今我问王，王之意云何耶？ 六 大王！王之意如何耶？于此王兴起战争，其战激烈。时，有不学，不熟习、不惯、不练、恐惧症而战栗、恐怖、逃亡之刹帝利青年来，王扶持其人，如是其人有用耶？」 七 「世尊！不，我不扶持其人，其人无有用。」 八 「时，有不学〔……乃至……〕逃亡之婆罗门青年〔……〕毘舍之青年〔……〕首陀罗之青年来……乃至……不，我不扶持其人，其人无有用。」 九 「大王！王之意云何耶？于此王兴起战争，其战激烈。时，有有学、熟习、惯、练、无恐惧症、不战栗、不恐怖、不逃亡之刹帝利青年来，王扶持其人，如是其人有用耶？」 一〇 「世尊，我扶持其人，如是之人为有用。」 一一 「时，有有学〔……乃至……〕不逃亡之婆罗门青年〔……〕毘舍之青年〔……〕首陀罗之青年来……乃至……王扶持此人，如是之人有用耶？」 一二 「世尊！我扶持此人，如是之人有用。」 一三 「大王！如是任何家族，从其家族，无家而出家，以离五支并具五支者，施彼有大果。 一四 如何为离五支耶？为离爱欲、离瞋、离惛眠、离掉悔、离疑、此谓离五支。 一五 如何为具五支耶？为具无学戒蕴、具无学定蕴、具无学慧蕴、具无学解脱蕴、具无学解脱知见蕴，此谓具五支。 一六 施如是离五支、具五支者有大果。」 一七 世尊宣说于此……乃至……师其时唱偈曰： 王为战生贵不扶持怯者 善选巧弓术勇气力青年 如是之智者其生虽卑劣 忍辱有慈悲善供圣迹人 善住多闻者欣乐作小屋 无水林设池崄处与设道 食物饮坚食衣服及住居 以信乐之心善施直心人 如受电华鬘轰百鸟冠云 雨降于大地高低皆润湿 有信而多闻贤者以集富 食物及饮料惠于乞食者 心喜而播散言予之予之 此乃彼之轰如天之降雨 广大功德水以注众人上 〔二五〕第五　山之比喻 一 舍卫城因缘。 二 〔世尊〕谓于一面坐之拘萨罗国波斯匿王曰：「大王！王从何处来耶？」 三 「世尊！沉醉于主权之憍、耽于爱欲贪、得国家保全，征服广大领土、刹帝利之灌顶王、有诸王事，我忙碌于此等事。」 四 「大王！王之意如何耶？于此可信、可赖者从东方来，彼诣王处，作如是言曰：『大王！请知我从东方来。于彼见如虚空之大山，而压碎一切生物，大王！请作应作之事。』 五 时，有可信、可赖之第二人，由西方……乃至……第三人由北方……乃至……第四人由南方来，彼诣王处，作如是言曰：『大王！请知我从南方来，于彼见如虚空之大山压碎一切生物。大王！诸作应作之事。』大王！如是大恐怖，已至人类灭尽之可怕，人身更难再受。于王应作何事耶？」 六 「世尊！如是大恐怖，已至人类灭尽之可怕，人身更难再受者；唯为法行、正行、善业、功德业之外、无何所为焉！」 七 「大王！我说王，我告于王：老死压在王之上，如老死压在王头上，应何所为耶？」 八 「世尊！如老死压在我上；应为法行、正行、善业、功德业之外，无何所为焉！ 九 世尊！沉醉主权之憍，耽爱欲之贪，得国家之保全，征服广大之领土，刹帝利种之灌顶王、有象军战。然而，世尊！此等象军战，亦于老死之压来，无防老死之方法与余地。 一〇 世尊！沈醉于主权之憍……乃至……刹帝利之灌顶王有马军战〔……〕车军战〔……〕步军战。然而此步军战，亦于老死之压来，无防〔老死〕之方法与余地。 一一 世尊！王宫有善咒之大臣，彼等得以咒语破来攻之敌。然而，世尊！咒战之压来，无防老死之方法与余地。 一二 又，世尊！于此王宫，有布满地阶又布满上阶莫大之黄金。我等依此财宝，可说服攻来之敌，然而此财宝之战，无防老死压来之方法与余地。 一三 世尊！老死压来我头上时；唯为法行、正行、善业、功德业之外，无何所为焉！」 一四 「大王！实者如是，大王！实者如是。老死压来王之上，唯为法行、正行、善业、功德业之外，无何所为焉！」 一五 世尊此宣说……乃至……师唱此偈曰： 穿空大岩山犹四方迫来 老死之强迫临众人头上 刹帝婆罗门毘舍首陀罗 乃至旃陀罗下水清扫人 任何人难免一切皆被迫 象军无余地车军及步军 亦为无余地咒术亦无济 富亦无术胜故贤为己思 佛法及僧伽以植于信仰 身口以至心如法之行人 此世承赞誉未来生天界 此之嗢陀南： 人祖母世间弓术佛胜说 譬喻广大山拘萨品第五 第四　恶魔相应 第一　恶魔品 〔一〕第一　苦业 一 如是我闻。尔时，世尊初成正觉时，住优留毘罗林之尼连禅河边，阿阇波罗尼俱律陀树下。 二 时，世尊独坐静观，而作如是思念：「我今实已脱离彼苦行。善哉！我今实已脱离彼无利益之苦行。善哉！证得坚毅、正念、菩提。」 三 尔时，恶魔波旬，知世尊心之所念，而来诣世尊处。诣已，以偈白世尊曰： 若无离苦行清净青年众 踌躇离净道不净思为净 四 尔时，世尊知是恶魔波旬，以偈答恶魔波旬曰： 不死等苦行知无一切利 如陆舟舻舵一切无护益 修戒及定慧此乃菩提道 我达无上净破坏者汝败 五 尔时，恶魔波旬苦恼而曰：「世尊已知我，善逝已知我。」即萎身没于彼处。 〔二〕第二　象 一 如是我闻。尔时，世尊初成正觉时，住优留毘罗林之尼连禅河边，阿阇波罗尼俱律陀树下。 二 尔时，世尊暗夜坐于露地，雨丝霏霏而下降。 三 尔时，恶魔波旬欲令世尊生起恐怖毛发竖立，乃化作大象王，来诣世尊前。 四 彼头实如大黑岩，其牙如净银，其鼻如大锄柄。 五 时，世尊知此恶魔波旬，而以偈言恶魔波旬曰： 作净不净相汝之轮回长 波旬汝可去破坏者汝败 六 时，恶魔波旬苦恼而曰：「世尊已知我，善逝已知我。」即萎身没于其处。 〔三〕第三　净 一 〔尔时，世尊〕住优留毘罗林…… 二 尔时，世尊暗夜坐于露地，雨丝霏霏下降。 三 时，恶魔波旬欲令世尊生起恐怖，毛发竖立，来诣世尊坐处。 四 诣已，于世尊之近处，以显或高或下之种种净、不净形相。 五 时，世尊知是恶魔波旬，以偈言恶魔波旬曰： 作净不净相汝之轮回长 波旬汝可去破坏者汝败 依身语及意人人善调魔 无行恶魔配非恶魔弟子 六 时，恶魔波旬……乃至……苦恼萎身于其处。 〔四〕第四　系蹄（其一） 一 如是我闻。尔时，世尊住波罗奈仙人堕处鹿野苑。于此，世尊呼诸比丘：「诸比丘！」彼等诸比丘亦奉答世尊：「唯然，世尊！」 二 世尊乃宣说：「诸比丘！我依正思惟，我依正精进，实证到达无上解脱。诸比丘！汝等亦依正思惟、正精进、亦实证到达无上解脱。」 三 时，恶魔波旬，来诣世尊处。诣已，以偈言世尊曰： 汝为天与人恶魔系蹄缚 汝缚恶魔绳沙门难逃我 四 〔世尊：〕我脱天与人恶魔系蹄缚 我解恶魔缚破坏者汝败 五 时，恶魔波旬……乃至……形体没于其处。 〔五〕系蹄（其二） 一 尔时，世尊住波罗捺仙人堕处鹿野苑。于此世尊呼「诸比丘！」彼等诸比丘：「唯然！世尊！」以奉答世尊。 二 世尊曰：「诸比丘！我解脱天、人等所有之系蹄。诸比丘！汝等亦解脱天、人等所有之系蹄。诸比丘！为众人之利益、幸福以怜悯世间。为人天之利益、幸福以游方！二人勿走一条路。诸比丘！说具初善、中善、终善之文与义之法。说一切圆满清净之梵行。有众生生来不少尘垢，不闻法亦得令灭，彼等应是知解法者。诸比丘！我亦为说法，而诣优留毘罗将军村。」 三 时，恶魔波旬诣世尊前。诣已，以偈言世尊曰： 汝为天与人恶魔系蹄缚 汝缚恶魔绳沙门难逃我 四 〔世尊：〕我脱天与人恶魔系蹄缚 我解恶魔缚破坏者汝败 〔六〕第六　蛇 一 如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林栗鼠养饵所。 二 尔时，世尊，暗夜中坐于露地，雨丝霏霏下降。 三 时，恶魔波旬欲使世尊生起恐怖，毛发竖立，化作大蛇王相。来诣世尊前。 四 其躯体大如木舟，其头如酒屋之箕，其两眼如拘萨罗国之铜钵，其口如雷鸣，出电光。吐舌，其呼吸声如铁工之火具音。 五 时，世尊知是恶魔波旬，以偈语恶魔波旬曰： 空舍自制御胜哉彼牟尼 于此行放弃如是相应彼 野兽之往来蚊虻毒蛇多 充满诸恐怖大圣行空舍 无有损一毛虚空裂地震 生者皆恐吓纵向于胸位 投掷利猛枪诸佛不被护 六 时，恶魔波旬：「世尊已知我，善逝已知我。」即形体没其处。 〔七〕第七　睡眠 一 尔时，世尊住王舍城竹林栗鼠养饵所。 二 尔时，世尊，其当夜多作露地经行后，将晓，洗足入室。盘腿起思惟于正念、正心时，而作师子卧。 三 时，恶魔波旬来诣世尊前。诣已，以偈语世尊曰： 何故睡眠耶睡眠为何故 今何如眠死空舍为眠乎 日已高上升何以睡眠乎 四 〔世尊：〕破爱贪著网何处均无惑 一切有依尽觉者于睡眠 恶魔汝何为 〔八〕第八　欢喜 一 如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。 二 时，恶魔波旬来诣世尊前。诣已，向世尊唱此偈曰： 有子依子喜牛主依牛喜 人喜依所依无依则无喜 三 〔世尊：〕有子依子悲牛主依牛悲 人喜悲所依无依则无悲 四 时，恶魔波旬：「世尊已知我！善逝已知我。」形体即没于其处。 〔九〕第九　寿命（其一） 一 如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林栗鼠养饵所。 二 于此，世尊呼诸比丘：「诸比丘！」彼诸比丘以「唯然！世尊！」奉答世尊。 三 世尊曰：「诸比丘！此人寿命短，不可不行于未来，不可不为善，不可不行梵行，生者无不死。诸比丘！则长寿者，亦少多于百岁！」 四 时，恶魔波旬，诣世尊前。诣已，以偈白世尊曰： 人寿实甚长善人莫轻此 如饱乳赤子死即岂不来 五 〔世尊：〕人寿实甚短善人应轻此 如人遇燃发死者岂不来 六 时，恶魔波旬……乃至……没于其处。 〔一〇〕第十　寿命（其二） 一 〔尔时，世尊〕住王舍城…… 时，世尊曰：「诸比丘！人类寿命短。不可不行未来，不可不为善，不可不行梵行，生者无不死。诸比丘！则长寿者，亦少多于百岁。」 二 时，恶魔波旬来，诣世尊前。诣已，以偈白世尊曰： 日夜犹未逝寿命亦未尽 如轮轴回转人命亦轮逝 三 〔世尊：〕日夜之过逝寿命亦将尽 如小河水竭人寿命亦灭 四 时，恶魔波旬苦恼以：「世尊已知我！善逝已知我。」而萎身隐没于其处。 此嗢陀南： 苦业之与象净系蹄等二 蛇睡眠欢喜寿命又为二 第二　恶魔品 〔一一〕第一　岩 一 尔时，世尊住王舍城灵鹫山。 二 尔时，世尊暗夜中坐于露地。雨丝霏霏下降。 三 时，恶魔波旬欲令生恐怖，毛发竖立。以诣世处。诣已，于世尊不远之处，以碎大石岩。 四 时，世尊知是恶魔波旬，以偈谓恶魔波旬曰： 犹如灵鹫山虽震动一切 正解脱佛陀丝毫不动摇 五 时，恶魔波旬苦恼以：「世尊已知我，善逝已知我。」而萎身没形于其处。 〔一二〕第二　狮子 一 尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。其时，世尊为大会众所围绕而说法。 二 时，恶魔波旬作如是思惟：「此沙门瞿昙，为大会众所围绕而说法、我宁可昏昧诸人眼目，以往诣沙门瞿昙。」 三 时，恶魔波旬诣世尊处。诣已，以偈言世尊曰： 任何大众前敢如是无畏 作师子吼耶此处角力士 乃汝之敌手既胜汝曾思 四 〔世尊：〕大雄众会前欢喜依无畏 如来得十力超离世爱著 五 时，恶魔波旬苦恼以：「世尊已知我。善逝已知我。」萎身没形于其处。 〔一三〕第三　岩石之破片 一 如是我闻。尔时世尊住王舍城摩达屈阇之鹿野苑。 二 尔时，世尊其足被石片所伤。世尊足痛、锐、烈，苦痛不快。世尊正念正心，以克服、忍耐。 三 时，恶魔波旬来诣世尊处。诣已，以偈言世尊曰： 懒惰于寝眠耽著作诗耶 汝为事不多独自离市里 住何寝意卧 四 〔世尊：〕非依懒惰卧亦非作诗卧 离愁我事了独自离市里 我哀怜一切有情以为卧 以箭贯串胸心脏逆猛烈 受伤亦在眠我为无伤者 何故不成眠觉之无踌躇 眼之无恐怖日夜无悔苦 不见逆世间怜诸有情卧 五 时，恶魔波旬苦恼以：「世尊已知我，善逝已知我。」而萎身隐形没于其处。 〔一四〕第四　非相应 一 尔时，世尊住拘萨罗国，名一苇村之婆罗门村。尔时，世尊受在家大众所围绕而说法。 二 时，恶魔波旬作如是思惟：「今沙门瞿昙受在家大众所围绕而说法，我宁可昏昧诸人眼目，以诣沙门瞿昙。」 三 时，恶魔波旬诣世尊处。诣已，以偈言世尊曰： 所谓以教他于汝不相应 若为行此者勿为贪瞋缚 四 〔世尊：〕依利益哀怜正觉者教他 如来实解脱如是贪瞋者 五 时，恶魔波旬……乃至……隐形没于其处。 〔一五〕第五　意 一 如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。 二 时，恶魔波旬来诣世尊处。诣已，以偈言世尊曰： 意之驰骋转虚空挂系蹄 我系蹄缚汝沙门未脱我 三 〔世尊：〕色声香味触是等五境乐 于此我不欲破坏者汝败 四 时，恶魔波旬……乃至……隐形没于其处。 〔一六〕第六　钵 一 〔尔时，世尊〕住舍卫城……。尔时，世尊以五取蕴为诸比丘说法、教示、奖励，令欢喜。彼等诸比丘，理解、思惟、注心、倾耳，谛听于法。 二 时，恶魔波旬作如是思惟：「今沙门瞿昙，以五取蕴，为诸比丘说法、教示、奖励，令欢喜。彼等诸比丘、理解，思惟、注心、倾耳，谛听于法。我宁可为昏昧彼等眼，以诣沙门瞿昙。」 三 尔时为〔晾干〕众多诸钵，而置于露地。 四 时，恶魔波旬化作牡牛之形，以近其钵。 五 时，一比丘语于另一比丘曰：「比丘！比丘！此牡牛将破此钵！」 六 如是言时，世尊言此比丘曰：「比丘！此非牡牛。此为昏昧汝等眼目之恶魔波旬。」 七 时，世尊知是恶魔波旬，以偈告恶魔波旬曰： 色受乃至想识行等非我 亦非是我所于此离贪著 离贪心平安以超诸结缚 何处求此人魔军寻不得 八 恶魔波旬……乃至……隐形没于其处。 〔一七〕第七　处 一 尔时，世尊住毘舍离大林重阁讲堂。 二 尔时，世尊以六触处为诸比丘说法、教示、奖励，令欢喜。彼等诸比丘，理解、思惟、注心、倾耳，谛听于法。 三 时，恶魔波旬作如是思惟：「此沙门瞿昙以六触处、为诸比丘说法、教示、奖励，令欢喜。彼等诸比丘，理解、思惟，注心、倾耳，谛听于法。我宁可昏昧彼等眼目、以诣沙门瞿昙。」 四 时，恶魔波旬来诣世尊处。诣已，于世尊之不远处，号大恐怖声，如大地破裂。 五 时，一比丘谓于另一比丘曰：「比丘！比丘！此大地会破裂。」 六 如是语时，世尊告彼比丘曰：「比丘！此非大地之破裂、此乃恶魔波旬为来昏昧汝等眼目。」 七 时，世尊知是恶魔波旬，以偈告恶魔波旬曰： 色声香及味触等一切法 乃世恐怖饵迷乱诸世人 佛弟子正念超越恐怖饵 超脱恶魔领光辉如太阳 八 时，恶魔波旬……乃至……隐形没于其处。 〔一八〕第八　团食 一 尔时，世尊住摩揭陀国，名五苇村之婆罗门村。 二 其时，五苇婆罗门村，青年男女等，举行互换礼物式典。 三 时，世尊清晨，持钵，著衣入五苇婆罗门村乞食。 四 时，五苇村婆罗门家主等，为恶魔波旬所执取：「沙门瞿昙不予得食。」 五 时，世尊入（村）乞食时，清洗其钵而归。 六 时，恶魔波旬来诣世尊处。诣已，白世尊曰：「沙门！得食耶？不得耶？」 七 「如我之不得食，岂非汝波旬之所为？」 八 「然则！世尊！再入五苇婆罗门村，如得食，应是我为！」 侵犯于如来恶魔生不德 波旬恶不实汝如何思惟 即无有所得我等亦乐住 犹如光音天我等喜为食 九 时恶魔波旬……乃至……隐形没于其处。 〔一九〕第九　农夫 一 舍卫城因缘。尔时，世尊〔对诸比丘〕说涅槃法、教示、奖励、令欢喜。彼等诸比丘，理解、思惟、注心、倾耳谛听于法。 二 时，恶魔波旬生是思惟：「今沙门瞿昙说涅槃法、教示、奖励，令欢喜。彼等诸比丘，理解、思惟、全心、倾耳，谛听于法。我宁可昏昧彼等眼目，以诣沙门瞿昙。」 三 时恶魔波旬化作农夫，肩扛大锄，持赶牛棒，散发，衣大麻粗布，足涂泥浆而诣世尊处。诣已，白言世尊曰： 四 「沙门！见牡牛否？」 五 「波旬！牡牛于汝有何用？」 六 「沙门！眼是我有，色是我有。眼触之识处是我有。沙门！去往何处汝能脱我否？沙门！耳是我有，声是我有，……乃至……沙门！鼻是我有，声是我有，……乃至……沙门！舌是我有，味是我有，……乃至……沙门！身是我有，触是我有，……乃至……沙门！意是我有！法是我有，意触之识处是我有。沙门！去往何处能脱我否？」 七 「波旬！眼是汝有，色是汝有，眼触之识处是汝有。波旬！无眼、无色、无眼触之识处者，则非汝之行处。 八 波旬！耳是汝有，声是汝有，……〔乃至〕……。 九 波旬！鼻是汝有，香是汝有，……〔乃至〕……。 一〇 波旬！舌是汝有，味是汝有，……〔乃至〕……。 一一 波旬！意是汝有，法是汝有，意触之识处是汝有。波旬！无意、无法，无意触之识处，则非汝之行处。」 一二 〔恶魔：〕此云我有者是云此有我 若汝意于此沙门未脱我 一三 〔世尊：〕不去此有我不云此是我 恶魔如是知汝不见我道 一四 时，恶魔波旬……乃至……隐形没于其处。 〔二〇〕第十　统治 一 尔时，世尊住拘萨罗国，雪山森林小屋。 二 时，世尊独作静观，作如是思念：「能不杀、不害、不胜、不令胜、不悲、不念悲、以行如法，不行〔非法〕否？」 三 时，恶魔波旬知世尊之所念，来诣世尊处，白世尊曰：「世尊！世尊自为统治。善逝不自杀，不害、不胜、不令胜，不悲、不令悲、行如法统治。」 四 「波旬！汝见于何者，如是云我：『世尊自行统治……乃至……如法统治。』」 五 「世尊！世尊修、习四如意足，无如乘用之车、无立处，常行、惯行圆满。若世尊，欲以雪山山王为金，应予决心令山为金。」 六 〔世尊：〕光耀之金山即有倍黄金 难满一人欲知是人正行 见苦原因者如何倾爱欲 依知世结缚众人学解脱 七 时，恶魔波旬苦恼以：「世尊已知我！善逝已知我。」萎身隐形没于其处。 此嗢陀南： 岩狮岩破片非是相应意 钵处及团食农夫统治十 第三　恶魔品 〔二一〕第一　多数 一 如是我闻。尔时，世尊住释迦族之尸罗越底。 二 尔时，众多比丘住于世尊不远之处，不放逸、虔诚、精进。 三 时，恶魔波旬化作一老婆罗门相，结发，著羚羊背皮衣。背曲如垂木，咽喉呴呴响鸣，执郁昙钵罗树杖，来诣诸比丘处。诣已，谓诸比丘曰：「诸大德！盛壮发黑、具是青春为人生之第一期，未味爱欲而出家。诸大德！先享受人之爱欲！勿放弃现前以追隔时者。」 四 「婆罗门！我等非放弃现前以追隔时者。婆罗门！我等乃放弃隔时者，以追遂现前者。婆罗门！爱欲为隔时物，多苦，多恼，凶祸亦越强烈，此法乃现前物而非隔时，世尊宣说：可谓来见者，即导向涅槃，识者应各所应知。」 五 如是言已。恶魔波旬乃垂头卷舌，现三皱于额头，抱杖而去。 六 时，彼等诸比丘诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面；一面坐已之彼等诸比丘，以此白世尊： 七 「世尊！于此我等住离世尊不远，不放逸、虔诚、精进。时，世尊！有一老婆罗门，结发著羚羊背皮衣，背曲如垂木，咽喉之呼吸，呴呴响鸣，执郁昙钵罗树杖，诣我等住处。诣已，以此白我等曰：『诸大德！盛壮发黑，具足青春，为人生第一期，未味爱欲而出家。诸大德！先享受人之爱欲！勿弃现前以追隔时物。』 八 世尊，作如是言已。我等即谓婆罗门：『婆罗门！我等非弃现前以追隔时。婆罗门！我等乃放弃隔时以追现前。婆罗门！爱欲是隔时物，多苦、多恼，凶祸亦越强烈，此法于现前，非隔时。世尊宣说，可谓来见者，即导向涅槃，识者应各所应知。』 九 世尊！作如是言已。彼婆罗门即垂头卷舌，现三皱于额头，抱杖而去。」 一〇 「诸比丘！此非婆罗门。此乃恶魔波旬，为来昏昧汝等之眼目。」 一一 时，世尊了知此义，是时即唱此偈曰： 若人见苦因如何倾爱欲 知依世结缚人应学解此 〔二二〕第二　三弥提 一 尔时，世尊住释迦族之尸罗越底。 二 时，尊者三弥提住离世尊不远，不放逸、虔诚、精进。 三 时，尊者三弥提，于独坐静观，作如是思念：「我师乃应供者、正等觉者，我实得大利益。我如是于善说之律与法出家。我实得大利益。我之同梵行者、乃诸善人之持戒者。我实得大利益。」 四 时，恶魔波旬知尊者三弥提心之所念，来诣尊者三弥提住处。诣已，于尊者三弥提之不远处，作大恐怖声，宛如大地破裂。 五 时，尊者三弥提诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面；坐一面已，尊者三弥提以此告世尊曰： 六 「世尊！我于独坐静观，作如是思念：『我师乃应供者、正等觉者，我实得大利益！我于善说之律与法出家，我实得大利益。我同梵行者，诸善人之持戒者，我实得大利益。』世尊！〔此时〕于离我不远处，作大恐怖声，宛如大地破裂。」 七 「三弥提！此非大地之破裂，此乃恶魔波旬为来昏昧汝等眼目者。三弥提！汝于此行不放逸，虔诚、精进而住！」 八 「唯然！世尊。」尊者三弥提奉答世尊，礼敬世尊右遶而去。 九 复次，尊者三弥提，不放逸、虔诚、精进而住。复次，尊者三弥提于独坐静观、作如是思念：「我师乃应供者、正等觉者……乃至……诸善人之持戒者，我实得大利益。」复次，恶魔波旬知尊者心所思念……乃至……宛如大地破裂。 一〇 时，尊者三弥提，知此乃恶魔波旬，以偈语恶魔波旬曰： 我依于信仰由家而出家 正念与智慧于我眼目醒 我心乃澄静若随所意欲 将为何状态令我无恐怖 一一 时，恶魔波旬苦恼以：「三弥提比丘已知我。」萎身隐没于其处。 〔二三〕第三　瞿低迦 一 尔时，世尊住王舍城竹林栗鼠养饵所。 二 尔时，尊者瞿低迦住伊师耆利山麓之黑曜岩。 三 时，尊者瞿低迦不放逸、虔诚、精进而住，得一时之心解脱。时，尊者瞿低迦退转其一时之心解脱。 四 复次，尊者瞿低迦不放逸、虔诚、精进而住。得一时之心解脱。尊者瞿低迦又退转其一时之心解脱。 五～八 三次……〔乃至〕……四次……〔乃至〕……五次……〔乃至〕……六次，尊者瞿低迦不放逸、虔诚、精进而住，得一时之心解脱。尊者瞿低迦六次退转其一时之心解脱。 九 尊者瞿低迦七次不放逸、虔诚、精进而住，得一时之心解脱。 一〇 时，尊者瞿低迦作如是思念：「我至六次退转一时之心解脱，我宁可将执剑！」 一一 时，恶魔波旬知尊者瞿低迦心之所念，诣于世尊处。诣已以偈语世尊： 辉耀神通誉大雄大智慧 离诸怖畏者礼奉卿足下 大雄之胜死卿弟子想死 以死是期望光明主止此 世尊喜于教卿之弟子者 如何未达证有学而为死 一二 其时，尊者瞿低迦执剑。 一三 时，世尊知是恶魔波旬，以偈语恶魔波旬曰： 不欲于此生大雄乃如是 拔除渴爱根瞿低迦涅槃 一四 时，世尊呼诸比丘：「诸比丘！我等今往伊师耆利山麓之黑曜岩，良家之子瞿低迦于彼执剑。」 一五 「然唯！世尊。」彼等诸比丘应诺世尊。 一六 时，世尊与众多比丘俱，到伊师耆利山麓之黑曜岩。世尊由远处见尊者瞿低迦，于床上抱肩仰卧。 一七 其时，又见朦胧如烟雾，行往东方、行往西方、行往南方、行往北方、行于上方、行往下方，行往四维。 一八 时，世尊呼诸比丘曰：「诸比丘！汝等见蒙胧如烟者，行往东方、行往西方、行往南方、行往北方、行往上方、行往下方、行往四维者否？」 「世尊！诚如所说。」 一九 「诸比丘！此恶魔波旬，以求良家子瞿低迦之识。良家子瞿低迦之识，住何处耶？然则！诸比丘！良家子瞿低迦之识已般涅槃而无住处。」 二〇 时，恶魔波旬取耶虑瓦树之黄色箜篌来诣世尊处！诣已，以偈白世尊曰： 我求于上下乃至于四维 四方及八方不见瞿低迦 往于何处耶 二一 〔世尊：〕志坚英雄者常乐于禅思 日夜从于道无愿于此生 打破死魔军不行于再生 拔除渴爱根瞿低迦涅槃 二二 破败于彼悲小脇落箜篌 悲怆之夜叉以没于此处 〔二四〕第四　七年 一 如是我闻。尔时，世尊住优留毘罗之尼连禅河边，阿阇波罗尼俱律陀树下。 二 其时，恶魔波旬跟踪世尊七年，以求空隙，而无所得。 三 时，恶魔波旬来诣世尊处。诣已，以偈语世尊曰： 悲侵沈思林求复得失富 犯罪村人中何故不与交 汝非我友人 四 〔世尊：〕掘除诸悲根无罪复无悲 我耽于禅思舍诸生存欲 放逸之亲族诸漏尽禅思 五 〔恶魔：〕诸人语我者我者语诸人 若汝意于此沙门未脱我 六 〔世尊：〕诸人语非我语非我诸人 恶魔知如是汝不知我道 七 〔恶魔：〕汝若至不死证得菩提道 离去汝独行何以教他人 八 〔世尊：〕望到彼岸者问我不死国 问我之彼等说无余涅槃 九 〔恶魔：〕「世尊！犹如离村邑不远处有池，蟹住于此。世尊！时众多之童男童女，出由村邑，以到其池。到已由水中举蟹置于陆上。世尊！若蟹竖立其剪，彼童男童女，即以木片、小石予破断。如是世尊。蟹皆破断其足剪，不能再入于池。世尊亦如是，以前任何弯曲、歪斜、歪曲、皆由世尊所破断，伺其间隙之我等，不得再近至世尊。」 一〇 时，恶魔波旬于世尊前，气馁而唱偈曰： 鸟飞于空中见石似凝膏 于此为获得软甘之等食 于此不得食飞空以离去 如袭石之鸟气馁离瞿昙 一一 时，恶魔波旬于世尊前，气馁以唱偈，离座而去。于离世尊不远，趺坐于地上、默然、悄然、落肩、气馁、困恼，以杖搔地而坐。 〔二五〕第五　魔女 一 时，渴爱、不快、贪欲之三魔女，来至恶魔波旬处，至已，以偈语恶魔波旬曰： 何故父不乐为因何人悲 我等从其人以贪欲系蹄 如缚森林象用以牵系来 应置汝手下 二 〔恶魔：〕以贪欲诱惑世间阿罗汉 善逝者不易彼出魔领域 是故我甚悲 三 时，渴爱、不快、贪欲之三魔女，来诣世尊处。诣已，以此白世尊曰：「沙门！奉事卿足下。」然则得尽烦恼依，却于无上解脱之世尊，不为一顾。 四 时，渴爱、不快、贪欲之三魔女，退于一面，具如是思惟：「诸之兴趣各异，我等各化作一百童女相。」 五 时，渴爱、不快、贪欲三魔女，各化作一百童女相，以诣世尊前。诣已，白世尊曰：「沙门！奉事卿足下。」然而得尽烦恼依则于无上解脱之世尊，不为一顾。 六～一一 时，渴爱、不快、贪欲三魔女，退于一面、具如是思惟：「诸人兴趣各异。我等各化作，未生子之百人女。」……〔乃至〕……「化作生一次子之百人女。」……〔乃至〕……「化作生二次子之百人女。」……〔乃至〕……「化作中年之百人女。」……〔乃至〕……「化作高年之百人女。」时，三魔女各化作高年女百人，来诣世尊前。诣已，白世尊曰：「沙门！奉事卿足下。」然而尽烦恼之依，于无上解脱之世尊，不为一顾。 一二 时，渴爱、不快、贪爱三魔女、退于一面、以言此曰：「我等父之所言，确是真实。 以贪欲诱惑世间阿罗汉 善逝者不易彼出魔领域 是故我甚悲 一三 我等依此攻击未离欲之沙门婆罗门者，令破其心脏，口吐热血，乱心狂气，犹如割青苇干、萎、枯、应令之干、萎、枯。」 一四 时，渴爱、不快、贪欲三魔女，来诣世尊处。诣已，立于一面。 一五 立一面之魔女渴爱以偈言世尊曰： 悲侵沈思林求复得失富 犯罪村人中何故不与交 汝非我友人 一六 〔世尊：〕破可爱乐军独坐得胜义 禅思心寂静安乐于菩提 是故我不与诸人之交往 于我无友人 一七 时，魔女不快以偈白世尊曰： 比丘住多修以度五瀑流 于此度第六如何多禅思 外界之欲想其人不能得 一八 〔世尊：〕身安心解脱以离作三业 正念无贪著了知法无寻 禅思不忆怒亦不为懒惰 比丘住多修以度五暴流 亦度于第六如是多禅思 外界之欲想其人不能得 一九 时，魔女贪欲，于世尊处，以唱此寂静偈曰： 彼断除渴爱以率群众行 众多有情行此无贪欲者 令众断魔掌导死王彼岸 二〇 如来大雄者依法王导众 于法之所导于所了解者 我等何所嫉 二一 恶魔波旬，见渴爱、不快、贪欲三魔女从远而来，见已以偈曰： 愚人以莲茎想破碎大山 以爪掘山岩以齿啮硬铁 以头撞大岩大涡探足地 以杙自捶胸今厌瞿昙来 二二 爱不快贪欲虽是光辉来 犹卷风神之柔毛与落叶 大师退彼等 此嗢陀南： 多数三弥提瞿低迦七年 魔女五魔经依佛大师说 第五　比丘尼相应 〔一〕第一　阿罗毘迦 一 如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。 二 时，阿罗毘迦比丘尼清晨，著衣持钵，入舍卫城乞食。于舍卫城乞食后，收钵，入于暗林以求远离。 三 时，恶魔波旬欲令阿罗毘迦比丘尼生恐怖，毛发竖立，以舍远离，而诣阿罗毘迦比丘尼之处，诣已以偈语阿罗毘迦比丘尼曰： 世间无由出远离欲何为 还味诸欲乐勿至后成悔 四 时，阿罗毘迦比丘尼作如是思惟：「语此偈是谁？人耶非人耶？」 五 时阿罗毘迦比丘尼作如是思惟：「此恶魔波旬，令我起毛发竖立之恐怖，欲使去远离，而唱偈。」 六 时，阿罗毘迦比丘尼知是恶魔波旬，以偈答恶魔波旬曰： 世间有出离依智我自达 放逸恶波旬汝不知其道 欲乐如剑鎗诸蕴断头台 汝云味欲乐于我非为乐 七 时，恶魔波旬苦恼以「阿罗毘迦比丘尼已知我。」萎身隐没其身形。 〔二〕第二　苏摩 一 舍卫城因缘。时，苏摩比丘尼清晨，著衣持钵，入舍卫城乞食。 二 于舍卫城乞食后，收钵，为日住来至暗林。入暗林已，于树下为日住而坐。 三 时，恶魔波旬欲令苏摩比丘尼生恐怖，毛发竖立，以弃禅定，而诣苏摩比丘尼处。诣已，以偈语苏摩比丘尼曰： 圣者所至处是处甚难至 非女二指智能得至彼处 四 时，苏摩比丘尼，生如是思惟：「是语此偈者，谁耶？人耶非人耶？」 五 时，苏摩比丘尼生如是思惟：「此恶魔波旬欲令我生恐怖，毛发竖立以弃禅定而唱此偈。」 六 时，苏摩比丘尼，知是恶魔波旬，以偈答恶魔波旬曰： 心入于寂静女形复何障 智慧已显现即见无上法 我若思男女思此为何物 心感于如是即应恶魔语 七 时，恶魔波旬苦恼以：「苏摩比丘尼已知我。」萎身隐没其身形。 〔三〕第三　瞿昙弥 一 舍卫城因缘。时，吉离舍瞿昙弥比丘尼，清晨著衣持钵，入舍卫城乞食。 二 于舍卫城乞食后，收钵，为日住以至暗林。至暗林已，于树下为日住而坐。 三 时，恶魔波旬欲令吉离舍瞿昙弥比丘尼生恐怖，毛发竖立，以弃禅定，而诣吉离舍瞿昙弥比丘尼处。诣已，以偈语吉离舍瞿昙弥比丘尼曰： 汝何丧其子涕泣而独忧 独入坐暗林为求男子否 四 时，吉离舍瞿昙弥比丘尼，生如是思惟：「语此偈者是人？非人耶？」 五 时，吉离舍瞿昙弥比丘尼，生如是思惟：「此恶魔波旬欲令我生恐怖，毛发竖立，以弃禅定，而语此偈。」 六 时，吉离舍瞿昙弥比丘尼，知是恶魔波旬，以偈答曰： 丧子日已过亦无男子想 我不复悲泣无烦汝顾为 以舍浮世乐破一切暗冥 及破死魔军我住尽诸漏 七 时，恶魔波旬苦恼以：「吉离舍瞿昙弥比丘尼已知我。」萎身，隐没其身形。 〔四〕第四　毘阇耶 一 舍卫城因缘。时，毘阇耶比丘尼于舍卫城乞食，食后收钵，为日住而坐于树下。 二 时，恶魔波旬欲令毘阇耶比丘尼，生恐怖，毛发竖立，以弃禅定，而诣毘阇耶比丘尼处，诣已语偈曰： 汝今美年轻我亦是年少 贵女来此处共受五种乐 三 时，毘阇耶比丘尼作如是思惟：「语此偈者是人？非人耶？」 四 时，毘阇耶比丘尼，生如是思惟：「此恶魔波旬……乃至……语偈。」 五 时，毘阇耶比丘尼，知是恶魔波旬，以偈答曰： 以意乐色声香味触五法 我悉还与汝此等非我须 危脆易破碎对此污秽身 我唯耻厌恶拔除爱欲根 上色界众生行无色众生 此众善获得我悉除迷暗 六 时，恶魔波旬苦恼以：「毘阇耶比丘尼已知我。」萎身隐没其身形。 〔五〕第五　莲华色 一 舍卫城因缘。，时，莲华色比丘尼，清晨入舍卫城乞食……乃至……立于开美华之沙罗树下。 二 时，恶魔波旬欲令莲华色比丘尼，生恐怖，毛发竖立，以弃禅定，而诣莲华色比丘尼处。 三 诣已，以偈语莲华色比丘尼曰： 上下开美华来沙罗树下 汝唯一人立汝美无伦比 愚人之汝心不惧恶者否 四 时，莲华色比丘尼，生如是思惟：「语此偈者是人？非人耶？」 五 时，莲华色比丘尼生如是思惟：「此恶魔波旬……乃至……语偈。」 六 时，莲华色比丘尼知是恶魔波旬，以偈答恶魔波旬曰： 心恶如汝者百千来于此 不动我一毛我一不怖汝 〔恶魔：〕我于此没形入汝之腹中 或立汝眉间汝不得见我 〔比丘尼〕我心得自在善修如意足 解脱诸结缚我实不怖汝 七 时，恶魔波旬苦恼以：「莲华色比丘尼已知我。」萎身隐没其身形。 〔六〕第六　遮罗 一 舍卫城因缘。时，遮罗比丘尼清晨入舍卫城乞食……乃至……为日住而坐树下。 二 时，恶魔波旬诣遮罗比丘尼处。诣已，谓遮罗比丘尼曰：「比丘尼！汝不喜者何？」「友！我不喜生！」「何故不喜生？」「生者乃受用乐欲。」「谁以此教汝？『比丘尼！不喜生！』」 三 〔比丘尼：〕有生者有死生即见苦恼 缚杀其他祸是故不乐生 佛陀施说法以导超此生 舍离一切苦我入于真实 上色界众生往无色众生 是故不知灭以是为再来 四 时，恶魔波旬苦恼以：「遮罗比丘尼已知我。」萎身隐没其身形。 〔七〕第七　优波遮罗 一 〔尔时，世尊〕住舍卫城……。 二 时，优波遮罗比丘尼清晨入舍卫乞食……乃至……为日住坐于树下。恶魔波旬如是谓优波遮罗比丘尼曰：「比丘尼！汝欲生于何处？」 三 「友！我不欲生于何处！」 四 〔恶魔：〕三三炎摩天或是兜率天 或是化乐天他化自在天 愿心以向此当得受此乐 五 〔比丘尼：〕三三炎摩天或是兜率天 或是化乐天他化自在天 此等爱欲缚再行魔领域 世间一切燃世间一切烟 世间悉吐炎世间悉震动 不震不动处凡常人不到 非恶魔行处于此我心乐 六 时，恶魔波旬……乃至……苦恼萎身，隐没其身形。 〔八〕第八　尸须波遮罗 一 〔尔时，世尊〕住舍卫城……。时尸须波遮罗比丘尼，清晨入舍卫城乞食……乃至……为日住坐于树下。 二 时，恶魔波旬诣尸须波遮罗比丘尼处。诣已，谓尸须波遮罗比丘尼曰：「比丘尼！汝喜谁之教见？」 三 「友！我不喜任何人之教见！」 四 〔恶魔：〕汝依谁圆顶成如此尼耶 不喜教见者是如何之愚 五 〔比丘尼：〕佛外之教见异见诸缠缚 我不喜此法正法彼不知 生于释种家证悟无比人 总服拂恶魔何处无不破 无执悉解脱有眼见一切 灭尽一切业解脱尽诸依 我师彼世尊其教我欢喜 六 时，恶魔波旬……乃至……隐没其身形。 〔九〕第九　世罗 一 〔尔时，世尊〕住舍卫城……。时，世罗比丘尼清晨，入舍卫城乞食……乃至……为日住坐于树下。 二 时，恶魔波旬欲令世罗比丘尼生恐怖……乃至……以偈语世罗比丘尼曰： 谁作此身体作者于何处 何处生身体何处身体灭 三 时，世罗比丘尼生如是思惟：「唱此偈者是人？非人耶？」 四 时，世罗比丘尼，生如是思惟：「此恶魔波旬欲令我生恐怖，毛发竖立，以弃禅定，而唱此偈！」 五 时，世罗比丘尼知是恶魔波旬，以偈答恶魔波旬曰： 此身非自作亦非于他作 依于因而生依于因而灭 犹如诸种子移植于田园 地味及温味依二萌芽出 是五蕴四大及此等六处 依于因而生因坏即消灭 六 时，恶魔波旬苦恼以：「世罗比丘尼已知我。」萎身隐没其身形。 〔十〕第十　金刚 一 〔尔时，世尊〕住舍卫城……。时，金刚比丘尼清晨，著衣持钵，入舍卫城乞食，于舍卫城乞食后，收钵为日住而至暗林。入暗林已，为日住坐于树下。 二 时，恶魔波旬欲令金刚比丘尼生恐怖，毛发竖立，以弃禅定，而诣金刚比丘尼处。诣已，以偈谓金刚比丘尼曰： 谁作此众生作者于何处 何处生众生何处众生灭 三 时，金刚比丘尼生如是思惟：「唱此偈者是人？非人耶？」 四 时，金刚比丘尼生如是思惟：「此恶魔波旬欲令我生恐怖，毛发竖立，以弃禅定，而唱此偈。」 五 时，金刚比丘尼知是恶魔波旬，以偈答恶魔波旬曰： 汝何言众生汝行于魔见 此唯聚诸行众生不可得 犹如诸支集而起车之名 因于有五蕴而有众生名 有起是苦恼停灭且苦恼 苦恼外不生苦恼外不灭 六 时，恶魔波旬苦恼以：「金刚比丘尼已知我。」萎身隐没其身形。 此嗢陀南： 由阿罗毘迦苏摩瞿昙弥 与具毘阇耶莲华色遮罗 至优波遮罗尸须波遮罗 世罗及金刚依是成为十 第六　梵天相应 第一　梵天品 〔一〕第一　劝请 一 如是我闻。尔时，世尊住优留毘罗尼连禅河边之阿阇波罗尼俱律陀树下。时，已成等正觉。 二 时，世尊独坐禅思，而起此思惟。 三 依我所证得此法，甚深难见、难悟。寂静微妙，超越思念之领域。深妙唯贤者始知。又，此诸人等乐阿赖耶，喜阿赖耶，跳跃阿赖耶。诸人依于乐阿赖耶，喜阿赖耶，跳跃阿赖耶，而难见此理。此理者，即所谓依缘、缘起是。此理亦难见。此理者，即一切行之止静，一切依之舍离、爱尽、离、灭、涅槃是。我若说法，诸人难了解我所说者，我是应所疲劳而烦扰。 四 又，此以前未曾有闻之偈，世尊显示： 艰难我所证今此实难说 败于欲瞋者难得悟此法 逆世之常流微妙而甚深 微细极难见贪欲之所污 暗蕴所蔽者不得见此法 五 世尊作如是思惟，即踌躇不说法。 六 时，梵天沙巷婆提，犹如有力者之伸屈腕，或屈伸腕顷，如是没于梵天界，现于世尊之前。 八 时，梵天沙巷婆提偏袒一肩、右膝著地，合掌礼敬，如是白世尊曰： 九 「世尊！请说法！善逝！请说法！〔世间〕有不少众生，为眼尘所蔽。彼等不得闻法而衰退。〔世间〕应有法之了解者。」 一〇 梵天沙巷婆提白此言已，更唱此言： 于摩揭陀国不净法垢秽 依此心思惟开此甘露门 依无垢之心今闻悟此法 上立山顶岩如见周诸众 贤者全眼者卿起慈悲心 立法城宫楼以观沈悲惨 生老败诸众请起立英雄 战立胜利者无债商队主 请游此世间请世尊说法 必有知解者 一一 时，世尊知梵天之劝请，对众生起哀怜，以佛眼观世间。 一二 世尊依佛眼观世间，见众生眼有蔽多、蔽少，有利根者、钝根者，有善相者、恶相者，有易教者、难教者，其中或有众人见来世罪之怖畏而住。 一三 犹如于莲池之青莲华、黄莲华、白莲华。有青莲华、黄莲华、白莲华、生于水中、长于水中、不出水面，沈育于水中。有青莲华、黄莲华、白莲华，生于水中、长于水中，出立于水，不为水所湿。如是世尊，依眼观世间，见众生眼有蔽多、蔽少，有利根者、钝根者，有善相者、恶相者，有易教者、难教者，其中或有诸众见来世罪之怖畏而住。 一四 见已，以偈答梵天沙巷婆提： 为于彼等众开启甘露门 有耳之众人舍离其他信 梵天我思惑不说微妙法 一五 时，梵天沙巷婆提，愿我说法，世尊许允，而礼敬世尊，右绕，于此没其身形。 〔二〕第二　恭敬 一 如是我闻。尔时，世尊住优留毘罗林，尼连禅河边，阿阇波罗尼俱律陀树下。时已成等正觉。 二 尔时，世尊独坐静观，生如是思惟：「无所尊敬、恭敬之生活，是苦恼。我如何尊敬婆罗门而予近住耶？」 三 时，世尊生如是思惟：「为成就未满之戒蕴，应尊敬其他沙门、婆罗门而予近住。但我于天界、魔界、梵天界所含之世界。于沙门、婆罗门、人、天所含之众中，不见如我成就戒者，以尊敬其他沙门、婆罗门而住。 四～七 为成就未满之定蕴……〔乃至〕……未满之慧蕴……乃至……未满之解脱蕴……乃至……未满之解脱知见蕴，应尊敬其他沙门、婆罗门而近住。但我于天界、魔界、梵天界所含之世界。于沙门，婆罗门、人、天所含之众中，不见如我成就解脱知见者，以尊敬其他沙门、婆罗门而近住。 八 我宁可对我所悟之法，尊敬此法而予近住。」 九 时，梵天沙巷婆提于心，知世尊心之思惟，犹如男子力士之伸屈腕、屈伸腕顷，没于梵天界，现于世尊前。 一〇 时，梵天沙巷婆提，偏袒一肩、合掌礼世尊，如是白世尊曰： 一一 「世尊！如是，善逝！如是。世尊！过去之应供、正觉者、世尊亦恭敬、尊重、亲近法而住。未来之应供、正觉者、世尊亦恭敬、尊重、亲近法而住。今之应供、正觉者、世尊亦恭敬、尊重、亲近法而住。」 一二 梵天沙巷婆提说此已。又作此曰： 过去正觉者未来之诸佛 今之正觉者灭众生忧恼 悉皆敬正法而住今亦住 又未来亦住此诸佛法然 故愿自己利以望伟大者 忆念佛之教不无敬正法 〔三〕第三　梵天 一 如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。 二 其时，又有婆罗门女之子梵天，于世尊处出家而无家。 三 时，尊者梵天单独隐栖，不放逸、虔诚、精进而住、不久此良家之子，当为由家于无家而出家，于现法成就其无上梵行，自知、实证、证入而住。「知生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。」尊者梵天，成阿罗汉。 四 时，尊者梵天清晨，著衣持钵，于舍卫城乞食，于舍卫城户户乞食，近至母家。 五 其时，尊者梵天之母婆罗门女，常以供牲供梵天。 六 时，梵天沙巷婆提生如是思念：「此尊者梵天之母婆罗门女，常以供牲供梵天，我当往警觉。」 七 时，梵天沙巷婆提，犹如力士之伸屈腕、屈伸腕，没形于梵天界，现身于尊者梵天之母家。 八 时，梵天沙巷婆提立于空中，对尊者梵天之母婆罗门女唱偈曰： 婆罗门女者汝常为供食 因此离梵天婆罗门女者 此非梵天食不知梵天道 而汝何牢骚婆罗门女者 汝梵天比丘已至无依著 以达胜天境已无所有处 无养之比丘今乞入汝家 相应于供养积修达圣道 堪为人天供除恶无秽污 乞食清威仪彼亦无前后 寂静绝瞋烟无闷亦无欲 于弱于强者无用于暴力 令彼以得汝第一之供养 无烦恼魔袭心静无欲污 如调顺象行戒行善圆满 心解脱比丘令彼以得汝 第一之供养婆罗门女者 今汝超瀑流以见牟尼佛 对彼信不动相应于供养 以行是功德未来得安乐 九 婆罗门女今已超越瀑流 以见于圣者以持不动信 相应于供养以行是功德 未来得安乐 〔四〕第四　婆迦梵天 一 如是我闻。尔时世尊住舍卫城祇树给孤独园。 二 时，又有婆迦梵天，生如是恶见：「此是常，此是恒常。此是常住，此是完全，此是不变之法。何以故，此不衰、不老、不萎、不灭、不生故。由此以上无有其他之出离。」 三 时，世尊知婆迦梵天心中之所念，犹如力士之伸屈腕、屈伸腕、没形于祇园、现身于梵天界。 四 婆迦梵天、见世尊从远而来。见已，以此白世尊曰： 「友！来！友！善来耶！友！久违！何以来此耶？友！此是常，此是恒常，此是常住，此是完全，此是不变之法。何以故，此是不衰、不老、不萎、不灭、不生故。由此以上无有其他之出离。」 五 如是言已，世尊告此婆迦梵天曰：「婆迦梵天乃被无明所困惑。婆迦梵天乃被无明所困惑。何以故？以无常者言常，以非恒常者言恒常，以非常住者言常住。以非完全者言完全，以变易之法言不变易之法。以衰、老、萎、灭、生者言不衰、不老、不萎、不灭、不生。由此以上有其他之出离，以言由此以上无有其他之出离故。」 六 〔婆迦：〕我等七十二依于功德业 为世统治者超越生与老 以生此梵天是为最后生 我乃通吠陀是故诸众人 尊崇称赞我 七 〔世尊：〕此生寿是短婆迦思为长 我知梵天寿百年或亿年 八 〔婆迦：〕世尊以为我是无边见者 云越老死悲如何以语我 善行古禁戒我愿欲知此 九 〔世尊：〕汝苦于渴古炎热于烦恼 予水于诸众此乃汝古之 善行及禁戒如是我记忆 如眠之醒觉放救耶尼河 两岸囚众人令脱捕虏者 此乃汝古之善根及禁戒 如是我记忆如眠之醒觉 于恒伽河流怜愍诸众人 舟被狂龙打此乃汝古之 善根及禁戒如是我记忆 如眠之醒觉古我汝弟子 名呼为劫波圣智汝认我 此乃汝古之善根及禁戒 如是我记忆如眠之觉醒 一〇 〔婆迦：〕汝实知我寿又亦知其他 佛陀如是在若实如是在 汝光辉威力照耀于梵界 〔五〕第五　他见 一 舍卫城因缘。 二 其时，有梵天生如是恶见。「无有可来此之沙门、婆罗门。」 三 时，世尊知彼梵天之所念，犹如力士，伸屈腕、屈伸腕，没形于祇园，现身于梵天界。 四 时，世尊趺坐于此梵天头上之虚空，入于火定。 五 时，尊者大目犍连生如是思惟：「今世尊在何处耶？」 六 大目犍连依超人清净之天眼，见世尊趺坐于梵天头上之虚空，入于火定。见已，如力士之伸屈腕、屈伸腕，没形于祇园，现身于梵天界。 七 时，尊者大目犍连，从东方低于世尊在梵天头上之虚空趺坐，入于火定。 八 时，尊者大迦叶生如是思惟：「世尊今住何处耶？」尊者大迦叶依超人清净之天眼，见世尊趺坐于梵天头上之虚空，入于火定。见已，犹如力士之伸屈腕、屈伸腕，没形于祇园，现身于梵天界。如是尊者大迦叶，从南方低于世尊，于梵天头上之虚空趺坐，入于火定。 九 时，尊者大劫宾那，坐如是思惟：「世尊今住何处耶？」尊者大劫宾那……〔乃至〕……如是尊者大劫宾那，从西方低于世尊，于梵天头上之虚空趺坐，入于火定。 一〇 时，尊者阿那律……〔乃至〕……如是尊者阿那律从北方低于世尊，于梵天头上之虚空趺坐，入于火定。 一一 时，尊者大目犍连，以偈语梵天曰： 友汝今亦犹前之所持见 胜梵界之光见其明光耶 一二 〔梵天：〕友我于今日尝不持是见 胜梵界之光以见其明光 如何我今日得云常住恒 一三 如是，世尊为令梵天界之惊异，犹如力士之伸屈腕、屈伸腕，没形于梵天界，现身于祇园。 一四 时，有梵天呼其他梵众天：「友！来！汝诣尊者大目犍连。如是语尊者大目犍连：『友！目犍连！世尊之弟子中，其他有如目犍连、迦叶、劫宾那、阿那律之大神通、大威力耶？』」 一五 「友！唯然！」其梵众天答复梵天，而诣尊者大目犍连处。 一六 诣已，以此语大目犍连曰：「友目犍连！世尊之弟子中，其他有如目犍连、迦叶、劫宾那、阿那律之大神通、大威力耶？」 一七 时，尊者大目犍连，以偈语梵天众曰： 三明达神通巧妙知他心 漏尽阿罗汉佛陀弟子中 其数有众多 一八 时，梵众天欢喜于尊者大目犍连之所说，往诣彼大梵天。诣已，以此语梵天曰：「友！尊者大目犍连，如是曰： 三明达神通巧妙知他心 漏尽阿罗汉佛陀弟子中 其数有众多」 一九 彼梵众天如是云已，梵天欢喜于梵众天之所说。 〔六〕第六　放逸 一 舍卫城因缘。 二 时，世尊又往日住坐独坐。 三 时，辟支梵天之须梵与辟支梵天之净居，往诣世尊之处。诣已，各立于门边。 四 时，辟支梵天须梵，以此谓辟支梵天净居曰：「友！今不应侍奉世尊。世尊在行日住之独坐。彼处繁荣有梵天界，梵天于此住于放逸住。友！我等诣彼梵天。诣已，令惊惑彼梵天。」 五 「友！唯然。」辟支梵天净居回答辟支梵天须梵。 六 时，辟支梵天须梵与辟支梵天净居，犹如力士之伸屈腕、屈伸腕，没形于世尊前，现身彼世界。 七 彼梵天见彼等梵天从远而来。见已，以此谓彼等梵天曰：「友！卿等从何处来耶？」 八 「友！我等从彼世尊、应供、正等觉者之处来。友！卿亦能往侍奉世尊、应供、正等觉者实为善。」 九 彼言已，其梵天不诺彼言，即化为千度形，以此谓辟支梵天须梵曰：「友！卿见我如是之神通威力否？」 一〇 「友！我见卿如是神通威力。」 一一 「友！我有如是之神通威力，如何往侍奉其他沙门或婆罗门耶？」 一二 时，辟支梵天须梵，化为二千度形，以此谓其梵天曰：「友！卿见如是神通威力否？」 一三 「友！我见卿如是神通威力。」 一四 「友！彼世尊比卿与我具更大神通威力。友！往侍奉彼世尊、应供、正等觉者为善！」 一五 时，彼梵天以偈谓辟支梵天须梵曰： 我宫殿有三百列金翅鸟 四百列白鸟五百虎雕刻 梵天此宫殿赫赫耀北方 一六 〔须梵：〕如何汝宫殿赫耀于北方 贤者常见色诤乱与动乱 故不乐于色 一七 时，辟支梵天须梵与辟支梵天净居，为惊惑此梵天，于此没其身形。 一八 如是其梵天，于其他之时，为侍奉世尊、应供、正等觉者而去。 〔七〕第七　瞿迦利迦 一 〔尔时，世尊〕住舍卫城…… 二 时，世尊又行日住之独坐。 三 时，辟支梵天须梵与辟支梵天净居诣世尊处。诣已，各立门边。 四 时，辟支梵天须梵，对瞿迦利比丘，于世尊前唱此偈曰： 以量不可量此谁知分别 以量不可量我思无智者 唯有为混乱 〔八〕第八　低沙迦 一 〔尔时，世尊〕住舍卫城…… 二 时，世尊行日住之独坐。 三 时，辟支梵天须梵与辟支梵天净居诣世尊处。诣已，各立门边。 四 时，辟支梵天净居，对迦达摩达迦低沙迦比丘，于世尊前唱此偈曰： 以量不可量此谁知分别 以量不可量我思无智者 唯有为混乱 〔九〕第九　都头梵天 一 〔尔时，世尊〕住舍卫城…… 二 时、瞿迦利迦比丘生病而痛苦，其病严重。 三 时，辟支梵天都头于夜更以其胜光辉耀祇园，诣瞿迦利迦比丘处。 四 诣已，立于空中，以此语瞿迦利迦比丘曰：「瞿迦利迦比丘！以信乐舍利弗与目犍连！舍利弗与目犍连是稳和者。」 五 「友！汝谁耶？」 六 「我乃辟支梵天都头是。」 七 「友！汝莫非依世尊记别为不还者耶？此时何故还来此耶？汝见犯过误，看！」 八 〔都头：〕人之出生时斧实生口中 愚人语于恶其斧斩自己 以赞应责者以责应赞者 依口重恶运依恶不得乐 博奕为致富失己犹不运 污心于善逝不运更增大 企恶于口意贬责圣人者 于百千垓年三十六垓年 五秭年地狱堕之受痛苦 〔一〇〕第十　瞿迦利迦 一 〔尔时，世尊〕住舍卫城…… 二 时，瞿迦利迦诣世尊处。诣已礼敬世尊，于一面坐。 三 一面坐之瞿迦利迦比丘白世尊曰：「世尊！舍利弗与目犍连是恶欲者。是受恶欲所支配者。」 四 言已。世尊以此告瞿迦利迦比丘曰：「瞿迦利迦！勿作如是言；瞿迦利迦！勿作如是言。瞿迦利迦！勿作如是言。瞿迦利迦，应信乐舍利弗与目犍连。舍利弗与目犍连是稳和者。」 五～六 复次……〔乃至〕…… 七 瞿迦利迦三度告世尊曰：「世尊，舍利弗与目犍连是恶欲者，是受恶欲所支配者。」 八 世尊三度告瞿迦利迦曰：「瞿迦利迦！勿作如是言，瞿迦利迦！勿作如是言。瞿迦利迦！应信乐舍利弗与目犍连，舍利弗与目犍连是稳和者。」 九 时，瞿迦利迦比丘，即从坐起，礼敬世尊，右绕而去。 一〇 瞿迦利迦比丘去后不久，全身生如芥子粒之疮。芥子粒即渐成豆粒；豆粒成如大豆，大豆成如枣核大，枣核而成如枣大，枣而成如阿摩罗果大，阿摩罗果而成如未熟之橡果大，成如未熟之橡果大，于此破裂流出脓血。 一一 时，瞿迦利迦比丘，于此病而死。死矣之瞿迦利迦比丘，因对舍利弗与目犍连敌意，而堕红莲地狱。 一二 时，梵天沙巷婆提于黎明更以其胜光，辉耀全园，诣于世尊处。诣已，礼敬世尊，立于一面。 一三 立于一面之梵天沙巷婆提，以此白世尊曰：「世尊！瞿迦利迦比丘死矣。因对舍利弗与目犍连怀敌意，死堕红莲地狱。」 一四 梵天沙巷婆提，作此言已，礼敬世尊，右绕没形于此。 一五 时，世尊于当夜过后，呼诸比丘曰：「诸比丘！此夜梵天沙巷婆提，于黎明以其胜光，辉耀全祇园，诣我处。诣已，礼我立于一面。诸比丘！立于一面之梵天沙巷婆提告我曰：『世尊！瞿迦利迦比丘死矣。因对舍利弗与目犍连怀敌意，死而堕入红莲地狱。』诸比丘！梵天沙巷婆提作此言已，礼敬我，右绕，于此没其身形。」 一六 如是言已，有比丘以此白世尊曰：「世尊！红莲地狱之寿量有几何耶？」 一七 「比丘！红莲地狱之寿量甚长。难数为几年、几百年、几千年、几百千年。」 一八 「世尊，可譬喻说之耶？」 一九 世尊曰：「比丘！得如是说：譬喻此拘萨罗国有二十加厘菜种子，各过百年，取一粒菜种子，且以此方法，于拘萨罗国取尽二十加厘菜种子，亦不尽阿浮陀地狱之寿量。诸比丘！二十阿浮陀地狱为一尼罗浮陀地狱。二十尼罗浮陀地狱为一阿婆婆地狱。二十阿婆婆地狱为一阿咤咤地狱。二十阿咤咤地狱为一阿诃诃地狱。二十阿诃诃地狱为一水莲地狱。二十水莲地狱为一青睡莲地狱。二十青睡莲地狱为一青莲地狱。二十青莲地狱为一白莲地狱。二十白莲地狱为一红莲地狱。比丘！瞿迦利迦比丘对舍利弗与目犍连怀敌意，堕此红莲地狱。」 二〇 世尊如是说已。善逝又唱此偈曰： 人之出生时斧实生口中 ……乃至……（同前经之偈） 此嗢陀南： 劝请及恭敬梵婆迦梵天 他邪见放逸与瞿迦利迦 乃至低沙迦都头梵天及 他瞿迦利迦 第二　梵天品 〔一一〕常童子 一 如是我闻。尔时，世尊住王舍城叶毘尼河边。 二 时，梵天常童子，于黎明光辉照叶毘尼河边，以诣世尊处。诣已礼敬世尊，立于一面。 三 立一面之梵天常童子，于世尊处唱此偈曰： 氏姓人中尊殊胜刹帝利 明行具足者人天中殊胜 四 梵天常童子言已，请师嘉赏。 五 时、梵天常童子、知依师受嘉赏，礼敬世尊，右绕而去。 〔一二〕第二　提婆达多 一 尔时，世尊于提婆达多离去不久，住王舍城灵鹫山。 二 时，梵天沙巷婆提于黎明时，辉耀全灵鹫山，以诣世尊处。诣而礼敬世尊，立于一面。 三 立一面之梵天沙巷婆提，对提婆达多于世尊处唱此偈曰： 芭萨竹及苇生果实则萎 如驴生子死恶人名誉杀 〔一三〕第三　暗陀迦频陀 一 尔时，世尊住摩揭陀国之暗陀频陀。 二 尔时，世尊于夜暗中坐于露地，天降雨。 三 时，梵天沙巷婆提于黎明时，辉耀全暗陀迦频陀，以诣世尊处。诣已，礼敬世尊，立于一面。 四 立于一面之梵天沙巷婆提，于世尊处，唱此偈曰： 住于离市里游方犹离缚 若有心不乐应护于诸根 正念住僧伽家家行乞时 护根谨正念住于离市里 无惧得解脱回忆惧毒蛇 电光鸣天雷于夜暗比丘 独坐离恐怖我眼实当见 非是传所闻在于一法教 以脱千人死有当五百多 于百之十倍于其十倍数 皆悉入预流超畜生趣者 此外之诸人对于得功德 我心难堪数恐人云妄语 〔一四〕第四　阿卢那越提 一 如是我闻。尔时，世尊住舍卫城。 二 时，世尊呼诸比丘：「诸比丘！」 三 「唯然！世尊！」彼等诸比丘应答世尊。 四 世尊如此宣说： 五 「诸比丘！昔有阿卢那远多王。其王有阿卢那越提之都。尸弃世尊、应供、正等觉者，住其阿卢那越提王都。 六 诸比丘！又，尸弃世尊，应供、正等觉者，有一对上足弟子：名为阿毘浮、参跋婆。 七 时，诸比丘！尸弃世尊呼阿毘浮比丘：『来！婆罗门！至于食时，到某梵天界。』 八 『唯然！世尊！』阿毘浮比丘奉答尸弃世尊。 九 时，诸比丘！尸弃世尊与阿毘浮比丘，犹如力士之伸屈腕、屈伸腕，没于阿卢那越提王都，现身于梵天界。 一〇 时，诸比丘！尸弃如来呼毘浮比丘：『婆罗门！向此梵天、梵辅天、梵众天说法语。』 一一 『唯然！世尊！』阿毘浮比丘奉答尸弃世尊、向梵天、梵辅天、梵众天、说法语、教诫、勉励，令其欢喜。 一二 尔时，诸比丘！梵天与梵辅天及梵众天相说细语、还复牢骚说愚痴：『实希有，未得曾有，如何弟子于师前说法耶？』 一三 时，诸比丘！尸弃世尊呼阿毘浮比丘曰：『婆罗门！梵天与梵辅天及梵众天，牢骚说细语、云愚痴：「实希有，得未曾有，何以弟子于师前说法耶？」婆罗门！是故汝越更警醒于梵天与梵辅及梵众天。』 一四 『唯然！世尊。』诸比丘！阿毘浮比丘奉答尸弃世尊，以现身说法，不现身说法，现下半身说法，现上半身说法。 一五 于此，诸比丘！梵天与梵辅天及梵众天起希有，得未曾有心：『沙门之大神通大威力，实是希有，实是未曾有。』 一六 时，阿毘浮比丘以此白尸弃世尊曰：『世尊！知我于比丘僧伽中，如立于梵天界，依用音声，令得闻于千世界。』 一七 『婆罗门！汝应立梵天界，令千世界闻汝音声之时。』 一八 诸比丘！『唯然！世尊。』阿毘浮比丘奉答尸弃世尊，立于梵天界，以唱此 偈曰： 精勤及勉励从顺佛陀教 拂败恶魔军如象破苇屋 此法与戒律住不放逸者 弃生死轮回应尽苦边际 一九 诸比丘！时，尸弃世尊与阿毘浮比丘，警醒梵天与梵辅天及梵众天。犹如力士之伸屈腕、屈伸腕。没形于梵天界，现身于阿卢那越提。 二〇 诸比丘！时尸弃世尊呼诸比丘曰：『诸比丘！汝等闻阿毘浮比丘立于梵天唱此偈否？』 二一 『世尊！我等闻阿毘浮比丘，立于梵天界之所唱此偈。』 二二～二三 『诸比丘！汝等闻阿毘浮比丘，立梵天界唱如何偈耶？』『世尊！我等如是闻： 精勤及勉励从顺佛陀教 拂败恶魔军如象破苇屋 此法与戒律住不放逸者 弃生死轮回应尽苦边际 二四 世尊！我等闻如是偈。』 二五 『善哉！善哉！诸比丘！汝等闻阿毘浮比丘，立梵天界唱，善哉！』」 二六 世尊宣说已。彼等诸比丘！欢喜世尊之所说。 〔一五〕第五　般涅槃 一 尔时，世尊于俱尸那罗末罗族之惒跋单沙罗林，沙罗双树间，入涅槃时。 二 时，世尊呼诸比丘曰：「诸比丘！我今语汝等。精勤不放逸！诸行乃生灭之法。」此是如来最后之言教。 三 时，世尊入于第一禅，由第一禅起，入第二禅。由第二禅起，入第三禅。由第三禅起，入第四禅。由第四禅起，入虚空无边处定。由虚空无边处定起，入识无边处定。由识无边处起，入无所有处定。由无所有处定起，入非想非非想处定。 四 由非想非非想定起，入无所有处定。由无所有处定起，入识无边处定。由识无边定起，入虚空无边处定。由虚空无边处定起，入第四禅。由第四禅起，入第三禅。由第三禅起，入第二禅。由第二禅起，入第一禅。 由第一禅起，入第二禅。由第二禅起，入第三禅。由第三禅起，入第四禅。由第四禅之等无间，世尊入于涅槃。 五 世尊入涅槃耶！于其入涅槃时，梵天沙巷婆提即唱此偈曰： 世间诸有情迟早舍身此 世间无比者如来得力者 正觉者大师已入于涅槃 六 世尊入涅槃耶！于其入涅槃时，天帝释即唱此偈曰： 诸行实无常是为生灭性 生者必有灭以寂灭为乐 七 世尊入涅槃耶！于其入涅槃时，尊者阿难唱此偈曰： 其时我恐怖我毛发竖立 一切胜相具觉者入涅槃 八 世尊入涅槃耶！于其入涅槃时，尊者阿那律唱此偈曰： 出息入息无心确立于定 无欲污寂静有眼者涅槃 无著心宽广堪于死苦恼 如灯之消逝是心之辞脱 此嗢陀南： 梵天常童子与提婆达多 暗陀迦频陀阿卢那越提 依于般涅槃说梵天五经 第七　婆罗门相应 第一　阿罗汉品 〔一〕第一　陀然阇仁 一 如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林栗鼠养饵所。 二 其时，有婆罗堕婆阇姓之婆罗门妻，名陀然阇仁，信乐佛、法、僧。 三 时，陀然阇仁，将近于运食与婆罗堕婆阇姓之婆罗门，发三次之欢喜语：「归命彼世尊、应供、正等觉者……乃至……归命彼世尊、应供、正等觉者。」 四 如是言已，婆罗堕婆阇姓之婆罗门，以此谓陀然阇仁曰：「此卖女不论何时、常语彼秃头沙门之功德。卖女！今我应论破汝师。」 五 「否也！婆罗门！包含世界于天界、魔界、梵天界，包含沙门、婆罗门人天之众中，不见得能论破我彼世尊、应供、正等觉者。然则，汝婆罗门！去！去即当自知。」 六 时，婆罗堕婆阇之婆罗门、忿怒不喜而诣世尊处。诣已，与世尊相致问交谈而坐一面。 七 坐一面之婆罗堕婆阇姓婆罗门，以偈言世尊曰： 杀何物乐寝杀何物不悲 杀害何一法瞿昙卿赞叹 八 〔世尊：〕杀忿是乐寝杀忿无有悲 婆罗门毒根以为最上蜜 忿怒之杀害圣者是赞赏 如是之杀法其杀无有悲 九 如是言已，婆罗堕婆阇姓之婆罗门，以此白世尊曰：「瞿昙！是最胜。瞿昙是最胜。瞿昙！犹如令倒者起，覆者显露，示迷者以道，如有眼者得见物形，如暗中之灯明，如是瞿昙请说种种法。我归命世尊瞿昙、法、僧伽。我得于世尊瞿昙之处出家及具足戒！」 一〇 婆罗堕婆阇姓之婆罗门，得于世尊之处出家及具足戒。 一一 得具足戒不久，尊者婆罗堕婆阇，单独隐栖，不放逸、虔诚、精勤而住，彼正是良家之子，为成就无上梵行，由家〔出〕无家而出家，于现法得入自知自证。「知生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。」 一二 于此婆罗堕婆阇，成为一阿罗汉。 〔二〕第二　谗谤 一 尔时，世尊住舍卫城竹林栗鼠养饵所。 二 谗谤婆罗堕婆阇婆罗门，闻婆罗堕婆阇婆罗门于沙门瞿昙之处，由家〔出〕无家而出家。 三 忿怒不喜，来诣世尊处。诣已，以激烈恶语谗谤、非难世尊。 四 作如是言已，世尊于此告谗谤婆罗堕婆阇婆罗门曰：「婆罗门！汝如何思惟耶？有朋友亲戚骨肉者、客等来造访汝否？」 五 「唯然，瞿昙！时常有朋友亲戚骨肉者、客等来造访我。」 六 「婆罗门！汝如何思惟耶？汝予与彼等坚食、软食及美食否？」 七 「唯然，瞿昙！我时常与彼等坚食、软食及美食。」 八 「婆罗门！若彼等不受者，则将成为谁之物耶？」 九 「瞿昙！若彼等不受者，彼等食物当属我者。」 一〇 「婆罗门！如是汝谗谤不应谗谤我，诽谤不应诽谤我，非难不应非难我。我不受汝之此等。婆罗门！彼则是汝之物。谗谤返还其谗谤者，诽谤返还其诽谤者，非难返还其非难者。婆罗门！此谓〔主客〕共食、共来往。我不与汝共食、共来往。婆罗门！此是汝物。婆罗门！此是汝物。」 一一 「王与王臣今如是知尊者瞿昙：『沙门瞿昙是应供者，然瞿昙亦将怒。』」 一二 〔世尊：〕无忿自调御是为正生活 有正智解脱寂静如是人 忿由何处起以忿还忿者 更为是恶事不以忿还忿 战得二胜利知他之所忿 静己正念人自及他两方 皆行于利益彼乃自与他 两方之医师于法无知者 以此为愚人 一三 如是言已，谗谤婆罗堕婆阇婆罗门如是白世尊曰：「世尊！是最胜。……乃至……我今归依世尊瞿昙、法、僧伽。愿于世尊瞿昙座下出家得具足戒。」 一四 谗谤婆罗堕婆阇婆罗门，得于世尊之处出家及具足戒。 一五 又，尊者谗谤婆罗堕婆阇婆罗门得具足戒不久，单独隐栖，不放逸、虔诚、精勤而住。彼正是良家之子，为成就梵行，由家〔出〕无家而出家，于现法得入自知、自证。「知生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。」 一六 又，此婆罗堕婆阇婆罗门，为一阿罗汉。 〔三〕第三　阿修罗王 一 尔时，世尊住王舍城竹林栗鼠养饵所。 二 阿修罗王婆罗堕婆阇婆罗门，闻婆罗堕婆阇姓之婆罗门，于沙门瞿昙之处，由家〔出〕无家而出家。 三 忿怒不喜，来诣世尊处。诣已，以激烈不善之语，谗谤、诽谤世尊。 四 如是言已，世尊默然。 五 时，阿修罗王婆罗堕婆阇婆罗门，以此白世尊曰：「沙门！汝胜利！沙门！汝胜利。」 六 〔世尊：〕口出粗恶语愚者以为胜 然实胜利者乃知堪忍人 以忿还忿者更为是恶事 不以忿还忿战得二胜利 知他之所忿静己正念人 自及他两方皆行于利益 彼乃自及他两方之医师 于法无知者以此为愚人 七 如是言已，阿修罗王婆罗堕婆阇婆罗门，以此言世尊曰：「世尊！是最胜者，世尊！是最胜者……乃至……」 八 又，此尊者婆罗堕婆阇婆罗门，成为一阿罗汉。 〔四〕第四　毘兰耆迦 一 尔时，世尊住舍卫城竹林栗鼠养饵所。 二 毘兰耆迦婆罗堕婆阇婆罗门，闻婆罗堕婆阇姓之婆罗门，于沙门瞿昙座前，由家〔出〕无家而出家。 三 忿怒不喜，来诣世尊处。诣已，默然而立一面。 四 时，世尊知毘兰耆迦婆罗堕婆阇婆罗门心之所念，以偈告毘兰耆迦婆罗堕婆阇婆罗门曰： 清净无秽恶以污无垢人 恶还其愚人逆风撒细尘 五 如是言已，毘兰耆迦婆罗堕婆阇婆罗门，以此白世尊曰：「世尊！是最胜者。世尊！是最胜者。我今归依世尊瞿昙、法、僧伽。愿于世尊处得出家及具足戒。」……乃至……「知生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。」 六 又此婆罗堕婆阇婆罗门，成为一阿罗汉。 〔五〕第五　不害 一 舍卫城因缘。 二 时，不害婆罗堕婆阇婆罗门，来诣世尊处。诣而与世尊互相致问，坐于一面。 三 坐一面之不害婆罗堕婆阇婆罗门，以此白世尊曰：「瞿昙！我是不害。瞿昙！我是不害。」 四 〔世尊：〕若如其名者汝实为不害 然而不害于身口以及心 以不害他者始名实不害 五 如是言已，不害婆罗堕婆阇婆罗门，以此白世尊曰：「瞿昙！是最胜者……乃至……」 六 又此婆罗堕婆阇，成为一阿罗汉。 〔六〕第六　萦髻 一 舍卫城因缘。 二 时，萦髻婆罗堕婆阇婆罗门，来诣世尊处。诣而与世尊互相致问，坐于一面。 三 坐一面之萦髻婆罗堕婆阇婆罗门，以偈白世尊曰： 内外之缠𦈐人人迷此缠 奉问于瞿昙谁利此缠𦈐 四 〔世尊：〕智慧人住戒以修心智慧 热心深慎者彼应离缠𦈐 以离于贪著乃至瞋无明 漏尽阿罗汉解脱于缠𦈐 名之以及色障碍及色想 无余尽消灭此悉断缠𦈐 五 如是言已，萦髻婆罗堕婆阇婆罗门，以此白世尊曰：「世尊！是最胜者。……乃至……」 六 又其婆罗堕婆阇，成为一阿罗汉。 〔七〕第七　净者 一 〔尔时，世尊〕住舍卫城…… 二 时，净者婆罗堕婆阇婆罗门，来诣世尊处。诣而与世尊互相致问，坐于一面。 三 坐一面之净者婆罗堕婆阇婆罗门，于世尊处，语此偈曰： 虽持戒苦行世间之如何 婆罗门不清明行具足者 唯此是清净其外无净者 四 〔世尊：〕虽多唱驮咒埃满内不净 外依于欺瞒非生婆罗门 譬如刹帝利婆罗门毘舍 首陀旃陀罗下水清扫人 精勤而不挠常勇猛精进 达最胜清净知此婆罗门 五 如是言已，净者婆罗堕婆阇婆罗门，以此白世尊曰：「世尊！是最胜者……乃至……」 六 又，此婆罗堕婆阇，成为一阿罗汉。 〔八〕第八　拜火 一 尔时，世尊住王舍城竹林栗鼠养饵所。 二 时，其拜火婆罗堕婆阇婆罗门，行火供，煮酪米饭，为拜火供牺。 三 时，世尊清晨，著衣持钵，入王舍城乞食。于王舍城家家乞食，至拜火婆罗堕婆阇婆罗门家。至而立于一面。 四 拜火婆罗堕婆阇婆罗门，见世尊乞食，以偈白世尊曰： 三明等具足生高有多闻 明行具足者受食我乳饭 五 〔世尊：〕虽多唱驮咒埃满内不净 外蔽于欺瞒非生婆罗门 以知于宿命见天界恶趣 及达生之灭圣者力成满 有此三明人三明婆罗门 明行具足者我受食乳饭 六 「尊者瞿昙且受此食！尊者是婆罗门。」 七 〔世尊：〕我唱此偈者非为得食者 婆罗门于此知见者非法 诸佛之唱偈以斥其代价 婆罗门法住是为生活道 漏尽悔行静完全大圣者 依事奉饮食是为功德田 八 如是言已，拜火婆罗堕婆阇婆罗门，以此白世尊曰：「世尊！是最胜者……乃至……」 九 又，此婆罗堕婆阇，成为一阿罗汉。 〔九〕第九　孙陀利迦 一 尔时，世尊住拘萨罗之孙陀利迦河边。 二 时，又有孙陀利迦婆罗堕婆阇婆罗门，于孙陀利迦河边行火供，作拜火供牺。 三 时，孙陀利迦婆罗堕婆阇婆罗门行火供，以完成拜火供牺、立座、回顾四周：「谁应受食我此剩肴供物耶？」 四 时，孙陀利迦婆罗堕婆阇婆罗门，见世尊包头坐于树下。见已，以手持剩肴供物，右手执水瓶，以趣近世尊。 五 时，世尊闻孙陀利迦婆罗堕婆阇婆罗门之足音，摘去头包。 六 时，孙陀利迦婆罗堕婆阇婆罗门：「此人秃头，此人秃头者。」从此欲折回。 七 然则，孙陀利迦婆罗堕婆阇婆罗门，又生如是思念：「婆罗门亦有秃头者，我宁诣而以问其生。」 八 时，孙陀利迦婆罗堕婆阇婆罗门，来诣世尊处。诣而以此白世尊曰：「尊者之生者何？」 九 〔世尊：〕勿以问出生唯问其行为 微木亦生火虽然生为卑 智慧有骏敏止恶有惭愧 是为圣者生依真所调顺 以具悉调顺到达于圣道 成就梵行人带来供牺牲 呼报出食事是人值供养 以给于供牺 一〇 〔婆罗门：〕于我此供牺善为于供养 今见如师者以前未见故 我剩肴供牺他众受为食 尊者瞿昙受尊者婆罗门 一一 〔世尊：〕我唱此偈者非为以得食 婆罗门于此知见者非法 诸佛之唱偈以斥其代价 婆罗门法住是为生活道 漏尽悔行静完全大圣者 依事奉饮食是为功德田 一二 「尊瞿昙！然则我此剩肴供牺，应与何人耶？」 一三 「婆罗门！我如来与如来弟子外，即包含世界，天界、魔界、梵天界，包含沙门婆罗门人天之众中，不见食此剩肴供牺能消化者。婆罗门！是故汝从此剩肴供牺，舍于无草处，或沉于无虫之水中。」 一四 时，孙陀利迦婆罗堕婆阇婆罗门，从此剩肴供牺，沉于无虫之水中。 一五 时，其剩肴供牺，沉于水中时，唧唧出声，生烟出炎。喻于日中太阳所热之铁板投入水中，唧唧出声，生烟出炎。 一六 时，孙陀利迦婆罗堕婆阇婆罗门，惊恐、毛发竖立，来诣世尊处。诣而立于一面。 一七 世尊以偈言于立一面之孙陀利迦婆罗堕婆阇婆罗门曰： 婆罗门事火勿思得清净 智云此外事依外求清净 依是不得净婆罗门我止 事火而内燃依常火常静 我是阿罗汉常行于梵行 婆罗门汝慢是名为重担 忿烟妄语灰舌即是木酌 心供牺火处善以自调顺 始为是人火婆罗门有戒 渡津法之湖澄清无染污 常为善人赞圣者来此浴 体清渡彼岸真实与正法 自制是梵行婆罗门依此 中道得最胜直心者归命 我谓此等人为随法行者 一八 如是言已，孙陀利迦婆罗堕婆阇婆罗门，以此白世尊曰：「世尊！是最胜者……乃至……」 一九 又，此婆罗堕婆阇婆罗门，成为一阿罗汉。 〔一〇〕第十　婆富提低 一 尔时，世尊住拘萨罗国之繁茂森林。 二 时，婆罗堕婆阇姓婆罗门有十四头牛，去处不明。 三 时，婆罗堕婆阇姓婆罗门，寻牛至森林。至而见世尊，趺坐身正直，树立正念，坐于繁茂森林。 四 见已诣世尊处，诣而于世尊前白此偈曰： 于此沙门失十四头之牛 至今寻六日如无有不得 然而此沙门是为最安乐 于此沙门撒菜种于菜田 收获之最恶非一茎二茎 然而此沙门是为最安乐 于此沙门之谷仓尽而空 鼠盛于其中无有如踊跃 然而此沙门是为最安乐 于此沙门敷席之尽七月 如未满蚤虱然而此沙门 是为最安乐于此沙门有 一儿及二儿亦有女七人 非如成寡妇然而此沙门 是为最安乐于此沙门未 蹴褐色黑白斑点妇眠足 然而此沙门是为最安乐 于此沙门无朝等取欠债 还还以立责然而此沙门 是为最安乐 五 〔世尊：〕婆罗门于我失牛十四头 至今寻六日如无有不得 然而婆罗门我为最安乐 婆罗门于我撒菜种于田 收获之最恶非一茎二茎 然而婆罗门我为最安乐 婆罗门于我谷仓尽而空 鼠盛于其中无有如踊跃 然而婆罗门我为最安乐 婆罗门于我敷席尽七月 床非满蚤虱然而婆罗门 我为最安乐婆罗门于我 有一儿二儿亦有女七人 非如成寡妇然而婆罗门 我为最安乐婆罗门于我 无蹴褐黑白斑点妇眠足 然而婆罗门我为最安乐 婆罗门于我无有朝来等 迫取于欠债还还以立责 然而婆罗门我为最安乐 六 如是言已，婆罗堕婆阇婆罗门，以此白世尊曰：「瞿昙！是最胜者，瞿昙！是最胜者。瞿昙！犹如起倒者，显覆者，示道于迷者，如有眼者，得见物见形，如暗揭灯明。如是尊者瞿昙种种说法。我今归依世尊、法、僧伽。愿于尊者瞿昙之处，得出家及具足戒。」 七 婆罗堕婆阇婆罗门，得具足戒不久，单独隐栖，不放逸，虔诚、精勤不久，良家之子，成就清净梵行，由家〔出〕无家而出家，入于自知自证。「知生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。」 八 又尊者婆罗堕婆阇，成为一阿罗汉。 此嗢陀南： 陀然阇仁及谗谤阿修罗 与毘兰耆迦不害及萦髻 净者与拜火与孙陀利迦 及婆富提低依此为十经 第二　优婆塞品 〔一一〕第一　耕田 一 如是我闻。尔时，世尊住摩揭陀国南山一苇婆罗门村。 二 时，又有耕田婆罗堕婆阇婆罗门，于播种时，装五百犁具。 三 时，世尊清晨著衣持钵，到耕田婆罗堕婆阇婆罗门之农作场。 四 时，耕田婆罗堕婆阇婆罗门，为分配食物与予于诸人。 五 时，世尊到分配食物处，而立一面。 六 耕田婆罗堕婆阇婆罗门，见世尊为乞食而立。见而言世尊曰：「沙门！我乃耕种。耕种而食。沙门！汝亦须耕种，耕种而得食。」 七 「婆罗门！我亦耕种。耕种而食。」 八 「然则！我等未见尊瞿昙之轭、锄、犁、镵、刺棒、牡牛。而且尊者瞿昙作如是言：『婆罗门！我亦耕种、耕种而食。』」 九 时，耕田婆罗堕婆阇婆罗门，以偈白世尊曰： 汝自云农夫我不见汝耕 我问农夫语何知我等耕 一〇 〔世尊：〕信仰是种子锻炼是甘雨 智慧轭为锄惭乃为其柄 定为是其绳正念我犁镵 乃至为刺棒守身及守语 以知食之量以信免割草 乐道我休息精进乃我负 重荷立牡牛瑜伽运安稳 行而无有归行而亦无悲 如是我耕耘不死是果实 以为此耕耘我悉脱苦恼 一一 「尊者瞿昙且请受食。尊者瞿昙农夫。瞿昙之耕耘，乃为不死果。」 一二 〔世尊：〕唱偈非为食婆罗门有此 知见者非法诸佛之唱偈 责斥等价值婆罗门住法 唯此生活道诸漏悉皆尽 后悔之行静完满大圣者 以事奉饮食为求功德田 一三 如是言已，耕田婆罗堕婆阇婆罗门，以此白世尊曰：「瞿昙！是最胜者。瞿昙！是最胜者。瞿昙！喻倒者起，覆者露。示道于迷者，如暗中揭灯明，有眼者得见诸形。如是尊者瞿昙说种种法。我今归依世尊、法、僧伽。愿尊者瞿昙，纳受我今日以后，终生归依为优婆塞。」 〔一二〕第二　优陀耶 一 舍卫国因缘。 二 时，世尊清晨，著衣持钵，到优陀耶婆罗门之住家。 三 时，优陀耶婆罗门，以白饭盛满世尊之钵。 四 第二次世尊清晨著衣持钵，到优陀耶婆罗门家，……乃至…… 五 第三次优陀耶婆罗门，以白饭盛满世尊之钵，而言曰：「甚烦！沙门瞿昙勿屡次、屡次来。」 六 〔世尊：〕屡屡播种子屡屡降天雨 屡屡耕农田屡屡谷类实 屡屡乞食食屡施施主食 屡屡施主施屡屡行天界 屡屡搾牛乳屡求犊母牛 屡屡疲劳苦愚者屡入胎 屡屡于生死屡屡送墓场 七 如是言已，优陀耶婆罗门，以此白世尊曰：「尊者瞿昙！是最胜者……乃至……愿尊者瞿昙容纳我，从今日以后，终生归依为优婆塞。」 〔一三〕第三　提婆比多 一 舍卫城因缘。 二 时，世尊，患感冒，尊者优波婆那，为世尊之侍者。 三 时，世尊呼尊者优波婆那曰：「优波婆那，为我取温水来。」 四 「唯然！世尊。」尊者优波婆那奉答世尊，即著衣持钵，到提婆比多婆罗门家，默然立于一面。 五 提婆比多婆罗门，见尊者优波婆那，默然立一面，以偈白尊者优波婆那曰： 尊者默然立秃头僧伽梨 何欲及何求为乞何而来 六 〔优波婆那：〕阿罗汉善逝圣者患感冒 若有温水者婆罗门与佛 供养应供人尊崇可尊人 敬于可敬人我愿赍予彼 七 时，提婆比多婆罗门，施一担温水、一瓶糖蜜予尊者优波婆那。 八 时，尊者优波婆那返诣世尊处，诣而奉世尊温水沐浴。融糖蜜于温水以奉世尊。 九 如是世尊，其病痊愈。 一〇 时，提婆比多婆罗门，来诣世尊处。诣而与世尊相致问候交谈，坐于一面。 一一 坐于一面之提婆比多婆罗门，以偈白世尊曰： 应布施何处施何有大果 何处于供养其施果荣盛 一二 〔世尊：〕若了知宿命见天界恶趣 达生之灭尽满通力圣者 应布施于此施此有大果 如是而供果其施果荣盛 一三 如是言已，提婆比多婆罗门，以此白世尊曰：「尊者瞿昙！是最胜者……乃至……愿受纳我，从今日以后，归依为优婆塞。」 〔一四〕第四　大富者 一 舍卫城因缘。 二 时，有大富婆罗门，装作衰萎贫穷，来诣世尊处。诣而与世尊互相致问，坐于一面。 三 世尊对坐一面之大富婆罗门曰：「婆罗门！汝何故装作衰萎贫穷而来？」 四 「尊者瞿昙！我有四子。彼等与其妻等共谋，将我逐出。」 五 「婆罗门！若然，汝须暗记此偈，当彼等集聚会堂，时子辈等之在座时唱之： 我素喜其生我希其生长 彼等与妻谋逐我如豚犬 虽非喜贤者亦呼我为父 唯子夜叉形舍去我年老 如老哀弱马不予饮食物 我乃此子父虽身为长者 但乞他家食有此不孝子 不如我拐杖可拂逐猛牛 亦可逐猛犬暗中能导我 在于深溪时并作定足基 依此拐杖力倒而又得起」 六 时，此大富婆罗门，在世尊处暗记此偈，待众等集聚会堂，子辈在座时而唱。 七 时，其子等即将大富婆罗门领归家中，予沐浴，各予穿著一夹衣。 八 时，大富婆罗门，持一夹衣，来诣世尊处。诣而与世尊相致问交谈，坐于一面。 九 坐一面其大富婆罗问，以此白世尊曰：「尊者瞿昙！我等婆罗门，求我等之师，受纳酬谢。愿尊者瞿昙，我师受纳之报谢。」 一〇 世尊哀怜而纳受。 一一 时，其大富婆罗门，以此白世尊曰：「尊者瞿昙！是最胜者……乃至……愿尊者瞿昙从今日以后受我归依为优婆塞。」 〔一五〕第五　憍傲 一 舍卫城因缘。 二 时，名为憍傲之婆罗门住舍卫城。彼不敬母、不敬父、不敬师亦不敬长者。 三 时，世尊为大众所围绕而说法。 四 时，憍傲婆罗门作如是思念：「此沙门瞿昙为大众围绕而说法。我今诣沙门瞿昙处。若沙门瞿昙语我者，我即亦语彼。若沙门瞿昙不语我者，我即亦不语彼。」 五 时，憍傲婆罗门诣世尊处。诣而默然立于一面。 六 时，世尊不言彼。 七 时，憍傲婆罗门，以此沙门瞿昙无何所知而欲归。 八 时，世尊知憍傲婆罗门心之所念，以偈告憍傲婆罗门曰： 婆罗门勿慢若为此来者 婆罗门来者即善达其用 九 时，憍傲婆罗门：「沙门瞿昙知我心。」即于立处，投身垂头于世尊之足，礼吻世尊之足，以手自指，并自呼报其名曰：「尊者瞿昙！我名憍傲者，尊者瞿昙！我名憍傲者。」 一〇 时，大众起未曾有之心，「实乃希有！实乃未曾有。此憍傲婆罗门，不敬母、不敬父、不敬师，亦不敬长者，且对沙门瞿昙行如是最胜五体投地之礼敬。」 一一 时，世尊以此言憍傲婆罗门曰：「婆罗门！可起立，以坐自座，汝心已信乐我。」 一二 时，憍傲婆罗门，就坐自座，以偈白世尊曰： 应向谁谦让应对谁尊奉 应予敬重谁并予善供谁 一三 〔世尊：〕对于母及父乃至年长兄 第四乃师长应该行谦让 应尊此等人且敬此等者 予供此等人是为善供养 清凉阿罗汉作了漏尽者 对此诸善众行无上礼敬 憍慢与强傲应当皆舍去 一四 如是言已，憍傲婆罗门，以此白世尊曰：「尊者瞿昙！是最胜者……乃至……愿尊者瞿昙从今日以后，受我终生归依为优婆塞。」 〔一六〕第六　违义 一 舍卫城因缘。 二 时，名唤违义之婆罗门住舍卫城。 三 时，违义婆罗门如是思念：「我今诣沙门瞿昙处。其沙门瞿昙之所说，即皆反对而述。」 四 时，世尊于露地经行。 五 时，违义婆罗门诣世尊处，顺世尊之经行，而自经行，以此白世尊曰：「沙门！说法。」 六 〔世尊：〕心污瞋恚多何亦好反对 如是善说法亦甚难得知 唯有灭瞋恚除去无信乐 心之障碍者始知善说法 七 如是言已，违义婆罗门，以此白世尊曰：「尊者瞿昙！是最胜者……乃至……愿尊者瞿昙从今日以后，受我终生归依为优婆塞。」 〔一七〕第七　木匠 一 尔时，世尊住拘萨罗国之森林。 二 其时，木匠婆罗堕婆阇婆罗门，亦因事入此森林。 三 木匠婆罗堕婆阇婆罗门，见世尊于沙罗树下趺坐，身正直，树立正念而坐。 四 见而如是思念：「我为来此森林工作而快乐。此沙门瞿昙，何为而乐耶？」 五 时，木匠婆罗堕婆阇婆罗门诣世尊之处。诣而以偈白世尊曰： 比丘汝于此沙罗树森林 以为何事耶唯独于森林 瞿昙有何乐 六 〔世尊：〕我独在森林以行所应行 一切森或丛皆是我所断 然我于森林无有烦恼系 亦无刺所刺独乐拂不满 七 如是言已，木匠婆罗堕婆阇婆罗门，以此白世尊曰：「尊者瞿昙！是最胜者……乃至……愿尊者瞿昙从今日以后，受我终生归依做优婆塞。」 〔一八〕第八　采薪 一 尔时，世尊住拘萨罗国之森林。 二 其时，有婆罗堕阇姓婆罗门之众多弟子，为采薪而来至此森林。 三 至而见世尊于林中结跏趺坐，身正直，树立正念而坐。见而来到彼婆罗堕婆阇婆罗门处。 四 到已，以此告婆罗堕婆阇婆罗门曰：「尊师！请知！彼森林有一沙门结跏趺坐，身正直，树立正念而坐。」 五 时婆罗堕婆阇婆罗门，与彼其青年等，俱到森林。见世尊在森林中结跏趺坐，身正直，树立正念而坐。见已，诣世尊之处，以偈白世尊曰： 深森有多怖独入于空林 心不动实美甚美之比丘 汝是在禅思无能歌此者 亦无能言语独圣者依林 心喜独住林我见实希有 我思念乃此愿生于无上 三天世界主为作同伴者 何故独于林尊者修苦行 为达于梵否 六 〔世尊：〕凡夫种种著爱欲或欢喜 生自无知根一切我断除 我无贪无欲亦不与接近 有诸清净见到达于无上 吉祥之正觉婆罗门我独 于无畏禅思 七 如是言已，婆罗堕婆阇姓婆罗门，以此白世尊曰：「尊者瞿昙！是最胜者……乃至……愿尊者瞿昙从今日以后，受我终生归依为优婆塞。」 〔一九〕第九　孝养 一 舍卫城因缘。 二 时，孝养婆罗门来诣世尊处。诣已，与世尊互相致问，坐于一面， 三 一面坐之孝养婆罗门，以此白世尊曰：「尊者瞿昙！我于如法求食。如法求食以养父母。尊者瞿昙！我如是行，是以应为而为耶？」 四 「婆罗门！汝确实如是行应所行。婆罗门！如法求食以养父母者，乃生甚多功德。」 若人以如法孝养父母者 依法于父母因此而行为 贤者于此世当以赞叹彼 彼至于死后又生于天界 五 如是言已，孝养婆罗门，以此白世尊曰：「尊者瞿昙，是最胜者……乃至……愿世尊从今日以后，受我终生归依为优婆塞。」 〔二〇〕第十　乞食 一 舍卫城因缘。 二 时乞食婆罗门，来诣世尊之处。诣而与世尊互相致问，坐于一面。 三 一面坐之乞食婆罗门，以此白世尊曰：「尊者瞿昙！我亦乞食者。尊者亦乞食者。于此则无何差异。」 四 〔世尊：〕唯作乞他食并非是比丘 执持恶臭法并非是比丘 功德恶舍去依智慧于世 以修梵行者是名为比丘 五 如是言已，乞食婆罗门，以此白世尊曰：「尊者瞿昙！是最胜者……乃至……愿尊者瞿昙从今日以后，受我终生归依做优婆塞。」 〔二一〕第十一　参伽罗婆 一 舍卫城因缘。 二 时，名唤参伽罗婆婆罗门住舍卫城。是水净行者，依水求得清净，朝夕入水，行沐浴行。 三 时尊者阿难，清晨著衣持钵，入舍卫城乞食。于舍卫城乞食后，收钵而来诣世尊处，诣而礼敬世尊，坐于一面。 四 坐一面尊者阿难，以此白世尊曰：「世尊！于此名唤参伽罗婆婆罗门住舍卫城。是水净行者，依水求得清净，朝夕入水，行沐浴行。世尊，愿垂哀怜，到参伽罗婆婆罗门家。」 五 世尊，许允此而默然。 六 时，世尊清晨，著衣持钵，到参伽罗婆婆罗门家，即坐于所设之座。 七 时参伽罗婆婆罗门，近诣世尊前，与世尊互相致问，坐于一面。 八 世尊以此告一面坐之参伽罗婆婆罗门曰：「婆罗门！汝为水净行者，依水求得清净，朝夕入水，行沐浴行，真实否？」 九 「尊者瞿昙！是真实。」 一〇 「婆罗门！汝见有如何利益，为水净行者，依水求得清净，朝夕入水，行沐浴行耶？」 一一 「尊者瞿昙！我于此日间所为之恶业，依夕时沐浴洗落，夜间所为之恶业，依清晨沐浴将之洗落。尊者瞿昙！我见此利益故，为水净行者，依水求得清净，朝夕入水，行沐浴行。」 一二 〔世尊：〕婆罗门戒律渡津之法湖 澄清无污秽常受善人赞 圣者浴其处体净渡彼岸 一三 如是已言，参伽罗婆婆罗门，以此白世尊曰：「尊者瞿昙！是最胜者……乃至……愿尊者瞿昙从今日以后，受我终生归依为优婆塞。」 〔二二〕第十二　库摩都萨邑 一 如是我闻。尔时，世尊住释迦族之库摩都萨邑。 二 时，世尊清晨，著衣持钵，入库摩都萨乞食。 三 其时，库摩都萨邑之婆罗门与家主等，因事而集聚于集会堂。雨绵绵下降。 四 时，世尊来到其集会堂。 五 库摩都萨婆罗门与家主等，见世尊从远而来。 六 见而言曰：「彼秃头沙门等是谁耶？彼等何以不知集会法耶？」 七 时世尊以偈谓语库摩都萨婆罗门家主等曰： 无善人之处并非是集会 语不如法者并非是善人 若以灭贪欲瞋恚与愚痴 能语于如法始称为善人 八 如是言已，库摩都萨婆罗门家主等，以此白世尊曰：「尊者瞿昙！是最胜者……乃至……愿尊者瞿昙从今日以后，受我等终生归依为优婆塞。」 此嗢陀南： 耕田优陀耶并提婆比多 大富婆罗门憍傲与违义 木匠及采薪孝养并乞食 及参伽罗婆库摩都萨等 总合为十二 第八　婆耆沙长老相应 〔一〕第一　出离 一 如是我闻。尔时，尊者婆耆沙与乃师尊者尼俱律陀劫波，共住于阿腊毘之阿伽罗婆奢提耶。 二 其时，尊者婆耆沙乃出家不久之新比丘，被留作精舍之看守人。 三 其时众多妇人为参观精舍，装饰打扮而来阿兰若。 四 时尊者婆耆沙，见彼等妇人而生不快，贪欲污其心。 五 时尊者婆耆沙如是思念：「我心生不快，贪欲污我心，对我实是甚悲痛。别人无从灭我心之不快而令愉悦。我自灭我心之不快、令生愉快。」 六 时，尊者婆耆沙，自灭自己之不快而生愉悦，其时以唱此偈曰： 由家而无家于我之出离 实是从黑暗无法之思起 然其生世高以习强弓法 不知于退屈千人弓术者 一时周放矢多比于其数 妇女子等来不能乱我心 我强立于法我一度于彼 日种之佛陀所说导涅槃 依此以开导我心乐于此 如是我居住波旬来则来 恶魔我亦应扬拂之令汝 不能寻觅出我所行之道 〔二〕第二　不快 一 尔时……乃至…… 二 尊者婆耆沙与乃师尼俱律陀劫波，共住于阿腊毘之阿伽罗婆奢提耶。 三 其时，尊者尼俱律陀劫波，从乞食归，食后而入室，至夕夜，或至翌日早皆不出户门。 四 其时尊者婆耆沙生不快，贪欲污其心。 五 时婆耆沙生如是思念：「我心生不快，贪欲污我心。对我甚实悲痛。别人无从灭我心之不快而生愉悦，我须自灭我之不快，而令生愉悦。」 六 时，尊者婆耆沙，自灭自己之不快，令生愉悦。其时唱此等偈曰： 思快不快者舍诸著家念 不欲住何处离欲之住处 无有欲之思此则是比丘 地载空所覆世间诸一切 悉是无常老有智悟此住 人见闻触思皆悉依执著 除此依欲念无污无染者 是云为牟尼凡常者易陷 六十之依著不法之觉想 此等不行往任何之部类 不语恶语者此则是比丘 有天禀之资长夜心寂静 无欺无欲念贤达寂静道 牟尼依涅槃以灭除烦恼 待般涅槃时 〔三〕第三　轻蔑温和者 一 尔时，尊者婆耆沙与乃师尊者尼俱律陀劫波，共住于阿腊毘之阿伽罗婆奢提〔庙〕。 二 其时，尊者婆耆沙以夸自己之顿才，轻蔑其他温和比丘等。 三 时，尊者婆耆沙生如是思念：「以夸自己之顿才，轻蔑其他温和比丘等。对我实是甚悲痛。」 四 如是尊者婆耆沙，自己省悔，其时唱此偈曰： 舍慢瞿昙徒无余离慢道 昏醉于慢道悔之焉不久 覆覆于慢行人人堕地狱 慢堕地狱者长夜于悲痛 道之胜利者正行者比丘 何时皆不悲以受誉安乐 彼实法乐者于世不固陋 精进离盖障清拂无余慢 依智慧灭尽烦恼寂静者 〔四〕第四　阿难 一 尔时，尊者阿难住舍卫城祇树给孤独园。 二 时，尊者阿难，清晨著衣持钵，尊者婆耆沙为随侍入舍卫城乞食。 三 其时，尊者婆耆沙生不快，贪欲污其心。 四 时，尊者婆耆沙以偈白阿难曰： 我为贪欲烧我乃心炎燃 瞿昙哀怜我请说消火法 五 〔阿难：〕依于颠倒想汝心之炎燃 以呼起贪欲令止见净相 见诸行无常苦恼非自己 消灭大贪火勿为屡次烧 集心于一点令其住静寂 依于不净想令修自己心 有于身念住以满厌恶情 习修于无相消灭慢随眠 依其慢现观得行于寂静 〔五〕第五　善说 一 〔尔时，世尊〕住舍卫城祇树给孤独园…… 二 于此，世尊呼诸比丘：「诸比丘！」 三 「唯然，世尊！」彼等诸比丘奉答世尊。 四 世尊以此宣说：「诸比丘！四支具足之语，乃善说而非恶说。无罪垢，不令识者非难。四支者何？ 五 诸比丘！于此语善说而非恶说。语法而非不法。语爱语而非非爱语。语真实而非虚假。诸比丘！此四支具足之语，乃善说而非恶说。无罪垢，不令识者非难。」 六 世尊以此宣说，善逝以此宣说，又作如是言曰： 为善人所云第一语于美 第二语如法勿语不如法 第三语优美勿以语粗犷 第四语真实勿以语虚伪 七 时尊者婆耆沙，即从座起，一肩著衣，合掌礼拜世尊，以此白世尊曰：「世尊！我涌思念！善逝！我涌思念！」 八 世尊曰：「婆耆沙！请说。」 九 时尊者婆耆沙白世尊，以适当之偈予奉赞： 人以语其语勿令自己苦 亦无害他语此为语善语 人语善故事其语以快耳 不语他人恶此则云善美 真实甘露语此乃从古法 以谓真义法善人悉确立 佛陀所说语达涅槃安稳 以至尽苦边此实无上语 〔六〕第六　舍利弗 一 尔时，尊者舍利弗住舍卫城祇树给孤独园。 二 其时，尊者舍利弗以和蔼语、明了、无浊声，使明知意义之法语、教示、利益、鼓励诸比丘。彼等诸比丘，深切注意，虔诚，心意集中，倾耳闻法。 三 时尊者婆耆沙生如是思念：「此尊者舍利弗，以和蔼之语，明了、无浊声，使明知意义之法语，教示、利益、鼓励诸比丘。彼等诸比丘，深切注意，虔诚，心意集中，倾耳闻法。我今向尊者舍利弗，应以适当之偈赞叹。」 四 时，尊者婆耆沙则从座起，一肩著衣，合掌礼尊者舍利弗，以此称尊者舍利弗：「吾友舍利弗！我涌思念！吾友舍利弗！我涌思念。」 五 「吾友婆耆沙！请说。」 六 时，尊者婆耆沙以适当之偈，向尊者舍利弗赞叹曰： 智慧深而贤巧分道非道 大智舍利弗说法诸比丘 略说又广说如舍利鸟声 无浊妙辩涌其声犹如蜜 快乐耳爽美说而心跃欢 注意以倾耳比丘等听闻 〔七〕第七　自恣 一 尔时，世尊与五百比丘众共住舍卫城东园鹿子母讲堂，皆是阿罗汉。 二 其时，世尊是日布萨自恣之日，为比丘众所围绕，坐于露地。 三 时，世尊默然，环视比丘众，言诸比丘： 四 「诸比丘！我今自恣。汝等对我身语，有否云何非难耶？」 五 如是言已。尊者舍利弗即从座起，一肩著衣，合掌礼世尊，以此白曰：「否也！世尊。我等于世尊之身上，不见有可非议者。世尊！世尊令未生之道生，令知未知之道，说未说之法。道之知者，是道之了者，道之巧者。今弟子等顺从道，而后能具有道者。世尊！我亦向世尊自恣。世尊！我之身语，有否云何可非难耶？」 六 「否也。舍利弗！我对汝之身语，亦无何可非难。舍利弗！汝是贤者、大智者、广智者、捷智者、锐智者，贯通智者。舍利弗！犹如转轮王之长子，以正转父王所转之车轮。舍利弗！如是汝正转我所转之无上法轮。」 七 「世尊！若于我身语，皆无可非难者，此五百比丘众之身语，尚有何可予非难耶？」 八 「舍利弗！此五百比丘之身语，我无可非难。舍利弗！此五百比丘中，有六十比丘是三明者，六十比丘是六通者，六十比丘是俱解脱者，其他是慧解脱者。」 九 时，尊者婆耆沙即从座起，一肩著衣，合掌礼世尊，以此白世尊曰： 一〇 「世尊！我涌思念。善逝，我涌思念！」 一一 世尊曰：「婆耆沙，请说。」 一二 时，尊者婆耆沙，以适当之偈，向世尊赞叹曰： 今乃十五夜为众之清净 五百比丘集无污断结缚 无后有圣者犹如转轮王 大臣等围绕譬如限大海 惠徧此大地如是战胜者 无上商队主三明灭死魔 弟子等敬礼此等世尊子 于此不曾弄无用之辩者 拔去渴爱箭敬礼日种佛 〔八〕第八　千以上 一 尔时，世尊与千二百五十人比丘，俱住舍卫城祇树给孤独园。 二 其时，世尊依导引涅槃之法语，教示、利益、鼓励诸比丘。彼等诸比丘，深切注意，虔诚、心意集中、倾耳闻法。 三 时，尊者婆耆沙如是思念：「今世尊依导引涅槃之法语，教示、利益、鼓励诸比丘。彼等诸比丘，深切注意，虔诚、心意集中，倾耳闻法。我今以适当之偈，向世尊赞叹。」 四 时，尊者婆耆沙即从座起，一肩著衣，合掌礼敬世尊，以此白世尊曰：「世尊！我涌思念，善逝！我涌思念。」 五 世尊曰：「婆耆沙，请说。」 六 时，尊者婆耆沙，以适当之偈，向世尊赞叹曰： 千以上比丘以离尘垢法 何处均无怖礼敬说涅槃 应供善逝尊正觉者所说 无有垢秽法彼等比丘闻 比丘众围绕实正觉者光 世尊实龙象第七之圣者 犹如大雨降弟子等受润 为奉见我师从日住出来 弟子之一人我是婆耆沙 礼敬大雄足 七 「婆耆沙！此等偈乃汝以前所作耶？或汝立即忆起者耶？」 八 「世尊！此等偈非以前之作，乃我当今立即所现。」 九 「然则，婆耆沙！既非以前所作者，即更再多说。」 一〇 「唯然！世尊！」尊者婆耆沙奉答世尊，即说更多偈赞世尊： 胜恶魔邪路行破诸障碍 结缚切断者分别说清法 我等度瀑流说示种种道 于所说不死我等法见者 树立不运去贯串光作者 过一切见处以见于涅槃 自知并自证其最上之法 我等说十处于所善说法 知法之学者无放逸余地 依此世尊法常在不放逸 礼敬而修学 〔九〕第九　憍陈如 一 尔时，世尊住王舍城竹林栗鼠养饵所。 二 时，尊者阿若憍陈如，甚久始诣世尊处。诣而五体投地于世尊足，以口接吻世尊之足，手磨而呼自名曰：「世尊！我是憍陈如；善逝！我是憍陈如。」 三 时，尊者婆耆沙如是思念：「此尊者阿若憍陈如，甚久始诣世尊处，诣而五体投地于世尊之足，以口接吻世尊之足，手磨自呼名曰：『世尊！我是憍陈如；善逝！我是憍陈如。』今尊者阿若憍陈如，于世尊面前，我以适当之偈赞叹。」 四 时，尊者婆耆沙，即从座起，一肩著衣，合掌礼世尊，以此白世尊曰：「世尊！我涌思念；善逝，我涌思念。」 五 世尊曰：「婆耆沙！请说。」 六 时，尊者婆耆沙对尊者阿若憍陈如，于世尊面前，以适当之偈赞曰： 上座憍陈如随顺佛所证 虔诚出离者屡屡快乐于 远离之乐住行如师之教 弟子之所达学于不放逸 一切以达此有具大威力 到达于三明巧于他心智 法嗣憍陈如今头礼师足 〔一〇〕第十　目犍连 一 尔时，世尊与五百比丘众，俱住王舍城伊师耆利山侧黑曜岩，皆是阿罗汉。时，尊者大目犍连，以验彼等之心，解脱而无亿波提。 二 时，尊者婆耆沙作如是思念：「今世尊与五百比丘众，俱住王舍城伊师耆利山侧黑曜岩，皆是阿罗汉。尊者大目犍连，以验彼等之心，悉解脱而无亿波提。今尊者大目犍连于世尊之面前，我以适当之偈赞叹。」 三 时，尊者婆耆沙，即从座起，一肩著衣，合掌礼世尊，以此白世尊曰：「世尊！我涌思念；善逝！我涌思念。」 四 世尊曰：「婆耆沙！请说。」 五 时，尊者婆耆沙对尊者大目犍连，于世尊面前，以适当之偈赞曰： 达苦恼彼岸坐山侧圣者 胜死达三明弟子等礼敬 大神力目连验他诸人心 彼等心解脱知无有余依 达苦恼彼岸具足一切支 成满种种相彼礼敬瞿昙 〔一一〕第十一　伽伽罗池 一 尔时，世尊住瞻波伽伽罗之莲池岸边。有五百比丘众，七百优婆塞，七百优婆夷，数千之诸天俱，世尊依其光颜，依其名声，光辉胜越彼等。 二 时，尊者婆耆沙作如是思念：「今世尊住瞻波伽伽罗之莲池岸边。有五百比丘众，七百优婆塞，七百优婆夷，数千之诸天俱。世尊依其光颜，依其名声，光辉胜越彼等。今于世尊面前，我以适当之偈赞叹。」 三 时，尊者婆耆沙即从座起，一肩著衣，合掌礼世尊，以此白世尊曰：「世尊！我涌思念；善逝！我涌思念。」 四 世尊曰：「婆耆沙！请说。」 五 时，尊者婆耆沙于世尊面前，以适当之偈赞曰： 如无云空月无云太阳耀 鸯耆罗牟尼荣光耀世界 〔一二〕第十二　婆耆沙 一 尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。 二 其时，尊者婆耆沙，得阿罗汉果不久，耽味于解脱乐，其时，唱此偈曰： 我昔耽作诗村庄市里游 时见正觉者我于生正信 佛陀为我说蕴处界等法 我闻如是法无家而出家 实于圣者见入其道之道 比丘比丘尼利益成正觉 我来于佛前实是善来者 到达于三明遂行如佛教 我得清天眼以知于宿命 得三明神通巧知于他心 此嗢陀南： 出离与不快轻蔑温和者 阿难与善说舍利弗自恣 千人之以上憍陈如目连 及伽伽罗池依于婆耆沙 总数为十二 第九　森林相应 第一　苇品 〔一〕第一　远离 一 如是我闻。尔时，有比丘住拘萨罗国之茂林。 二 其时，彼比丘，去往日住，至住家，起恶不善之思。 三 时，住彼森林之天神，怜悯彼比丘，欲警觉此比丘，令思有益，而接近此比丘。 四 近而以偈语此比丘曰： 入森求远离汝心走外界 对人与灭欲离贪欲心安 除不快正念我等赞善人 地狱尘难除勿运渴爱尘 如鸟浴沙泥挺身羽尘落 如是之比丘于正念正勤 拂落沾身尘 五 时，彼比丘受天神所警策而起惊惺。 〔二〕第二　看护 一 尔时，有比丘住拘萨罗国之茂林。 二 其时，彼比丘去往日住而睡眠。 三 时，住于林中之一天神，怜悯比丘，欲警觉彼比丘，令思有益，以诣比丘之处。 四 诣已以偈语彼此丘曰： 比丘当醒起何故而睡卧 睡眠有何益有病毒箭射 烦恼人何眠依信而出家 身为无家者始增养其信 勿陷睡眠域 五 〔比丘：〕乐欲无常灭痴汉迷醉此 以解脱结缚出家无所著 眠之何故责解脱灭贪欲 以超过无明其智已清净 如是之出家何故受见责 依明破无明以灭尽诸漏 无忧亦无闷如是之出定 何故受见责精进而不挠 冀望于涅槃常勇猛精进 如是之出家何故受见责 〔三〕迦叶（猎夫） 一 尔时，尊者迦叶住拘萨罗国之茂林。 二 其时，尊者迦叶去往日住，教诫一猎夫。 三 时住彼林中有一天神，怜悯尊者迦叶，欲警觉尊者迦叶，令思有益，来至尊者迦叶处。 四 到已，而以偈语尊者迦叶曰： 往山崄猎师无智无心者 非为教诫时我见如痴汉 彼闻亦不悟连见亦不见 虽然与语法愚者不悟义 迦叶犹如与十指之光明 彼不见物形因无眼可见 五 时，尊迦叶，依其天神之警觉而惊起。 〔四〕第四　多数（游）方者 一 尔时，众多比丘住拘萨罗国之茂林。 二 时彼等诸比丘，渡过雨期三月，之后而外出游方。 三 时，住彼林中有一天神，不见彼等诸比丘，而心生悲，其时以唱此偈曰： 多见空居座我今心不乐 多闻美说者瞿昙弟子等 已从何处去 四 如是言已，其他之天神，以偈语其天神曰： 或者摩揭陀或者拘萨罗 或者往跋耆如无系蹄鹿 比丘等无家而能自在住 〔五〕第五　阿难 一 尔时，尊者阿难住拘萨罗国之茂林。 二 其时，尊者阿难多说在家诸事而住。 三 时住彼林中一天神，怜悯尊者阿难，欲警觉尊者阿难，令思有益。来至阿难之处说偈曰： 入树下居住潜心于涅槃 瞿昙禅思之勿为于放逸 以行于杂谈与汝有何用 四 时，尊者阿难受天神之警觉而惊起。 〔六〕第六　阿那律 一 尔时，尊者阿那律住拘萨罗国之茂林。 二 时，尊者阿那律俗家之妻，为三十三天天神之阇利仁，来诣尊者阿那律处。 三 诣已以偈语阿那律曰： 请卿来此住具一切爱欲 以发起志愿生于忉利天 而尝天妃拥围绕耀光辉 四 〔阿那律：〕滞著有身见天女等之祸 天女之所得人人亦成祸 五 〔阇利仁：〕为世所称赞忉利天住家 不见欢喜园非知快乐事 六 〔阿那律：〕愚者汝不知佛之所宣说 一切行无常皆为生灭性 生者而又灭此等之寂静 始是真快乐阇利仁天界 我无受住家越过此轮回 从今无他生 〔七〕第七　那伽达多 一 尔时，尊者那伽达多住拘萨罗国之茂林。 二 其时，尊者那伽达多于清晨，趁早入村，过午后则迟归林中。 三 时，住彼林中一天神，怜悯尊者那伽达多，欲警觉尊者那伽达多，令思有益，来到尊者那伽达多处。 四 到已，以偈语尊者那伽达多曰： 那伽达多友汝过早入村 日迟始归林与在家人交 同以为苦乐我那伽达多 惟恐过大胆与在家人交 力强之死王将落恶魔领 五 时，尊者那伽达多，依天神之警觉而惊起。 〔八〕第八　家妇 一 尔时，一比丘住拘萨罗国之茂林。 二 其时，有一比丘多住于在家。 三 时，彼林住一天神，怜悯其比丘、欲警觉其比丘，令思有益，到其家中化作家妇，到其比丘处。 四 到已，以偈告彼比丘曰： 河之岸或者市门之闲场 集会堂等地街头或市集 私议汝与妾原来为何故 五 〔比丘：〕世多不快语苦行者堪忍 不因此焦心不因此痛苦 如风怖林鹿其声亦惊人 若谓轻其心修行不成就 〔九〕第九　跋耆子（毘舍离） 一 尔时，有跋耆子比丘，住毘舍离之茂林。 二 时，毘舍离整夜行祭事。 三 时，其比丘闻毘舍离器乐、声乐之骚音而叹息，其时以唱偈曰： 如弃林木材我等独住森 实则如是夜谁比我等幸 四 时，彼林住一天神，怜悯此比丘，欲警觉此比丘，令思有益，来到此比丘之处。 五 到已，以偈语此比丘曰： 若弃林木材汝虽独住森 众多人羡汝犹如堕狱者 羡慕生天者 六 时，此比丘受其天神之警觉而起惊。 〔一〇〕第十　诵经（法） 一 尔时，有比丘住拘萨罗国之茂林。 二 其时，此比丘，以往甚勤诵经，今则不勤，默然而坐。 三 时，住彼林中天神，不得复闻此比丘之法，来到比丘之处。 四 到已，而以偈语此比丘曰： 比丘汝何故今交诸比丘 不诵法句耶人闻得欢喜 现在得称赞 五 〔比丘：〕依离欲至果前望于法句 今依离至果见闻思何物 依智慧舍弃善人是为教 〔一一〕第十一　不正思惟（思惟） 一 尔时，有比丘住拘萨罗国之茂林。 二 时，彼比丘去往日住，起恶不善觉，即欲觉、瞋觉、害觉。 三 时，住其林中一天神，怜悯此比丘，欲警觉此比丘，令思有益，来到此比丘之处。 四 到已，以偈语比丘曰： 汝依不正思醉不善觉想 舍不正思惟以为正思惟 对于师法僧勿从戒退转 汝斯达欢喜无疑得喜乐 从此欢喜多应尽诸苦恼 五 时，此比丘依天神之警觉而起惊。 〔一二〕第十二　中午（鸣动） 一 尔时，比丘住拘萨罗国之茂林。 二 时，住其林一天神，来到比丘之处。 三 到已，走近此比丘，以言偈曰： 在日之炎盛鸟停枝不动 大林声鸣放恐怖以袭我 四 〔比丘：〕在日之炎盛鸟停枝不动 大林声鸣放我满其快乐 〔一三〕第十三　不制御根（多比丘） 一 尔时，众多比丘住拘萨罗国之茂林。掉举、心乱、轻骚、絮叨而多无聊语、妄念不正知、心不静、散乱、诸根不制御。 二 时，住其林之天神，怜悯此比丘等，欲警觉彼等诸比丘，令思有益，来到此比丘等处。 三 到已，而以偈语彼等诸比丘曰： 往昔瞿昙之弟子比丘等 安乐而其住心无求乞食 心无求而住知世之无常 彼等苦恼尽如今比丘等 以恶向自己如村长于村 心为他富夺餐食而寝卧 于僧不合掌此有人礼我 然而被遗弃无主之人众 犹如诸死尸我对放逸者 其众人以语于不住放逸 人人我归依 四 时，彼等诸比丘依天神之警觉而起惊。 〔一四〕第十四　红莲（白莲） 一 尔时，一比丘住拘萨罗国之茂林。 二 时，此比丘食后收钵，入于莲池，以嗅红莲之香。 三 时，住彼林一天神，怜悯此比丘，欲警觉此比丘，令思有益。来到比丘处。 四 到已，以偈语其比丘曰： 此水所生花不予汝嗅闻 此亦一盗者汝盗香花人 五 〔比丘：〕不取又不折离而嗅莲香 如何汝云我是花香盗人 以掘其根头或餐其莲茎 如是行暴人何故汝不云 六 〔天神：〕如下婢污衣不净粗暴人 我不言此语云汝则相应 无有罪污秽常求清净人 恶如毛毫端见犹天云大 七 〔比丘：〕夜叉我知汝又以哀怜我 以如是见时夜叉又语我 八 〔天神：〕我非靠汝生亦非指为恶 比丘汝自己不得为不知 如何去善趣 九 时，此比丘依天神之警觉，而起惊。 此嗢陀南： 远离与看护迦叶与多数 阿难阿那律及那伽达多 家妇跋耆子毘舍离诵经 不正思午日及不制御根 红莲等十四 第十　夜叉相应 〔一〕第一　因陀迦 一 尔时，世尊住王舍城，因陀峰山，因陀夜叉之住处。 二 时，因陀迦夜叉来诣世尊处。诣而以偈白世尊曰： 诸佛说此色非命然则如何命在身 此骨与肉何处来如何此生住母胎 三 〔世尊：〕初有迦罗逻由此迦罗逻 而有阿部昙由此阿部昙 由生宍肉生宍肉生坚肉 由坚肢节生生发及毛爪 如是母以取饮料及食物 住于母胎者依此而生长 〔二〕第二　释罗 一 尔时，世尊住王舍城灵鹫山。 二 时，名释罗夜叉，来诣世尊处。诣已以偈白世尊曰： 卿离一切缚解脱之沙门 教化其他者非卿之所为 三 〔世尊：〕释罗与众交无论之形态 非相应智人唯倾心同情 以是寂静心虽教化于他 亦不为所缚唯同情爱怜 〔三〕第三　针毛 一 尔时，世尊住伽耶之石床，针毛夜叉之住处。 二 时，怯罗夜叉与针毛夜叉路过世尊近处。 三 时，怯罗夜叉告针毛夜叉曰：「此是沙门。」 四 「不！此非沙门，是小沙门。至少知彼是沙门耶！小沙门耶！〔暂〕为小沙门。」 五 时，针毛夜叉来诣世尊处。诣已，以身碰世尊。 六 时，世尊将身闪避。 七 时，针毛夜叉，以此白世尊：「沙门！恐怖我耶？」 八 「不！友！我非恐怖，然而，与汝相触，总非善事。」 九 「沙门！我问汝，汝若不能说明，汝当乱心，当破汝之心脏，取汝之两脚，投诸恒河之彼岸。」 一〇 「不！友！我于包括天界、魔界、梵天界之世界，于沙门、婆罗门人天之众中，不见我心乱、破我心脏，取两脚投诸恒河彼岸者。然而，友！欲者先问。」 一一 贪欲与瞋恚以何为因起 快不快恐怖又从何因生 犹如童子等放其缚足鸟 心想何处起 一二 〔世尊：〕贪欲与瞋恚当由渴爱起 快不快恐怖悉由自己生 犹如童子等放其缚足鸟 心想由此起身从渴爱生 尼俱律陀树其干由根生 凡夫著爱欲如徧林蔓草 知其生因者则以灭此因 谛听之夜叉彼等前来渡 难渡渡瀑流无有受再生 〔四〕第四　摩尼跋陀 一 尔时，世尊住摩揭陀国，摩尼摩罗迦制底之摩尼跋陀夜叉住处。 二 时，摩尼跋陀夜叉来诣世尊处。诣己，于世尊处说此偈曰： 常于正念人幸福以持正念得安乐 正念明日犹言祥彼解脱一切愤怒 三 〔世尊：〕常于正念人幸福以持正念得安乐 正念明日犹吉祥然彼不解一切怒 是心日夜乐不害以慈悲一切有情 于彼无有任何怒 〔五〕第五　左奴 一 尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。 二 时有优婆夷名左奴之子，为夜叉所魅惑。 三 时，优婆夷叹息，而唱此等偈曰： 我常闻如是阿罗汉宣说 我常闻如是阿罗汉宣说 然则今日我见夜叉魅弄 左奴为何事十四十五日 半月第八日得神变分日 奉持八斋戒以住于布萨 以行于梵行夜叉不能魅 我闻罗汉说然我今日见 夜叉魅左奴此乃为何事 四 〔夜叉：〕十四十五日半月第八日 得神变分日奉持八斋戒 以住于布萨以住梵行者 夜叉不能魅我闻罗汉说 左奴若醒觉以此可语汝 此乃夜叉语不分公与私 勿行任何恶若作恶业者 又若为欲为如鸟跃上逃 难逃汝苦恼 五 〔左奴：〕人皆哭死人生别时亦哭 我活活于此母何故泣我 六 〔优婆夷：〕人皆泣子死生别时亦哭 然一度离欲而且又归来 亦以哭其子其生亦似死 子汝出烬炎愿不再堕烬 爱子出地狱希不再入狱 逃离为幸福谁此语我等 盛火出家货汝欲再烧耶 〔六〕第六　夜叉童子 一 尔时，尊者阿那律住舍卫城祇树给孤独园。 二 时，尊者阿那律，黎明即起，以诵法句。 三 时，夜叉童母之夜叉女，如是告其子曰： 美哉迦罗汝勿骚作音声 比丘诵法句我若知法句 以如是行者乃我等利益 切勿杀生物知而勿妄语 自己行善戒我等脱鬼胎 〔七〕第七　富那婆薮 一 尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。 二 其时，世尊就有关涅槃，说法教示、利益、鼓励比丘等。彼等诸比丘、深切注意、虔诚、心意集中、倾耳谛听。 三 时，富那婆薮母之夜叉女，以言告其子等： 静默郁多罗富那婆当默 我暂闻思惟无上佛师教 世尊说涅槃解脱诸结缚 我甚爱此法世我子可爱 世我夫可爱然而求此法 有胜过此等子夫虽可爱 不能脱苦恼听闻正法者 令人解苦恼于世败此恼 迷之于老死为解脱老死 证悟于正法我愿闻此法 富那婆当默 四 〔富那婆薮：〕母我乃不语静默郁多罗 倾耳于法者闻法为快乐 因不知正法母我迷苦恼 此乃与迷于人天光辉者 最后身佛陀有眼今说法 五 〔夜叉女：〕善哉如是语我子寝我怀 我子乃贤哉我子今爱乐 无上佛所说无染净白法 子富那婆薮我今日心安 解脱于轮回以见于圣谛 我子郁多罗汝亦闻于我 〔八〕第八　须达多 一 尔时，世尊住王舍城之寒林。 二 其时，给孤独长者，有事到王舍城。 三 给孤独长者闻「佛实出现于世。」欲往拜见世尊。 四 时，给孤独长者作如是思惟：「今日欲往拜见世尊，时已过迟。明日适时当始往拜见世尊。」则念佛而卧。其夜曾三度以为天亮而起身。 五 时，给孤独长者来到墓地之门，诸天则开其门。 六 时，给孤独长者走出市镇，当离去时，光灭而暗，恐怖战栗，毛发竖立。长者就此欲退返。 七 时，尸婆迦夜叉来现其形，只令闻声： 百象与百马又百之驴车 百千之女亦装摩尼耳环 于此行一步不值十六一 行进之长者行进之长者 行进始能近退避当用脚 八 时，给孤独长者，暗灭光现、毛发竖立之恐怖战栗亦静止。 九 二度……乃至…… 一〇 给孤独长者，三度光灭而暗，恐怖战栗，毛发竖立。长者又欲从此而退返。三度尸婆迦夜叉不现其形，只令闻其声……乃至…… 一一 时，给孤独长者，暗灭光现，毛发竖立之恐怖战栗亦静止。 一二 时，给孤独长者，来诣寒林于世尊住处。 一三 其时，世尊于夜晓起身，在露地经行。 一四 世尊见给孤独长者从远而来，见已下经行处，即坐所设座，坐已，世尊以此言给孤独长者曰：「来！须达多。」 一五 时，给孤独长者：「世尊按名呼我。」于此，即于世尊足下，五体投地而白曰：「世尊！轻安而眠耶？」 一六 〔世尊：〕烦恼火悉消婆罗门安眠 不著于爱欲清凉无所依 断一切执著调伏心苦恼 寂静轻安寝是达心寂静 〔九〕第九　叔迦罗（一） 一 尔时，世尊住王舍城竹林栗鼠养饵所。 二 其时，叔迦罗比丘尼，为被大众围绕而说法。 三 时，集叔迦罗比丘尼之信乐夜叉，于王舍城从此街至彼街，从此路至彼路，以说此偈曰： 王舍城人众为何而居耶 犹如于甘酒或醉于卧倒 以侍叔迦罗比丘尼所说 甘露之道足无混浊甘液 于此饮至再饮之不为饱 思智慧人饮如渴旅人雨 〔一〇〕第十　叔迦罗（二） 一 尔时，世尊住王舍城竹林栗鼠养饵所。 二 其时，有优婆塞施食于叔迦罗比丘尼。 三 时，叔迦罗比丘尼之信乐夜叉，于王舍城从此街至彼街，从此路至彼路，以唱此偈曰： 悉解脱结缚施食叔迦罗 实贤优婆塞彼得多功德 〔一一〕第十一　毘罗 一 如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林栗鼠养饵所。 二 其时，有优婆塞施衣于毘罗比丘尼。 三 时，毘罗比丘尼之信乐夜叉，于王舍城从此街至彼街，从此路至彼路，以唱此偈曰： 脱一切缚轭施衣予毘罗 实贤优婆塞彼得多功德 〔一二〕第十二　阿罗毘 一 如是我闻。尔时，世尊住阿罗毘之阿罗婆迦夜叉住居。 二 时，阿罗婆迦夜叉、白世尊曰：「沙门！出去。」「是！友。」世尊便出去。「沙门！进来。」「是！友。」世尊便进来。 三 再度〔……乃至〕…… 四 阿罗婆迦夜叉，如此三度白世尊：「沙门！出去。」……〔乃至〕……「是！友。」世尊便进来。 五 阿罗婆迦夜叉，四度白世尊：「沙门！出去。」 六 「不！友，我不应出去，由汝所欲为。」 七 「沙门！我且问汝，汝若不能答我者，我以汝心乱，破汝心脏，取汝两脚，投诸恒伽河之彼岸。」 八 「不！友！我于包括天界，魔界，梵天界之世界，于含括沙门、婆罗门、人天之众中，不见以我心乱，破我心脏，取我两脚、投诸恒伽河之彼岸者。然而汝若欲问则问。」 九 〔夜叉：〕于此世间人何为最胜富 以善修何物赍得以安乐 何物味最上云何之生活 为最胜生活 一〇 〔世尊：〕此世信最富修善最安乐 真实最上味智慧之生活 谓最胜生活 一一 〔夜叉：〕如何渡瀑流如何渡大海 如何超苦恼如何为清净 一二 〔世尊：〕依信渡瀑流不逸渡大海 精进超苦恼依智慧清净 一三 〔夜叉：〕如何得智慧如何以得富 如何以得誉如何而结友 此世行彼世如何得不悲 一四 〔世尊：〕以信阿罗汉闻达涅槃法 不逸分别者当得于智慧 如实堪重荷精进者得富 语真实得誉布施友不离 是为由此世无悲往彼世 求居亦信仰真实与调顺 坚实与舍离具此四法者 死而无有悲此世往彼世 亦无有悲事有疑问其他 沙门婆罗门真实与调顺 堪忍与舍离此世有胜者 一五 〔夜叉：〕今何问其他沙门婆罗门 我已于今日得知未来利 佛实为于我来于阿罗毘 我今施其人知有大果事 我今致礼敬正觉法善性 由村以至村游方邑至邑 此嗢陀南： 田陀迦与释罗针毛摩尼跋陀 左奴童子夜叉那婆薮须达多 有二之叔迦罗毘罗与阿罗毘 第十一　帝释相应 第一　帝释品 〔一〕第一　须毘罗 一 如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。 二 世尊于此言诸比丘：「诸比丘！」彼等诸比丘奉答世尊：「唯然！世尊！」 三 世尊以此宣说： 四 「诸比丘！远昔阿修罗攻击诸天。诸比丘！时天帝释呼须毘罗天子：『爱子须毘罗！今此等阿修罗攻击诸天。爱子须毘罗！汝往迎讨阿修罗！』诸比丘！须毘罗天子奉答天帝释：『唯然！尊者。』而耽于放逸。 五 诸比丘！……再度〔乃至〕 六 诸比丘！天帝释三度呼须毘罗天子：『爱子须毘罗！此等阿修罗，今攻击诸天。爱子须毘罗！汝往迎讨阿修罗。』诸比丘！『唯然！尊命。』须毘罗天子奉答天帝释，而耽于放逸。 七 诸比丘！时天帝释，以偈语须毘罗天子： 无励无勤勉达安乐处者 须毘罗前往我亦往其处 八 〔须毘罗：〕懒惰无勤勉不为所应为 一切爱欲繁示其最胜处 九 〔帝释：〕懒惰无勤励得无限乐者 须毘罗去往我亦往其处 一〇 〔须毘罗：〕我天主帝释无作悲绝望 得安乐道者示其最胜道 一一 〔帝释：〕若是无所作决无有老者 此实涅槃道须毘罗去往 我亦往其处 一二 诸比丘！其实天帝释，自生功德果报，以统理忉利天，应是勤勉精进之称赞者。诸比丘！汝等于此，于此善说之法与律出家。未达者为达，未到者为到，未实现者为实现而勤勉、奋励、精进者，汝等能显耀此事。」 〔二〕第二　须师摩 一 〔尔时，世尊〕住舍卫城祇树给孤独园。 二 世尊于此，言诸比丘：「诸比丘！」彼等诸比丘奉答世尊：「唯然！世尊。」 三 世尊以此宣说： 四 「诸比丘！远昔阿修罗攻击诸天。诸比丘！时天帝释呼须师摩天子：『爱子须师摩！此等阿修罗，今攻击诸天，爱子须师摩！汝往迎讨阿修罗。』须师摩天子奉答天帝释：『唯然！尊者。』而耽于放逸。 五 诸比丘！再度……〔乃至〕…… 六 诸比丘！天帝释三度呼须师摩天子：『爱子须师摩！此等阿修罗，今攻击诸天。爱子须师摩！汝往迎讨阿修罗。』诸比丘！须师摩天子奉答天帝释：『唯然！尊者。』而耽于放逸。 七 诸比丘！时天帝释，以偈语须师摩天子： 无励无勤勉达安乐处者 须师摩去往我亦往其处 八 〔须师摩：〕懒惰无勤励不为所应为 一切爱欲繁示其最胜处 九 〔帝释：〕懒惰无勤励得无限乐者 须师摩去往我亦往其处 一〇 〔须师摩：〕我天主帝释无作悲绝望 得安乐道者示其最胜道 一一 〔帝释：〕若是无所作决无有老者 此实涅槃道须师摩去往 我亦往其处 一二 诸比丘！其实天帝释，自生功德果报，以统理忉利天，应是努力精进之称赞者。诸比丘！汝等于此，于此善说之法与律出家，未达者为达，未到者为到，未实现者为实现而努力、奋励、精进者，汝等能显耀此事。」 〔三〕第三　旗尖 一 〔尔时，世尊〕住舍卫城祇树给孤独园。 二 其时，世尊言诸比丘：「诸比丘！」诸比丘奉答世尊：「唯然！世尊。」 三 世尊以此宣说： 四 「诸比丘！远昔天与阿修罗挑起战争。 五 诸比丘！时天帝释呼忉利诸天：『友！若赴天部之战，起毛发竖立之恐怖、战栗者，汝等当看我旗尖！汝等若看我旗尖者，起毛发竖立之恐怖、战栗当可去除。 六 汝等若不看我旗尖者，则看波阇波提天王之旗尖。汝等若看波阇波提天王之旗尖者，起毛发竖立之恐怖、战栗当可去除。 七 汝等若不看波阇波提天王之旗尖者，则看婆罗那天王之旗尖……〔乃至〕…… 八 汝等若不看婆楼那天王之旗尖者，则看伊舍那天王之旗尖。汝等若看伊舍那天王之旗尖者，起毛发竖立之恐怖、战栗当可去除。』 九 诸比丘！若看天帝释之旗尖、波阇波提天王之旗尖、婆楼那天王之旗尖、伊舍那天王者，或可去除；或未可去除其起毛发竖立之恐怖、战栗。 一〇 何以故？天帝释未离贪、未离瞋、未离痴、有胆怯病而战栗、恐怖，是逃避者。 一一 诸比丘！我亦语如是：『汝等或往森林，或于树下，或入空屋而起毛发竖立之恐怖、战栗者，其时当念我！彼世尊是应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上师、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』 一二 诸比丘！汝等若忆念我者，当可去除其起毛发竖立之恐怖、战栗。 一三 若不忆念我者，则以忆念法，法乃由世尊之所善说者。有现在果报、不隔时，当得云来见者，导引于涅槃者，是有识之士之各自所当知。 一四 诸比丘！汝等若忆念法者，当可去除其起毛发竖立之恐怖、战栗。 一五 若不忆念法者，则忆念僧伽。世尊之弟子僧伽乃善行者。世尊之弟子僧伽乃真正行者。世尊之弟子僧伽乃正道行者。世尊之弟子僧伽乃可尊教之修行者。即四双八辈是。此世尊之弟子僧伽值得供养、值得尊敬、值得布施、值得合掌礼拜、是世间无上福田。 一六 诸比丘，若忆念僧伽者，当可去除其起毛发竖立之恐怖、战栗。 一七 何以故？诸比丘！如来、应供、等正觉者，乃离贪、离瞋、离痴、无胆怯、无战栗、无恐怖、无逃避者。」 一八 世尊如此宣说。善逝说已、师更宣说次偈曰： 林中或树下孤寂场所时 诸比丘思念正等正觉者 汝等无恐怖若是世间主 人中之牛王不忆念佛者 则忆念善说导引涅槃法 不忆念善说导于涅槃法 则忆念僧伽无上之福田 如是佛法僧若以忆念者 比丘等恐怖汝等当无有 毛发之竖立 〔四〕第四　吠波质底（忍辱） 一 〔尔时，世尊〕住舍卫城祇树给孤独园…… 二 世尊宣说于此： 三 「诸比丘！远昔有天与阿修罗之战。 四 时，诸比丘！吠波质底阿修罗王呼阿修罗：『友！若诸天与阿修罗激战时，阿修罗胜，天败者，当以五缚其捆缚天帝释之颈，捉来阿修罗城我处。』 五 诸比丘！天帝释亦呼忉利天之诸天：『友！天与阿修罗激战时，天胜，阿修罗败者，当以五缚缚其吠波质底阿修罗王之颈，捉来正法殿我处。』 六 诸比丘！其战，天胜，阿修罗败也。 七 诸比丘！时忉利诸天，以五缚缚吠波质底阿修罗王之颈，捉来正法殿之天帝释处。 八 诸比丘！于此以五缚缚吠波质底阿修罗王之颈、入正法殿而又走出，并以激烈之恶语诽谤天帝释。 九 诸比丘！时御者摩多利，以偈语天帝释曰： 闻吠波质底当面激恶语 帝释摩怯婆忍乃恐怖耶 或力不足故 一〇 〔帝释：〕忍吠波质底非虑力不足 如我之识者何与愚者竞 一一 〔摩多利：〕然若不止者愚者益招猛 是故重刑罚智者止愚人 一二 〔帝释：〕于我之思惟以止禁愚者 以知其他怒寂静于正念 一三 〔摩多利：〕婆沙婆此忍我见为过失 愚人恐怖我以为是忍他 如使牛逃者必愈益猛追 愚人益增长 一四 〔帝释：〕以忍为恐畏欲思则令思 己利胜者中无有胜忍辱 有力忍无力此云最胜忍 无力人常忍谓无力之力 其力愚人力有力护于法 无须要反驳忿者还与忿 更是为恶事忿者不还忿 激战得二度最大之胜利 知他之忿怒正念静己人 自己以及他双方之医师 唯无知法者其人为愚者 一五 诸比丘！天帝释自生功德果报，统理忉利之诸天，犹为忍辱、柔和之称赞者。 一六 诸比丘！就此汝等于如是善说法与律出家，忍辱而柔和者，则能辉耀此事。」 〔五〕第五　善语之胜利 一 舍卫城因缘。 二 「诸比丘！远昔天与阿修罗激战。 三 时，诸比丘！吠波质底阿修罗，以此谓天帝释曰：『诸天王！善语致胜利！』『吠波质底！善语致胜利！』 四 诸比丘！时天与阿修罗，于其会众应知谁是善语、恶语者。 五 诸比丘！时吠波质底阿修罗王，以此谓天帝释：『帝释！唱偈！』 六 诸比丘！如是言已，天帝释以此谓吠波质底阿修罗王：『吠波质底！汝往昔于此是天。吠波质底！请说偈！』 七 诸比丘！如是言已，吠波质底阿修罗王，以说此偈： 若不止禁者愚人益招猛 是故重刑罚智者止愚人 八 诸比丘！吠波质底阿修罗王语此偈时，阿修罗欢呼，诸天则默然。 九 诸比丘！其时吠波质底阿修罗王，以此谓天帝释：『帝释！唱偈！』 一〇 诸比丘！如是言已，天帝释唱此偈： 于我之思惟以止禁愚者 以知其他怒寂静于正念 一一 诸比丘！天帝释唱此偈时，诸天欢呼，阿修罗默然。 一二 诸比丘！时天帝释以此谓吠波质底阿修罗曰：『吠波质底！唱偈！』 婆娑婆此忍我见为过失 愚人恐怖我以为是忍他 如使牛逃者必增益猛追 愚人益增长 一三 诸比丘！又吠波质底阿修罗王唱此偈时，阿修罗欢呼，诸天默然。 一四 诸比丘！时吠波质底阿修罗王，以此谓天帝释：『帝释！唱偈！』 一五 诸比丘！如是言已，天帝释唱此偈： 以忍为怖畏欲思则令思 己利胜者中无有胜忍辱 有力忍无力此云最胜忍 无力人常忍谓无力之力 其力愚人力有力护于法 无须要反驳忿者还与忿 更是为恶事忿者不还忿 激战得二度最大之胜利 知他之忿怒正念静己人 自己以及他双方之医师 唯无知法者其人为愚者 一六 诸比丘！天帝释唱此偈时，诸天欢呼，阿修罗默然。 一七 诸比丘！诸天与阿修罗之会众，于此谓曰： 一八 『吠波质底阿修罗王所语之偈语，属于力、剑、争、不和与激战。』 一九 『天帝释之偈语、非属力、剑、争、不和、激战。胜利在于天帝释之有善语。』 二〇 诸比丘！胜利在于天帝释之致善语。」 〔六〕第六　鸟巢 一 舍卫城因缘。 二 「诸比丘！远昔天与阿修罗之激战。 三 诸比丘！于其战阿修罗胜，而诸天败。 四 诸比丘！战败之诸天向北逃走，阿修罗随后追逐。 五 诸比丘！时天帝以偈告御者摩多利。 摩多利辛巴利车辕避鸟之巢 唯无此等鸟巢喜夺命于修罗 六 御者摩多利答天帝释：『唯然！尊者。』则以系千头骏马之车辆回头反驰。 七 诸比丘！时阿修罗如是思惟：『天帝释今以系千头骏马返车辆回头反驰。诸天则再战阿修罗。』恐怖而入阿修罗宫殿。 八 诸比丘！如是天帝释依法乃有胜利。」 〔七〕第七　无谲诈 一 〔尔时，世尊〕住舍卫城…… 二 「诸比丘！远昔天帝释，独居静坐，而如是起心念：『我即使对敌，亦不谲诈。』 三 诸比丘！时吠波质底阿修罗王知天帝释心之所念，来到天帝释处。 四 诸比丘！天帝释见吠波质底阿修罗王从远而来。以此言吠波质底阿修罗王：『吠波质底站住！汝已被捕。』 五 『友！勿舍以前汝心之所念。』 六 『吠波质底！我不谲诈，可得对汝明誓。』 七 〔吠波质底：〕以言虚妄者必定有恶报 诽谤于圣者必定有恶报 于友不实者必定有恶报 不知恩惠者亦定有恶报 舍脂钵底汝诈者有恶报」 〔八〕第八　毘留奢那阿修罗王 一 舍卫城因缘。 二 时，世尊日中入室静观。 三 时，天帝释与毘留奢那阿修罗王诣世尊之处。诣已，各依门之两侧而立。 四 时，毘留奢那阿修罗王，于世尊前说此偈曰： 至达其利止人不无勉励 辉耀达其利毘留奢那语 五 〔帝释：〕至达其利止人不无勉励 辉耀达其利无胜忍辱者 六 〔毘留奢：〕众生应其分各依必要来 如美味合饭悉足乐人人 辉耀达其利毘留奢那语 七 〔帝释：〕众生应其分各依必生来 如美味合饭悉足乐人人 辉耀达其利无胜忍辱者 〔九〕第九　森林圣者（香） 一 〔尔时，世尊〕住舍卫城…… 二 「诸比丘！远昔甚多圣者，持戒而具优美性质，集森木之叶葺小屋而住。 三 诸比丘！时，天帝释与吠波质底阿修罗王，来到持戒而具优美性质之圣者处。 四 诸比丘！时吠波质底阿修罗王，穿革履背剑，持伞，从正门而入小屋，冒犯侮蔑其圣者等。 五 诸比丘！时天帝释脱革履，令他人持剑，收伞由侧门入，立于彼等持戒善性之圣者等下方，合掌礼敬而立。 六 诸比丘！时彼等持戒善性之圣者等，以偈语天帝释： 长修圣者香身出风吹行 千眼者此去此圣者之香 天王为不净 七 〔帝释：〕长修圣者香身出风吹行 如种种花编头上之花鬘 大德我等乃爱此等之香 此无厌诸天」 〔一〇〕第十　海边圣者（参婆罗） 一 〔尔时，世尊〕住舍卫城…… 二 「诸比丘！远昔持戒具优美性质之甚多圣者，集海岸之木叶葺小屋而住。 三 诸比丘！其时天与阿修罗又行激战。 四 诸比丘！时其持戒善性之圣者等生思念：『诸天如法阿修罗不如法。我等从阿修罗起恐怖亦不知。我宁可到参婆罗阿修罗王，乞无畏之施。』 五 诸比丘！时彼等持戒善性圣者等，犹如力士之伸屈腕、屈伸腕，没于海边小屋，现于参婆罗阿修罗王之前。 六 诸比丘！时彼等持戒善性圣者等，以偈语参婆罗阿修罗王： 我等圣者至参婆罗之处 以乞无畏施汝等若欲者 怖畏或无畏何者悉可与 七 〔参婆罗：〕以事天帝释污圣无无畏 以求乞无畏我只与怖畏 八 〔圣者等：〕我等乞无畏而与汝怖畏 我等以还汝汝有无尽恐 如播植种子如收割果实 为善有善果行恶有恶果 种子莳播植汝应受果报 九 诸比丘！时彼等持戒善性之圣者等，诅咒参婆罗阿修罗王，犹如力士之伸屈腕，没于参婆罗阿修罗王之前，现于海岸小屋。 一〇 诸比丘！时参婆罗阿修罗王，为其持戒善性之圣者等所诅咒，其夜三度被袭而醒。」 此嗢陀南： 须毘罗须师摩旗尖吠波质底 与善语之胜利及鸟巢无谲诈 毘留奢那修罗及森林圣者等 并海圣者等是 第二　帝释品 〔一一〕第一　诸天（禁戒足）（一） 一 〔尔时，世尊〕在舍卫城…… 二 「诸比丘！天帝释为人时，以完满执持七禁戒足。依此执持之天帝释乃得天帝释之地位。 三 何为七禁戒足耶？ 四 应终生孝养父母。应终生尊敬家之长老。应终生语柔和。应终生不诽谤。终生心离悭贪之垢而住家。有意宽、仁而常布施、喜施舍、从乞求者、乐施分配。应终生语真实。应终生无忿恨，若忿起则速制伏。 五 诸比丘！天帝释以前为人时，完满执持此七禁戒足。依此执持，天帝释得天帝释之地位。」 六 〔世尊宣说已……乃至……师更说此偈。〕 孝养父母者奉事于家长 以语柔和语远离于谗谤 舍离于悭贪语真实制忿 协利之诸天呼彼为善人 〔一二〕第二　诸天（二） 一 〔尔时，世尊〕住舍卫城祇树给孤独园…… 二 于此，世尊以此告诸比丘： 三 「诸比丘！天帝释以前为人时，名为摩怯儒儿童，是故今称摩怯婆。 四 诸比丘！天帝释以前为人时，施与各街市，是故称富兰陀罗。 五 诸比丘！天帝释以前为人时，恭敬而与施，故称释罗。 六 诸比丘！天帝释以前为人时，以与住处，故称婆娑婆。 七 诸比丘！天帝释以前为人时，一刹那间能思虑千事，故称千眼者。 八 诸比丘！天帝释称须阇者，乃有阿修罗女之妻，故称须阇之夫。 九 诸比丘！天帝释乃统治三十三天之主权者，故称为天王。」 一〇～一二 〔同前经之二～五〕 〔一三〕第三　诸天〔三〕 一 如是我闻。尔时，世尊住毘离大林重阁讲堂。 二 时，离车人之摩诃梨，来诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。 三 坐一面之离车人摩诃梨、以此白世尊曰：「世尊！世尊曾见天帝释否？」 四 「摩诃梨！我曾见天帝释。」 五 「世尊！彼非似天帝释者？世尊，天帝释是难见者。」 六 「摩诃梨！我知帝释，又依执持其法而为天帝释，并知帝释之因、法。」 七～一八 〔同前经三～一二〕 〔一四〕第四　贫人 一 尔时，世尊住舍卫城竹林栗鼠养饵所。 二 其时，世尊言诸比丘：「诸比丘！」 三 彼等比丘奉答世尊：「唯然，世尊！」 四 世尊以此宣说： 五 「诸比丘！此王舍城有可怜之贫困者穷人。 六 彼于如来所说之法与律，执持信，执持戒，执持闻，执持舍，执持慧。 七 彼如是于如来所说之法与律，执持信，执持戒，执持闻，执持舍，执持慧，死后生忉利天为伴之善趣、天界。彼之容貌荣光，超越其他诸天。 八 诸比丘！因此忉利之诸天谓讥嫌、愚痴，而作细言：『实希有，实未曾有。此天子以前为人时，可怜贫困穷苦，死后生忉利天为伴之善趣、天界、其容貌荣光，超越其他诸天。』 九 诸比丘！时，天帝释呼忉利诸天：『友！汝等勿讥嫌此天子。此天子以前为人时，于如来所说之法与律，执持信，执持戒，执持闻，执持舍，执持慧。彼依如来所说之法与律，执持信，执持戒、执持闻，执持舍，执持慧，死后生忉利天为伴之善趣、天界，其容貌与荣光，超越其他之诸天。』 一〇 诸比丘！时天帝释宽恕忉利诸天，此时唱彼等偈： 如来于不动有坚实信仰 爱乐于圣者其戒甚善美 僧伽有信乐其见若正直 称彼不贫穷其人活不虚 然忆念佛教贤者应随从 信戒法知见」 〔一五〕第五　乐 一 〔尔时，世尊〕住舍卫城祇树给孤独园…… 二 时，天帝释来诣世尊处，诣已，礼敬世尊立于一面。 三 立一面之天帝释，以此白世尊曰：「世尊！何处有乐土？」 四 〔世尊：〕园林幽美处作美丽莲池 为人所乐者不值十六一 乡村或森林何处湿干地 阿罗汉所住此悉爱乐土 〔一六〕第六　供牺者 一 尔时，世尊住王舍城灵鹫山。 二 时，天帝释来诣世尊处，诣已，礼敬世尊立于一面。 三 立一面之天帝释，以偈白世尊曰： 人人供牺牲人人求功德 积来生功德何施有大果 四 〔世尊：〕四道咸具足建立于四果 而直其正见僧具慧戒定 人人供牺性人人求功德 积来坐功德施僧有大果 〔一七〕第七　礼敬 一 〔尔时，世尊〕住舍卫城祇树给孤独园。 二 时，世尊日中入室静观。 三 时，天帝释与梵天与沙巷婆提来诣世尊处，诣已，各立于门侧。 四 时，天帝释于世尊处，唱此偈曰： 挺立起英雄战斗胜利者 放下重负人无债人行世 卿心善解脱如十五夜月 五 「天王！不应如是礼敬如来。天王！不应如是礼敬如来。」 挺立起英雄战斗胜利者 商队之主人无债人行世 世尊请说法应有了解者 〔一八〕第八　帝释之礼敬（一） 一 〔尔时，世尊〕住舍卫城祇树给孤独园…… 二 于此世尊宣说： 三 诸比丘，远昔天帝释呼御者摩多利：「摩多利！准备千头骏马之车！我将往园林观赏美景。」 四 诸比丘！御者摩多利答天帝释：「唯然！尊者。」牵系千头骏马之车，以告知天帝释：「尊者！千头骏马车已备齐，请知今时。」 五 诸比丘！时天帝释走下胜利殿，合掌拜四方。 六 诸比丘！时御者摩多利，以偈语天帝释： 七 三明之人众地上刹帝利 及四大天王有誉忉利等 诸天悉礼汝时帝汝之礼 夜叉初是谁 八 〔帝释：〕三明之人众地上刹帝利 及四大天王有誉忉利等 诸天悉礼我我今以礼敬 具戒心长静正真出家者 勤修梵行人于家修功德 具戒优婆塞如法养妻者 摩多利如是我乃作礼敬 九 〔摩利多：〕帝释汝礼人实世最胜者 婆娑婆汝礼我亦应礼敬 一〇 是语须阇夫天王摩怯婆 以礼敬四方最先乘其车 〔一九〕第九　帝释之礼敬（二） 一 〔尔时，世尊〕住舍卫城祇树给孤独园…… 二 「诸比丘！远昔天帝释呼御者摩多利：『摩多利！牵系千头骏马车！我将往囿园观赏美景。』 三 诸比丘！御者摩多利答天帝释：『唯然！尊者。』牵系千头骏马车，以告知天帝释：『尊者，千头骏马已备齐，尊者，请知今时。』 四 诸比丘！时天帝释走下胜利殿，合掌礼世尊。 五 诸比丘！时御者摩多利，以偈语天帝释： 婆娑婆天人悉皆礼敬汝 帝释汝之礼夜叉是谁耶 六 〔帝释：〕今天于此界正等正觉者 崇高心之师摩多利我礼 贪瞋乃无明无余悉灭尽 漏尽阿罗汉摩多利我礼 贪瞋调伏已以超于无明 还灭乐有学不逸修习者 摩多利我礼 七 〔摩多利：〕帝释汝礼人实世最胜者 婆娑婆所礼我亦奉礼敬 是语须阇夫天王摩佉婆 以敬礼世尊最先乘其车」 〔二〇〕第十　帝释之礼敬（三） 一 〔尔时，世尊〕住舍卫城祇树给孤独园…… 二 于此，世尊宣说： 三 「诸比丘！远昔天帝释呼御者摩多利：『摩多利！牵系千头骏马车，我将往囿园观赏美景。』 四 御摩多利答天帝释：『唯然！尊者。』牵系千头骏马车，以告知天帝释：『尊者！千头骏马车备齐。尊者！请知今时。』 五 诸比丘！时天帝释走下胜利殿，合掌以礼比丘众。 七 诸比丘！时御者摩多利，以偈语天帝释： 持污秽身体沉沦于尸中 为饥渴痛苦此人可尊敬 婆娑婆出家等有何可羡 语圣者等行我欲闻汝言 八 〔帝释：〕摩多利我羡此出家人众 彼等从村出悉除无欲望 小屋无何藏无瓶又无锅 所望物备他此以养育身 贤善语正语默然正游方 诸天修罗战摩多利凡夫 又是相斗争战中有不战 自我持武器中者在静寂 执著者之中在于不执著 摩多利我乃礼敬于彼等 九 〔摩多利：〕帝释汝礼人实世最胜者 婆娑婆汝礼我亦当礼敬 一〇 是语须阇夫天王摩怯婆 语礼比丘僧最先乘其车」 此嗢陀南： 诸天云三度贫人及所乐 供牺者礼敬帝释之礼敬 第三　帝释品 〔二一〕第一　杀 一 〔尔时，世尊〕在舍卫城祇树给孤独园…… 二 时，天帝释来诣世尊处，诣已，礼敬世尊立于一面。 三 立一面之天帝释，以偈语世尊曰： 杀何物乐眠杀何物不悲 杀害何一法瞿昙卿赞耶 四 〔世尊：〕杀忿最乐眠杀忿无有悲 婆娑婆毒根以为最上蜜 杀忿圣者赞杀此而无悲 〔二二〕第二　丑陋 一 〔尔时，世尊〕住舍卫城祇树给孤独园…… 二 于此，世尊宣说： 三 「诸比丘！远昔有丑陋矮小一夜叉，坐于天帝释之座。」 四 「诸比丘！其时，忉利之诸天，以讥嫌、愚痴，而作细语曰：『实希有，实未曾有。此丑陋矮小夜叉，坐天帝释之座。』 五 诸比丘！忉利诸天，因讥嫌、愚痴而作细语，其夜叉成为美丽、美观而宏伟。 六 诸比丘！时，忉利之诸天到天帝释处。到已，以此言天帝释： 七 『尊者！丑陋矮小一夜叉，坐汝之座，是故忉利之诸天，实希有，实未曾有，此丑陋矮小一夜叉，坐天帝释之座。语讥嫌、细言。尊者！因忉利之诸天讥嫌、愚痴而作细语，其夜叉则成为美丽，美观而宏伟。尊者！彼或许是食忿夜叉耶？』 八 诸比丘！时天帝释来到食忿夜叉处，到已，一肩著衣，右膝著地，合掌礼其食忿夜叉，三度自报其名：『尊者！我乃天帝释，尊者！我乃天帝释。』 九 诸比丘！天帝释自报其名，其夜叉则成丑陋而矮小。成为丑陋短小，则遂没其形。 一〇 诸比丘！时，天帝释则坐自座，以宽恕忉利之诸天，其时而唱此偈曰： 我心不易害不为情波夺 我长不知怒于我不起忿 不言激忿语语无不如法 以思自己利常以抑自己」 〔二三〕第三　幻术 一 〔尔时，世尊〕住舍卫城…… 二 世尊，以此宣说： 三 「诸比丘！远昔吠波质底阿修罗王患病，其苦痛烈。 四 诸比丘！时，天帝释为探望其病，来到吠波质底阿修罗王处。 五 诸比丘！吠波质底阿修罗王，见天帝释从远方而来，以此语天帝释：『请医我！天王！』 六 『吠波质底！教我参婆罗之幻术。』 七 『友！我与诸阿修罗叙谈。』 八 诸比丘！时吠波质底阿修罗王，与诸阿修罗叙谈：『我以参婆罗之幻术，教天帝释耶？』 九 『不！勿以参婆罗之幻术教天帝释。』 一〇 诸比丘！时吠波质底阿修罗王，以偈语天帝释： 摩怯婆帝释须阇夫天王 幻术导地狱因此参婆罗 百年堕地狱」 〔二四〕第四　罪过（无忿） 一 〔尔时，世尊〕住舍卫城祇树给孤独园…… 二 其时，又有二比丘争议。一比丘犯罪，另比丘以彼比丘当谢罪，彼比丘不许诺，因而起争议。 三 时，甚多比丘来诣世尊处，礼敬世尊坐于一面，以此事白世尊： 四 「世尊！二比丘起争；一比丘犯罪，另比丘以彼比丘当谢罪，彼比丘不许诺。」 五 「诸比丘！于罪不见为罪之比丘，不许诺此如法以谢罪之比丘，两者俱为愚者。」 六 诸比丘！于罪见为罪之比丘，如法以谢罪，比丘许诺于此，此两具贤者。 七 诸比丘！远昔天帝释于正法殿，宽恕忉利诸天，其说此偈曰： 勿往忿领域友情勿荒老 勿以讥不讥勿云离间语 如山倒挤人忿挤于恶者 〔二五〕第五　无忿（无害） 一 如是我闻。一时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。 二 于此世尊言诸比丘，并对诸比丘宣说。 三 诸比丘！远昔天帝释于正法殿，宽恕忉利诸天，其时说此偈曰： 勿胜于忿恨勿以忿还忿 无忿无有害常住圣者中 如山倒挤人忿挤于恶者 此嗢陀南： 杀丑陋幻术无忿于罪过 以无忿无害诸天及天子 王魔比丘尼梵天婆罗门 森林婆耆沙夜叉婆娑婆