阿底峡尊者传
目录
阿底峡尊者传(卷一)
正法有无,依于受持宏演之行者;有诸行者正法住世,无诸行者正法隐没。俱舍云:「佛正法有二:谓教证为体;有持说行者,此便住世间。」受持讲说修行,亦依有传承者为言;若不尔者,则邪正滥矣。西藏佛法,大宏于持松德尊王朝;三传至朗达玛王朝,大灭佛法;未久朗达玛遭变,佛法重兴。然当一切时臆度邪徒,随自聪辩,不依师承,滥传教法,数百年中真伪莫辨(至今尚存余习)。俟有王名哦日(原地名)出家,号曰智光,智游纶言,圣意莫决,参访诸师,疑情尤甚。遂集智童,遣送天竺,徧学显密诸宗,访迎宏法彦德。凡经两代(智光后有菩提光续之,下文广述)殷勤访学,始阿底峡尊者至藏,破邪显正,重树法幢。是为西藏佛法中兴之时代也(阿底峡尊者所传者曰迦当派,宗喀巴大师大宏此派之宗义。即今之所谓黄教派,其实亦名修行派,又称新迦当派;又依俱善寺为名,称俱善派等)。阿底峡者,教证德圆,非以少智而能测。仅依传记所载,随自胜解,略录少分,以供国内之有缘云尔。 译者识
第一章 自身所具广大功德
第一段 在家时代
第一节 受用圆满
中天竺金刚座之东方,有国曰伽𠳐罗。国内大都,曰萨诃啰,有二十七亿户。城中王宫,平洁高广,有无量金幢严饰,故名金幢宫,受用圆满可见一斑耳。(译者按:钟敦仁波卿所造传谓:东印度地名萨诃啰,都名𠳐伽罗,宫名金幢。有居户一亿,游园七百二十,浴地二万五千,多罗树五万六千株,围绕城邑,城有七重垣墙。城中有桥三百六十架,金幢二万五千,王宫金顶凡有十三。受用富乐,可与香城比。正法炽盛,等同法上菩萨而无有异。)
第二节 种姓圆满
王曰善胜(或曰善吉祥,善德),正法代世。妃曰胜光(或吉祥光,婆罗门种),德同女宝。王有三子,长曰莲华藏,次曰月藏,三曰胜藏(或曰吉祥藏)。长绍王位,纳王妃生九子,弃素披缁,世称为大善巧达那宝利密多罗(译曰米胜友);胜藏出家,号精进月,善巧密法,获得生起次第三摩地,能化现坛场,传法灌顶。(译者按:后来藏朝尊者,时尊者已圆寂,遂往阿喀朵垅等处宏法,圣迹可攷。)其月藏王子者,即尊者阿底峡是也。
第三节 俱生功德圆满
尊者初生,天雨宝花,五色霞光密覆宫上;诸天音乐,时众悉闻。如是瑞相,其类非一。(译者按:尊者诞于宋太宗七年,岁次壬午。)一日卧于宫殿上层宝床之上,忽闻尊者宝床所对宫顶,发大响声,若梁崩裂。其母观之,见有数蝎,若落螫尊者之状。尊者全无惧色,遂即散去。(译者按:后云,为非人欲作灾害所化,尊者未惧而去也。)又一日声响如前,其母观之,见青莲一束,尊者则见度母现身。自此以后,尊者凡有所疑,则设供于度母像前,祈祷所怀;虽不现身说法,而疑能任运自解也。(现身时甚多,下文可知。)尊者凡十八月未出宫门,有八乳母将护一切。次宫之北,有聚落曰比扎摩罗。王妃臣庶,乘车五百,童女严饰,乐师歌赞,持无量供具,往供如来。当时尊者,虽仅年半,量似三载,相好端殊,观者无厌。首著天冠,身衣天服。父王抱持,处宝车上。时诸观者,咸共赞云:「初生之日雨天花,日照霞彩闻妙声,常顾何时得瞻视,今日见矣甚希有!」时王子问父母曰:「此诸众生,为谁所有?」父母告曰:「是汝所属。」时王子发愿云:「愿此诸人,悉皆如我,常生王家,富乐自在……」云云。
未几至扎摩罗道场,王子礼三宝已,以和雅赞诵而发愿云:「我得暇满人王身,诸根无过随三宝,常敬顶戴三宝尊,自今永为归依处。」时诸会众,咸生希有。次父母眷属供养已毕,发愿云:「惟愿我等生生世中,恒常供养三宝尊,承事僧众宣正法,除烦恼言得自在。」王子闻已,顾其父母而发愿云:「世世不被家法缚,处僧伽中获法乐,无慢供养三宝尊,悲心观照诸有情。」时诸众会愈生甚奇希有之想也。
尊者三岁,算数字书,一切学毕。至六岁时,能辨内外正邪之法。于十岁内,常时归依佛法僧宝,守持斋戒,馈施贫乏;读诵经论,祈祷本尊,寻求正法;恭敬父母,迎爱法侣,悲愍眷属,护恤无怙。无量善士,一切胜行,悉能担荷而无遗缺。
第二段 学法时代
尊者十一岁时,诸余王臣供献童女二十一人欢娱王子。尊者一日王命庄饰十三宝车,无量臣庶前后围绕,幢幡宝盖,奏诸音乐,欢游街衢,苑囿聚落,作十五日广大欢会。他方国来观王子者,谓持福王女、持辋王女、持水主王女、持猛王女……等,凡有二十五王女至会。各乘宝车,七女侍从,众宝严饰,奏诸美乐,一一皆与天女无别。王子见已,眼根难舍,贪念顿萌,身毛骤竖。尔时有一空行母,化作一绀色童女,以歌赞而助云:「莫贪莫贪善根者,如象沉溺芦苇围,勇识溺此欲泯中,清净戒衣岂不没?五百五十二生中,恒受奔勤(译大善巧)苾刍身,犹如鹅王游莲池,汝于此世当出离。城邑净妙诸童女,是魔使女夺戒颜,现似欢喜而诳惑,妙相王子愿当知。如月明净印海中,身相明净无浊垢,具足五髻天庄严,殊妙夺诸有情意。(此一颂是赞王子相好。)得此难得暇满宝身时,当以闻思修三尽人世,增上缘谓无尽善知识,为断短故惟愿极依止。」王子闻已,笑言答之。(颂文恐繁不录,义谓:「释尊捐弃王位、六万妃女,成等正觉转正法轮,为天人师,称赞供养。我今何因,不舍王位,增此贪染。我今已知世事如幻,欲境欺诳,谨当依教依知识修学正法。」)
时诸众会闻王子语,虽生希有,然恐出离。彩妃闻已,急告父母,重增女乐,恋惑其情。如是渐次,将返城邑。王子与百二十骑俱作武装饰,至一山林,见胜敌婆罗门(内道者),独居静处,修出离法。王子观其德相,即骑问云:「独居静处,行诸难行,以梵净法,清净存活,捐除欲尘,习仙人道,为得何等胜功德耶?」时婆罗门目不顾视,答曰:「我见诸行无常,无有真实。生时虽具王乐,死已为业自在,引向恶趣。见此义故,独居静处。又见恶劣诸众生等,行同畜类,死后恐生不静垢中。故我行此难行之行,住此林薮。又于幻财,见无真实,思后世故,顶受仙法……」云云。王子闻已,为观实否,重作是言:「诸沙门者,慢重余人,见王至前,何为不起?」婆罗门答云:「我无资财,依林安乐。身命仇敌,唯有死主。我无慢故,弃舍喧杂。汝为何王?复自何至?我无亲怨,不相识故……」云云。
王子即曰:「我自金幢宫中而来,我是善胜王(又号虚空自在)之太子,今来林薮,谁敢与比?汝不识主,有违戒法!」婆罗门曰:「我已出人群,超越诸律则,无官亦无奴,复无所护恤。王趣后世时,无马亦无伴,独自徒步行;无衣亦无食,独自趣中有;无地亦无国,远游无知处。王子亦非常,故我依林薮,王来不起迎!」王子闻已,急从骑下,供上三轮(三轮谓弓、箭、剑),恭敬合掌而作是言:「为观善巧胜德故,现似慢相发憍语。我亦昼夜六时中,思生死患悉出离,欲舍王位趣解脱,愿婆罗门哀摄受!」时婆罗门以三宝加持,传「发心法」。王子后将车马,一同供献。婆罗门为使王子资粮圆故,暂为收领,并说教言:「现世圆满,魔鬼亦求。专行自利,鹞狼悉知。虽诸独觉,何成无上?唯求饱满,奴仆亦食。一切生中,非皆为王。惟愿王子,发大精进,舍弃王位,急趣解脱……」云云。王子更请云:「我居王宫如系牢狱。祈垂加持,不被王逼。」婆罗门曰:「种姓是三有之缚索,王位同不净之污泥,国王为魔王之代名词,臣宰系魔罗之亲里人。汝今不久定遭羁逼。今莫居此,当往阿兰陀寺。彼处有汝多生师长,名曰菩提跋陀罗,从彼请受『发心教法』。彼大善巧,能饶益汝。」说已,还其车乘供具,更告之曰:「出王宫时,重当来此。有多教授,当传于汝……」云云。
第三段 留学阿兰陀寺
王子回宫,取金银宝,偕诸眷属,直趣中印度阿兰陀寺。时阿兰陀王(护寺之国王)闻知,严备四兵,远迎郊外,问云:「大王从何来?欲摧何怨敌耶?」答曰:「我自东方萨诃而来,我为摧伏三有怨敌及死主怨敌来,非为他来也!」王赞:「善哉!」复问:「国王安否?汝国境内比扎摩罗有无量圣众,何故至此?」王子曰:「我受胜敌婆罗门所记,来阿兰陀,参菩提贤论师。」时阿兰陀王闻已,先迎于宫中,承事供养,次送往阿兰陀寺菩提贤论师前。王子见论师已,极生欢喜。论师欢喜,出诸言外,从座起立,互问讯已,论师曰:「王子请坐!何缘至此?」王子遂恭敬顶礼,供诸珍宝,白言:「我恐为王位所欺,陷溺生死污泥,故携随从往游林薮,见胜敌婆罗门,请求慈悲摄受。」彼云:「可往阿兰陀寺,有汝多生师长菩提贤论师,当从请受发心之法。」我依彼命,急回宫中,持诸供物,速至师前:「惟愿哀愍摄受,授我发心、教授之法……」云云。白已落坐。时菩提贤论师住「三摩地」,加持王子三业清净,授与无量发心教授。复说:「五欲欺诳,王位虚幻。后世境现,追恨何及!当发大精进,寻求佛正法。阿兰陀北,有明了杜梋菩萨,具清净戒,无碍神通,获得中观正见,远离八边戏论(即生灭常断来去一异之八),尽其生寿住寂静处。彼是汝无始生中师长,当往彼前,请诸深旨……」云云。
王子受教,顾恋论师,含悲而去。至菩萨前,礼敬供养白云:「我自东方萨诃罗来,我是萨伽罗王太子。初至阿兰陀寺,菩提贤论师前,请诸教授。师云:『此北静处,有汝无始生中师长,可依彼处请「发心法」。』谨奉师命,来至尊前,惟愿慈悲摄受教授,使我不为父王所逼。」尔时菩萨深生欢喜,慰问加持,授与发心教授,并讲缘起性空之深义。王子得教授已,即于本座,证「加行道」获得「勇健三摩地门」,将自所证启白菩萨曰:「我今住定,见诸法性,光明澄净,无诸浊染,犹如虚空离诸云翳。次从定起见诸法现,虽见显现,而不执实,亦能任运忆缘有情。(译者按:悲心菩提心俱摄在此。)虽见诸法虚假,然于极微细业,获不放逸。如是空有,岂无谬耶?」菩萨赞云:「善哉!王子集聚福德,定中虽达性空,后得大悲缘诸有情,二谛教授是我教授中尊。今欲出离王宫苦者,可往黑山之南,彼有我师阿嚩都帝,亦是汝往昔师长,当往依彼,请『发心教授』,并求『出离教授』等法……」云云。王子闻教,爱恋难舍,为求法故,含悲而去。
时阿兰陀王,供养无量珍财,及诸眷属,送三逾缮那而返。如是渐次,至黑山南遥见阿嚩都帝,于一黑岩石下,著毛衣,躆皮垫,体粗腹大,目赤色青,离诸分别,半跏而坐。王子急从骑下与诸眷属顶礼足已,坐于座旁。尔时阿嚩都帝,启目视之,问从何来。王子合掌白言:「从东方𠳐伽罗金幢宫来。初至明了菩萨处求归依救护,彼教至此。惟愿慈悲,哀愍摄受。」是时阿嚩都帝闻已告言:「王子!我亦生于王家,深怖惑业,捐弃王位,如同涕唾。汝今能修阿嚩都帝行否?(译者按:阿嚩都帝,是人身中『中脉』之名,又具『取』、『畏』、『惭』、『断』四义,是无上瑜伽之行法。)王位圆满,犹如毒海,略饮少分,能断命根。王位圆满,犹如火坑,略为越度,生无量苦。汝今当还王宫,观察家室过患,然后速来!」王子闻教,恭敬供养已,急还本国。到其国已,一切人民,见王子归,欢歌供养,无量欣乐。及至宫中,父母喜甚,问至何所,今归善哉。
王子恭对父母,启白一切,愿许出离。父母告云:「汝厌生死者,应当摄受王位,供养三宝,建立伽蓝,承事僧众。于诸有情,修大悲心,惠施匮乏,安乐一切。何用他为,而必出离?」王子答以「王位过患,五欲虚伪。如实哀愍,愿垂听许,修诸佛法,不为宜儿作诸留难」。尔时父母闻子所说,无言可答,遂暂许之。王子既蒙父母许,持诸饮食及诸供具,与一千骑俱,趣依阿嚩都帝,求请教授。到已,恭敬供养,合掌礼足。阿嚩都帝乃为传「发心等法」,教云:「汝今应往黑山寺,亲近修欢喜金刚及阎曼德迦瑜伽者罗睺罗笈多,于彼座前请受『发心』、『灌顶』等一切教授,彼亦是汝往生师长……」云云。王子依教,与千勇士,趣黑山寺。尔时欢喜金刚瑜伽者,于无量瑜伽男女会中宣演密法,遥见王子将至其所;为显王子胜德,除众会疑,生希有心故,以大悲心,降大霹雳,击王子上;时其霹雳不击王子,遥击外道黑塔山。诸大众会,见此事已,咸生希有,问云:「今此王军,从何而至?」欢喜金刚瑜伽者即告众曰:「此人前于五百五十二生,恒为清净苾刍,得大善巧。今生𠳐伽罗,为善胜王子,于如是殊胜眷属及以王位,毫无贪著,捐弃一切,行诸难行。阿嚩都帝教来此处,因具胜德,现此境界,为希有否?」时诸大众,同声赞曰:「希有!」急从座起,遥为迎接。王子见众来迎,与其从侍下马而行。到师面前,恭敬顶礼,白言:「师长存念!我虽久愿弃家,兹因种姓高贵,终遭羁缚。前已亲近胜敌、觉贤、明了杜梋、阿嚩都帝,诸得成就之师长。然至现在,犹未能脱。今阿嚩都帝师教来此,愿赐大乘『发心灌顶』一切教授,决定加持,令得解脱!」尔时罗睺罗笈多作观察已,独引王子入于密坛,为灌「欢喜金刚」顶,密号智密金刚,昼夜相续,传诸教授,凡十三日灌顶圆满。十三日中,眷属千人悉来眠息,唯念王子何时当出也。十三日已,王子作「胜乐轮相」而去,顾诸眷属,唱无常歌。
时罗睺笈多更遣成就瑜伽者八人,前后拥护返𠳐伽罗,变国王心,绝其贪恋,令送与阿嚩都帝,独修难行之胜等。王子受教已,作瑜伽者相,骑马而返,千人围绕,渐至王宫。父母亲属,咸来观见,生大畏怖,惧其出离,凡经三月,防范不舍。王子及诸同来瑜伽者,徧城游历,作疯狂相。亲眷臣庶,见是事已,知王太子决不能留,各自涕泣,悲惜不已。父王泣曰:「噫唏!王子初诞之时,瑞相无量,意为能绍王位,心生欢喜。何故今者,欲依林薮,岂不令吾大失所望?夫复何言!」王子闻父悲语,即安慰曰:「父王!请听儿言,倘我今者,摄持王位,虽能暂时相聚,而不舍离;暂时不能,何能长期?又非一切生中悉成父子,何能生生相聚,永享快乐耶?儿今捐舍王位行菩提道,一切生中定能欢聚。故愿父王慈悲听许,不作留难。」其父无言,而母哀曰:「虽甚爱顾,于事何益?一切众生,业力为主。今可放舍,任乐是从,愿后生生永为眷属共相欢聚。」是时王子蒙开许已,心大欢喜,得未曾有。即与同来瑜伽男女,次晨往诣阿嚩都帝,修诸难行,举中观论,学中观法,闻思修三,一座并行。从十二岁至十八岁,唯依止阿嚩都帝修学,未尝舍离。(译者按:有传谓依止九年,或谓依止十二年者。)
总之,尊者之修习密法,多从罗睺罗笈多(又名莲华铠)求得。然罗睺罗笈多初是习唯识学,其见解为一切法唯识幻义;尊者初习中观,其见解为一切法性空义。故罗睺罗笈多师不喜,语云:「汝生于是见解,全是往业所致。」后依密修法,获大成就时,见诸法性,同尊者所许,喜曰:「诸法本性,如汝所说。」尊者对于中观之见解,系依阿嚩都帝修学获得。虽为瑜伽中观派(译者按:西藏中观派总分佛护月称派、清辩派、静命派,初二派许外境,后一不许,故名瑜伽。然复不许依他圆成有胜义自性,故曰中观。后二派若依胜义,不许自性,依世俗则许之。第一派世谛亦不许,故成三派差别。但此义深幽,非少文而能尽述),然其实许,则为月称派之正见。尊者自云:「我待此派义,是受喇嘛阿嚩都帝所教。然我于月称论师派,具极大之信心……」云云。尊者又依喇嘛乞食者,请求密宗智慧之灌顶、加持、教授等故,入于大海。(译者按:尊者入海三次,此为一也。)又尊者住比迦摩尸罗聚落时,见一躶形妇人,时哭时笑,窃念此妇人定具希有功德,遂以意想顶礼(即观想礼)供养,请诸教授。时彼妇人答曰:「教授我实有。」说已向东而去。尊者随逐,见住一大尸林中,及至彼所,妇人问曰:「汝见我有功德耶?」尊者答曰:「我实见有功德。」曰:「知我哭笑意否?」答曰:「不知。」告曰:「哭者,见诸有情,未通达时,流转生死,受种种苦,故我恸哭;若通达时,现前即佛,故我欢笑。」彼妇人作此语已,即现金刚瑜伽母之本身,灌顶加持。尔时尊者见金刚瑜伽母身已,即顶礼供养请诸教授,罄无遗余。尔时𠳐伽罗境内,外道与内道辩诤,内不抵外,是故内教道场多失于外道。
时有一上座,于意不安,心欲摧伏诸恶外道复我内教,乃徧访堪破外道之大善巧师及瑜伽师,久而未获,无量忧愁。尊者适住彼城。一日有一女人,见尊者身有光明,疑其殊胜功德,急诣上座,告其所见。上座闻已往观,述其因缘,白其所请。尊者许之,大破一切邪见外道,取回所失寺院僧侣,复将外道徒众感化归向,建立佛法中。上座深生欢喜,窃念如是胜士现乞丐相,甚为可惜;若出家者,定能饶益圣教。遂劝请出家,未蒙允许;请常住聚乐,亦未许之,未几尽去。
尊者自睺伽罗西返,途中念云:「今一切密法之加持、教授、堪能、知解,莫越于我者。」一夜于睡梦中,见诸空行母,示诸未曾闻见之密典,摧伏慢意。又于一日度母现身问云:「汝是密乘之善巧者耶?」尊者答曰:「是。」「若尔,知某某修法否?」尊者曰:「彼等昔未曾见。」度母曰:「若尔,则汝之慢大矣。」又云:「汝人间如一毛端许之一切密典,多在空行母等手中。」说已不现。尊者慢意,从此永摧。
第四段 出家及其菩萨行
第一节 出家
初者,尊者依诸师长专修之时,一夜梦中,见胜乐轮,住虚空中,教曰:「善男子!仅修阿嚩都帝行,无其所至(谓不能证圣位)。汝当出家。汝出家已,汝之弟子出家多也。」又一夜梦中,见释迦世尊与无量大苾刍僧共坐受斋,自己亦坐边座,见释尊顾尊者谓众曰:「彼人有何所贪而不出家耶?」又尊者初欲专以阿嚩都帝行证见谛时,遇一自性瑜伽母(从父母生已即成瑜伽母,不加新修,名自性瑜伽,犹云俱生瑜伽者,然此多属化现)告尊者曰:「汝莫修阿嚩都帝行,纵今生所修亦不能见谛,返起障难。今当出家,则能利益于佛陀之圣教也。」一日尊者又于梦中,见一道场,中敷大座。有一上座,坐彼座前。尊者欲入,上座告云:「此是出家地,汝在家莫前。」(彼上座者有谓是慈氏菩萨示现)醒已念云:「我今定须出家矣。」
尊者二十九岁时,至阿兰陀寺问一善巧者云:「我当于何部出家?」彼反诘曰:「汝之密行为舍不舍耶?」答曰:「不舍。」(舍则何部皆可。)告云:「若尔,须于大众部中佛智论师派出家(佛智派即说出世部)。」尊者受教,往证大菩提金刚座处摩底毘诃罗寺,依说出世部证大乘位持律上座戒铠论师(或译戒护),请为亲教。出家正讳,名胜然灯智,入正僧教,恐怖魔军,慰悦人天。
下明如何修心者分三:一、修习五明学处,二、教学之传承,三、修已所证之功德。
第二节 广修菩萨之行
第一目 修习五明学处
尊者善巧声明因明,前文可见一斑。出家后,依其亲教师住。亲教师与一外道辩论,辩论未竟,亲教忽病。尊者继其事,外道堕负,问云:「此善巧者我初未闻,其德何似耶?」告曰:「非善巧者(谓俱达五明之善巧者),此人仅习声明而已矣。」外道闻已,极为畏敬。次依亲教师广习五明。后住大菩提寺,修慈悲及菩提心。金刚座处,每年内外聚会,兴大辩诤,随其胜者,法改归从。(寺院及人,悉改为胜者之所有,是其常规。)一次南方外道师,持十三伞(伞多者,多次胜相)谓尊者曰:「汝今是佛教之主,我是外教之主。我二人辩论,随其胜者,改入其教,尊意云何?」尊者许诺,以国王等为证者。尊者未劳少力,即折外道师。伞供尊者顶礼出家,所有徒众皆改为内。次岁又一持七伞之外道师,降伏如前。又一年有一持五伞极善声因二明之外道师,邀尊者辩论,许之。午食毕,设辩场,内外分左右两侧,国王居中,无量有情悉来聚会。
初辩论时,一切善巧悉领解,次仅有三十余人能领解,次仅二十,次十五,次十,次五;全极深细之时,唯彼二人而已。最后外师,恐难取胜,遂以声明中一颂义见质,尊者未能即答,告云:「稍坐。」遂起入寺(辩时许便利等故,尊者亦现此方便相),于度母前供一坛供,殷诚祈祷。承度母加持力故,忽然了解,出而应释。外师堕负,供伞出家与前无异(如是等事尚繁)。总之,尊者于二十一岁以内,内外二教之声明因明,及六十四种艺术,观察日光、鸟语、地界、珍宝、宝剑、马、象、男、女等,悉得极善巧矣。
工巧明者,谓一切工艺美术,如制衣、画像等。尊者能善通达龙猛菩萨所造之说因论等,及一切内教工巧诸论;又能通达大天响迦所造之摩诃罗等一切外教工巧诸论,并庶种事业边际论、楞那迦婆罗门所造之世间轨论、桚那迦国王所造之桚那迦论等全部善巧。后尊者来西藏时,曾云:「西藏中无工巧论故,工巧度量决无一定。我天竺国有工巧论故,有决定量,无错乱失。」
医方明者,一切有情不可缺少之主要明论,为人、象、马三,依此治方,有无量种。尊者善巧如来所说《医童请问住医方益他经》、《触本经》、《命食经》,善得大师所造《善得药论》,龙猛菩萨所造《四支论》,马鸣《八支论》等,皆善通达。尊者亦自造医明论,曰命藏。尊者临赴藏时,念云:「藏地无药。此医方明,恐当隐没!」时度母化为翠绿鹦鹉,至尊者前告曰:「汝勿忧,药由我指示,请赴藏可也。」尊者至藏,度母示与山药及平原药等。尊者云:「印度之药,藏地皆有之。较其药之能力,藏药犹强也。」
内明分大小二乘。小乘四部之见行等,近护阿罗汉所造之《毘婆沙藏论》,三百卷中总述(此论或即中国所译之《大毘婆沙论》)。尊者在具飞聚落从法铠论师听学,余人须十二年方讫,尊者以精进力故,七年学竟。(种敦仁波卿谓以获得成就力故,悉是梦中所学,非实学也。七年亦是方便说耳。)其大众部之三藏固不在言,即上座、正量、一切有部之三藏,亦善巧而无余。下至十八部之受食法、净水法、缘起法、戒体之得舍等,互相差别,悉皆明达毫发而不紊。
大乘分显密之别。显又分三:初以四谛门趣入者,依据《三杖鬘》等经、马鸣所造之经庄严等论、依婆沙见修菩提心,是从法铠论师所传也。二谓其余一切经藏趣入大乘。三趣入大乘般若,此又分唯识与中观。初唯识传响底跋论师派,次为师子贤派,次传中观月称派,及文殊所传静天论师派,慈尊传无著派等,则依金洲法称论师(又号护法)及明了杜梋论师所得也。
密教可分七部:(初)所作部,谓《苏悉地经》、《妙臂问经》、《准提佛母经》、《文殊根本教王经》等,善达四千种。(二)行部,谓《毘卢如来现证菩提经》、《金刚手灌顶经》等,通了八千种。(三)分别部,谓《度母出生经》、《建立三种三昧耶王经》等,明了四千种。(四)二俱部,谓《幻网经》、《莲花舞自在经》等,共六千种,皆能明达。(五)瑜伽部,谓《胜三世经》、《胜瑜伽经》、《金刚顶经》等,无量数种,一切通达。(六)大瑜伽部,谓《集密经》、《月密经》、《黑色阎曼德迦》、《调伏不空》、《智金刚集》等,略有一万二千种,广则无量。(七)无上瑜伽部,谓《等虚空》、《胜乐轮》、《大幻术金刚四座》等,一万二千种,若广分别,亦复无量。
尊者善巧如是经藏,非仅白日所能尽。故尊者前起慢心之时,曾于一夜梦中,至海密寺(或曰海护),从语自在称论师,听闻一亿零四百五十五种密经,醒后未忘一字,其中专明究竟胜义者凡有六种。此为一例。尊者从种比跋受加持派之密传,亦属梦得,下文广述。尊者云:「较小乘律藏,经藏为多;较彼二藏,大乘经多;较前三种,大乘论多;较彼一切,密乘所作部经多;较彼等,而瑜伽部多;较彼等,其母部为多;较比一切总集,而智慧部之经尤为甚多,人间仅存少分耳。」
尊者之慢心,为本尊及空行母摧伏已,后起是念:「人间所有者,我可为善巧之至也。」后至藏时,住桑耶寺(是莲华生大师所造,红教根本道场,在拉萨南)开一存藏库藏,参阅梵本,前未见闻者甚富,曰此定系大师自天龙等处请来者也(意为非人间所有)。
阿底峡尊者传(卷二)
第二目 尊者所证功德
修已所证功德,类摄为三:(初)殷重修持,(二)本尊现身,(三)证诸神通。
(初)大小显密一切修持,悉不出戒定慧三学;定慧以止观摄纳,止观后有世出世别,密乘摄入二种次,是诸功德恐繁且止。戒为一切善法基础,尊者自云:「别解脱戒,曾未少犯;菩提戒及密宗三昧耶,诸微小者,时或有违,然悉即日悔除,未曾与罪同宿……」云云。有问尊者:「出家以来,曾趣入人法处否?」(谓亲近俗人,往俗人谈论世法之处。)对曰:「彼不喜我,我亦不喜彼,从未曾去。」又问:「亲里曾有来尊者处者否?」曰:「曾来一次,我劝彼往学功德,不听而去,余未曾也。」又问:「凡诸女人什物,尊者曾未手受,如是持律精严,故身具戒香,遥至即闻也。」尊者深以慈悲润泽身心,菩提心、增上心清净坚固,六度四摄是其常法。于诸弟子亦唯以菩提心教授而教授之,故徒众依菩提心得成就及神通者不可胜数。曾有弟子住止迦摩尸罗寺,时诸僧众皆受施请,唯余彼年少苾刍在寺。有一近事欲请彼供养,见彼苾刍于窗户中东观西望,见无余人,遂以神足腾空,往北俱卢取衣满钵而回。彼居士见之,欲告尊者未果;明年又见如前,告尊者知。尊者遂问其事?弟子答曰:「实尔。」问以何力?答是菩提心力。尊者喜曰:「实也,任比何法,唯菩提心功德最大……」云云。
尊者又有一弟子,任其如何修行,终不成就。尊者告曰:「可修慈悲及菩提心。」彼依教修,立得悉地(菩提地中说菩提心功德,悉皆同此)。又有一修明王法者,口目皆圆,成忿怒相,人若视之,被视者即死。尊者教修慈悲及菩提心,后视之不至死。尊者临赴藏时,谓口目渐复原也。尊者至藏后,专教后学修菩提心,曰:「若无菩提心,虽听闻多法,思择修习,生次、满次、中观、念诵等,悉皆无益。菩提未摄持之善行,及防害菩提心之善行,悉属魔业。菩提未摄持之一切身语善行,多为无明缘生诸行,多属集谛云云。」(此数语似稍宽泛,但若将菩提心之因果眷属摄入其中,言亦无过。或约障碍成佛者为魔业,凡非能证无住湼槃法,皆非大乘道谛为言,亦无过失。)种敦仁波卿等诸大善知识,皆依尊者之菩提心教授修行,见多本尊,证广大神境,获得诸品成就。至今藏中修菩提心法,悉依尊者传承为主也。
(二)见本尊之功德者,尊者所见诸佛菩萨不可量计,曾依如来百字教授,见十方佛,其常现身者则有建立三三昧耶王、圣观自在、圣救度母、圣不动尊、胜乐轮、喜金刚之六。尊者在印度时,每念三昧耶王满千遍时,定一现身;至藏之后,每日一现(是尊者自述)。圣观自在及度母随念即现,凡有所为,悉为记莂。不动尊者亦然。其余二尊,为尊者密部之本尊,现身亦为常事。
(三)尊者神通事迹甚繁,传中亦徧布,故不特录也。
第二章 宏法利生广大事业
第一段 住大菩提寺
宏法利生事业分任金刚座大菩提寺、住止迦摩罗尸罗寺、受大德菩提光请赴藏宏法利生之三:(初)尊者自金洲返赡部已,住大菩提寺专修。寺中有观自在圣像,时有无嗣之老夫妇二人,修广大供养。一夜老夫于梦中有菩萨告曰:「莫供我。此处有胜然灯智苾刍,可供养彼,福德极大。」次早老夫至四根本部中问之,悉答无其人。后有说一切有部之长老告曰:「昨来一客苾刍,现住客室,可问是否。」答曰:「是。」「若尔愿受我食,为我供处。」尊者受许,遂住金刚座寺。尔时尊者作如是念:「今从诸师学法已讫,亦见多本尊,后得多种成就,亦现见多数密咒坛轮(谓见本尊宫殿眷属等圆满之曼陀罗)。今当专住一心,速证正觉也。」尊者起此念已,前住里山寺之罗睺罗笈多金刚,以通力降临,告尊者曰:「仅见本尊坛轮,得其成就、三摩地等,全无所至,仍当专修慈悲及菩提心。大悲是悲心菩萨故,当依之为本尊,乃至未空以来,利益有情,修行正法……」云云。尊者前依金洲大师获得决定,今犹决定。尊者绕金刚座时,于绕道处,有诸泥像,一像起立,问余像云:「欲速证等正觉,当学何法?」彼像答曰:「欲速证等正觉者,应学菩提心也。」又问云:「菩提心当如何修?」答:「如是修。」遂说一依显教修菩提心之善方便门。尊者住而听之,悉能了解。尊者自云:「彼二像是真化身,为使心见决定,假作问答,非彼不知故问也。」又于异日绕金刚座时,见金刚座南方空中有二童女,胜出人身,相同天女。其一问云:「愿速证等正觉,当学何法?」一答曰:「应学菩提心也。」又问曰:「如何修?」遂说一依咒轨菩提心之善妙方便。尊者住听亦悉解了,如器注器。彼二童女亦非不知故问,尊者自谓是度母与怒相母也。
尊者又绕降魔窣都彼时,亦依二妇人闻菩提心法(是空行母),又见度母殿前有老幼二妇人亦问答如前。又绕金刚座寺时,寺簷下之佛像绕龙猛菩萨所建之金刚须弥时,象牙释迦牟尼佛像等皆嘱令修菩提心法(如是等类尚繁)。尊者受诸佛菩萨、瑜伽男女、师长慈诲,获得无量教授教诫,作是念云:「为欲圆满一切诸佛菩萨意念,随顺一切师长言教,成办自他圆满利乐,除菩提心,更无余法。今唯当依大悲为本尊,修菩提心而无他也。」次住金刚座西阿弥陀殿,修慈心时,大悲观自在现身慰曰:「善士善哉善哉!作所应作,三世一切诸佛密藏,汝今了知。此之北方有我国土,天女度母亦在彼处作有情事,汝所化者亦多在彼,当往北方也。」又往金刚座摩底寺,朝度母殿时,适逢殿主锁门他去。尊者住于慈心待之,殿中一切悉见无余。后殿主至启户观之,与定中见者一无所异。尊者依慈定力,获得诸三摩地,广大神通,见无量诸佛菩萨饶益无边有情。时摩羯陀一切道场,及无量出家在家、瑜伽男女、大善巧者,悉顶戴尊者如如意摩尼,立正破邪俱著名于此时也。
第二段 住止迦摩罗尸罗寺
住止迦摩罗尸罗寺(有译戒香寺者。有谓彼是药叉之名,建寺镇压,应名镇药叉寺。有谓比札摩罗译映蔽,尸罗译戒,应名戒映蔽寺等等),此寺初为护法王所建(建寺因缘恐繁且止),常供四部大德,每部二十七人,共百八数。又有客苾刍位十二,以备游谒圣迹者住止。另有学习声明因明等院,共约二百僧侣,悉是三藏法师,五明俊彦。其最著名于当时者,五十有七也,彼皆恭敬顶戴者,则为阿底峡尊者耳。
尊者住金刚座寺,盛名远覆五天。时止迦摩罗尸罗(前文之止迦摩尸罗是略去罗字,亦作比札摩罗尸罗)主护法王后号大护王者,殷勤至诚请为供处。时止迦摩画寺,殿之前壁,右画龙猛菩萨,左画尊者,意谓德等龙猛;殿之左右二壁,分画通达五明之善巧者,及得成就者。尊者两壁俱画,意表双具二德也。尔时印度寺规,以大善巧,掌寺钥匙;尊者持十有八,宏法利生固不待言。(摈教主慈氏,即在此时;后临赴藏时,钥匙有百八。)
第三段 赴藏宏法
第一节 略述藏王之系统
赴藏宏法分三:谓略述藏王系统与佛法兴衰及迎尊者因缘、尊者途中宏法事业、至藏后以至圆寂。
初藏王之始,谓娘持赞(近尊音读)薄(传谓自印度来,藏人奉以为主也)次传二十八代,至拉托托日宁赞王(传谓药师佛代身)略有正法之名。又五传至松赞岗薄王(是观音代身,能传可考)迎中国文成公主及尼帕尔公主为妃,广建正法,安立有情于十善业道。次五传(有谓四传)至持松得赞王,延请静命菩萨、莲花生大师等大善巧者一百余人,广译显密经论,度众出家,建立桑耶等诸大寺院,所有梵本尽存桑耶。后尊者至藏阅时,称赞宏教之盛,实为印度所希有。王传位太子雷金允,彼有三子,谓藏玛、达玛、㘃跋仅也。㘃跋仅为王,敬重圣教,承事三宝,尤非前王之可比。时有逆臣害王,扶达玛立,拆寺焚经,杀逐僧侣,佛正法为之一灭。王有二子,曰光护、母固。光护有子曰胜轮实,彼有二子,曰胜吉祥积及安乐日依。时因朝中不和,日依赴哦日,哦日民众迎立为主。王有三子,曰札喜、跋给、得祖,遂划哦日为三处,补让与札喜,漾溶与跋给,芒盂与得祖。札喜有二子,曰智光(系出家讳)、松得。智光有二子,名天王、龙王。松得有一子,曰拉得。拉得有三子,曰啊得、静光、菩提光也。初为智光摄持王位,后见先王盛业,志在绍继(欲宏法也),遂传位于姪拉得,自与二子俱随学能仁舍贵出家矣。前达玛灭法时,有极明等三苾刍,住胜河山修行,闻灭法事,急将所有典籍,载于牦牛,逃避青海等处,度密意极显出家近园(近园有汉僧二人助伴),极显徧学显密三藏,渐传法于藏地,正法枯芽自是重萌也。
第二节 初次迎请
又灭法时,有诸在家,慢谓住持密教,邪解密法,见诸不顺自所许者,辄彼咒杀,诤辩冲起,延数百年。更有一类,谓唯修空性一门即能成佛,施等福德资粮徒自劳苦而已。如是邪知妄解非仅一二,故智光见而生悲,不忍坐视堕落而不救。又见显密大小,言辞违反,为一是一非,抑言乖义符,终含二意,难取一决,唯有重游天竺更明圣意始可也。遂召集哦日三地十岁以上之童子,定其字数,限以时间,考诸根器,得上智者七人,俱令其学经出家,各给使童二人,遣往迦湿密罗求学。并属云:「须将庆喜藏法,一切调伏,二种集摄而还。若能请得东印度护法者莫惜金财,若能请得迦湿密罗宝金刚者亦莫惜金,并须访问有何大德能饶益藏地之有情者。」诸人依教学法,十九人为热病殒命,唯余宝贤译师、善慧译师二人而已(宝贤生于周世宗五年,岁次戊午,长尊者二十二岁,寿九十八)。二人徧学显密,断诸疑怀已,议曰:「今或请能饶益藏人,或问知而归。」遂赏诸贫人,请其代访,未得堪请之人。
次至止迦摩罗尸罗寺,问有能饶益藏人者否?有人答曰:「此有王种出家者,号胜然灯智,一切佛教徒之顶严,末法五百年之第二徧智,然汝等不能请,更无余人能饶益藏地也。」二人虽知尊者功德威重,然未敢言请,遂归藏地,将印度诸时俊所许,启白王知:「佛因众生,根性利钝,福智厚薄,修与未修,种种别故,施设大小显密种种次第,义实无违也。能饶益藏人者,印度徧觅未得,唯于止迦摩罗尸罗寺,有王种出家苾刍,为一切佛教徒之顶严,是大护王自金刚座寺请至者,若能请来实能饶益藏地有情,寺中诸善巧者皆为授记矣。」
王闻言已,余疑尽除,更闻尊者之德,深起信敬,必须迎请也。遂重请译师,号精进师子者,授与真金一整锭重拾陆两,更加散碎无数,眷属百许,遣往印度迎请尊者。译师奉教,至止迦摩罗尸罗,将金供上,白以迎请之意。尊者曰:「我赴藏者,总有二因:一谓求金故行,然我于金无所用。二谓具有舍自爱他之菩提心而行,是我亦无,故我不行也。」仍将金还主。译师牵衣涕泣,再三祈祷,终不蒙听许。尔时译师眷属,多为热致死,散金亦将尽。尊者曰:「汝藏人实可悲也。」次译师回藏,白其不堪迎请尊者之任。王曰:「译师愿不辞艰苦,弃舍身命,尊者未能请者亦无余法。今于尊者以下之大德,可请之也。」译师承命,俱五六眷属,重赴印度。
第三节 第二次迎请
时智光法王为筹迎请之顺缘故,至于边境,被迦罗外道王所执,系闭牢狱。时拉尊跋菩提光(尊跋译大德,是苾刍尊称;拉译天,是王种之尊称)闻之,急整兵往救,因外道之兵众未遂。欲重征兵,唯恐有情涂炭,恶趣难逃,更恐自有不测。请尊者之事废,故另设方便,以金易人。遂面会外道王,彼曰:「汝若废止迎请尊者之事,建我教法,非但不须金易,我犹当重赏。若不尔者,则须金与王自相等方放也。」拉尊跋等徧集藏人资财,得金身量,尚欠头许未足,外道王仍不放舍。时拉尊跋往见智光,白云:「今我更觅头许来易。」智光笑曰:「汝心亦足矣(谓汝爱我之心,我已知矣,不须以金易也)。然我所想者,是非整理藏地法律不可也。我今年已衰老,自无始以来,未曾为法舍身,今为法死者,甚善。此罪恶王,一金莫给。所有金财,皆持往印度奉迎尊者。并将我言白尊者知,谓我专望尊者及佛圣教故,今施身命于恶王之手,愿一切生中,慈悲摄受。我心所望者,惟愿尊者来藏宏法不违所请,更愿慈悲加持,来生定遇尊者。汝今心放舍我专思圣教……」云云。
拉尊跋回国欲更觅金,闻智光已去世,遂止其事,专谋迎请尊者之法。遂请地公塘(公塘有二,此是哦日公塘也)姓那错、讳戒胜之持律苾刍(生于宋真宗十四年岁次辛亥),恭敬供养已,谓曰:「今请于大律师者(不斥其号),谓我祖代王臣、诸大菩萨,或得佛教少许,次立正规,次广宏扬。但于今世,佛教低微,魔种炽盛,宣扬邪法,深生悲愍。我叔姪二人(实为祖孙,藏人隔伦皆曰叔姪)徧求爱顾佛教之人,至少授以百金,遣迎尊者,祇因圣教事大故,虽未能请至,然心犹未死。大天(指智光)往跋盂边境(尼帕尔)覔奉尊者所须之金故,被迦罗恶王所执……(广述上缘)云云,乃至我虽欲覔金重往,闻叔已死,汝可具白尊者。又应白言:『我藏地边方无明所覆之有情,尚有如是心力,汝(指尊者)一切众生所边依处、大悲心者,又应何似耶?今有纯金七百两,供上尊者。』更当代我白言:『我藏地如同饿鬼城市,虽一粒金,贵为大宝,今此是我等一切人财毕集也。今尊者仍不赴藏,则汝善士悲心如此,我亦只好任意而行也(谓更无他术整顿佛法也)。』」拉尊跋随说随哭,戒胜译师亦唯有对注,全无言答,更念:「彼贵为人王,尚如是珍重圣教,不惜身命,我安享苾刍,于心何已也。」遂又不顾道途艰辛身命危险,应拉尊跋之教(是时译师有云二十七者,年应为丁丑。但依余算应在丙子,因彼传自许译师依尊者十九年,尊者圆寂于甲午年故。亦有云尊者圆寂于己未年者)。拉尊跋遣百人随从,译师云:「甚多。」仅与六人俱(有云其五人者),携金趣程。时拉尊跋送行,又嘱云:「汝等为我作事故,今虽艰辛,然须拚舍身命前去,回时我当酬报深恩也。」又嘱云:「万望祈祷大悲尊者而行也。」
次行跋薄(尼帕尔)地界,遇一空行人,彼告曰:「汝等似远往他方求办大事者,可诵言而行,事能成办:『敬礼三宝尊,愿雪山国内,一切胜本源,正法得增广。』(此文含种敦仁波卿之讳『法增』及号『胜本』在内。)如是口诵而行,途中无诸灾难也。」问云:「汝为谁耶?」对曰:「渐次当知。」次行至跋薄边地,于民间借宿,住于竹庐。彼知有金,欲焚杀之。译师主伴俱疲,复加热度逼急,不觉睡去。次来一白衣人启户而入,唤云:「莫睡莫睡,宜速起,莫逸!今当起趣途,若睡当失宝及命,我是藏地总本尊(藏地是观音化土也)。」译师等急起逃去,至天晓时,与跋薄小王赴印度者相遇,结伴并进。
渐至恒河,日已西没,船少人多,王势大先行。译师念今日不得渡河,即将金埋于沙中,异处眠卧。见一船夫身著白衣,徐摇桨而至,译师问云:「汝名为谁,欲何所往耶?」对曰:「是迎主伴眷属来。大心有情至此时,圣若不现船及师,恐怖之时不迎送,具惑有情何能办。七百无余持上此,徐徐度至迦摩罗。」译师等遂取金登船,疑而问之:「为谁?」对曰:「具寿,初共时不违识(谓不造次相交),正共时不少愧(谓交人时,不作可愧之事),后共时不情短(谓非久交反仇也),无能时饶益,必须时即至,久共者必不可必少(此三语,言救诸缓急),渐次可知也。」少时度已,告云:「今已中夜,恐有毒蛇盗贼之灾,可直往比札摩罗(即前文之止迦摩罗寺之异译)门下睡。」说已他去。译师至彼寺下,时精进师子在门房上问云(此是化身,非实精进师子):「汝等为何处来者?」曰:「我是哦日来者。」彼曰:「若尔有一守门童子,可将汝等财物寄彼而安眠。」遂将金财交付童子,彼取金置内,告曰:「寄财如寄怨(寄以害事也),寄子如寄心,然能为心依者即是胜伴(谓无欺者也),汝等可安心睡也。」时译师念云:「如是少年能出此语,定非常人。」遂安然而睡。次晨寺门初开,内出一童子,口作藏地牧场之语,问曰:「汝等何处来者?途中无怖耶?」对曰:「我是哦日来者,路途平安,汝为谁耶?」彼答曰:「我亦是藏人。然我等藏人,言多心缓,要言不知秘,但诸大事须隐密而为,在藏人总室,问之可知。」未说而去。译师主伴,行至长衢,遇一老仙,发须色黄长垂,目赤肉干,持一芭蕉枝,问曰:「汝等何来?何往?欲作何事?」对曰:「我等自哦日来迎请阿底峡尊者,精进师子居室何在?」彼急依枝回视,告曰:「今早儿童所说者为实,藏人无喉结(喉上筋结也),下至于巷中游人前泄露实情,汝尚望成办其事耶?幸对我言无过,今后除阿底峡前切莫出口,精进师子前少说亦可,我示住处。」
时老仙缓行,译师等疾行而不及,深生希有。彼先至室门坐待,复告曰:「成办大事,缓即是速,欲情莫急,山可徐登,是此房。」译师入内,见精进师子阅梵文经典而住,顶礼已,供金少多。彼问曰:「汝自何来耶?」遂将上缘详告。彼曰:「今后莫言迎请尊者,只说是求学。此处有上座啰那啊迦啰,具大势力,亦是阿底峡尊者之主,须依彼听经,摄护彼心,切不得使彼觉知。今可供金半两,言是来求学,不请善巧者,但愿依止座下,学成与善巧者相等,愿慈悲摄受也。事亦莫急,心莫不安,当求学休息,我等可渐设方便,待尊者至此处而申请也。」
次译师为察精进师子之意故,假做是言:「倘若不能请尊者,可请彼下位之大德耶?」彼曰:「莫出此言,若其如是,则我前数年中,纵请二十余位,已请讫。然我藏地有情之性行,汝宁不知乎?除阿底峡尊者外,更无余人能调伏者。尊者具有不共增上意乐,今仍励力,唯请尊者方可也。」又问曰:「若尔更有如何之大德?」对曰:「大善巧者密如星宿,所谓明了杜梋、那跋、种比跋、然灯贤、阿嚩都帝、菩提贤、响底跋、宝贤、清净顶珠、山贤、月珠、普贤、天慧、智觉、语在自称、那薄跋、胜敌、海无边、须弥积、伽伽河流、星王、游戏金刚、地盖足、智密、莲花戒、法亲、龙自在王、云势、不思让慧、除热恼、戒自在等五十二位,各具希有不可思议之胜德。然除阿底峡尊者外,无能饶益我等者也。」「若尔颇示我尊者阿底峡?」对曰:「我藏人如此无势,犹引他人疑论,汝自明朝,可往僧园观看。于一千八百余僧中,威德晃耀,胜出一切,任何方观,殊胜难比,任居何位,端严无伦者,即是阿底峡尊者,汝可昼夜祈祷也。」
次二人往参上座啰那阿迦啰,顶礼毕,供金五钱,如精进师子所教而启白,请为依止。上座慰曰:「所言甚善,具寿,我不放尊者去藏者,并非有悋于人也,然此处若无阿底峡者,诸余善巧未能调伏有情。印度是佛教本源,此若空虚,则一切有情之安乐俱坏。以是因缘,故印度一切道场之钥匙,皆在阿底峡手中掌持。倘若非尔者,我亦悲愍藏地有情,特为阿底峡一人之故,致令藏王人财皆空,实觉颜赤也。汝若思念佛教,可发大精进、徧学一切,我亦尽力导之。汝藏人能代我印度人如是想者,甚希有也……」云云。
次晨,上座引译师至僧园食处,安置于学者位中。译师想尊者为一切大德所恭敬,定居座首也无疑。时见座首明了杜梋,年迈德高,见者生信,问左右人曰:「此是阿底峡否?」对曰:「具寿何言?此是明了杜梋,月称论师之高足,善巧成就。知否,是阿底峡之师长也。」如是见响底跋,那跋等年迈耆德,一一指而问云:「此是阿底峡否?」「何言?此是响底跋大善巧得成就,亦是阿底峡之师长。此是那跋,现代无人伦比,亦是阿底峡之师长也。」如是徧问,未见尊者何在,怀闷而坐。尔时有比札摩罗王(是寺之主,故以寺名代之)踞宝座上,诸余大德过其前时,曾不暂起。次僧众毕集,尊者方至,相好庄严,观之无厌。印度人观如印度人,藏人观之犹如藏人,乃至诸天观之宛如天人,威德尊重,颜带笑容。多数小钥,系挂腰间,少年苾刍,擎香前导。遥见其来,王急站起。因王起故,一切僧众悉皆起立,尊者至大众间,空位而住。时译师念云:「一切众人如是恭敬起立,然座不见高,此或是此王种?或是余大德?或是阿底峡?」遂又问云:「此是阿底峡耶?」对曰:「何言?此是笑勇金刚,行住无定处之大善巧者也。」若尔:「此人功德何似耶?」对曰:「此功德量,非我能测。」次译师于殿门前,诵读心经,至无色无受等之无字,梵文原为「阿」字,译者读声为「诃」。诸余大德过其前时,曾不一言。次尊者至时,含笑教曰:「具寿,汝是俗音,应读色『阿』受『阿』也。」译师答云:「此是一具足大悲心者,德高无慢,引发信心,随余方人亦以余言教诲。倘谈尊者而不随,定请此人也。」次早,译师读色阿等,声仍不便,尊者笑曰:「具寿涩滞,观自在之言(指藏语)亦无所恶,直读无色无受等可也。」译师闻教,信犹倍前。随其后,见尊者惠施贫乏,问诸贫人曰:「此是阿底峡否?」彼曰:「何言不遣阿底峡赴藏,我等孤独不断腹兮!(下至乞丐,皆密尊者而不告,可见印度不舍之心。)此非阿底峡,彼在余处住也。」
又一日尊者施食时,少一贫童之分。彼贫童随尊者后呼云:「阿底峡、跋罗诃、跋达闻。」译师闻之,知是尊者,不觉悲从心起,痛哭而随逐。次尊者住而慰曰:「摩(译为希有,是赞词,亦作悲叹词用)具寿,汝真实心也(谓汝伤心为实也)。莫哭!我实获过于汝藏地王民,但我年已衰老,复掌持如是多数钥匙,汝等今尚未舍,可祈祷三宝也。」
次一日请尊者至精进师子之房,七百两金供坛轮上,将藏王为请尊者耗费之人财,法王叔姪之痛苦,藏地现时之邪法,智光等请尊者之言词,一切奉白。又白云:「今此具寿亦为请尊者而遣来,我二人经如是苦难,然所求终归无果,我藏地有情岂不可愍耶?此公塘跋当此少年,唯在闻思之时,未至办事之期,岂不犹可哀愍耶?今尊者惟愿慈悲而行也……」云云。尊者曰:「汝等之言实尔,今藏王人财俱尽,实为可耻,我亦非悲心小也!然圣教事大,我今管八百寺之锁钥,并有许多法事未圆,年复衰老,恐难成办。然我当使藏王叔姪之苦难,汝等之辛苦绝不虚费,今汝暂收其金,莫言我欲赴藏,可善学翻译之事也。」是晚尊者供养度母,祈问三事:「谓赴藏与佛教有无利益、能满否藏王菩萨之愿心、身命有无留难也。」白已眠卧,梦中告云:「某外道城中有一内教神堂,彼处住一瑜伽母,明日可往彼问之。」
次日尊者持贝子一握,至其处设一坛供。忽来一瑜伽母,发长埀地。供贝子已,言以藏来迎请之事。告云:「赴藏有大利益,藏王心愿亦满。特依一近事,利益犹大,但寿减少也。」问:「减几许?」曰:「不赴藏者寿九十二,赴藏者寿七十二也。」尊者念云:「但能利益藏人,寿短也短之。」(不顾寿数,此乃舍自爱他之菩提心。)次尊者谓译师云:「可往金刚座处。」至已,见一童子手持弓箭,白尊者曰:「今请依怙赴藏,此藏诸具寿悉可悲也。」说已顶礼而去。时译师问:「为谁?住何处?」尊者曰:「明日金刚座北方,有一瑜伽母舞跃而来,可问彼也。」次晨,坐而待之。见一瑜伽母,著鹿皮裙,发披肩背,手执小鼓,舞跃而至。译师问昨日之事,答曰:「汝藏人反问我印度人耶?」说已他去。
次随尊者,往阿兰陀寺。尊者坐大菩提前,右有前见之童子,左有一绀色童女,彼二人将肘置尊者膝上,互相笑视。译师念云:「此男女被世法所恼互相顾视,尊者何故住其间耶?」时童女曰:「胜前胜子号贤护,住胜地已现胜行,究竟胜行众生依,胜者父子我顶礼。」童子曰:「若于何处护胜事,童女汝亦来我家,增子受用及富乐,欢喜共住除灾难。呵呵!今尊者当赴藏矣!」说已他去。
译师念云:「此二亦是化现。」遂问尊者:「前于途中所遇,乃至今日所见者为谁?惟愿速疾赴藏。」尊者曰:「比札摩宫南门,有一织布童女,可往问之。」译师依教往问,童女略笑曰:「汝藏中近事,有善名称者为谁耶?」答曰:「有号法增者。」问云:「何姓?」曰:「种。」童女作曲唱云:「初于北方示降诞,岂非阿底峡弟子,汝知姓名及生处,莫为欺诳反问我,是彼常时现化身……」云云。
译师闻已大悟:「初所遇之空行,次竹室之救者、渡河船师、守门童子、门上精进师子、门内之藏童、长衢之老仙、乞食之贫儿、持弓之童子、昨日之子女,皆是种敦一人所化。初仅遥闻,未起信心,彼实观音示现。倘若早知,往彼祈祷,何致经此大苦耶!今知得信,惟愿一切时中慈悲观照也。」译师知请尊者有种敦仁波卿,翻译有精进师子,自实不须劳苦,心为之一安也。又一时尊者师长号都诃啰者,授尊者观地之幻镜一面曰:「汝今将赴藏地,有一胜地,北有依山,南有平原,林木茂盛。汝之徒众,建多寺院,集诸僧侣,宏扬正法,彼时须此也。」又于一时,修曼陀罗内供,有一瑜伽母,详为记莂赴藏宏法盛业。尊者后渐次请问法铠、种比跋、啊嚩都帝、谷苏𬬻、明杜梋,及诸本尊,一一皆蒙受记劝勉。尊者只因佛教事大,又恐为上座啰那阿迦啰等所知,国王等为作留难,遂游礼圣迹行住无定也。
阿底峡尊者传(卷三)
第四节 赴藏途中宏扬圣教
第一目 起行之前
途中宏法事迹者,谓次于一时,尊者至金刚座处,二位译师,顶礼足下,面为泪洗,重将前缘,一一广陈。尊者应许,遂将一切寺院职任,方便交卸,所有法事悉皆圆满,决定赴藏,作游礼圣迹而行。但若多备行装,又恐上座觉察,若不设备,则三十一䭾经像等物无由迁运,译师亦甚焦愁。忽于一晚,有父子二人,逐牦牛三十一头至寺,尊者经像尽载无遗,中夜过已逐牛而去(亦是种敦化现)。
次日尊者往上座前辞去:「我引此藏地诸寺具寿,朝诸胜处,略行供养;于未回时,愿安乐住。」上座曰:「如是甚善,我亦欲往朝礼,可追随数日也。」遂同至金刚座。行供养已,尊者告诸眷属曰:「印度边国支那帝黎,有一大臣欲建僧寺,请我加持地基,我前年无暇未去,今当赴彼,汝等可回也。」余众多返,上座等六十余人,仍随其后。如是渐次礼诸圣迹,后为彼臣定地基已,尊者谓上座曰:「长老,我今往朝密多罗寺,路途遥远,汝不辞劳苦耶?」上座知尊者是赴藏,遂告那错戒胜译师曰:「具寿,汝谓我是来学,我今知已,汝是藏王遣来盗我大德之人也。前次来请,是我未放,今放不放,我亦自在。然今尊者意乐清净欲行,若不放者则成利他之障难。具寿亦必不喜,汝是我弟子故,不喜则违三昧耶。又汝藏王实可悲愍,令其人财俱尽而无结果,我亦羞耻。今借与汝三年,次须送回,不尔者则我二人无三昧耶也。」译师念云:「印度、西藏相隔悬远,往返途程,三年可尽,即就专住藏而言,三年亦难令藏人生诸功德。三年后若仍送还者,则请去亦无大益,若不还者,则违三昧耶,今当如何?」自于无人处涕泣而住。时见一童子,乘马持杖,遥来至前,问曰:「汝形已出家,何事如是痛苦耶?」告其所以,童子曰:「世间少学利,信受犹为稀。我今教汝一事,能依行耶?」译师念云:「昔于此类未曾顶礼,今须顶礼而问。」遂为顶礼。彼曰:「戒衣任何恶(谓任何恶劣,但著如来法衣),不应礼俗身,且莫顶礼。今所教者,谓今汝不坏三昧耶,而能使阿底峡乃至寿存,皆可住藏。汝明日临行时,可顶礼长老足已,请其慈悲摄念,并请以足摩顶,白云:『乃至未见,愿安乐住。』时长老定作是言:『如昨日所言,三年后须送还,三年之中,速学功德。愿汝师徒,皆无病难,安抵比札摩罗,汝亦可续前所学也。』长老教讫,可如是白:『谨依师教,但有三事启请,二请师前,一是我办也。谓我当请问圣观自在及佛教主,师长如是教,藏地又如是,为当送还印度,抑留住耶?尔时胜者父子(指佛与观者)若云送还者,我即送回印度,若云留住藏者,则请其住藏;倘若胜者父子不授记者,我亦当送还印度。此事愿垂听许。』尔时即入具寿之手也。」译师受授,欢喜无量。次早如教启白,长老曰:「具寿实如是,须请祷于佛菩萨也。佛菩萨必无颠倒,佛菩萨云送还者,即当送还,云住即可住,若不记莂亦当送还。具寿,若无阿底峡者,印度悉皆黑暗,以是故,僧众多,寺院空虚,故愿汝师徒无诸损恼,利益有情也……」云云。时尊者教译师,将金分四份,一供诸师长,一供金刚座,一以长老为首供止迦摩之僧侣,一份交付国王供一切僧众。悉交长老带回,发愿而分离也。(自印度动身之年,有谓戊寅寿五十七者,有谓庚辰者,有谓壬午者之三说。今取其中者,以传说译师住印度三整年计前往后近共住五年故。)
第二目 途中降魔
次尊者主伴二十五人,精进师子主伴三人,戒胜译师主伴七人,共三十五人,朝密多罗寺已,渐至边界。时外道闻知,恐尊者至藏兴隆佛法,欲作留难。有十八无惭躶形外道,以通力赶至,尊者知其恶心,以度母生起次第缚刼贼法而缚之,悉同泥塑无诸觉感。次至跋薄界内,尊者叹曰:「魔罗外道,以诸恶心,徒自衰损!」以解咒咒于沙砾,交付商人告曰:「途中有十八外道,无所觉感,可以此沙撒其身上,尔时起立,汝等勿惧,是我见其恶心而缚之也。」次商人依教撒之,外道突起,问商人曰:「我等如何耶?」商人告曰:「汝等欲为阿底峡尊者作留难,尊者暂为缚耳,今以悲心放释也。」外道闻之遂返。次于跋薄边界行时,有一散王见尊者之旃檀小床,乞之,尊者曰:「此是持藏送人者。」未与。次日,王遣盗人于途刼之。尊者以咒咒地,超出其前,并缚其盗客,后复释之。
次至帕跋响,拉尊跋菩提光遣迎者六人亦至,于多罗树荫设广大座,尊者居上,右以精进师子为首坐诸藏人,左以精进月为首坐印度诸师,于二列中间向尊者座设西印度王位(另有缘起兹不繁录)。哦日迎者,以价值五两纯金之磁杯,满注酥茶供奉,又奉白色宝马,众宝严饰,六人又各供白绸一匹,尊者甚喜。次跋薄王迎尊者至宫,广申供养。至第三日夜供三宝时,精进师子白尊者及众人曰:「今有隖波索迦,我回自性界也。」是夜现重病,明日圆寂。时众人惊怖,尊者亦示现忧恼,谓:「我今赴藏亦无益,无舌故,藏人无令精进师子不死之福也。」
次往跋薄平原游观,尊者将所骑大象(名曰见愿)授与跋薄王无边称,告曰:「大王!我此大象,若骑至藏,藏必不能活,今授与汝。我欲于此建一毘诃啰寺,寺所需之土木等物,可用其驼负,亦可载运如来等物,莫用载诸余物,及乘骑鬪战等。大王汝仅养此象王,诸余怨敌,自然消散。但此寺所需一切乃至未竣工以前,并印度及藏僧住止所需,皆愿王惠给。除此之外,吾亦不作此象值,愿王知之。」国王闻教,深生欢喜,礼尊者足一切应允,并将王子莲花光供与尊者,是尊者来藏摄受之最初弟子。尊者后将王子交宝贤译师,学梵藏译经等事;后又依戒胜译师,学尊者之功德;次为跋薄毘诃啰之住持,讳曰天王(或天帝、天增上、天自在皆可)至藏宏法者。
如是住跋薄一载,将诸有缘立于正法已,次尊者赴跋薄边界,跋薄王臣共百余骑护送。拉尊跋遣四位大臣领三百骑来迎,衣马庄严,悉为白色,幢幡音乐,悦耳欢目。时诸迎者异口同音,称扬赞贺,慰问疲劳(文繁不录)。尊者亦欢喜赞曰:「如是鲜白严饰,说正法语,依此诸臣观之,则法王拉尊跋实与帝释天王而无异也。」次大臣天自在供一观音圣像,尊者甚喜,立刻开光,赞云:「观音自在三世依,为利他故被进铠,大悲自性无垢轮,除众生苦我顶礼。我今来汝世界中,惟愿悲护利众生。」诸余臣众,各供白布一匹。时尊者答众人返问曰:「我今来至此世界,生死林中虽无乐,遥途四大获平顺,法王眷属安乐否?」(初一句一事,次二句一事,后一句反问。)诸臣齐声答曰:「大天(指智光)然今承三宝所庇,拉尊跋及诸眷属,悉皆吉祥也。」
次至无能胜池岸,彼处牧民供养甚盛,住七日。时尊者至池岸,缘于池水,施甘露水。译师随至,见池中间,有观音像,掌中有白色纥哩字,从字流诸甘露,有无量饿鬼,围绕饮用,除意热恼(学施水法等)。
次大臣天慧与十骑先返,启拉尊跋曰:「一切智(称尊者)至跋薄时,跋薄王臣承事供养,歌赞伎乐,遥迎远送。昔佛在世,未闻有如是者也。跋薄王子出家,讳曰天王,王及王子俱马百骑,护送尊者。尊者大象,留于跋薄,修毘诃啰,备充梵藏一切僧众所需。其王亦以王子为首,将一切受用悉供养于尊者。今已至无能胜池岸,一切智之眷属有三大巧者,及公塘译师等,更有西印度国王亦来护送(系送妙吉祥金刚像来)。总之,迎送共计四百二十五人,现在无能胜池岸,饶益有情,不久即至金殿,愿心欢喜也。」
菩提光闻之,喜超言外,急遣人马,往金殿严净道途,庄饰住所,并通报四方,聚诸有情,欢迎尊者。时诸有情悉作是念:「拉尊跋二代殷勤难行请来,有何希有,今须观也。」次尊者至金殿时,四方来者,堵塞道衢,遥见跋薄王等如三十三天,公塘跋等三藏法师三十三骑如天覆地,作大善巧之装饰,前后围绕。特有利他贤大善巧者,住尊者右,精进月处左,智炬及西印度王桑迦处于前后。
总之,共四百余骑围绕中间,尊者骑于见愿风翅马上,超马一肘,身处虚空,犹如日轮,光明晃耀,相好庄严,观者无厌。虽前无信,任运令生信根,有者固不待言也。见是希有,同声呼云:「我今归依,佛薄伽梵、印度法王、五十二大善巧之顶珠、依怙阿底峡、佛圣教主(此五句是尊称尊者),惟愿慈悲观照我等藏地恶业有情,喇嘛佛宝愿成熟我等,度脱我等……」云云。尊者喜曰:「藏地有情,于我有如是大信,皆是大信种性,希有三宝,愿慈悲摄受我之所化。」说已普观众会而加持之。时有智光之妹出家者,曰法亿,取项上所带之松儿石,价值五十两金,供上尊者。合掌请曰:「依怙阿底峡愿受此宝,少垂听允,我见智光为追祖王之法规,宏益浊世之佛教,舍诸身命受用,不幸遭恶人手。今请尊者为除诸恶有情,恶邪见故,久住藏地。又拉尊跋叔姪二人,为益圣教,迎请尊者,用尽无量人财,经历无量众苦,藏地诸恶有情未知作何毁谤,愿念自他久住藏地,使藏地佛日增辉……」云云。尊者慰曰:「善天女(天女是尊者王女),于今浊世称为三界法王阿底峡者,即我是也!善天女,我今来藏若不建立佛教基础,于印度百八寺院实觉惭愧(谓难回印度也);法王(指智光)虚死,未能酬报也!善天女,汝等一切所愿,我须当成办也。」
次赴莲花洲,尊者告跋薄王曰:「大王今请归国,速建毘诃啰寺,务使高大宽广,更当立如来八岁像,木刻度母像、不动明王像,香泥塑观自在像,及无垢顶髻像等,尽力为之。又前存王宫之五十余圣像,皆请入寺。如是一切,务于九月圆满。开光等事,祈告我知……」云云。时王受教,与三位大善巧者将辞归国。大臣天自在急奉信拉尊跋曰:「依怙阿底峡现至莲花洲,跋薄王将与三大善巧者回国建寺,惟愿速来迎接尊者,敬谢跋薄王等。」拉尊跋闻知,急与五百五十骑,并请乐师,迎于莲花洲,请问安泰,并谢戒胜译师之劳(文繁不录)。又以无量供养敬谢于王,并供良马三十二匹。跋薄王深生欢喜,将纯金二百两,注一盘中,使王子天王捧持,奉与拉尊跋,并将王子付之,留藏地求学也(文亦甚繁)。
第三目 说深奇法大转法轮
王及三大善巧去时,拉尊跋送一逾缮那。临别时,供三大善巧各纯金一两之金花,请于建寺完时重相拜谒。次迎者约九百人,并诸幢盖音乐,迎尊者至王自住寺,请曰:「于此藏地,与其以深深奇奇之法摄受,愿以业果之法摄受也。」尊者喜曰:「所谓深法,唯有业果,较诸见本尊者,能于业果得决定信为上也。昔有一阎曼德迦瑜伽者,见本尊身,窃自念云:『我以此小事不致堕落。』稍染僧众资具,以是因缘,生饿鬼中,形同阎曼德迦。又止迦摩罗尸罗寺,有一执事人,将僧今日供养,改作明日,以是因缘,即于彼夜生饿鬼中。又一僧中上座,于僧众中,有大势力,私用僧米半升,生饿鬼中,极少势力。」说此多缘已,许诺以业果,教化藏人,广为拉尊跋等传授多法。
尔时藏地诸三藏法师,依佛圣教抉择众疑,并问尊者:「许何宗见?」尊者返问:「汝何所许?」彼若答谓或中观或唯识等,尊者亦云:「我亦许彼。」并广说彼见所依之教理,极善成立。时有号慧明者,请尊者曰:「尊者何故不说自见?唯顺他说耶?」告曰:「我亦是随佛学之苾刍,故顺所化之意乐而答也。」又有号德慧者,请曰:「若尔,尊者自许为何?」告曰:「我无所许。」请曰:「就胜义虽无所许,然依世俗如何许耶?」尊者曰:「如具翳者所见毛轮,此一切法皆如是住。」(谓世俗幻现,菩提道次中广抉择此义。)又有问云:「现境为遣不遣?」尊者曰:「如无翳见饭(此喻下文当释),汝可自己观察也。」又问云:「于理智前,有法显现否?」答曰:「不现。然不现有二,一无故不现(如兔角等),二非彼境故不现(如眼识不见声等),此是非境不现。」(有法指世俗谛,理智为缘胜义之心,故非其境也。)又有问云:「佛地有智无智?」(犹如问佛位有净识否?盖有一派,许佛位唯有胜义,不许世俗谛法,智慧是世谛故不许。然佛所现之色身及语业等,则唯属有情自识善根所现,如如意珠,虽无作意,能满众愿也。)尊者戏曰:「我不曾成佛,不知也。」又曰:「如诸幻师迷诸愚蒙,汝可自观。」时诸人无语。尊者曰:「汝藏人况言『中观』,即说『唯识』亦不堪也。」(犹云非汝等所能解。)尊者又问曰:「汝所许之『中观』,如何取幻喻?」藏人曰:「如咒石木现似象马。」尊者不喜曰:「藏人败矣!是『唯识』以下之轨也。」请问云:「若尔『中观』当如何许?」告曰:「如咒虚空,象马乱现(许有木石等依,则许显现所依为有,如小乘之『极微』,唯识之『依他起性』),如是显现(指现前一切世俗法)亦唯有种种现相而已,若此所依之实法(如小乘宗『瓶』所依之『极微』,唯识宗『徧计』所依之『依他起』),虽就世俗亦不许有也。」(此谓一方面为幻有,一方面为性空,二谛成立,若夫非幻非空之实法,则不许为有也。)尊者未至藏前,藏人各许为「中观」,见尊者后,则无一人能真达「中观」之见者。
尔时有重请者曰:「前所说之翳喻,如何许耶?」尊者告曰:「印度有一老母,其子事之至孝,后因行商他去,告其妻曰:『乃至我未回,当好事老母。』其妻依教,极善敬事。老母因饮食过润,致减目明,见饭中有发,疑食至腹,遂觉腹中有病,恨其妻。子归,母告之,子责其妻,妻曰:『我实敬事,母自目乱,汝可自授其食也。』子遂煮美食以奉母,母见如前,呵曰:『妇如是作,汝亦尔耶?』子曰:『是母自误,可收此食(请母暂存也)。』遂延善医,外洗内服,目明如前,自见食中无发,腹病自然而愈(亦如中国杯中蛇影之喻)。三藏教法治其外,师长教授医其内,慧目发明,幻发俱遣也。」藏人闻教,辩才塞结,深生希有,疑情尽除也。
又于尔时,宝贤译师建有三重密殿,自觉学高时彦,德超群贤,显密诸法自已善巧,虽阿底峡至,亦无可请之法。「但我系藏地大人,彼系印度善巧,又是拉尊跋叔姪二人殷勤请来,必须欢迎方好也。」是夜梦中,见一白人告曰:「我作众生事理应起慢,然为迎请尊者犹受无量苦难。汝今不知,应请问者尚多,总合印度西藏一切功德,不满阿底峡之功德,藏人未能得一切教授也……」云云,未及返问而化。译师醒后念云:「定是一有大悲心者,梦甚善。」次日遥迎,见尊者身行,忘诸厌足。渐至住处下层殿时,是层专供小乘圣像,尊者以梵语先作七支赞颂,次于一一圣像作一赞,任运而成,不假思索。如是中层,专供显教大乘圣像,上层专供密像,尊者亦依各各经教及仪轨各供一赞。译师闻此,知其诗词善巧,显密通达,实为教主也。舍诸慢心,殷重供养,详问印度历史。尊者不为增益损减,应答如流。又请问云:「善巧何德?」尊者曰:「为问共者抑不共者?」译师曰:「共者固甚善巧。谓问不共者耶?」曰:「然也。」尊者曰:「吾此及此等善巧也。」译师未曾闻名者甚多,慢心至此时甚寂也。次尊者依律藏、经藏、论藏并诸密典,问曰:「此解耶?此解耶?」译师皆答善巧。尊者喜曰:「有如汝者,我实无须来藏也。」
是夜住其殿中,译师初中后夜,于下中上层,分三处修,尊者知彼未能融化一切。次日问答多法已,尊者反诘曰:「译师法见广大,然彼诸法,摄于一座当如何修?」对曰:「依各各仪轨所说而修也。」尊者不喜曰:「译者腐矣,藏地仍须我来也。」译师请问尊者如何修,尊者曰:「任住何处,与谁共,何威仪,皆须以戒律为基础,修一切有情是母,一切所现惟密轮,诸尊悉无生。若不能总合,必不得心要……」云云(广说修行之法,恐繁故止)。译师闻教深生欢喜,赞云:「善巧天中天,净胜身戒严,二利圆财富,愿导我解脱。我以教理炬,照见汝密德,昔与言教违,今当如教修。」遂供金七两,请胜乐轮次第,及度母加持;得加持时,心生贤善证得。复以金八百两为首,除经像不应供养者外,尽诸所有供养无遗。译师先虽善达经论,然修行之教授,谓依尊者始得也。尔时尊者造有《摄三昧耶论》,译师译之极尽善巧。尊者曰:「今须随我翻译也。」译师示其首白曰:「我头白至此矣,愿稍修也!」尊者复教其莫放逸等,译师奉教,钉其户于门楣书云:「若于此室中,起凡愚分别,愿诸护法,裂头百瓣。」如是专一修行,致本尊现身等云云。
次戒胜译师谓拉尊跋等曰:「尊者住藏仅可一载,诸请法者,宜急请之。」拉尊跋供金三百两请曰:「今藏地有情,以无善知识所摄受故,于甚深广大义理,依自虚妄分别,互相诤论,愿除彼疑。后依共乘二问、显教二问、密教三问,愿将慈尊及龙猛传来教授,一切大乘深义,文少义丰,如师长自所修习,作一善论。又愿将佛智足传来集密之教授,造一曼陀罗主观音修行仪轨。」尊者曰:「藏地已有龙猛菩萨之《宝鬘论》,较彼好者不可得也。」然依所请,造《菩提道炬》,尽释时疑。又造《观音仪轨》(此时译经亦甚众不录)。尔时拉得王亦出家(菩提光之父),将一切出家众安立于戒律,一切密咒士安立于三昧耶,一切居家安立于斋戒,圣像未开光者开光,颓坏者修茸,一切善业,建树无余。拉尊跋见观音身,上座金海依尊者教授得大神通,如是获益有情难尽录也。
阿底峡尊者传卷三终
阿底峡尊者传(卷四)
第四目 请赴拉萨
尊者住王寺六月零二十五日,满足拉尊跋之心愿已,时跋薄王及三大善巧,建寺圆满,请尊者开光,尊者遂至金殿寺。时戒胜译师欲送尊者回印度,但此时未见本尊及师长所授记之隖波索迦,念云:「岂非瑜伽母有所欺耶?」
其大善知识种敦仁波卿,胜本者,诞生北方,姓氏曰种。岁次甲辰(宋真宗七年),其母先过,又娶续室。一日续母搆乳,童子打牛,牛走乳倾,母痛打之。童子虽幼,心力殊特,念云:「与此诤闹,不若他往为乐。」遂离家,往他处觅食,自供以求学。次依贾(地名在前藏)漾勤波受五戒。十五岁时,有康地大德讳菩提童子(有传作自在童子)欲赴印度者,见已生信。次大德西至跋薄,住一载而返,又会于玉如(地在前藏),请随其后。大德告曰:「汝明年可随康地商来。若今引去,恐他人谤为窃诱童子也。」次岁年十七,随商人至康,依大德十九年,善巧显密诸法。初依师时,承事师长,与常涕无异,唯未卖髓而已。凡大德之马牛猪羊(他人供者),昼则牧于山野,夜则持弓箭利劒,乘一善马,游行防范。后于一日,与诸学谈论法义,智胜一切,法增隖波索迦之名,遂徧闻于康藏。
尔时种敦仁波卿念云:「得此难得有暇圆满(暇有八,满有十,如声闻地说)之人身,必须修一真实佛法。但现所学者,为足不足,须请问印度之大善巧者,请问须能自言不待译者,方善。」遂依印度三藏法师声刺(即念智法师之异名,此师功德甚重,恐繁不录)学梵文语。次年三十有八,大德菩提童子告曰:「今可与父相会(授记尊者也)。」赐与经书马匹,遂辞师西上。闻传云:「哦日拉尊跋请阿底峡尊者来藏,不久仍回印度也。」种敦仁波卿闻而生信,自北路行。至前藏场喀梭曲,以法教化彼处之官(呼为笔穹,未知正讳),彼供与㘃真阿兰若,请留供养。种敦曰:「汝可改此恶行,建设宏法处所。明年有善慧译师至,请彼宏法。我今无暇,须急往哦日谒大善巧者,待我回时,当受汝施,更当于㘃真建寺也。」次往朝贾之漾勤薄。又往谒藏王出家之菩提王,启曰:「今哦日拉尊跋迎尊者来藏,我今请其来此,愿大德欢迎也……」云云。次谓迦瓦(姓)释迦自在曰:「我请来时当奉函座前,尔时请劝勉藏人往拉朵(哦日附近地名)迎接。」迦瓦曰:「汝可尽力迎请,我当劝众往迎也。」次回家与父相见。次依北路西上,至三叉路未知所往,忽有一苾刍至,示其正路而去。次又迷路,忽有一鹿行其前,随之,得大道。
尔时尊者住于补让地,度母告曰:「今过三夜至第四日,隖波索迦当到,可加持之。」尊者设备灌顶瓶等,至日遣人俟迎,午前未至,尊者往村中受请。去后种至,诸人曰:「稍待即回」。种曰:「谒大乘师长,虽刹那前后宜择前者。」遂赴村中,遇于长衢,急急顶礼。尊者手摩种顶,说多吉祥愿颂,次返住处,灌顶加持,授与妙吉祥金刚圣像(此像最有加持,西印度王送来者)。时种仁波卿以三事请问,谓:「印度有如何大德?以前所学,可入道否?若依尊者当如何学?」尊者告曰:「印度善巧者甚多,即我来藏时,东印度𠳐伽罗每日出一得成就者;汝以前所学,未能入道,唯承事师长入道;今汝当依我住,汝是我本尊度母等授记之弟子,我此传承有加持也……」云云。(是岁壬午,种年三十九,尊者六十一也。)
是日尊者之施主,供种酥油一块,种化而注为通宵灯,供尊者前。自是以往,乃至尊者圆寂,灵骨供于㘃真,酥灯曾未间缺也。次依大众部律,隔幔与未近圆者同室宿无犯之轨则,是夜与尊者同室学诸教授。尊者预约三日后起程返印度,种虽申请赴前藏事,未蒙允许。译师因前与啰那阿迦啰上座有誓,亦欲送还,拉尊跋虽愿尊者住藏,但亦未敢申请,种亦不能太过。然种仁波卿智力殊特,另设方便,对尊者前称赞前藏拉萨、桑叶等殊胜道场,如来等圣像,并僧众之盛多。并请白云:「彼等皆愿尊者来藏也。」尊者闻之甚喜曰:「如是盛多之僧众,任何处亦难得,世尊授记有阿罗汉住,定有而无疑也。」遥向藏地顶礼。又曰:「彼若皆愿我去者,我亦有誓,不违僧教。」种闻之遂重请赴藏,尊者许诺。译师急止之曰:「我不能赴地狱(犹云我不敢堕地狱),我与阿阇黎上座有誓也。」种无奈何,遂函告前藏(信是十九颂文)迦瓦,详述尊者有赴藏意,宜速来迎,自己随尊者赴跋薄开光。
时译师总想急行,种则总想迟延,尊者之经像等物,不放随去,随尊者谓种仁波卿、戒胜译师、西印度王等共二十余人。至跋薄已,又建四座缚外道之黑塔,种仁波卿建一大白塔曰吉祥塔,译师绘尊者及种仁波卿像,种则塑拉尊跋及译师像并尊者大像,并绘跋薄王送哦日迎接众会图,如是开光凡经二十二日始毕。次回金殿寺,为诸有情说法而住。前译师于跋薄欲送尊者返印度,适值萨门得三处兵乱,不能遂愿,心甚忧恼。尊者慰曰:「心不必忧,无能办者无罪也。」译师喜曰:「则今请赴藏也。」尔时尊者谓译师曰:「那跋弟子智生善巧者,有龙猛菩萨派中所须之一法,未能请得,意甚悔也。」译师记其事。尊者住芒盂一年,建立白寺,专待藏人来迎。
尔时迦瓦释迦自在,奉种仁波卿信已,依信中所列之人数,一一请集议接尊者之事。信中未列枯敦尊主永仲,然枯敦为芦梅(在拉萨南)一切僧众之上座,极善对法俱舍等论,学冠当世,名与善慧译师种仁波卿相等,时人共称枯、我(我是善慧译师姓)、种三也。枯见信未列及,深生不乐,欲先往迎接(种为补之,或云忘记,或曰谢罪),遂别众先行。众见枯敦先去,未散久延,亦即起程(枯之势力可见一斑),先后并至。尊者甚喜,时枯敦问种曰:「汝信中何不将我名列入众数耶?」种曰:「『大善巧清净,美称善慧等。』(是信之颂文),『等』中已有之。」枯曰:「我是『等』字中之人乎!」愈为不喜,恨念起于此也。
第五目 拉萨途中
尔时藏人请发心法,尊者令设供。藏人设花一盘,多购糌粑,自以为供设富盛。尊者观之曰:「供太恶劣,心不能发,全无利益。」遂白曰:「宜重设。」次戒胜译师另设妙供,方传发心也。
次趣程赴前藏,行至跋摩跋塘时,有格喜阿兰若者(此是后时之称)生于康地,讳自在幢(宋真宗十九年岁次丙辰生,神宗十五年壬戌岁圆寂于㘃真寺,寿六十有七也),欲往跋薄朝庞停跋谨,途遇尊者,顶礼供养,请曰:「我欲往喇嘛庞停跋谨前,惟愿加持,途中无诸留难。」尊者曰:「灾难有之,莫行。我与汝法食,可住此。」白曰:「乃至我此诸受用未尽不敢受食,惟愿请法。」尊者曰:「食我食有法,不食亦无法。」遂将资具尽供尊者,任香灯职,不入众听法,唯专学修行之教授。
次至拉朵绛时,供敦永仲、迦格瓦、贾之格瓦勤薄、迦瓦释迦自在、枯敦尊主永仲、善慧译师六人共议五事,请决于尊者。谓方便及慧,随以一支(或单有方便,或单有慧)成不成佛?菩萨律仪所依,须不须别解脱戒(谓受菩萨戒须先受别解脱戒否)?未得金刚阿阇黎之灌顶,可讲说密乘经否?未得灌顶,可否行密咒之行?尊者曰:「汝等不具心力(无智也)较彼尚多,拉尊跋途已问讫,尽载于《菩提道炬论》中,汝等所问者亦有之。」诸人取论观之,抉择已讫,辩才遂穷也(途中事记甚繁,今悉从略)。
渐至宁错,三月安居,众中讲《现观庄严论》,别为格喜悦兄弟等讲密乘所作部之修法、观音之修法等。格喜悦法自在(悦是姓,下三字是名,上二字译善知识)修持六月,十一面观音现身。次请观音忿相修法(马头明王等法也),并请甚深守护。尊者传六字明,请曰尚不足,遂传不动尊。种仁波卿请易修而有大加持者,尊者传十一面观音。戒胜译师请有势力者,传阎曼德迦。又请近成就者传度母。
尔时格喜瑜伽者,生于康地,姓永,名菩提(讳菩提宝,诞于宋真宗十八年,岁次乙卯。神宗十一年戊午圆寂于㘃真,寿六十有四也)。后渐长,母告曰:「我生汝惟令出家也,今可出家。」谨依母教出家近园,住亲教处,诸事繁杂,无暇修行。母又教曰:「住此无益,可往藏中求学。」与诸珍帛,送三日程,临别时发愿曰:「愿儿入藏遇善知识,愿遇已摄受,愿摄受已讲诸教授教诫,教已愿如理修行教授教诫之法,修时愿我亦生汝前,母子同修一切种智之道。」说已而回。次西上,遇尊者。尊者知是法器,见已无间,传建立三昧耶王,念至一千八百遍现身,自此为尊者近住之弟子也。尊者住后藏一载,利生不可胜计。
次行至根巴绛塘时,尊者问曰:「拉萨山上,树有旗等之处,有何也?」藏人详述拉萨之事迹,尊者曰:「彼处之上,罩三层霞光,众多天子供养无间也,我等亦趣彼行(此是天眼)。」次行至闻荼那时,尊者以衣覆首而行,问其故,曰:「此山纯以五宝所成,见生贪心。」次至钦如时,有一新妇,见已起信,尽摘首饰供养。回家时,家人起诤,新妇投河而死。尊者行容时,闻知其事,叹曰:「我女可悲也!」遂住五夜,为彼女故,建净恶趣曼陀罗印塔甚多,曰:「我女心已满足矣!」又在钦如时,有号德胜者供酥一包,尊者见彼手有轮相,传大悲念诵法,未久现身。次至朵地,住于北岗,尊者曰:「此处出一具希有妙相之菩萨。」
次住桑耶寺,尔时众会围绕,尊者思盥漱,瑜伽观其面轮而知,急下马取水以进,余人尽笑:「菩提康呆子,无余可供而供水。」对曰:「菩提似呆,实有大慧。」尊者甚喜曰:「阿梅(是瑜伽者之别号)唯类一印度人也。」次至桑耶,住北迦洲(寺之异名),尔时拉尊菩提王为施主,造次第仪轨等。次赴迦曲,枯、我二人请讲中观六论,密乘诸不共教授多传种仁波卿,余人请法尚众。尔时有二童年苾刍,至尊者前,一曰:「欲看水徧处三摩地否?」尊者曰:「欲。」自眉间化水,渐次全身俱化。一曰:「欲看白色徧处三摩地否?」尊者曰:「欲。」亦自眉间现白,渐次徧白,次从定起仍渐收于眉间。尊者赞曰:「三摩地善。」次往钦朴时,彼二后至,一曰:「欲观如幻像耶?」答曰:「欲。」见一像上,有三世诸佛现十二相。一曰:「欲观如幻三摩地耶?」如前答。见一度母像,显现如真。时尊者前,唯一求寂。次早僧食时,求寂徧观众中未见彼二人,白尊者曰:「此二人何往?」尊者曰:「彼等不入众食,是地神树神等供养也。」又尊者于上层殿绕行,有一老尼见尊者行于虚空,言于瑜伽者,瑜伽者告善慧译师,译师请问尊者,尊者曰:「尼目误也。」
又一中夜,尊者及种敦瑜伽者住时,尊者曰:「闻否?」白言:「何事?」曰:「我印度弟子祈祷摇铃之声。」时种敦用手擎发听之,未能闻也。又有多人,聚桑耶北迦洲,请发心法。是晚诸善知识贺曰:「今日成多菩萨。」尊者曰:「若云发心,则一人亦未能发也。」请其故,曰:「无三宝供故。」白云:「若尔可不传也。」尊者曰:「不传,藏人当讥议。」次藏中诸善知识,欲请讲《现观庄严论》与《二万颂》合释。时枯敦欲迎尊者赴雅珑(地名),遂称赞地方功德,利生事大,夏住拉顶(寺名)冬住塘摩伽(平原之住处或寺名)。尊者许诺,枯敦遂于众中唱云:「今请尊者赴雅珑,欲听二万颂者,可来雅珑也。」时种敦知枯敦慢盛,必无上妙承事供养,遂私谓藏地诸善知识曰:「汝等可请尊者赴聂塘。今虽去雅珑,然枯敦慢大,未必能好承事供养。尔时我设方便请回桑耶,汝等可以马上来迎也。」藏地知识悉皆允许。
次尊者赴雅珑,住塘摩伽,枯敦供杂金百两(纯金仅数两),请讲《现观庄严》与《二万颂》合释,《辨法》及《法性论》等诸显教,并请阎曼德迦修行方便等诸密法。次枯敦自住拉顶,果不殷重承事,并嫉恨种敦,毁谤瑜伽者。时瑜伽白尊者曰:「今枯敦亦见毁,愿不为近住(不当传者也)。」尊者不许,再三辞之。尔时尊者年越六十,其发皆白,去其帽置首于瑜伽者之臂告曰:「我生于印度东方,汝生于康地,是以往生之业而相遇,今我头亦如是。汝能放置而不顾,近住自可不为也。」瑜伽者泣曰:「若尔者,则愿乃至住世而为近住也。」尊者谓种曰:「隖陂索迦,能有如是好心之人也!」
时枯敦有千人,尊者师徒不满三百,所有供事悉是微劣。尊者曰:「枯敦如轮王,我如黎庶;枯敦受用如叨利,我如饿鬼城也。」种敦白曰:「枯敦有所不喜,我可自回藏耶?」尊者曰:「近事去我亦去,近事住我亦住。」未许种去。种又白曰:「枯敦必不放尊者去,须善设方便始可。倘若见放,可往聂塘,山有林木,地有青草,虽至严冬,百花开敷,欲请赴彼也。」尊者笑曰:「我有令枯敦不觉之善巧方便,今可即行。」是夜师徒,料理行装,未晓起程。时尊者遣人曰:「汝可往枯敦处,告云:『阿底峡已赴藏矣!』」尊者复画地以定力加持之。其人奉尊者教,往拉顶,上已复坠,未能登山。余人闻之,欲告枯敦。是日枯敦有事,不欲开门。其人曰:「汝今闭户而住,尊者已被种敦盗去矣!」枯敦闻言大惊,急往牵马。马名黑乌,先时闻枯之声即至其前,是日偏不受牵,久之方毕。师徒众人急往追赶,枯告众曰:「拿住种敦可重打之。」
时尊者至闻之渡口,礼应师在前行,今恐枯敦作不利益,种敦遂先去。次尊者亦登舟入河,枯敦一人追至,急呼曰:「何故内弟子亦不见告,岂不念我耶?」尊者答曰:「何不念我耶?」枯敦马势太猛,一跃入水,枯敦几死。枯敦又报怨瑜伽者,不预告闻。重请尊者返,尊者曰:「大善巧者莫作是语。」枯曰:「若尔愿赐供处。」尊者摘帽,遥掷之。枯敦无计,遂请帽供养而返。
是夜种敦住迦曲,尊者住闻地。次赴桑耶,阅梵文经论,尊者曰:「印度三遭火灭,印度无者,此多有之。」并抄《明显中观论》、《华严经》等,寄回印度。住桑耶时,有阿喀格喜为施主,讲八千颂。尔时场喀笔穹遣人来迎种敦,种敦告曰:「我今无暇,尊者住世,承事为最要。我须与尊者死别(谓尊者圆寂之后方可他去),是后若无寿难,当受汝供。」并写信三十六颂寄往,又寄与妙吉祥金刚像,防彼不信也。
次有榜敦,以马二百匹,迎尊者赴拉萨。时尊者牛马之属甚多,世人谤为大欲。诸弟子请曰:「此等何不卖之?」尊者曰:「汝等不知,父母岂可卖耶?」次行至桑耶之山间住一夜,尊者曰:「老马可悲也!」次往观之,有一老马前足陷入乱石。次至贾皮(寺名)住半月。次善慧译师请往拉萨,时大悲尊出迎,化一俗人,赞曰:「善来大善巧。」说已而去。尊者急下马,彼已远去。众人问其故,尊者曰:「汝等见彼人耶?」答曰:「见为谁耶?」尊者曰:「彼是本尊大悲,欲为顶礼未及也。」次至大招寺,朝释尊圣像,尊者曰:「此是真实化身也。」命印度画师,绘释尊像。绘已,尊者观之曰:「不同。」毁之重绘。重绘七次,尊者曰:「今仿矣。」遂随身供养,本意寄回印度未遂,后存聂塘。时尊者住欢喜光耀洲(今室已废),为四方来会之知识,讲显密无量法教。又善慧译师为首,请讲中观心论清辨论师自释,译师录其教授,为广略二种,呈视瑜伽者。瑜伽者曰:「如私教我者(尊者曾专为瑜伽者一人讲),未免太深也。」
第六目 卓锡拉萨转大法轮
尊者住拉萨,见希有相甚多。复朝遇无量瑜伽母,亦见一大阿罗汉,并谓拉萨是一大尸林,特为修密法之殊胜处。时尊者欢喜幻现(大招寺),心无厌足,日月旋绕,住中修行。
时善慧译师,记前在桑耶虚空旋绕之事,今特留意观之,实见尊者虚空旋绕,足不至地。白尊者曰:「前桑耶老尼,所见清净,尊者实于空中旋绕。」尊者曰:「印度亦作是说。」时种敦为首,藏地诸善知识请问绕佛之教授。尊者曰:「诸有为善根,更无余大于旋绕者。」并广说印度有绕大城得成就,绕寺院得成就,绕观音圣殿得成就等历史,广说旋绕之教授。又旋绕时,忽念云:「法王菩萨如何建立此寺?何能得一史记耶(殿是藏王松赞岗薄所建)?」见一疯狂贫妇著一破衣,时现大欲无足,时随他欲而施,谓尊者曰:「愿至屏处见告。」至屏处已,谓曰:「欲得法王建此寺之史耶?」尊者知彼是自性瑜伽母,遂观想顶礼供养,答曰:「实所愿也。」告曰:「若尔者,可自瓶相柱处,量两工半有之,莫告他人也。」
次尊者欲开取时,彼有一大势守护藏神谓尊者曰:「若唯于今日抄写则容取,不尔则不与也。」尊者允许,遂取出。是日瑜伽者及种敦等,四人极力抄之,大半完毕,稍未全,时因笔墨不便,故字多不清。是书交瑜伽者收存,今第五世达赖喇嘛所著之《大招志》,即依据于此书也。
又一晨,尊者谓瑜伽者曰:「有一瑜伽母行也。」白云:「何故得知?」曰:「诸天于虚空来迎请。」曰:「瑜伽母为谁?」曰:「时哭时笑之贫妇是。」瑜伽者急往观之,彼人已去矣。
尊者住拉萨一冬,次岁菩提本请赴耶跋。时菩提本为首,有七知识广请密法。次有漾尊阿廓跋,承事供养,请求教授,尊者曰:「善男子,汝寿量短促,所知繁多(所知,犹云法),汝可修也;修能多知,闻仅少解……」云云。又有一尼,承事尊者,是日去世。尊者告瑜伽者曰:「彼尼已死。」白曰:「昨日尚来供养,今日岂死耶?」尊者曰:「死已生天,今来谢恩供养也。」
尔时种敦,往觅供具,得财甚多,供养尊者,纯金一百八两(以九钱为一两计)、马二十一为首,一切供物亦共计百八数。尊者自来藏地,一日之供养未越于此者。尔时种敦请问尊者之功德,记录成传,并造颂文赞之。尊者曰:「我岂唯尔许德耶?」遂自略述苦行求法,专一修行等事。教曰:「汝等不劳难行,而得深法,有大利益,当善行之。」又略说萨陀波仑、法上菩萨、善财童子等事迹,谓曰:「诸承事师长者,师长虽无所欲,然有大因缘也(圆满自己之资粮故)。」
次迦瓦释迦自在,请尊者赴楞跋(地名)住一月。时住彼讲时,尊者忽下座,种请曰:「何事?」尊者口念:「南无佛陀耶,南无达摩耶,南无僧迦耶。」谓种曰:「近事,有一极大之『非人』在此,须降伏也!」尔时有「非人」名诊迦,欲害尊者未遂。尊者修马头明王法,降伏之。次回耶跋,后受榜敦所请赴聂塘。时藏地诸大人,悉至聂塘请法,断诸疑惑,一切居家住于斋戒,一切密士住三昧耶。总之,将一切道俗悉安立于三归,时称尊者为「三归依者」。(尊者昔称「菩提心者」,次至哦日广说业果法类称「业果者」,今称「归依敦」。其法派曰「迦当」者,是后时之称也。)
尔时又有漾那穹敦等四善知识,请讲宗派。时尊者略述根本数语,告曰:「彼皆是分别,于此短寿,分别数之不尽,当摄集心要也。」请曰:「心要如何摄?」曰:「当以悲心,徧于五趣一切有情。不忍其苦故,当发菩提心;为成办彼故,当圆满二种资粮。从彼所生善根,当回向共同一切有情。次当修内外一切法,如梦如幻,当如是摄一切心要也。」尔时有名宝师者,请问尊者不加修行成佛之方便。尊者曰:「我亦愿也,然不圆满二种资粮之佛非我所知。」时藏地知识欲请教授,漾那穹曰:「任请何法,尊者唯教修菩提心而已。」尊者闻知曰:「漾那穹,实尔,印度亦有一如汝之欢喜教授;不欢喜修者,彼亦不信菩提心……」云云。
又种敦将自己所了解月称派正义,启白尊者。尊者向东方合掌曰:「现在印度东方唯持此见,藏地有如汝之大有情,福实不薄,我无须来藏也。」说已并传教授(「教授」时至方传,尊者之见为月称派,至此始明)。忽于一日,尊者问种曰:「汝云有花本冬日亦开花,今花何在耶?」种敦遂请尊者至平原暖处,取小花草以应前言。尊者喜曰:「汝可为方便之极,仅不成妄语耳。」尔时广说供花之福德,然有毒之花不得供养三宝。又说地严花,是青莲之类,唯以风大不能开放。尊者又曰:「汝既如是爱花,当加持此地令花开放也。」(以尊者加持力故,聂塘之花多非余处所有。)
又一日尊者曰:「我今日不与人会,莫放人来。」是日有一人谓是印度送供者,收其供物。时彼之背中,忽出一铁爪,直趣尊者,握尊者之背壁,未能伤害。尊者谓此系印度外道,恐尊者宏扬藏地佛法故作留难,然未能果也。又一日有印度二小乘苾刍,具十二种杜多功德,来参尊者,请问法义。尊者为讲「补特伽罗无我」时听受,为讲「法无我」时,彼二人急覆耳白曰:「阿底峡莫说!恐怖!恐怖!」尊者叹曰:「未能集聚殊胜资粮,不堪学『真空』之义,但以护戒清净无所至也。」(证小乘果亦须通达「法空」,是月称派之深义,《菩提道次论》中广说。)次尊者印度之弟子等遣使送供者至,尊者问:「印度有何希奇新事?」彼云:「余无所闻,有一瑜伽者于大城建一小室,修十二年得大成就,现在化身无量,依慈悲而说法。又有一瑜伽母供五曼陀罗,从曼陀罗出生莲花,花开七日不萎……」云云。
尔时格喜阿兰若者,住仰迦摩修法,忽于一夜发大声音,声后见一大蝎,自下而螫,急祈祷于尊者,蝎忽不见。次早尊者至问曰:「夜来何故呼我?」俱白上事,尊者遂将守护瑜伽行者,不动明王之教授,尽传于阿兰若者(此后传法译经等事甚繁从略不录)。次戒胜译师请假专修,翻译等事以种敦代之。三月后有绒敦格瓦等诸善知识请显密诸法,种敦即函请译师来共译之。是讲《集菩萨学论》、《集经论》、《入行论》、《道炬论》等。次译师请上中下三根等法,尊者曰:「彼等诸法汝自善巧。」遂未更传。
此后住藏中七年五月,未讲经论,设有说法,皆以歌词代之。依显教者,有《法界歌》、《出离流转歌》、《六乐歌》、《菩提心歌》等。夜分多于空行母之会中依密乘深义为歌,有《见金刚歌》、《行金刚歌》、《修金刚歌》、《金刚法歌》等,译师蒙许译之。次译师仍请假专修。时尊者稍现病现,供养本尊,本尊现身,病患悉愈。总之,尊者住聂塘时,本尊现身不可数计,曾于一月十五夜,三世诸佛菩萨现身,自是以往,每夜初分,必现无缺。又于一夜梦中闻有妇女庄严之声,尊者念云:「此不可视。」遂闭目不视。彼曰:「是汝母亲,汝亦不视耶?」尊者曰:「我母不在此。」告曰:「母亲度母亦不视耶?」尊者忽醒,见圣度母住虚空中,以种种珍宝庄严其身。
又一日瑜伽者进食时,见尊者仰面虚空,口呼:「弥勒!弥勒!」未能奉食而退。次进时见尊者如前而退。时格喜种敦曰:「阿梅,莫使尊者饭冷。尊者见慈氏身,我等未能见也。」次食将至冷时,尊者告曰:「持我食来。」请问前缘,尊者曰:「今日,文殊及慈尊,来虚空中,议论大乘法义,金刚手防护魔难,诸天子记录,今须画彼图也。」尊者自定墨范,次钩召东印度之大善巧者来绘色彩,此像后存聂塘。尔时尊者曰:「诸佛之身悉是金色。」请曰:「若尔,何故各别耶?」曰:「为调伏彼彼有情,所现各别也。」
(卷四终)
阿底峡尊者传(卷五)
第五节 尊者之圆寂
第一目 圆寂前相
次尊者谓种敦曰:「一切大乘经义,龙猛、无著等法规,三世诸佛菩萨之大车轨道,今付于汝。」种曰:「传诸余人大乘密咒种种教授,汝何故将此而授我耶?」告曰:「除汝之外,未得传付之所也。」一日,种敦闭尊者之户而去。尊者亦出外,曰:「时已至矣。」种曰:「阿底峡于墙壁无碍著耶?」告曰:「印度亦作是说。」又尊者临圆寂时,凡有行止,离地一肘,时众共见。
次尊者曰:「诸天供我奏音乐,闻否?」种敦注听未闻(希见尚多)。又于一日,尊者曰:「我诸师长自都史来迎,我今亦往都史多天也。」种敦闻言不乐,急奉函译师,译师至。尔时适值那热跋弟子号智生者至跋薄,不久仍返印度。译师闻之,启尊者曰:「前于跋薄,言那跋弟子智生,有圣者(指龙猛)教授,未能请得,今未忘耶?」尊者曰:「念之。」白曰:「若尔,彼善巧者今在跋薄。」尊者曰:「虽然如是,我今已老,无听闻力。次当有来唤汝者,尔时当去,此中间共住。我今过十月许,亦往都史多天慈尊座前听闻教授教诫。然无始来,唯自无伴,我等亦不能常时共住,汝必须往请。」译师闻言涕泣,次白言:「恩师是我请来住此,受学一切显密法要,今去不应理,我不去也。」尊者曰:「汝送我来此,我一切法,汝悉通达。汝去虽不应理,然大乘密教,多诸留难,汝必须去。于此中间(未行以来)可供养莫间,祈祷于我。」译师广设供养,殷重祈祷。经一月许,有号达玛菩提及释迦慧者至,述前说之善巧者,现住跋薄,唯愿速去,彼将仍返印度也。译师白尊者,尊者曰:「我亦当往都史多天,号虚空无垢天子,汝当善画我像,我自都史来此加持,汝当常时供养祈祷。今一月中,尚可现前供养也。」译师昼夜供养又经月半。
尔时尊者之弟子,悉皆会集,共相议曰:「今师长将不住世,我等之中谁当任持师长之教轨耶?」余人未能答,译师应曰:「一切教中,皆说功德由师长生,承事师长。我等诸人,无如种者;任持尊者法轨,亦唯种耳。」时一切人多不喜种,于译师言故亦不悦。时枯敦曰:「如种敦者,何能任持尊者教轨?阿底峡之教轨,还是枯敦我任持而已。」其实所许,都如译师所说也。时瑜伽者窃自念云:「以少福故,唯事师长,未能修行。」尊者知其所念,诲曰:「若以身语意三,承事师长,不须另求所修也。」后时格喜阿兰若者曰:「种敦阿阇黎为译师,瑜伽阿阇黎为用人,唯我专修,然所证功德彼二人高上。」
尔时译师恐彼善巧速返印度,又恐尊者速般涅槃,二苦逼切,形容焦焠。尊者告曰:「今可去矣。」译师含悲祈祷而去。时藏中知识有讥译师忍置尊者而去之语,种敦返呵之曰:「于藏地恩大者,尚有谁能越于译师之上……」云云。
第二目 涅槃胜乐
尊者临圆寂时,随诸弟子根器品类各留一遗嘱。时瑜伽者及阿兰若者,欲望诲令自居闭静,请曰:「此后当如何耶?」尊者曰:「心舍世间(谓心放舍现世八法也),于此寿末莫离种敦。」彼二闻教心稍稍不安,白曰:「同依师请法,何故使依彼耶?」尊者曰:「是我加持也。」次尊者尚有余金,欲遣瑜伽者送往印度(前已送数次),说颂曰:「无病为胜乐,喜施为胜施,涅槃为胜乐,心依为胜伴。」瑜伽者闻即领悟,私谓种敦曰:「尊者今欲遣我送金印度,然尊者去世恐难相见,愿不差遣。」种敦曰:「我当为请之。」次于言论之间,种敦白曰:「瑜伽者我等尚须作事,惟愿此次莫遣!」尊者曰:「彼意乐贤善,事能成办,故须彼去。」种敦谓瑜伽者曰:「尊者必须使去,惟愿依尊者教。」遂择吉日起身,于未起身之前夜,自念必无重见尊者之分,通宵涕泣祈祷,双目俱肿。临行者,尊者加持金囊,告曰:「莫触此金,途中虽有灾难,必不能侵。」
瑜伽者依教,结商而行,途中暗被他盗置于屏处,于食时有犬啣来归主。次为贼人所觉,河岸待刼。瑜伽者至,贼皆昏睡未见而脱。次至跋薄住宿民舍,闻尊者圆寂噩耗。时跋薄轨则,有舍其舍者,财归舍主所得。彼等闻尊者圆寂,知瑜伽者是尊者所使,必持有财宝,恐瑜伽者私去,遂夜围其室。瑜伽者悲彼愚人,夺三宝财物,遂于通夜祈祷尊者。次早临行,将金藏与衣袖,故弃布帛而出。彼等取布帛时,瑜伽者已脱去。次遇印度王使,交彼带印度而返(印度国法严正,王使依教奉行无误也)。次种敦白尊者曰:「我当依谁耶?」尊者曰:「未见有汝之善知识,当以经藏为善知识。乃至未得神通以来,如盲射箭,莫作他事业,唯作利益佛教之事。圣教在于僧众,僧众在于持律,当广造持律之人也。」(宏律即造僧,有僧即利教,教住则有情获益。故无通之菩萨,倘欲饶欲有情,必须从律著手。若非尔者,则如盲人射箭之喻也明矣。)又令种敦建立寺等云云。种敦祈愿后世相遇,尊者曰:「此生之后不能相见,然总有相会之时也。」
尊者虽证金刚胜位永离分断变易二死,然为化度时机,依惑乱有情之现见,于甲午年九月十八(宋仁宗三十二年也,有僧谓乙未八月十八者)弃置色身于聂塘,受化身于知足矣。
时诸知识皆问种敦:「尊者遗体如何安置?」种曰:「当如大圣湼槃。」遂以火化(希有传记甚众,兹从略)。众人食时,枯敦念曰:「今种敦持去,我全无自在。」遂持铁钳取骨少许,印小塔数枚。次种敦于牛乳注以香水,取灵骨一一略浸水中而收敛之。种敦念云:「若能得尊者灵骨及经书,并少分圣像足矣。」余人欲诤,种敦心虽不乐,然智深量宏,未现不喜之相。梦中度母告曰:「汝之所求者,我当为办也。」
次第四日,迦瓦释迦自在,乘一白骡涕泣而至,种知己意能遂,遂将钥匙付迦瓦手。迦瓦是枯我种三人共信许处,彼有所教,余无所诤。迦瓦依种意为之,当大众中,谓种敦曰:「父骨子收,尊者之灵骨,应归汝收也。梵经理归译师(此译师二字指种),故亦应汝存。」又将金洲大师像,尊者最珍重者,亦与种敦。次将金洲大师所惠之金释迦佛像,授与枯敦,枯敦意在此像,正符其意,以为种敦所赠,深生欢喜。将六字明王像留与瑜伽者,将不动尊像与阿兰若者,将八座圣塔等与善慧译师(余事尚繁)。
次乙未年,种敦讲八千颂一遍。余诸知识亦就各自所善,讲一经论。又为尊者建立殿堂供养处所。
第三章 事业流传教法增广
事业流传者,尊者之高足徧弥于印度、隖仅、跋薄、哦日、前后藏地,各具殊胜功德,宏扬尊者圣教;然最要者,则为种敦一人。住聂塘时,尊者将一百五十七师所传之经论教授,应诵传者诵传,应讲授者讲授,应密传者密传。首题梵名者,总有六千四百七十五种,前后所学者尚众。种敦亦以三业至诚,事师如佛;尊者亦教法遇主,瓶泻无遗。一一经论,皆具不断之传承,教理之依止,有加持、有成就,非意造、非分别,故此派之教授,可谓清净吉祥之极矣。
又种敦前住耶拔时,自念末世有情,浊情深厚,今师长在世,必须请一永利有情之教授也。遂日日中,请问法义,结以总颂之,渐次集蕴成论,曰《问答摩尼鬘》(全论以问答为体,纯是教授之精华,内分二十三品,译可十卷以上),总摄颂文译供有缘云尔:
菩提萨埵摩尼鬟,敬礼大悲尊,敬礼诸尊长,敬礼所信天(天指佛菩萨等,非世间天神)。应断一切疑,应殷重修行。断惛睡懈怠,应常励精进。念知不放逸,常护诸根门,昼夜三时中(各三时也),应数观心体。应扬己过恶,莫求他误犯,应密己功德,余人德应显。断利养恭敬,高举称常断,应少欲知足,酬报诸恩德。应修慈悲心,菩提心应固,应断十不善,信应常坚固。应摧伏忿慢,应具低下心,应断诸邪命,应法命存活。应断诸财物,以圣财庄严。应断诸猥杂,应住阿兰若,应断诸绮语,应常防语言。见尊长亲教,应恭敬承事,于具法眼人,及诸初业者,应起大师想,见诸有情时,起父母子想。应断罪恶友,应依善知识,断瞋不乐心,应趣安乐处。悉断诸贪著,应住无贪处,贪不得乐趣,斩断解脱命。若见安乐法,应常励力办,何者应先作,即应先成办,如是悉完善,不尔俱无成。常离罪欢喜,若生高心时,尔时慢应摧,忆尊长教授,若生沈心时,应庆慰欢心,二应修空性。贪瞋境生时,应观如幻化,闻诸恶名时,应观如谷响,身生损恼时,应观为昔业。住边际闲静,如死鹿尸体,应自隐其身,应无贪而住。应常住志愿,懈惰心生时,尔时应自呵,念戒禁心要。若见余人时,应静和正言,断怒颜摄容,常应含笑住。恒见余人时,应无悭乐施,断一切嫉妬,为护他心故。应断一切诤,常应住忍辱,无面喜新交(当面欢喜,背后毁訾,初见便交,日久返疏),常应自安住。断轻毁余人,应以敬重住,教授他人时,应具悲饶益。莫谤于正法,随胜解乐欲,十法行门中,励力无昼夜。三世所集善,回无上菩提,福施诸有情,应常时发起,七支广大愿。如是当圆满,福智二资粮,二障当永尽,不空得人身,证无上菩提。信财与戒财,舍财及闻财,有愧知惭财,慧财共为七。此诸最胜利,是七无尽财,莫为非人说(非法器之人)。众中观语言,独居观心念。印度隖波䭾耶,胜然灯贤智藏所造,菩提萨埵摩尼鬟圆满。
种敦请问法时,善慧译师住桑朴寺,为五百弟子演说法义。一夜独居桑朴静林,文殊菩萨现身教曰:「汝虽善巧一切所知,然未获得至极扼要,可将徒众安于闻思,自往耶跋听闻深义。现今法王及种敦,观照无边生死大海,昼夜时中造《问答摩尼鬘论》,犹如金鬘无价珍宝。」遂将全论俱述告知,刹那不见。译师见是希有,复闻法音(闻已不忘一字),深生欢喜,如登初地,身虽无力,心欲起飞。遂入众中,教授教诫,告云:「汝等可自精进闻思,我今欲往耶跋,二三月中请问法义。如有要事,今日抉择。此后乃至未回,不可造次多事,往唤求见,增加散乱。我今年老,希求后世,如有信敬当依我教。今当唯携慧幢独往,一切所须,由彼运送。如我未还,倘以欺诳,妄言有事求见等等,此是魔业,必当制罚(原为颂,恐繁不录)。」时五百贤俊悉生疑念:「往日心性慈和,曾不降责。昨日独居静林,今日忽示猛教,言既决断,势难劝留,唯当依教而已。」
次日,日照西山,一牛载物,自乘一牛,惟有慧幢事随。行出山口,村人见之,悉生疑曰:「往日出行骑骏马,五百随行,不减一人。此为何事,以至如此?」急入桑朴,传告余众。译师渐至耶跋,启白文殊教诫来此之因缘。依摩尼鬟颂,请问种敦往昔本生、如何断除无疑、如何殷重修行等。「应观为昔业」句,得二十生因缘;次问「住边际闲静」等四句因缘时,有迦瓦释迦自在、戒胜译师,并种敦之施主霞滚等在会。尔时上至尊者,异口称赞种敦功德,叹责枯敦,于殊胜境,作非理罪。种敦返赞枯敦功德,止诸人语。时戒胜译师谓迦瓦曰:「汝可劝彼悔罪,彼受汝语。」迦瓦自辞不堪其任,返请戒胜译师往劝。译师亦辞不堪,仍当种敦自己慈悲方便教诲云云(广述种敦化身等事)。
尔时霞滚作商人状,赴塘摩佉,传述种敦之胜德,毁訾枯敦之非理。时枯敦闻知,唤入寺内,详问种敦现住耶跋,善慧译师等恭敬请法之实情。时霞滚亦扬不识,广述一切,善巧方便,折伏枯敦之高慢。枯敦深生敬信,追悔前失,欲往耶跋,悔罪闻法。次日入众,假曰闭关专修,不许谒见,倘有违者,重罪不恕。并广述教授。徒众闻之,亦唯有依教而已。次早未晓,携一随从,一驴载物,徒步而行。悔谢前𠎝,并善慧译师请问之余,请问往昔与种同生,广作非理因缘等事(如是等希有传记译可数卷),兹不繁录。
次尊者圆寂经一载已,种敦欲他行时,善慧译师欲请尊者灵骨少分。种敦告曰:「尊者灵骨,我二人可各建一银塔供养。汝塔成时,可遣净戒苾刍,来请灵骨,我当分与,今当暂存我处。」次种敦引尊者之三犬(尊者前在跋薄途中,见三小犬,无人养育,悲心携持至藏。尊者圆寂后,种敦养之),持黑白二牛毛帐,赴桀摩垅。瑜伽者送金返,依种共住。次受场喀笔穹所请,赴㘃真阿兰若建立寺院。请印度善巧锻师,立尊者之银塔,外为塔形,内为曼陀罗。善慧译师依种敦银塔为范,立一银塔,遣一净戒苾刍,请尊者舍利供内。枯敦闻之,亦建银塔镀金,供金银二像(余人建塔等事尚繁不录)。后时余多损坏,唯㘃真者独存,为藏地有情之总供养处也。
种敦住持惹真共九载(七整年),利益无边有情。高足五十余人,其中最主要者,谓朴穹瓦童幢、博朵瓦宝明、谨哦瓦戒然称三兄弟,宏扬圣法,徧于全藏。至今藏地教授,唯以迦当为盛,故曰「有持说行者,此便住世间」耳。
谨依广传略录少分。若有乐广之士,自当参阅迦当雷邦(译可六七十卷)、迦当宗派源流等,阿底峡尊者共不共之胜德,藏地佛法中兴之事迹,或可全窥矣。
阿底峡尊者传卷五完