阿底峡尊者传
阿底峡尊者传
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阿底峡尊者传(卷一)
正法有无,依于受持宏演之行者;有诸行者正法住世,无诸行者正法隐没。俱舍云:「佛正法有二:谓教证为体;有持说行者,此便住世间。」受持讲说修行,亦依有传承者为言;若不尔者,则邪正滥矣。西藏佛法,大宏于持松德尊王朝;三传至朗达玛王朝,大灭佛法;未久朗达玛遭变,佛法重兴。然当一切时臆度邪徒,随自聪辩,不依师承,滥传教法,数百年中真伪莫辨(至今尚存余习)。俟有王名哦日(原地名)出家,号曰智光,智游纶言,圣意莫决,参访诸师,疑情尤甚。遂集智童,遣送天竺,徧学显密诸宗,访迎宏法彦德。凡经两代(智光后有菩提光续之,下文广述)殷勤访学,始阿底峡尊者至藏,破邪显正,重树法幢。是为西藏佛法中兴之时代也(阿底峡尊者所传者曰迦当派,宗喀巴大师大宏此派之宗义。即今之所谓黄教派,其实亦名修行派,又称新迦当派;又依俱善寺为名,称俱善派等)。阿底峡者,教证德圆,非以少智而能测。仅依传记所载,随自胜解,略录少分,以供国内之有缘云尔。 译者识
第一章 自身所具广大功德
第一段 在家时代
第一节 受用圆满
中天竺金刚座之东方,有国曰伽𠳐罗。国内大都,曰萨诃啰,有二十七亿户。城中王宫,平洁高广,有无量金幢严饰,故名金幢宫,受用圆满可见一斑耳。(译者按:钟敦仁波卿所造传谓:东印度地名萨诃啰,都名𠳐伽罗,宫名金幢。有居户一亿,游园七百二十,浴地二万五千,多罗树五万六千株,围绕城邑,城有七重垣墙。城中有桥三百六十架,金幢二万五千,王宫金顶凡有十三。受用富乐,可与香城比。正法炽盛,等同法上菩萨而无有异。)
第二节 种姓圆满
王曰善胜(或曰善吉祥,善德),正法代世。妃曰胜光(或吉祥光,婆罗门种),德同女宝。王有三子,长曰莲华藏,次曰月藏,三曰胜藏(或曰吉祥藏)。长绍王位,纳王妃生九子,弃素披缁,世称为大善巧达那宝利密多罗(译曰米胜友);胜藏出家,号精进月,善巧密法,获得生起次第三摩地,能化现坛场,传法灌顶。(译者按:后来藏朝尊者,时尊者已圆寂,遂往阿喀朵垅等处宏法,圣迹可攷。)其月藏王子者,即尊者阿底峡是也。
第三节 俱生功德圆满
尊者初生,天雨宝花,五色霞光密覆宫上;诸天音乐,时众悉闻。如是瑞相,其类非一。(译者按:尊者诞于宋太宗七年,岁次壬午。)一日卧于宫殿上层宝床之上,忽闻尊者宝床所对宫顶,发大响声,若梁崩裂。其母观之,见有数蝎,若落螫尊者之状。尊者全无惧色,遂即散去。(译者按:后云,为非人欲作灾害所化,尊者未惧而去也。)又一日声响如前,其母观之,见青莲一束,尊者则见度母现身。自此以后,尊者凡有所疑,则设供于度母像前,祈祷所怀;虽不现身说法,而疑能任运自解也。(现身时甚多,下文可知。)尊者凡十八月未出宫门,有八乳母将护一切。次宫之北,有聚落曰比扎摩罗。王妃臣庶,乘车五百,童女严饰,乐师歌赞,持无量供具,往供如来。当时尊者,虽仅年半,量似三载,相好端殊,观者无厌。首著天冠,身衣天服。父王抱持,处宝车上。时诸观者,咸共赞云:「初生之日雨天花,日照霞彩闻妙声,常顾何时得瞻视,今日见矣甚希有!」时王子问父母曰:「此诸众生,为谁所有?」父母告曰:「是汝所属。」时王子发愿云:「愿此诸人,悉皆如我,常生王家,富乐自在……」云云。
未几至扎摩罗道场,王子礼三宝已,以和雅赞诵而发愿云:「我得暇满人王身,诸根无过随三宝,常敬顶戴三宝尊,自今永为归依处。」时诸会众,咸生希有。次父母眷属供养已毕,发愿云:「惟愿我等生生世中,恒常供养三宝尊,承事僧众宣正法,除烦恼言得自在。」王子闻已,顾其父母而发愿云:「世世不被家法缚,处僧伽中获法乐,无慢供养三宝尊,悲心观照诸有情。」时诸众会愈生甚奇希有之想也。
尊者三岁,算数字书,一切学毕。至六岁时,能辨内外正邪之法。于十岁内,常时归依佛法僧宝,守持斋戒,馈施贫乏;读诵经论,祈祷本尊,寻求正法;恭敬父母,迎爱法侣,悲愍眷属,护恤无怙。无量善士,一切胜行,悉能担荷而无遗缺。
第二段 学法时代
尊者十一岁时,诸余王臣供献童女二十一人欢娱王子。尊者一日王命庄饰十三宝车,无量臣庶前后围绕,幢幡宝盖,奏诸音乐,欢游街衢,苑囿聚落,作十五日广大欢会。他方国来观王子者,谓持福王女、持辋王女、持水主王女、持猛王女……等,凡有二十五王女至会。各乘宝车,七女侍从,众宝严饰,奏诸美乐,一一皆与天女无别。王子见已,眼根难舍,贪念顿萌,身毛骤竖。尔时有一空行母,化作一绀色童女,以歌赞而助云:「莫贪莫贪善根者,如象沉溺芦苇围,勇识溺此欲泯中,清净戒衣岂不没?五百五十二生中,恒受奔勤(译大善巧)苾刍身,犹如鹅王游莲池,汝于此世当出离。城邑净妙诸童女,是魔使女夺戒颜,现似欢喜而诳惑,妙相王子愿当知。如月明净印海中,身相明净无浊垢,具足五髻天庄严,殊妙夺诸有情意。(此一颂是赞王子相好。)得此难得暇满宝身时,当以闻思修三尽人世,增上缘谓无尽善知识,为断短故惟愿极依止。」王子闻已,笑言答之。(颂文恐繁不录,义谓:「释尊捐弃王位、六万妃女,成等正觉转正法轮,为天人师,称赞供养。我今何因,不舍王位,增此贪染。我今已知世事如幻,欲境欺诳,谨当依教依知识修学正法。」)
时诸众会闻王子语,虽生希有,然恐出离。彩妃闻已,急告父母,重增女乐,恋惑其情。如是渐次,将返城邑。王子与百二十骑俱作武装饰,至一山林,见胜敌婆罗门(内道者),独居静处,修出离法。王子观其德相,即骑问云:「独居静处,行诸难行,以梵净法,清净存活,捐除欲尘,习仙人道,为得何等胜功德耶?」时婆罗门目不顾视,答曰:「我见诸行无常,无有真实。生时虽具王乐,死已为业自在,引向恶趣。见此义故,独居静处。又见恶劣诸众生等,行同畜类,死后恐生不静垢中。故我行此难行之行,住此林薮。又于幻财,见无真实,思后世故,顶受仙法……」云云。王子闻已,为观实否,重作是言:「诸沙门者,慢重余人,见王至前,何为不起?」婆罗门答云:「我无资财,依林安乐。身命仇敌,唯有死主。我无慢故,弃舍喧杂。汝为何王?复自何至?我无亲怨,不相识故……」云云。
王子即曰:「我自金幢宫中而来,我是善胜王(又号虚空自在)之太子,今来林薮,谁敢与比?汝不识主,有违戒法!」婆罗门曰:「我已出人群,超越诸律则,无官亦无奴,复无所护恤。王趣后世时,无马亦无伴,独自徒步行;无衣亦无食,独自趣中有;无地亦无国,远游无知处。王子亦非常,故我依林薮,王来不起迎!」王子闻已,急从骑下,供上三轮(三轮谓弓、箭、剑),恭敬合掌而作是言:「为观善巧胜德故,现似慢相发憍语。我亦昼夜六时中,思生死患悉出离,欲舍王位趣解脱,愿婆罗门哀摄受!」时婆罗门以三宝加持,传「发心法」。王子后将车马,一同供献。婆罗门为使王子资粮圆故,暂为收领,并说教言:「现世圆满,魔鬼亦求。专行自利,鹞狼悉知。虽诸独觉,何成无上?唯求饱满,奴仆亦食。一切生中,非皆为王。惟愿王子,发大精进,舍弃王位,急趣解脱……」云云。王子更请云:「我居王宫如系牢狱。祈垂加持,不被王逼。」婆罗门曰:「种姓是三有之缚索,王位同不净之污泥,国王为魔王之代名词,臣宰系魔罗之亲里人。汝今不久定遭羁逼。今莫居此,当往阿兰陀寺。彼处有汝多生师长,名曰菩提跋陀罗,从彼请受『发心教法』。彼大善巧,能饶益汝。」说已,还其车乘供具,更告之曰:「出王宫时,重当来此。有多教授,当传于汝……」云云。
第三段 留学阿兰陀寺
王子回宫,取金银宝,偕诸眷属,直趣中印度阿兰陀寺。时阿兰陀王(护寺之国王)闻知,严备四兵,远迎郊外,问云:「大王从何来?欲摧何怨敌耶?」答曰:「我自东方萨诃而来,我为摧伏三有怨敌及死主怨敌来,非为他来也!」王赞:「善哉!」复问:「国王安否?汝国境内比扎摩罗有无量圣众,何故至此?」王子曰:「我受胜敌婆罗门所记,来阿兰陀,参菩提贤论师。」时阿兰陀王闻已,先迎于宫中,承事供养,次送往阿兰陀寺菩提贤论师前。王子见论师已,极生欢喜。论师欢喜,出诸言外,从座起立,互问讯已,论师曰:「王子请坐!何缘至此?」王子遂恭敬顶礼,供诸珍宝,白言:「我恐为王位所欺,陷溺生死污泥,故携随从往游林薮,见胜敌婆罗门,请求慈悲摄受。」彼云:「可往阿兰陀寺,有汝多生师长菩提贤论师,当从请受发心之法。」我依彼命,急回宫中,持诸供物,速至师前:「惟愿哀愍摄受,授我发心、教授之法……」云云。白已落坐。时菩提贤论师住「三摩地」,加持王子三业清净,授与无量发心教授。复说:「五欲欺诳,王位虚幻。后世境现,追恨何及!当发大精进,寻求佛正法。阿兰陀北,有明了杜梋菩萨,具清净戒,无碍神通,获得中观正见,远离八边戏论(即生灭常断来去一异之八),尽其生寿住寂静处。彼是汝无始生中师长,当往彼前,请诸深旨……」云云。
王子受教,顾恋论师,含悲而去。至菩萨前,礼敬供养白云:「我自东方萨诃罗来,我是萨伽罗王太子。初至阿兰陀寺,菩提贤论师前,请诸教授。师云:『此北静处,有汝无始生中师长,可依彼处请「发心法」。』谨奉师命,来至尊前,惟愿慈悲摄受教授,使我不为父王所逼。」尔时菩萨深生欢喜,慰问加持,授与发心教授,并讲缘起性空之深义。王子得教授已,即于本座,证「加行道」获得「勇健三摩地门」,将自所证启白菩萨曰:「我今住定,见诸法性,光明澄净,无诸浊染,犹如虚空离诸云翳。次从定起见诸法现,虽见显现,而不执实,亦能任运忆缘有情。(译者按:悲心菩提心俱摄在此。)虽见诸法虚假,然于极微细业,获不放逸。如是空有,岂无谬耶?」菩萨赞云:「善哉!王子集聚福德,定中虽达性空,后得大悲缘诸有情,二谛教授是我教授中尊。今欲出离王宫苦者,可往黑山之南,彼有我师阿嚩都帝,亦是汝往昔师长,当往依彼,请『发心教授』,并求『出离教授』等法……」云云。王子闻教,爱恋难舍,为求法故,含悲而去。
时阿兰陀王,供养无量珍财,及诸眷属,送三逾缮那而返。如是渐次,至黑山南遥见阿嚩都帝,于一黑岩石下,著毛衣,躆皮垫,体粗腹大,目赤色青,离诸分别,半跏而坐。王子急从骑下与诸眷属顶礼足已,坐于座旁。尔时阿嚩都帝,启目视之,问从何来。王子合掌白言:「从东方𠳐伽罗金幢宫来。初至明了菩萨处求归依救护,彼教至此。惟愿慈悲,哀愍摄受。」是时阿嚩都帝闻已告言:「王子!我亦生于王家,深怖惑业,捐弃王位,如同涕唾。汝今能修阿嚩都帝行否?(译者按:阿嚩都帝,是人身中『中脉』之名,又具『取』、『畏』、『惭』、『断』四义,是无上瑜伽之行法。)王位圆满,犹如毒海,略饮少分,能断命根。王位圆满,犹如火坑,略为越度,生无量苦。汝今当还王宫,观察家室过患,然后速来!」王子闻教,恭敬供养已,急还本国。到其国已,一切人民,见王子归,欢歌供养,无量欣乐。及至宫中,父母喜甚,问至何所,今归善哉。
王子恭对父母,启白一切,愿许出离。父母告云:「汝厌生死者,应当摄受王位,供养三宝,建立伽蓝,承事僧众。于诸有情,修大悲心,惠施匮乏,安乐一切。何用他为,而必出离?」王子答以「王位过患,五欲虚伪。如实哀愍,愿垂听许,修诸佛法,不为宜儿作诸留难」。尔时父母闻子所说,无言可答,遂暂许之。王子既蒙父母许,持诸饮食及诸供具,与一千骑俱,趣依阿嚩都帝,求请教授。到已,恭敬供养,合掌礼足。阿嚩都帝乃为传「发心等法」,教云:「汝今应往黑山寺,亲近修欢喜金刚及阎曼德迦瑜伽者罗睺罗笈多,于彼座前请受『发心』、『灌顶』等一切教授,彼亦是汝往生师长……」云云。王子依教,与千勇士,趣黑山寺。尔时欢喜金刚瑜伽者,于无量瑜伽男女会中宣演密法,遥见王子将至其所;为显王子胜德,除众会疑,生希有心故,以大悲心,降大霹雳,击王子上;时其霹雳不击王子,遥击外道黑塔山。诸大众会,见此事已,咸生希有,问云:「今此王军,从何而至?」欢喜金刚瑜伽者即告众曰:「此人前于五百五十二生,恒为清净苾刍,得大善巧。今生𠳐伽罗,为善胜王子,于如是殊胜眷属及以王位,毫无贪著,捐弃一切,行诸难行。阿嚩都帝教来此处,因具胜德,现此境界,为希有否?」时诸大众,同声赞曰:「希有!」急从座起,遥为迎接。王子见众来迎,与其从侍下马而行。到师面前,恭敬顶礼,白言:「师长存念!我虽久愿弃家,兹因种姓高贵,终遭羁缚。前已亲近胜敌、觉贤、明了杜梋、阿嚩都帝,诸得成就之师长。然至现在,犹未能脱。今阿嚩都帝师教来此,愿赐大乘『发心灌顶』一切教授,决定加持,令得解脱!」尔时罗睺罗笈多作观察已,独引王子入于密坛,为灌「欢喜金刚」顶,密号智密金刚,昼夜相续,传诸教授,凡十三日灌顶圆满。十三日中,眷属千人悉来眠息,唯念王子何时当出也。十三日已,王子作「胜乐轮相」而去,顾诸眷属,唱无常歌。
时罗睺笈多更遣成就瑜伽者八人,前后拥护返𠳐伽罗,变国王心,绝其贪恋,令送与阿嚩都帝,独修难行之胜等。王子受教已,作瑜伽者相,骑马而返,千人围绕,渐至王宫。父母亲属,咸来观见,生大畏怖,惧其出离,凡经三月,防范不舍。王子及诸同来瑜伽者,徧城游历,作疯狂相。亲眷臣庶,见是事已,知王太子决不能留,各自涕泣,悲惜不已。父王泣曰:「噫唏!王子初诞之时,瑞相无量,意为能绍王位,心生欢喜。何故今者,欲依林薮,岂不令吾大失所望?夫复何言!」王子闻父悲语,即安慰曰:「父王!请听儿言,倘我今者,摄持王位,虽能暂时相聚,而不舍离;暂时不能,何能长期?又非一切生中悉成父子,何能生生相聚,永享快乐耶?儿今捐舍王位行菩提道,一切生中定能欢聚。故愿父王慈悲听许,不作留难。」其父无言,而母哀曰:「虽甚爱顾,于事何益?一切众生,业力为主。今可放舍,任乐是从,愿后生生永为眷属共相欢聚。」是时王子蒙开许已,心大欢喜,得未曾有。即与同来瑜伽男女,次晨往诣阿嚩都帝,修诸难行,举中观论,学中观法,闻思修三,一座并行。从十二岁至十八岁,唯依止阿嚩都帝修学,未尝舍离。(译者按:有传谓依止九年,或谓依止十二年者。)
总之,尊者之修习密法,多从罗睺罗笈多(又名莲华铠)求得。然罗睺罗笈多初是习唯识学,其见解为一切法唯识幻义;尊者初习中观,其见解为一切法性空义。故罗睺罗笈多师不喜,语云:「汝生于是见解,全是往业所致。」后依密修法,获大成就时,见诸法性,同尊者所许,喜曰:「诸法本性,如汝所说。」尊者对于中观之见解,系依阿嚩都帝修学获得。虽为瑜伽中观派(译者按:西藏中观派总分佛护月称派、清辩派、静命派,初二派许外境,后一不许,故名瑜伽。然复不许依他圆成有胜义自性,故曰中观。后二派若依胜义,不许自性,依世俗则许之。第一派世谛亦不许,故成三派差别。但此义深幽,非少文而能尽述),然其实许,则为月称派之正见。尊者自云:「我待此派义,是受喇嘛阿嚩都帝所教。然我于月称论师派,具极大之信心……」云云。尊者又依喇嘛乞食者,请求密宗智慧之灌顶、加持、教授等故,入于大海。(译者按:尊者入海三次,此为一也。)又尊者住比迦摩尸罗聚落时,见一躶形妇人,时哭时笑,窃念此妇人定具希有功德,遂以意想顶礼(即观想礼)供养,请诸教授。时彼妇人答曰:「教授我实有。」说已向东而去。尊者随逐,见住一大尸林中,及至彼所,妇人问曰:「汝见我有功德耶?」尊者答曰:「我实见有功德。」曰:「知我哭笑意否?」答曰:「不知。」告曰:「哭者,见诸有情,未通达时,流转生死,受种种苦,故我恸哭;若通达时,现前即佛,故我欢笑。」彼妇人作此语已,即现金刚瑜伽母之本身,灌顶加持。尔时尊者见金刚瑜伽母身已,即顶礼供养请诸教授,罄无遗余。尔时𠳐伽罗境内,外道与内道辩诤,内不抵外,是故内教道场多失于外道。
时有一上座,于意不安,心欲摧伏诸恶外道复我内教,乃徧访堪破外道之大善巧师及瑜伽师,久而未获,无量忧愁。尊者适住彼城。一日有一女人,见尊者身有光明,疑其殊胜功德,急诣上座,告其所见。上座闻已往观,述其因缘,白其所请。尊者许之,大破一切邪见外道,取回所失寺院僧侣,复将外道徒众感化归向,建立佛法中。上座深生欢喜,窃念如是胜士现乞丐相,甚为可惜;若出家者,定能饶益圣教。遂劝请出家,未蒙允许;请常住聚乐,亦未许之,未几尽去。
尊者自睺伽罗西返,途中念云:「今一切密法之加持、教授、堪能、知解,莫越于我者。」一夜于睡梦中,见诸空行母,示诸未曾闻见之密典,摧伏慢意。又于一日度母现身问云:「汝是密乘之善巧者耶?」尊者答曰:「是。」「若尔,知某某修法否?」尊者曰:「彼等昔未曾见。」度母曰:「若尔,则汝之慢大矣。」又云:「汝人间如一毛端许之一切密典,多在空行母等手中。」说已不现。尊者慢意,从此永摧。
第四段 出家及其菩萨行
第一节 出家
初者,尊者依诸师长专修之时,一夜梦中,见胜乐轮,住虚空中,教曰:「善男子!仅修阿嚩都帝行,无其所至(谓不能证圣位)。汝当出家。汝出家已,汝之弟子出家多也。」又一夜梦中,见释迦世尊与无量大苾刍僧共坐受斋,自己亦坐边座,见释尊顾尊者谓众曰:「彼人有何所贪而不出家耶?」又尊者初欲专以阿嚩都帝行证见谛时,遇一自性瑜伽母(从父母生已即成瑜伽母,不加新修,名自性瑜伽,犹云俱生瑜伽者,然此多属化现)告尊者曰:「汝莫修阿嚩都帝行,纵今生所修亦不能见谛,返起障难。今当出家,则能利益于佛陀之圣教也。」一日尊者又于梦中,见一道场,中敷大座。有一上座,坐彼座前。尊者欲入,上座告云:「此是出家地,汝在家莫前。」(彼上座者有谓是慈氏菩萨示现)醒已念云:「我今定须出家矣。」
尊者二十九岁时,至阿兰陀寺问一善巧者云:「我当于何部出家?」彼反诘曰:「汝之密行为舍不舍耶?」答曰:「不舍。」(舍则何部皆可。)告云:「若尔,须于大众部中佛智论师派出家(佛智派即说出世部)。」尊者受教,往证大菩提金刚座处摩底毘诃罗寺,依说出世部证大乘位持律上座戒铠论师(或译戒护),请为亲教。出家正讳,名胜然灯智,入正僧教,恐怖魔军,慰悦人天。
下明如何修心者分三:一、修习五明学处,二、教学之传承,三、修已所证之功德。
第二节 广修菩萨之行
第一目 修习五明学处
尊者善巧声明因明,前文可见一斑。出家后,依其亲教师住。亲教师与一外道辩论,辩论未竟,亲教忽病。尊者继其事,外道堕负,问云:「此善巧者我初未闻,其德何似耶?」告曰:「非善巧者(谓俱达五明之善巧者),此人仅习声明而已矣。」外道闻已,极为畏敬。次依亲教师广习五明。后住大菩提寺,修慈悲及菩提心。金刚座处,每年内外聚会,兴大辩诤,随其胜者,法改归从。(寺院及人,悉改为胜者之所有,是其常规。)一次南方外道师,持十三伞(伞多者,多次胜相)谓尊者曰:「汝今是佛教之主,我是外教之主。我二人辩论,随其胜者,改入其教,尊意云何?」尊者许诺,以国王等为证者。尊者未劳少力,即折外道师。伞供尊者顶礼出家,所有徒众皆改为内。次岁又一持七伞之外道师,降伏如前。又一年有一持五伞极善声因二明之外道师,邀尊者辩论,许之。午食毕,设辩场,内外分左右两侧,国王居中,无量有情悉来聚会。
初辩论时,一切善巧悉领解,次仅有三十余人能领解,次仅二十,次十五,次十,次五;全极深细之时,唯彼二人而已。最后外师,恐难取胜,遂以声明中一颂义见质,尊者未能即答,告云:「稍坐。」遂起入寺(辩时许便利等故,尊者亦现此方便相),于度母前供一坛供,殷诚祈祷。承度母加持力故,忽然了解,出而应释。外师堕负,供伞出家与前无异(如是等事尚繁)。总之,尊者于二十一岁以内,内外二教之声明因明,及六十四种艺术,观察日光、鸟语、地界、珍宝、宝剑、马、象、男、女等,悉得极善巧矣。
工巧明者,谓一切工艺美术,如制衣、画像等。尊者能善通达龙猛菩萨所造之说因论等,及一切内教工巧诸论;又能通达大天响迦所造之摩诃罗等一切外教工巧诸论,并庶种事业边际论、楞那迦婆罗门所造之世间轨论、桚那迦国王所造之桚那迦论等全部善巧。后尊者来西藏时,曾云:「西藏中无工巧论故,工巧度量决无一定。我天竺国有工巧论故,有决定量,无错乱失。」
医方明者,一切有情不可缺少之主要明论,为人、象、马三,依此治方,有无量种。尊者善巧如来所说《医童请问住医方益他经》、《触本经》、《命食经》,善得大师所造《善得药论》,龙猛菩萨所造《四支论》,马鸣《八支论》等,皆善通达。尊者亦自造医明论,曰命藏。尊者临赴藏时,念云:「藏地无药。此医方明,恐当隐没!」时度母化为翠绿鹦鹉,至尊者前告曰:「汝勿忧,药由我指示,请赴藏可也。」尊者至藏,度母示与山药及平原药等。尊者云:「印度之药,藏地皆有之。较其药之能力,藏药犹强也。」
内明分大小二乘。小乘四部之见行等,近护阿罗汉所造之《毘婆沙藏论》,三百卷中总述(此论或即中国所译之《大毘婆沙论》)。尊者在具飞聚落从法铠论师听学,余人须十二年方讫,尊者以精进力故,七年学竟。(种敦仁波卿谓以获得成就力故,悉是梦中所学,非实学也。七年亦是方便说耳。)其大众部之三藏固不在言,即上座、正量、一切有部之三藏,亦善巧而无余。下至十八部之受食法、净水法、缘起法、戒体之得舍等,互相差别,悉皆明达毫发而不紊。
大乘分显密之别。显又分三:初以四谛门趣入者,依据《三杖鬘》等经、马鸣所造之经庄严等论、依婆沙见修菩提心,是从法铠论师所传也。二谓其余一切经藏趣入大乘。三趣入大乘般若,此又分唯识与中观。初唯识传响底跋论师派,次为师子贤派,次传中观月称派,及文殊所传静天论师派,慈尊传无著派等,则依金洲法称论师(又号护法)及明了杜梋论师所得也。
密教可分七部:(初)所作部,谓《苏悉地经》、《妙臂问经》、《准提佛母经》、《文殊根本教王经》等,善达四千种。(二)行部,谓《毘卢如来现证菩提经》、《金刚手灌顶经》等,通了八千种。(三)分别部,谓《度母出生经》、《建立三种三昧耶王经》等,明了四千种。(四)二俱部,谓《幻网经》、《莲花舞自在经》等,共六千种,皆能明达。(五)瑜伽部,谓《胜三世经》、《胜瑜伽经》、《金刚顶经》等,无量数种,一切通达。(六)大瑜伽部,谓《集密经》、《月密经》、《黑色阎曼德迦》、《调伏不空》、《智金刚集》等,略有一万二千种,广则无量。(七)无上瑜伽部,谓《等虚空》、《胜乐轮》、《大幻术金刚四座》等,一万二千种,若广分别,亦复无量。
尊者善巧如是经藏,非仅白日所能尽。故尊者前起慢心之时,曾于一夜梦中,至海密寺(或曰海护),从语自在称论师,听闻一亿零四百五十五种密经,醒后未忘一字,其中专明究竟胜义者凡有六种。此为一例。尊者从种比跋受加持派之密传,亦属梦得,下文广述。尊者云:「较小乘律藏,经藏为多;较彼二藏,大乘经多;较前三种,大乘论多;较彼一切,密乘所作部经多;较彼等,而瑜伽部多;较彼等,其母部为多;较比一切总集,而智慧部之经尤为甚多,人间仅存少分耳。」
尊者之慢心,为本尊及空行母摧伏已,后起是念:「人间所有者,我可为善巧之至也。」后至藏时,住桑耶寺(是莲华生大师所造,红教根本道场,在拉萨南)开一存藏库藏,参阅梵本,前未见闻者甚富,曰此定系大师自天龙等处请来者也(意为非人间所有)。
阿底峡尊者传(卷二)
第二目 尊者所证功德
修已所证功德,类摄为三:(初)殷重修持,(二)本尊现身,(三)证诸神通。
(初)大小显密一切修持,悉不出戒定慧三学;定慧以止观摄纳,止观后有世出世别,密乘摄入二种次,是诸功德恐繁且止。戒为一切善法基础,尊者自云:「别解脱戒,曾未少犯;菩提戒及密宗三昧耶,诸微小者,时或有违,然悉即日悔除,未曾与罪同宿……」云云。有问尊者:「出家以来,曾趣入人法处否?」(谓亲近俗人,往俗人谈论世法之处。)对曰:「彼不喜我,我亦不喜彼,从未曾去。」又问:「亲里曾有来尊者处者否?」曰:「曾来一次,我劝彼往学功德,不听而去,余未曾也。」又问:「凡诸女人什物,尊者曾未手受,如是持律精严,故身具戒香,遥至即闻也。」尊者深以慈悲润泽身心,菩提心、增上心清净坚固,六度四摄是其常法。于诸弟子亦唯以菩提心教授而教授之,故徒众依菩提心得成就及神通者不可胜数。曾有弟子住止迦摩尸罗寺,时诸僧众皆受施请,唯余彼年少苾刍在寺。有一近事欲请彼供养,见彼苾刍于窗户中东观西望,见无余人,遂以神足腾空,往北俱卢取衣满钵而回。彼居士见之,欲告尊者未果;明年又见如前,告尊者知。尊者遂问其事?弟子答曰:「实尔。」问以何力?答是菩提心力。尊者喜曰:「实也,任比何法,唯菩提心功德最大……」云云。
尊者又有一弟子,任其如何修行,终不成就。尊者告曰:「可修慈悲及菩提心。」彼依教修,立得悉地(菩提地中说菩提心功德,悉皆同此)。又有一修明王法者,口目皆圆,成忿怒相,人若视之,被视者即死。尊者教修慈悲及菩提心,后视之不至死。尊者临赴藏时,谓口目渐复原也。尊者至藏后,专教后学修菩提心,曰:「若无菩提心,虽听闻多法,思择修习,生次、满次、中观、念诵等,悉皆无益。菩提未摄持之善行,及防害菩提心之善行,悉属魔业。菩提未摄持之一切身语善行,多为无明缘生诸行,多属集谛云云。」(此数语似稍宽泛,但若将菩提心之因果眷属摄入其中,言亦无过。或约障碍成佛者为魔业,凡非能证无住湼槃法,皆非大乘道谛为言,亦无过失。)种敦仁波卿等诸大善知识,皆依尊者之菩提心教授修行,见多本尊,证广大神境,获得诸品成就。至今藏中修菩提心法,悉依尊者传承为主也。
(二)见本尊之功德者,尊者所见诸佛菩萨不可量计,曾依如来百字教授,见十方佛,其常现身者则有建立三三昧耶王、圣观自在、圣救度母、圣不动尊、胜乐轮、喜金刚之六。尊者在印度时,每念三昧耶王满千遍时,定一现身;至藏之后,每日一现(是尊者自述)。圣观自在及度母随念即现,凡有所为,悉为记莂。不动尊者亦然。其余二尊,为尊者密部之本尊,现身亦为常事。
(三)尊者神通事迹甚繁,传中亦徧布,故不特录也。
第二章 宏法利生广大事业
第一段 住大菩提寺
宏法利生事业分任金刚座大菩提寺、住止迦摩罗尸罗寺、受大德菩提光请赴藏宏法利生之三:(初)尊者自金洲返赡部已,住大菩提寺专修。寺中有观自在圣像,时有无嗣之老夫妇二人,修广大供养。一夜老夫于梦中有菩萨告曰:「莫供我。此处有胜然灯智苾刍,可供养彼,福德极大。」次早老夫至四根本部中问之,悉答无其人。后有说一切有部之长老告曰:「昨来一客苾刍,现住客室,可问是否。」答曰:「是。」「若尔愿受我食,为我供处。」尊者受许,遂住金刚座寺。尔时尊者作如是念:「今从诸师学法已讫,亦见多本尊,后得多种成就,亦现见多数密咒坛轮(谓见本尊宫殿眷属等圆满之曼陀罗)。今当专住一心,速证正觉也。」尊者起此念已,前住里山寺之罗睺罗笈多金刚,以通力降临,告尊者曰:「仅见本尊坛轮,得其成就、三摩地等,全无所至,仍当专修慈悲及菩提心。大悲是悲心菩萨故,当依之为本尊,乃至未空以来,利益有情,修行正法……」云云。尊者前依金洲大师获得决定,今犹决定。尊者绕金刚座时,于绕道处,有诸泥像,一像起立,问余像云:「欲速证等正觉,当学何法?」彼像答曰:「欲速证等正觉者,应学菩提心也。」又问云:「菩提心当如何修?」答:「如是修。」遂说一依显教修菩提心之善方便门。尊者住而听之,悉能了解。尊者自云:「彼二像是真化身,为使心见决定,假作问答,非彼不知故问也。」又于异日绕金刚座时,见金刚座南方空中有二童女,胜出人身,相同天女。其一问云:「愿速证等正觉,当学何法?」一答曰:「应学菩提心也。」又问曰:「如何修?」遂说一依咒轨菩提心之善妙方便。尊者住听亦悉解了,如器注器。彼二童女亦非不知故问,尊者自谓是度母与怒相母也。
尊者又绕降魔窣都彼时,亦依二妇人闻菩提心法(是空行母),又见度母殿前有老幼二妇人亦问答如前。又绕金刚座寺时,寺簷下之佛像绕龙猛菩萨所建之金刚须弥时,象牙释迦牟尼佛像等皆嘱令修菩提心法(如是等类尚繁)。尊者受诸佛菩萨、瑜伽男女、师长慈诲,获得无量教授教诫,作是念云:「为欲圆满一切诸佛菩萨意念,随顺一切师长言教,成办自他圆满利乐,除菩提心,更无余法。今唯当依大悲为本尊,修菩提心而无他也。」次住金刚座西阿弥陀殿,修慈心时,大悲观自在现身慰曰:「善士善哉善哉!作所应作,三世一切诸佛密藏,汝今了知。此之北方有我国土,天女度母亦在彼处作有情事,汝所化者亦多在彼,当往北方也。」又往金刚座摩底寺,朝度母殿时,适逢殿主锁门他去。尊者住于慈心待之,殿中一切悉见无余。后殿主至启户观之,与定中见者一无所异。尊者依慈定力,获得诸三摩地,广大神通,见无量诸佛菩萨饶益无边有情。时摩羯陀一切道场,及无量出家在家、瑜伽男女、大善巧者,悉顶戴尊者如如意摩尼,立正破邪俱著名于此时也。
第二段 住止迦摩罗尸罗寺
住止迦摩罗尸罗寺(有译戒香寺者。有谓彼是药叉之名,建寺镇压,应名镇药叉寺。有谓比札摩罗译映蔽,尸罗译戒,应名戒映蔽寺等等),此寺初为护法王所建(建寺因缘恐繁且止),常供四部大德,每部二十七人,共百八数。又有客苾刍位十二,以备游谒圣迹者住止。另有学习声明因明等院,共约二百僧侣,悉是三藏法师,五明俊彦。其最著名于当时者,五十有七也,彼皆恭敬顶戴者,则为阿底峡尊者耳。
尊者住金刚座寺,盛名远覆五天。时止迦摩罗尸罗(前文之止迦摩尸罗是略去罗字,亦作比札摩罗尸罗)主护法王后号大护王者,殷勤至诚请为供处。时止迦摩画寺,殿之前壁,右画龙猛菩萨,左画尊者,意谓德等龙猛;殿之左右二壁,分画通达五明之善巧者,及得成就者。尊者两壁俱画,意表双具二德也。尔时印度寺规,以大善巧,掌寺钥匙;尊者持十有八,宏法利生固不待言。(摈教主慈氏,即在此时;后临赴藏时,钥匙有百八。)
第三段 赴藏宏法
第一节 略述藏王之系统
赴藏宏法分三:谓略述藏王系统与佛法兴衰及迎尊者因缘、尊者途中宏法事业、至藏后以至圆寂。
初藏王之始,谓娘持赞(近尊音读)薄(传谓自印度来,藏人奉以为主也)次传二十八代,至拉托托日宁赞王(传谓药师佛代身)略有正法之名。又五传至松赞岗薄王(是观音代身,能传可考)迎中国文成公主及尼帕尔公主为妃,广建正法,安立有情于十善业道。次五传(有谓四传)至持松得赞王,延请静命菩萨、莲花生大师等大善巧者一百余人,广译显密经论,度众出家,建立桑耶等诸大寺院,所有梵本尽存桑耶。后尊者至藏阅时,称赞宏教之盛,实为印度所希有。王传位太子雷金允,彼有三子,谓藏玛、达玛、㘃跋仅也。㘃跋仅为王,敬重圣教,承事三宝,尤非前王之可比。时有逆臣害王,扶达玛立,拆寺焚经,杀逐僧侣,佛正法为之一灭。王有二子,曰光护、母固。光护有子曰胜轮实,彼有二子,曰胜吉祥积及安乐日依。时因朝中不和,日依赴哦日,哦日民众迎立为主。王有三子,曰札喜、跋给、得祖,遂划哦日为三处,补让与札喜,漾溶与跋给,芒盂与得祖。札喜有二子,曰智光(系出家讳)、松得。智光有二子,名天王、龙王。松得有一子,曰拉得。拉得有三子,曰啊得、静光、菩提光也。初为智光摄持王位,后见先王盛业,志在绍继(欲宏法也),遂传位于姪拉得,自与二子俱随学能仁舍贵出家矣。前达玛灭法时,有极明等三苾刍,住胜河山修行,闻灭法事,急将所有典籍,载于牦牛,逃避青海等处,度密意极显出家近园(近园有汉僧二人助伴),极显徧学显密三藏,渐传法于藏地,正法枯芽自是重萌也。
第二节 初次迎请
又灭法时,有诸在家,慢谓住持密教,邪解密法,见诸不顺自所许者,辄彼咒杀,诤辩冲起,延数百年。更有一类,谓唯修空性一门即能成佛,施等福德资粮徒自劳苦而已。如是邪知妄解非仅一二,故智光见而生悲,不忍坐视堕落而不救。又见显密大小,言辞违反,为一是一非,抑言乖义符,终含二意,难取一决,唯有重游天竺更明圣意始可也。遂召集哦日三地十岁以上之童子,定其字数,限以时间,考诸根器,得上智者七人,俱令其学经出家,各给使童二人,遣往迦湿密罗求学。并属云:「须将庆喜藏法,一切调伏,二种集摄而还。若能请得东印度护法者莫惜金财,若能请得迦湿密罗宝金刚者亦莫惜金,并须访问有何大德能饶益藏地之有情者。」诸人依教学法,十九人为热病殒命,唯余宝贤译师、善慧译师二人而已(宝贤生于周世宗五年,岁次戊午,长尊者二十二岁,寿九十八)。二人徧学显密,断诸疑怀已,议曰:「今或请能饶益藏人,或问知而归。」遂赏诸贫人,请其代访,未得堪请之人。
次至止迦摩罗尸罗寺,问有能饶益藏人者否?有人答曰:「此有王种出家者,号胜然灯智,一切佛教徒之顶严,末法五百年之第二徧智,然汝等不能请,更无余人能饶益藏地也。」二人虽知尊者功德威重,然未敢言请,遂归藏地,将印度诸时俊所许,启白王知:「佛因众生,根性利钝,福智厚薄,修与未修,种种别故,施设大小显密种种次第,义实无违也。能饶益藏人者,印度徧觅未得,唯于止迦摩罗尸罗寺,有王种出家苾刍,为一切佛教徒之顶严,是大护王自金刚座寺请至者,若能请来实能饶益藏地有情,寺中诸善巧者皆为授记矣。」
王闻言已,余疑尽除,更闻尊者之德,深起信敬,必须迎请也。遂重请译师,号精进师子者,授与真金一整锭重拾陆两,更加散碎无数,眷属百许,遣往印度迎请尊者。译师奉教,至止迦摩罗尸罗,将金供上,白以迎请之意。尊者曰:「我赴藏者,总有二因:一谓求金故行,然我于金无所用。二谓具有舍自爱他之菩提心而行,是我亦无,故我不行也。」仍将金还主。译师牵衣涕泣,再三祈祷,终不蒙听许。尔时译师眷属,多为热致死,散金亦将尽。尊者曰:「汝藏人实可悲也。」次译师回藏,白其不堪迎请尊者之任。王曰:「译师愿不辞艰苦,弃舍身命,尊者未能请者亦无余法。今于尊者以下之大德,可请之也。」译师承命,俱五六眷属,重赴印度。
第三节 第二次迎请
时智光法王为筹迎请之顺缘故,至于边境,被迦罗外道王所执,系闭牢狱。时拉尊跋菩提光(尊跋译大德,是苾刍尊称;拉译天,是王种之尊称)闻之,急整兵往救,因外道之兵众未遂。欲重征兵,唯恐有情涂炭,恶趣难逃,更恐自有不测。请尊者之事废,故另设方便,以金易人。遂面会外道王,彼曰:「汝若废止迎请尊者之事,建我教法,非但不须金易,我犹当重赏。若不尔者,则须金与王自相等方放也。」拉尊跋等徧集藏人资财,得金身量,尚欠头许未足,外道王仍不放舍。时拉尊跋往见智光,白云:「今我更觅头许来易。」智光笑曰:「汝心亦足矣(谓汝爱我之心,我已知矣,不须以金易也)。然我所想者,是非整理藏地法律不可也。我今年已衰老,自无始以来,未曾为法舍身,今为法死者,甚善。此罪恶王,一金莫给。所有金财,皆持往印度奉迎尊者。并将我言白尊者知,谓我专望尊者及佛圣教故,今施身命于恶王之手,愿一切生中,慈悲摄受。我心所望者,惟愿尊者来藏宏法不违所请,更愿慈悲加持,来生定遇尊者。汝今心放舍我专思圣教……」云云。
拉尊跋回国欲更觅金,闻智光已去世,遂止其事,专谋迎请尊者之法。遂请地公塘(公塘有二,此是哦日公塘也)姓那错、讳戒胜之持律苾刍(生于宋真宗十四年岁次辛亥),恭敬供养已,谓曰:「今请于大律师者(不斥其号),谓我祖代王臣、诸大菩萨,或得佛教少许,次立正规,次广宏扬。但于今世,佛教低微,魔种炽盛,宣扬邪法,深生悲愍。我叔姪二人(实为祖孙,藏人隔伦皆曰叔姪)徧求爱顾佛教之人,至少授以百金,遣迎尊者,祇因圣教事大故,虽未能请至,然心犹未死。大天(指智光)往跋盂边境(尼帕尔)覔奉尊者所须之金故,被迦罗恶王所执……(广述上缘)云云,乃至我虽欲覔金重往,闻叔已死,汝可具白尊者。又应白言:『我藏地边方无明所覆之有情,尚有如是心力,汝(指尊者)一切众生所边依处、大悲心者,又应何似耶?今有纯金七百两,供上尊者。』更当代我白言:『我藏地如同饿鬼城市,虽一粒金,贵为大宝,今此是我等一切人财毕集也。今尊者仍不赴藏,则汝善士悲心如此,我亦只好任意而行也(谓更无他术整顿佛法也)。』」拉尊跋随说随哭,戒胜译师亦唯有对注,全无言答,更念:「彼贵为人王,尚如是珍重圣教,不惜身命,我安享苾刍,于心何已也。」遂又不顾道途艰辛身命危险,应拉尊跋之教(是时译师有云二十七者,年应为丁丑。但依余算应在丙子,因彼传自许译师依尊者十九年,尊者圆寂于甲午年故。亦有云尊者圆寂于己未年者)。拉尊跋遣百人随从,译师云:「甚多。」仅与六人俱(有云其五人者),携金趣程。时拉尊跋送行,又嘱云:「汝等为我作事故,今虽艰辛,然须拚舍身命前去,回时我当酬报深恩也。」又嘱云:「万望祈祷大悲尊者而行也。」
次行跋薄(尼帕尔)地界,遇一空行人,彼告曰:「汝等似远往他方求办大事者,可诵言而行,事能成办:『敬礼三宝尊,愿雪山国内,一切胜本源,正法得增广。』(此文含种敦仁波卿之讳『法增』及号『胜本』在内。)如是口诵而行,途中无诸灾难也。」问云:「汝为谁耶?」对曰:「渐次当知。」次行至跋薄边地,于民间借宿,住于竹庐。彼知有金,欲焚杀之。译师主伴俱疲,复加热度逼急,不觉睡去。次来一白衣人启户而入,唤云:「莫睡莫睡,宜速起,莫逸!今当起趣途,若睡当失宝及命,我是藏地总本尊(藏地是观音化土也)。」译师等急起逃去,至天晓时,与跋薄小王赴印度者相遇,结伴并进。
渐至恒河,日已西没,船少人多,王势大先行。译师念今日不得渡河,即将金埋于沙中,异处眠卧。见一船夫身著白衣,徐摇桨而至,译师问云:「汝名为谁,欲何所往耶?」对曰:「是迎主伴眷属来。大心有情至此时,圣若不现船及师,恐怖之时不迎送,具惑有情何能办。七百无余持上此,徐徐度至迦摩罗。」译师等遂取金登船,疑而问之:「为谁?」对曰:「具寿,初共时不违识(谓不造次相交),正共时不少愧(谓交人时,不作可愧之事),后共时不情短(谓非久交反仇也),无能时饶益,必须时即至,久共者必不可必少(此三语,言救诸缓急),渐次可知也。」少时度已,告云:「今已中夜,恐有毒蛇盗贼之灾,可直往比札摩罗(即前文之止迦摩罗寺之异译)门下睡。」说已他去。译师至彼寺下,时精进师子在门房上问云(此是化身,非实精进师子):「汝等为何处来者?」曰:「我是哦日来者。」彼曰:「若尔有一守门童子,可将汝等财物寄彼而安眠。」遂将金财交付童子,彼取金置内,告曰:「寄财如寄怨(寄以害事也),寄子如寄心,然能为心依者即是胜伴(谓无欺者也),汝等可安心睡也。」时译师念云:「如是少年能出此语,定非常人。」遂安然而睡。次晨寺门初开,内出一童子,口作藏地牧场之语,问曰:「汝等何处来者?途中无怖耶?」对曰:「我是哦日来者,路途平安,汝为谁耶?」彼答曰:「我亦是藏人。然我等藏人,言多心缓,要言不知秘,但诸大事须隐密而为,在藏人总室,问之可知。」未说而去。译师主伴,行至长衢,遇一老仙,发须色黄长垂,目赤肉干,持一芭蕉枝,问曰:「汝等何来?何往?欲作何事?」对曰:「我等自哦日来迎请阿底峡尊者,精进师子居室何在?」彼急依枝回视,告曰:「今早儿童所说者为实,藏人无喉结(喉上筋结也),下至于巷中游人前泄露实情,汝尚望成办其事耶?幸对我言无过,今后除阿底峡前切莫出口,精进师子前少说亦可,我示住处。」
时老仙缓行,译师等疾行而不及,深生希有。彼先至室门坐待,复告曰:「成办大事,缓即是速,欲情莫急,山可徐登,是此房。」译师入内,见精进师子阅梵文经典而住,顶礼已,供金少多。彼问曰:「汝自何来耶?」遂将上缘详告。彼曰:「今后莫言迎请尊者,只说是求学。此处有上座啰那啊迦啰,具大势力,亦是阿底峡尊者之主,须依彼听经,摄护彼心,切不得使彼觉知。今可供金半两,言是来求学,不请善巧者,但愿依止座下,学成与善巧者相等,愿慈悲摄受也。事亦莫急,心莫不安,当求学休息,我等可渐设方便,待尊者至此处而申请也。」
次译师为察精进师子之意故,假做是言:「倘若不能请尊者,可请彼下位之大德耶?」彼曰:「莫出此言,若其如是,则我前数年中,纵请二十余位,已请讫。然我藏地有情之性行,汝宁不知乎?除阿底峡尊者外,更无余人能调伏者。尊者具有不共增上意乐,今仍励力,唯请尊者方可也。」又问曰:「若尔更有如何之大德?」对曰:「大善巧者密如星宿,所谓明了杜梋、那跋、种比跋、然灯贤、阿嚩都帝、菩提贤、响底跋、宝贤、清净顶珠、山贤、月珠、普贤、天慧、智觉、语在自称、那薄跋、胜敌、海无边、须弥积、伽伽河流、星王、游戏金刚、地盖足、智密、莲花戒、法亲、龙自在王、云势、不思让慧、除热恼、戒自在等五十二位,各具希有不可思议之胜德。然除阿底峡尊者外,无能饶益我等者也。」「若尔颇示我尊者阿底峡?」对曰:「我藏人如此无势,犹引他人疑论,汝自明朝,可往僧园观看。于一千八百余僧中,威德晃耀,胜出一切,任何方观,殊胜难比,任居何位,端严无伦者,即是阿底峡尊者,汝可昼夜祈祷也。」
次二人往参上座啰那阿迦啰,顶礼毕,供金五钱,如精进师子所教而启白,请为依止。上座慰曰:「所言甚善,具寿,我不放尊者去藏者,并非有悋于人也,然此处若无阿底峡者,诸余善巧未能调伏有情。印度是佛教本源,此若空虚,则一切有情之安乐俱坏。以是因缘,故印度一切道场之钥匙,皆在阿底峡手中掌持。倘若非尔者,我亦悲愍藏地有情,特为阿底峡一人之故,致令藏王人财皆空,实觉颜赤也。汝若思念佛教,可发大精进、徧学一切,我亦尽力导之。汝藏人能代我印度人如是想者,甚希有也……」云云。
次晨,上座引译师至僧园食处,安置于学者位中。译师想尊者为一切大德所恭敬,定居座首也无疑。时见座首明了杜梋,年迈德高,见者生信,问左右人曰:「此是阿底峡否?」对曰:「具寿何言?此是明了杜梋,月称论师之高足,善巧成就。知否,是阿底峡之师长也。」如是见响底跋,那跋等年迈耆德,一一指而问云:「此是阿底峡否?」「何言?此是响底跋大善巧得成就,亦是阿底峡之师长。此是那跋,现代无人伦比,亦是阿底峡之师长也。」如是徧问,未见尊者何在,怀闷而坐。尔时有比札摩罗王(是寺之主,故以寺名代之)踞宝座上,诸余大德过其前时,曾不暂起。次僧众毕集,尊者方至,相好庄严,观之无厌。印度人观如印度人,藏人观之犹如藏人,乃至诸天观之宛如天人,威德尊重,颜带笑容。多数小钥,系挂腰间,少年苾刍,擎香前导。遥见其来,王急站起。因王起故,一切僧众悉皆起立,尊者至大众间,空位而住。时译师念云:「一切众人如是恭敬起立,然座不见高,此或是此王种?或是余大德?或是阿底峡?」遂又问云:「此是阿底峡耶?」对曰:「何言?此是笑勇金刚,行住无定处之大善巧者也。」若尔:「此人功德何似耶?」对曰:「此功德量,非我能测。」次译师于殿门前,诵读心经,至无色无受等之无字,梵文原为「阿」字,译者读声为「诃」。诸余大德过其前时,曾不一言。次尊者至时,含笑教曰:「具寿,汝是俗音,应读色『阿』受『阿』也。」译师答云:「此是一具足大悲心者,德高无慢,引发信心,随余方人亦以余言教诲。倘谈尊者而不随,定请此人也。」次早,译师读色阿等,声仍不便,尊者笑曰:「具寿涩滞,观自在之言(指藏语)亦无所恶,直读无色无受等可也。」译师闻教,信犹倍前。随其后,见尊者惠施贫乏,问诸贫人曰:「此是阿底峡否?」彼曰:「何言不遣阿底峡赴藏,我等孤独不断腹兮!(下至乞丐,皆密尊者而不告,可见印度不舍之心。)此非阿底峡,彼在余处住也。」
又一日尊者施食时,少一贫童之分。彼贫童随尊者后呼云:「阿底峡、跋罗诃、跋达闻。」译师闻之,知是尊者,不觉悲从心起,痛哭而随逐。次尊者住而慰曰:「摩(译为希有,是赞词,亦作悲叹词用)具寿,汝真实心也(谓汝伤心为实也)。莫哭!我实获过于汝藏地王民,但我年已衰老,复掌持如是多数钥匙,汝等今尚未舍,可祈祷三宝也。」
次一日请尊者至精进师子之房,七百两金供坛轮上,将藏王为请尊者耗费之人财,法王叔姪之痛苦,藏地现时之邪法,智光等请尊者之言词,一切奉白。又白云:「今此具寿亦为请尊者而遣来,我二人经如是苦难,然所求终归无果,我藏地有情岂不可愍耶?此公塘跋当此少年,唯在闻思之时,未至办事之期,岂不犹可哀愍耶?今尊者惟愿慈悲而行也……」云云。尊者曰:「汝等之言实尔,今藏王人财俱尽,实为可耻,我亦非悲心小也!然圣教事大,我今管八百寺之锁钥,并有许多法事未圆,年复衰老,恐难成办。然我当使藏王叔姪之苦难,汝等之辛苦绝不虚费,今汝暂收其金,莫言我欲赴藏,可善学翻译之事也。」是晚尊者供养度母,祈问三事:「谓赴藏与佛教有无利益、能满否藏王菩萨之愿心、身命有无留难也。」白已眠卧,梦中告云:「某外道城中有一内教神堂,彼处住一瑜伽母,明日可往彼问之。」
次日尊者持贝子一握,至其处设一坛供。忽来一瑜伽母,发长埀地。供贝子已,言以藏来迎请之事。告云:「赴藏有大利益,藏王心愿亦满。特依一近事,利益犹大,但寿减少也。」问:「减几许?」曰:「不赴藏者寿九十二,赴藏者寿七十二也。」尊者念云:「但能利益藏人,寿短也短之。」(不顾寿数,此乃舍自爱他之菩提心。)次尊者谓译师云:「可往金刚座处。」至已,见一童子手持弓箭,白尊者曰:「今请依怙赴藏,此藏诸具寿悉可悲也。」说已顶礼而去。时译师问:「为谁?住何处?」尊者曰:「明日金刚座北方,有一瑜伽母舞跃而来,可问彼也。」次晨,坐而待之。见一瑜伽母,著鹿皮裙,发披肩背,手执小鼓,舞跃而至。译师问昨日之事,答曰:「汝藏人反问我印度人耶?」说已他去。
次随尊者,往阿兰陀寺。尊者坐大菩提前,右有前见之童子,左有一绀色童女,彼二人将肘置尊者膝上,互相笑视。译师念云:「此男女被世法所恼互相顾视,尊者何故住其间耶?」时童女曰:「胜前胜子号贤护,住胜地已现胜行,究竟胜行众生依,胜者父子我顶礼。」童子曰:「若于何处护胜事,童女汝亦来我家,增子受用及富乐,欢喜共住除灾难。呵呵!今尊者当赴藏矣!」说已他去。
译师念云:「此二亦是化现。」遂问尊者:「前于途中所遇,乃至今日所见者为谁?惟愿速疾赴藏。」尊者曰:「比札摩宫南门,有一织布童女,可往问之。」译师依教往问,童女略笑曰:「汝藏中近事,有善名称者为谁耶?」答曰:「有号法增者。」问云:「何姓?」曰:「种。」童女作曲唱云:「初于北方示降诞,岂非阿底峡弟子,汝知姓名及生处,莫为欺诳反问我,是彼常时现化身……」云云。
译师闻已大悟:「初所遇之空行,次竹室之救者、渡河船师、守门童子、门上精进师子、门内之藏童、长衢之老仙、乞食之贫儿、持弓之童子、昨日之子女,皆是种敦一人所化。初仅遥闻,未起信心,彼实观音示现。倘若早知,往彼祈祷,何致经此大苦耶!今知得信,惟愿一切时中慈悲观照也。」译师知请尊者有种敦仁波卿,翻译有精进师子,自实不须劳苦,心为之一安也。又一时尊者师长号都诃啰者,授尊者观地之幻镜一面曰:「汝今将赴藏地,有一胜地,北有依山,南有平原,林木茂盛。汝之徒众,建多寺院,集诸僧侣,宏扬正法,彼时须此也。」又于一时,修曼陀罗内供,有一瑜伽母,详为记莂赴藏宏法盛业。尊者后渐次请问法铠、种比跋、啊嚩都帝、谷苏𬬻、明杜梋,及诸本尊,一一皆蒙受记劝勉。尊者只因佛教事大,又恐为上座啰那阿迦啰等所知,国王等为作留难,遂游礼圣迹行住无定也。
阿底峡尊者传(卷三)
第四节 赴藏途中宏扬圣教
第一目 起行之前
途中宏法事迹者,谓次于一时,尊者至金刚座处,二位译师,顶礼足下,面为泪洗,重将前缘,一一广陈。尊者应许,遂将一切寺院职任,方便交卸,所有法事悉皆圆满,决定赴藏,作游礼圣迹而行。但若多备行装,又恐上座觉察,若不设备,则三十一䭾经像等物无由迁运,译师亦甚焦愁。忽于一晚,有父子二人,逐牦牛三十一头至寺,尊者经像尽载无遗,中夜过已逐牛而去(亦是种敦化现)。
次日尊者往上座前辞去:「我引此藏地诸寺具寿,朝诸胜处,略行供养;于未回时,愿安乐住。」上座曰:「如是甚善,我亦欲往朝礼,可追随数日也。」遂同至金刚座。行供养已,尊者告诸眷属曰:「印度边国支那帝黎,有一大臣欲建僧寺,请我加持地基,我前年无暇未去,今当赴彼,汝等可回也。」余众多返,上座等六十余人,仍随其后。如是渐次礼诸圣迹,后为彼臣定地基已,尊者谓上座曰:「长老,我今往朝密多罗寺,路途遥远,汝不辞劳苦耶?」上座知尊者是赴藏,遂告那错戒胜译师曰:「具寿,汝谓我是来学,我今知已,汝是藏王遣来盗我大德之人也。前次来请,是我未放,今放不放,我亦自在。然今尊者意乐清净欲行,若不放者则成利他之障难。具寿亦必不喜,汝是我弟子故,不喜则违三昧耶。又汝藏王实可悲愍,令其人财俱尽而无结果,我亦羞耻。今借与汝三年,次须送回,不尔者则我二人无三昧耶也。」译师念云:「印度、西藏相隔悬远,往返途程,三年可尽,即就专住藏而言,三年亦难令藏人生诸功德。三年后若仍送还者,则请去亦无大益,若不还者,则违三昧耶,今当如何?」自于无人处涕泣而住。时见一童子,乘马持杖,遥来至前,问曰:「汝形已出家,何事如是痛苦耶?」告其所以,童子曰:「世间少学利,信受犹为稀。我今教汝一事,能依行耶?」译师念云:「昔于此类未曾顶礼,今须顶礼而问。」遂为顶礼。彼曰:「戒衣任何恶(谓任何恶劣,但著如来法衣),不应礼俗身,且莫顶礼。今所教者,谓今汝不坏三昧耶,而能使阿底峡乃至寿存,皆可住藏。汝明日临行时,可顶礼长老足已,请其慈悲摄念,并请以足摩顶,白云:『乃至未见,愿安乐住。』时长老定作是言:『如昨日所言,三年后须送还,三年之中,速学功德。愿汝师徒,皆无病难,安抵比札摩罗,汝亦可续前所学也。』长老教讫,可如是白:『谨依师教,但有三事启请,二请师前,一是我办也。谓我当请问圣观自在及佛教主,师长如是教,藏地又如是,为当送还印度,抑留住耶?尔时胜者父子(指佛与观者)若云送还者,我即送回印度,若云留住藏者,则请其住藏;倘若胜者父子不授记者,我亦当送还印度。此事愿垂听许。』尔时即入具寿之手也。」译师受授,欢喜无量。次早如教启白,长老曰:「具寿实如是,须请祷于佛菩萨也。佛菩萨必无颠倒,佛菩萨云送还者,即当送还,云住即可住,若不记莂亦当送还。具寿,若无阿底峡者,印度悉皆黑暗,以是故,僧众多,寺院空虚,故愿汝师徒无诸损恼,利益有情也……」云云。时尊者教译师,将金分四份,一供诸师长,一供金刚座,一以长老为首供止迦摩之僧侣,一份交付国王供一切僧众。悉交长老带回,发愿而分离也。(自印度动身之年,有谓戊寅寿五十七者,有谓庚辰者,有谓壬午者之三说。今取其中者,以传说译师住印度三整年计前往后近共住五年故。)
第二目 途中降魔
次尊者主伴二十五人,精进师子主伴三人,戒胜译师主伴七人,共三十五人,朝密多罗寺已,渐至边界。时外道闻知,恐尊者至藏兴隆佛法,欲作留难。有十八无惭躶形外道,以通力赶至,尊者知其恶心,以度母生起次第缚刼贼法而缚之,悉同泥塑无诸觉感。次至跋薄界内,尊者叹曰:「魔罗外道,以诸恶心,徒自衰损!」以解咒咒于沙砾,交付商人告曰:「途中有十八外道,无所觉感,可以此沙撒其身上,尔时起立,汝等勿惧,是我见其恶心而缚之也。」次商人依教撒之,外道突起,问商人曰:「我等如何耶?」商人告曰:「汝等欲为阿底峡尊者作留难,尊者暂为缚耳,今以悲心放释也。」外道闻之遂返。次于跋薄边界行时,有一散王见尊者之旃檀小床,乞之,尊者曰:「此是持藏送人者。」未与。次日,王遣盗人于途刼之。尊者以咒咒地,超出其前,并缚其盗客,后复释之。
次至帕跋响,拉尊跋菩提光遣迎者六人亦至,于多罗树荫设广大座,尊者居上,右以精进师子为首坐诸藏人,左以精进月为首坐印度诸师,于二列中间向尊者座设西印度王位(另有缘起兹不繁录)。哦日迎者,以价值五两纯金之磁杯,满注酥茶供奉,又奉白色宝马,众宝严饰,六人又各供白绸一匹,尊者甚喜。次跋薄王迎尊者至宫,广申供养。至第三日夜供三宝时,精进师子白尊者及众人曰:「今有隖波索迦,我回自性界也。」是夜现重病,明日圆寂。时众人惊怖,尊者亦示现忧恼,谓:「我今赴藏亦无益,无舌故,藏人无令精进师子不死之福也。」
次往跋薄平原游观,尊者将所骑大象(名曰见愿)授与跋薄王无边称,告曰:「大王!我此大象,若骑至藏,藏必不能活,今授与汝。我欲于此建一毘诃啰寺,寺所需之土木等物,可用其驼负,亦可载运如来等物,莫用载诸余物,及乘骑鬪战等。大王汝仅养此象王,诸余怨敌,自然消散。但此寺所需一切乃至未竣工以前,并印度及藏僧住止所需,皆愿王惠给。除此之外,吾亦不作此象值,愿王知之。」国王闻教,深生欢喜,礼尊者足一切应允,并将王子莲花光供与尊者,是尊者来藏摄受之最初弟子。尊者后将王子交宝贤译师,学梵藏译经等事;后又依戒胜译师,学尊者之功德;次为跋薄毘诃啰之住持,讳曰天王(或天帝、天增上、天自在皆可)至藏宏法者。
如是住跋薄一载,将诸有缘立于正法已,次尊者赴跋薄边界,跋薄王臣共百余骑护送。拉尊跋遣四位大臣领三百骑来迎,衣马庄严,悉为白色,幢幡音乐,悦耳欢目。时诸迎者异口同音,称扬赞贺,慰问疲劳(文繁不录)。尊者亦欢喜赞曰:「如是鲜白严饰,说正法语,依此诸臣观之,则法王拉尊跋实与帝释天王而无异也。」次大臣天自在供一观音圣像,尊者甚喜,立刻开光,赞云:「观音自在三世依,为利他故被进铠,大悲自性无垢轮,除众生苦我顶礼。我今来汝世界中,惟愿悲护利众生。」诸余臣众,各供白布一匹。时尊者答众人返问曰:「我今来至此世界,生死林中虽无乐,遥途四大获平顺,法王眷属安乐否?」(初一句一事,次二句一事,后一句反问。)诸臣齐声答曰:「大天(指智光)然今承三宝所庇,拉尊跋及诸眷属,悉皆吉祥也。」
次至无能胜池岸,彼处牧民供养甚盛,住七日。时尊者至池岸,缘于池水,施甘露水。译师随至,见池中间,有观音像,掌中有白色纥哩字,从字流诸甘露,有无量饿鬼,围绕饮用,除意热恼(学施水法等)。
次大臣天慧与十骑先返,启拉尊跋曰:「一切智(称尊者)至跋薄时,跋薄王臣承事供养,歌赞伎乐,遥迎远送。昔佛在世,未闻有如是者也。跋薄王子出家,讳曰天王,王及王子俱马百骑,护送尊者。尊者大象,留于跋薄,修毘诃啰,备充梵藏一切僧众所需。其王亦以王子为首,将一切受用悉供养于尊者。今已至无能胜池岸,一切智之眷属有三大巧者,及公塘译师等,更有西印度国王亦来护送(系送妙吉祥金刚像来)。总之,迎送共计四百二十五人,现在无能胜池岸,饶益有情,不久即至金殿,愿心欢喜也。」
菩提光闻之,喜超言外,急遣人马,往金殿严净道途,庄饰住所,并通报四方,聚诸有情,欢迎尊者。时诸有情悉作是念:「拉尊跋二代殷勤难行请来,有何希有,今须观也。」次尊者至金殿时,四方来者,堵塞道衢,遥见跋薄王等如三十三天,公塘跋等三藏法师三十三骑如天覆地,作大善巧之装饰,前后围绕。特有利他贤大善巧者,住尊者右,精进月处左,智炬及西印度王桑迦处于前后。
总之,共四百余骑围绕中间,尊者骑于见愿风翅马上,超马一肘,身处虚空,犹如日轮,光明晃耀,相好庄严,观者无厌。虽前无信,任运令生信根,有者固不待言也。见是希有,同声呼云:「我今归依,佛薄伽梵、印度法王、五十二大善巧之顶珠、依怙阿底峡、佛圣教主(此五句是尊称尊者),惟愿慈悲观照我等藏地恶业有情,喇嘛佛宝愿成熟我等,度脱我等……」云云。尊者喜曰:「藏地有情,于我有如是大信,皆是大信种性,希有三宝,愿慈悲摄受我之所化。」说已普观众会而加持之。时有智光之妹出家者,曰法亿,取项上所带之松儿石,价值五十两金,供上尊者。合掌请曰:「依怙阿底峡愿受此宝,少垂听允,我见智光为追祖王之法规,宏益浊世之佛教,舍诸身命受用,不幸遭恶人手。今请尊者为除诸恶有情,恶邪见故,久住藏地。又拉尊跋叔姪二人,为益圣教,迎请尊者,用尽无量人财,经历无量众苦,藏地诸恶有情未知作何毁谤,愿念自他久住藏地,使藏地佛日增辉……」云云。尊者慰曰:「善天女(天女是尊者王女),于今浊世称为三界法王阿底峡者,即我是也!善天女,我今来藏若不建立佛教基础,于印度百八寺院实觉惭愧(谓难回印度也);法王(指智光)虚死,未能酬报也!善天女,汝等一切所愿,我须当成办也。」
次赴莲花洲,尊者告跋薄王曰:「大王今请归国,速建毘诃啰寺,务使高大宽广,更当立如来八岁像,木刻度母像、不动明王像,香泥塑观自在像,及无垢顶髻像等,尽力为之。又前存王宫之五十余圣像,皆请入寺。如是一切,务于九月圆满。开光等事,祈告我知……」云云。时王受教,与三位大善巧者将辞归国。大臣天自在急奉信拉尊跋曰:「依怙阿底峡现至莲花洲,跋薄王将与三大善巧者回国建寺,惟愿速来迎接尊者,敬谢跋薄王等。」拉尊跋闻知,急与五百五十骑,并请乐师,迎于莲花洲,请问安泰,并谢戒胜译师之劳(文繁不录)。又以无量供养敬谢于王,并供良马三十二匹。跋薄王深生欢喜,将纯金二百两,注一盘中,使王子天王捧持,奉与拉尊跋,并将王子付之,留藏地求学也(文亦甚繁)。
第三目 说深奇法大转法轮
王及三大善巧去时,拉尊跋送一逾缮那。临别时,供三大善巧各纯金一两之金花,请于建寺完时重相拜谒。次迎者约九百人,并诸幢盖音乐,迎尊者至王自住寺,请曰:「于此藏地,与其以深深奇奇之法摄受,愿以业果之法摄受也。」尊者喜曰:「所谓深法,唯有业果,较诸见本尊者,能于业果得决定信为上也。昔有一阎曼德迦瑜伽者,见本尊身,窃自念云:『我以此小事不致堕落。』稍染僧众资具,以是因缘,生饿鬼中,形同阎曼德迦。又止迦摩罗尸罗寺,有一执事人,将僧今日供养,改作明日,以是因缘,即于彼夜生饿鬼中。又一僧中上座,于僧众中,有大势力,私用僧米半升,生饿鬼中,极少势力。」说此多缘已,许诺以业果,教化藏人,广为拉尊跋等传授多法。
尔时藏地诸三藏法师,依佛圣教抉择众疑,并问尊者:「许何宗见?」尊者返问:「汝何所许?」彼若答谓或中观或唯识等,尊者亦云:「我亦许彼。」并广说彼见所依之教理,极善成立。时有号慧明者,请尊者曰:「尊者何故不说自见?唯顺他说耶?」告曰:「我亦是随佛学之苾刍,故顺所化之意乐而答也。」又有号德慧者,请曰:「若尔,尊者自许为何?」告曰:「我无所许。」请曰:「就胜义虽无所许,然依世俗如何许耶?」尊者曰:「如具翳者所见毛轮,此一切法皆如是住。」(谓世俗幻现,菩提道次中广抉择此义。)又有问云:「现境为遣不遣?」尊者曰:「如无翳见饭(此喻下文当释),汝可自己观察也。」又问云:「于理智前,有法显现否?」答曰:「不现。然不现有二,一无故不现(如兔角等),二非彼境故不现(如眼识不见声等),此是非境不现。」(有法指世俗谛,理智为缘胜义之心,故非其境也。)又有问云:「佛地有智无智?」(犹如问佛位有净识否?盖有一派,许佛位唯有胜义,不许世俗谛法,智慧是世谛故不许。然佛所现之色身及语业等,则唯属有情自识善根所现,如如意珠,虽无作意,能满众愿也。)尊者戏曰:「我不曾成佛,不知也。」又曰:「如诸幻师迷诸愚蒙,汝可自观。」时诸人无语。尊者曰:「汝藏人况言『中观』,即说『唯识』亦不堪也。」(犹云非汝等所能解。)尊者又问曰:「汝所许之『中观』,如何取幻喻?」藏人曰:「如咒石木现似象马。」尊者不喜曰:「藏人败矣!是『唯识』以下之轨也。」请问云:「若尔『中观』当如何许?」告曰:「如咒虚空,象马乱现(许有木石等依,则许显现所依为有,如小乘之『极微』,唯识之『依他起性』),如是显现(指现前一切世俗法)亦唯有种种现相而已,若此所依之实法(如小乘宗『瓶』所依之『极微』,唯识宗『徧计』所依之『依他起』),虽就世俗亦不许有也。」(此谓一方面为幻有,一方面为性空,二谛成立,若夫非幻非空之实法,则不许为有也。)尊者未至藏前,藏人各许为「中观」,见尊者后,则无一人能真达「中观」之见者。
尔时有重请者曰:「前所说之翳喻,如何许耶?」尊者告曰:「印度有一老母,其子事之至孝,后因行商他去,告其妻曰:『乃至我未回,当好事老母。』其妻依教,极善敬事。老母因饮食过润,致减目明,见饭中有发,疑食至腹,遂觉腹中有病,恨其妻。子归,母告之,子责其妻,妻曰:『我实敬事,母自目乱,汝可自授其食也。』子遂煮美食以奉母,母见如前,呵曰:『妇如是作,汝亦尔耶?』子曰:『是母自误,可收此食(请母暂存也)。』遂延善医,外洗内服,目明如前,自见食中无发,腹病自然而愈(亦如中国杯中蛇影之喻)。三藏教法治其外,师长教授医其内,慧目发明,幻发俱遣也。」藏人闻教,辩才塞结,深生希有,疑情尽除也。
又于尔时,宝贤译师建有三重密殿,自觉学高时彦,德超群贤,显密诸法自已善巧,虽阿底峡至,亦无可请之法。「但我系藏地大人,彼系印度善巧,又是拉尊跋叔姪二人殷勤请来,必须欢迎方好也。」是夜梦中,见一白人告曰:「我作众生事理应起慢,然为迎请尊者犹受无量苦难。汝今不知,应请问者尚多,总合印度西藏一切功德,不满阿底峡之功德,藏人未能得一切教授也……」云云,未及返问而化。译师醒后念云:「定是一有大悲心者,梦甚善。」次日遥迎,见尊者身行,忘诸厌足。渐至住处下层殿时,是层专供小乘圣像,尊者以梵语先作七支赞颂,次于一一圣像作一赞,任运而成,不假思索。如是中层,专供显教大乘圣像,上层专供密像,尊者亦依各各经教及仪轨各供一赞。译师闻此,知其诗词善巧,显密通达,实为教主也。舍诸慢心,殷重供养,详问印度历史。尊者不为增益损减,应答如流。又请问云:「善巧何德?」尊者曰:「为问共者抑不共者?」译师曰:「共者固甚善巧。谓问不共者耶?」曰:「然也。」尊者曰:「吾此及此等善巧也。」译师未曾闻名者甚多,慢心至此时甚寂也。次尊者依律藏、经藏、论藏并诸密典,问曰:「此解耶?此解耶?」译师皆答善巧。尊者喜曰:「有如汝者,我实无须来藏也。」
是夜住其殿中,译师初中后夜,于下中上层,分三处修,尊者知彼未能融化一切。次日问答多法已,尊者反诘曰:「译师法见广大,然彼诸法,摄于一座当如何修?」对曰:「依各各仪轨所说而修也。」尊者不喜曰:「译者腐矣,藏地仍须我来也。」译师请问尊者如何修,尊者曰:「任住何处,与谁共,何威仪,皆须以戒律为基础,修一切有情是母,一切所现惟密轮,诸尊悉无生。若不能总合,必不得心要……」云云(广说修行之法,恐繁故止)。译师闻教深生欢喜,赞云:「善巧天中天,净胜身戒严,二利圆财富,愿导我解脱。我以教理炬,照见汝密德,昔与言教违,今当如教修。」遂供金七两,请胜乐轮次第,及度母加持;得加持时,心生贤善证得。复以金八百两为首,除经像不应供养者外,尽诸所有供养无遗。译师先虽善达经论,然修行之教授,谓依尊者始得也。尔时尊者造有《摄三昧耶论》,译师译之极尽善巧。尊者曰:「今须随我翻译也。」译师示其首白曰:「我头白至此矣,愿稍修也!」尊者复教其莫放逸等,译师奉教,钉其户于门楣书云:「若于此室中,起凡愚分别,愿诸护法,裂头百瓣。」如是专一修行,致本尊现身等云云。
次戒胜译师谓拉尊跋等曰:「尊者住藏仅可一载,诸请法者,宜急请之。」拉尊跋供金三百两请曰:「今藏地有情,以无善知识所摄受故,于甚深广大义理,依自虚妄分别,互相诤论,愿除彼疑。后依共乘二问、显教二问、密教三问,愿将慈尊及龙猛传来教授,一切大乘深义,文少义丰,如师长自所修习,作一善论。又愿将佛智足传来集密之教授,造一曼陀罗主观音修行仪轨。」尊者曰:「藏地已有龙猛菩萨之《宝鬘论》,较彼好者不可得也。」然依所请,造《菩提道炬》,尽释时疑。又造《观音仪轨》(此时译经亦甚众不录)。尔时拉得王亦出家(菩提光之父),将一切出家众安立于戒律,一切密咒士安立于三昧耶,一切居家安立于斋戒,圣像未开光者开光,颓坏者修茸,一切善业,建树无余。拉尊跋见观音身,上座金海依尊者教授得大神通,如是获益有情难尽录也。
阿底峡尊者传卷三终
阿底峡尊者传(卷四)
第四目 请赴拉萨
尊者住王寺六月零二十五日,满足拉尊跋之心愿已,时跋薄王及三大善巧,建寺圆满,请尊者开光,尊者遂至金殿寺。时戒胜译师欲送尊者回印度,但此时未见本尊及师长所授记之隖波索迦,念云:「岂非瑜伽母有所欺耶?」
其大善知识种敦仁波卿,胜本者,诞生北方,姓氏曰种。岁次甲辰(宋真宗七年),其母先过,又娶续室。一日续母搆乳,童子打牛,牛走乳倾,母痛打之。童子虽幼,心力殊特,念云:「与此诤闹,不若他往为乐。」遂离家,往他处觅食,自供以求学。次依贾(地名在前藏)漾勤波受五戒。十五岁时,有康地大德讳菩提童子(有传作自在童子)欲赴印度者,见已生信。次大德西至跋薄,住一载而返,又会于玉如(地在前藏),请随其后。大德告曰:「汝明年可随康地商来。若今引去,恐他人谤为窃诱童子也。」次岁年十七,随商人至康,依大德十九年,善巧显密诸法。初依师时,承事师长,与常涕无异,唯未卖髓而已。凡大德之马牛猪羊(他人供者),昼则牧于山野,夜则持弓箭利劒,乘一善马,游行防范。后于一日,与诸学谈论法义,智胜一切,法增隖波索迦之名,遂徧闻于康藏。
尔时种敦仁波卿念云:「得此难得有暇圆满(暇有八,满有十,如声闻地说)之人身,必须修一真实佛法。但现所学者,为足不足,须请问印度之大善巧者,请问须能自言不待译者,方善。」遂依印度三藏法师声刺(即念智法师之异名,此师功德甚重,恐繁不录)学梵文语。次年三十有八,大德菩提童子告曰:「今可与父相会(授记尊者也)。」赐与经书马匹,遂辞师西上。闻传云:「哦日拉尊跋请阿底峡尊者来藏,不久仍回印度也。」种敦仁波卿闻而生信,自北路行。至前藏场喀梭曲,以法教化彼处之官(呼为笔穹,未知正讳),彼供与㘃真阿兰若,请留供养。种敦曰:「汝可改此恶行,建设宏法处所。明年有善慧译师至,请彼宏法。我今无暇,须急往哦日谒大善巧者,待我回时,当受汝施,更当于㘃真建寺也。」次往朝贾之漾勤薄。又往谒藏王出家之菩提王,启曰:「今哦日拉尊跋迎尊者来藏,我今请其来此,愿大德欢迎也……」云云。次谓迦瓦(姓)释迦自在曰:「我请来时当奉函座前,尔时请劝勉藏人往拉朵(哦日附近地名)迎接。」迦瓦曰:「汝可尽力迎请,我当劝众往迎也。」次回家与父相见。次依北路西上,至三叉路未知所往,忽有一苾刍至,示其正路而去。次又迷路,忽有一鹿行其前,随之,得大道。
尔时尊者住于补让地,度母告曰:「今过三夜至第四日,隖波索迦当到,可加持之。」尊者设备灌顶瓶等,至日遣人俟迎,午前未至,尊者往村中受请。去后种至,诸人曰:「稍待即回」。种曰:「谒大乘师长,虽刹那前后宜择前者。」遂赴村中,遇于长衢,急急顶礼。尊者手摩种顶,说多吉祥愿颂,次返住处,灌顶加持,授与妙吉祥金刚圣像(此像最有加持,西印度王送来者)。时种仁波卿以三事请问,谓:「印度有如何大德?以前所学,可入道否?若依尊者当如何学?」尊者告曰:「印度善巧者甚多,即我来藏时,东印度𠳐伽罗每日出一得成就者;汝以前所学,未能入道,唯承事师长入道;今汝当依我住,汝是我本尊度母等授记之弟子,我此传承有加持也……」云云。(是岁壬午,种年三十九,尊者六十一也。)
是日尊者之施主,供种酥油一块,种化而注为通宵灯,供尊者前。自是以往,乃至尊者圆寂,灵骨供于㘃真,酥灯曾未间缺也。次依大众部律,隔幔与未近圆者同室宿无犯之轨则,是夜与尊者同室学诸教授。尊者预约三日后起程返印度,种虽申请赴前藏事,未蒙允许。译师因前与啰那阿迦啰上座有誓,亦欲送还,拉尊跋虽愿尊者住藏,但亦未敢申请,种亦不能太过。然种仁波卿智力殊特,另设方便,对尊者前称赞前藏拉萨、桑叶等殊胜道场,如来等圣像,并僧众之盛多。并请白云:「彼等皆愿尊者来藏也。」尊者闻之甚喜曰:「如是盛多之僧众,任何处亦难得,世尊授记有阿罗汉住,定有而无疑也。」遥向藏地顶礼。又曰:「彼若皆愿我去者,我亦有誓,不违僧教。」种闻之遂重请赴藏,尊者许诺。译师急止之曰:「我不能赴地狱(犹云我不敢堕地狱),我与阿阇黎上座有誓也。」种无奈何,遂函告前藏(信是十九颂文)迦瓦,详述尊者有赴藏意,宜速来迎,自己随尊者赴跋薄开光。
时译师总想急行,种则总想迟延,尊者之经像等物,不放随去,随尊者谓种仁波卿、戒胜译师、西印度王等共二十余人。至跋薄已,又建四座缚外道之黑塔,种仁波卿建一大白塔曰吉祥塔,译师绘尊者及种仁波卿像,种则塑拉尊跋及译师像并尊者大像,并绘跋薄王送哦日迎接众会图,如是开光凡经二十二日始毕。次回金殿寺,为诸有情说法而住。前译师于跋薄欲送尊者返印度,适值萨门得三处兵乱,不能遂愿,心甚忧恼。尊者慰曰:「心不必忧,无能办者无罪也。」译师喜曰:「则今请赴藏也。」尔时尊者谓译师曰:「那跋弟子智生善巧者,有龙猛菩萨派中所须之一法,未能请得,意甚悔也。」译师记其事。尊者住芒盂一年,建立白寺,专待藏人来迎。
尔时迦瓦释迦自在,奉种仁波卿信已,依信中所列之人数,一一请集议接尊者之事。信中未列枯敦尊主永仲,然枯敦为芦梅(在拉萨南)一切僧众之上座,极善对法俱舍等论,学冠当世,名与善慧译师种仁波卿相等,时人共称枯、我(我是善慧译师姓)、种三也。枯见信未列及,深生不乐,欲先往迎接(种为补之,或云忘记,或曰谢罪),遂别众先行。众见枯敦先去,未散久延,亦即起程(枯之势力可见一斑),先后并至。尊者甚喜,时枯敦问种曰:「汝信中何不将我名列入众数耶?」种曰:「『大善巧清净,美称善慧等。』(是信之颂文),『等』中已有之。」枯曰:「我是『等』字中之人乎!」愈为不喜,恨念起于此也。
第五目 拉萨途中
尔时藏人请发心法,尊者令设供。藏人设花一盘,多购糌粑,自以为供设富盛。尊者观之曰:「供太恶劣,心不能发,全无利益。」遂白曰:「宜重设。」次戒胜译师另设妙供,方传发心也。
次趣程赴前藏,行至跋摩跋塘时,有格喜阿兰若者(此是后时之称)生于康地,讳自在幢(宋真宗十九年岁次丙辰生,神宗十五年壬戌岁圆寂于㘃真寺,寿六十有七也),欲往跋薄朝庞停跋谨,途遇尊者,顶礼供养,请曰:「我欲往喇嘛庞停跋谨前,惟愿加持,途中无诸留难。」尊者曰:「灾难有之,莫行。我与汝法食,可住此。」白曰:「乃至我此诸受用未尽不敢受食,惟愿请法。」尊者曰:「食我食有法,不食亦无法。」遂将资具尽供尊者,任香灯职,不入众听法,唯专学修行之教授。
次至拉朵绛时,供敦永仲、迦格瓦、贾之格瓦勤薄、迦瓦释迦自在、枯敦尊主永仲、善慧译师六人共议五事,请决于尊者。谓方便及慧,随以一支(或单有方便,或单有慧)成不成佛?菩萨律仪所依,须不须别解脱戒(谓受菩萨戒须先受别解脱戒否)?未得金刚阿阇黎之灌顶,可讲说密乘经否?未得灌顶,可否行密咒之行?尊者曰:「汝等不具心力(无智也)较彼尚多,拉尊跋途已问讫,尽载于《菩提道炬论》中,汝等所问者亦有之。」诸人取论观之,抉择已讫,辩才遂穷也(途中事记甚繁,今悉从略)。
渐至宁错,三月安居,众中讲《现观庄严论》,别为格喜悦兄弟等讲密乘所作部之修法、观音之修法等。格喜悦法自在(悦是姓,下三字是名,上二字译善知识)修持六月,十一面观音现身。次请观音忿相修法(马头明王等法也),并请甚深守护。尊者传六字明,请曰尚不足,遂传不动尊。种仁波卿请易修而有大加持者,尊者传十一面观音。戒胜译师请有势力者,传阎曼德迦。又请近成就者传度母。
尔时格喜瑜伽者,生于康地,姓永,名菩提(讳菩提宝,诞于宋真宗十八年,岁次乙卯。神宗十一年戊午圆寂于㘃真,寿六十有四也)。后渐长,母告曰:「我生汝惟令出家也,今可出家。」谨依母教出家近园,住亲教处,诸事繁杂,无暇修行。母又教曰:「住此无益,可往藏中求学。」与诸珍帛,送三日程,临别时发愿曰:「愿儿入藏遇善知识,愿遇已摄受,愿摄受已讲诸教授教诫,教已愿如理修行教授教诫之法,修时愿我亦生汝前,母子同修一切种智之道。」说已而回。次西上,遇尊者。尊者知是法器,见已无间,传建立三昧耶王,念至一千八百遍现身,自此为尊者近住之弟子也。尊者住后藏一载,利生不可胜计。
次行至根巴绛塘时,尊者问曰:「拉萨山上,树有旗等之处,有何也?」藏人详述拉萨之事迹,尊者曰:「彼处之上,罩三层霞光,众多天子供养无间也,我等亦趣彼行(此是天眼)。」次行至闻荼那时,尊者以衣覆首而行,问其故,曰:「此山纯以五宝所成,见生贪心。」次至钦如时,有一新妇,见已起信,尽摘首饰供养。回家时,家人起诤,新妇投河而死。尊者行容时,闻知其事,叹曰:「我女可悲也!」遂住五夜,为彼女故,建净恶趣曼陀罗印塔甚多,曰:「我女心已满足矣!」又在钦如时,有号德胜者供酥一包,尊者见彼手有轮相,传大悲念诵法,未久现身。次至朵地,住于北岗,尊者曰:「此处出一具希有妙相之菩萨。」
次住桑耶寺,尔时众会围绕,尊者思盥漱,瑜伽观其面轮而知,急下马取水以进,余人尽笑:「菩提康呆子,无余可供而供水。」对曰:「菩提似呆,实有大慧。」尊者甚喜曰:「阿梅(是瑜伽者之别号)唯类一印度人也。」次至桑耶,住北迦洲(寺之异名),尔时拉尊菩提王为施主,造次第仪轨等。次赴迦曲,枯、我二人请讲中观六论,密乘诸不共教授多传种仁波卿,余人请法尚众。尔时有二童年苾刍,至尊者前,一曰:「欲看水徧处三摩地否?」尊者曰:「欲。」自眉间化水,渐次全身俱化。一曰:「欲看白色徧处三摩地否?」尊者曰:「欲。」亦自眉间现白,渐次徧白,次从定起仍渐收于眉间。尊者赞曰:「三摩地善。」次往钦朴时,彼二后至,一曰:「欲观如幻像耶?」答曰:「欲。」见一像上,有三世诸佛现十二相。一曰:「欲观如幻三摩地耶?」如前答。见一度母像,显现如真。时尊者前,唯一求寂。次早僧食时,求寂徧观众中未见彼二人,白尊者曰:「此二人何往?」尊者曰:「彼等不入众食,是地神树神等供养也。」又尊者于上层殿绕行,有一老尼见尊者行于虚空,言于瑜伽者,瑜伽者告善慧译师,译师请问尊者,尊者曰:「尼目误也。」
又一中夜,尊者及种敦瑜伽者住时,尊者曰:「闻否?」白言:「何事?」曰:「我印度弟子祈祷摇铃之声。」时种敦用手擎发听之,未能闻也。又有多人,聚桑耶北迦洲,请发心法。是晚诸善知识贺曰:「今日成多菩萨。」尊者曰:「若云发心,则一人亦未能发也。」请其故,曰:「无三宝供故。」白云:「若尔可不传也。」尊者曰:「不传,藏人当讥议。」次藏中诸善知识,欲请讲《现观庄严论》与《二万颂》合释。时枯敦欲迎尊者赴雅珑(地名),遂称赞地方功德,利生事大,夏住拉顶(寺名)冬住塘摩伽(平原之住处或寺名)。尊者许诺,枯敦遂于众中唱云:「今请尊者赴雅珑,欲听二万颂者,可来雅珑也。」时种敦知枯敦慢盛,必无上妙承事供养,遂私谓藏地诸善知识曰:「汝等可请尊者赴聂塘。今虽去雅珑,然枯敦慢大,未必能好承事供养。尔时我设方便请回桑耶,汝等可以马上来迎也。」藏地知识悉皆允许。
次尊者赴雅珑,住塘摩伽,枯敦供杂金百两(纯金仅数两),请讲《现观庄严》与《二万颂》合释,《辨法》及《法性论》等诸显教,并请阎曼德迦修行方便等诸密法。次枯敦自住拉顶,果不殷重承事,并嫉恨种敦,毁谤瑜伽者。时瑜伽白尊者曰:「今枯敦亦见毁,愿不为近住(不当传者也)。」尊者不许,再三辞之。尔时尊者年越六十,其发皆白,去其帽置首于瑜伽者之臂告曰:「我生于印度东方,汝生于康地,是以往生之业而相遇,今我头亦如是。汝能放置而不顾,近住自可不为也。」瑜伽者泣曰:「若尔者,则愿乃至住世而为近住也。」尊者谓种曰:「隖陂索迦,能有如是好心之人也!」
时枯敦有千人,尊者师徒不满三百,所有供事悉是微劣。尊者曰:「枯敦如轮王,我如黎庶;枯敦受用如叨利,我如饿鬼城也。」种敦白曰:「枯敦有所不喜,我可自回藏耶?」尊者曰:「近事去我亦去,近事住我亦住。」未许种去。种又白曰:「枯敦必不放尊者去,须善设方便始可。倘若见放,可往聂塘,山有林木,地有青草,虽至严冬,百花开敷,欲请赴彼也。」尊者笑曰:「我有令枯敦不觉之善巧方便,今可即行。」是夜师徒,料理行装,未晓起程。时尊者遣人曰:「汝可往枯敦处,告云:『阿底峡已赴藏矣!』」尊者复画地以定力加持之。其人奉尊者教,往拉顶,上已复坠,未能登山。余人闻之,欲告枯敦。是日枯敦有事,不欲开门。其人曰:「汝今闭户而住,尊者已被种敦盗去矣!」枯敦闻言大惊,急往牵马。马名黑乌,先时闻枯之声即至其前,是日偏不受牵,久之方毕。师徒众人急往追赶,枯告众曰:「拿住种敦可重打之。」
时尊者至闻之渡口,礼应师在前行,今恐枯敦作不利益,种敦遂先去。次尊者亦登舟入河,枯敦一人追至,急呼曰:「何故内弟子亦不见告,岂不念我耶?」尊者答曰:「何不念我耶?」枯敦马势太猛,一跃入水,枯敦几死。枯敦又报怨瑜伽者,不预告闻。重请尊者返,尊者曰:「大善巧者莫作是语。」枯曰:「若尔愿赐供处。」尊者摘帽,遥掷之。枯敦无计,遂请帽供养而返。
是夜种敦住迦曲,尊者住闻地。次赴桑耶,阅梵文经论,尊者曰:「印度三遭火灭,印度无者,此多有之。」并抄《明显中观论》、《华严经》等,寄回印度。住桑耶时,有阿喀格喜为施主,讲八千颂。尔时场喀笔穹遣人来迎种敦,种敦告曰:「我今无暇,尊者住世,承事为最要。我须与尊者死别(谓尊者圆寂之后方可他去),是后若无寿难,当受汝供。」并写信三十六颂寄往,又寄与妙吉祥金刚像,防彼不信也。
次有榜敦,以马二百匹,迎尊者赴拉萨。时尊者牛马之属甚多,世人谤为大欲。诸弟子请曰:「此等何不卖之?」尊者曰:「汝等不知,父母岂可卖耶?」次行至桑耶之山间住一夜,尊者曰:「老马可悲也!」次往观之,有一老马前足陷入乱石。次至贾皮(寺名)住半月。次善慧译师请往拉萨,时大悲尊出迎,化一俗人,赞曰:「善来大善巧。」说已而去。尊者急下马,彼已远去。众人问其故,尊者曰:「汝等见彼人耶?」答曰:「见为谁耶?」尊者曰:「彼是本尊大悲,欲为顶礼未及也。」次至大招寺,朝释尊圣像,尊者曰:「此是真实化身也。」命印度画师,绘释尊像。绘已,尊者观之曰:「不同。」毁之重绘。重绘七次,尊者曰:「今仿矣。」遂随身供养,本意寄回印度未遂,后存聂塘。时尊者住欢喜光耀洲(今室已废),为四方来会之知识,讲显密无量法教。又善慧译师为首,请讲中观心论清辨论师自释,译师录其教授,为广略二种,呈视瑜伽者。瑜伽者曰:「如私教我者(尊者曾专为瑜伽者一人讲),未免太深也。」
第六目 卓锡拉萨转大法轮
尊者住拉萨,见希有相甚多。复朝遇无量瑜伽母,亦见一大阿罗汉,并谓拉萨是一大尸林,特为修密法之殊胜处。时尊者欢喜幻现(大招寺),心无厌足,日月旋绕,住中修行。
时善慧译师,记前在桑耶虚空旋绕之事,今特留意观之,实见尊者虚空旋绕,足不至地。白尊者曰:「前桑耶老尼,所见清净,尊者实于空中旋绕。」尊者曰:「印度亦作是说。」时种敦为首,藏地诸善知识请问绕佛之教授。尊者曰:「诸有为善根,更无余大于旋绕者。」并广说印度有绕大城得成就,绕寺院得成就,绕观音圣殿得成就等历史,广说旋绕之教授。又旋绕时,忽念云:「法王菩萨如何建立此寺?何能得一史记耶(殿是藏王松赞岗薄所建)?」见一疯狂贫妇著一破衣,时现大欲无足,时随他欲而施,谓尊者曰:「愿至屏处见告。」至屏处已,谓曰:「欲得法王建此寺之史耶?」尊者知彼是自性瑜伽母,遂观想顶礼供养,答曰:「实所愿也。」告曰:「若尔者,可自瓶相柱处,量两工半有之,莫告他人也。」
次尊者欲开取时,彼有一大势守护藏神谓尊者曰:「若唯于今日抄写则容取,不尔则不与也。」尊者允许,遂取出。是日瑜伽者及种敦等,四人极力抄之,大半完毕,稍未全,时因笔墨不便,故字多不清。是书交瑜伽者收存,今第五世达赖喇嘛所著之《大招志》,即依据于此书也。
又一晨,尊者谓瑜伽者曰:「有一瑜伽母行也。」白云:「何故得知?」曰:「诸天于虚空来迎请。」曰:「瑜伽母为谁?」曰:「时哭时笑之贫妇是。」瑜伽者急往观之,彼人已去矣。
尊者住拉萨一冬,次岁菩提本请赴耶跋。时菩提本为首,有七知识广请密法。次有漾尊阿廓跋,承事供养,请求教授,尊者曰:「善男子,汝寿量短促,所知繁多(所知,犹云法),汝可修也;修能多知,闻仅少解……」云云。又有一尼,承事尊者,是日去世。尊者告瑜伽者曰:「彼尼已死。」白曰:「昨日尚来供养,今日岂死耶?」尊者曰:「死已生天,今来谢恩供养也。」
尔时种敦,往觅供具,得财甚多,供养尊者,纯金一百八两(以九钱为一两计)、马二十一为首,一切供物亦共计百八数。尊者自来藏地,一日之供养未越于此者。尔时种敦请问尊者之功德,记录成传,并造颂文赞之。尊者曰:「我岂唯尔许德耶?」遂自略述苦行求法,专一修行等事。教曰:「汝等不劳难行,而得深法,有大利益,当善行之。」又略说萨陀波仑、法上菩萨、善财童子等事迹,谓曰:「诸承事师长者,师长虽无所欲,然有大因缘也(圆满自己之资粮故)。」
次迦瓦释迦自在,请尊者赴楞跋(地名)住一月。时住彼讲时,尊者忽下座,种请曰:「何事?」尊者口念:「南无佛陀耶,南无达摩耶,南无僧迦耶。」谓种曰:「近事,有一极大之『非人』在此,须降伏也!」尔时有「非人」名诊迦,欲害尊者未遂。尊者修马头明王法,降伏之。次回耶跋,后受榜敦所请赴聂塘。时藏地诸大人,悉至聂塘请法,断诸疑惑,一切居家住于斋戒,一切密士住三昧耶。总之,将一切道俗悉安立于三归,时称尊者为「三归依者」。(尊者昔称「菩提心者」,次至哦日广说业果法类称「业果者」,今称「归依敦」。其法派曰「迦当」者,是后时之称也。)
尔时又有漾那穹敦等四善知识,请讲宗派。时尊者略述根本数语,告曰:「彼皆是分别,于此短寿,分别数之不尽,当摄集心要也。」请曰:「心要如何摄?」曰:「当以悲心,徧于五趣一切有情。不忍其苦故,当发菩提心;为成办彼故,当圆满二种资粮。从彼所生善根,当回向共同一切有情。次当修内外一切法,如梦如幻,当如是摄一切心要也。」尔时有名宝师者,请问尊者不加修行成佛之方便。尊者曰:「我亦愿也,然不圆满二种资粮之佛非我所知。」时藏地知识欲请教授,漾那穹曰:「任请何法,尊者唯教修菩提心而已。」尊者闻知曰:「漾那穹,实尔,印度亦有一如汝之欢喜教授;不欢喜修者,彼亦不信菩提心……」云云。
又种敦将自己所了解月称派正义,启白尊者。尊者向东方合掌曰:「现在印度东方唯持此见,藏地有如汝之大有情,福实不薄,我无须来藏也。」说已并传教授(「教授」时至方传,尊者之见为月称派,至此始明)。忽于一日,尊者问种曰:「汝云有花本冬日亦开花,今花何在耶?」种敦遂请尊者至平原暖处,取小花草以应前言。尊者喜曰:「汝可为方便之极,仅不成妄语耳。」尔时广说供花之福德,然有毒之花不得供养三宝。又说地严花,是青莲之类,唯以风大不能开放。尊者又曰:「汝既如是爱花,当加持此地令花开放也。」(以尊者加持力故,聂塘之花多非余处所有。)
又一日尊者曰:「我今日不与人会,莫放人来。」是日有一人谓是印度送供者,收其供物。时彼之背中,忽出一铁爪,直趣尊者,握尊者之背壁,未能伤害。尊者谓此系印度外道,恐尊者宏扬藏地佛法故作留难,然未能果也。又一日有印度二小乘苾刍,具十二种杜多功德,来参尊者,请问法义。尊者为讲「补特伽罗无我」时听受,为讲「法无我」时,彼二人急覆耳白曰:「阿底峡莫说!恐怖!恐怖!」尊者叹曰:「未能集聚殊胜资粮,不堪学『真空』之义,但以护戒清净无所至也。」(证小乘果亦须通达「法空」,是月称派之深义,《菩提道次论》中广说。)次尊者印度之弟子等遣使送供者至,尊者问:「印度有何希奇新事?」彼云:「余无所闻,有一瑜伽者于大城建一小室,修十二年得大成就,现在化身无量,依慈悲而说法。又有一瑜伽母供五曼陀罗,从曼陀罗出生莲花,花开七日不萎……」云云。
尔时格喜阿兰若者,住仰迦摩修法,忽于一夜发大声音,声后见一大蝎,自下而螫,急祈祷于尊者,蝎忽不见。次早尊者至问曰:「夜来何故呼我?」俱白上事,尊者遂将守护瑜伽行者,不动明王之教授,尽传于阿兰若者(此后传法译经等事甚繁从略不录)。次戒胜译师请假专修,翻译等事以种敦代之。三月后有绒敦格瓦等诸善知识请显密诸法,种敦即函请译师来共译之。是讲《集菩萨学论》、《集经论》、《入行论》、《道炬论》等。次译师请上中下三根等法,尊者曰:「彼等诸法汝自善巧。」遂未更传。
此后住藏中七年五月,未讲经论,设有说法,皆以歌词代之。依显教者,有《法界歌》、《出离流转歌》、《六乐歌》、《菩提心歌》等。夜分多于空行母之会中依密乘深义为歌,有《见金刚歌》、《行金刚歌》、《修金刚歌》、《金刚法歌》等,译师蒙许译之。次译师仍请假专修。时尊者稍现病现,供养本尊,本尊现身,病患悉愈。总之,尊者住聂塘时,本尊现身不可数计,曾于一月十五夜,三世诸佛菩萨现身,自是以往,每夜初分,必现无缺。又于一夜梦中闻有妇女庄严之声,尊者念云:「此不可视。」遂闭目不视。彼曰:「是汝母亲,汝亦不视耶?」尊者曰:「我母不在此。」告曰:「母亲度母亦不视耶?」尊者忽醒,见圣度母住虚空中,以种种珍宝庄严其身。
又一日瑜伽者进食时,见尊者仰面虚空,口呼:「弥勒!弥勒!」未能奉食而退。次进时见尊者如前而退。时格喜种敦曰:「阿梅,莫使尊者饭冷。尊者见慈氏身,我等未能见也。」次食将至冷时,尊者告曰:「持我食来。」请问前缘,尊者曰:「今日,文殊及慈尊,来虚空中,议论大乘法义,金刚手防护魔难,诸天子记录,今须画彼图也。」尊者自定墨范,次钩召东印度之大善巧者来绘色彩,此像后存聂塘。尔时尊者曰:「诸佛之身悉是金色。」请曰:「若尔,何故各别耶?」曰:「为调伏彼彼有情,所现各别也。」
(卷四终)
阿底峡尊者传(卷五)
第五节 尊者之圆寂
第一目 圆寂前相
次尊者谓种敦曰:「一切大乘经义,龙猛、无著等法规,三世诸佛菩萨之大车轨道,今付于汝。」种曰:「传诸余人大乘密咒种种教授,汝何故将此而授我耶?」告曰:「除汝之外,未得传付之所也。」一日,种敦闭尊者之户而去。尊者亦出外,曰:「时已至矣。」种曰:「阿底峡于墙壁无碍著耶?」告曰:「印度亦作是说。」又尊者临圆寂时,凡有行止,离地一肘,时众共见。
次尊者曰:「诸天供我奏音乐,闻否?」种敦注听未闻(希见尚多)。又于一日,尊者曰:「我诸师长自都史来迎,我今亦往都史多天也。」种敦闻言不乐,急奉函译师,译师至。尔时适值那热跋弟子号智生者至跋薄,不久仍返印度。译师闻之,启尊者曰:「前于跋薄,言那跋弟子智生,有圣者(指龙猛)教授,未能请得,今未忘耶?」尊者曰:「念之。」白曰:「若尔,彼善巧者今在跋薄。」尊者曰:「虽然如是,我今已老,无听闻力。次当有来唤汝者,尔时当去,此中间共住。我今过十月许,亦往都史多天慈尊座前听闻教授教诫。然无始来,唯自无伴,我等亦不能常时共住,汝必须往请。」译师闻言涕泣,次白言:「恩师是我请来住此,受学一切显密法要,今去不应理,我不去也。」尊者曰:「汝送我来此,我一切法,汝悉通达。汝去虽不应理,然大乘密教,多诸留难,汝必须去。于此中间(未行以来)可供养莫间,祈祷于我。」译师广设供养,殷重祈祷。经一月许,有号达玛菩提及释迦慧者至,述前说之善巧者,现住跋薄,唯愿速去,彼将仍返印度也。译师白尊者,尊者曰:「我亦当往都史多天,号虚空无垢天子,汝当善画我像,我自都史来此加持,汝当常时供养祈祷。今一月中,尚可现前供养也。」译师昼夜供养又经月半。
尔时尊者之弟子,悉皆会集,共相议曰:「今师长将不住世,我等之中谁当任持师长之教轨耶?」余人未能答,译师应曰:「一切教中,皆说功德由师长生,承事师长。我等诸人,无如种者;任持尊者法轨,亦唯种耳。」时一切人多不喜种,于译师言故亦不悦。时枯敦曰:「如种敦者,何能任持尊者教轨?阿底峡之教轨,还是枯敦我任持而已。」其实所许,都如译师所说也。时瑜伽者窃自念云:「以少福故,唯事师长,未能修行。」尊者知其所念,诲曰:「若以身语意三,承事师长,不须另求所修也。」后时格喜阿兰若者曰:「种敦阿阇黎为译师,瑜伽阿阇黎为用人,唯我专修,然所证功德彼二人高上。」
尔时译师恐彼善巧速返印度,又恐尊者速般涅槃,二苦逼切,形容焦焠。尊者告曰:「今可去矣。」译师含悲祈祷而去。时藏中知识有讥译师忍置尊者而去之语,种敦返呵之曰:「于藏地恩大者,尚有谁能越于译师之上……」云云。
第二目 涅槃胜乐
尊者临圆寂时,随诸弟子根器品类各留一遗嘱。时瑜伽者及阿兰若者,欲望诲令自居闭静,请曰:「此后当如何耶?」尊者曰:「心舍世间(谓心放舍现世八法也),于此寿末莫离种敦。」彼二闻教心稍稍不安,白曰:「同依师请法,何故使依彼耶?」尊者曰:「是我加持也。」次尊者尚有余金,欲遣瑜伽者送往印度(前已送数次),说颂曰:「无病为胜乐,喜施为胜施,涅槃为胜乐,心依为胜伴。」瑜伽者闻即领悟,私谓种敦曰:「尊者今欲遣我送金印度,然尊者去世恐难相见,愿不差遣。」种敦曰:「我当为请之。」次于言论之间,种敦白曰:「瑜伽者我等尚须作事,惟愿此次莫遣!」尊者曰:「彼意乐贤善,事能成办,故须彼去。」种敦谓瑜伽者曰:「尊者必须使去,惟愿依尊者教。」遂择吉日起身,于未起身之前夜,自念必无重见尊者之分,通宵涕泣祈祷,双目俱肿。临行者,尊者加持金囊,告曰:「莫触此金,途中虽有灾难,必不能侵。」
瑜伽者依教,结商而行,途中暗被他盗置于屏处,于食时有犬啣来归主。次为贼人所觉,河岸待刼。瑜伽者至,贼皆昏睡未见而脱。次至跋薄住宿民舍,闻尊者圆寂噩耗。时跋薄轨则,有舍其舍者,财归舍主所得。彼等闻尊者圆寂,知瑜伽者是尊者所使,必持有财宝,恐瑜伽者私去,遂夜围其室。瑜伽者悲彼愚人,夺三宝财物,遂于通夜祈祷尊者。次早临行,将金藏与衣袖,故弃布帛而出。彼等取布帛时,瑜伽者已脱去。次遇印度王使,交彼带印度而返(印度国法严正,王使依教奉行无误也)。次种敦白尊者曰:「我当依谁耶?」尊者曰:「未见有汝之善知识,当以经藏为善知识。乃至未得神通以来,如盲射箭,莫作他事业,唯作利益佛教之事。圣教在于僧众,僧众在于持律,当广造持律之人也。」(宏律即造僧,有僧即利教,教住则有情获益。故无通之菩萨,倘欲饶欲有情,必须从律著手。若非尔者,则如盲人射箭之喻也明矣。)又令种敦建立寺等云云。种敦祈愿后世相遇,尊者曰:「此生之后不能相见,然总有相会之时也。」
尊者虽证金刚胜位永离分断变易二死,然为化度时机,依惑乱有情之现见,于甲午年九月十八(宋仁宗三十二年也,有僧谓乙未八月十八者)弃置色身于聂塘,受化身于知足矣。
时诸知识皆问种敦:「尊者遗体如何安置?」种曰:「当如大圣湼槃。」遂以火化(希有传记甚众,兹从略)。众人食时,枯敦念曰:「今种敦持去,我全无自在。」遂持铁钳取骨少许,印小塔数枚。次种敦于牛乳注以香水,取灵骨一一略浸水中而收敛之。种敦念云:「若能得尊者灵骨及经书,并少分圣像足矣。」余人欲诤,种敦心虽不乐,然智深量宏,未现不喜之相。梦中度母告曰:「汝之所求者,我当为办也。」
次第四日,迦瓦释迦自在,乘一白骡涕泣而至,种知己意能遂,遂将钥匙付迦瓦手。迦瓦是枯我种三人共信许处,彼有所教,余无所诤。迦瓦依种意为之,当大众中,谓种敦曰:「父骨子收,尊者之灵骨,应归汝收也。梵经理归译师(此译师二字指种),故亦应汝存。」又将金洲大师像,尊者最珍重者,亦与种敦。次将金洲大师所惠之金释迦佛像,授与枯敦,枯敦意在此像,正符其意,以为种敦所赠,深生欢喜。将六字明王像留与瑜伽者,将不动尊像与阿兰若者,将八座圣塔等与善慧译师(余事尚繁)。
次乙未年,种敦讲八千颂一遍。余诸知识亦就各自所善,讲一经论。又为尊者建立殿堂供养处所。
第三章 事业流传教法增广
事业流传者,尊者之高足徧弥于印度、隖仅、跋薄、哦日、前后藏地,各具殊胜功德,宏扬尊者圣教;然最要者,则为种敦一人。住聂塘时,尊者将一百五十七师所传之经论教授,应诵传者诵传,应讲授者讲授,应密传者密传。首题梵名者,总有六千四百七十五种,前后所学者尚众。种敦亦以三业至诚,事师如佛;尊者亦教法遇主,瓶泻无遗。一一经论,皆具不断之传承,教理之依止,有加持、有成就,非意造、非分别,故此派之教授,可谓清净吉祥之极矣。
又种敦前住耶拔时,自念末世有情,浊情深厚,今师长在世,必须请一永利有情之教授也。遂日日中,请问法义,结以总颂之,渐次集蕴成论,曰《问答摩尼鬘》(全论以问答为体,纯是教授之精华,内分二十三品,译可十卷以上),总摄颂文译供有缘云尔:
菩提萨埵摩尼鬟,敬礼大悲尊,敬礼诸尊长,敬礼所信天(天指佛菩萨等,非世间天神)。应断一切疑,应殷重修行。断惛睡懈怠,应常励精进。念知不放逸,常护诸根门,昼夜三时中(各三时也),应数观心体。应扬己过恶,莫求他误犯,应密己功德,余人德应显。断利养恭敬,高举称常断,应少欲知足,酬报诸恩德。应修慈悲心,菩提心应固,应断十不善,信应常坚固。应摧伏忿慢,应具低下心,应断诸邪命,应法命存活。应断诸财物,以圣财庄严。应断诸猥杂,应住阿兰若,应断诸绮语,应常防语言。见尊长亲教,应恭敬承事,于具法眼人,及诸初业者,应起大师想,见诸有情时,起父母子想。应断罪恶友,应依善知识,断瞋不乐心,应趣安乐处。悉断诸贪著,应住无贪处,贪不得乐趣,斩断解脱命。若见安乐法,应常励力办,何者应先作,即应先成办,如是悉完善,不尔俱无成。常离罪欢喜,若生高心时,尔时慢应摧,忆尊长教授,若生沈心时,应庆慰欢心,二应修空性。贪瞋境生时,应观如幻化,闻诸恶名时,应观如谷响,身生损恼时,应观为昔业。住边际闲静,如死鹿尸体,应自隐其身,应无贪而住。应常住志愿,懈惰心生时,尔时应自呵,念戒禁心要。若见余人时,应静和正言,断怒颜摄容,常应含笑住。恒见余人时,应无悭乐施,断一切嫉妬,为护他心故。应断一切诤,常应住忍辱,无面喜新交(当面欢喜,背后毁訾,初见便交,日久返疏),常应自安住。断轻毁余人,应以敬重住,教授他人时,应具悲饶益。莫谤于正法,随胜解乐欲,十法行门中,励力无昼夜。三世所集善,回无上菩提,福施诸有情,应常时发起,七支广大愿。如是当圆满,福智二资粮,二障当永尽,不空得人身,证无上菩提。信财与戒财,舍财及闻财,有愧知惭财,慧财共为七。此诸最胜利,是七无尽财,莫为非人说(非法器之人)。众中观语言,独居观心念。印度隖波䭾耶,胜然灯贤智藏所造,菩提萨埵摩尼鬟圆满。
种敦请问法时,善慧译师住桑朴寺,为五百弟子演说法义。一夜独居桑朴静林,文殊菩萨现身教曰:「汝虽善巧一切所知,然未获得至极扼要,可将徒众安于闻思,自往耶跋听闻深义。现今法王及种敦,观照无边生死大海,昼夜时中造《问答摩尼鬘论》,犹如金鬘无价珍宝。」遂将全论俱述告知,刹那不见。译师见是希有,复闻法音(闻已不忘一字),深生欢喜,如登初地,身虽无力,心欲起飞。遂入众中,教授教诫,告云:「汝等可自精进闻思,我今欲往耶跋,二三月中请问法义。如有要事,今日抉择。此后乃至未回,不可造次多事,往唤求见,增加散乱。我今年老,希求后世,如有信敬当依我教。今当唯携慧幢独往,一切所须,由彼运送。如我未还,倘以欺诳,妄言有事求见等等,此是魔业,必当制罚(原为颂,恐繁不录)。」时五百贤俊悉生疑念:「往日心性慈和,曾不降责。昨日独居静林,今日忽示猛教,言既决断,势难劝留,唯当依教而已。」
次日,日照西山,一牛载物,自乘一牛,惟有慧幢事随。行出山口,村人见之,悉生疑曰:「往日出行骑骏马,五百随行,不减一人。此为何事,以至如此?」急入桑朴,传告余众。译师渐至耶跋,启白文殊教诫来此之因缘。依摩尼鬟颂,请问种敦往昔本生、如何断除无疑、如何殷重修行等。「应观为昔业」句,得二十生因缘;次问「住边际闲静」等四句因缘时,有迦瓦释迦自在、戒胜译师,并种敦之施主霞滚等在会。尔时上至尊者,异口称赞种敦功德,叹责枯敦,于殊胜境,作非理罪。种敦返赞枯敦功德,止诸人语。时戒胜译师谓迦瓦曰:「汝可劝彼悔罪,彼受汝语。」迦瓦自辞不堪其任,返请戒胜译师往劝。译师亦辞不堪,仍当种敦自己慈悲方便教诲云云(广述种敦化身等事)。
尔时霞滚作商人状,赴塘摩佉,传述种敦之胜德,毁訾枯敦之非理。时枯敦闻知,唤入寺内,详问种敦现住耶跋,善慧译师等恭敬请法之实情。时霞滚亦扬不识,广述一切,善巧方便,折伏枯敦之高慢。枯敦深生敬信,追悔前失,欲往耶跋,悔罪闻法。次日入众,假曰闭关专修,不许谒见,倘有违者,重罪不恕。并广述教授。徒众闻之,亦唯有依教而已。次早未晓,携一随从,一驴载物,徒步而行。悔谢前𠎝,并善慧译师请问之余,请问往昔与种同生,广作非理因缘等事(如是等希有传记译可数卷),兹不繁录。
次尊者圆寂经一载已,种敦欲他行时,善慧译师欲请尊者灵骨少分。种敦告曰:「尊者灵骨,我二人可各建一银塔供养。汝塔成时,可遣净戒苾刍,来请灵骨,我当分与,今当暂存我处。」次种敦引尊者之三犬(尊者前在跋薄途中,见三小犬,无人养育,悲心携持至藏。尊者圆寂后,种敦养之),持黑白二牛毛帐,赴桀摩垅。瑜伽者送金返,依种共住。次受场喀笔穹所请,赴㘃真阿兰若建立寺院。请印度善巧锻师,立尊者之银塔,外为塔形,内为曼陀罗。善慧译师依种敦银塔为范,立一银塔,遣一净戒苾刍,请尊者舍利供内。枯敦闻之,亦建银塔镀金,供金银二像(余人建塔等事尚繁不录)。后时余多损坏,唯㘃真者独存,为藏地有情之总供养处也。
种敦住持惹真共九载(七整年),利益无边有情。高足五十余人,其中最主要者,谓朴穹瓦童幢、博朵瓦宝明、谨哦瓦戒然称三兄弟,宏扬圣法,徧于全藏。至今藏地教授,唯以迦当为盛,故曰「有持说行者,此便住世间」耳。
谨依广传略录少分。若有乐广之士,自当参阅迦当雷邦(译可六七十卷)、迦当宗派源流等,阿底峡尊者共不共之胜德,藏地佛法中兴之事迹,或可全窥矣。
阿底峡尊者传卷五完
阿底峽尊者傳
目錄
阿底峽尊者傳(卷一)
正法有無,依於受持宏演之行者;有諸行者正法住世,無諸行者正法隱沒。俱舍云:「佛正法有二:謂教證為體;有持說行者,此便住世間。」受持講說修行,亦依有傳承者為言;若不爾者,則邪正濫矣。西藏佛法,大宏於持松德尊王朝;三傳至朗達瑪王朝,大滅佛法;未久朗達瑪遭變,佛法重興。然當一切時臆度邪徒,隨自聰辯,不依師承,濫傳教法,數百年中真偽莫辨(至今尚存餘習)。俟有王名哦日(原地名)出家,號曰智光,智遊綸言,聖意莫決,參訪諸師,疑情尤甚。遂集智童,遣送天竺,徧學顯密諸宗,訪迎宏法彥德。凡經兩代(智光後有菩提光續之,下文廣述)殷勤訪學,始阿底峽尊者至藏,破邪顯正,重樹法幢。是為西藏佛法中興之時代也(阿底峽尊者所傳者曰迦當派,宗喀巴大師大宏此派之宗義。即今之所謂黃教派,其實亦名修行派,又稱新迦當派;又依俱善寺為名,稱俱善派等)。阿底峽者,教證德圓,非以少智而能測。僅依傳記所載,隨自勝解,略錄少分,以供國內之有緣云爾。 譯者識
第一章 自身所具廣大功德
第一段 在家時代
第一節 受用圓滿
中天竺金剛座之東方,有國曰伽𠳐羅。國內大都,曰薩訶囉,有二十七億戶。城中王宮,平潔高廣,有無量金幢嚴飾,故名金幢宮,受用圓滿可見一斑耳。(譯者按:鍾敦仁波卿所造傳謂:東印度地名薩訶囉,都名𠳐伽羅,宮名金幢。有居戶一億,遊園七百二十,浴地二萬五千,多羅樹五萬六千株,圍繞城邑,城有七重垣牆。城中有橋三百六十架,金幢二萬五千,王宮金頂凡有十三。受用富樂,可與香城比。正法熾盛,等同法上菩薩而無有異。)
第二節 種姓圓滿
王曰善勝(或曰善吉祥,善德),正法代世。妃曰勝光(或吉祥光,婆羅門種),德同女寶。王有三子,長曰蓮華藏,次曰月藏,三曰勝藏(或曰吉祥藏)。長紹王位,納王妃生九子,棄素披緇,世稱為大善巧達那寶利密多羅(譯曰米勝友);勝藏出家,號精進月,善巧密法,獲得生起次第三摩地,能化現壇場,傳法灌頂。(譯者按:後來藏朝尊者,時尊者已圓寂,遂往阿喀朵壠等處宏法,聖迹可攷。)其月藏王子者,即尊者阿底峽是也。
第三節 俱生功德圓滿
尊者初生,天雨寶花,五色霞光密覆宮上;諸天音樂,時眾悉聞。如是瑞相,其類非一。(譯者按:尊者誕於宋太宗七年,歲次壬午。)一日臥於宮殿上層寶床之上,忽聞尊者寶床所對宮頂,發大響聲,若樑崩裂。其母觀之,見有數蝎,若落螫尊者之狀。尊者全無懼色,遂即散去。(譯者按:後云,為非人欲作災害所化,尊者未懼而去也。)又一日聲響如前,其母觀之,見青蓮一束,尊者則見度母現身。自此以後,尊者凡有所疑,則設供於度母像前,祈禱所懷;雖不現身說法,而疑能任運自解也。(現身時甚多,下文可知。)尊者凡十八月未出宮門,有八乳母將護一切。次宮之北,有聚落曰比扎摩羅。王妃臣庶,乘車五百,童女嚴飾,樂師歌讚,持無量供具,往供如來。當時尊者,雖僅年半,量似三載,相好端殊,觀者無厭。首著天冠,身衣天服。父王抱持,處寶車上。時諸觀者,咸共讚云:「初生之日雨天花,日照霞彩聞妙聲,常顧何時得瞻視,今日見矣甚希有!」時王子問父母曰:「此諸眾生,為誰所有?」父母告曰:「是汝所屬。」時王子發願云:「願此諸人,悉皆如我,常生王家,富樂自在……」云云。
未幾至扎摩羅道場,王子禮三寶已,以和雅讚誦而發願云:「我得暇滿人王身,諸根無過隨三寶,常敬頂戴三寶尊,自今永為歸依處。」時諸會眾,咸生希有。次父母眷屬供養已畢,發願云:「惟願我等生生世中,恒常供養三寶尊,承事僧眾宣正法,除煩惱言得自在。」王子聞已,顧其父母而發願云:「世世不被家法縛,處僧伽中獲法樂,無慢供養三寶尊,悲心觀照諸有情。」時諸眾會愈生甚奇希有之想也。
尊者三歲,算數字書,一切學畢。至六歲時,能辨內外正邪之法。於十歲內,常時歸依佛法僧寶,守持齋戒,饋施貧乏;讀誦經論,祈禱本尊,尋求正法;恭敬父母,迎愛法侶,悲愍眷屬,護恤無怙。無量善士,一切勝行,悉能擔荷而無遺缺。
第二段 學法時代
尊者十一歲時,諸餘王臣供獻童女二十一人歡娛王子。尊者一日王命莊飾十三寶車,無量臣庶前後圍繞,幢幡寶蓋,奏諸音樂,歡遊街衢,苑囿聚落,作十五日廣大歡會。他方國來觀王子者,謂持福王女、持輞王女、持水主王女、持猛王女……等,凡有二十五王女至會。各乘寶車,七女侍從,眾寶嚴飾,奏諸美樂,一一皆與天女無別。王子見已,眼根難捨,貪念頓萌,身毛驟竪。爾時有一空行母,化作一紺色童女,以歌讚而助云:「莫貪莫貪善根者,如象沉溺蘆葦圍,勇識溺此欲泯中,清淨戒衣豈不沒?五百五十二生中,恒受奔勤(譯大善巧)苾芻身,猶如鵝王游蓮池,汝於此世當出離。城邑淨妙諸童女,是魔使女奪戒顏,現似歡喜而誑惑,妙相王子願當知。如月明淨印海中,身相明淨無濁垢,具足五髻天莊嚴,殊妙奪諸有情意。(此一頌是讚王子相好。)得此難得暇滿寶身時,當以聞思修三盡人世,增上緣謂無盡善知識,為斷短故惟願極依止。」王子聞已,笑言答之。(頌文恐繁不錄,義謂:「釋尊捐棄王位、六萬妃女,成等正覺轉正法輪,為天人師,稱讚供養。我今何因,不捨王位,增此貪染。我今已知世事如幻,欲境欺誑,謹當依教依知識修學正法。」)
時諸眾會聞王子語,雖生希有,然恐出離。彩妃聞已,急告父母,重增女樂,戀惑其情。如是漸次,將返城邑。王子與百二十騎俱作武裝飾,至一山林,見勝敵婆羅門(內道者),獨居靜處,修出離法。王子觀其德相,即騎問云:「獨居靜處,行諸難行,以梵淨法,清淨存活,捐除欲塵,習仙人道,為得何等勝功德耶?」時婆羅門目不顧視,答曰:「我見諸行無常,無有真實。生時雖具王樂,死已為業自在,引向惡趣。見此義故,獨居靜處。又見惡劣諸眾生等,行同畜類,死後恐生不靜垢中。故我行此難行之行,住此林藪。又於幻財,見無真實,思後世故,頂受仙法……」云云。王子聞已,為觀實否,重作是言:「諸沙門者,慢重餘人,見王至前,何為不起?」婆羅門答云:「我無資財,依林安樂。身命仇敵,唯有死主。我無慢故,棄捨喧雜。汝為何王?復自何至?我無親怨,不相識故……」云云。
王子即曰:「我自金幢宮中而來,我是善勝王(又號虛空自在)之太子,今來林藪,誰敢與比?汝不識主,有違戒法!」婆羅門曰:「我已出人羣,超越諸律則,無官亦無奴,復無所護恤。王趣後世時,無馬亦無伴,獨自徒步行;無衣亦無食,獨自趣中有;無地亦無國,遠遊無知處。王子亦非常,故我依林藪,王來不起迎!」王子聞已,急從騎下,供上三輪(三輪謂弓、箭、劍),恭敬合掌而作是言:「為觀善巧勝德故,現似慢相發憍語。我亦晝夜六時中,思生死患悉出離,欲捨王位趣解脫,願婆羅門哀攝受!」時婆羅門以三寶加持,傳「發心法」。王子後將車馬,一同供獻。婆羅門為使王子資糧圓故,暫為收領,並說教言:「現世圓滿,魔鬼亦求。專行自利,鷂狼悉知。雖諸獨覺,何成無上?唯求飽滿,奴僕亦食。一切生中,非皆為王。惟願王子,發大精進,捨棄王位,急趣解脫……」云云。王子更請云:「我居王宮如繫牢獄。祈垂加持,不被王逼。」婆羅門曰:「種姓是三有之縛索,王位同不淨之污泥,國王為魔王之代名詞,臣宰係魔羅之親里人。汝今不久定遭羈逼。今莫居此,當往阿蘭陀寺。彼處有汝多生師長,名曰菩提跋陀羅,從彼請受『發心教法』。彼大善巧,能饒益汝。」說已,還其車乘供具,更告之曰:「出王宮時,重當來此。有多教授,當傳於汝……」云云。
第三段 留學阿蘭陀寺
王子回宮,取金銀寶,偕諸眷屬,直趣中印度阿蘭陀寺。時阿蘭陀王(護寺之國王)聞知,嚴備四兵,遠迎郊外,問云:「大王從何來?欲摧何怨敵耶?」答曰:「我自東方薩訶而來,我為摧伏三有怨敵及死主怨敵來,非為他來也!」王讚:「善哉!」復問:「國王安否?汝國境內比扎摩羅有無量聖眾,何故至此?」王子曰:「我受勝敵婆羅門所記,來阿蘭陀,參菩提賢論師。」時阿蘭陀王聞已,先迎於宮中,承事供養,次送往阿蘭陀寺菩提賢論師前。王子見論師已,極生歡喜。論師歡喜,出諸言外,從座起立,互問訊已,論師曰:「王子請坐!何緣至此?」王子遂恭敬頂禮,供諸珍寶,白言:「我恐為王位所欺,陷溺生死污泥,故携隨從往遊林藪,見勝敵婆羅門,請求慈悲攝受。」彼云:「可往阿蘭陀寺,有汝多生師長菩提賢論師,當從請受發心之法。」我依彼命,急回宮中,持諸供物,速至師前:「惟願哀愍攝受,授我發心、教授之法……」云云。白已落坐。時菩提賢論師住「三摩地」,加持王子三業清淨,授與無量發心教授。復說:「五欲欺誑,王位虛幻。後世境現,追恨何及!當發大精進,尋求佛正法。阿蘭陀北,有明了杜梋菩薩,具清淨戒,無碍神通,獲得中觀正見,遠離八邊戲論(即生滅常斷來去一異之八),盡其生壽住寂靜處。彼是汝無始生中師長,當往彼前,請諸深旨……」云云。
王子受教,顧戀論師,含悲而去。至菩薩前,禮敬供養白云:「我自東方薩訶羅來,我是薩伽羅王太子。初至阿蘭陀寺,菩提賢論師前,請諸教授。師云:『此北靜處,有汝無始生中師長,可依彼處請「發心法」。』謹奉師命,來至尊前,惟願慈悲攝受教授,使我不為父王所逼。」爾時菩薩深生歡喜,慰問加持,授與發心教授,並講緣起性空之深義。王子得教授已,即於本座,證「加行道」獲得「勇健三摩地門」,將自所證啟白菩薩曰:「我今住定,見諸法性,光明澄淨,無諸濁染,猶如虛空離諸雲翳。次從定起見諸法現,雖見顯現,而不執實,亦能任運憶緣有情。(譯者按:悲心菩提心俱攝在此。)雖見諸法虛假,然於極微細業,獲不放逸。如是空有,豈無謬耶?」菩薩讚云:「善哉!王子集聚福德,定中雖達性空,後得大悲緣諸有情,二諦教授是我教授中尊。今欲出離王宮苦者,可往黑山之南,彼有我師阿嚩都帝,亦是汝往昔師長,當往依彼,請『發心教授』,並求『出離教授』等法……」云云。王子聞教,愛戀難捨,為求法故,含悲而去。
時阿蘭陀王,供養無量珍財,及諸眷屬,送三踰繕那而返。如是漸次,至黑山南遙見阿嚩都帝,於一黑巖石下,著毛衣,躆皮墊,體粗腹大,目赤色青,離諸分別,半跏而坐。王子急從騎下與諸眷屬頂禮足已,坐於座旁。爾時阿嚩都帝,啟目視之,問從何來。王子合掌白言:「從東方𠳐伽羅金幢宮來。初至明了菩薩處求歸依救護,彼教至此。惟願慈悲,哀愍攝受。」是時阿嚩都帝聞已告言:「王子!我亦生於王家,深怖惑業,捐棄王位,如同涕唾。汝今能修阿嚩都帝行否?(譯者按:阿嚩都帝,是人身中『中脈』之名,又具『取』、『畏』、『慚』、『斷』四義,是無上瑜伽之行法。)王位圓滿,猶如毒海,略飲少分,能斷命根。王位圓滿,猶如火坑,略為越度,生無量苦。汝今當還王宮,觀察家室過患,然後速來!」王子聞教,恭敬供養已,急還本國。到其國已,一切人民,見王子歸,歡歌供養,無量欣樂。及至宮中,父母喜甚,問至何所,今歸善哉。
王子恭對父母,啟白一切,願許出離。父母告云:「汝厭生死者,應當攝受王位,供養三寶,建立伽藍,承事僧眾。於諸有情,修大悲心,惠施匱乏,安樂一切。何用他為,而必出離?」王子答以「王位過患,五欲虛偽。如實哀愍,願垂聽許,修諸佛法,不為宜兒作諸留難」。爾時父母聞子所說,無言可答,遂暫許之。王子既蒙父母許,持諸飲食及諸供具,與一千騎俱,趣依阿嚩都帝,求請教授。到已,恭敬供養,合掌禮足。阿嚩都帝乃為傳「發心等法」,教云:「汝今應往黑山寺,親近修歡喜金剛及閻曼德迦瑜伽者羅睺羅笈多,於彼座前請受『發心』、『灌頂』等一切教授,彼亦是汝往生師長……」云云。王子依教,與千勇士,趣黑山寺。爾時歡喜金剛瑜伽者,於無量瑜伽男女會中宣演密法,遙見王子將至其所;為顯王子勝德,除眾會疑,生希有心故,以大悲心,降大霹靂,擊王子上;時其霹靂不擊王子,遙擊外道黑塔山。諸大眾會,見此事已,咸生希有,問云:「今此王軍,從何而至?」歡喜金剛瑜伽者即告眾曰:「此人前於五百五十二生,恒為清淨苾芻,得大善巧。今生𠳐伽羅,為善勝王子,於如是殊勝眷屬及以王位,毫無貪著,捐棄一切,行諸難行。阿嚩都帝教來此處,因具勝德,現此境界,為希有否?」時諸大眾,同聲讚曰:「希有!」急從座起,遙為迎接。王子見眾來迎,與其從侍下馬而行。到師面前,恭敬頂禮,白言:「師長存念!我雖久願棄家,茲因種姓高貴,終遭羈縛。前已親近勝敵、覺賢、明了杜梋、阿嚩都帝,諸得成就之師長。然至現在,猶未能脫。今阿嚩都帝師教來此,願賜大乘『發心灌頂』一切教授,決定加持,令得解脫!」爾時羅睺羅笈多作觀察已,獨引王子入於密壇,為灌「歡喜金剛」頂,密號智密金剛,晝夜相續,傳諸教授,凡十三日灌頂圓滿。十三日中,眷屬千人悉來眠息,唯念王子何時當出也。十三日已,王子作「勝樂輪相」而去,顧諸眷屬,唱無常歌。
時羅睺笈多更遣成就瑜伽者八人,前後擁護返𠳐伽羅,變國王心,絕其貪戀,令送與阿嚩都帝,獨修難行之勝等。王子受教已,作瑜伽者相,騎馬而返,千人圍繞,漸至王宮。父母親屬,咸來觀見,生大畏怖,懼其出離,凡經三月,防範不捨。王子及諸同來瑜伽者,徧城遊歷,作瘋狂相。親眷臣庶,見是事已,知王太子決不能留,各自涕泣,悲惜不已。父王泣曰:「噫唏!王子初誕之時,瑞相無量,意為能紹王位,心生歡喜。何故今者,欲依林藪,豈不令吾大失所望?夫復何言!」王子聞父悲語,即安慰曰:「父王!請聽兒言,倘我今者,攝持王位,雖能暫時相聚,而不捨離;暫時不能,何能長期?又非一切生中悉成父子,何能生生相聚,永享快樂耶?兒今捐捨王位行菩提道,一切生中定能歡聚。故願父王慈悲聽許,不作留難。」其父無言,而母哀曰:「雖甚愛顧,於事何益?一切眾生,業力為主。今可放捨,任樂是從,願後生生永為眷屬共相歡聚。」是時王子蒙開許已,心大歡喜,得未曾有。即與同來瑜伽男女,次晨往詣阿嚩都帝,修諸難行,舉中觀論,學中觀法,聞思修三,一座並行。從十二歲至十八歲,唯依止阿嚩都帝修學,未嘗捨離。(譯者按:有傳謂依止九年,或謂依止十二年者。)
總之,尊者之修習密法,多從羅睺羅笈多(又名蓮華鎧)求得。然羅睺羅笈多初是習唯識學,其見解為一切法唯識幻義;尊者初習中觀,其見解為一切法性空義。故羅睺羅笈多師不喜,語云:「汝生於是見解,全是往業所致。」後依密修法,獲大成就時,見諸法性,同尊者所許,喜曰:「諸法本性,如汝所說。」尊者對於中觀之見解,係依阿嚩都帝修學獲得。雖為瑜伽中觀派(譯者按:西藏中觀派總分佛護月稱派、清辯派、靜命派,初二派許外境,後一不許,故名瑜伽。然復不許依他圓成有勝義自性,故曰中觀。後二派若依勝義,不許自性,依世俗則許之。第一派世諦亦不許,故成三派差別。但此義深幽,非少文而能盡述),然其實許,則為月稱派之正見。尊者自云:「我待此派義,是受喇嘛阿嚩都帝所教。然我於月稱論師派,具極大之信心……」云云。尊者又依喇嘛乞食者,請求密宗智慧之灌頂、加持、教授等故,入於大海。(譯者按:尊者入海三次,此為一也。)又尊者住比迦摩尸羅聚落時,見一躶形婦人,時哭時笑,竊念此婦人定具希有功德,遂以意想頂禮(即觀想禮)供養,請諸教授。時彼婦人答曰:「教授我實有。」說已向東而去。尊者隨逐,見住一大尸林中,及至彼所,婦人問曰:「汝見我有功德耶?」尊者答曰:「我實見有功德。」曰:「知我哭笑意否?」答曰:「不知。」告曰:「哭者,見諸有情,未通達時,流轉生死,受種種苦,故我慟哭;若通達時,現前即佛,故我歡笑。」彼婦人作此語已,即現金剛瑜伽母之本身,灌頂加持。爾時尊者見金剛瑜伽母身已,即頂禮供養請諸教授,罄無遺餘。爾時𠳐伽羅境內,外道與內道辯諍,內不抵外,是故內教道場多失於外道。
時有一上座,於意不安,心欲摧伏諸惡外道復我內教,乃徧訪堪破外道之大善巧師及瑜伽師,久而未獲,無量憂愁。尊者適住彼城。一日有一女人,見尊者身有光明,疑其殊勝功德,急詣上座,告其所見。上座聞已往觀,述其因緣,白其所請。尊者許之,大破一切邪見外道,取回所失寺院僧侶,復將外道徒眾感化歸向,建立佛法中。上座深生歡喜,竊念如是勝士現乞丐相,甚為可惜;若出家者,定能饒益聖教。遂勸請出家,未蒙允許;請常住聚樂,亦未許之,未幾盡去。
尊者自睺伽羅西返,途中念云:「今一切密法之加持、教授、堪能、知解,莫越於我者。」一夜於睡夢中,見諸空行母,示諸未曾聞見之密典,摧伏慢意。又於一日度母現身問云:「汝是密乘之善巧者耶?」尊者答曰:「是。」「若爾,知某某修法否?」尊者曰:「彼等昔未曾見。」度母曰:「若爾,則汝之慢大矣。」又云:「汝人間如一毛端許之一切密典,多在空行母等手中。」說已不現。尊者慢意,從此永摧。
第四段 出家及其菩薩行
第一節 出家
初者,尊者依諸師長專修之時,一夜夢中,見勝樂輪,住虛空中,教曰:「善男子!僅修阿嚩都帝行,無其所至(謂不能證聖位)。汝當出家。汝出家已,汝之弟子出家多也。」又一夜夢中,見釋迦世尊與無量大苾芻僧共坐受齋,自己亦坐邊座,見釋尊顧尊者謂眾曰:「彼人有何所貪而不出家耶?」又尊者初欲專以阿嚩都帝行證見諦時,遇一自性瑜伽母(從父母生已即成瑜伽母,不加新修,名自性瑜伽,猶云俱生瑜伽者,然此多屬化現)告尊者曰:「汝莫修阿嚩都帝行,縱今生所修亦不能見諦,返起障難。今當出家,則能利益於佛陀之聖教也。」一日尊者又於夢中,見一道場,中敷大座。有一上座,坐彼座前。尊者欲入,上座告云:「此是出家地,汝在家莫前。」(彼上座者有謂是慈氏菩薩示現)醒已念云:「我今定須出家矣。」
尊者二十九歲時,至阿蘭陀寺問一善巧者云:「我當於何部出家?」彼反詰曰:「汝之密行為捨不捨耶?」答曰:「不捨。」(捨則何部皆可。)告云:「若爾,須於大眾部中佛智論師派出家(佛智派即說出世部)。」尊者受教,往證大菩提金剛座處摩底毘訶羅寺,依說出世部證大乘位持律上座戒鎧論師(或譯戒護),請為親教。出家正諱,名勝然燈智,入正僧教,恐怖魔軍,慰悅人天。
下明如何修心者分三:一、修習五明學處,二、教學之傳承,三、修已所證之功德。
第二節 廣修菩薩之行
第一目 修習五明學處
尊者善巧聲明因明,前文可見一斑。出家後,依其親教師住。親教師與一外道辯論,辯論未竟,親教忽病。尊者繼其事,外道墮負,問云:「此善巧者我初未聞,其德何似耶?」告曰:「非善巧者(謂俱達五明之善巧者),此人僅習聲明而已矣。」外道聞已,極為畏敬。次依親教師廣習五明。後住大菩提寺,修慈悲及菩提心。金剛座處,每年內外聚會,興大辯諍,隨其勝者,法改歸從。(寺院及人,悉改為勝者之所有,是其常規。)一次南方外道師,持十三傘(傘多者,多次勝相)謂尊者曰:「汝今是佛教之主,我是外教之主。我二人辯論,隨其勝者,改入其教,尊意云何?」尊者許諾,以國王等為證者。尊者未勞少力,即折外道師。傘供尊者頂禮出家,所有徒眾皆改為內。次歲又一持七傘之外道師,降伏如前。又一年有一持五傘極善聲因二明之外道師,邀尊者辯論,許之。午食畢,設辯場,內外分左右兩側,國王居中,無量有情悉來聚會。
初辯論時,一切善巧悉領解,次僅有三十餘人能領解,次僅二十,次十五,次十,次五;全極深細之時,唯彼二人而已。最後外師,恐難取勝,遂以聲明中一頌義見質,尊者未能即答,告云:「稍坐。」遂起入寺(辯時許便利等故,尊者亦現此方便相),於度母前供一壇供,殷誠祈禱。承度母加持力故,忽然了解,出而應釋。外師墮負,供傘出家與前無異(如是等事尚繁)。總之,尊者於二十一歲以內,內外二教之聲明因明,及六十四種藝術,觀察日光、鳥語、地界、珍寶、寶劍、馬、象、男、女等,悉得極善巧矣。
工巧明者,謂一切工藝美術,如製衣、畫像等。尊者能善通達龍猛菩薩所造之說因論等,及一切內教工巧諸論;又能通達大天響迦所造之摩訶羅等一切外教工巧諸論,並庶種事業邊際論、楞那迦婆羅門所造之世間軌論、桚那迦國王所造之桚那迦論等全部善巧。後尊者來西藏時,曾云:「西藏中無工巧論故,工巧度量決無一定。我天竺國有工巧論故,有決定量,無錯亂失。」
醫方明者,一切有情不可缺少之主要明論,為人、象、馬三,依此治方,有無量種。尊者善巧如來所說《醫童請問住醫方益他經》、《觸本經》、《命食經》,善得大師所造《善得藥論》,龍猛菩薩所造《四支論》,馬鳴《八支論》等,皆善通達。尊者亦自造醫明論,曰命藏。尊者臨赴藏時,念云:「藏地無藥。此醫方明,恐當隱沒!」時度母化為翠綠鸚鵡,至尊者前告曰:「汝勿憂,藥由我指示,請赴藏可也。」尊者至藏,度母示與山藥及平原藥等。尊者云:「印度之藥,藏地皆有之。較其藥之能力,藏藥猶強也。」
內明分大小二乘。小乘四部之見行等,近護阿羅漢所造之《毘婆沙藏論》,三百卷中總述(此論或即中國所譯之《大毘婆沙論》)。尊者在具飛聚落從法鎧論師聽學,餘人須十二年方訖,尊者以精進力故,七年學竟。(種敦仁波卿謂以獲得成就力故,悉是夢中所學,非實學也。七年亦是方便說耳。)其大眾部之三藏固不在言,即上座、正量、一切有部之三藏,亦善巧而無餘。下至十八部之受食法、淨水法、緣起法、戒體之得捨等,互相差別,悉皆明達毫髮而不紊。
大乘分顯密之別。顯又分三:初以四諦門趣入者,依據《三杖鬘》等經、馬鳴所造之經莊嚴等論、依婆沙見修菩提心,是從法鎧論師所傳也。二謂其餘一切經藏趣入大乘。三趣入大乘般若,此又分唯識與中觀。初唯識傳響底跋論師派,次為師子賢派,次傳中觀月稱派,及文殊所傳靜天論師派,慈尊傳無著派等,則依金洲法稱論師(又號護法)及明了杜梋論師所得也。
密教可分七部:(初)所作部,謂《蘇悉地經》、《妙臂問經》、《準提佛母經》、《文殊根本教王經》等,善達四千種。(二)行部,謂《毘盧如來現證菩提經》、《金剛手灌頂經》等,通了八千種。(三)分別部,謂《度母出生經》、《建立三種三昧耶王經》等,明了四千種。(四)二俱部,謂《幻網經》、《蓮花舞自在經》等,共六千種,皆能明達。(五)瑜伽部,謂《勝三世經》、《勝瑜伽經》、《金剛頂經》等,無量數種,一切通達。(六)大瑜伽部,謂《集密經》、《月密經》、《黑色閻曼德迦》、《調伏不空》、《智金剛集》等,略有一萬二千種,廣則無量。(七)無上瑜伽部,謂《等虛空》、《勝樂輪》、《大幻術金剛四座》等,一萬二千種,若廣分別,亦復無量。
尊者善巧如是經藏,非僅白日所能盡。故尊者前起慢心之時,曾於一夜夢中,至海密寺(或曰海護),從語自在稱論師,聽聞一億零四百五十五種密經,醒後未忘一字,其中專明究竟勝義者凡有六種。此為一例。尊者從種比跋受加持派之密傳,亦屬夢得,下文廣述。尊者云:「較小乘律藏,經藏為多;較彼二藏,大乘經多;較前三種,大乘論多;較彼一切,密乘所作部經多;較彼等,而瑜伽部多;較彼等,其母部為多;較比一切總集,而智慧部之經尤為甚多,人間僅存少分耳。」
尊者之慢心,為本尊及空行母摧伏已,後起是念:「人間所有者,我可為善巧之至也。」後至藏時,住桑耶寺(是蓮華生大師所造,紅教根本道場,在拉薩南)開一存藏庫藏,參閱梵本,前未見聞者甚富,曰此定係大師自天龍等處請來者也(意為非人間所有)。
阿底峽尊者傳(卷二)
第二目 尊者所證功德
修已所證功德,類攝為三:(初)殷重修持,(二)本尊現身,(三)證諸神通。
(初)大小顯密一切修持,悉不出戒定慧三學;定慧以止觀攝納,止觀後有世出世別,密乘攝入二種次,是諸功德恐繁且止。戒為一切善法基礎,尊者自云:「別解脫戒,曾未少犯;菩提戒及密宗三昧耶,諸微小者,時或有違,然悉即日悔除,未曾與罪同宿……」云云。有問尊者:「出家以來,曾趣入人法處否?」(謂親近俗人,往俗人談論世法之處。)對曰:「彼不喜我,我亦不喜彼,從未曾去。」又問:「親里曾有來尊者處者否?」曰:「曾來一次,我勸彼往學功德,不聽而去,餘未曾也。」又問:「凡諸女人什物,尊者曾未手受,如是持律精嚴,故身具戒香,遙至即聞也。」尊者深以慈悲潤澤身心,菩提心、增上心清淨堅固,六度四攝是其常法。於諸弟子亦唯以菩提心教授而教授之,故徒眾依菩提心得成就及神通者不可勝數。曾有弟子住止迦摩尸羅寺,時諸僧眾皆受施請,唯餘彼年少苾芻在寺。有一近事欲請彼供養,見彼苾芻於窗戶中東觀西望,見無餘人,遂以神足騰空,往北俱盧取衣滿鉢而回。彼居士見之,欲告尊者未果;明年又見如前,告尊者知。尊者遂問其事?弟子答曰:「實爾。」問以何力?答是菩提心力。尊者喜曰:「實也,任比何法,唯菩提心功德最大……」云云。
尊者又有一弟子,任其如何修行,終不成就。尊者告曰:「可修慈悲及菩提心。」彼依教修,立得悉地(菩提地中說菩提心功德,悉皆同此)。又有一修明王法者,口目皆圓,成忿怒相,人若視之,被視者即死。尊者教修慈悲及菩提心,後視之不至死。尊者臨赴藏時,謂口目漸復原也。尊者至藏後,專教後學修菩提心,曰:「若無菩提心,雖聽聞多法,思擇修習,生次、滿次、中觀、念誦等,悉皆無益。菩提未攝持之善行,及防害菩提心之善行,悉屬魔業。菩提未攝持之一切身語善行,多為無明緣生諸行,多屬集諦云云。」(此數語似稍寬泛,但若將菩提心之因果眷屬攝入其中,言亦無過。或約障碍成佛者為魔業,凡非能證無住湼槃法,皆非大乘道諦為言,亦無過失。)種敦仁波卿等諸大善知識,皆依尊者之菩提心教授修行,見多本尊,證廣大神境,獲得諸品成就。至今藏中修菩提心法,悉依尊者傳承為主也。
(二)見本尊之功德者,尊者所見諸佛菩薩不可量計,曾依如來百字教授,見十方佛,其常現身者則有建立三三昧耶王、聖觀自在、聖救度母、聖不動尊、勝樂輪、喜金剛之六。尊者在印度時,每念三昧耶王滿千遍時,定一現身;至藏之後,每日一現(是尊者自述)。聖觀自在及度母隨念即現,凡有所為,悉為記莂。不動尊者亦然。其餘二尊,為尊者密部之本尊,現身亦為常事。
(三)尊者神通事迹甚繁,傳中亦徧布,故不特錄也。
第二章 宏法利生廣大事業
第一段 住大菩提寺
宏法利生事業分任金剛座大菩提寺、住止迦摩羅尸羅寺、受大德菩提光請赴藏宏法利生之三:(初)尊者自金洲返贍部已,住大菩提寺專修。寺中有觀自在聖像,時有無嗣之老夫婦二人,修廣大供養。一夜老夫於夢中有菩薩告曰:「莫供我。此處有勝然燈智苾芻,可供養彼,福德極大。」次早老夫至四根本部中問之,悉答無其人。後有說一切有部之長老告曰:「昨來一客苾芻,現住客室,可問是否。」答曰:「是。」「若爾願受我食,為我供處。」尊者受許,遂住金剛座寺。爾時尊者作如是念:「今從諸師學法已訖,亦見多本尊,後得多種成就,亦現見多數密咒壇輪(謂見本尊宮殿眷屬等圓滿之曼陀羅)。今當專住一心,速證正覺也。」尊者起此念已,前住里山寺之羅睺羅笈多金剛,以通力降臨,告尊者曰:「僅見本尊壇輪,得其成就、三摩地等,全無所至,仍當專修慈悲及菩提心。大悲是悲心菩薩故,當依之為本尊,乃至未空以來,利益有情,修行正法……」云云。尊者前依金洲大師獲得決定,今猶決定。尊者繞金剛座時,於繞道處,有諸泥像,一像起立,問餘像云:「欲速證等正覺,當學何法?」彼像答曰:「欲速證等正覺者,應學菩提心也。」又問云:「菩提心當如何修?」答:「如是修。」遂說一依顯教修菩提心之善方便門。尊者住而聽之,悉能了解。尊者自云:「彼二像是真化身,為使心見決定,假作問答,非彼不知故問也。」又於異日繞金剛座時,見金剛座南方空中有二童女,勝出人身,相同天女。其一問云:「願速證等正覺,當學何法?」一答曰:「應學菩提心也。」又問曰:「如何修?」遂說一依咒軌菩提心之善妙方便。尊者住聽亦悉解了,如器注器。彼二童女亦非不知故問,尊者自謂是度母與怒相母也。
尊者又繞降魔窣都彼時,亦依二婦人聞菩提心法(是空行母),又見度母殿前有老幼二婦人亦問答如前。又繞金剛座寺時,寺簷下之佛像繞龍猛菩薩所建之金剛須彌時,象牙釋迦牟尼佛像等皆囑令修菩提心法(如是等類尚繁)。尊者受諸佛菩薩、瑜伽男女、師長慈誨,獲得無量教授教誡,作是念云:「為欲圓滿一切諸佛菩薩意念,隨順一切師長言教,成辦自他圓滿利樂,除菩提心,更無餘法。今唯當依大悲為本尊,修菩提心而無他也。」次住金剛座西阿彌陀殿,修慈心時,大悲觀自在現身慰曰:「善士善哉善哉!作所應作,三世一切諸佛密藏,汝今了知。此之北方有我國土,天女度母亦在彼處作有情事,汝所化者亦多在彼,當往北方也。」又往金剛座摩底寺,朝度母殿時,適逢殿主鎖門他去。尊者住於慈心待之,殿中一切悉見無餘。後殿主至啟戶觀之,與定中見者一無所異。尊者依慈定力,獲得諸三摩地,廣大神通,見無量諸佛菩薩饒益無邊有情。時摩羯陀一切道場,及無量出家在家、瑜伽男女、大善巧者,悉頂戴尊者如如意摩尼,立正破邪俱著名於此時也。
第二段 住止迦摩羅尸羅寺
住止迦摩羅尸羅寺(有譯戒香寺者。有謂彼是藥叉之名,建寺鎮壓,應名鎮藥叉寺。有謂比札摩羅譯映蔽,尸羅譯戒,應名戒映蔽寺等等),此寺初為護法王所建(建寺因緣恐繁且止),常供四部大德,每部二十七人,共百八數。又有客苾芻位十二,以備遊謁聖迹者住止。另有學習聲明因明等院,共約二百僧侶,悉是三藏法師,五明俊彥。其最著名於當時者,五十有七也,彼皆恭敬頂戴者,則為阿底峽尊者耳。
尊者住金剛座寺,盛名遠覆五天。時止迦摩羅尸羅(前文之止迦摩尸羅是略去羅字,亦作比札摩羅尸羅)主護法王後號大護王者,殷勤至誠請為供處。時止迦摩畫寺,殿之前壁,右畫龍猛菩薩,左畫尊者,意謂德等龍猛;殿之左右二壁,分畫通達五明之善巧者,及得成就者。尊者兩壁俱畫,意表雙具二德也。爾時印度寺規,以大善巧,掌寺鑰匙;尊者持十有八,宏法利生固不待言。(擯教主慈氏,即在此時;後臨赴藏時,鑰匙有百八。)
第三段 赴藏宏法
第一節 略述藏王之系統
赴藏宏法分三:謂略述藏王系統與佛法興衰及迎尊者因緣、尊者途中宏法事業、至藏後以至圓寂。
初藏王之始,謂孃持讚(近尊音讀)薄(傳謂自印度來,藏人奉以為主也)次傳二十八代,至拉托托日寧讚王(傳謂藥師佛代身)略有正法之名。又五傳至松讚崗薄王(是觀音代身,能傳可考)迎中國文成公主及尼帕爾公主為妃,廣建正法,安立有情於十善業道。次五傳(有謂四傳)至持松得讚王,延請靜命菩薩、蓮花生大師等大善巧者一百餘人,廣譯顯密經論,度眾出家,建立桑耶等諸大寺院,所有梵本盡存桑耶。後尊者至藏閱時,稱讚宏教之盛,實為印度所希有。王傳位太子雷金允,彼有三子,謂藏瑪、達瑪、㘃跋僅也。㘃跋僅為王,敬重聖教,承事三寶,尤非前王之可比。時有逆臣害王,扶達瑪立,拆寺焚經,殺逐僧侶,佛正法為之一滅。王有二子,曰光護、母固。光護有子曰勝輪實,彼有二子,曰勝吉祥積及安樂日依。時因朝中不和,日依赴哦日,哦日民眾迎立為主。王有三子,曰札喜、跋給、得祖,遂劃哦日為三處,補讓與札喜,漾溶與跋給,芒盂與得祖。札喜有二子,曰智光(係出家諱)、松得。智光有二子,名天王、龍王。松得有一子,曰拉得。拉得有三子,曰啊得、靜光、菩提光也。初為智光攝持王位,後見先王盛業,志在紹繼(欲宏法也),遂傳位於姪拉得,自與二子俱隨學能仁捨貴出家矣。前達瑪滅法時,有極明等三苾芻,住勝河山修行,聞滅法事,急將所有典籍,載于牦牛,逃避青海等處,度密意極顯出家近園(近園有漢僧二人助伴),極顯徧學顯密三藏,漸傳法於藏地,正法枯芽自是重萌也。
第二節 初次迎請
又滅法時,有諸在家,慢謂住持密教,邪解密法,見諸不順自所許者,輒彼咒殺,諍辯衝起,延數百年。更有一類,謂唯修空性一門即能成佛,施等福德資糧徒自勞苦而已。如是邪知妄解非僅一二,故智光見而生悲,不忍坐視墮落而不救。又見顯密大小,言辭違反,為一是一非,抑言乖義符,終含二意,難取一決,唯有重遊天竺更明聖意始可也。遂召集哦日三地十歲以上之童子,定其字數,限以時間,考諸根器,得上智者七人,俱令其學經出家,各給使童二人,遣往迦濕密羅求學。並屬云:「須將慶喜藏法,一切調伏,二種集攝而還。若能請得東印度護法者莫惜金財,若能請得迦濕密羅寶金剛者亦莫惜金,並須訪問有何大德能饒益藏地之有情者。」諸人依教學法,十九人為熱病殞命,唯餘寶賢譯師、善慧譯師二人而已(寶賢生於周世宗五年,歲次戊午,長尊者二十二歲,壽九十八)。二人徧學顯密,斷諸疑懷已,議曰:「今或請能饒益藏人,或問知而歸。」遂賞諸貧人,請其代訪,未得堪請之人。
次至止迦摩羅尸羅寺,問有能饒益藏人者否?有人答曰:「此有王種出家者,號勝然燈智,一切佛教徒之頂嚴,末法五百年之第二徧智,然汝等不能請,更無餘人能饒益藏地也。」二人雖知尊者功德威重,然未敢言請,遂歸藏地,將印度諸時俊所許,啟白王知:「佛因眾生,根性利鈍,福智厚薄,修與未修,種種別故,施設大小顯密種種次第,義實無違也。能饒益藏人者,印度徧覓未得,唯於止迦摩羅尸羅寺,有王種出家苾芻,為一切佛教徒之頂嚴,是大護王自金剛座寺請至者,若能請來實能饒益藏地有情,寺中諸善巧者皆為授記矣。」
王聞言已,餘疑盡除,更聞尊者之德,深起信敬,必須迎請也。遂重請譯師,號精進師子者,授與真金一整錠重拾陸兩,更加散碎無數,眷屬百許,遣往印度迎請尊者。譯師奉教,至止迦摩羅尸羅,將金供上,白以迎請之意。尊者曰:「我赴藏者,總有二因:一謂求金故行,然我於金無所用。二謂具有捨自愛他之菩提心而行,是我亦無,故我不行也。」仍將金還主。譯師牽衣涕泣,再三祈禱,終不蒙聽許。爾時譯師眷屬,多為熱致死,散金亦將盡。尊者曰:「汝藏人實可悲也。」次譯師回藏,白其不堪迎請尊者之任。王曰:「譯師願不辭艱苦,棄捨身命,尊者未能請者亦無餘法。今於尊者以下之大德,可請之也。」譯師承命,俱五六眷屬,重赴印度。
第三節 第二次迎請
時智光法王為籌迎請之順緣故,至於邊境,被迦羅外道王所執,繫閉牢獄。時拉尊跋菩提光(尊跋譯大德,是苾芻尊稱;拉譯天,是王種之尊稱)聞之,急整兵往救,因外道之兵眾未遂。欲重徵兵,唯恐有情塗炭,惡趣難逃,更恐自有不測。請尊者之事廢,故另設方便,以金易人。遂面會外道王,彼曰:「汝若廢止迎請尊者之事,建我教法,非但不須金易,我猶當重賞。若不爾者,則須金與王自相等方放也。」拉尊跋等徧集藏人資財,得金身量,尚欠頭許未足,外道王仍不放捨。時拉尊跋往見智光,白云:「今我更覓頭許來易。」智光笑曰:「汝心亦足矣(謂汝愛我之心,我已知矣,不須以金易也)。然我所想者,是非整理藏地法律不可也。我今年已衰老,自無始以來,未曾為法捨身,今為法死者,甚善。此罪惡王,一金莫給。所有金財,皆持往印度奉迎尊者。並將我言白尊者知,謂我專望尊者及佛聖教故,今施身命於惡王之手,願一切生中,慈悲攝受。我心所望者,惟願尊者來藏宏法不違所請,更願慈悲加持,來生定遇尊者。汝今心放捨我專思聖教……」云云。
拉尊跋回國欲更覓金,聞智光已去世,遂止其事,專謀迎請尊者之法。遂請地公塘(公塘有二,此是哦日公塘也)姓那錯、諱戒勝之持律苾芻(生於宋真宗十四年歲次辛亥),恭敬供養已,謂曰:「今請於大律師者(不斥其號),謂我祖代王臣、諸大菩薩,或得佛教少許,次立正規,次廣宏揚。但於今世,佛教低微,魔種熾盛,宣揚邪法,深生悲愍。我叔姪二人(實為祖孫,藏人隔倫皆曰叔姪)徧求愛顧佛教之人,至少授以百金,遣迎尊者,祇因聖教事大故,雖未能請至,然心猶未死。大天(指智光)往跋盂邊境(尼帕爾)覔奉尊者所須之金故,被迦羅惡王所執……(廣述上緣)云云,乃至我雖欲覔金重往,聞叔已死,汝可具白尊者。又應白言:『我藏地邊方無明所覆之有情,尚有如是心力,汝(指尊者)一切眾生所邊依處、大悲心者,又應何似耶?今有純金七百兩,供上尊者。』更當代我白言:『我藏地如同餓鬼城市,雖一粒金,貴為大寶,今此是我等一切人財畢集也。今尊者仍不赴藏,則汝善士悲心如此,我亦只好任意而行也(謂更無他術整頓佛法也)。』」拉尊跋隨說隨哭,戒勝譯師亦唯有對注,全無言答,更念:「彼貴為人王,尚如是珍重聖教,不惜身命,我安享苾芻,於心何已也。」遂又不顧道途艱辛身命危險,應拉尊跋之教(是時譯師有云二十七者,年應為丁丑。但依余算應在丙子,因彼傳自許譯師依尊者十九年,尊者圓寂於甲午年故。亦有云尊者圓寂於己未年者)。拉尊跋遣百人隨從,譯師云:「甚多。」僅與六人俱(有云其五人者),携金趣程。時拉尊跋送行,又囑云:「汝等為我作事故,今雖艱辛,然須拚捨身命前去,回時我當酬報深恩也。」又囑云:「萬望祈禱大悲尊者而行也。」
次行跋薄(尼帕爾)地界,遇一空行人,彼告曰:「汝等似遠往他方求辦大事者,可誦言而行,事能成辦:『敬禮三寶尊,願雪山國內,一切勝本源,正法得增廣。』(此文含種敦仁波卿之諱『法增』及號『勝本』在內。)如是口誦而行,途中無諸災難也。」問云:「汝為誰耶?」對曰:「漸次當知。」次行至跋薄邊地,於民間借宿,住於竹廬。彼知有金,欲焚殺之。譯師主伴俱疲,復加熱度逼急,不覺睡去。次來一白衣人啟戶而入,喚云:「莫睡莫睡,宜速起,莫逸!今當起趣途,若睡當失寶及命,我是藏地總本尊(藏地是觀音化土也)。」譯師等急起逃去,至天曉時,與跋薄小王赴印度者相遇,結伴並進。
漸至恒河,日已西沒,船少人多,王勢大先行。譯師念今日不得渡河,即將金埋於沙中,異處眠臥。見一船夫身著白衣,徐搖槳而至,譯師問云:「汝名為誰,欲何所往耶?」對曰:「是迎主伴眷屬來。大心有情至此時,聖若不現船及師,恐怖之時不迎送,具惑有情何能辦。七百無餘持上此,徐徐度至迦摩羅。」譯師等遂取金登船,疑而問之:「為誰?」對曰:「具壽,初共時不違識(謂不造次相交),正共時不少愧(謂交人時,不作可愧之事),後共時不情短(謂非久交反仇也),無能時饒益,必須時即至,久共者必不可必少(此三語,言救諸緩急),漸次可知也。」少時度已,告云:「今已中夜,恐有毒蛇盜賊之災,可直往比札摩羅(即前文之止迦摩羅寺之異譯)門下睡。」說已他去。譯師至彼寺下,時精進師子在門房上問云(此是化身,非實精進師子):「汝等為何處來者?」曰:「我是哦日來者。」彼曰:「若爾有一守門童子,可將汝等財物寄彼而安眠。」遂將金財交付童子,彼取金置內,告曰:「寄財如寄怨(寄以害事也),寄子如寄心,然能為心依者即是勝伴(謂無欺者也),汝等可安心睡也。」時譯師念云:「如是少年能出此語,定非常人。」遂安然而睡。次晨寺門初開,內出一童子,口作藏地牧場之語,問曰:「汝等何處來者?途中無怖耶?」對曰:「我是哦日來者,路途平安,汝為誰耶?」彼答曰:「我亦是藏人。然我等藏人,言多心緩,要言不知秘,但諸大事須隱密而為,在藏人總室,問之可知。」未說而去。譯師主伴,行至長衢,遇一老仙,髮鬚色黃長垂,目赤肉乾,持一芭蕉枝,問曰:「汝等何來?何往?欲作何事?」對曰:「我等自哦日來迎請阿底峽尊者,精進師子居室何在?」彼急依枝回視,告曰:「今早兒童所說者為實,藏人無喉結(喉上筋結也),下至於巷中遊人前洩露實情,汝尚望成辦其事耶?幸對我言無過,今後除阿底峽前切莫出口,精進師子前少說亦可,我示住處。」
時老仙緩行,譯師等疾行而不及,深生希有。彼先至室門坐待,復告曰:「成辦大事,緩即是速,欲情莫急,山可徐登,是此房。」譯師入內,見精進師子閱梵文經典而住,頂禮已,供金少多。彼問曰:「汝自何來耶?」遂將上緣詳告。彼曰:「今後莫言迎請尊者,只說是求學。此處有上座囉那啊迦囉,具大勢力,亦是阿底峽尊者之主,須依彼聽經,攝護彼心,切不得使彼覺知。今可供金半兩,言是來求學,不請善巧者,但願依止座下,學成與善巧者相等,願慈悲攝受也。事亦莫急,心莫不安,當求學休息,我等可漸設方便,待尊者至此處而申請也。」
次譯師為察精進師子之意故,假做是言:「倘若不能請尊者,可請彼下位之大德耶?」彼曰:「莫出此言,若其如是,則我前數年中,縱請二十餘位,已請訖。然我藏地有情之性行,汝寧不知乎?除阿底峽尊者外,更無餘人能調伏者。尊者具有不共增上意樂,今仍勵力,唯請尊者方可也。」又問曰:「若爾更有如何之大德?」對曰:「大善巧者密如星宿,所謂明了杜梋、那跋、種比跋、然燈賢、阿嚩都帝、菩提賢、響底跋、寶賢、清淨頂珠、山賢、月珠、普賢、天慧、智覺、語在自稱、那薄跋、勝敵、海無邊、須彌積、伽伽河流、星王、遊戲金剛、地蓋足、智密、蓮花戒、法親、龍自在王、雲勢、不思讓慧、除熱惱、戒自在等五十二位,各具希有不可思議之勝德。然除阿底峽尊者外,無能饒益我等者也。」「若爾頗示我尊者阿底峽?」對曰:「我藏人如此無勢,猶引他人疑論,汝自明朝,可往僧園觀看。於一千八百餘僧中,威德晃耀,勝出一切,任何方觀,殊勝難比,任居何位,端嚴無倫者,即是阿底峽尊者,汝可晝夜祈禱也。」
次二人往參上座囉那阿迦囉,頂禮畢,供金五錢,如精進師子所教而啟白,請為依止。上座慰曰:「所言甚善,具壽,我不放尊者去藏者,並非有悋於人也,然此處若無阿底峽者,諸餘善巧未能調伏有情。印度是佛教本源,此若空虛,則一切有情之安樂俱壞。以是因緣,故印度一切道場之鑰匙,皆在阿底峽手中掌持。倘若非爾者,我亦悲愍藏地有情,特為阿底峽一人之故,致令藏王人財皆空,實覺顏赤也。汝若思念佛教,可發大精進、徧學一切,我亦盡力導之。汝藏人能代我印度人如是想者,甚希有也……」云云。
次晨,上座引譯師至僧園食處,安置於學者位中。譯師想尊者為一切大德所恭敬,定居座首也無疑。時見座首明了杜梋,年邁德高,見者生信,問左右人曰:「此是阿底峽否?」對曰:「具壽何言?此是明了杜梋,月稱論師之高足,善巧成就。知否,是阿底峽之師長也。」如是見響底跋,那跋等年邁耆德,一一指而問云:「此是阿底峽否?」「何言?此是響底跋大善巧得成就,亦是阿底峽之師長。此是那跋,現代無人倫比,亦是阿底峽之師長也。」如是徧問,未見尊者何在,懷悶而坐。爾時有比札摩羅王(是寺之主,故以寺名代之)踞寶座上,諸餘大德過其前時,曾不暫起。次僧眾畢集,尊者方至,相好莊嚴,觀之無厭。印度人觀如印度人,藏人觀之猶如藏人,乃至諸天觀之宛如天人,威德尊重,顏帶笑容。多數小鑰,繫掛腰間,少年苾芻,擎香前導。遙見其來,王急站起。因王起故,一切僧眾悉皆起立,尊者至大眾間,空位而住。時譯師念云:「一切眾人如是恭敬起立,然座不見高,此或是此王種?或是餘大德?或是阿底峽?」遂又問云:「此是阿底峽耶?」對曰:「何言?此是笑勇金剛,行住無定處之大善巧者也。」若爾:「此人功德何似耶?」對曰:「此功德量,非我能測。」次譯師於殿門前,誦讀心經,至無色無受等之無字,梵文原為「阿」字,譯者讀聲為「訶」。諸餘大德過其前時,曾不一言。次尊者至時,含笑教曰:「具壽,汝是俗音,應讀色『阿』受『阿』也。」譯師答云:「此是一具足大悲心者,德高無慢,引發信心,隨餘方人亦以餘言教誨。倘談尊者而不隨,定請此人也。」次早,譯師讀色阿等,聲仍不便,尊者笑曰:「具壽澀滯,觀自在之言(指藏語)亦無所惡,直讀無色無受等可也。」譯師聞教,信猶倍前。隨其後,見尊者惠施貧乏,問諸貧人曰:「此是阿底峽否?」彼曰:「何言不遣阿底峽赴藏,我等孤獨不斷腹兮!(下至乞丐,皆密尊者而不告,可見印度不捨之心。)此非阿底峽,彼在餘處住也。」
又一日尊者施食時,少一貧童之分。彼貧童隨尊者後呼云:「阿底峽、跋羅訶、跋達聞。」譯師聞之,知是尊者,不覺悲從心起,痛哭而隨逐。次尊者住而慰曰:「摩(譯為希有,是讚詞,亦作悲歎詞用)具壽,汝真實心也(謂汝傷心為實也)。莫哭!我實獲過於汝藏地王民,但我年已衰老,復掌持如是多數鑰匙,汝等今尚未捨,可祈禱三寶也。」
次一日請尊者至精進師子之房,七百兩金供壇輪上,將藏王為請尊者耗費之人財,法王叔姪之痛苦,藏地現時之邪法,智光等請尊者之言詞,一切奉白。又白云:「今此具壽亦為請尊者而遣來,我二人經如是苦難,然所求終歸無果,我藏地有情豈不可愍耶?此公塘跋當此少年,唯在聞思之時,未至辦事之期,豈不猶可哀愍耶?今尊者惟願慈悲而行也……」云云。尊者曰:「汝等之言實爾,今藏王人財俱盡,實為可恥,我亦非悲心小也!然聖教事大,我今管八百寺之鎖鑰,並有許多法事未圓,年復衰老,恐難成辦。然我當使藏王叔姪之苦難,汝等之辛苦絕不虛費,今汝暫收其金,莫言我欲赴藏,可善學翻譯之事也。」是晚尊者供養度母,祈問三事:「謂赴藏與佛教有無利益、能滿否藏王菩薩之願心、身命有無留難也。」白已眠臥,夢中告云:「某外道城中有一內教神堂,彼處住一瑜伽母,明日可往彼問之。」
次日尊者持貝子一握,至其處設一壇供。忽來一瑜伽母,髮長埀地。供貝子已,言以藏來迎請之事。告云:「赴藏有大利益,藏王心願亦滿。特依一近事,利益猶大,但壽減少也。」問:「減幾許?」曰:「不赴藏者壽九十二,赴藏者壽七十二也。」尊者念云:「但能利益藏人,壽短也短之。」(不顧壽數,此乃捨自愛他之菩提心。)次尊者謂譯師云:「可往金剛座處。」至已,見一童子手持弓箭,白尊者曰:「今請依怙赴藏,此藏諸具壽悉可悲也。」說已頂禮而去。時譯師問:「為誰?住何處?」尊者曰:「明日金剛座北方,有一瑜伽母舞躍而來,可問彼也。」次晨,坐而待之。見一瑜伽母,著鹿皮裙,髮披肩背,手執小鼓,舞躍而至。譯師問昨日之事,答曰:「汝藏人反問我印度人耶?」說已他去。
次隨尊者,往阿蘭陀寺。尊者坐大菩提前,右有前見之童子,左有一紺色童女,彼二人將肘置尊者膝上,互相笑視。譯師念云:「此男女被世法所惱互相顧視,尊者何故住其間耶?」時童女曰:「勝前勝子號賢護,住勝地已現勝行,究竟勝行眾生依,勝者父子我頂禮。」童子曰:「若於何處護勝事,童女汝亦來我家,增子受用及富樂,歡喜共住除災難。呵呵!今尊者當赴藏矣!」說已他去。
譯師念云:「此二亦是化現。」遂問尊者:「前於途中所遇,乃至今日所見者為誰?惟願速疾赴藏。」尊者曰:「比札摩宮南門,有一織布童女,可往問之。」譯師依教往問,童女略笑曰:「汝藏中近事,有善名稱者為誰耶?」答曰:「有號法增者。」問云:「何姓?」曰:「種。」童女作曲唱云:「初於北方示降誕,豈非阿底峽弟子,汝知姓名及生處,莫為欺誑反問我,是彼常時現化身……」云云。
譯師聞已大悟:「初所遇之空行,次竹室之救者、渡河船師、守門童子、門上精進師子、門內之藏童、長衢之老仙、乞食之貧兒、持弓之童子、昨日之子女,皆是種敦一人所化。初僅遙聞,未起信心,彼實觀音示現。倘若早知,往彼祈禱,何致經此大苦耶!今知得信,惟願一切時中慈悲觀照也。」譯師知請尊者有種敦仁波卿,翻譯有精進師子,自實不須勞苦,心為之一安也。又一時尊者師長號都訶囉者,授尊者觀地之幻鏡一面曰:「汝今將赴藏地,有一勝地,北有依山,南有平原,林木茂盛。汝之徒眾,建多寺院,集諸僧侶,宏揚正法,彼時須此也。」又於一時,修曼陀羅內供,有一瑜伽母,詳為記莂赴藏宏法盛業。尊者後漸次請問法鎧、種比跋、啊嚩都帝、谷蘇鑪、明杜梋,及諸本尊,一一皆蒙受記勸勉。尊者只因佛教事大,又恐為上座囉那阿迦囉等所知,國王等為作留難,遂遊禮聖迹行住無定也。
阿底峽尊者傳(卷三)
第四節 赴藏途中宏揚聖教
第一目 起行之前
途中宏法事迹者,謂次於一時,尊者至金剛座處,二位譯師,頂禮足下,面為淚洗,重將前緣,一一廣陳。尊者應許,遂將一切寺院職任,方便交卸,所有法事悉皆圓滿,決定赴藏,作遊禮聖迹而行。但若多備行裝,又恐上座覺察,若不設備,則三十一䭾經像等物無由遷運,譯師亦甚焦愁。忽於一晚,有父子二人,逐犛牛三十一頭至寺,尊者經像盡載無遺,中夜過已逐牛而去(亦是種敦化現)。
次日尊者往上座前辭去:「我引此藏地諸寺具壽,朝諸勝處,略行供養;於未回時,願安樂住。」上座曰:「如是甚善,我亦欲往朝禮,可追隨數日也。」遂同至金剛座。行供養已,尊者告諸眷屬曰:「印度邊國支那帝黎,有一大臣欲建僧寺,請我加持地基,我前年無暇未去,今當赴彼,汝等可回也。」餘眾多返,上座等六十餘人,仍隨其後。如是漸次禮諸聖迹,後為彼臣定地基已,尊者謂上座曰:「長老,我今往朝密多羅寺,路途遙遠,汝不辭勞苦耶?」上座知尊者是赴藏,遂告那錯戒勝譯師曰:「具壽,汝謂我是來學,我今知已,汝是藏王遣來盜我大德之人也。前次來請,是我未放,今放不放,我亦自在。然今尊者意樂清淨欲行,若不放者則成利他之障難。具壽亦必不喜,汝是我弟子故,不喜則違三昧耶。又汝藏王實可悲愍,令其人財俱盡而無結果,我亦羞恥。今借與汝三年,次須送回,不爾者則我二人無三昧耶也。」譯師念云:「印度、西藏相隔懸遠,往返途程,三年可盡,即就專住藏而言,三年亦難令藏人生諸功德。三年後若仍送還者,則請去亦無大益,若不還者,則違三昧耶,今當如何?」自於無人處涕泣而住。時見一童子,乘馬持杖,遙來至前,問曰:「汝形已出家,何事如是痛苦耶?」告其所以,童子曰:「世間少學利,信受猶為稀。我今教汝一事,能依行耶?」譯師念云:「昔於此類未曾頂禮,今須頂禮而問。」遂為頂禮。彼曰:「戒衣任何惡(謂任何惡劣,但著如來法衣),不應禮俗身,且莫頂禮。今所教者,謂今汝不壞三昧耶,而能使阿底峽乃至壽存,皆可住藏。汝明日臨行時,可頂禮長老足已,請其慈悲攝念,並請以足摩頂,白云:『乃至未見,願安樂住。』時長老定作是言:『如昨日所言,三年後須送還,三年之中,速學功德。願汝師徒,皆無病難,安抵比札摩羅,汝亦可續前所學也。』長老教訖,可如是白:『謹依師教,但有三事啟請,二請師前,一是我辦也。謂我當請問聖觀自在及佛教主,師長如是教,藏地又如是,為當送還印度,抑留住耶?爾時勝者父子(指佛與觀者)若云送還者,我即送回印度,若云留住藏者,則請其住藏;倘若勝者父子不授記者,我亦當送還印度。此事願垂聽許。』爾時即入具壽之手也。」譯師受授,歡喜無量。次早如教啟白,長老曰:「具壽實如是,須請禱於佛菩薩也。佛菩薩必無顛倒,佛菩薩云送還者,即當送還,云住即可住,若不記莂亦當送還。具壽,若無阿底峽者,印度悉皆黑暗,以是故,僧眾多,寺院空虛,故願汝師徒無諸損惱,利益有情也……」云云。時尊者教譯師,將金分四份,一供諸師長,一供金剛座,一以長老為首供止迦摩之僧侶,一份交付國王供一切僧眾。悉交長老帶回,發願而分離也。(自印度動身之年,有謂戊寅壽五十七者,有謂庚辰者,有謂壬午者之三說。今取其中者,以傳說譯師住印度三整年計前往後近共住五年故。)
第二目 途中降魔
次尊者主伴二十五人,精進師子主伴三人,戒勝譯師主伴七人,共三十五人,朝密多羅寺已,漸至邊界。時外道聞知,恐尊者至藏興隆佛法,欲作留難。有十八無慚躶形外道,以通力趕至,尊者知其惡心,以度母生起次第縛刼賊法而縛之,悉同泥塑無諸覺感。次至跋薄界內,尊者嘆曰:「魔羅外道,以諸惡心,徒自衰損!」以解咒咒於沙礫,交付商人告曰:「途中有十八外道,無所覺感,可以此沙撒其身上,爾時起立,汝等勿懼,是我見其惡心而縛之也。」次商人依教撒之,外道突起,問商人曰:「我等如何耶?」商人告曰:「汝等欲為阿底峽尊者作留難,尊者暫為縛耳,今以悲心放釋也。」外道聞之遂返。次於跋薄邊界行時,有一散王見尊者之旃檀小床,乞之,尊者曰:「此是持藏送人者。」未與。次日,王遣盜人於途刼之。尊者以咒咒地,超出其前,並縛其盜客,後復釋之。
次至帕跋響,拉尊跋菩提光遣迎者六人亦至,於多羅樹蔭設廣大座,尊者居上,右以精進師子為首坐諸藏人,左以精進月為首坐印度諸師,於二列中間向尊者座設西印度王位(另有緣起茲不繁錄)。哦日迎者,以價值五兩純金之磁盃,滿注酥茶供奉,又奉白色寶馬,眾寶嚴飾,六人又各供白綢一匹,尊者甚喜。次跋薄王迎尊者至宮,廣申供養。至第三日夜供三寶時,精進師子白尊者及眾人曰:「今有隖波索迦,我回自性界也。」是夜現重病,明日圓寂。時眾人驚怖,尊者亦示現憂惱,謂:「我今赴藏亦無益,無舌故,藏人無令精進師子不死之福也。」
次往跋薄平原遊觀,尊者將所騎大象(名曰見願)授與跋薄王無邊稱,告曰:「大王!我此大象,若騎至藏,藏必不能活,今授與汝。我欲於此建一毘訶囉寺,寺所需之土木等物,可用其駝負,亦可載運如來等物,莫用載諸餘物,及乘騎鬪戰等。大王汝僅養此象王,諸餘怨敵,自然消散。但此寺所需一切乃至未竣工以前,並印度及藏僧住止所需,皆願王惠給。除此之外,吾亦不作此象值,願王知之。」國王聞教,深生歡喜,禮尊者足一切應允,並將王子蓮花光供與尊者,是尊者來藏攝受之最初弟子。尊者後將王子交寶賢譯師,學梵藏譯經等事;後又依戒勝譯師,學尊者之功德;次為跋薄毘訶囉之住持,諱曰天王(或天帝、天增上、天自在皆可)至藏宏法者。
如是住跋薄一載,將諸有緣立於正法已,次尊者赴跋薄邊界,跋薄王臣共百餘騎護送。拉尊跋遣四位大臣領三百騎來迎,衣馬莊嚴,悉為白色,幢幡音樂,悅耳歡目。時諸迎者異口同音,稱揚讚賀,慰問疲勞(文繁不錄)。尊者亦歡喜讚曰:「如是鮮白嚴飾,說正法語,依此諸臣觀之,則法王拉尊跋實與帝釋天王而無異也。」次大臣天自在供一觀音聖像,尊者甚喜,立刻開光,讚云:「觀音自在三世依,為利他故被進鎧,大悲自性無垢輪,除眾生苦我頂禮。我今來汝世界中,惟願悲護利眾生。」諸餘臣眾,各供白布一匹。時尊者答眾人返問曰:「我今來至此世界,生死林中雖無樂,遙途四大獲平順,法王眷屬安樂否?」(初一句一事,次二句一事,後一句反問。)諸臣齊聲答曰:「大天(指智光)然今承三寶所庇,拉尊跋及諸眷屬,悉皆吉祥也。」
次至無能勝池岸,彼處牧民供養甚盛,住七日。時尊者至池岸,緣於池水,施甘露水。譯師隨至,見池中間,有觀音像,掌中有白色紇哩字,從字流諸甘露,有無量餓鬼,圍繞飲用,除意熱惱(學施水法等)。
次大臣天慧與十騎先返,啟拉尊跋曰:「一切智(稱尊者)至跋薄時,跋薄王臣承事供養,歌讚伎樂,遙迎遠送。昔佛在世,未聞有如是者也。跋薄王子出家,諱曰天王,王及王子俱馬百騎,護送尊者。尊者大象,留於跋薄,修毘訶囉,備充梵藏一切僧眾所需。其王亦以王子為首,將一切受用悉供養於尊者。今已至無能勝池岸,一切智之眷屬有三大巧者,及公塘譯師等,更有西印度國王亦來護送(係送妙吉祥金剛像來)。總之,迎送共計四百二十五人,現在無能勝池岸,饒益有情,不久即至金殿,願心歡喜也。」
菩提光聞之,喜超言外,急遣人馬,往金殿嚴淨道途,莊飾住所,並通報四方,聚諸有情,歡迎尊者。時諸有情悉作是念:「拉尊跋二代殷勤難行請來,有何希有,今須觀也。」次尊者至金殿時,四方來者,堵塞道衢,遙見跋薄王等如三十三天,公塘跋等三藏法師三十三騎如天覆地,作大善巧之裝飾,前後圍繞。特有利他賢大善巧者,住尊者右,精進月處左,智炬及西印度王桑迦處於前後。
總之,共四百餘騎圍繞中間,尊者騎於見願風翅馬上,超馬一肘,身處虛空,猶如日輪,光明晃耀,相好莊嚴,觀者無厭。雖前無信,任運令生信根,有者固不待言也。見是希有,同聲呼云:「我今歸依,佛薄伽梵、印度法王、五十二大善巧之頂珠、依怙阿底峽、佛聖教主(此五句是尊稱尊者),惟願慈悲觀照我等藏地惡業有情,喇嘛佛寶願成熟我等,度脫我等……」云云。尊者喜曰:「藏地有情,於我有如是大信,皆是大信種性,希有三寶,願慈悲攝受我之所化。」說已普觀眾會而加持之。時有智光之妹出家者,曰法億,取項上所帶之松兒石,價值五十兩金,供上尊者。合掌請曰:「依怙阿底峽願受此寶,少垂聽允,我見智光為追祖王之法規,宏益濁世之佛教,捨諸身命受用,不幸遭惡人手。今請尊者為除諸惡有情,惡邪見故,久住藏地。又拉尊跋叔姪二人,為益聖教,迎請尊者,用盡無量人財,經歷無量眾苦,藏地諸惡有情未知作何毀謗,願念自他久住藏地,使藏地佛日增輝……」云云。尊者慰曰:「善天女(天女是尊者王女),於今濁世稱為三界法王阿底峽者,即我是也!善天女,我今來藏若不建立佛教基礎,於印度百八寺院實覺慚愧(謂難回印度也);法王(指智光)虛死,未能酬報也!善天女,汝等一切所願,我須當成辦也。」
次赴蓮花洲,尊者告跋薄王曰:「大王今請歸國,速建毘訶囉寺,務使高大寬廣,更當立如來八歲像,木刻度母像、不動明王像,香泥塑觀自在像,及無垢頂髻像等,盡力為之。又前存王宮之五十餘聖像,皆請入寺。如是一切,務於九月圓滿。開光等事,祈告我知……」云云。時王受教,與三位大善巧者將辭歸國。大臣天自在急奉信拉尊跋曰:「依怙阿底峽現至蓮花洲,跋薄王將與三大善巧者回國建寺,惟願速來迎接尊者,敬謝跋薄王等。」拉尊跋聞知,急與五百五十騎,並請樂師,迎於蓮花洲,請問安泰,並謝戒勝譯師之勞(文繁不錄)。又以無量供養敬謝於王,並供良馬三十二匹。跋薄王深生歡喜,將純金二百兩,注一盤中,使王子天王捧持,奉與拉尊跋,並將王子付之,留藏地求學也(文亦甚繁)。
第三目 說深奇法大轉法輪
王及三大善巧去時,拉尊跋送一踰繕那。臨別時,供三大善巧各純金一兩之金花,請於建寺完時重相拜謁。次迎者約九百人,並諸幢蓋音樂,迎尊者至王自住寺,請曰:「於此藏地,與其以深深奇奇之法攝受,願以業果之法攝受也。」尊者喜曰:「所謂深法,唯有業果,較諸見本尊者,能於業果得決定信為上也。昔有一閻曼德迦瑜伽者,見本尊身,竊自念云:『我以此小事不致墮落。』稍染僧眾資具,以是因緣,生餓鬼中,形同閻曼德迦。又止迦摩羅尸羅寺,有一執事人,將僧今日供養,改作明日,以是因緣,即於彼夜生餓鬼中。又一僧中上座,於僧眾中,有大勢力,私用僧米半升,生餓鬼中,極少勢力。」說此多緣已,許諾以業果,教化藏人,廣為拉尊跋等傳授多法。
爾時藏地諸三藏法師,依佛聖教抉擇眾疑,並問尊者:「許何宗見?」尊者返問:「汝何所許?」彼若答謂或中觀或唯識等,尊者亦云:「我亦許彼。」並廣說彼見所依之教理,極善成立。時有號慧明者,請尊者曰:「尊者何故不說自見?唯順他說耶?」告曰:「我亦是隨佛學之苾芻,故順所化之意樂而答也。」又有號德慧者,請曰:「若爾,尊者自許為何?」告曰:「我無所許。」請曰:「就勝義雖無所許,然依世俗如何許耶?」尊者曰:「如具翳者所見毛輪,此一切法皆如是住。」(謂世俗幻現,菩提道次中廣抉擇此義。)又有問云:「現境為遣不遣?」尊者曰:「如無翳見飯(此喻下文當釋),汝可自己觀察也。」又問云:「於理智前,有法顯現否?」答曰:「不現。然不現有二,一無故不現(如兔角等),二非彼境故不現(如眼識不見聲等),此是非境不現。」(有法指世俗諦,理智為緣勝義之心,故非其境也。)又有問云:「佛地有智無智?」(猶如問佛位有淨識否?蓋有一派,許佛位唯有勝義,不許世俗諦法,智慧是世諦故不許。然佛所現之色身及語業等,則唯屬有情自識善根所現,如如意珠,雖無作意,能滿眾願也。)尊者戲曰:「我不曾成佛,不知也。」又曰:「如諸幻師迷諸愚蒙,汝可自觀。」時諸人無語。尊者曰:「汝藏人況言『中觀』,即說『唯識』亦不堪也。」(猶云非汝等所能解。)尊者又問曰:「汝所許之『中觀』,如何取幻喻?」藏人曰:「如咒石木現似象馬。」尊者不喜曰:「藏人敗矣!是『唯識』以下之軌也。」請問云:「若爾『中觀』當如何許?」告曰:「如咒虛空,象馬亂現(許有木石等依,則許顯現所依為有,如小乘之『極微』,唯識之『依他起性』),如是顯現(指現前一切世俗法)亦唯有種種現相而已,若此所依之實法(如小乘宗『瓶』所依之『極微』,唯識宗『徧計』所依之『依他起』),雖就世俗亦不許有也。」(此謂一方面為幻有,一方面為性空,二諦成立,若夫非幻非空之實法,則不許為有也。)尊者未至藏前,藏人各許為「中觀」,見尊者後,則無一人能真達「中觀」之見者。
爾時有重請者曰:「前所說之翳喻,如何許耶?」尊者告曰:「印度有一老母,其子事之至孝,後因行商他去,告其妻曰:『乃至我未回,當好事老母。』其妻依教,極善敬事。老母因飲食過潤,致減目明,見飯中有髮,疑食至腹,遂覺腹中有病,恨其妻。子歸,母告之,子責其妻,妻曰:『我實敬事,母自目亂,汝可自授其食也。』子遂煮美食以奉母,母見如前,呵曰:『婦如是作,汝亦爾耶?』子曰:『是母自誤,可收此食(請母暫存也)。』遂延善醫,外洗內服,目明如前,自見食中無髮,腹病自然而愈(亦如中國杯中蛇影之喻)。三藏教法治其外,師長教授醫其內,慧目發明,幻髮俱遣也。」藏人聞教,辯才塞結,深生希有,疑情盡除也。
又於爾時,寶賢譯師建有三重密殿,自覺學高時彥,德超羣賢,顯密諸法自已善巧,雖阿底峽至,亦無可請之法。「但我係藏地大人,彼係印度善巧,又是拉尊跋叔姪二人殷勤請來,必須歡迎方好也。」是夜夢中,見一白人告曰:「我作眾生事理應起慢,然為迎請尊者猶受無量苦難。汝今不知,應請問者尚多,總合印度西藏一切功德,不滿阿底峽之功德,藏人未能得一切教授也……」云云,未及返問而化。譯師醒後念云:「定是一有大悲心者,夢甚善。」次日遙迎,見尊者身行,忘諸厭足。漸至住處下層殿時,是層專供小乘聖像,尊者以梵語先作七支讚頌,次於一一聖像作一讚,任運而成,不假思索。如是中層,專供顯教大乘聖像,上層專供密像,尊者亦依各各經教及儀軌各供一讚。譯師聞此,知其詩詞善巧,顯密通達,實為教主也。捨諸慢心,殷重供養,詳問印度歷史。尊者不為增益損減,應答如流。又請問云:「善巧何德?」尊者曰:「為問共者抑不共者?」譯師曰:「共者固甚善巧。謂問不共者耶?」曰:「然也。」尊者曰:「吾此及此等善巧也。」譯師未曾聞名者甚多,慢心至此時甚寂也。次尊者依律藏、經藏、論藏並諸密典,問曰:「此解耶?此解耶?」譯師皆答善巧。尊者喜曰:「有如汝者,我實無須來藏也。」
是夜住其殿中,譯師初中後夜,於下中上層,分三處修,尊者知彼未能融化一切。次日問答多法已,尊者反詰曰:「譯師法見廣大,然彼諸法,攝於一座當如何修?」對曰:「依各各儀軌所說而修也。」尊者不喜曰:「譯者腐矣,藏地仍須我來也。」譯師請問尊者如何修,尊者曰:「任住何處,與誰共,何威儀,皆須以戒律為基礎,修一切有情是母,一切所現惟密輪,諸尊悉無生。若不能總合,必不得心要……」云云(廣說修行之法,恐繁故止)。譯師聞教深生歡喜,讚云:「善巧天中天,淨勝身戒嚴,二利圓財富,願導我解脫。我以教理炬,照見汝密德,昔與言教違,今當如教修。」遂供金七兩,請勝樂輪次第,及度母加持;得加持時,心生賢善證得。復以金八百兩為首,除經像不應供養者外,盡諸所有供養無遺。譯師先雖善達經論,然修行之教授,謂依尊者始得也。爾時尊者造有《攝三昧耶論》,譯師譯之極盡善巧。尊者曰:「今須隨我翻譯也。」譯師示其首白曰:「我頭白至此矣,願稍修也!」尊者復教其莫放逸等,譯師奉教,釘其戶於門楣書云:「若於此室中,起凡愚分別,願諸護法,裂頭百瓣。」如是專一修行,致本尊現身等云云。
次戒勝譯師謂拉尊跋等曰:「尊者住藏僅可一載,諸請法者,宜急請之。」拉尊跋供金三百兩請曰:「今藏地有情,以無善知識所攝受故,於甚深廣大義理,依自虛妄分別,互相諍論,願除彼疑。後依共乘二問、顯教二問、密教三問,願將慈尊及龍猛傳來教授,一切大乘深義,文少義豐,如師長自所修習,作一善論。又願將佛智足傳來集密之教授,造一曼陀羅主觀音修行儀軌。」尊者曰:「藏地已有龍猛菩薩之《寶鬘論》,較彼好者不可得也。」然依所請,造《菩提道炬》,盡釋時疑。又造《觀音儀軌》(此時譯經亦甚眾不錄)。爾時拉得王亦出家(菩提光之父),將一切出家眾安立於戒律,一切密咒士安立於三昧耶,一切居家安立於齋戒,聖像未開光者開光,頹壞者修茸,一切善業,建樹無餘。拉尊跋見觀音身,上座金海依尊者教授得大神通,如是獲益有情難盡錄也。
阿底峽尊者傳卷三終
阿底峽尊者傳(卷四)
第四目 請赴拉薩
尊者住王寺六月零二十五日,滿足拉尊跋之心願已,時跋薄王及三大善巧,建寺圓滿,請尊者開光,尊者遂至金殿寺。時戒勝譯師欲送尊者回印度,但此時未見本尊及師長所授記之隖波索迦,念云:「豈非瑜伽母有所欺耶?」
其大善知識種敦仁波卿,勝本者,誕生北方,姓氏曰種。歲次甲辰(宋真宗七年),其母先過,又娶續室。一日續母搆乳,童子打牛,牛走乳傾,母痛打之。童子雖幼,心力殊特,念云:「與此諍鬧,不若他往為樂。」遂離家,往他處覓食,自供以求學。次依賈(地名在前藏)漾勤波受五戒。十五歲時,有康地大德諱菩提童子(有傳作自在童子)欲赴印度者,見已生信。次大德西至跋薄,住一載而返,又會於玉如(地在前藏),請隨其後。大德告曰:「汝明年可隨康地商來。若今引去,恐他人謗為竊誘童子也。」次歲年十七,隨商人至康,依大德十九年,善巧顯密諸法。初依師時,承事師長,與常涕無異,唯未賣髓而已。凡大德之馬牛豬羊(他人供者),晝則牧於山野,夜則持弓箭利劒,乘一善馬,遊行防範。後於一日,與諸學談論法義,智勝一切,法增隖波索迦之名,遂徧聞於康藏。
爾時種敦仁波卿念云:「得此難得有暇圓滿(暇有八,滿有十,如聲聞地說)之人身,必須修一真實佛法。但現所學者,為足不足,須請問印度之大善巧者,請問須能自言不待譯者,方善。」遂依印度三藏法師聲刺(即念智法師之異名,此師功德甚重,恐繁不錄)學梵文語。次年三十有八,大德菩提童子告曰:「今可與父相會(授記尊者也)。」賜與經書馬匹,遂辭師西上。聞傳云:「哦日拉尊跋請阿底峽尊者來藏,不久仍回印度也。」種敦仁波卿聞而生信,自北路行。至前藏場喀梭曲,以法教化彼處之官(呼為筆穹,未知正諱),彼供與㘃真阿蘭若,請留供養。種敦曰:「汝可改此惡行,建設宏法處所。明年有善慧譯師至,請彼宏法。我今無暇,須急往哦日謁大善巧者,待我回時,當受汝施,更當於㘃真建寺也。」次往朝賈之漾勤薄。又往謁藏王出家之菩提王,啟曰:「今哦日拉尊跋迎尊者來藏,我今請其來此,願大德歡迎也……」云云。次謂迦瓦(姓)釋迦自在曰:「我請來時當奉函座前,爾時請勸勉藏人往拉朵(哦日附近地名)迎接。」迦瓦曰:「汝可盡力迎請,我當勸眾往迎也。」次回家與父相見。次依北路西上,至三叉路未知所往,忽有一苾芻至,示其正路而去。次又迷路,忽有一鹿行其前,隨之,得大道。
爾時尊者住於補讓地,度母告曰:「今過三夜至第四日,隖波索迦當到,可加持之。」尊者設備灌頂瓶等,至日遣人俟迎,午前未至,尊者往村中受請。去後種至,諸人曰:「稍待即回」。種曰:「謁大乘師長,雖剎那前後宜擇前者。」遂赴村中,遇於長衢,急急頂禮。尊者手摩種頂,說多吉祥願頌,次返住處,灌頂加持,授與妙吉祥金剛聖像(此像最有加持,西印度王送來者)。時種仁波卿以三事請問,謂:「印度有如何大德?以前所學,可入道否?若依尊者當如何學?」尊者告曰:「印度善巧者甚多,即我來藏時,東印度𠳐伽羅每日出一得成就者;汝以前所學,未能入道,唯承事師長入道;今汝當依我住,汝是我本尊度母等授記之弟子,我此傳承有加持也……」云云。(是歲壬午,種年三十九,尊者六十一也。)
是日尊者之施主,供種酥油一塊,種化而注為通宵燈,供尊者前。自是以往,乃至尊者圓寂,靈骨供於㘃真,酥燈曾未間缺也。次依大眾部律,隔幔與未近圓者同室宿無犯之軌則,是夜與尊者同室學諸教授。尊者預約三日後起程返印度,種雖申請赴前藏事,未蒙允許。譯師因前與囉那阿迦囉上座有誓,亦欲送還,拉尊跋雖願尊者住藏,但亦未敢申請,種亦不能太過。然種仁波卿智力殊特,另設方便,對尊者前稱讚前藏拉薩、桑葉等殊勝道場,如來等聖像,并僧眾之盛多。并請白云:「彼等皆願尊者來藏也。」尊者聞之甚喜曰:「如是盛多之僧眾,任何處亦難得,世尊授記有阿羅漢住,定有而無疑也。」遙向藏地頂禮。又曰:「彼若皆願我去者,我亦有誓,不違僧教。」種聞之遂重請赴藏,尊者許諾。譯師急止之曰:「我不能赴地獄(猶云我不敢墮地獄),我與阿闍黎上座有誓也。」種無奈何,遂函告前藏(信是十九頌文)迦瓦,詳述尊者有赴藏意,宜速來迎,自己隨尊者赴跋薄開光。
時譯師總想急行,種則總想遲延,尊者之經像等物,不放隨去,隨尊者謂種仁波卿、戒勝譯師、西印度王等共二十餘人。至跋薄已,又建四座縛外道之黑塔,種仁波卿建一大白塔曰吉祥塔,譯師繪尊者及種仁波卿像,種則塑拉尊跋及譯師像并尊者大像,并繪跋薄王送哦日迎接眾會圖,如是開光凡經二十二日始畢。次回金殿寺,為諸有情說法而住。前譯師於跋薄欲送尊者返印度,適值薩門得三處兵亂,不能遂願,心甚憂惱。尊者慰曰:「心不必憂,無能辦者無罪也。」譯師喜曰:「則今請赴藏也。」爾時尊者謂譯師曰:「那跋弟子智生善巧者,有龍猛菩薩派中所須之一法,未能請得,意甚悔也。」譯師記其事。尊者住芒盂一年,建立白寺,專待藏人來迎。
爾時迦瓦釋迦自在,奉種仁波卿信已,依信中所列之人數,一一請集議接尊者之事。信中未列枯敦尊主永仲,然枯敦為蘆梅(在拉薩南)一切僧眾之上座,極善對法俱舍等論,學冠當世,名與善慧譯師種仁波卿相等,時人共稱枯、我(我是善慧譯師姓)、種三也。枯見信未列及,深生不樂,欲先往迎接(種為補之,或云忘記,或曰謝罪),遂別眾先行。眾見枯敦先去,未散久延,亦即起程(枯之勢力可見一斑),先後并至。尊者甚喜,時枯敦問種曰:「汝信中何不將我名列入眾數耶?」種曰:「『大善巧清淨,美稱善慧等。』(是信之頌文),『等』中已有之。」枯曰:「我是『等』字中之人乎!」愈為不喜,恨念起於此也。
第五目 拉薩途中
爾時藏人請發心法,尊者令設供。藏人設花一盤,多購糌粑,自以為供設富盛。尊者觀之曰:「供太惡劣,心不能發,全無利益。」遂白曰:「宜重設。」次戒勝譯師另設妙供,方傳發心也。
次趣程赴前藏,行至跋摩跋塘時,有格喜阿蘭若者(此是後時之稱)生於康地,諱自在幢(宋真宗十九年歲次丙辰生,神宗十五年壬戌歲圓寂於㘃真寺,壽六十有七也),欲往跋薄朝龐停跋謹,途遇尊者,頂禮供養,請曰:「我欲往喇嘛龐停跋謹前,惟願加持,途中無諸留難。」尊者曰:「災難有之,莫行。我與汝法食,可住此。」白曰:「乃至我此諸受用未盡不敢受食,惟願請法。」尊者曰:「食我食有法,不食亦無法。」遂將資具盡供尊者,任香燈職,不入眾聽法,唯專學修行之教授。
次至拉朵絳時,供敦永仲、迦格瓦、賈之格瓦勤薄、迦瓦釋迦自在、枯敦尊主永仲、善慧譯師六人共議五事,請決於尊者。謂方便及慧,隨以一支(或單有方便,或單有慧)成不成佛?菩薩律儀所依,須不須別解脫戒(謂受菩薩戒須先受別解脫戒否)?未得金剛阿闍黎之灌頂,可講說密乘經否?未得灌頂,可否行密咒之行?尊者曰:「汝等不具心力(無智也)較彼尚多,拉尊跋途已問訖,盡載於《菩提道炬論》中,汝等所問者亦有之。」諸人取論觀之,抉擇已訖,辯才遂窮也(途中事記甚繁,今悉從略)。
漸至寧錯,三月安居,眾中講《現觀莊嚴論》,別為格喜悅兄弟等講密乘所作部之修法、觀音之修法等。格喜悅法自在(悅是姓,下三字是名,上二字譯善知識)修持六月,十一面觀音現身。次請觀音忿相修法(馬頭明王等法也),並請甚深守護。尊者傳六字明,請曰尚不足,遂傳不動尊。種仁波卿請易修而有大加持者,尊者傳十一面觀音。戒勝譯師請有勢力者,傳閻曼德迦。又請近成就者傳度母。
爾時格喜瑜伽者,生於康地,姓永,名菩提(諱菩提寶,誕於宋真宗十八年,歲次乙卯。神宗十一年戊午圓寂於㘃真,壽六十有四也)。後漸長,母告曰:「我生汝惟令出家也,今可出家。」謹依母教出家近園,住親教處,諸事繁雜,無暇修行。母又教曰:「住此無益,可往藏中求學。」與諸珍帛,送三日程,臨別時發願曰:「願兒入藏遇善知識,願遇已攝受,願攝受已講諸教授教誡,教已願如理修行教授教誡之法,修時願我亦生汝前,母子同修一切種智之道。」說已而回。次西上,遇尊者。尊者知是法器,見已無間,傳建立三昧耶王,念至一千八百遍現身,自此為尊者近住之弟子也。尊者住後藏一載,利生不可勝計。
次行至根巴絳塘時,尊者問曰:「拉薩山上,樹有旗等之處,有何也?」藏人詳述拉薩之事迹,尊者曰:「彼處之上,罩三層霞光,眾多天子供養無間也,我等亦趣彼行(此是天眼)。」次行至聞荼那時,尊者以衣覆首而行,問其故,曰:「此山純以五寶所成,見生貪心。」次至欽如時,有一新婦,見已起信,盡摘首飾供養。回家時,家人起諍,新婦投河而死。尊者行容時,聞知其事,嘆曰:「我女可悲也!」遂住五夜,為彼女故,建淨惡趣曼陀羅印塔甚多,曰:「我女心已滿足矣!」又在欽如時,有號德勝者供酥一包,尊者見彼手有輪相,傳大悲念誦法,未久現身。次至朵地,住於北崗,尊者曰:「此處出一具希有妙相之菩薩。」
次住桑耶寺,爾時眾會圍繞,尊者思盥漱,瑜伽觀其面輪而知,急下馬取水以進,餘人盡笑:「菩提康呆子,無餘可供而供水。」對曰:「菩提似呆,實有大慧。」尊者甚喜曰:「阿梅(是瑜伽者之別號)唯類一印度人也。」次至桑耶,住北迦洲(寺之異名),爾時拉尊菩提王為施主,造次第儀軌等。次赴迦曲,枯、我二人請講中觀六論,密乘諸不共教授多傳種仁波卿,餘人請法尚眾。爾時有二童年苾芻,至尊者前,一曰:「欲看水徧處三摩地否?」尊者曰:「欲。」自眉間化水,漸次全身俱化。一曰:「欲看白色徧處三摩地否?」尊者曰:「欲。」亦自眉間現白,漸次徧白,次從定起仍漸收於眉間。尊者讚曰:「三摩地善。」次往欽樸時,彼二後至,一曰:「欲觀如幻像耶?」答曰:「欲。」見一像上,有三世諸佛現十二相。一曰:「欲觀如幻三摩地耶?」如前答。見一度母像,顯現如真。時尊者前,唯一求寂。次早僧食時,求寂徧觀眾中未見彼二人,白尊者曰:「此二人何往?」尊者曰:「彼等不入眾食,是地神樹神等供養也。」又尊者於上層殿繞行,有一老尼見尊者行於虛空,言於瑜伽者,瑜伽者告善慧譯師,譯師請問尊者,尊者曰:「尼目誤也。」
又一中夜,尊者及種敦瑜伽者住時,尊者曰:「聞否?」白言:「何事?」曰:「我印度弟子祈禱搖鈴之聲。」時種敦用手擎髮聽之,未能聞也。又有多人,聚桑耶北迦洲,請發心法。是晚諸善知識賀曰:「今日成多菩薩。」尊者曰:「若云發心,則一人亦未能發也。」請其故,曰:「無三寶供故。」白云:「若爾可不傳也。」尊者曰:「不傳,藏人當譏議。」次藏中諸善知識,欲請講《現觀莊嚴論》與《二萬頌》合釋。時枯敦欲迎尊者赴雅瓏(地名),遂稱讚地方功德,利生事大,夏住拉頂(寺名)冬住塘摩伽(平原之住處或寺名)。尊者許諾,枯敦遂於眾中唱云:「今請尊者赴雅瓏,欲聽二萬頌者,可來雅瓏也。」時種敦知枯敦慢盛,必無上妙承事供養,遂私謂藏地諸善知識曰:「汝等可請尊者赴聶塘。今雖去雅瓏,然枯敦慢大,未必能好承事供養。爾時我設方便請回桑耶,汝等可以馬上來迎也。」藏地知識悉皆允許。
次尊者赴雅瓏,住塘摩伽,枯敦供雜金百兩(純金僅數兩),請講《現觀莊嚴》與《二萬頌》合釋,《辨法》及《法性論》等諸顯教,並請閻曼德迦修行方便等諸密法。次枯敦自住拉頂,果不殷重承事,並嫉恨種敦,毀謗瑜伽者。時瑜伽白尊者曰:「今枯敦亦見毀,願不為近住(不當傳者也)。」尊者不許,再三辭之。爾時尊者年越六十,其髮皆白,去其帽置首於瑜伽者之臂告曰:「我生於印度東方,汝生於康地,是以往生之業而相遇,今我頭亦如是。汝能放置而不顧,近住自可不為也。」瑜伽者泣曰:「若爾者,則願乃至住世而為近住也。」尊者謂種曰:「隖陂索迦,能有如是好心之人也!」
時枯敦有千人,尊者師徒不滿三百,所有供事悉是微劣。尊者曰:「枯敦如輪王,我如黎庶;枯敦受用如叨利,我如餓鬼城也。」種敦白曰:「枯敦有所不喜,我可自回藏耶?」尊者曰:「近事去我亦去,近事住我亦住。」未許種去。種又白曰:「枯敦必不放尊者去,須善設方便始可。倘若見放,可往聶塘,山有林木,地有青草,雖至嚴冬,百花開敷,欲請赴彼也。」尊者笑曰:「我有令枯敦不覺之善巧方便,今可即行。」是夜師徒,料理行裝,未曉起程。時尊者遣人曰:「汝可往枯敦處,告云:『阿底峽已赴藏矣!』」尊者復畫地以定力加持之。其人奉尊者教,往拉頂,上已復墜,未能登山。餘人聞之,欲告枯敦。是日枯敦有事,不欲開門。其人曰:「汝今閉戶而住,尊者已被種敦盜去矣!」枯敦聞言大驚,急往牽馬。馬名黑烏,先時聞枯之聲即至其前,是日偏不受牽,久之方畢。師徒眾人急往追趕,枯告眾曰:「拿住種敦可重打之。」
時尊者至聞之渡口,禮應師在前行,今恐枯敦作不利益,種敦遂先去。次尊者亦登舟入河,枯敦一人追至,急呼曰:「何故內弟子亦不見告,豈不念我耶?」尊者答曰:「何不念我耶?」枯敦馬勢太猛,一躍入水,枯敦幾死。枯敦又報怨瑜伽者,不預告聞。重請尊者返,尊者曰:「大善巧者莫作是語。」枯曰:「若爾願賜供處。」尊者摘帽,遙擲之。枯敦無計,遂請帽供養而返。
是夜種敦住迦曲,尊者住聞地。次赴桑耶,閱梵文經論,尊者曰:「印度三遭火滅,印度無者,此多有之。」並抄《明顯中觀論》、《華嚴經》等,寄回印度。住桑耶時,有阿喀格喜為施主,講八千頌。爾時場喀筆穹遣人來迎種敦,種敦告曰:「我今無暇,尊者住世,承事為最要。我須與尊者死別(謂尊者圓寂之後方可他去),是後若無壽難,當受汝供。」並寫信三十六頌寄往,又寄與妙吉祥金剛像,防彼不信也。
次有榜敦,以馬二百匹,迎尊者赴拉薩。時尊者牛馬之屬甚多,世人謗為大欲。諸弟子請曰:「此等何不賣之?」尊者曰:「汝等不知,父母豈可賣耶?」次行至桑耶之山間住一夜,尊者曰:「老馬可悲也!」次往觀之,有一老馬前足陷入亂石。次至賈皮(寺名)住半月。次善慧譯師請往拉薩,時大悲尊出迎,化一俗人,讚曰:「善來大善巧。」說已而去。尊者急下馬,彼已遠去。眾人問其故,尊者曰:「汝等見彼人耶?」答曰:「見為誰耶?」尊者曰:「彼是本尊大悲,欲為頂禮未及也。」次至大招寺,朝釋尊聖像,尊者曰:「此是真實化身也。」命印度畫師,繪釋尊像。繪已,尊者觀之曰:「不同。」毀之重繪。重繪七次,尊者曰:「今仿矣。」遂隨身供養,本意寄回印度未遂,後存聶塘。時尊者住歡喜光耀洲(今室已廢),為四方來會之知識,講顯密無量法教。又善慧譯師為首,請講中觀心論清辨論師自釋,譯師錄其教授,為廣略二種,呈視瑜伽者。瑜伽者曰:「如私教我者(尊者曾專為瑜伽者一人講),未免太深也。」
第六目 卓錫拉薩轉大法輪
尊者住拉薩,見希有相甚多。復朝遇無量瑜伽母,亦見一大阿羅漢,並謂拉薩是一大尸林,特為修密法之殊勝處。時尊者歡喜幻現(大招寺),心無厭足,日月旋繞,住中修行。
時善慧譯師,記前在桑耶虛空旋繞之事,今特留意觀之,實見尊者虛空旋繞,足不至地。白尊者曰:「前桑耶老尼,所見清淨,尊者實於空中旋繞。」尊者曰:「印度亦作是說。」時種敦為首,藏地諸善知識請問繞佛之教授。尊者曰:「諸有為善根,更無餘大於旋繞者。」並廣說印度有繞大城得成就,繞寺院得成就,繞觀音聖殿得成就等歷史,廣說旋繞之教授。又旋繞時,忽念云:「法王菩薩如何建立此寺?何能得一史記耶(殿是藏王松讚崗薄所建)?」見一瘋狂貧婦著一破衣,時現大欲無足,時隨他欲而施,謂尊者曰:「願至屏處見告。」至屏處已,謂曰:「欲得法王建此寺之史耶?」尊者知彼是自性瑜伽母,遂觀想頂禮供養,答曰:「實所願也。」告曰:「若爾者,可自瓶相柱處,量兩工半有之,莫告他人也。」
次尊者欲開取時,彼有一大勢守護藏神謂尊者曰:「若唯於今日抄寫則容取,不爾則不與也。」尊者允許,遂取出。是日瑜伽者及種敦等,四人極力抄之,大半完畢,稍未全,時因筆墨不便,故字多不清。是書交瑜伽者收存,今第五世達賴喇嘛所著之《大招志》,即依據於此書也。
又一晨,尊者謂瑜伽者曰:「有一瑜伽母行也。」白云:「何故得知?」曰:「諸天於虛空來迎請。」曰:「瑜伽母為誰?」曰:「時哭時笑之貧婦是。」瑜伽者急往觀之,彼人已去矣。
尊者住拉薩一冬,次歲菩提本請赴耶跋。時菩提本為首,有七知識廣請密法。次有漾尊阿廓跋,承事供養,請求教授,尊者曰:「善男子,汝壽量短促,所知繁多(所知,猶云法),汝可修也;修能多知,聞僅少解……」云云。又有一尼,承事尊者,是日去世。尊者告瑜伽者曰:「彼尼已死。」白曰:「昨日尚來供養,今日豈死耶?」尊者曰:「死已生天,今來謝恩供養也。」
爾時種敦,往覓供具,得財甚多,供養尊者,純金一百八兩(以九錢為一兩計)、馬二十一為首,一切供物亦共計百八數。尊者自來藏地,一日之供養未越於此者。爾時種敦請問尊者之功德,記錄成傳,並造頌文讚之。尊者曰:「我豈唯爾許德耶?」遂自略述苦行求法,專一修行等事。教曰:「汝等不勞難行,而得深法,有大利益,當善行之。」又略說薩陀波崙、法上菩薩、善財童子等事迹,謂曰:「諸承事師長者,師長雖無所欲,然有大因緣也(圓滿自己之資糧故)。」
次迦瓦釋迦自在,請尊者赴楞跋(地名)住一月。時住彼講時,尊者忽下座,種請曰:「何事?」尊者口念:「南無佛陀耶,南無達摩耶,南無僧迦耶。」謂種曰:「近事,有一極大之『非人』在此,須降伏也!」爾時有「非人」名診迦,欲害尊者未遂。尊者修馬頭明王法,降伏之。次回耶跋,後受榜敦所請赴聶塘。時藏地諸大人,悉至聶塘請法,斷諸疑惑,一切居家住於齋戒,一切密士住三昧耶。總之,將一切道俗悉安立於三歸,時稱尊者為「三歸依者」。(尊者昔稱「菩提心者」,次至哦日廣說業果法類稱「業果者」,今稱「歸依敦」。其法派曰「迦當」者,是後時之稱也。)
爾時又有漾那穹敦等四善知識,請講宗派。時尊者略述根本數語,告曰:「彼皆是分別,於此短壽,分別數之不盡,當攝集心要也。」請曰:「心要如何攝?」曰:「當以悲心,徧於五趣一切有情。不忍其苦故,當發菩提心;為成辦彼故,當圓滿二種資糧。從彼所生善根,當回向共同一切有情。次當修內外一切法,如夢如幻,當如是攝一切心要也。」爾時有名寶師者,請問尊者不加修行成佛之方便。尊者曰:「我亦願也,然不圓滿二種資糧之佛非我所知。」時藏地知識欲請教授,漾那穹曰:「任請何法,尊者唯教修菩提心而已。」尊者聞知曰:「漾那穹,實爾,印度亦有一如汝之歡喜教授;不歡喜修者,彼亦不信菩提心……」云云。
又種敦將自己所了解月稱派正義,啟白尊者。尊者向東方合掌曰:「現在印度東方唯持此見,藏地有如汝之大有情,福實不薄,我無須來藏也。」說已並傳教授(「教授」時至方傳,尊者之見為月稱派,至此始明)。忽於一日,尊者問種曰:「汝云有花本冬日亦開花,今花何在耶?」種敦遂請尊者至平原暖處,取小花草以應前言。尊者喜曰:「汝可為方便之極,僅不成妄語耳。」爾時廣說供花之福德,然有毒之花不得供養三寶。又說地嚴花,是青蓮之類,唯以風大不能開放。尊者又曰:「汝既如是愛花,當加持此地令花開放也。」(以尊者加持力故,聶塘之花多非餘處所有。)
又一日尊者曰:「我今日不與人會,莫放人來。」是日有一人謂是印度送供者,收其供物。時彼之背中,忽出一鐵爪,直趣尊者,握尊者之背壁,未能傷害。尊者謂此係印度外道,恐尊者宏揚藏地佛法故作留難,然未能果也。又一日有印度二小乘苾芻,具十二種杜多功德,來參尊者,請問法義。尊者為講「補特伽羅無我」時聽受,為講「法無我」時,彼二人急覆耳白曰:「阿底峽莫說!恐怖!恐怖!」尊者嘆曰:「未能集聚殊勝資糧,不堪學『真空』之義,但以護戒清淨無所至也。」(證小乘果亦須通達「法空」,是月稱派之深義,《菩提道次論》中廣說。)次尊者印度之弟子等遣使送供者至,尊者問:「印度有何希奇新事?」彼云:「餘無所聞,有一瑜伽者於大城建一小室,修十二年得大成就,現在化身無量,依慈悲而說法。又有一瑜伽母供五曼陀羅,從曼陀羅出生蓮花,花開七日不萎……」云云。
爾時格喜阿蘭若者,住仰迦摩修法,忽於一夜發大聲音,聲後見一大蝎,自下而螫,急祈禱於尊者,蝎忽不見。次早尊者至問曰:「夜來何故呼我?」俱白上事,尊者遂將守護瑜伽行者,不動明王之教授,盡傳於阿蘭若者(此後傳法譯經等事甚繁從略不錄)。次戒勝譯師請假專修,翻譯等事以種敦代之。三月後有絨敦格瓦等諸善知識請顯密諸法,種敦即函請譯師來共譯之。是講《集菩薩學論》、《集經論》、《入行論》、《道炬論》等。次譯師請上中下三根等法,尊者曰:「彼等諸法汝自善巧。」遂未更傳。
此後住藏中七年五月,未講經論,設有說法,皆以歌詞代之。依顯教者,有《法界歌》、《出離流轉歌》、《六樂歌》、《菩提心歌》等。夜分多於空行母之會中依密乘深義為歌,有《見金剛歌》、《行金剛歌》、《修金剛歌》、《金剛法歌》等,譯師蒙許譯之。次譯師仍請假專修。時尊者稍現病現,供養本尊,本尊現身,病患悉愈。總之,尊者住聶塘時,本尊現身不可數計,曾於一月十五夜,三世諸佛菩薩現身,自是以往,每夜初分,必現無缺。又於一夜夢中聞有婦女莊嚴之聲,尊者念云:「此不可視。」遂閉目不視。彼曰:「是汝母親,汝亦不視耶?」尊者曰:「我母不在此。」告曰:「母親度母亦不視耶?」尊者忽醒,見聖度母住虛空中,以種種珍寶莊嚴其身。
又一日瑜伽者進食時,見尊者仰面虛空,口呼:「彌勒!彌勒!」未能奉食而退。次進時見尊者如前而退。時格喜種敦曰:「阿梅,莫使尊者飯冷。尊者見慈氏身,我等未能見也。」次食將至冷時,尊者告曰:「持我食來。」請問前緣,尊者曰:「今日,文殊及慈尊,來虛空中,議論大乘法義,金剛手防護魔難,諸天子記錄,今須畫彼圖也。」尊者自定墨範,次鈎召東印度之大善巧者來繪色彩,此像後存聶塘。爾時尊者曰:「諸佛之身悉是金色。」請曰:「若爾,何故各別耶?」曰:「為調伏彼彼有情,所現各別也。」
(卷四終)
阿底峽尊者傳(卷五)
第五節 尊者之圓寂
第一目 圓寂前相
次尊者謂種敦曰:「一切大乘經義,龍猛、無著等法規,三世諸佛菩薩之大車軌道,今付於汝。」種曰:「傳諸餘人大乘密咒種種教授,汝何故將此而授我耶?」告曰:「除汝之外,未得傳付之所也。」一日,種敦閉尊者之戶而去。尊者亦出外,曰:「時已至矣。」種曰:「阿底峽於牆壁無碍著耶?」告曰:「印度亦作是說。」又尊者臨圓寂時,凡有行止,離地一肘,時眾共見。
次尊者曰:「諸天供我奏音樂,聞否?」種敦注聽未聞(希見尚多)。又於一日,尊者曰:「我諸師長自都史來迎,我今亦往都史多天也。」種敦聞言不樂,急奉函譯師,譯師至。爾時適值那熱跋弟子號智生者至跋薄,不久仍返印度。譯師聞之,啟尊者曰:「前於跋薄,言那跋弟子智生,有聖者(指龍猛)教授,未能請得,今未忘耶?」尊者曰:「念之。」白曰:「若爾,彼善巧者今在跋薄。」尊者曰:「雖然如是,我今已老,無聽聞力。次當有來喚汝者,爾時當去,此中間共住。我今過十月許,亦往都史多天慈尊座前聽聞教授教誡。然無始來,唯自無伴,我等亦不能常時共住,汝必須往請。」譯師聞言涕泣,次白言:「恩師是我請來住此,受學一切顯密法要,今去不應理,我不去也。」尊者曰:「汝送我來此,我一切法,汝悉通達。汝去雖不應理,然大乘密教,多諸留難,汝必須去。於此中間(未行以來)可供養莫間,祈禱於我。」譯師廣設供養,殷重祈禱。經一月許,有號達瑪菩提及釋迦慧者至,述前說之善巧者,現住跋薄,唯願速去,彼將仍返印度也。譯師白尊者,尊者曰:「我亦當往都史多天,號虛空無垢天子,汝當善畫我像,我自都史來此加持,汝當常時供養祈禱。今一月中,尚可現前供養也。」譯師晝夜供養又經月半。
爾時尊者之弟子,悉皆會集,共相議曰:「今師長將不住世,我等之中誰當任持師長之教軌耶?」餘人未能答,譯師應曰:「一切教中,皆說功德由師長生,承事師長。我等諸人,無如種者;任持尊者法軌,亦唯種耳。」時一切人多不喜種,於譯師言故亦不悅。時枯敦曰:「如種敦者,何能任持尊者教軌?阿底峽之教軌,還是枯敦我任持而已。」其實所許,都如譯師所說也。時瑜伽者竊自念云:「以少福故,唯事師長,未能修行。」尊者知其所念,誨曰:「若以身語意三,承事師長,不須另求所修也。」後時格喜阿蘭若者曰:「種敦阿闍黎為譯師,瑜伽阿闍黎為用人,唯我專修,然所證功德彼二人高上。」
爾時譯師恐彼善巧速返印度,又恐尊者速般涅槃,二苦逼切,形容焦焠。尊者告曰:「今可去矣。」譯師含悲祈禱而去。時藏中知識有譏譯師忍置尊者而去之語,種敦返呵之曰:「於藏地恩大者,尚有誰能越於譯師之上……」云云。
第二目 涅槃勝樂
尊者臨圓寂時,隨諸弟子根器品類各留一遺囑。時瑜伽者及阿蘭若者,欲望誨令自居閉靜,請曰:「此後當如何耶?」尊者曰:「心捨世間(謂心放捨現世八法也),於此壽末莫離種敦。」彼二聞教心稍稍不安,白曰:「同依師請法,何故使依彼耶?」尊者曰:「是我加持也。」次尊者尚有餘金,欲遣瑜伽者送往印度(前已送數次),說頌曰:「無病為勝樂,喜施為勝施,涅槃為勝樂,心依為勝伴。」瑜伽者聞即領悟,私謂種敦曰:「尊者今欲遣我送金印度,然尊者去世恐難相見,願不差遣。」種敦曰:「我當為請之。」次於言論之間,種敦白曰:「瑜伽者我等尚須作事,惟願此次莫遣!」尊者曰:「彼意樂賢善,事能成辦,故須彼去。」種敦謂瑜伽者曰:「尊者必須使去,惟願依尊者教。」遂擇吉日起身,於未起身之前夜,自念必無重見尊者之分,通宵涕泣祈禱,雙目俱腫。臨行者,尊者加持金囊,告曰:「莫觸此金,途中雖有災難,必不能侵。」
瑜伽者依教,結商而行,途中暗被他盜置於屏處,於食時有犬啣來歸主。次為賊人所覺,河岸待刼。瑜伽者至,賊皆昏睡未見而脫。次至跋薄住宿民舍,聞尊者圓寂噩耗。時跋薄軌則,有舍其舍者,財歸舍主所得。彼等聞尊者圓寂,知瑜伽者是尊者所使,必持有財寶,恐瑜伽者私去,遂夜圍其室。瑜伽者悲彼愚人,奪三寶財物,遂於通夜祈禱尊者。次早臨行,將金藏與衣袖,故棄布帛而出。彼等取布帛時,瑜伽者已脫去。次遇印度王使,交彼帶印度而返(印度國法嚴正,王使依教奉行無誤也)。次種敦白尊者曰:「我當依誰耶?」尊者曰:「未見有汝之善知識,當以經藏為善知識。乃至未得神通以來,如盲射箭,莫作他事業,唯作利益佛教之事。聖教在於僧眾,僧眾在於持律,當廣造持律之人也。」(宏律即造僧,有僧即利教,教住則有情獲益。故無通之菩薩,倘欲饒欲有情,必須從律著手。若非爾者,則如盲人射箭之喻也明矣。)又令種敦建立寺等云云。種敦祈願後世相遇,尊者曰:「此生之後不能相見,然總有相會之時也。」
尊者雖證金剛勝位永離分斷變易二死,然為化度時機,依惑亂有情之現見,於甲午年九月十八(宋仁宗三十二年也,有僧謂乙未八月十八者)棄置色身於聶塘,受化身於知足矣。
時諸知識皆問種敦:「尊者遺體如何安置?」種曰:「當如大聖湼槃。」遂以火化(希有傳記甚眾,茲從略)。眾人食時,枯敦念曰:「今種敦持去,我全無自在。」遂持鐵鉗取骨少許,印小塔數枚。次種敦於牛乳注以香水,取靈骨一一略浸水中而收斂之。種敦念云:「若能得尊者靈骨及經書,並少分聖像足矣。」餘人欲諍,種敦心雖不樂,然智深量宏,未現不喜之相。夢中度母告曰:「汝之所求者,我當為辦也。」
次第四日,迦瓦釋迦自在,乘一白騾涕泣而至,種知己意能遂,遂將鑰匙付迦瓦手。迦瓦是枯我種三人共信許處,彼有所教,餘無所諍。迦瓦依種意為之,當大眾中,謂種敦曰:「父骨子收,尊者之靈骨,應歸汝收也。梵經理歸譯師(此譯師二字指種),故亦應汝存。」又將金洲大師像,尊者最珍重者,亦與種敦。次將金洲大師所惠之金釋迦佛像,授與枯敦,枯敦意在此像,正符其意,以為種敦所贈,深生歡喜。將六字明王像留與瑜伽者,將不動尊像與阿蘭若者,將八座聖塔等與善慧譯師(餘事尚繁)。
次乙未年,種敦講八千頌一遍。餘諸知識亦就各自所善,講一經論。又為尊者建立殿堂供養處所。
第三章 事業流傳教法增廣
事業流傳者,尊者之高足徧彌於印度、隖僅、跋薄、哦日、前後藏地,各具殊勝功德,宏揚尊者聖教;然最要者,則為種敦一人。住聶塘時,尊者將一百五十七師所傳之經論教授,應誦傳者誦傳,應講授者講授,應密傳者密傳。首題梵名者,總有六千四百七十五種,前後所學者尚眾。種敦亦以三業至誠,事師如佛;尊者亦教法遇主,瓶瀉無遺。一一經論,皆具不斷之傳承,教理之依止,有加持、有成就,非意造、非分別,故此派之教授,可謂清淨吉祥之極矣。
又種敦前住耶拔時,自念末世有情,濁情深厚,今師長在世,必須請一永利有情之教授也。遂日日中,請問法義,結以總頌之,漸次集蘊成論,曰《問答摩尼鬘》(全論以問答為體,純是教授之精華,內分二十三品,譯可十卷以上),總攝頌文譯供有緣云爾:
菩提薩埵摩尼鬟,敬禮大悲尊,敬禮諸尊長,敬禮所信天(天指佛菩薩等,非世間天神)。應斷一切疑,應殷重修行。斷惛睡懈怠,應常勵精進。念知不放逸,常護諸根門,晝夜三時中(各三時也),應數觀心體。應揚己過惡,莫求他誤犯,應密己功德,餘人德應顯。斷利養恭敬,高舉稱常斷,應少欲知足,酬報諸恩德。應修慈悲心,菩提心應固,應斷十不善,信應常堅固。應摧伏忿慢,應具低下心,應斷諸邪命,應法命存活。應斷諸財物,以聖財莊嚴。應斷諸猥雜,應住阿蘭若,應斷諸綺語,應常防語言。見尊長親教,應恭敬承事,於具法眼人,及諸初業者,應起大師想,見諸有情時,起父母子想。應斷罪惡友,應依善知識,斷瞋不樂心,應趣安樂處。悉斷諸貪著,應住無貪處,貪不得樂趣,斬斷解脫命。若見安樂法,應常勵力辦,何者應先作,即應先成辦,如是悉完善,不爾俱無成。常離罪歡喜,若生高心時,爾時慢應摧,憶尊長教授,若生沈心時,應慶慰歡心,二應修空性。貪瞋境生時,應觀如幻化,聞諸惡名時,應觀如谷響,身生損惱時,應觀為昔業。住邊際閑靜,如死鹿屍體,應自隱其身,應無貪而住。應常住志願,懈惰心生時,爾時應自呵,念戒禁心要。若見餘人時,應靜和正言,斷怒顏攝容,常應含笑住。恒見餘人時,應無慳樂施,斷一切嫉妬,為護他心故。應斷一切諍,常應住忍辱,無面喜新交(當面歡喜,背後毀訾,初見便交,日久返疏),常應自安住。斷輕毀餘人,應以敬重住,教授他人時,應具悲饒益。莫謗於正法,隨勝解樂欲,十法行門中,勵力無晝夜。三世所集善,回無上菩提,福施諸有情,應常時發起,七支廣大願。如是當圓滿,福智二資糧,二障當永盡,不空得人身,證無上菩提。信財與戒財,捨財及聞財,有愧知慚財,慧財共為七。此諸最勝利,是七無盡財,莫為非人說(非法器之人)。眾中觀語言,獨居觀心念。印度隖波䭾耶,勝然燈賢智藏所造,菩提薩埵摩尼鬟圓滿。
種敦請問法時,善慧譯師住桑樸寺,為五百弟子演說法義。一夜獨居桑樸靜林,文殊菩薩現身教曰:「汝雖善巧一切所知,然未獲得至極扼要,可將徒眾安於聞思,自往耶跋聽聞深義。現今法王及種敦,觀照無邊生死大海,晝夜時中造《問答摩尼鬘論》,猶如金鬘無價珍寶。」遂將全論俱述告知,剎那不見。譯師見是希有,復聞法音(聞已不忘一字),深生歡喜,如登初地,身雖無力,心欲起飛。遂入眾中,教授教誡,告云:「汝等可自精進聞思,我今欲往耶跋,二三月中請問法義。如有要事,今日抉擇。此後乃至未回,不可造次多事,往喚求見,增加散亂。我今年老,希求後世,如有信敬當依我教。今當唯携慧幢獨往,一切所須,由彼運送。如我未還,倘以欺誑,妄言有事求見等等,此是魔業,必當制罰(原為頌,恐繁不錄)。」時五百賢俊悉生疑念:「往日心性慈和,曾不降責。昨日獨居靜林,今日忽示猛教,言既決斷,勢難勸留,唯當依教而已。」
次日,日照西山,一牛載物,自乘一牛,惟有慧幢事隨。行出山口,村人見之,悉生疑曰:「往日出行騎駿馬,五百隨行,不減一人。此為何事,以至如此?」急入桑樸,傳告餘眾。譯師漸至耶跋,啟白文殊教誡來此之因緣。依摩尼鬟頌,請問種敦往昔本生、如何斷除無疑、如何殷重修行等。「應觀為昔業」句,得二十生因緣;次問「住邊際閑靜」等四句因緣時,有迦瓦釋迦自在、戒勝譯師,並種敦之施主霞滾等在會。爾時上至尊者,異口稱讚種敦功德,嘆責枯敦,於殊勝境,作非理罪。種敦返讚枯敦功德,止諸人語。時戒勝譯師謂迦瓦曰:「汝可勸彼悔罪,彼受汝語。」迦瓦自辭不堪其任,返請戒勝譯師往勸。譯師亦辭不堪,仍當種敦自己慈悲方便教誨云云(廣述種敦化身等事)。
爾時霞滾作商人狀,赴塘摩佉,傳述種敦之勝德,毀訾枯敦之非理。時枯敦聞知,喚入寺內,詳問種敦現住耶跋,善慧譯師等恭敬請法之實情。時霞滾亦揚不識,廣述一切,善巧方便,折伏枯敦之高慢。枯敦深生敬信,追悔前失,欲往耶跋,悔罪聞法。次日入眾,假曰閉關專修,不許謁見,倘有違者,重罪不恕。並廣述教授。徒眾聞之,亦唯有依教而已。次早未曉,攜一隨從,一驢載物,徒步而行。悔謝前𠎝,並善慧譯師請問之餘,請問往昔與種同生,廣作非理因緣等事(如是等希有傳記譯可數卷),茲不繁錄。
次尊者圓寂經一載已,種敦欲他行時,善慧譯師欲請尊者靈骨少分。種敦告曰:「尊者靈骨,我二人可各建一銀塔供養。汝塔成時,可遣淨戒苾芻,來請靈骨,我當分與,今當暫存我處。」次種敦引尊者之三犬(尊者前在跋薄途中,見三小犬,無人養育,悲心携持至藏。尊者圓寂後,種敦養之),持黑白二牛毛帳,赴桀摩壠。瑜伽者送金返,依種共住。次受場喀筆穹所請,赴㘃真阿蘭若建立寺院。請印度善巧鍛師,立尊者之銀塔,外為塔形,內為曼陀羅。善慧譯師依種敦銀塔為範,立一銀塔,遣一淨戒苾芻,請尊者舍利供內。枯敦聞之,亦建銀塔鍍金,供金銀二像(餘人建塔等事尚繁不錄)。後時餘多損壞,唯㘃真者獨存,為藏地有情之總供養處也。
種敦住持惹真共九載(七整年),利益無邊有情。高足五十餘人,其中最主要者,謂樸穹瓦童幢、博朵瓦寶明、謹哦瓦戒然稱三兄弟,宏揚聖法,徧於全藏。至今藏地教授,唯以迦當為盛,故曰「有持說行者,此便住世間」耳。
謹依廣傳略錄少分。若有樂廣之士,自當參閱迦當雷邦(譯可六七十卷)、迦當宗派源流等,阿底峽尊者共不共之勝德,藏地佛法中興之事跡,或可全窺矣。
阿底峽尊者傳卷五完