杂阿含经论会编
八众诵第五
十七 比丘相应
一；一一六五（一〇六二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有尊者善生，新剃须发，著袈裟衣，正信非家，出家学道，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。尔时，世尊告诸比丘：「诸比丘！当知此善生善男子，有二处端严：一者、剃除须发，著袈裟衣，正信非家，出家学道。二者、尽诸有漏，无漏心解脱，慧解脱，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二；一一六六（一〇六三）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异比丘，形色丑陋，难可观视，为诸比丘之所轻慢，来诣佛所。尔时，世尊四众围绕，见彼比丘来，皆起轻想，更相谓言：彼何等比丘，随路而来，形貌丑陋，难可观视，为人所慢！尔时，世尊知诸比丘心之所念，告诸比丘：「汝等见彼比丘来，形状甚丑，难可视见，令人起慢不」？诸比丘白佛：「唯然，已见」。佛告诸比丘：「汝等勿于彼比丘起于轻想，所以者何？彼比丘已尽诸漏，所作已作，离诸重担，断诸有结，正智心善解脱。诸比丘！汝等莫妄量于人，唯有如来能量于人」。彼比丘诣佛所，稽首佛足，退坐一面。尔时，世尊复告诸比丘：「汝等见此比丘，稽首作礼，退坐一面不」？比丘白佛：「唯然，已见」。佛告诸比丘：「汝等勿于是比丘起于轻想，乃至汝等莫量于人，唯有如来能知人耳」。尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
三；一一六七（一〇六四）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，提婆达多有利养起，摩竭陀王阿阇世毘提希子，日日侍从五百乘车，来诣提婆达多所。日日持五百釜食，供养提婆达多；提婆达多将五百人，别众受其供养。时有众多比丘，晨朝著衣持钵，入王舍城乞食。闻提婆达多有如是利养起，乃至五百人别众受其供养。乞食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我等晨朝著衣持钵，入王舍城乞食。闻提婆达多有如是利养起，乃至五百人别众受其供养」。佛告诸比丘：「汝等莫称是提婆达多所得利养！所以者何？彼提婆达多别受利养，今则自坏，他世亦坏。譬如芭蕉、竹芦，生果即死，来年亦坏；提婆达多亦复如是，受其利养，今世则坏，他世亦坏。譬如駏驉受胎必死；提婆达多亦复如是，受诸利养，今世亦坏，他世亦坏。彼愚痴提婆达多，随几时受其利养，当得长夜不饶益苦。是故诸比丘！当如是学：我设有利养起，莫生染著」。尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
四；一一六八（一〇六五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，舍卫国有手比丘，是释氏子，在舍卫国命终。时有众多比丘，晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食，闻手比丘释子于舍卫国命终。闻已，入舍卫城乞食。还，举衣钵，洗足毕，诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！今日晨朝，众多比丘著衣持钵，入舍卫城乞食，闻释氏子手比丘，于舍卫国命终。云何世尊！手比丘命终当生何处？云何受生？后世云何」？佛告诸比丘：「是手比丘成就三不善法，彼命终当生恶趣泥犁中。何等三不善法？谓贪欲、瞋恚、愚痴。此三不善法结缚于心，释种子手比丘生恶趣泥犁中」。尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
五；一一六九（一〇六六）
如手比丘，难陀修多罗，亦如上说。
六；一一七〇（一〇六七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者难陀，是佛姨母子，好著好衣染色，捣治光泽，执持好钵，好作嬉戏，调笑而行。时有众多比丘来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！尊者难陀，是佛姨母子，好著好衣，捣治光泽，执持好钵，好作嬉戏，调笑而行」。尔时，世尊告一比丘：「汝往诣难陀比丘所，语言：难陀！大师语汝」。时彼比丘受世尊教，往语难陀言：「世尊语汝」。难陀闻已，即诣佛所，稽首佛足，退住一面。佛告难陀：「汝实好著好衣，捣治光泽，好作嬉戏，调笑而行不」？难陀白佛：「实尔，世尊」！佛告难陀：「汝佛姨母子，贵姓出家，不应著好衣服，捣令光泽，执持好钵，好作嬉戏，调笑而行。汝应作是念：我是佛姨母子，贵姓出家，应作阿练若，乞食，著粪扫衣，常应赞叹著粪扫衣，常处山泽，不顾五欲」。尔时，难陀受佛教已，修阿兰若，行乞食，著粪扫衣，亦常赞叹著粪扫衣者，乐处山泽，不顾爱欲。尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，尊者难陀闻佛所说，欢喜奉行。
七；一一七一（一〇六八）
如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者低沙自念：我是世尊姑子兄弟。故不修恭敬，无所顾录，亦不畏惧，不堪谏止。时有众多比丘，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！尊者低沙，自念是世尊姑子兄弟，故不修恭敬，无所顾录，亦不畏惧，不堪谏止」。尔时，世尊告一比丘：「汝往诣低沙比丘所语言：低沙！大师语汝」。时彼比丘受世尊教，往语低沙比丘言：「世尊语汝」。低沙比丘即诣佛所，稽首佛足，退住一面。佛告低沙：「汝实作是念，我是世尊姑子兄弟，不修恭敬，无所顾录、亦不畏惧，不堪忍谏不」？低沙白佛：「实尔，世尊」！佛告低沙：「汝不应尔！汝应念言：我是世尊姑子兄弟，故应修恭敬，畏惧，堪忍谏止」。尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，低沙比丘闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
八；一一七二（一〇六九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有尊者毘舍佉般阇梨子，集供养堂，为众多比丘说法。言辞满足，妙音清彻，句味辩正，随智慧说，听者乐闻；无所依说，显现深义，令诸比丘一心专听。尔时，世尊入昼正受，以净天耳过于人耳，闻说法声，从三昧起。往诣讲堂，于大众前坐。告毘舍佉般阇梨子：「善哉！善哉！毘舍佉！汝能为诸比丘，于此供养堂为众多比丘说法，言辞满足，乃至显现深义，令诸比丘专精敬重，一心乐听！汝当数数为诸比丘如是说法，令诸比丘专精敬重，一心乐听，当得长夜以义饶益，安隐乐住」。尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，尊者毘舍佉般阇梨子闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
九；一一七三（一〇七〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有众多比丘集供养堂，悉共作衣。时有一年少比丘，出家未久，初入法律，不欲营助诸比丘作衣。时众多比丘诣世尊所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！时有众多比丘集供养堂，为作衣故。有一年少比丘，出家未久，始入法律，不欲营助诸比丘作衣」。尔时，世尊问彼比丘：「汝实不欲营助诸比丘作衣耶」？彼比丘白佛言：「世尊！随我所能，当力营助」。尔时，世尊知彼比丘心之所念，告诸比丘：「汝等莫与是年少比丘语。所以者何？是比丘得四增（上）心法正受现法安乐住，不勤而得。若彼本心所为，剃须发，著袈裟衣，出家学道，增进修学，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一〇；一一七四（一〇七一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有比丘，名曰上座，独住一处，亦常赞叹独一住者。独行乞食，食已独还，独坐禅思。时有众多比丘诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！有尊者名曰上座，乐一独处，亦常赞叹独一住者。独入聚落乞食，独出聚落，还至住处，独坐禅思」。尔时，世尊语一比丘，汝往诣彼上座比丘所，语上座比丘言：「大师告汝」。比丘受教，诣上座比丘所，白言：「尊者！大师告汝」。时上座比丘，即时奉命诣世尊所，稽首礼足，退住一面。尔时，世尊告上座比丘：「汝实独一静处，赞叹独处者，独行乞食，独出聚落，独坐禅思耶」？上座比丘白佛：「实尔，世尊」！佛告上座比丘：「汝云何独一（静）处，赞叹独住者，独行乞食，独还住处，独坐禅思」？上座比丘白佛：「我唯独一静处，赞叹独住者，独行乞食，独出聚落，独坐禅思」。佛告上座比丘：「汝是一住者，我不言非一住，然更有胜妙一住。何等为胜妙一住？谓比丘前者枯干，后者灭尽，中无贪喜；是婆罗门心不犹豫，已舍忧悔，离诸有爱，群聚使断，是名一住，无有胜住过于此者」。尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，尊者上座闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
一一；一一七五（一〇七二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有尊者僧迦蓝，于拘萨罗人间游行，至舍卫国祇树给孤独园。彼僧迦蓝比丘，有本二在舍卫国中。闻僧迦蓝比丘，于拘萨罗人间游行，至舍卫国祇树给孤独园。闻已，著好衣服，庄严华璎，抱其儿，来诣祇洹，至僧迦蓝比丘房前。尔时、尊者僧迦蓝出房，露地经行，时彼本二来到其前，作是言：「此儿幼小，汝舍出家，谁当养活」？时僧迦蓝比丘不共语。如是再三，亦不共语。时彼本二作如是言：「我再三告，不与我语，不见顾视，我今置儿著经行道头而去」。告言：「沙门！此是汝子，汝自养活，我今舍去」。尊者僧迦蓝亦不顾视其子。彼本二复言：「是沙门今于此儿都不顾视，彼必得仙人难得之处。善哉沙门，必得解脱」！情愿不遂，抱子而去。尔时，世尊入昼正受，以天耳过人之耳，闻尊者僧迦蓝本二所说，即说偈言：
佛说此经已，尊者僧迦蓝闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
（善生及恶色，提婆并象首，二难陀、窒师，般阇罗、少年，长老并僧钳）。
一二；一一七六（一〇七三）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者阿难独一静处，作是思惟：有三种香，顺风而熏，不能逆风。何等为三？谓根香，茎香，华香。或复有香，顺风熏，亦逆风熏，亦顺风逆风熏耶？作是念已，晡时从禅觉，往诣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊我独一静处，作是思惟：有三种香，顺风而熏，不能逆风。何等为三？谓根香，茎香，华香。或复有香顺风熏，逆风熏，亦顺风逆风熏耶」？佛告阿难：「如是，如是，有三种香，顺风熏不能逆风，谓根香，茎香，华香。阿难！亦有香顺风熏，逆风熏，顺风逆风熏。阿难！顺风熏，逆风熏，顺风逆风熏者，阿难！有善男子、善女人，在所城邑、聚落，成就真实法，尽形寿不杀生，不偷盗，不邪婬，不妄语，不饮酒。如是善男子、善女人，八方、上下，崇善士夫无不称叹言：某方、某聚落，善男子、善女人，持戒清净，成真实法，尽形寿不杀乃至不饮酒。阿难！是名有香顺风熏，逆风熏，顺风逆风熏」。尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
一三；一一七七（一〇七四）
如是我闻：一时，佛在摩竭提国人间游行，与千比丘俱，皆是古昔萦发出家，皆得阿罗汉，诸漏已尽，所作已作，舍诸重担，逮得己利，尽诸有结，正智善解脱，到善建立支提杖林中住。摩竭提王瓶沙，闻世尊摩竭提国人间游行，至善建立支提杖林中住。与诸小王，群臣翼从，车万二千乘，马万八千，步逐众无数。摩竭提婆罗门、长者，悉皆从王出王舍城，诣世尊所，恭敬供养。到于道口，下车步进。及于内门，除去五饰——脱冠，却盖，除扇，去剑刀，脱革屣。到于佛前，整衣服，偏露右肩，为佛作礼，右绕三匝，自称姓名。白佛言：「世尊！我是摩竭提王瓶沙」。佛告瓶沙：「如是，大王！汝是瓶沙，可就此坐，随其所安」。时瓶沙王重礼佛足，退坐一面。诸王大臣、婆罗门、居士，悉礼佛足，次第而坐。时欝鞞罗迦叶，亦在座中。时摩竭提婆罗门、长者作是念：为大沙门从欝鞞罗迦叶所修梵行耶？为欝鞞罗迦叶于大沙门所修梵行耶？尔时，世尊知摩竭提婆罗门、长者心之所念，即说偈而问言：
欝鞞迦叶说偈白佛：
尔时，世尊复说偈问言：
迦叶复以偈答世尊言：
佛复说偈叹迦叶言：
「汝今迦叶！当安慰汝徒众之心」。时欝鞞罗迦叶，即入正受，以神足力，向于东方，上升虚空，作四种神变——行、住、坐、卧。入火三昧，举身洞然，青、黄、赤、白、颇梨、红色。身上出水，身下出火，还烧其身，身上出水以灌其身。或身上出火以烧其身，身下出水以灌其身。如是种种现化神通息已，稽首佛足，白佛言：「世尊！佛是我师，我是弟子」。佛告迦叶：「我是汝师，汝是弟子，随汝所安，复座而坐」。时欝鞞罗迦叶还复故坐。尔时，摩竭提婆罗门长者，作是念：欝鞞罗迦叶，定于大沙门所修行梵行。佛说此经已，摩竭提王瓶沙，及诸婆罗门、长者，闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
一四；一一七八（一〇七五）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有陀骠摩罗子，旧住王舍城，典知众僧饮食、床座，随次差请，不令越次。时有慈地比丘，频三过次，得麤食处。食时辛苦，作是念：怪哉大苦！陀骠摩罗子比丘，有情故以麤食恼我，令我食时极苦，我当云何为其作不饶益事！时慈地比丘有姊妹比丘尼，名蜜多罗，住王舍城王园比丘尼众中。蜜多罗比丘尼来诣慈地比丘，稽首礼足，于一面住。慈地比丘不顾眄，不与语。蜜多罗比丘尼语慈地比丘：「阿阇梨！何故不见顾眄，不共言语」？慈地比丘言：「陀骠摩罗子比丘，数以麤食恼我、令我食时极苦，汝复弃我」。比丘尼言：「当如何」？慈地比丘言：「汝可至世尊所，白言：世尊！陀骠摩罗子比丘，非法不类，共我作非梵行，波罗夷罪。我当证言：如是，世尊！如妹所说」。比丘尼言：「阿阇梨！我当云何于梵行比丘所，以波罗夷谤」！慈地比丘言：「汝若不如是者，我与汝绝，不复来往、言语，共相瞻视」。时比丘尼须臾默念而作是言：「阿阇梨欲令我尔，当从其教」。慈地比丘言：「汝且待我先至世尊所，汝随后来」。
时慈地比丘即往，稽首礼世尊足，退住一面。蜜多罗比丘尼即随后至，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊！一何不善不类！陀骠摩罗子，于我所作非梵行，波罗夷罪」。慈地比丘复白佛言：「如妹所说，我先亦知」。尔时，陀骠摩罗子比丘，即在彼大众中。尔时，世尊告陀骠摩罗子比丘：「汝闻此语不」？陀骠摩罗子比丘言：「已闻，世尊」！佛告陀骠摩罗子比丘：「汝今云何」？陀骠摩罗子白佛：「如世尊所知，如善逝所知」。佛告陀骠摩罗子：「汝言如世尊所知，今非是时。汝今忆念，当言忆念；不忆念，当言不忆念」。陀骠摩罗子言：「我不自忆念」。尔时，尊者罗睺罗住于佛后，执扇扇佛。白佛言：「世尊！不善不类！是比丘尼言：尊者陀骠摩罗子，共我作非梵行。慈地比丘言：如是，世尊！我先已知，如妹所说」。佛告罗睺罗：「我今问汝，随意答我。若蜜多罗比丘尼来，语我言：世尊！不善不类！罗睺罗共我作非梵行，波罗夷罪。慈地比丘复白我言：如是，世尊！如妹所说，我先亦知者，汝当云何」？罗睺罗白佛：「世尊！我若忆念，当言忆念；不忆念，当言不忆念」。佛言罗睺罗：「愚痴人！汝尚得作此语，陀骠摩罗子清净比丘，何以不得作如是语」？尔时世尊告诸比丘：「于陀骠摩罗子比丘，当忆念。蜜多罗比丘尼，当以自言灭。慈地比丘，僧当极善诃谏教诫，汝云何见？何处见？汝何因往见」？世尊如是教已，从座起，入室坐禅。尔时诸比丘，于陀骠摩罗子比丘，忆念。蜜多罗比丘尼，与自言灭。慈地比丘，极善诃谏教诫言：汝云何见？何处见？何因往见？如是谏时，彼作是言：「彼陀骠摩罗子，不作非梵行，不犯波罗夷。然陀骠摩罗子比丘，三以麤恶食恐怖，令我食时辛苦。我于陀骠摩罗子比丘，爱、恚、痴、怖，故作是说。然陀骠摩罗子、清净无罪」。尔时，世尊晡时从禅觉，至大众前，敷座而坐。诸比丘白佛言：「世尊！我等于陀骠摩罗子比丘所，忆念、持。蜜多罗比丘尼，与自言灭。慈地比丘，极善诃谏，乃至彼言陀骠摩罗子，清净无罪」。尔时，世尊告诸比丘：「云何愚痴，以因饮食故，知而妄语」？尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一五；一一七九（一〇七六）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者陀骠摩罗子诣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊！我愿于佛前取般涅槃」！世尊默然。如是三启，佛告陀骠摩罗子：「此有为诸行，法应如是」。尔时，尊者陀骠摩罗子，即于佛前入于三昧，如其正受，向于东方，升虚空行，现四威仪——行、住、坐、卧。入火三昧，身下出火，举身洞然，光焰四布，青、黄、赤、白、颇梨、红色。身下出火，还烧其身，身上出水，以洒其身；或身上出火，下烧其身，身下出水，上洒其身。周向十方，种种现化已，即于空中内身出火，还自焚其身，取无余涅槃，消尽寂灭，令无遗尘。譬如空中然灯，油、炷俱尽。陀骠摩罗子空中涅槃，身、心俱尽，亦复如是。尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一六；一一八〇（一〇七七）
如是我闻：一时，佛在央瞿多罗国人间游行，经陀婆阇梨迦林中，见有牧牛者、牧羊者、采柴草者、及余种种作人。见世尊行路，见已皆白佛言：「世尊！莫从此道去。前有央瞿利摩罗贼，脱恐怖人」！佛告诸人：「我不畏惧」。作此语已，从道而去。彼再三告，世尊犹去。遥见央瞿利摩罗，手执刀楯，走向世尊，（世尊）以神力现身徐行，令央瞿利摩罗𫘝走不及。走极疲乏已，遥语世尊，「住！住！勿去」。世尊竝行而答：「我常住耳，汝自不住」。尔时，央瞿利摩罗即说偈言：
尔时，世尊以偈答言：
央瞿利摩罗说偈白佛：
尔时，央瞿利摩罗出家已，独一静处，专精思惟。所以族姓子剃除须发，著袈裟衣，正信非家，出家学道，增修梵行，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。时央瞿利摩罗得阿罗汉，觉解脱喜乐，即说偈言：
佛说此经已，央瞿利摩罗闻佛所说，欢喜奉行。
一七；一一八一（一〇七八）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有异比丘，于夜明相出时，出搨补河边，脱衣著岸边，入水洗浴。浴已上岸，被一衣，待身干。时有一天子，放身光明，普照搨补河侧。语比丘言：「汝少出家，鲜白发黑，年始盛美，应习五欲，庄严璎珞，涂香华鬘，五乐自娱，而于是时违亲背俗，悲泣别离，剃除须发，著袈裟衣，正信非家，出家学道，如何舍现前乐而求非时之利」？比丘答言：「我不舍现前乐、求非时乐，我今乃是舍非时乐、得现前乐」。天问比丘：「云何舍非时乐，得现前乐」？比丘答言：「如世尊说：非时之欲，少味多苦，少利多难。我今于现法中，已离炽然，不待时节，能自通达，现前观察，缘自知觉。如是天子！是名舍非时乐，得现前乐」。天复问比丘：「云何复是如来所说非时之欲，少乐多苦？云何复是如来所说现法利乐，乃至缘自觉知」？比丘答言：「我年少出家，不能广宣如来所说正法律仪。世尊近在迦兰陀竹园，汝可往诣如来，问其所疑。如世尊说，随忆受持」。天子复言：「比丘！于如来所，有诸（大）力天，众多围绕，我先无问，未易可诣。比丘！汝若能为先白世尊者，我可随往」。比丘答言：「当为汝去」。天白比丘：「唯然，尊者！我随后来」。
时彼比丘往诣佛所，稽首礼足，退住一面。以向天子往反问答，具白世尊：「今者世尊！彼天子诚实言者，须臾应至，不诚实者自当不来」。时彼天子遥语比丘：「我已在此，我已在此」。尔时，世尊即说偈言：
佛告天子：「汝解此偈者，便可发问」。天子白佛：「不解，世尊！不解，善逝」！佛复说偈而告天子曰：
佛告天子：「汝解此义者，便可发问」。天子白佛：「不解，世尊！不解，善逝」！佛复说偈言：
佛告天子：「解此义者，则可发问」。天子白佛：「不解，世尊！不解，善逝」！佛复说偈言：
佛告天子：「解此义者，乃可发问」。天子白佛：「已解，世尊！已解，善逝」！佛说此经已，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，即没不现。
一八；一一八二（一〇七九）
如是我闻：一时，佛在王舍城迦兰陀竹园。时有异比丘，于后夜时，至搨补河边，脱衣置岸边，入水洗浴。浴已，还上岸，著一衣，待身干。时有一天子，放身光明，普照搨补河侧。问比丘言：「比丘！比丘！此是丘冢，夜则起烟，昼则火然。彼婆罗门见已，而作是言：坏此丘冢。发掘者智，持以刀剑，又见大龟。婆罗门见已，作是言：除此大龟。发掘者智，持以刀剑，见有氍氀。婆罗门见已，作此言：却此氍氀。发掘者智，持以刀剑，见有肉段。彼婆罗门见已，作是言：除此肉段。发掘者智，持以刀剑，见有屠杀（处）。婆罗门见已，作是言：坏是屠杀处。发掘者智，持以刀剑，见有楞耆。彼婆罗门见已，作是言：却此楞耆。发掘者智，持以刀剑，见有二道。彼婆罗门见已，作是言：除此二道。发掘者智，持以刀剑，见有门扇。婆罗门见已，作是言：却此门扇。发掘者智，持以刀剑，见有大龙。婆罗门见已，作是言：止！勿却大龙，应当恭敬。比丘！汝来受此论，往问世尊，如佛所说，汝随受持。所以者何？除如来，我不见世间诸天、魔、梵，沙门、婆罗门，于此论心悦乐者。若诸弟子从我所闻，然后能说」。
尔时，比丘从彼天所闻此论已，往诣世尊，稽首礼足，退坐一面。以彼天子所问诸论，广问世尊：「云何为丘冢？云何为夜则起烟？云何为昼则火然？云何是婆罗门？云何发掘？云何智者？云何刀剑？云何为大龟？云何氍氀？云何为肉段？云何为屠杀处？云何为楞耆？云何为二道？云何为门扇？云何为大龙」？佛告比丘：「丘冢者，谓众生身麤四大色，父母遗体，抟食、衣服覆盖、澡浴摩饰长养，皆是变坏磨灭之法。夜起烟者，谓有人于夜时，起随觉、随观。（昼则火然者），昼行其教，身业、口业。婆罗门者，谓如来、应、等正觉。发掘者，谓精勤方便。智士者，谓多闻圣弟子。刀剑者，谓智慧刀剑。大龟者，谓五盖。氍氀者，谓忿恨。肉段者，谓悭、愱。屠杀（处）者，谓五欲功德。楞耆者，谓无明。二道（者），谓疑惑。门扇者，谓我慢。大龙者，谓漏尽罗汉。如是比丘！若大师为声闻所作，哀愍悲念，以义安慰，于汝已作。汝等当作所作，当于曝露林中、空舍、山泽、岩窟、敷草树叶，思惟禅思，不起放逸，莫令后悔，是则为我随顺之教」。即说偈言：
佛说此经已，彼比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一九；一一八三（一〇八〇）
如是我闻：一时，佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。尔时，世尊晨朝，著衣持钵，入波罗㮈城乞食。时有异比丘，以不住心，其心惑乱，不摄诸根，晨朝著衣持钵，入波罗㮈城乞食。是比丘遥见世尊，见已，摄持诸根，端视而行。世尊见是比丘摄持诸根，端视而行。见已，入城乞食毕，还精舍，举衣钵，洗足已，入室坐禅。晡时从禅觉，入僧中，敷坐具，于大众前坐。告诸比丘：「我今晨朝著衣持钵，入波罗㮈城乞食，见有比丘，以不住心、惑乱心，诸根放散，亦持衣钵入城乞食。彼遥见我，即自敛摄，竟为是谁」？时彼比丘从座起，整衣服，到于佛前，偏袒右肩，合掌白佛：「世尊！我于晨朝入城乞食，其心惑乱，不摄诸根。行（时）遥见世尊，即自敛心，摄持诸根」。佛告比丘：「善哉！善哉！汝见我已，能自敛心摄持诸根。比丘！是法应当如是，若见比丘亦应自摄持，若复见比丘尼、优婆塞、优婆夷亦当如是摄持诸根，当得长夜以义饶益，安隐快乐」。尔时众中复有异比丘说偈叹曰：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二〇；一一八四（一〇八一）
如是我闻：一时，佛住波罗㮈国鹿野苑中。尔时，世尊晨朝著衣持钵，入波罗㮈城乞食。时有异比丘，著衣持钵，入城乞食。于其路边，住一树下，起不善觉，以依恶贪。尔时，世尊见彼比丘住一树下，以生不善觉，依恶贪嗜，而告之曰：「比丘！比丘！莫种苦种而发熏，生臭，汁漏流出！若比丘种苦种子，自发，生臭，汁漏流出者，欲令蛆蝇不竞集者，无有是处」。时彼比丘作是念：世尊知我心之恶念，即生恐怖，身毛皆竖。尔时，世尊入城乞食毕，还精舍，举衣钵，洗足已，入室坐禅。晡时，从禅觉，至于僧中，于众前敷座而坐。告诸比丘：「我今晨朝著衣持钵，入城乞食，见一比丘，住于树下，以生不善觉，依恶贪嗜。我时见已，即告之言：比丘！比丘！莫种苦种，发熏，生臭，恶汁流出。若有比丘种苦种子发熏，生臭恶汁流出，蛆蝇不集，无有是处。时彼比丘即思念：佛已知我心之所念。惭愧恐怖，心惊毛竖，随路而去」。时有异比丘，从座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：「世尊！云何苦种？云何生臭？云何汁流？云何蛆蝇」？佛告比丘：「忿怒烦怨，名曰苦种。五欲功德，名为生臭。于六触入处不摄律仪，是名汁流。谓触入处不摄已，贪忧诸恶不善心竞生，是名蛆蝇」。尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二一；一一八五（一〇八二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。食毕，还精舍，洗足已，入安陀林坐禅。时有异比丘，亦复晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。食毕，还精舍，洗足已，入安陀林，坐一树下，入昼正受。是比丘入昼正受时，有恶不善觉起，依贪嗜心。时有天神，依安陀林住止者，作是念：此比丘不善不类，于安陀林坐禅，而起不善觉，心依恶贪，我当往呵责。作是念已，往语比丘言：「比丘！比丘！作疮疣耶」？比丘答言：「当治令愈」。天神语比丘：「疮如铁镬，云何可复」？比丘答言：「正念、正智，足能令复」。天神白言：「善哉！善哉！此是真贤治疮。如是治疮，究竟能愈，无有发时」。尔时，世尊晡时从禅觉，还祇树给孤独园，入僧中，于大众前敷座而坐。告诸比丘：「我今晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食，乞食还，至安陀林坐禅，入昼正受。有一比丘，亦乞食还，至安陀林，坐一树下，入昼正受。而彼比丘起不善觉，心依恶贪。有天神依安陀林住，语比丘言：比丘！比丘！作疮疣耶？如上广说，乃至如是比丘，善哉！善哉！此治众贤」。尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已、诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二二；一一八六（一〇八三）
如是我闻：一时，佛住毘舍离国猕猴池侧重阁讲堂。时有众多比丘，晨朝著衣持钵，入毘舍离乞食。时有年少比丘，出家未久，不闲法律，当乞食时，不知先后次第。余比丘见已而告之言：「汝是年少，出家未久，未知法律，莫越、莫重，前后失次而行乞食，长夜当得不饶益苦」。年少比丘言：「诸上座亦复越次，不随前后，非独我也」。如是再三，不能令止。众多比丘乞食已，还精舍，举衣钵，洗足已，诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！我等晨朝著衣持钵，入毘舍离乞食。有一年少比丘，于此法律出家未久，行乞食时，不以次第，前后复重。诸比丘等再三谏，不受而作是言：诸上座亦不次第，何故呵我！我等诸比丘三呵不受，故来白世尊，唯愿世尊为除非法，哀愍故」！佛告诸比丘：「如空泽中有大湖水，有大龙象而居其中，拔诸藕根，洗去泥土，然后食之。食已身体肥悦，多力多乐，以是因缘常喜乐住。有异种族象，形体羸小，効彼龙象，拔其藕根，洗不能净，合泥土食，食之不消，体不肥悦，转转羸弱，缘斯致死，或同死苦。如是宿德比丘，学道日久，不乐嬉戏，久修梵行，大师所叹，诸余明智修梵行者，亦复加叹。是等比丘，依止城邑、聚落，晨朝著衣持钵入城乞食，善护身口，善摄诸根、专心系念，能令彼人不信者信，信者不异。若得财利，衣被、饮食、床卧、汤药，不染不著、不贪不嗜，不迷不逐，见其过患，见其出离，然复食之。食已身心悦泽，得色得力，以是因缘常得安乐。彼年少比丘，出家未久，未闲法律，依诸长老，依止聚落，著衣持钵，入村乞食。不善护身，不守根门，不专系念，不能令彼不信者信，信者不变。若得财利，衣被、饮食、卧具、汤药，染著贪逐，不见过患，不见出离。以嗜欲心食，不能令身悦泽，安隐快乐，缘斯食故转向于死，或同死苦。所言死者，谓舍戒还俗，失正法、正律。同死苦者，谓犯正法律，不识罪相，不知除罪」。尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（阿难与结发，及以二陀骠，贼并散倒咤，拔弥、惭愧根，苦子并覆疮，小大食、藕根）。
十八 魔相应
一；一一八七（一〇八四）
如是我闻：一时，佛住王舍城寒林中丘冢间。尔时，世尊告诸比丘：「寿命甚促，转就后世，应勤习善法，修诸梵行，无有生而不死者，而世间人不勤方便，专修善法，修贤修义」。时魔波旬作是念：沙门瞿昙住王舍城寒林中丘冢间，为诸声闻如是说法，人命甚促，乃至不修贤修义。我今当往，为作娆乱。时魔波旬化作年少，往住佛前而说偈言：
尔时，世尊作是念：此是恶魔，来作恼乱。即说偈言：
天魔波旬作是念：沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚，即没不现。
二；一一八八（一〇八五）
如是我闻：一时，佛住王舍城寒林中丘冢间。尔时，世尊告诸比丘：「一切行无常，一切行不恒、不安、非稣息，变易之法。乃至当止一切有为行，厌离，不乐，解脱」。时魔波旬作是念：今沙门瞿昙住王舍城寒林中，为诸声闻说如是法：一切行无常，不恒、非稣息，变异之法，乃至当止一切有为，厌离，不乐，解脱。我当往彼，为作娆乱。即化作年少，往诣佛所，住于佛前而说偈言：
尔时，世尊作是念：此是恶魔，欲作娆乱。即说偈言：
时魔波旬作是念：沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚，即没不现。
三；一一八九（一〇八六）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊夜起经行，至于后夜，洗足入室，敛身正坐，专心系念。时魔波旬作是念：今沙门瞿昙，于王舍城迦兰陀竹园，夜起经行，于后夜时，洗足入室，正身端坐，系念禅思。我今当往，为作娆乱，即化作年少，住于佛前而说偈言：
尔时，世尊作是念：恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言：
时魔波旬作是念：沙门已知我心。惭愧忧戚，即没不现。
四；一一九〇（一〇八七）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊夜起经行，至后夜时，洗足入室，右脇卧息，系念明相，正念正智，作起觉想。时魔波旬作是念：今沙门瞿昙住王舍城迦兰陀竹园，乃至作起觉想。我今当往，为作留难，即化作年少，往住佛前而说偈言：
尔时，世尊作是念：恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言：
时魔波旬作是念：沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚，即没不现。
五；一一九一（一〇八八）
如是我闻：一时，佛住王舍城耆阇崛山中。尔时，世尊于夜暗时，天小微雨，电光睒现，出房经行。时魔波旬作是念：今沙门瞿昙住王舍城耆阇崛山中，夜暗微雨，电光时现，出房经行。我今当往，为作留难。执大团石，两手调弄，到于佛前，碎成微尘。尔时，世尊作是念：恶魔波旬，欲作娆乱。即说偈言：
时魔波旬作是念：沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚，即没不现。
六；一一九二（一〇八九）
如是我闻：一时，佛住王舍城耆阇崛山中。尔时，世尊夜起经行，至后夜时，洗足入房，正身端坐，系念在前。时魔波旬作是念：今沙门瞿昙住王舍城耆阇崛山中，夜起经行，后夜入房，正身端坐，系念在前。我今当往，为作留难，即化作大龙，绕佛身七匝，举头临佛顶上。身如大船，头如大帆，眼如铜𬬻，舌如曳电，出息、入息若雷雹声。尔时，世尊作是念：恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言：
时魔波旬作是念：沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚，即没不现。
七；一一九三（一〇九〇）
如是我闻：一时，佛住王舍城、毘婆罗山、七叶树林石室中。尔时，世尊夜起露地，或坐或经行，至后夜时，洗足入室，安身卧息，右脇著地，足足相累，系念明相，正念、正智，作起觉想。时魔波旬作是念：沙门瞿昙住王舍城、毘婆罗山、七叶树林石室中，夜起露地，若坐若行，至后夜时，洗足入室而坐，右脇卧息，足足相累，系念明相，正念、正智，作起觉想。我今当往为作留难，化作年少，往住佛前，而说偈言：
尔时，世尊作是念：恶魔波旬，欲作娆乱。即说偈言：
时魔波旬作是念：沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚，即没不现。
八；一一九四（一〇九一）
如是我闻：一时，佛住王舍城、毘婆罗山、七叶树林石室中。时有尊者瞿低迦，住王舍城、仙人山侧黑石室中，独一思惟，不放逸行，修自饶益。时受意解脱身作证，数数退转，一二三四五六反退，还复得时受意解脱身作证，寻复退转。彼尊者瞿低迦作是念：我独一静处思惟，不放逸行，精勤修习，以自饶益，时受意解脱身作证，而复数数退转，乃至六反犹复退转。我今当以刀自杀，莫令第七退转。时魔波旬作是念：沙门瞿昙住王舍城、毘婆罗山侧、七叶树林石窟中，有弟子瞿低迦，住王舍城、仙人山侧黑石室中，独一静处，专精思惟，得时受意解脱身作证，六反退转而复还得。彼作是念：我已六反退而复还得，莫令我第七退转，我宁以刀自杀，莫令第七退转。若彼比丘以刀自杀者，莫令自杀，出我境界去，我今当往告彼大师。尔时，波旬执琉璃柄琵琶，诣世尊所，鼓弦说偈：
时魔说此偈已，世尊说偈答言：
尔时，世尊告诸比丘：「汝等当来共至仙人山侧黑石室所，观瞿低迦比丘以刀自杀」。尔时，世尊与众多比丘，往至仙人山侧黑石室中，见瞿低迦比丘杀身在地。告诸比丘：「汝等见此瞿低迦比丘杀身在地不」？诸比丘白佛：「唯然已见，世尊」！佛告比丘：「汝等见瞿低迦比丘，周匝绕身黑暗烟起，充满四方不」？比丘白佛：「已见，世尊」！佛告比丘：「此是恶魔波旬，于瞿低迦善男子身侧，周匝求其识神。然比丘瞿低迦，以不住心执刀自杀」。尔时，世尊为瞿低迦比丘，受第一记。尔时，波旬而说偈言：
尔时，世尊复说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
九；一一九五（一〇九二）
如是我闻：一时，佛住欝鞞罗聚落尼连禅河侧，于菩提树下，成佛未久。时魔波旬作是念：今沙门瞿昙，住欝鞞罗聚落，尼连禅河侧，于菩提树下成佛未久，我当往彼为作留难。即化作年少，往住佛前而说偈言：
尔时，世尊作是念：恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言：
魔复说偈言：
佛复说偈答言：
魔复说偈言：
魔说是已，内怀忧戚，心生变悔，低头伏地，以指画地。
魔有三女：一名爱欲，二名爱念，三名爱乐。来至波旬所而说偈言：
魔答女言：
时魔三女身放光燄，炽如云中电，来诣佛所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「我今归世尊足下，给侍使令」！尔时，世尊都不顾视，知如来离诸爱欲，心善解脱。如是第二、第三说。时三魔女自相谓言：「士夫有种种随形爱欲，今当各各变化，作百种童女色，作百种初嫁色，作百种未产色，作百种已产色，作百种中年色，作百种宿年色。作此种种形类，诣沙门瞿昙所，作是言：今悉归尊足下，供给使令」。作此议已，即作种种变化，如上所说。诣世尊所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「世尊！我等今日归尊足下，供给使令」。尔时，世尊都不顾念，如来法离诸爱欲。如是再三说已，时三魔女自相谓言：若未离欲士夫，见我等种种妙体，心则迷乱，欲气冲击，胸臆破裂，热血熏面，然今沙门瞿昙，于我等所都不顾眄。如其如来离欲、解脱，得善解脱想，我等今日，当复各各说偈而问。复到佛前，稽首礼足，退住一面。爱欲天女即说偈言：
佛说偈答言：
爱念天女复说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
时爱乐天女复说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
时三天女志愿不满，还诣其父魔波旬所。时魔波旬遥见女来，说偈弄之：
时魔波旬弄三女已，即没不现。
一〇；一一九六（一〇九三）
如是我闻：一时佛住欝鞞罗处、尼连禅河侧、大菩提树下，初成佛道。天魔波旬作是念：此沙门瞿昙，在欝鞞罗住处、尼连禅河侧、菩提树下，初成佛道，我今当往，为作留难。即自变身，作百种净不净色，诣佛所。佛遥见波旬百种净不净色，作是念：恶魔波旬作百种净不净色，欲作娆乱。即说偈言：
时魔波旬作是念：沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚，即没不现。
（长寿、河帝、及羂摾，睡眠、经行、大毒蛇，无所为、求悳魔女，坏乱变形、及好恶）。
一一；一一九七（一〇九四）
如是我闻：一时，佛住欝鞞罗处、尼连禅河侧、菩提树下，初成正觉。尔时，世尊独一静处，专心禅思。作如是念：我今解脱苦行，善哉！我今善解脱苦行。先修正愿，今已果得无上菩提。时魔波旬作是念：今沙门瞿昙住欝鞞罗处、尼连禅河侧、菩提树下，初成正觉，我今当往为作留难。即化作年少，住于佛前而说偈言：
尔时，世尊作是念：此魔波旬，欲作娆乱。即说偈言：
时魔波旬作是念：沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚，即没不现。
一二；一一九八（一〇九五）
如是我闻：一时，佛住娑罗婆罗门聚落。尔时，世尊晨朝著衣持钵，入婆罗聚落乞食。时魔波旬作是念：今沙门瞿昙，晨朝著衣持钵，入婆罗聚落乞食。我今当往，先入其舍，语诸信心婆罗门长者，令沙门瞿昙空钵而出。时魔波旬随逐佛后，作是唱言：「沙门！沙门！都不得食耶」？尔时，世尊作是念：恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言：
时魔波旬作是言：「瞿昙更入聚落，当令得食」。尔时，世尊而说偈言：
时魔波旬作是念：沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚，即没不现。
一三；一一九九（一〇九六）
如是我闻：一时，佛住波罗㮈国、仙人住处、鹿野苑中。尔时，世尊告诸比丘：「我已解脱人天绳索，汝等亦复解脱人天绳索。汝等当（游）行人间，多所过度，多所饶益，安乐人天，不须伴行，一一而去，我今亦往欝鞞罗住处人间游行。」时魔波旬作是念：沙门瞿昙住波罗㮈仙人住处、鹿野苑中，为诸声闻如是说法：我已解脱人天绳索，汝等亦能。汝等各别人间教化，乃至我亦当至欝鞞罗住处人间游行。我今当往为作留难，即化作年少，住于佛前而说偈言：
尔时，世尊作是念：恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言：
时魔波旬作是念：沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚，即没不现。
一四；一二〇〇（一〇九七）
如是我闻：一时，佛住释氏石主释氏聚落。时石主释氏聚落，多人疫死。处处人民，若男、若女从四方来，受持三归。其诸病人，若男、若女，若大、若小、皆因来者自称名字：我某甲等，归佛、归法、归比丘僧。举村、举邑，皆悉如是。尔时，世尊勤为声闻说法。时诸信心归三宝者，斯则皆生人、天道中。时魔波旬作是念：今沙门瞿昙住于释氏石主、释氏聚落，勤为四众说法，我今当往为作留难。化作年少，往住佛前，而说偈言：
尔时，世尊作是念：恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言：
恶魔波旬作是念：沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚，即没不现。
一五；一二〇一（一〇九八）
如是我闻：一时，佛住释氏石主释氏聚落。尔时，世尊独一静处，禅思思惟，作是念：颇有作王，能得不杀、不教人杀，一向行法、不行非法耶？时魔波旬作是念：今沙门瞿昙，住石主释氏聚落，独一禅思，作是念：颇有作王，不杀生、不教人杀，一向行法、不行非法耶？我今当往，为其说法。化作年少，往住佛前，作是言：「如是，世尊！如是，善逝！可得作王，不杀生，不教人杀，一向行法，不行非法。世尊今可作王！善逝今可作王！必得如意」。尔时，世尊作是念：恶魔波旬欲作娆乱。而告魔言：「汝魔波旬！何故作是言：作王世尊，作王善逝，可得如意」？魔白佛言：「我面从佛闻，作是说：若四如意足修习、多修习已，欲令雪山王变为真金，即作不异。世尊今有四如意足，修习、多修习，令雪山王变为真金，如意不异。是故我白世尊：作王，世尊！作王，善逝！可得如意」。佛告波旬：「我都无心欲作国王，云何当作！我亦无心欲令雪山王变为真金，何由而变」？尔时，世尊即说偈言：
时魔波旬作是念：沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚，即没不现。
一六；一二〇二（一〇九九）
如是我闻：一时，佛住释氏石主释氏聚落。时有众多比丘，集供养堂，为作衣事。时魔波旬作是念：今沙门瞿昙，住于释氏石主释氏聚落，众多比丘集供养堂，为作衣故。我今当往，为作留难。化作少壮婆罗门像，作大萦发，著兽皮衣，手执曲杖，诣供养堂，于众多比丘前默然而住。须臾，语诸比丘言：「汝等年少出家，肤白发黑，年在盛时，应受五欲，庄严自娱，如何违亲背族，悲泣别离，信于非家，出家学道？何为舍现世乐，而求他世非时之乐」？诸比丘语婆罗门：「我不舍现世乐，求他世非时之乐，乃是舍非时乐，就现世乐」。波旬复问：「云何舍非时乐，就现世乐」？比丘答言：「如世尊说：他世乐少味多苦，少利多患。世尊说现世乐者，离诸炽然，不待时节，能自通达，于此观察，缘自觉知。婆罗门！是名现世乐」。时婆罗门三反掉头，瘖痖，以杖筑地，即没不现。
时诸比丘即生恐怖，身毛皆竖，此是何等婆罗门像，来此作变？即诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！我等众多比丘，集供养堂，为作衣故。有一盛壮婆罗门，萦发大髻，来诣我所，作是言：汝等年少出家，如上广说。乃至三反掉头，瘖哑，以杖筑地，即没不现。我等即生恐怖，身毛皆竖，是何婆罗门像来作此变」？佛告诸比丘：「此非婆罗门，是魔波旬，来至汝所，欲作娆乱」。尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一七；一二〇三（一一〇〇）
如是我闻：一时，佛住释氏石主释氏聚落。时有尊者善觉，晨朝著衣持钵，入石主释氏聚落乞食。食已，还精舍，举衣钵，洗足已，持尼师坛，置右肩上，入林中，坐一树下，修昼正受。作是念：「我得善利，于正法律出家学道。我得善利，遭遇大师如来、等正觉。我得善利，得在梵行、持戒备德贤善真实众中。我今当得贤善命终，于当来世，亦当贤善」。时魔波旬作是念：今沙门瞿昙住石主释氏聚落。有声闻弟子，名曰善觉，著衣持钵，如上广说，乃至贤善命终，后世亦贤。我今当往为作留难，化作大身，盛壮多力，见者怖畏，谓其力能翻发动大地。至善觉比丘所，善觉比丘遥见大身勇盛壮士，即生恐怖。从座起，诣佛所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「世尊！我今晨朝著衣持钵，广说如上，乃至贤善命终，后世亦贤。见有大身士夫，勇壮炽盛，力能动地，见生恐怖，心惊毛竖」。佛告善觉：「此非大身士夫，是魔波旬，欲作娆乱。汝且还去，依彼树下修前三昧，动作彼魔，因斯脱苦」。时尊者善觉，即还本处。至于晨朝，著衣持钵，入石主释氏聚落乞食。食已，还精舍，如上广说，乃至贤善命终，后世亦贤。时魔波旬复作是念：此沙门瞿昙住于释氏，有弟子名曰善觉，如上广说，乃至贤善命终，后世亦贤。我今当往，为作留难。复化作大身，勇壮炽盛，力能发地，往住其前。善觉比丘复遥见之，即说偈言：
时魔波旬作是念：是沙门已知我心。内怀忧戚，即没不现。
一八；一二〇四（一一〇一）
如是我闻：一时，佛住波罗㮈国、仙人住处鹿野苑中。尔时，世尊告诸比丘：「如来声闻作师子吼，说言已知、已知。不知如来、声闻，于何等法已知，已知故作师子吼？谓苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛」。时天魔波旬作是念：沙门瞿昙住波罗㮈国、仙人住处鹿野苑中，为诸声闻说法，乃至已知四圣谛。我今当往，为作留难。化作年少，住于佛前，而说偈言：
尔时，世尊作是念：恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言：
时魔波旬作是念：沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚，即没不现。
一九；一二〇五（一一〇二）
如是我闻：一时，佛住王舍城、多众践蹈旷野中。与五百比丘众俱，而为说法，以五百钵置于中庭。尔时，世尊为五百比丘，说五受阴生灭之法。时魔波旬作是念：沙门瞿昙住王舍城、多众践蹈旷野中，与五百比丘俱，乃至说五受阴是生灭法。我今当往，为作留难。化作大牛，往诣佛所，入彼五百钵间。诸比丘即驱，莫令坏钵。尔时，世尊告诸比丘：「此非是牛，是魔波旬欲作娆乱」。即说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二〇；一二〇六（一一〇三）
如是我闻：一时，佛住王舍城、多众践蹈旷野中。与六百比丘众俱，为诸比丘说六触入处〔集〕，六触集，六触灭。时魔波旬作是念：今沙门瞿昙住王舍城、多众践蹈旷野，为六百比丘，说六触入处，是集法，是灭法。我今当往，为作留难。化作壮士，大身勇盛，力能动地，来诣佛所。彼诸比丘，遥见壮士，身大勇盛，见生怖畏，身毛皆竖。共相谓言：彼为何等，形状可畏！尔时，世尊告诸比丘：「此是恶魔，欲作娆乱」。尔时，世尊即说偈言：
时魔波旬作是念：沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚，即没不现。
十九 帝释相应
一；一二〇七（一一〇四）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「若能受持七种受者，以是因缘得生天帝释处。谓天帝释本为人时，供养父母；及家诸尊长；和颜软语；不恶口；不两舌；常真实言：于悭悋世间，虽在居家而不悭惜，行解脱施，勤施，常乐行施，施会供养，等施一切」。尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二；一二〇八（一一〇五）
如是我闻：一时，佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂。时有离车，名摩诃利，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！见天帝释不」？佛答言：「见」。离车复问：「世尊！见有鬼似帝释形以不」？佛告离车：「我知天帝释；亦知有鬼似天帝释；亦知彼帝释法，受持彼法缘故，得生帝释处。离车！帝释本为人时，供养父母，乃至行平等舍」。尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，时摩诃利离车闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
三；一二〇九（一一〇六）
如是我闻：一时，佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂。时有异比丘，来诣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊！何因何缘，释提桓因名释提桓因」？佛告比丘：「释提桓因本为人时，行于顿施沙门、婆罗门，贫穷困苦求生，行路乞，施以饮食、钱财、谷帛、华香、严具、床卧、灯明，以堪能故，名释提桓因」。比丘复白佛言：「世尊！何因何缘故释提桓因复名富兰陀罗」？佛告比丘：「彼释提桓因本为人时，数数行施，衣被、饮食乃至灯明，以是因缘故，名富兰陀罗」。比丘复白佛言：「何因何缘故复名摩伽婆」？佛告比丘：「彼释提桓因本为人时，名摩伽婆，故释提桓因，即以本名名摩伽婆」。比丘复白佛言：「何因何缘复名娑婆婆」？佛告比丘：「彼释提桓因本为人时，数以婆诜和衣布施供养，以是因缘故，释提桓因名娑婆婆」。比丘复白佛言：「世尊！何因何缘释提桓因复名憍尸迦」？佛告比丘：「彼释提桓因本为人时，为憍尸族姓人，以是因缘故，彼释提桓因复名憍尸迦」。比丘问佛言：「世尊！何因何缘彼释提桓因名舍脂钵低」？佛告比丘：「彼阿修罗女，名曰舍脂，为天帝释第一天后，是故帝释名舍脂钵低」。比丘白佛言：「世尊！何因何缘释提桓因复名千眼」？佛告比丘：「彼释提桓因本为人时，聪明智慧，于一坐间思千种义，观察称量，以是因缘，彼天帝释复名千眼」。比丘白佛：「何因何缘彼释提桓因复名因提利」？佛告比丘：「彼天帝释于诸三十三天为王、为主、以是因缘故，彼天帝释名因提利」。佛告比丘：「然彼释提桓因本为人时，受持七种受，以是因缘得天帝释。何等为七？释提桓因本为人时，供养父母，乃至等行惠施，是为七种受，以是因缘为天帝释」。尔时，世尊即说偈言，如上广说。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
四；一二一〇（一一〇七）
如是我闻：一时，佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂。尔时，世尊告诸比丘：「过去世时有一夜叉鬼，丑陋恶色，在帝释空座上坐。三十三天见此鬼丑陋恶色，在帝释空座上坐，见已咸各瞋恚。诸天如是极瞋恚已，彼鬼如是如是随瞋恚、渐渐端正。时三十三天往诣天帝释所，白帝释言：『憍尸迦！当知有一异鬼，丑陋恶色，在天王空座上坐。我等诸天，见彼鬼丑陋恶色，坐天王座，极生瞋恚，随彼诸天瞋恚，彼鬼随渐端正』。释提桓因告诸三十三天：『彼是瞋恚对治鬼』。尔时，天帝释自往彼鬼所，整衣服，偏袒右肩，合掌，三称名字而言：『仁者！我是释提桓因』。随释提桓因如是恭敬下意，彼鬼如是如是随渐丑陋，即复不现。时释提桓因自坐已，而说偈言：
佛告诸比丘：「释提桓因于三十三天为自在王，叹说不瞋。汝等如是正信非家，出家学道，亦应赞叹不瞋，当如是学」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
五；一二一一（一一〇八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。乞食已，还精舍，举衣钵，洗足已，持尼师坛，著右肩上，至安陀林，布尼师坛，坐一树下，入昼正受。尔时，祇桓中有两比丘诤起，一人骂詈，一人默然。其骂詈者，即便改悔，忏谢于彼，而彼比丘不受其忏。以不受忏故，时精舍中众多比丘，共相劝谏，高声闹乱。尔时，世尊以净天耳过于人耳，闻祇桓中高声闹乱。闻已，从禅觉，还精舍，于大众前敷座而坐。告诸比丘：「我今晨朝乞食，还至安陀林坐禅，入昼正受。闻精舍中高声、大声，纷纭闹乱，竟为是谁」？比丘白佛：「此精舍中有二比丘诤起，一比丘骂，一者默然。时骂比丘寻向悔谢，而彼不受。缘不受故，多人劝谏，故致大声、高声闹乱」。佛告比丘：「云何比丘愚痴之人，人向悔谢，不受其忏？若人忏而不受者，是愚痴人，长夜当得不饶益苦。诸比丘！过去世时，释提桓因有三十三天共诤，说偈教诫言：
佛告诸比丘：「释提桓因于三十三天为自在王，常行忍辱，亦复赞叹行忍者。汝等比丘！正信非家，出家学道，当行忍辱，赞叹忍者，应当学」！佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
六；一二一二（一一〇九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「过去世时，天、阿修罗对阵欲战。释提桓因语毘摩质多罗阿修罗王：「莫得各各共相杀害，但当论议，理屈者伏」。毘摩质多罗阿修罗王言：「设共论议，谁当证知理之通塞」？天帝释言：「诸天众中，自有智慧明记识者；阿修罗众，亦复自有明记识者」。毘摩质多罗阿修罗言：「可尔」。释提桓因言：「汝等可先立论，然后我当随后立论，则不为难」。时毘摩质多罗阿修罗王即说偈立论言：
释提桓因说偈答言：
毘摩质多罗阿修罗复说偈言：
帝释复说偈言：
尔时，天众中有天智慧者，阿修罗众中有阿修罗智慧者，于此偈思惟、称量、观察，作是念：毘摩质多罗阿修罗所说偈，终竟长夜起于鬪讼战诤，当知毘摩质多罗阿修罗王，教人长夜鬪讼战诤。释提桓因所说偈，长夜终竟息于鬪讼战诤，当知天帝释长夜教人息于鬪讼战诤：当知帝释善论得胜」。佛告诸比丘：「释提桓因以善论议，伏阿修罗。诸比丘！释提桓因于三十三天为自在王，立于善论，赞叹善论，汝等比丘！亦应如是，正信非家，出家学道，亦当善论，赞叹善论，应当学」！佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
七；一二一三（一一一〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：过去世时，有天帝释，天阿修罗对阵欲战，释提桓因语三十三天众言：「今日诸天与阿修罗军战，诸天得胜，阿修罗不如者，当生擒毘摩质多罗阿修罗王，以五系缚，将还天宫」。毘摩质多罗阿修罗王告阿修罗众：「今日诸天、阿修罗共战，若阿修罗胜，诸天不如者，当生擒释提桓因，以五系缚，将还阿修罗宫」。当其战时，诸天得胜，阿修罗不如。时彼诸天捉得毘摩质多罗阿修罗王，以五系缚，将还天宫，缚在帝释断法殿前门下。帝释从此门入出之时，毘摩质多罗阿修罗缚在门侧，瞋恚骂詈。时帝释御者，见阿修罗王身被五缚，在于门侧，帝释出入之时，辄瞋恚骂詈。见已，即便说偈白帝释言：
释即答言：
御者复白言：
帝释答言：
佛告诸比丘：「释提桓因于三十三天为自在王，常行忍辱，赞叹于忍。汝等比丘！正信非家，出家学道，亦应如是行忍，赞叹于忍，应当学」！佛说经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
八；一二一四（一一一一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「过去世时，释提桓因欲入园观时，勅其御者，令严驾千马之车，诣于园观。御者奉勅，即严驾千马之车。往白帝释：唯俱尸迦！严驾已竟，唯王知时。天帝释即下常胜殿，东向合掌礼佛。尔时，御者见即心惊毛竖，马鞭落地。时天帝释见御者心惊毛竖，马鞭落地，即说偈言：
御者说偈白帝释言：
尔时，帝释说偈答言：
御者复白言：
时天帝释舍脂之夫，说如是偈，礼佛已，乘千马车，往诣园观」。佛告诸比丘：「彼天帝释于三十三天为自在王，尚恭敬佛，亦复赞叹恭敬于佛。汝等比丘！正信非家，出家学道，亦应如是恭敬于佛，亦当赞叹恭敬佛者，应当学」！佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
九；一二一五（一一一二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。广说如上，差别者：尔时，帝释下常胜殿，合掌东向敬礼尊法。乃至佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一〇；一二一六（ ）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。如上广说，差别者：尔时，帝释说偈答御者言：
御者白帝释言：
「诸比丘！彼天帝释舍脂之夫，敬礼法、僧，亦复赞叹礼法、僧者。汝等已能正信非家，出家学道，亦当如是敬礼法、僧，当复赞叹礼法、僧者」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一一；一二一七（一一一三）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「过去世时，有天帝释，欲入园观，王勅御者，令严驾千马之车。御者受教，即严驾已，还白帝释：乘已严驾，惟王知时。尔时，帝释从常胜殿来下，周向诸方，合掌恭敬。时彼御者见天帝释从殿来下，住于中庭，周向诸方，合掌恭敬，见已惊怖，马鞭落地，而说偈言：
时天帝释说偈答言：
是时御者复说偈言：
如是说已，天帝释敬礼诸方一切僧毕，升于马车，游观园林」。佛告比丘：「彼天帝释于三十三天为自在王，而常恭敬众僧，亦常赞叹恭敬僧功德。汝等比丘！正信非家，出家学道，亦当如是恭敬众僧，亦当赞叹敬僧功德」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（帝释、摩诃离，以何因、夜叉，得眼、得善胜，缚系及敬佛，敬法、礼僧十）。
一二；一二一八（一一一四）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「过去世时，阿修罗王兴四种兵——象兵、马兵、车兵、步兵，与三十三天欲共鬪战。时天帝释闻阿修罗王，兴四种兵——象兵、马兵、车兵、步兵，来欲共战。闻已，即告宿毘梨天子言：阿公知不？阿修罗兴四种兵——象兵、马兵、车兵、步兵，欲与三十三天共战。阿公可勅三十三天，兴四种兵——象兵、马兵、车兵、步兵，与彼阿修罗共战。尔时，宿毘梨天子受帝释教，还自天宫，慢缓宽纵，不勤方便。阿修罗众已出在道路，帝释闻已，复告宿毘梨天子：阿公！阿修罗军已在道路。阿公可速告令，起四种兵，与阿修罗战。宿毘梨天子受帝释教已，即复还宫，懈怠宽纵。时阿修罗王军已垂至，释提桓因闻阿修罗军已在近路，复告宿毘梨天子：阿公知不？阿修罗军已在近路。阿公速告诸天，起四种兵。时宿毘梨天子即说偈言：
尔时，帝释说偈答言：
宿毘梨天子复说偈言：
时天帝释复说偈答言：
宿毘梨天子复说偈言：
时天帝释复说偈言：
宿毘梨复说偈言：
时天帝释复说偈言：
宿毘梨天子复说偈言：
天帝释复说偈言：
时宿毘梨天子，严四兵——象兵、马兵、车兵、步兵，与阿修罗战，摧阿修罗众，诸天得胜，还归天宫」。佛告诸比丘：「释提桓因兴四种兵，与阿修罗战，精勤得胜。诸比丘！释提桓因于三十三天为自在王，常以精勤方便，亦常赞叹精勤之德。汝等比丘！正信非家，出家学道，当勤精进，赞叹精勤」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一三；一二一九（一一一五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「过去世时，有一聚落，有诸仙人，于聚落边空闲处住止。时有诸天、阿修罗，去聚落不远，对阵战鬪。尔时，毘摩质多罗阿修罗王，除去五饰——脱去天冠，却伞盖，除剑刀，屏宝拂，脱革屣，至彼仙人住处。入于门内，周向看视，不顾眄诸仙人，亦不问讯，看已还出。时有一仙人，遥见毘摩质多罗阿修罗王，除去五饰，入园看已还出。见已，语诸仙人言：此何等人？有不调伏色、不似人形，非威仪法，似田舍儿，非长者子。除去五饰，入于园门，高视观看，亦不顾眄问讯诸仙人。有一仙人答言：此是毘摩质多罗阿修罗王，除去五饰，观看而去。彼仙人言：此非贤士，不好、不善，非贤、非法。除去五饰，来入园门，看已还去，亦不顾眄问讯诸仙人。以是故，当知天众增长，阿修罗损减。时释提桓因，除去五饰，入仙人住处，与诸仙人面相问讯慰劳，然后还出。复有仙人，见天帝释除去五饰，入于园门，周遍问讯。见已，问诸仙人：此是何人？入于园林，有调伏色，有可适人色，有威仪色，非田舍儿，似族姓子。除去五饰，来入园门，周遍问讯，然后还出。有仙人答言：此是天帝释，除去五饰，来入园门，周遍问讯，然后还去。彼仙人言：此是贤士，善好、真实，威仪法，除去五饰，来入园门，周遍问讯，然后还去。以是当知，天众增长，阿修罗众损减。时毘摩质多罗阿修罗王，闻仙人称叹诸天，闻已瞋恚炽盛。时彼空处仙人，闻阿修罗王瞋恚炽盛，往诣毘摩质多罗阿修罗王所而说偈言：
毘摩质多罗以偈答言：
仙人复说偈言：
时诸仙人，于毘摩质多罗阿修罗王面前，说呪已，凌虚而逝。即于是夜，毘摩质多罗阿修罗王心惊三起，眠中闻恶声言：释提桓因兴四种兵，与阿修罗战。惊觉恐怖，虑战必败，退走而还阿修罗宫。时天帝释敌退，得胜已，诣彼空闲仙人住处，礼诸仙人足已，退于西面。诸仙人前，东向而坐。时东风起，有异仙人即说偈言：
时天帝释说偈答言：
佛告诸比丘：「彼天帝释于三十三天为自在王，恭敬出家人，亦常赞叹出家人，亦常赞叹恭敬之德。汝等比丘！正信非家，出家学道，常应恭敬诸梵行者，亦当赞叹恭敬之德」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一四；一二二〇（一一一六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时天帝释晨朝来诣佛所，稽首佛足。以帝释神力，身诸光明，遍照祇树精舍。时释提桓因，说偈问佛言：
尔时，世尊说偈答言：
尔时，释提桓因闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
一五；一二二一（一一一七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「于月八日，四大天王勅遣大臣，按行世间：为何等人供养父母、沙门、婆罗门、宗亲、尊重，作诸福德？见今世恶畏、后世罪，行施作福，受持斋戒？于月八日、十四日、十五日，及神变月，受戒布萨。至十四日，遣太子下观察世间：为何等人供养父母，乃至受戒布萨？至十五日，四大天王自下世间，观察众生：为何等人供养父母，乃至受戒布萨？诸比丘！尔时，世间无有多人供养父母，乃至受戒布萨者，时四天王即往诣三十三天集法讲堂，白天帝释：天王当知！今诸世间，无有多人供养父母，乃至受戒布萨。时三十三天众闻之不喜，转相告语：今世间人不贤、不善，不好、不类，无真实行，不供养父母，乃至不受戒布萨。缘斯罪故，诸天众减，阿修罗众当渐增广。诸比丘！尔时，世间若复多人供养父母，乃至受戒布萨者，四天王至三十三天集法讲堂，白天帝释：天王当知！今诸世间，多有人民供养父母，乃至受戒布萨。时三十三天心皆欢喜，转相告语：今诸世间贤善，真实、如法，多有人民供养父母，乃至受戒布萨。缘斯福德，阿修罗众减，诸天众增广。时天帝释知诸天众皆欢喜已，即说偈言：
尔时，世尊告诸比丘：「彼天帝释所说偈言：
此非善说，所以者何？彼天帝释自有贪、恚、痴患，不脱生老病死、忧悲恼苦故。若阿罗汉比丘，诸漏已尽，所作已作，离诸重担，断诸有结，心善解脱，说此偈言：
如是说者，则为善说。所以者何？阿罗汉比丘离贪、恚、痴，已脱生老病死、忧悲恼苦，是故此偈则为善说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一六；一二二二（一一一八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「过去世时，毘摩质多罗阿修罗王，疾病困笃，往诣释提桓因所，语释提桓因言：憍尸迦当知！我今疾病困笃，为我疗治，令得安隐。释提桓因语毘摩质多罗阿修罗言：汝当授我幻法，我当疗治汝病，令得安隐。毘摩质多罗阿修罗语帝释言：我当还问诸阿修罗众，听我者，当授帝释阿修罗幻法。尔时，毘摩质多罗阿修罗，即往至诸阿修罗众中，语诸阿修罗言：诸人当知！我今疾病困笃，往诣释提桓因所，求彼治病。彼语我言：汝能授我阿修罗幻法者，当治汝病，令得安隐。我今当往，为彼说阿修罗幻法。时有一诈伪阿修罗，语毘摩质多罗阿修罗：其彼天帝释，质直好信，不虚伪，但语彼言：天王！此阿修罗幻法，若学者令人堕地狱，受罪无量百千岁。彼天帝释必当息意，不复求学，当言汝去，令汝病差，可得安隐。时毘摩质多罗阿修罗复往帝释所，说偈白言：
时天帝释语毘摩质多罗阿修罗言：止！止！如是幻术，非我所须。汝且还去，令汝身病寂灭休息，得力安隐」。佛告诸比丘：「释提桓因于三十三天为自在王，长夜真实，不幻、不伪，贤善、质直。汝等比丘！正信非家，出家学道，亦应如是不幻、不伪，贤善、质直，当如是学」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一七；一二二三（一一一九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「时有天帝释，及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王，有绝妙之容，于晨朝时，俱诣佛所，稽首佛足，退坐一面。时天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王，身诸光明，普照祇树给孤独园。尔时，鞞卢阇那阿修罗王说偈白佛：
时天帝释复说偈言：
说是偈已，俱白佛言：世尊！何者善说」？世尊告言：「汝等所说，二说俱善。然今汝等复听我说：
尔时，天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王，闻佛所说：欢喜随喜，作礼而去。尔时，世尊告诸比丘：「释提桓因于三十三天为自在王，修行于忍，赞叹于忍。汝等比丘！正信非家，出家学道，亦应如是修行于忍，赞叹于忍」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一八；一二二四（一一二〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「过去世时，有天帝释，白佛言：世尊！我今受如是戒，乃至佛法住世，尽其形寿，有恼我者，要不反报加恼于彼。时毘摩质多罗阿修罗王，闻天帝释受如是戒，乃至佛法住世，尽其形寿，有恼我者，我不反报加恼于彼。闻已，执持利剑，逆道而来。时天帝释遥见毘摩质多罗阿修罗王，执持利剑，逆道而来，即遥告言：阿修罗住！缚汝勿动。毘摩质多罗阿修罗王，即不得动。语帝释言：汝今岂不受如是戒，若佛法住世，尽其形寿，有恼我者，必不还报耶？天帝释答言：我实受如是戒，但汝自住受缚。阿修罗言：今且放我。帝释答言：汝若约誓不作乱者，然后放汝。阿修罗言：放我，当如法作。帝释答言：先如法作，然后放汝。时毘摩质多罗阿修罗王即说偈言：
释提桓因复告言：放汝令去，随汝所安。尔时，天帝释令阿修罗王作约誓已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：世尊！我于佛前受如是戒，乃至佛法住世，尽其形寿，有恼我者，我不反报。毘摩质多罗阿修罗王，闻我受戒，手持利剑，随路而来。我遥见已，语言：阿修罗住！住！缚汝勿动。彼阿修罗言：汝不受戒耶？我即答言：我实受戒，且汝今住，缚汝勿动。彼即求脱，我告彼言：若作约誓不作乱者，当令汝脱。阿修罗言：且当放我，当说约誓。我即告言：先说约誓，然后放汝。彼即说偈，作约誓言：
如是世尊！我要彼阿修罗王令说约誓，为是法不？彼阿修罗复为娆乱不？佛告天帝释：善哉！善哉！汝要彼约誓，如法不违；彼亦不复敢作娆乱。尔时，天帝释闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去」。尔时，世尊告诸比丘：「彼天帝释于三十三天为自在王，不为娆乱，亦常赞叹不娆乱法。汝等比丘！正信非家，出家学道，亦应如是行不娆乱，亦当赞叹不扰乱法」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一九；一二二五（一二二二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「过去世时，天、阿修罗对阵鬪战，阿修罗胜，诸天不如。时天帝释军坏退散，极生恐怖，乘车北驰，还归天宫。须弥山下，道迳丛林，林下有金翅鸟巢，多有金翅鸟子。尔时，帝释恐车马过践杀鸟子，告御者言：可回车还，勿杀鸟子。御者白王：阿修罗军后来逐人，若回还者，为彼所困。帝释告言：宁当回还，为阿修罗杀，不以军众蹈杀众生于道。御者转乘南向，阿修罗军遥见帝释转乘而还，谓为战策，即还退走。众大恐怖，坏阵流散，归阿修罗宫」。佛告诸比丘：「彼天帝释于三十三天为自在王，以慈心故，威力摧伏阿修罗军，亦常赞叹慈心功德。汝等比丘！正信非家，出家学道，当修慈心，亦应赞叹慈心功德」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二〇；一二二六（一二二三）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时王舍城中，有一士夫，贫穷辛苦，而于佛法僧受持禁戒，多闻广学，力行惠施，正见成就。彼身坏命终，得生天上。生三十三天，有三事胜于余三十三天。何等为三？一者、天寿，二者、天色，三者、天名称。诸三十三天见是天子三事特胜——天寿、天色、天名称，胜余诸天。见已，往诣天帝释所，作如是言：「憍尸迦当知！有一天子，始生此天，于先诸天，三事特胜——天寿、天色及天名称」。时天帝释告彼天子：「诸仁者！我见此人，于王舍城作一士夫，贫穷辛苦，于如来法律得信向心，乃至正见成就。身坏命终，来生此天，于诸三十三天，三事特胜——天寿、天色及天名称」。时天帝释即说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二一；一二二七（一二二四）
如是我闻：一时，佛住王舍城耆阇崛山中。尔时，王舍城人普设大会，悉为请种种异道。有事遮罗迦外道者，作是念：我今请遮罗迦外道，天，先作福田。或有事外道出家者，有事尼干子道者，有事老弟子者，有事火弟子者，有事佛弟子僧者，咸作是念：今当令佛面前僧先作福田。时天帝释作是念：莫令王舍城诸人，舍佛面前僧而奉事余道，求索福田。我当疾往，为王舍城人建立福田。即化作大婆罗门，仪容严整，乘白马车，诸年少婆罗门众，前后导从，持金斗繖盖，至王舍城，诣诸处处大众会中。诸王舍城一切士女，咸作是念：但当观望此大婆罗门所奉事处，我当从彼而先供养，为良福田。时天帝释知王舍城一切士女心之所念，驾乘导从，径诣耆阇崛山。至于门外，除去五饰，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，而说偈言：
时天帝释闻佛所说，欢喜随喜，为佛作礼，即没不现。
尔时，王舍城诸人民，即从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：「世尊！唯愿世尊与诸大众，受我供养」。尔时，世尊默然受请。是王舍城人民，知世尊默然受其请已，作礼而归。到诸大会处，具饮食，布置床座，晨朝遣使，白佛：「时到，唯愿知时」。尔时，世尊与诸大众，著衣持钵，至大会所，于大众前，敷座而坐。王舍城人知佛坐定，自行种种丰美饮食。食讫，洗钵，澡漱毕，还复本座，听佛说法。尔时，世尊为王舍城人种种说法，示教、照喜已，从座起而去。
二二；一二二八（一二二五）
如是我闻：一时，佛住王舍城耆阇崛山中。广说如上说，差别者：时天帝释说异偈而问佛言：
众人普设会偈，如上广说，乃至为王舍城诸设会者，说种种法，示教、照喜已，从座起去。
（须毘罗、仙人，灭瞋、月八日，病、并持一戒，鸟巢及婆梨，贫人及大祠）。
二十 刹利相应
一；一二二九（一二二六）
如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间游行，至舍卫国祇树给孤独园。时波斯匿王，闻世尊拘萨罗人间游行，至舍卫国祇树给孤独园。闻已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我闻世尊自记说成阿耨多罗三藐三菩提，诸人传者，得非虚妄过长说耶？为如说说，如法说，随顺法说耶？非是他人损同法者，于其问答生厌薄处耶」？佛告大王：「彼如是说，是真谛说，非为虚妄。如说说，如法说，随顺法说，非是他人损同法者，于其问答生厌薄处。所以者何？大王！我今实得阿耨多罗三藐三菩提故」。波斯匿王白佛言：「虽复世尊作如是说，我犹故不信。所以者何？此间有诸宿重沙门、婆罗门，所谓富兰那迦叶，末迦利瞿舍梨子，删阇耶毘罗胝子，阿耆多枳舍钦婆罗，迦罗拘陀迦栴延，尼乾陀若提子；彼等不自说言得阿耨多罗三藐三菩提，何得世尊幼小年少，出家未久，而便自证得阿耨多罗三藐三菩提」？佛告大王：「有四种虽小而不可轻。何等为四？刹利王子年少幼小而不可轻，龙子年少幼小而不可轻，小火虽微而不可轻，比丘幼小而不可轻」。尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
二；一二三〇（一二二七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时波斯匿王有祖母，极所敬重，忽尔命终，出城阇维。供养舍利毕，弊衣乱发，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。尔时，世尊告波斯匿王：「大王！从何所来弊衣乱发」？波斯匿王白佛：「世尊！我亡祖母，极所敬重，舍我命终，出于城外，阇维供养毕，来诣世尊」。佛告大王：「极爱重敬念祖亲耶」？波斯匿王白佛：「世尊！极敬重爱恋。世尊！若国土所有象、马、七宝，乃至国位悉持与人，能救祖母命者，悉当与之。既不能救，生死长辞，悲恋忧苦，不自堪胜。曾闻世尊所说，一切众生、一切虫、一切神，生者皆死，无不穷尽，无有出生而不死者，今日乃知世尊善说」。佛言：「大王！如是如是，一切众生、一切虫、一切神，生者辄死，终归穷尽，无有一生而不死者」。佛告大王：「正使婆罗门大姓，刹利大姓，长者大姓，生者皆死，无不死者。正使刹利大王，灌顶居位，王四天下，得力自在，于诸敌国无不降伏，终归有极，无不死者。若复大王！生长寿天，王于天宫自在快乐，终亦归尽，无不死者。若复大王！罗汉比丘诸漏已尽，离诸重担，所作已作，逮得己利，尽诸有结，正智心善解脱，彼亦归尽，舍身涅槃。若复缘觉善调、善寂，尽此身命，终归涅槃。诸佛世尊十力具足，四无所畏，胜师子吼，终亦舍身取般涅槃。以如是比，大王！当知一切众生、一切虫、一切神，有生辄死，终归磨灭，无不死者」。尔时，世尊复说偈言：
佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
三；一二三一（一二二八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时波斯匿王独一静处，禅思思惟，作是念：云何为自念？云何为不自念？复作是念：若有行身恶行，行口恶行，行意恶行者，当知斯等为不自念。若复行身善行，行口善行，行意善行者，当知斯等则为自念。从禅觉已，往诣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊！我于静处独一思惟，作是念：云何为自念？云何为不自念？复作是念：若有行身恶行，行口恶行，行意恶行者，当知斯等为不自念。若复行身善行，行口善行，行意善行者，当知斯等则为自念」。佛告大王：「如是，大王！如是，大王！若有行身恶行，行口恶行，行意恶行者，当知斯等为不自念。彼虽自谓为自爱念，而实非自念。所以者何？无有恶知识所作恶，不念者所不念（所作），不爱者所不爱所作，如其自为自己所作者。是故斯等为不自念。若复大王！行身善行，行口善行，行意善行者，当知斯等则为自念。斯等自谓不自爱惜己身，然其斯等实为自念。所以者何？无有善友于善友所作，念者念作，爱者爱作，如自为己所作者，是故斯等则为自念」。尔时，世尊复说偈言：
佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
四；一二三二（一二二九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，波斯匿王独静思惟，作如是念：云何自护？云何不自护？复作是念：若有行身恶行，行口恶行，行意恶行者，当知斯等为不自护。若复行身善行，行口善行，行意善行者，当知斯等则为自护。从禅觉已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我独静思惟，而作是念：云何为自护？云何为不自护？复作是念：若有行身恶行，行口恶行，行意恶行者，当知斯等为不自护。若复行身善行，行口善行，行意善行者，当知斯等则为自护」。佛告大王：「如是，大王！如是，大王！若有行身恶行，行口恶行，行意恶行者，当知斯等为不自护，而彼自谓能自防护。象军、马军、车军、步军，以自防护，虽谓自护实非自护。所以者何？虽护于外，不护于内，是故大王！名不自护。大王！若复有行身善行，行口善行，行意善行者，当知斯等则为自护。彼虽不以象、马、车、步四军自防，而实自护。所以者何？护其内者，名善自护，非谓防外」。尔时，世尊复说偈言：
时波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
五；一二三三（一二三〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时波斯匿王独静思惟，作是念：世少有人得胜妙财利，能不放逸，能不贪著，能于众生不起恶行。世多有人得胜妙财利，起于放逸，增其贪著，起诸邪行。作是念已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我独静思惟，作是念：世间少有人得胜妙财，能于财利不起放逸，不起贪著，不作邪行。世多有人得胜妙财，而起放逸，生于贪著，多起邪行」。佛告波斯匿王：「如是，大王！如是，大王！世少有人得胜妙财利，能不贪著，不起放逸，不起邪行。世多有人得胜妙财利，于财放逸，而起贪著，起诸邪行。大王！当知彼诸世人得胜财利，于财放逸而起贪著，作邪行者，是愚痴人长夜当得不饶益苦。大王！譬如猎师、猎师弟子，空野林中，张网施羂，多杀禽兽，困苦众生，恶业增广。如是世人得胜妙财利，于财放逸而起贪著，造诸邪行，亦复如是，是愚痴人长夜当得不饶益苦」。尔时，世尊复说偈言：
佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
六；一二三四（一二三一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时波斯匿王，于正殿上，自观察王事。见胜刹利大姓，见胜婆罗门大姓，见胜长者大姓，因贪欲故欺诈妄语。即作是念：止此断事，息此断事，我更不复亲临断事；我有贤子，当令断事。云何自见此胜刹利大姓、婆罗门大姓、长者大姓，为贪欲故欺诈妄语！时波斯匿王作是念已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我于殿上自断王事，见诸胜刹利大姓，婆罗门大姓，长者大姓，为贪利故欺诈妄语。世尊！我见是事已，作是念：我从今日止此断事，息此断事；我有贤子，当令其断，不亲自见此胜刹利大姓、婆罗门大姓、长者大姓，缘贪利故欺诈妄语」。佛告波斯匿王：「如是，大王！如是，大王！彼胜刹利大姓，婆罗门大姓，长者大姓，因贪利故欺诈妄语。彼愚痴人，长夜当得不饶益苦。大王！当知譬如渔师、渔师弟子，于河溪谷，截流张网，残杀众生，令遭大苦。如是大王！彼胜刹利大姓，婆罗门大姓，长者大姓，因贪利故欺诈妄语，长夜当得不饶益苦」。尔时，世尊复说偈言：
佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
七；一二三五（一二三二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时波斯匿王来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！此舍卫国，有长者名摩诃男，多财巨富，藏积真金至百千亿，况复余财。世尊！摩诃男长者如是巨富，作如是食用：食麤碎米，食豆羹，食腐败姜，著麤布衣，单皮革屣，乘羸败车，戴树叶盖。未曾闻其供养施与沙门、婆罗门，给恤贫苦，行路顿乏，诸乞匃者。闭门而食，莫令沙门、婆罗门、贫穷、行路、诸乞匃者见之」。佛告波斯匿王：「此非正士，得胜财利，不自受用，不知供养父母，供给妻子、宗亲、眷属，恤诸仆使，施与知识；不知随时供给沙门、婆罗门，种胜福田，崇向胜处，长受安乐，未来生天。得胜财物，不知广用，收其大利。大王！譬如旷野湖池聚水，无有受用洗浴、饮者，即于泽中煎熬消尽。如是不善士夫，得胜财物，乃至不广受用，收其大利，如彼池水。大王！有善男子，得胜财利，快乐受用，供养父母，供给妻子、宗亲、眷属，给恤仆使，施诸知识，时时供养沙门、婆罗门，种胜福田，崇向胜处，未来生天。得胜钱财，能广受用，倍收大利。譬如大王！聚落城郭边有池水，澄净清凉，树林荫覆，令人受乐，多众受用，乃至禽兽。如是善男子得胜妙财，自供快乐，供养父母，乃至种胜福田，广收大利」。尔时，世尊复说偈言：
佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
八；一二三六（一二三三）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，舍卫国有长者，名摩诃男，命终无有儿息，波斯匿王以无子无亲属之财，悉入王家。波斯匿王日日挍阅财物，身蒙尘土，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。尔时世尊告波斯匿王：「大王！从何所来？身蒙尘土，似有疲惓」。波斯匿王白佛：「世尊！此国长者摩诃男命终，有无子之财，悉入王家，瞻视料理，致令疲劳，尘土坌身，从其舍来」。佛问波斯匿王：「彼摩诃男长者，大富多财耶」？波斯匿王白佛：「大富，世尊！钱财甚多，百千巨亿金银宝物，况复余财！世尊！彼摩诃男在世之时，麤衣、恶食，如上广说」。佛告波斯匿王：「彼摩诃男过去世时，遇多迦罗尸弃辟支佛，施一饭食，非净信心，不恭敬与，不自手与，施后变悔，言此饮食自可供给我诸仆使，无辜持用施于沙门。由是施福，七反往生三十三天，七反生此舍卫国中，最胜族姓，最富钱财。以彼施辟支佛时不净信心，不手自与，不恭敬与，施后随悔，故在所生处，虽得财富，犹故受用麤衣、麤食，麤弊卧具、屋舍、车乘，初不尝得上妙色、声、香、味、触以自安身。复次、大王！时彼摩诃男长者，杀其异母兄，取其财物，缘斯罪故，经百千岁堕地狱中。彼余罪报生舍卫国，七反受身，常以无子财没入王家。大王！摩诃男长者今此寿终，过去施报尽于此身。以彼悭贪，于财放逸，因造过恶，于此命终，已堕地狱受极苦恼」。波斯匿王白佛言：「世尊！摩诃男长者命终，已入地狱受苦痛耶」？佛言：「如是，大王！已入地狱」。时波斯匿王，念彼悲泣，以衣拭泪而说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
九；一二三七（一二三四）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，波斯匿王普设大会，为大会故，以千特牛行列系柱；集众供具，远集一切诸异外道，悉来聚集。波斯匿王大会之处，时有众多比丘，亦晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。闻波斯匿王普设大会，如上广说，乃至种种外道皆悉来集。闻已，乞食毕，还精舍，举衣钵，洗足已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我等今日众多比丘，晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食，闻波斯匿王普设大会，如上广说，乃至种种异道集于会所」。尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一〇；一二三八（一二三五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时波斯匿王忿诸国人，多所囚执：若刹利，若婆罗门，若鞞舍，若首陀罗，若旃陀罗；持戒、犯戒，在家、出家，悉皆被录；或鏁，或杻械，或以绳缚。时有众多比丘，晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食，闻波斯匿王多所摄录，乃至或鏁或缚。乞食毕，还精舍，举衣钵，洗足已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我等今日众多比丘，入城乞食，闻波斯匿王多所收录，乃至鏁缚」。尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（三菩提及母，爱己及护己，捕鱼并鹿穽，悭并及命终，祠祀及系缚）。
一一；一二三九（一二三六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时波斯匿王，摩竭提国阿阇世王韦提希子，共相违背。摩竭提王阿阇世韦提希子，起四种军——象军、马军、车军、步军，来至拘萨罗国；波斯匿王闻阿阇世王韦提希子四种军至，亦集四种军——象军、马军、车军、步军，出共鬪战。阿阇世王四军得胜，波斯匿王四军不如，退败星散，单车驰走，还舍卫城。时有众多比丘，晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食，闻摩竭提王阿阇世韦提希子起四种军，来至拘萨罗国，波斯匿王起四种军，出共鬪战，波斯匿王四军不如，退败星散；波斯匿王恐怖狼狈，单车驰走，还舍卫城。闻已，乞食毕，还精舍，举衣钵，洗足已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我等今日众多比丘，入城乞食，闻摩竭提主阿阇世王韦提希子，起四种军，如是广说，乃至单车驰走还舍卫城」。尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一二；一二四〇（一二三七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时波斯匿王与摩竭提王阿阇世韦提希子，共相违背。摩竭提王阿阇世韦提希子，起四种军，来至拘萨罗国；波斯匿王倍兴四军，出共鬪战。波斯匿王四种军胜，阿阇世王四种军退，摧伏星散。波斯匿王悉皆虏掠阿阇世王象、马、车乘，钱财、宝物，生擒阿阇世王身。载以同车，俱诣佛所，稽首佛足，退坐一面。波斯匿王白佛言：「世尊！此是阿阇世王韦提希子，长夜于我无怨恨人而生怨结，于好人所而作不好。然其是我善友之子，当放令还国」。佛告波斯匿王：「善哉！大王！放其令去，令汝长夜安乐饶益」。尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，波斯匿王及阿阇世王韦提希子，闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
一三；一二四一（一二三八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时波斯匿王独静思惟，作是念：世尊正法，现法，离诸炽然，不待时节，通达现见，自觉证知。此法是善知识、善伴党，非是恶知识、恶伴党。作是念已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我独静思惟，作是念：世尊正法，现法，离诸炽然，不待时节，通达现见，自觉证知，是则善知识、善伴党，非恶知识、恶伴党」。佛告波斯匿王：「如是，大王！如是，大王！世尊正法律，现法，离诸炽然，不待时节，通达现见，缘自觉知，是则善知识、善伴党，非恶知识、恶伴党。所以者何？我为善知识，众生有生法者，解脱于生；众生有老病死、忧悲恼苦者，悉令解脱。大王！我于一时，住王舍城山谷精舍。时阿难陀比丘，独静思惟，作是念：半梵行者，是善知识、善伴党，非恶知识、恶伴党。作是念已，来诣我所，稽首我足，退坐一面。白我言：世尊！我独静思惟，作是念：半梵行者，是善知识、善伴党、非恶知识、恶伴党。我时告言：阿难！莫作是语，半梵行者是善知识、善伴党，非恶知识、恶伴党。所以者何？纯一满净，梵行清白，谓善知识、善伴党，非恶知识、恶伴党。所以者何？我常为诸众生作善知识，其诸众生有生故，当知世尊正法，现法，令脱于生；有老病死、忧悲恼苦者，离诸炽然，不待时节现，令脱恼苦；见通达，自觉证知，是则善知识、善伴党，非恶知识、恶伴党」。尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
一四；一二四二（一二三九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时波斯匿王独静思惟，作是念：颇有一法修习、多修习，得现法愿满足，后世愿满足，现法、后世愿满足不？作是念已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我独静思惟、作是念：颇有一法修习、多修习，得现法愿满足，得后世愿满足，现法、后世愿满足不」？佛告波斯匿王：「如是，大王！如是，大王！有一法，修习、多修习，得现法愿满足，得后世愿满足，得现法后世愿满足，谓不放逸善法。不放逸善法，修习、多修习，得现法愿满足，得后世愿满足，得现法、后世愿满足。大王！譬如世间所作麁业，彼一切皆依于地而得建立。不放逸善法亦复如是，修习、多修习，得现法愿满足，得后世愿满足，得现法、后法愿满足。如力，如是种子，根，坚，陆，水，足行，师子，舍宅，亦如是说。是故大王！当住不放逸，当依不放逸！住不放逸、依不放逸已、夫人当作是念：大王住不放逸，依不放逸，我今亦当如是住不放逸，依不放逸。如是夫人，如是大臣，太子，猛将，亦如是。国土人民应当念：大王住不放逸，依不放逸，夫人、太子、大臣、猛将住不放逸，依不放逸，我等亦应如是住不放逸，依不放逸。大王！若住不放逸、依不放逸者，则能自护夫人、婇女，亦能自保仓藏财宝，增长丰实」。尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
一五；一二四三（一二四〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时波斯匿王独静思惟，作是念：此有三法，一切世间所不爱念。何等为三？谓老、病、死。如是三法，一切世间所不爱念。若无此三法，世间所不爱者，诸佛世尊不出于世，世间亦不知有诸佛、如来所觉知法，为人广说。以有此三法，世间所不爱念，谓老、病、死故，诸佛如来出兴于世，世间知有诸佛、如来所觉知法广宣说者。波斯匿王作是念已，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，以其所念广白世尊。佛告波斯匿王：「如是，大王！如是，大王！此有三法，世间所不爱念，谓老、病、死，乃至世间知有如来所觉知法，为人广说」。尔时，世尊复说偈言：
佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
一六；一二四四（一一四五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时波斯匿王来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！应施何等人」？佛言：「大王！随心所乐处」。波斯匿王复白佛言：「应施何处得大果报」？佛言：「大王！此是异问。所问应施何处，此问则异；复问施何处应得大果，此问复异。我今问汝，随意答我。大王！譬如此国，临阵战鬪，集诸战士。而有一婆罗门子，从东方来，年少幼稚，柔弱端正，肤白发黑，不习武艺，不学术策，恐怖退弱，不能自安。不忍敌观，若刺、若射，无有方便，不能伤彼。云何大王！如此士夫，王当赏不」？王白佛言：「不赏，世尊」！「如是大王！有刹利童子从南方来，鞞舍童子从西方来，首陀罗童子从北方来，无有伎术，皆如东方婆罗门子，王当赏不」？王白佛言：「不赏，世尊」！佛告大王：「此国集军，临战鬪时，有婆罗门童子从东方来，年少端正，肤白发黑，善学武艺，知鬪术法，勇健无畏苦战不退。安住谛观，运戈能伤，能破巨敌。云何大王！如此战士，加重赏不」？王白佛言；「重赏，世尊」！「如是刹利童子从南方来，鞞舍童子从西方来，首陀罗童子从北方来，年少端正，善诸术艺，勇健堪能，苦战却敌，皆如东方婆罗门子。如是战士，王当赏不」？王白佛言：「重赏，世尊」！佛言大王：「如是沙门、婆罗门、远离五支，成就五支，建立福田；施此田者，得大福利，得大果报。何等为舍离五支？所谓贪欲盖，瞋恚、睡眠、掉悔、疑盖，已断已知，是名舍离五支。何等为成就五支？谓无学戒身成就，无学定身、慧身、解脱身、解脱知见身（成就），是名成就五支。大王！如是舍离五支，成就五支，建立福田，施此田者，得大果报」。尔时，世尊复说偈言：
佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
一七；一二四五（一一四六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时波斯匿王来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「云何世尊！为婆罗门死还生自姓婆罗门家，刹利、鞞舍、首陀罗（还生自姓）家耶」？佛言：「大王！何得如是。大王！当知有四种人，何等为四？有一种人从冥入冥；有一种人从冥入明；有一种人从明入冥；有一种人从明入明。大王！云何为一种人从冥入冥？谓有人生卑姓家——若生旃陀罗家，鱼猎家，竹作家，车师家，及余种种下贱工巧业家；贫穷短命，形体憔悴，而复修行卑贱之业，亦复为人下贱作使，是名为冥。处斯冥中，复行身恶行，行口恶行，行意恶行，以是因缘，身坏命终当生恶趣，堕泥梨中。犹如有人从暗入暗，从厕入厕，以血洗血，舍恶受恶；从冥入冥者，亦复如是，是故名为从冥入冥。云何名为从冥入明？谓有世人生卑姓家，乃至为人作诸鄙业，是名为冥。然其彼人，于此冥中，行身善行，行口善行，行意善行，以是因缘，身坏命终生于善趣，受天化生。譬如有人，登床，跨马，从马升象；从冥入明，亦复如是，是名有人从冥入明。云何有人从明入冥？谓有世人生富乐家——若刹利大姓，婆罗门大姓家，长者大姓家，及余种种富乐家生；多诸钱财，奴婢、客使，广集知识，受身端正，聪明黠慧，是名为明。于此明中，行身恶行，行口恶行，行意恶行，以是因缘，身坏命终生于恶趣，堕泥梨中。譬如有人，从高楼下乘于大象，下象乘马，下马乘舆，下舆坐床，下床堕地，从地落坑；从明入冥者，亦复如是。云何有人从明入明？谓有世人生富乐家，乃至形相端严，是名为明。于此明中，行身善行，行口善行，行意善行，以是因缘，身坏命终生于善趣，受天化生。譬如有人，从楼观至楼观，如是乃至从床至床；从明入明者，亦复如是，是名有人从明入明」。尔时，世尊复说偈言：
佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
一八；一二四六（一一四七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时波斯匿王，日日身蒙尘土，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。佛言：「大王！从何所来」？波斯匿王白佛言：「世尊！彼灌顶王法，人中自在，精勤方便，王领大地，统理王事，周行观察而来至此」。佛告大王：「今问大王，随意答我。譬如有人从东方来，有信、有缘，未曾虚妄，而白王言：我东方来，见一石山，极方广大，不穿、不坏，亦无缺坏，磨地而来，一切众生、草木之类，悉磨令碎。南、西、北方亦有人来，有信、有缘，亦不虚妄，而白王言：我见石山，方广高大，不断、不坏，亦不缺坏，磨地而来，众生、草木悉皆磨碎。大王！于意云何？如是像貌大恐怖事，崄恶相杀，众生运尽，人道难得，当作何计」？王白佛言：「若如是者，更无余计，唯当修善，于佛法律专心方便」。佛告大王：「何故说言崄恶恐怖，于世卒起，众生运尽，人身难得，唯当行法、行义、行福，于佛法教专精方便？何以不言灌顶王位，为众人首，堪能自在，王于大地、事务、众人当须营理耶」？王白佛言：「世尊！为复闲时，言灌顶王位为众人首，王于大地，多所经营，以言鬪言，以财鬪财，以象鬪象，以车鬪车，以步鬪步。当于尔时，无有自在，若胜、若伏，是故我说崄恶恐怖卒起之时，众生运尽，人身难得，无有余计，唯有行义、行法、行福，于佛法教专心归依」。佛告大王：「如是，如是！经常磨迮，谓恶劫、老、病、死，磨迮众生，当作何计？正当修义，修法，修福，修善，修慈，于佛法中精勤方便」。尔时，世尊而说偈言：
佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
一九；一二四七（一一四八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时波斯匿王来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。时有尼干子七人，阇祇罗七人，一舍罗七人，身皆麁大，彷徉行，住祇洹门外。时波斯匿王遥见斯等，彷徉门外，即从座起，往至其前，合掌问讯。三自称名言：「我是波斯匿王、拘萨罗王」。尔时，世尊告波斯匿王：「汝今何故恭敬斯等，三称姓名，合掌问讯」？王白佛言：「我作是念：世间若有阿罗汉者，斯等则是」。佛告波斯匿王：「汝今且止。汝亦不知是阿罗汉，非阿罗汉，不得他心智故。且当亲近，观其戒行，久而可知，勿速自决。审谛观察，勿但洛莫，当用智慧，不以不智。经诸苦难，堪能自辩，交契计挍，真伪则分。见说知明，久而则知，非可卒识，当须思惟，智慧观察」。王白佛言：「奇哉世尊！善说斯理。言久相习，观其戒行，乃至见说知明。我有家人，亦复出家，作斯等形相，周流他国，而复来还，舍其被服，还受五欲。是故当知世尊善说，应与同止，观其戒行，乃至言说，如有智慧」。尔时，世尊而说偈言：
佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
二〇；一二四八（一一四九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时波斯匿王为首，并七国王，及诸大臣，悉共集会。作如是论议：五欲之中，何者第一？有一人言：色最第一。又复有称：声，香，味，触为第一者。中有人言：「我等人人各说第一，竟无定判，当诣世尊，问如此义。如世尊说，当共忆持」。尔时，波斯匿王为首，与七国王、大臣眷属，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我等七王与诸大臣，如是论议，五欲功德，何者为胜？其中有言色胜，有言声胜，有言香胜，有言味胜，有言触胜，竟无决定。来问世尊，竟何者胜」？佛告诸王：「各随意适我，悉有余说。以是因缘，我说五欲功德，然自有人于色适意，止爱一色，满其志愿，正使过上有诸胜色，非其所爱，不触、不视，言己所爱最为第一，无过其上。如爱色者，声、香、味、触，亦皆如是。当其所爱，辄言最胜，欢喜乐著，虽更有胜过其上者，非其所欲，不触、不视，唯我爱者最胜最妙，无比无上」。尔时，座中有一优婆塞，名曰栴檀，从座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：「善说，世尊！善说，善逝」！佛告优婆塞：「善说，栴檀！快说，栴檀」！时栴檀优婆塞即说偈言：
时诸国王叹言：「善说，栴檀优婆塞」！尔时七王脱七宝上衣，奉优婆塞。时彼七王闻佛所说，欢喜随喜，从座起去。尔时，栴檀优婆塞知诸王去已，从座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：「今七国王遗我七领上衣，唯愿世尊受此七衣，以哀愍故」。尔时，世尊为哀愍故，受其七衣。栴檀优婆塞欢喜随喜，作礼而去。
二一；一二四九（一一五〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时波斯匿王，其体肥大，举体流汗，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，气息长喘。尔时，世尊告波斯匿王：「大王！身体极肥盛」。大王白佛言：「如是，世尊！患身肥大，常以此身极肥大故，惭耻厌苦」。尔时，世尊即说偈言：
时有一年少，名欝多罗，于会中坐。时波斯匿王告欝多罗：「汝能从世尊受向所说偈，每至食时，为我诵不？若能尔者，赐金钱十万，亦常与食」。欝多罗白王：「奉教，当诵」。时波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
时欝多罗知王去已，至世尊前，受所说偈。于王食时，食食为诵，白言：「大王！如佛世尊、如来、应、等正觉所知所见，而说斯偈：
如是波斯匿王，渐至后时，身体𦟛细，容貌端正。处楼阁上，向佛住处，合掌恭敬，右膝著地，三说是言：「南无敬礼世尊、如来、应、等正觉！南无敬礼世尊、如来、应、等正觉！与我现法利益，后世利益，现法、后世利益，以其饭食知节量故」。
（得胜、毁坏、从佛教，一法、福田、可厌患，明暗、石山、著一衣，诸王、喘息名跋瞿）。
二一 婆罗门相应
一；一二五〇（一一五一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国。时有年少阿修罗，来诣佛所，于佛面前，麁恶不善语，瞋骂诃责。尔时，世尊即说偈言：
时年少阿修罗白佛言：「瞿昙！我今悔过。如愚、如痴，不辩、不善，于瞿昙面前诃骂毁辱」。如是忏悔已，时阿修罗闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
二；一二五一（一一五二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有年少宾耆迦婆罗门，来诣佛所，于世尊面前，作麁恶不善语，瞋骂呵责。尔时，世尊告年少宾耆迦：「若于一时吉星之日，汝当会诸宗亲眷属耶」？宾耆白佛：「如是，瞿昙」！佛告宾耆：「若汝宗亲不受食者，当如之何」？宾耆白佛：「不受食者，食还属我」。佛告宾耆：「汝亦如是，如来面前作麁恶不善语，骂辱呵责，我竟不受，如此骂者，应当属谁」？宾耆白佛：「如是，瞿昙！彼虽不受，且以相赠，则便是与」。佛告宾耆：「如是不名更相赠遗，何得便为相与」？宾耆白佛：「云何名为更相赠遗，名为相与？云何名不更相赠遗，不名相与」？佛告宾耆：「若当如是骂则报骂，瞋则报瞋，打则报打，鬪则报鬪，名相赠遗，名为相与。若复宾耆！骂不报骂，瞋不报瞋，打不报打，鬪不报鬪，若如是者非相赠遗，不名相与」。宾耆白佛：「瞿昙！我闻古昔婆罗门长老宿重、行道大师所说：如来、应、等正觉，面前骂辱，瞋恚呵责，不瞋、不怒，而今瞿昙有瞋恚耶」？尔时，世尊即说偈言：
尔时，年少宾耆白佛言：「悔过，瞿昙！如愚、如痴，不辩、不善，而于沙门瞿昙面前，麁恶不善语，瞋骂呵责」。闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
三；一二五二（一一五三）
如是我闻：一时，佛住舍卫国东园鹿子母讲堂。尔时，世尊晡时从禅觉，诣讲堂东荫荫中，露地经行。时有健骂婆罗豆婆遮婆罗门，来诣佛所，世尊面前，作麁恶不善语，骂詈呵责。世尊经行，彼随世尊后行。世尊经行已竟，住于一处，彼婆罗门言：「瞿昙！伏耶」？尔时，世尊即说偈言：
婆罗门白言：「瞿昙！我今悔过。如愚、如痴，不辩、不善，何于瞿昙面前，作麁恶不善语，骂詈呵责」！时婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，复道而去。
四；一二五三（一一五四）
如是我闻：一时，佛住舍卫国东园鹿子母讲堂。世尊晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。时健骂婆罗豆婆遮婆罗门，遥见世尊，作麁恶不善语，瞋骂呵责。把土坌佛，时有逆风还吹其土，反自坌身。尔时，世尊即说偈言：
时彼婆罗门白佛言：「悔过，瞿昙！如愚、如痴，不善、不辩，何于瞿昙面前，麁恶不善语，瞋骂呵责」！时婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，复道而去。
五；一二五四（一一五五）
如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。时有婆罗门，名曰违义，闻沙门瞿昙从拘萨罗国人间游行，至舍卫国祇树给孤独园。闻已作是念：我当往诣沙门瞿昙所，闻所说法，当反其义。作是念已，往诣精舍，至世尊所。尔时，世尊无量眷属围绕说法。世尊遥见违义婆罗门来，即默然住。违义婆罗门白佛言：「瞿昙说法，乐欲闻之」！尔时，世尊即说偈言：
时违义婆罗门作是念：沙门瞿昙已知我心。闻佛所说，欢喜随喜，从座起而去。
六；一二五五（一一五六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。世尊晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。时有不害婆罗门，来诣佛所，白佛言：「世尊！我名不害，为称实不」？佛告婆罗门：「如是，称实者若身不害，若口不害，若心不害，则为称实」。尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，不害婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，复道而去。
七；一二五六（一一五七）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。世尊晨朝著衣持钵，入王舍城乞食，次第行乞，至火与婆罗门舍。火与婆罗门遥见佛来，即具众美饮食，满钵与之。如是二日，三日，乞食复至其舍。火与婆罗门遥见佛来，作是念：秃头沙门何故数来，贪美食耶？尔时，世尊知火与婆罗门心念已，即说偈言：
时火与婆罗门闻佛说偈，还得信心，复以种种饮食，满钵与之。世尊不受，以因说偈而施故，复说偈言：
火与婆罗门白佛：「今以此食，应著何所」？佛告婆罗门：「我不见诸天、魔、梵，沙门、婆罗门，天神、世人，有能食此信施，令身安乐。汝持是食去，弃于无虫水中，及少生草地」。时婆罗门即以此食，持著无虫水中，水即烟出，沸声啾啾。譬如铁丸，烧令火色，掷著水中，水即烟起，沸声啾啾，亦复如是。婆罗门持此饮食著水中，水即烟出，沸声啾啾。于时火与婆罗门叹言：「甚奇瞿昙！大德大力，能令此食而作神变」。时火与婆罗门因此饭食神变，得信敬心，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊！我今可得于正法中出家，受具足，修梵行不」？佛告婆罗门：「汝今可得于正法中出家，受具足」。彼即出家已，作是思惟：所以族姓子剃除须发，著袈裟衣，正信非家，出家学道，乃至得阿罗汉，心善解脱。
八；一二五七（一一五八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时舍卫国中婆肆咤婆罗门女，信佛、法、僧，归佛、归法、归比丘僧，于佛、法、僧已离狐疑，于苦、集、尽、道亦离疑惑，见谛得果，得无间慧。其夫是婆罗豆婆遮种姓婆罗门，每至左右所为作时，有小得失，即称南无佛，向如来所住方面，随方合掌，三说是言：「南无多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀，身纯金色，圆光一寻，方身圆满如尼拘律树，善说妙法牟尼之尊，仙人上首，是我大师」！时夫婆罗门闻之，瞋恚不喜，语其妇言：「为鬼著耶？无有此义，舍诸三明大德婆罗门，而称叹彼秃头沙门！黑暗之分，世所不称。我今当往，共汝大师论议，足知胜如」。妇语夫言：「不见诸天、魔、梵，沙门、婆罗门，诸神、世人，能共世尊、如来、应、等正觉，金色之身，圆光一寻，如尼拘律树圆满之身，言说微妙，仙人上首，我之大师，共论议者。然今婆罗门且往，自可知之」。时婆罗门即往诣佛所，面相问讯，慰劳已，退坐一面。而说偈言：
尔时，世尊知婆罗门心之所念，而说偈言：
时婆罗豆婆遮婆罗门，闻佛所说，示教、照喜，次第说法：谓说施，说戒，说生天法，说欲味著为灾患，烦恼清净，出要远离，随顺福利清净，分别广说。譬如清净白㲲，易为染色，如是婆罗豆婆遮婆罗门，即于座上，于四圣谛得无间等，所谓苦、集、灭、道。是婆罗门见法，得法，知法，入法，度诸疑、惑，不由他度，于正法律得无所畏。即从座起，偏露右肩，合掌白佛：「已度，世尊！已度，善逝！我今归佛，归法，归比丘僧已，尽其寿命为优婆塞，证知我」！
时婆罗豆婆遮婆罗门，闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。还归自家，其妇优婆夷遥见夫来，见已白言：「已与如来、应、等正觉，纯金色身，圆光一寻，如尼拘律树圆满之身，妙说之上，仙人之首，大牟尼尊为我大师，共论议耶」？其夫答言：「我未尝见诸天、魔、梵，沙门、婆罗门，诸神、世人，有能与如来、应、等正觉，真金色身，圆光一寻，如尼拘律树圆满之身，妙说之上，诸仙之首，牟尼之尊，汝之大师，共论议也。汝今与我作好法衣，我持至世尊所，出家学道」。时妇悉以鲜洁白㲲，令作法衣。时婆罗门持衣，往诣世尊所，稽首礼足，退住一面。白言：「世尊！我今可得于世尊法中出家学道，修梵行不」？佛告婆罗门：「汝今可得于此法律，出家学道，修诸梵行」。即出家已，独静思惟，所以善男子剃除须发，著袈裟衣，出家学道，乃至得阿罗汉，心善解脱。
九；一二五八（一一五九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有魔瞿婆罗门，来诣佛所，与世尊面相问讯，慰劳已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！我于家中常行布施，若一人来施于一人，若二人、三人、乃至百千，悉皆施与，我如是施，得多福不」？佛告婆罗门：「汝如是施，实得大福。所以者何？以于家中常行布施，一人来乞即施一人，二人、三人乃至百千，悉皆施与故，即得大福」。时魔瞿婆罗门即说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
时魔瞿婆罗门，闻佛所说，欢喜随喜，从座起而去。
一〇；一二五九（一一六〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有持金盖、著舍勒、导从婆罗门，来诣佛所，与世尊面相问讯，慰劳已，退坐一面。而说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
婆罗门白佛：「瞿昙说清净道及无上清净耶？何等为清净道？何等为无上清净」？佛告婆罗门：「正见者为清净道。正见修习、多修习，断贪欲，断瞋恚，断愚痴；若婆罗门贪欲永断，瞋恚、愚痴永断，一切烦恼永断，是名无上清净。正志，正语，正业，正命，正方便，正念，正定，是名清净道。……正定修习、多修习已，断贪欲，断瞋恚，断愚痴；若婆罗门贪欲永断，瞋恚、愚痴永断，一切烦恼永断，是名无上清净」。婆罗门白佛言：「瞿昙说清净道，无上清净耶！瞿昙！世务多事，今且辞还」。佛告婆罗门：「宜知是时」。持华盖、著舍勒、导从婆罗门，闻佛所说，欢喜随喜，从座起去。
（第一阿修罗，卑嶷、二瞋骂，返戾及无害，罗阇、婆私咤，摩佉与刹利，是名为十种）。
一一；一二六〇（一一六一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，有异婆罗门，来诣佛所，与世尊面相问讯，慰劳已，退坐一面，而说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
佛说此经已，异婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从座起而去。
一二；一二六一（一一六二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食，尊者阿难从世尊后。时有二老男女，是其夫妇，年耆根熟，偻背如钩，诣里巷头烧粪扫处，俱蹲向火。世尊见彼二老夫妇，年耆愚老，偻背如钩，俱蹲向火，犹如老鹄，欲心相视。见已告尊者阿难：「汝见彼夫妇二人，年耆愚老，偻背如钩，俱蹲向火，犹如老鹄，欲心相视不」？阿难白佛：「如是，世尊」！佛告阿难：「此二老夫妇，于年少时盛壮之身，勤求财物者，亦可得为舍卫城中第一富长者。若复剃除须发，著袈裟衣，正信非家，出家学道，精勤修习者，亦可得阿罗汉第一上果。于第二分盛壮之身，勤求财物，亦可得为舍卫城中第二富者。若复剃除须发，著袈裟衣，正信非家，出家学道者，亦可得阿那含果证。若于第三分中年之身，勤求财物，亦可得为舍卫城中第三富者。若剃须发，著袈裟衣，正信非家，出家学道者，亦可得为斯陀含果证。若于第四分老年之身，勤求财物，亦可得为舍卫城中第四富者。若剃须发，著袈裟衣，正信非家，出家学道者，亦可得为须陀洹果证。彼于今日，年耆根熟，无有钱财，无有方便，无所堪能，不复堪能若觅钱财，亦不能得胜过人法」。尔时，世尊复说偈言：
佛说此经已，尊者阿难陀闻佛所说，欢喜奉行。
一三；一二六二（一一六三）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。如上说，差别者，唯说异偈言：
佛说此经已，彼婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
一四；一二六三（八八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有年少婆罗门，名欝多罗，来诣佛所，与世尊面相问讯，慰劳已，退坐一面。白佛言：「世尊！我常如法行乞，持用供养父母，令得乐离苦。世尊！我作如是，为多福不」？佛告欝多罗：「实有多福。所以者何？若有如法乞求，供养父母，令其安乐除苦恼者，实有大福」。尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，年少欝多罗欢喜随喜，作礼而去。
一五；一二六四（八九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有年少婆罗门，名优波迦，来诣佛所，与世尊面相问讯，慰劳已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！诸婆罗门常称叹邪盛大会，沙门瞿昙亦复称叹邪盛大会不」？佛告优波迦：「我不一向称叹。或有邪盛大会可称叹，或有邪盛大会不可称叹」。优波迦白佛：「何等邪盛大会可称叹？何等邪盛大会不可称叹」！佛告优波迦：「若邪盛大会，系群少特牛，水特、水牸、及诸羊犊，小小众生，悉皆伤杀。逼迫苦切仆使作人，鞭笞恐怛，悲泣号呼，不喜不乐，众苦作役。如是等邪盛大会，我不称叹，以造大难故。若复大会，不系缚群牛，乃至不令众生辛苦作役者。如是邪盛大会，我所称叹，以不造大难故」。尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，优波迦婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
一六；一二六五（九〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。广说如上，差别者，谓随说异偈言：
佛说此经已，优波迦婆罗门闻佛所说，欢喜作礼而去。
一七；一二六六（九一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有年少婆罗门，名欝阇迦，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！俗人在家，当行几法，得现法安及现法乐」？佛告婆罗门：「有四法，俗人在家，得现法安、现法乐。何等为四？谓方便具足，守护具足，善知识具足，正命具足。何等为方便具足？谓善男子种种工巧业处以自营生，谓种田、商贾，或以王事，或以书疏、算画；于彼彼工巧业处精勤修行，是名方便具足。何等为守护具足？谓善男子所有钱谷，方便所得，自手执作，如法而得，能极守护，不令王、贼、水、火劫夺漂没令失，不善守护者亡失，不爱念者辄取，及诸灾患所坏，是名善男子善守护（具足）。何等为善知识具足？若有善男子不落度，不放逸，不虚妄，不凶险，如是知识能善安慰，未生忧苦能令不生，已生忧苦能令开觉，未生喜乐能令速生，已生喜乐护令不失，是名善男子善知识具足。云何为正命具足？谓善男子所有钱财，出内称量，周圆掌护，不令多入少出也，多出少入也。如执秤者，少则增之，多则减之，知平而舍。如是善男子称量财物，等入等出，莫令入多出少，出多入少。若善男子无有钱财而广散用，以此生活，人皆名为优昙钵果，无有种子，愚痴贪欲，不顾其后。或有善男子财物丰多，不能食用，傍人皆言是愚痴人，如饿死狗。是故善男子所有钱财，能自称量，等入等出，是名正命具足。如是婆罗门！四法成就，现法安，现法乐」。婆罗门白佛言：「世尊！在家之人，有几法能令后世安，后世乐」？佛告婆罗门：「在家之人有四法，能令后世安、后世乐？何等为四？谓信具足，戒具足，施具足，慧具足。何等为信具足？谓善男子于如来所得信敬心，建立信本，非诸天、魔、梵，及余世人同法所坏，是名善男子信具足。何等戒具足？谓善男子不杀生，不偷盗，不邪婬，不妄语，不饮酒，是名戒具足。云何施具足？谓善男子离悭垢心，在于居家行解脱施，常自手与，乐修行舍，等心行施，是名善男子施具足。云何为慧具足？谓善男子苦圣谛如实知，集、灭、道圣谛如实知，是名善男子慧具足。若善男子在家行此四法者，能得后世安，后世乐」。尔时，世尊复说偈言：
佛说此经已，欝阇迦闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
一八；一二六七（九二）
如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间游行，至舍卫国祇树给孤独园。尔时，舍卫国有憍慢婆罗门止住。父母种姓俱净，无瑕点能说者，七世相承，悉皆清净。为婆罗门师，言论通达，诸论记典，悉了万名，解法优劣，分别诸字，悉知万事久远本末因缘，句句记说。容貌端正，或生志高，族姓志高，容色志高，聪明志高，财富志高，不敬父母、诸尊师长。闻沙门瞿昙在拘萨罗国人间游行，至舍卫国祇树给孤独园。闻已作是念：我当往彼沙门瞿昙所，若有所说，我当共论；无所说者，默然而还。时憍慢婆罗门乘白马车，诸年少婆罗门前后导从，持金柄伞盖，手执金瓶，往见世尊，至于园门，下车步进。尔时，世尊与诸大众围遶说法，不时顾念憍慢婆罗门。时憍慢婆罗门作是念：沙门瞿昙不顾念我，且当还去。尔时，世尊知憍慢婆罗门心念，而说偈言：
时憍慢婆罗门作是念：沙门瞿昙已知我心。欲修敬礼。尔时，世尊告憍慢婆罗门：「止！止！不须作礼，心净已足」。时诸大众咸各高声唱言：「奇哉世尊！大德大力，今此憍慢婆罗门，恃生憍慢，族姓憍慢，容色憍慢，聪明憍慢，财富憍慢，不敬父母、诸尊师长，今于沙门瞿昙所谦卑下下，欲接足礼」。时憍慢婆罗门于大众前，唱令静默，而说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
尔时，世尊为憍慢婆罗门种种说法，示教、照喜，如佛世尊次第说法，说布施，持戒，生天功德，爱欲味、患，烦恼清净，出要远离，诸清净分，如是广说。如白净衣无诸黑恶，速受染色，憍慢婆罗门则于座上，解四圣谛——苦、集、灭、道，得无间等。时憍慢婆罗门见法，得法，知法，入法，度诸疑、惑，不由他度，于正法中得无所畏。即从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛：「我今可得于正法中出家受具足不」？佛告憍慢婆罗门：「汝今可得于正法中出家受具足」。彼即出家，独静思惟，所以善男子剃除须发，著袈裟衣，正信非家，出家学道，（乃至）得阿罗汉，心善解脱。
一九；一二六八（九三）
如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间游行，至舍卫国祇树给孤独园。时有长身婆罗门，作如是邪盛大会，以七百特牛行列系柱，特牸、水牛及诸羊犊，种种小虫，悉皆系缚。办诸饮食，广行布施。种种外道，从诸国国，皆悉来集邪盛会所。时长身婆罗门，闻沙门瞿昙从拘萨罗人间游行，至舍卫国祇树给孤独园。作是念：我今办邪盛大会，所以七百特牛行列系柱，乃至小小诸虫皆悉系缚；为邪盛大会故，种种异道，从诸国国来至会所。我今当往沙门瞿昙所，问邪盛法，莫令我作邪盛大会，分数中有所短少。作是念已，乘白马车，诸年少婆罗门前后导从，持金柄伞盖，执金澡瓶，出舍卫城，诣世尊所，恭敬承事，至精舍门，下车步进。至于佛前，面相问讯，慰劳已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！我今欲作邪盛大会，以七百特牛行列系柱，乃至小小诸虫，皆悉系缚。为邪盛大会故，种种异道，从诸国国，皆悉来至邪盛会所。又闻瞿昙从拘萨罗人间游行，至舍卫国祇树给孤独园。我今故来请问。瞿昙！邪盛大会法，诸物分数，莫令我所作邪盛大会，诸分数之中有所短少」，佛告婆罗门：「或有一邪盛大会主，行施作福而生于罪，为三刀剑之所刻削，得不善果报。何等三？谓身刀剑，口刀剑，意刀剑。何等为意刀剑生诸苦报？如一会主造作大会，作是思惟：我作邪盛大会，当杀尔所少壮特牛，尔所水特、水牸，尔所羊犊，及种种诸虫，是名意刀剑生诸苦报。如是施主，虽念作种种布施，种种供养，实生于罪。云何为口刀剑生诸苦报？有一会主造作大会，作如是教：我今作邪盛大会，汝等当杀尔所少壮特牛，乃至杀害尔所微细虫，是名口刀剑生诸苦报。大会主虽作是布施供养，实生于罪。云何为身刀剑生诸苦报？谓有一大会主，造作大会，自手伤杀尔所特牛，乃至杀害种种细虫，是名身刀剑生诸苦报。彼大会主，虽作是念，种种布施，种种供养，实生于罪。然婆罗门！当勤供养三火，随时恭敬礼拜奉事，施其安乐。何等为三？一者、根本，二者、居家，三者、福田。何者为根本火，随时恭敬奉事供养，施其安乐？谓善男子方便得财，手足勤苦，如法所得，供养父母，令得安乐，是名根本火。何故名为根本？若善男子从彼而生，所谓父母，故名根本。善男子以崇本故，随时恭敬，奉事供养，施以安乐。何等为居家火，善男子随时育养，施以安乐？谓善男子方便得财，手足勤苦，如法所得，供给妻子、宗亲、眷属、仆使、佣客，随时给与，恭敬施安，是名家火。何故名家？其善男子处于居家，乐则同乐，苦则同苦，在所为作，皆相顺从，故名为家。是故善男子，随时供给，施与安乐。何等名田火，善男子随时恭敬，尊重供养，施其安乐？谓善男子方便得财，手足勤劳，如法所得，奉事供养诸沙门、婆罗门，善能调伏贪、恚、痴者。如是等沙门、婆罗门，建立福田，崇向增进，乐分乐报，未来生天，是名田火。何故名田？为世福田，谓为应供，是故名田。是善男子，随时恭敬，奉事供养，施其安乐」。尔时，世尊复说偈言：
然婆罗门！今善男子先所供养三火，应断令灭。何等为三？谓贪欲火，瞋恚火，愚痴火。所以者何？若贪火不断、不灭者，自害、害他，自他俱害，现法得罪，后世得罪，现法、后世得罪，缘彼而生心法忧苦。恚火、痴火，亦复如是。婆罗门！若善男子事积薪火，随时辛苦，随时然，随时灭火、因缘受苦」。尔时，长身婆罗门默然而住。
时有婆罗门子，名欝多罗，于会中坐。长身婆罗门须臾默然思惟已，告欝多罗：「汝能往至邪盛会所，放彼系柱特牛，及诸众生受系缚者悉皆放不？而告之言：长身婆罗门语汝：随意自在，山泽旷野，食不断草，饮净流水，四方风中受诸快乐」。欝多罗白言：「随大师教」。即往彼邪盛会所，放诸众生而告之言：「长身婆罗门语汝：随其所乐，山泽旷野，饮水、食草，四风自适」。尔时，世尊知欝多罗知已，为长身婆罗门种种说法，示教、照喜。如律世尊说法先后：说戒，说施，及生天功德，爱欲味、患，出要清净，烦恼清净，开示显现。譬如鲜净白㲲，易受染色，长身婆罗门亦复如是，即于座上见四真谛，得无间等。时长身婆罗门见法，得法，知法，入法，度诸疑、惑，不由他度，于正法中得无所畏。即从座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：「已度，世尊！我从今日尽其寿命，归佛、归法、归比丘僧，为优婆塞，证知我！唯愿世尊与诸大众，受我饭食」。尔时，世尊默然而许。时长身婆罗门知佛受请已，为佛作礼，右遶三匝而去。
长身婆罗门还邪盛处，作诸供办净美好者，布置床座，遣使请佛，白言：「时到，惟圣知时」。尔时，世尊著衣持钵，大众围遶，往到长身婆罗门会所，大众前坐。时长身婆罗门知世尊坐定已，手自供养种种饮食。食已，澡漱、洗钵毕，别敷卑床，于大众前端坐听法。尔时，世尊为长身婆罗门说种种法，示教、照喜已，从座起而去。
二〇；一二六九（九四）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有年少婆罗门，名僧迦罗，来诣佛所，与世尊面相问讯，慰劳已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！不善男子云何可知」？佛告婆罗门：「譬犹如月」。婆罗门复问：「善男子云何可知」？佛告婆罗门：「譬犹如月」。婆罗门白佛：「云何不善男子如月」？佛告婆罗门：「如月黑分，光明亦失，色亦失，所系亦失，日夜消减，乃至不现。如是有人于如来所，得信寂心，受持净戒，善学多闻，损己布施，正见真实。于如来所净信、持戒、惠施、多闻、正见真实已，然后退失，于戒、闻、施、正见悉皆忘失，日夜消减，乃至须臾一切忘失。复次、婆罗门！若善男子不习近善知识，不数闻法，不正思惟，身行恶行，口行恶行，意行恶行，行恶因缘故，身坏命终，堕恶趣泥梨中。如是婆罗门！不善男子，其譬如月」。婆罗门白佛：「云何善男子其譬如月」？佛告婆罗门：「譬如明月净分，光明色泽，日夜增明，乃至月满一切圆净。如是善男子，于如来法律得净信心，乃至正见，真净增明；戒增，施增，闻增，慧增，日夜增长。复于余时，亲近善知识，闻说正法，内正思惟，行身善行，行口善行，行意善行故，以是因缘，身坏命终化生天上。婆罗门！是故善男子譬如月」。尔时，世尊而说偈言：
佛说此经已，僧迦罗婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从座起而去。
二一；一二七〇（九五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有生闻婆罗门，来诣佛所，与世尊面相问讯，慰劳已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！我闻瞿昙说言：唯应施我，不应施余人；施我得大果，非施余人而得大果。应施我弟子，不应施余弟子；施我弟子得大果报，非施余弟子得大果报。云何瞿昙！作是语者，为实说耶？非为谤毁瞿昙乎？为如说说，如法说耶？法次法说，不为余人以同法来诃责耶」？佛告婆罗门：「彼如是说者，谤毁我耳。非如说说，如法说，法次法说，不致他人来以同法呵责。所以者何？我不如是说：应施于我，不应施余，施我得大果报，非施余人得大果报；应施我弟子，施我弟子得大果报，非施余弟子得大果报。然婆罗门！我作如是说者，作二种障：障施者施，障受者利。婆罗门！乃至士夫以洗器余食，著于净地，令彼处众生即得利乐，我说斯等亦入福门，况复施人！婆罗门！然我复说：施持戒者得果报，不同犯戒」。生闻婆罗门白佛言：「如是，瞿昙！我亦如是说：施持戒者得大果报，非施犯戒」。尔时，世尊复说偈言：
佛说此经已，生闻婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
二二；一二七一（九六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。时有异婆罗门，年耆根熟，执杖持钵，家家乞食。尔时，世尊告婆罗门：「汝今云何年耆根熟，柱杖持钵。家家乞食」？婆罗门白佛：「瞿昙！我家中所有财物，悉付其子，为子娶妻，然后舍家，是故柱杖持钵，家家乞食」。佛告婆罗门：「汝能于我所受诵一偈，还归于众中，为儿说耶」？婆罗门白佛：「能受，瞿昙」！尔时，世尊即说偈言：
时婆罗门从世尊受斯偈已，还归婆罗门大众中，为子而说。先白大众：「听我所说」。然后诵偈，如上广说。其子愧怖，即抱其父，还将入家，摩身洗浴，覆以青衣，被立为家主。
时婆罗门作是念：我今得胜族姓，是沙门瞿昙恩。我经所说：为师者如师供养，为和尚者如和尚供养。我今所得，皆沙门瞿昙力，即是我师，我今当以上妙好衣以奉瞿昙。时婆罗门持上妙衣，至世尊所，面前问讯慰劳已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！我今居家成就，是瞿昙力。我经记说：为师者以师供养，为和尚者以和尚供养。今日瞿昙即为我师，愿受此衣，哀愍故」。世尊即受，为哀愍故。尔时，世尊为婆罗门说种种法，示教、照喜。时婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
二三；一二七二（九七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。时有异婆罗门，年耆根熟，摄杖持钵，家家乞食。彼婆罗门遥见世尊而作是念：沙门瞿昙摄杖持钵，家家乞食，我亦摄杖持钵，家家乞食；我与瞿昙，俱是比丘。尔时，世尊说偈答曰：
佛说是经已，彼婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
二四；一二七三（九八）
如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间游行，至一那罗聚落，住一那罗林中。尔时，世尊著衣持钵，入一那罗聚落乞食。而作是念：今日太早，今且可过耕田婆罗豆婆遮婆罗门作饮食处。尔时，耕田婆罗豆婆遮婆罗门，五百具犁耕田，为作饮食。时耕田婆罗豆婆遮婆罗门，遥见世尊，白言：「瞿昙！我今耕田下种以供饮食，沙门瞿昙亦应耕田下种以供饮食」。佛告婆罗门：「我亦耕田下种以供饮食」。婆罗门白佛：「我都不见沙门瞿昙，若犁，若轭、若鞅、若縻、若镵、若鞭，而今瞿昙说言我亦耕田下种以供饮食」？尔时，耕田婆罗豆婆遮婆罗门即说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
时耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言：「善耕田瞿昙！极善耕田瞿昙」！于是耕田婆罗豆婆遮婆罗门，闻世尊说偈，心转增信，以满钵香美饮食，以奉世尊。世尊不受，以因说偈得故。即说偈言：
如是广说，如前为火与婆罗门广说。时耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言：「瞿昙今以此食安著何处」？佛告婆罗门：「我不见诸天、魔、梵，沙门、婆罗门，天神、世人，堪食此食而得安身！婆罗门！汝持此食著无虫水中，及少生草地」。时婆罗门即持此食著无虫水中，水即烟起涌沸，啾啾作声。如热铁丸投于冷水，啾啾作声，如是彼食投著无虫水中，烟起涌沸，啾啾作声。时婆罗门作是念：沙门瞿昙实为奇特！大德大力，乃令饮食神变如是。时彼婆罗门见食瑞应，信心转增，白佛言：「瞿昙！我今可得于正法中，出家受具足不」？佛告婆罗门：「汝今可得于正法中，出家受具足，得比丘分」。彼即出家已，独静思惟，所以族姓子剃除须发，著袈裟衣，正信非家，出家学道，乃至得阿罗汉，心善解脱。
二五；一二七四（九九）
如是我闻：一时，佛住王舍城。时有尊者，名曰净天，在鞞提诃国人间游行，至弥𫄨罗城庵罗园中。时尊者净天，晨朝著衣持钵，入弥𫄨罗城乞食。次第乞食，到自本家。时净天母年老，在中堂持食祀火，求生梵天，不觉尊者净天在门外立。时毘沙门天王，于尊者净天所，极生敬信。时毘沙门天王，诸夜叉导从，乘虚而行，见尊者净天在门外立，又见其母手擎饮食，在中堂上供养祀火，不见其子在外门立。见已，从空中下，至净天母前而说偈言：
时尊者净天，即为其母种种说法，示教、照喜已，复道而去。
二六；一二七五（一〇〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异婆罗门，来诣佛所，面前问讯，相慰劳已。退坐一面。白佛言：「瞿昙！所谓佛者，云何为佛？为是父母制名？为是婆罗门制名」？时婆罗门即说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
佛说偈已，彼婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从座起去。
二七；一二七六（一〇一）
如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间游行，有徙迦帝聚落、堕鸠罗聚落二村中间，一树下坐，入昼正受。时有豆磨种姓婆罗门，随彼道行，寻佛后来。见佛脚迹，千辐轮相，印文显现，齐辐圆辋，众好满足。见已作是念：我未曾见人间有如是足迹，今当随迹以求其人。即寻脚迹至于佛所，来见世尊坐一树下，入昼正受。严容绝世，诸根澄静，其心寂定，第一调伏，止观、成就，光相巍巍，犹若金山。见已白言：「为是天耶」？佛告婆罗门：「我非天也」。「为龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等」？佛告婆罗门：「我非龙乃至人非人也」。婆罗门白佛：「若言非天、非龙，乃至非人、非非人，为是何等」？尔时，世尊说偈答言：
佛说此经已，豆摩种婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从路而去。
（慢、优竭提、「僧伽罗」，生听、极老，比丘、种作及梵天。佛陀、轮相为第十）。
二八；一二七七（一〇二）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊晨朝著衣持钵，入王舍城乞食。次第乞食，至婆罗豆婆遮婆罗门舍。时婆罗门手执木杓，盛诸饮食，供养火具，住于门边。遥见佛来，见已白佛，作是言：「住！住！领群特！慎勿近我门」。佛告婆罗门：「汝知领群特、领群特法耶」？婆罗门言：「我不知领群特，亦不知领群特法。沙门瞿昙！知领群特及领群特法不」？佛言：「我善知是领群特及领群特法」。是时，婆罗门即放事火具，疾敷床座，请佛令坐。白言：「瞿昙！为我说领群特及领群特法」！佛即就座，为说偈言：
婆罗门白佛言：
时事火婆罗豆婆遮婆罗门，转得信心，以满钵好食奉上世尊。世尊不受，以说偈得故，偈如上说。时事火婆罗豆婆遮婆罗门见食瑞应已，增其信心，白佛言：「世尊！我今可得于正法律出家受具足不」？佛告婆罗门：「汝今可得于正法律出家受具足戒」。即得出家，独静思惟，如前说，乃至得阿罗汉，心善解脱。时婆罗豆婆遮婆罗门得阿罗汉，心善解脱，自觉喜乐，即说偈言：
二九；一二七八（一一七八）
如是我闻：一时，佛住弥𫄨罗国庵罗园中。时有婆四咤婆罗门尼，有六子相续命终，念子发狂，裸形被发，随路而走，至弥𫄨罗庵罗园中。尔时，世尊无量大众围绕说法。婆四咤婆罗门尼遥见世尊，见已即得本心，惭愧羞耻，歛身蹲坐，尔时，世尊告尊者阿难：「取汝欝多罗僧，与彼婆四咤婆罗门尼，令著听法」。尊者阿难即受佛教，取衣令著。时婆罗门尼得衣著已，至于佛前，稽首礼佛，退坐一面。尔时，世尊为其说法，示教、照喜已，如佛常法，说法次第，乃至信心清净，受三自归。闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
彼婆四咤优婆夷，于后时第七子忽复命终，彼优婆夷都不啼哭、忧悲恼苦。时婆四咤优婆夷夫，说偈而告婆四咤优婆夷言：
婆四咤优婆夷，即复说偈，答其夫言：
时婆四咤优婆夷夫，说偈叹曰：
婆四咤优婆夷说偈答言：
其夫婆罗门复说偈言：
优婆夷复说偈言：
尔时，婆罗门即严驾，乘于马车，诣弥𫄨罗庵罗园，遥见世尊，转增信乐，诣大师前。彼时大师，即为说偈，开其法眼，苦、集、灭、道，正向涅槃。彼即见法，成无间等。既知法已，请求出家，时婆罗门即得出家，独静思惟，乃至得阿罗汉。世尊记说，于第三夜逮得三明。得三明已，佛即告之，命遣御者，乘车还家，告婆四咤优婆夷，令发随喜语言：「婆罗门往见世尊，得净信心，奉事大师，即为说法，为开法眼，见苦圣谛，苦集、苦灭、贤圣八道，安趣涅槃，成无间等，既知法已，即求出家，世尊记说，于第三夜具足三明」。时彼御者奉教疾还。
时婆四咤优婆夷，遥见御者空车而还，即遥问言：「婆罗门为见佛不？佛为说法，开示法眼，见圣谛不」？御者白言：「婆罗门已见世尊，得净信心，奉事大师，为开法眼，说四圣谛，成无间等。既知法已，即求出家，专精思惟，世尊记说，于第三夜具足三明」。时优婆夷心即随喜，语御者言：「车马属汝，加复赐汝金钱一千。以汝传信，言婆罗门宿阇谛，已得三明，令我欢喜故」。御者白言：「我今何用车马、金钱为？车马、金钱还优婆夷，我今当还婆罗门所，随彼出家」。优婆夷言：「汝意如此，便可速还，不久亦当如彼所得，具足三明，随后出家」。御者白言：「如是，优婆夷！如彼出家，我亦当然」。优婆夷言：「汝父出家，汝随出家，我今不久亦当随去，如空野大龙，乘虚而游，其余诸龙、龙子、龙女，悉皆随去。我亦如是，执持衣钵，易养易满」。御者白言：「优婆夷！若如是者，所愿必果，不久当见优婆夷少欲知足，执持衣钵，人所弃者，乞受而食。剃发染衣，于阴、界、入断除爱欲，离贪系缚，尽诸有漏」。彼婆罗门及其御者，婆四咤优婆夷，优婆夷女孙陀槃梨，悉皆出家，究竟苦边。
三〇；一二七九（一一七九）
如是我闻：一时，佛住毘舍离国大林精舍。时有毘梨耶婆罗豆婆遮婆罗门，晨朝买牛，未偿其价，即日失牛，六日不见。时婆罗门为觅牛故，至大林精舍，遥见世尊，坐一树下，仪容挺特，诸根清净，其心寂默，成就止观，其身金色，光明焰照。见已，即诣其前而说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
时婆罗门复说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
尔时，世尊为精进婆罗豆婆遮婆罗门，种种说法，示教、照喜。如佛常法，次第说法：布施，持戒，乃至于正法中心得无畏。即从座起，合掌白佛：「我今得于正法律，出家学道，成比丘分，修梵行不」？佛告婆罗门：「汝今可得于正法律出家，受具足，修诸梵行。乃至得阿罗汉，心善解脱」。尔时，精进婆罗豆婆遮婆罗门得阿罗汉，缘自觉知，得解脱乐，而说偈言：
三一；一二八〇（一一八〇）
如是我闻：一时，佛住娑罗树林婆罗门聚落。尔时，世尊晨朝著衣持钵，入婆罗门聚落乞食，有非时云起。尔时，世尊作是念：我今当往婆罗门聚落，婆罗长者大会堂中。作是念已，即往向彼大会堂所。时婆罗门、长者，悉集堂上，遥见世尊，共相谓言：「彼剃头沙门，竟知何法」！尔时，世尊告彼婆罗（门）聚落，婆罗门、长者言：「诸婆罗门，有知法者，有不知者；刹利、长者，亦有知法者，有不知法者」。尔时，世尊即说偈言：
时彼婆罗门、长者白佛言：「善士，瞿昙！善士夫可入此堂，就座而坐」。世尊坐已，即白言：「瞿昙说法，我等乐听」。尔时，世尊为彼大会婆罗门、长者，种种说法，示教、照喜已，复说偈言：
尔时，世尊为婆罗（门）聚落，婆罗门、长者，建立正法，示教、照喜。示教、照喜已，从座起而去。
三二；一二八一（一一八一）
如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间游行，至浮梨聚落，住天作婆罗门庵罗园中，尊者优波摩为侍者。尔时，世尊患背痛，告尊者优波摩：「汝举衣钵已，往至天作婆罗门舍」。时天作婆罗门处于中堂，令梳头者理剃须发。见尊者优波摩于门外住，见已即说偈言：
尊者优波摩说偈答言：
时天作婆罗门，以满钵酥，一瓶油，一瓶石蜜，使人担持，并持暖水，随尊者优波摩诣世尊所，以涂其体。暖水洗之，酥、蜜作饮。世尊背疾即得安隐。
时天作婆罗门晨朝早起，往诣佛所，稽首礼足退坐一面，而说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
时天作婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
三三；一二八二（一一八二）
如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间游行。于一夜时，住止娑罗林中。时有一婆罗门，去娑罗林不远，营作田业。晨朝起作，至娑罗林中，遥见世尊坐一树下，仪容端正，诸根清净，其心寂定，具足成就第一止观；其身金色，光明彻照。见已，往诣其所，白言：「瞿昙！我近在此经营事业，故乐此林；瞿昙于此有何事业，乐此林中」？复说偈言：
尔时，世尊说偈答曰：
时彼婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
三四；一二八三（一一八三）
如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间游行，夜宿一娑罗林中。时有一婆罗门，近彼林侧，与五百年少婆罗门共。彼婆罗门常称叹钦想，欲见世尊。何时游于此林，我因得见，过问所疑，颇有闲暇为我记说！时彼婆罗门年少弟子，为采薪故，入于林中，遥见世尊，坐一树下。仪容端正，诸根寂静，其心寂定，形若金山，光明彻照。见已，作是念：我和上婆罗门，常称叹钦仰，欲见瞿昙，问其所疑。今此沙门瞿昙到此林中，我当疾往，白和上令知。即持薪束，疾还学堂。舍薪束已，诣和上所，白言：「和上！当知和上由来常所称叹钦仰，欲见沙门瞿昙，脱到此林，当问所疑。今日瞿昙已到此林，和上知时」。时婆罗门即诣世尊所，面相问讯，慰劳已，退坐一面，而说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
婆罗门复说偈言：
时婆罗门广说斯偈，赞叹佛已，闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
三五；一二八四（一一八四）
如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间游行，宿于孙陀利河侧。尔时，世尊剃发未久，于后夜时，结跏趺坐，正身思惟，系念在前，以衣覆头。时孙陀利河侧，有婆罗门住止。夜起持祠，余食不尽，持至河边，欲求大德婆罗门以奉之。尔时，世尊闻河边婆罗门声，闻已謦咳作声，却衣现头。时孙陀利河侧婆罗门，见佛已，作是念：是剃头沙门，非婆罗门，欲持食还去。彼婆罗门复作是念：非独沙门是剃头者，婆罗门中亦有剃头，应往至彼，问其所生。时孙陀利河侧婆罗门，诣世尊所，而问之言：「为何姓生」？尔时，世尊即说偈言：
时孙陀利河侧婆罗门复说偈言：
尔时，孙陀利河侧婆罗门，转得信心，即持余食以奉世尊。世尊不受，以说偈得故。如上因说偈而得食广说。孙陀利河侧婆罗门白佛言：「世尊！今此施食，当置何所」？佛告婆罗门：「我不见诸天、魔、梵，沙门、婆罗门，天神、世人，有能食此食，令身安隐者。汝持此食去，著无虫水中，及少生草地」。时婆罗门即持此食，著无虫水中。水即烟起涌沸，啾啾作声。如烧铁丸，投之冷水，烟起涌沸，啾啾作声；如是彼食著无虫水中，烟起涌沸，啾啾作声。孙陀利河侧婆罗门，心欲恐怖，身毛皆竖，谓为灾变，驰走上岸，集聚干木，供养祠火，令息灾恠。世尊见彼集聚干木，供养祠火，望息灾恠，见已即说偈言：
尔时，孙陀利河侧婆罗门，闻佛所说，欢喜随喜，复道而去。
三六；一二八五（一一八五）
如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间游行，住孙陀利河侧丛林中。时有孙陀利河侧住止婆罗门，来诣佛所，面相问讯，慰劳已，退坐一面。问佛言：「瞿昙！至孙陀利河中洗浴不」？佛告婆罗门：「何用于孙陀利河中洗浴为」？婆罗门白佛：「瞿昙！孙陀利河是济度之数，是吉祥之数，是清净之数。若有于中洗浴者，悉能除人一切诸恶」。尔时，世尊即说偈言：
尔时，孙陀利河侧婆罗门，闻佛所说，欢喜随喜，从座起而去。
三七；一二八六（一一八六）
如是我闻：一时，佛住迦毘罗卫国尼拘律园中。时有萦髻罗豆婆遮婆罗门，本俗人时，为佛善知识。来诣佛所，面相问讯，慰劳已，退坐一面，而说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
时萦髻婆罗门，闻佛所说，欢喜随喜，从座起而去。
三八；一二八七（一一八七）
如是我闻：一时，佛住迦毘罗卫国尼拘律园中。时有萦髻波罗豆婆遮婆罗门，来诣佛所，面前问讯，相慰劳已，退坐一面，而说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
佛说此经已，萦髻波罗豆婆遮婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从座起而去。
（栴陀、婆私咤，失牛、讲集处，天敬、娑罗林，聚薪、二孙陀，一髻发为十）。
二二 梵天相应
一；一二八八（一一八八）
如是我闻：一时，佛住欝毘罗聚落尼连禅河侧菩提树下，成佛未久。尔时，世尊独静思惟，作是念：不恭敬者，则为大苦。无有次序，无他自在可畏惧者，则于大义有所退减。有所恭敬，有次序，有他自在者，得安乐住。有所恭敬，有次序，有他自在，大义满足。颇有诸天、魔、梵，沙门、婆罗门，天神、世人中，能于我所，具足戒胜、三昧胜、智慧胜、解脱胜、解脱知见胜，令我恭敬宗重，奉事供养，依彼而住？复作是念：无有诸天、魔、梵，沙门、婆罗门，天神、世人，能于我所戒具足胜、三昧胜、智慧胜、解脱胜、解脱知见胜，令我恭敬宗重，奉事供养，依彼而住者。唯有正法，令我自觉成三藐三佛陀者，我当于彼恭敬宗重，奉事供养，依彼而住。所以者何？过去如来、应、等正觉，亦于正法恭敬宗重，奉事供养，依彼而住；诸当来世如来、应、等正觉，亦于正法恭敬宗重，奉事供养，依彼而住。
尔时，娑婆世界主梵天王，知世尊心念已，如力士屈伸臂顷，从梵天没，住于佛前。叹言：「善哉！如是，世尊！如是，善逝！懈怠、不恭敬者，甚为大苦，广说乃至大义满足。其实无有诸天、魔、梵，沙门、婆罗门，天神、世人，于世尊所戒具足胜、三昧胜、智慧胜、解脱胜、解脱知见胜，令世尊恭敬宗重，奉事供养，依彼而住者。唯有正法，如来自悟成等正觉，则是如来所应恭敬宗重，奉事供养，依彼而住者。所以者何？过去诸如来、应、等正觉，亦于正法恭敬宗重，奉事供养，依彼而住；诸未来如来、应、等正觉，亦当于正法恭敬宗重，奉事供养，依彼而住。世尊亦当于彼正法，恭敬宗重，奉事供养，依彼而住」。时梵天王复说偈言：
时梵天王闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
二；一二八九（一一八九）
如是我闻：一时，佛住欝毘罗聚落尼连禅河侧菩提树下，成佛未久。尔时，世尊独静思惟，作是念：有一乘道，能净众生，度诸忧悲，灭除苦恼，得真如法，谓四念处。何等为四？身身观念处；受；心；法法观念处。若有人不乐四念处者，则不乐如圣法；不乐如圣法者，则不乐如圣道；不乐如圣道者，则不乐甘露法；不乐甘露法者，则不解脱生老病死、忧悲恼苦。若乐修四念处者，则乐修如圣法；乐修如圣法者，则乐如圣道；乐如圣道者，则乐甘露法；乐甘露法者，得解脱生老病死、忧悲恼苦。
尔时，娑婆世界主梵天王，知佛心念已，譬如力士屈伸臂顷，于梵天没，住于佛前，作是叹言：「如是，世尊！如是，善逝！有一乘道，能净众生，谓四念处，乃至解脱生老病死、忧悲恼苦」。时梵天王复说偈言：
尔时梵天王闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
三；一二九〇（一一九〇）
如是我闻：一时，佛住欝毘罗聚落尼连禅河侧菩提树下，成佛未久。尔时，娑婆世界主梵天王，绝妙色身，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，而说偈言：
佛告梵天王：「如是，梵天！如是，梵天！
佛说是经已，娑婆世界主梵天王，闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
四；一二九一（一一九一）
如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间游行，住止空闲无聚落处，与比丘众夜宿其中。尔时，世尊为诸比丘说随顺阿练若法。时娑婆世界主梵天王作是念：今者世尊在拘萨罗人间游行，住一空闲无聚落处，与诸大众止宿空野。尔时，世尊为诸大众说随顺空法，我今当往随顺赞叹。譬如力士屈伸臂顷，于梵天没，住于佛前，稽首佛足，退坐一面，而说偈言：
时娑婆世界主梵天王，闻佛所说，欢喜随喜已，为佛作礼，即没不现。
五；一二九二（一一九二）
如是我闻：一时，佛住迦毘罗卫迦毘罗卫林中。与五百比丘俱，皆是阿罗汉，诸漏已尽，所作已作，离诸重担。逮得己利，尽诸有结，正智心善解脱。尔时，世尊为诸大众，说涅槃相应法。时有十方世界大众威力诸天，皆悉来会，供养世尊及比丘僧。复有诸梵天王，住于梵世，作是念：今日佛住迦毘罗卫国，如上广说，乃至供养世尊及诸大众，我今当往各各赞叹。作是念已，譬如力士屈伸臂顷，从梵天没，住于佛前。第一梵天即说偈言：
第二梵天复说偈言：
第三梵天次说偈言：
第四梵天次说偈言：
各说偈已，四梵天身即没不现。
六；一二九三（一一九三）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有娑婆世界主梵天王，日日精勤往诣佛所，尊重供养。时娑婆世界主作是念：今旦太早而来见佛，正值世尊入大三昧，我等且当入提婆达多伴党瞿迦梨比丘房中。作是念已，即入彼房。至房户中，以指扣户，口说是言：「瞿迦梨！瞿迦梨！于舍利弗、目连所起净信心，汝莫长夜得不饶益苦」。瞿迦梨言：「汝是谁」？梵天答言：「娑婆世界主梵天王」。瞿迦梨言：「世尊不记汝得阿那含耶」？梵天王言：「如是，比丘」！瞿迦梨言：「汝何故来」？娑婆世界主梵天王念言：此不可治，即说偈言：
时娑婆世界主梵天王，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！我常日日勤到佛所，亲觐供养。我作是念：今旦太早来见世尊，正值世尊入大三昧，我且当入提婆达多伴党瞿迦梨比丘房中。即住户中，徐徐扣户，口说是言：瞿迦梨！瞿迦梨！当于舍利弗、目揵连贤善智慧者所，起净信心，莫长夜得不饶益苦。瞿迦梨言：汝是谁？我即答言：是娑婆世界主梵天王。瞿迦梨言：世尊不记汝得阿那含耶？我即答言：如是。瞿迦梨复言：汝何故来？我作是念：此不可治，即说偈言：
佛语梵王：「如是，如是，梵王！
佛说此经已，娑婆世界主梵天王闻佛所说，欢喜随喜，从座起，为佛作礼，即没不现。
七；一二九四（一一九四）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，大梵天王，及余别梵天，善臂别梵天，日日方便往见供养世尊。时有婆句梵天，见别梵天、善臂梵天精勤方便，而问言：「汝欲何之」？彼即答言：「欲见世尊，恭敬供养」。时婆句梵天即说偈言：
尔时，善梵王、别梵王、善臂别梵王，复说偈言：
时彼善梵天、别梵天、善臂别梵天，往诣佛所。稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我今方便欲来见世尊，恭敬供养，有婆句梵天，见我方便而问我言：汝今方便，欲何所之？我即答言：欲往见世尊，礼事供养。婆句梵天即说偈言：
我即说偈而答彼言：
佛告梵天：「如是，梵天！如是，梵天！
时彼梵天，为迦咤务陀低沙比丘故说偈言：
佛说此经已，彼诸梵天闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
八；一二九五（一一九五）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有婆句梵天，住梵天上，起如是恶邪见言：此处常恒非变易法，纯一出离之处。尔时，世尊知婆句梵天心念已，入于三昧，如其正受，于王舍城没，住梵天上。婆句梵天遥见世尊而说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
婆句梵天复说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
婆句梵天复说偈言：
尔时，世尊为婆句梵天种种说法，示教、照喜已，如其正受，从梵天没，还王舍城。
九；一二九六（一一九六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有一梵天，住梵天上，起如是邪见言：此处常恒不变易，纯一出离，未曾见有来至此处，况复有过此上者！尔时，世尊知彼梵天心之所念，即入三昧，如其正受，于舍卫国没，现梵天宫。当彼梵天顶上，于虚空中结跏趺坐，正身系念。尔时，尊者阿若俱隣作是念：今日世尊为在何所？即以天眼净过人间眼，观见世尊在梵天上。见已，即入三昧，如其正受，于舍卫国没，现彼梵世，在于东方，西面向佛，结跏趺坐，端身系念，在佛座下，梵天座上。尔时，尊者摩诃迦叶作是念：今日世尊为在何所？即以天眼净过于人眼，见世尊在梵天上。见已，即入三昧，如其正受，于舍卫国没，现梵天上。在于南方，北面向佛，结跏趺坐，端身系念，在佛座下，梵天座上。时尊者舍利弗作是念：世尊今者为在何所？即以天眼净过于人眼，见世尊在梵天上。见已，即入三昧，如其正受，于舍卫国没，住梵天上。在于西方，东面向佛，结跏趺坐，端身系念，在佛座下，梵天座上。尔时，尊者大目揵连即作是念：今日世尊为在何所？以天眼净过于人眼，遥见世尊在梵天上。见已，即入三昧，如其正受，于舍卫国没，住梵天上。在于北方，南面向佛，结跏趺坐，端身系念，在佛座下，梵天座上。尔时，世尊告梵天曰：「汝今复起是见；从本已来，未曾见有过我上者不」？梵天白佛：「我今不敢复言我未曾见有过我上者，唯见梵天光明被障」。尔时，世尊为彼梵天种种说法，示教、照喜已，即入三昧，如其正受，于梵天上没，还舍卫国。尊者阿若俱隣，摩诃迦叶，舍利弗，为彼梵天种种说法，示教、照喜已，即入三昧，如其正受，于梵天没，还舍卫国。唯尊者大目揵连，仍于彼住。时彼梵天问尊者大目揵连：「世尊诸余弟子，悉有如是大德大力不」？时尊者大目揵连即说偈言：
时尊者大目揵连，为彼梵天种种说法，示教、照喜已，即入三昧，如其正受，于梵天没，还舍卫国。
一〇；一二九七（一一九七）
如是我闻：一时，佛住俱尸那竭国力士生地坚固双树林。尔时，世尊临般涅槃，告尊者阿难：「汝于坚固双树间，敷绳床，北首，如来今日中夜，于无余涅槃而般涅槃」。时尊者阿难奉世尊教，于双坚固树间，为世尊敷绳床，北首已，还世尊所，稽首礼足，白言：「世尊！已为如来于双坚固树间，敷绳床，令北首」。于是世尊往就绳床，右脇著地，北首而卧。足足相累，系念明相。尔时，世尊即于中夜，于无余涅槃而般涅槃。般涅槃已，双坚固树寻即生花，周匝垂下，供养世尊。时有异比丘即说偈言：
寻时释提桓因说偈：
寻时娑婆世界主梵天王次复说偈言：
尊者阿那律陀次复说偈言：
如来涅槃后七日，尊者阿难往枝提所而说偈言：
尊者阿难说是偈时，时诸比丘，默然悲喜。
二三 比丘尼相应
一；一二九八（一一九八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有阿臈毘比丘尼，住舍卫国王园精舍比丘尼众中。时阿臈毘比丘尼，晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。食已，还精舍，举衣钵，洗足，持尼师坛著右肩上，入安陀林坐禅。时魔波旬作是念：今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园。有弟子阿臈毘比丘尼，住舍卫国王园精舍比丘尼众中，晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。食已还精舍，举衣钵，洗足已，持尼师坛著右肩上，入安陀林坐禅，我今当往为作留难。即化作年少，容貌端正，往诣彼比丘尼所，语比丘尼言：「阿姨！欲何处去」！比丘尼答言：「贤者！到远离处去」。时魔波旬即说偈言：
时阿臈毘比丘尼作是念：是谁欲恐怖我？为是人耶？为非人耶？奸狡人耶？心即念言：此必恶魔，欲乱我耳。觉知已而说偈言：
时魔波旬作是念：彼阿臈毘比丘尼已知我心。愁忧不乐，即没不现。
二；一二九九（一一九九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有苏摩比丘尼，住舍卫国王园精舍比丘尼众中。晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，持尼师坛著右肩上，至安陀林坐禅。时魔波旬作是念：今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园，有苏摩比丘尼住舍卫国王园精舍比丘尼众中。晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，持尼师坛著右肩上，入安陀林坐禅，我今当往为作留难。即化作年少，容貌端正，往至苏摩比丘尼所，问言：「阿姨！欲至何所」？答言：「贤者！欲至远离处去」。时魔波旬即说偈言：
时苏摩比丘尼作是念：此是何等欲恐怖我？为人、为非人？为奸狡人？作此思惟已，决定智生，知是恶魔来欲娆乱。即说偈言：
时魔波旬作是念：苏摩比丘尼已知我心。内怀忧悔，即没不现。
三；一三〇〇（一二〇〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有吉离舍瞿昙弥比丘尼，住舍卫国王园精舍比丘尼众中。晨朝著衣持钵，至舍卫城乞食。食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，持尼师坛著肩上，入安陀林，于一树下结跏趺坐，入昼正受。时魔波旬作是念：今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园，时吉离舍瞿昙弥比丘尼住舍卫国王园精舍比丘尼众中。晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，持尼师坛著肩上，入安陀林，于一树下结跏趺坐，入昼正受，我今当往为作留难。即化作年少，容貌端正，往至吉离舍瞿昙弥比丘尼所而说偈言：
时吉离舍瞿昙弥比丘尼作是念：为谁恐怖我？为人、为非人？为奸狡者？如是思惟，生决定智，恶魔波旬来娆我耳。即说偈言：
时魔波旬作是念：吉离舍瞿昙弥比丘尼已知我心。愁忧苦恼，即没不现。
四；一三〇一（一二〇一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有优钵罗色比丘尼，住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，持尼师坛著肩上，入安陀林，坐一树下，入昼正受。时魔波旬作是念：今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园，优钵罗色比丘尼住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，持尼师坛著肩上，入安陀林，坐一树下，入昼正受，我今当往为作留难。即化作年少，容貌端正，至优钵罗色比丘尼所而说偈言：
时优钵罗色比丘尼作是念：为何等人欲恐怖我？为是人、为非人？为奸狡人？如是思惟，即得觉知，必是恶魔波旬欲乱我耳。即说偈言：
魔复说偈言：
时优钵罗色比丘尼复说偈言：
时魔波旬作是念：优钵罗色比丘尼已知我心。内怀忧愁，即没不现。
五；一三〇二（一二〇二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时尸罗比丘尼住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，持尼师坛著肩上，入安陀林，坐一树下，入昼正受。时魔波旬作是念：今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园，尸罗比丘尼住舍卫国王园精舍比丘尼众中。晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，持尼师坛著肩上，入安陀林，坐一树下，入昼正受，我今当往为作留难。即化作年少，容貌端正，往到尸罗比丘尼前，而说偈言：
尸罗比丘尼作是念：此是何人欲恐怖我？为人、为非人？为奸狡人？作是思惟已，即生知觉，此是恶魔，欲作留难。即说偈言：
时魔波旬作是念：尸罗比丘尼已知我心。内怀忧戚，即没不现。
六；一三〇三（一二〇三）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时毘罗比丘尼，住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，持尼师坛著肩上，入安陀林，坐一树下，入昼正受。时魔波旬作是念：今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园。毘罗比丘尼住舍卫国王园比丘尼众中，晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，持尼师坛著肩上，入安陀林，坐一树下，入昼正受，我当往彼为作留难。即化作年少，容貌端正，至毘罗比丘尼所而说偈言：
毘罗比丘尼作是念：是何人来恐怖我？为人、为非人？为奸狡人？如是思惟，即得知觉，恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言：
时魔波旬作是念：毘罗比丘尼已知我心。生大忧戚，即没不现。
七；一三〇四（一二〇四）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有毘阇耶比丘尼，住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，持尼师坛著肩上，入安陀林，坐一树下，入昼正受。时魔波旬作是念：此沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园。弟子毘阇耶比丘尼，住舍卫国王园比丘尼众中，晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，持尼师坛著肩上，入安陀林，坐一树下，入昼正受，我今当往为作留难。即化作年少，容貌端正，往至其前，而说偈言：
时毘阇耶比丘尼作是念：此何等人欲恐怖我？为是人耶？为非人耶？为奸狡人耶？如是思惟已，即得知觉，是魔波旬欲作娆乱。即说偈言：
时魔波旬作是念：是毘阇耶比丘尼已知我心。内怀忧戚，即没不现。
八；一三〇五（一二〇五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时遮罗比丘尼，住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，持尼师坛著肩上，至安陀林，坐一树下，入昼正受。时魔波旬作是念：今沙门瞿昙在舍卫国祇树给孤独园。遮罗比丘尼亦住舍卫国王园比丘尼众中，晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。食已，还精舍，洗足毕，举衣钵，持尼师坛著肩上，入安陀林，坐一树下，入昼正受，我今当往为作留难。化作年少，容貌端正，至遮罗比丘尼前而说偈言：
时遮罗比丘尼作是念：此是何人欲作恐怖？为人、为非人、为奸狡人，而来至此欲作娆乱？即说偈言：
时魔波旬作是念：遮罗比丘尼已知我心。内怀忧戚，即没不现。
九；一三〇六（一二〇六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时优波遮罗比丘尼，亦住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，持尼师坛著肩上，入安陀林，坐一树下，入昼正受。时魔波旬作是念：今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园。优波遮罗比丘尼，亦住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，持尼师坛著肩上，入安陀林，坐一树下，入昼正受，我今当往为作留难。即化作年少，容貌端正，至优波遮罗比丘尼所而说偈言：
优波遮罗比丘尼作是念：此何等人欲恐怖我？为人、为非人？为是奸狡人？自思觉悟，必是恶魔欲作娆乱。而说偈言：
时魔波旬作是念：优波遮罗比丘尼已知我心。内怀忧戚，即没不现。
一〇；一三〇七（一二〇七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时尸利沙遮罗比丘尼，亦住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，持尼师坛著肩上，入安陀林，坐一树下，入昼正受。时魔波旬作是念：今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园。时尸利沙遮罗比丘尼，亦住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食。食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，持尼师坛著肩上，入安陀林，坐一树下，入昼正受，我当往彼为作留难。化作年少，容貌端正，往到尸利沙遮罗比丘尼所而作是言：「阿姨！汝乐何等诸道」？比丘尼答言：「我都无所乐」。时魔波旬即说偈言：
时尸利沙遮罗比丘尼作是念：此何等人欲恐怖我？为人、为非人？为奸狡人？如是思惟已，即自知觉，恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言：
时魔波旬作是念：尸利沙遮罗比丘尼已知我心。内怀忧戚，即没不现。
（旷野、素弥、苏瞿昙，莲华、石室及毘罗，毘阇、折罗，忧波折罗，第十名动头）。
二四 婆耆舍相应
一；一三〇八（一二〇八）
如是我闻：一时，佛住瞻婆国揭伽池侧。尔时，世尊月十五日布萨时，于大众前坐。月初出时，时有尊者婆耆舍，于大众中作是念：我今欲于佛前叹月譬偈。作是念已，即从坐起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：「世尊！欲有所说，善逝！欲有所说」。佛告婆耆舍；「欲说者便说」。时尊者婆耆舍，即于佛前而说偈言：
尊者婆耆舍说是偈时，诸比丘闻其所说，皆大欢喜。
二；一三〇九（一二〇九）
如是我闻：一时，佛住瞻婆国揭伽池侧。尔时，尊者阿若憍陈如，久住空闲阿练若处，来诣佛所，稽首佛足，以面掩佛足上，而说是言：「久不见世尊！久不见善逝」！尔时，尊者婆耆舍在于会中，作是念：我今当于尊者阿若憍陈如面前，以上座譬而赞叹之。作此念已，即从坐起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛：「世尊！欲有所说，善逝！欲有所说」。佛告婆耆舍：「欲说时便说」。时尊者婆耆舍即说偈言：
尊者婆耆舍说是语时，诸比丘闻其所说，皆大欢喜。
三；一三一〇（一二一〇）
如是我闻：一时，佛住瞻婆国揭伽池侧。时尊者舍利弗，在供养堂，有众多比丘集会而为说法：句味满足，辩才简净，易解乐闻；不阂不断，深义显现。彼诸比丘专至乐听，尊重忆念，一心侧听。时尊者婆耆舍在于会中，作是念：我当于尊者舍利弗面前，说偈赞叹。作是念已，即起合掌，白尊者舍利弗：「我欲有所说」。舍利弗告言：「随所乐说」。尊者婆耆舍即说偈言：
尊者婆耆舍说此语时，诸比丘闻其所说，皆大欢喜。
四；一三一一（一二一一）
如是我闻：一时，佛住王舍城那伽山侧，五百比丘俱，皆是阿罗汉，诸漏已尽，所作已作，离诸重担，逮得己利，断诸有结，正智心善解脱。尊者大目揵连，观大众心，一切皆悉解脱贪欲。时尊者婆耆舍，于大众中作是念：我今当于世尊及比丘僧面前，说偈赞叹。作是念已，即从座起，整衣服，合掌白佛言：「世尊！欲有所说，善逝！欲有所说」。佛告婆耆舍：「随所乐说」。时尊者婆耆舍即说偈言：
尊者婆耆舍说是语时，诸比丘闻其所说，皆大欢喜。
五；一三一二（一二一二）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园夏安居，与大比丘众五百人俱，皆是阿罗汉，诸漏已尽，所作已作，离诸重担，断除有结，正智心善解脱；除一比丘，谓尊者阿难，世尊记说彼现法当得无知证。尔时，世尊临十五日，月食受时，于大众前敷座而坐。坐已，告诸比丘：「〔我为婆罗门，得般涅槃，持后边身，为大医师，拔诸剑刺〕。我为婆罗门，得般涅槃，持此后边身，无上医师，能拔剑刺。汝等为子，从我口生，从法化生，得法余财。当怀受我，莫令我若身、若口、若心有可嫌责事」。尔时，尊者舍利弗在众会中，从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛：「世尊向者作如是言：我为婆罗门，得般涅槃，持最后身，无上大医，能拔剑刺。汝为我子，从佛口生，从法化生，得法余财。诸比丘！当怀受我，莫令我身、口、心有可嫌责。我等不见世尊身、口、心有可嫌责事。所以者何？世尊不调伏者能令调伏，不寂静者能令寂静，不稣息者能令稣息，不般涅槃者能令般涅槃。如来知道，如来说道，如来向道，然后声闻成就随道、宗道，奉受师教，如其教授，正向欣乐真如善法。我于世尊都不见有可嫌责身、口、心行。我今于世尊所，乞愿怀受，见、闻、疑罪，若身、口、心有嫌责事」！佛告舍利弗：「我不见汝有见、闻、疑，身、口、心可嫌责事。所以者何？汝舍利弗持戒、多闻，少欲、知足，修行远离，精勤方便，正念、正受。捷疾智慧，明利智慧，出要智慧，厌离智慧，大智慧，广智慧，深智慧，无比智慧，智宝成就。示教、照喜，亦常赞叹示教、照喜，为众说法，未曾疲倦。譬如转轮圣王第一长子，应受灌顶而未灌顶，已住灌顶仪法，如父之法，所可转者亦当随转。汝今如是为我长子，隣受灌顶而未灌顶，住于仪法，我所应转法轮汝亦随转，得无所起，尽诸有漏，心善解脱。如是舍利弗！我于汝所，都无见、闻、疑，身、口、心可嫌责事」。舍利弗白佛言：「世尊！若我无有见、闻、疑，身、口、心可嫌责事，此五百诸比丘，得无有见、闻、疑，身、口、心可嫌责事耶」？佛告舍利弗：「我于此五百比丘，亦不见有见、闻、疑，身、口、心可嫌责事。所以者何？此五百比丘皆是阿罗汉，诸漏已尽，所作已作，已舍重担，断诸有结，正智心善解脱；除一比丘，谓尊者阿难，我记说彼于现法中得无知证。是故诸五百比丘，我不见其有身、口、心，见、闻、疑罪可嫌责者」。舍利弗白佛言：「世尊！此五百比丘，既无有见、闻、疑，身、口、心可嫌责事，然此中几比丘得三明？几比丘俱解脱？几比丘慧解脱」？佛告舍利弗：「此五百比丘中，九十比丘得三明，九十比丘得俱解脱，余者慧解脱。舍利弗！此诸比丘离诸飘转，无有皮肤，真实坚固」。时尊者婆耆舍在众会中，作是念：我今当于世尊及大众面前，叹说怀受偈。作是念已，即从座起，整衣服，为佛作礼，右膝著地，合掌白佛：「世尊！欲有所说，善逝！欲有所说」。佛告婆耆舍：「随所乐说」。时婆耆舍即说偈言：
佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
六；一三一三（一二一三）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者尼拘律相，住于旷野禽兽住处。尊者婆耆舍出家未久，有如是威仪，依聚落、城邑住。晨朝著衣持钵，于彼聚落、城邑乞食。善护其身，守诸根门，摄心系念。食已，还住处，举衣钵，洗足毕，入室坐禅，速从禅觉。不著乞食，而彼无有随时教授，无有教诫者，心不安乐，周圆隐覆，如是深住。时尊者婆耆舍作是念：我不得利，难得非易得，我不随时得教授教诫，不得欣乐周圆，隐覆心住，我今当赞叹自厌之偈。即说偈言：
时尊者婆耆舍说自厌离偈，心自开觉，于不乐等开觉已，欣乐心住。
七；一三一四（一二一四）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者阿难陀，晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食，以尊者婆耆舍为伴。时尊者婆耆舍见女人有上妙色，见已贪欲心起。时尊者婆耆舍作是念：我今得不利，得苦非得乐，我今见年少女人有妙绝之色，贪欲心生。今为生厌离故，而说偈言：
尊者阿难说偈答言：
尊者阿难说是语时，尊者婆耆舍闻其所说，欢喜奉行。
八；一三一五（一二一五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有一长者，请佛及僧，就其舍食入其舍已，尊者婆耆舍直日住守，请其食分。时有众多长者妇女，从聚落出，往诣精舍。时尊者婆耆舍见年少女人，容色端正，贪欲心起。时尊者婆耆舍作是念：我今不利不得利，得苦不得乐，见他女人容色端正贪欲心生，我今当说厌离偈。念已而说偈言：
时尊者婆耆舍说是偈已，心得安住。
九；一三一六（一二一六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时尊者婆耆舍，自以智慧堪能善说，于彼聪明梵行所生憍慢心。即自心念：我不利不得利，得苦不得乐，我自以智慧，轻慢于彼聪明梵行者。我今当说能生厌离偈，即说偈言：
时尊者婆耆舍说此生厌离偈已，心得清净。
（「月喻」、憍陈如、舍利，龙脇及自恣，不乐及欲结，出离及憍慢）。
一〇；一三一七（一二一七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时尊者婆耆舍，住舍卫国东园鹿子母讲堂，独一思惟，不放逸住，专修自业，逮得三明身作证。时尊者婆耆舍作是念：我独一静处，思惟不放逸住，专修自业，起于三明身作证，今当说偈赞叹三明，即说偈言：
一一；一三一八（一二一八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「我今当说四法句，谛听，善思，当为汝说。何等为四？
贤圣善说法，是则为最上。爱说非不爱，是则为第二。谛说非虚妄，是则第三说。法说不异言，是则为第四。
诸比丘！是名说四法句」。尔时，尊者婆耆舍于众会中，作是念：世尊于四众中说四法句，我当以四种赞叹，称誉随喜。即从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：「世尊！欲有所说，善逝！欲有所说」。佛告婆耆舍：「随所乐说」。时尊者婆耆舍即说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一二；一三一九（一二一九）
如是我闻：一时，佛住王舍城那伽山侧，与千比丘俱，皆是阿罗汉，尽诸有漏，所作已作，离诸重担，逮得己利，尽诸有结，正智心善解脱。尔时，尊者婆耆舍住王舍城寒林中丘冢间，作是念：今世尊住王舍城那伽山侧，与千比丘俱，皆是阿罗汉，诸漏已尽，所作已作，离诸重担，逮得己利，尽诸有结，正智心善解脱。我今当往，各别赞叹世尊及比丘僧。作是念已，即往诣佛所，稽首礼足，退住一面，而说偈言：
世尊！欲有所说，唯然善逝！欲有所说」。佛告婆耆舍：「随汝所说，莫先思惟」。时婆耆舍即说偈言：
尊者婆耆舍说是偈已，诸比丘闻其所说，皆大欢喜。
一三；一三二〇（一二二〇）
如是我闻：一时，佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。尔时，世尊为比丘众，说四圣谛相应法：谓此苦圣谛，此苦集圣谛，此苦灭圣谛，此苦灭道迹圣谛。时尊者婆耆舍在会中，作是念：我今当于世尊面前，赞叹拔箭之譬。如是念已，即从座起，整衣服，合掌白佛言：「唯然世尊！欲有所说。唯然善逝！欲有所说」。佛告婆耆舍：「随所乐说」。时尊者婆耆舍即说偈言：
尊者婆耆舍说是语时，诸比丘闻其所说，皆大欢喜。
一四；一三二一（一二二一）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有尊者尼拘律想，住于旷野禽兽之处，疾病委笃。尊者婆耆舍为看病人，瞻视供养。彼尊者尼拘律想以疾病故，遂般涅槃。时尊者婆耆舍作是念：我和上为有余涅槃，无余涅槃？我今当求其相。尔时，尊者婆耆舍供养尊者尼拘律想舍利已，持衣钵、向王舍城，次第到王舍城。举衣钵，洗足已，诣佛所，稽首礼足，退住一面，而说偈言：
尊者婆耆舍复说偈言：
佛说此经已，尊者婆耆舍闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
一五；一三二二（九九三）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有诸上座比丘，随佛左右，依止而住，所谓尊者阿若憍陈如，尊者摩诃迦叶，尊者舍利弗，尊者摩诃目揵连，尊者阿那律陀，尊者二十亿耳，尊者陀罗骠摩罗子，尊者婆那迦婆娑，尊者耶舍舍罗迦毘诃利，尊者富留那，尊者分陀檀尼迦，如此及余上座比丘，随佛左右，依止而住。时尊者婆耆舍，住舍卫国东园鹿子母讲堂。时尊者婆耆舍作是念：今日世尊在舍卫国祇树给孤独园，诸上座比丘随佛左右，依止而住。我今当往至世尊所，各各说偈，叹诸上座比丘。作是念已，往诣佛所，稽首佛足，退住一面，而说偈言：
尊者婆耆舍偈赞叹时，诸比丘闻其所说，皆大欢喜。
一六；一三二三（九九四）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时尊者婆耆舍，住舍卫国东园鹿子母讲堂，疾病困笃。尊者富隣尼为看病人，供给供养。时尊者婆耆舍，语尊者富隣尼言：「汝往诣世尊所，持我语白世尊言：尊者婆耆舍稽首世尊足，问讯世尊，少病、少恼，起居轻利，得自安乐住不？复作是言：尊者婆耆舍住东园鹿子母讲堂，疾病困笃，欲求见世尊，无力方便堪诣世尊。善哉世尊！愿往至东园鹿子母讲堂尊者婆耆舍所，哀愍故」！时尊者富隣尼，即受其语，往诣世尊，稽首佛足，退坐一面。作是言：「尊者婆耆舍住东园鹿子母讲堂，疾病困笃，愿见世尊，无力方便堪能奉见。善哉世尊！愿往东园鹿子母讲堂尊者婆耆舍所，为哀愍故」！尔时，世尊默然而许。时尊者富隣尼知佛许已，即从座起，礼佛足而去。
世尊晡时从禅起，往诣尊者婆耆舍。尊者婆耆舍遥见世尊，凭床欲起。尔时，世尊见尊者婆耆舍凭床欲起，语言：「婆耆舍！莫自轻动」。世尊即坐，问尊者婆耆舍：「汝所患苦，为平和可堪忍不？身诸苦痛，为增为损」？如前焰摩迦修多罗广说。乃至「我所苦患，转觉其增，不觉其损」。佛告婆耆舍：「我今问汝：随意答我？汝得心不染、不著、不污，解脱离诸颠倒不」？婆耆舍白佛言：「我心不染、不著、不污，解脱离诸颠倒」。佛告婆耆舍：「汝云何得心不染、不著、不污，解脱离诸颠倒」？婆耆舍白佛：「我过去眼识于色心不顾念，于未来色不欣想，于现在色不著。我过去、未来、现在眼识于色，贪欲、爱乐、念，于彼得尽，无欲、灭、没、息、离、解脱、心解脱已，是故不染、不著、不污，离诸颠倒，正受而住。如是耳……，鼻……，舌……，身……，意识过去于法心不顾念，未来不欣，现在不著。过去、未来、现在法中念、欲、爱，尽、无欲、灭、没、息、离、解脱。心解脱已，是故不染、不著、不污，解脱离诸颠倒，正受而住。唯愿世尊！今日最后饶益于我，听我说偈」。佛告婆耆舍：「宜知是时」。尊者婆耆舍起正身端坐，系念在前，而说偈言：
（本如酒醉、四句赞，龙脇、拔毒箭，尼瞿陀劫宾入涅槃，赞大声闻，婆耆舍灭尽）。
二五 诸天相应
一；一三二四（九九五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有一天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子〔而〕说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
二；一三二五（九九六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有一天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子而说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
三；一三二六（九九七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有一天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
四；一三二七（九九八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有一天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
五；一三二八（九九九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有天子名悉鞞梨，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子而说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
时彼悉鞞梨天子白佛言：「奇哉世尊！善说斯义：
悉鞞梨天子白佛言：「世尊！我自知过去世时，曾为国王，名悉鞞梨。于四城门普施为福；于其城内有四交道，亦于其中布施作福。时有第一夫人来语我言：大王大作福德，而我无力修诸福业。我时告言：城东门外布施作福，悉皆属汝。时诸王子复来白我：大王多作功德，夫人亦同，而我无力作诸福业，我今愿得依于大王，少作功德。我时答言：城南门外所作施福，悉皆属汝。时有大臣复来白我：今日大王多作功德，夫人、王子悉皆共之，而我无力作诸福业，愿依大王少有所作。我时告言：城西门外所作施福，悉皆属汝。时诸将士复来白我：今日大王多作功德，夫人、太子及诸大臣，悉皆共之，唯我无力能修福业，愿依大王得有所作。我时答言：城北门外所作施福，悉皆属汝。国中庶民复来白我：今日大王多作功德，夫人、王子、大臣、诸将，悉皆共之，唯我无力不能修福，愿依大王少有所作。我时答言：于其城内四交道头，所作施福，悉属汝等。尔时，国王、夫人、王子、大臣、将士、庶民，悉皆惠施，作诸功德，我先所作惠施功德，于兹则断。时我所使诸作福者，还至我所，为我作礼，而白我言：大王当知！诸修福处，夫人、王子、大臣、将士、及诸庶民，各据其处行施作福，大王所施，于兹则断。我时答言：善男子！诸方边国，岁输财物应入我者，分半入库，分其半分，即于彼处惠施作福。彼闻教旨，往诣边国，集诸财物，半送于库，半留于彼惠施作福。我先长夜如是惠施作福，长夜常得可爱、可念、可意福报，常受快乐，无有穷极，以斯福业及福果、福报，悉皆入于大功德聚数。譬如五大河，合为一流，所谓恒河、耶蒲那、萨罗由、伊罗跋提、摩醯，如是五河合为一流，无有人能量其河水，百千万亿斗斛之数，彼大河水得为大水聚数。我亦如是，所作功德果、功德报、不可称量，悉得入于大功德聚数」。尔时，悉鞞梨天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
六；一三二九（一〇〇〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有一天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明，皆悉遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊以偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
七；一三三〇（一〇〇一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有一天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子而说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
八；一三三一（一〇〇二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有一天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
九；一三三二（一〇〇三）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
（阿练若、憍慢，修福日夜增，云何得大力，何物生欢喜，远至、强亲逼，日夜有损减，思惟及眠寤）。
一〇；一三三三（一〇〇四）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子而说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
一一；一三三四（一〇〇五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
一二；一三三五（一〇〇六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，来诣佛所，稽首佛足。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子而说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
一三；一三三六（一〇〇七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，来诣佛所，稽首礼足。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子而说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
一四；一三三七（一〇〇八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，来诣佛所，稽首佛足。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子而说偈言：
时有一天子，本为田家子，今得生天上。以本习故，即便说偈答彼天子：
彼发问天子语答者言：「我不问汝，何故多言轻躁妄说？我自说偈问世尊言：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
一五；一三三八（一〇〇九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
一六；一三三九（一〇一〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
一七；一三四〇（一〇一一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有一天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
一八；一三四一（一〇一二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有一天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子，即复说偈而问佛言：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
一九；一三四二（一〇一三）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有一天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
二〇；一三四三（一〇一四）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有一天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
二一；一三四四（一〇一五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
二二；一三四五（一〇一六）
如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
二三；一三四六（一〇一七）
如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
二四；一三四七（一〇一八）
如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
二五；一三四八（一〇一九）
如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
二六；一三四九（一〇二〇）
如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
二七；一三五〇（一〇二一）
如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
二八；一三五一（一〇二二）
如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，却坐一面。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
（信及第二及至老，种种生世间，非道、最上胜，偈为何者初，别车为第十）。
二九；一三五二（五七六）
如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈白佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
三〇；一三五三（五七七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有一天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子即说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，即没不现。
三一；一三五四（五七八）
如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子而说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
三二；一三五五（五七九）
如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
三三；一三五六（五八〇）
如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子而说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
三四；一三五七（五八一）
如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊即说偈答：
时彼天子复说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
三五；一三五八（五八二）
如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈白佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
三六；一三五九（五八三）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，罗睺罗阿修罗王，障月天子。时诸月天子，悉皆恐怖，来诣佛所，稽首佛足，退住一面。说偈叹佛：
尔时，世尊说偈答言：
时有阿修罗名曰婆稚，见罗睺罗阿修罗疾舍月还，便说偈言：
罗睺罗阿修罗说偈答言：
婆稚阿修罗复说偈言：
佛说此经已，时月天子闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
三七；一三六〇（五八四）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有一天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
三八；一三六一（五八五）
如是我闻：一时，佛住释氏优罗提那塔所。尔时，世尊新剃须发，于后夜时，结跏趺坐，直身正意，系念在前，以衣覆头。时优罗提那塔边，有天神住，放身光明，遍照精舍。白佛言：「沙门！忧耶」？佛告天神：「何所忘失」？天神复问：「沙门！为欢喜耶」？佛告天神：「为何所得」？天神复问：「沙门！不忧不喜耶」？佛告天神：「如是，如是」。尔时，天神即说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天神复说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天神复说偈言：
时彼天神闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
三九；一三六二（五八六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有一天子，容色妙绝，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子而说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
四〇；一三六三（五八七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有一天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子而说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
四一；一三六四（五八八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有一天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
四二；一三六五（五八九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有一天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
四三；一三六六（五九〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「过去世时，拘萨罗国有诸商人，五百乘车共行治生，至旷野中。旷野有五百群贼，在后随逐，伺便欲作劫盗。时旷野中有一天神，止住路侧。时彼天神作是念：当往诣彼拘萨罗国诸商人所，问其义理。若彼商人喜我所问，时解说者，我当方便令其安隐，得脱贼难。若不喜我所问者，当放舍之，如余天神。时彼天神作是念已，即放身光，遍照商人车营，而说偈言：
尔时，商人中有一优婆塞，信佛、信法、信比丘僧，一心向佛、法、僧，归依佛、法、僧。于佛离疑，于法、僧离疑；于苦、集、灭、道离疑，见四圣谛，得第一无间等果。在商人中，与诸商人共为行侣。彼优婆塞于后夜时，端坐思惟，系念在前，于十二因缘逆顺观察：所谓是事有故是事有，是事起故是事起，谓缘无明行，缘行识，缘识名色，缘名色六入处，缘六入处触，缘触受，缘受爱，缘爱取，缘取有，缘有生，缘生老死、忧悲恼苦，如是纯大苦聚集。如是无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入处灭，六入处灭则触灭；触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死、忧悲恼苦灭，如是如是纯大苦聚灭。时彼优婆塞如是思惟已，而说偈言：
时彼天神问优婆塞：云何觉睡眠？云何睡眠觉？云何能解知？云何能记说？时优婆塞说偈答言：
时彼天神复说偈言：
如是诸比丘！彼拘萨罗泽中诸商人众，皆得安隐，从旷野出」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
四四；一三六七（五九一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「过去世时，海洲上优婆塞，至他优婆塞舍会坐。极毁呰欲，言此欲者虚妄不实，欺诳之法，犹如幻化，诳于婴儿。还自己舍，恣于五欲。是优婆塞舍，有天神止住。时彼天神作是念：是优婆塞不胜、不类，于余优婆塞舍会坐众中，极毁呰欲，言如是欲者，虚伪不实、欺诳之法，如诳婴儿；还己舍已，自恣五欲。我今宁可发令觉悟，而说偈言：
时彼天神如是、如是开觉彼优婆塞已，如是、如是彼优婆塞觉悟已，剃除须发，著袈裟衣，正信非家，出家学道，精勤修习，尽诸有漏，得阿罗汉」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
四五；一三六八（五九二）
如是我闻：一时，佛住王舍城寒林中丘冢间。时给孤独长者，有小因缘，至王舍城，止宿长者舍。夜见长者告其妻子、仆使、作人言：「汝等皆起，破樵燃火，炊饭作䴵，调和众味，庄严堂舍」。给孤独长者见已，作是念：今此长者何所为作？为嫁女、娶妇耶？为请宾客、国王、大臣耶？念已，即问长者：「汝何所作？为嫁女、娶妇？为请宾客、国王、大臣耶」？时彼长者答给孤独长者言：「我不嫁女、娶妇，亦不请呼国王、大臣，唯欲请佛及比丘僧，设供养耳」。时给孤独长者闻未曾闻佛名字已，心大欢喜，身诸毛孔，皆悉怡悦。问彼长者言：「何名为佛」？长者答言：「有沙门瞿昙，是释种子，于释种中剃除须发，著袈裟衣，正信非家，出家学道，得阿耨多罗三藐三菩提，是名为佛」。给孤独长者言：「云何名僧」？彼长者言：「若婆罗门种，剃除须发，著袈裟衣，信家非家而随佛出家，或刹利种，毘舍种，首陀罗种善男子等，剃除须发，著袈裟衣，正信非家，彼佛出家而随出家，是名为僧。今日请佛及现前僧，设诸供养」。给孤独长者问彼长者言：「我今可得往见世尊不」？彼长者答言：「汝且住此，我请世尊来至我舍，于此得见」。
时给孤独长者，即于其夜，至心念佛，因得睡眠。天犹未明，忽见明相，谓天已晓，欲出其舍，行向城门。至城门下，夜始二更，城门未开。王家常法，待远使命来往，至初夜尽，城门乃闭；中夜已尽，辄复开门，欲令行人早得往来。尔时，给孤独长者见城门开，而作是念：定是夜过，天晓、门开、乘明相出于城门。出城门已，明相即灭，辄还暗冥。给孤独长者心即恐怖，身毛为竖，得无为人及非人，或奸狡人恐怖我耶？即便欲还。尔时，城门侧有天神住，时彼天神即放身光，从其城门至寒林丘冢间，光明普照。告给孤独长者言：「汝且前进，可得胜利，慎勿退还」！时彼天神即说偈言：
是故长者！汝当前进，慎勿退还」！即复说偈：
是故长者！当速前进，得其大利，非退还也」。复说偈言：
是故长者！当速前进，得其胜利，非退还也」。时给孤独长者问天神言：「贤者！汝是何人」？天神答言：「我是摩头息揵大摩那婆，先是长者善知识。于尊者舍利弗、大目揵连所起信敬心，缘斯功德，今得生天，典此城门。是故告长者：但当进前，慎莫退还，前进得利，非退还也」。时给孤独长者作是念：佛兴于世，非为小事。得闻正法，亦非小事。是故天神劝我令进，往见世尊。时给孤独长者寻其光明，迳至寒林丘冢间。尔时，世尊出房，露地经行。给孤独长者遥见佛已，即至其前，以俗人礼法，恭敬问讯：「云何世尊，安隐卧不」？尔时，世尊说偈答言：
尔时，世尊将给孤独长者往入房中，就座而坐，端身系念。尔时，世尊为其说法，示教、照喜已。世尊说诸法无常，宜布施福事，持戒福事，生天福事。欲味，欲患，欲出远离之福。给孤独长者闻法（已），见法，得法，入法，解法，度诸疑、惑，不由他信，不由他度，入正法律，心得无畏。即从座起，正衣服，为佛作礼，右膝著地，合掌白佛言：「已度，世尊！已度，善逝！我从今日，尽其寿命，归佛、归法、归比丘僧，为优婆塞，证知我」！尔时，世尊问给孤独长者：「汝名何等」？长者白佛：「名须达多。以常给孤贫辛苦故，时人名我为给孤独」。世尊复问：「汝居何处」？长者白佛言：「世尊！在拘萨罗人间，城名舍卫，唯愿世尊来舍卫国，我当尽寿供养——衣被、饮食、房舍、床卧、随病汤药」。佛问长者：「舍卫国有精舍不」？长者白佛：「无也，世尊」！佛告长者：「汝可于彼建立精舍，令诸比丘往来宿止」。长者白佛：「但使世尊来舍卫国，我当造作精舍、僧房，令诸比丘往来止住」。尔时，世尊默然受请。时长者知佛世尊默然受请已，从座起，稽首佛足而去。
四六；一三六九（五九三）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时给孤独长者疾病命终，生兜率天，为兜率天子。作是念：我不应久住于此，当往见世尊。作是念已，如力士屈申臂顷，于兜率天没，现于佛前。稽首佛足，退坐一面。时给孤独天子身放光明，遍照祇树给孤独园。时给孤独天子而说偈言：
说此偈已，即没不现。
尔时，世尊其夜过已，入于僧中，敷尼师坛，于众前坐。告诸比丘：「今此夜中，有一天子，容色绝妙，来诣我所，稽首我足，退坐一面，而说偈言：
尔时，尊者阿难白佛言：「世尊！如我解世尊所说，给孤独长者生彼天上，来见世尊。然彼给孤独长者，于尊者舍利弗极相敬重」。佛告阿难：「如是，如是。阿难！给孤独长者生彼天上，来见于我」。尔时，世尊以尊者舍利弗故，而说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
四七；一三七〇（五九四）
如是我闻：一时，佛住旷野精舍。时有旷野长者疾病命终，生无热天。生彼天已，即作是念：我今不应久于此住，不见世尊。作是念已，如力士屈申臂顷，从无热天没，现于佛前。时彼天子天身委地，不能自立，犹如酥油委地，不能自立。如是彼天子天身细软，不自持立。尔时，世尊告彼天子：「汝当变化作此麁身而立于地」。时彼天子即自化形，作此麁身而立于地。于是天子前礼佛足，退坐一面。尔时，世尊告手天子：「汝手天子，本于此间为人身时，所受经法，今故忆念不悉忘耶」？手天子白佛言：「世尊！本所受持，今悉不忘。本人间时有所闻法，不尽得者，今亦忆念。如世尊善说，世尊说言：若人安乐处，能忆持法，非为苦处，此说真实。如世尊在阎浮提，种种杂类，四众围遶而为说法，彼诸四众闻佛所说，皆悉奉行，我亦如是，于无热天上，为诸天人大会说法，彼诸天众悉受修学」。佛告手天子：「汝于此人间时，于几法无厌足故，而得生彼无热天中」？手天子白佛：「世尊！我于三法无厌足故，身坏命终，生无热天。何等三法？我于见佛无厌足故，身坏命终，生无热天，我于闻法无厌足故，生无热天；供养众僧无厌足故，身坏命终，生无热天」。时手天子即说偈言：
时手天子闻佛所说，欢喜随喜，即没不现。
四八；一三七一（五九五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有无烦天子，容色绝妙，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子而说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子说偈白佛：
尔时，世尊复说偈言：
时彼天子复说偈言：
尔时，世尊复说偈言：
佛说此经已，时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，即没不现。
四九；一三七二（五九六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有一天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
五〇；一三七三（五九七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有一天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
（常惊恐、颜色，罗咤国估客，输波罗、须达，须达多生天，首长者生天，又有无烦天）。
五一；一三七四（五九八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有一天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子而说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
五二；一三七五（五九九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有一天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子而说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
五三；一三七六（六〇〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有一天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子而说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
五四；一三七七（六〇一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
五五；一三七八（六〇二）
如是我闻：一时，佛住在舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
五六；一三七九（六〇三）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊即说偈言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
五七；一三八〇（一二六七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有一天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子白佛言：「世尊！比丘，比丘度驶流耶」？佛言：「如是，天子」！天子复问：「无所攀缘，亦无所住，度驶流耶」？佛言：「如是，天子」！天子复问：「无所攀缘，亦无所住而度驶流，其义云何」？佛言：「天子！我如是如是抱，如是如是直进，则不为水之所㵱。如是如是不抱，如是如是不直进，则为水所㵱。如是天子！名为无所攀缘，亦无所住而度驶流」。时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
五八；一三八一（一二六八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有一天子，容色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子白佛言：「比丘！知一切众生所著、所集，决定解脱，广解脱，极广解脱耶」？佛告天子：「我悉知一切众生所著、所集，决定解脱，广解脱，极广解脱」。天子白佛：「比丘云何知一切众生所著、所集，决定解脱，广解脱，极广解脱」？佛告天子：「爱喜灭尽，我心解脱。心解脱已，故知一切众生所著、所集，决定解脱，广解脱，极广解脱」。时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
五九；一三八二（一二六九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有一天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
（牟鋑及天女，四转轮、髻发，睡厌、极难尽，伊尼延、驶流，无缚著、解脱，而能得济度）。
六〇；一三八三（一二七〇）
如是我闻：一时，佛住王舍城山谷精舍。时有拘迦尼，是光明天女，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足。身诸光明，遍照山谷。时拘迦尼天女而说偈言：
佛告天女：「如是，如是！
时拘迦那娑天女闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
尔时世尊夜过晨朝，入于僧中，敷尼师坛，于大众前坐。告诸比丘：「昨日后夜，有拘迦那天女，容色绝妙，来诣我所，稽首我足，退坐一面，而说偈言：
我即答言：如是，天女！如是，天女！
说是语时，拘迦尼天女闻我所说，欢喜随喜，稽首我足，即没不现」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
六一；一三八四（一二七一）
如是我闻：一时，佛住王舍城山谷精舍。尔时，尊者阿难告诸比丘：「我今当说四句法经，谛听，善思，当为汝说。何等为四句法经」？尔时，尊者阿难即说偈言：
诸比丘！是名四句法经」。尔时，有一异婆罗门，去尊者阿难不远，为诸年少婆罗门受诵经。时彼婆罗门作是念：若沙门阿难所说偈，于我所说经，便是非人所说。时彼婆罗门，即往诣佛所，与世尊面相问讯，慰劳已，退坐一面。白佛言：「瞿昙，沙门！阿难所说偈言：
如是等所说，则是非人语，非为人语」。佛告婆罗门：「如是，如是，婆罗门！是非人语，非为人语也。时有拘迦尼天女来诣我所，稽首我足，退坐一面而说偈言：
我时答言：如是，如是！如天女所言：
是故婆罗门当知！此所说偈，是非人所说、非是人所说也」。佛说此经已，彼婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，礼佛足而去。
六二；一三八五（一二七二）
如是我闻：一时，佛住王舍城山谷精舍。时有拘迦那娑天女，是光明天女，起大电光炽然，归佛、归法、归比丘僧，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，普照山谷。即于佛前而说偈言：
尔时，世尊告天女言：「如是，如是，天女！如汝所说。
尔时，拘迦那娑天女闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
尔时，世尊夜过晨朝，入僧中，敷尼师坛，于大众前坐。告诸比丘：「于昨后夜，拘迦那娑天女，光明之天女，来诣我所，稽首我足，退坐一面，而说偈言：
我时答言：如是，天女！如是，天女！如汝所说。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
六三；一三八六（一二七三）
如是我闻：一时，佛住王舍城山谷精舍。时有拘迦那娑天女，光明之天女，放电光明，炎照炽然。于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，普照山谷。即于佛前而说偈言：
佛告天女：「如是，天女！如是，天女！如汝所说。
时拘迦那娑天女，闻佛所说，欢喜稽首，即没不现。
尔时，世尊夜过晨朝，入于僧前，于大众中，敷座而坐。告诸比丘：「昨后夜时，拘迦那娑天女来诣我所，恭敬作礼，退坐一面，而说偈言：
我时答言：如是，天女！如汝所说。
时彼天女闻我所说，欢喜随喜，稽首我足，即没不现」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
六四；一三八七（一二七四）
如是我闻：一时，佛住毘舍离猕猴池侧重阁讲堂。时有拘迦那娑天女，朱卢陀天女，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照一切猕猴池侧。时朱卢陀天女说偈白佛：
拘迦那娑天女复说偈言：
佛告天女：「如是，如是，如汝所说。
时彼天女闻佛所说，欢喜随喜，即没不现。
尔时，世尊夜过晨朝，入僧中，敷座而坐。告诸比丘：「昨后夜时，有二天女，容色绝妙，来诣我所，为我作礼，退坐一面。朱卢陀天女而说偈言：
拘迦那娑天女复说偈言：
我时答言：如是，如是，如汝所说。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
六五；一三八八（一二七五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子而说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
六六；一三八九（一二七六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有一天子，容色绝妙，来诣佛所，稽首佛足。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子而说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
六七；一三九〇（一二七七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有一天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子而说偈言：
尔时，世尊告天子言：「汝今有所嫌责耶」？天子白佛：「悔过，世尊！悔过，善逝」！尔时，世尊熙怡微笑。时彼天子复说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
六八；一三九一（一二七八）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有瞿迦梨比丘，是提婆达多伴党，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。尔时，世尊告瞿迦梨比丘：「瞿迦梨！汝何故于舍利弗、目揵连清净梵行所起不清净心，长夜当得不饶益苦」。瞿迦梨比丘白佛言：「世尊！我今信世尊语，所说无异，但舍利弗、大目揵连心有恶欲」。如是第二，第三说。瞿迦梨比丘提婆达多伴党，于世尊所，再三说中，违反不受，从座起去。去已，其身周遍生诸疱疮，皆如粟，渐渐增长皆如桃李。时瞿迦梨比丘患苦痛，口说是言：「极烧！极烧」！脓血流出，身坏命终，生大钵昙摩地狱。时有三天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。时一天子白佛言：「瞿迦梨比丘，提婆达多伴党，今已命终」。时第二天子作是言：「诸尊当知！瞿迦梨比丘命终，堕地狱中」。第三天子即说偈言：
彼三天子说是偈已，即没不现。
尔时，世尊夜过晨朝，来入僧中，于大众前，敷座而坐。告诸比丘：「昨后夜时，有三天子来诣我所，稽首我足，退坐一面。第一天子语我言：世尊！瞿迦梨比丘、提婆达多伴党，今已命终。第二天子语余天子言：瞿迦梨比丘命终，堕地狱中。第三天子即说偈言：
说是偈已，即没不现。诸比丘！汝等欲闻生阿浮陀地狱众生，其寿齐限不」？诸比丘白佛：「今正是时，唯愿世尊为诸大众，说阿浮陀地狱众生寿命齐限。诸比丘闻已，当受奉行」。佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。譬如拘萨罗国四斗为一阿罗，四阿罗为一独笼那，十六独笼那为一阇摩那，十六阇摩那为一摩尼，二十摩尼为一佉梨，二十佉梨为一仓，满中芥子。若使有人百年、百年取一芥子，如是乃至满仓芥子都尽，阿浮陀地狱众生寿命犹故不尽。如是二十阿浮陀地狱众生寿，等一尼罗浮陀地狱众生寿。二十尼罗浮陀地狱众生寿，等一阿咤咤地狱众生寿。二十阿咤咤地狱众生寿，等一阿波波地狱众生寿。二十阿波波地狱众生寿，等一阿休休地狱众生寿。二十阿休休地狱众生寿，等一优钵罗地狱众生寿。二十优钵罗地狱众生寿，等一钵昙摩地狱众生寿。二十钵昙摩地狱众生寿，等一摩诃钵昙摩地狱众生寿。比丘！彼瞿迦梨比丘命终，堕摩诃钵昙摩地狱中，以彼于尊者舍利弗、大目揵连比丘，生恶心诽谤故。是故诸比丘！当作是学：于彼烧燋炷所，尚不欲毁坏，况毁坏有识众生」！佛告诸比丘：「当如是学」！佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
六九；一三九二（一二七九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
七〇；一三九三（一二八〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有一天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
七一；一三九四（一二八一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子而说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
七二；一三九五（一二八二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
七三；一三九六（一二八三）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足。其身光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
七四；一三九七（一二八四）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「过去世时，拘萨罗国有弹琴人，名曰麁牛，于拘萨罗国人间游行，止息野中。时有六广大天宫天女，来至拘萨罗国，麁牛弹琴人所，语麁牛弹琴人言：阿舅！阿舅！为我弹琴，我当歌舞。麁牛弹琴者言：如是，姊妹！我当为汝弹琴。汝当语我：汝是何人，何由生此？天女答言：阿舅！且弹琴，我当歌舞，于歌颂中自说所以生此因缘。彼拘萨罗国麁牛弹琴人，即便弹琴，彼六天女即便歌舞。第一天女说偈歌言：
第二天女复说偈言：
第三天女复说偈言：
第四天女复说偈言：
第五天女复说偈言：
第六天女复说偈言：
尔时，拘萨罗国麁牛弹琴人而说偈言：
说是语已，此诸天女即没不现」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
七五；一三九八（一二八五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
于是天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
七六；一三九九（一二八六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
于是天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
七七；一四〇〇（一二八七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足。其身光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
七八；一四〇一（一二八八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子而说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
七九；一四〇二（一二八九）
如是我闻：一时，佛住王舍城金婆罗山金婆罗鬼神住处石室中。尔时，世尊金鎗刺足，未经几时，起身苦痛；能得舍心，正智、正念，堪忍自安，无退减想。彼有山神天子八人，作是念：今日世尊住王舍城金婆罗山金婆罗鬼神住处石室中，金鎗刺足，起身苦痛，而能舍心，正念、正智，堪忍自安，无所退减，我等当往面前赞叹。作是念已，往诣佛所，稽首礼足，退住一面。第一天神说偈叹言：
第二天子复赞叹言：
第三天子复赞叹言：
第四天子复赞叹言：「若有于沙门瞿昙士夫分陀利所说，违反嫌责，当知斯等长夜当得不饶益苦，唯除不知真实者」。
第五天子复说偈言：
第六天子复说偈言：
第七天子复说偈言：
第八天子复说偈言：
时彼山神天子八人，各各赞叹已，稽首佛足，即没不现。
（垂下及遮止，名称及技能，弹琴并弃舍，种别、善丈夫，悭贪不惠施，八天为第十）。
八〇；一四〇三（一二九〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子而说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
于是天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
八一；一四〇四（一二九一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
于是天子闻佛所说，欢喜随喜，即没不现。
八二；一四〇五（一二九二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
于是天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
八三；一四〇六（一二九三）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有一天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
是时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
于是天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
八四；一四〇七（一二九四）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
于是天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
八五；一四〇八（一二九五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
于是天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
八六；一四〇九（一二九六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子白佛言：「世尊！拘屡陀王女修波罗提沙，今日生子」。佛告天子：「此则不善，非是善」。时彼天子即说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
于是天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
八七；一四一〇（一二九七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
于时天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
八八；一四一一（一二九八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
于是天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
八九；一四一二（一二九九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时彼天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼天子复说偈言：
于时天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
（大地、火不烧，谁赍粮、所愿，甚能及车乘，锯陀女、算数，何重并十善）。
九〇；一四一三（一三〇〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，释提桓因于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇树给孤独园。时释提桓因说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
释提桓因复说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
尔时，释提桓因闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
九一；一四一四（一三〇一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有长胜天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼长胜天子而说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
时长胜天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
九二；一四一五（一三〇二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有尸毘天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇树给孤独园。时彼尸毘天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼尸毘天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
九三；一四一六（一三〇三）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有月自在天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼月自在天子而说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
时彼月自在天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
九四；一四一七（一三〇四）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有毘瘦纽天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼毘瘦纽天子而说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
于是毘瘦纽天子闻佛所说。欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
九五；一四一八（一三〇五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有般阇罗健天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时般阇罗健天子而说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
时般阇罗健天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
九六；一四一九（一三〇六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有须深天子，与五百眷属，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇树给孤独园。尔时，世尊告尊者阿难：「汝阿难于尊者舍利弗善说法，心喜乐不」？阿难白佛：「如是，世尊！何等人不愚、不痴、有智慧，于尊者舍利弗善说法中，心不欣乐！所以者何？彼尊者舍利弗，持戒、多闻，少欲、知足，精勤、远离，正念坚住，智慧正受。捷疾智慧，利智慧，出离智慧，决定智慧，大智慧，广智慧，深智慧，无等智慧，智宝成就。善能教化，示教、照喜，亦常赞叹示教、照喜，常为四众说法不惓」。佛告阿难：「如是，如是！如汝所说。阿难！为何等人不愚、不痴、有智慧、闻尊者舍利弗善说诸法而不欢喜？所以者何？舍利弗比丘持戒、多闻，少欲、知足，精勤、正念，智慧正受。超智，捷智，利智，出智、决定智，大智，广智，深智，无等智，智宝成就。善能教化，示教、照喜，亦常赞叹示教、照喜，常为四众说法不惓」。「世尊！如是，如是」。向尊者阿难，如是，如是称叹舍利弗所说，如是、如是须深天子眷属，内心欢喜，身光增明，清净照耀。尔时，须深天子内怀欢喜，发身净光照耀已，而说偈言：
时彼须深天子及五百眷属，闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
九七；一四二〇（一三〇七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有赤马天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇树给孤独园。时彼赤马天子白佛言：「世尊！颇有能行过世界边，至不生、不老、不死处不」？佛告赤马：「无有能过世界边，至不生、不老、不死处者」。赤马天子白佛言：「奇哉世尊！善说斯义。如世尊说言：无过世界边，至不生、不老、不死处者。所以者何？世尊！我自忆宿命，名曰赤马，作外道仙人，得神通，离诸爱欲。我时作是念：我有如是捷疾神足，如健士夫以利箭横射过多罗树影之顷，能登一须弥至一须弥，足蹑东海，超至西海。我时作是念：我今成就如是捷疾神力，今日宁可求世界边。作是念已，即便发行，唯除食息、便利，减节睡眠，常行百岁，于彼命终，竟不能得过世界边，至不生、不老、不死之处」。
佛告赤马：「我今但以一寻之身，说于世界，世界集，世界灭，世界灭道迹。赤马天子！何等为世间？谓五受阴。何等为五？色受阴，受受阴，想受阴，行受阴，识受阴，是名世间。何等为色集？谓当来有爱，贪喜俱，彼彼乐著，是名世间集。云何为世间灭？若彼当来有爱，贪喜俱，彼彼乐著，无余断：舍、离、尽、无欲、灭、息、没，是名世间灭。何等为世间灭道迹？谓八圣道：正见，正志，正语，正业，正命，正方便，正念，正定，是名世间灭道迹。赤马！了知世间，断世间；了知世间集，断世间集；了知世间灭，证世间灭；了知世间灭道迹，修彼灭道迹。赤马！若比丘于世间苦若知、若断；世间集若知、若断；世间灭若知、若证；世间灭道迹若知、若修。赤马！是名得世界边，度世间爱」。尔时，世尊重说偈言：
是时赤马天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
九八；一四二一（一三〇八）
如是我闻：一时，佛住王舍城毘富罗山侧。有六天子，本为外道出家：一名阿毘浮，二名增上阿毘浮，三名能求，四名毘蓝婆，五名阿俱咤，六名迦蓝，来诣佛所。阿毘浮天子即说偈言：
增上阿毘浮天子复说偈言：
能求天子复说偈言：
毘蓝婆天子复说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
尔时，天魔波旬著阿俱咤天子，而说偈言：
尔时，世尊作是念：若此阿俱咤天子所说偈，此是天魔波旬加其力故，非彼阿俱咤天子自心所说。作是说言：
尔时，世尊复说偈言：
时彼天子咸各念言：今日阿俱咤天子所说偈，沙门瞿昙言是魔所说，何故沙门瞿昙言是魔说？尔时，世尊知诸天子心中所念，而告之言：「今阿俱咤天子所说偈，非彼天子自心所说，时魔波旬加其力故，作是说言：
是故我说偈：
时诸天子复作是念：奇哉沙门瞿昙！神力大德，能见天魔波旬，而我等不见。我等当复各各说偈，赞叹沙门瞿昙，即说偈言：
时诸天子说偈赞佛已，闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
（因陀罗问寿，断于一切结，说善称长者，尸毘问共住，速疾问边际，婆睺咨大喜，大喜毘忸问，般阇罗揵持，须深摩问第一，有外道问诸见）。
九九；一四二二（一三〇九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有摩伽天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇树给孤独园。时（有）摩伽天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
于时摩伽天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
一〇〇；一四二三（一三一〇）
如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，有弥耆迦天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇树给孤独园。时弥耆迦天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
佛说此经已，弥耆迦天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
一〇一；一四二四（一三一一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有陀摩尼天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼陀摩尼天子而说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
时陀摩尼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
一〇二；一四二五（一三一二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有多罗揵陀天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼陀摩尼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
一〇三；一四二六（一三一三）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有迦摩天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足。身诸光明，遍照祇树给孤独园。时迦摩天子白佛言：「甚难，世尊！甚难，善逝」！尔时，世尊说偈答言：
迦摩天子白佛言：「世尊！静默甚难得」。尔时，世尊说偈答言：
迦摩天子白佛言：「世尊！正受心难得」。尔时，世尊说偈答言：
迦摩天子复白佛言：「世尊崄道甚难行」。尔时，世尊说偈答言：
佛说此经已，迦摩天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
一〇四；一四二七（一三一四）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有迦摩天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇树给孤独园。时彼迦摩天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时迦摩天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
一〇五；一四二八（一三一五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有栴檀天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇树给孤独园。时彼栴檀天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答曰：
佛说是经已，栴檀天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
一〇六；一四二九（一三一六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有栴檀天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇树给孤独园。时彼天子说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时彼栴檀天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
一〇七；一四三〇（一三一七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有迦叶天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇树给孤独园。时彼迦叶天子白佛言：「世尊！我今当说比丘及比丘功德」。佛告天子：「随汝所说」。时迦叶天子而说偈言：
世尊！是名比丘，是名比丘功德」。佛告迦叶：「善哉！善哉！如汝所说」。迦叶天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
一〇八；一四三一（一三一八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有迦叶天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明，遍照祇树给孤独园。时彼迦叶天子白佛言：「世尊我今当说比丘及比丘所说」。佛告迦叶天子：「随所乐说」。时彼迦叶天子而说偈言：
世尊！是名比丘，是名比丘所说」。佛告迦叶：「如是，如是，如汝所说」。迦叶天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
（摩佉问所害，弥佉咨照明，昙摩诵应作，多罗询所短，极难及伏藏，迦默决二疑，实智及渡流，栴檀之所说，无垢有非有，斯两迦叶谈）。
二六 夜叉相应
一；一四三二（一三一九）
如是我闻：一时，佛在摩竭提国人间游行。日暮，与五百比丘，于屈摩夜叉鬼住处宿。时屈摩夜叉鬼来诣佛所，稽首佛足，退住一面。时屈摩夜叉鬼白佛言：「世尊！今请世尊与诸大众，于此夜宿」。尔时，世尊默然受请。是时屈摩夜叉鬼知世尊默然受请已，化作五百重阁、房舍，卧床、坐床、踞床，俱𫌇、褥枕，各五百具，悉皆化成。化作五百灯明，无诸烟炎。悉化现已，往诣佛所，稽首佛足，劝请世尊，令入其舍，令诸比丘次受房舍及诸卧具。周遍受已，还至佛所，稽首佛足，退坐一面，而说偈言：
尔时，世尊告屈摩夜叉鬼：「如是，如是，如汝所说」。时屈摩夜叉鬼闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，还自所住处。
二；一四三三（一三二〇）
如是我闻：一时，佛住摩鸠罗山，尊者那伽波罗为亲侍者。尔时，世尊于夜暗时，天小微雨，电光睒现，出于房外，露地经行。是时天帝释作是念：今日世尊住摩鸠罗山，尊者那伽波罗亲侍供养。其夜暗冥，天时微雨，电光睒现，世尊出房，露地经行。我当化作毘琉璃重阁，执持重阁，随佛经行。作是念已，即便化作鞞琉璃重阁，持诣佛所，稽首佛足，随佛经行。尔时，摩竭提国人，若男、若女，夜啼之时，以摩鸠罗鬼恐之即止。亲侍供养弟子之法，待师禅觉，然后乃眠。尔时，世尊为天帝释，夜经行久。尔时，尊者那伽波罗作是念：世尊！今夜经行至久，我今当作摩鸠罗鬼形而恐怖之。时那伽波罗比丘，即反被俱执，长毛在外，往住世尊经行道头，白佛言：「摩鸠罗鬼来！摩鸠罗鬼来」！尔时，世尊告那伽波罗比丘：「汝那伽波罗愚痴人，以摩鸠罗鬼神像恐怖佛耶？不能动如来、应、等正觉一毛发也，如来、应、等正觉久离恐怖」。尔时，天帝释白佛言：「世尊！世尊正法律中，亦复有此人耶」？佛言：「憍尸迦！瞿昙家中极大广阔，斯等于未来世，亦当使得清净之法」。尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，释提桓因闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。
三；一四三四（一三二一）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时尊者阿那律陀，于摩竭提国人间游行，到毕陵伽鬼子母住处宿。时尊者阿那律陀，夜后分时，端身正坐，诵忧陀那，波罗延那，见真谛，诸上座所说偈，比丘尼所说偈，尸路偈，义品，牟尼偈，修多罗，悉皆广诵。尔时，毕陵伽鬼子夜啼，毕陵伽鬼子母，为其子说偈，呵止言：
毕陵伽鬼子母说是偈时，毕陵伽鬼子啼声即止。
四；一四三五（一三二二）
如是我闻：一时，佛在摩竭提国人间游行，与大众俱，到富那婆薮鬼子母住处宿。尔时，世尊为诸比丘说四圣谛相应法，所谓苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛。尔时，富那婆薮鬼母，儿富那婆薮，及鬼女欝多罗，二鬼小儿夜啼。时富那婆薮鬼母，教其男、女故而说偈言：
时富那婆薮鬼母即说偈言：
时富那婆薮鬼母说是偈时，鬼子男、女，随喜默然。
五；一四三六（一三二三）
如是我闻：一时，佛在摩竭提国人间游行，与诸大众，至摩尼遮罗鬼住处夜宿。尔时，摩尼遮罗鬼，会诸鬼神，集在一处。时有一女人，持香华鬘饰、饮食，至彼摩尼遮罗鬼神住处。彼女人遥见世尊，在摩尼遮罗鬼神住处坐。见已，作是念：我今现见摩尼遮罗鬼神，即说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
时彼女人作是念：此非摩尼遮罗鬼，是沙门瞿昙。如是知已，即以香华，鬘饰，供养世尊，稽首礼足，退坐一面，而说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
时彼女人闻世尊说法，示教、照喜，如佛常法：谓布施，持戒，生天之福；欲味，欲患，烦恼清净，出要远离功德福利，次第演说清净佛法。譬如鲜净白㲲，易染其色，时彼女人，亦复如是，即于坐上，于四圣谛得平等观苦、集、灭、道。时彼女人见法，得法，知法，入法，度诸疑、惑，不由于他，于正法律得无所畏。即从座起，整衣服，合掌白佛：「已度，世尊！已度，善逝！我从今日，尽寿命，归佛、归法、归比丘僧」。时彼女人闻佛所说，欢喜随喜，礼佛而去。
六；一四三七（一三二四）
如是我闻：一时，佛在摩竭提国人间游行，到针毛鬼住处夜宿。尔时，针毛鬼会诸鬼神，集在一处。时有炎鬼，见世尊在针毛鬼住处夜宿，见已，往诣针毛鬼所，语针毛鬼言：「聚落主！汝今大得善利！今如来、应、等正觉，于汝室宿」。针毛鬼言：「今当试看，为是如来为非」？时针毛鬼与诸鬼神集会已，还归自舍，束身冲佛。尔时，世尊却身避之。如是再三，束身冲佛，佛亦再三却身避之。尔时，针毛鬼言：「沙门怖耶」？佛言：「聚落主！我不怖也，但汝触恶」。针毛鬼言：「今有所问，当为我说。能令我喜者善，不能令我喜者，当坏汝心，裂汝胸，令汝热血从其面出；捉汝两手，掷恒水彼岸」。佛告针毛鬼：「聚落主！我不见诸天、魔、梵，沙门、婆罗门，天神、世人，能坏如来、应、等正觉心者，能裂其胸者，能令热血从面出者，执其两臂掷著恒水彼岸者。汝今但问，当为汝说，令汝欢喜」。时针毛鬼说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
尔时，针毛鬼闻世尊说偈，心得欢喜，向佛悔过，受持三归。佛说此经已，针毛鬼闻佛所说，欢喜奉行。
七；一四三八（一三二五）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有优婆夷子，受八支斋，寻即犯戒，即为鬼神所持。尔时，优婆夷即说偈言：
尔时，彼鬼即说偈言：
时彼鬼神即放优婆夷子。尔时，优婆夷说偈告子言：
时彼优婆夷子，如是觉悟已，剃除须发，著袈裟衣，正信非家，出家学道。心不得乐，还归自家。母遥见子而说偈言：
其子比丘说偈答言：
时母优婆夷说偈答言：
是时优婆夷，如是、如是发悟其子，如是其子还空闲处，精勤思惟，断除一切烦恼结缚，得阿罗汉果证。
八；一四三九（一三二六）
如是我闻：一时，佛在摩竭提国人间游行，到阿臈鬼住处夜宿。时阿臈鬼集会诸鬼神。时有竭昙鬼，见世尊在阿臈鬼住处夜宿。见已，至阿臈鬼所，语阿臈鬼言：「聚落主！汝获大利！如来宿汝住处」。阿臈鬼言：「生人今日在我舍住耶？今当令知，为是如来，为非如来」？时阿臈鬼，诸鬼神聚会毕，还归自家。语世尊曰：「出去，沙门」！尔时，世尊以他家故，即出其舍。阿臈鬼复言：「沙门，来入」。佛即还入，以灭慢故。如是再三。时阿臈鬼第四复语世尊言：「沙门！出去」。尔时，世尊语阿臈鬼言：「聚落主！已三见请，今不复出」。阿臈鬼言：「今问沙门，沙门答我能令我喜者善，不能令我喜者，我当坏其心、裂其胸，亦令热血从其面出，执持两手，掷著恒水彼岸」。世尊告言：「聚落主！我不见诸天、魔、梵，沙门、婆罗门，天神、世人，有能坏我心，裂我胸，令我热血从面而出，执持两手掷著恒水彼岸者。然聚落主！汝今但问，当为汝说，令汝心喜」。时阿臈鬼说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时阿臈鬼复说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
时阿臈鬼复说偈言：
尔时，世尊以偈答言：
阿臈鬼复说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时阿臈鬼复说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
时阿臈鬼复说偈问佛：
佛说此经已，阿臈鬼欢喜随喜，作礼而去。
九；一四四〇（一三二七）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有叔迦罗比丘尼，住王园比丘尼众中，为王舍城诸人恭敬供养，如阿罗汉。又于一时，王舍城人于一吉星日欢集大会，即于是日阙不供养。有一鬼神敬重彼比丘尼故，至王舍城里巷之中，家家说偈：
时一优婆塞以衣布施叔迦罗比丘尼，复有优婆塞以食供养。时彼鬼神即说偈言：
时彼鬼神说斯偈已，即没不现。
一〇；一四四一（一三二八）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园，时毘罗比丘尼，住王舍城王园比丘尼众中。为王舍城诸人民，于吉星日集聚大会，当斯之日，毘罗比丘尼无人供养。时有鬼神，敬重毘罗比丘尼，即入王舍城，处处里巷，四衢道头而说偈言：
时有一优婆塞，持衣布施毘罗比丘尼。复有一优婆塞，以食供养。时彼鬼神而说偈言：
时彼鬼神说偈已，即没不现。
一一；一四四二（一三二九）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有娑多耆利天神，醯魔波低天神，共作约誓：若其宫中有宝物出者，必当相语，不相语者，得违约罪。时醯魔波低天神宫中，有未曾有宝波昙摩华出，华有千叶，大如车轮、金色宝茎。时醯魔波低天神遣使告语娑多耆利：「聚落主！今我宫中，忽生未曾有宝波昙摩华，华有千叶，大如车轮，金色宝茎，可来观看」！娑多耆利天神，遣使诣醯魔波低舍告言：「聚落主！用是波昙摩百千为？今我宫中，有未曾有宝，大波昙摩出，所谓如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，汝便可来奉事供养」！时醯魔波低天神，即与五百眷属，往诣娑多耆利天神所，说偈问言：
时娑多耆利说偈答言：
醯魔波低说偈问言：
娑多耆利说偈答言：
时醯魔波低说偈问言：
娑多耆利说偈答言：
醯魔波低说偈问言：
娑多耆利说偈答言：
醯魔波低说偈问言：
娑多耆利复说偈言：
醯魔波低复说偈问言：
娑多耆利说偈答言：
醯魔波低复说偈问言：
娑多耆利说偈答言：
醯魔波低复说偈问言：
娑多耆利说偈答言：
〔醯魔波低复说偈问言：
娑多耆利说偈答言：
醯魔波低复说偈言：
娑多耆利说偈答言：
醯魔波低复说偈言：
时有百千鬼神眷属，围绕娑多耆利、醯魔波低，速至佛所，礼拜供养。整衣服，偏袒右肩，合掌敬礼，而说偈言：
尔时，世尊说偈答言：
娑多耆利、醯魔波低复说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
娑多耆利、醯魔波低，复说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
娑多耆利、醯魔波低，复说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
娑多耆利、醯魔波低，复说偈问佛：
尔时，世尊说偈答言：
尔时，世尊复说偈言：
醯魔波低复说偈言：
佛说是经已，娑多耆利，醯魔波低，及诸眷族五百鬼神，闻佛所说，皆大欢喜随喜，礼佛而去。
一二；一四四三（一三三〇）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。是时尊者舍利弗，尊者大目揵连，住耆阇崛山中。时尊者舍利弗，新剃须发。时有伽咤及优波伽咤鬼，优波伽咤鬼见尊者舍利弗新剃须发，语伽咤鬼言：「我今当往打彼沙门头」。伽咤鬼言：「汝优波伽咤莫作是语！此沙门大德，大力，汝莫长夜得大不饶益苦」。如是再三说，时优波伽咤鬼再三不随伽咤鬼语。即以手打尊者舍利弗头，打已寻自唤言：「烧我，伽咤！煮我，伽咤」！再三唤已，陷入地中，堕阿毘地狱。尊者大目揵连闻尊者舍利弗，为鬼所打声已，即往诣尊者舍利弗所，问尊者舍利弗言：「云何尊者！苦痛可忍不」？尊者舍利弗答言：「尊者大目揵连！虽复苦痛，意能堪忍，不至大苦」。尊者大目揵连语尊者舍利弗言：「奇哉！尊者舍利弗，真为大德大力。此鬼若以手打耆阇崛山者，能令碎如糠糩，况复打人而不苦痛」？尔时，尊者舍利弗语尊者大目揵连：「我实不大苦痛」。时尊者舍利弗、大目揵连，共相慰劳。时世尊以天耳闻其语声，闻已，即说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（因陀罗释迦、崛摩、白山宾迦罗、富那婆修、曼遮尼罗、箭毛、受斋、旷野、及雄、净、七岳并雪山、害及于无害，是名第十二）。
二七 林相应
一；一四四四（一三三一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有众多比丘，于拘萨罗国人间游行，住一林中，夏安居。彼林中有天神住，知十五日诸比丘受岁，极生忧戚。有余天神语彼天神言：「汝何卒生愁忧苦恼？汝当欢喜，诸比丘持戒清净，今日受岁」。林中天神答言：「我知比丘今日受岁，不同无羞外道受岁。然精进比丘受岁，持衣钵，明日至余处去，此林当空」。比丘去后，林中天神而说偈言：
时有异天子而说偈言：
二；一四四五（一三三二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，有异比丘，在拘萨罗国人间，止住一林中，入昼正受。身体疲极，夜则睡眠。时彼林中止住天神，作是念：此非比丘法，于空林中入昼正受，夜著睡眠，我今当往觉悟之。尔时，天神往至比丘前而说偈言：
时彼天神说是偈时，彼比丘闻其所说，专精思惟，得阿罗汉。
三；一四四六（一三三三）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异比丘，在拘萨罗（人间），住（一）林中，入昼正受。心起不善觉，依于恶贪。时彼林中住止天神，作是念：此非比丘法，止住林中入昼正受，心生不善觉，依于恶贪，我今当往开悟之。时彼天神即说偈言：
时彼天神说是偈已，彼比丘闻其所说，专精思惟，断诸烦恼，得阿罗汉。
四；一四四七（一三三四）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异比丘，在拘萨罗人间，住一林中，入昼正受，起不正思惟。时彼林中止住天神，作是念：此非比丘法，止住林中入昼正受，而起不正思惟、我今当往，方便善觉悟之。时彼天神而说偈言：
时彼天神说偈劝发已，彼比丘专精思惟，尽诸烦恼，得阿罗汉。
五；一四四八（一三三五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异比丘，于拘萨罗人间，住一林中，入昼正受。时彼比丘日中时，不乐心生，而说偈言：
时彼林中住止天神而说偈言：
时彼天子说偈觉悟彼比丘已，时彼比丘专精思惟，舍除烦恼，得阿罗汉。
六；一四四九（一三三六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者阿那律陀，在拘萨罗人间，住一林中。时有天神，名阇隣尼，是尊者阿那律陀本善知识。往诣尊者阿那律陀所，〔到阿那律所〕说偈言：
尊者阿那律陀说偈答言：
尊者阿那律说是语时，阇隣尼天子闻尊者阿那律所说，欢喜随喜，即没不现。
七；一四五〇（一三三七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有比丘在拘萨罗人间，林中止住。勤诵经，勤讲说，精勤思惟，得阿罗汉果。证已，不复精勤诵说。时有天神止彼林中者，而说偈言：
时彼比丘说偈答言：
时彼天神闻比丘所说，欢喜随喜，即没不现。
八；一四五一（一三三八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异比丘，在拘萨罗人间，止一林中。时彼比丘有眼患，受师教，应嗅钵昙摩花。时彼比丘受师教已，往至钵昙摩池侧，于池岸边迎风而坐，随风嗅香。时有天神主此池者，语比丘言：「何以盗华？汝今便是盗香贼也」。尔时，比丘说偈答言：
尔时，天神复说偈言：
时有一士夫，取彼藕根，重负而去。尔时，比丘为彼天神而说偈言：
时彼天神说偈答言：
时彼比丘复说偈言：
时彼天神复说偈言：
时彼天子说是偈已，彼比丘闻其所说，欢喜随喜，从座起去。独一静处，专精思惟，断诸烦恼，得阿罗汉。
九；一四五二（一三三九）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者十力迦叶，住王舍城仙人窟中。时有猎师，名曰尺只，去十力迦叶不远，张网捕鹿。尔时，十力迦叶为彼猎师哀愍说法，时彼猎师不解所说。时十力迦叶即以神力，指端火然，彼犹不悟。尔时，仙人窟中住止天神而说偈言：
时彼天神说是偈已，尊者十力迦叶，即默然住。
（不乐及睡眠，厌离、倒净想，安住、阇利那，诵习、花、迦叶）。
一〇；一四五三（一三四〇）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有尊者金刚子，住巴连弗邑一处林中。时巴连弗邑人民，夏四月过，作憍牟尼大会。时尊者金刚子，闻世间大会，生不乐心，而说偈言：
尔时，林中住止天神即说偈言：
时金刚子为彼天神所劝发已，专精思惟，断诸烦恼，得阿罗汉。
一一；一四五四（一三四一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异比丘，在拘萨罗人间，住一林中，唯好乐持戒，不能增长上进功德。时彼林中止住天神，作是念：此非比丘法，住于林中，唯乐持戒，不能增修上进功德，今我当往方便而发悟之。即说偈言：
时彼比丘，天神劝进已，专精思惟，断诸烦恼，得阿罗汉。
一二；一四五五（一三四二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。有尊者那伽达多，在拘萨罗人间，住一林中，有在家、出家，常相亲近。时彼林中止住天神，作是念：此非比丘法，住于林中，与诸在家、出家，周旋亲数，我今当往方便发悟，而说偈言：
时那伽达多比丘，为彼天神如是、如是开觉已，如是、如是专精思惟，断诸烦恼，得阿罗汉。
一三；一四五六（一三四三）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有众多比丘，在拘萨罗人间，住一林中。言语嬉戏，终日散乱，心不得定，纵诸根门，驰骋六境。时彼林中止住天神，见是比丘不摄威仪，心不欣悦而说偈言：
尔时，比丘语天神言：「汝欲厌我耶」？时彼天神复说偈言：
彼诸比丘为天神劝发已，专精思惟，断诸烦恼，得阿罗汉。
一四；一四五七（一三四四）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异比丘，在拘萨罗人间，住一林中。时彼比丘与长者妇女嬉戏，起恶名声。时彼比丘作是念：我今不类，共他妇女起恶名声，我今欲于此林中自杀。时彼林中止住天神，作是思念：不善、不类，此比丘不坏无过，而于林中欲自杀身，我今当往方便开悟。时彼天神化作长者女身，语比丘言：「于诸巷路、四衢道中，世间诸人，为我及汝起恶名声，言我与汝共相习近，作不正事。已有恶名，今可还俗，共相娱乐」。比丘答言：「以彼里巷、四衢道中，为我与汝起恶名声，共相习近，为不正事，我今且自杀身」。时彼天神还复天身，而说偈言：
尔时，比丘为彼天神所开悟已，专精思惟，断除烦恼，得阿罗汉。
一五；一四五八（一三四五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有尊者见多比丘，在拘萨罗人间，住一林中，著粪扫衣。时梵天王与七百梵天，乘其宫殿，来诣尊者见多比丘所，恭敬礼事。时有天神住彼林中者，而说偈言：
时彼天神说偈赞叹见多比丘已，即没不现。
一六；一四五九（一三四六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异比丘，在拘萨罗人间，住一林中。时彼比丘身体疲极，夜著睡眠。时有天神住彼林中者而觉悟之，即说偈言：
时彼比丘说偈答言：
时彼天神复说偈言：
时彼比丘说偈答言：
时彼天神如是、如是觉悟彼比丘时，彼比丘专精方便，断诸烦恼，得阿罗汉。
时彼天神复说偈言：
时彼比丘说偈答言：
时彼天神复说偈言：
尔时，比丘复说偈言：
时彼天神复说偈言：
时彼天神说是偈已，即没不现。
一七；一四六〇（一三四七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时尊者舍利弗，在拘萨罗人间，依一聚落，止住田侧。时尊者舍利弗，于晨朝时著衣持钵，入村乞食。时有一尼揵子，饮酒狂醉，持一瓶酒，从聚落出。见尊者舍利弗而说偈言：
尔时，尊者舍利弗作是念：作此恶声，是恶邪物而说是偈，我岂不能以偈答之！时尊者舍利弗即说偈言：
一八；一四六一（一三四八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异比丘，在拘萨罗人间，住一林中，得他心智，烦恼有余。去林不远，有井，有饮野干罐，拘钩颈时，彼野干作诸方便求脱，而自念言：天遂欲明，田夫或出，当恐怖我。汝汲水罐，怖我已久，可令我脱！时彼比丘知彼野干心之所念，而说偈言：
时彼比丘自教授已，一切结尽，得阿罗汉。
一九；一四六二（一三四九）
如是我闻：一时，佛在拘萨罗国人间游行，住一林中。时有天神依彼林者，见佛行迹，低头谛观，修于佛念。时有优楼鸟，住于道中，行欲蹈佛足迹。尔时，天神即说偈言：
时彼天神说此偈已，默然念佛。
二〇；一四六三（一三五〇）
如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间，住一林中，依波咤利树下住止。时有天神依彼林中住，即说偈言：
时彼天神说偈已，默然而住。
二一；一四六四（一三五一）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有众多比丘，住支提山侧，皆是阿练若比丘，著粪扫衣，常行乞食。时山神依彼山住者，而说偈言：
时彼天神说此偈已，即默然住。
二二；一四六五（一三五二）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有众多比丘，住支提山，一切皆修阿练若行，著粪扫衣，常行乞食。尔时那娑佉多河岸崩，杀三营事比丘。时支提山住天神而说偈言：
时彼天神说此偈已，即默然住。
二三；一四六六（一三五三）
如是我闻：一时，佛住迦兰陀竹园时。有异比丘，住频陀山。尔时山林大火卒起，举山洞然。时有俗人而说偈言：
时彼比丘作是念：今彼俗人能说此偈，我今何不说偈答之？即说偈言：
时彼比丘说此偈已，默然而住。
二四；一四六七（一三五四）
如是我闻：一时，佛住迦兰陀竹园。时有异比丘，在恒河侧，住一林中。时有一族姓女，常为舅姑所责，至恒水岸边，而说偈言：
时彼比丘见族姓女，闻其说偈，作是念：彼族姓女尚能说偈，我今何为不说偈答耶？即说偈言：
时彼比丘说此偈已，默然而住。
二五；一四六八（一三五五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异比丘，在拘萨罗人间，住一林中。去林不远，有种瓜田。时有盗者，夜偷其瓜，见月欲出而说偈言：
时彼比丘作是念：彼盗瓜者尚能说偈，我岂不能说偈答耶？即说偈言：
时彼比丘说此偈已，默然而住。
二六；一四六九（一三五六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异比丘，在拘萨罗人间，住一林中。时有沙弥而说偈言：
时彼比丘作是念：此沙弥能说斯偈，我今何不说偈而答？即说偈言：
时彼比丘说此偈已，默然而住。
二七；一四七〇（一三五七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有舍利弗弟子，服药已，寻即食粥。时尊者舍利弗，到瓦师舍，从乞瓦瓯，时彼瓦师即说偈言：
尔时，舍利弗说偈答言：
时彼瓦师复说偈言：
尊者舍利弗说偈答言：
尊者舍利弗说此偈已，于瓦师舍默然出去。
二八；一四七一（一三五八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异比丘，在拘萨罗人间，住一林中。时有贫士夫，在于林侧，作如是悕望思惟，而说偈言：
时彼比丘作是念：此贫士夫尚能说偈，我今何以不说？即说偈言：
时彼比丘说此偈已，默然而住。
二九；一四七二（一三五九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异比丘，在拘萨罗人间，住一林中。时彼比丘作如是思惟：若得好劫贝，长七肘，广二肘，作衣已，乐修善法。时有天神依彼林者，作是念：此非比丘法，住于林中，作是思惟悕望好衣。时天神化作全身骨鏁，于彼比丘前舞，而说偈言：
时彼比丘即生恐怖，其身战悚，而说偈言：
时彼比丘心惊怖已，即正思惟，专精修习，断诸烦恼，得阿罗汉。
三〇；一四七三（一三六〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异比丘，在拘萨罗人间，住一林中，得阿罗汉，诸漏已尽，所作已作，已舍重担，断诸有结，正智心善解脱。时有一女人，于夜暗中，天时微雨，电光睒照，于林中过。欲诣他男子，倒深泥中，环钏断坏，华璎散落。时彼女人而说偈言：
时彼比丘作是念：女人尚能说偈，我岂不能说偈答之？
时彼比丘说偈已，即默然而住。
三一；一四七四（一三六一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异比丘，在拘萨罗人间，住于河侧，一林树间。时有丈夫与妇相随度河，住于岸边，弹琴嬉戏，而说偈言：
时彼比丘作是念：彼士夫尚能说偈，我岂不能说偈答之？
时彼比丘说此偈已，即默然而住。
三二；一四七五（一三六二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异比丘，在拘萨罗人间，住一林中。时有天神，见诸鸽鸟而说偈言：
时彼比丘作是念：彼亦觉悟我，即说偈言：
时彼比丘说此偈已，以即觉悟，专精思惟，除诸烦恼，得阿罗汉。
弟子所说诵第六
二八 舍利弗相应
一；一四七六（四九〇）
如是我闻：一时，佛住摩竭提国那罗聚落。尔时，尊者舍利弗，亦在摩竭提国那罗聚落。时有外道出家，名阎浮车，是舍利弗旧善知识。来诣舍利弗（所），问讯，共相慰劳已，退坐一面。问舍利弗言：「贤圣法律中，有何难事」？舍利弗告阎浮车：「唯出家难」。「云何出家难」？答言：「爱乐者难」。「云何爱乐难」？答言：「乐常修善法难」。复问舍利弗：「有道、有向，修习、多修习，常修善法增长耶」？答言：「有谓八正道：谓正见，正志，正语，正业，正命，正方便，正念，正定」。阎浮车言：「舍利弗！此则善道，此则善向，修习、多修习，于诸善法常修习增长。舍利弗！出家常修习此道，不久疾得尽诸有漏」。时二正士共论议已，各从座起而去。如是比，阎浮车所问序，四十经。
二；一四七七（ ）
阎浮车问舍利弗：「云何名善说法者？（云何名）为世间正向？云何名为世间善逝」？舍利弗言：「若说法调伏欲贪，调伏瞋恚，调伏愚痴，是名世间说法者。若向调伏欲贪，向调伏瞋恚，向调伏愚痴，是名正向。若贪欲已尽，无余断知；瞋恚、愚痴已尽，无余断知，是名善逝」。复问舍利弗：「有道、有向，修习、多修习，能起善逝」？舍利弗言：「有，谓八正道，正见乃至正定」。时二正士共论议已，各从座起而去。
三；一四七八（ ）
阎浮车问舍利弗：「谓涅槃者，云何为涅槃」？舍利弗言：「涅槃者，贪欲永尽，瞋恚永尽，愚痴永尽，一切诸烦恼永尽，是名涅槃」。复问舍利弗：「有道、有向，修习、多修习，得涅槃耶」？舍利弗言：「有，谓八正道，正见乃至正定」。时二正士共论议已，各从座起而去。
四；一四七九（ ）
阎浮车问舍利弗：「何故于沙门瞿昙所出家修梵行」？舍利弗言：「为断贪欲故，断瞋恚故，断愚痴故，于沙门瞿昙所出家修梵行」。复问舍利弗：「有道、有向，修习、多修习，得断贪欲、瞋恚、愚痴耶」？舍利弗言：「有，谓八正道，正见乃至正定」。时二正士共论议已，各从座起而去。
五；一四八〇（ ）
阎浮车问舍利弗：「谓有漏尽，云何名为有漏尽」？舍利弗言：「有漏者，三有漏：谓欲有漏，有有漏，无明有漏。此三有漏欲尽无余，名有漏尽」。复问舍利弗：「有道、有向，修习、多修习，得漏尽耶」？舍利弗答言：「有，谓八正道，正见乃至正定」。时二正士共论议已，各从座起而去。
六；一四八一（ ）
阎浮车问舍利弗：「所谓阿罗汉者，云何名阿罗汉」？舍利弗言：「贪欲已断无余，瞋恚、愚痴已断无余，是名阿罗汉」。复问舍利弗：「有道、有向，修习、多修习，得阿罗汉耶」？舍利弗言：「有，谓八正道，正见乃至正定」。时二正士共论议已，各从座起而去。
七；一四八二（ ）
阎浮车问舍利弗：「所谓阿罗汉者，云何名阿罗汉者」？舍利弗言：「贪欲永尽无余，瞋恚、愚痴永尽无余，是名阿罗汉者」。复问：「有道、有向，修习、多修习，得阿罗汉者耶」？舍利弗言：「有，谓八正道，正见乃至正定」。时二正士共论议已，各从座起而去。
八；一四八三（ ）
阎浮车问舍利弗：「所谓无明者，云何为无明」？舍利弗言：「所谓无明者，于前际无知，后际无知，前后中际无知；佛、法、僧宝无知；苦、集、灭、道无知；善、不善、无记无知；内无知，外无知；若于彼彼事无知暗障，是名无明」。阎浮车语舍利弗：「此是大暗积聚」！复问舍利弗：「有道、有向，修习、多修习，断无明耶」？舍利弗言：「有，谓八正道，正见乃至正定」。时二正士共论议已，各从座起而去。
九；一四八四（ ）
阎浮车复问尊者舍利弗：「所谓有漏，云何有漏」？如前说。
一〇；一四八五（ ）
阎浮车问舍利弗：「所谓有，云何为有」？舍利弗言：「有谓三有：欲有，色有，无色有」。复问舍利弗：「有道、有向，修习、多修习，断此有耶」？舍利弗言：「有，谓八正道，正见乃至正定」。时二正士共论议已，各从座起而去。
一一；一四八六（ ）
阎浮车问舍利弗：「所谓有身，云何有身」？舍利弗言：「有身者，五受阴。云何五受阴？谓色受阴，受、想、行、识受阴」。复问舍利弗：「有道、有向，断此有身耶」？舍利弗言：「有，谓八正道，正见乃至正定」。时二正士共论议已，各从座起而去。
一二；一四八七（ ）
阎浮车问舍利弗：「所谓苦者，云何为苦」？舍利弗言：「苦者，谓生苦，老苦，病苦，死苦，恩爱别离苦，怨憎会苦，所求不得苦：略说五受阴苦，是名为苦」。复问舍利弗：「有道、有向，断此苦耶」？舍利弗言：「有，谓八正道，正见乃至正定」。时二正士共论议已，各从座起而去。
一三；一四八八（ ）
阎浮车问舍利弗：「所谓流者，云何为流」？舍利弗言：「流者，谓欲流，有流，见流，无明流」。复问舍利弗：「有道、有向，修习、多修习，断此流耶」？舍利弗言：「有，谓八正道，正见乃至正定」。时二正士共论议已，各从座起而去。
一四；一四八九（ ）
阎浮车问舍利弗：「所谓扼者，云何为扼」？扼如流说。
一五；一四九〇（ ）
阎浮车问舍利弗：「所谓取者，云何为取」？舍利弗言：「取者，四取：谓欲取，我取，见取，戒取」。复问舍利弗：「有道、有向，修习、多修习，断此取耶」？舍利弗言：「有，谓八正道，正见乃至正定」。时二正士共论议已，各从座起而去。
一六；一四九一（ ）
阎浮车问舍利弗：「所谓缚者，云何为缚」？舍利弗言：「缚者，四缚：谓贪欲缚，瞋恚缚，戒取缚，我见缚」。复问舍利弗：「有道、有向，修习、多修习，断此缚耶」？舍利弗言：「有，谓八正道，正见乃至正定」。时二正士共论议已，各从座起而去。
一七；一四九二（ ）
阎浮车问舍利弗：「所谓结者，云何为结」？舍利弗言：「结者，九结：谓爱结，恚结，慢结，无明结，见结，他取结，疑结，嫉结，悭结」。复问舍利弗；「有道、有向，修习、多修习，断此结耶」？舍利弗言：「有，谓八正道，正见乃至正定」。时二正士共论议已，各从座起而去。
一八；一四九三（ ）
阎浮车问舍利弗：「所谓使者，云何为使」？舍利弗言：「使者，七使：谓贪欲使：瞋恚使，有爱使，慢使，无明使，见使，疑使」。复问舍利弗：「有道、有向，修习、多修习，断此使耶」？舍利弗言：「有，谓八正道，正见乃至正定」。时二正士共论议已，各从座起而去。
一九；一四九四（ ）
阎浮车问舍利弗：「所谓欲者，云何为欲」？舍利弗言：「欲者，谓眼所识色，可爱、乐、念、染著色；耳、声；鼻、香；舌、味；身所识触，可爱、乐、念、染、著触。阎浮车！此功德非欲，但觉想思惟者是」。时舍利弗即说偈言：
复问舍利弗：「有道、有向，修习、多修习，断此欲耶」？舍利弗答言：「有，谓八正道，正见乃至正定」。时二正士共论议已，各从座起而去。
二〇；一四九五（ ）
阎浮车问舍利弗言：「所谓盖者，云何为盖」？舍利弗言：「盖者，有五盖：谓贪欲盖，瞋恚盖，睡眠盖，掉悔盖，疑盖」。复问舍利弗：「有道、有向，修习、多修习，断此五盖耶」？舍利弗答言：「有，谓八正道，正见乃至正定」。时二正士共论议已，各从座起而去。
二一；一四九六（ ）
阎浮车问舍利弗：「谓稣息者，云何为稣息」？舍利弗言：「稣息者，谓断三结」。复问舍利弗：「有道、有向，修习、多修习，断三结耶」？舍利弗答言：「有，谓八正道，正见乃至正定」。时二正士共论议已，各从座起而去。
二二；一四九七（ ）
阎浮车问舍利弗：「谓得稣息者，云何为得稣息者」？舍利弗言：「得稣息者谓三结已尽、已知」。复问：「有道、有向，断此结耶」？舍利弗答言：「有，谓八正道，正见乃至正定」。时二正士共论议已，各从座起而去。
二三；一四九八（ ）
阎浮车问舍利弗：「谓得上稣息，云何为得上稣息」？舍利弗言：「得上稣息者，谓贪欲永尽，瞋恚、愚痴永尽，是名得上稣息」。复问舍利弗：「有道、有向，修习、多修习，得上稣息耶」？舍利弗答言：「有，谓八正道，正见乃至正定」。时二正士共论议已，各从座起而去。
二四；一四九九（ ）
阎浮车问舍利弗：「谓得上稣息处，云何为得上稣息处」？舍利弗言：「得上稣息处者，谓贪欲已断、已知，永尽无余；瞋恚、愚痴已断、已知，永尽无余，是为得上稣息处」。复问舍利弗：「有道、有向，修习、多修习，得上稣息处耶」？舍利弗答言：「有，谓八正道，正见乃至正定」。时二正士共论议已，各从座起而去。
二五；一五〇〇（ ）
阎浮车问舍利弗：「所谓清凉，云何为清凉」？舍利弗言：「清凉者，五下分结尽，谓身见、戒取、疑、贪欲、瞋恚」。复问：「有道、有向，修习、多修习，断此五下分结、得清凉耶」？舍利弗言：「有，谓八正道，正见乃至正定」。时二正士共论议已，各从座起而去。
二六；一五〇一（ ）
阎浮车问舍利弗：「谓得清凉，云何为得清凉」？舍利弗言：「五下分结已尽、已知，是名得清凉」。复问舍利弗：「有道、有向，修习、多修习，得清凉耶」？舍利弗言：「有，谓八正道，正见乃至正定」。时二正士共论议已，各从座起而去。
二七；一五〇二（ ）
阎浮车问舍利弗：「所谓上清凉者，云何为上清凉」？舍利弗言：「上清凉者，谓贪欲永尽无余，瞋恚、愚痴永尽无余，一切烦恼永尽无余，是名上清凉」。复问：「有道、有向，得此上清凉耶」？舍利弗言：「有，谓八正道，正见乃至正定」。时二正士共论议已，各从座起而去。
二八；一五〇三（ ）
阎浮车问舍利弗：「所谓得上清凉，云何名得上清凉」？舍利弗言：「得上清凉者，谓贪欲永尽无余，已断已知；瞋恚、愚痴永尽无余，已断、已知，是名得上清凉」。复问舍利弗：「有道、有向，得此上清凉耶」？舍利弗言：「有，谓八正道，正见乃至正定」。时二正士共论议已，各从座起而去。
二九；一五〇四（ ）
阎浮车问舍利弗：「所谓爱，云何为爱」？舍利弗言：「有三爱：谓欲爱，色爱，无色爱」。复问：「有道、有向，断此三爱耶」？舍利弗言：「有，谓八正道，正见乃至正定」。时二正士共论议已，各从座起而去。
三〇；一五〇五（ ）
阎浮车问舍利弗：「谓业迹，云何为业迹」？舍利弗言：「业迹者，十不善业迹：谓杀生，偷盗，邪婬，妄语，两舌，恶口，绮语，贪欲，瞋恚，邪见」。复问舍利弗：「有道、有向，断此十业迹耶」？舍利弗言：「有，谓八正道，正见乃至正定」。时二正士共论议已，各从座起而去。
三一；一五〇六（ ）
阎浮车问舍利弗：「所谓秽者，云何为秽」？舍利弗言：「秽者，谓三秽：贪欲秽，瞋恚秽，愚痴秽」。复问舍利弗：「有道、有向，断此三秽耶」？舍利弗言：「有，谓八正道，正见乃至正定」。时二正士共论议已，各从座起而去。
三二——三六；一五〇七——一五一一（ ）
如秽，如是垢，腻，刺，恋，缚，亦尔。
三七——七二；一五一二——一五四七（四九一）
如阎浮车所问经，沙门出家所问，亦如是。
七三；一五四八（四九二）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者舍利弗，亦在彼住。时尊者舍利弗，语诸比丘：「若有比丘得无量三昧，身作证具足住，于有身灭涅槃心不乐著，顾念有身。譬如士夫，胶著于手，以执树枝，手即著树，不能得离。所以者何？胶著手故。比丘无量三摩提身作证，心不乐著有身灭涅槃，顾念有身，终不得离，不得现法随顺法教，乃至命终亦无所得，还复来生此界，终不能得破于痴冥。譬如聚落傍有泥池，泥极深溺，久旱不雨，池水干消，其地破裂。如是比丘不得现法随顺法教，乃至命终亦无所得，来生当复还堕此界。若有比丘得无量三昧，身作证具足住，于有身灭涅槃心生信乐，不念有身。譬如士夫以干净手，执持树枝，手不著树。所以者何？以手净故。如是比丘得无量三昧，身作证具足住，于有识灭涅槃，心生信乐，不念有身，现法随顺法教，乃至命终不复来还生于此界。是故比丘当勤方便，破坏无明。譬如聚落傍有泥池，四方流水，及数天雨，水常入池，其水盈溢，秽恶流出，其池清净。如是皆得现法随顺法教，乃至命终不复还生此界。是故比丘当勤方便，破坏无明」。尊者舍利弗说此经已，诸比丘闻其所说，欢喜奉行。
七四；一五四九（四九三）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时尊者舍利弗，告诸比丘：「若阿练若比丘，或于空地、林中、树下，当作是学：内自观察思惟，心中自觉有欲想不？若不觉者，当于境界，或于净相，若爱欲起，违于远离。譬如士夫用力乘船，逆流而上，身小疲怠，船则倒还，顺流而下。如是比丘思惟净想，还生爱欲，违于远离。是比丘学时，修下方便，不得淳净，是故还为爱欲所漂，不得法力，心不寂静，不一其心。于彼净相，随生爱欲，流注、浚输，违于远离。当知是比丘不敢自记，于五欲功德离欲解脱。若比丘或于空地、林中、树下，作是思惟：我内心中为离欲不？是比丘当于境界，或取净相，若觉其心于彼远离，顺趣、浚注。譬如鸟翮入火，则卷不可舒展。如是比丘或取净相，即顺远离，流注、浚输。比丘当如是知于方便行，心不懈怠，得法寂静，寂止息乐，淳净一心。谓我思惟已，于净相顺于远离，随顺修道，则能堪任自记，于五欲功德离欲解脱」。尊者舍利弗说是经已，诸比丘闻其所说，欢喜奉行。
七五；一五五〇（四九四）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尊者舍利弗在耆阇崛山中。尔时，尊者舍利弗，晨朝著衣持钵，出耆阇崛山，入王舍城乞食。于路边见一大枯树，即于树下敷坐具，𣫍身正坐。语诸比丘：「若有比丘修习禅思，得神通力，心得自在，欲令此枯树成地，即时为地。所以者何？谓此枯树中有地界，是故比丘得神通力，心作地解，即成地不异。若有比丘得神通力，自在如意，欲令此树为水、火、风、金、银等物，悉皆成就不异。所以者何？谓此枯树有水界故，……。是故比丘禅思，得神通力，自在如意，欲令枯树成金，即时成金不异；及余种种诸物，悉成不异。所以者何？以彼枯树有种种界故。是故比丘禅思，得神通力，自在如意，为种种物，悉成不异。比丘！当知比丘禅思，神通境界不可思议。是故比丘当勤禅思，学诸神通」。舍利弗说是经已，诸比丘闻其所说，欢喜奉行。
七六；一五五一（四九五）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时尊者舍利弗，在耆阇崛山中。尔时，尊者舍利弗告诸比丘：「其犯戒者，以破戒故，所依退减，心不乐住。不乐住已，失喜、息、乐、寂静三昧，如实知见，厌离、离欲、解脱已，永不能得无余涅槃。如树根坏，枝、叶、华、果悉不成就。犯戒比丘亦复如是，功德退减，心不乐住。不信乐已，失喜、息、乐、寂静三昧，如实知见，厌离，离欲、解脱。失解脱已，永不能得无余涅槃。持戒比丘根本具足，所依具足，心得信乐。得信乐已，心得欢喜、息、乐、寂静三昧，如实知见，厌离、离欲、解脱。得解脱已，悉能疾得无余涅槃。譬如树根不坏，枝、叶、华、果悉得成就。持戒比丘亦复如是，根本具足，所依成就，心得信乐。得信乐已，欢喜、息、乐、寂静三昧，如实知见，厌离、离欲、解脱，疾得无余涅槃」。尊者舍利弗说是经已，诸比丘闻其所说，欢喜奉行。
七七；一五五二（四九六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，舍利弗告诸比丘：「若诸比丘诤起相言，有犯罪比丘，举罪比丘。彼若不依正思惟，自省察者，当知彼比丘长夜强梁，诤讼转增，共相违反，结恨弥深。于所起之罪，不能以正法律止令休息。若比丘有此已起诤讼，若犯罪比丘，若举罪比丘，俱依正思惟，自省察尅责，当知彼比丘不长夜强梁，共相违反，结恨转增。于所起之罪，能以法律止令休息。云何比丘正思惟自省察？比丘应如是思惟：我不是、不类，不应作罪，令彼见我。若我不为此罪，彼则不见，以彼见我罪，不喜嫌责，故举之耳；余比丘闻者，亦当嫌责。是故长夜诤讼，强梁转增，诤讼相言，于所起之罪，不能以正法律止令休息。我今自知，如己输税，是名比丘于所起罪，能自观察。云何举罪比丘能自省察？举罪比丘应如是念：彼长老比丘，作不类罪，令我见之。若彼不作此不类罪者，我则不见。我见其罪，不喜故举；余比丘见，亦当不喜故举之，长夜诤讼，转增不息，不能以正法律止所起罪，令其休息。我从今日，当自去之，如己输税。如是举罪比丘，善能依正思惟内自观察。是故诸比丘！有罪及举罪者，当依正思惟而自观察，不令长夜强梁增长。诸比丘得不诤讼；所起之诤，能以法律止令休息」。尊者舍利弗说是经已，诸比丘闻已，欢喜奉行。
七八；一五五三（四九七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者舍利弗，诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！若举罪比丘欲举他罪者，令心安住几法，得举他罪」？佛告舍利弗：「若比丘令心安住五法，得举他罪。云何为五？实非不实，时不非时，义饶益非非义饶益，柔软不麁澁，慈心不瞋恚。舍利弗！举罪比丘具此五法，得举他罪」。舍利弗白佛言：「世尊！被举比丘复以几法自安其心」？佛告舍利弗：「被举比丘，当以五法令安其心。念言：彼何处得？为实莫令不实，令时莫令非时，令是义饶益莫令非义饶益，柔软莫令麁澁，慈心莫令瞋恚。舍利弗！被举比丘当具此五法，自安其心」。舍利弗白佛言：「世尊！我见举他罪者，不实非实，非时非是时，非义饶益非为义饶益，麁澁不柔软，瞋恚非慈心。世尊！于不实举他罪比丘，当以几法饶益，令其改悔」？佛告舍利弗：「不实举罪比丘，当以五法饶益，令其改悔。当语之言：长老！汝今举罪不实，非是实，当改悔！不时非是时，非义饶益非是义饶益，麁澁非柔软，瞋恚非慈心，汝当改悔！舍利弗！不实举他罪比丘，当以此五法饶益，令其改悔。亦令当来世比丘，不为不实举他罪」。舍利弗白佛言：「世尊！被不实举罪比丘，复以几法令不变悔」？佛告舍利弗：「被不实举罪比丘，当以五法不自变悔。彼应作是念：彼比丘不实举罪非是实，非时非是时，非义饶益非是义饶益，麁澁非柔软，瞋恚非慈心，我真不变悔。被不实举罪比丘，当以此五法，自安其心，不自变悔」。舍利弗白佛言：「世尊！有比丘举罪，实非不实，时不非时，义饶益不非义饶益，柔软非麁澁，慈心非瞋恚。实举罪比丘，当以几法饶益令不改变」？佛告舍利弗：「实举罪比丘，当以五法饶益令不变悔。当作是言：长老！汝实举罪非不实，时不非时，义饶益不非义饶益，柔软非麁澁，慈心非瞋恚。舍利弗！实举罪比丘，当以此五法义饶益，令不变悔，亦令来世实举罪比丘而不变悔」。舍利弗白佛言：「世尊！被实举罪比丘，当以几法饶益，令不变悔」？佛告舍利弗：「被举罪比丘，当以五法饶益，令不变悔。当作是言：彼比丘实举罪非不实，汝莫变悔！时不非时，义饶益不非义饶益，柔软非麁澁，慈心非瞋恚，汝莫变悔」！舍利弗白佛言：「世尊！我见被实举罪比丘有瞋恚者。世尊！被实举罪瞋恚比丘，当以几法，令于瞋恨而自开觉」？佛告舍利弗：「被实举罪瞋恚比丘，当以五法，令自开觉。当语彼言：长老！彼比丘实举汝罪非不实，汝莫瞋恨！乃至慈心非瞋恚，汝莫瞋恨！舍利弗！被实举罪瞋恚比丘，当以此五法，令于恚恨而得开觉」。舍利弗白佛言：「世尊！有实、不实举我罪者，于彼二人，我当自安其心。若彼实者，我当自知，若不实者，当自开解言：此则不实，我今自知无此法也。世尊！我当如是，如世尊所说解材譬经说，教诸沙门：若有贼来执汝，以锯解身，汝等于贼起恶念、恶言者，自生障碍。是故比丘！若以锯解汝身，汝当于彼勿起恶心变易，及起恶言，自作障碍。于彼人所，当生慈心，无怨、无恨，于四方境界，慈心正受具足住，应当学。是故世尊！我当如是，如世尊所说解身之苦，当自安忍，况复小苦、小谤而不安忍」！「沙门利，沙门欲，欲断不善法，欲修善法，于此不善法当断，善法当修，精勤方便，善自防护，系念思惟，不放逸行，应当学」。舍利弗白佛言：「世尊！我若举他比丘罪，实非不实，时非不时，义饶益非非义饶益，柔软非麁澁，慈心不瞋恚。然彼被举比丘，有怀瞋恚者」。佛问舍利弗；「何等像类比丘，闻举其罪而生瞋恚」？舍利弗白佛言：「世尊！若彼比丘谄曲，幻伪，欺诳，不信，无惭，无愧，懈怠，失念，不定，恶慧，慢缓，违于远离，不敬戒律，不顾沙门，不勤修学，不自省察，为命出家，不求涅槃，如是等人，闻我举罪则生瞋恚」。佛问舍利弗：「何等像类比丘，闻汝举罪而不瞋恨」？舍利弗白佛言：「世尊！若有比丘不谄曲，不幻伪，不欺诳，有信，惭，愧，精勤，正念，正定，智慧，不慢缓，不舍远离，深敬戒律，顾沙门行，尊崇涅槃，为法出家，不为性命，如是比丘，闻我举罪，欢喜顶受，如饮甘露。譬如刹利、婆罗门女，沐浴清净，得好妙华，爱乐顶戴以冠其首。如是比丘不谄曲，不幻伪，不欺诳，正信，惭，愧，精勤，正念，正定，智慧，不慢缓，心存远离，深敬戒律，顾沙门行，勤修自省，为法出家，志求涅槃，如是比丘，闻我举罪，欢喜顶受，如饮甘露」。佛告舍利弗：「若彼比丘谄曲，幻伪，欺诳，不信，无惭，无愧，懈怠，失念，不定，恶慧，慢缓，违于远离，不敬戒律，不顾沙门行，不求涅槃，为命出家，如是比丘，不应教授与共言语。所以者何？此等比丘破梵行故。若彼比丘不谄曲，不幻伪，不欺诳，信心，惭，愧，精勤，正念，正定，智慧，不慢缓，心存远离，深敬戒律，顾沙门行，志崇涅槃，为法出家，如是比丘，应当教授。所以者何？如是比丘能修梵行，能自建立故」。佛说此经已，尊者舍利弗闻佛所说，欢喜奉行。
七九；一五五四（四九八）
如是我闻：一时，佛住那罗揵陀卖衣者庵罗园。尔时，舍利弗诣世尊所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！我深信世尊，过去、当来、今现在，诸沙门、婆罗门所有智慧，无有与世尊菩提等者，况复过上」！佛告舍利弗：「善哉！善哉！舍利弗！善哉所说第一之说，能于众中作师子吼，自言深信世尊言，过去、当来、今现在，沙门、婆罗门所有智慧，无有与佛菩提等者，况复过上」！佛问舍利弗：「汝能审知过去三藐三佛陀所有增上戒不」？舍利弗白佛言：「不知，世尊」！复问舍利弗：「知如是法，如是慧，如是明，如是解脱，如是住不」？舍利弗白佛言：「不知，世尊」！佛告舍利弗：「汝复知未来三藐三佛陀所有增上戒，如是法，如是慧，如是明，如是解脱，如是住不」？舍利弗白佛言：「不知，世尊」！佛告舍利弗：「汝复能知今现在佛所有增上戒，如是法，如是慧，如是明，如是解脱，如是住不」？舍利弗白佛言：「不知，世尊」！佛告舍利弗：「汝若不知过去、未来、今现在诸佛世尊心中所有诸法，云何如是赞叹，于大众中作师子吼，说言我深信世尊，过去、当来诸沙门、婆罗门所有智慧，无有与世尊菩提等者，况复过上」？舍利弗白佛言：「世尊！我不能知过去、当来、今现在诸佛世尊心之分齐，然我能知诸佛世尊法之分齐。我闻世尊说法，转转深，转转胜，转转上，转转妙。我闻世尊说法，知一法即断一法，知一法即证一法，知一法即修习一法，究竟于法，于大师所得净信，心得净，世尊是等正觉。世尊！譬如国王有边城，城周匝方直，牢固坚密，唯有一门，无第二门。立守门者，人民入出，皆从此门。若入、若出，其守门者虽复不知人数多少，要知人民唯从此门，更无他处。如是我知过去诸佛如来、应、等正觉，悉断五盖恼心，令慧力羸，堕障碍品，不向涅槃者；住四念处，修七觉分，得阿耨多罗三藐三菩提。彼当来世诸佛世尊，亦断五盖恼心，令慧力羸，堕障碍品，不向涅槃者；住四念处，修七觉分，得阿耨多罗三藐三菩提。今现在诸佛世尊，如来、应、等正觉，亦断五盖恼心，令慧力羸，堕障碍品，不向涅槃者；住四念处，修七觉分，得阿耨多罗三藐三菩提」。佛告舍利弗：「如是，如是！舍利弗！过去、未来、今现在佛，悉断五盖恼心，令慧力羸，堕障碍品，不向涅槃者；住四念处，修七觉分，得阿耨多罗三藐三菩提」。佛说是经已，尊者舍利弗闻佛所说，欢喜奉行。
八〇；一五五五（四九九）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者舍利弗，在耆阇崛山中。时有月子比丘，是提婆达多弟子，诣尊者舍利弗，共相问讯，慰劳已，退住一面。退住一面已，尊者舍利弗问月子比丘言：「提婆达多比丘，为诸比丘说法不」？月子比丘答言：「说法，尊者」！舍利弗问月子比丘言：「提婆达多云何说法」？月子比丘语尊者舍利弗言：「彼提婆达多如是说法言：比丘心法修心，是比丘能自记说：我已离欲，解脱五欲功德」。舍利弗语月子比丘言：「汝提婆达多何以不说法言：比丘心法，善修心，离欲心，离瞋恚心，离愚痴心，得无贪法、无恚法、无痴法，不转还欲有、色有、无色有法，彼比丘能自记说言：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有耶」？月子比丘言：「彼不能也，尊者舍利弗」！尔时，尊者舍利弗语月子比丘言：「若有比丘心法，善修心者，能离贪欲心，瞋恚、愚痴心，得无贪法、无恚、无痴法，是比丘能自记说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。譬如村邑近有大石山，不断、不坏、不穿、厚密，正使东方风来不能令动，亦复不能过至西方。如是南、西、北方、四维风来，不能倾动，亦不能过。如是比丘心法，善修心者，离贪欲心，离瞋恚心，离愚痴心，得无贪法、无恚法、无痴法，是比丘能自记说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。譬如因陀铜铁及铜柱，深入地中，筑令坚密，四方风吹，不能倾动。如是比丘心法，善修心已，离贪欲心，离瞋恚心，离愚痴心，得无贪法、无恚法、无痴法，是比丘能自记说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。譬如石柱长十六肘，八肘入地，四方风吹，不能倾动。如是比丘心法，善修心已，悉离贪欲心，离瞋恚心，离愚痴心，得无贪法、无恚法、无痴法，能自记说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。譬如火，烧未烧者，烧已不复更烧。如是比丘心法，修心已，离贪欲心，离瞋恚心，离愚痴心，得无贪法、无恚法、无痴法，能自记说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。舍利弗说此经已，诸比丘闻其所说，欢喜奉行。
八一；一五五六（五〇〇）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时尊者舍利弗，亦住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者舍利弗，晨朝著衣持钵，入王舍城乞食。乞食已，于一树下食。时有净口外道出家尼，从王舍城出，少有所营。见尊者舍利弗坐一树下食，见已问言：「沙门食耶」？尊者舍利弗答言：「食」。复问：「云何沙门下口食耶」？答言：「不也，姊妹」！复问：「仰口食耶」？答言：「不也，姊妹」！复问：「云何方口食耶」？答言：「不也，姊妹」！复问：「四维口食耶」？答言：「不也，姊妹」！复问：「我问沙门食耶？答我言食。我问仰口（食）耶？答我言不。下口食耶？答我言不。方口食耶？答我言不。四维口食耶？答我言不。如此所说，有何等义」？尊者舍利弗言：「姊妹！诸所有沙门、婆罗门，明于事者，明于横法，邪命求食者，如是沙门、婆罗门下口食也。若诸沙门、婆罗门，仰观星历，邪命求食者，如是沙门、婆罗门，则为仰口食也。若诸沙门、婆罗门，为他使命，邪命求食者，如是沙门、婆罗门，则为方口食也。若有沙门、婆罗门，为诸医方，种种治病，邪命求食者，如是沙门、婆罗门，则为四维口食也。姊妹！我不堕此四种邪命而求食也。然我姊妹！但以法求食而自活也。是故我说，不为四种食也」。时净口外道出家尼，闻尊者舍利弗所说，欢喜随喜而去。
时净口外道出家尼，于王舍城里巷、四衢处，赞叹言：「沙门释子，净命自活，极净命自活！诸有欲为施者，应施沙门释种子。若欲为福者，应于沙门释子所作福」。时有诸外道出家，闻净口外道出家尼，赞叹沙门释子声，以嫉妬心，害彼净口外道出家尼。命终之后，生兜率天，以于尊者舍利弗所生信心故也。
二九 目揵连相应
一；一五五七（五〇一）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者大目揵连，在王舍城耆阇崛山中。尔时，尊者大目揵连告诸比丘：「一时，世尊住王舍城迦兰陀竹园，我于此耆阇崛山中住。我独一静处，作如是念：云何为圣默然？复作是念：若有比丘息有觉、有观，内净一心，无觉、无观三昧生喜乐，第二禅具足住，是名圣默然。复作是念：我今亦当圣默然，息有觉、有观，内净一心，无觉、无观三昧生喜乐，具足住、多住。多住已，复有觉、有观心起。尔时，世尊知我心念，于竹园精舍没，于耆阇崛山中现于我前。语我言：目揵连！汝当圣默然，莫生放逸！我闻世尊说已，即复离有觉、有观，内净一心，无觉、无观三昧生喜乐，第二禅具足住。如是再三，佛亦再三教我：汝当圣默然，莫放逸！我即复息有觉、有观，内净一心，无觉、无观三昧生喜乐，第二禅具足住。若正说佛子从佛口生，从法化生，得佛法分者，则我身是也。所以者何？我是佛子，从佛口生，从法化生，得佛法分，以少方便得禅、解脱、三昧、正受。譬如转轮圣王长太子，虽未灌顶，已得王法，不勤方便，能得五欲功德。我亦如是，为佛之子，不勤方便，得禅、解脱、三昧、正受。于一日中，世尊以神通力，三至我所，三教授我，以大人处所建立于我」。尊者大目揵连说此经已，诸比丘闻其所说，欢喜奉行。
二；一五五八（五〇二）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者大目揵连在王舍城耆阇崛山中。尔时，尊者大目揵连，告诸比丘：「一时，世尊住王舍城，我住耆阇崛山中。我独一静处，作如是念：云何名为圣住？复作是念：若有比丘不念一切相，无相心正受，身作证具足住，是名圣住。我作是念：我当于此圣住，不念一切相，无相心正受，身作证具足住、多住。多住已，取相心生。尔时，世尊知我心念，如力士屈申臂顷，以神通力，于竹园精舍没，于耆阇崛山中现于我前，语我言：目揵连！汝当住于圣住，莫生放逸！我闻世尊教已，即离一切相，无相心正受，身作证具足住。如是至三，世尊亦三来教我：汝当住于圣住，莫生放逸！我闻教已，离一切相，无相心正受，身作证具足住。诸大德！若正说佛子者，则我身是，从佛口生，从法化生，得佛法分。所以者何？我是佛子，从佛口生，从法化生，得佛法分，以少方便得禅、解脱、三昧、正受。譬如转轮圣王太子，虽未灌顶，已得王法，不勤方便，能得五欲功德。我亦如是，为佛之子，不勤方便，得禅、解脱、三昧、正受。于一日中，世尊以神通力，三至我所，三教授我，以大人处建立于我」。尊者大目揵连说此经已，诸比丘闻其所说，欢喜奉行。
三；一五五九（五〇三）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者舍利弗，尊者大目揵连，尊者阿难，在王舍城迦兰陀竹园，于一房共住。时尊者舍利弗，于后夜时，告尊者目揵连：「奇哉！尊者目揵连！汝于今夜住寂灭正受，（尊者目揵连闻尊者舍利弗语，尊者目揵连言）我都不闻汝喘息之声」。尊者目揵连言：「此非寂灭正受，麁正受住耳。尊者舍利弗！我于今夜，与世尊共语」。尊者舍利弗言：「目揵连！世尊住舍卫国祇树给孤独园，去此极远，云何共语？汝今在竹园，云何共语？汝以神通力至世尊所，为是世尊神通力来至汝所」？尊者目揵连语尊者舍利弗：「我不以神通力诣世尊所，世尊不以神通力来至我所，然我于舍卫国王舍城中闻。世尊及我俱得天眼、天耳故，我能问世尊，所谓慇懃精进，云何名为慇懃精进？世尊答我言：目揵连！若此比丘，昼则经行、若坐，以不障碍法自净其心；初夜若坐、经行，以不障碍法自净其心；于中夜时，出房外洗足，还入房右脇而卧，足足相累，系念明相，正念、正知，作起思惟；于后夜时，徐觉、徐起，若坐亦经行，以不障碍法自净其心。目揵连！是名比丘慇懃精进」。
尊者舍利弗语尊者目揵连言：「汝大目揵连，真为大神通力，大功德力，安坐而坐。我亦大力，得与汝俱。目揵连！譬如大山，有人持一小石，投之大山，色味悉同。我亦如是，得与尊者大力、大德，同座而坐。譬如世间鲜净好物，人皆顶戴，如是尊者目揵连！大德、大力，诸梵行者皆应顶戴。诸有得遇尊者目揵连，交游往来，恭敬供养者，大得善利。我今亦得与尊者大目揵连交游往来，亦得善利」。时尊者大目揵连语尊者舍利弗：「我今得与大智、大德尊者舍利弗同座而坐，如以小石投之大山，得同其色。我亦如是，得与尊者大智舍利弗同座而坐，为第二伴」。时二正士共论议已，各从座起而去。
四；一五六〇（五〇四）
如是我闻：一时佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者大目揵连，在耆阇崛山。时释提桓因，有上妙堂观，于夜来诣尊者大目揵连所，稽首礼足，退坐一面。时释提桓因光明，普照耆阇崛山，周匝大明。尔时，释提桓因坐已，即说偈言：
时大目揵连问帝释言：「憍尸迦！云何为调伏悭垢，见于殊胜？而汝说言：
时天帝释答言：「尊者大目揵连！胜婆罗门大姓，胜刹利大姓，胜长者大姓，胜四王天，胜三十三天，稽首敬礼故。尊者大目揵连！我为胜婆罗门大姓，胜刹利大姓，胜长者大姓，胜四王天，胜三十三天恭敬作礼，见斯果报，故说此偈。复次、尊者大目揵连！乃至日所周行，照于诸方，至千世界，千月，千日，千须弥山王，千弗婆提舍，千欝多罗提舍，千瞿陀尼迦，千阎浮提，千四王天，千三十三天、炎摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天、千梵天，名为小千世界。此小千世界中，无有堂观与毘阇延堂观等者。毘阇延有百一楼观，观有七重，重有七房，房有七天后，后各七侍女。尊者大目揵连！于小千世界，无有如是堂观端严，如毘阇延者。我见是调伏悭故，有此妙果，故说斯偈」。大目揵连语帝释言：「善哉！善哉！憍尸迦！汝能见此胜妙果报，而说斯偈」。时天帝释闻尊者大目揵连所说，欢喜随喜，忽然不现。
五；一五六一（五〇五）
如是我闻：一时，佛住王舍城；时尊者大目揵连，在耆阇崛山中。尔时尊者大目揵连，独一静处禅思，作是念：昔有时，释提桓因于界隔山石窟中，问世尊爱尽解脱之义，世尊为说，闻已随喜，似欲更有所问义。我今当往，问其喜意。作是念已，如力士屈申臂顷，于耆阇崛山没，至三十三天，去一分陀利池不远而住。时天帝释与五百婇女，游戏浴池，有诸天女音声美妙。尔时，帝释遥见尊者大目揵连，语诸天女言：「莫歌！莫歌」！时诸天女即便默然。天帝释即诣尊者大目揵连所，稽首礼足，退住一面。尊者大目揵连问帝释言：「汝先于界隔山中，问世尊爱尽解脱义，闻已随喜。汝意云何？为闻说随喜，为更欲有所问故随喜耶」？天帝释语尊者大目揵连：「我三十三天多著放逸乐，或忆先事，或时不忆。世尊今在王舍城迦兰陀竹园，尊者欲知我先界隔山中所问事者，今可往问世尊，如世尊说，汝当受持。然我此处，有好堂观，新成未久，可入观看」。时尊者大目揵连，默然受请，即与天帝释共入堂观。彼诸天女遥见帝释来，皆作天乐，或歌、或舞。诸天女辈著身璎珞庄严之具，出妙音声，合于五乐，如善作乐，音声不异。诸天女辈既见尊者大目揵连，悉皆惭愧，入室藏隐。时天帝释语尊者大目揵连：「观此堂观！地好平正，其壁柱、梁、重阁、牕牖、罗网、帘障，悉皆严好」。尊者大目揵连语帝释言：「憍尸迦！先修善法福德因缘，成此妙果」。如是帝释三自称叹，问尊者大目揵连，尊者大目揵连亦再三答。时尊者大目揵连作是念：今此帝释极自放逸，著界神住，叹此堂观，我当令彼心生厌离。即入三昧，以神通力，以一足指，撇其堂观、悉令震动。时尊者大目揵连，即没不现。诸天女众，见此堂观震掉、动摇，颠沛恐怖，东西驰走，白帝释言：「此是憍尸迦大师，有此大功德力耶」？时天帝释语诸天女：「此非我师，是大师弟子大目揵连，梵行清净，大德大力者」。诸天女言：「善哉憍尸迦！乃有如此梵行大德、大力同学，大师德力，当复如何」！
六；一五六二（五〇六）
如是我闻：一时，佛住三十三天骢色虚软石上，去波梨耶多罗拘毘陀罗香树不远，夏安居，为母及三十三天说法。尔时，尊者大目揵连在舍卫国祇树给孤独园安居。时诸四众，诣尊者大目揵连所，稽首礼足，退坐一面。白尊者大目揵连：「知世尊夏安居处不」？尊者大目揵连答言：「我闻世尊在三十三天骢色虚软石上，去波梨耶多罗拘毘陀罗香树不远夏安居，为母及三十三天说法」。时诸四众闻尊者大目揵连所说，欢喜随喜，各从座起，作礼而去。
时诸四众过三月安居已，复诣尊者大目揵连所，稽首礼足，退坐一面。时尊者大目揵连，为诸四众种种说法，示教、照喜，示教照喜已，默然而住。时诸四众从座而起，稽首作礼，白尊者大目揵连：「尊者大目揵连！当知我等不见世尊已久，众甚虚渴，欲见世尊。尊者大目揵连！若不惮劳者，愿为我等往诣三十三天！普为我等问讯世尊：少病、少恼，起居轻利，安乐住不？又白世尊：阎浮提四众，愿见世尊，而无神力升三十三天礼敬世尊，三十三天自有神力来下人中。唯愿世尊还阎浮提，以哀愍故」！时尊者大目揵连，默然而许。时诸四众知尊者大目揵连默然许已，各从座起，作礼而去。
尔时，尊者大目揵连知四众去已，即入三昧，如其正受，如大力士屈申臂顷，从舍卫国没，于三十三天骢色虚软石上，去波梨耶多罗拘毘陀罗香树不远而现。尔时，世尊与三十三天众，无量眷属围绕说法。时尊者大目揵连，遥见世尊，踊跃欢喜，作是念：今日世尊，诸天大众围绕说法，与阎浮提众会不异。尔时，世尊知尊者大目揵连心之所念，语尊者大目揵连言：「大目揵连！非为自力，我欲为诸天说法，彼即来集；欲令其去，彼即还去，彼随心来、随心去也」。尔时、尊者大目揵连，稽首佛足，退坐一面。白世尊言：「种种诸天大众云集，彼天众中，有曾从佛世尊闻所说法，得不坏净，身坏命终来生于此」？佛告尊者大目揵连：「如是，如是！此中种种诸天来云集者，有从宿命闻法，得佛不坏净，法、僧不坏净，圣戒成就，身坏命终，来生于此」。时天帝释见世尊与尊者大目揵连：叹说诸天众，共语已，语尊者大目揵连，「如是，如是！尊者大目揵连！此中种种众会，皆是宿命曾闻正法，得于佛不坏净，法、僧不坏净，圣戒成就，身坏命终，来生于此」。时有异比丘，见世尊与尊者大目揵连，及天帝释语言，善相述可已，语尊者大目揵连：「如是，如是！尊者大目揵连！是中种种诸天来会此者，皆是宿命曾闻正法，得于佛不坏净，法、僧不坏净，圣戒成就，身坏命终而来生此」。时有一天子，从座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛：「世尊！我亦成就于佛不坏净故来生此」。复有天子言：「我得法不坏净」。有言：「得僧不坏净」。有言：「圣戒成就故来生此」。如是诸天无量千数，于世尊前各自记说，得须陀洹法，悉于佛前即没不现。时尊者大目揵连，知诸天众去。不久，从座起，整衣服，偏袒右肩，白佛言：「世尊！阎浮提四众稽首敬礼世尊足，问讯世尊：少病、少恼，起居轻利，安乐住不？四众思慕，愿见世尊！又白世尊：我等人间无有神力升三十三天，礼觐世尊，然彼诸天有大德力，悉能来下至阎浮提。唯愿世尊还阎浮提，愍四众故」。佛告目揵连：「汝可还彼，语阎浮提人，却后七日，世尊当从三十三天，还阎浮提僧迦舍城，于外门外优昙钵树下」。
尊者大目揵连受世尊教，即入三昧，譬如力士屈申臂顷，从三十三天没，至阎浮提，告诸四众：「诸人当知！世尊却后七日，从三十三天还阎浮提，僧迦舍城，于外门外优昙钵树下」。如期七日，世尊从三十三天下阎浮提、僧迦舍城优昙钵树下。天、龙、鬼神，乃至梵天，悉从来下，即于此时，名此会名天下处。
七——一〇；一五六三——一五六六（五〇七）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有四十天子，来诣尊者大目揵连所，稽首作礼，退坐一面。时尊者大目揵连，语诸天子言：「善哉诸天子！于佛不坏净成就，法、僧不坏净成就」。时四十天子从座起，整衣服，偏袒右肩，合掌白尊者大目揵连：「我得于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就，故生天上」。有一天言：「得于佛不坏净」。有言：「得法不坏净」。有言：「得僧不坏净」。有言：「圣戒成就，身坏命终，得生天上」。时四十天子，于尊者大目揵连前，各自记说得须陀洹果，即没不现。
如四十天子，如是四百，八百，十千天子，亦如是说。
一一；一五六七（五〇八）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时尊者大目揵连，与尊者勒叉那比丘，共在耆阇崛山中。尊者勒叉那，晨朝诣尊者大目揵连所，语尊者大目揵连：「共出耆阇崛山，入王舍城乞食」。时尊者大目揵连默然而许，即共出耆阇崛山，入王舍城乞食。行至一处，尊者大目揵连心有所念，欣然微笑。尊者勒叉那见微笑已，即问尊者大目揵连言：「若佛及佛弟子欣然微笑，非无因缘，尊者今日何因何缘而发微笑」？尊者大目揵连言：「所问非时，且入王舍城乞食还，于世尊前，当问是事；是应时问，当为汝说」。
时尊者大目揵连，与尊者勒叉那，入王舍城乞食而还，洗足，举衣钵，俱诣佛所，稽首佛足，退坐一面。尊者勒叉那问尊者大目揵连：「我今晨朝与汝共出耆阇崛山乞食，汝于一处欣然微笑，我即问汝微笑因缘，汝答我言所问非时。今复问汝：何因何缘，欣然微笑」？尊者大目揵连语尊者勒叉那：「我路中见一众生，身如楼阁，啼哭号呼，忧悲苦痛，乘虚而行。我见是已，作是思惟：如是众生受如此身，而有如是忧悲大苦，故发微笑」。尔时，世尊告诸比丘：「善哉！善哉！我声闻中住实眼、实智、实义、实法，决定通达，见是众生。我亦见此众生而不说者，恐人不信。所以者何？如来所说，有不信者，是愚痴人长夜受苦」。佛告诸比丘：「过去世时，彼大身众生，在此王舍城为屠牛儿，以屠牛因缘故，于百千岁堕地狱中。从地狱出，有屠牛余罪，得如是身，常受如是忧悲恼苦。如是诸比丘！如尊者大目揵连所见，（真实）不异，汝等受持」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一二；一五六八（五〇九）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时尊者大目揵连，与尊者勒叉那，在耆阇崛山。尊者勒叉那于晨朝时，诣尊者大目揵连所，语尊者大目揵连：「共出耆阇崛山，入王舍城乞食」。尊者大目揵连默然而许，即共出耆阇崛山，入王舍城乞食。行至一处，尊者大目揵连心有所念，欣然微笑。尊者勒叉那见尊者大目揵连微笑，即问言：「尊者！若佛及佛声闻弟子，欣然微笑，非无因缘，尊者今日何因何缘而发微笑」？尊者大目揵连言：「所问非时，且乞食还，于世尊前当问是事，是应时问」。
尊者大目揵连与尊者勒叉那，共入城乞食，食已还。洗足，举衣钵，俱诣佛所，稽首佛足，退坐一面。尊者勒叉那问尊者大目揵连：「我今晨朝，与汝共入王舍城乞食，汝于一处欣然微笑，我即问汝何因缘笑，汝答我言所问非时。我今问汝：何因何缘欣然微笑」？尊者大目揵连语尊者勒叉那：「我于路中，见一众生，筋骨相连，举身不净，臭秽可厌。乌、鵄、雕、鹫、野干、饿狗，随而擭食；或从脇肋，探其内藏而取食之。极大苦痛，啼哭号呼。我见是已，心即念言：如是众生得如是身，而受如是不饶益苦」。尔时，世尊告诸比丘：「善哉比丘！我声闻中，住实眼、实智、实义、实法，决定通达，见如是众生。我亦见是众生，而不说者，恐不信故。所以者何？如来所说，有不信者，是愚痴人长夜当受不饶益苦。诸比丘！是众生者，过去世时，于此王舍城为屠牛弟子，缘屠牛罪故，已百千岁堕地狱中，受无量苦。彼屠牛恶行余罪缘故，今得此身，续受如是不饶益苦。诸比丘！如大目揵连所见，真实不异，汝等受持」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一三；一五六九（五一〇）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尊者大目揵连，与尊者勒叉那，在耆阇崛山中。尊者勒叉那于晨朝时，诣尊者大目揵连所，语尊者大目揵连：「共出耆阇崛山，入王舍城乞食」。尊者大目揵连默然而许，即共出耆阇崛山，入王舍城乞食。行至一处，尊者大目揵连心有所念，欣然微笑。尊者勒叉那见尊者大目揵连微笑，即问言：「尊者！若佛及佛声闻弟子，欣然微笑，非无因缘，尊者今日何因何缘而发微笑」？尊者大目揵连言：「所问非时，且乞食还，于世尊前，当问是事，是应时问」。
尊者大目揵连与尊者勒叉那，共入城乞食已还。洗足，举衣钵，俱诣佛所，稽首佛足，退坐一面。尊者勒叉那问尊者大目揵连：「我今晨朝，共入王舍城乞食，汝于一处欣然微笑，我即问汝微笑因缘，汝答我言所问非时。我今问汝：何因何缘欣然微笑」？尊者大目揵连语勒叉那：「我于路中，见一大众生、举身无皮，纯一肉段，乘空而行。乌、鵄、雕、鹫、野干、饿狗，随而擭食；或从脇肋，探其内藏而取食之。苦痛切迫，啼哭号呼。我即思惟：如是众生得如是身，乃受如是不饶益苦」。佛告诸比丘：「善哉比丘！我声闻中，住实眼、实智、实义、实法、决定通达，见是众生。我亦见是众生，而不说者，恐不信故。所以者何？如来所说，有不信者，是愚痴人长夜当受不饶益苦。诸比丘！是众生者、过去世时，于此王舍城为屠羊者，缘斯罪故，已百千岁堕地狱中，受无量苦。今得此身，余罪缘故，续受斯苦。诸比丘！如大目揵连所见，真实无异，汝等受持」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一四；一五七〇（五一一）
如是我闻：一时，佛住王舍城。乃至尊者大目揵连，于路中见一大身众生，举体无皮，形如脯腊，乘虚而行。乃至佛告诸比丘：「此众生者，过去世时，于此王舍城为屠羊弟子，屠羊罪故，已百千岁堕地狱中，受无量苦。今得此身，续受斯罪。诸比丘！如大目揵连所见，真实无异，当受持之」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一五；一五七一（五一二）
如是我闻：一时，佛住王舍城。乃至路中见一大身众生，举体无皮，形如肉段，乘虚而行。乃至佛告诸比丘：「此众生者，过去世时，于此王舍城自堕其胎，缘斯罪故，堕地狱中，已百千岁受无量苦。以余罪故，今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目揵连所见，真实无异，当受持之」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一六；一五七二（五一三）
如是我闻：一时，佛住王舍城。乃至尊者大目揵连，于路中见一大身众生，举体生毛，毛如大针，针皆火然，还烧其体，痛彻骨髓。乃至佛告诸比丘：「此众生者，过去世时，于此王舍城，为调象士。缘斯罪故，已百千岁堕地狱中，受无量苦。地狱余罪，今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目揵连所见，真实不异，当受持之」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一七——二〇；一五七三——一五七六（ ）
如调象士，如是调马士，调牛士，好谗人者，及诸种种苦切人者，亦复如是。
二一；一五七七（五一四）
如是我闻：一时，佛住王舍城。乃至尊者大目揵连，于路中见一大身众生，举身生毛，毛利如刀，其毛火然，还割其体，痛彻骨髓。乃至佛告诸比丘：「此众生者，过去世时，于此王舍城，好乐战诤，刀剑伤人，已百千岁堕地狱中，受无量苦。地狱余罪，今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目揵连所见，真实不异，当受持之」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二二；一五七八（五一五）
如是我闻：一时，佛住王舍城。乃至尊者大目揵连，于路中见一大身众生，遍身生毛，其毛似箭，皆悉火然，还烧其身，痛彻骨髓。乃至佛告诸比丘：「此众生者，过去世时，于此王舍城，曾为猎师，射诸禽兽，缘斯罪故，已百千岁堕地狱中，受无量苦。地狱余罪，今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目揵连所见，真实不异，当受持之」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二三；一五七九（五一六）
如是我闻：一时，佛住王舍城。乃至我于路中，见一大身众生，举体生毛，毛如𥎝𨥨，毛悉火然，还烧其身，痛彻骨髓。乃至佛告诸比丘：「此众生者，过去世时，于此王舍城，为屠猪人，𥎝杀群猪，缘斯罪故，已百千岁堕地狱中，受无量苦。地狱余罪，今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目揵连所见，真实不异，当受持之」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二四；一五八〇（五一七）
如是我闻：一时，佛住王舍城。乃至我于路中，见一大身无头众生，两边生目，胸前生口，身常流血，诸虫唼食，痛彻骨髓。乃至佛告诸比丘：「此众生者，过去世时，于此王舍城，好断人头，缘斯罪故，已百千岁堕地狱中，受无量苦。今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目揵连所见，真实不异，当受持之」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二五；一五八一（ ）
如断人头，捉头亦如是。
二六；一五八二（五一八）
如是我闻：一时，佛住王舍城。乃至我于路中，见一众生，阴卵如瓮，坐则踞上，行则肩担。乃至佛告诸比丘：「此众生者，过去世时，于王舍城作锻铜师，伪器欺人，缘斯罪故，已地狱中受无量苦。地狱余罪，今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目揵连所见，真实不异，当受持之」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二七——二九；一五八三——一五八五（ ）
如锻铜师，如是斗秤欺人，村主，市监，亦复如是。
三〇；一五八六（五一九）
如是我闻：一时，佛住王舍城。乃至路中见一众生，以铜铁罗网自缠其身，火常炽然，还烧其体，痛彻骨髓，乘虚而行。佛告诸比丘：「此众生者，过去世时，于此王舍城，为捕鱼师，缘斯罪故，已地狱中受无量苦。地狱余罪，今受此身，续受斯苦。诸比丘！如大目揵连所见，真实不异，当受持之」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
三一——三二；一五八七——一五八八（ ）
如捕鱼师，捕鸟，网兔，亦复如是。
三三；一五八九（五二〇）
如是我闻：一时，佛住王舍城。乃至路中见一众生，顶有铁磨，盛火炽然，转磨其顶，乘虚而行，受无量苦。乃至佛告诸比丘：「此众生者，过去世时，于此王舍城，为卜占女人，转式卜占，欺妄惑人以求财物，缘斯罪故，已地狱中受无量苦。地狱余罪，今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目揵连所见，真实不异，当受持之」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
三四；一五九〇（五二一）
如是我闻：一时，佛住王舍城。乃至路中见一众生，其身独转，犹若旋风，乘虚而行。乃至佛告诸比丘：「此众生者，过去世时，于此王舍城，为卜占师，误惑多人，以求财物，缘斯罪故，已地狱中受无量苦。地狱余罪，今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目揵连所见，真实不异，当受持之」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
三五；一五九一（五二二）
如是我闻：一时，佛住王舍城。乃至路中见一众生，伛身藏行，状如恐怖，举体被服，悉皆火然，还烧其身，乘虚而行。佛告诸比丘：「此众生者，过去世时，于此王舍城，好行他婬，缘斯罪故，已地狱中受无量苦。地狱余罪，今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目揵连所见，真实不异，当受持之」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
三六；一五九二（五二三）
如是我闻：一时，佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。时尊者大目揵连，尊者勒叉那比丘，晨朝共入波罗㮈城乞食。于路中，尊者大目揵连思惟顾念，欣然微笑。时尊者勒叉那白尊者大目揵连言：「世尊及世尊弟子，欣然微笑，必有因缘，何缘尊者今日欣然微笑」？尊者大目揵连语尊者勒叉那：「此非时问，且乞食还，诣世尊前，当问此事」。
时俱入城，乞食还。洗足，举衣钵，俱诣世尊，稽首礼足，退坐一面。时尊者勒叉那问尊者大目揵连：「晨朝路中，何因何缘欣然微笑」？尊者大目揵连语尊者勒叉那：「我于路中，见一大身众生，举体脓坏，臭秽不净，乘虚而行。乌、鵄、雕、鹫、野干、饿狗，随逐擭食，啼哭号呼。我念众生得如是身，受如是苦，一何痛哉」！佛告诸比丘：「我亦见此众生，而不说者、恐不信故。所以者何？如来所说，有不信者，是愚痴人，长夜受苦。此众生者，过去世时，于此波罗㮈城，为女人卖色自活。时有比丘于迦叶佛所出家，彼女人以不清净心，请彼比丘，比丘直心受请，不解其意。女人瞋恚，以不净水洒比丘身，缘斯罪故，已地狱中受无量苦。地狱余罪，今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目揵连所见，真实不异，当受持之」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
三七；一五九三（五二四）
如是我闻：一时，佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。乃至我于路中，见一大身众生，举体火然，乘虚而行，啼哭号呼，受诸苦痛。乃至佛告诸比丘：「此众生者，过去世时，于此波罗㮈城，为自在王第一夫人。与王共宿，起瞋恚心，以然灯油洒王身上，缘斯罪故，已地狱中受无量苦。地狱余罪，今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目揵连所见，真实不异，当受持之」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
三八；一五九四（五二五）
如是我闻：一时，佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。乃至尊者大目揵连言：「我于路中，见一众生，举体粪秽以涂其身，亦食粪秽，乘虚而行。臭秽苦恼，啼哭号呼」。乃至佛告诸比丘：「此众生者，过去世时，于此波罗㮈城，为自在王师婆罗门。以憎嫉心，请迦叶佛声闻僧，以粪著饭下，试恼众僧，缘斯罪故，已地狱中受无量苦。地狱余罪，今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目揵连所见，真实不异，当受持之」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
三九；一五九五（五二六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。乃至尊者大目揵连言：「我于路中，见一大身众生，头上有大铜镬，炽然满中烊铜，流灌身体，乘虚而行，啼哭号呼」。乃至佛告诸比丘：「此众生者，过去世时，于此舍卫国，迦叶佛所出家，为知事比丘。有檀越送油，应付诸比丘。时有众多客比丘，知事比丘不时分油，待客比丘去，然后乃分。缘斯罪故，已地狱中受无量苦。地狱余罪，今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目揵连所见，真实不异」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
四〇；一五九六（五二七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。乃至尊者大目揵连言：「我于路中，见一大身众生，有炽热铁丸，从身出入，乘虚而行，苦痛切迫，啼哭号呼」。乃至佛告诸比丘：「此众生者，过去世时，于此舍卫国，迦叶佛法中出家作沙弥，次守众僧果园。盗取七果，持奉和上，缘斯罪故，已地狱中受无量苦。地狱余罪，今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目揵连所见，真实不异，当受持之」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
四一；一五九七（五二八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国。乃至尊者大目揵连言：「我于路中，见一大身众生，其舌广长，见有利𬬱，炎火炽然以𬬱其舌，乘虚而行，啼哭号呼」。乃至佛告诸比丘：「此众生者，过去世时，于此舍卫国，迦叶佛法中出家作沙弥，以斧破石蜜，供养众僧。著斧刃者，盗取食之，缘斯罪故，入地狱中，受无量苦。地狱余罪，今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目揵连所见，真实不异，当受持之」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
四二；一五九八（五二九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国。乃至尊者大目揵连言：「我于路中，见一大身众生，有双铁轮，在两脇下，炽然旋转，还烧其身，乘虚而行，啼哭号呼」。乃至佛告诸比丘：「此众生者，过去世时，于此舍卫国，迦叶佛法中出家作沙弥，持石蜜䴵供养众僧。盗取二䴵，著于掖下，缘斯罪故，已地狱中受无量苦。地狱余罪，今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目揵连所见，真实不异，当受持之」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
四三；一五九九（五三〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国。乃至尊者大目揵连言：「我于路中，见一大身众生，以炽然铁叶以缠其身，衣被、床卧悉皆热铁，炎火炽然，食热铁丸，乘虚而行，啼哭号呼」。乃至佛告诸比丘：「此众生者，过去世时，于此舍卫国，迦叶佛法中，出家作比丘，为众僧乞衣食。供僧之余，辄自受用，缘斯罪故，已地狱中受无量苦。地狱余罪，今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目揵连所见，真实不异，当受持之」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
四四——四九；一六〇〇——一六〇五（ ）
如比丘，如是比丘尼，式叉摩那，沙弥，沙弥尼，优婆塞，优婆夷，亦复如是。
五〇；一六〇六（五三一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国。乃至尊者大目揵连言：「我于路中，见一大身众生，炽然铁车而驾其颈，拔其颈筋，及连四脚筋，以勒其颈，行热铁地，乘虚而去，啼哭号呼」。乃至佛告诸比丘：「此众生者，过去世时，于此舍卫国，驾乘牛车以自生活，缘斯罪故，于地狱中受无量苦。地狱余罪，今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目揵连所见，真实不异，当受持之」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
五一；一六〇七（五三二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国。乃至尊者大目揵连言：「我于路中，见一大身众生，其舌长广，炽然铁钉以钉其舌，乘虚而行，啼哭号呼」。乃至佛告诸比丘：「此众生者，过去世时，于此舍卫国，迦叶佛法中，出家作比丘，为摩摩帝。呵责诸比丘言：诸长老！汝等可去！此处俭薄，不能相供，各随意去，求丰乐处，饶衣食所，衣、食、床卧、应病汤药可得不乏。先住比丘悉皆舍去，客僧闻之，亦复不来。缘斯罪故，已地狱中受无量苦。地狱余罪，今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目揵连所见，真实不异，当受持之」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
五二；一六〇八（五三三）
如是我闻：一时，佛住舍卫国。乃至尊者大目揵连言：「我于路中，见一大身众生，比丘之像，皆著铁叶以为衣服，举体火然，亦以铁钵盛热铁丸而食之」。乃至佛告诸比丘：「此众生者，过去世时，于此舍卫国，迦叶佛法中，出家作比丘，作摩摩帝。恶口形名诸比丘，或言此是恶秃，此恶风法，此恶衣服。以彼恶口故，先住者去，未来不来。缘斯罪故，已地狱中受无量苦。地狱余罪，今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目揵连所见，真实不异，当受持之」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
五三；一六〇九（五三四）
如是我闻：一时，佛住舍卫国。乃至佛告诸比丘：「此众生者，过去世时，于此舍卫国，迦叶佛法中，出家作比丘，好起诤讼，鬪乱众僧，作诸口舌，令不和合。先住比丘厌恶舍去，未来者不来。缘斯罪故，已地狱中受无量苦。地狱余罪，今得此身，续受斯苦。诸比丘！如大目揵连所见，真实不异，当受持之」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
三十 阿那律相应
一；一六一〇（五三五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者阿那律，住松林精舍。时尊者大目揵连，住跋祇聚落失收摩罗山恐怖稠林禽兽之处。时尊者阿那律，独一静处，禅思思惟，作是念：有一乘道，净众生，离忧悲恼苦，得真如法，所谓四念处。何等为四？身身观念处，受……，心……，法法观念处。若于四念处远离者，于贤圣法远离；于贤圣法远离者，于圣道远离；圣道远离者，于甘露法远离；甘露法远离者，则不能脱生老病死、忧悲恼苦。若于四念处信乐者，于圣法信乐；圣法信乐者，于圣道信乐；圣道信乐者，于甘露法信乐；甘露法信乐者，得脱生老病死、忧悲恼苦。尔时，尊者大目揵连，知尊者阿那律心之所念，如力士屈申臂顷，以神通力，于跋祇聚落失收摩罗山恐怖稠林禽兽之处没，至舍卫城松林精舍，尊者阿那律前现。语阿那律言：「汝独一静处，禅思思惟，作是念：有一乘道，令众生清净，离生老病死、忧悲恼苦，得真如法，所谓四念处。何等为四？身身观念处，受……，心……，法法观念处。若于四念处不乐者，于贤圣法不乐；圣法不乐者，于圣道不乐；不乐圣道者，于甘露法亦不乐：不乐甘露法者，则不能脱生老病死、忧悲恼苦。若于四念处信乐者，乐贤圣法；乐贤圣法者，乐于圣道；乐圣道者，得甘露法；得甘露法者，得脱生老病死、忧悲恼苦耶」？尊者阿那律语尊者大目揵连言：「如是，如是」！尊者大目揵连语尊者阿那律言：「云何名为乐四念处」？「尊者大目揵连！若比丘，身身观念处，心缘身，正念住，调伏止息寂静，一心增进；如是受，心，法念处，正念住，调伏止息寂静，一心增进。尊者大目揵连！是名比丘乐四念处」。时尊者大目揵连，即如其像三昧正受，从舍卫国松林精舍没，还至跋祇聚落失收摩罗山恐怖稠林禽兽之处。
二；一六一一（五三六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。乃至尊者大目揵连问尊者阿那律：「云何名为四念处修习、多修习」？尊者阿那律语尊者大目揵连言：「若比丘于内身起厌离想，于内身起不厌离想，厌离不厌离俱舍想，正念、正知。如内身，如是外身、内外身；内受，外受，内外受；内心，外心，内外心；内法，外法，内外法：作厌离想，不厌离想，厌离不厌离俱舍想，住正念、正知。如是尊者大目揵连！是名四念处修习、多修习」。时尊者大目揵连，即（入三昧）从舍卫国松林精舍，入三昧神通力，如力士屈申臂顷，还到跋祇聚落失收摩罗山恐怖稠林禽兽住处。
三；一六一二（五三七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者大目揵连，尊者阿那律，住舍卫国手成浴池侧。尊者舍利弗诣尊者阿那律所，共相问讯，慰劳已，于一面坐。尊者舍利弗语尊者阿那律言：「奇哉阿那律！有大德神力，于何功德修习、多修习而能致此」？尊者阿那律语尊者舍利弗言：「于四念处修习、多修习，成此大德神力。何等为四念处？内身身观念处，精勤方便，正念、正知，调伏世间贪忧；如是外身，内外身；内受，外受，内外受；内心，外心，内外心；内法，外法，内外法观念处：精勤方便，正念、正知，如是调伏世间贪忧。尊者舍利弗！是名四念处修习、多修习，成此大德神力。尊者舍利弗！我于四念处善修习故，于小千世界，少作方便，能遍观察。如明目士夫，于楼观上，观下平地种种之物。我少作方便，观察小千世界，亦复如是。如是我于四念处修习、多修习，成此大德神力」。时二正士共论议已，各从座起而去。
四；一六一三（五三八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尊者舍利弗，尊者大目揵连，尊者阿难，尊者阿那律，住舍卫国。尔时，尊者大目揵连，诣尊者阿那律所，共相问讯，慰劳已，于一面坐。时尊者大目揵连问尊者阿那律：「于何功德修习、多修习，成此大德神力」？尊者阿那律语尊者大目揵连：「我于四念处修习、多修习，成此大德神力。何等为四？内身身观系心住，精勤方便，正念、正知，除世间贪忧。外身，内外身；内受，外受，内外受；内心，外心，内外心；内法，外法，内外法观系心住：精进方便，（正念、正知），除世间贪忧。是名四念处修习、多修习，成此大德神力，于千须弥山，以少方便，悉能观察。如明目士夫，登高山顶，观下千多罗树林。如是我于四念处修习、多修习，成此大德神力，以少方便，见千须弥山。如是尊者大目揵连！我于四念处修习、多修习，成此大德神力」。时二正士共论议已，各从座起而去。
五；一六一四（五三九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尊者舍利弗，尊者大目揵连，尊者阿难，尊者阿那律，住舍卫国手成浴池侧。尔时，尊者阿难往尊者阿那律所，共相问讯，慰劳已，于一面坐。尊者阿难问尊者阿那律：「于何功德修习、多修习，成就如是大德大力、大神通」？尊者阿那律语尊者阿难：「我于四念处修习、多修习，成此大德大力。何等为四？内身身观念处，系心住，精勤方便，正念、正知，除世间贪忧。如是外身，内外身；内受，外受，内外受；内心，外心，内外心；内法，外法，内外法观念处：系心住，精勤方便，除世间贪忧。如是尊者阿难！我于此四念处修习、多修习，少方便，以净天眼过天人眼，见诸众生死时、生时，好色、恶色，上色、下色，善趣、恶趣，随业受生，皆如实见。此诸众生身恶行，口、意恶行，诽谤贤圣，邪见因缘，身坏命终，生地狱中。如是众生身善行，口、意善行，不谤贤圣，正见成就，以是因缘，身坏命终，得生天上。譬如明目士夫，住四衢道，见诸人民若来、若去，若坐、若卧。我亦如是，于四念处修习、多修习，成此大德大力、神通，见诸众生死时、生时，善趣、恶趣。如是众生身恶行，口、意恶行，诽谤贤圣，邪见因缘，生地狱中。如是众生身善行，口、意善行，不谤贤圣，正见因缘，身坏命终，得生天上。如是尊者阿难！我于四念处修习、多修习，成此大德大力神通」。时二正士共论议已，各从座起而去。
六；一六一五（五四〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者阿那律，在舍卫国松林精舍，身遭病苦。时有众多比丘，诣尊者阿那律所，问讯慰劳已，于一面住。语尊者阿那律言：「尊者阿那律！所患增损，可安忍不？病势渐损，不转增耶」？尊者阿那律言：「我病不安，难可安忍，身诸苦痛，转增无损。即说三种譬，如上叉摩经说。然我身已遭此苦痛，且当安忍，正念、正知」。诸比丘问尊者阿那律：「心住何所，而能安忍如是大苦，正念、正知」？尊者阿那律语诸比丘言：「住四念处。我于所起身诸苦痛，能自安忍，正念、正知。何等为四念处？谓内身身观念处，乃至受，心，法观念处。是名住于四念处，身诸苦痛，能自安忍，正念、正知」。时诸正士共论议已，欢喜随喜，各从座起而去。
七；一六一六（五四一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时尊者阿那律，在舍卫国松林精舍，病差未久。时有众多比丘，往诣阿那律所，问讯慰劳已，于一面坐。问尊者阿那律：「安隐乐住不」？阿那律言：「安隐乐住，身诸苦痛，渐已休息」。诸比丘问尊者阿那律：「住何所住，身诸苦痛渐得安隐」？尊者阿那律言：「住四念处，身诸苦痛，渐得安隐。何等为四？谓内身身观念处，乃至法法观念处，是名四念处。住此四念处故，身诸苦痛渐得休息」。时诸正士共论议已，欢喜随喜，各从座起而去。
八；一六一七（五四二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时尊者阿那律，在舍卫国松林精舍。时有众多比丘，诣尊者阿那律所，共相问讯，慰劳已，于一面坐。问尊者阿那律：「若比丘在于学地，上求安隐涅槃住，圣弟子云何修习、多修习，于此法律得尽诸漏，无漏心解脱，慧解脱，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」？尊者阿那律语诸比丘言：「若比丘在于学地，上求安隐涅槃心住。圣弟子云何修习、多修习，于此法律，得尽诸漏，无漏心解脱，慧解脱，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有者，当住四念处。何等为四？谓内身身观念处，乃至法法观念处。如是四念处修习、多修习，于此法律，得尽诸漏，无漏心解脱，慧解脱，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。时诸比丘共闻尊者阿那律所说，欢喜随喜，各从座起而去。
九；一六一八（五四三）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时尊者阿那律，在舍卫国松林精舍住。时有众多比丘，诣尊者阿那律所，与尊者阿那律共相问讯，慰劳已，于一面坐。语尊者阿那律言：「若阿罗汉比丘诸漏已尽，所作已作，舍离重担，离诸有结，正智心善解脱，亦修四念处耶」？尊者阿那律语比丘言：「若比丘诸漏已尽，所作已作，舍离重担，离诸有结，正智心善解脱，彼亦修四念处也。所以者何？不得者得，不证者证，为现法乐住故。所以者何？我亦离诸有漏，得阿罗汉，所作已作，心善解脱，亦修四念处故，不得者得，不到者到，不证者证，乃至现法安乐住」。时诸正士共论议已，欢喜随喜，各从座起而去。
一〇；一六一九（五四四）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时尊者阿那律，在舍卫国松林精舍。时有众多外道出家，诣尊者阿那律所，共相问讯，慰劳已，于一面坐。语尊者阿那律：「尊者何故于沙门瞿昙法中出家」？尊者阿那律言：「为修习故」。复问：「何所修习」？答言：「谓修诸根，修诸力，修诸觉分，修诸念处，汝欲闻何等修」？复问：「根，力，觉分。我不知其名字，况复问义！然我欲闻念处」。尊者阿那律言：「谛听，善思，当为汝说。若比丘内身身观念处，乃至法法观念处」。时众多外道出家，闻尊者阿那律所说，欢喜随喜，各从座起而去。
一一；一六二〇（五四五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者阿那律，在舍卫国，住松林精舍。时尊者阿那律语诸比丘：「譬如大树，生而顺下，随浚随输；若伐其根，树必当倒，随所而顺下。如是比丘修四念处，长夜顺趣、浚输，向于远离；顺趣浚输，向于出要；顺趣、浚输，向于涅槃」。尊者阿那律说此经已，诸比丘闻其所说，欢喜奉行。
三一 大迦旃延相应
一；一六二一（五四六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者摩诃迦旃延，在跋兰那聚落乌泥池侧。时有执澡灌杖梵志，诣摩诃迦旃延所，共相问讯，慰劳已，于一面坐。问摩诃迦旃延言：「何因何缘，王、王共诤？婆罗门、居士，婆罗门、居士共诤」？摩诃迦旃延答梵志言；「贪欲系著因缘故，王、王共诤，婆罗门、居士，婆罗门、居士共诤」。梵志复问：「何因何缘，出家、出家而复共诤」？摩诃迦旃延答言：「以见欲系著故，出家、出家而复共诤」。梵志复问摩诃迦旃延：「颇有能离贪欲系著，及离此见欲系著不」？尊者摩诃迦旃延答言：「梵志！有，我大师如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，能离此贪欲系著，及见欲系著」。梵志复问：「佛世尊今在何所」？答言：「佛世尊今在婆罗耆人中，拘萨罗国舍卫城祇树给孤独园」。尔时，梵志从座起，整衣服，偏袒右肩，右膝著地，向佛所住处，合掌赞叹：「南无（南无）佛世尊、如来、应供、等正觉，能离欲贪诸系著；悉能远离贪欲缚及诸见欲——诤根本」。时持澡灌杖梵志，闻尊者摩诃迦旃延所说，欢喜随喜，从座起去。
二；一六二二（五四七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尊者摩诃迦旃延，在婆罗那乌泥池侧，与众多比丘，集于食堂，为持衣事。时有执杖梵志，年耆根熟，诣食堂所，于一面柱杖而住。须臾默然已，语诸比丘：「诸长老！汝等何故见老宿士，不共语、问讯、恭敬命坐」？时尊者摩诃迦旃延，亦在众中坐。时尊者摩诃迦旃延语梵志言：「我法有宿老来，皆共语、问讯、恭敬礼拜，命之令坐」。梵志言：「我见此众中，无有老于我者，不恭敬礼拜命坐。汝云何言我法见有宿老，恭敬礼拜，命其令坐」？摩诃迦旃延言：「梵志！若有耆年，八十、九十，发白齿落，成就年少法者，此非宿士。虽复年少，年二十五，色白发黑，盛壮美满，而彼成就耆年法者，为宿士数」。梵志问言：「云何名为八十、九十，发白齿落，而复成就年少之法？年二十五，肤白发黑，盛壮美色，为宿士数」？尊者摩诃迦旃延语梵志言：「有五欲功德，谓眼识色，爱、乐、念；耳识声，鼻识香，舌识味，身识触，爱、乐、念。于此五欲功德，不离贪，不离欲，不离爱，不离念，不离渴。梵志！若如是者，虽复八十、九十，发白齿落，是名成就年少之法。虽年二十五，肤白发黑，盛壮美色，于五欲功德，离贪，离欲，离爱，离念、离渴。若如是者，虽复年少，年二十五，肤白发黑，盛壮美色，成就老人法，为宿士数」。尔时，梵志语尊者摩诃迦旃延：「如尊者所说义，我自省察，虽老则少；汝等虽少，成耆年法。世间多事，今便请还」。尊者摩诃迦旃延言：「梵志！汝自知时」。尔时，梵志闻尊者摩诃迦旃延所说，欢喜随喜，还其本处。
三；一六二三（五四八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尊者摩诃迦旃延，在稠林中住。时摩偷罗国王，是西方王子，诣尊者摩诃迦旃延所，礼摩诃迦旃延足，退坐一面。问尊者摩诃迦旃延：「婆罗门自言：我第一、他人卑劣，我白、余人黑，婆罗门清净、非非婆罗门；是婆罗门子，从口生，婆罗门所化，是婆罗门所有。尊者摩诃迦旃延！此义云何」？尊者摩诃迦旃延语摩偷罗王言：「大王！此是世间言说耳。世间言说，言婆罗门第一、余人卑劣，婆罗门白、余人黑，婆罗门清净，非非婆罗门；是婆罗门，从婆罗门生，生从口生，婆罗门所化，是婆罗门所有。大王！当知业真实者，是依业者」。王语尊者摩诃迦旃延：「此则略说，我所不解，愿重分别」！尊者摩诃迦旃延言：「今当问汝，随问答我」。即问言：「大王！汝为婆罗门王，于自国土诸婆罗门、刹利、居士、长者，此四种人悉皆召来，以财、以力，令其侍卫，先起后卧，及诸使令，悉如意不」？答言：「如意」。复问：「大王！刹利为王，居士为王，长者为王，于自国土所有四姓，悉皆召来，以财、以力，令其侍卫，先起后卧，及诸使令，皆如意不」？答言：「如意」。复问：「大王！如是四姓悉皆平等，有何差别？当知大王！四种姓者，皆悉平等，无有胜如差别之异」。摩偷罗王白尊者摩诃迦旃延：「实尔，尊者！四姓皆等，无有种种胜如差别」。「是故大王！当知四姓，世间言说为差别耳，乃至依业真实，无差别也。复次、大王！此国土中有婆罗门，有偷盗者，当如之何」？王白尊者摩诃迦旃延：「婆罗门中有偷盗者，或鞭、或缚、或驱出国，或罚其金，或截手、足、耳、鼻，罪重则杀。及其盗者，然婆罗门则名为贼」。复问大王：「若刹利、居士、长者中，有偷盗者，当复如何」？王白尊者摩诃迦旃延：「亦鞭、亦缚，亦驱出国，亦罚其金，亦复断截手、足、耳、鼻、罪重则杀」。「如是大王！岂非四姓悉平等耶？为有种种差别异不」？王白尊者摩诃迦旃延：「如是义者，实无种种胜如差别」。尊者摩诃迦旃延复语王言：「当知大王！四种姓者，世间言说，言婆罗门第一、余悉卑劣，婆罗门白、余人悉黑，婆罗门清净、非非婆罗门；当依业，真实业依耶」？复问大王：「婆罗门杀生、偷盗、邪婬、妄言、恶口、两舌、绮语、贪、恚、邪见，作十不善业迹已，为生恶趣耶？善趣耶？于阿罗呵所，为何所闻」？王白尊者摩诃迦旃延：「婆罗门作十不善业迹，当堕恶趣，阿罗呵所，作如是闻」。刹利、居士、长者，亦如是说。复问大王：「若婆罗门行十善业迹，离杀生乃至正见，当生何所，为善趣耶？为恶趣耶？于阿罗呵所，为何所闻」？王白尊者摩诃迦旃延：「若婆罗门行十善业迹者，当生善趣。阿罗呵所，作如是闻」。如是刹利、居士、长者，亦如是说。复问：「云何大王！如是四姓为平等不？为有种种胜如差别」？王白尊者摩诃迦旃延：「如是义者，则为平等，无有种种胜如差别」。「是故大王！当知四姓悉平等耳，无有种种胜如差别。世间言说故，有婆罗门第一、（余人卑劣），婆罗门白、余者悉黑，婆罗门清净、非非婆罗门；婆罗门生，生从口生，婆罗门作，婆罗门化，婆罗门所有。当知业真实业依」。王白尊者摩诃迦旃延：「实如所说，皆是世间言说，故有婆罗门胜、余者卑劣，婆罗门白、余者悉黑，婆罗门清净、非非婆罗门；婆罗门生，生从口生，婆罗门化，婆罗门所有。皆是业真实依于业」。尔时，摩偷罗王闻尊者摩诃迦旃延所说，欢喜随喜，作礼而去。
四；一六二四（五四九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者摩诃迦旃延，住阿槃提国拘罗罗咤精舍。尊者摩诃迦旃延，晨朝著衣持钵，入拘罗罗咤，次第乞食，至迦梨迦优婆夷舍。时优婆夷见尊者摩诃迦旃延，即敷床坐，请令就坐。前礼尊者摩诃迦旃延足，退住一面。白尊者摩诃迦旃延：「如世尊所说，答僧耆多童女所问，如世尊说僧耆多童女所问偈：
尊者摩诃迦旃延！世尊此偈，其义云何」？尊者摩诃迦旃延语优婆夷言：「姊妹！有一沙门、婆罗门言：地一切入处正受，此则无上，为求此果。姊妹！若沙门、婆罗门于地一切入处正受，清净鲜白者，则见其本，见患，见灭，见灭道迹。以见本、见患、见灭、见灭道迹故，得真实义存于心，寂灭而不乱。姊妹！如是水一切入处，火一切入处，风一切入处，青一切入处，黄一切入处，赤一切入处，白一切入处，空一切入处，识一切入处，为无上者，为求此果。姊妹！若有沙门、婆罗门，乃至于识处一切入处正受，清净鲜白者，见本、见患、见灭、见灭道迹。以见本、见患、见灭、见灭道迹故，是则实义存于心，寂灭而不乱，善见、善入。是故世尊答僧耆多童女所问偈：
如是姊妹！我解世尊以如是义故，说如是偈」。优婆夷言：「善哉！尊者说真实义，唯愿尊者受我请食」。时尊者摩诃迦旃延，默然受请。时迦梨迦优婆夷，知尊者摩诃迦旃延受请已，即办种种净美饮食，恭敬尊重，自手奉食。时优婆夷知尊者摩诃迦旃延食已，洗钵，澡嗽讫，敷一卑坐，于尊者摩诃迦旃延前恭敬听法。尊者摩诃迦旃延，为迦梨迦优婆夷种种说法，示教、照喜。示教照喜已，从座起而去。
五；一六二五（五五〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者摩诃迦旃延，在舍卫国祇树给孤独园。尊者摩诃迦旃延语诸比丘：「佛世尊如来、应、等正觉所知所见，说六法，出苦处升于胜处，说一乘道净诸众生，离诸恼苦、忧悲悉灭，得真如法。何等为六？谓圣弟子念如来、应、等正觉所行法，念如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。圣弟子念如来应所行法故，离贪欲觉，离瞋恚觉，离害觉，如是圣弟子出染著心。何等为染著心？谓五欲功德。于此五欲功德，离贪、恚、痴，安住正念、正智，乘于直道，修习念佛，正向涅槃。是名如来应、等、正觉所知所见，说第一出苦处，升于胜处，一乘道净于众生，离苦恼，灭忧悲，得如实法。复次、圣弟子念于正法，念于世尊现法律，离诸热恼，非时通达，即于现法，缘自觉悟。尔时，圣弟子念此正法时，不起欲觉、瞋恚、害觉，如是圣弟子出染著心。何等为染著心？谓五欲功德。于此五欲功德，离贪、恚、痴，安住正念、正知，乘于直道，修习念法，正向涅槃。是名如来、应、等正觉所知所见，说第二出苦处，升于胜处，一乘道净于众生，离苦恼，灭忧悲、得如实法。复次、圣弟子念于僧法，善向、正向、直向、等向，修随顺行，谓向须陀洹，得须陀洹果，向斯陀含，得斯陀含，向阿那含，得阿那含，向阿罗汉，得阿罗汉，如是四双八士，是名世尊弟子僧；戒具足，定具足，慧具足，解脱具足，解脱知见具足，供养恭敬礼拜处，世间无上福田。圣弟子如是念僧时，〔尔时〕、圣弟子不起欲觉、瞋恚、害觉，如是圣弟子出染著心。何等为染著心？谓五欲功德。于此五欲功德，离贪、恚、痴，安住正念、正知，乘于直道，修习念僧，正向涅槃。是名如来应、等、正觉所知所见，说第三出苦处，升于胜处，一乘道净于众生，离苦恼，灭忧悲，得如实法。复次、圣弟子念于戒德，念不缺戒，不断戒，纯厚戒，不离戒，非盗取戒，善究竟戒，可赞叹戒，梵行不憎恶戒。若圣弟子念此戒时，自念身中所成就戒。当于尔时，不起欲觉、瞋恚、害觉，如是圣弟子出染著心。何等为染著心？谓五欲功德。于此五欲功德，离贪、恚、痴，安住正念、正知，乘于直道，修戒念，正向涅槃。是名如来应、等、正觉所知所见，说第四出苦处，升于胜处，一乘道净于众生，离苦恼，灭忧悲，得如实法。复次、圣弟子自念施法，心自欣庆：我今离悭贪垢，虽在居家，解脱心施，常施，舍施，乐施，具足施，平等施。若圣弟子念于自所施法时，不起欲觉、瞋恚、害觉，如是圣弟子出染著心。于何染著？谓五欲功德。于此五欲功德，离贪、恚、痴，安住正念、正知，乘于直道，修施念，正向涅槃。是名如来、应、等正觉所知所见，说第五出苦处，升于胜处，一乘道净于众生，离苦恼，灭忧悲，得如实法。复次、圣弟子念于天德，念四王天，三十三天，炎摩天，兜率陀天，化乐天，他化自在天，清净信心，于此命终，生彼诸天；我亦如是信、戒、施、闻、慧，于此命终，生彼天中。如是圣弟子念天功德时，不起欲觉、瞋恚、害觉，如是圣弟子出染著心。于何染著？谓五欲功德。于此五欲功德，离贪、恚、痴，安住正念、正知，乘于直道，修天念，正向涅槃。是名如来、应、等、正觉所知所见，说第六出苦处，升于胜处，一乘道净于众生，离苦恼，灭忧悲，得如实法」。尊者摩诃迦旃延说此经已，诸比丘闻其所说，欢喜奉行。
六；一六二六（五五一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者摩诃迦旃延，住释氏诃梨聚落精舍。时诃梨聚落长者，诣尊者摩诃迦旃延所，稽首礼足，退坐一面。白尊者摩诃迦旃延：「如世尊义品答摩揵提所问偈：
尊者摩诃迦旃延！此偈有何义」？尊者摩诃迦旃延答长者言：「眼流者，眼识起贪，依眼界贪欲流出，故名为流。耳；鼻；舌；身；意流者，谓意识起贪，依意界贪识流出，故名为流」。长者复问尊者摩诃迦旃延：「云何名为不流」？尊者迦旃延语长者言：「谓眼识，眼识所识色，依生爱喜，彼若尽、无欲、灭、息、没，是名不流。耳；鼻；舌；身；意意识，意识所识法，依生贪欲，彼若尽、无欲、灭、息、没，是名不流」。复问：「云何（流源）」？尊者摩诃迦旃延答言：「谓缘眼及色，生眼识，三事和合生触，缘触生受——乐受、苦受、不苦不乐受，依此染著流。耳……。鼻……。舌……。身……。意、意识，意识（所识）法，三事和合生触，缘触生受——乐受、苦受、不苦不乐受，依此受生爱喜流，是名流源」。「云何亦塞其流源」？「谓眼界取心法境界系著、使，彼若尽、无欲、灭、息、没，是名塞流源；耳，鼻，舌，身，意取心法境界系著、使，彼若尽、无欲、灭、息、没，是名亦塞其流源」。复问：「云何名习近相赞叹」？尊者摩诃迦旃延答言：「在家、出家共相习近，同喜、同忧，同乐、同苦，凡所为作，悉皆共同，是名习近相赞叹」。复问：「云何不赞叹」？「在家、出家，不相习近，不同喜，不同忧，不同苦，不同乐，凡所为作，悉不相悦可，是名不相赞叹」。「云何不空欲」？「谓五欲功德，眼识色，爱乐念长养，爱欲深染著；耳、声，鼻、香，舌、味，身、触，爱乐念长养，爱欲深染著。于此五欲，不离贪，不离爱，不离念，不离渴，是名不空欲」。「云何名空欲」？「谓于此五欲功德，离贪，离欲，离爱，离念，离渴，是名空欲。说我系著使，是名心法还复满。彼阿罗汉比丘，诸漏已尽，断其根本，如截多罗树头，于未来世更不复生，云何当复与他诤讼！是故世尊说义品，答摩揵提所问偈：
是名如来所说偈义分别也」。尔时，诃梨聚落长者，闻尊者摩诃迦旃延所说，欢喜随喜，作礼而去。
七；一六二七（五五二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者摩诃迦旃延，住释氏诃梨聚落精舍。时诃梨聚落主长者，诣尊者摩诃迦旃延所，稽首礼足，退坐一面。白尊者摩诃迦旃延：「如世尊于界隔山天帝释石窟说言：憍尸迦！若沙门、婆罗门，无上爱尽解脱，心正善解脱，究竟边际，究竟无垢，究竟梵行，毕竟清净。云何于此法律，究竟边际，究竟无垢，究竟梵行，毕竟清净」？尊者摩诃迦旃延语长者言：「谓眼，眼识，眼识所识色，相依生喜，彼若尽、无欲、灭、息、没，于此法律究竟边际，究竟无垢，究竟梵行，毕竟清净。耳；鼻；舌；身；意；意识，意识所识法，相依生喜，彼若尽、（无欲）、灭、息、没，比丘于此法律，（究竟边际），究竟无垢，究竟梵行，毕竟清净」。时诃梨聚落主长者，闻尊者摩诃迦旃延所说，欢喜随喜，作礼而去。
八；一六二八（五五三）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者摩诃迦旃延，在释氏诃梨聚落。时聚落主长者，诣尊者摩诃迦旃延所，稽首礼足，退坐一面。问尊者摩诃迦旃延：「如世尊界隔山石窟中，为天帝释说言：憍尸迦！若沙门、婆罗门，无上爱尽解脱，心善解脱，究竟边际，究竟无垢，究竟梵行，毕竟清净。云何于此法律，究竟边际，究竟无垢，究竟梵行，毕竟清净」？尊者迦旃延语长者言：「若比丘，眼界取心法境界系著、使，彼若尽、无欲、灭、息、没，于此法律，究竟边际，究竟无垢，究竟梵行，毕竟清净。耳……。鼻……。舌……。身……。意界取心法境界系著、使，若尽、离（欲）、灭、息、没，于此法律，究竟边际，究竟无垢，究竟梵行，毕竟清净」。时诃梨聚落主长者，闻尊者摩诃迦旃延所说，欢喜随喜，作礼而去。
九；一六二九（五五四）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者摩诃迦旃延，住释氏诃梨聚落。时诃梨聚落主长者，身遭病苦。尊者摩诃迦旃延，闻诃梨聚落主长者身遭病苦。闻已，晨朝著衣持钵，入诃梨聚落乞食，次第入诃梨聚落主长者舍。诃梨聚落主长者，遥见尊者摩诃迦旃延，从座欲起。尊者摩诃迦旃延见长者欲起，即告之言：「长者莫起！幸有余座，我自可坐于余座」。语长者言：「云何长者！病可忍不？身诸苦痛渐差愈不？得无增耶」？长者答言：「尊者！我病难忍，身诸苦痛转增无损。即说三种譬，如前叉摩比丘经说」。尊者摩诃迦旃延语长者言：「是故汝当修佛不坏净，法不坏净，僧不坏净，圣戒成就，当如是学」。长者答言：「如佛所说四不坏净，我悉成就；我今成就佛不坏净，法不坏净，僧不坏净，圣戒成就」。尊者摩诃迦旃延语长者言：「汝当依此四不坏净，修习六念。长者！当念佛功德，此如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。念法功德，于世尊正法律，现法，离诸热恼，非时通达，缘自觉悟。念僧功德，善向、正向、直向、等向，修随顺行，谓向须陀洹，得须陀洹，向斯陀含，得斯陀含，向阿那含，得阿那含，向阿罗汉，得阿罗汉，如是四双八士，是名世尊弟子僧；具足戒、定、慧、解脱、解脱知见，供养恭敬尊重之处，堪为世间无上福田。念戒功德，自持正戒，不毁、不缺、不断、不坏、非盗取戒，究竟戒，可赞叹戒，梵行戒，不憎恶戒。念施功德，自念布施，心自欣庆，舍除悭贪，虽在居家，解脱心施，常施，乐施，具足施，平等施。念天功德，念四王天，三十三天，炎摩天，兜率陀天，化乐天，他化自在天，清净信、戒、于此命终，生彼天中。我亦如是清净信、戒、施、闻、慧，生彼天中。长者！如是（觉）依四不坏净，增六念处」。长者白尊者摩诃迦旃延：「世尊说依四不坏净，增六念处，我悉成就；我当修习念佛功德，念法，念僧，念戒，念施，念天」。尊者摩诃迦旃延语长者言：「善哉长者！能自记说，得阿那含」。是时长者白尊者摩诃迦旃延：「愿于此食」。尊者摩诃迦旃延，默然受请。诃梨聚落主长者，知尊者摩诃迦旃延受请已，具种种净美食，自手供养。饭食讫，澡钵洗嗽毕，为长者种种说法，示教、照喜。示教、照喜已，从座起去。
一〇；一六三〇（五五五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者摩诃迦旃延，于释氏诃梨聚落住。时有八城长者，名曰陀施，身遭病苦。尊者摩诃迦旃延，闻陀施长者身遭苦患，晨朝著衣持钵，入八城乞食，次到陀施长者舍，如诃梨长者经广说。
三二 阿难相应
一；一六三一（五五六）
如是我闻：一时，佛住娑祇城安禅林中。尔时，众多比丘尼诣佛所，稽首礼足，退住一面。尔时，世尊为众多比丘尼，种种说法，示教、照喜；示教、照喜已，默然住。时诸比丘尼白佛言：「世尊！若无相心三昧，不踊、不没，解脱已住，住已解脱。此无相心三昧，世尊说是何果、何功德」？佛告诸比丘尼：「若无相心三昧，不踊、不没，解脱已住，住已解脱。此无相心三昧，智果、智功德」。时诸比丘尼闻世尊所说，欢喜随喜，作礼而去。时众多比丘尼，往诣尊者阿难所，稽首礼足，退坐一面。白尊者阿难：「若无相心三昧，不踊、不没，解脱已住，住已解脱。此三昧，说是何果、何功德」？尊者阿难语诸比丘尼：「姊妹！若无相心三昧，不踊、不没，解脱已住，住已解脱，世尊说是智果、智功德」。诸比丘尼言：「奇哉！尊者阿难！大师及弟子，同句、同味、同义，所谓第一句义。今诸比丘尼诣世尊所，以如是句、如是味、如是义问世尊，世尊亦以如是句、如是味、如是义为我等说，如尊者阿难所说不异。是故奇特！大师及弟子，同句、同味、同义」。时诸比丘尼闻尊者阿难所说，欢喜随喜，作礼而去。
二；一六三二（五五七）
如是我闻：一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园。尔时，尊者阿难亦在彼住。时有阇知罗比丘尼，诣尊者阿难所，稽首礼足，退坐一面。问尊者阿难：「若无相心三昧，不踊、不没，解脱已住，住已解脱。尊者阿难！世尊说此何果、何功德」？尊者阿难语阇知罗比丘尼：「若无相心三昧不踊、不没，解脱已住，住已解脱，世尊说是智果、智功德」。阇知罗比丘尼言：「奇哉尊者阿难！大师及弟子，同句、同味、同义。尊者阿难！昔于一时，佛在娑祇城安禅林中，时有众多比丘尼，往诣佛所，问如此义。尔时，世尊以如是句、如是味、如是义，为诸比丘尼说。是故当知奇特！大师、弟子，所说同句、同味、同义，所谓第一句义」。时阇知罗比丘尼闻尊者阿难所说，欢喜随喜，作礼而去。
三；一六三三（ ）
如阇知罗比丘尼，迦罗跋比丘尼亦尔。
四；一六三四（五五八）
如是我闻：一时，佛住俱睒弥国瞿师罗园。尔时，尊者阿难亦住俱睒弥国瞿师罗园。时有异比丘得无相心三昧，作是念：我若诣尊者阿难所，问尊者阿难：若比丘得无相心三昧，不踊、不没，解脱已住，住已解脱，此无相心三昧何果？世尊说此何功德？尊者阿难若问我言：比丘！汝得此无相心三昧耶？我未曾有实问异答，我当随逐尊者阿难，脱有余人问此义者，因而得闻。彼比丘即随尊者阿难，经六年中，无有余人问此义者。即自问尊者阿难：「若比丘问：无相心三昧不踊、不没，解脱已住，住已解脱，世尊说此是何果、何功德」？尊者阿难问彼比丘言：「比丘！汝得此三昧」？彼比丘默然住。尊者阿难语彼比丘言：「若比丘得无相心三昧，不踊、不没，解脱已住，住已解脱，世尊说此是智果、智功德」。尊者阿难说此法时，异比丘闻其所说，欢喜奉行。
五；一六三五（五五九）
如是我闻：一时，佛住波罗利弗妬路国。尊者阿难，及尊者迦摩，亦在波罗利弗妬路鸡林精舍。时尊者迦摩诣尊者阿难所，共相问讯，慰劳已，于一面坐。语尊者阿难：「奇哉！尊者阿难！有眼、有色，有耳、有声，有鼻、有香，有舌、有味，有身、有触，有意、有法，而有比丘有是等法，能不觉知。云何尊者阿难？彼比丘为有想不觉知，为无想故不觉知」？尊者阿难语迦摩比丘言：「有想者亦不觉知，况复无想」！复问：「尊者阿难！何等为有想，于有而不觉知」？尊者阿难语迦摩比丘言：「若比丘离欲恶不善法，有觉、有观，离生喜乐，初禅具足住，如是有想比丘，有法而不觉知。如是第二，第三，第四禅，空入处，识入处，无所有入处具足住，如是有想比丘，有法而不觉知。云何无想，有法而不觉知？如是比丘一切想不忆念，无想心三昧，身作证具足住，是名比丘无想，于有法而不觉知」。尊者迦摩比丘复问尊者阿难：「若比丘无想心三昧，不踊、不没，解脱已住，住已解脱，世尊说此是何果、何功德」？尊者阿难语迦摩比丘言：「若比丘无想心三昧不踊、不没，解脱已住，住已解脱，世尊说此是智果、智功德」。时二正士共论议已，欢喜随喜，各从座起去。
六；一六三六（五六〇）
如是我闻：一时，佛住俱睒弥国瞿师罗园。尔时，尊者阿难亦在彼住。时尊者阿难告诸比丘：「若比丘、比丘尼，于我前自记说，我当善哉慰劳问讯，或求以四道。何等为四？若比丘、比丘尼坐，作如是住心，善住心，局住心，调伏心，止观一心，等受分别，于法量度，修习、多修习已，得断诸使。若有比丘、比丘尼，于我前自记说，我则如是善哉慰喻，或求是名说初道。复次、比丘、比丘尼正坐思惟，于法选择、思量，住心，善住，局住，调伏，止观一心等受，如是正向多住，得离诸使。若有比丘、比丘尼，于我前自记说，我当如是善哉慰喻，或求是名第二说道。复次、比丘、比丘尼为掉乱所持，以调伏心坐，正坐，住心，善住心，局住心，调伏，止观一心等受，〔化〕如是正向多住已，则断诸使。若有比丘、比丘尼，于我前自记说，我则如是善哉、慰喻，或求是名第三说道。复次、比丘、比丘尼，止观和合俱行，作如是正向多住，则断诸使。若比丘、比丘尼，于我前自记说者，我则如是善哉慰喻教诫，或求是名第四说道」。时诸比丘闻尊者阿难所说，欢喜奉行。
七；一六三七（五六一）
如是我闻：一时，佛住俱睒弥国瞿师罗园。尊者阿难亦在彼住。时有异婆罗门，诣尊者阿难所，共相问讯，慰劳已，于一面坐。问尊者阿难：「何故于沙门瞿昙所修梵行」？尊者阿难语婆罗门：「为断故」。复问：「尊者！何所断」？答言：「断爱」。复问：「尊者阿难！何所依而得断爱」？答言：「婆罗门！依于欲而断爱」。复问：「尊者阿难！岂非无边际」？答言：「婆罗门！非无边际，如是有边际，非无边际」。复问：「尊者阿难！云何有边际，非无边际」？答言：「婆罗门！我今问汝，随意答我。婆罗门！于意云何？汝先有欲，来诣精舍不」？婆罗门答言：「如是，阿难」！「如是，婆罗门！来至精舍已，彼欲息不」？答言：「如是，尊者阿难！彼精进方便筹量，来诣精舍」。复问：「至精舍已，彼精进方便筹量息不」？答言：「如是，尊者」！阿难复语婆罗门：「如是婆罗门！如来、应、等正觉所知所见，说四如意足，以一乘道净众生，灭苦恼，断忧悲。何等为四？欲定、断行成就如意足，精进定、心定、思惟定，断行成就如意足。如是圣弟子修欲定断行成就如意足，依离，依无欲，依出要，依灭，向于舍，乃至断爱。爱断已，彼欲亦息。修精进定……。心定……。思惟定断行成就，依离，依无欲，依出要，依灭，向于舍，乃至爱尽。爱尽已，思惟则息。婆罗门！于意云何？此非边际耶」？婆罗门言：「尊者阿难！此是边际，非不边际」。尔时婆罗门闻尊者阿难所说，欢喜随喜，从座起去。
八；一六三八（五六二）
如是我闻：一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园。尊者阿难亦在彼住。尔时瞿师罗长者，诣尊者阿难所，稽首礼足，退坐一面。白尊者阿难：「云何名为世间说法者？云何名世间善向？云何名世间善到」？尊者阿难语瞿师罗长者：「我今问汝，随意答我。长者！于意云何？若有说法，调伏贪欲，调伏瞋恚，调伏愚痴，得名世间说法者不」？长者答言：「尊者阿难！若有说法，能调伏贪欲、瞋恚、愚痴，是则名为世间说法（者）」。复问：「长者！于意云何？若世间向调伏贪欲，调伏瞋恚，调伏愚痴，是名世间善向？若世间已调伏贪欲、瞋恚、愚痴，是名善到耶，为非耶」？长者答言：「尊者阿难！若调伏贪欲，已断无余，瞋恚、愚痴已断无余，是名善到」。尊者阿难答言：「长者！我试问汝，汝便真实答我，其义如此，当受持之」。瞿师罗长者闻尊者阿难所说，欢喜随喜，作礼而去。
九；一六三九（五六三）
如是我闻：一时，佛住毘舍离猕猴池侧重阁讲堂。尊者阿难亦在彼住。尔时，无畏离车是尼揵弟子，聪明童子离车是阿耆毘弟子，俱往尊者阿难所，共相问讯，慰劳已，于一面坐。时无畏离车语尊者阿难：「我师尼揵子，灭炽然法，清净超出，为诸弟子说如是道：宿命之业，行苦行故，悉能吐之。身业不作，断截桥梁，于未来世无复诸漏，诸业永尽。业永尽故，众苦永尽；苦永尽故，究竟苦边。尊者阿难！此义云何」？尊者阿难语离车言：「如来、应、等正觉所知所见，说三种离炽然，清净超出道，以一乘道净众生，离忧悲，越苦恼，得真如法。何等为三？如是圣弟子住于净戒，受波罗提木叉，威仪具足，信于诸罪过，生怖畏想。受持如是具足净戒，宿业渐吐，得现法离炽然，不待时节，能得正法，通达现见观察，智慧自觉。离车长者！是名如来、应、等正觉说所知所见，说离炽然，清净超出，以一乘道净众生，灭苦恼，越忧悲，得真如法。复次、离车！如是净戒具足，离欲恶不善法，乃至第四禅具足住，是名如来、应、等正觉，说离炽然，乃至得如实法。复有三昧正受，于此苦圣谛如实知，此苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实知。具足如是智慧，新业更不造，宿业渐已断，得现正法，离诸炽然，不待时节，通达现见，生自觉智。离车！是名如来、应、等正觉所知所见，说第三离炽然，清净超出，以一乘道净众生，离苦恼，灭忧悲，得如实法」。尔时，尼揵弟子离车无畏，默然住。尔时，阿耆毘弟子离车聪慧，重语离车无畏言：「怪哉无畏！何默然住？于如来、应、等正觉所说，所知所见善说法，闻不随喜耶」？离车无畏答言：「我思惟其义，故默然住耳。谁闻世尊沙门瞿昙所说法不随喜者！若有闻沙门瞿昙说法而不随喜者，此则愚夫，长夜当受非义不饶益苦」。时尼揵弟子离车无畏，阿耆毘弟子聪慧，重闻佛所说法，尊者阿难陀所说，欢喜随喜，从座起去。
一〇；一六四〇（五六四）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尊者阿难亦在彼住。时有异比丘尼，于尊者阿难所起染著心，遣使白尊者阿难：「我身遇病苦，唯愿尊者哀愍见看」！尊者阿难晨朝著衣持钵，往彼比丘尼所。彼比丘尼遥见尊者阿难来，露身体，卧床上。尊者阿难遥见彼比丘尼身，即自摄𣫍诸根，回身背住。彼比丘尼见尊者阿难，摄𣫍诸根，回身背住，即自惭愧，起著衣服。敷坐具，出迎尊者阿难，请令就坐，稽首礼足，退住一面。时尊者阿难为说法言：「姊妹！如此身者，秽食长养，憍慢长养，爱所长养，婬欲长养。姊妹！依秽食者，当断秽食；依于慢者，当断憍慢；依于爱者，当断爱欲。姊妹！云何名依于秽食当断秽食？谓圣弟子于食，计数思惟而食，无著乐想，无憍慢想，无摩拭想，无庄严想；为持身故，为养活故，治饥渴病故，摄受梵行故。宿诸受令灭，新诸受不生，崇习长养，若力、若乐、若触，当如是住。譬如商客，以酥油膏以膏其车，无染著想，无憍慢想，无摩拭想，无庄严想，为运载故。如病疮者，涂以酥油，无著乐想，无憍慢想，无摩拭想，无庄严想，为疮愈故。如是圣弟子计数而食，无染著想，无憍慢想，无摩拭想，无庄严想；为养活故，治饥渴故，摄受梵行故；宿诸受离，新诸受不起，若力、若乐、若无罪触，安隐住。姊妹！是名依食断食。依慢断慢者，云何依慢断慢？谓圣弟子，闻某尊者、某尊者弟子，尽诸有漏，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。闻已，作是念：彼圣弟子尽诸有漏，乃至自知不受后有，我今何故不尽诸有漏？何故不自知不受后有？当于尔时，则能断诸有漏，乃至自知不受后有。姊妹！是名依慢断慢。姊妹！云何依爱断爱？谓圣弟子闻某尊者、某尊者弟子，尽诸有漏，乃至自知不受后有，我等何不尽诸有漏，乃至自知不受后有？彼于尔时，能断诸有漏，乃至自知不受后有。姊妹！是名依爱断爱。姊妹！无所行者，断截婬欲和合桥梁」。
尊者阿难说是法时，彼比丘尼远尘、离垢，得法眼净。彼比丘尼见法，得法，觉法，入法，度狐疑，不由于他，于正法律心得无畏。礼尊者阿难足，白尊者阿难：「我今发露悔过，愚痴、不善，脱作如是不流类事。今于尊者阿难所，自见过，自知过，发露忏悔，哀愍故」！尊者阿难语比丘尼：「汝今真实自见罪，自知罪，愚痴、不善。汝自知作不类之罪，汝今自知自见而悔过，于未来世得具足戒。我今受汝悔过，哀愍故，令汝善法增长，终不退减。所以者何？若有自见罪，自知罪，能悔过者，于未来世得具足戒，善法增长，终不退减」。尊者阿难为彼比丘尼种种说法，示教照喜已，从座起去。
一一；一六四一（五六五）
如是我闻：一时，佛在桥池人间游行，与尊者阿难俱，至婆头聚落国北身恕林中。尔时，婆头聚落诸童子，闻尊者阿难桥池人间游行，住婆头聚落国北身恕林中。闻已，相呼聚集，往诣尊者阿难所，稽首礼尊者阿难足，退坐一面。时尊者阿难语诸童子言：「帝种！如来、应、等正觉，说四种清净——戒清净，心清净，见清净，解脱清净。云何为戒净断？谓圣弟子住于戒，波罗提木叉戒增长，威仪具足，于微细罪能生恐怖，受持学戒。戒身不满者能令满足，已满者随顺执持，欲精进方便超出，精勤勇猛堪能，诸身、心法常能摄受，是名戒净断。帝种！云何名为心净断？谓圣弟子离欲恶不善法，乃至第四禅具足住。定身未满者令满，已满者随顺执受，欲精进乃至常执受，是名心净断。帝种！云何名为见净断？谓圣弟子闻大师说法，如是、如是说法，则如是、如是入如实正观；如是、如是得欢喜，得随喜，得从于佛。复次、圣弟子不闻大师说法，然从余明智尊重梵行者说，闻尊重梵行者如是、如是说，则如是如是入如实观察；如是如是观察，于彼法得欢喜、随喜，信于正法。复次、圣弟子不闻大师说法，亦复不闻明智尊重梵行者说，随先所闻受持者重诵习，随先所闻受持者，如是、如是重诵已，如是、如是得入彼法，乃至信于正法。复次、圣弟子不闻大师说法，不闻明智尊重梵行者说，又复不能先所受持重诵习，然先所闻法为人广说。先所闻法，如是、如是为人广说，如是、如是得入于法，正智观察，乃至信于正法。复次、圣弟子不闻大师说法，复不闻明智尊重梵行者说，又复不能先所受持重诵习，亦复不以先所闻法为人广说，然于先所闻法，独一静处，思惟观察。如是、如是思惟观察，如是、如是得入正法，乃至信于正法。如是从他闻，内正思惟，是名未起正见令起，已起正见令增广，是名未满慧身令满，已满者随顺摄受，欲精进方便，乃至常摄受，是名见净断。帝种！云何为解脱清净断？谓圣弟子贪心无欲解脱，恚、痴心无欲解脱。如是解脱未满者令满，已满者随顺摄受，欲精进乃至常摄受，是名解脱净断」。尊者阿难说是法时，婆头聚落诸童子，闻尊者阿难所说，欢喜随喜，作礼而去。
三三 质多罗相应
一；一六四二（五六六）
如是我闻：一时，佛住庵罗聚落庵罗林中，与众上座比丘俱。时有质多罗长者，诣诸上座比丘，稽首礼足，退坐一面。时诸上座比丘，为质多罗长者种种说法，示教、照喜。种种说法，示教、照喜已，默然住。时质多罗长者稽首礼诸上座比丘足，往诣那伽达多比丘房，稽首礼那伽达多比丘足，退坐一面。时那伽达多比丘问质多罗长者：「如所说：
长者！此偈有何义」？质多罗长者言：「尊者那伽达多！世尊说此偈耶」？答言：「如是」。质多罗长者语尊者那伽达多言：「尊者！须臾默然，我当思惟此义」。须臾默然思惟已，语尊者那伽达多言：「青者，谓戒也。白覆，谓解脱也。一辐者，身念也。转者，转出也。车者，止观也。离结者，有三种结，谓贪、恚、痴。彼阿罗汉诸漏已尽，已灭、已知，已断根本，如截多罗树头，更不复生，未来世成不起法。观察者，谓见也。来者，人也。断流者，爱流于生死。彼阿罗汉比丘，诸漏已尽，已知，断其根本，如截多罗树头，不复生，于未来世成不起法。不缚者，谓三缚——贪欲缚，瞋恚缚，愚痴缚。彼阿罗汉比丘，诸漏已尽，已断、已知，断其根本，如截多罗树头，更不复生，于未来世成不起法。是故尊者那伽达多！世尊说此偈：
此世尊所说偈，我已分别也」。尊者那伽达多问质多罗长者言：「此义汝先闻耶」？答言：「不闻」。尊者那伽达多言：「长者！汝得善利，于此甚深佛法，贤圣慧眼得入」。时质多罗长者闻尊者那伽达多所说，欢喜随喜，作礼而去。
二；一六四三（五六七）
如是我闻：一时，佛住庵罗聚落庵罗林精舍，与众多上座比丘俱。时有质多罗长者，诣诸上座比丘所，稽首礼足，退坐一面。时诸上座比丘，为质多罗长者种种说法，示教、照喜；示教、照喜已，默然住。时质多罗长者，诣尊者那伽达多比丘所，稽首礼足，退坐一面。尊者那伽达多告质多罗长者：「有无量心三昧，无相心三昧，无所有心三昧，空心三昧。云何长者！此法为种种义故种种名？为一义有种种名」？质多罗长者问尊者那伽达多：「此诸三昧，为世尊所说，为尊者自意说耶」？尊者那伽达多答言：「此世尊所说」。质多罗长者语尊者那伽达多：「听我小思惟此义，然后当答」。须臾思惟已，语尊者那伽达多：「有法，种种义、种种句、种种味；有法、一义，种种味」。复问长者：「云何有法，种种义、种种句、种种味」？长者答言：「无量三昧者，谓圣弟子心与慈俱，无怨、无憎、无恚，宽弘重心，无量修习普缘，一方充满，如是二方、三方、四方、上下，一切世间心与慈俱，无怨、无憎、无恚，宽弘重心，无量修习，充满诸方一切世间普缘住，是名无量三昧。云何为无相三昧？谓圣弟子于一切相不念，无相心三昧身作证，是名无相心三昧。云何无所有心三昧？谓圣弟子度一切无量识入处，无所有、无所有心住，是名无所有心三昧。云何空三昧？谓圣弟子世间空，世间空如实观察，常住、不变易、非我、非我所，是名空心三昧。是名为法种种义、种种句、种种味」。复问长者：「云何法一义、种种味」？答言：「尊者！谓贪（者是）有量，（恚、痴者是有量），若无诤者第一无量。谓贪者是有相，恚、痴者是有相，无诤者是无相。贪者是所有，恚、痴者是所有，无诤者是无所有。复次、无诤者空于贪，空于恚、痴，空常住、不变易，空非我、非我所。是名法一义、种种味」。尊者那伽达多问言：「云何长者！此义汝先所闻耶」？答言：「尊者！不闻」。复告长者：「汝得大利，于甚深佛法，现圣慧眼得入」。质多罗长者闻尊者那伽达多所说，欢喜随喜，作礼而去。
三；一六四四（五六八）
如是我闻：一时，佛住庵罗聚落庵罗林中，与诸上座比丘俱。时有质多罗长者，诣诸上座比丘所，礼诸上座已，诣尊者伽摩比丘所，稽首礼足，退坐一面。白尊者伽摩比丘：「所谓行者，云何名行」？伽摩比丘言：「行者，谓三行——身行，口行，意行」。复问：「云何身行？云何口行？云何意行」？答言：「长者！出息、入息，名为身行。有觉、有观，名为口行。想、思，名为意行」。复问：「何故出息、入息名为身行？有觉、有观名为口行？想、思名为意行」？答：「长者！出息、入息是身法，依于身，属于身，依身转，是故出息、入息名为身行。〔有觉、有观故，则口语，是故有觉、有观是口行。想、思是意行，依于心，属于心，依心转，是故想、思是意行」。复问：「尊者〕！觉、观已，发口语，是（故）觉、观名为口行。想、思是心数法，依于心，属于心想转，是故想、思名为意行」。复问：「尊者！有几法？
答言：「长者！
复问：「尊者！若死、若入灭尽正受，有差别不」？答：「舍于寿、暖，诸根悉坏，身命分离，是名为死。灭尽定者，身、口、意行灭，不舍寿命，不离于暖，诸根不坏，身命相属，此则命终、入灭正受差别之相」。复问：「尊者！云何入灭正受」？答言：「长者！入灭正受，不言我入灭正受，我当入灭正受。然先作如是渐息方便，如先方便向入正受」。复问：「尊者！入灭正受时，先灭何法？为身行，为口行，为意行耶」？答言：「长者！入灭正受者，先灭口行，次身行，次意行」。复问：「尊者！云何为出灭正受」？答言：「长者！出灭正受者，亦不念言我今出正受，我当出正受，然先已作方便心，如其先心而起」。复问：「尊者！起灭正受者，何法先起？为身行，为口行，为意行耶」？答言：「长者！从灭正受起者，意行先起，次身行，后口行」。复问：「尊者！入灭正受者，云何顺趣、流注、浚输」？答言：「长者！入灭正受者，顺趣于离，流注于离，浚输于离；顺趣于出，流注于出，浚输于出；顺趣涅槃，流注涅槃，浚输涅槃」。复问：「尊者！住灭正受时，为触几触」？答言：「长者！触不动，触无相，触无所有」。复问：「尊者！入灭正受时，为作几法」？答言：「长者！此应先问，何故今问？然当为汝说：比丘入灭正受者，作于二法，止与观」。时质多罗长者闻尊者迦摩所说，欢喜随喜，作礼而去。
四；一六四五（五六九）
如是我闻：一时，佛住庵罗聚落庵罗林中，与众多上座比丘俱。时质多罗长者，诣诸上座比丘所，稽首礼足，于一面坐。诸上座比丘，为质多罗长者种种说法，示教、照喜；示教、照喜已，默然住。时质多罗长者从座起，偏袒右肩，右膝著地，合十指掌，请诸上座言：「唯愿诸尊受我薄食」！时诸上座默然受请。时彼长者知诸上座默然受请已，礼足而去。还归自家，办种种饮食，敷床座。晨朝遣使白时到。时诸上座著衣持钵，至长者舍，就座而坐。长者稽首礼诸上座足，于一面坐。白诸上座：「所谓种种界，云何为种种界」？时诸上座默然而住。如是再三。尔时，尊者梨犀达多，众中下坐，白诸上座比丘言：「诸尊！我欲答彼长者所问」。诸上座答言：「可」！长者质多罗即问言：「尊者所谓种种界，何等种种界」？梨犀达多答言：「长者！眼界异，色界异，眼识界异；耳界异，声界异，耳识界异；鼻界异，香界异，鼻识界异；舌界异，味界异，舌识界异；身界异，触界异，身识界异；意界异，法界异，意识界异。如是长者！是名种种界」。尔时，质多罗长者下种种净美饮食，供养众僧。食已，澡嗽，洗钵讫。质多罗长者敷一卑床，于上座前坐听法。尔时，上座为长者种种说法，示教、照喜已，从座起去。时诸上座于路中，语梨犀达多：「善哉！善哉！梨犀达多比丘！汝真辩捷，知事而说。若于余时，汝应常如此应时（说）」。诸上座闻梨犀达多所说，欢喜奉行。
五；一六四六（五七〇）
如是我闻：一时，佛住庵罗聚落庵罗林中，与众多上座比丘俱。时质多罗长者，诣诸上座所，稽首礼足，退坐一面。白诸上座言：「诸世间所见，或说有我，或说众生，或说寿命，或说世间吉凶，云何尊者！此诸异见，何本？何集？何生？何转」？时诸上座默然不答。如是三问，亦三默然。时有一下座比丘，名梨犀达多，白诸上座言：「我欲答彼长者所问」。诸上座言：「善！能答者答」。时长者即问梨犀达多：「尊者！凡世间所见，何本？何集？何生？何转」？尊者梨犀达多答言：「长者！凡世间所见，或言有我，或说众生，或说寿命，或说世间吉凶，斯等诸见，一切皆以身见为本，身见集，身见生，身见转」。复问；「尊者！云何为身见」？答言：「长者！愚痴无闻凡夫，见色是我，色异我，色中我，我中色。受……。想…….。行……。识见是我，识异我，我中识，识中我。长者！是名身见」。复问：「尊者！云何得无此身见」？答言：「长者！谓多闻圣弟子，不见色是我，不见色异我，不见我中色，色中我。不见受……。想……。行……。识是我，不见识异我，不见我中识，识中我，是名得无身见」。复问：「尊者！其父何名，于何所生」？答言：「长者！我生于后方长者家」。质多罗长者语尊者梨犀达多：「我及尊者二父，本是善知识」。梨犀达多答言：「如是，长者」！质多罗长者语梨犀达多言：「尊者！若能住此庵罗林中，我尽形寿供养——衣服、饮食、随病汤药」。尊者梨犀达多默然受请。时尊者梨犀达多，受质多罗长者请，供养障碍故，久不诣世尊所。时诸上座比丘，为质多罗长者种种说法，示教照喜；示教照喜已，质多罗长者欢喜随喜，作礼而去。
六；一六四七（五七一）
如是我闻：一时，佛住庵罗聚落庵罗林中，与众多上座比丘俱。时有质多罗长者，诣诸上座所，稽首礼足，退坐一面。白诸上座比丘言：「唯愿诸尊，于牛牧中受我请食」！时诸上座，默然受请。质多罗长者，知诸上座默然受请已，即自还家。星夜备具种种饮食，晨朝敷座，遣使白诸上座：「时到」。诸上座著衣持钵，至牛牧中，质多罗长者舍，就座而坐。时质多罗长者，自手供养种种饮食。食已，洗钵，澡嗽毕，质多罗长者敷一卑床，于上座前坐听法。时诸上座，为长者说种种法，示教、照喜；示教、照喜已，从座起去。质多罗长者，亦随后去。
诸上座食诸酥、酪、蜜饱满，于春后月，热时行路闷极。尔时，有一下座比丘，名摩诃迦，白诸上座：「今日大热，我欲起云雨微风，可尔不」？诸上座答言：「汝能尔者，佳」！时摩诃迦即入三昧，如其正受，应时云起，细雨微下，凉风亹亹，从四方来。至精舍门，尊者摩诃迦语诸上座言：「所作可止」？答言：「可止」。时尊者摩诃迦，即止神通，还于自房。时质多罗长者作是念：「最下座比丘，而能有此大神通力，况复中座及与上座」！即礼诸上座比丘足，随摩诃迦比丘，至所住房，礼尊者摩诃迦足，退坐一面。白言：「尊者！我欲得见尊者过人法，神足现化」！尊者摩诃迦言：「长者！勿见恐怖」。如是三请，亦三不许。长者犹复重请：「愿见尊者神通变化」！尊者摩诃迦语长者言：「汝且出外，取干草木积聚已，以一张㲲复上」。质多罗长者即如其教，出外聚薪成𧂐，来白尊者摩诃迦：「薪𧂐已成，以㲲复上」。时尊者摩诃迦，即入火光三昧，于户钩孔中出火焰光，烧其𧂐薪都尽，唯白㲲不然。语长者言：「汝今见不」？答言：「已见，尊者！实为奇特」！尊者摩诃迦语长者言：「当知此者，皆以不放逸为本，不放逸集，不放逸生，不放逸转。不放逸故，得阿耨多罗三藐三菩提。是故长者！此及余功德，一切皆以不放逸为本，不放逸集，不放逸生，不放逸转；不放逸故，得阿耨多罗三藐三菩提，及余道品法」。质多罗长者白尊者摩诃迦：「愿常住此林中，我当尽寿供养——衣被，饮食，随病汤药」。尊者摩诃迦有行因缘故，不受其请。质多罗长者闻说法已，欢喜随喜，即从座起，作礼而去。
尊者摩诃迦不欲令供养利障罪故，即从座起去，遂不复还。
七；一六四八（五七二）
如是我闻：一时，佛住庵罗林中，与众多上座比丘俱。尔时，众多上座比丘，集于食堂，作如是论议：「诸尊！于意云何？谓眼系色耶？色系眼耶？如是耳、声；鼻、香；舌、味；身、触；意、法：为意系法耶？法系意耶」？时质多罗长者行有所营，便过精舍，见诸上座比丘，集于食堂。即便前礼诸上座足，礼足已，问言：「尊者！集于食堂，论说何法」？诸上座答言：「长者！我等今日集此食堂，作如此论：为眼系色耶？色系眼耶？如是耳、声；鼻、香；舌、味；身、触；意、法：为意系法耶？为法系意耶」？长者问言：「诸尊者！于此义云何记说」？诸上座言：「于长者意云何」？长者答诸上座言：「如我意，谓非眼系色，非色系眼；乃至非意系法，非法系意。然中间有欲贪者，随彼系也。譬如二牛，一黑，一白，驾以轭鞅。有人问言：为黑牛系白牛？为白牛系黑牛？为等问不」？答言：「长者！非等问也。所以者何？非黑牛系白牛，亦非白牛系黑牛，然彼轭鞅，是其系也」。「如是尊者！非眼系色，非色系眼；乃至非意系法，非法系意。然其中间，欲贪是其系也」。时质多罗长者，闻诸上座所说，欢喜随喜，作礼而去。
八；一六四九（五七三）
如是我闻：一时，佛住庵罗林中。时有阿耆毘外道，是质多罗长者先人亲厚，来诣质多罗长者所，共相问讯，慰劳已，于一面住。质多罗长者问阿耆毘外道：「汝出家几时」？答言：「长者！我出家已来，二十余年」。质多罗长者问言：「汝出家来过二十年，为得过人法，究竟知见，安乐住不」？答言：「长者！虽出家过二十年，不得过人法，究竟知见，安乐住，唯有躶形、拔发、乞食，人间游行，卧于土中」。质多罗长者言：「此非名称法律，此是恶知，非出要道，非曰等觉，非赞叹处，不可依止。唐名出家，过二十年，躶形、拔发、乞食，人间游行，卧灰土中」。阿耆毘问质多罗长者：「汝为沙门瞿昙作弟子，于今几时」？质多罗长者答言：「我为世尊弟子，过二十年」。复问质多罗长者：「汝为沙门瞿昙弟子，过二十年，复得过人法，胜究竟知见不」？质多罗长者答言：「汝今当知！质多罗长者要不复经由胞胎而受生，不复增于丘冢，不复起于血气。如世尊所说五下分结，不见一结而不断者，若一结不断，当复还生此世」。如是说时，阿耆毘迦悲叹涕泪，以衣拭面，谓质多罗长者言：「我今当作何计」？质多罗长者答言：「汝若能于正法律出家者，我当给汝衣钵、供身之具」。阿耆毘迦须臾思惟已，语质多罗长者言：「我今随喜，示我所作」。时质多罗长者，将彼阿耆毘迦，往诣诸上座所，礼诸上座足，于一面坐。白诸上座、比丘言：「尊者！此阿耆毘迦，是我先人亲厚，今求出家作比丘。愿诸上座度令出家，我当供给衣钵众具」。诸上座即令出家，剃除须发，著袈裟衣。出家已思惟，所以善男子剃除须发，著袈裟衣，出家增进学道，净修梵行，得阿罗汉。
九；一六五〇（五七四）
如是我闻：一时，佛住庵罗聚落庵罗林中，与诸上座比丘俱。时有尼揵若提子，与五百眷属，诣庵罗林中，欲诱质多罗长者以为弟子。质多罗长者闻尼揵若提子，将五百眷属，来诣庵罗林中，欲诱我为弟子。闻已，即往诣其所，共相问讯毕，各于一面坐。时尼揵若提子语质多罗长者言：「汝信沙门瞿昙，得无觉、无观三昧耶」？质多罗长者答言：「我不以信故来也」。尼揵若提子言：「长者！汝不谄、不幻、质直，质直所生，长者若能息有觉、有观者，亦能以绳系缚于风；若能息有觉、有观者，亦可以一把土，断恒水流。我于行、住、坐、卧，智见常生」。质多罗长者问尼揵若提子：「为信在前耶？为智在前耶？信之与智，何者为先？何者为胜」？尼揵若提子答言：「信应在前，然后有智，信、智相比，智则为胜」。质多罗长者语尼揵若提子：「我已求得息有觉、有观，内净一心，无觉、无观三昧生喜乐，第二禅具足住。我昼亦住此三昧，夜亦住此三昧，终夜常住此三昧。有如是智，何用信世尊为」？尼揵若提子言：「汝谄曲、幻伪、不直，不直所生」。质多罗长者言：「汝先言我不谄曲、不幻、质直，质直所生，今云何言谄曲、幻伪、不直，不直所生耶」？「若汝前实者，后则虚；后实者，前则虚。汝先言我于行、住、坐、卧，知见常生，汝于前后小事不知，云何知过人法，若知、若见，安乐住事」？长者复问尼揵若提子：「有于一问一说一记论，乃至十问十说十记论，汝有此不？若无一问一说一记论，乃至十问十说十记论，云何能诱于我？而来至此庵罗林中，欲诱诳我」？于是尼揵若提子，息闭掉头，反拱而出，不复还顾。
一〇；一六五一（五七五）
如是我闻：一时，佛住庵罗聚落庵罗林中，与众多上座比丘俱。尔时，质多罗长者病苦，诸亲围绕。有众多诸天，来诣长者所，语质多罗长者言：「长者！汝当发愿得作转轮王」。质多罗长者语诸天言：「若作转轮王，彼亦无常，苦，空，无我」。时长者亲属语长者：「汝当系念！汝当系念」！质多罗长者语亲属：「何故汝等教我系念，系念」？彼亲属言：「汝作是言：无常，苦，空，无我，是故教汝系念，系念也」。长者语诸亲属：「有诸天人来至我所，语我言：汝当发愿得作转轮圣王，随愿得果。我即答言：彼转轮王，亦复无常，苦，空，非我」。彼诸亲属语质多罗长者：「转轮王有何，而彼诸天教汝愿求」？长者答言：「转轮王者，以正法治化，是故诸天见如是福利故，而来教我，为发愿求」。诸亲属言：「汝今用心，当如之何」？长者答言：「诸亲属！我今作心，唯不复见胞胎受生，不增丘冢，不受血气。如世尊说五下分结，我不见有，我不自见一结不断；若结不断，则还生此世」。于是长者即从床起，结加趺坐，正念在前，而说偈言：
质多罗长者说此偈已，寻即命终，生于不烦热天。尔时，质多罗天子作是念：我不应停此，当往阎浮提，礼拜诸上座比丘。如力士屈伸臂顷，以天神力，至庵罗林中，放身天光，遍照庵罗林。时有异比丘，夜起出房，露地经行。见胜光明普照树林，即说偈言：
质多罗天子说偈答言：
质多罗天子说此偈已，即没不现。
如来所说诵第七
三四 罗陀相应
一；一六五二（一一一）
如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。时有侍者比丘，名曰罗陀，晡时从禅觉，往诣佛所，礼佛足，退坐一面。白佛言：「如世尊说有流，云何名有流？云何名有流灭」？佛告罗陀：「善哉所问，当为汝说。所谓有流者，愚痴无闻凡夫，于色集，色灭，色味，色患，色离，不如实知；不如实知故，于色爱乐，赞叹，摄受，染著。缘爱乐色故取，缘取故有，缘有故生，缘生故老病死、忧悲恼苦增，如是纯大苦聚斯集、起。受，想，行，识，亦复如是。是名有流。多闻圣弟子，于色集，色灭，色味，色患，色离，如实知；如实知故，于彼色不起爱乐，赞叹，摄受，染著。不爱乐，赞叹，摄受，染著故，色爱则灭。爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老病死、忧悲恼苦灭，如是纯大苦聚灭。受，想，行，识，亦复如是。是名如来所说有流，有流灭」。佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二；一六五三（一一二）
如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。时有侍者比丘，名罗陀，晡时从禅觉，往诣佛所，礼佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！如世尊说色断知；受、想、行、识断知。世尊！云何色断知？受、想、行、识断知」？佛告罗陀：「善哉所问，当为汝说。于色忧悲恼苦尽、离欲、灭、息、没，是名色断知；于受，想，行，识，忧悲恼苦尽，离欲、灭、息、没，是名受、想、行、识断知」。佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
三；一六五四（一一三）
如是我闻：一时，佛住在摩拘罗山。时有侍者比丘，名曰罗陀。时有众多外道出家，诣尊者罗陀所，共相问讯已，退坐一面。问尊者罗陀言：「汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行」？尊者罗陀答言：「我为断苦故，于世尊所出家修梵行」。复问：「汝为断何等苦故，于沙门瞿昙所出家修梵行」？罗陀答言：「为断色苦故，于世尊所出家修梵行；断受、想、行、识苦故，于世尊所出家修梵行」。时诸外道出家闻尊者罗陀所说，心不喜，从坐起，呵骂而去。
尔时，尊者罗陀，知诸外道出家去已，作是念：「我向如是说，将不毁谤世尊耶？如说说耶？如法说，法次法说耶？将不为他难问诘责，堕负处耶」？尔时尊者罗陀，晡时从禅觉，往诣佛所，稽首佛足，却住一面。以其上事，具白佛言：「世尊！我向所说，得无过耶？将不毁谤世尊耶？不为他人难问诘责，堕负处耶？如说说耶？如法说，法次法说耶」？佛告罗陀：「汝成实说，不毁如来，如说说，如法说，法次法说。所以者何？罗陀！色苦，为断彼苦故，出家修梵行；受、想、行、识苦，为断彼苦故，出家修梵行」。佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
四；一六五五（一一四）
如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。时有侍者比丘，名曰罗陀。时有众多外道出家，至尊者罗陀所，共相问讯已，退坐一面。问罗陀言：「汝为何等故，于沙门瞿昙所出家修梵行」？罗陀答言：「我为知苦故，于世尊所出家修梵行」。时诸外道闻罗陀所说，心不喜，从坐起，呵骂而去。
尔时，罗陀晡时从禅觉，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。以其上事，具白佛言：「世尊！我向所说，得无毁谤世尊耶？将不令他难问诘责堕负处耶？不如说说，非如法说，非法次法说耶」？佛告罗陀：「汝真实说，不毁如来，不令他人难问诘责堕负处也。是如说说，如法说，法次法说。所以者何？色是苦，为知彼苦故，于如来所出家修梵行；受、想、行、识是苦，为知彼苦故，于如来所出家修梵行」。佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
五；一六五六（一一五）
如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。时有侍者比丘，名曰罗陀。时有众多外道出家，至尊者罗陀所，共相问讯已，退坐一面。问罗陀言：「汝为何等故，于沙门瞿昙所出家修梵行」？罗陀答言：「为于色忧悲恼苦，尽、离欲、灭、寂、没故，于如来所出家修梵行；为于受、想、行、识忧悲恼苦，尽、离欲、灭、寂、没故，于如来所出家修梵行」。尔时，众多外道出家，闻是已，心不喜，从坐起，呵骂而去。
尔时，罗陀晡时从禅觉，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。以其上事，具白佛言：「世尊！我得无谤世尊耶？不令他人来难问诘责堕负处耶？不如说说，非法如法说，非法次法说耶」？佛告罗陀：「汝真实说，不谤如来，不令他人难问诘责堕负处也。如说说，如法说，法次法说。所以者何？罗陀！色忧悲恼苦，为断彼故，于如来所出家修梵行；受、想、行、识忧悲恼苦，为断彼故，于如来所出家修梵行」。佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
六；一六五七（一一六）
如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。时有侍者比丘，名曰罗陀。时有众多外道出家，至罗陀所，共相问讯已，退坐一面。问罗陀言：「汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行」？罗陀答言：「于色，见我、我所、我慢、使、系著，彼若尽、离欲、灭、寂、没；于受、想、行、识，见我、我所、我慢、使、系著，彼若尽、离欲、灭、寂、没故，于世尊所出家修梵行」。诸外道出家闻是语，心不喜，从坐起，呵骂而去。
罗陀比丘晡时从禅觉，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。以其上事，具白佛言：「世尊！我之所说，得无毁谤世尊耶？不令他人难问诘责堕负处耶？不如说说，不如法说，非法次法说耶」？佛告罗陀：「汝真实说，不谤如来，不令他人难问诘责堕负处也。是如说说，如法说，法次法说。所以者何？于色见我、我所、我慢、使、系著，彼若尽、离欲、灭、寂、没故；受、想、行、识，见我、我所、我慢、使、系著，彼若尽、离欲、灭、寂、没故，于如来所出家修梵行」。佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
七；一六五八（一一七）
如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。时有侍者比丘，名曰罗陀。时有众多外道出家，至罗陀所，共相问讯已，退坐一面。问罗陀言：「汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行」？罗陀答言：「于色，有漏、障阂、热恼、忧悲，彼若尽、离欲、灭、寂、没；受、想、行、识，有漏、障阂、热恼、忧悲，彼若尽、离欲、灭、寂、没故，于如来所出家修梵行」。时众多外道出家，闻是已，心不喜，从坐起，呵骂而去。
尔时，罗陀晡时从禅觉，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。以其上事，具白佛言：「世尊！我之所说，将无谤世尊耶？不令他人难问诘责堕负处耶？不如说说，不如法说，非法次法说耶」？佛告罗陀：「汝真实说，不谤如来，不令他人难问诘责堕负处也。如说说，如法说，法次法说。所以者何？色有漏、有障阂、热恼、忧悲，彼若尽、离欲、灭、寂、没；受、想、行、识，有漏、障阂、热恼、忧悲，彼若尽、离欲、灭、寂、没故，于如来所出家修梵行」。佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
八；一六五九（一一八）
如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。时有侍者比丘，名曰罗陀。时有外道出家，至罗陀所，共相问讯已，退坐一面。问罗陀言：「汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行」？罗陀答言：「于色，贪、恚、痴，彼若尽、离欲、灭、寂、没；于受、想、行、识，贪、恚、痴，彼若尽、离欲、灭、寂、没，于如来所出家修梵行」。诸外道闻是语已，心不喜，从坐起，呵责而去。
罗陀比丘晡时从禅觉，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。以其上事，具白佛言：「世尊！我之所说，将无谤世尊耶？不令他人难问诘责堕负处耶？不如说说，不如法说，非法次法说耶」？佛告罗陀：「汝真实说，不谤如来，不令他人难问诘责堕负处也。如说说，如法说，法次法说。所以者何？于色，贪、恚、痴，彼若尽、离欲、灭、寂、没；于受、想、行、识，贪、恚、痴，彼若尽、离欲、灭、寂、没故，于如来所出家修梵行」。佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
九；一六六〇（一一九）
如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。时有侍者比丘，名曰罗陀。时有众多外道出家，至罗陀所，共相问讯已，退坐一面。问罗陀言：「汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行」？罗陀答言：「于色，欲、爱、喜，彼若尽、离欲、灭、寂、没；于受、想、行、识，欲、爱、喜，彼若尽、离欲、灭、寂、没故，于如来所出家修梵行」。时诸外道闻是语已，心不喜，从坐起，呵骂而去。
罗陀比丘晡时从禅觉，诣佛所，稽首佛足，退坐一面。以其上说，具白佛言：「世尊！我之所说，不谤如来耶？不令他人难问诘责堕负处耶？不如说说，不如法说，非法次法说耶」？佛告罗陀：「汝真实说，不谤如来，不令他人难问呵责堕负处也。如说说，如法说，法次法说。所以者何？于色，欲、爱、喜，彼若尽、离欲、灭、寂、没；于受、想、行、识，欲、爱、喜，彼若尽、离欲、灭、寂、没故，于如来所出家修梵行」。佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一〇；一六六一（一二〇）
如是我闻：一时，佛住摩拘罗山时。有侍者比丘，名曰罗陀。尔时，世尊告罗陀言：「诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切当观皆是魔所作。诸所有受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切当观皆是魔所作」。佛告罗陀：「色为常耶？为无常耶」？答曰：「无常，世尊」！复问：「若无常者，是苦耶」？答曰：「是苦，世尊」！受，想，行，识，亦复如是！复问罗陀：「若无常、苦者，是变易法，多闻圣弟子，宁于中见色是我，异我，相在不」？答曰：「不也，世尊」！受，想，行，识，亦复如是。佛告罗陀：「若多闻圣弟子，于此五受阴，不见是我、是我所故，于诸世间都无所取，无所取故无所著，无所著故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一一；一六六二（一二一）
如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。时有侍者比丘，名曰罗陀。尔时，世尊告罗陀比丘言：「诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切皆是死法。所有受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切皆是死法」。佛告罗陀：「色为常耶？为无常耶」？答曰：「无常，世尊」！复问：「若无常者，是苦耶」？答曰：「是苦，世尊」！「受、想、行、识为常、为无常耶」？答曰：「无常，世尊」！复问：「若无常者，是苦耶」？答曰：「是苦，世尊」！复问：「若无常、苦者，是变易法，多闻圣弟子，宁于中见是我，异我，相在不」？答曰：「不也，世尊」！佛告罗陀：「若多闻圣弟子，于此五受阴，如实观察非我、非我所者，于诸世间都无所取，无所取者无所著，无所著故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一二；一六六三（一二二）
如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。时有侍者比丘，名曰罗陀。白佛言：「世尊！所谓众生者，云何名为众生」？佛告罗陀：「于色染著缠绵，名曰众生；于受、想、行、识染著缠绵，名曰众生」。佛告罗陀：「我说于色境界，当散坏消灭；于受、想、行、识境界，当散坏消灭，断除爱欲；爱尽则苦尽，苦尽者我说作苦边。譬如聚落中，诸小男小女嬉戏，聚土作城郭、宅舍，心爱乐著。爱未尽，欲未尽，念未尽，渴未尽，心常爱乐，守护言：我城郭，我舍宅。若于彼土聚，爱尽，欲尽，念尽，渴尽，则以手拨足蹴，令其消散。如是罗陀！于色散坏消灭，爱尽，爱尽故苦尽，苦尽故我说作苦边」。佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一三；一六六四（一二三）
如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。时有侍者比丘，名曰罗陀，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「善哉世尊！为我略说法要。我闻法已，我当独一静处，专心思惟，不放逸住。所以族姓子剃除须发，身著染衣，正信非家，出家学道，增加精进，修诸梵行，见法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。尔时，世尊告罗陀曰：「善哉罗陀！能于佛前问如是义。谛听，善思，当为汝说。罗陀！当知有身，有身集，有身灭，有身灭道迹。何等为有身？谓五受阴：色受阴，受、想、行、识受阴。云何有身集？谓当来有爱，贪喜俱，于彼彼爱乐，是名有身集。云何有身灭？谓当（来）有爱，喜贪俱，彼彼爱乐，无余断：舍、吐、尽、离欲、寂、没，是名有身尽。云何有身灭道迹？谓八正道：正见，正志，正语，正业，正命，正方便，正念，正定，是名有身灭道迹。有身当知，有身集当断，有身灭当证，有身灭道迹当修。罗陀！若多闻圣弟子，于有身若知、若断，有身集若知、若断，有身灭若知、若证，有身灭道迹若知、若修已，罗陀！名断爱离爱，转结，止慢无间等，究竟苦边」。罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行，从坐起，作礼而去。
世尊如是教授已，罗陀比丘独一静处，专精思惟，所以善男子剃除须发，著染色衣，正信非家，出家学道，增益精进，修诸梵行，见法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。成阿罗汉，心善解脱。佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一四；一六六五（一二四）
如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。时有侍者比丘，名曰罗陀。尔时，世尊告罗陀比丘言：「诸比丘！有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切当观皆是魔。受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切当观皆是魔。罗陀！于意云何？色为常耶？为无常耶」？答曰：「无常，世尊」！「若无常者，是苦耶」？答曰：「是苦，世尊」！「若无常、苦者，是变易法，多闻圣弟子，宁于中见我不」？答曰：「不也，世尊」！受、想、行、识，亦复如是。「是故罗陀！多闻圣弟子，于色生厌，于受、想、行、识生厌，厌故不乐，不乐故解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一五；一六六六（一二五）
如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。时有侍者比丘，名曰罗陀。尔时，世尊告罗陀比丘言：「诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切皆是魔所作。受、想、行、识，亦复如是」。佛告罗陀：「于意云何？色是常耶？为非常耶」？答曰：「无常，世尊」！复问：「若无常者，是苦耶」？答曰：「是苦，世尊」！复问：「受、想、行、识，为是常耶？为无常耶」？答曰：「无常，世尊」！复问：「若无常者，是苦耶」？答曰：「是苦，世尊」！佛告罗陀：「若无常、苦者，是变易法，多闻圣弟子，宁于中见我，异我，相在不」？答曰：「不也，世尊」！「是故罗陀！多闻圣弟子，于色生厌，厌故不乐；于受、想、行、识生厌，厌故不乐。不乐故解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一六；一六六七（ ）
第三经亦如是。所异者，佛告罗陀：「多闻圣弟子，于此五受阴，观察非我、非我所。观察已，于诸世间都无所取，不取故不著，不著故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一七；一六六八（一二六）
如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。时有侍者比丘，名曰罗陀。尔时，世尊告罗陀言：「诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，当观彼一切皆是死法。受、想、行、识，亦复如是」。余如前说。
一八；一六六九（一二七）
如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。时有侍者比丘，名曰罗陀。尔时，世尊告罗陀言：「诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切当观皆是断法。受、想、行、识，亦复如是。多闻圣弟子如是观者，于色生厌，于受、想、行、识生厌，厌故不乐，不乐故解脱，解脱知见：〔自知〕我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一九——三一；一六七〇——一六八二（ ）
如是我观察断法，如是观察灭法，观察弃舍法，观察无常法，观察苦法，观察空法，观察非我法，观察无常、苦、空、非我法，观察病法，观察痈法，观察刺法、观察杀法，观察杀根本法，观察病、痈、刺、杀、杀根本法：如是诸经，皆如上说。
三二；一六八三（一二八）
如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。时有侍者比丘，名曰罗陀。尔时，世尊告罗陀言：「诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切当观皆是断法。观察已，于色欲贪断，欲贪断已，我说心善解脱。受，想，行，识，亦复如是」。佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
三三——四五；一六八四——一六九六（ ）
如是比，十四经亦如上说。
四六；一六九七（一二九）
如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。时有侍者比丘，名曰罗陀。尔时，世尊告罗陀言：「诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切当观皆是断法，观察断法已，于色欲贪断，欲贪断已，我说心善解脱。受，想，行，识，亦复如是」。佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。
四七——五一；一六九八——一七〇二（ ）
如当断，如是当知，（当尽），当吐，当息，当舍，亦复如是。
五二；一七〇三（一三〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「欲断五受阴者，当求大师。何等为五？谓色受阴，受、想、行、识受阴。欲断此五受阴，当求大师」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
五三——一一一；一七〇四——一七六二（ ）
如求大师，如是胜师者，顺次师者，教诫者，胜教诫者，顺次教诫者，通者，广通者，圆通者，导者，广导者，究竟导者，说者，广说者，顺次说者，正者，伴者，真知识者，亲者，愍者，悲者，崇义者，安慰者，崇乐者，崇触者，崇安慰者，欲者，精进者，方便者，勤者，勇猛者，固者，强者，堪能者，专者，心不退者，坚执持者，常习者，不放逸者，和合者，思量者，忆念者，觉者，知者，明者，慧者，受者，思惟者，梵行者，念处者，正勤者，如意足者，根者，力者，觉分者，道分者，止者，观者，念身者，正忆念者，亦复如是。
一一二；一七六三（一三一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若沙门、婆罗门，习于色者，随魔自在，入于魔手，随魔所欲，为魔所缚，不脱魔系。受、想、行、识，亦复如是。若沙门、婆罗门，不习色，如是沙门、婆罗门不随魔自在，不入魔手，不随魔所欲，解脱魔缚，解脱魔系。受、想、行、识，亦复如是」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一一三——一二二；一七六四——一七七三（ ）
（如习），如是习近者，习著者，味者，决定著者，止者，使者，往者，选择者，不舍者，不吐者，如是等沙门、婆罗门随魔自在，如上说。
一二三；一七七四（一三二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若沙门、婆罗门，于色不习者，不随魔自在，不入魔手，不随魔所欲，非魔缚所缚，解脱魔系。不习受、想、行、识，亦复如是」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一二四——一三三；一七七五——一七八四（ ）
（如习），乃至吐色，亦复如是。
三五 见相应
一；一七八五（一三三）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「何所有故，何所起？何所系著？何所见我？令众生无明所盖，爱系其首，长道驱驰，生死轮回，生死流转，不知本际」？诸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依，善哉世尊！唯愿哀愍，广说其义。诸比丘闻已，当受奉行」。佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。诸比丘！色有故，色事起，色系著，色见我，令众生无明所盖，爱系其首，长道驱驰，生死轮回，生死流转。受，想，行，识，亦复如是。诸比丘！色为常耶？为非常耶」？答曰：「无常，世尊」！复问：「若无常者，是苦耶」？答曰：「是苦，世尊」！「如是比丘！若无常者是苦，是苦有故，是事起，系著，见我，令众生无明所盖，爱系其头，长道驱驰，生死轮回，生死流转。受，想，行，识，亦复如是。是故诸比丘！诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麤、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，非异我，不相在，是名正慧。受，想，行，识，亦复如是。如是见，闻，觉，识，求，得，随忆、随觉、随观，彼一切非我，非异我，不相在，是名正慧。若有见言：有我，有世间，有此世常，恒，不变易法，彼一切非我，非异我，不相在，是名正慧。若复有见：非此我，非此我所，非当来我，非当来我所，彼一切非我，非异我，不相在，是名正慧。若多闻圣弟子，于此六见处，观察非我、非我所。如是观者，于佛所狐疑断，于法、于僧狐疑断，是名比丘多闻圣弟子，不复堪任作身、口、意业，趣三恶道；正使放逸，圣弟子决定向三菩提，七有天人往来，作苦边」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二；一七八六（一三四）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：如上说，差别者：「多闻圣弟子，于此六见处观察非我、非我所。如是观者，于苦狐疑断，于集、灭、道狐疑断，是名比丘多闻圣弟子，不复堪任作身、口、意业，趣三恶道；如是广说，乃至作苦边」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
三；一七八七（一三五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：广说如上，差别者：「若多闻圣弟子，于此六见处，观察非我、非我所。如是观者，于佛狐疑断，于法、僧、苦、集、灭、道狐疑断，如是广说，乃至作苦边」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
四；一七八八（一三六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「于何所是事有故，何所起？何所系著？何所见我？诸比丘！令彼众生无明所盖，爱系其首，长道驱驰，生死轮回，生死流转，不知本际」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依，善哉世尊！唯愿哀愍，广说其义。诸比丘闻已，当受奉行」。佛告诸比丘：「谛听，善思，当为汝说。诸比丘！色有故，是色事起，于色系著，于色见我，令众生无明所盖，爱系其首，长道驱驰，生死轮回，生死流转。受，想，行，识，亦复如是。诸比丘！色是常耶？为非常耶」？答曰：「无常，世尊」！复问：「若无常者，是苦耶」？答曰：「是苦，世尊」！「如是比丘！若无常者是苦，是苦有故是事起，系著，见我，令彼众生无明所盖，爱系其首，长道驱驰，生死轮回，生死流转。受，想，行，识，亦复如是。是故诸比丘！诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麤、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，非异我，不相在，如是观者，是名正慧。受，想，行，识，亦复如是。如是见，闻，觉，识，求，得，随忆、随觉、随观，彼一切非我，非异我，不相在，是名正慧。若有见言：有我，有此世，有他世，有常，有恒，不变易，彼一切非我，非异我，不相在，是名正慧。若复有见：非此我，非此我所，非当来我，非当来我所，彼一切非我，非异我，不相在，是名正慧。若多闻圣弟子，于此六见处，观察非我、非我所。如是观者，于佛狐疑断，于法、僧狐疑断，是名比丘不复堪任作身、口、意业，趣三恶道；正使放逸，诸圣弟子皆悉决定向于三菩提，七有天人往生，作苦后边」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
五；一七八九（一三七）
第二经亦如是，差别者：「于苦、集、灭、道狐疑断」。
六；一七九〇（一三八）
第三经亦如是，差别者：「于佛，法，僧狐疑断，于苦、集、灭、道狐疑断」。
七；一七九一（一三九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「何所有故何所起？何所系？何所著？何所见我？若未起忧悲恼苦令起，已起忧悲恼苦重令增广」？诸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依，唯愿广说，诸比丘闻已，当受奉行」。佛告诸比丘：「色有故，色起，色系著故，于色见我，未起忧悲恼苦令起，已起忧悲恼苦重令增广。受，想，行，识，亦复如是。诸比丘！于意云何？色为常耶？为非常耶」？答曰：「无常，世尊」！复问：「若无常者，是苦耶」？答曰：「是苦，世尊」！「如是比丘！若无常者是苦，是苦有故，是事起，系著，见我，若未起忧悲恼苦令起，已起忧悲恼苦重令增广。受，想，行，识，亦复如是。是故诸比丘！诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麤、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，非异我，不相在，是名正慧。受，想，行，识，亦复如是。若复见，闻，觉，识，起，求，（随）忆、随觉、随观，彼一切非我，非异我，不相在，是名正慧。若见有我，有世间，有此世，有他世，常、恒、不变易，彼一切非我，非异我，不相在，是名正慧。若复有见；非此世我，非此世我所，非当来我，非当来我所，彼一切非我，不异我，不相在，是名正慧。若多闻圣弟子，于此六见处，观察非我，非我所。如是观者，于佛狐疑断，于法、僧狐疑断，是名比丘多闻圣弟子，不复堪任作身、口、意业，趣三恶道；正使放逸，圣弟子决定向三菩提，七有天人往来，作苦边」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
八；一七九二（一四〇）
次经亦如是，差别者：「苦、集、灭、道狐疑断」。
九；一七九三（一四一）
次经亦如是，差别者：「佛、法、僧、苦、集、灭、道狐疑断」。
一〇；一七九四（一四二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「何所有故，何所起？何所系著？何所见我？未起我、我所、我慢、系著、使起，已起我、我所、我慢、系著、使重令增广」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，乃至佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一一——一二；一七九五——一七九六（一四三——一四四）
第二，第三经，亦复如上。
一三——一五；一七九七——一七九九（一四五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「何所有故，何所起？何所系著？何所见我？若未起有漏、障碍、烧然、忧悲恼苦生，已起有漏、障碍、烧然、忧悲恼苦重令增广」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。
一六——一八；一八〇〇——一八〇二（一四六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「何所有故，何所起？何所系著？何所见我？若三受于世间转」？诸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。
一九——二一；一八〇三——一八〇五（一四七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「何所有故，何所起？何所系著？何所见我？令三苦世间转」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。
二二——二四；一八〇六——一八〇八（一四八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系著？何所见我？令世八法世间转」？诸比丘白佛言；「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。
二五——二七；一八〇九——一八一一（一四九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系著？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：我胜，我等，我卑」？诸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。
二八——三〇；一八一二——一八一四（一五〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系著？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：有胜我者，有等我者，有卑我者」？诸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。
三一——三三；一八一五——一八一七（一五一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系著？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：无胜我者，无等我者，无卑我者」？诸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。
三四——三六；一八一八——一八二〇（一五二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系著？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：有我，有此世，有他世，常，恒，不变易法，如尔安住」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。
三七——三九；一八二一——一八二三（一五三）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系著？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：如是我，彼一切不二、不异、不灭」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。
四〇——四二；一八二四——一八二六（一五四）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系著？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：无施，无会，无说，无善趣、恶趣、业报，无此世、他世，无母，无父，无众生，无世间阿罗汉，正到、正趣，若此世、他世，见法自知，身作证具足住：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。
四三——四五；一八二七——一八二九（一五五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系著？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：无力，无精进，无力精进；无士夫方便，无士夫精勤，无士夫方便精勤；无自作，无他作，无自他作；一切人，一切众生，一切神，无方便、无力，无势，无精进，无堪能：定分相续转变，受苦乐六趣」？诸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。
四六——四八；一八三〇——一八三二（一五六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系著？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：诸众生此世活，死后断坏无所有。四大和合士夫，身命终时，地归地，水归水，火归火，风归风，根随空转。舆床第五，四人持死人往冢间，乃至未烧可知。烧然已，骨白鸽色。立高慢者知施，黠慧者知受，若说有者，彼一切虚诳妄说。若愚、若智，死后他世俱断坏无所有」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。
四九——五一；一八三三——一八三五（一五七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系著？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：众生烦恼无因无缘」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。
五二——五四；一八三六——一八三八（一五八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系著？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：众生清净无因无缘」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。
五五——五七；一八三九——一八四一（一五九）
如是我闻，一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系著？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：众生无知无见，无因无缘」？时诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。
五八——六〇；一八四二——一八四四（一六〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系著？何所见我？令诸众生作如是见，如是说」：时诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。
六一——六三；一八四五——一八四七（一六一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系著？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：谓七身，非作，非作所作，非化、非化所化，不杀、不动、坚实。何等为七？所谓地身，水身，火身，风身，乐，苦，命。此七种身，非作、非作所作，非化、非化所化，不杀、不动、坚实，不转、不变，不相逼迫。若福，若恶，若福恶；若苦，若乐，若苦乐；若士、枭士首，亦不逼迫。世间若命、若身，七身间间容刀往返，亦不害命，于彼无杀、无杀者，无系、无系者，无念、无念者，无教、无教者」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。
六四——六六；一八四八——一八五〇（一六二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系著？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：作，教作；断，教断；煮，教煮；杀，教杀。害众生，盗他财，行邪婬，知言妄语，饮酒。穿墙，断鏁，偷夺，复道，害村，害城，害人民。以极利剑轮，剬割斫截作大肉聚。作如是学，彼非恶因缘，亦非招恶。于恒水南杀害而去，恒水北作大会而来，彼非因缘福、恶，亦非招福、恶。惠施，调伏，护持，行利，同利，于此所作，亦非作福」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。
六七——六九；一八五一——一八五三（一六三）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系著？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：于此十四百千生门，六十千六百五业，三业，二业，一业，半业：六十二道迹，六十二内劫，百二十泥黎，百三十根，三十六贪界，四十九千龙家，四十九千金翅鸟家，四十九千邪命外道，四十九千外道出家；七想劫，七无想劫；七阿修罗，七毘舍遮，七天，七人；七百海，七梦，七百梦；七崄，七百崄；七觉，七百觉；六生，十增进，八大士地。于此八万四千大劫，若愚、若智，往来经历，究竟苦边。彼无有沙门、婆罗门作如是说：我常持戒，受诸苦行，修诸梵行，不熟业者令熟，已熟业者弃舍，进退不可知。此苦乐常住，生死定量，譬如缕丸掷著空中，渐渐来下，至地自住。如是八万四千大劫，生死定量，亦复如是」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。
七〇——七二；一八五四——一八五六（一六四）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系著？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：风不吹，火不燃，水不流，箭不射，怀妊不产，乳不搆，日月若出、若没、若明、若暗不可知」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。
七三——七五；一八五七——一八五九（一六五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系著？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：此大梵自在造作自然，为众生父」？诸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。
七六——七八；一八六〇——一八六二（一六六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系著？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：色是我，余则虚名；无色是我，余则虚名；色非色是我，余则虚名；非色非无色是我，余则虚名。我有边，余则虚名；我无边，余则虚名；我有边无边，余则虚名；我非有边非无边，余则虚名。一想，种种想，多想，无量想；我一向乐，一向苦，若苦乐，不苦不乐，余则虚名」？诸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依」，广说次第如上三经。
七九——八一；一八六三——一八六五（一六七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系著？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：色是我，余则妄想；非色，非非色是我，余则妄想。我有边，余则妄想；我无边，余则妄想；我非有边非无边，余则妄想。我一想，种种想，少想，无量想；我一向乐，一向苦，若苦乐，不苦不乐」？诸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。
八二——八四；一八六六——一八六八（一六八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系著？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：我世间常，世间无常，世间常无常，世间非常非无常。世有边，世无边，世有边无边，世非有边非无边。命即是身，命异身异。如来死后有，如来死后无，如来死后有无，如来死后非有非无」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。
八五——八七；一八六九——一八七一（一六九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系著？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：世间我常，世间我无常，世间我常无常，世间我非常非无常。我苦常，我苦无常，我苦常无常，我苦非常非无常。世间我自作，世间我他作，世间我自作他作，世间我非自非他无因作。世间我苦自作，世间我苦他作，世间我苦自他作，世间我苦非自非他无因作」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。
八八——九〇；一八七二——一八七四（一七〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系著？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：若无五欲娱乐，是则见法般涅槃。若离欲恶不善法，有觉有观，离生喜乐入初禅，乃至第四禅，是第一义般涅槃」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。
九一——九三；一八七五——一八七七（一七一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系著？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：若麁四大色断坏无所有，是名我正断。若复我欲界断坏死后无所有，是名我正断。若复我色界死后断坏无所有，是名我正断。若得空入处，识入处，无所有入处，非想非非想入处，我死后断坏无所有，是名我正断」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。
三六 断知相应
一；一八七八（一七二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若法无常者，当断。断彼法已，以义饶益，长夜安乐。何法无常？色无常，受、想、行、识无常」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二；一八七九（一七三）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若过去无常法当断，断彼法已，以义饶益，长夜安乐。云何过去无常法？过去色是无常法，过去欲是无常法，彼法当断。断彼法已，以义饶益，长夜安乐。受，想，行，识，亦复如是」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
三——八；一八八〇——一八八五（ ）
（如过去），如是未来，现在，过去现在，未来现在，过去未来，过去未来现在，（亦如是）。
九；一八八六（一七四）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「为断无常法故，当求大师。云何是无常法？谓色是无常法，为断彼法，当求大师。受，想，行，识，亦复如是」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一〇——一六；一八八七——一八九三（ ）
（如无常法），如是过去，未来，现在，过去未来，过去现在，未来现在，过去未来现在，当求大师，（共）八种经。
一七——四八八；一八九四——二三六五（ ）
（如大师），如是种种教随顺，安，广安，周普安，导，广导，究竟导，说，广说，随顺说，第二伴，真知识，同意，愍，悲，崇义，崇安慰，乐，崇触，崇安隐，欲，精进，方便，广方便，堪能方便，坚固，强，健，勇猛，身心勇猛，难伏摄受，常学，不放逸，修，思惟，念，觉，知，明，慧，辩，思量，梵行，如意，念处，正懃，根，力，觉，道，止，观，念身，正忆念，一一八经，亦如上说。
四八九——二九二八；二三六六——四八〇五（ ）
如断义，如是知义，尽义，吐义，止义，舍义，亦如是。
二九二九；四八〇六（一七五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「犹如有人火烧头衣，当云何救」？比丘白佛言：「世尊！当起增上欲，慇懃方便，时救令灭」。佛告比丘：「头衣烧然，尚可暂忘，无常盛火，应尽除断灭。为断无常火故，勤求大师。断何等无常故勤求大师？谓断色无常故，勤求大师；断受、想、行、识无常故，勤求大师」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二九三〇——二九三六；四八〇七——四八一三（ ）
如断无常，如是过去无常，未来无常，现在无常，过去未来无常，过去现在无常，未来现在无常，过去未来现在无常：如是八种救头然譬经，如上广说。
二九三七——三四〇八；四八一四——五二八五（ ）
如求大师，如是求种种教随顺教，如上广说。
三四〇九——六七六八；五二八六——八六四五（ ）
如断义，如是知义，尽义，吐义，止义，舍义，灭义，没义，亦复如是。
六七六九；八六四六（一七六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「为断无常故，当随顺内身身观住。何等法无常？谓色无常，为断彼故，当随顺内身身观住。如是受、想、行、识无常，为断彼故，当随顺内身身观住」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
六七七〇——六七七六；八六四七——八六五三（ ）
如无常，如是过去色无常，未来色，现在色，过去未来色，过去现在色，未来现在色，过去未来现在色无常，断彼故，当随顺内身身观住。受，想，行，识，亦复如是。
六七七七——六八六四；八六五四——八七四一（ ）
如随顺内身身观住八种，如是外身身观，内外身身观，内受受观，外受受观，内外受受观，内心心观，外心心观，内外心心观，内法法观，外法法观，内外法法观住，一一八经，亦如上说。
六八六五——七五三六；八七四二——九四一三（ ）
如断无常义修四念处，如是知义，尽义，吐义，止义，舍义，灭义，没义故，随顺四念处，亦如上说。
七五三七；九四一四（一七七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「犹如有人火烧头衣，当云何救」？比丘白佛言：「世尊！当起增上欲，慇懃方便，时救令灭」。佛告比丘：「头衣烧然，尚可暂忘，无常盛火，应尽断。为断无常火故，随修内身身观住。云何为断无常火故，随顺内身身观住？谓色无常，为断彼故，随修内身身观住。受，想，行，识无常，为断彼故，随修内身身观住」。广说乃至佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
七五三八——七五六〇；九四一五——九四三七（ ）
如无常，如是过去无常，未来无常，现在无常，过去未来无常，过去现在无常，未来现在无常，过去未来现在无常。如内身身观住八经，如是外身身观八经，内外身身观八经，如上说。
七五六一——七六三二；九四三八——九五〇九（ ）
如身念处二十四经，如是受念处，心念处，法念处，二十四经如上说。
七六三三——八三〇四；九五一〇——一〇一八一（ ）
如当断无常九十六经，如是当知，当吐，当尽，当止，当舍，当灭，当没，一一九十六经，亦如上说。
八三〇五；一〇一八二（一七八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「犹如有人火烧头衣，当云何救」？比丘白佛言：「世尊！当起增上欲，慇懃方便，时救令灭」。佛告比丘：「头衣烧然，尚可暂忘，无常盛火，应尽断。为断无常火故，已生恶不善法当断，起欲精勤，摄心令增长。断何等无常法故，已生恶不善法，为断故起欲方便，摄心增进？谓色无常故，受、想、行、识无常当断故，已生恶不善法令断，起欲方便，摄心增进」。广说乃至佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
八三〇六——八三一二；一〇一八三——一〇一八九（ ）
如无常经，如是过去无常，未来无常，现在无常，过去未来无常，过去现在无常，未来现在无常，过去未来现在无常，八经亦如上说。
八三一三——八三三六；一〇一九〇——一〇二一三（ ）
如已生恶不善法当断故，如是未生恶不善法令不生，未生善法令生，已生善法令增广故，起欲方便，摄心增进，八经亦如上说。
八三三七——八五六〇；一〇二一四——一〇四三七（ ）
如当断无常三十二经，如是当知，当吐，当尽，当止，当舍，当灭，当没，一一三十二经，广说如上。
八五六一；一〇四三八（一七九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「犹如有人火烧头衣，当云何救」？比丘白佛言：「世尊！当起增上欲，慇懃方便，时救令灭」。佛告比丘：「头衣烧燃，尚可暂忘，无常盛火当尽断。为断无常火故，当修欲定断行成就如意足。当断何等法无常？谓当断色无常，当断受、想、行、识无常故，修欲定断行成就如意足」。如经广说，乃至佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
八五六二——八五六八；一〇四三九——一〇四四五
如无常，如是过去无常，未来无常，现在无常，过去未来无常，过去现在无常，未来现在无常，过去未来现在无常，八经亦如上说。
八五六九——八五九二；一〇四四六——一〇四六九（ ）
如修欲定，如是精进定，意定，思惟定，亦如是。
八五九三——八八一六；一〇四七〇——一〇六九三（ ）
如当断三十二经，如是当知，当吐，当尽，当止，当舍，当灭，当没，一一三十二经，亦如上说。
八八一七；一〇六九四（一八〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「犹如有人火烧头衣，当云何救」？比丘白佛言：「世尊！当起增上欲，慇懃方便，时救令灭」。佛告比丘：「头衣烧然，尚可暂忘，无常盛火当尽断。为断无常火故，当修信根。断何等无常法？谓当断色无常，当断受、想、行、识无常故，修信根」。如是广说，乃至佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
八八一八——八八二四；一〇六九五——一〇七〇一（ ）
如无常，如是过去无常，未来无常，现在无常，过去未来无常，过去现在无常，未来现在无常，过去未来现在无常，亦如上说。
八八二五——八八五六；一〇七〇二——一〇七三三（ ）
如信根八经，如是修精进根，念根，定根，慧根，八经亦如上说。
八八五七——九一三六；一〇七三四——一一〇一三（ ）
如当断四十经，如是当知，当吐，当尽，当止，当舍，当灭，当没，四十经亦如上说。
九一三七；一一〇一四（一八一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「犹如有人火烧头衣，当云何救」？比丘白佛言：「世尊！当起增上欲，慇懃方便，时救令灭」。佛告比丘：「头衣烧然，尚可暂忘，无常盛火当尽断。为断无常火故，当修信力。断何等无常故当修信力？谓断色无常故当修信力，断受、想、行、识无常故当修信力」。如是广说，乃至佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
九一三八——九一四四；一一〇一五——一一〇二一（ ）
如无常，如是过去无常，未来无常，现在无常，过去未来无常，过去现在无常，未来现在无常，过去未来现在无常，八经亦如上说。
九一四五——九一七六；一一〇二二——一一〇五三（ ）
如信力，如是精进力，念力，定力，慧力，八经亦如上说。
九一七七——九四五六；一一〇五四——一一三三三（ ）
如当断四十经，如是当知，当吐，当尽，当止，当舍，当灭，当没，一一四十经，亦如上说。
九四五七；一一三三四（一八二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「犹如有人火烧头衣，当云何救」？比丘白佛言：「世尊！当起增上欲，慇懃方便，时救令灭」。佛告比丘：「头衣烧然，尚可暂忘，无常盛火当尽断。为断无常火故，修念觉分。断何等法无常故修念觉分？谓断色无常，修念觉分；当断受、想、行、识无常，修念觉分」。如是广说，乃至佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
九四五八——九四六四；一一三三五——一一三四一（ ）
如无常，如是过去无常，未来无常，现在无常，过去未来无常，过去现在无常，未来现在无常，过去未来现在无常，八经如上说。
九四六五——九五一二；一一三四二——一一三八九（ ）
如念觉分八经，如是择法觉分，精进觉分，喜觉分，除觉分，舍觉分，定觉分，一一八经，亦如上说。
九五一三——九九〇四；一一三九〇——一一七八一（ ）
如当断五十六经，如是当知，当吐，当尽，当止，当舍，当灭，当没，一一五十六经，如上说。
九九〇五；一一七八二（一八三）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「犹如有人火烧头衣，当云何救」？比丘白佛言：「世尊！当起增上欲，慇懃方便，时救令灭」。佛告比丘：「头衣烧然，尚可暂忘，无常盛火当尽断。为断无常火故，当修正见。断何等无常法火故当修正见？断色无常故，当修正见；断受、想、行、识无常故，当修正见」。如是广说，乃至佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
九九〇六——九九一二；一一七八三——一一七八九
如无常，如是过去无常，未来无常，现在无常，过去未来无常，过去现在无常，未来现在无常，过去未来现在无常，亦如上说。
九九一三——九九六八；一一七九〇——一一八四五（ ）
如正见八经，如是正志，正语，正业，正命，正方便，正念，正定，一一八经，亦如上说。
九九六九——一〇四一六；一一八四六——一二二九三（ ）
如当断六十四经，如是当知，当吐，当尽，当止，当舍，当灭，当没，一一六十四经，亦如上说。
一〇四一七；一二二九四（一八四）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「犹如有人火烧头衣，当云何救」？比丘白佛言：「世尊！当起增上欲，慇懃方便，时救令灭」。佛告比丘：「头衣烧然，尚可暂忘，无常盛火，当尽断无余。为断无常火故，当修苦习尽道。断何等无常法故，当修苦习尽道？谓断色无常故，当修苦习尽道；断受、想、行、识无常故，当修苦习尽道」。如是广说，乃至佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一〇四一八——一〇四二四；一二二九五——一二三〇一（ ）
如无常，如是过去无常，未来无常，现在无常，过去未来无常，过去现在无常，未来现在无常，过去未来现在无常，亦如上说。
一〇四二五——一〇四四八；一二三〇二——一二三二五（ ）
如苦习尽道八经，如是苦尽道，乐非尽道，乐尽道，一一八经，亦如上说。
一〇四四九——一〇六七二；一二三二六——一二五四九（ ）
如当断三十二经，如是当知，当吐，当尽，当止，当舍，当灭，当没，一一三十二经，亦如上说。
一〇六七三；一二五五〇（一八五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「犹如有人火烧头衣，当云何救」？比丘白佛言：「世尊！当起增上欲，慇懃方便，时救令灭」。佛告比丘：「头衣烧然，尚可暂忘，无常盛火，当尽断无余。为断无常火故，当修无贪法句。断何等法无常故，当修无贪法句？谓当断色无常故，修无贪法句；断受、想、行、识无常故，修无贪法句」。如是广说，乃至佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一〇六七四——一〇六八〇；一二五五一——一二五五七（ ）
如无常，如是过去无常，未来无常，现在无常，过去未来无常，过去现在无常，未来现在无常，过去未来现在无常，亦如上说。
一〇六八一——一〇六九六；一二五五八——一二五七三（ ）
如当修无贪法句八经，如是无恚，无痴诸句正句法句，一一八经，如上说。
一〇六九七——一〇八六四；一二五七四——一二七四一（ ）
如当断二十四经，如是当知，当吐，当尽，当止，当舍，当灭，当没，一一二十四经，亦如上说。
一〇八六五；一二七四二（一八六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「犹如有人火烧头衣，当云何救」？比丘白佛言：「世尊！当起增上欲，慇懃方便，时救令灭」。佛告比丘：「头衣烧然，尚可暂忘，无常盛火，当尽断。为断无常火故，当修止。断何等法无常故，当修止？谓断色无常故当修止，断受、想、行、识无常故当修止」。如是广说，乃至佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一〇八六六——一〇八七二；一二七四三——一二七四九（ ）
如无常，如是过去无常，未来无常，现在无常，过去未来无常，过去现在无常，未来现在无常，过去未来现在无常，亦如上说。
一〇八七三——一〇八八〇；一二七五〇——一二七五七（ ）
如修止八经，如是修观八经，亦如上说。
一〇八八一——一〇九九二；一二七五八——一二八六九（ ）
如当断十六经，如是当知，当吐，当尽，当止，当舍，当灭，当没，一一十六经，亦如上说。
一〇九九三；一二八七〇（ ）
「诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麤、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，非异我，不相在，如实知。受，想，行，识，亦如是。多闻圣弟子，如是正观者，于色生厌，受、想、行、识生厌；厌已不乐，不乐故解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一〇九九四；一二八七一（ ）
如无常，如是动摇，旋转，尫瘵，破坏，飘疾，朽败，危顿，不恒，不安，变易，恼苦，灾患，魔邪，魔势，魔器，如沫，如泡，如芭蕉，如幻，微劣，贪嗜，杀摽，刀剑，疾妬，相残，损减，衰耗，系缚，搥打，恶疮，痈疽，利刺，烦恼，讁罚，阴盖，过患处，愁戚，恶知识，苦，空，非我，非我所，怨家，连鏁，非义，非安慰，热恼，无荫，无洲，无覆，无依，无护，生法，老法，病法，死法，忧悲法，恼苦法，无力法，羸劣法，不可欲法，诱引法，将养法，有苦法，有杀法，有恼法，有热法，有相法，有吹法，有取法，深崄法，难澁法，不正法，凶暴法，有贪法，有恚法，有痴法，不住法，烧然法，罣阂法，灾法，集法，灭法，骨聚法，肉段法，执炬法，火坑法，如毒蛇，如梦，如假借，如树果，如屠牛者，如杀人者，如触露，如淹水，如驶流，如织缕，如轮涉水，如跳杖，如毒瓶，如毒身，如毒华，如毒果，烦恼动。如是比，乃至「断过去未来现在无常，乃至灭、没当修止、观。断何等法过去未来现在无常？乃至灭、没修止、观？谓断色过去未来现在无常，乃至灭没故，修止、观。受，想，行，识，亦复如是。是故诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，非异我，不相在，如实知。受，想，行，识，亦复如是。多闻圣弟子如是观者，于色生厌，于受、想、行、识生厌，厌故不乐，不乐故解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一〇九九五；一二八七二（一八七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「以成就一法故，不复堪任知色无常，知受、想、行、识无常。何等为一法成就？谓贪欲。一法不成就，堪能知色无常，知受、想、行、识无常。何等一法成就？谓无贪欲。成就无贪欲法者，堪能知色无常，堪能知受、想、行、识无常」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一〇九九六；一二八七三（ ）
如成就不成就，如是知不知，亲不亲，明不明，识不识，察不察，量不量，覆不覆，种不种，掩不掩，映翳不映翳，亦如是。如〔是〕知，如是识，解，受，求，辩，触，证，亦复如是。如贪，如是恚，痴，瞋，恨，呰，执，嫉，悭，幻，谄，无惭，无愧，慢，慢慢，增慢，我慢，增上慢，邪慢，卑慢，憍慢，放逸，矜高，曲伪，相规利，诱利，恶欲，多欲，常欲，不敬，恶口，恶知识，不忍，贪嗜，下贪，恶贪，身见，边见，邪见，见取，戒取，欲爱，瞋恚，睡眠，掉悔，疑，惛悴，蹁跹，赑屃，懒，乱想，不正忆，身浊，不直，不软，不异，欲觉，恚觉，害觉，亲觉，国土觉，轻易觉，爱他家觉，愁忧，恼苦。于此等一一法，乃至「映翳，不堪任灭色作证。何等为一法？所谓恼苦。以恼苦映翳故，不堪任于色灭尽作证，不堪任于受、想、行、识灭尽作证。一法不映翳故，堪任于色灭尽作证，堪任于受、想、行、识灭尽作证。何等一法？谓恼苦。此一法不映翳故，堪任于色灭尽作证，堪任于受、想、行、识灭尽作证」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
三七 天相应
一；一二八七四（八六一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「人间四百岁，是兜率陀天上一日一夜；如是三十日一月，十二月一岁，兜率陀天寿四千岁，愚痴无闻凡夫，于彼命终，生地狱、畜生、饿鬼中。多闻圣弟子，于彼命终，不生地狱、畜生、饿鬼中」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二；一二八七五（八六二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「人间八百岁，是化乐天上一日一夜；如是三十日一月，十二月一岁，化乐天寿八千岁。愚痴无闻凡夫，于彼命终，生地狱、畜生、饿鬼中。多闻圣弟子，于彼命终，不生地狱、畜生、饿鬼中」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
三；一二八七六（八六三）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「人间千六百岁，是他化自在天一日一夜；如是三十日一月，十二月一岁，他化自在天寿一万六千岁。愚痴无闻凡夫，于彼命终，生地狱、畜生、饿鬼中。多闻圣弟子，于彼命终，不生地狱、畜生、饿鬼中」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
四——一五；一二八七七——一二八八八（ ）
如佛说六经，如是异比丘问六经，佛问诸比丘六经，亦如是说。
一六；一二八八九（八六四）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若比丘，若行、若形、若相，离欲恶不善法，有觉、有观，离生喜、乐，初禅具足住。彼不忆念如是行，如是形，如是相，然于彼色、受、想、行、识法，作如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我思惟，于彼法生厌，怖畏，防护。生厌、怖畏、防护已，以甘露门而自饶益，如是寂静，如是胜妙，所谓舍离（有）余，爱尽，无欲，灭尽，涅槃」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一七；一二八九〇（八六五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘，如上说，差别者：「如是知、如是见已，欲有漏心解脱，有有漏心解脱，无明漏心解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一八；一二八九一（八六六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：如上说，差别者：「若不得解脱，以欲法、念法、乐法故，取中般涅槃。若不如是，或生般涅槃。若不如是，或有行般涅槃。若不如是，或无行般涅槃。若不如是，或上流般涅槃。若不如是，或复即以此欲法、念法、乐法功德，生大梵天中，或生梵辅天中，或生梵身天中」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一九；一二八九二（八六七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若比丘如是行，如是形，如是相，息有觉、有观，内净一心，无觉、无观，定生喜、乐，第二禅具足住。若不如是行、如是形、如是相忆念，而于色、受、想、行、识法思惟：如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。于此等法，心生厌离，怖畏，防护。厌离、防护已，于甘露法界以自饶益，此则寂静，此则胜妙，所谓舍离一切有余、爱尽、无欲、灭尽、涅槃」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二〇；一二八九三（八六八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘，如上说，差别者：「彼如是知、如是见，欲有漏心解脱，有有漏心解脱，无明漏心解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。若不解脱，而以彼〔法〕欲法、念法、乐法，取中般涅槃。若不尔者，取生般涅槃。若不尔者，取有行般涅槃。若不尔者，取无行般涅槃。若不尔者，取上流般涅槃。若不尔者，彼以欲法、念法、乐法，生自性光音天。若不尔者，生无量光天。若不尔者，生少光天」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二一；一二八九四（八六九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若比丘如是行，如是形，如是相，离贪喜舍住，正念、正智，觉身乐，圣人能说能舍念乐住，第三禅具足住。若不尔者，以如是行、如是形、如是相，于色、受、想、行、识法思惟：如病、如痈、如刺、如杀，乃至上流。若不尔者，以彼法欲、法念、法乐，生遍净天。若不尔者，生无量净天。若不尔者，生少净天」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二二；一二八九五（八七〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若比丘如是行，如是形，如是相，离苦息乐，前忧喜已灭，不苦不乐，舍净念一心，第四禅具足住。若不如是忆念，而于色、受、想、行、识思惟：如病、如痈、如刺、如杀，乃至上流般涅槃。若不尔者，或生因性果实天。若不尔者，生福生天。若不尔者，生少福天」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二三——二六；一二八九六——一二八九九（ ）
如四禅，如是四无色定，亦如是说。
二七；一二九〇〇（八七一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有风云天，作是念：我今欲以神力游戏，如是念时，风云则起」。
二八——三三；一二九〇一——一二九〇六（ ）
如风云天，如是焰电天，雷震天，雨天，晴天，寒天，热天，亦如是说。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
三四——四七；一二九〇七——一二九二〇（ ）
（如佛）说，如是异比丘问佛，佛问诸比丘，亦如是说。
四八；一二九二一（八七二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊于夜暗中，天时小雨，电光焰照。佛告阿难：「汝可以伞盖覆灯持出」。尊者阿难即受教，以伞盖覆灯，随佛后行。至一处，世尊微笑。尊者阿难白佛言：「世尊！不以无因缘而笑，不审世尊今日何因何缘而发微笑」？佛告阿难：「如是，如是！如来不以无因缘而笑。汝今持伞盖覆灯随我而行，我见梵天，亦复如是持伞盖覆灯随拘隣比丘后行；释提桓因，亦复持伞盖覆灯随摩诃迦叶后行；袟栗帝罗色咤罗天王，亦持伞盖覆灯随舍利弗后行；毘楼勒迦天王，亦持伞盖覆灯随大目揵连后行；毘楼匐叉天王，亦持伞盖覆灯随摩诃拘𫄨罗后行；毘沙门天王，亦持伞盖覆灯随摩诃劫宾那后行」。佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。
三八 修证相应
一；一二九二二（八七三）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有四种善好调伏众，何等为四？谓比丘调伏，比丘尼调伏，优婆塞调伏，优婆夷调伏，是名四众」。尔时世尊即说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二——九；一二九二三——一二九三〇（ ）
如调伏，如是辩，柔和，无畏，多闻，通达法，说法，法次法向，随顺法行，亦如是说。
一〇；一二九三一（八七四）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有三种子，何等为三？有随生子，有胜生子，有下生子。何等为随生子？谓子父母，不杀、不盗、不婬、不妄语、不饮酒，子亦随学不杀、不盗、不婬、不妄语、不饮酒，是名随生子。何等为胜生子？若子父母，不受不杀、不盗、不婬、不妄语、不饮酒戒，子则能受不杀、不盗、不婬、不妄语、不饮酒戒，是名胜生子。云何下生子？若子父母，受不杀、不盗、不婬、不妄语、不饮酒戒，子不能受不杀、不盗、不婬、不妄语、不饮酒戒，是名下生子」。尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一一；一二九三二（ ）
如五戒，如是信、戒、施、闻、慧经，亦如是说。
一二；一二九三三（八七五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有四正断，何等为四？一者、断断，二者、律仪断，三者、随护断，四者、修断」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一三；一二九三四（八七六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有四正断，何等为四？一者、断断，二者、律仪断，三者、随护断，四者、修断」。尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一四；一二九三五（八七七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有四正断，何等为四？一者、断断，二者、律仪断，三者、随护断，四者、修断。云何为断断？谓比丘已起恶不善法断，生欲方便，精勤心摄受，是为断断。云何律仪断？未起恶不善法不起，生欲方便，精勤摄受，是名律仪断。云何随护断？未起善法令起，生欲方便，精勤摄受，是名随护断。云何修断？已起善法增益修习，生欲方便，精勤摄受，是为修断」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一五；一二九三六（八七八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有四正断，何等为四？一者、断断，二者、律仪断，三者、随护断，四者、修断。云何为断断？谓比丘已起恶不善法断，生欲方便，精勤心摄受，是为断断。云何律仪断？未起恶不善法不起，生欲方便，精勤摄受，是名律仪断。云何随护断？未起善法令起，生欲方便，精勤摄受，是名随护断。云何修断？已起善法增益修习，生欲方便，精勤摄受，是名修断」。尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一六；一二九三七（八七九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有四正断，何等为四？一者、断断，二者、律仪断，三者、随护断，四者、修断。云何断断？若比丘已起恶不善法断，生欲方便，精勤摄受；未起恶不善法不起，生欲方便，精勤摄受；未生善法令起，生欲方便，精勤摄受；已生善法增益修习，生欲方便，精勤摄受，是名断断。云何律仪断？若比丘善护眼根，隐密、调伏、进向；如是耳、鼻、舌、身、意根，善护、隐密、调伏、进向，是名律仪断。云何随护断？若比丘于彼彼真实三昧相，善守护持，所谓青瘀相、胀相、脓相、坏相、食不净相，修习守护，不令退没，是名随护断。云何修断？若比丘修四念处等，是名修断」。尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一七——二五；一二九三八——一二九四六（ ）
如四念处，如是四正断，四如意足，五根，五力，七觉支，八道支，四道，四法句，止观修习，亦如是说。
二六；一二九四七（八八〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「譬如有人作世间建立，彼一切皆依于地。如是比丘修习禅法，一切皆依不放逸为根本，不放逸集，不放逸生，不放逸转。比丘不放逸者，能修四禅」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二七；一二九四八（八八一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘，如上说，差别者：「如是比丘能断贪欲，瞋恚，愚痴」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二八——三二；一二九四九——一二九五三（ ）
如断贪欲、瞋恚、愚痴，如是调伏贪欲、瞋恚、愚痴，贪欲究竟，瞋恚、愚痴究竟、出要，远离，涅槃，亦如是说。
三三；一二九五四（八八二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「譬如百草、药木，皆依于地而得生长，如是种种善法，皆依不放逸为本；如上说，乃至涅槃。譬如黑沉水香，是众香之上，如是种种善法，不放逸最为其上。譬如坚固之香，赤栴檀为第一，如是一切善法，一切皆不放逸为根本；如是乃至涅槃。譬如水陆诸华，优钵罗华为第一，如是一切善法，皆不放逸为根本；乃至涅槃。譬如陆地生华，摩利沙华为第一，如是一切善法，不放逸为其根本；乃至涅槃。譬如比丘！一切畜生迹中，象迹为上，如是一切诸善法，不放逸最为根本；如上说，乃至涅槃。譬如一切畜生，狮子为第一，所谓畜生主，如是一切善法，不放逸为其根本；如上说，乃至涅槃。譬如一切屋舍、堂阁，以栋为第一，如是一切善法，不放逸为其根本。譬如一切阎浮果，唯得阎浮名者，果最为第一，如是一切善法，不放逸为其根本。譬如一切俱毘陀罗树，萨婆耶旨罗俱毘陀罗树为第一，如是一切善法，不放逸为根本；如上说，乃至涅槃。譬如诸山，以须弥山王为第一，如是一切善法，不放逸为其根本；如上说，乃至涅槃。譬如一切金，以阎浮提金为第一，如是一切善法，不放逸为其根本；如上说，乃至涅槃。譬如一切衣中，伽尸细㲲为第一，如是一切善法，不放逸为其根本；如上说，乃至涅槃。譬如一切色中，以白色为第一，如是一切善法，不放逸为其根本；如上说，乃至涅槃。譬如众鸟，以金翅鸟为第一，如是一切善法，不放逸为其根本；如上说，乃至涅槃。譬如诸王，转轮圣王为第一，如是一切善法，不放逸为其根本；如上说，乃至涅槃。譬如一切天王，四大天王为第一，如是一切善法，不放逸为其根本；如上说，乃至涅槃。譬如一切三十三天，以帝释为第一，如是一切善法，不放逸为其根本；如上说，乃至涅槃。譬如焰摩天中，以宿焰摩天王为第一，如是一切善法，不放逸为其根本；如上说，乃至涅槃。譬如兜率陀天，以兜率陀天王为第一，如是一切善法，不放逸为其根本；如上说，乃至涅槃。譬如化乐天，以善化乐天王为第一，如是一切善法，不放逸为其根本；如上说，乃至涅槃。譬如他化自在天，以善他化自在天子为第一，如是一切善法，不放逸为其根本；如上说，乃至涅槃。譬如梵天，大梵王为第一，如是一切善法，不放逸为其根本；如上说，乃至涅槃。譬如阎浮提一切众流，皆顺趣大海，其大海者最为第一，以容受故，如是一切善法，皆顺不放逸；如上说，乃至涅槃。譬如一切雨渧皆归大海，如是一切善法，皆顺趣不放逸海；如上说，乃至涅槃。譬如一切萨罗，阿耨大萨罗为第一，如是一切善法，不放逸为第一；如上说，乃至涅槃。譬如阎浮提一切河，四大河为第一，谓恒河、新头、博叉、司陀，如是一切善法，不放逸为第一；如上说，乃至涅槃。譬如众星光明，月为第一，如是一切善法，不放逸为第一；如上说，乃至涅槃。譬如诸大身众生，罗睺罗阿修罗最为第一，如是一切善法，不放逸为其根本；如上说，乃至涅槃。譬如诸受五欲者，顶生王为第一，如是一切善法，不放逸为其根本；如上说，乃至涅槃。譬如欲界诸神力，天魔波旬为第一，如是一切善法，不放逸为其根本；如上说，乃至涅槃。譬如一切众生——无足、两足、四足、多足、色、无色、想、无想、非想非无想，如来为第一，如是一切善法，不放逸为其根本；如上说，乃至涅槃。譬如所有诸法——有为、无为，离贪欲为第一，如是一切善法，不放逸为其根本；如上说，乃至涅槃。譬如一切诸法众，如来众为第一，如是一切善法，不放逸为其根本；如上说，乃至涅槃。譬如一切所有诸界苦行、梵行，圣界为第一，如是一切善法，不放逸为其根本；如上说，乃至涅槃」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
三四；一二九五五（八八三）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有四种禅：有禅三昧善非正受善，有禅正受善非三昧善，有禅三昧善亦正受善，有禅非三昧善非正受善。复次、四种禅：有禅住三昧善非住正受善，有禅住正受善非住三昧善，有禅住三昧善亦住正受善，有禅非住三昧善亦非住正受善。复次、四种禅：有禅三昧起善非正受起善，有禅正受起善非三昧起善，有禅三昧起善亦正受起善，有禅非三昧起善亦非正受起善。复次、四种禅：有禅三昧时善非正受时善，有禅正受时善非三昧时善，有禅三昧时善亦正受时善，有禅非三昧时善亦非正受时善。复次、四种禅：有禅三昧处善非正受处善，有禅正受处善非三昧处善，有禅三昧处善亦正受处善，有禅非三昧处善亦非正受处善。复次、四种禅：有禅三昧迎善非正受迎善，有禅正受迎善非三昧迎善，有禅三昧迎善亦正受迎善，有禅非三昧迎善亦非正受迎善。复次、四种禅：有禅三昧念善非正受念善，有禅正受念善非三昧念善，有禅三昧念善亦正受念善，有禅非三昧念善亦非正受念善。复次、四种禅：有禅三昧念不念善非正受念不念善，有禅正受念不念善非三昧念不念善，有禅三昧念不念善亦正受念不念善，有禅非三昧念不念善亦非正受念不念善。复次、四种禅：有禅三昧来善非正受来善，有禅正受来善非三昧来善，有禅三昧来善亦正受来善，有禅非三昧来善亦非正受来善。复次、四种禅：有禅三昧恶善非正受恶善，有禅正受恶善非三昧恶善，有禅三昧恶善亦正受恶善，有禅非三昧恶善亦非正受恶善。复次、四种禅：有禅三昧方便善非正受方便善，有禅正受方便善非三昧方便善，有禅三昧方便善亦正受方便善，有禅非三昧方便善亦非正受方便善。复次、四种禅：有禅三昧止善非正受止善，有禅正受止善非三昧止善，有禅三昧止善亦正受止善，有禅非三昧止善亦非正受止善。复次、四种禅：有禅三昧举善非正受举善，有禅正受举善非三昧举善，有禅三昧举善亦正受举善，有禅非三昧举善亦非正受举善。复次、四种禅：有禅三昧舍善非正受舍善，有禅正受舍善非三昧舍善，有禅三昧舍善亦正受舍善，有禅非三昧舍善亦非正受舍善」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
三五；一二九五六（八八四）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有无学三明，何等为三？无学宿命智证通，无学生死智证通，无学漏尽智证通」。尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
三六；一二九五七（八八五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有无学三明，何等为三？谓无学宿命智证通，无学生死智证通，无学漏尽智证通。云何无学宿命智证通？谓圣弟子知种种宿命事：从一生至百千万亿生，乃至劫数成坏；我及众生宿命所更，如是名，如是生，如是性，如是食，如是受苦乐，如是长寿，如是久住，如是寿分齐；我及众生于此处死、余处生，于余处死、此处生，有如是行，如是因，如是信受。种种宿命事皆悉了知，是名宿命智证明。云何生死智证明？谓圣弟子天眼净，过于人眼：见诸众生死时、生时，善色、恶色，上色、下色，向于恶趣，随业受生，如实知；如此众生，身恶行成就，口恶行成就，意恶行成就，谤圣人，邪见受邪法因缘故，身坏命终，生恶趣泥犁中；此众生身善行，口善行，意善行，不谤毁圣人，正见成就，身坏命终，生于善趣天人中，是名生死智证明。云何漏尽智证明？谓圣弟子，此苦如实知，此苦集、此苦灭、此苦灭道迹如实知。彼如是知、如是见，欲有漏心解脱，有有漏心解脱，无明漏心解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有，是名漏尽智证明」。尔时，世尊即说偈言：
佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
三七；一二九五八（八八六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异婆罗门来诣佛所，与世尊面相慰劳，慰劳已，退坐一面。而作是说：「此则婆罗门三明，此则婆罗门三明」。尔时，世尊告婆罗门言：「云何名为婆罗门三明」？婆罗门白佛言：「瞿昙！婆罗门父母具相，无诸瑕秽；父母七世相承，无诸讥论；世世相承，常为师长，辩才具足；诵诸经典，物类名字，万物差品，字类分合，历世本末，此五种记悉皆通达；容色端正，是名瞿昙！婆罗门三明」。佛告婆罗门：「我不以名字言说为三明也。贤圣法门，说真要实三明，谓贤圣知见，贤圣法律，真实三明」。婆罗门白佛：「云何瞿昙！贤圣知见，贤圣法律所说三明」？佛告婆罗门；「有三种无学三明，何等为三？谓无学宿命智证明，无学生死智证明，无学漏尽智证明」。如上经广说。尔时，世尊即说偈言：
婆罗门！是为圣法律所说三明」。婆罗门白佛：「瞿昙！是真三明」。尔时，婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从座起而去。
三八；一二九五九（八八七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异婆罗门来诣佛所，与世尊面相慰劳，慰劳已，退坐一面。白佛：「瞿昙！我名信」。佛告婆罗门：「所谓信者，信增上，戒、闻、舍、慧，是则为信，非名字是信也」。时婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从座起而去。
三九；一二九六〇（八八八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异婆罗门来诣佛所，面相慰劳，慰劳已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！我名增益」。佛告婆罗门：「所谓增益者，信增益，戒、闻、舍、慧增益，是为增益，非名字为增益也」。时婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从座起而去。
四〇；一二九六一（八八九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异婆罗门来诣佛所，问讯安否。问讯已，退坐一面，白佛言：「世尊！我名等起」。佛告婆罗门：「夫等起者，谓起于信，起戒、闻、舍、慧，是为等起，非名字为等起也」。尔时，婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从座起而去。
四一；一二九六二（八九〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「当为汝说无为法及无为道迹。谛听，善思。云何无为法？谓贪欲永尽，瞋恚、愚痴永尽，一切烦恼永尽，是无为法。云何为无为道迹？谓八圣道分：正见，正志，正语，正业，正命，正方便，正念，正定，是名无为道迹」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
四二——六一；一二九六三——一二九八二（ ）
如无为，如是难见，不动，不屈，不死，无漏，覆荫，洲渚，济渡，依止，拥护，不流转，离炽焰，离烧然，流通，清凉，微妙，安隐，无病，无所有，涅槃，亦如是说。
六二；一二九八三（八九一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「譬如湖池，广长五十由旬，深亦如是。若有士夫，以一毛端，渧彼湖水，云何比丘？彼湖水为多，为士夫毛端一渧水多」？比丘白佛：「世尊！士夫毛端尠少耳，湖水无量千万亿倍，不得为比」。佛告比丘：「具足见真谛，正见具足世尊弟子，见真谛果，正无间等。彼于尔时，已断、已知，断其根本，如截多罗树头，更不复生；所断诸苦，甚多无量，如大湖水，所余之苦，如毛端渧水」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
六三——七〇；一二九八四——一二九九一（ ）
如毛端渧水，如是草筹之端渧水，亦如是。如湖池水，如是萨罗多咤伽，恒水，耶扶那，萨罗，伊罗跋提，摩醯，大海，亦如是说。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
三九 入界阴相应
一；一二九九二（八九二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有内六入处，云何为六？谓眼内入处，耳、鼻、舌、身、意内入处。于此六法观察忍，名为信行，超升离生，离凡夫地，未得须陀洹果，乃至未命终，要得须陀洹果。若此诸法，增上观察忍，名为法行，超升离生，离凡夫地，未得须陀洹果，乃至未终，要得须陀洹果。若此诸法，如实正智观察，三结已尽、已知，谓身见、戒取、疑，是名须陀洹，决定不堕恶趣，定趣三菩提，七有天人往生，究竟苦边。此等诸法，正智观察，不起诸漏，离欲解脱，名阿罗汉，诸漏已尽，所作已作，离诸重担，逮得己利，尽诸有结，正智心善解脱」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二——一〇；一二九九三——一三〇〇一（ ）
如内六入处，如是外六入处，六识身，六触身，六受身，六想身，六思身，六爱身，六界身，五阴，亦如上说。
一一；一三〇〇二（八九三）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有五种种子生，何等为五？谓根种子，茎种子，节种子，坏种子，种种子。此诸种子，不断、不破、不腐、不伤、不穿，坚新，得地界不得水界，彼诸种子不得生长增广。得水界不得地界，彼诸种子不得生长增广。要得地界、水界，彼诸种子得生长增广。如是（行）业，烦恼有爱、见、慢、无明而生行，若有业而无烦恼、爱、见、无明者，行则灭」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一二——二一；一三〇〇三——一三〇一二（ ）
如行，如是识，名色，六入处，触，受，爱，取，有，生，老死，亦如是说。
二二；一三〇一三（八九四）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「于我世间，于世间及世间集，不如实知者，我终不得于诸天、魔、梵，沙门、婆罗门，及诸世间，为解脱、为出、为离，离颠倒想，亦不名阿耨多罗三藐三菩提。以我于世间及世间集，如实知故，是故我于诸天、世人，魔、梵，沙门、婆罗门，及余众生，为得解脱、为出、为离，心离颠倒具足住，得成阿耨多罗三藐三菩提」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二三——三〇；一三〇一四——一三〇二一（ ）
如〔是〕世间、世间集，（如是）世间集、世间出，世间集、世间灭，世间味、世间患、世间出，世间集、世间灭、世间出，世间集、世间灭、世间灭道迹，世间集、世间灭、世间集道迹、世间灭道迹，世间集、世间灭、世间味、世间患、世间出，世间集、世间灭、世间集道迹、世间灭道迹、世间味、世间患、世间出，（亦如是说）。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
三一；一三〇二二（八九五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有三爱，何等为三？谓欲爱，色爱，无色爱。为断此三爱故，当求大师」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
三二——八一；一三〇二三——一三〇七二（ ）
如求大师，如是次师，教师，广导师，度师，广度师，说师，广说师，随说师，阿阇梨，同伴，真知识，善友，哀愍，慈悲，欲义，欲安，欲乐，欲触，欲通，欲者，精进者，方便者，出者，坚固者，勇猛者，堪能者，摄者，常学者，不放逸者，修者，思惟者，忆念者，觉想者，思量者，梵行者，神力者，智者，识者，慧者，分别者，念处，正勤，根，力，觉，道，止，观，念身，正思惟求，亦如是说。
八二；一三〇七三（八九六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有三有漏，何等为三？谓欲有漏，有有漏，无明有漏。为断此三有漏故，当求大师」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
八三——一三二；一三〇七四——一三一二三（ ）
如求大师，如是乃至求正思惟，亦如是说。
一三三；一三一二四（八九七）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时尊者罗睺罗，来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！云何知，云何见，我此识身及外境界一切相不忆念，于其中间，尽诸有漏」？佛告罗睺罗：「有内六入处，何等为六？谓眼入处，耳、鼻、舌、身、意入处。此等诸法，正智观察，尽诸有漏，正智心善解脱，是名阿罗汉，尽诸有漏，所作已作，已舍重担，逮得己利，尽诸有结，正智心得解脱」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一三四——一四二；一三一二五——一三一三三（ ）
如内六入处，如是外六入处，乃至五阴，亦如是说。
一四三；一三一三四（八九八）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「若比丘于眼欲贪断，欲贪断者，是名眼已断、已知，断其根本，如截多罗树头，于未来世成不生法。如眼，如是耳、鼻、舌、身、意，亦如是说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一四四——一五二；一三一三五——一三一四三（ ）
如内六入处，如是外六入处，乃至五阴，亦如是说。
一五三；一三一四四（八九九）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「若比丘眼生、住、成就显现，苦生，病住，老死显现。如是乃至意，亦如是说，若眼灭、息、没，苦则灭，病则息，老死则没。乃至意，亦如是说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一五四——一六二；一三一四五——一三一五三（ ）
如内六入处，如是外六入处，乃至五阴，亦如是说。
一六三；一三一五四（九〇〇）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「若比丘于眼味著者，则生上烦恼；生上烦恼者，于诸染污心不得离欲，彼障碍亦不得断。乃至意入处，亦如是说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一六四——一七二；一三一五五——一三一六三（ ）
如内六入处，如是外六入处，乃至五阴，亦如是说。
一七三；一三一六四（九〇一）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「譬如世间所作，皆依于地而得建立，如是一切善法，皆依内六入处而得建立」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一七四——一八二；一三一六五——一三一七三（ ）
如内六入处，如是外六入处，乃至五阴，亦如是说。
四十 不坏净相应
一；一三一七四（九〇二）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「若有众生，无足、二足、四足、多足，色、无色，想、无想、非想非非想，于一切如来最第一，乃至圣戒亦如是说」。
二；一三一七五（九〇三）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「若诸世间众生所作，彼一切皆依于地而得建立，如是一切法——有为、无为，离贪欲法最为第一，如是广说，乃至圣戒亦如是说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
三；一三一七六（九〇四）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「若诸世间众生，彼一切皆依于地而得建立，如是一切诸众，如来声闻众最为第一，如是广说，乃至圣戒」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
四；一三一七七（一一二一）
如是我闻：一时，佛住迦毘罗卫国尼拘律园。时有众多释氏，来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。尔时，世尊告诸释氏：「汝等诸瞿昙！于法斋日及神足月，受持斋戒，修功德不」？诸释氏白佛言：「世尊！我等于诸斋日，有时得受斋戒，有时不得。于神足月，有时斋戒、修诸功德，有时不得」。佛告诸释氏：「瞿昙！汝等不获善利，汝等是憍慢者，烦恼人，忧悲人，恼苦人，何故于诸斋日，或得斋戒或不得？于神足月，或得斋戒作诸功德或不得？诸瞿昙！譬人求利，日日增长：一日一钱，二日两钱，三日四钱，四日八钱，五日十六钱，六日三十二钱，如是士夫日常增长，八日、九日，乃至一月，钱财转增广耶」？长者白佛：「如是，世尊」！佛告释氏：「云何瞿昙！如是士夫钱财转增，当得自然钱财增广，复欲令我于十年中，一向喜乐，心乐多住禅定，宁得以不」？释氏答言：「不也，世尊」！佛告释氏：「若得九年、八年、七年、六年、五年、四年、三年、二年、一年喜乐，心乐多住禅定以不」？释氏答言：「不也，世尊」！佛告释氏：「且置年岁，宁得十月、九月、八月、乃至一月喜乐，心乐多住禅定以不？复置一月，宁得十日、九日、八日、乃至一日一夜喜乐，心乐禅定多住以不」？释氏答言：「不也，世尊，」！佛告释氏：「我今语汝：我声闻中，有直心者，不谄、不幻，我于彼人十年教化，以是因缘，彼人则能百千万岁一向喜乐，心乐多住禅定，斯有是处。复置十年，若九年、八年、乃至一年，十月、九月乃至一月，十日、九日乃至一日一夜。我（日暮）教化，至其明旦能令胜进，晨朝教化，乃至日暮能令胜进，以是因缘，得百千万岁一向喜乐，心乐多住禅定，成就二果：或斯陀含果，阿那含果，以彼士夫先得须陀洹故」。释氏白佛：「善哉世尊！我从今日，于诸斋日当修斋戒，乃至八支；于神足月，受持斋戒，随力惠施，修诸功德」。佛告释氏：「善哉瞿昙！为真实要」。佛说此经已，时诸释种闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
五；一三一七八（一一二二）
如是我闻：一时，佛住迦毘罗卫国尼拘律园中。时有众多释氏，集论议堂，作如是论议。时有释氏语释氏难提：「我有时得诣如来恭敬供养，有时不得；有时得亲近供养知识比丘，有时不得。又复不知有诸智慧优婆塞，有余智慧优婆塞、智慧优婆夷疾病困苦，复云何教化，教诫说法？今当共往诣世尊所，问如此义，如世尊教，当受奉行」。尔时，难提与诸释氏，俱诣佛所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「世尊！我等诸释氏，集论议堂，作如是论议：有诸释氏语我言：难提！我等或时见如来恭敬供养，或时不见；或时往见诸知识比丘亲近供养，或时不得。如是广说，乃至如佛所教诫，当受奉行。我等今日请问世尊：若智慧优婆塞，有余智慧优婆塞、优婆夷疾病困苦，云何教化，教诫说法」？佛告难提：「若有智慧优婆塞，当诣余智慧优婆塞、优婆夷疾病困苦者所，以三种稣息处而教授之，言：仁者！汝当成就于佛不坏净，于法、僧不坏净。以是三种稣息处而教授已，当复问言：汝顾恋父母不？彼若有顾恋父母者，当教令舍，当语彼言：汝顾恋父母，得活者可顾恋耳，既不由顾恋而得活，用顾恋为？彼若言：不顾恋父母者，当叹善随喜。当复问言：汝于妻子、奴仆、钱财、诸物，有顾念不？若言顾念，当教令舍，如舍顾恋父母法。若言不顾念，叹善随喜。当复问言：汝于人间五欲顾念以不？若言顾念，当为说言：人间五欲，恶露不净，败坏臭处，不如天上胜妙五欲。教令舍离人间五欲，教令志愿天上五欲。若复彼言：心已远离人间五欲，先已顾念天胜妙欲，叹善随喜。复语彼言：天上妙欲，无常、苦、空、变坏之法，诸天上有身，胜天五欲。若言已舍顾念天欲，顾念有身胜欲，叹善随喜。当复教言：有身之欲，亦复无常、变坏之法，有行灭涅槃、出离之乐，汝当舍离有身顾念，乐于涅槃寂灭之乐，为上为胜！彼圣弟子已能舍离有身顾念，乐涅槃者，叹善随喜。如是难提！彼圣弟子，先后次第教诫教授，令得不起涅槃，犹如比丘百岁寿命，解脱涅槃」。佛说此经已，释氏难提等闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
六；一三一七九（一一二三）
如是我闻：一时，佛住迦毘罗卫国尼拘律园中。时有释氏，名曰菩提，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「善哉世尊！我等快得善利，得为世尊亲属」。佛告菩提：「莫作是语，我得善利，得与世尊亲属！（故然）菩提！所谓善利者，于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就。是故菩提！当作是学：我当于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就」。佛说此经已，释氏菩提闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
七；一三一八〇（一一二四）
如是我闻：一时，佛住迦毘罗卫国尼拘律园中。尔时，世尊告诸比丘：「若圣弟子，得于佛不坏净成就时，若彼诸天，先得于佛不坏净戒成就因缘往生者，皆大欢喜叹言：我以得于佛不坏净成就因缘故来生于此善趣天上，彼圣弟子今得于佛不坏净成就，以是因缘亦当复来生此善趣天中。于法、僧不坏净，圣戒成就，亦如是说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
八；一三一八一（一一二五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有四种须陀洹道分：亲近善男子，听正法，内正思惟、法次法向」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
九；一三一八二（一一二六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有四须陀洹分，何等为四？谓于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就，是名须陀洹分」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一〇；一三一八三（一一二七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若有成就四法者，当知是须陀洹。何等为四？谓于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就。是名四法成就者，当知是须陀洹」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一一——一七；一三一八四——一三一九〇（ ）
如不分别说，如是分别：比丘，比丘尼，式叉摩尼，沙弥，沙弥尼，优婆塞，优婆夷，成就四法者，当知是须陀洹，一一经如上说。
一八；一三一九一（一一二八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有四沙门果，何等为四？谓须陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿罗汉果」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一九；一三一九二（一一二九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有四沙门果，何等为四？谓须陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿罗汉果。何等为须陀洹果？谓三结断，是名须陀洹果。何等为斯陀含果？谓三结断，贪、恚、痴薄，是名斯陀含果。何等为阿那含果？谓五下分结断，是名阿那含果。何等为阿罗汉果？若彼贪欲永尽，瞋恚永尽，愚痴永尽，一切烦恼永尽，是名阿罗汉果」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二〇；一三一九三（一一三〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若于彼处有比丘经行，于彼处四沙门果中得一一果者，彼比丘尽其形寿，常念彼处」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二一——二三；一三一九四——一三一九六（ ）
如经行处，如是住处，坐处，卧处，亦如是说。
二四——四七；一三一九七——一三二二〇（ ）
如（是）比丘，如是比丘尼，式叉摩尼，沙弥，沙弥尼，优婆塞，优婆夷，一一四经如上说。
四八；一三二二一（一一三一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「如四食，于四大众生，安立饶益摄受。何等为四？谓抟食，触食，意思食，识食。如是四种福德润泽、善法润泽、安乐食。何等为四？谓于佛不坏净成就，福德润泽、善法润泽、安乐食；法、僧不坏净，圣戒成就，福德润泽、善法润泽、安乐食」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
四九；一三二二二（一一三二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：如上说，差别者：「于佛不坏净成就，福德润泽、善法润泽、安乐食；于法不坏净；于诸闻法可意爱念；圣戒成就，福德润泽、善法润泽、安乐食」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
五〇；一三二二三（一一三三）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：如上说，差别者：「于佛不坏净成就者，福德润泽、善法润泽、安乐食；若法；（若僧）；若悭垢缠众生所，心离悭垢众，多住行解脱施，常施，乐于舍，等心行施；圣戒成就，福德润泽、善法润泽、安乐食」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
五一；一三二二四（一一三四）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：如上说，差别者：「如是四种福德润泽、善法润泽、安乐食，彼圣弟子功德果报，不可称量得尔所福、尔所果报；然彼多福，堕大功德积聚数，如前五河譬经说，乃至说偈」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
五二；一三二二五（一一三五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，有四十天子，极妙之色，夜过晨朝，来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。尔时，世尊告诸天子：「善哉！善哉！诸天子！汝等成就于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就」。时（一）天子从座起，整衣服，稽首佛足，合掌白佛言：「世尊！我成就于佛不坏净，缘此功德，身坏命终，今生天上」。一天子白佛言：「世尊！我于法不坏净成就，缘此功德，身坏命终，今生天上」。一天子白佛言：「世尊！我于僧不坏净成就，缘此功德，身坏命终，今生天上」。一天子白佛言：「世尊！我于圣戒成就，缘此功德，身坏命终，今生天上」。时四十天子，各于佛前，自记说须陀洹果已，即没不现。
五三——六二；一三二二六——一三二三五（ ）
如四十天子，如是四百天子，八百天子，十千天子，二十千天子，三十千天子，四十千天子，五十千天子，六十千天子，七十千天子，八十千天子，各于佛前，自记说须陀洹果已，即没不现。
四一 大迦叶相应
一；一三二三六（一一三六）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「当如月譬住，如新学惭愧、软下，摄心敛形而入他家。如明目士夫，临深登峰，摄心敛形，难速前进。如是比丘如月譬住，亦如新学惭愧、软下，御心敛形而入他家。迦叶比丘如月譬住，亦如新学惭愧、软下诸高慢，御心控形而入他家。如明目士夫，临深登峰，御心控形，正观而进。佛告比丘：于意云何？比丘为何等像类，应入他家」？诸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依，唯愿广说。诸比丘闻已，当受奉行」。佛告诸比丘：「谛听，善思，当为汝说。若有比丘，于他家心不缚著贪乐，于他得利，他作功德，欣若在己，不生嫉想，亦不自举，亦不下人，如是像类比丘，应入他家」。尔时，世尊以手扪摸虚空，告诸比丘：「我今此手宁著空、缚空、染空不」？比丘白佛：「不也，世尊」！佛告比丘：「比丘之法，常如是不著、不缚、不染心而入他家。唯迦叶比丘，以不著、不缚、不染之心而入他家。于他得利及作功德，欣若在己，不生嫉想，不自举，不下人，其唯迦叶比丘应入他家」。尔时，世尊复以手扪摸虚空，告诸比丘；「于意云何？我今此手宁著空、缚空、染空以不」？诸比丘白佛言：「不也，世尊」！佛告比丘：「其唯迦叶比丘，心常如是，以不著、不缚、不染之心，入于他家」。
尔时，世尊告诸比丘：「何等像类比丘，应清净说法」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依，唯愿广说。诸比丘闻已，当受奉行」。佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。若有比丘作如是心，为人说法：何等人于我起净信心？为本已、当得供养——衣被，饮食，卧具，汤药？如是说者，名不清净说法。若复比丘，为人说法，作如是念：世尊显现正法律，离诸炽然，不待时节，即此现身，缘自觉知，正向涅槃。而诸众生沈溺老病死、忧悲恼苦，如此众生闻正法者，以义饶益，长夜安乐。以是正法因缘，以慈心、悲心、哀愍心，欲令正法久住心而为人说，是名清净说法。唯迦叶比丘，有如是清净心为人说法，以如来正法律，乃至令法久住心而为人说。是故诸比丘！当如是学，如是说法，于如来正法律，乃至令法久住心，为人说法」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二；一三二三七（一一三七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若有比丘欲入他家，作如是念：彼当施我莫令不施，顿施非渐施，多施非少施，胜施非陋施，速施非缓施。以如是心而至他家，若他不施，乃至缓施，是比丘心则屈辱，以是因缘其心退没，自生障阂。若复比丘欲入他家，作如是念：出家之人，卒至他家，何由得施非不施，顿施非渐施，多施非少施，胜施非陋施，速施非缓施！作如是念而至他家，若彼不施，乃至缓施，是比丘心不屈辱，亦不退没，不生障碍。唯迦叶比丘，作如是念而入他家。是故诸比丘！当如是学，作如是念而入他家：出家之人，卒至他家，何由得施非不施，乃至速施非缓施」！佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
三；一三二三八（一一三八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者摩诃迦叶，住舍卫国东园鹿子母讲堂。时尊者摩诃迦叶，晡时从禅觉，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。尔时，世尊告尊者摩诃迦叶：「汝当为诸比丘说法，教诫教授！所以者何？我常为诸比丘说法，教诫教授，汝亦应尔」。尊者摩诃迦叶白佛言：「世尊！今诸比丘难可教授，或有比丘不忍闻说」。佛告摩诃迦叶：「汝何因缘作如是说」？摩诃迦叶白佛言：「世尊！我见有两比丘，一名槃稠，是阿难弟子；二名阿浮毘，是摩诃目揵连弟子。彼二人共诤多闻，各言：汝来！当共论议。谁所知多？谁所知胜」？时尊者阿难住于佛后，以扇扇佛。语尊者摩诃迦叶言：「且止，尊者摩诃迦叶！且忍，尊者迦叶！此年少比丘，少智、恶智」。尊者摩诃迦叶语尊者阿难言：「汝且默然，莫令我于僧中问汝事」。时尊者阿难，即默然住。尔时，世尊告一比丘：「汝往至彼槃稠比丘、阿浮毘比丘所，作是言：大师语汝」。时彼比丘，即受教至槃稠比丘、阿浮毘比丘所，作是言：「大师语汝」。时槃稠比丘、阿浮毘比丘答言：「奉教」。即俱往佛所，稽首礼足，退住一面。尔时，世尊告二比丘：「汝等二人，实共诤论，各言：汝来！试共论议，谁多、谁胜耶」？二比丘白佛言：「实尔，世尊」！佛告二比丘：「汝等持我所说修多罗，祇夜，受记，伽陀，优陀那，尼陀那，阿波陀那，伊帝目多伽，阇多伽，毘富罗，阿浮多达摩，优波提舍等法，而共诤论，各言：汝来！试共论议，谁多、谁胜耶」？二比丘白佛：「不也，世尊」！佛告二比丘：「汝等不以我所说修多罗，乃至优波提舍而自调伏，自止息，自求涅槃耶」？二比丘白佛：「如是，世尊」！佛告二比丘：「汝知我所说修多罗，乃至优波提舍。汝愚痴人！应共诤论，谁多、谁胜耶」？时二比丘前礼佛足，重白佛言：「悔过，世尊！悔过，善逝！我愚、我痴，不善、不辩，而共诤论」。佛告二比丘：「汝实知罪悔过，愚痴、不善、不辩而共诤论。今已自知罪，自见罪，知见悔过，于未来世律仪戒生。我今受汝，怜愍故，令汝善法增长，终不退减。所以者何？若有自知罪，自见罪，知见悔过，于未来世律仪戒生，终不退减」。时二比丘闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
四；一三二三九（一一三九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者摩诃迦叶，住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉，诣世尊所，稽首礼足，退坐一面。佛告迦叶：「汝当教授教诫诸比丘，为诸比丘说法，教诫教授。所以者何？我常为诸比丘说法，教诫教授，汝亦应尔」。尊者摩诃迦叶白佛言：「世尊！今诸比丘难可为说法，若说法者，当有比丘不忍、不喜」。佛告迦叶：「汝见何等因缘而作是说」？摩诃迦叶白佛言：「世尊！若有比丘，于诸善法无信敬心，若闻说法，彼则退没。若恶智人，于诸善法无精进、惭愧、智慧，闻说法者，彼则退没。若人贪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑惑，身行慠暴，忿恨、失念、不定、无智，闻说法者，彼则退没。世尊！如是比诸恶人者，尚不能令心住善法，况复增进！当知是辈，随其日夜，善法退减，不能增长。世尊！若有士夫，于诸善法信心清净，是则不退。于诸善法，精进、惭愧、智慧，是则不退。不贪、不恚、睡眠、掉悔、疑惑，是则不退。身不弊暴，心不染污，不忿、不恨，定心、正念、智慧，是则不退。如是人者，于诸善法日夜增长，况复心住！此人日夜常求胜进，终不退减」。佛告迦叶：「如是，如是！于诸善法无信心者，是则退减。亦如迦叶次第广说」。时尊者摩诃迦叶，闻佛所说，欢喜随喜，从座起作礼而去。
五；一三二四〇（一一四〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者摩诃迦叶，住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。尔时，世尊告摩诃迦叶：「汝当为诸比丘说法，教诫教授。所以者何？我常为诸比丘说法，教诫教授，汝亦应尔」。尊者摩诃迦叶白佛言：「世尊！今诸比丘，难可为说法，教诫教授。有诸比丘，闻所说法，不忍、不喜」。佛告摩诃迦叶：「汝何因缘作如是说」？摩诃迦叶白佛言：「世尊是法根，法眼，法依，唯愿世尊为诸比丘说法。诸比丘闻已，当受奉行」。佛告迦叶：「谛听，善思，当为汝说」。佛告迦叶：「昔日，阿练若比丘，于阿练若比丘所，叹说阿练若法；于乞食比丘所，叹说乞食功德；于粪扫衣比丘所，叹说粪扫衣功德；若少欲、知足，修行远离，精勤方便，正念、正定，智慧漏尽身作证比丘所，随其所行，赞叹称说。迦叶！若于阿练若所叹说阿练若法，乃至漏尽比丘所叹说漏尽身作证。若见其人，悉共语言，随宜慰劳善来者：汝名何等？为谁弟子？让座令坐，叹其贤善。如其法像类，有沙门义，有沙门欲。如是赞叹时，若彼同住、同游者，则便决定随顺彼行，不久亦当同其所见，同其所欲」。佛告迦叶：「若是年少比丘，见彼阿练若比丘来，赞叹阿练若法；乃至漏尽身作证。彼年少比丘，应起出迎，恭敬礼拜问讯，乃至彼同住者，不久当得自义饶益。如是恭敬者，长夜当得安乐饶益」。佛告迦叶：「今日，比丘见彼来者知见大德，能感财利——衣被，饮食，床卧，汤药者，与共言语，恭敬问讯，叹言善来：何某名字？为谁弟子？叹其福德，能感大利——衣被，饮食，卧具，汤药。若与尊者相习近者，亦当丰足衣被，饮食，卧具，汤药。若复年少比丘，见彼来者大智大德，能感财利——衣被，饮食，卧具，汤药者，疾起出迎，恭敬问讯，叹言善来：大智大德，能感大利——衣被，饮食，卧具，汤药。迦叶！如是年少比丘，长夜当得非义、不饶益苦。如是迦叶！斯等比丘，为沙门患，为梵行溺，为大映障，恶不善法，烦恼之患，重受诸有，炽然生死，未来苦报，生老病死、忧悲恼苦。是故迦叶！当如是学：为阿练若，于阿练若所称誉赞叹；粪扫衣，乞食，少欲知足，修行远离，精勤方便，正念、正定，正智漏尽身作证者，称誉赞叹，当如是学」。佛说此经已，尊者摩诃迦叶闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
六；一三二四一（一一四一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者摩诃迦叶，住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉，诣世尊所，稽首礼足，退坐一面。尔时，世尊告摩诃迦叶言：「汝今已老，年耆根熟，粪扫衣重，我衣轻好，汝今可住僧中，著居士坏色轻衣」。迦叶白佛言：「世尊！我已长夜习阿练若，赞叹阿练若、粪扫衣、乞食」。佛告迦叶：「汝观几种义，习阿练若，赞叹阿练若；粪扫衣、乞食，赞叹粪扫衣、乞食法」？迦叶白佛言：「世尊！我观二种义：现法得安乐住义，复为未来众生而作大明。未来世众生，当如是念：过去上座六神通，出家日久，梵行纯熟，为世尊所叹，智慧梵行者之所奉事。彼于长夜习阿练若、赞叹阿练若；粪扫衣、乞食，赞叹粪扫衣、乞食法。诸有闻者，净心随喜，长夜皆得安乐饶益」。佛告迦叶：「善哉！善哉！迦叶！汝则长夜多所饶益，安乐众生，哀愍世间，安乐天人」。佛告迦叶：「若有毁呰头陀法者，则毁于我；若有称叹头陀法者，则称叹我。所以者何？头陀法者，我所长夜称誉、赞叹。是故迦叶，阿练若者，当称叹阿练若；粪扫衣、乞食者，当称叹粪扫衣、乞食法」。佛说此经已，摩诃迦叶闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
七；一三二四二（一一四二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者摩诃迦叶，久住舍卫国阿练若床坐处，长须发，著弊纳衣，来诣佛所。尔时，世尊无数大众围绕说法。时诸比丘，见摩诃迦叶从远而来。见已，于尊者摩诃迦叶所，起轻慢心言：此何等比丘，衣服麁陋，无有仪容而来，衣服佯佯而来？尔时，世尊知诸比丘心之所念，告摩诃迦叶：「善来迦叶！于此半座。我今竟知谁先出家，汝耶、我耶」？彼诸比丘心生恐怖，身毛皆竖，并相谓言：「奇哉尊者！彼尊者摩诃迦叶，大德、大力，大师弟子、请以半座」。尔时，尊者摩诃迦叶合掌白佛言：「世尊！佛是我师，我是弟子」。佛告迦叶：「如是，如是！我为大师，汝是弟子。汝今且坐，随其所安」。尊者摩诃迦叶稽首佛足，退坐一面。尔时，世尊复欲警悟诸比丘，复以尊者摩诃迦叶，同己所得殊胜广大功德，为现众故，告诸比丘：「我离欲恶不善法，有觉、有观，初禅具足住，若日、若夜、若日夜；摩诃迦叶亦复如我，离欲恶不善法，乃至初禅具足住，若日、若夜、若日夜。我欲第二、第三、第四禅具足住，若日、若夜、若日夜；彼摩诃迦叶亦复如是，乃至第四禅具足住，若日、若夜、若日夜。我随所欲，慈，悲，喜，舍；空入处，识入处，无所有入处，非想非非想入处；神通境界，天耳，他心智，宿命智，生死智，漏尽智具足住，若日、若夜、若日夜。彼迦叶比丘，亦复如是，乃至漏尽智具足住，若日、若夜、若日夜」。尔时，世尊于无量大众中，称叹摩诃迦叶同己广大胜妙功德已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
八；一三二四三（一一四三）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尊者摩诃迦叶，尊者阿难，住耆阇崛山。时尊者阿难诣尊者摩诃迦叶所，语尊者摩诃迦叶言：「今可共出耆阇崛山，入王舍城乞食」？尊者摩诃迦叶，默然而许。时尊者摩诃迦叶，尊者阿难，著衣持钵，入王舍城乞食。尊者阿难语尊者摩诃迦叶：「日时太早，可共暂过比丘尼精舍」。即便往过。时诸比丘尼遥见尊者摩诃迦叶，尊者阿难，从远而来，疾敷床座，请令就坐。时诸比丘尼礼尊者摩诃迦叶、阿难足已，退坐一面。尊者摩诃迦叶为诸比丘尼种种说法，示教、照喜。示教、照喜已，时偷罗难陀比丘尼不喜悦，说如是恶言：「云何阿梨摩诃迦叶，于阿梨阿难鞞提诃牟尼前，为比丘尼说法？譬如贩针儿于针师家卖，阿梨摩诃迦叶亦复如是，于阿梨阿难鞞提诃牟尼前，为诸比丘尼说法」。尊者摩诃迦叶，闻偷罗难陀比丘尼心不喜悦，口说恶言。闻已，语尊者阿难：「汝看是偷罗难陀比丘尼，心不喜悦，口说恶言。云何阿难？我是贩针儿，汝是针师，于汝前卖耶」？尊者阿难语尊者摩诃迦叶：「且止，当忍！此愚痴老妪，智慧薄少，不曾修习故」。「阿难！汝岂不闻世尊如来、应、等正觉所知所见，于大众中说月譬经，教诫教授，比丘当如月譬住，常如新学，如是广说。为说阿难如月譬住，常如新学耶」？阿难答言：「不也，尊者摩诃迦叶」！「阿难！汝闻世尊如来、应、等正觉所知所见，说言：比丘当如月譬住，常如新学，其唯摩诃迦叶比丘」？阿难答言：「如是，尊者摩诃迦叶」！「阿难！汝曾为世尊如来、应、等正觉所知所见，于无量大众中，请汝来坐耶？又复世尊以同己广大之德，称叹汝阿难离欲恶不善法，乃至漏尽通称叹耶」？答言：「不也，尊者摩诃迦叶」！「如是阿难！世尊如来、应、等正觉，于无量大众中，口自说言：善来摩诃迦叶！请汝半座。复于大众中，以同己广大功德，离欲恶不善法，乃至漏尽通，称叹摩诃迦叶耶」？阿难答言：「如是，尊者摩诃迦叶」！时摩诃迦叶于比丘尼众中，师子吼已而去。
九；一三二四四（一一四四）
如是我闻：一时，尊者摩诃迦叶，尊者阿难，住王舍城耆阇崛山中。世尊涅槃未久，时世饥馑，乞食难得。时尊者阿难，与众多年少比丘俱，不能善摄诸根，食不知量，不能初夜、后夜精勤禅思，乐著睡眠，常求世利，人间游行，至南天竺。有三十年少弟子，舍戒还俗，余多童子。时尊者阿难，于南山国土游行，以少徒众，还王舍城。时尊者阿难举衣钵，洗足已，至尊者摩诃迦叶所，稽首礼足，退坐一面。时尊者摩诃迦叶问尊者阿难：「汝从何来？徒众尠少」？阿难答言：「从南山国土人间游行，年少比丘三十人，舍戒还俗，徒众损减。又今在者，多是童子」。尊者摩诃迦叶语阿难言：「有几福利，如来、应、等正觉所知所见，听三人已上，制群食戒」？阿难答言：「为二事故。何等为二？一者、为贫小家。二者、多诸恶人以为伴党相破坏故。莫令恶人于僧中住，而受众名，映障大众，别为二部，互相嫌诤」。尊者迦叶语阿难言：「汝知此义，如何于饥馑时，与众多年少弟子，南山国土游行，令三十人舍戒还俗，徒众损减，余者多是童子！〔如〕阿难！汝徒众消灭，汝是童子！不知筹量」。阿难答言：「云何尊者摩诃迦叶！我已头发二色，犹言童子」？尊者摩诃迦叶言：「汝于饥馑世，与诸年少弟子人间游行，致令三十弟子舍戒还俗，其余在者复是童子，徒众消灭，不知筹量，而言宿士众坏。阿难！众极坏。阿难！汝是童子，不筹量故」。时低舍比丘尼，闻尊者摩诃迦叶，以童子责尊者阿难毘提诃牟尼。闻已，不欢喜，作是恶言：「云何阿梨摩诃迦叶，本外道门，而以童子呵责阿梨阿难毘提诃牟尼，令童子名流行」？尊者摩诃迦叶，以天耳闻低舍比丘尼心不欢喜，口出恶言。闻已，语尊者阿难：「汝看是低舍比丘尼，心不欢喜，口说恶语，言：摩诃迦叶本外道门，而责阿梨阿难毘提诃牟尼，令童子名流行」。尊者阿难答言：「且止，尊者摩诃迦叶！忍之，尊者摩诃迦叶！此愚痴老妪，无自性智」。尊者摩诃迦叶语阿难言：「我自出家，都不知有异师，唯如来、应、等正觉。我未出家时，常念生老病死、忧悲恼苦。知在家荒务，多诸烦恼；出家空闲，难可俗人，处于非家，一向鲜洁，尽其形寿，纯一满净，梵行清白。当剃须发，著袈裟衣，正信非家，出家学道，以百千金贵价之衣，段段割截为僧伽梨。若世间（有）阿罗汉者，闻（之当）从出家。我出家已，于王舍城那罗聚落中间、多子塔所，遇值世尊，正身端坐，相好奇特，诸根寂静，第一息灭，犹如金山。我时见已，作是念：此是我师，此是世尊，此是罗汉，此是等正觉。我时一心，合掌敬礼，白佛言：是我大师，我是弟子。佛告我言：如是，迦叶！我是汝师，汝是弟子。迦叶！汝今成就如是真实净心！所恭敬者，不知言知，不见言见，实非罗汉而言罗汉，非等正觉言等正觉者，应当自然身碎七分。迦叶！我今知故言知，见故言见，真阿罗汉言阿罗汉，真等正觉言等正觉。迦叶！我今有因缘故，为声闻说法，非无因缘故；依非无依；有神力非无神力。是故迦叶！若欲闻法，应如是学。若欲闻法，以义饶益，当一其心，恭敬尊重，专心侧听，而作是念：我当正观五阴生灭，六触入处集起灭没；于四念处正念乐住，修七觉分，八解脱身作证。常念其身，未尝断绝，离无惭愧，于大师所及大德梵行，常住惭愧，如是应当学。尔时，世尊为我说法，示教、照喜。示教、照喜已，从座起去，我亦随去。向于住处，我以百千价直衣割截僧伽梨四摄为座。尔时，世尊知我至心，处处下道，我即敷衣以为坐具，请佛令坐。世尊即坐，以手摩衣，叹言：迦叶！此衣轻细，此衣柔软！我时白言：如是，世尊！此衣轻细，此衣柔软，唯愿世尊受我此衣！佛告迦叶：汝当受我粪扫衣，我当受汝僧伽梨。佛即自手授我粪扫纳衣，我即奉佛僧伽梨。如是渐渐教授，我八日之中，以学法受于乞食；至第九日，起于无学。阿难！若有正问：谁是世尊法子；从佛口生，从法化生，付以法财——诸禅、解脱、三昧、正受，应答我是，是则正说。譬如转轮圣王第一长子，当以灌顶住于王位，受王五欲，不苦方便，自然而得。我亦如是，为佛法子，从佛口生，从法化生，得法余财——诸禅、解脱、三昧、正受，不苦方便，自然而得。譬如转轮圣王宝象，高七八肘，一多罗叶能映障者，如是我所成就六神通智则可映障。若有于神通境界智证有疑惑者，我悉能为分别记说。天耳，他心通，宿命智，生死智，漏尽作证智通有疑惑者，我悉能为分别记说，令得决定」。尊者阿难语尊者摩诃迦叶：「如是，如是，摩诃迦叶！如转轮圣王宝象，高七八肘，欲以一多罗叶能映障者，如是尊者摩诃迦叶六神通智，则可映障。若有于神通境界作证智，乃至漏尽作证智有疑惑者，尊者摩诃迦叶能为记说，令其决定。我于长夜，敬信尊重尊者摩诃迦叶，以有如是大德神力故」。尊者摩诃迦叶说是语时，尊者阿难闻其所说，欢喜受持。
一〇；一三二四五（九〇五）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者摩诃迦叶，尊者舍利弗，住耆阇崛山中。时有众多外道出家，诣尊者舍利弗，与尊者面相问讯，慰劳已，退坐一面。语尊者舍利弗言：「云何舍利弗！如来有后生死耶」？舍利弗言：「诸外道！世尊说言：此是无记」。又问：「云何舍利弗？如来无后生死耶」？舍利弗答言：「诸外道！世尊说言：此是无记」。又问：「舍利弗？如来有后生死、无后生死耶」？舍利弗答言：「世尊说言：此是无记」。又问：「舍利弗？如来非有后生死、非无后生死耶」？舍利弗答言：「诸外道！世尊说言：此是无记」。诸外道出家又问：「尊者舍利弗！云何所问如来有后生死，无后生死，有后无后，非有后非无后，一切答言：世尊说此是无记？云何为上座，如愚、如痴，不善、不辩，如婴儿无自性智」！作此语已，从坐起去。尔时，尊者摩诃迦叶，尊者舍利弗，相去不远，各坐树下，昼日禅思。尊者舍利弗知诸外道出家去已，诣尊者摩诃迦叶所，共相问讯，慰劳已，退坐一面。以向与诸外道出家所论说事，具白尊者摩诃迦叶。「尊者摩诃迦叶！何因何缘，世尊不记说后有生死，后无生死，后有后无，非有非无生死耶」？尊者摩诃迦叶语舍利弗言：「若说如来后有生死者，是则为色。若说如来无后生死，是则为色。若说如来有后生死、无后生死，是则为色。若说如来非有后、非无后生死，是则为色。如来者，色已尽，心善解脱，言有后生死者，此则不然；无后生死，有后无后，非有后、非无后生死，此亦不然。如来者，色已尽，心善解脱，甚深、广大、无量、无数、寂灭、涅槃。舍利弗！若说如来有后生死者，是则为受，为想，为行，为识，为动，为虑，为虚诳，为有为，为爱；乃至非有非无后有，亦如是说。如来者，爱已尽，心善解脱，是故说后有者不然；后无，后有无，后非有非无者不然。如来者，爱已尽，心善解脱，甚深、广大、无量、无数、寂灭、涅槃。舍利弗！如是因、如是缘故，有问世尊如来，若有，若无，若有无，若非有非无后生死，不可记说」。时二正士共论议已，各还本处。
一一；一三二四六（九〇六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者摩诃迦叶，住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！何因何缘，世尊先为诸声闻少制戒，时多有比丘心乐习学？今多为声闻制戒，而诸比丘少乐习学」？佛言：「如是，迦叶！命浊，烦恼浊，劫浊，众生浊，见浊众生，善法退减故，大师为诸声闻多制禁戒，少乐习学。迦叶！譬如劫欲坏时，真宝未灭，有诸相似伪宝出于世间；伪宝出已，真宝则没。如是迦叶！如来正法欲灭之时，有相似像法生；相似像法出世间已，正法则灭。譬如大海中船，载多珍宝，则顿沉没，如来正法则不如是，渐渐消灭。如来正法，不为地界所坏，不为水、火、风界所坏。乃至恶众生出世，乐行诸恶，欲行诸恶，成就诸恶；非法言法，法言非法，非律言律，律言非律。以相似法句、味炽然，如来正法于此则没。迦叶！有五因缘，能令如来正法沉没。何等为五？若比丘于大师所，不敬、不重、不下意供养；于大师所不敬、不重、不下意供养已，然复依倚而住；若法，若学，若随顺教，若诸梵行大师所称叹者，不敬、不重、不下意供养，而依止住。是名迦叶！五因缘故，如来正法于此沉没。迦叶！有五因缘，令如来法律，不没、不忘、不退。何等为五？若比丘于大师所，恭敬、尊重、下意供养，依止而住；若法，若学，若随顺教，若诸梵行大师所称叹者，恭敬、尊重、下意供养，依止而住。迦叶！是名五因缘，如来法律，不没、不忘、不退。是故迦叶！当如是学：于大师所当修恭敬、尊重、下意供养，依止而住；若法，若学，若随顺教，若诸梵行大师所赞叹者，恭敬、尊重、下意供养，依止而住」。佛说是经已，尊者摩诃迦叶欢喜随喜，作礼而去。
（月喻、施与，角胜、无信，佛为根本，极老、纳衣重，是时、众减少，外道、法损坏）。
四二 聚落主相应
一；一三二四七（九〇七）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有遮罗周罗那罗聚落主，来诣佛所，面前问讯慰劳，问讯慰劳已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！我闻古昔歌舞戏笑耆年宿士作如是说：若伎儿于大众中歌舞戏笑，作种种伎，令彼大众欢乐喜笑，以是业缘，身坏命终，生欢喜天。于此瞿昙法中，所说云何」？佛告聚落主：「且止，莫问此义」。如是再三，犹请不已。佛告聚落主：「我今问汝，随汝意答。古昔此聚落众生，不离贪欲，贪欲缚所缚；不离瞋恚，瞋恚缚所缚；不离愚痴，愚痴缚所缚。彼诸伎儿，于大众坐中，种种歌舞伎乐嬉戏，令彼众人欢乐喜笑。聚落主！当其彼人欢乐喜笑者，岂不增长贪、恚、痴缚耶」？聚落主白佛言：「如是，瞿昙」！「聚落主！譬如有人以绳反缚，有人长夜以恶心，欲令此人非义饶益，不安不乐，数数以水浇所缚绳，此人被缚，岂不转增急耶」？聚落主言：「如是，瞿昙」！佛言聚落主：「古昔众生亦复如是，不离贪欲、瞋恚、痴缚，缘彼嬉戏欢乐喜笑，更增其缚」。聚落主言：「实尔，瞿昙！彼诸伎儿，令其众生欢乐喜笑，转增贪欲、瞋恚、痴缚。以是因缘，身坏命终生善趣者，无有是处」。佛告聚落主：「若言古昔伎儿，能令大众欢乐喜笑，以是业缘生欢喜天者，是则邪见。若邪见者，应生二趣：若地狱趣，若畜生趣」。说是语时，遮罗周罗那罗聚落主，悲泣流泪。尔时，世尊告聚落主：「是故我先三问不答言：聚落主！且止，莫问此义」。聚落主白佛言；「瞿昙！我不以瞿昙说故而悲泣也。我自念：昔来云何为彼愚痴、不辨、不善，诸伎儿辈所见欺诳，言大众中作诸伎乐，乃至生欢喜天！我今定思：云何伎儿歌舞嬉戏，生欢喜天？瞿昙！我从今日，舍彼伎儿恶不善业，归佛，归法，归比丘僧」。佛言：「善哉聚落主！此真实要」。尔时，遮罗周罗那罗聚落主，闻佛所说，欢喜随喜，顶礼佛足，欢喜而去。
二；一三二四八（九〇八）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，战鬪活聚落主，来诣佛所，恭敬问讯。问讯已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！我闻古昔战鬪活耆年宿士作是言：若战鬪活，身被重铠，手执利器，将士先锋，堪能方便摧伏怨敌；缘此业报，生箭降伏天。于瞿昙法中，其义云何」？佛告战鬪活：「且止，莫问此义」。如是再三问，亦再三止之。犹问不已，佛告聚落主：「我今问汝，随汝意答。聚落主！于意云何？若战鬪活身被甲胄，为战士先锋，堪能方便摧伏怨敌，此人岂不先起伤害之心，欲摄缚、枷鏁、斫刺、杀害于彼耶」？聚落主白佛：「如是，世尊」！佛告聚落主：「为战鬪活有三种恶邪，若身、若口、若意。以此三种恶邪因缘，身坏命终，得生善趣箭降伏天者，无有是处」。佛告聚落主：「若古昔战鬪活耆年宿士作如是见，作如是说：若诸战鬪活，身被甲胄，手执利器，命敌先登，堪能方便摧伏怨敌，以是因缘生箭降伏天者，是则邪见。邪见之人，应生二处：若地狱趣，若畜生趣」。说是语时，彼聚落主悲泣流泪。佛告聚落主：「以是义故，我先再三语汝且止，不为汝说」。聚落主白佛言：「我不以瞿昙语故悲泣。我念古昔诸鬪战活耆年宿士，愚痴、不善、不辨、长夜欺诳，作如是言：若战鬪活，身被甲胄，手执利器，命敌先登，乃至得生箭降伏天，是故悲泣。我今定思：诸战鬪活，恶业因缘，身坏命终生箭降伏天者，无有是处。瞿昙！我从今日舍诸恶业，归佛，归法，归比丘僧」。佛告聚落主：「此真实要」。时战鬪活聚落主，闻佛所说，欢喜随喜，即从座起，作礼而去。
三；一三二四九（九〇九）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有调马聚落主，来诣佛所，恭敬问讯，退坐一面。尔时，世尊告调马聚落主：「调伏马者，有几种法」？聚落主答言：「瞿昙！有三种法。何等为三？谓一者、柔软，二者、刚强，三者、柔软刚强」。佛告聚落主：「若以三种法，马犹不调，当如之何」？聚落主言：「便当杀之」。聚落主白佛言：「瞿昙！无上调御丈夫者，当以几种法调御丈夫」？佛告聚落主：「我亦以三法调御丈夫。何等为三？一者、柔软，二者、刚强，三者、柔软刚强」。聚落主白佛：「瞿昙！若三种调御丈夫犹不调者，当如之何」？佛言：「聚落主，三事调伏犹不调者，便当杀之。所以者何？莫令我法有所屈辱」。调马聚落主白佛言：「瞿昙法中，杀生者不净；瞿昙法中不应杀，而今说言不调伏者亦当杀之」？佛告聚落主：「如汝所言。如来法中，杀生者不净，如来不应有杀。聚落主！然我以三种法调御丈夫，彼不调者，不复与语，不复教授，不复教诫。聚落主！若如来调御丈夫，不复与语，不复教授，不复教诫，岂非杀耶」？调马聚落主白佛言：「瞿昙！若调御丈夫不复与语，不复教授，不复教诫，真为杀也。是故我从今日，舍诸恶业，归佛，归法、归比丘僧」。佛告聚落主：「此真实要」。佛说此经已，调马聚落主闻佛所说，欢喜随喜，即从座起，作礼而去。
四；一三二五〇（九一〇）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有凶恶聚落主，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！不修何等法故，于他生瞋恚？生瞋恚故，口说恶言，他为其作恶性名字」？佛告聚落主：「不修正见故，于他生瞋，生瞋恚已，口说恶言，他为其作恶性名字。不修正志，正语，正业，正命，正方便，正念，正定故，于他生瞋，生瞋恚故，口说恶言，他为其作恶性名字」。复问世尊：「修习何法，于他不瞋，不瞋恚故，口说善言，他为其作贤善名字」？佛告聚落主：「修正见故，于他不瞋，不瞋恚故，口说善言，他为其作贤善名字。修习正志，正语，正业，正命，正方便，正念，正定故，于他不瞋，不瞋恚故，口说善言，他为其作贤善名字」。凶恶聚落主白佛言：「奇哉世尊！善说此言。我不修正见故，于他生瞋，生瞋恚已，口说恶言，他为我作恶性名字。我不修正志，正语，正业，正命，正方便，正念，正定故，于他生瞋，生瞋恚故，口说恶言，他为我作恶性名字。是故我今当舍瞋恚，刚强，麁澁」。佛告聚落主：「此真实要」。佛说此经已，凶恶聚落主欢喜随喜，作礼而去。
五；一三二五一（九一一）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有摩尼珠髻聚落主，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！先日，国王集诸大臣，共论议言：云何沙门释子比丘，自为受畜金银、宝物，为净耶？为不净耶？其中有言：沙门释子应受畜金银、宝物。又复有言：不应自为受畜金银、宝物。世尊！彼言沙门释子，应自为受畜金银、宝物者，为从佛闻，为自出意？说作是语者，为随顺法，为不随顺？为真实说，为虚妄说？如是说者，得不堕于呵责处耶」？佛告聚落主：「此则妄说，非真实说，非是法说，非随顺说，堕呵责处。所以者何？沙门释子自为受畜金银、宝物者，不清净故。若自为己受畜金银、宝物者，非沙门法，非释种子法」。聚落主白佛言：「奇哉世尊！沙门释子受畜金银、宝物者，非沙门法，非释种子法，此真实说。世尊作是说者，增长胜妙。我亦作是说：沙门释子不应自为受畜金银、宝物」。佛告聚落主：「若沙门释子自为受畜金银、珍宝清净者，五欲功德悉应清净」！摩尼珠髻聚落主，闻佛所说，欢喜作礼而去。
尔时，世尊知摩尼珠髻聚落主去已，告尊者阿难：「若诸比丘依止迦兰陀竹园住者，悉呼令集于食堂」。时尊者阿难即受佛教，周遍宣令，依止迦兰陀竹园比丘，集于食堂。比丘集已，往白世尊：「诸比丘已集食堂，惟世尊知时」。尔时，世尊往诣食堂，大众前坐。坐已，告诸比丘：「今日有摩尼珠髻聚落主，来诣我所，作如是言：先日，国王集诸大臣作如是论议：沙门释子自为受畜金银、宝物，为清净不？其中有言清净者，有言不清净者。今问世尊：言清净者，为从佛闻，为自妄说，如上广说。彼摩尼珠髻聚落主，闻我所说，欢喜随喜，作礼而去。诸比丘！国王、大臣共集论议，彼摩尼珠髻聚落主，于大众前师子吼说：沙门释种子不应自为受畜金银、宝物。诸比丘！汝等从今日，须木索木，须草索草，须车索车，须作人索作人，慎勿为己受取金银、种种宝物」！佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
六；一三二五二（九一二）
如是我闻：一时，佛住瞻婆国揭伽池侧。时有王顶聚落主，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。尔时，世尊告王顶聚落主：「今者众生，依于二边。何等为二？一者、乐著卑下田舍常人，凡夫五欲；二者、自苦方便不正，非义饶益。聚落主！有三种乐受欲乐卑下田舍常人凡夫，有三种自苦方便不正非义饶益。聚落主！何等为三种卑下田舍常人凡夫乐受欲乐？有受欲者，非法滥取，不以安乐自供，不供养父母，给足兄弟、妻子、奴婢、眷属、朋友、知识，亦不随时供养沙门、婆罗门，仰求胜处安乐果报，未来生天，是名世间第一受欲。复次、聚落主！受欲乐者，以法、非法滥取财物，以乐自供，供养父母，给足兄弟、妻子、奴婢、眷属、朋友、知识，而不随时供养沙门、婆罗门，仰求胜处安乐果报，未来生天，是名第二受欲乐者。复次、聚落主！有受欲乐者，以法求财，不以滥取。以乐自供，供养父母，给足兄弟、妻子、奴婢、眷属、知识、随时供养沙门、婆罗门，仰求胜处安乐果报，未来生天，是名第三受欲乐者。聚落主！我不一向说受欲平等；我说受欲者其人卑下，我说受欲者是其中人，我说受欲者是其胜人。何等为卑下受欲者？谓非法滥取，乃至不仰求胜处安乐果报，未来生天，是名我说卑下者受欲。何等为中人受欲？谓受欲者，以法、非法而求财物，乃至不求未来生天，是名我说第二中人受欲。何等为我说胜人受欲？谓彼以法求财，乃至未来生天，是名我说第三胜人受欲。何等为三种自苦方便，是苦非法不正，非义饶益？有一自苦枯槁活，初始犯戒、污戒，彼修种种苦行，精勤方便住处住。彼不能现法得离炽然，过人法，胜妙知见，安乐住。聚落主！是名第一自苦方便枯槁活。复次、自苦方便枯槁活，始不犯戒、污戒，而修种种苦行，亦不由此现法得离炽然，过人法，胜妙知见，安乐住，是名第二自苦方便枯槁活。复次、自苦方便枯槁活，不初始犯戒、污戒，然修种种苦行方便，亦不能现法离炽然，得过人法，胜妙知见，安乐住，是名第三自苦方便枯槁活。聚落主！我不说一切自苦方便枯槁活，悉等：我说有自苦方便是卑劣人，有说自苦方便是中人，有说自苦方便是胜人。何等自苦方便卑劣人？若彼自苦方便，初始犯戒、污戒，乃至不得胜妙知见、安乐住，是名我说自苦方便卑劣人。何等为自苦方便中人？若彼自苦方便，不初始犯戒、污戒，乃至不得胜妙知见，安乐住，是名我说自苦方便中间人。何等为自苦方便胜人？若彼自苦方便枯槁活，不初始犯戒、污戒，乃至不得胜妙知见，安乐住，是名我说自苦方便胜人。聚落主！是名三种自苦方便，是苦非法不正，非义饶益。聚落主！有道有迹，不向三种受欲随顺方便，卑下田舍常人凡夫；不向三种自苦方便，是苦非法不正非义饶益。聚落主！何等为道？何等为迹？不向三种受欲，三种自苦方便？聚落主！为欲贪障阂故，或欲自害，或欲害他，或欲俱害，现法、后世得斯罪报，心法忧苦；瞋恚、痴所障，或欲自害，或欲害他，或欲俱害，现法、后世得斯罪报，心法忧苦。若离贪障，不欲方便自害、害他、自他俱害，不现法、后世受此罪报，彼心心法常受喜乐；如是离瞋恚、愚痴障阂，不欲自害，不欲害他，自他俱害，不现法、后世受斯罪报，彼心心法常受安乐。于现法中，远离炽然，不待时节，亲近涅槃，即此身现，缘自觉知。聚落主！如此现法永离炽然，不待时节，亲近涅槃，即此现身，缘自觉知者，为八圣道，正见乃至正定」。当其世尊说是法时，王顶聚落主远尘、离垢，得法眼净。时王顶聚落主，见法，得法，知法，深入于法，度疑，不由于他，于正法律得无所畏。即从坐起，整衣服，合掌白佛：「我今已度，世尊！归佛，归法，归比丘僧。从今尽寿为优婆塞」。时（王顶聚落主）闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
七；一三二五三（九一三）
如是我闻：一时，佛在力士人间游行，到欝鞞罗住处鹦鹉阎浮林。时有竭昙聚落主，闻沙门瞿昙在力士人间游行，至欝鞞罗聚落鹦鹉阎浮林，说现法苦集、苦没，我当往诣彼沙门瞿昙；若我诣沙门瞿昙者，彼必为我说现法苦集、苦没。即往彼欝鞞罗聚落，诣世尊所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！我闻世尊常为人说现法苦集、苦没。善哉世尊！为我说现法苦集、苦没」。佛告聚落主：「我若说过去法苦集、苦没者，知汝于彼为信为不信，为欲不欲，为念不念，为乐不乐？汝今苦不？我若说未来苦集、苦没者，知汝于彼为信不信，为欲不欲，为念不念，为乐不乐？汝今苦不？我今于此说现法苦集、苦没。聚落主！若众生所有苦生，彼一切皆以欲为本，欲生，欲集，欲起，欲因，欲缘而苦生」。聚落主白佛言：「世尊极略说法，不广分别，我所不解。善哉世尊！唯愿广说，令我等解」。佛告聚落主：「我今问汝，随汝意说。聚落主！于意云何？若众生于此欝鞞罗聚落住者，若缚、若打、若责、若杀，汝心当起忧悲恼苦不」？聚落主白佛言：「世尊！亦不一向。若诸众生于此欝鞞罗聚落住者，于我有欲、有贪、有爱、有念，相习近者，彼遭若缚、若打、若责、若杀，我则生悲忧恼苦；若彼众生所，无欲、贪、爱、念、相习近者，彼遭缚、打、责、杀，我何为横生忧悲恼苦」？佛告聚落主：「是故当知！众生种种苦生，彼一切皆以欲为本，欲生，欲习，欲起，欲因，欲缘而生众苦。聚落主！于意云何？汝依父母不相见者，则生欲、贪、爱、念不」？聚落主言：「不也，世尊」！「聚落主！于意云何？若见、若闻，彼依父母，当起欲、爱、念不」？聚落主言：「如是，世尊」！复问聚落主：「于意云何？彼依父母若无常变异者，当起忧悲恼苦不」？聚落主言：「如是，世尊！若依父母无常变异者，我或隣死，岂唯忧悲恼苦」！佛告聚落主：「是故当知，若诸众生所有苦生，一切皆以爱欲为本，欲生，欲集，欲起，欲因，欲缘，而生苦」。聚落主言：「奇哉世尊！善说如此依父母譬。我有依父母，居在异处，我日日遣信问其安否。使未时还，我已忧苦，况复无常而无忧苦」？佛告聚落主：「是故我说其诸众生，所有忧苦，一切皆以欲为根本，欲生，欲集，欲起，欲因，欲缘而生忧苦」。佛告聚落主：「若有四爱念无常变异者，则四忧苦生；若三、二，若一爱念无常变异者，则一忧苦生。聚落主！若都无爱念者，则无忧苦尘劳」。即说偈言：
当其世尊说是法时，竭昙聚落主远尘、离垢，得法眼净。见法，得法，深入于法，度诸狐疑，不由于他，不由他度，于正法律得无所畏。从座起，整衣服，合掌白佛：「已度，世尊！我已超越。我从今日，归佛，归法，归比丘僧，尽其寿命，为优婆塞，唯忆持我」！佛说此经已，竭昙聚落主闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
八；一三二五四（九一四）
如是我闻：一时，佛在摩竭提国人间游行，与千二百五十比丘，千优婆塞，五百乞残食人，从城至城，从聚落至聚落，人间游行，至那罗聚落好衣庵罗园中。时有刀师氏聚落主，是尼揵弟子，诣尼揵所，礼尼揵足，退坐一面。尔时，尼揵语刀师氏聚落主：「汝能共沙门瞿昙作蒺䔧论，令沙门瞿昙不得语，不得不语耶」？聚落主言：「阿梨！我立何等论为蒺䔧论？令沙门瞿昙不得语，不得不语」。尼揵语聚落主言：「汝往诣沙门瞿昙所，作是问：瞿昙常愿，欲令诸家福利具足增长，作如是愿，如是说不？若答汝言不者，汝当问言：沙门瞿昙与凡愚夫有何等异？若言有愿、有说者，当复问言：沙门瞿昙若有如是愿、如是说者，今云何于饥馑世游行人间，将诸大众千二百五十比丘，千优婆塞，五百乞残食人，从城至城，从村至村，损费世间，如大雨雹雨，〔已〕乃是减损，非增益也。瞿昙所说，殊不相应！不类、不似，前后相违！如是聚落主！是名蒺䔧论，令彼沙门瞿昙，不得语，不得不语」。尔时，刀师氏聚落主，受尼揵劝教已，诣佛所，恭敬问讯。恭敬问讯已，退坐一面。白佛：「瞿昙！常欲愿令诸家福利增长不」？佛告聚落主：「如来长夜欲令诸家福利增长，亦常作是说」。聚落主言：「若如是者，云何瞿昙于饥馑世，人间乞食，将诸大众，乃至不似、不类，前后相违」！佛告聚落主：「我忆九十一劫以来，不见一人施一比丘，有尽有减。聚落主！汝观今日，有人家大富，多钱财，多眷属，多仆从，当知其家长夜好施，真实寂止，故致斯福利。聚落主！有八因缘，令人损减，福利不增。何等为八？王所逼，贼所劫，火所焚，水所漂，藏自消减，抵债不还，怨憎残破，恶子费用。有是八种，为钱财难聚。聚落主！我说无常为第九句。如是聚落主！汝舍九因、九缘，而言沙门瞿昙破坏他家，不舍恶言，不舍恶见，如铁枪投水，身坏命终生地狱中」。时刀师氏聚落主，心生恐怖，身毛皆竖，白佛言：「世尊！我今悔过！如愚、如痴，不善、不辩，于瞿昙所，不实欺诳，虚说妄语」。（刀师氏聚落主）闻佛所说，欢喜随喜，从座起去。
九；一三二五五（九一五）
如是我闻：一时，佛住那罗聚落好衣庵罗园中。时有刀师氏聚落主，先是尼揵弟子。诣尼揵所，礼尼揵足，退坐一面。尔时，尼揵语聚落主：「汝能共沙门瞿昙作蒺䔧论，令沙门瞿昙不得语，不得不语」？聚落主白尼揵：「阿梨！何等为蒺䔧论？令沙门瞿昙不得语，不得不语耶」？尼揵语聚落主：「汝往沙门瞿昙所，作如是言：瞿昙不常欲安慰一切众生，赞叹安慰一切众生耶？若言不者，应语言瞿昙与凡愚夫有何等异？若言常欲安慰一切众生，赞叹安慰一切众生者，复应问言：若欲安慰一切众生者，以何等故，或为一种人说法，或不为一种人说法？作如是问者，是名蒺䔧论，令彼沙门瞿昙，不得语，不得不语」。尔时，聚落主受尼揵劝进已，往诣佛所，恭敬问讯已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！岂不欲常安慰一切众生，叹说安慰一切众生」？佛告聚落主：「如来长夜慈愍安慰一切众生，亦常叹说安慰一切众生」。聚落主白佛言：「若然者，如来何故为一种人说法，又复不为一种人说法」？佛告聚落主：「我今问汝，随意答我。聚落主！譬如有三种田：有一种田沃壤肥泽，第二田中，第三田塉薄。云何聚落主！彼田主先于何田耕治下种」？聚落主言：「瞿昙！于最沃壤肥泽者，先耕下种」。「聚落主！复于何田次耕下种」？聚落主言：「瞿昙！当于中田，次耕下种」。佛告聚落主：「复于何田次耕下种」？聚落主言：「当于最下塉薄之田，次耕下种」。佛告聚落主：「何故如是」？聚落主言：「不欲废田，存种而已」。佛告聚落主：「我亦如是，如彼沃壤肥泽田者，我诸比丘、比丘尼亦复如是，我常为彼演说正法：初、中、后善，善义、善味，纯一满净，梵行清白，开示显现。彼闻法已，依于我舍、我洲、我覆、我荫、我趣，常以净眼观我而住。作如是念：佛所说法，我悉受持，令我长夜以义饶益，安隐乐住。聚落主！如彼中田者，我弟子优婆塞、优婆夷，亦复如是。我亦为彼演说正法：初、中、后善，善义、善味，纯一满净，梵行清白，开发显示。彼闻法已，依于我舍、我洲、我覆、我荫、我趣，常以净眼观察我住。作如是念：世尊说法，我悉受持，令我长夜以义饶益，安隐乐住。聚落主！如彼田家最下田者，如是我为诸外道异学，尼揵子辈，亦为说法：初、中、后善，善义、善味，纯一满净，梵行清白，开示显现。然于彼等少闻法者，亦为其说；多闻法者，亦为其说。然其彼众，于我善说法中得一句法，知其义者，亦复长夜以义饶益，安隐乐住」。时聚落主白佛：「甚奇世尊！善说如是三种田譬」。佛告聚落主：「汝听我更说譬类。譬如士夫有三水器：第一器不穿、不坏，亦不津漏；第二器不穿、不坏，而有津漏；第三器者，穿、坏、津漏。云何聚落主！彼士夫三种器中，常持净水，著何等器中」？聚落主言：「瞿昙！当以不穿、不坏、不津漏者，先以盛水」。佛告聚落主：「次复应以何器盛水」？聚落主言：「瞿昙！当持彼器不穿、不坏，而津漏者，次以盛水」。佛告聚落主：「彼器满已，复以何器为后盛水」？聚落主言：「以穿、坏、津漏之器，最后盛水。所以者何？须臾之间，供小用故」。佛告聚落主：「如彼士夫，不穿、不坏、不津漏器，诸弟子比丘、比丘尼，亦复如是。我常为彼演说正法，乃至长夜以义饶益，安隐乐住。如第二器，不穿、不坏而津漏者，我诸弟子优婆塞、优婆夷，亦复如是。我常为彼演说正法，乃至长夜以义饶益，安隐乐住。如第三器穿、坏、津漏者，外道异学、诸尼揵辈，亦复如是。我亦为彼演说正法：初、中、后善，善义、善味，纯一满净，梵行清白、开示显现。多亦为说，少亦为说，彼若于我说一句法知其义者，亦得长夜安隐乐住」。时刀师氏聚落主，闻佛所说，心大恐怖，身毛皆竖，前礼佛足：「悔过，世尊！如愚、如痴、不善、不辩，于世尊所，不谛真实，虚伪妄说」。（刀师氏聚落主）闻佛所说，欢喜随喜，礼足而去。
一〇；一三二五六（九一六）
如是我闻：一时，佛住那罗聚落好衣庵罗园中。时有刀师氏聚落主，尼揵弟子，来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。尔时，世尊告聚落主：「欲何所论？尼揵若提子为何所说」？聚落主言：「彼尼揵若提子说：杀生者，一切皆堕泥梨中，以多行故，则将至彼。如是盗，邪婬，妄语，皆堕泥犁中，以多行故，则将至彼」。佛告聚落主：「若如尼揵若提子说，杀生者堕泥犁中，以多行故而往生彼者，则无有众生堕泥犁中。聚落主！于意云何？何等众生于一切时有心杀生？复于何时有心不杀生？乃至何时有心妄语，何时有心不妄语」？聚落主白佛言：「世尊！人于昼、夜，少时有心杀生，乃至少时有心妄语；而多时不有心杀生乃至妄语」。佛告聚落主：「若如是者，岂非无有人堕于泥犁中耶？如尼揵所说，有人杀生者，一切堕泥犁中，多习行者，将往生彼；乃至妄语亦复如是。聚落主！彼大师出兴于世，觉想筹量，入觉想地，住于凡夫地，自辩所说，随意筹量，为诸弟子作如是说法。言杀生者一切皆堕泥犁中，多习行将往生彼；乃至妄语亦复如是。彼诸弟子若信其说，言我大师知其所知，见其所见，能为弟子作如是说：若杀生者，一切皆堕泥犁中，多习行故，将往生彼。我本有心杀生，偷盗，邪婬，妄语，当堕泥犁中，得如是见，乃至不舍此见，不厌彼业，不觉彼悔，于未来世不舍杀生，乃至不舍妄语。彼意解脱不满足，慧解脱亦不满足；意解脱不满足，慧解脱不满足故，则为谤圣邪见；邪见因缘故，身坏命终，生恶趣泥犁中。如是聚落主！有因有缘众生烦恼，有因有缘众生业烦恼（清净）。聚落主！如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，出兴于世，常为众生呵责杀生，赞叹不杀；呵责偷盗、邪婬、妄语，赞叹不盗、不婬、不妄语。常以此法化诸声闻，令念乐信重言：我大师知其所知，见其所见，呵责杀生，赞叹不杀，乃至呵责妄语，赞叹不妄语。我从昔来，以愚痴无慧，有心杀生，我缘是故，今自悔责。虽不能令彼业不为，且因此悔责故，于未来世得离杀生，乃至得离盗、婬、妄语。亦得满足正意解脱，满足慧解脱；意解脱、慧解脱满足已，得不谤贤圣正见成就，正见因缘故，得生善趣天上。如是聚落主！有因有缘众生业烦恼清净。聚落主！彼多闻圣弟子，作如是学，随时昼夜观察所起，少有心杀生，多有心不杀生。若于有心杀生，当自悔责，不是、不类。若不有心杀生，无怨、无憎，心生随喜，随喜已欢喜，生欢喜已心猗息，心猗息已心受乐，受乐已则心定。心定已，圣弟子心与慈俱，无怨、无嫉、无有瞋恚，广大无量，满于一方正受住；二方、三方、乃至四方、四维、上下，一切世间心与慈俱，无怨、无嫉、无有瞋恚，广大无量，善修习充满诸方具足正受住」。尔时，世尊以爪甲抄少土，语刀师氏聚落主言：「云何聚落主！我爪甲土多，大地为多」？聚落主白佛言：「世尊爪甲土少少耳，大地土无量无数」。佛告聚落主：「如甲上之土甚少，大地之土其数无量，如是心与慈俱，修习、多修习，诸有量业者如甲上土，不能将去，不能令住。如是偷盗对以悲心，邪婬对以喜心，妄语对以舍心，不得为比」。说是语时，刀师氏聚落主远尘、离垢，得法眼净。聚落主见法，得法，觉法，知法，深入于法，离诸狐疑，不由于他，不随于他，于正法律得无所畏。从坐起，整衣服，右膝著地，合掌白佛：「我已度，世尊！已越，世尊！我今归佛，归法，归比丘僧，尽其寿命为优婆塞。世尊！譬如士夫欲求灯明，取其马尾以为灯炷，欲吹令然，终不得明，徒自疲劳，灯竟不然。我亦如是，欲求明智，于诸愚痴尼揵子所，愚痴习近，愚痴和合，愚痴奉事，徒自劳苦，不得明智。是故我今重归依佛，归法，归僧。从今以去，于彼尼揵愚痴，不善、不辩者所，少信、少敬、少爱、少念，于今远离，是故我今第三归佛，归法，归僧、乃至尽寿为优婆塞，自净其心」！时刀师氏聚落主闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
（动摇及鬪诤，调马与恶性，顶发并牟尼，王发及驴姓，饥馑与种田，说何论为十）。
四三 马相应
一；一三二五七（九一七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「世间有三种调马，何等为三种？有马捷疾具足，色不具足，形体不具足；有马色具足，捷疾具足，形体不具足；有马捷疾具足，色具足，形体具足。如是有三种调士夫相，何等为三？有士夫捷疾具足，色不具足，形体不具足；有士夫捷疾具足，色具足，形体不具足：有士夫捷疾具足，色具足，形体具足。比丘！何等为〔不〕调士夫捷疾具足，色不具足，形体不具足？有士夫于此苦如实知，此苦集、此苦灭、此苦灭道迹如实知。如是观者，三结断：身见，戒取，疑。此三结断，得须陀洹，不堕恶趣法，决定正趣三菩提，七有天人往生，究竟苦边，是名捷疾具足。何等为非色具足？若有问阿毘昙律，不能以具足句、味，次第随顺，具足解说，是名色不具足。云何形体不具足？非大德名闻（不能）感致衣被、饮食、床卧、汤药、众具，是名士夫捷疾具足，色不具足，形体不具足。何等为捷疾具足，色具足，形体不具足？谓士夫此苦如实知，此苦集、此苦灭、此苦灭道迹如实知，乃至究竟苦边，是捷疾具足。何等为色具足？若问阿毘昙，律，乃至能为解说，是名色具足。何等为形体不具足？非大德名闻，不能感致衣被、饮食、卧具、汤药，是名士夫捷疾具足，色具足，形体不具足。何等为士夫捷疾具足，色具足，形体具足？谓士夫此苦如实知，此苦集、此苦灭、此苦灭道迹如实知，乃至究竟苦边，是名捷疾具足。何等为色具足？若问阿毘昙，律，乃至能解说，是名色具足。何等为形体具足？大德名闻，乃至卧具汤药，是名形体具足，是名士夫捷疾具足，色具足，形体具足」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二；一三二五八（九一八）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「世间有三种良马，何等为三？有马捷疾具足，非色具足，非形体具足；有马捷疾具足，色具足，非形体具足；有马捷疾具足，色具足，形体具足。于正法律有三种善男子，何等为三？有善男子捷疾具足，非色具足，非形体具足；有善男子捷疾具足，色具足，非形体具足；有善男子捷疾具足，色具足，形体具足。何等为善男子捷疾具足，非色具足，非形体具足？谓善男子，苦圣谛如实知，苦集圣谛如实知，苦灭圣谛如实知，苦灭道迹圣谛如实知。作如是知、如是见已，断五下分结，谓身见、戒取、疑、贪欲、瞋恚；断此五下分结已，得生般涅槃阿那含，不复还生此世，是名善男子捷疾具足。云何色不具足？若问阿毘昙、律，不能解了句、味，次第随顺，决定解说，是名色不具足。云何形体不具足？谓非名闻大德，（不）能感财利供养——衣被、饮食、随病汤药，是名善男子捷疾具足，非色具足，非形体具足。何等为捷疾具足，色具足，非形体具足？谓善男子，此苦圣谛如实知，乃至得生般涅槃阿那含，不复还生此世，是名捷疾具足。云何色具足？若有问阿毘昙、律，能以次第句、味，随顺决定而为解说，是名色具足。云何非形体具足？谓非名闻大德，（不）能感财利供养——衣被、饮食、随病汤药。是名善男子捷疾具足，色具足，非形体具足。何等为善男子捷疾具足，色具足，形体具足？谓善男子，此苦圣谛如实知，乃至得阿那含生般涅槃，不复还生此世，是名捷疾具足。何等为色具足？若有问阿毘昙、毘尼，乃至而为解说，是名色具足。何等为形体具足？谓名闻大德，能感财利，乃至汤药众具，是名形体具足。是名善男子捷疾具足，色具足，形体具足」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
三；一三二五九（九一九）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「世间有三种良马，何等为三？谓有马捷疾具足，非色具足，非形体具足；有马捷疾具足，色具足，非形体具足；有马捷疾具足，色具足，形体具足。如是于此法律有三种善男子，何等为三？有善男子捷疾具足，非色具足，非形体具足；有善男子捷疾具足，色具足，非形体具足；有善男子捷疾具足，色具足，形体具足。何等为善男子捷疾具足，非色具足，非形体具足？谓善男子，此苦圣谛如实知，此苦集圣谛如实知，此苦灭圣谛如实知，此苦灭道迹圣谛如实知。如是知、如是见已，欲有漏心解脱，有有漏心解脱，无明有漏心解脱：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有，是名捷疾具足。云何非色具足？若有问阿毘昙、律，乃至不能为决定解说，是名色不具足。何等非形体具足？谓非名闻大德，乃至不感汤药、众具，是名形体不具足。是名善男子捷疾具足，非色具足，非形体具足。何等为善男子捷疾具足，色具足，非形体具足？谓善男子，此苦圣谛如实知，乃至不受后有，是名捷疾具足。云何色具足？谓若有问阿毘昙、毘尼，乃至能为决定解说，是名色具足。何等为非形体具足？谓非名闻大德，乃至不能感汤药、众具，是名善男子捷疾具足，色具足，非形体具足。何等为善男子捷疾具足，色具足，形体具足？谓善男子，此苦圣谛如实知，乃至不受后有，是名捷疾具足。何等为色具足？谓善男子，若有问阿毘昙、毘尼，乃至能为决定解说，是名色具足。何等为形体具足？谓善男子，名闻大德，乃至能感汤药、众具，是名形体具足。是名善男子捷疾具足，色具足，形体具足」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
四；一三二六〇（九二〇）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「世有三种良马，王所服乘。何等为三？谓良马色具足，力具足，捷疾具足。如是于正法律，有三种善男子，世所奉事，供养恭敬，为无上福田。何等为三？谓善男子色具足，力具足，捷疾具足。何等为色具足？谓善男子，住于净戒，波罗提木叉律仪，威仪、行处具足，见微细罪能生怖畏，受持学戒，是名色具足。何等力具足？已生恶不善法令断，生欲精勤方便，摄受增长；未生恶不善法不起，生欲精勤方便，摄受增长；未生善法令起，生欲精勤方便，摄受增长；已生善法住不忘失，生欲精勤方便，摄受增长，是名力具足。何等为捷疾具足？谓此苦圣谛如实知，乃至得阿罗汉，不受后有，是名捷疾具足。是名善男子色具足，力具足，捷疾具足」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
五；一三二六一（九二一）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「世有良马，四能具足，当知是良马王所服乘。何等为四？所谓贤善，捷疾，堪能，调柔。如是善男子，四德成就，世所宗重，承事供养，为无上福田。何等为四？谓善男子成就无学戒身，无学定身，无学慧身，无学解脱身」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
六；一三二六二（九二二）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「世有四种良马：有良马，驾以平乘，顾其鞭影驰𫘝，善能观察御者形势，迟速左右，随御者心，是名比丘！世间良马第一之德。复次、比丘！世间良马，不能顾影而自惊察，然以鞭杖触其毛尾，则能惊悚，察御者心，迟速左右，是名世间第二良马。复次、比丘！若世间良马，不能顾影，及触皮毛能随人心，而以鞭杖小侵皮肉，则能惊察，随御者心，迟速左右，是名比丘第三良马。复次、比丘！世间良马，不能顾其鞭影，及触皮毛，小侵肤肉，乃以铁锥刺身，彻肤伤骨，然后方惊，牵车著路，随御者心，迟速左右，是名世间第四良马。如是于正法律，有四种善男子。何等为四？谓善男子，闻他聚落，有男子、女人，疾病困苦乃至死。闻已，能生恐怖，依正思惟，如彼良马顾影则调，是名第一善男子，于正法律能自调伏。复次、善男子！不能闻他聚落，若男、若女，老病死苦，能生怖畏，依正思惟；见他聚落若男、若女老病死苦，则生怖畏，依正思惟，如彼良马触其毛尾，能速调伏，随御者心，是名第二善男子，于正法律能自调伏。复次、善男子！不能闻、见他聚落中，男子、女人老病死苦，生怖畏心，依正思惟；然见聚落、城邑，有善知识及所亲近，老病死苦，则生怖畏，依正思惟，如彼良马触其肤肉，然后调伏，随御者心，是名第三善男子，于圣法律而自调伏。复次、善男子不能闻、见他聚落中男子、女人，及所亲近老病死苦，生怖畏心，依正思惟；然于自身老病死苦，能生厌怖，依正思惟，如彼良马侵肌彻骨，然后乃调，随御者心，是名第四善男子，于圣法律能自调伏」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
七；一三二六三（九二三）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有调马师，名曰只尸，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我观世间甚为轻贱，犹如群羊。世尊！唯我堪能调马，狂逸恶马，我作方便，须臾令彼态病悉现，随其态病方便调伏」。佛告调马师聚落主：「汝以几种方便，调伏于马」？马师白佛：「有三种法，调伏恶马。何等为三？一者、柔软，二者、麁澁，三者、柔软麁澁」。佛告聚落主：「汝以三种方便调马，犹不调者，当如之何」？马师白佛：「遂不调者，便当杀之。所以者何？莫令辱我」。调马师白佛：「世尊是无上调御丈夫，为以几种方便调御丈夫」？佛告聚落主：「我亦以三种方便，调御丈夫。何等为三？一者、一向柔软，二者、一向麁澁，三者、柔软麁澁」。佛告聚落主：「所谓一向柔软者，如所说：此是身善行，此是身善行报；此是口、意善行，此是口、意善行报。是名天，是名人，是名善趣、化生，是名涅槃，是为柔软。麁澁者，如所说：是身恶行，是身恶行报；是口、意恶行，是口、意恶行报。是名地狱，是名畜生，是名饿鬼，是名恶趣，是名堕恶趣，是名如来麁澁教也。彼柔软麁澁俱者，谓如来有时说身善行，有时说身善行报，有时说口、意善行，有时说口意善行报；有时说身恶行，有时说身恶行报，有时说口、意恶行，有时说口、意恶行报。如是名天，如是名人，如是名善趣，如是名涅槃；如是名地狱，如是名畜生，饿鬼，如是名恶趣，如是堕恶趣，是名如来柔软麁澁教」。调马师白佛：「世尊！若以三种方便调伏众生，有不调者，当如之何」？佛告聚落主：「亦当杀之。所以者何？莫令辱我」。调马师白佛言：「若杀生者，于世尊法为不清净，世尊法中亦不杀生，而今言杀，其义云何」？佛告聚落主：「如是，如是！如来法中杀生不清净，如来法中亦不杀生。然如来法中，以三种教授不调伏者，不复与语，不教，不诫。聚落主！于意云何？如来法中，不复与语，不教，不诫，岂非死耶」？调马师白佛：「实尔，世尊！不复与语，永不教、诫，真为死也。世尊！以是之故，我从今日，离诸恶不善业」！佛告聚落主：「善哉所说」！时调马师聚落主只尸，闻佛所说，欢喜随喜，礼足而去。
八；一三二六四（九二四）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「世间马有八态，何等为八？谓恶马临驾车时，后脚蹹人，前脚跪地，奋头啮人，是名世间马第一态。复次、恶马就驾车时，低头、振轭，是名世间恶马第二之态。复次、世间恶马就驾车时，下道而去，或复偏厉车，令其翻覆，是名第三之态。复次、世间恶马就驾车时，仰头却行，是名世间恶马第四之态。复次、世间恶马就驾车时，小得鞭杖，或断缰、折勒，纵横驰走，是名第五之态。复次、世间恶马就驾车时，举前两足而作人立，是名第六之态。复次、世间恶马就驾之时，加之鞭杖，安住不动，是名第七之态。复次、世间恶马就驾之时，丛聚四脚，伏地不起，是名第八之态。如是世间恶丈夫，于正法律有八种过。何等为八？若比丘，诸梵行者以见、闻、疑罪而发举时，彼则瞋恚，反呵责彼言：汝愚痴、不辩、不善，他立举汝，汝云何举我？如彼恶马，后脚双蹹，前脚跪地，断鞅、折轭，是名丈夫于正法律第一之过。复次、比丘，诸梵行者以见、闻、疑举，反出他罪，犹如恶马，怒项、折轭，是名丈夫于正法律第二之过。复次、比丘，诸梵行者以见、闻、疑举，不以正答，横说余事，瞋恚、憍慢，隐覆、嫌恨、不忍，无所由作，如彼恶马不由正路，令车翻覆，是名丈夫于正法律第三之过。复次、比丘，诸梵行者以见、闻、疑举，令其忆念，而作是言：我不忆念。觝突不伏，如彼恶马却缩转退，是名丈夫于正法律第四之过。复次、比丘，诸梵行者以见、闻、疑举时，轻蔑不数其人，亦不数僧，摄持衣钵，随意而去。如彼恶马，加以鞭杖，纵横驰走，是名丈夫于正法律第五之过。复次、比丘，诸梵行者以见、闻、疑举时，自处高床，与诸上座共诤曲直，如彼恶马双脚人立，是名丈夫于正法律第六之过。复次、比丘，诸梵行者以见、闻、疑举时，默然不应，以恼大众，如彼恶马，加其鞭杖，兀然不动，是名丈夫于正法律第七之过。复次、比丘，诸梵行者以见、闻、疑举时，则便舍戒，自生退没，到于寺门而作是言：汝默然，快喜安住，我自舍戒退没。如彼恶马，丛聚四足，伏地不动，是名丈夫于正法律第八之过。是名比丘于正法律，有八种丈夫过恶」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
九；一三二六五（九二五）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「世间良马，有八种德成就者，随人所欲，取道多少。何等为八？生于良马乡，是名良马第一之德。复次，体性温良，不惊恐人，是名良马第二之德。复次、良马不择饮食，是名良马第三之德。复次、良马厌恶不净，择地而卧，是名良马第四之德。复次、良马诸情态，速为调马者现，马师调习，速舍其态，是名良马第五之德。复次、良马安于驾乘，不顾余马，随其轻重，能尽其力，是名良马第六之德。复次、良马常随正路，不随非道，是名良马第七之德。复次、良马若病、若老，勉力驾乘，不厌不倦，是名良马第八之德。如是丈夫，于正法律八德成就，当知是贤士夫。何等为八？谓贤士夫，住于正戒，波罗提木叉律仪，威仪、行处具足，见微细罪能生怖畏，受持学戒，是名丈夫于正法律第一之德。复次、丈夫性自贤善，善调、善住，不恼、不怖诸梵行者，是名丈夫第二之德。复次、丈夫次行乞食，随其所得，若麁、若细，其心平等，不嫌、不著，是名丈夫第三之德。复次、丈夫心生厌离，于身恶业，口、意恶业，恶不善法，及诸烦恼，重受诸有，炽然苦报，于未来世生老病死、忧悲恼苦，增其厌离。是名丈夫第四之德。复次、丈夫若有沙门过，谄曲不实，速告大师及善知识。大师说法，则时除断，是名丈夫第五之德。复次、丈夫学心具足，作如是念：设使余人学以不学，我悉当学，是名丈夫第六之德。复次、丈夫行八正道，不行非道，是名丈夫第七之德。复次、丈夫乃至尽寿精勤方便，不厌不倦，是名丈夫第八之德。如是丈夫八德成就，随其行地，能速升进」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一〇；一三二六六（九二六）
如是我闻：一时，佛住那梨聚落深谷精舍。尔时，世尊告诜陀迦旃延：「当修真实禅，莫习强良禅。如强良马，系槽枥上，彼马不念我所应作、所不应作，但念谷草。如是丈夫，于贪欲缠多所修习故，彼以贪欲心，思惟，于出离道不如实知，心常驰骋，随贪欲缠而求正受。瞋恚、睡眠、掉悔、疑多修习故，于出离道不如实知，以……疑盖心思惟以求正受。诜陀！若真生马，系槽枥上，不念水草，但作是念驾乘之事。如是丈夫，不念贪欲缠住；于出离如实知，不以贪欲缠而求正受；亦不瞋恚、睡眠、掉悔、疑缠多住；于出离瞋恚、睡眠、掉悔、疑缠如实知，不以….…疑缠而求正受。如是诜陀！比丘如是禅者，不依地修禅，不依水、火、风、空、识、无所有、非想非非想而修禅；不依此世、不依他世，非日、月，非见、闻、觉、识，非得、非求，非随觉、非随观而修禅。诜陀！比丘如是修禅者，诸天主伊湿波罗、波阇波提，恭敬合掌，稽首作礼而说偈言：
尔时，有尊者跋迦利，住于佛后，执扇扇佛。时跋迦利白佛言：「世尊！若比丘云何入禅，而不依地、水、火、风，乃至觉、观而修禅定？云何比丘禅，诸天主伊湿波罗、波阇波提合掌恭敬，稽首作礼而说偈言：
佛告跋迦利：「比丘于地想能伏地想，于水、火、风想，无量空入处想，识入处想，无所有入处，非想非非想入处想；此世、他世，日、月，见、闻、觉、识，若得、若求，若觉、若观，悉伏彼想。跋迦利！比丘如是禅者，不依地、水、火、风，乃至不依觉、观而修禅。跋迦利！比丘如是禅者，诸天主伊湿波罗、波阇波提，恭敬合掌，稽首作礼，而说偈言：
佛说此经时，诜陀迦旃延比丘，远尘、离垢，得法眼净。跋迦利比丘，不起诸漏，心得解脱。佛说此经已，跋迦利比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（恶马、调顺马，贤乘、三及四，鞭影并调乘，有过、八种恶，迦旃延离垢，十事悉皆竟）。
四四 摩诃男相应
一；一三二六七（九二七）
如是我闻：一时，佛住迦毘罗卫国尼拘律园中。时有释种，名摩诃男，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！云何名为优婆塞」？佛告摩诃男：「在家清白，修习净住，男相成就。作是说言：我今尽寿归佛，归法，归比丘僧，为优婆塞，证知我！是名优婆塞」。摩诃男白佛言：「世尊！云何名为优婆塞信具足」？佛告摩诃男：「优婆塞者，于如来所，正信为本，坚固难动，诸沙门、婆罗门，诸天、魔、梵，及余世间所不能坏。摩诃男！是名优婆塞信具足」。摩诃男白佛言：「世尊！云何名优婆塞戒具足」。佛告摩诃男：「优婆塞离杀生、不与取、邪婬、妄语、饮酒，不乐作。摩诃男！是名优婆塞戒具足」。摩诃男白佛言：「世尊！云何名优婆塞闻具足」？佛告摩诃男：「优婆塞闻具足者，闻则能持，闻则积集。若佛所说，初、中、后善，善义、善味，纯一满净，梵行清白，悉能受持。摩诃男！是名优婆塞闻具足」。摩诃男白佛言：「世尊！云何名优婆塞舍具足」？佛告摩诃男：「优婆塞舍具足者，为悭垢所缠者，心离悭垢，住于非家，修解脱施，勤施，常施，乐舍财物，平等布施。摩诃男！是名优婆塞舍具足」。摩诃男白佛言：「世尊！云何名优婆塞智慧具足」？佛告摩诃男：「优婆塞智慧具足者，谓此苦如实知，此苦集如实知，此苦灭如实知，此苦灭道迹如实知。摩诃男！是名优婆塞智慧具足」。尔时，释氏摩诃男闻佛所说，欢喜随喜，从坐起，作礼而去。
二；一三二六八（九二八）
如是我闻：一时，佛住迦毘罗卫国尼拘律园中。尔时，释氏摩诃男，与五百优婆塞，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！云何名优婆塞」？佛告摩诃男：「优婆塞者，在家净住，乃至尽寿归依三宝，为优婆塞，证知我」。摩诃男白佛言：「世尊！云何名优婆塞须陀洹」？佛告摩诃男：「优婆塞须陀洹者，三结已断、已知，谓身见、戒取、疑。摩诃男！是名优婆塞须陀洹」。摩诃男白佛言：「世尊！云何名优婆塞斯陀含」？佛告摩诃男：「谓优婆塞三结已断、已知，贪、恚、痴薄。摩诃男！是名优婆塞斯陀含」。摩诃男白佛言：「世尊！云何名优婆塞阿那含」？佛告摩诃男：「优婆塞阿那含者，五下分结已断、已知，谓身见、戒取、疑、贪欲、瞋恚。摩诃男！是名优婆塞阿那含」。时摩诃男释氏，顾视五百优婆塞而作是言：「奇哉！诸优婆塞在家清白，乃得如是深妙功德」！时摩诃男优婆塞，闻佛所说，欢喜随喜，从坐起，作礼而去。
三；一三二六九（九二九）
如是我闻：一时，佛住迦毘罗卫国尼拘律园中。尔时，释氏摩诃男，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊云何名优婆塞」？佛告摩诃男：「优婆塞者，在家清白，乃至尽寿归依三宝，为优婆塞，证知我」。摩诃男白佛：「世尊！云何为满足一切优婆塞事」？佛告摩诃男：「若优婆塞有信无戒，是则不具，当勤方便，具足净戒。具足信、戒而不施者，是则不具；以不具故，精勤方便修习布施，令具足满。信、戒、施满，不能随时往诣沙门，听受正法，是则不具；以不具故，精勤方便，随时往诣塔寺，见诸沙门，不一心听受正法，是不具足；信、戒、施、闻修习满足，闻已不持，是不具足；以不具足故，精勤方便，随时往诣沙门，专心听法，闻则能持，不能观察诸法深义，是不具足；不具足故，精勤方便，信、戒、施、闻，闻则能持，持已观察甚深妙义，而不随顺知法次法向，是则不具；以不具故，精勤方便，信、戒、施、闻，受持，观察，了达深义，随顺行，法次法向。摩诃男！是名满足一切种优婆塞事」。摩诃男白佛：「世尊！云何名优婆塞能自安慰，不安慰他」？佛告摩诃男：「若优婆塞能自立戒，不能令他立于正戒；自持净戒，不能令他持戒具足；自行布施，不能以施建立于他；自诣塔寺，见诸沙门，不能劝他令诣塔寺，往见沙门；自专听法，不能劝人乐听正法；闻法自持，不能令他受持正法；自能观察甚深妙义，不能劝人令观深义；自知深法，能随顺行法次法向，不能劝人令随顺行法次法向。摩诃男！如是八法成就者，是名优婆塞能自安慰，不安慰他」。摩诃男白佛：「世尊！优婆塞成就几法，自安安他」？佛告摩诃男：「若优婆塞成就十六法者，是名优婆塞自安安他。何等为十六？摩诃男！若优婆塞具足正信，（亦以正信）建立他人；自持净戒，亦以净戒建立他人；自行布施，教人行施；自诣塔寺见诸沙门，亦教人往见诸沙门；自专听法，亦教人听；自受持法，教人受持；自观察义，教人观察；自知深义，随顺修行，法次法向，亦复教人解了深义，随顺修行，法次法向。摩诃男！如是十六法成就者，是名优婆塞能自安慰，亦安慰他人。摩诃男！若优婆塞成就如是十六法者，彼诸大众，悉诣其所，谓婆罗门众，刹利众，长者众，沙门众，于诸众中，威德显曜。譬如日轮，初中及后，光明显照。如是优婆塞十六法成就者，初中及后，威德显照。如是摩诃男！若优婆塞十六法成就者，世间难得」！佛说此经已，释氏摩诃男闻佛所说，欢喜随喜，即从坐起，作礼而去。
四；一三二七〇（九三〇）
如是我闻：一时，佛住迦毘罗卫国尼拘律园中。尔时，释氏摩诃男，来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！此迦毘罗卫国，安隐丰乐，人民炽盛。我每出入时，众多羽从，狂象、狂人、狂乘，常与是俱。我自恐与此诸狂，俱生、俱死，忘于念佛、念法、念比丘僧。我自思惟：命终之时，当生何处」？佛告摩诃男：「莫恐，莫怖！命终之后，不生恶趣，终亦无恶。譬如大树，顺下，顺注，顺输，若截根本，当堕何处」？摩诃男白佛：「随彼顺下，顺注，顺输」。佛告摩诃男：「汝亦如是，若命终时，不生恶趣，终亦无恶。所以者何？汝已长夜修习念佛，念法，念僧。若命终时，此身若火烧，若弃冢间，风飘日曝，久成尘末，而心、意、识久远长夜正信所熏，戒、施、闻、慧所熏，神识上升，向安乐处，未来生天」。时摩诃男闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
五；一三二七一（九三一）
如是我闻：一时，佛住迦毘罗卫国尼拘律园中。尔时，释氏摩诃男，来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！若比丘在于学地，求所未得，上升进道，安隐涅槃。世尊！彼当云何修习、多修习住？于此法律，得诸漏尽，无漏心解脱，慧解脱，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛告摩诃男：「若比丘在于学地，求所未得，上升进道，安隐涅槃。彼于尔时，当修六念，乃至进得涅槃。譬如饥人身体羸瘦，得美味食，身体肥泽。如是比丘住在学地，求所未得，上升进道，安隐涅槃，修六随念，乃至疾得安隐涅槃。何等六念？谓圣弟子念如来事：如来，应，等正觉，明行足，善逝，世间解，无上士，调御丈夫，天人师，佛，世尊。圣弟子如是念时，不起贪欲缠，不起瞋恚、愚痴心，其心正直，得如来义，得如来正法。于如来正法，于如来所得随喜心，随喜心已欢悦，欢悦已身猗息，身猗息已觉受乐，觉受乐已其心定。心定已，彼圣弟子于凶崄众生中，无诸罣阂，入法流水，乃至涅槃。复次、圣弟子念于法事：世尊法律，现法，能离生死炽然，不待时节，通达现法，缘自觉知。圣弟子如是念法者，不起贪欲、瞋恚、愚痴，乃至念法所熏，升进涅槃。复次、圣弟子念于僧事：世尊弟子善向、正向、直向、诚向，行随顺法，有向须陀洹，得须陀洹，向斯陀含，得斯陀含，向阿那含，得阿那含，向阿罗汉，得阿罗汉。此是四双、八辈贤圣，是名世尊弟子僧，净戒具足，三昧具足，智慧具足，解脱具足，解脱知见具足，所应奉迎，承事供养，为良福田。圣弟子如是念僧事时，不起贪欲、瞋恚、愚痴，乃至念僧所熏，升进涅槃。复次、圣弟子自念净戒：不坏戒，不缺戒，不污戒，不杂戒，不他取戒，善护戒，明者称誉戒，智者不厌戒。圣弟子如是念戒时，不起贪欲、瞋恚、愚痴，乃至念戒所熏，升进涅槃。复次、圣弟子自念施事：我得善利，于悭垢众生中而得离悭垢处，于非家行解脱施，常自手施，乐行舍法，具足等施。圣弟子如是念施时，不起贪欲、瞋恚、愚痴，乃至念施所熏，升进涅槃。复次、圣弟子念诸天事：有四大王天，三十三天，焰摩天，兜率陀天，化乐天，他化自在天。若有正信心者，于此命终，生彼诸天，我亦当行此正信；彼得净戒、施、闻、慧，于此命终，生彼诸天，我今亦当行此戒、施、闻、慧。圣弟子如是念天事者，不起贪欲、瞋恚、愚痴，其心正直，缘彼诸天。彼圣弟子如是直心者，得深法利，得深义利，得彼诸天饶益随喜。随喜已生欣悦，欣悦已身猗息，身猗息已觉受乐，觉受乐已得心定。心定已，彼圣弟子处凶崄众生中，无诸罣阂，入法水流、念天所熏故，升进涅槃。摩诃男！若比丘住于学地，欲求上升安乐涅槃，如是多修习，疾得涅槃者，于正法律，速尽诸漏，无漏心解脱，慧解脱，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。时释氏摩诃男闻佛所说，欢喜随喜，从坐起，作礼而去。
六；一三二七二（九三二）
如是我闻：一时，佛住迦毘罗卫国尼拘律园中。时有众多比丘，集于食堂，为世尊缝衣。时释氏摩诃男，闻众多比丘集于食堂，为世尊缝衣。世尊不久，三月安居讫，作衣竟，持衣钵，人间游行。闻已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我四体不摄，迷于四方，闻法悉忘。以闻众多比丘集于食堂，为世尊缝衣。世尊不久，安居讫，作衣竟，持衣钵，人间游行。是故我今思惟：何时当复得见世尊，及诸知识比丘」！佛告摩诃男：「汝正使见世尊、不见世尊，见诸知识比丘及与不见，但当念于五法，精勤修习。摩诃男！当以正信为主，非不正信；戒具足；闻具足；施具足；慧具足为本，非不智慧。如是摩诃男！依此五法，修六念处。何等为六？〔此〕摩诃男！念如来当如是念：如来、应、等正觉，乃至佛、世尊。当念法，僧，戒，施，天事，乃至自行得智慧。如是摩诃男！圣弟子成就十一法者，则为学迹，终不腐败，堪任知见，堪任决定，住甘露门，近于甘露，不能一切疾得甘露涅槃。譬如伏鸡，伏其卵或五或十，随时消息，爱护将养，正复中间放逸，犹能以爪、以口，啄卵得生其子。所以者何？以彼鸡母初随时消息，善爱护故。如是圣弟子成就十一法者，住于学迹，终不腐败，乃至不能一切疾得甘露涅槃」。佛说此经已，摩诃男释氏闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
七；一三二七三（九三三）
如是我闻：一时，佛住迦毘罗卫国尼拘律园中。时有众多比丘，集于食堂，为世尊缝衣。时释氏摩诃男，闻诸比丘集于食堂，为世尊缝衣。世尊不久，安居讫，作衣竟，持衣钵，人间游行。闻已，诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！我今四体不摄，迷于四方，先所闻法，今悉忘失。以闻众多比丘集于食堂，为世尊缝衣，乃至人间游行。我作是念：何时当复得见世尊，及诸知识比丘」！佛告摩诃男：「汝见如来、不见如来，见诸比丘、不见诸比丘，且汝常当勤修六法。何等为六？正信为本，戒，施，闻，空，慧以为根本，非不智慧。是故摩诃男！依此六法已，于上增修六随念：念如来事，乃至念天。如是十二种念成就，彼圣弟子诸恶退减不增长，消灭不起，离尘垢不增尘垢。舍离不取，不取故不著，以不取著故缘自涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，释氏摩诃男闻佛所说，欢喜随喜，从坐起，作礼而去。
八；一三二七四（九三四）
如是我闻：一时，佛住迦毘罗卫国尼拘律园中。尔时，释氏摩诃男来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！如我解佛所说，正受故解脱，非不正受。云何世尊！为先正受而后解脱耶？为先解脱而后正受耶？为正受、解脱，不前不后一时俱生耶」？尔时，世尊默然而住。如是摩诃男第二，第三问，佛亦再三默然住。尔时，尊者阿难住于佛后，执扇扇佛。尊者阿难作是念：释氏摩诃男以此深义而问世尊，世尊病差未久，我今当说余事以引于彼。语摩诃男：「学人亦有戒，无学人亦有戒；学人有三昧，无学人亦有三昧，学人有慧，无学人亦有慧；学人有解脱，无学人亦有解脱」。摩诃男问尊者：「阿难！云何为学人戒？云何为无学人戒？云何学人三昧？云何无学人三昧？云何学人慧？云何无学人慧？云何学人解脱？云何无学人解脱」？尊者阿难语摩诃男：「此圣弟子，住于戒，波罗提木叉律仪，威仪、行处，受持学戒。受持学戒具足已，离欲、恶不善法，乃至第四禅具足住。如是三昧具足已，此苦圣谛如实知，此苦集如实知，此苦灭如实知，此苦灭道迹如实知。如是知、如是见已，五下分结已断、已知，谓身见、戒取、疑、贪欲、瞋恚。此五下分结断，于彼受生，得般涅槃阿那含，不复还生此世。彼当尔时，成就学戒，学三昧，学慧，学解脱。复于余时，尽诸有漏，无漏解脱，慧解脱，自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。彼当尔时，成就无学戒，无学三昧，无学慧，无学解脱。如是摩诃男！是名世尊所说学戒、学三昧、学慧、学解脱，无学戒、无学三昧、无学慧、无学解脱」。尔时，释氏摩诃男闻尊者阿难所说，欢喜随喜，从坐起，礼佛而去。
尔时，世尊知摩诃男去不久，语尊者阿难：「迦毘罗卫释氏，乃能与诸比丘共论深义」！阿难白佛：「唯然，世尊！迦毘罗卫释氏，能与诸比丘共论深义」。佛告阿难：「迦毘罗卫诸释氏，快得善利，能于甚深佛法贤圣慧眼而得深入」！佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。
九；一三二七五（九三五）
如是我闻：一时，佛住迦毘罗卫国尼拘律园中。尔时释氏名曰沙陀，语释氏摩诃男：「世尊说须陀洹成就几种法」？摩诃男答言：「世尊说须陀洹成就四法。何等为四？谓于佛不坏净，法、僧不坏净，圣戒成就，是名四法成就须陀洹」。释氏沙陀语释氏摩诃男：「莫作是说！莫作是言：世尊说四法成就须陀洹。然彼三法成就须陀洹。何等为三？谓于佛不坏净，于法不坏净，于僧不坏净，如是三法成就须陀洹」。如是第三说，释氏摩诃男不能令沙陀受四法，释氏沙陀不能令摩诃男受三法。共诣佛所，稽首佛足，退坐一面。释氏摩诃男白佛言：「世尊！释氏沙陀来诣我所，问我言：世尊说几法成就须陀洹？我即答言：世尊说四法成就须陀洹。何等为四？谓于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就，如是四法成就须陀洹。释氏沙陀作是言：释氏摩诃男！莫作是语世尊说四法成就须陀洹，但三法成就须陀洹。何等为三？谓于佛不坏净，于法不坏净，于僧不坏净，世尊说如是三法成就须陀洹。如是再三说，我亦不能令彼释氏沙陀受四法，释氏沙陀亦不能令我受三法，是故俱来诣世尊所。今问世尊：须陀洹成就几法」？时沙陀释氏从坐起，为佛作礼，合掌白佛：「世尊！若有如是像类法起，一者世尊，一者比丘僧，我宁随世尊，不随比丘僧。或有如是像类法起，一者世尊，一者比丘尼僧、优婆塞、优婆夷，若天、若魔、若梵，若沙门、婆罗门，诸天、世人，我宁随世尊，不随余众」。尔时，世尊告释氏摩诃男：〔如〕「摩诃男！释氏沙陀作如是论，汝当云何」？摩诃男白佛：「世尊！彼沙陀释氏作如是论，我知复何说！我唯言善，唯言真实」。佛告摩诃男：「是故当知四法成就须陀洹，于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就，如是受持」。时释氏摩诃男闻佛所说，欢喜随喜，从坐起，作礼而去。
一〇；一三二七六（九三六）
如是我闻：一时，佛住迦毘罗卫国尼拘律园中。时有迦毘罗卫释氏，集供养堂，作如是论，问摩诃男：「云何最后记说，彼百手释氏命终，世尊记彼得须陀洹，不堕恶趣法，决定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦边？然彼百手释氏，犯戒饮酒，而复世尊记彼得须陀洹，乃至究竟苦边！汝摩诃男！当往问佛，如佛所说，我等奉持」。
尔时，摩诃男往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！我等迦毘罗卫诸释氏，集供养堂，作如是论：摩诃男！云何最后记说，是中百手释氏命终，世尊记说得须陀洹，乃至究竟苦边？汝今当往，重问世尊，如世尊所说，我等奉持。我今问佛，唯愿解说」！佛告摩诃男：「善逝大师、善逝大师者，圣弟子所说，口说善逝，而心正念、直见，悉入善逝正法律。正法律者，圣弟子所说，口说正法，发心正念、直见，悉入正法。善向僧，善向僧者圣弟子所说，口说善向，发心正念、直见，悉入善向。如是摩诃男！圣弟子于佛一向净信，于法、僧一向净信。于法利智、出智、决定智，八解脱具足身作证，以智慧见，有漏断、知。如是圣弟子，不趣地狱、畜生、饿鬼，不堕恶趣，说阿罗汉俱解脱。复次、摩诃男！圣弟子一向于佛清净信，乃至决定智慧，不得八解脱身作证具足住，然彼知见有漏断，是名圣弟子不堕恶趣，乃至慧解脱。复次、摩诃男！圣弟子一向于佛清净信，乃至决定智慧，八解脱身作证具足住，而不见有漏断，是名圣弟子不堕恶趣，乃至身证。复次、摩诃男！若圣弟子一向于佛清净信，乃至决定智慧，不得八解脱身作证具足住，然于正法律如实知见，是名圣弟子不堕恶趣，乃至见到。复次、摩诃男！圣弟子一向于佛清净信，乃至决定智慧，于正法律如实知见，不得见到，是名圣弟子不堕恶趣，乃至信解脱。复次、摩诃男！圣弟子信于佛言说清净，信法、信僧言说清净，于五法增上智慧审谛堪忍，谓信、精进、念、定、慧，是名圣弟子不堕恶趣，乃至随法行。复次、摩诃男！圣弟子信于佛言说清净，信法、信僧言说清净，乃至五法少慧审谛堪忍，谓信、精进、念、定、慧，是名圣弟子不堕恶趣，乃至随信行。摩诃男！此坚固树，于我所说能知义者，无有是处。若能知者，我则记说，况复百手释氏而不记说得须陀洹！摩诃男！百手释氏临命终时，受持净戒，舍离饮酒，然后命终，我记说彼得须陀洹，乃至究竟苦边」。摩诃男释氏闻佛所说，欢喜随喜，从坐起，作礼而去。
（云何优婆塞，得果、一切行，自轻及住处，十一与十二，解脱并舍罗，麁手为第十）。
四五 无始相应
一；一三二七七（九三七）
如是我闻：一时，佛住毘舍离猕猴池侧重阁讲堂。时有四十比丘，住波梨耶聚落，一切皆修阿练若行，粪扫衣，乞食，学人未离欲。来诣佛所，稽首佛足，退住一面。尔时，世尊作是念：此四十比丘，住波梨耶聚落，皆修阿练若行，粪扫衣，乞食，学人未离欲。我今当为说法，令其即于此生不起诸漏，心得解脱。尔时，世尊告波梨耶聚落四十比丘：「众生无始生死，无明所盖，爱系其颈，长夜生死轮转，不知苦之本际。诸比丘！于意云何？恒水洪流，趣于大海，中间恒水为多，汝等本来长夜生死轮转，破坏身体，流血为多」？诸比丘白佛：「如我解世尊所说义，我等长夜轮转生死，其身破坏，流血甚多，多于恒水百千万倍」。佛告比丘：「置此恒水，乃至四大海水为多，汝等长夜轮转生死，其身破坏，血流为多」？诸比丘白佛：「如我解世尊所说义，我等长夜轮转生死，其身破坏，流血甚多，逾四大海水也」。佛告诸比丘：「善哉！善哉！汝等长夜轮转生死所出身血，甚多无数，过于恒水及四大海。所以者何？汝于长夜曾生象中，或截耳、鼻、头、尾、四足，其血无量。或受马身，驼、驴、牛、犬、诸禽兽类，断截耳、鼻、头、足、四体，其血无量。汝等长夜或为贼盗，为人所害，断、截头、足、耳、鼻，分离四体，其血无量。汝等长夜身坏命终，弃于冢间，脓坏流血，其数无量。或堕地狱、畜生、饿鬼，身坏命终，其流血出，亦复无量」。佛告比丘：「色为是常，为非常耶」？比丘白佛：「无常，世尊」！佛告比丘：「若无常者，是苦耶」？比丘白佛：「是苦，世尊」！佛告比丘：「若无常、苦者，是变易法，圣弟子宁复于中见是我，异我，相在不」？比丘白佛：「不也，世尊」！受，想，行，识，亦复如是。佛告比丘：「若所有色，过去、未来、现在，若内、若外，若麤、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，不异我，不相在，如是如实知。受，想，行，识，亦复如是。圣弟子如是观者，于色厌离，于受、想、行、识厌离。厌已不乐，不乐已解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说是法时，四十比丘波梨耶聚落住者，不起诸漏，心得解脱。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二；一三二七八（九三八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「众生无始生死以来，长夜轮转，不知苦之本际」。佛告诸比丘：「于意云何？恒河流水，乃至四大海，其水为多，为汝等长夜轮转生死，流泪为多」？诸比丘白佛：「如我解世尊所说义，我等长夜轮转生死，流泪甚多，过于恒水及四大海」。佛告比丘：「善哉！善哉！汝等长夜轮转生死，流泪甚多，非彼恒水及四大海。所以者何？汝等长夜丧失父、母、兄、弟、姊、妹、宗亲、知识，丧失钱财，为之流泪，甚多无量。汝等长夜弃于冢间，脓血流出，及生地狱，畜生，饿鬼，诸比丘！汝等从无始生死，长夜轮转，其身血泪，甚多无量」。佛告诸比丘：「色为常耶？为无常耶」？比丘白佛：「无常，世尊」！佛告比丘：「若无常者，是苦耶」？比丘白佛：「是苦，世尊」！佛告比丘：「若无常、苦者，是变易法，多闻圣弟子，宁于其中见我，异我，相在不」？比丘白佛：「不也，世尊」！「受，想，行，识，亦复如是。诸比丘！圣弟子如是知、如是见，乃至于色解脱，于受、想、行、识解脱，解脱生老病死、忧悲恼苦」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
三；一三二七九（九三九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「众生于无始生死，无明所盖，爱系其颈，长夜轮转，不知苦之本际」。佛告诸比丘：「于意云何？恒河流水及四大海，其水为多，汝等长夜轮转生死，饮其母乳为多耶」？比丘白佛：「如我解世尊所说义，我等长夜轮转生死，饮其母乳，多于恒河及四大海水」。佛告比丘：「善哉！善哉！汝等长夜轮转生死，饮其母乳，多于恒河及四大海水。所以者何？汝等长夜，或生象中，饮其母乳无量无数。或生驼、马、牛、驴诸禽兽类，饮其母乳，其数无量。汝等长夜弃于冢间，脓血流出，亦复无量。或堕地狱，畜生，饿鬼，髓血流出，亦复如是。比丘！汝等无始生死，轮转已来，不知苦之本际。云何比丘？色为常耶？为无常耶」？比丘白佛：「非常，世尊」！乃至「圣弟子于五受阴，观察非我、非我所，于诸世间得无所取，不取已无所著；所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
四；一三二八〇（九四〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。诸比丘！于意云何？若此大地一切草木，以四指量，斩以为筹，以数汝等长夜轮转生死所依父母，筹数已尽，其诸父母数犹不尽。诸比丘！如是无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。是故比丘！当如是学：当勤精进，断除诸有，莫令增长」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
五；一三二八一（九四一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。云何比丘！此大地土泥，悉以为丸，如婆罗果，以数汝等长夜生死以来所依父母，土丸既尽，所依父母其数不尽。比丘！众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际，其数如是。是故比丘！当勤方便，断除诸有，莫令增长，当如是学」！佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
六；一三二八二（九四二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘；「众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。诸比丘！汝等见诸众生安隐诸乐，当作是念：我等长夜轮转生死，亦曾受斯乐，其趣无量。是故比丘当如是学：无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。当勤精进，断除诸有，莫令增长」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
七；一三二八三（九四三）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。诸比丘！若见众生受诸苦恼，当作是念：我长夜轮转生死以来，亦曾更受如是之苦，其数无量。当勤方便，断除诸有，莫令增长」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
八；一三二八四（九四四）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。诸比丘！汝等见诸众生而生恐怖，衣毛为竖，当作是念：我等过去，必曾杀生，为伤害者，为恶知识，于无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。诸比丘！当作是学：断除诸有，莫令增长」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
九；一三二八五（九四五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。诸比丘！若见众生爱念欢喜者，当作是念：如是众生，过去世时，必为我等父母、兄弟、妻子、亲属、师友、知识。如是长夜生死轮转，无明所盖，爱系其颈，故长夜轮转，不知苦之本际。是故诸比丘！当如是学：精勤方便，断除诸有，莫令增长」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一〇；一三二八六（九四六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异婆罗门，来诣佛所，恭敬问讯，问讯已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！未来世当有几佛」？佛告婆罗门：「未来佛者，如无量恒河沙」。尔时，婆罗门作是念：「未来当有如无量恒河沙三藐三佛陀，我当从彼修诸梵行」。尔时，婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从坐起去。时婆罗门随路思惟，我今唯问沙门瞿昙未来诸佛，不问过去。即随路还，复问世尊：「云何瞿昙！过去世时复有几佛」？佛告婆罗门：「过去世佛，亦如无量恒河沙数」。时婆罗门即作是念：过去世中有无量恒河沙等诸佛世尊，我曾不习近；设复未来如无量恒河沙三藐三佛陀，亦当不与习近娱乐，我今当于沙门瞿昙所修行梵行。即便合掌白佛言：「唯愿听我于正法律出家修梵行」！佛告婆罗门：「听汝于正法律出家修梵行，得比丘分」。尔时，婆罗门即出家，受具足。出家已，独一静处思惟，所以善男子正信非家，出家学道，乃至得阿罗汉。
一一；一三二八七（九四七）
如是我闻：一时，佛住王舍城毘富罗山。尔时，世尊告诸比丘：「有一人于一劫中生死轮转，积累白骨不腐坏者，如毘富罗山。若多闻圣弟子，此苦圣谛如实知，此苦集圣谛如实知，此苦灭圣谛如实知，此苦灭道迹圣谛如实知。彼如是知、如是见，断三结，谓身见、戒取、疑。断此三结，得须陀洹，不堕恶趣法，决定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦边」。尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（血、泪及母乳，（筹）、土丸如豆粒，（乐、喜）、恐怖及彼爱，恒沙及骨聚）。
一二；一三二八八（九四八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「众生于无始生死，长夜轮转，不知苦之本际」。时有异比丘从坐起，整衣服，偏袒右肩，为佛作礼，右膝著地，合掌白佛：「世尊！劫长久如」？佛告比丘：「我能为汝说，而汝难知」。比丘白佛：「可说譬不」？佛言：「可说，比丘！譬如铁城，方一由旬，高下亦尔，满中芥子；有人百年取一芥子，尽其芥子，劫犹不竟。如是比丘！其劫者如是长久，如是长劫，百千万亿大苦相续，白骨成丘，脓血成流，地狱、畜生、饿鬼恶趣。是名比丘！无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。是故比丘当如是学：断除诸有，莫令增长」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一三；一三二八九（九四九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际」。时有异比丘从坐起，整衣服，为佛作礼，右膝著地，合掌白佛：「世尊！劫长久如」？佛告比丘：「我能为汝说，汝难得知」。比丘白佛：「可说譬不」？佛言：「可说，比丘！如大石山，不断、不坏，方一由旬；若有士夫以迦尸劫贝，百年一拂，拂之不已，石山遂尽，劫犹不竟。比丘！如是长久之劫，百千万亿劫受诸苦恼。乃至诸比丘！当如是学：断除诸有，莫令增长」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一四；一三二九〇（九五〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际」。时有异比丘从坐起，整衣服，为佛作礼，右膝著地，合掌白佛：「世尊！过去有几劫」？佛告比丘：「我悉能说，汝知甚难」。比丘白佛：「可说譬不」？佛言：「可说譬。如比丘！有士夫寿命百岁，晨朝忆念三百千劫，日中忆念三百千劫，日暮忆念三百千劫；如是日日忆念劫数，百年命终，不能忆念劫数边际。比丘！当知过去劫数无量。如是过去无量劫数，长夜受苦，积骨成山，髓血成流，乃至地狱、畜生、饿鬼恶趣。如是比丘！无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。是故比丘当如是学：断除诸有，莫令增长」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一五；一三二九一（九五一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际，无有一处不生不死者。如是长夜无始生死，不知苦之本际。是故比丘当如是学：断除诸有，莫令增长」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一六；一三二九二（九五二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。无有一处无父母、兄弟、妻子、眷属、宗亲、师长者，如是比丘！无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。是故比丘当如是学：断除诸有，莫令增长」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一七；一三二九三（九五三）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。譬如大雨渧泡，一生一灭，如是众生无明所盖，爱系其颈，无始生死，生者、死者，长夜轮转，不知苦之本际。是故比丘当如是学：断除诸有，莫令增长」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一八；一三二九四（九五四）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。譬如普天大雨洪澍，东西南北无断绝处，如是东方、南方、西方、北方，无量国土劫成、劫坏，如天大雨，普雨天下，无断绝处。如是无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。譬如掷杖空中，或头落地，或尾落地，或中落地。如是无始生死，长夜轮转，或堕地狱，或堕畜生，或堕饿鬼。如是无始生死，长夜轮转。是故比丘当如是学：断除诸有，莫令增长」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一九；一三二九五（九五五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。譬如比丘！若有士夫转五节轮，常转不息，如是众生转五趣轮，或堕地狱、畜生、饿鬼，及人、天趣，常转不息。如是无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。是故比丘当如是学：断除诸有，莫令增长」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二〇；一三二九六（九五六）
如是我闻：一时，佛住王舍城毘富罗山侧。尔时，世尊告诸比丘：「一切行无常，一切行不恒、不安、变易之法。诸比丘！于一切行，当生厌离，求乐解脱。诸比丘！过去世时，此毘富罗山，名长竹山，有诸人民围遶山居，名低弥罗邑。低弥罗邑人寿四万岁，低弥罗邑人上此山顶，四日乃得往反。时世有佛，名迦罗迦孙提如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，出兴于世，说法教化：初、中、后善，善义、善味，纯一满净，梵行清白，开发显示。彼长竹山于今名字亦灭，低弥罗聚落、人民亦没，彼佛如来已般涅槃。比丘！当知一切诸行皆悉无常，不恒、不安、变易之法。于一切行，当修厌离，离欲解脱。诸比丘！过去世时，此毘富罗山，名曰朋迦，时有人民遶山而居，名阿毘迦邑。彼时人民寿三万岁，阿毘迦人上此山顶，经三日中乃得往反。时世有佛，名拘那含牟尼如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，出兴于世，演说经法：初、中、后善，善义、善味，纯一满净，梵行清白，开发显示。诸比丘！彼朋迦山名字久灭，阿毘迦邑人亦久亡没，彼佛世尊亦般涅槃。如是比丘！一切诸行，皆悉无常、不恒、不安、变易之法。汝等比丘！当修厌离，求乐解脱。诸比丘！过去世时，此毘富罗山，名宿波罗首，有诸人民遶山居止，名赤马邑，人寿二万岁。彼诸人民上此山顶，经二日中乃得往反。尔时，有佛名曰迦叶如来、应供、乃至出兴于世，演说经法：初、中、后善，善义、善味，纯一满净，梵行清白，开示显现。比丘！当知宿波罗首山名字久灭，赤马邑人亦久亡没，彼佛世尊亦般涅槃。如是比丘！一切诸行，皆悉无常、不恒、不安、变易之法。是故比丘！当修厌离，离欲解脱。诸比丘！今日此山名毘富罗，有诸人民遶山而居，名摩竭提国。此诸人民寿命百岁，善自消息，得满百岁。摩竭提人上此山顶，须臾往反。我今于此得成如来、应、等正觉，乃至佛、世尊，演说正法，教化令得寂灭涅槃，正道、善逝、觉知。比丘！当知此毘富罗山名亦当磨灭，摩竭提人亦当亡没，如来不久当般涅槃。如是比丘！一切诸行悉皆无常、不恒、不安、变易之法。是故比丘！当修厌离，离欲解脱」。尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（城、山、过去，无地方所，众生无不是，麁雨渧雨，如缚扫篲，掷杖、还转轮，毘富罗）
四六 婆蹉出家相应
一；一三二九七（九五七）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有婆蹉种出家，来诣佛所，合掌问讯，问讯已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！欲有所问，宁有闲暇见答以不」？佛告婆蹉种出家：「随汝所问，当为汝说」。婆蹉种出家白佛言：「云何瞿昙！命即身耶」？佛告婆蹉种出家：「命即身者，此是无记」。「云何瞿昙！为命异身异耶」？佛告婆蹉种出家：「命异身异者，此亦无记」。婆蹉种出家白佛：「云何瞿昙！命即身耶，答言无记；命异身异，答言无记？沙门瞿昙有何等奇？弟子命终，即记说言：某生彼处，某生彼处。彼诸弟子，于此命终舍身，即乘意生身生于余处；当于尔时，非为命异身异也」？佛告婆蹉：「此说有余，不说无余」。婆蹉白佛：「瞿昙！云何说有余，不说无余」？佛告婆蹉：「譬如火，有余得然，非无余」。婆蹉白佛：「我见火，无余亦然」。佛告婆蹉：「云何见火无余亦然」？婆蹉白佛：「譬如大聚炽火，疾风来吹，火飞空中，岂非无余火耶」？佛告婆蹉：「风吹飞火，即是有余，非无余也」。婆蹉白佛：「瞿昙！空中飞火，云何名有余」？佛告婆蹉：「空中飞火，依风故住，依风故然，以依风故，故说有余」。婆蹉白佛：「众生于此命终，乘意生身往生余处，云何有余」？佛告婆蹉：「众生于此处命终，乘意生身生于余处，当于尔时，因爱故取，因爱而住，故说有余」。婆蹉白佛：「众生以爱乐有余，染著有余，唯有世尊得彼无余，成等正觉。沙门瞿昙！世间多缘，请辞还去」。佛告婆蹉：「宜知是时」。婆蹉出家闻佛所说，欢喜随喜，从坐起而去。
二；一三二九八（九五八）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者大目揵连，亦于彼住。时有婆蹉种出家，诣尊者大目揵连所，与尊者目揵连面相问讯慰劳，慰劳已，退坐一面。语尊者大目揵连：「欲有所问，宁有闲暇见答以不」？目连答言：「婆蹉！随意所问，知者当答」。时婆蹉种出家问尊者目揵连：「何因何缘？余沙门、婆罗门，有人来问：云何如来有后死，无后死，有无后死，非有非无后死，皆悉随答；而沙门瞿昙，有来问言：如来有后死，无后死，有无后死，非有非无后死，而不记说」？目揵连言：「婆蹉！余沙门、婆罗门，于色、色集、色灭、色味、色患、色出不如实知，不如实知故，于如来有后死则取著；如来无后死，有后死无后死，非有后死非无后死，则生取著。受……。想……。行……。识、识集、识灭、识味、识患、识出不如实知，不如实知故，于如来有后死生取著；无后死，有无后死，非有非无后死，生取著。如来者，于色如实知，色集、色灭、色味、色患、色出如实知，如实知故，于如来有后死则不著；无后死，有无后死，非有非无后死，则不著。受……。想……。行……。识如实知，识集、识灭、识味、识患、识出如实知，如实知故，于如来有后死，则不然；无后死，有无后死，非有非无后死，则不然；甚深，广大，无量，无数，皆悉寂灭。婆蹉！如是因、如是缘，余沙门、婆罗门，若有来问如来有后死，无后死，有无后死，非有非无后死，则为记说；如是因、如是缘，如来，若有来问如来有后死，无后死，有无后死，非有非无后死，不为记说」。时婆蹉种出家，闻尊者大目揵连所说，欢喜随喜，从坐起而去。
三；一三二九九（九五九）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有婆蹉种出家，来诣佛所，合掌问讯，问讯已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！何因何缘？余沙门、婆罗门，若有来问」，如上广说。尔时，婆蹉种出家叹言：「奇哉瞿昙！弟子、大师，义同义，句同句，味同味，乃至同第一义。瞿昙！我今诣摩诃目揵连，以如是义，如是句，如是味而问于彼，彼亦以如是义，如是句，如是味而答我，如今瞿昙所说。是故瞿昙真为奇特！大师、弟子，义同义，句同句，味同味，同第一义」。
四；一三三〇〇（ ）
尔时，婆磋种出家，有诸因缘，至那梨聚落。营事讫已，诣尊者诜陀迦旃延所，共相问讯，问讯已，退坐一面。问诜陀迦旃延：「何因、何缘？沙门瞿昙，若有来问：如来有后死，无后死，有无后死，非有非无后死，不为记说」？诜陀迦旃延语婆蹉种出家：「我今问汝，随意答我。于汝意云何？若因、若缘，若种施设诸行：若色、若无色，若想、若非想、若非想非非想。若彼因、彼缘、彼行无余〔行〕灭，永灭已，如来于彼有所记说，言有后死、无后死、有无后死、非有非无后死耶」？婆蹉种出家语诜陀迦旃延：「若因、若缘，若种施设诸行：若色、若非色，若想、若非想、若非想非非想。彼因、彼缘、彼行无余灭，云何瞿昙于彼记说：如来有后死，无后死，有无后死，非有非无后死」？诜陀迦旃延语婆蹉种出家：「是故如来以是因、以是缘故，有问如来有后死，无后死，有无后死，非有非无后死，不为记说」。婆蹉种出家问诜陀迦旃延：「汝于沙门瞿昙弟子，为日久如」？诜陀迦旃延答言：「少过三年，于正法律出家修梵行」。婆蹉种出家言：「诜陀迦旃延！快得善利！少时出家，而得如是身律仪、口律仪，又得如是智慧辩才」！时婆蹉种出家，闻诜陀迦旃延所说，欢喜随喜，从坐起去。
五；一三三〇一（九六〇）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有婆蹉种出家，来诣佛所，合掌问讯，问讯已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！欲有所问，宁有闲暇为解说不」？佛告婆蹉种出家：「随所欲问，当为汝说」。婆蹉种出家白佛言：「瞿昙！何因、何缘？有人来问如来有后死，无后死，有无后死，非有非无后死，而不为记说耶」？佛告婆蹉种出家，如上诜陀迦旃延广说，乃至非有非无后死。婆蹉种出家白佛言：「奇哉瞿昙！师及弟子，义义同，句句同，味味同，其理悉合，所谓第一句说。瞿昙！我为小缘事，至那利伽聚落，营事讫已，暂过沙门迦旃延，以如是义、如是句、如是味，问沙门迦旃延，彼亦以如是义、如是句、如是味答我所问，如今沙门瞿昙所说。是故当知实为奇特！师及弟子，义、句、味，义、句、味悉同」。时婆蹉种出家，闻佛所说，欢喜随喜，从坐起而去。
六；一三三〇二（九六一）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有婆蹉种出家，来诣佛所，合掌问讯，问讯已，退坐一面。白佛言：「云何瞿昙！为有我耶」？尔时，世尊默然不答。如是再三，尔时世尊亦再三不答。尔时，婆蹉种出家作是念：我已三问沙门瞿昙而不见答，但当还去。时尊者阿难，住于佛后，执扇扇佛。尔时，阿难白佛言：「世尊！彼婆蹉种出家三问，世尊何故不答？岂不增彼婆蹉种出家恶邪见，言沙门不能答其所问」？佛告阿难：「我若答言有我，则增彼先来邪见。若答言无我，彼先痴惑，岂不更增痴惑！言先有我，从今断灭。若先来有我，则是常见；于今断灭，则是断见。如来离于二边，处中说法，所谓是事有故是事有，是事起故是事生，谓缘无明行，乃至生老病死、忧悲恼苦灭」。佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。
七；一三三〇三（九六二）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，婆蹉种出家，来诣佛所，与世尊面相问讯，问讯已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！云何瞿昙作如是见、如是说：世间常，此是真实，余则虚妄耶」？佛告婆蹉种出家：「我不作如是见，如是说：世间常，是则真实，余则虚妄」。「云何瞿昙作如是见、如是说：世间无常，常无常，非常非无常；有边，无边，边无边，非边非无边；命即是身，命异身异；如来有后死，无后死，有无后死，非有非无后死」？佛告婆蹉种出家：「我不作如是见、如是说，乃至非有非无后死」。尔时，婆蹉种出家白佛言：「瞿昙！于此见见何等过患，而于此诸见，一切不说」？佛告婆蹉种出家：「若作是见、世间常，此则真实，余则虚妄者，此是倒见，此是观察见，此是动摇见，此是垢污见，此是结见，是苦、是阂、是恼、是热，见结所系。愚痴无闻凡夫，于未来世，生老病死、忧悲恼苦生。婆蹉种出家！若作是见：世间无常，常无常，非常非无常；有边，无边，边无边，非有边非无边，是命是身，命异身异；如来有后死，无后死，有无后死，非有非无后死：此是倒见，乃至忧悲恼苦生」。婆蹉种出家白佛：「瞿昙！何所见」？佛告婆蹉种出家：「如来所见已毕。婆蹉种出家！然如来见，谓见此苦圣谛，此苦集圣谛，此苦灭圣谛，此苦灭道迹圣谛。作如是知、如是见已，于一切见、一切受、一切生、一切我、我所见、我慢、系著、使，断灭、寂静、清凉、真实。如是等解脱比丘、生者不然，不生亦不然」。婆蹉白佛：「瞿昙！何故说言生者不然」？佛告婆蹉：「我今问汝，随意答我。婆蹉！犹如有人，于汝前然火，汝见火然不？即于汝前火灭，汝见火灭不」？婆蹉白佛：「如是，瞿昙」！佛告婆蹉：「若有人问汝：向者火然，今在何处？为东方去耶？西方、南方、北方去耶？如是问者，汝云何说」？婆蹉白佛：「瞿昙！若有来作如是问者，我当作如是答：若有于我前然火，薪草因缘故然，若不增薪，火则永灭，不复更起。东方、南方、西方、北方去者，是则不然」。佛告婆蹉：「我亦如是说：色已断、已知，受、想、行、识已断、已知，断其根本，如截多罗树头，无复生分，于未来世永不复起。若至东方、南、西、北方，是则不然，甚深，广大，无量，无数，永灭」。婆蹉白佛：「我当说譬」。佛告婆蹉：「为知是时」。婆蹉白佛：「瞿昙！譬如近城邑、聚落，有好净地，生坚固林。有一大坚固树，其生已来，经数千岁。日夜既久，枝叶零落，皮肤枯朽，唯干独立。如是瞿昙！如来法律，离诸枝条、柯叶，唯空干坚固独立」。尔时，婆蹉出家闻佛所说，欢喜随喜，从坐起去。
八；一三三〇四（九六三）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有婆蹉种出家，来诣佛所，与世尊面相问讯，慰劳已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！彼云何无知故作如是见、如是说：世间常，此是真实，余则虚妄？世间无常，世间常无常，世间非常非无常；世有边，世无边，世有边无边，世非有边非无边；命即是身，命异身异；如来有后死，无后死，有无后死，非有非无后死」？佛告婆蹉：「于色无知故，作如是见、如是说：世间常，此是真实，余则虚妄；乃至非有非无后死。于受，想，行，识无知故，作如是见、如是说：世间常，此是真实，余则虚妄；乃至非有非无后死」。婆蹉白佛：「瞿昙！知何法故，不如是见、如是说：世间常，此是真实，余则虚妄，乃至非有非无后死」？佛告婆蹉：「知色故，不如是见、如是说：世间常，此是真实，余则虚妄，乃至非有非无后死。知受，想，行，识故，不作如是见、如是说：世间常，此是真实，余则虚妄，乃至非有非无后死。如是不知知，如是不见见，不识识，不断断，不观观，不察察，不觉觉」。佛说此经已，婆蹉种出家闻佛所说，欢喜随喜，从坐起而去。
九；一三三〇五（九六四）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有婆蹉种出家，来诣佛所，与世尊面相慰劳已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！欲有所问，宁有闲暇为解说不」？尔时，世尊默然而住。婆蹉种出家第二、第三问，佛亦第二、第三默然而住。时婆蹉种出家白佛言：「我与瞿昙共相随顺，今有所问，何故默然」？尔时，世尊作是念：此婆蹉种出家，长夜质直，不谄、不伪，时有所问，皆以不知故，非故恼乱，我今当以阿毘昙、律纳受于彼。作是念已，告婆蹉种出家：「随汝所问，当为解说」。婆蹉白佛：「云何瞿昙！有善、不善法耶」？佛答言：「有」。婆蹉白佛：「当为我说善不善法，令我得解」！佛告婆蹉：「我今当为汝略说善不善法，谛听，善思。婆蹉！贪欲者是不善法，调伏贪欲是则善法。瞋恚、愚痴是不善法，调伏恚、痴是则善法。杀生者是不善法，离杀生者是则善法。偷盗，邪婬，妄语，两舌，恶口，绮语，贪，恚，邪见，是不善法；不盗乃至正见，是则善法。是为婆蹉！我今已说三种善法，三种不善法。如是圣弟子，于三种善法、三种不善法，如实知十种不善法、十种善法。如实知者，则于贪欲无余灭尽，瞋恚、愚痴无余灭尽者，则于一切有漏灭尽，无漏心解脱，慧解脱，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。婆蹉白佛：「颇有一比丘，于此法律得尽有漏，无漏心解脱，乃至不受后有耶」？佛告婆蹉：「不但若一、若二、若三，乃至五百，有众多比丘，于此法律，尽诸有漏，乃至不受后有」。婆蹉白佛：「且置比丘，有一比丘尼，于此法律，尽诸有漏，乃至不受后有不」？佛告婆蹉：「不但一、二、三比丘尼，乃至五百，有众多比丘尼，于此法律，尽诸有漏，乃至不受后有」。婆蹉白佛：「置比丘尼，有一优婆塞，修诸梵行，于此法律，度狐疑不」？佛告婆蹉：「不但一、二、三，乃至五百优婆塞，乃有众多优婆塞，修诸梵行，于此法律断五下分结，得成阿那含，不复还生此」。婆蹉白佛：「复置优婆塞，颇有一优婆夷，于此法律修持梵行，于此法律度狐疑不」？佛告婆蹉：「不但一、二、三优婆夷，乃至五百，乃有众多优婆夷，于此法律，断五下分结，于彼化生，得阿那含，不复还生此」。婆蹉白佛：「置比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷修梵行者，颇有优婆塞受五欲，而于此法律度狐疑不」？佛告婆蹉：「不但一、二、三，乃至五百，乃有众多优婆塞，居家妻子，香华严饰，畜养奴婢，于此法律，断三结贪、恚、痴薄，得斯陀含，一往一来，究竟苦边」。婆蹉白佛：「复置优婆塞，颇有一优婆夷，受习五欲，于此法律，得度狐疑不」？佛告婆蹉：「不但一、二、三，乃至五百，乃有众多优婆夷，在于居家，畜养男女，服习五欲，华香严饰，于此法律，三结尽，得须陀洹，不堕恶趣法，决定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦边」。婆蹉白佛言：「瞿昙！若沙门瞿昙成等正觉，若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷修梵行者，及优婆塞、优婆夷服习五欲，不得如是功德者，则不满足。以沙门瞿昙成等正觉，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷修诸梵行，及优婆塞、优婆夷服习五欲，而成就尔所功德故，则为满足。瞿昙！今当说譬」。佛告婆蹉：「随意所说」。婆蹉白佛：「如天大雨，水流随下。瞿昙法律亦复如是，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，若男、若女，悉皆随流，向于涅槃，浚输涅槃。甚奇！佛、法、僧平等法律，为余异道出家，来诣瞿昙所，于正法律求出家、受具足者，几时便听出家」？佛告婆蹉：「若余异道出家，欲来于正法律求出家、受具足者，乃至四月，于和尚所受衣而住。然此是为人粗作齐限耳」。婆蹉白佛：「若诸异道出家来，于正法律欲求出家、受具足，听于和尚所受衣，若满四月听出家者，我今堪能于四月在和尚所受衣，若于正法律而得出家、受具足。我当于瞿昙法中出家、受具足，修持梵行」！佛告婆蹉：「我先不说粗为人作分齐耶」？婆蹉白佛：「如是，瞿昙」！尔时，世尊告诸比丘：「汝等当度彼婆蹉出家，于正法律出家、受具足」。
婆蹉种出家，即得于正法律出家、受具足，成比丘分。乃至半月，学所应知、应识、应见、应得、应觉、应证，悉知、悉识、悉见、悉得、悉觉、悉证如来正法。尊者婆蹉作是念：我今已学所应知、应识、应见、应得、应觉、应证，彼一切悉知、悉识、悉见、悉得、悉觉、悉证，今当往见世尊。是时，婆蹉诣世尊所，稽首礼足，于一面住。白佛言：「世尊！我于学所应知、应识、应见、应得、应觉、应证，悉知、悉识、悉见、悉得、悉觉、悉证世尊正法。唯愿世尊为我说法，我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住，思惟所以，善男子剃除须发，著袈裟衣，正信出家，学道乃至自知不受后有」。佛告婆蹉：「有二法，修习、多修习，所谓止，观。此二法，修习、多修习，得知界果：觉了于界，知种种界，觉种种界。如是比丘欲求离欲恶不善法，乃至第四禅具足住；慈，悲，喜，舍；空入处，识入处，无所有入处，非想非非想入处。令我三结尽，得须陀洹。三结尽，贪、恚、痴薄，得斯陀含。五下分结尽，得阿那含。种种神通境界、天眼、天耳、他心智、宿命智、生死智漏尽智皆悉得。是故比丘！当修二法，修习、多修习。修二法故，知种种界，乃至漏尽」。尔时，尊者婆蹉闻佛所说，欢喜作礼而去。尔时，婆蹉独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有。
时有众多比丘，庄严方便，欲诣世尊恭敬供养。尔时，婆蹉问众多比丘：「汝等庄严方便，欲诣世尊恭敬供养耶」？诸比丘答言：「尔」。尔时，婆蹉语诸比丘：「尊者！持我语，敬礼世尊，问讯起居轻利，少病、少恼，安乐住不？言：婆蹉比丘白世尊言：我已供养世尊，具足奉事，令欢悦非不欢悦。大师弟子所作，皆悉已作，供养大师，令欢悦非不欢悦」。时众多比丘往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！尊者婆蹉，稽首敬礼世尊足，乃至欢悦非不欢悦」。佛告诸比丘：「诸天先已语我，汝今复说。如来成就第一知见，亦如婆蹉比丘有如是德力」。尔时，世尊为彼婆蹉比丘说第一记。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（身命及目连，希有、迦旃延，未曾有、有我，见及于愚痴，犊子所出家）。
四七 外道出家相应
一；一三三〇六（九六五）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有外道出家，名曰欝低迦，来诣佛所，与世尊面相问讯，慰劳已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！云何瞿昙！世有边耶」？佛告欝低迦：「此是无记」。欝低迦白佛：「云何瞿昙！世无边耶？有边无边耶？非有边非无边耶」？佛告欝低迦：「此是无记」。欝低迦白佛：「云何瞿昙？世有边耶，答言无记；世无边耶，世有边无边耶，世非有边非无边耶，答言无记？瞿昙于何等法而可记说」？佛告欝低迦：「知者、智者，我为诸弟子而记说道，令正尽苦，究竟苦边」。欝低迦白佛：「云何瞿昙！为诸弟子说道，令正尽苦，究竟苦边？为一切世间从此道出，为少分耶」？尔时，世尊默然不答。第二、第三问，佛亦第二、第三默然不答。尔时，尊者阿难住于佛后，执扇扇佛。尊者阿难语欝低迦外道出家：「汝初已问此义，今复以异说而问，是故世尊不为记说。欝低迦！今当为汝说譬，夫智者因譬得解。譬如国王，有边境城，四周坚固，巷陌平正，唯有一门。立守门者，聪明黠慧，善能筹量，外有人来，应入者听入，不应入者不听。周匝遶城，求第二门都不可得，都无猫狸出入之处，况第二门！彼守门者，都不觉悟入者、出者，然彼士夫知一切人，唯从此门若出、若入，更无余处。如是世尊虽不用心觉悟，众生一切世间从此道出及以少分，然知众生正尽苦、究竟苦边者，一切皆悉从此道出」。时欝低迦外道出家，闻佛所说，欢喜随喜，从坐起而去。
二；一三三〇七（九六六）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有尊者富隣尼，住王舍城耆阇崛山中。时有众多外道出家，诣尊者富隣尼，共相问讯，慰劳已，退坐一面。问尊者富隣尼：「我闻沙门瞿昙作断灭破坏有教授耶？今问尊者富隣尼，竟为尔不」？富隣尼语诸外道出家：「我不如是知。世尊教语众生，断灭坏有令无所有者，无有是处。我作如是解：世尊所说，有诸众生，计言有我、我慢、邪慢，世尊为说，令其断灭」。时诸外道出家，闻富隣尼所说，心不喜悦，呵责而去。
尔时，尊者富隣尼诸外道去已，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。以向诸外道出家所说，具白世尊。「世尊！我向答诸外道说，得无谤毁世尊耶？为是法说，如佛所说，如法说，随顺法说？得不为诸论议者所见嫌责耶」？佛告富隣尼：「如汝所说，不谤如来，不失次第，如我记说。如法法说，随顺法说，不为诸论者之所嫌责。所以者何？富隣尼！先诸众生，我慢，邪慢，邪慢所迫，邪慢集，邪慢不无间等，乱如狗肠，如铁钩鏁，亦如乱草，往反驱驰，此世、他世，他世、此世，驱驰往反，不能远离。富隣尼！一切众生于诸邪慢无余永灭者，彼一切众生长夜安隐快乐」。佛说此经已，富隣尼比丘闻佛所说，欢喜奉行。
三；一三三〇八（九六七）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者阿难陀，于后夜时，向㯓补河边。脱衣置岸边，入水洗手足，还上岸，著一衣，摩拭身体。时俱迦那外道出家，亦至水边。尊者阿难闻其行声，闻声已，即便謦咳作声。俱迦那外道出家闻有人声，而问言：「为何等人」？尊者阿难答言：「沙门」。俱迦那外道言：「何等沙门」？尊者阿难答言：「释种子」。俱迦那外道言：「欲有所问，宁有闲暇见答以不」？尊者阿难答言：「随意所问，知者当答」。俱迦那言：「云何如来死后有耶」？阿难答言：「世尊所说，此是无记」。复问：「如来死后无耶？死后有无耶？非有非无耶」？阿难言：「世尊所说，此是无记」。俱迦那外道言：「云何如来死后有，答言无记；死后无，死后有无，死后非有非无，答言无记？云何为不知、不见耶」？阿难答言：「非不知，非不见，悉知、悉见」。复问阿难：「云何知、云何见」？阿难答言：「见可见处，见所起处，见缠断处，此则为知，此则为见。我如是知，如是见，云何说言不知不见」？俱迦那外道复问：「尊者何名」？阿难陀答言：「我名阿难陀」。俱迦那外道言：「奇哉！大师弟子而共论议。我若知是尊者阿难陀者，不敢发问」。说是语已，即舍而去。
四；一三三〇九（九六八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时给孤独长者，日日出见世尊，礼事供养。给孤独长者作是念：我今出太早，世尊及诸比丘禅思未起，我宁可过诸外道住处。即入外道精舍，与诸外道共相问讯，慰劳已，退坐一面。时彼外道问言长者：「汝见沙门瞿昙，云何见？何所见」？长者答言：「我亦不知云何见世尊，世尊何所见」。诸外道言：「汝言见众僧，云何见众僧？众僧何所见」？长者答言：「我亦不知云何见僧，僧何所见」。外道复问长者：「汝今云何自见？自何所见」？长者答言：「汝等各各自说所见，然后我说所见亦不难」。时有一外道作如是言：「长者！我见一切世间常，是则真实，余者虚妄」。复有说言：「长者！我见一切世间无常，此是真实，余则虚妄」。复有说言：「长者！世间常无常，此是真实，余则虚妄」。复有说言：「世间非常非无常，此是真实，余则虚妄」。复有说言：「世有边，此是真实，余则虚妄」。复有说言：「世无边，此是真实，余则虚妄」。复有说言：「世有边无边」。复有说言：「世非有边非无边」。复有说言：「命即是身」。复有说言：「命异身异」。复有说言：「如来死后有」。复有说言：「如来死后无」。复有说言：「如来死后有无」。复有说言：「如来死后非有非无，此是真实，余则虚妄」。诸外道语长者言：「我等各各已说所见，汝复应说汝所见」！长者答言：「我之所见，真实有为思量缘起，若复真实有为思量缘起者，彼则无常，无常者是苦，如是知已，于一切见都无所得。如汝所见：世间常，此是真实，余则虚妄者，此见真实有为思量缘起，若真实有为思量缘起者，是则无常，无常者是苦。是故汝等习近于苦，唯得于苦，坚住于苦，深入于苦。如是汝言世间无常，此是真实，余则虚妄，有如是咎。世间常无常，非常非无常；世有边，世无边，世有边无边，世非有边非无边；命即是身，命异身异；如来死后有，如来死后无，如来死后有无，如来死后非有非无：此是真实，余则虚妄，皆如上说」。有一外道语给孤独长者言：「如汝所说，若有见，彼则真实有为思量缘起者，是无常法，若无常者是苦，是故长者所见，亦习近苦，得苦，住苦，深入于苦」。长者答言：「我先不言所见者，是真实有为思量缘起法，悉皆无常，无常者是苦。知苦已，我于所见无所得耶」？彼外道言：「如是，长者」！
尔时，给孤独长者于外道精舍，伏彼异论，建立正论。于异学众中作师子吼已，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。以向与诸外道共论事，向佛广说。佛告给孤独长者：「善哉！善哉！宜应时时摧伏愚痴外道，建立正论」。佛说是语已，给孤独长者欢喜随喜，作礼而去。
五；一三三一〇（九六九）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有长爪外道出家，来诣佛所，与世尊面相问讯，慰劳已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！我一切见不忍」。佛告火种：「汝言一切见不忍者，此见亦不忍耶」？长爪外道言：「向言一切见不忍者，此见亦不忍」。佛告火种：「如是知、如是见，此见则已断、已舍、已离，余见更不相续，不起、不生。火种！多人与汝所见同，多人作如是见、如是说，汝亦与彼相似。火种！若诸沙门、婆罗门，舍此等见，余见不起，是等沙门、婆罗门，世间亦少少耳。火种！依三种见。何等为三？有一如是见、如是说：我一切忍。复次、有一如是见、如是说：我一切不忍。复次、有一如是见、如是说：我于一忍一不忍。火种！若言一切忍者，此见与贪俱生非不贪，与恚俱生非不恚，与痴俱生非不痴，系不离系，烦恼非清净，乐、取、染著生。若如是见，我一切不忍，此见非贪俱，非恚俱，非痴俱，清净非烦恼，离系非系，不乐、不取、不著生。火种！若如是见，我一忍一不忍，彼若忍者，则有贪乃至染著生；若如是见不忍者，则离贪乃至不染著生。彼多闻圣弟子所学言：我若作如是见、如是说，我一切忍，则为二者所责、所诘。何等二种？谓一切不忍，及一忍一不忍。则为此等所责，责故诘，诘故害。彼见责、见诘、见害故，则舍所见，余见则不复生。如是断见，舍见，离见，余见不复相续，不起，不生。彼多闻圣弟子作如是学：我若如是见、如是说，我一切不忍者，则有二责、二诘。何等为二？谓我一切忍，及一忍一不忍。如是二责、二诘，乃至不相续，不起，不生。彼多闻圣弟子作如是学：我若作如是见、如是说，一忍一不忍，则有二责、二诘。何等二？谓如是见、如是说，我一切忍，及一切不忍。如是二责，乃至不相续，不起，不生。复次、火种！如是身色麁四大，圣弟子当观无常，观生灭，观离欲，观灭尽，观舍。若圣弟子观无常，观灭，观离欲，观灭尽，观舍住者，于彼身身欲、身念、身爱、身染、身著永灭不住。火种！有三种受，谓苦受，乐受，不苦不乐受。此三种受，何因？何集？何生？何转？谓此三受，触因，触集，触生，触转。彼彼触集则受集，彼彼触灭则受灭，寂静，清凉，永尽。彼于此三受，觉苦，觉乐，觉不苦不乐，彼彼受若集、若灭、若味、若患、若出如实知，如实知已，即于彼受观察无常，观生灭，观离欲，观灭尽，观舍。彼于身分齐受觉如实知，于命分齐受觉如实知。若彼身坏命终后，即于尔时，一切受永灭无余。彼作是念：乐受觉时，其身亦坏：苦受觉时，其身亦坏；不苦不乐受觉时，其身亦坏，悉为苦边。于彼乐觉离系不系，于彼苦觉离系不系，于不苦不乐觉离系不系。于何离系？离于贪欲，瞋恚，愚痴，离于生老病死、忧悲恼苦，我说斯等名为离苦」。当于尔时，尊者舍利弗受具足，始经半月。时尊者舍利弗，住于佛后，执扇扇佛。时尊者舍利弗作是念：世尊叹说于彼彼法断欲，离欲，欲灭尽，欲舍。尔时，尊者舍利弗即于彼彼法，观察无常，观生灭，观离欲，观灭尽，观舍，不起诸漏，心得解脱。
尔时，长爪外道出家，远尘、离垢，得法眼净。长爪外道出家，见法，得法，觉法，入法，度诸疑、惑，不由他度，入正法律，得无所畏。即从坐起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛：「愿得于正法律出家、受具足，于佛法中修诸梵行」！佛告长爪外道出家：「汝得于正法律出家、受具足，成比丘分」。即得善来比丘出家。彼思惟所以，善男子剃除须发，著袈裟衣，正信非家，出家学道，乃至心善解脱，得阿罗汉。佛说是经已，尊者舍利弗，尊者长爪，闻佛所说，欢喜奉行。
六；一三三一一（九七〇）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时王舍城有外道出家，名舍罗步，住须摩竭陀池侧。于自众中作如是唱言：「沙门释子法，我悉知，我先已知彼法律而悉弃舍」。时有众多比丘，晨朝著衣持钵，入王舍城乞食。闻有外道名舍罗步，住王舍城须摩竭陀池侧，于自众中作如是唱言：「沙门释子所有法律，我悉已知，先已知彼法律，然后弃舍」。闻是语已，乞食毕，还精舍，举衣钵，洗足已，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！我等晨朝著衣持钵，入王舍城乞食。闻有外道出家，名舍罗步，住王舍城须摩竭陀池侧。于自众中作是唱言：沙门释子法，我已悉知，知彼法律已，然后弃舍。善哉世尊！可自往彼须摩竭陀池侧，怜愍彼故」。尔时，世尊默然而许。于日晡时，从禅觉，往到须摩竭陀池侧，外道舍罗步所。时舍罗步外道出家，遥见世尊来，即敷床坐，请佛令坐。佛即就坐，告舍罗步言：「汝实作是语：沙门释子所有法律，我悉已知，知彼法律已，然后弃舍耶」？时舍罗步默而不答。佛告舍罗步：「汝今应说，何故默然！汝所知满足者，我则随喜；不满足者，我当令汝满足」。时舍罗步犹故默然。如是第二、第三说，彼再三默然住。时舍罗步有一梵行弟子，白舍罗步言：「师应往诣沙门瞿昙，说所知见，今沙门瞿昙自来诣此，何故不说？沙门瞿昙又告师言：若满足者，我则随喜，不满足者，当令满足，何故默然而不记说」？彼舍罗步，梵行弟子劝时，亦复默然。尔时，世尊告舍罗步：「若复有言：沙门瞿昙非如来、应、等正觉，我若善谏、善问，善谏、善问时，彼则辽落，说诸外事；或忿恚、慢覆，对阂不忍，无由能现；或默然抱愧低头，密自思省，如今舍罗步。若复作如是言：非沙门瞿昙无正法律者，我若善谏、善问，彼亦如汝今日默然而住。若复有言：非沙门瞿昙声闻善向者，我若善谏、善问，彼亦乃至如汝今日默然而住」。尔时，世尊于须摩竭陀池侧，师子吼已，从坐起而去。
尔时，舍罗步梵行弟子，语舍罗步言：「譬如有牛，截其两角，入空牛栏中，跪地大吼。师亦如是，于无沙门瞿昙弟子众中，作师子吼。譬如女人欲作丈夫声，发声即作女声。师亦如是，于非沙门瞿昙弟子众中，作师子吼。譬如野干欲作狐声，发声还作野干声。师亦如是，于非沙门瞿昙弟子众中，欲作师子吼」。时舍罗步梵行弟子，于舍罗步面前呵责毁呰已，从坐起去。
七；一三三一二（九七一）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，王舍城须摩竭陀池侧，有外道出家，名上座，住彼池侧。于自众中作如是语：「我说一偈，若能报者，我当于彼修行梵行」。时有众多比丘，晨朝著衣持钵，入王舍城乞食。闻有外道出家，名曰上座，住须摩竭陀池侧。于自众中作如是说：「我说一偈，有能报者，我当于彼所修行梵行」。乞食毕，还精舍，举衣钵，洗足已，诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我今晨朝与众多比丘入城乞食，闻有外道出家，名曰上座，住须摩竭陀池侧。于自众中作如是说：我说一偈，有能报者，我当于彼修行梵行。唯愿世尊应自往彼，哀愍故」！
尔时，世尊默然而许。即日晡时，从禅觉，往至须摩竭陀池侧。时上座外道出家，遥见世尊，即敷床座请佛令坐。世尊坐已，告上座外道出家言：「汝实作是语：我说一偈，若能报者，我当于彼修行梵行耶？汝今便可说偈，我能报答」。时彼外道，即累绳床以为高座，自升其上，即说偈言：
尔时，世尊知彼上座外道心，即说偈言：
尔时，上座外道出家作是念：沙门瞿昙已知我心。即从床而下，合掌白佛言：「今我可得于正法律，出家、受具足，成比丘法不」？佛告上座外道出家：「今汝可得于正法律，出家、受具足，成比丘分」。如是上座外道出家，得出家、作比丘已，思惟所以，善男子剃除须发，著袈裟衣，正信非家，出家学道，乃至心善解脱，得阿罗汉。
八；一三三一三（九七二）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有众多婆罗门出家，住须摩竭陀池侧，集聚一处，作如是论：「如是婆罗门真谛，如是婆罗门真谛」。尔时，世尊知彼众多婆罗门出家心念，往到须摩竭陀池侧。时众多婆罗门出家，遥见佛来，即为佛敷床座，请佛就坐。佛即就坐，告诸婆罗门出家：「汝等于此须摩竭陀池侧，众共集聚，何所论说」？婆罗门出家白佛言：「瞿昙！我等众多婆罗门出家，集于此坐，作如是论：如是婆罗门真谛，如是婆罗门真谛」。佛告婆罗门出家：「有三种婆罗门真谛，我自觉悟成等正觉，而复为人演说。汝婆罗门出家作如是说：不害一切众生，是婆罗门真谛，非为虚妄。彼于彼言我胜，言相似，言我卑，若于彼真谛，不系著，于一切世间作慈心色像，是名第一婆罗门真谛，我自觉悟成等正觉，为人演说。复次、婆罗门作如是说：所有集法，皆是灭法，此是真谛，非为虚妄。乃至于彼真谛，不计著，于一切世间观察生灭，是名第二婆罗门真谛。复次、婆罗门作如是说：无我处所及事都无所有，此则真谛，非为虚妄。如前说，乃至于彼无所系著，一切世间无我像类，是名第三婆罗门真谛，我自觉悟成等正觉，而为人说」。尔时，众多婆罗门出家，默然住。时世尊作是念：今映彼愚痴，杀彼恶者。今此众中，无一能自思量欲造因缘，于沙门瞿昙法中修行梵行。如是知已，从坐起而去。
九；一三三一四（九七三）
如是我闻：一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园。尊者阿难亦住于彼。时有外道出家，名曰栴陀，诣尊者阿难所，与尊者阿难共相问讯慰劳已，退坐一面。问尊者阿难言：「何故于沙门瞿昙所出家修梵行」？阿难答言：「为断贪欲、瞋恚、愚痴故，于彼出家修梵行」。栴陀复问：「彼能说断贪欲、瞋恚、愚痴耶」？阿难答言：「我亦能说断贪欲、瞋恚、愚痴」。栴陀复问：「汝见贪欲、瞋恚、愚痴有何过患，说断贪欲、瞋恚、愚痴耶」？阿难答言：「染著贪欲映障心故，或自害，或复害他，或复俱害；现法得罪，后世得罪，现法、后世二俱得罪，彼心常怀忧苦受觉。若瞋恚映障，愚痴映障，自害、害他、自他俱害，乃至常怀忧苦受觉。又复贪欲为盲，为无目，为无智，为慧力羸，为障阂，非明、非等觉，不转向涅槃；瞋恚、愚痴，亦复如是。我见贪欲、瞋恚、愚痴有如是过患故，说断贪欲、瞋恚、愚痴」。栴陀复问：「汝见断贪欲、瞋恚、愚痴有何福利，而说断贪欲、瞋恚、愚痴」？阿难答言：「断贪欲已，不自害，又不害他，亦不俱害；又复不现法得罪，后世得罪，现法后世得罪，心法常怀喜乐受觉。瞋恚、愚痴，亦复如是。于现法中，常离炽然，不待时节，有得余现法，缘自觉知。见有如是功德利益故，说断贪欲、瞋恚、愚痴」。栴陀复问：「尊者阿难！有道、有迹，修习、多修习，能断贪欲、瞋恚、愚痴不」？阿难答言：「有，谓八正道，正见乃至正定」。栴陀外道白尊者阿难：「此是贤哉之道，贤哉之迹！修习、多修习，能断贪欲、瞋恚、愚痴」。时栴陀外道闻尊者阿难所说，欢喜随喜，从坐起而去。
一〇；一三三一五（九七四）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者舍利弗，诣佛所，稽首佛足，退坐一面。尔时，世尊为尊者舍利弗，种种说法，示教、照喜。示教、照喜已，默然住。时尊者舍利弗闻佛所说，欢喜随喜已，稽首礼足而去。时有外道出家补缕低迦，随路而来。问尊者舍利弗：「从何所来」？舍利弗答言：「火种！我从我世尊所，听大师说教授法来」。补缕低迦问：「尊者舍利弗！今犹不离乳，从师闻说教授法耶」？舍利弗答言：「火种！我不离乳，于大师所，闻说教授法」。补缕低迦语尊者舍利弗言：「我久已离乳，舍师所说教授法」。舍利弗言：「汝法是恶说法律，恶觉，非为出离，非正觉道，坏法，非可赞叹法，非可依止法。又彼师者，非等正觉，是故汝等疾疾舍乳，离师教法。譬如乳牛麁恶狂骚，又少乳汁，彼犊饮乳，疾疾舍去。如是恶说法律，恶觉，非出离，非正觉道，坏法，非可赞叹法，非可依止法。又彼师者，非等正觉，是故速舍师教授法。我所有法，是正法律，是善觉，是出离，正觉道，不坏，可赞叹，可依止。又彼大师，是等正觉，是故久饮其乳，听受大师说教授法。譬如乳牛不麁狂骚，又多乳汁，彼犊饮时，久而不厌。我法如是，是正法律，乃至久听说教授法」。时补缕低迦语舍利弗：「汝等快得善利！于正法律，乃至久听说教授法」。时补缕低迦外道出家，闻舍利弗所说，欢喜随喜，从道而去。
一一；一三三一六（九七五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，补缕低迦外道出家，来诣佛所，与世尊面相问讯，慰劳已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！先日众多种种异道——出家沙门，婆罗门，集于未曾有讲堂。作如是论议：沙门瞿昙智慧犹如空舍，不能于大众中建立论议：此应此不应，此合此不合。譬如盲牛偏行边畔，不入中田。沙门瞿昙亦复如是，无应不应，无合不合」。佛告补缕低迦：「此诸外道论议，说应不应，合不合，于圣法律如小儿戏。譬如士夫年八、九十，发白齿落，作小儿戏，团治泥土，作象、作马，种种形类。众人皆言：此老小儿。如是火种！种种诸论，谓应不应，合不合，于圣法律如小儿戏。然于彼中，无有比丘方便所应」。补缕低迦白佛：「瞿昙！于何处有比丘方便所应」？佛告外道：「不清净者令其清净，是名比丘方便所应。不调令调，是名比丘方便所应。诸不定者令得正受，是名比丘方便所应。不解脱者令得解脱，是名比丘方便所应。不断令断，不知令知，不修令修，不得令得，是名比丘方便所应。云何不净令净？谓戒，不净者令其清净。云何不调伏令其调伏？谓眼根，耳、鼻、舌、身、意根，不调伏令其调伏，是名不调伏者令其调伏。云何不定令其正受？谓心不正定，令得正受。云何不解脱者令得解脱？谓心不解脱贪欲、恚、痴，令得解脱。云何不断令断？谓无明、有爱，不断令断。云何不知令知？谓其名、色，不知令知。云何不修令修？谓止、观，不修令修。云何不得令得？谓般涅槃，不得令得。是名比丘方便所应」。补缕低迦白佛言：「瞿昙！是义比丘方便所应，是坚固比丘方便所应，所谓尽诸有漏」。时补缕低迦外道出家，闻佛所说，欢喜随喜，从坐起而去。
一二；一三三一七（九七六）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有外道出家，名曰尸婆，来诣佛所，与世尊面相问讯，慰劳已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！云何为学？所谓学者，云何学」？佛告尸婆：「学其所学，故名为学」。尸婆白佛：「何所学」？佛告尸婆：「随时学增上戒，学增上意，学增上慧」。尸婆白佛：「若阿罗汉比丘，诸漏已尽，所作已作，舍诸重担，逮得己利，尽诸有结，正智善解脱，当于尔时复何所学」？佛告尸婆：「若阿罗汉比丘，诸漏已尽，乃至正智善解脱，当于尔时，觉知贪欲永尽无余，觉知瞋恚、愚痴永尽无余，故不复更造诸恶，常行诸善。尸婆！是名为学其所学」。时尸婆外道出家，闻佛所说，欢喜随喜，从坐起去。
一三；一三三一八（九七七）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尸婆外道出家，来诣佛所，与世尊面相问讯，慰劳已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！有一沙门、婆罗门，作如是见、如是说：若人有所知觉，彼一切本所作因；修诸苦行，令过去业尽，更不造新业。断于因缘，于未来世无复诸漏，诸漏尽故业尽，业尽故苦尽，苦尽者究竟苦边。今瞿昙所说云何」？佛告尸婆：「彼沙门、婆罗门，实尔洛漠说耳！不审、不数，愚痴、不善、不辩，所以者何？或从风起苦，众生觉知。或从痰起，或从唌唾起，或等分起；或自害，或他害，或因节气。彼自害者，或拔发，或拔须，或常立举手，或蹲地，或卧灰土中，或卧棘刺上，或卧杵上，或板上，或牛屎涂地而卧其上，或卧水中，或日三洗浴，或一足而立身随日转。如是众苦精勤有行，尸婆！是名自害。他害者，或为他手、石、刀、杖等种种害身，是名他害。尸婆！若复时节所害，冬则大寒，春则大热，夏寒、暑俱，是名节气所害。世间真实，非为虚妄。尸婆！世间有此真实，为风所害，乃至节气所害，彼众生如实觉知，汝亦自有此患——风、痰、唌唾，乃至节气所害觉，如是如实觉知。尸婆！若彼沙门、婆罗门言：一切人所知觉者，皆是本所造因，舍世间真实事，而随自见作虚妄说。尸婆！有五因，五缘，生心法忧苦。何等为五？谓因贪欲缠，缘贪欲缠，生心法忧苦；因瞋恚、睡眠、掉悔、疑缠，缘瞋恚、睡眠、掉悔、疑缠，生彼心法忧苦。尸婆！是名五因、五缘，生心法忧苦。尸婆！有五因、五缘，不生心法忧苦。何等为五？谓因贪欲缠、缘贪欲缠，生彼心法忧苦者。离彼贪欲缠，不起心法忧苦；因瞋恚、睡眠、掉悔、疑缠，缘瞋恚、睡眠、掉悔、疑缠，生彼心法忧苦者，离彼瞋恚、睡眠、掉悔、疑缠，不起心法忧苦。尸婆！是名五因、五缘，不起心法忧苦。现法得离炽然，不待时节，通达现见，缘自觉知。尸婆！复有现法离炽然，不待时节，通达现见，缘自觉知，谓八正道，正见乃至正定」。说是法时，尸婆外道出家，远尘、离垢，得法眼净。时尸婆外道出家，见法，得法，知法，入法，离诸狐疑，不由于他，入正法律，得无所畏。即从坐起，整衣服，合掌白佛：「世尊！我今可得于正法律出家，受具足，得比丘分耶」？佛告尸婆：「汝今得出家」。如上说，乃至心善解脱，得阿罗汉。
一四；一三三一九（九七八）
如是我闻：一时，佛住那罗聚落好衣庵罗园中。尔时，那罗聚落有商主外道出家，百二十岁，年耆根熟，为那罗聚落诸沙门、婆罗门、长者、居士尊重供养，如阿罗汉。彼商主外道出家，先有宗亲一人命终生天，于彼天上，见商主外道出家已，作是念：我欲往教彼商主外道出家，诣世尊所修行梵行。恐其不随我语，我今当往彼，以意论令问。即下那罗聚落，诣彼商主外道出家所，说偈而问：
若汝仙人！持此意论而问于彼，有能分明解说其义而答汝者，便可从彼出家修行梵行」。时商主外道出家，受天所教，持诣富兰那迦叶所，以此意论偈，问富兰那迦叶。彼富兰那迦叶尚自不解，况复能答？彼时商主外道出家，复至末迦梨瞿舍利子所，删阇耶毘罗坻子所，阿耆多枳舍钦婆罗所，迦罗拘陀迦栴延所，尼乾陀若提子所，皆以此意论偈而问，悉不能答。时商主外道出家作是念：我以此意论，问诸出家师，悉不能答，我今复欲求出家为？我今自有财宝，不如还家，服习五欲。复作是念：我今可往诣沙门瞿昙，然彼耆旧诸师——沙门、婆罗门，富兰那迦叶等悉不能答，而沙门瞿昙年少出家，讵复能了然！我闻先宿所说：莫轻新学年少出家。或有沙门年少出家，有大德力，今且当诣沙门瞿昙。诣已，以彼意论心念而问，如偈所说。尔时，世尊知彼商主心之所念，即说偈言：
尔时，商主外道出家作是念：沙门瞿昙知我心念。而白佛言：「我今得入沙门瞿昙正法律中，修行梵行，出家受具足，成比丘分不」？佛告商主外道出家：「汝今可得于正法律，修行梵行，出家、受具足，成比丘分」。如是出家已，思惟乃至心善解脱，得阿罗汉。
一五；一三三二〇（九七九）
如是我闻：一时，佛住俱夷那竭国力士生处坚固双树林中。尔时，世尊涅槃时至，告尊者阿难：「汝为世尊于双树间，敷绳床，北首，如来今日中夜，于无余涅槃而般涅槃」。尔时，尊者阿难奉教，于双树间，敷绳床，北首讫，来诣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊！已于双树间，敷绳床，北首」。尔时，世尊诣双树间，于绳床上北首，右脇而卧，足足相累，系念明想，正念、正智。时俱夷那竭国，有须跋陀罗外道出家，百二十岁，年耆根熟，为俱夷那竭国人，恭敬供养如阿罗汉。彼须跋陀罗出家，闻世尊今日中夜，当于无余涅槃而般涅槃。然我有所疑，希望而住。沙门瞿昙有力能开觉我，我今当诣沙门瞿昙，问其所疑。即出俱夷那竭，诣世尊所。尔时，尊者阿难于园门外经行。时须跋陀罗语阿难言：「我闻沙门瞿昙，今日中夜，于无余涅槃而般涅槃。我有所疑，希望而住，沙门瞿昙有力能开觉我，若阿难不惮劳者，为我往白瞿昙，少有闲暇，答我所问」。阿难答言：「莫逼世尊，世尊疲极」。如是须跋陀罗再三请尊者阿难，尊者阿难亦再三不许。须跋陀罗言：「我闻古昔出家耆年大师所说：久久乃有如来、应、等正觉出于世间，如优昙钵华，而今如来中夜，当于无余涅槃界而般涅槃，我今于法疑，信心而住，沙门瞿昙有力能开觉我，若阿难不惮劳者，为我白沙门瞿昙」！阿难复答言：「须跋陀罗！莫逼世尊，世尊今日疲极」。
尔时，世尊以天耳，闻阿难与须跋陀罗共语来往，而告尊者阿难：「莫遮外道出家须跋陀罗，令入问其所疑。所以者何？此是最后与外道出家论议，此是最后得证声闻善来比丘，所谓须跋陀罗」。尔时，须跋陀罗，闻世尊为开善根，欢喜增上，诣世尊所，与世尊面相问讯，慰劳已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！凡世间入处，谓富兰那迦叶等六师，各作如是宗：此是沙门，此是沙门。云何瞿昙！为实各各有是宗不」？尔时，世尊即为说偈言：
佛告须跋陀罗：「于正法律，不得八正道者，亦不得初沙门，亦不得第二、第三、第四沙门。须跋陀罗！于此法律得八正道者，得初沙门，得第二、第三、第四沙门。除此已，于外道无沙门，斯则异道之师，空沙门、婆罗门耳。是故我今于众中作师子吼」。
说是法时，须跋陀罗外道出家，远尘、离垢，得法眼净。尔时，须跋陀罗见法，得法，知法，入法，度诸狐疑，不由他信，不由他度，于正法律得无所畏。从坐起，整衣服，右膝著地，白尊者阿难：「汝得善利！汝得大师！为大师弟子，为大师雨雨灌其顶。我今若得于正法律出家，受具足、得比丘分者，亦当得斯善利」！时尊者阿难白佛言：「世尊！是须跋陀罗外道出家，今求于正法律出家、受具足，得比丘分」。尔时，世尊告须跋陀罗：「此比丘来修行梵行」！彼尊者须跋陀罗，即于尔时出家，即是受具足，成比丘分。如是思惟，乃至心善解脱，得阿罗汉。时尊者须跋陀罗得阿罗汉，解脱乐。觉知已，作是念：我不忍见佛般涅槃，我当先般涅槃。时尊者须跋陀罗先般涅槃已，然后世尊般涅槃。
（优陟、分匿、俱迦那，须达、长爪、奢罗浮，重床、三谛及闻陀，二不留得、尸卜根，尸卜、那罗婆力迦，须跋陀罗第十五）。
四八 杂相应
一；一三三二一（九八〇）
如是我闻：一时，佛在跋耆人间游行，至毘舍离国，住猕猴池侧重阁讲堂。时毘舍离国有众多贾客，欲向怛刹尸罗国，方便庄严。是众多贾客，闻世尊于跋耆人间游行，至毘舍离国，住猕猴池侧重阁讲堂。闻已，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。佛为诸贾客种种说法，示教、照喜。示教、照喜已，默然而住。时诸贾客从坐起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：「世尊！我等诸贾客，方便庄严，欲至怛刹尸罗国。唯愿世尊与诸大众，明旦受我供养」！尔时，世尊默然而许。时诸贾客知世尊受请已，从坐起，礼佛足，各还自家。办种种净美饮食，敷床座，安置净水。晨朝遣使白佛：「时到」。尔时，世尊与诸大众，著衣持钵，诣诸贾客所，就座而坐。时诸贾客以净美饮食，自手供养。食毕，洗钵讫，取卑小床，于大众前坐，听佛说法。尔时，世尊告诸贾客：「汝等当行于旷野中，有诸恐怖，心惊毛竖。尔时，当念如来事：谓如来、应、等正觉，乃至佛、世尊。如是念者，恐怖则除。又念法事：佛正法律，现法，能离炽然，不待时节，通达亲近，缘自觉知。又念僧事：世尊弟子，善向、正向，乃至世间福田。如是念者，恐怖即除。过去世时，天、阿须轮共鬪时，天帝释告诸天众：汝等与阿须轮共鬪战之时，生恐怖者，当念我幢，名摧伏幢，念彼幢时，恐怖得除。若不念我幢者，当念伊舍那天子幢；若不念伊舍那天子幢者，当念婆留那天子幢。念彼幢时，恐怖即除。如是诸商人！汝等于旷野中有恐怖者，当念如来事，法事，僧事」。尔时，世尊为诸毘舍离贾客，说供养随喜偈：
尔时，世尊为诸毘舍离贾客，说种种法，示教、照喜已，从坐起去。
二；一三三二二（九八一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若比丘住于空闲、树下、空舍，有时恐怖，心惊毛竖者，当念如来事及法事、僧事，如前广说。念如来事，法事，僧事之时，恐怖即除。诸比丘！过去世时，释提桓因与阿修罗共战。尔时，帝释语诸三十三天言：诸仁者！诸天、阿修罗共鬪战时，若生恐怖，心惊毛竖者，汝当念我伏敌之幢，念彼幢时，恐怖即除。如是比丘！若于空闲、树下、空舍而生恐怖，心惊毛竖者，当念如来：如来、应、等正觉，乃至佛、世尊。彼当念时，恐怖即除。所以者何？彼天帝释怀贪、恚、痴，于生老病死、忧悲恼苦不得解脱，有恐怖、畏惧、逃窜、避难，而犹告诸三十三天，令念我摧伏敌幢；况复如来、应、等正觉、乃至佛、世尊，离贪、恚、痴，解脱生老病死、忧悲恼苦，无诸恐怖、畏惧、逃避，而不能令其念如来者除诸恐怖」！佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
三；一三三二三（九八二）
如是我闻：一时，佛住娑枳国安阇那林中。尔时，世尊告尊者舍利弗：「我能于法略说、广说，但知者难」。尊者舍利弗白佛言：「唯愿世尊略说、广说、法说，于法实有解知者」！佛告舍利弗：「若有众生，于自识身及外境界一切相，无我、我所、我慢、系著、使，乃至心解脱，慧解脱，现法自知作证具足住者，于此识身及外境界一切相，无有我、我所，我慢、使、系著故，我心解脱，慧解脱，现法自知作证具足住。舍利弗！彼比丘于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢、系著、使，及心解脱，慧解脱，现法自知作证具足住。于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢、系著、使，彼心解脱，慧解脱，现法自知作证具足住。舍利弗！若复比丘于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢、系著、使，彼心解脱，慧解脱，现法自知作证具足住。舍利弗！若复比丘于此识身及外境界一切相，无我、我所见、我慢、系著、使，及心解脱，慧解脱，现法自知作证具足住。于此识身及外境界一切相，无我、我所见、我慢、系著、使，彼心解脱，慧解脱，现法自知作证具足住。舍利弗！是名比丘断爱缚、结，慢无间等，究竟苦边。舍利弗！我于此有余说，答波罗延富隣尼迦所问：
佛说是经已，尊者舍利弗闻佛所说，欢喜随喜，即从坐起，作礼而去。
四；一三三二四（九八三）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者阿难住舍卫国祇树给孤独园，独一静处，如是思惟：或有一人作如是念：我于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢、系著、使，及心解脱、慧解脱、现法自知作证具足住。于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢、系著、使，我当于彼心解脱，慧解脱，现法自知作证具足住。尔时，尊者阿难晡时从禅觉，诣世尊所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！我独一静处，作是思惟：若有一人作如是言：我此识身及外境界一切相，乃至自知作证具足住」。佛告阿难：「如是，如是！若有一人作如是念：我此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢、系著、使，及心解脱，慧解脱，现法自知作证具足住。阿难！彼比丘于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢、系著、使，及心解脱，慧解脱，现法自知作证具足住，于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢、系著、使，及彼心解脱，慧解脱，现法自知作证具足住。阿难！若复比丘于此识身及外境界一切相，乃至自知作证具足住，是名比丘断爱缚、结，慢无间等，究竟苦边。阿难！我于此有余说，答波罗延忧陀耶所问：
佛说是经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜随喜，礼佛而去。
五；一三三二五（九八四）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「我今当说爱为网，为胶，为泉，为藕根。此等能为众生障，为盖，为胶，为守卫，为覆，为闭，为塞，为暗冥，为狗肠，为乱草，为絮，从此世至他世，从他世至此世，往来流转，无不转时。诸比丘！何等爱为网、为胶，乃至往来流转无不转时？谓有我故：有我，欲我，尔我，有我，无我，异我，当我，不当我，欲我，当尔时，当异异我，或欲我，或尔我，或异，或然，或欲然，或尔然，或异：如是十八爱行从内起。比丘言有我，于诸所有言我欲，我尔，乃至十八爱行从外起。如是总说十八爱行。如是三十六爱行，或于过去起，或于未来起，或于现在起，如是总说百八爱行。是名为爱为网，为胶，为泉，为藕根，能为众生障；为盖，为胶，为守卫，为覆，为闭，为塞，为暗冥，为狗肠，为乱草，为絮，从此世至他世，从他世至此世，往来流转，无不转时」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
六；一三三二六（九八五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有从爱生爱，从爱生恚，从恚生爱，从恚生恚。云何为从爱生爱？谓有一于众生，有喜、有爱、有念、有可意，他于彼有喜、有爱、有念、有可意随行。此作是念：我于彼众生，有喜、有爱、有念、有可意，他复于彼有喜、有爱、有念、有可意随行故，我于他人复生于爱，是名从爱生爱。云何从爱生恚？谓有一于众生有喜、有爱、有念、有可意，而他于彼不喜、不爱、不念、不可意随行。此作是念：我于众生有喜、有爱、有念、有可意，而他于彼不喜、不爱、不念、不可意随行，故我于他而生瞋恚，是名从爱生恚。云何为从恚生爱？谓有一于众生，不喜、不爱、不念、不可意，他复于彼不喜、不爱、不念，不可意随行，故我于他而生爱念，是名从恚生爱。云何从恚生恚？谓有一于众生，不喜、不爱、不念、不可意，而他于彼有喜、有爱、有念、有可意随行。此作是念：我于彼众生不喜、不爱、不念、不可意，而他于彼有喜、有爱、有念、有可意随行，我于他所〔问〕起瞋恚，是名从恚生恚。若比丘离欲、恶不善法，有觉、有观，乃至初禅；第二，第三，第四禅具足住者，从爱生爱，从恚生恚，从恚生爱，从爱生恚，已断、已知，断其根本，如截多罗树头，无复生分，于未来世成不生法。若彼比丘，尽诸有漏，无漏心解脱，慧解脱，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。当于尔时，不自举，不起尘，不炽然，不嫌彼。云何自举？谓见色是我，色异我，我中色，色中我；受，想，行，识，亦复如是，是名自举。云何不自举？谓不见色是我，色异我，我中色，色中我；受，想，行，识，亦复如是，是名不自举。云何还举？谓于骂者还骂，瞋者还瞋，打者还打，触者还触，是名还举。云何不还举？谓骂者不还骂，瞋者不还瞋，打者不还打，触者不还触，是名不还举。云何起尘？谓有我、我欲，乃至十八种爱，是名起尘。云何不起尘？谓无我，无我欲，乃至十八爱不起，是名不起尘。云何炽然？谓有我所，我所欲，乃至外十八爱行，是名炽然。云何不炽然？谓无我所，无我所欲，乃至无外十八爱行，是名不炽然。云何嫌彼？谓见我真实，起于我慢、我欲、我使，不断、不知，是名嫌彼。云何不嫌彼？谓不见我真实，我慢、我欲、我使，已断、已知，是名不嫌彼」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
七；一三三二七（九八六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有二事断难持。何等为二？若俗人处，非人处，于衣、食、床卧、资生众具，持彼断者，是则难行。又比丘非家出家，断除贪爱，持彼断者，亦甚难行」。尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
八；一三三二八（九八七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「我于二法依止多住。云何为二？于诸善法未曾知足，于断未曾远离。于善法不知足故，于诸断法未曾远离故，乃至肌消肉尽，筋连骨立，终不舍离精勤方便，不舍善法，不得未得，终不休息，未曾于劣心生欢喜，常乐增进，升上上道。如是精进住故，疾得阿耨多罗三藐三菩提等。比丘！当于二法依止多住：于诸善法不生足想，依于诸断未曾舍离，乃至肌消肉尽，筋连骨立，精勤方便堪能，修习善法不息。是故比丘！于诸下劣勿生欢喜想，当修上上升进。多住如是修习，不久当得速尽诸漏，无漏心解脱，慧解脱，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
九；一三三二九（九八八）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，释提桓因形色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退住一面。天身威力，光明遍照迦兰陀竹园。时释提桓因白佛言：「世尊！世尊曾于隔界山石窟中说言：若有沙门、婆罗门，无上爱尽解脱，心善解脱，彼边际究竟，边际离垢，边际梵行毕竟。云何为比丘边际究竟，边际离垢，边际梵行毕竟」？佛告天帝释：「谓比丘，若所有受觉——若苦、若乐、若不苦不乐，彼诸受集、受灭、受味、受患、受出如实知，如实知已，观察彼受无常，观生灭，观离欲，观灭尽，观舍。如是观察已，则边际究竟，边际离垢，边际梵行毕竟。拘尸迦！是名比丘于正法律，边际究竟，边际离垢，边际梵行毕竟」。乃至天帝释闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
一〇；一三三三〇（九八九）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，尊者大目揵连住耆阇崛山，后夜起经行，见有光明遍照迦兰陀竹园。见已作是念：今夜或有大力鬼神，诣世尊所，故有此光明。时尊者大目揵连，晨朝往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我于昨暮后夜，出房经行，见胜光明，普照迦兰陀竹园。见已作是念：有何大力鬼神，诣世尊所，故有此光明」。佛告尊者大目揵连：「昨暮后夜，释提桓因来诣我所，稽首作礼，退坐一面」。如上修多罗广说，欢喜随喜，作礼而去。
一一；一三三三一（九九〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者阿难，晨朝著衣持钵，诣舍卫城次第乞食，至鹿住优婆夷舍。鹿住优婆夷遥见尊者阿难，疾敷床座。白言：「尊者阿难令坐」！时鹿住优婆夷稽首礼阿难足，退住一面。白尊者阿难：「云何言世尊知法？我父富兰那，先修梵行，离欲清净，不著香华，远诸凡鄙；叔父梨师达多，不修梵行。然其知足，二俱命终，而今世尊俱记二人，同生一趣，同一受生，同于后世得斯陀含，生兜率天，一来世间，究竟苦边。云何阿难！修梵行、不修梵行，同生一趣，同一受生，同其后世」？阿难答言：「姊妹！汝今且停，汝不能知众生世间根之差别。如来悉知众生世间根之优劣」。如是说已，从坐起去。
时尊者阿难还精舍，举衣钵，洗足已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，以鹿住优婆夷所说，广白世尊。佛告阿难：「彼鹿住优婆夷，云何能知众生世间根之优劣？阿难！如来悉知众生世间根之优劣。阿难！或有一犯戒，彼于心解脱，慧解脱不如实知，彼所起犯戒，无余灭，无余没，无余欲尽。或有一犯戒，于心解脱，慧解脱如实知，彼所起犯戒，无余灭，无余没，无余欲尽。于彼筹量者言：此亦有如是法，彼亦有是法，此则应俱同生一趣，同一受生，同一后世。彼如是筹量者，得长夜非义饶益苦。阿难！彼犯戒者，于心解脱，慧解脱不如实知，彼所起犯戒，无余灭，无余没，无余欲尽。当知此人是退非胜进，我说彼人为退分。阿难！有犯戒，彼于心解脱，慧解脱如实知，彼于所起犯戒，无余灭，无余没，无余欲尽，当知是人胜进不退，我说彼人为胜进分。自非如来，此二有间，谁能悉知？是故阿难！莫筹量人人而取人，善筹量人人而病，人筹量人人自招其患，唯有如来能知人耳。如二犯戒，二持戒亦如是。彼于心解脱，慧解脱不如实知，彼所起持戒，无余灭。若掉动者彼于心解脱，慧解脱不如实知，彼所起掉，无余灭。彼若瞋恨者，彼于心解脱，慧解脱不如实知，彼所起瞋恨无余灭。若苦贪者，彼于心解脱、慧解脱如实知，彼所起苦贪无余灭。秽污，清净，如上说；乃至如来能知人人。阿难！鹿住优婆夷愚痴、少智，而于如来一向说法，心生狐疑。云何阿难！如来所说岂有二耶」？阿难白佛：「不也，世尊」！佛告阿难：「善哉！善哉！如来说法若有二者，无有是处。阿难！若富兰那持戒，梨师达多亦同持戒者，所生之趣，富兰那所不能知；梨师达多为生何趣，云何受生？云何后世？若梨师达多所成就智，富兰那亦成就此智者，梨师达多亦不能知：彼富兰那当生何趣？云何受生？后世云何？阿难！彼富兰那持戒胜，梨师达多智慧胜，彼俱命终，我说二人同生一趣，同一受生，后世亦同，是斯陀含，生兜率天，一来生此，究竟苦边。彼二有间，自非如来谁能得知！是故阿难！莫量人人！量人人者，自生损减，唯有如来能知人耳」。佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。
一二；一三三三二（九九一）
如是我闻：一时，佛住释氏弥城留利邑夏安居。有余比丘，于舍卫国祇树给孤独园夏安居。时彼比丘，于晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食次第，至鹿住优婆夷舍。鹿住优婆夷遥见比丘来，疾敷床座，请比丘令坐，如上阿难修多罗说。时彼比丘语鹿住优婆夷：「姊妹且停！汝那得知众生根之优劣！姊妹！唯有如来能知众生根之优劣」。如是说已，从坐起去。
时彼比丘三月夏安居讫，作衣竟，持衣钵，往诣弥城留利释氏邑。到已，举衣钵，洗足已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。以共鹿住优婆夷所论说事，向佛广说。佛告比丘：「鹿住优婆夷云何能知世间众生诸根优劣！唯有如来能知世间众生诸根优劣耳。不离瞋恨、憍慢，时起贪法，不听受法，不学多闻，于法不调伏见，不能时时起解脱心法。比丘！若复有一，不离瞋慢，时起贪法，然彼闻法，修学多闻，于善调伏见，时时能起解脱心法。若思量彼：此有是法，彼有是法，此则同一趣，同一受生，同一后世。如是思量者，长得非义不饶益苦。比丘！若复彼人不离瞋慢，时时起贪法，亦不听法，不习多闻，不调伏见，亦不时时得解脱心法，我说此人卑鄙下贱。比丘！若复彼人不离瞋慢，时时起贪法，然彼闻法，乐多闻，调伏诸见，时时能得解脱心法，我说是人第一胜妙。彼二有间，自非如来谁能别知？是故比丘！莫量人人，乃至如来能知优劣。比丘！复次、有一不离瞋慢，时时起口恶行，余如上说。比丘！复次、有一贤善安乐，同止欣乐明智修梵行者，乐与同止而彼不乐闻法，乃至不时时得心法解脱，当知彼人住贤善地，不能转进。贤善地者，谓人、天趣。复次、有一其性贤善，同止安乐，欣乐梵行以为伴侣，乐闻正法，学习多闻，善调伏见，时时能得解脱心法。当知彼人于贤善地，能转胜进，当知此人于正法流有所堪能。此二有间，自非如来，谁能别知！是故比丘！莫量人人，量人人者，自招其患，唯有如来能知人耳。比丘！鹿住优婆夷愚痴、少智，如上修多罗广说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一三；一三三三三（九九二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，给孤独长者来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！世间有几种福田」？佛告长者；「世间有二种福田。何等为二？学及无学」。即说偈言：
佛说此经已，给孤独长者闻佛所说，欢喜奉行。
一四；一三三三四（一二四一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时给孤独长者，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！若有人在我舍者，皆得净信；诸在我舍而命终者，皆得生天」。佛言：「善哉！善哉！长者！是深妙说，是一向受，于大众中作师子吼言：在我舍者皆得净信，及其命终皆生天上。有何大德神力比丘为汝说言：凡在汝舍命终者，皆生天上耶」？长者白佛：「不也，世尊」！复问：「云何为比丘尼，为诸天，为从我所面前闻说」？长者白佛：「不也，世尊」！「云何长者！汝缘自知见，知在我舍命终者，皆生天上耶」？长者白佛：「不也，世尊」！佛告长者；「汝既不从大德神力比丘所闻，非比丘尼，非诸天，又不从我面前闻说，复不缘自见知，若有诸人于我舍命终者，皆生天上，汝今何由能作如是甚深妙说，作一向受，于大众中作师子吼，而作是言：有人于我舍命终者，皆生天上」？长者白佛：「无有比丘大德神力而来告我，如上广说，乃至悉皆生天。世尊！然我见众生主怀妊之时，我即教彼为其子故，归佛，归法，归比丘僧。及其生已，复教三归。及生知见，复教持戒。设复婢使、下贱客人怀妊，及生，亦如是教。若人卖奴婢者，我辄往彼语言：贤者！我欲买人，汝当归佛，归法，归比丘僧，受持禁戒。随我教者，辄授五戒，然后随价而买；不随我教，则所不取。若复止客，若佣作人，亦复先要受三归、五戒，然后受之。若复有来求为弟子，若复乞贷举息，我悉要以三归、五戒，然后受之。又复我舍供养佛及比丘僧时，称父母名，兄弟、妻子、宗亲、知识、国王、大臣、诸天、龙神，若存、若亡，沙门、婆罗门，内外、眷属，下至仆使，皆称其名而为呪愿。又从世尊闻称名呪愿因缘，皆得生天。或因园田布施，或因房舍，或因床卧具，或因常施，或施行路，下至一抟施与众生，此诸因缘皆生天上」。佛言：「善哉！善哉！长者！汝以信心故能作是说。如来于彼有无上知见，审知汝舍有人命终，皆悉生天」。尔时，给孤独长者闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
一五；一三三三五（一二四二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「当恭敬住，常当系心，常当畏慎，随他自在诸修梵行上、中、下座。所以者何？若有比丘不恭敬住，不系心，不畏慎，不随他自在，诸修梵行上、中、下座，而欲令威仪足者，无有是处。不备威仪，欲令学法满者，无有是处。学法不满，欲令戒身、定身、慧身、解脱身、解脱知见身具足者，无有是处。解脱知见不满足，欲令得无余涅槃者，无有是处。如是比丘！当勤恭敬、系心、畏慎，随他德力诸修梵行上、中、下座，而威仪具足者，斯有是处。威仪具足已，而学法具足者，斯有是处。学法备足已，而戒身、定身、慧身、解脱身、解脱知见身具足者，斯有是处。解脱知见身具足已，得无余涅槃者，斯有是处。是故比丘！当勤恭敬，系心，畏慎，随他德力诸修梵行上、中、下座，威仪满足，乃至无余涅槃，当如是学」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一六；一三三三六（一二四三）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有二净法，能护世间。何等为二？所谓惭，愧。假使世间无此二净法者，世间亦不知有父母、兄弟、姊妹、妻子、宗亲、师长、尊卑之序，颠倒浑乱，如畜生趣。以有二种净法，所谓惭、愧，是故世间知有父母、乃至师长、尊卑之序，则不浑乱如畜生趣」。尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一七；一三三三七（一二四四）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有烧燃法，不烧燃法。谛听，善思，当为汝说。云何烧燃法？若男、若女，犯戒行恶不善法，身恶行成就，口、意恶行成就。若彼后时疾病困苦，沈顿床褥，受诸苦毒。当于尔时，先所行恶悉皆忆念，譬如大山日西影覆。如是众生先所行恶，身、口、意业诸不善法，临终悉现，心乃追悔。咄哉！咄哉！先不修善，但行众恶，当堕恶趣，受诸苦毒。忆念是已，心生烧燃，心生变悔。心生悔已，不得善心命终，后世亦不善心相续生，是名烧燃法。云何不烧燃？若男子、女人，受持净戒，修真实法，身善业成就，口、意善业成就。临寿终时，身遭苦患，沈顿床褥，众苦触身。彼心忆念先修善法，身善行，口、意善行成就。当于尔时，攀缘善法，我作如是身、口、意善，不为众恶，当生善趣，不堕恶趣，心不变悔。不变悔故，善心命终，后世续善，是名不烧燃法」。尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一八；一三三三八（一二四五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「舍身恶行者，能得身恶行断；不得身恶行断者，我不说彼舍身恶行。以彼能得身恶行断故，是故我说彼舍身恶行。身恶行者，不以义饶益安乐众生；离身恶行，以义饶益得安乐故，是故我说舍身恶行。口、意恶行，亦如是说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
四九 譬喻相应
一；一三三三九（一二四六）
如是我闻：一时，佛住王舍城金师住处。尔时，世尊告诸比丘：「如铸金者，积聚沙土，置于槽中，然后以水灌之，刚石坚块随水而去，犹有麁沙缠结。复以水灌，麁沙随水流出，然后生金犹为细沙黑土之所缠结。复以水灌，细沙黑土随水流出，然后真金纯净无杂，犹有似金微垢。然后金师置于炉中，增火鼓𫖔，令其融液，垢秽悉除；然其生金犹故不轻，不软，光明不发，屈伸则断。彼炼金师、炼金弟子，复置炉中，增火鼓𫖔，转侧陶炼，然后生金轻、软、光泽，屈伸不断，随意所作——钗、铛、镮、钏诸庄严具。如是净心进向比丘，麁烦恼缠，恶不善业，诸恶邪见，渐断令灭，如彼生金淘去刚石坚块。复次、净心进向比丘，次除麁垢，欲觉，恚觉，害觉，如彼生金除麁沙砾。复次、净心进向比丘，次除细垢，谓亲里觉、人众觉，生天觉，思惟除灭，如彼生金除去尘垢细沙黑土。复次、净心进向比丘，有善法觉，思惟除灭，令心清净，犹如生金，除去金色相似之垢，令其纯净。复次、比丘于诸三昧，有行所持，犹如池水周匝岸持，为法所持，不得寂静、胜妙，不得息乐，尽诸有漏；如彼金师、金师弟子，陶炼生金，除诸垢秽，不轻，不软，不发光泽，屈伸断绝，不得随意成庄严具。复次、比丘得诸三昧，不为有行所持，得寂静、胜妙，得息乐道，一心一意，尽诸有漏；如炼金师、炼金师弟子，陶炼生金，令其轻、软、不断、光泽，屈伸随意。复次、比丘离诸觉、观，乃至得第二、第三、第四禅，如是正受，纯一清净，离诸烦恼，柔软真实不动。于彼彼入处，欲求作证，悉能得证。如彼金师陶炼生金，极令轻、软、光泽、不断，任作何器，随意所欲。如是比丘！三昧正受，乃至于诸入处，悉能得证」。佛说此经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二；一三三四〇（一二四七）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「应当专心方便，随时思惟三相。云何为三？随时思惟止相，随时思惟举相，随时思惟舍相。若比丘一向思惟止相，则于是处其心下劣。若复一向思惟举相，则于是处掉乱心起。若复一向思惟舍相，则于是处不得正定，尽诸有漏。以彼比丘随时思惟止相，随时思惟举相，随时思惟舍相故，心则正定，尽诸有漏。如巧金师、金师弟子，以生金著于炉中增火，随时扇𫖔，随时水洒，随时俱舍。若一向鼓𫖔者，即于是处生金焦尽。一向水洒，则于是处生金坚强。若一向俱舍，则于是处生金不熟，则无所用。是故巧金师、金师弟子，于彼生金，随时鼓𫖔，随时水洒，随时两舍，如是生金、得等调适，随事所用。如是比丘！专心方便，时时思惟忆念三相，乃至漏尽」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
三；一三三四一（一二四八）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「过去世时，摩竭提国有牧牛者，愚痴无慧。夏末、秋初，不善观察恒水此岸，亦不善观恒水彼岸，而駈群牛峻岸而下，峻岸而上，中间洄澓，多起患难。诸比丘！过去世时，摩竭提国有牧牛人，不愚不痴者，有方便慧。夏末、秋初，能善观察恒水此岸，亦善观察恒水彼岸，善度其牛，至平博山谷好水草处。彼初度时，先度大牛能领群者，断其急流；次駈第二多力少牛，随后而度；然后第三駈羸小者，随逐下流，悉皆次第安隐得度。新生犊子爱恋其母，亦随其后，得度彼岸。如是比丘！我说斯譬，当知其义。彼摩竭提牧牛者愚痴无慧，彼诸六师富兰那等，亦复如是，习诸邪见向于邪道。如彼牧牛人愚痴无慧，夏末、秋初，不善观察此岸、彼岸，高峻、山崄，从峻岸下，峻岸而上，中间洄澓，多生患难。如是六师富兰那等，愚痴无慧，不观此岸，谓于此世；不观彼岸，谓于他世；中间洄澓，谓境诸魔，自遭苦难。彼诸见者，习其所学，亦遭患难。彼摩竭提善牧牛者，不愚不痴有方便慧，谓如来、应、等正觉。如牧牛者善观此岸，善观彼岸，善度其牛于平博山谷。先度大牛能领群者，横截急流，安度彼岸。如是我声闻，能尽诸漏，乃至自知不受后有，横截恶魔世间贪流，安隐得度生死彼岸。如摩竭提国善牧牛者，次度第二多力少牛，截流横度。如是我诸声闻，断五下分结，得阿那含，于彼受生，不还此世；亦复断截恶魔贪流，安隐得度生死彼岸。如摩竭提国善牧牛者，駈其第三羸小少牛，随其下流，安隐得度。如是我声闻，断三结，贪、恚、痴薄，得斯陀含，一来此世，究竟苦边；横截于彼恶魔贪流，安隐得度生死彼岸。如摩竭提国善牧牛者，新生犊子爱恋其母，亦随得度。如是我声闻，断三结，得须陀洹，不堕恶趣，决定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦边；断截恶魔贪流，安隐得度生死彼岸」。尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
四；一三三四二（一二四九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若牧牛人成就十一法者，不能令牛增长，亦不能拥护大群牛令等安乐。何等为十一？谓不知色；不知相；不去虫；不能覆护其疮；不能起烟；不知择路；不知择处；不知度处；不知食处；尽𤛓其乳；不善料理能领群者，是名十一法成就，不能党护大群牛。如是比丘成就十一法者，不能自安，亦不安他。何等为十一？谓不知色；不知相；不能除其害虫；不覆其疮；不能起烟；不知正路；不知止处；不知度处；不知食处；尽𤛓其乳；若有上座多闻耆旧久修梵行，大师所叹，不向诸明智修梵行者，称誉其德，悉令宗敬奉事供养。云何名不知色？诸所有色，彼一切四大及四大造，是名为色不如实知。云何不知相？事业是过相，事业是慧相，是不如实知，是名不知相。云何名不知去虫？所起欲觉，能安不离，不觉，不灭；所起瞋恚、害觉，能安不离，不觉，不灭，是名不去虫。云何不覆疮？谓眼见色，随取形相，不守眼根，世间贪忧恶不善法心随生漏，不能防护；耳，鼻，舌，身，意根，亦复如是，是名不覆其疮。云何不起烟？如所闻，如所受法，不能为人分别显示，是名不起烟。云何不知道？八正道及圣法律，是名为道，彼不如实知，是名不知道。云何不知止处？谓于如来所知法，不得欢喜、悦乐、胜妙、出离饶益，是名不知止处。云何不知度处？谓彼不知修多罗，毘尼，阿毘昙，不随时往到其所，咨问请受：云何为善？云何不善？云何有罪？云何无罪？作何等法为胜非恶？于隐密法不能开发，于显露法不能广问，于甚深句义自所知者不能广宣显示，是名不知度处。云何不知放牧处？谓四念处及贤圣法律，是名放牧处，于此不如实知，是名不知放牧处。云何为尽𤛓其乳？彼刹利、婆罗门、长者，自在施与衣被、饮食、床卧、医药、资生众具；彼比丘受者，不知限量，是名尽𤛓其乳。云何为上座大德多闻耆旧，乃至不向诸胜智梵行者所，称其功德，令其宗重承事供养，令得悦乐？谓比丘不称彼上座，乃至今诸智慧梵行者，往诣其所，以随顺身、口、意业，承望奉事，是名不于上座多闻耆旧，乃至令智慧梵行，往诣其所，承望奉事，令得悦乐。彼牧牛者成就十一法，堪能令彼群牛增长，拥护群牛，令其悦乐。何等为十一？谓知色，知相，如上清净分说。乃至能领群者，随时料理，令得安乐，是名牧牛者十一事成就，能令群牛增长拥护，令得安乐。如是比丘成就十一法者，能自安乐，亦能安他。何等十一？谓知色，知相，乃至十一，如清净分广说，是名比丘十一事成就，自安、安他」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
五；一三三四三（一二五〇）
如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间游行，至一奢能伽罗聚落，住一奢能伽罗林中。时有尊者那提迦，旧住一奢能伽罗聚落。一奢能伽罗聚落刹利、婆罗门，闻沙门瞿昙，拘萨罗国人间游行，至一奢能伽罗聚落，住一奢能伽罗林中。闻已，各办一釜食著门边，作是念：我先供养世尊，我先供养善逝！各各高声、大声，作如是唱。尔时，世尊闻园林内有多人众，高声、大声，语尊者那提迦：「何因、何缘，园林内有众多人，高声、大声，唱说之声」？尊者那提迦白佛言：「世尊！此一奢能伽罗聚落，诸刹利、婆罗门、长者、闻世尊住此林中，各作一釜食，置园林内，各自唱言：我先供养世尊，我先供养善逝。以是故，于此林中，多人高声、大声，唱说之声。唯愿世尊，当受彼食」！佛告那提迦：「莫以利我，我不求利。莫以称我，我不求称。那提迦！若于如来，如是便得出要、远离、寂灭、等正觉乐者，则于彼彼所起利乐，若味、若求。那提迦！唯我于此像类，得出要、远离、寂灭、等正觉乐，不求而得，不苦而得，于何彼彼所起利乐，若味、若求？那提迦！汝等于如是像类色，不得出要、远离、寂灭、等正觉乐故，不得不求之乐，不苦之乐。那提迦！天亦不得如是像类出要、远离、寂灭、等正觉乐，不求之乐，不苦之乐，唯有我得如是像类出要、远离、寂灭、等正觉乐，不求之乐，不苦之乐，于何彼彼所起利乐，若味、若求」？那提迦白佛言：「世尊！我今欲说譬」。佛告那提迦：「宜知是时」。那提迦白佛言：「世尊！譬如天雨，水流顺下。随其彼彼世尊住处、于彼彼处，刹利、婆罗门、长者，信敬奉事，以世尊戒德清净、正见真直，是故我今作如是说：唯愿世尊，哀受彼请」。佛告那提迦：「莫以利我，我不求利；乃至云何于彼彼所起利乐，有味、有求？那提迦！我见比丘食好食已，仰腹而卧，急喘长息。我见已，作是思惟：如此长老，不得出要、远离、寂灭、等正觉乐，不求之乐，不苦之乐。复次、那提迦！我见此有二比丘，食好食已，饱腹喘息，偃阐而行。我作是念：非彼长老能得出要、远离、寂灭、等正觉之乐，不求之乐，不苦之乐。那提迦！我见众多比丘，食好食已，从园至园，从房至房，从人至人，从群聚至群聚。我见是已而作是念：非彼长老，如是能得出要、远离、寂灭、等正觉乐，不求之乐，不苦之乐。我得如是像类出要、远离、寂灭、等正觉乐，不求之乐，不苦之乐。复次、那提迦！我于一时，随道行，见有比丘于前远去，复有比丘于后来亦远。我于尔时，闲静无为，亦无有便利之劳。所以者何？依于食饮，乐著滋味，故有便利，此则为依。观五受阴生灭，而厌离住，此则为依。于六触入处观察集灭，厌离而住，此则为依。于群聚之乐，勤习群聚，厌于远离，是则为依。乐修远离，则勤于远离，厌离群聚，是则为依。是故那提迦！当如是学：于五受阴观察生灭，于六触入处观察集灭，乐于远离，精勤远离，当如是学」。佛说此经已，尊者那提迦闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
六；一三三四四（一二五一）
如是我闻：一时，佛在拘萨罗人间游行，至那楞伽罗聚落，如上广说，乃至彼彼所起求利。佛告那提迦：「我见聚落边有精舍，有比丘坐禅。我见已作如是念：今此尊者，聚落人〔此〕或沙弥，来往声响，作乱障其禅思，觉其正受，于不到欲到，不获欲获，不证欲证而作留难。那提迦！我不喜彼比丘住聚落精舍。那提迦！我见比丘住空闲处，仰卧吁咄。我见是已而作是念：今彼比丘，觉寤睡眠，思空闲想。那提迦！我亦不喜如是比丘住空闲处。那提迦！我复见比丘，住空闲处，摇身坐睡。见已作是念：今此比丘于睡觉寤，不定得定，定心者得解脱。是故那提迦！我不喜如是比丘住空闲处。那提迦！我复见比丘住空闲处，端坐正受。我见已作是念：今此比丘不解脱者，疾得解脱；已解脱者，令自防护，使不退失。那提迦！我喜如是比丘住空闲处。那提迦！我复见比丘住空闲处，彼于后时远离空处，集舍床卧具，还入聚落受床卧具。那提迦！我亦不喜如是比丘还入聚落。复次、那提迦！我见比丘住聚落精舍，名闻大德，能感财利——衣被、饮食、汤药、众具。彼于后时集舍利养，聚落床座，至于空闲，床卧安止。那提迦！我喜如是比丘，集舍利养，聚落床卧，住于空闲。那提迦！比丘当如是学」。佛说此经已，那提迦比丘欢喜随喜，作礼而去。
七；一三三四五（一二五二）
如是我闻：一时，佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂。尔时，世尊告诸比丘：「诸离车子，常枕木枕，手足龟坼，疑畏莫令摩竭陀王阿阇世毘提希子得其间便，是故常自儆策，不放逸住。以彼不放逸住故，摩竭陀王阿阇世毘提希子，不能伺求得其间便。于未来世不久，诸离车子恣乐无事，手足柔软，缯纩为枕，四体安卧，日出不起，放逸而住。以放逸住故，摩竭陀王阿阇世毘提希子得其间便。如是比丘！精勤方便，坚固堪能，不舍善法，肌肤损瘦，筋连骨立。精勤方便，不舍善法，乃至未得所应得者，不舍精进，常摄其心，不放逸住。以不放逸住故，魔王波旬不得其便。当来之世，有诸比丘，恣乐无事，手足柔软，缯纩为枕，四体安卧，日出不起，放逸而住。以放逸住故，恶魔波旬伺得其便。是故比丘！当如是学：精勤方便，乃至不得未得，不舍方便」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
八；一三三四六（一二五三）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「譬如士夫，晨朝以三百釜食惠施众生，日中、日暮，亦复如是。第二士夫，时节须臾，于一切众生修习慈心，乃至如𤛓牛乳顷，比先士夫，惠施功德所不能及，百分、千分、巨亿万分、算数譬类不得为比。是故比丘！当作是学：时节须臾，于一切众生修习慈心，下至如𤛓牛乳顷」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
九；一三三四七（一二五四）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「譬如人家，多女人、少男子，当知是家易为盗贼之所劫夺。如是善男子、善女人，不能数数下至如𤛓牛乳顷，于一切众生修习慈心，当知是人易为诸恶鬼神所欺。譬如人家多男子、少女人，不为盗贼数数劫夺。如是善男子，数数下至如𤛓牛乳顷，于一切众生修习慈心，不为诸恶鬼神所欺。是故诸比丘！常当随时数数，下至如𤛓牛乳顷，修习慈心」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一〇；一三三四八（一二五五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「譬如有人，有匕首剑，其刃广利。有健士夫言：我能以手、以拳，椎打汝剑，令其摧碎。诸比丘！彼健士夫，当能以手、以拳，椎打彼剑令摧碎不」？比丘白佛：「不能，世尊！彼匕首剑，其刃广利，非彼士夫能以手、以拳，椎打碎折，正足自困」。「如是比丘！若沙门、婆罗门，下至如𤛓牛乳顷，于一切众生修习慈心，若有诸恶鬼神欲往伺求其短，不能得其间便，正可反自伤耳，是故诸比丘！当如是学：数数下至如𤛓牛乳顷，修习慈心」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一一；一三三四九（一二五六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊以爪抄土，告诸比丘：「于意云何？我爪上土多，为大地土多」？比丘白佛：「世尊！爪上土甚少少耳，其大地土无量无数，不可为比」。佛告诸比丘：「如是众生能数数，下至弹指顷，于一切众生修习慈心者，如甲上土耳。其诸众生不能数数，下至如弹指顷，于一切众生修习慈心者，如大地土。是故诸比丘！常当数数于一切众生修习慈心」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一二；一三三五〇（一二五七）
如是我闻：一时，佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂。尔时，世尊告诸比丘：「一切行无常，不恒、不安，是变易法。诸比丘！常当观察一切诸行，修习厌离，不乐解脱」。时有异比丘从座起，整衣服，为佛作礼，右膝著地，合掌白佛：「寿命迁灭，迟速如何」？佛告比丘：「我则能说，但汝欲知者难」。比丘白佛：「可说譬不」？佛言：「可说」。佛告比丘：「有四士夫，手执强弓，一时放发，俱射四方；有一士夫，及箭未落，接取四箭。云何比丘！如是士夫为捷疾不」？比丘白佛：「捷疾，世尊」！佛告比丘：「此接箭士夫，虽复捷疾，有地神天子，倍疾于彼；虚空神天，倍疾地神；四王天子，来去倍疾于虚空神天；日、月天子，复倍捷疾于四王天；导日月神，复倍捷疾于日月天子。诸比丘！命行迁变，倍疾于彼导日月神。是故诸比丘！当勤方便，观察命行无常迅速如是」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一三；一三三五一（一二五八）
如是我闻：一时，佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。尔时，世尊告诸比丘：「过去世时，有一人名陀舍罗诃。彼陀舍罗诃有鼓，名阿能诃，好声、美声、深声，彻四十里。彼鼓既久，处处裂坏。尔时，鼓士裁割牛皮，周匝缠缚；虽复缠缚，鼓犹无复高声，美声、深声。彼于后时转复朽坏，皮大剥落，唯有聚木。如是比丘！修身、修戒、修心、修慧，以彼修身、修戒、修心、修慧故，于如来所说修多罗，甚深明照，难见难觉，不可思量，微密决定，明智所知，彼则顿受周备受；闻其所说，欢喜崇习，出离饶益。当来比丘不修身、不修戒、不修心、不修慧，闻如来所说修多罗，甚深明照，空相应随顺缘起法，彼不顿受持，不至到受。闻彼说者，不欢喜崇习，而于世间众杂异论，文辞绮饰，世俗杂句，专心顶受，闻彼说者，欢喜崇习，不得出离饶益。于彼如来所说，甚深明照，空相应法随顺缘起者，于此则灭。犹如彼鼓朽故坏裂，唯有聚木。是故诸比丘！当勤方便，修身、修戒、修心、修慧，于如来所说甚深明照，空相应法，随顺缘起，顿受遍受。闻彼说者，欢喜崇习，出离饶益」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一四；一三三五二（一二五九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「譬如铁丸投著火中，与火同色，盛著劫贝绵中。云何比丘！当速燃不」？比丘白佛：「如是，世尊」！佛告比丘：「愚痴之人，依聚落住，晨朝著衣持钵，入村乞食，不善护身，不守根门，心不系念。若见年少女人，不正思惟，取其色相，起贪欲心，欲烧其心，欲烧其身，身心烧已，舍戒退减。是愚痴人，长夜当得非义饶益。是故比丘！当如是学：善护其身，守护根门，系念入村乞食，当如是学」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一五；一三三五三（一二六〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「过去世时，有一猫狸，饥渴羸瘦，于孔穴中伺求鼠子，若鼠子出，当取食之。有时鼠子出穴游戏，时彼猫狸疾取吞之。鼠子身小，生入腹中；入腹中已，食其内藏；食内藏时，猫狸迷闷，东西狂走空宅、冢间，不知何止，遂至于死。如是比丘！有愚痴人，依聚落住，晨朝著衣持钵，入村乞食，不善护身，不守根门，心不系念。见诸女人，起不正思惟而取色相，发贪欲心。贪欲发已，欲火炽燃，烧其身心；烧身心已，驰心狂逸，不乐精舍，不乐空闲，不乐树下，为恶不善心侵食内法，舍戒退减。此愚痴人，长夜常得不饶益苦。是故比丘！当如是学：善护其身，守诸根门，系心正念，入村乞食，当如是学」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一六；一三三五四（一二六一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「譬如木杵，常用不止，日夜消减。如是比丘！若沙门、婆罗门，从本以来，不闭根门，食不知量，初夜后夜不勤觉悟，修习善法，当知是辈终日损减，不增善法，如彼木杵。诸比丘！譬如优钵罗，钵昙摩，拘牟头，分陀利，生于水中，长于水中，随水增长。如是沙门、婆罗门，善闭根门，饮食知量，初夜后夜精勤觉悟，当知是等善根功德，日夜增长，终不退减。当如是学：善闭根门，饮食知量，初夜后夜精勤觉悟，功德善法日夜增长，当如是学」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一七；一三三五五（一二六二）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊于后夜时，闻野狐鸣。尔时，世尊夜过天明，于大众前敷座而坐。告诸比丘：「汝等后夜时，闻野狐鸣不」？诸比丘白佛：「如是，世尊」！佛告诸比丘：「有一愚痴人，作如是念：令我受身，得如是形类，作如是声。此愚痴人，欲求如是像类处所受生，何足不得！是故比丘！汝等但当精勤方便，求断诸有，莫作方便，增长诸有，当如是学」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一八；一三三五六（一二六三）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊告诸比丘：「我不赞叹受少有身，况复多受！所以者何？受有者苦。譬如粪屎，少亦臭秽，何况于多！如是诸有，少亦不叹，乃至刹那，况复于多！所以者何？有者苦故。是故比丘！当如是学：断除诸有，莫增长有，当如是学」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一九；一三三五七（一二六四）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，世尊夜后分时，闻野狐鸣。是夜过已，于大众前敷座而坐。告诸比丘：「汝等于夜后分，闻野狐鸣不」？比丘白佛：「如是，世尊」！佛告比丘：「彼野狐者，疥疮所困，是故鸣唤。若能有人为彼野狐治疥疮者，野狐必当知恩报恩。而今有一愚痴之人，无有知恩报恩。是故诸比丘！当如是学：知恩报恩，其有小恩尚报，终不忘失，况复大恩」！佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
五十 病相应
一；一三三五八（一二六五）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，有尊者跋迦梨，住王舍城金师精舍，疾病困苦，尊者富隣尼瞻视供养。时跋迦梨语富隣尼：「汝可诣世尊所，为我稽首礼世尊足，问讯世尊：少病，少恼，起居轻利，安乐住不？言：跋迦梨住金师精舍，疾病困笃，委积床褥，愿见世尊。疾病困苦，气力羸惙，无由奉诣，唯愿世尊降此金师精舍，以哀愍故」！时富隣尼受跋迦梨语已，诣世尊所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「世尊！尊者跋迦梨，稽首世尊足，问讯世尊：少病，少恼，起居轻利，安乐住不」？世尊答言：「令彼安乐」！富隣尼白佛言：「世尊！尊者跋迦梨住金师精舍，疾病困笃，委在床褥，愿见世尊，无有身力来诣世尊。善哉世尊！诣金师精舍，以哀愍故」！尔时，世尊默然听许。时富隣尼知世尊听许已，礼足而去。
尔时，世尊晡时从禅觉，往诣金师精舍，至跋迦梨住房。跋迦梨比丘遥见世尊，从床欲起。佛告跋迦梨：「且止，勿起」！世尊即坐异床，语跋迦梨：「汝心堪忍此病苦不？汝身所患，为增为损」？跋迦梨白佛：如前叉摩比丘修多罗广说。「世尊！我身苦痛极难堪忍，欲求刀自杀，不乐苦生」。佛告跋迦梨：「我今问汝，随意答我。云何跋迦梨！色是常耶？为非常耶」？跋迦梨答言：「无常，世尊」！复问：「若无常，是苦耶」？答言：「是苦，世尊」！复问跋迦梨：「若无常苦者，是变易法，于中宁有可贪、可欲不」？跋迦梨白佛：「不也，世尊」！受，想，行，识，亦如是说。佛告跋迦梨：「若于彼身无可贪、可欲者，是则善终，后世亦善」。尔时，世尊为跋迦梨种种说法。示教、照喜已，从座起去。即于彼夜，尊者跋迦梨思惟解脱，欲执刀自杀，不乐久生。
时有二天，身极端正，于后夜时，诣世尊所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「世尊！尊者跋迦梨疾病困苦，思惟解脱，欲执刀自杀，不乐久生」。第二天言：「彼尊者跋迦梨，已于善解脱而得解脱」。说此语已，俱礼佛足，即没不现。尔时，世尊夜过晨朝，于大众前敷座而坐。告诸比丘：「昨夜有二天子，形体端正，来诣我所，稽首作礼，退住一面，而作是言：尊者跋迦梨，住金师精舍，疾病困苦，思惟解脱，欲执刀自杀，不乐久生。第二天言：尊者跋迦梨，已于善解脱而得解脱。说此语已，稽首作礼，即没不现」。尔时，世尊告一比丘：「汝当往诣尊者跋迦梨比丘所，语跋迦梨言：昨夜有二天，来诣我所，稽首作礼，退住一面。语我言：尊者跋迦梨疾病困笃，思惟解脱，欲执刀自杀，不乐久生。第二天言：尊者跋迦梨，于善解脱而得解脱。说此语已，即没不现。此是天语，佛复记汝：汝于此身，不起贪欲，是则善终，后世亦善」。
时彼比丘受世尊教已，诣金师精舍跋迦梨房。尔时，跋迦梨语侍病者：「汝等持绳床，共举我身著精舍外，我欲执刀自杀，不乐久生」。时有众多比丘出房舍，露地经行。受使比丘诣众多比丘所，问众多比丘言：「诸尊！跋迦梨比丘住在何所」？诸比丘答言：「跋迦梨比丘，告侍病者，令举绳床出精舍外，欲执刀自杀，不乐久生」。受使比丘即诣跋迦梨所。跋迦梨比丘遥见使比丘来，语侍病者：「下绳床著地。彼比丘疾来，似世尊使」。彼侍病者，即下绳床著地。时彼使比丘语跋迦梨：「世尊有教，及天有所说」。时跋迦梨语侍病者：「扶我著地，不可于床上受世尊教，及天所说」。时侍病者，即扶跋迦梨下，置于地。时跋迦梨言：「汝可宣示世尊告敕，及天所说」。使比丘言：「跋迦梨！大师告汝：夜有二天来白我言：跋迦梨比丘疾病困笃，思惟解脱，欲执刀自杀，不乐久生。第二天言：跋迦梨比丘，已于善解脱而得解脱。说此语已，即没不现。世尊复记说汝：善于命终，后世亦善」。跋迦梨言：「尊者！大师善知所知，善见所见；彼二天者，亦善知所知，善见所见。然我今日，于色无常，决定无疑；无常者是苦，决定无疑；若无常、苦者，是变易法，于彼无有可贪、可欲，决定无疑。受，想，行，识，亦复如是。然我今日，疾病苦痛犹故随身，欲刀自杀，不乐久生」。即执刀自杀。
时使比丘供养跋迦梨死身已，还诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！我以世尊所敕，具告尊者跋迦梨。彼作是言：大师善知所知，善见所见；彼二天者，亦善知所知，善见所见，广说乃至执刀自杀」。尔时，世尊告诸比丘：「共诣金师精舍跋迦梨尸所」。见跋迦梨死身，有远离之色。见已，语诸比丘：「汝等见是跋迦梨比丘死身在地，有远离之色不」？诸比丘白佛：「已见，世尊」！复告诸比丘：「遶跋迦梨身，四面周匝有暗冥之相，围遶身不」？诸比丘白佛：「已见，世尊」！佛告诸比丘：「此是恶魔之像，周匝求觅跋迦梨善男子识神，当生何处」。佛告诸比丘：「跋迦梨善男子，不住识神，以刀自杀」。尔时，世尊为彼跋迦梨说第一记。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二；一三三五九（一二六六）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有尊者阐陀，住那罗聚落好衣庵罗林中，疾病困笃。时尊者舍利弗，闻尊者阐陀在那罗聚落好衣庵罗林中，疾病困笃。闻已，语尊者摩诃拘𫄨罗：「尊者知不？阐陀比丘在那罗聚落好衣庵罗林中，疾病困笃，当往共看」。摩诃拘𫄨罗默然许之。时尊者舍利弗与尊者摩诃拘𫄨罗，共诣那罗聚落好衣庵罗林中，至尊者阐陀住房。尊者阐陀遥见尊者舍利弗、尊者摩诃拘𫄨罗，凭床欲起，尊者舍利弗语尊者阐陀：「汝且莫起」！尊者舍利弗、尊者摩诃拘𫄨罗，坐于异床，问尊者阐陀：「云何尊者阐陀！所患为可堪忍不？为增为损」？如前叉摩修多罗广说。尊者阐陀言：「我今身病，极患苦痛，难可堪忍。所起之病，但增无损，唯欲执刀自杀，不乐苦活」。尊者舍利弗言：「尊者阐陀！汝当努力，莫自伤害！若汝在世，我当与汝来往周旋。汝若有乏，我当给汝如法汤药。汝若无看病人，我当看汝，必令适意、非不适意」。阐陀答言：「我有供养，那罗聚落诸婆罗门、长者，悉见看视，衣被、饮食、卧具、汤药，无所乏少；自有弟子修梵行者，随意瞻病，非不适意。但我疾病苦痛逼身，难可堪忍，唯欲自杀，不乐苦生」。舍利弗言：「我今问汝，随意答我。阐陀！眼及眼识、眼所识色，彼宁是我，异我，相在不」？阐陀答言：「不也，尊者」！舍利弗复问：「阐陀！耳……。鼻……。舌……。身……。意及意识、意识所识法，彼宁是我，异我，相在不」？阐陀答言：「不也，尊者」！舍利弗复问：「阐陀！汝于眼、眼识及色，为何所见、何所识、何所知故，言眼、眼识及色，非我，不异我，不相在」？阐陀答言：「我于眼、眼识、及色，见灭、知灭故，见眼、眼识及色，非我，不异我，不相在」。复问：「阐陀！汝于耳……。鼻……。舌……。身……。意、意识及法，何所见、何所知故，于意、意识及法，见非我，不异我，不相在」？阐陀答言：「尊者舍利弗！我于意、意识及法，见灭，知灭故，于意、意识及法，见非我，不异我，不相在。尊者舍利弗！然我今日身病苦痛，不能堪忍，欲以刀自杀，不乐苦生」。时尊者摩诃拘𫄨罗语尊者阐陀：「汝今当于大师修习正念，如所说句：有所依者则为动摇，动摇者有所趣向，趣向者为不休息，不休息者则随趣往来，随趣往来者则有未来生死，有未来生死故有未来出没，有未来出没故则有生老病死、忧悲恼苦，如是纯大苦聚集。如所说句：无所依者则不动摇，不动摇者得无趣向，无趣向者则有止息，有止息故则不随趣往来，不随趣往来则无未来出没，无未来出没者则无生老病死、忧悲恼苦，如是纯大苦聚灭」。阐陀言：「尊者摩诃拘𫄨罗！我供养世尊，事于今毕矣；随顺善逝，今已毕矣，适意非不适意。弟子所作，于今已作；若复有余弟子所作供养师者，亦当如是供养大师，适意非不适意。然我今日身病苦痛，难可堪忍，唯欲以刀自杀，不乐苦生」。尔时，尊者阐陀，即于那罗聚落好衣庵罗林中，以刀自杀。
时尊者舍利弗，供养尊者阐陀舍利已，往诣佛所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「世尊！尊者阐陀于那罗聚落好衣庵罗林中，以刀自杀。云何世尊！彼尊者阐陀当至何趣？云何受生？后世云何」？佛告尊者舍利弗：「彼不自记说言：尊者摩诃拘𫄨罗！我供养世尊，于今已毕；随顺善逝，于今已毕，适意非不适意；若复有余供养大师者，当如是作，适意非不适意耶」？尔时，尊者舍利弗复问世尊：「彼尊者阐陀，先于镇珍尼婆罗门聚落，有供养家，极亲厚家，善言语家」。佛告舍利弗：「如是舍利弗！正智、正善解脱善男子，有供养家，亲厚家，善言语家。舍利弗！我不说彼有大过。若有舍此身余身相续者，我说彼等则有大过。若有舍此身已，余身不相续者，我不说彼有大过也。无大过故，于那罗聚落好衣庵罗林中以刀自杀」。如是世尊为彼尊者阐陀说第一记。佛说此经已，尊者舍利弗欢喜，作礼而去。
三；一三三六〇（一〇二三）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有尊者叵求那，住东园鹿母讲堂，疾病困笃。尊者阿难往诣佛所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「世尊！尊者叵求那住东园鹿母讲堂，疾病困笃。如是病，比丘多有死者。善哉世尊！愿至东园鹿母讲堂尊者叵求那所，以哀愍故」！尔时，世尊默然而许。至日晡时，从禅觉，往诣东园鹿母讲堂，至尊者叵求那房，敷座而坐。为尊者叵求那种种说法，示教、照喜。示教、照喜已，从坐起去。尊者叵求那世尊去后，寻即命终。当命终时，诸根喜悦，颜貌清净，肤色鲜白。
时尊者阿难供养尊者叵求那舍利已，往诣佛所，稽首佛足，却住一面。白佛言：「世尊！尊者叵求那，世尊来后，寻便命终。临命终时，诸根喜悦，肤色清净，鲜白光泽。不审世尊！彼当生何趣？云何受生？后世云何」？佛告阿难：「若有比丘先未病时，未断五下分结，若觉病起，其身苦患，心不调适，生分微弱，得闻大师教授教诫、种种说法，彼闻法已，断五下分结。阿难！是则大师教授说法福利。复次、阿难！若有比丘先未病时，未断五下分结，然后病起，身遭苦患，生分转微，不蒙大师教授教诫说法，然遇诸余多闻大德修梵行者，教授教诫说法，得闻法已，断五下分结。阿难！是名教授教诫听法福利。复次、阿难！若比丘先未病时，不断五下分结，乃至生分微弱，不闻大师教授教诫说法，复不闻余多闻大德诸梵行者教授教诫说法，然彼先所受法，独静思惟，称量观察，得断五下分结。阿难！是名思惟观察先所闻法所得福利。复次、阿难！若有比丘先未病时，断五下分结，不得无上爱尽解脱，不起诸漏心善解脱。然后得病，身遭苦患，生分微弱，得闻大师教授教诫说法，得无上爱尽解脱，不起诸漏，离欲解脱。阿难！是名大师说法福利。复次、阿难！若有比丘先未病时，断五下分结，不得无上爱尽解脱，不起诸漏离欲解脱。觉身病起，极遭苦患，不得大师教授教诫说法，然得诸余多闻大德诸梵行者教授教诫说法，得无上爱尽解脱，不起诸漏，离欲解脱。阿难！是名教授教诫闻法福利。复次、阿难！若有比丘先未病时，断五下分结，不得无上爱尽解脱，不起诸漏离欲解脱。其身病起，极生苦患，不得大师教授教诫说法，不得诸余多闻大德教授教诫说法，然先所闻法，独一静处思惟，称量观察，得无上爱尽解脱，不起诸漏、离欲解脱。阿难！是名思惟先所闻法所得福利。何缘叵求那比丘，不得诸根欣悦，色貌清净，肤体鲜泽！叵求那比丘先未病时，未断五下分结，彼亲从大师闻教授教诫说法，断五下分结」。世尊为彼尊者叵求那，受阿那含记。佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
四；一三三六一（一〇二四）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者阿湿波誓，住东园鹿母讲堂，身遭重病，极生苦患。尊者富隣尼瞻视供给，如前跋迦梨修多罗广说。谓说三受，乃至转增无损。佛告阿湿波誓：「汝莫变悔」！阿湿波誓白佛言：「世尊！我实有变悔」。佛告阿湿波誓：「汝得无破戒耶」？阿湿波誓白佛言：「世尊！我不破戒」。佛告阿湿波誓：「汝不破戒，何为变悔」？阿湿波誓白佛言：「世尊！我先未病时，得身息乐正受，多修习；我于今日，不复能得入彼三昧。我作是思惟：将无退失是三昧耶」？佛告阿湿波誓：「我今问汝，随意答我。阿湿波誓！汝见色即是我，异我，相在不」？阿湿波誓白佛言：「不也，世尊」！复问：「汝见受、想、行、识，是我，异我，相在不」？阿湿波誓白佛言：「不也，世尊」！佛告阿湿波誓：「汝既不见色是我、异我、相在，不见受、想、行、识，是我、异我、相在，何故变悔」？阿湿波誓白佛言：「世尊！不正思惟故」。佛告阿湿波誓：「若沙门、婆罗门，三昧坚固，三昧平等，若不得入彼三昧，不应作念：我于三昧退减。若复圣弟子不见色是我，异我，相在，不见受、想、行、识是我，异我，相在，但当作是觉知：贪欲永尽无余，瞋恚、愚痴永尽无余。贪、恚、痴永尽无余已，一切漏尽，无漏心解脱，慧解脱，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说是法时，尊者阿湿波誓不起诸漏，心得解脱，欢喜踊悦，欢喜踊悦故，身病即除。佛说此经，令尊者阿湿波誓欢喜随喜已，从坐起而去。
五；一三三六二（ ）
差摩迦修多罗，如五受阴处说。
六；一三三六三（一〇二五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异比丘，年少新学，于此法律出家未久，少知识，独一客旅，无人供给，住边聚落客僧房中，疾病困笃。时有众多比丘诣佛所，稽首礼足，却坐一面。白佛言：「世尊！有一比丘，年少新学，乃至疾病困笃，住边聚落客僧房中。有是病比丘，多死无活。善哉世尊！往彼住处，以哀愍故」！
尔时，世尊默然而许。即日晡时从禅觉，至彼住处。彼病比丘遥见世尊，扶床欲起。佛告比丘：「息卧勿起！云何比丘！苦患宁可忍不」？如前差摩修多罗广说。如是三受，乃至病苦但增不损。佛告病比丘：「我今问汝，随意答我。汝得无变悔耶」？病比丘白佛：「实有变悔，世尊」！佛告病比丘：「汝得无犯戒耶」？病比丘白佛言：「世尊！实不犯戒」。佛告病比丘：「汝若不犯戒，何为变悔」？病比丘白佛：「世尊！我年幼稚，出家未久，于过人法、胜妙知见未有所得。我作是念：命终之时，知生何处？故生变悔」。佛告比丘：「我今问汝，随意答我。云何比丘！有眼故有眼识耶」？比丘白佛：「如是，世尊」！复问比丘：「于意云何？有眼识故有眼触，眼触因缘生内受——若苦，若乐，不苦不乐耶」？比丘白佛：「如是，世尊」！耳，鼻，舌，身，意，亦如是说。「云何比丘！若无眼则无眼识耶」？比丘白佛：「如是，世尊」！复问比丘：「若无眼识则无眼触耶？若无眼触，则无眼触因缘生内受——若苦，若乐，不苦不乐耶」？比丘白佛：「如是，世尊」！耳，鼻，舌，身，意，亦如是说。「是故比丘！当善思惟如是法，得善命终，后世亦善」。尔时，世尊为病比丘种种说法，示教、照喜已，从坐起去。时病比丘世尊去后，寻即命终。临命终时，诸根喜悦，颜貌清净，肤色鲜白。
时众多比丘诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！彼年少比丘，疾病困笃。尊者今已命终，当命终时，诸根喜悦，颜貌清净，肤色鲜白。云何世尊！如是比丘，当生何处？云何受生？后世云何」？佛告诸比丘：「彼命过比丘，是真宝物！闻我说法，分明解了，于法无畏，得般涅槃。汝等但当供养舍利」。世尊尔时为彼比丘受第一记。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
七；一三三六四（一〇二六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。如上说，差别者：「谛听，善思，当为汝说。若彼比丘作如是念：我此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢、系著、使，及心解脱，慧解脱，现法自知作证具足住；于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢、系著、使，及彼心解脱，慧解脱，现法自知作证具足住。彼比丘，我此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢、系著、使，及心解脱，慧解脱，现法自知作证具足住；于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢、系著、使，及心解脱，慧解脱，现法自知作证具足住。若彼比丘于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢、系著、使，及心解脱，慧解脱，现法自知作证具足住，于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢、系著、使，及彼心解脱，慧解脱，现法自知作证具足住者，是名比丘断爱欲，转诸结，止慢无间等，究竟苦边」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
八；一三三六五（一〇二七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。如上说，差别者：乃至佛告病比丘：「汝不自犯戒耶」？比丘白佛言：「世尊！我不以持净戒故，于世尊所修梵行」。佛告比丘：「汝以何等法故，于我所修梵行」？比丘白佛：「为离贪欲故，于世尊所修梵行。为离瞋恚、愚痴故，于世尊所修梵行」。佛告比丘：「如是，如是！汝正应为离贪欲故，于我所修梵行；离瞋恚、愚痴故，于我所修梵行。比丘！贪欲缠故，不得离欲；无明缠故，慧不清净。是故比丘！于欲离欲心解脱，离无明故慧解脱。若比丘于欲离欲心解脱，身作证；离无明故慧解脱，是名比丘断诸爱欲，转结缚，止慢无间等，究竟苦边。是故比丘！于此法善思惟」。如前广说，乃至受第一记。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
九；一三三六六（一〇二八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有众多比丘，集于伽梨隶讲堂。时多有比丘疾病。尔时，世尊晡时从禅觉，往至伽梨隶讲堂，于大众前，敷座而坐。坐已，告诸比丘：「当正念、正智以待时，是则为我随顺之教。比丘！云何为正念？谓比丘内身身观念处，精勤方便，正念正智，调伏世间贪忧。外身身观念处……。内外身身观念处……。内受……。外受……。内外受……。内心……。外心……。内外心……。内法……。外法……。内外法法观念处，精勤方便，正念、正智，调伏世间贪忧，是名比丘正忆念。云何正智？谓比丘若来、若去，正知而住；瞻视、观察，屈申、俯仰，执持衣钵，行、住、坐、卧，眠、觉，乃至五十、六十，依语默正智行，比丘！是名正智。如是比丘正念、正智住者，能起乐受，有因缘非无因缘。云何因缘？谓缘于身，作是思惟：我此身无常，有为，心因缘生，乐受亦无常，有为，心因缘生，身及乐受，观察无常，观察生灭，观察离欲，观察灭尽，观察舍。彼观察身及乐受无常，乃至舍已，若于身及乐受，贪欲使者永不复使。如是正念、正智生苦受，因缘非不因缘。云何为因缘？如是缘身，作是思惟：我此身无常，有为，心因缘生；苦受亦无常，有为，心因缘生。身及苦受，观察无常，乃至舍，于此及苦受，瞋恚所使永不复使。如是正念、正智生不苦不乐受，因缘非不因缘。云何因缘？谓身因缘，作是思惟：我此身无常，有为，心因缘生；彼不苦不乐受，亦无常，有为，心因缘生。彼身及不苦不乐受，观察无常乃至舍，若所有身及不苦不乐受，无明所使永不复使。多闻圣弟子如是观者，于色厌离，于受、想、行、识厌离；厌离已离欲，离欲已解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一〇；一三三六七（一〇二九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。如上说，时有众多比丘，集会迦梨隶讲堂，多有疾病，如上说。差别者，乃至「圣弟子如是观者，于色解脱，于受、想、行、识解脱，我说是等解脱生老病死」。尔时，世尊即说偈言：
佛说此经已，诸比丘欢喜，作礼而去。
一一；一三三六八（一〇三〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，给孤独长者得病，身极苦痛。世尊闻已，晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食，次第乞食，至给孤独长者舍。长者遥见世尊，冯床欲起。世尊见已，即告之言：「长者勿起，增其苦患」。世尊即坐，告长者言：「云何长者！病可忍不？身所苦患，为增为损」？长者白佛：「甚苦，世尊！难可堪忍」。乃至说三受，如差摩修多罗广说，乃至苦受但增不损。佛告长者：「当如是学！于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就」。长者白佛：「如世尊说四不坏净，我有此法，此法中有我。世尊！我今于佛不坏净，法、僧不坏净，圣戒成就」。佛告长者：「善哉！善哉」！即记长者得阿那含果。长者白佛：「唯愿世尊今于此食」！尔时，世尊默而许之。长者即勅办种种净美饮食，供养世尊。世尊食已，为长者种种说法，示教、照喜已，从坐起而去。
一二；一三三六九（一〇三一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时尊者阿难，闻给孤独长者身遭苦患，往诣其舍。长者遥见阿难，冯床欲起，乃至说三受，如前叉摩修多罗广说，乃至苦患但增不损。时尊者阿难告长者言：「勿恐怖！若愚痴无闻凡夫，不信于佛，不信法、僧，圣戒不具，故有恐怖，亦畏命终及后世苦。汝今不信已断、已知，于佛净信具足，于法、僧净信具足，圣戒成就」。长者白尊者阿难：「我今何所恐怖！我始于王舍城寒林中丘冢间见世尊，即得于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就。自从是来，家有钱财，悉与佛弟子——比丘，比丘尼，优婆塞，优婆夷共」。尊者阿难言：「善哉长者！汝自记说是须陀洹果」。长者白尊者阿难：「可就此食」！尊者阿难默然受请。即办种种净美饮食，供养尊者。阿难食已，复为长者种种说法，示教、照喜已，从坐起而去。
一三；一三三七〇（一〇三二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，尊者舍利弗，闻给孤独长者身遭苦患。闻已，语尊者阿难：「知不？给孤独长者身遭苦患，当共往看」。尊者阿难默然而许。时尊者舍利弗，与尊者阿难，共诣给孤独长者舍。长者遥见尊者舍利弗，扶床欲起。乃至说三种受，如叉摩修多罗广说，身诸苦患，转增无损。尊者舍利弗告长者言：「当如是学：不著眼，不依眼界生贪欲识；不著耳、鼻、舌、身、意亦不著，不依（耳、鼻、舌、身）、意界生贪欲识。不著色，不依色界生贪欲识；不著声、香、味、触、法，不依（声、香、味、触）、法界生贪欲识。不著于地界，不依地界生贪欲识；不著于水、火、风、空、识界，不依（水、火、风、空）、识界生贪欲识。不著色阴，不依色阴生贪欲识；不著受、想、行、识阴，不依（受、想、行）、识阴生贪欲识」。时给孤独长者悲叹流泪。尊者阿难告长者言：「汝今怯劣耶」？长者白阿难：「不怯劣也。我自顾念，奉佛以来二十余年，未闻尊者舍利弗说深妙法，如今所闻」。尊者舍利弗告长者言：「我亦久来，未尝为诸长者说如是法」。长者白尊者舍利弗：「有居家白衣，有胜信、胜念、胜乐，不闻深法而生退没。善哉尊者舍利弗！当为居家白衣，说深妙法，以哀愍故！尊者舍利弗！今于此食」。尊者舍利弗等，默然受请。即设种种净美饮食，恭敬供养。食已，复为长者种种说法，示教、照喜。示教、照喜已，即从坐起而去。
一四；一三三七一（一〇三三）
达磨提离长者修多罗，亦如世尊为给孤独长者初修多罗广说。
一五；一三三七二（ ）
第二修多罗亦如是说。差别者：「若复长者依此四不坏净已，于上修习六念，谓念如来事乃至念天」。长者白佛言：「世尊！依四不坏净，于上修六随念，我今悉成就。我常修念如来事，乃至念天」。佛告长者：「善哉！善我！汝今自记阿那含果」。长者白佛：「唯愿世尊受我请食」！尔时，世尊默然受请。长者知佛受请已，即具种种净美饮食，恭敬供养。世尊食已，复为长者种种说法，示教、照喜已，从坐起而去。
一六；一三三七三（一〇三四）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有长寿童子，是树提长者孙子，身婴重病。尔时，世尊闻长寿童子身婴重病，晨朝著衣持钵，入王舍城乞食，次第到长寿童子舍。长寿童子遥见世尊，扶床欲起。乃至说三受，如叉摩修多罗广说，乃至病苦但增无损。「是故童子当如是学：于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就，当如是学」！童子白佛言：「世尊！如世尊说四不坏净，我今悉有。我常于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就」。佛告童子：「汝当依四不坏净，于上修习六明分想。何等为六？谓一切行无常想，无常苦想，苦无我想，观食想，一切世间不可乐想，死想」。童子白佛言：「如世尊说，依四不坏净，修习六明分想，我今悉有。然我作是念：我命终后，不知我祖父树提长者当云何」？尔时，树提长者语长寿童子言：「汝于我所顾念且停！汝今且听世尊说法，思惟忆念，可得长夜福利，安乐饶益」！时长寿童子言：「我于一切诸行，当作无常想，无常苦想，苦无我想，观食想，一切世间不可乐想，死想，常现在前」。佛告童子：「汝今自记斯陀含果」。长寿童子白佛言：「世尊！唯愿世尊住我舍食」。尔时，世尊默然而许。长寿童子即办种种净美饮食，恭敬供养。世尊食已，复为童子种种说法，示教、照喜已，从坐起而去。
一七；一三三七四（一〇三五）
如是我闻：一时，佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。时婆薮长者身遭苦患。尔时，世尊闻婆薮长者身遭苦患，如前达摩提那长者修多罗广说，得阿那含果记，乃至从坐起而去。
一八；一三三七五（一〇三六）
如是我闻：一时，佛住迦毘罗卫国尼拘律园中。时有释氏沙罗，疾病委笃。尔时，世尊闻释氏沙罗疾病委笃，晨朝著衣持钵，入迦维罗卫国乞食，次到释氏沙罗舍。释氏沙罗遥见世尊，扶床欲起，乃至说三受，如差摩迦修多罗广说，乃至患苦但增不损。「是故释氏沙罗当如是学：于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就」。释氏沙罗白佛言：「如世尊说，于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就，我悉有之。我常于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就」。佛告释氏沙罗：「是故汝当依佛不坏净，法、僧不坏净，圣戒成就，于上修习五喜处。何等为五？谓念如来事，乃至自所施法」。释氏沙罗白佛言：「如世尊说，依四不坏净，修五喜处我亦有之。我常念如来事，乃至自所施法」。佛言：「善哉！善哉！汝今自记斯陀含果」。沙罗白佛：「唯愿世尊今我舍食」。尔时，世尊默然而许。沙罗长者即办种种净美饮食，恭敬供养。世尊食已，复为沙罗长者种种说法，示教、照喜已，从坐起而去。
一九；一三三七六（一〇三七）
如是我闻：一时，佛住那梨聚落曲谷精舍。尔时，耶输长者疾病困笃，如是乃至得阿那含果记，如达摩提那修多罗广说。
二〇；一三三七七（一〇三八）
如是我闻：一时，佛住瞻婆国竭伽池侧。时有摩那提那长者，疾病新差。时摩那提长者语一士夫言：「善男子！汝往尊者阿那律所，为我稽首阿那律足，问讯起居轻利，安乐住不？明日，通身四人，愿受我请。若受请者，汝复为我白言：我俗人多有王家事，不能得自往奉迎，唯愿尊者时到，通身四人来赴我请，哀愍故」！时彼男子受长者教，诣尊者阿那律所，稽首礼足。白言：「尊者！摩那提那长者，敬礼问讯，少病少恼，起居轻利，安乐住不？唯愿尊者！通身四人，明日日中，哀受我请」。时尊者阿那律默然受请。时彼士夫复以摩那提那长者语，白尊者阿那律：「我是俗人，多有王家事，不得躬自奉迎，唯愿尊者！通身四人，明日日中哀受我请，怜愍故」！尊者阿那律陀言：「汝且自安，我自知时。明日，通身四人，往诣其舍」。时彼士夫受尊者阿那律教，还白长者：「阿梨！当知我已诣尊者阿那律，具宣尊意。尊者阿那律言：汝且自安，我自知时」。彼长者摩那提那，夜办净美饮食。晨朝复告彼士夫：汝往至彼尊者阿那律所，白言时到。时彼士夫，即受教行，诣尊者阿那律所，稽首礼足，白言：「供具已办，唯愿知时」！
时尊者阿那律，著衣持钵，通身四人，诣长者舍。时摩那提那长者，婇女围遶，住内门左。见尊者阿那律，举体执足敬礼，引入就坐。各别稽首，问讯起居，退坐一面。尊者阿那律问讯长者：「堪忍安乐住不」？长者答言：「如是，尊者！堪忍乐住。先遭疾病，当时委笃，今已蒙差」。尊者阿那律问长者言：「汝住何住，能令疾病苦患，时得除差」？长者白言：「尊者阿那律！我住四念处，专修系念故，身诸苦患，时得休息。何等为四？谓内身身观念住，精勤方便，正念、正智，调伏世间贪忧。外身……。内外身……。内受……。外受……。内外受……。内心……。外心……。内外心……。内法……。外法……。内外法法观念住，精勤方便，正念、正智，调伏世间贪忧。如是尊者阿那律！我于四念处系心住故，身诸苦患，时得休息」。尊者阿那律告长者言：「汝今自记阿那含果」。时摩那提那长者，以种种净美饮食，自手供养，自恣饱满。食已，澡漱毕，摩那提那长者复坐卑床，听说法。尊者阿那律种种说法，示教、照喜已，从坐起去。
五一 业报相应
一；一三三七八（一〇三九）
如是我闻：一时，佛住王舍城金师精舍。时有淳陀长者，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。尔时，世尊问淳陀长者：「汝今爱乐何等沙门、婆罗门净行」？淳陀白佛：「有沙门、婆罗门，奉事于水，事毘湿波天，执杖澡罐，常净其手。如是正士，能善说法，言：善男子月十五日，以胡麻屑、庵摩罗屑、以澡其发，修行斋法，被著新净长鬘白㲲，牛粪涂地而卧其上。善男子晨朝早起，以手触地，作如是言：此地清净，我如是净。手执牛粪团，并把生草，口说是言：此是清净，我如是净。若如是者，见为清净，不如是者永不清净。世尊！如是像类沙门、婆罗门，若为清净，我所宗仰」。佛告淳陀：「有黑法、黑报，不净、不净果，负重向下。成就如此诸恶法者，虽复晨朝早起，以手触地，唱言清净，犹是不净。正复不触，亦不清净。执牛粪团并及生草，唱言清净，亦复不净。正复不触，亦不清净。淳陀！何等为黑、黑报，不净、不净果，负重向下，乃至触以不触悉皆不净？淳陀！谓杀生恶业，手常血腥，心常思惟挝、捶、杀、害，无惭、无愧，悭贪、悋惜，于一切众生乃至昆虫，不离于杀。于他财物，聚落、空地，皆不离盗。行诸邪婬，若父母、兄弟、姊妹、夫主、亲族，乃至授花鬘者，如是等护，以力强干，不离邪婬。不实妄语，或于王家、真实言家，多众聚集，求当言处，作不实说：不见言见，见言不见；不闻言闻，闻言不闻；知言不知，不知言知。因自、因他，或因财利，知而妄语而不舍离，是名妄语。两舌乖离，传此向彼，传彼向此，递相破坏，令和合者离，离者欢喜，是名两舌。不离恶口骂詈若人软语说，悦耳心喜，方正易知，乐闻无依说，多人爱念、适意，随顺三昧，舍如是等而作刚强，多人所恶，不爱、不适意，不顺三昧，说如是等言，不离麁澁，是名恶口。绮饰坏语，不时言，不实言，无义言，非法言，不思言，如是等名坏语。不舍离贪，于他财物而起贪欲，言此物我有者好。不舍瞋恚弊恶，心思惟言：彼众生应缚、应鞭、应杖、应杀，欲为生难。不舍邪见颠倒，如是见、如是说：无施，无说，无福，无善行、恶行，无善、恶业果报，无此世，无他世，无父母，无众生生世间，无世阿罗汉，等趣、等向，此世他世，自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。淳陀！是名黑、黑报，不净、不净果，乃至触以不触，皆悉不净。淳陀！有白、白报，净、有净果，轻仙上升。成就已，晨朝触地，此净、我净者，亦得清净；若不触者，亦得清净。把牛粪团，手执生草，净因、净果者，执与不执，亦得清净。淳陀！何等为白、白报，乃至执以不执，亦得清净？谓有人不杀生，离杀生，舍刀杖、惭、愧，悲念一切众生。不偷盗，远离偷盗，与者取、不与不取，净心不贪。离于邪婬，若父母护，乃至授一花鬘者，悉不强干起于邪婬。离于妄语，审谛实说。远离两舌，不传此向彼，传彼向此，共相破坏；离者令和、和者随喜。远离恶口，不刚强，多人乐其所说。离于坏语，谛说，时说，实说，义说，法说，见说。离于贪欲，不于他财、他众具，作己有想而生贪著。离于瞋恚，不作是念：挝、打、缚、杀，为作众难。正见成就，不颠倒见，有施，有说，报有福，有善恶行果报，有此世，有父母，有众生生，有世阿罗汉，于此世、他世，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。淳陀！是名白、白报，乃至触与不触，皆悉清净」。尔时，淳陀长者闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
二；一三三七九（一〇四〇）
如是我闻：一时，佛住王舍城金师精舍。时有异婆罗门，于十五日洗头已，受斋法，被新长鬘、白㲲，手执生草。来诣佛所，与世尊面相问讯，慰劳已，退坐一面。尔时，佛告婆罗门：「汝洗头，被新长鬘、白㲲，是谁家法」？婆罗门白佛：「瞿昙！是学舍法」。佛告婆罗门：「云何婆罗门舍法」？婆罗门白佛言：「瞿昙！如是十五日，洗头，受持法斋，著新净长鬘、白㲲，手执生草，随力所能，布施作福。瞿昙！是名婆罗门修行舍行」。佛告婆罗门：「贤圣法律所行舍行，异于此也」。婆罗门白佛：「瞿昙！云何为贤圣法律所行舍行」？佛告婆罗门：「谓离杀生，不乐杀生，如前清净分广说。依于不杀，舍离杀生，乃至如前清净分广说。离偷盗，不乐于盗；依于不盗，舍不与取。离诸邪婬，不乐邪婬；依于不婬，舍非梵行。离于妄语，不乐妄语；依不妄语，舍不实言。离诸两舌，不乐两舌；依不两舌，舍别离行。离于恶口，不乐恶口；依不恶口，舍于麁言。离诸绮语，不乐绮语；依不绮语，舍无义言。断除贪欲，远离苦贪；依无贪心，舍于爱著。断除瞋恚，不生忿恨；依于无恚，舍彼瞋恨。修习正见，不起颠倒；依于正见，舍彼邪见。婆罗门！是名贤圣法律所行舍行」。婆罗门白佛：「善哉瞿昙！贤圣法律所行舍行」。时婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从坐起去。
三；一三三八〇（一〇四一）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有生闻梵志，来诣佛所，与世尊面相问讯，慰劳已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！我有亲族，极所爱念，忽然命终。我为彼故，信心布施，云何世尊！彼得受不」？佛告婆罗门：「非一向得。若汝亲族生地狱中者，得彼地狱众生食以活其命，不得汝所信施饮食。若生畜生、饿鬼、人中者，得彼人中饮食，不得汝所施者。婆罗门！饿鬼趣中，有一处名为入处饿鬼，若汝亲族生彼入处饿鬼中者，得汝施食」。婆罗门白佛：「若我亲族不生入处饿鬼趣中者，我信施谁应食之」？佛告婆罗门：「若汝所可为信施亲族，不生入处饿鬼趣者，要有余亲族知识生入处饿鬼趣中者得食之」。婆罗门白佛：「瞿昙！若我所为信施亲族，不生入处饿鬼趣中，亦更无余亲族知识生入处饿鬼趣者，此信施食谁当食之」？佛告婆罗门：「设使所为施亲族知识，不生入处饿鬼趣中，复无诸余知识生饿鬼者，且信施而自得其福。彼施者所作信施，而彼施者不失达嚫」。婆罗门白佛：「云何施者行施，施者得彼达嚫」？佛告婆罗门：「有人杀生行恶，手常血腥，乃至十不善业迹，如淳陀修多罗广说。而复施诸沙门、婆罗门，乃至贫穷乞士，悉施钱财、衣被、饮食、灯明、诸庄严具。婆罗门！彼惠施主，若复犯戒生象中者，以彼曾施沙门、婆罗门，钱财、衣被、饮食乃至庄严众具故，虽在象中，亦得受彼施报——衣服、饮食、乃至种种庄严众具。若复生牛、马、驴、骡等种种畜生趣中，以本施惠功德，悉受其报；随彼生处，所应受用皆悉得之。婆罗门！若复施主持戒不杀、不盗，乃至正见，布施诸沙门、婆罗门，乃至乞士钱财、衣服、饮食乃至灯明，缘斯功德，生人道中，坐受其报——衣被、饮食乃至灯明众具。复次、婆罗门！若复持戒生天上者，彼诸惠施，天上受报——财宝、衣服、饮食、乃至庄严众具。婆罗门！是名施者行施，施者受达嚫果报不失时」。生闻婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从坐起去。
四；一三三八一（一〇四二）
如是我闻：一时，佛在拘萨罗国人间游行，住鞞罗磨聚落北身恕林中。鞞罗聚落婆罗门、长者，闻世尊住聚落北身恕林中。闻已，共相招集，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！何因何缘，有众生身坏命终，生地狱中」？佛告诸婆罗门、长者：「行非法行，行危崄行因缘故，身坏命终生地狱中」。诸婆罗门、长者白佛：「行何等非法行、危崄行，身坏命终生地狱中」？佛告婆罗门、长者：「杀生乃至邪见，具足十不善业因缘故，婆罗门！是非法行，危崄行，身坏命终生地狱中」。婆罗门白佛：「何因缘诸众生身坏命终，得生天上」？佛告婆罗门、长者：「行法行，行正行，以是因缘故，身坏命终得生天上」。复问世尊：「行何等法行，何等正行，身坏命终得生天上」？佛告婆罗门、长者：「谓离杀生乃至正见，十善业迹因缘故，身坏命终得生天上。婆罗门、长者！若有行此法行，行此正行者，欲求刹利大姓家，婆罗门大姓家，居士大姓家，悉得往生。所以者何？以法行、正行因缘故。若复欲求生四王（天），三十三天，乃至他化自在天，悉得往生，所以者何？以法行、正行故。行净戒者，其心所愿，悉自然得。若复如是法行、正行者，欲求生梵天，亦得往生。所以者何？以行正行、法行故。持戒清净，心离爱欲，所愿必得。若复欲求往生光音（天），遍净（天），乃至阿伽尼咤（天），亦复如是。所以者何？以彼持戒清净，心离欲故。若复欲求离欲、恶不善法，有觉、有观，乃至第四禅具足住，悉得成就。所以者何？以彼法行、正行故。持戒清净，心离爱欲，所愿必得。欲求慈，悲，喜，舍。空入处，识入处，无所有入处，非想非非想入处，皆悉得。所以者何？以法行、正行故。持戒清净，心离爱欲，所愿必得。欲求断三结，得须陀洹；斯陀含；阿那含果；无量神通，天耳，他心智，宿命智，生死智，漏尽智，皆悉得。所以者何？以法行、正行故。持戒离欲，所愿必得」。时婆罗门、长者，闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
五；一三三八二（一〇四三）
如是我闻：一时，佛在拘萨罗国人间游行，住鞞罗磨聚落北身恕林中。时鞞罗磨聚落中，婆罗门、长者，闻世尊住鞞罗磨聚落身恕林中。闻已，乘白马车，多将翼从，持金柄伞盖，金澡瓶，出鞞罗磨聚落，诣身恕林。至道口，下车步进，入于园门，至世尊前，面相问讯，慰劳已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！何因何缘，有人命终生地狱中？乃至生天」，如上修多罗广说。时鞞罗磨婆罗门，闻佛所说，欢喜随喜，从坐起而去。
六；一三三八三（一〇四四）
如是我闻：一时，佛〔住〕在拘萨罗人间游行，至鞞纽多罗聚落北身恕林中。住鞞纽多罗聚落婆罗门、长者，闻世尊住聚落北身恕林中。闻已，共相招引，往诣身恕林，至世尊所，面相慰劳已，退坐一面。尔时，世尊告婆罗门、长者：「我当为说自通之法，谛听，善思。何等自通之法？谓圣弟子作如是学：我作是念：若有欲杀我者，我不喜；我若所不喜，他亦如是，云何杀彼？作是觉已，受不杀生，不乐杀生，如上说。我若不喜人盗于我，他亦不喜，我云何盗他？是故持不盗戒，不乐于盗，如上说。我既不喜人侵我妻，他亦不喜，我今云何侵人妻妇？是故受持不他婬戒，如上说。我尚不喜为人所欺，他亦如是，云何欺他？是故受持不妄语戒，如上说。我尚不喜他人离我亲友，他亦如是，我今云何离他亲友？是故不行两舌，（如上说）。我尚不喜人加麁言，他亦如是，云何于他而起骂辱？是故于他不行恶口，如上说。我尚不喜人作绮语，他亦如是，云何于他而作绮语？是故于他不行绮饰，如上说。如是七种，名为圣戒。又复于佛不坏净成就，于法、僧不坏净成就，是名圣弟子四不坏净成就。自现前观察，能自记说：我地狱尽，畜生、饿鬼尽，一切恶趣尽，得须陀洹，不堕恶趣法，决定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦边」。时鞞纽聚落婆罗门、长者，闻佛所说，欢喜随喜，从坐起而去。
七；一三三八四（一〇四五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有相习近法，谛听，善思，当为汝说。何等为相习近法？谓杀生者，杀生者习近；盗、婬、妄语、两舌、恶口、绮语、贪、恚、邪见，各各随类更相习近。譬如不净物，不净物自相和合。如是杀生、杀生，乃至邪见、邪见，自相习近。如是比丘！不杀生、不杀生相习近，乃至正见、正见更相习近；譬如净物、净物，自相和合。乳生酪，酪生酥，酥生醍醐，醍醐自相和合。如是不杀、不杀，更相习近；乃至正见、正见，更相习近，是名比丘相习近法」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
八；一三三八五（一〇四六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有蛇行法，谛听，善思，当为汝说。何等为蛇行法？谓杀生恶行，手常血腥，乃至十不善业迹，如前淳陀修多罗广说。彼当尔时，身蛇行，口蛇行，意蛇行。彼如是身、口、意蛇行已，于其二趣，向一一趣：若地狱，若畜生。蛇行众生，谓蛇、鼠、猫、狸等腹行众生，是名蛇行法。云何非蛇行法？谓不杀生乃至正见，如前淳陀修多罗十善业迹广说，是名非蛇行法。身非蛇行，口非蛇行，意非蛇行，于其二趣，生一一趣：若天上，若人中，是名非蛇行法」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
九；一三三八六（一〇四七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有恶业因，恶心因，恶见因，如是众生身坏命终，必堕恶趣泥犁中。譬如圆珠掷著空中，落地流转，不一处住。如是恶业因，恶心因，恶见因，身坏命终，必堕地狱中无住处。云何为恶业？谓杀生乃至绮语，如上广说，是名恶业。云何恶心？谓贪、恚心，如上广说，是名恶心。云何恶见？谓邪颠倒，如上广说，是名恶见。是名恶业因，恶心因，恶见因，身坏命终，必生恶趣泥犁中。善业因，善心因，善见因，身坏命终，必生善趣天上。婆罗门！云何为善业？谓离杀生，不乐杀生，乃至不绮语，是名善业。云何善心？谓不贪、不恚，是名心善。云何为见善？谓正见不颠倒，乃至见不受后有，是名见善。是名业善因，心善因，见善因，身坏命终，得生天上。譬如四方摩尼珠，掷著空中，随堕则安。如是彼三善因，所在受生，随处则安」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一〇；一三三八七（一〇四八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若杀生人，多习、多行，生地狱中；若生人中，必得短寿。不与取多习、多行，生地狱中；若生人中，钱财多难。邪婬多习、多行，生地狱中；若生人中，所有妻室为人所图。妄语多习、多行，生地狱中；若生人中，多被讥论。两舌多习、多行，生地狱中；若生人中，亲友乖离。恶口多习、多行，生地狱中；若生人中，常闻丑声。绮语多习、多行，生地狱中；若生人中，言无信用。贪欲多习、多行，生地狱中；若生人中，增其贪欲。瞋恚多习、多行，生地狱中；若生人中，增其瞋恚。邪见多习、多行，生地狱中；若生人中，增其愚痴。若离杀生，修习、多修习，得生天上；若生人中，必得长寿。不盗修习、多修习，得生天上；若生人中，钱财不丧。不邪婬修习、多修习，得生天上；若生人中，妻室修良。不妄语修习、多修习，得生天上；若生人中，不被讥论。不两舌修习、多修习，得生天上；若生人中，亲友坚固。不恶口修习、多修习，得生天上；若生人中，常闻妙音。不绮语修习、多修习，得生天上；若生人中，言见信用。不贪修习、多修习，得生天上；若生人中，不增爱欲。不恚修习、多修习，得生天上；若生人中，不增瞋恚。正见修习、多修习，得生天上；若生人中，不增愚痴」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一一；一三三八八（一〇四九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「杀生有三种，谓从贪生故，从恚生故，从痴生；乃至邪见亦三种，从贪生，从恚生，从痴生。离杀生亦有三种：不贪生，不恚生，不痴生。乃至离邪见亦三种：不贪生，不恚生，不痴生」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一二；一三三八九（一〇五〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「所谓有出法、出不出法。何等为出法、出不出法？谓不杀生出于杀生，乃至正见出于邪见」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一三；一三三九〇（一〇五一）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有生闻婆罗门，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「瞿昙！所说此彼岸，云何此岸？云何彼岸」？佛告婆罗门：「杀生者谓此岸，不杀生者谓彼岸；邪见者谓此岸，正见者谓彼岸」。尔时，世尊即说偈言：
尔时，生闻婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从坐起去。
一四——一六；一三三九一——一三三九三（ ）
（如生闻婆罗门所问），如是异比丘所问，尊者阿难所问，佛问诸比丘，三经亦如上说。
一七；一三三九四（一〇五二）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有恶法，有真实法。谛听，善思，当为汝说。云何为恶法？谓杀生，不与取，邪婬，妄语，两舌，恶口，绮语，贪，恚，邪见，是名恶法。云何为真实法？谓离杀生，乃至正见，是名真实法」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一八；一三三九五（一〇五三）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有恶法，恶恶法；有真实法，真实真实法。谛听，善思，当为汝说。云何为恶法？谓杀生乃至邪见，是名恶法。云何为恶恶法？谓自杀生，教人令杀，乃至自起邪见，复以邪见教人令行，是名恶恶法。云何为真实法？谓不杀生乃至正见，是名真实法。云何为真实真实法？谓自不杀生，教人不杀，乃至自行正见，复以正见教人令行，是名真实真实法」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
一九；一三三九六（一〇五四）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有不善男子，善男子，谛听，善思，今当为汝说。云何为不善男子？谓杀生者，乃至邪见者，是名不善男子。云何善男子？谓不杀生，乃至正见，是名善男子」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二〇；一三三九七（一〇五五）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有不善男子，不善男子不善男子；有善男子，善男子善男子。谛听，善思，当为汝说。云何为不善男子？谓杀生乃至邪见者，是名不善男子。云何为不善男子不善男子？谓手自杀生，教人令杀，乃至自行邪见，教人令行邪见，是名不善男子不善男子。云何为善男子？谓不杀生乃至正见者，是名善男子。云何为善男子善男子？谓自不杀生，教人不杀，乃至自行正见，复以正见教人令行，是名善男子善男子」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二一；一三三九八（一〇五六）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若成就十法者，如铁𫓴钻水，身坏命终，下入恶趣泥犁中。何等为十？谓杀生乃至邪见。若成就十法，譬如铁𫓴仰钻虚空。身坏命终，上生天上。何等为十？谓不杀生乃至正见」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二二；一三三九九（一〇五七）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「若成就二十法者，如铁𫓴钻水，身坏命终，下生恶趣泥犁中。何等为二十？谓自手杀生，教人令杀；乃至自行邪见，复以邪见教人令行。是名二十法成就，如铁𫓴钻水，身坏命终，下生恶趣泥犁中。有二十法成就，譬如铁𫓴仰钻虚空，身坏命终，上生天上。何等为二十法？谓自不杀生，教人不杀；乃至自行正见，复以正见教人令行。是名二十法成就，如铁𫓴仰钻虚空，身坏命终，上生天上」。诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二三；一三四〇〇（一〇五八）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「三十法成就者，如铁𫓴钻水，身坏命终，下生恶趣泥犁中。何等为三十法？谓自手杀生，教人令杀，赞叹杀生；乃至自行邪见，复以邪见教人令行，常复赞叹行邪见者。是名三十法，如铁𫓴钻水，身坏命终，下生恶趣泥犁中。有三十法成就者，如铁𫓴钻空，身坏命终，上生天上。何等为三十法？谓自不杀生，教人不杀，常复赞叹不杀功德；乃至自行正见，复以正见教人令行，常复赞叹正见功德。是名三十法成就，如铁𫓴钻空，身坏命终，上生天上」。诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二四；一三四〇一（一〇五九）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有四十法成就，如铁枪投水，身坏命终，下生恶趣泥犁中。何等为四十法？谓手自杀生，教人令杀，赞叹杀生，见人杀生心随欢喜；乃至自行邪见，教人令行，赞叹邪见，见行邪见心随欢喜。是名四十法成就，如铁枪投水，身坏命终，下生恶趣泥犁中。有四十法成就，如铁枪钻空，身坏命终，上生天上。何等为四十？谓不杀生，教人不杀，口常赞叹不杀功德，见不杀者心随欢喜；乃至自行正见，教人令行，亦常赞叹正见功德，见人行者心随欢喜。是名四十法成就，如铁枪钻空，身坏命终，上生天上」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二五；一三四〇二（一〇六〇）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有非法，有正法。谛听，善思，当为汝说。何等为非法？谓杀生乃至邪见，是名非法。何等正法？谓不杀生乃至正见，是名正法」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二六；一三四〇三（一〇六一）
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：「有非律，有正律。谛听，善思，当为汝说。何等为非律？谓杀生乃至邪见，是名非律。何等为正律？谓不杀乃至正见，是名正律」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
二七——三五；一三四〇四——一三四一二（ ）
如非律、正律、如是非圣及圣，不善及善，非亲近、亲近，非善哉、善哉，黑法、白法，非义、正义，卑法、胜法，有罪法、无罪法，弃法、不弃法，一一经如上说。