No. 1184-A 序
一念念佛，全念是佛，是则名为自性弥陀。观想西方，依正在观，是则名为唯心净土。随其心净，则佛土净。如是如是，一切众生，全性迷倒，弥陀安在？全心逐境，净土何存？虽具性德，未经修治，三细六粗之所埋没，自昧衣珠，流浪六趣，如来说为可怜愍者。世间富贵，人天福报，尚顺勤苦，且难称心，岂况出世了脱生死？既生希望，又畏勤修，空言性德，自诳诳人，腊月三十，悔之何及？若夫既信此门，又肯修习，少见契经，动生曲见，如斯之类，其又实繁。当天台时，已论《十疑》，迨师子林，又加《或问》。像季末法，障病斯多，受佛密付诸大菩萨，随时启辟，随根救疗，智者天如，皆其人矣。亦越于今，又数百载，善根益薄，障执愈增，偶有发心，难逢善导。水云道人，深穷教海，义括三宗，直透禅源，灯该五叶，而接引三根，惟宏净土。省庵近法，云栖远宗，爰是先有九祖之述。至于机宜普被，宗教兼摄，初学可企，久修必循。惟此《念佛百问》一卷，中边皆甜，始终俱彻，既简而该，亦深而浅，埽去惟心，不言自性，竟认权乘，匪泥实故，尤为从上尊宿未经开阐。所以者何？执理性者，多废事修，反误生西；著事相者，不弃有为，无碍直往。认作权教方便，施设径中之径，显佛垂慈，益觉亲切。若此指示，洵乎莲宗宝筏，净土指归，一口吐尽，一字不留者矣。读者果能心悦诚服，如说精进，慈尊决定遥为摄受。八德池中，必生莲花，神化形迁，定当托质。惟我道人，证明非妄。末学小子，沐手焚香，顶礼展读，赞叹无已。《十疑》、《或问》，莲池寸香，滴髓真传，如是如是。是书所在，佛祖护念，有缘遇此，当广流布，散诸香华，而供养之。
道光五年仲冬朔月 净业学人江沅拜撰
No. 1184-B 自序
书名《念佛百问》者何？夫有问必有答，不言答者，答摄问中省文也。为数百，而所谈皆念佛之事，故名《念佛百问》焉。或谓曰：斯果彼问而君答之乎？余良久曰：此虽从我这里出，然我但知其皆谈念佛之事，不复忆其果彼问而我答，抑我问而彼答之也。其彼我虽茫然弗知，而所谈念佛事，历历在兹。姑请净业之士，用心于念佛者，观而思之，或可以为萤光之一助则是已。
道光五年岁次乙酉夏六月朔古吴后学悟开书
例言四则
念佛百问
净土法门不落偏径如何正说？一
此门法道，一切根器齐收。门庭施设，宜乎彻上彻下。五教全该，彻上以被上根，彻下以接下根。信行愿所谓资粮，经律论皆为助行。要其所归，总不可离却净土三经。如是立说，是名正说。
自古及今，东土大善知识，阐扬净业正说者是谁？二
正说有二，一者全体大用通途正说，二者一事一理逗机正说。古今大善知识，不可胜计。其所著述，多已散亡。今所存者，不肖披览甚寡。惟就见闻，其云栖《弥陀疏钞》，是全体大用通途正说。如天台《十疑》，天如《或问》等，皆是一事一理逗机正说。净业行人，最关紧要，切须求阅而玩味焉。
《妙宗钞》用三观释钝根难入，其亦偏说乎？三
观法高深幽远，非用天台三观，不足以彰圆妙，是正说，非偏说也。若钝根难入者，可长诵《观经》，诵之熟，思之熟，随其经文而想见之，虽不开慧性，不成观道，亦是麤浅学观之一法。但止要诵《观经》，想《观经》，不得在《观经》外加一字讲究，就在经中不得妄性议论，不依此说，恐入邪魔。
观想之圆妙，与持名中理，一心相去几何？四
同一不可思议。
《观经》下品持名往生，此等持名到何境界？五
到事一心境界。
不到事一心，还得往生否？六
不到事一心，难以往生。何以知之？《阿弥陀经》云：「一心不乱。其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前，是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。」心不颠倒，一心不乱，虽不能理一心，亦须事一心也明甚。
念佛时总有杂想，何能一心？七
若肯长看《无量寿经》，静坐思惟，保管渐得一心。
《观经》云：「欲生彼国者，当修三福。」又云：「如此三事，名为净业。」又云：「此三种业，乃是过去、未来、现在三世诸佛净业正因。」据此已是净业正因，不必更求观法可乎？八
此经正旨，归在十六观门。所云净业正因者，正是偏正之正，非正助之正。犹言如此三福，为净业中真正之因，不是偏邪之因也。
《观经》是心作佛，是心是佛，其意云何？九
作者，修也。言是心修佛道，是心本是佛也。
既本是佛，何假修为？所以无心合道，道在是焉。起念兴修，修滋妄耳。十
不修到十分田地，安得无心合道，道在是焉耶？修而滋妄，修成妄灭；不修而妄，妄妄无穷。思之！
《观经》云：「于现身中得念佛三昧。」云何为念佛三昧？十一
梵语三昧，此云正定，亦云正受。念佛三昧者，思专想寂，智与理冥，欲人易晓。复作一说：念即佛，佛即念，念佛一如，亦无念佛之相可得，是名念佛三昧。
《观经》无量寿佛身高六十万亿那由他恒河沙由旬，如何观法？十二
自他相亡，如说而观。
《弥陀疏钞》何以谓之通途正说？十三
不矫不枉，无党无偏，中正和平，独明厥旨，谓之通途正说。
《十疑》、《或问》何以谓之一事一理逗机正说？十四
初欲起信，尚具疑情，《十疑论》剖明所以，令其豁然无滞。参禅人或稍知光影，即轻藐莲宗，皆由不明佛理，误入狂痴。天如和尚痛下犍椎，击开迷网，专为一类之机，发明正旨，谓之一事一理，逗机正说。此二者最关紧要，故特标出耳。
修行之士，得何等气质，易于入道？十五
刚健、中正、纯粹，此等气质堪作法器，刚能荷担阿耨多罗三藐三菩提，健能为法为人，中则不落偏径，正则不生邪思。昔日临济初入道，亲近黄蘗，睦州见其行业纯一，令问黄蘗佛法大意，临济三度吃棒，旋于大愚言下悟彻佛法无多子。当知此时大悟，皆从平日行业纯一中来，若非行业纯一，虽有百千黄蘗、大愚，安能大悟耶？而临济之行业纯一，亦由气质之纯粹所致。儒书云：颜子深潜纯粹，故为孔门高弟。况佛门法器，安可反逊于此？古今称大善知识者，宗门如马祖、百丈等，教下如清凉、天台等，净土如莲宗、九祖等，皆刚健、中正、纯粹者也。然此且就世谛而论，小而言之耳，其实大智慧根光明彻乎边表，岂可言说？我等后生小子志求大道者，敢弗勉旃！
门庭卓立，高不可攀，浅质庸流，望崖而退，安所谓三根普被？十六
大凡学道，当先知至理。犹儒家修德讲学，当先知得尧舜禹汤文武周公孔子之所以为尧舜禹汤文武周公孔子，然后一步一步学将去，纵不成圣，即成贤。不成贤，即成大儒。随其学力浅深，皆不失为圣门弟子。今念佛人，当先知得阿弥陀佛本愿功德，又知得历祖高风。然后一步一步行将去，不得十分成就，即七八五六，乃至一二分，亦随其学力浅深，皆得名为净业成就。既成就已，皆得往生。既往生已，皆得不退，皆得直至无上菩提。何曾不是三根普被哉？彼望崖而退者，不足以语信心人也。信且不真，佛亦无可如何。
一二分成就，皆得往生。何故认真念佛二三十年，临终时瑞应罕闻。岂如是之久，尚未成就一二分乎？十七
良繇认真念佛，不是认正念佛。何也？或以切实正法相告，因不顺我怀，即不入其耳；或以虗华无益相闻，因恰合我意，即期在必行。不求正法，但任己情，因而逐浪随波，一生热閙，所谓担蔴弃金，唐丧光阴者矣。若欲一二分净业成就于兹，亟宜猛省。
古人谓：「念佛不碍参禅，参禅不碍念佛。」又有谓：「念佛碍参禅，参禅碍念佛。」究竟如何？十八
法有二门，理无二致。指理言不碍，指法言碍。但理待悟后而明，法即现前所用。法者，方法也。方法即无两般。心无二用，故言碍。归源性无二，故言不碍。
利根当参禅，钝根当念佛，是否？十九
参禅与念佛，各从其志可也。若以利钝配定，是何言欤？志气坚勇，钝亦能悟，体究念佛，非利不成。若说祖师门下，专接上根，愚夫愚妇，皆会念佛，此一往之词耳。
参禅悟后，与佛齐肩。念佛往生，不脱生死。然否？二十
悟后尚待进修，为有业识流注未净，沩山和尚言之详矣。只闻极乐世界莲华中生，不闻极乐世界莲华中死，莲池大师言之尽矣。嗟乎！不具正知见，又不明典章，有如此误，慎之哉！
中峰云：「禅者，净土之禅；净土者，禅之净土。」何谓也？二十一
梵语禅那，此云静虑。即虑而静是定，即静而虑是慧。所云禅者，定慧耳。净土法门，亦资定慧。禅与净土，二名虽异，其定慧一也。犹云定慧者，净土之定慧。净土者，定慧之净土。中峰此语，葢䇿净业而进定慧之功，诫参徒而开净土之行，乃禅净双修语也。
禅净双修，要分前后，还是一时？二十二
达磨宗旨，超越教乘，不同四禅八定。所以古人道：这个尚不与教乘合，何况儒书。是知应分前后，若先参禅见性，而更修净业，最为顺理。古来宗门龙象，并宏净业者，皆如此。
天衣云：「生则决定生，去则实不去。」何谓也？二十三
净土往生，佛无虗语，故云生则决定生。若了弥陀即本性，本性即弥陀，而如来者，无所从来，亦无所去，故云去则实不去。此理事并举，权实双彰语也。
净土法门每称禅观，是何等禅耶？二十四
非达磨禅，亦非四禅八定禅。所云禅者，乃体究念佛，即持名中理持工夫。然持名至理，一心之极，达磨禅、四禅、八定，非二致也。
禅净双修，宜先禅后净，前已闻命。但何以不可齐修，其有说乎？二十五
念佛不怕取相，参禅先要离相。取与离，难以并行修习。
滞名著相，未离妄缘，达士所讥，良由是矣。二十六
念阿弥陀佛，正觉圆满之名。观极乐世界，清净庄严之相。如此滞著，只怕未能切实。果能切实，则世间种种幻化妄缘，自当远离。正是舍妄归真之法，背尘合觉之方。况此取相离相，皆是入门方便。譬若心欲到家，不从其门而入，还能到家否？
每见古德指示：「念佛之间，个是谁？与参话头相似。」又云：自问：「阿那个是本性阿弥陀？」其法如此。廿七
此是后代师家变法，并非佛说净业正旨。在师家意中，欲人悟明本性。然间看谁字尚可，若自问阿那个是本性阿弥陀，未免引起识情凑泊之弊。近时为师者，迁就学人尤甚。作家宗师，决不如是。
学者皆称参禅能悟，念佛不能悟，故知念佛不及参禅。二十八
念佛不能悟，齐东野人之语。《楞严．大势至圆通章》云：「不假方便，自得心开。」言心开，岂非悟境？《观经．上器往生章》云：「解第一义。」言解第一义，岂非悟境？达唯心净土，了本性弥陀。言达言了，岂非悟境？以要言之，体究念佛，皆悟境也。观云栖疏钞理一心文中自明。不过净土法门，以信愿往生，而行修念佛，是紧要正旨，悟不悟不计也。所以永明禅师「有但得见弥陀，何愁不开悟」之料简，当知非因无能悟而言此也。至于达磨禅宗，学者若到桶底脱落，更透过末后牢关，做个脱洒汉子。此等人作略，超过一切法门，所以谓之祖师禅也。
四种念佛，其说如何？二十九
四种者，谓持名念佛、观像念佛、观想念佛、实相念佛也。观像所以束敛身心，可为观想之前导，持名之助缘。实相者，离一切相之相也，离过绝非，不可思议。持名至理一心，观想至觉观双亡，则同归实相也。此念佛之极则，神功妙用，非口头三昧者所能窥测。
念佛素称简易，何以今说如是之难？三十
简易之语，其意有二。一则就其中下之根说，要截断轮回，径往西方，永超生死，只消专志念佛，心不颠倒，不论贤愚，皆能成就，故云简易。一据六度万行，祗劫熏修，方成佛道，今则六字洪名，不拘久近，果能正念分明，便得弥陀接引，托质莲胎，俱臻不退，岂非简易。
古人谓万修万人去，然今念佛而未必往生者，何故？三十一
《楞严经》云：「忆佛念佛，现前当来，必定见佛。」此乃感应使然。若万人真实感，则万人真实应，此之谓万修万人去也。往生念佛之人，口虽念佛，心不依佛，仍旧自逞主见，如何若何。一闻真切语，便难而畏之；一闻方便语，便易而忽之。如此念佛，实则具文而已，未必往生。若见难不畏，见易不忽，常求开导，时切精思，依佛念佛，古人语决非诳汝。
既发愿往生，只须念佛。何假修诸功德，转成有漏之因？三十二
凡修佛道，福慧并尊，有漏无漏，随人心向。不可因有漏之福无常，而遂废庄严佛土之大福德也。故《弥陀经》云：「不可以少善根福德因缘，得生彼国。」善根，念佛也；福德因缘，修诸功德也。《无量寿经．三辈往生章》云：「发菩提心，修诸功德，奉持斋戒，起立塔像，饭食沙门，悬缯然灯，散华烧香。」《观无量寿佛经》云：「欲生彼国者，当修三福：一者孝养父母，奉侍师长，慈心不杀，修十善业；二者受持三归，具足众戒，不犯威仪；三者发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。」又云：「发三种心，即便往生。何等为三？一者至诚心，二者深心，三者回向发愿心。具三心者，必生彼国。」如此等说，难以备举，学者宜尽心焉。
念佛本属易行，若如前说，其不令人裹足乎？三十三
佛不异语，惟在当人善会耳。根性固有利钝，而人力又有瘠肥，但当思勉其鞠躬尽瘁，岂可漫诿之于力不足也耶？
在俗念佛，輙为善务纠缠，有何方便，不碍修持？三十四
此事全在当人善于调处，调处得宜，即不碍也。
念佛与持呪相似否？三十五
不相似。呪具威神之力，不可思议，但如法加持，即成机感，不用体究也。念佛者，有事有理，有性有相，有权有实，要由体究而得明了，故不相似。
念佛与诵经相似否？三十六
可云相似。何以故？诵经者，散之而为经中若干文义、若干句义、若干字义，收之则不出一佛义，天台云「言佛便周」是也。今念佛者，即是念一切经义、一切文义、一切句义、一切字义。何以故？佛是觉义，经云「无上妙觉，徧诸十方，出生如来，与一切法同体平等」是也。
念佛工夫有几等次序？有几时更为要紧？三十七
次序三：一者、专心念佛；二者、究心念佛；三者、一心念佛。更为要紧三：一者、病时；二者、老时；三者、死时。
念佛时有杂念起，问：此杂念从何来？三十八
人之一身，止有一念，念佛之念即是他，杂念之念亦即是他。只因这一念不能全分归于念佛，即有少分在念佛之外。杂念者，即此少分佛外之念，蓦地里兜著尘劳业种，乘此念佛时插入耳。
如何得除去杂念？三十九
不消除得，但自抖擞精神，以此一念全提在佛上，杂念即无。
虽知如是，奈精力罢弱，不能使之即无，又当如何？四十
道力未充，多诸散乱，收摄六根，渐归清净，不得已姑设方便袪之。念佛时当杂念起，不要理会他，我只是念，更加目注佛像，或念注佛像，自无杂念矣。
如此做去，始而果好，但久久又有杂念起时，如何？四十一
内心浑浊，外境纷拏，念佛便不得力，甚至杂念缠扰不开。此时不必焦燥，但结湛心思，令六字洪名，一一从念提起，由口出声，耳中历历听闻。又复念中流出，循环贯摄，不令间断，杂念自无。
如此固妙，奈有钝根不能者，又且如何？四十二
智者大师，开忻厌二门。初心入道，切须起忻厌心。忻厌一生，精进自发。内心浑浊，渐见澄清。外境纷拏，自然消散。念佛时，便觉轻安适悦。若忻厌不生，竟无入路矣。如不会做工夫念佛，而多杂想者，可将南无阿弥陀佛六个字，当念佛一声，即记在南字上。第二声，记在无字上。又阿，又弥，又陀，又佛，又南，连环记认不断。一切杂念，无处出生矣。
上根念佛，亦有杂念，如何遣法？四十三
《圆觉经》云：「知是空华，即无轮转，亦无身心受彼生死。」而况于杂念者乎？
念佛多年，何故终不得力？四十四
自无主宰，但随波逐浪，任尔多年，何能得力？
往生不往生，利害在甚么处？四十五
与阿弥陀佛一念相应，利也。有一丝放不下，害也。相应者，犹云同声相应，同气相求意也。
净业以何为根？以何为因？以何为究竟？四十六
净业行人，当以菩提心为根，以念佛为因，以自利利他为究竟。
一毫之善，皆可回向西方。今不念佛，但诵经故呪，回向西方，想亦不违教理。四十七
读诵大乘经有明文，然是助行。《观经》以修观，《弥陀经》以执持名号，斯为正行。弃正修助，未达深理。殊不知观想持名者，正使转生成熟，至命终时，易于感应。修余行者，恐愿力稍疎，为他歧移夺，而致障往生耳。
念佛不要长斋否？四十八
若已先发菩提心，决不再问此语。昔日马祖因官人问：「肉吃即是？不吃即是？」祖云：「吃是中丞禄，不吃是中丞福。」此语大有意味。
念佛人不能长斋，亦得往生否？四十九
凡有过甚微薄，更功能掩过，而念佛求生极乐，心甚亲切。至临命终时，道力胜于业力，决可往生。
念佛门中，带惑往生，十念成就等说，学人耳边，大误之极。五十
佛不误人，人自误耳。何谓自误？恃容带惑往生，居然造业；为有十念成就，任意因循。岂知带惑者，不待三惑断尽耳。十念者，就极忙人不暇多念者言也。念佛人不悟此旨，蹉跎过了，临命终时，业力胜于道力，奈何奈何。所以平日间必当洗除恶习，警䇿善根，不致自误也。
莲池大师临示寂，嘱云：「老实念佛。」唯老实念佛，故不必讲求论议。五十一
老实者，纯真无妄之谓，非不讲求为老实也。经云：「佛法无人说，虽慧莫能了。」世称质朴者为老实人，若全无知识，则名呆人矣。今云老实念佛，非呆念佛，可想而知。
世人六乱妄想，刹那不住，求个毫无知识底呆人念佛，如何？五十二
虽是呆人，他闻说念佛好，便欢喜得知念佛好；闻说念佛生西方，他又欢喜得知念佛生西方。于是遂呆念佛，今日呆念，明日呆念，直呆念到命欲终时，忽然阿弥陀佛放光接引，弹指往生极乐世界，此等人可谓呆而不呆。若是聦明会打算人，无所不通，无所不晓，今日忙，明日忙，若功垂后世者置弗论，直忙到腊月三十日，忽然业积如山，面前齐现，此时无计可施，待人发放，此等人可谓不呆而呆，所谓如来说为可怜愍者是也。
修行不得进境，咎在何处？五十三
修行者无他，但灭诸习染之气而已。譬如磨镜，垢去明存。一切众生皆有种种习气，所以轮转生死。念佛者令其心归大觉，习染潜消。若初果之破尽见惑，二果之复破思惑六品、三果之再破思惑三品、四果之破尽见、思，缘觉之侵习，十地菩萨地地之分断一品无明，等、妙二觉亦复如是。此等断惑，我辈安能？祇可求佛摄受，顺佛方便慈恩，带惑往生。然粗重垢染不得消除，成何修道者？即如贪、瞋、痴、爱、嫉妒、谄曲，乃至机械变诈、名利私心等，皆为障道恶缘，我不能除，被其所障，所以修行不得进境。
亲师近友，常愁牵入火坑。瞎炼盲修，又恐终成骨董。闻思既失，进退何凭？五十四
末世法弱魔强，不必言矣。然虗心察取，天下未必无人也。此时看经一事不可缓，但要知得看经道理。假如念佛人看经，应先取净土门中经书，详加参究，须会理通源，勿迷情偏执。本门明白，复及余经，随其心力可耳。如今在家居士，多取一本《金刚经注解》看了，虽修净业，而净业经书反不在意，真无益而有损。
《金刚经》神妙不测，《弥陀经》平实无奇，二经相较，胜劣可知。五十五
修行之士，看佛经，解佛义，神妙不测以为胜，平实无奇以为劣，大不可也。看经解义，要于神妙不测处，寻出平实无奇底理来；平实无奇处，寻出神妙不测底理来，方称具眼。
《无量寿经．三辈往生章》，三说发菩提心为往生枢要，今何各知识开示于人？惟念佛是说，不及菩提心？五十六
龙舒校本遗漏发菩提心句，云栖正之。省庵法师谆谆于此作《劝发菩提心文》，极为恳切。从上大善知识开念佛法门，必以劝发菩提心为首务，始尽广大法门旨趣。若近时者，日趋日下，儒书云何足算也。
《无量寿经》剧谈五善五恶等文，类似小乘经典。五十七
经云：「多有菩萨欲闻此经而不能得。」岂小乘经典耶？依文不依义，如之何其可也？既有此问，试作一解。良由此经于经法灭尽之后，尚留世百年以度有缘，而末世之中根器益钝，我佛悲心彻底，譬如长者告诫其子，而子性愚劣难晓，为作切实语，就子可晓者而语之耳。
回向之词，輙谓普为众生，广度众生。如此虗愿，而云有愿必成，人所难信。五十八
有口无心，可称虗愿。实有其心，便为实愿，故曰必底也。现在之普为，当来之广度，若突然孤起，未免空谈。《华严经》中，善财童子徧参知识，必云：「我已先发阿耨多罗三藐三菩提心，而未知菩萨云何学菩萨道，修菩萨行。我闻圣者善能诱诲，愿为我说。」此是第一发心修行好榜样。既已先发菩提心，则一切修行，皆从菩提心中流出。而普为众生，广度众生等，尽是菩提心感发，真实不虗，何有不遂之理。
《弥陀经》云：「不可以少善根福德因缘得生彼国。」故知多则得生，少则不生也。五十九
按《无量寿经》三辈往生，此专指上辈说，中下二辈自有差等。
念佛贵乎心持，何必出声？六十
心持念佛，颇合深旨。但出声念佛者，即以佛声而为助缘，有自他兼益之妙。
然则默念可乎？六十一
独自念佛，声默皆宜；若随众念佛，定应出声。
或谓六字念尚存皈敬之意，四字念竟是直称名号，以为不可，然否？六十二
古无此说，此随世谛知见，然其称名之义，不属于此也。
昏沈中念佛，亦有利益否？六十三
昏沈中念佛，正是口念心不念耳。切须自己警觉，勿使惯常。
世称在家念佛诵经，能令儿孙稀少，果有其事否？六十四
为善降福，为恶降殃，此一定之理。今以念佛诵经而降之殃，岂念佛诵经为恶事耶？理云何通？又乏儿孙之人，世间不少，未必是念佛诵经者也。此就世法而言。若论佛法，儿孙者，前世所结之业缘耳。贤儿孙是善业缘，不肖儿孙是恶业缘。无常之法，尽是梦幻泡影。
念佛之缓急，佛声之高低，念时之行坐，如何合法？六十五
念佛太缓则散而无力，太急则失于自在，不缓不急则安详清朗。佛声太高恐伤气力，太低易入昏散，不高不低则悠扬和雅。在道场大众念佛，行坐自有定香。若二三知己自在念佛，只取念佛如法，不必拘定常例，不妨通融。大约坐时宜多，行时宜少。又清朗时宜多坐，昏散时宜多行，此其大意也。
近见佛七期中，晚间跑香念佛，谓之抢西方，有此法否？六十六
余始闻，不觉大骇，西方可抢耶？良由不信念佛，轻贱念佛，甚至信心者不肯念佛，皆为此等无稽之谈所误，遂不能兴起道心，且多令有识者避之而莫及。吁！可怪也已！可痛也已！
一心不乱，再求开示。六十七
心月孤圆，光吞万象，心不自心，乱从何起？若向第二门头，不无方便。譬如一个人爱了一件事，或琹棋书画、或丝竹管弦，他切心于此，直是性命不顾，寒不知寒、热不知热、倦不知倦、饥不知饥，一切正事都也抛却。若有人来阻挠，恨不可言。如今将念佛求生西方这事亦是如是，便是一心不乱。
念佛人何病最大？何病最多？六十八
湛寂灵明，本来无病，情生智隔，诸病生焉。于中偏病最大，贪病最多。然非独念佛，一切修行同此。故永明寿禅师著《宗镜录》百卷、《万善同归集》六卷，皆医偏病之妙药也。
偏贪之病，愚者固尔，恐贤者未必如是？六十九
偏见贪习，设贤者有此，其病愈细。当知斗争坚固，并由偏病使然；佛法衰残，皆因贪习所坏。言念及此，不觉泪下。
设欲回狂澜于既倒，如何而可？七十
全赖有力大人，念佛深恩，大家扶起。不肖福德虽无，敢效执鞭之役。
即今阐扬念佛法门，应以何为先务？七十一
儒教有云：事必师古。又有云：一须人品高，二须师法古。我等佛门修道，亦当奉此语，择取古人为法，纵不合时宜，何妨随缘度日。
择取古人为法，请示何人？七十二
事求简约，为功必深。泛滥多歧，有名无实。今佛门中要人所熟悉兼多考据者，则永明寿禅师、莲池大师、省庵法师三人而已。
净业中书籍烦多，亦求简约，人所易于取阅者何书？七十三
莲池大师《云栖法彚》，四明知礼法师《妙宗钞》，省庵法师著有《省庵法师遗书》，皆必要者也。其永明《万善同归集》，虽非专主净业，然修净业者不可少也。若《宗镜录》，文富义繁，乃第一大部论修道书不可忽也。宋时王日休居士有《龙舒净土文》，本朝吴中彭二林居士所订《净土圣贤录》，皆净业正范。斯二居士者，在家念佛，真切修持法门之柱石也。日来拙刻《莲宗九祖传略》，欲使莲宗正派源流有所依凭，而为文甚少最简矣。
为法为人，以何为先？七十四
先为自己。何以故？若不先为自己，使己通达，安能为法为人？不但不能为法为人，实多误法误人，并自误不少。佛法大事，八十老翁入场屋，不是小儿戏，不可不知也。
好为人师，并非恶意，何以有过？七十五
好为者，实自用自专，未曾明白而自以为明白者也，所以有过。
出家受戒，不必言矣。在家男女，入道如何？七十六
已发正信正愿，即当先受三皈。行之既熟，当自己发心进受五戒。但先当择有出家明师，方可求受。其菩萨戒，准《梵网经》，十重四十八轻者，正是菩萨戒相。必自己敬发大心，切不可趁其高兴，随人上下而受佛戒。此时受戒之际，第一要紧殷重心，恭敬心，千生难遇心，发大菩提心。断不可草草轻听时下怂恿之语，彼引经引古，俱非时之说也。其式叉摩那，以讹传讹，无人指正，可叹也。不肖狂言若是者，非阻其胜缘，实激发其胜心，而成此胜缘耳。式义摩那，出家众也。今以处女当之，故云讹。
倘不受皈戒，还可修行否？七十七
亦可修行，但应明白不受之故。既合正理，则可不然。《观经》云：「受持三归，具足众戒，是为净业正因。」不肖更有一言：若女人欲受归戒者，不妨请师至家堂十设座敬受。
净土十要，西方合论后，载纪梦一篇，是事甚奇。七十八
奇不奇姑置，末后一则，语宜志之。中郎曰：「吾不图乐之至此极也。使吾生时严持戒律，尚不至此。大都乘戒俱急，生品最高；次戒急，生最稳。若有乘无戒，多为业力所牵，流入八部鬼神众去，余亲见同人矣。弟般若气分颇深，戒定力甚少。夫悟理不能生戒定，亦狂慧也。归五浊，趁强健，实悟实修，兼持净愿，勤行方便，怜悯一切，不久自有良晤。一入他途，可怖可畏。如不能持戒，有龙树六斋法见存，遵而行之，杀戒尤急。寄语同学，未有日启鸾刀，口贪滋味，而能生清泰者也。虽说法如云如雨，何益于事？」此则是真语实语，真可谓助扬佛化者也，宜志之。
《观经》云：「读诵大乘。」然大乘经典甚伙，当读何经为要？七十九
读诵大乘者，三经而外，常诵《华严》、《圆觉》最胜，其余随力可耳。
当读经时要解义抑直读？八十
庞居士偈云：「读经须解义，解义即修行，若依了义学，即入涅槃城。」但正读时不必停声，解义读时且取熟，待定静之候，随摘一文一句细味其意，或再取善解参而会之，久之自有会得处，即所谓解义也。
《金刚经》为世所重，何不入常诵之例？八十一
世人诵经修行此经者，比比皆是想因见过《坛经》谓五祖示人云：「熟读《金刚经》，能明心见性」故耳。然古今来诵经者甚多，而有会于心者绝少，何也？据不省看来，无他，但为注解所误，纵有悟处，俱是识情计度，非真悟也。殊不知《金刚经》但熟读，忽尔会得，毕竟有个入处，故五祖云云耳。然此意未易与人道也。
一切经典注者甚多，俱误人耶？八十二
噫！此何说也？各有机宜，不可一例。《华严经》则有《清凉疏钞》、《华严合论》，圆觉则有《圭峰略疏》。清凉国师千古正解，若倦于烦长，即观《合论》，李长者提唱十住初心便成正觉，诚哉是言也。圭峰禅师所解《圆觉略疏》一种，简而详到，妙品也。其余他经注解，不及备说。
念佛本极要好，忽有人非理相加，及意外事横生触恼，不能不动瞋心，奈何？八十三
或念无常而自觉，或咎恶业之自招，或怜悯彼人之愚痴，或保护自己之正念。寒山子偈云：「瞋是心中火，能烧功德林，欲行菩萨道，忍辱护瞋心。」诚如是，一切逆境冰消瓦解。
念佛本求脱离，忽有种种顺境美缘，前来缠缚，如何即是？八十四
当先破一切顺境美缘，不是好事，赚杀人也。吾以极乐世界阿弥陀佛比之，扯淡得极，我方厌之恶之，何贪爱之有哉？
出家人若得顺境美缘，正好绍隆佛法，不可与在家同论。八十五
绍隆佛法，谈何容易。好心出家者，自应思之深思之。将一切顺境美缘，安置妥贴，莫错因果。
在家人造业营生，今归依三宝念佛，恐于理不合，如何而可？八十六
此事又在当人自己善为调度，因人之境界各各不同，难作一定之说。造业以害命为最，若其造业营生，于中大有积功积德之利。今且不论。大约明知而故犯，恶业累累，心云何安？如将家事去濶就狭，别图生理，能使不致饥冻，即脱去造业二字，岂不美乎？贫富在于天命，不可惑也；念佛乃生死大事，不可误也。
念佛不得一心，再乞一言开导。八十七
每见念佛，未必六时无间，念一时，不过一二枝香而已。纵有他事，预先安排好了，然后念佛。心中既无所事，即可一万个不管。于是坐下蒲团，提起精神，紧紧促促，一念贯注于佛，一句一句，不令松隙。这一二枝香，何难不得一心。
随常念佛，亦欲一心而不可得。再乞一言开导。八十八
此之一心，与前问之一心，作两样讲法。何也？前者只要一切不管，少不得一心矣，是无事分心之一心也。然人皆不免有事，有事安得不管？预为安排，祗可暂智，岂能安排随常时乎？若然，有事动念，即不得一心者，则永无常得一心之时矣，岂理也哉？当知不二其心者，亦一心之谓也。何谓不二其心？任他多般事来，半各动念酬应，安排打算，而我之念佛求生净土之心，勇猛坚固，不动不摇，有事亦如是，无事亦如是，不增不减，是为不二其心。不二其心者，一心也，是有事分心之一心也。
前蒙开导，极为条畅。然止是有一心之一心，未是无一心之一心，究非真契一心之理。八十九
若以无一心为真契一心之理者，汝落断见矣。汝岂不知有见、无见、亦有亦无见、非有非无见，皆戏论也。吾今不管有见、无见、非有非无见、亦有亦无见，只管念佛求生净土，并且不见有、不见无、不见非有非无、不见亦有亦无，只见念佛求生净土之心了了不可得。
人生根性不一，云何而得同归正道？九十
学道者少不得明师善友，且明师善友须择作家。古语云：「打头不遇作家，到老终成骨董。」关系一生道业，不亦重乎？古人遇著作家师匠，便忘命依从，故易归正道，工夫易成。今人轻忽师友，绝无求道之心，顺其行为，则周旋往返，稍一逆之，则远而避去，故明正道者鲜矣。工夫之说，尚可问乎？
东坡平日擕弥陀像行，可谓切矣，何以不往生？九十一
昔日东坡居士绘弥陀像一轴，人问之，曰：「此轼西方公据也。」其愿生极乐之心，亦可见矣。但临终之际，有䇿以西方之事者，则曰：「西方不无，然个里著力不得。」因而遂不闻其往生焉。嗟乎！正当著力之时，而反云著力不得，居士误耶？为揆其情缘，东坡是大才子，佛家言见过不少，以为必得圆妙之法，方推高手。若老实念佛，与愚夫愚妇何异？似有不甘之意。其奈圆妙处，平日不曾打彻，此时勉强张罗，乃只见得个里著力不得耳。念佛人临终往生，平平实实，一心念佛最好。若好奇好胜，所谓弄巧成拙，东坡居士可为龟鉴。
念佛人命欲终时，不见瑞应，转生疑虑，其应如何？九十二
临终瑞应者，自知时至，自见莲华，天乐迎空，异香满室等。斯乃感应道交，显现其间。但或隐或显，未可定也。须知因真则果实，不必疑虑。此时只应放开一切念头，努力一心念佛。临终念佛猛利，十恶罪人尚能往生净土，何况平素发愿修行念佛者哉。
净业行人终时往生不往生可决否？九十三
大段要看他平生行业，据因论果，此为一定之法。若就临终境界决者，瑞应现前，自不必说。然要与修多罗合者是，若错杂不伦，虽好亦非也。统而言之，大抵正念分明者，必有一种清明自在，作得主底气象，决不委靡不振，时清时浑底境界也。但见翛然撒手，岂似油干火尽。不肖本师和尚，临终实有如是高致，是不肖亲眼见来者。
平生行业，大有前后美恶不同者，如何取准？九十四
不论前美后恶，前恶后美，但以末后一段修行为准。
净业门头有魔事否？九十五
岂无魔事？行人被他所误者少，自误者多，不虗心自省，不为道亲贤，内具掩饰过咎肚肠，外强作修行颜面，此之自误，皆名魔事。
念佛修行，固是好事。然年轻女人，非所宜也。九十六
修行一事，一切众生共之，无有不宜者。言一切众生，则飞禽、走兽、地狱、饿鬼等，并在其中。菩萨随类化身，常在飞禽、走兽、地狱、饿鬼之内，教化众生，令成佛道，岂非无有不宜者乎？我等居人伦之内，为男为女，为僧为俗，为老为少，皆极宜修行，极宜趁早修行。何也？若飞禽、走兽等罪障深重，修行难，人道修行易，不于易时修行，错过可惜。如谓女人年轻，不宜修行者，非也。经中列听众常有童女之名，童女岂非年轻者？佛宜之，而我等谓不宜，可乎？不过凡修行者，在家人尤当调处合法，不宜任听庸流随波逐浪，徒为无益。若念佛一门，家中置前所开之经书，女不识字，男为解说，随分思惟其义，谨守常课，频频发愿往生，外间如有实有德者，请至家中讲演一番。夫实有德者，彼为法而来，决不误人修行。倘贫贱之家，于营生次，忙里偷闲，随分念佛，频频发愿，求生净土，不论富贵、贫贱、男女、老少，皆可念佛，极宜修行。
念佛诵经，家中不得安静，又不能净口，如何使得？九十七
世间人情，惟银钱最关切。譬如这宗银钱，能到我手，而尚未到我手中，便时时忆想，从不觉不安静而不忆想者也。今念佛求生净土，便嫌不安静矣。所以然者，念佛求生净土之心，不似银钱之关切故耳。不然，就于不安静之间，时时忆念，有何不可？至于不能净口者，若作佛事，断无不净口之理。今为修行，只因此时未能净口，则不妨于未净口时，更修行起来，诵经念佛，有何不可？道心一勇，猛见得透，谁人不能净口乎？
三教同源，究竟其理如何？今在家学佛者，多阐扬著作。九十八
如今初发信心，通文墨者，开口必谈三教同源。然三教者，各有门户，各有家法，各有至理，乌可同也？若至理同者，释迦牟尼佛于周昭王二十四年四月八日，在中天竺国净饭王宫，初生下地之时，便一手指天，一手指地，明白告言：「天上天下，唯吾独尊。」言独尊，可知无有并尊者矣。即可见佛之至理，实无有能同者。此是了义说，不是不了义说。若说佛居其源，千流万派不出一源者，汝当于此细思之。归到一源处，才可名同。未到一源处，而只在千流万派处，岂不是异？何可言同也？今且毋庸如此费词。《楞严经》云：「一门超出妙庄严路。」凡修一门，必由一门深入。今修念佛，即应从念佛深入，且不许别门来杂，况三教耶？不肖尝云：儒、释二教，为学之道理，时时遇合。儒、释所归之至理，有世间、出世间之别也。不肖又言：三教同源之义，未始无有。汝但到了极乐世界，不要说此间三教，即十方无量世界，界界无量教门，尽在汝一个鼻孔中出气，不为分外矣。我佛实有如是至理，备载群经，他书无有也。
三教同源，说亦无伤，何必苦苦辩之？九十九
元门外道，每窃佛家言，惑乱世人，大害也。儒与释，释有助儒之益，而儒有利释之功。佛眼视之，分道扬镳，固无碍也。惟是儒者好心学佛，先因见得儒理渊源。今三教同源一句，便谓佛理犹如是尔。于是不复精研，遂失进修之阶位。终成蒙昧，罔穷觉海之真源。致使胜缘难就，彼岸多虗。乃三教同源之说误之也。故不得已而言之。○儒家之混沌，佛教之三灾，依稀相似。大三灾到，一切坏尽，洞然无有。儒中大圣大贤，谅非凡夫所作。是三界外果位中人，来此随类现身，化人度世耳。本不沦没，故不可槩言堕落。
净土法门，念佛往生，修持大意，略明于是矣。其中再撮精要，必令雅俗并赏，有目皆覩。一百
寻常讲说净土，多曰信行愿最为紧要。据我看来，古人提出欣厌二门，此欣厌二字，尤为紧要也。然犹未也，若不认真，虽欣厌亦空谈也。故知欣厌而复加之以认真，可谓紧要中之紧要，真为精要者矣。何谓欣？欣者，欣慕也。欣慕念佛，欣慕西方，苟能欣慕，心必切。何谓厌？厌者，厌离也。厌离娑婆，厌离生死，苟能厌离，心必远。欣慕必厌离，厌离必欣慕，未有厌离而不欣慕，欣慕而不厌离者也。惟其欣慕之极，则所谓信也，信必真；所谓行也，行必专；所谓愿也，愿必实。若其欣慕不极，厌离不极，则虽信也，信必浅；虽行也，行必浮；虽愿也，愿必疎。故欲劝人发真信，修专行，立实愿者，先须开欣厌二门，令他于念佛求生西方之事，欣慕之极，于娑婆五浊恶世生死海中，厌离之极，然后真信以发起，专行以纯熟，实愿以成就，再䇿以认真修习，如此念佛，未有不往生者也。此言不为深细，亦不粗浅，于理不为详密，亦不渗漏，其亦可以雅俗并赏，有目皆覩矣乎。
问答已，至心回向，敬说偈言：
念佛百问终
No. 1184-C䟦
水云长老，梵行高洁，精研贝典，尤深净土法门，志气闲澹，不事雕琢，真水云若也。与予交最善，是书问答百则，提唱莲宗，皆是脚踏实地，从正知正见流出，剖疑辨惑，切当今时，上秉佛祖宗旨，不违毫发，固末法之津梁。至于出语直截，立意圆正，具眼者必能鉴诸，可不待予赘。
道光乙酉良月既望宝严学人贝墉谨䟦于四色莲居之南窗