肇论疏目次
肇论疏目次终
肇论疏卷上
目有余、无余，泥曰止取无余。又《道行》译音泥洹，是无为灭度，泥曰是灭讫尽也。古《净名．法供养品》云佛般泥洹曰，今经云诸佛灭度，正谓无余为泥曰。《放光经》云泥洹、泥曰，此二名间出也。
表上秦王姚主者，姚，舜姓也。造论后作序奉上秦王姚主也。表，是表送于王也。序有七义：一、叹王德；二、涅槃下，叹所述涅槃；三、肇以下，自谦；四、而陛下，叹王论；五、能圣下，依王论作论；六、论未下，出异义；七、今演下，结作论奉上也。
初叹王德者，末代述涅槃论疏释僧肇者，〈安师传〉云：自魏晋沙门依师为姓，故姓各不同。而法师以为大师之本莫尊卑释迦，乃以释命氏。后得《增一阿含》，果称四河入海无复河名，四姓以为沙门皆称释种。既悬与经符，遂为永息之。涅槃、泥洹、泥曰，即此论云楚夏中花州曰夏，南越都曰楚不同而涅槃音正观师、大亮师亦述此义也。然《须真天子问经》云：于泥洹行不槃泥洹，于泥曰行不槃泥曰。招提意，泥洹通作，必有所依，故佛灭度后造论必先归敬三宝也。今肇师依王作论传行于世，是以先陈王德。有三科：一、引古；二、正叹；三、证今也。
先，今引古言而不用。言叹者，将叹大人，不敢专輙，故依古人成言以冠章首也。《老子》云：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，侯王得一以为天下镇。而今云三者，为明三文故也。既述古言，释此一义三解不同。王弼云：一，数之始、物之极也，各是一物之所以为主。故外篇《天地》云：一之所起，有一而未形也。郭象释云：一两有之初，至妙者也。一之所起，起于至一，非起于无也。《河上公》云：一，无也，道之子也。果简文〈序〉云：一，空也。木有木空、名有名空，故舛通自生者之也。若论内义，即是因缘无住为一也。
第二科，伏惟下，正叹，有四双八句。伏惟陛下者，此是总句。《汉杂事》云：汉，有天下号也。天下号曰皇帝，自称曰朕，臣称之曰陛下。蔡邕曰：天子尊贵，不敢斥言，故呼陛下，近类足下。初两双四句叹体用及境智，后两双四句叹知机及作论也。叡哲钦明，道与神会，此二句叹体用。叡哲钦明，此句叹体〈系词〉云：古之聪明德圣人常叡知武，有此六不衰之也。叡，圣也、彻也。者，哲字丁列反，智。钦敬也、美也，亦大㒵也，亦想也。道与神会，此句叹用也。道谓所修道品，与心神契会无二也。神神也引，神所反无所不在，不可以方测知，故曰神也；亦幽明不测谓之神之也。妙契环中，理无不统者，此二句第二双。此二句举境叹智。环中为境，妙契是智《庄子》云：是非反复，相寻无穷，故谓之环中。环中空矣。今以是非为环，而得其中者，无是非者。若论内义，非环中空为中；若以环中空虗为中者，空、有异体也。上二句明所修道品与心神无二，此二句明所修道与境无二也。是非为环，无是非为中；环即俗，中即是真，言妙契真俗也。既会真俗，环无不会，故云理无不统也。亦可上句为真，下句为俗也。
游刃万机下，后两双四句，叹知机及作论。此句正叹照机之智。游刃万机者，《庄子．养生》云：庖丁为文惠君解牛，而刀刃若新发于，所用之刀十九年，所解数千矣。形彼节者有间，刀刃无享入有间，怪怪必有余地。以喻知机养生全之也。弘道终日，此句明不癈道，终日万即而不癈道也。依被仓生，垂文作则者，第二双，正叹作论。依被仓生，此句明所为圣人之德。衣被万物，与依附也，所以加也。衣，音于被反。被，扶之也。仓生者，兵府为库，谷府为仓。仓，藏也。《释论》云：谷仓喻身也。行者身业因缘结实入仓，因缘熟便得人身。仓中麻麦等即是身中种种不净也，农夫开仓即见种种子异，如惠眼开见身仓不净也。腹藏谷谓之仓生也。垂文作则，此句正明作论。手自作文，为垂也；为后世轨，是作则义也。
第三科，域中下，证今，正结叹王德也。四大，谓通天地有此四。言大者，万物虽富，莫大天地。故火劫烧燃天地创判，天地既分中有其人，人中之大莫过王，故云三大也。道为通生万物，故是最大，故云域中有四大也。道、域异者，王弼云：凡物名有秤，无非其极。言道无有，一有所由，所由然后谓之道。然则道是秤之大，不若无秤之大也，无名不可得而称谓之。域，域限也、居封也。若论内义，此四皆在毕竟空中，无住为本，故言域中有四大也。此云一者，数之一也。
第二义，叹涅槃理。有二科：一、叹用；二、眇莾下，叹体。此云涅槃道者，果地涅槃为道也，道与神会之道；以所修道品为道也，弘道终日之道。凡是因果、境智、有无等，为道也。三乘之所归者，举行叹理，可二义释：一云三乘虽殊皆归一乘道；一云三乘皆证无为，无为无二故云所归也。方等之渊府者，举教叹理。渊是水之深处，众鱼之所聚也。府，椋也，财贿之所藏也，亦为官所聚居曰府也。亦二义释：一云行因教起、果从行立，故云聚会处也；一云教中明果地万德，故云渊府也。二、叹体。眇莾者，目远望目眇，目无精曰。远法师云：眇无明，犹促夜之有旦，似𥧌而不觉也。《庄子》云：眇，𡱝碎之谓也。乘群碎、驰万物，故能出处常通而无滞狭之地。视之不见形曰夷，听之不闻响曰希，然即眇希夷，明境智绝也。此云域者，以有为之域，异上毕竟空域，即是有无两域义。幽致虗玄者，言心行灭也。
第三义，自谦，有二科：一、出受学处；二、余下明自谦。就受学处，有三段：初、明自庆；次、出受学处；后、明所受学谓也。猥蒙国恩者，明其自庆。此句庆被王命。猥之言再，一命出家，二命生、肇、叡等与什师助定经论，故云再蒙也。闲居学肆者，此句庆预学徒。郑玄云：敷陈孝理必处讲堂，两人侍以还谓之闲居，三人侍谓之居茵也。王肃云：曾子独侍，闲而陈孝，故云闲居。居，处也。
次，在什公门下，正出受学处。十有余载者，夏年曰岁。岁，起也。起，限也。殷年曰载。载谓生载物也。周岁曰年。年，进也，孰新而进也。今在什门下，以虗衿得实，故云载也。后，虽众经殊致下，明所受学理言殊致者，明经旨不一也。胜趣非一者，般若无相、法花同归，各是胜趣，如云诸经之王也。虽胜趣非一，而宗学者涅槃是也。
第二科，但肇才下，自谦。有三段：初、自谦；次、明造论之由；后、叹师背世也。才暗识短者，才，能也。识谓宿彼修习智也。诲，教也、喻也。犹怀漠漠，《玉篇》云：漠漠，犹成就之㒵也。又定也、静寂也、泊也，静安之㒵也。言才暗识短，一无所获也。次，愚竭不已下，出造论之渐。今于师边竭愚未尽，而义宗有本，亦如似有解，然未示高名胜建先兴之处，故自未决也。后，不幸以下，叹师背世。若在什师，敢有是非决处；师既背世，咨参无所也。远生下句，以依王论輙拟十翼翊也。
第四义，叹王论，有二科：一、叹王论；二、自非下，教同大士。正叹中有三段：初、明体用者不害言声；次、明论宗；后、结明无相也。圣德不孤者，《论语》云：德不孤，必有隣。又〈文言〉曰：坤，（释第爻云）君子解以直内、义以方外。敬义立而德不孤之也。言陛下与什师德隣，故云不孤也。目击道存者，《庄子》云：见所见而来，闻所闻而去。仲尼云：若夫人者，目击而道存，目裁往而达心也。子路曰：孔子欲见子雪也久矣，今见之而不可言，何？仲尼曰：若夫人者，目击而道存，不可以容声矣。自裁士意已达故之也。
次，故能下，明论宗。《传》云：秦王姚兴，道味玄深，游心佛法，托志大乘，乃著《通三世论》永定因果，王公下并服厥风。其中当山公显、安城侯嵩，作信业缘预众次矣之也。振理敷于教，谓之振玄风，亦可佛教为玄风也。夫建立生死皆因爱欲，爱欲既亡、生死永绝，名为涅槃也。潜神玄汉者，《易》云：潜龙勿用。言圣人，即拟无名。无名之圣，圣未有功，迹非所拟知也。潜，深也、泛也、藏也、上也、思也。察，发之也。玄者，𱷒嘿无有也。虗空合其德者，生死无所有为涅槃，如万物无所有为虗空，故云合德也。
后，既名涅槃下，结无相。如文可见也。
第二科，自非道参下，同大士。有三段：初、举二大士合王；次、现得度悟；后、明来世轨也。为法城堑者，文殊为释迦祖师，今为弟子，相成教法。如妨非为城，水流无罪。土为堑也。大教卷致更显，明释迦法灭、弥勒出世更显是也。次，寻玩下，明现得悟也。岂直下，明来世轨也。
第五义，依王论作论，有二科：一、造论所由；二、輙作下，正出所作论也。造论所由有三段：初、就理教明所由；次、就愚智二人明所由；后、引类作论也。理教者，圣旨幽玄，此句明王论之理深也。理微言约，此句明理上之教昧也。次，不可以下，就愚智二人明所由也。先进高士即是智人，言提即是愚人。《离骚》云：焉呼小子，未知臧否，匪面命之，言提耳讽，谏为要也。后，庶拟下，引类作论之意。十翼者，一解云：一曰彖，彖，折也，次折卦中诸义；二曰象，象以法象为义，尽卦所拟法即谓之为象；三文言，四系辞，五况卦，六序卦，七杂卦。唯有七，多而谓十。祖者，以仲尼之七成先圣之三，三者伏羲卦；文王卦辞，元亨利贞是也；周文辞，初九潜龙勿用是也。十名生于仲尼，故云十翼之也。岂贪丰文，图以弘显幽旨者，结造论之由也。
第二科，輙作下，正出所作论。有三段，对上三段。从初至托证成喻，对上理教，明作论。次，仰述下至远当，对上曰如人述论也。神心者，大王神心也。今穷究心虑，未足远当。后，聊以拟仪下，对上引类，结所作论也。玄门者，《老子》云：玄之又玄，众妙之门。《庄子》云：入出而不见其形，谓之天门。门有四义：一、教为理门，以教诠理；二、境为智门，因境生智；三、权为实门，开方便门、示真实相；四、三解脱为涅槃门，亦如十地为佛果门也。玄是𱷒嘿绝相之理，门是遍生不壅之义也。
第六义，弹异家，有二科：一、述王论；二、实如下，明损益，肇师辞也。述王论，有三段：初，出异解云云；次，吾当下，就情弹；后，依理破也。就情弹者，王论云：殊太迳庭。〈逍遥〉云：肩吾问于连舛曰：吾闻实于接与，大而无当、往而不反。吾惊怖焉，太有迳庭，不近人情，而其言谓何哉。𦵧姑射山有神人居焉，肥若氷雪，淖约若处子，不食五谷、吸风饮露，立以抂而不信也。言圣人抚机未贪，即如射香燃之时也。而惑者不得信，谓迳庭直往不付人情者也。后，若无圣人，知无者谁，正是依理破也。
第二科，实如明语下，肇师对上明损益。有三段，亦对上三段。初，依随顺释对上异家；次，违情明损对就情弹；后，顺随明益对依随破也。怳惚窈𱷒其中有精者，《老子》云：怳乎惚乎其中有精。东宫云：无象而为象，以怳惚为致也。窈𱷒者，理之深远无极，难见㒵也。注云：窈𱷒者可无也，其中有精。精，此举外说者，心反𱷒极、穷理尽性是谓之精。是以东宫云：异于大虗，谓之而况内理教也。次，顷诸学士下，违情明损。躇踌，行不进之㒵。怏怏，心不服之状也。后，幸遇下，顺随明益也。叩关之畴者，叡师〈大品序〉云：究摩罗什师，惠心风悟，遗风振响。秦王扣其虗关，匠伯陈其渊致，末法中兴将始于此之也。蔚蹬玄室者，远师云：名冠入室，迹并绝尘也。贤人为升堂，圣人为入室是也。蔚，于贵反，草木盛㒵也。支道林〈与高丽道人书〉云：炳蔚中士，既其日立曜也。徐广云：室，实也，物实其中。法轮再转者，教譬法轮，以三义释：一、调伏众生，如王金轮能伏四方；二、灭烦恼贼，如王金轮勇凶恶人；三、转下成上，如王轮自下升上也。若论轮体，境智悉为轮体。转者，如说而行谓之轮。以释迦为二，故云再也。云映者，远法师云：至道映于当秊。
第七义，总结作论，有三科：一、今演论下，明论宗。第二科，疾扶下，明取舍。今不取廓然无圣，唯取至人，排于方外也。第三科，条牒下，奉上也。如左者，我之所谓，如下所云。左，下也、承御法也、奉也、从也、传也。
○演开宗第一
十演九折，正辨论体，即是十释九难。故远法师云：九折三难也。演，广也、弘也、近也，亦水门也。非渐出曰演，今渐开宗，故云演也。折是屈折义，亦弃财之言，亦曲也。折之以取中之，更折以成偏。故叡法师〈中论序〉云：折之以中道之也。
开宗大意言趣难像，是以先述什师三粗佛见文意。庐山远法师问曰：佛于法身中为菩萨说法，法身菩萨乃能见。如此即有四大五根，与色身有何差别？又经云：法身无来无去、无有起灭，与泥洹同像。云何可见而复讲说经？什师答曰：佛法身者同于变化，即四大五根。然经云：法身有三种，一者法身实相无来无去，同于泥洹无为无作。二者妙行法性身，真为法身。犹如日视，遍法界光明，悉照无量国土，说法音声当周十方，十地菩萨乃得闻法。三者从是法身方便化现，随众生类若干差别，同若日光。如《首楞严经》灯明佛寿七百阿僧祇，即是释迦无有异也。今谓开宗之意，正辨妙行法性生身之涅槃。此妙行生身佛无来无去，即是法身实相也。
开宗有四义：一、依名释义，即《玄义》中第二简名也。二、余甞下，正辨涅槃无名义，即《玄义》中第三无名也。三、经曰下，引经论释义。四、然则下，经用也。以所申经，目能说人，故云无名曰也。
依名释义有二科：一、释涅槃名义；二、明余无余也。释名者，翻为灭度，亦名无为是也。释义者，无为取于虗无寂漠之义。虗者虗心，无者无形，智灭为寂，安静为漠。斯即虗心无形智灭安静者，是释妙无义也。妙绝有为者，释其非有，亦无三相所为，故言妙绝有为也。灭度亦是妙无，大患为果、四流为因，因果累尽也。四流：欲流、有流、见流、无明流，斯即以永灭释灭，以超度义如是。光宅云：灭则重无，度则系有，义通人法也。斯盖下，举譬双释无为灭度义也。镜像之所归者，举用释义。绝秤之幽宅者，就体释绝相也。以体用二义释譬，一者体云毕竟空，谓如镜也，像即生死。故经云：如镜中像也。何者？理本清净，净如明镜。以初无明心，迷毕竟空，起业涅槃，搆造生死。业风既息，即心无为。心既无为，超度三有。如波自息，为清净水也。问：若尔，水清始出。答：清水动波，风息归清。然水动成浊，无别本清；若浊清并有，堕真宗义也。二者如镜中像，来无所出、去无所至，内合亦尔。三界火宅八苦烧燃，今此火宅本自不燃，今得涅槃亦无灭相，如镜像无去来相也。斯即言灭度者，言其非是灭，非谓是灭度。言无为者，言其非是有，非谓是无为。名无得物之功、物无当名之实，相名实无当，归于绝宅也。
第二科，明余无余，此即略标感应义也。良是出处之异名、应物之假名，《易》云：君子之道，出处语嘿不违其中。其迹虽异，道同即应，故云：居而龙见渊，嘿而雷声虗。桑注云：出即天子，处即人民，俱以𭜮然而自得，非为而得之也。今义亦尔，本迹虽殊，有余无余俱是假号，何即？本迹虽异，同无名相，假名相说。故远师云：玄不同方，迹绝两𱷒。今明三义：一、俱就迹明余无余；二、就法身妙有妙无弁余无余；三、本迹合论。此云出即有余，处即无余也。经论说假，有三种三假：一因成假，相续相待。此直论万法相假而成，不关此中也。《大品》说三假：一、法假；二、受假；三、名假。所以说此三假者，佛命善吉转教，自陈其意云：般若洞达无相，则无菩萨可教，亦无般若可说，云何教菩萨使其行波若耶？佛答：波若但有名字，菩萨亦但有名字。是名字不在内、不在外、不在中间。所言菩萨行般若者，但是三假施设耳。上云所归幽宅，从用归体；今余无余，从体起用。用不自用，由体故用；体不自体，由用故体。体用虽殊，归于无二。亦可出入相对也。
第二义，正辨涅槃无名。上依名释义，正释妙无。此中兼辨妙有。有二科：一、无形相故心行灭；二、然即下，举人证。初科有三段：初，明心相多忘；次，以虗空譬无三世；后，辨异虗空也。寂寥空旷四字，明无形相也。微妙无相四字，证心行灭也。次，超群有下，以虗空譬至人，形容永超生死，故云超也。非明亦非暗下，故云幽升也。欲譬其相久又同虗空也。随之下三句，明非三世。次一句，明无三相也。随之不见，故无过去；迎之不见，故无未来；六趣不摄，故无现在也。力负者，三相也。《庄子》云：无力之力莫大于变化，而凡人不知。将思深藏难至深至，同而无敢禁其化变者。故藏而有之者不能制其遁，无藏而任化者变不能变，故云力负无以化其体也。后，漠漭下，辨异。虗空漠漭无为若亡，恍忽无形若在。五目，即五眼也。分耳为二，谓天与人也。𱷒𱷒窈窈，谁见谁哓？《庄子》云：视乎无色𱷒𱷒，听乎无声窈窈。𱷒𱷒之中独见晓焉，无声中独闻和焉。窈，深也。弥沦者，即毕竟空。深之又深，穷其原也。靡所不在者，遍在诸物义也。东廓子问庄子曰：道恶乎在？答：无所不在。东廓子曰：斯而可？庄子曰：任蝼蚁。曰：何其下？曰：在瓦壁。何其俞甚乎？曰：在屎溺。东廓子不应。庄子云：夫子之问也，问不及质也。无为无处而问所在，故不及质之也。斯即形名绝、心知灭、见闻亡而云不无其道，可谓出有无之外矣。
第二科，然下，举人证。上直弁法相，言相两绝。今举人法而证也。法者，言智有无四法也。凡欲立言谈理，莫过此四，言即失绝言、知即反心灭，此云之者是至义也。言知、论用有无，就体也。次举四人证，故寄至极于四圣，表理绝相也。斯乃有言于无言，未若无言于无言，所以杜口而雨花也。释迦掩室于摩竭者，《释论》第七卷云：佛得道后五十七日寂不说法。自言：我法甚深难解，一切众生缚著世法无能解者，不如嘿嘿然入涅槃也。杜口者，《净名经．入不二法门品》众圣菩萨问维摩，维摩默然不答也。是唱无说者，佛命善吉传教，自陈其意云：般若洞达无相，无菩萨可教，亦无般若可说。云何使其行耶？佛答：般若但有名字，菩萨但有名字。此名字不在内、不在外、不在中间，但三假施设耳。绝视听而雨花者，〈散花品〉云：帝释及四天王作是念时，遍于虗空中化成花台。须菩提心念：是所散花，从心树生，非树生花。释帝桓因语须菩提：是花非生花，亦非意生花。须菩提言：憍尸迦！非但是花不生，色色不生，乃至波若亦不生。又不坏假名而说诸法。所以明花不生者，上〈幻听品〉云：众生如幻，听法者亦如幻。众生如化，听法者亦如化。乃至涅槃亦如幻如梦。是幻、梦、涅槃不二别，如是人无闻无听无知无证。欲证此义，故以〈散花品〉证无生无说也。所以须嘿者，言意是有所言所意者，即故求之于言意之表。无意之城即是语嘿两教也。上以言表无相，是立教之本意。今以无言表无相，是嘿教之诠理。语嘿虽殊，所表无二也。今明涅槃，非但遣其有言有名，若以无言为无名，无名即为名。然即名与无名相与而有、相与而无，兴言即𱷒、癈言即寂，寂与不寂归乎无极。上即举法明无相，下即举人证无言，此是人法相对，亦语嘿相对也。斯盖下，排于上士。何者？上士受道以神，中士受道以知，下士受道以耳故。
第三义，引经证，释所以绝。即有三科：一、引经证。上云无形故心行灭，及虗空喻义。文云证者，谓证得之证也。第二科，论曰下，以论释经也。《中论．涅槃品》云：若涅槃是有，不应名无不受；若无是涅槃，云何名不受？是故知涅槃非有亦非无也。第三科，果有下，双释经论意。此中先立有章门。何者下，正释。释之中，初，三双六句，就体释有无。次，两双四句，约用弁非有无也。本是推扸义，本末有境乃得涅槃。既得涅槃，五阴永灭，故不可言有。即是有之所无，无有物也。推之无乡而妙智不竭，故不可言无，即是无之所有。又万德炳然，此一双两句释义也。幽灵不竭抱一湛然，傅释上句，是妙有也。五阴永灭万累都损，遂释上句，是妙无也。此一双两句释妙有妙无也。万累都损故与道通洞，明物空智空，结不一不异也。神而无功常存下，两双四句，约用弁。此句正弁智用也。道通洞故冲而不改，此句举物空以结智用也。冲，虗也、深也、清也。下两句结智用非有无之。《庄子注》云：未曾有谢生于自然者，而必欣赖于针名，故理至即迹灭。以至理为一，神而无功者也。体故有用，用故有体，体用虽殊，归乎无二也。第四义，结修成用。有三科：一、从初至伯焉而泰，结境智相绝也。暨，其冀反，训至也。泊，依也，舟所依处也。第二科，九流下，结其初，用四禅、四空、欲界为九流。又九流者，外书有六家九流：一、阴阳家，四时之顺不可失。二、儒家，于初之有不可失。三、墨家，弹本节用不可癈。四、法家，君臣亦不可改。五、名家，正名实不可不察。六、道家。七、纵横家，即上诳而弃其信。八、杂家，兼儒墨而无不贯。九、农家，劝耕桑足求食之业。所谓九流之哉矣。第三科，斯乃下，戒劝也。希夷之境太玄之乡者，劝道必也此也。而欲下，戒勿恶取空也。搒，方莾反。之方域，谓毕竟空为方域，境也。神道，谓体毕竟空之智也。
○折窍体第一
窍，实也，亦研窍也。《汉书．陈平传》云：稻麦食其没。又衔辙云：甲之剥，其曰实。窍，定实也。此中难意，上开宗中有四义：第一依名释义中余无余义作难也。什师论云：此妙行生身佛有二种，一、常住法身如虗空等；第二、十住菩萨得神通未作佛时具足佛十力等。以大智力广度众生不作佛，如普贤、文殊等名为佛、名寿量佛。此中两难：初，就学佛作有余难；后，就学佛报谢归于无为作无余难也。文有三义：一、以名定实申经意；二、请诫下，各难余无余；三、然即下，双难也。以名定实者，夫名号在法，秤谓在言，不自起，必因可名之实。名谓释迦，号谓十力等德也。反本者，就本为无余。神道者，据迹为有余也。
第二义，别难。有二科：一、有余难；二、无余难。初有余难。如来大觉法身初建者，义开断惑，三家不同。一云：金刚时断惑尽，种智不断，但无常报身未谢，故云学佛。大亮师、爱师、旻师与文等同用此说也。二云：唯佛时惑尽，故云佛智所断。即儒师、宗师、藏师等所用也。三云：金刚终时惑尽，佛智为解脱，证得常住。瑶师、诞师、云师等皆用此说也。地论师有两说，一云：金刚心断烦恼，涅槃鄣都尽，佛智断智障尽。一云：金刚心时智障、涅槃障都尽也。此三义中，未知肇师适用何义也。什师注维摩经菩萨入不二法门云：实相慧要尽法性然后乃止。今此一文，二家诤之。一家执此文云：不噵佛尽法性，故知金刚尽也。一家云：尽法性者唯佛是也。又婆沙出顿悟者说云：金刚心时顿断众惑。而释道安师《游疑略》云：萨云若者，言其得一。于金刚惠，一时成一切智，无知也无不知。今此论云：曜萨云以幽烛，斯即金刚之惠无幽不烛，即种智满。种智既满，惑无不尽，即惑尽义也；而报未尽，故是无常也。生法师亦云：断惑实是金刚，而佛智有功，犹圣王由治下理民而秤治归王。《大论》云：成佛有二种，一、实行；二、权迹。实行者，菩萨坐树下入第十地名为法云。譬如大云澍雨连下，无间心自然生无量无边清净佛法，念念无量，放眉间光降伏魔怨。十方诸佛庆其功勋，圣放眉间光从菩萨顶入，十地功德变为佛惠，断一切涅槃习、得无碍解脱。十力大惠，一切佛法也。权迹者，住是十地中以方便力，此中更说第十地。所谓菩萨行六度，以方便力故，过干惠地乃至菩萨地，住于佛地，佛地即是第十地。故《十地经》第十地云：十方诸佛光明入菩萨顶时，名为得軄，入诸佛界、具佛十力，当堕佛数也。今此中难意俱就修成，应化二种法身为双难也。本即法身初建，迹即树王成道。本渗八解之清，迹浴尼连禅河。本憩七觉之林，迹坐菩提树下。下皆例之思。结僧那至溺丧，明本地发心智也僧那翻为弘誓。结弘誓于初心，如成山于初也。仰攀玄根、俯极溺丧者，即上求佛道、下化众生也。溺丧者，丧谓云失乡而殊奔者也。远师云：然极溺，俗相说相，拔幽根于重劫也。三域下，明学佛出世拟化之用也。三域，谓三界。大方，谓涅槃。一缘应现大千，谓之大方也。开八正之平路，即是教也。坦众庶之夷途者，谓平等说无境也。驰六通之神骥，即是权智也。乘五衍之安车者，谓五乘人秤机如安车也。出生入死与物移者，《庄子》云：至人无死生，但排前返化之理而行于天下。穷化母之始物下至永伦大虗，还就金刚本地，终照周义也。物无名时为始，有名即为母，言穷真谛用也。玄枢者，枢是制动之主。门户扉枢。《庄子》云：是非莫得其偶，任之道枢也。言极俗谛用也。廓灵宇于无壃者，金刚心报，谓之灵宇。什师《实相论》引〈往生品〉云：犹处玄廓之境者，若以犹独处玄廓为本来化众生，此复何咎？如四大河水从池流出，到诸方域尔乃得用。诸佛法身止如如也，当其独绝玄廓之中，人不蒙益；从真身化无量身，一切众生尔乃得益也。虗室曰廓。《庄子》云：不可内于虗台。虗台者，心也。《离骚》云：閇空于之孤子。住宇，居也。实而无处者，宇也。天地之间曰宇，人心曰宇也。曜萨云以幽烛者，以金刚惠无幽不烛，智用万境，惑尽于此也。将绝眹于九止者，金刚报谢即入无余。九止，即九众生居也。而有余缘未尽下，结难。若于缘未尽，到金刚报，住寿无量，报身交谢，故云业报犹魄圣智尚存也。旧云：魄即人神明。魄即是人形体。郊特牲云：体魄即降，知气于上。又云：魂气归天，形魄归于地。又《制旨》曰：精气为魂，浊气为魂。又月生三日谓之魄。故知是魄者，谓之是形器者也云尔。经曰下，以经证有余，难智断双结也。
无余者下，第二科，正难无余也。大意如《法花》云终归于空言。归空者，乃是归于𱷒真无相涅槃，非是灰身灭智为归空也。何者？文云超然与群有永分，浑尔与大虗同体；又𱷒𱷒长往莫知所之，故智非是昔灭，乃是金刚报谢归于𱷒真涅槃也。形智两𫐉修途无息也。在足曰桎之曰反，在手曰梏古酷反。无趾语老聃曰：孔丘于至人未胜，何宾宾以学久为也，不知以此为桎梏耶？经曰下，以经证无余难，亦可据迹也。
第三义，双结两难。有三科：一、然即至轨辙，立宗结难，陈立教之大意，明其用大也。典，经也。诰，告法也。轨辙转。𨅊，徒列反，车一迹音轨。第二科，而曰下，举上开宗反难无用也。，尸角反。外坚之掩䨱。《易》云：县象著明莫大而日月。𫕟，私进反，近夫赤气，字应作宵。耳弁宫商，目别紫素也。第三科，子徒知下，即上开宗。亦论旨难解，依教求宗，寄怀无所也。朗大明于𱷒室、奏玄向于无闻者，远师云：欲辟重𱷒于幽室，必开户牖以通其照。𱷒𱷒玄夜，幽𥨊无期，玄音发咏而大道宣流也。
○演位体第二
不言立体而言位者，《易》云：所居曰位也。初、上为位，一标位，其城后九。又无名，名莫道，适为立，只一口之。一云，位，体之也。上据本迹难余无余，答本迹相即、感应是受，明丈六即真也。文有三义：一、总答；二、放光下，明真应；三、惑者下，别答两难也。总答有三科：一、牒宗；二、𫎐难；三、申宗。牒宗可见。第二科，而存下，𫎐难。秤谓出于名号、器象生于物形故之。《易》云：在天为象，在地成形。象是发之义。日月星辰其理幽昧，故在天为象；山川单体质逼著故，在地成形者之也。以名题目，未尽无方，如言方不题圆、云柱不目梁也。品象物形尽于方圆，非方即圆、非圆即乃方，焉得名形拟彼绝名乎。第三科，申宗。有二段：初，申权迹；后，申宗本。从初至妙术，申权教意。权宗中初就所化明余无余，亦是下就化主明余无余也。绝言幽致，即是妙无。环中妙术，即是妙有。但是权教言余无余，未亦是真本妙有妙无，故云未也。后，子独下，引经申本也。法身无三世、过六情、越三界，又无在无不在，无在故不在方，无不在故不离方。又欲言有都无相无名，欲言无都修备应万形，故云非有为非无为也。注云：佛者何也？盖穷理尽性大觉之秤也。至道灵玄，妙绝常坏，心不可以智知、形不可以象得，非无而不可为有，即是妙无。同万物之为，而居不为之城；处言数之内，止无言之乡，非有而不可为无，即是妙有。寂漠灵旷物莫能得，不知所以名。环谓之觉，以此观者乃名见佛，以他观者非见佛以也。
第二义，明真应相即。有三科：一、明感应；二、其物下，明真应相即；三、其治下，忘怀用也。明感应有三段：初，就法譬明应体；次，出感应用；后，以譬释也。佛灵空者，空无等遍在诸物，佛亦如此，如虗空无异也。谁云虗空有去来而？云无去无来者，约物而言。何者？法从空出、还归于空，法虽出入，空无异前也。应缘而现无有方所者，合譬也。应虽去来，体无异前，此是应之体用也。次段，然即下，明感应用。寂者照，漠者静、安。虗者虗心。无者无形也。导而弗先者，释无竞义，必教虽八万而不导先者。感而后应者，释无执义，形虽八殊随感而应也。后段，譬犹下，喻其应用。上以虗空喻体，今须向、镜譬其应用。来无所出、去无所至，恍焉若存、忽焉若亡，斯即无声何有向、无形何有缘？《庄子》云：大人之教，若形之于影、声之于向，有问而应之，尽其怀为天下配。家乎无向、行乎无方。圣人用心，如镜之影动而体寂、影隐而形彰，故云出幽入𱷒。反化无常，《庄子》云：圣人之生也天行、其死也物化，静而与阴同德、动而与阳。彼不为福先、不为福始，感而后应、迫而后动，不得得而后起。去智与知，顺天下之理者也。
第二科，明真应相即。有三段：初，明应迹；次，明法身；后，明相即也。言其物者，以丈六为物也。何者？凡言物者，自我之外者云物也。丈六亦是法身之外，故是物矣。因应而作者，丈六因应而起也。生名有余，灭名无余，正明应迹也。次，然即下，明法身义。有余无余本起法身，既无名相有何不名？所谓中道法身是也。后，是以下，真应相即。有二双八句。是以者，名非上之调也。居方等四句，以应即真也。源夫下四句，以真即应。初二句，举非也。果以下二句，以真即应也。
第三科，明忘怀用。有三段：初，明忘怀用；次，证菩提深广；后，结涅槃出有无外也。忘怀中有三双六句：初二句，章门；次两句，释施行也、教也、与也；后两句，归功。为莫之大乃反于小成者，大教废、小教作，能大故能小。小成者，如儒、墨、形名之徒也。夫大道隐而小道成，故曰小成也，施莫之广归于无名之者。无为之道，为通生万物而不持，显其功也。次，经曰下，以忘怀故菩提深广。初句标绝；次，高广相对；次，渊深相对；后，大小相容也，故谓之道者。后，然即下，结涅槃出有无外也。旧解感应，三家不同。第一，光宅云：法身理绝言外、德超数表，故《易》云：寂不动、感而遂通。遂通之用，本由慈悲，故迦叶《摄论》云：法本自无，唯心缘起。若论法空不言其真，但就心神名真如理。设论万法无相，还以心真如为体。又无始来心识异无情等，生便解性，此心解性无当解义。善恶等别但由客尘，八识不同而心解性不转，如水界清浊不同而水性不改，亦如真金作钏作环而金性不改也。此解性与八识为一为异？答：体无异故，一句八识是义为波若所治，解性不为波若所治，故犹如鵞唼乳。是以所修万行薰此解性，此解性无尽，至佛果时为应身功德，亦智惠所依止处，以真如为其体也。又所修万行与真如𱷒会，故七卷经云：如如如如智。一云：解性即真如理也。请问开善义：真谛是顽法，有心是解知。知无知相与𱷒合者，如黑木白木𱷒附无际，终无合义。又问《摄论》义：就心神论真如，亦就心神言波若者，斯皆俱辨心神之道。而言真如为境，是所𱷒；波若若为知，是能𱷒。此一心体有能所者，此亦难解。又若修成果不为法身者，三性举体不应为三无性也。今谓两释犹有能所，即有所得，𱷒义未穷。故有所得有二种：一以智得，境有所得；二以名得实，名法相当，是有所得也。𱷒者泯然，能所无间，故云𱷒也。支道琳法师以泯为𱷒，叡师亦以泯然为𱷒也。今意亦然，以𱷒为𱷒。心泯成中，智泯无相。若对上两释者，心变为理、智转为境，境空心寂，大道无二。如此有何境而可会？有何智而能𱷒？能所泯寂，得而无得，名无所得，即是大𱷒矣。故《大论》云：实相波若者，若实证真智，理智相泯，理与智合，融同无三相。无相，何有境智之殊、因果之别也？若不变为理，如境而解，犹有能所，堕有所得义也。心转为理，而云佛性涅槃者，就诠为论耳。何者？昔是凡夫，于今成悟乃名为佛。而此中果非迷非悟，悟无相名中道果。如论云：非愚非智，名体波若。若尔，非真非俗之中，非迷非悟正果，云何异耶？解者云：两中是一，就诠为异，何无迷悟？就心不论外法，故此外法约真俗以论中，而此心法亦就真俗，何异木石。而是心法，昔迷今悟，故此心法约迷悟以弁中，迷时为因名正性、悟时为果名正果。此中道果即是体𱷒，何就心神论其𱷒义？故有能所，今有所得，即是用𱷒也。
文有三段：初，就体冥明不出不在。次，而即下，《诸佛经》云：如是大慈悲，今为何可在。又《法花》云：世尊大恩，怜愍教化，利益我等。怜愍则悲，利益即慈。而善恶两用，感此慈悲二德。善有增随，随便感慈；恶有感义，超即致悲。凡作善恶常感慈悲，而必藉外缘见色闻声，故以常感为始、见闻为终。始者曩劫，善恶久相关感；终者时熟，今晨兴今时即应。然而过去善恶正为感体，而念生佛现者，此语其终、不谈其始。若论感应，义有二途，并有虗实。感有二实：一、开实本；二、得实益。应有二实：一、以实为本；二、实能利益。应有一虗，实无法起亦无形声而使物见闻，故名为虗。感有一虗，谬计形声语言是实，心非实解，故目为虗也。
第二，庄严云：圣人降应为生善法，众生作善苻于圣心，泛尔通论感通三世，实求实义正取二世。宿善业起现在时，有能感力；今虽过去，而感力不亡。如习因生习果，虽有二世，而以现在正为感体。招应亦尔。若就三点论其应用，以智照几诸异迹。今取应用正是智能，于四德中正是我用，八自在我是般若用故也。照几降迹非体真之智也。若论法起，可作两释。圣人智力自在无方，实自无法，今见有法。如〈纯陀品〉。如金翅鸟及见己影，影是有法，为法身所见，故知实有舍利法起也。
第三，开善义云：𱷒相感召为感，机不差秤之为应。若括囊为谈，即三世善都有感义，穷寻其旨唯未来善。何者？过去现在善体已生，因力既足，何假圣应？正是未来而假缘，乃至故圣为缘发生此善，窍论感体唯未来善。故《易》云：几者动之微，吉之先现者也。若论应用，法身无色而现色身，故知应现是法身迹也。法身有显丈六用也，故不同虗义，而无别法起，以不同影起也。今即不然，《注》云：心生于有心、像出于有形。
今论感应，善二途感：一者有所得心善感丈六身，名为傍感。二者正感，以中道心感中道法身，名为正感也。而就傍感，义有多途：以过去善为几，故《法花》云：我等宿福庆，今得值世尊。亦以现在善为几，故《胜鬘》云：即生此念时，佛于空中现。又以未来善有已感义，故云：今虽无益，作后世因。亦恶有感义，故云：以病增故，求觅良医。以三世善通感，故经云：我久安立汝，先世已开觉；今复极受汝，本来生亦然。而今义宗，丈六无当即是法身。而云感法身名为正感者，例如一柱以对心偏，名为偏柱；对中道心，名中道柱。若于应体以无当为体，而对偏心现丈六身，即是偏对；应中道心，应无当身，即是正应。若谓其位，六地以还有无俱偏，七地已上有无不偏也。生法师云：感应有缘，或同生苦处共于悲愍，或因爱欲共于结缚，或因善法还于开道。故有心而应也。埵法师盛说无缘，引卢舍那为证：一切诸佛身，同一卢舍那。但于迹中异，故彼此不同耳。今即两取，若有所得心即有缘感，以无所得心即无缘感。故无心而应，如铜山崩钟铃应。今义例上可知。真应相即，解者不同。《摄论》云：化佛但是色声，无论其智。既法与智相即为一也，若开善义，解丈六是法身用，异于二家，故体用相即为一也。今即不尔，丈六无当即是法身。如《注》云：夫圣人空洞无像，应物故形。形无当体，况长短之有恒？群生万形果报不同，是以应之不同耳。取其长短是众生之心，本其无当即法身之真，岂曰体用异处真应两行，然后辨其丈六即真者哉。斯即于见未曾所见，未曾有无相为法身、符同为应身，故云心生于有心、像出于有形。心非我生，故日用不懃；像非我出，故金流不然也。此中即开二义：一、本迹义，二、随内外义。本迹者，非本无以垂迹、非迹无以显本，本迹虽殊，无朕一也。内外者，就感应各明四句感四者：一、理外感理内；二、理内感理外，如十地大士见丈六法身也；三、理内感理内；四、理外感理外也。应中四句，反取即是耳。斯即四句无当感应体也。
第三义，别答两难。有三科：一、难家所执是或者情；二、意谓下，别答两难；三、觌者下，非其难意也。言惑情者，覩反谓有、见感谓无，只是惑情，未足拟其玄道也。
第二科，意谓下，别答。有二段：一、有无相即，答无余难；二、经曰法身下，约法身般若真应相即，答有余难也。若以义论皆得通。若但下，别结，故云别示。答无余难有四阶：一、有无虽异旨趣无二；二、何即下，引佛与经释上无有；三、亡不为无下，释上经意相即表理；四、子乃下，释答无余难也。寂泊无兆者，所泊之处寂然无朕也。隐显同源者，非本无以垂迹、非迹无以显本，本迹虽殊，不思议一，即是同源也。存不为有亡不为无者，释上生下。同源故，显而不有、隐而不无也。二、何即下，引佛与经释上有无即有无相即义。初，引佛言证存不为有，以有即无也。从经曰下，引两经证亡不为无，以无即有也。三、亡不为无虽无而有下，两双四句。一结释上经意相即表理。此句牒上句，云以无即有也。存不为有、虽有而无，此句牒上佛言，以有即无。此一双两句，释相即也。虽无而有所谓非有下，一双两句，以有无表非有非无。然即下，所表非有非无之理，今所云无余涅槃也。四、子乃下，结答无余，如文也。
二、答有余难，有四阶：一、就法身波若明应之体相；二、万几顿赴下，明法身波若忘怀用；三、然即下，就法身波若明丈六即真；四、所以下，结答有余难也。上总答以虗空譬辨应之体，今以二点明应之相。法身无像应物以形者，注云：法身者虗空身也，无生而无不生、无形而无不形。即无当法身。随其心水净秽不同而法身无当，如水现月应物以形也。波若无知对缘而照者，注云：无相真惠，无知而无不知、无为而无不为。即无知般若随其境界照境不同，而波若无知，如镜现色对缘而照也。《大品》云：以空无偏，故神通周遍。此就二点以明其本也。二、万几顿赴下，明忘怀用。至不干其虑，释波若用。神虑，即是波若知也。动若行云止犹谷神者，释法身用。至人无心玄被，唯感之从，若不系之云随风之东西，故动若行云也。止若谷神者，谷神，中央之无也。《老子》曰：无形无影、无逆无造，处处早不动、守静不衰，而不见其形。故云止若谷神者也。岂有下，就云谷结明无心心。情异者，《庄子》注云：是非为情；无是无非，情将无寄乎？法师云：心缘法生，有用有实；情附心起，有用无实。非虗情无以忘计，无心家即情无不附。此二相资，轮转三有无极者也。既无心于动静者，举心无相，释遣像形也。去来不以像下两句，明法身般若忘怀故不违诸相，即是无相不违相也。三，然即下，就法身波若明丈六即真。有三双六句：初两句立章门。心生于有心者，于尧即治天下，百姓皆托我有也。次，明形非我出，故金流不燋。下两句，别释也。此句法身即丈六。何者？至人推理任在，故世不然。为悉既在天而天、即在火为火，火岂能烧乎？心非我生故日用不懃者，波若即丈六。何者？圣人无心，以万物心为心，故几现不同。我体善生，不劳我用，现非我现、用非我用，我无劳矣，故日用不懃也。云云自彼于我何有者，感应双结。何者？感虽云云三千不同，论其应照，无异寂然之地。四，所以下，结答有余难。智周结般若，形死结法身也。八极者，一、东北仓明；二、东方开明；三、东南阳明；四、南方暑明；五、西南自门；六、西方阊阖；七、西北幽都；八、北方寒门，是论八极也。益不可盈者，注而不满，论境生而智不增也。损不可亏者，酌而不竭，论境智而不智，释智周义。《庄子》云：益之而不加益也，损之而不加损，圣人之所保之也。宁可下，释法身形无义也。疠，伇病。八方并天为九。云中逵，如云我今背病也。天冠，寺名也。
第二科，而觌者下，非其难意。觌秉执规矩而拟大方者，以无规有规拟仪至人也。拔玄根于虗坏者，远法师云：世号知沈根可移之于冲根也。
○折征出第二
《尔雅》曰：贤士隐山，王征犹验也。明也者，征之令出也。又一成者之也。今所明涅槃，出有无外，征召有无之内也。开宗中云：涅槃独申有无之表。今难此意。文有二义：一、明有无二法摄一切法磬无不尽，何处有有无之若有妙道字。二，而论下。正设难也。夫浑源判创万有参分者，浑，下昆反，水原流浑周一㒵也。据说而言，有大易、大初、大始、太素者，未见气也。总气、形、质三而名混沦。混沦者，万物浑原而未相离也，视之不见、听之不闻、修之不得也。《易》曰：有易大，是其二仪。太极亦云太一，亦云无一。一即太极，二而二仪。如无秤，取其有之所极，谓之太极也。清者上为天，浊者疑为地，流为江海，结为岳。受天地清气为天，欲云创判也。参分者，随参也，亦三也。三文世既立，万有参分，此言无者只是偏无极，似麤泪而难宗降于主，其宜然矣。化母所育者，言道所出物即非有也。幽即鬼道，显即人事。，大也。诡，居为反。诈，一青。谪，古穴反，小也。恠，古怀反，异也。正是连字成训也。凡物事太者可恠曰诡，小者可恠曰谪恠者之矣也。经曰下，引证涅槃为数灭无为。
第二义，正设难。有三段：初，领上语；次，请穷下，正作有无两关；后，总而下，结也。总而括者，上云有无二法摄一切法，故总括诸法莫出有无也。即而究之者，结虽妙非无等也。而曰下，双唱六解。
○演超境第二
问家道理不过有无，今明出有无外，故云超境也。此义明佛果二谛摄不摄，略出四解。第一，光宅云：相成招果，不即空、不异空，故即体虗。假真解感果，体不即空，不即空故实而非假，但妙有真常，非二谛摄。至如三无为、龟毛兔角等，此非俗有，何即空？第二，庄严云：名相假有，此四义中得云佛果。名相有而不之假，故非二谛。第三，开善云：佛果是相续假、是相待假，既云二假，非俗如何？但有麤妙耳。第四，埵法师云：妙绝于有无之域、玄越于名数之表，故佛非二谛。今明二谛，自有四阶。然二谛之名非至极之体，但弁法相非有非无，故先破执然后显示中道，故借名显相以表之。四阶者，一、有无二谛；二、因缘二谛；三、生死涅槃相对二谛；四、佛果二谛也。有无二谛者，亦名偏有偏无对凡性心所谓二谛。何者？假名众生有名用体，名为俗谛；名用体空，名为真谛。因缘二谛者，对于圣心所明二谛。因缘和合假名众生，万法相假名为俗谛；因缘无处本自不生，名为真谛。相待二谛者，生死有无名为俗谛，佛果涅槃名真谛。何者？俗是俗情，凡是有无万法堦是倒情也所作，故名俗谛。佛果涅槃永绝有无、超出生死，今对生死为俗，涅槃名真谛也。就佛果明二谛者，广修万行得佛菩提，行因得果是因缘果，名为俗谛；佛果万德一圆、一相无相，因果相绝，名第一义谛。凡言因缘，即有四种：一、和合因缘；二、相续因缘；三、相待因缘；四、境智因缘。是故从此因缘生法皆名世谛，因缘无当即无所得第一义谛，故此佛果二谛所摄。《中论》偈云：因缘所生法，我说即是无，亦为是假名，亦是中道义。此四种二谛配四论者，第三第四二即〈涅槃〉、〈无知〉所申之理，第一第二两阶二谛即〈不迁〉、〈不真〉所明理也。
文有三义：一、述难；二、何即下，释难家有无义；三、论称下，申宗。初，述难者，有无之数法无不该者，如难家云。经曰下，证俗谛有无也。第二义，何即下，述释有有无。有无所以称有者，即释有者有于无句也。无有所以称无者，即释无者无于有句也。然即下，重释有无假。其犹高下相倾，未足拟其幽玄涅槃。故《成论》破云：如虎吟子，若急即伤，若缓即失。过犹不知，二俱有过。若定说无，是为过；若定说有，是咎不知，故经云应舍二边也。第三义，论秤下，第三真谛更申上宗出有无意。此忘言绝域，岂有一有而可称乎。故旧云：肇师义唯真无俗。正谓此矣。第四阶佛果二谛，即〈涅槃〉、〈无知〉两论释其义也。经曰下，释所引三无为也。数缘无为，明其非有非无，故即无相无为也。
○折几玄第三
支道琳师《物有玄几论》云：物有几玄于未兆。《易》云：玄几者，物动之微，吉之先出也。注解：背无向有，有而未见。又几谓几开，制动之王者之也。若论内义，是可生理。言几玄者，是𱷒嘿无所有而有可生理者，为当以有无得、为当离有无得？文有二义：第一义，蹈即离两关难其得义；第二义，然后下，牒论所明理。以圣不虗反，仍请闻妙旨也。云不出有无不在有无者，超境可云借出以云，即不在义。又云：岂曰有无外而可秤哉者，即不出义。
○演妙存第四
涅槃之道不在有无而不出有无，然即𱷒真妙道存乎即真，故曰妙存也。文有二义：一、正难，遣其闻义；二、净名下，正说𱷒义也。正中有三段：初，遣名相，理即可说。次，经曰下，引经证理无相，遣其闻义。后，虽然下，心戒听，无心而受。无听而听者，《书》云：大士受道以神，中士受道以心，下士受道以耳之。以神听者通无生，以心听者知内情，以耳听者闻外声也。注云：无说岂曰不言？谓能无其所说也。无闻岂曰无听？谓能无所闻也。无其所说，故终日说而未甞说。无其所闻，故终日闻而未甞闻也。吾当以下述言许答也。
第二，正说𱷒义。有二科：一、依经立宗，二、然即下，正弁𱷒义也。立宗者，《净名》曰：不离烦恼而得涅槃。就烦恼法明不出不在。《注》释烦恼真性即是涅槃，惠力强者观烦恼性即入涅槃，不待断而入也。又不出魔界而入佛界，就邪法立不出不在。《注》释佛性魔性本不殊，为舍邪而正乎？此即明理不殊，故是不出不在义也。第二科，然即下，正弁𱷒义。招提判经文，唯说同无生、如实际，无正明文广说𱷒义。若如惠仰经说，亦非𱷒非不𱷒，此止有言也。今先出异解。开善云：心法本无，今乃始有。此心研修，𱷒彼万物之真谛。心是有法，境是真谛，心𱷒真谛境。境无境相、智无智相，境智无二，即𱷒真无相。而云唯智是照，境即𱷒会也。约用冥明不出不在。后，然即下，遣能所、泯境智也。然即玄道在乎妙悟者，初就体冥。此中有两种四句，结二句，并十句也。初四句弁𱷒齐即义。言玄道者，即迷弁中。以其未显谓之玄道，解悟此理妙于迷昧故云妙悟。迷时中道于今即显，迷中在解谓之为存。一句也。妙悟在于即真者，妙悟之智体自成真，非别有真，以智即真也。今谓即义有二：一、两物相即；二、举体成真为即也。如开善义善，心𱷒境不即成真者，反难开善二谛相即义，俗亦不应举体成真。若俗举体成真者，今亦心法反成中境，此复何妙？若犹不许，即非大道无二句也。即真即有无齐观者，体即成真、真即中道、中道即有无齐观。观者异于万法中道，故云观。三句也。齐观即彼己莫二者，上云齐观即如有智惠能齐前境，故释之。彼即境也，己即智也。理无有无之相，观无彼己之解。故《注》云：观生于缘，离缘故无观。可谓𱷒中观，亦名平等观，亦名第一义观，亦名中道观，亦名即体观。四句也。所以下，四句，证成前义。天地与我同根者，无二中道为根。万物与我一体者，以是非为一体。此二句也。故《注》云：第一道理无不极乎若虗空无升降之殊也。同即非复有无者，同亦二义：一、两物不异为同；二、举体反成为同，如十迕金融成一圆。既同此理，体非有无。三句也。异即乖于会通者，若我与理异，乖于中道会通之义。四句也。所以下两句，就体𱷒结不出不在以答问也。同非有无即不在矣，异乖会通即不出矣。次段，就用𱷒弁不出不在。二谛为用𱷒，此二谛即是用𱷒，如两物相即为即。若就用𱷒论相即义，亦不当四句：一亦不即，异亦不即，即亦不即，离亦不即也。就此有四阶：一总标𱷒会。夫至人虗心𱷒照，理无不统者也。二从怀六合至其神岂虗明，照俗𱷒有即异物𱷒也。天地四方为六合，圣照无尽，谓言有余照俗也。方寸者，心也。虗心照物智，其心常虗也、𱷒有也。三，从至能妙契自然，照真𱷒空也。隐而未明谓之玄根，为万物本谓之立根，为学之本谓之玄道。今即显出，谓之拔也。物虽群动而照即空，谓之静心照真也。天地之平、道德之极，圣人所休，谓之恬惔，言不著也。圣人神静为天地鉴，谓之渊嘿也。理无人作，故曰自然。𱷒契无二，谓之妙契𱷒空也。有言：肇师是有所得义，既有渊嘿之解、有所契自然，岂非有所得乎？今谓不然，可二义释。若论体𱷒，久绝能所是无所得；论其用𱷒，境智相会是有所得。有所得、无所得归于无二，即大无所得也。四，所以下，就用𱷒结不出不在以答问也。处有不有居无不无者，𱷒俗而不为俗、契真而不为真也。居无不无，故于无处有者，释上非真也。居有不有，故于有处无者，释上非俗也。始《注》云：在有不舍无、在无不舍有，处有常修空，修空当万化也。引一本证上不出不在。居无不无，故能不出于有、不无于无故者，此明居无不出有也。处有不有，故能不出于无、不有于有故者，此明居有不出无也。处于有无而不在有无者，此句双结不在也。若言处于有无而不在有无者，即可对语不在有无而不出有无。上已明不出，故此句阙也。后段，泯境智。今言不出不在，如有境智以遣境智归于无二，正是开善䆩无相义。法无有无之相、圣无有无之智者，境无境相、智无智相也。圣无有无之智，无心于内者，智相绝于内也。法无有无之相，即无数于外者，境用相绝于外也。于外无数、于内无心者，遣内外也。此彼寂灭、物我𱷒一者，境智泯、能所一，归于无二。故《注》云：观生于缘，离缘故无观也。泊尔无朕乃曰涅槃者，指言有在也。理既如此，岂可征在有无而可责出有无耶？
○折难差第四
上已明果，此下四折难三乘行。理既无二，悟不应异，故曰难差也。文有三义：一，就理领宗。六境者，六尘也。穷理尽性者，穷万物理，尽心神性。第二义，放光曰下，就行作两关难。初就小乘难三乘差别，次就大乘明三位不同也。初获无生者，肇师执小顿悟，七地始悟无生。又三乘得道有声闻义。第三义，答涅槃一也下，双结两难，众经殊言何以取正。
○演弁差第五
理虽无二，约理教悟异，故曰弁差也。文有三义：一、述经意；二、而难下，答；三、夫以下，结答也。大道无二，而随根性于一说三，然其所证无为无二也。法流汉地贤者不少，今言盛者，支道林、竺僧弼、竺法汰、释道安、鸠摩罗什等，皆无三六说。唯竺道生执大顿悟，云无量三乘、有因三乘。肇师、㻔师等执小顿悟，非但无小行得道，其登地以上六地以还亦非真理，即不言有菩萨而无声闻也。开善曾用此义。会稽东山寺名法花山寺，从此出于兴皇寺讲导有声闻义。上入堂言业靳都亭头，业靳者谓语事也。都亭契头有寺名灵喜寺，开善曾在彼寺噵有声闻，与学士论志。上虽不在彼，而云知其事尔者也。明三乘同观义，都喜宾《奉法要》云：二乘著无以舍有，大乘同志以即真。此明同观义。远法师执异观为问，什师以同观为答，即同观之说与肇师不异也。而〈不迁论〉云声闻闻无常以成道、缘觉觉缘离以悟真者，此是从诠为言也。但乐小功德、厌畏生死，即为声闻；乐独善寂、少多济物，即为缘觉；志安生死、不求自出，名为菩萨，即七地以上过于二乘，此不须论。今六地以下与三乘同，同尔许空智断见思义尽，俱出火宅，更不受三界。出火宅义也。故《释论》云：罗汉出三界，于净土中闻法花经，具足佛道。此明罗汉生中间净土也。于义必须中间出者，二乘改小学大多用其功，若上受变易，都无声教受悟，良难报身亲承质也。
第二义，正答难。此中但答三乘差难三位不同问。第八章中自当释也。此以人三三无为非无为有三者，以人约法故有三无为也。放光曰下，引证及譬。文可解。如来结习都尽声闻结习未尽者，什师《实相论》云：大乘中论结有二，一、凡夫结使三界所系；二、诸菩萨闻法实相义，三界结使唯有甚深佛法爱慢无明等等细微之结受法身也，深著佛身不借身命也。无明者，于深法中不能达通也。慢者，得是深法不在无生忍，或起高心：我于凡夫闻殊异之法，以人不识。此言残气。是残气不生三界，唯受法身教化，众生具足佛道也。譬释可见也。
第三义，夫以下，结答。根性不同故升降不一，而无为无二。然即教虽不一，致归宁异？
○折责异第五
就人法异为难，故曰责异之也。法即无为，人是能体无为者也，若所证无为无二，能证之人亦应无差。若言无为无异、异自我者，即失三乘得道义也。文有三义。领宗定义。第二义，请问下，正作两关：若一，不应言异自我耳；若异，即失冥会之道也。第三义，然即下，结。一亦无三者，以法即人，法既无三，人亦无三。异亦无三者，若人法异，即人虽有三，无为无三，然即三乘之人非因无为而有差别也。
○演会异第六
三乘不一，而俱证无为而为一，故云会异之也。无为即乘，乘即无为，人法恒即而未尽无为，故有三名。文有三义：一、引古况释证人法不异；二、譬喻下，以譬合释；三、然即下，归宗结答也。夫止此而此适彼而彼者；理无彼此，唯反所适也，所以同于得者得亦得之、同于失者失亦失之者。无为无形成济万物，故得其道者与道同体、失其道者亦同体。我适无为下，人法为即也。第二义，初出鸟譬。然即下，牒譬合释可释。第三义，然即下，归宗结答。法有二种：一、无为法；二、乘法。乘法者，智也。无患虽同而有高下之飞者，譬也。无为虽一而有深浅之贤者，合也。举乘法有三也：无为乘也者。有无法相即也，乘即我也者。以乘法而即人也。此非我异无为者，以人即无为法也。以未成无为故者，举人有三明无为不一也。
○折诘渐第六
诘，治也、问其罪也、责也、让也、渐也、近也。此中难意，执顿悟义难三乘无为有浅深及位有上下。而顿悟者两解不同：第一，竺道生法师大顿悟云：夫秤顿者，明理不可分，悟语照极。以不二之悟，苻不分之理，理智惠释谓之顿悟。见解名悟，闻解名信。信解非真，悟发信谢，理数自然，如菓就自零。悟不自生，必籍信渐。用信伪惑，悟以断结。悟境停照，信成万品，故十地四果盖是圣人提理。今近使夫者自强不见闻。信从教生，设非信是，义同市虎。答曰。信实解当𱷒，由说主所谬。圣圣相传，信教冥符，出苦累亡，岂同市虎？难旧云：空若渐见，若言佛性亦渐见；若言佛性平等非渐见者，空亦如是，岂得渐见？故知诸佛乃能悟耳。用此义者，什师《注》云：树王成道。小乘以卅四心成道，大乘中唯一念确然大悟具一切智也。第二，小顿悟者，支道琳师云：七地始见无生。弥天释道安师云：大乘初无漏惠称摩诃波若，即是七地。远师云：二乘未得无有，始于七地方能得也。㻔法师云：三界诸结，七地初得无生一时顿断，为菩萨见谛也。肇法师亦同小顿悟义。何者？即二谛是用，无二为体。二谛是筌，不二为之中。而六地以还，有无不并无二之理，心未全一，故未悟理也。若七地以上，有无双涉，始名理悟。《释论》第四十九卷云：舍有二种，一、舍结行施；二、舍结得道。此以舍结为舍，与第二舍结作因缘，至七地乃能舍结。中代名德，执小顿悟者执此文。又《十住论》第一卷末初地不嗔，云是菩萨结未断故，多行善心少于瞋恨。今谓处文明七地方断，此文复说初地未断，龙树所说正自始之。此中难意，二乘三界结尽即齐七地，俱应理悟。文有二义：第一义，举结尽无为，无为无二，何说三人理无余翳？第二义，经曰下，证智无差。又曰下，证境无二。既下，结难也。
○演明渐第七
理无阶差其实然矣，责令顿尽，义不然之。文有三义：一、引经释譬；二、举事况理；三、引证答难也。箭譬智，的喻境，兽况人，河合法。即境智人河合法，即境法也。三乘济缘起合兽河，鉴四济无为合箭的。然其下，结不一也。第二义，夫群下，举事况理。正使舍利之智、富那之辨，莫闚有崖之事，况无岸主玄之理一悟顿尽乎？远师云：非夫圣近善诱，孰闚其非？夫穷神冥应，孰岸其极也。第三义，书不下，引证答难。为学日益者，务欲进学益其日也。为道日损者，欲反无为弥损有为也。损之至于无损者，穷损有为而无不为。夫群生封深，不可顿舍，阶级渐遣，以无遣讫。此答无为无二难也。经喻萤日者，即《大品经．习应品》，日喻菩萨智，萤喻声闻智。此答者无差难。
○折几动第七
七地法身进修三位，心智未寂故有微动。几者，动之微者之也。上难差中引儒童时据大乘为难，其今未释，故须更难，非别起也。判法身位，三家不同。第一，《摄论》云：地前卅心见思及习都尽，初地以上断迷理无明，故分证法身也。第二，梁时三大法师并云：八地为法身位，七地未合也。第三，什师、肇师等并云：七地入法身位，心智寂灭。而云进修三位者，理未穷故，有进趣之功。若有进趣之功，动请未息，云何心智寂灭？故有几动也。文有三义：一、引经释心智寂灭；二、而后下，正难；三、既以下，举文义结难也。法身以上入无为境者，六住已下以未全一，在有即舍空、在空即舍有，未能以平等真心有无双涉。七地以上二行俱寂，心不可以像得，故心智寂灭也。第二义，而后下，正难。既以取舍为情，心智未绝也。第三义，既以下，文义乖难定。文乖殊致者，违经绝言之文，乖彼悟理之旨也。南喻暗进修三位也。谢康乐灵运《弁宗》述生师顿悟云：南为圣也，北为遇也。背北向南，非停北之谓。然向南可以至南，背北非是停北，非是停北故运可去矣。可以至南，故悟可得矣。释惠观师执渐悟以会斯譬云：发出嵩洛南形衡，去山百里髣髴云岭，路在嵩朝岑严游践。今发心而向南，九阶为髣髴，十住为见岑，大举为游践。若以足言之，向南而未至；以眼言之，即有见而未明。但弁宗者得其足以为五度度，况渐悟者取其眼以为波若之向南之行。而所取之义殊，犹不龟之能而所用之功异之也。
○演动寂第八
法身大士体实相空，以智寂灭而形充八极，逾动逾寂，故曰动寂者之也。文有三义：一、动寂无二；二、道行下，明无相万行；三、儒童下，明不住道也。经秤圣人无为而无不为者，大乘观空但见诸法唯空唯无，故曰无为也。无为观行不证因果、不舍生死，被万物功德曰藏，故无所不为也。无为故虽动而寂、无所不为故虽寂而动者，动静相即。如不起寂灭道场而现身七处八会，又身周十方而不离本土，即是二智方便，非二乘所见也。虽寂下，就二乘明同异。亦可以境为物，就境空明其同异。虽寂而动物莫能一者，智有应会之用，境即不尔，故物莫能一也。虽动而寂物莫二者，境空心寂体相无二，故云莫二也。若尔，七地已上如𰩑义，若论体冥，七地以上有方不生灭，故不得言若论用𰩑七地即能。故什师云：冥心真境即十地能冥，因其宜也。又《注》云：得无生法忍，即于法无取无得，心相永灭，故无所得也。物莫能二故下，结动静为无为相即也。若判惠者，四宗不同：一，㻔师云：六地以还名道惠，七地以上名道种惠。二，𠗦师云：初地至七地名道惠，八地名道种惠。三，亮师云：初地即能空有并照名道种惠。四，什师、肇师等，七地名道种惠也。明地体不同，㻔师以空惠为地体，诸功德为治地，乘一解一，行为地体。今意无相万行悉为地体也。七地习气尽，如舍利弗神力去花不能全者，《注》云：著与不著，在心不在花。此分别心即是习气。既入七地是法身位，即花不著，故七地习气尽也。
第二义，明无相万行。有二科：一、心为行本，故先以二义释心无相。二、明所起行损也。二义者，一，就偏有偏无释心非有非无。有心即惑情，无心即偏无，偏无即是小乘灭心定也。岂可惑情偏无而标法身耶？二，是以心不有。心不有下，就因缘有无释心非有非无。何者？凡行起非毕竟空也。《注》云：欲言其无，万行斯修。万行斯修，虽无而有，不可谓言无也。欲言其有，无相无名。无相无名，虽有而无，不可谓之有也。言有不乖无，言无不乖有，有无虽异，其致无二也。第二科，不有下，明无相行，有三双六句。因缘境界即是万行因之而起，故初两句冥二谛，故心无相也。不有故心相都灭，此句冥真之智如不无，故理无不契，此句冥有之解也。理无不契下两句，明所起忘怀行也。所以应化下两句，明其并观。故《注》云：虽达法相而能不证，处有常修空，修空常万化也。经曰下，证上三双义出有之。
第三义，明不住道。有二科：一、就空有行明不住道。二、是以下，据为无为明不住道也。初有四阶：一、昔我下，举非。二、今以下，行有不住有。三、空行下，证空不住空。远师问：取证云何异？什师答：证欲令易解，故云取证。佛为须菩提说菩萨欲入三解脱门，先反愿不作证，今时学行时非是证时。如王子虽未有职，见小职位终不贪著，知当有大职。菩萨亦如是。四、然即下，就心行结不住道。故《注》云：冥空存德，彼我两济。济，成也。
第二科，是以贤下，据为无为明不住。有四阶：一、引四经证成前义。所以重证者，上结难云文乖殊致，今云圣旨虗空，殊文同弁。教虽万差，所明理同，无以教异而异于理也。二，岂可下，简异二乘。二乘观空，以寂为寂，在有为有，以苦为苦也。三，菩萨下，正结有为无为不住道也。住尽不尽平等法门者，尽即涅槃，不尽即生死。以大悲故住于生死，以波若故住于涅槃，故云住平等法门也。不尽有为不住无为者，《注》云：有为虽伪，舍之大乘不成；无为虽实，住之惠心不明。是以菩萨不尽有为，故德无不就；不住无为，故道无不䨱。此二无碍门，菩萨弘道之爱、佛事无方之所，由四转譬贬之苍颉。《注》云：迷者指东为西方也。
○折穷源第八
此下四番明本始涅槃是众生所归之源，故云穷源者之也。前章明万行，今问所得果。文有二义，一，若行因人得，涅槃始有，有始有终。第二义，而终下，引经结难。若无始终，非复众生得涅槃也。
○演通古第九
今于始有乃通于古，故云通古也。佛果有二：一、实相中道果；二、万行修成果。今言通古，是万行修成果。若论本始，中道果为本有，修成果为始有。文有三义：一、明理圣无异，遣其本始之义。二、所以下，体理人法非三世，此义正是开善本有义也。三、然即下，正结非本非始义也。初有三段：初，失至人唯圣人乎，总标圣人以万物为体。次，何即下，正明理圣无异，证非始有。理既本有，契理之圣宁可始终乎？后，天帝曰下，离境无智，即境而求智也。见缘为见佛者，离境无别智，故见缘即见佛。何者？若见十二因缘为成佛之性，即是见法。若见成佛之法，即是见佛义也。此证理圣无异义也。
第二义，体理人法明非三世。有三科：一、就人明非三世。二、经曰下，就法证其无边。三、以知下，归于无二。初有二段：初，明三世智。玄几于未兆者，，侧立反，聚也、易不难也、𣫍也、藏兵训也。物虽未有，理必玄有，可生之理而形体未现，谓之未兆者，未来也。可生理聚照未来，谓之也。藏冥运于既化者，有物冥运入于过去，谓之既化。既化者，过去也。反化之理照过去，谓之藏。如总六合以镜心者，理照万象，如镜无心照物也。后段，一去来。虽照三世，体无异相。何者？上会万物以成己者，惑谓物有三世，佛亦宜然，故云一去来。以成体而遍三世，故云古今通、始终同也。穷本极末莫与之二者，穷本即理始极有不得，两种涅槃而体无二，故云莫二也。亦𰩑真有，两𰩑无异，故云莫二。浩然大均乃曰涅槃者，结言有在也。第二科，经曰下至无边，以断两法，证其无边，即二经是也。第三科，以智下，遣得归于无二。
第三义，然即下，结答无始终。初，结物我无二。次，结无始终。后，天曰以下，况上舍利弗嘿不答者，表理无久近也。
○折𦒱得第九
𦒱，据也、引也。若众生得涅槃者，即征之得城，谓之𦒱得也。文有二义：一、作两关难；二、结难。两关者，初关以昔难。今经云五阴都尽喻如灯灭，今日所云独在三有之外，具非众生得涅槃也。后关，果若有得下，以今疑昔也。第二义，结难。若不止五，即不都尽，结后关。五若都尽者，结前关也。
○演玄得第十
难家张两关以𦒱得，今旨遣有所得心以辨正果，故云玄果之也。《注》云：菩萨空即是涅槃。玄得涅槃者但是果名，而今始显，非今始成。祇菩萨性空，今显性空中大道无二，得非始得，故云玄得。亦上云通古是无所得中有所得，今云玄得，有所得中无所得也。文有三义：一、立宗二褒贬。二、且谈下，辨无所得。三、然即下，总结此论大意。初有三段：初，立宗遣情。夫真由离起，伪因著生也。著故有得离故无名者，此遣情谓。凡言得者，非有即是无、非无即是有。封此有无，即有所得。既离有无，即无有无之可得，故云著故有得、离故无名也。次段，是以下，明人法不相离则之言法。是以以真为法者，人亦同真，离有离无。以伪法者，人亦同伪，著有著无也。后段，子以下，丧贬同真，伪者谁乎？子以著有著无故存得为得，吾离有离无故得在无得耳。
第二义，且谈下，辨无所得。有三阶：一、就迷辨中则是理性，故云菩萨空即是涅槃，故不可离。即空而悟涅槃也，亦名本有。既云本有，得非始得。得者，未得名之为得。若尔，谁独本非涅槃而今得也耶？二、何者下，正辨果性。就悟辨中即是正果，名名始有。而此始有非今始成，祇涅槃性空如显今日，故始而非始、得而无得耳。道者异于玄也，妙尽有无常数也。融冶二仪涤荡万有者，融大明也。平等正果，天不为高、地不为下，万有虽殊，归之无异也。均天人则是融冶二仪，一同异是涤荡万有也。内视下，就见闻返照，照无能所也。未尝无，结本有理性也。未尝有，结始有果性也。本有始有理性正果，平等大道归于无二也。三、经曰，举人法一异证理无得也。涅槃非众生亦不异众生者，众生即空，中道名涅槃，故名非众生也。而离众生更无别空，故云不离也。果德虽多，不过智断。初，引《净名》证断无得无。法本不起，今即无灭，义即是理灭也。然则下，遣情。云众生者非众生，可作两释，一云：言众生者，本无众生相，谁能得者？一云：非众生者，木石也。涅槃例解。次，引《放光》证智无得，文相显然也。得者谓之得也。独不然也，此句者遣情也。今实相涅槃既云正果，修成涅槃应名缘果。虽云心识对缘果名正因，若对中道正性皆名缘因也。然则正果缘果、正因缘因、更果因果，可作四句遣其性谓也。一句，对正果名正因，故《注》云：平等大道以无行为因，无上正觉以无得为果。对缘果名缘因，故《注》云：劳尘众生即成佛道。更无异人成佛。又云：以顺万行故得佛果。故是佛种也。二句，缘因亦为正果之因、正因亦为缘果之因。何则？非众生无以成中道果，非正因无有修成之义。三句，缘正非正、正缘非缘。四句，非正非缘。第一大道无有两正，大无所得也。
第三义，结论。大意有三段：初，以四句结境智无所得。然则下，四句也。次段，至能下，结难理用。囊括终古导达群方者，通三世、遍万有。易自括囊无咎无誉，以多容为用。括，结也。结之者，不受括也，亦不贵贤士隐。上不受命，下不施令，有似囊括之，亭毒苍生踈而不漏者。汪哉洋哉何莫由之者，远师云：汪之焉莫得其量，洋之焉莫其盛之也。引梵证理深，得而不失，谓之成就也。后段，然则下，结论用者。上十演开释，莫过境智因果，故初四句结境智无得。次辨理用，此下四句结论用。后因果结宗也。因则三乘为宗，果则涅槃为致，此中初二句结因、后二句结果。三乘之路开者，上云三乘众生俱越妄想，无为岂异？异自我也。因教悟道，此言不虗也。真伪之路辨者，若论正行实在七地，而之得者，如提见瓦石，故简真伪也。玄圣之道存者，此下明果，上云玄道存乎妙悟者是也。无名之致显者，圣德虽多，今论涅槃无名是也。
无名论义记上
不真空论
若如两〈不〉释意，此亦并俗。何则？上明不迁，正就今昔以明不迁；今明不真之文，亦就俗法以明不真。故文云：欲言真有，有非真生。又诸法假号不真，譬如幻化人，非无幻化人，幻化非真人也。而上〈不迁论〉，正对执教之人以明有诸法不动不迁。今明不真，直就万法以明即空之真。此不真空名，所作两释。一云：世法不真，体性自空。一云，俗法浮伪，遣伪之空亦非真空，名不真空。若以俗空名不真者，般若之空应名真空。故〈无知论〉云：真波若者清净如空。又云：真谛何也？涅槃道是。今即简异真空，故以不真立言。若以圣智对之，亦名真空也。
文有二义：一、明论所由；二、顷尔下，正辨论体。夫至虗无生者，有非真生所以为空，空故所以无生，故云至虗无生，正释不真空义也。盖是波若玄鉴之妙趣者，此乃举智释境。与玄一体即自照，谓之玄鉴也。有物之宗极者，若对圣智名为真空，故此万法以此为体，故云宗极也。何能契神于有无间者，唯至人特达独空之中，故云间也。上云非圣非理、非理非圣，此之论也。此是表宗耳。
是以下，明所由。有三科：一、举至人叹不真空；二、就顺物叹应化用；三、就万物结明所由也。通神心于无穷穷所不能滞者，通道理之无穷，故是非不能为寻也。声色所不能制者，五色令人目𰩑、五音令人耳聋，此声色之所不能制也。岂不以下，举物空释所以不制也。第二科，是以乘下，就顺物叹用。乘真心以履顺无滞而不通者，体真之心履顺物性，故滞惑之物无不通其情也。至人观仲气以化众生，过化之徒无不适其性也。一者物之始，至妙有一而未形也。适者，秤也。无滞而不通者，夫与物𰩑者为能无待而常通，作但自通而已。夫顺有滞者，同劳于大道，是以凡圣虽殊，至于各得其性即不能殊也。故能混杂致纯者，覩之无色、听之无声、捣之无形，此三不可得，故名混而为一也。至人与反化为一而常游独，故云杂也。纯者，不𮓪其神，百行周举，万返参备而不𮓪，故云致纯也。所遇顺适即触物而一者，无物不同，唯化所适，故所化为一也。第三科，如此下，就万物及无二理结理难，解明造论所由。从初至虽像而非像，就因缘空万物一异明造论所由。然即下，无二大道幽隐难解，所以造论也。
第二义，顷尔下，正弁论体。有五科：一、弁理者不同。二、夫以物下，就万物明不真。三、放光曰下，就二谛明不真。四、童子下，就因缘有无明不真空。五、夫以名下，遣名物劝学也。众论各异而同适不二，以异端而同趣，岂不以泾渭乎？上言教异旨同者，就教为论也；此云性异莫同者，就情而言也。第一解心无者，竺法温法师《心无论》云：夫有，有形者也。无，无像者也。有像不可言无，无形不可言有。而经秤色无者，但内正其心、不空外色，但内停其心令不想外色，即色想废矣。第二解即色者，支道琳法师《即色论》云：吾以为即色是空，非色灭空。此斯言至矣。何者？夫色之性，色虽色而空，如知不自知，虽知恒寂也。彼明一切诸法无有自性，所以故空。不无空此不自之色，可以为有。只己色不自，所以空为真耳。第三解本无者，弥天释道安法师《本无论》云：明本无者，秤如来兴世以本无弘教，故方等深经皆云五阴本无，本无之论由来尚矣。须得彼义，为是本无。明如来兴世只以本无化物，若能苟解无本，即思异息矣。但不能悟诸法本来是无，所以名本无为真、末有为俗耳。卢山远法师《本无义》云：因缘之所有者，本无之所无。本无之所无者，谓之本无。本无与法性同实而异名也。性异于无者，察于性也；无异于性者，察于无也。察性者不知知无，除无者不知性知性，知性无性者其唯无除也。破三家说，如文解也。
第二科，夫以物下，就万物以明不真。有三段：初，就名物明真谛；次，依论明不真；后，依人证不真即空也。初段有二阶：一、标是非。夫以物物于物即所物而可物者。举不也。以物物非物虽物而非物者。标是也。二、是以下，就名物明所表真。是以物不即名而就实者，物无当名，即是物之实义。名不即物而履真者，名无得物，即是名之真义也。物无当名、名无得物，名物无当即是真实真谛义。然即下，明名物所表真谛绝名教也。次段，摩诃衍下，依论明不真空义。有二阶：一、依二论标中道，释之有三双六句，并结真谛。寻夫下，弹旧义。二、诚以下也，即物顺通故物莫之逆者，此句明相不违无相。即物之真遍达万法，无有一法逆此真谛也。即伪即真故性莫之易者，此句明无相不违相。既顺通万物即伪即真，故不断烦恼而得涅槃也。性莫之易者，虽无而有，物莫之逆，故虽有而无。此第三双，以有无表非有非无也。此下正结不真空义也。后段，故经下，以人证不真空。有二阶：一、以境智证。色之性空非色败空者，依经证色境即空。次、以明圣人下，以至人智证即空之义。二、以致证引𥦆疾证不真之说，引超日证即空之教。然即下，通会之也。
第三科，放光曰下，就二谛明不真空。有三段：初，就真俗明不二；次，明有无相即；后，正结不真，有不真空也。上云诸法即空似无二谛，故初立二谛真伪明得无得。次，言真下，归于无二也。真谛无成无得，俗谛故有成得者，依经立二谛，明得无得也。夫成得即是无得之伪号者，其功可见、其德可秤，与成得义。而真谛无成无得，于中成得，即为伪法也。无成得即是有得之真名者，真谛无成得，常是无为而无不为，无不为故无不得，故言有得之真名。此两句真俗相对，明真伪也。真名故虽得而非得者，万物得其真，而不知所以得，故得而无得也。伪号故虽伪而非无者，依真起伪，故不得而得。此两句真俗相对明得不得，亦名忘不忘也。言真未甞有，言伪未甞无，二言未始一，二理未甞殊者，遣真俗明不二。有不自有，由无故有；无不自无，因有故无。有无相待，二不相会，故云二言未始一也。有无所表，大道无二，故云二理未甞殊也。故经下，引经证所表无异也。此经云直辨真谛以明非有、俗谛以明非无者，一往直论真谛以表非有、俗谛以表非无，虽是二，所表无二，此即竖论也。若再往，真谛亦表非无、俗谛亦表非有。何者？由真故俗，俗是真俗；由俗故真，真是俗真，故俗真表非无，真俗故俗表非有，此是横论也。竖横虽殊，俱是无所得二谛也。次段，然即下，有无相即。有二节：初，明不有不无；后，以不有不无相即非有非无也。后段，结不真空。虽明无而非无，无者不绝虗，此句结无非真无。绝虗，空无也。虽有而非有，有者非真有，此句结非真有也。真有者，偏有也。若有不即真无不夷迹者，若言有非偏真，言无亦非断灭。
第四科，童子下，就因缘明不真空。有三段：初，就教理非定有无明不真空。次，约因缘有无表非有非无。后，释因缘结不真空也。初段有章门与释。章门有二：说法不有亦不无者，境界章门。《注》云：自有即不有，自无即不无。以因缘故诸法生者，性有亦不由缘，性无亦不由缘，以非性有性无，故因缘生也。二，转法轮下，言教章门。《注》云：法轮常净犹若虗空。圣人无知至若虗空故。经曰：说而无说。亦所说法轮既不当有无，能说之教言而无当也。何者下，先释言教章门。从初至常见为得，言偏有无即堕断常也。次，物非无故至常见不得，释非也。然即理非有无，故所说言教言而无当，是论真谛之教也。下举《道行》，以心无相证教无当也。
《中论》云下，释境界章门。初从因缘故不有不无者，即上云说法不有亦不无，以因缘故诸法生义也。故〈四谛品〉云：众缘所生法，我说即是无，亦为是假名，亦是中道义。所以然者下，正释性有性无。夫有若真有下，先释性有。譬彼真无下，类释性无也。若有不能自有下，破性有，明因缘有，有非真有也。不无者下，破性无，明因缘无，缘无非真无。若一向无，即法不得起。如虗空无，不能与无也。夫缘起故不无者，非如性无，故不可谓之无也。若尔，非有但非真有，无亦非真，故不真有、不真无，以明不真空义。次段，《摩诃衍论》下，以因缘有无表非有非无俱是因缘，文可见。假有以明非无、借无以辨非有者，上明真俗以表理，今以假义明表理。若论理体并绝四句，而非论无以显理，故以假义略示，表相假者不自义。何者？无自故、假他故，故非无。又若有云何假？若无云何假？然即义不即有无不离有无也。此中假有表中道非无，借无表中道非有。若反䨱言，假有表非有、假无表非无，故云理一秤二。论虽有二，所表不异也。后段，然即下，正结因缘。何即下，明不真义。欲言其有有非真生者，若相对立句，俱就有无明不真义。而今但就有边言不真者，惑情多滞有边，故就有明不真耳。若就无言之，欲言其无，无无真形。欲言其有，无相无形不即有，非真非实无也。下引幻化人譬上不真有。故《中论．观业品》云：如佛反化人，更作反化人。如初反化人，是名为作者。反人所作，是即名为业，皆如幻与梦，如炎亦如向。
第五科，以名求物下，遣名物以劝学。上来谈论皆依名物，今若不遣义犹未周，故遣名物以观学。有三段：初，以名实无当类空万物。次，以彼此无定类遣万法。后，引证结劝也。物同非物故无当名之实者，名是谁名而有得物之物？名物无故，功实亦无也。次段，性观下，现见彼此无定，证成名实无当之义也。既悟彼此，类空万法也。后段，是以《成具》下，引证结劝。以《成具》证名实无当，以薗林申彼此无定说也。是以圣人下，举圣智以劝学。故经云下，引经证理，理为有之本。然即下，就境智以劝学者也。
不真空论竟
肇论疏上
此疏惠达师撰云云，未详之。
康永三年闰二月廿九日，以尊良上人之本重挍点之。
件本云文永三年五月四日于光明山东谷往生院以东南院御本写了。本字极草之间，老眼难见解，定多其谬欤。后学正之。 三论宗智舜春秋六十八
写本记云神龟三年正月七日写竟。
宝龟二年年次辛亥四月二十七日 沙弥慈晋
贞和四年谈肇论了。
仙光院肇论述义中多引惠达言，其文悉合，此疏惠达撰无疑者哉。
般若无知论义私记卷中
○辨体相第一
《释论》云，问曰：波若是何等法？答：有人言：无漏惠相是波若，一切惠中第一故也。复有人言：有漏惠是波若。何以故？菩萨至道树下乃断结，只虽有大智惠，诸烦恼未断故。复有人言：从初发意乃至道树下，于其中间所有智惠是名波若，成佛时转名萨婆若。有人言：有漏、无漏智惠总名波若。观菩萨行佛道是无漏，未断结使边是有漏。有人言；波若无漏无为、不可见无对。有人言：波若不可得相，若有若无、若常若无常，乃至非法非非法、无取无舍。不生不灭等四句，适过所著。譬如火炎四边不可触。有人言：上说皆是实。复有人言：最后者为实，无过失。非常非无常乃至非生灭非不生灭，如是甚深般若，云不取波若相。若取波若相，是为住法位。今显然当略说波若有四解。第一，毗昙义。无漏惠释为正体，兼取相从则为五别：一、自性波若，则无漏惠也。二、共有波若，惠不孤立，如假戒定念等此因而生，故云共有也。三、方便波若，见道之前有七方便，故云方便。四、境界波若，四谛真法能生圣惠，故以四谛为境界波若。五、文字波若，理不自显必假文言，故指言说为文字波若也。第二解，波若有二：一、真修波若，显真成用；二、缘修波若，假藉修行除妄想也。第三解，波若二种：一、实相波若；二、观照波若。言实相者，无相真境当体，非智而能生智惠，故云实相也。第四，江南诸师，解有二种：一、真波若，即是定惠。二、有中诸智，相从波若也。凡说波若，莫过此也。今依此论，波若有二种：一、真波若，亦名实相波若、亦名体波若。则无二正观实相中道能所俱寂，亦名中道观、亦名平等观、亦名可观、亦名体观、亦名第一义观，始体𱷒义也。二、用波若，境智对。如境而智，名用波若。故《释论》四十二卷云：波若二种，一者体波若，不愚不智；二者智惠，为破愚痴故名智惠也。今意说彼皆是皆非，故求那法师偈云：诸论各异端，修行理无二，偏执有是非，达者无违诤。修行于众妙，今我不宣说，为起妄相故，欺诳诸世间。又《大品》偈云：波若是一法，佛说种种名，随诸众生力，为之立异名。又安法师《波若略》云：夫波若之为经也，文句累叠、义理重复，或难同而答异、或殊问而报同。难同而答异者，所由之途同，会通之致别。殊问而报同者，发源之𨒬别，终合乎一归也。今一往对诸前解，则波若以不住无得为宗。言不住者，非住漏无漏、非空非实，只此不住则是无得。故叡法师〈序〉云：启重玄门，以不住为始；归三惠，以无得为终。又《摩诃衍论》云：有二种法印，一、不住；二、不可得。又有二种：一者但空，二者不可得空。行但空者堕二乘，行不可得空。空亦不可得，即无所堕，此不可得空即波若空也。
○波若翻不翻第二
今依《大论》略辨。其论七十卷品云：波若空、实相，甚深极重，智惠轻薄不秤。论以三义：一、智惠少，波若多。二、波若利益多，智惠利益少，故不秤。三、波若不可知，智惠可知，故不秤也。今意此文以二义解：一、用；二、体。用者，境能生智、智从境发，是以境智名为波若。故经曰：说智及智处，皆名为波若。此境智今秤波若，则智惠偏名不可得翻也。言体者，实相之理，体绝能所、智泯成中，能所俱绝、理智相泯，无二实相，以波若名，名实相波若。既云甚深，则能名之不可谓极重，是以极重波若之名，以智惠名不可得翻也。境智合秤波若，即境智名不摄，故不可翻。若言别波若，则以智惠名翻，是以论题翻为「智度」也。非但般若有翻不翻，一切万德例皆如此也。言涅槃亦有体用，如波若义合明。用涅槃亦从境得，能所合秤名为涅槃。此境智合秤涅槃即不可翻，若别涅槃则以灭度之名翻之为矣。体涅槃例此也。菩提、法身、佛性、解脱，体用两释，义皆例尔。但龙树菩萨举一隅而知余者，故举般若所表义端耳。若说波若义有多种，而《大品玄记》依论释义，寻之可得，今不重烦也。
○波若无知第三
夫智随境照，境有阶级不同，故举境明得智，有四种波若无知：一、有无二谛，则理外境。二、因缘二谛，则理内境。就此二境得波若无知。三、据实相波若得智无知。四、约体用得智无知也。有无二谛得智无知者，世人俗谛皆是倒情，不称圣智，所照始妄而知，故云知也。然倒情所作即体自空，无境可知，圣智何知？故云无知。此义凡夫理外境界，则圣人知否此二中也。二，以因缘有无得知无知者，因缘有无即是倒情，不作㒹倒也。世谛对于圣心则因缘无当，名因缘二谛。是以虽有不有、虽无不无，虽有不有故知而无知、虽无不无故无知而知，各就有无二边得智无知，故云智也。三，就实相波若明波若无知者，如〈无知论〉云：真波若者清净如空。此则研修成真，缘智俱寂、境智两泯，泯然一中。故《大论》云：若实证真智于泯理，与智令融同无三，于无相何有境智两殊？此得无知也。又《大论》云：无戏论之垢浊，故名毕竟清净。以清净故，能遍照一切五种法藏，所谓过去、未来、现在、无为及不可说。又《论》云：体波若者，不愚不智。此是就体辨波若无知也。四，约体用得波若无知者，用则上二种二谛，照是用波若也，体则第三义也。今以体用合波若无知者，用不自用，由体故用；知不自知，因体成智，故名知而无知也。体不自体，因修成体，故名无知而知也。今就境明四种波若无知，而就圣智为论，一无不当，则无所得义也。故《论》偈云：波若是一法，佛说种种名，随诸众生力，为之立异名也。
○释文第四
文义有三：一、作论之由；二、《放光》云下，辨波若无知；三、问答辨宗。初有三段：初，标宗；次，叹师；后，余以下，明作论之由也。标宗者，夫波若虗玄，盖是三乘之宗极，诚真一无差也。上云涅槃是翻，波若为智，今辨智用，直举因果，故举三乘以标宗，即会因缘。而果中波若二无差别，则会果义。故以诚真一异、宗极一因以为标宗也。
次，然异下，叹师。上论序叹至令传于世，今则叹师将明承有本，必非专轻也。而叹师兼王，故文为二也。异端之论纷然久矣，什师译《十八部》云：《文殊师利问经》曰：佛灭度后，佛法若为得住？佛同有二百廿年，令法久住。初二部者，一摩诃僧祇，此云大众，老少同会共出律藏。二体毗履，此云老宿，淳老宿人同会共出律部。文云：我入涅槃后一百岁，此二部当起。从摩诃僧祇出七部，并本成八。从体毗履出十一，并本十二。故偈云：摩诃僧祇部，分别出有七，体毗履十一，是从廿部。十八及本二，皆从大乘出，无是亦无非，我说未来起。此分别异部僧论，什法师于长安大寺逍遥楼中撰集。又什师未至汉地，数论同异未能辨正，唯什师译大乘经论及《成实论》并三百余卷，为世轨则者也。有天竺沙门鸠摩罗什者，《传》云：世为国相。苻喜云：什是天竺婆罗鸠摩罗炎之子，其母须陀洹。什初诞生，圆光一寻，独出𨵁浮。幼而㑺□，辨惠如神。其父鸠摩罗炎弃位出家，母龟兹王女亦出家，什又随母。生七岁入道，即诵《毗昙》，无幽不畅。至年九岁，随母至宾国，遇名德盘头达多，则𦋺宾王之从弟也。受《杂》、《中》、《长》二阿含。送彻于王集诸外道共论政，叹道折伏，举国以崇师为礼，日给鵞腊一双、面各三斗、苏六斗，年是外国之上供，什并不顾。母将什至月氏山，此有一罗汉，见而异之，谓其母曰：若至卅五不破戒者，当兴佛法，度人无数，与优婆掘无异。若成不合，正可才明法师而已。至勒沙国住二年讫，有三藏沙门谓其王曰：此沙弥不可轻，宜开法门，有二种益：一，国为沙门，耻其不逮，必见勉与。二、龟兹国王必谓什我国，而彼尊之，是尊我也。即设大会，请什升堂座说转法轮经，龟兹国王果遣重使酬其亲好也。什昔与受小乘，而于此国得《中》、《百》二论及《十二门》，自云：如人不识金，以𨱎石为金也。又随母进到温宿国，则是龟兹之北界，龟兹王躬往温宿迎什还国。至年廿受戒，后于故宫得《放光》，始披读，魔来文。寻志俞坚，魔退字现。其智力所感皆此类也。时苻坚潜蹄关中，有外国前部王及龟兹王弟并来朝坚。至建元十二年，太史奏云：有星见外国分野，当有大德智人。坚曰：朕闻西域有鸠摩罗什、襄阳有沙门道安，将非此耶？即遣使求善善王等。说坚请兵，则苻坚遣吕光将兵七万，伐龟兹获什。光既获什，未测其量，乃凡人。戏之，强妻以龟兹王女，什距而不受。光曰：道士之操不逾先父，何所固辞？乃余以淳酒，遂戏异节。会坚伐晋，兵败关中，又叛为姚苌所害，不见什而亡。则吕光遂窃号凉州，秤年大平，留什不遣。及姚苌潜有关中，亦关其高名要清。而姚苌卒，其子姚而袭位。三年，逍遥薗中䓗反为美薤，谓智人入应国也。于时西凉州吕隆为主，兴遣兵伐吕隆，方得迎什入关。以弘始三年至长安，兴推诚崇以为国师，请什于西明阁逍遥薗及长安大寺译出众经，凡三百余卷。又为姚兴著《实相》二卷。并注《维摩》，出言成章无所拇改。以晋义熈末卒于长安，依外国焚身，唯舌不烧。后外国沙门来者云：罗什所译，十出不一分。少践大方下，叹内神。此句事理两释，事则游历诸方、理即早悟诸论也。研机斯趣者，《易》曰：易者圣人之所极深而研机也，诸理之始也。远法师〈毗昙序〉云：有出家开士字曰法胜，渊识远鉴、极深研几，龙潜赤泽，独有其人也。独于言像之表，妙得于希微之境者，内拖深智，如上所云。《传》云：杯废山丘在彭城，闻什在长安，叹曰：吾与此子戏别三百年，沓而未期，迟有遇于来生者之也。齐异学于迦夷扬淳风于东扇者，此下叹几。《法菀》云：龙树迦夷之作，宣敌于有道之时；童寿逍遥之典，遂兴济济之国。《龙树传》云：龙树入于龙宫，七宝发函，九十日中读方等，得无生忍。龙还送于南天竺，大知佛法，摧伏外道，度明摩诃衍，作优婆提舍十万偈，又《庄严佛道论》五千偈、《大慈方便论》五千偈，造《无畏论》十万偈，《中论》五百偈出其中，令摩诃衍论大行天竺也。又叡法师〈大品序〉云：什师慈心风悟超抵特，诣龙树遗风，领兴于此世。又肇师为论序云：出家大士厥名提婆，擅出迦夷为法城壍，于时异端竞起、邪辨逼真，远拯沉沦，故作此论防正闲邪，大明于宗极者矣。斯则龙树、提婆齐异学之妙典，随几扬东风至长安也。将风烛殊方匿曜凉土者，自西凉州来至长安也。道不虗应应必有由者，明几教相秤也。岁次寿星者，辰谓寿星也。天之度数三百六十五度四分度之一，以廿八宿当此，轸星十七度、角星十二度、秋星九度、七星十五度。自轸十二度至氐四度曰寿星，于辰在辰卅度。秦乘八国之谋者，若若王等请兵七万往伐龟兹也，亦乘八国举兵诤佛舍利也。北天之运者，本是天竺而运数至此，物几然矣。大秦下，兼叹王。契百王者，将兵率徒皆秤诸王之会心也。德洽千载之下者，正法五百岁、像法千岁、末法万岁。今王与什师共会像季，德洽末代，故云千载下也。故叡师〈大品序〉云：末法中兴将始于此乎。又安师〈大品序〉：欲以千岁之上微言，使传令百王之末俗也。时乃下，出于时时事。生、叡、肇等，五百众之上首也。躬执秦文者，秦王躬揽旧经验其得失，什手执胡本口宣秦言，与义业沙门五百人详其义。一日审其文中，然后书之。累劫者，末法中少劫也。
后段，余以下，正明造论所由。短识乏才而预嘉会，义承有本必非虗搆也。然圣下，叹波若深，则所由理也。狂言者，谈理之言也。逍遥之与连升，犹言同其义之也。为试罔像下，引类。罔像者，黄帝于赤水而登崐崘之亦，所遗之珠罔像得之。帝曰：然则罔像者可得真闻者之耶也。试论者，廓象云：至理无言，言与则类，故云试寄而言也。
第二义，正辨波若无知。有三科：一、标章门；二、何者下，释；三、是以波若下，结劝也。章门中有三段：初，举《放光》标波若无相。凡有佛佛生灭无相，何有生灭也。次，举《道行》标波若无知。欲辨波若无知，而方无所知。不见者，明境非所知，故无能知也。后，此辨下，题疑略释。初，疑上两经。果有下，略释上二经言。然则般若无相无知，是波若相、是波若知也。
第二科，释章门。此中先释无知章门。然则物下，释无相章门也。释无知中有二：初，举凡圣相对释知无知。二，是以圣人下，释体用两照二种波若也。此言何者，乃总题上两章门。夫有所知则有所不知者，此举凡境对于凡知，辨知无知，此是横论知无知。何者？夫生相，相生于封，有相有封，知生其中。若存于所知，则有不知，故有知处有不知处，则是横论也。亦如青相非黄相、黄相非青相，青名生于相，青知于名相，境智相当一豪不差，旷劫故传未曾相离，岂复有知不知名相？岂复名相而不生知？故云有所知则有所不知也。
次，举圣智辨境。圣心无知故无不知者，此是竖论知无知。何者？圣知对境，境无言相。如一木柱，饿鬼见火，诸天为金，人中见木，他土为空。故《注》云：无当之柱乃曰真柱，岂贵诸相尔乃为真？既云无当，知何由生？知若无生，知不名知，名曰无知。故《庄子》云：圣人不由而照之于天。又青不自青，假缘而成。既缘而成，必须众缘。故《毗昙》云：一法生时，万法不障，为所作因。是以一青一切因缘，一青知一切智。故《中论．因缘品》：广略因缘中，求果不可得。故云圣人无知，无所不知，不知之知乃曰一切智。引经证也。是以下，就体用两照释般若无知。此中先就实相体波若明虗心实照。后，然则下，就修成用释虗心实照也。虗其心实其照者，双牒两种般若无知。《老子》云：虗其心，实其腹。注释：心怀智而腹怀食也。今意亦然，虗有无心而实无智。今无智名照者，申云照云，神凝智灭、心冥如寂，无智不者，强谓之照。何者？心法研修于今成悟，而此悟智众相皆绝，如上𱷒义中说，故终日知而未曾智也。故能下，就体照明波若无知也。嘿曜韬光，音叩弓裳。四字明体绝能知相也。嘿曜者，曜谓内明，嘿其内明也。韬光者，光谓外光，韬其外光也。虗心玄鉴四字，明其自体照也。虗心者，除有无之心也。玄鉴者，举体成真与玄一体，即自照。鉴，石冲反，取明水也。万物取于其明，谓之鉴也，则不愚义。閇智塞听四字，体绝所知相，故閇塞也。独觉𱷒𱷒四字，异于境空也，物无以谓之。独异于境空，谓之觉也。𱷒𱷒者，不者义也。《释论》云：体波若者，不愚不智。信可然矣。斯则嘿曜韬光𨳲智塞听八字，遣自体境智也。虗心玄鉴独觉𱷒𱷒八字，辨体相不愚不智也。此就体波若明波若无知也。后，然则下，就修成用明波若无知，则释虗心实照义也。将辨波若无过应会照几，故就照几应会辨波若用也。此中先以三双六句明知照应会即用。次，所以下，结忘怀用也。初两句，明从躰起用。智有穷鉴而无知相，如镜无心也。会通万物无心而应，如钟铃应也。次，神无虑故下两句，会机照境。不与世间同，则不在义也。虽事外两句，还同世事，则不出义也。未始无事者，与物𱷒者，群物所不能离，故未尝无事也。神虽世表者，心虽绝𱷒而现子于三千之域也。次，所以下，结应智两用而忘其功。仰求佛道俯拯弱丧，顺物应接而无穷尽也。亦隐几无不察，理至即迹灭，故无照功也。斯则下，明境智相会之义，结无知也。
然其为物下，释无相章门。此中先总标非有非无。次，何者下，体用相即，释非有非无。此言为物者，非是为物之物，直言圣体为物也。照实而不有、心虗而不无，圣智常存而不可以有无论之明矣。次，何者下，三双六句，体用相即释虗心实照也。初双两句，就体明于有无。次第二双，圣以之故下两句，释体用相即。初句，异于木石而性是虗知，故虗而不失照也。下句，无相无名故照而不无虗也。后，第三双，照不失虗故下两句，就物明同异。浑而不渝者，《略例》云：乱而不能惑，及而不能渝，非天下之至迹也。今谓圣智与物浑同不俱反，故云混而不渝。渝，反易也。云动而接麤者，言其和光异于物也。
第三科，是以圣智下，结劝。此中先结后劝也。结者，明智用无度之义，结无相也。次，引两经，明从体起用。如铜山崩钟铃应，故云无心意而现行也。《放光》曰不动者，如《花严》云：从佛智惠海，出生于十地等。故云不动而立诸法也。此所以下，结体用无二，亦名本迹无二也。是以波若下，劝。初劝境智忘。故万动下，劝动静一、相无相一。斯则下，复宗，结无知无相义也。
第三义，问答辨宗。有九难九答。第一难，就照境应会用作两关问。有三科：一、立章门。二、物物斯照故下，释。三、既知下，结难。夫圣人真心独朗物物斯照，立境智章门。应接无方动与事会，立应会章门。第二科，物物斯照下，释有三双六句。初两句，明能知能会。次，会不失几故下两句，明所会所知。后，有知于可知故下两句，举境难无知，知非无知；举境难忘会，会非虗也。第三科，既知结难，初直反具言。若云下，正结难。随偏斯可下，重结难也。
答有三科：举用略答。二、子意下，就体释答。三、是以下，约用结释。夫圣人功高而不仁者，仁是造立设化，有思有为也。天地任自然之道，无为无放，而万物自相治理，故曰不仁也。圣人仁过于天地，故功高二仪，对上应会用也。明逾日月而弥昏者，对上知用。如日月能照而无辨功，圣人辨之以示物，故云逾其明也。而不初其照如弥昏，所谓明道若昧也。后，岂曰下，简异二乘。小乘入灭尽定，心若死灰、形如枯木，今不同此也。后，诚以下，明异于凡也。
第二科，子意下，就体释。有二段：初，𰶾难，如文。后段，何者下，正释。有三阶：一、就真波若绝知无知相。二、若有下，简异旧义。三、经曰下，简异惑智也。真波若清净如空者，若论真体波若，心自成真、缘者俱寂，境空心寂无二无差，故清净如空。如空者，如物无之空。不异本空，心泯成中，其义亦尔也。故《大论》云：无戏论之垢浊，故名毕竟清净。以清净故能遍照一切五种法藏，所谓过去、未来、现在、无为及不可说也。第四十〈照明品〉释之云：以四句释之。一句，智生于境，体自成真，有何前境而有躰知？故曰无知。第二句，见亦例此，无境故无能见，云无见也。此二句就体真波若绝境智有以释难。第三句，作是作起，屋应无应，故无作。第四句，若有几缘则有应会之用，以无缘故无会几之用也。此两句就体真波若泯应会以答难。故《波若论》云：真如法界中，佛度众生也。斯知下，结答非难也。二，若有下，简异旧此。若有知性空而秤净者，简异平等空也。若以所知下，简异境空也。三，然经云下，简异惑智。法无知将无者，将，非也。今云知者，惑取之谓也。真波若中本无惑取，云何名知耶？岂唯无智下，弹他义。支道林云：智即空之无知，惑即空之无知。俱无知相，而云圣心𰩑有而知诸法，故名为知。若尔，知与无知两用各陈也。此大文应云：岂唯无知名无知，知自无知也。亦可释伏难云：若无惑取取名无知者，科无惑知，故名无知，知非波若无知也。释云：非但体波若中无惑取，故名无知也。真波若体性知无知性，故云知自无知也。
第三科，是以下，约用结释。初，举用波若释境知秤之义。所以下，释几会无差。寂泊下，结知无知也。
第二，约名难。有二科：一、申立名言名实相当。二、论云下，正难。难中先领上宗。谓下，正难知无知各当其实也。则名教之所通者，理上之教也。立名之本意者，教下之实也。然致下，结今。论者云：以知无知一于圣心，将失立名之旨也。若知得于圣心下三句，并咎也。
答有二科：一、正答。二、今诚下，辨于上难意。于无知名无知、于知名知，不可知上无知共一种圣心也。今就真波若述言教之道，若论真波若并绝六句，故名下之实非言所言也。言虽不言下，明实上之教无相也。是以圣人终日言而无言，不言非都不言，言而无当也。故圣人居无为之事，行不言之教也。第二科，今试下，辨知无知相，答难家一于圣心句也。此中烦粹，言趣难解；今分文句，义趣可见。有五双十句并结也。初双，微妙无相不可为有、用之弥懃不可为无，此二句直就本地之体、本地之用明不有不无，无物不照故如懃也。第二双，不可为无故圣智存焉，不可为有故名教绝焉，此二句就本体用不有不无以明有无故也。第三双，是以言知非为知欲以通其鉴、不知非不知欲以辨其相，辨其相故不为无、通鉴不为有，此二句以上句知无知即如有如无也。第五双，非有故知而无知、非无故无知而知，此二句以上句如有非知非无即非无知，归于无二也。后，是以下，知与无知相即，结于圣心无异也。
第三，据境难知无知，亦名以缘求知难。境是非知、知是能知，以所责能，知唯是知，非无知矣。答难家求执正是旧义，真俗二理本性常然。今即不同，义有四途：一、境先知后，如难家执。二、知先境后，如《大经》云：如盐性醎，然醎异物。修空三昧亦复如是，不空之法悉令空寂。三、境智俱有俱无。如文言：知与所知相与而有、相与而无义。四、境智非先非后。无知谁为境？无境谁为智？则境智因缘无当之义。今破难家旧义，有二科：一、就缘非缘立二章门。二、夫知下，破释也。以缘求知知非知者，汝谓以缘求智，智则知矣。今则不然，《大品经．问相品》云：不缘色生识，是名不见色者。略破缘立非缘章门。《释论》解此文云：波若不见色等诸法故。示世间色等法虗诳故不见，不谓不生缘色识，乃至不生缘一切种智。识是名，不见色等法也。又云：五阴清净故至所知则缘，立缘智章门。第三科，破释。先破释第二章门，有二段：初，就相待破以缘求智，明知自非知。后，以相缘并知无知正释其问。初有四双八句正破智。初双，知与所知相与而有、相与而无，此二句就相待门立境智有无。何者？凡论因缘有四种：一、和合因缘。二、相续因缘。三、相待明缘非缘。何者？取相名知、所取名缘，圣无取相，所取非缘，故云真智何由知。所以然下，正释。有四阶，正破缘。一、从初至故真，明境智相生，破上难家真谛为缘义。二、真谛曰下，直就真谛得明非缘义。三、是以下，就能所明非缘非知。四、而子下，题难结答也。夫所知非所知、所知生于知，此二句由智故境也。次，所知生于知、知亦生于所知，此二句由境故知也。后，知所知既相生下两双四句，正破难家真谛为缘义也。末，引《中观》证缘非真也。二、真谛曰下，直就真谛乃非缘义，非缘故无物。从缘而生者，真既非缘，故无有知。物以真为缘而生智也，而云难言。真境生知，名真为缘。故经曰下，证有法从缘，明真非缘也。三，是以下，就能所非缘非知。从初至知智何不，举智忘相，得明所非非缘。次，然非下，举真谛无相明能知非知。四，非知而子下，题难结答也。
第四，取不取难。此中因前语先定。若无知下，作两关问，可见也。
答，先发两关，次就理释。知则不取故能不取而知者，心随缘转故，故取从相生；法无定相故，从取生心因缘。四、境智因缘。此中不明境智因缘。知不自知由境故知、境不自境由智故境，有则俱有、无则俱无。第二双，相与而无故物莫之有、相与而有故物莫之无，此二句就上境智明境非先有、智非先无。何者？相与而无故无智，智非先无，故智物莫之无也。莫，是莫先义也。第三双，物莫之无故为缘之所起、物莫之有故缘所不能生，此二句就上非先有、非先无明俱有俱无。何者？智非先无，故有境则有智。因境以云智，故为缘之所起。境非先有，故无智则无境。无知不云境，故缘所不能生也。第四双，缘所不能生，故照缘而非智；为缘之所起，智缘相因以生。此二句，就缘弁知无知。何者？所生法无，故照缘而非智。能生缘非无，故因境以生智。一解：境无相故无，智从缘起故知生也。故《中论．燃品》云：若法因待成，是法还成待，今则无因待，亦无所成法。后段，是以下，结上生下正答问。何者？难家以缘求智，智则知矣。今答知与无知俱就缘弁，故知与无知生于所知耳。何者下，释第一非缘章门，明境非因缘以答问也。此中先就凡圣二智取名，此得相名智。圣心玄通穷理尽相，故无取相而无不知也。
第五，更难不取义。圣心不物于物，故无惑取者，圣心不取相相，故无惑取，理宗然矣。虽无惑取，若不取可是，于是无当。于理无当，谁得圣心而云不无知耶。
答，然无是无当者，此是顺答。实为所力，故云然也。四人对柱，是非反复、相㝵无穷。圣人无是非而能应是非，故物无不当、物无不是也。次，物无不是故下，乃忘怀用。是非无穷得其中两，荡然无怀也。故经曰下，证忘怀用，见无见相也。
第六，境智难。以境空故无是可是，而不无是于无是也。舍有相故名波若无知，若以无相为境，有何妨乎？
答，有二科：一、非难。二、是以下、释不舍有无义。圣人无以者，《易》云：圣人有以见天下之质。质，空也。今则反取圣人无以见天下之空。何者下，释其非，义如譬文也。《中论．破六种品》云：是无相之法，一切处无有，于无相法中，相则无所住。第二科，是以下，释不在有无而不舍有无也。和光者，圣不独显，合物不𥪰也。同尘者，圣不独卑，全所贱也。寂然而无泊尔有，则有无一体也。
第七，智随境生灭难。先就灭应为难，应生智生、应灭智灭。然则下，正乃智有兴废。若先出异解。《地论》云：一时顿得十力，次第现在前。解者云：一时顿得种智而境生智现、境灭智废。随境生灭，智有兴废也。《摄论》云：应化二身无常故，云何诸佛以常住为法？何者？应佛为地上菩萨说法，而菩萨根性不同，故应身亦种种说法。若应法常住，则不得有种种相㒵也。化身化二乘凡夫，若化身常住，则不得现六道差别。以差别不同，故知无常。彭城惠嵩师言佛无常，有舌烂之咎。是以后人作九世境、三达智，照通无常难，二作悬镜高堂譬也。今此论以虗空为譬，以体用两释，用中先乃凡圣相对。生灭不者，生灭者生灭心也，圣人无心，生灭焉住起矣。云心者何那？或于所生，有形必有影、有相必有心，无形则无影、无相故无心。但凡夫见法有生灭，故心有生灭。圣人悟法无生，则知无生灭。此举境无生明心无生灭也。然非无心但是无心之心者，乃忘怀用，与物俱化也。在有不有、在无不无，亦在有为有、在空为空，在生为生、在灭为灭，与物俱化，故物不能及其体、死生不渝其身，故有无不当其心，故云无心之心耳。又非不应但是不应之应者，住境令变，无法不可、无物不然，常以不为为之。是以应会信若四时者，圣人无物不顺、无形不载而驰万物，验若四时也。次，就体释质直。以虗无为体者，体喻虗空，意有三义：一、质直，谓圣人不矜其身也。二、虗是物之极也，凡物起于虗，复归于虗，喻灭应言体也。三、虗言为物温适弗能怳舍，石无能害，喻体无生灭也。
第八，问凡圣同异。若圣知无知故无生灭者，或知即空亦无生灭。两有既无同，两空亦应不失。
答，有于二科：一、两空同异。二、是以下，两有一异。初有三段，就空明同异。次，就体用明同异。后，就人明同异也。就空明同异者，波若空异，异真谛空。有三义：一、事理两释。理者，圣知之无名无知者，无是无相之者，云无相之知也。惑知之知名知无者，是有相之知，云知即空也。事者，无知是无处之知，圣人无知而无所不知故也。知无是有处之智，惑知有所不知，故有知处有不知处也。二、有折无，明异夫圣心。虗静者，虗，极也。静，真也。既至极真，无知可空，故非谓智空也。或智有知至非曰无知者，惑智有相，有相可空，故曰智空，非谓空知也。三、就但以明异。无知即般若之无者，是无所有空也。知无即真谛之无者，是有所无空也。次，是以下，就体用明同异。言用则同而异者，忘怀用同，而有功无功异。此句但就用明同异也。言寂则异而同者，境智体异而无相义同，此句但就体明同异也。同故无心于彼此、异故不异于照功者，双体用同异也。后段，是以下，约人同异。辨同者同于异者，欲辨众圣之所同，则同境智之所异也。一云：则同凡境之所异焉。辨异者异于同者，欲辨众圣之所异，则异境智之所同也。一云：即异凡境之所同也。斯不可得下，明不一异也。何者下，举境智释人同异。从内有至不能同用，就用明异也。从内虽至不能异寂，但就体明同也。
第二科，两有一异。上以般若与真谛异三义，即明同异。今万有一异，诚以不异于异，故异而不异。此文亦三义释：一、以无当为一。二、相待为一。三、性分齐，亦名是非齐也，如凫鶴等事也。经曰：以教证同异。又曰：以行证无二。
第九，用言问。上就体用明同异，今问般若中有体用之异也。
答，初明用寂一异，次明明昧一，后明动静一也。《成具》曰，证用寂动静不异也。《密迹》曰，证明昧一也。斯即下，结成此论文义。今寻此文可知，非但论因般若也。
无知论义竟
○隐士刘遗民书问无知论
远法师与弟子数阳，见虗峰清净静足以息心，乃住龙泉精舍。此处无水，远师乃十八游历名山，乃至寻以杖扣地曰：若此中可得栖止，当使朽壤抽泉。言毕清净成流。寻阳苦旱，远诣池侧读《海龙王经》，大虵忽出，腾空大雨，有润其年年，就号为龙泉寺，率众行道昏晓不绝。远闻天竺有佛影，是佛昔化毒龙所留之影，志愿瞻覩。会有西域道士叙其光相，乃背岳临水营𥮵龛室，妙笇𦘕工，淡彩图像，色疑积空，悬似烟雾光晖相暎暖，若隐而显、寂而有动。又乃于精舍无量寿前建斋立誓，共期西方，令刘逸士著文畅旨。加复外国众僧感秤汉地有大乘道人，每至烧香礼拜，輙向东稽首献心虗岳。远闻罗什入关，遣书通好云云。其后封书问道、送表搆请，所谓隔面目怀者也。依此，遗民复与肇师时有往还之问也。
牒有二义：一、因直相问陈彼此之旨。二、去年下，正问所疑。
顷飡徽问者，徽，善也、法也。五音不当，妙回也、示之也。伫，徒吕反，恩望也。余绪并正住，心企想之也。泽，水草二交会，又水钟处也。楚泽云云梦并云里外。瘵，侧感反，身弊也。苓怀，支道林云：起苓悟旨。又表也。正是捕鱼之荃也。《易．系》云：乾坤唯是演灵之蹄荃之者也。镜心者，支道林云：子淡五心，似若未镜之类之也。行李者，有言因李行使故云行李。或云行李当为史因，行史使声之误也。而李义多之种也。过半之思者，《易．系》云：知者观其彖辞则有过半之悟也。追德多品而被过半者，上智下愚九品相对不移其字，中人处品数之半可上可下，故今立教本为中人，中人以上可以悟上过半之义也。恂恂穆穆者，恂，私句反，训信也，一训恂恂。《书》云：恂恂业业。相互而用。然则勗进无惓，唯此为业之㒵也。铭至者，勒其功迹述义。郑道子与远师书云：夙兴之诚，日月而至也。干干宵夕，《易》云：九三君子终日干干，夕惕若厉者之也。
第二义，有二科：一、叹〈无知论〉。二、然夫下，正问。才运清俊者，先叹肇师内才也。俊，姉嵈反，秀等也。允，䛹印反，诚诚也。推涉下，叹文圣通也、正也。婉，回也、美也，亦顺从也。婉而成章者，回备无强而成而竟也。真可谓下，叹论利用也。
第二，然夫下，正问。有二段：一、明问之由。二、正问也。所由有三阶：一、约理教明起难之端。二、意谓下，叹论请释。评论谓之㘿也。三、论序下，领宗。无知论有十释九难，从初至建立诸法，领第一章也。异于人者，题第二章也。又云用即寂、寂即用，标第十章也。夫圣心𱷒寂下，领旨，故述道理必然。初二句领体也。不而不徐而徐者，《易》云：不而速、不行而至也。义释绝应而恒应、不为而有为。远师云：法身独还，不而速也。不不徐为体，而徐是用也。故其运物下，述其应用也。体用及应，为前难之本也。
第二段，但今谈下，正问。有三双六关。第一双，就体用问𱷒义。第二双，就应用照境问有无。第三双，就当是问忘用也。于高论之旨欲求圣心之异者，先腾众疑以为问端，即是三章中道也。第一问中，先定、次难、后结也。为谓穷虗极数妙尽𰩑苻者，此一关言有𰩑义。穷虗，知之性，穷有无之数，妙智尽累，以𰩑理阶耶？为将心体自然虗伯独感者，此一关言无𰩑义。无物理可𰩑𦺴，心神自寂、虗伯独感感微美也耶？若穷虗下，正难。若穷虗智性尽有无数，而以妙智与物理𰩑苻者，虽云寂照，故有能所。若有能所，即有定惠之体。即此就用𰩑令堕于旧义也。下就体𰩑以答此关也。若心体自然虗伯独感，则群数之应固已几于息者，此则就体𰩑以堕卢山义也。下就波若无知以答此关也。卢山中诸人问曰：众经明空，其辞虽多方，不固各异，统归宜同，而独秤法性何耶？答：明极之谓也。明极则神功周尽，圣智几乎息。问：然则躰法性者将为哉？答：唯𰩑其极而已。远师《法性论》成后二章，始得什师所译《大品经》以为明验，证成前义。云法性者，名涅槃，不可坏、不可戏论。性名本分种，如黄石中有金性、白石中有银性，譬如金刚在山顶，渐渐穿下至金刚地际乃止。诸法亦如是，种种别异到自性乃止。亦如众流会归于海，合为一味，是名法性也。夫心数下，结两关。心数既玄而孤运其照，结后关也。神停化表而惠明独存，结前关也。当有深证，请释也。
第二双，疑者下，就应用照境作两关问有无。先腾众疑以为问端。抚，安也、披也、持也。众生几应，披而会之，故云抚会也。远师云：抚之有会，功弗由晨也。应几覩变之智者，变现之智为物所覩，谓之覩变之智。物情谓变现之智，不可为无也。谓宜下，正问。此中先定、后正问也。为当唯照无相者，此是定句。则因上虗伯独感云唯照无相，无照几之智耶？为当感覩其变者，亦因上以几感圣，物覩其返化身耶？《易》云：圣人作而万物覩。若覩其返，则异乎无相者，正问也。若唯无相则无会可抚下，请释也。
第三双，论云下，就当是两关问忘怀。此中举论欲显疑处，则是定句也。次，夫无当下，正难。从初至真是，明理必如此也。次，有下，正难上语。后，若谓下，结难请释也。下以遣情答此关也。悟惑异者，或谓当悟即非常，是悟或虽殊，当是即同矣。固亦下，请释也。此三难，从深至浅。论至日下，结难论及人如一。
○又肇法师答刘隐士书
文有二义：一、受住或陈彼此之宜。二、生上人下，正答所问。今惠明道人至者，上云因惠明道人北游表通其情，故云至也。疹，𠡠陈反，热病也。服像虽殊妙期不二者，道俗乖，所求无二也。嘉遁者，遁谓隐遁也。《易》曰嘉遁，又遁世而无也。又位不当圣者，服圣遁肥。服膺高轨者，上云论至日共在远法师亦好相领得，既胜人经目必当胜轨也，亦受住或及问为胜轨也。领公远举乃是千载之津者，经流江东，多有未修禅法、未闻律藏。远师怳其道缺，乃令法净、法领等远寻众经，逾越沙雪广岁方反，皆获胡本也。什师翻经，如〈无知论〉初所云也。禅师于官寺教习禅道者，《传》云：佛䭾䟦陀罗，此云觉贤。本姓释氏，加维罗卫人，甘露饭王之苗𧜟也，小以学禅驰名。当以与僧伽达多共游𦋺宾，达多虽服其才明而未测其人。后于客室閇空禅，忽贤来敬，问：何来？答云：渐至兜率致敬弥勒。言讫即隐。后敬心科问，方知得不还果。秦国沙门知严惠西至𦋺宾，要请苦至，贤远愍而许。于是步骤三载，路迳六国，顷之至青州东莱郡，闻什有长安，即往从之。什大欣，共论法。于什每有疑，必共咨。次又支法领于于阗得《花严》前分三万八千偈，未得宣译，请贤为译。沙门法业、惠严等为余人诠定文旨，故道场寺犹花严堂焉。又《僧祇律》请贤为译，凡十五部，为七十卷，究其幽旨。又贤在长安大知禅业，四方乐集者并闻风而至集者也。夙夕匪懈者，安法师〈毗昙序〉云：颇杂辞义，龙虵同渊。遂今更夙夕匪懈，卅六日而得尽定也。邕邕肃肃者，恭敬也。邕邕，和乐也。出律藏本末精悉者，秦弘始六年弗若多罗诵胡本，什师译为晋文，三分得二而多罗忘年。缘昙摩流支至，又诵胡本文，什读译都竟，本五十八卷，最后一后诵遂其要改名善诵。及罗什叶世早，摩罗又住石㵎寺，开为六十一卷，后一诵改为比尼诵，故二名存焉。上云三藏即其人者，毗婆沙法师者，名毗摩耶舍，此云法明。欲游方授道，逾历名封。耶舍善诵《比婆沙律》，人感号为大比婆娑。有天竺沙门乃昙摩捗，来入关中，同气相求，宛然若旧。因共出《舍利弗比昙》，以伪秦弘始九年至十六年翻译方竟，凡廿二卷，伪太子姚照乃道标为之作序也。佛陀耶舍，此云觉明，为人赤发，善诵《比婆沙》。既为什师之师，亦秤大比婆娑。先诵昙无德，伪司隶校尉姚爽令出之。即以弘始十二年译出《四分律》卅卷并《长阿含》等。上云比婆娑二人，即是者也。而恨不得同斯法者，上云而不得与斯人同时，即人法相答对也。
第二义，正答。对上为二科：一、叹刘遗及文集。二、来问婉切下，正答也。兴寄者，兴谓引类，寄谓寄事也。扣，苦舌反，击也、牵马也、特也、诚也、举也。以午年下，因领公南逮维摩诘也。
第二科，正答。有三段：一、述。二、疏云下，正答三问。三、夫言迹之兴下，少许文答难竟，遣言迹观忘怀也。第一段，述来问婉切难以郢人。余西反，南郡江隣悬人是也。庄子送过惠子之墓，顾谓从者曰：郢人泥澷其鼻端若蝇翼，使匠石之。匠石斧成风听独之，泥尽而鼻不伤，郢人不失容仪。宋元君闻，召匠石尝试之。匠石言之：臣即尝能为之。然臣质死之久矣，臣复不敢为功。斯譬之也。疏秤圣下，正牒问家领意可以忘怀也。
第二段，疏云谈者下，别答三双即为三。第一，答初难两关。此中有三阶：初，牒问家两关。二，意谓下，反反关定体。两关虽殊，归于无二也。三，何者下，别释两关也。先答初关难云，寂照之名故是定惠之体者也，存名即存体也。今就体𰩑并遣名体，有三双六句。初二句遣体，次二句遣名，后二句反责。此三双并据问为言者，难前领宗云理极同无，虽处有名之中而远与无名同，今就同义以答其问也。夫至人玄心嘿照理极同无者，二句遣体，此即初句。玄是𰩑嘿无有也。嘿，寂也、极中也、穷也、至也、致尽也。心玄照寂与物理同极，故云玄心嘿照理极同无也。既云为同，同无不极者，第二句。同有二义，相似为同，二、泯成一为同。若言定惠体者，惠是能得、境即所得，名有所得，故名定惠，如物似为同。今即所能泯同、境智融同为一。境非所得、智非所知，泯成一如，同无所得。既同无所得，理极莫过，故同无不极，何有定惠是能同而名体耶？何有下二句，遣名。初句可缘。次句，定惠之名非同外之缘者，假说境智，智名定惠，即有能所，岂非同外也？若秤生下二句，反责秤生同内。有秤非同者，若定惠之名生于同内者，既云定惠，即非与无名同也。若定惠名生同外者，定惠之名即非至人之因也。此就体冥以义问也。
夫圣心虗下，答第二关。难家所执是庐山义，今处题彼。此言法性者，明极之谓。明极即神功同尽，唯冥其极，圣智几于息矣。故难云虗伯独感群数几于息也。庐山远师既为世不推，故答此问分。文有三重：一、就迷悟辨故无知。二、而今谈下，随境辨故无知。三、请诰下，遣言表理。
第一重有二阶：一、总答，如文可祇。二，且心之有下，就迷悟辨知无知，此中初明有无为迷悟本。何者下，明迷悟为有无本也。有无为迷悟本，有两双四句。一只辨为五也。夫心之有也以其有有，此一句明理外有也。凡情以有为有即心生于有，故云心有生于有有，名理外有也。有既理外，外有生心，名理外心也。有自不有，故圣心不有有，此一句名理内有也。理外性有，有自不有，圣能虗心，达有非有，名理内有。有既理内，内有生心，名理内心。此明圣心不在有也。有有故有无，第二双，此一句明理外无也。心之无也以一，生无无应有，此句而关也。无有既无，无无无故，圣心不有无，此一句明理内无也。内无生心，名理内心，此明圣心不在无也。不有不无其神乃虗，此一双俱结理内也。非有非无，结理内境。其神乃虗，结理内心也。亦可三双六句并结也。初夫心下至圣心不有有，一双也。有有至无无，第二双也。无无至有无，第三双也。或谓理外理内境自恒别。今谓不然，理外偏以成理，内心境界亦尔，外反成内也。何者下，迷悟为有无本。此中先明迷为有无，后明悟为尽有无本也。有也无也心之影向者，即大梦义，此须别记。今但明迷悟为有无本。何者？初心迷理昏或无故，即旧义界外无明。而心是缘悟，不同木石。心虽迷，不能不缘。执有执无，即是旧义界内四住也。五住既俱，三界斯起，此师迷理之影向也。故什师《注》云：以无明隔实相智惠，三业㒹倒，所以有身也。以无知鄣明成影，即三有身也。如熟眠时都不觉知，而心是知性，不同抚法，无明虽重不能及。今非心是意识潜行，言虎言鬼，能即不言。梦虎岂非熟眠之影向乎。但应尔迷理名为无明，眠中异知即是梦法。故《注》云：众生长，非言莫晓，故至十地如觉大梦。什师《注》云：生死大梦中但觉，群生未知生死是为大梦，故以重梦晓知法相故梦耳。言也像也影向之所攀者，此是大梦中法，还明于生义也。何者？所言影向即三有果报，既有果报有言有像，既有言像还不影向之所不攀缘，既有攀缘即㒹倒并起。故《注》云：攀缘谓妄想微动，攀缘言像等诸法也。什师注几神微动即心有所属，所属即是言像等法也。远师亦云：微涉动境成此頺势。又《宝性论》云：依邪念风轮起业烦恼水聚，依烦恼水聚生阴界入世间也。
次有无既废下，明梦觉义，即悟为尽有无本。正答第二关，即是用𰩑。此中既就𰩑义答虗伯独感，次就本迹明波若无知，答群数息义也。有无既废即无影向者，明梦觉之义。废，弃也。忘有无，既忘即无攀缘之心。若判其位，七地以上绝有无心，不织生死也。影向既沦言像莫测者，妄想既亡三界永绝，如影没于镜。向既止于谷，言像之路莫测也。言像莫测道绝群方，此句明化道绝也。道绝群方故能穷灵极数，此句明金刚心智周或绝也。体未是佛而能如佛，故云能也。穷灵极数乃曰妙尽至本于无奇，此句明金刚报谢，归乎无二中道佛果也。次，夫无奇下，就本迹答群数息义。从初至数以应之两句，直明真应。次，数以应之至道超名外两句，就真应明动静。次，道超外至因谓之有两句，就真应明有无。次，谓之有者至彼何然哉，偏既应迹，明有非有也。后，故经曰下，引经证波若无知，结答上问，岂可谓虗伯独感数应㒵乎？
第二重，而今谈下，随境辨知无知。有二师，一、以言空异堕于偏见，对上有云谈者疑于高论之旨也。二，何者下，释也。寻大方而征隅者，以有无为隔，出疑者之过也。《老子》云：大方无隅。而今以隅召之也。怀前识以表玄，东宗云：前识谓圣人以功被物，乃云道之花，非道之实。道之实者，离于言数也，如今见应以表法身也。二，何者下，释。此中先明境，次随境明智无也。物性常一者，以毕竟空立一切法，故以无住为万物性，即不二中也。不可而物然非不物者，立章门。可物即名，于异陈者假俗非无，即是即无，释俗谛也。不物，即物即真者，似有非有，即释真谛义尔。常一为体，二谛为用也。次，是以下，随境明无，故有五双十句。圣人不物于物非不物于物者，此句直辨照境之相。至人任物而照，不逆于境，以中心为体。《庄子》云：圣人由而照之于天之也。不物于物，物非有也；不非物于物，物非无也，此两句举圣智就凡圣境，即辨释非有非无也。非有所以不取、非无所以不舍，此两句就境非有非无释知不取不舍也。不舍故妙存即真、不取故名相靡因，此两句结𰩑真无相也。名相靡因非有知也、妙存即真非无知，此两句举𰩑无相遣智无知，归于无二也。故曰下，引经证随境辨智无知。此攀缘下，况答上明也。
第三重，请诘下，遣言表理。有三师，一、反释，亦是非相对也。智之生也极于相内者，智生于相，相生于封，有相智生其中也。法本无相圣智何知者，异于世知，秤无知也。世秤无知者，异于木石，秤为知也。二、且无知下，就智体遣知无知。无知生于知，知无故无知亦无也。无有知也，谓之非有。无无知也，谓之非无。此句所遣知无知，即非有非无也。所以虗不失照、照不失虗，此句明忘怀也。泊尔永寂下，体非阂碍，故不能使生有无也。此中明义，上十释九难义无异途，故安法师《波若略》云：夫波若之为经也，文句累叠、义理重复，或难同而答异、或殊问而报同。难同而答异者，所由之途同，会通之致别。殊问而报同者，发源之迳别，终合乎一归也。三、故经曰下，遣言表理。从初至不可说示人，表理绝相。何则下，明取言教方法不当有无，亦名遣言也。今非有之言即不当有无。如《注》云：无常者，言其非是常，非谓是无常。言其常者，言其非是无常，非谓是常。凡是圣人言教莫不如此。然即下，释一上义，亦名表理也。释上者，言非有非是无，非无非是有也。表理者，言非有表非非有，言非无表非非无。斯即言有表非有，言非有表非非有。言无表非无，言非无表非非无。并六句也。六句中阙初句者，但表波若绝相，终日说波若而无说无当，故略示表理之相。故《中论．涅槃品》云：若有无成者，非有非无亦成。是故涅槃非非有非非无。是以下，人证理绝。有謶下，劝之。南伯子蔡问女偶曰：子恶乎闻之？曰：闻诸副墨子，副墨子闻洛诵孙，洛诵孙闻胆明，胆明闻之聂许，聂许闻之需伇，需伇闻之于讴，讴闻之玄冥，玄冥闻之参寥，参寥闻之疑始也。夫阶名以至无者，毕得无相名表，故虽玄冥犹未极。又推寄于参寥，玄之又玄也。故自然之理积习而成者，盖阶近以至远、研粗以至精，故乃七重而后乃无之，名相重而后疑无是始之也。答第一难两关竟。
最是义要，明四种波若无知，还结上宗。一、就真波若明波若无知。故《论》云：体波若者不愚不智。就体波若答第一关，即是其义。二、就用波若明波若无知。冥真之知、冥俗之知，各就二知明波若无知，答第二关有三意，即第一意也。彼文就迷悟及真应明知无知，今明因缘真俗二智俱有真应故也。三，随境明波若无知。彼就物不物明二谛，对性有无明知无知。照真秤无知，照俗为知。四、遣用就体明波若无知。即遣言表理中意也。后三种波若无知，答第二关大意也。《大品》偈云：波若是一法，佛说种种名，随诸众生力，为之立异名。答第二难有三阶：一、贬难。二、经曰下，别答两关。三、是以下，双结两关。贬难中先领难意。谈者下，出情。然则下，即即真之义犹未领也。第三师别答两关。初，明色空不异答初关。次，故知下，答后关。今空色不异答初关者，上虽因虗伯独感，云圣人唯照无相不见生死有耶？就此先引经文明色空不异。若如来旨下，先取彼意令随旧义。是以经云下，释色非色义。色非自色，故以非字令非其色。若都非色，即如大虗，何故非字令非之耶？若色即空故非色者，即是色空不异之义。次，故知下，明真应无二，以答后关。变即无相无相即变者，所现丈六即体无相，即是本法身，岂舍丈六而求法身无相乎？俱几情不同，执迹成异，故为物所覩，反现之知不可为无耳。寻之经籍推之圣意，无真伪殊心、空有异照也。何者？即或境以中心，故无真伪异。即因缘以照虗，故无空有异。亦并答初关也。第三师，是以下，双结两关。初，明有无相即结两关。后，恐谈者下，劝取舍也。从初至无相之旨，正结答两关。次，造有下，向有无心不异。次，未甞下，明心非有无也。故曰下，引证。不动等觉建立诸法者，不动冥真之智而能照几现迹，令诸众生立诸善法。何谓返现之智异无相之照乎？如《花严》云：从佛智惠海，出生于十地。此文旧解不同。一解因佛得解，二解有果故行因，三解渐会佛境，四总因果知。又《胜鬘》云：如阿耨达池出四大河。因于八地，摄受正法，出生四乘因果之也。今于此解经，亦同亦不同，但言无耳。又不动等觉现诸应迹，生诸善法也。后恐谈下，更举难情劝取舍也。若能舍己心于封内寻玄几于事外者，就心劝取舍也。齐万有于一虗晓至虗之非无者，举境劝忘怀。当言下，举人以结答也。与物推移者，推前变动之理而行天下。乘运抚化者，乘万几之运披应化之道也。
又云无是下，答第三难。有二师，一、先与后夺，二、遣情谓也。所以与夺者，上二难皆堕或情，故先与后夺也。先领难意。若能无心下，述与。但恐下，还夺也。今解三论者，以正法为是当，故夺此执也。若如难家真是可是至当者，即舍一取一，未忘是非，生生奔𥪰，孰与止之？《庄子》云：丘也与汝皆梦也，帚谓汝梦亦梦也。方其梦，不知其梦，梦中又与其梦，即无以异于悟。又若彼我俱有是非者，无以止之。若同乎汝止之，既与汝同，何以止之？若我同者止之，既与我同，何能止之？使异乎我与汝者止之，异即何能止之？使同我与汝者止之，同即何能止之？能即生生奔𥪰，无能是止者之也。
第二阶，是以至人下，遣情谓。初明动静无二、名体无二。寂寥虗旷者，谓言语断、心行灭也。后恐是当之生下，遣是非情，述理无言也。然者，是也。不然者，非是也。理自不然，何足为然，而言真是可是耶？
夫言迹下，正答中有三段之第三段，遣言迹述理无言迹。何者？上虽答难，若执言拟理已差，故动忘荃取旨也。拟心已差乃有言者，轮扁语桓公曰：徐即甘而不固，疾即苦而不入。不徐不疾，得于手、应于心，口不能言也。有敏存乎其间，臣不能以喻臣子，臣子亦不能受之于臣，是以行年七十而犹死㔁轮。古之人亦与不可传，故死而已也。然则事无麤细，当理无言者一也。
物不迁论
上明佛果，此下二论明生死因果相对。上则辨果，此则论因。又境智相对，上已明智，此复辨境。今此二论，先观俗入真，故〈不迁〉明俗，〈不真〉明真也。今不言迁而云不迁者，立教本意只为中根执无常教者说，故云：中人未分于存亡，下士抚掌而不领。何者？如来说法去常故说无常，非谓是无常；去住故说不住，非谓是不住。然即理反常心之境，教有非常之说也。而少心者造极不同听心异，闻无常分取流动，闻不住即取生灭。因缘著偏，乖之弥远，故立不迁破除内执。斯盖反其常情乃合于道，故以不迁立言也。文有二义：一、明造论。二、《道行》云下，正辨论体。
夫生死交谢寒暑迭迁者，生死之变，犹冬夏而时行也。有物流动人之常情者，唯有法流动不及无为者，中人以下皆共知之。此是标宗也。
今即下，正明造论所由。有二科：一、立宗。二、或者下，正明所由。立宗中有三段：初，依经立宗。次，破。后，结也。今即谓之不然者，总反惑情。何者下，依经立宗也。次，寻夫下，破旧义也。寻夫不动之作，岂释动以求静，必求静于诸动者，正破旧义。彼云不迁者，赖于续假，转前作后名为动法。若许实法，即无动转。故法与时俱、时与法俱，转变后法还舒于前，名为不动。此即释动以求静也。过去法来不来有三说。第一云：过去虽灭而曾为因，故相续行者成就此因，因非转来在于现附也。第二云：因体有为，当时即灭，而善恶功用湛然常在也。第三云：善恶功用随心转来，来至现在者也。今于三宗亦同不同，但言而无当。取汝言赖续故动者，为当前法续后、为当后法接前？若前法续后，前时未有，后云未有，何续？若后法接前，后起前已谢，何处接？动亦例然。今即不然。求是推求，以三时求动，动相不可得，故云求静于诸动。下句可解。后段，然即动静未始异者，结宗也。
第二科，而惑者下，明所由。有三段：初，明辨理者不同。而或者不同句，亦可属上亦牵于下。次，明道相反。后，明所为人也。真言滞于竞辨者，佛言无当，而滞于偏执也。宗途屈于好异者，理无二途，而屈于是非，即是于谛义也。所以求那法师偈云：诸论各异端，修行理无二，偏执有是非，达者无违诤也。次，何者下，明道俗相反，教亦相违。谈真即逆俗顺俗即违真者，俗，习也。言真之教违于俗，顺俗之教反于道也。违真故下，明行亦反也。后段，缘使中人下，明所为中人。未分于存忘者，疑于有道若存、疑于无道若亡也。下士抚掌而弗者，异己所见，其乖常情，对牛皷簧，非彼能觉，故大咲而弗也。动静之际之，庄生云：鴈木之间犹未免有累，故竟不处。今肇师亦尔，处迁不迁之间，设投处犹未免偏，竟不处也。此释造论意之也。
第二，道行下，正辨论体。有五科：一、依经论立宗。二、伤夫下，破去来明不迁。三、噫圣人下，征教。四、是以覩下，约愚智二人明取教得失。五、是以如来下，明因果无失以观觉。初科有三段：初，依经论标宗；次，就二人释经论意；后，明趣无二也。非常之说常情难悟，故以引标不迁教。此经语可作两释：一、诸法本来不生故无去来；二、以假异明无去来。然推假异即离无当，即是本来不生之义，复引《中观》标动静无二也。次段，就二人释。先释中观意。以昔物不至今故动而非静者，人情所谓本时无法、今有名现。而现法流入过去，更不迁今，故动而非静也。我之所谓静者，亦昔物不至今，静而非动者，同事异悟。已过之法更不来今，昔物自在昔，即静而非动也。静而非动以其不来者，即释经语。已之法更不来今，以知昔物不来于今也。动而非静以其不住者，流入过去无去，刹那并于现，以知不住也。一义是眠生时无所从来亦无所去也。后段，然即下，明旨趣无二。动静所趣未曾异执，见未尝同也。逆之所谓塞顺之所谓通者，偏执即逆塞，忘怀即顺通。然即理无动静而取动静者，论于或若即动静而无动静者，契会无二矣。
第二科，伤夫下，破去来明不迁。有三段：初，伤凡情表不迁。次，破去来明不迁。后，引外圣证不迁也。伤夫人情之或久矣，目对真而莫觉者，若圣智对，五目莫见其形，斯乃道远乎哉。迷情即是因缘，道远乎哉？因缘即是中，故云：因缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义。而凡夫宍眼𰩑然不知，如对牛皷簧，彼非所悟也。既知往物既不来，今物何往者，已过之法更不来今，今不住法亦不移时也。次，何则下，破去来，即释《道行》意。此中先就向物以四句明无去来也。初两句立有无义。于今尝有下两句，正明向物无去来也。覆而求今今亦不往者，应有四句。求今物于今于今未尝无，责今物于向于向未尝有，于向未尝有以知物不去，于今未甞无以知物不来也。是为下，举今昔两物结明不迁也。后段，仲尼下，引外圣证不迁教。所谓外内虽殊，所明理同是也。有何物而可动者，经、《中观》意也。然即下，齐万物而结不迁也。《释论》云：光风动尘野马之中，如野马者也。
第三科，噫下，征教。有三段：初，举无常教以征今说。次，人情不同教非一轨。后，引外圣证无常教同也。人命速于川流者，举仲尼教也。是以下，三乘证果执无常教也。齐万物而非化岂寻化以阶道者，证教非谬也。覆寻圣言微隐难测者，正征今记。䨱者，䨱无常教，寻不迁意，结理难解也。若动而静似去而留，可以神会者，推于大士，非中下所知也。次段，是以下，明人执不同、教非一轨。有三阶：一、明去住两教之意。二、正出两教。三、两教一会也。言去不必去，闲人之常想者，言无常不必无常，但防计常之想也。秤住不必住，释人之不住者，言不迁不必是不迁，但解计往之想。后「住」字当为「往」也。若用「住」字释者，「常」字亦不可以计常之常，应以常情而释之耳。二、《成具》下，正出经。《成具》明无常教，摩诃衍明不迁教也。三、斯皆下，两教一会。是以下，释意，三双六句。言常而不住、秤去而不迁者，此二句劝取教莫偏也。不迁故虽往而静、不住故虽静而往者，此二句明教意相通也。虽静而往故往而弗迁，虽往而静故静而弗留者，此二句明物无动静也。后段，然即下，引外圣证无常教，同庄生如上所云也。仲尼临川，云人命逝速如斯也。
第四科，是以覩下，约愚智二人取教得失。有二段：初，明为二人起教不同。次，明取教得失。后，反常合道。初段有二阶：一、明二人；二、明起教也。不同人所见得明者，下不及上也。何者下，出二人。隣人是或，梵为智者。从初至形随，是出惑情。以梵志下，正出其事也。吾犹昔人非昔人者，可作两释。一云：吾岂昔人乎？非昔人也。一云：犹，若也。吾若昔人，非昔人也。一息一得，向息非今息，昨日之人于今化矣。而愚者窃然以为昔人常存，此不朽物化也。二、明起教不同。是以如来因群生以辨惑者，教起无端，病除是贵。故此句出病，明起教所由也。乘莫二之真心下，正明起教不一也。不迁为俗而云不迁为真者，谓情为俗，即反常为真故也。后段，而征下，正明得失。有二阶：一、因教著偏。闻不迁即昔物可至今者，凡人所谓时年虽移，人之质体古今不异。如以指进薪火传不灭，而不知指火与薪俱谢也。听流动即谓流入过去，而不知支火非今火也。今即正破，既云古今，古即在于古、今即在于今，而云迁者何也？二、是以下，劝著不迁教。言住不必住，古今常存，以其不动者。言所谓住，不必是住；言其非动，非谓是住。即不住之住，古今不动也。一云：从彼至此乃是住义。古不至今，何处有住？古不至今故无住者，今亦不往于古，言其不动。又住是对动之言，无动故无住也。秤去不必去，不从今至古，以其不来者，言去不必是去，言其非来，非谓是去，即不去之去，古今不住也。一云：从今至古乃是去义。今不至古，何处有去？今不至古故无去者，古亦不来于今，言其不来。又去是对来之言，无来故无去也。不来故下，结不迁。然即下，会教也。后段，是以人下，反常合道。有三阶：一、反其常情及合于道。故云人所谓住我即言去也。求那偈云：诸论各异端，修行理无二，偏执有是非，达者无违诤。故去来虽殊，其旨无二也。正言似反谁当信者，通理无言，言因病起，相治之力无非相反。故《河上》云：正直之言世人不知，以为反言也。二、何者下，就二人释反常义。人即求古于今谓其不住者，凡情求古于今，今而无古，以古物不住也。吾即求今于古知其不去者，吾即求今于古，古而无今，以知今物不去也。下释，就文可见也。然下，齐万物。四象者，《老子》云：大象者四象之母也，不炎不寒不温不凉，言若执之即天下往。今即四像谓炎温寒凉，加风驰之速也。旋机电卷者，《尚书》云：旋机玉衡以齐七政。窂，天文之器也。如今运天图也。《例略》云：故处旋玑以观大运，见天地之运未足恠之者也。
第五科，是以如来下，举因果以劝学。有三段：初，举果劝因不灭。次，举因劝果必生。后，劝齐万物。功流万世至弥固，此是举果也。从成山至初步，譬因不灭也。功不可杇故在昔而不化者，以功业不灭证不迁之致也。故下，引经证果不灭也。次段，何者，举因劝果必生也。果不俱因因因而果者，立两章门。因因而果因不昔灭者，释因不灭也。果不俱因因不来今者，释因不来。斯即不灭不来，果义得生，正不迁之致也。复何惑下，劝无惑也。后段，然即，结宗劝学也。
不迁论
肇论疏卷下 晋书
康永三年二月五日写之。 同十七日点之毕。 此疏惠达法师撰云云，未详之。
写本云文永三年七月廿日于光明山东谷往生院敬奉书写了。
愿以此写功，自他开惠眼。 三论宗智舜春秋六十八。
东南院 写本奥记云神龟三年岁次乙丑十一月。
宝龟二年年次辛亥四月卅日沙弥慈晋云云。
文永三年八月廿七日校合之，次加谬点了。写本之文字不法之间，极难见解，后来之士寻正本可正之耳。
贞和四年五月谈肇论了，而述义中引惠达释，皆符此书□□□□□。