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  "traditional_text": "肇論疏目次\n肇論疏目次終\n肇論疏卷上\n目有餘、無餘，泥曰止取無餘。又《道行》譯音泥洹，是無為滅度，泥曰是滅訖盡也。古《淨名．法供養品》云佛般泥洹曰，今經云諸佛滅度，正謂無餘為泥曰。《放光經》云泥洹、泥曰，此二名間出也。\n表上秦王姚主者，姚，舜姓也。造論後作序奉上秦王姚主也。表，是表送於王也。序有七義：一、嘆王德；二、涅槃下，嘆所述涅槃；三、肇以下，自謙；四、而陛下，嘆王論；五、能聖下，依王論作論；六、論未下，出異義；七、今演下，結作論奉上也。\n初嘆王德者，末代述涅槃論疏釋僧肇者，〈安師傳〉云：自魏晉沙門依師為姓，故姓各不同。而法師以為大師之本莫尊卑釋迦，乃以釋命氏。後得《增一阿含》，果稱四河入海無復河名，四姓以為沙門皆稱釋種。既懸與經符，遂為永息之。涅槃、泥洹、泥曰，即此論云楚夏中花州曰夏，南越都曰楚不同而涅槃音正觀師、大亮師亦述此義也。然《須真天子問經》云：於泥洹行不槃泥洹，於泥曰行不槃泥曰。招提意，泥洹通作，必有所依，故佛滅度後造論必先歸敬三寶也。今肇師依王作論傳行於世，是以先陳王德。有三科：一、引古；二、正嘆；三、證今也。\n先，今引古言而不用。言嘆者，將嘆大人，不敢專輙，故依古人成言以冠章首也。《老子》云：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，侯王得一以為天下鎮。而今云三者，為明三文故也。既述古言，釋此一義三解不同。王弼云：一，數之始、物之極也，各是一物之所以為主。故外篇《天地》云：一之所起，有一而未形也。郭象釋云：一兩有之初，至妙者也。一之所起，起於至一，非起於無也。《河上公》云：一，無也，道之子也。果簡文〈序〉云：一，空也。木有木空、名有名空，故舛通自生者之也。若論內義，即是因緣無住為一也。\n第二科，伏惟下，正歎，有四雙八句。伏惟陛下者，此是總句。《漢雜事》云：漢，有天下號也。天下號曰皇帝，自稱曰朕，臣稱之曰陛下。蔡邕曰：天子尊貴，不敢斥言，故呼陛下，近類足下。初兩雙四句嘆體用及境智，後兩雙四句嘆知機及作論也。叡哲欽明，道與神會，此二句嘆體用。叡哲欽明，此句嘆體〈繫詞〉云：古之聰明德聖人常叡知武，有此六不衰之也。叡，聖也、徹也。󳭷者，哲字丁列反，智。欽敬也、美也，亦大㒵也，亦想也。道與神會，此句歎用也。道謂所修道品，與心神契會無二也。神神也引，神所反無所不在，不可以方測知，故曰神也；亦幽明不測謂之神之也。妙契環中，理無不統者，此二句第二雙。此二句舉境嘆智。環中為境，妙契是智《莊子》云：是非反覆，相尋無窮，故謂之環中。環中空矣。今以是非為環，而得其中者，無是非者。若論內義，非環中空為中；若以環中空虗為中者，空、有異體也。上二句明所修道品與心神無二，此二句明所修道與境無二也。是非為環，無是非為中；環即俗，中即是真，言妙契真俗也。既會真俗，環無不會，故云理無不統也。亦可上句為真，下句為俗也。\n遊刃萬機下，後兩雙四句，嘆知機及作論。此句正嘆照機之智。遊刃萬機者，《莊子．養生》云：庖丁為文惠君解牛，而刀刃若新發於，所用之刀十九年，所解數千矣。形彼節者有間，刀刃無享入有間，怪怪必有餘地。以喻知機養生全之也。弘道終日，此句明不癈道，終日萬即而不癈道也。依被倉生，垂文作則者，第二雙，正嘆作論。依被倉生，此句明所為聖人之德。衣被萬物，與依附也，所以加也。衣，音於被反。被，扶之也。倉生者，兵府為庫，穀府為倉。倉，藏也。《釋論》云：穀倉喻身也。行者身業因緣結實入倉，因緣熟便得人身。倉中麻麥等即是身中種種不淨也，農夫開倉即見種種子異，如惠眼開見身倉不淨也。腹藏穀謂之倉生也。垂文作則，此句正明作論。手自作文，為垂也；為後世軌，是作則義也。\n第三科，域中下，證今，正結歎王德也。四大，謂通天地有此四。言大者，萬物雖富，莫大天地。故火劫燒燃天地創判，天地既分中有其人，人中之大莫過王，故云三大也。道為通生萬物，故是最大，故云域中有四大也。道、域異者，王弼云：凡物名有秤，無非其極。言道無有，一有所由，所由然後謂之道。然則道是秤之大，不若無秤之大也，無名不可得而稱謂之。域，域限也、居封也。若論內義，此四皆在畢竟空中，無住為本，故言域中有四大也。此云一者，數之一也。\n第二義，嘆涅槃理。有二科：一、歎用；二、眇莾下，嘆體。此云涅槃道者，果地涅槃為道也，道與神會之道；以所修道品為道也，弘道終日之道。凡是因果、境智、有無等，為道也。三乘之所歸者，舉行嘆理，可二義釋：一云三乘雖殊皆歸一乘道；一云三乘皆證無為，無為無二故云所歸也。方等之淵府者，舉教嘆理。淵是水之深處，眾魚之所聚也。府，椋也，財賄之所藏也，亦為官所聚居曰府也。亦二義釋：一云行因教起、果從行立，故云聚會處也；一云教中明果地萬德，故云淵府也。二、嘆體。眇莾者，目遠望目眇，目無精曰󴊳。遠法師云：眇󴊳無明，猶促夜之有旦，似𥧌而不覺也。《莊子》云：眇󴊳，𡱝碎之謂也。乘群碎、馳萬物，故能出處常通而無滯狹之地。視之不見形曰夷，聽之不聞響曰希，然即眇󴊳希夷，明境智絕也。此云域者，以有為之域，異上畢竟空域，即是有無兩域義。幽致虗玄者，言心行滅也。\n第三義，自謙，有二科：一、出受學處；二、餘下明自謙。就受學處，有三段：初、明自慶；次、出受學處；後、明所受學謂也。猥蒙國恩者，明其自慶。此句慶被王命。猥之言再，一命出家，二命生、肇、叡等與什師助定經論，故云再蒙也。閑居學肆者，此句慶預學徒。鄭玄云：敷陳孝理必處講堂，兩人侍以還謂之閑居，三人侍謂之居茵也。王肅云：曾子獨侍，閑而陳孝，故云閑居。居，處也。\n次，在什公門下，正出受學處。十有餘載者，夏年曰歲。歲，起也。起，限也。殷年曰載。載謂生載物也。周歲曰年。年，進也，孰新而進也。今在什門下，以虗衿得實，故云載也。後，雖眾經殊致下，明所受學理言殊致者，明經旨不一也。勝趣非一者，般若無相、法花同歸，各是勝趣，如云諸經之王也。雖勝趣非一，而宗學者涅槃是也。\n第二科，但肇才下，自謙。有三段：初、自謙；次、明造論之由；後、歎師背世也。才闇識短者，才，能也。識謂宿彼修習智也。誨，教也、喻也。猶懷漠漠，《玉篇》云：漠漠，猶成就之㒵也。又定也、靜寂也、泊也，靜安之㒵也。言才闇識短，一無所獲也。次，愚竭不已下，出造論之漸。今於師邊竭愚未盡，而義宗有本，亦如似有解，然未示高名勝建先興之處，故自未決也。後，不幸以下，歎師背世。若在什師，敢有是非決處；師既背世，諮參無所也。遠生下句，以依王論輙擬十翼翊也。\n第四義，嘆王論，有二科：一、歎王論；二、自非下，教同大士。正嘆中有三段：初、明體用者不害言聲；次、明論宗；後、結明無相也。聖德不孤者，《論語》云：德不孤，必有隣。又〈文言〉曰：坤，（釋第爻云）君子解以直內、義以方外。敬義立而德不孤之也。言陛下與什師德隣，故云不孤也。目擊道存者，《莊子》云：見所見而來，聞所聞而去。仲尼云：若夫人者，目擊而道存，目裁往而達心也。子路曰：孔子欲見子雪也久矣，今見之而不可言，何？仲尼曰：若夫人者，目擊而道存，不可以容聲矣。自裁士意已達故之也。\n次，故能下，明論宗。《傳》云：秦王姚興，道味玄深，遊心佛法，託志大乘，乃著《通三世論》永定因果，王公下並服厥風。其中當山公顯、安城侯嵩，作信業緣預眾次矣之也。振理敷於教，謂之振玄風，亦可佛教為玄風也。夫建立生死皆因愛欲，愛欲既亡、生死永絕，名為涅槃也。潛神玄漢者，《易》云：潛龍勿用。言聖人，即擬無名。無名之聖，聖未有功，迹非所擬知也。潛，深也、汎也、藏也、上也、思也。察，發之也。玄者，𱷒嘿無有也。虗空合其德者，生死無所有為涅槃，如萬物無所有為虗空，故云合德也。\n後，既名涅槃下，結無相。如文可見也。\n第二科，自非道參下，同大士。有三段：初、舉二大士合王；次、現得度悟；後、明來世軌也。為法城塹者，文殊為釋迦祖師，今為弟子，相成教法。如妨非為城，水流無罪。土為塹也。大教卷致更顯，明釋迦法滅、彌勒出世更顯是也。次，尋翫下，明現得悟也。豈直下，明來世軌也。\n第五義，依王論作論，有二科：一、造論所由；二、輙作下，正出所作論也。造論所由有三段：初、就理教明所由；次、就愚智二人明所由；後、引類作論也。理教者，聖旨幽玄，此句明王論之理深也。理微言約，此句明理上之教昧也。次，不可以下，就愚智二人明所由也。先進高士即是智人，言提即是愚人。《離騷》云：焉呼小子，未知臧否，匪面命之，言提耳諷，諫為要也。後，庶擬下，引類作論之意。十翼者，一解云：一曰彖，彖，折也，次折卦中諸義；二曰象，象以法象為義，盡卦所擬法即謂之為象；三文言，四繫辭，五況卦，六序卦，七雜卦。唯有七，多而謂十。祖者，以仲尼之七成先聖之三，三者伏羲卦；文王卦辭，元亨利貞是也；周文辭，初九潛龍勿用是也。十名生於仲尼，故云十翼之也。豈貪豐文，圖以弘顯幽旨者，結造論之由也。\n第二科，輙作下，正出所作論。有三段，對上三段。從初至託證成喻，對上理教，明作論。次，仰述下至遠當，對上曰如人述論也。神心者，大王神心也。今窮究心慮，未足遠當。後，聊以擬儀下，對上引類，結所作論也。玄門者，《老子》云：玄之又玄，眾妙之門。《莊子》云：入出而不見其形，謂之天門。門有四義：一、教為理門，以教詮理；二、境為智門，因境生智；三、權為實門，開方便門、示真實相；四、三解脫為涅槃門，亦如十地為佛果門也。玄是𱷒嘿絕相之理，門是遍生不壅之義也。\n第六義，彈異家，有二科：一、述王論；二、實如下，明損益，肇師辭也。述王論，有三段：初，出異解云云；次，吾當下，就情彈；後，依理破也。就情彈者，王論云：殊太逕庭。〈逍遙〉云：肩吾問於連舛曰：吾聞實於接與，大而無當、往而不反。吾驚怖焉，太有逕庭，不近人情，而其言謂何哉。𦵧姑射山有神人居焉，肥󴦔若氷雪，淖約若處子，不食五穀、吸風飲露，立以抂而不信也。言聖人撫機未貪，即如射香燃之時也。而惑者不得信，謂逕庭直往不付人情者也。後，若無聖人，知無者誰，正是依理破也。\n第二科，實如明語下，肇師對上明損益。有三段，亦對上三段。初，依隨順釋對上異家；次，違情明損對就情彈；後，順隨明益對依隨破也。怳惚窈𱷒其中有精者，《老子》云：怳乎惚乎其中有精。東宮云：無象而為象，以怳惚為致也。窈𱷒者，理之深遠無極，難見㒵也。注云：窈𱷒者可無也，其中有精。精，此舉外說者，心反𱷒極、窮理盡性是謂之精。是以東宮云：異於大虗，謂之而況內理教也。次，頃諸學士下，違情明損。躇躊，行不進之㒵。怏怏，心不服之狀也。後，幸遇下，順隨明益也。叩關之疇者，叡師〈大品序〉云：究摩羅什師，惠心風悟，遺風振響。秦王扣其虗關，匠伯陳其淵致，末法中興將始於此之也。蔚蹬玄室者，遠師云：名冠入室，跡並絕塵也。賢人為昇堂，聖人為入室是也。蔚，於貴反，草木盛㒵也。支道林〈與高麗道人書〉云：炳蔚中士，既其日立曜也。徐廣云：室，實也，物實其中。法輪再轉者，教譬法輪，以三義釋：一、調伏眾生，如王金輪能伏四方；二、滅煩惱賊，如王金輪勇兇惡人；三、轉下成上，如王輪自下昇上也。若論輪體，境智悉為輪體。轉者，如說而行謂之輪。以釋迦為二，故云再也。雲映者，遠法師云：至道映於當秊。\n第七義，總結作論，有三科：一、今演論下，明論宗。第二科，疾扶下，明取捨。今不取廓然無聖，唯取至人，排於方外也。第三科，條牒下，奉上也。如左者，我之所謂，如下所云。左，下也、承御法也、奉也、從也、傳也。\n○演開宗第一\n十演九折，正辨論體，即是十釋九難。故遠法師云：九折三難也。演，廣也、弘也、近也，亦水門也。非漸出曰演，今漸開宗，故云演也。折是屈折義，亦棄財之言，亦曲也。折之以取中之，更折以成偏。故叡法師〈中論序〉云：折之以中道之也。\n開宗大意言趣難像，是以先述什師三粗佛見文意。廬山遠法師問曰：佛於法身中為菩薩說法，法身菩薩乃能見。如此即有四大五根，與色身有何差別？又經云：法身無來無去、無有起滅，與泥洹同像。云何可見而復講說經？什師答曰：佛法身者同於變化，即四大五根。然經云：法身有三種，一者法身實相無來無去，同於泥洹無為無作。二者妙行法性身，真為法身。猶如日視，遍法界光明，悉照無量國土，說法音聲當周十方，十地菩薩乃得聞法。三者從是法身方便化現，隨眾生類若干差別，同若日光。如《首楞嚴經》燈明佛壽七百阿僧祇，即是釋迦無有異也。今謂開宗之意，正辨妙行法性生身之涅槃。此妙行生身佛無來無去，即是法身實相也。\n開宗有四義：一、依名釋義，即《玄義》中第二簡名也。二、余甞下，正辨涅槃無名義，即《玄義》中第三無名也。三、經曰下，引經論釋義。四、然則下，經用也。以所申經，目能說人，故云無名曰也。\n依名釋義有二科：一、釋涅槃名義；二、明餘無餘也。釋名者，翻為滅度，亦名無為是也。釋義者，無為取於虗無寂漠之義。虗者虗心，無者無形，智滅為寂，安靜為漠。斯即虗心無形智滅安靜者，是釋妙無義也。妙絕有為者，釋其非有，亦無三相所為，故言妙絕有為也。滅度亦是妙無，大患為果、四流為因，因果累盡也。四流：欲流、有流、見流、無明流，斯即以永滅釋滅，以超度義如是。光宅云：滅則重無，度則繫有，義通人法也。斯蓋下，舉譬雙釋無為滅度義也。鏡像之所歸者，舉用釋義。絕秤之幽宅者，就體釋絕相也。以體用二義釋譬，一者體云畢竟空，謂如鏡也，像即生死。故經云：如鏡中像也。何者？理本清淨，淨如明鏡。以初無明心，迷畢竟空，起業涅槃，搆造生死。業風既息，即心無為。心既無為，超度三有。如波自息，為清淨水也。問：若爾，水清始出。答：清水動波，風息歸清。然水動成濁，無別本清；若濁清並有，墮真宗義也。二者如鏡中像，來無所出、去無所至，內合亦爾。三界火宅八苦燒燃，今此火宅本自不燃，今得涅槃亦無滅相，如鏡像無去來相也。斯即言滅度者，言其非是滅，非謂是滅度。言無為者，言其非是有，非謂是無為。名無得物之功、物無當名之實，相名實無當，歸于絕宅也。\n第二科，明餘無餘，此即略標感應義也。良是出處之異名、應物之假名，《易》云：君子之道，出處語嘿不違其中。其跡雖異，道同即應，故云：居而龍見淵，嘿而雷聲虗。桑注云：出即天子，處即人民，俱以𭜮然而自得，非為而得之也。今義亦爾，本迹雖殊，有餘無餘俱是假號，何即？本迹雖異，同無名相，假名相說。故遠師云：玄不同方，迹絕兩𱷒。今明三義：一、俱就迹明餘無餘；二、就法身妙有妙無弁餘無餘；三、本迹合論。此云出即有餘，處即無餘也。經論說假，有三種三假：一因成假，相續相待。此直論萬法相假而成，不關此中也。《大品》說三假：一、法假；二、受假；三、名假。所以說此三假者，佛命善吉轉教，自陳其意云：般若洞達無相，則無菩薩可教，亦無般若可說，云何教菩薩使其行波若耶？佛答：波若但有名字，菩薩亦但有名字。是名字不在內、不在外、不在中間。所言菩薩行般若者，但是三假施設耳。上云所歸幽宅，從用歸體；今餘無餘，從體起用。用不自用，由體故用；體不自體，由用故體。體用雖殊，歸于無二。亦可出入相對也。\n第二義，正辨涅槃無名。上依名釋義，正釋妙無。此中兼辨妙有。有二科：一、無形相故心行滅；二、然即下，舉人證。初科有三段：初，明心相多忘；次，以虗空譬無三世；後，辨異虗空也。寂寥空曠四字，明無形相也。微妙無相四字，證心行滅也。次，超群有下，以虗空譬至人，形容永超生死，故云超也。非明亦非闇下，故云幽昇也。欲譬其相久又同虗空也。隨之下三句，明非三世。次一句，明無三相也。隨之不見，故無過去；迎之不見，故無未來；六趣不攝，故無現在也。力負者，三相也。《莊子》云：無力之力莫大於變化，而凡人不知。將思深藏難至深至，同而無敢禁其化變者。故藏而有之者不能制其遁，無藏而任化者變不能變，故云力負無以化其體也。後，漠漭下，辨異。虗空漠漭無為若亡，恍忽無形若在。五目，即五眼也。分耳為二，謂天與人也。𱷒𱷒窈窈，誰見誰嘵？《莊子》云：視乎無色𱷒𱷒，聽乎無聲窈窈。𱷒𱷒之中獨見曉焉，無聲中獨聞和焉。窈，深也。彌淪者，即畢竟空。深之又深，窮其原也。靡所不在者，遍在諸物義也。東廓子問莊子曰：道惡乎在？答：無所不在。東廓子曰：斯而可？莊子曰：任螻蟻。曰：何其下？曰：在瓦壁。何其俞甚乎？曰：在屎溺。東廓子不應。莊子云：夫子之問也，問不及質也。無為無處而問所在，故不及質之也。斯即形名絕、心知滅、見聞亡而云不無其道，可謂出有無之外矣。\n第二科，然下，舉人證。上直弁法相，言相兩絕。今舉人法而證也。法者，言智有無四法也。凡欲立言談理，莫過此四，言即失絕言、知即反心滅，此云之者是至義也。言知、論用有無，就體也。次舉四人證，故寄至極於四聖，表理絕相也。斯乃有言於無言，未若無言於無言，所以杜口而雨花也。釋迦掩室於摩竭者，《釋論》第七卷云：佛得道後五十七日寂不說法。自言：我法甚深難解，一切眾生縛著世法無能解者，不如嘿嘿然入涅槃也。杜口者，《淨名經．入不二法門品》眾聖菩薩問維摩，維摩默然不答也。是唱無說者，佛命善吉傳教，自陳其意云：般若洞達無相，無菩薩可教，亦無般若可說。云何使其行耶？佛答：般若但有名字，菩薩但有名字。此名字不在內、不在外、不在中間，但三假施設耳。絕視聽而雨花者，〈散花品〉云：帝釋及四天王作是念時，遍於虗空中化成花臺。須菩提心念：是所散花，從心樹生，非樹生花。釋帝桓因語須菩提：是花非生花，亦非意生花。須菩提言：憍尸迦！非但是花不生，色色不生，乃至波若亦不生。又不壞假名而說諸法。所以明花不生者，上〈幻聽品〉云：眾生如幻，聽法者亦如幻。眾生如化，聽法者亦如化。乃至涅槃亦如幻如夢。是幻、夢、涅槃不二別，如是人無聞無聽無知無證。欲證此義，故以〈散花品〉證無生無說也。所以須嘿者，言意是有所言所意者，即故求之於言意之表。無意之城即是語嘿兩教也。上以言表無相，是立教之本意。今以無言表無相，是嘿教之詮理。語嘿雖殊，所表無二也。今明涅槃，非但遣其有言有名，若以無言為無名，無名即為名。然即名與無名相與而有、相與而無，興言即𱷒、癈言即寂，寂與不寂歸乎無極。上即舉法明無相，下即舉人證無言，此是人法相對，亦語嘿相對也。斯蓋下，排于上士。何者？上士受道以神，中士受道以知，下士受道以耳故。\n第三義，引經證，釋所以絕。即有三科：一、引經證。上云無形故心行滅，及虗空喻義。文云證者，謂證得之證也。第二科，論曰下，以論釋經也。《中論．涅槃品》云：若涅槃是有，不應名無不受；若無是涅槃，云何名不受？是故知涅槃非有亦非無也。第三科，果有下，雙釋經論意。此中先立有章門。何者下，正釋。釋之中，初，三雙六句，就體釋有無。次，兩雙四句，約用弁非有無也。本是推扸義，本末有境乃得涅槃。既得涅槃，五陰永滅，故不可言有。即是有之所無，無有物也。推之無鄉而妙智不竭，故不可言無，即是無之所有。又萬德炳然，此一雙兩句釋義也。幽靈不竭抱一湛然，傅釋上句，是妙有也。五陰永滅萬累都損，遂釋上句，是妙無也。此一雙兩句釋妙有妙無也。萬累都損故與道通洞，明物空智空，結不一不異也。神而無功常存下，兩雙四句，約用弁。此句正弁智用也。道通洞故冲而不改，此句舉物空以結智用也。冲，虗也、深也、清也。下兩句結智用非有無之。《莊子注》云：未曾有謝生於自然者，而必欣賴於針名，故理至即迹滅。以至理為一，神而無功者也。體故有用，用故有體，體用雖殊，歸乎無二也。第四義，結脩成用。有三科：一、從初至伯焉而泰，結境智相絕也。暨，其冀反，訓至也。泊，依也，舟所依處也。第二科，九流下，結其初，用四禪、四空、欲界為九流。又九流者，外書有六家九流：一、陰陽家，四時之順不可失。二、儒家，于初之有不可失。三、墨家，彈本節用不可癈。四、法家，君臣亦不可改。五、名家，正名實不可不察。六、道家。七、縱橫家，即上誑而棄其信。八、雜家，兼儒墨而無不貫。九、農家，勸耕桑足求食之業。所謂九流之哉矣。第三科，斯乃下，戒勸也。希夷之境太玄之鄉者，勸道必也此也。而欲下，戒勿惡取空也。搒，方莾反。之方域，謂畢竟空為方域，境也。神道，謂體畢竟空之智也。\n○折竅體第一\n竅，實也，亦研竅也。《漢書．陳平傳》云：稻麥食其沒。又銜轍云：甲之剝，其曰實。竅，定實也。此中難意，上開宗中有四義：第一依名釋義中餘無餘義作難也。什師論云：此妙行生身佛有二種，一、常住法身如虗空等；第二、十住菩薩得神通未作佛時具足佛十力等。以大智力廣度眾生不作佛，如普賢、文殊等名為佛、名壽量佛。此中兩難：初，就學佛作有餘難；後，就學佛報謝歸於無為作無餘難也。文有三義：一、以名定實申經意；二、請誡下，各難餘無餘；三、然即下，雙難也。以名定實者，夫名號在法，秤謂在言，不自起，必因可名之實。名謂釋迦，號謂十力等德也。反本者，就本為無餘。神道者，據迹為有餘也。\n第二義，別難。有二科：一、有餘難；二、無餘難。初有餘難。如來大覺法身初建者，義開斷惑，三家不同。一云：金剛時斷惑盡，種智不斷，但無常報身未謝，故云學佛。大亮師、愛師、旻師與文等同用此說也。二云：唯佛時惑盡，故云佛智所斷。即儒師、宗師、藏師等所用也。三云：金剛終時惑盡，佛智為解脫，證得常住。瑤師、誕師、雲師等皆用此說也。地論師有兩說，一云：金剛心斷煩惱，涅槃鄣都盡，佛智斷智障盡。一云：金剛心時智障、涅槃障都盡也。此三義中，未知肇師適用何義也。什師注維摩經菩薩入不二法門云：實相慧要盡法性然後乃止。今此一文，二家諍之。一家執此文云：不噵佛盡法性，故知金剛盡也。一家云：盡法性者唯佛是也。又婆沙出頓悟者說云：金剛心時頓斷眾惑。而釋道安師《遊疑略》云：薩云若者，言其得一。於金剛惠，一時成一切智，無知也無不知。今此論云：曜薩云以幽燭，斯即金剛之惠無幽不燭，即種智滿。種智既滿，惑無不盡，即惑盡義也；而報未盡，故是無常也。生法師亦云：斷惑實是金剛，而佛智有功，猶聖王由治下理民而秤治歸王。《大論》云：成佛有二種，一、實行；二、權迹。實行者，菩薩坐樹下入第十地名為法雲。譬如大雲澍雨連下，無間心自然生無量無邊清淨佛法，念念無量，放眉間光降伏魔怨。十方諸佛慶其功勳，聖放眉間光從菩薩頂入，十地功德變為佛惠，斷一切涅槃習、得無礙解脫。十力大惠，一切佛法也。權迹者，住是十地中以方便力，此中更說第十地。所謂菩薩行六度，以方便力故，過乾惠地乃至菩薩地，住於佛地，佛地即是第十地。故《十地經》第十地云：十方諸佛光明入菩薩頂時，名為得軄，入諸佛界、具佛十力，當墮佛數也。今此中難意俱就修成，應化二種法身為雙難也。本即法身初建，迹即樹王成道。本滲八解之清，迹浴尼連禪河。本憩七覺之林，迹坐菩提樹下。下皆例之思。結僧那至溺喪，明本地發心智也僧那翻為弘誓。結弘誓於初心，如成山於初󴊯也。仰攀玄根、俯極溺喪者，即上求佛道、下化眾生也。溺喪者，喪謂云失鄉而殊奔者也。遠師云：然極溺，俗相說相，拔幽根於重劫也。三域下，明學佛出世擬化之用也。三域，謂三界。大方，謂涅槃。一緣應現大千，謂之大方也。開八正之平路，即是教也。坦眾庶之夷途者，謂平等說無境也。馳六通之神驥，即是權智也。乘五衍之安車者，謂五乘人秤機如安車也。出生入死與物移者，《莊子》云：至人無死生，但排前返化之理而行於天下。窮化母之始物下至永倫大虗，還就金剛本地，終照周義也。物無名時為始，有名即為母，言窮真諦用也。玄樞者，樞是制動之主。門戶扉樞。《莊子》云：是非莫得其偶，任之道樞也。言極俗諦用也。廓靈宇於無壃者，金剛心報，謂之靈宇。什師《實相論》引〈往生品〉云：猶處玄廓之境者，若以猶獨處玄廓為本來化眾生，此復何咎？如四大河水從池流出，到諸方域爾乃得用。諸佛法身止如如也，當其獨絕玄廓之中，人不蒙益；從真身化無量身，一切眾生爾乃得益也。虗室曰廓。《莊子》云：不可內於虗臺。虗臺者，心也。《離騷》云：閇空于之孤子。住宇，居也。實而無處者，宇也。天地之間曰宇，人心曰宇也。曜薩云以幽燭者，以金剛惠無幽不燭，智用萬境，惑盡於此也。將絕眹於九止者，金剛報謝即入無餘。九止，即九眾生居也。而有餘緣未盡下，結難。若於緣未盡，到金剛報，住壽無量，報身交謝，故云業報猶魄聖智尚存也。舊云：魄即人神明。魄即是人形體。郊特牲云：體魄即降，知氣於上。又云：魂氣歸天，形魄歸于地。又《制旨》曰：精氣為魂，濁氣為魂。又月生三日謂之魄。故知是魄者，謂之是形器者也云爾。經曰下，以經證有餘，難智斷雙結也。\n無餘者下，第二科，正難無餘也。大意如《法花》云終歸於空言。歸空者，乃是歸於𱷒真無相涅槃，非是灰身滅智為歸空也。何者？文云超然與群有永分，渾爾與大虗同體；又𱷒𱷒長往莫知所之，故智非是昔滅，乃是金剛報謝歸於𱷒真涅槃也。形智兩軨修途無息也。在足曰桎之曰反，在手曰梏古酷反。無趾語老聃曰：孔丘於至人未勝，何賓賓以學久為也，不知以此為桎梏耶？經曰下，以經證無餘難，亦可據迹也。\n第三義，雙結兩難。有三科：一、然即至軌轍，立宗結難，陳立教之大意，明其用大也。典，經也。誥，告法也。軌轍轉。𨅊，徒列反，車一迹音軌。第二科，而曰下，舉上開宗反難無用也。󴊽，尸角反。󴋄外堅之掩䨱。《易》云：縣象著明莫大而日月。𫕟，私進反，近夫赤氣，字應作宵。耳弁宮商，目別紫素也。第三科，子徒知下，即上開宗。亦論旨難解，依教求宗，寄懷無所也。朗大明於𱷒室、奏玄嚮於無聞者，遠師云：欲闢重𱷒於幽室，必開戶牖以通其照。𱷒𱷒玄夜，幽𥨊無期，玄音發詠而大道宣流也。\n○演位體第二\n不言立體而言位者，《易》云：所居曰位也。初、上為位，一標位，其城後九。又無名，名莫道，適為立，只一口之。一云，位，體之也。上據本迹難餘無餘，答本迹相即、感應是受，明丈六即真也。文有三義：一、總答；二、放光下，明真應；三、惑者下，別答兩難也。總答有三科：一、牒宗；二、𫎐難；三、申宗。牒宗可見。第二科，而存下，𫎐難。秤謂出于名號、器象生于物形故之。《易》云：在天為象，在地成形。象是髮󴊷之義。日月星辰其理幽昧，故在天為象；山川單體質逼著故，在地成形者之也。以名題目，未盡無方，如言方不題圓、云柱不目梁也。品象物形盡於方圓，非方即圓、非圓即乃方，焉得名形擬彼絕名乎。第三科，申宗。有二段：初，申權迹；後，申宗本。從初至妙術，申權教意。權宗中初就所化明餘無餘，亦是下就化主明餘無餘也。絕言幽致，即是妙無。環中妙術，即是妙有。但是權教言餘無餘，未亦是真本妙有妙無，故云未也。後，子獨下，引經申本也。法身無三世、過六情、越三界，又無在無不在，無在故不在方，無不在故不離方。又欲言有都無相無名，欲言無都脩備應萬形，故云非有為非無為也。注云：佛者何也？蓋窮理盡性大覺之秤也。至道靈玄，妙絕常壞，心不可以智知、形不可以象得，非無而不可為有，即是妙無。同萬物之為，而居不為之城；處言數之內，止無言之鄉，非有而不可為無，即是妙有。寂漠靈曠物莫能得，不知所以名。環謂之覺，以此觀者乃名見佛，以他觀者非見佛以也。\n第二義，明真應相即。有三科：一、明感應；二、其物下，明真應相即；三、其治下，忘懷用也。明感應有三段：初，就法譬明應體；次，出感應用；後，以譬釋也。佛靈空者，空無等遍在諸物，佛亦如此，如虗空無異也。誰云虗空有去來而？云無去無來者，約物而言。何者？法從空出、還歸於空，法雖出入，空無異前也。應緣而現無有方所者，合譬也。應雖去來，體無異前，此是應之體用也。次段，然即下，明感應用。寂者照，漠者靜、安。虗者虗心。無者無形也。導而弗先者，釋無競義，必教雖八萬而不導先者。感而後應者，釋無執義，形雖八殊隨感而應也。後段，譬猶下，喻其應用。上以虗空喻體，今須嚮、鏡譬其應用。來無所出、去無所至，恍焉若存、忽焉若亡，斯即無聲何有嚮、無形何有緣？《莊子》云：大人之教，若形之於影、聲之於嚮，有問而應之，盡其懷為天下配。家乎無嚮、行乎無方。聖人用心，如鏡之影動而體寂、影隱而形彰，故云出幽入𱷒。反化無常，《莊子》云：聖人之生也天行、其死也物化，靜而與陰同德、動而與陽。彼不為福先、不為福始，感而後應、迫而後動，不得得而後起。去智與知，順天下之理者也。\n第二科，明真應相即。有三段：初，明應迹；次，明法身；後，明相即也。言其物者，以丈六為物也。何者？凡言物者，自我之外者云物也。丈六亦是法身之外，故是物矣。因應而作者，丈六因應而起也。生名有餘，滅名無餘，正明應迹也。次，然即下，明法身義。有餘無餘本起法身，既無名相有何不名？所謂中道法身是也。後，是以下，真應相即。有二雙八句。是以者，名非上之調也。居方等四句，以應即真也。源夫下四句，以真即應。初二句，舉非也。果以下二句，以真即應也。\n第三科，明忘懷用。有三段：初，明忘懷用；次，證菩提深廣；後，結涅槃出有無外也。忘懷中有三雙六句：初二句，章門；次兩句，釋施行也、教也、與也；後兩句，歸功。為莫之大乃反於小成者，大教廢、小教作，能大故能小。小成者，如儒、墨、形名之徒也。夫大道隱而小道成，故曰小成也，施莫之廣歸於無名之者。無為之道，為通生萬物而不持，顯其功也。次，經曰下，以忘懷故菩提深廣。初句標絕；次，高廣相對；次，淵深相對；後，大小相容也，故謂之道者。後，然即下，結涅槃出有無外也。舊解感應，三家不同。第一，光宅云：法身理絕言外、德超數表，故《易》云：寂不動、感而遂通。遂通之用，本由慈悲，故迦葉《攝論》云：法本自無，唯心緣起。若論法空不言其真，但就心神名真如理。設論萬法無相，還以心真如為體。又無始來心識異無情等，生便解性，此心解性無當解義。善惡等別但由客塵，八識不同而心解性不轉，如水界清濁不同而水性不改，亦如真金作釧作環而金性不改也。此解性與八識為一為異？答：體無異故，一句八識是義為波若所治，解性不為波若所治，故猶如鵞唼乳。是以所修萬行薰此解性，此解性無盡，至佛果時為應身功德，亦智惠所依止處，以真如為其體也。又所修萬行與真如𱷒會，故七卷經云：如如如如智。一云：解性即真如理也。請問開善義：真諦是頑法，有心是解知。知無知相與𱷒合者，如黑木白木𱷒附無際，終無合義。又問《攝論》義：就心神論真如，亦就心神言波若者，斯皆俱辨心神之道。而言真如為境，是所𱷒；波若若為知，是能𱷒。此一心體有能所者，此亦難解。又若修成果不為法身者，三性舉體不應為三無性也。今謂兩釋猶有能所，即有所得，𱷒義未窮。故有所得有二種：一以智得，境有所得；二以名得實，名法相當，是有所得也。𱷒者泯然，能所無間，故云𱷒也。支道琳法師以泯為𱷒，叡師亦以泯然為𱷒也。今意亦然，以𱷒為𱷒。心泯成中，智泯無相。若對上兩釋者，心變為理、智轉為境，境空心寂，大道無二。如此有何境而可會？有何智而能𱷒？能所泯寂，得而無得，名無所得，即是大𱷒矣。故《大論》云：實相波若者，若實證真智，理智相泯，理與智合，融同無三相。無相，何有境智之殊、因果之別也？若不變為理，如境而解，猶有能所，墮有所得義也。心轉為理，而云佛性涅槃者，就詮為論耳。何者？昔是凡夫，於今成悟乃名為佛。而此中果非迷非悟，悟無相名中道果。如論云：非愚非智，名體波若。若爾，非真非俗之中，非迷非悟正果，云何異耶？解者云：兩中是一，就詮為異，何無迷悟？就心不論外法，故此外法約真俗以論中，而此心法亦就真俗，何異木石。而是心法，昔迷今悟，故此心法約迷悟以弁中，迷時為因名正性、悟時為果名正果。此中道果即是體𱷒，何就心神論其𱷒義？故有能所，今有所得，即是用𱷒也。\n文有三段：初，就體冥明不出不在。次，而即下，《諸佛經》云：如是大慈悲，今為何可在。又《法花》云：世尊大恩，憐愍教化，利益我等。憐愍則悲，利益即慈。而善惡兩用，感此慈悲二德。善有增隨，隨便感慈；惡有感義，超即致悲。凡作善惡常感慈悲，而必藉外緣見色聞聲，故以常感為始、見聞為終。始者曩劫，善惡久相關感；終者時熟，今晨興今時即應。然而過去善惡正為感體，而念生佛現者，此語其終、不談其始。若論感應，義有二途，並有虗實。感有二實：一、開實本；二、得實益。應有二實：一、以實為本；二、實能利益。應有一虗，實無法起亦無形聲而使物見聞，故名為虗。感有一虗，謬計形聲語言是實，心非實解，故目為虗也。\n第二，莊嚴云：聖人降應為生善法，眾生作善苻於聖心，汎爾通論感通三世，實求實義正取二世。宿善業起現在時，有能感力；今雖過去，而感力不亡。如習因生習果，雖有二世，而以現在正為感體。招應亦爾。若就三點論其應用，以智照幾諸異迹。今取應用正是智能，於四德中正是我用，八自在我是般若用故也。照幾降迹非體真之智也。若論法起，可作兩釋。聖人智力自在無方，實自無法，今見有法。如〈純陀品〉。如金翅鳥及見己影，影是有法，為法身所見，故知實有舍利法起也。\n第三，開善義云：𱷒相感召為感，󴋂機不差秤之為應。若括囊為談，即三世善都有感義，窮尋其旨唯未來善。何者？過去現在善體已生，因力既足，何假聖應？正是未來而假緣，乃至故聖為緣發生此善，竅論感體唯未來善。故《易》云：幾者動之微，吉之先現者也。若論應用，法身無色而現色身，故知應現是法身迹也。法身有顯丈六用也，故不同虗義，而無別法起，以不同影起也。今即不然，《注》云：心生於有心、像出於有形。\n今論感應，善二途感：一者有所得心善感丈六身，名為傍感。二者正感，以中道心感中道法身，名為正感也。而就傍感，義有多途：以過去善為幾，故《法花》云：我等宿福慶，今得值世尊。亦以現在善為幾，故《勝鬘》云：即生此念時，佛於空中現。又以未來善有已感義，故云：今雖無益，作後世因。亦惡有感義，故云：以病增故，求覓良醫。以三世善通感，故經云：我久安立汝，先世已開覺；今復極受汝，本來生亦然。而今義宗，丈六無當即是法身。而云感法身名為正感者，例如一柱以對心偏，名為偏柱；對中道心，名中道柱。若於應體以無當為體，而對偏心現丈六身，即是偏對；應中道心，應無當身，即是正應。若謂其位，六地以還有無俱偏，七地已上有無不偏也。生法師云：感應有緣，或同生苦處共於悲愍，或因愛欲共於結縛，或因善法還於開道。故有心而應也。埵法師盛說無緣，引盧舍那為證：一切諸佛身，同一盧舍那。但於迹中異，故彼此不同耳。今即兩取，若有所得心即有緣感，以無所得心即無緣感。故無心而應，如銅山崩鍾鈴應。今義例上可知。真應相即，解者不同。《攝論》云：化佛但是色聲，無論其智。既法與智相即為一也，若開善義，解丈六是法身用，異於二家，故體用相即為一也。今即不爾，丈六無當即是法身。如《注》云：夫聖人空洞無像，應物故形。形無當體，況長短之有恒？群生萬形果報不同，是以應之不同耳。取其長短是眾生之心，本其無當即法身之真，豈曰體用異處真應兩行，然後辨其丈六即真者哉。斯即於見未曾所見，未曾有無相為法身、符同為應身，故云心生於有心、像出於有形。心非我生，故日用不懃；像非我出，故金流不然也。此中即開二義：一、本迹義，二、隨內外義。本迹者，非本無以垂迹、非迹無以顯本，本迹雖殊，無朕一也。內外者，就感應各明四句感四者：一、理外感理內；二、理內感理外，如十地大士見丈六法身也；三、理內感理內；四、理外感理外也。應中四句，反取即是耳。斯即四句無當感應體也。\n第三義，別答兩難。有三科：一、難家所執是或者情；二、意謂下，別答兩難；三、覿者下，非其難意也。言惑情者，覩反謂有、見感謂無，只是惑情，未足擬其玄道也。\n第二科，意謂下，別答。有二段：一、有無相即，答無餘難；二、經曰法身下，約法身般若真應相即，答有餘難也。若以義論皆得通。若但下，別結，故云別示。答無餘難有四階：一、有無雖異旨趣無二；二、何即下，引佛與經釋上無有；三、亡不為無下，釋上經意相即表理；四、子乃下，釋答無餘難也。寂泊無兆者，所泊之處寂然無朕也。隱顯同源者，非本無以垂迹、非迹無以顯本，本迹雖殊，不思議一，即是同源也。存不為有亡不為無者，釋上生下。同源故，顯而不有、隱而不無也。二、何即下，引佛與經釋上有無即有無相即義。初，引佛言證存不為有，以有即無也。從經曰下，引兩經證亡不為無，以無即有也。三、亡不為無雖無而有下，兩雙四句。一結釋上經意相即表理。此句牒上句，云以無即有也。存不為有、雖有而無，此句牒上佛言，以有即無。此一雙兩句，釋相即也。雖無而有所謂非有下，一雙兩句，以有無表非有非無。然即下，所表非有非無之理，今所云無餘涅槃也。四、子乃下，結答無餘，如文也。\n二、答有餘難，有四階：一、就法身波若明應之體相；二、萬幾頓赴下，明法身波若忘懷用；三、然即下，就法身波若明丈六即真；四、所以下，結答有餘難也。上總答以虗空譬辨應之體，今以二點明應之相。法身無像應物以形者，注云：法身者虗空身也，無生而無不生、無形而無不形。即無當法身。隨其心水淨穢不同而法身無當，如水現月應物以形也。波若無知對緣而照者，注云：無相真惠，無知而無不知、無為而無不為。即無知般若隨其境界照境不同，而波若無知，如鏡現色對緣而照也。《大品》云：以空無偏，故神通周遍。此就二點以明其本也。二、萬幾頓赴下，明忘懷用。至不干其慮，釋波若用。神慮，即是波若知也。動若行雲止猶谷神者，釋法身用。至人無心玄被，唯感之從，若不係之雲隨風之東西，故動若行雲也。止若谷神者，谷神，中央之無也。《老子》曰：無形無影、無逆無造，處處早不動、守靜不衰，而不見其形。故云止若谷神者也。豈有下，就雲谷結明無心心。情異者，《莊子》注云：是非為情；無是無非，情將無寄乎？法師云：心緣法生，有用有實；情附心起，有用無實。非虗情無以忘計，無心家即情無不附。此二相資，輪轉三有無極者也。既無心於動靜者，舉心無相，釋遣像形也。去來不以像下兩句，明法身般若忘懷故不違諸相，即是無相不違相也。三，然即下，就法身波若明丈六即真。有三雙六句：初兩句立章門。心生於有心者，於堯即治天下，百姓皆託我有也。次，明形非我出，故金流不燋。下兩句，別釋也。此句法身即丈六。何者？至人推理任在，故世不然。為悉既在天而天、即在火為火，火豈能燒乎？心非我生故日用不懃者，波若即丈六。何者？聖人無心，以萬物心為心，故幾現不同。我體善生，不勞我用，現非我現、用非我用，我無勞矣，故日用不懃也。云云自彼於我何有者，感應雙結。何者？感雖云云三千不同，論其應照，無異寂然之地。四，所以下，結答有餘難。智周結般若，形死結法身也。八極者，一、東北倉明；二、東方開明；三、東南陽明；四、南方暑明；五、西南自門；六、西方閶闔；七、西北幽都；八、北方寒門，是論八極也。益不可盈者，注而不滿，論境生而智不增也。損不可虧者，酌而不竭，論境智而不智，釋智周義。《莊子》云：益之而不加益也，損之而不加損，聖人之所保之也。寧可下，釋法身形無義也。癘，伇病。八方并天為九。云中逵，如云我今背病也。天冠，寺名也。\n第二科，而覿者下，非其難意。覿秉執規矩而擬大方者，以無規有規擬儀至人也。拔玄根於虗壞者，遠法師云：世號知沈根可移之於沖根也。\n○折徵出第二\n《爾雅》曰：賢士隱山，王徵猶驗也。明也者，徵之令出也。又一成者之也。今所明涅槃，出有無外，徵召有無之內也。開宗中云：涅槃獨申有無之表。今難此意。文有二義：一、明有無二法攝一切法磬無不盡，何處有有無之若有妙道字。二，而論下。正設難也。夫渾源判創萬有參分者，渾，下昆反，水原流渾周一㒵也。據說而言，有大易、大初、大始、太素者，未見氣也。總氣、形、質三而名混淪。混淪者，萬物渾原而未相離也，視之不見、聽之不聞、修之不得也。《易》曰：有易大󴊦，是其二儀。太極亦云太一，亦云無一。一即太極，二而二儀。如無秤，取其有之所極，謂之太極也。清者上為天，濁者疑為地，流為江海，結為岳。受天地清氣為天，欲云創判也。參分者，隨參也，亦三也。三文世既立，萬有參分，此言無者只是偏無極，似麤淚而難宗降於主，其宜然矣。化母所育者，言道所出物即非有也。幽即鬼道，顯即人事。󳭪，大也。詭，居為反。詐，一青。謫，古穴反，小也。恠，古懷反，異也。正是連字成訓也。凡物事太者可恠曰󳭪詭，小者可恠曰謫恠者之矣也。經曰下，引證涅槃為數滅無為。\n第二義，正設難。有三段：初，領上語；次，請窮下，正作有無兩關；後，總而下，結也。總而括者，上云有無二法攝一切法，故總括諸法莫出有無也。即而究之者，結雖妙非無等也。而曰下，雙唱六解。\n○演超境第二\n問家道理不過有無，今明出有無外，故云超境也。此義明佛果二諦攝不攝，略出四解。第一，光宅云：相成招果，不即空、不異空，故即體虗。假真解感果，體不即空，不即空故實而非假，但妙有真常，非二諦攝。至如三無為、龜毛兔角等，此非俗有，何即空？第二，莊嚴云：名相假有，此四義中得云佛果。名相有而不之假，故非二諦。第三，開善云：佛果是相續假、是相待假，既云二假，非俗如何？但有麤妙耳。第四，埵法師云：妙絕於有無之域、玄越於名數之表，故佛非二諦。今明二諦，自有四階。然二諦之名非至極之體，但弁法相非有非無，故先破執然後顯示中道，故借名顯相以表之。四階者，一、有無二諦；二、因緣二諦；三、生死涅槃相對二諦；四、佛果二諦也。有無二諦者，亦名偏有偏無對凡性心所謂二諦。何者？假名眾生有名用體，名為俗諦；名用體空，名為真諦。因緣二諦者，對於聖心所明二諦。因緣和合假名眾生，萬法相假名為俗諦；因緣無處本自不生，名為真諦。相待二諦者，生死有無名為俗諦，佛果涅槃名真諦。何者？俗是俗情，凡是有無萬法堦是倒情也所作，故名俗諦。佛果涅槃永絕有無、超出生死，今對生死為俗，涅槃名真諦也。就佛果明二諦者，廣修萬行得佛菩提，行因得果是因緣果，名為俗諦；佛果萬德一圓、一相無相，因果相絕，名第一義諦。凡言因緣，即有四種：一、和合因緣；二、相續因緣；三、相待因緣；四、境智因緣。是故從此因緣生法皆名世諦，因緣無當即無所得第一義諦，故此佛果二諦所攝。《中論》偈云：因緣所生法，我說即是無，亦為是假名，亦是中道義。此四種二諦配四論者，第三第四二即〈涅槃〉、〈無知〉所申之理，第一第二兩階二諦即〈不遷〉、〈不真〉所明理也。\n文有三義：一、述難；二、何即下，釋難家有無義；三、論稱下，申宗。初，述難者，有無之數法無不該者，如難家云。經曰下，證俗諦有無也。第二義，何即下，述釋有有無。有無所以稱有者，即釋有者有於無句也。無有所以稱無者，即釋無者無於有句也。然即下，重釋有無假。其猶高下相傾，未足擬其幽玄涅槃。故《成論》破云：如虎吟子，若急即傷，若緩即失。過猶不知，二俱有過。若定說無，是為過；若定說有，是咎不知，故經云應捨二邊也。第三義，論秤下，第三真諦更申上宗出有無意。此忘言絕域，豈有一有而可稱乎。故舊云：肇師義唯真無俗。正謂此矣。第四階佛果二諦，即〈涅槃〉、〈無知〉兩論釋其義也。經曰下，釋所引三無為也。數緣無為，明其非有非無，故即無相無為也。\n○折幾玄第三\n支道琳師《物有玄幾論》云：物有幾玄於未兆。《易》云：玄幾者，物動之微，吉之先出也。注解：背無向有，有而未見。又幾謂幾開，制動之王者之也。若論內義，是可生理。言幾玄者，是𱷒嘿無所有而有可生理者，為當以有無得、為當離有無得？文有二義：第一義，蹈即離兩關難其得義；第二義，然後下，牒論所明理。以聖不虗反，仍請聞妙旨也。云不出有無不在有無者，超境可云借出以云，即不在義。又云：豈曰有無外而可秤哉者，即不出義。\n○演妙存第四\n涅槃之道不在有無而不出有無，然即𱷒真妙道存乎即真，故曰妙存也。文有二義：一、正難，遣其聞義；二、淨名下，正說𱷒義也。正中有三段：初，遣名相，理即可說。次，經曰下，引經證理無相，遣其聞義。後，雖然下，心戒聽，無心而受。無聽而聽者，《書》云：大士受道以神，中士受道以心，下士受道以耳之。以神聽者通無生，以心聽者知內情，以耳聽者聞外聲也。注云：無說豈曰不言？謂能無其所說也。無聞豈曰無聽？謂能無所聞也。無其所說，故終日說而未甞說。無其所聞，故終日聞而未甞聞也。吾當以下述言許答也。\n第二，正說𱷒義。有二科：一、依經立宗，二、然即下，正弁𱷒義也。立宗者，《淨名》曰：不離煩惱而得涅槃。就煩惱法明不出不在。《注》釋煩惱真性即是涅槃，惠力強者觀煩惱性即入涅槃，不待斷而入也。又不出魔界而入佛界，就邪法立不出不在。《注》釋佛性魔性本不殊，為捨邪而正乎？此即明理不殊，故是不出不在義也。第二科，然即下，正弁𱷒義。招提判經文，唯說同無生、如實際，無正明文廣說𱷒義。若如惠仰經說，亦非𱷒非不𱷒，此止有言也。今先出異解。開善云：心法本無，今乃始有。此心研修，𱷒彼萬物之真諦。心是有法，境是真諦，心𱷒真諦境。境無境相、智無智相，境智無二，即𱷒真無相。而云唯智是照，境即𱷒會也。約用冥明不出不在。後，然即下，遣能所、泯境智也。然即玄道在乎妙悟者，初就體冥。此中有兩種四句，結二句，并十句也。初四句弁𱷒齊即義。言玄道者，即迷弁中。以其未顯謂之玄道，解悟此理妙於迷昧故云妙悟。迷時中道於今即顯，迷中在解謂之為存。一句也。妙悟在於即真者，妙悟之智體自成真，非別有真，以智即真也。今謂即義有二：一、兩物相即；二、舉體成真為即也。如開善義善，心𱷒境不即成真者，反難開善二諦相即義，俗亦不應舉體成真。若俗舉體成真者，今亦心法反成中境，此復何妙？若猶不許，即非大道無二句也。即真即有無齊觀者，體即成真、真即中道、中道即有無齊觀。觀者異於萬法中道，故云觀。三句也。齊觀即彼己莫二者，上云齊觀即如有智惠能齊前境，故釋之。彼即境也，己即智也。理無有無之相，觀無彼己之解。故《注》云：觀生於緣，離緣故無觀。可謂𱷒中觀，亦名平等觀，亦名第一義觀，亦名中道觀，亦名即體觀。四句也。所以下，四句，證成前義。天地與我同根者，無二中道為根。萬物與我一體者，以是非為一體。此二句也。故《注》云：第一道理無不極乎若虗空無昇降之殊也。同即非復有無者，同亦二義：一、兩物不異為同；二、舉體反成為同，如十迕金融成一圓。既同此理，體非有無。三句也。異即乖於會通者，若我與理異，乖於中道會通之義。四句也。所以下兩句，就體𱷒結不出不在以答問也。同非有無即不在矣，異乖會通即不出矣。次段，就用𱷒弁不出不在。二諦為用𱷒，此二諦即是用𱷒，如兩物相即為即。若就用𱷒論相即義，亦不當四句：一亦不即，異亦不即，即亦不即，離亦不即也。就此有四階：一總標𱷒會。夫至人虗心𱷒照，理無不統者也。二從懷六合至其神豈虗明，照俗𱷒有即異物𱷒也。天地四方為六合，聖照無盡，謂言有餘照俗也。方寸者，心也。虗心照物智，其心常虗也、𱷒有也。三，從至能妙契自然，照真𱷒空也。隱而未明謂之玄根，為萬物本謂之立根，為學之本謂之玄道。今即顯出，謂之拔也。物雖群動而照即空，謂之靜心照真也。天地之平、道德之極，聖人所休，謂之恬惔，言不著也。聖人神靜為天地鑒，謂之淵嘿也。理無人作，故曰自然。𱷒契無二，謂之妙契𱷒空也。有言：肇師是有所得義，既有淵嘿之解、有所契自然，豈非有所得乎？今謂不然，可二義釋。若論體𱷒，久絕能所是無所得；論其用𱷒，境智相會是有所得。有所得、無所得歸于無二，即大無所得也。四，所以下，就用𱷒結不出不在以答問也。處有不有居無不無者，𱷒俗而不為俗、契真而不為真也。居無不無，故於無處有者，釋上非真也。居有不有，故於有處無者，釋上非俗也。始《注》云：在有不捨無、在無不捨有，處有常修空，修空當萬化也。引一本證上不出不在。居無不無，故能不出於有、不無於無故者，此明居無不出有也。處有不有，故能不出於無、不有於有故者，此明居有不出無也。處於有無而不在有無者，此句雙結不在也。若言處於有無而不在有無者，即可對語不在有無而不出有無。上已明不出，故此句闕也。後段，泯境智。今言不出不在，如有境智以遣境智歸于無二，正是開善䆩無相義。法無有無之相、聖無有無之智者，境無境相、智無智相也。聖無有無之智，無心於內者，智相絕於內也。法無有無之相，即無數於外者，境用相絕於外也。於外無數、於內無心者，遣內外也。此彼寂滅、物我𱷒一者，境智泯、能所一，歸于無二。故《注》云：觀生於緣，離緣故無觀也。泊爾無朕乃曰涅槃者，指言有在也。理既如此，豈可徵在有無而可責出有無耶？\n○折難差第四\n上已明果，此下四折難三乘行。理既無二，悟不應異，故曰難差也。文有三義：一，就理領宗。六境者，六塵也。窮理盡性者，窮萬物理，盡心神性。第二義，放光曰下，就行作兩關難。初就小乘難三乘差別，次就大乘明三位不同也。初獲無生者，肇師執小頓悟，七地始悟無生。又三乘得道有聲聞義。第三義，答涅槃一也下，雙結兩難，眾經殊言何以取正。\n○演弁差第五\n理雖無二，約理教悟異，故曰弁差也。文有三義：一、述經意；二、而難下，答；三、夫以下，結答也。大道無二，而隨根性於一說三，然其所證無為無二也。法流漢地賢者不少，今言盛者，支道林、竺僧弼、竺法汰、釋道安、鳩摩羅什等，皆無三六說。唯竺道生執大頓悟，云無量三乘、有因三乘。肇師、㻔師等執小頓悟，非但無小行得道，其登地以上六地以還亦非真理，即不言有菩薩而無聲聞也。開善曾用此義。會稽東山寺名法花山寺，從此出於興皇寺講導有聲聞義。上入堂言業靳都亭頭，業靳者謂語事也。都亭契頭有寺名靈喜寺，開善曾在彼寺噵有聲聞，與學士論志。上雖不在彼，而云知其事爾者也。明三乘同觀義，都喜賓《奉法要》云：二乘著無以捨有，大乘同志以即真。此明同觀義。遠法師執異觀為問，什師以同觀為答，即同觀之說與肇師不異也。而〈不遷論〉云聲聞聞無常以成道、緣覺覺緣離以悟真者，此是從詮為言也。但樂小功德、厭畏生死，即為聲聞；樂獨善寂、少多濟物，即為緣覺；志安生死、不求自出，名為菩薩，即七地以上過於二乘，此不須論。今六地以下與三乘同，同爾許空智斷見思義盡，俱出火宅，更不受三界。出火宅義也。故《釋論》云：羅漢出三界，於淨土中聞法花經，具足佛道。此明羅漢生中間淨土也。於義必須中間出者，二乘改小學大多用其功，若上受變易，都無聲教受悟，良難報身親承質也。\n第二義，正答難。此中但答三乘差難三位不同問。第八章中自當釋也。此以人三三無為非無為有三者，以人約法故有三無為也。放光曰下，引證及譬。文可解。如來結習都盡聲聞結習未盡者，什師《實相論》云：大乘中論結有二，一、凡夫結使三界所繫；二、諸菩薩聞法實相義，三界結使唯有甚深佛法愛慢無明等等細微之結受法身也，深著佛身不借身命也。無明者，於深法中不能達通也。慢者，得是深法不在無生忍，或起高心：我於凡夫聞殊異之法，以人不識。此言殘氣。是殘氣不生三界，唯受法身教化，眾生具足佛道也。譬釋可見也。\n第三義，夫以下，結答。根性不同故昇降不一，而無為無二。然即教雖不一，致歸寧異？\n○折責異第五\n就人法異為難，故曰責異之也。法即無為，人是能體無為者也，若所證無為無二，能證之人亦應無差。若言無為無異、異自我者，即失三乘得道義也。文有三義。領宗定義。第二義，請問下，正作兩關：若一，不應言異自我耳；若異，即失冥會之道也。第三義，然即下，結。一亦無三者，以法即人，法既無三，人亦無三。異亦無三者，若人法異，即人雖有三，無為無三，然即三乘之人非因無為而有差別也。\n○演會異第六\n三乘不一，而俱證無為而為一，故云會異之也。無為即乘，乘即無為，人法恒即而未盡無為，故有三名。文有三義：一、引古況釋證人法不異；二、譬喻下，以譬合釋；三、然即下，歸宗結答也。夫止此而此適彼而彼者；理無彼此，唯反所適也，所以同於得者得亦得之、同於失者失亦失之者。無為無形成濟萬物，故得其道者與道同體、失其道者亦同體。我適無為下，人法為即也。第二義，初出鳥譬。然即下，牒譬合釋可釋。第三義，然即下，歸宗結答。法有二種：一、無為法；二、乘法。乘法者，智也。無患雖同而有高下之飛者，譬也。無為雖一而有深淺之賢者，合也。舉乘法有三也：無為乘也者。有無法相即也，乘即我也者。以乘法而即人也。此非我異無為者，以人即無為法也。以未成無為故者，舉人有三明無為不一也。\n○折詰漸第六\n詰，治也、問其罪也、責也、讓也、漸也、近也。此中難意，執頓悟義難三乘無為有淺深及位有上下。而頓悟者兩解不同：第一，竺道生法師大頓悟云：夫秤頓者，明理不可分，悟語照極。以不二之悟，苻不分之理，理智惠釋謂之頓悟。見解名悟，聞解名信。信解非真，悟發信謝，理數自然，如菓就自零。悟不自生，必籍信漸。用信偽惑，悟以斷結。悟境停照，信成萬品，故十地四果盖是聖人提理。今近使夫者自強不見聞。信從教生，設非信是，義同市虎。答曰。信實解當𱷒，由說主所謬。聖聖相傳，信教冥符，出苦累亡，豈同市虎？難舊云：空若漸見，若言佛性亦漸見；若言佛性平等非漸見者，空亦如是，豈得漸見？故知諸佛乃能悟耳。用此義者，什師《注》云：樹王成道。小乘以卅四心成道，大乘中唯一念確然大悟具一切智也。第二，小頓悟者，支道琳師云：七地始見無生。彌天釋道安師云：大乘初無漏惠稱摩訶波若，即是七地。遠師云：二乘未得無有，始於七地方能得也。㻔法師云：三界諸結，七地初得無生一時頓斷，為菩薩見諦也。肇法師亦同小頓悟義。何者？即二諦是用，無二為體。二諦是筌，不二為之中。而六地以還，有無不並無二之理，心未全一，故未悟理也。若七地以上，有無雙涉，始名理悟。《釋論》第四十九卷云：捨有二種，一、捨結行施；二、捨結得道。此以捨結為捨，與第二捨結作因緣，至七地乃能捨結。中代名德，執小頓悟者執此文。又《十住論》第一卷末初地不嗔，云是菩薩結未斷故，多行善心少於瞋恨。今謂處文明七地方斷，此文復說初地未斷，龍樹所說正自始之。此中難意，二乘三界結盡即齊七地，俱應理悟。文有二義：第一義，舉結盡無為，無為無二，何說三人理無餘翳？第二義，經曰下，證智無差。又曰下，證境無二。既下，結難也。\n○演明漸第七\n理無階差其實然矣，責令頓盡，義不然之。文有三義：一、引經釋譬；二、舉事況理；三、引證答難也。箭譬智，的喻境，獸況人，河合法。即境智人河合法，即境法也。三乘濟緣起合獸河，鑒四濟無為合箭的。然其下，結不一也。第二義，夫群下，舉事況理。正使舍利之智、富那之辨，莫闚有崖之事，況無岸主玄之理一悟頓盡乎？遠師云：非夫聖近善誘，孰闚其非？夫窮神冥應，孰岸其極也。第三義，書不下，引證答難。為學日益者，務欲進學益其日也。為道日損者，欲反無為彌損有為也。損之至于無損者，窮損有為而無不為。夫群生封深，不可頓捨，階級漸遣，以無遣訖。此答無為無二難也。經喻螢日者，即《大品經．習應品》，日喻菩薩智，螢喻聲聞智。此答者無差難。\n○折幾動第七\n七地法身進修三位，心智未寂故有微動。幾者，動之微者之也。上難差中引儒童時據大乘為難，其今未釋，故須更難，非別起也。判法身位，三家不同。第一，《攝論》云：地前卅心見思及習都盡，初地以上斷迷理無明，故分證法身也。第二，梁時三大法師並云：八地為法身位，七地未合也。第三，什師、肇師等並云：七地入法身位，心智寂滅。而云進修三位者，理未窮故，有進趣之功。若有進趣之功，動請未息，云何心智寂滅？故有幾動也。文有三義：一、引經釋心智寂滅；二、而後下，正難；三、既以下，舉文義結難也。法身以上入無為境者，六住已下以未全一，在有即捨空、在空即捨有，未能以平等真心有無雙涉。七地以上二行俱寂，心不可以像得，故心智寂滅也。第二義，而後下，正難。既以取捨為情，心智未絕也。第三義，既以下，文義乖難定。文乖殊致者，違經絕言之文，乖彼悟理之旨也。南喻闇進修三位也。謝康樂靈運《弁宗》述生師頓悟云：南為聖也，北為遇也。背北向南，非停北之謂。然向南可以至南，背北非是停北，非是停北故運可去矣。可以至南，故悟可得矣。釋惠觀師執漸悟以會斯譬云：發出嵩洛南形衡，去山百里髣髴雲嶺，路在嵩朝岑嚴遊踐。今發心而向南，九階為髣髴，十住為見岑，大舉為遊踐。若以足言之，向南而未至；以眼言之，即有見而未明。但弁宗者得其足以為五度度，況漸悟者取其眼以為波若之向南之行。而所取之義殊，猶不龜之能而所用之功異之也。\n○演動寂第八\n法身大士體實相空，以智寂滅而形充八極，逾動逾寂，故曰動寂者之也。文有三義：一、動寂無二；二、道行下，明無相萬行；三、儒童下，明不住道也。經秤聖人無為而無不為者，大乘觀空但見諸法唯空唯無，故曰無為也。無為觀行不證因果、不捨生死，被萬物功德曰藏，故無所不為也。無為故雖動而寂、無所不為故雖寂而動者，動靜相即。如不起寂滅道場而現身七處八會，又身周十方而不離本土，即是二智方便，非二乘所見也。雖寂下，就二乘明同異。亦可以境為物，就境空明其同異。雖寂而動物莫能一者，智有應會之用，境即不爾，故物莫能一也。雖動而寂物莫二者，境空心寂體相無二，故云莫二也。若爾，七地已上如𰩑義，若論體冥，七地以上有方不生滅，故不得言若論用𰩑七地即能。故什師云：冥心真境即十地能冥，因其宜也。又《注》云：得無生法忍，即於法無取無得，心相永滅，故無所得也。物莫能二故下，結動靜為無為相即也。若判惠者，四宗不同：一，㻔師云：六地以還名道惠，七地以上名道種惠。二，𠗦師云：初地至七地名道惠，八地名道種惠。三，亮師云：初地即能空有並照名道種惠。四，什師、肇師等，七地名道種惠也。明地體不同，㻔師以空惠為地體，諸功德為治地，乘一解一，行為地體。今意無相萬行悉為地體也。七地習氣盡，如舍利弗神力去花不能全者，《注》云：著與不著，在心不在花。此分別心即是習氣。既入七地是法身位，即花不著，故七地習氣盡也。\n第二義，明無相萬行。有二科：一、心為行本，故先以二義釋心無相。二、明所起行損也。二義者，一，就偏有偏無釋心非有非無。有心即惑情，無心即偏無，偏無即是小乘滅心定也。豈可惑情偏無而標法身耶？二，是以心不有。心不有下，就因緣有無釋心非有非無。何者？凡行起非畢竟空也。《注》云：欲言其無，萬行斯修。萬行斯修，雖無而有，不可謂言無也。欲言其有，無相無名。無相無名，雖有而無，不可謂之有也。言有不乖無，言無不乖有，有無雖異，其致無二也。第二科，不有下，明無相行，有三雙六句。因緣境界即是萬行因之而起，故初兩句冥二諦，故心無相也。不有故心相都滅，此句冥真之智如不無，故理無不契，此句冥有之解也。理無不契下兩句，明所起忘懷行也。所以應化下兩句，明其並觀。故《注》云：雖達法相而能不證，處有常修空，修空常萬化也。經曰下，證上三雙義出有之。\n第三義，明不住道。有二科：一、就空有行明不住道。二、是以下，據為無為明不住道也。初有四階：一、昔我下，舉非。二、今以下，行有不住有。三、空行下，證空不住空。遠師問：取證云何異？什師答：證欲令易解，故云取證。佛為須菩提說菩薩欲入三解脫門，先反願不作證，今時學行時非是證時。如王子雖未有職，見小職位終不貪著，知當有大職。菩薩亦如是。四、然即下，就心行結不住道。故《注》云：冥空存德，彼我兩濟。濟，成也。\n第二科，是以賢下，據為無為明不住。有四階：一、引四經證成前義。所以重證者，上結難云文乖殊致，今云聖旨虗空，殊文同弁。教雖萬差，所明理同，無以教異而異於理也。二，豈可下，簡異二乘。二乘觀空，以寂為寂，在有為有，以苦為苦也。三，菩薩下，正結有為無為不住道也。住盡不盡平等法門者，盡即涅槃，不盡即生死。以大悲故住於生死，以波若故住於涅槃，故云住平等法門也。不盡有為不住無為者，《注》云：有為雖偽，捨之大乘不成；無為雖實，住之惠心不明。是以菩薩不盡有為，故德無不就；不住無為，故道無不䨱。此二無礙門，菩薩弘道之愛、佛事無方之所，由四轉譬貶之蒼頡。《注》云：迷者指東為西方也。\n○折窮源第八\n此下四番明本始涅槃是眾生所歸之源，故云窮源者之也。前章明萬行，今問所得果。文有二義，一，若行因人得，涅槃始有，有始有終。第二義，而終下，引經結難。若無始終，非復眾生得涅槃也。\n○演通古第九\n今於始有乃通於古，故云通古也。佛果有二：一、實相中道果；二、萬行修成果。今言通古，是萬行修成果。若論本始，中道果為本有，修成果為始有。文有三義：一、明理聖無異，遣其本始之義。二、所以下，體理人法非三世，此義正是開善本有義也。三、然即下，正結非本非始義也。初有三段：初，失至人唯聖人乎，總標聖人以萬物為體。次，何即下，正明理聖無異，證非始有。理既本有，契理之聖寧可始終乎？後，天帝曰下，離境無智，即境而求智也。見緣為見佛者，離境無別智，故見緣即見佛。何者？若見十二因緣為成佛之性，即是見法。若見成佛之法，即是見佛義也。此證理聖無異義也。\n第二義，體理人法明非三世。有三科：一、就人明非三世。二、經曰下，就法證其無邊。三、以知下，歸于無二。初有二段：初，明三世智。󴊼玄幾於未兆者，󴊼，側立反，聚也、易不難也、𣫍也、藏兵訓也。物雖未有，理必玄有，可生之理而形體未現，謂之未兆者，未來也。可生理聚照未來，謂之󴊫也。藏冥運於既化者，有物冥運入於過去，謂之既化。既化者，過去也。反化之理照過去，謂之藏。如總六合以鏡心者，理照萬象，如鏡無心照物也。後段，一去來。雖照三世，體無異相。何者？上會萬物以成己者，惑謂物有三世，佛亦宜然，故云一去來。以成體而遍三世，故云古今通、始終同也。窮本極末莫與之二者，窮本即理始極有不得，兩種涅槃而體無二，故云莫二也。亦𰩑真有，兩𰩑無異，故云莫二。浩然大均乃曰涅槃者，結言有在也。第二科，經曰下至無邊，以斷兩法，證其無邊，即二經是也。第三科，以智下，遣得歸于無二。\n第三義，然即下，結答無始終。初，結物我無二。次，結無始終。後，天曰以下，況上舍利弗嘿不答者，表理無久近也。\n○折𦒱得第九\n𦒱，據也、引也。若眾生得涅槃者，即徵之得城，謂之𦒱得也。文有二義：一、作兩關難；二、結難。兩關者，初關以昔難。今經云五陰都盡喻如燈滅，今日所云獨在三有之外，具非眾生得涅槃也。後關，果若有得下，以今疑昔也。第二義，結難。若不止五，即不都盡，結後關。五若都盡者，結前關也。\n○演玄得第十\n難家張兩關以𦒱得，今旨遣有所得心以辨正果，故云玄果之也。《注》云：菩薩空即是涅槃。玄得涅槃者但是果名，而今始顯，非今始成。祇菩薩性空，今顯性空中大道無二，得非始得，故云玄得。亦上云通古是無所得中有所得，今云玄得，有所得中無所得也。文有三義：一、立宗二褒貶。二、且談下，辨無所得。三、然即下，總結此論大意。初有三段：初，立宗遣情。夫真由離起，偽因著生也。著故有得離故無名者，此遣情謂。凡言得者，非有即是無、非無即是有。封此有無，即有所得。既離有無，即無有無之可得，故云著故有得、離故無名也。次段，是以下，明人法不相離則之言法。是以以真為法者，人亦同真，離有離無。以偽法者，人亦同偽，著有著無也。後段，子以下，喪貶同真，偽者誰乎？子以著有著無故存得為得，吾離有離無故得在無得耳。\n第二義，且談下，辨無所得。有三階：一、就迷辨中則是理性，故云菩薩空即是涅槃，故不可離。即空而悟涅槃也，亦名本有。既云本有，得非始得。得者，未得名之為得。若爾，誰獨本非涅槃而今得也耶？二、何者下，正辨果性。就悟辨中即是正果，名名始有。而此始有非今始成，祇涅槃性空如顯今日，故始而非始、得而無得耳。道者異於玄也，妙盡有無常數也。融冶二儀滌蕩萬有者，融大明也。平等正果，天不為高、地不為下，萬有雖殊，歸之無異也。均天人則是融冶二儀，一同異是滌蕩萬有也。內視下，就見聞返照，照無能所也。未嘗無，結本有理性也。未嘗有，結始有果性也。本有始有理性正果，平等大道歸于無二也。三、經曰，舉人法一異證理無得也。涅槃非眾生亦不異眾生者，眾生即空，中道名涅槃，故名非眾生也。而離眾生更無別空，故云不離也。果德雖多，不過智斷。初，引《淨名》證斷無得無。法本不起，今即無滅，義即是理滅也。然則下，遣情。云眾生者非眾生，可作兩釋，一云：言眾生者，本無眾生相，誰能得者？一云：非眾生者，木石也。涅槃例解。次，引《放光》證智無得，文相顯然也。得者謂之得也。獨不然也，此句者遣情也。今實相涅槃既云正果，修成涅槃應名緣果。雖云心識對緣果名正因，若對中道正性皆名緣因也。然則正果緣果、正因緣因、更果因果，可作四句遣其性謂也。一句，對正果名正因，故《注》云：平等大道以無行為因，無上正覺以無得為果。對緣果名緣因，故《注》云：勞塵眾生即成佛道。更無異人成佛。又云：以順萬行故得佛果。故是佛種也。二句，緣因亦為正果之因、正因亦為緣果之因。何則？非眾生無以成中道果，非正因無有修成之義。三句，緣正非正、正緣非緣。四句，非正非緣。第一大道無有兩正，大無所得也。\n第三義，結論。大意有三段：初，以四句結境智無所得。然則下，四句也。次段，至能下，結難理用。囊括終古導達群方者，通三世、遍萬有。易自括囊無咎無譽，以多容為用。括，結也。結之者，不受括也，亦不貴賢士隱。上不受命，下不施令，有似囊括之，亭毒蒼生踈而不漏者。汪哉洋哉何莫由之者，遠師云：汪之焉莫得其量，洋之焉莫其盛之也。引梵證理深，得而不失，謂之成就也。後段，然則下，結論用者。上十演開釋，莫過境智因果，故初四句結境智無得。次辨理用，此下四句結論用。後因果結宗也。因則三乘為宗，果則涅槃為致，此中初二句結因、後二句結果。三乘之路開者，上云三乘眾生俱越妄想，無為豈異？異自我也。因教悟道，此言不虗也。真偽之路辨者，若論正行實在七地，而之得者，如提見瓦石，故簡真偽也。玄聖之道存者，此下明果，上云玄道存乎妙悟者是也。無名之致顯者，聖德雖多，今論涅槃無名是也。\n無名論義記上\n不真空論\n若如兩〈不〉釋意，此亦并俗。何則？上明不遷，正就今昔以明不遷；今明不真之文，亦就俗法以明不真。故文云：欲言真有，有非真生。又諸法假號不真，譬如幻化人，非無幻化人，幻化非真人也。而上〈不遷論〉，正對執教之人以明有諸法不動不遷。今明不真，直就萬法以明即空之真。此不真空名，所作兩釋。一云：世法不真，體性自空。一云，俗法浮偽，遣偽之空亦非真空，名不真空。若以俗空名不真者，般若之空應名真空。故〈無知論〉云：真波若者清淨如空。又云：真諦何也？涅槃道是。今即簡異真空，故以不真立言。若以聖智對之，亦名真空也。\n文有二義：一、明論所由；二、頃爾下，正辨論體。夫至虗無生者，有非真生所以為空，空故所以無生，故云至虗無生，正釋不真空義也。盖是波若玄鑒之妙趣者，此乃舉智釋境。與玄一體即自照，謂之玄鑒也。有物之宗極者，若對聖智名為真空，故此萬法以此為體，故云宗極也。何能契神於有無間者，唯至人特達獨空之中，故云間也。上云非聖非理、非理非聖，此之論也。此是表宗耳。\n是以下，明所由。有三科：一、舉至人歎不真空；二、就順物歎應化用；三、就萬物結明所由也。通神心於無窮窮所不能滯者，通道理之無窮，故是非不能為尋也。聲色所不能制者，五色令人目𰩑、五音令人耳聾，此聲色之所不能制也。豈不以下，舉物空釋所以不制也。第二科，是以乘下，就順物歎用。乘真心以履順無滯而不通者，體真之心履順物性，故滯惑之物無不通其情也。至人觀仲氣以化眾生，過化之徒無不適其性也。一者物之始，至妙有一而未形也。適者，秤也。無滯而不通者，夫與物𰩑者為能無待而常通，作但自通而已。夫順有滯者，同勞於大道，是以凡聖雖殊，至於各得其性即不能殊也。故能混雜致純者，覩之無色、聽之無聲、擣之無形，此三不可得，故名混而為一也。至人與反化為一而常遊獨，故云雜也。純者，不𮓪其神，百行周舉，萬返參備而不𮓪，故云致純也。所遇順適即觸物而一者，無物不同，唯化所適，故所化為一也。第三科，如此下，就萬物及無二理結理難，解明造論所由。從初至雖像而非像，就因緣空萬物一異明造論所由。然即下，無二大道幽隱難解，所以造論也。\n第二義，頃爾下，正弁論體。有五科：一、弁理者不同。二、夫以物下，就萬物明不真。三、放光曰下，就二諦明不真。四、童子下，就因緣有無明不真空。五、夫以名下，遣名物勸學也。眾論各異而同適不二，以異端而同趣，豈不以涇渭乎？上言教異旨同者，就教為論也；此云性異莫同者，就情而言也。第一解心無者，竺法溫法師《心無論》云：夫有，有形者也。無，無像者也。有像不可言無，無形不可言有。而經秤色無者，但內正其心、不空外色，但內停其心令不想外色，即色想廢矣。第二解即色者，支道琳法師《即色論》云：吾以為即色是空，非色滅空。此斯言至矣。何者？夫色之性，色雖色而空，如知不自知，雖知恒寂也。彼明一切諸法無有自性，所以故空。不無空此不自之色，可以為有。只己色不自，所以空為真耳。第三解本無者，彌天釋道安法師《本無論》云：明本無者，秤如來興世以本無弘教，故方等深經皆云五陰本無，本無之論由來尚矣。須得彼義，為是本無。明如來興世只以本無化物，若能苟解無本，即思異息矣。但不能悟諸法本來是無，所以名本無為真、末有為俗耳。盧山遠法師《本無義》云：因緣之所有者，本無之所無。本無之所無者，謂之本無。本無與法性同實而異名也。性異於無者，察於性也；無異於性者，察於無也。察性者不知知無，除無者不知性知性，知性無性者其唯無除也。破三家說，如文解也。\n第二科，夫以物下，就萬物以明不真。有三段：初，就名物明真諦；次，依論明不真；後，依人證不真即空也。初段有二階：一、標是非。夫以物物於物即所物而可物者。舉不也。以物物非物雖物而非物者。標是也。二、是以下，就名物明所表真。是以物不即名而就實者，物無當名，即是物之實義。名不即物而履真者，名無得物，即是名之真義也。物無當名、名無得物，名物無當即是真實真諦義。然即下，明名物所表真諦絕名教也。次段，摩訶衍下，依論明不真空義。有二階：一、依二論標中道，釋之有三雙六句，并結真諦。尋夫下，彈舊義。二、誠以下也，即物順通故物莫之逆者，此句明相不違無相。即物之真遍達萬法，無有一法逆此真諦也。即偽即真故性莫之易者，此句明無相不違相。既順通萬物即偽即真，故不斷煩惱而得涅槃也。性莫之易者，雖無而有，物莫之逆，故雖有而無。此第三雙，以有無表非有非無也。此下正結不真空義也。後段，故經下，以人證不真空。有二階：一、以境智證。色之性空非色敗空者，依經證色境即空。次、以明聖人下，以至人智證即空之義。二、以致證引𥦆疾證不真之說，引超日證即空之教。然即下，通會之也。\n第三科，放光曰下，就二諦明不真空。有三段：初，就真俗明不二；次，明有無相即；後，正結不真，有不真空也。上云諸法即空似無二諦，故初立二諦真偽明得無得。次，言真下，歸于無二也。真諦無成無得，俗諦故有成得者，依經立二諦，明得無得也。夫成得即是無得之偽號者，其功可見、其德可秤，與成得義。而真諦無成無得，於中成得，即為偽法也。無成得即是有得之真名者，真諦無成得，常是無為而無不為，無不為故無不得，故言有得之真名。此兩句真俗相對，明真偽也。真名故雖得而非得者，萬物得其真，而不知所以得，故得而無得也。偽號故雖偽而非無者，依真起偽，故不得而得。此兩句真俗相對明得不得，亦名忘不忘也。言真未甞有，言偽未甞無，二言未始一，二理未甞殊者，遣真俗明不二。有不自有，由無故有；無不自無，因有故無。有無相待，二不相會，故云二言未始一也。有無所表，大道無二，故云二理未甞殊也。故經下，引經證所表無異也。此經云直辨真諦以明非有、俗諦以明非無者，一往直論真諦以表非有、俗諦以表非無，雖是二，所表無二，此即竪論也。若再往，真諦亦表非無、俗諦亦表非有。何者？由真故俗，俗是真俗；由俗故真，真是俗真，故俗真表非無，真俗故俗表非有，此是橫論也。竪橫雖殊，俱是無所得二諦也。次段，然即下，有無相即。有二節：初，明不有不無；後，以不有不無相即非有非無也。後段，結不真空。雖明無而非無，無者不絕虗，此句結無非真無。絕虗，空無也。雖有而非有，有者非真有，此句結非真有也。真有者，偏有也。若有不即真無不夷迹者，若言有非偏真，言無亦非斷滅。\n第四科，童子下，就因緣明不真空。有三段：初，就教理非定有無明不真空。次，約因緣有無表非有非無。後，釋因緣結不真空也。初段有章門與釋。章門有二：說法不有亦不無者，境界章門。《注》云：自有即不有，自無即不無。以因緣故諸法生者，性有亦不由緣，性無亦不由緣，以非性有性無，故因緣生也。二，轉法輪下，言教章門。《注》云：法輪常淨猶若虗空。聖人無知至若虗空故。經曰：說而無說。亦所說法輪既不當有無，能說之教言而無當也。何者下，先釋言教章門。從初至常見為得，言偏有無即墮斷常也。次，物非無故至常見不得，釋非也。然即理非有無，故所說言教言而無當，是論真諦之教也。下舉《道行》，以心無相證教無當也。\n《中論》云下，釋境界章門。初從因緣故不有不無者，即上云說法不有亦不無，以因緣故諸法生義也。故〈四諦品〉云：眾緣所生法，我說即是無，亦為是假名，亦是中道義。所以然者下，正釋性有性無。夫有若真有下，先釋性有。譬彼真無下，類釋性無也。若有不能自有下，破性有，明因緣有，有非真有也。不無者下，破性無，明因緣無，緣無非真無。若一向無，即法不得起。如虗空無，不能與無也。夫緣起故不無者，非如性無，故不可謂之無也。若爾，非有但非真有，無亦非真，故不真有、不真無，以明不真空義。次段，《摩訶衍論》下，以因緣有無表非有非無俱是因緣，文可見。假有以明非無、借無以辨非有者，上明真俗以表理，今以假義明表理。若論理體並絕四句，而非論無以顯理，故以假義略示，表相假者不自義。何者？無自故、假他故，故非無。又若有云何假？若無云何假？然即義不即有無不離有無也。此中假有表中道非無，借無表中道非有。若反䨱言，假有表非有、假無表非無，故云理一秤二。論雖有二，所表不異也。後段，然即下，正結因緣。何即下，明不真義。欲言其有有非真生者，若相對立句，俱就有無明不真義。而今但就有邊言不真者，惑情多滯有邊，故就有明不真耳。若就無言之，欲言其無，無無真形。欲言其有，無相無形不即有，非真非實無也。下引幻化人譬上不真有。故《中論．觀業品》云：如佛反化人，更作反化人。如初反化人，是名為作者。反人所作，是即名為業，皆如幻與夢，如炎亦如嚮。\n第五科，以名求物下，遣名物以勸學。上來談論皆依名物，今若不遣義猶未周，故遣名物以觀學。有三段：初，以名實無當類空萬物。次，以彼此無定類遣萬法。後，引證結勸也。物同非物故無當名之實者，名是誰名而有得物之物？名物無故，功實亦無也。次段，性觀下，現見彼此無定，證成名實無當之義也。既悟彼此，類空萬法也。後段，是以《成具》下，引證結勸。以《成具》證名實無當，以薗林申彼此無定說也。是以聖人下，舉聖智以勸學。故經云下，引經證理，理為有之本。然即下，就境智以勸學者也。\n不真空論竟\n肇論疏上\n此疏惠達師撰云云，未詳之。\n康永三年閏二月廿九日，以尊良上人之本重挍點之。\n件本云文永三年五月四日於光明山東谷往生院以東南院御本寫了。本字極草之間，老眼難見解，定多其謬歟。後學正之。　　　　三論宗智舜春秋六十八\n寫本記云神龜三年正月七日寫竟。\n寶龜二年年次辛亥四月二十七日　　沙彌慈晉\n貞和四年談肇論了。\n仙光院肇論述義中多引惠達言，其文悉合，此疏惠達撰無疑者哉。\n般若無知論義私記卷中\n○辨體相第一\n《釋論》云，問曰：波若是何等法？答：有人言：無漏惠相是波若，一切惠中第一故也。復有人言：有漏惠是波若。何以故？菩薩至道樹下乃斷結，只雖有大智惠，諸煩惱未斷故。復有人言：從初發意乃至道樹下，於其中間所有智惠是名波若，成佛時轉名薩婆若。有人言：有漏、無漏智惠總名波若。觀菩薩行佛道是無漏，未斷結使邊是有漏。有人言；波若無漏無為、不可見無對。有人言：波若不可得相，若有若無、若常若無常，乃至非法非非法、無取無捨。不生不滅等四句，適過所著。譬如火炎四邊不可觸。有人言：上說皆是實。復有人言：最後者為實，無過失。非常非無常乃至非生滅非不生滅，如是甚深般若，云不取波若相。若取波若相，是為住法位。今顯然當略說波若有四解。第一，毗曇義。無漏惠釋為正體，兼取相從則為五別：一、自性波若，則無漏惠也。二、共有波若，惠不孤立，如假戒定念等此因而生，故云共有也。三、方便波若，見道之前有七方便，故云方便。四、境界波若，四諦真法能生聖惠，故以四諦為境界波若。五、文字波若，理不自顯必假文言，故指言說為文字波若也。第二解，波若有二：一、真修波若，顯真成用；二、緣修波若，假藉修行除妄想也。第三解，波若二種：一、實相波若；二、觀照波若。言實相者，無相真境當體，非智而能生智惠，故云實相也。第四，江南諸師，解有二種：一、真波若，即是定惠。二、有中諸智，相從波若也。凡說波若，莫過此也。今依此論，波若有二種：一、真波若，亦名實相波若、亦名體波若。則無二正觀實相中道能所俱寂，亦名中道觀、亦名平等觀、亦名可觀、亦名體觀、亦名第一義觀，始體𱷒義也。二、用波若，境智對。如境而智，名用波若。故《釋論》四十二卷云：波若二種，一者體波若，不愚不智；二者智惠，為破愚癡故名智惠也。今意說彼皆是皆非，故求那法師偈云：諸論各異端，修行理無二，偏執有是非，達者無違諍。修行於眾妙，今我不宣說，為起妄相故，欺誑諸世間。又《大品》偈云：波若是一法，佛說種種名，隨諸眾生力，為之立異名。又安法師《波若略》云：夫波若之為經也，文句累疊、義理重複，或難同而答異、或殊問而報同。難同而答異者，所由之途同，會通之致別。殊問而報同者，發源之𨒬別，終合乎一歸也。今一往對諸前解，則波若以不住無得為宗。言不住者，非住漏無漏、非空非實，只此不住則是無得。故叡法師〈序〉云：啟重玄門，以不住為始；歸三惠，以無得為終。又《摩訶衍論》云：有二種法印，一、不住；二、不可得。又有二種：一者但空，二者不可得空。行但空者墮二乘，行不可得空。空亦不可得，即無所墮，此不可得空即波若空也。\n○波若翻不翻第二\n今依《大論》略辨。其論七十卷品云：波若空、實相，甚深極重，智惠輕薄不秤。論以三義：一、智惠少，波若多。二、波若利益多，智惠利益少，故不秤。三、波若不可知，智惠可知，故不秤也。今意此文以二義解：一、用；二、體。用者，境能生智、智從境發，是以境智名為波若。故經曰：說智及智處，皆名為波若。此境智今秤波若，則智惠偏名不可得翻也。言體者，實相之理，體絕能所、智泯成中，能所俱絕、理智相泯，無二實相，以波若名，名實相波若。既云甚深，則能名之不可謂極重，是以極重波若之名，以智惠名不可得翻也。境智合秤波若，即境智名不攝，故不可翻。若言別波若，則以智惠名翻，是以論題翻為「智度」也。非但般若有翻不翻，一切萬德例皆如此也。言涅槃亦有體用，如波若義合明。用涅槃亦從境得，能所合秤名為涅槃。此境智合秤涅槃即不可翻，若別涅槃則以滅度之名翻之為矣。體涅槃例此也。菩提、法身、佛性、解脫，體用兩釋，義皆例爾。但龍樹菩薩舉一隅而知餘者，故舉般若所表義端耳。若說波若義有多種，而《大品玄記》依論釋義，尋之可得，今不重煩也。\n○波若無知第三\n夫智隨境照，境有階級不同，故舉境明得智，有四種波若無知：一、有無二諦，則理外境。二、因緣二諦，則理內境。就此二境得波若無知。三、據實相波若得智無知。四、約體用得智無知也。有無二諦得智無知者，世人俗諦皆是倒情，不稱聖智，所照始妄而知，故云知也。然倒情所作即體自空，無境可知，聖智何知？故云無知。此義凡夫理外境界，則聖人知否此二中也。二，以因緣有無得知無知者，因緣有無即是倒情，不作㒹倒也。世諦對於聖心則因緣無當，名因緣二諦。是以雖有不有、雖無不無，雖有不有故知而無知、雖無不無故無知而知，各就有無二邊得智無知，故云智也。三，就實相波若明波若無知者，如〈無知論〉云：真波若者清淨如空。此則研修成真，緣智俱寂、境智兩泯，泯然一中。故《大論》云：若實證真智於泯理，與智令融同無三，於無相何有境智兩殊？此得無知也。又《大論》云：無戲論之垢濁，故名畢竟清淨。以清淨故，能遍照一切五種法藏，所謂過去、未來、現在、無為及不可說。又《論》云：體波若者，不愚不智。此是就體辨波若無知也。四，約體用得波若無知者，用則上二種二諦，照是用波若也，體則第三義也。今以體用合波若無知者，用不自用，由體故用；知不自知，因體成智，故名知而無知也。體不自體，因修成體，故名無知而知也。今就境明四種波若無知，而就聖智為論，一無不當，則無所得義也。故《論》偈云：波若是一法，佛說種種名，隨諸眾生力，為之立異名也。\n○釋文第四\n文義有三：一、作論之由；二、《放光》云下，辨波若無知；三、問答辨宗。初有三段：初，標宗；次，歎師；後，余以下，明作論之由也。標宗者，夫波若虗玄，盖是三乘之宗極，誠真一無差也。上云涅槃是翻，波若為智，今辨智用，直舉因果，故舉三乘以標宗，即會因緣。而果中波若二無差別，則會果義。故以誠真一異、宗極一因以為標宗也。\n次，然異下，歎師。上論序歎至令傳於世，今則歎師將明承有本，必非專輕也。而歎師兼王，故文為二也。異端之論紛然久矣，什師譯《十八部》云：《文殊師利問經》曰：佛滅度後，佛法若為得住？佛同有二百廿年，令法久住。初二部者，一摩訶僧祇，此云大眾，老少同會共出律藏。二體毗履，此云老宿，淳老宿人同會共出律部。文云：我入涅槃後一百歲，此二部當起。從摩訶僧祇出七部，并本成八。從體毗履出十一，并本十二。故偈云：摩訶僧祇部，分別出有七，體毗履十一，是從廿部。十八及本二，皆從大乘出，無是亦無非，我說未來起。此分別異部僧論，什法師於長安大寺逍遙樓中撰集。又什師未至漢地，數論同異未能辨正，唯什師譯大乘經論及《成實論》并三百餘卷，為世軌則者也。有天竺沙門鳩摩羅什者，《傳》云：世為國相。苻喜云：什是天竺婆羅鳩摩羅炎之子，其母須陀洹。什初誕生，圓光一尋，獨出𨵁浮。幼而㑺□，辨惠如神。其父鳩摩羅炎棄位出家，母龜茲王女亦出家，什又隨母。生七歲入道，即誦《毗曇》，無幽不暢。至年九歲，隨母至󳳟賓國，遇名德盤頭達多，則𦋺賓王之從弟也。受《雜》、《中》、《長》二阿含。送徹於王集諸外道共論政，歎道折伏，舉國以崇師為禮，日給鵞腊一雙、麵各三斗、蘇六斗，年是外國之上供，什並不顧。母將什至月氏山，此有一羅漢，見而異之，謂其母曰：若至卅五不破戒者，當興佛法，度人無數，與優婆掘無異。若成不合，正可才明法師而已。至勒沙國住二年訖，有三藏沙門謂其王曰：此沙彌不可輕，宜開法門，有二種益：一，國為沙門，恥其不逮，必見勉與。二、龜茲國王必謂什我國，而彼尊之，是尊我也。即設大會，請什升堂座說轉法輪經，龜茲國王果遣重使酬其親好也。什昔與受小乘，而於此國得《中》、《百》二論及《十二門》，自云：如人不識金，以鍮石為金也。又隨母進到溫宿國，則是龜茲之北界，龜茲王躬往溫宿迎什還國。至年廿受戒，後於故宮得《放光》，始披讀，魔來󴊱文。尋志俞堅，魔退字現。其智力所感皆此類也。時苻堅潛蹄關中，有外國前部王及龜茲王弟並來朝堅。至建元十二年，太史奏云：有星見外國分野，當有大德智人。堅曰：朕聞西域有鳩摩羅什、襄陽有沙門道安，將非此耶？即遣使求善善王等。說堅請兵，則苻堅遣呂光將兵七萬，伐龜茲獲什。光既獲什，未測其量，乃凡人。戲之，強妻以龜茲王女，什距而不受。光曰：道士之操不踰先父，何所固辭？乃餘以淳酒，遂戲異節。會堅伐晉，兵敗關中，又叛為姚萇所害，不見什而亡。則呂光遂竊號涼州，秤年大平，留什不遣。及姚萇潛有關中，亦關其高名要清。而姚萇卒，其子姚而襲位。三年，逍遙薗中䓗反為美薤，謂智人入應國也。于時西凉州呂隆為主，興遣兵伐呂隆，方得迎什入關。以弘始三年至長安，興推誠崇以為國師，請什於西明閣逍遙薗及長安大寺譯出眾經，凡三百餘卷。又為姚興著《實相》二卷。並注《維摩》，出言成章無所拇改。以晉義熈末卒於長安，依外國焚身，唯舌不燒。後外國沙門來者云：羅什所譯，十出不一分。少踐大方下，歎內神。此句事理兩釋，事則遊歷諸方、理即早悟諸論也。研機斯趣者，《易》曰：易者聖人之所極深而研機也，諸理之始也。遠法師〈毗曇序〉云：有出家開士字曰法勝，淵識遠鑒、極深研幾，龍潛赤澤，獨有其人也。獨󳫠於言像之表，妙得於希微之境者，內拖深智，如上所云。《傳》云：杯廢山丘在彭城，聞什在長安，歎曰：吾與此子戲別三百年，沓而未期，遲有遇於來生者之也。齊異學於迦夷揚淳風於東扇者，此下歎幾。《法菀》云：龍樹迦夷之作，宣敵於有道之時；童壽逍遙之典，遂興濟濟之國。《龍樹傳》云：龍樹入於龍宮，七寶發函，九十日中讀方等，得無生忍。龍還送於南天竺，大知佛法，摧伏外道，度明摩訶衍，作優婆提舍十萬偈，又《莊嚴佛道論》五千偈、《大慈方便論》五千偈，造《無畏論》十萬偈，《中論》五百偈出其中，令摩訶衍論大行天竺也。又叡法師〈大品序〉云：什師慈心風悟超抵特，詣龍樹遺風，領興於此世。又肇師為論序云：出家大士厥名提婆，擅出迦夷為法城壍，于時異端競起、邪辨逼真，遠拯沉淪，故作此論防正閑邪，大明於宗極者矣。斯則龍樹、提婆齊異學之妙典，隨幾揚東風至長安也。將風燭殊方匿曜凉土者，自西凉州來至長安也。道不虗應應必有由者，明幾教相秤也。歲次壽星者，辰謂壽星也。天之度數三百六十五度四分度之一，以廿八宿當此，軫星十七度、角星十二度、秋星九度、七星十五度。自軫十二度至氐四度曰壽星，於辰在辰卅度。秦乘八國之謀者，若若王等請兵七萬往伐龜茲也，亦乘八國舉兵諍佛舍利也。北天之運者，本是天竺而運數至此，物幾然矣。大秦下，兼歎王。契百王者，將兵率徒皆秤諸王之會心也。德洽千載之下者，正法五百歲、像法千歲、末法萬歲。今王與什師共會像季，德洽末代，故云千載下也。故叡師〈大品序〉云：末法中興將始於此乎。又安師〈大品序〉：欲以千歲之上微言，使傳令百王之末俗也。時乃下，出于時時事。生、叡、肇等，五百眾之上首也。躬執秦文者，秦王躬攬舊經驗其得失，什手執胡本口宣秦言，與義業沙門五百人詳其義。一日審其文中，然後書之。累劫者，末法中少劫也。\n後段，余以下，正明造論所由。短識乏才而預嘉會，義承有本必非虗搆也。然聖下，歎波若深，則所由理也。狂言者，談理之言也。逍遙之與連升，猶言同其義之也。為試罔像下，引類。罔像者，黃帝於赤水而登崐崘之亦，所遺之珠罔像得之。帝曰：然則罔像者可得真聞者之耶也。試論者，廓象云：至理無言，言與則類，故云試寄而言也。\n第二義，正辨波若無知。有三科：一、標章門；二、何者下，釋；三、是以波若下，結勸也。章門中有三段：初，舉《放光》標波若無相。凡有佛佛生滅無相，何有生滅也。次，舉《道行》標波若無知。欲辨波若無知，而方無所知。不見者，明境非所知，故無能知也。後，此辨下，題疑略釋。初，疑上兩經。果有下，略釋上二經言。然則般若無相無知，是波若相、是波若知也。\n第二科，釋章門。此中先釋無知章門。然則物下，釋無相章門也。釋無知中有二：初，舉凡聖相對釋知無知。二，是以聖人下，釋體用兩照二種波若也。此言何者，乃總題上兩章門。夫有所知則有所不知者，此舉凡境對於凡知，辨知無知，此是橫論知無知。何者？夫生相，相生於封，有相有封，知生其中。若存於所知，則有不知，故有知處有不知處，則是橫論也。亦如青相非黃相、黃相非青相，青名生於相，青知於名相，境智相當一豪不差，曠劫故傳未曾相離，豈復有知不知名相？豈復名相而不生知？故云有所知則有所不知也。\n次，舉聖智辨境。聖心無知故無不知者，此是竪論知無知。何者？聖知對境，境無言相。如一木柱，餓鬼見火，諸天為金，人中見木，他土為空。故《注》云：無當之柱乃曰真柱，豈貴諸相爾乃為真？既云無當，知何由生？知若無生，知不名知，名曰無知。故《莊子》云：聖人不由而照之于天。又青不自青，假緣而成。既緣而成，必須眾緣。故《毗曇》云：一法生時，萬法不障，為所作因。是以一青一切因緣，一青知一切智。故《中論．因緣品》：廣略因緣中，求果不可得。故云聖人無知，無所不知，不知之知乃曰一切智。引經證也。是以下，就體用兩照釋般若無知。此中先就實相體波若明虗心實照。後，然則下，就修成用釋虗心實照也。虗其心實其照者，雙牒兩種般若無知。《老子》云：虗其心，實其腹。注釋：心懷智而腹懷食也。今意亦然，虗有無心而實無智。今無智名照者，申云照云，神凝智滅、心冥如寂，無智不者，強謂之照。何者？心法研修於今成悟，而此悟智眾相皆絕，如上𱷒義中說，故終日知而未曾智也。故能下，就體照明波若無知也。嘿曜韜光，音叩弓裳。四字明體絕能知相也。嘿曜者，曜謂內明，嘿其內明也。韜光者，光謂外光，韜其外光也。虗心玄鑒四字，明其自體照也。虗心者，除有無之心也。玄鑒者，舉體成真與玄一體，即自照。鑒，石衝反，取明水也。萬物取於其明，謂之鑒也，則不愚義。閇智塞聽四字，體絕所知相，故閇塞也。獨覺𱷒𱷒四字，異於境空也，物無以謂之。獨異於境空，謂之覺也。𱷒𱷒者，不者義也。《釋論》云：體波若者，不愚不智。信可然矣。斯則嘿曜韜光𨳲智塞聽八字，遣自體境智也。虗心玄鑒獨覺𱷒𱷒八字，辨體相不愚不智也。此就體波若明波若無知也。後，然則下，就修成用明波若無知，則釋虗心實照義也。將辨波若無過應會照幾，故就照幾應會辨波若用也。此中先以三雙六句明知照應會即用。次，所以下，結忘懷用也。初兩句，明從躰起用。智有窮鑒而無知相，如鏡無心也。會通萬物無心而應，如鐘鈴應也。次，神無慮故下兩句，會機照境。不與世間同，則不在義也。雖事外兩句，還同世事，則不出義也。未始無事者，與物𱷒者，群物所不能離，故未嘗無事也。神雖世表者，心雖絕𱷒而現子於三千之域也。次，所以下，結應智兩用而忘其功。仰求佛道俯拯弱喪，順物應接而無窮盡也。亦隱幾無不察，理至即迹滅，故無照功也。斯則下，明境智相會之義，結無知也。\n然其為物下，釋無相章門。此中先總標非有非無。次，何者下，體用相即，釋非有非無。此言為物者，非是為物之物，直言聖體為物也。照實而不有、心虗而不無，聖智常存而不可以有無論之明矣。次，何者下，三雙六句，體用相即釋虗心實照也。初雙兩句，就體明於有無。次第二雙，聖以之故下兩句，釋體用相即。初句，異於木石而性是虗知，故虗而不失照也。下句，無相無名故照而不無虗也。後，第三雙，照不失虗故下兩句，就物明同異。渾而不渝者，《略例》云：亂而不能惑，及而不能渝，非天下之至蹟也。今謂聖智與物渾同不俱反，故云混而不渝。渝，反易也。云動而接麤者，言其和光異於物也。\n第三科，是以聖智下，結勸。此中先結後勸也。結者，明智用無度之義，結無相也。次，引兩經，明從體起用。如銅山崩鍾鈴應，故云無心意而現行也。《放光》曰不動者，如《花嚴》云：從佛智惠海，出生於十地等。故云不動而立諸法也。此所以下，結體用無二，亦名本迹無二也。是以波若下，勸。初勸境智忘。故萬動下，勸動靜一、相無相一。斯則下，復宗，結無知無相義也。\n第三義，問答辨宗。有九難九答。第一難，就照境應會用作兩關問。有三科：一、立章門。二、物物斯照故下，釋。三、既知下，結難。夫聖人真心獨朗物物斯照，立境智章門。應接無方動與事會，立應會章門。第二科，物物斯照下，釋有三雙六句。初兩句，明能知能會。次，會不失幾故下兩句，明所會所知。後，有知於可知故下兩句，舉境難無知，知非無知；舉境難忘會，會非虗也。第三科，既知結難，初直反具言。若云下，正結難。隨偏斯可下，重結難也。\n答有三科：舉用略答。二、子意下，就體釋答。三、是以下，約用結釋。夫聖人功高而不仁者，仁是造立設化，有思有為也。天地任自然之道，無為無放，而萬物自相治理，故曰不仁也。聖人仁過於天地，故功高二儀，對上應會用也。明踰日月而彌昏者，對上知用。如日月能照而無辨功，聖人辨之以示物，故云踰其明也。而不初其照如彌昏，所謂明道若昧也。後，豈曰下，簡異二乘。小乘入滅盡定，心若死灰、形如枯木，今不同此也。後，誠以下，明異於凡也。\n第二科，子意下，就體釋。有二段：初，𰶾難，如文。後段，何者下，正釋。有三階：一、就真波若絕知無知相。二、若有下，簡異舊義。三、經曰下，簡異惑智也。真波若清淨如空者，若論真體波若，心自成真、緣者俱寂，境空心寂無二無差，故清淨如空。如空者，如物無之空。不異本空，心泯成中，其義亦爾也。故《大論》云：無戲論之垢濁，故名畢竟清淨。以清淨故能遍照一切五種法藏，所謂過去、未來、現在、無為及不可說也。第四十〈照明品〉釋之云：以四句釋之。一句，智生於境，體自成真，有何前境而有躰知？故曰無知。第二句，見亦例此，無境故無能見，云無見也。此二句就體真波若絕境智有以釋難。第三句，作是作起，屋應無應，故無作。第四句，若有幾緣則有應會之用，以無緣故無會幾之用也。此兩句就體真波若泯應會以答難。故《波若論》云：真如法界中，佛度眾生也。斯知下，結答非難也。二，若有下，簡異舊此。若有知性空而秤淨者，簡異平等空也。若以所知下，簡異境空也。三，然經云下，簡異惑智。法無知將無者，將，非也。今云知者，惑取之謂也。真波若中本無惑取，云何名知耶？豈唯無智下，彈他義。支道林云：智即空之無知，惑即空之無知。俱無知相，而云聖心𰩑有而知諸法，故名為知。若爾，知與無知兩用各陳也。此大文應云：豈唯無知名無知，知自無知也。亦可釋伏難云：若無惑取取名無知者，科無惑知，故名無知，知非波若無知也。釋云：非但體波若中無惑取，故名無知也。真波若體性知無知性，故云知自無知也。\n第三科，是以下，約用結釋。初，舉用波若釋境知秤之義。所以下，釋幾會無差。寂泊下，結知無知也。\n第二，約名難。有二科：一、申立名言名實相當。二、論云下，正難。難中先領上宗。謂下，正難知無知各當其實也。則名教之所通者，理上之教也。立名之本意者，教下之實也。然致下，結今。論者云：以知無知一於聖心，將失立名之旨也。若知得於聖心下三句，並咎也。\n答有二科：一、正答。二、今誠下，辨於上難意。於無知名無知、於知名知，不可知上無知共一種聖心也。今就真波若述言教之道，若論真波若並絕六句，故名下之實非言所言也。言雖不言下，明實上之教無相也。是以聖人終日言而無言，不言非都不言，言而無當也。故聖人居無為之事，行不言之教也。第二科，今試下，辨知無知相，答難家一於聖心句也。此中煩粹，言趣難解；今分文句，義趣可見。有五雙十句并結也。初雙，微妙無相不可為有、用之彌懃不可為無，此二句直就本地之體、本地之用明不有不無，無物不照故如懃也。第二雙，不可為無故聖智存焉，不可為有故名教絕焉，此二句就本體用不有不無以明有無故也。第三雙，是以言知非為知欲以通其鑒、不知非不知欲以辨其相，辨其相故不為無、通鑒不為有，此二句以上句知無知即如有如無也。第五雙，非有故知而無知、非無故無知而知，此二句以上句如有非知非無即非無知，歸於無二也。後，是以下，知與無知相即，結於聖心無異也。\n第三，據境難知無知，亦名以緣求知難。境是非知、知是能知，以所責能，知唯是知，非無知矣。答難家求執正是舊義，真俗二理本性常然。今即不同，義有四途：一、境先知後，如難家執。二、知先境後，如《大經》云：如鹽性醎，然醎異物。修空三昧亦復如是，不空之法悉令空寂。三、境智俱有俱無。如文言：知與所知相與而有、相與而無義。四、境智非先非後。無知誰為境？無境誰為智？則境智因緣無當之義。今破難家舊義，有二科：一、就緣非緣立二章門。二、夫知下，破釋也。以緣求知知非知者，汝謂以緣求智，智則知矣。今則不然，《大品經．問相品》云：不緣色生識，是名不見色者。略破緣立非緣章門。《釋論》解此文云：波若不見色等諸法故。示世間色等法虗誑故不見，不謂不生緣色識，乃至不生緣一切種智。識是名，不見色等法也。又云：五陰清淨故至所知則緣，立緣智章門。第三科，破釋。先破釋第二章門，有二段：初，就相待破以緣求智，明知自非知。後，以相緣并知無知正釋其問。初有四雙八句正破智。初雙，知與所知相與而有、相與而無，此二句就相待門立境智有無。何者？凡論因緣有四種：一、和合因緣。二、相續因緣。三、相待明緣非緣。何者？取相名知、所取名緣，聖無取相，所取非緣，故云真智何由知。所以然下，正釋。有四階，正破緣。一、從初至故真，明境智相生，破上難家真諦為緣義。二、真諦曰下，直就真諦得明非緣義。三、是以下，就能所明非緣非知。四、而子下，題難結答也。夫所知非所知、所知生於知，此二句由智故境也。次，所知生於知、知亦生於所知，此二句由境故知也。後，知所知既相生下兩雙四句，正破難家真諦為緣義也。末，引《中觀》證緣非真也。二、真諦曰下，直就真諦乃非緣義，非緣故無物。從緣而生者，真既非緣，故無有知。物以真為緣而生智也，而云難言。真境生知，名真為緣。故經曰下，證有法從緣，明真非緣也。三，是以下，就能所非緣非知。從初至知智何不，舉智忘相，得明所非非緣。次，然非下，舉真諦無相明能知非知。四，非知而子下，題難結答也。\n第四，取不取難。此中因前語先定。若無知下，作兩關問，可見也。\n答，先發兩關，次就理釋。知則不取故能不取而知者，心隨緣轉故，故取從相生；法無定相故，從取生心因緣。四、境智因緣。此中不明境智因緣。知不自知由境故知、境不自境由智故境，有則俱有、無則俱無。第二雙，相與而無故物莫之有、相與而有故物莫之無，此二句就上境智明境非先有、智非先無。何者？相與而無故無智，智非先無，故智物莫之無也。莫，是莫先義也。第三雙，物莫之無故為緣之所起、物莫之有故緣所不能生，此二句就上非先有、非先無明俱有俱無。何者？智非先無，故有境則有智。因境以云智，故為緣之所起。境非先有，故無智則無境。無知不云境，故緣所不能生也。第四雙，緣所不能生，故照緣而非智；為緣之所起，智緣相因以生。此二句，就緣弁知無知。何者？所生法無，故照緣而非智。能生緣非無，故因境以生智。一解：境無相故無，智從緣起故知生也。故《中論．燃品》云：若法因待成，是法還成待，今則無因待，亦無所成法。後段，是以下，結上生下正答問。何者？難家以緣求智，智則知矣。今答知與無知俱就緣弁，故知與無知生於所知耳。何者下，釋第一非緣章門，明境非因緣以答問也。此中先就凡聖二智取名，此得相名智。聖心玄通窮理盡相，故無取相而無不知也。\n第五，更難不取義。聖心不物於物，故無惑取者，聖心不取相相，故無惑取，理宗然矣。雖無惑取，若不取可是，於是無當。於理無當，誰得聖心而云不無知耶。\n答，然無是無當者，此是順答。實為所力，故云然也。四人對柱，是非反覆、相㝵無窮。聖人無是非而能應是非，故物無不當、物無不是也。次，物無不是故下，乃忘懷用。是非無窮得其中兩，蕩然無懷也。故經曰下，證忘懷用，見無見相也。\n第六，境智難。以境空故無是可是，而不無是於無是也。捨有相故名波若無知，若以無相為境，有何妨乎？\n答，有二科：一、非難。二、是以下、釋不捨有無義。聖人無以者，《易》云：聖人有以見天下之質。質，空也。今則反取聖人無以見天下之空。何者下，釋其非，義如譬文也。《中論．破六種品》云：是無相之法，一切處無有，於無相法中，相則無所住。第二科，是以下，釋不在有無而不捨有無也。和光者，聖不獨顯，合物不𥪰也。同塵者，聖不獨卑，全所賤也。寂然而無泊爾有，則有無一體也。\n第七，智隨境生滅難。先就滅應為難，應生智生、應滅智滅。然則下，正乃智有興廢。若先出異解。《地論》云：一時頓得十力，次第現在前。解者云：一時頓得種智而境生智現、境滅智廢。隨境生滅，智有興廢也。《攝論》云：應化二身無常故，云何諸佛以常住為法？何者？應佛為地上菩薩說法，而菩薩根性不同，故應身亦種種說法。若應法常住，則不得有種種相㒵也。化身化二乘凡夫，若化身常住，則不得現六道差別。以差別不同，故知無常。彭城惠嵩師言佛無常，有舌爛之咎。是以後人作九世境、三達智，照通無常難，二作懸鏡高堂譬也。今此論以虗空為譬，以體用兩釋，用中先乃凡聖相對。生滅不者，生滅者生滅心也，聖人無心，生滅焉住起矣。云心者何那？或於所生，有形必有影、有相必有心，無形則無影、無相故無心。但凡夫見法有生滅，故心有生滅。聖人悟法無生，則知無生滅。此舉境無生明心無生滅也。然非無心但是無心之心者，乃忘懷用，與物俱化也。在有不有、在無不無，亦在有為有、在空為空，在生為生、在滅為滅，與物俱化，故物不能及其體、死生不渝其身，故有無不當其心，故云無心之心耳。又非不應但是不應之應者，住境令變，無法不可、無物不然，常以不為為之。是以應會信若四時者，聖人無物不順、無形不載而馳萬物，驗若四時也。次，就體釋質直。以虗無為體者，體喻虗空，意有三義：一、質直，謂聖人不矜其身也。二、虗是物之極也，凡物起於虗，復歸於虗，喻滅應言體也。三、虗言為物溫適弗能怳舍，石無能害，喻體無生滅也。\n第八，問凡聖同異。若聖知無知故無生滅者，或知即空亦無生滅。兩有既無同，兩空亦應不失。\n答，有於二科：一、兩空同異。二、是以下，兩有一異。初有三段，就空明同異。次，就體用明同異。後，就人明同異也。就空明同異者，波若空異，異真諦空。有三義：一、事理兩釋。理者，聖知之無名無知者，無是無相之者，云無相之知也。惑知之知名知無者，是有相之知，云知即空也。事者，無知是無處之知，聖人無知而無所不知故也。知無是有處之智，惑知有所不知，故有知處有不知處也。二、有折無，明異夫聖心。虗靜者，虗，極也。靜，真也。既至極真，無知可空，故非謂智空也。或智有知至非曰無知者，惑智有相，有相可空，故曰智空，非謂空知也。三、就但以明異。無知即般若之無者，是無所有空也。知無即真諦之無者，是有所無空也。次，是以下，就體用明同異。言用則同而異者，忘懷用同，而有功無功異。此句但就用明同異也。言寂則異而同者，境智體異而無相義同，此句但就體明同異也。同故無心於彼此、異故不異於照功者，雙體用同異也。後段，是以下，約人同異。辨同者同於異者，欲辨眾聖之所同，則同境智之所異也。一云：則同凡境之所異焉。辨異者異於同者，欲辨眾聖之所異，則異境智之所同也。一云：即異凡境之所同也。斯不可得下，明不一異也。何者下，舉境智釋人同異。從內有至不能同用，就用明異也。從內雖至不能異寂，但就體明同也。\n第二科，兩有一異。上以般若與真諦異三義，即明同異。今萬有一異，誠以不異於異，故異而不異。此文亦三義釋：一、以無當為一。二、相待為一。三、性分齊，亦名是非齊也，如鳧鶴等事也。經曰：以教證同異。又曰：以行證無二。\n第九，用言問。上就體用明同異，今問般若中有體用之異也。\n答，初明用寂一異，次明明昧一，後明動靜一也。《成具》曰，證用寂動靜不異也。《密迹》曰，證明昧一也。斯即下，結成此論文義。今尋此文可知，非但論因般若也。\n無知論義竟\n○隱士劉遺民書問無知論\n遠法師與弟子數陽，見虗峯清淨靜足以息心，乃住龍泉精舍。此處無水，遠師乃十八遊歷名山，乃至尋以杖扣地曰：若此中可得栖止，當使朽壤抽泉。言畢清淨成流。尋陽苦旱，遠詣池側讀《海龍王經》，大虵忽出，騰空大雨，有潤其年年，就號為龍泉寺，率眾行道昏曉不絕。遠聞天竺有佛影，是佛昔化毒龍所留之影，志願瞻覩。會有西域道士敘其光相，乃背岳臨水營𥮵龕室，妙笇𦘕工，淡彩圖像，色疑積空，懸似烟霧光暉相暎暖，若隱而顯、寂而有動。又乃於精舍無量壽前建齋立誓，共期西方，令劉逸士著文暢旨。加復外國眾僧感秤漢地有大乘道人，每至燒香禮拜，輙向東稽首獻心虗岳。遠聞羅什入關，遣書通好云云。其後封書問道、送表搆請，所謂隔面目懷者也。依此，遺民復與肇師時有往還之問也。\n牒有二義：一、因直相問陳彼此之旨。二、去年下，正問所疑。\n頃飡徽問者，徽，善也、法也。五音不當，妙回也、示之也。佇，徒呂反，恩望也。餘緒并正住，心企想之也。澤，水草二交會，又水鍾處也。楚澤云雲夢并云里外。瘵，側感反，身弊也。苓懷，支道林云：起苓悟旨。又表也。正是捕魚之荃也。《易．繫》云：乾坤唯是演靈之蹄荃之者也。鏡心者，支道林云：子淡五心，似若未鏡之類之也。行李者，有言因李行使故云行李。或云行李當為史因，行史使聲之誤也。而李義多之種也。過半之思者，《易．繫》云：知者觀其彖辭則有過半之悟也。追德多品而被過半者，上智下愚九品相對不移其字，中人處品數之半可上可下，故今立教本為中人，中人以上可以悟上過半之義也。恂恂穆穆者，恂，私句反，訓信也，一訓恂恂。《書》云：恂恂業業。相互而用。然則勗進無惓，唯此為業之㒵也。銘至者，勒其功迹述義。鄭道子與遠師書云：夙興之誠，日月而至也。乾乾宵夕，《易》云：九三君子終日乾乾，夕惕若厲者之也。\n第二義，有二科：一、歎〈無知論〉。二、然夫下，正問。才運清儁者，先歎肇師內才也。儁，姉嵈反，秀等也。允，䛹印反，誠誠也。推涉下，歎文聖通也、正也。婉，回也、美也，亦順從也。婉而成章者，回備無強而成而竟也。真可謂下，歎論利用也。\n第二，然夫下，正問。有二段：一、明問之由。二、正問也。所由有三階：一、約理教明起難之端。二、意謂下，歎論請釋。評論謂之㘿也。三、論序下，領宗。無知論有十釋九難，從初至建立諸法，領第一章也。異於人者，題第二章也。又云用即寂、寂即用，標第十章也。夫聖心𱷒寂下，領旨，故述道理必然。初二句領體也。不󳱈而󳱈不徐而徐者，《易》云：不󳱈而速、不行而至也。義釋絕應而恒應、不為而有為。遠師云：法身獨還，不󳱈而速也。不󳱈不徐為體，而󳱈徐是用也。故其運物下，述其應用也。體用及應，為前難之本也。\n第二段，但今談下，正問。有三雙六關。第一雙，就體用問𱷒義。第二雙，就應用照境問有無。第三雙，就當是問忘用也。於高論之旨欲求聖心之異者，先騰眾疑以為問端，即是三章中道也。第一問中，先定、次難、後結也。為謂窮虗極數妙盡𰩑苻者，此一關言有𰩑義。窮虗，知之性，窮有無之數，妙智盡累，以𰩑理階耶？為將心體自然虗伯獨感者，此一關言無𰩑義。無物理可𰩑𦺴，心神自寂、虗伯獨感感微美也耶？若窮虗下，正難。若窮虗智性盡有無數，而以妙智與物理𰩑苻者，雖云寂照，故有能所。若有能所，即有定惠之體。即此就用𰩑令墮於舊義也。下就體𰩑以答此關也。若心體自然虗伯獨感，則群數之應固已幾于息者，此則就體𰩑以墮盧山義也。下就波若無知以答此關也。盧山中諸人問曰：眾經明空，其辭雖多方，不固各異，統歸宜同，而獨秤法性何耶？答：明極之謂也。明極則神功周盡，聖智幾乎息。問：然則躰法性者將為哉？答：唯𰩑其極而已。遠師《法性論》成後二章，始得什師所譯《大品經》以為明驗，證成前義。云法性者，名涅槃，不可壞、不可戲論。性名本分種，如黃石中有金性、白石中有銀性，譬如金剛在山頂，漸漸穿下至金剛地際乃止。諸法亦如是，種種別異到自性乃止。亦如眾流會歸於海，合為一味，是名法性也。夫心數下，結兩關。心數既玄而孤運其照，結後關也。神停化表而惠明獨存，結前關也。當有深證，請釋也。\n第二雙，疑者下，就應用照境作兩關問有無。先騰眾疑以為問端。撫，安也、披也、持也。眾生幾應，披而會之，故云撫會也。遠師云：撫之有會，功弗由晨也。應幾覩變之智者，變現之智為物所覩，謂之覩變之智。物情謂變現之智，不可為無也。謂宜下，正問。此中先定、後正問也。為當唯照無相者，此是定句。則因上虗伯獨感云唯照無相，無照幾之智耶？為當感覩其變者，亦因上以幾感聖，物覩其返化身耶？《易》云：聖人作而萬物覩。若覩其返，則異乎無相者，正問也。若唯無相則無會可撫下，請釋也。\n第三雙，論云下，就當是兩關問忘懷。此中舉論欲顯疑處，則是定句也。次，夫無當下，正難。從初至真是，明理必如此也。次，有下，正難上語。後，若謂下，結難請釋也。下以遣情答此關也。悟惑異者，或謂當悟即非常，是悟或雖殊，當是即同矣。固亦下，請釋也。此三難，從深至淺。論至日下，結難論及人如一。\n○又肇法師答劉隱士書\n文有二義：一、受住或陳彼此之宜。二、生上人下，正答所問。今惠明道人至者，上云因惠明道人北遊表通其情，故云至也。疹，勑陳反，熱病也。服像雖殊妙期不二者，道俗乖，所求無二也。嘉遁者，遁謂隱遁也。《易》曰嘉遁，又遁世而無也。又位不當聖者，服聖遁肥。服膺高軌者，上云論至日共在遠法師亦好相領得，既勝人經目必當勝軌也，亦受住或及問為勝軌也。領公遠舉乃是千載之津者，經流江東，多有未修禪法、未聞律藏。遠師怳其道缺，乃令法淨、法領等遠尋眾經，踰越沙雪廣歲方反，皆獲胡本也。什師翻經，如〈無知論〉初所云也。禪師於官寺教習禪道者，《傳》云：佛䭾䟦陀羅，此云覺賢。本姓釋氏，加維羅衛人，甘露飯王之苗𧜟也，小以學禪馳名。當以與僧伽達多共遊𦋺賓，達多雖服其才明而未測其人。後於客室閇空禪，忽賢來敬，問：何來？答云：漸至兜率致敬彌勒。言訖即隱。後敬心科問，方知得不還果。秦國沙門知嚴惠󴊴西至𦋺賓，要請苦至，賢遠愍而許。於是步驟三載，路逕六國，頃之至青州東萊郡，聞什有長安，即往從之。什大欣，共論法。於什每有疑，必共諮。次又支法領於于闐得《花嚴》前分三萬八千偈，未得宣譯，請賢為譯。沙門法業、惠嚴等為餘人詮定文旨，故道場寺猶花嚴堂焉。又《僧祇律》請賢為譯，凡十五部，為七十卷，究其幽旨。又賢在長安大知禪業，四方樂集者并聞風而至集者也。夙夕匪懈者，安法師〈毗曇序〉云：頗雜辭義，龍虵同淵。遂今更夙夕匪懈，卅六日而得盡定也。邕邕肅肅者，恭敬也。邕邕，和樂也。出律藏本末精悉者，秦弘始六年弗若多羅誦胡本，什師譯為晉文，三分得二而多羅忘年。緣曇摩流支至，又誦胡本文，什讀譯都竟，本五十八卷，最後一後誦遂其要改名善誦。及羅什葉世早，摩羅又住石㵎寺，開為六十一卷，後一誦改為比尼誦，故二名存焉。上云三藏即其人者，毗婆沙法師者，名毗摩耶舍，此云法明。欲遊方授道，踰歷名封。耶舍善誦《比婆沙律》，人感號為大比婆娑。有天竺沙門乃曇摩捗，來入關中，同氣相求，宛然若舊。因共出《舍利弗比曇》，以偽秦弘始九年至十六年翻譯方竟，凡廿二卷，偽太子姚照乃道標為之作序也。佛陀耶舍，此云覺明，為人赤髮，善誦《比婆沙》。既為什師之師，亦秤大比婆娑。先誦曇無德，偽司隸校尉姚爽令出之。即以弘始十二年譯出《四分律》卅卷并《長阿含》等。上云比婆娑二人，即是者也。而恨不得同斯法者，上云而不得與斯人同時，即人法相答對也。\n第二義，正答。對上為二科：一、歎劉遺及文集。二、來問婉切下，正答也。興寄者，興謂引類，寄謂寄事也。扣，苦舌反，擊也、牽馬也、特也、誠也、舉也。以午年下，因領公南逮維摩詰也。\n第二科，正答。有三段：一、述。二、疏云下，正答三問。三、夫言迹之興下，少許文答難竟，遣言迹觀忘懷也。第一段，述來問婉切難以郢人。余西反，南郡江隣懸人是也。莊子送󴊵過惠子之墓，顧謂從者曰：郢人泥澷其鼻端若蠅翼，使匠石󴊸之。匠石斧成風聽獨󴋀之，泥盡而鼻不傷，郢人不失容儀。宋元君聞，召匠石嘗試之。匠石言之：臣即嘗能為之。然臣質死之久矣，臣復不敢為功。斯譬之也。疏秤聖下，正牒問家領意可以忘懷也。\n第二段，疏云談者下，別答三雙即為三。第一，答初難兩關。此中有三階：初，牒問家兩關。二，意謂下，反反關定體。兩關雖殊，歸于無二也。三，何者下，別釋兩關也。先答初關難云，寂照之名故是定惠之體者也，存名即存體也。今就體𰩑並遣名體，有三雙六句。初二句遣體，次二句遣名，後二句反責。此三雙並據問為言者，難前領宗云理極同無，雖處有名之中而遠與無名同，今就同義以答其問也。夫至人玄心嘿照理極同無者，二句遣體，此即初句。玄是𰩑嘿無有也。嘿，寂也、極中也、窮也、至也、致盡也。心玄照寂與物理同極，故云玄心嘿照理極同無也。既云為同，同無不極者，第二句。同有二義，相似為同，二、泯成一為同。若言定惠體者，惠是能得、境即所得，名有所得，故名定惠，如物似為同。今即所能泯同、境智融同為一。境非所得、智非所知，泯成一如，同無所得。既同無所得，理極莫過，故同無不極，何有定惠是能同而名體耶？何有下二句，遣名。初句可緣。次句，定惠之名非同外之緣者，假說境智，智名定惠，即有能所，豈非同外也？若秤生下二句，反責秤生同內。有秤非同者，若定惠之名生於同內者，既云定惠，即非與無名同也。若定惠名生同外者，定惠之名即非至人之因也。此就體冥以義問也。\n夫聖心虗下，答第二關。難家所執是廬山義，今處題彼。此言法性者，明極之謂。明極即神功同盡，唯冥其極，聖智幾于息矣。故難云虗伯獨感群數幾于息也。廬山遠師既為世不推，故答此問分。文有三重：一、就迷悟辨故無知。二、而今談下，隨境辨故無知。三、請誥下，遣言表理。\n第一重有二階：一、總答，如文可祇。二，且心之有下，就迷悟辨知無知，此中初明有無為迷悟本。何者下，明迷悟為有無本也。有無為迷悟本，有兩雙四句。一隻辨為五也。夫心之有也以其有有，此一句明理外有也。凡情以有為有即心生於有，故云心有生於有有，名理外有也。有既理外，外有生心，名理外心也。有自不有，故聖心不有有，此一句名理內有也。理外性有，有自不有，聖能虗心，達有非有，名理內有。有既理內，內有生心，名理內心。此明聖心不在有也。有有故有無，第二雙，此一句明理外無也。心之無也以一，生無無應有，此句而關也。無有既無，無無無故，聖心不有無，此一句明理內無也。內無生心，名理內心，此明聖心不在無也。不有不無其神乃虗，此一雙俱結理內也。非有非無，結理內境。其神乃虗，結理內心也。亦可三雙六句并結也。初夫心下至聖心不有有，一雙也。有有至無無，第二雙也。無無至有無，第三雙也。或謂理外理內境自恒別。今謂不然，理外偏以成理，內心境界亦爾，外反成內也。何者下，迷悟為有無本。此中先明迷為有無，後明悟為盡有無本也。有也無也心之影嚮者，即大夢義，此須別記。今但明迷悟為有無本。何者？初心迷理昏或無故，即舊義界外無明。而心是緣悟，不同木石。心雖迷，不能不緣。執有執無，即是舊義界內四住也。五住既俱，三界斯起，此師迷理之影嚮也。故什師《注》云：以無明隔實相智惠，三業㒹倒，所以有身也。以無知鄣明成影，即三有身也。如熟眠時都不覺知，而心是知性，不同撫法，無明雖重不能及。今非心是意識潛行，言虎言鬼，能即不言。夢虎豈非熟眠之影嚮乎。但應爾迷理名為無明，眠中異知即是夢法。故《注》云：眾生長󴋃，非言莫曉，故至十地如覺大夢。什師《注》云：生死大夢中但覺，群生未知生死是為大夢，故以重夢曉知法相故夢耳。言也像也影嚮之所攀者，此是大夢中法，還明於生義也。何者？所言影嚮即三有果報，既有果報有言有像，既有言像還不影嚮之所不攀緣，既有攀緣即㒹倒並起。故《注》云：攀緣謂妄想微動，攀緣言像等諸法也。什師注幾神微動即心有所屬，所屬即是言像等法也。遠師亦云：微涉動境成此頺勢。又《寶性論》云：依邪念風輪起業煩惱水聚，依煩惱水聚生陰界入世間也。\n次有無既廢下，明夢覺義，即悟為盡有無本。正答第二關，即是用𰩑。此中既就𰩑義答虗伯獨感，次就本迹明波若無知，答群數息義也。有無既廢即無影嚮者，明夢覺之義。廢，棄也。忘有無，既忘即無攀緣之心。若判其位，七地以上絕有無心，不織生死也。影嚮既淪言像莫測者，妄想既亡三界永絕，如影沒於鏡。嚮既止於谷，言像之路莫測也。言像莫測道絕群方，此句明化道絕也。道絕群方故能窮靈極數，此句明金剛心智周或絕也。體未是佛而能如佛，故云能也。窮靈極數乃曰妙盡至本于無奇，此句明金剛報謝，歸乎無二中道佛果也。次，夫無奇下，就本迹答群數息義。從初至數以應之兩句，直明真應。次，數以應之至道超名外兩句，就真應明動靜。次，道超外至因謂之有兩句，就真應明有無。次，謂之有者至彼何然哉，偏既應迹，明有非有也。後，故經曰下，引經證波若無知，結答上問，豈可謂虗伯獨感數應㒵乎？\n第二重，而今談下，隨境辨知無知。有二師，一、以言空異墮於偏見，對上有云談者疑於高論之旨也。二，何者下，釋也。尋大方而徵隅者，以有無為隔，出疑者之過也。《老子》云：大方無隅。而今以隅召之也。懷前識以表玄，東宗云：前識謂聖人以功被物，乃云道之花，非道之實。道之實者，離於言數也，如今見應以表法身也。二，何者下，釋。此中先明境，次隨境明智無也。物性常一者，以畢竟空立一切法，故以無住為萬物性，即不二中也。不可而物然非不物者，立章門。可物即名，於異陳者假俗非無，即是即無，釋俗諦也。不物，即物即真者，似有非有，即釋真諦義爾。常一為體，二諦為用也。次，是以下，隨境明無，故有五雙十句。聖人不物於物非不物於物者，此句直辨照境之相。至人任物而照，不逆於境，以中心為體。《莊子》云：聖人由而照之于天之也。不物於物，物非有也；不非物於物，物非無也，此兩句舉聖智就凡聖境，即辨釋非有非無也。非有所以不取、非無所以不捨，此兩句就境非有非無釋知不取不捨也。不捨故妙存即真、不取故名相靡因，此兩句結𰩑真無相也。名相靡因非有知也、妙存即真非無知，此兩句舉𰩑無相遣智無知，歸於無二也。故曰下，引經證隨境辨智無知。此攀緣下，況答上明也。\n第三重，請詰下，遣言表理。有三師，一、反釋，亦是非相對也。智之生也極於相內者，智生於相，相生於封，有相智生其中也。法本無相聖智何知者，異於世知，秤無知也。世秤無知者，異於木石，秤為知也。二、且無知下，就智體遣知無知。無知生於知，知無故無知亦無也。無有知也，謂之非有。無無知也，謂之非無。此句所遣知無知，即非有非無也。所以虗不失照、照不失虗，此句明忘懷也。泊爾永寂下，體非閡礙，故不能使生有無也。此中明義，上十釋九難義無異途，故安法師《波若略》云：夫波若之為經也，文句累疊、義理重複，或難同而答異、或殊問而報同。難同而答異者，所由之途同，會通之致別。殊問而報同者，發源之逕別，終合乎一歸也。三、故經曰下，遣言表理。從初至不可說示人，表理絕相。何則下，明取言教方法不當有無，亦名遣言也。今非有之言即不當有無。如《注》云：無常者，言其非是常，非謂是無常。言其常者，言其非是無常，非謂是常。凡是聖人言教莫不如此。然即下，釋一上義，亦名表理也。釋上者，言非有非是無，非無非是有也。表理者，言非有表非非有，言非無表非非無。斯即言有表非有，言非有表非非有。言無表非無，言非無表非非無。并六句也。六句中闕初句者，但表波若絕相，終日說波若而無說無當，故略示表理之相。故《中論．涅槃品》云：若有無成者，非有非無亦成。是故涅槃非非有非非無。是以下，人證理絕。有謶下，勸之。南伯子蔡問女偶曰：子惡乎聞之？曰：聞諸副墨子，副墨子聞洛誦孫，洛誦孫聞膽明，膽明聞之聶許，聶許聞之需伇，需伇聞之於謳，謳聞之玄冥，玄冥聞之參寥，參寥聞之疑始也。夫階名以至無者，畢得無相名表，故雖玄冥猶未極。又推寄於參寥，玄之又玄也。故自然之理積習而成者，盖階近以至遠、研粗以至精，故乃七重而後乃無之，名相重而後疑無是始之也。答第一難兩關竟。\n最是義要，明四種波若無知，還結上宗。一、就真波若明波若無知。故《論》云：體波若者不愚不智。就體波若答第一關，即是其義。二、就用波若明波若無知。冥真之知、冥俗之知，各就二知明波若無知，答第二關有三意，即第一意也。彼文就迷悟及真應明知無知，今明因緣真俗二智俱有真應故也。三，隨境明波若無知。彼就物不物明二諦，對性有無明知無知。照真秤無知，照俗為知。四、遣用就體明波若無知。即遣言表理中意也。後三種波若無知，答第二關大意也。《大品》偈云：波若是一法，佛說種種名，隨諸眾生力，為之立異名。答第二難有三階：一、貶難。二、經曰下，別答兩關。三、是以下，雙結兩關。貶難中先領難意。談者下，出情。然則下，即即真之義猶未領也。第三師別答兩關。初，明色空不異答初關。次，故知下，答後關。今空色不異答初關者，上雖因虗伯獨感，云聖人唯照無相不見生死有耶？就此先引經文明色空不異。若如來旨下，先取彼意令隨舊義。是以經云下，釋色非色義。色非自色，故以非字令非其色。若都非色，即如大虗，何故非字令非之耶？若色即空故非色者，即是色空不異之義。次，故知下，明真應無二，以答後關。變即無相無相即變者，所現丈六即體無相，即是本法身，豈捨丈六而求法身無相乎？俱幾情不同，執迹成異，故為物所覩，反現之知不可為無耳。尋之經籍推之聖意，無真偽殊心、空有異照也。何者？即或境以中心，故無真偽異。即因緣以照虗，故無空有異。亦並答初關也。第三師，是以下，雙結兩關。初，明有無相即結兩關。後，恐談者下，勸取捨也。從初至無相之旨，正結答兩關。次，造有下，向有無心不異。次，未甞下，明心非有無也。故曰下，引證。不動等覺建立諸法者，不動冥真之智而能照幾現迹，令諸眾生立諸善法。何謂返現之智異無相之照乎？如《花嚴》云：從佛智惠海，出生於十地。此文舊解不同。一解因佛得解，二解有果故行因，三解漸會佛境，四總因果知。又《勝鬘》云：如阿耨達池出四大河。因於八地，攝受正法，出生四乘因果之也。今於此解經，亦同亦不同，但言無耳。又不動等覺現諸應迹，生諸善法也。後恐談下，更舉難情勸取捨也。若能捨己心於封內尋玄幾於事外者，就心勸取捨也。齊萬有於一虗曉至虗之非無者，舉境勸忘懷。當言下，舉人以結答也。與物推移者，推前變動之理而行天下。乘運撫化者，乘萬幾之運披應化之道也。\n又云無是下，答第三難。有二師，一、先與後奪，二、遣情謂也。所以與奪者，上二難皆墮或情，故先與後奪也。先領難意。若能無心下，述與。但恐下，還奪也。今解三論者，以正法為是當，故奪此執也。若如難家真是可是至當者，即捨一取一，未忘是非，生生奔𥪰，孰與止之？《莊子》云：丘也與汝皆夢也，帚謂汝夢亦夢也。方其夢，不知其夢，夢中又與其夢，即無以異於悟。又若彼我俱有是非者，無以止之。若同乎汝止之，既與汝同，何以止之？若我同者止之，既與我同，何能止之？使異乎我與汝者止之，異即何能止之？使同我與汝者止之，同即何能止之？能即生生奔𥪰，無能是止者之也。\n第二階，是以至人下，遣情謂。初明動靜無二、名體無二。寂寥虗曠者，謂言語斷、心行滅也。後恐是當之生下，遣是非情，述理無言也。然者，是也。不然者，非是也。理自不然，何足為然，而言真是可是耶？\n夫言迹下，正答中有三段之第三段，遣言迹述理無言迹。何者？上雖答難，若執言擬理已差，故動忘荃取旨也。擬心已差乃有言者，輪扁語桓公曰：徐即甘而不固，疾即苦而不入。不徐不疾，得於手、應於心，口不能言也。有敏存乎其間，臣不能以喻臣子，臣子亦不能受之於臣，是以行年七十而猶死㔁輪。古之人亦與不可傳，故死而已也。然則事無麤細，當理無言者一也。\n物不遷論\n上明佛果，此下二論明生死因果相對。上則辨果，此則論因。又境智相對，上已明智，此復辨境。今此二論，先觀俗入真，故〈不遷〉明俗，〈不真〉明真也。今不言遷而云不遷者，立教本意只為中根執無常教者說，故云：中人未分於存亡，下士撫掌而不領。何者？如來說法去常故說無常，非謂是無常；去住故說不住，非謂是不住。然即理反常心之境，教有非常之說也。而少心者造極不同聽心異，聞無常分取流動，聞不住即取生滅。因緣著偏，乖之彌遠，故立不遷破除內執。斯蓋反其常情乃合於道，故以不遷立言也。文有二義：一、明造論。二、《道行》云下，正辨論體。\n夫生死交謝寒暑迭遷者，生死之變，猶冬夏而時行也。有物流動人之常情者，唯有法流動不及無為者，中人以下皆共知之。此是標宗也。\n今即下，正明造論所由。有二科：一、立宗。二、或者下，正明所由。立宗中有三段：初，依經立宗。次，破。後，結也。今即謂之不然者，總反惑情。何者下，依經立宗也。次，尋夫下，破舊義也。尋夫不動之作，豈釋動以求靜，必求靜於諸動者，正破舊義。彼云不遷者，賴於續假，轉前作後名為動法。若許實法，即無動轉。故法與時俱、時與法俱，轉變後法還舒於前，名為不動。此即釋動以求靜也。過去法來不來有三說。第一云：過去雖滅而曾為因，故相續行者成就此因，因非轉來在於現附也。第二云：因體有為，當時即滅，而善惡功用湛然常在也。第三云：善惡功用隨心轉來，來至現在者也。今於三宗亦同不同，但言而無當。取汝言賴續故動者，為當前法續後、為當後法接前？若前法續後，前時未有，後云未有，何續？若後法接前，後起前已謝，何處接？動亦例然。今即不然。求是推求，以三時求動，動相不可得，故云求靜於諸動。下句可解。後段，然即動靜未始異者，結宗也。\n第二科，而惑者下，明所由。有三段：初，明辨理者不同。而或者不同句，亦可屬上亦牽於下。次，明道相反。後，明所為人也。真言滯於競辨者，佛言無當，而滯於偏執也。宗途屈於好異者，理無二途，而屈於是非，即是於諦義也。所以求那法師偈云：諸論各異端，修行理無二，偏執有是非，達者無違諍也。次，何者下，明道俗相反，教亦相違。談真即逆俗順俗即違真者，俗，習也。言真之教違於俗，順俗之教反於道也。違真故下，明行亦反也。後段，緣使中人下，明所為中人。未分於存忘者，疑於有道若存、疑於無道若亡也。下士撫掌而弗󳻌者，異己所見，其乖常情，對牛皷簧，非彼能覺，故大咲而弗󳻌也。動靜之際之，莊生云：鴈木之間猶未免有累，故竟不處。今肇師亦爾，處遷不遷之間，設投處猶未免偏，竟不處也。此釋造論意之也。\n第二，道行下，正辨論體。有五科：一、依經論立宗。二、傷夫下，破去來明不遷。三、噫聖人下，徵教。四、是以覩下，約愚智二人明取教得失。五、是以如來下，明因果無失以觀覺。初科有三段：初，依經論標宗；次，就二人釋經論意；後，明趣無二也。非常之說常情難悟，故以引標不遷教。此經語可作兩釋：一、諸法本來不生故無去來；二、以假異明無去來。然推假異即離無當，即是本來不生之義，復引《中觀》標動靜無二也。次段，就二人釋。先釋中觀意。以昔物不至今故動而非靜者，人情所謂本時無法、今有名現。而現法流入過去，更不遷今，故動而非靜也。我之所謂靜者，亦昔物不至今，靜而非動者，同事異悟。已過之法更不來今，昔物自在昔，即靜而非動也。靜而非動以其不來者，即釋經語。已之法更不來今，以知昔物不來於今也。動而非靜以其不住者，流入過去無去，剎那並於現，以知不住也。一義是眠生時無所從來亦無所去也。後段，然即下，明旨趣無二。動靜所趣未曾異執，見未嘗同也。逆之所謂塞順之所謂通者，偏執即逆塞，忘懷即順通。然即理無動靜而取動靜者，論於或若即動靜而無動靜者，契會無二矣。\n第二科，傷夫下，破去來明不遷。有三段：初，傷凡情表不遷。次，破去來明不遷。後，引外聖證不遷也。傷夫人情之或久矣，目對真而莫覺者，若聖智對，五目莫見其形，斯乃道遠乎哉。迷情即是因緣，道遠乎哉？因緣即是中，故云：因緣所生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義。而凡夫宍眼𰩑然不知，如對牛皷簧，彼非所悟也。既知往物既不來，今物何往者，已過之法更不來今，今不住法亦不移時也。次，何則下，破去來，即釋《道行》意。此中先就向物以四句明無去來也。初兩句立有無義。於今嘗有下兩句，正明向物無去來也。覆而求今今亦不往者，應有四句。求今物於今於今未嘗無，責今物於向於向未嘗有，於向未嘗有以知物不去，於今未甞無以知物不來也。是為下，舉今昔兩物結明不遷也。後段，仲尼下，引外聖證不遷教。所謂外內雖殊，所明理同是也。有何物而可動者，經、《中觀》意也。然即下，齊萬物而結不遷也。《釋論》云：光風動塵野馬之中，如野馬者也。\n第三科，噫下，徵教。有三段：初，舉無常教以徵今說。次，人情不同教非一軌。後，引外聖證無常教同也。人命速於川流者，舉仲尼教也。是以下，三乘證果執無常教也。齊萬物而非化豈尋化以階道者，證教非謬也。覆尋聖言微隱難測者，正徵今記。䨱者，䨱無常教，尋不遷意，結理難解也。若動而靜似去而留，可以神會者，推於大士，非中下所知也。次段，是以下，明人執不同、教非一軌。有三階：一、明去住兩教之意。二、正出兩教。三、兩教一會也。言去不必去，閑人之常想者，言無常不必無常，但防計常之想也。秤住不必住，釋人之不住者，言不遷不必是不遷，但解計往之想。後「住」字當為「往」也。若用「住」字釋者，「常」字亦不可以計常之常，應以常情而釋之耳。二、《成具》下，正出經。《成具》明無常教，摩訶衍明不遷教也。三、斯皆下，兩教一會。是以下，釋意，三雙六句。言常而不住、秤去而不遷者，此二句勸取教莫偏也。不遷故雖往而靜、不住故雖靜而往者，此二句明教意相通也。雖靜而往故往而弗遷，雖往而靜故靜而弗留者，此二句明物無動靜也。後段，然即下，引外聖證無常教，同莊生如上所云也。仲尼臨川，云人命逝速如斯也。\n第四科，是以覩下，約愚智二人取教得失。有二段：初，明為二人起教不同。次，明取教得失。後，反常合道。初段有二階：一、明二人；二、明起教也。不同人所見得明者，下不及上也。何者下，出二人。隣人是或，梵為智者。從初至形隨，是出惑情。以梵志下，正出其事也。吾猶昔人非昔人者，可作兩釋。一云：吾豈昔人乎？非昔人也。一云：猶，若也。吾若昔人，非昔人也。一息一得，向息非今息，昨日之人於今化矣。而愚者竊然以為昔人常存，此不朽物化也。二、明起教不同。是以如來因群生以辨惑者，教起無端，病除是貴。故此句出病，明起教所由也。乘莫二之真心下，正明起教不一也。不遷為俗而云不遷為真者，謂情為俗，即反常為真故也。後段，而徵下，正明得失。有二階：一、因教著偏。聞不遷即昔物可至今者，凡人所謂時年雖移，人之質體古今不異。如以指進薪火傳不滅，而不知指火與薪俱謝也。聽流動即謂流入過去，而不知支火非今火也。今即正破，既云古今，古即在於古、今即在於今，而云遷者何也？二、是以下，勸著不遷教。言住不必住，古今常存，以其不動者。言所謂住，不必是住；言其非動，非謂是住。即不住之住，古今不動也。一云：從彼至此乃是住義。古不至今，何處有住？古不至今故無住者，今亦不往於古，言其不動。又住是對動之言，無動故無住也。秤去不必去，不從今至古，以其不來者，言去不必是去，言其非來，非謂是去，即不去之去，古今不住也。一云：從今至古乃是去義。今不至古，何處有去？今不至古故無去者，古亦不來於今，言其不來。又去是對來之言，無來故無去也。不來故下，結不遷。然即下，會教也。後段，是以人下，反常合道。有三階：一、反其常情及合於道。故云人所謂住我即言去也。求那偈云：諸論各異端，修行理無二，偏執有是非，達者無違諍。故去來雖殊，其旨無二也。正言似反誰當信者，通理無言，言因病起，相治之力無非相反。故《河上》云：正直之言世人不知，以為反言也。二、何者下，就二人釋反常義。人即求古於今謂其不住者，凡情求古於今，今而無古，以古物不住也。吾即求今於古知其不去者，吾即求今於古，古而無今，以知今物不去也。下釋，就文可見也。然下，齊萬物。四象者，《老子》云：大象者四象之母也，不炎不寒不溫不涼，言若執之即天下往。今即四像謂炎溫寒涼，加風馳之速也。旋機電卷者，《尚書》云：旋機玉衡以齊七政。窂，天文之器也。如今運天圖也。《例略》云：故處旋璣以觀大運，見天地之運未足恠之者也。\n第五科，是以如來下，舉因果以勸學。有三段：初，舉果勸因不滅。次，舉因勸果必生。後，勸齊萬物。功流萬世至彌固，此是舉果也。從成山至初步，譬因不滅也。功不可杇故在昔而不化者，以功業不滅證不遷之致也。故下，引經證果不滅也。次段，何者，舉因勸果必生也。果不俱因因因而果者，立兩章門。因因而果因不昔滅者，釋因不滅也。果不俱因因不來今者，釋因不來。斯即不滅不來，果義得生，正不遷之致也。復何惑下，勸無惑也。後段，然即，結宗勸學也。\n不遷論\n肇論疏卷下　　　晉書\n康永三年二月五日寫之。　同十七日點之畢。　此疏惠達法師撰云云，未詳之。\n寫本云文永三年七月廿日於光明山東谷往生院敬奉書寫了。\n願以此寫功，自他開惠眼。　三論宗智舜春秋六十八。\n東南院　寫本奧記云神龜三年歲次乙丑十一月。\n寶龜二年年次辛亥四月卅日沙彌慈晉云云。\n文永三年八月廿七日校合之，次加謬點了。寫本之文字不法之間，極難見解，後來之士尋正本可正之耳。\n貞和四年五月談肇論了，而述義中引惠達釋，皆符此書□□□□□。",
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"肇论疏目次\n肇论疏目次终\n肇论疏卷上\n目有余、无余，泥曰止取无余。又《道行》译音泥洹，是无为灭度，泥曰是灭讫尽也。古《净名．法供养品》云佛般泥洹曰，今经云诸佛灭度，正谓无余为泥曰。《放光经》云泥洹、泥曰，此二名间出也。\n表上秦王姚主者，姚，舜姓也。造论后作序奉上秦王姚主也。表，是表送于王也。序有七义：一、叹王德；二、涅槃下，叹所述涅槃；三、肇以下，自谦；四、而陛下，叹王论；五、能圣下，依王论作论；六、论未下，出异义；七、今演下，结作论奉上也。\n初叹王德者，末代述涅槃论疏释僧肇者，〈安师传〉云：自魏晋沙门依师为姓，故姓各不同。而法师以为大师之本莫尊卑释迦，乃以释命氏。后得《增一阿含》，果称四河入海无复河名，四姓以为沙门皆称释种。既悬与经符，遂为永息之。涅槃、泥洹、泥曰，即此论云楚夏中花州曰夏，南越都曰楚不同而涅槃音正观师、大亮师亦述此义也。然《须真天子问经》云：于泥洹行不槃泥洹，于泥曰行不槃泥曰。招提意，泥洹通作，必有所依，故佛灭度后造论必先归敬三宝也。今肇师依王作论传行于世，是以先陈王德。有三科：一、引古；二、正叹；三、证今也。\n先，今引古言而不用。言叹者，将叹大人，不敢专輙，故依古人成言以冠章首也。《老子》云：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，侯王得一以为天下镇。而今云三者，为明三文故也。既述古言，释此一义三解不同。王弼云：一，数之始、物之极也，各是一物之所以为主。故外篇《天地》云：一之所起，有一而未形也。郭象释云：一两有之初，至妙者也。一之所起，起于至一，非起于无也。《河上公》云：一，无也，道之子也。果简文〈序〉云：一，空也。木有木空、名有名空，故舛通自生者之也。若论内义，即是因缘无住为一也。\n第二科，伏惟下，正叹，有四双八句。伏惟陛下者，此是总句。《汉杂事》云：汉，有天下号也。天下号曰皇帝，自称曰朕，臣称之曰陛下。蔡邕曰：天子尊贵，不敢斥言，故呼陛下，近类足下。初两双四句叹体用及境智，后两双四句叹知机及作论也。叡哲钦明，道与神会，此二句叹体用。叡哲钦明，此句叹体〈系词〉云：古之聪明德圣人常叡知武，有此六不衰之也。叡，圣也、彻也。󳭷者，哲字丁列反，智。钦敬也、美也，亦大㒵也，亦想也。道与神会，此句叹用也。道谓所修道品，与心神契会无二也。神神也引，神所反无所不在，不可以方测知，故曰神也；亦幽明不测谓之神之也。妙契环中，理无不统者，此二句第二双。此二句举境叹智。环中为境，妙契是智《庄子》云：是非反复，相寻无穷，故谓之环中。环中空矣。今以是非为环，而得其中者，无是非者。若论内义，非环中空为中；若以环中空虗为中者，空、有异体也。上二句明所修道品与心神无二，此二句明所修道与境无二也。是非为环，无是非为中；环即俗，中即是真，言妙契真俗也。既会真俗，环无不会，故云理无不统也。亦可上句为真，下句为俗也。\n游刃万机下，后两双四句，叹知机及作论。此句正叹照机之智。游刃万机者，《庄子．养生》云：庖丁为文惠君解牛，而刀刃若新发于，所用之刀十九年，所解数千矣。形彼节者有间，刀刃无享入有间，怪怪必有余地。以喻知机养生全之也。弘道终日，此句明不癈道，终日万即而不癈道也。依被仓生，垂文作则者，第二双，正叹作论。依被仓生，此句明所为圣人之德。衣被万物，与依附也，所以加也。衣，音于被反。被，扶之也。仓生者，兵府为库，谷府为仓。仓，藏也。《释论》云：谷仓喻身也。行者身业因缘结实入仓，因缘熟便得人身。仓中麻麦等即是身中种种不净也，农夫开仓即见种种子异，如惠眼开见身仓不净也。腹藏谷谓之仓生也。垂文作则，此句正明作论。手自作文，为垂也；为后世轨，是作则义也。\n第三科，域中下，证今，正结叹王德也。四大，谓通天地有此四。言大者，万物虽富，莫大天地。故火劫烧燃天地创判，天地既分中有其人，人中之大莫过王，故云三大也。道为通生万物，故是最大，故云域中有四大也。道、域异者，王弼云：凡物名有秤，无非其极。言道无有，一有所由，所由然后谓之道。然则道是秤之大，不若无秤之大也，无名不可得而称谓之。域，域限也、居封也。若论内义，此四皆在毕竟空中，无住为本，故言域中有四大也。此云一者，数之一也。\n第二义，叹涅槃理。有二科：一、叹用；二、眇莾下，叹体。此云涅槃道者，果地涅槃为道也，道与神会之道；以所修道品为道也，弘道终日之道。凡是因果、境智、有无等，为道也。三乘之所归者，举行叹理，可二义释：一云三乘虽殊皆归一乘道；一云三乘皆证无为，无为无二故云所归也。方等之渊府者，举教叹理。渊是水之深处，众鱼之所聚也。府，椋也，财贿之所藏也，亦为官所聚居曰府也。亦二义释：一云行因教起、果从行立，故云聚会处也；一云教中明果地万德，故云渊府也。二、叹体。眇莾者，目远望目眇，目无精曰󴊳。远法师云：眇󴊳无明，犹促夜之有旦，似𥧌而不觉也。《庄子》云：眇󴊳，𡱝碎之谓也。乘群碎、驰万物，故能出处常通而无滞狭之地。视之不见形曰夷，听之不闻响曰希，然即眇󴊳希夷，明境智绝也。此云域者，以有为之域，异上毕竟空域，即是有无两域义。幽致虗玄者，言心行灭也。\n第三义，自谦，有二科：一、出受学处；二、余下明自谦。就受学处，有三段：初、明自庆；次、出受学处；后、明所受学谓也。猥蒙国恩者，明其自庆。此句庆被王命。猥之言再，一命出家，二命生、肇、叡等与什师助定经论，故云再蒙也。闲居学肆者，此句庆预学徒。郑玄云：敷陈孝理必处讲堂，两人侍以还谓之闲居，三人侍谓之居茵也。王肃云：曾子独侍，闲而陈孝，故云闲居。居，处也。\n次，在什公门下，正出受学处。十有余载者，夏年曰岁。岁，起也。起，限也。殷年曰载。载谓生载物也。周岁曰年。年，进也，孰新而进也。今在什门下，以虗衿得实，故云载也。后，虽众经殊致下，明所受学理言殊致者，明经旨不一也。胜趣非一者，般若无相、法花同归，各是胜趣，如云诸经之王也。虽胜趣非一，而宗学者涅槃是也。\n第二科，但肇才下，自谦。有三段：初、自谦；次、明造论之由；后、叹师背世也。才暗识短者，才，能也。识谓宿彼修习智也。诲，教也、喻也。犹怀漠漠，《玉篇》云：漠漠，犹成就之㒵也。又定也、静寂也、泊也，静安之㒵也。言才暗识短，一无所获也。次，愚竭不已下，出造论之渐。今于师边竭愚未尽，而义宗有本，亦如似有解，然未示高名胜建先兴之处，故自未决也。后，不幸以下，叹师背世。若在什师，敢有是非决处；师既背世，咨参无所也。远生下句，以依王论輙拟十翼翊也。\n第四义，叹王论，有二科：一、叹王论；二、自非下，教同大士。正叹中有三段：初、明体用者不害言声；次、明论宗；后、结明无相也。圣德不孤者，《论语》云：德不孤，必有隣。又〈文言〉曰：坤，（释第爻云）君子解以直内、义以方外。敬义立而德不孤之也。言陛下与什师德隣，故云不孤也。目击道存者，《庄子》云：见所见而来，闻所闻而去。仲尼云：若夫人者，目击而道存，目裁往而达心也。子路曰：孔子欲见子雪也久矣，今见之而不可言，何？仲尼曰：若夫人者，目击而道存，不可以容声矣。自裁士意已达故之也。\n次，故能下，明论宗。《传》云：秦王姚兴，道味玄深，游心佛法，托志大乘，乃著《通三世论》永定因果，王公下并服厥风。其中当山公显、安城侯嵩，作信业缘预众次矣之也。振理敷于教，谓之振玄风，亦可佛教为玄风也。夫建立生死皆因爱欲，爱欲既亡、生死永绝，名为涅槃也。潜神玄汉者，《易》云：潜龙勿用。言圣人，即拟无名。无名之圣，圣未有功，迹非所拟知也。潜，深也、泛也、藏也、上也、思也。察，发之也。玄者，𱷒嘿无有也。虗空合其德者，生死无所有为涅槃，如万物无所有为虗空，故云合德也。\n后，既名涅槃下，结无相。如文可见也。\n第二科，自非道参下，同大士。有三段：初、举二大士合王；次、现得度悟；后、明来世轨也。为法城堑者，文殊为释迦祖师，今为弟子，相成教法。如妨非为城，水流无罪。土为堑也。大教卷致更显，明释迦法灭、弥勒出世更显是也。次，寻玩下，明现得悟也。岂直下，明来世轨也。\n第五义，依王论作论，有二科：一、造论所由；二、輙作下，正出所作论也。造论所由有三段：初、就理教明所由；次、就愚智二人明所由；后、引类作论也。理教者，圣旨幽玄，此句明王论之理深也。理微言约，此句明理上之教昧也。次，不可以下，就愚智二人明所由也。先进高士即是智人，言提即是愚人。《离骚》云：焉呼小子，未知臧否，匪面命之，言提耳讽，谏为要也。后，庶拟下，引类作论之意。十翼者，一解云：一曰彖，彖，折也，次折卦中诸义；二曰象，象以法象为义，尽卦所拟法即谓之为象；三文言，四系辞，五况卦，六序卦，七杂卦。唯有七，多而谓十。祖者，以仲尼之七成先圣之三，三者伏羲卦；文王卦辞，元亨利贞是也；周文辞，初九潜龙勿用是也。十名生于仲尼，故云十翼之也。岂贪丰文，图以弘显幽旨者，结造论之由也。\n第二科，輙作下，正出所作论。有三段，对上三段。从初至托证成喻，对上理教，明作论。次，仰述下至远当，对上曰如人述论也。神心者，大王神心也。今穷究心虑，未足远当。后，聊以拟仪下，对上引类，结所作论也。玄门者，《老子》云：玄之又玄，众妙之门。《庄子》云：入出而不见其形，谓之天门。门有四义：一、教为理门，以教诠理；二、境为智门，因境生智；三、权为实门，开方便门、示真实相；四、三解脱为涅槃门，亦如十地为佛果门也。玄是𱷒嘿绝相之理，门是遍生不壅之义也。\n第六义，弹异家，有二科：一、述王论；二、实如下，明损益，肇师辞也。述王论，有三段：初，出异解云云；次，吾当下，就情弹；后，依理破也。就情弹者，王论云：殊太迳庭。〈逍遥〉云：肩吾问于连舛曰：吾闻实于接与，大而无当、往而不反。吾惊怖焉，太有迳庭，不近人情，而其言谓何哉。𦵧姑射山有神人居焉，肥󴦔若氷雪，淖约若处子，不食五谷、吸风饮露，立以抂而不信也。言圣人抚机未贪，即如射香燃之时也。而惑者不得信，谓迳庭直往不付人情者也。后，若无圣人，知无者谁，正是依理破也。\n第二科，实如明语下，肇师对上明损益。有三段，亦对上三段。初，依随顺释对上异家；次，违情明损对就情弹；后，顺随明益对依随破也。怳惚窈𱷒其中有精者，《老子》云：怳乎惚乎其中有精。东宫云：无象而为象，以怳惚为致也。窈𱷒者，理之深远无极，难见㒵也。注云：窈𱷒者可无也，其中有精。精，此举外说者，心反𱷒极、穷理尽性是谓之精。是以东宫云：异于大虗，谓之而况内理教也。次，顷诸学士下，违情明损。躇踌，行不进之㒵。怏怏，心不服之状也。后，幸遇下，顺随明益也。叩关之畴者，叡师〈大品序〉云：究摩罗什师，惠心风悟，遗风振响。秦王扣其虗关，匠伯陈其渊致，末法中兴将始于此之也。蔚蹬玄室者，远师云：名冠入室，迹并绝尘也。贤人为升堂，圣人为入室是也。蔚，于贵反，草木盛㒵也。支道林〈与高丽道人书〉云：炳蔚中士，既其日立曜也。徐广云：室，实也，物实其中。法轮再转者，教譬法轮，以三义释：一、调伏众生，如王金轮能伏四方；二、灭烦恼贼，如王金轮勇凶恶人；三、转下成上，如王轮自下升上也。若论轮体，境智悉为轮体。转者，如说而行谓之轮。以释迦为二，故云再也。云映者，远法师云：至道映于当秊。\n第七义，总结作论，有三科：一、今演论下，明论宗。第二科，疾扶下，明取舍。今不取廓然无圣，唯取至人，排于方外也。第三科，条牒下，奉上也。如左者，我之所谓，如下所云。左，下也、承御法也、奉也、从也、传也。\n○演开宗第一\n十演九折，正辨论体，即是十释九难。故远法师云：九折三难也。演，广也、弘也、近也，亦水门也。非渐出曰演，今渐开宗，故云演也。折是屈折义，亦弃财之言，亦曲也。折之以取中之，更折以成偏。故叡法师〈中论序〉云：折之以中道之也。\n开宗大意言趣难像，是以先述什师三粗佛见文意。庐山远法师问曰：佛于法身中为菩萨说法，法身菩萨乃能见。如此即有四大五根，与色身有何差别？又经云：法身无来无去、无有起灭，与泥洹同像。云何可见而复讲说经？什师答曰：佛法身者同于变化，即四大五根。然经云：法身有三种，一者法身实相无来无去，同于泥洹无为无作。二者妙行法性身，真为法身。犹如日视，遍法界光明，悉照无量国土，说法音声当周十方，十地菩萨乃得闻法。三者从是法身方便化现，随众生类若干差别，同若日光。如《首楞严经》灯明佛寿七百阿僧祇，即是释迦无有异也。今谓开宗之意，正辨妙行法性生身之涅槃。此妙行生身佛无来无去，即是法身实相也。\n开宗有四义：一、依名释义，即《玄义》中第二简名也。二、余甞下，正辨涅槃无名义，即《玄义》中第三无名也。三、经曰下，引经论释义。四、然则下，经用也。以所申经，目能说人，故云无名曰也。\n依名释义有二科：一、释涅槃名义；二、明余无余也。释名者，翻为灭度，亦名无为是也。释义者，无为取于虗无寂漠之义。虗者虗心，无者无形，智灭为寂，安静为漠。斯即虗心无形智灭安静者，是释妙无义也。妙绝有为者，释其非有，亦无三相所为，故言妙绝有为也。灭度亦是妙无，大患为果、四流为因，因果累尽也。四流：欲流、有流、见流、无明流，斯即以永灭释灭，以超度义如是。光宅云：灭则重无，度则系有，义通人法也。斯盖下，举譬双释无为灭度义也。镜像之所归者，举用释义。绝秤之幽宅者，就体释绝相也。以体用二义释譬，一者体云毕竟空，谓如镜也，像即生死。故经云：如镜中像也。何者？理本清净，净如明镜。以初无明心，迷毕竟空，起业涅槃，搆造生死。业风既息，即心无为。心既无为，超度三有。如波自息，为清净水也。问：若尔，水清始出。答：清水动波，风息归清。然水动成浊，无别本清；若浊清并有，堕真宗义也。二者如镜中像，来无所出、去无所至，内合亦尔。三界火宅八苦烧燃，今此火宅本自不燃，今得涅槃亦无灭相，如镜像无去来相也。斯即言灭度者，言其非是灭，非谓是灭度。言无为者，言其非是有，非谓是无为。名无得物之功、物无当名之实，相名实无当，归于绝宅也。\n第二科，明余无余，此即略标感应义也。良是出处之异名、应物之假名，《易》云：君子之道，出处语嘿不违其中。其迹虽异，道同即应，故云：居而龙见渊，嘿而雷声虗。桑注云：出即天子，处即人民，俱以𭜮然而自得，非为而得之也。今义亦尔，本迹虽殊，有余无余俱是假号，何即？本迹虽异，同无名相，假名相说。故远师云：玄不同方，迹绝两𱷒。今明三义：一、俱就迹明余无余；二、就法身妙有妙无弁余无余；三、本迹合论。此云出即有余，处即无余也。经论说假，有三种三假：一因成假，相续相待。此直论万法相假而成，不关此中也。《大品》说三假：一、法假；二、受假；三、名假。所以说此三假者，佛命善吉转教，自陈其意云：般若洞达无相，则无菩萨可教，亦无般若可说，云何教菩萨使其行波若耶？佛答：波若但有名字，菩萨亦但有名字。是名字不在内、不在外、不在中间。所言菩萨行般若者，但是三假施设耳。上云所归幽宅，从用归体；今余无余，从体起用。用不自用，由体故用；体不自体，由用故体。体用虽殊，归于无二。亦可出入相对也。\n第二义，正辨涅槃无名。上依名释义，正释妙无。此中兼辨妙有。有二科：一、无形相故心行灭；二、然即下，举人证。初科有三段：初，明心相多忘；次，以虗空譬无三世；后，辨异虗空也。寂寥空旷四字，明无形相也。微妙无相四字，证心行灭也。次，超群有下，以虗空譬至人，形容永超生死，故云超也。非明亦非暗下，故云幽升也。欲譬其相久又同虗空也。随之下三句，明非三世。次一句，明无三相也。随之不见，故无过去；迎之不见，故无未来；六趣不摄，故无现在也。力负者，三相也。《庄子》云：无力之力莫大于变化，而凡人不知。将思深藏难至深至，同而无敢禁其化变者。故藏而有之者不能制其遁，无藏而任化者变不能变，故云力负无以化其体也。后，漠漭下，辨异。虗空漠漭无为若亡，恍忽无形若在。五目，即五眼也。分耳为二，谓天与人也。𱷒𱷒窈窈，谁见谁哓？《庄子》云：视乎无色𱷒𱷒，听乎无声窈窈。𱷒𱷒之中独见晓焉，无声中独闻和焉。窈，深也。弥沦者，即毕竟空。深之又深，穷其原也。靡所不在者，遍在诸物义也。东廓子问庄子曰：道恶乎在？答：无所不在。东廓子曰：斯而可？庄子曰：任蝼蚁。曰：何其下？曰：在瓦壁。何其俞甚乎？曰：在屎溺。东廓子不应。庄子云：夫子之问也，问不及质也。无为无处而问所在，故不及质之也。斯即形名绝、心知灭、见闻亡而云不无其道，可谓出有无之外矣。\n第二科，然下，举人证。上直弁法相，言相两绝。今举人法而证也。法者，言智有无四法也。凡欲立言谈理，莫过此四，言即失绝言、知即反心灭，此云之者是至义也。言知、论用有无，就体也。次举四人证，故寄至极于四圣，表理绝相也。斯乃有言于无言，未若无言于无言，所以杜口而雨花也。释迦掩室于摩竭者，《释论》第七卷云：佛得道后五十七日寂不说法。自言：我法甚深难解，一切众生缚著世法无能解者，不如嘿嘿然入涅槃也。杜口者，《净名经．入不二法门品》众圣菩萨问维摩，维摩默然不答也。是唱无说者，佛命善吉传教，自陈其意云：般若洞达无相，无菩萨可教，亦无般若可说。云何使其行耶？佛答：般若但有名字，菩萨但有名字。此名字不在内、不在外、不在中间，但三假施设耳。绝视听而雨花者，〈散花品〉云：帝释及四天王作是念时，遍于虗空中化成花台。须菩提心念：是所散花，从心树生，非树生花。释帝桓因语须菩提：是花非生花，亦非意生花。须菩提言：憍尸迦！非但是花不生，色色不生，乃至波若亦不生。又不坏假名而说诸法。所以明花不生者，上〈幻听品〉云：众生如幻，听法者亦如幻。众生如化，听法者亦如化。乃至涅槃亦如幻如梦。是幻、梦、涅槃不二别，如是人无闻无听无知无证。欲证此义，故以〈散花品〉证无生无说也。所以须嘿者，言意是有所言所意者，即故求之于言意之表。无意之城即是语嘿两教也。上以言表无相，是立教之本意。今以无言表无相，是嘿教之诠理。语嘿虽殊，所表无二也。今明涅槃，非但遣其有言有名，若以无言为无名，无名即为名。然即名与无名相与而有、相与而无，兴言即𱷒、癈言即寂，寂与不寂归乎无极。上即举法明无相，下即举人证无言，此是人法相对，亦语嘿相对也。斯盖下，排于上士。何者？上士受道以神，中士受道以知，下士受道以耳故。\n第三义，引经证，释所以绝。即有三科：一、引经证。上云无形故心行灭，及虗空喻义。文云证者，谓证得之证也。第二科，论曰下，以论释经也。《中论．涅槃品》云：若涅槃是有，不应名无不受；若无是涅槃，云何名不受？是故知涅槃非有亦非无也。第三科，果有下，双释经论意。此中先立有章门。何者下，正释。释之中，初，三双六句，就体释有无。次，两双四句，约用弁非有无也。本是推扸义，本末有境乃得涅槃。既得涅槃，五阴永灭，故不可言有。即是有之所无，无有物也。推之无乡而妙智不竭，故不可言无，即是无之所有。又万德炳然，此一双两句释义也。幽灵不竭抱一湛然，傅释上句，是妙有也。五阴永灭万累都损，遂释上句，是妙无也。此一双两句释妙有妙无也。万累都损故与道通洞，明物空智空，结不一不异也。神而无功常存下，两双四句，约用弁。此句正弁智用也。道通洞故冲而不改，此句举物空以结智用也。冲，虗也、深也、清也。下两句结智用非有无之。《庄子注》云：未曾有谢生于自然者，而必欣赖于针名，故理至即迹灭。以至理为一，神而无功者也。体故有用，用故有体，体用虽殊，归乎无二也。第四义，结修成用。有三科：一、从初至伯焉而泰，结境智相绝也。暨，其冀反，训至也。泊，依也，舟所依处也。第二科，九流下，结其初，用四禅、四空、欲界为九流。又九流者，外书有六家九流：一、阴阳家，四时之顺不可失。二、儒家，于初之有不可失。三、墨家，弹本节用不可癈。四、法家，君臣亦不可改。五、名家，正名实不可不察。六、道家。七、纵横家，即上诳而弃其信。八、杂家，兼儒墨而无不贯。九、农家，劝耕桑足求食之业。所谓九流之哉矣。第三科，斯乃下，戒劝也。希夷之境太玄之乡者，劝道必也此也。而欲下，戒勿恶取空也。搒，方莾反。之方域，谓毕竟空为方域，境也。神道，谓体毕竟空之智也。\n○折窍体第一\n窍，实也，亦研窍也。《汉书．陈平传》云：稻麦食其没。又衔辙云：甲之剥，其曰实。窍，定实也。此中难意，上开宗中有四义：第一依名释义中余无余义作难也。什师论云：此妙行生身佛有二种，一、常住法身如虗空等；第二、十住菩萨得神通未作佛时具足佛十力等。以大智力广度众生不作佛，如普贤、文殊等名为佛、名寿量佛。此中两难：初，就学佛作有余难；后，就学佛报谢归于无为作无余难也。文有三义：一、以名定实申经意；二、请诫下，各难余无余；三、然即下，双难也。以名定实者，夫名号在法，秤谓在言，不自起，必因可名之实。名谓释迦，号谓十力等德也。反本者，就本为无余。神道者，据迹为有余也。\n第二义，别难。有二科：一、有余难；二、无余难。初有余难。如来大觉法身初建者，义开断惑，三家不同。一云：金刚时断惑尽，种智不断，但无常报身未谢，故云学佛。大亮师、爱师、旻师与文等同用此说也。二云：唯佛时惑尽，故云佛智所断。即儒师、宗师、藏师等所用也。三云：金刚终时惑尽，佛智为解脱，证得常住。瑶师、诞师、云师等皆用此说也。地论师有两说，一云：金刚心断烦恼，涅槃鄣都尽，佛智断智障尽。一云：金刚心时智障、涅槃障都尽也。此三义中，未知肇师适用何义也。什师注维摩经菩萨入不二法门云：实相慧要尽法性然后乃止。今此一文，二家诤之。一家执此文云：不噵佛尽法性，故知金刚尽也。一家云：尽法性者唯佛是也。又婆沙出顿悟者说云：金刚心时顿断众惑。而释道安师《游疑略》云：萨云若者，言其得一。于金刚惠，一时成一切智，无知也无不知。今此论云：曜萨云以幽烛，斯即金刚之惠无幽不烛，即种智满。种智既满，惑无不尽，即惑尽义也；而报未尽，故是无常也。生法师亦云：断惑实是金刚，而佛智有功，犹圣王由治下理民而秤治归王。《大论》云：成佛有二种，一、实行；二、权迹。实行者，菩萨坐树下入第十地名为法云。譬如大云澍雨连下，无间心自然生无量无边清净佛法，念念无量，放眉间光降伏魔怨。十方诸佛庆其功勋，圣放眉间光从菩萨顶入，十地功德变为佛惠，断一切涅槃习、得无碍解脱。十力大惠，一切佛法也。权迹者，住是十地中以方便力，此中更说第十地。所谓菩萨行六度，以方便力故，过干惠地乃至菩萨地，住于佛地，佛地即是第十地。故《十地经》第十地云：十方诸佛光明入菩萨顶时，名为得軄，入诸佛界、具佛十力，当堕佛数也。今此中难意俱就修成，应化二种法身为双难也。本即法身初建，迹即树王成道。本渗八解之清，迹浴尼连禅河。本憩七觉之林，迹坐菩提树下。下皆例之思。结僧那至溺丧，明本地发心智也僧那翻为弘誓。结弘誓于初心，如成山于初󴊯也。仰攀玄根、俯极溺丧者，即上求佛道、下化众生也。溺丧者，丧谓云失乡而殊奔者也。远师云：然极溺，俗相说相，拔幽根于重劫也。三域下，明学佛出世拟化之用也。三域，谓三界。大方，谓涅槃。一缘应现大千，谓之大方也。开八正之平路，即是教也。坦众庶之夷途者，谓平等说无境也。驰六通之神骥，即是权智也。乘五衍之安车者，谓五乘人秤机如安车也。出生入死与物移者，《庄子》云：至人无死生，但排前返化之理而行于天下。穷化母之始物下至永伦大虗，还就金刚本地，终照周义也。物无名时为始，有名即为母，言穷真谛用也。玄枢者，枢是制动之主。门户扉枢。《庄子》云：是非莫得其偶，任之道枢也。言极俗谛用也。廓灵宇于无壃者，金刚心报，谓之灵宇。什师《实相论》引〈往生品〉云：犹处玄廓之境者，若以犹独处玄廓为本来化众生，此复何咎？如四大河水从池流出，到诸方域尔乃得用。诸佛法身止如如也，当其独绝玄廓之中，人不蒙益；从真身化无量身，一切众生尔乃得益也。虗室曰廓。《庄子》云：不可内于虗台。虗台者，心也。《离骚》云：閇空于之孤子。住宇，居也。实而无处者，宇也。天地之间曰宇，人心曰宇也。曜萨云以幽烛者，以金刚惠无幽不烛，智用万境，惑尽于此也。将绝眹于九止者，金刚报谢即入无余。九止，即九众生居也。而有余缘未尽下，结难。若于缘未尽，到金刚报，住寿无量，报身交谢，故云业报犹魄圣智尚存也。旧云：魄即人神明。魄即是人形体。郊特牲云：体魄即降，知气于上。又云：魂气归天，形魄归于地。又《制旨》曰：精气为魂，浊气为魂。又月生三日谓之魄。故知是魄者，谓之是形器者也云尔。经曰下，以经证有余，难智断双结也。\n无余者下，第二科，正难无余也。大意如《法花》云终归于空言。归空者，乃是归于𱷒真无相涅槃，非是灰身灭智为归空也。何者？文云超然与群有永分，浑尔与大虗同体；又𱷒𱷒长往莫知所之，故智非是昔灭，乃是金刚报谢归于𱷒真涅槃也。形智两𫐉修途无息也。在足曰桎之曰反，在手曰梏古酷反。无趾语老聃曰：孔丘于至人未胜，何宾宾以学久为也，不知以此为桎梏耶？经曰下，以经证无余难，亦可据迹也。\n第三义，双结两难。有三科：一、然即至轨辙，立宗结难，陈立教之大意，明其用大也。典，经也。诰，告法也。轨辙转。𨅊，徒列反，车一迹音轨。第二科，而曰下，举上开宗反难无用也。󴊽，尸角反。󴋄外坚之掩䨱。《易》云：县象著明莫大而日月。𫕟，私进反，近夫赤气，字应作宵。耳弁宫商，目别紫素也。第三科，子徒知下，即上开宗。亦论旨难解，依教求宗，寄怀无所也。朗大明于𱷒室、奏玄向于无闻者，远师云：欲辟重𱷒于幽室，必开户牖以通其照。𱷒𱷒玄夜，幽𥨊无期，玄音发咏而大道宣流也。\n○演位体第二\n不言立体而言位者，《易》云：所居曰位也。初、上为位，一标位，其城后九。又无名，名莫道，适为立，只一口之。一云，位，体之也。上据本迹难余无余，答本迹相即、感应是受，明丈六即真也。文有三义：一、总答；二、放光下，明真应；三、惑者下，别答两难也。总答有三科：一、牒宗；二、𫎐难；三、申宗。牒宗可见。第二科，而存下，𫎐难。秤谓出于名号、器象生于物形故之。《易》云：在天为象，在地成形。象是发󴊷之义。日月星辰其理幽昧，故在天为象；山川单体质逼著故，在地成形者之也。以名题目，未尽无方，如言方不题圆、云柱不目梁也。品象物形尽于方圆，非方即圆、非圆即乃方，焉得名形拟彼绝名乎。第三科，申宗。有二段：初，申权迹；后，申宗本。从初至妙术，申权教意。权宗中初就所化明余无余，亦是下就化主明余无余也。绝言幽致，即是妙无。环中妙术，即是妙有。但是权教言余无余，未亦是真本妙有妙无，故云未也。后，子独下，引经申本也。法身无三世、过六情、越三界，又无在无不在，无在故不在方，无不在故不离方。又欲言有都无相无名，欲言无都修备应万形，故云非有为非无为也。注云：佛者何也？盖穷理尽性大觉之秤也。至道灵玄，妙绝常坏，心不可以智知、形不可以象得，非无而不可为有，即是妙无。同万物之为，而居不为之城；处言数之内，止无言之乡，非有而不可为无，即是妙有。寂漠灵旷物莫能得，不知所以名。环谓之觉，以此观者乃名见佛，以他观者非见佛以也。\n第二义，明真应相即。有三科：一、明感应；二、其物下，明真应相即；三、其治下，忘怀用也。明感应有三段：初，就法譬明应体；次，出感应用；后，以譬释也。佛灵空者，空无等遍在诸物，佛亦如此，如虗空无异也。谁云虗空有去来而？云无去无来者，约物而言。何者？法从空出、还归于空，法虽出入，空无异前也。应缘而现无有方所者，合譬也。应虽去来，体无异前，此是应之体用也。次段，然即下，明感应用。寂者照，漠者静、安。虗者虗心。无者无形也。导而弗先者，释无竞义，必教虽八万而不导先者。感而后应者，释无执义，形虽八殊随感而应也。后段，譬犹下，喻其应用。上以虗空喻体，今须向、镜譬其应用。来无所出、去无所至，恍焉若存、忽焉若亡，斯即无声何有向、无形何有缘？《庄子》云：大人之教，若形之于影、声之于向，有问而应之，尽其怀为天下配。家乎无向、行乎无方。圣人用心，如镜之影动而体寂、影隐而形彰，故云出幽入𱷒。反化无常，《庄子》云：圣人之生也天行、其死也物化，静而与阴同德、动而与阳。彼不为福先、不为福始，感而后应、迫而后动，不得得而后起。去智与知，顺天下之理者也。\n第二科，明真应相即。有三段：初，明应迹；次，明法身；后，明相即也。言其物者，以丈六为物也。何者？凡言物者，自我之外者云物也。丈六亦是法身之外，故是物矣。因应而作者，丈六因应而起也。生名有余，灭名无余，正明应迹也。次，然即下，明法身义。有余无余本起法身，既无名相有何不名？所谓中道法身是也。后，是以下，真应相即。有二双八句。是以者，名非上之调也。居方等四句，以应即真也。源夫下四句，以真即应。初二句，举非也。果以下二句，以真即应也。\n第三科，明忘怀用。有三段：初，明忘怀用；次，证菩提深广；后，结涅槃出有无外也。忘怀中有三双六句：初二句，章门；次两句，释施行也、教也、与也；后两句，归功。为莫之大乃反于小成者，大教废、小教作，能大故能小。小成者，如儒、墨、形名之徒也。夫大道隐而小道成，故曰小成也，施莫之广归于无名之者。无为之道，为通生万物而不持，显其功也。次，经曰下，以忘怀故菩提深广。初句标绝；次，高广相对；次，渊深相对；后，大小相容也，故谓之道者。后，然即下，结涅槃出有无外也。旧解感应，三家不同。第一，光宅云：法身理绝言外、德超数表，故《易》云：寂不动、感而遂通。遂通之用，本由慈悲，故迦叶《摄论》云：法本自无，唯心缘起。若论法空不言其真，但就心神名真如理。设论万法无相，还以心真如为体。又无始来心识异无情等，生便解性，此心解性无当解义。善恶等别但由客尘，八识不同而心解性不转，如水界清浊不同而水性不改，亦如真金作钏作环而金性不改也。此解性与八识为一为异？答：体无异故，一句八识是义为波若所治，解性不为波若所治，故犹如鵞唼乳。是以所修万行薰此解性，此解性无尽，至佛果时为应身功德，亦智惠所依止处，以真如为其体也。又所修万行与真如𱷒会，故七卷经云：如如如如智。一云：解性即真如理也。请问开善义：真谛是顽法，有心是解知。知无知相与𱷒合者，如黑木白木𱷒附无际，终无合义。又问《摄论》义：就心神论真如，亦就心神言波若者，斯皆俱辨心神之道。而言真如为境，是所𱷒；波若若为知，是能𱷒。此一心体有能所者，此亦难解。又若修成果不为法身者，三性举体不应为三无性也。今谓两释犹有能所，即有所得，𱷒义未穷。故有所得有二种：一以智得，境有所得；二以名得实，名法相当，是有所得也。𱷒者泯然，能所无间，故云𱷒也。支道琳法师以泯为𱷒，叡师亦以泯然为𱷒也。今意亦然，以𱷒为𱷒。心泯成中，智泯无相。若对上两释者，心变为理、智转为境，境空心寂，大道无二。如此有何境而可会？有何智而能𱷒？能所泯寂，得而无得，名无所得，即是大𱷒矣。故《大论》云：实相波若者，若实证真智，理智相泯，理与智合，融同无三相。无相，何有境智之殊、因果之别也？若不变为理，如境而解，犹有能所，堕有所得义也。心转为理，而云佛性涅槃者，就诠为论耳。何者？昔是凡夫，于今成悟乃名为佛。而此中果非迷非悟，悟无相名中道果。如论云：非愚非智，名体波若。若尔，非真非俗之中，非迷非悟正果，云何异耶？解者云：两中是一，就诠为异，何无迷悟？就心不论外法，故此外法约真俗以论中，而此心法亦就真俗，何异木石。而是心法，昔迷今悟，故此心法约迷悟以弁中，迷时为因名正性、悟时为果名正果。此中道果即是体𱷒，何就心神论其𱷒义？故有能所，今有所得，即是用𱷒也。\n文有三段：初，就体冥明不出不在。次，而即下，《诸佛经》云：如是大慈悲，今为何可在。又《法花》云：世尊大恩，怜愍教化，利益我等。怜愍则悲，利益即慈。而善恶两用，感此慈悲二德。善有增随，随便感慈；恶有感义，超即致悲。凡作善恶常感慈悲，而必藉外缘见色闻声，故以常感为始、见闻为终。始者曩劫，善恶久相关感；终者时熟，今晨兴今时即应。然而过去善恶正为感体，而念生佛现者，此语其终、不谈其始。若论感应，义有二途，并有虗实。感有二实：一、开实本；二、得实益。应有二实：一、以实为本；二、实能利益。应有一虗，实无法起亦无形声而使物见闻，故名为虗。感有一虗，谬计形声语言是实，心非实解，故目为虗也。\n第二，庄严云：圣人降应为生善法，众生作善苻于圣心，泛尔通论感通三世，实求实义正取二世。宿善业起现在时，有能感力；今虽过去，而感力不亡。如习因生习果，虽有二世，而以现在正为感体。招应亦尔。若就三点论其应用，以智照几诸异迹。今取应用正是智能，于四德中正是我用，八自在我是般若用故也。照几降迹非体真之智也。若论法起，可作两释。圣人智力自在无方，实自无法，今见有法。如〈纯陀品〉。如金翅鸟及见己影，影是有法，为法身所见，故知实有舍利法起也。\n第三，开善义云：𱷒相感召为感，󴋂机不差秤之为应。若括囊为谈，即三世善都有感义，穷寻其旨唯未来善。何者？过去现在善体已生，因力既足，何假圣应？正是未来而假缘，乃至故圣为缘发生此善，窍论感体唯未来善。故《易》云：几者动之微，吉之先现者也。若论应用，法身无色而现色身，故知应现是法身迹也。法身有显丈六用也，故不同虗义，而无别法起，以不同影起也。今即不然，《注》云：心生于有心、像出于有形。\n今论感应，善二途感：一者有所得心善感丈六身，名为傍感。二者正感，以中道心感中道法身，名为正感也。而就傍感，义有多途：以过去善为几，故《法花》云：我等宿福庆，今得值世尊。亦以现在善为几，故《胜鬘》云：即生此念时，佛于空中现。又以未来善有已感义，故云：今虽无益，作后世因。亦恶有感义，故云：以病增故，求觅良医。以三世善通感，故经云：我久安立汝，先世已开觉；今复极受汝，本来生亦然。而今义宗，丈六无当即是法身。而云感法身名为正感者，例如一柱以对心偏，名为偏柱；对中道心，名中道柱。若于应体以无当为体，而对偏心现丈六身，即是偏对；应中道心，应无当身，即是正应。若谓其位，六地以还有无俱偏，七地已上有无不偏也。生法师云：感应有缘，或同生苦处共于悲愍，或因爱欲共于结缚，或因善法还于开道。故有心而应也。埵法师盛说无缘，引卢舍那为证：一切诸佛身，同一卢舍那。但于迹中异，故彼此不同耳。今即两取，若有所得心即有缘感，以无所得心即无缘感。故无心而应，如铜山崩钟铃应。今义例上可知。真应相即，解者不同。《摄论》云：化佛但是色声，无论其智。既法与智相即为一也，若开善义，解丈六是法身用，异于二家，故体用相即为一也。今即不尔，丈六无当即是法身。如《注》云：夫圣人空洞无像，应物故形。形无当体，况长短之有恒？群生万形果报不同，是以应之不同耳。取其长短是众生之心，本其无当即法身之真，岂曰体用异处真应两行，然后辨其丈六即真者哉。斯即于见未曾所见，未曾有无相为法身、符同为应身，故云心生于有心、像出于有形。心非我生，故日用不懃；像非我出，故金流不然也。此中即开二义：一、本迹义，二、随内外义。本迹者，非本无以垂迹、非迹无以显本，本迹虽殊，无朕一也。内外者，就感应各明四句感四者：一、理外感理内；二、理内感理外，如十地大士见丈六法身也；三、理内感理内；四、理外感理外也。应中四句，反取即是耳。斯即四句无当感应体也。\n第三义，别答两难。有三科：一、难家所执是或者情；二、意谓下，别答两难；三、觌者下，非其难意也。言惑情者，覩反谓有、见感谓无，只是惑情，未足拟其玄道也。\n第二科，意谓下，别答。有二段：一、有无相即，答无余难；二、经曰法身下，约法身般若真应相即，答有余难也。若以义论皆得通。若但下，别结，故云别示。答无余难有四阶：一、有无虽异旨趣无二；二、何即下，引佛与经释上无有；三、亡不为无下，释上经意相即表理；四、子乃下，释答无余难也。寂泊无兆者，所泊之处寂然无朕也。隐显同源者，非本无以垂迹、非迹无以显本，本迹虽殊，不思议一，即是同源也。存不为有亡不为无者，释上生下。同源故，显而不有、隐而不无也。二、何即下，引佛与经释上有无即有无相即义。初，引佛言证存不为有，以有即无也。从经曰下，引两经证亡不为无，以无即有也。三、亡不为无虽无而有下，两双四句。一结释上经意相即表理。此句牒上句，云以无即有也。存不为有、虽有而无，此句牒上佛言，以有即无。此一双两句，释相即也。虽无而有所谓非有下，一双两句，以有无表非有非无。然即下，所表非有非无之理，今所云无余涅槃也。四、子乃下，结答无余，如文也。\n二、答有余难，有四阶：一、就法身波若明应之体相；二、万几顿赴下，明法身波若忘怀用；三、然即下，就法身波若明丈六即真；四、所以下，结答有余难也。上总答以虗空譬辨应之体，今以二点明应之相。法身无像应物以形者，注云：法身者虗空身也，无生而无不生、无形而无不形。即无当法身。随其心水净秽不同而法身无当，如水现月应物以形也。波若无知对缘而照者，注云：无相真惠，无知而无不知、无为而无不为。即无知般若随其境界照境不同，而波若无知，如镜现色对缘而照也。《大品》云：以空无偏，故神通周遍。此就二点以明其本也。二、万几顿赴下，明忘怀用。至不干其虑，释波若用。神虑，即是波若知也。动若行云止犹谷神者，释法身用。至人无心玄被，唯感之从，若不系之云随风之东西，故动若行云也。止若谷神者，谷神，中央之无也。《老子》曰：无形无影、无逆无造，处处早不动、守静不衰，而不见其形。故云止若谷神者也。岂有下，就云谷结明无心心。情异者，《庄子》注云：是非为情；无是无非，情将无寄乎？法师云：心缘法生，有用有实；情附心起，有用无实。非虗情无以忘计，无心家即情无不附。此二相资，轮转三有无极者也。既无心于动静者，举心无相，释遣像形也。去来不以像下两句，明法身般若忘怀故不违诸相，即是无相不违相也。三，然即下，就法身波若明丈六即真。有三双六句：初两句立章门。心生于有心者，于尧即治天下，百姓皆托我有也。次，明形非我出，故金流不燋。下两句，别释也。此句法身即丈六。何者？至人推理任在，故世不然。为悉既在天而天、即在火为火，火岂能烧乎？心非我生故日用不懃者，波若即丈六。何者？圣人无心，以万物心为心，故几现不同。我体善生，不劳我用，现非我现、用非我用，我无劳矣，故日用不懃也。云云自彼于我何有者，感应双结。何者？感虽云云三千不同，论其应照，无异寂然之地。四，所以下，结答有余难。智周结般若，形死结法身也。八极者，一、东北仓明；二、东方开明；三、东南阳明；四、南方暑明；五、西南自门；六、西方阊阖；七、西北幽都；八、北方寒门，是论八极也。益不可盈者，注而不满，论境生而智不增也。损不可亏者，酌而不竭，论境智而不智，释智周义。《庄子》云：益之而不加益也，损之而不加损，圣人之所保之也。宁可下，释法身形无义也。疠，伇病。八方并天为九。云中逵，如云我今背病也。天冠，寺名也。\n第二科，而觌者下，非其难意。觌秉执规矩而拟大方者，以无规有规拟仪至人也。拔玄根于虗坏者，远法师云：世号知沈根可移之于冲根也。\n○折征出第二\n《尔雅》曰：贤士隐山，王征犹验也。明也者，征之令出也。又一成者之也。今所明涅槃，出有无外，征召有无之内也。开宗中云：涅槃独申有无之表。今难此意。文有二义：一、明有无二法摄一切法磬无不尽，何处有有无之若有妙道字。二，而论下。正设难也。夫浑源判创万有参分者，浑，下昆反，水原流浑周一㒵也。据说而言，有大易、大初、大始、太素者，未见气也。总气、形、质三而名混沦。混沦者，万物浑原而未相离也，视之不见、听之不闻、修之不得也。《易》曰：有易大󴊦，是其二仪。太极亦云太一，亦云无一。一即太极，二而二仪。如无秤，取其有之所极，谓之太极也。清者上为天，浊者疑为地，流为江海，结为岳。受天地清气为天，欲云创判也。参分者，随参也，亦三也。三文世既立，万有参分，此言无者只是偏无极，似麤泪而难宗降于主，其宜然矣。化母所育者，言道所出物即非有也。幽即鬼道，显即人事。󳭪，大也。诡，居为反。诈，一青。谪，古穴反，小也。恠，古怀反，异也。正是连字成训也。凡物事太者可恠曰󳭪诡，小者可恠曰谪恠者之矣也。经曰下，引证涅槃为数灭无为。\n第二义，正设难。有三段：初，领上语；次，请穷下，正作有无两关；后，总而下，结也。总而括者，上云有无二法摄一切法，故总括诸法莫出有无也。即而究之者，结虽妙非无等也。而曰下，双唱六解。\n○演超境第二\n问家道理不过有无，今明出有无外，故云超境也。此义明佛果二谛摄不摄，略出四解。第一，光宅云：相成招果，不即空、不异空，故即体虗。假真解感果，体不即空，不即空故实而非假，但妙有真常，非二谛摄。至如三无为、龟毛兔角等，此非俗有，何即空？第二，庄严云：名相假有，此四义中得云佛果。名相有而不之假，故非二谛。第三，开善云：佛果是相续假、是相待假，既云二假，非俗如何？但有麤妙耳。第四，埵法师云：妙绝于有无之域、玄越于名数之表，故佛非二谛。今明二谛，自有四阶。然二谛之名非至极之体，但弁法相非有非无，故先破执然后显示中道，故借名显相以表之。四阶者，一、有无二谛；二、因缘二谛；三、生死涅槃相对二谛；四、佛果二谛也。有无二谛者，亦名偏有偏无对凡性心所谓二谛。何者？假名众生有名用体，名为俗谛；名用体空，名为真谛。因缘二谛者，对于圣心所明二谛。因缘和合假名众生，万法相假名为俗谛；因缘无处本自不生，名为真谛。相待二谛者，生死有无名为俗谛，佛果涅槃名真谛。何者？俗是俗情，凡是有无万法堦是倒情也所作，故名俗谛。佛果涅槃永绝有无、超出生死，今对生死为俗，涅槃名真谛也。就佛果明二谛者，广修万行得佛菩提，行因得果是因缘果，名为俗谛；佛果万德一圆、一相无相，因果相绝，名第一义谛。凡言因缘，即有四种：一、和合因缘；二、相续因缘；三、相待因缘；四、境智因缘。是故从此因缘生法皆名世谛，因缘无当即无所得第一义谛，故此佛果二谛所摄。《中论》偈云：因缘所生法，我说即是无，亦为是假名，亦是中道义。此四种二谛配四论者，第三第四二即〈涅槃〉、〈无知〉所申之理，第一第二两阶二谛即〈不迁〉、〈不真〉所明理也。\n文有三义：一、述难；二、何即下，释难家有无义；三、论称下，申宗。初，述难者，有无之数法无不该者，如难家云。经曰下，证俗谛有无也。第二义，何即下，述释有有无。有无所以称有者，即释有者有于无句也。无有所以称无者，即释无者无于有句也。然即下，重释有无假。其犹高下相倾，未足拟其幽玄涅槃。故《成论》破云：如虎吟子，若急即伤，若缓即失。过犹不知，二俱有过。若定说无，是为过；若定说有，是咎不知，故经云应舍二边也。第三义，论秤下，第三真谛更申上宗出有无意。此忘言绝域，岂有一有而可称乎。故旧云：肇师义唯真无俗。正谓此矣。第四阶佛果二谛，即〈涅槃〉、〈无知〉两论释其义也。经曰下，释所引三无为也。数缘无为，明其非有非无，故即无相无为也。\n○折几玄第三\n支道琳师《物有玄几论》云：物有几玄于未兆。《易》云：玄几者，物动之微，吉之先出也。注解：背无向有，有而未见。又几谓几开，制动之王者之也。若论内义，是可生理。言几玄者，是𱷒嘿无所有而有可生理者，为当以有无得、为当离有无得？文有二义：第一义，蹈即离两关难其得义；第二义，然后下，牒论所明理。以圣不虗反，仍请闻妙旨也。云不出有无不在有无者，超境可云借出以云，即不在义。又云：岂曰有无外而可秤哉者，即不出义。\n○演妙存第四\n涅槃之道不在有无而不出有无，然即𱷒真妙道存乎即真，故曰妙存也。文有二义：一、正难，遣其闻义；二、净名下，正说𱷒义也。正中有三段：初，遣名相，理即可说。次，经曰下，引经证理无相，遣其闻义。后，虽然下，心戒听，无心而受。无听而听者，《书》云：大士受道以神，中士受道以心，下士受道以耳之。以神听者通无生，以心听者知内情，以耳听者闻外声也。注云：无说岂曰不言？谓能无其所说也。无闻岂曰无听？谓能无所闻也。无其所说，故终日说而未甞说。无其所闻，故终日闻而未甞闻也。吾当以下述言许答也。\n第二，正说𱷒义。有二科：一、依经立宗，二、然即下，正弁𱷒义也。立宗者，《净名》曰：不离烦恼而得涅槃。就烦恼法明不出不在。《注》释烦恼真性即是涅槃，惠力强者观烦恼性即入涅槃，不待断而入也。又不出魔界而入佛界，就邪法立不出不在。《注》释佛性魔性本不殊，为舍邪而正乎？此即明理不殊，故是不出不在义也。第二科，然即下，正弁𱷒义。招提判经文，唯说同无生、如实际，无正明文广说𱷒义。若如惠仰经说，亦非𱷒非不𱷒，此止有言也。今先出异解。开善云：心法本无，今乃始有。此心研修，𱷒彼万物之真谛。心是有法，境是真谛，心𱷒真谛境。境无境相、智无智相，境智无二，即𱷒真无相。而云唯智是照，境即𱷒会也。约用冥明不出不在。后，然即下，遣能所、泯境智也。然即玄道在乎妙悟者，初就体冥。此中有两种四句，结二句，并十句也。初四句弁𱷒齐即义。言玄道者，即迷弁中。以其未显谓之玄道，解悟此理妙于迷昧故云妙悟。迷时中道于今即显，迷中在解谓之为存。一句也。妙悟在于即真者，妙悟之智体自成真，非别有真，以智即真也。今谓即义有二：一、两物相即；二、举体成真为即也。如开善义善，心𱷒境不即成真者，反难开善二谛相即义，俗亦不应举体成真。若俗举体成真者，今亦心法反成中境，此复何妙？若犹不许，即非大道无二句也。即真即有无齐观者，体即成真、真即中道、中道即有无齐观。观者异于万法中道，故云观。三句也。齐观即彼己莫二者，上云齐观即如有智惠能齐前境，故释之。彼即境也，己即智也。理无有无之相，观无彼己之解。故《注》云：观生于缘，离缘故无观。可谓𱷒中观，亦名平等观，亦名第一义观，亦名中道观，亦名即体观。四句也。所以下，四句，证成前义。天地与我同根者，无二中道为根。万物与我一体者，以是非为一体。此二句也。故《注》云：第一道理无不极乎若虗空无升降之殊也。同即非复有无者，同亦二义：一、两物不异为同；二、举体反成为同，如十迕金融成一圆。既同此理，体非有无。三句也。异即乖于会通者，若我与理异，乖于中道会通之义。四句也。所以下两句，就体𱷒结不出不在以答问也。同非有无即不在矣，异乖会通即不出矣。次段，就用𱷒弁不出不在。二谛为用𱷒，此二谛即是用𱷒，如两物相即为即。若就用𱷒论相即义，亦不当四句：一亦不即，异亦不即，即亦不即，离亦不即也。就此有四阶：一总标𱷒会。夫至人虗心𱷒照，理无不统者也。二从怀六合至其神岂虗明，照俗𱷒有即异物𱷒也。天地四方为六合，圣照无尽，谓言有余照俗也。方寸者，心也。虗心照物智，其心常虗也、𱷒有也。三，从至能妙契自然，照真𱷒空也。隐而未明谓之玄根，为万物本谓之立根，为学之本谓之玄道。今即显出，谓之拔也。物虽群动而照即空，谓之静心照真也。天地之平、道德之极，圣人所休，谓之恬惔，言不著也。圣人神静为天地鉴，谓之渊嘿也。理无人作，故曰自然。𱷒契无二，谓之妙契𱷒空也。有言：肇师是有所得义，既有渊嘿之解、有所契自然，岂非有所得乎？今谓不然，可二义释。若论体𱷒，久绝能所是无所得；论其用𱷒，境智相会是有所得。有所得、无所得归于无二，即大无所得也。四，所以下，就用𱷒结不出不在以答问也。处有不有居无不无者，𱷒俗而不为俗、契真而不为真也。居无不无，故于无处有者，释上非真也。居有不有，故于有处无者，释上非俗也。始《注》云：在有不舍无、在无不舍有，处有常修空，修空当万化也。引一本证上不出不在。居无不无，故能不出于有、不无于无故者，此明居无不出有也。处有不有，故能不出于无、不有于有故者，此明居有不出无也。处于有无而不在有无者，此句双结不在也。若言处于有无而不在有无者，即可对语不在有无而不出有无。上已明不出，故此句阙也。后段，泯境智。今言不出不在，如有境智以遣境智归于无二，正是开善䆩无相义。法无有无之相、圣无有无之智者，境无境相、智无智相也。圣无有无之智，无心于内者，智相绝于内也。法无有无之相，即无数于外者，境用相绝于外也。于外无数、于内无心者，遣内外也。此彼寂灭、物我𱷒一者，境智泯、能所一，归于无二。故《注》云：观生于缘，离缘故无观也。泊尔无朕乃曰涅槃者，指言有在也。理既如此，岂可征在有无而可责出有无耶？\n○折难差第四\n上已明果，此下四折难三乘行。理既无二，悟不应异，故曰难差也。文有三义：一，就理领宗。六境者，六尘也。穷理尽性者，穷万物理，尽心神性。第二义，放光曰下，就行作两关难。初就小乘难三乘差别，次就大乘明三位不同也。初获无生者，肇师执小顿悟，七地始悟无生。又三乘得道有声闻义。第三义，答涅槃一也下，双结两难，众经殊言何以取正。\n○演弁差第五\n理虽无二，约理教悟异，故曰弁差也。文有三义：一、述经意；二、而难下，答；三、夫以下，结答也。大道无二，而随根性于一说三，然其所证无为无二也。法流汉地贤者不少，今言盛者，支道林、竺僧弼、竺法汰、释道安、鸠摩罗什等，皆无三六说。唯竺道生执大顿悟，云无量三乘、有因三乘。肇师、㻔师等执小顿悟，非但无小行得道，其登地以上六地以还亦非真理，即不言有菩萨而无声闻也。开善曾用此义。会稽东山寺名法花山寺，从此出于兴皇寺讲导有声闻义。上入堂言业靳都亭头，业靳者谓语事也。都亭契头有寺名灵喜寺，开善曾在彼寺噵有声闻，与学士论志。上虽不在彼，而云知其事尔者也。明三乘同观义，都喜宾《奉法要》云：二乘著无以舍有，大乘同志以即真。此明同观义。远法师执异观为问，什师以同观为答，即同观之说与肇师不异也。而〈不迁论〉云声闻闻无常以成道、缘觉觉缘离以悟真者，此是从诠为言也。但乐小功德、厌畏生死，即为声闻；乐独善寂、少多济物，即为缘觉；志安生死、不求自出，名为菩萨，即七地以上过于二乘，此不须论。今六地以下与三乘同，同尔许空智断见思义尽，俱出火宅，更不受三界。出火宅义也。故《释论》云：罗汉出三界，于净土中闻法花经，具足佛道。此明罗汉生中间净土也。于义必须中间出者，二乘改小学大多用其功，若上受变易，都无声教受悟，良难报身亲承质也。\n第二义，正答难。此中但答三乘差难三位不同问。第八章中自当释也。此以人三三无为非无为有三者，以人约法故有三无为也。放光曰下，引证及譬。文可解。如来结习都尽声闻结习未尽者，什师《实相论》云：大乘中论结有二，一、凡夫结使三界所系；二、诸菩萨闻法实相义，三界结使唯有甚深佛法爱慢无明等等细微之结受法身也，深著佛身不借身命也。无明者，于深法中不能达通也。慢者，得是深法不在无生忍，或起高心：我于凡夫闻殊异之法，以人不识。此言残气。是残气不生三界，唯受法身教化，众生具足佛道也。譬释可见也。\n第三义，夫以下，结答。根性不同故升降不一，而无为无二。然即教虽不一，致归宁异？\n○折责异第五\n就人法异为难，故曰责异之也。法即无为，人是能体无为者也，若所证无为无二，能证之人亦应无差。若言无为无异、异自我者，即失三乘得道义也。文有三义。领宗定义。第二义，请问下，正作两关：若一，不应言异自我耳；若异，即失冥会之道也。第三义，然即下，结。一亦无三者，以法即人，法既无三，人亦无三。异亦无三者，若人法异，即人虽有三，无为无三，然即三乘之人非因无为而有差别也。\n○演会异第六\n三乘不一，而俱证无为而为一，故云会异之也。无为即乘，乘即无为，人法恒即而未尽无为，故有三名。文有三义：一、引古况释证人法不异；二、譬喻下，以譬合释；三、然即下，归宗结答也。夫止此而此适彼而彼者；理无彼此，唯反所适也，所以同于得者得亦得之、同于失者失亦失之者。无为无形成济万物，故得其道者与道同体、失其道者亦同体。我适无为下，人法为即也。第二义，初出鸟譬。然即下，牒譬合释可释。第三义，然即下，归宗结答。法有二种：一、无为法；二、乘法。乘法者，智也。无患虽同而有高下之飞者，譬也。无为虽一而有深浅之贤者，合也。举乘法有三也：无为乘也者。有无法相即也，乘即我也者。以乘法而即人也。此非我异无为者，以人即无为法也。以未成无为故者，举人有三明无为不一也。\n○折诘渐第六\n诘，治也、问其罪也、责也、让也、渐也、近也。此中难意，执顿悟义难三乘无为有浅深及位有上下。而顿悟者两解不同：第一，竺道生法师大顿悟云：夫秤顿者，明理不可分，悟语照极。以不二之悟，苻不分之理，理智惠释谓之顿悟。见解名悟，闻解名信。信解非真，悟发信谢，理数自然，如菓就自零。悟不自生，必籍信渐。用信伪惑，悟以断结。悟境停照，信成万品，故十地四果盖是圣人提理。今近使夫者自强不见闻。信从教生，设非信是，义同市虎。答曰。信实解当𱷒，由说主所谬。圣圣相传，信教冥符，出苦累亡，岂同市虎？难旧云：空若渐见，若言佛性亦渐见；若言佛性平等非渐见者，空亦如是，岂得渐见？故知诸佛乃能悟耳。用此义者，什师《注》云：树王成道。小乘以卅四心成道，大乘中唯一念确然大悟具一切智也。第二，小顿悟者，支道琳师云：七地始见无生。弥天释道安师云：大乘初无漏惠称摩诃波若，即是七地。远师云：二乘未得无有，始于七地方能得也。㻔法师云：三界诸结，七地初得无生一时顿断，为菩萨见谛也。肇法师亦同小顿悟义。何者？即二谛是用，无二为体。二谛是筌，不二为之中。而六地以还，有无不并无二之理，心未全一，故未悟理也。若七地以上，有无双涉，始名理悟。《释论》第四十九卷云：舍有二种，一、舍结行施；二、舍结得道。此以舍结为舍，与第二舍结作因缘，至七地乃能舍结。中代名德，执小顿悟者执此文。又《十住论》第一卷末初地不嗔，云是菩萨结未断故，多行善心少于瞋恨。今谓处文明七地方断，此文复说初地未断，龙树所说正自始之。此中难意，二乘三界结尽即齐七地，俱应理悟。文有二义：第一义，举结尽无为，无为无二，何说三人理无余翳？第二义，经曰下，证智无差。又曰下，证境无二。既下，结难也。\n○演明渐第七\n理无阶差其实然矣，责令顿尽，义不然之。文有三义：一、引经释譬；二、举事况理；三、引证答难也。箭譬智，的喻境，兽况人，河合法。即境智人河合法，即境法也。三乘济缘起合兽河，鉴四济无为合箭的。然其下，结不一也。第二义，夫群下，举事况理。正使舍利之智、富那之辨，莫闚有崖之事，况无岸主玄之理一悟顿尽乎？远师云：非夫圣近善诱，孰闚其非？夫穷神冥应，孰岸其极也。第三义，书不下，引证答难。为学日益者，务欲进学益其日也。为道日损者，欲反无为弥损有为也。损之至于无损者，穷损有为而无不为。夫群生封深，不可顿舍，阶级渐遣，以无遣讫。此答无为无二难也。经喻萤日者，即《大品经．习应品》，日喻菩萨智，萤喻声闻智。此答者无差难。\n○折几动第七\n七地法身进修三位，心智未寂故有微动。几者，动之微者之也。上难差中引儒童时据大乘为难，其今未释，故须更难，非别起也。判法身位，三家不同。第一，《摄论》云：地前卅心见思及习都尽，初地以上断迷理无明，故分证法身也。第二，梁时三大法师并云：八地为法身位，七地未合也。第三，什师、肇师等并云：七地入法身位，心智寂灭。而云进修三位者，理未穷故，有进趣之功。若有进趣之功，动请未息，云何心智寂灭？故有几动也。文有三义：一、引经释心智寂灭；二、而后下，正难；三、既以下，举文义结难也。法身以上入无为境者，六住已下以未全一，在有即舍空、在空即舍有，未能以平等真心有无双涉。七地以上二行俱寂，心不可以像得，故心智寂灭也。第二义，而后下，正难。既以取舍为情，心智未绝也。第三义，既以下，文义乖难定。文乖殊致者，违经绝言之文，乖彼悟理之旨也。南喻暗进修三位也。谢康乐灵运《弁宗》述生师顿悟云：南为圣也，北为遇也。背北向南，非停北之谓。然向南可以至南，背北非是停北，非是停北故运可去矣。可以至南，故悟可得矣。释惠观师执渐悟以会斯譬云：发出嵩洛南形衡，去山百里髣髴云岭，路在嵩朝岑严游践。今发心而向南，九阶为髣髴，十住为见岑，大举为游践。若以足言之，向南而未至；以眼言之，即有见而未明。但弁宗者得其足以为五度度，况渐悟者取其眼以为波若之向南之行。而所取之义殊，犹不龟之能而所用之功异之也。\n○演动寂第八\n法身大士体实相空，以智寂灭而形充八极，逾动逾寂，故曰动寂者之也。文有三义：一、动寂无二；二、道行下，明无相万行；三、儒童下，明不住道也。经秤圣人无为而无不为者，大乘观空但见诸法唯空唯无，故曰无为也。无为观行不证因果、不舍生死，被万物功德曰藏，故无所不为也。无为故虽动而寂、无所不为故虽寂而动者，动静相即。如不起寂灭道场而现身七处八会，又身周十方而不离本土，即是二智方便，非二乘所见也。虽寂下，就二乘明同异。亦可以境为物，就境空明其同异。虽寂而动物莫能一者，智有应会之用，境即不尔，故物莫能一也。虽动而寂物莫二者，境空心寂体相无二，故云莫二也。若尔，七地已上如𰩑义，若论体冥，七地以上有方不生灭，故不得言若论用𰩑七地即能。故什师云：冥心真境即十地能冥，因其宜也。又《注》云：得无生法忍，即于法无取无得，心相永灭，故无所得也。物莫能二故下，结动静为无为相即也。若判惠者，四宗不同：一，㻔师云：六地以还名道惠，七地以上名道种惠。二，𠗦师云：初地至七地名道惠，八地名道种惠。三，亮师云：初地即能空有并照名道种惠。四，什师、肇师等，七地名道种惠也。明地体不同，㻔师以空惠为地体，诸功德为治地，乘一解一，行为地体。今意无相万行悉为地体也。七地习气尽，如舍利弗神力去花不能全者，《注》云：著与不著，在心不在花。此分别心即是习气。既入七地是法身位，即花不著，故七地习气尽也。\n第二义，明无相万行。有二科：一、心为行本，故先以二义释心无相。二、明所起行损也。二义者，一，就偏有偏无释心非有非无。有心即惑情，无心即偏无，偏无即是小乘灭心定也。岂可惑情偏无而标法身耶？二，是以心不有。心不有下，就因缘有无释心非有非无。何者？凡行起非毕竟空也。《注》云：欲言其无，万行斯修。万行斯修，虽无而有，不可谓言无也。欲言其有，无相无名。无相无名，虽有而无，不可谓之有也。言有不乖无，言无不乖有，有无虽异，其致无二也。第二科，不有下，明无相行，有三双六句。因缘境界即是万行因之而起，故初两句冥二谛，故心无相也。不有故心相都灭，此句冥真之智如不无，故理无不契，此句冥有之解也。理无不契下两句，明所起忘怀行也。所以应化下两句，明其并观。故《注》云：虽达法相而能不证，处有常修空，修空常万化也。经曰下，证上三双义出有之。\n第三义，明不住道。有二科：一、就空有行明不住道。二、是以下，据为无为明不住道也。初有四阶：一、昔我下，举非。二、今以下，行有不住有。三、空行下，证空不住空。远师问：取证云何异？什师答：证欲令易解，故云取证。佛为须菩提说菩萨欲入三解脱门，先反愿不作证，今时学行时非是证时。如王子虽未有职，见小职位终不贪著，知当有大职。菩萨亦如是。四、然即下，就心行结不住道。故《注》云：冥空存德，彼我两济。济，成也。\n第二科，是以贤下，据为无为明不住。有四阶：一、引四经证成前义。所以重证者，上结难云文乖殊致，今云圣旨虗空，殊文同弁。教虽万差，所明理同，无以教异而异于理也。二，岂可下，简异二乘。二乘观空，以寂为寂，在有为有，以苦为苦也。三，菩萨下，正结有为无为不住道也。住尽不尽平等法门者，尽即涅槃，不尽即生死。以大悲故住于生死，以波若故住于涅槃，故云住平等法门也。不尽有为不住无为者，《注》云：有为虽伪，舍之大乘不成；无为虽实，住之惠心不明。是以菩萨不尽有为，故德无不就；不住无为，故道无不䨱。此二无碍门，菩萨弘道之爱、佛事无方之所，由四转譬贬之苍颉。《注》云：迷者指东为西方也。\n○折穷源第八\n此下四番明本始涅槃是众生所归之源，故云穷源者之也。前章明万行，今问所得果。文有二义，一，若行因人得，涅槃始有，有始有终。第二义，而终下，引经结难。若无始终，非复众生得涅槃也。\n○演通古第九\n今于始有乃通于古，故云通古也。佛果有二：一、实相中道果；二、万行修成果。今言通古，是万行修成果。若论本始，中道果为本有，修成果为始有。文有三义：一、明理圣无异，遣其本始之义。二、所以下，体理人法非三世，此义正是开善本有义也。三、然即下，正结非本非始义也。初有三段：初，失至人唯圣人乎，总标圣人以万物为体。次，何即下，正明理圣无异，证非始有。理既本有，契理之圣宁可始终乎？后，天帝曰下，离境无智，即境而求智也。见缘为见佛者，离境无别智，故见缘即见佛。何者？若见十二因缘为成佛之性，即是见法。若见成佛之法，即是见佛义也。此证理圣无异义也。\n第二义，体理人法明非三世。有三科：一、就人明非三世。二、经曰下，就法证其无边。三、以知下，归于无二。初有二段：初，明三世智。󴊼玄几于未兆者，󴊼，侧立反，聚也、易不难也、𣫍也、藏兵训也。物虽未有，理必玄有，可生之理而形体未现，谓之未兆者，未来也。可生理聚照未来，谓之󴊫也。藏冥运于既化者，有物冥运入于过去，谓之既化。既化者，过去也。反化之理照过去，谓之藏。如总六合以镜心者，理照万象，如镜无心照物也。后段，一去来。虽照三世，体无异相。何者？上会万物以成己者，惑谓物有三世，佛亦宜然，故云一去来。以成体而遍三世，故云古今通、始终同也。穷本极末莫与之二者，穷本即理始极有不得，两种涅槃而体无二，故云莫二也。亦𰩑真有，两𰩑无异，故云莫二。浩然大均乃曰涅槃者，结言有在也。第二科，经曰下至无边，以断两法，证其无边，即二经是也。第三科，以智下，遣得归于无二。\n第三义，然即下，结答无始终。初，结物我无二。次，结无始终。后，天曰以下，况上舍利弗嘿不答者，表理无久近也。\n○折𦒱得第九\n𦒱，据也、引也。若众生得涅槃者，即征之得城，谓之𦒱得也。文有二义：一、作两关难；二、结难。两关者，初关以昔难。今经云五阴都尽喻如灯灭，今日所云独在三有之外，具非众生得涅槃也。后关，果若有得下，以今疑昔也。第二义，结难。若不止五，即不都尽，结后关。五若都尽者，结前关也。\n○演玄得第十\n难家张两关以𦒱得，今旨遣有所得心以辨正果，故云玄果之也。《注》云：菩萨空即是涅槃。玄得涅槃者但是果名，而今始显，非今始成。祇菩萨性空，今显性空中大道无二，得非始得，故云玄得。亦上云通古是无所得中有所得，今云玄得，有所得中无所得也。文有三义：一、立宗二褒贬。二、且谈下，辨无所得。三、然即下，总结此论大意。初有三段：初，立宗遣情。夫真由离起，伪因著生也。著故有得离故无名者，此遣情谓。凡言得者，非有即是无、非无即是有。封此有无，即有所得。既离有无，即无有无之可得，故云著故有得、离故无名也。次段，是以下，明人法不相离则之言法。是以以真为法者，人亦同真，离有离无。以伪法者，人亦同伪，著有著无也。后段，子以下，丧贬同真，伪者谁乎？子以著有著无故存得为得，吾离有离无故得在无得耳。\n第二义，且谈下，辨无所得。有三阶：一、就迷辨中则是理性，故云菩萨空即是涅槃，故不可离。即空而悟涅槃也，亦名本有。既云本有，得非始得。得者，未得名之为得。若尔，谁独本非涅槃而今得也耶？二、何者下，正辨果性。就悟辨中即是正果，名名始有。而此始有非今始成，祇涅槃性空如显今日，故始而非始、得而无得耳。道者异于玄也，妙尽有无常数也。融冶二仪涤荡万有者，融大明也。平等正果，天不为高、地不为下，万有虽殊，归之无异也。均天人则是融冶二仪，一同异是涤荡万有也。内视下，就见闻返照，照无能所也。未尝无，结本有理性也。未尝有，结始有果性也。本有始有理性正果，平等大道归于无二也。三、经曰，举人法一异证理无得也。涅槃非众生亦不异众生者，众生即空，中道名涅槃，故名非众生也。而离众生更无别空，故云不离也。果德虽多，不过智断。初，引《净名》证断无得无。法本不起，今即无灭，义即是理灭也。然则下，遣情。云众生者非众生，可作两释，一云：言众生者，本无众生相，谁能得者？一云：非众生者，木石也。涅槃例解。次，引《放光》证智无得，文相显然也。得者谓之得也。独不然也，此句者遣情也。今实相涅槃既云正果，修成涅槃应名缘果。虽云心识对缘果名正因，若对中道正性皆名缘因也。然则正果缘果、正因缘因、更果因果，可作四句遣其性谓也。一句，对正果名正因，故《注》云：平等大道以无行为因，无上正觉以无得为果。对缘果名缘因，故《注》云：劳尘众生即成佛道。更无异人成佛。又云：以顺万行故得佛果。故是佛种也。二句，缘因亦为正果之因、正因亦为缘果之因。何则？非众生无以成中道果，非正因无有修成之义。三句，缘正非正、正缘非缘。四句，非正非缘。第一大道无有两正，大无所得也。\n第三义，结论。大意有三段：初，以四句结境智无所得。然则下，四句也。次段，至能下，结难理用。囊括终古导达群方者，通三世、遍万有。易自括囊无咎无誉，以多容为用。括，结也。结之者，不受括也，亦不贵贤士隐。上不受命，下不施令，有似囊括之，亭毒苍生踈而不漏者。汪哉洋哉何莫由之者，远师云：汪之焉莫得其量，洋之焉莫其盛之也。引梵证理深，得而不失，谓之成就也。后段，然则下，结论用者。上十演开释，莫过境智因果，故初四句结境智无得。次辨理用，此下四句结论用。后因果结宗也。因则三乘为宗，果则涅槃为致，此中初二句结因、后二句结果。三乘之路开者，上云三乘众生俱越妄想，无为岂异？异自我也。因教悟道，此言不虗也。真伪之路辨者，若论正行实在七地，而之得者，如提见瓦石，故简真伪也。玄圣之道存者，此下明果，上云玄道存乎妙悟者是也。无名之致显者，圣德虽多，今论涅槃无名是也。\n无名论义记上\n不真空论\n若如两〈不〉释意，此亦并俗。何则？上明不迁，正就今昔以明不迁；今明不真之文，亦就俗法以明不真。故文云：欲言真有，有非真生。又诸法假号不真，譬如幻化人，非无幻化人，幻化非真人也。而上〈不迁论〉，正对执教之人以明有诸法不动不迁。今明不真，直就万法以明即空之真。此不真空名，所作两释。一云：世法不真，体性自空。一云，俗法浮伪，遣伪之空亦非真空，名不真空。若以俗空名不真者，般若之空应名真空。故〈无知论〉云：真波若者清净如空。又云：真谛何也？涅槃道是。今即简异真空，故以不真立言。若以圣智对之，亦名真空也。\n文有二义：一、明论所由；二、顷尔下，正辨论体。夫至虗无生者，有非真生所以为空，空故所以无生，故云至虗无生，正释不真空义也。盖是波若玄鉴之妙趣者，此乃举智释境。与玄一体即自照，谓之玄鉴也。有物之宗极者，若对圣智名为真空，故此万法以此为体，故云宗极也。何能契神于有无间者，唯至人特达独空之中，故云间也。上云非圣非理、非理非圣，此之论也。此是表宗耳。\n是以下，明所由。有三科：一、举至人叹不真空；二、就顺物叹应化用；三、就万物结明所由也。通神心于无穷穷所不能滞者，通道理之无穷，故是非不能为寻也。声色所不能制者，五色令人目𰩑、五音令人耳聋，此声色之所不能制也。岂不以下，举物空释所以不制也。第二科，是以乘下，就顺物叹用。乘真心以履顺无滞而不通者，体真之心履顺物性，故滞惑之物无不通其情也。至人观仲气以化众生，过化之徒无不适其性也。一者物之始，至妙有一而未形也。适者，秤也。无滞而不通者，夫与物𰩑者为能无待而常通，作但自通而已。夫顺有滞者，同劳于大道，是以凡圣虽殊，至于各得其性即不能殊也。故能混杂致纯者，覩之无色、听之无声、捣之无形，此三不可得，故名混而为一也。至人与反化为一而常游独，故云杂也。纯者，不𮓪其神，百行周举，万返参备而不𮓪，故云致纯也。所遇顺适即触物而一者，无物不同，唯化所适，故所化为一也。第三科，如此下，就万物及无二理结理难，解明造论所由。从初至虽像而非像，就因缘空万物一异明造论所由。然即下，无二大道幽隐难解，所以造论也。\n第二义，顷尔下，正弁论体。有五科：一、弁理者不同。二、夫以物下，就万物明不真。三、放光曰下，就二谛明不真。四、童子下，就因缘有无明不真空。五、夫以名下，遣名物劝学也。众论各异而同适不二，以异端而同趣，岂不以泾渭乎？上言教异旨同者，就教为论也；此云性异莫同者，就情而言也。第一解心无者，竺法温法师《心无论》云：夫有，有形者也。无，无像者也。有像不可言无，无形不可言有。而经秤色无者，但内正其心、不空外色，但内停其心令不想外色，即色想废矣。第二解即色者，支道琳法师《即色论》云：吾以为即色是空，非色灭空。此斯言至矣。何者？夫色之性，色虽色而空，如知不自知，虽知恒寂也。彼明一切诸法无有自性，所以故空。不无空此不自之色，可以为有。只己色不自，所以空为真耳。第三解本无者，弥天释道安法师《本无论》云：明本无者，秤如来兴世以本无弘教，故方等深经皆云五阴本无，本无之论由来尚矣。须得彼义，为是本无。明如来兴世只以本无化物，若能苟解无本，即思异息矣。但不能悟诸法本来是无，所以名本无为真、末有为俗耳。卢山远法师《本无义》云：因缘之所有者，本无之所无。本无之所无者，谓之本无。本无与法性同实而异名也。性异于无者，察于性也；无异于性者，察于无也。察性者不知知无，除无者不知性知性，知性无性者其唯无除也。破三家说，如文解也。\n第二科，夫以物下，就万物以明不真。有三段：初，就名物明真谛；次，依论明不真；后，依人证不真即空也。初段有二阶：一、标是非。夫以物物于物即所物而可物者。举不也。以物物非物虽物而非物者。标是也。二、是以下，就名物明所表真。是以物不即名而就实者，物无当名，即是物之实义。名不即物而履真者，名无得物，即是名之真义也。物无当名、名无得物，名物无当即是真实真谛义。然即下，明名物所表真谛绝名教也。次段，摩诃衍下，依论明不真空义。有二阶：一、依二论标中道，释之有三双六句，并结真谛。寻夫下，弹旧义。二、诚以下也，即物顺通故物莫之逆者，此句明相不违无相。即物之真遍达万法，无有一法逆此真谛也。即伪即真故性莫之易者，此句明无相不违相。既顺通万物即伪即真，故不断烦恼而得涅槃也。性莫之易者，虽无而有，物莫之逆，故虽有而无。此第三双，以有无表非有非无也。此下正结不真空义也。后段，故经下，以人证不真空。有二阶：一、以境智证。色之性空非色败空者，依经证色境即空。次、以明圣人下，以至人智证即空之义。二、以致证引𥦆疾证不真之说，引超日证即空之教。然即下，通会之也。\n第三科，放光曰下，就二谛明不真空。有三段：初，就真俗明不二；次，明有无相即；后，正结不真，有不真空也。上云诸法即空似无二谛，故初立二谛真伪明得无得。次，言真下，归于无二也。真谛无成无得，俗谛故有成得者，依经立二谛，明得无得也。夫成得即是无得之伪号者，其功可见、其德可秤，与成得义。而真谛无成无得，于中成得，即为伪法也。无成得即是有得之真名者，真谛无成得，常是无为而无不为，无不为故无不得，故言有得之真名。此两句真俗相对，明真伪也。真名故虽得而非得者，万物得其真，而不知所以得，故得而无得也。伪号故虽伪而非无者，依真起伪，故不得而得。此两句真俗相对明得不得，亦名忘不忘也。言真未甞有，言伪未甞无，二言未始一，二理未甞殊者，遣真俗明不二。有不自有，由无故有；无不自无，因有故无。有无相待，二不相会，故云二言未始一也。有无所表，大道无二，故云二理未甞殊也。故经下，引经证所表无异也。此经云直辨真谛以明非有、俗谛以明非无者，一往直论真谛以表非有、俗谛以表非无，虽是二，所表无二，此即竖论也。若再往，真谛亦表非无、俗谛亦表非有。何者？由真故俗，俗是真俗；由俗故真，真是俗真，故俗真表非无，真俗故俗表非有，此是横论也。竖横虽殊，俱是无所得二谛也。次段，然即下，有无相即。有二节：初，明不有不无；后，以不有不无相即非有非无也。后段，结不真空。虽明无而非无，无者不绝虗，此句结无非真无。绝虗，空无也。虽有而非有，有者非真有，此句结非真有也。真有者，偏有也。若有不即真无不夷迹者，若言有非偏真，言无亦非断灭。\n第四科，童子下，就因缘明不真空。有三段：初，就教理非定有无明不真空。次，约因缘有无表非有非无。后，释因缘结不真空也。初段有章门与释。章门有二：说法不有亦不无者，境界章门。《注》云：自有即不有，自无即不无。以因缘故诸法生者，性有亦不由缘，性无亦不由缘，以非性有性无，故因缘生也。二，转法轮下，言教章门。《注》云：法轮常净犹若虗空。圣人无知至若虗空故。经曰：说而无说。亦所说法轮既不当有无，能说之教言而无当也。何者下，先释言教章门。从初至常见为得，言偏有无即堕断常也。次，物非无故至常见不得，释非也。然即理非有无，故所说言教言而无当，是论真谛之教也。下举《道行》，以心无相证教无当也。\n《中论》云下，释境界章门。初从因缘故不有不无者，即上云说法不有亦不无，以因缘故诸法生义也。故〈四谛品〉云：众缘所生法，我说即是无，亦为是假名，亦是中道义。所以然者下，正释性有性无。夫有若真有下，先释性有。譬彼真无下，类释性无也。若有不能自有下，破性有，明因缘有，有非真有也。不无者下，破性无，明因缘无，缘无非真无。若一向无，即法不得起。如虗空无，不能与无也。夫缘起故不无者，非如性无，故不可谓之无也。若尔，非有但非真有，无亦非真，故不真有、不真无，以明不真空义。次段，《摩诃衍论》下，以因缘有无表非有非无俱是因缘，文可见。假有以明非无、借无以辨非有者，上明真俗以表理，今以假义明表理。若论理体并绝四句，而非论无以显理，故以假义略示，表相假者不自义。何者？无自故、假他故，故非无。又若有云何假？若无云何假？然即义不即有无不离有无也。此中假有表中道非无，借无表中道非有。若反䨱言，假有表非有、假无表非无，故云理一秤二。论虽有二，所表不异也。后段，然即下，正结因缘。何即下，明不真义。欲言其有有非真生者，若相对立句，俱就有无明不真义。而今但就有边言不真者，惑情多滞有边，故就有明不真耳。若就无言之，欲言其无，无无真形。欲言其有，无相无形不即有，非真非实无也。下引幻化人譬上不真有。故《中论．观业品》云：如佛反化人，更作反化人。如初反化人，是名为作者。反人所作，是即名为业，皆如幻与梦，如炎亦如向。\n第五科，以名求物下，遣名物以劝学。上来谈论皆依名物，今若不遣义犹未周，故遣名物以观学。有三段：初，以名实无当类空万物。次，以彼此无定类遣万法。后，引证结劝也。物同非物故无当名之实者，名是谁名而有得物之物？名物无故，功实亦无也。次段，性观下，现见彼此无定，证成名实无当之义也。既悟彼此，类空万法也。后段，是以《成具》下，引证结劝。以《成具》证名实无当，以薗林申彼此无定说也。是以圣人下，举圣智以劝学。故经云下，引经证理，理为有之本。然即下，就境智以劝学者也。\n不真空论竟\n肇论疏上\n此疏惠达师撰云云，未详之。\n康永三年闰二月廿九日，以尊良上人之本重挍点之。\n件本云文永三年五月四日于光明山东谷往生院以东南院御本写了。本字极草之间，老眼难见解，定多其谬欤。后学正之。　　　　三论宗智舜春秋六十八\n写本记云神龟三年正月七日写竟。\n宝龟二年年次辛亥四月二十七日　　沙弥慈晋\n贞和四年谈肇论了。\n仙光院肇论述义中多引惠达言，其文悉合，此疏惠达撰无疑者哉。\n般若无知论义私记卷中\n○辨体相第一\n《释论》云，问曰：波若是何等法？答：有人言：无漏惠相是波若，一切惠中第一故也。复有人言：有漏惠是波若。何以故？菩萨至道树下乃断结，只虽有大智惠，诸烦恼未断故。复有人言：从初发意乃至道树下，于其中间所有智惠是名波若，成佛时转名萨婆若。有人言：有漏、无漏智惠总名波若。观菩萨行佛道是无漏，未断结使边是有漏。有人言；波若无漏无为、不可见无对。有人言：波若不可得相，若有若无、若常若无常，乃至非法非非法、无取无舍。不生不灭等四句，适过所著。譬如火炎四边不可触。有人言：上说皆是实。复有人言：最后者为实，无过失。非常非无常乃至非生灭非不生灭，如是甚深般若，云不取波若相。若取波若相，是为住法位。今显然当略说波若有四解。第一，毗昙义。无漏惠释为正体，兼取相从则为五别：一、自性波若，则无漏惠也。二、共有波若，惠不孤立，如假戒定念等此因而生，故云共有也。三、方便波若，见道之前有七方便，故云方便。四、境界波若，四谛真法能生圣惠，故以四谛为境界波若。五、文字波若，理不自显必假文言，故指言说为文字波若也。第二解，波若有二：一、真修波若，显真成用；二、缘修波若，假藉修行除妄想也。第三解，波若二种：一、实相波若；二、观照波若。言实相者，无相真境当体，非智而能生智惠，故云实相也。第四，江南诸师，解有二种：一、真波若，即是定惠。二、有中诸智，相从波若也。凡说波若，莫过此也。今依此论，波若有二种：一、真波若，亦名实相波若、亦名体波若。则无二正观实相中道能所俱寂，亦名中道观、亦名平等观、亦名可观、亦名体观、亦名第一义观，始体𱷒义也。二、用波若，境智对。如境而智，名用波若。故《释论》四十二卷云：波若二种，一者体波若，不愚不智；二者智惠，为破愚痴故名智惠也。今意说彼皆是皆非，故求那法师偈云：诸论各异端，修行理无二，偏执有是非，达者无违诤。修行于众妙，今我不宣说，为起妄相故，欺诳诸世间。又《大品》偈云：波若是一法，佛说种种名，随诸众生力，为之立异名。又安法师《波若略》云：夫波若之为经也，文句累叠、义理重复，或难同而答异、或殊问而报同。难同而答异者，所由之途同，会通之致别。殊问而报同者，发源之𨒬别，终合乎一归也。今一往对诸前解，则波若以不住无得为宗。言不住者，非住漏无漏、非空非实，只此不住则是无得。故叡法师〈序〉云：启重玄门，以不住为始；归三惠，以无得为终。又《摩诃衍论》云：有二种法印，一、不住；二、不可得。又有二种：一者但空，二者不可得空。行但空者堕二乘，行不可得空。空亦不可得，即无所堕，此不可得空即波若空也。\n○波若翻不翻第二\n今依《大论》略辨。其论七十卷品云：波若空、实相，甚深极重，智惠轻薄不秤。论以三义：一、智惠少，波若多。二、波若利益多，智惠利益少，故不秤。三、波若不可知，智惠可知，故不秤也。今意此文以二义解：一、用；二、体。用者，境能生智、智从境发，是以境智名为波若。故经曰：说智及智处，皆名为波若。此境智今秤波若，则智惠偏名不可得翻也。言体者，实相之理，体绝能所、智泯成中，能所俱绝、理智相泯，无二实相，以波若名，名实相波若。既云甚深，则能名之不可谓极重，是以极重波若之名，以智惠名不可得翻也。境智合秤波若，即境智名不摄，故不可翻。若言别波若，则以智惠名翻，是以论题翻为「智度」也。非但般若有翻不翻，一切万德例皆如此也。言涅槃亦有体用，如波若义合明。用涅槃亦从境得，能所合秤名为涅槃。此境智合秤涅槃即不可翻，若别涅槃则以灭度之名翻之为矣。体涅槃例此也。菩提、法身、佛性、解脱，体用两释，义皆例尔。但龙树菩萨举一隅而知余者，故举般若所表义端耳。若说波若义有多种，而《大品玄记》依论释义，寻之可得，今不重烦也。\n○波若无知第三\n夫智随境照，境有阶级不同，故举境明得智，有四种波若无知：一、有无二谛，则理外境。二、因缘二谛，则理内境。就此二境得波若无知。三、据实相波若得智无知。四、约体用得智无知也。有无二谛得智无知者，世人俗谛皆是倒情，不称圣智，所照始妄而知，故云知也。然倒情所作即体自空，无境可知，圣智何知？故云无知。此义凡夫理外境界，则圣人知否此二中也。二，以因缘有无得知无知者，因缘有无即是倒情，不作㒹倒也。世谛对于圣心则因缘无当，名因缘二谛。是以虽有不有、虽无不无，虽有不有故知而无知、虽无不无故无知而知，各就有无二边得智无知，故云智也。三，就实相波若明波若无知者，如〈无知论〉云：真波若者清净如空。此则研修成真，缘智俱寂、境智两泯，泯然一中。故《大论》云：若实证真智于泯理，与智令融同无三，于无相何有境智两殊？此得无知也。又《大论》云：无戏论之垢浊，故名毕竟清净。以清净故，能遍照一切五种法藏，所谓过去、未来、现在、无为及不可说。又《论》云：体波若者，不愚不智。此是就体辨波若无知也。四，约体用得波若无知者，用则上二种二谛，照是用波若也，体则第三义也。今以体用合波若无知者，用不自用，由体故用；知不自知，因体成智，故名知而无知也。体不自体，因修成体，故名无知而知也。今就境明四种波若无知，而就圣智为论，一无不当，则无所得义也。故《论》偈云：波若是一法，佛说种种名，随诸众生力，为之立异名也。\n○释文第四\n文义有三：一、作论之由；二、《放光》云下，辨波若无知；三、问答辨宗。初有三段：初，标宗；次，叹师；后，余以下，明作论之由也。标宗者，夫波若虗玄，盖是三乘之宗极，诚真一无差也。上云涅槃是翻，波若为智，今辨智用，直举因果，故举三乘以标宗，即会因缘。而果中波若二无差别，则会果义。故以诚真一异、宗极一因以为标宗也。\n次，然异下，叹师。上论序叹至令传于世，今则叹师将明承有本，必非专轻也。而叹师兼王，故文为二也。异端之论纷然久矣，什师译《十八部》云：《文殊师利问经》曰：佛灭度后，佛法若为得住？佛同有二百廿年，令法久住。初二部者，一摩诃僧祇，此云大众，老少同会共出律藏。二体毗履，此云老宿，淳老宿人同会共出律部。文云：我入涅槃后一百岁，此二部当起。从摩诃僧祇出七部，并本成八。从体毗履出十一，并本十二。故偈云：摩诃僧祇部，分别出有七，体毗履十一，是从廿部。十八及本二，皆从大乘出，无是亦无非，我说未来起。此分别异部僧论，什法师于长安大寺逍遥楼中撰集。又什师未至汉地，数论同异未能辨正，唯什师译大乘经论及《成实论》并三百余卷，为世轨则者也。有天竺沙门鸠摩罗什者，《传》云：世为国相。苻喜云：什是天竺婆罗鸠摩罗炎之子，其母须陀洹。什初诞生，圆光一寻，独出𨵁浮。幼而㑺□，辨惠如神。其父鸠摩罗炎弃位出家，母龟兹王女亦出家，什又随母。生七岁入道，即诵《毗昙》，无幽不畅。至年九岁，随母至󳳟宾国，遇名德盘头达多，则𦋺宾王之从弟也。受《杂》、《中》、《长》二阿含。送彻于王集诸外道共论政，叹道折伏，举国以崇师为礼，日给鵞腊一双、面各三斗、苏六斗，年是外国之上供，什并不顾。母将什至月氏山，此有一罗汉，见而异之，谓其母曰：若至卅五不破戒者，当兴佛法，度人无数，与优婆掘无异。若成不合，正可才明法师而已。至勒沙国住二年讫，有三藏沙门谓其王曰：此沙弥不可轻，宜开法门，有二种益：一，国为沙门，耻其不逮，必见勉与。二、龟兹国王必谓什我国，而彼尊之，是尊我也。即设大会，请什升堂座说转法轮经，龟兹国王果遣重使酬其亲好也。什昔与受小乘，而于此国得《中》、《百》二论及《十二门》，自云：如人不识金，以𨱎石为金也。又随母进到温宿国，则是龟兹之北界，龟兹王躬往温宿迎什还国。至年廿受戒，后于故宫得《放光》，始披读，魔来󴊱文。寻志俞坚，魔退字现。其智力所感皆此类也。时苻坚潜蹄关中，有外国前部王及龟兹王弟并来朝坚。至建元十二年，太史奏云：有星见外国分野，当有大德智人。坚曰：朕闻西域有鸠摩罗什、襄阳有沙门道安，将非此耶？即遣使求善善王等。说坚请兵，则苻坚遣吕光将兵七万，伐龟兹获什。光既获什，未测其量，乃凡人。戏之，强妻以龟兹王女，什距而不受。光曰：道士之操不逾先父，何所固辞？乃余以淳酒，遂戏异节。会坚伐晋，兵败关中，又叛为姚苌所害，不见什而亡。则吕光遂窃号凉州，秤年大平，留什不遣。及姚苌潜有关中，亦关其高名要清。而姚苌卒，其子姚而袭位。三年，逍遥薗中䓗反为美薤，谓智人入应国也。于时西凉州吕隆为主，兴遣兵伐吕隆，方得迎什入关。以弘始三年至长安，兴推诚崇以为国师，请什于西明阁逍遥薗及长安大寺译出众经，凡三百余卷。又为姚兴著《实相》二卷。并注《维摩》，出言成章无所拇改。以晋义熈末卒于长安，依外国焚身，唯舌不烧。后外国沙门来者云：罗什所译，十出不一分。少践大方下，叹内神。此句事理两释，事则游历诸方、理即早悟诸论也。研机斯趣者，《易》曰：易者圣人之所极深而研机也，诸理之始也。远法师〈毗昙序〉云：有出家开士字曰法胜，渊识远鉴、极深研几，龙潜赤泽，独有其人也。独󳫠于言像之表，妙得于希微之境者，内拖深智，如上所云。《传》云：杯废山丘在彭城，闻什在长安，叹曰：吾与此子戏别三百年，沓而未期，迟有遇于来生者之也。齐异学于迦夷扬淳风于东扇者，此下叹几。《法菀》云：龙树迦夷之作，宣敌于有道之时；童寿逍遥之典，遂兴济济之国。《龙树传》云：龙树入于龙宫，七宝发函，九十日中读方等，得无生忍。龙还送于南天竺，大知佛法，摧伏外道，度明摩诃衍，作优婆提舍十万偈，又《庄严佛道论》五千偈、《大慈方便论》五千偈，造《无畏论》十万偈，《中论》五百偈出其中，令摩诃衍论大行天竺也。又叡法师〈大品序〉云：什师慈心风悟超抵特，诣龙树遗风，领兴于此世。又肇师为论序云：出家大士厥名提婆，擅出迦夷为法城壍，于时异端竞起、邪辨逼真，远拯沉沦，故作此论防正闲邪，大明于宗极者矣。斯则龙树、提婆齐异学之妙典，随几扬东风至长安也。将风烛殊方匿曜凉土者，自西凉州来至长安也。道不虗应应必有由者，明几教相秤也。岁次寿星者，辰谓寿星也。天之度数三百六十五度四分度之一，以廿八宿当此，轸星十七度、角星十二度、秋星九度、七星十五度。自轸十二度至氐四度曰寿星，于辰在辰卅度。秦乘八国之谋者，若若王等请兵七万往伐龟兹也，亦乘八国举兵诤佛舍利也。北天之运者，本是天竺而运数至此，物几然矣。大秦下，兼叹王。契百王者，将兵率徒皆秤诸王之会心也。德洽千载之下者，正法五百岁、像法千岁、末法万岁。今王与什师共会像季，德洽末代，故云千载下也。故叡师〈大品序〉云：末法中兴将始于此乎。又安师〈大品序〉：欲以千岁之上微言，使传令百王之末俗也。时乃下，出于时时事。生、叡、肇等，五百众之上首也。躬执秦文者，秦王躬揽旧经验其得失，什手执胡本口宣秦言，与义业沙门五百人详其义。一日审其文中，然后书之。累劫者，末法中少劫也。\n后段，余以下，正明造论所由。短识乏才而预嘉会，义承有本必非虗搆也。然圣下，叹波若深，则所由理也。狂言者，谈理之言也。逍遥之与连升，犹言同其义之也。为试罔像下，引类。罔像者，黄帝于赤水而登崐崘之亦，所遗之珠罔像得之。帝曰：然则罔像者可得真闻者之耶也。试论者，廓象云：至理无言，言与则类，故云试寄而言也。\n第二义，正辨波若无知。有三科：一、标章门；二、何者下，释；三、是以波若下，结劝也。章门中有三段：初，举《放光》标波若无相。凡有佛佛生灭无相，何有生灭也。次，举《道行》标波若无知。欲辨波若无知，而方无所知。不见者，明境非所知，故无能知也。后，此辨下，题疑略释。初，疑上两经。果有下，略释上二经言。然则般若无相无知，是波若相、是波若知也。\n第二科，释章门。此中先释无知章门。然则物下，释无相章门也。释无知中有二：初，举凡圣相对释知无知。二，是以圣人下，释体用两照二种波若也。此言何者，乃总题上两章门。夫有所知则有所不知者，此举凡境对于凡知，辨知无知，此是横论知无知。何者？夫生相，相生于封，有相有封，知生其中。若存于所知，则有不知，故有知处有不知处，则是横论也。亦如青相非黄相、黄相非青相，青名生于相，青知于名相，境智相当一豪不差，旷劫故传未曾相离，岂复有知不知名相？岂复名相而不生知？故云有所知则有所不知也。\n次，举圣智辨境。圣心无知故无不知者，此是竖论知无知。何者？圣知对境，境无言相。如一木柱，饿鬼见火，诸天为金，人中见木，他土为空。故《注》云：无当之柱乃曰真柱，岂贵诸相尔乃为真？既云无当，知何由生？知若无生，知不名知，名曰无知。故《庄子》云：圣人不由而照之于天。又青不自青，假缘而成。既缘而成，必须众缘。故《毗昙》云：一法生时，万法不障，为所作因。是以一青一切因缘，一青知一切智。故《中论．因缘品》：广略因缘中，求果不可得。故云圣人无知，无所不知，不知之知乃曰一切智。引经证也。是以下，就体用两照释般若无知。此中先就实相体波若明虗心实照。后，然则下，就修成用释虗心实照也。虗其心实其照者，双牒两种般若无知。《老子》云：虗其心，实其腹。注释：心怀智而腹怀食也。今意亦然，虗有无心而实无智。今无智名照者，申云照云，神凝智灭、心冥如寂，无智不者，强谓之照。何者？心法研修于今成悟，而此悟智众相皆绝，如上𱷒义中说，故终日知而未曾智也。故能下，就体照明波若无知也。嘿曜韬光，音叩弓裳。四字明体绝能知相也。嘿曜者，曜谓内明，嘿其内明也。韬光者，光谓外光，韬其外光也。虗心玄鉴四字，明其自体照也。虗心者，除有无之心也。玄鉴者，举体成真与玄一体，即自照。鉴，石冲反，取明水也。万物取于其明，谓之鉴也，则不愚义。閇智塞听四字，体绝所知相，故閇塞也。独觉𱷒𱷒四字，异于境空也，物无以谓之。独异于境空，谓之觉也。𱷒𱷒者，不者义也。《释论》云：体波若者，不愚不智。信可然矣。斯则嘿曜韬光𨳲智塞听八字，遣自体境智也。虗心玄鉴独觉𱷒𱷒八字，辨体相不愚不智也。此就体波若明波若无知也。后，然则下，就修成用明波若无知，则释虗心实照义也。将辨波若无过应会照几，故就照几应会辨波若用也。此中先以三双六句明知照应会即用。次，所以下，结忘怀用也。初两句，明从躰起用。智有穷鉴而无知相，如镜无心也。会通万物无心而应，如钟铃应也。次，神无虑故下两句，会机照境。不与世间同，则不在义也。虽事外两句，还同世事，则不出义也。未始无事者，与物𱷒者，群物所不能离，故未尝无事也。神虽世表者，心虽绝𱷒而现子于三千之域也。次，所以下，结应智两用而忘其功。仰求佛道俯拯弱丧，顺物应接而无穷尽也。亦隐几无不察，理至即迹灭，故无照功也。斯则下，明境智相会之义，结无知也。\n然其为物下，释无相章门。此中先总标非有非无。次，何者下，体用相即，释非有非无。此言为物者，非是为物之物，直言圣体为物也。照实而不有、心虗而不无，圣智常存而不可以有无论之明矣。次，何者下，三双六句，体用相即释虗心实照也。初双两句，就体明于有无。次第二双，圣以之故下两句，释体用相即。初句，异于木石而性是虗知，故虗而不失照也。下句，无相无名故照而不无虗也。后，第三双，照不失虗故下两句，就物明同异。浑而不渝者，《略例》云：乱而不能惑，及而不能渝，非天下之至迹也。今谓圣智与物浑同不俱反，故云混而不渝。渝，反易也。云动而接麤者，言其和光异于物也。\n第三科，是以圣智下，结劝。此中先结后劝也。结者，明智用无度之义，结无相也。次，引两经，明从体起用。如铜山崩钟铃应，故云无心意而现行也。《放光》曰不动者，如《花严》云：从佛智惠海，出生于十地等。故云不动而立诸法也。此所以下，结体用无二，亦名本迹无二也。是以波若下，劝。初劝境智忘。故万动下，劝动静一、相无相一。斯则下，复宗，结无知无相义也。\n第三义，问答辨宗。有九难九答。第一难，就照境应会用作两关问。有三科：一、立章门。二、物物斯照故下，释。三、既知下，结难。夫圣人真心独朗物物斯照，立境智章门。应接无方动与事会，立应会章门。第二科，物物斯照下，释有三双六句。初两句，明能知能会。次，会不失几故下两句，明所会所知。后，有知于可知故下两句，举境难无知，知非无知；举境难忘会，会非虗也。第三科，既知结难，初直反具言。若云下，正结难。随偏斯可下，重结难也。\n答有三科：举用略答。二、子意下，就体释答。三、是以下，约用结释。夫圣人功高而不仁者，仁是造立设化，有思有为也。天地任自然之道，无为无放，而万物自相治理，故曰不仁也。圣人仁过于天地，故功高二仪，对上应会用也。明逾日月而弥昏者，对上知用。如日月能照而无辨功，圣人辨之以示物，故云逾其明也。而不初其照如弥昏，所谓明道若昧也。后，岂曰下，简异二乘。小乘入灭尽定，心若死灰、形如枯木，今不同此也。后，诚以下，明异于凡也。\n第二科，子意下，就体释。有二段：初，𰶾难，如文。后段，何者下，正释。有三阶：一、就真波若绝知无知相。二、若有下，简异旧义。三、经曰下，简异惑智也。真波若清净如空者，若论真体波若，心自成真、缘者俱寂，境空心寂无二无差，故清净如空。如空者，如物无之空。不异本空，心泯成中，其义亦尔也。故《大论》云：无戏论之垢浊，故名毕竟清净。以清净故能遍照一切五种法藏，所谓过去、未来、现在、无为及不可说也。第四十〈照明品〉释之云：以四句释之。一句，智生于境，体自成真，有何前境而有躰知？故曰无知。第二句，见亦例此，无境故无能见，云无见也。此二句就体真波若绝境智有以释难。第三句，作是作起，屋应无应，故无作。第四句，若有几缘则有应会之用，以无缘故无会几之用也。此两句就体真波若泯应会以答难。故《波若论》云：真如法界中，佛度众生也。斯知下，结答非难也。二，若有下，简异旧此。若有知性空而秤净者，简异平等空也。若以所知下，简异境空也。三，然经云下，简异惑智。法无知将无者，将，非也。今云知者，惑取之谓也。真波若中本无惑取，云何名知耶？岂唯无智下，弹他义。支道林云：智即空之无知，惑即空之无知。俱无知相，而云圣心𰩑有而知诸法，故名为知。若尔，知与无知两用各陈也。此大文应云：岂唯无知名无知，知自无知也。亦可释伏难云：若无惑取取名无知者，科无惑知，故名无知，知非波若无知也。释云：非但体波若中无惑取，故名无知也。真波若体性知无知性，故云知自无知也。\n第三科，是以下，约用结释。初，举用波若释境知秤之义。所以下，释几会无差。寂泊下，结知无知也。\n第二，约名难。有二科：一、申立名言名实相当。二、论云下，正难。难中先领上宗。谓下，正难知无知各当其实也。则名教之所通者，理上之教也。立名之本意者，教下之实也。然致下，结今。论者云：以知无知一于圣心，将失立名之旨也。若知得于圣心下三句，并咎也。\n答有二科：一、正答。二、今诚下，辨于上难意。于无知名无知、于知名知，不可知上无知共一种圣心也。今就真波若述言教之道，若论真波若并绝六句，故名下之实非言所言也。言虽不言下，明实上之教无相也。是以圣人终日言而无言，不言非都不言，言而无当也。故圣人居无为之事，行不言之教也。第二科，今试下，辨知无知相，答难家一于圣心句也。此中烦粹，言趣难解；今分文句，义趣可见。有五双十句并结也。初双，微妙无相不可为有、用之弥懃不可为无，此二句直就本地之体、本地之用明不有不无，无物不照故如懃也。第二双，不可为无故圣智存焉，不可为有故名教绝焉，此二句就本体用不有不无以明有无故也。第三双，是以言知非为知欲以通其鉴、不知非不知欲以辨其相，辨其相故不为无、通鉴不为有，此二句以上句知无知即如有如无也。第五双，非有故知而无知、非无故无知而知，此二句以上句如有非知非无即非无知，归于无二也。后，是以下，知与无知相即，结于圣心无异也。\n第三，据境难知无知，亦名以缘求知难。境是非知、知是能知，以所责能，知唯是知，非无知矣。答难家求执正是旧义，真俗二理本性常然。今即不同，义有四途：一、境先知后，如难家执。二、知先境后，如《大经》云：如盐性醎，然醎异物。修空三昧亦复如是，不空之法悉令空寂。三、境智俱有俱无。如文言：知与所知相与而有、相与而无义。四、境智非先非后。无知谁为境？无境谁为智？则境智因缘无当之义。今破难家旧义，有二科：一、就缘非缘立二章门。二、夫知下，破释也。以缘求知知非知者，汝谓以缘求智，智则知矣。今则不然，《大品经．问相品》云：不缘色生识，是名不见色者。略破缘立非缘章门。《释论》解此文云：波若不见色等诸法故。示世间色等法虗诳故不见，不谓不生缘色识，乃至不生缘一切种智。识是名，不见色等法也。又云：五阴清净故至所知则缘，立缘智章门。第三科，破释。先破释第二章门，有二段：初，就相待破以缘求智，明知自非知。后，以相缘并知无知正释其问。初有四双八句正破智。初双，知与所知相与而有、相与而无，此二句就相待门立境智有无。何者？凡论因缘有四种：一、和合因缘。二、相续因缘。三、相待明缘非缘。何者？取相名知、所取名缘，圣无取相，所取非缘，故云真智何由知。所以然下，正释。有四阶，正破缘。一、从初至故真，明境智相生，破上难家真谛为缘义。二、真谛曰下，直就真谛得明非缘义。三、是以下，就能所明非缘非知。四、而子下，题难结答也。夫所知非所知、所知生于知，此二句由智故境也。次，所知生于知、知亦生于所知，此二句由境故知也。后，知所知既相生下两双四句，正破难家真谛为缘义也。末，引《中观》证缘非真也。二、真谛曰下，直就真谛乃非缘义，非缘故无物。从缘而生者，真既非缘，故无有知。物以真为缘而生智也，而云难言。真境生知，名真为缘。故经曰下，证有法从缘，明真非缘也。三，是以下，就能所非缘非知。从初至知智何不，举智忘相，得明所非非缘。次，然非下，举真谛无相明能知非知。四，非知而子下，题难结答也。\n第四，取不取难。此中因前语先定。若无知下，作两关问，可见也。\n答，先发两关，次就理释。知则不取故能不取而知者，心随缘转故，故取从相生；法无定相故，从取生心因缘。四、境智因缘。此中不明境智因缘。知不自知由境故知、境不自境由智故境，有则俱有、无则俱无。第二双，相与而无故物莫之有、相与而有故物莫之无，此二句就上境智明境非先有、智非先无。何者？相与而无故无智，智非先无，故智物莫之无也。莫，是莫先义也。第三双，物莫之无故为缘之所起、物莫之有故缘所不能生，此二句就上非先有、非先无明俱有俱无。何者？智非先无，故有境则有智。因境以云智，故为缘之所起。境非先有，故无智则无境。无知不云境，故缘所不能生也。第四双，缘所不能生，故照缘而非智；为缘之所起，智缘相因以生。此二句，就缘弁知无知。何者？所生法无，故照缘而非智。能生缘非无，故因境以生智。一解：境无相故无，智从缘起故知生也。故《中论．燃品》云：若法因待成，是法还成待，今则无因待，亦无所成法。后段，是以下，结上生下正答问。何者？难家以缘求智，智则知矣。今答知与无知俱就缘弁，故知与无知生于所知耳。何者下，释第一非缘章门，明境非因缘以答问也。此中先就凡圣二智取名，此得相名智。圣心玄通穷理尽相，故无取相而无不知也。\n第五，更难不取义。圣心不物于物，故无惑取者，圣心不取相相，故无惑取，理宗然矣。虽无惑取，若不取可是，于是无当。于理无当，谁得圣心而云不无知耶。\n答，然无是无当者，此是顺答。实为所力，故云然也。四人对柱，是非反复、相㝵无穷。圣人无是非而能应是非，故物无不当、物无不是也。次，物无不是故下，乃忘怀用。是非无穷得其中两，荡然无怀也。故经曰下，证忘怀用，见无见相也。\n第六，境智难。以境空故无是可是，而不无是于无是也。舍有相故名波若无知，若以无相为境，有何妨乎？\n答，有二科：一、非难。二、是以下、释不舍有无义。圣人无以者，《易》云：圣人有以见天下之质。质，空也。今则反取圣人无以见天下之空。何者下，释其非，义如譬文也。《中论．破六种品》云：是无相之法，一切处无有，于无相法中，相则无所住。第二科，是以下，释不在有无而不舍有无也。和光者，圣不独显，合物不𥪰也。同尘者，圣不独卑，全所贱也。寂然而无泊尔有，则有无一体也。\n第七，智随境生灭难。先就灭应为难，应生智生、应灭智灭。然则下，正乃智有兴废。若先出异解。《地论》云：一时顿得十力，次第现在前。解者云：一时顿得种智而境生智现、境灭智废。随境生灭，智有兴废也。《摄论》云：应化二身无常故，云何诸佛以常住为法？何者？应佛为地上菩萨说法，而菩萨根性不同，故应身亦种种说法。若应法常住，则不得有种种相㒵也。化身化二乘凡夫，若化身常住，则不得现六道差别。以差别不同，故知无常。彭城惠嵩师言佛无常，有舌烂之咎。是以后人作九世境、三达智，照通无常难，二作悬镜高堂譬也。今此论以虗空为譬，以体用两释，用中先乃凡圣相对。生灭不者，生灭者生灭心也，圣人无心，生灭焉住起矣。云心者何那？或于所生，有形必有影、有相必有心，无形则无影、无相故无心。但凡夫见法有生灭，故心有生灭。圣人悟法无生，则知无生灭。此举境无生明心无生灭也。然非无心但是无心之心者，乃忘怀用，与物俱化也。在有不有、在无不无，亦在有为有、在空为空，在生为生、在灭为灭，与物俱化，故物不能及其体、死生不渝其身，故有无不当其心，故云无心之心耳。又非不应但是不应之应者，住境令变，无法不可、无物不然，常以不为为之。是以应会信若四时者，圣人无物不顺、无形不载而驰万物，验若四时也。次，就体释质直。以虗无为体者，体喻虗空，意有三义：一、质直，谓圣人不矜其身也。二、虗是物之极也，凡物起于虗，复归于虗，喻灭应言体也。三、虗言为物温适弗能怳舍，石无能害，喻体无生灭也。\n第八，问凡圣同异。若圣知无知故无生灭者，或知即空亦无生灭。两有既无同，两空亦应不失。\n答，有于二科：一、两空同异。二、是以下，两有一异。初有三段，就空明同异。次，就体用明同异。后，就人明同异也。就空明同异者，波若空异，异真谛空。有三义：一、事理两释。理者，圣知之无名无知者，无是无相之者，云无相之知也。惑知之知名知无者，是有相之知，云知即空也。事者，无知是无处之知，圣人无知而无所不知故也。知无是有处之智，惑知有所不知，故有知处有不知处也。二、有折无，明异夫圣心。虗静者，虗，极也。静，真也。既至极真，无知可空，故非谓智空也。或智有知至非曰无知者，惑智有相，有相可空，故曰智空，非谓空知也。三、就但以明异。无知即般若之无者，是无所有空也。知无即真谛之无者，是有所无空也。次，是以下，就体用明同异。言用则同而异者，忘怀用同，而有功无功异。此句但就用明同异也。言寂则异而同者，境智体异而无相义同，此句但就体明同异也。同故无心于彼此、异故不异于照功者，双体用同异也。后段，是以下，约人同异。辨同者同于异者，欲辨众圣之所同，则同境智之所异也。一云：则同凡境之所异焉。辨异者异于同者，欲辨众圣之所异，则异境智之所同也。一云：即异凡境之所同也。斯不可得下，明不一异也。何者下，举境智释人同异。从内有至不能同用，就用明异也。从内虽至不能异寂，但就体明同也。\n第二科，两有一异。上以般若与真谛异三义，即明同异。今万有一异，诚以不异于异，故异而不异。此文亦三义释：一、以无当为一。二、相待为一。三、性分齐，亦名是非齐也，如凫鶴等事也。经曰：以教证同异。又曰：以行证无二。\n第九，用言问。上就体用明同异，今问般若中有体用之异也。\n答，初明用寂一异，次明明昧一，后明动静一也。《成具》曰，证用寂动静不异也。《密迹》曰，证明昧一也。斯即下，结成此论文义。今寻此文可知，非但论因般若也。\n无知论义竟\n○隐士刘遗民书问无知论\n远法师与弟子数阳，见虗峰清净静足以息心，乃住龙泉精舍。此处无水，远师乃十八游历名山，乃至寻以杖扣地曰：若此中可得栖止，当使朽壤抽泉。言毕清净成流。寻阳苦旱，远诣池侧读《海龙王经》，大虵忽出，腾空大雨，有润其年年，就号为龙泉寺，率众行道昏晓不绝。远闻天竺有佛影，是佛昔化毒龙所留之影，志愿瞻覩。会有西域道士叙其光相，乃背岳临水营𥮵龛室，妙笇𦘕工，淡彩图像，色疑积空，悬似烟雾光晖相暎暖，若隐而显、寂而有动。又乃于精舍无量寿前建斋立誓，共期西方，令刘逸士著文畅旨。加复外国众僧感秤汉地有大乘道人，每至烧香礼拜，輙向东稽首献心虗岳。远闻罗什入关，遣书通好云云。其后封书问道、送表搆请，所谓隔面目怀者也。依此，遗民复与肇师时有往还之问也。\n牒有二义：一、因直相问陈彼此之旨。二、去年下，正问所疑。\n顷飡徽问者，徽，善也、法也。五音不当，妙回也、示之也。伫，徒吕反，恩望也。余绪并正住，心企想之也。泽，水草二交会，又水钟处也。楚泽云云梦并云里外。瘵，侧感反，身弊也。苓怀，支道林云：起苓悟旨。又表也。正是捕鱼之荃也。《易．系》云：乾坤唯是演灵之蹄荃之者也。镜心者，支道林云：子淡五心，似若未镜之类之也。行李者，有言因李行使故云行李。或云行李当为史因，行史使声之误也。而李义多之种也。过半之思者，《易．系》云：知者观其彖辞则有过半之悟也。追德多品而被过半者，上智下愚九品相对不移其字，中人处品数之半可上可下，故今立教本为中人，中人以上可以悟上过半之义也。恂恂穆穆者，恂，私句反，训信也，一训恂恂。《书》云：恂恂业业。相互而用。然则勗进无惓，唯此为业之㒵也。铭至者，勒其功迹述义。郑道子与远师书云：夙兴之诚，日月而至也。干干宵夕，《易》云：九三君子终日干干，夕惕若厉者之也。\n第二义，有二科：一、叹〈无知论〉。二、然夫下，正问。才运清俊者，先叹肇师内才也。俊，姉嵈反，秀等也。允，䛹印反，诚诚也。推涉下，叹文圣通也、正也。婉，回也、美也，亦顺从也。婉而成章者，回备无强而成而竟也。真可谓下，叹论利用也。\n第二，然夫下，正问。有二段：一、明问之由。二、正问也。所由有三阶：一、约理教明起难之端。二、意谓下，叹论请释。评论谓之㘿也。三、论序下，领宗。无知论有十释九难，从初至建立诸法，领第一章也。异于人者，题第二章也。又云用即寂、寂即用，标第十章也。夫圣心𱷒寂下，领旨，故述道理必然。初二句领体也。不󳱈而󳱈不徐而徐者，《易》云：不󳱈而速、不行而至也。义释绝应而恒应、不为而有为。远师云：法身独还，不󳱈而速也。不󳱈不徐为体，而󳱈徐是用也。故其运物下，述其应用也。体用及应，为前难之本也。\n第二段，但今谈下，正问。有三双六关。第一双，就体用问𱷒义。第二双，就应用照境问有无。第三双，就当是问忘用也。于高论之旨欲求圣心之异者，先腾众疑以为问端，即是三章中道也。第一问中，先定、次难、后结也。为谓穷虗极数妙尽𰩑苻者，此一关言有𰩑义。穷虗，知之性，穷有无之数，妙智尽累，以𰩑理阶耶？为将心体自然虗伯独感者，此一关言无𰩑义。无物理可𰩑𦺴，心神自寂、虗伯独感感微美也耶？若穷虗下，正难。若穷虗智性尽有无数，而以妙智与物理𰩑苻者，虽云寂照，故有能所。若有能所，即有定惠之体。即此就用𰩑令堕于旧义也。下就体𰩑以答此关也。若心体自然虗伯独感，则群数之应固已几于息者，此则就体𰩑以堕卢山义也。下就波若无知以答此关也。卢山中诸人问曰：众经明空，其辞虽多方，不固各异，统归宜同，而独秤法性何耶？答：明极之谓也。明极则神功周尽，圣智几乎息。问：然则躰法性者将为哉？答：唯𰩑其极而已。远师《法性论》成后二章，始得什师所译《大品经》以为明验，证成前义。云法性者，名涅槃，不可坏、不可戏论。性名本分种，如黄石中有金性、白石中有银性，譬如金刚在山顶，渐渐穿下至金刚地际乃止。诸法亦如是，种种别异到自性乃止。亦如众流会归于海，合为一味，是名法性也。夫心数下，结两关。心数既玄而孤运其照，结后关也。神停化表而惠明独存，结前关也。当有深证，请释也。\n第二双，疑者下，就应用照境作两关问有无。先腾众疑以为问端。抚，安也、披也、持也。众生几应，披而会之，故云抚会也。远师云：抚之有会，功弗由晨也。应几覩变之智者，变现之智为物所覩，谓之覩变之智。物情谓变现之智，不可为无也。谓宜下，正问。此中先定、后正问也。为当唯照无相者，此是定句。则因上虗伯独感云唯照无相，无照几之智耶？为当感覩其变者，亦因上以几感圣，物覩其返化身耶？《易》云：圣人作而万物覩。若覩其返，则异乎无相者，正问也。若唯无相则无会可抚下，请释也。\n第三双，论云下，就当是两关问忘怀。此中举论欲显疑处，则是定句也。次，夫无当下，正难。从初至真是，明理必如此也。次，有下，正难上语。后，若谓下，结难请释也。下以遣情答此关也。悟惑异者，或谓当悟即非常，是悟或虽殊，当是即同矣。固亦下，请释也。此三难，从深至浅。论至日下，结难论及人如一。\n○又肇法师答刘隐士书\n文有二义：一、受住或陈彼此之宜。二、生上人下，正答所问。今惠明道人至者，上云因惠明道人北游表通其情，故云至也。疹，𠡠陈反，热病也。服像虽殊妙期不二者，道俗乖，所求无二也。嘉遁者，遁谓隐遁也。《易》曰嘉遁，又遁世而无也。又位不当圣者，服圣遁肥。服膺高轨者，上云论至日共在远法师亦好相领得，既胜人经目必当胜轨也，亦受住或及问为胜轨也。领公远举乃是千载之津者，经流江东，多有未修禅法、未闻律藏。远师怳其道缺，乃令法净、法领等远寻众经，逾越沙雪广岁方反，皆获胡本也。什师翻经，如〈无知论〉初所云也。禅师于官寺教习禅道者，《传》云：佛䭾䟦陀罗，此云觉贤。本姓释氏，加维罗卫人，甘露饭王之苗𧜟也，小以学禅驰名。当以与僧伽达多共游𦋺宾，达多虽服其才明而未测其人。后于客室閇空禅，忽贤来敬，问：何来？答云：渐至兜率致敬弥勒。言讫即隐。后敬心科问，方知得不还果。秦国沙门知严惠󴊴西至𦋺宾，要请苦至，贤远愍而许。于是步骤三载，路迳六国，顷之至青州东莱郡，闻什有长安，即往从之。什大欣，共论法。于什每有疑，必共咨。次又支法领于于阗得《花严》前分三万八千偈，未得宣译，请贤为译。沙门法业、惠严等为余人诠定文旨，故道场寺犹花严堂焉。又《僧祇律》请贤为译，凡十五部，为七十卷，究其幽旨。又贤在长安大知禅业，四方乐集者并闻风而至集者也。夙夕匪懈者，安法师〈毗昙序〉云：颇杂辞义，龙虵同渊。遂今更夙夕匪懈，卅六日而得尽定也。邕邕肃肃者，恭敬也。邕邕，和乐也。出律藏本末精悉者，秦弘始六年弗若多罗诵胡本，什师译为晋文，三分得二而多罗忘年。缘昙摩流支至，又诵胡本文，什读译都竟，本五十八卷，最后一后诵遂其要改名善诵。及罗什叶世早，摩罗又住石㵎寺，开为六十一卷，后一诵改为比尼诵，故二名存焉。上云三藏即其人者，毗婆沙法师者，名毗摩耶舍，此云法明。欲游方授道，逾历名封。耶舍善诵《比婆沙律》，人感号为大比婆娑。有天竺沙门乃昙摩捗，来入关中，同气相求，宛然若旧。因共出《舍利弗比昙》，以伪秦弘始九年至十六年翻译方竟，凡廿二卷，伪太子姚照乃道标为之作序也。佛陀耶舍，此云觉明，为人赤发，善诵《比婆沙》。既为什师之师，亦秤大比婆娑。先诵昙无德，伪司隶校尉姚爽令出之。即以弘始十二年译出《四分律》卅卷并《长阿含》等。上云比婆娑二人，即是者也。而恨不得同斯法者，上云而不得与斯人同时，即人法相答对也。\n第二义，正答。对上为二科：一、叹刘遗及文集。二、来问婉切下，正答也。兴寄者，兴谓引类，寄谓寄事也。扣，苦舌反，击也、牵马也、特也、诚也、举也。以午年下，因领公南逮维摩诘也。\n第二科，正答。有三段：一、述。二、疏云下，正答三问。三、夫言迹之兴下，少许文答难竟，遣言迹观忘怀也。第一段，述来问婉切难以郢人。余西反，南郡江隣悬人是也。庄子送󴊵过惠子之墓，顾谓从者曰：郢人泥澷其鼻端若蝇翼，使匠石󴊸之。匠石斧成风听独󴋀之，泥尽而鼻不伤，郢人不失容仪。宋元君闻，召匠石尝试之。匠石言之：臣即尝能为之。然臣质死之久矣，臣复不敢为功。斯譬之也。疏秤圣下，正牒问家领意可以忘怀也。\n第二段，疏云谈者下，别答三双即为三。第一，答初难两关。此中有三阶：初，牒问家两关。二，意谓下，反反关定体。两关虽殊，归于无二也。三，何者下，别释两关也。先答初关难云，寂照之名故是定惠之体者也，存名即存体也。今就体𰩑并遣名体，有三双六句。初二句遣体，次二句遣名，后二句反责。此三双并据问为言者，难前领宗云理极同无，虽处有名之中而远与无名同，今就同义以答其问也。夫至人玄心嘿照理极同无者，二句遣体，此即初句。玄是𰩑嘿无有也。嘿，寂也、极中也、穷也、至也、致尽也。心玄照寂与物理同极，故云玄心嘿照理极同无也。既云为同，同无不极者，第二句。同有二义，相似为同，二、泯成一为同。若言定惠体者，惠是能得、境即所得，名有所得，故名定惠，如物似为同。今即所能泯同、境智融同为一。境非所得、智非所知，泯成一如，同无所得。既同无所得，理极莫过，故同无不极，何有定惠是能同而名体耶？何有下二句，遣名。初句可缘。次句，定惠之名非同外之缘者，假说境智，智名定惠，即有能所，岂非同外也？若秤生下二句，反责秤生同内。有秤非同者，若定惠之名生于同内者，既云定惠，即非与无名同也。若定惠名生同外者，定惠之名即非至人之因也。此就体冥以义问也。\n夫圣心虗下，答第二关。难家所执是庐山义，今处题彼。此言法性者，明极之谓。明极即神功同尽，唯冥其极，圣智几于息矣。故难云虗伯独感群数几于息也。庐山远师既为世不推，故答此问分。文有三重：一、就迷悟辨故无知。二、而今谈下，随境辨故无知。三、请诰下，遣言表理。\n第一重有二阶：一、总答，如文可祇。二，且心之有下，就迷悟辨知无知，此中初明有无为迷悟本。何者下，明迷悟为有无本也。有无为迷悟本，有两双四句。一只辨为五也。夫心之有也以其有有，此一句明理外有也。凡情以有为有即心生于有，故云心有生于有有，名理外有也。有既理外，外有生心，名理外心也。有自不有，故圣心不有有，此一句名理内有也。理外性有，有自不有，圣能虗心，达有非有，名理内有。有既理内，内有生心，名理内心。此明圣心不在有也。有有故有无，第二双，此一句明理外无也。心之无也以一，生无无应有，此句而关也。无有既无，无无无故，圣心不有无，此一句明理内无也。内无生心，名理内心，此明圣心不在无也。不有不无其神乃虗，此一双俱结理内也。非有非无，结理内境。其神乃虗，结理内心也。亦可三双六句并结也。初夫心下至圣心不有有，一双也。有有至无无，第二双也。无无至有无，第三双也。或谓理外理内境自恒别。今谓不然，理外偏以成理，内心境界亦尔，外反成内也。何者下，迷悟为有无本。此中先明迷为有无，后明悟为尽有无本也。有也无也心之影向者，即大梦义，此须别记。今但明迷悟为有无本。何者？初心迷理昏或无故，即旧义界外无明。而心是缘悟，不同木石。心虽迷，不能不缘。执有执无，即是旧义界内四住也。五住既俱，三界斯起，此师迷理之影向也。故什师《注》云：以无明隔实相智惠，三业㒹倒，所以有身也。以无知鄣明成影，即三有身也。如熟眠时都不觉知，而心是知性，不同抚法，无明虽重不能及。今非心是意识潜行，言虎言鬼，能即不言。梦虎岂非熟眠之影向乎。但应尔迷理名为无明，眠中异知即是梦法。故《注》云：众生长󴋃，非言莫晓，故至十地如觉大梦。什师《注》云：生死大梦中但觉，群生未知生死是为大梦，故以重梦晓知法相故梦耳。言也像也影向之所攀者，此是大梦中法，还明于生义也。何者？所言影向即三有果报，既有果报有言有像，既有言像还不影向之所不攀缘，既有攀缘即㒹倒并起。故《注》云：攀缘谓妄想微动，攀缘言像等诸法也。什师注几神微动即心有所属，所属即是言像等法也。远师亦云：微涉动境成此頺势。又《宝性论》云：依邪念风轮起业烦恼水聚，依烦恼水聚生阴界入世间也。\n次有无既废下，明梦觉义，即悟为尽有无本。正答第二关，即是用𰩑。此中既就𰩑义答虗伯独感，次就本迹明波若无知，答群数息义也。有无既废即无影向者，明梦觉之义。废，弃也。忘有无，既忘即无攀缘之心。若判其位，七地以上绝有无心，不织生死也。影向既沦言像莫测者，妄想既亡三界永绝，如影没于镜。向既止于谷，言像之路莫测也。言像莫测道绝群方，此句明化道绝也。道绝群方故能穷灵极数，此句明金刚心智周或绝也。体未是佛而能如佛，故云能也。穷灵极数乃曰妙尽至本于无奇，此句明金刚报谢，归乎无二中道佛果也。次，夫无奇下，就本迹答群数息义。从初至数以应之两句，直明真应。次，数以应之至道超名外两句，就真应明动静。次，道超外至因谓之有两句，就真应明有无。次，谓之有者至彼何然哉，偏既应迹，明有非有也。后，故经曰下，引经证波若无知，结答上问，岂可谓虗伯独感数应㒵乎？\n第二重，而今谈下，随境辨知无知。有二师，一、以言空异堕于偏见，对上有云谈者疑于高论之旨也。二，何者下，释也。寻大方而征隅者，以有无为隔，出疑者之过也。《老子》云：大方无隅。而今以隅召之也。怀前识以表玄，东宗云：前识谓圣人以功被物，乃云道之花，非道之实。道之实者，离于言数也，如今见应以表法身也。二，何者下，释。此中先明境，次随境明智无也。物性常一者，以毕竟空立一切法，故以无住为万物性，即不二中也。不可而物然非不物者，立章门。可物即名，于异陈者假俗非无，即是即无，释俗谛也。不物，即物即真者，似有非有，即释真谛义尔。常一为体，二谛为用也。次，是以下，随境明无，故有五双十句。圣人不物于物非不物于物者，此句直辨照境之相。至人任物而照，不逆于境，以中心为体。《庄子》云：圣人由而照之于天之也。不物于物，物非有也；不非物于物，物非无也，此两句举圣智就凡圣境，即辨释非有非无也。非有所以不取、非无所以不舍，此两句就境非有非无释知不取不舍也。不舍故妙存即真、不取故名相靡因，此两句结𰩑真无相也。名相靡因非有知也、妙存即真非无知，此两句举𰩑无相遣智无知，归于无二也。故曰下，引经证随境辨智无知。此攀缘下，况答上明也。\n第三重，请诘下，遣言表理。有三师，一、反释，亦是非相对也。智之生也极于相内者，智生于相，相生于封，有相智生其中也。法本无相圣智何知者，异于世知，秤无知也。世秤无知者，异于木石，秤为知也。二、且无知下，就智体遣知无知。无知生于知，知无故无知亦无也。无有知也，谓之非有。无无知也，谓之非无。此句所遣知无知，即非有非无也。所以虗不失照、照不失虗，此句明忘怀也。泊尔永寂下，体非阂碍，故不能使生有无也。此中明义，上十释九难义无异途，故安法师《波若略》云：夫波若之为经也，文句累叠、义理重复，或难同而答异、或殊问而报同。难同而答异者，所由之途同，会通之致别。殊问而报同者，发源之迳别，终合乎一归也。三、故经曰下，遣言表理。从初至不可说示人，表理绝相。何则下，明取言教方法不当有无，亦名遣言也。今非有之言即不当有无。如《注》云：无常者，言其非是常，非谓是无常。言其常者，言其非是无常，非谓是常。凡是圣人言教莫不如此。然即下，释一上义，亦名表理也。释上者，言非有非是无，非无非是有也。表理者，言非有表非非有，言非无表非非无。斯即言有表非有，言非有表非非有。言无表非无，言非无表非非无。并六句也。六句中阙初句者，但表波若绝相，终日说波若而无说无当，故略示表理之相。故《中论．涅槃品》云：若有无成者，非有非无亦成。是故涅槃非非有非非无。是以下，人证理绝。有謶下，劝之。南伯子蔡问女偶曰：子恶乎闻之？曰：闻诸副墨子，副墨子闻洛诵孙，洛诵孙闻胆明，胆明闻之聂许，聂许闻之需伇，需伇闻之于讴，讴闻之玄冥，玄冥闻之参寥，参寥闻之疑始也。夫阶名以至无者，毕得无相名表，故虽玄冥犹未极。又推寄于参寥，玄之又玄也。故自然之理积习而成者，盖阶近以至远、研粗以至精，故乃七重而后乃无之，名相重而后疑无是始之也。答第一难两关竟。\n最是义要，明四种波若无知，还结上宗。一、就真波若明波若无知。故《论》云：体波若者不愚不智。就体波若答第一关，即是其义。二、就用波若明波若无知。冥真之知、冥俗之知，各就二知明波若无知，答第二关有三意，即第一意也。彼文就迷悟及真应明知无知，今明因缘真俗二智俱有真应故也。三，随境明波若无知。彼就物不物明二谛，对性有无明知无知。照真秤无知，照俗为知。四、遣用就体明波若无知。即遣言表理中意也。后三种波若无知，答第二关大意也。《大品》偈云：波若是一法，佛说种种名，随诸众生力，为之立异名。答第二难有三阶：一、贬难。二、经曰下，别答两关。三、是以下，双结两关。贬难中先领难意。谈者下，出情。然则下，即即真之义犹未领也。第三师别答两关。初，明色空不异答初关。次，故知下，答后关。今空色不异答初关者，上虽因虗伯独感，云圣人唯照无相不见生死有耶？就此先引经文明色空不异。若如来旨下，先取彼意令随旧义。是以经云下，释色非色义。色非自色，故以非字令非其色。若都非色，即如大虗，何故非字令非之耶？若色即空故非色者，即是色空不异之义。次，故知下，明真应无二，以答后关。变即无相无相即变者，所现丈六即体无相，即是本法身，岂舍丈六而求法身无相乎？俱几情不同，执迹成异，故为物所覩，反现之知不可为无耳。寻之经籍推之圣意，无真伪殊心、空有异照也。何者？即或境以中心，故无真伪异。即因缘以照虗，故无空有异。亦并答初关也。第三师，是以下，双结两关。初，明有无相即结两关。后，恐谈者下，劝取舍也。从初至无相之旨，正结答两关。次，造有下，向有无心不异。次，未甞下，明心非有无也。故曰下，引证。不动等觉建立诸法者，不动冥真之智而能照几现迹，令诸众生立诸善法。何谓返现之智异无相之照乎？如《花严》云：从佛智惠海，出生于十地。此文旧解不同。一解因佛得解，二解有果故行因，三解渐会佛境，四总因果知。又《胜鬘》云：如阿耨达池出四大河。因于八地，摄受正法，出生四乘因果之也。今于此解经，亦同亦不同，但言无耳。又不动等觉现诸应迹，生诸善法也。后恐谈下，更举难情劝取舍也。若能舍己心于封内寻玄几于事外者，就心劝取舍也。齐万有于一虗晓至虗之非无者，举境劝忘怀。当言下，举人以结答也。与物推移者，推前变动之理而行天下。乘运抚化者，乘万几之运披应化之道也。\n又云无是下，答第三难。有二师，一、先与后夺，二、遣情谓也。所以与夺者，上二难皆堕或情，故先与后夺也。先领难意。若能无心下，述与。但恐下，还夺也。今解三论者，以正法为是当，故夺此执也。若如难家真是可是至当者，即舍一取一，未忘是非，生生奔𥪰，孰与止之？《庄子》云：丘也与汝皆梦也，帚谓汝梦亦梦也。方其梦，不知其梦，梦中又与其梦，即无以异于悟。又若彼我俱有是非者，无以止之。若同乎汝止之，既与汝同，何以止之？若我同者止之，既与我同，何能止之？使异乎我与汝者止之，异即何能止之？使同我与汝者止之，同即何能止之？能即生生奔𥪰，无能是止者之也。\n第二阶，是以至人下，遣情谓。初明动静无二、名体无二。寂寥虗旷者，谓言语断、心行灭也。后恐是当之生下，遣是非情，述理无言也。然者，是也。不然者，非是也。理自不然，何足为然，而言真是可是耶？\n夫言迹下，正答中有三段之第三段，遣言迹述理无言迹。何者？上虽答难，若执言拟理已差，故动忘荃取旨也。拟心已差乃有言者，轮扁语桓公曰：徐即甘而不固，疾即苦而不入。不徐不疾，得于手、应于心，口不能言也。有敏存乎其间，臣不能以喻臣子，臣子亦不能受之于臣，是以行年七十而犹死㔁轮。古之人亦与不可传，故死而已也。然则事无麤细，当理无言者一也。\n物不迁论\n上明佛果，此下二论明生死因果相对。上则辨果，此则论因。又境智相对，上已明智，此复辨境。今此二论，先观俗入真，故〈不迁〉明俗，〈不真〉明真也。今不言迁而云不迁者，立教本意只为中根执无常教者说，故云：中人未分于存亡，下士抚掌而不领。何者？如来说法去常故说无常，非谓是无常；去住故说不住，非谓是不住。然即理反常心之境，教有非常之说也。而少心者造极不同听心异，闻无常分取流动，闻不住即取生灭。因缘著偏，乖之弥远，故立不迁破除内执。斯盖反其常情乃合于道，故以不迁立言也。文有二义：一、明造论。二、《道行》云下，正辨论体。\n夫生死交谢寒暑迭迁者，生死之变，犹冬夏而时行也。有物流动人之常情者，唯有法流动不及无为者，中人以下皆共知之。此是标宗也。\n今即下，正明造论所由。有二科：一、立宗。二、或者下，正明所由。立宗中有三段：初，依经立宗。次，破。后，结也。今即谓之不然者，总反惑情。何者下，依经立宗也。次，寻夫下，破旧义也。寻夫不动之作，岂释动以求静，必求静于诸动者，正破旧义。彼云不迁者，赖于续假，转前作后名为动法。若许实法，即无动转。故法与时俱、时与法俱，转变后法还舒于前，名为不动。此即释动以求静也。过去法来不来有三说。第一云：过去虽灭而曾为因，故相续行者成就此因，因非转来在于现附也。第二云：因体有为，当时即灭，而善恶功用湛然常在也。第三云：善恶功用随心转来，来至现在者也。今于三宗亦同不同，但言而无当。取汝言赖续故动者，为当前法续后、为当后法接前？若前法续后，前时未有，后云未有，何续？若后法接前，后起前已谢，何处接？动亦例然。今即不然。求是推求，以三时求动，动相不可得，故云求静于诸动。下句可解。后段，然即动静未始异者，结宗也。\n第二科，而惑者下，明所由。有三段：初，明辨理者不同。而或者不同句，亦可属上亦牵于下。次，明道相反。后，明所为人也。真言滞于竞辨者，佛言无当，而滞于偏执也。宗途屈于好异者，理无二途，而屈于是非，即是于谛义也。所以求那法师偈云：诸论各异端，修行理无二，偏执有是非，达者无违诤也。次，何者下，明道俗相反，教亦相违。谈真即逆俗顺俗即违真者，俗，习也。言真之教违于俗，顺俗之教反于道也。违真故下，明行亦反也。后段，缘使中人下，明所为中人。未分于存忘者，疑于有道若存、疑于无道若亡也。下士抚掌而弗󳻌者，异己所见，其乖常情，对牛皷簧，非彼能觉，故大咲而弗󳻌也。动静之际之，庄生云：鴈木之间犹未免有累，故竟不处。今肇师亦尔，处迁不迁之间，设投处犹未免偏，竟不处也。此释造论意之也。\n第二，道行下，正辨论体。有五科：一、依经论立宗。二、伤夫下，破去来明不迁。三、噫圣人下，征教。四、是以覩下，约愚智二人明取教得失。五、是以如来下，明因果无失以观觉。初科有三段：初，依经论标宗；次，就二人释经论意；后，明趣无二也。非常之说常情难悟，故以引标不迁教。此经语可作两释：一、诸法本来不生故无去来；二、以假异明无去来。然推假异即离无当，即是本来不生之义，复引《中观》标动静无二也。次段，就二人释。先释中观意。以昔物不至今故动而非静者，人情所谓本时无法、今有名现。而现法流入过去，更不迁今，故动而非静也。我之所谓静者，亦昔物不至今，静而非动者，同事异悟。已过之法更不来今，昔物自在昔，即静而非动也。静而非动以其不来者，即释经语。已之法更不来今，以知昔物不来于今也。动而非静以其不住者，流入过去无去，刹那并于现，以知不住也。一义是眠生时无所从来亦无所去也。后段，然即下，明旨趣无二。动静所趣未曾异执，见未尝同也。逆之所谓塞顺之所谓通者，偏执即逆塞，忘怀即顺通。然即理无动静而取动静者，论于或若即动静而无动静者，契会无二矣。\n第二科，伤夫下，破去来明不迁。有三段：初，伤凡情表不迁。次，破去来明不迁。后，引外圣证不迁也。伤夫人情之或久矣，目对真而莫觉者，若圣智对，五目莫见其形，斯乃道远乎哉。迷情即是因缘，道远乎哉？因缘即是中，故云：因缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义。而凡夫宍眼𰩑然不知，如对牛皷簧，彼非所悟也。既知往物既不来，今物何往者，已过之法更不来今，今不住法亦不移时也。次，何则下，破去来，即释《道行》意。此中先就向物以四句明无去来也。初两句立有无义。于今尝有下两句，正明向物无去来也。覆而求今今亦不往者，应有四句。求今物于今于今未尝无，责今物于向于向未尝有，于向未尝有以知物不去，于今未甞无以知物不来也。是为下，举今昔两物结明不迁也。后段，仲尼下，引外圣证不迁教。所谓外内虽殊，所明理同是也。有何物而可动者，经、《中观》意也。然即下，齐万物而结不迁也。《释论》云：光风动尘野马之中，如野马者也。\n第三科，噫下，征教。有三段：初，举无常教以征今说。次，人情不同教非一轨。后，引外圣证无常教同也。人命速于川流者，举仲尼教也。是以下，三乘证果执无常教也。齐万物而非化岂寻化以阶道者，证教非谬也。覆寻圣言微隐难测者，正征今记。䨱者，䨱无常教，寻不迁意，结理难解也。若动而静似去而留，可以神会者，推于大士，非中下所知也。次段，是以下，明人执不同、教非一轨。有三阶：一、明去住两教之意。二、正出两教。三、两教一会也。言去不必去，闲人之常想者，言无常不必无常，但防计常之想也。秤住不必住，释人之不住者，言不迁不必是不迁，但解计往之想。后「住」字当为「往」也。若用「住」字释者，「常」字亦不可以计常之常，应以常情而释之耳。二、《成具》下，正出经。《成具》明无常教，摩诃衍明不迁教也。三、斯皆下，两教一会。是以下，释意，三双六句。言常而不住、秤去而不迁者，此二句劝取教莫偏也。不迁故虽往而静、不住故虽静而往者，此二句明教意相通也。虽静而往故往而弗迁，虽往而静故静而弗留者，此二句明物无动静也。后段，然即下，引外圣证无常教，同庄生如上所云也。仲尼临川，云人命逝速如斯也。\n第四科，是以覩下，约愚智二人取教得失。有二段：初，明为二人起教不同。次，明取教得失。后，反常合道。初段有二阶：一、明二人；二、明起教也。不同人所见得明者，下不及上也。何者下，出二人。隣人是或，梵为智者。从初至形随，是出惑情。以梵志下，正出其事也。吾犹昔人非昔人者，可作两释。一云：吾岂昔人乎？非昔人也。一云：犹，若也。吾若昔人，非昔人也。一息一得，向息非今息，昨日之人于今化矣。而愚者窃然以为昔人常存，此不朽物化也。二、明起教不同。是以如来因群生以辨惑者，教起无端，病除是贵。故此句出病，明起教所由也。乘莫二之真心下，正明起教不一也。不迁为俗而云不迁为真者，谓情为俗，即反常为真故也。后段，而征下，正明得失。有二阶：一、因教著偏。闻不迁即昔物可至今者，凡人所谓时年虽移，人之质体古今不异。如以指进薪火传不灭，而不知指火与薪俱谢也。听流动即谓流入过去，而不知支火非今火也。今即正破，既云古今，古即在于古、今即在于今，而云迁者何也？二、是以下，劝著不迁教。言住不必住，古今常存，以其不动者。言所谓住，不必是住；言其非动，非谓是住。即不住之住，古今不动也。一云：从彼至此乃是住义。古不至今，何处有住？古不至今故无住者，今亦不往于古，言其不动。又住是对动之言，无动故无住也。秤去不必去，不从今至古，以其不来者，言去不必是去，言其非来，非谓是去，即不去之去，古今不住也。一云：从今至古乃是去义。今不至古，何处有去？今不至古故无去者，古亦不来于今，言其不来。又去是对来之言，无来故无去也。不来故下，结不迁。然即下，会教也。后段，是以人下，反常合道。有三阶：一、反其常情及合于道。故云人所谓住我即言去也。求那偈云：诸论各异端，修行理无二，偏执有是非，达者无违诤。故去来虽殊，其旨无二也。正言似反谁当信者，通理无言，言因病起，相治之力无非相反。故《河上》云：正直之言世人不知，以为反言也。二、何者下，就二人释反常义。人即求古于今谓其不住者，凡情求古于今，今而无古，以古物不住也。吾即求今于古知其不去者，吾即求今于古，古而无今，以知今物不去也。下释，就文可见也。然下，齐万物。四象者，《老子》云：大象者四象之母也，不炎不寒不温不凉，言若执之即天下往。今即四像谓炎温寒凉，加风驰之速也。旋机电卷者，《尚书》云：旋机玉衡以齐七政。窂，天文之器也。如今运天图也。《例略》云：故处旋玑以观大运，见天地之运未足恠之者也。\n第五科，是以如来下，举因果以劝学。有三段：初，举果劝因不灭。次，举因劝果必生。后，劝齐万物。功流万世至弥固，此是举果也。从成山至初步，譬因不灭也。功不可杇故在昔而不化者，以功业不灭证不迁之致也。故下，引经证果不灭也。次段，何者，举因劝果必生也。果不俱因因因而果者，立两章门。因因而果因不昔灭者，释因不灭也。果不俱因因不来今者，释因不来。斯即不灭不来，果义得生，正不迁之致也。复何惑下，劝无惑也。后段，然即，结宗劝学也。\n不迁论\n肇论疏卷下　　　晋书\n康永三年二月五日写之。　同十七日点之毕。　此疏惠达法师撰云云，未详之。\n写本云文永三年七月廿日于光明山东谷往生院敬奉书写了。\n愿以此写功，自他开惠眼。　三论宗智舜春秋六十八。\n东南院　写本奥记云神龟三年岁次乙丑十一月。\n宝龟二年年次辛亥四月卅日沙弥慈晋云云。\n文永三年八月廿七日校合之，次加谬点了。写本之文字不法之间，极难见解，后来之士寻正本可正之耳。\n贞和四年五月谈肇论了，而述义中引惠达释，皆符此书□□□□□。",
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        "text": "表上秦王姚主者，姚，舜姓也。造論後作序奉上秦王姚主也。表，是表送於王也。序有七義：一、嘆王德；二、涅槃下，嘆所述涅槃；三、肇以下，自謙；四、而陛下，嘆王論；五、能聖下，依王論作論；六、論未下，出異義；七、今演下，結作論奉上也。"
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        "text": "初嘆王德者，末代述涅槃論疏釋僧肇者，〈安師傳〉云：自魏晉沙門依師為姓，故姓各不同。而法師以為大師之本莫尊卑釋迦，乃以釋命氏。後得《增一阿含》，果稱四河入海無復河名，四姓以為沙門皆稱釋種。既懸與經符，遂為永息之。涅槃、泥洹、泥曰，即此論云楚夏中花州曰夏，南越都曰楚不同而涅槃音正觀師、大亮師亦述此義也。然《須真天子問經》云：於泥洹行不槃泥洹，於泥曰行不槃泥曰。招提意，泥洹通作，必有所依，故佛滅度後造論必先歸敬三寶也。今肇師依王作論傳行於世，是以先陳王德。有三科：一、引古；二、正嘆；三、證今也。"
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        "text": "先，今引古言而不用。言嘆者，將嘆大人，不敢專輙，故依古人成言以冠章首也。《老子》云：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，侯王得一以為天下鎮。而今云三者，為明三文故也。既述古言，釋此一義三解不同。王弼云：一，數之始、物之極也，各是一物之所以為主。故外篇《天地》云：一之所起，有一而未形也。郭象釋云：一兩有之初，至妙者也。一之所起，起於至一，非起於無也。《河上公》云：一，無也，道之子也。果簡文〈序〉云：一，空也。木有木空、名有名空，故舛通自生者之也。若論內義，即是因緣無住為一也。"
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        "text": "第二科，伏惟下，正歎，有四雙八句。伏惟陛下者，此是總句。《漢雜事》云：漢，有天下號也。天下號曰皇帝，自稱曰朕，臣稱之曰陛下。蔡邕曰：天子尊貴，不敢斥言，故呼陛下，近類足下。初兩雙四句嘆體用及境智，後兩雙四句嘆知機及作論也。叡哲欽明，道與神會，此二句嘆體用。叡哲欽明，此句嘆體〈繫詞〉云：古之聰明德聖人常叡知武，有此六不衰之也。叡，聖也、徹也。󳭷者，哲字丁列反，智。欽敬也、美也，亦大㒵也，亦想也。道與神會，此句歎用也。道謂所修道品，與心神契會無二也。神神也引，神所反無所不在，不可以方測知，故曰神也；亦幽明不測謂之神之也。妙契環中，理無不統者，此二句第二雙。此二句舉境嘆智。環中為境，妙契是智《莊子》云：是非反覆，相尋無窮，故謂之環中。環中空矣。今以是非為環，而得其中者，無是非者。若論內義，非環中空為中；若以環中空虗為中者，空、有異體也。上二句明所修道品與心神無二，此二句明所修道與境無二也。是非為環，無是非為中；環即俗，中即是真，言妙契真俗也。既會真俗，環無不會，故云理無不統也。亦可上句為真，下句為俗也。"
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        "text": "遊刃萬機下，後兩雙四句，嘆知機及作論。此句正嘆照機之智。遊刃萬機者，《莊子．養生》云：庖丁為文惠君解牛，而刀刃若新發於，所用之刀十九年，所解數千矣。形彼節者有間，刀刃無享入有間，怪怪必有餘地。以喻知機養生全之也。弘道終日，此句明不癈道，終日萬即而不癈道也。依被倉生，垂文作則者，第二雙，正嘆作論。依被倉生，此句明所為聖人之德。衣被萬物，與依附也，所以加也。衣，音於被反。被，扶之也。倉生者，兵府為庫，穀府為倉。倉，藏也。《釋論》云：穀倉喻身也。行者身業因緣結實入倉，因緣熟便得人身。倉中麻麥等即是身中種種不淨也，農夫開倉即見種種子異，如惠眼開見身倉不淨也。腹藏穀謂之倉生也。垂文作則，此句正明作論。手自作文，為垂也；為後世軌，是作則義也。"
      },
      {
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        "text": "第三科，域中下，證今，正結歎王德也。四大，謂通天地有此四。言大者，萬物雖富，莫大天地。故火劫燒燃天地創判，天地既分中有其人，人中之大莫過王，故云三大也。道為通生萬物，故是最大，故云域中有四大也。道、域異者，王弼云：凡物名有秤，無非其極。言道無有，一有所由，所由然後謂之道。然則道是秤之大，不若無秤之大也，無名不可得而稱謂之。域，域限也、居封也。若論內義，此四皆在畢竟空中，無住為本，故言域中有四大也。此云一者，數之一也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二義，嘆涅槃理。有二科：一、歎用；二、眇莾下，嘆體。此云涅槃道者，果地涅槃為道也，道與神會之道；以所修道品為道也，弘道終日之道。凡是因果、境智、有無等，為道也。三乘之所歸者，舉行嘆理，可二義釋：一云三乘雖殊皆歸一乘道；一云三乘皆證無為，無為無二故云所歸也。方等之淵府者，舉教嘆理。淵是水之深處，眾魚之所聚也。府，椋也，財賄之所藏也，亦為官所聚居曰府也。亦二義釋：一云行因教起、果從行立，故云聚會處也；一云教中明果地萬德，故云淵府也。二、嘆體。眇莾者，目遠望目眇，目無精曰󴊳。遠法師云：眇󴊳無明，猶促夜之有旦，似𥧌而不覺也。《莊子》云：眇󴊳，𡱝碎之謂也。乘群碎、馳萬物，故能出處常通而無滯狹之地。視之不見形曰夷，聽之不聞響曰希，然即眇󴊳希夷，明境智絕也。此云域者，以有為之域，異上畢竟空域，即是有無兩域義。幽致虗玄者，言心行滅也。"
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        "text": "第三義，自謙，有二科：一、出受學處；二、餘下明自謙。就受學處，有三段：初、明自慶；次、出受學處；後、明所受學謂也。猥蒙國恩者，明其自慶。此句慶被王命。猥之言再，一命出家，二命生、肇、叡等與什師助定經論，故云再蒙也。閑居學肆者，此句慶預學徒。鄭玄云：敷陳孝理必處講堂，兩人侍以還謂之閑居，三人侍謂之居茵也。王肅云：曾子獨侍，閑而陳孝，故云閑居。居，處也。"
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        "text": "次，在什公門下，正出受學處。十有餘載者，夏年曰歲。歲，起也。起，限也。殷年曰載。載謂生載物也。周歲曰年。年，進也，孰新而進也。今在什門下，以虗衿得實，故云載也。後，雖眾經殊致下，明所受學理言殊致者，明經旨不一也。勝趣非一者，般若無相、法花同歸，各是勝趣，如云諸經之王也。雖勝趣非一，而宗學者涅槃是也。"
      },
      {
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        "text": "第二科，但肇才下，自謙。有三段：初、自謙；次、明造論之由；後、歎師背世也。才闇識短者，才，能也。識謂宿彼修習智也。誨，教也、喻也。猶懷漠漠，《玉篇》云：漠漠，猶成就之㒵也。又定也、靜寂也、泊也，靜安之㒵也。言才闇識短，一無所獲也。次，愚竭不已下，出造論之漸。今於師邊竭愚未盡，而義宗有本，亦如似有解，然未示高名勝建先興之處，故自未決也。後，不幸以下，歎師背世。若在什師，敢有是非決處；師既背世，諮參無所也。遠生下句，以依王論輙擬十翼翊也。"
      },
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        "text": "第四義，嘆王論，有二科：一、歎王論；二、自非下，教同大士。正嘆中有三段：初、明體用者不害言聲；次、明論宗；後、結明無相也。聖德不孤者，《論語》云：德不孤，必有隣。又〈文言〉曰：坤，（釋第爻云）君子解以直內、義以方外。敬義立而德不孤之也。言陛下與什師德隣，故云不孤也。目擊道存者，《莊子》云：見所見而來，聞所聞而去。仲尼云：若夫人者，目擊而道存，目裁往而達心也。子路曰：孔子欲見子雪也久矣，今見之而不可言，何？仲尼曰：若夫人者，目擊而道存，不可以容聲矣。自裁士意已達故之也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次，故能下，明論宗。《傳》云：秦王姚興，道味玄深，遊心佛法，託志大乘，乃著《通三世論》永定因果，王公下並服厥風。其中當山公顯、安城侯嵩，作信業緣預眾次矣之也。振理敷於教，謂之振玄風，亦可佛教為玄風也。夫建立生死皆因愛欲，愛欲既亡、生死永絕，名為涅槃也。潛神玄漢者，《易》云：潛龍勿用。言聖人，即擬無名。無名之聖，聖未有功，迹非所擬知也。潛，深也、汎也、藏也、上也、思也。察，發之也。玄者，𱷒嘿無有也。虗空合其德者，生死無所有為涅槃，如萬物無所有為虗空，故云合德也。"
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        "text": "後，既名涅槃下，結無相。如文可見也。"
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        "text": "第二科，自非道參下，同大士。有三段：初、舉二大士合王；次、現得度悟；後、明來世軌也。為法城塹者，文殊為釋迦祖師，今為弟子，相成教法。如妨非為城，水流無罪。土為塹也。大教卷致更顯，明釋迦法滅、彌勒出世更顯是也。次，尋翫下，明現得悟也。豈直下，明來世軌也。"
      },
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        "text": "第五義，依王論作論，有二科：一、造論所由；二、輙作下，正出所作論也。造論所由有三段：初、就理教明所由；次、就愚智二人明所由；後、引類作論也。理教者，聖旨幽玄，此句明王論之理深也。理微言約，此句明理上之教昧也。次，不可以下，就愚智二人明所由也。先進高士即是智人，言提即是愚人。《離騷》云：焉呼小子，未知臧否，匪面命之，言提耳諷，諫為要也。後，庶擬下，引類作論之意。十翼者，一解云：一曰彖，彖，折也，次折卦中諸義；二曰象，象以法象為義，盡卦所擬法即謂之為象；三文言，四繫辭，五況卦，六序卦，七雜卦。唯有七，多而謂十。祖者，以仲尼之七成先聖之三，三者伏羲卦；文王卦辭，元亨利貞是也；周文辭，初九潛龍勿用是也。十名生於仲尼，故云十翼之也。豈貪豐文，圖以弘顯幽旨者，結造論之由也。"
      },
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        "text": "第二科，輙作下，正出所作論。有三段，對上三段。從初至託證成喻，對上理教，明作論。次，仰述下至遠當，對上曰如人述論也。神心者，大王神心也。今窮究心慮，未足遠當。後，聊以擬儀下，對上引類，結所作論也。玄門者，《老子》云：玄之又玄，眾妙之門。《莊子》云：入出而不見其形，謂之天門。門有四義：一、教為理門，以教詮理；二、境為智門，因境生智；三、權為實門，開方便門、示真實相；四、三解脫為涅槃門，亦如十地為佛果門也。玄是𱷒嘿絕相之理，門是遍生不壅之義也。"
      },
      {
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        "text": "第六義，彈異家，有二科：一、述王論；二、實如下，明損益，肇師辭也。述王論，有三段：初，出異解云云；次，吾當下，就情彈；後，依理破也。就情彈者，王論云：殊太逕庭。〈逍遙〉云：肩吾問於連舛曰：吾聞實於接與，大而無當、往而不反。吾驚怖焉，太有逕庭，不近人情，而其言謂何哉。𦵧姑射山有神人居焉，肥󴦔若氷雪，淖約若處子，不食五穀、吸風飲露，立以抂而不信也。言聖人撫機未貪，即如射香燃之時也。而惑者不得信，謂逕庭直往不付人情者也。後，若無聖人，知無者誰，正是依理破也。"
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        "text": "第二科，實如明語下，肇師對上明損益。有三段，亦對上三段。初，依隨順釋對上異家；次，違情明損對就情彈；後，順隨明益對依隨破也。怳惚窈𱷒其中有精者，《老子》云：怳乎惚乎其中有精。東宮云：無象而為象，以怳惚為致也。窈𱷒者，理之深遠無極，難見㒵也。注云：窈𱷒者可無也，其中有精。精，此舉外說者，心反𱷒極、窮理盡性是謂之精。是以東宮云：異於大虗，謂之而況內理教也。次，頃諸學士下，違情明損。躇躊，行不進之㒵。怏怏，心不服之狀也。後，幸遇下，順隨明益也。叩關之疇者，叡師〈大品序〉云：究摩羅什師，惠心風悟，遺風振響。秦王扣其虗關，匠伯陳其淵致，末法中興將始於此之也。蔚蹬玄室者，遠師云：名冠入室，跡並絕塵也。賢人為昇堂，聖人為入室是也。蔚，於貴反，草木盛㒵也。支道林〈與高麗道人書〉云：炳蔚中士，既其日立曜也。徐廣云：室，實也，物實其中。法輪再轉者，教譬法輪，以三義釋：一、調伏眾生，如王金輪能伏四方；二、滅煩惱賊，如王金輪勇兇惡人；三、轉下成上，如王輪自下昇上也。若論輪體，境智悉為輪體。轉者，如說而行謂之輪。以釋迦為二，故云再也。雲映者，遠法師云：至道映於當秊。"
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        "text": "第七義，總結作論，有三科：一、今演論下，明論宗。第二科，疾扶下，明取捨。今不取廓然無聖，唯取至人，排於方外也。第三科，條牒下，奉上也。如左者，我之所謂，如下所云。左，下也、承御法也、奉也、從也、傳也。"
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        "text": "○演開宗第一",
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        "text": "十演九折，正辨論體，即是十釋九難。故遠法師云：九折三難也。演，廣也、弘也、近也，亦水門也。非漸出曰演，今漸開宗，故云演也。折是屈折義，亦棄財之言，亦曲也。折之以取中之，更折以成偏。故叡法師〈中論序〉云：折之以中道之也。"
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        "text": "開宗大意言趣難像，是以先述什師三粗佛見文意。廬山遠法師問曰：佛於法身中為菩薩說法，法身菩薩乃能見。如此即有四大五根，與色身有何差別？又經云：法身無來無去、無有起滅，與泥洹同像。云何可見而復講說經？什師答曰：佛法身者同於變化，即四大五根。然經云：法身有三種，一者法身實相無來無去，同於泥洹無為無作。二者妙行法性身，真為法身。猶如日視，遍法界光明，悉照無量國土，說法音聲當周十方，十地菩薩乃得聞法。三者從是法身方便化現，隨眾生類若干差別，同若日光。如《首楞嚴經》燈明佛壽七百阿僧祇，即是釋迦無有異也。今謂開宗之意，正辨妙行法性生身之涅槃。此妙行生身佛無來無去，即是法身實相也。"
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        "text": "開宗有四義：一、依名釋義，即《玄義》中第二簡名也。二、余甞下，正辨涅槃無名義，即《玄義》中第三無名也。三、經曰下，引經論釋義。四、然則下，經用也。以所申經，目能說人，故云無名曰也。"
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        "text": "依名釋義有二科：一、釋涅槃名義；二、明餘無餘也。釋名者，翻為滅度，亦名無為是也。釋義者，無為取於虗無寂漠之義。虗者虗心，無者無形，智滅為寂，安靜為漠。斯即虗心無形智滅安靜者，是釋妙無義也。妙絕有為者，釋其非有，亦無三相所為，故言妙絕有為也。滅度亦是妙無，大患為果、四流為因，因果累盡也。四流：欲流、有流、見流、無明流，斯即以永滅釋滅，以超度義如是。光宅云：滅則重無，度則繫有，義通人法也。斯蓋下，舉譬雙釋無為滅度義也。鏡像之所歸者，舉用釋義。絕秤之幽宅者，就體釋絕相也。以體用二義釋譬，一者體云畢竟空，謂如鏡也，像即生死。故經云：如鏡中像也。何者？理本清淨，淨如明鏡。以初無明心，迷畢竟空，起業涅槃，搆造生死。業風既息，即心無為。心既無為，超度三有。如波自息，為清淨水也。問：若爾，水清始出。答：清水動波，風息歸清。然水動成濁，無別本清；若濁清並有，墮真宗義也。二者如鏡中像，來無所出、去無所至，內合亦爾。三界火宅八苦燒燃，今此火宅本自不燃，今得涅槃亦無滅相，如鏡像無去來相也。斯即言滅度者，言其非是滅，非謂是滅度。言無為者，言其非是有，非謂是無為。名無得物之功、物無當名之實，相名實無當，歸于絕宅也。"
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        "text": "第二科，明餘無餘，此即略標感應義也。良是出處之異名、應物之假名，《易》云：君子之道，出處語嘿不違其中。其跡雖異，道同即應，故云：居而龍見淵，嘿而雷聲虗。桑注云：出即天子，處即人民，俱以𭜮然而自得，非為而得之也。今義亦爾，本迹雖殊，有餘無餘俱是假號，何即？本迹雖異，同無名相，假名相說。故遠師云：玄不同方，迹絕兩𱷒。今明三義：一、俱就迹明餘無餘；二、就法身妙有妙無弁餘無餘；三、本迹合論。此云出即有餘，處即無餘也。經論說假，有三種三假：一因成假，相續相待。此直論萬法相假而成，不關此中也。《大品》說三假：一、法假；二、受假；三、名假。所以說此三假者，佛命善吉轉教，自陳其意云：般若洞達無相，則無菩薩可教，亦無般若可說，云何教菩薩使其行波若耶？佛答：波若但有名字，菩薩亦但有名字。是名字不在內、不在外、不在中間。所言菩薩行般若者，但是三假施設耳。上云所歸幽宅，從用歸體；今餘無餘，從體起用。用不自用，由體故用；體不自體，由用故體。體用雖殊，歸于無二。亦可出入相對也。"
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        "text": "第二義，正辨涅槃無名。上依名釋義，正釋妙無。此中兼辨妙有。有二科：一、無形相故心行滅；二、然即下，舉人證。初科有三段：初，明心相多忘；次，以虗空譬無三世；後，辨異虗空也。寂寥空曠四字，明無形相也。微妙無相四字，證心行滅也。次，超群有下，以虗空譬至人，形容永超生死，故云超也。非明亦非闇下，故云幽昇也。欲譬其相久又同虗空也。隨之下三句，明非三世。次一句，明無三相也。隨之不見，故無過去；迎之不見，故無未來；六趣不攝，故無現在也。力負者，三相也。《莊子》云：無力之力莫大於變化，而凡人不知。將思深藏難至深至，同而無敢禁其化變者。故藏而有之者不能制其遁，無藏而任化者變不能變，故云力負無以化其體也。後，漠漭下，辨異。虗空漠漭無為若亡，恍忽無形若在。五目，即五眼也。分耳為二，謂天與人也。𱷒𱷒窈窈，誰見誰嘵？《莊子》云：視乎無色𱷒𱷒，聽乎無聲窈窈。𱷒𱷒之中獨見曉焉，無聲中獨聞和焉。窈，深也。彌淪者，即畢竟空。深之又深，窮其原也。靡所不在者，遍在諸物義也。東廓子問莊子曰：道惡乎在？答：無所不在。東廓子曰：斯而可？莊子曰：任螻蟻。曰：何其下？曰：在瓦壁。何其俞甚乎？曰：在屎溺。東廓子不應。莊子云：夫子之問也，問不及質也。無為無處而問所在，故不及質之也。斯即形名絕、心知滅、見聞亡而云不無其道，可謂出有無之外矣。"
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        "text": "第二科，然下，舉人證。上直弁法相，言相兩絕。今舉人法而證也。法者，言智有無四法也。凡欲立言談理，莫過此四，言即失絕言、知即反心滅，此云之者是至義也。言知、論用有無，就體也。次舉四人證，故寄至極於四聖，表理絕相也。斯乃有言於無言，未若無言於無言，所以杜口而雨花也。釋迦掩室於摩竭者，《釋論》第七卷云：佛得道後五十七日寂不說法。自言：我法甚深難解，一切眾生縛著世法無能解者，不如嘿嘿然入涅槃也。杜口者，《淨名經．入不二法門品》眾聖菩薩問維摩，維摩默然不答也。是唱無說者，佛命善吉傳教，自陳其意云：般若洞達無相，無菩薩可教，亦無般若可說。云何使其行耶？佛答：般若但有名字，菩薩但有名字。此名字不在內、不在外、不在中間，但三假施設耳。絕視聽而雨花者，〈散花品〉云：帝釋及四天王作是念時，遍於虗空中化成花臺。須菩提心念：是所散花，從心樹生，非樹生花。釋帝桓因語須菩提：是花非生花，亦非意生花。須菩提言：憍尸迦！非但是花不生，色色不生，乃至波若亦不生。又不壞假名而說諸法。所以明花不生者，上〈幻聽品〉云：眾生如幻，聽法者亦如幻。眾生如化，聽法者亦如化。乃至涅槃亦如幻如夢。是幻、夢、涅槃不二別，如是人無聞無聽無知無證。欲證此義，故以〈散花品〉證無生無說也。所以須嘿者，言意是有所言所意者，即故求之於言意之表。無意之城即是語嘿兩教也。上以言表無相，是立教之本意。今以無言表無相，是嘿教之詮理。語嘿雖殊，所表無二也。今明涅槃，非但遣其有言有名，若以無言為無名，無名即為名。然即名與無名相與而有、相與而無，興言即𱷒、癈言即寂，寂與不寂歸乎無極。上即舉法明無相，下即舉人證無言，此是人法相對，亦語嘿相對也。斯蓋下，排于上士。何者？上士受道以神，中士受道以知，下士受道以耳故。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "第三義，引經證，釋所以絕。即有三科：一、引經證。上云無形故心行滅，及虗空喻義。文云證者，謂證得之證也。第二科，論曰下，以論釋經也。《中論．涅槃品》云：若涅槃是有，不應名無不受；若無是涅槃，云何名不受？是故知涅槃非有亦非無也。第三科，果有下，雙釋經論意。此中先立有章門。何者下，正釋。釋之中，初，三雙六句，就體釋有無。次，兩雙四句，約用弁非有無也。本是推扸義，本末有境乃得涅槃。既得涅槃，五陰永滅，故不可言有。即是有之所無，無有物也。推之無鄉而妙智不竭，故不可言無，即是無之所有。又萬德炳然，此一雙兩句釋義也。幽靈不竭抱一湛然，傅釋上句，是妙有也。五陰永滅萬累都損，遂釋上句，是妙無也。此一雙兩句釋妙有妙無也。萬累都損故與道通洞，明物空智空，結不一不異也。神而無功常存下，兩雙四句，約用弁。此句正弁智用也。道通洞故冲而不改，此句舉物空以結智用也。冲，虗也、深也、清也。下兩句結智用非有無之。《莊子注》云：未曾有謝生於自然者，而必欣賴於針名，故理至即迹滅。以至理為一，神而無功者也。體故有用，用故有體，體用雖殊，歸乎無二也。第四義，結脩成用。有三科：一、從初至伯焉而泰，結境智相絕也。暨，其冀反，訓至也。泊，依也，舟所依處也。第二科，九流下，結其初，用四禪、四空、欲界為九流。又九流者，外書有六家九流：一、陰陽家，四時之順不可失。二、儒家，于初之有不可失。三、墨家，彈本節用不可癈。四、法家，君臣亦不可改。五、名家，正名實不可不察。六、道家。七、縱橫家，即上誑而棄其信。八、雜家，兼儒墨而無不貫。九、農家，勸耕桑足求食之業。所謂九流之哉矣。第三科，斯乃下，戒勸也。希夷之境太玄之鄉者，勸道必也此也。而欲下，戒勿惡取空也。搒，方莾反。之方域，謂畢竟空為方域，境也。神道，謂體畢竟空之智也。"
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      {
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        "text": "○折竅體第一",
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        "text": "竅，實也，亦研竅也。《漢書．陳平傳》云：稻麥食其沒。又銜轍云：甲之剝，其曰實。竅，定實也。此中難意，上開宗中有四義：第一依名釋義中餘無餘義作難也。什師論云：此妙行生身佛有二種，一、常住法身如虗空等；第二、十住菩薩得神通未作佛時具足佛十力等。以大智力廣度眾生不作佛，如普賢、文殊等名為佛、名壽量佛。此中兩難：初，就學佛作有餘難；後，就學佛報謝歸於無為作無餘難也。文有三義：一、以名定實申經意；二、請誡下，各難餘無餘；三、然即下，雙難也。以名定實者，夫名號在法，秤謂在言，不自起，必因可名之實。名謂釋迦，號謂十力等德也。反本者，就本為無餘。神道者，據迹為有餘也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二義，別難。有二科：一、有餘難；二、無餘難。初有餘難。如來大覺法身初建者，義開斷惑，三家不同。一云：金剛時斷惑盡，種智不斷，但無常報身未謝，故云學佛。大亮師、愛師、旻師與文等同用此說也。二云：唯佛時惑盡，故云佛智所斷。即儒師、宗師、藏師等所用也。三云：金剛終時惑盡，佛智為解脫，證得常住。瑤師、誕師、雲師等皆用此說也。地論師有兩說，一云：金剛心斷煩惱，涅槃鄣都盡，佛智斷智障盡。一云：金剛心時智障、涅槃障都盡也。此三義中，未知肇師適用何義也。什師注維摩經菩薩入不二法門云：實相慧要盡法性然後乃止。今此一文，二家諍之。一家執此文云：不噵佛盡法性，故知金剛盡也。一家云：盡法性者唯佛是也。又婆沙出頓悟者說云：金剛心時頓斷眾惑。而釋道安師《遊疑略》云：薩云若者，言其得一。於金剛惠，一時成一切智，無知也無不知。今此論云：曜薩云以幽燭，斯即金剛之惠無幽不燭，即種智滿。種智既滿，惑無不盡，即惑盡義也；而報未盡，故是無常也。生法師亦云：斷惑實是金剛，而佛智有功，猶聖王由治下理民而秤治歸王。《大論》云：成佛有二種，一、實行；二、權迹。實行者，菩薩坐樹下入第十地名為法雲。譬如大雲澍雨連下，無間心自然生無量無邊清淨佛法，念念無量，放眉間光降伏魔怨。十方諸佛慶其功勳，聖放眉間光從菩薩頂入，十地功德變為佛惠，斷一切涅槃習、得無礙解脫。十力大惠，一切佛法也。權迹者，住是十地中以方便力，此中更說第十地。所謂菩薩行六度，以方便力故，過乾惠地乃至菩薩地，住於佛地，佛地即是第十地。故《十地經》第十地云：十方諸佛光明入菩薩頂時，名為得軄，入諸佛界、具佛十力，當墮佛數也。今此中難意俱就修成，應化二種法身為雙難也。本即法身初建，迹即樹王成道。本滲八解之清，迹浴尼連禪河。本憩七覺之林，迹坐菩提樹下。下皆例之思。結僧那至溺喪，明本地發心智也僧那翻為弘誓。結弘誓於初心，如成山於初󴊯也。仰攀玄根、俯極溺喪者，即上求佛道、下化眾生也。溺喪者，喪謂云失鄉而殊奔者也。遠師云：然極溺，俗相說相，拔幽根於重劫也。三域下，明學佛出世擬化之用也。三域，謂三界。大方，謂涅槃。一緣應現大千，謂之大方也。開八正之平路，即是教也。坦眾庶之夷途者，謂平等說無境也。馳六通之神驥，即是權智也。乘五衍之安車者，謂五乘人秤機如安車也。出生入死與物移者，《莊子》云：至人無死生，但排前返化之理而行於天下。窮化母之始物下至永倫大虗，還就金剛本地，終照周義也。物無名時為始，有名即為母，言窮真諦用也。玄樞者，樞是制動之主。門戶扉樞。《莊子》云：是非莫得其偶，任之道樞也。言極俗諦用也。廓靈宇於無壃者，金剛心報，謂之靈宇。什師《實相論》引〈往生品〉云：猶處玄廓之境者，若以猶獨處玄廓為本來化眾生，此復何咎？如四大河水從池流出，到諸方域爾乃得用。諸佛法身止如如也，當其獨絕玄廓之中，人不蒙益；從真身化無量身，一切眾生爾乃得益也。虗室曰廓。《莊子》云：不可內於虗臺。虗臺者，心也。《離騷》云：閇空于之孤子。住宇，居也。實而無處者，宇也。天地之間曰宇，人心曰宇也。曜薩云以幽燭者，以金剛惠無幽不燭，智用萬境，惑盡於此也。將絕眹於九止者，金剛報謝即入無餘。九止，即九眾生居也。而有餘緣未盡下，結難。若於緣未盡，到金剛報，住壽無量，報身交謝，故云業報猶魄聖智尚存也。舊云：魄即人神明。魄即是人形體。郊特牲云：體魄即降，知氣於上。又云：魂氣歸天，形魄歸于地。又《制旨》曰：精氣為魂，濁氣為魂。又月生三日謂之魄。故知是魄者，謂之是形器者也云爾。經曰下，以經證有餘，難智斷雙結也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無餘者下，第二科，正難無餘也。大意如《法花》云終歸於空言。歸空者，乃是歸於𱷒真無相涅槃，非是灰身滅智為歸空也。何者？文云超然與群有永分，渾爾與大虗同體；又𱷒𱷒長往莫知所之，故智非是昔滅，乃是金剛報謝歸於𱷒真涅槃也。形智兩軨修途無息也。在足曰桎之曰反，在手曰梏古酷反。無趾語老聃曰：孔丘於至人未勝，何賓賓以學久為也，不知以此為桎梏耶？經曰下，以經證無餘難，亦可據迹也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三義，雙結兩難。有三科：一、然即至軌轍，立宗結難，陳立教之大意，明其用大也。典，經也。誥，告法也。軌轍轉。𨅊，徒列反，車一迹音軌。第二科，而曰下，舉上開宗反難無用也。󴊽，尸角反。󴋄外堅之掩䨱。《易》云：縣象著明莫大而日月。𫕟，私進反，近夫赤氣，字應作宵。耳弁宮商，目別紫素也。第三科，子徒知下，即上開宗。亦論旨難解，依教求宗，寄懷無所也。朗大明於𱷒室、奏玄嚮於無聞者，遠師云：欲闢重𱷒於幽室，必開戶牖以通其照。𱷒𱷒玄夜，幽𥨊無期，玄音發詠而大道宣流也。"
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      {
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        "text": "○演位體第二",
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        "text": "不言立體而言位者，《易》云：所居曰位也。初、上為位，一標位，其城後九。又無名，名莫道，適為立，只一口之。一云，位，體之也。上據本迹難餘無餘，答本迹相即、感應是受，明丈六即真也。文有三義：一、總答；二、放光下，明真應；三、惑者下，別答兩難也。總答有三科：一、牒宗；二、𫎐難；三、申宗。牒宗可見。第二科，而存下，𫎐難。秤謂出于名號、器象生于物形故之。《易》云：在天為象，在地成形。象是髮󴊷之義。日月星辰其理幽昧，故在天為象；山川單體質逼著故，在地成形者之也。以名題目，未盡無方，如言方不題圓、云柱不目梁也。品象物形盡於方圓，非方即圓、非圓即乃方，焉得名形擬彼絕名乎。第三科，申宗。有二段：初，申權迹；後，申宗本。從初至妙術，申權教意。權宗中初就所化明餘無餘，亦是下就化主明餘無餘也。絕言幽致，即是妙無。環中妙術，即是妙有。但是權教言餘無餘，未亦是真本妙有妙無，故云未也。後，子獨下，引經申本也。法身無三世、過六情、越三界，又無在無不在，無在故不在方，無不在故不離方。又欲言有都無相無名，欲言無都脩備應萬形，故云非有為非無為也。注云：佛者何也？蓋窮理盡性大覺之秤也。至道靈玄，妙絕常壞，心不可以智知、形不可以象得，非無而不可為有，即是妙無。同萬物之為，而居不為之城；處言數之內，止無言之鄉，非有而不可為無，即是妙有。寂漠靈曠物莫能得，不知所以名。環謂之覺，以此觀者乃名見佛，以他觀者非見佛以也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二義，明真應相即。有三科：一、明感應；二、其物下，明真應相即；三、其治下，忘懷用也。明感應有三段：初，就法譬明應體；次，出感應用；後，以譬釋也。佛靈空者，空無等遍在諸物，佛亦如此，如虗空無異也。誰云虗空有去來而？云無去無來者，約物而言。何者？法從空出、還歸於空，法雖出入，空無異前也。應緣而現無有方所者，合譬也。應雖去來，體無異前，此是應之體用也。次段，然即下，明感應用。寂者照，漠者靜、安。虗者虗心。無者無形也。導而弗先者，釋無競義，必教雖八萬而不導先者。感而後應者，釋無執義，形雖八殊隨感而應也。後段，譬猶下，喻其應用。上以虗空喻體，今須嚮、鏡譬其應用。來無所出、去無所至，恍焉若存、忽焉若亡，斯即無聲何有嚮、無形何有緣？《莊子》云：大人之教，若形之於影、聲之於嚮，有問而應之，盡其懷為天下配。家乎無嚮、行乎無方。聖人用心，如鏡之影動而體寂、影隱而形彰，故云出幽入𱷒。反化無常，《莊子》云：聖人之生也天行、其死也物化，靜而與陰同德、動而與陽。彼不為福先、不為福始，感而後應、迫而後動，不得得而後起。去智與知，順天下之理者也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二科，明真應相即。有三段：初，明應迹；次，明法身；後，明相即也。言其物者，以丈六為物也。何者？凡言物者，自我之外者云物也。丈六亦是法身之外，故是物矣。因應而作者，丈六因應而起也。生名有餘，滅名無餘，正明應迹也。次，然即下，明法身義。有餘無餘本起法身，既無名相有何不名？所謂中道法身是也。後，是以下，真應相即。有二雙八句。是以者，名非上之調也。居方等四句，以應即真也。源夫下四句，以真即應。初二句，舉非也。果以下二句，以真即應也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三科，明忘懷用。有三段：初，明忘懷用；次，證菩提深廣；後，結涅槃出有無外也。忘懷中有三雙六句：初二句，章門；次兩句，釋施行也、教也、與也；後兩句，歸功。為莫之大乃反於小成者，大教廢、小教作，能大故能小。小成者，如儒、墨、形名之徒也。夫大道隱而小道成，故曰小成也，施莫之廣歸於無名之者。無為之道，為通生萬物而不持，顯其功也。次，經曰下，以忘懷故菩提深廣。初句標絕；次，高廣相對；次，淵深相對；後，大小相容也，故謂之道者。後，然即下，結涅槃出有無外也。舊解感應，三家不同。第一，光宅云：法身理絕言外、德超數表，故《易》云：寂不動、感而遂通。遂通之用，本由慈悲，故迦葉《攝論》云：法本自無，唯心緣起。若論法空不言其真，但就心神名真如理。設論萬法無相，還以心真如為體。又無始來心識異無情等，生便解性，此心解性無當解義。善惡等別但由客塵，八識不同而心解性不轉，如水界清濁不同而水性不改，亦如真金作釧作環而金性不改也。此解性與八識為一為異？答：體無異故，一句八識是義為波若所治，解性不為波若所治，故猶如鵞唼乳。是以所修萬行薰此解性，此解性無盡，至佛果時為應身功德，亦智惠所依止處，以真如為其體也。又所修萬行與真如𱷒會，故七卷經云：如如如如智。一云：解性即真如理也。請問開善義：真諦是頑法，有心是解知。知無知相與𱷒合者，如黑木白木𱷒附無際，終無合義。又問《攝論》義：就心神論真如，亦就心神言波若者，斯皆俱辨心神之道。而言真如為境，是所𱷒；波若若為知，是能𱷒。此一心體有能所者，此亦難解。又若修成果不為法身者，三性舉體不應為三無性也。今謂兩釋猶有能所，即有所得，𱷒義未窮。故有所得有二種：一以智得，境有所得；二以名得實，名法相當，是有所得也。𱷒者泯然，能所無間，故云𱷒也。支道琳法師以泯為𱷒，叡師亦以泯然為𱷒也。今意亦然，以𱷒為𱷒。心泯成中，智泯無相。若對上兩釋者，心變為理、智轉為境，境空心寂，大道無二。如此有何境而可會？有何智而能𱷒？能所泯寂，得而無得，名無所得，即是大𱷒矣。故《大論》云：實相波若者，若實證真智，理智相泯，理與智合，融同無三相。無相，何有境智之殊、因果之別也？若不變為理，如境而解，猶有能所，墮有所得義也。心轉為理，而云佛性涅槃者，就詮為論耳。何者？昔是凡夫，於今成悟乃名為佛。而此中果非迷非悟，悟無相名中道果。如論云：非愚非智，名體波若。若爾，非真非俗之中，非迷非悟正果，云何異耶？解者云：兩中是一，就詮為異，何無迷悟？就心不論外法，故此外法約真俗以論中，而此心法亦就真俗，何異木石。而是心法，昔迷今悟，故此心法約迷悟以弁中，迷時為因名正性、悟時為果名正果。此中道果即是體𱷒，何就心神論其𱷒義？故有能所，今有所得，即是用𱷒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文有三段：初，就體冥明不出不在。次，而即下，《諸佛經》云：如是大慈悲，今為何可在。又《法花》云：世尊大恩，憐愍教化，利益我等。憐愍則悲，利益即慈。而善惡兩用，感此慈悲二德。善有增隨，隨便感慈；惡有感義，超即致悲。凡作善惡常感慈悲，而必藉外緣見色聞聲，故以常感為始、見聞為終。始者曩劫，善惡久相關感；終者時熟，今晨興今時即應。然而過去善惡正為感體，而念生佛現者，此語其終、不談其始。若論感應，義有二途，並有虗實。感有二實：一、開實本；二、得實益。應有二實：一、以實為本；二、實能利益。應有一虗，實無法起亦無形聲而使物見聞，故名為虗。感有一虗，謬計形聲語言是實，心非實解，故目為虗也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二，莊嚴云：聖人降應為生善法，眾生作善苻於聖心，汎爾通論感通三世，實求實義正取二世。宿善業起現在時，有能感力；今雖過去，而感力不亡。如習因生習果，雖有二世，而以現在正為感體。招應亦爾。若就三點論其應用，以智照幾諸異迹。今取應用正是智能，於四德中正是我用，八自在我是般若用故也。照幾降迹非體真之智也。若論法起，可作兩釋。聖人智力自在無方，實自無法，今見有法。如〈純陀品〉。如金翅鳥及見己影，影是有法，為法身所見，故知實有舍利法起也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三，開善義云：𱷒相感召為感，󴋂機不差秤之為應。若括囊為談，即三世善都有感義，窮尋其旨唯未來善。何者？過去現在善體已生，因力既足，何假聖應？正是未來而假緣，乃至故聖為緣發生此善，竅論感體唯未來善。故《易》云：幾者動之微，吉之先現者也。若論應用，法身無色而現色身，故知應現是法身迹也。法身有顯丈六用也，故不同虗義，而無別法起，以不同影起也。今即不然，《注》云：心生於有心、像出於有形。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今論感應，善二途感：一者有所得心善感丈六身，名為傍感。二者正感，以中道心感中道法身，名為正感也。而就傍感，義有多途：以過去善為幾，故《法花》云：我等宿福慶，今得值世尊。亦以現在善為幾，故《勝鬘》云：即生此念時，佛於空中現。又以未來善有已感義，故云：今雖無益，作後世因。亦惡有感義，故云：以病增故，求覓良醫。以三世善通感，故經云：我久安立汝，先世已開覺；今復極受汝，本來生亦然。而今義宗，丈六無當即是法身。而云感法身名為正感者，例如一柱以對心偏，名為偏柱；對中道心，名中道柱。若於應體以無當為體，而對偏心現丈六身，即是偏對；應中道心，應無當身，即是正應。若謂其位，六地以還有無俱偏，七地已上有無不偏也。生法師云：感應有緣，或同生苦處共於悲愍，或因愛欲共於結縛，或因善法還於開道。故有心而應也。埵法師盛說無緣，引盧舍那為證：一切諸佛身，同一盧舍那。但於迹中異，故彼此不同耳。今即兩取，若有所得心即有緣感，以無所得心即無緣感。故無心而應，如銅山崩鍾鈴應。今義例上可知。真應相即，解者不同。《攝論》云：化佛但是色聲，無論其智。既法與智相即為一也，若開善義，解丈六是法身用，異於二家，故體用相即為一也。今即不爾，丈六無當即是法身。如《注》云：夫聖人空洞無像，應物故形。形無當體，況長短之有恒？群生萬形果報不同，是以應之不同耳。取其長短是眾生之心，本其無當即法身之真，豈曰體用異處真應兩行，然後辨其丈六即真者哉。斯即於見未曾所見，未曾有無相為法身、符同為應身，故云心生於有心、像出於有形。心非我生，故日用不懃；像非我出，故金流不然也。此中即開二義：一、本迹義，二、隨內外義。本迹者，非本無以垂迹、非迹無以顯本，本迹雖殊，無朕一也。內外者，就感應各明四句感四者：一、理外感理內；二、理內感理外，如十地大士見丈六法身也；三、理內感理內；四、理外感理外也。應中四句，反取即是耳。斯即四句無當感應體也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三義，別答兩難。有三科：一、難家所執是或者情；二、意謂下，別答兩難；三、覿者下，非其難意也。言惑情者，覩反謂有、見感謂無，只是惑情，未足擬其玄道也。"
      },
      {
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        "text": "第二科，意謂下，別答。有二段：一、有無相即，答無餘難；二、經曰法身下，約法身般若真應相即，答有餘難也。若以義論皆得通。若但下，別結，故云別示。答無餘難有四階：一、有無雖異旨趣無二；二、何即下，引佛與經釋上無有；三、亡不為無下，釋上經意相即表理；四、子乃下，釋答無餘難也。寂泊無兆者，所泊之處寂然無朕也。隱顯同源者，非本無以垂迹、非迹無以顯本，本迹雖殊，不思議一，即是同源也。存不為有亡不為無者，釋上生下。同源故，顯而不有、隱而不無也。二、何即下，引佛與經釋上有無即有無相即義。初，引佛言證存不為有，以有即無也。從經曰下，引兩經證亡不為無，以無即有也。三、亡不為無雖無而有下，兩雙四句。一結釋上經意相即表理。此句牒上句，云以無即有也。存不為有、雖有而無，此句牒上佛言，以有即無。此一雙兩句，釋相即也。雖無而有所謂非有下，一雙兩句，以有無表非有非無。然即下，所表非有非無之理，今所云無餘涅槃也。四、子乃下，結答無餘，如文也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、答有餘難，有四階：一、就法身波若明應之體相；二、萬幾頓赴下，明法身波若忘懷用；三、然即下，就法身波若明丈六即真；四、所以下，結答有餘難也。上總答以虗空譬辨應之體，今以二點明應之相。法身無像應物以形者，注云：法身者虗空身也，無生而無不生、無形而無不形。即無當法身。隨其心水淨穢不同而法身無當，如水現月應物以形也。波若無知對緣而照者，注云：無相真惠，無知而無不知、無為而無不為。即無知般若隨其境界照境不同，而波若無知，如鏡現色對緣而照也。《大品》云：以空無偏，故神通周遍。此就二點以明其本也。二、萬幾頓赴下，明忘懷用。至不干其慮，釋波若用。神慮，即是波若知也。動若行雲止猶谷神者，釋法身用。至人無心玄被，唯感之從，若不係之雲隨風之東西，故動若行雲也。止若谷神者，谷神，中央之無也。《老子》曰：無形無影、無逆無造，處處早不動、守靜不衰，而不見其形。故云止若谷神者也。豈有下，就雲谷結明無心心。情異者，《莊子》注云：是非為情；無是無非，情將無寄乎？法師云：心緣法生，有用有實；情附心起，有用無實。非虗情無以忘計，無心家即情無不附。此二相資，輪轉三有無極者也。既無心於動靜者，舉心無相，釋遣像形也。去來不以像下兩句，明法身般若忘懷故不違諸相，即是無相不違相也。三，然即下，就法身波若明丈六即真。有三雙六句：初兩句立章門。心生於有心者，於堯即治天下，百姓皆託我有也。次，明形非我出，故金流不燋。下兩句，別釋也。此句法身即丈六。何者？至人推理任在，故世不然。為悉既在天而天、即在火為火，火豈能燒乎？心非我生故日用不懃者，波若即丈六。何者？聖人無心，以萬物心為心，故幾現不同。我體善生，不勞我用，現非我現、用非我用，我無勞矣，故日用不懃也。云云自彼於我何有者，感應雙結。何者？感雖云云三千不同，論其應照，無異寂然之地。四，所以下，結答有餘難。智周結般若，形死結法身也。八極者，一、東北倉明；二、東方開明；三、東南陽明；四、南方暑明；五、西南自門；六、西方閶闔；七、西北幽都；八、北方寒門，是論八極也。益不可盈者，注而不滿，論境生而智不增也。損不可虧者，酌而不竭，論境智而不智，釋智周義。《莊子》云：益之而不加益也，損之而不加損，聖人之所保之也。寧可下，釋法身形無義也。癘，伇病。八方并天為九。云中逵，如云我今背病也。天冠，寺名也。"
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      {
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        "text": "第二科，而覿者下，非其難意。覿秉執規矩而擬大方者，以無規有規擬儀至人也。拔玄根於虗壞者，遠法師云：世號知沈根可移之於沖根也。"
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        "text": "○折徵出第二",
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        "text": "《爾雅》曰：賢士隱山，王徵猶驗也。明也者，徵之令出也。又一成者之也。今所明涅槃，出有無外，徵召有無之內也。開宗中云：涅槃獨申有無之表。今難此意。文有二義：一、明有無二法攝一切法磬無不盡，何處有有無之若有妙道字。二，而論下。正設難也。夫渾源判創萬有參分者，渾，下昆反，水原流渾周一㒵也。據說而言，有大易、大初、大始、太素者，未見氣也。總氣、形、質三而名混淪。混淪者，萬物渾原而未相離也，視之不見、聽之不聞、修之不得也。《易》曰：有易大󴊦，是其二儀。太極亦云太一，亦云無一。一即太極，二而二儀。如無秤，取其有之所極，謂之太極也。清者上為天，濁者疑為地，流為江海，結為岳。受天地清氣為天，欲云創判也。參分者，隨參也，亦三也。三文世既立，萬有參分，此言無者只是偏無極，似麤淚而難宗降於主，其宜然矣。化母所育者，言道所出物即非有也。幽即鬼道，顯即人事。󳭪，大也。詭，居為反。詐，一青。謫，古穴反，小也。恠，古懷反，異也。正是連字成訓也。凡物事太者可恠曰󳭪詭，小者可恠曰謫恠者之矣也。經曰下，引證涅槃為數滅無為。"
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        "text": "第二義，正設難。有三段：初，領上語；次，請窮下，正作有無兩關；後，總而下，結也。總而括者，上云有無二法攝一切法，故總括諸法莫出有無也。即而究之者，結雖妙非無等也。而曰下，雙唱六解。"
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        "text": "○演超境第二",
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        "text": "問家道理不過有無，今明出有無外，故云超境也。此義明佛果二諦攝不攝，略出四解。第一，光宅云：相成招果，不即空、不異空，故即體虗。假真解感果，體不即空，不即空故實而非假，但妙有真常，非二諦攝。至如三無為、龜毛兔角等，此非俗有，何即空？第二，莊嚴云：名相假有，此四義中得云佛果。名相有而不之假，故非二諦。第三，開善云：佛果是相續假、是相待假，既云二假，非俗如何？但有麤妙耳。第四，埵法師云：妙絕於有無之域、玄越於名數之表，故佛非二諦。今明二諦，自有四階。然二諦之名非至極之體，但弁法相非有非無，故先破執然後顯示中道，故借名顯相以表之。四階者，一、有無二諦；二、因緣二諦；三、生死涅槃相對二諦；四、佛果二諦也。有無二諦者，亦名偏有偏無對凡性心所謂二諦。何者？假名眾生有名用體，名為俗諦；名用體空，名為真諦。因緣二諦者，對於聖心所明二諦。因緣和合假名眾生，萬法相假名為俗諦；因緣無處本自不生，名為真諦。相待二諦者，生死有無名為俗諦，佛果涅槃名真諦。何者？俗是俗情，凡是有無萬法堦是倒情也所作，故名俗諦。佛果涅槃永絕有無、超出生死，今對生死為俗，涅槃名真諦也。就佛果明二諦者，廣修萬行得佛菩提，行因得果是因緣果，名為俗諦；佛果萬德一圓、一相無相，因果相絕，名第一義諦。凡言因緣，即有四種：一、和合因緣；二、相續因緣；三、相待因緣；四、境智因緣。是故從此因緣生法皆名世諦，因緣無當即無所得第一義諦，故此佛果二諦所攝。《中論》偈云：因緣所生法，我說即是無，亦為是假名，亦是中道義。此四種二諦配四論者，第三第四二即〈涅槃〉、〈無知〉所申之理，第一第二兩階二諦即〈不遷〉、〈不真〉所明理也。"
      },
      {
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        "text": "文有三義：一、述難；二、何即下，釋難家有無義；三、論稱下，申宗。初，述難者，有無之數法無不該者，如難家云。經曰下，證俗諦有無也。第二義，何即下，述釋有有無。有無所以稱有者，即釋有者有於無句也。無有所以稱無者，即釋無者無於有句也。然即下，重釋有無假。其猶高下相傾，未足擬其幽玄涅槃。故《成論》破云：如虎吟子，若急即傷，若緩即失。過猶不知，二俱有過。若定說無，是為過；若定說有，是咎不知，故經云應捨二邊也。第三義，論秤下，第三真諦更申上宗出有無意。此忘言絕域，豈有一有而可稱乎。故舊云：肇師義唯真無俗。正謂此矣。第四階佛果二諦，即〈涅槃〉、〈無知〉兩論釋其義也。經曰下，釋所引三無為也。數緣無為，明其非有非無，故即無相無為也。"
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        "text": "○折幾玄第三",
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        "text": "支道琳師《物有玄幾論》云：物有幾玄於未兆。《易》云：玄幾者，物動之微，吉之先出也。注解：背無向有，有而未見。又幾謂幾開，制動之王者之也。若論內義，是可生理。言幾玄者，是𱷒嘿無所有而有可生理者，為當以有無得、為當離有無得？文有二義：第一義，蹈即離兩關難其得義；第二義，然後下，牒論所明理。以聖不虗反，仍請聞妙旨也。云不出有無不在有無者，超境可云借出以云，即不在義。又云：豈曰有無外而可秤哉者，即不出義。"
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        "text": "○演妙存第四",
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        "text": "涅槃之道不在有無而不出有無，然即𱷒真妙道存乎即真，故曰妙存也。文有二義：一、正難，遣其聞義；二、淨名下，正說𱷒義也。正中有三段：初，遣名相，理即可說。次，經曰下，引經證理無相，遣其聞義。後，雖然下，心戒聽，無心而受。無聽而聽者，《書》云：大士受道以神，中士受道以心，下士受道以耳之。以神聽者通無生，以心聽者知內情，以耳聽者聞外聲也。注云：無說豈曰不言？謂能無其所說也。無聞豈曰無聽？謂能無所聞也。無其所說，故終日說而未甞說。無其所聞，故終日聞而未甞聞也。吾當以下述言許答也。"
      },
      {
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        "text": "第二，正說𱷒義。有二科：一、依經立宗，二、然即下，正弁𱷒義也。立宗者，《淨名》曰：不離煩惱而得涅槃。就煩惱法明不出不在。《注》釋煩惱真性即是涅槃，惠力強者觀煩惱性即入涅槃，不待斷而入也。又不出魔界而入佛界，就邪法立不出不在。《注》釋佛性魔性本不殊，為捨邪而正乎？此即明理不殊，故是不出不在義也。第二科，然即下，正弁𱷒義。招提判經文，唯說同無生、如實際，無正明文廣說𱷒義。若如惠仰經說，亦非𱷒非不𱷒，此止有言也。今先出異解。開善云：心法本無，今乃始有。此心研修，𱷒彼萬物之真諦。心是有法，境是真諦，心𱷒真諦境。境無境相、智無智相，境智無二，即𱷒真無相。而云唯智是照，境即𱷒會也。約用冥明不出不在。後，然即下，遣能所、泯境智也。然即玄道在乎妙悟者，初就體冥。此中有兩種四句，結二句，并十句也。初四句弁𱷒齊即義。言玄道者，即迷弁中。以其未顯謂之玄道，解悟此理妙於迷昧故云妙悟。迷時中道於今即顯，迷中在解謂之為存。一句也。妙悟在於即真者，妙悟之智體自成真，非別有真，以智即真也。今謂即義有二：一、兩物相即；二、舉體成真為即也。如開善義善，心𱷒境不即成真者，反難開善二諦相即義，俗亦不應舉體成真。若俗舉體成真者，今亦心法反成中境，此復何妙？若猶不許，即非大道無二句也。即真即有無齊觀者，體即成真、真即中道、中道即有無齊觀。觀者異於萬法中道，故云觀。三句也。齊觀即彼己莫二者，上云齊觀即如有智惠能齊前境，故釋之。彼即境也，己即智也。理無有無之相，觀無彼己之解。故《注》云：觀生於緣，離緣故無觀。可謂𱷒中觀，亦名平等觀，亦名第一義觀，亦名中道觀，亦名即體觀。四句也。所以下，四句，證成前義。天地與我同根者，無二中道為根。萬物與我一體者，以是非為一體。此二句也。故《注》云：第一道理無不極乎若虗空無昇降之殊也。同即非復有無者，同亦二義：一、兩物不異為同；二、舉體反成為同，如十迕金融成一圓。既同此理，體非有無。三句也。異即乖於會通者，若我與理異，乖於中道會通之義。四句也。所以下兩句，就體𱷒結不出不在以答問也。同非有無即不在矣，異乖會通即不出矣。次段，就用𱷒弁不出不在。二諦為用𱷒，此二諦即是用𱷒，如兩物相即為即。若就用𱷒論相即義，亦不當四句：一亦不即，異亦不即，即亦不即，離亦不即也。就此有四階：一總標𱷒會。夫至人虗心𱷒照，理無不統者也。二從懷六合至其神豈虗明，照俗𱷒有即異物𱷒也。天地四方為六合，聖照無盡，謂言有餘照俗也。方寸者，心也。虗心照物智，其心常虗也、𱷒有也。三，從至能妙契自然，照真𱷒空也。隱而未明謂之玄根，為萬物本謂之立根，為學之本謂之玄道。今即顯出，謂之拔也。物雖群動而照即空，謂之靜心照真也。天地之平、道德之極，聖人所休，謂之恬惔，言不著也。聖人神靜為天地鑒，謂之淵嘿也。理無人作，故曰自然。𱷒契無二，謂之妙契𱷒空也。有言：肇師是有所得義，既有淵嘿之解、有所契自然，豈非有所得乎？今謂不然，可二義釋。若論體𱷒，久絕能所是無所得；論其用𱷒，境智相會是有所得。有所得、無所得歸于無二，即大無所得也。四，所以下，就用𱷒結不出不在以答問也。處有不有居無不無者，𱷒俗而不為俗、契真而不為真也。居無不無，故於無處有者，釋上非真也。居有不有，故於有處無者，釋上非俗也。始《注》云：在有不捨無、在無不捨有，處有常修空，修空當萬化也。引一本證上不出不在。居無不無，故能不出於有、不無於無故者，此明居無不出有也。處有不有，故能不出於無、不有於有故者，此明居有不出無也。處於有無而不在有無者，此句雙結不在也。若言處於有無而不在有無者，即可對語不在有無而不出有無。上已明不出，故此句闕也。後段，泯境智。今言不出不在，如有境智以遣境智歸于無二，正是開善䆩無相義。法無有無之相、聖無有無之智者，境無境相、智無智相也。聖無有無之智，無心於內者，智相絕於內也。法無有無之相，即無數於外者，境用相絕於外也。於外無數、於內無心者，遣內外也。此彼寂滅、物我𱷒一者，境智泯、能所一，歸于無二。故《注》云：觀生於緣，離緣故無觀也。泊爾無朕乃曰涅槃者，指言有在也。理既如此，豈可徵在有無而可責出有無耶？"
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        "text": "○折難差第四",
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        "text": "上已明果，此下四折難三乘行。理既無二，悟不應異，故曰難差也。文有三義：一，就理領宗。六境者，六塵也。窮理盡性者，窮萬物理，盡心神性。第二義，放光曰下，就行作兩關難。初就小乘難三乘差別，次就大乘明三位不同也。初獲無生者，肇師執小頓悟，七地始悟無生。又三乘得道有聲聞義。第三義，答涅槃一也下，雙結兩難，眾經殊言何以取正。"
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        "text": "○演弁差第五",
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        "text": "理雖無二，約理教悟異，故曰弁差也。文有三義：一、述經意；二、而難下，答；三、夫以下，結答也。大道無二，而隨根性於一說三，然其所證無為無二也。法流漢地賢者不少，今言盛者，支道林、竺僧弼、竺法汰、釋道安、鳩摩羅什等，皆無三六說。唯竺道生執大頓悟，云無量三乘、有因三乘。肇師、㻔師等執小頓悟，非但無小行得道，其登地以上六地以還亦非真理，即不言有菩薩而無聲聞也。開善曾用此義。會稽東山寺名法花山寺，從此出於興皇寺講導有聲聞義。上入堂言業靳都亭頭，業靳者謂語事也。都亭契頭有寺名靈喜寺，開善曾在彼寺噵有聲聞，與學士論志。上雖不在彼，而云知其事爾者也。明三乘同觀義，都喜賓《奉法要》云：二乘著無以捨有，大乘同志以即真。此明同觀義。遠法師執異觀為問，什師以同觀為答，即同觀之說與肇師不異也。而〈不遷論〉云聲聞聞無常以成道、緣覺覺緣離以悟真者，此是從詮為言也。但樂小功德、厭畏生死，即為聲聞；樂獨善寂、少多濟物，即為緣覺；志安生死、不求自出，名為菩薩，即七地以上過於二乘，此不須論。今六地以下與三乘同，同爾許空智斷見思義盡，俱出火宅，更不受三界。出火宅義也。故《釋論》云：羅漢出三界，於淨土中聞法花經，具足佛道。此明羅漢生中間淨土也。於義必須中間出者，二乘改小學大多用其功，若上受變易，都無聲教受悟，良難報身親承質也。"
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        "text": "第二義，正答難。此中但答三乘差難三位不同問。第八章中自當釋也。此以人三三無為非無為有三者，以人約法故有三無為也。放光曰下，引證及譬。文可解。如來結習都盡聲聞結習未盡者，什師《實相論》云：大乘中論結有二，一、凡夫結使三界所繫；二、諸菩薩聞法實相義，三界結使唯有甚深佛法愛慢無明等等細微之結受法身也，深著佛身不借身命也。無明者，於深法中不能達通也。慢者，得是深法不在無生忍，或起高心：我於凡夫聞殊異之法，以人不識。此言殘氣。是殘氣不生三界，唯受法身教化，眾生具足佛道也。譬釋可見也。"
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        "text": "第三義，夫以下，結答。根性不同故昇降不一，而無為無二。然即教雖不一，致歸寧異？"
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        "text": "○折責異第五",
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        "text": "就人法異為難，故曰責異之也。法即無為，人是能體無為者也，若所證無為無二，能證之人亦應無差。若言無為無異、異自我者，即失三乘得道義也。文有三義。領宗定義。第二義，請問下，正作兩關：若一，不應言異自我耳；若異，即失冥會之道也。第三義，然即下，結。一亦無三者，以法即人，法既無三，人亦無三。異亦無三者，若人法異，即人雖有三，無為無三，然即三乘之人非因無為而有差別也。"
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        "text": "○演會異第六",
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        "text": "三乘不一，而俱證無為而為一，故云會異之也。無為即乘，乘即無為，人法恒即而未盡無為，故有三名。文有三義：一、引古況釋證人法不異；二、譬喻下，以譬合釋；三、然即下，歸宗結答也。夫止此而此適彼而彼者；理無彼此，唯反所適也，所以同於得者得亦得之、同於失者失亦失之者。無為無形成濟萬物，故得其道者與道同體、失其道者亦同體。我適無為下，人法為即也。第二義，初出鳥譬。然即下，牒譬合釋可釋。第三義，然即下，歸宗結答。法有二種：一、無為法；二、乘法。乘法者，智也。無患雖同而有高下之飛者，譬也。無為雖一而有深淺之賢者，合也。舉乘法有三也：無為乘也者。有無法相即也，乘即我也者。以乘法而即人也。此非我異無為者，以人即無為法也。以未成無為故者，舉人有三明無為不一也。"
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        "text": "詰，治也、問其罪也、責也、讓也、漸也、近也。此中難意，執頓悟義難三乘無為有淺深及位有上下。而頓悟者兩解不同：第一，竺道生法師大頓悟云：夫秤頓者，明理不可分，悟語照極。以不二之悟，苻不分之理，理智惠釋謂之頓悟。見解名悟，聞解名信。信解非真，悟發信謝，理數自然，如菓就自零。悟不自生，必籍信漸。用信偽惑，悟以斷結。悟境停照，信成萬品，故十地四果盖是聖人提理。今近使夫者自強不見聞。信從教生，設非信是，義同市虎。答曰。信實解當𱷒，由說主所謬。聖聖相傳，信教冥符，出苦累亡，豈同市虎？難舊云：空若漸見，若言佛性亦漸見；若言佛性平等非漸見者，空亦如是，豈得漸見？故知諸佛乃能悟耳。用此義者，什師《注》云：樹王成道。小乘以卅四心成道，大乘中唯一念確然大悟具一切智也。第二，小頓悟者，支道琳師云：七地始見無生。彌天釋道安師云：大乘初無漏惠稱摩訶波若，即是七地。遠師云：二乘未得無有，始於七地方能得也。㻔法師云：三界諸結，七地初得無生一時頓斷，為菩薩見諦也。肇法師亦同小頓悟義。何者？即二諦是用，無二為體。二諦是筌，不二為之中。而六地以還，有無不並無二之理，心未全一，故未悟理也。若七地以上，有無雙涉，始名理悟。《釋論》第四十九卷云：捨有二種，一、捨結行施；二、捨結得道。此以捨結為捨，與第二捨結作因緣，至七地乃能捨結。中代名德，執小頓悟者執此文。又《十住論》第一卷末初地不嗔，云是菩薩結未斷故，多行善心少於瞋恨。今謂處文明七地方斷，此文復說初地未斷，龍樹所說正自始之。此中難意，二乘三界結盡即齊七地，俱應理悟。文有二義：第一義，舉結盡無為，無為無二，何說三人理無餘翳？第二義，經曰下，證智無差。又曰下，證境無二。既下，結難也。"
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        "text": "○演明漸第七",
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        "text": "理無階差其實然矣，責令頓盡，義不然之。文有三義：一、引經釋譬；二、舉事況理；三、引證答難也。箭譬智，的喻境，獸況人，河合法。即境智人河合法，即境法也。三乘濟緣起合獸河，鑒四濟無為合箭的。然其下，結不一也。第二義，夫群下，舉事況理。正使舍利之智、富那之辨，莫闚有崖之事，況無岸主玄之理一悟頓盡乎？遠師云：非夫聖近善誘，孰闚其非？夫窮神冥應，孰岸其極也。第三義，書不下，引證答難。為學日益者，務欲進學益其日也。為道日損者，欲反無為彌損有為也。損之至于無損者，窮損有為而無不為。夫群生封深，不可頓捨，階級漸遣，以無遣訖。此答無為無二難也。經喻螢日者，即《大品經．習應品》，日喻菩薩智，螢喻聲聞智。此答者無差難。"
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        "text": "七地法身進修三位，心智未寂故有微動。幾者，動之微者之也。上難差中引儒童時據大乘為難，其今未釋，故須更難，非別起也。判法身位，三家不同。第一，《攝論》云：地前卅心見思及習都盡，初地以上斷迷理無明，故分證法身也。第二，梁時三大法師並云：八地為法身位，七地未合也。第三，什師、肇師等並云：七地入法身位，心智寂滅。而云進修三位者，理未窮故，有進趣之功。若有進趣之功，動請未息，云何心智寂滅？故有幾動也。文有三義：一、引經釋心智寂滅；二、而後下，正難；三、既以下，舉文義結難也。法身以上入無為境者，六住已下以未全一，在有即捨空、在空即捨有，未能以平等真心有無雙涉。七地以上二行俱寂，心不可以像得，故心智寂滅也。第二義，而後下，正難。既以取捨為情，心智未絕也。第三義，既以下，文義乖難定。文乖殊致者，違經絕言之文，乖彼悟理之旨也。南喻闇進修三位也。謝康樂靈運《弁宗》述生師頓悟云：南為聖也，北為遇也。背北向南，非停北之謂。然向南可以至南，背北非是停北，非是停北故運可去矣。可以至南，故悟可得矣。釋惠觀師執漸悟以會斯譬云：發出嵩洛南形衡，去山百里髣髴雲嶺，路在嵩朝岑嚴遊踐。今發心而向南，九階為髣髴，十住為見岑，大舉為遊踐。若以足言之，向南而未至；以眼言之，即有見而未明。但弁宗者得其足以為五度度，況漸悟者取其眼以為波若之向南之行。而所取之義殊，猶不龜之能而所用之功異之也。"
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        "text": "○演動寂第八",
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        "text": "法身大士體實相空，以智寂滅而形充八極，逾動逾寂，故曰動寂者之也。文有三義：一、動寂無二；二、道行下，明無相萬行；三、儒童下，明不住道也。經秤聖人無為而無不為者，大乘觀空但見諸法唯空唯無，故曰無為也。無為觀行不證因果、不捨生死，被萬物功德曰藏，故無所不為也。無為故雖動而寂、無所不為故雖寂而動者，動靜相即。如不起寂滅道場而現身七處八會，又身周十方而不離本土，即是二智方便，非二乘所見也。雖寂下，就二乘明同異。亦可以境為物，就境空明其同異。雖寂而動物莫能一者，智有應會之用，境即不爾，故物莫能一也。雖動而寂物莫二者，境空心寂體相無二，故云莫二也。若爾，七地已上如𰩑義，若論體冥，七地以上有方不生滅，故不得言若論用𰩑七地即能。故什師云：冥心真境即十地能冥，因其宜也。又《注》云：得無生法忍，即於法無取無得，心相永滅，故無所得也。物莫能二故下，結動靜為無為相即也。若判惠者，四宗不同：一，㻔師云：六地以還名道惠，七地以上名道種惠。二，𠗦師云：初地至七地名道惠，八地名道種惠。三，亮師云：初地即能空有並照名道種惠。四，什師、肇師等，七地名道種惠也。明地體不同，㻔師以空惠為地體，諸功德為治地，乘一解一，行為地體。今意無相萬行悉為地體也。七地習氣盡，如舍利弗神力去花不能全者，《注》云：著與不著，在心不在花。此分別心即是習氣。既入七地是法身位，即花不著，故七地習氣盡也。"
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        "text": "第二義，明無相萬行。有二科：一、心為行本，故先以二義釋心無相。二、明所起行損也。二義者，一，就偏有偏無釋心非有非無。有心即惑情，無心即偏無，偏無即是小乘滅心定也。豈可惑情偏無而標法身耶？二，是以心不有。心不有下，就因緣有無釋心非有非無。何者？凡行起非畢竟空也。《注》云：欲言其無，萬行斯修。萬行斯修，雖無而有，不可謂言無也。欲言其有，無相無名。無相無名，雖有而無，不可謂之有也。言有不乖無，言無不乖有，有無雖異，其致無二也。第二科，不有下，明無相行，有三雙六句。因緣境界即是萬行因之而起，故初兩句冥二諦，故心無相也。不有故心相都滅，此句冥真之智如不無，故理無不契，此句冥有之解也。理無不契下兩句，明所起忘懷行也。所以應化下兩句，明其並觀。故《注》云：雖達法相而能不證，處有常修空，修空常萬化也。經曰下，證上三雙義出有之。"
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        "text": "第三義，明不住道。有二科：一、就空有行明不住道。二、是以下，據為無為明不住道也。初有四階：一、昔我下，舉非。二、今以下，行有不住有。三、空行下，證空不住空。遠師問：取證云何異？什師答：證欲令易解，故云取證。佛為須菩提說菩薩欲入三解脫門，先反願不作證，今時學行時非是證時。如王子雖未有職，見小職位終不貪著，知當有大職。菩薩亦如是。四、然即下，就心行結不住道。故《注》云：冥空存德，彼我兩濟。濟，成也。"
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        "text": "第二科，是以賢下，據為無為明不住。有四階：一、引四經證成前義。所以重證者，上結難云文乖殊致，今云聖旨虗空，殊文同弁。教雖萬差，所明理同，無以教異而異於理也。二，豈可下，簡異二乘。二乘觀空，以寂為寂，在有為有，以苦為苦也。三，菩薩下，正結有為無為不住道也。住盡不盡平等法門者，盡即涅槃，不盡即生死。以大悲故住於生死，以波若故住於涅槃，故云住平等法門也。不盡有為不住無為者，《注》云：有為雖偽，捨之大乘不成；無為雖實，住之惠心不明。是以菩薩不盡有為，故德無不就；不住無為，故道無不䨱。此二無礙門，菩薩弘道之愛、佛事無方之所，由四轉譬貶之蒼頡。《注》云：迷者指東為西方也。"
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        "text": "○折窮源第八",
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        "text": "此下四番明本始涅槃是眾生所歸之源，故云窮源者之也。前章明萬行，今問所得果。文有二義，一，若行因人得，涅槃始有，有始有終。第二義，而終下，引經結難。若無始終，非復眾生得涅槃也。"
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        "text": "○演通古第九",
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        "text": "今於始有乃通於古，故云通古也。佛果有二：一、實相中道果；二、萬行修成果。今言通古，是萬行修成果。若論本始，中道果為本有，修成果為始有。文有三義：一、明理聖無異，遣其本始之義。二、所以下，體理人法非三世，此義正是開善本有義也。三、然即下，正結非本非始義也。初有三段：初，失至人唯聖人乎，總標聖人以萬物為體。次，何即下，正明理聖無異，證非始有。理既本有，契理之聖寧可始終乎？後，天帝曰下，離境無智，即境而求智也。見緣為見佛者，離境無別智，故見緣即見佛。何者？若見十二因緣為成佛之性，即是見法。若見成佛之法，即是見佛義也。此證理聖無異義也。"
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        "text": "第二義，體理人法明非三世。有三科：一、就人明非三世。二、經曰下，就法證其無邊。三、以知下，歸于無二。初有二段：初，明三世智。󴊼玄幾於未兆者，󴊼，側立反，聚也、易不難也、𣫍也、藏兵訓也。物雖未有，理必玄有，可生之理而形體未現，謂之未兆者，未來也。可生理聚照未來，謂之󴊫也。藏冥運於既化者，有物冥運入於過去，謂之既化。既化者，過去也。反化之理照過去，謂之藏。如總六合以鏡心者，理照萬象，如鏡無心照物也。後段，一去來。雖照三世，體無異相。何者？上會萬物以成己者，惑謂物有三世，佛亦宜然，故云一去來。以成體而遍三世，故云古今通、始終同也。窮本極末莫與之二者，窮本即理始極有不得，兩種涅槃而體無二，故云莫二也。亦𰩑真有，兩𰩑無異，故云莫二。浩然大均乃曰涅槃者，結言有在也。第二科，經曰下至無邊，以斷兩法，證其無邊，即二經是也。第三科，以智下，遣得歸于無二。"
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        "text": "第三義，然即下，結答無始終。初，結物我無二。次，結無始終。後，天曰以下，況上舍利弗嘿不答者，表理無久近也。"
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        "text": "○折𦒱得第九",
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        "text": "𦒱，據也、引也。若眾生得涅槃者，即徵之得城，謂之𦒱得也。文有二義：一、作兩關難；二、結難。兩關者，初關以昔難。今經云五陰都盡喻如燈滅，今日所云獨在三有之外，具非眾生得涅槃也。後關，果若有得下，以今疑昔也。第二義，結難。若不止五，即不都盡，結後關。五若都盡者，結前關也。"
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        "text": "難家張兩關以𦒱得，今旨遣有所得心以辨正果，故云玄果之也。《注》云：菩薩空即是涅槃。玄得涅槃者但是果名，而今始顯，非今始成。祇菩薩性空，今顯性空中大道無二，得非始得，故云玄得。亦上云通古是無所得中有所得，今云玄得，有所得中無所得也。文有三義：一、立宗二褒貶。二、且談下，辨無所得。三、然即下，總結此論大意。初有三段：初，立宗遣情。夫真由離起，偽因著生也。著故有得離故無名者，此遣情謂。凡言得者，非有即是無、非無即是有。封此有無，即有所得。既離有無，即無有無之可得，故云著故有得、離故無名也。次段，是以下，明人法不相離則之言法。是以以真為法者，人亦同真，離有離無。以偽法者，人亦同偽，著有著無也。後段，子以下，喪貶同真，偽者誰乎？子以著有著無故存得為得，吾離有離無故得在無得耳。"
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        "text": "第二義，且談下，辨無所得。有三階：一、就迷辨中則是理性，故云菩薩空即是涅槃，故不可離。即空而悟涅槃也，亦名本有。既云本有，得非始得。得者，未得名之為得。若爾，誰獨本非涅槃而今得也耶？二、何者下，正辨果性。就悟辨中即是正果，名名始有。而此始有非今始成，祇涅槃性空如顯今日，故始而非始、得而無得耳。道者異於玄也，妙盡有無常數也。融冶二儀滌蕩萬有者，融大明也。平等正果，天不為高、地不為下，萬有雖殊，歸之無異也。均天人則是融冶二儀，一同異是滌蕩萬有也。內視下，就見聞返照，照無能所也。未嘗無，結本有理性也。未嘗有，結始有果性也。本有始有理性正果，平等大道歸于無二也。三、經曰，舉人法一異證理無得也。涅槃非眾生亦不異眾生者，眾生即空，中道名涅槃，故名非眾生也。而離眾生更無別空，故云不離也。果德雖多，不過智斷。初，引《淨名》證斷無得無。法本不起，今即無滅，義即是理滅也。然則下，遣情。云眾生者非眾生，可作兩釋，一云：言眾生者，本無眾生相，誰能得者？一云：非眾生者，木石也。涅槃例解。次，引《放光》證智無得，文相顯然也。得者謂之得也。獨不然也，此句者遣情也。今實相涅槃既云正果，修成涅槃應名緣果。雖云心識對緣果名正因，若對中道正性皆名緣因也。然則正果緣果、正因緣因、更果因果，可作四句遣其性謂也。一句，對正果名正因，故《注》云：平等大道以無行為因，無上正覺以無得為果。對緣果名緣因，故《注》云：勞塵眾生即成佛道。更無異人成佛。又云：以順萬行故得佛果。故是佛種也。二句，緣因亦為正果之因、正因亦為緣果之因。何則？非眾生無以成中道果，非正因無有修成之義。三句，緣正非正、正緣非緣。四句，非正非緣。第一大道無有兩正，大無所得也。"
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        "text": "第三義，結論。大意有三段：初，以四句結境智無所得。然則下，四句也。次段，至能下，結難理用。囊括終古導達群方者，通三世、遍萬有。易自括囊無咎無譽，以多容為用。括，結也。結之者，不受括也，亦不貴賢士隱。上不受命，下不施令，有似囊括之，亭毒蒼生踈而不漏者。汪哉洋哉何莫由之者，遠師云：汪之焉莫得其量，洋之焉莫其盛之也。引梵證理深，得而不失，謂之成就也。後段，然則下，結論用者。上十演開釋，莫過境智因果，故初四句結境智無得。次辨理用，此下四句結論用。後因果結宗也。因則三乘為宗，果則涅槃為致，此中初二句結因、後二句結果。三乘之路開者，上云三乘眾生俱越妄想，無為豈異？異自我也。因教悟道，此言不虗也。真偽之路辨者，若論正行實在七地，而之得者，如提見瓦石，故簡真偽也。玄聖之道存者，此下明果，上云玄道存乎妙悟者是也。無名之致顯者，聖德雖多，今論涅槃無名是也。"
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        "text": "無名論義記上"
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        "text": "不真空論",
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        "text": "若如兩〈不〉釋意，此亦并俗。何則？上明不遷，正就今昔以明不遷；今明不真之文，亦就俗法以明不真。故文云：欲言真有，有非真生。又諸法假號不真，譬如幻化人，非無幻化人，幻化非真人也。而上〈不遷論〉，正對執教之人以明有諸法不動不遷。今明不真，直就萬法以明即空之真。此不真空名，所作兩釋。一云：世法不真，體性自空。一云，俗法浮偽，遣偽之空亦非真空，名不真空。若以俗空名不真者，般若之空應名真空。故〈無知論〉云：真波若者清淨如空。又云：真諦何也？涅槃道是。今即簡異真空，故以不真立言。若以聖智對之，亦名真空也。"
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        "text": "文有二義：一、明論所由；二、頃爾下，正辨論體。夫至虗無生者，有非真生所以為空，空故所以無生，故云至虗無生，正釋不真空義也。盖是波若玄鑒之妙趣者，此乃舉智釋境。與玄一體即自照，謂之玄鑒也。有物之宗極者，若對聖智名為真空，故此萬法以此為體，故云宗極也。何能契神於有無間者，唯至人特達獨空之中，故云間也。上云非聖非理、非理非聖，此之論也。此是表宗耳。"
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        "text": "是以下，明所由。有三科：一、舉至人歎不真空；二、就順物歎應化用；三、就萬物結明所由也。通神心於無窮窮所不能滯者，通道理之無窮，故是非不能為尋也。聲色所不能制者，五色令人目𰩑、五音令人耳聾，此聲色之所不能制也。豈不以下，舉物空釋所以不制也。第二科，是以乘下，就順物歎用。乘真心以履順無滯而不通者，體真之心履順物性，故滯惑之物無不通其情也。至人觀仲氣以化眾生，過化之徒無不適其性也。一者物之始，至妙有一而未形也。適者，秤也。無滯而不通者，夫與物𰩑者為能無待而常通，作但自通而已。夫順有滯者，同勞於大道，是以凡聖雖殊，至於各得其性即不能殊也。故能混雜致純者，覩之無色、聽之無聲、擣之無形，此三不可得，故名混而為一也。至人與反化為一而常遊獨，故云雜也。純者，不𮓪其神，百行周舉，萬返參備而不𮓪，故云致純也。所遇順適即觸物而一者，無物不同，唯化所適，故所化為一也。第三科，如此下，就萬物及無二理結理難，解明造論所由。從初至雖像而非像，就因緣空萬物一異明造論所由。然即下，無二大道幽隱難解，所以造論也。"
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        "text": "第二義，頃爾下，正弁論體。有五科：一、弁理者不同。二、夫以物下，就萬物明不真。三、放光曰下，就二諦明不真。四、童子下，就因緣有無明不真空。五、夫以名下，遣名物勸學也。眾論各異而同適不二，以異端而同趣，豈不以涇渭乎？上言教異旨同者，就教為論也；此云性異莫同者，就情而言也。第一解心無者，竺法溫法師《心無論》云：夫有，有形者也。無，無像者也。有像不可言無，無形不可言有。而經秤色無者，但內正其心、不空外色，但內停其心令不想外色，即色想廢矣。第二解即色者，支道琳法師《即色論》云：吾以為即色是空，非色滅空。此斯言至矣。何者？夫色之性，色雖色而空，如知不自知，雖知恒寂也。彼明一切諸法無有自性，所以故空。不無空此不自之色，可以為有。只己色不自，所以空為真耳。第三解本無者，彌天釋道安法師《本無論》云：明本無者，秤如來興世以本無弘教，故方等深經皆云五陰本無，本無之論由來尚矣。須得彼義，為是本無。明如來興世只以本無化物，若能苟解無本，即思異息矣。但不能悟諸法本來是無，所以名本無為真、末有為俗耳。盧山遠法師《本無義》云：因緣之所有者，本無之所無。本無之所無者，謂之本無。本無與法性同實而異名也。性異於無者，察於性也；無異於性者，察於無也。察性者不知知無，除無者不知性知性，知性無性者其唯無除也。破三家說，如文解也。"
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        "text": "第二科，夫以物下，就萬物以明不真。有三段：初，就名物明真諦；次，依論明不真；後，依人證不真即空也。初段有二階：一、標是非。夫以物物於物即所物而可物者。舉不也。以物物非物雖物而非物者。標是也。二、是以下，就名物明所表真。是以物不即名而就實者，物無當名，即是物之實義。名不即物而履真者，名無得物，即是名之真義也。物無當名、名無得物，名物無當即是真實真諦義。然即下，明名物所表真諦絕名教也。次段，摩訶衍下，依論明不真空義。有二階：一、依二論標中道，釋之有三雙六句，并結真諦。尋夫下，彈舊義。二、誠以下也，即物順通故物莫之逆者，此句明相不違無相。即物之真遍達萬法，無有一法逆此真諦也。即偽即真故性莫之易者，此句明無相不違相。既順通萬物即偽即真，故不斷煩惱而得涅槃也。性莫之易者，雖無而有，物莫之逆，故雖有而無。此第三雙，以有無表非有非無也。此下正結不真空義也。後段，故經下，以人證不真空。有二階：一、以境智證。色之性空非色敗空者，依經證色境即空。次、以明聖人下，以至人智證即空之義。二、以致證引𥦆疾證不真之說，引超日證即空之教。然即下，通會之也。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "第三科，放光曰下，就二諦明不真空。有三段：初，就真俗明不二；次，明有無相即；後，正結不真，有不真空也。上云諸法即空似無二諦，故初立二諦真偽明得無得。次，言真下，歸于無二也。真諦無成無得，俗諦故有成得者，依經立二諦，明得無得也。夫成得即是無得之偽號者，其功可見、其德可秤，與成得義。而真諦無成無得，於中成得，即為偽法也。無成得即是有得之真名者，真諦無成得，常是無為而無不為，無不為故無不得，故言有得之真名。此兩句真俗相對，明真偽也。真名故雖得而非得者，萬物得其真，而不知所以得，故得而無得也。偽號故雖偽而非無者，依真起偽，故不得而得。此兩句真俗相對明得不得，亦名忘不忘也。言真未甞有，言偽未甞無，二言未始一，二理未甞殊者，遣真俗明不二。有不自有，由無故有；無不自無，因有故無。有無相待，二不相會，故云二言未始一也。有無所表，大道無二，故云二理未甞殊也。故經下，引經證所表無異也。此經云直辨真諦以明非有、俗諦以明非無者，一往直論真諦以表非有、俗諦以表非無，雖是二，所表無二，此即竪論也。若再往，真諦亦表非無、俗諦亦表非有。何者？由真故俗，俗是真俗；由俗故真，真是俗真，故俗真表非無，真俗故俗表非有，此是橫論也。竪橫雖殊，俱是無所得二諦也。次段，然即下，有無相即。有二節：初，明不有不無；後，以不有不無相即非有非無也。後段，結不真空。雖明無而非無，無者不絕虗，此句結無非真無。絕虗，空無也。雖有而非有，有者非真有，此句結非真有也。真有者，偏有也。若有不即真無不夷迹者，若言有非偏真，言無亦非斷滅。"
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        "text": "第四科，童子下，就因緣明不真空。有三段：初，就教理非定有無明不真空。次，約因緣有無表非有非無。後，釋因緣結不真空也。初段有章門與釋。章門有二：說法不有亦不無者，境界章門。《注》云：自有即不有，自無即不無。以因緣故諸法生者，性有亦不由緣，性無亦不由緣，以非性有性無，故因緣生也。二，轉法輪下，言教章門。《注》云：法輪常淨猶若虗空。聖人無知至若虗空故。經曰：說而無說。亦所說法輪既不當有無，能說之教言而無當也。何者下，先釋言教章門。從初至常見為得，言偏有無即墮斷常也。次，物非無故至常見不得，釋非也。然即理非有無，故所說言教言而無當，是論真諦之教也。下舉《道行》，以心無相證教無當也。"
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        "text": "《中論》云下，釋境界章門。初從因緣故不有不無者，即上云說法不有亦不無，以因緣故諸法生義也。故〈四諦品〉云：眾緣所生法，我說即是無，亦為是假名，亦是中道義。所以然者下，正釋性有性無。夫有若真有下，先釋性有。譬彼真無下，類釋性無也。若有不能自有下，破性有，明因緣有，有非真有也。不無者下，破性無，明因緣無，緣無非真無。若一向無，即法不得起。如虗空無，不能與無也。夫緣起故不無者，非如性無，故不可謂之無也。若爾，非有但非真有，無亦非真，故不真有、不真無，以明不真空義。次段，《摩訶衍論》下，以因緣有無表非有非無俱是因緣，文可見。假有以明非無、借無以辨非有者，上明真俗以表理，今以假義明表理。若論理體並絕四句，而非論無以顯理，故以假義略示，表相假者不自義。何者？無自故、假他故，故非無。又若有云何假？若無云何假？然即義不即有無不離有無也。此中假有表中道非無，借無表中道非有。若反䨱言，假有表非有、假無表非無，故云理一秤二。論雖有二，所表不異也。後段，然即下，正結因緣。何即下，明不真義。欲言其有有非真生者，若相對立句，俱就有無明不真義。而今但就有邊言不真者，惑情多滯有邊，故就有明不真耳。若就無言之，欲言其無，無無真形。欲言其有，無相無形不即有，非真非實無也。下引幻化人譬上不真有。故《中論．觀業品》云：如佛反化人，更作反化人。如初反化人，是名為作者。反人所作，是即名為業，皆如幻與夢，如炎亦如嚮。"
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        "text": "第五科，以名求物下，遣名物以勸學。上來談論皆依名物，今若不遣義猶未周，故遣名物以觀學。有三段：初，以名實無當類空萬物。次，以彼此無定類遣萬法。後，引證結勸也。物同非物故無當名之實者，名是誰名而有得物之物？名物無故，功實亦無也。次段，性觀下，現見彼此無定，證成名實無當之義也。既悟彼此，類空萬法也。後段，是以《成具》下，引證結勸。以《成具》證名實無當，以薗林申彼此無定說也。是以聖人下，舉聖智以勸學。故經云下，引經證理，理為有之本。然即下，就境智以勸學者也。"
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        "text": "不真空論竟"
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        "text": "肇論疏上"
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        "text": "此疏惠達師撰云云，未詳之。"
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        "text": "康永三年閏二月廿九日，以尊良上人之本重挍點之。"
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        "text": "件本云文永三年五月四日於光明山東谷往生院以東南院御本寫了。本字極草之間，老眼難見解，定多其謬歟。後學正之。　　　　三論宗智舜春秋六十八"
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        "text": "寫本記云神龜三年正月七日寫竟。"
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        "text": "寶龜二年年次辛亥四月二十七日　　沙彌慈晉"
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        "text": "貞和四年談肇論了。"
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        "text": "仙光院肇論述義中多引惠達言，其文悉合，此疏惠達撰無疑者哉。"
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        "text": "般若無知論義私記卷中"
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        "text": "○辨體相第一",
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        "text": "《釋論》云，問曰：波若是何等法？答：有人言：無漏惠相是波若，一切惠中第一故也。復有人言：有漏惠是波若。何以故？菩薩至道樹下乃斷結，只雖有大智惠，諸煩惱未斷故。復有人言：從初發意乃至道樹下，於其中間所有智惠是名波若，成佛時轉名薩婆若。有人言：有漏、無漏智惠總名波若。觀菩薩行佛道是無漏，未斷結使邊是有漏。有人言；波若無漏無為、不可見無對。有人言：波若不可得相，若有若無、若常若無常，乃至非法非非法、無取無捨。不生不滅等四句，適過所著。譬如火炎四邊不可觸。有人言：上說皆是實。復有人言：最後者為實，無過失。非常非無常乃至非生滅非不生滅，如是甚深般若，云不取波若相。若取波若相，是為住法位。今顯然當略說波若有四解。第一，毗曇義。無漏惠釋為正體，兼取相從則為五別：一、自性波若，則無漏惠也。二、共有波若，惠不孤立，如假戒定念等此因而生，故云共有也。三、方便波若，見道之前有七方便，故云方便。四、境界波若，四諦真法能生聖惠，故以四諦為境界波若。五、文字波若，理不自顯必假文言，故指言說為文字波若也。第二解，波若有二：一、真修波若，顯真成用；二、緣修波若，假藉修行除妄想也。第三解，波若二種：一、實相波若；二、觀照波若。言實相者，無相真境當體，非智而能生智惠，故云實相也。第四，江南諸師，解有二種：一、真波若，即是定惠。二、有中諸智，相從波若也。凡說波若，莫過此也。今依此論，波若有二種：一、真波若，亦名實相波若、亦名體波若。則無二正觀實相中道能所俱寂，亦名中道觀、亦名平等觀、亦名可觀、亦名體觀、亦名第一義觀，始體𱷒義也。二、用波若，境智對。如境而智，名用波若。故《釋論》四十二卷云：波若二種，一者體波若，不愚不智；二者智惠，為破愚癡故名智惠也。今意說彼皆是皆非，故求那法師偈云：諸論各異端，修行理無二，偏執有是非，達者無違諍。修行於眾妙，今我不宣說，為起妄相故，欺誑諸世間。又《大品》偈云：波若是一法，佛說種種名，隨諸眾生力，為之立異名。又安法師《波若略》云：夫波若之為經也，文句累疊、義理重複，或難同而答異、或殊問而報同。難同而答異者，所由之途同，會通之致別。殊問而報同者，發源之𨒬別，終合乎一歸也。今一往對諸前解，則波若以不住無得為宗。言不住者，非住漏無漏、非空非實，只此不住則是無得。故叡法師〈序〉云：啟重玄門，以不住為始；歸三惠，以無得為終。又《摩訶衍論》云：有二種法印，一、不住；二、不可得。又有二種：一者但空，二者不可得空。行但空者墮二乘，行不可得空。空亦不可得，即無所墮，此不可得空即波若空也。"
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        "text": "○波若翻不翻第二",
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        "text": "今依《大論》略辨。其論七十卷品云：波若空、實相，甚深極重，智惠輕薄不秤。論以三義：一、智惠少，波若多。二、波若利益多，智惠利益少，故不秤。三、波若不可知，智惠可知，故不秤也。今意此文以二義解：一、用；二、體。用者，境能生智、智從境發，是以境智名為波若。故經曰：說智及智處，皆名為波若。此境智今秤波若，則智惠偏名不可得翻也。言體者，實相之理，體絕能所、智泯成中，能所俱絕、理智相泯，無二實相，以波若名，名實相波若。既云甚深，則能名之不可謂極重，是以極重波若之名，以智惠名不可得翻也。境智合秤波若，即境智名不攝，故不可翻。若言別波若，則以智惠名翻，是以論題翻為「智度」也。非但般若有翻不翻，一切萬德例皆如此也。言涅槃亦有體用，如波若義合明。用涅槃亦從境得，能所合秤名為涅槃。此境智合秤涅槃即不可翻，若別涅槃則以滅度之名翻之為矣。體涅槃例此也。菩提、法身、佛性、解脫，體用兩釋，義皆例爾。但龍樹菩薩舉一隅而知餘者，故舉般若所表義端耳。若說波若義有多種，而《大品玄記》依論釋義，尋之可得，今不重煩也。"
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        "text": "○波若無知第三",
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        "text": "夫智隨境照，境有階級不同，故舉境明得智，有四種波若無知：一、有無二諦，則理外境。二、因緣二諦，則理內境。就此二境得波若無知。三、據實相波若得智無知。四、約體用得智無知也。有無二諦得智無知者，世人俗諦皆是倒情，不稱聖智，所照始妄而知，故云知也。然倒情所作即體自空，無境可知，聖智何知？故云無知。此義凡夫理外境界，則聖人知否此二中也。二，以因緣有無得知無知者，因緣有無即是倒情，不作㒹倒也。世諦對於聖心則因緣無當，名因緣二諦。是以雖有不有、雖無不無，雖有不有故知而無知、雖無不無故無知而知，各就有無二邊得智無知，故云智也。三，就實相波若明波若無知者，如〈無知論〉云：真波若者清淨如空。此則研修成真，緣智俱寂、境智兩泯，泯然一中。故《大論》云：若實證真智於泯理，與智令融同無三，於無相何有境智兩殊？此得無知也。又《大論》云：無戲論之垢濁，故名畢竟清淨。以清淨故，能遍照一切五種法藏，所謂過去、未來、現在、無為及不可說。又《論》云：體波若者，不愚不智。此是就體辨波若無知也。四，約體用得波若無知者，用則上二種二諦，照是用波若也，體則第三義也。今以體用合波若無知者，用不自用，由體故用；知不自知，因體成智，故名知而無知也。體不自體，因修成體，故名無知而知也。今就境明四種波若無知，而就聖智為論，一無不當，則無所得義也。故《論》偈云：波若是一法，佛說種種名，隨諸眾生力，為之立異名也。"
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        "text": "○釋文第四",
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        "text": "文義有三：一、作論之由；二、《放光》云下，辨波若無知；三、問答辨宗。初有三段：初，標宗；次，歎師；後，余以下，明作論之由也。標宗者，夫波若虗玄，盖是三乘之宗極，誠真一無差也。上云涅槃是翻，波若為智，今辨智用，直舉因果，故舉三乘以標宗，即會因緣。而果中波若二無差別，則會果義。故以誠真一異、宗極一因以為標宗也。"
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        "text": "次，然異下，歎師。上論序歎至令傳於世，今則歎師將明承有本，必非專輕也。而歎師兼王，故文為二也。異端之論紛然久矣，什師譯《十八部》云：《文殊師利問經》曰：佛滅度後，佛法若為得住？佛同有二百廿年，令法久住。初二部者，一摩訶僧祇，此云大眾，老少同會共出律藏。二體毗履，此云老宿，淳老宿人同會共出律部。文云：我入涅槃後一百歲，此二部當起。從摩訶僧祇出七部，并本成八。從體毗履出十一，并本十二。故偈云：摩訶僧祇部，分別出有七，體毗履十一，是從廿部。十八及本二，皆從大乘出，無是亦無非，我說未來起。此分別異部僧論，什法師於長安大寺逍遙樓中撰集。又什師未至漢地，數論同異未能辨正，唯什師譯大乘經論及《成實論》并三百餘卷，為世軌則者也。有天竺沙門鳩摩羅什者，《傳》云：世為國相。苻喜云：什是天竺婆羅鳩摩羅炎之子，其母須陀洹。什初誕生，圓光一尋，獨出𨵁浮。幼而㑺□，辨惠如神。其父鳩摩羅炎棄位出家，母龜茲王女亦出家，什又隨母。生七歲入道，即誦《毗曇》，無幽不暢。至年九歲，隨母至󳳟賓國，遇名德盤頭達多，則𦋺賓王之從弟也。受《雜》、《中》、《長》二阿含。送徹於王集諸外道共論政，歎道折伏，舉國以崇師為禮，日給鵞腊一雙、麵各三斗、蘇六斗，年是外國之上供，什並不顧。母將什至月氏山，此有一羅漢，見而異之，謂其母曰：若至卅五不破戒者，當興佛法，度人無數，與優婆掘無異。若成不合，正可才明法師而已。至勒沙國住二年訖，有三藏沙門謂其王曰：此沙彌不可輕，宜開法門，有二種益：一，國為沙門，恥其不逮，必見勉與。二、龜茲國王必謂什我國，而彼尊之，是尊我也。即設大會，請什升堂座說轉法輪經，龜茲國王果遣重使酬其親好也。什昔與受小乘，而於此國得《中》、《百》二論及《十二門》，自云：如人不識金，以鍮石為金也。又隨母進到溫宿國，則是龜茲之北界，龜茲王躬往溫宿迎什還國。至年廿受戒，後於故宮得《放光》，始披讀，魔來󴊱文。尋志俞堅，魔退字現。其智力所感皆此類也。時苻堅潛蹄關中，有外國前部王及龜茲王弟並來朝堅。至建元十二年，太史奏云：有星見外國分野，當有大德智人。堅曰：朕聞西域有鳩摩羅什、襄陽有沙門道安，將非此耶？即遣使求善善王等。說堅請兵，則苻堅遣呂光將兵七萬，伐龜茲獲什。光既獲什，未測其量，乃凡人。戲之，強妻以龜茲王女，什距而不受。光曰：道士之操不踰先父，何所固辭？乃餘以淳酒，遂戲異節。會堅伐晉，兵敗關中，又叛為姚萇所害，不見什而亡。則呂光遂竊號涼州，秤年大平，留什不遣。及姚萇潛有關中，亦關其高名要清。而姚萇卒，其子姚而襲位。三年，逍遙薗中䓗反為美薤，謂智人入應國也。于時西凉州呂隆為主，興遣兵伐呂隆，方得迎什入關。以弘始三年至長安，興推誠崇以為國師，請什於西明閣逍遙薗及長安大寺譯出眾經，凡三百餘卷。又為姚興著《實相》二卷。並注《維摩》，出言成章無所拇改。以晉義熈末卒於長安，依外國焚身，唯舌不燒。後外國沙門來者云：羅什所譯，十出不一分。少踐大方下，歎內神。此句事理兩釋，事則遊歷諸方、理即早悟諸論也。研機斯趣者，《易》曰：易者聖人之所極深而研機也，諸理之始也。遠法師〈毗曇序〉云：有出家開士字曰法勝，淵識遠鑒、極深研幾，龍潛赤澤，獨有其人也。獨󳫠於言像之表，妙得於希微之境者，內拖深智，如上所云。《傳》云：杯廢山丘在彭城，聞什在長安，歎曰：吾與此子戲別三百年，沓而未期，遲有遇於來生者之也。齊異學於迦夷揚淳風於東扇者，此下歎幾。《法菀》云：龍樹迦夷之作，宣敵於有道之時；童壽逍遙之典，遂興濟濟之國。《龍樹傳》云：龍樹入於龍宮，七寶發函，九十日中讀方等，得無生忍。龍還送於南天竺，大知佛法，摧伏外道，度明摩訶衍，作優婆提舍十萬偈，又《莊嚴佛道論》五千偈、《大慈方便論》五千偈，造《無畏論》十萬偈，《中論》五百偈出其中，令摩訶衍論大行天竺也。又叡法師〈大品序〉云：什師慈心風悟超抵特，詣龍樹遺風，領興於此世。又肇師為論序云：出家大士厥名提婆，擅出迦夷為法城壍，于時異端競起、邪辨逼真，遠拯沉淪，故作此論防正閑邪，大明於宗極者矣。斯則龍樹、提婆齊異學之妙典，隨幾揚東風至長安也。將風燭殊方匿曜凉土者，自西凉州來至長安也。道不虗應應必有由者，明幾教相秤也。歲次壽星者，辰謂壽星也。天之度數三百六十五度四分度之一，以廿八宿當此，軫星十七度、角星十二度、秋星九度、七星十五度。自軫十二度至氐四度曰壽星，於辰在辰卅度。秦乘八國之謀者，若若王等請兵七萬往伐龜茲也，亦乘八國舉兵諍佛舍利也。北天之運者，本是天竺而運數至此，物幾然矣。大秦下，兼歎王。契百王者，將兵率徒皆秤諸王之會心也。德洽千載之下者，正法五百歲、像法千歲、末法萬歲。今王與什師共會像季，德洽末代，故云千載下也。故叡師〈大品序〉云：末法中興將始於此乎。又安師〈大品序〉：欲以千歲之上微言，使傳令百王之末俗也。時乃下，出于時時事。生、叡、肇等，五百眾之上首也。躬執秦文者，秦王躬攬舊經驗其得失，什手執胡本口宣秦言，與義業沙門五百人詳其義。一日審其文中，然後書之。累劫者，末法中少劫也。"
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        "text": "後段，余以下，正明造論所由。短識乏才而預嘉會，義承有本必非虗搆也。然聖下，歎波若深，則所由理也。狂言者，談理之言也。逍遙之與連升，猶言同其義之也。為試罔像下，引類。罔像者，黃帝於赤水而登崐崘之亦，所遺之珠罔像得之。帝曰：然則罔像者可得真聞者之耶也。試論者，廓象云：至理無言，言與則類，故云試寄而言也。"
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        "text": "第二義，正辨波若無知。有三科：一、標章門；二、何者下，釋；三、是以波若下，結勸也。章門中有三段：初，舉《放光》標波若無相。凡有佛佛生滅無相，何有生滅也。次，舉《道行》標波若無知。欲辨波若無知，而方無所知。不見者，明境非所知，故無能知也。後，此辨下，題疑略釋。初，疑上兩經。果有下，略釋上二經言。然則般若無相無知，是波若相、是波若知也。"
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        "type": "p",
        "text": "第二科，釋章門。此中先釋無知章門。然則物下，釋無相章門也。釋無知中有二：初，舉凡聖相對釋知無知。二，是以聖人下，釋體用兩照二種波若也。此言何者，乃總題上兩章門。夫有所知則有所不知者，此舉凡境對於凡知，辨知無知，此是橫論知無知。何者？夫生相，相生於封，有相有封，知生其中。若存於所知，則有不知，故有知處有不知處，則是橫論也。亦如青相非黃相、黃相非青相，青名生於相，青知於名相，境智相當一豪不差，曠劫故傳未曾相離，豈復有知不知名相？豈復名相而不生知？故云有所知則有所不知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次，舉聖智辨境。聖心無知故無不知者，此是竪論知無知。何者？聖知對境，境無言相。如一木柱，餓鬼見火，諸天為金，人中見木，他土為空。故《注》云：無當之柱乃曰真柱，豈貴諸相爾乃為真？既云無當，知何由生？知若無生，知不名知，名曰無知。故《莊子》云：聖人不由而照之于天。又青不自青，假緣而成。既緣而成，必須眾緣。故《毗曇》云：一法生時，萬法不障，為所作因。是以一青一切因緣，一青知一切智。故《中論．因緣品》：廣略因緣中，求果不可得。故云聖人無知，無所不知，不知之知乃曰一切智。引經證也。是以下，就體用兩照釋般若無知。此中先就實相體波若明虗心實照。後，然則下，就修成用釋虗心實照也。虗其心實其照者，雙牒兩種般若無知。《老子》云：虗其心，實其腹。注釋：心懷智而腹懷食也。今意亦然，虗有無心而實無智。今無智名照者，申云照云，神凝智滅、心冥如寂，無智不者，強謂之照。何者？心法研修於今成悟，而此悟智眾相皆絕，如上𱷒義中說，故終日知而未曾智也。故能下，就體照明波若無知也。嘿曜韜光，音叩弓裳。四字明體絕能知相也。嘿曜者，曜謂內明，嘿其內明也。韜光者，光謂外光，韜其外光也。虗心玄鑒四字，明其自體照也。虗心者，除有無之心也。玄鑒者，舉體成真與玄一體，即自照。鑒，石衝反，取明水也。萬物取於其明，謂之鑒也，則不愚義。閇智塞聽四字，體絕所知相，故閇塞也。獨覺𱷒𱷒四字，異於境空也，物無以謂之。獨異於境空，謂之覺也。𱷒𱷒者，不者義也。《釋論》云：體波若者，不愚不智。信可然矣。斯則嘿曜韜光𨳲智塞聽八字，遣自體境智也。虗心玄鑒獨覺𱷒𱷒八字，辨體相不愚不智也。此就體波若明波若無知也。後，然則下，就修成用明波若無知，則釋虗心實照義也。將辨波若無過應會照幾，故就照幾應會辨波若用也。此中先以三雙六句明知照應會即用。次，所以下，結忘懷用也。初兩句，明從躰起用。智有窮鑒而無知相，如鏡無心也。會通萬物無心而應，如鐘鈴應也。次，神無慮故下兩句，會機照境。不與世間同，則不在義也。雖事外兩句，還同世事，則不出義也。未始無事者，與物𱷒者，群物所不能離，故未嘗無事也。神雖世表者，心雖絕𱷒而現子於三千之域也。次，所以下，結應智兩用而忘其功。仰求佛道俯拯弱喪，順物應接而無窮盡也。亦隱幾無不察，理至即迹滅，故無照功也。斯則下，明境智相會之義，結無知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然其為物下，釋無相章門。此中先總標非有非無。次，何者下，體用相即，釋非有非無。此言為物者，非是為物之物，直言聖體為物也。照實而不有、心虗而不無，聖智常存而不可以有無論之明矣。次，何者下，三雙六句，體用相即釋虗心實照也。初雙兩句，就體明於有無。次第二雙，聖以之故下兩句，釋體用相即。初句，異於木石而性是虗知，故虗而不失照也。下句，無相無名故照而不無虗也。後，第三雙，照不失虗故下兩句，就物明同異。渾而不渝者，《略例》云：亂而不能惑，及而不能渝，非天下之至蹟也。今謂聖智與物渾同不俱反，故云混而不渝。渝，反易也。云動而接麤者，言其和光異於物也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三科，是以聖智下，結勸。此中先結後勸也。結者，明智用無度之義，結無相也。次，引兩經，明從體起用。如銅山崩鍾鈴應，故云無心意而現行也。《放光》曰不動者，如《花嚴》云：從佛智惠海，出生於十地等。故云不動而立諸法也。此所以下，結體用無二，亦名本迹無二也。是以波若下，勸。初勸境智忘。故萬動下，勸動靜一、相無相一。斯則下，復宗，結無知無相義也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三義，問答辨宗。有九難九答。第一難，就照境應會用作兩關問。有三科：一、立章門。二、物物斯照故下，釋。三、既知下，結難。夫聖人真心獨朗物物斯照，立境智章門。應接無方動與事會，立應會章門。第二科，物物斯照下，釋有三雙六句。初兩句，明能知能會。次，會不失幾故下兩句，明所會所知。後，有知於可知故下兩句，舉境難無知，知非無知；舉境難忘會，會非虗也。第三科，既知結難，初直反具言。若云下，正結難。隨偏斯可下，重結難也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答有三科：舉用略答。二、子意下，就體釋答。三、是以下，約用結釋。夫聖人功高而不仁者，仁是造立設化，有思有為也。天地任自然之道，無為無放，而萬物自相治理，故曰不仁也。聖人仁過於天地，故功高二儀，對上應會用也。明踰日月而彌昏者，對上知用。如日月能照而無辨功，聖人辨之以示物，故云踰其明也。而不初其照如彌昏，所謂明道若昧也。後，豈曰下，簡異二乘。小乘入滅盡定，心若死灰、形如枯木，今不同此也。後，誠以下，明異於凡也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二科，子意下，就體釋。有二段：初，𰶾難，如文。後段，何者下，正釋。有三階：一、就真波若絕知無知相。二、若有下，簡異舊義。三、經曰下，簡異惑智也。真波若清淨如空者，若論真體波若，心自成真、緣者俱寂，境空心寂無二無差，故清淨如空。如空者，如物無之空。不異本空，心泯成中，其義亦爾也。故《大論》云：無戲論之垢濁，故名畢竟清淨。以清淨故能遍照一切五種法藏，所謂過去、未來、現在、無為及不可說也。第四十〈照明品〉釋之云：以四句釋之。一句，智生於境，體自成真，有何前境而有躰知？故曰無知。第二句，見亦例此，無境故無能見，云無見也。此二句就體真波若絕境智有以釋難。第三句，作是作起，屋應無應，故無作。第四句，若有幾緣則有應會之用，以無緣故無會幾之用也。此兩句就體真波若泯應會以答難。故《波若論》云：真如法界中，佛度眾生也。斯知下，結答非難也。二，若有下，簡異舊此。若有知性空而秤淨者，簡異平等空也。若以所知下，簡異境空也。三，然經云下，簡異惑智。法無知將無者，將，非也。今云知者，惑取之謂也。真波若中本無惑取，云何名知耶？豈唯無智下，彈他義。支道林云：智即空之無知，惑即空之無知。俱無知相，而云聖心𰩑有而知諸法，故名為知。若爾，知與無知兩用各陳也。此大文應云：豈唯無知名無知，知自無知也。亦可釋伏難云：若無惑取取名無知者，科無惑知，故名無知，知非波若無知也。釋云：非但體波若中無惑取，故名無知也。真波若體性知無知性，故云知自無知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三科，是以下，約用結釋。初，舉用波若釋境知秤之義。所以下，釋幾會無差。寂泊下，結知無知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二，約名難。有二科：一、申立名言名實相當。二、論云下，正難。難中先領上宗。謂下，正難知無知各當其實也。則名教之所通者，理上之教也。立名之本意者，教下之實也。然致下，結今。論者云：以知無知一於聖心，將失立名之旨也。若知得於聖心下三句，並咎也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答有二科：一、正答。二、今誠下，辨於上難意。於無知名無知、於知名知，不可知上無知共一種聖心也。今就真波若述言教之道，若論真波若並絕六句，故名下之實非言所言也。言雖不言下，明實上之教無相也。是以聖人終日言而無言，不言非都不言，言而無當也。故聖人居無為之事，行不言之教也。第二科，今試下，辨知無知相，答難家一於聖心句也。此中煩粹，言趣難解；今分文句，義趣可見。有五雙十句并結也。初雙，微妙無相不可為有、用之彌懃不可為無，此二句直就本地之體、本地之用明不有不無，無物不照故如懃也。第二雙，不可為無故聖智存焉，不可為有故名教絕焉，此二句就本體用不有不無以明有無故也。第三雙，是以言知非為知欲以通其鑒、不知非不知欲以辨其相，辨其相故不為無、通鑒不為有，此二句以上句知無知即如有如無也。第五雙，非有故知而無知、非無故無知而知，此二句以上句如有非知非無即非無知，歸於無二也。後，是以下，知與無知相即，結於聖心無異也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三，據境難知無知，亦名以緣求知難。境是非知、知是能知，以所責能，知唯是知，非無知矣。答難家求執正是舊義，真俗二理本性常然。今即不同，義有四途：一、境先知後，如難家執。二、知先境後，如《大經》云：如鹽性醎，然醎異物。修空三昧亦復如是，不空之法悉令空寂。三、境智俱有俱無。如文言：知與所知相與而有、相與而無義。四、境智非先非後。無知誰為境？無境誰為智？則境智因緣無當之義。今破難家舊義，有二科：一、就緣非緣立二章門。二、夫知下，破釋也。以緣求知知非知者，汝謂以緣求智，智則知矣。今則不然，《大品經．問相品》云：不緣色生識，是名不見色者。略破緣立非緣章門。《釋論》解此文云：波若不見色等諸法故。示世間色等法虗誑故不見，不謂不生緣色識，乃至不生緣一切種智。識是名，不見色等法也。又云：五陰清淨故至所知則緣，立緣智章門。第三科，破釋。先破釋第二章門，有二段：初，就相待破以緣求智，明知自非知。後，以相緣并知無知正釋其問。初有四雙八句正破智。初雙，知與所知相與而有、相與而無，此二句就相待門立境智有無。何者？凡論因緣有四種：一、和合因緣。二、相續因緣。三、相待明緣非緣。何者？取相名知、所取名緣，聖無取相，所取非緣，故云真智何由知。所以然下，正釋。有四階，正破緣。一、從初至故真，明境智相生，破上難家真諦為緣義。二、真諦曰下，直就真諦得明非緣義。三、是以下，就能所明非緣非知。四、而子下，題難結答也。夫所知非所知、所知生於知，此二句由智故境也。次，所知生於知、知亦生於所知，此二句由境故知也。後，知所知既相生下兩雙四句，正破難家真諦為緣義也。末，引《中觀》證緣非真也。二、真諦曰下，直就真諦乃非緣義，非緣故無物。從緣而生者，真既非緣，故無有知。物以真為緣而生智也，而云難言。真境生知，名真為緣。故經曰下，證有法從緣，明真非緣也。三，是以下，就能所非緣非知。從初至知智何不，舉智忘相，得明所非非緣。次，然非下，舉真諦無相明能知非知。四，非知而子下，題難結答也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四，取不取難。此中因前語先定。若無知下，作兩關問，可見也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答，先發兩關，次就理釋。知則不取故能不取而知者，心隨緣轉故，故取從相生；法無定相故，從取生心因緣。四、境智因緣。此中不明境智因緣。知不自知由境故知、境不自境由智故境，有則俱有、無則俱無。第二雙，相與而無故物莫之有、相與而有故物莫之無，此二句就上境智明境非先有、智非先無。何者？相與而無故無智，智非先無，故智物莫之無也。莫，是莫先義也。第三雙，物莫之無故為緣之所起、物莫之有故緣所不能生，此二句就上非先有、非先無明俱有俱無。何者？智非先無，故有境則有智。因境以云智，故為緣之所起。境非先有，故無智則無境。無知不云境，故緣所不能生也。第四雙，緣所不能生，故照緣而非智；為緣之所起，智緣相因以生。此二句，就緣弁知無知。何者？所生法無，故照緣而非智。能生緣非無，故因境以生智。一解：境無相故無，智從緣起故知生也。故《中論．燃品》云：若法因待成，是法還成待，今則無因待，亦無所成法。後段，是以下，結上生下正答問。何者？難家以緣求智，智則知矣。今答知與無知俱就緣弁，故知與無知生於所知耳。何者下，釋第一非緣章門，明境非因緣以答問也。此中先就凡聖二智取名，此得相名智。聖心玄通窮理盡相，故無取相而無不知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五，更難不取義。聖心不物於物，故無惑取者，聖心不取相相，故無惑取，理宗然矣。雖無惑取，若不取可是，於是無當。於理無當，誰得聖心而云不無知耶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答，然無是無當者，此是順答。實為所力，故云然也。四人對柱，是非反覆、相㝵無窮。聖人無是非而能應是非，故物無不當、物無不是也。次，物無不是故下，乃忘懷用。是非無窮得其中兩，蕩然無懷也。故經曰下，證忘懷用，見無見相也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第六，境智難。以境空故無是可是，而不無是於無是也。捨有相故名波若無知，若以無相為境，有何妨乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答，有二科：一、非難。二、是以下、釋不捨有無義。聖人無以者，《易》云：聖人有以見天下之質。質，空也。今則反取聖人無以見天下之空。何者下，釋其非，義如譬文也。《中論．破六種品》云：是無相之法，一切處無有，於無相法中，相則無所住。第二科，是以下，釋不在有無而不捨有無也。和光者，聖不獨顯，合物不𥪰也。同塵者，聖不獨卑，全所賤也。寂然而無泊爾有，則有無一體也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第七，智隨境生滅難。先就滅應為難，應生智生、應滅智滅。然則下，正乃智有興廢。若先出異解。《地論》云：一時頓得十力，次第現在前。解者云：一時頓得種智而境生智現、境滅智廢。隨境生滅，智有興廢也。《攝論》云：應化二身無常故，云何諸佛以常住為法？何者？應佛為地上菩薩說法，而菩薩根性不同，故應身亦種種說法。若應法常住，則不得有種種相㒵也。化身化二乘凡夫，若化身常住，則不得現六道差別。以差別不同，故知無常。彭城惠嵩師言佛無常，有舌爛之咎。是以後人作九世境、三達智，照通無常難，二作懸鏡高堂譬也。今此論以虗空為譬，以體用兩釋，用中先乃凡聖相對。生滅不者，生滅者生滅心也，聖人無心，生滅焉住起矣。云心者何那？或於所生，有形必有影、有相必有心，無形則無影、無相故無心。但凡夫見法有生滅，故心有生滅。聖人悟法無生，則知無生滅。此舉境無生明心無生滅也。然非無心但是無心之心者，乃忘懷用，與物俱化也。在有不有、在無不無，亦在有為有、在空為空，在生為生、在滅為滅，與物俱化，故物不能及其體、死生不渝其身，故有無不當其心，故云無心之心耳。又非不應但是不應之應者，住境令變，無法不可、無物不然，常以不為為之。是以應會信若四時者，聖人無物不順、無形不載而馳萬物，驗若四時也。次，就體釋質直。以虗無為體者，體喻虗空，意有三義：一、質直，謂聖人不矜其身也。二、虗是物之極也，凡物起於虗，復歸於虗，喻滅應言體也。三、虗言為物溫適弗能怳舍，石無能害，喻體無生滅也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第八，問凡聖同異。若聖知無知故無生滅者，或知即空亦無生滅。兩有既無同，兩空亦應不失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答，有於二科：一、兩空同異。二、是以下，兩有一異。初有三段，就空明同異。次，就體用明同異。後，就人明同異也。就空明同異者，波若空異，異真諦空。有三義：一、事理兩釋。理者，聖知之無名無知者，無是無相之者，云無相之知也。惑知之知名知無者，是有相之知，云知即空也。事者，無知是無處之知，聖人無知而無所不知故也。知無是有處之智，惑知有所不知，故有知處有不知處也。二、有折無，明異夫聖心。虗靜者，虗，極也。靜，真也。既至極真，無知可空，故非謂智空也。或智有知至非曰無知者，惑智有相，有相可空，故曰智空，非謂空知也。三、就但以明異。無知即般若之無者，是無所有空也。知無即真諦之無者，是有所無空也。次，是以下，就體用明同異。言用則同而異者，忘懷用同，而有功無功異。此句但就用明同異也。言寂則異而同者，境智體異而無相義同，此句但就體明同異也。同故無心於彼此、異故不異於照功者，雙體用同異也。後段，是以下，約人同異。辨同者同於異者，欲辨眾聖之所同，則同境智之所異也。一云：則同凡境之所異焉。辨異者異於同者，欲辨眾聖之所異，則異境智之所同也。一云：即異凡境之所同也。斯不可得下，明不一異也。何者下，舉境智釋人同異。從內有至不能同用，就用明異也。從內雖至不能異寂，但就體明同也。"
      },
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        "text": "第二科，兩有一異。上以般若與真諦異三義，即明同異。今萬有一異，誠以不異於異，故異而不異。此文亦三義釋：一、以無當為一。二、相待為一。三、性分齊，亦名是非齊也，如鳧鶴等事也。經曰：以教證同異。又曰：以行證無二。"
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        "text": "第九，用言問。上就體用明同異，今問般若中有體用之異也。"
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        "text": "答，初明用寂一異，次明明昧一，後明動靜一也。《成具》曰，證用寂動靜不異也。《密迹》曰，證明昧一也。斯即下，結成此論文義。今尋此文可知，非但論因般若也。"
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        "text": "無知論義竟"
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        "text": "○隱士劉遺民書問無知論",
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        "text": "遠法師與弟子數陽，見虗峯清淨靜足以息心，乃住龍泉精舍。此處無水，遠師乃十八遊歷名山，乃至尋以杖扣地曰：若此中可得栖止，當使朽壤抽泉。言畢清淨成流。尋陽苦旱，遠詣池側讀《海龍王經》，大虵忽出，騰空大雨，有潤其年年，就號為龍泉寺，率眾行道昏曉不絕。遠聞天竺有佛影，是佛昔化毒龍所留之影，志願瞻覩。會有西域道士敘其光相，乃背岳臨水營𥮵龕室，妙笇𦘕工，淡彩圖像，色疑積空，懸似烟霧光暉相暎暖，若隱而顯、寂而有動。又乃於精舍無量壽前建齋立誓，共期西方，令劉逸士著文暢旨。加復外國眾僧感秤漢地有大乘道人，每至燒香禮拜，輙向東稽首獻心虗岳。遠聞羅什入關，遣書通好云云。其後封書問道、送表搆請，所謂隔面目懷者也。依此，遺民復與肇師時有往還之問也。"
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        "text": "牒有二義：一、因直相問陳彼此之旨。二、去年下，正問所疑。"
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        "text": "頃飡徽問者，徽，善也、法也。五音不當，妙回也、示之也。佇，徒呂反，恩望也。餘緒并正住，心企想之也。澤，水草二交會，又水鍾處也。楚澤云雲夢并云里外。瘵，側感反，身弊也。苓懷，支道林云：起苓悟旨。又表也。正是捕魚之荃也。《易．繫》云：乾坤唯是演靈之蹄荃之者也。鏡心者，支道林云：子淡五心，似若未鏡之類之也。行李者，有言因李行使故云行李。或云行李當為史因，行史使聲之誤也。而李義多之種也。過半之思者，《易．繫》云：知者觀其彖辭則有過半之悟也。追德多品而被過半者，上智下愚九品相對不移其字，中人處品數之半可上可下，故今立教本為中人，中人以上可以悟上過半之義也。恂恂穆穆者，恂，私句反，訓信也，一訓恂恂。《書》云：恂恂業業。相互而用。然則勗進無惓，唯此為業之㒵也。銘至者，勒其功迹述義。鄭道子與遠師書云：夙興之誠，日月而至也。乾乾宵夕，《易》云：九三君子終日乾乾，夕惕若厲者之也。"
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        "text": "第二義，有二科：一、歎〈無知論〉。二、然夫下，正問。才運清儁者，先歎肇師內才也。儁，姉嵈反，秀等也。允，䛹印反，誠誠也。推涉下，歎文聖通也、正也。婉，回也、美也，亦順從也。婉而成章者，回備無強而成而竟也。真可謂下，歎論利用也。"
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        "type": "p",
        "text": "第二，然夫下，正問。有二段：一、明問之由。二、正問也。所由有三階：一、約理教明起難之端。二、意謂下，歎論請釋。評論謂之㘿也。三、論序下，領宗。無知論有十釋九難，從初至建立諸法，領第一章也。異於人者，題第二章也。又云用即寂、寂即用，標第十章也。夫聖心𱷒寂下，領旨，故述道理必然。初二句領體也。不󳱈而󳱈不徐而徐者，《易》云：不󳱈而速、不行而至也。義釋絕應而恒應、不為而有為。遠師云：法身獨還，不󳱈而速也。不󳱈不徐為體，而󳱈徐是用也。故其運物下，述其應用也。體用及應，為前難之本也。"
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        "type": "p",
        "text": "第二段，但今談下，正問。有三雙六關。第一雙，就體用問𱷒義。第二雙，就應用照境問有無。第三雙，就當是問忘用也。於高論之旨欲求聖心之異者，先騰眾疑以為問端，即是三章中道也。第一問中，先定、次難、後結也。為謂窮虗極數妙盡𰩑苻者，此一關言有𰩑義。窮虗，知之性，窮有無之數，妙智盡累，以𰩑理階耶？為將心體自然虗伯獨感者，此一關言無𰩑義。無物理可𰩑𦺴，心神自寂、虗伯獨感感微美也耶？若窮虗下，正難。若窮虗智性盡有無數，而以妙智與物理𰩑苻者，雖云寂照，故有能所。若有能所，即有定惠之體。即此就用𰩑令墮於舊義也。下就體𰩑以答此關也。若心體自然虗伯獨感，則群數之應固已幾于息者，此則就體𰩑以墮盧山義也。下就波若無知以答此關也。盧山中諸人問曰：眾經明空，其辭雖多方，不固各異，統歸宜同，而獨秤法性何耶？答：明極之謂也。明極則神功周盡，聖智幾乎息。問：然則躰法性者將為哉？答：唯𰩑其極而已。遠師《法性論》成後二章，始得什師所譯《大品經》以為明驗，證成前義。云法性者，名涅槃，不可壞、不可戲論。性名本分種，如黃石中有金性、白石中有銀性，譬如金剛在山頂，漸漸穿下至金剛地際乃止。諸法亦如是，種種別異到自性乃止。亦如眾流會歸於海，合為一味，是名法性也。夫心數下，結兩關。心數既玄而孤運其照，結後關也。神停化表而惠明獨存，結前關也。當有深證，請釋也。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "第二雙，疑者下，就應用照境作兩關問有無。先騰眾疑以為問端。撫，安也、披也、持也。眾生幾應，披而會之，故云撫會也。遠師云：撫之有會，功弗由晨也。應幾覩變之智者，變現之智為物所覩，謂之覩變之智。物情謂變現之智，不可為無也。謂宜下，正問。此中先定、後正問也。為當唯照無相者，此是定句。則因上虗伯獨感云唯照無相，無照幾之智耶？為當感覩其變者，亦因上以幾感聖，物覩其返化身耶？《易》云：聖人作而萬物覩。若覩其返，則異乎無相者，正問也。若唯無相則無會可撫下，請釋也。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "第三雙，論云下，就當是兩關問忘懷。此中舉論欲顯疑處，則是定句也。次，夫無當下，正難。從初至真是，明理必如此也。次，有下，正難上語。後，若謂下，結難請釋也。下以遣情答此關也。悟惑異者，或謂當悟即非常，是悟或雖殊，當是即同矣。固亦下，請釋也。此三難，從深至淺。論至日下，結難論及人如一。"
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        "text": "○又肇法師答劉隱士書",
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        "text": "文有二義：一、受住或陳彼此之宜。二、生上人下，正答所問。今惠明道人至者，上云因惠明道人北遊表通其情，故云至也。疹，勑陳反，熱病也。服像雖殊妙期不二者，道俗乖，所求無二也。嘉遁者，遁謂隱遁也。《易》曰嘉遁，又遁世而無也。又位不當聖者，服聖遁肥。服膺高軌者，上云論至日共在遠法師亦好相領得，既勝人經目必當勝軌也，亦受住或及問為勝軌也。領公遠舉乃是千載之津者，經流江東，多有未修禪法、未聞律藏。遠師怳其道缺，乃令法淨、法領等遠尋眾經，踰越沙雪廣歲方反，皆獲胡本也。什師翻經，如〈無知論〉初所云也。禪師於官寺教習禪道者，《傳》云：佛䭾䟦陀羅，此云覺賢。本姓釋氏，加維羅衛人，甘露飯王之苗𧜟也，小以學禪馳名。當以與僧伽達多共遊𦋺賓，達多雖服其才明而未測其人。後於客室閇空禪，忽賢來敬，問：何來？答云：漸至兜率致敬彌勒。言訖即隱。後敬心科問，方知得不還果。秦國沙門知嚴惠󴊴西至𦋺賓，要請苦至，賢遠愍而許。於是步驟三載，路逕六國，頃之至青州東萊郡，聞什有長安，即往從之。什大欣，共論法。於什每有疑，必共諮。次又支法領於于闐得《花嚴》前分三萬八千偈，未得宣譯，請賢為譯。沙門法業、惠嚴等為餘人詮定文旨，故道場寺猶花嚴堂焉。又《僧祇律》請賢為譯，凡十五部，為七十卷，究其幽旨。又賢在長安大知禪業，四方樂集者并聞風而至集者也。夙夕匪懈者，安法師〈毗曇序〉云：頗雜辭義，龍虵同淵。遂今更夙夕匪懈，卅六日而得盡定也。邕邕肅肅者，恭敬也。邕邕，和樂也。出律藏本末精悉者，秦弘始六年弗若多羅誦胡本，什師譯為晉文，三分得二而多羅忘年。緣曇摩流支至，又誦胡本文，什讀譯都竟，本五十八卷，最後一後誦遂其要改名善誦。及羅什葉世早，摩羅又住石㵎寺，開為六十一卷，後一誦改為比尼誦，故二名存焉。上云三藏即其人者，毗婆沙法師者，名毗摩耶舍，此云法明。欲遊方授道，踰歷名封。耶舍善誦《比婆沙律》，人感號為大比婆娑。有天竺沙門乃曇摩捗，來入關中，同氣相求，宛然若舊。因共出《舍利弗比曇》，以偽秦弘始九年至十六年翻譯方竟，凡廿二卷，偽太子姚照乃道標為之作序也。佛陀耶舍，此云覺明，為人赤髮，善誦《比婆沙》。既為什師之師，亦秤大比婆娑。先誦曇無德，偽司隸校尉姚爽令出之。即以弘始十二年譯出《四分律》卅卷并《長阿含》等。上云比婆娑二人，即是者也。而恨不得同斯法者，上云而不得與斯人同時，即人法相答對也。"
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        "text": "第二義，正答。對上為二科：一、歎劉遺及文集。二、來問婉切下，正答也。興寄者，興謂引類，寄謂寄事也。扣，苦舌反，擊也、牽馬也、特也、誠也、舉也。以午年下，因領公南逮維摩詰也。"
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        "text": "第二科，正答。有三段：一、述。二、疏云下，正答三問。三、夫言迹之興下，少許文答難竟，遣言迹觀忘懷也。第一段，述來問婉切難以郢人。余西反，南郡江隣懸人是也。莊子送󴊵過惠子之墓，顧謂從者曰：郢人泥澷其鼻端若蠅翼，使匠石󴊸之。匠石斧成風聽獨󴋀之，泥盡而鼻不傷，郢人不失容儀。宋元君聞，召匠石嘗試之。匠石言之：臣即嘗能為之。然臣質死之久矣，臣復不敢為功。斯譬之也。疏秤聖下，正牒問家領意可以忘懷也。"
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        "type": "p",
        "text": "第二段，疏云談者下，別答三雙即為三。第一，答初難兩關。此中有三階：初，牒問家兩關。二，意謂下，反反關定體。兩關雖殊，歸于無二也。三，何者下，別釋兩關也。先答初關難云，寂照之名故是定惠之體者也，存名即存體也。今就體𰩑並遣名體，有三雙六句。初二句遣體，次二句遣名，後二句反責。此三雙並據問為言者，難前領宗云理極同無，雖處有名之中而遠與無名同，今就同義以答其問也。夫至人玄心嘿照理極同無者，二句遣體，此即初句。玄是𰩑嘿無有也。嘿，寂也、極中也、窮也、至也、致盡也。心玄照寂與物理同極，故云玄心嘿照理極同無也。既云為同，同無不極者，第二句。同有二義，相似為同，二、泯成一為同。若言定惠體者，惠是能得、境即所得，名有所得，故名定惠，如物似為同。今即所能泯同、境智融同為一。境非所得、智非所知，泯成一如，同無所得。既同無所得，理極莫過，故同無不極，何有定惠是能同而名體耶？何有下二句，遣名。初句可緣。次句，定惠之名非同外之緣者，假說境智，智名定惠，即有能所，豈非同外也？若秤生下二句，反責秤生同內。有秤非同者，若定惠之名生於同內者，既云定惠，即非與無名同也。若定惠名生同外者，定惠之名即非至人之因也。此就體冥以義問也。"
      },
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        "text": "夫聖心虗下，答第二關。難家所執是廬山義，今處題彼。此言法性者，明極之謂。明極即神功同盡，唯冥其極，聖智幾于息矣。故難云虗伯獨感群數幾于息也。廬山遠師既為世不推，故答此問分。文有三重：一、就迷悟辨故無知。二、而今談下，隨境辨故無知。三、請誥下，遣言表理。"
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        "text": "第一重有二階：一、總答，如文可祇。二，且心之有下，就迷悟辨知無知，此中初明有無為迷悟本。何者下，明迷悟為有無本也。有無為迷悟本，有兩雙四句。一隻辨為五也。夫心之有也以其有有，此一句明理外有也。凡情以有為有即心生於有，故云心有生於有有，名理外有也。有既理外，外有生心，名理外心也。有自不有，故聖心不有有，此一句名理內有也。理外性有，有自不有，聖能虗心，達有非有，名理內有。有既理內，內有生心，名理內心。此明聖心不在有也。有有故有無，第二雙，此一句明理外無也。心之無也以一，生無無應有，此句而關也。無有既無，無無無故，聖心不有無，此一句明理內無也。內無生心，名理內心，此明聖心不在無也。不有不無其神乃虗，此一雙俱結理內也。非有非無，結理內境。其神乃虗，結理內心也。亦可三雙六句并結也。初夫心下至聖心不有有，一雙也。有有至無無，第二雙也。無無至有無，第三雙也。或謂理外理內境自恒別。今謂不然，理外偏以成理，內心境界亦爾，外反成內也。何者下，迷悟為有無本。此中先明迷為有無，後明悟為盡有無本也。有也無也心之影嚮者，即大夢義，此須別記。今但明迷悟為有無本。何者？初心迷理昏或無故，即舊義界外無明。而心是緣悟，不同木石。心雖迷，不能不緣。執有執無，即是舊義界內四住也。五住既俱，三界斯起，此師迷理之影嚮也。故什師《注》云：以無明隔實相智惠，三業㒹倒，所以有身也。以無知鄣明成影，即三有身也。如熟眠時都不覺知，而心是知性，不同撫法，無明雖重不能及。今非心是意識潛行，言虎言鬼，能即不言。夢虎豈非熟眠之影嚮乎。但應爾迷理名為無明，眠中異知即是夢法。故《注》云：眾生長󴋃，非言莫曉，故至十地如覺大夢。什師《注》云：生死大夢中但覺，群生未知生死是為大夢，故以重夢曉知法相故夢耳。言也像也影嚮之所攀者，此是大夢中法，還明於生義也。何者？所言影嚮即三有果報，既有果報有言有像，既有言像還不影嚮之所不攀緣，既有攀緣即㒹倒並起。故《注》云：攀緣謂妄想微動，攀緣言像等諸法也。什師注幾神微動即心有所屬，所屬即是言像等法也。遠師亦云：微涉動境成此頺勢。又《寶性論》云：依邪念風輪起業煩惱水聚，依煩惱水聚生陰界入世間也。"
      },
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        "text": "次有無既廢下，明夢覺義，即悟為盡有無本。正答第二關，即是用𰩑。此中既就𰩑義答虗伯獨感，次就本迹明波若無知，答群數息義也。有無既廢即無影嚮者，明夢覺之義。廢，棄也。忘有無，既忘即無攀緣之心。若判其位，七地以上絕有無心，不織生死也。影嚮既淪言像莫測者，妄想既亡三界永絕，如影沒於鏡。嚮既止於谷，言像之路莫測也。言像莫測道絕群方，此句明化道絕也。道絕群方故能窮靈極數，此句明金剛心智周或絕也。體未是佛而能如佛，故云能也。窮靈極數乃曰妙盡至本于無奇，此句明金剛報謝，歸乎無二中道佛果也。次，夫無奇下，就本迹答群數息義。從初至數以應之兩句，直明真應。次，數以應之至道超名外兩句，就真應明動靜。次，道超外至因謂之有兩句，就真應明有無。次，謂之有者至彼何然哉，偏既應迹，明有非有也。後，故經曰下，引經證波若無知，結答上問，豈可謂虗伯獨感數應㒵乎？"
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        "text": "第二重，而今談下，隨境辨知無知。有二師，一、以言空異墮於偏見，對上有云談者疑於高論之旨也。二，何者下，釋也。尋大方而徵隅者，以有無為隔，出疑者之過也。《老子》云：大方無隅。而今以隅召之也。懷前識以表玄，東宗云：前識謂聖人以功被物，乃云道之花，非道之實。道之實者，離於言數也，如今見應以表法身也。二，何者下，釋。此中先明境，次隨境明智無也。物性常一者，以畢竟空立一切法，故以無住為萬物性，即不二中也。不可而物然非不物者，立章門。可物即名，於異陳者假俗非無，即是即無，釋俗諦也。不物，即物即真者，似有非有，即釋真諦義爾。常一為體，二諦為用也。次，是以下，隨境明無，故有五雙十句。聖人不物於物非不物於物者，此句直辨照境之相。至人任物而照，不逆於境，以中心為體。《莊子》云：聖人由而照之于天之也。不物於物，物非有也；不非物於物，物非無也，此兩句舉聖智就凡聖境，即辨釋非有非無也。非有所以不取、非無所以不捨，此兩句就境非有非無釋知不取不捨也。不捨故妙存即真、不取故名相靡因，此兩句結𰩑真無相也。名相靡因非有知也、妙存即真非無知，此兩句舉𰩑無相遣智無知，歸於無二也。故曰下，引經證隨境辨智無知。此攀緣下，況答上明也。"
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        "text": "第三重，請詰下，遣言表理。有三師，一、反釋，亦是非相對也。智之生也極於相內者，智生於相，相生於封，有相智生其中也。法本無相聖智何知者，異於世知，秤無知也。世秤無知者，異於木石，秤為知也。二、且無知下，就智體遣知無知。無知生於知，知無故無知亦無也。無有知也，謂之非有。無無知也，謂之非無。此句所遣知無知，即非有非無也。所以虗不失照、照不失虗，此句明忘懷也。泊爾永寂下，體非閡礙，故不能使生有無也。此中明義，上十釋九難義無異途，故安法師《波若略》云：夫波若之為經也，文句累疊、義理重複，或難同而答異、或殊問而報同。難同而答異者，所由之途同，會通之致別。殊問而報同者，發源之逕別，終合乎一歸也。三、故經曰下，遣言表理。從初至不可說示人，表理絕相。何則下，明取言教方法不當有無，亦名遣言也。今非有之言即不當有無。如《注》云：無常者，言其非是常，非謂是無常。言其常者，言其非是無常，非謂是常。凡是聖人言教莫不如此。然即下，釋一上義，亦名表理也。釋上者，言非有非是無，非無非是有也。表理者，言非有表非非有，言非無表非非無。斯即言有表非有，言非有表非非有。言無表非無，言非無表非非無。并六句也。六句中闕初句者，但表波若絕相，終日說波若而無說無當，故略示表理之相。故《中論．涅槃品》云：若有無成者，非有非無亦成。是故涅槃非非有非非無。是以下，人證理絕。有謶下，勸之。南伯子蔡問女偶曰：子惡乎聞之？曰：聞諸副墨子，副墨子聞洛誦孫，洛誦孫聞膽明，膽明聞之聶許，聶許聞之需伇，需伇聞之於謳，謳聞之玄冥，玄冥聞之參寥，參寥聞之疑始也。夫階名以至無者，畢得無相名表，故雖玄冥猶未極。又推寄於參寥，玄之又玄也。故自然之理積習而成者，盖階近以至遠、研粗以至精，故乃七重而後乃無之，名相重而後疑無是始之也。答第一難兩關竟。"
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        "text": "最是義要，明四種波若無知，還結上宗。一、就真波若明波若無知。故《論》云：體波若者不愚不智。就體波若答第一關，即是其義。二、就用波若明波若無知。冥真之知、冥俗之知，各就二知明波若無知，答第二關有三意，即第一意也。彼文就迷悟及真應明知無知，今明因緣真俗二智俱有真應故也。三，隨境明波若無知。彼就物不物明二諦，對性有無明知無知。照真秤無知，照俗為知。四、遣用就體明波若無知。即遣言表理中意也。後三種波若無知，答第二關大意也。《大品》偈云：波若是一法，佛說種種名，隨諸眾生力，為之立異名。答第二難有三階：一、貶難。二、經曰下，別答兩關。三、是以下，雙結兩關。貶難中先領難意。談者下，出情。然則下，即即真之義猶未領也。第三師別答兩關。初，明色空不異答初關。次，故知下，答後關。今空色不異答初關者，上雖因虗伯獨感，云聖人唯照無相不見生死有耶？就此先引經文明色空不異。若如來旨下，先取彼意令隨舊義。是以經云下，釋色非色義。色非自色，故以非字令非其色。若都非色，即如大虗，何故非字令非之耶？若色即空故非色者，即是色空不異之義。次，故知下，明真應無二，以答後關。變即無相無相即變者，所現丈六即體無相，即是本法身，豈捨丈六而求法身無相乎？俱幾情不同，執迹成異，故為物所覩，反現之知不可為無耳。尋之經籍推之聖意，無真偽殊心、空有異照也。何者？即或境以中心，故無真偽異。即因緣以照虗，故無空有異。亦並答初關也。第三師，是以下，雙結兩關。初，明有無相即結兩關。後，恐談者下，勸取捨也。從初至無相之旨，正結答兩關。次，造有下，向有無心不異。次，未甞下，明心非有無也。故曰下，引證。不動等覺建立諸法者，不動冥真之智而能照幾現迹，令諸眾生立諸善法。何謂返現之智異無相之照乎？如《花嚴》云：從佛智惠海，出生於十地。此文舊解不同。一解因佛得解，二解有果故行因，三解漸會佛境，四總因果知。又《勝鬘》云：如阿耨達池出四大河。因於八地，攝受正法，出生四乘因果之也。今於此解經，亦同亦不同，但言無耳。又不動等覺現諸應迹，生諸善法也。後恐談下，更舉難情勸取捨也。若能捨己心於封內尋玄幾於事外者，就心勸取捨也。齊萬有於一虗曉至虗之非無者，舉境勸忘懷。當言下，舉人以結答也。與物推移者，推前變動之理而行天下。乘運撫化者，乘萬幾之運披應化之道也。"
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        "text": "又云無是下，答第三難。有二師，一、先與後奪，二、遣情謂也。所以與奪者，上二難皆墮或情，故先與後奪也。先領難意。若能無心下，述與。但恐下，還奪也。今解三論者，以正法為是當，故奪此執也。若如難家真是可是至當者，即捨一取一，未忘是非，生生奔𥪰，孰與止之？《莊子》云：丘也與汝皆夢也，帚謂汝夢亦夢也。方其夢，不知其夢，夢中又與其夢，即無以異於悟。又若彼我俱有是非者，無以止之。若同乎汝止之，既與汝同，何以止之？若我同者止之，既與我同，何能止之？使異乎我與汝者止之，異即何能止之？使同我與汝者止之，同即何能止之？能即生生奔𥪰，無能是止者之也。"
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        "text": "第二階，是以至人下，遣情謂。初明動靜無二、名體無二。寂寥虗曠者，謂言語斷、心行滅也。後恐是當之生下，遣是非情，述理無言也。然者，是也。不然者，非是也。理自不然，何足為然，而言真是可是耶？"
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        "text": "夫言迹下，正答中有三段之第三段，遣言迹述理無言迹。何者？上雖答難，若執言擬理已差，故動忘荃取旨也。擬心已差乃有言者，輪扁語桓公曰：徐即甘而不固，疾即苦而不入。不徐不疾，得於手、應於心，口不能言也。有敏存乎其間，臣不能以喻臣子，臣子亦不能受之於臣，是以行年七十而猶死㔁輪。古之人亦與不可傳，故死而已也。然則事無麤細，當理無言者一也。"
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        "text": "物不遷論",
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        "text": "上明佛果，此下二論明生死因果相對。上則辨果，此則論因。又境智相對，上已明智，此復辨境。今此二論，先觀俗入真，故〈不遷〉明俗，〈不真〉明真也。今不言遷而云不遷者，立教本意只為中根執無常教者說，故云：中人未分於存亡，下士撫掌而不領。何者？如來說法去常故說無常，非謂是無常；去住故說不住，非謂是不住。然即理反常心之境，教有非常之說也。而少心者造極不同聽心異，聞無常分取流動，聞不住即取生滅。因緣著偏，乖之彌遠，故立不遷破除內執。斯蓋反其常情乃合於道，故以不遷立言也。文有二義：一、明造論。二、《道行》云下，正辨論體。"
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        "text": "夫生死交謝寒暑迭遷者，生死之變，猶冬夏而時行也。有物流動人之常情者，唯有法流動不及無為者，中人以下皆共知之。此是標宗也。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "今即下，正明造論所由。有二科：一、立宗。二、或者下，正明所由。立宗中有三段：初，依經立宗。次，破。後，結也。今即謂之不然者，總反惑情。何者下，依經立宗也。次，尋夫下，破舊義也。尋夫不動之作，豈釋動以求靜，必求靜於諸動者，正破舊義。彼云不遷者，賴於續假，轉前作後名為動法。若許實法，即無動轉。故法與時俱、時與法俱，轉變後法還舒於前，名為不動。此即釋動以求靜也。過去法來不來有三說。第一云：過去雖滅而曾為因，故相續行者成就此因，因非轉來在於現附也。第二云：因體有為，當時即滅，而善惡功用湛然常在也。第三云：善惡功用隨心轉來，來至現在者也。今於三宗亦同不同，但言而無當。取汝言賴續故動者，為當前法續後、為當後法接前？若前法續後，前時未有，後云未有，何續？若後法接前，後起前已謝，何處接？動亦例然。今即不然。求是推求，以三時求動，動相不可得，故云求靜於諸動。下句可解。後段，然即動靜未始異者，結宗也。"
      },
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        "text": "第二科，而惑者下，明所由。有三段：初，明辨理者不同。而或者不同句，亦可屬上亦牽於下。次，明道相反。後，明所為人也。真言滯於競辨者，佛言無當，而滯於偏執也。宗途屈於好異者，理無二途，而屈於是非，即是於諦義也。所以求那法師偈云：諸論各異端，修行理無二，偏執有是非，達者無違諍也。次，何者下，明道俗相反，教亦相違。談真即逆俗順俗即違真者，俗，習也。言真之教違於俗，順俗之教反於道也。違真故下，明行亦反也。後段，緣使中人下，明所為中人。未分於存忘者，疑於有道若存、疑於無道若亡也。下士撫掌而弗󳻌者，異己所見，其乖常情，對牛皷簧，非彼能覺，故大咲而弗󳻌也。動靜之際之，莊生云：鴈木之間猶未免有累，故竟不處。今肇師亦爾，處遷不遷之間，設投處猶未免偏，竟不處也。此釋造論意之也。"
      },
      {
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        "text": "第二，道行下，正辨論體。有五科：一、依經論立宗。二、傷夫下，破去來明不遷。三、噫聖人下，徵教。四、是以覩下，約愚智二人明取教得失。五、是以如來下，明因果無失以觀覺。初科有三段：初，依經論標宗；次，就二人釋經論意；後，明趣無二也。非常之說常情難悟，故以引標不遷教。此經語可作兩釋：一、諸法本來不生故無去來；二、以假異明無去來。然推假異即離無當，即是本來不生之義，復引《中觀》標動靜無二也。次段，就二人釋。先釋中觀意。以昔物不至今故動而非靜者，人情所謂本時無法、今有名現。而現法流入過去，更不遷今，故動而非靜也。我之所謂靜者，亦昔物不至今，靜而非動者，同事異悟。已過之法更不來今，昔物自在昔，即靜而非動也。靜而非動以其不來者，即釋經語。已之法更不來今，以知昔物不來於今也。動而非靜以其不住者，流入過去無去，剎那並於現，以知不住也。一義是眠生時無所從來亦無所去也。後段，然即下，明旨趣無二。動靜所趣未曾異執，見未嘗同也。逆之所謂塞順之所謂通者，偏執即逆塞，忘懷即順通。然即理無動靜而取動靜者，論於或若即動靜而無動靜者，契會無二矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二科，傷夫下，破去來明不遷。有三段：初，傷凡情表不遷。次，破去來明不遷。後，引外聖證不遷也。傷夫人情之或久矣，目對真而莫覺者，若聖智對，五目莫見其形，斯乃道遠乎哉。迷情即是因緣，道遠乎哉？因緣即是中，故云：因緣所生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義。而凡夫宍眼𰩑然不知，如對牛皷簧，彼非所悟也。既知往物既不來，今物何往者，已過之法更不來今，今不住法亦不移時也。次，何則下，破去來，即釋《道行》意。此中先就向物以四句明無去來也。初兩句立有無義。於今嘗有下兩句，正明向物無去來也。覆而求今今亦不往者，應有四句。求今物於今於今未嘗無，責今物於向於向未嘗有，於向未嘗有以知物不去，於今未甞無以知物不來也。是為下，舉今昔兩物結明不遷也。後段，仲尼下，引外聖證不遷教。所謂外內雖殊，所明理同是也。有何物而可動者，經、《中觀》意也。然即下，齊萬物而結不遷也。《釋論》云：光風動塵野馬之中，如野馬者也。"
      },
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        "text": "第三科，噫下，徵教。有三段：初，舉無常教以徵今說。次，人情不同教非一軌。後，引外聖證無常教同也。人命速於川流者，舉仲尼教也。是以下，三乘證果執無常教也。齊萬物而非化豈尋化以階道者，證教非謬也。覆尋聖言微隱難測者，正徵今記。䨱者，䨱無常教，尋不遷意，結理難解也。若動而靜似去而留，可以神會者，推於大士，非中下所知也。次段，是以下，明人執不同、教非一軌。有三階：一、明去住兩教之意。二、正出兩教。三、兩教一會也。言去不必去，閑人之常想者，言無常不必無常，但防計常之想也。秤住不必住，釋人之不住者，言不遷不必是不遷，但解計往之想。後「住」字當為「往」也。若用「住」字釋者，「常」字亦不可以計常之常，應以常情而釋之耳。二、《成具》下，正出經。《成具》明無常教，摩訶衍明不遷教也。三、斯皆下，兩教一會。是以下，釋意，三雙六句。言常而不住、秤去而不遷者，此二句勸取教莫偏也。不遷故雖往而靜、不住故雖靜而往者，此二句明教意相通也。雖靜而往故往而弗遷，雖往而靜故靜而弗留者，此二句明物無動靜也。後段，然即下，引外聖證無常教，同莊生如上所云也。仲尼臨川，云人命逝速如斯也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四科，是以覩下，約愚智二人取教得失。有二段：初，明為二人起教不同。次，明取教得失。後，反常合道。初段有二階：一、明二人；二、明起教也。不同人所見得明者，下不及上也。何者下，出二人。隣人是或，梵為智者。從初至形隨，是出惑情。以梵志下，正出其事也。吾猶昔人非昔人者，可作兩釋。一云：吾豈昔人乎？非昔人也。一云：猶，若也。吾若昔人，非昔人也。一息一得，向息非今息，昨日之人於今化矣。而愚者竊然以為昔人常存，此不朽物化也。二、明起教不同。是以如來因群生以辨惑者，教起無端，病除是貴。故此句出病，明起教所由也。乘莫二之真心下，正明起教不一也。不遷為俗而云不遷為真者，謂情為俗，即反常為真故也。後段，而徵下，正明得失。有二階：一、因教著偏。聞不遷即昔物可至今者，凡人所謂時年雖移，人之質體古今不異。如以指進薪火傳不滅，而不知指火與薪俱謝也。聽流動即謂流入過去，而不知支火非今火也。今即正破，既云古今，古即在於古、今即在於今，而云遷者何也？二、是以下，勸著不遷教。言住不必住，古今常存，以其不動者。言所謂住，不必是住；言其非動，非謂是住。即不住之住，古今不動也。一云：從彼至此乃是住義。古不至今，何處有住？古不至今故無住者，今亦不往於古，言其不動。又住是對動之言，無動故無住也。秤去不必去，不從今至古，以其不來者，言去不必是去，言其非來，非謂是去，即不去之去，古今不住也。一云：從今至古乃是去義。今不至古，何處有去？今不至古故無去者，古亦不來於今，言其不來。又去是對來之言，無來故無去也。不來故下，結不遷。然即下，會教也。後段，是以人下，反常合道。有三階：一、反其常情及合於道。故云人所謂住我即言去也。求那偈云：諸論各異端，修行理無二，偏執有是非，達者無違諍。故去來雖殊，其旨無二也。正言似反誰當信者，通理無言，言因病起，相治之力無非相反。故《河上》云：正直之言世人不知，以為反言也。二、何者下，就二人釋反常義。人即求古於今謂其不住者，凡情求古於今，今而無古，以古物不住也。吾即求今於古知其不去者，吾即求今於古，古而無今，以知今物不去也。下釋，就文可見也。然下，齊萬物。四象者，《老子》云：大象者四象之母也，不炎不寒不溫不涼，言若執之即天下往。今即四像謂炎溫寒涼，加風馳之速也。旋機電卷者，《尚書》云：旋機玉衡以齊七政。窂，天文之器也。如今運天圖也。《例略》云：故處旋璣以觀大運，見天地之運未足恠之者也。"
      },
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        "text": "第五科，是以如來下，舉因果以勸學。有三段：初，舉果勸因不滅。次，舉因勸果必生。後，勸齊萬物。功流萬世至彌固，此是舉果也。從成山至初步，譬因不滅也。功不可杇故在昔而不化者，以功業不滅證不遷之致也。故下，引經證果不滅也。次段，何者，舉因勸果必生也。果不俱因因因而果者，立兩章門。因因而果因不昔滅者，釋因不滅也。果不俱因因不來今者，釋因不來。斯即不滅不來，果義得生，正不遷之致也。復何惑下，勸無惑也。後段，然即，結宗勸學也。"
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        "text": "不遷論"
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        "text": "肇論疏卷下　　　晉書"
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        "text": "康永三年二月五日寫之。　同十七日點之畢。　此疏惠達法師撰云云，未詳之。"
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        "text": "寫本云文永三年七月廿日於光明山東谷往生院敬奉書寫了。"
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        "text": "願以此寫功，自他開惠眼。　三論宗智舜春秋六十八。"
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        "text": "東南院　寫本奧記云神龜三年歲次乙丑十一月。"
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        "text": "寶龜二年年次辛亥四月卅日沙彌慈晉云云。"
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        "text": "文永三年八月廿七日校合之，次加謬點了。寫本之文字不法之間，極難見解，後來之士尋正本可正之耳。"
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        "text": "貞和四年五月談肇論了，而述義中引惠達釋，皆符此書□□□□□。"
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        "text": "目有余、无余，泥曰止取无余。又《道行》译音泥洹，是无为灭度，泥曰是灭讫尽也。古《净名．法供养品》云佛般泥洹曰，今经云诸佛灭度，正谓无余为泥曰。《放光经》云泥洹、泥曰，此二名间出也。"
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        "text": "表上秦王姚主者，姚，舜姓也。造论后作序奉上秦王姚主也。表，是表送于王也。序有七义：一、叹王德；二、涅槃下，叹所述涅槃；三、肇以下，自谦；四、而陛下，叹王论；五、能圣下，依王论作论；六、论未下，出异义；七、今演下，结作论奉上也。"
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        "text": "初叹王德者，末代述涅槃论疏释僧肇者，〈安师传〉云：自魏晋沙门依师为姓，故姓各不同。而法师以为大师之本莫尊卑释迦，乃以释命氏。后得《增一阿含》，果称四河入海无复河名，四姓以为沙门皆称释种。既悬与经符，遂为永息之。涅槃、泥洹、泥曰，即此论云楚夏中花州曰夏，南越都曰楚不同而涅槃音正观师、大亮师亦述此义也。然《须真天子问经》云：于泥洹行不槃泥洹，于泥曰行不槃泥曰。招提意，泥洹通作，必有所依，故佛灭度后造论必先归敬三宝也。今肇师依王作论传行于世，是以先陈王德。有三科：一、引古；二、正叹；三、证今也。"
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        "text": "先，今引古言而不用。言叹者，将叹大人，不敢专輙，故依古人成言以冠章首也。《老子》云：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，侯王得一以为天下镇。而今云三者，为明三文故也。既述古言，释此一义三解不同。王弼云：一，数之始、物之极也，各是一物之所以为主。故外篇《天地》云：一之所起，有一而未形也。郭象释云：一两有之初，至妙者也。一之所起，起于至一，非起于无也。《河上公》云：一，无也，道之子也。果简文〈序〉云：一，空也。木有木空、名有名空，故舛通自生者之也。若论内义，即是因缘无住为一也。"
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        "text": "第二科，伏惟下，正叹，有四双八句。伏惟陛下者，此是总句。《汉杂事》云：汉，有天下号也。天下号曰皇帝，自称曰朕，臣称之曰陛下。蔡邕曰：天子尊贵，不敢斥言，故呼陛下，近类足下。初两双四句叹体用及境智，后两双四句叹知机及作论也。叡哲钦明，道与神会，此二句叹体用。叡哲钦明，此句叹体〈系词〉云：古之聪明德圣人常叡知武，有此六不衰之也。叡，圣也、彻也。󳭷者，哲字丁列反，智。钦敬也、美也，亦大㒵也，亦想也。道与神会，此句叹用也。道谓所修道品，与心神契会无二也。神神也引，神所反无所不在，不可以方测知，故曰神也；亦幽明不测谓之神之也。妙契环中，理无不统者，此二句第二双。此二句举境叹智。环中为境，妙契是智《庄子》云：是非反复，相寻无穷，故谓之环中。环中空矣。今以是非为环，而得其中者，无是非者。若论内义，非环中空为中；若以环中空虗为中者，空、有异体也。上二句明所修道品与心神无二，此二句明所修道与境无二也。是非为环，无是非为中；环即俗，中即是真，言妙契真俗也。既会真俗，环无不会，故云理无不统也。亦可上句为真，下句为俗也。"
      },
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        "text": "游刃万机下，后两双四句，叹知机及作论。此句正叹照机之智。游刃万机者，《庄子．养生》云：庖丁为文惠君解牛，而刀刃若新发于，所用之刀十九年，所解数千矣。形彼节者有间，刀刃无享入有间，怪怪必有余地。以喻知机养生全之也。弘道终日，此句明不癈道，终日万即而不癈道也。依被仓生，垂文作则者，第二双，正叹作论。依被仓生，此句明所为圣人之德。衣被万物，与依附也，所以加也。衣，音于被反。被，扶之也。仓生者，兵府为库，谷府为仓。仓，藏也。《释论》云：谷仓喻身也。行者身业因缘结实入仓，因缘熟便得人身。仓中麻麦等即是身中种种不净也，农夫开仓即见种种子异，如惠眼开见身仓不净也。腹藏谷谓之仓生也。垂文作则，此句正明作论。手自作文，为垂也；为后世轨，是作则义也。"
      },
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        "text": "第三科，域中下，证今，正结叹王德也。四大，谓通天地有此四。言大者，万物虽富，莫大天地。故火劫烧燃天地创判，天地既分中有其人，人中之大莫过王，故云三大也。道为通生万物，故是最大，故云域中有四大也。道、域异者，王弼云：凡物名有秤，无非其极。言道无有，一有所由，所由然后谓之道。然则道是秤之大，不若无秤之大也，无名不可得而称谓之。域，域限也、居封也。若论内义，此四皆在毕竟空中，无住为本，故言域中有四大也。此云一者，数之一也。"
      },
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        "text": "第二义，叹涅槃理。有二科：一、叹用；二、眇莾下，叹体。此云涅槃道者，果地涅槃为道也，道与神会之道；以所修道品为道也，弘道终日之道。凡是因果、境智、有无等，为道也。三乘之所归者，举行叹理，可二义释：一云三乘虽殊皆归一乘道；一云三乘皆证无为，无为无二故云所归也。方等之渊府者，举教叹理。渊是水之深处，众鱼之所聚也。府，椋也，财贿之所藏也，亦为官所聚居曰府也。亦二义释：一云行因教起、果从行立，故云聚会处也；一云教中明果地万德，故云渊府也。二、叹体。眇莾者，目远望目眇，目无精曰󴊳。远法师云：眇󴊳无明，犹促夜之有旦，似𥧌而不觉也。《庄子》云：眇󴊳，𡱝碎之谓也。乘群碎、驰万物，故能出处常通而无滞狭之地。视之不见形曰夷，听之不闻响曰希，然即眇󴊳希夷，明境智绝也。此云域者，以有为之域，异上毕竟空域，即是有无两域义。幽致虗玄者，言心行灭也。"
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        "text": "第三义，自谦，有二科：一、出受学处；二、余下明自谦。就受学处，有三段：初、明自庆；次、出受学处；后、明所受学谓也。猥蒙国恩者，明其自庆。此句庆被王命。猥之言再，一命出家，二命生、肇、叡等与什师助定经论，故云再蒙也。闲居学肆者，此句庆预学徒。郑玄云：敷陈孝理必处讲堂，两人侍以还谓之闲居，三人侍谓之居茵也。王肃云：曾子独侍，闲而陈孝，故云闲居。居，处也。"
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        "text": "次，在什公门下，正出受学处。十有余载者，夏年曰岁。岁，起也。起，限也。殷年曰载。载谓生载物也。周岁曰年。年，进也，孰新而进也。今在什门下，以虗衿得实，故云载也。后，虽众经殊致下，明所受学理言殊致者，明经旨不一也。胜趣非一者，般若无相、法花同归，各是胜趣，如云诸经之王也。虽胜趣非一，而宗学者涅槃是也。"
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        "text": "第二科，但肇才下，自谦。有三段：初、自谦；次、明造论之由；后、叹师背世也。才暗识短者，才，能也。识谓宿彼修习智也。诲，教也、喻也。犹怀漠漠，《玉篇》云：漠漠，犹成就之㒵也。又定也、静寂也、泊也，静安之㒵也。言才暗识短，一无所获也。次，愚竭不已下，出造论之渐。今于师边竭愚未尽，而义宗有本，亦如似有解，然未示高名胜建先兴之处，故自未决也。后，不幸以下，叹师背世。若在什师，敢有是非决处；师既背世，咨参无所也。远生下句，以依王论輙拟十翼翊也。"
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        "text": "第四义，叹王论，有二科：一、叹王论；二、自非下，教同大士。正叹中有三段：初、明体用者不害言声；次、明论宗；后、结明无相也。圣德不孤者，《论语》云：德不孤，必有隣。又〈文言〉曰：坤，（释第爻云）君子解以直内、义以方外。敬义立而德不孤之也。言陛下与什师德隣，故云不孤也。目击道存者，《庄子》云：见所见而来，闻所闻而去。仲尼云：若夫人者，目击而道存，目裁往而达心也。子路曰：孔子欲见子雪也久矣，今见之而不可言，何？仲尼曰：若夫人者，目击而道存，不可以容声矣。自裁士意已达故之也。"
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        "text": "次，故能下，明论宗。《传》云：秦王姚兴，道味玄深，游心佛法，托志大乘，乃著《通三世论》永定因果，王公下并服厥风。其中当山公显、安城侯嵩，作信业缘预众次矣之也。振理敷于教，谓之振玄风，亦可佛教为玄风也。夫建立生死皆因爱欲，爱欲既亡、生死永绝，名为涅槃也。潜神玄汉者，《易》云：潜龙勿用。言圣人，即拟无名。无名之圣，圣未有功，迹非所拟知也。潜，深也、泛也、藏也、上也、思也。察，发之也。玄者，𱷒嘿无有也。虗空合其德者，生死无所有为涅槃，如万物无所有为虗空，故云合德也。"
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        "text": "第二科，自非道参下，同大士。有三段：初、举二大士合王；次、现得度悟；后、明来世轨也。为法城堑者，文殊为释迦祖师，今为弟子，相成教法。如妨非为城，水流无罪。土为堑也。大教卷致更显，明释迦法灭、弥勒出世更显是也。次，寻玩下，明现得悟也。岂直下，明来世轨也。"
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        "type": "p",
        "text": "第五义，依王论作论，有二科：一、造论所由；二、輙作下，正出所作论也。造论所由有三段：初、就理教明所由；次、就愚智二人明所由；后、引类作论也。理教者，圣旨幽玄，此句明王论之理深也。理微言约，此句明理上之教昧也。次，不可以下，就愚智二人明所由也。先进高士即是智人，言提即是愚人。《离骚》云：焉呼小子，未知臧否，匪面命之，言提耳讽，谏为要也。后，庶拟下，引类作论之意。十翼者，一解云：一曰彖，彖，折也，次折卦中诸义；二曰象，象以法象为义，尽卦所拟法即谓之为象；三文言，四系辞，五况卦，六序卦，七杂卦。唯有七，多而谓十。祖者，以仲尼之七成先圣之三，三者伏羲卦；文王卦辞，元亨利贞是也；周文辞，初九潜龙勿用是也。十名生于仲尼，故云十翼之也。岂贪丰文，图以弘显幽旨者，结造论之由也。"
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        "text": "第二科，輙作下，正出所作论。有三段，对上三段。从初至托证成喻，对上理教，明作论。次，仰述下至远当，对上曰如人述论也。神心者，大王神心也。今穷究心虑，未足远当。后，聊以拟仪下，对上引类，结所作论也。玄门者，《老子》云：玄之又玄，众妙之门。《庄子》云：入出而不见其形，谓之天门。门有四义：一、教为理门，以教诠理；二、境为智门，因境生智；三、权为实门，开方便门、示真实相；四、三解脱为涅槃门，亦如十地为佛果门也。玄是𱷒嘿绝相之理，门是遍生不壅之义也。"
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        "text": "第六义，弹异家，有二科：一、述王论；二、实如下，明损益，肇师辞也。述王论，有三段：初，出异解云云；次，吾当下，就情弹；后，依理破也。就情弹者，王论云：殊太迳庭。〈逍遥〉云：肩吾问于连舛曰：吾闻实于接与，大而无当、往而不反。吾惊怖焉，太有迳庭，不近人情，而其言谓何哉。𦵧姑射山有神人居焉，肥󴦔若氷雪，淖约若处子，不食五谷、吸风饮露，立以抂而不信也。言圣人抚机未贪，即如射香燃之时也。而惑者不得信，谓迳庭直往不付人情者也。后，若无圣人，知无者谁，正是依理破也。"
      },
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        "text": "第二科，实如明语下，肇师对上明损益。有三段，亦对上三段。初，依随顺释对上异家；次，违情明损对就情弹；后，顺随明益对依随破也。怳惚窈𱷒其中有精者，《老子》云：怳乎惚乎其中有精。东宫云：无象而为象，以怳惚为致也。窈𱷒者，理之深远无极，难见㒵也。注云：窈𱷒者可无也，其中有精。精，此举外说者，心反𱷒极、穷理尽性是谓之精。是以东宫云：异于大虗，谓之而况内理教也。次，顷诸学士下，违情明损。躇踌，行不进之㒵。怏怏，心不服之状也。后，幸遇下，顺随明益也。叩关之畴者，叡师〈大品序〉云：究摩罗什师，惠心风悟，遗风振响。秦王扣其虗关，匠伯陈其渊致，末法中兴将始于此之也。蔚蹬玄室者，远师云：名冠入室，迹并绝尘也。贤人为升堂，圣人为入室是也。蔚，于贵反，草木盛㒵也。支道林〈与高丽道人书〉云：炳蔚中士，既其日立曜也。徐广云：室，实也，物实其中。法轮再转者，教譬法轮，以三义释：一、调伏众生，如王金轮能伏四方；二、灭烦恼贼，如王金轮勇凶恶人；三、转下成上，如王轮自下升上也。若论轮体，境智悉为轮体。转者，如说而行谓之轮。以释迦为二，故云再也。云映者，远法师云：至道映于当秊。"
      },
      {
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        "text": "第七义，总结作论，有三科：一、今演论下，明论宗。第二科，疾扶下，明取舍。今不取廓然无圣，唯取至人，排于方外也。第三科，条牒下，奉上也。如左者，我之所谓，如下所云。左，下也、承御法也、奉也、从也、传也。"
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        "text": "○演开宗第一"
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        "text": "十演九折，正辨论体，即是十释九难。故远法师云：九折三难也。演，广也、弘也、近也，亦水门也。非渐出曰演，今渐开宗，故云演也。折是屈折义，亦弃财之言，亦曲也。折之以取中之，更折以成偏。故叡法师〈中论序〉云：折之以中道之也。"
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        "text": "开宗大意言趣难像，是以先述什师三粗佛见文意。庐山远法师问曰：佛于法身中为菩萨说法，法身菩萨乃能见。如此即有四大五根，与色身有何差别？又经云：法身无来无去、无有起灭，与泥洹同像。云何可见而复讲说经？什师答曰：佛法身者同于变化，即四大五根。然经云：法身有三种，一者法身实相无来无去，同于泥洹无为无作。二者妙行法性身，真为法身。犹如日视，遍法界光明，悉照无量国土，说法音声当周十方，十地菩萨乃得闻法。三者从是法身方便化现，随众生类若干差别，同若日光。如《首楞严经》灯明佛寿七百阿僧祇，即是释迦无有异也。今谓开宗之意，正辨妙行法性生身之涅槃。此妙行生身佛无来无去，即是法身实相也。"
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        "text": "开宗有四义：一、依名释义，即《玄义》中第二简名也。二、余甞下，正辨涅槃无名义，即《玄义》中第三无名也。三、经曰下，引经论释义。四、然则下，经用也。以所申经，目能说人，故云无名曰也。"
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        "text": "依名释义有二科：一、释涅槃名义；二、明余无余也。释名者，翻为灭度，亦名无为是也。释义者，无为取于虗无寂漠之义。虗者虗心，无者无形，智灭为寂，安静为漠。斯即虗心无形智灭安静者，是释妙无义也。妙绝有为者，释其非有，亦无三相所为，故言妙绝有为也。灭度亦是妙无，大患为果、四流为因，因果累尽也。四流：欲流、有流、见流、无明流，斯即以永灭释灭，以超度义如是。光宅云：灭则重无，度则系有，义通人法也。斯盖下，举譬双释无为灭度义也。镜像之所归者，举用释义。绝秤之幽宅者，就体释绝相也。以体用二义释譬，一者体云毕竟空，谓如镜也，像即生死。故经云：如镜中像也。何者？理本清净，净如明镜。以初无明心，迷毕竟空，起业涅槃，搆造生死。业风既息，即心无为。心既无为，超度三有。如波自息，为清净水也。问：若尔，水清始出。答：清水动波，风息归清。然水动成浊，无别本清；若浊清并有，堕真宗义也。二者如镜中像，来无所出、去无所至，内合亦尔。三界火宅八苦烧燃，今此火宅本自不燃，今得涅槃亦无灭相，如镜像无去来相也。斯即言灭度者，言其非是灭，非谓是灭度。言无为者，言其非是有，非谓是无为。名无得物之功、物无当名之实，相名实无当，归于绝宅也。"
      },
      {
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        "text": "第二科，明余无余，此即略标感应义也。良是出处之异名、应物之假名，《易》云：君子之道，出处语嘿不违其中。其迹虽异，道同即应，故云：居而龙见渊，嘿而雷声虗。桑注云：出即天子，处即人民，俱以𭜮然而自得，非为而得之也。今义亦尔，本迹虽殊，有余无余俱是假号，何即？本迹虽异，同无名相，假名相说。故远师云：玄不同方，迹绝两𱷒。今明三义：一、俱就迹明余无余；二、就法身妙有妙无弁余无余；三、本迹合论。此云出即有余，处即无余也。经论说假，有三种三假：一因成假，相续相待。此直论万法相假而成，不关此中也。《大品》说三假：一、法假；二、受假；三、名假。所以说此三假者，佛命善吉转教，自陈其意云：般若洞达无相，则无菩萨可教，亦无般若可说，云何教菩萨使其行波若耶？佛答：波若但有名字，菩萨亦但有名字。是名字不在内、不在外、不在中间。所言菩萨行般若者，但是三假施设耳。上云所归幽宅，从用归体；今余无余，从体起用。用不自用，由体故用；体不自体，由用故体。体用虽殊，归于无二。亦可出入相对也。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "第二义，正辨涅槃无名。上依名释义，正释妙无。此中兼辨妙有。有二科：一、无形相故心行灭；二、然即下，举人证。初科有三段：初，明心相多忘；次，以虗空譬无三世；后，辨异虗空也。寂寥空旷四字，明无形相也。微妙无相四字，证心行灭也。次，超群有下，以虗空譬至人，形容永超生死，故云超也。非明亦非暗下，故云幽升也。欲譬其相久又同虗空也。随之下三句，明非三世。次一句，明无三相也。随之不见，故无过去；迎之不见，故无未来；六趣不摄，故无现在也。力负者，三相也。《庄子》云：无力之力莫大于变化，而凡人不知。将思深藏难至深至，同而无敢禁其化变者。故藏而有之者不能制其遁，无藏而任化者变不能变，故云力负无以化其体也。后，漠漭下，辨异。虗空漠漭无为若亡，恍忽无形若在。五目，即五眼也。分耳为二，谓天与人也。𱷒𱷒窈窈，谁见谁哓？《庄子》云：视乎无色𱷒𱷒，听乎无声窈窈。𱷒𱷒之中独见晓焉，无声中独闻和焉。窈，深也。弥沦者，即毕竟空。深之又深，穷其原也。靡所不在者，遍在诸物义也。东廓子问庄子曰：道恶乎在？答：无所不在。东廓子曰：斯而可？庄子曰：任蝼蚁。曰：何其下？曰：在瓦壁。何其俞甚乎？曰：在屎溺。东廓子不应。庄子云：夫子之问也，问不及质也。无为无处而问所在，故不及质之也。斯即形名绝、心知灭、见闻亡而云不无其道，可谓出有无之外矣。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "第二科，然下，举人证。上直弁法相，言相两绝。今举人法而证也。法者，言智有无四法也。凡欲立言谈理，莫过此四，言即失绝言、知即反心灭，此云之者是至义也。言知、论用有无，就体也。次举四人证，故寄至极于四圣，表理绝相也。斯乃有言于无言，未若无言于无言，所以杜口而雨花也。释迦掩室于摩竭者，《释论》第七卷云：佛得道后五十七日寂不说法。自言：我法甚深难解，一切众生缚著世法无能解者，不如嘿嘿然入涅槃也。杜口者，《净名经．入不二法门品》众圣菩萨问维摩，维摩默然不答也。是唱无说者，佛命善吉传教，自陈其意云：般若洞达无相，无菩萨可教，亦无般若可说。云何使其行耶？佛答：般若但有名字，菩萨但有名字。此名字不在内、不在外、不在中间，但三假施设耳。绝视听而雨花者，〈散花品〉云：帝释及四天王作是念时，遍于虗空中化成花台。须菩提心念：是所散花，从心树生，非树生花。释帝桓因语须菩提：是花非生花，亦非意生花。须菩提言：憍尸迦！非但是花不生，色色不生，乃至波若亦不生。又不坏假名而说诸法。所以明花不生者，上〈幻听品〉云：众生如幻，听法者亦如幻。众生如化，听法者亦如化。乃至涅槃亦如幻如梦。是幻、梦、涅槃不二别，如是人无闻无听无知无证。欲证此义，故以〈散花品〉证无生无说也。所以须嘿者，言意是有所言所意者，即故求之于言意之表。无意之城即是语嘿两教也。上以言表无相，是立教之本意。今以无言表无相，是嘿教之诠理。语嘿虽殊，所表无二也。今明涅槃，非但遣其有言有名，若以无言为无名，无名即为名。然即名与无名相与而有、相与而无，兴言即𱷒、癈言即寂，寂与不寂归乎无极。上即举法明无相，下即举人证无言，此是人法相对，亦语嘿相对也。斯盖下，排于上士。何者？上士受道以神，中士受道以知，下士受道以耳故。"
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        "text": "第三义，引经证，释所以绝。即有三科：一、引经证。上云无形故心行灭，及虗空喻义。文云证者，谓证得之证也。第二科，论曰下，以论释经也。《中论．涅槃品》云：若涅槃是有，不应名无不受；若无是涅槃，云何名不受？是故知涅槃非有亦非无也。第三科，果有下，双释经论意。此中先立有章门。何者下，正释。释之中，初，三双六句，就体释有无。次，两双四句，约用弁非有无也。本是推扸义，本末有境乃得涅槃。既得涅槃，五阴永灭，故不可言有。即是有之所无，无有物也。推之无乡而妙智不竭，故不可言无，即是无之所有。又万德炳然，此一双两句释义也。幽灵不竭抱一湛然，傅释上句，是妙有也。五阴永灭万累都损，遂释上句，是妙无也。此一双两句释妙有妙无也。万累都损故与道通洞，明物空智空，结不一不异也。神而无功常存下，两双四句，约用弁。此句正弁智用也。道通洞故冲而不改，此句举物空以结智用也。冲，虗也、深也、清也。下两句结智用非有无之。《庄子注》云：未曾有谢生于自然者，而必欣赖于针名，故理至即迹灭。以至理为一，神而无功者也。体故有用，用故有体，体用虽殊，归乎无二也。第四义，结修成用。有三科：一、从初至伯焉而泰，结境智相绝也。暨，其冀反，训至也。泊，依也，舟所依处也。第二科，九流下，结其初，用四禅、四空、欲界为九流。又九流者，外书有六家九流：一、阴阳家，四时之顺不可失。二、儒家，于初之有不可失。三、墨家，弹本节用不可癈。四、法家，君臣亦不可改。五、名家，正名实不可不察。六、道家。七、纵横家，即上诳而弃其信。八、杂家，兼儒墨而无不贯。九、农家，劝耕桑足求食之业。所谓九流之哉矣。第三科，斯乃下，戒劝也。希夷之境太玄之乡者，劝道必也此也。而欲下，戒勿恶取空也。搒，方莾反。之方域，谓毕竟空为方域，境也。神道，谓体毕竟空之智也。"
      },
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        "text": "○折窍体第一"
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        "text": "窍，实也，亦研窍也。《汉书．陈平传》云：稻麦食其没。又衔辙云：甲之剥，其曰实。窍，定实也。此中难意，上开宗中有四义：第一依名释义中余无余义作难也。什师论云：此妙行生身佛有二种，一、常住法身如虗空等；第二、十住菩萨得神通未作佛时具足佛十力等。以大智力广度众生不作佛，如普贤、文殊等名为佛、名寿量佛。此中两难：初，就学佛作有余难；后，就学佛报谢归于无为作无余难也。文有三义：一、以名定实申经意；二、请诫下，各难余无余；三、然即下，双难也。以名定实者，夫名号在法，秤谓在言，不自起，必因可名之实。名谓释迦，号谓十力等德也。反本者，就本为无余。神道者，据迹为有余也。"
      },
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        "text": "第二义，别难。有二科：一、有余难；二、无余难。初有余难。如来大觉法身初建者，义开断惑，三家不同。一云：金刚时断惑尽，种智不断，但无常报身未谢，故云学佛。大亮师、爱师、旻师与文等同用此说也。二云：唯佛时惑尽，故云佛智所断。即儒师、宗师、藏师等所用也。三云：金刚终时惑尽，佛智为解脱，证得常住。瑶师、诞师、云师等皆用此说也。地论师有两说，一云：金刚心断烦恼，涅槃鄣都尽，佛智断智障尽。一云：金刚心时智障、涅槃障都尽也。此三义中，未知肇师适用何义也。什师注维摩经菩萨入不二法门云：实相慧要尽法性然后乃止。今此一文，二家诤之。一家执此文云：不噵佛尽法性，故知金刚尽也。一家云：尽法性者唯佛是也。又婆沙出顿悟者说云：金刚心时顿断众惑。而释道安师《游疑略》云：萨云若者，言其得一。于金刚惠，一时成一切智，无知也无不知。今此论云：曜萨云以幽烛，斯即金刚之惠无幽不烛，即种智满。种智既满，惑无不尽，即惑尽义也；而报未尽，故是无常也。生法师亦云：断惑实是金刚，而佛智有功，犹圣王由治下理民而秤治归王。《大论》云：成佛有二种，一、实行；二、权迹。实行者，菩萨坐树下入第十地名为法云。譬如大云澍雨连下，无间心自然生无量无边清净佛法，念念无量，放眉间光降伏魔怨。十方诸佛庆其功勋，圣放眉间光从菩萨顶入，十地功德变为佛惠，断一切涅槃习、得无碍解脱。十力大惠，一切佛法也。权迹者，住是十地中以方便力，此中更说第十地。所谓菩萨行六度，以方便力故，过干惠地乃至菩萨地，住于佛地，佛地即是第十地。故《十地经》第十地云：十方诸佛光明入菩萨顶时，名为得軄，入诸佛界、具佛十力，当堕佛数也。今此中难意俱就修成，应化二种法身为双难也。本即法身初建，迹即树王成道。本渗八解之清，迹浴尼连禅河。本憩七觉之林，迹坐菩提树下。下皆例之思。结僧那至溺丧，明本地发心智也僧那翻为弘誓。结弘誓于初心，如成山于初󴊯也。仰攀玄根、俯极溺丧者，即上求佛道、下化众生也。溺丧者，丧谓云失乡而殊奔者也。远师云：然极溺，俗相说相，拔幽根于重劫也。三域下，明学佛出世拟化之用也。三域，谓三界。大方，谓涅槃。一缘应现大千，谓之大方也。开八正之平路，即是教也。坦众庶之夷途者，谓平等说无境也。驰六通之神骥，即是权智也。乘五衍之安车者，谓五乘人秤机如安车也。出生入死与物移者，《庄子》云：至人无死生，但排前返化之理而行于天下。穷化母之始物下至永伦大虗，还就金刚本地，终照周义也。物无名时为始，有名即为母，言穷真谛用也。玄枢者，枢是制动之主。门户扉枢。《庄子》云：是非莫得其偶，任之道枢也。言极俗谛用也。廓灵宇于无壃者，金刚心报，谓之灵宇。什师《实相论》引〈往生品〉云：犹处玄廓之境者，若以犹独处玄廓为本来化众生，此复何咎？如四大河水从池流出，到诸方域尔乃得用。诸佛法身止如如也，当其独绝玄廓之中，人不蒙益；从真身化无量身，一切众生尔乃得益也。虗室曰廓。《庄子》云：不可内于虗台。虗台者，心也。《离骚》云：閇空于之孤子。住宇，居也。实而无处者，宇也。天地之间曰宇，人心曰宇也。曜萨云以幽烛者，以金刚惠无幽不烛，智用万境，惑尽于此也。将绝眹于九止者，金刚报谢即入无余。九止，即九众生居也。而有余缘未尽下，结难。若于缘未尽，到金刚报，住寿无量，报身交谢，故云业报犹魄圣智尚存也。旧云：魄即人神明。魄即是人形体。郊特牲云：体魄即降，知气于上。又云：魂气归天，形魄归于地。又《制旨》曰：精气为魂，浊气为魂。又月生三日谓之魄。故知是魄者，谓之是形器者也云尔。经曰下，以经证有余，难智断双结也。"
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        "text": "无余者下，第二科，正难无余也。大意如《法花》云终归于空言。归空者，乃是归于𱷒真无相涅槃，非是灰身灭智为归空也。何者？文云超然与群有永分，浑尔与大虗同体；又𱷒𱷒长往莫知所之，故智非是昔灭，乃是金刚报谢归于𱷒真涅槃也。形智两𫐉修途无息也。在足曰桎之曰反，在手曰梏古酷反。无趾语老聃曰：孔丘于至人未胜，何宾宾以学久为也，不知以此为桎梏耶？经曰下，以经证无余难，亦可据迹也。"
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        "text": "第三义，双结两难。有三科：一、然即至轨辙，立宗结难，陈立教之大意，明其用大也。典，经也。诰，告法也。轨辙转。𨅊，徒列反，车一迹音轨。第二科，而曰下，举上开宗反难无用也。󴊽，尸角反。󴋄外坚之掩䨱。《易》云：县象著明莫大而日月。𫕟，私进反，近夫赤气，字应作宵。耳弁宫商，目别紫素也。第三科，子徒知下，即上开宗。亦论旨难解，依教求宗，寄怀无所也。朗大明于𱷒室、奏玄向于无闻者，远师云：欲辟重𱷒于幽室，必开户牖以通其照。𱷒𱷒玄夜，幽𥨊无期，玄音发咏而大道宣流也。"
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        "text": "○演位体第二"
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      {
        "type": "p",
        "text": "不言立体而言位者，《易》云：所居曰位也。初、上为位，一标位，其城后九。又无名，名莫道，适为立，只一口之。一云，位，体之也。上据本迹难余无余，答本迹相即、感应是受，明丈六即真也。文有三义：一、总答；二、放光下，明真应；三、惑者下，别答两难也。总答有三科：一、牒宗；二、𫎐难；三、申宗。牒宗可见。第二科，而存下，𫎐难。秤谓出于名号、器象生于物形故之。《易》云：在天为象，在地成形。象是发󴊷之义。日月星辰其理幽昧，故在天为象；山川单体质逼著故，在地成形者之也。以名题目，未尽无方，如言方不题圆、云柱不目梁也。品象物形尽于方圆，非方即圆、非圆即乃方，焉得名形拟彼绝名乎。第三科，申宗。有二段：初，申权迹；后，申宗本。从初至妙术，申权教意。权宗中初就所化明余无余，亦是下就化主明余无余也。绝言幽致，即是妙无。环中妙术，即是妙有。但是权教言余无余，未亦是真本妙有妙无，故云未也。后，子独下，引经申本也。法身无三世、过六情、越三界，又无在无不在，无在故不在方，无不在故不离方。又欲言有都无相无名，欲言无都修备应万形，故云非有为非无为也。注云：佛者何也？盖穷理尽性大觉之秤也。至道灵玄，妙绝常坏，心不可以智知、形不可以象得，非无而不可为有，即是妙无。同万物之为，而居不为之城；处言数之内，止无言之乡，非有而不可为无，即是妙有。寂漠灵旷物莫能得，不知所以名。环谓之觉，以此观者乃名见佛，以他观者非见佛以也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二义，明真应相即。有三科：一、明感应；二、其物下，明真应相即；三、其治下，忘怀用也。明感应有三段：初，就法譬明应体；次，出感应用；后，以譬释也。佛灵空者，空无等遍在诸物，佛亦如此，如虗空无异也。谁云虗空有去来而？云无去无来者，约物而言。何者？法从空出、还归于空，法虽出入，空无异前也。应缘而现无有方所者，合譬也。应虽去来，体无异前，此是应之体用也。次段，然即下，明感应用。寂者照，漠者静、安。虗者虗心。无者无形也。导而弗先者，释无竞义，必教虽八万而不导先者。感而后应者，释无执义，形虽八殊随感而应也。后段，譬犹下，喻其应用。上以虗空喻体，今须向、镜譬其应用。来无所出、去无所至，恍焉若存、忽焉若亡，斯即无声何有向、无形何有缘？《庄子》云：大人之教，若形之于影、声之于向，有问而应之，尽其怀为天下配。家乎无向、行乎无方。圣人用心，如镜之影动而体寂、影隐而形彰，故云出幽入𱷒。反化无常，《庄子》云：圣人之生也天行、其死也物化，静而与阴同德、动而与阳。彼不为福先、不为福始，感而后应、迫而后动，不得得而后起。去智与知，顺天下之理者也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二科，明真应相即。有三段：初，明应迹；次，明法身；后，明相即也。言其物者，以丈六为物也。何者？凡言物者，自我之外者云物也。丈六亦是法身之外，故是物矣。因应而作者，丈六因应而起也。生名有余，灭名无余，正明应迹也。次，然即下，明法身义。有余无余本起法身，既无名相有何不名？所谓中道法身是也。后，是以下，真应相即。有二双八句。是以者，名非上之调也。居方等四句，以应即真也。源夫下四句，以真即应。初二句，举非也。果以下二句，以真即应也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三科，明忘怀用。有三段：初，明忘怀用；次，证菩提深广；后，结涅槃出有无外也。忘怀中有三双六句：初二句，章门；次两句，释施行也、教也、与也；后两句，归功。为莫之大乃反于小成者，大教废、小教作，能大故能小。小成者，如儒、墨、形名之徒也。夫大道隐而小道成，故曰小成也，施莫之广归于无名之者。无为之道，为通生万物而不持，显其功也。次，经曰下，以忘怀故菩提深广。初句标绝；次，高广相对；次，渊深相对；后，大小相容也，故谓之道者。后，然即下，结涅槃出有无外也。旧解感应，三家不同。第一，光宅云：法身理绝言外、德超数表，故《易》云：寂不动、感而遂通。遂通之用，本由慈悲，故迦叶《摄论》云：法本自无，唯心缘起。若论法空不言其真，但就心神名真如理。设论万法无相，还以心真如为体。又无始来心识异无情等，生便解性，此心解性无当解义。善恶等别但由客尘，八识不同而心解性不转，如水界清浊不同而水性不改，亦如真金作钏作环而金性不改也。此解性与八识为一为异？答：体无异故，一句八识是义为波若所治，解性不为波若所治，故犹如鵞唼乳。是以所修万行薰此解性，此解性无尽，至佛果时为应身功德，亦智惠所依止处，以真如为其体也。又所修万行与真如𱷒会，故七卷经云：如如如如智。一云：解性即真如理也。请问开善义：真谛是顽法，有心是解知。知无知相与𱷒合者，如黑木白木𱷒附无际，终无合义。又问《摄论》义：就心神论真如，亦就心神言波若者，斯皆俱辨心神之道。而言真如为境，是所𱷒；波若若为知，是能𱷒。此一心体有能所者，此亦难解。又若修成果不为法身者，三性举体不应为三无性也。今谓两释犹有能所，即有所得，𱷒义未穷。故有所得有二种：一以智得，境有所得；二以名得实，名法相当，是有所得也。𱷒者泯然，能所无间，故云𱷒也。支道琳法师以泯为𱷒，叡师亦以泯然为𱷒也。今意亦然，以𱷒为𱷒。心泯成中，智泯无相。若对上两释者，心变为理、智转为境，境空心寂，大道无二。如此有何境而可会？有何智而能𱷒？能所泯寂，得而无得，名无所得，即是大𱷒矣。故《大论》云：实相波若者，若实证真智，理智相泯，理与智合，融同无三相。无相，何有境智之殊、因果之别也？若不变为理，如境而解，犹有能所，堕有所得义也。心转为理，而云佛性涅槃者，就诠为论耳。何者？昔是凡夫，于今成悟乃名为佛。而此中果非迷非悟，悟无相名中道果。如论云：非愚非智，名体波若。若尔，非真非俗之中，非迷非悟正果，云何异耶？解者云：两中是一，就诠为异，何无迷悟？就心不论外法，故此外法约真俗以论中，而此心法亦就真俗，何异木石。而是心法，昔迷今悟，故此心法约迷悟以弁中，迷时为因名正性、悟时为果名正果。此中道果即是体𱷒，何就心神论其𱷒义？故有能所，今有所得，即是用𱷒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文有三段：初，就体冥明不出不在。次，而即下，《诸佛经》云：如是大慈悲，今为何可在。又《法花》云：世尊大恩，怜愍教化，利益我等。怜愍则悲，利益即慈。而善恶两用，感此慈悲二德。善有增随，随便感慈；恶有感义，超即致悲。凡作善恶常感慈悲，而必藉外缘见色闻声，故以常感为始、见闻为终。始者曩劫，善恶久相关感；终者时熟，今晨兴今时即应。然而过去善恶正为感体，而念生佛现者，此语其终、不谈其始。若论感应，义有二途，并有虗实。感有二实：一、开实本；二、得实益。应有二实：一、以实为本；二、实能利益。应有一虗，实无法起亦无形声而使物见闻，故名为虗。感有一虗，谬计形声语言是实，心非实解，故目为虗也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二，庄严云：圣人降应为生善法，众生作善苻于圣心，泛尔通论感通三世，实求实义正取二世。宿善业起现在时，有能感力；今虽过去，而感力不亡。如习因生习果，虽有二世，而以现在正为感体。招应亦尔。若就三点论其应用，以智照几诸异迹。今取应用正是智能，于四德中正是我用，八自在我是般若用故也。照几降迹非体真之智也。若论法起，可作两释。圣人智力自在无方，实自无法，今见有法。如〈纯陀品〉。如金翅鸟及见己影，影是有法，为法身所见，故知实有舍利法起也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三，开善义云：𱷒相感召为感，󴋂机不差秤之为应。若括囊为谈，即三世善都有感义，穷寻其旨唯未来善。何者？过去现在善体已生，因力既足，何假圣应？正是未来而假缘，乃至故圣为缘发生此善，窍论感体唯未来善。故《易》云：几者动之微，吉之先现者也。若论应用，法身无色而现色身，故知应现是法身迹也。法身有显丈六用也，故不同虗义，而无别法起，以不同影起也。今即不然，《注》云：心生于有心、像出于有形。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今论感应，善二途感：一者有所得心善感丈六身，名为傍感。二者正感，以中道心感中道法身，名为正感也。而就傍感，义有多途：以过去善为几，故《法花》云：我等宿福庆，今得值世尊。亦以现在善为几，故《胜鬘》云：即生此念时，佛于空中现。又以未来善有已感义，故云：今虽无益，作后世因。亦恶有感义，故云：以病增故，求觅良医。以三世善通感，故经云：我久安立汝，先世已开觉；今复极受汝，本来生亦然。而今义宗，丈六无当即是法身。而云感法身名为正感者，例如一柱以对心偏，名为偏柱；对中道心，名中道柱。若于应体以无当为体，而对偏心现丈六身，即是偏对；应中道心，应无当身，即是正应。若谓其位，六地以还有无俱偏，七地已上有无不偏也。生法师云：感应有缘，或同生苦处共于悲愍，或因爱欲共于结缚，或因善法还于开道。故有心而应也。埵法师盛说无缘，引卢舍那为证：一切诸佛身，同一卢舍那。但于迹中异，故彼此不同耳。今即两取，若有所得心即有缘感，以无所得心即无缘感。故无心而应，如铜山崩钟铃应。今义例上可知。真应相即，解者不同。《摄论》云：化佛但是色声，无论其智。既法与智相即为一也，若开善义，解丈六是法身用，异于二家，故体用相即为一也。今即不尔，丈六无当即是法身。如《注》云：夫圣人空洞无像，应物故形。形无当体，况长短之有恒？群生万形果报不同，是以应之不同耳。取其长短是众生之心，本其无当即法身之真，岂曰体用异处真应两行，然后辨其丈六即真者哉。斯即于见未曾所见，未曾有无相为法身、符同为应身，故云心生于有心、像出于有形。心非我生，故日用不懃；像非我出，故金流不然也。此中即开二义：一、本迹义，二、随内外义。本迹者，非本无以垂迹、非迹无以显本，本迹虽殊，无朕一也。内外者，就感应各明四句感四者：一、理外感理内；二、理内感理外，如十地大士见丈六法身也；三、理内感理内；四、理外感理外也。应中四句，反取即是耳。斯即四句无当感应体也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三义，别答两难。有三科：一、难家所执是或者情；二、意谓下，别答两难；三、觌者下，非其难意也。言惑情者，覩反谓有、见感谓无，只是惑情，未足拟其玄道也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二科，意谓下，别答。有二段：一、有无相即，答无余难；二、经曰法身下，约法身般若真应相即，答有余难也。若以义论皆得通。若但下，别结，故云别示。答无余难有四阶：一、有无虽异旨趣无二；二、何即下，引佛与经释上无有；三、亡不为无下，释上经意相即表理；四、子乃下，释答无余难也。寂泊无兆者，所泊之处寂然无朕也。隐显同源者，非本无以垂迹、非迹无以显本，本迹虽殊，不思议一，即是同源也。存不为有亡不为无者，释上生下。同源故，显而不有、隐而不无也。二、何即下，引佛与经释上有无即有无相即义。初，引佛言证存不为有，以有即无也。从经曰下，引两经证亡不为无，以无即有也。三、亡不为无虽无而有下，两双四句。一结释上经意相即表理。此句牒上句，云以无即有也。存不为有、虽有而无，此句牒上佛言，以有即无。此一双两句，释相即也。虽无而有所谓非有下，一双两句，以有无表非有非无。然即下，所表非有非无之理，今所云无余涅槃也。四、子乃下，结答无余，如文也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、答有余难，有四阶：一、就法身波若明应之体相；二、万几顿赴下，明法身波若忘怀用；三、然即下，就法身波若明丈六即真；四、所以下，结答有余难也。上总答以虗空譬辨应之体，今以二点明应之相。法身无像应物以形者，注云：法身者虗空身也，无生而无不生、无形而无不形。即无当法身。随其心水净秽不同而法身无当，如水现月应物以形也。波若无知对缘而照者，注云：无相真惠，无知而无不知、无为而无不为。即无知般若随其境界照境不同，而波若无知，如镜现色对缘而照也。《大品》云：以空无偏，故神通周遍。此就二点以明其本也。二、万几顿赴下，明忘怀用。至不干其虑，释波若用。神虑，即是波若知也。动若行云止犹谷神者，释法身用。至人无心玄被，唯感之从，若不系之云随风之东西，故动若行云也。止若谷神者，谷神，中央之无也。《老子》曰：无形无影、无逆无造，处处早不动、守静不衰，而不见其形。故云止若谷神者也。岂有下，就云谷结明无心心。情异者，《庄子》注云：是非为情；无是无非，情将无寄乎？法师云：心缘法生，有用有实；情附心起，有用无实。非虗情无以忘计，无心家即情无不附。此二相资，轮转三有无极者也。既无心于动静者，举心无相，释遣像形也。去来不以像下两句，明法身般若忘怀故不违诸相，即是无相不违相也。三，然即下，就法身波若明丈六即真。有三双六句：初两句立章门。心生于有心者，于尧即治天下，百姓皆托我有也。次，明形非我出，故金流不燋。下两句，别释也。此句法身即丈六。何者？至人推理任在，故世不然。为悉既在天而天、即在火为火，火岂能烧乎？心非我生故日用不懃者，波若即丈六。何者？圣人无心，以万物心为心，故几现不同。我体善生，不劳我用，现非我现、用非我用，我无劳矣，故日用不懃也。云云自彼于我何有者，感应双结。何者？感虽云云三千不同，论其应照，无异寂然之地。四，所以下，结答有余难。智周结般若，形死结法身也。八极者，一、东北仓明；二、东方开明；三、东南阳明；四、南方暑明；五、西南自门；六、西方阊阖；七、西北幽都；八、北方寒门，是论八极也。益不可盈者，注而不满，论境生而智不增也。损不可亏者，酌而不竭，论境智而不智，释智周义。《庄子》云：益之而不加益也，损之而不加损，圣人之所保之也。宁可下，释法身形无义也。疠，伇病。八方并天为九。云中逵，如云我今背病也。天冠，寺名也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二科，而觌者下，非其难意。觌秉执规矩而拟大方者，以无规有规拟仪至人也。拔玄根于虗坏者，远法师云：世号知沈根可移之于冲根也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "○折征出第二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《尔雅》曰：贤士隐山，王征犹验也。明也者，征之令出也。又一成者之也。今所明涅槃，出有无外，征召有无之内也。开宗中云：涅槃独申有无之表。今难此意。文有二义：一、明有无二法摄一切法磬无不尽，何处有有无之若有妙道字。二，而论下。正设难也。夫浑源判创万有参分者，浑，下昆反，水原流浑周一㒵也。据说而言，有大易、大初、大始、太素者，未见气也。总气、形、质三而名混沦。混沦者，万物浑原而未相离也，视之不见、听之不闻、修之不得也。《易》曰：有易大󴊦，是其二仪。太极亦云太一，亦云无一。一即太极，二而二仪。如无秤，取其有之所极，谓之太极也。清者上为天，浊者疑为地，流为江海，结为岳。受天地清气为天，欲云创判也。参分者，随参也，亦三也。三文世既立，万有参分，此言无者只是偏无极，似麤泪而难宗降于主，其宜然矣。化母所育者，言道所出物即非有也。幽即鬼道，显即人事。󳭪，大也。诡，居为反。诈，一青。谪，古穴反，小也。恠，古怀反，异也。正是连字成训也。凡物事太者可恠曰󳭪诡，小者可恠曰谪恠者之矣也。经曰下，引证涅槃为数灭无为。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二义，正设难。有三段：初，领上语；次，请穷下，正作有无两关；后，总而下，结也。总而括者，上云有无二法摄一切法，故总括诸法莫出有无也。即而究之者，结虽妙非无等也。而曰下，双唱六解。"
      },
      {
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        "text": "○演超境第二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问家道理不过有无，今明出有无外，故云超境也。此义明佛果二谛摄不摄，略出四解。第一，光宅云：相成招果，不即空、不异空，故即体虗。假真解感果，体不即空，不即空故实而非假，但妙有真常，非二谛摄。至如三无为、龟毛兔角等，此非俗有，何即空？第二，庄严云：名相假有，此四义中得云佛果。名相有而不之假，故非二谛。第三，开善云：佛果是相续假、是相待假，既云二假，非俗如何？但有麤妙耳。第四，埵法师云：妙绝于有无之域、玄越于名数之表，故佛非二谛。今明二谛，自有四阶。然二谛之名非至极之体，但弁法相非有非无，故先破执然后显示中道，故借名显相以表之。四阶者，一、有无二谛；二、因缘二谛；三、生死涅槃相对二谛；四、佛果二谛也。有无二谛者，亦名偏有偏无对凡性心所谓二谛。何者？假名众生有名用体，名为俗谛；名用体空，名为真谛。因缘二谛者，对于圣心所明二谛。因缘和合假名众生，万法相假名为俗谛；因缘无处本自不生，名为真谛。相待二谛者，生死有无名为俗谛，佛果涅槃名真谛。何者？俗是俗情，凡是有无万法堦是倒情也所作，故名俗谛。佛果涅槃永绝有无、超出生死，今对生死为俗，涅槃名真谛也。就佛果明二谛者，广修万行得佛菩提，行因得果是因缘果，名为俗谛；佛果万德一圆、一相无相，因果相绝，名第一义谛。凡言因缘，即有四种：一、和合因缘；二、相续因缘；三、相待因缘；四、境智因缘。是故从此因缘生法皆名世谛，因缘无当即无所得第一义谛，故此佛果二谛所摄。《中论》偈云：因缘所生法，我说即是无，亦为是假名，亦是中道义。此四种二谛配四论者，第三第四二即〈涅槃〉、〈无知〉所申之理，第一第二两阶二谛即〈不迁〉、〈不真〉所明理也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文有三义：一、述难；二、何即下，释难家有无义；三、论称下，申宗。初，述难者，有无之数法无不该者，如难家云。经曰下，证俗谛有无也。第二义，何即下，述释有有无。有无所以称有者，即释有者有于无句也。无有所以称无者，即释无者无于有句也。然即下，重释有无假。其犹高下相倾，未足拟其幽玄涅槃。故《成论》破云：如虎吟子，若急即伤，若缓即失。过犹不知，二俱有过。若定说无，是为过；若定说有，是咎不知，故经云应舍二边也。第三义，论秤下，第三真谛更申上宗出有无意。此忘言绝域，岂有一有而可称乎。故旧云：肇师义唯真无俗。正谓此矣。第四阶佛果二谛，即〈涅槃〉、〈无知〉两论释其义也。经曰下，释所引三无为也。数缘无为，明其非有非无，故即无相无为也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "○折几玄第三"
      },
      {
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        "text": "支道琳师《物有玄几论》云：物有几玄于未兆。《易》云：玄几者，物动之微，吉之先出也。注解：背无向有，有而未见。又几谓几开，制动之王者之也。若论内义，是可生理。言几玄者，是𱷒嘿无所有而有可生理者，为当以有无得、为当离有无得？文有二义：第一义，蹈即离两关难其得义；第二义，然后下，牒论所明理。以圣不虗反，仍请闻妙旨也。云不出有无不在有无者，超境可云借出以云，即不在义。又云：岂曰有无外而可秤哉者，即不出义。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "○演妙存第四"
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      {
        "type": "p",
        "text": "涅槃之道不在有无而不出有无，然即𱷒真妙道存乎即真，故曰妙存也。文有二义：一、正难，遣其闻义；二、净名下，正说𱷒义也。正中有三段：初，遣名相，理即可说。次，经曰下，引经证理无相，遣其闻义。后，虽然下，心戒听，无心而受。无听而听者，《书》云：大士受道以神，中士受道以心，下士受道以耳之。以神听者通无生，以心听者知内情，以耳听者闻外声也。注云：无说岂曰不言？谓能无其所说也。无闻岂曰无听？谓能无所闻也。无其所说，故终日说而未甞说。无其所闻，故终日闻而未甞闻也。吾当以下述言许答也。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "第二，正说𱷒义。有二科：一、依经立宗，二、然即下，正弁𱷒义也。立宗者，《净名》曰：不离烦恼而得涅槃。就烦恼法明不出不在。《注》释烦恼真性即是涅槃，惠力强者观烦恼性即入涅槃，不待断而入也。又不出魔界而入佛界，就邪法立不出不在。《注》释佛性魔性本不殊，为舍邪而正乎？此即明理不殊，故是不出不在义也。第二科，然即下，正弁𱷒义。招提判经文，唯说同无生、如实际，无正明文广说𱷒义。若如惠仰经说，亦非𱷒非不𱷒，此止有言也。今先出异解。开善云：心法本无，今乃始有。此心研修，𱷒彼万物之真谛。心是有法，境是真谛，心𱷒真谛境。境无境相、智无智相，境智无二，即𱷒真无相。而云唯智是照，境即𱷒会也。约用冥明不出不在。后，然即下，遣能所、泯境智也。然即玄道在乎妙悟者，初就体冥。此中有两种四句，结二句，并十句也。初四句弁𱷒齐即义。言玄道者，即迷弁中。以其未显谓之玄道，解悟此理妙于迷昧故云妙悟。迷时中道于今即显，迷中在解谓之为存。一句也。妙悟在于即真者，妙悟之智体自成真，非别有真，以智即真也。今谓即义有二：一、两物相即；二、举体成真为即也。如开善义善，心𱷒境不即成真者，反难开善二谛相即义，俗亦不应举体成真。若俗举体成真者，今亦心法反成中境，此复何妙？若犹不许，即非大道无二句也。即真即有无齐观者，体即成真、真即中道、中道即有无齐观。观者异于万法中道，故云观。三句也。齐观即彼己莫二者，上云齐观即如有智惠能齐前境，故释之。彼即境也，己即智也。理无有无之相，观无彼己之解。故《注》云：观生于缘，离缘故无观。可谓𱷒中观，亦名平等观，亦名第一义观，亦名中道观，亦名即体观。四句也。所以下，四句，证成前义。天地与我同根者，无二中道为根。万物与我一体者，以是非为一体。此二句也。故《注》云：第一道理无不极乎若虗空无升降之殊也。同即非复有无者，同亦二义：一、两物不异为同；二、举体反成为同，如十迕金融成一圆。既同此理，体非有无。三句也。异即乖于会通者，若我与理异，乖于中道会通之义。四句也。所以下两句，就体𱷒结不出不在以答问也。同非有无即不在矣，异乖会通即不出矣。次段，就用𱷒弁不出不在。二谛为用𱷒，此二谛即是用𱷒，如两物相即为即。若就用𱷒论相即义，亦不当四句：一亦不即，异亦不即，即亦不即，离亦不即也。就此有四阶：一总标𱷒会。夫至人虗心𱷒照，理无不统者也。二从怀六合至其神岂虗明，照俗𱷒有即异物𱷒也。天地四方为六合，圣照无尽，谓言有余照俗也。方寸者，心也。虗心照物智，其心常虗也、𱷒有也。三，从至能妙契自然，照真𱷒空也。隐而未明谓之玄根，为万物本谓之立根，为学之本谓之玄道。今即显出，谓之拔也。物虽群动而照即空，谓之静心照真也。天地之平、道德之极，圣人所休，谓之恬惔，言不著也。圣人神静为天地鉴，谓之渊嘿也。理无人作，故曰自然。𱷒契无二，谓之妙契𱷒空也。有言：肇师是有所得义，既有渊嘿之解、有所契自然，岂非有所得乎？今谓不然，可二义释。若论体𱷒，久绝能所是无所得；论其用𱷒，境智相会是有所得。有所得、无所得归于无二，即大无所得也。四，所以下，就用𱷒结不出不在以答问也。处有不有居无不无者，𱷒俗而不为俗、契真而不为真也。居无不无，故于无处有者，释上非真也。居有不有，故于有处无者，释上非俗也。始《注》云：在有不舍无、在无不舍有，处有常修空，修空当万化也。引一本证上不出不在。居无不无，故能不出于有、不无于无故者，此明居无不出有也。处有不有，故能不出于无、不有于有故者，此明居有不出无也。处于有无而不在有无者，此句双结不在也。若言处于有无而不在有无者，即可对语不在有无而不出有无。上已明不出，故此句阙也。后段，泯境智。今言不出不在，如有境智以遣境智归于无二，正是开善䆩无相义。法无有无之相、圣无有无之智者，境无境相、智无智相也。圣无有无之智，无心于内者，智相绝于内也。法无有无之相，即无数于外者，境用相绝于外也。于外无数、于内无心者，遣内外也。此彼寂灭、物我𱷒一者，境智泯、能所一，归于无二。故《注》云：观生于缘，离缘故无观也。泊尔无朕乃曰涅槃者，指言有在也。理既如此，岂可征在有无而可责出有无耶？"
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        "text": "○折难差第四"
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        "text": "上已明果，此下四折难三乘行。理既无二，悟不应异，故曰难差也。文有三义：一，就理领宗。六境者，六尘也。穷理尽性者，穷万物理，尽心神性。第二义，放光曰下，就行作两关难。初就小乘难三乘差别，次就大乘明三位不同也。初获无生者，肇师执小顿悟，七地始悟无生。又三乘得道有声闻义。第三义，答涅槃一也下，双结两难，众经殊言何以取正。"
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        "text": "○演弁差第五"
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        "text": "理虽无二，约理教悟异，故曰弁差也。文有三义：一、述经意；二、而难下，答；三、夫以下，结答也。大道无二，而随根性于一说三，然其所证无为无二也。法流汉地贤者不少，今言盛者，支道林、竺僧弼、竺法汰、释道安、鸠摩罗什等，皆无三六说。唯竺道生执大顿悟，云无量三乘、有因三乘。肇师、㻔师等执小顿悟，非但无小行得道，其登地以上六地以还亦非真理，即不言有菩萨而无声闻也。开善曾用此义。会稽东山寺名法花山寺，从此出于兴皇寺讲导有声闻义。上入堂言业靳都亭头，业靳者谓语事也。都亭契头有寺名灵喜寺，开善曾在彼寺噵有声闻，与学士论志。上虽不在彼，而云知其事尔者也。明三乘同观义，都喜宾《奉法要》云：二乘著无以舍有，大乘同志以即真。此明同观义。远法师执异观为问，什师以同观为答，即同观之说与肇师不异也。而〈不迁论〉云声闻闻无常以成道、缘觉觉缘离以悟真者，此是从诠为言也。但乐小功德、厌畏生死，即为声闻；乐独善寂、少多济物，即为缘觉；志安生死、不求自出，名为菩萨，即七地以上过于二乘，此不须论。今六地以下与三乘同，同尔许空智断见思义尽，俱出火宅，更不受三界。出火宅义也。故《释论》云：罗汉出三界，于净土中闻法花经，具足佛道。此明罗汉生中间净土也。于义必须中间出者，二乘改小学大多用其功，若上受变易，都无声教受悟，良难报身亲承质也。"
      },
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        "text": "第二义，正答难。此中但答三乘差难三位不同问。第八章中自当释也。此以人三三无为非无为有三者，以人约法故有三无为也。放光曰下，引证及譬。文可解。如来结习都尽声闻结习未尽者，什师《实相论》云：大乘中论结有二，一、凡夫结使三界所系；二、诸菩萨闻法实相义，三界结使唯有甚深佛法爱慢无明等等细微之结受法身也，深著佛身不借身命也。无明者，于深法中不能达通也。慢者，得是深法不在无生忍，或起高心：我于凡夫闻殊异之法，以人不识。此言残气。是残气不生三界，唯受法身教化，众生具足佛道也。譬释可见也。"
      },
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        "text": "第三义，夫以下，结答。根性不同故升降不一，而无为无二。然即教虽不一，致归宁异？"
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        "text": "○折责异第五"
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        "text": "就人法异为难，故曰责异之也。法即无为，人是能体无为者也，若所证无为无二，能证之人亦应无差。若言无为无异、异自我者，即失三乘得道义也。文有三义。领宗定义。第二义，请问下，正作两关：若一，不应言异自我耳；若异，即失冥会之道也。第三义，然即下，结。一亦无三者，以法即人，法既无三，人亦无三。异亦无三者，若人法异，即人虽有三，无为无三，然即三乘之人非因无为而有差别也。"
      },
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        "text": "○演会异第六"
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        "text": "三乘不一，而俱证无为而为一，故云会异之也。无为即乘，乘即无为，人法恒即而未尽无为，故有三名。文有三义：一、引古况释证人法不异；二、譬喻下，以譬合释；三、然即下，归宗结答也。夫止此而此适彼而彼者；理无彼此，唯反所适也，所以同于得者得亦得之、同于失者失亦失之者。无为无形成济万物，故得其道者与道同体、失其道者亦同体。我适无为下，人法为即也。第二义，初出鸟譬。然即下，牒譬合释可释。第三义，然即下，归宗结答。法有二种：一、无为法；二、乘法。乘法者，智也。无患虽同而有高下之飞者，譬也。无为虽一而有深浅之贤者，合也。举乘法有三也：无为乘也者。有无法相即也，乘即我也者。以乘法而即人也。此非我异无为者，以人即无为法也。以未成无为故者，举人有三明无为不一也。"
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        "text": "○折诘渐第六"
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        "text": "诘，治也、问其罪也、责也、让也、渐也、近也。此中难意，执顿悟义难三乘无为有浅深及位有上下。而顿悟者两解不同：第一，竺道生法师大顿悟云：夫秤顿者，明理不可分，悟语照极。以不二之悟，苻不分之理，理智惠释谓之顿悟。见解名悟，闻解名信。信解非真，悟发信谢，理数自然，如菓就自零。悟不自生，必籍信渐。用信伪惑，悟以断结。悟境停照，信成万品，故十地四果盖是圣人提理。今近使夫者自强不见闻。信从教生，设非信是，义同市虎。答曰。信实解当𱷒，由说主所谬。圣圣相传，信教冥符，出苦累亡，岂同市虎？难旧云：空若渐见，若言佛性亦渐见；若言佛性平等非渐见者，空亦如是，岂得渐见？故知诸佛乃能悟耳。用此义者，什师《注》云：树王成道。小乘以卅四心成道，大乘中唯一念确然大悟具一切智也。第二，小顿悟者，支道琳师云：七地始见无生。弥天释道安师云：大乘初无漏惠称摩诃波若，即是七地。远师云：二乘未得无有，始于七地方能得也。㻔法师云：三界诸结，七地初得无生一时顿断，为菩萨见谛也。肇法师亦同小顿悟义。何者？即二谛是用，无二为体。二谛是筌，不二为之中。而六地以还，有无不并无二之理，心未全一，故未悟理也。若七地以上，有无双涉，始名理悟。《释论》第四十九卷云：舍有二种，一、舍结行施；二、舍结得道。此以舍结为舍，与第二舍结作因缘，至七地乃能舍结。中代名德，执小顿悟者执此文。又《十住论》第一卷末初地不嗔，云是菩萨结未断故，多行善心少于瞋恨。今谓处文明七地方断，此文复说初地未断，龙树所说正自始之。此中难意，二乘三界结尽即齐七地，俱应理悟。文有二义：第一义，举结尽无为，无为无二，何说三人理无余翳？第二义，经曰下，证智无差。又曰下，证境无二。既下，结难也。"
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        "text": "○演明渐第七"
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        "text": "理无阶差其实然矣，责令顿尽，义不然之。文有三义：一、引经释譬；二、举事况理；三、引证答难也。箭譬智，的喻境，兽况人，河合法。即境智人河合法，即境法也。三乘济缘起合兽河，鉴四济无为合箭的。然其下，结不一也。第二义，夫群下，举事况理。正使舍利之智、富那之辨，莫闚有崖之事，况无岸主玄之理一悟顿尽乎？远师云：非夫圣近善诱，孰闚其非？夫穷神冥应，孰岸其极也。第三义，书不下，引证答难。为学日益者，务欲进学益其日也。为道日损者，欲反无为弥损有为也。损之至于无损者，穷损有为而无不为。夫群生封深，不可顿舍，阶级渐遣，以无遣讫。此答无为无二难也。经喻萤日者，即《大品经．习应品》，日喻菩萨智，萤喻声闻智。此答者无差难。"
      },
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        "text": "○折几动第七"
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        "text": "七地法身进修三位，心智未寂故有微动。几者，动之微者之也。上难差中引儒童时据大乘为难，其今未释，故须更难，非别起也。判法身位，三家不同。第一，《摄论》云：地前卅心见思及习都尽，初地以上断迷理无明，故分证法身也。第二，梁时三大法师并云：八地为法身位，七地未合也。第三，什师、肇师等并云：七地入法身位，心智寂灭。而云进修三位者，理未穷故，有进趣之功。若有进趣之功，动请未息，云何心智寂灭？故有几动也。文有三义：一、引经释心智寂灭；二、而后下，正难；三、既以下，举文义结难也。法身以上入无为境者，六住已下以未全一，在有即舍空、在空即舍有，未能以平等真心有无双涉。七地以上二行俱寂，心不可以像得，故心智寂灭也。第二义，而后下，正难。既以取舍为情，心智未绝也。第三义，既以下，文义乖难定。文乖殊致者，违经绝言之文，乖彼悟理之旨也。南喻暗进修三位也。谢康乐灵运《弁宗》述生师顿悟云：南为圣也，北为遇也。背北向南，非停北之谓。然向南可以至南，背北非是停北，非是停北故运可去矣。可以至南，故悟可得矣。释惠观师执渐悟以会斯譬云：发出嵩洛南形衡，去山百里髣髴云岭，路在嵩朝岑严游践。今发心而向南，九阶为髣髴，十住为见岑，大举为游践。若以足言之，向南而未至；以眼言之，即有见而未明。但弁宗者得其足以为五度度，况渐悟者取其眼以为波若之向南之行。而所取之义殊，犹不龟之能而所用之功异之也。"
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        "text": "○演动寂第八"
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        "text": "法身大士体实相空，以智寂灭而形充八极，逾动逾寂，故曰动寂者之也。文有三义：一、动寂无二；二、道行下，明无相万行；三、儒童下，明不住道也。经秤圣人无为而无不为者，大乘观空但见诸法唯空唯无，故曰无为也。无为观行不证因果、不舍生死，被万物功德曰藏，故无所不为也。无为故虽动而寂、无所不为故虽寂而动者，动静相即。如不起寂灭道场而现身七处八会，又身周十方而不离本土，即是二智方便，非二乘所见也。虽寂下，就二乘明同异。亦可以境为物，就境空明其同异。虽寂而动物莫能一者，智有应会之用，境即不尔，故物莫能一也。虽动而寂物莫二者，境空心寂体相无二，故云莫二也。若尔，七地已上如𰩑义，若论体冥，七地以上有方不生灭，故不得言若论用𰩑七地即能。故什师云：冥心真境即十地能冥，因其宜也。又《注》云：得无生法忍，即于法无取无得，心相永灭，故无所得也。物莫能二故下，结动静为无为相即也。若判惠者，四宗不同：一，㻔师云：六地以还名道惠，七地以上名道种惠。二，𠗦师云：初地至七地名道惠，八地名道种惠。三，亮师云：初地即能空有并照名道种惠。四，什师、肇师等，七地名道种惠也。明地体不同，㻔师以空惠为地体，诸功德为治地，乘一解一，行为地体。今意无相万行悉为地体也。七地习气尽，如舍利弗神力去花不能全者，《注》云：著与不著，在心不在花。此分别心即是习气。既入七地是法身位，即花不著，故七地习气尽也。"
      },
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        "text": "第二义，明无相万行。有二科：一、心为行本，故先以二义释心无相。二、明所起行损也。二义者，一，就偏有偏无释心非有非无。有心即惑情，无心即偏无，偏无即是小乘灭心定也。岂可惑情偏无而标法身耶？二，是以心不有。心不有下，就因缘有无释心非有非无。何者？凡行起非毕竟空也。《注》云：欲言其无，万行斯修。万行斯修，虽无而有，不可谓言无也。欲言其有，无相无名。无相无名，虽有而无，不可谓之有也。言有不乖无，言无不乖有，有无虽异，其致无二也。第二科，不有下，明无相行，有三双六句。因缘境界即是万行因之而起，故初两句冥二谛，故心无相也。不有故心相都灭，此句冥真之智如不无，故理无不契，此句冥有之解也。理无不契下两句，明所起忘怀行也。所以应化下两句，明其并观。故《注》云：虽达法相而能不证，处有常修空，修空常万化也。经曰下，证上三双义出有之。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "第三义，明不住道。有二科：一、就空有行明不住道。二、是以下，据为无为明不住道也。初有四阶：一、昔我下，举非。二、今以下，行有不住有。三、空行下，证空不住空。远师问：取证云何异？什师答：证欲令易解，故云取证。佛为须菩提说菩萨欲入三解脱门，先反愿不作证，今时学行时非是证时。如王子虽未有职，见小职位终不贪著，知当有大职。菩萨亦如是。四、然即下，就心行结不住道。故《注》云：冥空存德，彼我两济。济，成也。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "第二科，是以贤下，据为无为明不住。有四阶：一、引四经证成前义。所以重证者，上结难云文乖殊致，今云圣旨虗空，殊文同弁。教虽万差，所明理同，无以教异而异于理也。二，岂可下，简异二乘。二乘观空，以寂为寂，在有为有，以苦为苦也。三，菩萨下，正结有为无为不住道也。住尽不尽平等法门者，尽即涅槃，不尽即生死。以大悲故住于生死，以波若故住于涅槃，故云住平等法门也。不尽有为不住无为者，《注》云：有为虽伪，舍之大乘不成；无为虽实，住之惠心不明。是以菩萨不尽有为，故德无不就；不住无为，故道无不䨱。此二无碍门，菩萨弘道之爱、佛事无方之所，由四转譬贬之苍颉。《注》云：迷者指东为西方也。"
      },
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        "text": "○折穷源第八"
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        "text": "此下四番明本始涅槃是众生所归之源，故云穷源者之也。前章明万行，今问所得果。文有二义，一，若行因人得，涅槃始有，有始有终。第二义，而终下，引经结难。若无始终，非复众生得涅槃也。"
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        "text": "○演通古第九"
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        "text": "今于始有乃通于古，故云通古也。佛果有二：一、实相中道果；二、万行修成果。今言通古，是万行修成果。若论本始，中道果为本有，修成果为始有。文有三义：一、明理圣无异，遣其本始之义。二、所以下，体理人法非三世，此义正是开善本有义也。三、然即下，正结非本非始义也。初有三段：初，失至人唯圣人乎，总标圣人以万物为体。次，何即下，正明理圣无异，证非始有。理既本有，契理之圣宁可始终乎？后，天帝曰下，离境无智，即境而求智也。见缘为见佛者，离境无别智，故见缘即见佛。何者？若见十二因缘为成佛之性，即是见法。若见成佛之法，即是见佛义也。此证理圣无异义也。"
      },
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        "text": "第二义，体理人法明非三世。有三科：一、就人明非三世。二、经曰下，就法证其无边。三、以知下，归于无二。初有二段：初，明三世智。󴊼玄几于未兆者，󴊼，侧立反，聚也、易不难也、𣫍也、藏兵训也。物虽未有，理必玄有，可生之理而形体未现，谓之未兆者，未来也。可生理聚照未来，谓之󴊫也。藏冥运于既化者，有物冥运入于过去，谓之既化。既化者，过去也。反化之理照过去，谓之藏。如总六合以镜心者，理照万象，如镜无心照物也。后段，一去来。虽照三世，体无异相。何者？上会万物以成己者，惑谓物有三世，佛亦宜然，故云一去来。以成体而遍三世，故云古今通、始终同也。穷本极末莫与之二者，穷本即理始极有不得，两种涅槃而体无二，故云莫二也。亦𰩑真有，两𰩑无异，故云莫二。浩然大均乃曰涅槃者，结言有在也。第二科，经曰下至无边，以断两法，证其无边，即二经是也。第三科，以智下，遣得归于无二。"
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        "text": "第三义，然即下，结答无始终。初，结物我无二。次，结无始终。后，天曰以下，况上舍利弗嘿不答者，表理无久近也。"
      },
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        "text": "○折𦒱得第九"
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        "text": "𦒱，据也、引也。若众生得涅槃者，即征之得城，谓之𦒱得也。文有二义：一、作两关难；二、结难。两关者，初关以昔难。今经云五阴都尽喻如灯灭，今日所云独在三有之外，具非众生得涅槃也。后关，果若有得下，以今疑昔也。第二义，结难。若不止五，即不都尽，结后关。五若都尽者，结前关也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "○演玄得第十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "难家张两关以𦒱得，今旨遣有所得心以辨正果，故云玄果之也。《注》云：菩萨空即是涅槃。玄得涅槃者但是果名，而今始显，非今始成。祇菩萨性空，今显性空中大道无二，得非始得，故云玄得。亦上云通古是无所得中有所得，今云玄得，有所得中无所得也。文有三义：一、立宗二褒贬。二、且谈下，辨无所得。三、然即下，总结此论大意。初有三段：初，立宗遣情。夫真由离起，伪因著生也。著故有得离故无名者，此遣情谓。凡言得者，非有即是无、非无即是有。封此有无，即有所得。既离有无，即无有无之可得，故云著故有得、离故无名也。次段，是以下，明人法不相离则之言法。是以以真为法者，人亦同真，离有离无。以伪法者，人亦同伪，著有著无也。后段，子以下，丧贬同真，伪者谁乎？子以著有著无故存得为得，吾离有离无故得在无得耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二义，且谈下，辨无所得。有三阶：一、就迷辨中则是理性，故云菩萨空即是涅槃，故不可离。即空而悟涅槃也，亦名本有。既云本有，得非始得。得者，未得名之为得。若尔，谁独本非涅槃而今得也耶？二、何者下，正辨果性。就悟辨中即是正果，名名始有。而此始有非今始成，祇涅槃性空如显今日，故始而非始、得而无得耳。道者异于玄也，妙尽有无常数也。融冶二仪涤荡万有者，融大明也。平等正果，天不为高、地不为下，万有虽殊，归之无异也。均天人则是融冶二仪，一同异是涤荡万有也。内视下，就见闻返照，照无能所也。未尝无，结本有理性也。未尝有，结始有果性也。本有始有理性正果，平等大道归于无二也。三、经曰，举人法一异证理无得也。涅槃非众生亦不异众生者，众生即空，中道名涅槃，故名非众生也。而离众生更无别空，故云不离也。果德虽多，不过智断。初，引《净名》证断无得无。法本不起，今即无灭，义即是理灭也。然则下，遣情。云众生者非众生，可作两释，一云：言众生者，本无众生相，谁能得者？一云：非众生者，木石也。涅槃例解。次，引《放光》证智无得，文相显然也。得者谓之得也。独不然也，此句者遣情也。今实相涅槃既云正果，修成涅槃应名缘果。虽云心识对缘果名正因，若对中道正性皆名缘因也。然则正果缘果、正因缘因、更果因果，可作四句遣其性谓也。一句，对正果名正因，故《注》云：平等大道以无行为因，无上正觉以无得为果。对缘果名缘因，故《注》云：劳尘众生即成佛道。更无异人成佛。又云：以顺万行故得佛果。故是佛种也。二句，缘因亦为正果之因、正因亦为缘果之因。何则？非众生无以成中道果，非正因无有修成之义。三句，缘正非正、正缘非缘。四句，非正非缘。第一大道无有两正，大无所得也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三义，结论。大意有三段：初，以四句结境智无所得。然则下，四句也。次段，至能下，结难理用。囊括终古导达群方者，通三世、遍万有。易自括囊无咎无誉，以多容为用。括，结也。结之者，不受括也，亦不贵贤士隐。上不受命，下不施令，有似囊括之，亭毒苍生踈而不漏者。汪哉洋哉何莫由之者，远师云：汪之焉莫得其量，洋之焉莫其盛之也。引梵证理深，得而不失，谓之成就也。后段，然则下，结论用者。上十演开释，莫过境智因果，故初四句结境智无得。次辨理用，此下四句结论用。后因果结宗也。因则三乘为宗，果则涅槃为致，此中初二句结因、后二句结果。三乘之路开者，上云三乘众生俱越妄想，无为岂异？异自我也。因教悟道，此言不虗也。真伪之路辨者，若论正行实在七地，而之得者，如提见瓦石，故简真伪也。玄圣之道存者，此下明果，上云玄道存乎妙悟者是也。无名之致显者，圣德虽多，今论涅槃无名是也。"
      },
      {
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        "text": "无名论义记上"
      },
      {
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        "text": "不真空论"
      },
      {
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        "text": "若如两〈不〉释意，此亦并俗。何则？上明不迁，正就今昔以明不迁；今明不真之文，亦就俗法以明不真。故文云：欲言真有，有非真生。又诸法假号不真，譬如幻化人，非无幻化人，幻化非真人也。而上〈不迁论〉，正对执教之人以明有诸法不动不迁。今明不真，直就万法以明即空之真。此不真空名，所作两释。一云：世法不真，体性自空。一云，俗法浮伪，遣伪之空亦非真空，名不真空。若以俗空名不真者，般若之空应名真空。故〈无知论〉云：真波若者清净如空。又云：真谛何也？涅槃道是。今即简异真空，故以不真立言。若以圣智对之，亦名真空也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文有二义：一、明论所由；二、顷尔下，正辨论体。夫至虗无生者，有非真生所以为空，空故所以无生，故云至虗无生，正释不真空义也。盖是波若玄鉴之妙趣者，此乃举智释境。与玄一体即自照，谓之玄鉴也。有物之宗极者，若对圣智名为真空，故此万法以此为体，故云宗极也。何能契神于有无间者，唯至人特达独空之中，故云间也。上云非圣非理、非理非圣，此之论也。此是表宗耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是以下，明所由。有三科：一、举至人叹不真空；二、就顺物叹应化用；三、就万物结明所由也。通神心于无穷穷所不能滞者，通道理之无穷，故是非不能为寻也。声色所不能制者，五色令人目𰩑、五音令人耳聋，此声色之所不能制也。岂不以下，举物空释所以不制也。第二科，是以乘下，就顺物叹用。乘真心以履顺无滞而不通者，体真之心履顺物性，故滞惑之物无不通其情也。至人观仲气以化众生，过化之徒无不适其性也。一者物之始，至妙有一而未形也。适者，秤也。无滞而不通者，夫与物𰩑者为能无待而常通，作但自通而已。夫顺有滞者，同劳于大道，是以凡圣虽殊，至于各得其性即不能殊也。故能混杂致纯者，覩之无色、听之无声、捣之无形，此三不可得，故名混而为一也。至人与反化为一而常游独，故云杂也。纯者，不𮓪其神，百行周举，万返参备而不𮓪，故云致纯也。所遇顺适即触物而一者，无物不同，唯化所适，故所化为一也。第三科，如此下，就万物及无二理结理难，解明造论所由。从初至虽像而非像，就因缘空万物一异明造论所由。然即下，无二大道幽隐难解，所以造论也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二义，顷尔下，正弁论体。有五科：一、弁理者不同。二、夫以物下，就万物明不真。三、放光曰下，就二谛明不真。四、童子下，就因缘有无明不真空。五、夫以名下，遣名物劝学也。众论各异而同适不二，以异端而同趣，岂不以泾渭乎？上言教异旨同者，就教为论也；此云性异莫同者，就情而言也。第一解心无者，竺法温法师《心无论》云：夫有，有形者也。无，无像者也。有像不可言无，无形不可言有。而经秤色无者，但内正其心、不空外色，但内停其心令不想外色，即色想废矣。第二解即色者，支道琳法师《即色论》云：吾以为即色是空，非色灭空。此斯言至矣。何者？夫色之性，色虽色而空，如知不自知，虽知恒寂也。彼明一切诸法无有自性，所以故空。不无空此不自之色，可以为有。只己色不自，所以空为真耳。第三解本无者，弥天释道安法师《本无论》云：明本无者，秤如来兴世以本无弘教，故方等深经皆云五阴本无，本无之论由来尚矣。须得彼义，为是本无。明如来兴世只以本无化物，若能苟解无本，即思异息矣。但不能悟诸法本来是无，所以名本无为真、末有为俗耳。卢山远法师《本无义》云：因缘之所有者，本无之所无。本无之所无者，谓之本无。本无与法性同实而异名也。性异于无者，察于性也；无异于性者，察于无也。察性者不知知无，除无者不知性知性，知性无性者其唯无除也。破三家说，如文解也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二科，夫以物下，就万物以明不真。有三段：初，就名物明真谛；次，依论明不真；后，依人证不真即空也。初段有二阶：一、标是非。夫以物物于物即所物而可物者。举不也。以物物非物虽物而非物者。标是也。二、是以下，就名物明所表真。是以物不即名而就实者，物无当名，即是物之实义。名不即物而履真者，名无得物，即是名之真义也。物无当名、名无得物，名物无当即是真实真谛义。然即下，明名物所表真谛绝名教也。次段，摩诃衍下，依论明不真空义。有二阶：一、依二论标中道，释之有三双六句，并结真谛。寻夫下，弹旧义。二、诚以下也，即物顺通故物莫之逆者，此句明相不违无相。即物之真遍达万法，无有一法逆此真谛也。即伪即真故性莫之易者，此句明无相不违相。既顺通万物即伪即真，故不断烦恼而得涅槃也。性莫之易者，虽无而有，物莫之逆，故虽有而无。此第三双，以有无表非有非无也。此下正结不真空义也。后段，故经下，以人证不真空。有二阶：一、以境智证。色之性空非色败空者，依经证色境即空。次、以明圣人下，以至人智证即空之义。二、以致证引𥦆疾证不真之说，引超日证即空之教。然即下，通会之也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三科，放光曰下，就二谛明不真空。有三段：初，就真俗明不二；次，明有无相即；后，正结不真，有不真空也。上云诸法即空似无二谛，故初立二谛真伪明得无得。次，言真下，归于无二也。真谛无成无得，俗谛故有成得者，依经立二谛，明得无得也。夫成得即是无得之伪号者，其功可见、其德可秤，与成得义。而真谛无成无得，于中成得，即为伪法也。无成得即是有得之真名者，真谛无成得，常是无为而无不为，无不为故无不得，故言有得之真名。此两句真俗相对，明真伪也。真名故虽得而非得者，万物得其真，而不知所以得，故得而无得也。伪号故虽伪而非无者，依真起伪，故不得而得。此两句真俗相对明得不得，亦名忘不忘也。言真未甞有，言伪未甞无，二言未始一，二理未甞殊者，遣真俗明不二。有不自有，由无故有；无不自无，因有故无。有无相待，二不相会，故云二言未始一也。有无所表，大道无二，故云二理未甞殊也。故经下，引经证所表无异也。此经云直辨真谛以明非有、俗谛以明非无者，一往直论真谛以表非有、俗谛以表非无，虽是二，所表无二，此即竖论也。若再往，真谛亦表非无、俗谛亦表非有。何者？由真故俗，俗是真俗；由俗故真，真是俗真，故俗真表非无，真俗故俗表非有，此是横论也。竖横虽殊，俱是无所得二谛也。次段，然即下，有无相即。有二节：初，明不有不无；后，以不有不无相即非有非无也。后段，结不真空。虽明无而非无，无者不绝虗，此句结无非真无。绝虗，空无也。虽有而非有，有者非真有，此句结非真有也。真有者，偏有也。若有不即真无不夷迹者，若言有非偏真，言无亦非断灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四科，童子下，就因缘明不真空。有三段：初，就教理非定有无明不真空。次，约因缘有无表非有非无。后，释因缘结不真空也。初段有章门与释。章门有二：说法不有亦不无者，境界章门。《注》云：自有即不有，自无即不无。以因缘故诸法生者，性有亦不由缘，性无亦不由缘，以非性有性无，故因缘生也。二，转法轮下，言教章门。《注》云：法轮常净犹若虗空。圣人无知至若虗空故。经曰：说而无说。亦所说法轮既不当有无，能说之教言而无当也。何者下，先释言教章门。从初至常见为得，言偏有无即堕断常也。次，物非无故至常见不得，释非也。然即理非有无，故所说言教言而无当，是论真谛之教也。下举《道行》，以心无相证教无当也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《中论》云下，释境界章门。初从因缘故不有不无者，即上云说法不有亦不无，以因缘故诸法生义也。故〈四谛品〉云：众缘所生法，我说即是无，亦为是假名，亦是中道义。所以然者下，正释性有性无。夫有若真有下，先释性有。譬彼真无下，类释性无也。若有不能自有下，破性有，明因缘有，有非真有也。不无者下，破性无，明因缘无，缘无非真无。若一向无，即法不得起。如虗空无，不能与无也。夫缘起故不无者，非如性无，故不可谓之无也。若尔，非有但非真有，无亦非真，故不真有、不真无，以明不真空义。次段，《摩诃衍论》下，以因缘有无表非有非无俱是因缘，文可见。假有以明非无、借无以辨非有者，上明真俗以表理，今以假义明表理。若论理体并绝四句，而非论无以显理，故以假义略示，表相假者不自义。何者？无自故、假他故，故非无。又若有云何假？若无云何假？然即义不即有无不离有无也。此中假有表中道非无，借无表中道非有。若反䨱言，假有表非有、假无表非无，故云理一秤二。论虽有二，所表不异也。后段，然即下，正结因缘。何即下，明不真义。欲言其有有非真生者，若相对立句，俱就有无明不真义。而今但就有边言不真者，惑情多滞有边，故就有明不真耳。若就无言之，欲言其无，无无真形。欲言其有，无相无形不即有，非真非实无也。下引幻化人譬上不真有。故《中论．观业品》云：如佛反化人，更作反化人。如初反化人，是名为作者。反人所作，是即名为业，皆如幻与梦，如炎亦如向。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五科，以名求物下，遣名物以劝学。上来谈论皆依名物，今若不遣义犹未周，故遣名物以观学。有三段：初，以名实无当类空万物。次，以彼此无定类遣万法。后，引证结劝也。物同非物故无当名之实者，名是谁名而有得物之物？名物无故，功实亦无也。次段，性观下，现见彼此无定，证成名实无当之义也。既悟彼此，类空万法也。后段，是以《成具》下，引证结劝。以《成具》证名实无当，以薗林申彼此无定说也。是以圣人下，举圣智以劝学。故经云下，引经证理，理为有之本。然即下，就境智以劝学者也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不真空论竟"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "肇论疏上"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此疏惠达师撰云云，未详之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "康永三年闰二月廿九日，以尊良上人之本重挍点之。"
      },
      {
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        "text": "件本云文永三年五月四日于光明山东谷往生院以东南院御本写了。本字极草之间，老眼难见解，定多其谬欤。后学正之。　　　　三论宗智舜春秋六十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "写本记云神龟三年正月七日写竟。"
      },
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        "text": "宝龟二年年次辛亥四月二十七日　　沙弥慈晋"
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      {
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        "text": "贞和四年谈肇论了。"
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        "text": "仙光院肇论述义中多引惠达言，其文悉合，此疏惠达撰无疑者哉。"
      },
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        "text": "般若无知论义私记卷中"
      },
      {
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        "text": "○辨体相第一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "《释论》云，问曰：波若是何等法？答：有人言：无漏惠相是波若，一切惠中第一故也。复有人言：有漏惠是波若。何以故？菩萨至道树下乃断结，只虽有大智惠，诸烦恼未断故。复有人言：从初发意乃至道树下，于其中间所有智惠是名波若，成佛时转名萨婆若。有人言：有漏、无漏智惠总名波若。观菩萨行佛道是无漏，未断结使边是有漏。有人言；波若无漏无为、不可见无对。有人言：波若不可得相，若有若无、若常若无常，乃至非法非非法、无取无舍。不生不灭等四句，适过所著。譬如火炎四边不可触。有人言：上说皆是实。复有人言：最后者为实，无过失。非常非无常乃至非生灭非不生灭，如是甚深般若，云不取波若相。若取波若相，是为住法位。今显然当略说波若有四解。第一，毗昙义。无漏惠释为正体，兼取相从则为五别：一、自性波若，则无漏惠也。二、共有波若，惠不孤立，如假戒定念等此因而生，故云共有也。三、方便波若，见道之前有七方便，故云方便。四、境界波若，四谛真法能生圣惠，故以四谛为境界波若。五、文字波若，理不自显必假文言，故指言说为文字波若也。第二解，波若有二：一、真修波若，显真成用；二、缘修波若，假藉修行除妄想也。第三解，波若二种：一、实相波若；二、观照波若。言实相者，无相真境当体，非智而能生智惠，故云实相也。第四，江南诸师，解有二种：一、真波若，即是定惠。二、有中诸智，相从波若也。凡说波若，莫过此也。今依此论，波若有二种：一、真波若，亦名实相波若、亦名体波若。则无二正观实相中道能所俱寂，亦名中道观、亦名平等观、亦名可观、亦名体观、亦名第一义观，始体𱷒义也。二、用波若，境智对。如境而智，名用波若。故《释论》四十二卷云：波若二种，一者体波若，不愚不智；二者智惠，为破愚痴故名智惠也。今意说彼皆是皆非，故求那法师偈云：诸论各异端，修行理无二，偏执有是非，达者无违诤。修行于众妙，今我不宣说，为起妄相故，欺诳诸世间。又《大品》偈云：波若是一法，佛说种种名，随诸众生力，为之立异名。又安法师《波若略》云：夫波若之为经也，文句累叠、义理重复，或难同而答异、或殊问而报同。难同而答异者，所由之途同，会通之致别。殊问而报同者，发源之𨒬别，终合乎一归也。今一往对诸前解，则波若以不住无得为宗。言不住者，非住漏无漏、非空非实，只此不住则是无得。故叡法师〈序〉云：启重玄门，以不住为始；归三惠，以无得为终。又《摩诃衍论》云：有二种法印，一、不住；二、不可得。又有二种：一者但空，二者不可得空。行但空者堕二乘，行不可得空。空亦不可得，即无所堕，此不可得空即波若空也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "○波若翻不翻第二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今依《大论》略辨。其论七十卷品云：波若空、实相，甚深极重，智惠轻薄不秤。论以三义：一、智惠少，波若多。二、波若利益多，智惠利益少，故不秤。三、波若不可知，智惠可知，故不秤也。今意此文以二义解：一、用；二、体。用者，境能生智、智从境发，是以境智名为波若。故经曰：说智及智处，皆名为波若。此境智今秤波若，则智惠偏名不可得翻也。言体者，实相之理，体绝能所、智泯成中，能所俱绝、理智相泯，无二实相，以波若名，名实相波若。既云甚深，则能名之不可谓极重，是以极重波若之名，以智惠名不可得翻也。境智合秤波若，即境智名不摄，故不可翻。若言别波若，则以智惠名翻，是以论题翻为「智度」也。非但般若有翻不翻，一切万德例皆如此也。言涅槃亦有体用，如波若义合明。用涅槃亦从境得，能所合秤名为涅槃。此境智合秤涅槃即不可翻，若别涅槃则以灭度之名翻之为矣。体涅槃例此也。菩提、法身、佛性、解脱，体用两释，义皆例尔。但龙树菩萨举一隅而知余者，故举般若所表义端耳。若说波若义有多种，而《大品玄记》依论释义，寻之可得，今不重烦也。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "○波若无知第三"
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        "text": "夫智随境照，境有阶级不同，故举境明得智，有四种波若无知：一、有无二谛，则理外境。二、因缘二谛，则理内境。就此二境得波若无知。三、据实相波若得智无知。四、约体用得智无知也。有无二谛得智无知者，世人俗谛皆是倒情，不称圣智，所照始妄而知，故云知也。然倒情所作即体自空，无境可知，圣智何知？故云无知。此义凡夫理外境界，则圣人知否此二中也。二，以因缘有无得知无知者，因缘有无即是倒情，不作㒹倒也。世谛对于圣心则因缘无当，名因缘二谛。是以虽有不有、虽无不无，虽有不有故知而无知、虽无不无故无知而知，各就有无二边得智无知，故云智也。三，就实相波若明波若无知者，如〈无知论〉云：真波若者清净如空。此则研修成真，缘智俱寂、境智两泯，泯然一中。故《大论》云：若实证真智于泯理，与智令融同无三，于无相何有境智两殊？此得无知也。又《大论》云：无戏论之垢浊，故名毕竟清净。以清净故，能遍照一切五种法藏，所谓过去、未来、现在、无为及不可说。又《论》云：体波若者，不愚不智。此是就体辨波若无知也。四，约体用得波若无知者，用则上二种二谛，照是用波若也，体则第三义也。今以体用合波若无知者，用不自用，由体故用；知不自知，因体成智，故名知而无知也。体不自体，因修成体，故名无知而知也。今就境明四种波若无知，而就圣智为论，一无不当，则无所得义也。故《论》偈云：波若是一法，佛说种种名，随诸众生力，为之立异名也。"
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        "text": "○释文第四"
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        "text": "文义有三：一、作论之由；二、《放光》云下，辨波若无知；三、问答辨宗。初有三段：初，标宗；次，叹师；后，余以下，明作论之由也。标宗者，夫波若虗玄，盖是三乘之宗极，诚真一无差也。上云涅槃是翻，波若为智，今辨智用，直举因果，故举三乘以标宗，即会因缘。而果中波若二无差别，则会果义。故以诚真一异、宗极一因以为标宗也。"
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        "text": "次，然异下，叹师。上论序叹至令传于世，今则叹师将明承有本，必非专轻也。而叹师兼王，故文为二也。异端之论纷然久矣，什师译《十八部》云：《文殊师利问经》曰：佛灭度后，佛法若为得住？佛同有二百廿年，令法久住。初二部者，一摩诃僧祇，此云大众，老少同会共出律藏。二体毗履，此云老宿，淳老宿人同会共出律部。文云：我入涅槃后一百岁，此二部当起。从摩诃僧祇出七部，并本成八。从体毗履出十一，并本十二。故偈云：摩诃僧祇部，分别出有七，体毗履十一，是从廿部。十八及本二，皆从大乘出，无是亦无非，我说未来起。此分别异部僧论，什法师于长安大寺逍遥楼中撰集。又什师未至汉地，数论同异未能辨正，唯什师译大乘经论及《成实论》并三百余卷，为世轨则者也。有天竺沙门鸠摩罗什者，《传》云：世为国相。苻喜云：什是天竺婆罗鸠摩罗炎之子，其母须陀洹。什初诞生，圆光一寻，独出𨵁浮。幼而㑺□，辨惠如神。其父鸠摩罗炎弃位出家，母龟兹王女亦出家，什又随母。生七岁入道，即诵《毗昙》，无幽不畅。至年九岁，随母至󳳟宾国，遇名德盘头达多，则𦋺宾王之从弟也。受《杂》、《中》、《长》二阿含。送彻于王集诸外道共论政，叹道折伏，举国以崇师为礼，日给鵞腊一双、面各三斗、苏六斗，年是外国之上供，什并不顾。母将什至月氏山，此有一罗汉，见而异之，谓其母曰：若至卅五不破戒者，当兴佛法，度人无数，与优婆掘无异。若成不合，正可才明法师而已。至勒沙国住二年讫，有三藏沙门谓其王曰：此沙弥不可轻，宜开法门，有二种益：一，国为沙门，耻其不逮，必见勉与。二、龟兹国王必谓什我国，而彼尊之，是尊我也。即设大会，请什升堂座说转法轮经，龟兹国王果遣重使酬其亲好也。什昔与受小乘，而于此国得《中》、《百》二论及《十二门》，自云：如人不识金，以𨱎石为金也。又随母进到温宿国，则是龟兹之北界，龟兹王躬往温宿迎什还国。至年廿受戒，后于故宫得《放光》，始披读，魔来󴊱文。寻志俞坚，魔退字现。其智力所感皆此类也。时苻坚潜蹄关中，有外国前部王及龟兹王弟并来朝坚。至建元十二年，太史奏云：有星见外国分野，当有大德智人。坚曰：朕闻西域有鸠摩罗什、襄阳有沙门道安，将非此耶？即遣使求善善王等。说坚请兵，则苻坚遣吕光将兵七万，伐龟兹获什。光既获什，未测其量，乃凡人。戏之，强妻以龟兹王女，什距而不受。光曰：道士之操不逾先父，何所固辞？乃余以淳酒，遂戏异节。会坚伐晋，兵败关中，又叛为姚苌所害，不见什而亡。则吕光遂窃号凉州，秤年大平，留什不遣。及姚苌潜有关中，亦关其高名要清。而姚苌卒，其子姚而袭位。三年，逍遥薗中䓗反为美薤，谓智人入应国也。于时西凉州吕隆为主，兴遣兵伐吕隆，方得迎什入关。以弘始三年至长安，兴推诚崇以为国师，请什于西明阁逍遥薗及长安大寺译出众经，凡三百余卷。又为姚兴著《实相》二卷。并注《维摩》，出言成章无所拇改。以晋义熈末卒于长安，依外国焚身，唯舌不烧。后外国沙门来者云：罗什所译，十出不一分。少践大方下，叹内神。此句事理两释，事则游历诸方、理即早悟诸论也。研机斯趣者，《易》曰：易者圣人之所极深而研机也，诸理之始也。远法师〈毗昙序〉云：有出家开士字曰法胜，渊识远鉴、极深研几，龙潜赤泽，独有其人也。独󳫠于言像之表，妙得于希微之境者，内拖深智，如上所云。《传》云：杯废山丘在彭城，闻什在长安，叹曰：吾与此子戏别三百年，沓而未期，迟有遇于来生者之也。齐异学于迦夷扬淳风于东扇者，此下叹几。《法菀》云：龙树迦夷之作，宣敌于有道之时；童寿逍遥之典，遂兴济济之国。《龙树传》云：龙树入于龙宫，七宝发函，九十日中读方等，得无生忍。龙还送于南天竺，大知佛法，摧伏外道，度明摩诃衍，作优婆提舍十万偈，又《庄严佛道论》五千偈、《大慈方便论》五千偈，造《无畏论》十万偈，《中论》五百偈出其中，令摩诃衍论大行天竺也。又叡法师〈大品序〉云：什师慈心风悟超抵特，诣龙树遗风，领兴于此世。又肇师为论序云：出家大士厥名提婆，擅出迦夷为法城壍，于时异端竞起、邪辨逼真，远拯沉沦，故作此论防正闲邪，大明于宗极者矣。斯则龙树、提婆齐异学之妙典，随几扬东风至长安也。将风烛殊方匿曜凉土者，自西凉州来至长安也。道不虗应应必有由者，明几教相秤也。岁次寿星者，辰谓寿星也。天之度数三百六十五度四分度之一，以廿八宿当此，轸星十七度、角星十二度、秋星九度、七星十五度。自轸十二度至氐四度曰寿星，于辰在辰卅度。秦乘八国之谋者，若若王等请兵七万往伐龟兹也，亦乘八国举兵诤佛舍利也。北天之运者，本是天竺而运数至此，物几然矣。大秦下，兼叹王。契百王者，将兵率徒皆秤诸王之会心也。德洽千载之下者，正法五百岁、像法千岁、末法万岁。今王与什师共会像季，德洽末代，故云千载下也。故叡师〈大品序〉云：末法中兴将始于此乎。又安师〈大品序〉：欲以千岁之上微言，使传令百王之末俗也。时乃下，出于时时事。生、叡、肇等，五百众之上首也。躬执秦文者，秦王躬揽旧经验其得失，什手执胡本口宣秦言，与义业沙门五百人详其义。一日审其文中，然后书之。累劫者，末法中少劫也。"
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        "text": "后段，余以下，正明造论所由。短识乏才而预嘉会，义承有本必非虗搆也。然圣下，叹波若深，则所由理也。狂言者，谈理之言也。逍遥之与连升，犹言同其义之也。为试罔像下，引类。罔像者，黄帝于赤水而登崐崘之亦，所遗之珠罔像得之。帝曰：然则罔像者可得真闻者之耶也。试论者，廓象云：至理无言，言与则类，故云试寄而言也。"
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        "text": "第二义，正辨波若无知。有三科：一、标章门；二、何者下，释；三、是以波若下，结劝也。章门中有三段：初，举《放光》标波若无相。凡有佛佛生灭无相，何有生灭也。次，举《道行》标波若无知。欲辨波若无知，而方无所知。不见者，明境非所知，故无能知也。后，此辨下，题疑略释。初，疑上两经。果有下，略释上二经言。然则般若无相无知，是波若相、是波若知也。"
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        "text": "第二科，释章门。此中先释无知章门。然则物下，释无相章门也。释无知中有二：初，举凡圣相对释知无知。二，是以圣人下，释体用两照二种波若也。此言何者，乃总题上两章门。夫有所知则有所不知者，此举凡境对于凡知，辨知无知，此是横论知无知。何者？夫生相，相生于封，有相有封，知生其中。若存于所知，则有不知，故有知处有不知处，则是横论也。亦如青相非黄相、黄相非青相，青名生于相，青知于名相，境智相当一豪不差，旷劫故传未曾相离，岂复有知不知名相？岂复名相而不生知？故云有所知则有所不知也。"
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        "text": "次，举圣智辨境。圣心无知故无不知者，此是竖论知无知。何者？圣知对境，境无言相。如一木柱，饿鬼见火，诸天为金，人中见木，他土为空。故《注》云：无当之柱乃曰真柱，岂贵诸相尔乃为真？既云无当，知何由生？知若无生，知不名知，名曰无知。故《庄子》云：圣人不由而照之于天。又青不自青，假缘而成。既缘而成，必须众缘。故《毗昙》云：一法生时，万法不障，为所作因。是以一青一切因缘，一青知一切智。故《中论．因缘品》：广略因缘中，求果不可得。故云圣人无知，无所不知，不知之知乃曰一切智。引经证也。是以下，就体用两照释般若无知。此中先就实相体波若明虗心实照。后，然则下，就修成用释虗心实照也。虗其心实其照者，双牒两种般若无知。《老子》云：虗其心，实其腹。注释：心怀智而腹怀食也。今意亦然，虗有无心而实无智。今无智名照者，申云照云，神凝智灭、心冥如寂，无智不者，强谓之照。何者？心法研修于今成悟，而此悟智众相皆绝，如上𱷒义中说，故终日知而未曾智也。故能下，就体照明波若无知也。嘿曜韬光，音叩弓裳。四字明体绝能知相也。嘿曜者，曜谓内明，嘿其内明也。韬光者，光谓外光，韬其外光也。虗心玄鉴四字，明其自体照也。虗心者，除有无之心也。玄鉴者，举体成真与玄一体，即自照。鉴，石冲反，取明水也。万物取于其明，谓之鉴也，则不愚义。閇智塞听四字，体绝所知相，故閇塞也。独觉𱷒𱷒四字，异于境空也，物无以谓之。独异于境空，谓之觉也。𱷒𱷒者，不者义也。《释论》云：体波若者，不愚不智。信可然矣。斯则嘿曜韬光𨳲智塞听八字，遣自体境智也。虗心玄鉴独觉𱷒𱷒八字，辨体相不愚不智也。此就体波若明波若无知也。后，然则下，就修成用明波若无知，则释虗心实照义也。将辨波若无过应会照几，故就照几应会辨波若用也。此中先以三双六句明知照应会即用。次，所以下，结忘怀用也。初两句，明从躰起用。智有穷鉴而无知相，如镜无心也。会通万物无心而应，如钟铃应也。次，神无虑故下两句，会机照境。不与世间同，则不在义也。虽事外两句，还同世事，则不出义也。未始无事者，与物𱷒者，群物所不能离，故未尝无事也。神虽世表者，心虽绝𱷒而现子于三千之域也。次，所以下，结应智两用而忘其功。仰求佛道俯拯弱丧，顺物应接而无穷尽也。亦隐几无不察，理至即迹灭，故无照功也。斯则下，明境智相会之义，结无知也。"
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        "text": "然其为物下，释无相章门。此中先总标非有非无。次，何者下，体用相即，释非有非无。此言为物者，非是为物之物，直言圣体为物也。照实而不有、心虗而不无，圣智常存而不可以有无论之明矣。次，何者下，三双六句，体用相即释虗心实照也。初双两句，就体明于有无。次第二双，圣以之故下两句，释体用相即。初句，异于木石而性是虗知，故虗而不失照也。下句，无相无名故照而不无虗也。后，第三双，照不失虗故下两句，就物明同异。浑而不渝者，《略例》云：乱而不能惑，及而不能渝，非天下之至迹也。今谓圣智与物浑同不俱反，故云混而不渝。渝，反易也。云动而接麤者，言其和光异于物也。"
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        "text": "第三科，是以圣智下，结劝。此中先结后劝也。结者，明智用无度之义，结无相也。次，引两经，明从体起用。如铜山崩钟铃应，故云无心意而现行也。《放光》曰不动者，如《花严》云：从佛智惠海，出生于十地等。故云不动而立诸法也。此所以下，结体用无二，亦名本迹无二也。是以波若下，劝。初劝境智忘。故万动下，劝动静一、相无相一。斯则下，复宗，结无知无相义也。"
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        "text": "第三义，问答辨宗。有九难九答。第一难，就照境应会用作两关问。有三科：一、立章门。二、物物斯照故下，释。三、既知下，结难。夫圣人真心独朗物物斯照，立境智章门。应接无方动与事会，立应会章门。第二科，物物斯照下，释有三双六句。初两句，明能知能会。次，会不失几故下两句，明所会所知。后，有知于可知故下两句，举境难无知，知非无知；举境难忘会，会非虗也。第三科，既知结难，初直反具言。若云下，正结难。随偏斯可下，重结难也。"
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        "type": "p",
        "text": "答有三科：举用略答。二、子意下，就体释答。三、是以下，约用结释。夫圣人功高而不仁者，仁是造立设化，有思有为也。天地任自然之道，无为无放，而万物自相治理，故曰不仁也。圣人仁过于天地，故功高二仪，对上应会用也。明逾日月而弥昏者，对上知用。如日月能照而无辨功，圣人辨之以示物，故云逾其明也。而不初其照如弥昏，所谓明道若昧也。后，岂曰下，简异二乘。小乘入灭尽定，心若死灰、形如枯木，今不同此也。后，诚以下，明异于凡也。"
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        "text": "第二科，子意下，就体释。有二段：初，𰶾难，如文。后段，何者下，正释。有三阶：一、就真波若绝知无知相。二、若有下，简异旧义。三、经曰下，简异惑智也。真波若清净如空者，若论真体波若，心自成真、缘者俱寂，境空心寂无二无差，故清净如空。如空者，如物无之空。不异本空，心泯成中，其义亦尔也。故《大论》云：无戏论之垢浊，故名毕竟清净。以清净故能遍照一切五种法藏，所谓过去、未来、现在、无为及不可说也。第四十〈照明品〉释之云：以四句释之。一句，智生于境，体自成真，有何前境而有躰知？故曰无知。第二句，见亦例此，无境故无能见，云无见也。此二句就体真波若绝境智有以释难。第三句，作是作起，屋应无应，故无作。第四句，若有几缘则有应会之用，以无缘故无会几之用也。此两句就体真波若泯应会以答难。故《波若论》云：真如法界中，佛度众生也。斯知下，结答非难也。二，若有下，简异旧此。若有知性空而秤净者，简异平等空也。若以所知下，简异境空也。三，然经云下，简异惑智。法无知将无者，将，非也。今云知者，惑取之谓也。真波若中本无惑取，云何名知耶？岂唯无智下，弹他义。支道林云：智即空之无知，惑即空之无知。俱无知相，而云圣心𰩑有而知诸法，故名为知。若尔，知与无知两用各陈也。此大文应云：岂唯无知名无知，知自无知也。亦可释伏难云：若无惑取取名无知者，科无惑知，故名无知，知非波若无知也。释云：非但体波若中无惑取，故名无知也。真波若体性知无知性，故云知自无知也。"
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        "text": "第三科，是以下，约用结释。初，举用波若释境知秤之义。所以下，释几会无差。寂泊下，结知无知也。"
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        "text": "第二，约名难。有二科：一、申立名言名实相当。二、论云下，正难。难中先领上宗。谓下，正难知无知各当其实也。则名教之所通者，理上之教也。立名之本意者，教下之实也。然致下，结今。论者云：以知无知一于圣心，将失立名之旨也。若知得于圣心下三句，并咎也。"
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        "text": "答有二科：一、正答。二、今诚下，辨于上难意。于无知名无知、于知名知，不可知上无知共一种圣心也。今就真波若述言教之道，若论真波若并绝六句，故名下之实非言所言也。言虽不言下，明实上之教无相也。是以圣人终日言而无言，不言非都不言，言而无当也。故圣人居无为之事，行不言之教也。第二科，今试下，辨知无知相，答难家一于圣心句也。此中烦粹，言趣难解；今分文句，义趣可见。有五双十句并结也。初双，微妙无相不可为有、用之弥懃不可为无，此二句直就本地之体、本地之用明不有不无，无物不照故如懃也。第二双，不可为无故圣智存焉，不可为有故名教绝焉，此二句就本体用不有不无以明有无故也。第三双，是以言知非为知欲以通其鉴、不知非不知欲以辨其相，辨其相故不为无、通鉴不为有，此二句以上句知无知即如有如无也。第五双，非有故知而无知、非无故无知而知，此二句以上句如有非知非无即非无知，归于无二也。后，是以下，知与无知相即，结于圣心无异也。"
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        "text": "第三，据境难知无知，亦名以缘求知难。境是非知、知是能知，以所责能，知唯是知，非无知矣。答难家求执正是旧义，真俗二理本性常然。今即不同，义有四途：一、境先知后，如难家执。二、知先境后，如《大经》云：如盐性醎，然醎异物。修空三昧亦复如是，不空之法悉令空寂。三、境智俱有俱无。如文言：知与所知相与而有、相与而无义。四、境智非先非后。无知谁为境？无境谁为智？则境智因缘无当之义。今破难家旧义，有二科：一、就缘非缘立二章门。二、夫知下，破释也。以缘求知知非知者，汝谓以缘求智，智则知矣。今则不然，《大品经．问相品》云：不缘色生识，是名不见色者。略破缘立非缘章门。《释论》解此文云：波若不见色等诸法故。示世间色等法虗诳故不见，不谓不生缘色识，乃至不生缘一切种智。识是名，不见色等法也。又云：五阴清净故至所知则缘，立缘智章门。第三科，破释。先破释第二章门，有二段：初，就相待破以缘求智，明知自非知。后，以相缘并知无知正释其问。初有四双八句正破智。初双，知与所知相与而有、相与而无，此二句就相待门立境智有无。何者？凡论因缘有四种：一、和合因缘。二、相续因缘。三、相待明缘非缘。何者？取相名知、所取名缘，圣无取相，所取非缘，故云真智何由知。所以然下，正释。有四阶，正破缘。一、从初至故真，明境智相生，破上难家真谛为缘义。二、真谛曰下，直就真谛得明非缘义。三、是以下，就能所明非缘非知。四、而子下，题难结答也。夫所知非所知、所知生于知，此二句由智故境也。次，所知生于知、知亦生于所知，此二句由境故知也。后，知所知既相生下两双四句，正破难家真谛为缘义也。末，引《中观》证缘非真也。二、真谛曰下，直就真谛乃非缘义，非缘故无物。从缘而生者，真既非缘，故无有知。物以真为缘而生智也，而云难言。真境生知，名真为缘。故经曰下，证有法从缘，明真非缘也。三，是以下，就能所非缘非知。从初至知智何不，举智忘相，得明所非非缘。次，然非下，举真谛无相明能知非知。四，非知而子下，题难结答也。"
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        "text": "第四，取不取难。此中因前语先定。若无知下，作两关问，可见也。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "答，先发两关，次就理释。知则不取故能不取而知者，心随缘转故，故取从相生；法无定相故，从取生心因缘。四、境智因缘。此中不明境智因缘。知不自知由境故知、境不自境由智故境，有则俱有、无则俱无。第二双，相与而无故物莫之有、相与而有故物莫之无，此二句就上境智明境非先有、智非先无。何者？相与而无故无智，智非先无，故智物莫之无也。莫，是莫先义也。第三双，物莫之无故为缘之所起、物莫之有故缘所不能生，此二句就上非先有、非先无明俱有俱无。何者？智非先无，故有境则有智。因境以云智，故为缘之所起。境非先有，故无智则无境。无知不云境，故缘所不能生也。第四双，缘所不能生，故照缘而非智；为缘之所起，智缘相因以生。此二句，就缘弁知无知。何者？所生法无，故照缘而非智。能生缘非无，故因境以生智。一解：境无相故无，智从缘起故知生也。故《中论．燃品》云：若法因待成，是法还成待，今则无因待，亦无所成法。后段，是以下，结上生下正答问。何者？难家以缘求智，智则知矣。今答知与无知俱就缘弁，故知与无知生于所知耳。何者下，释第一非缘章门，明境非因缘以答问也。此中先就凡圣二智取名，此得相名智。圣心玄通穷理尽相，故无取相而无不知也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五，更难不取义。圣心不物于物，故无惑取者，圣心不取相相，故无惑取，理宗然矣。虽无惑取，若不取可是，于是无当。于理无当，谁得圣心而云不无知耶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答，然无是无当者，此是顺答。实为所力，故云然也。四人对柱，是非反复、相㝵无穷。圣人无是非而能应是非，故物无不当、物无不是也。次，物无不是故下，乃忘怀用。是非无穷得其中两，荡然无怀也。故经曰下，证忘怀用，见无见相也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第六，境智难。以境空故无是可是，而不无是于无是也。舍有相故名波若无知，若以无相为境，有何妨乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答，有二科：一、非难。二、是以下、释不舍有无义。圣人无以者，《易》云：圣人有以见天下之质。质，空也。今则反取圣人无以见天下之空。何者下，释其非，义如譬文也。《中论．破六种品》云：是无相之法，一切处无有，于无相法中，相则无所住。第二科，是以下，释不在有无而不舍有无也。和光者，圣不独显，合物不𥪰也。同尘者，圣不独卑，全所贱也。寂然而无泊尔有，则有无一体也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第七，智随境生灭难。先就灭应为难，应生智生、应灭智灭。然则下，正乃智有兴废。若先出异解。《地论》云：一时顿得十力，次第现在前。解者云：一时顿得种智而境生智现、境灭智废。随境生灭，智有兴废也。《摄论》云：应化二身无常故，云何诸佛以常住为法？何者？应佛为地上菩萨说法，而菩萨根性不同，故应身亦种种说法。若应法常住，则不得有种种相㒵也。化身化二乘凡夫，若化身常住，则不得现六道差别。以差别不同，故知无常。彭城惠嵩师言佛无常，有舌烂之咎。是以后人作九世境、三达智，照通无常难，二作悬镜高堂譬也。今此论以虗空为譬，以体用两释，用中先乃凡圣相对。生灭不者，生灭者生灭心也，圣人无心，生灭焉住起矣。云心者何那？或于所生，有形必有影、有相必有心，无形则无影、无相故无心。但凡夫见法有生灭，故心有生灭。圣人悟法无生，则知无生灭。此举境无生明心无生灭也。然非无心但是无心之心者，乃忘怀用，与物俱化也。在有不有、在无不无，亦在有为有、在空为空，在生为生、在灭为灭，与物俱化，故物不能及其体、死生不渝其身，故有无不当其心，故云无心之心耳。又非不应但是不应之应者，住境令变，无法不可、无物不然，常以不为为之。是以应会信若四时者，圣人无物不顺、无形不载而驰万物，验若四时也。次，就体释质直。以虗无为体者，体喻虗空，意有三义：一、质直，谓圣人不矜其身也。二、虗是物之极也，凡物起于虗，复归于虗，喻灭应言体也。三、虗言为物温适弗能怳舍，石无能害，喻体无生灭也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第八，问凡圣同异。若圣知无知故无生灭者，或知即空亦无生灭。两有既无同，两空亦应不失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答，有于二科：一、两空同异。二、是以下，两有一异。初有三段，就空明同异。次，就体用明同异。后，就人明同异也。就空明同异者，波若空异，异真谛空。有三义：一、事理两释。理者，圣知之无名无知者，无是无相之者，云无相之知也。惑知之知名知无者，是有相之知，云知即空也。事者，无知是无处之知，圣人无知而无所不知故也。知无是有处之智，惑知有所不知，故有知处有不知处也。二、有折无，明异夫圣心。虗静者，虗，极也。静，真也。既至极真，无知可空，故非谓智空也。或智有知至非曰无知者，惑智有相，有相可空，故曰智空，非谓空知也。三、就但以明异。无知即般若之无者，是无所有空也。知无即真谛之无者，是有所无空也。次，是以下，就体用明同异。言用则同而异者，忘怀用同，而有功无功异。此句但就用明同异也。言寂则异而同者，境智体异而无相义同，此句但就体明同异也。同故无心于彼此、异故不异于照功者，双体用同异也。后段，是以下，约人同异。辨同者同于异者，欲辨众圣之所同，则同境智之所异也。一云：则同凡境之所异焉。辨异者异于同者，欲辨众圣之所异，则异境智之所同也。一云：即异凡境之所同也。斯不可得下，明不一异也。何者下，举境智释人同异。从内有至不能同用，就用明异也。从内虽至不能异寂，但就体明同也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二科，两有一异。上以般若与真谛异三义，即明同异。今万有一异，诚以不异于异，故异而不异。此文亦三义释：一、以无当为一。二、相待为一。三、性分齐，亦名是非齐也，如凫鶴等事也。经曰：以教证同异。又曰：以行证无二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第九，用言问。上就体用明同异，今问般若中有体用之异也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答，初明用寂一异，次明明昧一，后明动静一也。《成具》曰，证用寂动静不异也。《密迹》曰，证明昧一也。斯即下，结成此论文义。今寻此文可知，非但论因般若也。"
      },
      {
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        "text": "无知论义竟"
      },
      {
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        "text": "○隐士刘遗民书问无知论"
      },
      {
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        "text": "远法师与弟子数阳，见虗峰清净静足以息心，乃住龙泉精舍。此处无水，远师乃十八游历名山，乃至寻以杖扣地曰：若此中可得栖止，当使朽壤抽泉。言毕清净成流。寻阳苦旱，远诣池侧读《海龙王经》，大虵忽出，腾空大雨，有润其年年，就号为龙泉寺，率众行道昏晓不绝。远闻天竺有佛影，是佛昔化毒龙所留之影，志愿瞻覩。会有西域道士叙其光相，乃背岳临水营𥮵龛室，妙笇𦘕工，淡彩图像，色疑积空，悬似烟雾光晖相暎暖，若隐而显、寂而有动。又乃于精舍无量寿前建斋立誓，共期西方，令刘逸士著文畅旨。加复外国众僧感秤汉地有大乘道人，每至烧香礼拜，輙向东稽首献心虗岳。远闻罗什入关，遣书通好云云。其后封书问道、送表搆请，所谓隔面目怀者也。依此，遗民复与肇师时有往还之问也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒有二义：一、因直相问陈彼此之旨。二、去年下，正问所疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顷飡徽问者，徽，善也、法也。五音不当，妙回也、示之也。伫，徒吕反，恩望也。余绪并正住，心企想之也。泽，水草二交会，又水钟处也。楚泽云云梦并云里外。瘵，侧感反，身弊也。苓怀，支道林云：起苓悟旨。又表也。正是捕鱼之荃也。《易．系》云：乾坤唯是演灵之蹄荃之者也。镜心者，支道林云：子淡五心，似若未镜之类之也。行李者，有言因李行使故云行李。或云行李当为史因，行史使声之误也。而李义多之种也。过半之思者，《易．系》云：知者观其彖辞则有过半之悟也。追德多品而被过半者，上智下愚九品相对不移其字，中人处品数之半可上可下，故今立教本为中人，中人以上可以悟上过半之义也。恂恂穆穆者，恂，私句反，训信也，一训恂恂。《书》云：恂恂业业。相互而用。然则勗进无惓，唯此为业之㒵也。铭至者，勒其功迹述义。郑道子与远师书云：夙兴之诚，日月而至也。干干宵夕，《易》云：九三君子终日干干，夕惕若厉者之也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二义，有二科：一、叹〈无知论〉。二、然夫下，正问。才运清俊者，先叹肇师内才也。俊，姉嵈反，秀等也。允，䛹印反，诚诚也。推涉下，叹文圣通也、正也。婉，回也、美也，亦顺从也。婉而成章者，回备无强而成而竟也。真可谓下，叹论利用也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二，然夫下，正问。有二段：一、明问之由。二、正问也。所由有三阶：一、约理教明起难之端。二、意谓下，叹论请释。评论谓之㘿也。三、论序下，领宗。无知论有十释九难，从初至建立诸法，领第一章也。异于人者，题第二章也。又云用即寂、寂即用，标第十章也。夫圣心𱷒寂下，领旨，故述道理必然。初二句领体也。不󳱈而󳱈不徐而徐者，《易》云：不󳱈而速、不行而至也。义释绝应而恒应、不为而有为。远师云：法身独还，不󳱈而速也。不󳱈不徐为体，而󳱈徐是用也。故其运物下，述其应用也。体用及应，为前难之本也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二段，但今谈下，正问。有三双六关。第一双，就体用问𱷒义。第二双，就应用照境问有无。第三双，就当是问忘用也。于高论之旨欲求圣心之异者，先腾众疑以为问端，即是三章中道也。第一问中，先定、次难、后结也。为谓穷虗极数妙尽𰩑苻者，此一关言有𰩑义。穷虗，知之性，穷有无之数，妙智尽累，以𰩑理阶耶？为将心体自然虗伯独感者，此一关言无𰩑义。无物理可𰩑𦺴，心神自寂、虗伯独感感微美也耶？若穷虗下，正难。若穷虗智性尽有无数，而以妙智与物理𰩑苻者，虽云寂照，故有能所。若有能所，即有定惠之体。即此就用𰩑令堕于旧义也。下就体𰩑以答此关也。若心体自然虗伯独感，则群数之应固已几于息者，此则就体𰩑以堕卢山义也。下就波若无知以答此关也。卢山中诸人问曰：众经明空，其辞虽多方，不固各异，统归宜同，而独秤法性何耶？答：明极之谓也。明极则神功周尽，圣智几乎息。问：然则躰法性者将为哉？答：唯𰩑其极而已。远师《法性论》成后二章，始得什师所译《大品经》以为明验，证成前义。云法性者，名涅槃，不可坏、不可戏论。性名本分种，如黄石中有金性、白石中有银性，譬如金刚在山顶，渐渐穿下至金刚地际乃止。诸法亦如是，种种别异到自性乃止。亦如众流会归于海，合为一味，是名法性也。夫心数下，结两关。心数既玄而孤运其照，结后关也。神停化表而惠明独存，结前关也。当有深证，请释也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二双，疑者下，就应用照境作两关问有无。先腾众疑以为问端。抚，安也、披也、持也。众生几应，披而会之，故云抚会也。远师云：抚之有会，功弗由晨也。应几覩变之智者，变现之智为物所覩，谓之覩变之智。物情谓变现之智，不可为无也。谓宜下，正问。此中先定、后正问也。为当唯照无相者，此是定句。则因上虗伯独感云唯照无相，无照几之智耶？为当感覩其变者，亦因上以几感圣，物覩其返化身耶？《易》云：圣人作而万物覩。若覩其返，则异乎无相者，正问也。若唯无相则无会可抚下，请释也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三双，论云下，就当是两关问忘怀。此中举论欲显疑处，则是定句也。次，夫无当下，正难。从初至真是，明理必如此也。次，有下，正难上语。后，若谓下，结难请释也。下以遣情答此关也。悟惑异者，或谓当悟即非常，是悟或虽殊，当是即同矣。固亦下，请释也。此三难，从深至浅。论至日下，结难论及人如一。"
      },
      {
        "type": "head",
        "text": "○又肇法师答刘隐士书"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文有二义：一、受住或陈彼此之宜。二、生上人下，正答所问。今惠明道人至者，上云因惠明道人北游表通其情，故云至也。疹，𠡠陈反，热病也。服像虽殊妙期不二者，道俗乖，所求无二也。嘉遁者，遁谓隐遁也。《易》曰嘉遁，又遁世而无也。又位不当圣者，服圣遁肥。服膺高轨者，上云论至日共在远法师亦好相领得，既胜人经目必当胜轨也，亦受住或及问为胜轨也。领公远举乃是千载之津者，经流江东，多有未修禅法、未闻律藏。远师怳其道缺，乃令法净、法领等远寻众经，逾越沙雪广岁方反，皆获胡本也。什师翻经，如〈无知论〉初所云也。禅师于官寺教习禅道者，《传》云：佛䭾䟦陀罗，此云觉贤。本姓释氏，加维罗卫人，甘露饭王之苗𧜟也，小以学禅驰名。当以与僧伽达多共游𦋺宾，达多虽服其才明而未测其人。后于客室閇空禅，忽贤来敬，问：何来？答云：渐至兜率致敬弥勒。言讫即隐。后敬心科问，方知得不还果。秦国沙门知严惠󴊴西至𦋺宾，要请苦至，贤远愍而许。于是步骤三载，路迳六国，顷之至青州东莱郡，闻什有长安，即往从之。什大欣，共论法。于什每有疑，必共咨。次又支法领于于阗得《花严》前分三万八千偈，未得宣译，请贤为译。沙门法业、惠严等为余人诠定文旨，故道场寺犹花严堂焉。又《僧祇律》请贤为译，凡十五部，为七十卷，究其幽旨。又贤在长安大知禅业，四方乐集者并闻风而至集者也。夙夕匪懈者，安法师〈毗昙序〉云：颇杂辞义，龙虵同渊。遂今更夙夕匪懈，卅六日而得尽定也。邕邕肃肃者，恭敬也。邕邕，和乐也。出律藏本末精悉者，秦弘始六年弗若多罗诵胡本，什师译为晋文，三分得二而多罗忘年。缘昙摩流支至，又诵胡本文，什读译都竟，本五十八卷，最后一后诵遂其要改名善诵。及罗什叶世早，摩罗又住石㵎寺，开为六十一卷，后一诵改为比尼诵，故二名存焉。上云三藏即其人者，毗婆沙法师者，名毗摩耶舍，此云法明。欲游方授道，逾历名封。耶舍善诵《比婆沙律》，人感号为大比婆娑。有天竺沙门乃昙摩捗，来入关中，同气相求，宛然若旧。因共出《舍利弗比昙》，以伪秦弘始九年至十六年翻译方竟，凡廿二卷，伪太子姚照乃道标为之作序也。佛陀耶舍，此云觉明，为人赤发，善诵《比婆沙》。既为什师之师，亦秤大比婆娑。先诵昙无德，伪司隶校尉姚爽令出之。即以弘始十二年译出《四分律》卅卷并《长阿含》等。上云比婆娑二人，即是者也。而恨不得同斯法者，上云而不得与斯人同时，即人法相答对也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二义，正答。对上为二科：一、叹刘遗及文集。二、来问婉切下，正答也。兴寄者，兴谓引类，寄谓寄事也。扣，苦舌反，击也、牵马也、特也、诚也、举也。以午年下，因领公南逮维摩诘也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二科，正答。有三段：一、述。二、疏云下，正答三问。三、夫言迹之兴下，少许文答难竟，遣言迹观忘怀也。第一段，述来问婉切难以郢人。余西反，南郡江隣悬人是也。庄子送󴊵过惠子之墓，顾谓从者曰：郢人泥澷其鼻端若蝇翼，使匠石󴊸之。匠石斧成风听独󴋀之，泥尽而鼻不伤，郢人不失容仪。宋元君闻，召匠石尝试之。匠石言之：臣即尝能为之。然臣质死之久矣，臣复不敢为功。斯譬之也。疏秤圣下，正牒问家领意可以忘怀也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二段，疏云谈者下，别答三双即为三。第一，答初难两关。此中有三阶：初，牒问家两关。二，意谓下，反反关定体。两关虽殊，归于无二也。三，何者下，别释两关也。先答初关难云，寂照之名故是定惠之体者也，存名即存体也。今就体𰩑并遣名体，有三双六句。初二句遣体，次二句遣名，后二句反责。此三双并据问为言者，难前领宗云理极同无，虽处有名之中而远与无名同，今就同义以答其问也。夫至人玄心嘿照理极同无者，二句遣体，此即初句。玄是𰩑嘿无有也。嘿，寂也、极中也、穷也、至也、致尽也。心玄照寂与物理同极，故云玄心嘿照理极同无也。既云为同，同无不极者，第二句。同有二义，相似为同，二、泯成一为同。若言定惠体者，惠是能得、境即所得，名有所得，故名定惠，如物似为同。今即所能泯同、境智融同为一。境非所得、智非所知，泯成一如，同无所得。既同无所得，理极莫过，故同无不极，何有定惠是能同而名体耶？何有下二句，遣名。初句可缘。次句，定惠之名非同外之缘者，假说境智，智名定惠，即有能所，岂非同外也？若秤生下二句，反责秤生同内。有秤非同者，若定惠之名生于同内者，既云定惠，即非与无名同也。若定惠名生同外者，定惠之名即非至人之因也。此就体冥以义问也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫圣心虗下，答第二关。难家所执是庐山义，今处题彼。此言法性者，明极之谓。明极即神功同尽，唯冥其极，圣智几于息矣。故难云虗伯独感群数几于息也。庐山远师既为世不推，故答此问分。文有三重：一、就迷悟辨故无知。二、而今谈下，随境辨故无知。三、请诰下，遣言表理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第一重有二阶：一、总答，如文可祇。二，且心之有下，就迷悟辨知无知，此中初明有无为迷悟本。何者下，明迷悟为有无本也。有无为迷悟本，有两双四句。一只辨为五也。夫心之有也以其有有，此一句明理外有也。凡情以有为有即心生于有，故云心有生于有有，名理外有也。有既理外，外有生心，名理外心也。有自不有，故圣心不有有，此一句名理内有也。理外性有，有自不有，圣能虗心，达有非有，名理内有。有既理内，内有生心，名理内心。此明圣心不在有也。有有故有无，第二双，此一句明理外无也。心之无也以一，生无无应有，此句而关也。无有既无，无无无故，圣心不有无，此一句明理内无也。内无生心，名理内心，此明圣心不在无也。不有不无其神乃虗，此一双俱结理内也。非有非无，结理内境。其神乃虗，结理内心也。亦可三双六句并结也。初夫心下至圣心不有有，一双也。有有至无无，第二双也。无无至有无，第三双也。或谓理外理内境自恒别。今谓不然，理外偏以成理，内心境界亦尔，外反成内也。何者下，迷悟为有无本。此中先明迷为有无，后明悟为尽有无本也。有也无也心之影向者，即大梦义，此须别记。今但明迷悟为有无本。何者？初心迷理昏或无故，即旧义界外无明。而心是缘悟，不同木石。心虽迷，不能不缘。执有执无，即是旧义界内四住也。五住既俱，三界斯起，此师迷理之影向也。故什师《注》云：以无明隔实相智惠，三业㒹倒，所以有身也。以无知鄣明成影，即三有身也。如熟眠时都不觉知，而心是知性，不同抚法，无明虽重不能及。今非心是意识潜行，言虎言鬼，能即不言。梦虎岂非熟眠之影向乎。但应尔迷理名为无明，眠中异知即是梦法。故《注》云：众生长󴋃，非言莫晓，故至十地如觉大梦。什师《注》云：生死大梦中但觉，群生未知生死是为大梦，故以重梦晓知法相故梦耳。言也像也影向之所攀者，此是大梦中法，还明于生义也。何者？所言影向即三有果报，既有果报有言有像，既有言像还不影向之所不攀缘，既有攀缘即㒹倒并起。故《注》云：攀缘谓妄想微动，攀缘言像等诸法也。什师注几神微动即心有所属，所属即是言像等法也。远师亦云：微涉动境成此頺势。又《宝性论》云：依邪念风轮起业烦恼水聚，依烦恼水聚生阴界入世间也。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次有无既废下，明梦觉义，即悟为尽有无本。正答第二关，即是用𰩑。此中既就𰩑义答虗伯独感，次就本迹明波若无知，答群数息义也。有无既废即无影向者，明梦觉之义。废，弃也。忘有无，既忘即无攀缘之心。若判其位，七地以上绝有无心，不织生死也。影向既沦言像莫测者，妄想既亡三界永绝，如影没于镜。向既止于谷，言像之路莫测也。言像莫测道绝群方，此句明化道绝也。道绝群方故能穷灵极数，此句明金刚心智周或绝也。体未是佛而能如佛，故云能也。穷灵极数乃曰妙尽至本于无奇，此句明金刚报谢，归乎无二中道佛果也。次，夫无奇下，就本迹答群数息义。从初至数以应之两句，直明真应。次，数以应之至道超名外两句，就真应明动静。次，道超外至因谓之有两句，就真应明有无。次，谓之有者至彼何然哉，偏既应迹，明有非有也。后，故经曰下，引经证波若无知，结答上问，岂可谓虗伯独感数应㒵乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二重，而今谈下，随境辨知无知。有二师，一、以言空异堕于偏见，对上有云谈者疑于高论之旨也。二，何者下，释也。寻大方而征隅者，以有无为隔，出疑者之过也。《老子》云：大方无隅。而今以隅召之也。怀前识以表玄，东宗云：前识谓圣人以功被物，乃云道之花，非道之实。道之实者，离于言数也，如今见应以表法身也。二，何者下，释。此中先明境，次随境明智无也。物性常一者，以毕竟空立一切法，故以无住为万物性，即不二中也。不可而物然非不物者，立章门。可物即名，于异陈者假俗非无，即是即无，释俗谛也。不物，即物即真者，似有非有，即释真谛义尔。常一为体，二谛为用也。次，是以下，随境明无，故有五双十句。圣人不物于物非不物于物者，此句直辨照境之相。至人任物而照，不逆于境，以中心为体。《庄子》云：圣人由而照之于天之也。不物于物，物非有也；不非物于物，物非无也，此两句举圣智就凡圣境，即辨释非有非无也。非有所以不取、非无所以不舍，此两句就境非有非无释知不取不舍也。不舍故妙存即真、不取故名相靡因，此两句结𰩑真无相也。名相靡因非有知也、妙存即真非无知，此两句举𰩑无相遣智无知，归于无二也。故曰下，引经证随境辨智无知。此攀缘下，况答上明也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三重，请诘下，遣言表理。有三师，一、反释，亦是非相对也。智之生也极于相内者，智生于相，相生于封，有相智生其中也。法本无相圣智何知者，异于世知，秤无知也。世秤无知者，异于木石，秤为知也。二、且无知下，就智体遣知无知。无知生于知，知无故无知亦无也。无有知也，谓之非有。无无知也，谓之非无。此句所遣知无知，即非有非无也。所以虗不失照、照不失虗，此句明忘怀也。泊尔永寂下，体非阂碍，故不能使生有无也。此中明义，上十释九难义无异途，故安法师《波若略》云：夫波若之为经也，文句累叠、义理重复，或难同而答异、或殊问而报同。难同而答异者，所由之途同，会通之致别。殊问而报同者，发源之迳别，终合乎一归也。三、故经曰下，遣言表理。从初至不可说示人，表理绝相。何则下，明取言教方法不当有无，亦名遣言也。今非有之言即不当有无。如《注》云：无常者，言其非是常，非谓是无常。言其常者，言其非是无常，非谓是常。凡是圣人言教莫不如此。然即下，释一上义，亦名表理也。释上者，言非有非是无，非无非是有也。表理者，言非有表非非有，言非无表非非无。斯即言有表非有，言非有表非非有。言无表非无，言非无表非非无。并六句也。六句中阙初句者，但表波若绝相，终日说波若而无说无当，故略示表理之相。故《中论．涅槃品》云：若有无成者，非有非无亦成。是故涅槃非非有非非无。是以下，人证理绝。有謶下，劝之。南伯子蔡问女偶曰：子恶乎闻之？曰：闻诸副墨子，副墨子闻洛诵孙，洛诵孙闻胆明，胆明闻之聂许，聂许闻之需伇，需伇闻之于讴，讴闻之玄冥，玄冥闻之参寥，参寥闻之疑始也。夫阶名以至无者，毕得无相名表，故虽玄冥犹未极。又推寄于参寥，玄之又玄也。故自然之理积习而成者，盖阶近以至远、研粗以至精，故乃七重而后乃无之，名相重而后疑无是始之也。答第一难两关竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "最是义要，明四种波若无知，还结上宗。一、就真波若明波若无知。故《论》云：体波若者不愚不智。就体波若答第一关，即是其义。二、就用波若明波若无知。冥真之知、冥俗之知，各就二知明波若无知，答第二关有三意，即第一意也。彼文就迷悟及真应明知无知，今明因缘真俗二智俱有真应故也。三，随境明波若无知。彼就物不物明二谛，对性有无明知无知。照真秤无知，照俗为知。四、遣用就体明波若无知。即遣言表理中意也。后三种波若无知，答第二关大意也。《大品》偈云：波若是一法，佛说种种名，随诸众生力，为之立异名。答第二难有三阶：一、贬难。二、经曰下，别答两关。三、是以下，双结两关。贬难中先领难意。谈者下，出情。然则下，即即真之义犹未领也。第三师别答两关。初，明色空不异答初关。次，故知下，答后关。今空色不异答初关者，上虽因虗伯独感，云圣人唯照无相不见生死有耶？就此先引经文明色空不异。若如来旨下，先取彼意令随旧义。是以经云下，释色非色义。色非自色，故以非字令非其色。若都非色，即如大虗，何故非字令非之耶？若色即空故非色者，即是色空不异之义。次，故知下，明真应无二，以答后关。变即无相无相即变者，所现丈六即体无相，即是本法身，岂舍丈六而求法身无相乎？俱几情不同，执迹成异，故为物所覩，反现之知不可为无耳。寻之经籍推之圣意，无真伪殊心、空有异照也。何者？即或境以中心，故无真伪异。即因缘以照虗，故无空有异。亦并答初关也。第三师，是以下，双结两关。初，明有无相即结两关。后，恐谈者下，劝取舍也。从初至无相之旨，正结答两关。次，造有下，向有无心不异。次，未甞下，明心非有无也。故曰下，引证。不动等觉建立诸法者，不动冥真之智而能照几现迹，令诸众生立诸善法。何谓返现之智异无相之照乎？如《花严》云：从佛智惠海，出生于十地。此文旧解不同。一解因佛得解，二解有果故行因，三解渐会佛境，四总因果知。又《胜鬘》云：如阿耨达池出四大河。因于八地，摄受正法，出生四乘因果之也。今于此解经，亦同亦不同，但言无耳。又不动等觉现诸应迹，生诸善法也。后恐谈下，更举难情劝取舍也。若能舍己心于封内寻玄几于事外者，就心劝取舍也。齐万有于一虗晓至虗之非无者，举境劝忘怀。当言下，举人以结答也。与物推移者，推前变动之理而行天下。乘运抚化者，乘万几之运披应化之道也。"
      },
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        "text": "又云无是下，答第三难。有二师，一、先与后夺，二、遣情谓也。所以与夺者，上二难皆堕或情，故先与后夺也。先领难意。若能无心下，述与。但恐下，还夺也。今解三论者，以正法为是当，故夺此执也。若如难家真是可是至当者，即舍一取一，未忘是非，生生奔𥪰，孰与止之？《庄子》云：丘也与汝皆梦也，帚谓汝梦亦梦也。方其梦，不知其梦，梦中又与其梦，即无以异于悟。又若彼我俱有是非者，无以止之。若同乎汝止之，既与汝同，何以止之？若我同者止之，既与我同，何能止之？使异乎我与汝者止之，异即何能止之？使同我与汝者止之，同即何能止之？能即生生奔𥪰，无能是止者之也。"
      },
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        "text": "第二阶，是以至人下，遣情谓。初明动静无二、名体无二。寂寥虗旷者，谓言语断、心行灭也。后恐是当之生下，遣是非情，述理无言也。然者，是也。不然者，非是也。理自不然，何足为然，而言真是可是耶？"
      },
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        "text": "夫言迹下，正答中有三段之第三段，遣言迹述理无言迹。何者？上虽答难，若执言拟理已差，故动忘荃取旨也。拟心已差乃有言者，轮扁语桓公曰：徐即甘而不固，疾即苦而不入。不徐不疾，得于手、应于心，口不能言也。有敏存乎其间，臣不能以喻臣子，臣子亦不能受之于臣，是以行年七十而犹死㔁轮。古之人亦与不可传，故死而已也。然则事无麤细，当理无言者一也。"
      },
      {
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        "text": "物不迁论"
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        "text": "上明佛果，此下二论明生死因果相对。上则辨果，此则论因。又境智相对，上已明智，此复辨境。今此二论，先观俗入真，故〈不迁〉明俗，〈不真〉明真也。今不言迁而云不迁者，立教本意只为中根执无常教者说，故云：中人未分于存亡，下士抚掌而不领。何者？如来说法去常故说无常，非谓是无常；去住故说不住，非谓是不住。然即理反常心之境，教有非常之说也。而少心者造极不同听心异，闻无常分取流动，闻不住即取生灭。因缘著偏，乖之弥远，故立不迁破除内执。斯盖反其常情乃合于道，故以不迁立言也。文有二义：一、明造论。二、《道行》云下，正辨论体。"
      },
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        "text": "夫生死交谢寒暑迭迁者，生死之变，犹冬夏而时行也。有物流动人之常情者，唯有法流动不及无为者，中人以下皆共知之。此是标宗也。"
      },
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        "text": "今即下，正明造论所由。有二科：一、立宗。二、或者下，正明所由。立宗中有三段：初，依经立宗。次，破。后，结也。今即谓之不然者，总反惑情。何者下，依经立宗也。次，寻夫下，破旧义也。寻夫不动之作，岂释动以求静，必求静于诸动者，正破旧义。彼云不迁者，赖于续假，转前作后名为动法。若许实法，即无动转。故法与时俱、时与法俱，转变后法还舒于前，名为不动。此即释动以求静也。过去法来不来有三说。第一云：过去虽灭而曾为因，故相续行者成就此因，因非转来在于现附也。第二云：因体有为，当时即灭，而善恶功用湛然常在也。第三云：善恶功用随心转来，来至现在者也。今于三宗亦同不同，但言而无当。取汝言赖续故动者，为当前法续后、为当后法接前？若前法续后，前时未有，后云未有，何续？若后法接前，后起前已谢，何处接？动亦例然。今即不然。求是推求，以三时求动，动相不可得，故云求静于诸动。下句可解。后段，然即动静未始异者，结宗也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二科，而惑者下，明所由。有三段：初，明辨理者不同。而或者不同句，亦可属上亦牵于下。次，明道相反。后，明所为人也。真言滞于竞辨者，佛言无当，而滞于偏执也。宗途屈于好异者，理无二途，而屈于是非，即是于谛义也。所以求那法师偈云：诸论各异端，修行理无二，偏执有是非，达者无违诤也。次，何者下，明道俗相反，教亦相违。谈真即逆俗顺俗即违真者，俗，习也。言真之教违于俗，顺俗之教反于道也。违真故下，明行亦反也。后段，缘使中人下，明所为中人。未分于存忘者，疑于有道若存、疑于无道若亡也。下士抚掌而弗󳻌者，异己所见，其乖常情，对牛皷簧，非彼能觉，故大咲而弗󳻌也。动静之际之，庄生云：鴈木之间犹未免有累，故竟不处。今肇师亦尔，处迁不迁之间，设投处犹未免偏，竟不处也。此释造论意之也。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "第二，道行下，正辨论体。有五科：一、依经论立宗。二、伤夫下，破去来明不迁。三、噫圣人下，征教。四、是以覩下，约愚智二人明取教得失。五、是以如来下，明因果无失以观觉。初科有三段：初，依经论标宗；次，就二人释经论意；后，明趣无二也。非常之说常情难悟，故以引标不迁教。此经语可作两释：一、诸法本来不生故无去来；二、以假异明无去来。然推假异即离无当，即是本来不生之义，复引《中观》标动静无二也。次段，就二人释。先释中观意。以昔物不至今故动而非静者，人情所谓本时无法、今有名现。而现法流入过去，更不迁今，故动而非静也。我之所谓静者，亦昔物不至今，静而非动者，同事异悟。已过之法更不来今，昔物自在昔，即静而非动也。静而非动以其不来者，即释经语。已之法更不来今，以知昔物不来于今也。动而非静以其不住者，流入过去无去，刹那并于现，以知不住也。一义是眠生时无所从来亦无所去也。后段，然即下，明旨趣无二。动静所趣未曾异执，见未尝同也。逆之所谓塞顺之所谓通者，偏执即逆塞，忘怀即顺通。然即理无动静而取动静者，论于或若即动静而无动静者，契会无二矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二科，伤夫下，破去来明不迁。有三段：初，伤凡情表不迁。次，破去来明不迁。后，引外圣证不迁也。伤夫人情之或久矣，目对真而莫觉者，若圣智对，五目莫见其形，斯乃道远乎哉。迷情即是因缘，道远乎哉？因缘即是中，故云：因缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义。而凡夫宍眼𰩑然不知，如对牛皷簧，彼非所悟也。既知往物既不来，今物何往者，已过之法更不来今，今不住法亦不移时也。次，何则下，破去来，即释《道行》意。此中先就向物以四句明无去来也。初两句立有无义。于今尝有下两句，正明向物无去来也。覆而求今今亦不往者，应有四句。求今物于今于今未尝无，责今物于向于向未尝有，于向未尝有以知物不去，于今未甞无以知物不来也。是为下，举今昔两物结明不迁也。后段，仲尼下，引外圣证不迁教。所谓外内虽殊，所明理同是也。有何物而可动者，经、《中观》意也。然即下，齐万物而结不迁也。《释论》云：光风动尘野马之中，如野马者也。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "第三科，噫下，征教。有三段：初，举无常教以征今说。次，人情不同教非一轨。后，引外圣证无常教同也。人命速于川流者，举仲尼教也。是以下，三乘证果执无常教也。齐万物而非化岂寻化以阶道者，证教非谬也。覆寻圣言微隐难测者，正征今记。䨱者，䨱无常教，寻不迁意，结理难解也。若动而静似去而留，可以神会者，推于大士，非中下所知也。次段，是以下，明人执不同、教非一轨。有三阶：一、明去住两教之意。二、正出两教。三、两教一会也。言去不必去，闲人之常想者，言无常不必无常，但防计常之想也。秤住不必住，释人之不住者，言不迁不必是不迁，但解计往之想。后「住」字当为「往」也。若用「住」字释者，「常」字亦不可以计常之常，应以常情而释之耳。二、《成具》下，正出经。《成具》明无常教，摩诃衍明不迁教也。三、斯皆下，两教一会。是以下，释意，三双六句。言常而不住、秤去而不迁者，此二句劝取教莫偏也。不迁故虽往而静、不住故虽静而往者，此二句明教意相通也。虽静而往故往而弗迁，虽往而静故静而弗留者，此二句明物无动静也。后段，然即下，引外圣证无常教，同庄生如上所云也。仲尼临川，云人命逝速如斯也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四科，是以覩下，约愚智二人取教得失。有二段：初，明为二人起教不同。次，明取教得失。后，反常合道。初段有二阶：一、明二人；二、明起教也。不同人所见得明者，下不及上也。何者下，出二人。隣人是或，梵为智者。从初至形随，是出惑情。以梵志下，正出其事也。吾犹昔人非昔人者，可作两释。一云：吾岂昔人乎？非昔人也。一云：犹，若也。吾若昔人，非昔人也。一息一得，向息非今息，昨日之人于今化矣。而愚者窃然以为昔人常存，此不朽物化也。二、明起教不同。是以如来因群生以辨惑者，教起无端，病除是贵。故此句出病，明起教所由也。乘莫二之真心下，正明起教不一也。不迁为俗而云不迁为真者，谓情为俗，即反常为真故也。后段，而征下，正明得失。有二阶：一、因教著偏。闻不迁即昔物可至今者，凡人所谓时年虽移，人之质体古今不异。如以指进薪火传不灭，而不知指火与薪俱谢也。听流动即谓流入过去，而不知支火非今火也。今即正破，既云古今，古即在于古、今即在于今，而云迁者何也？二、是以下，劝著不迁教。言住不必住，古今常存，以其不动者。言所谓住，不必是住；言其非动，非谓是住。即不住之住，古今不动也。一云：从彼至此乃是住义。古不至今，何处有住？古不至今故无住者，今亦不往于古，言其不动。又住是对动之言，无动故无住也。秤去不必去，不从今至古，以其不来者，言去不必是去，言其非来，非谓是去，即不去之去，古今不住也。一云：从今至古乃是去义。今不至古，何处有去？今不至古故无去者，古亦不来于今，言其不来。又去是对来之言，无来故无去也。不来故下，结不迁。然即下，会教也。后段，是以人下，反常合道。有三阶：一、反其常情及合于道。故云人所谓住我即言去也。求那偈云：诸论各异端，修行理无二，偏执有是非，达者无违诤。故去来虽殊，其旨无二也。正言似反谁当信者，通理无言，言因病起，相治之力无非相反。故《河上》云：正直之言世人不知，以为反言也。二、何者下，就二人释反常义。人即求古于今谓其不住者，凡情求古于今，今而无古，以古物不住也。吾即求今于古知其不去者，吾即求今于古，古而无今，以知今物不去也。下释，就文可见也。然下，齐万物。四象者，《老子》云：大象者四象之母也，不炎不寒不温不凉，言若执之即天下往。今即四像谓炎温寒凉，加风驰之速也。旋机电卷者，《尚书》云：旋机玉衡以齐七政。窂，天文之器也。如今运天图也。《例略》云：故处旋玑以观大运，见天地之运未足恠之者也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五科，是以如来下，举因果以劝学。有三段：初，举果劝因不灭。次，举因劝果必生。后，劝齐万物。功流万世至弥固，此是举果也。从成山至初步，譬因不灭也。功不可杇故在昔而不化者，以功业不灭证不迁之致也。故下，引经证果不灭也。次段，何者，举因劝果必生也。果不俱因因因而果者，立两章门。因因而果因不昔灭者，释因不灭也。果不俱因因不来今者，释因不来。斯即不灭不来，果义得生，正不迁之致也。复何惑下，劝无惑也。后段，然即，结宗劝学也。"
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        "text": "不迁论"
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        "type": "juan",
        "text": "肇论疏卷下　　　晋书"
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