四分律开宗记目次
四分律开宗记目次终
第一本四分律开宗记卷第一从初发题至释序分文竟，合有三万七千二百言
窃惟觉智圆明，理绝言枢之际；迷津自断，事超情域之源。故廼利益万殊，非豪滴之能准；汲引千计，岂尘砂之所量。遂迺大阐毗尼，广敷律藏。故经云：戒是无上菩提□□□□之持净戒。斯则登真如之政术，归实相之嘉谋，譬飞阶以可升，若浮囊之利涉。于是毁二边鹿野，导俗众而转法轮；赞十利于龙城，警法徒而宣戒品。宣戒品，故祛三惑而净六根；转法轮，故截四流而归八正。昔者象严演秘，千圣果圆；鹫岭开宗，六师道丧。神光照于石室，迦叶启善来之机；宴坐托于祇园，和先通得意之路。斯以五篇幽键，类金秧而不乖；七聚□□，□玉霜而必降。亦谓大枝小叶，取类心猨；内感外机，方调意马。悲夫！双林掩化，千叠韬光，道秩销声，细徒落癊。由此波离大德，苦节冠于松篁；饮光上人，坚橾逾于玉石。悼法云之罢族，叹慧炬之淍华，顾命六通之俦，撰佛三藏之旨。庶使甘露垂液，随䴏雨而克臻；圣日流光，閟蟾辉而独朗。四魔由其不测，三佛何以兴？理在解纷，义归释滞。是使烟焰之讥遽殄□□，□□恒销，正像遐宣，固其宜矣。
首称四分律藏初分等者，然我大圣，教迹有由，始此仙菀，终彼提河，其间随犯制仪，轻重位别。佛圆寂后，迦叶波等，乃至毱多，有百余载，异人间出，奇士挺生，并道亚先贤，位隆法将，飞英振耀，袭蔼联耀。而毱多腾芬，一朝坠颕，众师载驾，五部扬鏣。犹八劒之分锋，俱为利器；若千灯之各照，咸日光明。斯迺启九圣之宏模，辟二凡之亮则。焕乎！总纫定慧之道，非戒无以举其纲；披阅止作之仪，惟律而能究其要。是以昙摩护扬德化于五天，佛陀明振芳猷于四主。护迺泻瓶说，控文河而归口海；握珠清禁，韬骊宝以掩虵珍。明即慧日将颀，驻三舍而返照；慈云渐落，叠五色以凝阴。斯并懿德嗣其风规，英迈标其水鉴。由此敷畅，广济无涯，闻所未闻，得未曾得。题云四分律藏，总显诠名，初等诸言，别标分位。然总诠内，名义有殊。何者？四分即离中别秤，律藏迺总内通名。言四分者，大僧戒本以为初分，尼律已下以为二分，安居已下以为三分，房舍已下以为四分。合兹四分，成之一部，此即为异余部。异余部故，五部之内，一部别名。言律藏者，梵云优波罗忏，此译为律。律则法也，非法无以肃威仪。梵曰比擿迦，此译为藏。藏则藏也，非藏无以蕰文义。此迺为简余藏。简余藏故，三藏之中，一藏通秤。夫执绳墨者，控引斤斧之工；设隄搪者，防御波澜之险。如持油𰤶，为解脱之肇基；若坏水生，丧菩提之萌渐。律之用也大矣哉！所言初分等者，四章建首，号之为初；成部之因，故秤为分。金言日朗，宝轴星𨂷，舒布有规，标之卷目。第是居位之嘉秤，一即创题之上首。此既首居，名之第一，故云四分律藏初分卷第一。
凡欲解释本文，先以三位料简：第一总简藏别，第二别藏宗归，第三释藏题目。言总简者，圣教虽众，要唯三种。所言三者：第一毗奈邪藏，第二素呾缆藏，第三阿毗达磨藏。然兹三藏，旨趣幽玄，若不剖折科条，理义难显。然欲解者，总作三门：第一释名，第二出体，第三诸门分别。凡解义法，先须释名。以善迷名，于义不了。名既知已，体状须陈。名体俱知，方论差别。
先释名者，梵曰毗尼，或云泥迦、毗那耶、鼻那夜。此等皆由梵音轻重，传有讹略，不得正名，正曰毗奈耶此云调伏。言调伏者，意显律仪调伏六根，皆令清净，故云调伏。是以涅槃第三云：善持律者，为欲调伏利众生故。又梵曰毗腻多，此云已调伏，当其灭义。故母经第一云：灭诸恶法，故名毗尼。又多论第二云：毗尼者，灭一切恶法。然灭不同，有其三种：一、能灭业，业为牵生苦报，谓灭破戒业非，故名为灭。故下文云：有犯毗尼、诤毗尼等。二、能灭惑，惑是发业之本，谓灭贪等烦恼，故名为灭。故下文云：为欲调伏贪等令尽，是故世尊制增戒学。复云：有结使毗尼。多论第九云：毗尼者，言折伏，能折伏贪恚痴故。三、克灭果，果是所证，择灭无为。故下文云：有二法得多利益，未得、能得等，谓善犯、善能除犯。戒经复云：戒净有智慧，便得第一道。多论第七云：今得成佛，始体解波罗提木叉以授众生。波罗提木叉非世间法，是背离世俗，向泥洹门。然此灭行为教所诠，故能诠教亦名为灭。灭行差别，多种不同。依婆沙一百一十九云：律仪有四：一、别解脱律仪，二、静虑律仪，三、无漏律仪，四、断律仪。此四之中，但解初相，后三非宗，所以不释。其初别解律仪，名总有四，谓律仪、戒、般罗、底木叉、毗奈耶。所言律者，谓是法也，以身语止作皆合轨仪。又谓铨也，铨量重轻犯不犯相。故涅槃第三云：知诸戒相若轻若重，非是律者即不证知，若是律者即便证知。所言戒者，谓是警筞，以警筞身语勿令造过。又谓防非，防护身语离诸过失。故涅槃三十四云：戒者即是遮制恶法，若不作恶是名持戒。又婆沙三十四有多异名，彼云：契经说戒，或名尸罗、或名为行、或名为足、或名为。言尸罗者，是清凉义。谓恶能令身心热恼，戒能安适，故曰清凉。又恶能招恶趣热恼，戒招善趣，故曰清凉。又尸罗者，是陆义。如尊者无灭作如是言：我蹈尸罗阶无上慧殿。又尸罗者，是头首义。如有头首，即能见色、闻声、嗅香、甞味、觉触、知法。有尸罗者，即能见四圣谛色、闻未曾有名身等声、嗅三十七觉分华香、甞出家远离三菩提寂静味、觉静虑解脱等持等至触、知蕴处界自共相法。是故尸罗是头首义。契经说戒名为行者，故诸世间见持戒者言彼有行，见破戒者言彼无行。契经说戒名为足者，能往善趣至涅槃故。如有足者，能避险恶至安隐处。有净戒者，能越恶趣生天人中，或超生死到涅槃岸，故名为足。契经说戒名为者，任持一切功德法故。谓持戒者，任持功德不令退散，如持宝。尊者妙音作如是说：戒名不坏。所以者何？如足不坏，即能自在往安隐处。具净戒者亦复如是，能至涅槃，故名不坏。般罗底木叉者，是解脱也。涅槃无为，体离诸缚，此于因中以谈果秤。故遗教云：戒是正顺解脱之本。婆沙又云：净持戒者，是众行本。能至涅槃，故名为行。然于事中，谓能远离羁缚业缘，亦名解脱。故涅槃第四云：波罗提木叉者，离身口意不善耶业。又准母经第三，名为最胜。彼云：波罗提木叉者，名最胜义。以何义故名为最胜？诸善之本，以戒为根，众善得生，故言最胜。复次戒有二种：一出世，二世间。此世间者，能为出世作因，故言最胜。复次戒有二种：一者依身口，二者依心。由依身口戒得依心戒，故名为首。毗奈耶义，如上已明。然母经第二云：能灭不善根，能灭障法，能灭五葢恶行，名为毗尼。梵云素呾缆此曰契经，旧名修多罗者，不正，谓佛说法契理契机，故名为契。经者，即是贯摄之义。故佛地论第一云：能贯能摄，故名为经。以佛圣教贯穿摄持所应说义及所化生，目之为经。此律名之为线。故文言：以种种华散置案上，不以线贯，风吹即散。法亦如是，种种家出家在于佛法，不以经法善摄，法即疾灭。又无性摄论第一云：贯穿缝缀，故名为经。问：若以贯摄及线名为经者，如余二藏亦有是义，应亦素呾亦得名素缆藏。答：若从通义，三藏俱然。然以素呾缆者，是其根本。以是根本，故得其名。除非根本，即𨷂斯称。犹如色处、法处，虽标总称，而即别名。余之二藏，问答应知。梵云阿毗达磨此云对法，旧曰阿毗昙者，不正。问：何名对法？答：此能对彼。如行是能对，法是所对。行能对法，故名对法。婆沙第一有九，大论师二十二，复次以释对法。此中不能繁具，略举二三，以开学路。彼论问云：以何义故，名阿毗达磨？阿毗达磨，诸论师言：于诸法相，能善决择，能极决择，故名阿毗达磨。复次法性甚深，能尽源底，故名对法。尊者世友作如是说：常能决择契经等中诸法性相，故名对法。此藏亦名邬波题铄旧名忧婆提舍者，讹也，亦云摩呾理迦此云本贯，旧云摩得勒伽者，讹。然此对法，差别不同。依俱舍论，且立二种：一者胜义，二者世俗。言胜义者，谓无漏净慧。言世俗者，谓有漏四慧及诸论教。此二对法，既准论立，余之二藏，应知亦尔。谓无漏定，能契实理，是胜义素呾缆。若有漏定，及诸经教，是世俗素呾缆。无漏律仪，真实调伏，是胜义毗奈耶。余有漏戒，及诸律教，是世俗毗奈耶。释通藏名，如开题解。又世亲摄论第一云：何缘名藏？由能摄故，谓摄一切所应知义。此义意言，由能论教，能摄一切所应知义，令不失故，立以藏名。即是摄持，义是藏义。
次出体者，如上释名，藏例成二。就二之中，先解胜义。胜义毗奈耶尅性，是无漏戒，用无漏色为体，即八道支中语、业、命摄，谓五蕰中唯色蕰摄，十二处中法处、十八界中法界摄。若兼俱有、同时、相应，亦得通五蕰性。十二处中，意、法二处摄；十八界中，意界、法界、意识界摄。次胜义素呾缆尅性，是无漏三解脱门，即大地中三摩地性，谓唯行蕴、法处、法界摄。若兼相应、俱有，亦通五蕴，以随转色为色蕴故。二处、三界，如前所明。次胜义阿毗达磨尅性，以无漏慧为体，即大地中慧数，唯是行蕴、法处、法界摄。若兼相应、俱有，还通五蕴。二处、三界，亦如前明。次世俗三藏体，于中有二：一、约能诠教；二、约所诠行。其能诠体通三藏教，出其教体，诸论两说皆无评文。今依婆沙百二十六，便有正义，故论问云：如是佛教以何为体？为是语业？为是名等？答：应作是说：语业为体。若尔，次后所说名、句、文身，次第行列乃至次第连合，当云何通？答：后文为显佛教作用，不欲开示佛教自体，谓次第行列、安布连合名、句、文身是佛教用。又伽他所说颂依名转，次云何通？答：有于名转，有于义转。此中且说于名转者，有说佛教名等为体。若尔，次前所说谓佛语言乃至语表，是谓佛教，当云何通？答：依展转因故作是说。如世子孙展转生法，谓语起名，名能显义。如是说者语业为体，佛意所说他所闻故。既有论文，名等不正。其所诠体别解戒体，如下当辨。其静虑戒亦以色为体，若有漏定三摩地为体，若有漏四慧为以慧为体。
次诸门有七：第一、集藏缘起，第二、集藏处所，第三、集藏仪轨，第四、集藏次第，第五、立藏所以，第六、乘藏差别，第七、释藏离分。
初门三意：一、覩佛涅槃，圣凡嗟叹；二、思念结集，令法久住；三、召命圣贤，结集三藏。初意者，佛般涅槃，三乘眼灭；如来舍化，六道依亡。故智度论第二云：佛入涅槃，地六振动，诸河返流，疾风暴发，黑云四起，恶雷掣电，雹雨骤堕，处处星流。师子恶兽哮吼呼唤，诸天女人皆大号咷。而大人等皆发是言：佛取涅槃，一何疾哉！世间眼灭。又诸罗汉皆亦灭度。六欲诸天乃至遍净见诸罗汉皆取涅槃，各心念言：佛日既没，乃至广说。象王既逝，象子亦随。法商人过去，从求谁法宝？偈云：佛已永寂入涅槃，诸灭结众亦过去。世界如是空无智，痴冥遂增智灯灭。尔时诸天礼迦叶足而说偈言：耆年欲恚慢已除，其形譬如紫金柱。上下端严妙无比，目眼清净如莲华。如是赞已，白言：仁者知不？法船欲破，法城欲頺，法海欲竭，法幢欲倒，法灯欲灭，说法人欲去，行道人渐少，恶人转盛。当以大慈建立佛法。尔时迦叶心如大海，澄静不动，良久而答：汝等善说，实如所言。世间不久无智盲冥。迦叶受请，天忽不现。西域记言：时大迦叶宴坐山林，忽瞩光明，又覩地震，曰：是何祥变，若此之异？以天眼观，见佛世尊于双林间入般涅槃。寻命徒属趣拘尸城。路逢梵志，手执天华。迦叶问曰：汝从何来？知我大师，今在何处？梵志对曰：我适从彼拘尸城来，见汝大师，已入涅槃。天人大众，咸兴供养。我所持华，自彼得也。又未生怨王，信敬殷重。闻佛涅槃，深生悲裂。真谛法师云：佛般涅槃，已经七日。迦叶命属，往拘尸城。路逢梵志，名忧婆柯。迦叶问言：汝从何来？外道答云：我从世尊涅槃处来。佛般涅槃，已经七日。诸天人众，无量无边，烧香散华，设诸供养。我于佛所，拾得此华。以华示迦叶。迦叶闻已，即往未生怨所语言：我须八槽，愿王令作。王即𠡠作，须臾而来。又索良毉，王亦呼来。迦叶问毉：于诸药中，何药去风？何药疗疮？随毉说药，复从王索。其王随教，悉当与之。迦叶令毉，磨药为屑，煑以为膏，内八槽中。即于是日，报大王云：佛般涅槃，已经七日。王闻此语，闷绝而死。其身炮裂，遍体生疮。迦叶以王，安药槽内。遍至第八，命乃得全。以药胜力，资王得苏。如是三告，闻便即死。还内八槽，如前得活。迦叶为说：一切有为，皆是无常。如来示同为有，现入涅槃。王勿忧恼，宜弘正法，以答佛恩。应与眷属，俱诣佛所。时王与大迦叶，并国臣众，屈申臂项，至拘尸城。王既见佛，闷绝还死。迦叶如前，安乐槽内。乃至第八，王便得活。佛于衣外，出现双足，受迦叶礼。
次念结集，有其三意：一、为付属。佛本付属，令使结集，传于末代，利益众生。故智论第二云：时大迦叶如是思惟：我今云何使是三阿僧祇难得佛法，令得久住？如是思竟，我知是法可使久住，应当结集三藏。如是佛法得久住，未来世人可得受行。所以者何？佛世懃苦，愍众生故，学得是法，为人演说。我曹亦应承受佛教，宣扬开化。二、止诸恶比丘，自庆得脱。故下文云：迦叶集比丘僧，告言：我先在道行时，闻拔难陀语诸比丘作如是言：长老且止！莫复愁忧啼哭。我等今于彼摩诃罗边得解脱。彼在世时，教呵我等：是应尔，是不应尔；应作是，不应作是。今我等已得自在，欲作便作，不作便不作。又五分第三十：迦叶告诸比丘云：昔吾从波旬国向拘夷城，二国中间，闻佛世尊已般涅槃。我时中心迷乱，不能自摄。诸聚落比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，或擗或踊，宛转于地，莫不哀号，叹速叹疾。世间虗空，世间眼灭。时拔难陀先游彼，止众人言：彼长老常言：应行是，不应行是；应学是，不应学是。我等于今始脱此苦，任意所为，无复拘碍。何为相与而苦啼哭？吾闻言，倍复忧毒。佛虽泥洹，毗尼现在，应同勗勉，苦结集之。勿令䟦难陀等别立眷属，以破正法。诸比丘咸以为善人。西域记：迦叶在路闻已，谓其日徒曰：慧日沦照，世界暗冥。善逝遐弃，众生颠坠。懈怠苾𫇴更相贺曰：如来寂灭，我曹安乐。若有所犯，谁当呵制？迦叶闻已，深更感伤，思集法藏，据法治犯。三、止外道谤。故下文云：勿令外道以致余言讥嫌。沙门瞿昙法律若烟，其佛在时，皆共学戒；而今灭后，无学戒者。
次召集意。先明召别。智论第二云：大众议言：谁能结集毗尼法者？长老阿泥卢豆言：舍利弗有好弟子，字憍梵波提秦言牛吲，柔耎和雅，常处闲居，住心寂宴，能知毗尼，今在天上尸利沙园中住。遣使请来。迦叶遣下座比丘唤言：大迦叶等漏尽阿罗汉，皆会阎浮提僧，有大法事，汝可疾来。使礼僧已，如鸟飞空，到彼请集，看众宝聚。是时尊者心觉生疑，语言：将无鬪诤唤我来耶？无有破僧事不？佛日灭耶？使答言：尔，佛已灭度。憍梵婆提闻已，便言：佛灭大疾，世间眼灭。我和上舍利弗及大目连，今在何所？答言：先灭。彼言：佛法欲散，众生可怜，大人过去。次问阿难、罗睺罗，乃至广说。彼言：我和上大师皆已灭度，我今不能下阎浮提，住此涅槃。说已入禅，现种种神变，身中出水，四道流下，至迦叶所。水中有声，而说偈曰：憍梵钵提头面礼，妙众第一大德僧，闻佛灭度我随去，如大象去象子随。尔时使者持衣钵还僧。如是等类诸处圣人，闻皆涅槃，亦如此说。迦叶言：止，不须更唤，终不可得虗入涅槃，令世间空无福田耳。真谛法师云：于时四部弟子见佛涅槃，迦叶未到，皆不入灭。迦叶既至，更无所待，无量圣者并般涅槃。涅槃既众，无圣住持。住持既无，恐正法尽。迦叶便语未灭者言：且待诸圣未须入灭，我等宜应报佛法恩，结集如来所说三藏，以利众生，令法久住。若不从我语者，得突吉罗罪。如是历语，少有入灭。次召众者，育王经第四云：佛灭度后，数千亿万阿罗汉等悉入涅槃。诸天空中出大音声而作是言：佛诸弟子皆从佛去，法灯欲灭，大暗将至。若不聚集三藏经书，若诸罗汉入涅槃已，佛法即灭。时释提桓因将诸天众往迦叶所，作礼白言：如来之法付属尊者，尊者今当聚集法眼，令千载后利益众生。尔时迦叶即于空中击大揵推，三千世界皆闻其声，即有五百罗汉应命来集。智度论云：时大迦叶住须弥顶，挝铜犍椎，说此偈言：佛诸弟子，若念于佛，当报佛恩，莫入涅槃。是揵推声传迦叶语，遍三千界皆悉闻知。诸有弟子得神力者，皆来集会大迦叶所。迦叶告言：佛法欲灭，诸弟子中知法持法者亦逐灭度。未来众生甚可怜愍，失智慧眼，愚痴盲冥。结集法竟，随意灭度。诸来众会皆受教住，选得千人。唯除阿难，善见第一。所以选择而少一者，为长老阿难故。若无阿难，无人出法。阿难所以不得入者，为漏未尽，正在有学地。大德迦叶为欲断诸诽谤故，不取阿难。诸比丘言：阿难虽在学地，而亲从佛前受修多罗祗夜，于法有恩。复是耆老释迦种族，如来亲叔之子，又无偏党三毒。大德迦叶应取阿难，足五百数。此是众圣意也。母经第三云：以大迦叶遣阿难出，诸罗汉答言：我等集于经藏，须于阿难。迦叶答言：阿难结漏未尽，云何得在此众？诸罗汉言：所癈忘处，应当问之。迦叶答言：若尔，当作求听羯磨，使人僧中。准此下文及智度论等，并得漏尽，入结集数。此文得道，具如下明。智度论中：迦叶入定，观于大众，谁未尽漏？唯有阿难不尽诸漏。从禅定起，牵阿难出，语言：汝结未尽，不应住此。阿难耻泣，而自念言：我二十五年随侍佛后，供给左右，无此苦恼。佛实大德，慈悲合忍。念已白言：我能有力，久可得道。但诸佛法，阿罗汉者不得供侍，故留残结。是时阿难求尽残漏，殷勤疲极，息卧就床，头未至枕，廓然得悟，如日破暗，通明皆具。夜到僧堂，硗门而唤，迦叶令从户钥而入。入已礼僧，迦叶摩顶，令集法藏。
第二、门集处者，谓于王舍城毕钵罗窟。故育王经：迦叶告阇王言：我今欲集如来眼，唯愿大王为我檀越。王言：愿诸比丘终身受我四事供养。尊者许可，往至竹林，作是念言：此中多饶房舍及诸比丘，或能妨雨毕钵罗窟，房舍卧具不多不少，当于彼处撰集法眼。是时迦叶即共五百罗汉往毕钵罗窟。尔者下文诸圣皆言：当于何处论法毗尼，食饮无乏？复云：唯王舍城可得丰足。时大迦叶作白往彼。准此即是王城结集，如何乃言毕钵罗窟？答：城是总标，窟是别处。故西域记云：摩揭陀国正中，古先君王之所都处，多出胜上吉祥香茅，以故谓之上茅城也。崇山四周，以为外郭，西通峡径，北辟山门，东西长，南北狭，周一百五十余里。内城余趾，周三十余里。山城北门，佛一里余，至迦兰陀竹园。竹园西南，佛五六里。南山之阴，于竹林中，有大石室。此是迦叶结集之处。真谛亦云：于王舍城七叶岩窟结集法藏。尔者如何？智度论云：迦叶将诸比丘耆阇崛山中结集三藏。此山在王城东北十四五里，接北山之阳。答：教自参差，未详所以。又解：虽举崛山，而是上窟，与山处所隣接。故付法传云：于是迦叶即辞如来，往耆阇崛山宾钵罗窟。以此证知，处所不别，举其总山，以取别窟。
第三门仪轨者，准下圣众集法之中，迦叶先对邬波离此云近取，旧言优波离者讹也集毗奈邪藏。见论第一。复云：波离白已，整身衣服，向大德比丘头面作礼。作礼已，上高座而坐，取象牙装扇。迦叶还坐已而问，优波离随问而答。集毗奈耶竟，于是长老优波离放扇，从高座下，向诸大德比丘作礼。作礼已，还复本座。阿难亦尔。今传法者，以此为轨。十诵五十五云：集一法竟，迦叶次第问五百比丘言：尔不？各答言：尔。即作白二羯磨唱断。初一既尔，余下并然。次对阿难集余二藏亦尔。付法传第一。迦叶告阿难言：汝于今者，可演法眼。阿难曰：诺。观察众心，而说偈言：比丘诸眷属，离佛不庄严，犹如虗空中，众星之无月。说是偈已，礼众僧足，即升法座，而说是言：如是我闻：一时佛在波罗奈国鹿野苑中古仙住处，为五比丘初转法轮，谓苦圣谛等，乃至广说。说是语已，五百罗汉飞升虗空，高声唱言：奇哉无常，甚大迅速，如河驶流，逝而不返。我等昔者目覩世尊，今乃言闻。皆各悲泣，说偈云云。迦叶问诸比丘：阿难所言，不有错谬。皆曰：不异世尊所说。育王经第一云：尊者陈如便作是念：昔佛为我说如是法，今阿难说与本无异。即在地而坐，说偈云云。智度论云：集法已竟，诸天龙等种种供养，雨天花香，以一切物而为供养。说是偈言：怜愍世间故，结集三法竟，十力一切智，说智无明灯。余义如下结集中明
第四、门次第者，有其三义。若准常涂经论所辨，先经，次律，后论。所以尔者，有四义故：一、依说次第，谓成道已，即于鹿菀转四谛轮，是素呾缆藏；既闻法已，出家受戒，修处中行，是毗奈耶藏；既起行已，复为分别蕴、无我等，是阿毗达磨藏。二、约所犯，故婆沙第一云：未种善根者，令种善根，说素呾赞；已种善根者，令相续成熟，说毗奈耶；相续已成熟者，令得正解脱，故说阿毗达磨。三、据结集，故出曜及智度论等，并先集契经，次集戒律，次阿毗达磨。四、就根本，契经是本，故须先明，戒从此生，慧方得起。第二解者，此律五分，善见先律，次经，后论。何意不同？亦有四义：一、约法住，谓毗尼教住，佛法方住，是故于先结毗奈耶藏。故善见第一：大德迦叶问诸长老：为诸说法藏、毗尼藏耶？诸比丘答言：大德！毗尼藏者，是佛法寿；毗尼藏住，佛法亦住。是故我先出毗尼藏。二、依起行，凡是起行之来，戒行居首，教既诠行，故律在初。三、据制异，谓毗奈耶藏胜故，秘故，佛独制故，胜余二藏，是以先明。故律毁毗尼藏，波逸提；毁余二藏，突吉罗。四、约所被，谓毗奈耶藏唯被内众，是以先明，余二不尔，故次居后。如上释义，皆依此解，唯所以门作前次第。第三解者，若就胜劣明其次第，是则先论，次经，后律。对法诠慧，种智之本，定能证心，因慧而起，戒伏身、语，由定能防。
第五门。所以者，为对所犯生信起行，见法不同，故立三藏。谓就末信劝令生信，信已起修，除修颠倒，起修非耶，能证真理，即是未入法者引令入法。为欲断除所犯有情，种种法中起犹豫故，为除此立素呾。已入法者劝舍二边，谓在家人受诸欲乐，外道等辈徒自苦形，二过乖中不能趣圣，契中思惟便获果证，为离二边立毗奈耶。道迹既现，诸见永亡，即除耶人六十二见，为除诸见立阿毗达磨。世亲摄论第一云：复由何缘建立三藏？由九种缘，谓为对治疑惑立素呾藏者，于彼彼义中有疑惑者，即为决定宣说彼彼义故。为对治二边受用立毗奈耶藏，谓遮有罪着欲乐边受用故，及开无罪不自共边受用故。为对治自见取执立阿毗达磨藏，显照诸法无倒相故。又能说三学故立素呾缆藏。能成办增上戒增上心故立毗奈耶藏，谓具尸罗即无悔等，渐次能得三摩地故。能成办增上慧故立阿毗达磨藏，谓能决择无倒义故。又能说法义故立素呾缆藏。能成满法义故立毗奈耶藏，谓为调伏烦恼勤修行者，便于此二能通达故。能于法义决择善巧故立阿毗达磨藏。由此九缘许立三藏。又此皆为解脱生死。此复云何能得解脱？薰觉寂通故得解脱，谓由闻薰习心故，由思觉悟故，由修奢摩他寂静故，由证毗钵舍那通达故，能得解脱。
第六、门乘藏差别者，谓佛随机，教门匪等。教门虽多，莫过三藏，以三藏摄，义无不周。由从如来清净法界本智所流，义分三故，故知三藏摄法斯尽。是以婆沙第一云：诸佛出世，皆说三藏，谓素呾缆等，无有差别。所以者何？一切佛教从一智海之所生故，随一觉池之所出故，等力、无畏所摄受故，同一大悲所等起故。或有差别，随义离三，故云其三藏者亦有差别。且名即差别，谓此名素呾缆等。复次，为诠增上心等亦有差别。复次，所显亦有差别，于素呾中次第求故，谓此品无间宣说彼品。毗奈耶中缘起所显，谓佛依何缘起制立觉处。阿毗达磨中性相所显，谓求诸法真实性相，不应求彼次第缘起。或前或后，或无缘起，俱无过失。复次，等流亦有差别，谓素呾是力等流，毗奈耶是大悲等流，阿毗达磨是无畏等流。然据三藏，能、所诠异，是则三藏互不相摄。如诸律中杂诠定、慧，此杂诠处即余二収。余二亦然，互不相摄。若约三藏部分通明，是则一一藏中含余二藏。如律所明，非直诠戒，义亦兼明定之与慧。余二亦然，咸有通义门。此既通诠，如何藏摄？答：约宗所诠，唯局于戒，定、慧二种相从故明。婆沙第一解云：依增胜说，谓毗奈耶诠戒增胜，纵明定慧，劣而非胜。此藏既尔，余二类然。问：唯此三藏，摄法斯尽，如何诸文说有杂藏？其杂藏者，乃三藏外能说之人，差别非一，能所俱杂，称云杂藏。故分别功德论第一云：非一人说，或佛所说，或弟子说，或诸天赞颂，或说宿缘，三阿僧祇菩萨所生，文义非一，多于三藏，故曰杂藏。僧祇三十二云：所谓辟支佛、阿罗汉自说本行因缘，如是等比及诸偈颂，是名杂藏。答：若约所诠，三行名藏，是则三藏不摄杂藏。以不摄故，论云：文义非一，多于三藏。若也通论所说之法以辨三藏，三藏摄彼，杂藏但为说兼理事，名为杂藏。据理而论，不离三藏。尔者，此之杂藏，何藏所収？答：素呾摄。故婆沙云：种种杂说，名素呾。又此律云：四合杂藏，是素呾。谓杂比丘事等，名杂阿含；杂余经说，名为杂藏。又集法众圣，都集为三藏，不云有四。又解：其杂藏者，随彼所诠，即彼藏摄。若诠行杂，即毗奈耶；若诠事杂，即素呾；若诠理杂，即阿毗达磨。问：三藏虽尔，二藏云何？答：二藏者，谓菩萨、声闻。言声闻者，声是音声，谓佛说法所有音声；闻者是听，谓所化生发识听受。由闻佛教，信受修行，得出三界，故曰声闻。故法花经第二云：若有众生内有智性，从佛世尊闻法信受殷勤精进，欲速出三界自求涅槃，是名声闻乘。又云：以佛道声令一切闻，故曰声闻。言菩萨者，梵语应云菩提萨埵，为言略故但云菩萨。无性摄论第一云：菩萨者，菩提萨埵为所缘境故名菩萨，弘誓语立菩萨声。此意说言，有诸智者发大誓愿，求大菩提度有情类，以此二种为所缘境。既以彼二为所缘境立菩萨名，即是有财释。又云：或即彼心为求菩提，有志有能故名菩萨。此意说言，菩提是所求果，萨埵是勇健义。行者之心为求无上正等觉故，有大志意有所堪能，具此胜德名为菩萨，即是求大菩提之萨埵。是依主释。或萨埵者，此言有情，即是求大菩提之有情也。婆沙云：萨埵是勇猛义，谓未证得无上大菩提时，恒于菩提精进勇猛求欲速证，是故名为菩提萨埵。既得无上大菩提已，便于菩提勇猛心息，唯觉义胜故名佛陀，以能成就㝡胜觉故。然二藏之中各有三藏，故杂集论第十一云：契经、应颂、记别、讽颂、自说，此五声闻藏中素呾缆藏摄。缘起、譬喻、本事、本生，此四二藏中毗奈耶藏并眷属摄。方广、希法，此菩萨藏中素呾藏摄。论议一种二藏中阿毗达磨藏。问：既菩萨藏中具有三藏，如何智度论第一百云：迦叶将诸比丘在耆阇崛山中结集三藏，佛灭度后，文殊、弥勒等诸大菩萨亦将阿难集是摩诃衍经。又阿难善知筹量众生志业大小，是故尔于声闻人中说摩诃衍经，说则错乱，无所成办。既唯集经，明无余二。法花第五云：亦不亲近贪着小乘三藏学者，明知大乘即无三藏学者。涅槃第三云：以如是等九部经典为他广说，此九部中无缘起、譬喻、论议三经。所以然者，以声闻人根浅过多，须制戒律。菩萨不尔，得旨舍诠，岂繁禁勒为道？又以声闻钝根，难授深法，要立宾主，方能领悟。菩萨利根，说即能解，不须问答，无论议经。然智度论中唯集经者，菩萨三藏通名摩诃衍。法花既已小乘名简，明知大乘别具三藏。涅槃对有别机，不说三部，文不遮有，于理无违。然瑜伽、显扬等据理通具，如为菩萨说诸学处是毗奈经藏，佛与弟子分别体相是阿毗达磨藏。故瑜伽八十一云：论议经者，谓诸经典循环研核摩呾理迦。且如一切了义经皆名摩呾理迦，谓于是处世尊自广分别诸法体相，又于是处诸圣弟子已见谛迹，依自所证无倒分别诸法体相，此亦名为摩呾理迦，即此摩呾理迦亦名阿毗达磨。由此传释，许佛灭后十二分中论议一分，三藏之内对法少分通弟子说，不许余分余藏通弟子说。问：二藏之内通有三乘，未知二藏三乘如何相摄？答：据行不同三乘差别，无别中藏声闻藏収。问：如何声闻藏摄独觉乘？一解：以皆同证人空理故，又以自利同声闻故。在声闻藏摄尔者，既俱自利同证人空，是则立独觉藏摄声闻乘。解：声闻乘者始终假教，彼无此事不摄声闻，但以因中曾闻教法从远以収。声闻藏摄尔者，因时既闻教法，何不菩萨藏収？答：以所断修及所证得与菩萨异，不得彼収。问：以独觉故立独觉乘，如何不许立独觉藏？如俱舍云：若本种姓必无移转，是则别应立独觉藏。又普超三昧经上卷云：声闻藏者，承他音向而得解脱。缘觉藏者，晓了缘起十二所因，分别报应因起所尽。菩萨藏者，综理无量诸法正谊自分别觉。答：经据乘别名乘为藏，独觉无教不得立藏。故入大乘论上卷云：夫说法者具足三乘乃名三藏，以菩萨说法能具三乘故，是故我说名三藏经。又解：约行于二藏外别立独觉藏，以在因中必闻教故。普超经说如前所明。又阇王经中卷云：何谓三藏？声闻藏、辟支佛藏、菩萨藏。问：独觉既许别立为藏，未知此藏之中亦具三藏以不？答：据理通明并悉具有，以皆成就三学行相。问：何名独觉？答：法花经第二云：若有众生从佛世尊闻法信受，殷勤精进求自然慧，乐独善寂深知诸法因缘，是名辟支佛乘。俱舍十二云：谓现身中离禀至教，但乐思惟能自证道，以能自调不调他故。何缘独觉言不调他？非彼无能演说正法，以彼亦得无碍解故。又能忆念过去所闻诸佛所宣圣教理故。又不可说彼无慈悲，为摄有情现神通故。又不可说无受法机，尔时有情亦有能起世间离染对治道故。虽有此理，由彼宿习少欣乐胜解，无说法希望故。又知有情难受深法，以顺流既久难令逆流故。又避摄众故，不为他宣说正法，怖谊杂故。但此独觉有其二种：一者部行、二麟角喻。言部行者，俱舍云：先是声闻，得胜果时转名独觉。有余说：彼先是异生，曾习声闻顺决择分，今自证道得独觉名。麟角喻者，要百大劫修菩提资粮，然后方成麟喻独觉。又可直依声闻藏说，亦即自具二藏三乘。其二藏三乘准立可解。
第七门离分有者，谓于菩萨、声闻藏中各有三藏，是则成六。若其杂藏别立，则亦二教俱通，以二加六合成八藏。其独觉藏摄入声闻藏中，不合立藏，如前已明。又可独觉亦得立藏，无部无不可分三，俱总立一为独觉藏，以一加八合成九藏。又解：独觉既许立藏，如何不具以三足八乃成十一？又若独觉藏中亦立杂藏，更加杂藏合成十二藏。又若别立二藏总名，谓菩萨藏、声闻藏，以此加前合十四藏。又以菩萨藏、声闻藏各离四外，而更有彼二藏总名。独觉亦然，四外有总，若加此一藏成十五。又可依前别解，声闻藏中立菩萨藏，此菩萨藏中亦即自有三藏，若加此三藏有十八。又加杂藏四外立总，是则合有二十藏别。又可若随景悟法蕴不同，合有八万四千差别，此中具含三藏。故杂集论第十一云：如是三藏具有八万四千。又一一蕴中复有千数，故论云：总计八万四千法蕴，成八俱胝四十洛叉。或约二藏离明数更倍说，或独觉藏别立亦准数增，以此故知法藏难测。
第二门宗归者，凡定宗旨部类各殊，据其所明唯诠于戒。然案律文匪唯明戒，义亦兼通定慧二行。此据圆满学人行增具足，虽举定慧所修，而是戒学所摄。故下文云：云何学戒？答言：增戒学、增心学、增慧学。是故言学。又以受戒结劝文云汝当善受教𠡠修成众果等，良由戒宗行通止作，故约戒学以明宗归。然欲明者二门分别：第一定藏宗旨、第二判藏宗文。先定宗旨三门分别：第一叙古师解、第二问答辨非、第三显示正义。言古义者，昔解以止作为宗旨，初二部戒本是其止门，次揵度等是其作门。由止故自行成，由作故众法就成，其晈洁之行莫过此二，即用此二以为宗归。又解：以受随为宗旨，受是总发、随是别修，由受总故万行从生，以随别修令戒光洁，要须此二资行成就，故用此二以为宗归。又解：以止恶为宗，凡欲起行必先离恶，恶既离已修行始成，以初起行即离恶故，故用离恶以为宗旨。又解：以教行为宗旨，教不孤起必有所诠之行，行不自显藉教以明，教能诠行、行能成人，故用教行以为宗旨。然教有二，谓止与作。教无止作，能诠止作。止谓离恶，如五种制；作谓成善，如受说等。又云：专精不犯，犯已能悔。教无斯二，能诠此二，故用此二以为宗旨。又解：以因果为宗旨。谓此大文开之为二：初、二部戒本及以揵度所明止作二行，总是其因；第二、大小持戒揵度，即是其果。以此文中学其三明，五种胜复。以经云：戒是正顺解脱之本。又以受戒结劝文云：汝始发心出家，功不唐损，即是其因；果报不绝，即是其果。因是所行，果是所欣。以有果故，因有可行之理；由有因故，果有可证之义。又解：制在一代，人时处事前后不同，一戒一经合有六百余段。此师意云：世尊制戒，人时处事各各不同，不可于中輙论宗旨，但随别事次第解释。又解：以止善为宗，通说一切止作二行。但离恶边，即是其止；诸有筞修，即是其善。止是能成之行，善是所成行体，即是身语止善。当其教兴之由，能治戒行犯相轻重，是所明行。
第二、辨非者，初师以止、作为宗旨，所以不立者，以止、作二法并是宗中所明别行，既辨大教宗归，不可尊其别行。第二师以受、随为宗，所以不立者，谓以受、随二法对初行者，分行不同，始终有异，如何即得以此为宗？又此二法亦是宗中所明别行，为辨总教宗归，不可尊其别行。第三师以止、恶为宗，所以不立者，以离恶故，即以止恶为宗；离恶为修善，应用修善为宗。既不许以修善为宗，如何偏欲尊其离恶？又此离恶亦是宗中所离，既是所离，不得为宗。第四师以教、行为宗，所以不立者，以教通三，行该定、慧，事等漫该，所以不立。虽举所明止、作等别，以不举毗尼之别名、戒行之偏号，分宗不明，所以不立。第五师以因果为宗，所以不立者，以律所明是其戒行，始未戒行并是其因，何处别更彰其果法？虽举五胜、三明及果不绝，此等皆为增进行人。若不举斯果法，时人意谓世尊劝我持戒，我持此戒当得何报？欲令行者生欣，故举果法劝令修习。即是以欣果故，因有可成之理，以显其因果有可证之义。义理既然，是以不立。第六师以时处等殊而不辨者，虽则时等不同，莫不为教所摄，故须约教以辨宗归。第七师以止善为宗，所以不立者，前既不许止恶为宗，如何复更取其修善？然此离恶修善并是宗中所离所修，谓教诠行、对行离修，如何尊所离修以为宗旨？又此离恶修善义通三学，如定除乱、慧遣烦恼，望修对除三学齐一，如何此藏独云止善？
第三门显正义者，须以戒行为宗。夫论宗者，取诠所显。诠既显戒，即是其宗。故婆沙云：奈耶诠戒。又宗谓是族义、尊义、崇义、重义。此教始终崇尊戒行，故用戒行以之为宗。余止作等，是别明法，不可就别立以为宗。如法华经诠一乘，即用一乘为宗。涅槃诠佛性，还以佛性为宗。此既诠戒，如何非宗？谓身语止善，受之与持，犯相轻重，因果差别，此等并是宗所明法。问：离恶修善，正顺戒宗。如何不许止善，乃取戒行为宗？答：此离恶修善，别成戒行。既为成戒，以戒为宗。释宗名者，戒即宗故，名为戒宗，是同依释。
次判宗文。昔判宗文匪唯有一，故今随要略举其二。一解云：圣教虽众略开二种：一者化教法门，二者制教法门。言化教者，寔以群生抱暗自俱迷于前趣，虽欲勤修莫能自运，是故如来启宣因果耶正是非，欲使众生背恶崇善修因尅果，此能生解名之为化，诠化之文目之为教，教是生解之轨名之为法，法通神解说之为门。言制教者，盖是如来因过禁其轻重，勒于身口犯不犯相名之为制，制由言显名为制教。法门如上。所以知者，以答请云广说契经等即化教，亦结亦说即是制教。又以身子梵王二请别故，今此律藏制教所收。又解开宗理行二别，彼云：随根布教乃有尘沙，要而辨之不出二种：一曰理教法门，二曰行教法门。言理教者，盖是如来宣己所证法性真旨显示群机，欲使安心理源开示正路，冀彼返迷从正同沾已盖，名之为理教，显理之文目为理教。言行教者，然行不自起依理而生，生乃资神名之为行，显行之文名为行教。今兹戒行乃是行教法门，此等开宗通简教别，简教别已局显所明，今解开宗局明戒行。戒行开宗，昔解五门分别，今以渐顿乃是随中别义，故今开宗总门不可释别，且就前四束为受随，方可于中就总开别，故今正解。戒宗有二：一者受戒法门、二者随戒行相。言受戒者，创发要期断恶修善，建志成就纳法在心，目之为受。言随戒者，受兴于前持心后起，此起顺初令戒光洁，故名为随受。以创发故对法要期以成随，据后起故对缘防护以立对，此湏明受随分齐。然分齐中教行两别，先约能诠教者，谓受戒法聚尼聚少分旨归彰受，自余等文总明随相，虽有互明所显各异。次约所诠行者，旧云：谓从归礼讫至在前而去判之为受，终尽一形所有二持局以为随。又解：若据辨体第三羯磨，一刹那前判之为受，在前而去终尽一形说以为随，中间说相等事通受随。今解：第三法前根本加行皆能辨体说之为受，第三法后所有说相等事皆名为随。此中虽有领纳但是领随，非别辨体不名为受。又此非由在受座上说名为受，以望法体体恒别故。然就受中表与无表是其受体，余僧界等总是其缘，余受分齐类准应知。问：所以要须此二门者，若无其受则行无所起，以有受故众行得生。若无其随便有戒羸等失，以有随故令受光洁，是故须此受随二门。就受随二门各开为两。言受门二者，为彰戒法有为不能孤起，要藉缘力方乃发生，是以第一先明能发之缘。既有其缘必有所得，故次第二所发戒体。言受缘者，寔以位阶凡圣、报殊男女，托缘不同。案文有四，所谓善来、三归、八不可越及以羯磨，此四名义至文当解。问：此曰受缘，缘中有四，未知此是何等缘收？答：缘虽有四，戒从二生，谓是因缘及增上缘。言因缘者，即祈戒心过去同类通生得加行善五蕴及戒俱有法，并能造大，总是因缘。言增上缘者，体有二种：一亲、二踈。言亲缘者，谓和上阇梨僧衣界等诸缘，于戒有力者是。言踈缘者，此戒生时一切诸法不障者是。然缘中摄因，其因通说总有六种，谓能作、俱有、同类、相应、遍行、异熟。此六因中戒从三生，谓能作、俱有、同类。然于能作因中分为二分：一分踈者，是增上缘；一分亲者，如能造大及余二因是因缘性。俱有因者，戒望能相得互为果。同类因者，此初念戒从过去同类因生，第二念已去即从初念及过去同类因生。问：余之三因亦因缘性。所以非者，是善故非异熟因，非染污故非遍行因，非心法故非相应因。问：所以不从余二缘生？解：从等无间缘及所缘缘生者，是心心所法。戒是色法，非二所生。第二体者，凡言戒者，对患称名。患境无壃，戒乌有限？要而言之，不过二种：一曰表戒，二无表戒。此之二戒，依一切有宗，俱色为体。若成实论，作者是色，无作非色非心。此广分㭊，如戒体明。次明其随。随位有两：一是专精不犯，第二犯已能悔。言专精者，上行之流，一往顺教，恶离善行，称曰专精。但专精中，有其二持：一者止持，二者作持。又此二持，有其众别。于此众别行中，谓以护体、尅全、净用、顺戒、无违、同类等法，是其因缘。所对僧别境界教等，是增上缘。第二犯已能悔者，不谨之人，放纵身语，违禁兴过，污本所受，名之为犯。慙媿追谢，还令复本，亦名为持。虽非一往善成，然亦毁而还复第二白法，故名犯已能悔。持故下云：有二种清净：一者不犯，二者忏悔。又婆沙五十七云：有二补特伽罗，名为清净：一者本来不犯禁戒，二者犯已如法悔除。然犯不同，有其二种：一者作犯，二者止犯。然此二犯，亦分众别。谓于僧别忏境，想难遭遇，立心厌恶，永断相续，对除防护，戒行重生，更持清净、同类等法，是其因缘。即此僧别忏境及界法等，是增上缘。上来开宗略明，广随文解。
第三门释题目者，先解四分。言四分者，乃是佛般涅槃一百年后，于分部内一部别名，百年已前未有斯称，但为一部大毗尼藏。若欲料简分不分义，可为四门：第一、本制通含，作分由渐；第二、教虽通含，不分之意；第三、五师弘传，任持一味；第四、执见离分，人法部别。
言初门者，佛从成道五年已后，终讫双林入寂已前，其中随犯制仪咸称根性，奉行利益清化无亏。然佛亦于轻重事中，通含互说远作分由。所以知者，如涅槃经第十七云：四重之法说偷兰遮，偷兰遮法说为四重，犯说非犯，非犯说犯，轻罪说重，重罪说轻。何以故？如来明见众生根故。指事别者，即如僧祗律盗得四钱三角成重，此律犯兰。彼文说兰为夷，此律说夷为兰。又云父母夫主不听輙度僧残，此律提罪。又此二众互谤俱犯僧残，十诵谤尼但获吉罪，此即说吉作残，彼乃称残为吉。乃至犯不犯等阶降类然。又涅槃经三十四云：于五部僧互生是非。舍利弗问经云：罗旬分卫不能得食，后以五种律衣更互着便大得食。以斯文义参验挍量，明知圣制本有五意。
第二门、通教不分者。问：圣制该罗，通含轻重，何以但有五意而不分五？答：为具三义，不即分五：一、以能化教主是一，共谁诤竞而得分五？二、以所被无有五机，一味修行，咸称根性。三、以同修一味和合，既称根性，不相是非。以斯三义，不即分五，总为一部大毗尼藏。尔者，三乘之教，义亦应然。三乘机根别，随别立三乘，五部随信行，随行分五部。然五部有五意，教即不分五，三乘意亦三，教应不分三。三乘既别分，五部须分五，何但义然，文证非一？如于五部僧互生是非及五种律衣，此等部别，即非教主是一。既云五部，即是五机。又以互生是非，即非不相是非。反前三义，决定须离。解曰：三乘为显理，根异得离明，五部随事仪，事殊不得别。又如经说五部及服色等者，此表当来分五不谬，非约现说，故无有过。亦可此非分五，见解殊途，但以学行不同，有兹别类。如下律文有五持律，此则因五区分，居止遂别，服色殊，是非亦异。此虽小讼乖违，然非分教相鬪，故为一部大毗尼藏。
第三门五师弘传者，佛化将毕，告迦叶云：汝今当知，我于无量阿僧祗劫，为众生故，勤修苦行，一心专求无上胜法。如我昔愿，今已满足。今将涅槃深法付汝，汝当于后敬顺我意，广宣流布，无令断绝。迦叶言白：善哉受教。我当如是奉持正法，使未来世等蒙饶益。唯愿世尊不以为虑。是故如来灭度之后，大迦叶波此云饮光须宣正法。时大迦叶既先受属，今欲集藏，广利众生，将诸圣众，往王舍城。阇王闻已，严驾出迎。王先获得无根信故，但见佛时，自捉象下。今见尊者，捉又亦然。尊以神力，接令无损。即语王言：佛力殊胜，不似声闻。声闻入定，方能发通。自今已后，若见我等，莫捉象下，如见佛时。王言：受教。因即请云：如来涅槃，我不得见。尊若涅槃，必当见我。尊答言：尔。时大迦叶所作事毕，重思惟云：我极年身为老坏臰烂之体，甚可厌恶，涅槃时到。遂更思惟，遍礼设利。礼敬毕已，还王舍城。阿难恒遂未曾舍离，畏入涅槃，或不覩见。于后迦叶语阿难言：汝独入城乞食，我亦欲独入。因此独入，别王不见，逝鸡足山，入于圆寂。故婆沙一百三十五云：大迦叶波入王舍城，㝡后乞食。食已未久，登鸡足山。山有三峰，如仰鸡足。尊者入中，结加趺坐，作诚言曰：愿我此身，并纳衣钵，久住不坏。乃至经于五十七俱𦙁，六十百千岁，慈氏如来应正等觉出现世时，施作佛事。发此愿已，即般涅槃。时彼三峰，便合成一，掩蔽尊者，俨然而住。及慈氏佛出现世时，将诸人天至此山上，告诸众曰：乃至广说。次大迦叶将涅槃时，以㝡胜法付属阿难此云庆喜，而作是言：长老当知，昔婆伽婆以法付我，我今老朽，将欲涅槃。世间胜眼，今当相付。汝可精勤守护斯法。阿难曰：诺，唯然受教。是时阇王于鸡足山烧香散花，种种供养，赞叹已讫，寻知法藏总付阿难。往阿难所，白言：仁者，如来迦叶入般涅槃，自我多殃，悉不覩见。尊若入灭，愿见垂示。阿难曰：善。于是阿难既受付已，任持法藏，广令流布。后于一时，在竹林中闻有比丘错诵法句，阿难为正，彼师不受。阿难念言：我亲为说，终不信受。入定观察，亦无能改。遂叹耶法兴行，违反圣教。时无智人舍利弗等，我今当问谁说此事？以此我今但当涅槃，佛之法眼足千年住。念已辞王，如前不见，意诣毗舍离国，入般涅槃。时王后闻，念去近远，复念河边，入于圆寂。有竹林神，告知处所。是时尊者已至恒河，王集四兵，诸河而请。时毗舍离神知阿难意，遍告国土，令使同知。其王闻已，复严四兵，诣至北岸，据河而请。于时尊者在恒水中，地六震动。雪山中有五百仙人，见斯相已，至阿难所。阿难化水为金地，为仙说法。时仙出家得道，俱般泥洹。阿难念曰：佛记健䭾逻国当有比丘，名末田底迦旧云末田地，此云金地。义言从地为名，未详所以，于彼国土广兴法眼。阿难又念：迦叶告云：长老于后若入涅槃，王舍城中有一长者，名商那和修，高才勇猛，有大智慧。已于过去深种善根，发意入海采取珍宝，回还造作般遮于慧。为佛造立经行处已，复当建立高门楼屋。所为事毕，可度出家。如来法藏，悉当属付。是故阿难临入涅槃，以法付属商那和修，而告之曰：佛以法眼付大迦叶，迦叶以法属累于我。如我今者涅槃时至，以法宝藏悉用相付。汝可精勤守护斯法。答言：受教。我当拥护，普为众生作大明炬。尔时阿难付属已讫，踊身虗空，作十八变，入于圆寂，分身四分。三王、帝释各起塔供养旧云商那和修，此曰胎衣。此从义言，未详所以。新曰商诺迦缚娑此是草名。育王经云：此人过去于久远时，逢五百辟支，皆着此衣。此人以上㲲衣奉施众圣，而圣不受，还以商那衣施。从斯已后，五百生来常服此衣。此㝡后身与胎俱出，衣随身长，变为法服。以涅槃时，用以焚骸。时商诺迦临涅槃时，以法付属邬波毱多此云近护，而告之曰：佛记于汝在百年后，坐禅第一，大化众生。今正是时，宜作饶益，令诸众生服甘露味。答言：受教。此人化度无边，但无相好。将齐佛德，号为无相好佛。然商诺迦虽属付已，意欲自怡，未归寂灭。后欲涅槃，更宣微妙问定，五百毱多眇然商诺，告云：如来三昧，辟支不知；辟支三昧，声闻不知；大目连等三昧，余罗汉不知。吾师定相我悉不知，今我三昧汝亦不知，如此三昧皆随吾灭。后有七万七千本生经、一万毗昙、八万清净毗尼亦随吾灭。是故如来灭后贤圣隐没，如是法藏渐当衰损，乃至末后一切都尽，汝今应当勤加守护。以前五圣导化虗通，仍全一部大毗尼藏。又付法传，从此已后更有二十师次第传法，各达道源化仪齐一，于中不分五部差别。然古师说：三末田底、四商诺迦，此五师化各二十年，合一百岁任持圣教。此释不然，岂有二人亲受付属，一一别化更付传扬？又复商诺逆观长者生第三子方堪付属，如是知已始托为亲，乃至调习出家得道，进受具后付法流通。以此经停，岂唯二十能办？自非久淹岁序，何以济此传扬？又以健䭾逻国未有佛事，佛记此人当兴教迹。此则传教时同处别为异，寄兴教已化行自终，不可以斯别寄抑入相付传中。又付法传，佛记近护在百年后坐禅第一，育王经亦言百年后教授禅法㝡为第一。既言近护化越百年，何以类分各二十岁？又观文意，迦叶、阿难化时甚促，商诺毱多稍淹年岁。故智度论第四云：长老迦叶于耆阇崛山集三藏法度众生竟，欲随佛入涅槃。清朝着衣持钵入城乞食已，上耆阇崛山语诸弟子：我今日入无余涅槃。以此证知住寿极促，如何不观化时近远，直云五圣各二十年？引则卛尔判释不尽旨归，依前义明望顺真理。
第四门，离分部别者。但以毱多化末，僧徒见异，悟解既殊，各为楷准。至传圣教，不能均融，于是离分，遂成多部。舍利弗问经云：于笈多复有孔轮柯王，世弘经律。其孙名曰弗沙蜜多罗，嗣正王位，顾问群臣：云何令我名事不灭？时有臣言：唯有二事。何等为二？犹如先王造八万四千塔，舍倾国物，供养三宝，此其一也。若其不尔，便应反之，毁塔灭法，残害息心四众，此其二也。名虽好恶，俱不朽也。王曰：我无威德，不及先王，当建次业，以成名行。即御四兵，乃至广说，破灭无余。唯有五百罗汉，登南山获免。山谷隐崄，军甲不能至。于后有神，手棒大山厌王，及四兵众，一时皆死。其后有王，性甚良善。弥勒菩萨化作三百童子，下于人间，以求佛道。从五百罗汉，咨受法教。国土男女，复菩萨出家。如是比丘、比丘尼，还复滋繁。时有一长老比丘，好于名闻，极立诤论，抄治我律，开张增广。迦叶所结，名曰大众。律外采综所遗，诳诸始学，别为群党，互言是非。时有比丘，求王判决。王集二部，行黑白筹，宣令众曰：若乐旧律，可取黑筹。若乐新律，可取白筹。时取黑者，乃有万数。时取白者，正有百数。王以皆多，佛说好乐不同，不得共处。学旧者多，从以为名，摩诃僧祇也。学新者少，而是上座，为名他俾罗也此云上座。他俾罗部，我去世时，三百年中，因于诤故，起萨婆多部此云说一切有，及犊子部梵名跋蹉。次于犊子部中，出昙摩尉多别迦部此云法上，跋陀罗邪尼部此云贤胄，沙摩帝部此云正量，沙那利迦部此云蜜林山。次于萨婆多部，出弥沙塞部此云化地。经中言目揵罗优波提舍者，此是人之异名，非是部称。次有昙无屈多迦部此云法藏，或云法蜜，此文不显出处，准宗轮论，从化地部出，复有苏婆利师部此云善岁，是迦叶遗名。次于他俾罗部，出迦叶遗部此云饮光，饮光是姓，前善岁是名，约名别分，许同坎合，及修多兰波提那部此云经量。四百年中，更生僧伽兰提迦部此云说转，然是经部异名，为立实我，异故别说。如是上座部，五破或六破，本末及相摄，总成十一部。摩诃僧祇此云大众，我灭度后，二百年中，因于异论，生起婆诃罗部此云一说，卢迦尉多罗部此云说出世，拘拘罗部此云鸡胤，婆收娄多柯部此云多闻，钵蜡若帝婆耶那部此云说假。三百年中，因诸异学，于此五部，复生摩诃提婆部此云大天，此与根本大天名同，但是人名，非是部称。依宗轮论，此当制多山部、质多迦部此云西山、末多利部此云北山。如是大众部，二破或三破，本末通论，合成九部。又此两位，总计合有二十部。故宗轮论云：佛涅槃后百有余年，去圣时淹，如日久没。摩揭陀国俱苏摩城，王号无忧，统摄瞻部，感一白盖，化洽人神。是时佛法，大众初破，分为两部：一、大众部，二、上座部。后即于此第二百年，大众部中，流出三部：一、一说部，二、说出世部，三、鸡胤部。次后复出一部，名多闻部。次后更出一部，名说假部。至第二百年满，因有乖诤，流出三部：一、制多山部，二、西山住部，三、北山住部。如是大众部，四破或五破，本末别说，合成九部：一、大众部，二、一说部，三、说出世部，四、鸡胤部，五、多闻部，六、说假部，七、制多山部，八、西山住部，九、北山住部。其上座部，经尔许时，一味和合。三百年初，有少乖诤，分为两部：一、说一切有部，二、即本上座部，转名雪山部。次后从说一切有部，流出一部，名犊子部。次后从犊子部，流出四部：一、法上部，二、贤胄部，三、正量部，四、蜜林山部。次后从说一切有部，复出一部，名化地部。次后从化地部，流出一部，名法藏部。至三百年末，从说一切有部，复出一部，名饮光部。至第四百年初，从说一切有部复出一部，名经量部。如是上座部七破或八破，本末别说，成十一部：一、说一切有部，二、雪山部，三、犊子部，四、法上部，五、贤胄部，六、正量部，七、蜜林山部，八、化地部，九、法藏部，十、饮光部，十一、经量部。问：准斯经论所明，有二十部，如何余文言有五部？答：约离分有二十部，望其久后流行，但有五部。余悬记文，据斯义说。故前舍利弗问经云：如是众部，久后流传，若是若非，唯余五部。各举所长，名其服色。摩诃僧祇部，勤学众经，宣讲真义，以处本居中，应着黄衣。昙无屈多迦部，通达理味，开导利益，表发殊胜，应着赤衣。萨婆多部，博通敏达，以导法化，应着皂衣。迦叶遗部，精勤勇决，摄护众生，应着木兰衣。弥沙塞部，禅思入微，究畅幽密，应着青衣。舍利弗言：如来正法，云何少时分散如是？既失本味，云何奉持？佛言：摩诃僧祇，其味纯正。其余部中，如被添甘露，诸天饮之，但饮甘露，弃于水去；人间饮之，水露俱进，或时消疾，或时结病。其读诵者，亦复如是。多智慧人，能取能舍；诸愚痴人，不能分别。此五化迹虽殊，契源齐一。如破金杖，彼此俱金。又大集经二十八具有人法名字文云：我涅槃后，我诸弟子受持如来十二部经，书写读诵，颠例解义，颠倒宣说。以倒说故，覆隐法藏；以䨱法故，名昙摩毱多。而复读诵书写外典，受有三世及以内外，破坏外道善解论义，说一切性悉得受戒，凡所问难悉能答对，是故名为萨婆帝婆。说无有我及以受者，转诸烦恼犹若死尸，是故名为迦叶毗尔。作地想、水火风想、处空识想，是故名为弥沙塞经中更有一人名，然非正部摄。经云：皆说有我，不说空相，犹如小儿。是故名为婆蹉富啰。广转遍览五部经书，是故名为摩诃僧祇。善男子！如是五部虽各别异，而皆不妨诸佛法界及大涅槃。问：经中既云遍览五部，未知僧祇为总为别？古师解云：僧祇足总，故云遍覧五部。加前婆蹉富啰，即离分中自有五部，勒中但勒离分五部，总部不虑生疑，故不举勒。今解通祗总有五部，前婆蹉富啰者傍出犊子部名，尔者如何遍览五部？答：此部僧众慧解虑通，知余所行亦契真理，故修己部兼行余四，以此故云遍览五部。所以知者，如前经云：久后流传，若是若非，唯余五部。亦可祇是离中本部，余是末部，摄末从本，故云遍览五部。亦可离中祇总余别，摄别从总，故云遍覧五部。亦可望大毗尼藏，祇等并别，故知四分之名至此方有。又望本部中文，四分是总，余三十七法即是其别。又可四分亦别，律是其总。
次释律藏三门分别，第一列数解释，第二明其癈立，第三名义通塞。
初门数者，谓律、戒、般罗底、木叉、毗奈耶。问：何理为证，知有此名？答：律者，如集法云：一切比丘事，为比丘律等。戒者，戒戒皆云：为诸比丘结戒。解脱者，说戒法云：我今为诸比丘说波罗提木叉。毗奈耶者，集法总云：二律揵度等，都合为毗尼藏。此等诸文，虽非集在一处，准据安立，盖非是谬。犹如受缘，义亦同尔。解此四名，具如上辨。今略重明，前释余义。然此四名，各分教、行。律约教者，谓是法式铨量，如说比丘律等。二、就行者，谓是调伏灭恶。故维摩经云：譬如象马，𢘙㑦不调，加诸楚毒，乃至彻骨，然后调伏。乃可入律。咸有轨则，俱称为律。戒中约教，谓禁身、语，离诸过恶。行即止恶之心，能防业本。斯并防过无处，称之为戒。木叉约教，谓能体非，身、语绝缚。行者心离烦恼，不为物拘，皆能离非，同称解脱。奈耶约教，谓殄诤论，与教无违。行谓能尅灭果，断除惑业，皆能殄非，齐称为灭。
第二门，癈立者。问：戒与木叉，别立可尔。如何毗尼与律，复亦离明？然此二名，义正是一。谓梵云毗尼，此译为律。以无别故，首题律藏。十八法中，二名不并。此言七毗尼，增一云七种律。以斯参验，不合离明。今分二途，未知何准？答：律翻毗尼，本无典据。传者𮌎襟，未成相反。然正翻者，梵云忧波罗忏，此译为律。梵云毗奈耶，此云调伏，或名为灭。又律据教铨量，部初题目，奈耶就行尅灭，故云今演毗尼法。又毗尼据教，亦有铨量断割仪轨，故云毗尼藏。律就别行，亦能调伏灭恶，故七毗尼、十八法中，二名不并减。以功能不殊，故不双举。又律、毗尼，义为一者。如何二律等，集为毗尼藏？又伽论第七云：有一事摄一切毗尼，谓律仪。以此校量，岂合为一？义既差殊，为别者好。若尔，尸罗与戒，其义亦殊。戒即防非，尸罗性善。如何立一，不分二名？答：此正相翻，不可为二。如尸罗度，净戒翻之。以此故知，体无有别。又体性善，防非为能。所望虽殊，论体不异。释律、毗尼，虽复教、行交参，然正翻对，各别不同。以斯义故，具立四名。四名虽殊，理趣无别。随以一名标之，并皆无失。由此故云毗尼藏、四分律藏、四分戒本。我今欲说波罗提木叉。又可此等皆是差别众名。依下文云：二律等合为毗尼藏。此是总名，余三是别。由是总故，三藏中称毗尼藏。然此部初题云律者，且据进修轨则义说。
第三门通塞者，各从别义论之。谓身语调柔，能离麤业，是其律行；身语清净，皎然无违，是其戒行；身语绝缚，逍然累外，是解脱行；身语止作，非惑双王，是毗尼行。通者，一名之下，通有四名，四四便成十六种行。律者，通名法式，或曰铨量，约行调伏。戒者，防非，防有轨则，是其律行。又可戒者，为律所诠，是亦名律。故多论云：佛为诸弟子制戒轻重、犯不犯等，撰为律藏。解脱之法，乃是趣求轨仪，故名律行。又可解脱之法，体性调柔，同于律行。故俱舍云：别解脱律仪，奈耶名调伏。调伏有轨，是其律行。又可灭行止作，为律所诠，故得称律，名为律藏。此则四名，俱成律义。余三例然，可以准说。学者思之，不能繁述。
四分律开宗记卷第一本
第一末四分律开宗记卷第一末
次下释文。文虽浩博，圣凡见异。如佛所言，毗尼有五。答：一、序，谓知时已前；二、制，谓僧戒本；三、重制，谓尼戒本；四、修多罗，谓诸楗度；五、随顺修多罗，谓条部已下。若依结集众圣为五，复别谓比丘律、比丘尼律、楗度、条部、毗尼、增一，以为毗尼藏。又依律主分文，自为四分，然分分中皆摄多法。问：如前二说，旨归可明。所以第三作其四分解，但为律主四诵方终，随一诵时即为一分。如本本藏号八十诵，五分、十诵准例应然。今准义，分文为三，谓序、正、流通。第一、知时已前，是其序分；第二、毗舍离下，是其正宗；第三、五百已下，是流通分。故佛地论云：第一、教起因缘分，第二、圣教所说分，第三、依教奉行分。释三名者，谓因启请作显宗，由发端起之，称之为序。正明所防犯及不犯，当于教兴，故曰正宗。道化远开，遐沾后叶，隆于永代，是曰流通。其所以者，说经制戒，必有由藉，故先有序。序分既陈，宜宣宗本，故次正宗。正说之利，亦沾未来，故后流通。然此科文，西方亦无，佛法创来，腾兰开化，亦但案文，无此次第。齐、魏已前，例皆如是。自后诸德方设轨仪，迄至于今，同行不施。作此科文，虽非是义，然得识知文分之齐。文既具三：先明序分。序文分二：初偈文者，是劝信序。毗尼本藏唯一，今乃分五。别行律主将传别教，被及遐代，恐时不信，先劝生信，以劝信故，名劝信序。第二、苏罗婆下，是发起序。失圣人制戒，不得无请而陈，故须托处兴请，以作发起之端。发起圣制，名发起序。如诸经中，亦分二序。问：发起前兴，反在后说，劝信偈后，何以初明？有人解云：若发起前，明二种不便：一、彰身子请序隔于劝信，发起不便；二、显昙摩劝信不具。若劝信前，明顺前两义，故回发起，次于后说。今解不然，三分之文皆在先有，律主今欲传此三文，恐时不信，先劝生信，以此故须劝信前说。然据实理，此劝信偈乃在流通分后，何以不对正宗等文以辨先后？故知不尔。虽复劝信后说，法须前明。释此二序，差别多种：一者、名异，谓名劝信及发起；二、能说人异，谓师弟不同；三、说时不等，时有现未；四、经体有异，谓发起序出自金口，劝信序者传于竹具；五、所诠旨异，凡欲流通圣教，非信不传。故此偈文，意劝生信。长行文中，请圣制戒，托处兴请，以彰发起。第六、总别。望本大藏，偈序是别，长行是总。若约当部三文，即偈序为总，长行是别。所以尔者，偈欲传此三文，恐时不信，先劝生信，即是其总；长行直是请圣制戒，发起正宗，不欲发起序及流通，故是其别。
既知二序差别，先明劝信。劝信文三：初、稽首礼三字，是云何敬，标能敬仪；第二、诸佛下七字，是何所敬，显所敬境；第三、今演下，至于偈末，是何故敬，申其敬意。欲解三文，先加三义。言三义者：一、能敬体；二、所敬体；三、明敬意。
初、能敬。然即是律主三业。故婆沙三十四云：应作是说：是身、语业及能起彼心、心所法并诸随行，如是善五蕰是能归体。若局明者，其唯是惭。故俱舍第四云：敬以惭为体。
第二所敬体者，谓即三宝。释三宝义二门分别：第一释名，第二出体。言释名者，梵曰佛陀此云觉者，具一切智了达诸法，自觉觉人觉行穷满，故名为觉。然欲释此觉位不同，总有其六：第一三僧企耶所逢事佛，第二修波罗蜜多圆满时分，第三于次百劫修妙相因，第四生处人中成佛之意，第五最后身出家已修有漏行断惑，第六菩提树下作无漏观断惑成佛。言初位者，菩萨于初无数劫内供养七万五千佛，最初发心佛号曰释迦牟尼，谓我世尊昔菩萨位，最初逢佛号释迦牟尼，遂对其前发弘誓愿：愿我当作佛，一如今世尊。是以今佛机缘时等皆同往圣，于劫满时逢宝髻佛。第二无数劫供养七万六千佛，初即宝髻，后即然灯。第三无数劫供养七万七千佛，初是然灯，后是胜观。
第二位，若时菩萨但以悲心，能施一切身命体等，都无小许恋著之心，非为希求胜生差别，齐此施波罗蜜多修习圆满。若时菩萨被解支节，乃至无全如芥子许，虽复未离欲贪然心无忿，齐此名为净戒安忍二波罗蜜多修习圆满。若时菩萨勇猛精进，因行遇见底沙如来，坐宝龛中入火光定，威光赫弈特异于常，遂以无怠净心至诚瞻仰，忘下一足经七昼夜，以妙伽他而赞彼佛，如是便超九劫成道，齐此名为精进圆满。若时菩萨处金刚座，将登正觉住金刚喻定，齐此定慧二波罗蜜多修习圆满。此则六波罗蜜多勒成四位圆满，所谓戒忍定慧两两合明。婆沙一百七十八云：如是所说皆依一时一行增上说为圆满，如实义者得尽智时方得圆满。
第三位，从第三无数劫后至应成佛时，合经百劫修习妙相因，但由翘足赞叹底沙精进因缘便超九劫，唯九十一相业即圆，然后入修趣道决定名真菩萨。故得定名，于修已去舍五劣事得五胜事：一舍诸恶趣恒生善趣、二舍下劣家恒生贵家、三舍非男身恒得男身、四舍不具根恒具诸根、五舍有忘失念恒得自性生念，由此得名真实菩萨。未修妙相业时与此相违，是故不名真实菩萨。问：相是何义菩萨修耶？答：相是标帜义、殊胜义、祥瑞义。又问：所以佛身须有相者？答：欲与无上菩提作所依器，谓殊胜功德决定依止殊胜胜身。
第四位。问：一生菩萨生覩史天，何缘唯此非余处耶？婆沙一百七十八解云：若上若下俱亦生疑，然生彼天不违法相。有说：覩史多天是千世界，天趣之中犹如齐法，是故菩萨唯生彼天。有说：下天放逸、上天根钝，唯覩史天离二过失。菩萨怖畏放逸、厌患钝根，故生彼天。有说：下天烦恼利、上天烦恼数，唯覩史天离此二种。菩萨厌此二类烦恼，故生彼天。问：复何因缘不生色无色界？答：无色无形不得说法，色虽有形可得说法，而以深著禅味不利众生。问：何缘菩萨于最后有唯从天殁不从人来？婆沙解云：于诸趣中天趣胜故。有说：从天上来，人所重故。有说：从天来时有神变事，从人趣来无如是事。又问：何故菩萨不即于此天中成佛而来人间？答：婆沙云：随诸佛法故。谓过殑伽沙数诸佛世尊，皆于人中而取正觉。复次天趣身非无上菩提所依止故。复次人趣根性猛利，多分能受如来正法，天趣不尔。复次有二事处佛出世间：一有厌离心、二有猛利智。当知此二唯人趣有。
第五位。然断惑道有其二位：一、有漏道，二、无漏道。菩萨于此最后身出家已，即修有漏道，断九地中下八地见修烦恼。其有漏道欣上厌下方能断惑，唯非想地更无上地可欣，故有漏道不断彼惑。然断惑时亦有九无间、九解脱道，以所断惑分为九品，一一品处皆具二道。诸无间道缘次下地诸有漏法，作麤、苦、障三行相中随一行相。其行相者，俱舍二十四云：非寂静故说名为麤，非美妙故说名为苦，非出离故说名为障。静、妙、离三，翻此应知。
第六位，于菩提树下三十四念证得无上正等菩提，先断见惑。断见惑时，谛现观中有十六念，从世第一善根无间，即缘欲界苦圣谛境，有无漏摄法智忍生，此忍名为苦法智忍。此忍无，还缘欲苦，有法智生，名苦法智。问：何名法智？答：以初证知诸法真理，故名法智。次总缘上二界中苦，有苦类忍生，名苦类智忍。此忍无间，生苦类智。问：何名类智？答：次后境智与前相似，又后随前而证境故。旧云比者，非也。缘余三谛，各四亦然，四四便成十六行别。此皆无漏，以慧为体，谛现观中次第应尔。然法忍智不断烦恼，以下地惑先断尽故。唯类忍智断非想惑，次离有顶修道烦恼，有十八念，谓九品惑起、九无间道、九解脱道，以此足前成三十四。此三十四，前三十三是菩萨学心，第三十四是佛无觉心。一切菩萨决定先于无所有处已得离贪，方入见道，故成佛时不断下惑。梵云达磨此译为法。法则有二：一、持自相，故名为法。相之言性，谓自性不改，如色等法，常守碍等自性。二、轨生物解，故名为法，如无常等法，生人无常等解。梵云僧伽此译为众。旧以和合翻僧，失于正义。然实义者，众正翻僧，和合乃是僧家义用，谓四人等秉法成和，是以文言僧者四人。若过和合者，一羯磨，一说戒，通名实者，齐为时珍。实性论第二：问曰：以何义故，佛法众僧说名为实？答：有六种相：一者希有，以无善根诸众生等百千万劫不能得故。二者明净，以离一切有漏法故。三有势力，以具六神道不可思议威德自在故。四者庄严，以能庄严出世间故。五有最上，以出世间法故。六者不变，以得无漏法，世间八法不能动故。
第二出体，先解其佛。佛体就胜，谓能成佛诸无学法，即尽智、无生智、无学正见智，及彼随行无漏五蕰以之为体。然随义分亦具三佛，谓无漏五分法身以为法佛，王宫生等以为报佛，化作色身、化余方等以为化佛。次明法者，若以持自相故名之为法，此即通于一切诸法。今约位别分之为四，谓教、理、行、果。教谓声性，即十二分教，苦集谛摄。理谓四谛、十六谛理，彼谛之理即彼谛摄。行者通说有其二种：一无漏行、二有漏行。若无漏行唯道谛漏，若有漏行通苦集谛。此中行者局是无漏，即菩萨二根、辟支三根。果谓涅槃离系果故，是灭谛摄。次僧体者，谓声闻僧、学无学法、四果、四向，是僧宝体。此偏明理，不约事和。第三归意者，归依有二：一总、二别。总有七意：第一显法精微简异外道，以诸邪人执法有无，于其教初皆置阿忧二字，而今佛法不同彼众。若其弟子制造，先须归敬三宝如也，直弘佛言首称如是。故成实云：三宝以最吉祥故，我经初说。第二显发有情信敬心故，如诸圣人传佛教旨，先标三宝功德劝信归依，况余凡愚不生净信。故杂心云：开发众生佛法僧念，显等三宝真实功德。第三显示究竟归依之处。为翻有情妄计邪法，恒归天神树林园菀，诸山制多以求福祐。故婆沙三十四云：此归依非胜，此归依非尊，不由此归依，能解脱众苦。今以殷重净心归依三宝，拔济有情开正法眼。故婆沙又云：此归依最胜，此归依最尊，必因此归依，能解脱众苦。第四显有恃怙传教心安。若不归依，如商无侣国无君主，心情惶惧战掉不安。故涅槃第二云：我今无主无亲无归无趣。第五显示僧尼遵奉仪式。夫真宗至理弘阐寔难，既欲宣扬须归三宝诸偈云云。第六请威加护。将传圣教虑有魔怨，要请冥快方能演化。诸菩萨等传教亦然，先请威加后方弘唱。故胜鬘云：衰愍覆护我，令法种增长，此世及后世，愿佛常摄受。第七报恩供养。三宝于生恩深德大，以闻法戒会理忘筌，是故下文非是衣等四事能报。以今传通令法不坠，用兹微盖仰答深恩。次别归者，佛是教主，今弘佛言故须归依。戒表受奉，法是所宣之法盖润无穷，若不先以归依，虑恐后传无利。僧是传教之人修齐证等，若不至诚归依，何以旌其敬业？
次释三文。稽者，孝也；首者，头也；礼者，敬也。所谓传法之人，归依三宝，将头孝地，表敬之甚，故曰稽首。礼亦可稽者，屈也；首者，头也。屈己之尊，礼彼之卑，故曰稽首。智论十二云：人身中第一贵者头，五情所著，最在上故；足第一贱，履不净处，在下故。是故以所责礼所贱，贵重供养故。复次，有下、中、上。下者揖，中者跪，上者稽首。头面礼足，是上供养。又第一百云：礼有三种：一者、口礼；二者、屈膝，头不至地；三者、头至地。是为上礼。人一身，头为最上，足为最下，以头礼足，恭敬之至。然礼虽三，此局明上。所礼是何？谓是诸佛。以三际佛，化仪不殊，故设敬中，诸言总摄。问：所以得知礼通三际？答：以戒经云：如过去诸佛，及以未来等。尔者，佛化理均，敬通三际，过、未佛教，应并禀承。答：据教禀承，唯通过、现，悬敬有益，故及当来。问：所以得知禀承唯过、现，非未来耶？答：以戒经云毗婆尸等，不言未来弥勒佛等。佛如前解。及有二义：一、相违义；二、合集义。此中及言，意显合集。所以得知显合集者，以一稽首，通下二故。法、义如前。比丘僧者，比丘是能成之因，僧是所成之众，能、所合举，故曰比丘僧。比丘者，梵音不正，正曰苾𫇴。智论第四：正义有三：一曰乞士，清净活命，故名乞士。乞有二义，所谓上从诸佛乞法以资神，下就白衣乞食以济命。此复二义：一为资身长道，故遗教云：执持应器，以乞自活。二为利益施主，故下文云：慈愍白衣家故。然乞须离四耶、五耶，正命自居，名为乞士。言四耶者，谓下口、仰口、方口、维口。故智论第四云：有出家人，合药、种谷、植树等，不净活命，是名下口食。有出家人，观视星宿、日月、风雨、雷电、礔礰，不净活命，是名仰口食。有出家人，曲媚豪势，通使四方，巧言多求，不净活命，是名方口食。有出家人，学种种呪术，卜算吉凶，小术不正，如是等不净活命者，是名维口食。五耶者，智论二十二：一行者为利养故，诈现异相奇特。二者为利养故，自说功德。三者为利养故，瞻相吉凶，为人说法。四者为利养故，齐声现威，令人畏敬。五者为利养故，称说所得供养，以动人心。耶因缘活命故，是为耶命。二名破烦恼，比名破，丘名烦恼，能破烦恼，故名比丘。三曰怖魔，比名怖，丘名能，能怖魔王及魔人民。当出家剃头，著染袈裟受戒，是时魔怖，是以初庄法裳，波旬悚栗，后敦戒行，更复慞惶。释比丘讫。僧义如前。
次申敬意，大文分三：初有九偈半叹戒申其德利，第二所以立王者下有三十六偈寄喻申其损益，第三末后半偈申讫息喟归礼。前文有八：初有半偈明法久住，第二半偈显传有由，第三半偈将宣劝听，第四一偈戒能益物，第五三偈戒利功德，第六两偈戒能生善，第七一偈戒能灭恶，第八一偈戒调三业。
先释初文。正为宣陈行仪轨则，故曰今演说。毗尼之义，如前已明。然母经第七云：毗尼者，凡有五义：一、忏悔，二、随顺，三、灭，四、断，五、舍。忏悔者，如七篇中所犯，应忏悔除。忏悔能灭，名为毗尼。随顺者，七部众随如来所制所教，受用而行，无有违逆，名为随顺毗尼。云何名灭？能灭七诤，名灭毗尼。云何名能断？令涅槃灭除不起，名断毗尼。云何名舍？舍有二种：一者舍所作，十三僧残是也，以作白四舍事；二者舍见事，如阿梨比丘说言：我亲从佛闻，行欲不能障道。舍是见故，名为舍也。然诸教文，有广有略。此文有八，如增二说。僧祇三十二有五：一、略毗尼，谓五篇戒；二、广，谓二部毗尼；三、方面，如输奴边地听五事；四、坚固，如受德衣，舍五罪故；五、应法，谓法羯磨、和合羯磨。了论有九：一、比丘毗尼，如故意出不净等；二、比丘尼毗尼，如独行等；三、二部毗尼，如初夷等；四、罪毗尼，谓八缘起所生，如法对治；五、惑毗尼，如三界五部惑；九、永断智；六、愿毗尼，谓十种学处，即沙弥十戒，摄未来事尽。所以名愿者，若不受十戒，则不得具戒。此戒是具戒方便，能摄未来事，故名为愿。七、无愿毗尼，正羯磨竟时，四万二千学处一时并起，无复一戒不生，故名无愿。八、一处毗尼，如受戒洗浴等事。处有二义：一、国土为处，如边方开等。二、时节为处，如昔三归得戒，今即不得洗，为中国热便听等。九、一切处毗尼，谓一切时应共学处。此等为毗尼法者，毗尼即法，名毗尼法，是同依释。为有轨则义边名法，有灭恶生善义名曰毗尼。然由宣此令法久住，如下文中制众别行，皆获十利。又持律人得五功德：一、戒品坚牢，二、善胜诸怨，二、于众中决断无畏，四、有疑悔能开解，五、善持毗尼令正法久住。此由人不自立，假法以成；法不自弘，由人故显。故曰令法久住。又五分第六云：世尊种种赞叹诵毗尼，赞叹持毗尼，赞叹优婆离。说持律比丘有五功德：一、自坚护戒，二、能断惭愧者疑，三、自住正法中，四、于僧中所说无畏，五、除伏怨敌。时诸比丘作如是念：佛为我等作如是说，我等云何而不勤修诵问毗尼？即共诵习，昼夜不懈。又十诵四十七：波离问：过去佛法几时住世？佛言：随清净比丘不坏法说戒时，名法住世。未来、现在佛亦尔。又善见十六云：云何令正法久住？一者、身自随法；二者、能令他得法。因得法故，正心持律；因持律故，得入禅定；因禅定故，即得道果。是名正法久住。又佛语阿难：我灭度后，有五种法令法久住：一、毗尼者，即是汝大师；二、下至五人持律在世；三、若有中国十人，边地五人，如法受戒；四、乃至有二十人如法出罪；五、因律师故，令正法久住。是名持律五德。又云：以律师持律故，佛法住世五千岁，是故多诸比丘就优波离子律。云何学律？读诵解义，是名学律。又俱舍二十九云：世尊！正法体有二种：一、教；二、证。教谓契经调伏对法，证谓三乘菩提分法。有能受持及正说者，佛正教法便住世间；有能依教正修行者，佛正证法便住世间。故随三人住世时量，应知正法住尔所时。
次显证者，我等先虽同依一教，然并不能总修学者，寔以根器不同、见闻有异，故即妙躅分阶、玄言异彻。我今既欲随信别行，恐有自制之疑，故引初闻为证。然我所传实非私谬，是佛演者、波离传者，佛但立制皆集僧众，以因一结教网普沾。波离在会之初故称为首，众内同闻非一名曰及余。亦可波离集法之初故称为首，诸圣同会名曰及余。亦可波离秉律名之为首，迦叶等传称余身证。问：波离既自阐律，何不自传？传中乃是迦叶等五。旧解云：迦叶等五理行俱通，故传法中次第彰目。其优波离但明行教，由德不具故没其名。今解：但以波离于佛灭后与生无缘故不付属，非是不具传通之德。以大声闻皆堪化物，迦叶等五于生有缘，是以世尊付令传授。问：何故此列波离不彰七佛，戒经举其七佛不显波离？答：此列波离显传可信，不禀余佛故不列名。戒从此生波离理有，为禀余教总彰七佛。又解：律戒无殊，但是绮文互显。谓此云诸，明以摄七；戒从此起，波离已通。
次明劝听。即演不賖名之为今，陈彰在口所以言说。戒为德本称为要义，故遗教云：若人能持净戒，是即能有善法；若无净戒，诸善功德皆不得生。是以当知戒为第一。又戒能资出离之行，凡欲起修莫不由此，故名要义。禀行和直称贤，贤非一故名诸。冀诸贤者齐志详飡，恐有谬闻之失、错传之过，故言咸共听。
次明益物。戒是履圣之初踪，起行之因本。既是行本，难可测量，故名为深。是以文云：戒如海无涯。亦可戒体幽玄，难知分限，故名为深。佛说此戒为二种人：一是止持，故曰为乐持戒者；二是作持，故言为能讽诵者。亦可持戒故断恶，讽诵故修善。依教奉修，咸蒙利益。益者非一，故名为诸。通而言之，利益相似。据别旨趣，非无差异。所谓止持名利，作持名益。又断恶名利，修善名益。又自行名利，他化为益。又福德名利，智慧名益。又获现安名利，得离求苦名益。又得世善名利，获出世乐名益。又获有为功德名利，显得无为涅槃名益。长老者，谓有耆旧之行。故庄严论第一云：所谓长老者，不必在发白，面皱牙齿落，愚痴无智慧。所贵能修福，灭除众生恶，净修梵行者，是名为长老。
次明戒利。文三：初有半偈举数显胜，次有两偈彰其利体，后有半偈结成制意。然虽戒利无边，此且论十句，则表彰义者，为德制此戒利，唯佛非余，故云诸佛之戒法。亦可木叉之戒由佛故有，佛不出时即无此法，故云诸佛之戒法。亦可证大菩提皆由戒法，即是成佛之法，故云诸佛之戒法。又可外道诸师亦有戒法，为异外道，故云诸佛之戒法。此之戒法成依主释。
次明利体下有正文，且略属当，文中不次。令僧喜永安第二第三利，摄取于僧第一利，不信者令信第四利，已信者增长第五利，断不持戒者第六利，令耶道入正第八第九利，慙愧者第七利，佛法久住第十利。次结制意，世间最胜勿过戒法，是以我今演说流布，故云世尊最胜等。
次生善。文二：初偈举喻，次偈劝持。前中，上半喻，下半合。喻中，众山、众流，约教总喻三藏，约行总喻三学。然山中须弥、流中大海、流中胜，而今戒行，诸行中最，同彼山海。故遗教云：依因此戒，得生诸禅定及灭苦智慧。教由诠此，亦名为最。然合喻文影略互显，约教应言毗尼第一最，约行应云众行亿百千。次明举最劝持。第一最者，是佛菩提有心欣乐，故曰欲求。今世正是分时僧尼，后世即是未来僧尼。过去僧尼自禀大教，既禀大教，不合有劝，非为己谢，劝之无益。虑恐人疑后身有戒，故言当持等。
次明灭恶。结是九结，谓爱、恚、慢、无明、见、取、疑、悭、嫉。此结系缚，名为罣碍。除此九结，虽由慧力，慧起由戒，故云无罣碍。缚者三缚，谓贪、嗔、痴。三缚得解，亦由戒功，故云由此。故文殊问经上卷云：解脱缚声者，缚者三缚，贪、嗔、痴缚。解脱者，离此三缚，此谓解脱缚声。又解缚者是惑，谓是造业之本。戒既除本，业不能羁，故云无罣碍。七非系人，名之为缚；起染，称之为著。除此缚著，莫不由戒，故云由此。解照知违顺，详其净秽，了了分别，其犹悬镜高堂，好丑斯现，故曰以戒等。
次调三业。将修二时之行，必须三业齐䇿。故善见第四云：如来哀愍众生三业不善，是故说毗尼藏以制身口意业，故曰夫欲等。悬说难依，成规易倣。罗云：为彼三业加恼，忍不反报，却愍前人。以此引示进修仪轨，故曰当观等。
次下彰其损益。大文十四：初有两偈能诠教兴喻，第二十偈所诠罪相喻，第三两偈愚智畏不喻，第四二偈简是择非喻，第五二偈戒如脚足喻，第六二偈戒如浮囊喻，第七二偈戒如阶陛喻，第八二偈戒如伎艺喻，第九二偈戒如法众喻，第十二偈戒如慈母喻，第十一二偈戒如猛将喻，第十二二偈戒是真生喻，第十三二偈戒如王印喻，第十四二偈戒劝修说喻。
先解初喻。于中文二：初一偈半喻，下之半偈举法合喻。喻中文二：初一行偈教兴所由，次之半偈教兴所为。此一部律教尊贵可重，为僧尼所钦，喻若于王贵，此教兴所由故。言所以立王者，若准合文云如王治正法，此中不贵立王所由，但贵王立治法所以。其文应云王所以立法者，此即以佛为王，五犯等为治法。若以戒律为王者，不知以何为治法？由世诤讼者，喻诸比丘犯罪。众人举者，喻诸比丘举过白佛。古昔常法者，喻一切佛咸待犯请，集众呵责制立学处。此法非今，曾当亦尔，古今恒然，名曰常法。次解所为。立此治法本为二人：一者犯已能悔，谓识药病忏灭轨仪，故言犯罪者知法。二者专精不犯，谓守教人筞修离过，故曰顺法者成就。合文可知。
次明罪相，于中有二：初有二偈总喻五犯，次有八偈别喻五犯。总中先喻后合，次下诸喻例然。喻中初句观病，次句立章，下二解释。律显罪相五七分明，犹如毉王观病相似，故曰如等。次立进止二门，下之四犯并得忏除，故名为进。初过极重不可悔灭，名之为止。此止具其四义：一坏根本，二定障道，三不可忏，四不足僧。翻此四义即名为进。此进与止各合轨仪，设法不差名得其所。下释可知。次合喻文，初句合初句，下三合下三四事。一句合止得所，不可者则舍。可救等二句合进得所，及可治即进药。又一义合者，初句合初三字四事十三，余者合众病二字。不可治合止得所门，可救不须救合进得所门。次明别喻，初之二偈与初犯为喻，广上总中止得其所，不可者则舍。次有二偈，第二犯喻。次有二偈，三四犯喻。后有二偈，第五犯喻。此以三喻广上总中进得其所，可治则进药。问：所以余犯离明，三四合说？答：五犯忏时，第五心念既不对境，别为一喻。余之四犯皆对境除，于对境中初二对僧，三四对别。然初二犯虽同对僧，但以忏摈不同，故须离说。三四两犯说虽一三，同对别人，是以合辨。尔者四犯畏中何以离说？答：犯畏为取怖，显怖故离明。此文为劝持，劝持故合说。有解：犯畏为取怖，怖微者没名。显怖增四门，是故离三四。此喻非显怖，劝持有同别。同者即合明，别者便离说。初喻四句：初句自行绝分喻，次句众法绝分喻，次句作法除弃喻，后句净不容秽喻。若犯夷罪，一形永障，绝于慧命，名之为死。毕竟不成活比丘用，名之为尸。尸者，有其五义。如下文云：死人有五不好：一、不净；二、臭；三、有恐畏；四、令人恐畏，恶鬼得便；五、恶兽非人所住处。是为五。犯戒人有过失，有身口意业不净。如彼死尸不净，我说此人亦复如是。或有身口意业不净，恶声流布。如彼死尸，臭气从出，我说此人亦复如是。彼有身口意业不净，诸善比丘畏。譬如彼死尸，令人恐怖，我说此人亦复如是。有身口意业不净，令诸善比丘见之生恶言：我云何乃见如是恶人？如人见死尸生恐畏，令恶鬼得便，我说此人亦复如是。有身口意业不净者，与不善人共住。如彼死尸处，恶兽非人共住，我说此人亦复如是。是为犯戒人五事过失，如彼死尸。又云：破戒有五过失：自害、为智者所呵、有恶名流布、临终时生悔恨、死堕恶道。是为五。持戒有五功德反上句是。复有五事：先所求得，物不能得，既得不护。若堕所在众，若刹利众、婆罗门众，若居士众、比丘众，于中有媿耻。无数由旬内，沙门、婆罗门称说其恶。破戒恶人，死堕恶道。是为五持戒有五功德反上句是。为业既重，净众不纳，其犹大海不宿死尸，故言大海不容受。自四除摈，求住无由，故如疾风所漂。不应僧仪，永甄众外，故曰弃之岸上。优婆塞五戒相经云：佛告比丘：吾有二身：一者生身，二者戒身。若善男子为吾生身起七宝塔，至于梵天。若人亏之，其罪尚轻，可有悔义。亏吾戒身，其罪无量，不可忏悔。故智论二十五偈云：众僧大海水，结戒为畔除。若有破戒者，终不在僧数。譬如大海水，不共死尸宿。又涅槃经三十三云：大海不宿死尸。死尸者，谓一阐提、犯四重禁、五无间罪、诽谤方等、非法说法、法说非法、受畜八种不净之物、佛僧物随意而用、或于比丘比丘尼所作非法事，是名死尸。是涅槃经离如是等，是故名为不宿死尸。合中，上二合初句，第三合下三四劝持。次解第二喻。上半喻持益，下半喻破损。恒以念等居心，禁防身语，恶不得便，故如守门。对治行成，毕竟清净，不为缘坏，称云牢固。不惧外恶，劫人善财，故曰不忧失财物。护持此行，众法成就，纲网得立，义同恒墙。遇缘毁犯，称为缺坏。虑失戒财，故曰忧惧。次合文中，佛戒合财物，不缺坏合门窂固，奉持者合如守，无忧合不忧失，禁戒合有财不窂固，毁犯合恒墙缺句，坏忧合忧惧。次第三喻，上半喻破，下半喻持。三四行微，未极根本，易为缘亏，等同坏器。坏器既坏，本行不全，名为穿漏。僧尼行者，即是凡师，覩己过𠎝，怖畏恶道，故曰愁忧。三四行成，不为缘坏，克令净用，名为器物完具。随能资受，名为眷属。内心庆悦，故曰欢喜。合文可解。次第四喻，初句举喻，次句劝持，次句辨损，后句彰过。吉罪虽小，伤害不轻，同于熛火，故以况之。此罪虽微，性是违理，所有善根，焚烧渐尽，故曰莫轻以为小。相续善心，犹如草木，此等莫不为火所焚，故曰所迳等。一念微恶，能开五不善门，为此善根，烧无余在，故曰烧等。言五不善门者，一能烧善根，二从恶生恶，三为圣呵责，四退失道果，五死堕恶道。智度论二十五云：佛说四事虽小，而不可轻。太子虽小，当为国王，是不可轻。蛇子虽小，毒能煞人，亦不可轻。小火虽微，能烧山野，又不可轻。沙弥虽小，得圣神通，最不可轻。次合文者，句别相当，亦可初句合初，第二句合下三，下之二句引事劝持。
次愚智喻。喻中，上半愚人不畏，喻初犯过深永绝出路，恶声外彰可畏之甚，如师子吼闻者皆惧，愚痴僧尼为惑迷乱名为醉者，于此极罪不惧沈沦，故曰不恐怖。此则举重况轻，重既不畏轻则亡言。下半智人能畏，喻吉罗小𠎝损不至极，恶声外彰畏之不甚，如小兽声闻皆不惧，智慧僧尼不为惑乱名为圣者，于此微恶深惧沈沦，故曰闻则惧。此财举轻况重，轻既畏重则亡言。合中，初句合醉者，一切恶合师子吼，不惧合不恐怖，智者合醒者，于微恶合小兽，声虽微常怀一句合闻则惧。
次简择喻。勤修二持，能除七犯，止作相资，名为和合。对除之行，非一曰众。行成灭恶，称之为药。药有不良，理须择去，简取良者，以疗众病，故曰择去不良者。僧尼常为七犯羁系，称为病者。善修二持，行成离过，名之为服。七非应起不起，已起忏除，称云除愈。七非既绝，名曰身康。不为物系，称云安乐。合文句别，相当可解。
次脚足喻。上半喻持。近求天报违趣菩提，果去因悬称为远路，发意将趣名为欲涉。意虽将趣戒足须全，尸罗若亏无由能往，故曰当自等。下半喻破。戒足既亏常沦恶道，不能远涉善趣难期。合中上半相当，下半举持反合。
次浮囊喻。七非漂溺𤀹急如河，意欲舍非称云欲度，戒体清升能越生死，喻若浮囊常修对除，护本所受义同用乎。非河虽深不惧漂溺，故曰虽深无没忧。达到二持彼岸之果，故曰便能等。合中上半相当，下半长声连合。亦可初句合，如人修行合欲度及用，手禁戒本合浮囊耶，流生死海合河终不回，及没溺合下二句。
次喻阶陛，喻菩提法堂。永绝危苦，喻帝释堂。以三十七菩提分法，庄严此堂，故曰雕饰等。将阶此堂，藉戒为镫，故如阶陛。圣贤游履，名曰天人所行。合文细解，思而可知。
次伎艺喻。恒习二持善巧方便，故曰如善学。世间亦可言到，应云世间善学。伎者内心对决，艺者外能觉非。亦可伎者是能，艺者是业，业能非一。称云一切艺业成就为王识知，既蒙赏优得虽贫贱，故曰为王等。非直绝其贫贱，亦得富贵自怡，故曰以是等。合中上半到而别，下半顺而别。
次如法众喻。初偈窂众，次偈赞美。就初偈中，上半偈喻，下半偈合。佛法住持，假众和合，资成僧用，不为恶坏，故曰先自窂众。恶在善外，称云彼军。伏从正化，名之为破。合文可知。次偈以众和合，世尊称誉。僧既和同，佛法久住，故俱舍众僧和合乐，同修勇进乐。又华严经第十三云：复次教化众生发菩提心，是故能令佛宝不断。开示甚深诸妙法藏，是故能令法宝不断。具足受戒威仪教法，是故令僧宝不断。复次悉能赞叹一切大愿，分别解说十二缘起，行六和敬。复次下佛种子于众生田生正觉芽，不惜身命，护持正法，善御大众，心无忧恼。若以去来今佛所说正法不违其教，是故能令三宝不断。
次慈母喻，饮饲曰乳，生身曰母，拔苦称慈，与乐名爱。养者长养，戒能长养诸妙功德。护者防护，戒能防护诸恶不善。母护其子令有绍继之能，戒护行人便有成圣之义。一切水火难者是所护事，三涂逼恼犹如水火，戒护行人不遭此难故曰护。使等合中上半合上半，次终不堕合第四句，畜生等合第三句。
次猛将喻。内有删决护戒之心曰勇，觉察外非使不侵扰称猛，能破犯军名之为将，常修二持名为善习，犯违于持义同战鬪。增一阿含经第二十五佛告比丘：五健大夫堪任战鬪出现于世。云何为五？有人着铠持杖入军战鬪，遥见风尘便坏恐怖。第二人若见风尘不坏恐怖，但见高幢便坏恐怖。第三人见风尘高幢不怖，若见飞箭便怀恐怖。第四人见尘高幢飞箭不怖，但入阵时为他所捉或断命根。第五人若见风尘若见高幢若见飞箭，为若他所捉乃至于死，不怀恐怖能坏他军，境界无外而顾人民。是谓第五战鬪人也。今比丘中亦有五人：一见女人便起欲想，除去三衣还佛禁戒。二见女人不起欲想，但与调戏，言语往来，因此调戏，便舍法服。三、见女人不起欲想，设与调戏，亦无欲想，但与彼女手拳相加，便起欲想，还为白衣。四、见女人不起欲想，设共言语，亦无欲想，设彼女人共想捻挃，便起欲想，然不舍法服。五、见女人不起欲想，设共言笑捻挃，亦无欲想。是时，比丘观此身中三十六物恶秽不净，谁著此者？由何起欲？此欲为止何所？为从头耶？形体出耶？观此诸物，了无所有，从头至足，亦复如是，乃至广说，获得四智。今言猛将者，即第五将也。止作二犯，与持相违，名为彼敌。持能丧此犯敌，故曰降伏。降时至死不悔，故曰没死不顾。此不顾命，如庄严论第三明草系船板。比丘合文，佛子合初句，善觉于禁戒合二、三两句，五阴散坏时合前没死，终不句合前不顾命。
次真生喻，前偈真生，后偈真死。前中上半举喻，下半引事来证。戒是佛戒，得此名生，故曰从佛戒等，翻前俗生皆非真耳。引证可知。次真死者，既受佛戒名曰真生，明知舍戒即是真死，以不能持弃舍法行，恐滥俗死，故曰于佛法等。次半劝持可解。
次王印喻。上半喻持。佛戒难逢，得缘难具，难得中得，犹如王印。既得印已，行立清升，不为恶羁，名无罣碍。下半喻犯。若犯下四，须诘忏不。若犯初夷，定缚入狱，合文可解。问：小毁既不定，何故下文谤清净人，一向入狱？又饮酒捉宝，定非沙门？答：此彰过言，非称理说。又问：大毁既入三恶，云何难提许忏？答：此从多说，据不忏者。
次修说喻。佛制戒律，为于二人：一、专精不犯；二、犯已能悔。二人非一，故云一切。然此二人为惑魔鬼，羁系三有，不得出离。如来大悲，为制戒律，教修对除，丧其惑业，故曰降伏魔鬼神仙。五通人喻。佛造设于呪术喻。戒合中，为彼慙媿合初句摄，诸不慙媿合第二句，如来合第三，立禁戒合第四。半月说者，举时劝说，非合喻文。凡修行人须具惭媿，然此惭媿乍似相同，谓世间人见无媿者说言无媿，见无媿者说言无惭，理实此二差别不同，广乃无边界论一二。故俱舍第四云：于诸功德及有德者，无敬、无崇、无所忌难、无所随属，说名无惭；为诸善士所呵厌法，说名为罪；于此罪中不见怖畏，说名无媿。有余师说：于所造罪自观无耻，名曰无惭；观他无耻，名为无媿。惭媿差别者，翻初释云：有敬、有崇、有所忌难、有所随属，说名为惭；于罪见怖，说名为媿。翻后释云：于所造罪自观有耻，说名为慙；观他有耻，说名为媿。又十诵三十八云：有二白法护世间，有惭有媿。若是二白法不护世间者，则不分别父母兄弟姉妹儿女亲里，则破人法，如牛羊鸡狗野干鸟兽。若是二白法惭媿在间者，则分别父母兄弟姉妹儿女亲里，不破人法，非如牛羊鸡狗野干鸟兽。无是惭媿有白法者，终无是处。心无白法，但有生死无有解脱。有是惭愧白法在心，即得清净则不生死，度生死岸更不受有。次约时劝说。问：所以说戒要须半月半月？答：若日日说，说则数，数则繁，繁则不敬。若一月一说，说则賖，賖则慢，慢则懈怠。今半月者，去其数賖过失，即是大圣筹量急缓之法。尔者纵经半月，余日亦得。何以要在半月月尽？答：准俗三十日为月，即当半月月尽。良以月半盛盈，月尽正昃。令观此相者，欲使行人见盈慨善不足，是则无善不修。覩昃叹恶有余，是则无恶不离。既能离恶修益，便则止作行成。庶得弘至教于当得时，传芳规于远代。亦欲彰时迅速，刹那无常有罪，勤觅忏方无过。励修进业者，具依教立黑白两月。此之二说俱月尽时。
第三文者，心法无形，寄言显敬，谈德繁广，恐癈所通。赞叹已讫，复更稽首，宜掩己情，息喟归礼。
次明发起序。然有人解，序文分二：始从偈初，讫当云何，明律主敬叹，劝信奉修；二、尊者舍利下，明发起序。前劝文二：先明律主作偈，赞叹立宗，劝信奉修；二、尔时，佛游下，引事证成。引成证者，文如急施衣戒中广说，有六种与此文同：一、施主，同二处，同毗兰若，三、安居三月，四、徒众数等，五、阿难为侍者，六、俱不得忧供。故知此文是彼成说。十诵此〔夏九文〕在外道，食戒亦在药法中。五分亦有此证文。何故须引？有二义故：一者，证说持犯，损益非虗；二者，显己远承圣旨，传劝非己。擅意损益者，前偈始末皆云：持戒有益，破戒获损。律主恐时众谓己妄言诈说，何足欣厌？故须引佛食麦亲事，证成可信，至文广说。承意传劝者，如偈云：今欲说深戒，乃至利益长老等。律主恐时人谓己擅意，非圣本坏，故引佛诚言：汝等丈夫得神足可尔，未来世比丘当云何？故知须也。寻此解释，理教俱违。违理者何？文无起此，非引下来，即是急施。取此非是，此取急施。所以者何？以文不举滨洲等言，为开施缘，直取施事。此中诸缘具彰，不明施事，其犹坏生取房舍缘起，实得道取大妄缘起，斯类皆同，本广末略。其违教者，见论第四云：尊者舍利弗从三昧起，请佛结戒，是佛住毗兰若。又第五正食麦时，舍利弗请，请已许后，方共阿难往彼辞别。以此故知，令非引证。五分亦尔。又有判为成上生下，应机药等，皆同此坏。昔分解既非，今申正义。此文即是发起序摄，其文有二：第一、至当云何请制处所；第二、舍利弗下，诧处兴请。前文分亦五：一、大圣游化处所；二、毗兰若下，闻德庆遇；三、尔时，毗兰若下，生信请佛；四、世尊与五百下，赴请食麦；五、时尊者下，请食自然。
初文。尔时者即是发起之义，所谓显昔化处。说时与者显义相违。大者尊宿之称。毗兰若者此是邑名，王以此邑封此婆罗门也。那隣罗者夜叉鬼名。濵者水际，洲即可居，但以居在水际故曰濵洲。蔓陀罗者练木树也。然夜叉鬼依此树住此茂林中第一，兼复近城往来便易，是故如来住此树下，又住树下为诸弟子顺出家法除贪欲故。多论第八云：所以佛与大众心此林中者，以称本要四圣种法，又欲折伏将来弟子憍慢心故，又为将来弟子作轨则故。佛既受处山泽，后诸弟子甘心露行，又欲为天龙善神说法故，一切天龙多乐闲静，是故如来处林树下。十诵十四云：其国信耶先无精舍，城北有胜叶树林，其树茂好地甚平博，佛与大众止此林中。
第二文三：一闻如来游至己国，二此沙门下所闻德号，三善哉下闻已庆遇。初文婆罗门此云净行，即是以处标人故也。次德号文二：初明十号，后辨三轮。此沙门等总举，次如来下别标。此者此其人，沙门者内怀圣德，瞿昙者举其种姓，如是者牒法之辞，总谈其德故曰大名称。凡论召体曰名，表德为字，名实相应曰称，响班人天为号。然诸佛号皆有通别，别显生身分其应相，谓释迦弥勒等；通据实德法身平等，谓如来等十号功德。然一切佛复有三同六异。言三同者，一由资粮等圆满故，二由法身等成办故，三由利他等究竟故。言六异者，一者寿异，谓佛寿有长短；二者种异，谓刹帝利婆罗门种；三者姓异，谓姓乔答摩迦叶波等；四者量异，谓佛身有小大；五住法异，谓七百二千等；六设利异，谓全身碎等。然佛德量理实无边，依德立名数亦何限？今据化仪且标二五，所谓如来等。今解十号，依瑜伽三十八及涅槃十八明。言如来者，瑜伽云：言无虗妄故名如来。涅槃云：如过去诸佛所说不变。云何不变？过去诸佛为度众生说十二部经，如来亦尔，故名如来。又诸佛世尊从六波罗蜜、三十七品、十一空来至大涅槃，如来亦尔，是故号佛为如来也。无所著者，绝二缚故。二缚者，谓所缘相应，或名为应。瑜伽云：已得一切所应得义，应作世间无上福田，应为一切恭敬供养，是故名应。然名应者，摄义即尽。若言应供，摄则不周。涅槃云：世间之法悉名怨家，佛应害故，故名为应。夫四魔者是菩萨怨，诸佛如来为菩萨时，能以智慧破坏四魔，是故名应。或名阿罗汉者，唯识第三云：阿罗汉者，通摄三乘无学果位，皆已永害烦恼贼故，应受世间妙供养故，永不复受分段生故。具此三义，故云阿罗汉。等正觉者，等是齐等，正是正解，觉是觉悟。佛于诸法等皆解悟，故曰等正觉。瑜伽云：如其胜义觉诸法故，名正等觉。涅槃名为正遍知。正者不颠倒，遍知者于四颠倒无不通达。又复正者名为可数可量可称，遍知者不可数不可量不可称，是故号佛为正遍知。然此遍者是等，知者是觉，还是等正觉义。明行足者，瑜伽云：明谓三明，行如经说，止观二品极善圆满，是故说名明行圆满。涅槃云：明者名得无量善果，行名脚足。善果者名阿耨菩提，脚足者名为戒慧。乘戒慧足得阿耨菩提，是故名为明行足。智度论第三云：明者宿命等三明，行名身口业。唯佛身口业具足，余皆有失，是名明行具足。善逝者，瑜伽云：上升最极不复退还，故名善逝。涅槃云：善者名高，逝名不高。善男子！是名世间义。高者名为阿耨菩提，不高者即如来心也。善男子！心若高者不名如来，是故如来名为善逝。世间解者，瑜伽云：善知世界及有情界一切品类染净相，故名世间解。涅槃云：东方无量阿僧祇世界，一切声闻缘觉不知不见不解，诸佛悉知悉见悉解，南西北方四维上下亦复如是，是故号佛为世间解。无上士调御丈夫者，瑜伽云：一切世间唯一丈夫善知最胜调心方便，是故说名无上丈夫调御士。涅槃云：上士者名之为断，无所断者名无上士。诸佛世尊无有烦恼故无所断，是故号佛为无上士。云何调御丈夫？自既丈夫复调丈夫。善男子！言如来者，实非丈夫非不丈夫，因调丈夫故名如来为丈夫也。善男子！一切男女若具四法则名丈夫。何等为四？一善知识、二能听法、三思惟义、四如说修行。善男子！若男若女具足四法则名丈夫。善男子！若有男子无此四法，则不得名为丈夫也。何以故？身变者，天谓天众，魔是欲界他化天魔，梵谓初禅已去，沙门是道众，婆罗门俗众，于此诸众最胜无比，故曰获神通作证。次教诫者，说理非耶，故曰常说正法。所说之法初中后分皆契辟心，名上善等。故见论第四云：初品者初善，中品者中善，后品者后善。又言戒者初善，三昧得道中善，涅槃者后善。又佛菩提者名为初善，辟支菩提者名为中善，声闻菩提者名为后善。又智论五十四云：若佛在世若不在世，善住持戒不求名利，等心一切众生而为说法赞叹檀义，是名初善。分别赞叹持戒，是名中善。是二法报生诸佛国或作丈夫，是名后善。复次见三界五受众身苦恼生厌离心，是名初善。舍家身离，是名中善。心离烦恼，是名后善。又解：说声闻乘名为初善，说辟支佛乘名为中善，宣说大乘名后善。能生解心名之为义，义有德故称之为味，巧妙纯一故曰清净。所说之法义味皆备，不假缘助，故云自然具足。次明记心修习梵行正彰起行。见论第四：何谓梵行？答：梵天人所行，故名梵行。又解：佛辟支佛声闻所行名梵，往修佛道今成菩提，故曰修习梵行。次明庆遇善哉者，国主庆遇之词，已及眷属称云我等，牒其所见故云得见等。略举一号云无著人具足，应言如来乃至修习梵行，我若往礼觐问讯，必令我得利益安乐，故曰我今宜往等。
次请佛。文五：初则进诣致虔，第二时世尊下称根说法，第三闻佛下信心请佛，第四时世下默然受请，第五毗兰若下遂情退还。初句到已共相问讯，亦应身业礼拜，语业申其四大安不，意业信敬尊重。文中含故，总言问讯。在一面者，居在一边。坐者，身体布地，以听安故。第二句佛以种种巧言道引，故曰无数方便。虽丈夫行同畜生，如来调伏若男若女，是故号佛调御丈夫。天人师者，瑜伽云：为实眼故，为实知故，为实义故，为实法故，乃至能正教诫教授天人，令其出离一切众苦，是故说佛名天人师。涅槃云：师有二种：一者善教，二者恶教。诸佛菩萨常以善法教诸众生。何等善法？谓身口意善。复次昔未得道今已得之，以所得道为众生说。从本已来修梵行今已修竟，以己所修为众生说。自破无明复为众生破坏无明，乃至自既涅槃复为众生演大涅槃，是故号佛为无上师。然佛实是六道之师，但为人天益多，故曰天人师。佛者，瑜伽云：于能引摄义利法聚，于能引摄非义利法聚，于能引摄非义利非非义利法聚，遍一切种现前等觉，故名为佛。涅槃云：佛者名觉，既自觉悟，复能觉他。善男子！譬如有人觉知有贼，贼无能为。菩萨摩诃萨能觉一切无量烦恼，既觉了已，令诸烦恼无所能为，是故名佛。以是觉故，不生、不老、不病、不死，是故名佛。世尊者，德为时钦也。此世尊言，摄义不尽。余文言婆伽婆者，亦不正。涅槃释云：婆伽名破，婆名烦恼，能破烦恼，故名婆伽婆。梵音正曰薄伽梵，此名具含六义。故佛地论第一云：自在炽盛与端严，名称吉祥及尊贵，如是六种义差别，应知总名为薄伽。故知世尊但当一义，不摄余五，须置总名。瑜伽云：能破诸魔大力军众，具多功德，名薄伽梵。旧判十号云前五自利，后五利他者，此为不识宗诠，率尔判释。然此名义，有何所以前五不利他，后五非自利？复有引成实诠者，义亦不然。彼论第不释十号已，后始总云：自利利人，是故应礼。本不约号，别有料判。次三轮者，轮是摧辗之义。诸论名为三种示导：一、神变，二、记心，三、教诫。此文据修次第，不约胜劣，是故二是教诫，三是记心。初神闻法悟解，名之为闻。净信忽生，称之为化。得法顺情，称彼来意，故曰欢喜。第三句，先结国主悟法怡神，次请佛僧忧兴供养。第四句，受请。十诵十四作念云：我先世果报必应当受。作是念已，默然受请。问：所以默者？答：若不受请，以身语答。今为受故，默然而许。多论第五云：佛贪结已尽，于食无贪无染，是故默然。又云：为断诽谤故。若佛于食发言许可，外道异见当言：瞿昙沙门自言超过三界，而故于食有贪。又云：佛现大人相故，食是小事，不以致言。譬如国王终不以小事倾移，设有大事，详而后动。佛亦然也。第五，遂请欢喜，敬绕而归。问：既曰默然，如何可见？答：覩佛异相，故得有见。又解：不说眼见名见，以心知见名见。是以十诵云：是婆罗门知佛默然受
次下，赴请食麦。于中四：一、受请安居；二、时有波离国下，得麦之所；三、时世下，食麦之缘。缘中有二：一、以时俭乞难；二、以施主不施。次何以故者，微其施主不施所由。若婆罗门先不请佛，今不供养，未足为疑。然既信心请佛，理应供养，何以今忽不供养故？答：但为魔惑，不忆知故。虽请佛、僧，都不供养，其魔云何惑彼国主？五分云：时魔波旬作如是念：今婆罗门请佛及僧安居三月，我当厌固，迷乱其意。念已，即来厌之。彼婆罗门为魔所厌，即入后宫，受五欲乐，勅守门者云：我今游宴，三月在内，外事好恶，一不得白。都不复忆请佛及僧，故曰皆是波旬作也。四、尔时，诸比丘下，正明食麦。其文复四：一、造求食；二、生施念；三、如念施。但为师、弟不同，故使施有差别；四、食有异。依此完、未不同，故云各异。若依十诵，气味不同，名为各异。但为宿因，故有斯报，惑、习俱尽，而不受苦。
次下请食自然。文四：初两一对直请纵答，次两一对兼请抑答。问：大目连者，神通足第一，何不輙往而请佛耶？见论第五云：不白世尊者，便是与如来并神力，则乖我法。作是思已即便往请，唯除不在佛前，为利益故。问：如来何以止目连者，见论云：非一时俭，未来亦俭。若连俭时，谁得如目犍连？当来声闻弟子少有神力，若入聚落乞食，诸人见已而作是言：世尊在世，声闻弟子持戒具足得神通力，即于俭时回返大地，而取地味以供众僧。今者众僧持戒不具，若具持者如前无异，复无少分施与余人，以倒见故轻慢圣人，以轻慢故死堕地狱，是故世尊止而弗许。遮之义永，重言止止。五分：佛言：止止。汝虽有是神力，宿对因缘欲置何所？又奈将来诸凡夫何？目连受教默然而止。
次下讫处兴请，其文有四：第一思诸佛法久不久义，既有疑念在心，理须咨决，是以第二尔时下请问住灭，世尊略答。虽知住灭不识所由，疑既未除更须咨决，是以第三舍利弗下问其所由，如来广答。既识所由心希法住，是故第四尔时舍利下乘前答。次便请结说，望得同四住益、异二灭损。
先解初文。然舍利弗智拔群品，欲使法传现未，利益今来，故思六佛住灭，以作请之端序。
次第二文，先问后答。问：身子自观足知，何须问佛？见论第五云：身子自观但知久与不久，不解所以，故须请问。又解：弟子神智观之不难，为依止佛显佛尊上。愿为开示者，正显请词也。请佛为我演此因缘，使我解必朗然识知住灭，故名为开。显在心首称之为示，次答可知。
次第三文三：初、问住识所由；二、佛告下，广答所以；三、舍利弗下，结成住灭。然此三文问中，先问其久，次问不久。答中，先答不久，次答其久。结中，先结久住，次结不久。文中逐便复逆如是。初文问意：过去六佛化仪道同，以何因缘，法有住灭？如此住灭，弟子不知，唯愿世尊重为开示。
次下答中先答后问，文中有二：初明二佛无广后灭，次尔时下有略现益。初文有三：一明二佛无广法体，二不为人下正不说广，三诸弟子下明法疾灭。初法体中但举无有化教广体，计亦合举不结不说制教之广。文无者略教，广者谓十二分教。若欲解释二门分别，第一翻名解释，第二辨立所以。初门素呾览，翻释如上。又婆沙一百二十六：问云：契经有何义？答：略说有二：一结集义，二刊定义。结集义者，谓佛语言能摄侍义，如结鬘者以缕结华，冠众生首久无遗散。如是佛教结集义门，冠有情心久无忘失。刊定义者，谓佛语言能裁断义，如匠绳墨绳墨众杖，易了正耶去曲留直。如是佛教刊定义门，易了是非去恶留善。第二梵云祗夜此云应颂，以长行中说义不尽，应更颂释名为应颂。故婆沙云：依前散说契经文句，后结为颂而讽诵之。旧云重诵偈，谓以偈文覆诵前法。或曰等诵，义不越本故名为等。第三和伽罗那此云记别，或曰记说，谓诸经中记圣弟子生处修证德失差别。故婆沙云：诸弟子问如来记说，或如来问弟子记说，或弟子问弟子记说，名为记说。律云授记，显彼当果名之为记，圣说示人称之为授。第四伽他此云讽颂，谓诸经中非长行说，结句宣喟或二三四五等。故婆沙云：谓诸经中结句讽颂。律云经谓不重颂偈，详其偈言解者极谬。然中天正音名为伽他，诸国讹传谓伽他也。乃至于阗名为偈陀，此转讹略，称云偈经。此偈乃是梵语讹言，传者将为唐音正字，故共释言：偈者竭也，所谓说义竭尽，名之为偈。此是传者之言，本无典据。第五忧陀那此云自说，谓诸经中悦意自说，不因启请，直为宣喟。故婆沙云：谓诸经中因忧喜事，世尊自说。旧云：无问自说经。律称句经，未详所以。或可经为名句所显，故名句经。第六尼陀那此云缘起，或曰因缘，谓藉因缘而宣唱故。故婆沙云：谓诸经中遇诸因缘而有所说。如毗那耶作如是说：由善财子等最初犯戒，是故世尊集苾𫇴僧，制立学处。第七阿波陀那此云譬喻，谓诸经中有比况说，为令本义得明子故。故婆沙云：谓诸经中所说种种众多譬喻。律在第十一者，错也。第八伊帝曰多此云本事，除佛自身，说余前际，谓诸弟子本想应事。故婆沙云：谓诸经中宣说前际所见闻事。如说过去有大王都，王名善见，过去有佛，名毗钵尸，为诸弟子说如是法，名为本事。律称善道，在于第九。此差别名，不详所以。或可说余前际前生善道事，故名善道。第九阇陀伽此云本生，所谓自说往报曾为某类。然佛无当生处，故说生唯本。故婆沙云：谓诸经中宣说过去所经生事，如熊鹿等。第十毗佛略此云方广，或曰方等，直说为方，理弘为广。故婆沙云：方广云何？谓诸经中广说种种甚深法义。第十一阿浮陀达磨此云希法。若处宣说佛与弟子最极希有甚奇特法。故婆沙云：希法云何？谓经中说三宝等甚希有事。律云未曾有，以说希有事所未曾有。第十二忧婆提舍此云论义。问答显理，故名论义。故婆沙云：论义云何？谓诸经中决判黑说、大说等教。旧云十二部经，时人不了，意谓别有十二部卷。为除此疑，今为十二分教。分者，支义、类义、段义。谓教中有十二义，类、支、条、分、段各别不同，故云十二。次所以门。问：以须明十二分教。答：众生悟道藉缘不同，是故缘中说有十二。故婆沙第一云：诸有情类虽有因力，若无缘力而觉发者，终不能修胜进之行，要遇缘力乃能修行。譬如池中虽有种种嗢钵罗等众妙莲华，若日月光不照触者，则不开发出种种香。要日月光之所照触，乃能随类开发出香。又如暗中有种种物，若无灯照终不可见。有情亦尔。问：所以缘力十二无减无增？答：能听法者宜闻故尔。又以转法轮时三周修历四圣谛境，故诠彼教亦有十二无减无增。上来化教广竟，略无制广。次正不说者，以所化生闻广嫌繁，是以如来不说二广。亦可此中化教广者，不合重举，文中错来。若依此义，制教非略。次法不久者，由无广教可依进修，略法幽微复难趣入，是以疲厌法不久住。
次明说略现益，其文有五：一举略体，二说处，三正说略，四彰现益，五辨后损。初文善见释云：是应念者，当念无常、苦、不净、无我。是不应念者，无常莫念为常，不净莫念净等。是应思惟者，三善根应思。是不应思惟者，三不善根莫思。次下一对总结修舍。是应断者，谓二四句莫念莫思当须除断。是应具足住者，谓初三句须念须思当宜修进。此出化略而无制略。其制略者，不谤亦不嫉偈是随业佛略，心莫作放逸偈是𤘽那含略。次说略处，依此林者令生厌离，情既厌已入道则易。次正说可知。次明现益，但以佛日未已声闻在世，虽传略教法广兴流。次明后损，文中有三，谓法、喻、合。法中四句：一、明异类出家；二、以是故下，彰法疾灭；三、何以故者，微灭之意；四、不以下，释灭所由。初文种种名者，谓如昙无德等；种种姓者，谓如目连等；种种家者，谓贫贱等。此等异类，咸舍嚣尘，剃发染衣，同入佛法，故曰出家。次彰法灭，以异类生，入法故灭。所以尔者，但以人非一种，族姓万殊，虽预道门，不能悟略；既不悟略，师心处分，不相承受，法则疾灭。次明微灭所以，此等人辈，信心出家，应令法兴，何以疾灭？次释所以，为无广教，线经任持，法不在人，是以疾灭。次喻亦四，准法应知。问：华案风线，何等是耶？答：种种法相为华，佛法为案，众生意行为风，广教为线，无线故尔。此据化教。若制教者，种种名姓为华，略教为案，僧尼身语为风，广教为线，无线故尔。合文可知。
次答四佛久住，文中有四：一明四佛说化制广，二弟子下复为说略，三如是下现在流布，四若彼下未来久住。然说广文化制具有，说略之中有化无制。其制略者，如戒经中忍辱第一道等。僧对此解释二教差别，四门分别：第一定广略教，第二释广略名，第三明其差别，第四辨制不同。初定教者，略且有二：一是化教止观门略，如是事应念等；二是制教调伏门略，如善护于口言等。次广亦二：一化教广，如十二分教是；二制教广，如戒律教是。次释名者，所以名广广者，文义广愽，略翻于此。又广有五义：一具缘起，待犯藉请；二显名种，如夷残等；三彰犯等行别，如广解等；四陈果报，如持破文各堕二道等。又如目连问经：犯波罗夷，如人间岁数九百二十一亿六十千岁；堕泥黎中，残罪二百三十亿四十千岁，兰罪五十亿六十千岁，提罪二十亿四十千岁，可呵三亿六十千岁，吉罗九百千岁。五明忏除殄灭方轨。以斯五义名之为广，略无此五称之为略。次差别者，一根本枝条。二所为利钝，钝人广说、利人略说。三罪名不同，广对过故制立罪名，略法不然故无犯称。四说先后，化教广略先后不定，以所化生宜闻有异，制教之中必须先略后广，以略被净一往即陈，广为秽人要待犯请。然此文中据其说次，理实不是先广后略，及以戒本广为宗故，五犯居先、七偈在后。次制不同者，一待犯不持犯，略被净人故不待犯，广待犯故漏过方兴。二请不请异，略是根本故得直陈，广是枝条必假先请。余次文同前。
次结可知。寄此住灭以作请由，如五分善见三住三灭理而言之，齐皆广略，如增一经，下当具辨。又僧祗第一云：佛在祇洹，身子请问：久不事佛？答言：不为弟子广说九部经法，不为制戒，不立说木叉法，是故灭后法不久住。若说九部经法及结说者，法得久住，亦不别显人之名字。身子因此即请结说。
次下第四正请。文二：先请，次答请意。二佛无广法则疾灭，四佛有广便得久住，请同四佛久住之益，异二如来疾灭之损，故言今正是时，谓今正是制广之时。唯者专独之义，故云唯愿。结戒等者，旧释云：二部戒本是其结戒，说戒揵度是说仪轨，余受戒等是修梵行法，亦可戒戒之中各前结戒酬于此结，各后说戒及说戒揵度。复答：此说余受安等于修梵行法，此别属当违其请心，岂可结说离修梵行？诸余等文即非结说。又若结等合指别属，久住亦然。何以不尔？是故今解，结戒者请制禁防，说戒者以结班告，即此结说是修梵行，人凭法立、法假人弘，人法相依故得久住，亦可结戒说戒正说请禁防，使修梵等申其请意。问：所以得知此说戒言即是戒本，非半月说？答：如下文中未制半月说戒，世尊托静念云：我与诸比丘结戒及说波罗提木叉戒中有信心等，乃至广说。以此知也。
次答。文三：一、立二门；二、释二门；三、结二门。立二门者，所谓抑、许二门。且止是抑门，知时是许门，未即为结称之为止，止而非永故复言且，此是抑门。待犯当结名之为知，正为立制称为时也，此是许门。次释二门者，句则句有六，对便有三，释唯有两。六中初、三、五释抑门，二、四、六释许门，亦可初之二句正释抑、许两门。第二未得利下两对四句，近释生漏不生漏，远释且止与知时。舍利弗！如来未为诸比丘结戒者，释上且止。何以故者，征止所由。以比丘中下释止所以。若漏未起而先制者，见论第五便有二过：一、生诽谤；二、不钦重。谤云：如我等辈贵族出家，弃舍财色不惜身命，于世名利无所希求，云何反以木叉系之？二、于所制不生钦重，见此无益故不先制。若犯有漏法然后结戒者，释上知时。翻前二损即成两益：一、赞如来是好毉师，善治我等诸漏病故；二者、于我所立禁戒，生敬重心令法久住。佛知此时制戒有益，故即为结。所言益者，为生十利功德，故下文云：如来出世见众过失，为诸比丘结戒，以一义故，谓摄取信等。又复若犯有漏法者，生下诸起过文。然后结戒者，应下诸制广文。次释漏缘，乃至未得利养者，近释不生漏、远释且止。乃至者，超于中间未得利时，故云乃至。若得利养等者，近释生漏、远释知时。未有名称等者，近释不生漏、远释且止。若得名称等者，近释生漏、远释知时。此乃言者，乃知为人所识多闻。结二可知。僧祇第一佛答言：如来不以无过患因缘故而为弟子制戒立说波罗提木叉法。譬如转轮圣王不以无过而为波罗门居士而制刑罸。如是舍利弗！如来亦复如是，不以无过患因缘而为弟子制戒立说波罗提木叉法。上来序分文竟。
四分律开宗记卷第一末
第二本四分律开宗记卷第二从正宗首至释初犯竟，合有三万七千二百言
次下，正宗。然此宗文由何起者，但以凡百僧尼非一名姓，报殊心异，志乐不同，有漏过生，盖因名利，略教被坏，人𨷂奉持。何期释众亡依，戒珠潜曜；空希出离，律宝韬光。是以无上法王大悲普济，寄因启请，兴立此文。欲使犯与不犯，焕矣分明；重之与轻，昭然可镜。斯则五犯分位，三有停轮，二持别流，四果修证。意唯若此，故起正宗。正宗之文，开之为二：初、二部戒本止持行相；第二、犍度已下，作持行相。前文复二：一、大僧止持；二、尼众止持。释二止持，两门分别：一、僧尼离合；二、僧尼先后。言离合者，问：大僧与尼齐希出离，俱是具戒，犯聚无殊，何以二众五犯别立？答：过兴在人，患生不等，戒防斯过，故有少多。是则多少差别，轻重不同，有无互缺，犯同缘异。以斯别状，不得合辨。问：两众具戒数有多少，二位沙弥何以齐十？答：具位满足防过使周，对过立戒故有多少。二众沙弥亦应不等，以同方便且制十戒。又解：两众沙弥亦同二具，随过差别立戒多少。所以知者，以诸戒下皆结罪故。若尔，何不具彰五犯？答：人是不满正唯制十，进修义同咸皆结罪，故十数外和上应教，既已应教明亦同等。次先后者。问：大僧戒相所以先明，尼之禁防何以后说？答：为表丈夫护持建立功强于彼，是以先明。又复兼是师徒两异、出家先后，故所以尔。次释比丘止持，于中文八，谓初四夷乃至七灭诤。于此八中束为五犯，谓二提合众学，七灭合不定未定，故但为五。若解此五须为二门：第一总解，第二别明。于总解中须释五犯等义，但为初依戒者，寻文未周直听悬言不能领悟，故释大僧戒已至尼律初，演此玄章方知旨趣，庶得僧尼俱益新旧咸开，进修轨仪于斯毕矣。自下诸义改换皆然，不能于中别更申意。
次随别释。●先解初犯。于中复二：一总，二别。总中，十门分别：第一、起由三毒；第二、身语成犯；第三、自作教人；第四、犯境宽狭；第五、尅漫不同；第六、错误有异；第七、明其立意；第八、次第之相；第九、下众任运；第十、定业招报。
初门。准毗婆沙一百一十六，不善业道一一皆以三根为加行。若论成者，婬盗二戒由贪究竟，断生命者由瞋究竟，妄语通以三根究竟。婬三起者，优婆塞戒经第六云：若人自乐行非梵行，是名从贪；婬怨眷属，是名从瞋；于所生母作非梵行，是名从痴；而并境悦畅，思由贪究竟。盗三起者，自为己身妻子眷属贪他财物而往劫夺，是名从贪；盗怨家物，是名从瞋；劫夺下姓，是名从痴。故俱舍云：谓诸王等依世法律夺恶人财，谓法应尔，无偷盗罪。又婆罗门作如是说：世间财物于劫初时，大梵天王施诸梵志，于后梵志势力微劣，为诸卑族侵夺受用。今诸梵志于世他财若夺若偷，充衣充食皆用己财，无偷盗罪。此等要有所顾，皆贪究竟。煞三起者，若为贪故害命，是说从贪；若煞怨家，是名从瞋；煞老父母，是名从痴。故婆沙云：虎豹豺狼蜈蚣虵等伤害于人，煞之无罪；父母衰老及胄痼疾，若能煞者，得福无量。此无所顾，皆瞋究竟。妄三起者，若为财利自受快乐，是名从贪；为坏怨故，是名从嗔；若畏他死，是名从痴。故婆沙云：诸为自他身难命而妄语者，不得妄罪。然成业道亦由贪等，以贪等现前，此业成故。又增三云：有三种妄语得夷：贪、恚、痴。又云：身恚、口恚、身口恚。旧释妄语，贪痴起成。妄语规利，瞋非顺情，故无瞋心，发思成业。此是传者之言，不依圣教，义既违文，不劳别破。
第二门，身语位二：前三局身，第四唯语。婬戒形交，非身不辨。煞盗身犯，语有造义，如教人呪物等。妄语称圣，非言不宣，身有造义，如作书现相等。
第三门，自他位三婬戒。自重教轻，教人为非，乐在前人，故能教者，但获兰罪。煞盗损他，自作教人，损境无殊，彼此俱犯。于中唯有能所二心，不称无期，有差脱者，有犯非犯，准文可知。妄语教人，称己得圣，名利属我，即能重所兰。若泛教人，彼自称圣，名利推彼，即所重能兰。因此泛明自他能所轻重犯不，可为四句：一、自重教轻，初婬戒是；二、自轻教重，犯教僧漏失是；三、自他俱重，如煞盗等同犯；四、自他俱轻，如教不学吉等。若犯不犯，亦为四句：一、自犯他不犯，如自贩易是；二、他犯自不犯，如使尼浣故衣是；三、自他俱犯，如煞盗等是；四、自他俱不犯，如教进修是。
第四门。宽狭位二。婬该四趣故所以宽，余三局人故所以狭。良以婬欲之性顺情内逸，但得正道畅适无殊，不简境之美恶，讵问人与非人？又以死尸犯故不由损境，何容计境优劣致犯阶降者欤？又通自境如弱脊类，余之三戒损在前境，趣别报殊增微不等，故人犯重余趣便轻。义准人境四戒并得夷𠎝，非天便有夷兰二别。畜生阶四，夷兰提吉。
第五、尅漫者。此之四戒，同境论者，尅之与漫，俱犯夷罪。此中同境，婬戒约道，余者局人。为婬约道，不就趣分，不可例余同为尅漫。若通余趣作尅漫者，须除婬戒，约下三作。然下三戒，如其大漫，随三趣境重轻结罪。若也专尅，各相应犯；或若差互，俱成方便。
第六、错误者。错误约戒，位可为三：第一、以二对婬戒，错误俱犯重。为婬约道，不就趣分，但得正道，畅本业思。纵境交涉，亦成其重。故文言：道疑、道非道想，夷。第二、对下三戒。若其余趣境上，错误俱不犯。以于异境，本无心故。若对人境，误犯错不犯。以其误无两，并不得云无心故误。故下文言：男想盗女物，佛言波罗夷。煞诳亦尔。错据无心，故不成犯。如欲堕胎、母死之类。问：若此误犯错不犯者，何故人言椽梁等误堕不犯？答：此实是错，误声说故。尔者，如何下文说恶语，欲向此说，错向彼说，一切僧残？答：此实是误，错声说故。又解：错误二门，各通犯及不犯。但使有心成事，无问错误俱犯。故文言：男想盗女等，佛言波罗夷。此是误犯。下文说恶语，欲向此说，错向彼说，一切僧残。此是错犯。若其无心成事，错误俱不犯。如文椽梁等误堕不犯。又僧祇第四云：欲害前人，误害中人，得越毗尼。又十诵五十一：问：颇有比丘虗说圣法，不得波罗夷耶？答曰：有比丘欲说须陀洹果，误说斯陀含果。乃至欲说阿那含果，误说阿罗汉果。是五分二十八：有比丘欲煞彼而误煞此，生疑问佛。佛言：不犯。得偷兰遮。此误不犯。下文与堕胎药，错与煞母药，母死不犯。及欲盗他衣，错得己衣，不犯。欲受苏，错受油，不成。此错不犯。第三，错误对妄语所称法者。旧云：错误俱无犯。如欲称圣，错言凡，错称非境。如增上慢，迷凡谓圣，误心非巧。故并不犯。此释非理，杂乱宗文。如何煞盗，唯约人趣重境为错误，不论非情无主物。及至妄语所称之中，乃就凡法为错误境。若顺宗文，错之与误，俱就众多圣法上作。若同圣法，还是误犯，错不犯故。大妄开文云：欲说此，错说彼，不犯。又伽论第八云：若比丘欲说须陀洹果，而说斯陀等果，犯何罪？答：偷兰遮。或同后解，通犯不犯。
第七立意者，如大集经第三十，佛告频婆娑罗云：大王！汝之国法，何名大罪？王言：世尊！我之国法，有四重罪：一者断他命根；二者偷至五钱；三者婬他妇女；四者为五钱故，大众王边，故作妄语。如是四罪，犯者不活。佛言：我今亦为未来弟子制是四重。又为比丘制增戒学，有其二意：一欲令断三不善根。故阿难答孔冠言：世尊！为欲调伏贪欲瞋恚愚痴令尽，为诸比丘制增戒学。所以尔者，凡兴圣制，为除患本。患本虽多，要谓三毒。为此贪等，恒能引导诸不善业，故须制断。问：戒能防非，不断烦恼，何以乃言对之立戒？答：理实戒但防非，不断烦恼。然由戒故，定慧得生，推功归本，故言对制。又解：文言调伏贪等者，但是制事不起，名为调伏，不是要断，名为调伏。二为招生十利功德，文证可知。
第八、次第者，易为喜犯，建在初明。非直此文，残等类尔。故僧祇云：初戒成道五年冬分，第五半月十二日犯，即是十月二十七日。余之三戒，并是成道六年冬分。盗戒第二半月十日，谓是九月十日。煞戒第三半月九日，谓九月二十四日。妄语第四半月十三日，谓十月十三日。以此文证，足彰次第。问：此为憙犯婬戒在初，五十如何以煞为首？答：古昔多解，皆不允当。今申正义，智者应思。但以五十等戒，不假犯请，依本业道，以煞为初。具戒兴广，必待犯请，憙犯前明，婬戒居首。
第九、任运者。如沙弥时，教人作煞盗，乃称己得圣已，便受具戒。然受具已，前事方成，能教任运，犯三夷罪。若论自作，唯局不善，今取教业，通余二性。若其受戒未竟，所教事成，即是边罪难人，不发戒品。若受戒竟，戒罪俱得，以善因圆，恶业满故。是以十诵五十一云：未受具人盗心取是物，未受具戒时离本处，得突吉罗。次句未受具人取，受具时离处吉。次句未受具人取，受具人离处夷。次受具时作方便取，有二句：一吉一夷。次受具竟取，复有二句：初句夷。次句受具戒人取，非具戒人离处兰。以此证知，有任运犯，婬教获轻，故无任运。
第十，招报者。戒律威严，开神益物，行之轨则，熟不遵修？良以业道多迷，不惧沦溺，纵此愚情，违犯者众。今依圣教，示以重轻，存理行人，特宜崇奉。然具足戒，禁勤七支，此且明四，义应通举。一一支中，皆感三报。故婆沙一百一十三云：诸欲邪行，若习若修，若多修习，生那落迦、傍生、鬼趣，是异熟果。从彼处殁，来生人中，妻不贞良，是等流果。彼增上故，所感外物，多有怨竟，是增上果。余六业道，异熟皆同，以悉遍于三恶道受。诸不与取，来生人中，财宝遗乏，是等流果。所感外物，有灾有患，多遭霜雹尘秽等障，是增上果。诸断生命，来生人中，多病短命，是等流果。所感外物，皆少光泽，不久坚住，是增上果。诸虗诳语，来生人中，多遭诽谤，是等流果。所感外物，多诸臭秽，是增上果。诸离间语，来生人中，亲友乖离，是等流果。所感外物，多不平正，丘陵坑坎，险阻悬隔，是增上果。诸恶语，来生人中，恒闻种种不如意声，是等流果。所感外物，弊鄙恶，毒刾砂砾，虽有金等，少而无光，不调难用，是增上果。诸杂秽语，来生人中，言不威肃，是等流果。所感外物，时候乖变，速疾磨灭，多不成实，是增上果。优婆塞经亦然，不能具述。七善业道，翻此可知。
自下别解。 初戒有四：一、制戒意，二、释戒名，三、具缘成犯，四、𨷂缘之义。此之四义并有通别，下诸戒等皆同于此。
通制意者，多论第二有四义：一、知先作无罪，得除忧悔；二、以因之结戒，灭将来非法；三、以佛结戒，知罪轻重、有残无残、可忏不可忏，决将来疑网；四、以招生十利功德。此当律中制意，文证可知。别制意者，婬欲之性，体是鄙秽，爱结缠心，躭感难舍。为则沉沦生死不绝，禁则出离涅槃可期。是以如来大悲方便，为制此戒防过之源。二、释名者，亦有通、别。通者是戒能防之行，别是不净行所防之过。能、所通举，故曰不净行戒。三、明具缘。通缘有三：一、是大比丘，简非戒所被者，以文云若比丘故；二、制广教后，以初作人，教未摄故；三、无重病坏心，以狂等人，圣开不犯。此之三义，该括上下。故了论云：若人已受大比丘戒，若如来已制此戒，若人不至痴法，是人则犯僧伽胝施沙罪。于余略说，相亦如是。别缘具四：一、有正境，二、有染心，三、起方便，四、与境合。若为怨逼，亦具四缘：一、有正境，二、为怨逼，三、与境合，四者、受乐。此戒通三、别四，七缘成犯。四、𨷂缘者，若𨷂通缘，全是无罪，或可𨷂初及第三有罪，即七方便中𨷂缘方便是。次𨷂别缘，𨷂初、二兰，谓非道、道想、非道疑。若𨷂二、三两缘，无犯；𨷂第四缘，轻、重二𨷂。怨逼、𨷂缘，比说可解。论其方便，𨷂、通有一，𨷂、别有四，通、别合五。
次释文者。了论偈云：解戒五相九毗尼。释曰：如诸佛所立戒，于一一戒中，应了别五相：一、缘起，二、缘起人，三、立戒，四、分别所立戒，五、决判是非。此中缘起者，谓由饥饿难事，为缘起起。缘起人者，是须陈那比丘。立戒者，若比丘等。分别所立戒者，此中何者为比丘等。决判是非者，此中比丘于三处犯波罗夷，乃至说戒究竟。若人能如理了别此五相义，此人必定能解。依此论释，亦是一途。然今随义，别分为二：第一、从初至㝡初犯戒，漏生坏略，即上若犯有漏法；第二、自今已去下，制广补略，即上然后结戒。前文复二：第一、至呵责已，漏起呵责；第二、告诸比丘下，彰过违略。前文复二：第一、至号为种子，明其犯相，即是漏过；第二、须提那下，发觉呵责。前中文四：一、标化处，二、出犯人，三、明犯缘，四、正明犯。对此初戒，分文既然，已下诸戒，贯通类尔。初住处者。示化有方，即是犯制之处。尔时世尊，上已明讫。毗舍离者毗奈耶云：秦言广博。然毗舍离名少讹，梵音正曰吠舍厘。多论第一：问：契经、阿毗昙不以佛在初，独律以佛在初？答曰：以胜故，秘故，佛独制故。如契经中，诸弟子说法，有时如释提桓因自说：布施为第一。何以故？我以施故，得为天王，所愿如意。佛言：如是。有时化作化佛，化佛说法。律则不尔，一切佛说。是故以佛在初，有如契经，随处随决。律则不尔，若尼中有事，不得即结，必当出外。若白衣边有事，必在众结。若聚落中有事，亦在众结。若于五众边有事，必当比丘、比丘尼边结。是以佛在初，次犯人。迦兰陀村者，多论以鸟名之，有云聚落主名。见论第六，是山鼠名。时毗舍离王，将诸妓女，入山游戏，因眠树下。树下有窟，窟中毒虵，闻王酒气，出欲螫王。树上有鼠，鸣唤觉王，王觉免害。以鼠恩故，即封此村，供奉此鼠。因鼠号村，故曰迦兰陀村。村中一人，有金钱四十亿，王赐长者之位，即以村名为长者号。然须提那子者，言中倒也，应云迦兰陀子须提那。故次文云时迦兰陀子。善见云：须提那者，是迦兰陀长者子。五分亦云：迦兰陀子，名须提那。须提那者，多云求得，为求请神祇得故，了名善与。饶财者，多论有二：一、众生数财，谓奴婢、牛马等；二、非众生数财，谓金银、七宝等。此并无量，故曰饶财多宝。此人闻法悟解，厌俗嚣尘，抱信归依，情希出益，故曰持信等。五分云：须提那闻法欢喜，即作是念：如我解佛所说，夫在家者，恩爱所缚，不得尽寿广修梵行。出家无着，譬如虗空。我今宁可以家之信，出家修道。多论第二云：夫出家者，为灭垢累。家者，是烦恼因缘，是故宜应极远离也。
次犯缘。文二：一、远缘，二、近缘。文三：初、举糓贵乞难，生念由起；二、须提那下，生归家念，念欲弃其两损而就二益；三、作是念下，如念归村。近缘文二：初、举财劝，三、劝，三、拒。一文广出，余二略易。第二、其母使舍下，举色以劝，从而弗拒。问：此须提那情既乐道，何故乃答母云我能为之？答：见论念言：我不与种，终不置我，日夜相恼。我暂与种，令其心息，不复娆我。我因此故，得住道门，修习梵行。由此思念，故曰我能。问：须提何以拒财而受色？答：财劝长时背道，故拒；色劝𫏐时在道，故受。
次正明犯，文中有二：先正犯者，以未制前，不见欲秽。此文理通一切诸戒，未制广教，不知行欲，同于死人，摈出众外。虽预道门，生缘未绝，因希利故，漏过便生。问：既曰三行，何以言初？答：以未制故。故伽论第三云：作众多婬。佛言：未制戒时，须提那犯罪，一切时不犯。次园中下，彰欲之过。五分云：时兜率陀大威德天命终受胎，尔时地神告虗空神言：迦兰陀子于未曾有僧中作未曾有事。展转相告，乃至梵天，超过学表，胜出独绝，故曰尊者种子。
次明呵责，文分为二：初比丘呵，第二世尊尔时下如来呵责。前文有三：初至故愁耳，发觉得实，为呵之缘。第二诸比丘下显类，以事启尊。前文有四：一叹须提那先时解行，事皆通练，故曰无事不知。无不遵奉，故曰触事皆行。非直自行，亦能导物，故曰转教于人。第二尔时下作过愁忧，内心焦恼。第三诸同学下见愁检问。先正问愁，故云汝何愁忧。次问愁之所由，汝既解行具足，必应无忧，今乃翻愁，当应厌道。第四须提那下答愁所由。先申乐道之情，故云我甚乐梵行。次近在下申愁所由。次呵责，文三：初总举不应。汝于如来清净法中能断欲等，是汝所应，云何乃作如是恶事？第二于如来下别呵不应。举是反显。欲者五欲，于此五欲不生欣求，故曰无欲。垢者秽浊，能污净心，故名为垢。此有其六：恼、害、恨、谄、诳、憍，能永除灭，故云无垢。一切众生渴于五欲，渴由爱生，故名渴爱。比丘守戒，正念现前，渴爱自除，名为能断破坏巢窟。古旧𥼶云：人天生死在上喻巢，三涂生死在下喻窟。集因既亡，苦果随丧，故言破坏巢窟。至下受戒揵度中𥼶巢窟云：诸天在上如巢，人居于下名窟。此𥼶随情，违背正理。今解不然，谓居止处皆名巢窟。故婆沙五十二云：欲界窟宅所摄藏故，名欲界系。色无色界应知亦尔。结谓九结，缚谓三缚。结缚非一，故名为众。以除结缚，能得爱尽涅槃。又可爱谓三界，爱尽者是灭。由三界爱尽，能显涅槃，故曰爱尽涅槃。其涅槃是梵言此云圆寂。婆沙二十八有多解：问云：以何义故名曰涅槃？答：烦恼尽故，名为涅槃。复次三火息故，名为涅槃。复次三相寂故，名为涅槃。复次离臭秽故，名为涅槃。第三汝今云何下，总结。不应经久为故，正偶为二，故曰故二。次白佛者，见论第六云：心不希佛独誉于己，亦不令佛贱薄，遣须提那出。又不以此恶法鬪乱，但依实理白世尊言：今垢法已起，愿为声闻弟子结戒。
次佛呵中文分为二：初则捡问自言，第二尔时下正辨呵责。前文有三：一集众僧，二明捡问，三辨自言。初文以此因缘者，谓因须提犯戒比丘启白，故曰以此因缘。集诸比丘者，多论第二有五义故集故集：一佛现不自专輙，二共众筹量而后结戒令犯罪者心伏，三佛虽自在为持法故，凡有法事集众共和法得久住，四为肃现在将来弟子，凡是僧事不问有力无力，要问众详议不得专独，五诸佛法尔不独一佛。次捡文二：初举应问之法，次则依法而问。初应问法文有三句：知问者，谓因比丘启白知问，佛一切智常知是非，现同不知而作疑问。多论四益：一顺诸佛常法，二顺自言治法，三令众生安稳不生怖惧，四顺于大人圣主仪体。知而不问者，如来不以己之知见，輙说人过证言是犯。准翻前益须有四损：一不顺佛常法，二违自言治法，三令众生怖惧不安，四逆说人过非大人仪体。虽因比丘启白而知，若不应时亦不疑问，是以次明时问不问。时而疑问有三种时：一是对众捡问时，二是犯者自言时，三是因此制广时。时不疑问亦有三时：一非对众捡问时，二非犯者自言时，三非因此制广时。又解时者，谓因比丘启请知问，即是时而问，此时不以己知而问，故曰时而不问。虽复应时呵责制戒，若不顺义惬情亦不疑问，是故次明义合不合。然此知之与时而问名为义合，知之与时不问名义不合。次正问可知。次自言者。问：佛作疑心不定而问，何不拒讳便臣伏邪？答：五分第一云：诸佛常法有五百金刚神侍卫左右，若佛问三返不以实答，头破七分情有所惧不敢拒讳。
次呵文三：一总举，二别列，三总结。总举者，经家总牒世尊呵词，其无数言即下者是。次别有二：初显须提行有违失所作不应，二告诸比丘下举过示僧齐防法众。前文复二：一明行有违失，二执作事不应。初违失者，总显作非故云汝所为非，乖作轨则故非威仪。沙门性是无漏圣道，造恶违彼故非沙门。所作垢秽名非净行，作既违教故非随顺，总结非理故曰所不应为。次作不应可解。次下举过诫众，其文有二：一显过失尤重，二执作事不应。显过文三：一举事中损益劝令舍顺行违，二何以故下释成劝意，三何以故下释堕所由。先解初句。多论有七义：一毒虵所害害此一身，女人所害害无数身。二者毒害报无记身，女害善法身。三者毒害五识身，女害六识身。四者毒害得足僧数，女害不足数。五者毒害得生天上人中值遇贤圣，女人所害入三恶道。六者毒害得沙门四果，女害正使八正道满于世间犹如大海，于此无益。七者毒害人则慈念而救护之，女害众共弃舍无心喜乐，天龙善神一切远离，诸贤圣人之所呵责。以此损益理殊，浮沉事别，是故劝汝犯毒，不犯女人。次释劝意。何以一言顺违两责？第一何以劝犯毒虵？毒虵虽有𫏐时现苦，而无来狱长时之殃，故言不以此缘，堕于恶道。第二何以不听犯女？犯女虽有𫏐时现乐，必招来狱长时之殃，故言身坏命终，堕于恶道。次释犯女堕狱所由。文中有二：第一正彰欲过，第二举喻显过。初彰过者，总彰过源，令永除灭，故曰说断欲法。欲想者，思女之心。欲念者，追境之意。欲热者，欲火所烧。爱结者，明爱系缚，不为彼溺，称云越度。次举喻者，欲烧善心，故言如火。欲焚戒手，如把草炬。复损戒身，如树繁菓。欲乐不久，犹如假借。欲无实味，犹如枯骨。欲集众患，其如段宍。欲乐不实，如梦所见。欲伤戒足，如履锋刃。欲消众善，如新瓦等。欲性可惧，如毒虵头。欲害善尽，如轮转刀。欲感危报，如在尖标。欲伤迅速，如利戟刾。欲患至极，故曰甚可秽恶。佛所呵责，结归教主。次执事，如上。第三总结，可知。
次彰过违。略告诸比丘者，显过。同知须提那者，彰罪。别属痴人者，见论：佛见须提已作恶法，以慈悲心而言痴人。如慈父母见子作恶，亦呵骂其子。痴人何以作如此事？问：世尊烦恼及习皆已断除，何以乃云痴人耶？答：世尊惑习虽尽，然有似爱等言，为利益事故呵痴人。如今亲教及轨范师，若有近住依止弟子起诸过失，便呵责言：汝为痴人。世尊亦尔。问：佛呵痴人，有何义趣？为从痴生，名曰痴人？为痴现行，说为痴人？婆沙十六解云：从痴生故，故曰痴人。尔者亦从贪、恚、慢、见等生，世尊何故唯言痴人？答：痴遍行故。若佛知呵阿罗汉等以为痴人，于物有益，即亦呵彼，以罗汉身亦痴生故。又解：现行痴故，名曰痴人。阿罗汉等亦现行痴，不染无知，犹未亡故。问：诸余烦恼亦有现行，何故唯说痴人非余？答：前已说言痴遍行故。多种有漏处者，开诸漏门，漏源滋长。多论云：须提那于劫初来，未有男女作婬欲事，而此人于彼最初行婬，作恶法根本。今佛法清净，未有非法，而须提那最初为恶，作将来非法罪过之始，故言开诸漏门。最初犯戒，违略之始，略教被坏。
次下制广，其文有三：第一、举宗标制；第二、集十句下，制利功德；第三、欲说戒下，正明立制。此戒既尔，诸戒类然。初文举制时分，从兹已后，故曰自今已去。以因一结，教网普沾，故曰与诸比丘定犯轻重。位别防非，各有分局，称为结戒。问：一切善法不言结，何以但言结戒？多论解云：戒是万善之本，但结戒即一切结也。又可戒为止恶，兼立犯名，故结。余善不尔，故不云结。对此解义，六门分别：第一、制广补略；第二、制除障道；第三、制托缘别；第四、制缘多少；第五、制教所诠；第六、制意老别。
初门。佛初成道，启化之元，恐入法人心无所寄，故先说略，示行轨模。利根奉修，无所缺犯，钝根不悟，违略起非，令教毁坏，名为教缺。然即违教成犯，污本所受，令行不净，名为行缺。是以如来慈悲护念，为制广教，顺于略教。今使二教相顺相成，还令略有被时之用，义同补教。既闻制广，呵责示过，识相护持，资成不断，晈洁逾前，名为补行。又可悔己所犯不能为因，未来苦果毕竟不受，还令戒净，亦名补行。故上文言：若有犯有漏法者，然后世尊为诸比丘结戒，断彼有漏法故。
第二门。然障道业，虽复无边，要而言之，有其二种，所谓性、遮。言性恶者，如煞、盗等，无问圣教禁以不禁，损害深重，作则是违，体是不善，名为性恶。言遮恶者，如房、坏等，体非不善，但以事务纷动，能障修道，立制防之，名为遮也。此言遮性，就事以辨。若论罪名，悉是遮恶。以未制前，作而无犯，由圣制后，方结罪名。亦可一禁已后，违教处齐，下沉义等，俱称为恶。又贪、嗔、痴，能障圣道，佛为断彼，制增戒学，如文可知。
第三门，教不孤起，起必托缘。缘境虽众，要唯三性，谓善、恶、无记。托善结缘兴者，如因论义，女人说法，同诵輙教䨱头人等。如斯之辈，事虽是善，亦乖圣意，生过不轻，是以如来立教防耳。托不善缘兴者，如煞盗等，性是违害，托此能起诸不善行，是以兴教防此不善。托无记缘兴者，谓掘地等，事虽无记，业务纷动，多障修道，制不听为。息彼纷动，终阶道益。然准伽论，起犯之心，亦通三性。故论第一：问：颇有善心犯，不善心、无记心犯耶？答：有。云何善心犯戒？如新出家比丘，未知戒相，自手净地，采花结鬘，此善心犯戒。云何不善心犯戒？佛所结戒故犯。云何无记心犯戒？佛所结戒不故犯。问：准依此义，犯通三性，如何下文犯诤无善？答：下文据犯戒，理实无善犯，此为兴教缘，故得通三性。又解：下文定犯诤，不得有善犯，然约起诤心，亦得有善犯。故文言比丘以善心，言诤中事作等。
第四门，制必托缘事假犯请，要藉十缘圣方兴结：一、假先请，已许身子漏起制故。二、是比丘，谓被大僧非余众等。三、起漏过，谓犯婬等一一自分。四、须举发，若不举发无由捡获。五、佛在座，事归教主要佛自结。六、集众僧，共众筹量法得久住。七、对众问，若不捡问恐有阿滥。八、得自言，为得自言心伏罪故。九、须呵责，若不呵责无似显非。十、局最初，以最初人教未摄故。此十具满圣方兴结，若缘少亏抑而未许，此之十缘位言兴也。或有阙者，义准可知。
第五门。然假缘具义，教得兴者，教不虗设，必有所诠。所诠是何？谓有其四：一、犯，二、不犯，三、轻，四、重。指文可知。作过缘具，污本受体，名云为犯。善兴义顺，受体光晖，名为不犯。方便为轻，究竟为重。亦可五犯相望，前重后轻。此四句中，各生二行。如具五缘成煞，名为犯法。于此犯法，生二行者。若依五缘，煞事成就，即名犯行。谓顺犯法，成违圣制意。若识五缘，止恶不作，名不犯行。即违犯法，成顺圣制意。以不犯法，谓止、作二持。若其䇿励进修，成不犯行。懈怠不学，即成犯行。问：己有犯法，成不犯行。何须不犯法，成不犯行？答：犯法成不犯行，但是止持。不犯法成不犯行，自是作持。又问：己有不犯法，生于犯行。何须犯法，以生犯行？答：不犯法生犯行，但是止犯。犯法生犯行，自是作犯。次重生重行者，如三时俱重，受乐䨱藏不可忏等是。重生轻行者，谓八业中下之七业，及无䨱心可从缘悔等是。次轻生重行者，如打佛罗汉重惑业等。轻生轻行者，如轻心掘地等。
第六门，结意万差，理非一揆。略而言之，举要有八：一、深防，二、限分，三、讥过，四、稀数，五、约相，六、示过，七、心境，八、内外。言深防者，过未至极，预结重名，禁微防着，以护根本。如防四独，饮用二虫，染心衣食，搏脱藏等。言限分者，制未至极，意存力分，力未堪行，虽作不重。如尼漏失，比丘摩触，及䨱夷𠎝，境差𨷂等。言讥过者，戒能防非，体性清洁，至于持护，须离嫌疑。如与女人，屏露二坐，同宿行说，赞指食等。言稀数者，犯虽藉境，境有易难，心则慢慇，结罪重。如盗煞天，二众语，叹身造房，坏生掘地。言约相者，过损理违，道俗俱耻，为患既深，寄事兴结。随相虽多，略举其四，报时处事，立制不同。言示过者，虽有犯名，未显罪实，先标过缘，使得闻见。如唱调达，大妄无根，饮酒畜宝，非沙门等。言心境者，犯不孤起，托境开心，或制从心，或制从境。如婬酒戒，制心从境，人非人等，制境从心。言内外者，犯不自成，成由缘集，因藉万差，要唯内外。如婬为内，摩触为外，食药为内，衣钵为外。次明制利。初句总标。但以心获荡逸，意马喧踈，于正教门，靡能持护。如来久积大悲，不舍四智之誓，因过立制，皆生十利功德。斯即犯过之心永遣，遵戒之意常生。生乃生菩提之创基，遣即遣烦恼之根本。然则行不自立，托教而成，教能出生一切众行，所生众行何限斯十？一方化仪，略标二、五能诠之教，表彰四所之旨，以之为义。自下别明。文中分三：初有三利能生众行，次有六利能生别行，后之一利能令法住。以有上二，众别行成，能令正法久住不灭。初三利者，戒能防非，违即不摄，顺教离非，名为摄取。身语既摄，行合崇和，绝去违诤，名为欢喜。既能禀教，永绝倾危，现未泰然，故称安乐。次下别利。初二生善，次四灭恶。未信者令信。见论第六云：若善比丘随顺戒律，威仪具足，未信见之，即生信心，而作是言：此释种子勤心精进，难作、能作、所作极重。见是作已，而生信心。若诸外道见略毗尼藏，而作是言：佛语比丘：亦有围陀，如我无异。而生敬心。已信者增长。见论：若有信心出家，随禁戒所说，人见所行，甚为恭敬。又言：云何尽形寿，日止一食，而修梵行，护持禁戒？见如是已，信心增长。破戒比丘恼乱僧众，内无慙耻，名曰难调。佛为制戒，教僧责罸，改恶从善，故曰调顺。由禁无慙，不得入众。清净比丘安隐作法，既不被恼，名为安乐。内怀不善，广造诸恶，为人打煞，名现在漏。由佛制戒，教摄身语，不起现恶，名之为断。现造恶因，后堕地狱，受苦无央，名未来漏。由佛制戒，永绝恶因，不受来苦之为断。自下法住。由制广教，人得奉修，摄法在己，使不坠溺，名为久住。
次明立制，文分为二：初明戒本说之仪则，次若比丘下广解戒本犯等四句。前文有三：第一对缘略立，第二牒制明随，第三满足戒本。初文将欲说戒，故先标引当说之文。即下者，是对缘略立，但有四句。
次下明随，文中分二：初明跋阇心异随结，次辨林中境殊随结。然随意者，大圣制戒，本为备防违失，欲使开禁显然，犯持决了。若事周悉，一结即定；若其制相未圆，更须明随。是则教法该罗，行轨坚固，始终流通，具足故尔。又复随文，文有犯、不犯。犯者，防过未圆，更须随结，如此戒异语、食前、食后、嫌骂、掘地等。不犯者，前制理含，更须随开，如增上梦中别众洗浴诸缘开等。前文七句，心异起非，意欲明随，先牒前制。然须提乐道，可使是犯；我今欣俗，不应有违。二彼作念下复生疑心，为以厌道欣俗，失戒不犯？为当不失，有戒可违？于此犯与不犯，情疑未除，故言我当云何。三即便下陈疑请决，耻负圣颜，不敢自请，故仗同学陈己疑心，进不听佛，故曰随教奉行。四诸比丘下为申疑滞。亦同疑故所以不呵，为愍彼情举缘具白。五世尊尔时下佛判是犯。虽起异心以羸不舍，由是比丘故在犯限。然此比丘俱违广略，不同须提但违略教。六是故下开令舍戒。跋阇厌道既在犯限，其余羸人开令舍戒，故曰若有余人等。然此比丘舍戒归俗，后欲出家亦听在道，故曰若复等。为彰此人去时如法，后得入道来时有益，进退合仪去来应法，既不越理利益重重。七自今已下随结戒本加前四句，次境殊随结。文还七句：一异趣起犯。二时有下发觉生疑。三咸共下伺捡获实。四诸比丘下举制辨违。五彼比丘下非制不犯。六诸比丘下举以白佛。境非惑意故亦无呵。七尊下判该禁限。
次满足戒本。二门分别：一、定文句，二、明通塞。言文句者，戒本九句：一、若比丘者，总标僧众，别显犯人；二、共比丘者，明受、同人齐入犯限；三、同戒者，显行等一；四、不还戒，有戒可违；五、戒羸不悔者，虽羸亦犯；六、犯不净行，正显婬事；七、乃至共畜生出犯境界，以对林中加此一句；八、波罗夷结罪；九、不共住摈治。或可义求，但应为六，谓第二、第三、第四、第五、第六、第七，二二合一，于理无爽。若依广文，九句如上。次通塞者，若比丘句，义该五犯，文局上四。共、同二句，义五文初。不还戒、戒羸不悔，文虽在此，义该初犯。犯不净行乃至共畜生二句，文义此戒。八、两九句，文义初犯。问：共、同等四，何以下三戒无？答：此以跋阇为缘，牒入戒本。余戒无缘，本中𨷂有。然以义准，并通初犯。对有难缘，皆听舍戒。故四犯畏云：善比丘未犯，终不犯。若犯，都无䨱藏心，如法忏悔。悔既得通，舍何不许？又解：共同戒等，唯结跋阇。汝与比丘共戒，同戒虽羸，不舍亦成其犯。余戒无此随结，故无此文。余篇虽有随结，非坏根本，是故不须共同等句。旧释云：欲明此戒爱心久习，事难卒舍，是以佛听舍戒还家，以礼自处。欲使去时如法，来时有益。有舍可对，须彰不舍。下之三戒，若舍戒为煞，犹亦是犯。舍而无益，故不开舍。既无舍可对，故不须不舍句来。共同理有，既𨷂不舍，相与俱无。若尔，对初开舍，岂不失下戒？答：一切失。若尔，何以下戒无此不舍？答：以不对之开舍戒故。此释及问答，不能顺文。既失旨归，前解为正。
次下广解，文分为二：初至灭摈广明犯相，二不犯者下释不犯相。前文复二：初大僧犯相，二比丘尼下下四众犯相。此戒既尔，诸戒类然。就大僧中复分为二：初至偷兰遮成犯之相，二方便下轻重相。前文复二：初解戒本九句文相，二三种下重明戒本六七二句。
前释九句，文即为九，位各有三，谓举、释、结。或有少者，自是文略。先解初句。释中文二：初总标僧众，次是中下，别显犯人。初文名为者，通名比丘，谓沙弥、外道等，亦名比丘。相似者，谓犯重人，内实破戒，威仪相貌似持戒者。见论第七：阿难夜行，见一犯戒比丘，而问：咄！此为是谁？犯戒比丘应言：我是比丘。此是假名，无坚实也。自称者，十诵第一云：自言比丘者，用白四羯磨受戒。又复贼住比丘，剃除发鬓，披着袈裟，自言：我是比丘。当此俭年，诈来入道。善来者，如下释。乞求者，顺教乞活。着割截衣者，以刀割成，依之进道。破结使者，圣解一兴，众惑斯尽。羯磨者，举受之教。
次别显犯人。若成戒本，犯戒之人必以羯磨受具足戒，但欲简取犯戒之人，不是为释受缘之义。第二句共比丘者，诸余比丘亦用白四受戒，以受法同，故名为共。第三句释中文二：初劝修持行；次是中下，出其同义。禁勒不殊，名为一戒；体性无别，故言同戒；遮制数齐，称云等戒。十诵云：同入比丘学法。释云：如百岁受戒比丘所学，初受戒人亦如是学；如初受戒人所学，百岁比丘亦如是学。是中一心、一戒、一说、一波罗提木叉，同心、同戒、同说、同波罗提木叉，故名同入比丘学法。第四句有二：初、解不舍；二、云何下，正明成舍。前不成舍，反即成舍，应下文明；后文成舍，反即不成，应上文说。但是绮文互举，不繁并明。前文有七：初、有三句重病坏心，故不成舍；二、有三句重病坏根；三、有两句中边不相领解，准此类余，并不成就；四、有两句心境不相应，初句心不称境，次句境不称心。此中应有静作静想，不成舍戒，文无者略。十诵云：若独舍戒，若独想、不独独想，并不成。第五，一句无心，不成。五分：更有不定语，嗔心强逼，不成。十诵：又向无所知人、眠人入定，若隔障，若自嗔，若向嗔人，若梦中，若自不定心，若向不定心人，皆不名舍。第六，天子下，七句境非所对，不成。七、有二句业不辨了，不成舍戒。准此，书等舍戒，不成。五分：遣使、遣书、作相、动手、相似语，不成。见论亦尔。
次明舍戒。先解其义，五门分别：第一、总定舍缘，第二、明舍渐顿，第三、对受辨舍，第四、作法具缘，第五、所舍法体。初门。依俱舍第十五，舍有四缘，谓作法、命终、二形、断善。作法舍者，与受相违；命终舍者，所依舍故；二形舍者，所依变故；断善舍者，所因断故。若日夜戒，舍由夜尽，有余部立犯重舍戒，及法灭时，一切学处、结界、羯磨皆止息故。迦湿弥罗国毗婆沙师言：犯根本罪，不舍律仪。所以然者，非犯一边，一切律仪应遍舍故；非犯余罪，有断尸罗。然有二名，谓持犯戒。正法灭时，虽无一切结戒、羯磨及毗奈耶，未得律仪，无新得理，而先得者，无有舍理。次渐顿门。作法舍者，约位相望，通含渐、顿，余三顿失。然作法中言我作沙弥及优婆塞是渐，余言是顿。问：若或渐受渐舍，或渐受顿舍，及顿受顿舍，此三可尔。若本顿受，但得具戒一无表体，如何渐舍？若得渐舍，体便有三，如何乃言一无表体？答：若依俱舍，三体各别，顿受唯顿舍，无有渐舍理。若依正理，一师所说，虽先不受五十二戒，但受具者俱得三戒，准依此理，即得渐舍。又可比丘受得，防煞无表，理通三人，有共用义。是故舍时，要心舍具。若与沙弥戒同，随心则在。以十对五，义亦同之。约位差殊，名之为舍。望无表体，不名为舍。次约受门。善来受戒，是见法人，唯有命终，无余三舍。三归羯磨，具足四舍。八不可过受，或可唯有命终，或可具足四舍。以人不定，义可准知。次具缘门。须具六缘：一、有所对，谓同地人，以边对中等，不成舍故。二、根具无病，非聋老等。三、在见闻内。四、有舍戒心，谓欣厌心，决定住自性，久思欢喜，自有寂静。五、言说辨了。六、前境领解。次所舍法体。问：凡舍戒者，舍何等法？为舍已生戒善为因义边，为复舍彼无表戒体？答：不舍已生为因之义，但正舍彼无表戒体。以无表戒，一形相续，为心厌弃，不续名舍。以无舍缘，则有得得。若遇舍缘，则无得得。既无得得，说名为舍。虽可无得，亦不失因义。问：舍戒不舍已生善者，忏悔不应除已起业。答：善顺理生，恶违理起。顺理力强，已生不舍。违理力劣，故可悔除。又解：忏本生心，抑伏恶业，以别对余，故得可弥。舍直厌退，绝彼相续，不别对余，故言不舍。
次下释文，文分为二：初厌上欣下为舍方便，二便作是语下正陈舍戒。前文复二：初有二句立两章门，不乐修梵行是厌上门，欲得还家是欣下门。次厌比丘下释成二门，初有二句释厌上门，贪乐下七句释欣下门。次正陈舍，文中有三：初明直舍，次若复下无益有益舍，次若复下毁赞舍。直舍文二：初有十一句厌上舍，次有八句欣下舍。然厌上中见论第七，佛有一百名号随称皆成舍戒，法名亦尔，谓善甘露法、长短阿含等悉成舍戒，舍僧四双八辈无上福田等亦成舍戒，此以弃背三宝所以戒失。得戒本缘和上阇梨，今若舍师戒亦随失。同和上等者，以呹共依师得戒，有心厌道随称皆舍。十诵称比丘等七众亦成舍戒，梵行是随戒起修之行，戒是受体，律是其教学，事是所防过境。欣下可解。次文但对上法有无益舍，略无欣下有益舍文。次毁叹可知。第五句文二：一举章开为二门，二依门解释。释中各三，谓举、释、结。就释不舍中文分为二：先明厌欣在心，立章及释如上应知。二便作是言下彰羸于口，此中文三：初举所欣居家等法，二我欲下举所厌境舍佛法等，三便欲受持下彰欣于口。上来心有厌欣亦陈在口，以不决定但成戒羸。戒羸相者，见论譬如大王无人持从，复无天冠璎珞亦不庄严，人见不以为好，故名戒羸。次羸舍可解。第六句，五分云：婬法名非梵行法、懈怠法、狗法、可恶法，二身交会出不净，是名行婬法。十诵大同。第七句下至共畜生者，越人非人三趣最下也。见论此是下极语，共畜亦得夷，岂况女人。可行婬处者，谓可捉行婬处也，简去极大极小。不可捉者，第八句自行绝分，五分名为堕法、恶法、断头法、非沙门法。僧祇复云：于法智退没堕落无道果分，乃至尽智无生智亦尔。余如五犯说。第九句众法绝分，多论有四义：一生四部，天龙等信敬心故。二现佛法无有爱憎，清净者共住，犯者摈出。三为息诽谤，若与恶人同事，外道世人咸生诽谤，当言佛法有何可贵，不问善恶一切共事。四为持戒者安乐增上善根，破戒者生惭媿心折伏恶心故。
次解六、七二句犯相。于中文二：第一、犯不孤起，要由托境而成，是以先明犯家境缘。虽有境缘，成由之造。是以第二、比丘有婬心下，对境成犯。前文有四：初、总彰境缘三趣之别；二、复有下，离明三趣有五种者；三、于三种妇下，五者各三。成十五种者，者虽十五，未明重处。是以第四、人妇三处下，离十五者，为三十九处。谓三妇、童女二形者，九处各有三，合成二十七。三种男及黄门者，六处各有二，合成十二。彼此通收，总三十九。但列文中，为成亦如是。故约九三、六二，分为二易。僧祇，男子、黄门、口中狂眠等，并有缘起。次明对境成犯。文分为四：第一、先明自心起犯，六百二十四句；二、若比丘为怨家下，怨逼造境，三千七百四十四句；三、怨家强捉比丘下，怨逼己境，四十八句；四、从道下，结罪分齐。先明自心趣境。境有其四：一、觉境，二、睡眠不觉境。此二俱活，觉、不觉异。三、新死，四、少分坏。此二俱死，坏、不坏殊。准十诵律，坏者，据女根明。彼文五十一：云何名形坏？答言：若女根烂堕，若干若虫啮，翻上名不坏。此四境上，各一百五十六句。文中，觉境广明，下三合说。然对觉境，比丘行犯，长离疮门，总三十九。一一各加隔等四句，是故总成一百五十六。下之三境准数亦然，四境合成六百二十四句。次明怨逼。所以须明怨逼来者，为释疑情识知犯不？我先有心趣境可使境合成重，我先无心但为怨逼，不曾捡挍乐与不乐还同自心。境合犯者，教法太急事难常行，故须开云怨家虽能逼身不能逼心，但不受乐开使不犯。先对觉境作九百三十六句，疮门长离还三十九。且于人妇一疮门上即有乐等六句，乐相云何？僧祇第二云：譬如饥人得种种美食，彼以食为乐。又如渴人得种种好饮，彼以饮为乐。受乐亦尔，云何不受乐？譬如好净之人以种种死尸系其颈上，又如破㿈热铁着身。不受乐亦尔，一一乐句各加隔等四句，四六便成二十四句，一门二十四，十门二百四十三，十九疮门总成九百三十六句。次下三境准数亦然，是故总成三千七百四十四句。次明怨逼己境。若其具论九境逼已，合有九个四十八句，文但彰一余者略无。又可论境虽多逼己义一，是故不须约境离说。又于己境二疮合有四十八句，文中略故但二十四。又复己造他境既分逼不逼殊，他造己境亦分逼不逼异，文无自心作境者略也。第四结罪分齐可知。
次轻重。文四：一自作，二教人，三死尸下坏境非境，四明境想。此轻重文诸戒通有，然有少者，自是文略。文言成者，夷等对违，广教如前。对境成犯，慈约广明，岂得此文即对略说？次教人。文三：一比丘教比丘，二尼教比丘，三余众相教。此中为明出家五众自作教他两业之别。次坏境。文二：初约了心，次约迷说。了心七句，上四坏境，下三非境。以非正道并得兰罪，亦可兰据初入毛头分齐，不净若出即结僧残。故五分第一云：坏境过半时骨时出，不净僧残，不出偷兰。又善见第八云：若作出精意僧残，不出偷兰。又解：若于正道初入结夷，后出不净不结僧残。若于非道作道其道想，初入结兰，后出不净亦无僧残。虽境有殊结罪义一，于此不可有残非残。次迷二句，若于非道迷为正道，疑为正道，理结偷兰，故云如是一切偷兰遮。又下文云：时有比丘于大小便中门弄失不净，疑如是于股间等乃至君持口中，如是一切若道想若疑偷兰遮，若非道想不疑僧残。问：此与境想四五何别？答：此是不识境人执此半坏谓为重境，疑为重境不结夷残，但得偷兰。境想四五二句，是识境人本期重境，乃为轻境成差，迷此为重、疑此为重，此是境差故结兰罪。又解：此实知是非道生心作道想道疑，境想心迷非道为道想道疑。又解：此中想疑约非情外色起，下约情道内色起，据境虽异迷心不殊。次明境想。此戒及酒局境制故，上三究竟，下二方便。次结下众。尼是具戒，禁犯位同。式叉是学，摩那是女名，谓名正学女。沙弥旧云息慈者，不然。今云勤筞，勤者是比丘，为勤人所筞故名勤筞。尼是女声中呼，位非满足故结吉罗，同坏根本齐须灭摈。此结余众诸戒通然，或有𨷂者义准应知。以上所作并皆违教坏行，为此总云是谓为犯。
次明不犯，文分为二：初不犯等据别缘明，次不犯等约通缘说。别有三：一睡眠无知自分明不犯，开前逼己。二不受乐胜进明不犯，开前怨逼趣境。此为命难，开非梵行难。一切无有婬意不作故不犯，开前自心趣境。次通缘有二：一初故不犯，二病坏心故不犯。此𨷂通中二三两缘，违略之始故曰最初，广教未兴故云未制戒。十诵五十九：未结戒前，一切婬欲不犯。问：佛说狂人不犯，何名狂？佛言：有五相名狂人，亲里死尽故，财物失尽故，由业人民失尽故，四大错乱故，先世业报故。次问：心乱有五因缘，为非人打故，或非人怖故，或非人食心精气四大错故，先世业报故。痛恼者，有五种病坏心，或风发故，或热发故，或冷发故，或三种俱发故，或时节气发故。所缠者，要须始终不忆是比丘，故彼文言：若自知我是比丘作婬，得波罗夷。若不自知，不犯如此。下文亦言：实不痴狂，诈为痴狂，与痴狂羯磨者，是名非法。又此通别不犯有五，最初唯开犯广，余四俱开广略。若对诸戒以明通局，此五不犯位束为三，病缘一开事义俱通，最初之人义通事局，余之三开事义俱局。
次明盗戒， 总解还四：初明制意，通意如前。言别意者，所以不听为盗，凡是资财形命之本，人情保重恋著处深，既能舍家入道，诚宜永绝贪求。今乃非理侵他，特亏自守之行，此则嘉声不著秽迹弥彰，污染僧伦事不轻小，圣慈愍极故制防之。次释名者，非理损财名之为盗，盗是所防、戒是能防，能所通举故称盗戒。次解具缘，通缘如上。别缘有七：一是人主物，盗以损主为义，物虽有主，转想及疑亦不成重，故须第二有主想。问：想之与知有何差别？答：此二望境了同迷异，以知唯了、想通迷悟，了境穴彻名之为想，迷境穴彻亦名为想。若作知是有主物，即于𨷂缘不便，又顺境想文故云有主想。想虽当境盗须满五，是以第三须明重物。物虽满五转想为轻亦不成重，故须第四作重物想。想虽满五无心不成，故次第五须有盗心。心虽念盗须起方便，方便不起损主不成，故须第六起方便。方便虽兴盗须离处，若未离处属己不成，故须第七举离本处。次解𨷂缘，𨷂通如上。若𨷂别缘𨷂初八兰，以安双𨷂在初缘故。且𨷂境四者，初句欲盗人物天物来替，缘于天物作人物想；二非人物人主物想；三畜生物人主物想；四无主物人主物想。次双𨷂四者，欲盗人物天物来替，是𨷂初缘。就天物上复生疑心：为人物？为天物？即𨷂第二缘，此是初句。次非人物替人物处复生疑心，为第二句。次畜生物替人物处复生疑心，为第三句。次无主物替人物处复生疑心，为第四句。次𨷂第二缘，亦八𨷂罪，谓转想有四、疑心有四。转想四者，初句本是人物，至境转作天物想取，隐复结前盗人方便，故云人主物天物想取。第二句人主物非人物想取。第三句人主物畜生物想取。第四句人主物无主物想取。次疑心四者，初句实是人主物而生疑心：为人物？为天物？第二句为人物？为非人物？第三句为人物？为畜生物？第四句为人主物？为无主物？次𨷂第三缘，有二兰罪，谓𨷂境及双𨷂，各一偷兰。𨷂第四缘，亦二兰罪。而实重物转作轻物想疑，𨷂五六缘无罪，或可𨷂六小罪。若𨷂第七，轻重二兰通别合论，具七方便。
次下释文，科同于上。今就漏起呵中分文为二：一明犯相，第二时有一大臣下发觉呵责。前文有四：一标化处，二出犯人，三明犯缘，四正辨犯。盗缘分二：初明远缘，二摩竭王下近缘。前远缘中文分为十：第一覩失草庵念造瓦屋。僧祇第二彼造一房种种庄严，成已有上座来便与。乃至第三彼念言：我种种辛苦作房而不得住，傍人常待如猫伺鼠，成便见夺，奈何可辨？便以工巧作全成瓦屋。第二时彼比丘下如念造作全成瓦屋。三尔时下如来捡问。四诸比丘下报佛所由。五尔时下呵责。五分作烧成瓦屋兰，自现工巧吉。六尔时世尊下勅令打破。为利无𠎝，见论无慈众生作此凡屋。若比丘多闻知律者，见余比丘所用不得法，即取打破无罪。物主不得，作是言：大德！已破我物，应还我直。七时诸比丘下顺教打破。八时檀尼迦下责破所由。我本造房为资身用，无事被破岂得甘从？第九诸比丘下申破所以。汝虽无𠎝我非自意，但奉佛教故来破之。第十时檀尼迦下述教修奉。前恨比丘无事破屋，今承圣旨自责甘从。十诵法王教破，不得有言。五分云：法王所坏，我复何言？次明近缘。近缘文二：第一矫施异计谬索王材，然执似与之言以告守材者，故曰汝知不等。第二彼人言下闻王教与，多少无遮。次明正盗。言要材者，祇云：王有五牧飞梯材，即便取二牧持归作屋。
次发觉呵责。文分为三，谓俗比丘及佛俗呵。文二：一、发觉获实；二、大德应死下，正呵。前文复二：一、大臣发觉，捡事白王；二、王问取由，更彰罪实。初文有五：一、发觉得实；二、时大臣下，责与不应；三、时大臣下，以事启王；四、王报下，显过于彼；五、时大臣下，摄赴王所。次王问。文五：一、问与虗实；二、答言不虗；三、王索忆念；四、引王昔愿。文中有三：一、举法要与而用；二、王立愿与旧不同。但愿有二：一、听随意用，是无主物；二、不得不与而用，是有主物。而此比丘执王随意用言，于典材边私行盗窃。第三、王举前愿，须告施行。然多论云：此是比丘垂急之语。准此文中，即是预施计校。五、王言说异。
次明呵责。一、王，二、庶王呵。文四。一、明比丘犯刑至极。十诵第一云：王言：我谓无主草木，故作是说。汝今堕大罪中。比丘答言：我出家人，寄居王国，云何煞我？王言：比丘去，勿复更取如是大材。王云：我本所施，不及有主。恠哉！比丘作此方便，而取人物。复语言：我是灌顶王，如何因煞沙门？汝今便可速还诣佛，法王自当以法治汝。二、明大王思念不忍。三、但呵责，勅臣令教。四、为宽刑，诸臣不分。余文可解。第三、佛呵。文二。先捡自言，后方呵责。呵中有三：一、举，二、列，三、结。列中有三：一、行有违失呵，二、违略不应呵，三、准俗制道呵。此三各二：一、列呵辞；二、云何下，执其所作，不应以结。文言五钱者，现盗不净物。五钱直者，谓是净物。为遮恶人，两言兼举。问：何故此戒独问国法，余三不问，其义何也？答：由盗王财，故依王法。余三不由，故不依也。多云：此戒要依国法，盗物多少，得断命罪。依而结戒，婬、煞二戒，事成罪成，不问多少。妄语国无此法，是以三戒不问。
次明戒本。戒本八句：一、人；二、列物之所在之处，为欲遮防空有，并显此无。空处缘起，五分具有。彼云：众多比丘作如是语：佛所制戒，为聚落中物，非谓空地。起过已，乃至呵云：聚落、空地，有何等异？呵已立戒，制增空地。三、不与者，主不舍。四、盗心取者，谓是盗心及业。五、随不与取者，谓所盗物，随取何等。六、若为王等者，举俗治法。于中有二：一、被大臣执至王所，为之言被，谓被王、大臣捉，故言所捉。此但为他执捉，不是治法。二、若煞下，始是治法。由此捉有所言，治有若字，即是大臣是能捉人，王是能治者，亦可王与大臣俱是能治者，故言若被王、王、大臣所捉，若煞等。又此治法，旧人准祇解云：若捉，是王先祖治法；若缚，是王父法；若駈出国，是瓶沙王法；若煞，是阇王法。若顺治法作文，应云若捉，若缚，若駈出国，若煞。而此文中谈法不次，或有以文错故，改从义正。今详异说，实冐经文，回换圣言，事不轻小。所以尔者，以制戒时，瓶沙身在，子阿阇世犹未登位，如何悬知后王治法，而预牒入戒本中来？又捉与缚，若是先王治法，王既崩久，法不施行，如何今复牒入戒本？又彼文中总无阇王煞法，先祖拍头不言是捉，王父駈令出城，亦无有缚。又彼戒本正文与此无殊，如何释者妄情乃尔？今释瓶沙王时已立煞法，如上缘云：大德应死。以此故知国有煞法。又僧祇云：煞者，夺其命，是名为煞。五分云：煞者，以刀仗等断其命根。十诵云：云何煞？我及众人曾言：此比丘决定应死。呵责便放。问：既有煞法，如何复有缚駈出国？答：此等治法，瓶沙具施。其罪轻者，用余法治罪；若极者，须加重法。故十诵云：汝今堕大罪中，明知更有非大罪法。此文既云五钱应死，明知四钱等不死，用余治法。故僧祇：问：王治国，盗齐几钱，罪应至死？盗齐几钱，应駈出国？盗齐几钱，应用刑罸？问：所以须举王治赋法？答：为盗王材，被王治故。不同旧云准俗制道汝是赋等，是呵责言。七、八可解。
次下广释，科与上同。就比丘犯中文分为二：初解成犯相，二方便下轻重相。前文复二：初略释戒本八句，第二有三种下广解戒本二三四五四句。然前略释文有可解，于第六句中但解能呵捉人不解治法。次广释中细观文相亦解第五句，以广释中有重物之言，明知即是略释之中随不与取五钱五钱直义。旧云不释第五句者，不识文意也。又将第三句是物体者，义亦不然，以释此句但云主不舍，且欲释主不舍，未即论其物体，其第五句方是物体。于中文二：第一合解业心主物，旧以不善文意遂作顺逆次第，今谈实义故须癈之。第二处者，已下释上处。问：初中有四增数，谓三、四、五、六。问：凡增数法以一为初，如何此中用三为首？答：夫论盗业不过自作教他，然教他中有现不现，为此从三为始，不得以一为初。若从一增收义不尽，论自不摄他。言他不摄自尔者，若三摄尽，不应更增；既亦更增，明知不尽；既俱不尽，等更须增。并以未同，应从一起解。文中更增，但增离处、重物、盗心，论其取业，此三已足。由三足故，以足为初尔者，初位虽尔，余位云何？答：由初为法，余无减增，故并相从，以三为首。又可此之增数，随举一门，不可于中浪相比决。初数本中，文分为二：前之二三，释盗业及心；后之三三，解不与及物。如此分文，贯通下位。又可此之四位，准其增数，并悉通解。戒本三句，且依前释。前中又二：初三解盗业，即上取字。取有三种：初一、自盗业；下二、教人业。以教人现前，名为看取；教人不现，称云遣取；自无不现，但云自手。次三及释盗心。虽是他物，己想不成，故须非己物想取；虽非己想，𫏐取不犯，故须非𫏐取；虽作永心，同意不犯，故须非同意。此三展转反解盗心。问：所以盗业、盗心文中结罪下三，物主之上不示犯名？答：略也。又可以二影三，结义皆等，更作异解，不顺宗文。
次解物主。文虽有三，位束为两。初之三句，谓如地中伏藏，主心不知，故作他物之名。第二三者，主心知有，属主义显，故作有主之称。此之二位，虽知、不知别，皆损正主。第三三者，谓是护主。又更一义，初三是总，凡非己物，即是他财。然以总相难知，复须离辨。以他有二：一、损正主，他即有主，有主想是；二、损守护主，他即他护，他护想是。总、别虽三，其唯二主。然五分中亦有二主：物属他，他所护，不与而取，是名盗心。十诵释主，总有四句：一者、有守护；二者、有主；三者、无守护，有我所心；四者、有守护，无我所心。是中，初、四两句是护主，二、三两句是本主。诸律解释虽殊，其唯二主，于此二主互望成𠎝。财、属既殊，义无俱损。次增四中，初之二、三各增离处，为成业心；后之三、三各增重物，为欲简轻。增五之中，前之二、四各加重物，亦为简轻；后之三、四各加盗心，为成正盗。问：所以物主至五即休业心，更增至于增六？解：下三物主之上先有离处，更增重物盗心，至五即尽，不至增六。前之二、三本中先无离处，遂于本三之上更增离处、重物盗心，为此故须至于增六。旧作具缘及滥解者，便是繁杂，不能具陈。问：所以须言非己物、非己物想？答：以若己物作非己想，纵有盗心，亦不成犯，故须非己物复作非己物想。此二合为一句，更加盗心，故六问文中但云六种亦如是，所以得知加者是盗心。答：以下增六盗心文云非己物想、不𫏐用想、非亲友想，重物盗心移离本处，故知此文亦加盗心。又下文但至增六，故此文中不至七、八。
四分律开宗记卷第二本
第二末四分律开宗记卷第二末
次解处门，先列章本，有二十六。旧人科章本云：前十三章就处以明盗；二、寄信下，八、就所取物以明盗；三、同财业下，五、违要以明盗。此且强作异同，未顺文意。次下依章解释。然释之中有三十四章，以乘、担、村、兰若、田、处所、船、水，此八各兼坏体，故成三十四。然诸章中各有举释，以皆结罪，故无结文，亦可略无。初文七句：一、列物之所在；二、属主；三、盗心；四、所取重物；五、取之方法；六、离处；七、结罪。此中举有主摄有主想，举重物摄重物想，即是七缘具足，亦可略无想也。初门既尔，下皆类然。然有少者，自是文略。七中初句可知。
第二主者，不过三宝。别人先解三宝，四门分别：第一明盗结业，第二互用辨违，第三出贷得不，第四瞻待宾法。
初门先定盗佛物罪。然盗佛物，此律无文，祗中犯重。彼文第三云：比丘作摩摩帝，若塔有物，众僧无物，便作是念：供养僧者，佛亦在中。便持塔物，供养众僧。佛言：夷。此作僧用，尚结夷𠎝，况盗入私，不成极罪。又复余趣报早，盗得轻者，佛境尊高，宁容不重？又解：盗得兰罪，以佛于物无我所心，不生损恼，义同非人。故涅槃第七云：若有长者，造立佛等，以诸华鬘，用供养佛。有比丘见华贯中缕，不问輙取，犯偷兰遮。又十诵五十一云：若盗塔寺精舍中供养具，若有守护，随计直犯。若不直五钱，偷兰。既望护主成重，明知约佛不重。尔者如何僧祇成重？答：或可更应别有护主，或损本主施佛功德。故奈耶第一云：若盗佛塔寺物者，谓檀越施与塔寺，断彼施主福结罪。又解：今详圣教重轻等文，佛物罪中应分二类：谓佛在日盗得成夷，以亲是主摄物差别；若涅槃后但犯兰罪，以入非情数中不同现在。故婆沙正义：于佛处得罪，如人盗圣僧钱必得重罪，以上座身现在自为物主；若盗余般圆寂者财，非亲为主但获兰罪。又如有人身若现在，盗望现主结以夷名；或若死后立厝安物，若有盗者但获兰𠎝。佛境亦然，宁不同此？比以诸文不定说者怀疑，作此校量可袪情惑。问：盗物结业如上所明，未知佛像合得何罪？多云：为供养故无罪，若为得钱转卖偷兰。十诵亦言：盗得偷兰。若尊敬心作念佛亦我师，清净心取无罪。此应无主或本心通。若也本主无心兼为，但自供养计直成重。故伽论第八云：取佛舍利有主为自活，偷满五夷不满兰。若憎恶取，彼此俱无偷兰。为供养故佛是我师，我应供养满五吉罗。
次盗法物者，以此非情别望损处结罪，故下文云：时有比丘盗取他经，作念佛语无价，计纸墨直，疑，佛言：得五钱夷。十伽、五分并同。多云：盗经不问供养不供养，计直成重。此以损主读习功德，不同盗像有遥敬义。又可造经本心通为，但作净心计不成重，此则像经义齐论文。牛举上来但明盗经不论法物，准经既重物亦同然，故伽论第八：偷经物满五夷。
次盗僧物者。教无定说，解者多途。一解：盗得兰罪，以望十方不满五故。故多论第三云：若盗僧物，五钱已上重兰，四钱已下轻兰。虽无夷名，兰逾尘数。又以此文现结兰罪。善见：若取僧物，如己无异，行用与人，得兰。又解：僧物分为四例：一、常住常住，二、十方常住，三、现前现前，四、十方现前。于中结罪，轻重可知。此由教含轻重，故作四例。科分望得，顺教无违，故作斯解。今详此说，转更违文。但是解有随情，妄为阶级。且如第二物类，岂得唯兰？第三物中属别非众，故今正解。僧物分二：一、十方常住，二、十方现前。其常住物，盗得夷罪。文中但言属主，不简僧别。僧既成主，盗理成夷。其罪或望护人，或于僧结。此物十方僧众若有可分之义，可使不满五故，但结兰罪。然十方众既不合分，如何约彼而成轻罪？但望十方，有共用义。又僧祇第三云：比丘作摩摩帝塔无物，众僧有物，便作是念：天人所以供养僧者，皆蒙佛恩。供养佛者，便为供养僧。即持僧物修治塔者，夷将供佛用尚结夷𠎝，况费入私不成究竟。又五分二十八：有比丘盗心贸僧好物，生疑问佛。佛言：贸直五钱犯。又大集经三十三云：是诸比丘乃至未盗众僧田宅园林奴婢驼骡牛驴，如是等物难可了知，是名破戒初相。若盗如是等物，是名破戒等相。是相出已失比丘法，是波罗夷非沙门，不得与如法众僧同共止住，应当摈出。尔者如何？此及余文有结兰者。答：此文不据盗损，且结碍僧用罪。善见第十：如己物行用兰者，不言有盗心。其次即云：若以盗心取者，随直多少结罪。以此取文极须思审。多论直言僧物不定色类，或是十方现前，望人不满五结。次十方现前者，如僧得施及亡比丘物，未作法前理望十方，不满五故结以偷兰。若已羯磨竟，即准羯磨数结。故婆沙云：若盗命过苾𫇴财物，于谁处得业道？答：若已羯磨于羯磨众得，若未羯磨普于一切善说法众处得。俱舍亦然。
第二门。于中有二：一、三宝互，二、当今互。初门。若三宝相望，俱不得互。如僧祇中，摩摩帝以塔、僧物互用成重。此律下文施佛竹园，佛言：施佛及四方僧。若但施佛，僧不得用。以此故知，施主本心通施三者，即有共用之义。若各限约，理即不通。故多论第三云：若塔地华不得供养僧，法应供养佛，亦得卖取钱以供养塔。若属塔水，功力由僧，残水多少，善好筹量。次当分互佛物差别。分之为二：一、是胜义，二、是世俗。言胜义者，谓是宝物。若人施入宝者，应悬塔中供养。故多论第五云：仙若在世时，若施主言供养佛，则色身受用；若言供养佛宝，则色身不得受用。应著爪塔、发塔中，施心供养法身，法身长在故。次世俗有三：第一、佛受用物，谓是堂、宇、帐、座等。此文云：佛有衣、钵、房等，一切天人应可供养。第二、施入佛物，谓诸文中许令出息者。是故十诵五十八云：塔物无尽者，毗舍离估客用塔物翻转得利供养塔。是人求利故，欲到远处持与比丘，令得利供养塔。比丘不受，白佛。佛言：听僧坊净人若优婆塞出息塔物，得供养塔。此回转物得买受用物及供养具。故新后分涅槃经上卷云：佛告阿难：若佛现在所施佛物，僧众应知。若佛灭后，一切信心所施佛物，应用造佛形像及造佛衣、七宝幡盖，买诸香油、宝华以供养佛。除供养佛，余不得用。用者，则犯盗佛物罪。此经传来，恐非真也。五百云：佛物得买供养具。第三，供养佛物。僧祇三十三云：塔有华菓园，是中出华，应供养塔。若檀越言：尊者！是中华供养佛，菓与僧。应从檀越语。若华多者，得与华。鬘家语言：尔许华作鬘与我，余者与我尔许直。若得直，得用然灯、买香以供养佛，及得治塔。若直多者，得买佛。无尽物中又云：有舍利者名塔，无舍利者名支提。支提得安佛华盖、供养具。若有言：佛贪欲、嗔恚、愚痴已断，用是精舍供养为？得越毗尼罪，业报重。又言：若佛生等大会日，得持供养佛塔中。上者供养佛塔，下者供养枝提。次法物亦二：一、施宝物，即是胜义。故多论云：应悬塔中，不得作经及与说戒、诵经人。次世俗亦三：一、受用物，如箱、巾、函、帊等。二、施法物，多论云：若直言施法，分作二分：一分与经，一分与读、诵经人。三、供养法物，准佛应知。言僧物者，施宝如上，应悬塔中供养，此是胜义物。故多论第五云：若施僧宝，凡夫僧、圣人僧不得取分。以施僧宝故，此物应还付施主。若无施主，应著塔中，供养第一义谛僧。若施众僧者，圣僧、凡夫僧俱得取分，以言无当故。此是世俗物，此物通回转用。若持僧食出界而食，纵使鸣钟，亦不免盗。虽供僧用，属处定故。下文二处同利，必以羯磨通该。若但得者，岂繁须法？十诵犯吉，以还供僧。现前物互，准义应知。
次明出贷者。僧祇第三云：若塔无物，僧有物者，得如法贷用。但分明疏记言：某时贷用，某时得还。僧贷塔物亦尔。彼知事人，若交代时，应僧读疏，分明付授。若不读疏，得越毗尼。又准十诵五十七：别人亦得贷僧塔物用。彼有一住处比丘，属塔物自贷用，是比丘死。是事白佛，佛言：衣钵物还，计直输塔，余残僧应分。次贷僧物亦尔。
次瞻待法。此下律文：有一住处，众多痴比丘集在一处。时尊者波离至此众中，而诸痴比丘都不瞻视迎逆承事，波离以是即日离去。比丘白佛，佛言：若有三藏比丘来，当往半由旬迎逆承事，安处洗浴，给其所须饮食。若不尔者，当如法治。既言给饮食等，而供给物不言常住现前，准与知事人。衣是十方现前物，亦可用常住物供给，亦得如知事人与福饶类。十诵三十四分：药人和合平等分。若有贵价药来者，应别举置。若病比丘索者，应与两钱半价药。若索多者，应从索直。五分二十一云：比丘有拘摄，四方僧有伽梨。佛言：听贸易。若价有多少者，应须互陪。若贫无物可陪与僧，而必是少欲知足，亦听与之。余衣亦尔。僧物供僧，白衣绝分。故大集经四十二云：但是众僧所食之物，不得輙与一切俗人，亦不得云此是我物，别众而食。然于众僧有损益者听。故僧祇第三云：若损者益者应与。损者，贼来诣寺，索种种饮食。若不与者，或能烧劫寺内，虽不应与，畏作损事，故随多少与。益者。若治僧房、巧匠，及撩理众僧物事者，应与前食、后食，及涂身油、非时浆等。若王及诸大势力者，应与饮食。是名益者。十诵：有众多王臣，数数诣竹园、房舍观看，若来时索食、薪火、灯烛，若与畏犯，不与惧作患。不知云何，以事白佛。佛言：应立分处人。立分处人已，不白众僧，得用十九钱供给。少若更须，应白僧竟与。又若练若处，有贼来乞食，作食人言：食不由我，不得与汝，汝自从沙弥索。诸贼即从沙弥索。沙弥言：我不得与汝，汝自从知食比丘索。即从知食比丘索。比丘言：为僧故办是食，不为汝等。贼相语言：是比丘何肯与我？便捉一比丘手，脚截腰断。诸比丘不知云何，白佛。佛言：若有如是怖畏处，若少乞少与，若乞半与半，若都索都与，莫以是因缘故，得大衰恼。问：文中遣立知事处，当三宝、财物及盗损中，亦望护主成业，而全未知何人堪作？答：凡知事者，必须识性昭敏，明练毗尼，善达开遮，洞知持犯。至于随务量据，不率己心，行洁氷霜，惧来业道，如此之人，方堪执物。斯则远继前踪，遐开后辙。自有屋愚下辈，志性倡狂，不识圣制根由，亦迷业道轻重，直畅无明之庆快，不忧永劫之沉沦。斯乃佛法疮疣，僧中息肉。以兹慰喻，幸可思之。一旦漂零，悔之何及？岂得更纵顽心，便谓三涂可讷？斯则四山奄至，五痛焦然。故大集经四十二云：若有四方常住僧物，或现前僧物，笃信檀越重心施物，或华菓等诸物，一切所须，私自费用，或持出外，乞与知识亲里白衣，此罪重于阿鼻地狱所受果报。又三十三：佛言：有二种人堪作僧事。何等为二？一者具八解脱阿罗汉人，二者须陀洹等三果学人，堪知僧事，供养众僧。诸余比丘戒不具足，心不平等，不令是人为知僧事。宝梁经上卷云：佛告迦叶：我听二种比丘得营众事。何等为二？一者能持戒，二者畏于后世，喻若金刚。后有二种：一者识知业报，二者有诸惭媿及以悔心。复有二种：一者阿罗汉，二者能修八背舍者。迦叶！如是二种比丘，我听营事，自无疮疣。圣教既然，即为永诫，宣人轻犯，获二愚痴。
次别人成主不者，于中有六：第一守护主。见论第九云：若为三宝别人守掌财物好恶之心，合陪不是。又如十诵四十七：六群比丘与一比丘作善知识，是比丘寄一比丘钵与六群，是钵中道破。是比丘见六群作念：若不自语，或多索价，便语彼知。六群言：是汝钵破不？答：我钵不破，汝偿我来。是比丘白佛，佛言：若好心捉破者，不应从责偿。彼下文亦言：若好看失不应偿，若不好看失应偿。若论借物损失，一切须陪，不得论心有好有恶。
第二，守视主。十诵第六十：守还人与比丘衣，比丘不取，作是念：是中谁是檀越？谁是主？是事白佛，佛言：但随施者受。此律下文：守视人及贼与比丘佉阇尼食，比丘意言：此非彼食。不受。白佛，佛言：此即是檀越食，听净洗手受食之理。应任彼自施，不合从乞。此但守视，非正物主。若从彼乞，便是教盗。
第三、盗贼主。贼盗得物，即名为主。故下文云：他盗取物，而夺彼盗者物，疑。佛言：夷。伽论第四云：有诸贼施比丘衣，比丘疑故不敢取。乃至佛言：作施主意取。十诵第六十云：诸贼破城邑已，后官力来围，是贼怖畏急故，持物施诸比丘，施已便去。后诸白衣见物从比丘索，是事白佛。佛言：莫从贼取物。若贼主与当取，取已染坏色著。若坏色已，主故索者当还。以盗得物，即成属己。故夺得重，施复成施。问：物入贼手已，后见得取本物不？答：诸文不定。一解：依此律文，不问心断不断，皆不合取。尔者鼠偷胡桃，六群住取，以属鼠讫，应得吉罗。所以望本人主而成重罪？答：畜生无心盗取，或未离处，不属畜生，望人成重。尔者鵄鸟亦然，何以无罪？答：此已离处，不属女人。又解：若更思文捡义，或同余律。若作舍心，后不得取；若无舍心，后还得取。此律复云：去寺不远有村，诸鼠往村中取胡桃来，在寺内成大聚。六群比丘以盗心取食。观此文势，亦是离处。但以人主不知，摄为己有。六群取时，作人物想，故望人主成重，不据畜生。其鵄鸟肉，主作舍心，以属鵄鸟，取之无罪。尔者文中结重，何不问心？答：以此文中不了说故，佛判得重，明据舍心。上来二释，各据一边，犹未能通诸教本意。然今会释犯不犯相，须据二心四句简定。唯有现前行盗，物主不作舍心，盗者未作得想，此取无罪。如五分二十八云：有一比丘为贼所剥，诤得衣物，生疑问佛。佛言：不犯。又如僧祇第三云：比丘盗马乘走，而马主觉，即乘马逐。其主不作失想，比丘不作得心，未犯波罗夷。若马主作失想，比丘作得想，波罗夷。牛等例然。或可盗者虽无得想，其失物主已作舍心，舍已更取，决定成重。故见论第九：比丘夺他园，令园主疑，兰园主作舍心重。多论第三：若先心已舍，正使己物亦不得取，取计成罪。又伽论：施已还取，亦成盗犯。或可物主虽无舍心，其盗物人已作得想，对此若取，还成夺贼。前人摄物属己，已作得心，离处业成，何容更取？此若取者，深违正理。故见论云：若园主未作舍心，比丘取园，作决定得想，波罗夷。多论云：若先失物，作心未舍，还取此物，计钱成罪。或可主作舍心，盗者作其得想，此之一句，事是绝言。因明僧物入贼手已，后见本物，更得取不？古旧解云：若盗僧物，一切得取，以其前人不成自入。又以前施是施，后施非施，此之二解，俱违正理。智者于中，理应思择。然众僧物，还须捡验，得舍二心。若其众僧已作失想，或可盗者作其得心，更取此物，必定成重。僧物若其不成自入，盗者即应不成业道。盗者既计业成，夺者何容无罪？
第四，收因主。如似破家人，财合入官。僧祇四十云：若犯官事，未被收录，又未藉财寄者，得取。若已收录，藉财语言：世尊制戒，不得受是。若言：我与塔寺。得取。不得复上而去，当露持去。若有问者，当言：塔物、僧物、我物。若听者善，若不听者还。
第五狂人主。伽论第七：狂人边得取衣不？或得或不得。云何得？不知父母等所在，自持物施比丘得取。云何不可取？父母等可知不？自手与不可取。又第四云：有比丘取狂人衣，彼见已语言：莫担去。比丘答言：后当还汝。寻生疑悔。乃至佛言：不犯波罗夷，犯偷罗遮。
第六，北方人主。十云：盗天北方人物，犯兰，以彼无我所心故。余方成重，皆据此方。钱断见论。第十，帝释立店贩卖，比丘天眼观知而取，帝释𠫤惜，还不无犯，以是应化物故。次非畜者。此文不明。五分：盗非人物，兰；畜生物，吉。
次明盗心。祇中，好心互用佛僧物，亦成盗心，所谓痴心犯也。十诵五十一，有五种取：苦切取、轻慢取、以他名字取、觝突取、受寄取。伽论第七，有五种取：谓强夺取、耎语取、苦切取、受寄取、施已还取。下文有五种贼心：黑暗心、耶心、曲戾心、不善心、常有盗他物心。复有五种贼心：决定取、恐怯取、寄物取、见便取、倚托取。
次明重物要五钱已上。问：未知此是何等五钱？答：准其道理，随用国所用八种钱中计五成重。故下文云钱者，上有文像国土所用。僧祗第二告诸比丘：从今当知，十九古钱名一罽利沙槃分，一罽利沙槃分分为四分。若盗一分、若一分直，犯波罗夷。所言四钱三角者，依此准也。又十诵五十一：问：如佛所说，若比丘盗心取他物乃至五钱，若直五钱物得波罗夷。云何是五钱？答：若一铜钱直十六小铜钱者是。计今小钱合八十成重。虽尔，且依前说。
次取之方，埋藏、牵挽、言辞、攻击等，随设损财之仪，皆成盗罪。
次明离处差别，为二：一、约离处明离处。若准多论第三：若舍物同主，离地成重。曳而不离，未出家界偷兰，出界始重。若舍物别主，离本处即重。异邑上亦同此例。若依此文，但离处即结，不论主物同异。第二、有无离处明离处。此中多句：一、文书成，如非法断类。见论第九：若𦘕地作字，初𦘕一头兰，𦘕两头重。二、言教立，如偷夏唱大。见论十七：若比丘实一腊，妄言二腊，依二腊次受利养，计钱犯重。一切言词辨说等皆同。三、移标相。下文：时有比丘分地，盗心移他地相。彼疑。佛言：移标相，若直五钱夷。见论：若有二标，举一兰，举二夷。若有三标，一吉，二兰，三夷。若有众多标，前者并吉，后第二兰，末后者夷。四、堕筹，谓分物及付受。下文：时有比丘盗心，倒易他分物筹。彼疑。佛言：举筹便波罗夷。五、转齿，谓赌物人转彩，或更异门盗他田宅，政击破村，烧埋坏色，空中吹毳，鸟杙断流，及明了所明内界等类，不能具陈。
次结罪者。问：诸外财物，一切有情共业所感，何故盗者唯于财主得罪非余？答：婆沙二十一云：财主于财摄受守护，余则不尔。是故盗者唯于财主得罪非余。复次财主于财作己有想，盗者于彼作财主想，故唯于彼得罪非余。实论第九：问曰：一切万物皆共业所生，劫盗何故得罪？答：虽从共业因生，因有强弱。若人业因缘强，又勤加功，此物则属
次乘上盗物。主物同异，准上所明。盗取乘体，四足举遍重。言从道至道等者，但是取者方便之心，非谓要至非道等方犯。如观军之类，盗担亦然。次空处者，谓空中所有属主之物，见论第九。空中鸟等，若捉牵尾离头处重，傍牵左翅过右翅亦重。上下亦然。次上处者，谓在树㰚杙等。次破村体。机开等者，是破村之计。若以此计，破村损财，皆成盗罪。兰若者，村外空地。此文不定近远。五分：聚落外尽一箭，道有惭媿，又所便利处。次船者，僧祇第三云：顺牵尾过头处，倒牵头过尾处。若右边傍牵左过右者，夷。左边傍牵亦尔。车亦如是。次盗水中物，十诵云：水中浮物来下，比丘取直五钱，夷。若捉留住，后水到前，夷。若沉著水底，若举离水，俱夷。复次有主池中，诸有主比丘以偷夺心取，是诸鸟，夷。若沉著水底，兰。若举离水，夷。复有无主池中，诸有主鸟比丘偷夺心取，夷。若沉著水底，夷。若举离水，亦夷。次不输税者，僧祇第三云：世尊弟子比丘比丘尼不应输税，若卖买者应输税，既白衣应输税。若有应税物而比丘为隐得免者重。准文比丘无输税法，若有非理税者，方便得脱无罪。若此有罪不与贼物，亦应是犯。次园及物同异如上。次二足众生者，十诵六十：有贼捉弟子将去，和上还夺取，生疑白佛。佛言：若决定属贼得重，若未决定无罪。阇梨亦尔。又贼捉一比丘将去，还自夺身走来，生疑白佛。佛言：自偷盗身无罪。次同则业，或是私心隐藏，或公强不与，满五皆重。次共要者，劫偷得物契要共分，盗心隐藏满五者重。此中有二罪：一以盗物故财主边得一重，二以隐物不与共要人故复犯一重。伺候者，伺其处所通塞之状。守者，守护此物。外更经求看者，虑有发觉恐事不成。
次解重轻。于中文三：一、自作；二、教他；三、境想。初自作业，举上自手取，以明轻重。二、教人业，举上遣取、看取，明其轻重。三境想者，举上物中三三句，以明轻重。盗心傍通，理该余位。自作位三：一、求过五；二、求正五；三、求减五。此三各四，合十二句。前四句中，初句是尅，下三通二。初句可知。第二句尅之与漫，俱一夷罪。问：尅求过五，今但得五，不得过五，如何无犯？答：虽复尅求过五，以具三同，得将过五方便，成五方钱重。第三句若本漫心，今得减五，为𨷂重物，但得一兰。若本尅心，求过五钱，今取减五，结二兰罪：一、取减五，究竟偷兰；二、𨷂过五方便，兰罪。问：所以此句不相成耶？答：过五、减五，虽同一主，以𨷂下二，故不相成。不同前句，三义具足。第四不得方便，一兰。第二、四句，第二是尅，余通二心，释同前位。第三、四句，第三句尅，作通二心。问：本求减五，今得过五，不得减五，应是吉罗。如何此中明夷隐吉？答：先取减五方便，吉罗；后取过五方便，偷兰。览轻成重，因果相顺，故得夷外，无别有吉。若尔，前求过五，得减五钱，亦是重轻位别，何以即结二罪？答：前以先心取重，因以结兰；后取减五方便，但吉。先重后轻，因果颠倒，不类此故，不得相成。又解：不得减五，别结吉罗。所以知者，以本期心但取减五，今见过五，理应事止。事既不止，心更别生心，以别生心定有方便，不取减五，方便成过五重。次句同前，余二可解。次教人有十六句，前十二句但教人为异，句不异前，唯求减五。四句之中，前前二句能教局尅，故犯偷兰；所通二心，一向夷罪。问：教求减五，得五过五，望能教人不得减五，此应结吉，何以亦兰？答：以五过五，含其减五，第三俱尅，第四俱通。次下四句料简教人能所差别，此唯对前八句以简，以言教人求五过五，不言减五。又以减五能所，前已别故。此四句中，前之二句料简重轻，次下二句料简犯不犯。初重轻者，前八之中，物数增减，能所同犯。今此数同，但物体异，谓青、黄等，或物体同而取处异，未知此二同上犯不？答：不同上文，谓此所重能轻，如文说者是。次下二句，体处虽同，而能所以异，未知此亦同前犯不？亦亦不同前，如文说者是。若定尅漫前二，下一能教局尅，所通尅漫第三，能通二心，所尅无罪。第三境想两重，前对重物，后约轻物，此之两重皆约犯不犯境，成以本迷，齐各四句。若对上数，境想合有三重，但以五及过五咸是重位，故作两重，摄法斯尽。问：所以不对重物重物想作境想耶？解：文言有主有主想，五过五钱，明已含说。次不犯中，与想取者，谓无盗心，反前不与；己有想，翻前非己有；番扫想取，含反主物三三句；𫏐取，反前不𫏐取；亲友，反前非亲友。
次明煞戒， 约类总明，四门分别：一约人趣，二明父母，三煞罗汉，四出佛血。
先解初人，谓非恩养及以福田。此中开四：先明制意。通制如前。言别意者，人者，报逾下趣，蕴义怀仁，智越上天，厌增修胜。又以我执心固，爱寿命于遐龄；怨结情强，递相雠于累劫。既而形披忍服，诚令怀悲，如何不顺所宜，翻行煞戮？故失掘经言：一切畏杖痛，莫不爱寿命，取已可为譬，勿煞勿行杖。以斯义故，立制防之。次释名者，旧解不然。今解：息风名生，依身心转，隔断不续，名为煞生。人名别于蕴上建立。或复生者，即是命根，谓以恶心隔断他命，乃至一念应生不生。故僧祇第四云：人者，有命，人趣所摄。夺命者，令彼命根不相续，四大分散，是名夺命。此文复云：人者，从初识至后识而断其命。此是戒之所防，戒是能防，能所通举，故名煞生。三解具缘。别缘有五：一者、是人，简余轻故；二、作人想，想疑亦轻；三、有煞心，无心不犯；四、兴加行，若无加行，境不可坏。第五、加行虽兴，命若未断，所规未成，思心不畅，故须断命。第四、𨷂缘。言𨷂别者，若𨷂初缘，八句兰罪。𨷂境双𨷂，各有四兰。旧立境差，四境来替，至此𨷂中，不论同趣。此是义途疎略，前后相违。今解同趣无差，加天为四。且阙境四者：一、本欲煞人，天来替处，缘天作人想；二、非人人想；三、畜生人想；四、杌作人想。次双阙四者：一、本欲煞人，天来替处，名为阙境。于上复生疑心，为天为人，即是阙心。此由境心俱𨷂，名为双𨷂。二、本意煞张，非人来替，复生疑心，同前二𨷂。三、畜生疑；四、杌木疑。问：境心二缘，各依缘𨷂。别阙理尽，何须辨双？答：对异起疑，不同𨷂初。疑当异境，复异第二。以此不同，更明双𨷂。问：虽有斯别，莫不𨷂二。𨷂二义齐，何须更辨？答：若不出者，人情意谓疑当于异境，不成人方便。为成人家方便，故须更明。问：所以辨双，是疑非想？答：想由一向，不得成双。如人非人想不𨷂境，非人人想不少心。疑中非本期故𨷂境，犹豫故𨷂心。此以俱𨷂，得名为双。此之双𨷂，寄在初缘。故单双𨵉，各四成八。次𨷂第二，想疑各四。转想文一，义含有四：一、人作天想，二、人作非人想。若本迷人作非人想，煞人无罪，非人有吉。今文结兰者，为本煞人临至境所转作非人，由此转想不畅前思，令前偷兰住在因位，举后转想结前心兰，故言人非人想兰。如三羯磨舍者三兰，舍是善心，岂容有罪？但由举后舍心结前方便，故言舍者三兰。此亦如是。问：人作非人想𨷂心故结前心兰者，非人作人想𨷂境故结前心吉？答：𨷂境之中本意煞人，人想煞心恒在本境，但为非人境差令前业𨷂，即是煞人方便前生、非人之境后起，犹是举后结前偷兰，比于转想本异两殊，不得见想名同抑令齐一。三、作畜生想，四、作杌木想。次疑𨷂决正，义亦含四：一、为人为天，二、为人为非人，三、为人为畜生，四、为人为杌木。次𨷂第三，全是无罪，谓落开缘故不制犯。或可容得提吉，谓打道俗二众𨷂四无罪，不制单心或获吉罗，以未发业𨷂五便获轻重二兰。此等通别具七方便，人趣既尔，余三类然，但轻重殊不能繁具。
次煞父母是恩养非福田。先明别意。言父母者，身生之本。加以庭训义深，养育恩重。诚宜候志起居，七旬已寐；承颜侍觐，五恭匪𮓪。何期孝悌无思，翻怀逆虑。煞父害母，何恶能过？但以人命不殊，同结夷罪。违恩背义，复得逆名。故五分二十云：告诸比丘：若人百年之中，右肩担父，左肩担母，于上大小便利，极世珍奇，衣食供养，犹不能报须臾之恩。从今听诸比丘尽心尽形供养父母。若不供养，得重罪。又增一经云：供养父母，功德果报，与一生补处菩萨一等。益福既多，损罪弥重。以斯义故，制不听为。释名可解。次解具缘。别缘有五：一、人父母；二、父母想；三、煞心；四、兴加行；五、断命。第一缘。人父母者，简异非畜。或若非畜，自煞父母及人父母，亦不犯逆。唯有人类煞人父母。然于人中，除去北洲扇𢮎、半择、无形二形，此等并无律不律仪。由于染净二中，无增上用。所以者何？彼身法尔，志力微劣，不能作律仪不律仪器。又解：彼等皆由根不具故，父母于子，爱恋心少。彼于父母，亦复不起殷重惭媿。又是生身父母，养母不成。诸所作事，应咨养母。次第二缘。要须母作母想。故婆沙一百一十九云：若于非母作母想害，及于母作非母想害，俱不成逆。于父及余，应知亦尔。若本漫心，虽作余想，由心无简，亦成逆罪。次第三缘，须有煞心。若作打心，或复误煞，皆不成逆。如子执杖击父身蚥，母隐在床，谓余而煞。第四，不起加行，亦无无间。如人扶持父母，经过崄路，恐有贼来，逼令前进，父母颠仆，即便丧命。以无加行，不成煞罪。次第五缘，加行究竟满足成逆。故俱舍十八云：若于父母起煞加行，误煞余人，无无间罪。于非父母起煞加行，误煞父母，亦不成逆。但使加行究竟成满，设形改转，亦成逆罪，以依止一故。由如是义，故有问言：颇有女人非母非罗汉煞，成逆耶？答：有，谓父转根为女。颇有男子非父非罗汉害，成逆耶？答：有，谓母转根为男。尔者，若但打时，亦得打父母罪不？答曰：不得。尔者，煞亦不应得成逆罪。答：打本就位，不据恩养，如打现父，结同余俗，何况转根不就位别？次𨷂别缘，准同人位。然此余人望父无逆，亦应得作心境差句，但以余人单唯𨷂理，不𨷂教名，故不辨也。
次煞罗汉，是福田，非恩养。言阿罗汉者，道契无生，证六通而自在；腾晖有顶，作九地之津梁。既圣既尊，是归是救，能利能益，可敬可崇。何容纵彼愚情，损伤胜境，恣其顽意，煞害德田？但以人同夷罪，道满逆𠎝，过状不轻，双标理教。次释名者，煞义如前。言罗汉者，婆沙三十二云：罗汉名应，阿之言不，于诸界趣不应流转，故名不应。又云：罗汉名贼，亦名为怨，阿之言无，无烦恼怨贼，故名阿罗汉。又九十四云：应受世间胜供养故。次具五缘：一、是阿罗汉，以彼身中具诸胜德，坏德所依，故成逆罪。问：煞余学人，如何非逆？答：由田不满，不成逆𠎝故。婆沙一百一十九云：前说无间，由二缘得：一、背恩养；二、坏德田。害诸有学，非坏德田，以彼身有功德亦有过失，有妙行亦有恶行，有善根亦有不善根。复何因缘辟支非逆？解：凡成逆罪须具六缘：一藉教进修，二观智猛利，三曾修学道，四能现神通，五善能说法，六得益深广。具斯六义，利益处宽福田是胜，故得逆罪。其辟支佛但能现通，田不满足故不成逆。故涅槃十七云：缘觉之人修寂灭法，志乐独处著化众生，但能现通，终日点然无所宣说。二阿罗汉想，谓作余想不成逆罪。故俱舍问云：将死方得阿罗汉果，能煞彼者得逆罪不？答：无。于无学身无煞加行，若本漫心，虽不了知是阿罗汉，亦成逆罪。故俱舍云：彼于依止起定煞心，无简别故亦成逆罪。三煞心，四加行，五断命。𨷂缘同上。
次出佛血。佛者，道过三界，智迈十方。为六趣之舟航，作四生之导首。信无伦而独秀，谅胜境而孤标。诚宜励己亡身，虔心供养。何期不思厚德，反念伤残。情过不轻，是故圣制。但以命不可断，结以兰名。出血业深，故加逆称。释名可解。问：世尊！身有诸无学法，说名为佛，此不可害。云何恶心出血，得无间罪？答：婆沙一百一十九世支说云：以于能成大菩提法，起恶意乐，欲毁坏故。虽害生身，于彼得逆。复次，佛无学法，依生身转。若坏所依，能依亦坏。如破瓶失乳，是以得无间。问：如起恶心，出佛身血，得无间罪。颇有起煞心，不至出血，亦得无间罪耶？答：有。应作四句：有起恶心，出佛身血，不得无间罪。谓起打心，令出身血。有起恶心，不至出血，得无间罪。谓起煞心，乃至令血移处。有起恶心，出佛身血，亦得无间罪。谓起煞心，令出身血。有起恶心，不至出血，不得无间罪，谓起打心，令血移处。问：未知出血偷兰是最初不？为是究竟？为是方便？答：此是第二，不是最初，以此起在煞人或戒后。尔者，煞佛有逆，余人无逆，既是逆非逆异，如何无初？答：逆是违理，不由佛制，不可约此以辨最初。论其违教，煞戒已兴，此既后起，故是第二。若以逆故，即别立初。如余三煞，亦应有初，余既不然，此如何有？又此出血是方便，非究竟，以望本心，欲断佛命。今但出血，不畅本思，故俱舍云：一、是煞生、业道、加行。具缘还五：一、是佛；二、佛想；三、煞心；四、加行；五、血移处。移已摄出，若不举此，收义不周。问：血移成逆心，通尅漫以不？答：若本漫心，不简彼此，对佛虽可不知是佛，但使出血、血移，皆成逆罪。若本尅心，不欲害佛，知方成逆，不知无逆。次𨷂缘者，若𨷂初二，同前人位。若𨷂煞心，合得提罪。𨷂四无罪，或获吉罗。𨷂五血不移处，无逆，兰。本规断命，未断故兰。
次下释文，科同于上。今就漏起呵中文二：初明其犯，第二时诸居士下发觉呵责。前文有三：初如来住处，第二无数方便下人缘合辨，第三彼即受下正明相煞。
人缘。文二：初明远缘，第二诸比丘在婆求河边下近缘。远中文四：一说药劝修，第二诸比丘下念说为己，第三时诸比丘下顺教修成，第四便求刀下习成厌报。先解初文。说不净行者彰过，叹不净行者赞行，叹思惟者劝修。所以说不净者，凡是证入初基，皆以五停导引。然五停观非遍修行，于中要者唯有二门，谓不净观及持息念。此二观门亦随行增，非要具修能入圣道。谓观行人总有二类：一者贪增修不净观，二者寻增修持息念。此中世尊接二类生，说二观门令其趣入，先教不净正为治贪。然贪差别略论有四：一显色贪，缘青瘀等；二形色贪，缘被食等；三妙触贪，缘虫胆等；四供奉贪，缘尸不动等。此贪虽四骨𤨏能除，以骨𤨏中无四贪境，故教比丘修骨琐观，即能除彼四贪不生。其作观法总有三位：一初业位，二已熟修位，三起超作意位。谓观行者欲修观时，应先系心于自身中，或于足指或额及余，随所乐处心得住已，于自身分假想思惟，皮肉烂堕渐令骨净，乃至具观全身骨琐。见一具已复观第二，如是渐次广至一房一寺一园一村一国，乃至遍地以海为边，于其中间骨𤨏充满，为令胜解得增长故，于所广事渐略而观，乃至唯观一具骨𤨏，至此渐略不净观成，名观行人初习业位。复于一具先除足骨，思惟余骨系心而住，渐次乃至除头半骨，思惟半骨系心而住，齐此转略不净观成，名观行人已熟修位。又除半骨系心眉间，专注一缘湛然而住，齐此极略不净观成，名观行人超作意位。若作骨观释此文者，非直即与此文相应，亦复不乖入道次第。若取智度论中五种不净释者，非直不应趣入之门，亦与一切圣教相害。诸师不知旨趣，直见不净名同，便引来解，遂成大好。以此即是念处位收，如何至后文中却修持息？又多论第三云：所以习不净观先在面上者，修此观法为除贪欲心，以欲心生要从面起，故先观面。若作种子等不净观者，所以要从面起。又涅槃经第二十五云：贪欲病者教观骨相，次诸比丘点念大圣为己宣说，应可修行。次依修尅获，于中有法、喻、合。法中时诸比丘举能习观人，即无数下方便习观，从定觉已观成厌报。喻、合二文亦三如上。次观成厌报，此谓愚人厌报不除其病，智人除病而不厌报。
次明近缘。文对能煞之人，序列所煞求意，为彰过非一切，独举婆求河边。其文有四：第一、举前第二圣为己说，第二、举前第三习观成就，第三、举前第四厌报求煞，第四、举能煞者。言沙门者，是性，非是出家沙门。五分云：弥隣旃陀罗。见论第十云：鹿杖沙门。鹿杖是名作沙门形，剃发，留少周罗发，著坏色衣，依止比丘，拾残自活。以作沙门形相故，诸比丘呼言：大德！断我命来。
次正相煞。文中有四：第一、受雇行煞；第二、内心追悔。见论云：以世间人言河能洗除人罪，是故往河洗刀，望除罪垢；第三、天魔劝赞，欲令信行，在水不陷；第四、受劝行煞，谓为度人。其中比丘观未成者，名为未离欲，身毛竖等；习观成者，厌患身命，故曰爱尽，身毛不竖。
次呵有二，谓俗及佛。所以无比丘呵者，情谓为是以观未成方便修习，其已成者方能厌耳。佛呵文三：第一、发学所由；第二、唯愿下，请更修法；第三、尔时下，正明呵责。
发觉。文四：初、小缘集者，旧解云：以布萨为小因缘，四部都会为大因缘。复有解云：谓除说戒，作余羯磨，是小因缘。此之二释，咸不应理。以文但云小缘，不言说戒，故知不得以说戒为小缘。又羯磨法，八年前无，佛亦不秉，不得为小缘。今解：但以如常集会，问经请法，以为小缘。故善见云：世尊立制，半月静坐，知五百比丘死尽，从禅定起，知而故问，欲为说法。又五分云：从三昧起，在露处坐，大众围绕。理实世尊初从定起，比丘法应围绕礼敬。为此故云以小因缘，不须别更出大因缘。第二、尔时下，见众减少。第三、尔时下，因前致问。第四、尔时下，时事白佛。
次改观。文二：先明说法方便。方便文四：初阿难陈请，次佛令集众，次奉命集僧，后集已白知。比丘疑曰：我等正欲依前佛教，习行不净，恐致前突，祇欲不修，复是佛说，于此未明，称云疑惑，请更改方，离前灾经，体解圣旨，故曰永无。余文可解。
次正说法文中有四：第一改观投机、第二念说为己、第三顺教修习、第四观成获果。此之四文并悉次第，反前相煞缘中四句。今说息观令既得道，明前不净不令厌报，如何谬执退失道门？改意如此。初文有二：一明说法体、二明对机。正说法体文三：谓法、喻、合。今详法喻等文，但可为二。法中二者：初举定体叹其能治，第二诸不善下是所灭之寻。初体应云阿那、阿波那念，此云入出息观，以慧为体，但以念近于慧故名为念。言阿那者，谓持息入，是引外风令入身义。阿波那者，谓持息出，是引内风令出身义。此相圆满由具六因：一数、二随、三止、四观、五转、六净。数谓系心缘入出息，不作加行放舍身心，唯念忆持入出息数，从一至十不增不减。所以尔者，恐心于境有聚散故。然于此中容有三失：一数减失，于二谓一；二数增失，于一谓二；三杂乱失，于入谓出、于出谓入。又可数无次第亦名乱遥，离此三失名为正数。若十中间心散乱者，复应从一次第数之，终而复始乃至得定。此出入息应先数入，以生息入死时出故。随谓系心缘入出息，不作加行随息而行，念息入时从外入内，谓从口鼻流至咽喉，复从咽喉流至心胸，复从心胸流至䐡轮，如是展转，乃至足指，念恒随逐。复念于息，从内出外，半麻一麻，半麦一麦，半指节一指节，半指一指，半搩手一搩手，半肘一肘，半寻一寻，乃至广说。随根势力，息去近远，念恒随逐。余止等可解。次喻有二：一、秋天喻，二、大雨喻。二喻之中，准法各有能所不同。旧来长分为四，合喻可解。次对机说，下之三文可知。次呵责。改观除疑，时遥事隔，更须集众，呵所不应。问：世尊说不净观，已知比丘厌报，如何今乃自呵责耶？答：世尊虽知比丘厌报，此观即是入道初基，何不依之进求，而反厌其现报？此厌现报，不除余集因，因既未除，苦果还起，此则壅本剪条，更增茂，非行道人，故须呵责。又解：佛既呵责，明前厌非，即令比丘倣习心断。问：此中能行煞者，本非比丘，所煞已死，不可呵责。其未死人，复无情过，未知何人是合呵者？答：已死虽不可呵，现者亦曾相赞，即呵此之相赞煞者。又解：此诸比丘住果证者，即是前习不净观人。此既修进得增上法，明前不净本意亦然。云何谬执不能趣证，乃相赞叹，厌报求煞？
次释戒本六句：一、人；二、故自手断，谓身作业；三、人者，谓所煞境；四、持刀与人。古旧断云：是安煞、具煞。此释不然。其安煞、具自别立章解释，不开此中持刀言事。又彼此文语意各异，岂以持刀名同，遂则指此是彼？是故今解：此牒缘中持刀赞劝，赞劝受法用刀自害。作如是下，结前赞劝。五、结；六、摈。
次下广释五、六二句，略而不解。解前四中，文分为二：初、明成犯相；二、天子下，轻重相。前中，初、三别释，二、四合解。别中，初识者，谓初结生，一念生有。后识者，谓后一念正住死有。中间识寿，命根相依，息起不绝，名之为生。此等无形，不可说害，但坏所依，能依息断，息起不续，名为煞生。自下合解二、四两句，文分为二：先立章本，后依章解。准其解中，有二十章加一遣使，叹死旧人。观文不审，乃云加一遣使，书者不然。既准释中有其二十，明知章中𨷂一不足。此二十章中，八是自作业，谓自煞身口俱及坑陷倚发与药安具。先解初章。业虽自作，心通尅漫，随称本期，皆成究竟。十诵第二云：若不即死，后因是死，亦夷；后不因是死，兰。问：为所煞者住死有时，能成业道，为复不尔？答：要所煞者住死有后，能煞之者，业道方成。故俱舍云：俱死及前死，不成根本业。次教人者，若本尅心教害张命，所教事成，能所俱重。若教害张所断王命，所教得夷，能教不重。或教煞坐，乃害立人。如是长短、赤白、去来、今明日等，类同此释。若漫心教一切同重，下诸教人皆同此判。遣使往来可解。重使煞者，最初能教及后断命，此二获重，余者并兰。展转使者一切成重，以皆相望成能所故。次下四求皆是教人异相。次现三相如文。次遣使叹煞，若为此人赞煞，余人领解用法而死，赞者无犯。若本为二人随死皆重，劝典形人亦同犯。重遣书者，欲煞彼人作死书送，然使得书自向亲说，使者得重，作者无犯。望欲煞者不死获兰。次遣使书者，自不亲对遣人作书，令彼所取依书死重。造坑陷者，审知怨家所行道处，而安坑穽堕死者夷。次倚发府越反，谓是机发，说文射发也，或作拨者非义，广雅拨者除也，亦也，审知彼来定倚之处，赞施煞具密害前人，与药可知。安煞具者，或如有人怖畏事逼，或遇长病不能忍苦，此等并皆自厌身命，知已方便与他刀等。次若作如是比下收前不尽，但以煞相众多，非如上列更施余法，死者皆夷。为欲遮防恶人矫计，一言总息异类犯门，此则天网滔滔犯而无漏，圣刑荡荡毁者云遗，故云若作如是比等。
次明轻重。文二：一、约异趣。畜能变形，谓是本性。传说老猪、狗等亦能变形，煞此等类，不得兰罪。知解人语，亦非调习自性解者，入此犯门。十诵波离：问：若比丘以呪术变身作畜生形，夺人命，得波罗夷不？答：自忆念我是比丘，得夷；不忆，偷兰。
次明境想。境想五句，一具四关。又可相对为四：初句境心俱重，次二境重心轻，次一境轻心重，次一俱轻。又可下，四、束成三位人非人想。疑心差境方便，次一境差心方便，次一心境俱差成方便。问：何故本境之上疑先想后，异境之中想先疑后？答：皆约先重后轻故尔。又解：想是穴彻，法须前明，故本异中乘言便。次解：此境想六门分别：第一、须境想意，第二、释境想名，第三、泛明境界，第四、辨戒有无，第五、就有之中定其多少，第六、又就有中定迷及想。
初门。业不自成，要由心境。境有优劣是非，心有浓淡谬妄。或若心境相应，犯齐一品；或若差互，业有重轻。如人非人相等，心不当境；非人人想等，境不当心；或境犯心不犯，如有主无主想等；或心犯境不犯，如无主有主想等。有斯犯等四句差别，故须境想阶业重轻，欲使僧尼善知犯相。既识相已，息过不为。
第二、释名。境谓是前所趣之境，想者是能成犯者心。心缘前境，或了或迷，取像决定，名为境想。问：于境之上，起想起疑，所以但言境想，不言境疑？答：想于境定，标以想名；疑以不定，故不彰也。又解：人作人想，得究竟罪，从初立名，名为境想。境疑不然，故不彰耳。
第三门，境界。境界有六：一、约心为境，如观许想及染心衣食。二、以内报为境，或四趣齐犯，谓如婬戒，或各升降，如盗煞等。又就人中，道俗分别，俗如贩卖食家宝等，道如谤打讥抟疑等。又道俗通者，谓触媒二宿，同路两麤。又就道中，小大差别，大即谤打，小谓减年。大中复有形报不同，随顺提罪，局是比丘，作衣赞食，事专尼众。三者、外事为境，如掘坏非残不滔足等，或通内外者，盗夺虫水等。第四、约法。法有其四：一、自所称佉，如二麤媒嫁毁呰妄等。二、他所作法，如处分异语学家谏等。三、进修学法，如学三藏讽诵戒等。四、邪正理法，如十八法法非法等。第五、约时，如日暮非时洗浴宿等。第六、罪者，谤覆说类。
第四门有无者，僧五犯中合二十六戒有境想，谓初四戒，第二犯六：摩触、二麤、两房、媒嫁、三十、回僧、九十、十五、说麤、掘坏、两足、非残、赞暮、不滔、二虫、覆发。对有三十五，二房七重，盗麤、媒坏各有其两。尼之五犯十八戒，有于前僧犯二十六中，除去十个不同犯戒，谓婬及触、二麤、两房、日暮、赞食、自足、劝他。余十六戒与尼同有，与僧不同。复有二戒，如摩触五句，染心四句。对有二十一，谓盗、媒、坏同上二重。次言无者，诸余戒中无境想者，或可略无，或可理无。然以略、理二义通前六对明者，初约心略无者，如解及灭疑恼、指授、背请、后悔、触八染等，余尽理无，不对心故。次内报者，如漏失境，假情、非情，不得摄在内报中收。然于内报或略无者，如谤打、两舌、毁呰、嫌骂，余即理无，不对情故。外事无者，如屏露二敷、脱脚者覆、露地然火、藏衣钵等，余即理无，不对事故。法略无者，如大小妄谏、随举等，余即理无，不对法故。时略无者，如洗浴过限、二入聚落，余即理无，不对时故。罪略无者，如尼覆戒，余尽理无，不对罪故。
第五多少者，然境想文所以或四五者，但由第三人非人想，此一不定，故或四五。所以尔者，旧解重轻之中位有其三，若转想定五，迷或四五六，何或四五？若想对二趣犯境起迷，以吉罪故，为斯具五。想对无情，一切无犯，是以但四。如似覆说，类则亦尔。若对下三，轻重应五，然落开通，此是全谓非罪而覆说者，无犯故然，是以本迷或四五。若准此义，犯不犯位亦有其三，如上重轻应本定五，进就不犯故，即成或四五者，今犯不犯，如盗戒中是或四五。今退就犯中，对非畜二物作想，转迷俱五，亦成三位。此即二对理齐。文中绮说，谓煞等就重轻，盗约犯不犯，故有多少。又复此谓犯中有轻重，如前所论。若处分、掘地、非时、劝足，犯中无量，轻但有或四五，余准可知。又可此等通本异二镜，故言定五及或四五。若据本境，四即齐四，谓本迷故；五则俱五，谓转想故。但文互说，用斯犯等随据境想，可以准知。此解不然。若言想对二趣犯境起迷，以吉罗罪故，为斯具五者，如似始终迷人作非人想，煞人无罪，非人有吉，此吉乃是异趣上吉，何关境想第三句事？此第三句是本境转想，即想差方便。又盗䨱说与煞类同，煞中亦有非畜为重轻门，亦有非情为犯不犯门，何须先约重轻作三位已，次约犯不犯门更作三位？又云：若据本境，四则齐四，谓本迷故；五则俱五，谓转想故。此亦不然。然此境想若四若五，皆悉通对本异两说，如何乃言若据本境，本境但有二三，岂有四五？又于异境本迷吉者，何预境想四五阶须，而欲通其本异作或四五？又于本境迷既齐四，如何后有迷或五言？故今正解，一切境想无问重轻及犯不犯，总为两位。转想即五，本迷但四。所以尔者，转想为结前心方便，以结方便故成五句；本迷为无前心方便，异罪非宗，故但四句。此谓转想本迷共成，或四五而无，定有第三以成五句。第六迷想者，如婬媒煞妄、二触麤两，此约重轻犯境除婬，转想为五。若据本迷，除婬应四，然诸戒中无此迷四。如犯不犯位中，媒嫁法想、二房掘坏、日暮非滔除滔，转想为五；麤语法想、回僧二虫、赞食两足、残宿不受、发起染心，本迷故四。然盗覆说，若对天等三趣物上及下三犯轻罪境上，即是重轻门；若对无主非罪境者，即是犯不犯门。为此盗戒，且约犯不犯门，本迷故四。覆说落在开通位者，亦约迷作非罪覆说。又可迷重为轻得吉罪者，此非本境转想方便，还同非畜上吉，异罪非宗，故落开位。非第三句，开中皆开煞心不犯。
妄称得过人法戒， 于中有二：第一、总解，第二、别明。总解四门：一、列妄语多少，二、定能妄语人，三、释所称之法，四、明镜心虗实。初门依下增四，有四妄语，谓夷、残、提、吉。若取诳、非天、变畜及余𨷂缘，亦有兰妄，足前成五。此言夷等妄者，谓举所得之罪以标夷等，非将夷等罪名以诳前境，名夷等妄。然此五妄，夷、残、逸、提同诳人境，但以所称事殊，故三阶降。兰、吉二罪通诳四趣，以其所称及境别故。次能妄人者，是凡非圣。然凡虽有事中实语，以非理解，不能断妄，违想背心，还成妄语。又亦得有缘事实想，由非理解，违成妄𠎝。圣人证理，永绝虗心，称实而谈，必无妄过。然由证理，想实非虗，故于定前闻为入水，谓是定内向比丘说。诸比丘言：何有入定？慧定闻为王入水声。目连虗称得上人法，以事白佛。佛言：有是定不清净，目连不犯。此依方便想言，不成妄语。问：前之三戒不定犯人，如何此戒独明犯者？答：前之三戒是凡不疑，此称圣法，故须辨定。又以目连语滥，亦须简定。次所称法，位约为三。夷妄所称，谓是过人。以于此法实未交证，情希名利，假偷在己，损重过深，故得夷罪。残提所称，乃是凡法。谓无三根，横搆虗状，重事谤他，欲令摈罸，恼他一生，故得残罪。或以残谤治罸轻微，或遣见闻背想而说，此等并结波逸提罪。次兰吉所称，通过非过。谓大妄下兰，及诳非天、变化畜生，并悉同以过人法诳。二谤下兰，便是凡法。吉罗通二，义准应知。次境心者，位约为三。夷妄一种，心境俱虗。残提二妄，唯取心虗。兰吉二妄，义同上二。所以夷妄须俱虗者，以若境实，即无心虗。为实得者，永绝虗妄。若其境虗心实，增上慢人复是不犯。若也心境俱实，不犯此戒。以此故取俱虗成犯。言境虗者，谓不得圣。心虗者，知不得圣。残提二妄，境唯是事。无问境之虗实，唯取心虗。对此须以四句辨定。沓婆俱虗，彼人不清净者，境实心虗，此二是犯。有想不妄，心不得出者，此是境虗心实，不成谤犯。若实有三根，即境心俱实，便成举罪，不成谤𠎝。残谤得提，义亦同此。次兰吉妄，所称通二。若过人法诳，同夷俱虗。若凡法诳，同于残提，唯取心虗。
次下别解大妄。先别意者，圣道幽玄凡非所会，至理冲邈愚不能知，以不会知希求名利，假偷在己惑乱群心，医法𧦘时过中之极，为斯损故立制防之。次释名者，言不称实所以名妄，妄说胜法超过凡境，故曰过人。此是所防、戒是能防，能所通举故曰过人法戒。又大妄语者，圣法超凡名之为大，虗偷属己称之为妄，陈彰在口故名为语，故云大妄语戒。尔者若称圣法始成犯者，如不净观阿那波那三昧是近小法，何以多论名过人法？论解云：此是甘露初门，一切圣人莫不由之，天龙等来供养者亦是称他。圣人感者多云自现，内有胜法能咸诸天龙神，又自显断恐怖，故龙神来至我所，我无恐惧。次解别缘。别缘有九：一对人境，二作人想，三境虗，四知境虗，五说过人法，六作过人法想，七言已证，八言辨了，九前境知。次𨷂缘别。若𨷂初二，各八兰罪。阙第三缘，境若实者，或有提吉、或全无犯。𨷂第四缘，不知境虗是增上慢，无犯。𨷂第五缘，非过人法作单双𨷂，各一兰罪。𨷂第六缘，作不过想疑，亦各一兰。𨷂七不言己证，叹余实者无罪，或可得兰更相粜卖。𨷂八不了了，轻兰。𨷂九重兰。是中具七方便：
次下释文，科同于上。然漏呵中，文分为二：初明其犯，第二诸余比丘下发觉呵责。前文有三：初如来住处，第二时世谷贵下明妄缘起，第三婆求河边下正明其犯。犯缘有二：一远，二近。远缘文六：一明谷贵分众之缘，二时世尊下𠡠令集众，三阿难下奉教令集，四众僧集下集已白知，五尔时世尊下告众随缘，六时诸比丘下如教分散。次近缘文二：一点念设计，二寻即念下正明设计。次犯文四：一自言己得，二兼道他证，三获以名利，四受资得益。
次呵。文二：初、明发觉所由；二、佛告下，明其呵责。发觉复二：初、实语礼觐，以明发觉。文三，可知。二、妄语致虔，正彰发觉。于中文四：初、直礼觐；下三各一问答。然第四文因言捡问，正彰得实。问：此中岂有实者？答云：或实不实。解僧祇第四：佛问：汝所赞叹为实尔不？世尊！我所赞叹三宝及尊者舍利弗等，是实自赞叹不实。佛言：此是恶事，云何为身利养不实，空自赞叹？宁敢灰炭、吞食粪土、利刀破腹，不以虗妄称过人法而得供养。次明呵责。呵责文三：初、以实况虗呵。出家理应藏名隐德，纵使是实，亦不应说，况复是虗而向人说？第二、以轻况重呵。于中文四：一、总举数。并是虗情窃利，咸称为贼。第二、列名。一、内实破戒，无恶不造。第二、为口腹故，虗称上法。第三、是中下，挍量。虽复咸称为贼，是前二中为口腹者，大于初贼。第四、何以故下，释。何以初小后大故。谓为口腹实无所知，虗偷上法，盗受他食，损重过深，圣制夷罪。此罪大初，故云最上大贼。亦可前非上法，后是上法，所谋法大，名为大贼。第三、结呵。此中略无汝所为非等。
次明戒本。文三：一者略立，第二随开。随开文五：一举昔虗今实生疑之境。但为圣法超凡，名为增上。然此比丘于增上法未得谓得，名之为慢。十诵第二云：有空闲处，诸比丘住其中，因别相观定故，贪欲嗔恚不起，便作是念：我已得道，所作已办。到佛所亦作是说。后近聚落僧坊中住，数见女人，故贪欲嗔恚便起。以此为缘，故除增上慢。第二彼作念下，覩境生疑。佛说尸罗不净，定慧不行。准我境虗，违于圣教，正应是犯，不应得道。今既得道，复似不犯。于此犯与不犯，情疑未决，故曰我当云何。三寻语下，陈疑伏托。若制是犯，便即守教甘心。若言无违，望除情惑。进不唯然，故曰随教奉行。四为咨申，五开不犯。第三满足戒本。戒本七句：一能犯人。二实无所知者，未知圣谛，心境俱虗。三自称言下，虗称上法。四彼于异时下，自言首罪。五除开缘。六七可解。旧解自称文云：自称言等，总称圣法。二我已入圣下，别举。言入圣者，谓得生空。知胜法者，得法空。我知是下，得初果已去。然此生法空言，深违理教。今详广文，自称分二：初自称言三字是总；我得上人法下，是别。别中复二：我得上人法者，别明上法。此法虽凡，得者为上，但称此法，亦犯重罪。次下三句，别明圣法。我入无漏圣智位中，故云我已入圣智胜法。此是见道已去诸无漏位。我知是者，是无间道知；我见是者，是解脱道见。若云我已入圣知胜法者，谓入见道位中，能知谛理胜法。我知是者，知圣见道；我见是者，见圣谛理。此是重述见知。据理相似，亦可更详文意。自称言我得上人法一句是总，下三是别。然依广文，不释别三。就前总中，更开为二，谓自称、自言，两章别故。第四句，彼于异时者，非前行妄之时，是后自首罪时。因问有陈，称为若问；不问引罪，名为不问。自言不过有二，故总标之。间一切诸戒，皆有因问自言，所以此戒复云不问。昔解：具二义者，须言有自：一、罪重坏众，须众治罸，如僧尼二覆，不同者是；二、虗实难知，以内证法，若不自言，无由知故。具斯两义，故有自言。自言众委，治罸义易。下谤亦尔。自有难知，非坏众，如小妄是；自有坏众，非难知，余夷残是；非难知，非坏众，余提等是。唯此及谤，具足二义，故有自言。此解不然，如自恣中亦有不问自言。佛本不问行痖所由，谓但问言：汝等云何住止安乐，不以乞食为苦因耶？答言：为行痖法。此罪非是坏众，又非难知，如何复有不问自言？又有旧解云：自言有二：一、因问自言。诸戒通有，今此戒中有不因问而自言犯，以缘有故，牒为戒本。如增上慢，大妄即有实，得道同此，彼遂文无，除梦亦尔。若尔，不问可尔，所以复言若问者，相对故断。今详此解，亦恐不然，有何所以须举若问相对？观其戒本，文句并是望前缘说，不得直云相对故来。今解：前缘但是不问自言，不问自言既成发觉制戒，若问自言亦成制戒。据缘不过此二，故总标之。又解：若问、不问二言兼之，方可得尽缘起中事。所以知者，谓佛问言：汝等以何方便不以饮食为苦？由佛问此，称为苦门。佛无不问妄语之事，比丘自首称为不问。又解：不问者是发觉文，谓但问言：云何不以饮食为苦？不问妄语之事。若问是佛问文，问云：汝等虗实？答言：或实不实。作此释文，希无乖失。此戒既尔，谤戒亦然。
次下广释戒本七句，但解三，不释下四。释中文二：初正释相，二如是虗下明轻重相。前中解初可知，不知不见者反解第二句，自称者下释第三句。此中有二：初解三字总句，第二一法下释别四句。亦可初略释第三句，第二自言下广释第三句。略中文三：初释自称。信者谓是理解之信，戒谓性戒成就永不作恶，施谓依正两报不生少厷闻，慧依教习成，智慧者谓无漏智慧，辨才者谓无碍辨才。第二释人法，谓成人之法，即阴界入。第三释上人法。总谈胜法故名为诸，能破有因名为出要，由获此故称云成就。
自下广文。广文分二：初立十四章，次依章解。解中例三，谓举、释、结。且初释中旧人分三：初发生空解，二修习下发法空解，三守护下发无相真解。寻此妄情转违理教，岂有身念位中已得二空无相？夫人空者声闻所得，法空观门菩萨位有，如何忽以此言配文解释？此违入道次第，亦乖经论宗徒。此寻旧疏数本皆然，如是重抄获何福利？唯显造者不善宗文，复益学人妄传无义，故今改踪聊申正解。依前重写恐转成非，冀诸智人思文察义，希通大化不益无知。然此诸文总释观之功能差别，不须别作三文分齐，故今解释分之为四：第一举定显胜，第二狎习下劝使修习，第三守护下防令离过，第四已得下叹得自在。初言有念者，谓身念处观。能令人出离者，叹此观能除净颠倒，渐能趣入后胜善根，乃至见道离垢超升，皆由此门称云出离。次劝修者，数系在心名为狎习，渐增近理称云亲附。此法之言通其二位，亦可连为一句。习观逾明名为增广，修令成熟如调伏乘。次离过者，在凡习妄日久，于观恐为缘𮓪，故云守护观察。观成体解无减无增，名为善得平等。次叹得者，观起随心，尅用属己，故云已得决定。习观既成，无缘能碍，故曰无复艰难。永袪净想，纵任随心，故云而得自在。正忆念者，余三念处。得戒者，得无漏戒。有欲者，四如意足。不放逸者，四正断。精进者，是觉分数，广文同前，故云如上。定者，有觉有观，谓是初定及未至无觉有观，唯中间定无觉无观。二定已上三解脱门，梵云三摩地此云等持，三昧者不正。空三摩地与苦下二行相应，谓空、非我。若与灭下四行相应，是无相三摩地。若与苦下二行相应，谓非常、苦及集、道下各四行相应，名无愿三摩地。次明八正受。正受者，通是定名，梵云奢摩他此云止，止者是定。文言正受，译者谬矣。八中前二，初想正受，谓一切有心定对，除色中乱。第二无想正受者，谓二无心定对，除心乱故。次四正受，是八解脱。其八者何？一、内有色想观外色解脱，二、内无色想观外色解脱，三、净解脱身作证具足住，四、空无边处，五、识无边处，六、无所有处，七、非想非非想处，八、灭受想定解脱。然初解脱，以于内身有色想贪，为除想贪观外不净，青瘀等色除内贪故，以内色难除故须偏说。第二解脱，此于内身虽已除贪，为坚牢故观外不净。第三解脱，前观不净其心沉戚，为筞发心故须观净或试烦恼。前观不净令贪不生未足为难，观净不生始为难也，显观转胜故。次观净令贪不生名解脱，彼观行者身中证得名身作证，具足圆满得住此定名具足住。余相可解。今此四中随法者是灭定，次心想者四无色定，次除色者前二解脱，次不除色者是净解脱，次除入正受者谓八除入。今云八胜处，即分前三解脱以为此八。初二各二，第三为四。一内有色想观外色少，二内有色想观外色多，三内无色想观外色少，四内无色想观外色多。内无色想观外青黄赤白为四，足前成八。八中初二如初解脱，次二如第二解脱，后四如第三解脱。问：此八胜处何殊三解脱？答：前修解脱唯能弃背，彼贪不起不能制境。后修胜处能制所缘，随所乐观惑终不起能制伏境，故名胜处。次一切入正受者，是十一切入。今云十遍处，谓遍观察地水火风青黄赤白及空与识二无边处，于一切处周遍观察无有间隙，故名遍处。十中前八如净解脱，后二如空识应知。此中修观行者，从诸解脱入诸胜处，从诸胜处入诸遍处，以后后起胜前前故。次十一支道者，旧皆取成实论十一定具，或依舍利弗毗昙取十一种集数法门，此等并非。今解谓是逆观十二缘起，以老死支由生故有，乃至行支由无明有，不应复责最初无明以谁为因，故但十一。故婆沙一百一十云：解若法有支所摄，似有支为因，是有支果者，此中说之。无明虽亦有支所摄，而不以有支为因，亦非有支果，故此不说。此解顺理不违法相，往招不识此文，错作异释。次修者，五分法身婆沙三十三云：无学身语业名无学戒蕴，无学三摩地名定蕴，无学正见智名慧蕴，尽无生智、无学正见智相应胜解名解脱蕴，即尽无生智名解脱智。见蕴智中有四智，见中具四谛智。若复下是天眼通，亦是死生智证明，余文可知。此等法门略申名相，至于广解论经所明。且如经论诸师，岂知戒篇轻重？彼虽守分自明，此已略侵他学。律部行护持犯为心，纵使具明于宗，未要但分轻重犯不差殊，接引初基令行成就。
次轻重。文三：初、约人趣。文二可知。第二、诸天下异趣轻重。若人实得道下，通明异类。第三、境想，略无法想。开文梦者，即是除梦，诸口业戒多有此开。问：戒本文中说四事已，称云不得与诸比丘共住如前等，有何义耶？答：此中文二：前结初犯，后释再违。结初意者，以未犯前，戒即全具，得与比丘和合共住。今既犯己，义同死人，不预昔来共住之限，故云不得共住如前。后亦尔者，释重犯疑。人疑初犯既类死人，后更再违，应非有罪，故释此疑，云后亦尔。又五分解云：若犯此戒，如先白衣时，不得与诸比丘共住。故云如前。重违还犯，故后亦尔。古师刊祗云学悔人犯重，但吉应駈出者，此错引文，详而不审。其文二十六云：四波罗夷中，若有犯者，应駈出。十三已下，作吉罗悔。多论第一云：若以贪故，煞一人者，于一人上三不煞中，但犯一不煞戒，得波罗夷，似罪重故。譬如穿器，不受道水，不能得沙门四果，故名非沙门。初犯一戒已，毁破受道器，名波罗夷。后更煞人，得突吉罗。罪虽重，无波罗夷名，以更无道器可破故。而此比丘，故名破戒比丘，不名非比丘也。以此义推，可一时得无量戒，不可一时尽犯也。若依婆沙，此义不正。故婆沙一百一十七云：有说：彼七支戒亦于一切有情处得，而所得是一。彼云：于一有情犯一支戒，即此有情及余有情。此一支戒断，此及余生六支犹转。此则善通世尊所说若犯学处非苾𫇴等。有说：此七支戒亦于一切有情处得，而所得各异。如有情数量，所得戒亦尔。彼云：于一有情犯一支戒，但此一支戒断，余六犹转，自余有情七支恒转。若尔，云何通佛所说若犯学处非苾𫇴等？答：依胜义苾𫇴言非苾𫇴，以犯尸罗不能趣彼故。有余师说：别解律仪随因差别有二十一。此中亦有二说，准上应知。依如是理，故作是说：宁作出家犯诸学处，不为五戒邬波索迦。所以者何？彼若毁犯五种学处，身中便空。诸出家人虽犯五处，而更有余众多犹转。迦湿弥罗国诸论师言：虽犯律仪而律仪不断，如法悔除还名持戒，无有顿受别舍得故。未悔除位具得二名，若已悔除但名持戒。问：若犯第二亦坏众法，何以不言后亦如是？答：第二非断头，无故不释。又以初二作法难故，故须具举忏摈仪式。下三不然，故齐不举。上来初犯竟。
四分开宗记卷第二末
第三本四分律开宗记卷第三从十三初至三十竟，合有三万六千八百言
●次解僧残
开之为二：第一、总解，第二、别明。总解七门分别：第一、配属身语，第二、自作教他，第三、遮性差别，第四、持犯方轨，第五、违制不同，第六、二部有异，第七、下众任运。
初门身语，位分为四：一、有二戒局身，谓漏失、摩触；二、有八戒，二麤、二谤及四违谏，语正身助；三、二房戒，身犯语助；四、媒嫁戒，身语正犯。
第二门，位分为三：一、有五戒，自作成重，谓二、麤媒嫁两房。若论教人，有同不同，谓盖有无，能所犯异，是以下文使比丘言：我若报僧，恩不在我，为此自报，使残僧兰。益若俱者，麤媒同犯，二房义殊，故如前辨。次二谤戒，恼境处齐，彼我同犯。三、有六戒，自重教轻，谓漏失、摩触。四、违谏戒，漏摩教人，无润己义，但由劝恶，故结兰罪。教他违谏，僧未秉法，教言莫舍，但得吉罗，以无僧命，众法可违，情过轻微，所以不重。若僧秉法，设谏已去，教言莫舍，即结兰罪，以有僧命，众法可违，情过重故，所以不轻。门。且如教人漏失，事成始兰，何故教人违谏，前人用言，违谏未成，即得兰罪？旧释云：彼处教人，但有自坏、损他，无僧命，众法可违，过义是少，故事成兰，不成但吉。此中教人违谏，一有自坏，二复损他，三有僧命，众法可恼，过义是多，故不待事成，教即结兰。今解：教人漏失，约事辨违，事成结重，不成获轻。教人违谏，唯约恼僧，不对事明，直结兰罪。所以知者，如调达违白未竟，但得吉罗，教他莫舍，便获兰罪。以此故知，不对事明。又亦不就能所差别，若约能所明者，岂有所教吉罗，能即兰罪？尔者，恼僧过重，应结僧残。解：为恼过重，故结偷兰，无别可损，不犯僧残。
第三门三戒，是遮媒及二房。余之十戒，并是性摄。
第四门，是中初房除去过量，有王房全。一个年半戒具二持犯，谓不从僧乞处分法名为止犯，身造房成即名作犯。此之二犯体一名别，而不得有名体各别。其二持者具含两义，或从僧乞法即是作持，得法造房即无作犯，翻却作犯岂非止持？此亦同犯体一名别。法虽不乞亦不造房名为止持，造即乞法名为作持。此之二持名体各别。余十一个年半戒唯是止持，作犯亦可。此一个半戒据别体边，是则作犯、止持通十三戒。
第五门，理而言之，并是违佛制。然前九戒，直作即犯，以无僧命可违，名违佛制。后四谏戒，名违僧制。僧若不秉谏法，即无违谏之罪。以此义殊，违制不等。
第六门：一、媒，二、谤，及四、违谏。此等七戒，僧尼同犯。违谏得罪，虽齐境界，翻例余之三戒，境罪俱等。自余六戒，僧尼不同。漏失僧重尼提者，染患内外不同，故有轻重。多云：为令二众有差别故。又云：女人烦恼深重，难拘罗制。若与制重，则罪恼众生。又云：女人要在和屏，多缘多力，苦乃出精。男子不尔，随事能出，故不同也。比丘触女，力能自固，限分中制，但待得僧残。尼受摩触，恐成陵逼，深防中制，故结夷罪。二、麤稀数，僧重尼轻。又可尼是趣重方便，故结偷兰。僧无八事相资，故得残罪。二、房就过量者。僧得独行独宿，喜触造房，故结僧残。尼须伴援，二人共造。为二共造，自无过量。是以文云：多人住屋不犯。见论：二人造房不犯。设令独造，稀故兰罪。若尔，覆屋过三，何以同犯？答：此据稀数不同，故使犯有轻重。下就看覆招讥，所以同犯。为此下文，但离见闻，即开不犯。既禁见闻不殊，所以齐犯。若论不处分者，旧解云：尼无兰若，制居聚落。僧傥无房，故宜须造。设不处分，情过轻微，但结兰罪。比丘丈夫得在兰若树下露坐，安身进业。今在聚落营构私房，故须重遮，征其后犯。今解：前以过量，憙独故残。今不处分，类准亦尔。又可本为恼僧，制令处分。比丘憙恼故残，尼即不憙兰罪。
第七门七戒，各容有任运犯义。谓二麤、二谤、两房媒嫁，得有遣人为己作义，所教事成，任运得犯。余六教人，虽欲为己，以不同犯，故无任运。
次下别释。先解初戒。 别制意者，多论云：为令法久住故，又欲止诽谤故，又欲生天龙善神信敬心故。又佛平等，不问亲疎，有事则制，无事则止。又诸佛法尔，婬是恶行，法应制之。次释名。方便动转，标心究竟，名之为故。体分流，称云漏失。次别缘有五：一、有六种非道境界，若是正道，不犯此戒。二、作非道想，以非道道想，但得偷兰。是以下文云：若非道想，不疑，僧残。三、作究竟心。四、动转。五、失。即犯。阙缘者，若阙初缘，正道来替，获重，不犯僧残。阙第二缘，两兰，谓非道道想、非道疑。阙三、四缘，无罪。阙五，轻重二兰。次下释文。犯相可解。次诸根下，发觉呵责。先比丘呵，文分为四：初、诸根悦豫，发觉所由；二、诸亲友下，有二问答，明取自言；三、诸比丘下，正明呵责。文中复二：一、彰所作不安，妄为安乐；二、此正法下，举应以显不应；四、应举事白佛。次佛呵，文二：一、捡自言，二、明呵责。呵责文三：一、行违失，二、污略教，三、损信施。戒本文三：一、略，二、开，三、满。开中文五：一、梦中作事，二、覩事生疑，三、陈疑扶托，四、为申疑状，五、彰过开通。若取作事，即应是犯，以本无心，除梦不犯。见论十二云：佛制身业，不制意业，是以梦中无罪。满戒四句：一、人，二、犯，三、开，四、结。次明广解，不释第三句。初一别解，二、四合明。其结罪名乃至吉罗皆无释者，别解可知。合明文云：第一、释弄列精七种，对人属当。第二、尔时下，辨情所为十一种事。第三、若忆念下，举前七精，错互作五十句。初一漫句，情无简别。次对七色，名为七句。但对责中，初之一句尅心相应犯，下云不相应犯。次黄亦同，余五各尔，故曰亦如是，合成五十句。第四、欲为乐故下，垂上五十句，配十一事，作五百五十句。初举为乐对漫一句，次约责七句，次黄等亦尔，次举乐等类易。第五、若于内色下，出其六种非道境界，列释可知。第六、若于内色下，举七种精及十一事，对于六种非道境界，作五百二十八句。初约内色，取前漫句及青等七，但作八句，计理应有五十句，余四十二略无。次举此八，对十一事明，是中先举为乐八句，次举药等类易，是则合成八十八句。次外色下，举余五乘，即成五百二十八，或可兼略，总乘合有三千三百句。次轻重文二：一、自作，二、教他。余文可解。
次摩触戒 别制意者，多论六义：一以出家之人飘然无所依止，今结此戒与之作伴有所依怙。二止鬪诤故，此是诤竞根本，若投女人则生诤乱。三息嫌疑故，不谓直投而已，谓作大恶。四断大恶之源，欲是众祸之先，禁微防著。五为护正念故，若亲近女人则失正念。六为增上法故，比丘出家迹绝欲秽，栖心事外为世轨揩，若投女人与恶人无别，则丧世人宗亲敬之心。释名者，身相扪摸为摩，二境界交对曰触，故曰摩触。别缘具七：一是人女，简去人男及非天畜等，然人女中不简死活小大亲疎道俗齐犯不，下文具明。二人女想，三二俱无衣，四作无衣想，五有染心，六兴方便，七觉触便犯。次阙别缘，此中异境谓有人男二形黄门及天非人畜生，此六作阙境双阙，故阙初缘有十二兰罪。若阙第二亦有十二，谓想疑各六。阙三二兰，谓有衣作阙境及双阙。阙四亦二，谓作有衣想疑。阙五无罪。阙六亦然，或获小𠎝。阙七轻重二兰。次下释文。俗女呵中文二：先举欣厌两人为能呵者，次辨厌人呵责。其文复二：一显呵辞。所依违理名为不善，非顺出离仪轨故云非法，此非比丘所作故曰非宜，祈善得恶不称来心名为不得时。第二我常谓下自申来意，有法、喻、合。法中文二：我常谓等，彰己求善之心。第二今更不下惬来意。喻中本谓者喻初句，今更者喻第二句。我谓三善根水能灭毒火，何期毒火翻从水生，可𪫦之甚殊非所宜。合中先合下句，即出前火。次我等夫主下举俗况道，反合初句。余呵可解。戒本五句：一人，二染心，三所触人女境界，四身相触下正彰摩业，五若触一一下结罪。次下释相。女人如上者，非如上缘女人，谓如婬戒通收觉不觉等四种女人，是故不以有智未命终简之。僧祇第六女人者，母姉妹、亲里非亲里、若大若小、在家出家。身者已下释第四句。欲明相触，先标身义。触中初开九章，次依重解。若女作女相下释结罪句。于中文三：初二俱无衣僧残，二女作女想下衣互有无偷兰，三女作女想下二俱有衣情最微故吉。前文有二：初心境相应犯，二是女疑者心不当境轻。前文九业约初投中，准下吉中合有六句：初二立位，以其不过乐不乐故；三四交络，以云动身不受乐、受乐不动身；五六双头，以云动身受乐、不动身不受乐。今此文中女触比丘，第一立位直云受乐，次句是双动身受乐，应有交句，谓不动身受乐。比丘触女亦三、俱设亦三，合有九句。若睡眠、女亲、新死、少分坏，但有比丘往触，三三合九而无彼来及俱设。投业既有十八，下八亦然，即成一百六十二残，具足应尔。文中但有女来，余者普略等，就女来阙无交句，但有立位、双头。投业既二，余八亦然，但十八句。又复文据女触比丘故须受乐，若其比丘往即触及以俱设，触著即犯，不须受乐。又准下文，比丘无婬心触女及女触比丘，皆问觉触受乐。若比丘有婬心触女，但著即犯。故文云：比丘欲心触女手脚，疑。佛言：僧残，不论乐不？次女触比丘手脚及戏笑互相触，方云受乐，残不乐不犯。又如衣互有无，乐不乐俱兰，故知俱无衣中乐不乐俱残，若待受乐始残，即与诸文相害。次起疑心，依前广说，合有一百六十二兰。若但依文，兰有十八。次明衣互有无。若具论者，于投业中，比丘触女有六：二立、二交、二双。女来俱设，复各有六，三六十八。若睡眠、新死少分，复有十八。二位合成三十六句。投业既尔，余八亦然，合有三百二十四兰。文中且就活女有其十句，彼此往触，各立位四，各二交四，即八略无二双四。于俱设中，略无立位双头四，但有二交，故总十句。初比丘触女衣二立位句：一受乐，二不受乐。次三四句，女衣触比丘二立位。次五六二交，比丘触女衣。次七八二交，女衣触比丘。次九十二交，俱设方便。投业既尔，下八同然，故曰亦如是，合九十句兰。若女疑者，还尔许吉。次俱有衣文中，但有六句。此之六句，据比丘触女，二立、二交、二双，并悉具足。对其九业，成五十四。准立多少，如兰中说。又此俱无衣等三位差别，各据本心，作此分齐。若其本作无衣触心，但使著衣亦兰，以是残家方便故。下媒亦尔。次轻重文五：一约当趣，二明异趣，三男子下形报以辨，下文与黄门二根相触并兰，四女人下境心有无，五境想五句。余文可解。
次麤恶语戒， 制意同前。释名者，由此表彰欲秽显了，名麤恶语。又可但作非梵行语，亦名麤恶。如说善事，意表婬欲得成僧残，故下文消苏。女人形露，比丘见已，语言：汝消苏。彼言：大德尔。比丘默然，疑。佛言：说不了了，兰。准此解，不疑即僧残。著赤衣亦尔。别缘有七：一、人女，二、人女想，三、有染心，四、麤恶语，五、麤语想，六、言章了了，七、前境知解。阙缘可解。戒本五句：一、人，二、染心，三、所对女境，四、对说麤语，五、随说下，结罪。次下，广释。前二可知。女人如上者，如上缘中。识好恶者，异于前戒。麤恶语下，释第四句，文中有三：一、总解。准此，麤语、婬欲语别释。戒本中亦二，则成六句；二、列八门；三、一一别释。次若比丘下，释第五句，亦即是轻重相，文五应知。
次叹身索供养戒。 情希婬欲，矫自叹身，望顺爱心，言此为最，故曰叹身索供养。制意具阙等，并同于前。戒本六句：一、犯人；二、染心；三、所对女人；四、自叹身；五、索供养；六、如是供养下，结罪。次下广释。前三可知。释第四句，文分为四：一、释叹身。叹身有二：一、叹色身；二、叹种姓；二、以精进解梵行，故曰勤修离秽浊。三、解持戒。对治除犯戒方便之业，名为不缺；对除犯戒根本之罪，名不穿漏；离后眷属，名不染污。又解：对本全故，称之为缺。谓不犯僧残，名为不缺。如上偈云：垣墙缺坏。不犯提及呵，名不穿漏。故上偈言：坏器穿漏。不犯第五，名无染污。故智论二十五云：云何名不缺戒？五众戒中，除四重戒，犯诸余重者，是名缺；犯余罪，是名破。复次身罪名缺，口罪名破。复次大罪名缺，小罪名破。四善法者，谓十二头陀及诸善业。作如作是下，解第五索供养句。若在人女前下，释第六句，亦是轻重相。文四可知。
次媒嫁戒。 结媾媒嫁和合婚姻，正是生死之源、障道之本。又以纷务妨修相招讥丑，比丘所为特乖法式，往返和合以成婚娶，故云媒嫁。别缘具六：一人男女简去非畜，而于人中无问贵贱亲疎；二人男女想；三作媒事；四媒嫁想；五显事了了；六受语往彼还报。阙缘类说。戒本五句：一犯人；二往来；三彼此者，所媒境界；四作媒嫁事，谓持男意等是；五结罪。次释戒本。上二可知。第三句男女互为彼此。解女文四：一举，二列，三解，四结。男亦类然。次母护男下释第四句，且举女男各一为法。次解第五句，于中文二：一明使义具不，二若言已嫁下明境界有无。前文有三：初使义具，三犯残；二自受语往彼不报下，具二阙一犯兰；三受语不往彼下，具一阙二犯吉。前文有二：初以一法二法相参作六十四句，次以三法相参作四十八句。初文分四，谓语、书、指、印、现相，各作十六句。初语十六者，单语四句；次以书配语，作四句；次指印配语，作四句；次现前相配语，作四句；余三各尔，广说六十四。次三法相参，亦四，谓语、书、指、印、现相，各作十四。二、先语十二者，语、书、指、印一四广文，次语、书、现相一四，次语、指、印、现相一四，此之二四略易即止。次书为显十二中俱有一四，余二略无，及余二头并略不出，并前总有一百一十二句，此据一男为头，余并类然，数过二万。次若比丘下一句，文乘或可欲明不具，先举具残，次兰、吉二位各三，可知。此之兰、吉并自究竟，非是方便阙缘中收，亦可将吉成兰、以兰成残，犹如违谏于理无失，上触亦然。次有无可解轻重，文五如前。但境想文下，使明持书作使者，以类同故。
次、无主僧不处分过量造房戒。 制开意有三：一、制意者，上士报强能忍寒苦，不假房舍而得进修，是以大圣制依冢间树下露坐随缘栖泊。二、开意者，中下报劣不耐风霜，要藉屋宇方能进修，是以如来适情听许小房石室两房一户。三、又制者，出家之人理祛封滞，纵有离搆但取容身，然诸比丘乘教广作，非理求乞恼乱人非，斯则长己贪结坏自知足，不生俗信以灭正法。又以自专不乞处分，碍僧恼众自坏妨慈，故制残吉四罪。多论四义：一、为法久住故；二、为止诽谤故；三、不恼害众生令信敬增长故；四、为少欲知足行善法故。问：四依之中有开有制，四制不行并不制罪，四开有违而罪轻重？答：四制不行便当开限，是故于制不行并不结犯。论其四开乃随分限，于分不行理须有罪，但以房舍过重故得僧残，余者过轻唯犯提罪。
次辨释名及离合。初二。先释名者，本心为己名为无主，輙自造房称不处分，大不依限故言过量。次制离合。先制离意。问：二房何以离者？答：虽同一房三义异故：一、有主无主殊，二、量制不制异，三、秉法处分牒事差别。以此三义故分二戒。又问：于前房中何以二戒合者？答：生罪缘同故须合制，谓过量不处分并由一房而生，如急施雨衣、四独二浣、异语嫌骂等。次初二者，前房无主不处分初，后房有主不处分初。然不处分名虽是同，以房分法并有最初，其犹不定所捡并举残提，对于二处各有最初，故知二房其义亦尔。不处分既尔，妨难类然。
别缘具六：一、自乞求。二、无主。三、为己。四、过量不处分。五、过量不处分想。六、房成。结犯。
次阙缘者。若阙初缘，不自乞求，即无过量，容有余三，此三非定。或有三，若作如法，全是无罪。若阙第二，便犯后戒。或三、二等，如前所明。若阙第三，不自为己、为他造房，二兰、二吉。或三、二等，亦如前明。若阙第四，容有四兰，谓实不过量作过量想、疑，实得处分作不处分想、疑。若阙第五，亦获四兰，谓实过量作不过量想、疑，不得处分作处分想、疑。若阙第六，轻、重二兰。多云：从平地印封作相二团，泥未竟已，还尽轻兰；一团未竟，重兰。
次下释文。犯中非理乞求及斫伐神树，即是恼乱二趣。次时彼下发觉呵责。初树神白佛，次迦叶白佛。所以不呵者，以佛听造乘教起非，迦叶若呵反被嫌责。又可造房者多呵而无益，善识人心将护故尔。
次呵。文二：先问自言，次方呵责。呵中文三：一呵恃势乞求。然佛虽听比丘造房，而不以房广令乞索，今造大房广求功车杖等，以乞繁多居士遥避，故曰非法而乞，此物难受。次告诸比丘下举外况内呵。文三，可知。次尔时下毁赞以呵。过求越分故曰非时，苦言逼切名为不耎，耶乞增贪称云不正，应机利物名曰知时，不爽物情称云柔耎，济物息贪名为正乞。
次明戒本九句：初、举犯人。二、自乞求，以恼施主，有过量罪；若其自物，则无过量。三、作屋，显作余物，无过量不处分罪。四、无主者，以别有主，不犯过量。五、为己者，除去为他。六、应量作，辨量分齐。七、教从僧乞。八、彼比丘下，教僧与法。九、若比丘下，违而结罪。
广解文二：初释戒本，次若比丘下轻重相。前文余句可解。
应量者下，释第六句。然佛磔手文说不定，五分二尺，僧祇二尺四寸。然祇二尺四者，是旧小尺，准今大尺但有二尺，今且依祇为定。长十二磔者，谓二丈四尺。广七磔者，一丈四尺。此据内量不取其外，故祇第六云：长者纵量也，广者横量也。作屋法有内外量，今纵广量壁内也。屋高下量者，壁边一丈二尺。今解：过量三门分别：第一应量犯未犯，第二互过结未结，第三俱互罪多少。初门应量不犯，过即结𠎝，故言过量作者僧残。尔者长衣亦应过量有罪？答：房是过中制，衣是满中制。房以过中制故，举开不犯位；衣以满中制故，举制出犯位。所以尔者，旧解云：长衣内开外亦开，作法外开位，故须举犯以开不犯，此出外开极小量。房内开外不开，无有作法外开者，故举未犯位，即是内开极大量。今解：长衣本听畜，但出作法量，应量应如法，不作即有𠎝。房制不听大，出量开分齐，应即开无𠎝，过即制有罪。其处分量者，见论十三云：若房长六磔手、广四磔手，作如是房者，无主亦不犯。何以故？以非房故。又此两房戒开文，并言小容身屋不犯。若越四磔、六磔手已上，即须处分。是则过量、不过量者，咸有不处分罪。处分、不处分，并有过量𠎝。第二门。问：房有广长，如何结罪？为待俱过？为互亦犯？答：互过即犯，不待俱过。故见论云：若灭长益广，或减广益长，并不得，何况长广俱过？又如下文坐具、雨浴衣等，亦同互犯。以此义故，今以长中过如减，对广中过如减，次第互历，合成九句，数之可知。是中五句有罪，一俱四互，四句无罪，故知互犯。第三门。问：若房互过，始终二罪。如其俱过，亦结二不？答：互据二房，复两业造，是故二房各结一罪。俱过房一，复一业造，是故一房但结一罪。尔者，如食残等不净食时，咽业一故，亦应一罪。答：食虽业一，以缘异故。房则缘业俱同，是以一罪。
次难处下，解第七句。于中文二：一、出妨难体；二、教从僧乞。见论房主先当治地平正，犹如皷面，然后往乞。此乞威仪，阙无礼足，表己殷重，一言至三。
次尔时下释第八句，于中文三：一捡人、二验事、三与法。前文僧观此人为可作不？立二章门。次若可信下释成二门。次第四句，前三不应、第四应与。对此解义，二门分别：第一僧别二地须处分不？第二现有妨难处分成不？初门本制处分为防妨难，纵非僧地义容妨难，故但造房咸须处分。如后戒云：何处有好他堪起房舍？尔时近拘睒弥城有尼拘律神树，多人往返象马车乘止息其下。时尊者阐陀往伐此树，即制处分。此岂僧地？第二门问：现有妨难处分成不？旧解：成就处分本防不处分，僧残不正防妨难。既所防不同，难有妨难。从僧乞处分者，免彼不乞专任之过，故得成就。为此文言：不过量僧处分，得妨难二吉。此文良证。言不应者，得小罪故。此释不然，违于正理。凡所为事必须称法，事既现有妨难，处分如何得成？又制处分，令捡妨难。文言妨难互有及俱，并不应与；妨难俱无，应与处分。今有违文，如何成就？又若与法成者，如何瞻波云不如白法作白，不如羯磨法作羯磨，非法等不成？若尔，何故文言僧处分有难、有妨处二突吉罪辞？此先得法，妨难后生，以法先成，无有残罪。为有妨难，但结不应。次与处分法。于中文二：一、明与法；二、明作弗。就与法中，先差秉法人，母经第四束为四位。不差耆年者，以耄不堪故。亦非下坐者，以卑小故。上座、次座但能秉法，不问诵律不诵，故云应差堪能者作。次明与法。法是白二，四人僧收。于中文二：初正与法；次僧已忍下，结。前中，先白，后羯磨。白中，事繁重者，即有四句：一、告众𠡠听；二、牒所因事，令众同知；三、作法时到，劝众详忍；四、举其所作，结成白词。白中，事不繁重者，但有三句，如受日、差人之类。
次羯磨文二：初举所作咨僧可不，次僧与下决判是非。前中初句总告摄心，次举所作约别劝忍。次决判中亦二：初僧，后别。结文可知。因明处分法与何相应者，谓与人处相应，唯此人此处得，或此人余处、余人此处并悉不得。多论云：若印封作相已，不得余处作房。若异比丘，不得此处作房，正应此比丘作。又云：若此房上更异比丘欲作房，不须白僧，但房主听得，不听不得。以此故知，唯是人处相应尔者，结界亦然。答：界本为众，即是众同之本，此无为别，故不相类。次明作事，乃至一团泥在偷兰，竟即僧残。又后一团拟作者兰，若其心绝亦残。
次解第九句，文有五三：第一三二残作头，妨难俱互作；第二三以不处分为头作；第三三以过量为头作；第四三无残，直吉俱互作；第五三无吉，直残俱互作。据理合然，有文同此。或有经文，残中唯有过量一句，略无余二，故有十三句。
次轻重。文五：一自作，二使他作，三为他作，四房主巧师。此彼犯义，文有四句：初句现前拼地应量作者，过量作者犯。此谓房主结残，巧师兰罪。为欲一言通结彼此，是故直言作者犯。次句亦然。三不报，四不问。此之问报，但苦吉无残。第五境想。文有四重，此是犯不犯门，转想故五。
次有有主不处分造房戒。 以有主故，不辨尺量。唯此为异，余悉同前。问：既有主辨，何须斫树？答：为欲取地，不须树用。如文：何处有好地堪起房舍，即便伐树？
次无根谤戒 别制意者，法众所居理须和合，不相恼触是曰众僧。今乃怀瞋横诬重事，尘盆良善甄出众外，此则增长生死毁灭正法，欺𧦘事深故须圣制。多论云：为法久住故，为止谤毁令梵行安乐住，不妨读经行道故。
次释名有三：一、释名者。内无三实，称曰无根。重事加诬，名之为谤。次离合者。问：谤义是一，如何分为二戒？答：望无根处齐，理应合制。但以无根假根殊，是故别禁。若其一向无根，或见言闻疑等，或婬言盗杀等，并前戒中收。故十诵五十一云：若比丘语比丘言：我犯婬。是比丘以无根谤言：汝犯杀。盗妄语，得僧残。余盗杀妄绮互，类此应知。若或异事，上见假言见，此闻疑亦尔，咸假根摄。问：三根谤人，名别得罪，何以合一，不分三戒？答：若望三根，名别得罪，不必相假，亦应立三。但以无根处齐，得罪义等。又客共证一犯，是以合制。次多少者。问：谤他犯重，实无三根，僧虗解边，犯妄提不？答：若准见论，得谤无妄。故论十三云：以无根夷谤比丘，得僧残无夜提，以谤一向假虗成故。又解：若望所谤之人，理实得谤无妄，以谤一向假虗成故。若对僧前妄心说实，令僧虗解，亦成妄𠎝。故五分第三僧语慈地云：于僧前妄语，其罪重于百阿罗汉。犹如妄语恶𠎝，两舌对心，有无定罪者，是
次缘有八：一、大僧尼；二、僧尼想；三、起瞋心；四、无三根；五、知无根；六、说重事；七、言词了；八、前境知解。初缘大僧尼者，甄下三众。下三罪名既轻，谤岂得重？犹如打夺，下三罪亦不重。尔者，随顺解义。何以同提解？同违僧命，众法齐故。又大比丘不问净秽，若以无根事诬，皆成谤罪。故文云：彼人云不清净，不见彼犯便言见犯，无根法谤僧残。下戒云：不清净人、不清净人相似。以此谤彼，复以清净者根谤不净者，皆成谤罪。以此故知秽亦成谤。次下诸缘随义可解。无根谤法至文中解。
次阙缘者，若阙初缘，以大僧与尼互为阙境，及下三众阙境双阙，各四成八，余阙准知。
次下释文犯相。文三：一明如来住处，第二尊者下谤缘，第三时慈地下谤犯。第二缘中分二：初请营僧为谤远缘，二时有慈地下为谤近缘。前文分五：初默念营僧，第二时沓婆下举念申请，第三从世尊下遂请差遣，第四时尊者下受差处分，第五时世尊下称惬嘉赞。问：阿罗汉者所作已办，云何念身不穿营僧以求窂固？答：此身危脆不久无常，望清营僧希求胜利。故见论云：大德！何以作如是言：此最后身所作已极，当取涅槃。譬如然灯置于风处不久当灭，此身亦复如是。我当为僧分布房舍及诸饮食。又解：罗汉虽复诸惑皆除，然余福智垣须修习，如下离波伽耶那入慈空等定。次应四方僧法白二差之。见论：请佛听已，世见未来慈地比丘必生诽谤，为止诽谤语诸比丘：汝当请沓婆为僧差会分房。请竟应作羯磨差。次明撩理僧事。于中文二：先旧，次客。旧中复次二：初总，次别。所以总举者，欲使同行相钦资缘易具，住止和合不癈正修故。曰同意者，共同。次别复二：先举行同人，次呗匿下举业同人。先行同者，谓十二头陀，义如下释。次明业同。此有五人，多论但四，谓除呗匿，僧祇乃至四果、三明、六通及无威仪者名别。次营客比丘。五分：陀婆即入火光三昧，左手出光，右手尔处。僧祇亦云：左手小指出灯明见。论云：从定起，放右手第二指以为光明，须臾名闻满阎浮提。诸比丘从远方来欲看神力，至已语沓婆言：长老！为我等安止住处，敷施床座。如是众多。沓婆自随一比丘为安止处，为余比丘安止住处，悉是化身，如真身无异。问：光明神力要入定心，云何不定心中而有光者？解：定心所留不违道理。多论第三有三解：一云有四不可思议，谓诸佛禅定龙业报。第二此人利根禅定亦利，当正分时或入或出，其间𫘝速谓是散心，如人手击口唱二心恒别，但以𫘝疾谓是一心。第三先入定心手出光明，出光明已然后出定，以定势力光明不灭，如陶师轮余势未尽。次撩理合仪大圣嘉赞。次近缘。文二：初得恶房恶食生嗔之由。
次罗阅下，兴谤方计。文有七句：一、尼法兄所，鼓虔问讯；二、乘前恚意，默无所说；三、无𠎝恠默，征问所由；四、举事相击，以申默意；五、问其所欲，请设方仪；六、示以谤仪，令僧摈彼；七、印述所言，彰己能作。五分：兄弟二人逼尼令谤，尼弥多罗言：陀婆清净，我若谤之，僧必当作自言摈我。我既出众，当何所依？慈地等言：我当证汝摈于陀婆，何缘使汝得自言摈？弥多罗言：若僧摈陀婆，我岂得异？慈地等言：但令世尊斥逐陀婆，为吾受摈，亦复何苦？我等自当好相安处，妹敬重兄，不敢违命。
次下，正谤。此希僧摈，故对僧说。实理成谤，不假对僧。故僧祇第六云：对面骂谤，语语僧残。次发觉，文二：初沓婆自言以彰发觉，次捡挍慈地以明发觉。前文五句：初明佛问，二彰知请证，三世尊不可，四白言清净。梦中行者，以难况易。余之三律，沓婆自言清净，与忆念毗尼。尼以身证谤，故与灭摈。白四、五，世尊嘉赞。问：佛一切智，善知净秽，所以不证。沓婆清净，慈地是犯？答：佛若自证，一是一非，生人诽谤，谓佛爱憎。故佛不证，止诽谤故。次捡挍，文三：初令捡问比丘奉教；二、比丘奉教，捡问本末。本者，比丘；末者，慈尼。又解：准次自言文，本者，因得恶房、恶食；末者，是己谤情；三、雪彼清净，自申谤意。次明呵责佛呵，文二：初行有违失呵，次得报决定呵。文言一向入地狱者，彰过言也。
戒本七句：一、犯人；二、嗔心；三、所谤境界，此中虽言清净，广解言不净；四、无根；五、波罗夷下，重事诬谤，显己谤情，故言欲坏等；六、若于异时下，非前行谤时，是后雪沓婆时，见论若问若不问者，以无根波罗夷法谤己，若众僧问，若二、三人乃至一人，若于师前自说，成罪，得僧残；七、若比丘下，结犯。广中不解六句，余者具明。嗔恚者下，解第二句。十恶法者，僧祇云：嗔者，凡恼及非情处起，谓爱我怨家，憎我善友，及我己身，配之三世，及通非情处起，具名为十。
次根者下，先解第四句。将解无根，先反释有根。解此根义，五门分别：第一、列数释名，第二、定根多少，第三、明根虗实，第四、举谤成不，第五、问答释妨。初门根者，能有生举之义，故名为根。根义不同，有其三种，谓见、闻、疑。观视青等，称之为见；纳响飡声，目之为闻；见闻之后，犹豫不决，心无定执，名之曰疑。唯此得举，齐号为根。多论第三云：眼根者，必使清净，见事审谛，可依可信。唯听肉眼，不听天眼。若听说过者，妨乱事多。耳根亦尔。第二门三根，约位总有其四，谓自、他、想、疑、自根。文明他者，文云：若他见，从彼闻，亦名见；若彼说，从彼闻，亦名闻。然文不出疑者，略也，理实应有。想三根者，文言见、闻、疑；想、疑三根者，文言彼有疑。然想、疑二位，不得名根，但今就通，故言有四。第三门以境而言，此四并虗。以清净者，不妨有根，犯者无根。是以文言：清净，清净相似，以此谤彼；不净，不净相似，以此谤彼。然就四中，前二是实，后两横起，说之为虗。前中各见、闻是实，疑又是虗。虽有虗、实，但有听、举。第四门自、他两种，有则成举，无则成谤。想、心三者，有不成举，以想横起，证义弱故；亦不成谤，以心实故。若无成谤，文言：后妄此想，便言我见、闻、疑。犯疑、心三者，有不成举，谤则成谤。若称疑说，亦不成谤，为隐横疑，以实根往谤故。文言彼有疑，后便言我无疑，我见闻疑以无根谤。僧残第五门。问：见闻境界别，从别立二根，疑从见闻生，应当亦分二。如小妄中疑见、疑闻，说戒中复云见疑亦如是，闻疑亦如是。解：小妄与说戒，不欲别立根，随句以相反，疑从见闻别。此中为立根，不得别分二，就通收彼此，总立一疑根。如恶心兰，随事虽多，一名命尽，此疑亦然。又解：文中绮明，详理无别。所以知者，以此文云疑有二种，谓从见生疑、从闻生疑，故知并已别竟，则与小妄说戒无殊，但以随事故离，立根即合。问：想通见等三，以三别三想，疑亦该于三，如何合为一，直言彼有疑？解：根中无想名，以立别三想，根中有疑名，故不以三别。若以三别，应云疑疑，作文不便总言彼有疑。又解：想义当见闻，穴彻分三想，疑当于豫根，不了故合一。又寻文意，疑别亦得，或是集法圣贤，或是翻译大德，为离繁文，故合为一。故多论云：见疑、闻疑、疑疑，见妄、闻妄、疑妄。又可一种是横起，而文想离疑，合者为显，作文显略，学者应知。自古诸德思不洽文，虽复推寻，终令人惑。次下释文。先解有根。见根但约前三戒说，声非见境，故无妄语。闻义则通，总举四戒。从见生疑，略举婬煞；从闻生疑，还通四戒。除此已下，顺解无根。
次下合解戒本三、五、七三句谤之方法。文有七章：第一、无三举三谤作六句；二、无一见根以闻疑二根谤；三、无一闻根以见疑二根谤；四、无一疑根以闻见二根谤。下文繁中更有三章：五、无见闻二根以一疑根谤；六、无见疑二根以一闻根谤；七、无闻疑二根以一见根谤。此之七章，位约为三：初一以三根往谤，次三以二根往谤，次三以一根往谤。位虽如是，且从七说。七位各有六心，即成四十二心。此亦理尽，不须更作多句解。此六心三门分别：第一、定心名字；第二、释除妨难；第三、对小妄辨异。初门六心者：一、无想不妄心；二、有想妄想心；三、有疑言无疑心；四、有疑妄；五、无疑言有疑心；六、无疑妄。第二门问：初心既是无想不妄，何以文中不言无想不忘？答：不见是无想，知无是不妄。为此虽无，律文得称无想不忘门。初句既是无想不忘，对此应有无想忘想，所以但立不忘而无忘想。答：如想先是有，对有得称忘；无想先是无，先无不得忘。尔者，无想先是无，先无不得忘；无疑亦先无，不立无疑忘。答：疑心犹豫，得有隐没，虽复先无，而得立忘。想是穴彻，不可隐没，先知是无，不得立妄。又解：初心是根本，直是无而言有，不须更以忘等别之。下五是枝修，为别前故，故举忘不差别相对。问：第二心是有想忘想，所以不立有想不忘。作文应云不见闻疑彼犯，是中有见闻疑想，便言我见闻疑犯？答：夫言谤者，必假虗成。若有三想而复不忘，即是心实，岂得成谤？如小忘第二心，不成俱违句。如彼见想，还言道见，乃是实语，不成妄𠎝。妄既不成，宁得成谤？又下开云：意有见想，便说不犯。古德不能熟详文义，立有想心成滂者，违前理教也。尔者有疑言无疑，亦不成滂？答：此为隐却横疑，以实根成谤。是以文言是中有疑，便言我无疑，我实见闻疑。若尔，即应许隐横想，别举实根以成其谤。答：想是穴彻，一向是有，不知是非，故不得隐。疑是犹豫，自知是非，恐他不信，隐而成谤。余有疑等，想对理尽，不繁更作问答，分别第三门。此处六心，并是境心俱虗，以有想疑心，要忘方成谤。下小妄中，直辨违心，不要俱虗，故无有忘。又下妄中，前六初三五，此狭于彼，以无不触知故。后六初三五，全是翻倒。二处二四六，境顺心违，与此悬殊，辨异可解。
次下释文，初章可解。第二章中初句不见彼犯，以闻疑不见，然以闻疑有故不应成谤。既以闻疑无故得成谤者，亦应通举不闻疑，何以独言一不见？答：论其理实并无三根，今文所以独言不见者，此据谤情不以见谤为用，闻疑往谤故作是言。又为显此闻疑是实，望僧生信摈斥前人。第二句不见彼犯，是中有见想后忘见想，以闻疑谤者，亦可前章第二心为举三谤，不应举有三想还忘三想。答：前章是总据三为法，俱有并忘方尽其理，此等皆为谤情防巧，平举多少不同前位。尔者此以闻疑往谤，准前应云有闻疑想忘闻忘相，如何乃举有见想忘见想？答：理实准前应作此说，然为初句立不见对前有见想，为𨷂不闻疑故无闻疑想，余下类同不能繁述。
次轻重。文三：一、谤比丘，二、谤尼，三、谤下众。就比丘中复三：初、以四重往谤，但使内无三根，莫问实不实，自作使等，皆成谤罪。第二、以非比丘法、十三难事谤实比丘，亦成残罪。若实十三难人，虽无三根，冥伏说著，不成残罪。但以比丘想故，得偷兰遮。不同四重往谤，体是污戒比丘。第三、除此下，谓以余篇谤人，残得提罪。下三犯吉，以有重轻，故云随前所犯。次谤尼等，可解。五分：比丘谤尼，四众吉。尼谤比丘提，余众吉。理有境想，无者文略。不犯中说实者，谓实三根。
次假根谤戒， 此假异事上根，以谤于此，见虽想当，事不想当，即是人畜类殊，名之为异。取彼诠此，称之为分，故曰异分。余异准此。制意等同前，唯以假根为异。戒本八句：一、犯人，二、嗔心，三、假异分上根，四、所谤境界，五、无根，六、重事，七、彼于下自言，八、是比丘下结罪。广解中不释五七二句，余悉具解。解中上二可知。异分下合解三四六八句。于中文五：第一异趣明异分，第二若比丘不犯下异罪明异分，第三不清净人下异人明异分，第四若见本在家时下异时明异分，第五若比丘自语下假响明异分。初异趣者，如缘起说，但假见根，略无闻疑。次明异罪，有二六句：初六不犯夷见，谓犯余六，假余异分谤言犯夷。此中分二：初之一句谓犯僧残，后之五句见夜提等。此之见谓文错故尔，理应齐见，并谓始顺文意。次之六句实犯僧残见，谓余六谤言犯夷。此中亦二：初之一句犯残谤言犯夷，后之五句犯残谓犯提等。亦可此之四句文中不次，初句是第四句头，第二句是第三句尾。此中且约见谓作法，不论闻疑。次明异人，文有四句：初二以不净上根谤不净净，次二以清净上根谤不净净。文中直言以此人事谤彼，理实并通异分三根。次异时中但举见闻，略无疑也。次假响中局是闻根，以余二根非所对故。余文可知。
次破僧违谏戒。 谏戒之初，五门分别：第一、别戒多少，第二、谏不谏别，第三、定罪各种，第四、明违重轻，第五、举不异。
初门比丘有六，尼有十二，二众合有十八谏戒。然比丘六戒该及尼众，尼别有六，故成十八。此中二是屏谏，余是僧谏。
第二门，屏谏。就通总立一戒，无问止作，咸须谏故。故文言展转相教，展转相谏，乃至此中违僧，亦设屏谏。言僧谏者，悉是作犯。但于事中有倚傍者，须僧设谏。言倚傍者：二、破倚傍；四、依言说相似。污家、谤僧、执六人同作，西性违谏，自恃释种，说欲见有在家圣人。余尼谏戒，倚傍准知。自余诸戒无倚傍义，直作即犯，故不须谏。
第三门违谏之罪。据究竟说，但有其四，谓夷、残、提、吉。若通方便，更加一兰。若以因果往分，即有十二。夷、残二果，各自带因，二提亦然，故有其八。又违屏谏事实及余六众，复各有因，合十二罪。于中，六是僧谏，谓夷、残、提各及因罪；余六是屏，一提五吉。
第四门。旧释云：就心虗实，故罪轻重。此之四戒，所谏之人了了知已，所作事非，僧谏者是，故违僧命，不护众法，情过是重，违谏僧残。利咤说欲，迷情执实，谓己见为是僧谏者，非不作故，违僧谏之意，情过轻微，违谏提罪。又以所谏事证，如调达破僧非法想等，前三罪重，第四句轻，岂况违谏？宁不约就心虗便重，心实则轻？又一人谏中，心虗提罪，心实吉罗，岂况僧谏？不就心之虗实以明轻重。问：所以得知此虗彼实？答：此戒既言我身灭后可得名称，故知此虗。下戒文言唯此真实，余皆虗妄，故知不同。尔者，若由虗实罪有重轻者，且如破僧四句之中，初句心虗可获残罪，第四心实应得逸提，中间两句合结兰罪，以通虗实，何以俱残？又比丘尼习近居士子，既获提罪，心应是实，瞋心舍三宝，发起四净，何得成虗结以残罪？说欲心实可结提𠎝，如也心虗应获残罪。然真实言不显心实，望其本计亦是矫词，随举违谏，虗得成夷，实意拒僧，同咤犯堕。以此推究，旧释不然。义既不通，别中正解。但是世尊善知诸法，通达罪相，结位不同，违谏虽齐，犯非一盖，故随轻重定业差殊，不须于中强明所以。且五犯戒违教二齐，何不对篇以明轻重？非谏既不尔，谏者岂如何？
第五门。利咤说欲有顺情义，恐多信受举绝化道。今此二破倒说成邪，准不律文亦是合举。所以不举者，若望应不应如增二说，若论作法如呵责明。今此辨谏何须出举？尔者利咤亦然，何以有举？答：事相由者故即出举，若不出彼所随之举，何以结此能随之𠎝？又以随及违谏俱得𠎝，假令此明随非残故隐，此谓理合治举不须此明。又解：倒说成耶理须举者，谓此耶人不作破事，若作破事即不须举，以分众徒列行法事，非同一和何待有举？若与举者非是对治，下二非耶何须有举？故四违谏并不须举。
次随别释，制意有三：一不听破僧者，僧众和同安乐有法，理应详遵犹如水乳，今反倚傍圣教说相似语，惑乱群情坏僧断法，坠陷无事为恶滋甚，由斯损故制不听为。其破僧义至文当解。二须谏意者，然以调达立计像真，翳法𧦘时事是可愍，须僧设谏开示是非，冀彼改耶从正弃恶崇善。三结罪者，然彼僧众详心设谏，明宣是非开示令舍，而复固执己心不肯从劝，恼众情重故结僧残。次释名者，耶法改真分众异轨称为破僧，固情为恶不祗众命名为违谏。
别缘有五：一、立耶三宝，谓是谏所为事；二、行化于时，若不行化即不须谏；二、如法设谏，简非法等；四、固执不舍；五、三羯磨竟。
次𨷂缘。若𨷂初缘，并无余罪。若𨷂第二，亦𨷂下三，单有立耶三宝，方便吉罗。若𨷂第三，无有违僧残兰吉罪，容直有彼屏谏吉罗。若僧秉法不成，知不成者，亦无违谏因果等罪。若其羯磨落在七非，作如法心拒，得七兰罪。若𨷂第四，作白未竟，舍者吉罗，白竟一兰，乃至第三未竟，舍得四兰。𨷂第五缘，准前可解。余违谏戒，释皆同此，但诸谏戒犯缘少异。此中文二：初至不食鱼肉，起破曾因谏所为事；第二、众多比丘下，呵责设谏。前文有五：第一、先出能破僧人；第二、尔时，世尊下，化得太子，起破僧心；第三、时提婆达下，篡夺胜位，煞佛害王；第四、尔时，提婆达下，恶名断利，同情别食；第五、提婆达下，立耶三宝，破坏僧轮。
初人文二：初明出家之缘，第二尔时世尊下出家受戒。前文有六：第一覩事为缘，第二时有下相率求度，第三时跋提下厌俗事毕，第四时阿那律下诸释云集，第五各净洗浴下进诣致虔，第六白佛言下正请出家。初文所有诸释出家者，智论第四云：佛初还国，迦叶兄弟千比丘本修婆罗门法，苦行山间形容惟悴。父王见之，以此诸比丘不足光饰世尊，即选诸释贵人子弟兼人少壮，户遣一人强令出家。次相率辞亲文二：先明那律辞亲中文有四：初明俗法娱乐，二相率推让，三辞母再三。但以恋子情重初不欲离，望尽余生终不听去。又死非我欲尚不舍之，生由我裁岂当听别？四母施抑计。次䟦提文五：初对跋提三劝三拒，二以己要修，三责要所以，四申己劝情，五劝受辞母。法式如前。次赏俗可知。次云集者。问：那律跋提，具彰缘起，诸余六释，何以忽来？五分：释子有七，甚相爱重，若有所作，誓不相违。于是那律白跋提王言：今有微愿，愿必见从。王言：吾等本要，担不相违，若相违者，头破七分，但令卿愿，必可从耳。那律初论，跋提不许，举要更劝，遂不相违。次告五人，欣然莫逆。次进诣。文四：一出城进诣。二厌舍车服。三舍宝寻从。四俱往致敬。次请如文。第二出家受戒。文中有三：一出家受戒。二修道克获。三除疑通化。佛度五人，余三无缘不度。又为止谤，不调达等度。问：佛所度者，皆是初果，如何度已，始获增上？答：增上名通，岂局初果？乃至以四望三，皆是增上。五分：六人漏尽，得阿罗汉，阿难侍佛，不尽诸漏。调达一人，空无所获，既无所得，愧耻益深，便往佛所，请说通法。佛即为说，调达学通，安居之中，便获神通。
次化太子，文中有四：一化令信念畜徒众。二尔时下目连以迦休语白佛，佛彰彼语无实。三尔时下重现神通增信获利，文中有五：一改形说法。二益增信敬。三加利供养。四比丘白佛。五佛令摄念，有法喻合。四时摩竭下妬利失通求索徒众，文中有四：一妬佛重利退失神通。釜者器名六升，四升曰釜。二从佛索众。三佛呵不付。四生不忍心。前得外护加利供养，即是顺情之极。今失神通更被呵责，便是违情之甚。为此创起逆心，故曰㝡初不生忍心。
次规胜位，文中有二：初立二章，次依章解。解中，先释煞佛，于中文三：初正起害；二、时众多下，弟子欲护；三、时世尊告下，差人说过。前害文三：初明教人；次提婆达下，正明自害；三、时世尊下，酬因念忍。前文有六：一、立计煞佛；二、佛念本缘，谓弥法摩纳事，如下文明；三、念害不前，舍害往见；四、圣慈说法，获利悟道；五分展转，三十二人皆得初果，若准彼文，此六十四亦到佛所；五、教复本道，破前立计；六、重见本人，白知駈摈。次明自害，但伤足指，诸余佛王皆无此事，唯我独有宿缘出血，此乖佛仪，故白未曾有也。次念忍者，顺世法也。次弟子护，文四：一、比丘护佛；二、佛从窟下，问答所以；三、佛告下，彰胜诸怨；四、告诸比丘下，举五须护。头不须护，以现作恶，后受苦报，故曰后自当知。戒据受体，命谓耶求，见慧是解，言说是教，行不依教，故法律外。下五反说，可解。次说过，文四：一、差令说过；二、陈疑为决；三、奉命彰过，不于佛僧亦彰恶名，即是治罸，远与下作得脱之缘；四、明大众忍不忍异。次解煞文，文有六句：一、受教害文；二、发觉得实；三、详评治罸；四、举以启王，捡实呵责，调达虽教太子害我，佛法治人，唱恶如死，罪不重加，故曰不应；五、𠡠令赦过；六、不平王意。
次别食，文四，谓过、举、呵、制。次作破事，文分为二：第一兴心立计，第二时提婆达下依计施行。前文有五：第一不忍前制起念破僧，第二时提婆下以事劝诱希同所作，第三时提婆伴下恐事不果拒而未从，第四提婆达下立计谋真必望谐遂，第五时三闻达下显耶有能发言顺可。余文可解。但第四文中开之为四：一立计谋真，二当语下陈谋宣示，三年少下所破违顺，四由此下结耶功力。初文破计像真，而立我者是耶佛，五法是耶法，出离是耶僧。然佛僧已识，耶法未知故。尽形寿下出耶五法。此五耶中前三相似，后二妄语。故下文云：以二事破僧，谓妄语及相似语。相似语者言同意异，妄语者自制施行。亦可前三若文中若出不受施房等，出不受亦是妄语，以出所听受故言相似。后二若文中若出所受亦是相似，以出不受故言妄语。苏盐着味合为一断，鱼肉害生复同为一。上座者谓是耆旧，了知耶正故。杂心第三云：凡夫坏非圣人，以正定聚不坏净故。又说得忍凡夫亦不坏已入决定，圣僧是世尊不坏眷属故。
次明呵谏。先辨其呵。呵文分三：第一、比丘白佛；第二、佛告下，说正显耶；第三、时世尊下，显己呵责。问：众多比丘何以不呵？答言：滥惑。彼不了故无，但见异法举以白佛，亦可情惧不敢輙呵。第二文三：第一、总举欲断；第二、举所断体；第三、总结欲断。初文说五耶法，诱诳新学令使行耶灭正，名为欲断。问：所以五法为耶？四依为正？答：佛说具四义，故名之为正：一、本为益生慈心所说，非为希求眷属名利；二、善识根性称机授药，依教修行必能会圣；三、为识根性善达开遮，令三品人称根修进；四、以识根药称法而谈。如多论云：四圣种能得八圣道，成沙门四果。调达所说翻前四义，不如实说名之为耶：一、恶心所秉本求名利，故云我等死后可得名称；二、不识根性无长道益；三、唯制无开益不具足；四、不识根药颠倒妄说。故多论云：八圣道趣向泥洹反更迟难，修行五法以求解脱其道甚速。次所断体。先征，次释。释中，初依别说，下三合明。我当以等者，叹上行人着粪扫衣，为着此衣更无异望，故曰趣得知足。次开中下着檀越施衣，着此衣时亦袪封滞，故曰我亦说等。下三合说，可解。次结，如文。第三呵责，先问自言，次正呵责。呵中文三，谓举、列、结。列中文三：一呵行断，二是故下彰报决定，三时世尊下经家牒呵有少利益。初文四句：一呵所行，故云汝云何以五法教诸比丘等，如上。二呵所断，故云汝莫断四圣种，如上。三举前所行将成破事，即是断前所行，故曰汝今莫方便破等。四举前所断劝令不断，即是行前所断，故曰汝当与僧和等，即是。初三句呵行令断，二四句呵断令行，余文可知。次明谏法，文分为四：一佛教比丘设谏仪轨，二僧为下奉命设谏，此应广彰谏之轨则，并回在下辨相中明，以下结罪义便故尔。三比丘白佛，四因辨谏法通被一切，然调达拒僧应有呵责，为辨谏法该通便立戒本，由此佛僧并无呵责，非直此戒余谏亦然，乃至违略亦无直有制广，以此足得违文不繁，多解
次明戒本。戒本六句：一、谏所为人；二、欲坏下，谏所为事；三、彼比丘下，屏谏方法；四、是比丘下，拒屏谏；五、彼比丘下，僧谏；六、不舍者下，结罪。此六通该一切谏戒。次下广解。文中分二：初释戒本六句；次作白二羯磨竟下，明轻重相。释中，初句可知。二、所为事中，先解和合僧。谓以二法释成和合四人等众，以解僧义。众正翻僧，和合乃是僧家义用，不得总以和合众以翻于僧。次明坏义。破是坏之异名。文中有四：一、举破数；二、列破名；三、结破数；四、属破事。然十八法，并依多论第三解。然论中无麤恶、非麤恶，制余七对，具明法非法、律非律，并约五法、八正互说。犯说不犯者，若不剪剃发抓，佛言犯戒，而言发抓，有命不犯。不犯言犯者，律防身、语，不制心戒，而说心起三毒，即是犯戒。轻言重者，如钵罗龙以摘树叶，罪不可忏，因此便言煞草木者，一切是重。重言轻者，见须提达尼等先作不得重，便言婬、盗等，一切是轻。有残者，下四篇戒，犯则有残，而言无残。无残者，四重犯则无残，而说有残。麤恶者，如初二犯及二逆、偷兰，此是麤恶，说非麤恶。非麤恶者，提等余兰，是非麤恶，说作麤恶。常所行、非常所行者，八正、五法互说。制者，五犯金口所宣，名之为制，说为非制。非制者，五法非出金口，名为非制，说以为制。说不说者，四禁是重，余篇是轻，此是正教，名之为说，以为非说。重轻倒说，此非佛教，名为非说，而以为说。但下诸文十八法者，皆同此释，不能更明。次第三，屏谏。文举四众，理应通七。第四，若不用语者，拒屏谏。问：此得何罪？答：此违七众，因并吉罗。然约事成，果罪两别。第五，僧谏，如文。第六，若不舍下，结罪。总覧四兰，以成僧残。此中上下四重因果：一、破僧，二、违比丘屏谏，三、违尼等大众谏，四、违僧谏。此之四因，其位还四。及论得果，阶级唯两，僧残在此，余三伽耶。是则残因虽后，果乃先成；余三因虽在前，果便后克。
次轻重文二：初约自作，次辨教人。前文复二：初约羯磨分齐明业多少，次若一切未白下辨法。前方便罪随时长短，乃至未羯磨前故曰一切。次教人有三，可知。应有法想，文无者略。
次助破违谏戒。 调达破僧，众徒不忍，既乖和合，齐心设谏。僧正谏时，四伴影助，复寻设谏，拒而不从，故曰助破违谏戒。别缘具六：第一、调达执耶行化；第二、诸比丘设谏；第三、遮僧设谏，助成破僧；第四、僧寻谏彼；第五、拒而不从；第六、三羯磨竟，𨷂缘比知。文二如前。前文有三：一、牒调达执耶行破；二、诸比丘如法谏劝；三、正影助为所谏事。次呵谏类知。戒本六句：一、举伴数为谏所为者；二、明伴助相用谏所为事。于中文二：初则一往遮僧莫谏；二、此比丘下，释其劝意。所以劝者，为人如法，是故此中四句：初二句明人。如此调达发言有轨，故曰法语；复能灭恶生善，名为律语。次两句法是。能合我等庆遇所闻，故曰喜乐；称合道理，安心顺从，名为忍可。次屏谏。文四：一、总举人法俱非，遮其影助；二、然此比丘下，且显人非，不出法非者略；三、大德下，申其谏意；四、大德下，彰和利益。余句可解，广解具释。初句文三：一、比丘义如上者，正是所谏之人；二、以顺从释伴党义，二种顺从俱须设谏；三、明伴党。无数共兴谋立计，名为伴党，要四人已上始成耶僧；若余群党，名为助伴，谓从一人乃至众多，无二伴党，俱须设谏。余文准前。
次谤僧违谏戒。 别意有六：一、解听依聚落意，谓比丘进道，要借资成，复合白衣，得修福业。二、不听污家恶行意，听依聚落，本欲益及自他，今坏俗信，翻成两损。三、摈出意，违教坏行，具有见闻，若不摈治，无由改往。四、解谤僧意，同过六人，不治其四，言僧受憎，故摈我二。五、明设谏意，同过者六，但治二人，似有爱憎，须僧设谏。六、结罪意，如前。次释名者。依势及财，损坏俗信，故曰污家。所为垢浊，能感秽果，名为恶行。别缘有七：一、作污家恶行；二、心不改悔；三、作摈法；四、非理谤僧；五、如法设谏；六、拒而不从；七、三羯磨竟。𨷂中，𨷂初，全是无罪；𨷂二，直有污家等𠎝；𨷂三、四缘，同于𨷂二；𨷂五，谓落七非，客七兰罪。若𨷂六、七，义可准知。次下释文。谏所为事中四：一、作恶行，其污家者，在辨相中；二、明呵责；三、告舍利下，摈罸；四、时阿湿下，非理谤僧。𢷤中文二：初、立摈法以付身子；二、舍利弗下，奉命行罸。于中文六：一、将徒众之造连；二、时阿湿下，求其外护；三、时舍利下，因乞略化；四、时诸下，承教诽谤；五、时舍利下，调伏生信；六、时尊者下，正行摈罸。谤僧如文。身子亲为他谤，不得有呵，但以谤事具白世尊。次呵谏，如文。戒本六句如前。第二、谏所为中者三：一、依处起过，自他俱坏。近者目属，名为亦见。远者耳飡，名为亦闻。二、诸比丘下，牒过駈摈。三、是比丘下，非理谤僧。以闻陀、迦留陀夷逆路忏悔，党不治故，名为有爱。三、闻达多、磨醯沙达多走至王道聚落，惧不治故，称云有怖。唯瞋我二，名为有恚。我观众僧秉此摈法，非是解心所为，故曰有痴。如是同罪。比丘下，显其谤意。次屏谏，亦三：一、劝不听谤僧，故曰莫作是语等。二、而诸比丘下，明僧自雪。逆路忏者，无罪可治，名为不爱。走人不现，复不合治，名为不怖。汝等二人进则不忏，退则不迯，人过俱现，正合治罸，故曰不恚。然僧善解摈治方法，名为不痴。三、大德！污他家等者，推过属彼。余文可解。释中，初人可知。次所为，文三：一、解比丘所依住处。戒本之中虽无村字，然以城聚通得名村。二、明污家恶行。此中，先明其家，次释其污。然污家文四：一、总举四；二、列四名；三、云何下，一一解释；四、以此下，总结。次恶行，可知。三、若比丘下，明秽响流。次屏谏等，同前。
次恶性违谏戒 别意者，恶性愚人纵情造罪，既无师敬触事有违，有德之人以法开晤，反被轻陵不受训导，言：佛是我家佛，法是我家法，我应教诸大德，诸大德不应反教我。说此语时，近情谓是须僧设谏开示是非，是非既分理宜从顺，固执不舍结以僧残。别缘具六：一、身语不净数数犯戒。二、诸善比丘如法谏劝。三、望人自师敬不受训导。四、众僧设谏。五、拒而不从。六、三法满足。次释文谏所为事。文三：一、明不受语。二、举两喻及合。三、是故下结拒谏意。初文持戒顺理名好，犯戒违理名恶，此好与恶止勿语我，我应教诸大德，此是倚傍胜人恃己凌物。何以故下释不受谏意。次二喻者，水喻于教，风喻于行，教有津润之益犹如于水，行有远化之能譬若于风。次结可知。呵谏如文。戒本六句如前。于所为事中文三：一、明恶性不受人语；二、于戒法下，诸善比丘如法谏劝；三、自身下，拒谏不从。屏谏文二：一、谏前人，令互受语；二、如是下，显谏利益。余文可知，广文具解。屏谏互相受语，道根时进，故曰增益。训以善法，名曰相教。遮防未非，称云相谏。灭除已起，故言忏悔。各彼此互为，咸称展转。多论第四：问云：经中说但自观身行，谛视善不善，今云展转相教，不相违耶？答：佛因时制教，言乖趣合，不相违背。佛以前人心有爱憎，数言有损，是以云但自观身行。若为慈心有利益者，应共相教。又解：若钝根无智，言说无利，是故说言但自观身。若听智利根，发言有益，故言展转相教。余文可解。上来僧残竟。
●次解不定
先总料简六门分别：第一、释不定名，第二、辨所防体，第三、置之处所，第四、定罪初二，第五、人处通局，第六、僧尼有无。
言释名者，可信虽举不识罪名，僧有未得定结。何等是？以文言是中无定法，故名不定。又以立戒通防诸罪，不的其一，名为不定。十诵第四云：云何名不定？可信优婆夷不知犯，不知何屏露处起，不知犯名字，但言我见女人是处来去坐立，亦见比丘来去坐立，不见若作婬欲，若作偷夺，若夺人命，若触女人身，若煞草木，若过中食，若饮酒。如是事中不决定故，名为不定。此不定言，义含有四：一、犯不定。望实犯事，虽是其定，然以不的夷等，名为不定。文中虽举二、三，理通六、七。二、举不定。圣女不识名种，但如举事白佛。三、自言不定，谓言夷等及不犯。四、治罪不定，谓作摈、覆等。若全不言，与罪处所。又言二者，谓屏、露也。此中虽通七罪，然数不足，但摄爱染、招讥等戒，如违谏长等，不定中无。故了论云：此二不定，似律本义，以数少故，不得如律。篇聚本义，即是此略彼广。若人能引略入广，谓以不定中罪与篇聚相应；或摄广入略，以篇聚中罪与不定相应。如是引略入广，摄广从略，是人于律则明了
次所防体。旧解云：谓于二处四威仪中，为可信女举来告僧，僧众既闻，应须穷检。于屏二十八四仪中各七，露二十四中未获实者，是所防过，无别罪名。离染清净，不于二处行住坐立，是能治行。若尔，三罪二罪岂非罪名？答：此是所检之事。若未获实者，摄在不定，定即篇聚，非此所收。今此所明，制令检审，既言不定，何有罪名？今古诸师贵重戒者众，虽各叡思释此所防，但以无其实事，意趣难见。今述旧章一解，稍将近理，余释繁多，不能广引。又可更解：但以可信举事，不识名种，僧又未知定结何等，于此中间未得定者，名为不定。而此比丘将拒讳心，不引实事，是所防过。作实语心，顺教引罪，是能治行。又解：此中但欲勘检比丘，知犯不犯，本无有过。犹如减年受戒，受后生疑，开数胎等，识知犯不，不是开时始结其罪。此亦如是，不繁多解。然比丘犯，实已定讫，为事难知，制令穷检。检未实时，在不定摄，勘检实已，即定聚收，何须于此明所防体？
次明处者。问：此二不定是诸罪因，能生诸罪不过屏露。既有此义，应在初明，或应置在定罪之下？答：不定若其置在初者，即使轻提之𠎝在于重夷之上；或若置在定罪下者，复使重夷之罪在于轻吉之下。义势隔绝，轻重难均，是故不得置于初后。故今通论五犯能治，皆有防非，齐称为戒，故诸戒言最初犯戒。若据五犯，身语进止咸有法式，总曰威仪，故诸戒言非威仪等。今且约位分之为二：前两过麤，能防称戒；下三罪细，行曰威仪。今置戒下、威仪上者，为彰可信，通举七五，上收于戒，下摄威仪，义势得中，故置于此。是以十诵忧波：问：可信举下四品罪，得在不定中治不？佛言：得。
次明初二。昔解：不定是第二人，以戒本云如优婆私治，复不定无，无㝡初开。五、除不定，不入犯戒本。一、无治罪法下，有寂初开。尔者，云何缘起有㝡初犯？答：名同义异，诸篇违略。此中犯广，以处别故，各得㝡初五篇，制广补略云初。此不定制总广以补五别，广初五篇随事别制。随事难故，就处略、广处总制，各别得初。今解不然。若就所检三罪、二罪以明初者，岂是第二？以彼犯中并制初讫，明此获实，即当第二。若取此中要须穷检，穷捡未得名不定者，即此穷捡是其初人，以对此前未有犯故，故使文云㝡初犯戒。故此初二望于犯中，体既不同，条然有异。问：此是初人，何以无开？答：此就穷检，必须获实。既未得实，是以无开。又解：应有如善见㝡初不犯及颠狂等，此文无者，略也。
次人处通局者，人位有四，谓僧、尼、二俗。未知不定唯是俗女，为亦得通僧等三位？解：僧尼二位体识名种，又同道分故无不定。又僧尼举罪通于凡圣，但验三根有无不显，勘当之事与此俗女全是不同，以此义故僧尼不成。然俗男者义亦通许，可得执文唯听圣女，俗男举来不为穷检。俗义既同女男皆许，犹如谤人虽寄沓婆为缘，余不知僧事者谤亦成犯。处中有三，谓僧、尼、俗处。若执文者唯是俗处，若以义通亦该僧尼二处。若对此处圣俗举来，岂以僧尼住处不合穷检？若既须检，义何不通？然旧更立有非上三离见闻屏处，此之屏处不离前三，不得见文别说即亦离明。如文略更说障处，障处亦合离明。障处既也不离，屏处岂繁别说？
次僧尼有无者，旧解云：佛制举罪，男女二众递相监察，见过须举，无造罪之地。如大僧有犯，同从举过。若女众见，亦须举白。然尼弟子恐违敬教，不得举师，是以可信。俗女替尼举罪，由俗圣女多喜得实，又不识名种，致有差殊，故使比丘有二不定。尼若造出家，男女二众得举。既举义备，何须俗男替僧举尼？有不定义，故无不定，此或容尔。又有一义，尼无不定者，以制伴故。谓若被举，僧开有伴以不？若言无伴，先治独罪。恐治独故，便应引伴，伴即定故。亦或无犯，进退有妨，故无不定。又解：此是僧尼有无不同戒，比丘有缘故有，尼为无缘故无。立制应不出在圣情，不得以事浪相比决。且如尼后四谏，所以僧残。比丘作时，何以不犯？但知有无轻重等戒，制法故然，不繁相决。
次下释文多论四义故制：一为止诽谤故，二为除鬪诤故，三为增上法故。比丘出家迹俗秽，为人天所宗以道化物，而与女人屏处私曲鄙碎，上违圣意下失人天宗向信敬，四为断恶业次第法故。初既屏处渐冉缠绵无所不至，是以防之于始。释名如上。别缘有六：一屏处，二人女，三无第三人，四说非法不见实事，五可信告僧，六捡未获实。具此六缘摄入不定。下戒亦然，唯以露处为异，𨷂缘比说。缘起可解。戒本五句：一人，二犯不定，三有住信下举不定，四是坐下自言不定，五如住信下治罪不定广解。具释第二犯中，文有六句可解。信乐下释第三句。五分可信者见四真谛，不为身、不为人、不为利而作妄语。若比丘下解第四句自言不定。此自言五句，古师以五犯来配，谓初是吉，乃至第五是夷。又旧解云：自言所趣向处是行威仪，到是住，坐是坐，卧是卧，作通作七，屏约四威仪，二十八罪露除夷故但二十四。今解：七罪虽是义通，不合配文局限。又此不欲具彰威仪，理亦不劳指文属当。但此五句唯约戒本三罪释之。所以知者，以后戒无夷，即除其作为。此自言所趣向处及到是所住处，坐者是提，或可兼前往处亦得提罪，卧是残，作是夷。次若比丘下解第五句治罪不定。此中五句虽有引不引成罪处所，即应是定。然以治中或是夷等，随夷等治故言不定。下戒并同，不劳别释。上来不定竟。
四分律开宗记卷第三本
第三末四分律开宗记卷第三末
●次明三十舍堕。
总作四门分别：第一释舍堕名，第二先后次第，第三九十对决，第四正辨三十。
初、释名者，梵云尼萨耆此译为舍。古旧诸师依多释云：舍有三义：一、舍财物；二、舍相续贪心，心事俱舍，故次第三便能舍罪。今解：论无三义，正文据理，但舍财故名之为舍。若以舍罪、舍心名为舍者，是则单提亦应名舍，以单提中亦舍心罪故。提名堕者，如下当明，故曰三十舍堕。
次先后者，三十、九十罪性均等，合为一犯，斯义可然。所次先明三十，后辨九十。答：此三十戒本由财生，若欲忏除要先伐本，故须对境先舍过财，过财既舍罪方可悔，由此舍故作法是难。九十不舍作法是易，欲使僧尼先识于难后知其易，次第故尔。
次对决者，古旧释云：凡入舍者咸具三义：一是属己财物，二财体现在生罪受用有过，三舍已归主受用无𠎝。今解不然，但由不舍用财有罪，作法舍竟用则无𠎝，由此一义入舍不须余二。下九十中虽有因财生者，纵使舍竟用还有罪，是以但在九十不入三十。
次辩三十。先总解十门分别：第一、定能犯人，第二、配属身语，第三、自作教人，第四、遮性差别，第五、持犯方轨，第六、二问之意，第七、重犯不重，第八、舍忏仪则，第九、二部同异，第十、下众任运。
初门。所以定能犯人者，以下文有三人犯尼萨耆，故今须定。然此三位一人遍犯，众多与僧有犯、不犯。且僧位中有四方现前，其四方僧全是不犯，以物属众，别人无分。故下文云：众僧衣过十日，佛言：不犯现前。若其据四已上同共领作名为僧者，是则诸戒一切同犯，以同领作各有分故，如和僧作媒嫁事。又如一切僧同犯不得忏悔，及僧为根、僧举僧等。其同活人虽四已上，但是同活，非僧所收。其众多犯者，谓是多人同心作者。若据此为众多，一切同犯；若望由我作故令彼成犯，约此为众多者，唯同活人是。于中不共犯者有十五戒，谓：二、虽浣帖过、杂黑白二毛、六年、乞雨、夺药，其药据长殊，理应同犯。但为有法成拥，已异余长，故不同犯。
次身语门。此三十戒离有三十二，或对二浣各有三戒。虽有三十六，且依前说。于中担用局身，余通身语。通中位三：一、有五戒，语、家、止、业共身犯，谓五长是；二、有两戒，身、语、止、作、业共身犯，谓二虽衣；三、余二十三戒，语、作共身犯。位复为三：一、有三戒，自、语假他身，谓二浣、乞缕；二、有八戒，自、作局身，若望教他，自、语假他身，谓五敷、二宝、夺衣；三、余十二领受戒，自、身、语假他身犯。
次自作教人者，此三十中，二、浣、乞缕，一向教人中犯，以自乞缕，但犯吉罗。二、自浣无罪。前言一人尽犯者，通自作教人故尔。若泛教人作此三十，不为己者，尽不犯提，但以教人作恶，故有吉罗。若其教人为己，但十一有犯，谓二、浣、乞缕，唯教人犯，以假使尼及非亲织，并五敷、二宝、夺衣，自余诸戒非不为己，但以利损不专，唯犯吉罗。亦可教人贩易过前，受急施雨衣廻，僧既以为己，有遂情义，亦应同犯，文无者略。
次遮性者，唯廻僧是性，余悉是遮。
次持犯者，此中八戒具二持犯，谓五过、过十作犯。二虽六年，释相可知。其畜宝戒通有二持，然以不得自畜，故𨷂不论。自余诸戒，唯是止持作犯。
次二问意者，三十有财可舍作法不得别众，九十为无舍法悔时许得别众，以此义故分为二。问尔者，前聚谏不谏别亦应分二？答：此为舍罪缘殊故分二。问：前则无别众故合为一，又可此有别众不别众殊故分二。问：前虽谏不谏别，唯不听别故一。
次重犯不者，有四戒重犯，谓担用二浣。然浣、染、打三尼萨者，是异类重，不如担用。同类重犯，谓担毛数过，雨衣数用，然吉。师云：语使浣、染、打三尼萨耆。浣上既犯，染、打类知，浣、浣亦然。今解不尔，再浣义同新衣，不犯尼萨。然准多论，一时作三事，得一舍堕。若浣、舍堕衣，告吉。染、打相别，尚不再违，况复浣、浣得有重犯？自余诸戒咸不得重，谓：一、夺；二、虽五、十月，钵、药急过；六、作；十、杂；黑、白二毛；六、具织作；四、领受。领受者，谓取尼衣、乞衣，过知足受；一、二居士、王臣二宝贩卖，乞钵劝织；雨衣急施，过前求受及廻僧物。所以须明重、不重者，为识业累多少故尔。次舍忏者，准文有四，谓财、忏罪、还衣、不还。先明舍财。舍财有四：一、所舍财，谓衣、药、钵、宝、尼加十六牧器。此舍有二：全、坏、不同。绵褥坏舍，余皆是全。二、所对境，境有对、不对。绵褥独舍，余咸有对。对中道、俗，俗唯二宝，道通余戒。道中僧别，乞钵局僧，余通僧别。又绵、褥二宝，听别众舍，以不对道，余咸尽集。三、舍财处，谓自然、作法。乞钵一局，余通二位。二、作法中复有大、小，钵唯大界，余通大、小。三、住处、非住处者，乞钵局此住处，以留胜者入僧库故，自余诸戒通一切处。四舍财法，法中位二，谓语、羯磨。羯磨一法舍财中无，以舍己财不须羯磨。若论语法绵褥即无，以不对人岂繁须法？余者通有，有中道俗复有僧别，辨异可知。次舍罪亦四：一所舍罪，须知所犯财事多少，设财已无业累须殄，罪须缘知品类多少，此诸品类至文当辨。二舍罪境，若论舍财有对不对，对中复有道俗差别，论其舍罪一切对道，以除往𠎝境须同类，道中乞钵属唯对僧，宝等三戒专对其别，余二十八通该三境，此望所对假不假说，论其除罪唯是别人。又宝等三舍得别众，论其忏时亦不同集。三舍罪处，宝等三戒处该一切，余二十九若论僧秉，钵唯局大余通二作，若其除钵余二十八，对下二境同前宝等。又与舍财之处差互亦得，谓此处舍财余处忏罪，对处差别位约为二：第一乞钵局大；第二除宝等三余二十八，对僧舍边专在二作；第三宝等三戒及二十八，对下二境处通一切。四舍罪法，宝等三戒唯是语法，除宝等三余二十九，对僧舍边有受忏白则具二法，若除乞钵余二十八，对下二境亦但语法。次还衣亦四：一所还财，还财之中须除绵褥，既不对境不须论还。余戒还中除去二宝，总为四位，谓长等五经宿方还，离等二十四即座听付。所以尔者，良由长等贮畜经日，贪心续生不得即付，要须经宿事隔还者，断彼畜心方成清净，若当有缘许令转付。问：舍若各别还法可知，或若合舍还复如何？解：或若一二三等与长合者，长等自经宿还，余者不妨即付。故多论第四云：衣已舍，罪已悔，次续心断。即曰：若先所求衣来，若意外衣来，不堕次续，以心断故。不同古旧。释云：长等与余合舍，唯除二离、二毛、乞钵，余诸戒等若舍即还，容为长染相从经宿。次还财境，除去绵褥不对无境，自余诸戒还通道俗及以僧别。一唯舍财不得差互，然对别中容可差互，别众得不义可准知。次还财处准舍中说。次还则法，若论语法理是义通，论其羯磨三人下无。若是僧还须有白二，然钵不同具如文载，但为舍财有离有合，若合舍者还或二一，若各别舍但一白二。次不还者，绵褥无还，以不对境，余有境故，不还有罪。二俗不还如文追索，不欲虚损信施故尔，余若不还计直犯重。
次同异者，十八戒同不繁解释，十二有异事须别明。此十二中束成三位：一有九戒轻重不同，谓五敷具取浣二毛，但以僧作数故提，尼为稀故吉。次有两戒，僧有尼无。雨浴衣者，僧有局限用定分齐喜过求用，又听兰若恐成失夺，因开六夜故有过六。尼是浴衣圣开常用，既无分限何有过𠎝？尼又劣弱不行兰若，既不开六亦无过六。三有一戒犯同缘异，谓长钵是僧尼俱提名为犯同，十日一宿殊名为缘异。
次任运者，任运得犯一十三戒。谓五过除药，约日任运，数满便犯。二浣乞缕，五敷夺衣，但使事成，一切成犯。余𨷂此义，皆无任运。
次随别释，先解长衣。 其开制意者，寔以行者根性不同，报有强弱资须有异，大圣开遮治终将补，各称根宜有四差别，俱有资身长道之益。第一人者，报力资强，唯畜三衣便能长道，故下文云：未来世善男子，畜此三衣不得过。第二人者，报力次劣，若同初人便癈修道，是以听畜助身百一，记识受持不须说净。第三人者，报力更劣，虽畜百一犹𨷂进修，复听受施说净而畜，欲使彼获施福，此资道缘。第四人者，报力最劣，虽畜轻资犹不进道，更开重物被褥床等，方能济身进业有益。次明制者，多论第四云：以为俗利则道利不成，又失檀越信敬净心，比丘无厌与俗无别，有违佛教四圣种法。此既因圣开听广畜盈长，即非节量知足之行，故使不加净法制与舍堕。此谓制下二人。
二、释名者，贮用属己，名之为畜；限分之余，称之为长；越于期限，故曰过十日。
三、具缘者，别缘有六：一、是己之长物，甄去三衣。以是三际诸佛应法之服，体无长过，故须除去。三衣若受，明不犯长；设若不受，亦无长过。故多论云：若比丘不受三衣过十日，无长衣罪、无离衣宿罪、有坏成仪罪、有缺衣罪。虽是己衣，忘则无罪，是故第二知属己物。物虽属己，财须应量；若不应量，畜过无犯，是故第三应量之物。物虽应量，说净无过，故须第四不作净法。虽不作净，若有一月、五月、四想、被举、留难缘等，亦是不犯，故须第五无缘。虽无因缘，畜须过限；若未过限，亦不得罪，故须第六十一日。明相出犯见论。梵曰阿留那此云明相。多论云：明相者，有种种异名，有三种色：若日照阎浮提树，则有黑色；若照树叶，则有青色；若过树照阎浮提界，则有白色。于三色中，白色为正。
四、𨷂缘，可解。
缘中三时衣者，盖是随时厚薄不同。五分：诸比丘见，问言：世尊不听畜长衣，汝不闻耶？答言：我亦闻之。但我此衣，或僧中得，或居士问得，或是粪扫衣，彼以著故与我，本不使我为五家畜。
戒本文三。随开。文五：一、举制生疑。问：未知阿难与迦叶衣，为是决定心不？答：文中既言欲与，明知不是决定。若决定与，即非己物。以不定与，故须陈疑请决。二、正明请。三、问还期。四、答时限。五、开十日。多论：佛知法相，不缓不急，不增不损，正制十日。
满足戒本三位分别：第一、定戒文句，第二、定缘有无，第三、定利同异。初位戒本六句：一、犯人；二、衣已竟者，简非长体，以衣不竟，不名为长；三、迦𫄨那衣已出者，显出犯时，以迦𫄨那衣未出，不名犯时；四、畜长衣者，所畜财体；五、圣开十日；六、若过下，违教结犯。次定缘者。直就此戒十日有缘，未知迦𫄨那与长等五戒何先何后。若迦𫄨那前开，便不得言为长等五开受迦𫄨那衣。若长等先制，后开迦𫄨那者，所以无缘，即言已出。答：长等先制，迦𫄨后开，故下律言为长等五开受迦𫄨那衣。然此无缘者，即是略无。故五分初戒本云：畜长衣过一宿犯。又那律衣坏，恐一日不成，犯尼萨耆，不敢取僧衣。又有诸比丘安居讫，十六日进诣佛所，道径泥水，三衣麤重，甚大疲极，并以那律事白佛。佛言：听受迦𫄨那衣，不犯五事。第二戒本云：若比丘三衣竟，舍迦𫄨那衣已，长衣过一宿，尼萨耆。又因阿难得二张劫贝，为与身子，恐犯，白佛，佛开十日。第三戒本云：若比丘三衣竟，舍迦𫄨那衣已，长衣乃至十日，若过，尼萨耆。次定余戒、余利同异者。问：时利开一月、五月，所以通于三戒？答：本为五事开受迦𫄨那衣，今以初三是长，第二是离，以此时利得通三戒。问：所以此开不通余戒？答：余戒若与五利开法者，即须有除，如急施衣及背别等戒。若与五利不相关者，即无有开。问：所以急施等开语不同此？答：随事不同，开语亦异。语虽有异，时利不殊。更有多解，皆悉有妨。且作斯释，以遣文违。
次下广解，文二：初释戒本，第二舍忏仪轨。释中初句可知。次句衣竟者，五分云：浣染缝竟。次句迦𫄨那衣已出，出者舍也。依下八舍延促，故名为出。释下二戒竟。出同此衣者，已下释第四句，于中文二：一辨十种衣体，释上衣义。绝衣者，憍奢耶作。劫贝衣者，华作。钦婆罗者，毛作。𫇴摩者，纻麻作。忏摩者，野麻作。麻者，家麻。扇那者，白羊毛作。翅夷罗者，鸟毛作。鸠夷罗者，绛色羊毛。忏罗钵尼衣者，尨色羊毛。二定衣量分齐，释成长义。释此长义，三门分别：第一定量分齐，第二应量犯未，第三互应结未。初门量者，此文尺六八寸。五分：除长三衣，若长余衣乃至手巾，过十日皆突吉罗。僧祇：长衣者，除所受持衣，余衣是。又须广一肘、长二肘。第二门问：为始应量犯？为待过耶？答：应即须净，不净即犯。故言长衣者，若长如来八指等。第三门问：衣量互有应减，须作净不？答：若量互减，不须作净。尔者，房互亦然，何以处分？答：房恐妨难，设互亦须处分。衣无此难，互减不须。次下合解五六二句，于中文二：一畜过结犯，二染贸明犯。初文八章，始从得不得，终尽忘不忘。初章得不得有十个日，一日为一章，即是十章。初得衣日有多有少，互相间错，总成四十六句。初章十日都得衣，至十一日犯者，初日体过故犯。下之九日为初日，衣染相与俱犯，故言尽尼萨耆。见论十四：若多衣缚束一处，过十日得一罪。若散衣不缚束，计衣多少随得罪。伽论第七：云何得长衣？谓若入手、若在膝上肩上，作想：此是我物。次第二章九句，立法有一、转降有八，谓转空日向下、得日向上。第三章二日不得衣作八句，立法有一、转降有七。如是乃至第九章二句，立法转降各有一句。观此章中文势义趣，不合更有子注转降。然文有者，理是误耳。若非是误，如何重诵前句？有人约此即作倒句七句，如是展转向上，至第三章有一，即成二十八句。今以文错不繁，须作第十章一句。是则第十章一日得，第二章九日得，相对为十三九，相对为第二十四，八为第三十五，七为第四十。第六章五日得为五句，初章十日得为一句，即成六句，合为四十六句。次净施门略无初章，十日俱不净故但有九，乃至下门例亦应然。若遣与人替前净施及不得衣日，此单举一边，亦应言道不遣与人故。坏者，坏使不应量。非衣者，作革屣囊等。忘者，忘此财体，意谓元无，虽经多日开使不犯。次染犯者，谓使人贸得，或自于五众边贸得不犯。贩卖者，为前长染，故曰一尼萨耆。然此舍堕衣，理应舍已贸易，以不应不舍而贸易复得吉罗，不同旧释云是著用不净衣罪。计此未合论者用𠎝，若此明者义次不然。
次明舍忏，文分为四：一舍财法，二彼舍衣竟下舍罗法，三若众僧多下还财法，四是比丘下不还结罪。所以四文次第尔者，此之罪咎本因财生，若欲忏除要先伐本，是故先舍有过之财。过财虽舍业累未除，𠎝若现存不成应法，故次忏罪。财物舍讫罪复悔除，行既无违堪消物利，故次还衣。圣教一宣理宜从顺，若当有违必有𠎝失，故次结不还者罪。此之四文行事大轨，既通诸戒举者应知。然此忏境虽三，且约僧说。初文有四：一财集制舍，第二与僧下所对境界，第三舍与下舍之威仪，第四当作是下正舍词句。初言此舍堕衣应舍者，财集制舍，此须除去负债未入手者，及以共物未分之类。除财但使制加净法，不作净者岂须入舍？及寄他者亦须索取，若不尽集皈主还染。问：舍财不尽迷谓为无，舍已方见余财，不知先舍成不？答：若所舍物在僧未还，先舍得成续舍所忘。若物还主已说净竟，成亦如前续舍所忘。若物还主未净见者，即成相染俱须更舍。次所舍境众覩详悉故须尽集，欲使犯者对众殷媿，内生耻心息过于后。次舍威仪，对众谢𠎝理须谦下，若不卑恭业难除遣，但使对僧齐具五法。若对别人事分大小，小但四法𨷂无礼足，大者同僧亦具五法。次舍词句，既自舍物理合宣情，若不陈言舍难成遂。文言尔所者，出法之言。善见十四云：若一衣言一，若二三众多还道二三众多，名其差互作法不成。律但一说不须至三。
次明忏罪。文中开六：一、从僧乞忏，二、别请忏主，三、忏主和僧，四、正陈忏法，五、呵责治之，六、领受立要。文言：彼舍衣竟，当忏悔。当知义含乞请，准下自言。毗尼对众，忏中有乞，此亦合有，文无者略。乞忏词句，准舍应知。乞已，复应请忏悔主。其忏悔主，缘生已善，必须清净，具在下明。忏主受请，未得即许，作白和已，然后许之。次正除罪。将欲忏时，先辨罪之多少始终。位别合有一十二位三罪，谓犯长提及根本展转二种覆藏，合是一三，乃至第十二著用舍堕衣三。此十二位中，除本长提，余三十五，有无不定。然欲立心忏除往业，一一并须缘知具阙。准文正解，忏开三位：第一先忏二十四覆罪，以此覆类是同，齐作一减；第二忏不应说等七位吉罪，以此非覆类同，亦齐一减；第三忏长等五位提罪。舍罪词等，至下文解。若舍堕物用尽，直忏罪者，品数多少，准上应知。次明还衣。上来具前十法，即是悔犯清净。道借资成，托缘以立。若不愍接，阙修出离，故须还衣。还衣之法，先列缘，后作法。若当无缘，要须经宿直付。今为大众难集，及彼远行，即许羯磨转付亲友。亲友得已，经宿还之。僧祗律师问：此众中谁是汝知识？答：某甲。即作法付。此是即座转付物法，而无经宿直还羯磨。次不还者，此文且结不应吉罗，究竟不还，计直犯罪。故多论第五云：以罪言之，是根本舍；以法言之，是则𫏐舍。此对僧舍，始终十二法。若众多人十一法，谓须除乞，一人但十，除问边人，此义通三。十二说者，位别五阶，除绵褥、二宝，余二十九。对僧十二法，又除乞钵，余对众多十一法，一人十法，二宝九法，绵褥但六。上下收摄，不过此五。谓约具法多少，以辨相别。若据物类，舍还不同，位亦为五：杂野一戒，坏舍而无还；二宝对俗全舍，转体而尽还；乞钵一戒，入僧还主舍；七日药入僧，入俗还主舍；余二十七戒，唯还主舍。上来四文，对僧说竟。余众多一人，准应可解。多论第四：沙弥应当上下衣：一、常著衣，当安陀会；二、当多罗僧令清净，入众僧及行来时著。得畜泥洹僧、一竭支、一富罗，随身所著物，各听畜一。自外一切，尽是长财。次不犯者，谓十日内作净施等不犯。若十日外已是犯竟，不可更有余缘来开。
次离衣宿戒 别意者，衣是应法之服成就威仪，余道所无不可有阙，故下文言：比丘所去之处衣钵随身，如鸟二翼羽翮身俱。今乃置衣在此身居异界，寒暑卒起急须难得，又阙守护容成失夺，癈资身用事恼不轻，是以圣制。次释名者，人衣异处名离，经夜曰宿，久则事慢促便致恼，限期一宿过则便犯，故曰离衣宿戒。次别缘有六：一是三衣，二加受持法，三人衣异界，四不舍会，五无因缘，六明相出。次释文，戒本三句随开。文五：一人病衣重为清之缘，第二自思念下举制生疑，第三即语下陈疑仗托，第四时诸下为申疑意，第五世尊下开结不失衣法。文言结不失衣法者，谓得此法赏受不失而无离𠎝，故曰不失衣法。若作四句定者，唯人病衣重一句成就，余之三句并不成就，不同多论满戒类长。衣亦作三门，此中但定文句，余二比知，后戒亦尔。戒本七句：一定犯人，二简衣体，三定犯时。此不犯时但约时开，谓一月五月。旧释亦摄，非时开者不然。四三衣者，列所离衣名。五离一一下人衣异界。六除僧羯磨者，是非时开。羯磨有二：一得法离宿，二作不失衣界。七尼萨下结罪。
次下广解前四，第六别释可知，不失衣下合解五七二句。于中文二：初约十界明离，二不失衣下就兰若明离。前文有五：第一列十界名，二僧伽蓝下解十界体，三僧伽蓝下十界差别，四僧伽蓝下十界势分，五僧伽蓝下离宿结罪。先解初文，义分为二：第一依此文释，第二明诸部同异。初依此解，蓝一界者，谓一蓝中俱是僧住，遍蓝无别名为一界。若有俗人男女来至界中杂住，有村界起名若干界。故多论第四云：如王来入界内施帐幕住，近王左右作饮食处，大小行来处尽非衣界，非王来住亦如王法。又解：蓝有四周院相，诸房虽别皆为蓝摄，名为一界。若其蓝相不周，彼此房别各不相收，名若干界。又解：虽同一界，但有隔碍不得自在往返者，皆名若干界。故五分第四云：异者，僧不羯磨作不失衣界，虽作而于其中不得自在往返。虽有斯理，且依前明。下诸界释皆同此。其相同者，不能繁述。然十诵第五云：树有一界，有别界。是中不相接树界者，若日中时，影所荫处，若比丘在一树下，衣在余树下，应取衣来，若至衣所，若受余衣。若不取衣来，不至衣所，不受余衣，至地了时，舍堕。相接树界者，若是诸树，枝叶相接，乃至一拘卢舍，是中随所著衣，至地了时，无犯。又村界者，比丘至村，随住一处，于住分齐，中间无别，名为一界。若此分齐之内，有异界生，名若干界。问：所以不同僧祗兄弟情通，任往来者，不失衣？答：彼常情碍，此不同彼。但以村多讥染，不合置衣。下文除村，明非衣界。纵令自己缘家，情无隔碍。比丘身在别房，衣在女男住处，夜或须衣，取恐逼触，此不得往，即名为难。难者，表不与衣。岂得留衣此室，輙宿余房？古旧诸德，有立染碍者，成立可解。然无正文，故今不立。
次诸部同异。僧祇第八：有道行界，师与诸伴共行，论议而去。弟子持衣钵从后来，不及师。师至日没时，畏离衣宿故，出道外待弟子。弟子持衣直过，不见师，至天晓相待。若是师待衣处，离道二十五肘内与衣合者，不犯；过外者，犯。若弟子持衣在前，问答亦尔。十诵多论四十九：寻十诵复有空界，谓衣在地，比丘在空；或衣在空，比丘在地。过明相犯，以空是有界外故。见论：有林界，若衣在内，林中十四肘内不失衣。海洲亦尔。此林若有人往来，无十四肘界，衣应随身；若不随，失衣。复有水界，比丘在兰若处，竟夜坐禅。天欲晓，患眼睡，脱衣置岸上，入池洗浴。洗浴未竟，明相出，此衣犯舍了。论通明作法，自然有六种不离衣。论偈云：善解三衣六怜愍。释曰：律中佛许六种不离三衣利益：一、僧和合同许羯磨所作。此有二种：一、约迦𫄨那衣僧和合所作；二、为行路人及有病人僧和合所作；二、依地所作，如布萨相应学处中说；三、不离所作，如于皮阇延多楼及剡浮树等所；四、垣墙所作，谓僧伽蓝摩及寺舍中，如转车方便所显；五、约露地所作，如比丘行路四十九弓所度处，相对覆地，直身申臂，斜衣各捉一角，若相及，许不离衣；六、住处月时节所作，于安居学处中广说应知。复次，小便等所逼事中，由他加行难所作。是名于三衣六怜愍。僧祇：若夜中大小行，离衣二十五肘内与衣合，无罪。
次十界体，如文。 次十界差别，谓此非彼，合有百句，广有三十，余者类易。 次明势分中人者，见论第八云：不健不羸掷者，尽力掷也。取石下处，不取势分转处。
次结罪者，计合具有百句，略故但有二十。又此二十约位而有，据文但有十八，谓留衣在此蓝，身往彼蓝宿，阙此一句，故即二位各九。初句文五：一、人衣异界；二、明相未出下，教不犯法。望开次第，应须先言手投衣，次至掷石及处，次始须言舍。今文据说次第，故先言舍。言手投者，为对若干界，要须手投。掷石所及处者，谓是一界入势分内，即成会衣。舍者，会而不逮，宁可𨷂衣犯吉，不可离衣获提。故僧祇第八云：比丘著上下衣入聚落，主人为供养形像，作福德，殷勤留宿。若彼住处诸比丘有长衣者，应𫏐借受持。若无者，随近有诸比丘住处者，应从彼借。若无者，有尼住处者，亦从彼借。若无者，是处俗人若有衣被者，应从借作净施纫，然后受持。若无是事，后夜分城门开者，当疾还寺，莫逾城出。到精舍门犹未开者，当索开门。若不得者，乃至无孔内手脚者，逾垣墙入，应作相令内人识，莫令疑是贼相惊动。若不得入者，当疾舍衣。宁无衣，犯越毗尼罪，以轻易重故。三、若不舍衣下，不行舍会。四、明相出下，虽三衣犯提。五、除三衣下，离余衣获吉。此谓助身百一加受法者。余文可知。次兰若文五：一、明界体。八树七间，一间七弓，弓长四肘，肘各尺八。此尺八者，是旧小尺，望今大尺，但有尺五。一弓四肘，合有六尺，计七弓有四十二尺。余六间各尔，合有二百九十四尺。五尺为步，计有五十八步四尺。五分：露地同界者，结加趺坐，去身面七尺；异界者，七尺之外。此是兰若界。二、人衣异界。三、不行舍会。四、离三衣重。五、离余衣轻。次舍忏应不，并如上明。
次一月衣戒。 三衣故烂，不堪资身，财少未成，开满无长。六群因为同衣不足，为求足故，寄人起过，故佛立法极限一月。纵财不足，过亦成犯。别缘具六：一、三衣弊坏；二、得新不足；三、拟作三衣以替故者，若作余衣，初戒所摄；四、不行开法，谓作净等；五、除不犯缘；六、随过结罪。犯相文二：初、开满足；第二、时六群下，因开起过。彼有粪扫衣者，谓无主纳。余种衣者，檀越施衣。同衣不者，足者，是二衣当类不足。取中者，取向二中粪扫衣撩理作净。戒本七句：一、能犯人；二、除非长；三、显犯时；四、若比丘下，明非时及衣；五、受已疾疾下，同衣足故不开；六、若不足下，同衣不足，开限一月；七、若过下，随违结犯。广中具释。前四句别解。若十日下，合释余句。合中分二：初、至二十九日来，有犯、不犯；第二、若同衣下，三十日已去，一切成犯。初文先约十日为法，以十日内修常不犯。于十日中复分为二：初、明同衣若足不开，教作不犯五相，释第五句；第二、若不裁割下，违而制犯，释第七句。如是十一对十二，十二对十三，开犯义同，故曰乃至二十九日亦如是。于诸位中，若同衣不足，即是第六句义。第二、三十日已去，同衣足不皆犯。然同衣者，谓十种衣中当分自同、不同者，各异、不同。亦可同衣者，谓三衣财具；不同者，是余长衣。
次取非亲里尼衣戒。 所以制者，有三义故：一者凡是为下敬上仰奉情殷，所有财物皆不顾𠫤，大僧非亲不善筹议，得便受之令彼乏少。二男女形殊理无参涉，财物既交恩情偏密，因兹起染容坏梵行，临危事险可惧之甚。三状涉讥嫌难分清浊，脱被诽谤无以自明，以此诸𠎝制之不许。别缘有五：一是大尼，除下二众。二非亲里。三应量五衣，除余物。多论：应量钵亦犯。四本拟送施，除贸易。五领受便犯。多论第五：若多比丘取一尼衣，多人犯。一比丘多尼边取一衣，计尼犯。十诵第六：若先请，若别房中住故与，若为说法故与，不犯。呵中尼著弊衣往佛所者，作发觉之由。佛语尼言：汝不应如是等者，五衣本为资身长道，今輙施人衣便不具，破戒行檀事不应法，故曰不应也。佛听余衣，谓五衣外随意与人。满戒五句：一犯人，二非亲里尼，三取衣，四除贸易，五结犯。广中具释。然亲里者，谓是父母乃至七世骨血之亲。了论解亲相应有四：一从母母亲相应，二从母父相应，三从父母亲从亲相应。此之四亲摄亲斯尽，余文释亲皆同于此。问：何以尼取僧衣但得吉罪？答：大僧上尊与尼不数，尼受义稀故但犯吉。尔者僧与既稀，何以提罪？答：僧与尼衣讥过中制，生患义深故得提罪。作此释者，二与解义讥无讥别，论其二取稀数不同，故使大僧取数与讥俱获提罪，尼则稀而无讥取与并吉。
次使非亲里尼浣故衣戒。 所以制者，僧是上尊使下义顺，尼居下位裁上事难，故不筹量輙便駈使，因生染违癈业招讥。别缘有五：一、是大尼，除下二众；二、非亲里；三、是故衣；四、除因缘，下文开病及借不犯；五、浣染打竟。满戒五句：一、人；二、非亲里尼；三、故衣；四、使浣染打；五、结罪。问：所以浣染打三戒合制？答：三义故合：一、使尼处同；二、故衣不异；三、犯相。由致垢故须浣，失色即染，舒张故打。释中，上三别解，下二合解。准其八业应有八句，此但有五：初句三提；次有三句，二提，一吉；次复有三句，一提，二吉，文中略无；次一句，三吉，无提。僧祇：使染便浣，使染便打，教打便浣，教作而不作，不教作便作，越毗尼罪。
次从非亲里居士乞衣戒。 所以制者，多论有四种益：一、以佛法增上故，二、为止诤讼故，三、为灭前人不善心故，四、为众生于正法中生信乐故。别缘有六：一、三衣具足，二、无四因缘，三、非亲居士，四、为己，五、应量，六、得入手。满戒五句：一、人，二、非亲居士及妇，三、乞衣，四、除因缘，五、领，便犯。余时者下，列不犯缘，但解四句，不释开缘。
次过知足受衣戒。 忽遇四患失夺三衣，净信闻之竭贫以施，今不节量过限而受，长贪恼物殊所不应。别缘有六：一失夺三衣；二非亲居士；三为失故施，若不为失随施听受；四知为失施；五过所应量；六领受入手。缘中取居士衣与六群比丘及与余人者，此据为他亦犯。若准此文但使过受，不问自他一切皆犯。是则旧古三义，属他财犯，己财者坏也。戒本六句：一犯人；二遇四因缘；三非亲居士；四自恣请下为夫故施；五是比丘下教知足受；六若过下过受结犯。次释唯除第二，余者具明。若失一衣下释第五句教应受相。于中文四：一明应取不，谓若失一失二皆不应受，若失三者当知足受。第二知足有二种下释知足差别。白衣为比丘失衣故施，但顺本施心受者是名知足。然此知足顺在家人法，故曰在家人知足。出家人知足者即是三衣，谓本失三是名不足，今还受三即是知足。然此知足顺出家人法，故曰出家人知足。若居士自恣请下开自恣请，及衣细薄过受不犯。若有余残下元不为失随施听受，释第四句。若比丘下释第六句过受结犯，谓失一受二乃至失三受四，此等并是过知足受。
次劝一居士增价戒。 所以制者，净信虽施标心有限，今乃嫌少索多违情恼物。别缘具六：一非亲居士办衣价，二情期有限，三知施有限，四嫌少劝增，五彼增缕价，六领受便犯。满戒六句：一犯人，二施主非亲，三衣价定，四是比丘下不受自恣请，五到居士家下嫌少劝增，六若得衣下领受结罪。广中具解。求者已下释第五句。戒本虽无求字而有求义，是故广中牒而解释。此中增者要本体上增，若其异体落前乞戒。问：何故增缕一线犯，乞中要一领耶？答：乞非本心任彼筹量，恼义是微一领方犯。劝为先心期限已定，今违施心一线即犯。是比丘下合释四六二句。
次劝二居士， 余义如前，唯劝二为别。问：劝令合作，有增不增，为犯何戒？答：虽复增者犯，不增不犯，犹是二人同作，故属此戒。五分正劝夫妇合作犯。
次过限索衣戒。 所以制者，但为衣价是宝长贪处深，比丘进修应须舍弃，既不自畜令付俗人，后若须衣索须容豫，今乃催促逼恼前人，故作限约过则制犯。此戒在畜宝戒后，故作如此方便。别缘具四：一送衣价，二转付净人令贸衣物，三过限从索，四得衣便犯。此戒但为王臣心动生直，忩切急索损净主结。戒本十句：一犯人，二若王下施主遣使送宝为衣价，三彼使人下奉命送付，四是比丘下惧犯畜宝不敢自受，五彼使语下使问净主，六须衣比丘下示净主处，七时彼使下使付还报，八须衣比丘下开索方法，九若不得下过索结犯，十若不得不不得进不。次十释中，唯解初二及八九，余总不释。释第八句，文三：一三语，二六默，三语默相破。初语者如文。次默然者，不知默得时。僧祇第九云：如人入库取物著店上顷，又如裹襆物须臾即应去。见论十五云：何默然者？口不言立不坐，若唤坐不得坐，若与饮食亦不得受，若请说法呪愿悉不得为说。若檀越问言：何缘至此？答言：居士自当知。次语默相破如文。余相可解。
次杂野蝅绵作卧具戒。 多论第五：四义故制：一、止诽谤故，二、长信敬故，三、行道安乐故，四、不害众生故。别缘具五：一、往蝅家，二、是憍奢邪，三、为己乞求，四、作卧具，五、作成犯戒本。三句可知。此言杂野蝅者，显其通名。余文憍奢邪者，即是绵称。五分云：憍奢邪者，虫所作绵。卧具者，卧蓐。多论五云：憍奢邪者，是绵名也。此国养蝅，如秦地法。蝅熟得绵，名憍奢邪。此国以绵作衣，凡有二种：一、擗绵布𮖺，如作毡法；二、以绵作缕，织以成衣。作此二衣，名作敷具。敷具者，衣名也。此以害生，舍令斩坏；余不害生，故听全舍。但有舍财，略无忏罪，为不对境，无其还不？
次黑毛卧具戒。 然诸卧具，言惑其人，或言是三衣，或言是敷具。今详制意，略知其趣。然前一戒，以损生故，随作衣服、敷具等，皆成其犯。余戒不尔，以不损生，如法得故，作衣服著，招讥故制。若作敷卧之具，是则无𠎝。若其敷卧犯者，今诸比丘皆用黑白毡卧，并应是犯。然既不犯，何惑其情？谈授虽言卧具，用时不惮黑白，此岂不是传？传者迷文，致令行人亏其教意。又多论云：黑羊毛作衣法亦二种：一、以黑毛擗治布𮖺作细毡，二、作缕织成衣。此二种衣，尽名敷具。敷具者，衣名也。又云：此羊毛衣，得作三衣，尽中受持。尔者，如何此文为名卧具？答：卧具者，通是衣名，或可覆卧，不以敷故。僧祇第九云：比丘作毡三衣及尼师檀，唯除漉水囊及络囊，余一切毡作。佛未制前，诸比丘著毡衣，露地如庵帐安隐住。制戒已，不复著毡衣，故多病不安隐住。以事白佛，佛听杂作，谓黑白下三。以此故知，非敷卧物。又开文有卧毡，足为明验。又五分云：应舍与僧，僧以敷地，若敷绳床、木床上。所以不听纯黑者，以此毛贵，著增贪求，又滥世人行欲法故。别缘具四：一、纯黑羊毛，二、作卧具，三、为己，四、作成结罪。见论纯者，不杂余毛。十诵第十：黑羺羊毛者，有四种：谓生黑、蓝染黑、泥染黑、木皮染黑。开文作蓐、枕、方、小座具、卧毡等，非著不犯。
次白毛卧具戒。 白非法服，黑复招𠎝，唯有参为乃便应耳。此已纯白起过，制使参作。若据纯白别缘，具四如前。戒本四句：一、犯人，二、作卧具，三、教参作，四、若比丘下不参结罪。此文不显。五分云：二分黑，第三分白。第四分下钵罗者，四两。
次减六年卧具戒。 此体虽故，堪得资身。今乃弃故造新，每常营搆，长己贪结，虗损信施，招讥不轻，故须圣制。别缘具五：一、卧具先有故者，未满六年。二、不得僧法。三、弃故造新。四、为己。五、作成结犯。文中与法成，不如上离衣宿明。满戒六句：一、犯人。二、作新卧具。三、制限六年。四、不满更造。五、除开缘。六、制罪。
次不帖坐具戒。 坐具资身，不论新旧，弃故造新，长贪损物。佛为息贪，不损信施，制以故帖，不帖故犯。别缘有五：一、有故坐具，二、更造新者，三、为己，四、不以故帖，五、作成结犯。文中，初、制以故帖新；二、六群下，不帖起过。前文有三：一、覩坐具狼藉，二、起制帖之意，三、告众令知。戒本三句，余文可知。多论：若比丘作尼师檀，应用故敷具周帀，修伽陀一磔手坏色故。
次担毛过三由旬戒。 出家担毛迹同瓦碎，既乖法式不合道仪，又以有待之形假资方立，故复开三过担结犯。别缘具四：一、是贵毛，二、为己，三、自持，四、过，三、结罪。戒本三句：一、犯人，二、开持至三，三、过，三、结罪。广解中，初二可知。若有人持下，释第三句。于中文三：一、不应助持，二、不得使余众，三、担余贱物。
次使非亲里尼浣染擗羊毛戒， 多论三义故制，为增上法故。若诸尼众执作浣染癈自正业，则无威德破增上法。又为止恶法次第因缘，又为二部众各有清净故。余义同前。此中新故俱犯，直以损功故制。问：所以使尼擗毛提、担毛吉？答：担稀擗数故有轻重。
次畜宝戒， 宝体利重长贪妨道。多论制戒有三益：为止诽谤故、为灭鬪诤故、为成圣乞食等种故。别缘具四：一是钱宝，谓金银国土所用钱；二知是钱宝；三为己；四受取。文中时王下彰其应不。于中文四：一大臣说非白佛。第二佛告下彰过。不应决定非沙门释子者，彰过言也。既以佛为师，不应畜宝。第三我有下开为作屋，以资道要故。第四大臣下举患喻非。日月四患者，应离为五。婆沙正文开为五翳，今言四者，为对沙门四患故也。既举其四，义合烟云。所以尔者，以相同故。或可烟者，即是修罗烟也。沙门患者，有酒为放逸本，婬是生死源，金银生患重，邪命坏善根。
次明戒本，应作七门：一、定戒文句；二、所捉宝体；三、明能捉业；四、开捉不犯；五、许助净人；六、作净方法；七、沙弥应不初门。戒本五句：一、能犯人；二、自捉业；三、所捉宝；四、教人业；五、结罪。次体者，此文据体有三，离分为七，余是为宝，畜犯小罪。然钱直言上有文像，盖是国土所用。祇中四句：或有国土所用相不成就者，越比丘尼。或国土不用相成就捉者，越。国土所用相成就捉者，舍堕。国土所不用相不成就，作铜铁捉者，无罪。多论第五：宝者，重宝、金银、摩尼、真珠、珊瑚、车𤦲、马碯，若受畜如是宝，舍堕。若种种钱、似宝、颇梨、虎魄、水精，种种为珠、𨱎、古铜、铁、白蜡、铅、锡，如是等名似宝。钱及似宝若畜，得吉罗。若以似宝作器，入百一物数，不须作净。若不入百一物数，一切器与非器皆应说净。次捉业者，僧祇第十云：自手者，若身、若身分、若身相续。身者，一切身。身分者，若手、若脚、若肘、若膝。身相续者，若系三衣等诸衣带，或置钵、小钵、键𨩲等，是名身相续。比丘凡得钱及安居衣直，不得自手取，当使净人知。若无净人，指示边地语言：是中知。著地已，自得用草叶塼瓦等物遥掷复上，待净人来令知。若净人来，知已持去。不可信者，教使在前行，使知置一处。若可信净人者，从意使知置一处。次开捉者，五分十九云：阿耨龙王请比丘安居，彼用金银，比丘不敢。以是白佛，佛言：彼金银犹此土石，随意用之。十诵亦尔。又有非人天处请比丘亦如是。又就人间物中，如九十戒开捉蓝中遗落及寄宿处宝。次佐助者，僧祇云：若襆裹中有金银钱在杙上者，不得自捉，使净入知。若净人小不及者，得抱举使知。抱时应作是言：我举净人，我举净人。得下物已，当使解。若不知解者，得捉手教使解。解已教知数。若不知数者，得捉净人手数。数已余者，还教著囊中。若不知著者，得捉手教著囊中。著囊中已，教净人系。若不知系者，使净人捉囊底，比丘得自系。系已还置𭏪上。若净人短不及者，得抱举。若遗箱帘等在架上、舍上、取时、举时、覆时，亦复如是。若行道时，净人担金银，净人若小，得手牵去。若渡水时，得抱渡。应作是言：我渡净人，我渡净人。若净人小不能上船，得抱上。应言：我举净人，我举净人。下船时亦如是。又若四月八日大会供养时，金银塔菩萨像及幢幡供养具，一切有金银涂者，比丘不得自手捉，使净人捉。若倒地者，当捉无金银处。若遍涂者，当以衣物华等裹手捉。若无物裹手，像上随有未涂处捉。及浴金银菩萨形像，使净人洗。若大会时，有金银像，使净人持出，比丘得佐，不得捉有金银处。比丘不得先捉后放。次作净法者，多论第四云：净施法者，如钱一切宝物，应先求一知法白衣净人，语意令解。我比丘之法，不畜钱宝。今以檀越为净主，后得钱宝，尽施檀越。若净主死，远出异国，应更求净主。然说净有二种：若白衣持钱宝来与比丘，比丘但言：此不净物，我不应畜，若净当受。即是净法。若白衣言：与比丘宝。比丘言：我不应畜。净人言：易净物畜。即是作净。若白衣不言：易净物畜。比丘自不说净，直置地去。若有比丘，应从说净，随久近畜。十诵五十四亦言：此是不净物，若净当受。次沙弥应不可知。次下广解舍法。既不对道，𨷂无忏罪，此宝佛不听畜故舍。言我所不应还中文二：初不解事，净主以宝还者，当为彼人故受，使净人赏之，贸净物受。次解法，净主即转净物与。次不还追索，进不如文。
次贸宝戒。 以其宝体利重，长贪处深，贸易招讥，亦制不许。又以畜不假贸，贸复不假畜，是以立此畜贸两戒。复与下卖买戒体异不同，故立二贸。别缘具五：一者、是宝；二、互相贸；三、决价；四、为己；五、领受。戒本三句，广释金银各三及钱为七，一一互易成七七句。然金等者，见论云成器、未成器等。成器者，谓镮、钏、钳、鏁等，余可准知。
次卖买戒。 多论第五：有四益故制：为佛法增上故，为止鬪诤故，为成圣种故，为长信敬故。此贩卖于一切波逸提中，最是重者。宁作屠儿，不为贩卖。何以故？屠儿正害畜生，贩卖一切欺害。不问道俗贤愚，持戒毁戒，无往不欺。又常怀恶心，设有居谷，心恒希望使天下荒饿，霜雹灾疫。若居盐贮积余物，意常企望四远反乱，王路隔塞。夫贩卖者，有如是恶。此贩卖物，设与众僧作食，众僧不应食。若作四方僧房，不得住中。若作塔像，不应向礼。又云：但作佛意礼。凡作持戒比丘，不应受用此物。若此比丘死，此物众僧应羯磨分。释名者，贩易有五，称为种种。决价下高，名为买卖。此文但使买卖，买卖即犯。设不为利，直取亦犯。亦不开净语，不同余文。余文净语者，十诵第七云：若实须是物，审思量言：我以尔所物买。若彼不与，更应再语。若复不与，又应三语。若三索不与，比丘急须是物者，应觅净人，使买是物。若净人不知市买，当先教以尔所物买是物，应教此物索几许。汝好思量者，僧祇第十：肆上衣先已有定价，比丘持直来买，置地时应语物主言：此直知是衣。若不语默然持去者，越买。余物亦尔。别缘具五：一、在家，二、众亦摄外道，二、共相贸易，三、为己，四、自决价，五、领受。文中开五众者，以同道故，实言论直，故曰应自等。不得与二俗外道贸易，故曰不得与余人贸。既不得自贸，应令净人贸易。出家法体须顺物情，故有悔者咸遣还之。十律限七日内若众僧物者，多云：众僧衣未三唱得益价，三唱已不应益，众僧亦不应与，衣已属他故。比丘三唱得衣不应悔，设悔众僧莫还。僧祇云：若众僧中卖物，得上价取无罪。若和上阿阇梨欲取，不得抄。若比丘还，共比丘市买博易，作不净语买者无罪。一切九十六种出家人边，作不净语买者无罪。戒本三句释种种中，对于五物各互为头，成五五句。卖买者，先释其卖，文有其三：一、总言上下，次增卖，次重增卖，此是上价。买中亦三：一、言直五钱，数数上下，次与三钱名减买，次与一钱名重减买。准于卖故，言买亦如是。
次长钵戒。 钵为应供之器，一则资身，今乃贮畜无厌，招讥损道。又以物变无恒，因施听受，限期十日，过则结𠎝。别缘具五：一、先有受持钵；二、更得如法钵，谓体、量、色；三、如；三、不说净；四、无因缘；五、过十日犯。满戒四句：一、犯人；二、长钵；三、开十日；四、结犯。释中钵者已下，解第二句。文中有四：一、总举六钵，通明体、处、色；二、大要下，辨体唯二；三、出量分齐；四、以具三如，制令受持及以说净。十诵二十一受钵云：我某甲此钵多罗应量受，长用故。三说。祇律二十三云：此是我钵多罗应量受用，乞食器今受持。三说。若比丘下，合解三、四两句。犯相八门舍还等法，一准长衣，唯钵为异。
次乞钵戒。 一钵五缀，足堪资身，况减不漏，而复更乞，此则长己贪心，损坏僧众，污辱不少，故须圣制。别缘具六：一、先有受持钵，二、减五不漏，三、更从非亲居士乞，四、为己，五、得如法钵，六、领受便犯。戒本两句。初文有三：一、犯人，二、旧钵未满，三、更求结罪，二、彼比丘下，异余戒故。诵出舍还方轨。于中复二：初、诵舍钵，二、展转下，总诵还文。文言此是时者，谓是用旧持新时。然下还中四文，并应此诵，忏及不还，无异不诵。释戒本相，可解。次舍忏法。文四，如常然舍。文言此住处者，谓除戒场、小界及自然，此三皆非住处故。又甄无住处，为无僧库故。言僧中者，简三人等。次忏，如文。次还钵。文四：一、贵者夺留，直还下钵；二、彼比丘下，犹以为胜，转取下钵；三、若持此比丘钵下，罸令持新，用旧下钵；四、比丘守护此钵下，恐畏坏故，用新制，令护旧下钵。此之四文，并是取下钵令持。初文分二：一、处分留还，二、作法还下。僧祇第十云：若是钵大贵者，应卖取十钵直、九钵直入僧净厨，一钵还主。如是随得多少，皆限一还主，余悉入僧。次转取下钵，文中亦二：初作白，次行钵。五分羯磨差知法比丘于僧中行之，是比丘应唱使诸比丘各持钵出，然后持所舍钵至上坐前，问：须是钵不？若言须，应取上坐钵看。若无钵，若太大、太小、穿缺㖞耶？不应与。若无五事，应与。与竟，取上座钵行。从第二上座乃至新受戒人前亦如是。行钵之法，随僧量宜，或可取新，故言取上座钵与次座。或上座处分，即还彼比丘钵亦得，故言若与彼比丘，彼比丘应随上座教取。此钵不应护，余僧意不取。又不应以夺好、与恶、嗔恨因缘故受持下钵，乃至下座展转亦尔。次罸持新用下，文二：初牒前，二下以不定故，二作羯磨令持。文言与此比丘受持者，非谓加法受故名为受持，直是罸令受行。持此两钵，故曰受持。乃至破者，谓旧钵破来恒持，故曰乃至破。多云：若食时当持二钵，终身如是。以示多欲罪过，断后恶法因缘。次护钵，如文。余文可余。
次自乞缕使非亲里居士织衣戒。 三衣备具资道不亏，今更乞缕以冯势力，强逼织师织作三衣，长贪招讥故须圣制。别缘具四：一自乞缕线，二非亲织师，三恃势不与价直，四织成便犯。戒本四句可知，广释如文。释第三句非亲者，此中织师有亲里非亲里及亲非亲，合与线者亦尔，互历应成九句，但为俱亲不犯，故有八句。此戒正损，织师犯提、缕主但吉，为以一言通结两位，是故但言非亲里者犯。
次屏劝织师增缕织衣戒。 居士本为比丘织衣，理荷其恩称施而受，今乃屏劝织师自与价直，自坏损他故所以制。别缘具六：一、居士办缕遣织师；二、情期有限；三、知有限；四、与价劝增；五、彼为增织；六、领受结犯。问：此与前戒织师何别？答：有四不同：一、前损织师不损缕主，此损缕主不损织师；二、前戒由损织师不与价犯，此损缕主与价结犯；三、前损织师开亲不犯，此损缕主亲非亲俱犯；四、前是己缕织成即犯，此是他缕领受方犯。满戒四句：一、犯人；二、缕主遣织师为织；三、彼比丘下劝赞织师自与价直；四、若得下结罪。释相可知。
次先与他衣强夺戒。 先与他衣，规为行伴，彼既不去，索须和豫。忽以嗔心强夺，特非所宜，逼恼情深，故所以制。别缘具五：是比丘，除沙弥。二、规行与衣。三、不定与，前人决定取。是中应为四句：一、决定与决定取。二、决定与不定取。此二夺重，不犯此戒。若不定与不定取夺，犯小罪。若不定与决定取夺，悉生诤，是以犯舍。四、嗔心强夺。五、得物入己。文言不知诵戒等者，前定二句，防未起非。初句不识自行，次句不知众法。后之二句，除已起罪。初句自行忏法，次句众法悔仪。戒本四句：一、犯人。二、先与他衣。三、嗔心强夺。四、结犯。释中夺而藏举者，谓是现前。次著树上等，是不现前。夺但为夺，有现不结罪不同，非谓重犯有兹二别。
次七日药。 四大乖违，诸病竞起，六腑差互，众药咸须。圣为蠲疴，故听畜服。因斯贮积，立制防之。别缘具四：一、是七日药；二、加口受。问：所以得知要加口法？多论第六云：若病比丘须七日药，自无净人，求倩难得，应自从净人手受。从比丘口受已，随著一处，七日内自取而食。设受已，净人若触更受。若受药已，经二、三日，有药入中，应还更受。更从一日作始，次第七日。此药至七日应作净，若与人，若服。若不作净，不与人，不服，至八日地了时，舍堕。又十诵举口、手二受为问。答：五分戒本云：一受乃至七日。下药法中皆云受七日服。若无口法，手宁经七，三不说净。四、畜过限。问：所以畜七日药重，余三药轻？答：七日资强，用通内外，贮畜情殷，过限罪重。余三不尔，是以过轻。次下，释文犯相。文二：初、开服药；二、尔时，世尊下，因开起过。前文复二：初、正开药；第二、时诸下，释疑。前文复二：初、对病开；二、时世尊下，无病亦听。前文有三：初、开五药；二、时诸比丘下，明残食法；三、舍利弗下，听服五脂。前文复三：初、明如来托静生念；二、从静处下，陈已屏念，告众听服；三、时诸比丘下，了前谬执时服言故。前文有四：一、念所为人身有二病，谓风病及疮。二、我今下，念药功能。为有充躯之能，故云当食。复有除疾之効，名为当药。而无非时之讥，故曰不令麤现。三、复作是下，出药名体。四、听诸比丘下，结成听服。次陈念，如文。以病为畜药之缘，故曰病因缘时。次了教，文四：一、谬解圣教，病不疾除，迷前时言，谓非午后。二、世尊捡问。三、阿难答。四、了教说。前言时者，谓是病时。此药体通非时，故曰时非时服。次余法，文二：一者，病残不须作法，恐损信施，开瞻病人食。次非病残作法，文二：一、是僧食。二、子注下，是檀越食。作法应不至下文明。次听五脂，此脂即是油类，故是七日药摄，但以对病别举。佛思药体中无时受等者，谓净人难得，无人作者，使净人暂煑，变生作熟，从彼受取，自于净地中煑。以变生故，无自煑𠎝。在净地故，无内宿过。即时中故，受法不失。煑已澄清，水滴作使，汁滓相分，得如法受用。若非时煑漉者，经时失受，即有恶触过生，服之得罪，故曰如法治。若其净人有客作者，不简时与非时，故五分二十二云：若时煑、时前、时漉、时受，得七日服。若非时受，不得经宿服。次无病比丘，亦听随时服药。文中遣令悲、敬二田行施者，欲使施主福田满足。此残石蜜作变现者，是佛神力，非余能裁，故曰不见诸天等能消，唯除如来。次释疑，如文。余者可解。
以释戒本二门分别：一、定文句；二、问答释妨。初门戒本五句：一、犯人；二、有病者畜药之缘；三、残药下所畜药体；四、开七日；五、过结罪。次问答者。问：所以此言残，十日衣云长？答：三衣非长，故对非长以得长名。药无非长可对，以是食余故云残也。又解：残之与长其义相似，趣互举之不劳为妨。问：所以定开七日？僧祇云：随其药势七日乃知。又云：七日者，数极齐七日。多论正从作法生，兼随药势。随药势者，如初日是。若二三日触听更受七日者，即是从作法。问：戒本应言畜，而言过服耶？答：为服畜者可有长𠎝，即甄外用无其长罪。由此义故文中言服，理实结罪都不约服，亦可言中是倒，应言服若过也。
次释上三离明，四、五合解。合解之中八门分齐，悉同长衣句少为异。先解初门二位分别：一、犯长不犯，二、服犯长药得罪多少。初位一日得药，至七日得八日，明相出相染俱犯，故曰尽尼萨耆。问：下六日药被染犯长，未知受法为失以不？答：七日得药总不净施，长位是同相与俱犯，受防宿触不防于长，所防既殊不可染令失受，即是初日限满受法。自已下六未过受法不谢，是以文言至第七日药与诸比丘食。若当失受即有宿触等生，何故乃听诸比丘食？尔者，受既不失还至应食，所以乃令涂然等用。答：以受不失由成拥已，是故遣令涂足然灯，为有贮畜情过罸不听服。第二位生饮过七日药，一咽得六罪：非时、不受、残宿三提，内宿、恶触、食舍、堕药三吉。业一缘异各不相假。若就饮八罪更加二煑，因明药余罪多少者，非时过服五罪，熟饮即七亦加二煑，时药一咽理即具七，随有𨷂者准应知之。尽形无限受法不谢，若无病缘但获吉罪。若其不加口法服者，唯无非时余悉同有，余句类知。总二十二舍忏位同。还药文四：初、对舍言还。二、彼比丘下处分应不。所有过七日等三种处分，并据舍日反望以说，或不具三义准可解。三、应作白下作法付彼。四、此比丘下示用法式。
次雨浴衣戒， 谓过前求、过前用二戒合制。所以制者，雨衣资身非全急要，是以圣开时中乞用，今时未至预乞先用，长贪违教故所以制。过前求别缘有五：一是雨浴衣，二过前求，三为己，四彼与，五领受犯。过前用别缘有四：一是己雨浴衣；二于时前得；三时前受持，准多论要须加法受持；四过前用犯。犯相文二：初开雨浴衣，二时六群下起过。前文有三：一发八愿施浴衣缘，二尔时佛语下赞愿听受，三略舍闻下行其八愿。前文有五：一因供乞愿，二佛抑不许，三自言清净，四佛遂听许，五正列八愿。前六内资，后两外资。斯之八愿，主及僧田利益既宽，遂为佛赞。次赞述，文三：一至觉意来，如来反问愿意，答己愿祈。二世尊下佛赞精妙。三尔时下告僧听受，遂前八愿。前文有二：先问、后答。答中反明问答，文中有三：一问八人所趣向果，二问八人至此国不，三若我闻曾来等者，逆知必受八愿供养，以此资给僧田心则欢喜，我见此利故兴愿也。次赞述，文二：一述可非虗，故言此事如实等。第二颂说赞美令心喜悦。颂中分三：初一行颂赞因深胜，其因既胜感果精妙故。次一颂来果殊胜，果虽殊绝恐不恒有故。第三颂显果无穷。初颂上半举六内资，下半举二外资。欢喜者，心离悭垢，三时俱净，庆己所作，故曰欢喜。此叹心净。施饮食者，应法之物，施僧受用，简余非法物施，获福微少，即是财净。若施外道及破戒弟子，福田浅薄，植福不多，故言持戒佛弟子，便是境界田净。三事既胜，宁不精妙？以衣外资，奉献众僧，故曰布施于众人。亦可通衣及食，以奉大众，故曰布施等。施虽不能究竟断结，亦能𫏐伏现行贪心，故曰降伏等。次颂感果者，上半感果精妙，下半属当处所。克于乐果，由于乐因，故曰依乐。此明因药。受乐报者，近得人天乐报。永得等者，远得无漏道果。属当可知。次颂显果无穷者，上半显无漏果，下半明有漏果。前中，初句举前因胜，次句显果无穷。谓得胜进无漏，以自适神，故曰快乐。此之快乐，唯证乃知，非是世事能况，故曰无可喻。次有漏果可知。戒本三句：一、犯人，二、求用时节，三、过前。求用结罪，广解可知。僧祇十一：此雨浴衣，得四月半受用，至八月十五日应当舍。舍法者，一比丘应众中作是唱：大德僧听！今日僧舍雨浴衣。三说。若至十六日舍者，越毗尼罪。尼无过前。今吉罗者，结多求罪，少利故轻。
次急施衣戒。 忧劳未满不合受施，对有急缘开听为受，因开急故非急亦受，既有过生故须圣制。此两戒合者，同由一衣生故。过前受具五缘：一是急施，二知是，三过十日前，四无因缘，五领受便犯。过后畜具六缘：一是急施，二知是三十日内得，四不作净，五无因缘，六畜过限。犯相文三：一开受夏衣，二六群下因开起过佛即呵制，三尔时下开受急施。既开十日内受，应有过前受过，文无者略。戒本五句：一犯人，二受衣时限，三诸比丘下是急听受非急不听，四受衣下开时畜无罪，五若过下结罪。又前缘中二罪俱无，戒本但结过后畜罪，广解及开方始具二。广中一五，别释中三合解。合解三中，第一先解第三句急施衣，二衣时下解第四句衣时，三自恣十日在下总举三句合而广释。既言自恣十日在，明知即是戒本第二句。问：从尔长衣过十日犯，何故此急施衣七月六日受，至十六日明相出，更言一月五月应畜等？长衣不与时分相接者，但有前开是以即犯，此急施衣两开相接是以不犯。尔者，七月十五日出界不成破离，以入十六日是即应去之限。答：夏衣但有后开无其前开，以十五日夜犹须守夏获衣，是故不类，去则成犯。次第二句开一月摄十日、五月摄一月，何故此中迦提德衣月不摄十日，而言过一月五月后更增一日？答：一月摄十日者，一同非时，二俱防长，功能既齐以长摄短。德衣摄迦提月者，一月时位二俱五利，功能亦齐以长收短。今德衣迦提不摄十日者，一时非时别，二十日唯一长，德衣等五利功能有宽狭，是故不相摄，以不摄故更增一日。余句类同，不能繁释。但还衣言过前过后者，此是出法之言，理实过前。受即座还主，过后是长应经宿还。不犯中，初总，次别。别中，先开过前，次明过后。
次兰若离衣六宿戒。 此戒同异如前，但前戒聚落一宿即犯，此兰若怖处过六夜犯。又前戒常流人犯有德衣开，此胜行人不受德衣，但对难故开听六夜。尔者既是胜行无德衣开，如何得有除迦提月？答：迦提非作法，是以故开。别缘有七：一受持三衣，二冬分非时，三有疑怖处，四置衣聚落，五不舍会，六无因缘，七第七日明相出。文中有二：初为贼难开置舍内，二尔时六群下因开起过。既因六群乘教起非，设住兰若亦限六夜。戒本五句：一人，二反显犯时，三在阿兰若下出难开缘，四比丘下开六夜一会，五若过下结犯。释中不解第二句，余者具释。兰若下解第三句，舍内下释第四句，若比丘下解第五句。见论若兰若处众僧多，房舍坚密不须寄衣，聚落亦有除僧羯磨，此虽无文义通无失。
次回僧物戒。 制意者，僧利不轻輙回入己，恼众长贪故须圣制。别缘具四：一许僧物，二作许想，三回入己，四领受犯满戒。四句可知。释中二四合解，初三别释，僧物下解第三句。三句之物回有重轻，初物犯舍，第二物回之无罪，下文未许许想吉罗，故知未许未许想无犯。第三定属僧物回入犯重，此之三物相对故举，越次差会定属之物，既损别属计直成重。又解：第二句物正当缘起回之犯舍，余二并定属僧回则获重。又解：此之三物俱犯舍堕，以于本主边回无盗心故不犯重。若比丘下解二四两句，文三：初正解回物入己，二若物下四对八句。物不入己但犯轻𠎝：一塔僧相对，二四方现前，三僧尼两众，四料简上三同类同类回此与彼，故言许异处与异处。三境想四句。上来三十舍堕竟。
四分律开宗记卷第三末
第四本四分律开宗记卷第四从九十初至七灭竟，合有三万七千二百言
●次明九十波逸提。
先总解七门分别：第一、配属身语，第二、自作教人，第三、遮性差别，第四、持犯方轨，第五、违制不同，第二、六部有异，第七、下众任运。
初门身语位分为三：初有三十一戒身业成犯，次有二十戒语业招𠎝，后有三十九戒身语合犯。初身三十一者，二宿强腕覆，作屏施别三，非宿不外请，三坐及三军，酒水击半白，二随打搏宫。次语二十者，妄毁两同说，得女嫌輙讥，日悕疑发欲，劝毁悔同谤。次身语合复分为三：一有两戒身语止作业共身犯，谓屏露二敷。若自敷者是身作业，若教人敷是语作业，去时不自举身止业，不教人举语止业，出门界犯岂非结身？二有七戒语家止业共身犯，谓覆麤背足二入聚落輙著不与欲，如覆麤罪止不露发名止语业，经明相结罪岂非共身犯？余皆类然，不能繁具。三有三十戒语作共身犯，此中位四：一有十九戒自语作业假他身犯，若论自作唯局身犯。今者且就教人义说，谓掘坏、牵用、劝然、藏煞、駈饮、使与尼衣、投高床下。有七如教人掘地，虽复言子所教不掘能未犯罪，要假所教掘地方结教罪，故名自语假他身犯。余皆类然，不能具述。第二有四戒自身假他语犯，谓赞食减年不摄屏听，以尼不赞食本无𠎝，以假赞故食方成罪。此一既尔，余类亦然。第三有五戒自身语假他身犯，如四期索美食。第四有两戒自身语假他语，谓异语恼他及不受谏，异语假僧作白及须唤问。谏中所谏之事通于七犯，即自身语假他语犯。
第二门位分为四：一、有一戒唯教人犯，谓劝足食。二、有十一戒自他俱犯，谓掘坏、牵二虫、恐火藏、煞谤、捉宝。第十一、第三有十戒教人有同不同，谓屏露、二敷、持衣与尼、高床下。七、教人润己。是则不同犯，直教无益，但得轻𠎝。此等二十一戒，劝足唯教他，余通自他作。第四余六十八戒中，六十七自重教轻，足食一戒唯自作业。
第三门，三十是性，谓妄、毁、两、麤、异、嫌、强、牵、用、讥、駈、谏、恐、煞、饮、疑、覆、起、说、随、摈、拒、毁、同、欲、悔、听、打、搏、谤。余六十戒，并悉是遮。
第四门，位分为四：一、有十戒具二持犯，谓说麤輙教背别，二入聚落作余食法不犯，足食劝足净施，问主无其輙罪，知麤发露僧事与欲，此等二犯名异体同。论其二持阶之两位，准上应知，不能繁具。次有二戒残宿不受，谓七日尽形加口法竟不犯二罪，非时无不受，时药唯是身作，以此义殊故须别说。三、有一戒唯是作持止犯，谓不摄耳听戒。四、余七十六戒止持作犯，亦可不摄耳听戒。唯作持止犯及前十三小分，亦有作持止犯义。又余七十六戒止持作犯及十三少分，据别体边亦有止持作犯义。
第五门，通而言之，并违佛制。若望成罪，位分为二：但诸羯磨要须僧秉，僧不秉法，违而无罪，谓异语、说欲及以二随。故此四戒违僧制犯，自余诸戒并违佛制。
第六门有二十一戒不同。此中位三：一、有三戒僧有尼无，谓輙教、日暮、讥教，所以可知。二、有十三戒輙重不同，谓食三、衣五、坐一、行三、互角针筒，大僧数故重，尼为稀故轻。言食三者，谓赞劝索美。衣五者，谓与尼衣、作衣及三过量，余者可知。三、有五戒犯同缘异，且背请足食开缘不同，或可离合不同，与外道食戒与缘不同，减年受戒受缘不同，过量浴衣用缘不同，或可名字不同，此等俱得提罪。若为犯同，以缘异故，尼律别制。制缘别义，至下更门。余六十九同戒，尼律直列戒本，此据位言。细论亦有异者，如覆藏僧宽尼挟，或有境界翻倒，如毁两二宿、过五六语等。此随义别，可以思之。
第七门前教人犯四位之中，取第二、第三两位教人二十一戒，除屏露二敷，余十九戒有任运义，余无可知。
故妄语戒 所以制者，怀道之人，言须称实。今反违想背心，欺诳前境，令他虗解，自失圣利，过中之甚，是以故制。言释名者，了心不实，名之为知；求犯不虗，称之为故。言不称实，名妄陈彰；在口名语，是名故妄语。别缘有六：一、人；二、作人想；三、违想说；四、知违想说；五、言彰了了；六、前人知解，阙缘比知，具七方便。犯相可解。戒本三句，广文具解。初句可知。二、知而妄语下，合解二、三两句。于中文二：初、解妄语方法；二、于大众中下，明轻重相。前文复二：初至逸提，对外事明违；二、所见异下，约内心辩妄。前文有四：一、列八种不净语境；二、解八种差别离合；三、若不见下，诳人犯义；四、本作是念下，前后方便。前文先列不见等四，次列见等四，次释。先解后四。见、闻、触、知、见者，具五缘故，名之为见：一、眼根不坏，二、有色境，三、假空，四、须明，五、作发识意。耳闻四缘：一、耳根清净，二、有声境，三、假空，四、作发识意。触具三缘：一、三根不坏，二、有触境至根，三、作发识意。意知一切不假具缘。问：所以六根三合三离？答：多论第六云：三根性利，力用偏多，各分为名；三根性钝，力用处少，总名为觉。复次，三根能远取境界，各分为名；三根近取境界，故合为名。次却解前不见等四。言不见，除眼识者，除犹无也。谓无眼识，名为不见。既言余五识是，明知以五识所得诳他，亦是不见。下三释相，准此应知。如是解时，不见等四，以无为境所违境宽。如似直尔不见，是名不见。余五识所得，亦是不见。论：其所称即狭，谓对不见言见。见唯眼识，是故言狭。此一既尔，下三亦然。下四见等，以有为境所违境狭，谓唯眼识；所称体宽，谓不见等。次明妄语。先解不见等六心。约义具明，应作二十四句。今据位说，故总为六。释此六心，二门分别：第一、定心名字，第二、问答分别。初定心者，位有其四：一、无想心，二、有想心，三、有疑心，四、无疑心。今言六者，无想唯俱违，有想单违心，有疑、无疑中各出单违心。是则初、三、五俱违句，二、四、六单违心。第二门。问：所以无想心中但有俱违句，有想心中唯单违句，不同有疑及无疑中各有单违及俱违句？答：想是彻，不得同疑。所以尔者，以想一向知无，不得言有，言有即是初句心、境俱违。想若实有，说实不犯。违此想说方名犯者，此是违心，望境是顺，即是第二境顺心违。以斯义故，无想唯俱违，不得有单违句，以单违心即是第二。有想唯单违，不得有俱违句，以若俱违即是初句。疑是两缘，得有隐没，是故疑中单、俱并具。问：所以此无妄心不同谤者？答：谤取虗心，要必须妄。若不妄者，心实岂成？此取违心，必不得妄。若当妄者，心实岂成？次随文释。初句实不见等，答言见等，此是无想心中心、境俱违句。第二实不见等，谓有见等，诳言不见等，即是有想心中境顺、违心句。第三实不见等，内生疑心，不知为见、为不见等，诳言无疑我有见等，即是有疑中俱违句。第四、实不见等，生疑同前，诳他无疑我不见等，即是有疑中单违心句。第五、实不见等，复无疑心，便言有疑我有见等，即是无疑中俱违句。第六、实不见等，亦无疑心，便言有疑我不见等，即是无疑中单违心句。此应广说者，谓举后四见、闻、触、知，作法同前，不能重述。次前后方便者，具应有八，为取成提，但有四句：初一句，三时有心；次有二句，二时有心，一时无心；后有一句，根本有心，前后无心；余有四句，皆不成提。谓根本无心，前后有心；前一有心，后二无心；后一有心，前二无心。此三吉罗。三时俱无心，不犯。次约内心者，行心见虎狼，口言见佛像，答他异本所见，故曰所见异。行心忍苦，诳他得乐。行心之中，希于财色，名欲答他，欲得闻法。心得冷触，言得热触。实作怨想，言有亲想。行心缘此，答言缘彼。次轻重文二：一、当宗结提；二、默妄结吉。多论：若先无心妄语，误乱失口，尽吉罗。若说法议论，若传人语，若凡说一切是非，莫自称为是，常令推寄有本，则无过也。次下明开。不见等四，开前六中初三五；见等四，开后六中初三五。意有见想，便说开前六第二句；理应更有意有不见想，便说开后六中第二句；复应更有疑疑，便说开前二六各第四句；复应更言意有无疑，便说开前二六各第六句。又解：不见等四翻前六，见等四翻后六。意有见想者，翻所见异等。
次毁呰戒， 出家理应递相赞美，令彼欢喜不癈正修，今以鄙语伤人过于劒割，恼处不轻故所以制。别缘具六：一大比丘，二作毁呰语，三知是毁，四作折辱心，五言彰了了，六前人知闻。戒本三句释中，初一别解，下二合明。合明文二：第一恶法毁呰，第二若以说下善法毁呰。前文有三：初列七种恶法，先列章，次解释；二若比丘下行骂方法，亦先列章，次解释；三若比丘下结犯。次善法行骂有三：一列，二释，三结。余文可知。
次两舌戒。 出家理应同心和合，今传屏言，破坏彼此故诤。未有令生，已有不灭，恼坏不轻，是以圣制。别缘有六：一、大比丘除破僧伴助；二、说鄙恶事；三、传于彼此；四、作离别意；五、言章了了；六、前境知闻。多论四句：或有两舌，非妄语，非恶口。传语实说，故非妄语；以耎语说，故非恶口；以离分心，故名两舌。或有两舌，是妄语，非恶口。以作别离心，故是两舌；以妄说，故是妄语；以耎语说，故非恶口。或有两舌，是恶口，非妄语。以作别离心，故是两舌；以麤语说，故是恶口；当实说，故非妄语。或有两舌，是妄语，是恶口。以作别离心，故是两舌；以妄说，故是妄语；以恶声说，故是恶口。妄语、恶口四句亦尔。戒本三句，广中具释。两舌者下，释第二句。此中有二：初列所鬪乱境。境有十众，道俗各五，互历为头，总成百句。次鬪乱下，出所传言。若比丘下，释第三、结罪句。此鬪乱境虽列十众，论成提者，局大比丘。问：所以毁呰有善法，此无者何？答：此以屏传善法无恼，前为对面，故有轻𠎝。
次与女人同室宿戒。 男女形殊理须别处，至于宿止须避嫌疑，今轻同宿容生秽染，为患不轻是以圣制。下诸染戒制意同此。别缘具五：一人是女，但是人女不简道俗亲疎，人别余趣女简异男；二室相成就；三共同室宿；四知共同宿；五随卧转侧。缘中似犯寄缘制戒，以爱尽人无心故违。文中有三：初则寄缘似犯，第二彼婬女下显实无违，第三婬女见下悔过获益。旧解以罗汉具二解脱呵无痴言，此解不然，罗汉亦得言痴，如上明讫。又同行戒中有多种漏语，又足食戒非时戒中呵无痴漏之言，犯此二戒之人岂是罗汉？又诸尼戒呵处亦无痴言，戒本四句广释可知。多论第八：若房中有一女一提，有十女十提，此戒亦身教成罪，亦人上成罪。一卧一提，十卧十提，是名身教成罪。若一卧一女一提，若一卧十女十提，是名人上得罪。五分云：若同覆异隔，若大会说法，若母姉妹近亲疾患，有有知男子自伴不卧，皆不犯。开文除自病不犯，下戒亦尔。
次与未受具人同宿过三夜戒。 多论第八：与诸比丘结戒者，为佛法尊重故，为息诽谤故。所以听二宿者，以都不听，或有失命因缘，又有种种恼事因缘。以怜愍故，得共二宿；以护佛法故，不听三宿。别缘具五：一、未受具男子简去女人，女不开；二、何有过？三、二室相成就；三、共同室宿；四、知共同室；五、过三夜犯。问：诸比丘违罗云出，正顺佛教，如何呵言痴人无慈？答：夫为弟子之法，每事须咨，今輙駈遣，岂非失仪？佛因事故制，因事故开，是故呵言痴无慈耳。满戒四句：一、犯人；二、未受具人；三、共宿；四、过；三、结罪。然前开中，若堕三宿，明相未出时，应起避去。至第四宿，若自去，若使未受具人去，是则三四具明，应不戒本，直结过三夜罪。广释但论第四夜𠎝，以言随脇犯，明知即是第三夜避明相人。释相可知。
次与未受具人同诵戒， 多论四义故制：一为异外道故，二为师与弟子差别故，三为分别言语令分了故，四为依实义不贵音声故。别缘具五：一是佛所说法，二是字句味，二未受具人，四齐声同诵，五言说了了。戒本四句可知。解中上二别释句义，下释第三句。此中文二：一解同诵，二出法体。前中复二：一列，二释。释中句义者，二人齐声同诵句义，表行理周名为句义。非句义者，前说未终后人抄诵，表行不周名非句义，此亦获提。为令教义表行不周，何以非犯？下二释相，准例应知。但阿罗波遮那者，是名欲显，名表体周是字义也。法者，见论云：若佛涅槃后，迦叶为上座，五百罗汉所集三藏同诵此法，得波逸提。准此，末代菩萨声闻造诸论者，诵皆不犯。此中声闻等说者，谓得佛印可以成经也。次若比丘下释第四结罪句：一说者举前句义，二说者句味，三说者字义。亦可随诵句味字中有一二三了了皆犯，且举三为法，余亦类然。若口授者诵被抄言，若书授者写被截句，余相可解。
次说麤罪戒。 多论第六：与比丘结戒者，为大护佛法故。若向白衣说比丘罪恶，则前人于佛法中无信敬心，宁破塔坏像，不向未受具人说比丘过恶。若说过罪，则破法身。别缘具七：一、是比丘，二、犯麤罪，三、知麤罪，四、向未受具人说，五、无因缘除被差者，六、言彰了了，七、前人闻知。满戒五句：一、犯人，二、知麤罪，三、向未受具人说，四、除差不犯，五、结罪。释中，先解第三，却解第二为异。此定麤罪，但初、二犯。文中，除僧羯磨者，藉说调达为缘，理实结罪，唯初、二犯。故多论云：若说出佛身血，坏僧轮，对首偷兰。若说四事边、十三事边，一切偷兰，得突吉罗。解第五句，文开为四：一、说他。他中有二：二、自说。问：所以自说麤罪轻者？答：他数自稀故。又解：说他过多：一、自坏；二、恼他；三、坏俗。自说𨷂无恼他，是以但吉。三、余众四境想。
次实得道向未受具人说戒 所以制者，多论二义：一为大人法故，若称德行覆藏过罪是小人法。二为平等法故，若自称圣德则贤愚各异。前人于众僧无平等心，别缘具五：一内有实德蠲上慢，二自言已证，三向未受具人说，四言彰了了，五前境知闻。此无别缘，取大妄中实者制。旧解云：此圣人制竟不复更犯，谓制圣遮凡。此义不然，如学人犹有故犯，此非性戒何废有违？以此义惟还是制圣，凡得不净观等亦成其犯。戒本五句：一人，二所向说境，三说过人法，四自说己证，五结罪。释中具解。若彼下解第五句，文四可知。
次与女人说法过五六语戒。 说法开生，理无强授，事不应时，反增奢慢。然虽染境，亦须接引。若全不开，永绝出路，故复开听。齐五六语，过则招讥，是以制犯。别缘具六：一、是女人，二、知是，三、不请，四、无俗男，五、言了，六、过五六语，犯。若请随说，设过不犯。满戒五句可知。释中相显。有知男子者，多论云：谓解人情语言意趣，可作证明。若方类不同，一切不听。男子必是白衣，一切出家人不得，以相同故。纵使众僧集会，亦不得为说。为尼说者听，以得教诫故。五分：比丘为女人说五六语竟，语言：姉妹！法正齐此。从坐起去，更有因缘，还复来坐，为说不犯。若说五六语竟，更有女人来，为后女人说，如是相因，为无量女人说，皆不犯。若自诵经，女人来听，若女人问义，要使得解，过五六语，不犯。
次掘地戒。 多论：此戒及坏生戒，制有三益：一、为不恼众生故，二、止诽谤故，三、为大护佛法故。若不制者，一切国王当使比丘种种作伇。有此戒故，帝王、国主一切息心。别缘具五：一、是生地，二、作生地想，三、自掘，四、使人掘时不作知净语，五、随伤结犯。立戒有三：一、对自掘略立；二、以教掘不作净语，制相未圆，更明随结；三、制满足。满足五句：一、犯人，二、自作业，三、所伤地，四、教人业，五、结提罪。释中，初三别解；若用锄下，合解二、四、五三句。然释地中，初总分二，但未掘地为一即定，已掘地中更分为二，是则地体开合为三，不问覆、露、坏者，皆堕。僧祇十九：地有二种，谓生及作。生者，大地。作有二种：一者，基；二者，上基。作者，露地墙壁上。作者，重阁屋上覆土。此等地体坏者，皆提。见论：地有二种：一者，真地，无有沙石、瓦砾，纯土；二者，非真地，应取少土，以水洮看，若四分石、一分土可得掘。若掘真地，掘掘提罪。次下合解。文中有五。第一，损地结罪。僧祇云：自手者，若身、身分、身方便。身者，举身跳掷，走来走去。身分者，若手，若脚，若膝，若肘，若指示。身方便者，若锹、镢、斧、𬬱、竹、木。自手掘地，若遥掷，欲令坏者，波夜提。又云：若比丘欲使平，作方便扫地，越毗尼罪。若伤如蚊脚，波夜提。不作方便，无罪。若方便曳木，若駈牛马等，亦如是。若河边坎上，以脚蹹，随蹹夜提。若池坎岸边行，土崩无罪。若土块，一人不胜破者，提。破减一人，重者无罪。若死土被雨，己不得自取，使净人取。尽雨所沾际，然后自取，无罪。若新雨后，比丘不得自抒井，应使净人抒。若净人小不能者，当先令净人扰浊，然后自抒。若池水、潦水，新雨后，比丘不得自抒。若牛马先涉，得自抒。若瓨、瓶、水等诸物于露地，雨后，比丘不得自取，使净人知。第二，打杙入地。僧祇云：若地打橛，越毗尼。伤如蚊脚，提。拔橛亦尔。第三，地上然火，损地故提。见论：若把火烧，手掷地，不犯。第四，境想可知。第五，失法罪。见论十五：若比丘语净人言：汝为众僧掘地及斫木，不犯。若指示教掘，是斫是提。今准此文，但不作净语，不问现不，皆提。下众无事，自掘者吉。若为三宝利益，开掘无罪。故下药法中云：僧得菓园，不知谁撩理。佛言：僧伽蓝人，若沙弥坏。生义亦同。此开文直许除土，不得损地。见论十一云：若人放烧火来近寺，为护住处故，比丘得铲草掘土以断火，不犯。下文祇：洹外火烧蔓筵来至，诸比丘不知云何。佛言：听逆除中间草，若作坑堑断，若以土灭，若逆烧。文中不言遣净人作，计有此事，亦开无罪。
次坏生戒。 制意具缘同上，无别犯相，是房舍戒缘。戒本四句：一、犯人，二、坏业，三、所伤境，四、结罪。释中初句可知。次略释第三句，一切草木为非人所依故。十诵第十：村者，谓生草木众生依住。众生者，树神等乃至都道神，蚊䗈蛣𧏙蛱蝶等乃至蚁子。是众生以草水为舍，亦以为村聚落城邑。若斫截下，释第二句。若一叶坏多生，随坏获多罪。故十云：若比丘一时烧五种子，一时犯五提，一一烧一一提。村者，村有五种下，广解第三。此文有三：一、举，二、列，三、释。列中有五，义合为三，谓根、枝、子。文分五者，根中不假节生者，作根种之名；假节生者，作覆罗之称。枝种分二，义亦如之。子子种中当体为一，始末差分离成五种。僧祇十四对此五种明其净法。根茎二种，若刀中㭊净节种，刀中㭊净㭊，若甲摘却互目净心种，罗勒蓼蓝若平揉𫝽净子种者，十七种谷脱皮净火，净通五种。又云：若僧中行豆胡麻苷蔗等，上座应问：作净未？若言：未作。应使作净。若言：已作。应食。若在一器中有众多菓，若一菓处作净，余者亦通得为净。若在异器者，别须一一器作法。若苷蔗着叶者，当茎茎别作净。若无叶者，得合束如菓总净。又摩摩帝有仓谷未净，畏年少比丘不知法，使净人火净。至仓谷尽，比丘恒得语言：舂去。不犯。僧祇三十一云：菓欲食核者，火净已听食。若皮净不火净，食核者提。若火净不皮净，皮核俱得食。若不火净不皮净，食者一提一越。若俱作无罪。夫作净者，不欲令永不生，但为息外道谤，故言沙门净法。次下翻释，并见论第十五。呵梨陀者，黄姜，文中唐梵并彰。忧尸罗是香菜。贸他致咤是头香。卢犍者，黄连。陀楼者外国草名。柳者，可知。舍摩罗是菩提树。婆罗醘陀者，贝多树此二种树唯见交广有，余方不见。苏蔓那华者，其华香气与末利相似广洲有，其华藤生。苏罗婆者不得此草名。菩醯那外国草名。余相可解。若生下，释第四句，亦是结业轻重文。文中七句。第一，境想。据坏生种，一提，四吉。僧祇云：以五生种掷池水中，若井中，若大小便中，粪扫中，得越毗尼。若种烂坏者，波夜提。若比丘欲使草不生故，在中经行，行时，越毗尼。伤草如蚊脚许，得波夜提。如是立、坐、卧亦如是。若断生青耎叶，波夜提。若断长足坚强叶，波夜提。若叶已衰黄者，越毗尼。若风吹三种叶落，取用，无罪。若摘生华，提。半熟者，越毗尼；熟者，无罪。第二，草木下，约生相明坏。余文可解。净语者。五分第六：比丘一一所须，语净人言：汝知是。若不解，复语言：汝看是。若不解，复语言：我须是。若不解，复语言：与我是。僧祇云：若为僧作知事人，一切不得作不净语：截是，破是，碎是，烧是，剥是。皆应言：知是，净是，无罪。多论：三众是净人故，不犯。开中皆无损心。僧祇：若山中住，泥雨滑，行欲倒地，捉草挽断，挽断复捉，如是无罪。若为水漂，捉草随断，断亦无罪。
次异语恼僧戒。 出家理应清心守道，有所言说，须合轨仪。今乃弃实怀虗，矫言绮说，业虽是微，恼僧至极。是以众僧立法呵制，违法重作，故获提𠎝。别缘具五：一、身语互绮，二、数作不止，三、僧立制法，四、如法唤问，五、重作结犯。若僧未作法前，违者吉罪。若作法已，即获提𠎝。但语业绮者，作异语之名；身业绮者，作触恼之称。此则二结同为一戒，以不随问答，恼僧不殊。下戒亦以知事一故，二结合制。故九十中，唯此二戒合制前语绮。文四：一、起过，二、呵责，三、作法，四、立戒。次结身绮，亦四。如前戒本三句释中，初一别解，下二合明。五分不随问答，问问皆提。此言一切尽提，同彼问问。若上座唤者，泛明应不。五分开云：若误取他语而答，及先相恨不共语故，不答不犯。
次嫌骂戒。 凡僧务事广处之寔难，故简德人如法撩理，理应知劳赞德翻乃侠情，嫌骂事既不轻故须圣制。释名者，见而不闻处说有爱等名嫌，闻而不见处说名骂，前后二结合为一戒。别缘有六：一是知僧事人羯磨差者，二知是，三如法经劳无有爱等，四说嫌骂语，五言章了了，六在前人见而不闻闻而不见内结犯嫌制。文三：一起过，二呵责，三立戒。骂亦同尔。戒本三句释相可解。
次露处敷僧卧具戒。 多论：三义故制：一、为行道安乐，二、为长养信敬，三、为令檀越善根成就。故母经第四：所以教诸比丘护敷具者，见五种过：一、不令风吹，二、不令日暴，三、不令得天雨，四、不令尘土分土、土分土之，五、不令虫鸟敷具上放不净。别缘具七：一、是众僧卧具，二、知是，三、露处，四、为己受用，五、自敷、教人敷，六、去时不自举、不教人举，七、出门便犯。戒本四句：一、犯人，二、是僧物，三、露处下、为己敷用，四、舍去下、结罪。辨相具解。初句可知。释处第二句中，列三种僧物，与前回僧物戒同。文虽是同，回收义别。故此三中，详其文意，初三获提，第二小罪。亦可此三同是僧物，齐皆犯提。五分：有诸比丘见僧卧具敷在露地，以不自敷、不使人敷，己不坐卧而不收举。佛言：若见僧卧具敷在露地而不举者，波逸提。有诸白衣来入僧坊，索僧卧具在露地敷。佛言：伺候去时举，不波逸提。复有白衣请僧，借僧卧具于家敷之，诸比丘坐去不举，波逸提。比丘到尼僧坊，露地敷尼僧卧具，谓非僧卧具，而不举者，亦波逸提。若比丘下，解第三句。去后下，解第四句。此中文二：先解举法，示不犯相；次若比丘下，违法结犯。文四可知。
次屏处敷僧卧具戒。 制意、具缘等如前。戒本四句：一、犯人；二、于屏处敷卧具；三、若自等者，为己受用；四、去时下，结犯。释中，前三可知；若去时下，解第四句。此中文二：初明永去，文二可知；次辩𫏐行，亦二如上。开中亦二：初开永去；次若时还下，开𫏐
次强敷卧具戒。 先自施功求得住处，后来理应筹量进不，今乃强逼事爽物情，过状不轻故须圣制。别缘具五：一先住已定；二知住已定；三强敷故恼；四无因缘，谓无亲友人许及病二难；五随卧犯。满戒四句：一犯人；二知先住处；三后来下强敷逼恼；四作如是下结犯。文言作如是因缘者，谓作逼恼因缘。非余者，非余不犯病等诸缘。非威仪者，彰过结犯。释中初三别解，若比丘下合解二四句。
次牵他出房戒。 僧房属众，非局别人，輙以嗔心駈逐前住。然先住者，居止已定，反被后駈，伤情太甚。多论结戒者，为不苦恼众生故，为灭鬪诤故。别缘具六：一、春冬僧房；二、先止已定；三、住恼彼意；四、嗔心牵出；五、无因缘，谓被举等；随六出门，犯。问：前房开亲，不论净秽，此何局净而不除亲？答：前是私处，不简净秽，属先借者，亲则无𠎝。此是僧房，净者得住，不得开亲，秽駈不犯。戒本四句，辩释可知。五分：若于后屋牵至前屋，若于前屋牵出户外，若于户外牵至𨓍中，若于𨓍中牵出𨓍外，皆波逸提。若牵无惭愧人，若欲降伏弟子，牵出不犯。
次重屋上坐脱脚床戒。 比丘作事理宜审谛，危险之处特须安庠，今于重屋薄覆之上恣心受用。脱脚之床坠堕伤人，恼他故制。余相可解。
次用虫水戒。 出家理应慈心愍物，伤生造作，岂是悲人？别缘有四：一、是虫水；二、知；三、不作漉法；四、随用结犯。满戒五句：一、人；二、知有虫；三、自洗泥草；四、使人；五、结罪。释中，初一别解，下四合明。合中，物三：一、虫水；二、虫浆；三、境想。多论第六云：此煞生戒，凡有四戒，此戒最是先结。既不得用有虫水浇草和泥，便取有虫水饮；既不得用一切有虫水，便故夺畜生命；既制不得夺畜生命，便夺人命。凡夺物命，有四结戒，以事异故，尽名先作。若比丘取有虫水浇草和泥，随用多少，用了波逸捉。若欲作住处，先应看水，用上细叠一肘作漉水囊，令持戒审悉者，漉竟著器中，向日谛看。若故有虫，应三重作囊；若故有虫者，此处不应住。余如杂法中明。见论：自浇随息，一一得提；教他浇随，语语得提。
次看覆屋过三节戒。 纵贪重复，令屋崩摧，损业丧功，招讥故制。别缘具四：一、为己作屋；二、使人覆；三、三节未竟，不离见闻处；四、第三节竟，便犯。余相可解。此戒事稀，不能繁释。然三节相难识，如缘中说。以草三重复故，名为三节。五分：若至第四重，若草、若瓦、若板覆，一一草、瓦、板皆波逸提。
次不被僧差，輙教授尼戒。 此有三意：一、尼请教授意。女人出家，本以遵崇敬法，今既入道，理应䖍奉修行。若不半月，请示行仪，触途未明，岂能修进？第二、须教授意。女人在道，不可安然，理须进修，阶其出益。祇欲修进，𨷂于游方，故藉大僧，示修轨则。第三、须差意者。教授事难，须备德行，由此委众，量遣德人。既不蒙遣，輙往宣扬，于教有遣，安能利物？
别缘具五：一不被僧差，二往尼处，三集尼众，四说八敬及法，五随说言了犯相。文二：一开听教授，二因听起过。前文有三：一明尼请教授，二尔时下依请差遣，三尔时尊者不依差进诣。前文有五：一列尼所依众。文列十二人等者，等取五百，为须咨决疑滞故依大僧。二列能衣尼众十五人等，亦等取五百。三明爱道请僧教授。问：何不请佛而请僧耶？答：以顺敬教故不请佛。尔者敬教已有半月，请言：何不直来求僧而更白佛？答：敬教虽有此言，比丘未蒙佛遣，爱道悬知不得，故更白佛。教诫说法者，谓理行法也。四佛告下依请听许。多论第七云：所以令诸弟子教诫尼者，答有四义：一以现无恡法故，二师与弟子知见同故，三欲现槃特比丘功德智慧故，四为诸比丘于尼众各有因缘应受化故，五既蒙遂请致敬还退。次差遣。文三：一告令差遣，二奉命差遣，三预生讥毁。为明教授师难要须具位。又为生下二种教化：为有信人说法教化，为讥毁者神足教化。次进诣教授。文中有二：一说法方便，二尔时爱道下正明说法。前文有四：一将伴进诣，二尼众迎逆，三尊者就坐，四尼众起集。若不来者，应须与欲。故尼律云：三宝瞻病，事听属授。教授师于尼应如女想，尼于教授师应如佛想。次正说法，先为信人，次为无信。前文有三，谓三请、三说。三中各四：一爱道请，二正为说，三说已入禅，四尼众讥敬。唯第二文阙无第四。前正说中所说偈者，即是般陀得道之偈。偈中分三：初二句证法，次四句举喻，后两句显胜。前文证得无漏，鉴理分明，故曰入寂等安乐。次喻为两对，举事乐来况，皆以后句释前世中为最。次显胜者，非直慢除，余惑亦尽。此惑尽证灭，称云第一。亦可次前四句是有漏乐，此下两句是无漏乐。无漏胜有漏，更无过此，故曰第一。次入禅讥敬，如文。但以渴法情殷，乐闻无厌，故复二三重重请说。次为无信人神足教化，十诵、十一种种现神力已，还坐本处。诸比丘尼见已，轻心灭尽，生信敬心，尊重净心，折伏憍慢，即随比丘尼所憙乐法、所应解法而为演说。众中有得须陀洹果乃至阿罗汉果，有种声闻道因缘者，有种辟支佛道因缘者，有发无上道因缘者，尔时众中得如是种种大利益故。次起过，文二：初口差起过，二界外自差。此二文中各三，谓起过、呵制。前过文二：初告尼众，令知当他问可不时。次进诣教授，文中复二：前进诣集尼，即是说法方便；第二、正明说法。说法文四：一、明六群所不说法，且举三科，类余亦尔；二、但说下，出所说法，反前正法；三、或㗛下，非法威仪，反前神足；四、明尼众叹默，反前讥敬。次呵责立制，如文。次过三中，初文有四：一、界外自差，二、遣尼白众，三、比丘间呵，四、尼为白众。次二众白佛呵责。次立制法，要具十德，方堪教授。此中文三：先标，次列，后结。戒律具足者，奉持戒行，毫厘不亏，防护律仪，心无退屈。多闻者，博考经论，问无不和，采摘群言，庶事能决。诵戒者，两众木叉，善持不忘。决断无疑者，非直诵文，亦能裁义。善能者，开导应法，与理无差。族姓者，生处高门，人标望美。颜貌等者，色相端严，覩者发欹。堪任等者，说法开生，称机惬欲。问：此与前善能说法何别？答：前说称法，无颠倒过，未必即能应机惬欲。此为称机，与前有异。不为佛等者，谓坏异见出家者，故言不为佛出家而被法服，犯重法。准此，即应云：为佛出家而被法服，不犯重法者，堪教授尼。问：何为重法？答：准善见论，即是污尼三众，摩触二麤者，以为重法。以作此事，纵悔清净，尼见犹慢，不听教授。又解：犯一切残，名为重法。纵使悔已，亦不听教授。类知提等忏竟，即得教授。问：此与初德何别？答：犯残悔竟，具初𨷂九；犯余未悔，具九𨷂初。余若悔竟，九初俱具；残若不悔，九初俱𨷂。满二十岁者，见云：持法坚固，少有退败；年少轻躁，易可退败。问：未知差无德人羯磨成不？答：今古诸师咸言下至具五差得成就，为简全无德人，永无教授之义云云。成立不能具张。此等释者，不了缘法，如非今解得成。所以成者，以不牒德入羯磨中。如余恣等差人，亦须其德。彼然𨷂德，谓成不疑。此与彼同，何繁致惑？无德度人，其类亦尔。尔者，何以人衣互非，无缘受日，妨难处房，除村衣界边等受人，总不成就？答：比以牒缘入羯磨法，以事非故，法并不成。此则类余一切羯磨。羯磨文中牒事者，事非不成；文中不牒事者，纵非，法得成就。尔者，如何下文云下至具五德应教授尼？答：文中但言具五应教授，不言要五差得成差。又问：如结大界，不牒道远隔河。若也道远隔河，作法应就？答：道远隔河，文虽不牒标相入羯磨中，以若道远隔河，不成安唱。安唱既非，羯磨焉得？又以文称同一住说，若有此碍者，不成住说也。
戒本三句：一人，二不差，三教诫下结罪。释中初句可知，次合解二三两句。于中文二：先解被差人教授仪轨，次若僧下解不差结罪。前文复二：一解僧差可知，二解教授仪轨。此中复二：一解教授所说法体，二于说戒下释教授仪轨。前说法体是八不可过法，文中有三，谓标、征、列，义如下辩。次仪轨文四：一对僧请时，二众为差时，三尅定期往时，四迎供教授时。定文虽尔，释义四门：一约时，二约处，三约人，四约法。一约时者，时总有六：一尼众差请人时，二属授比丘时，此上二时在尼法中。三为尼对僧请时，四众为差遣时，五尅定期往时，六迎供教授时。此之四时并随文解。然教授时母黑白月，除去前三及以后二，故僧祇云：白月一日至三日是名时未至，十四十五日是名时已过，中间十日任取一日往，要与此时相应，方免日非之罪。第二处者，处唯作法，作法之中大界非小，此大非小通于六时。第三人者，僧尼二众咸须满五，数虽满五但是四人僧摄。然尼使人明须解法，愚讷不了者不堪为使人，比丘受属者理亦须然。僧祇二十七云：从今已后，比丘尼与欲应受，除五人：一、上座。二、教授尼人。三、诵木叉人。此三应各自说，不应受。四、守房人。五、病人。此二应言：我不至僧中，更与余人。若言：我是乞食、阿练若、粪扫衣，大德！不取者越。众既满和非病，理合差遣。然所差者，具德如前。第四法者，白二非余。彼此二众，差法并然。复应更有属授法，及对众请法。此文但有广法，而无略法。五分二十九有略法，彼云：有诸比丘尼与比丘共布萨，见比丘犯罪，便欲举之。以是白佛，佛言：比丘尼不得共比丘布萨，应半月请一比丘，令从比丘僧乞教诫人。诸比丘不肯为乞，佛言：听尼为作供养钵囊、漉水囊、腰绳、香油、前食、后食。或未布萨为白，或已布萨乃白。佛言：不应尔。应唱：不来。诸比丘说欲清净时，从坐起，在僧前立，白言：大德僧听！其精舍和合比丘尼僧，顶礼和合比丘僧足，乞教诫人。不言三说若无教诫人者，上座应答云：此无教诫人，又无能说法者，汝等莫放逸！此比丘明日尼来时，应如是传上座语。语释文可知。
次解不差结罪。文分为二：一、结不差日非，二、明不问计。先解初文。古旧释云：若僧不差，说八敬吉。以八敬文定，生患义微，故犯轻罪。说法宽慢，耶正难分，容说耶法，坏尼心行，生患义多，故犯提罪。若日非说二，同犯吉罗。以俱日非，不听教授，更无余过，故同小罪。通对被差人，可为四句。不差有二：若不差非日，即得四罪，三吉一提；是日二罪，一提一吉。若被差人日非，犯二吉罗。是日往者，轻重无犯。若僧不差，或非教授日，说八敬吉者，一、得不差说敬吉罗，二、犯日非吉罗，并得二吉。是以双结，容是日往，所以言或。次明不差说法提。问：所以说法但举不差，不牒日非耶？答：前说八敬不差日非，同犯吉罗。以一罪名括二罪种，故须并牒。此中不差说法罪重，日非便轻，非但种别，罪名亦异，滥故不牒，非谓说法无日非吉。今解不然，说八敬亦得提罪。言僧不差或非教授日往说八敬吉者，举敬结日非罪，非是说八敬𠎝。说敬得提，戒本已结。如戒本云：教诫者提。释中教诫者八，不可违法。又五分云：教诫者说八敬法，若不差教诫比丘尼，语语波逸提。伽论第二：云何教诫尼？答：说八重是名教诫。故此二戒合制还同，异语嫌骂。说敬得提，戒本中结。说法获堕，广释中明。又解脱敬及法同得一提。若说敬不说法，或说法不说敬，各获一提。若俱说二，共得一罪。以同一业，如俱过房文中结罪。绮年不同，举八敬结日非，陈说法论輙罪。日非亦然，同结一罪，心业不异，岂获两𠎝？十诵教诫一尼一提，乃至四尼四提。次不问讯，结业如文。尼及沙弥等吉者，皆由不得僧命，輙互往来为使者是。
次说法至日暮。戒 书一日详聚尚避嫌疑，况暮交参不招讥谤。别缘具六：一、是僧差。二、集尼众。三、教诫说法。四、日暮。五、日暮想。六、随说不绝。戒本三句：一、人。二、为僧所差。三、教授结罪。释中上二可知。教授者下释第三句，文四应知，以缘起是比丘住处故。开文开比丘尼寺。伽论第二：问云：颇有比丘日没时教诫比丘尼不犯耶？答：有。若比丘尼寺中、聚落中、近聚落、寺中、白衣家不犯，聚落外犯。次讥呵教授师戒。僧差德人教授尼众，本情为法不希饮食，见他得利嫉妬讥呵，恼乱德人故须圣制。别缘具六：一、是僧差。二、情为法。三、得供养。四、生嫉妬。五、讥言了。六、前闻知。戒本两句解释如文。尼等三众稀故吉罗。
次与非亲里尼衣戒， 意如前明。别缘具五：一、是大尼，除下二众，二、非亲里，三、非亲想，四、与应量衣，五、除贸易，五、领受。犯满戒五句：一、人，二、非亲尼，三、所与衣体，四、除贸易，五、结罪。多论：应量衣钵俱提，不应者吉。解释可知。
次与非亲里尼作衣戒。 不能自尊輙为尼作，非直招讥不轻，亦乃于道为耻。别缘具六：一、是大尼，除下二众；二、非亲里；三、非亲想；四、故心为作；五、除因缘，开文为借；六、随作结犯。满戒四句及释可解。问：所以作衣针针结罪？答：以过失多复妨修道，故随作结不待全成。如尼在僧寺中造塔，亦为过多博博结罪。
次与尼屏坐，戒 意如前。明别缘有四：一、是大尼简异下众。诸师皆准五分、多论，尼下二众亦俱犯提。此不同彼，虽复讥染不殊，然以下众各有师属，纵与俱坐，稀故犯轻。然诸师浣故取衣，即除下众，此等余戒便即通取，岂非寻文不审，令义乖张？今不同彼，俱除下众。二、是屏处。诸师云：缘是露处。戒本明屏，故知俱犯。此亦不然，俱是屏处。缘中云门外坐者，谓是院内，门外犹是屏处，故广解中具彰见闻。二、屏乃至不闻常语声者，亦是屏处。五分始终皆言屏处。三、无第三人。四、共坐便犯。戒本四句，解释可知。多论：与尼屏坐，随起还坐，随得尔所波逸提。十诵亦尔。所以尼罪轻者？答：僧是上尊，尼每遵奉，制不由己，故获轻𠎝。不盲不聋，开前盲而不聋句；不聋不盲，开前聋而不盲句。所对异故，有期两句。余戒文咸同兹释。
次与尼期同道行戒。 别意如上。别缘具六：一、是大尼，亦除下众；二、与尼期，除遇相逢；三、同一道，除去异路；四、在见闻内；五、无因缘，除与估容大伴，若疑怖处，力势所持；六、随越界，犯。多论：水陆期行，悉属此戒。谓僧与尼各别乘船，同水路行，越界得罪；若同一船，落在后戒。满戒五句：一、人；二、与尼共期；三、同一道行；四、除异时；五、结罪。异时者下，诵第四句。释中，上二句可知。有疑者下，释第四句。道者下，劫，释第三句。若比丘下，解第五句。文二可知。尼假伴授，过微故轻。
次与尼期同乘船戒。 别意如上。别缘具六：一、是大尼；二、与尼期；三、同一船；四、作顺流上下之意，除去真海及船失济；五、无因缘，除命、命、梵行、力势所持；六、双脚入般，犯。共俗女同船，亦是犯限，此略不明。下房舍文，共女人上船，疑，佛言：听直渡。若准此义，第一缘应言人女。满戒五句，如前释中。上三别解，下二合明。十诵：随共一、二、三等同船，亦得示许提罪。
次食尼教化食戒。 尼以偏心曲叹无德，现有别情招讥损道，又赞无德定毁贤良，情过不轻故须圣制。别缘具四：一、是尼赞叹；二、知赞叹；三、受得；四、食之咽咽结罪。问：所以不开病者？答：但使不赞一切得食，何须对病开使赞叹？若其开赞病人高德，犹毁贤善是以不许。又别众食七缘对此无益，亦不得以此七缘来开。满戒六句：一、犯人；二、知；三、赞叹；四、得食；五、除开缘；六、结罪。此六之中第五除开缘不解，余句具明一二四别解。僧祇十五云：尼语檀越言：某甲徒众多闻精进，当须通赞一切。名赞叹食。若言：某甲众主多闻精进，为是比丘通请女人，一人是赞余人非赞。若有如是赞食，当展转相贸食，不得舍食而去。若比座垢秽不净不憙贸者，当作是念：此钵中食是某甲许，我当食无罪。若尼语优婆夷言：尊者！某甲可长请供养。此即名赞叹。若言：尊者！某甲可常乞食。不名赞叹。彼比丘下合解二六两句。此中文三：一、正结提；二、以外用赞稀故吉；三、境想四句，大僧赞尼亦以稀故吉罗。
次与妇女共期同道行戒。 制具释相同。前与尼期行戒，但此中俗女为别。又此但使共期，不问第三人多小，皆犯。以非同法，不类于尼，开多伴不犯。
次施一食处过受戒。 施主标心限期一食，理应节量随施而受，今乃久延过受他食，过损不轻。是以圣制别缘具五：一施限一食，二知限一食，三无病及无请住等缘，四过限而受，五食则成𠎝。满戒五句：一出施标期，二无病者反定开缘，三比丘者犯人，四应一食者食之分齐，五若过下结犯。辩相具解，文中不次。初先解第三句人，次解初句，次食者下解第四句，次病者下顺释开缘，次若无病下解第五句。文二可解。但以食资要急憙过故重，余过不数所以故轻。
次展转食戒， 设供延僧情祈福利，希存赴纳毕以施功。今先受已輙便后违，非直六味徒施，亦令二益蠲备。受前请已复受后请，互背彼此称为展转。别缘具五：一先受前家五正食请，二体净堪足，三更受后家五正食请，四无因缘谓除有病等缘，五随食结罪。今将前请对后请，可为三对四句。初四句者，一前后俱正背得提罪，次二差互及俱不正但吉。次足不足为四者，初前后俱足背犯提罪，次三差互等并吉。次净不净为四者，前后俱净及以前净，此二背提，余二背吉。次下释文，文中分二：初食稠粥背请，第二尔时下食五正背请。前文复二：一明犯相，二尔时少信下可责犯相。文四：一是施粥缘，二尔时下正听食粥。三种药粥者，一是时药，谓胡麻乳；二七日药，谓苏及油；三尽形药，谓姜椒毕钵。佛赞食粥有五事善，五事可知。僧祇二十九有十利，即持戒清净等偈。三时阿那下庆得修福。四犯如文。次呵责。文三：一发觉得实。二时少信下讥已白佛，佛为说法令得道果果。三尔时下呵责立制，以画不合即是正食。若先受请而食此者，即犯背请，故曰如法治。亦可先食稠粥，后成足缘，一结通收背足，故言如法治。次食五正，背请犯呵，如前立戒文。三、满足五句：一、人；二、展转；三、食；四、除开缘；第五、结罪。余时者下，诵前第四句。问：所以不言衣已竟等，应解云除余时者，是以此文中先举其犯，后除不犯。前长衣等者，先除不犯，以取犯时，以其专不专故，所以语异。亦可此等三戒时与施衣合故，对下解便，所以语异。今解不然，但为长等三戒衣若不竟，不可结其长离之𠎝。为结长离𠎝，须言衣已竟，迦𫄨那出者，相由举也。此等三戒体与衣殊，岂得同彼言衣已竟？为无衣竟，迦𫄨亦无？然验开缘，理应有三，谓更加一衣时不犯，以受迦𫄨那衣不犯五事。缘在下文，不在此戒，以无缘故，本中不除。准下合有，广文便解，故言自恣一五月等。以此故知，定得时利。纵于时利分中有病及施衣缘者，但为时开，不以病等，即是病及施衣局非时分。不同旧释云：病人施主体知，不生讥恼，非情所欣，十二月常开，不局时限。施衣开者，衣利既重，或长贪结，故以时开之，非一切时故。文言一月、五月，若复有余施食及衣者，前言一月、五月，是时捉、时望、衣食，衣食是时家之余，单时无开，要假施食及衣，故言若复有余施食及衣。此释不然，违害正理，但以余属非时分，即是时家之余。次下广释，释中前三可知。病者下释第四开缘句，但以病人苦恼开无讥过。施衣等者，即案此文二缘具显，以一月五月是时分利，若复有余即非时分。若今日下解第五句，文中有二：初教舍请，次若比丘下结背请罪。然案此文必须舍与同类一人，令彼代去方得免罪，不同余文心念舍得。诸师对此解僧祇六念，计与此文不果快会，其六念义至下文解。次结背罪者，且如一日受十家请，若赴最后请者，犯一提八吉，以初一是前、余八是后，若背后九获九吉罗，中间多少义准应知。又解前后并据赴者，论云且如十请赴第五者，即前四为前犯四提罪，后五为后得五吉罗，如是类知余请前后。若赴初者下九为后，若受后者上九为前，尼以缘异且结吉罗。开文非食者，不正食也。或食不足者，食虽是正少故不足。或无请处者，元无有请随食不犯。或食已更得食者，受前家食已然后受后家食，容或有足不犯背罪，若先食后家食即犯背罪。或一处有前后食者，谓一施主再设五正，亦或犯足而无背𠎝。
次别众食戒。 别意者，出家理应共遵和合，今结私众别食恼僧，又令施主供此别人，失于僧田反报之福，故上文言有二事故制。又十诵十三云：语诸比丘：从今以二利因缘故遮别众食：一利者，随护檀越以怜愍故；二利者，破诸恶欲比丘力势故。莫令恶欲人别作众别作法与僧共诤。次释别名。古旧诸师皆将别众对于破僧以辩同异，故今寻思理恐不尔。但知别众者，能别之处四已上，以众别他名为别众，所别之处不简多少，下至一人亦成所别，故此同别唯约情说。其别众羯磨者，以人不集彼此情乖，事不共同名为别众。所以知者，如秉对首心念法亦非是众，但望应须集者不集名别。其破僧者，望失和合彼此无益，名之为破。别缘具十：一有施主，二在时中，三别请别乞，四食要五正，五必须体净，六食请须足，七食处成众，八界内不集，九无因缘，十食便犯。初缘所以须施主者，以四方僧食及自己食不犯别故。故多论第七云：若僧祈食时应作四相：一打楗槌，二吹贝，三打鼓，四喝令令界内闻知。此四种相必使有常限，不得或时打楗槌，或复打皷，或复次具，令事相乱，无有定则，不成僧法。若不作四相，而食僧祈，食者不清净，名为盗食僧祈。若使有，虽打楗槌不清净，名盗僧祈。又论云：若四人已上，虽在界内，各自有物共作食，不犯别众。以此故，须别有施主。其施主者，通道及俗。故论云：若四人中，一人出食，三人无食，共一处食，波夜提。此文复言沙门食者，在此沙门释子外诸出家者，及从外道出家者。是故知内道沙门，亦成犯限。前言慈愍白衣家者，且就缘说。次第二缘，须在时中。若在非时分中，即无同味义故，假别无𠎝，故要时分。次第三缘，虽有施主，若僧次请者，亦无别过，故须别请别乞。故见论云：别众食有二种：一者、请；二者、乞。云何请成别众？有一优婆塞，往至四比丘所，以正食请比丘：愿大德受之！是名请成别众。云何从乞得罪？有四乞食比丘，或坐或立，见优婆塞语言：与我等四人饭。或一一人乞言：与我饭。亦如是。或俱去，或各去，一时受食得。是名从乞得罪。此文乞者，提婆达多别将四人，通已为五，家家乞食，佛因故制。其别请有二：一、题名别标，理是别请；二、以法取人，亦则成别请。如言禅师若干，即简律师、法师。余亦类然，明非僧次。故五分云：若于众中别请四人已上，是名别请众食。设虽别请，有僧次者，亦是不犯，以僧次人破其合计兴谋义故。其僧次有二：一、直言僧次，是名僧次；二、从上座次第若干人，亦成僧次。然檀越请在于界外者，随何僧次，即是不犯。若在界内者，必须请本界内布萨处僧，方免别众。故多论云：若有檀越请四人已上，在僧布萨界内食，应布处请僧次一人，若送一分食。若不请一人，不送一分食者，波逸提。若二处、三处亦如是。若各至布萨处，僧中取一人，若送一分食，则清净自处，不须展转取人送食。设请一人，送一分食，外有异处比丘来，若遮乃至不与一人食者，波逸提。若僧食竟，有客比丘来，檀越与四人已上，无罪。次第四缘正食者，若非正食，资身义微，故须正食，充躯成犯。是以文言食者饭等。次第五缘虽是正食，必须体净，以不净食无同味义。旧问答云：若尔，非法羯磨不合同遵，应不犯别众？答：非法详聚，容可翻非为如，故制有别众，食已不净。设往不能回令作净，往而无益，是以不犯。故下文言：非法别众。此难及解，俱不应理。然非法详遵，名为如法。食犹不净，可为问答。设使同遵，不成如法，何须对食问答释妨？又此非法羯磨，本谓为如，及至秉作，落非不成，故言非法别众。次第六缘，要须足者，以食不足，𨷂无资身。故多论云：若别房波演此云大檀越，别与小食，四人已上，非足食故，无罪。次第七缘，能别食处，必须成众。故文言：四人若过，分作二部，更互食。又多论云：若各别食，食不成众，不犯。又云：三比丘、一比丘尼，三比丘尼、一比丘，乃至三比丘、一沙弥尼，不犯。若三比丘在界外、一比丘在界内，若三比丘在界内、一在界外，若三比丘在地、一在空，若三在空、一一在地，不犯。若狂心、乱心、病坏心、灭摈人，为四亦尔。次第八缘，界内不尽，下至一人，不集成犯。故多论云：若同伴四人已上，在聚落界内，受一檀越食，先虽无僧，但知有一比丘在中，不请共食者，波逸提。若生疑心，不问有无，食者吉罗。若欲如法者，应好隐悉聚落有比丘、无比丘，不生疑心，食者无过。若不尔者，应打楗槌，则清净如法。九十二缘，至文当释。次下释文，犯相等可知。
次满戒五句，同前展转。食戒对此释开缘句，五门分别：第一、定缘多少；第二、定时非时；第三、定缘共别；第四、相摄强弱；第五、通塞同异。初定缘者，准此开缘但有其七，取下功德衣利便有其八，此为无缘不除，义如前辩。其作衣时者，本以迦提月中作衣故开。问：此迦提月自得别众，如何乃云以作衣开？答：望本迦提月中未有功德衣缘，要作方开，不作不得。后有功德衣缘，设不作衣，于迦提月中开别众食。据斯道理，应立衣时。然言作衣时者，犹是标初别开，望后总缘即是衣时，是以广释之中两缘并显故。言作衣时者，自恣竟无迦𫄨那，衣一月有五月，乃至衣上作马齿一缝。尔者，衣时既自得别，不假作衣者，所以乃言衣上作马齿一缝。答：此文为举受利者，不以此文证要作衣得别。又解：若后安不安人不合受利，此于迦提月中亦须作衣，此假作衣方开，不作不许。由此二人亦合作衣，故于时外有作衣开。又准五分亦有八缘，彼戒先开病时，次开衣时。施衣时缘云：如数数食戒说。其数数食戒云：世尊听诸比丘受迦𫄨那衣，不犯五事。诸比丘作念：为衣时不犯，数食衣竟亦不犯。佛言：衣时不犯，过衣时犯。次施衣缘云：有诸白衣知比丘不得数食，作念：我当作方便为诸比丘作衣，比丘来受并得供养。即便作衣请诸比丘。诸比丘言：我等不得食，但与我衣。诸白衣言：大德！若受我食，乃当与衣。诸比丘作念：世尊若听我以施衣故数食者，可不之衣。以是白佛，佛听数食。次始别开作衣，不犯。文言：有诸比丘欲作衣，为乞食故，衣不即成，妨癈行道。作念：若作衣时，佛听我受别请众食者，衣乃速成，不癈行道。以是白佛，佛便听许。次明道行等，都合八缘。以彼证此，俱有八缘。次定时非时者。唯衣时是时利，余七是非时开。虽于功德衣月有余七缘，然以时利故开，不以余缘故许。故不受德衣人，设于时分位中有余缘者，亦非时摄。此谓约人受利为定，不得局于时限定时非时。虽复当他时分月利，望已不合受，即是非时。次共别者。施衣时、大众集时、沙门施食时，此三共有。以施衣沙门缘非别属，开在前境，故咸共有。大众集者，相假为也。独望不成，亦共缘摄。故此三开，但有必共。自余诸缘，咸皆是别。或有各带别缘，名为共者。此之共别，不同前位。次相摄强弱者。若望受利人时利月中，不得更有余缘来开。设有余缘，但时利摄，名之为强。若以余缘互相望者，但有前三共缘，即共缘摄。本以共缘故开，不以余缘故许。以无余缘，自得别故。余缘纵杂，各自缘收。次同异者。船行、大众、沙门，唯局此戒。道行通于浴戒，少有同异，义可准知。衣时等开，通在展转及食前食后戒。病缘少宽，然有差别不同□□。之义，随相应知。
次下释相，但前三可知。病者已下解开缘句，但以病人共恼开听别众，又无异计破僧之义。见论病者脚破沙土入中，不能行故得受别众食。作衣时者，谓一月五月为作衣故求食作衣，恐事难成开别众食。若开此文为二缘者，相亦可显如上义明，但以衣时一开受利时定，作衣即是时利之外，故后安等人于迦提月为作衣开者亦非时摄。施衣时者，衣利虽重二义故开：一益施主、二利比丘。然准此文施通二时，时中自得别众不由施衣，但以施衣开者即是非时，以余即是时家之外。次道行者，要是即日下至半由旬有来去者，听十云昨日行来今日食，或明日欲行今日食皆提，以时过及未至故。船行亦尔。次大众集者，五分云：诸佛常法岁二大会，春夏末月诸方比丘皆来问讯，以众多故。次请甚疎乞食难得，诸比丘作念：若世尊听我等大会时受别请众食者，不致此苦。以是白佛，佛便开受别请众食。此开缘云：尔时众多比丘从拘萨罗国游行诣一小村，诸居士念言：众僧多而村落小，我等宁可与众僧作食耶？勿令众僧疲苦。即来请僧，佛便听许。详此皆已众大难供，佛愍比丘开别众食。此言食足四人长一人为患者，昔解云：谓四人中长一人，非谓四外别有一人。乃至百人长一人者，应云长九十七人为患，但以同名，长处义齐，故云一人吉。释云：大众集者，唯此处有食，余处无食，故开。言四人长一人为患者，以食易得，是患制犯；若食难得，开患不犯。下至长一人为患，多不待言，乃至百人长一人亦尔。今解多论云：或以法事，或以余缘，众僧集会，极少旧比丘四人，容比丘四人，名为大众。虽大众集，食不难得者，不听别众，以难开许。准此，即是食难得时，所别虽一，不名为患。若食易得，所别下一，能即犯别，名之为患。此则举患以开不患，乃至百人长一亦尔。患者，犯别众也。次沙门施食者，多云是外道沙门，除佛五众，一切外道出家皆名沙门。但为外道异见，𫏐生信心，屈请比丘益彼，故许。文言在此沙门释子外诸出家者，谓是旧沙门，及从外道出家者，是始欲出家者。次解结罪句，文中分二：初、教比丘食之方轨；二、若比丘下，违而结罪。初文四句。初旬无缘须白出者，此释众外疑故。以余食人皆悉有缘，咸非僧次，不能益我，此谓有缘、无缘共杂一处，故我无缘白出，余无缘者勿入。次句众以听随意食。次句众多分二众食。后句有缘须白入者，此除众内疑故。为显我非僧次，不能益他，余无缘者，理须白出。次结罪，可知。
次取归妇食贾客道粮过三钵戒。 归妇贾客内怀信心，故持食粮奉施僧众，受须筹量过则罄竭，故作限约越则成𠎝。别缘具五：一是归客，二粮，二知是，三无因缘除病不犯，四取过三钵，五出门便犯。文中二缘具显伽若那，此云瞎眼。故五分云：不复用汝瞎女。僧祇云：此女端正恐王强取，我当为作不吉之名。王于后时果然欲取，以名不吉遂适余人。满戒三句：第一若比丘等请施二食，第二若比丘等开受及食，第三若比丘等除病结罪。提𠎝过受故结不以不分，文中乘便故言不分。与余比丘食者，此之三文各有其二：一者牒人，二明仪轨。次下广释，释比丘义通三位中人。次释白衣家，次除病缘。次若比丘下广释第二开受及食。次若比丘下无病结罪，文有五句：一提，四吉。此第四钵犯，准论义当下钵过受出门获提，不分独食但吉，故知戒本文中乘信言也。
四分律开宗记卷第四本
第四末四分律开宗记卷第四末
次足食戒。 凡食资身令修梵行，少则亏道、多则增食贪，故佛随根将补有四，谓从一抟至作余法。今第四人不作残法，贪心重食违教成𠎝。
别缘具五：一、是足食。二、足食想。三、舍威仪。四、无因缘，谓除病及作法。五、更食。犯提。
次下释文犯相，文五：一为上行人说一食法，二时诸病比丘下开病无足，三时诸病比丘下开病人残，四尔时诸比丘下非残制法，五时舍卫国下违法起过。初文有三：一说一食法，第二尔时下了前一食之制，第三诸比丘下了前饱足之言。初对上行人故说一食法，然修一食必能省缘修道，故言赞叹一食法。第二文四：一谬解圣教服下当法，既𨷂食资致身损瘦；二佛慈检问；三阿难具答；四了前一食，虽复一食要须饱满。次第三文亦四如前。第二开病，第三除残，各四如前，不能繁具。第四余法，文二：初约僧食作余食法，文四同前。然作余法须具十缘：一是食足比丘除未足者，二在时中非俭午后，三是时食除去非时，四须体净除去宿触病残见等。故多论第七云：若以不净食不净肉受，不名受残食法。不净食者，残宿恶捉共宿。不净肉者，狗肉恶鸟肉等者。第五手受露持在舒手肉，第六言说谓言我已足食等，第七所对比丘未曾成足，第八自持取食，第九说言我止汝取食之，第十还本食主。准文可解。然僧祇十六云：有五非法不名作残食。何等五？离处、离食、离境界、离申手、离语。初离处者，若为作残食比丘，行时与噉食，住坐卧时说残食法，是不名作。余三威仪互对亦尔。二离食者，不与噉作残食，即便说与，不名作。三、离境界食，放地作残非手中。四、离申手，申手外作非申手内。五、离语者，如不作是言：我手中钵中食，我今一切不须是残食与。长老！是五非法不成。反上五离，即五不离其成就。其五不离，翻上应知。五分第八云：佛言：应在食未竟比丘边作残食法。食若无，应在未食比丘边作。若众中无未食比丘，应近处不见。若近处复不得者与，应受具足戒沙弥疾与受戒，然后于是人边作。诸比丘不知作残食法，白佛。佛言：持食著钵中，手擎偏袒右肩，右膝著地，作是言：长老一心念！我某甲食已足，为我作残食法。彼比丘为取钵，问言：是食与我耶？答言：与。便为食少许，余残还之。若都不食，但取已还之，语言：此是我残，与汝。亦名残食。多论又云：若比丘行洗口时，有檀越与五种食，比丘应食。应行受残食法，不应住坐卧。若住坐卧，当知坏威仪，不名受。若以此为受者，皆波逸提。十诵亦尔。问：未知作余食法竟，得通余比丘食不？解：但经作结成残，余人得食无犯。故僧祇第十六云：从今听一人作残食，余人尽得食。尔者如何？多论第七云：若一人受残食法，余人食不成。解：多论法局对人，余人无法不得食。僧祇直据成残，所以通余得食。次檀越食同前。第五起过。不知正食成足，非正不成，故云不知足食不足食。又不知具几缘作法，成𨷂几不成，故言不知余食不余食。
戒本三句：一、人；二、食竟者，彰己成足；三、或时下，且举食檀越食违而结罪。次释文二：一、解戒本三句；二、尔时，尊者下，问决足缘。前文释，初可解。次食者下，释第二句。于中复二：一者、释食；二、明其竟。其食五者，饭、肉各二，独为一，据此合、离，故有其五。然论实体，但有其三，谓饭、及肉，如五生种。次明其竟，文中有二：初、释饱足；次、明足缘。饱足有二：谓自恣及境界。自恣足者，要须饱满；境界足者，受得多食，望境堪足。设食一口，离处成足，故触恼戒开。文云：若不作余食法，不起不犯。故知以境多故，亦名为足。若不尔者，随起随食，何须佛开？
次足缘有五：一知是饭者，谓知饭是正食成足。二知持来者，了他持来自作饭想。三知遮者，知多堪足遮后再食。四知威仪者，知行等四仪。五知舍威仪，谓离行至住等。对饭既尔，余四类然。故五分云：于此五食，一一食中有五事名为足食：一者有食，二者授与，三者授噉，四者不复受益，五者身离本处。须足食已，释第三句文。言足食已舍威仪者，彰足事毕。不作等者，违开结罪。次问决文二：一正明问答，二明作法成不。前文有二：初约食五正犯足，二佉阇尼下食不正犯足。前文复二：初约行威仪广辨，二约余三类易。前文有五：一问，二答，三征，四释，五结。第四释中五食文五。初饭有二句：一约食饭犯足，二约杂食余四食犯。饭既作头有二，余四亦然，此则成其五对十句。其行既尔，余三类然，此四十句计理亦足。次约九佉阇尼食以彰犯相。磨细末者，谓非正食、不正之末。此佉阇尼食若未食五正，不成足缘，随食无罪。若食五正舍威仪己，更食不正，亦成其犯。然油蜜犯者，谓与时食杂也。若其独食是则无𠎝，如十非中立和。问言：云何和？答：谓足食已舍威仪，以苏蜜等和酪一处得食不？离波多言：不得。问言：何处制？答：舍卫国不作余食法中制。以此证知，犯者是和。若其不和，所以指同此制。五分亦言：以苏等和酪。次明作法成不。文中四对八句：初二愚暗相对，次二恭慢，次二道俗，次二悭贪。此中第六句，在净人前作法者，成而有罪。但以应对比丘故成就，不应在净人前失法故获罪。余之七句，不成获罪。失法故吉，不成故提。次境想者，但有四句。初之二句，就正食上作。初句心境想，应过量提。次句旦食稠粥而生疑心，怀疑故食，心轻获吉。问：所以无第三句足食非足想？答：情迷无罪，落在开文。故开文言：食作非食想，不犯。又解：转想容犯，文无者略。次之二句，非正食上作。初句久停薄粥，见稠谓正，以谓得吉，非正无提。次句生疑为异。尼吉罗者，同于多论。论云：此戒不共，三众不犯。又解：准五分云：尼亦如是。明则与僧同犯尔。所以此文结吉罗耶？答：为彰离合不同，且结小罪。次开云食作非食想等者，然虽是食，一向作非食想故，不受作余法。次非食者，以体非食故，不作余法。自取作者，开前第五使净人句。若不置地者，开前置地。既不置地，应在手及处。若与他，开前自捉。他与己，开前尽持去。前八句中，略翻其四，余开可知。
次劝足食戒 别意者，出家守行理益自他，今伺不周使恶劝彼，前既受劝人我俱损，彼此无益故所以制。问：所以足离为两戒？答：以自劝他两缘别故。又应解云：多义差殊：一、起业不同，谓足食贪心起，劝足嗔心生；二、业具有异，足食口止共身犯，劝足口止作业假他身犯；三、开缘别，足食病缘开，劝足则无；四、食不食异，足食要食犯，劝足自身不食犯。有斯别状故不得合。次缘有四：一、知他食竟，二、不作残法，三、侠恶劝彼，四、前食成犯。满戒三句：一、人，二、知他食竟，三、若受请下违而结罪。释中初句别解，余二合明。合中先出食体，次正明犯。八句之中初句情重，二俱逸提。下七缘差所以并吉，尼为稀故且结吉罗。开中余句并悉反之，唯前病句略而不反。
次非时食戒。 志食应时，增其业行。过时食者，患累道门，既不顺法，损道招讥，为过不轻，故须圣制。次释名时者。从旦至中，食不生罪，故名为时。过午已去，食生罪累，故曰非时。是以处处经云：中后不食，有其神五福：一者少婬，二者少卧，三者得一心，四者无有下风，五者身安稳，亦不作病。是故沙门、道士知福不食，翻成五过，故是非时。别缘具四：一、是非时，二、非时想，三、是时食，四、食便犯。缘中，难陀、䟦难陀因观伎乐，非时噉食，逼暮方还。迦留陀夷夜巡门乞，惊恐主人，乃损胎命。戒本四句：一、人，二、非时，三、食，四、结。释中，具解前三，可知。释第四结罪句有四：一、时食，二、约非时，三、七日，四、尽形。然尽形寿药，无失受分齐，故约无病以解非时。次境想五句开文者。麦令皮不破者，以是清汁无麤相故开。五分第八云：有比丘服吐下药，不及时食，腹中空闷。诸比丘不知云何，以是白佛。佛言：以苏涂身。犹故不差，佛言：以𭏚身。犹故不差，佛言：苏和涂身。犹故不差，佛言：以煖汤澡洗。犹故不差，佛言：与煖汤饮。犹故不差，佛言：以瓫盛肥肉汁坐著中。以如此等，足以至晓，一切不得过时食。唯中𠯟出，为无麤相，不犯。见论：若食吐，未出咽喉，还咽，不犯。若出咽喉，入口，还咽，犯波逸提。
次残宿食戒。 饮食长贪，令人不节，曰求济命，是曰沙门。今乃故贮，拟充后食。所为垢秽，立制防之。释名者，今所食者，乃是作余。余故名残，经夜为宿。是中四句：一者残而非宿，谓此食余，贮充后食。宿非同界，但得吉罗。二者宿而非残，贮宿非余，获内宿吉。三者亦残亦宿，谓得提吉。残宿故提，内宿故吉。四者非残非宿，谓清净食。别缘有三：一残宿食，二知是，三食即犯。戒本四句：一人，二残宿，三食，四结。解释可知。结中亦四，同前。残食永弃，无心重食。后遇缘得，不名为残。五分二十二云：有住处比丘，大得庵罗菓。食饱，以余与净人。净人明日持作羮与比丘，比丘不敢食。白佛言：本不作还食意，皆听食，无犯。又僧祇云：昨日残食弃在石上及草叶上，明日复入聚落乞食，都无所得，空钵而出。不作意还，从本道来，见本石上饭聚故在。若有净人，当使净人授已得食。若无净人者，有乌鸟食处，当净洗却，得自取食。又云：比丘晨起，应净洗手。不得直麤洗五指头，复不得齐腋，当齐腕已前令净。不得粗鲁洗，不得揩令血出。当以臣磨草未灰若灰土，净洗手，揩令作声。净洗手已，若更相揩者，便名不净，应更洗。若洗钵已，湿时重磨拭者，名不净，当停使𤍜。比丘食前时，当护净手，若磨头，若捉泥洹僧草屣，若捉盛苏油囊，当更净洗如前。若捉僧伽梨等余衣，亦当更洗。十诵五十六：比丘新勋钵、苏著钵，二三过洗，腻气不净，便白佛。佛言：若一心三者洗，是钵名净。
次不受食戒。 所以制者，五分第八云：世尊未制比丘受食食，诸比丘各于知识家不受食食。白衣讥云：我等不憙见此恶人身著割截坏色衣者，不受食食。是为不与取。又多论第八有五义故：一、为断窃盗因缘故。二、为作证明故。从非人受食，得成受食，不成证明。所以听非人边受食者，旷野之处无人故听。若在人中，非人畜生及无知小儿，一切不听。三、止诽谤故。四、为少欲知足故。五、生他信敬心故。谓以衣器等领纳四药，故名为受。
别缘具四：一、是应可食物。二、不受。三、知不受。四、食。成犯。
满戒五句：一、人。二、不受。三、食体。四、除开缘。五、结罪。
释中具解第二句中文二：初明不受，次明受法。对此解义三门分别：一明手受，二明口受，三二受差别。初门有四：第一所受食境，第二所受食体，第三受者业心，第四受已失不。初门境者，通有其四。故五分第八云：舍利弗患风，目连从龙取藕根与舍利，舍利不敢食。佛言：听从龙受食。又听猨猴授食。又帝释作一贫女与迦叶食，迦叶观知不敢食，白佛。佛言：从今听诸比丘从天受食。又因鬼神请佛及僧，手自下食，比丘不敢食。佛言：听从鬼受食。又十诵五十八佛言：从今日听从非人受食食。次食体者，但应食者皆须受之。故文言食者，谓佉阇尼等。又了论云：物者有五种：一依时量，二依更量，三依七日量，四依一期量，五依大开量。此五摄一切物尽，谓有噉食不生讥过。又非自力遮防者，听不受食。故十诵五十七佛言：从今日听五尘不应受食：米尘、糓尘、水尘、衣尘、风尘。尔者如何？僧祇云：若风吹尘坌草叶及食者，一切更受。答：此文为净人易得故须更受，若净人难得处亦开不受。所以知者，即僧祇十七云：比丘欲食处，当从净人受。若无净人者，当洗手令净，自取食。氷雹亦如是。又见论十六云：若尘大可除，去食不犯。若尘细落不可除者，应使人度。若急病因缘大小便及灰土，得自取服。又十诵五十六：佛言：从今日听担食藏，莫使人见。若食当出道取一搦，不受得食，以经旷泽故。次业心者，要须具受仪轨，举器离地，心境相应，净手仰受。下文错受不成者，以无心故。然心有其错误克漫对境药等，思而可解。又此文中受业有十，前九据制，后一约开。单心成受者，如五分云：有诸长老比丘眼暗，佛言：应受草叶敷之，以手案边，令食著上。此亦名受。又有白衣恶贱比丘，不肯亲授，以食著比丘前地，语令自取。佛言：亦听以彼语取为受。食母经第八：有国人恶贱道人，持食著地，不过手中。比丘白佛，佛言：虽非手受，施心已竟，可取食之。十诵五十六：有看马人信佛法，办种种饮食，入著僧前。是人闻马屋失火，是人言：大德自食，我等有急事，留食便去。比丘白佛，佛言：信佛法人一心与，若舍去便应食。又了论云：至边有三：一、至身边，谓以食置比丘手中，名至身边。二、至物边，谓施至捉食，或担令比丘自取，比丘手至食边自取食，名至食边。三、至器边，以器贮食授与比丘，比丘手不至食边但捉器，名至器边。僧祇十六明受法。先列章本，谓食上、树上、井中、屋上、净厨、器受、非器受、床船乘、心念受、道路粮。次依章解。食上者，若比丘食时，风吹尘来坌钵下草，不坌食者得食，草叶当受。若坌草叶及食者，一切更受。若牛驰等尘坌亦尔。若畜生振身尘来，若作意受者，得名为受。若众鸟尘、女人行衣曳地尘亦尔。若净人行草叶时，应语言：悬放行。余亦尔。若行菓堕草上即转去者，不名为受。少停者，得名为受。若大会时净人难得，比丘应到菜聚边受。行盐饭亦尔。若净人举不离地，得名为受，但非威仪。比丘应语净人：汝举离地授我。若净人小不能举者，应言：汝稍稍分授我。受羮饼等亦尔。若受苏瓮时，绳著地者，应语：合是绳举。若净人小不能举者，应教：稍稍减授我。如是一切。若铛镬热不得受者，当以两木横置地，比丘脚蹑上，当作是言：受！受！是名食上。树上者，净人树上食菓，比丘言：与我菓。净人即摇树落，菓堕比丘钵中者，得名为受，但非威仪。若以手脚等下菓时，菓触枝叶，比丘当更生心言：受！受！得名为受。净人食豆时，比丘欲得即从索，作是言：与我豆。净人不与，比丘擗净人手写著衣裓中言：受！受！得名为受，但非威仪。是名树上。井中者谏。若比丘住处井水满无净人，比丘自抒井欲井中食，净人应盛饮食著一器中，以绳纽系下食。时井底比丘应语净人言：下绳手捉。若井股边有生草木者，应教令避下。至井底已，比丘应一手挽绳一手承捉，作是言：受！受！是名受。若井水清者自得取饮，若浊者语净人言：持新净瓮纽系下水。如上说，是名井中。屋上者谏。若无净人，比丘自覆屋上，下难癈作。即屋上食者，持食著器中，上比丘下长竿拘，语净人：著是拘上。作是言：受！受！是名受。下绳亦如是，是名屋上。余相准知，不能繁具。次失受不者，然失受有三：一、任运失，谓受食时至过午后即任运失。余二、越分齐，尽形寿药虽无分齐，然约无病以结不应。二、遇缘触失，如受食已为净人触，即失受法。准明了论，不住自性人亦成触食。不住自性者，谓十三难、三举、灭摈、应灭及学悔人。三者，变生作熟失，可解。
次明口受。此部无文，准义应有。以非时等药，许经时服，若不如法，岂得久延？故十诵二十六：波离问佛：时分药、七日药、尽形药，是三种药，举宿恶捉，得口受不？佛言：不得。是三种药，手受、口受，不病得不？佛言：不得。若病得服不？佛言：得。以此证知，为加口法，故须问净及病。若直手受，岂问病不？又复多论前七日药戒亦云口受，文如上引。既准文义，知有口受。释此口受，四门分别：第一、所对受境；第二、所受药体；第三、受者心业；第四、受已失不。初门境者，是道、非俗道，有具、非具，形、报等可知。次明药者。药虽有四，论其口法，局下三药。既下三药，加其口法，药体必须清净无过，谓无二内自煑恶触等诸罪，及受已停过须臾，复体变改者，皆不成受。问：所以时药不加口法？答：时药唯听时中服用，时中是近，不失手受。既不失手，不须口防。但以非时等药，服许长时，故加口受，以延手受。次明心业。心有尅漫、错误。且心尅漫者，标名作法，要尅方成。于同药中，漫亦通得。论其错误者，是则误成、错不成。同异之药，准义应知。业者，对药加法，差别各殊，具缘如非，思而可解。次受失不者。若被净人触，受法即失。故多论云：触已更受，故知失受。问：触既失受，何用口为？答：口防任运，不防遇缘。以遇缘强，故不防也。又以时药无任运，即不加口法，明知防任运，不防遇缘。又解：遇缘无过，口法不防。
次明差别，五门分别，谓境、药、防、生及强弱。言约境者，手是异类，不通同类，以同类中宿触缘等；口唯同类，不通异类，以秉法故，异类不成。又复口具二境，谓同、异类；手但一境，谓唯异类。次约药者，药有净秽，手受皆成；口受持开，故唯局净。如功德衣，要即日来应法。又时药一种，唯手非口；余之三药，通手及口。次约防者，手但防两，谓不受恶触，手后即失，不防二宿及非时。论其二煑，复非对除，以此手受但二，故少口法。通下三药，对三说者，非时亦防二罪，谓不受恶触，此防任运失受恶触，不同手受防一往不受恶触。此义通下二药，但至明相，故无二宿。二煑亦非对除，故不防也。七日防四，以经宿故，更加二宿。尽形准此，亦防四罪，或防二煑，至下文明。次约生者，时药唯手受，手正生残，义兼恶触，以任运失受，便有恶触过生。下之三药，由口生者，正是非时长及无缘服吉，故言非时过非时、七日过七日。尽形寿药，无缘吉罗，亦义兼明相出时、残宿、恶触。虽明相出后更有余罪，然并不由口法而生。次强弱者，具二义故，手强于口：一、若不手受，不合加口；二、以手受是根本故。又解：口受亦具二义，得名为强：一、若无口法，加延手受，过时即失，不得长时；二、以口受防过多故。此则二受互为强弱。次下释文，可知。结中四句同前。
次索美食戒。 出家理应舍诸美味，躭求好食，恼物增贪。别缘具四：一、是美食。二、自为己。三、无因缘。四、食便犯。满戒四句：一、出四种美食。二、能犯人。三、如是下，无病。四、自为下，索而结罪。释文可知。尼乞义稀，故犯可呵。此之吉罗，结方便罪。五分第八开云：若为病比丘索，若从亲里家，若知识家索，比不犯。
次与外道食戒。 异学精疎不知恩分，虽得饮食反生诽谤。又此邪人輙自与食，谓是胜田，比丘不如。故五分白衣云：沙门释子尚供养外道，我等何为而不奉事？别缘具六：一、是在家外道。古旧释云：是出家外道。甄去在家外道白衣，犯轻故尔。所以然者，出家名同真伪难分，容生惑倒故制得重。在家白衣道俗位别，不生人惑所以犯轻。此释不然，详其文意唯是在家，故言时彼乞儿众中有一露形外道家，女颜端正。又次缘云：时彼会中有一梵志。既在乞儿会中，定非出家者。由缘如此，故戒本中云：外道男、外道女。以此故知唯在家者。然广释中云：波私波罗阇者，在此众外出家者是。准此即通出家外道。然以此名悬牒解释，缘起戒本二处俱无，不以此故证是出家者。若准此义对尼别者，此唯在家尼，通出家及在家白衣。僧祇三十八亦云：在家俗人及出家外道。又解：准广解文，亦通出家者。故多论第八云：若自手与一切九十五种异见人食，不问在家、出家，裸形有衣，悉波逸提。准此，但是外道皆犯，不问在家、出家尼。若据文，唯是出家外道及白衣，以此故是缘异。亦可义通在家外道，以与白衣亦犯，故是缘异。二、知是。三、非亲，除父母。四、是食，除衣，衣犯小罪。五、自手与，除置地遣人。六、领受，即犯。缘中不呵者，以无情过。五分中，佛亦种种呵责满戒四句：一、人。二、外道男女。三、自手与食。四、结罪。解释可知。尼是犯同缘异，且结方便吉罗。
次先受请已前食后食诣余家戒。 既受他请赴须及时，輙别经过往不齐集，僧既未尽不得设食稽留大众，食不得足恼众不轻。所以圣制别缘具五：一先受他请，二不属授，三向白衣家，四除因缘，五入门犯。戒本有三：一略结前食，二次明随。然随有两：一者随结，二者随开。随开有四：一开属授，二开病时，三作衣，四施衣或可更加衣时为，五癈立开合如别众明。三满戒五句：一是比丘先受他请，二食前食后诣余家，三不属授，四除开缘，五结罪。余时者下诵前第四句，释中具解。余比丘下释第三属授句。凡属授者要属界内，同受请者不同非时，展转相白。故母经第七云：若无檀越请不语比坐，得入聚落乞食无过。若受请者不语比坐，去则有过。后食时亦如是。若比丘下，解第五句，于中文二：一、失属分齐；二、若比丘结罪。前失属授细分有七：一、欲诣村中道还失；二、不至所属处更诣余家失；三、至库藏失；四、至聚落失。前第二句欲入村更诣余家失，此句至白衣家更入聚落，义是相似绮文而已。五、至边房，谓是零居之所。六、至比丘尼寺。七、若即白衣家还出失。此等失者，谓在中前时促存护众僧故，佛制随白处直往，或别经过即失前属。若更往者应须重白，不同非时入聚落中，以时长远不须护僧，虽更经过不失前属。次结可知。作白法。僧祇第二十云：长老忆念！我某甲离同食行至余家。答言：尔。开中若无比丘不属，开至库藏等五处。所属白衣家，谓是本所属处。若众多家敷座具者，谓多家共作一会，随所至家皆是请处，是故不犯。
次食家中有宝强安坐戒。 在家俗人躭欲之所，比丘不应在中久住，今輙居此，妨彼邪心，伤情不轻，故须圣制。别缘具五：一是食家甄去断婬家及俱受齐，二是夫妇常所居屏处，三无第四人，四无因缘，五申手不及户处坐。戒本四句：一人，二食家，三有宝，四结罪。解释可知。
次食家中有宝在屏处坐戒， 余义同前，唯是屏处有第三人为异。
次与俗女露处坐戒。 余义亦如前。但此犯及戒本，彰其露处。广释言屏，理实非重，物障故名露，为离见闻名屏。对前二戒，受名不同。十诵十二云：随起还坐，随得尔所波逸提。若相去半寻坐，一寻坐提。相去一寻半坐吉。不犯者，相去二寻，若过二寻坐。
次駈比丘出聚落戒。 出家出家理应存信守道，先许后违恶心駈逐，时节已过令不得食恼损不轻，是故圣制别缘具六：一是大比丘，二先许他食，三后违不与，四无因缘谓有举摈命梵等难，五恶心駈出，六相离见闻。戒本四句：一人，二共至聚落期许与食，三彼比丘下方便逐駈，四以此下结罪。以此因缘者，谓以时过令不得食。缘非余者，非余不犯等缘，广释可解。
次过受四月药请戒。 居士虽复办药延僧，然有分限，理随施心。今輙过受，长贪恼物，败善增恶，故所以制。别缘具六：一、是药请；二、作限定；三、知限定；四、过限受；五、无因缘；六、食结犯。缘中彰索是制之缘，论其正犯，要须过限。问：未知四药之中过受，何药成犯？答：释中但言药者，毉所教服，理实通于三药，除非时。以非时药体贱，除患义微，过受义稀，故吉。如施一食处，过受尚犯，况过四月不得提 。满戒六句：一、人；二、请；四月与药；三、无病下，明受分齐；四、明过受；五、除开缘；第六、结罪。释中不次，前二可知。病者下，解开缘句。请者下，却解第三句。此中文四：一者、举数；二、列四名；三、云何下，解释四请，各有举、释、结；四、是中已下，料简四请，谓初、三两请，应四月受；二、四两请，应随施受。次彼比丘无病下，合解四、六两句。余文可知。
次观军阵戒。 凡军阵者丘刃相交，实则败损不轻，戏则令心荡逸。故多论三义故制：一为佛法尊重故，二为灭诽谤故，三为息诸恶法增长善法故。下之二戒制意同此。别缘具四：一是军阵，二故往观，三无因缘，四见便犯。满戒四句：一人，二观军阵，三除开缘，四结罪。释中略不解开缘句，余者具明。初句可知。次所观中先解其阵，次释其军。军中文二：初列本数，四军故曰一二三四。次一军下解释。释中四军即为四段，一军之中有四个一，僧祇十八云：四人护象足是名象军，八人护马足是名马军，车军十六人护是名车军，步军三十二人执持兵仗是名步军。次明纯军亦四个纯，此为一数统收，唯纯无杂。下之三军以数非一，故悉具有纯之与杂。此有八军：一纯各一，二军中纯四杂六，三军中纯四杂三。此中应可更有一句，谓或有象车步，文无者略，或可亦得不须此句。四军中纯四杂一，都合总计有三十军。次彼比丘下解结罪句。
次有缘至军宿过三夜戒。 前戒一往无事直见成犯，此戒有缘听至军中，开无直见过三夜犯。别缘具四：一、至军中已经二宿，二、第三宿不离见闻，三、无因缘，四、明相出。戒本三句反释可知。
次有缘至军二宿复观军阵戒。 既也有缘听至军中，宜应静坐而复往观，过同于初，是以须制五缘成犯：一先在军中宿，二军阵合战，三方便往观，四无因缘，五见成犯。戒本四句释中，不解第二句，余者具明。解第三句中文四：一解𩰖，二释军，三明力势，四论阵相。次彼比丘下释结罪句。
次饮酒戒。 酒性惛人犹如狂药，既失本志广造𠎝违，故多论第九云：饮之者能作四逆，唯除破僧。三缘成犯：一者是酒，二无重病，三饮之即犯。犯中文二：初至遶已而去神力伏龙为施酒缘，二明日下饮酒成犯。佛呵文三：一失本了心呵。世间毒龙害人宍身，损处轻微名为小龙；三毒烦恼害人法身，毒中之极名为大龙。今娑伽陀为酒所困，不能入定发通降此小龙，况能发无漏慧降彼三毒大龙？若依僧祇以虾蟇为小龙，故彼文云：佛语比丘：是善来比丘，本能降伏恶龙，今者能降虾蟇不？答言：不能。此律准彼以众鸟为小龙。次佛语下显酒多过呵。次佛告下明师不摄呵。戒本三句可知。释中酒者已下解第二句，于中文二：初列五酒如文，第二木酒者下偏举木酒料简是非。于中文四：一列木酒差别有六，二梨汁酒下杂酝方法，三杂酒者下四句，以是无酝成酒，假无酒色香味亦不应饮。四非酒酒色下四句，假有酒色香味，以非元酝成酒是故应饮。良以木酒有滥偏牒解释，余四无疑故不料简。次彼比丘下解结罪句。五分有咽咽言，此文略无。十诵酒糟、甜酒、酢酒亦咽咽提，不同此文。食曲者，多论云：此曲以麦及药草酒和卧之，后干持行和水饮，令人醉也。余曲无犯。
次水中嬉戏戒， 多论四义故制：一、为佛法尊重故；二、为长敬信故；三、不癈正业故；四、为修正念故。次具缘释相，可解。
次击历他比丘戒。 比丘纵逸，輙相击历，事微恼重，故须圣制。五缘成犯：一、大比丘。二、作恼乱意。三、手脚十指。四、无因缘。五、触著。便犯。文相可解。
次不受谏戒。 人多迷己，不自见过，要籍良缘，共相训导。然比丘此将欲作罪，不从他谏，损坏不轻。别缘具五：一、欲作七犯事。二、他如法谏。三、自知所作非，明前谏者是。四、拒而不从。五、随作犯根本，不随语波逸提。戒本三句可知。释中，先解其轻，谓自知所作是，明他谏者非，故作犯根本，违谏突吉罗。次明其重，谓自知所作非，明他谏者是，故作犯根本，违谏波逸提。此中违谏，并以识事，随作七犯，皆获根本。
次、恐怖他比丘戒。 比丘理应递相安慰，今伺不周，更相恐怖，非直长恶，亦癈修善，损败不轻，故须圣制。五缘成犯：一、大比丘，二、作恐怖彼意，三、以六尘等事一一显尔，四、言词了了，五、前人见闻触知便犯。不待前人怖，以不怖犯相。文三：初、怖佛起过。佛显三业俱恶，此人反被拘执，作其恶色，是身业不善；云我是鬼，复作恶声，是语业不善。此二恶业，本由心起，故佛呵言：心亦是恶。次、帝释护持三宝，常谓僧中纯善，忽遇斯恶，故惊讶云：众中亦有如是人耶？佛彰此人耶？佛彰此人现生漏尽，故言此生得清净法。天帝赞佛，佛显无怖，如文。然此怖佛为过云然，不须更问自言，故直立戒。戒本三句可知。释亦有三。解第二、怖法。文二：初、列六事，二、一一解释。凡欲怖者，要先言告，然后方以六事示之。余文可知。
次过半月洗浴戒。 所以须洗者，十诵三十七：洗浴有五功德：一者除垢。二者身清净。三者除去身中寒冷病。四者除风。五者得安稳。凡洗身垢，事须应法，故限半月，过则成犯。四缘成犯：一、曾前洗浴。二、未满半月。三、无因缘。四、洗半身犯。满戒四句：一、人。二、明半月一洗。三、除开缘。四、结罪。余时下，诵前第三句。释中不解第二句，余者具明可解。伽论第三云：颇有半月内浴不犯耶？答：有。著雨衣浴，若迷闷时浴，不犯。入水举木因浴不？若渡水举浮时浴，不犯。若结安居已，一月数数浴，不犯。过一月已，半月应浴。次无事露地然火戒。火性焚烧，事变无定，既有斯损，不可不慎。又复然火详聚，多著俗话，癈修正业，是以圣制。别缘具四：一、是露处。二、无因缘。三、然草木等火除炭，然炭患微，但犯小罪。四、烧便犯。此中但制无事然火，若坏地及生种，上已制竟。戒本六句：一、人。二、无因缘。三、自为身。四、在露地。五、教人业。六、结罪。释相可解。
次藏他比丘衣钵戒。 輙藏他物，容生盗心，临危事险，可惧之甚。又若被谤，清白难分，过损不轻，是以圣制。别缘具四：一、是大比丘衣钵等；二、作惊动意；三、无因缘，或物主慢藏，为诫勅故，或借他许，或因此物有于二难；四、藏举便犯。戒本五句：一、人；二、出所藏之物；三、自作业；四、教人业；五、结罪。下戏犹犹，上恼亡言，解释可解。
次輙取真实净施衣戒。 凡有受畜不应封著，故作净法令遣滞精。物在彼边取与须问，不问輙取惊动非轻。别缘具四：一是己物，二作真实净法，三不问净主，四取即成犯。戒本四句：一人，二作净法，三不问净主，四輙取结罪。释中初句可知。次解第二句，因即便明净施差别。释净施义五门分别：第一净施之意，第二净施之人，第三所净之物，第四明净施法，第五净法失不。初门意者，凡净施法为遣滞情，常有属他之心，己无贮畜之过，又异外道。故多论第四云：一切九十六种无净施法，佛大慈悲方便力故教令净施，是方便施非是真实。次人有三：一是施主，谓通五众。故此文中备列如此。又五分第九云：诸比丘作念：佛听我等净施。便净施父母兄弟姉妹。以是白佛，佛言：不应净施白衣，应净施五众，于五众中取一人作。多论云：若净主死远出异国，应更求净主，除钱及宝一切长财，尽五众边作净。应求持戒多闻有德者而作施主。后设得物，于一比丘边说净主名而说净法，除不见摈、恶耶、不舍摈。六罪人：一出佛身血，二破僧，并犯四重。于六罪中但犯一事，亦不得作净主。但简非如此人者作，不论大小。又五分云：告诸比丘：不应净施与五种人：一者、不相识，二者、未相请悉，三者、未相狎习，四者、非亲友同师，五者、非时类。无此五法，然后可以净施与之。复有二法不应净施：一者、不能赞叹人，二者、不能与人作好名称。僧祇第八：波离问长衣：何等人边作净？佛言：于比丘等五众边作净。又问：相离近远，得从作净？佛言：齐三由旬，知其存亡。又问：沙弥边作净，是沙弥受具云何？佛言：称无岁比丘名作净。又问：若死云何？佛言：得停十日，于余知识边作净。问：此中净主乃列五众，未知五众互为得不？答：论其展转，物不付彼，不生讥过，互为皆得。虽有此义，论其大理，不如当众三、二自为。其真实净，必须同类；以物付彼，不同展转。又僧与尼无有互对作法尔者，此是真实净戒，如何列其五众？以此故知二净通五。释：此是同戒通举五众，据理真实必须同类。又解：下列二净，显有輙不，故使戒本通言五众。二、能作净人者，谓比丘等五众，以内教摄故。三、所对作法人者，若展转净，各对同类；若真实净，对施主作。次约物者，谓衣、药、钵及尼十六牧器宝，亦合净主，非五众为。是以义中简别而说。然古师云：如绫罗锦绮等一切重物不须说净。此义不然，比寻诸文皆无开处。若以重物即不说净，如十六牧药岂是轻耶？论量应不如上明讫。次约法者，一是请施主法，大者须具威仪后申请意，小者直请不须威仪。论说净法，对物及境如常应知。然作展转净法，不得对施主面。僧祗十九云：不得对面前说净施，当余人边说净施。十诵十六云：有比丘现前作净，与他衣已便不肯还，即生鬪诤。是事白佛，佛言：不应现前与。又有比丘受他衣已便不肯还，佛言：是施不名真实，为清净因缘故与。即时是比丘应还索取，若得者好，若不得应强夺取，应教彼作吉罗悔过。此是对首法，余文亦有心念法故。五分第九云：有诸比丘独在房中，有长衣不知云何作净施？以是白佛，佛言：应作遥示净法。应偏袒右肩脱革屣胡跪捉衣，心生口言：我此长衣净施某甲，从彼受用至十一日。复应如前法。次净法失不者，准祇但三由旬外即合失。十多二文云：出国休道摈举命终，咸失净法。次下释文，文中有四：一举，二列。物即付彼，取与须问，名为真实。作法转施，物不付彼，称云展转。并是绝贪惠施，名为净施。三解差别。四是中下料简。次若比丘下释三四两句。
次白色三衣戒。 凡衣坏色应于道服，复能内遣贪情外增信敬，今著白色内外俱坏，过损不轻故须圣制。别缘具四：一是三衣，二是己物，三是白色，四著成犯。戒本三句：一人，二示坏色仪轨，三若比丘下以不坏故违教结罪。释中具解。五分第九云：若得新衣应三种色作识，若不作识，若著著提，若不著宿宿提。轻重衣不作净者，谓是点净法。僧祇十八：若得青黑木兰新僧伽梨等，乃至覆疮尼师坛不作净，波夜提。作净时不得大不得小，极大齐四指，极小者如豌豆。若持呵梨勒、醘勒、阿摩勒，䥫上研取汁作点净。不得并作，或一三五七九，不得如华形作净。若染㲲时有泥堕上，若乌鸟泥足踏上，即名为净。若得众多杂碎物合补一处者，一处作净。若各各别补者，一一作净。一切衣乃至新纽揲亦作净。
次故煞畜生戒， 多论三义故制：一、为怜愍故，二、为断罪恶故，三、为长敬信心故。别缘具五，准上应知。满戒四句：一、人；二、故煞，通自、他业；三、所煞境；四、结罪。释中，初三别解，二、四合解。合中，初列十九章；次作如是下，结罪。
次饮虫水戒。 制意具缘，并悉同上。前据外用，此约内用。满戒及释可知。僧祇十八：比丘受具足已，要当畜漉水囊，应法澡灌。行时应持漉水囊，若无者，下至受持多罗僧一角头。看水时，不应以天眼，亦不得使眼暗人看，下至能见掌中细文者，得使看水。看时不得厌课，当至心看，不得大速，不得大久。当如大象一回顷，若载竹车一回顷，无虫应用。若有虫者，应漉水用。多论第八：器中粟无边无量，见已断食，经二三日，佛𠡠令食。凡制有虫水，齐肉眼所见，漉水囊所得耳。
次故恼他比丘戒。 夫出家者应护物情，忽以生年等六恼他比丘，非直触恼情深，几许不能崇道？五缘成犯：一、是大比丘；二、作疑恼意；三、于六事中随有显示；四、言词了了；五、前境知闻。但使闻知即犯，不不待恼与非恼戒本。言少时不乐者，此就恼者之意，非待前人不乐方犯。戒本三句：一、人；二、故恼他；三、结罪。释中解第二句，文二：一、列生年等六章；二、次第举章解释。次若比丘下解结罪句，开中六事还次第开前五。皆云其事实尔者，谓前人实有此事，复作实心利益彼意，有复不开第六文。言若彼为性麁疎不知言语者，谓前问法人便语言等，显如汝言非我恼也。或戏㗛等者，通开前六。
次覆藏罪戒。 出家理应递相发露，今覆他罪，令心不净，复令前人造罪滋漫，彼此无益，故须圣制。别缘具七：一、是大比丘；二、犯罪，谓夷、残；三、知罪；四、作覆心；五、不发露；六、无因缘，下文无人可向说，及有命、梵二难；七、明相出。满戒三句可知。释中，初二如文。彼比丘下，释第三句。文中有四：一、覆大比丘，结罪二别；二、自覆藏，七罪并吉；三、覆余众；四、境想四句，麤罪、非麤罪想，谓向非罪迷故，是以入开。
次减年受具戒， 年满二十志干成立，堪能持戒及耐众苦，未满与受损道不轻，𨷂其进修故须圣制。别缘具五：一年未满，二知未满，三与受具，四作和上，五羯磨竟。文中有四：初度年未满人，二时诸童子下索食发觉，三如来捡问，四制不听度。此戒之中𨷂无呵者，谓此已前未制年限，为无情过是以不呵。满戒三句：一出年限应受分齐，二出犯人，三知年已下明违结犯。问：所以言可呵癈故者？答：知年不满不合为受，劳僧设法愚教之甚，故曰可呵癈也。释中初句略而不解，第二犯人可知，其受戒人下释结罪句。此中文二：初约四心定犯不犯，二彼比丘下明轻重分齐。前文有十六句，但和上有四心，知谓疑、不知。知者了知，不满谓者虽年不满覩相作满想，疑者犹豫不决不知都无所知。僧缘彼境亦有四心，今将和上四心一一历僧，四心四四故成十六。此四四句中，初三两四和上犯提，二四两四和上不犯。僧四四句各初三犯吉，二四不犯。但以和上是主知疑得提，众僧非主知疑犯吉。余想可解。不犯中听数胎闰等者，此谓元受之时计俗年满，后以日月不足生疑故开。若其元受俗年亦少者，即是知年不满，无有开理。故多论第九云：要数日满为年下不满得戒者，以母胎足也。准此如似一人十二月三十日生，至年二十正月一日受戒者，计实日月始十八年，余有二日犹少七百一十八日，不满二十。然开胎者，胎中有九月，计胎九月日须满足，为有四个小月欠四日，更加四日即是九月四日，实日但二百七十。次开闰者，依俗历法十九年为一章，章有七闰，今十八年闰不满七，但得六月余十九日，其中有三个月小欠三日，实日有一百九十六。次开十四日说戒者，一年减得十八日，计十八年总得三百二十四日，此之三位犹未重除。小月及开十四日说戒，已得七百九十日，于中除小计用七百六日，足前得满二十，余有八十四日在。若将此日更向前开，是则俗年不满受戒不得。或可当受之时俗年亦不满，但覩形相迷作满想，更取前日向前开得，复应重计前七百九十日中小月及闰十四日说戒除之。诸德计数各异不同，文省义周勿过于此。
次发起诤事戒。 凡诤乖理众已殄除，輙便发起令更增炽，此则自怀恼僧，故须圣制。别缘具五：一是四诤事，二僧伽法殄灭，三知如法灭，四輙发起，五言章了发起文。言不善观者，言僧不识诤起因本，故曰不善观。观谓观察，若作如是观者不成正观。不善解者，言僧不识七药是非，故曰不善解。解谓决了，若作如是解者不成正解。不善灭者，言僧不识以药对病殄灭仪轨，故曰不善灭。灭谓除殄，若作如是灭者不成正灭，故曰不成灭。此之三句发起皆提。满戒四句：一人，二知是四诤事，三如法灭已，四发起结罪。释中具解，然二三两句不？次彼比丘下释第四句，文中有五：一发四诤提罪，二起余诤。五分第六若僧不白二白四羯磨断事而发起者吉，若发起私事吉。三自诤，四余众，五境想。此之境想若对七药及药病相对，各合有四句。文无余二者，略也。
次与贼期行戒。 盗贼伤人，王法所禁，輙与同行，还同贼相。此则清白难分，丑累佛法，败损不轻。是以圣制别缘具七：一是贼，二知是，三共期，四同一道行，五不离见闻处，六无因缘，七越界。便犯满戒五句：一人，二知是贼，三结要，四同道，五结罪。解释可知。
次恶见违谏戒。 欲是生死之源，障道之本，不应说是非障道法。然此比丘耶心倒说，倚傍有滥，须僧设谏。故五分第八：诸比丘复问：汝云何作是解？答言：此闻有质多、须达多二长者，及诸优婆塞，皆在五欲，为欲所吞，为欲所烧。今得须陀洹、斯陀含、阿那含道。又诸外道不舍本见，于正法出家，亦得四沙门果。以是故，我作是解。所作违理，名之为恶。耶心穴彻，目之为见。固执拒僧，名为违谏。别缘具四：一、耶心正说，二、僧如法谏，三、拒而不从，四、三羯磨竟。科解同前，不能重述。然阿利咤耶心矫说，望人生信，故言此是真实，余皆虗妄。
次随顺恶见被举比丘戒。 制意有二：一、须举意者。欲性违理，于道为灾，今以耶心说言不障，此则自坏损他，增长生死，于正法中无所任用，故须众僧举弃众外，令使思𠎝，改过从道。次不听随顺意者。然此比丘生耶谤佛，僧本举云：令绝化导，理应同僧，勿与来往。今輙随顺，令彼恶僧复自坏行，不能长道，情过不轻，故制提罪。别缘具四：一、是恶见举人，第二、知是，三、无因缘，四、随顺同事。一一结罪。犯相文四：一、举恶见比丘是所随顺者，二、呵不舍，三、作法治举，四、随顺起过。满戒五句：一、人，二、知是恶见举人，三、未作法者谓未与解举，四、如是下牒恶见人随顺同事，五、结罪。释中，前三可知。第四句文四：一、解恶见，二、明不舍，三、供给，四、止宿。此中四句显成室相。开中九句不成室相，余戒定室皆不及此。若比丘下，释第五句。五分：随久近共语，语语波逸提；共坐，坐坐提；共宿，宿宿提；共事，事事提。
次随顺被摈沙弥戒。 制意具缘，并同前戒。问：所以沙弥作摈名者？答：夫欲入道，要须有信。今以耶说，怀其信心。若不重加摈名，无以怖之从道。又须共行不净，情过不轻。然行不净者，谓是漏失非婬。若是婬者，应须永摈。何有设谏不听随耶？又伽论第二云：彼若忏悔者，还当摄受犯相。文四：一、违谏不舍。二、呵所不应。三、作法治摈。四、随顺起过。初文复四：一、说欲不障为谏所为事。二、呵责。三、设谏。四、拒谏。满戒五句：一、犯人。二、明沙弥说欲不障违谏仪轨。三、彼比丘应语下，正明治摈。言三宿者，谓第三宿明相未出，无上二三同宿事，故曰无如是事。汝出去等者，结成其摈。四、若比丘下，随顺起过。五、结罪。释中除第二句，余者具明。
次拒劝学戒。 凡欲起行，不能自成，要藉良缘，方能进业。今既良缘劝进，理应顺从，意欲为非，拒而不受。故作是言：我今不学此戒，当问余智慧持律比丘。即是轻蔑胜人，无心进善，于道无益，故须圣制。别缘具五：一、作不学意，二、前人如法劝学，三、作不受意，四、无因缘，五、言了犯。戒本四句：一、人，二、前人如法劝学，三、如是语下不受结罪，四、开不犯。若为知为学，应反难问。又下开云：彼比丘痴不解。又云：其事实尔。事实者，谓前劝人非理，更须咨问胜德。释中不解开句，前三具明。
次毁毗尼戒。 戒为灭恶之源，众善之本，理应赞叹，令法兴显。今反毁呰，癈人诵习，败损不轻，是以圣制。故多论第六云：与诸比丘结戒者，为尊重波罗提木叉故，为长养戒故，为灭恶法故。别缘具五：一、是毗尼；二、前正诵时，除去未诵，诵竟；三、作灭法之意；四、发言轻呵；五、言了便犯。戒本三句：一、人；二、前人诵时；三、作是语下，举其呵意结罪。所以须呵者，以说此戒时，令人恼，令人媿，令人怀疑也。次释具明。然说有自他，诵亦应尔。文中据总，但言诵时。问：何以呵戒罪重，余二轻耶？答：多论有五义故罪重：一、戒是佛法平地，万善由之而生；二、一切佛弟子皆依而住，若无戒者，则无所依；三、一切众生由戒而有；四、入佛法之初门，若无戒者，则无由入泥洹城也；五、戒是佛法之缨珞，庄严佛法，是故罪重。
次不摄耳听戒。 夫论解者不能自生，要假说听方能开悟。今乃痴心怠法不肯听受，不知耶正岂达是非？事等面墙无由进道，失利处深故次圣制。别缘具四：一是广说戒时，二者身在众坐，三作不听之意，四说竟便犯。随其中间一一戒不听者吉。戒本四句：一人，二将说戒时自言始知，三余比丘下证其久知。若实久知而言始知者，犯妄语提罪。若实本来无知无解，无妄语罪有不听法𠎝。四彼比丘下结罪属彼，由不听故不识戒相，故曰无知无解。虽无知解，以识事故随作犯根本，故曰若犯罪应如法治。五分：若比丘与比丘受戒，即应教为广说，若二若三于说戒中坐，若知若不知，作是语波逸提。于根本罪缘而不了，复有无知之𠎝，故曰重增无知罪。语言下显不听过，辩相具解。谓犯根本及无知罪外，复有不摄耳罪，故言重与。不与者吉，谓是秉众比丘亦可得名，以不用心听法无知波逸提。
次同羯磨赏物已，后悔谤僧戒。 多论云：与诸比丘结戒者，为灭鬪诤故，为灭苦恼故，为得安乐行道故。别缘具四：一、是僧物。此是僧得施物，非是常住。常住物者，不合赏知事人。故祇云：僧物者，僧伽梨等一切应分物。二、同作羯磨，赏知事已。三、悔反谤僧。四、言词了了。戒本三句：一、人；二、同作羯磨，赏僧知事；三、后如是言下，谤僧结罪。释中不解第二句。释第三句中文三：一、亲友；二、僧物；三、结罪。
次不欲起去戒。 如法僧事，理应详遵，今輙舍去，令不知合，恼众不轻，是以圣制。别缘具五：一、如法僧事简非法。二、知如法。三、不与欲。四、輙起去。五、霍脚出门。五分第八云：僧断事者，白羯磨、白二、白四羯磨，若屋下羯磨，随几过出，一一皆提。若露地羯磨，出去面一寻波逸提。若神通人去，离地四指提。若僧不羯磨，断事出去吉罗。若私房断事，来而去吉罗。满戒三句：一、人。二、僧作法。三、不与欲下去而结罪。释相可知。
次与欲已后悔戒。 先知僧事如法已与欲讫，后以偏私之情輙便悔反，同恶相朋增长生死恼众不轻，是以圣制别缘具四：一是如法僧事，二已与欲，三輙悔反，四言章了。戒本三句：一人，二如法与欲已，三后悔结罪。释中具明。
次屏听四诤戒。 凡是屏言，多随情欲，意在鬪乱，輙往盗听，过是不轻。是以圣制别缘具五：一、是先起四诤事；二、前人平量；三、作鬪乱意；四、輙往盗听，不令彼觉；五、闻语便犯。问：盗听结罪，既在闻时，何以戒本云听此语，向彼说？答：此就听者本意，欲向彼说，理实听时得罪，不待彼说。若向彼说，便是两舌戒收。又问：何以此戒听时即犯，前两舌中要向彼说？解：前戒先未有诤，听时不犯，以听之时，未定生诤。此戒先有诤事，往听即犯，以听之时，必生诤故。戒本三句，及释可知。
次、嗔心打比丘戒。 出家理应齐修忍行，和合相得，不癈正业。今以嗔心打他具戒，逼恼情深，故须圣制。别缘具四：一、是比丘；二、起嗔恚；三、作打意；四、著结犯。问：此打比丘，获以提罪，如何大集经云打骂出家人，过出一万亿佛身血？答：经据违理故重，律就违教故轻。又解：律据同类相打，制以提名；经就俗打上尊，所以罪重。犹如凡人，相打即轻，打文即重。故此亦然，结意异故。余相可解。
次手愽比丘。或前戒 限分中制著始成犯，此戒深防中制愽拟获𠎝。祇律十八云：六部比丘以侧掌刀疑十六群，作是言：我以掌刀斫堕汝面。彼恐怖故即便大啼。文相可解。
次无根僧残谤戒， 制意等同前。大谤戒本五句：一、人，二、嗔心，三、无根，四、举残谤，五、结犯。辩相之中，略不解第二句，余者具明。谓初、三别解，四、五合明，亦应具举。六、心防巧，及书、使、手印，并同其前。假根理犯，文中略无。
次突入王宫戒。 王者自在婚会无时，輙入宫中共相逼斥，彼此怀媿殊非所宜，情过不轻是以圣制。过如下辩。别缘具五：一、是刹利王。二、王与夫人同在一处。三、未出未藏宝。四、无因缘，谓有奏白被请难等。五、入宫门内，犯五分双脚过提，随远近步步提。犯相文四：一、以施佛饭故获得现报为夫人。二、在高楼上下报恩致敬。三、还至宫下化王生信，听诸比丘入出宫中。第四时加留下正明其犯。第二致敬文中有其三句：初因致敬便问因果，四句疑事。第二尔时世尊下广为解释今生信乐。如是末利下一一结示。三尔时末利下闻法领悟受道获益。乃至二三归三宝者，但是增其善心，戒不重发。余文可知。戒本四句：一、人刹利王甄余小者。三、王与夫人同是一处。四而入下结罪。释中具解。多论第九云：其进御时所著宝衣，轻明照彻内身外现，以发欲意未藏此衣，名未藏宝。又女为男宝，夫人未以余衣覆身，亦名未藏宝。五分云：宝者，所重之物及诸女色皆名为宝。未出者，女在宫中。未出未藏者，女在此宫未使藏隐。
次捉宝戒。 前三十中为畜故捉，此不为畜直捉故犯，制意同前。然遗落者好恶难知，虽为还主终招讥谤。又取此物容生盗心，禁微防著故须圣制。别缘具三：一是宝物，二除蓝中及寄宿处，三捉便犯。古旧诸师皆云若非遗落捉犯小罪者，不知依何理教故作此言？理实此戒且寄遗落为缘，一禁已后是宝皆断。然非遗落即许捉者，何因对事别开蓝等？以此例余同该禁限。然余文中正以他宝为缘。又多论第八云：若僧㰚墙外复非白衣住处，不应取。又第五云：若捉他宝自说净宝，得波逸提。一切钱若他钱若说净钱，捉得吉罗。十诵第十五云：是中犯者，若比丘捉举他钱金银车𤦲马碯瑠璃真珠，波逸提。若比丘有似宝物，作男子庄严具、女人庄严具、器杖鬪具，捉举是物波逸提，捉为珠突吉罗。彼文若非他物，卅戒收前戒，金银获提，钱但得吉。满戒五句：一人，二所捉宝体，三自他捉业，四除开不犯，五结罪。次若比尼下诵前不犯句。作如是缘者，谓是开缘。非余者，唯蓝内及宿处不犯，余者总犯，故云非余。释中不解三五二句，余者具明。僧祇十八云：若塔园内见宝净者自取，若不净者使人取举，作念：有主求当与。作如是念：不异佛生时等大会，诸人忘严具种种诸物，比丘见者当取。应唱令问：此是谁物？若是主者与。若无识者，应悬著柱上显露处，令人见之。若有人言：此是我物。应问言：汝何处失？答：相应者与。若无人识者，应停至三年已。若塔园中得者，即作塔用。若僧园中得者，当作四方僧物用。若是贵重物宝璎珞金银者，不得露现唱令得宝。比丘应审谛数看有何相貌，然后乃举。若有人问：我忘宝物，有见者不？比丘应问：汝何处忘？汝宝有何相貌？若不相应者语言：此僧伽蓝广大，汝可广求。若相应者出宝示言：长寿！此是汝物不？若言：是。不得于一人前与。应集众多人教言：汝归依佛法僧，若世尊不制戒者，汝眼看犹不可得，乃至广说。若无有人来者，至三年如上随所得处当界用之。
次非时入聚落戒。 时为资身，事须往返。非时游散，妨癈正修。此则招讥不轻，故须圣制。别缘具五：一、是非时分。二、往白衣村。三、无因缘，谓有启白请唤难等，不犯。四、不属授。五、入便犯。满戒五句：一、人。二、非时。三、入聚落。四、不属授。五、结罪。释相可知。若有三宝等事，无比丘白者，直去不犯。多论第九：入聚落内时，若总白，入聚落后到，随意所至。若别相白，若先不白，随见异寺比丘白，无犯。五分第十云：若行路经聚落，若暮须往宿，若八难起，不犯。此文除道由村过。
次过量床戒。 坐卧高床，增贪长慢，既乖法式，制不听为。别缘具五：一、床，二、为己，三、自作、使人作，四、过量，五、作，成犯。戒本三句：一、人，二、示作法，三、截竟。下结释相，可知。多论云：八指者，一指二寸也。所以不入舍堕者，以截断故。截使应量，入僧中悔。五分亦云：应先截，然后悔过。僧祇二十开福德舍中，床高无罪。
次兜罗绵纻床戒。 多论第九云：兜罗绵者，草木华绵之总称也。以是贵人所畜故，又人所嫌故，憙生虫故，又若卧耎暖上后得寒，及麤鞕时不堪忍故。别缘具四：一、是兜罗绵。二、为己贮床。三、自作使人作。四、成结犯。戒本及解可知。五分第十云：若不坏坐坐波逸提，若卧若卧波逸提，若他与受波逸提。要先弃然后悔过，若不尔罪益深。
次骨牙角作针筒戒。 物小费功，招讥损业，长贪违教，故须圣制。别缘具五：一、是牙角，二、作针筒，三、为己，四、自作、使人作，五、作成结犯。戒本及释可知。五分云：亦应先坏，然后悔过。尼多在寺，不憙游行，作之义稀，故犯小罪。
次过量尼师坛戒。 此下四戒，制等并同。寔以信施之物，用须节量，趣得资身长道而已。今作过量，患累处深，坏行不轻，故须圣制。五分第十：居士呵云：大德！何不称身作之？虽不出家，财岂应不惜？释子常说少欲知足，而今如此，无沙门行，破沙门法。别缘具五：一、是尼师檀。二、为己。三、自作使人。四、过量。五、作成。犯。尼师檀者，是梵言，故言：自今已去，听诸比丘为障身、障衣、障卧具故，作尼师檀。若其从用，名为坐具。五分又云：不应不敷坐具，坐僧床蓐。犯者，突吉罗。十诵五十八：佛听畜尼师檀，为爱护卧具故。无尼师檀，不应生僧卧具。伽论第六亦尔。又十诵五十九云：师檀法者，比丘不应受单尼师檀。先受尼师檀，不应离。若离，得吉罗。母经第七：尼师檀不得裹木土。护尼师檀法如护身皮。戒本三句：一、人；二、出量之分齐；三、量过结罪。磔手大小如上明讫。坐具作者，有师云：必须先依小量，后更别增半磔。若不尔者，即同䟦阇不割截净。今释不然。先本小者不可弃之，故须旧上别增半磔。若更别为即须通计，不劳先依小作后更增新。尔者如何成割截净？答：䟦阇过量不截不净，截却始净名割截净。故五分三十立非云：作坐具随意大小净。又复三衣割截，圣教示有轨仪。此若割截同衣，何不显其修数？又此割截坐具，皆无至教可凭。若以不截即同䟦阇，所以彼殄非中指同此制。此制过量不论割截，故文六群便多作广长。尼师檀戒云：若过裁竟提。余相可解。
次过量覆疮衣戒。 五分亦云：今听诸比丘护身、护衣、护僧坐蓐故，畜覆疮衣，用细滑物作。余相可知。
次过量雨浴衣戒。 此衣障身浴。多论云：昔有罗汉比丘浴，有一比丘见其身体鲜净细耎，便欲心生。后不久，男根堕落，即有女根，则休道为俗生子。后还遇见，即便识之，知本所因，即归情求及。罗汉教令悔过，用心纯至，还得男根。故宜不露形也。
次过量三衣戒。 多论第九云：佛身丈六，常人半之，衣量广长皆应半也。佛弟难陀短佛四指，衣应减长中一尺、广中四寸。佛衣色如金。诘：施毡色亦尔，故难陀衣宜当覆沙。覆沙者，言坏色也，令同比丘衣色。问：前三戒量依佛磔手，所以三衣随己身量？答：前三非是道服正标，故随大小皆得受用，是以即定量之分限。三衣为是道服正标，以磔手定皆不称体，故各随己身量为限。又以衣量不定，故有等过；前三定故，即无等过。问：衣制等过，钵亦应尔？答：衣以体同，谓量亦尔；钵体全异，故无等过。上来九十戒竟。
●次明四提舍尼法。
先总解五门分别：第一置四所以，第二次第之相，第三持犯方轨，第四违制不同，第五二部同异。
初门。凡起讥过，托二眷属：一、内，二、外。内中复二，谓在私屏及以众中。初戒屏处，尼边受食，容生染秽，故在第一。次戒众中，偏情与食，同受不呵，故制第二。外中二者，聚兰有异。聚中学家过受，令他财物罄竭，招讥不轻，故制第三。兰中安坐受食，贼逼送食女人，亦过不轻，制此第四。是则首末差分，有斯四损，翻损成益，故立四戒。
第二门，内众情亲兼是师位，憙起此过，故在前明。俗人外众墨服不同，致犯义稀，故次居后。然在内中屏处为数，众中作稀故有先后，外中起过亦为聚数，兰稀次第应尔。
第三门，此中二、四两戒具二持犯。若论二犯，体一名别，二持具含两义，准上应知，不能繁述。初、三两戒止持作犯，或可二、四两戒据别体边，是则四戒俱成止持作犯。
第四门，唯学家戒是违僧制，以僧秉此学家羯磨，由无法时受食无犯，作法已后方成罪故。理实得罪亦违佛制，以佛不秉羯磨法故。余之三戒并违佛制，以无僧命众法可违。
第五门，尼以稀故，并获吉罗；僧为作数，咸得提舍。
在白衣舍自手从非亲里尼受食戒。 制意同前取衣戒说。别缘具五：一、在俗人家。二、非亲里尼。三、无因缘除亲及病。问：所以此中除亲，上同行宿坐中无？答：前为外相不练故不除亲，此在俗家知委故许，病为苦恼无讥故听。四、自手取除置地，使人表敬不绝。五、食成犯。满戒五句：一、人。二、是村非亲里尼。三、无病除去开缘。四、自手受食。五、是比丘下明违，广解具明。
次在白衣家食，尼偏心指授食戒。 凡是众聚清谧髣髴给园之俦，容止寂寥依希鹫岭之会。然此弊尼公然坏法，越次指授状涉曲私，秽迹既彰不可容忍，众默同受并犯可呵。别缘具五：一白衣舍，二比丘尼，三偏指授，四众不呵，五食方犯。戒本五句：一人，二在白衣家内食，三是中下偏心指授，四比丘下教呵方法，五若无一下不呵犯也。解释可知。
次违制学家受食戒。 今此学家以见谛迹，诚心供养触事无余，以施无余财物竭尽。今僧立法使绝受取，而诸比丘贪无慈愍，故违受食结。以可呵缘具五：一、夫妻俱得见谛。二、僧与作法。三、无因缘除病及请。四、自手取除置地使人。五、食成犯。与作法者，五分第十云：不听处处与余家作学家羯磨。若妇是圣人聟是凡夫，或妇是凡夫聟是圣人，皆不应作。若夫妇俱是圣人，无悭贪心，财物竭尽，然后乃与作学家羯磨。满戒四句：一、先明学家僧作羯磨。二、出能犯人。三、于如是下无缘自手受食食。四、是比丘下辩违。释中，初二不次，余相可解。僧祇二十一：噉者饼菓等，食者五正五杂正食。不犯中，财物还多，乞解学家羯磨。十诵十九云：僧应筹量可舍不可舍。若财损减不增长，尔时若乞不乞不应舍。若财物增长，若乞不乞皆应舍。若财物不增不减，尔时若乞应舍，不乞不应舍。若作法竟，五众俱不得取。若舍羯磨竟，五众随意取。
次兰若受食戒。 凡是兰若之处，多有盗贼所依，理应翘勤出外受食。今以安坐诸女送食，因彼贼掠招讥故制。别缘具五：一、是兰若崄难之处；二、先不语檀越；三、无因缘；四、自手受；五、食成犯。满戒四句：一、人；二、是兰若难处；三、若比丘安坐受食；四、应向下结违。然第三句云先不语檀越者，谓先不语莫来而忽来者，在蓝外受不犯，蓝内即犯，故言在僧伽蓝内无病自手受食。问：唯在蓝内是犯，蓝外道路不犯者，何故缘中语诸女云莫出，道路有贼恐怖，若已出城应语言莫至僧伽蓝中，道路有贼恐怖？答：此恐诸女来至蓝中，故复语言道路有贼，不以此言证道路犯。详其戒本及释，并皆蓝内成犯，余相可解。上来提舍尼竟。
●次明众学戒法。
言众学者，以上四犯所防过麤，故举数限，标以别名。此中所防微细，乃有无量不可定数，故名众也。尔者如何？文彰一百。答：此就所防憙犯者说，余并摄在杂行法中。又言式叉迦罗尼者，见论十六云：尸沙者，学也。迦罗尼者，应当作此言，是到顺日应当学。多论第九：问曰：余篇不言应当学，而此戒独尔。答曰：余戒易持而罪重，犯则成罪，或众中悔，或对手悔。此戒难持而罪轻，脱尔有犯，心悔念学，罪即灭也。以戒难持易犯，故常慎心念学，不结罪名，直言应当学也。此就所防，即是吉罗。今应学者，劝学名也。以此所防威仪微细，自非专持，无由行立，以行立故，显学功成，是故独名应当学也。于此有作义门释者，便是无义强立，不繁须设。然古旧诸师分戒为四者，初有五十一戒，明敬僧威仪行。所以明者，以其威仪服饰行住往来，食请违失便自坏行，复令众生不重僧宝，为此须以敬僧居首。第二不恭敬人不得为说法下有八戒，明敬法威仪行。所以明者，法是济溺丧之玄律超升彼岸，趣涅槃之正躅实相嘉谋，敬而行之永离众苦，慢而毁犯长没爱河。第三不得止宿佛塔下有二十六戒，明敬佛威仪行。所以尔者，佛为导主利益群生，开化之功莫过于佛，其恩既深其德弥广，事须殒命亡身虔心供养。第四人坐己立下有十五戒，收前不尽能敬之仪，故更杂明四威仪行。就前敬僧之中复分为四：初有二戒，教诸比丘著衣裳法，使齐愸端严应法无失。第二从不得反抄衣下有二十三戒，入村受请行来进止。第三从不用意受食下有二十三戒，食上方轨。第四生草菜上大小便下有三戒，便利进不？此非顺理不假须然。
先解初戒。 十诵十九云：尔时诸比丘极高著泥洹僧，极下著，参差著，不周齐著。佛见已作是念：我当观过去诸佛云何著泥洹僧？空中净居天言：世尊！过去诸佛周齐著泥洹僧。佛亦自忆知过诸佛周齐著泥洹僧。佛复念：我当观未来诸佛云何著泥洹僧？天告等同前。佛复作是念：我当看净居天云何著泥洹僧？天告等同前。
次至三衣戒 观亦同此。多论第九：问曰：五篇戒中，佛何以止制著泥洹僧、著三衣、观去来佛及净居天耶？答曰：佛结五篇戒，皆应观三世诸佛及净居天，但年岁久远文字漏落，余篇尽无此中独有。复次结五篇戒此最在初，结后集藏者诠次在后，以此篇贯初故余篇不说。复次此戒于余篇是轻者，将来弟子不生重心，是故如来以佛眼观去来诸佛及净居天而后结也，使来世众生不生慢罪。复次三世诸佛结戒有同不同，于五篇戒中不必尽同，此著泥洹僧袈裟，三世诸佛一切尽同，是故此戒观诸佛及净居天，余篇不观也。又云：极高著泥洹僧者，非是五比丘，非是优为迦叶等，又非善来比丘，多是白四羯磨受具戒者。如释种千人同时出家者，此诸人等多坏威仪。如释种比丘本出豪族，以先习故下著泥洹僧。诸婆罗门外道在佛法中出家，高著泥洹僧。诸六群比丘参差著泥洹僧。言故作犯应忏突吉罗者，谓犯根本罪。以故作故犯非威仪者，复得失威仪罪。以此例余，诸戒并尔。又如谓上座收摄卧具出门获提，复得非仪吉罗。若不故作者，谓不作故违圣教，心识事故直犯根本吉罗。此之三罪根条虽异，论其忏者咸并责心。然母经云：对手一说忏者，极与此文相违，不可依用。此一既尔，下戒同然。
次三衣戒。 僧祇二十一云：齐愸披衣时，不得如缠轴，应当通肩披著，纽齐两角。左手捉时，不得手中出角，头如羊耳。又著衣时，须现福田及供养相。故舍利弗问经，舍利问云：云何于训戒中，令弟子偏袒右肩？又为迦叶村人说城喻经云：我诸弟子，当正披袈裟，俱覆两肩，勿露肌宍，使上下齐平，现福田相，行步庠序。又言：勿现𮌎臆。于此二言，云何奉持？佛言：修供养时，应使偏袒，已便依事。作福田时，应覆两肩，现田文相。云何修供养时，如见佛时，问讯师僧时，应随事相，若拂床等诸作事。云何作福田时，国王请食，入里乞食，坐禅诵经，巡行树下，人见端严，有可观也。余戒释相，并应类知。义既不难，岂劳广辩。上来众学戒竟。
●次明七悔过法
此之七药能除四诤，文义包富，非此略论。若欲广明，至下当辨。然直遣文，可分为四：第一标宗，此七毗尼能除四诤，以能除诤，名悔过法。第二显本，谓此不离半月说中，以不离故，名戒经中来。第三举功，若欲殄除已起四诤，必用七药，故曰应灭。第四明用，正示用药灭诤仪轨。文言应与者，谓有德人与此七药，令诤除灭，名为应与。若其不与，明即有违，是上式叉迦罗尼义。前据自行以彰应学，此约众法劝令应与，二文并无所防之过。直言应学、应与，明是一类，但以众别不同，开为二问，理实总収为第五犯。又复应与即须与之，不与犯者，是突吉罗。故尼律中尼提、僧吉，即是离合不同，亦是轻重有异。释所以者，至下当辩。
此释悔过法已，总是比丘犯竟。
四分律开宗记卷第四末
第五本四分律开宗记卷第五从尼律初至尼律竟，合有三万七千二百言
●次明尼律
戒本六文先定同戒最初有无。旧解云：大僧与尼男女位别，何得因此制彼？又复望尼漏过未起，如何逆制？谓二众犯同，皆别有初。所以知者，如尼初戒与僧同犯，下开亦言最初不犯，故知别初。如斯解时，可同犯戒应更别出。起过之人呵责制戒，但大僧中已明起过，若更出者不异于前，为离繁文略而不出，直列戒本。余二律中告尼众言二部持者，此谓告知同别共学不学，非是由此制彼名共，以是义故各别有初。此释不然，违于理教。故今正解，但同犯戒无别最初。以僧与尼俱是具戒，形虽有殊禁持义一，但使大僧犯讫因即制尼。尼后犯者即是第二，岂有结局比丘不通尼众，待后别犯更立最初？故五分第十一云：佛为比丘制初戒已，波罗问云：是戒我当云何持？为应作一部僧持、二部僧持？佛言：应作二部僧持。从今是戒应如是说。即立戒本。自下同戒问答皆然。又十八云：诸比丘尼见优波离嗔骂言：坐！此比丘恒问世尊：此戒应作二部僧持？一部僧持？佛便令作二部僧持。由此使我多受困苦。十诵四十六：尔时佛不在比丘尼僧前结同戒。在比丘僧前结同戒已，语诸比丘：汝等向比丘尼僧说。诸比丘遣跋提比丘往语云：诸善女！佛结同戒，我及汝等应共受持。是中有长老比丘尼皆言：善好！偷兰难陀比丘尼暗嗑不受。是中有比丘尼少欲知足，乃至白佛。佛种种呵责已，乃至言：若比丘尼暗嗑向比丘者，波逸提。僧祇三十六：爱道白佛言：世尊！已为诸比丘制四堕重法，我等得广闻不？佛言：得。瞿昙弥！若信心善女人，欲得五事利益者，当尽受持此毗尼等，次第为说。以此义推，明无初也。尔者，岂可一切同戒皆因比丘先犯，而无一戒因尼制僧？解：但列同戒者，悉是比丘先犯。比丘犯已，因即制尼。所以知者，以同戒云：世尊在某处，以此因缘集比丘僧。为尼制戒者，还是比丘犯制之处。若此同戒别有初者，即应别举缘起呵制，如何但云以此因缘尔者？如何灭年受戒与外道食戒及长钵等戒，尼中别举缘起？解：此等犯虽是同，以缘异故，故尼戒中别举缘起。又解：此等诸戒并尼先犯，虽尼先犯，不得因此制僧，以尼行法皆依僧故，必无因卑有制尊义。故多论第九云：若二部同戒，必于大僧中结，后令大比丘告尼，以女人贱当从大僧受故。若独结尼戒，就二部中也。故此等戒僧后别犯，以缘异故而有最初尔者。既因比丘先犯以制尼者，然尼漏过未生，如何逆制？解：比丘与尼戒体无别，但僧犯竟即与尼同，非要更须对尼起漏。若以人别必未生者，如须提起漏非开余人，何得因此遂禁余者尔者？若准此义，尼则无初，如何尼初戒云最初不犯？解：此言初者，非是尼犯最初，以对比丘立制云初不犯。今将此制宣示尼众，还是从比丘初犯名为最初，不是以尼别犯有初名为最初。若以此文即谓尼有初者，如何尼中不举犯人缘起？既无人缘，明因僧制。
次解六文，于中开二：一、总，二、别。总中四门：第一、五犯聚，第二、七犯聚，第三、方便，第四、持犯。
先解五犯。五门分别：第一位列五犯，第二立五所以，第三解通犯名，第四释别夷等，第五彰犯次第。初门大僧四戒、尼八戒为初犯，僧十三僧残、尼十七为第二犯，僧三十舍堕、九十单提合百二十，尼三十舍堕、一百七十八单提合二百八为第三犯，僧四提舍、尼八为第四犯，僧百众学及七灭尼但众学为第五犯。问：何故具位戒多广立五犯，沙弥戒少唯局吉罗？解：比丘行满力分堪行，防过使周广立五犯。沙弥不满力分未堪，且就化宜犯唯一品。又解：比丘五犯托缘以兴，沙弥不然。何以来难？尔者，沙弥无犯缘，制罪唯一品，如何诸戒下，一一并结𠎝？解：祇为无犯缘，制罪唯一品，道分修义同，诸戒齐结罪。若不尔者，具不何殊？次立五者，但佛制戒准俗而立，俗有五刑故施五犯，又以药有五故立有五犯。又解：但为众生轮回五道，世尊哀怜为制戒律，欲使断因不受苦报。故母经第七云：云何名犯？能使众生轮回三有，名为犯义。又可世尊善知法相，随化机宜立此五耳。次解名义。然下律文名五种犯，违禁起非名之为犯。又名五种制，以须禁防称之为制。亦名五犯聚，一犯含多名为犯聚。然有诸师弃此正文取祇篇名，释者不顺正理，既取篇名即释篇云：轻重相形故名篇。或云：偏跛故名篇。又云：流类均等相似义者，说有五阶故曰五篇，谓其三齐故是均等：一名齐，二体齐，三究竟齐。如初篇四戒但名波罗夷，轻重义等后都畅思，有此相似录为初篇，余非类者理不得同。如是展转乃至第五，类亦同尔，故名为篇。此但略引不能繁破，古师序列疏向一纸，斯则枉释异名费多言从，用兹传授不益学人。但知篇者编也，编此法义成其一聚，此即章品异名，岂劳广释。次解夷等名者，梵曰波罗夷，此无名译，既无正目相当，且从义解。故多论第二云：波罗夷者名堕不如处，如二人共鬪一胜一负，比丘受戒欲出生死与四魔共鬪，若犯此戒则堕负处，名堕不如。十诵亦然，彼文是罪极恶深重，作是罪者即堕不如，不名比丘非沙门等。或名他胜处，以犯戒故魔必得胜。故俱舍十五云：破苾𫇴体害沙门性，坏灭堕落立他胜名。或从喻故名曰死人，故上文言：譬如有死尸，大海不容受。又云：譬如断人头不可复起。又曰无余，故下文云：遮波罗夷者是名无余故遮。但无余有二：一自行无余，以坏根本无比丘用故；二众法无余，以同死尸二僧不摄故。望此二行更无余分，故曰无余。又名为弃，若犯此戒内法不収，弃之于外故名为弃，为此文言弃之于岸上。又戒经云：是四弃法，此弃即是边之异名。又母经第七云：波罗夷者，为他刀梢所伤绝灭命根，名波罗夷。佛法中波罗夷者，与烦恼共诤为恶所害，名波罗夷。又复波罗夷者，为三十七住道法所弃，为四沙门果所弃，为戒、定、慧、解脱、解脱知见一切善法所弃者，名波罗夷。又波罗夷者，如人犯罪，施其死罸，更无生路。犯波罗夷，永无忏悔之路。于比丘法中，更不可修，名波罗夷。如人欲到彼岸，愚痴中道，为他所诳，而失彼岸。于佛教中，为烦恼所诳，失涅槃彼岸，是名为堕。僧残者，犯此罪已，垢缠行者，非全净用，故名为残。有残之罪，假僧除殄，故曰僧残。奈邪第三云秦言语众决断：又多论第三云：僧伽婆尸沙者秦言僧残，是罪属僧，僧中有残，因众除灭。又云：四事无残，此虽犯有浅，因僧灭故，故曰僧残。母经第七云：僧残者，残有少在不灭，名为僧残。又复残者，如人为他所斫，残有咽喉，名之为残。如二人共入阵鬪，一为他所害命绝，二为他所害少在不断。若得好毉良药，可得除着。若无者，不可差也。犯僧残者，亦复如是，有少可忏悔之理。若得清净大众，为如法说忏悔除罪之法，此罪可除。若无清净大众，不可除灭，是名僧残。然残诸义，亦通下犯。此以对初，故彰总称。多论第三：问曰：四篇皆是有残，何以独此戒言有残？答曰：四篇虽是有残，不一切尽因僧灭，十三事一切因僧灭。又犯此戒，行波利婆沙亦在僧中，摩那埵亦在僧中，出罪亦在僧中，余戒不尔，故名僧残。波逸提此名为堕，罪有此能，即是功能为义。十云：波逸提者，烧煑䨱障。若不悔过，是障碍道。母经第七云：所犯罪微，故名波逸提。又复非断灭善根罪、枝条罪，名波逸提。又复如被斫者，少伤其皮，不至损命。波逸提罪亦复如是，此罪伤善处少，名波逸提。此且约别为义，理亦通余。提舍尼者，多论第九云：此戒体无罪名，一人边一悔过。若其从义，名为可呵，即是责过为义。故文言：我犯可呵法。以若持戒顺教，即合赞叹。今既犯戒招𠎝，事须呵责，亦可谢过为义。文言：我今向大德悔过。以所造恶，谢在于往，今追生厌，故云悔过。母经第七云：犯即忏悔，数犯数悔，故名波罗提舍尼。又复忘误作非故，心作故名也。僧祇二十一云：向人发露不䨱藏。突吉罗者，见云：突者是恶，吉罗者作，谓恶作也。又言式。又迦罗尼者，即是劝学名也。问：毗尼者，戒行为宗，何故乃言波罗夷耶？答：行通于五，不能自分，举彼所防，以别能治，故言波罗夷等，即是五犯。解：义咸就所防。若言式叉者，义则有两：上四同前所防，第五劝学受称。次明先后。推寻大圣本制之兴，随犯即禁，轻重事乱。又准多论，先结吉罗，后制余戒。今此次第，何所禀承？解：重者先明，轻者后说，次第法然，不违道理。又此次第，并佛自施，如略说中，仪则已尔。故优波离，佛涅槃后，一依圣教，集为次第，欲使僧尼观过兴厌，先识𠎝，后知微过，善修对治，离过行成，有克道益，故所以尔。
次七犯聚六门分别：第一位列七聚，第二立七之意，第三解通聚名，第四释别夷等，第五偷兰先后，第六入五犯不。初门四八为第一聚，十三十七为第二聚，一切偷兰为第三聚，舍堕及诸提为第四聚，四八提舍为第五聚，恶作第六，恶说第七。次立七者，古旧释云：若约三聚总明业相，亦得名为一不善聚，但为制戒本心，为欲备防违失。若其就体总为一聚，此则轻重通含，何由可识？以斯义故不得立一。若其就具往分不过身口，身犯名恶作，口犯名恶说，此亦体含轻重相又未分，故不从具立于二聚。若其从境别制尘沙，文则广而颇寻，行乃博而难立，故圣兴制事唯是要，进不就广恐令起退，止不住略恐难解知，是以逐义离广出于五聚，五所不摄还复二位，以五配二故有七聚，罪相差分麁以可识。问：据圣本制随犯即禁，分何为五？而言逐义离广，岂可先有一法分为五也？故知不尔。答：逐义离广者，以身口所造有五义边即置前五，不同向五轻微相者，当位立二即成七聚，何必要须先有今分方明离广？今解不然，盖是如来善知法相，随化机宜立此七聚。既云古昔常法无别，所以既许身语所造有五义边即置前五，如何不许有七义边真立七聚？次释名义。所言聚者，罪种虽多，名类贯摄，集在一处，称之为聚。偷兰一罪虽无别文，或可聚在大教之中，或可聚在一名之下。次释夷等别名。同五犯者，如上已明。不同者，今解。偷兰遮者，昔解云：偷兰名丑恶，故下文云：汝莫破僧，甚大丑恶。以出佛身血，或与佛竟化，相鄙之甚，故曰丑恶。今解：名大障道，故善见云：偷兰名大遮者，言障善道，后堕恶道。又母经第七云：于恶罪边生，故名偷兰遮。又欲起大事不成，名为偷兰遮。言恶作者，作恶故恶，由作得恶，俱名恶作，如反抄衣等。作恶故恶，持佛像等，由作得恶。言恶说者，说恶故恶，由说得恶，并名恶说，如说自𠎝等。说恶故恶，如为持仗人说法等，由说得恶。此七并就所防罪解，若不举彼所防、能防，不可为七。问：彼前第五犯体，此六、七収，如何劝学名局，前不及后？答：为成七聚，身语别分，论劝学名，彼此无别。次偷兰先后者。问：兰之一罪，或在第三，或在第五，其义何也？答：戒与威仪以分七者，偷兰位次合在第三，以过重，戒门所摄。为此下文，若以破戒故遮，谓夷等上三；为以威仪故遮，谓提等下四。若以均离往分，须在第五，以体杂故，不在均前。过复是，须居杂首，既是均下杂初，位当第五。又解：兰聚不定，须就果因，即是作因故三，为果故五，为辨成他成故尔。
次入不入二门分别：第一约七聚明，第二定默妄罪。初门七聚，位约为三。上之四聚，即为四犯。偷兰一聚，一向不入。六七二聚，有入不入。门：所以偷兰一向不入，六七二聚有入不入。解：凡入五犯，须具二义：一并体均，二齐究竟。然以兰含轻重，非是体均。又通果因，非齐究竟。以斯义故，一向不入。吉罪之中，虽通因果，简取究竟，并即体均。是以六七有入不入。尔者：吉罪简究竟，以体均故入。偷兰义亦然，同吉应有入。解：兰设究竟，体亦不均。约此不同，束成三位。大众忏兰，如破僧逆兰，及佛灭后，东西二洲，一切破主。然此逆兰，是可忏罪。故十诵第五十：波离问：破僧犯何罪？佛言：犯偷兰。又问：破僧罪云何悔？佛言：偷兰遮悔其出血。偷兰是波罗夷下，不成罪摄，亦是可忏。又此律但言四事不可治，不言兼二逆。尔者：如何言提婆达多，此应灭摈？解：此以逆故摈，不以兰故摈。如外道故煞父母，亦言灭摈，岂亦犯兰？以此故知，无不可忏偷兰。问：兰既可忏，所以难谤犯残。解：如谤黄门，破内外道，亦得犯残，岂有兰罪？故知但为举事谤，駈摈处齐，结以残罪，不为偷兰。又以兰故谤成残者，岂有所谤名轻，能谤罪重？二、少众忏兰，如破僧助伴，及坏羯磨僧兰。三、一人忏兰，如五百比丘兰，及人皮、石钵、食生肉血、剃三处毛、裸形见佛等。非直果兰有此三位，因兰亦尔。十诵五十九：波离问佛：偷兰遮云何忏悔除灭？佛言：有四种偷兰：从波罗夷生重偷兰，一切僧前悔过除灭；从波罗夷生轻偷兰，应出界外四比丘众悔过除灭。残边重兰同此。从僧残生轻兰，一比丘悔灭。伽论亦尔。由此不同，一向不入。尔者，究竟吉罗有其二种，如沙弥四重灭摈，大僧责心。此亦不均同兰，何以有入？解：本立五犯，对于具戒沙弥灭摈，简而不论。然依此文，但四人为大众，故文言不白大众者，四人若过，类知二、三人即是小众。对其三境忏悔仪则，如下灭诤自言中明。
次定默者，但僧说戒不问广略，默妄吉罗、吉净提罪。若二三人唯提无吉，以皆自言称清净故。一人心念，虽复口言以𨷂所对，还是吉罗。问：未知默罪为是究竟、为是方便？一解：是究竟。所以尔者，无心作默不欲发言，今遂本期岂非究竟？若以默故即是方便，和众默时应非究竟，和僧在众默合众得僧残。问：净默亦然，如何是方便？是则前二是因、第三是果，览前二因成后一果，犹如违谏结业之类。又解：案其实义非是究竟。所以尔者，凡结业门皆据身语，如何约心不了而成究竟？然此默妄意造语业，为造不了方便所収。故俱舍云：语业者或默然，如布洒他时。若不以此成业门，定不息余词，难为永轨丸。又以列在小妄方便位中尔者，默妄隐在心，不得成究竟；大妄身现相，应当是方便。答：妄为现身相，故得成究竟；默隐无别相，所以是方便。默是方便不入五犯，提是究竟故入五中。次解方便义。言方便者，虽复之造前境，未畅本思；或复境缘互差，不成究竟。如斯等例，是曰方便。方便不同，有其二种：一者、进趣方便；二者、不成方便。然古旧师立三方便：第一、先立远方便，亦名远资成。所以合不立者，良以远中但有资义，体事既殊，故今不立。又准了论，但于进趣之中分为近远，本更不假余别体事，以此故今除远立余。言进趣者，心规前事，发动身语，造境求成，名为进趣。但心该于克漫，作业通于自他，俱能资果，称云方便。定此有无，三位料简：第一、叙异说；第二、显过非；第三、立正义。初、昔义一解：亦有亦无。如违谏等，有法隔绝，不待心息，故言三兰。如煞、盗等，本无法隔，故要心息得罪，进趣中无。第二解：进趣之中一向无罪，以文言不成者兰，不言未成者兰。假使步步增其不善，而无步步兰、吉之名。又如向佛，步步有顺理之福；今假作过，步步有违理，亦无兰、吉。尔者如何？白二羯磨舍者三兰解：此是第三息处，故言三罪。犹如门外三，即非具有三。
次过非有五：一、立义违理无因过。教防身语，通及果因。因既言无，果应非有。但以见佛果无名，因增步步福。违教果有称，宁无因业名？汝以因类其因，令因不立称；我以果类其果，令果无犯名。然罪果类福果，罪有福非有；罪因类福因，亦罪有福非有。第二、要假心息事止过。若言毗尼者，因缘以求，即心为因，前事为缘。心因及缘俱一不息，如何不息因缘之业而得有罪？尔者，若以不息即无罪者，且如违谏至四，心若息息，故得偷兰。四竟结夷𠎝，明心不是息。心既不息，如何有罪？果既许然，因岂假息？又如独行未至村兰，此有将至之心，明知未至不息。又五分第一云：比丘作书，字字偷兰。岂可作书，字字皆有止心？第三、二因差平相成过。凡论不善，有其二位：一者违理，二者违教。违理，因果俱无名种；违教，因果俱有名种。若言但增不善而无兰吉名者，岂将违理之因成违教果？计理不然，名平成过。又违理业，略教所収；违教果名，广教中摄。如何略教中因乃成广教中果？又此违理，性罪可然，若犯遮戒，如何违理？第四、滥开圣意引证过。以八事成重，但积势成体。既不覧，明不藉因。尔者，若不覧体，即不藉因，如何要须前七未忏？既言未忏，必假相成。又若不覧，兰须别忏，如何文中隐其悔语？第五、乖诸律论正文过。文如下引。
次立正义三门分别：第一显有因罪，第二定罪重轻，第三因罪覧不。
初门。定因罪者，进趣之中定有其罪。故下文云：比丘厌报，投崖不死，白佛。佛言：方便欲自煞，偷兰。又云：时有比丘去浣衣处不远，见有晒贵价衣，即忆识而去，念言：还时当取。便疑。乃至佛言：方便求五钱，未离本处，偷兰。又谏文言：白二羯磨舍者，三兰。明知前二进趣中结，若望𨷂果，三皆不成。又言：白未竟，吉罗。岂非是罪？又如了论，夷有十六部，后二方便并是进起以收。又多论第三云：欲取五钱已上，始从发足，步步轻兰，乃至选择取三已还，轻兰；四钱，重兰。又僧祇第七云：屏处一人三谏不止，三越毗尼；众多人中三谏不止，三越毗尼。至僧中，初谏时说未竟，越毗尼罪；说竟，偷兰遮。第二谏亦尔。第三谏说未竟，偷兰；说竟，僧残。僧残罪起，以屏处谏、多人中谏及僧中谏，诸越毗尼罪、诸偷兰遮罪一切尽合成一僧伽婆尸沙。若中间止者，随所止处治罪。以此故知并有其罪。
次重轻者。依此宗文，一切诸犯，无问重轻，但使起心，皆获吉罪。故文言：或念犯罪，或发心犯。若发进趣已去，初二犯兰，下五获吉。此通相说。然别明者，如调部云：有勇健人出家，有异破戒比丘谤言：彼某村中多有财物，可共往取。即答言：可尔。彼去不远，此作是念：我信乐出家，不应作如是恶事。乃至答言：不往。疑白佛，佛言：无犯。先然可，彼突吉罗。问：此之然可，已发语业，讨是偷兰，如何言吉？答：此且发言，然可作事，犹未造境，故吉非兰。故见论第九：云何谓方便突吉罗？答：如偷人觅伴，及刀斧镢，随其方便，是名方便吉罗。若发身语已去，即获偷兰。故多论第三云：执刀欲煞人，发足步步轻兰，乃至未伤人已，还轻兰。若刀着人，不问深浅，命未断已，还重兰。又五分第一云：比丘作念：我当煞彼人。发心时吉，作方便时兰，死者夷。尔者，媒初受语，何以非兰？触、女二俱有衣，不应得吉。设谏拒违，作白未竟，计亦是兰，何以云吉？解：媒初受时，未动身语，如先许可吉罗之类。又解：此据本心，直欲受语，若作究竟意者，即合得兰。故多论第八云：若打比丘，波逸提。举拟欲打，便止，突吉罗。以打不满故。此戒本意不规打，直欲掌拟，令其恼怖，但拟波逸提。如本竟欲女人上出精，若遂意忆，僧残。若不精出，直摩提，便止，偷兰遮。若本心直，规摩提，乐意，僧残。以此例余，成皆如是。摩、触义同，不劳更释。违谏约法，未过分齐，白竟始兰，未竟故吉。又以法隔，因去果悬，白既未终，所以吉罗。又复名中，是违僧谏，白既未满，宁容结兰？亦如然可吉罗之类。对白既尔，余法准知。
次覧不者。夫论果法，必覧因成。如八事成重，要假前七未忏，后成重说，不言别忏偷兰。又如白竟得偷兰时，不言更忏白前吉罪，乃至谏说成夷因兰，不见别忏。又五分第三云：第三羯磨未竟舍者，三吉三兰悔过。第三羯磨竟，舍不舍，皆僧残。文结残竟，不言更忏兰吉，明知览前兰吉以成僧残。又第八利咤违谏云：第三唱未竟，亦应作六突吉罗悔过。第三羯磨竟，若舍若不舍，波逸提。又僧祇三十六尼违谏结云：一切越毗尼，一切偷兰遮，成二十重罪，名波罗夷。又此文直言作者夷，不言作者得夷及兰。又不见说忏根本已，后令别除方便罪文。以此证知，定览成果。尔者，准依俱舍等文，加行、根本、后起三业，感报各殊，如何览加行以成根本？又婆沙三十五云：谓染净法皆加行时，势用增上，非究竟时。解：若望违理，业体各别，不可览此以成于彼。然论违教，结业异彼，故览加行以成根本。又若加行不览成者，是则犯夷，不入恶道。以论根本业，不入恶道，来生人中，感等流果。但知违理违教，一向相反。如律男想断女命夷，俱舍不成根本。以此校量，故知全异。
次解不成方便。文言：成者夷，不成者兰。又云：方便欲取而不取，偷兰。然此不成方便有其七种，谓𨷂缘、境强、缘差、境差、想心、疑心、善心、息。释此七种三门分别：第一释名，第二出体，第三诸门分别。
初门。言𨷂缘者，造境成犯，本由比丘病、舍等生，事不究竟。然𨷂缘非偷兰，兰由𨷂缘而生，故曰𨷂缘。释余准此。言境强者，本心造境，希望事成，今以境强，煞不谐遂。言缘差者，造境成犯，本由具缘，缘或𮓪违，事不究竟。言境差者，尅欲害怨，异境未替，迷非谓是，谬畅本思。言想疑者，念怨之造，犯藉了心，迷谓想疑，不成究竟。言善心息者，怀毒造境，希望事成，今起善心，恶息非重。
次出体者，谓随𨷂等，显事决了，即是体性。言𨷂缘者，若遇病舍，即非比丘，不成戒本犯戒之人。故多论第三云：若二人相刾，一时死，无犯戒罪，以受戒誓毕一形故。又五分：比丘自煞，偷兰。设是比丘，须除狂等。十诵第六十云：比丘以煞心打人，是人未死，须比丘若狂，若反戒，得偷兰遮。次境强者，谓本期境不可毁坏，或入甚深禅定，或能反害于我，如出佛身血，伏害打力子等。次缘差者，如欲作事，或逢异人，恐有发觉，不成煞等。或可弓刀断折，事不遂心，乖本要期，是缘差也。次境差者，如境想中，非人人想，非人疑是。解此境差，三门分别：第一、叙旧，第二、辩非，第三、显是。
初叙旧三门：一、定境差多少，二、本期定境方便，三、定异境有无。初门定多少者，然含四境：一、人境，二、非人境，三、畜生，四、非情杌木。此之四境俱有差义。先约人趣，谓以𨷂缘、境强、缘差、心息，各对不疑疑说，即成其八。断命不疑疑，后二即成五对十句。二趣各尔，杌应有八，谓除二强，四境通论，总成三十八。此三十八皆能差张故，故曰境差。定义既竟，次解相别。先辩人中五对十句。上五者：一、异境不强而煞，二、异境𨷂缘，三、异境境强，四、异境缘差，五、异境善心息。此非人人想离为五。下五者：六、异境疑善心息，七、异境疑缘差，八、异境疑强，九、受境疑𨷂缘，十、异境疑不强而煞。此非人疑离为五，故成此十受境。初十非此方便摄中，八方便收本境十句，并境差摄。第一句欲煞张王来替处，缘于王人恒作张想，煞王命断得夷。由异境差故，煞张心息，故曰境差方便。问：但作张心，无害王意，何以得重？答：张王非煞缘，人是煞缘。当煞王时，虽无王心，而作人想，缘具故夷。问：煞王得夷，为以张方便成，为别有方便耶？解：有二种：一解：以取张方便成类盗。说者不然。又解：人趣虽同，者有别故，宁得览彼成此？两境既别，起心亦异，故知害王别有方便。谓与王境交对已来，虽无王心，而作人想，往煞王命断时，尚得损王，究竟重夷，岂况王命未断，宁不别有方便以成重罪？不类于盗，同是一主，故用过五方便，成五重罪。若别主同盗，自余九句，类说可知。次非人境。五对十句，数法同上，但单𨷂上五。非人境上，一向无罪，以无心当非人故。不同张王，人趣是同，故下文言男想煞女，佛言夷，双𨷂下五。非人境有罪，以疑故，本境十句还在第四。第三畜生十句，一同非人。第四杌木八句，异境无罪，非生数故，本境方便亦第四收。
第二定本境方便者，此本境上三十八兰，悉第四中摄，即境想四五二句是。第三定异境有无轻重。第一犯不犯分别，二十有罪。二趣上五，杌境中八，是说无罪。以其二趣无心，杌非煞境，不同人中，虽张王别，莫不是人，故前五有犯。第二犯中究竟方便分别，人趣初十，此是究竟，中八余十，并是方便。第三方便中重轻分别，人趣入重，谓是兰故，余十是轻，谓是吉故。二趣第十，此二吉重，余八则轻，所以可知。问：二趣第十吉罗者，何以文言非人疑兰？答：此望本期之境故兰，即上本坏三十八等是，此谓疑从二境结罪。第四方便相摄，人中初十，此二非方便，収余之十八。以位言之，𨷂缘境强，缘差心息，位各有四，四四十六，四方便摄。二趣两疑，疑心以收。问：三趣第十句俱疑，乃有究竟方便耶？答：人中望本期，故说以为疑，煞缘具故，是以得夷。余二望本期，犹豫故说疑，即以𨷂心故，但得是方便。是故人言自有疑，不成疑，即人中第十是。
次辩非者。问：尅心趣本境，如何结异罪？异境若结罪，异境即本境。境差义不成，是漫非尅故。又异境若结罪，本境非是尅。今由立尅心，异境定无犯。许是尅心，异焉有罪？又若无简别心，可结异趣罪。无心简别异，境尅定无𠎝。本定境差，岂论异罪？又对异想疑既立𨷂等，本境亦然，何以不出？以本想疑之后亦有𨷂等生故。又缘非畜作本想疑，如何疑心结罪，想心不结？若以无心当非畜，上五许无罪。今亦无心当非畜，下五如何犯？若以疑心缘二结者，是则非畜应是本期。若许非畜非是本期，如何缘异得起进趣？又本害张王来替处，缘王即许别有方便，而言两境既别，起心亦异。今亦非畜替本张处，异作本想与王不殊，如何不许心异结罪？若以张王同人结者，是则王外无别差𠎝。以王非张即许别结，非畜亦然，何以无犯？又两境别起心异者，如何于一尅中有二进趣？进趣既二，定是漫心。又对异境别起方便，何关本境境差之事？又十诵第二云：若比丘为人作坑，人死者夷，非畜死兰。若为非人作坑，非人死者兰，人畜死吉。若为畜生作坑，畜生死者提，人非死吉。若比丘不定为一事作，诸有来者皆令堕死，人死者夷，非人死兰，畜生死提。都无死者，偷兰吉罪。准此尅心，异皆无罪。
次显是者，境差谓在进趣位中被异差本，直据本境无处，齐曰境差。约心谬缘，合分为二：一者、单𨷂境，谓非人人想；二者、双𨷂境心，谓非人疑。又此单双二𨷂，各含四境，总成八句，亦不违文。或可心虽谬缘，心非境故，约境不同，随境为四。此境四者，谓天、非人、畜生、杌木。旧以天同非人，隐而不说。若同非人，即不立者，本煞非人，天来替处，以同非故，应不成差。若许成差，如何不说？准依此理，故立天差。于此差位，谓除同趣，同趣齐犯，不得论差。如欲煞张，王来替处，为有缘人心故重，不以张王别故差。为此境想，但言非人作人想疑，不言王作张想疑。如婬约道，是道皆犯，不以趣别，立有境差。煞等亦然，是人皆重，岂以张王不同，许有差义？又古旧诸师共许张王非煞缘，既许此义，如何立差？即将张人方便成王，究竟于张人边无别有罪。为此文言男想断女命夷，不言男边别有方便。盗、诳亦尔。又如五及过五俱重无差，亦将过五方便成五重罪。对此差别，应为四句：一、境差非罪差，如王替张是；二、罪差非境差，如想、疑方便是；三、亦境差亦罪差，如非、畜等异境是；四、俱不差，如人作人想是。尔者，既立同趣无差，如教害张所断王命，能教重不？答：以非本期，能教不重。尔者，此则成差，如何不立？解：夫境差者，据心谬妄，缘异作本，名为境差。教人造业，不约心谬，但为能教无心王死，不犯所作人想，故获重𠎝。此为显示能教、所教，有心、无心，成重、非重，不欲辩立境差之义。问：下文欲盗他衣，错得己衣，佛言偷兰，岂非是差？解：错得己衣，理实无罪，但为不得他衣，故结偷兰。又解：本立同趣无差，谓约张、王等物。然己物无罪，义同无主，既是无主，得名为差。问：异境替本境，缘异起想疑，想疑、想疑既谬缘，于异有犯不？答：于彼异境，无心欲害，心缘不具，并悉无𠎝。所以然者，为尅害怨，异境来替，异替本处，即是境差。不可对差之后，初心谬缘，于此谬缘心中，得结异罪。若此差位结异罪者，何殊非畜之上？复辩二形等难。上来解释，非是故情，直为旧义，背理违文。既失旨归，触途成妨，事不获已，有期立破。次想差者，人、非人想，一切转想者是。疑心者，对境生疑，为人、非人缘于两境，疑心煞者是。善心息者，先起心息，恶心进趣作事。今善心生，止事不作，即善心是能息，恶心是所息，能所合彰，故曰善心息。
次诸门有十：第一、望境对不，第二、对不同异，第三、尅漫想别，第四、错误有异，第五、心息不息，第六、作事不作，第七、本异通不，第八、对缘辩𨷂，第九、约戒通塞，第十、诸部同异。
初门。若身对前境，诸自作业，傥遇缘不成，具七方便。或教人现前，亦同此说。若设坑倚发，身不对境，及诸教人不现前等，但五方便，谓无于疑。于疑二者，缘此谓彼，既不对境，故无想疑。是则想疑唯自对起，余五通对。不然，约诸戒犯，通对不者，如煞、盗等，通对不对。妄语、作书、置地，是设置方便。如婬、漏失、违谏等戒，并无不现及设方便。余可类知。
次同异门。想、疑二种，不对中无。不对既无，岂论同异？余五既通，对不须明。同异五中，𨷂缘境差，想同无别。境虽对不，𨷂差一种，不以境有对不，遂令𨷂差有异。余三对不，大位是同。然于设置之中，有少差别。设置中强，要须得通越度。又如提婆达多教人害佛，二人念害不前者，亦是不对中强。缘差必须火坑，得两善心，要癈煞具，方成
次尅漫门。于前对不门中，各通尅、漫二心，是则两尅七、五不同。如其大漫，对不俱四。言尅七者，于人境中虽罪不差，望境有差，局张为法，故于对中尅欲害张，望余人、余趣作境差、想、疑。尅对张境多少既尔，余咸类然，广说无量。次约趣辩，即是尅、漫相对，谓尅简余趣，漫通人境，以尅简余，得作境差、想、疑。此境差等狭于前位。人趣既尔，余咸类然。次对非情，准同前说，俱境差等更狭于前。不对五中，宽狭准说。言二漫俱四者，谓无境差、想、疑。以心宽该，情无限局，随境优劣，皆是本期。假使临事平缘，非境差等。
次错误门。凡言错设，皆是舛谬之心。随事总释，相则难分；以名尅定，事则有异。谓若二境历然，无心害彼，事成有舛，名之为错。若其一境易脱，缘彼谓此，有心成犯，称之为误。既知错误差别对七辩者，然七方便并无有错，对境成事，错犹无𠎝，况方便位而得有错？或可错者，异虽无𠎝，而于本境即是境差，是故错中说有境差。论其误者，谓境差想、疑比三，心想迷谬，名之为误。境差一种，缘彼谓此；想、疑二者，缘此谓彼。余四钱事了心，皆非误摄。亦可七中来成三位，想、疑二种，误而非错；境差一种，亦错亦误；余四方便，非错非误。
次心息不门。凡论心者，有其二种：二者煞心，二缘人心。此七位三，𨷂缘境差，二俱不息。以于进趣位中，病舍异起，是则进趣被拥，不成重果。岂不二心俱不被息？境强缘差，善心息三，但止煞心，人想不息。然遇强差二缘，须止煞心。若无止心，更求方便，犹是进趣，未成强差。其善心息，必须止心，心若不止，还属犯门。想、疑二种，二心俱息。转心当异境，本境无害心。然望本境，即是俱息。或可缘异，欲害俱息。人心、煞心缘异，有不言息。煞心、疑心，犹豫不了。人非以心两缘，亦俱不息。
次、事作不门。七中位二：𨷂缘想、疑，义通作事。以𨷂缘少，通缘想、疑。𨷂、别二望，结方便时，未必待事成。余四望本期，一向事不成。境差望本，虽不作事，然于异中，事通作、不？若异作本想，一向得事成；若异作本疑，事有作、不作。逼境制不得，是事即通作；远境容豫生，是事必须止。以对异疑，不起止心，即当是漫，岂关于尅？不对中五：一、成；四、不成。异境义通，准同前说。问：文言不成者，兰为当局准不作事，为通七俱不成？答：今将不成之名望七说者，即是名狭体宽，与七无异。但是望罪不成，非望于事。旧云唯摄不作事者，是义不然。
次本异通不门七中位三。想疑属本境差唯异，余四方便义通本异。问：𨷂等不通异，可异不结罪，既许异境生，如何得无犯？解：不以𨷂等通异生故，即于异境别更结罪。为拥进趣本由境差，对差之后方有𨷂等，𨷂等既起在于差位，故是差收非𨷂等摄。犹如𨷂后得有境强缘差心息，然是𨷂收非强等摄，余皆类同。先想疑后亦有𨷂等，仍想疑收非𨷂等摄，境差亦尔。
次对缘辩𨷂门。然戒众多，不可具载，且寄煞戒显相论之。煞戒成犯，总具八缘，所谓通三、别五。今以能𨷂七种，𨷂彼成犯。缘者，谓𨷂缘、𨷂通缘。通缘三中，但𨷂初三。所以不𨷂第二缘者，以教一兴，终乎法灭，故第二缘不论有𨷂。此一𨷂通，余六𨷂别。境差𨷂于境想，疑𨷂第二。境强缘差，善心息三。同𨷂煞心，加行断命。既𨷂煞心，加行便止。加行既止，断命事隔。故境强等通𨷂三缘。旧释煞心、方便二缘不𨷂，以若𨷂心及方便，方便不起，则令无方便罪。今谓不然，别皆𨷂尽。以此七种起在进趣位中，拥彼进趣，不成重果。若不𨷂心及方便者，即应恒时是进趣位，既拥进趣，始成方便。明知此二亦须有𨷂。又此二种不论𨷂者，如何得有不成之罪？又若煞心不得𨷂者，如何乃云强等余三止煞心人想而不息？
次通塞门，婬酒无想疑，设有亦究竟。以过失多但五方便，受戒但四疑得提𠎝，谓心不犯复无境差。亦可据有转处暗中灯火不明得立差义，谓心不犯者谓是本迷，若其转想亦成犯限，如此解时则便具六。然诸戒中犯对非情者皆无境强，如畜长离衣掘坏等戒，若其逼令说净不许离等，皆是缘差，何关强事？如古旧师共许杌木无强，类对非情其义亦尔。余𨷂等三理通诸戒。问：方便境想宽狭如何？答：境想具因果故宽，方便但因故狭。亦可除婬酒戒，余戒下四因中方便则宽、境想便狭，以余因中但三方便。
次诸部同异门。僧祗性恶，谓从境制，辟无想疑，但五方便。故第五、六，谓是黄门而是女，僧残。疑准亦然。若论遮戒，即从心降，谓心境相应重，不相应轻，则有想疑，具七方便。故第十四云：挽生草、枯草想，得越毘尼罪。疑准亦然。五分无疑，不问遮性，疑皆究竟，以疑恒有缘本之心，故使从境制其正罪。故第二云：女疑，僧残。第六云：生草疑、虫水疑，皆提。想心不定，性戒即有，遮戒便无。故第二云：女男想、黄门想，触兰。第八云：非时时想，提。十诵或七或五，若其先有方便进趣之心，并从境制，无有想疑。故第五十八云：人作非人想煞，及人中生疑，皆夷。第三又云：女人所男想、黄门想、二根想，触僧残。又第十云：生中干想及疑，皆提。若其先无方便进趣之心，不从境制，便有想疑。故第五十云：若不知有异想，误煞父母，未受戒者应受，已受者不应灭摈。疑亦同类，即是具七。
次持犯义八门分别：第一、释名；第二、次第；第三、成就；第四、渐顿；第五、宽狭；第六、通塞；第七、持犯增微；第八、结位总别。
初门释名者，持犯相望，各有二种。且持中二者：一者止持，二者作持。言止持者，奉戒之徒，禁防身语，不造诸恶，目之为止。止而无违，顺本受体，令戒光洁，因之为持。持由止成，故曰止持。言作持者，奉顺圣教，作法作事，对事作法，称之为作。释持如前。持由作成，故曰作持。然犯亦二：一者作犯，二者止犯。言作犯者，不能守行，违教起非，广造诸恶，称之为作。作而有违，不顺受体，令戒毁坏，名之为犯。犯由作成，故曰作犯。言止犯者，不能准教，䇿进身语，习成行解，名之为止。释犯如前。犯由止成，故曰止犯。问：所以持犯相对明者？释：良以二犯顺情，恒造不善，恶因相仍，不得解脱。今欲舍恶行善，令戒晈然，故崇二持，以希出离。由此义故，对犯明持。
第二门次第者。问：对犯明持，后先无定，何故须以持先犯后？答：但由入法之人有久有近，创入情殷，专精在先，久参事慢，悔犯居后。如说相云一切不得犯婬盗等，即是先持；若作者非沙门等，即是后犯。又所以持中先止后作，犯内先作后止。解：凡起行人皆先离恶，若不作断一切恶心，是则离苦不能究竟。为欲离苦究竟，故先明止。恶既离已，次明修善。若不化修一切善心，是则得乐不能满足。为欲得乐满足，故次明作。然二化中先作后止者，对翻二持次第故尔。亦可作犯过麤，理宜先禁；止犯罪细，故次后明。欲使僧尼麤细俱离，离过趣修，尅成道益。对犯翻持，麤细亦尔。此据持犯相望以明先后，若取成持义边，竟无先后。
第三门成就者。若约制教成就，唯在身语。谓离煞生、婬盗、摩触、打搏、突等，是身止持。如应来者来、収摄卧具、然灯火等，是身作持。如离妄语、麤恶欲身、毁呰两舌，是语止持。如受衣钵、处分说净、作知净语，是语作持。身语二犯，翻说应知。意成身语，不须别明。尔者，意成身语，无持犯者，如何止心不学，得止犯罪？答：兼止身语，故说止犯。若但起心，不名止犯。问：若真起心，不说犯者，如何文言或念犯罪，或发心犯，及云汝以何心，六犯中由身心等？偈云：当审观其意。答：此心助成身语，而非独意。独意之中，无有持犯。故实论云：但意不犯。又六犯中云：由身口，不由心。若约进修三业明者，是则意中亦有持犯。或能修慈，不起煞等，是身止持，翻为作犯。或能礼拜，筞进檀等，是身作持，翻为止犯。或能慎护，不作妄等，是语止持，翻为作犯。或叹三宝，读诵经等，是语作持，翻为止犯。恒修正念，不起三耶，是意止持，翻为作犯。能观不净，对除离恶，是意作持，翻为止犯。
第四门，渐顿者。若对制教明渐顿者，止之四行，唯渐非顿。且如止煞，对境修慈，不得更修余戒。对治作持，随事次第渐成，不可一时顿修余行。二持既尔，两犯亦然。但可一时顿得诸戒，不可一时尽犯诸戒。由如是义，故俱是渐。若望端拱，无恶来污，二百五十恒清净者，此之二持，即有顿义。然是端拱而非修行，二犯不先属己，即无此义。旧以端拱中有止持，判此为顿，故云二作唯渐非顿。二止通含渐顿，此不应理，不繁须破。然约进修，谓唯止犯。释此止犯，三门分别：一、定犯名，二、明分齐，三、释渐顿。然定名者，止犯有两：一者不学，二者无知。言不学者，受戒结劝，文云：汝应学问诵经。既劝云汝应学问诵经，明知不学成犯。又云：日三时入和上等房，请经问义。又制五岁比丘诵戒，羯磨使利，不者如法治。又应当学名，理该余犯。言无知者，文云：不一心两耳听法，以无知故。又云：可呵痴故。又云：汝是贼，汝痴无所知。此犹约戒别明。下有愚痴五犯，五种制五犯聚亦如是。古师不能究斯文义，遂释云无知义解，不见文证者，其疎略也。
次分齐者，论其学问理通一切，该于始终及以愚智，望诸教行恒须修学，但作止心即结不学。其无知者，结约愚智位别。若智慧比丘五岁方结，以满五岁是其知位，不须依止堪为轨范，五岁翻前故不结也。若止学心虽未满五，计其道理亦结无知。其愚痴比丘尽形依止，假缘不了不结无知。此谓学而未知圣不制犯，若止不学亦结无知，此无知罪忏得除灭。纵使不了相续圣不制犯，犯不相续故可悔除。
次渐顿者，旧云：不学止犯，义含渐顿；无知止犯，唯渐非顿。不学顿者，本受要期誓修诸善，还得尔所戒善以防不学。今若息心总止不学，违本要期，宁不随境顿犯一切不学之罪？言渐犯者，起心偏学，望不学者犯，岂非是渐？故使不学义含渐顿。问：元受令学，不学成犯；受言得果，不得应犯。答：学据自分，不学故犯；得果力分未堪，是故非犯。无知渐者，要是对境缘别不了，方结无知。然一心中不可备缘咸使不了，今随不了以结无知，明知渐犯。今解渐顿，其位大同，论其结罪，即不同旧。然不学约心，无知从境。若缘三藏教门，总止不学，其不学罪亦总结一；若缘教门，随别起心，其不学罪亦随止结。不同古旧诸师于一一境缘不了处亦结不学，然不学罪非缘境生，如何一一境中皆结不学之罪？又此止心非缘普境，缘既不能普周，如何悬犯诸罪？惰人不学行是处中，岂同根本律仪遍缘而发？又复后缘境时无心止学，既无止心，如何结罪？但可获以无知，不得论其不学。故上文云：若犯罪，应如法治，更重增无知罪。以此故知缘不了处但结无知，不结不学。不学、无知位既不同，如何至后无知缘中方始结前不学之罪？又解：由前不学，后结无知。无知本由不学而生，故无知外无不学罪。如遇宿、触等缘，未食无过，后食成犯，无别宿、触等罪。以此类之，无知亦尔，但可直结无知，不得更论不学。又解：此不学、无知体同名异，由不学故即无知，由无知故即不学，体既不殊，犯宁有异？是故今解合为一𠎝。虽有此义，且依前明。
第五门宽狭者，若对制教明者，以止持宽、作持狭，止通五犯以之为宽，作局下四故所以狭。又就下四，设有作中不遍诸戒而亦是狭，于第二犯但在二房，余之十一一向是止，亦可望其止法止事，是则止持通于十三。作局初房中半有主房令，余犯多少准此应知。若尼作持虽通初犯，第四聚中即无作义。又就有作之中亦是其狭，以初唯一、第二有两，余犯例然，可以思准。唯不摄耳听戒及尼受等十八戒，专作不通止，以外诸戒咸悉是止。对事二持既止宽作狭，两犯翻持义亦作宽止狭。问：所以制教称为对事？解：以直止法不说为犯，要假作房畜长等，是以称为对事。若对进修辩者，作持即宽通三藏故，止犯翻作持故亦是宽。进修无止持是故止持狭，作犯翻止持故亦是狭。
第六门通塞者，于一行中有余三行，说之为通，无则称塞。释此通塞，可为四门：一、一心成行门；二、通望止作门；三、自业相成门；四、教人通不门。此之四门，局约制教以说。以进修中唯是作持，止犯既知是塞，不须通在余门。若通一一门说，义成繁杂，又与制教事监，故须除去。初门一心，四行俱塞，以持望犯，善恶相违，持犯当分，各有止作。此望一切单持犯戒，如离煞等，即无作义；如摄耳听等，复无止义。二犯翻持，反说亦尔。故约一心，四并不通。问：如止煞等，必修慈等；若欲禅诵，先舍怠𠎝。此则止中有作，作中有止，如何乃称四行俱塞？答：此之止作更相有者，但约对除义说，不就尅成行论。止中有作，举作成止，即作是对除离，作是果行离。作中有止，举止成作，即止是对除离，作是果行离。举宗往摄，止作恒殊，故尅成行，四俱是塞。
次通望止作门。若其一业通望两境，是则二持自通，两犯亦尔，此约一切双持犯成。且二持通者，如处分说净称之为作，以作法故，造房畜长无罪，反却作犯可非止持，此则体一名别。二犯翻持反说亦尔，望不处分称之为止，身业造房即是其作，此亦体一名别，岂非止中有作、作中有止？
次约自业前后相成者，于一行中即有余三。且如前煞，未成谓成，修离染行。修此行时，前煞方就，即是作犯与止持心俱。或畜长覆藏，事经明相，即是止犯与止持心俱。或受日出界，九月离衣，即是作持与止持心俱。既于止中有余三行，余三互通，义准应尔。如古旧解云：如煞、烧、埋等，是作犯通。如畜长衣、钵、离衣等，名止犯通。二持通者，如德衣月，五利无罪，而于两犯心中得有作、止二持。离衣、九月及杖、囊等，岂非并通？次教人门。如教人煞、盗，为己造房，遣人为己持欲至僧，先安煞具，拟欲害生，后起善心，遣人癈具，作此四事，却入止心，正在止心，四俱成就。前煞、盗事成，即是作犯，造房止犯，说欲作持，癈具止持。然于止心既成此四，入余三心，其类亦尔。
第七门增微者，先明二持。若望有心护戒顺教无违，俱名持戒，不分上下，但以人行心殊非无差别。释此差别可为三门：一者约人，二者约行，三者约心。言约人者，具戒满足持行为增，不具𨷂减说之为微。又就具中圣凡位别，于圣位中学无学异，但无学人持行坚固胜余学人，说为增也。诸有学人行未究竟，虽护律仪以为微也。于圣学中三果差别，持行不同增微亦异。然凡诸位持行亦然，差别增微准义应释。
次对行者，若约五犯轻重相形，止离重过，故何以增？作离细罪，故所以微。又可止防麤过，易成故微；作离细罪，难成故增。斯以止持局在初犯，作通下四，故作此说。若约下四止持义边，是则止作增微不殊。又尼作持通于初犯，望尼止作亦无优劣。
次约心者，元受之心既有九品，明持戒心亦复如是。如本专精晈然无缺，宁碎身首不犯诸戒，及为怨逼能禁心等，如此止持岂非上品？或有防护虽不犯非，但惧恶名事不获已，内实无有清净之心，为病开等说为微也。余戒类然咸有上下，作持阶降准此应知。又依俱舍十八，戒有四种：一怖畏戒，谓怖不活恶名治罸，恶趣畏故受护尸罗。二希望戒，谓贪诸有胜位多财，恭敬称誉受持净戒。三顺觉支戒，谓求解脱及正见等。四清净戒，谓无漏戒，彼能永离业惑垢故。又实论第一云：戒品清净者，佛弟子众持戒无暇，乃至小罪深坏畏惧。又佛弟子不为福报生天人等，亦不怖畏堕地狱等，而勤持戒但乐善法，故名清净。
次明二犯。若望有心成犯，于教𮓪违，俱名破戒，不分上下。约人、行、心殊，非无差别。释此差别，还可为三：第一、约人，第二、约行，第三、约心。言约人者，具戒犯增，以有夷等；沙弥即微，以唯吉故。又就具中，无学误犯，以之为轻；凡夫及学人故犯，说之为重。故下文云：若凡夫人、学人故犯戒，无著人不故犯戒。又就故中，圣轻凡重。又圣学人望欲界惑，断具差别，轻重应知。然凡诸位，罪又重轻，阶降不同，准义可解。问：学人故犯戒，有恶道报不？答曰：无也。以犯戒后，寻生悔心，抑伏恶业，不受苦报。设有余残应可受者，寄在圣身人天中受。且如忍位之中，尚得三恶非择灭，况复圣人得有恶道？
次约行者，轻重相形，反前持说。谓作犯过麤，以之为增；止犯罪细，说之为微。亦可此望初犯，若约下四，还则止作增微不殊。又不对尼明，义亦应尔。然通止作，犯有故者，以之为重；若不故犯，说以为轻。重非故者，不作故违圣教之心，非不高下著衣等犯，而是轻故。上文云：以不故作故，犯突吉罗，无非威仪。若故作者，复有非威仪罪。又就故中，通诸犯内，违性即重，犯遮即轻。又遮性中，通成不成，成者即重，不成者轻。又就成中，感报优劣增微不等，可为四句：一、犯重报轻，谓二房媒嫁，律禁情过，数故成重，体非尤害，感报即轻。二、犯轻报重，谓有比丘嗔心打骂罗汉及佛，律就上忆，稀故犯提，体是尤害，感报即重。此之二句，以理言之，结戒法异，轻制重名，重制轻名。得罪福异，因果相当。三、俱重，如初四夷无根谤等。四、俱轻，如畜长足等。此之二句，结戒法不异得罪法，得罪法不异结戒法。
次约心者，持戒之心既有九品，犯戒之意宁容一准？或有犯戒，因心增上，苦恼有情，以为庆快，如斯犯者，岂非上品？或有犯戒，媿心殷重，事不获已，为他逼犯，如此等违，判为微也。然优婆塞经第七因定五逆轻重，次云：有物重意轻，有物轻意重，有物重意重，有物轻意轻。言物重意轻者，如无恶心煞于父母；物轻意重者，如以恶心煞于畜生；物重意重者，以极恶心煞所生母；物轻意轻者，如以轻心煞于畜生。如是恶业，有方便重，根本成已轻；有根本重，方便成已轻；有成已重，方便根本轻；有方便根本重，成已轻；有方便成已重，根本轻；有根本成已重，方便轻；有方便根本成已重；有方便根本成已轻。物是一种，以心力故，得轻重果。此八句中勒成四位：初之三句，二轻一重；第二三句，二重一轻；第三一句，三时俱重；第四一句，三时俱轻。次以有心、无心准小妄久相对明者，亦可为八。且约初犯四夷以说，初三时俱有心，诸方便、根本成已，四皆犯重。第二以二时有心、一时无心作三句：初前二有心，成已无心，亦四俱重；次根本无心，余二有心，初戒重，余三兰；次方便无心，余二有心，四俱成重。第三一时有心、二时无心作三句：第一句，初戒重，余三轻；第二句，四俱犯重；第三句，初重，余轻。第四三时无心为一句：此之一句，四俱不犯。
第八门结位者，于中有两：第一总定、第二别明。总定有三：第一述正、第二序异、第三辩非。言述正者，教从事分虽无定限，要而言之莫过制听。言制教者，要作不作。作者制修，止使获罪，如受说所应作事。不作者制离，作则结誉，如婬盗等不应作事。言听教者，若作不作，此之作不圣俱顺可，如房长等所应开事。此之制听，听摄教斯尽，便是大期遮开恒以轨。又此制听且就开遮义立，若从所诠之事，应名止作二教。虽有斯理，且依前明。又此听言且对制立，以约所开作不俱顺，若据有结罪还是其制，故制戒宗制教所摄。虽有斯理，亦依前明。又此制听两教各诠止作二事，制教作持如受说等，止持如盗煞等，违禁起非翻为二犯，即当诸师制教中事通学不学。听教作持如房衣等，体量等如许顺教作，止持谓是非法体等，与道相违制不听作。问：此不得作与制止同，即应制收，如何听摄？答：望不得作理虽可然，为与所开体同，故在听收。非制违禁同前翻为二犯，即当诸师听教中事唯是可学。然佛施设诸教及事咸是所学，要学方知。若不䇿修缘而不了，随不了处结以无知。又所缘处但结无知，无不学已如前辨。
次序异者，古意解云：止持约两教者，一局取不可学，如人非人相等是，上制教中要不作者是此不作者如婬触等。二听门，谓唯可学，即上听中若作不作，谓房衣尺量等别定中指过量境想。作持对两教者，谓制中可学事，如受说安恣受持衣钵等，听中结净德衣诸长离衣等。复有古师立制教事二种云：一不可学事，如人作非人相等是；二者可学，如衣钵体量等是。因有问云：何故非衣钵量事名为可学？答：此事一者可以缘教生解识，衣钵如非；二者事中可以造修，故言可学。
次辨非者，初师立不可学事，为据何义？为以人非人相等述故不可学？为以婬触等事不可作故不可学？若尔何失？二俱有过。云何若以述为不可学，是则处分等想亦然，如何处分等想名为可学？若以婬触等事不可作为不可学，是则过量亦然，如何过量是可学事？次立人非人想等为不可学者，即不应云制教中事通学不学。次问答中云可以造修故言可学者，即此非衣钵量如何造修？又云可以缘教生解识衣钵，如非者，婬等亦然，何以不名可学？又所证作止摄事斯尽，有何不周？离此二外更立可学不可学事。若既宗学不学，即须直依此明，如何复就作止分位解释？又可学不可学事还是作止二持，此作止持俱是所学，既俱所学不学并犯，如何缘止不了不结不学无知，缘作不了便结不学无知？故知斯义拥而未通，进修学人应所思审。又过量境想便与煞等不殊，既与煞同如何偏结？又如止中婬等缘知重轻及境是不？自非进修无由得了，既假进修方知，如何言是不可学事？又若婬等是不可学，如何律言舍学事？又俱舍等久不应言若犯学处非苾𫇴等。
次别亦作三门：第一、序昔所说；第二、昔意相违；第三、申今正述。初门昔解，位例有二：止持、作犯，对二以明；作持、止犯，唯对可学以辨。先对止持中明有无轻重，作两个九句。初可学作九句者，上品一句，中下各四。上品者，识事、识犯。是中品四者，多用二识作头：初、识事疑罪；二、识事不不识罪；三、识罪疑事；四、识罪不识事。是下品四者，多用二不识作头：初、不识事疑罪；二、不识事不识罪；三、疑事罪；四、疑事不识罪。是上品一句，事罪俱识，无不学罪。中品四句，由不学故，于事于罪有疑不识等生，故制四个不学。下品四句，八不学罪。若对无知罪，中下二品上各加倍说，可知。问：此中有二十四吉罗，云何称为止持？答：以不犯根本，故名止持。但以上品俱识清净无犯，故称为上品止持。中品有八罪，不如上故，称为中品止持。下品有十六吉罗，不如上中，故称为下品止持。次对不可学明止持九句者，有二例，谓罪、事。事有三种：一、识事；二、疑事；三、不识事罪。三同前也。九句者，先以罪中三对识事作三句：一、识事识罪；二、识事疑罪；三、识事不识罪。次以罪三对疑事作三句，次以罪三对不识事作三句。此下二三句，准前数可知。此三三句中各下二句，句别有不学、无知二罪，合有十二吉罪。此亦望不犯根本故，称为止持。但以事是不可学故，虽疑不识，圣不制罪。罪是可学故，若疑不识，悉法制罪。次对可学事明作犯九句者，如初九说。后对不可学事明九句者，如后九句说。但以犯根本罪故，犹于可学。若疑不识法，结罪如上。唯除不可学事，虽疑不识，一向不犯可知。次辨作持九句者，若从对事对法以辨，实亦应作两个九句，但明差别阶降不异，故合一九句。此唯对可学以明，如止持中对可学明九句，即是唯此中顺圣教作前事为异。次论止犯或九或八九句者，对可学事，上品四句多用二不识作头，有四僧残十六个吉罗可知。中品四句多用二识作头，有四僧残八个吉罗易知。下品唯一句，谓识事识犯而不乞处分作房者是可知。此以多罗为上品故。言八者，对教行不学明止犯如次，亦前九句。除下品一句，前八句是，广说可知。此总通为亦九一八句。
次相违者，然此昔义辨非如前，旧人序已将非应理，次即辨非，后便显是，此二相求僻不能述破，但知昔义事罪识等，普约进修非开制教。破者不究斯旨，谓依境想久立，遂约境于广辨其非，此为不了他宗立意，破不相当虗名显是。据斯一节，自道三师所立中繁杂矛盾。又立进修止犯名有二云：一者不学下久遣诵羯磨，各言不诵，因制五夏诵戒羯磨，若不如法治。二者无知故下久云先诵，今者悉忘，制言如法治。立既引此，结亦合然，如何弃所引久，别约境想人法？然此境想人法，缘心谬妄并不由学，岂合招傥？但以法意义𮓪于正教，遂发学之者滞理忘思，寻之者迷文守句。余今为鉴前失欲征复非，故更察义详文定教释事。
次述正者，然教及事各别不同，一一行门足自显了，显了即制持犯之行。义理既然，何须句定？以句来定，良谓不然。又解：若必要须定为句者，如前宗义，诸教及事咸是所学并进修者，斯则通望进修总为一九。此之九句，如昔止持对可学事为九者是。又解：欲令教事差别显然为句数者，但为二九。初九对二教中止持作犯，合明此不望法，佛法假作成持，止便犯故。此止持作犯有三：一、制教止持，二、听教止持，三、复于听中取别体止持。此之三位同是止持作犯。又以同缘一事生心，故不分二，合为一九。所言九者，上品一句，中下各四。上品一者，谓识事、识罪。中品四者，谓以二识作头。初有二句，事上识罪、上疑不识；次有二句，罪上识事、上疑不识。下品四者，谓以不识及疑更互为头。初有二句，事上不识罪、上疑不识；次有二句，事上疑罪、上疑不识。此以上品事罪但识，不结无知。次品四无知，下品八无知。次九对二散中作持止犯，事法合明。此作持止犯，位亦有三：一制教作持，二听教作持，三复于听中摄同体止持。以此止持作持摄，故三同是作持止犯。又亦缘事不殊，宁分为二？九数如前，不繁再述。进修八句中，是作持止犯，亦总摄说，不须别明。或可要须别为八者，谓对进修教行，作其八句。此之八句，翻前品数，谓上品四句八无知，次品四句四无知。此以犯门，故论约罪，多为上品，小为次品。旧人更加作持一句，谓识法识犯，足成九者。不然，位举止犯，宁加作持？又此作持，又此作持，识法识于犯诸句中，以合有说。作斯二九一八，义何不周？须更离分，以成多九。又作句法，皆不须以缘事三心，历罪三作，但以事罪，更互作之。所以尔者，以境相缘事心，及人法缘罪心，此全不关不学无知事。斯则教事头能，无劳重覧？犯持有据，岂是假？再思上来，总释义说。
次随别释。先解初文。初文复二：一、总，二、别。总中十门分别：第一、起由三毒，第二、身语成犯，第三、自作教人，第四、犯境宽狭，第五、尅漫不同，第六、错误有异，第七、谏不谏别，第八、持犯方轨，第九、二部同异，第十、下众任运。
初门起由三毒者，前之四戒如比丘中说，后四戒者摩触八事，爱染同婬故三起贪成，覆随二戒类同大妄，起由三事成亦通三，斯等辩相随事可解。
次身语门，位分为三：婬、盗、煞、触局身妄，诸覆、随唯语，虽同延之语，语有别相。如妄发言成业，覆藏语止结，身随举自止，语业藉他语。表八事一戒，身语合犯。
次自作教人门，亦为三位：初一下，四。此之五戒，自作成重，教人但轻。次煞、盗二戒，自作、教他，彼此俱犯。次妄语一戒，自作五重，教人不定，如前已明。
次犯境者，初戒境通四趣，余七犯局人成。又就人中，婬、触八事局界，覆藏唯女，余之四戒义通男、女，随举力异，准文可知。又就女、男之中，道、俗分别，七、八局道，余通道、俗。又就道中，具、非具者，亦七、八唯具，余六通二。
次尅漫者，前之四戒，同比丘说，谓若同趣，一切皆犯。若约异趣，即除婬戒。余之三戒，大漫随犯，尅各相应，差互轻罪。后之四戒，局唯是尅，以取染心，知人识罪，违谏拒僧，缦岂得犯？又解触八，亦有漫义，以同男子，并有染心。
次错误者，前四位三同比丘说，若论后四并须了心，错误谬妄并不成犯。又解：触八容有误犯之义，以俱男子并有染心，七八不然故唯了犯。
次谏不者，前七条然，无有倚傍，作则是违，不须设谏。第八一戒，倚傍有滥，故须误谏，开示是非。此设谏者，是违僧制；除不谏者，是违佛制。
次持犯者，覆藏一戒，具二持犯。言二犯者，见他重罪，止不发复，名为止犯。明相出持，罪成究竟，名为作犯。此是体一名别。言二持者，见罪发复，名为作持。以作法故，明相出时，无其作犯，翻却作犯，岂非止持？此亦体同名别。若论别体持者，守戒自清，一向不覆，是名止持。若见有罪，作法发露，是名作持。余之七戒，并是止持作犯。
次同异者。初之四戒，僧尼同犯，而此四中，下三无异。婬之一戒，境界翔例。又复犯境亦有宽狭，尼唯局男，僧通二作；又尼唯局他境，僧通自他。后之四戒，尼为深防，并得夷罪。僧犯不然，故分二位：前三轻重，后一有无。摩触差别，有四不同。八事之中，僧犯三罪：捉手得残，语期容有，麤语僧残；捉衣获兰，余容小罪。覆藏者，尼重僧轻，随举尼有僧无，所以可解。
次任运者，初一下四，无有教人得同犯义，故无任运。余之三戒，教人为已有同犯义，故有任运。
次随别释。先明初戒， 总申制等。如前文中分二：第一、漏生坏略，相亦如前；第二、告言下，制广补略。文中有三：第一、举宗标制；第二、集十句下，制利功德；第三、欲说戒下，正明立戒。前二如上。第三文二：初明戒本说之仪则；次若比丘尼下，广释其相。然前戒本但有五句：一、显犯人；二、作婬等者，正显婬事；三、乃至共畜生者，出犯境界；四、结；五、摈。问：所兰无共、同等四句？旧解云：祇五、二律悉具足有，同于大僧。此律文略，十律尼戒本同者，文不别列，故知亦有共、同等四也。其比丘舍戒，为成去时无障故尔。尼中舍者，恐在俗中污犯故尔。如十律说，无重出家故。彼文第四十：尔时，诸妇女为舅姑所苦恼故，出家作尼。尔时，为和上、阇梨共活尼所苦恼故，还作白衣。居士讥嫌，白佛。佛言：若比丘尼一反戒，不复听出家受具。又第五十：问：颇有比丘尼舍戒，更与受戒，不犯耶？佛言：有。若比丘尼舍戒已，转根作男子，与受戒，不犯。伽论亦尔。今解：此共、同等，文局比丘者，以尼无缘，戒本不列。如比丘四戒之中，婬有䟦阇为缘，牒入戒本。余三无缘，本中非有。僧既尚然，尼岂须责？又解：计此共等，理通尼有。但以共等，本因䟦阇厌道不舍行，非有此四句。今尼为无舍戒，故此文无。又解：此䟦阇缘起，在唱二部持后，为此局僧，尼戒非有。次下广释，科同于上。就尼犯中，文分为二：初至如上，成犯之相；二、若比丘尼下，轻重相。前文复二：初解戒本五句，文相可解；二、有二处下，重明戒本二、三两句。于中文二：初列犯家境界；第二、比丘尼有婬心下，对境成犯。前文复二：初、总举三趣；二、复有下，举趣各三。各三合九，此之九者，是犯重境。次对境成犯，文中有三：第一、自心起犯，有四百三十二句；第二、若比丘尼下，怨逼己境，作二百一十六句。前文有二：一、对觉境，二、对不觉。觉境通计，总有其九。先约人、男，于己三处各加隔等四句，即成十二。一境既尔，下八亦然，是故通明，合一百八句。次不觉境有三，谓睡眠、新死、少分、坏，一一皆有一百八句，通前觉境，合成四百三十二句。次怨逼亦二：先造觉境，觉境还九。先约人、男，于己三处各有乐等六句，文中阙少，计理合具，此则三六成十八句。一一复加隔等四句，是则合成七十二句。一境既尔，下八亦然，是则合成六百四十八句。次不觉境，境还有三，一一同前，有尔许句，通前觉境，总成二千五百九十二句。次逼己境，文中但云为贼所捉，于三处行婬，且约人三，不须余境。人三逼己，三处为九，于上加乐等六，又加隔等四，故成二百一十六句。次轻重文二：一、自作，二、教他。教他三别，可知。问：所以覆藏犯夷，教他兰罪？答：制有深防限分，故有轻重。余相可解。次三同戒五分，一一举问，佛皆遣作二部僧持。
四分律开宗记卷第五本
第五末四分律开宗记卷第五末
次摩触戒。 女姓爱多，不能自制，身受摩触，必为重事。又以人轻易陵，义难自固，恐坏梵行，故须重遮。次其缘有十：一、人男。二、人男想。三、二俱无衣。四、作无衣想。五、前境有染。六、知前有染。七、自有染心。八、兴方便。九、掖已上、膝已上、腕已后身分，甄去轻境，染微不重。或尼以轻触男重境，或男以轻触尼重境，皆成夷罪，不必二俱重境。十、觉触便犯。次下释文，犯相等可知。戒本八句：一、人。二、明尼有染心。三、所触境亦有染心。四、从掖下，出身分齐。五、若提下，明其摩业。六、是比丘尼下，违教结罪。七、不共住，摈治。八、是身相触者，制名对僧。摩触有四不同：一、比丘触女，不惧陵逼，不问前女死活，俱犯。尼取陵逼，简死取治。二、比丘触女，不惧陵逼，无问大小，触著便犯。尼触不然，要大非小。三、比丘触女俱须自染，尼惧陵逼亦假前染。四、比丘触女不问境之重轻，是以文言若捉手若捉发，尼惧陵逼要须重境，若是轻境落八事中。次明辩相，略不释七八二句，余者具解。下三戒类然。问：定身分齐捉掖已下夷，明知已上即兰，何故八事中捉手乃至腕兰？解：前就身中明分齐，故须掖下膝上，捉手据枝分齐，是以腕前兰、腕后夷。五分十一云：发际已下、膝已上、肘已后。其文显矣。释摩业中先列章，次解释，男子下解结罪句。于中文三：初二俱无衣夷，二若男作男想下互则情微得偷兰罪，三男作男想下俱则转微但获吉罗。其间是非癈五多少一同比丘，准前可解。次轻重文五：一约当起，二明异趣，三若与女人下形报以辩，四若男子下境心有无，五境想五句。
次八事成重戒。 前戒得其重境，生染不轻，深防中制，一触成重。此戒虽亦染心所为，但以境轻，生患不重，要假八事，资过尤甚，染情转深，故得夷罪。别缘具十：一、人男子；二、男子想；三、前境有染；四、知前有染；五、自有染心；六、犯前七事未忏；七、作至第八便犯。或一男犯八，或八男犯八，或一时犯八，或八年犯八，但使满八，皆览成夷。若八度捉手，虽犯八兰，以事一故，不犯夷罪。戒本七句：一、人；二、内有染心；三、犯境亦染；四、正作八事；五、结；六、摈；七、制名。释中可解。然解结罪中有三：一、当趣，观此文时，夷罪并览兰成以来成果，假七未忏，及得夷讫，不言更悔；二、异趣；三、形报。不犯中八事别开。问：下文入屏处犯提，何以此开不犯？若下无所为，讥嫌故提，此为福缘，故开不犯。
次覆比丘尼重罪戒。 制意同比丘，但为知他犯重，故相容隐，合犯滋剧，自坏污僧。深防中制，故与夷罪。别缘具六：一、是大尼，除下二众。二、犯重罪，除去残等。三、知犯重，除去不知。四、作覆藏心，除入护心，不犯。故开文云：若说有命难、梵行难，不犯。五、不发露，甄去作结。若发露者，要对未知者作。若彼已知，俱有情过。如有犯者，不合对忏。凡发露者，须得犯人名字及罪名种。若不尔者，不成发露。既发露不成，亦不成覆。若受发露者，不须更发露，便有无穷之过。如尼违谏，大众咸知。若作隐心，并成覆藏。若无隐心，覆不成覆。若彼犯人已发露竟，余覆不成，以无本故。六、明相出犯。满戒七句：一、人；二、知他犯重；三、不发露。不自发露者，不对一人。不语众人者，谓二、三人。不自大众者，谓不向僧发露。四、若于异时下，自言引䨱。五、结；六、摈；七、制名。释中，初句可知。知者下，解第二句。僧者下，解第三句。然僧名是不满戒本中文。大众者，是解满足戒本中文。休道者下，解第四句。此中五句，平牒前二。戒本解释，寻之可知。彼比丘尼下，解结罪句。文中有三：一、覆他罪。他罪有重轻，故文阶二。二、自覆僧尼。自覆罪有重轻者，为深防限分不同，故所以尔。三、余众略无境想。
次随须被举比丘违尼僧三谏戒。 制意有二：一不听随顺者，比丘见坏不堪在道，大僧作法举弃众外，僧既举已尼须绝敬，而輙随顺恼众不轻。又若许随长彼邪见，永不改𠎝忏悔从善，此则自坏损他，制之不许。二须谏意者，此比丘尼倚傍亲教，是以文言：此是我兄，今不供养更待何时？又以佛遣恭敬大僧，有斯滥相须僧设谏。谏言：佛开亲及许敬者，谓是正见清净比丘，有法益尼故须虔奉，而此比丘耶心成就，虽复是亲不堪恭敬，今僧令彼识是知非，故须设谏开晓如此。问：僧尼平随，何以乃有谏不谏别？答：为约倚傍有无，故有谏不别。又问：何以尼随二众罪有提吉？答：尼是问类，结罪同僧，第三得捉前二犯吉，比丘与尼非是同类，故随三举并得吉罗。三结罪意如前。别缘具六：一是被举比丘，二知是被举僧未为解，三随顺，四尼僧设谏，五拒而不从，六三羯磨竟。文相如前。戒本八句：一谏所为人，二谏所为事。此中准广释，文有五句：一僧举如法，二不顺从，三不忏悔，四僧未为解，五而顺从者正是随顺谏所为事，三屏谏，四拒谏，五僧谏，六违僧结罪，七不共住，八制名。释相可解。
●次明十七僧残
先总料简七门分别：一、身语，二、自作教人，三、遮性，四、持犯，五、谏不谏别，六、二部同异，七、下众任运。
初门。身语位三：一、独受二戒，唯身业犯。二者，九戒一向语业。于中劝受一戒，语作结违，八谏要藉，语止成犯。三、有六戒，通该二业。于中位四：度贼一戒，自身假他语犯，谓秉法竟，和上始残；次解举一戒，若秉法者，其唯语犯，自余众僧同度贼女；次二谤戒，语正身兼；次言、媒二戒，身、语正犯。
次自作教人位，约为四：劝受一戒，唯教人业；次二谤戒，彼此同犯；次言媒二戒，自作正犯，教人有同不同；次余十二日，重教轻。
次遮性者，唯媒是遮，余并是性。
次持犯者，度贼女、解举具二持犯，谓不皇臣是止犯，度与受戒是作犯，体一名别。度若白王、大臣是作持，与受戒时无其作犯，翻却作犯，岂非止持？此亦体一名别。论其别体二持者，一向不度是止持，度即白王、大臣是作持。解举类知，余十五戒唯止持，作犯亦可。此之二戒据别体边，是则作犯、止持通十七戒。
次谏不者，前九无滥，下八有滥，为此故有谏、不谏别。此之设谏即是违僧制罪，余不谏者是违佛制。
次同异者，于中同犯有七，谓媒嫁、二谤、前四违谏。然前三戒，一切皆等。四违谏戒，能秉人异，谓各自违，当众谏故。自余十戒，并是有无不同，或可轻重不同。如自习近住戒云：比丘随所犯，谓犯覆罪。自余九戒，比丘并吉。良以为之义稀，又复讥过不重故尔。
次任运者，即上教人五中除劝受一，余之四戒得有教人为己作义，故有任运。劝受一戒唯约自作，言了成罪故无任运。
次随文解。九、初犯中，前三同戒，略出戒本；后六不同，一一别释。
言人戒 所以制者，一以出家之人恒须济物，今輙告他深违道法。二以女性暗讷不闲进，不外涉言人丑累佛法。别缘具四：一诣断事官所。二言白衣居士。三指陈曲直。四处断决了。戒本文三。随开中五：一为他言佛开对事。二时彼尼下妄陈其事。三诸断事官下断人错判。四尔时诸比丘下圣决是非，前施与尼事已决定，后取前施定属之物转更与人，即是非施。五尔时下王奉佛制治断事官，以女暗讷败损如此。满戒五句：一人。二诣官言。三居士下所言境界。四若尽下出言时节。五是比丘尼下结罪，以女少智须别条示故言犯。初法应舍。释中前三别解，后二合明。五分十一云：若比丘尼为人轻陵，应语其父母，若无父母应语其亲族，若无亲族应语比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，若比丘、比丘尼有势力不受护者吉罗。语时应云：彼轻陵我，为我呵谏，不应言之。若诣官言，人一往返一僧残。
次度贼女戒。 凡胜福田，理宜清显，生他信心，表敬之甚。而此女人行盗至死，輙度出家，污辱尼众。别缘具六：一、是贼女，罪应死者；二、知是；三、不问王及大臣；四、度与受具；五、作和上；六、羯磨竟。满戒五句：一、人；二、知是贼女；三、多人所知；四、不问王臣；五、结罪。释中具明和上主故残，余非主故兰。文言三羯磨竟，谓是比丘羯磨，非是本法。诸度人戒，咸准此释。比丘度稀故吉，或可即此度女故吉。
次界外解举戒。 彼尼坏见，不堪居众，若不治举，无以息耶？今既举已，未肯从顺，不蒙僧命，私心輙解，此则党援恶人，轻蔑僧众，过状不轻，故制残罪。故五分云：彼比丘尼既得解摈，倍更憍慢，不敬众僧。别缘具六：一、前尼为僧作三举治；二、不顺从，未忏悔；三、不白僧；四、无因缘，缘如开说；五、輙为解；六、三羯磨竟。戒本五句：一、人；二、知。是为僧所举尼。此中有四：一、僧举如法；二、不顺从；三、未忏悔；四、未为解；三、为受故下，不白僧；四、出界解；五、结罪。释中具明。此中但预羯磨者皆残，以不牒名，无有简别，不同度贼女有牒名别，罪便阶降。
次四独戒。 女人志弱恐成陵逼，要假伴援方能离过，是故宿处村内水中及以道路皆不得独。独度河水别缘具四：一、是河水。二、独度。若前尼疾疾入水，不待后伴，偷兰。出彼双脚上岸，僧残。后尼独入，偷兰。上彼岸时前尼为伴，不犯僧残。若俱入俱出乘车畜等，无度水威仪者，不犯。三、无因缘，若为命梵二难，及伴命终为贼将去等，不犯。四、出彼岸独入村别缘亦四：一、是俗人村，不问界内及伽蓝中，独入皆犯。二、独入。三、无因缘，除二难等如前。四、越界便犯。若至村入村门，不待后伴双脚入村，犯。若村中先有尼者，不犯，以前尼为伴故。若入城门亦尔。若直遇者，越界结犯。无村十里独宿三缘：一、须申手外。若村内寺中无门同林别床，要申手内不犯，出即犯。若本相近因眠远者，不犯。二、无因缘，谓二难事及伴大小便乐静作业等，不犯。三、随脇转侧，一一僧残。独行三缘：一、在道行，二、无因缘。二难等，如前。三、离伴见闻处，犯。戒本三：一、犯，二、列，四、独，三、结罪。释中，初句可知，次下两句合解。既释四独文，还为四独。度水中，先教不犯法。文中，水者，河水独不能度，不论阔狭、深浅、界内、村中，但使脱脚、褰衣，异陆行仪则，皆是其犯。不同五分：水要广十肘，深半体，僧残。次明犯法。先明犯残。文中，入水令伴不及残者，谓不待伴，乘便直过。若论入者，是兰、非残。次明偷兰。兰有此岸、彼岸，犯、不犯法，如文可知。以非全度，故结偷兰。次独入村。先教不犯，次明其犯。犯中文三，谓残、兰、吉。文各二句，可知。然一鼓声者，如上同行无村道处十里。多论第五云：凡言鼓声所及处，是一拘屡舍。律师云：此是定义。次独宿。先蓝中不犯，犯；次村中不犯，犯；次独行不犯，犯。亦可知。不犯中，具开四独。然文有五：上二可知；三、若二尼共宿下，开蓝内宿；四、与二尼下，开独行；五、若一尼下，开村中宿。
次受漏心男子食戒。 女性多染，恒须离缘。今不离缘，纵情故受。因受被陵，事难自固，损败不轻，故须圣制。别缘具六：一、是人男子，二、男子想，三、染心与衣食，四、知染心与，五、自亦生染，六、领受入手。犯满戒五句：一、人，二、尼有染，三、前境有染，四、从彼下所受食等，五、结罪。释中具解。若比丘尼下，解第五句。于中文四：一、当趣重轻，二、天子下异趣，三、染心女下形报。四、明境想四句：
次劝受染心男子衣食戒， 制意有三：初不听劝者，前已患深，世尊制断，今故相击，劝受染食。此则令他得罪，自亦招𠎝，人我俱损，故所以制。二同犯意者，知他染恶心故劝。又以言中谤佛，不遵圣教，情过不轻，故使同犯。三离二戒意，前是身犯，此是语业。又前得衣食，此令不得。又谤佛不谤殊，故分两戒。别缘具五：一人男子，二染心与衣食，三知彼染与，四发言劝受，五言彰了犯。戒本三句：一人，二劝他，三结罪。释中，初一别解，下二合明。
次八谏戒， 前四同前，直列戒本，余不同者，一一别解。
先明习近住违僧三谏戒。 制意有三：一不听习近住者，佛为女人志难自固，制有伴援令得防𠎝，今乃曲搆私情染心共住，互相覆藏心不改悔，是则丑累佛法生患不轻，故须禁防使行成立。二须谏意者，倚傍圣教制二为伴，何得众僧遣我别住？即是违于教不了制意，须僧设谏开示是非。三结罪意如前。别缘具六：一是染心习近住，二尼众劝使别住，三倚傍不肯，四僧如法谏，五拒而不从，六三羯磨竟。文相如前。戒本六句亦尔。然所为事中文有四句，释中具明。
次谤僧劝习近住违僧三谏戒， 制意有四：一不听劝者，彼以染心共住互相覆罪，僧见无益谏令别住，令此秽尼谤僧劝彼，情过不轻故须圣制。次须谏意者，凡事交杂相则难分，迹涉爱憎致招言谤，故须众僧如法设谏，彰己内无恚心，意欲令彼离罪。次结罪意，有三种过：一劝他为恶，二非理谤僧，三固执拒劝。以此过深故制同犯。次离二戒意者，前戒谏自习近住，此戒谏谤僧劝习近住。又以谏辞不同故为二戒，别缘具六：一前尼习近住，二尼僧谏使别住，三谤僧劝习近住，四尼僧如法设谏，五拒而不从，六三羯磨竟。余相可解，不能具言。
次嗔心舍三宝违谏戒。 制意有三：初不听舍者，本归三宝所以出家，今以嗔心輙便弃舍，此舍真宗投于耶法，自坠义深所以弗许。次须谏意者，但以女人见近不能及远，闻出家名同谓梵行亦等，迷心归趣可愍之甚，须僧设谏令识正耶。次结罪竟。如上别缘具六：一因事生嗔，二发言弃舍，三背此向彼，四尼僧如法设谏，五拒而不从，六三羯磨竟。文相可解。
次发起四诤谤僧违谏戒。 制意亦三：一、不听发起谏谤僧者。凡诤乖理，令众不和，僧已决断，如法除灭。而此女人，见不及远，妄引比类，发起谤僧，此则过损不轻，故所以制。次须谏意者，彼自不能条持诤事，还谓众僧违法决断，相则交杂，似有爱憎，故须众僧自理谏彼。次结罪意如前。别缘有六：一、已起诤事，二、僧如法灭，三、谤僧发起，四、尼僧如法设谏，五、拒而不从，六、三羯磨竟。余相可解。
●次，明卅舍堕。
准上僧中，亦须先总四门分别，但以前之二门明义不异，故今直对单提门答。今者且约显相言之，有三十八戒，滥故须定。此中内外分二。内资有十一，同戒有十，谓：一、背过别，非残不受，药须虫水。不同有一食䔉，此等假食成犯，食已则无可舍，故在单提，不入舍内。次外财有二十七，同戒有七，谓：脱脚、看覆、真实净施、白色三衣、高床、兜罗、浴衣。不同有二十：水扇、生谷、同床、同被、作衣、过五日、过五日、不著僧伽梨、著他衣、纺绩取衣、不为受贮跨衣十、畜女严具持、不著祇支及七涂身二十。此等造作招讥，故并有罪，然无用𠎝，不入舍堕。
次正辩三十，总作十门：第一定能犯人，第二配属身语，第三自作教他，第四遮性差别，第五持犯方轨，第六二问之意，第七重犯不重，第八舍忏仪则，第九二部同异，第十下众任运。
初门人位有三，谓一人、众多及僧。若论一人，遍违不惑。其众多者，谓是多人同心共作。若据此为众多，一切同犯。若望由我作故，令彼成犯。为众多者，唯取同活。于中七戒不共犯，谓离衣、过受乞钵、二夺七日药、病衣，余悉同犯。僧位之中，四方僧令是不犯。其现前僧，若据四人已上同共作者，是则诸戒一切同犯，所以如上明。或可但除病衣，以是别物。
次身语位二，谓四互用及病衣，此五身犯，余通身语。于中分三：初有一戒，谓离衣宿，身语止作业共身犯。第二七戒，谓六通时摄非时物，语止共身犯。第三余十八戒，语作共身犯。谓急施衣离为二戒，故有十八。于中复三：初乞缕一戒，一向假他身犯。第二受宝二夺，若论自作，是身业犯；若也使人，自语假他身犯。第三十四领受戒不同有三，互乞苏油重衣轻衣同有十一，谓非亲乞衣、过知足受衣居士、一二居士、王臣送宝、货宝贩卖、乞钵劝织、过前受急施衣、回僧物，并悉自身语作业假他身业犯。
次自作教人者，若泛教人不为己者，于己无润，并得吉罗。若也教他为己作者，有四戒得同犯。谓同戒有三，谓受宝、夺衣、乞缕、使织师织衣。不同有一，谓贸衣已还夺，余者即无。然约位判，乞缕一戒专使人犯，受宝二夺事通两位，余悉自作犯舍。
次遮性者，四互回僧，五戒性恶，余悉是遮。
次持犯者，此中有七戒，具二持犯，谓六过及离衣。其六过戒，若不说净，名为止犯；而畜过限，即是作犯。此之二犯，体一名别，而不得有名体各别。其二持者，具含两义：若其畜则说净，名为作持；以作此法，过限不犯，反却作犯，岂非止持？此亦同犯，体一名别。若其一向不畜，得名止持；畜则说净，是名作持。此之二持，名体各别。离衣义同，不能繁述。自余诸戒，并止持作犯亦可。此之七戒，据别体边，是则作犯、止持，通三十一戒。
次二问之意，如上已明。
次重犯者，此诸戒中全无重犯。一有四个：一谓一离、一作乞缕，一违开时摄非时物，一违要病衣是，二夺无重夺，四互无重互，六过无重过，十五领受无重领受。前十四中更如受宝，此中三戒异，余者并同。
次舍忏者，既无绵蓐，舍咸对境及令无坏，余义大同不能具述。
次同异者，有十八戒二众同犯，余十二戒束成三位，病衣一戒有无不同，长钵犯同缘异，自余十戒尼重僧轻。
次任运者，六过中除药，余五及四教人合有九戒，容有任运犯义，余戒皆无。
次下，别解。十八同戒，直别戒本；余不同者，一一别明。
先辩互乞苏油戒。 凡物资身，索须限定，得已弃，更求异物，令人志性无恒，长贪恼境，招讥不轻，故结其罪。别缘具六：一、是非亲里居士，二、为己故索，三、已索得苏，四、不用还主，五、更求异物，六、得物入手犯。戒本三句，解释可知。
次互用说戒堂直戒。 自下有四互戒，释义皆同。施主舍物，情期已定，理随施心，不得差互。今依余用，乖本施心，招讥长贪，故须圣制。别缘具四：一、施现前僧说戒堂直，除四方僧堂直；二、知是堂直；三、受得属己；四、转作余用。犯戒本三句：一、人；二、知檀越施异；三、回用结罪。释中，初句可知，二、三合解。合中文三：一、明互相。元作堂直，回作衣用入舍。若其本施作衣，回作堂者，不合入舍。文举互义，故须并列。次释僧物。僧物三句，此是第三，定属现前僧物，不同前回僧物入己。取不定属僧者，亦可三物回并入舍。次结罪可知。
次食元乞，虽标安隐，然得还拟供众。或檀越本心施，回皆入舍。
次别人房， 次众僧房。 旧云堂者，不然。观文无有堂字，但言乞欲造屋亦可。堂之与屋，名别义同。
次长钵戒， 制意同前。别缘具五：一、先有受持钵；二、更得钵如法；三、不说净；四、无因缘；五、过一宿犯。问：所以尼畜长钵，不同比丘开十日者。答：古旧释云：一、尼是少利，既得一钵，宜即受持及以说净，何须开十布施人须？二、既是有伴，即作净法，何须开日觅人作法？大僧多利，开于十日，欲使筹量布施人须。二、复不制有伴，憙独修道，不故开十日觅人说净，是以不同。若尔，尼有二义不开十日者，尼畜长衣亦有二义，何故与僧同开十日？答：是钵一用，理无多畜，未成无过。成虽制犯，然为有伴得即说净，故不开十。比丘无伴，故开十日。论其长衣资具用处，实未成已来亦有长过，撩理簪缝不可即成。以斯义故，同开十日。问：即说净竟，然始作衣，义亦无妨，何以要须同开十日？答：初缘开时，对一不说净尼，故开十日，得待成须。一开已后，盖通三品，故齐十日。又更一义，尼多共活，长衣同生，不得说净，以共用故。为须觅人，齐开十日。钵虽同生，亦得说净，即是有伴，故唯当日，以无共受用故。今解不然，未必以同生得向说净，即令当日成犯。但以女人于器多贪，憙为贮畜，为欲伏彼贪心，故不开十。又解：开不重开，以开十六枚器，不许更畜多钵。若其畜之，经宿即犯。僧既不开十六枚器，若限一宿，教急难恒。又解：长钵尼众先犯，不得因尼制僧。比丘后寄缘兴开，亦不至尼戒。尔者，长衣何以同开十日？答：长衣缘同，开禁齐一。钵为缘异，许制不同。戒本三句及释可知。五分：听畜七种麤钵：一、以盛余饮；二、以盛香；三、以盛药；四、以盛残食；五、以除唾；六、以除粪扫；七、以除小便。
次过畜十六枚器。女人志劣修道事难，若不缘充无由起行，故于应供器外更复开听法。余杂事一十六枚，计缘已充应须进业，而更多畜妨道故制。别缘具四：一、先有十六枚器，二、更得器，三、不说净，四、经宿犯。戒本三句释相可知。十六枚者，二釜谓大及小，二瓶谓水瓶、洗瓶，四盖谓二釜二瓶各有其盖，四瓫二大二小，四杓亦二大二小，此等开听余者净施。五分云：器物者，资生器物唯听畜盛苏、油、蜜、香、药、酱、酢各一瓶，又听畜釜、鎗、拘各一，及一小瓫盛米食，过是者尼萨耆
次先许病衣，后违戒。 凡身多秽，女更倍增。每月流，身衣被污。若不遮障，无已进修。先许与他，理应相济。今乃爽言，令他致恼。既乖法或式，立制防之。别缘具五：一、是病衣，简余用物；二、先许他；三、前来取；四、无因缘，谓破戒等，被举二难缘；五、不与他，犯戒本。三句释中，并余衣轻重，合明可知。
次时摄非时施戒。 凡施虽多且约为二，物既局限分须合仪，苟有可贪不遵圣教，将非时物作时法受，此则长恶不轻，故须圣制。此施元本是时，时分已过，至非时分合作非时法摄，而于非时分中作时法摄，故得此物合入舍堕。若不尔者损非时僧，计合成重岂得逸提？五分十二云：诸比丘尼非时衣作时衣受，诸客比丘尼便不能得衣。十诵分为两戒：非时衣受作时衣主尼，过时衣受作非时衣客尼。犯别缘具四：一、是安居施物。二、入非时分。三、作时法分。四、作法分竟。犯戒本三句及释可知。
次贸衣已，后强夺戒。 凡物贸易，事已决判，怀嗔强夺，不应道仪。此则公相触恼，增长鬪诤，情过不轻，故须圣制。别缘具六：一、共相贸易；二、决价已定；三、嗔心强夺；四、自作教人；五、无因缘，谓无借著及举等缘；六、得入手犯。戒本三句：一、人；二、共易说；三、后嗔恚下，夺之，结罪解释。开贸易者，为同法人无讥，得离驰求之恼，夺有现不现故。文中结罪两句差别，余相可解。
次乞重衣戒。 出家理应标心累外，至于取受须合轨仪，何期不能守道广纵贪情，輙索重衣亲非并损，由斯过故立制防之。问：此与前非亲里乞衣戒何别？答：三义不同：一、前戒直乞犯，自恣请不犯，此就自恣请中过分索犯；二、前戒乞得一条犯，此十六条已上犯；三、前戒除亲，此戒亲非亲犯。有斯三异故分两戒。别缘具五：一、居士自恣请，二、乞重衣，三、过分索十六条已上，四、为己，五、得入手犯。起犯文二：一、非亲，二、亲里，各自恣请过分索犯。戒本三句释中云十六条者，谓四叠张别四条成，故云十六也。余相可知。
次乞轻衣戒， 制意具缘并同前戒，唯以轻衣为异，不能繁述。
●次明一百七十八单波逸提。先总料简五门分别：第一自作教他，第二遮性差别，第三持犯方轨，第四二部同异，第五下众任运。
初门自作、教人位分为四：第一有二戒，唯教人业，谓教谓呪术及以世俗伎术、捉白衣。第二有十一戒，自作、教人彼此同犯，谓掘坏、牵二虫、恐大藏、煞谤、捉宝。第十一、第三有十一戒，自作、正犯，谓同戒有五：屏露、二敷卧具、高脚床、兜罗绵、过量浴衣；不同有六：谓五涂身戒及安居中牵他出房戒。若教人于己有润，是则同犯，与自作无殊；若泛教人于己无润，但获吉罗，则不同犯。是则两位合有二十二戒，有同犯义。第四位余一百五十四，自作犯提，教人但吉。
次遮性者，有三十六戒性恶。如僧有三十戒是性：妄毁、两麤、异嫌、强牵、用讥、駈谏、恐煞、领疑、露起、说随、摈拒、毁同、欲悔、听打、博谤。此中除吉讥教授师戒，余二十九不同有七，谓洗净、过分、胡胶相拍、夏中牵他出房、习延居士子、违僧三谏、骂比丘、骂尼众，诸余等戒并是遮收。
次持犯者，位可为三。第一有二十三戒，具二持犯。于中同戒有十，谓说麤、别背、残宿、不受、食前、食后、輙取净衣、露藏、麤罪、僧事、与欲、非时入村。不同有十二，取輙有十一，束为五对：一只如俗家輙坐及吉一对，二輙宿及去一对，三日暮日没开蓝门一对，四著他衣及破㿈一对，五突入僧寺及问义一对。一只者，夜入聚落，又三时游行，少分取，夏中及畜众。此二十三戒，并悉止法不作，名为止犯。作事有违，名为作犯。此体一名别，论其二持，具含两义，所以可解。第二有十九戒，唯作持止犯，一是同戒，谓不摄耳。余十八是不同戒。约受有五，谓取衣不与受具：一不与二岁学戒，二不说六法名字，三式叉学戒已不与受，四作本法已经宿往大僧中，五违八不可。过法有五，谓不请、不听、不恣、不依安居、不礼。又对余事有八：不二岁随和上，不与他灭净，不结安居，被摈不去，不以二法摄受弟子，不看同活，尼病安居竟不去，不送婬女过五六由旬外。此等作则是持，止便犯故。第三余一百三十六戒，止则是持，作则是犯。
次同异者，亦分三位：一、有三戒有无不同，谓洗净、过分、胡胶、经宿、往大僧中受戒。二、有四戒犯同缘异，谓外道食戒、俗衣、背请、减年童女受戒，自余诸戒尼重僧轻。此且位言如剃毛，事虽是同而罪名异。又如覆藏、宽狭、毁呰、两舌及与男子同宿、独露处坐、境界翻倒，如斯等类思而可知。
次任运者，谓于前二十四戒教人犯中，局取掘坏等一十一戒一向同犯者，及高床、兜罗绵、过量浴衣、安居中、牵他出房，合十五戒，有任运义。除二呪术，屏露二敷及五涂身，合九。虽复教人得有犯义，然无任运，以即对故。
次下解有六十九同戒，直列戒本，余不同者次第解释。
先明第七十食䔉戒。 䔉非香洁食秽道门，进修之人理宜永断。今贪美味食此熏辛，损道招讥故须圣制。别缘具三：一者䔉甄去余辛。二无病缘。三食结罪。犯缘可知。戒本三句释中生熟杂等并提。僧祇三十八云：䔉者种䔉山䔉，如是比一切䔉不听食熟。生重者烧作灰并不听。若身有疮听涂，涂已当在屏处，疮差净洗已听入众。五分十二：诸比丘尼中前中后噉生熟䔉，若空噉若合食噉，房舍臰处。诸居士讥嫌，即立制之。生䔉提，熟䔉吉。
次剃三处毛。次下四戒，过损并同，咸长欲原，齐违圣道。但以背俗之人，情希出离，理应断于欲想，永绝爱心。且三处毛，别缘具三：一、是三处毛，二、除病及势力执，三、随力结罪。文相可解。比丘直据妨道以结，偷兰。
次洗净过分戒。 具缘有四：一、以水净。二、有染心，谓因作此以畅欲事。三、无因缘，谓有病去虫不犯。四、过限犯。僧祇第四十云：洗法者，得齐一指节，不得令过。若过洗以歇欲心者，偷兰遮。是名洗法。伽论第六云：若比丘不说大小便，不得礼拜，不得坐卧僧卧具上，除无水处。若为非人呵嗔，水神所嗔，或服药
次用胡胶作男形戒。 别缘具四：一、是胡胶臈及余饭等。二、作男形。三、除病。四、内。便犯。僧祇第四十云：胡胶形者，各胡胶作，各铜铅锡白臈，各互各臈蜜，如是比作身生，以歇欲心者，偷兰遮。是名胡胶形。五分：比丘尼作男根，内女根中，波逸提。若内内，波逸提。出不净，偷罗遮。
次相拍戒。 五分：若以手拍手拍，波逸提；出不净，偷罗遮。
次供给无病比丘水扇戒。 墨服虽同，僧尼形别，来往容仪，须离讥过。今忽供给大僧水扇，丑累不轻，故须圣制。僧祇三十八：若比丘尼，持水瓶不持扇者，越。持扇不持瓶，亦越。二俱持者，提。二不持者，无罪。是罪一比丘、一比丘尼、若众多比丘，无罪。若众中有父母者，扇扇无罪。
次乞生谷等戒。 出家但应善修乞食，今乃乞生谷等，相招讥丑，纷动妨修，故须圣制。或从亲里乞，或从出家人乞，或为他，他为己，或不乞而得，不犯。别缘具四：一、非亲里家。二、生谷麦等。三、为己。四、随乞。结犯。
次好生草上大小便。 一切草木，人及非人俱以为依，共同受用。今乃于上大小便利，招讥处深，故须圣制。别缘具四：一、是好生草；二、众人聚处；三、无病等缘；四、在上活之。便犯。问：众学戒中已有此制，未知此制与彼何殊？昔解云：众学戒中应须除此一戒。今解不然，此中谓是生茄蒌草，须是多人聚处，故获提罪。众学类翻，前但结吉也。
次不看墙外弃不净戒。 凡所为作皆须审谛，说弃便利而不看人，由輙云秽损污他人，情过不轻，故须圣制。三缘成犯：一是便利，二不外看，三弃即犯。
次观看伎乐戒。 出家之人应须静念救，系心守道方合轨仪。今观伎乐妨癈正修，招讥不轻，故须圣制。别缘具四：一、种种戏笑。二、方便往观。三、无诸难缘。四、往见。便犯。见论十六：下至猕猴孔共戏，往看得波夜提。若寺中作伎，往看不犯。余相可知。
次共男子入屏处共语戒第八十。 男女既殊，理无参涉，輙入屏处，容生染秽。余义如上。别缘具五：一、人男子，义通道俗。五分：入屏处戒、入露处戒、遣伴耳语戒，对比丘立。三、复对白衣外道立。三、部成六戒，以此故知通道及俗。余屏等戒，皆同此释。二、离见闻屏处。三、无第三人。四、无因缘病及力势二难等，不犯。五、立语便犯。此无染心，立语故提。若有染心，落前八事。若直立不语者，吉。比丘吉者，直为招讥。下有比丘犯者，释皆同此。
次共男子入屏障处戒。 问：此与前戒有差别？答：前戒离见闻屏假语方犯，此覆障屏不假语犯。有此不同，故分二戒。五缘成犯：一、人男子；二、覆障处；三、无第三人；四、无重病二难缘等；五、入便犯。立位吉者，以不行故。若坐，即犯共坐逸提。
次遣伴远者，与男子屏处立耳语戒。 此亦离见闻屏，唯以遣伴远吉耳语为异。五缘成犯：一、人男子。二、离见闻屏。三、遣伴远去，谓离伴见闻处。四、无难等缘及伴举摈等。五、立耳语。便犯。
次入白衣家坐已不辞主人去戒。 出家乃是方外之宾，来往经过，事须应法。今坐他家，去不辞别，迹同贼仪，岂成客礼？由此损失主人床座，事恼弗轻，故须圣制。五缘成犯：一、白衣舍。二、语主人在好床上坐。三、去不辞别。四、无因缘。五、出门。便犯。
次輙坐他床戒。 床既有主，坐须咨问，不问輙坐，殊所不应。具缘有五：一、是白衣舍；二、是好床；三、语主；四、无因缘；五、坐。便犯。
次白衣家輙宿戒。 不问主人，輙宿他舍，迹同贼相，所以不许。五缘成犯：一、白衣舍。二、不语主。三、敷卧具。四、无因缘。五、随转。犯。
次共男子入暗室戒。 前屏是覆障处有光明故，无第三人犯，有则不犯。此是暗室绝无光明，虽是昼日生患处深，纵有多人亦是其犯。余相是同，以此为别。四缘成犯：一、人男子；二、暗室无窓牖光明；三、无因缘；四、入即犯。
次不审谛受师语戒。 凡受师言，必须审谛，明忆记持，依言奉命。如何谬承师语，轻心错传？过是难容，故须圣制。别缘具四：一师如法教，二受不审谛，三传言遣偷，四言词了了。
次嗔心呪咀戒。 出家之人，宜发善愿，自度度人，彼我俱益。今乃呪堕三恶，令舍佛法，垢障处深。故所以制三缘成犯：一、有嗔心，二、呪咀，三、言耳。犯释中，教称南无佛者，引佛为证。佛大慈悲，知他心智。我若欺汝，便同诳佛。事若不虗，愿知我意。
次因事嗔心椎𮌎啼哭。出家理应虗心进道，纵逢恼境须以法裁。今不忍事啼哭椎𮌎，此乖道仪，故须圣制。别缘具四：一、因有诤事不善修持，二、嗔心，三、无因缘，四、随椎泪堕。多论第四：五众尽不得啼哭，乃至父母丧正亡一切不听，四众吉罗，尼得提罪。
次无衣同床卧戒第九十 二。人同床，容生染习，自坏心行，妨废修道。四缘成犯：一、同床。二、露身。三、无因缘，除病及难。四、随卧。犯。
次同被蓐戒。 共同被蓐，染习更增，损道招讥，故复须制。
次语业恼他戒。 出家理应犹如水乳，和合相得不爽物情，今不和穆公相触恼，彼此废修故须圣制。别缘具四：一知比丘尼先住后至，二作故恼意，三在前诵经问义，四言词了了。
次不看同活尼病戒。 病人共恼，事须瞻视，若不供承，令病增剧。又同活义重，尚𡩼悲心，呪复余人，能生慈愍。三缘成犯：一、是同活尼。二、无因缘，谓自病、二难等。三、不看。便犯。
次安居中牵他出房戒。 先许在房安居已定，又是夏中不合移动，此比丘尼轻人慢法，纵嗔駈恼重故制。别缘具五：一、是僧房分得属己；二、先许彼住；三、嗔心牵出；四、无因缘，谓破戒及举摈等；五、出户便犯。问：大僧前戒駈获提𠎝，所以此中但得吉罗。答：前春冬房有共用义，駈出恼重，僧尼并提。此房属己，彼便无分，恼微故吉。与尼不同尔者，亦尼义同，何以偏重？旧解云：僧有二义：一、无房分；二、不犯独，恼征故轻。尼则有独可犯，致恼还俗，故得提罪。今解不然，不以居有独故駈出即重，呵中但云恼彼还俗，不言駈出为犯独罪。但以夏中比丘知法，駈出义稀，但获吉罪。尼多迷法，憙生嫉妬，駈出义数，故得提𠎝。
次、三时无事游行戒。 进道之人理息缘务，无事游散妨癈正修，又断生命自丧资缘，招讥不轻故须圣制。别缘具三：一、春夏冬三时游行；二、无因缘，除为三宝、病尼、受日难等不犯；三、随越界。
次受请安居意竟，不去。戒 本请供养期在夏中，今以限过久近不去，非直增长贪求，亦乃无惭太甚，恼物不轻，故须圣制。别缘具四：一、受请安居；二、随前后安居日满；三、无因缘，谓病、无伴、二难等；四、不去经宿。理圣明相为分齐，文中略无。
次边境怖处游行戒。 边方回崄盗贼所依，尼輙游行恐成污损，是故斯处制绝游行。今者故违，结以提罪。别缘具三：一、边界恐畏难处；二、无请等缘；三、行越界。犯。
境内恐怖受游行戒， 制具同前。
次习近居士子违僧三谏戒。 制意有三：初不听习近者，男女形殊理无参涉，共相习近恐成大损。次须谏意者，以佛开畜净施檀越，若见俗人善言慰喻，由执此故不肯别住，虑恐因斯便生爱染，须僧设谏开示是非，欲使识是遵修知非弃舍。次结罪意可知。问：前与女人习近违谏罪重，此与男子习近何以翻轻？答：前为有染同类为如？此为无染异类？故稀作有。稀如不同，罪亦轻重不等。别缘具六：一、与居士子习近住；二、如法比丘尼谏令别住；三、倚傍不舍；四、如法僧谏；五、拒而不从；六、三羯磨意竟。释文如上可知。
次观王宫园林浴池戒第一百。 王宫绮丽，事等诸天，今輙往观，废修正业。又恐染著俗事，自坏心行，损道招讥，制之不许。别缘具四：一、王宫浴池。二、作观意往。三、无因缘。四、见。即犯。
次渠河水中露身浴戒。 女人形鄙，事须遮障，今故露身，招讥损道。四缘成犯：一、渠河水。二、露身洗浴。三、无因缘。四、洗身。遍犯。
次过量浴衣戒， 释同其前，唯名浴衣为异，又用无限。
次时中缝僧伽梨过五日戒， 为他作衣理应早了，情贪利养久近不成，又损衣财令彼致恼，情过不轻故须圣制。别缘具五：一、与他作衣；二、是时中；三、僧伽梨；四、无因缘；五、过五日。理取明相为结分齐。文中求僧伽梨者，是衣主尼。六难事起者，是作衣尼。六难者，母云：一、父母；二、兄弟姉妹；三、六亲；四、国王大臣；五、盗贼；六、恶兽。
次过五日不看僧伽梨戒。 三衣虽可俱为道服，然大衣价高，营求颇办，久不看捡，事容损坏，阙资身用，故须圣制。三缘成犯：一、是大衣，除去余者；二、举处不坚窂；三、过五日不看。理结分齐，亦取明相。十律：五夜不看五衣，提。
与僧衣作留难戒， 修道立行理须益损物，见他施时宜应助赞，今反悭惜他物令不施僧，彼此俱损故须圣制。别缘具四：一、施主许施；二、知他许施；三、劝不听施；四、依言受劝息心。便犯。
次輙著他衣戒。 輙著他衣迹同贼相，被他诽谤清白不分，又令前人谓失生恼，情过是重故须圣制。别缘具三：一是他衣，二不问主，三著便犯。
次与白衣外道衣戒。 制意同前。僧祇三十八云：自手与俗人外道沙门衣，波夜提。别缘具四：一、是非亲白衣外道。二、是沙门衣。三、持授与彼。四、彼领。即犯。问：所以不开置地与者，以沙门衣异，纵开置地遣人，亦招讥损，是以不开。不同其食，以相无异，是以开听使人置地。
次众僧如法分衣遮令不分戒。 众僧和合欲分施衣，理应详遵，许无乖别。今为弟子遮僧分衣，恼众不轻，故须圣制。别缘具五：一、僧得施物；二、返欲分摄；三、众集和合；四、恐弟子不得，遮不听分；五、不分便犯。开文中非时分者，谓尼众未集时，有沙弥尼时。
次遮僧不得出功德衣戒。 众僧和合出功德衣，理应详遵共同作法，今贪五利遮令不出，恼众情深故须圣制。别缘具四：一、先受德衣，二、时中作法，三、为利故遮，四、不出便犯。开言非时者，谓过五月，计出衣单白但有三非。今言五者，文中乘列，亦可非出妄情，纵五非妨。
次遮僧欲出功德衣戒第一百一十。 释义同前，但前戒现遮故起犯，文言众僧如法出衣。又结罪中望法不成结，或僧不出犯，此戒是当遮故起犯，文言时诸比丘尼僧欲出迦𫄨那衣，及结罪中取言了为分齐。然有释言：此语业遮故了了犯。若是当遮者，何有五非？前戒身遮，谓身在申手外故，不言了了。此解不然。若以当遮无五非故，即言是语业者，前戒是身业遮，身在申手外，如何有五非？进退既然，前解为正。
次不与他灭诤。戒 自有解慧堪能殄诤，彼复来求意，竟不为灭，令诤增炽，般恼还俗，败损不轻，故须圣制。别缘具五：一、是四诤事；二、诤人求请除灭；三、有德堪殄；四、无因缘，谓前人有举摈及二难等，不犯；五、不为灭。开文：若言不行者，不行我言教。
次与白衣外道食戒， 释同大僧。此是犯同缘异戒，为与白衣上亦犯提罪。
次与白衣作使戒。 出家理应栖心物外，今与白衣作使，特乖修道之义。又令白衣轻慢僧众，过损不轻，是以圣制。别缘具四：一、是白衣；二、非法作使；三、无因缘，谓父母及信乐人、病势力持等，非作犯。
次自纺绩戒。 纺绩劳务下人所为，出家作之特亏道望。别缘具四：一、是十种衣缕等；二、自纺绩；三、无因缘，谓须索𫄧强力所执；四、随引手。犯。
次著俗人衣輙坐卧他床戒。 进修之人每应清洁，爱染之所恒须绝心，輙著妇人严具，卧在常居之所，生过不轻。是以圣制五缘成犯：一、是白衣舍。二、著妇人严具。三、是夫妻常居止床。四、无因缘除病二难。五、随坐卧。
次经宿不辞，主人輙去。戒 前昼日不辞，此经宿去不辞，释义同前。
次自诵呪术戒。 进道之人宜守正法，今輙舍弃谓杂呪术，此则增长生死患累道门，过损不轻故须圣制。别缘具三：一、世间呪术；二、无因缘；三、言章了。
次教人诵戒。 释义同前，但为自他业殊，故分两戒。又复前自诵中，四事不犯：一治病，二学书，三折伏外道，四护身。教人诵中，全无是开。
次度任身妇女戒。 出家尼众理应清显，永绝讥嫌生长信敬。今知任身度令受具，后产丑累故须圣制。别缘具五：一、是任身，二、知，三、为受具，四、作和上，五、三羯磨竟。余非根本，但获轻𠎝。
次度乳儿妇女戒第一百二十。 余义同前，唯以乳儿为异。五分二十九：有一比丘尼产一男儿，不知云何？白佛。佛言：听白二，差一尼伴之。时二尼捉儿生疑，佛言：无犯。二尼共儿眠亦无犯。若离怀抱，应与比丘令出家。若不欲令出家，应与亲养令成长。
次度减年童女戒。 释义同大僧，唯以童女有二岁学戒为异。缘文有三：一、起过，二、呵责，三、告诸比丘下，明受戒法。于中复三：初、度沙弥尼法，二、自今已去下，与式叉学戒法，三、彼二岁下，年满受具。戒本及释，文相可解。僧祇：应问：汝何时生？若不知者，应看生板。若无者，当问父母亲里。若复不知，当问何王时、大丰时、大俭时。若复不知者，不可相形。若乐人家女，年小而形大，当相其手足骨节。
次不与二岁学戒羯磨戒。 不与学戒既迷戒相，广兴诸过行无由立，既亏匠训之功，不成相利之道，违教不轻故须圣制。别缘具六：一、是十八已上童女。二、不与学戒羯磨。三、年满二十。四、为受具。五、作和上。六、三羯磨竟。文言彼非十八者，谓不满十八及已上者，不与学戒便即受具，为净身故制二岁学戒。故智论十六：问：比丘尼法中何以有二岁学戒？答：佛在世时有一长者妇，不学怀任出家受戒，至后身大转现，诸长者讥嫌，因此制有二岁学戒。
次不说六法名字戒。 现不示名，犹不识相，坏行违教，如前无异。别缘具七：一、是十八童女，二、与学戒羯磨，三、不说六法，四、年满二十，五、为受具，六、作和上，七、三羯磨竟。戒本三句：一、人，二、不与六法，三、年满下，结犯。释第二句中，此六法者，谓前四方便，后二根本，是所学法。前四根本，犯须灭摈，非所学法。又此六法，学须尽形，临逼受具，下须二岁。二岁未满，犯此六事，缺其学法，更与二岁。若其六外犯者，但是缺行，不𨷂学法，不须更与。纵满二岁，未得受戒，有缺学者，亦须更与二年。以犯缺学，不合受戒。若尔，行覆藏竟，犯应坏法？答：覆随日治，不是尽形，故曰满。不坏前法，论其学法，是其尽形，犯即坏法，故须更与。
次度诸遮童女戒。 僧众要须胜人崇集，先显佛法利益世间。今此女人诸根不具，輙度出家，污辱尼众，丑累不轻，故所以制。别缘具五：一、诸根不具，二、知不具，三、为受具，四、作和上，五、羯磨竟。起文三：一、起过，二、呵责，三、告诸下，广明受法。于中复三：初、受戒方法；二、族姓女下，说相法；三、汝已受具足下，总结劝持。初文有三，明尼中本法仪轨；二、时诸比丘尼下，诸大僧中受具方法。广释其相，具在下文。
次度少年曾嫁妇女戒 十二。曾嫁已经事人，斯堪能持戒，故佛听许。年不满者，志未成立，既不离过，制不听度。别缘具五：一、年减十二妇女。二、知减十二。三、为受具。四、作和上。五、羯磨竟。余相同前。然母经第八云：若女人十岁已，有夫主者，度令出家，受沙弥尼戒。满二年后，得与受式叉摩尼戒。须满二岁后，得受具足戒。是名二岁相应法。
次度曾嫁百遮妇女戒。 释制意等同前。此中亦应具明四戒，且略出初后，中二义同。亦可前制二十减年不得，今为曾嫁开减年受竟，谓余遮亦同曾嫁。为此故有初后两戒、中间两戒起过，由能授人非关所为，故不得有乘因起过。岂得言道已曾嫁故不须学戒，不示六法名字？
次度婬女戒。 躭欲女人，虽非正障，度受具已，为人嗤哭。此还丑累不轻，要须深藏远送，故违招讥，圣制提罪。别缘具五：一、是婬女，二、知是，三、为受具戒竟，四、是和上，五、不深藏远送。
次不以二法摄受弟子戒。 凡具二法相摄养者，始成师训相利之道。其二法者，济给衣食免其形苦，诲以教法开晓心神。今亏二法形心不安，致令弟子不能进行，此则患累事深，故须圣制。别缘具五：一是清净尼，甄去破戒举摈等不犯。二恒随和上，除离去不犯。三和上有法及衣食。四无因缘，或以此故致有二难。五不以二法摄受，即便是犯。
次不二岁随和上戒。 新受戒人未有闲晓，每应咨禀以成己益，輙离师去不蒙训导，𨷂于进修故须圣制。别缘具六：一是和上，二清净有德堪能摄受，三师不听去，四未满六夏。依五分理须如是，今言二岁者，文误故尔。五无因缘，谓由此住有二难生。六离去便犯。
次不乞畜众度人戒第一百三十。 人不自知非分自处，须僧筹量有德无德，今僧不听輙度起过，事多轻损，故制提罪。别缘具四：一、增不听，二、为受具，三、作和上，四、羯磨竟。自下三戒不约羯磨竟结罪者，略也。缘中文三：一、无德度人不知教授起过，二、时诸下呵，三、告诸比丘尼下制。乞畜众遣僧筹量，有德者听，无德者制。问：无德乞者，谓羯磨成不？古旧释云：无德度人，别可有罪作法成就。若尔，无德教授亦应成就。解云：教师无德，全无教授尼义，故不成差。无德和上令前得戒，故所以成。此解不然。定法成不，如上明说。
次未满十二夏度人戒。 年夏小者，行德未圆，志既不立，岂成师训？要须年夏满足，解行具备，堪能摄受，故所以听。别缘具四：一、夏未满，二、为受具，三、作和上，四、羯磨竟。男女受戒，学无学异，两众和上，亦有差别。故十诵：诸尼欲共诸比丘等，便言：汝等五岁不依止他，十岁畜弟子，我等亦尔，有何差别？诸比丘白佛，佛言：从今已去，尼满六岁不依止他，满十二岁得畜众。
次无德度人戒。 自行不立，何能济人？彼我俱损，故所以制。别缘具四：一、无德；二、为受具；三、作和上；四、羯磨竟。此戒即是简愚取智。次前戒简小取大，不以二事摄受，简无行取有行。尼为过损多故，并获提𠎝；僧即损征，但犯小罪。
次不听度人谤僧戒， 不量无德，非理谤僧，恼众自伤，故所以制。别缘具四：一、实无德；二、僧不听；三、非理谤；四、言了犯。问：所以不谏者。答：自知无德，非分谤僧，无有傍倚，故不须谏。
次父母夫主不听輙度人戒， 既有所属不合出家，輙与受具为他牵捉，此则丑累僧徒不得清显，情过不轻故须圣制。别缘具四：一有所属，二为受具，三作和上，四羯磨竟。
次度与童相敬爱憙嗔戒， 直尔躭欲尚秽道门，况与男子相爱而能进业？又以憙瞋自恼恼彼，过损不轻，故须合制。别缘具五：一、是躭欲憙嗔者，二、知是，三、为受具，四、作和上，五、羯磨竟。
次不与学戒 尼受具足戒。学戒满足，专心希具，及贪供养，不为时受，此则不成师训。摄受之方，过状不轻，故须圣制。别缘具五：一、学戒清净满二岁，二、僧衣缘具，三、是和上，四、无因缘，五、不为受。
次取他衣不为受具戒。 前制和上，此是依止师，先取他衣许为受具，今不为受，违要故提。别缘具五：一、学戒清净满二年；二、取衣许为和上；三、僧衣缘备；四、无因缘须不为受。
次多度弟子戒。 凡度弟子，须知教授之方。既不教授，随缘坏行，故作限约年度。一人纵贪，故违圣制。提罪别缘具五：一、曾前度人，二、未满十二月，三、更度人，四、作和上，五、三羯磨竟。文中不约羯磨竟结罪者，略无也。
次作本法竟，经宿往大僧中受具足戒。 即日往者，善心相续经宿方诣，事多留难，故制不听经宿诣僧，违即恼彼，圣制提罪。别缘具四：一、曾作本法竟。二、不即日往。三、无因缘。四、不往经宿获提。理约明相，文无者略。五分明相，出和上提。余师吉母经第七云：若比丘尼比丘尼僧中受具足竟，即昼日大僧中受具足，不应夜来。
次教授日不往听戒第一百三十。 备德之人，慈心诲导，理应听受，咨禀未闻。今乃慢法轻人，不听教诫，自失法益，故制提罪。别缘具四：一、僧所差，二、正教授，三、无因缘，四、不往听。
次不半月请教授戒， 尼须教授意如前。今以慢法轻人不遵敬教，既违元受之心，故制提罪。别缘具四：一、二部僧满下至五人；二、请教授时，谓十四、十五、十六僧说戒时；三、无因缘；四、不差往。犯戒本三句：一、人；二、立法；三、若不下，违教结罪。其释相中，此及自恣不解结罪句，但解前二。释初可知。解第二立法句中，文分为二：第一、满和无病广教授法；第二、若比丘僧病已下，减别多病问讯法。前文有四：第一、尼众差往；第二、彼当法大僧中下，请教授法；第三、彼既属授下，问取不尅期往法；第四、若比丘尼闻下，迎送供养法。初文有三：一、举圣制，故言世尊有如是教等；第二、而彼下，制差之缘；第三、佛言下，正制作法差往。此中复二：初尔差法，次明正差。正差复二：一、羯磨差使，二、口为差伴。次第二请教授法，文中亦三：一、别请词，次、闻属授，三、简所属之人。余文可知。母经第七云：若十五日，比丘尼就大僧中受戒，僧集时即乞教诫，更不须后时来乞。
次不诣大僧自恣戒。 制意如前。又以受戒既由比丘，忏悔除𠎝亦须仰藉，故仗大僧垂慈诲示，令行无违，业累消灭。别缘具四：一、安居竟；二、两众俱满，和合无病；三、无因缘；四、不差往犯。戒本三句：一、人；二、立法；三、结罪。释中，初句可知。第二法文二：初、广自恣法；二、灭减别多病问讯法。前中文三：初、明差法。文中复三，如前戒说。第二、往至下，对僧自恣法。大僧总须尽集，不容乖别。初、列威仪；二、正自恣。止恣五句：一、举尼众安居竟，正是自恣时。第二、又举大僧安竟。所以须举二部僧者，以尼要对二部恣故。三、比丘尼僧下，正明纵宣己过，请举见、闻、疑罪。四、大德下，仰求尊众垂慈诲示。第五、我若见下，彰己识过诲除，以成晈洁之行。第三、彼即下，辨尼当部自恣时节，若不疲倦，同日无过。自恣之法一同大僧，法式仪轨具在下文。其恣五德还须差向往大僧中者，以此或承僧命举尼罪故。问：教授何以开属一人？自恣要须对众自说。解：教诫真欲请说法师，不假对众开听属授。自恣同此，举罪不备，自非对众陈修见、闻，无由得具。次问讯可知。若僧不满及多病者，尼僧须作一部恣法。
次不依大僧安居戒。 制意如前。又以安居正时，须依明德，随有疑滞，咨决造修。今乃不依大僧，失于法利，抱暗自俱，故制提罪。别缘具四：一、在无比丘处。二、作不依意。三、无因缘。四、结安竟。犯。五分十二：虽依比丘众，而无教诫者，吉罗。若安居中，比丘众移去、死亡、罢道，若为强力所制，为若病，皆不犯。
次突入大僧寺戒。 僧寺尊居，不可轻尔，往来入出，须有咨量。不白入者，容生染患，憙相触恼，故所以制。别缘具四：一、有比丘伽蓝；二、不白；三、无因缘；四、入门。犯。
次骂比丘戒。 大僧上尊是其师位，理应祇奉不失敬仪，如何反以恶言呵骂？慢法轻人，违敬故制。别缘具四：一、大比丘；二、以恶言呵骂；三、在间内；四、言词了。上尊骂下，恼征故轻。
次骂尼众戒。 夫众僧者，尊贵可重。先显佛法利益无边，今乃因诤起嗔，轻骂大众，自坏恼僧，故制提罪。别缘具五：一、是尼众，除别人不犯此戒；二、因诤嗔忿；三、恶言敬骂；四、在闻内；五、言了犯。然尼骂别尼及众，俱犯提罪。若其骂僧别人，失敬师仪提罪。若骂僧众异众，义稀获轻。若尔，大僧同众，应结重𠎝。何以骂众亦得告骂罪？答：大僧敬众，稀故吉罗。女人少智，骂数故重。
次、不白众僧使男子破癕戒。 男女形殊恒须远离，輙破身㿈恐生染习，此则败损不轻，故须圣制。别缘具五：一、身有疮㿈；二、使男子；三、无染心，若有染心不犯此戒；四、不白大众及余人；五、随下手刀一一提罪。
次背请戒。 制意具缘，同大僧说。然古旧释云：尼背请足食，合制一戒，大僧离制。此谓离合不同。大僧异多同少者，少者咸有病开。异多有三：一、背请有施衣，开之食即无；二、背请无余法，开足食即有；三、背请要背正请，受正请犯，非正不犯。足食足竟，正非正俱犯。有斯别状，故分二戒。尼同多异少。异少者，背请有施衣，开足食便无，据是应离。同多有三：一、并有病缘开，二、俱无余法开，三、俱食正方犯。同多故合问罪，以尼无余法解。女人不食，九日命终，堪耐饥苦，故无余开。丈夫不食，七日命尽，不堪饥苦，故开余法。今解不然，尼以开不重，开故无法。余如比丘足已更食，正非正俱犯。若不开，作余法教，急难恒论。尼足竟更食，五正始犯，不正不犯。已开食不正说，何须更开余法？作此解者，非关七日不死不开。又解：尼有余法，如见大僧不起，云：大德！我不作余食法食。既不作法，开使不起不犯。故知作者须起，不起即犯。又五分足食、劝足，并是同戒。王至尼法中，直列戒本。以此故知，其义即通。文对大僧设法仪轨，论其义旨，亦须该尼。不得见戒不同，即言余法亦隔。又尼二戒合者，直为俱贪正犯，不劳更以余义解释。戒本三句：一、人；二、举缘。先受请者，背请缘；次若足食已，犯足缘；三、后食下，双结两罪。又戒本广释，并论两罪。缘起之中，直论背请。亦可缘中受节食者，背请方诣居士家食，即是足食不犯。中有五句：初、三、五句开背，二、四两句开足。
次家悭生嫉妬，戒 师得供养，弥应助喜。友以如心轻言于汝，此则坚惜他心。
次家悭生嫉妬戒 物，轻慢于师，垢障处深，故制提罪。别缘具四：一、施主好心供养于师；二、内生嫉妬；三、发言汝；四、言彰了了。
次以香涂身戒第一百五十。 出家理应弃舍饰好，观身不净是其所应，反以香涂令身光洁，躭著放逸患深故制。别缘具三：一是香泽。二无病。三随涂结。犯。
次胡麻泽涂身 如前。
次使比丘尼涂身戒。 次下教人，总有五戒。一戒落后，次第有四。若就教人业同，应云一戒。戒云：若比丘尼，使女人涂身，波逸提。或就自作戒中，合制亦得。戒云：若比丘尼，以香涂身、自涂、教女人涂，提。或就所用物殊，应立二戒：一、香涂身，二、泽涂，并通自作、教人。如掘地坏生，义亦同足。今随境别，乃立多戒。
次使式叉涂身； 次使沙弥尼涂身； 次使白衣女涂身； 次著贮跨衣，出家威仪众生物善，以衣贮跨反增恶习，既非道仪故制提罪。
次畜著妇女严身具。畜俗严具，多生染习，障道之源，故须圣制。
次著草屣擎盖戒。 出家入道谦己为怀，舍俗趣求须除慠逸。今著革屣持盖而行，长慢招讥。制之不许。别缘具四：一、著革屣持盖。二、在道行，除寺内。三、无因缘，除病、强力二难，不犯。四、随越界，犯。
次乘乘戒。 出家理应修慈济物，今輙乘乘，苦恼前境，动越威仪，招讥损道。由斯过故，制与提𠎝。僧祇第三十九云：若者老羸病，若乐人不能行，得载㹀牛车及雌马雌驰。若病不觉，雌雄无罪。比丘反说，得越毗尼罪。
次不著僧祇支戒一百六十。 女身不覆，丑相外彰，又生他染，招致讥过。四缘成犯：一、有僧祇支。二、不著。三、无因缘。四、入村。犯。
次夜入出白衣家不白主人戒。 夜暮入出多有姧非，迹同贼师清浊难了，此二戒合制缘中彰。入而还出戒本制入，广解及开双明入出。入出具五缘：一、夜分；二、白衣舍；三、无三宝请唤等缘；四、不语主人；五、入门犯。问：此与非时戒有何差别？答：以纵属来不犯非时，为不语主人即犯夜入。若不属来犯非时罪，语舍主故不犯夜入。若属授来及语舍主，二过俱无。若不属来复不语舍主，并犯两罪。以此故知二罪缘别。出具五缘：一、夜分；二、先在白衣家；三、无三宝二难等缘；四、不语主人；五、出门便犯。
次向暮开僧伽蓝门戒。 暮輙开门，憙增姧盗，入出无节，岂护众仪？别缘具五：一、向暮。二、蓝门已开。三、不属授。四、无因缘。五、开出。便犯。
次日没，开僧伽蓝门戒。 前戒日犹未没，故称向暮。此戒要日没后开，有此差别。释义同前，唯以日没为异。
次不安居戒。 圣制安居为防嚣动，今还游散岂得无事？又是正时妨修道业，招致讥丑故制提𠎝。别缘具三：一、是后安居日；二、不结；三、过后安日。问：居结安居有其前后，所以违前获吉、过后犯提。答：虽不结前犹可结后，以有后结但犯吉罗。若不结后更无结法，情过是重故得逸提。尔者破前犹得结后可获吉罗，破后更无结法应得提罪，如何两破并获吉罗？前后不安罪有轻重。解：结有时限、违有重轻，破无分齐一种吉罪。
次度大小便常漏人戒，法 众理应清洁。先显带病入道，不应僧仪。别缘具五：一、病，二、知，三、为受具，四、作和上，五、三羯磨竟。自下度人戒缘皆同此。
次度二形人戒。 身有两形，不堪进道，既不得戒，制以提𠎝。
次度二道合人戒， 次度负债病人，比此亦招讥不轻，二戒合制。
次诵呪为活命戒， 前戒为弃舍正典不为活命，此为活命以此为异。别缘具四：一、世俗呪术；二、诵习为活命；三、无因缘；四、言词了。
次以世俗伎术教授自衣戒一百七十。 前戒诵习呪术为自活命，此以阴阳吉凶教授白衣。又前自诵戒亦为活病等四种事开，此教授白衣全无此开。别缘具三：一、阴阳吉凶等事；二、教授白衣；三、言词了了。缘中，先教不应，谓向日月等。次又言已下，教其所应。戒本三句：一、人；二、教授白衣；三、结罪。释中，初句可知。第二句中，文分为四：初举缘中，教不应作文，故日伎术者，如上说；二、若欲说下，列如来塔等不应向之，举是显反，非前第一；三、又言今日下，举前教授中应作之文；四、应语言下，举是显非，反前所应；次彼比丘尼下，解结罪句。
次、被摈不去。戒 行不自立，损及自他。既被摈治，理祗僧命，而故不去，违法恼僧，情过不轻，制以提罪。余六羯磨，治人在寺，不遣离处，故无不去之罪。唯此摈法，遣出本处，故违不去，制与提罪。别缘具四：一、被摈活，二、不下意求解，三、无因缘，四、作意不去。或可须经明相，文无者略。
次輙问大僧义戒。 僧是上尊理难轻触，凡有问决要先咨白，不启輙问，慢法轻人又失敬仪，制以提罪。别缘具五：一、是大僧；二、先不求听；三、非常听问之次，或亲友或彼从此受等；四、问义，除戏笑等；五、言彰了了。不犯中，若彼从此受者，谓此常从比丘受法，若二人俱从受法，以是同习故。若彼问此答者，谓同习人彼此问答。若六诵者，谓同诵部卷。此等并輙罪。
次身业恼戒， 释义同前，口恼唯以身为别。
次在僧寺造塔戒。 僧尼位别居止亦殊，交杂往来手相触恼，又令容僧不知致敬乖礼，以此情过故制提𠎝。别缘具四：一、有比丘伽蓝；二、知有；三、造尼塔；四、随用博等。一一提𠎝，遮义永故，不待竟犯。
次百岁尼不礼新受戒 比丘戒。僧是上尊，由敬得戒。今不设礼，特𮓪受心。别缘具四：一、是比丘，二、知是，三、无病，四、不起迎礼。祇云：尼入僧寺，应头面著地，一一礼一切比丘足。若老病不堪者，应随力多少礼。不遍者，得总礼。应言：我尼某甲，头面礼一切僧足。僧至尼寺，尼敬亦然。五分：尼见比丘不起、不礼、不请坐者，皆提。
次摇身趍行戒。 威仪容止，事须合法，内自肃清，外生物善。今乃摇身趍行，相同鄙染，损坏不轻，故须圣制。
次作妇女庄严香涂身戒。 出家进行，须绝耶心，忽作妇女庄严香涂身者，此失宗敬之心，招讥损道，污辱不经，故制提罪。
次使外道女涂摩身戒， 释义如前。
●次八，提舍尼。
初戒。乞苏者，离俗进修，须异凡品。苏是上味，乞增贪求，内𨷂贞廉，外𮓪信意，为过不轻，故须圣制。别缘具五：一、从他乞苏，二、自为己，三者、无病，四、受得，五、咽咽成犯。下七义同，事别为异。戒本四句：一、人，二、除病，三、乞苏而食，四、结罪。释相可解。
上四比丘吉者，苏等资微稀故吉罪。下四提者，丈夫憙乞故获提𠎝。若望尼说，前数后讳并得可呵。
●次众学戒法
与僧同，为离繁文，不能重举。尼七灭诤，摄在提中，不合重明，故亦不举。上来尼众止持竟。
四分律开宗记卷第五末
第六本四分律开宗记卷第六从犍度初至释三归文竟，合有三万七千二百言
●自下作持二十犍度， 先总料简，后随别释。总中三门分别：第一、先后，第二、释名，第三、次第。
先解初门。然佛立制，本无先后。今明戒本居前，犍度次者，但以前是止持，今辨作持。先止后作，义次第故。问：准何义知先止后作？答：止持自行，法须前明；作持化他，故次后说。所以尔者，自行不立，无以利他；自行既成，义须兼济。故佛修行满已，方始化物度人。问：戒本匪唯明止，亦有作相；犍度不纯是作，亦有止义。如何判云前止后作？答：据起行义，止、作互有；论成行边，止、作恒别。亦可前略辨二持，后广明二持。前略后广，义之次第。又解：戒本宗明作犯，作犯过；犍度宗明止犯，止犯四细。欲使犯相昞然，观过兴厌，先识于麤，后知其细，护行始终，持法坚固。亦可前略明二犯，后广明二犯。又解：戒本明随，不说其受，显理未周，称之为略；犍度已下，受、随双明，摄二持义尽，名之为广。先略后广，义次第故。问：如尼戒中已明受法，即是前亦明受，非局是随，如何释言但明随相，显理未周，称之为略？答：尼律明受，显罪有无，举罪立戒，还是随相。又问：若言犍度受随双明，摄二持义尽，称为广者，且如戒本，随相极多，犍度辨随，望前由少，应言随相前广后略，论其受法前略后广，如何立义反复乖文？释：准行多少，义虽可然，今广略言，不依此说。谓前未尽，后始周圆，望说尽处，称之为广。问：行法次第，先受后随，何故今文先随后受？答：若据次第，先受后随，今就化宜，先随后受。所以尔者，以其随相广彰损益，欣厌易成，人道中要，以显要义。是故先明受中不显损益深趣，识相护持，欣厌未要，以未要故，回之后说。亦可前略明受随，后广辨受随，先略后广，义之次第。
次释名者，梵云犍度，此译为聚。所谓受等，当分诸法集在一处，称之为聚。即举受等以标其聚，乃至于杂，故曰受戒等犍度又可梵云塞建陀，此译为蕰。
次辨次第者，虽据本制事乱无准。今明结集次第意者，犍度二十位以为三：初一犍度明其受法，次十五聚辨其随行，次有四聚明二之余。所以先明受者，受是根本开生万行，以是本故建首而明。问：受据次第应在律初，何故今者置之于此？答：夫欲化物度人，必先自行成立，为此须在自行之下。尔者，据行成立止作俱然，是则应在律末而说。答：据行成立理实应然，作义是通本故初说。欲使上収自行、下摄化他，义势得中，故置于此，由如不定。又解：受是根本开生下诸作行，作行处同本故前说。计受开生一法即足，若不对受明修行则难立，故于受后以辨其随。随中位二：初七犍度明别行法，以皆资成别人行法。次具睒弥下八犍度彰其众法，以皆资成众行之执。所以尔者，别行不成谁秉众法？是故光明别人行法。别行既成纲网事立，是故次明众法之行。此二之中前有众法为成别行，后有别法为成众行，举宗往摄众别恒殊。就前位中开之为二：初三揵度明随行体，次四揵度彰行资缘。为成其行须有资缘，前行体中复分为二。所以先明说戒法者，夫欲起修必资解行，说戒生解故在前明，安恣起行故次居后。然起行中莫过有二：一专精行，即安居是；二悔犯行，如自恣是。亦可行为除过，过有已未，未即安居已乃自恣。次下资缘。资缘四中，前三正资，后一辨开。正资之中有其内外，外则无时不须，内则制有期限。外中革屣下用，是故先明。衣是上资，故次后说。虽得外资𨷂内不可，故次明乐应不应义。然此正资事须经理，经理或亏恐违其教，是故大圣开受德衣，令无过𠎝行得成立。又解：自恣既竟，游行化物履屣资要，是故次明。虽得行具衣须蔽形，又是受畜时节，故次明衣。衣虽外御复藉内资，𨷂即癈修，故次明药。或于衣食取济乖方，便生道𠎝事须通许，是故次明功德衣法，开上衣食资道两缘。次明众法。众法分三：初一能料理德，次一所秉之法，后六料理事。人若无德不能护法，是故先明护法德行。既有能秉之人，必须所秉之法，法之要也，其唯羯磨，是故次明瞻波犍度，广彰羯磨如非之相。人法既兴，事须施化，故次六法正行僧事。众中若有七种恶人，心志难调，不遵僧命，若不料理，岂成迬护？是以先明呵责犍度。呵等七法，折伏情过，形心虽调，罪由未灭，故次人法悔除往𠎝。人既得法，事须顺行，若不顺行，业累难遣，是故次明行䨱之法。行若依法，足遣往𠎝，仍覆不发，事须遮举，是以次明举罪仪式。或无具德，举不知时，乖竞相明，事成破坏，是故次明破僧犍度。众既乖违，不成和合，若不除灭，何名为僧？是以次明灭诤仪轨。次二余者，僧尼同行，已如前说，尼之异法，事须别举，是故次明尼别行法。二部正法，已具显宣，客等食请，复须备举，为是次明法之仪轨。式虽周，资缘须，有资之中，由少房舍，是以次明房舍犍度。但此房舍，资缘强胜，事最麤者，故独标名。余资非一，不可别件，是故统收，以之为杂，是以末后明杂犍度。
自下，别释初受戒犍度。
言受戒者，创发要期，断恶修善，建志成就，纳法在心，目之为受。受有悬防，称之为戒。戒有多缘，集在一处，名为犍度。就此文中，大开为两：第一、为明度人受戒。由佛故有，事归教主，是以先明后身菩萨厌俗出家，修行成佛。既成佛已，化物为心，欲使众生同沾己益，是以第二、尔时已下，正明如来度人受戒。初文复二：第一、寄托俗荣，色身具足，将成佛器，必须殊胜；第二、尔时，菩萨渐渐已下，顿绝爱网，舍荣出家，筞励进修，成无上道。前文有三：第一、先明托相胜苗；第二、适生已下，记相所表；第三、时摩竭王下，间相钦奉。前文复三：一、明菩萨胄族高远；二、懿师摩下，别举日种；三、北方国界下，举能仁种。前文复三：一、列粟散三十三王。经列波离曾间，古往诸仙所说劫初等王，故曰我曾间等。既云有作如是说，明知不从佛闻。大人众所举者，如上文云古昔之常法。俱舍十二云：往者劫初众人随取香稻为食无有贮积，后时有人禀性嬾惰，长取香稻贮拟后食，余人随学渐多停贮，由此于稻生我所心，各纵贪情多收无厌，故随收处无复再生，遂共分田虑防远尽，于己田分生𠫤护心，于他田分有怀侵夺，劫盗过起始于此时，为欲防共聚详议，铨量众内一有德人，各以所收六分之一，雇令防护封为田主，因斯故立刹帝利名，大众钦承恩流率土，故复名大。三末多王此云众许，自后诸王此王为首，佛本行大同不能具录。
二从真阇下列十轮，三从伽㝹支下轮散次第王数，总计合有八万四千二百五十三。次举日种，文中除菩萨罗云次第七王者，旧人皆云同俗七叶，此善生王即是懿师摩后第九十四孙，故今正解义未必然，但欲取其日种或苷蔗种，举得彼种自从是后始曰乔答摩旧云瞿昙者，讹略也。西方传说，曾闻往时刹帝利种被贼篡位，父死子逃，有仙仁慈收其子养，意欲令其后嗣不绝。后渐长大，有瞻星者白怨王云：刹帝利种还有星王。怨王出赏令人捕捉，其仙行后遂被捉获，将送怨王。怨王遂令在于尖标锵身令众，仙还所止不见小儿，观知所在来至其边，劝喻小儿令起情欲，寄留遗体后嗣相承。小儿苦楚有志不从，仙化密云为其掩障，细雨沾润𫏐息苦饥，现一女人以动其想，小儿缘此汝精于地。仙以牛粪承裹而归，置甘蔗园，因日光触粪团开发，生一男子形容殊妙，后长为王。因此相传为牛粪种，或曰地种，或名日种。又本行集第五云：彼一百八最在后王名大茅草，其王无子舍位出家，乃至血堕地处生二甘蔗，一出童子相师立字，以日炙熟甘蔗生名曰善生，又以从甘蔗生名为甘蔗生，又以日炙生故亦名日种，后长为王。一出童女因缘如上，名为善贤，复名水波，后𰺰为妃。以此证知善生王者即苷蔗种也，谓是懿师摩次第百王后第一百一孙。既云懿师摩后有王名大善生，明知善生等七王即是一百数外。若此七王是百数外，是则足前合有八万四千二百六十。悦头檀者，此云净饭王。菩萨者，如前解。次能仁种，文有其三：一立释迦所由故曰豪族等，五分十五云：王舍城王名曰摩，王有四子：一名照目、二名聪目、三名调伏象、四名尼患，聪明神武有大威德。别妃有子名曰长生，顽薄丑陋众人所贱。妃言：我子虽长才不及物，而彼四子并有威德，国祚所归必钟此等，当设何计固子基业？即作方便令王摈斥。四子被摈从者如云，谓己亲眷及诸士庶到雪山北，东西遐逈南北广大，地平如砥四望清净，多诸名菓异类众鸟。四子见之即便顿止，数年之中归者如市，遂大炽盛为奇国。父王思问，傍臣答言：在雪山北近舍夷林，筑城营邑众人炽盛，地沃丰野衣食无乏。王闻三叹：我子有能。从此遂号为释迦种。以此证立能仁所由。二父母真正者，简余外种，谓以自族为妻恐种杂乱，又以余姓卑劣不堪为婚之，是以故云父母真正。三众相具足者，内报殊胜三十二备，故云具足。问：所以佛相但三十二？答：婆沙一百七十七云：三十二者，世间共许是吉祥数，故三十二不减不增。又解：若三十二庄严佛身，则于世间最胜无比，若当减者便有𨷂少，若更增者则亦杂乱，皆非殊胜。但唯示所如佛说法不可增减，佛相亦然无增无减。
次明记相所表。文中有二：一总，二别。总中适者始也，谓始生已。问：未知此生何生所摄？答：胎生所收。问：于四生内何生最胜？释：化生最胜。尔者后身菩萨得生自在，应当受化，何以胎生？俱舍第八解云：见受胎生有大利益，谓为引导诸大释种亲属相因，令入正法。又引余类令知菩萨是轮王种，生敬慕心，因发正勤专修正法。又若不尔，族姓难知，恐疑幻化为天为鬼。如外道论矫设谤言：过百劫后当有大幻出现于世，食噉世间。故受胎生，息诸疑谤。相师所谓阿私陀仙。问：佛身之中相有有好，如何相师言相非好？解：相为麤显，占者易知；好为微隐，覩而不委。二道者，谓轮王与佛。次下别叹。先表轮王，后显佛道。轮王文四：一、位极轮王，内报殊胜；二、七宝下，依报具足；三、有千子，眷属威雄；四、从海内下，正化遐被。此轮王者，谓是金轮，以文中云主四天下，此王由轮旋转应导，威伏一切，名转轮王。俱舍十二云：若金轮者，诸小国王各自来迎，作如是请：我等国土宽广丰饶，安隐富乐，多诸人众。唯愿天尊亲垂教𠡠，我等皆是天尊翼从。若银轮王自往彼土，威严近至，彼方臣伏。若铜轮王至彼国已，宣威竞德，彼方推胜。若䥫轮王亦至彼国，现威列阵，刻胜便止。一切轮王皆无伤害，令伏得胜，各安所居，劝化令修十善业道。故轮王死，定得生天。次七宝者，皆为王重，称之为宝。华严第五十七云：轮名胜自在，象名青山，马名勇疾风，珠名光藏云，玉女名净妙德，主藏臣名大财，典兵名离垢眼。余文可解。次显佛道十号三轮，文如上解。
次闻相钦奉。于中文四：一、边境卫逻；二、逻人间说，所谓间上二表之事，言中是到，故言王闻；三、请王除去，恐后侵吞，故曰将由此起；四、不从请意。初间名高伏，一往即拒。次若彼下，申其拒意。我当臣属，应上轮王；当为弟子，应前佛道。此在宫中，闻名息慢。上来依器殊胜竟。
次下舍荣出家。就中文二：第一不顾尊位舍荣出家，第二时有人下筞励进修成无上道。前文复二：一舍荣出家，二时摩竭下对面息慢。前出家文四：一明菩萨厌苦难尽思尽苦源，第二时菩萨下父母愁念恐舍俗荣，第三时菩萨下强违父母弃而出家，第四尔时下既出家已修乞知足。初文渐长大者，五分年十四、因果年十九，故云长大。既大长已观见生死循环不绝，故云以此身故不尽苦际。菩萨唯求断苦方便，覩其苦因不除苦果相续，故曰如是苦身何可得尽。此文自观生厌略无现相，五分十五覩相生厌。现厌有三：彰欣唯一。菩萨少小有出家志，父王常以五欲娱乐。至年十四城东游观，出东门已见一老人，头白背偻柱杖羸步，问御者言：此是何人？御者答云：年耆根熟形变色衰，坐起苦极余命无几，故谓之老。问御者言：吾身免不？答言：不免。回驾宫自念未离老法愁忧不乐，父王闻已更增欲具。又于异日城南游观，遂见病人形体羸瘦倚门喘息，御者答云：四大增损饮食不能，气息羸微命在刻漏。又于异日城西见死轝尸在前，室家男女哀号随后，御者答云：气绝神游无所复知，弃之空野长离亲戚。回车还次逢见一人，剃除须发法服擎钵视地而行，问：是何人？答曰：出家。又问：何谓出家？答曰：善自调伏，具诸威仪，常行忍辱，怜愍众生，故谓出家。菩萨间见，三称善哉，唯是为快。至便下车，恭敬而问：何故形服与世绝异？答与三叹，并悉如前。有一女人，见菩萨便生爱心，即说偈言：母有此子乐，其父亦甚欢；女人有此聟，乐过于泥洹。菩萨说泥洹，闻声欢喜，踊跃自念：我何当得此无上泥洹？还宫思惟，未离生老病死之法。王问御者：今出乐不？答言：始出不悦，还时甚乐。具陈所见。王复念曰：相师言实，出家必矣。复增五欲，昼夜娱乐。次观乐具宫殿等，作恶相已，三称祸哉，舍而出家。因果经中大同，不能繁具。第二、年虽盛壮，厌恶情深，故曰心不乐欲。父王贪国重位，心希绍继，故曰愁忧等。第三、绝爱。出家听许，故曰强违。恐损他人，故自剃发。著袈裟者，智度论第一云：持上妙宝衣，贸麤布僧伽梨。又本行集第十云：时净居天，应时化作獦师之形，身著袈裟染色之衣。太子与身上迦尸迦衣，价直百千亿金，易之而著。既严整讫，口发如是大弘誓言：我今始名真出家也。此文虽有袈裟，不显所以。在家迫迮，犹如牢狱，羁系行人，名之为家。于此厌背，称之为舍。出家宽廓，事等虗空，不溺行人，名曰非家。发意归趣，名之为入。第四、乞食。此则弃国出家，游于罗阅，千途之行，不可具陈。但为报借资须，且行乞食，须令施者得福，现未获安。文虽持钵，不显得由；既无得由，不可斟的。虽行乞食，具诸威仪，庠序可观。
王见息慢，其文有四：第一经家牒王所见，第二见已已下一行半偈发言赞叹，第三王即遣下五偈半𠡠使寻逐，第四王间彼使言下亲谒验实。初文可知。第二叹中五句：初句一往劝观异宾，第二别叹内行殊胜，第三显其色相丰美，第四赞述种族高贵，第五两句威仪可则胜相殊妙。此士无王，劝同观异国之士，故云观彼客。亦可仪则庠序严整可观，劝诸群臣同瞻异相，故曰观彼客。圣行虽多此最超物，由行此行道立人尊，故曰为最胜。相谓三十二相，好谓八十种好，相好昞著故曰甚严好。相好既备明非庶品，必是刹利胜族苗𧜟，故非下贱。湛然若大海，安住如须弥，徐行喻师子，𮨇视等牛王，故曰谛视等。次知处文三：初有半偈王𠡠使人寻知处所，次有三偈使奉王𠡠寻知处所，后有两偈既知处已还来启王。初文可知。次文复三：初偈奉命寻问，次偈见其所作平等利人摄根无染、福人感物誉毁不移，后偈寻逐知处。第三文二：初偈白王之法，次偈启奏王知。第四礼谒文三：初一偈半致敬问讯，第二共相问讯下共申问答，第三来意既周致敬辞退。初文须问暄凉起居轻等。第二欲申问答，先结前生后。前虽遥叹未决心疑，今既亲承须申问答，故名为复。亦可问讯既竟更决心疑，故名为复。就问答中文分为二：初尽偈，末问得族姓心中所祈。次长行下虽知族祈未识真为，故须舍位验其虗实。就前之中初问后答，对面申前遥相赞意。问中有二：初偈问心中所祈。我观仁者壮年胜行，理应绍位称王恩流率土，而今剃染修乞，祈意如何？此问出家修乞之意。次偈问种族生处。今观仁者颜貌端正，必是刹利胜族苗𧜟。我既共汝相对问答，愿说本之族姓生处。次答三偈，文中不次。初偈先答后问。初之两句答前生处，故曰有国等。次有二句答前种姓名。父姓名为日，是前大善生等。日种生处名释迦，举前北方下能仁姓。次有两偈却答初问。初偈舍缘入道，次偈祈断苦源。初舍缘者，生死循环皆由缘伴，欲绝苦因必须弃舍，故云舍彼行等。次偈断苦者，观欲多过是前轮王，苦集相仍不得解脱，此释初句。出离安隐是前佛果，既显灭道励意进求，释第二句。息苦会真本心所趣，故曰要求等，释三四句。此中观欲是集谛，多众恼是苦谛，出离道谛，安稳灭谛。次验虗实，其文有二：一验知实应上轮王，二求先度显前佛道。验知实中半令为二，舍全之中有法、喻、合，既验知实方求先度。五分王欲诚，菩萨语言：比丘！族姓尊位世为王胄，圣德自然应居四海，颙四海颙莫不企仰，若能降志亦当称番比面相事。菩萨答言：世间贵位莫尊轮王，吾已弃之，况四海乎？所以出家求道欲度一切生死大苦，何不请我道成先度，乃反区区以此相要？王言：善哉！斯言甚快。道成之日愿先度我及此国人。菩萨许之，王大欢喜礼拜辞退。第三还退可知。次明修成等觉，其文有二：一、同耶修不悟真果；第二、尔时菩萨下，念昔正因依修作佛。前文复二：一者、同耶习定；二者、同耶苦行。习定复二，谓不用及非想。然余文中具习诸定，此且举二，余亦应修。就不用中文分为二：初、明同耶习定；第二、时菩萨下，非夺而去。前文有十：一、举耶师习定教授；二、时菩萨下，往问学法；第三、报言下，答所学法；第四、时菩萨下，校量有无；第五、我今已下，修令得证；第六、时菩萨下，更问学法；第七、报言已下，答无有余；第八、菩萨报言下，略以非之；第九、阿蓝下，劝共同事；第十、时阿蓝下，敬之为正。次非夺，文二：一、校量非夺；二、知非弃舍。前中复二：初有四句不能除过，次有四句不能成德。过即生死过患，德谓涅槃有德。前文有业不绝名非息灭，有因不除故非去欲，有果相仍名非灭尽，以此循环故非休息。后文非成等觉举其觉果，非沙门沙门果，此二有余涅槃。下之二句无余涅槃，初句谈体，次句叹德，亦可连声云非得涅槃永寂之处，同为一句。旧人配文解释极成违理，既不顺宗岂繁述破？次舍可知。第二同习非想，但少非成等正觉一句，余文同上。更求胜法者，旧解云：谓执自饿是道，以见事中俭节将为毕竟离欲，曰无上休息法也。今解不尔，但以欲求胜法中路遇缘，遂经六年不获圣法，故曰虽尔犹不证增上圣智胜法。其休息法即后成佛，文是共行是耶？非休息法。又舍耶定之时，未见苦行之事，南游象山覩处起念，如何悬即指此为休息法？次同苦行者，为欲化耶令归正法，依大乘方便经中卷云：昔迦叶佛时菩萨作如是言：我不欲见此秃头道人，何有秃人能得菩提？菩提之道甚深难得，乃至广说。复次菩萨为教化五人及自示业报，以业障故六年苦行。其五人者，父王简得五豪族子令使侍卫。四女者，当时缘有，亦可为彰菩萨无染行，亦可远表当来僧尼二众。是故今举四女五男，虽复六年苦行，良由所习非真但增疲弊，故曰虽尔等
次下依修作佛，就中文二：初默念思惟挍量得失，第二尔时菩萨下食食修禅断惑成佛。然挍量中文有九句：初有四句挍量旧道，次有三句思惟欲依，后有二句悟正因法。前四句中，一举父王田上所得之智，第二审察此道能尽苦不，第三知有堪能，第四依之得尽。次三句中，第一举欲为依，欲者惑因，不善法者是业，以此惑业相资轮回诸趣。既云颇因欲不善法得乐法不？明知不由不善之因以感乐果。第二知其无力，第三习无欲舍不善得乐法耶？计理更有一句，言舍即得无者略也。后之二句悟正获资，如上所思耶依无力，欲尽苦源岂由自饿？故曰然我不由等。然则行借资成缘亏丧道，若不受食何以超升？故曰我今等。
次下修禅成佛。文中有二：初食食修禅，二断惑成佛。前中复二：初食食，次修禅。食食文三：一明食食，反前自饿。言异时者，非思量时。此食饭，余文乳糜。问：所以不同者，菩萨先食饭气力渐增，后食乳糜方成正觉。所以知者，断食六年一顿无益，自非长时无由受润。故婆沙一百八十二云：菩萨舍苦行已，而食美饭苏乳，以油涂身习处中行。五人谓犯失志，遂便舍去。于时遂有难陀、难陀䟦罗二女俱时给侍。菩萨尔时便作是念：若彼五人不舍我者，岂令女人来相亲近？菩萨受十六德乳糜，食已身力转增，从吉祥人边受草等乃至成佛。问：菩萨气力岂由食耶？答：菩萨虽有那罗延力，若不食者谓自饿得道，为破耶见故食乳糜。因果第三云：今我若复以此羸身而取道者，彼诸外道当言自饿是涅槃因。我虽节节有那罗力，亦不以此而取道果。我当受食然后成道。第二五人不了正耶，固情舍去。第三食已得充气力。次下修禅，先明方便。方便文三：一洗身垢。将欲净心先去身垢，次欲往其道树，以未成佛不可即在道树下故。坐乞草已，往吉祥树下修禅。所以草座者：一、为表己少欲之行；二、令弟子放以成规。其草作青绿色，如孔王项，柔血细滑。因果经：观知过去以草为座，帝释化人执净耎草。问：名何等？答曰：吉祥。菩萨闻之，心大欢喜：我破不吉，以成吉祥。此人亦请先度，次明坐法。身端故直，系心不耶？故曰正意。专注一境，名曰系念。在前不显加趺坐者，略也。菩萨理应结加趺坐。婆沙三十九：问：诸威仪中皆得修善，何故涅。说结趺坐？答：此是贤圣常威仪故。谓过去、未来、过殑伽沙数量诸佛及佛弟子，皆住此威仪而入定故。复次，如是威仪顺善善品故。谓若行住身速疲劳，若倚卧时便增惛睡，唯结加坐无斯过失，故能修习殊胜善品。问：结加趺坐义何谓耶？答：是相周圆而安坐义。声论者曰：以两足趺加致两䏶，如龙盘结，端坐思惟。又解：重叠两足，左右交盘，正观境界，名结加坐。唯此威仪顺修定故。又僧祇三十五云：六群比丘在禅房中作骆𮪀坐。诸比丘白佛，佛言：从今日后不得作骆𮪀坐，应加趺坐。
次正修禅，新名静虑。静虑不同，有其四种。释四静虑，三门分别：第一释名，第二出体，第三诸门分别。
言释名者，梵曰䭾南，此云静虑。俱舍二十八云：依何义故立静虑名？答：由此寂静能审虑故。寂静是定，审虑是慧。尔者诸无色定应名静虑，以皆寂静能审虑故。答：就胜立名，非余定等。如世间说发光名日，非萤烛等亦得日名。问：静虑如何独名为日？答：诸等持内唯此摄支，止观均行极能审虑，是故唯此独得胜名。
次出体。此四静虑一一有二，谓生及定。生者非定，是居止处。定静虑体唯是善性，以三摩地能令心王专一，专一所缘故名为定，以大地中善等持为体。若兼助伴五蕰为性，以随转色为色蕰故。问：若一一境性是静虑者，依何义立四静虑耶？答：此由具支有其多少，故一境性分为四种。
次诸门有四：第一何定摄支？第二定支多少？第三立支所以？第四诸地通局？初门静虑有三：一者味定，谓爱相应受著净定。二者净定，与无贪等诸白净法相应起故。三无漏定，爱不缘故。三中后二摄支，非初味定。第二门定支总有十八。初定五支：一寻、二伺、三喜、四乐、五等持。等持是定别名。二定四支：一内净、二喜、三乐、四等持。三定五支：一行舍、二正念、三正慧、四受乐、五等持。四定四支：一行舍清净、二念清净、三非苦乐、四等持。然支数虽十八，实事但有十一。谓初定五支，第二定中唯有内净，余三如前，足前为六。第三定中等持如前，余四体别，足前为十。第四定内增非苦乐，余三如前，故成十一。然此十一，喜乐舍三别说故尔。若据种类但唯有九，以喜乐舍同是受故。又此九中念定慧受是大地法，信轻安行舍大善地法，寻伺大地外数。问：何名静虑支？婆沙八十解云：随顺此静虑，故名静虑支。第三门问：静虽四支应数同，何以初三等五二上齐四？解：前说随顺是支义故。谓四静虑各有尔所能随顺法，不增不减。复次欲界诸恶难断难破难可越度，故初静虑建立五支为牢强对治。第二静虑重地极喜，难断难破难可越度，故第三定建立五支为牢强对治。初及第三俱无如是难断等法，故二四定各立四支。复次为欲对除欲界增上五欲境贪，故初立五。为治二地五部重地喜受，故第三定亦立五支。初及第三俱无是事，故二四定各立四支。问：若初定支，亦第二定耶？答：应作四句。有是初支非第二，谓寻伺。有是第二非初，谓内等净。有通初二，谓喜乐定。有非初二，谓除前相。又问：若是初支，亦第三耶？答：应作四句。有是初支非第三，谓寻伺喜乐。有是第三非初，谓舍念慧乐。有是初支亦是第三，谓心一境性。有非初三，谓除前相。又问：若是初支，亦第四定耶？答：应作四句。有是初支非第四，谓寻伺喜乐。有是第四非初，谓中受舍念。有是初支亦是第四，谓心一境性。有非初四，谓除前相。第二定等相望四句，准释应知。第四门，四静虑支总有十八。此中四等持体与诸地为依，故通诸地不劳问答。次有六种，谓初定寻伺喜、二定喜、三定乐、四定中受。此之六种地法应有，故在诸地无劳问答。次有八种，谓初定乐、二定内净乐、三定舍念慧、四定舍念。别缘建立，须释所以。问：轻安、行舍一切地有，何故初二立轻安非行舍，三四立行舍非轻安？解：前说随顺是支义故，谓轻安顺初二，行舍顺三四。复次为除欲界五识身及所引身麤重、为除初定三识身及所引身麤重，故初二定立轻安支。二三定中无麤识身及所引身麤重可对治故，故三四定不立轻安。既无轻安，故立行舍。又三定舍极喜、四定舍极乐，为弃喜乐故立行舍。初二不弃喜乐不立行舍，既无行舍故立轻安。问：信通诸地理应遍有，何故唯于二定中立？答：前说随顺是支义故，义信唯顺二故立为支。复次初定寻伺如火，身识加泥令心相续热恼浊乱，信不明净不立信支，如热泥中面像不现。二定之中无火泥故，信相明净立信为支，如清冷水面像得现。第三静虑有极悦受，第四静虑有胜舍受，覆心相续信相不现，故彼不立内等净支。问：慧通诸地亦应遍有，何故唯于第三定立？答：前说随顺是支义故，慧唯顺三故立为支。复次初定有麤寻伺覆障正慧、二定极喜覆障正慧、四定胜舍覆障正慧，以胜舍受是无明分、正慧是明，明无明分互相违害，故皆不立正慧为支。第三无彼覆法，故立为支。问：念通诸地，亦应遍有，何故唯于三、四定立？答：既云随顺，是支义故。念顺三、四，故立为支。复次，初定有麤寻、伺，犹如暴风；二定喜跃，如水涛波。覆障正念，故俱立后二。由无斯过，立念为支。次下释文四定。文四：先解初定。初定复四：一、除定障，二、辨得定，三、结显得，四、释得由。一定既尔，余定亦然。初文除欲爱等者，解释如前。又婆沙八十解云：欲者，五欲；恶不善法者，五盖。复次，欲谓欲爱，恶不善法谓欲界诸余烦恼。既除惑本，所以得定。觉、观者，对除支。麤心名觉，细心名观，即是寻、伺别名。喜、乐者，利益支。心悦名喜，身悦名乐。乐是轻安，一心者是。等是等持，彼二所依。余文可知。次明二禅。文四如前。先明除障觉、观。娆乱二禅，故须除去。譬如净水，波动则无所见。次得定者，内信是对除支。信者净相，谓名内等净。离外鼓动，定内等流，故名内等净。喜、乐是利益支。释同前位。一心者，彼二所依。余文可知。次三禅四者，喜者是障。观喜多过，故须除去。譬如贫人得宝虽喜，一旦失之，其忧更甚。由绝喜、忧，即便快乐。次得定者，圣智所见是正慧，护者行舍，念者正念。念知喜过，慧正分别；舍者离过。此三是对除支。由离喜故，念、慧为正。乐是乐受，是利益支，略无一心。余文可解。次四禅四者，三定得乐虽是利益，若望四禅极为妨害。重病人观妙音乐，为障四禅故须除去。若尔，但应舍乐，云何复言舍苦？答：理实苦根初禅已断，今获第四始云断者，此已断故说名为断，谓于远事而说近声。又解：依双法尽俱说断声。言双法者，谓苦与乐。得初禅时虽已离苦而乐未尽，今离第三静虑染已，苦乐俱尽俱说断声。问：所以复言先已去忧喜？答：乐未断时忧喜已离，故言先已。亦可初禅灭忧根、三禅灭喜根、二禅灭苦根、四禅灭乐根，欲明四禅绝去四受并前总举，故言舍苦乐等。次明得定无苦无乐，是利益支。护者，是舍，谓行舍清净。念者，是念清净。此二是对除支，略无一心。由离八灾，谓苦乐忧喜、入息出息等伺，是故舍念名为清净。余文可解。问：菩萨前修非想定时，下八地染已得离贪，如何将趣菩提却念田中初定，重更思惟断除下染？答：前习非想实断下染，以禀耶师不悟真理，今将成佛寻本正因，但欲依踪游履，不是为断下惑。文中说言离恶等者，于已离处说今离声，如王已来说名今来。
次往菩提树下三十四心成等正觉，以佛身有殊妙功德，随依地山皆悉倾动，唯此树下有金刚座，上穷地际下据金轮，一切菩萨将登正觉，皆坐此座上起金刚喻定，以无余依及余处所有坚固力能持此故。婆沙一百三云：曾闻菩萨知修苦行非真道已，遂受难陀难陀䟦罗姉妹所奉，具十六德香蜜乳糜，食已身心安稳有力，从吉祥人边受吉祥草，诣菩提树下手自敷设，如婆苏吉龙王盘身结加趺坐，坐已便发坚固誓言：我若于此不尽诸漏，证得无上正等菩提，誓当不起。尔时大地诸山六种震动，如海轻船逐浪高下，乃至他化自在天宫皆悉震动，犹如猛风吹芭蕉叶，魔王惊慑观动所因，遂见菩萨坐菩提树端身不动，誓取菩提远自出宫，往菩萨所劝受轮王位等，如彼广说。然佛坐于菩提树下，诸功德门虽复无量，且应化故略辨三明。释此三明三门分别：第一释名，第二出体，第三诸门分别。
言释名者：一、宿住智证明，由知往昔前际中事，称为宿住。此知由智，故云智证。二、死生智证明，逆知未起后际果因，故曰死生。释智同前。三、漏尽智证明，谓稽留有情久住生死，称之为漏。漏亡之处，名之为尽。尽由智故，故名智证。通名明者，通达了故。婆沙一百二云：如是三明，皆能随顺厌舍生死，皆能引发殊胜功德，皆能趣向毕竟涅槃，故名为明。
次出体者，如是三明，慧为自性。然约智者，前二俗智以作事观，观知过未前后际事。其死生智明，若望根本，即用天眼通为体，但缘现在。若据通家所引眷属，即用意识相应慧为体，以能通缘未来事故。非天眼通能知此事，以诸有情有三业行，随业所感善恶趣生，天眼只可知色，不知语意。有别胜智是通眷属，依圣身起，能具足知此眷属智，亦名死生智。此死生智由天眼通力所引故，与通合立死生智名。所以由彼引者，谓天眼通能知死此生彼，彼死生智亦知死此生彼，流类相似，故能引生。其天眼通但缘现在色，死生智证通缘现在未来五蕰为境。其漏尽明若缘漏尽为境，但六智性，以漏尽是无为，六智缘著，除去他心苦集道四。以苦集智唯缘有漏，道智缘有为，他通缘漏无漏法，此并不能缘无为，故须除去。若谓漏尽身中所起即十智性。
次诸门有三：一、三性不同，二、照境有异，三、对通问答。言三性者，此三皆善。其死生智，若以流类相似是天眼通摄者，即是无记眼识相应慧。若取有别胜智是彼眷属，据眷属论即唯是善。次照境者，婆沙云：复次宿住随念智证明通达解了前际法故，死生智证明通达解了后际法故，漏尽智证明通达解了涅槃性故，皆说为明。复次初明知诸有情前际之中由如是业死此生彼因果相续，次明知诸有情后际之中由如是业死此生彼因果相续，后明知诸有情由如是道能尽诸漏隔断因果。唯此一种是胜义明，前之二种是世俗明。问：此既世俗，如何是明？答：由此能引胜义明故，假立为明，非真胜义。
次问答者，问：何故六通中立此三通为明？答：由此三种有胜用故，谓宿住智证见前际事深生厌离，死生智证见后际事深生厌离，漏尽智证既厌离已欣乐涅槃。复次初明见前际中自衰损事深生厌离，次明见后际中他衰损事深生厌离，后既厌离已欣涅槃。余三无此胜用，是故不立。俱舍云：由此对际三际愚惑，故此三种独立为明。
次下，释文。三、明，文三：先释初明。初明复三：一、举智明；二、得时节；三、释所以。初中复三：第一、结行彰智；第二、举所照境；第三、识无数下，总结。初文禅获第四，故云得此定意。离过行成，故云诸结除等。绝去三灾四受，故云住坚固处。正举明体，故曰证宿命智。第二、照境，文四：一、约生数彰智；二、劫成下，约时彰智；第三、我曾生等，约报彰智；第四、从彼终下，约处彰智。余文可解。然无明尽明生者，无间道；暗尽光生者，解脱道。亦可前断染污无知，次断不染无知。次第二、明定，文如上。第二、照境，文二：初总，次别。总中，先果后因；别中，先因后果。次第三、明，文三如上。初文但二，阙无结文。第二、照境，文四：第一、如实缘谛；第二、已得下，缘谛断漏。由前知谛，今得断漏，故云已得等。如实如漏，是其漏体。知漏集，谓知漏因；漏尽向道，谓断漏道。亦可如实知漏是苦谛，知漏集是集谛，漏尽是灭谛，向道是道谛，即是缘谛断漏。第三、彼作如是下，断漏故解脱。彼作如是知，牒前断漏；如是观下，得解脱。言三漏者，谓欲界中根本烦恼，除痴，三十一物并十缠，为欲漏。有者，色、无色界根本烦恼，除痴，合有五十二物，为有漏。问：何故上二不取缠耶？答：彼界缠少，不自在故。又问：何故上二界惑合为有漏？答：同无记故。于内门转，依定地故。具斯三义，故合为一。三界合有十五无明，为无明漏。问：何缘唯此别立为漏？答：无明能为诸有本故。以无明有故，行等得有，为此无明别立为漏。问：漏是何义？答：稽留有情久住生死，或令流转于生死中，从有顶天至无间狱，由彼相续于六疮门泄过无穷，故名为漏。如泉出水，乳房出乳。又禁持义是漏义，如人为他所禁持故，不得随意。游持义是漏义，如人为他所禁持故，不得随意游适四方。如是有情诸烦恼所禁持故，循环诸界、诸趣、诸生，不得自在趣涅槃故。第四、已解脱，不四智究竟。已解脱，牒前解脱。得解脱智，谓无漏智在解脱人身中所起，故曰解脱智。言我生等者，谓由无漏观内尽无生力，于出观后后得在俗智中作如是语，故云我生等。问：此我生等，其相云何？婆沙一百二解云：应作是说：尽三世生。所以者何？此中生名既显非想非非想处四蕰，诸观行者总观非想非非想处三世四蕰，离彼染故，令生因果皆不得成，故云我生已尽。又解：唯尽未来世生，谓修行者受持禁戒，勤修梵行，皆为遮止未来世生。以过现生不可遮止，诸未来生是可遮止，故修行者而遮止之，令永不生，故说为尽。梵行已立者，谓无漏行，此是学梵行，非无学梵行，以无学梵行今始立故。所作已办者，一切烦恼皆已断故，一切所作已究竟故。不受后有者，诸阿罗汉皆无后有，故通说为不受后有。又解：若诸烦恼未断未遍知者，皆不说为我生已尽等；若诸烦恼已断已遍知者，皆总说为我生已尽等。又此为智别者，此中我生已尽是集智，梵行已立是道智，所作已办是灭智，不受后有是苦智。有说：此中我生已尽是遍知集，梵行已立是遍知道，所作已办是遍知灭，不受后有是遍知苦。余文可知。至此漏尽惑亡，知穷道满，故曰如来等。上来化主成道讫。
自下化物度人。将欲释文，先以四位料简：一、明不说时节；二、明不说之意；三、明所游法门；第四、随文解释。初时节者，因果法华三七日，此律六七兴起，出曜七七日，五分八七日，智论五十七日。为对见闻不同，故有斯别。
次不说意者，多论第二：问云：佛三僧祇劫习菩萨行，为成佛道度诸众生，何故四十九日游诸法门而不庶耶？答：佛先安身然后度彼，是故游诸法门以自娱乐，令身心调适后度众生。又为憍陈如五人根未熟故，又为佛法尊重详而后说。又满梵王本愿故，梵王愿佛成道，要先请佛转于法轮，是故待梵王请而后说法。
次明所游法门。多论云：佛初得道，于七七日中游诸法门及观众生。初七日入喜法门，第二七日入乐法门，第三七日入诸解脱，第四七日游入大舍，第五七日入逆顺观十二因缘，第六七日重复游历前诸法门，第七七日观诸众生应受化者。此律直言受解脱、乐，不分喜、舍等别。以理言之，佛所证法无不出障离相，故言解脱。
次释文相，于中分二：初明游诸法门受解脱乐，以二归法度外眷属；第二尔时世尊游文𬴊下，以善来等度内眷属。前文约化不同，分之为六：一贾人，二树神，三婆罗门，四婆罗门妇，五婆罗门男女，六文𬴊龙王。然此六文，初三七日菩提树下，次二七日离波多树下，后一七日文𬴊龙王处。化境虽六，趣唯有四：初会人天，第二非人，次三局人，第六畜生，即人天龙鬼四辈檀越。初文有二：第一受解脱乐，第二尔时世尊下二归化度。此中文五：一树神生信劝兴供养，第二尔时兄弟下受劝献奉，第三时世尊复作是念下悲心纳受，第四受彼蜜下说法化度，第五尔时贾人下事讫请还。第三受施，文言当以何器受食者，以前凡夫时钵即成佛，时度尼连禅河没在水中，海龙王将供养，自成佛来无人施器，故言当以何器受之。然亦念知一切诸佛法畜石钵，故言不以手受。然四天王知佛心念，遂各持钵以奉世尊。佛若总受，钵无多用；若但受一，利益不普。为明等利众生及表钵无多用，故总受四，合成一器。五分云：佛复惟念：若取一王钵，不可余王意。便悉受四钵，左手中右手按之，合成一器。佛创成道，即受天钵，食人中食。为表二趣受道最胜，佛益亦多，故曰天人师。第四说法化度，文中有八：一者呪愿，即是说法。第二汝等已下，劝受二归。以无僧故，不言归僧。因果云：一、归依佛，二、归依法，三、归依将来僧。第三时二贾人下，请祈作福。第四时世尊知彼下，授与发爪，令修供养。第五时贾人下，虽得发爪，不能至心，以是人间所弃，不生慇重。第六时世尊知贾人下，劝勿生轻。若能至诚供养，获大功德。第七贾人白佛下，虽闻福多，未能悬信，言必不虗，何验知实？第八佛告贾人下，广引证验。然我往昔为摩纳时，虽得记言，未断诸漏，以记欢喜，踊身虗空，发犹布施，众人供养。我今成佛，以道眼观，悉入无余。其验如此。况我今日惑尽果圆，诸妙功德所重发爪，若能供养，丰无报应。是故我今劝汝慇重。下之五会，文二如前。
次下度内眷属，其文有三：初明如来思惟不说，第二时梵天下知念请说，第三时世尊下逐缘赴说。初文复三：第一思惟不说虑之在心，第二尔时世尊下显不说意陈彰在口，第三尔时世尊下说既唐劳不如息化。前文复三：第一思己所证深妙难知，第二众生异见已下以难知故不能趣会，第三我今欲说下以不会故说则唐劳。前文复三：第一总举所证，第二甚深已下难证精妙，第三智者已下显修是智。寔以旧释词繁不能契会，今进别途用将允惬。初文涅槃无为惑尽，故显诸妙功德积行方圆，此之显圆皆由功力，故云我今已获此法。次叹此法七句众名，真性穷极故曰甚深，理非虑知名为难解，体非心测称曰难知，纷荡不侵名为永寂，生死长隔故曰休息，精胜独绝目为微妙，妙中之微称云最上。次智能知，理既难会会者是智，故曰智者能知，不会非智故非愚习，即下余人不知是也。次不能趣会，其文复三：第一生死因长窟宅恒安，第二众生已下以宅恒安不了缘起，第三爱尽已下以不了缘涅槃难见。初文见忍非真心希异道耶？求起证故因异见等，犹依此因苦果不息，常轮三界不得解脱，故曰依于等巢窟，如上解。次不了缘者，众生乐居三界常造有因，于缘起法不能解悟。缘起法者谓十二缘，故智论第六云：佛告阿难：是十二因缘法甚深难解难知。五分复云：众生乐著三界窟宅集此诸业，何缘能悟十二因缘甚深微妙难见之法？然因缘有二：初则不解顺流缘起，故五分十五云：缘是故有，是谓无明有故行等得有。次复有下不了逆流缘起，故五分云：缘灭则是灭，谓无明灭故行等得灭。次涅槃难见，既不了缘涅槃不显，故云爱尽涅槃是处亦难见，故五分云：无余泥洹益复甚深，若我说者徒自疲劳。次结唐劳，我今欲说甚深缘起，唯智能知非愚所习，故曰余人不知于我疲苦。次明陈彰，将欲说偈先拂疑情，非先所闻者谓不从益等，受亦未曾说谓证来未说。旧来诸师取慈二偈，一一配合长行文句，今者寻思理谓不尔，何必属文相配始成祇夜？既不依旧别科解释，初偈由我说法在于巢窟，愚痴者不入。次偈以我所说法体精微，著欲者不见。次结者，众生患重闻即增迷，故我默然不为说法，故曰作是思惟等。又此默然便是说法嘉瑞，所以尔者，以默故请、请故便说，其犹鸟伏方飞、兽踯便缩，如来亦然，欲说故默。问：如来智周三界、道洽四生，理应遇感便宣，何以见默要请？答：洪钟不击无以流音，诸佛虽悲法须待请，不请而说人增慢法之殃，待请方酬生敬道之益。
次明请说，其文有三：第一如念请说，第二尔时下受请观根，第三尔时下逐请还退。前文有四：第一遥知佛心，以入俗心故得知也。多论佛即告念令梵王知。第二念相败坏，以不闻法永劫沉沦，既不超升称大败坏。第三乘念进诣梵王，覩众生失法之利、觌度品沉没之忧，遂即如念屈身躬临请说。问：上界色细、下界色麤，梵王请佛转法身依何住不没？答：下色麤疎理难依住，别化色地为依，是以身不陷没。第四正明请说，其文有三：第一真请，第二不受，第三催请。初文唯愿表意慇慇，十号之中且标其二，以有堪闻佛机是故启请。堪闻者何？谓垢薄等。结使轻微称云垢薄，照理分明名为智慧，一闻解悟故曰聪明，会证不难称云易度。能灭不善法，生死因亡成就善法，出离行满亦可能灭。成就通上诸位，谓垢薄智慧聪明易度者，并皆能灭不善法成就善法也。次拒不受，初印如文。请既有理何不宣唱？故我向者下申不说意。次明催请，先序后颂。序中复举根器有受道之益，闻法获利无边，不闻成大败坏如前。又大败坏者，谓丧菩提涅槃。佛本为生修道获果，今既证已应须济度，既不为说永绝超升，长没爱河是大败坏。唯愿世尊不违先志，扶济群生时演正法，庶使无上佛种借此敷荣，稠林之因由兹殄灭。亦可众生闻法便能离恶修善，佛若不说大有所失，故言大败坏，如言大异事是也。次释颂本序文。既云亦有垢薄等机，明知更有垢不薄等，此不薄等在于薄中，故称杂垢秽。然此众生虽非纯净，是佛依愿成道之处，故云从中生。既在此生，请依昔愿不弃先悲济度群品。愿者专注之辞，开者因言悟理，理益照怡称云甘露，由通神解况之为门，故曰愿开等。次观根，文二：初默受观根，次发言许说。前文有三，谓法、喻、合。法中先结默许，后观所化。然所化中品类非一，不可并言且标二类，谓生及长、生小、长大，亦可刚强为生、调柔为长。又长生中惑有轻重，故曰少垢多垢。亦就惑中受法有难易，故曰利根钝根。又利钝中悟道有迟速，故曰易度难度。已前诸位上下相对，畏后世等直举一边，文中略无不畏等者，理少不足学者应知。又可世间生长是物，于生长中有少垢多垢等，畏后世等文偏举少垢等。一边人非是多垢等，以多垢等不能畏罪灭恶。然此为显所化有情生长不同品类差别，不是为明三乘九姓。若以世间生钝根畏后世罪为声闻上中下，少垢多垢难度为缘觉上中下，长利根易度为菩萨上中下者，不知依何理教作此判文？若无理教可凭，定是传者𮌎臆。又佛总观所不简乘与非乘，如何配文局约乘说？故知旧释不合旨归，冀诸智人思文取悟。次明喻文池河生华品类差别，有目男子见此不同，非即将此池中三华等三乘根有上中下。问：所以得知显类非一，不定三乘上中下姓？答：如五分中华有四品，明知不定三乘九姓。文云萌芽在泥，出水未出水不染污者，又法说观根中但云根有利钝，有畏后世三恶道者，又能受法如大海者，以此故知不定乘根姓别。次合既有，如来喻中略无观者。次发言，文二：初一偈发言许说，次半偈释去疑情。言对请主许陈微妙，禀受亦多皆为利益，故曰梵天等。又可如下云：以法将去者，汝等何忧惧？故知但为法说明，则不为娆生。次释疑者，佛前思惟甚深不说，今请方陈恐非前得，故曰梵天微妙法，即是牟尼所得法。次辞退，可知。
次下，赴说。多论云：譬如大龙从大海出，令密云弥布，欲注大雨，观阎浮提何处国士应可雨者。佛亦如是，从四无量大法海出，布慈悲云，无所不遍，欲雨法雨，观诸众生谁可度者。其文有六：第一、念所为人；第二、时世尊下，观知处所；第三、见已即往下，逐缘赴说；第四、尔时，世尊下，闻法悟道；第五、时地神下，告彻请主；第六、尔时，尊者下，出家受戒。前文有二：初、念二耶师不闻胜法。多论：问曰：若彼诸人必应入道，不应命终而得闻法。若不应闻、不入道者，佛何故生念欲度彼人？答：欲令众生不忘恩德。此人先有小恩，佛尚忆度，况大恩者而可忘乎？又此异道诸师，时人所宗，咸谓得道，欲灭一切耶忆想故，明九十六种无出要法，痛彼长衰，生死不息。次、念五人有机感。五分云：甘露当开，谁应次闻？父王昔遣五人随侍劳苦，此功应报。
第二、知处，如文。所以在此处者，以顺古昔诸佛法故。故因果云：又自思惟：古昔诸佛转法轮处，皆悉在于波罗奈国鹿野苑中仙人住处。又此五人所止住处亦在于彼，我今应往至其住处。
第三赴说，其文有二：第一劝所为人令生信乐，二比丘夫出家者下既有信乐堪授法药。前文复二：初则立志拒劝，二佛告下生信不拒。前文四对八句：一往而立制，二时世尊下到已破制，三我今坐已下汝佛，四时佛告下劝勿汝佛，拒而不从。初对往中路逢梵志者，显此外道机根未熟，法性幽玄不能测度，具见世尊神和色悦心有异疑，发其三问：一问出家师，二问受学师，三问所学法。文明问虽有一二五别，皆是当处文意不同，今依本文直释三问。次下佛说四偈以答，初偈答第二问，次二偈却答初问，后一偈答第三问。诸无漏智起在佛身皆胜余乘，名之为上。智起惑亡是欲皆尽，不为羁缚称云爱解。斯咸自悟不假师资，故曰自然等。次答初问。我今道立清升不由师训，前无受学师，今亏出家近，故曰亦无有师。非直无师亦无等侣，等侣尚无况有师者，将无等侣释成无师。所以无等侣者，以一界中唯有一佛，证法清凉或热永尽，故曰世间唯一等。次偈释一佛所由。或业不除常轮三界生死系缚，名为有着。今袪有本永绝漏源，因果患亡称云无着。既无有着，世间中尊一切人天皆无边等，故曰我为等。次答后问。准答及五分文，不应问所学法，应问行何道法。我今道满行圆更不学法，但为转法开生，故往波罗奈国。此初一句，示化处所。以法授彼，彼便悟解，称之为转。所转法轮，甚深微妙，名为无上。轮者，但是摧辗之义，犹转法时，辗诸惑业。四谛法轮，唯在见道，以憍陈那等见道生时，说名已转正法轮故。故婆沙一百八十二妙音说云：学八支道，展转和合，一时至他，相续中转，故名法轮。然虽闻法，入见道者多，彼非一切皆是法轮，但取最初最后得正解者，说为法轮。初谓憍陈那等，后谓苏䟦达罗。世间众生，惑业尤重，不见真理，名为盲冥。将欲为彼敷说至真，故名为当。击者，扣也。因言扣理，法洒群心，永无惑热，等于甘露。教旨相击，理显于外，义同于皷。梵志不闻无着之义，故更请说。众结皆离，称云我脱，显因患尽。得尽于诸漏，显果患亡。二患既除，人天独拔，不为恶娆，故曰我胜等。但以法轮精胜，不被无缘，外道虽闻，不能领悟，故曰默然等。五分：梵志不受，拍䏶而去。然彼梵志，宿有善根，即于空中，为说偈曰：佛始出世间，天上天下尊，如何汝遇之，而返弃舍去？梵志虽闻，不𮨇而去，初往可知。第二不堪佛威，到已破制。第三汝佛不信。问：五人既不信佛得真实道，何故乃言汝如来耶？答：若望内心，全不信佛，以随他语，故噵如来亦可。望后拒中，全不信佛，但可有汝，不曰如来。后集法人，故加此称，其汝是谁，谓如来也。第四拒者，执昔疑今。往修苦行，犹不得道，况今行耶？有所尅获，故曰如本所造。乃至迷荒失志。
次明生信，文中有三：第一举昔不虗验今是实；第二佛言下言既不虗汝等信受；第三所以下汝若生信知我果圆，必能受行定同我得。五人至此始是根欲具足。
次授以法。其文有三：第一、劝舍二边；第二、令立中道；第三、授以谛法。前文有四：一、举二边数；二、别列二边名。昔解：乐习爱欲，即不用非想，谓是法边；或自苦行，谓苦行边。此释不然，故今正解。众生有二：一者、断见，乐习爱欲；二者、常见，或自苦行。亦可乐习爱欲，在家多贪；或自苦行，外道少欲。此着苦、乐，乖中故边。故五分云：世有二边，不应亲近：一者、贪着爱欲，说欲无过；二者、耶见苦形，无有道迹。问：五人现修苦行，应劝舍苦；既不习乐，如何劝舍？答：独劝舍苦，恐成着乐；故举二边，并令修舍。三、彰二边过。乐故奢诞，非贤圣法；苦无道迹，劳疲形神。四、结二边损。凡欲修进，须舍二边；此着苦、乐，皆不成办。
次中道，文三：一举，二释，三结。初文除此已者，简非，谓除苦乐二边。更有等者，举是，谓即眼明等是中道果，证果由因劝修八正，修此道谛翻前自饿。其眼明者，天眼，谓是死生智证明。智明者，宿住智证明。永寂休息者，漏尽智证明。此是三明。成神通者，谓成天耳、他心、神境三通，以余三通入明数内。得等觉者，是尽智、无生智，此是有为解脱。般涅槃无为，为沙门证得，故曰成沙门涅槃行，此是无为解脱。次释，先问后答。答中八正显中道体，以自饿成边不可修习。八正道中三学别者，语、业、命三是戒学，正念、正定二是定学，正见、正行、正方便三是慧学。戒学三者，问：离身语业无别正命，如何此中建立三种？答：婆沙三十三云：七不善业道中，嗔痴所起身业名耶身业，嗔痴所起语业名耶语，贪所起身语业名耶命耶活命，故远离此三名正业等。次定学二者，念者令心不散，定者守境不移。次慧学三者，谓无漏慧鉴法非耶，名为正见。正行者，是正思惟，谓是缘心筹虑。正方便者，䇿心善知巧，谓是正勤。勤修不堕，八皆无漏见道中起。次结可
四分律开宗记卷第六本
第六末四分律开宗记卷第六末
次明授以谛法。先解其义，三门分别：第一释名，第二出体，第三诸门。
言释名者，逼迫为苦，聚积为集，凝寂为灭，赴证称道。故婆沙七十七问云：苦集灭道，各有何相？脇尊者云：逼迫是苦相，生长是集相，寂静是灭相，出离是道相。名谓五取蕴，如从炉出极热，铁团三海，杂苦而住。犹如䥫团，与火合故，火势随逐，极复如是，与苦合故，是苦谛相。如是苦蕴，从烦恼生，由业故能生转，是集谛相。此烦恼业，究竟杂苦，于诸趣生不流转，是灭谛相。修净戒定，正观生灭，能断有因，能证有。问：谛是何义？答：实义、真义、如义、不颠倒义、无虗诳义，是谛义。
第二出体者，依一切有宗，苦集是一物，因果故说二。谓一切有漏法，为果义边是苦谛，为因义边是集谛，择灭是灭谛，八支圣道是道谛。故婆沙云：阿毗达磨诸论师，五取蕴是苦谛，有漏因是集谛，彼择灭灭谛，学法是道谛。
次辨诸门，总有其四：第一、建立四谛；第二、四谛次第；第三、四谛行相；第四、说谛利益。
初门。问：此之四谛如何建立？为依实事？为依因果？为依现观？答：设尔，何失？若尔，三皆有过。若依实事，谛应有三，谓苦、集谛，实体一故。若依因果，谛便有五，谓苦、集谛是有漏因果，道谛是无漏因果，及以灭谛即成五谛。若依现观，谛便有八，谛、上、下谛各别观故。答：应作是说：此四圣谛依因果立。若尔，应成五谛。答：圣道因果总合立一，故立谛门唯四非五。若尔，有漏亦合总成三谛。答：以其行相有总有别，故建立谛有离有合。谓有漏果有四行相，于其因性亦四行相。然无漏因果总四行相，以此立谛唯四非三。
第二门。问：何缘行者入现观时，要先观苦，后观其道？答：苦集滓秽，广彰其过，欲使生厌，是故先明。灭道清升，净妙无累，欲使生欣，故次后辨。以有厌欣，便生取舍。又以苦集无始来俱，是以先说。灭道会圣方尅，故次后辨。又欣厌中，何以果先因后？答：若据因果次第，理合因先果后。今据观行次第，是故先果后因。所以观人次第尔者，以因果性麤细不同，是故观人先麤后细。故婆沙七十八云：依麤细故，观有前后。谓苦谛最麤，故先现观，乃至道谛最细，故后现观。如学射人，先射麤物，渐次乃至能射毛端。俱舍二十二云：今说四谛，随瑜伽师现观位中先后次第。问：可缘现观，次第必然？答：由加行中作是观故。谓若有法是爱着处，能作逼恼，为求脱因，此法理应最初观察。故修行者加行位中最初观苦，苦即苦谛。次复观苦以谁为因，便观苦因，因即集谛。次复观苦以谁为灭，便观苦灭，灭即灭谛。复观苦灭以谁为道，便观灭道，道即道谛。如是病已，次寻病因，续思病愈，后求良药。契经亦说谛次第喻。夫医王者，谓具四德，能拔毒箭：一、善知病状；二、善知病因；三、善知病愈；四、善知病良药。如来亦尔，为大医王，如实了知苦、集、灭、道，故加行位如是次观。现观位中次第亦尔，由加行力所引发故。如已观地，纵马奔驰。
第三门缘谛行相。四谛各四四十六。苦谛四者：一、苦，二、非常，三、空，四、非我。集谛四者：一、因，二、集，三、生，四、缘。灭谛四者：一、灭，二、静，三、妙，四、离。道谛四者：一、道，二、如，三、行，四、出。此之十六实体亦尔，应知行相慧为自性。问：何等名为苦等行相？答：婆沙七十九云：伤痛逼迫如荷重担，违害圣心故名为苦。由二缘故说名非常：一、由所作，二、由属缘。由所作者，诸有为法一刹那顷能有所作，第二刹那不复能作。由属缘有，诸有为法系属众缘方有所作。违我所见故名为空，为违于我见故名非我。如种子法故名为因，能等出现故名为集，合有续起故名为生，能有成办故名为缘，所蕴永尽故名为灭，有为相息故名为静，是善是常故名为妙，最极安稳故名为离，是离自体非有离故。违害耶道故名为道，违害非理故名为如，趣涅槃害故名为行，能永超度故名为出，是能出性非没性故。
第四门。问：何故世尊为诸有情宣说如是四圣谛法？答：为拔有情令出生死，是故世尊宣说四谛。问：未知拔济是何义耶？答：诸有情类没在泥中，世尊哀怜授正法手，拔彼令出烦恼淤泥，安在圣道及道果中。故婆沙云：从崄难所引诸有情置平坦处，故名拔济。崄难处者，谓异生性，如山岩等诸可畏处。平坦处者，谓诸圣性，如大王路无怖畏处。由佛宣说四圣谛法，从异生性极崄难处，引诸有情置诸圣性极平坦处，令得道果，故名拔济。复次从大苦处引诸有情置大乐处，故名拔济。大苦处者，谓是生死。大乐处者，谓是涅槃。由佛宣说四圣谛法，引诸有情令出生死得大涅槃，故名拔济。
以下释文，于中有二：第一约谛别转，第二若我不修下更为总转。前别转文四：第一举数，第二何谓下征列，第三何等下辨释，第四是谓下结。问：苦等四谛何故并以圣名来？答：说圣者成就，故名圣谛。故婆沙七十八云：得圣法印印相续者，得圣者名，彼所有谛名为圣谛。复次已得圣财名为圣者，彼所有谛名为圣谛。第三辨释，文二：初明三转十二行轮，第二此苦圣谛下举上转中皆生六德。前中四谛即为四文。初谛文二：一明三转，第二当修下劝修八正。诸谛咸然，唯道谛中阙无劝修，以谛即是八正体故。言三转者，第一示相，第二劝修，第三引证。此谛既尔，余谛亦然。谛别有三，成十二转。先解初转。初转文三，谓举、释、结。余谛亦尔。今言苦谛者，谓是八苦，以生等时有苦，故名生老病死苦。爱别离者，缘交染境称之为爱，本合今分名曰别离恼，由爱别离生故名爱别离苦。结恨不舍名怨，违缘侵恼为憎，缘交事合称会恼，由死憎会生故曰怨憎会苦。求不得者，情希名之为求，差本所求称云不得苦，由求不得生故曰求不得苦，谓是善法未得苦。情背恶法亦名为求，求不免离云不得苦，由求不得生故曰求不得苦，谓是恶法未离。七苦并集诸苦炽盛，故曰五盛阴苦。说八苦相令生厌离，故曰示相转。余二可解。既识苦相，欲除其苦，要修道谛，翻前二边。次明集谛，示苦烦恼相，名示相转。诸惑起时，爱能为导，发业之本，烦恼为根。以此舍云：如草根未拔，苗剪剪还生。未拔烦恼根，趣灭灭还。业起惑起，皆由爱生，故曰缘爱本所生。染着前境，称本业思，故曰与欲相应。与思相应，妄以为适，故曰受乐。余文可知。次明灭谛，三谛尽处，称之为灭。示此灭相，名示相转。彼爱永尽者，还是惑业，起皆由爱。对其惑业，称爱为彼。无欲灭者，余惑亦亡。此是集谛尽舍，出要解脱。道谛尽永等者，苦谛尽。余文可解。次明道谛，示八正体，名示相转。余文如上。次明一一转中，皆生六益。既有斯益，如何不修？先明苦谛，示相六益。旧来以六通配释云：智生者宿命，眼生者天眼，明生者漏尽，觉生者他心，通生者身通，慧生者天耳。皆云举益劝修，未实得益。今释不然。此是见道位中，何以举通来劝？斯利实生，非是末得。如婆沙云：一一转时，各别发生眼、智、明、觉。眼是观见义，智是决断义。明、觉眼是观见义，智是决断义，明是照了义，觉是警察义。此中更加通生、慧生。通是除障义，慧是简择义。以此解文，不违正理。冀诸学者，详而镜之。次复次下，观修六。复次下，引证六。此于苦谛，有十八益。余谛类然，合七十二。文中苦、集有结，灭、道阙无。
次明总转，以别不悟更劝知。文有其四：第一、明已修谛成道无疑；第二、如来下，彰此众中有机应悟；第三、沙门下，显法深胜转唯是佛；第四、是故下，举前三益劝令修学。第一、是故是我下，修四真谛理如实知者，不得成道。由我修谛如实知故，是故得成无上等觉。既成等觉而无疑滞，汝应思推同我所得。第二、是故是此众中无觉悟者，如来终不虗转法轮。由此众中有觉悟者，是故我今为汝转法。第三、是故是此法轮余人能转，如来亦不转于法轮。由此法轮唯佛转故，是故我今劝汝修学。
次闻法悟道，见垢斯尽，称曰诸尘。照理分明，名法眼净。佛转法轮，憍陈悟道，五中先证，故佛赞言：阿若憍陈如。已知阿之言无，若之言如，五中独拔，故曰无如。然依婆沙一百八十二，释即异此，彼云：阿若多憍陈那，阿若此云解多此云已憍陈那是姓。佛问彼云：汝解谛未？答言：解已。如是教化，经于四月，令彼五人善根熟已，于迦栗底迦月白半八日，如来为彼转正法轮。时憍陈那最初见法，佛便三问：汝已解耶？此意问言：汝今观我，是懈慢多求，亦乱失志，不证菩提涅槃，而诳汝耶？故三问解不？彼还三反答言：已解。此意答言：我今观佛，实非懈慢多求，亦非狂乱失志，又实证得菩提涅槃，而非诳我，我今为佛证人。故三答已解。是故为止诽谤，佛三问之。有说：世尊令余四人，闻法勇励，速入见道，故三问之。
次告彻请主。世尊转法通益神祇，获度非常发发声相，告本转法轮功由大梵，令声上问唯至请主，故曰须臾闻彻梵天等。然依此文，佛赞陈如地神闻声展转相告。婆沙四十一：问：地神药叉举声遍告世等，今在波罗痆斯国仙人鹿苑三转法轮具十二相等时，为彼地神有正智知佛轮转法苾𫇴见法耶？答：无。此事甚深，非彼境故。尔者彼云何知？答：或佛告他：我转法轮苾𫇴见法。故彼得闻。问：世尊何故告他令知？答：世尊欲显善说法中所言诚谛，一见一乐众生告同许，故告他知。复次三无数劫修多苦行，为益有情今初得果深生欢喜，故告他知。复次世尊自显于九十六诸外道法中最尊最胜无能及者，故告他知。复次佛欲显示憍陈那等真实功德，亦示世间良福田故，告他令知。问：会中亦有余天神等相告，何缘但说地神唱耶？婆沙一百八十三云：由彼地神先发声故。问：地神何以先发声耶？答：彼恒随佛而作卫故。谓从菩萨处胎初生逾城出家及修苦行，乃至成佛转法轮时，恒随卫护令无留难。今见如来转法轮已欢喜踊跃，自庆先来所施功劳今得果满，故先唱告。复次为彼地神性轻躁故，是以先唱。如今众中性轻躁者多喜高声，彼亦如是。复次此是近远次第法故，地神先唱，次虗空神，次四大王众天，如是展转经须臾顷声至梵世。声虽念念灭，依展转义说。上来诸文请说虽对陈如，即是世尊转法一代缘起。
次出家受戒。文有其三：第一、善来度受；第二、尔时，世尊下，三归受戒；第三、尔时，尊者下，羯磨受法。所以三文次第尔者，解有二义：一、以能秉人验。上来世尊自行成道，既成道已，理须化度，是以先明善来受戒。善来受者，咸契无着，既证果已，亦须化人，是故次明三归受戒。上二受者，自行既成，须行众仪，摄利群品，故次羯磨。二、约所化以彰次第。善来机感㝡强，淳熟先度，三归稍劣，故次第二。羯磨㝡微，是以居后。譬如日出，先照高山，次及平地，后沾幽谷，次第之仪亦复如是。先解初文。善来文六：第一、憍陈等五；第二、尔时，四尊下，度耶输伽；第三、尔时下，耶输伽同友四人；第四、尔时下，耶输伽同友五十人；第五、尔时下，度长者五十人；第六、时，世尊游波罗奈下，度那罗陀梵志。初文有二：第一、五人出家受戒；第二、世尊与三人下，说法增解，修成无着。前文有三：初度陈如，次阿湿毕摩诃男，次婆提婆敷。
陈如文三：一、请出家；二、佛言下，正为受戒；三、时尊者下，请修知足。凡预善来，须证初果，所以先牒已证，后求出家。文言见法者，见于谛法；得法者，得无漏法。谓得无漏，了谛分明，故曰见法得法。成办诸法者，谛理众多，备皆修获，故曰成办诸法。亦可已害萨迦耶，见断恶趣因，无边生死今得有边，无际轮回今得有际，已见圣谛，入正定聚，故曰成办诸法。得果不虗，故曰已获果实。亦可果体坚牢，非缘坏没，故曰已获果实。往修苦行，不了正耶；今游谛门，始知得法。得法了真，方求出离，故须白佛，请度进修。
次正受戒，一往秤彼来情，示其行体轨则，故曰来比丘等。尽苦源者，彰戒功德也。五分唱善来竟时，须发自堕，袈裟着身，钵盂在手，是为憍陈如已得出家受具足戒。得戒㝡初，结名为首。对此须明能发戒缘，所发戒体。先解其缘，总作一十二门分别：第一列数释名，第二定缘癈立，第三诸受具缘，第四缘境立心，第五诸缘次第，第六说结多少，第七挍量优劣，第八明受渐顿，第九诸受通局，第十所被圣凡，第十一能秉差殊，第十二诸部同异。
初门列数者，案此宗文但有四受，谓善来、三归、八不可过法及以羯磨。言善来者，善是众生心，来是如来教。众生𫎇以谛理开心布欲，厌俗求真出家修寂，此称如来本导之意，引令入法能所双彰，故曰善来。良以夙树妙因早崇胜业，闻法解悟知生有边，遂厌无始之转廻，乃求有终之寂灭，故曰来。比丘！于我法中快自娱乐等。母经第一云：如来言已，身上所着婆罗门服，乃至须发即皆随落。沙门法服自体在身，威仪庠序手执应器，如二十年学法者也。三归者，归是求向之心，三即所归之境。夫欲绝妄寻真栖心累外者，必须凭杖三宝以作津梁，越度四流超升彼岸。是知欲本难除爱源叵息，自非尅诚竭志无以空丧。或销樊此人行不夙成未蒙早悟，缘在罗汉不遇如来，亦深厌生死希求出家。三说归依即发戒品。母经第一云：佛告憍陈如：此诸人等三语受戒，具足成就善得其戒。何以故？过去诸佛亦曾与此三语受戒，未来诸佛亦当与此三语受戒，我今现在亦同彼也。是故得有三语受戒。八不可过者，八是所行之法，不可过是劝敬禁勒之言。尼众厌俗牢狱希求出家，佛覩过𠎝抑而弗许。生主梵云钵罗阇钵底，旧云波阇波提者，讹也。倍增凄泣抱厌还宫，遂自落发被衣倚于门外，更欲申请耻改形仪，但知倚望俳徊悲诚哽咽。阿难身居学地，魔或其情不忍，服异心悲，为彼求请。因请虽许，而以敬法往要，若能导行，即是出家受戒。阿难奉教，传授生主，生主闻即奉持，遂发戒品。故曰此法应尊重等。羯磨受者，隐其所为，从法为名，谓名所作办事等。此人虽植妙因，行非淳厚，但承教法，不遇如来。又以信意难生，善心颇着，假僧胜境，快彼弱因，方称所祈，发于具足。缘僧秉此羯磨教得，故曰羯磨。此是聪名，对人分二，约处、中、边，便有其四，随事别彰，乃开为六。六通开制，制唯有二，谓十人、二十。开便有四，谓僧、尼、边地、遣信、曾嫁。又此六中，僧二尼四。言僧二者：一是十众，以其中国僧多，求之易得，要假十人，方能发戒；二是五众，以其边地僧少，求之稍难，若不曲开，无由济拔。因此除半，故云五众。十诵五十四：波离问：如佛说：边地人持律，第五得受具戒。颇有十人，但取五人，得名为受戒不？答：得名受具，与受者得罪。伽论言：犯可呵。准此，即是约处定开。计理，亦应更问：白木调内，假使便少，不开成受。以是中国约处定制，文无者略。问：边地僧少，反云持律，此则增制，如何是开？答：古人解云：中国十者，四人解法，六人足数。由僧多故，不言持律。边地僧少，秉法难成。为遣此疑，须标持律。今解不尔，愚痴义通，边有持律，中亦须然。又解：五中下至一人持律，故俱舍云：持律为第五人，于边地得。十诵亦尔。又母经第八云：边方通律师，得五人受戒。次尼四者：一、是二十众女人，惑重垢深信心难发，若不覩其胜境无由纳法，是以要假僧尼二十清众，方生信心发于具足。问：所以尼受须二部僧益，有四义故：一、因心难发；二、令行坚固；三、不违敬文；四、表成师义。尔者即应本众非师。答：本众正摄受，作法故成师，尼行状大僧，故须经二部。二者、遣信。此女姿颜挺异形貌殊常，出寺诣僧恐成陵坏，圣遣尼中作本法竟，开使往僧为彼受戒，僧为秉法一如常则，因此得戒，故曰遣信受戒。问：对此难缘应开使忏。答：已起之恶难除，未生之善易就。所以知者，十人二十足为良验。又解：受须往僧故开使受，忏得请来故不开也。尔者所以受戒不许请来。答：为尼慢法制往僧中，若许请来便违敬教。又解：僧尼二众尊卑不同，宁可将卑就尊，不可屈上从下，忏异于受故许请来。三者、十二曾嫁。曾嫁女人年始十岁，学法满足即听受具，以经事人志得成立，堪耐恼缘亦能持戒，以此开减八年受戒。四者、边尼。义立十众，边方既有尼众，亦得唯僧同开。若以文对僧开尼不立者，如结界等法起不对尼，是则僧行尼应不秉。然既二众通备，边尼何以不听？若云以尼佛制不许边方恐怖处行故不开者，此无义言，不能繁破。上来从缘离为六受，合则唯一，谓名羯磨。然此离六并余三受，开即为九，合唯有四。
第二、癈立者。问：受缘唯文更有四种，所谓上法、破结、自誓、自然。言上法者，道证无学自然获戒，故文云：若人修道成罗汉，即名出家受具足。言破结者，修道进德惑尽解满，契证无学自然感戒，即八比丘中破结使者是或准此文立作上法。言自誓者，谓八比丘中自称比丘是。言自然者，谓佛答忧陀耶难云：自然得解悟，云何从人学？此并依文，何以不立解？夫论立义须依本宗正文，不可取不正文依他部立。何者？且如上法非本受缘，无替减年开令得戒，故下文云：年不满者受已生疑，听数胎等。若复不满，始言修道成罗汉，即名出家受具足。若以开文有成道等言即宜为缘者，如胎等开亦应别立，胎等既非成道焉得？又以义推此即名等言，通前诸位非𢩁成道，应言胎年满、闰年满、说戒日满，即名出家受具足戒。问：若罗汉是开非上法者，何以减年戒未开通文无？答：无者略也。亦可缘在下文，减年非有。尔者，十诵沓婆十六成道，何不开受而要年满？答：此就开缘羯磨后事，彼据常行不可逆用，其犹胎等开缘亦不逆教，诸余罗汉沙弥准例并尔。若立立上法，不应有罗汉沙弥。若言为无求心不得戒者，准何教文知有此事？然诸教中不见说有百祈戒心果戒俱得，无祈戒心得果不得戒，如斯之义应熟思寻。又准母经，第一亦是羯磨一缘，故文云：如有一人尽一切漏，未满二十受已生疑，开数胎闰不满，问得罗汉。佛言：此是上受具也。次文即除罗汉开缘，故文云：后受戒者听数胎中年。准此即是为无后得者，以所开通文无，以是羯磨开缘下文中有。又第二云：上受具中除尊者摩诃迦叶、苏陀婆，其余一切不得建立善法上受。其立者不能熟详文义，既无的据难可依凭。又破结者通于初果，又亦该随不专是受，文中亦有乞求割截应成受缘，乞割既非破结焉是？又自称比丘非开自誓及自然受，破可准知，咸是刀刀无劳广述。
第三、具缘者，善来具四：一、得初果，文言：见法得法。二、有求心，文言：欲于如来法中出家修梵行。三、须对佛，文言：前白佛言。四、假佛教，谓命来等。三语亦四：一、出家相具，文言：剃发、被着袈裟。二、对诸罗汉。三、授教应法。四、领归具足。八、不可过亦四：一、假佛听许。二、亲对阿难。三、具宣敬教。四、顶受遵行。羯磨受戒，昔来所辨，具于四缘，如释八比丘中羯磨比丘文。文云：若受大戒者，僧数满足缘。白四羯磨如法成就者，教法成就缘。得处所者，结界成就，界内不别众缘。住比丘法中者，年岁满足，身无遮难缘。若具此四，是大比丘，得成戒本。犯戒之人，四中若阙，非大比丘，故须此四，方成受法，即是灭诤。五、现前中，除灭所为，具余四现：一、能秉僧。二、所秉法。三、秉法处，即界现前。四、所为事，谓人现前。今此受戒即别所为，故具此四即能发戒。若成所戒便由具缘，故取此文解比丘义。今解不然，详其文意，此但料简成犯戒人，不是为解具缘之义。文言若受大戒者，简非具戒，谓沙门等外道俗人。白四羯磨者，简白二等此为一句。如法成就得处所者，总是法成处所，非是地界之处。如下多文皆言非法，别众羯磨不得处所，法和合羯磨得处所，皆悉不约地界处说。住比丘法中者，简颠狂等人不住自性亦可。若受大戒等四句，总简善来等，余受非犯。广人住比丘法中一句，简颠狂等。以此今解具十三缘：一、身无遮难；二、结界成就；三、尽集和合；四、体如数满；五、教请和上；六、问答缘具；七、差教授师；八、教授捡问；九、问已白僧；十、教从僧乞；十一、戒师作白；十二、对众捡问；十三、白四满足。此之具缘不违道理，冀诸学人思而取悟。
第四、境心者，如前释戒，起由二缘：一者、因缘；二、增上缘。言因缘者，于中且论立心缘境。然心及境，总开为七：第一、愍重；第二、断恶；第三、修善；第四、度生；第五、趣求；第六、护法；第七、承受。初心所以须愍重者，故多论第一云：凡欲受戒，先与说法，引导开解。今于一切众生起慈愍心，既得增上心，便得增上戒。此增上心者，是其总言。若别分者，便有九品？沙。必须起上上品心者，谓于此戒，想难遭遇，如病得医，如饥思食等。本犹无戒，永劫沉沦，今欲进受超升，心须增上。多论又云：若淳重心，有身口无数；若轻浮心，但有作业，无无作业。次断恶者，以未受前，不断诸恶，遍一切境，皆是罪缘。今既受戒，立心猒恶，翻前罪处，律仪备生。然境虽多，总为二类，谓情、非情。言情境者，多论第一云：下至阿鼻地狱，上至非想处及三千界，乃至如来有命之类，尽得此戒。以初受时，一切不煞等，无有限齐。以是义故，一切众生上无不得戒。又俱舍十五云：无有不遍于诸有情得律仪者，以于一切诸有情所住善意乐，方得律仪。异则不然，以恶意乐不全息故。又云：若人不作五种定限，方可受得别解律仪。言五定者，论谓有情、支、处、时、缘定。言非情者，上极妙高，下穷水际，草木生种，大地萌牙，随损一尘、一花、一叶，分分坏处，皆结其罪。故多论云：三千世界下至金刚地际，一一微尘上得一戒色。是以故言众生无边戒亦无边，大地等无边戒亦无边。出家僧尼佛圣弟子，位尊人天寔由于此。次修善者，谓筞三业勤修一切菩提资粮，令使圆满菩萨缨络。本业经云：摄善法戒者，所谓八万四千法门。次度生者，以四无量心誓救群品，无问怨亲平等并济。故本业经云：所谓慈悲喜舍化及一切众生皆得安稳。次趣求者，戒是趣向三乘正因，我今誓二乘菩提趣求无上等觉。故华严经云：戒是无上菩提等。次护法者，以我受已复授余人，如是展转佛法不绝，即是然无尽灯义。故遗教经云：自今以后等。次承受者，众缘既备作并受心，当须专想专思，不得余想余思。如是心心相次念念相续，一心承受诸妙功德。若其无心戒则不得，由此诸道之中唯人得受。又于人中诸根须具，就根具中须无遮难，遮难既无身器清净，众缘备具方始发生。以此授人持须明了，开道应法律仪始生。若有𮓪违从劳设法，空施轨则过在戒师。所以然者，以此戒是诸行之元，凡修万行以此为始。故遗教经云：依因此戒等。次增上缘有二如上。既知如此，我今为汝对众秉法，此之羯磨有大神验，能令恒沙善法汝身中现成比丘当得道果。
第五、起次第者，善来㝡初，陈如为首，三归第二。以一百一十阿罗汉游行化度，化得人已，将至佛所，道路疲极，失本信心，因听罗汉先与剃发、着袈裟已，三语受戒。羯磨第三，以息三归与白四故，八不可过。最后以多论云：八年与羯磨，至十四年八敬虔女。以此故知居在第四。
第六、说结者，诸师释云：善来缘强，八敬情重，故一遍得，不须结劝。三归心慢，故须三说。别人所为，复加三结。羯磨和难，故须四遍。众心齐忍，一结即成。今解：余受无结，唯羯磨有。所以尔者，羯磨对众，表和须结；余不对众，悉无有结。文三归前，三能发戒，可使后三说名结。假后戒始生，如何说名结？若此戒生名为结者，羯磨第三亦应名结。又复羯磨结文，不诵前法体；三归后是结，应不诵法体。以此故知，定非是结。言有结者，太成滞理。然诸受中，善来、八敬各一可解。三归心劣，兼别人为，口口别授，丁宁至三，前后六遍，方能发戒。羯磨对众，先白表宣，白已众知，方陈所作。故所作体，但三非四。是则众秉者三，别秉者六，以此足知说结差别。
第七、挍量者，诸受缘中，善来㝡胜，以得初果，佛为增上，八不可过居。次远承佛教，亲对学人。次复三归，以对无学。羯磨㝡劣，秉通凡故。又准多论，羯磨受戒，福德浅薄，感得此戒，到使不能窂固，有诸灾患：一、戒羸；二、舍戒；三、根变；四、断善。对损翻益，一胜三劣，谓善来极至苏跋陀罗，三归八年即止。八敬：一、得无重白四羯磨。若佛在世，若佛灭后，一切时得佛法，始终以白四羯磨戒为宗本，能绍继三宝，作无边利益，莫上于白四，是故最胜最妙，最为尊重。
第八、渐顿者，寻诸受戒并依教生，教有减增体咸不发，故约体明皆无渐顿，不得以五十二戒望具为渐顿。又若具体要假五等方名具者，可得名渐；具无不假，余如何得称渐？又受具时再三秉法，前则再纳二百，后得更加五十，如是增成方名为渐。既无斯义，渐相如何？岂得虗立渐顿之名，而实无渐顿之义。然约位明不就体说，次第别受为渐顿者，即是羯磨一受亦渐亦顿，余之三受顿而非渐。问：如何羯磨亦渐亦顿？答：先受十戒，次受具戒，是名为渐；不受十戒，直受具戒，说名为顿。问：受既顿得，何用渐为？多论第一云：虽一时受得三种戒，染习佛法必须次第。先受五戒以自调伏，信乐渐增，次受十戒；既受十戒，善心转深，次受具戒。如是次第得佛法味，好乐坚固难可退败。如游大海渐渐深入，入佛法海亦复如是。若其一时受具戒者，既失次第又破威仪。又以众生得道时异，故须次第三时渐受。又解：若论犯不犯，羯磨制渐顿，犯渐不犯。故下文云：不与沙弥戒，佛言：得戒，众僧有罪。余三不制，顿而非渐。问：善来等三并许顿受，如何羯磨制令渐为？答：善来等三不限年岁，缘具即行不须渐受。羯磨受戒制满二十，年既未满不令受具，且与十戒令使进修。若全无戒，何所冀心？
第九通局者，谓约时处及报以辨。言约时者，善来三归八不可过，局佛在时不通末代，羯磨一法通被二时。问：善来既唯佛秉不通末代，所以付法传中阿难亦秉善来度诸仙众。答：彼中具据别缘异说，既非本文不系会释。第二教迹差殊难为一准，但是见闻不同有斯别状。第三欲显阿难是法藏主，替佛处故得秉善来。第四一时化宜不同常例。第五仙人根熟寄此为缘。第六阿难虽度但不比佛。言约处者，亦前三受局此洲中，故多论第二云：白四羯磨通三天下，余受但在阎浮。或以义准三归得通，以文不遮余圣往故，义文应知。言约报者，善来羯磨此二说通，故八比丘尼中有善来羯磨，母经明了各有显文。羯磨法虽是通不同善来，善来能秉是一羯磨使异，故一部不得互行，十人二十亦不齐用。又所为别思而可知，归敬二局诸文大同。问：所以女人无三归受？答：三归先止、尼众后来，是以女人阙无此受。所以知者，女人出家阿难启请，阿难身是羯磨受戒，明知所为女人不及归教。又准多论足彰不及，引文可知。此约具戒故唯局僧，若五十八恒通女众。然僧无有不可过者，尊位不可敬尼下众。又以女性过多不听入道，因请听许须以敬要，丈夫不然故无此受。上来直据羯磨总相，故四受法二局二通。若约羯磨离为六有，总则为九，一通八局。
第十所被者，善来受戒局是圣位，以得初果方应善来，降斯已还不证真理，未能感佛命唱善来，三归所为不同旧释。且如多论，八年已后止三归兴白，四未止已前局内凡者，于此八年中间岂无外凡入道？故知此义拥而未通。又于六年制煞人戒，煞戒缘中习不净观，若三归受是内凡者，如何此中劫修不净？故以此知通是凡位。又律文中不定位次，既无别定明义是通。又云失本信心，明知志道非远，通是凡位于理无违。又多论通言六种受戒众生福德深厚，致得此戒始终坚固无灾患也，而不别言三归是圣。八不可过者，受通一人定是初果，故下文云乃至七生人天便尽苦际，未知五百位在何许？答：厌俗心猛同请出家，总是圣人义理无爽，是以王宫诸释并是圣人，故瑠璃王受害学报。又解：虽同一席岂得齐圣？何妨释种通有凡夫，羯磨受者通及圣凡，利益宽多无过此法。
第十一、秉人者，若以义言，戒由佛有；佛若不出，即无此法。今以亲发为论，便即师弟不同，善来佛秉，余三弟子。问：所以教通弟子秉者？答：为彰所化藉缘不同。又解：为通末代，若唯佛秉，灭后云何？问：所以善来独唯佛秉？答：具二义故，唯佛秉：一、或尽知圆，威德力大，能令众生爱俗成道。故母经云：乃至如二十年学法者。二、善识根性，应机授药，谓于此身必证无学。故十诵五十八云：佛法王自与受戒，无有在学地命终故。诸弟子等阙此二义：一、为威德力劣，如僧祗中比丘亦秉善来，须发不尽，威仪不净。佛言：汝不可得，如佛无畏口也。二、为不善识根性，如涅槃云：舍利弗令弟子教不净观，浣衣教数息等。以斯义故，弟子不秉。尔者，如来所以不秉余受。答：缘在佛者，善来教度，既与无缘，余亦不秉。又以三归所为机劣，不能感佛，具如文明。又准母经第一，众生有二类：一有障道业故不得善来，复有现身无无学因缘故不得善来。八不可过者，佛抑女人不听入道，阿难为请因宣敬法，阿难言下即发具足，是故如来不秉此教羯磨受戒。多论十义故佛不秉：一为平等，与此作师不与彼作，违平等故。二止鬪诤故，为有亲疎便生鬪诤。三止诽谤故，外道当言沙门瞿昙自言慈等，一作和上一不与作凡人无异。四为成三归故，若秉羯磨即随僧数无有佛宝。五成四不坏信。六成六念。七若秉羯磨，弟子有病应当着视供给所须，岂是自在法王所应为耶？八不灭前人功德，谓弟子有病难事供给所乏，则灭前人所有功德，如一愸富罗轮王业谢。九不恼众生，不问近远成就佛故。十者为通末代，佛若自秉灭后为谁？又实论第三云：佛不入僧羯磨中，亦不同诸余僧事。又以三宝差别故，佛不在僧中。
第十二、同异者，先明律。十诵五十八，受戒有十：一、自然，谓佛世尊自然无师，得具足戒；二、五比丘得道即得；三、摩诃迦叶自誓得；四、苏陀随顺苓佛论故，听受具足戒；五、边地持律第五得；六、波阇八重法得；七、半迦尸尼遣使得；八、佛命善来得；九、归依三宝得；十、白四羯磨得。言自然者，悟理道圆，本无师训，律仪具足，不假众缘，故曰自然。多论：问：佛与辟支云何得戒？答：无师得戒。又问：从教得不？答：不从教得。有言从教得，佛在树下结加趺坐，言：我要不解此坐而得漏尽。即身口教成就，后得漏尽，戒亦俱得。言见谛者，闻法思惟四真谛理，既见谛理，戒品得生，故曰见谛。言自誓者，谓大迦叶宿种善根，蒙佛略言，要心立誓。发誓既竟，精勤苦修，得尽智时，律仪具足，故曰自誓。体此从缘，名有多种。善见从初，名为教授。故论文云：佛告迦叶：汝当发慙媿心，微于骨髓，应如是学。因此教授，立誓要期，名为自誓。或名受师，以心信受佛为大师。故多论云：迦叶来诣佛所言：佛是我师，我是弟子。修伽陀是我师，我是弟子。母经据后，名为建立善法上受具。问：准此众名，自誓等师皆未得戒，如何付法传云作誓言已，所有诸戒悉皆具足？答：彼约缘说，故言自誓时得。诸论中名，受师亦尔。此约理明，故尽智时得。此言摩诃迦叶，约姓说大悲，是兄弟三人中大者，以彼善来，非自誓得。又以性少烦恼，名为无欲。故智论五十四云：摩诃迦叶娶金色女为妻，不生爱乐，弃舍出家。或以身作金色，名金色迦叶。言论义者，此沙弥识性照明，善通物理，年始七岁，能答佛问，词理无滞，称惬圣心，因此听与羯磨受戒。从初立名，故云论义。若从余部，名多不同。母云𠡠听伽论问答，见言答问，杂心问乐，此等名殊，与论义无别。余六大同四分，义可准知。又羯磨缘中，僧得一众，名尼受戒。故第四十波离问佛：波阇受八重法，即是出家受具成比丘尼，余尼云何以言现前白四羯磨？
次辨诸论。母经第一，二众各五，即为十受。比丘五者，善来、建立善法、上受具、𠡠听三语羯磨。彼文问曰：何故名为上受具足？答：佛在世时不受戒，直在佛边听法，得阿罗汉，名上受具尼。五受者，善来、建立善法、上受具、师法、遣信羯磨。此之十受，义摄唯七，谓善来、上受羯磨。此三通被二众，余四便局。局中三归𠡠听，唯比丘众；师法遣信，专比丘尼；三归师法，局已。上明𠡠听遣信，今须解释。𠡠听局比丘者，有其二义：一、以丈夫智慧增强，答难称惬，𠡠听受戒；二、以沙弥与佛形同，进止俱游，得有问答。女人翻前，故阙斯受。遣信局尼者，许其二众梵行难齐，理亦俱听遣信受戒。但以沙弥受戒，当众进求，下远之造，故无此开。尼经两众进诣僧徒，路有难缘，故开使受。
次明了论三乘人得戒，合有九种圆德。言圆德者，谓有四万二千功德，一时并起无不具满，故称圆德。偈曰：于七依他得圆德，择二圆德了别相，声闻人有七圆德，比丘有四善来，三归略羯磨谓初缘时闻白即得广羯磨，尼三受者善来遣信谓瞿娄达磨，此曰八尊法广羯磨。上七声闻得戒，第八独觉有量功德至得，第九佛无量功德至得。上来缘竟。
次明受体。夫戒体者，性相幽玄，义理微隐，自非学穷三藏，识洞五明，无以测其旨源，知其诠际。是以往古俊杰，当今彦英，于此一门，不通悟者，寔以律无正录，论有明文，既不自照宗由，每凭他决，虽复假资成立，理昧调疎。余遂发愤于坏，累年寻考，搜经括论，探二凡之宏摸，核旧研新，捃三四之洪范。是以摘扶宗之妙旨，掷违理之繁文，述此义章，用传同业，冀诸学侣，不再沈研，庶望一览洞开，无劳三复者矣。然章准其立破旨归，亦得称云诠戒体论。然论剖析，总作三门：第一释名，第二出体，第三诸门分别。
言释名者，大论戒数位总有三，三位之中辨律仪相，律仪三中又除定道，别解防过唯禁语身，至于心𠎝圣开不犯。语身戒者对患称名，患境无壃戒乌有限，情非情数遍周法界，戒随境发还乃无穷。数虽无穷位束为两：一曰表戒，二无表戒。先释别名表与无表，次释通名所目之戒。所言表者，身语造作有所表示，令他了知故名为表。言无表者，因表发生无见无对，不可表示名为无表。体得在身相续随转，纵入余心不名失戒。次释通名所目戒者，此表无表俱有悬防，咸称为戒。依俱舍十四通有六名。论云：别解脱律仪名差别者，一曰尸罗，训释尸罗词者，谓清凉也。故伽他言：受持戒乐身无热恼，故名尸罗。二者妙行，三乘圣人称为智者，彼众称叹名为妙行。三者名业，身语皆是所作自体，名之为业。四者律仪，能使身语调柔合法，故曰律仪。此之四名通初及后。五者别解脱，以初刹那别别弃舍一切恶故，故名别解。六者业道，于初刹那作事究竟，畅思义成，故名业道。此之二名唯局初位。又可初位名别解脱，亦名别解脱律仪；后位但名别解脱律仪，不名别解脱。论云：从第二念乃至未舍，不名别解脱，名别解律仪。唯此众名则有其七。又可第二念已去，唯名后起，不名业道。论云：从第二念乃至未舍，不名业道，名为后起。若加后起，名便有八。或可后起是前第三业摄，此对根本等言，不得为众名。数限既除，后起名七，如前
次出体者，然今案佛灭后二十部宗，此文即当二戒并以法密部摄。古来传律诸人不寻分部，所以言依成实宗者，理不然也。但以法密宗义弘在西方，此出先来盛传说一切有部，故今解释并依说一切有部，明今此色法为体。所以知者，以俱舍第十三云：由思力故，别起如是如是身形，名身表、语表、业体，谓即言声闻。表与无表既但是色，未知色是何义为二性耶？答：俱舍第一云：色是碍变性。尔者，即应极微非色，极微即体非变碍故。答：无一极微各处而住，众微聚集变碍义成，五识必须依积集缘积集。若尔，即应过未非色，以无积集不同现在。解：此约曾当变碍义说。尔者，主法可然，有曾当义未来不生，如何当碍？解：是当碍，如所烧薪，虽现不烧亦名薪也。尔者，表色可然，无表不尔，由无曾当及彼类故。今有二解：第一杂心论主云：由表变碍故，随表得名色，如树动时影必随动。次俱舍论主法喻俱破。先破法云：若由表色是变碍故，无表随彼亦名色者，此无表体，体非是色，由表是色，随表受名。无表非是色，从表名为色；无表非是碍，随表亦名碍。碍既不同，色宁齐等？次破喻云：譬如树动，影必随动。由表是色，无表亦名色者，表色灭时无表应灭，如树灭时影随灭故。影生依于树，树灭影亦灭；无表依表生，表谢无表灭。灭既不同，色亦不等。正理第二破云：此不应理。随心转色，不从表生，应非色故。第二一切有师解云：由所依大种是变碍故，无表依彼亦名为色。论主难云：由所依变碍故，无表得名色者，五识依五根，应当亦名色。五识依五根，不随根以名色。无表依四大，如何随大以名色？此师解云：无表起时，定依大种，如影依树，光依珠宝。五识依五根即不如是，唯能为作助生缘故。论主破云：影光理应别依大种，如何影光造色而依树宝四大？破已解云：以五识依不定，或有变碍，谓眼等根；或无变碍，谓无间意。无表所依即不如是，定依变碍，故名为色。次下兼明成实论宗。然依成实，先明无作。其无作体，定用非色非心。故论第七：问曰：已知有无作法非心，今为是色、为是心不相应行？答曰：是行阴所摄。又问：若无作是色相，有何过？答：色声香味触五法非罪福性，故不以色性为无作。又佛说色是恼坏相，是无作中恼坏相不可得，故非色性。次明作戒，可为四门：第一叙异说。一师以色心为体，故论云：口业者，非直音声，要以心力助成。故知身业亦以心力助成，明知二业色心为体。第二师以心为体，心是虑知，得为戒体；色顽无知，故非戒体。故论云：离心无思，无身口业。故知二业用心为体。第二辨过非。初师以色心为体者，不善论意。论第七：问曰：是身作或善或不善，而身不然，是故非身所作。答曰：随心力故。身余处生时能集业，是故集名善不善，非真是身业。口业亦尔，非直音声语言，以心力随音声语言所集善恶，是名口业。然论说心能引导业，不即以心为作业体。又复色是色法，色顽无知；心是心法，心是虑知。二合为体，不应正理。第二师以心为体者，是则亦应防心。既许以心为体，何不防心？若防心者，何故论第十云：毗尼中无意犯罪。又云：但发恶心，不得无罪，但不结戒，以难持故。麤罪持戒能遮，细罪定等能除。又若以心为体，戒应虑知，既不虑知，岂应正理？第三、立正义者，色为业体，故论第二云：无色法者，心及无作法也。既云此二非色，明知作戒是色。又论第七云：身业者，身所作名身业。问曰：不应有身业。所以者何？身所动作名为身业，有为法念念灭故，不应有动。答：所谓法于余处生时损答他，是名身业。其口业者，四大相击，于中出声，声成音曲，有所表彰，以为名字句用。此名字句即于声上建立为口作业，业无别体，用声为体。第四、释妨难者，问：若以色为体者，何故论云：口业者，要以心力助成。此之业体定是声性，心是发业之因，非是业体。问：论言：离心无思，无身口业。是则心为思体，明知二业亦不离心，以心为体。解：此破外宗，故作是说。以一切有宗，心王之外别有思数，而思与心同时别体，故论云：离心无思。然心未必思，思必是心。又以外道立义，身口之业不由心助，故论破云：离心无身口业。
次诸门分别，总作一十六门：第一、为无为分别，第二、就有为中漏无漏分别，第三、就有漏中三聚分别，第四、就色聚中三色别，第五、就三色中依类分别，第六、就等流中三性分别，第七、就善性中生得加行分别，第八、就通二中约处分别，第九、就其处中依大分别，第十、就依大中始终分别，第十一、就于终中得时分别，第十二、就得时中先后分别，第十三、就俱生中证成分别，第十四、就证成中重不重分别，第十五、就不重中显数分别，第十六、就头数中同异分别。
初门二戒俱是有为法聚，非三无为。无为是常，戒从缘发，故此二戒并有为収。
第二门，此有为戒是有漏摄，诸漏于中等随增故。谓爱缘时摄为有已，如衣润湿埃尘随住。无漏上法非爱能摄，如于炎石足不随住。
第三门，此有漏戒俱是色法，心及心所不相应行，是其戒因非正戒体。所以然者，以其声闻力劣但防身语，故今发戒还从身语，获无表色以护七支。
第四门身语色中总有三种：一者有色有见有对，谓是色界；二者有色无见有对，谓五根四境；三者有色无见无对，谓法界中无表色。若表戒者，前二色收；其无表者，第三色摄。故杂心第三云：彼身作可见有对，口作不可见有对，无作俱不可见无对。俱舍三十云：除无表色，何法名为无见无对？非三有对，故名无对。
第五门别解律仪。体既是色，有漏色中自有三类：一异熟、二长养、三等流。然此二戒等流色摄，以从同类因所生故。等谓齐等，流谓流类。所以唯等流者，以余二类唯无记故。
第六门，身、语、色、声是善，非余二。故俱舍云：谓在即前，居卑劣座，或蹲或跪，曲躬合掌。复云：起慇净心，发诚谛语。然色差别总有二十，于中形八：长、短、方、圆、高、下、正、不正。此通三性，局取善边为身表业；余十二显色，青、黄、赤、白、云、烟、尘、雾、影、光、明、暗，一向无记，故非戒体。语表是声，声有八种：一、有执受大种为因，有情名声可意；二、有执受大种为因，有情名声不不意；三、有执受大种为因，非有情名可意；四、有执受大种为因，非有情名不可意。无执受大种为因亦有四句，准此应知。此八声中，初二通三性，局取善边为语表业；余六唯无记，故非戒体。泛论身、语、无表通于二性，今明善戒局是善性。故俱舍十三云：无表唯通善、不善性，无有无记。所以尔者，以无记心势力微劣，不能引发强业令生，可因灭时果仍续起。
第七善有二种：一生得，二加行。此二善心皆能发戒。所以尔者，若其趣入闻慧已去者，即是加行心得，亦通生得善心中得。若其未得闻慧者，一向生得善心中得。故正理论四十二云：诸律仪果有从加行，有从生得善心所生。若从加行善心生者，律仪先者舍从断善根，然断善根加行根本皆名断善，依此故说断善根位舍诸律仪。若从生得善心生者，随何品心能生善根，所生律仪尔时便舍，舍能等起，彼随舍故。以此证知通二心得。
第八门，别解律仪得唯现处，加行、根本、后起、情与非情、性罪、罪。故俱舍十五云：从一切二现，得欲界律仪。言一切者，谓加行、根本、后起。二者，情与非情及性罪、遮罪。现谓现在蕰、处、界得，不从去、来蕰、处、界得。静虑、无漏二种律仪，从根本、恒时得。根本者，除加行、后起及遮罪、非情。恒时者，谓遍于三际蕴、处、界得。问：别解律仪得唯现在，何故定、道通于过、未？答：定、道律仪是心俱有，心缘三际，戒亦随转。别解脱者，为是有情依止去、来？不然，故不得也。又解：定、道律仪非直防非，亦能断惑。故俱舍云：静虑、无漏二种律仪亦名断律仪，以惑通三，戒亦随转。别解不然，故不同法。久解：定、道律仪心成，随心转戒既与心俱，故防三世。别解不然，故不同法。若尔，如何不从加行后起，遮罪非情处得？解：定道不起即已，起即根本，故得不从加行后起。又解：身语业道皆有加行后起，意业道三起即根本。定道既与心俱，故无加行后起。不息嫌疑，不于遮罪非情处得。正理论云：若得静虑无漏律仪，应知但从根本业道。以于定中唯有根本业道，在不定位无此律仪故。从有情数所发遮罪，尚不得此二种律仪，况从非情所发遮罪？由此差别，论作四句，有蕰、处、界。从彼唯得别解律仪，非余二等。第一句者，谓从现在加行后起及诸遮罪。第二句者，谓从去来根本业道。第三句者，谓从现在根本业道。第四句者，谓从去来加行后起。
第九门。问：未知表与无表所依大种为有差别？为无差别？答：所依各异。若从一具和合，有细麤两果，不应正理。所生既细麤不同，能生亦差别不等。问：细麤虽异，七支如何？答：七支既殊，能造亦异。尔者，七支能所既各不同，然一期身所生无表，为当与作俱时一时悬造？为待后后起时念念别造？答：作俱四大一时悬造，故俱舍十三云：唯欲界系初刹那后所有无表依过大生，此为所依。无表得起现身大种，但能为依，为转随转因，随其次第，如轮行于地，手地为依。尔者，此之未来多念无表既依过去大种而生，为当一具四大能造多念无表？为复多念无表各别大造？西方自有三解：第一云：但有一具四大能造初念不煞无表，复能悬造一期身中众多无表。第二解云：一具四大唯造初念不煞无表，复更别起一具四大悬造未来一期身中众多无表。所以然者，以彼未来未起无表，种类同故，一具能造。第三解云：起一具大种造初念不煞无表，复更别起众多大种悬造未来无穷无表，此多无表念念别造。
第十门。昔解：此善作等通于始终，故知表业始终通取。若局第三为表业者，前二落非亦应发戒。又身语业皆色为体，第三羯磨刹那竟时，身止之色为眼所得，可使说有身表业体；语止之业非耳所得，当时无声可无语表。既许语表通生，不局第三为正，故今正解局取第三。若其未至第三秉未究竟，要期不满善而非戒；要至第三要期心满，秉法圆具善而是戒。故俱舍第十六云：且如勤筞受具戒时，来入戒坛礼苾𫇴众，至成发语请亲教师，乃至一白二羯磨等，皆名为善业道加行。第三羯磨一刹那中，表与无表名根本业道。从此已后至说四依，及余依前相续随转，表无表业皆名后起。问：发局第三不兼前者，是则应无语表业体。答：许无语表有何过耶？尔者语表既无，应无无表。答：虽可当时无语表业，无表得从加行发故。又由互发，由身表业发语无表，或可加行语表亦发身表。如乞戒云：受具足戒。因此须述古旧诸师报方便义。然色通二报及方便，身作是方便非报。故心论云：作者身动身方便，口作唯方便，以声非报法故，身口无作非报非方便。故涅槃云：非异色因不作异色因果。一师解云：非异色因谓非报色，报色是方便也，因报非方便故言为异。非异色果谓非方便，方便是报色果，方便非报故称为异。故知无作非报非方便。复有释云：作既方便非报无作，异前明知非是报色及方便色。又旧释云：然彼经文未必证成非报非方便义，菩提王子意疑比丘余二性中所以不名失戒。佛即答言：非异色因非异色因异，其心虽在恶无记中，本所受戒不名漏失。言非异色因谓非受中之作，以彼作者但一念故。不作异色因果者，谓非随行之中及以处中作无作，以彼作无作短故。既非此二仍是比丘，明知有彼受中无作形俱长故，纵入余心不名失戒。今详诸解未顺经文，虽复各逞异端，终乖圣旨失方便业，须对根本论之报色，自共长养等流辨其同异，如何乃将方便对报分别？又旧引经，深成谬乱。夫取文者，须依伦次，如何不识旨归，杂乱抄引？然涅槃经三十四菩提王子问：若有比丘，护持禁戒，若发恶心，当知是时，失比丘戒。佛言：戒有七种，从于身口，有无作色。以是无作色因缘故，其心虽在恶无记中，不名失戒，犹名持戒。以何因缘，名无作色，非异色因，不作异色因果？经文理实，次第如是。旧人不寻问意两答，倒写连抄，共作一通，深违理教。故今依文，聊申正解。夫身语业，由心故起。言非异色因者，谓无受戒善心色因，非彼恶无记因，故言非异色因。不作异色因果者，谓但感得自类善果，必不能招恶无记果。既于自类因果性成，一得在身，相续随随，转转不绝，是无作色，故言不作异色因果。以此解经，异无违失。依前重写，恐误后人。又解：此是身语业色因果，心异业色，故非异等。问：旧解既非，何繁序引？答：若不剖折，熟知是非？指事再明，息诸野论。
第十一门。善来受戒。唱善来竟，至尽苦源时得。三归受戒后，三法满得。故俱舍十四云：起慇净心，发诚谛语，自称我是邬波索迦，愿尊忆持，慈悲护念。尔时即得五戒律仪。为令了知所应学处，故复为说离煞生等，由如苾𫇴受已说相。此释五戒，具戒类同。若尔，如何尼律与三归竟，始云次与汝受戒？解：次授随戒。故云受戒非是受体。体已先发八不可过法，说讫即得，以其受者作顶受之意。授者复云：若能行者，即是出家受戒。羯磨受戒，缘虽众多，莫不咸以第三竟得。问：羯磨受戒，得既竟时，未知遣信为同此不？答：今古诸师，皆存报得。以下文云己与汝受戒竟，今解羯磨竟得。以报文云已与汝受戒竟，报有已言，明知得在大僧言下故。见论第七：遣使八语，得具足戒。从比丘尼得白四羯磨，比丘僧复白四羯磨，是名八语得具足戒。又复发戒缘在羯磨，何因缘加不得使报方生？若待报生，便有三过：一、戒非羯磨缘生过；二、别人言下，发戒过；三、违下正文已。言过尔者，既不待报，何因余文重令尼众秉羯磨法？答：具三义故，更须秉法：一、佛去疑情；二、为在生善；三、传使须具。若以尼众秉大僧法，令使戒生，法便杂乱。故此戒生，便有三过：一、有秉法杂乱过；二、尼有一部发戒过；三、违见论八语过。
第十二门。今此二戒并同时发，故俱舍十六云：第三羯磨一刹那中，表与无表名根本业道。以此故知无前后得。然表有三：一、是因时，非是戒体；二、是果时；三、是果后第二念等。此后二种正是戒体。
第十三门，俱舍十四云：唯初刹那，表反无表，得别解脱及业道名。又十六云：七善业道，若从受生，必皆具二，谓表、无表。以斯文证，明有二戒。所以要须此二戒者，若无其表，无表无所从生，以有表故，无表得生。若无无表，不可一形防，非以有无表故，得尽形防护。
第十四门，诸受相望当位不重，咸各自能辨戒体故。若约五等异类相望，体各不同故得重发。所以知者，俱舍十四：问云：若从近事受勤筞戒，复从勤筞受苾𫇴戒，此三律仪为由增足远离方便立别别名，为体各别具足顿生？答：三种律仪体不相杂，其相各别具足顿生。三律仪中具三离煞，乃至具足三离饮酒，余数多少随其所应。尔者，同类何别？答：以诸远离依因缘发，故因缘别远离有异。若无此事舍苾𫇴戒，尔时即应三戒皆舍，前二摄在后一中故。既不许然，故三各别。尔者，若诸戒中当分不重者，如何式叉学戒缺已更与，又末利私呵二三重受？答：式叉学中元无戒体，体既非有何论缺与？又末利私呵得法欢喜，善心增著二三归依，据实而论戒不重发。若立重者皆无证文。
第十五门，论其戒数，理实无边，以缘一切普境生故门。律仪要缘普境生者，且如异趣方域，煞等不成，于彼如何律仪能发？答：由性类同，境有转易，是故从彼亦得律仪。故俱舍十五问云：于非所能境，如何得律仪？解：由普于有情，发起增上不损命意乐，故得律仪。若尔，前佛及所度生已涅槃者，后佛于彼既不发得别解律仪，如何尸罗无灭前过？答：以一切佛别解律仪，皆从一切有情处得。设彼有情今犹在者，后佛从彼亦得律仪，故后尸罗无灭前过。问：律仪若从非情境发，境有灭生，戒应增减。且如春受应多，冬便渐减；冬受戒少，春则续生。如是便有别解律仪，离得舍缘，有得舍过。婆沙一百二十解云：无有增减，以总得故。谓此律仪总于一切生草等上得一无表，而实无有无生等时；总于一切蒲桃等酒则不坏时得一无表，而实无有无诸酒时。是故律仪无有增减。余亦如是。又准明了论，戒有数量，谓四万二千福河，由此福河恒能洗浣垢污。言四万二千者，根本戒有四百二十。所以尔者，如婆薮斗律戒有二百，多明轻戒；忧婆提舍戒有一百二十一，多明重戒；比丘尼别戒有九十九，合成四百二十。是一一戒有摄所于僧等十利功德，一一功德能生十种正行，谓信等五根、无贪等三善根及身口二护。一戒即百，戒有四百二十，岂非四万二千？然言无愿毗尼者，由得此也。问：僧尼二众戒数各别，所以无愿毗尼齐皆不异？解：此据二众总说，理实各随本戒。又解：二众俱有四万二千，以转根时即成所戒。
第十六门昔解受随义一，譬如一楯能捭众敌，为破斯义故立此门。受随二法具表无表，且论无表有其八种，谓形、作、俱俱、心俱、愿俱、事在、从用、助缘、异缘。此八位三形俱定受，心俱、事在、从用局随，余四义通受随。助缘、异缘通受者，如遣使受，形及身语互造者是。次明同异。受随无表同义有三，谓名、体、义。异便有六：第一总别，第二根条，第三悬对，第四长短，第五三性，第六一品多品。前四可解，后二须释。言三性者，受中无表体善随行亦不通余，此就列性受随俱狭。今约通不通说者，受是形俱，通余二性说之为宽；随是作俱，唯局善性说之为狭。此就一心自作为语，若取先后心及教人说，余二性中随亦通有，准此便是受随俱宽。作此解者，约为三位局体俱狭受随同善。若约随中教人义说，便即俱宽通余二性。若以自作随行对受分别方有宽狭，即是受宽随狭。言一品多品者，受中无表义均一品，以本上上心受所发无表心增上故，戒亦上上。或容犯戒终至罗汉，酬本一品心因，故无优劣。上中等心受亦同此。随中无表乃有多品，以所防非五犯非一，故能防行亦五义殊。又对诸犯一一戒中，心有增微事亦不等，故随无表有此不同。次解二表同义有五，谓名、体、义、宽狭、长短。不同有四：总、别、根条、悬对、一品、多品，皆准前说。既有如此差别不同，岂同昔解受随义一？上来体竟。
次修乞食，翻前自饿。次度余人，文三如上。然为余人转名说法。所以尔者，依前转者切力尤多，又于深法离趣入故。初以近报接使修行，言布施者举善令修，言持戒者举恶令断。既能修善离恶，必有胜报来酬，故曰生天之法。次授谛法令使修证，呵欲不净是集谛，有漏系缚是苦谛，赞叹出离是道谛，为乐是灭谛。至此度五人已，始是三宝具足。次说法增解，文有其二：初食前说合心欢喜，次食后说令进道门。然食前中为三人说法、二人乞食，为二人说、三人乞者，欲明听法不空、乞食得辨，故使三二去住不同。
次食后说法。文有其五：第一、释蕰无我；第二、云何下，审比丘解；第三、是故下，重为广破；第四、如是下，观成获果；第五、尔时下，结数显德。初文有二：第一、释色无我；第二、举余类易。初文破色有三：一、举宗立无我。然五比丘虽断我执，恐于境中计有我性，故告比丘云色无我。第二、若色是我下，开成两章：一、受苦章。若色是我者，不应增益，以不增益，我不受苦。文无不言，是其错耳。亦可以色增益而我受苦，如何是我？二、不自在章。若色是我者，应随情欲，欲得者得，不欲者不得。第三、以色无我下，依章解释。初释受苦。以色增益，我受诸苦，故知非我。次释不自在。欲得者便得，谓少年盛色；不申者不得，谓老年衰色。既不随情，明知非我。余阴类然，故亦如是。次审比丘解。先约色审：一、问常、无常；二、问苦、非苦；三、问色既无常、苦者，是变易法。汝等意解：云何为常？是我、是彼、是我所不？言是我者，是自身我。是彼者，他是身我。是我所不者，是诸境中所计我不？五人以已解心对佛，故曰非也。余阴问解，类准于前。次明广说。于中文二：初总举一切色。然一切中，有五对十一问。过去者已灭，未来者未至，现在者已生、未谢。内者，自身为内。外者，他身及非情为外。有对名麤，无对名细。好者，不染污色。丑者，染污色。远者，去、来。近者，现在。次明正破，还举一切色。非我、非彼等者，前二非我见，后二非所见。作此观智，是实非耶？故云如实正观。余阴广释，皆类于前。次辨列获。先观色阴。观见色过，便生厌离，以严不著，故得解脱智。在解脱人身中所起，故曰解脱智。我生等者，如前释。色阴既尔，余阴亦然。若论观法，先观后证。然此文中，据说次第，观色证已，方明余四。次然数者，举五比丘，咸具二解，皆成罗汉，总合六人。
次度耶输伽。文五：一、度耶输伽；二、耶输伽。文三：耶输伽道契无著，五分至此始命善来；四、明二请之法；五、度耶输伽母及本。二、次三文可解。次第六文，龙王曾于过去佛边受法，将验来尊虗实，遂自出宫，兼持实粟，诵先偈句，慕佛求解。梵志初闻，欲为解释，但以教义幽深，作难准拟，展转寻访，得见如来，因此发心，出家受戒。于中文六：第一、龙诵八问，来人解释；第二、梵志领问，访得佛解；第三、将解，重为龙王宣说；第四、见解生疑，问知佛出；第五、寻更诣佛，出家受戒；第六、佛问悲喜。
龙王具答为龙解中，文有三偈：初一偈半次第答前六问，次有一偈答第七问，下有半偈释第八问。六识开导同名为王，第六最强称之为上。此答初句。染者与染等，牒文即解。染是能染烦恼，者是所染行人。行人为戒羁缠名为染者，者既被染与染无殊，故曰与染等。五分问云：染与非染等？佛答：染者与染等。此答第二句。心离烦恼名为不染，既无烦恼即是无垢。此答第三句。既为或羁名为染者，不能除染故谓之愚。此答第四句。此愚垣徼诸界趣生。此答第五句。丧此瀑流功由慧解。此答第六句。四流非一称云一切，能断此流名为舍也。此明因尽天及于世间果流永泯，逆流证灭不与相应，生死长隔不为死或。此答第七句。念者是定，因定发慧，慧起流亡不为漂溺，故曰能以等。此答第八句。余文可知。
次明三归受戒，大分为二：初明三归，第二尔时世尊下还明善来。名从初立，故曰三归。前文有四：第一叹田满足，第二佛告下遣众分化，第三诸比丘下三归受缘，第四佛言下三归正受。前文六偈分三：初一叹田满足，次四告魔问答，后一举宗重告。初偈上半彰己德满，初句因患尽，次句果患，已下之半偈释同其前，唯难弟子堪化为异。次明魔王心坏嫉妬，难佛及僧福田不满。上半难佛，初句因患未尽，三缚非一称之为诸，不得自在名为缚也。诸缚是能缚，次缚是所缚，次句果患未亡，第三句难弟子未脱二缚，第四句总结。次佛答难，初句三缚不羁因患尽，次句果患亡，次句彰弟子二患尽，后句总以结胜魔王不分。复更难云：汝内有结缚明有三，缚九结心在于中行，谓在结总网中，以是随逐因患未尽，沙门不脱果患不亡。次佛答意，凡夫具缚不断贪等，而彼五欲尚不染意，况我惑习俱尽缘尘起染，二患既除超魔境界，是故我今得胜于汝。佛辨过于劫火耶难，状若纤毫不可拟议，隐形而去。次重告可知，余三如文。
释三归法，五门分别：第一归意，第二归体，第三归境，第四归则，第五归趣。
初门。诸佛积劫大悲，久弘誓愿。今既道登正觉，广济群黎。众生若以慇重净心，至诚归依，必难众苦。多论第一云：譬如有人，有罪畏故，投向异国，以来救护。彼王语言：汝求无畏，莫出我境，莫违我教，必相救护。众生亦尔，系属于魔，有生死过患，归向三宝，以求救护。若能诚心，更无异向。于魔耶恶，无如之何。如昔一鸽，为鹰所追，入舍利弗影，战惧不安；移入佛影，泰然不怖。大海可移，此鸽不动。所以尔者，佛大慈悲，舍利弗无得；习气尽，舍利未尽。佛三阿僧祇劫修菩萨行，舍利六十劫中修习苦行。以是因缘，鸽有怖不怖。别问：佛与二乘，俱能断或。云何习气，有行不行？答：声闻独觉，慧不独利，虽断烦恼，而有余习。如世常大，虽有所烧，而余炎烬。佛慧猛利，断诸烦恼，而无余习。如劫尽火，随有烧物，不余炎烬。
第二门归依佛体，谓无学等如前，以色等身前后等故。尔者如何？经说：何名佛？谓有释子剃除发须、披服袈裟、正信出家、具一切智，是名为佛。答：以所依身显能依法，故作是说，于理无违。然经部说亦摄依身，若其归佛不摄依身，佛住俗心即应非佛。言归法者，唯是择灭。问：一种是无为，如何非余二？答：三无为中唯择灭法是善是常，余二无为常而非善，诸余善法善而非常，故诸法中此法最胜，由最胜故偏以标名。言归僧者，谓归能成觉无觉法，由得彼故圣众成八。然经部说：若唯归依学无学法，僧住俗心即应非僧。以此故知亦摄依身。问：佛依法生，法胜于佛，何故先说归依佛耶？婆沙解云：佛为教主，若佛不说、法不显现，故先归依。复次如有病者，先访良医、次求妙药、复觅看者，佛如良医、如法妙药，僧如善巧看服药人。故三归依次第如是。
第三门。言归佛者，理通一切，非局释迦。故俱舍十四云：为归一佛一切佛耶？答：理实应言归一切佛，以诸佛道相无异故。尔者如何但言归佛，不言一切过殑伽沙数量诸佛？答：理实应说过数量言，但以佛言总收一切，以种类同一言摄故。尔者所以复言我是胜观弟子，或是顶须、或能寂耶？答：随依彼佛出家见谛，即说我为彼佛弟子。此论依止，不说归依。言归法者，理通一切择灭涅槃，谓自他身烦恼尽处及于非情所证择灭。故婆沙三十四云：应作是说：归依自他相续及非情数一切蕰灭。问答如前。次归僧者，理实归依一切佛僧，以诸僧道相无异故。问答如前。尔者如迦叶波有圣弟子在山林间入灭心定，及余过现圣弟子无边，如何贾人但归佛法？又答：婆沙三十四云：过现虽亦有余弟子，而非现见当来。解：憍陈那等现可见故，是故偏说。又复僧有二种，谓真与俗。第一义僧虽复常在，以此依俗，俗僧未有。为重俗僧，故且归二。又解：为欲除谤生信。若也唯归圣众，时人当言：我归圣众，非汝僧。以不归依，心生轻贱；以轻贱故，不修供养；以此不供养，便丧善利；以丧善利，更获重𠎝。
第四门二归总有六种：一、授不与律仪俱；五、与律仪俱。此等者须知词司，若语杂乱不得律仪，俱成律仪相似妙行。又须开导令起祈心及缘境等，如受缘说。问：若不受三归，得成受不？答：不得。俱舍十四云：是故归依普于一切受律仪处为方便门。异此则无，除不知者。婆沙三十四有二说：初云不得，以受律仪者必依三宝，以三宝为门得律仪故。又解亦得，谓若不知三归律仪受之先后，或复忘误不受三归者，受得律仪而授者得罪。若有憍慢不受三归，但受律仪彼必不得，受者师前居卑劣座，或蹲或跪曲躬合掌恭敬而受，若不恭敬不发律仪，必须从师无容自受。以后若遇诸犯戒缘，由媿戒师不造众恶，受此戒人应随师教，受者后说勿前勿俱，如是方成从师教受。异此授受二俱不成。或称佛而越法，或后佛而先僧，有所阙少不成三归。依此律文贾人归依，亦由归少未有律仪，若故倒说获罪不成。若无晓知三数不阙，说不次者无罪成就。若师言佛弟子言弗，或师言弗弟子言佛，此开成就俱弗不成。或师言归依弟子言尔，或语不出言不具足，或华夷未融沧吴音隔，如斯等例总不成归，说义表兆翻邪得成。
第五门翻耶三归，理通五道。除重地狱苦适故无已外，山问海边空林旷野轻系之类，皆成归依。余之五种，唯局人中。故婆沙三十四云：归依有二：一与律仪俱，二不与律仪俱。与律仪俱者，唯在人趣，三洲非余。不与律仪俱者，通余趣处。又人中八众，戒体俱四：一苾𫇴，二勤筞，三近事，四近住。故俱舍十四云：离苾𫇴律仪，无别苾𫇴尼律仪。离勤筞律仪，无别正觉勤筞女律仪。离近事律仪，无别近事女律仪。所以知然，由形改转，体无舍得，而名有异。但由形转，令诸律仪，名为苾𫇴苾𫇴尼等。
次善来文二：初善来化度，第二尔时下拂去讥嫌。前文有三：第一先度同友五十，第二罗兄弟千人，第三舍利等二百五十。初文可知。第二文二：初度千人受具足戒，第二时世尊下三事教化。前文复二：初度大兄师弟五百，次度二弟师徒五百。前文复二：初广现通并非二计，次迦叶念下生信出家。前文广现神变有十八事，迦叶自谓罗汉无能及者，沙门虽得罗汉，国人不识，既无名闻不如我得。又解：在于事中虽复速疾，理中不及，故不如我。创瞩神光即合归伏，事存我执不肯受行，今不获已放果执因，佛知将伏并非二计。非阿罗汉者果非，非向阿罗汉道者因非，此观作事越我心期，今蒙示非故须弃舍。弃舍出家如文可解。二弟因此生信，亦具如文。
次教化，文三：第一、就处总举三事，第二、别列三事化仪，第三、所化道契无著。初文千人漏尽，要须待时、处、伴，此云三事。论言：三示导：一、神变，二、记心，三、教诫。释三示导，二门分别：第一、释名，第二、出体。言释名者，示谓示现，现希有事；导谓导引，引入正法，故名示导。此之示导，若为示现神境智通，变一为多，变多为一，乃至梵世神力自在，令多有情深心信伏，引入正法，故名示导。若为示现他心智通，记说彼心思念差别，如所记说，皆实非虗，令多等如前。若为示现漏尽智通，随其所宜，教诫教授，速令见谛，远尘离垢，于诸法中生净法眼，展转乃至诸漏永尽，令多等如前。次出体者，即亦通中一、四、六性，以慧为体。约智说者，初是俗智；次是五智，谓法、类、道、世俗、他心；后者或六或十，如明中说。次列化仪，前二可解。第三、说法者，令详文意，可分为三，谓三：征、释。释中文二：初、对眼根广释，二、约余根类易。初文复二：一、出炽然体，二、释炽然名。出体复三：约根、境、识，三、生触出体，三、从触生三受出体。次释名亦二：一、约三火，二、约八苦。我说此苦生处者，谓从炽然以生于苦。又解：文分为四：一、约生触解，以触必从三因生故。三因既尔，果亦同然。第二从触以生三受，第三从受生三烦恼，第四从三烦恼生于八苦。我说此苦生处者，谓此八苦从三大生。余根同前，故亦如是。次漏尽可解。次度舍利弗等，文二：初受请施园为度之处，第二尔时世尊下正明化度。前文有三：第一除国人疑，第二尔时下闻法悟道，第三瓶沙王下愿果施园。前文佛赴王请与众同行，国人情疑不识师弟，故须说偈问答显有尊卑。初偈问云：汝见事火何变忽舍？吾今问汝舍火所由。次得答云：爱等起时名之为垢，此增苦集故复舍耳。次偈又问：汝见诸垢心不躭求，今情所欣欲乐何处？次答情乐。生死循环名之为迹，此迹灭故称云休息。集因无故苦果亦亡，故曰三界无所碍。苦集既无即是灭谛，灭无殊状故云不异。心见亦然名不可异，亦可见无别趣名为不异，证与见同故不可异。我见灭然不乐事火，说偈问答钝根犹疑，故就事中以显师弟。余文可知。然受请入城，天主化为人像引导赞叹，以显三宝威神。国人见此异相说偈以问，上三句问能敬者，下一句问所敬者。次天主说五偈，次答。各上三句答前下问所敬者是如来，各第四句答前初问能敬者是我
次度舍利等。文三：一、舍利于阿湿卑所悟道；二、舍利转授目连，目连复于舍利所证果；第三、二人俱诣佛所，出家受戒。前文复二：初二、问答。问知宗承所说之法，次闻法悟道。初问有三，答亦含三。次问所说法，答是四谛。文言：如来说因缘生法是苦谛，亦说因缘灭法是灭谛。若法所因生，如来说是因，谓说诸法生因，即是集谛。若法所因灭，谓说诸法灭因，即是道谛。大沙门亦说等，指法同师，不异佛说。又解：前之二句是逆顺缘起，故五分十六云：法从缘生亦缘灭。次之三句即是三谛。四中除道，即同智度论中闻三谛悟道。故论十三云：诸法因缘主，是法说因缘，是法因缘尽。此是我师所说之义。余文可解。
四分律开宗记卷第六末
第七本四分律开宗记卷第七从羯磨受戒至安居揵度竟，合有三万七千二百言
次明羯磨受戒，文分为三：第一彰无师弟过失，第二比丘以缘白佛，第三制立师弟摄养。初文二过：一为无师教授随缘起非。著衣不齐者，谓作象鼻等。乞食不如法者，谓乖乞仪。受不净食者，谓见闻残等。不净钵者，不以澡豆等洗。二无弟子瞻养师僧命终，第二白佛如文。
第三立制，文分为四：第一制立师弟，第二时诸比丘下师弟德行，第三尔时佛在下简所被人，第四世尊有如是教下教僧授法。初文复四：第一立有师弟，第二展转下明立利益，第三当如是下对益加请，第四佛言下兴教正摄。初文和上者，梵音或云和阇此曰力生，此之翻对不详所以，或云优婆陀诃及修郁波第耶，此等声虽相近皆非正目，正曰邬波提耶唐云依学，或云亲教。言依学者，有其二义：一以学处依彼生故，二以解行依彼修故。言亲教者，以恒教授显异余师。善见十七云：和上者外国语，汉言知有罪知无罪是名和上。言弟子者，得戒及修在我后故名弟，即此戒等从我生故名子。次利益者，五分十六云：从今以十利故听诸比丘有和上，和上自然生心爱念弟子如儿，弟子自然生心敬重和上如父，勤相教诫更相敬难，则能增广佛法使得久住。是则以教诫故不坏法身，相瞻养故不损道器，故曰久住增益广大。次请文二：一请师法，二摄受法。所以请法在僧中者，今古释云：为彰见闻具故。复有释云：欲使大众堕其见闻，简择沙弥非为量师，以和上须乞度人羯磨。今者思文捡义，未必须在僧中，以作此法摄成师弟，成法元不由僧，岂劳众中加请？又以加请法后始云自今已去等。又下正授戒法中及尼受中并无请文，虽下尼揵度式叉本法中有应求和上言，然亦不言僧中加请。又彼求和上已，次始云：式叉学戒已，若年满应与受大戒白四。五分十六：制立师弟共别行记比丘一二三归及善来受。佛言：不应尔。时诸比丘作是念：但佛与比丘受戒，我等亦得。若得者应云何授？以是白佛，佛言：今听汝等与比丘受戒，应作白四。即教从僧乞。乞已作白四，亦无请文。准斯文义决定应然。理虽如是，然准僧祇，僧中加请行法亦好。彼文第二十三云：欲受具足人初入僧中，一一头面礼僧足已，先求和上偏袒等三请。俱舍亦云：来入戒坛礼苾刍众，至诚发语请亲教师。十诵云：欲受具人初来，应教次第头面一一执足礼僧，礼已教受衣钵，受已应求和上。既有请法理须许可，若不印顺请法不成。次舍三语立白四法。所以尔者，以三语中未相摄受，既无师弟彼此有失，故立白四制相摄受，欲使离过行成尅隆道法。又母经第一：有一病比丘无供养者，病困笃已即便命终。诸比丘等见此比丘困笃命终，一无看病者、二无弟子，二俱无故苦恼如是，往白世尊。佛即集诸比丘僧：从今已去断三语羯磨，于十僧中白四羯磨听使受具。于中文三：初制立白四，次对众陈乞，后正明与法。秉法者既有差言，计理不劳加请。问：若不加请岂成师耶？答：以差秉法即成阇梨。或准余文请亦非妨，然行事者须知部别。此初制立，未有检问说相等缘，非谓略无。
次解师弟德行，于中文二：第一从初至五事失依止二师随事摄受仪轨，第二有五法下重明二师摄受之德。前文有三：第一至文同故不出相摄受法，第二时诸弟子下呵责行法，第三时有新受戒下依止失不。前文有二：初和上行，次阇梨行。和上行中复二：初至如法治和上摄法，第二和上于弟子所下弟子行法。前文有三：初简小取大，次简愚取智，后简无行取有行。此三文中各有其三，谓起过、呵责、立制。就后第三立制文中复分为三：初对和上制法，第二若弟子下列八行法，第三自今下不行结罪。其八行法，第一弟子有过僧欲治罸，当应求僧莫作，若作劝令如法；第二若僧已作法竟，当须料理令僧疾解；第三忏残除其业累，且举悔中重者为法，非谓余𠎝不须料理；第四看病除其情恼；第五移处以安其形；第六除疑悔以法律；第七舍耶近以真教；第八将护当须二事。详其文意应为此八，若合初二为七者非，申意离合准义应知。次明弟子行法，于中文三，谓起过、呵责、立制。立制文二：初对人制法，次列共别两行。先明共行，共行复二：初列共行八法如上，次不行者违而结犯。次别行法亦二如前。前列行中文分为三：初明白事方法，年少比丘不了行相，随所为作皆须白师。故十诵五十八云：一切所作皆应白，除大小便、啮齿木、礼佛法僧。五分十六云：凡有所作乃至剃头，若为人剃皆应白，唯除大小便及用杨枝。僧祇二十五：随所作事乃至浣染剃发皆应白师。问：齐几许得不白取与？半条𫄧半食，是名不白取与。若出僧伽蓝门过二十五肘，应白而去。若经行若坐禅，应白令知处所。伽论第六：佛言：应亲近和上承事问讯，随逐行作事时应白和上，和上所作事应代作，除四种，谓大小行、嚼杨枝、界内礼支提。凡欲出行先须白师，白之法式如常威仪。师既受白筹量事伴八句，如非前七有过遮不听去，第八无𠎝方依所请，得许可已始宜束带，不得预严行相后来白师。若远行者，五分十七：有诸弟子临行时辞和上阇梨。佛言：不听临行时辞，要先二三日白师。师应筹量所往处有可依止人，乃至听去。僧祇亦云：不得临行乃白，应先前一月半月预白。弟子欲至其方国土，师问去由，筹量可不？第二、彼当清旦下，请法训诲，以资神解。祇律三十四云：日三教：晨起、日中、向𰩑。教法者，若九部经、波罗提木叉、略、广。若不能者，应教知罪轻重、知𫄧经义、知毗尼义、知阴界入义、知因缘义。教威仪非威仪，应遮受经时、共诵时、坐禅时，即名教。若不受经共诵坐禅者，下至应教莫放逸。不如是教者，越威仪。此三教诫，随时量宜，不得常诵不放逸言。第三、当除去下，报恩供养，广如文说。见论十六：若和上将去，著衣持钵，随和上后，不得近，不得远，去和上七尺而行。又云：若和上多有弟子一人供给，余者随意读诵。问：所以须明弟子行行法者？答：欲明师有训导功也。
次辨阇梨行，于中文三：第一无师起过，第二比丘白佛，第三制立师弟。于中文二：初制立依止阇梨及弟子，第二时诸比丘闻下明摄受法。前文有三：第一制立师弟，第二明立利益，第三对益加请。先解依止义，四门分别：一定能依止人，二定所依止人，三明共别行法，四辨依止失不。初门。凡新受戒人触途不了，犹若婴儿莫知前趣，若不教授乳养心神，行既不成岂能离过？故言新受戒比丘无人教授等。无人教授者，略有五义：一和上命终，二和上休道，三和上决意出界，四和上舍于畜众，五谓自身更求胜法。以此𨷂无教授，制须依止。然有五人听无依止而住：一乐静比丘，二守护住处，三是病人，四瞻病人。此四五岁已下，五是五岁已上有智慧者。然须依止有其二人：一未满五岁，二愚痴比丘尽形寿依止。此愚痴人数犯众戒行不自立触恼僧者，此则须僧治罸，落在七羯磨中。若其过损不预大众，直犯众戒行不立者，此求别人依止而住。次所依止人阇梨有五，唯依止师得摄弟子替和上处，余四阇梨不合摄授，要加请法方成依止。论依止师行位有三：一十岁已上，二须有解慧，三能以八法摄受弟子。余诸行德广如增五。次共别行有二：一共别行法顺而摄受，二呵责治法违而摄受。此等广随文解，不可悬言。次依止失不者，凡论依止有其三法：一请成师法，二相依住法，二白事行法。今言失者，但失下二，以初请法必然不失，如和上出界外亦言失依止，还是失下二法名失，不是失却请和上法。和上既然，阇梨亦尔。请成师法既也不失，后若还来不须更请，但更起心作依住意，下之二法还即续生。余杂失不，对文广明。次下释文。梵音阿阇梨或阿祇梨阿祇利，此云正行，或云应可行，或云应供养。正曰阿遮梨耶，此云轨范，或云教授。言轨范者，谓即是戒，此戒得由阇梨秉法，故能秉者称云轨范。或轨范者，谓教弟子轨则仪范，故云轨范。其教授者，见论云：共于善法中教授，令知是我阇梨。准依僧祇二十八云：欲请依止时不得趣请，有五法成就然后得请。何等五？一爱念，二恭敬，三惭，四媿，五乐住。是名五法应请依止。以有五法，故看阇梨犹如其父。次利益者，前立和上已有两益，今制阇梨还无二损，此则益利重重，故曰倍增流布。次请文二：先明请法威仪可知。正请五句：初句言对正行，第二自斥己名，第三正求摄受，第四愿垂摄受，第五自显求心表己慇懃。故须三说。次许可知。五分：若如法乞竟，彼不语言：汝莫放逸。是亦不成与依止类。余亦尔。
次明摄受法，于中文二：一明摄法，文三如上。二师弟行法，各指同前。
次呵责行法，文中有三：初不承事起过，次比丘白佛，后佛遣呵责。呵中复三：第一能呵之药，第二世尊既听下出所呵过，第三世尊既听下明呵违失。前文有二：初和上，次阇梨。凡呵责法须具三种现前：一弟子，二出过，三呵词。三中随𨷂是名非法，为此文言不应不现前及不出过呵责。又欲呵者，必须内怀慈愍、外现威肃，准过重轻以设呵药，或有过重轻呵、过轻呵重，此则反增垢累不成相利。然此五呵不可定其轻重，但量前机应设何药。汝去者，一往逐之。莫入我房者，不许入屋，于外作使容可得作。莫为我作使者，容许入房，一切执使皆不得作。莫至我所者，不得至边，外事亦容得作。不与汝语者，言诲斯绝，虽绝诲言事容营理。次依止师呵，大同和上，唯换第四句云：汝莫依止我住。此等并是别人行罸、僧法折伏，非此所明。次所呵过有三，谓举、列、结。列中增数合有八五，究其不同唯有十四，若离沙弥尼精舍便有十五。作恶不耻名曰无惭，于善不修称云无媿，不祗师训名不受教，犯下聚故曰作非威仪，懈怠自居名不恭敬。若作斯五情无媿，虽犯小𠎝亦合呵责。若其情恒谨摄错误而为，但应方便开晓令忏往𠎝。次五难与语者，闻教觝拒，前不受教闻言不行，恶缘坏行不可交通，故曰与恶人为友。数近染缘梵行难立，故曰往婬女家。次六个五皆易第五句：一妇女家，二大童女家，三黄门家，四比丘尼精舍，五式叉及沙弥尼精舍，六看龟鼈。此等皆生讥染妨癈正修，随一即呵不待满五。若对尼呵应反说云：大童男家、比丘精舍等。优婆塞经第三云：宁受恶戒，一日之中断无量命根，终不畜养弊恶弟不能调伏。何以故？是恶律仪殃齐自身，畜恶弟子不能教诲，乃令无量众生作恶，谤无量善妙之法，坏和合僧，令多众生作五无间，是故剧于恶律仪罪。次师弟违失随相可解。
次明依止失不。于中文二：第一、离明失不；第二、世尊游罗阅下，正明失法。前文有八：第一、乐静等二人，以自行立，听无依止住而住。第二、有两对四句，约心暂永，明失不失。初之两句，作心永去，虽即日还，出界已失；后之两句，为作暂心，故出界时，依止不失。第三、有四句，正明不了教人，合须依止：一、众集不起；二、不诵羯磨；三、诵之不通；四、所为多少。如余三律，不问有难无难，皆得一时为二、三人秉法。此律有难时开，无难不得。见论十七云：一时为三人受戒，一时戒腊，同无大小。第四两句，师徒违失。第五两句，虽无永去之心，而作经宿之意，故出界时，依止亦失。此失分齐，同前决意。以其依止，两情相舍，心隔即失，不待事隔。若无𫏐去，忽经宿者，有难不失，无难即失。因此料简依止时节。此律但开饮水洗足，小停息已，即受依止。五分十七：若一宿不受依止，乃至不听饮僧坊内水。若饮，突吉罗。后有缘故，佛言：今听不受依止，乃至六宿。伽论第六云：佛言：听诸比丘脱衣钵，拭足尘，洗足已，二三日，然后求依止。第六两句，互相简择。五分：作依正比丘应问：汝和上阇梨是谁？先住何处？诵何经？答：若如法，应与作依止。若不如法，应语言：汝不识我，我不识汝，汝可往识汝处求依止。若疑，应语小住，乃至六宿观之。合意者，应与依止。若不合意，应语如上。第七两句，病及瞻病，听无依止。第八两对四句，被治失不。初之二句，师弟互得七羯磨法。师若得法，虽言不失，而无白事教诫之法。以师有过，弟子清净。若受白事教诫，师则有罪，弟子被治。三俱不失，师须诫约，令顺僧仪。次之两句，明得摈法，理实犯重，不摈亦失。此中但举得摈法者，对前得法为言，非谓未摈不失。又解：得摈法者，事已彰露，无相依义。文中言失，虽可犯重，未得摈法，事不彰露，亦成依住。
次正明失。文中分二：初、举缘白佛；第二、世尊！尔时下，明失分齐。欲明失依止，先举须依止。人有两位：一、五岁比丘者，谓始入五夏，应依十岁智慧人住；二、若愚痴者，应尽形寿。十诵二十一云：从今听比丘五法成就，满五岁不受依止。何等五？一、知犯，二、不知犯，三、知轻，四、知重，五、诵波罗提木叉利。广说。虽复受戒岁多，不知五法，应尽寿依止他住。僧祇二十九云：若比丘不善知法，善知毗尼，不能自立，不能立他，如是比丘尽寿应依止住。母经第一：告诸比丘：从今已后，有出家者，至五臈要诵戒使利。若根钝者，乃至百臈亦应诵之。若故不诵，若先诵后时癈忘，若复钝根不能得者，此等三人有四种过：一、不得畜弟子，二、不得离依止，三、不得作和上，四、不得作阇梨。是名不诵戒者罪。若准此律，但𨷂师德者，即合尽形依止。次举失依止。文中增数有其八五，据取不同，唯有其八：一、师呵责；二、去；三、休道；四、入戒场；五、死；六、五岁已上；七、见本和上；八、和上目下住。于初五中，除去第四，以不与依止同第一故。次五有二，谓死、五岁。三、八、五中，各有其一，中间四、五，全无有异。此八之中，去、休道、死，师弟俱有，余之五种，一向是弟子。戒场失者，戒场为是别行法处，年小无知，恐为他误，但入即失，不待经宿。尔者，𫏐至他界，亦是别行法处，何以不言入他界失？解：他界为是众僧住处，不虑坏行，开入不失；戒场非是众僧住处，入恐坏行，故入即失。见本和上者，本立阇梨，为替和上，既见根本，无空可补，是以见时即失依止。和上目下住者，若离和上，理须依止，今住目下，故言失也。又可和上先舍畜众，见而不失，今若作心摄受，在目下失。亦可见本和上，师从界外行还，目下住者，弟子行还，初作𫏐心，入界不失，后兴永意，在目下失。此八兼前被摈不同，合九。
次明其德增数八五，初十唯圣下通圣凡，穷其不同但三十九，以减十岁重明故尔。
次明教所被者，于中文二：第一、略明遮难；第二、尔时，众多下，广明遮难。初文有十七事：第一、第七是难，余通是遮。先解十三难义，四门分别：第一、列数释名；第二、明其体状；第三、收难尽不；第四、趣等通塞。
初门，难义随缘，乃有无量。今从重说，标此十三。言边罪者，戒是众行之初，喻王为上；庶德之本，譬佛为尊。既上既尊，特须持护。今违重法，内教不收，甄在分外，名之为边。此边罪人，舍已更受，虽被众缘，唐劳无益，障不发戒，名之为难。难由边生，故曰边罪难。问：犯尼等难，受亦不得，既甄分外，何不名边？答：此初一难，假先犯重，甄在分外，名之为边。此甄分外，但名为边。此边即是十三别事，后受不得，始名为难。此难即是十三通称，不可以别名之边，类他通名之难。如犯尼等，自是业重成难，本不由戒，岂得名边？如六度等一切诸法，立名亦有通别不同，岂以波罗蜜通，亦令檀那义遍？故知别名即异，通名即同。然此边罪，旧解取出家已去受十戒者。凡言边者，对内为名，以五、八戒元非内故。今解不尔。凡言边者，谓受佛戒，毁犯重者，名之为边。故多论第一云：若破五戒中重戒已，欲舍五戒，更受戒者，无有是处。若舍戒已，更受五戒，若受八戒、十戒、具戒，并禅、无漏戒，一切不得。若毁余戒，如五戒说。准此，即是但犯重者，悉名为边，不唯简十。又母论第一云：若在家受优婆塞戒，若毁破一；有受八，齐毁一；若受沙弥十戒，毁一。如此人者，后出家亦不得戒，亦不得作和上。十诵名为先犯戒人。次坏尼难者，净具之境，生善福田，理应竭诚，处心供养。今反轻陵，毁坏梵行，业重障戒，名之为难。难由坏尼而生，故曰犯尼难。旧解：坏尼净秽俱成。以文但言与著袈裟者行婬，不论净行。今解：局净成难，秽者不成。纵使陵秽，业不至重。文著袈裟，据行全者，不以此文证秽成难。故见论十七：坏比丘尼净行，永摈不得出家。五分十七：佛问：汝破比丘尼梵行耶？答言：如是。祇律：必须净尼成难。又须是婬，甄去触等。十诵五十三：若一人事，以八污尼，尼得名污。是人非污，得与受戒。问：此既唯净得成难者，如何谤中不简净秽？答：谤据无根，通其净秽。此约坏体，故局净尼。次贼心者。未受具人，身非所应，盗窃法财，称为贼也。辨相如文。次破内外道。先是外道归心佛法，舍耶从正，出家受戒。但为教法初沾，信未坚固，复舍真宗，还受耶法。受耶法已，更复重来，简余外道，归正非难。故曰：汝非破内之外道。次黄门者。戒是入圣之基，超生之本，有胜因者，方可受行。黄门虽预人伦，性多烦恼，与道相违，不能升进，障不得戒，名之为难。次五逆。如煞戒破僧明。僧祇二十三云：作无间罪，腐败烂坏，于正法中，不能生道根裁。正使七佛一时出世，为其说法，于正法中，终不生善。次非人畜生者。恶趣所收，报非道器，既𨷂进修，不堪入法，故名为难。次二形难。凡道器者，必须男女相别。今既身有二形，心怀两欲，先受今生，尚应灭摈，况始发心，宁容得戒？故称难
第二门出体者，若约三聚明者，位分为二：非、畜二形。黄门总用三聚为体，余九唯色具表、无表。于中身、语别者，破僧语业、坏尼破内，此二是身，余通身、语。纵比丘犯逆，亦以逆为难体，以违理极故；不取夷、兰，以夷与兰皆违教故。又以夷、兰非定灭摈。若随事明者，此十三难还用边等十三事为体，辨折如文。
第三门，收难尽不者。此之十三，收难得尽。是中难者，要须身相具足，有心乞受，僧为作法，戒不生者，是此难收，余非所摄。如八难自障圣道，非开戒事。然若有者，亦不得戒，唯非畜少分入此障中。地狱等六，无乞受义。既无此义，不说为难。尔者，收难既尽，所以祇律二十九：四人舍鬪欲出家，共入毗舍离城门中，见本雠时，守门人有弓杖，一人即捉弓，一人张弓，一人射而不死，一人射断命根。是中后二人不应度出家，已出家者应駈出；前二人不应度，已度者置，若后作恶时应駈出。答：此为轻躁，志性无恒，故有駈不，非是难摄。及明了论举难重遮，通说二十人不得戒者，亦非局简成难之人。
第四门通塞者，于中分三：第一约趣，第二就处，第三约时。言约趣者，非、畜各一，人有十一，此彼通收，合十三也。然以人堪受戒，不合受者别说，故须除去九种重业及黄门、二形、根不具者。其非人、畜生，即体为障，不假须除重业及根不具者。又就人中七众说者，比丘约事但十，谓除贼心，名但有九，以若犯尼，即边罪摄。尼若约事但九，无贼心同前。又兼除破，名唯有八，以犯比丘，还成边罪。式叉等五，事亦有九，谓有贼心，除去二破，名还有八，谓污具人，亦边摄故。若元不受戒人，除边二破，即是事八，名亦有八。以是义故，于十三中，位束为六。贼心唯是下五及不受戒人，不通上二，破内上二不及下五及不受戒人。犯尼唯是不受戒人，边唯受者。破僧局是比丘，非余四煞。二形、黄门通其七众及不受戒人。次何处有者，四天下中，除去北方难地，余三方中，此方具足十三，东西二洲但有十一，除出血、破僧。次何时有者，时有现、未，假就此方，佛现在时具足十三，若涅槃后，亦唯十一。除二如前，义准可解。问：瞻部灭后，东西二洲及于女人，如何具问？答：秉法该通，不可无者除却。又解：得起加行，故令具问。亦可元不问有，遍诘何违？又解：无者应除去，问者依旧制。
次下释文。先明破内外道。于中文三：第一、明作破内之业；第二、佛言下，教僧度法；第三、时倮形下，重来遣殡。前文有四：第一、论义心伏；第一、时彼倮形下，生信出家；第三、后于异时下，作破内之业；第四、时诸下，举以白佛。初文四辨者，所谓通、达、解、了。俱舍名为四无碍解：一、法；二、义；三、词；四、辨。释此三门：一、释名；二、出体；三、所缘境。初门。问：何故名无碍解？答：论云：于所知境通达无滞。有说：于所知境现见而知，名无碍解。如世于一现见事中云：我于此解知无碍。言出体者，以慧为体，皆以无退转智为性，智即慧故。所缘境者，法无碍解，缘名、句、文、身；义无碍解，或有欲令唯缘灭谛，或有欲令缘一切法；词无碍解，缘方言词；辨无碍解，缘应正理；无滞碍说，即此了了。辨是论师成此四辨。外难不通，文义尽者，无此道理，故曰无有是处。五百迫难者，彰理急切也。余文可解。
次度法。文二：初与四月共住法，欲彰外道著耶来久，信既未坚故须调试。此言共住者，为在界内住故。余文言别住者，谓不得与比丘同一覆故。先与沙弥戒者，欲使心有所冀凭之入道，虑恐退之成难，是故不与具戒。若准长阿含经第四，不须四月试。文云：佛告阿难：我般涅槃后，诸释种来求为道者，当听出家授具足戒，勿使留难。诸异学梵志来求为道，亦听出家受具足戒，勿试四月。所以者何？彼有异论，若小稽留则生本见。然大般涅槃下卷，论涅槃时还令试验。又婆沙一百九十一云：佛告苾𫇴：从今已往及我灭后，不应輙度外道出家与受具戒，唯除释种及事火多发外道。若有释种作外道服来求出家，汝等即应度令出家与受具戒。所以者何？我之眷属应开许故。见论十六。若结发外道、事火外道，不须波利婆沙。何以故？此二外道有业信因果。
第二验知好恶。于中复二：初经四月于验，第二尔时下不经四月。听度决定心者，初文。僧祇二十四：作羯磨已，若能如沙弥随僧作务者，在沙弥下次第取食。若不能者，应语：汝自求食。应日日在前毁呰：不信耶见，犯戒无惭。如是种种毁呰。若言：长老！莫作是语。彼间亦有贤善，亦有持戒，一切尽有须陀洹等。应语言：汝还去彼间求阿罗汉。若言：实如长老所说，外道耶见乃至作泥黎行。长老！愿拔济我。若试满四月心不动移者，应与出家。若中间得圣法者，即名试竟。若舍外道标试，著俗人服来者，应与出家。见论十六：若波利婆沙垂满四月，闻毁佛法生欢喜心，闻毁外道嗔恚，应更与四月。次不经可知。
次遣摈，如文。又母论第一云：若有外道于佛法中出家，后时厌道，不舍戒而去，从外道中还来不得。准此，即合舍戒去者不障。
第二度奴，见论十六。奴有四种：一家生，二买得，三破得，四自来奴。自来奴者，为衣食故，自求为奴，是名自来奴。若奴主放奴出家，语诸比丘言：若奴有道心者放，若无道心，还复为奴。若如是语者，不得度出家。
第三度贼。五分十七：复有诸贼，厌作恶业，求出家受戒。诸比丘白佛，佛言：听将至人不识处，与出家受戒。
第四，负债人。第五，减年。僧祇二十三：太小者，若减七岁，若满七岁，不知好恶，皆不应与出家。若满七岁，解知好恶，应与出家。若小儿先已出家，不应駈出度者，越毗尼。太老者，过七十，若减七十，不堪造事，卧起须又，是人不听。若过七十，能有所作，是亦不听。年满七十，康健能修习诸业，听与出家。若太老，不应与出家。若已出家者，不应駈出度者，越毗尼。
第六，五种病。多论第六：有先出家而后癞者，一切僧事故得共作，若食时莫令坐众中。
第七，边罪。文分为四：第一，犯夷不覆。文中虽言从四禅起，而此比丘实未得禅。若得四禅，欲贪已断，如何得有犯不净行人？又文不言从四禅退，应知虽坐四禅，但得欲界世俗心定，是以犯也。第二，与学悔。法母经第三云：比丘犯已即悔，脱三衣著肩上，露身而走，唱言：贼！贼！边人问之：有何等贼？答云：为烦恼贼所劫尽，向诸檀越及众僧发露，无覆藏心。僧中智者语言：有尊者波奢，善持毗尼，能除汝罪。此比丘即到波奢所，如其所犯，向波奢说。波奢答言：汝欲除罪，能用我语不？答曰：无违。波奢遣人作大火坑，满中炎火，语言：汝欲除罪者，可投此坑中。波奢先共余比丘论：若直入坑者，汝等投之。此比丘直入坑，边人捉之，知此比丘心实，即为作白四除。从今得羯磨已，名为清净持戒者。但此一身不得超生离死，证于四果，亦不得无漏功德，然障不入地狱。喻如树叶落已，还生树上，无有是处。犯夷得证四果，获无漏功德，亦无是处。此人虽与僧同在一处，但僧与其方途隔也。第三，夺其七五。第四，问答疑滞。
第八，父母不听者，不得輙度。祇律二十四：儿有三种：亲儿、养儿、自来儿。是中亲儿，此国及余国并不听。养儿、自来儿，此国不听，余国听。
第九度沙弥法，于中文二：初明度沙弥法，第二时有下安处之法。前文复二：初明剃发形同单白，第二若欲下度令出家法同单白。前文复二：初明作法缘起，次正与法。众和总白，不者别报，欲令众知问答无失，息去讥嫌制作斯法。若依僧祇三十二白者，非白羯磨直令遍告，故文言：从今日后不听不白僧度人出家，应白一切僧下至上坐八人。五分十七：若度人时应先问：汝为何等出家？若言：为饮食故不应度。若言：为求善法厌生老病死忧悲苦恼者应度。又云：从今若度人应房房礼僧，自称名字，令僧尽识古旧诸德。依清净居士子度人经广设仪轨，或云清净士经，但为此经正录不载，未敢輙依。学者思审白已，然后与剃发。善见十六：阇梨剃时当顶留五三发置，以香汤洗浴除白衣气，来至和上前胡跪。和上问言：今为汝去顶发许不？答和上言：尔。和上自为剃去顶发，剃顶发已在和上前胡跪，和上授与袈裟，得已顶戴受，受已还和上第二第三，顶戴受已和上为著，不得自取，自著袈裟须和上授，次第礼诸比丘，往阿阇梨所礼足胡跪等。智论十六：著袈裟，剃除须发，应两手捉和上两足。何以捉足？天竺法以捉足为第一恭敬供养。又云：和上如父，阇梨如母。以弃本生父母，当求出家父母。次明法同。以此行法，绍隆圣种，故曰法同。于中文二：初作白，如文。次作如是下，授十戒法。于中复二：初正授戒。将欲授时，应须开导，立心轨则，如上缘明。三、归三竟。六、遍成法。遍别文五：一、自厈己名；第二、显归境界；第三、彰其归意，背俗之始，故作出家之名；第四、出教授主，总化虽沾，事须别主；第五、结归教主，显异耶师。次明戒相。初列，次结。戒别有五：一、举时分；二、显所防；三、结属人；四、审能不，文中略无；五、彰持意。次结文四：一、举戒数，结法属人；二、彰时分；三、正禁防；四、明持护。古师云：应法沙弥，教诵五德十数。然十数者，是沙弥法。故僧祇二十三云：沙弥应数，有几五德？准经，正是僧法，兼及沙弥，不得专是沙弥行故。诸德福田经云：佛告天帝：众僧有五净德，名曰福田。供之得福，进可成佛。何谓为五？乃至广说。次安处，如文。
第十、因制十二，遂开駈乌。此文直云：能駈乌，能持戒不？不限年几。十诵二十一，正制不满十五，不应作沙弥。后开能駈乌作沙弥，最下七岁，五分亦七岁。
十一、不得畜二沙弥，后开度二，制者防过，开者为益。
十二、受戒后疑听数胎等。此胎闰等四同是羯磨后开，今若别析罗汉为上法缘者，不应正理，广如上明。
十三难结小界受戒。此中集僧理须依常，有难无难二种分齐，界体大小随数人等应知。
十四、无和上，或二、三等，不成受戒。僧祇二十三：若二、三多和上，及二、三人共一羯磨，别和上共一众，并受，不名受具。
十五、说四依前后五分。十六、婆罗门言：此四依世所薄贱，我等不能依此。复言：若大德先与我受具足戒，然后说者，我不获已，或能行之。于是还归。诸比丘念言：佛若听我等受具足已，后说四依者，不使此人于佛法退。以是白佛，佛言：听授具已，后说四依。
十六、度官人见论十六。王问臣言：度官人者，其罪云何？臣答王言：若和上应斫头，羯磨师应截舌，余临坛人应打肋折，下至食王俸禄者，皆是王人。若父食王禄，儿得出家。若食禄有限，禄尽者得。若必欲出家，转禄与兄弟儿子，后得出家。若食禄白王，王听亦得。
十七、无衣钵及借衣钵。若无，不得受戒，以缘不称羯磨文故。若借衣钵，义容得戒，以作得戒心故。若知不应借，复作不得戒心者，理不成受。准和上四句，故有得不得。五分十七：应问：衣钵具未？若言：未具。应语：先为具衣钵。若言：已具。应问：自有从人借。若言：从人借。应语：可令主舍之。
次下广明遮难。于中文二：第一专明其难，第二尔时将欲受戒下局辨诸遮。然非人一难落在遮中，光明坏尼难义如上辨。次明贼心，文分为二：初举缘启佛总制灭摈，第二是中下料简应不。此中复二：初列二重四轻以为章门，次是中下料简轻重。先解四轻却解二重，释文可解。此之六句，昔解前四不成贼住，以盗对首法故；后二成贼住，以盗众法故。文至一二三比丘所不共羯磨者，谓不共下三，非不共一人作法。佛既制听，明不成贼。又以众法如五钱，别法似方便，故偷别法不成贼住。十诵五十复云：若再三听布萨，是人未受者不应受，已受者应灭摈。若一布萨未受应受，已受不应摈。僧祇二十三：若沙弥聪明觉初中后语者，后不得受具。若暗钝、若眠、若余缘念，不记初中后者得受具。又解：若盗众法对首，如说戒自恣二种分衣者成贼住，盗余对首不成贼住。今解：俱非下众，身既非应，法便非分，故初四句皆云不共羯磨说戒不成贼住。以偷形故，未出家者不得，若已出家者听，即名出家。下之两句以共羯磨说戒，故言不应。若如昔解，往一二人处盗对首法，可不成贼住。若至三四人处，通己并四人已上，即偷众法，何以听受？故知文言不共羯磨等者，谓不共所住处人作法，故言不共。又如昔解，前三句对，后一明不共，第四句已至僧中对，何以明不共？诵祇二文非证妄引。
次黄门者，古今共作二释。初云由根坏故遂令面色萎黄，又解为坏根故守黄家门，从守处为名故曰黄门尔者，黄字全非。解：以五帝中黄帝最尊，由从尊故作此黄字。案其典据二释俱非，今正解云：以次合门皆以雌黄涂之，以守此门故曰黄门。又古时五品已上贵人并以雌黄涂门，后为反逆遂坏根门，于宫中駈使本是黄门家子弟，故曰黄门。
次龙者，是畜生难。五分：因度龙故，从今受戒。不相识者，应七日试看。
次五逆者，义如煞戒及破僧明。然如调达比者，还是恶心出血及破法轮主者，五分直问调达，不言比也。
次明二形，因辨转根无根，义相涉故。先解转根，五分十七云：有一比丘，男根灭，女根生。比丘白佛，佛言：应即以此受戒，即以此请师，即以此年岁，往比丘尼住处，依尼法住。比丘尼根变亦尔。释转根义，六门分别：第一能防之行生不生，第二已起之罪灭不灭，第三顺行忏法作不作，第四违情罸法解不解，第五衣药净等失不失，第六受戒结界成不成。
初门有二：一、约受体以说，二、约随行以明。言约体者，众生定、业不定，有转变者可尔，所以僧转成尼、尼转成僧。古师不善发戒所由立有多无，表转时戒有生灭。如比丘转为尼者，本得受輙教诫尼等戒，以所防无故能防戒谢。又以所防独行等事生，能防戒起。尼转为僧，洗净过分等灭，輙教等生亦如是。何以故？以本受时总断一切恶，有善皆修，此即是因。今转为缘，因缘具足是以还生。今释不尔，若当转根不同戒生者，是则转根应能发戒。又应受戒缘中加此转根受缘，又有不受而得过，又有渐受之过，以斯推验明知不生。又若不同戒谢者，是则转根应成舍戒。又应舍戒缘中加此转根舍缘，又有不舍而舍过，又有渐舍之过，以斯推验明知不失。故知受体无生无灭，虽可僧尼互有转变，不得以本恶境无故即使能防随舍，又不可以所防恶趣故复使能防续生。所以尔者，本要期有恶当断，是故戒体一时总发，祗可过境自有兴癈，其能防行不生不灭。故俱舍十四云：非转根位，有舍先得，得先未得。是以僧变成尼，尼变成僧。又如受恶戒时，恶心煞羊，犹于一切生边皆悉发得恶律仪戒，况今总断诸恶，宁不戒行具生？问：若即得尼，不同戒者，何不名尼？答：虽可戒体无殊，随形有异，现是男报，岂得名尼？次约随者，如诸同戒，所防不殊，故能防行亦不兴癈。如不同戒，即有无癈。如尼转为僧者，洗净过分等，所防既无，能防用谢。如比丘身上有輙教等，既有过境，能防用生。或有所禁事同，罪名轻重者，此轻重行有兴有癈。然此随行既有兴癈，能诠彼教兴癈亦尔。如煞、盗等，缘犯俱同，此教仍行，不得有癈。或复缘异，但今犯同，如长钵、浴衣等。自有犯同而事中相反，如诸谏戒、二宿、两舌、嫌骂、打搏等，亦是同行，教亦不癈。或所禁事同而轻重罪别，如漏失、摩触、索美、七灭等。此诸教中有兴有癈，有无不同，一向全癈。
第二门罪灭不者，但犯同戒，转变不灭。以报虽异，过境恒存。有续犯义，是以不灭。若犯同缘异、轻重不同、有无等戒，犯者皆灭。非直报异，过境复亡。既不相续，是以即灭。故伽论第一：问：颇有比丘犯四篇戒，不发露忏悔而得清净耶？答：有。若比丘犯不共四篇戒，彼转根作比丘尼，即得清净。又问：颇有比丘尼犯五篇戒，不发露忏悔而得清净耶？答：有。若比丘尼犯不共五篇戒，彼转根作比丘，即得清净。十诵亦尔。又十诵五十一：问云：颇非比丘作罪，比丘得脱耶？答：有。若比丘尼得不共比丘僧残，是比丘尼转根作比丘，即时得脱。又问：颇比丘作罪，非比丘得脱耶？答：有。若比丘得不共比丘尼僧残，是比丘转根作比丘尼，即时得脱。伽论亦尔。又五分云：若先犯共比丘尼戒，应于比丘尼中悔。若先犯不共戒，不复悔比丘尼。根变亦如是。伽论第一：又问云：颇有犯边罪，得与出家受戒耶？答：有。若比丘尼犯不共波罗夷罪，彼舍戒转根成男子，得与出家受戒。问：若以不共戒无续犯义故灭者，是则命终休道亦应得灭。以无续作，同彼不共故。答：为具三义，异命终等：一、业转非自心，不同休道，自心背故。二、过境不续，异于同罪，得续犯故。三、转变皆具戒，异于命终，身无戒故。
第三门作法不者，同罪顺行，谓约忏残行中以说。但犯不同戒正行忏时转者，无问行法满与不满，如其互变皆成清净，以根本除不须续作。故多论第三云：若比丘故出精即变为尼，即清净住。若作六夜未竟变及别住未竟变为尼，亦清净住。若尼变为比丘亦尔。次犯共戒，若比丘犯僧残，一念变为尼，乃至十年五年䨱藏，然后变为尼，一种十五日除罪。若尼犯残，一念不䨱，乃至发露行十五日法中，一日二日变为比丘，但作六夜然后出罪。义准行经六夜变者，理亦不须更与六夜。问：若尼犯残有䨱变者，未知更须治䨱以不？答：以本尼位不治䨱藏，今虽转变亦不治䨱。故见论第八云：比丘尼时行媒嫁法，覆藏不出，转根为比丘，不须覆藏。不同多论云：若先犯罪有覆藏日，即变为比丘，随本覆日行别住。
第四门，违情罸法。谓约七羯磨论之。古旧释云：若于不同罪中有七情过便互变者，未治不须治。若已治者，不问调与不调，咸不须解，以根本罪谢，治法随亡。又云：若以义说，须除遮不至此一，罪事虽灭，犹须忏谢。白衣非可直尔得了，治法不谢。今解不然，纵令罪事俱亡，治法犹在。所以尔者，以七羯磨是治人法，元不治罪，罪谢法存。诸师释七羯磨云：前四先忏后解。既许忏已，治法不亡，如何此释乃云随谢？又三举治，亦许罪灭法在，故增三中先忏后解。又此何以许余治法随罪事谢，偏言遮不至一，罪事虽灭，犹须忏谢。白衣非可直尔得了，治法不谢。然此为忏，白衣许法不谢余者，为调伏人，法在何失？尔者，罪既许灭，如何治法独存？解：此罪事灭，非是失法之缘，如难妨生不坏处分之法。其同罪者，理应未治须治。若已治者，尼中顺行。若调伏已，尼众为解，尼变亦尔。
第五门净法失不者，见论第八：比丘时三衣钵失，受持法至比丘尼所，应更受五衣。先有长衣钵者，依比丘尼法，应更说净。所受七日药失，受法应更受。先时施主于今不失，即为施主。论虽如此，义释不然。如先安居转时不失，得依本腊在尼众中。又先施主今亦不失，如何衣等独言失法？然此转变非是离衣等缘，岂转变时抑令作法？由斯义故，转变之时法先成者一切不失。
第六门有二：一、约受戒；二、约结界。言受戒者，十诵五十六云：沙弥受具足戒，僧忽变为尼者，去竟势分远，不得戒，尼无与男子受戒义故。又法不满故，若临竟变为尼者，沙弥得比丘戒。若弟子变者，如比丘为他受戒，此沙弥变为女者，不得戒，以少本法故。又法不满故，若临竟变者，得尼戒。若十比丘与本法尼受戒，师徒互变，类亦应然。又有十尼与式叉作本法，若论师变，成不同上。若弟子变者，一向不成，以丈夫身不假本法故。次明结界。十诵次文问：若一切比丘结界羯磨，僧都转成女，是界名比丘界，名比丘尼界耶？佛言：名比丘尼界。次问答：一切尼结界如上，此名比丘界。又问：若比丘结界羯磨时，或转者，或不转者，是界名比丘界，名比丘尼界耶？佛言：若说羯磨人，是男界属比丘成，女界属比丘尼。次尼结界，问答同前。此等成者，皆谓与竟相应者。若其去竟远者，并皆不成。
次二形者，见论三种：一者、自受胎能令他受胎；二者、自受胎不能令他胎。
三者、不能自受胎，能令他受胎。此三种人悉不得出家受戒，若已受应灭摈。
次辨无根五句，前四无道不摈，第五有道故摈。五分：若为恶兽啮，若怨所害，及自烂坏，不复能男，皆应灭摈。
次下广遮，文分为十：第一三句由全不语，第二三由服非法，第三三由心不领，第四三无衣及心。第五如是截手等者，由相丑故，修罗、干闼婆是非人难摄。第六三种空在有界外，或客在见闻内，但以界异不成。第七三种由不现故，客在闻内。第八三种离见闻故。第九三种在界外故。第十不与沙弥戒者，以失入法次第。此十文中，第五有得不得，第十得戒，余并不得。
次明授戒方轨，文分为二：初授戒法，第二众中下拂疑。前文有二：初以奉教脱看稽留受事，因听捡问即是问难缘起。第二佛言下正明授法。授法文二：初举法标宗，第二尔时下正辨授法。授法文三：第一授戒方轨，第二时有比丘下说相令知，第三汝已受具竟下结劝受持。前受方轨总有九法：第一先明请和上法，无文义加。虽伽论第三云：不乞和上为得戒不？答：得戒，众僧吉罗。要必须请，请之应不。如上明讫。第二安受戒人处所，为令覩相生善安在见处，恐闻法成难须离闻处。第三时戒师下差教授师。问：戒师不差，独差教授？答：戒师在众故不须差，教授出众问难，虑恐专輙须差。又解：戒师正合秉法故不须差，教授非秉法人故须差遣，教授既被差遣不须白众。又在众外问难无众可白，戒师反前故须作白。又可戒师既不被差，亦恐专輙故须作白。第四时教授师下奉命捡问，若在众问虑恐惶怖，故在屏处令心审定。问中，初问衣钵外缘，次应语言下捡其内难。捡难文三：初教如实答，二汝今字谁下正明捡问。略无十三难，问者须知，以不问难不成受戒。十诵广问诸遮，唯问不曾作比丘不？答言：作清净持戒不？舍时一心如法还戒不？余难尽不问尼受，唯问诸遮不问诸难。第三若言无下示知答僧方轨。第五教授问已作白唤来。第六彼唤言下唤来入众，教授师代捉衣钵教礼僧已，于戒师前胡跪合掌，教使至诚从僧乞受，表己殷懃故须三说。第七戒师作白对众捡问，不可专輙咨僧可不。第八众既和可正明捡问。僧祇二十三：将捡问时教受衣钵，勅如实答云：于诸天世间天魔、诸梵沙门婆罗门、诸天世人阿修罗，若不实者便于中欺诳，亦复于如来应供正遍知声闻众中欺诳，此是大罪理应具问。而无十三难者，文中还略。准文必定须问，无有不问得成受事。虽伽论第三云：受具戒时不问遮道法便与受戒，为得戒不？答：得戒。诸比丘犯吉，不可依用。第九正为秉法。将作法时，先教缘境立心，说法开导，然后与法。法中白及羯磨，总收方便。牒入法中，寻推可解。受既事重，要须称教。秉或落非，受法不就，师及大众咸达。如非专心侧听，方得成办。十诵二十一分亡比丘物。有一沙弥受戒，众中有六群。六群言：新受戒比丘，不应与大比丘分，应与沙弥分。师言：何以故？答言：受戒羯磨不满。师不知云何，是事白佛。佛言：应问在羯磨中比丘：是羯磨满不？即问诸比丘。诸比丘言：我虽在羯磨中，不忆不知。以是事白佛。佛言：从今听羯磨时，当一心听。莫余思，莫余觉，莫余思惟。当专心，当勤，当敬重，当思惟，心心等同忆念。应如是听羯磨。作羯磨者，应分别言：是第一、第二、第三。不分别说，突吉罗。祇云：此是第一成就不？第二、第三亦如是。见论十七。受戒已，应步影。步影者，正立取住脚为初等，记言：某持日月等。五分十七。佛言：应教令知，语言：汝今受戒时，某年、某月、某日、某时，汝应尽形忆是事。十诵大同。
次辨说相，于中文二：第一对过制说，不可具陈五犯，且彰初四；第二善男子下正说，于中复二：初明四重止持行相，第二四依作持行相。前文复二：初总标举，文四可知；次汝一切下别列四重。初戒文五：初一切不得彰甚止持；第二若比丘下明其作犯，于中有法、喻、合；第三是中下举持时分；第四能持不审其内心；第五答者自言立要。下三例同，事别为异。次四依文二：初总标举，亦四可解。对此释四依义，四门分别：第一释名，第二出体，第三立意，第四次第。初释名者，凡修解脱必借资粮，趣诣圣门事须由起，故此四种是生圣缘，为此俱舍称云圣种。又婆沙一百八十一：问：何故圣种？有说：亦圣亦种故名圣种，谓善故名圣，无漏故名圣，即此能生诸功德法，相续不断故名为种。又曰四依，依者凭也、杖也，行人托此资成己行，故曰四依。次出体者，此四皆以无贪为性，但此无贪有其二种：一者喜足，二者少欲。今无贪体唯取喜足，以少欲性劣于喜足。所以然者，谓于衣食卧具医药，随所得中皆生喜足。少欲谓于未得物处，无心希求名为少欲。是故喜足胜于少欲。故婆沙一百八十一：问：少欲喜足俱对治贪无贪为性，何故喜足立圣种名非少欲耶？答：少欲之名有过失有增益，喜足不尔。有过失者，但言少欲不言无欲故。有增益者，于实无欲而名少欲故。于喜之中无如是事，故立圣种。言立意者，行借资成事须将补，资缘虽众要唯内外，事各有两便成四依。食药是内对报病不，衣处是外服饰进修，故此四依通内外立。又俱舍二十二：问云：为显何义立四圣种？以诸弟子舍俗生具及俗事业，为求解脱归佛出家。法主世尊愍彼安立助道二事：一者生具，二者事业。前三即是助道生具，最后即是助道事业。汝等若能依前生具作后事业，解脱非久。何故安立如是二事？为欲对除四种爱生，为治此四说四圣种。言次第者，衣御外寒，食须内济。外要先明，内次后说。内外缘备理须修道，修道托静须在树下，此等资道无时不须，药待病缘稀故在后。问：未知此药体事是何？答：古来解是内身之秽，如上文云：谁能自触己物及未至地，开不受食。今释不然，此由圣教初兴，传人不寻本意，卛尔施化遂久流行。然西方梵僧并皆清洁，若有食兹秽污众所不容，又若外道等闻极生笑谤，故今正解谓是残弃药。梵云布儞阿喝此云腐烂食药，即是所弃之物，故五分第十六云残弃药。又施主以四事供僧，岂可将斯秽物以奉大众？又药法云腐烂药尽形寿服，此岂须停加法而服？准此定知非是粪秽。释引文妨可解。次别列四：初依文二：初制上行，次开中下。制中文五：一举所凭粪扫衣体，第二依此得出家下显其依益，第三举其时分，第四审其内心，第五发言领受。次开准其力分不须问持，下三亦同事别为异，五分同此说十二法。十诵羯磨竟，说四依，次四重，次十三僧残，一一问答如上。
次结劝。文五：第一总结受缘具足，第二汝当下劝受教法，第三应当下劝修福智。于中有二：初举福智别劝，次汝发心下总结所修感应无尽，第四余所未知下除此说外余问二师，第五恐有过非制令防护。
次拂疑，文二：初拂受戒人疑，第二尔时阿难下释和上疑。前文有四：初问被举疑，以见难提犯重得法，休道还来是边罪难。今此被举比丘亦不足数，休道还来同难提不？佛言：难提犯重根本行𮓪，是障戒难不合为受。今被举人不肯见罪，治法重故不足僧数，非坏根本不成边难。若言不见是遮勿度，见即非遮得为受戒，但为折伏恶人举法不谢。问：被举还俗举法不谢，舍戒重来旧夏应在？答：夏依戒生相与俱失，举为治人是以不谢。问：今此比丘本作不见举治，何故受已？问言：汝能忏不？答：此言忏者，忏本不见之𮘧，非谓忏言是本举忏之罪。次拂制前年不满疑，次三语疑，次不问难疑，次拂和上疑事。阿难既见问弟子已，因此生心遂问和上：若和上身有十三难事与他受戒，不知得不？答言：未制已前众僧无罪，制后有者僧即有罪。问：既言制者，是何等制？答：谓为弟子立十三难制，从是制后不合为受。若故为受，众僧有罪。既言有罪，生下弟子疑心，不知得戒故有罪、不得故有罪，故作四句料简。言不持戒者，谓是边罪等人。前三得者为有求心，第四不得者都无领意。所以问和上者，以是根本，余师不然，故不举问。上来受戒法竟。
次明说戒。以生解故，是以先明半月辨宣五犯罪相，彰于时听，故曰说戒。广明三种说戒方法，集在一处，称云揵度。于中文二：初至令心不散，正明修道净人堪闻净法。第二世尊在闲静处下，示前净人说戒仪轨。前文有四：第一覩相问知，第二时瓶沙下请佛同作，第三时世尊下勅令集会，第四时诸比丘下自行修禅。前文有三：一覩前事，二问傍臣，三臣实答。第二诸佛文三：第一王请集会，第二默受王请，第三遂请退还。第三集会文中有二：第一正勅集会，第二时诸比丘下奉教集会。此中复二：初明比丘集会。俗行财施即是资道之缘。十诵二十二云：未听诸比丘布，未听布二十羯磨，未听说波罗提木叉，未听会坐。尔时异道梵志问诸比丘：汝有布萨等不？答言：不作。梵志嫉妬讥嫌责言：余沙门婆罗门尚有布萨等，汝诸沙门释子自称善好有德，而不作布萨等。比丘白佛，佛言：从今听作布萨等。如我结戒，半月半月应说波罗提木叉。第二、比丘愍俗，正行法施。于中文七：第一、对请听说。第二、既听下，尔说法体。广释契经，如开宗辨。第三、时请比丘下，说之仪则。第四、时诸比丘下，明说法声。五分：诸比丘便合声赞叹三宝。佛言：不应尔，听请一人。第五、时诸比丘下，辨说时节。五分十八：听八日、十四日说法，十五日布萨。第六、若说法人下，明说法人。伽论第六：诸比丘半呗。佛言：不应半呗，半呗者吉罗。又两人共呗亦吉罗。又云：众中无能呗者，当次第差。若都无者，各诵一偈。于中有能者请说，请而不说偷兰。五分：布萨时，诸白衣以衣布施，欲得呪愿。佛言：应为呪愿。诸比丘不知呪愿，佛言：应使维那呪愿。第七、时诸比丘下，明说法座。第四、修禅。上来说法是贤圣语，次夜修禅是贤圣默。
次明说戒仪轨，大文有三：第一念欲为说，第二尔时下举念告僧，第三以是下说尔仪轨。此中大文有二：第一明说由序，第二时诸比丘欲歌咏下明说仪轨。由序文二：初列八句章本，第二波罗提下次第解释。将欲释文，先定默妄缘种差别。释此差别五门分别：第一定问总别，第二生默境界，第三辨默因种，第四对问分别，第五覆发重不。
初门总别者，序问是总，下八是别。以序不列罪名，总问净不？余皆举犯别问，故知是别。又下诸问各不相通，谓问夷时不问残等，残等类然故亦成别。问：序无名种，如何成默？答：序中虽无名种，为序二百五十戒义。既序戒义故有默𠎝，故言我已说戒经序竟，是中清净不？又如多论毁序成𠎝，毁尚成𠎝，况默无罪？又序问通总不列罪名，但忆识不疑者有默，余不忆等即无。下之八问既列罪名，是则通忆不忆等俱成默妄。诸忆等罪二处犯默，余不忆等但别中犯。兰无别聚，犯唯在总，总中亦局忆等，余不忆等无𠎝。又文言是中者，序是诸戒中，若余八问是夷等罪中二不定，是屏露处造罪，为他举来应捡事中。
次境界者，问：如犯一罪经三问时，为从僧众人别结罪？为从问缘约问结罪？昔解：从人得多罪，不随其问发。问虽是一人，良以众情委问。今解不尔，但随问结，以默诳问不诳众僧，是以文云譬如一一比丘相问答。既云一一相问，如何约僧结罪？其告净提对众发言自云清净，告时无问故随人结。
次因种者，问：如犯十罪默然在僧，默罪为从问得、为约所默结耶？旧解：约问结默不从于罪，以其默妄僧问便有、不问即无，问缘既一何得多默？不同覆藏覆罪生罪，故随覆多罪。今解：问但是缘罪为正种，理随种结岂得随缘？其如覆藏亦随罪结，此默即是覆藏别名。覆既不随明相，默妄宁得从问？若默定从问生，净者亦应有犯。净既经问无𠎝，明默定从罪结。如人身有三，举一礼获三，况此默𠎝不从罪结？
次约问者，问：默经三唱，为结几𠎝？旧解云：虽经三唱，默但一罪，以共成一法故，如一切三乞成一法故。今解：问既有三，随问皆隐，故随三问以结三𠎝。犹如违谏白四，亦是共成一谏。罪既随谏而生，此岂不随于问？
次覆发重不者，问：净虽有总别，但对序中发露，至别问中不须更发，以经发露义同无过。如清净人经问无罪尔者，序问隐过可使犯默，下八隐时不应更犯。答：默本对问但隐皆犯，不同发露同净无𠎝。一序说戒必无再隐，更逢后座理有默𠎝，如人法中先发后覆。问：前说后说同有默𠎝，总问别问齐须发露。答：二说缘异法殊，齐皆犯默。两问：法等缘同，总发非别。
次下释文。章本八者，凡欲秉说理应和集，是以先明集在一处。僧众既集须显说宗，是以第二作如是说下显说法体。说既被物听须专心，是以第三汝等谛听下勅令谛听。然有犯人不合闻戒，是以第四若自知有犯下劝有犯人悔成清净。若行净人堪闻戒法，是以第五不犯者下教无犯人默然表净。净秽既知示答进不，是以第六若他问下劝如实答。有犯者发露答，无犯者默然答。若也知罪覆藏必成大损，是以第七如是比丘下默同净。𠎝深障道，若能悔过必成大利，是以第八若彼比丘下以忏净故便得安乐。次释八句，初二不次。所以先释第二者，以是所说法体。于中文四：第一举名转释，第二自摄持下叹戒功能，第三我当下尔说方轨，第四是故下结说成就。初文戒与木叉傍名转释，各别翻对如前已明。五分十八云：波罗提木叉者，以此戒法防护诸根增长善法，于诸善法最为初门，故名木叉母。经名最胜，亦如前明。次功能者，戒能防护身语恶业，名为自摄。由摄离非顺本受体，故名为持。对相彰戒总曰威仪，此由离非轨则成就，故曰自摄持威仪。然此威仪轨则摄在戒门，故曰住处。戒能出生一切诸行，名曰行根。又一切行戒最幖炽，胜余诸行称云面首。集众善法成前行根，故遗教云：若无净戒，诸善功德皆不得生，是以当知戒为第一。三昧成就成前面首，故遗教云：依因此戒得生诸禅定及灭苦智慧。亦可集众善法是集散善，三昧成就是集定善，以一切善勿过定散，故此二善摄行斯尽。次方轨者，虽未即陈待后必唱，故曰当说。示此说方后违有罪，故曰当结。将为比丘宣陈五犯，故曰当发起，如戒序是。次陈五犯令众同闻，故曰演布。开现说五犯已，总更结立我已说竟等，是反复分别。亦可五犯之中一一有三：初言诸大德是四弃等是当发起，次陈四戒是演布，次诸大德等是反复亦可，第三当字通下余句。次结可知。次劫解，初句广如下明。次勅听者，端意释上善心念之，专心听法解前谛听。次劝悔者，自知有𠎝须行忏法，既不悔过不合闻戒，故曰犯事未悔。次表净者，有其两人：一者不犯是专精人，二者犯已忏悔是悔犯人，此二净人堪得闻戒。五分十八云：默然故当知，我及诸大德清净。如圣默然，我及诸大德亦如是。次实答者，人既净秽不同，答便默发差别，是以有犯者发露答，无犯者默然答，犹如一一相问答，是名如实答。次彰覆过，若实有犯而默答者便获妄𠎝，既显妄是道遮，答者理须如实，此是远资说障而非是亲。次彰忏益，忏悔除𠎝尸罗得净，因此发生定慧终阶道益，故曰忏悔安乐。然忏亦未得圣，还是远资中说。
次明说戒仪轨。于中文二：第一、和合同修时说戒法；第二、尔时，俱睒弥下，破久不和非时说戒。计理应有却减说戒，以说戒法大位有三，但以却减一法寄下遮法中明，故此文中但有二说。前文相望分为十五：第一、明说戒声；第二、时诸比丘下，辨说时节；第三、时六群比丘下，制集一处；第四、尔时，诸比丘下，尔说处所；第五、时上座比丘下，明应作事；第六、时诸白衣问下，行筹缘起；第七、尔时，诸比丘下，结大小界；第八、尔时，说戒日下，明说法体；第九、时说戒日下，开欲清净；第十、说戒日闻下，略说戒法；第十一、尔时，世尊下，除疑调伏；第十二、尔时，有住处下，忏𠎝表净；第十三、客比丘十四日下，客旧应不；第十四、六群比丘下，叛说戒法；第十五、六群尼下，简余众法。
初文歌咏声者，五分佛言：应直说之。
次说时。文三：一约日，二约月，三约时。文言：听布二十日说戒，明知布萨说戒两法差别。布萨者三千云：奉言净住，义言长养。十诵五十八云：何以故佛听作布萨？答：令诸比丘安住善法中舍离不善，离不善法得清净故，是名布萨。伽论第六云：云何布萨半月半月？诸比丘各各自观身，从前半月至今半月，中间不犯戒耶？若忆犯者，于同意比丘所发露忏悔。若不得同意者，作念：若得同意，当悔是罪。又云：舍诸恶不善法，舍烦恼有爱，证得清白法，究竟梵行事，故名布萨。
次尽集。文二：初明六群心同形别，次尔时下大迦宾形心俱别。不听乘神足往者，滥无神足人不肯赴说，故令步往。
次说戒堂者，示知说处而非是界。
次应作。文二：初是下座应作，以是作务上座不应作。次时六群下上座应作，以是言谈说法下座不应作。五分十九云：有一住处，䟦难陀为上座唱言：今僧十五日布萨说戒，不来诸比丘说欲及清净，僧今何所为？诸比丘作何事？诸比丘答言：某甲比丘应与作呵责等羯磨，某甲应与别住等羯磨。䟦难陀言：我不知羯磨。诸比丘问：若不知羯磨，何故问僧及诸比丘作何事？以是白佛，佛言：上座应说戒，持律应羯磨。
次舍罗缘起，此文应在前明，前文应在后说。所以尔者，若无缘起，如何前文已言具舍罗？既有此言，明须前说。
次明结界，于中文二：初以自然集难作法缘起；第二佛言下正明结界，于中有三：初结大小界法，摄人以同法；第二时有厌离下结不失衣界，摄衣以属人；第三尔时有二住处下，重更开结大小界法。然依正文，界有三种，其摄食界在下药法中明。初文复三：初结大界法，第二时诸比丘下开结戒场，第三时诸比丘下明解界法。前结大界文中有五：第一制集无欲，第二是中旧住下差唱相人，第三若东方下尔相令唱，第四众中下差秉法人，第五当如是下正明结法。先解结界义，六门分别：第一开制结意，第二列数释名，第三辨其体状，第四有法起不，第五弃舍失不，第六处法相对。
初门意者，羯磨说戒正是住法之仪，既欲秉行须得依处。然此所依尽一化境，尽境同会极是劬劳。大圣愍此癈修，开令境局结界，当处同遵即成法事。一开已后即是秉众所依，但作法事非此不济，先开后制意在于斯。故祇律第八云：不羯磨地者，不得僧作事。
次列释者，位且为二，谓自然、作法。先明自然。自然有四：一聚落无难、二聚落有难、三兰若无难、四兰若有难。此等随人即有界分，不为物造，名曰自然。次作法者，加法限约分齐各殊，称之为结。既有分齐，彼此差分，名之为界。了论：梵曰四摩此云别住，谓此住处与余住处分齐各殊，称为别住。别住不同，有其大小。大界约位通说有四：一别说戒别利养，名为人法同二界；二同说戒同利养，名为合二法食同界；三同说戒别利养，名为合二单法同界；四别说戒同利养，名为合二单食同界。此一无别界体，但作羯磨通食，故约位明。次小界亦四：一者戒场竖标唱相、二者难结小界受戒、三者难结小界说戒、四者难结小界自恣。然以界处局狭名小，宽远名大。
次辨体者，先明自然分齐，于自然中先定聚落故。十诵二十二：诸比丘于无僧坊聚落中，初作僧坊未结界，尔时界应几许？佛言：随聚落界是僧坊界。僧祇第八：优波离问：若有处所城邑聚落界分不可知，若欲羯磨应齐几许，名为善作羯磨，使令异众僧各各相见，而得成就羯磨，不犯别众？佛答：五肘弓量七弓种，一庵婆罗树齐七庵婆罗树，相去尔所作羯磨者，名善作羯磨。虽异众相见而无别众之罪，是名为七庵婆罗树界。然唯七树合有六间，间别七弓合四十二。古尺小故，以九尺为弓、六尺为步，是则一弓有一步半，合计四十二弓有六十三步。今尺大故一尺，故一尺当尺二，是则七尺五寸为弓、五尺为步，一弓还一步半，乘步还六十三步。尺虽今古不同，计步无异。此集分齐四面各尔。又此集者，十诵据可分别即是无难，尽聚落界集。僧祇据不可分别即是有难，但取六十三步集。尼集分齐亦准此明。兰若无难界者，五分十八：诸阿练若比丘不知己界齐几许，以是白佛。佛言：自然界去身面二拘卢舍。十诵：诸比丘无聚落空处，初作僧坊未结界，尔时界应几许？佛言：方一拘卢舍。是中诸比丘不应别作布萨及僧羯磨，但拘卢舍大小不定。祇律第九：五肘弓，二千弓名一拘卢舍。计一俱卢舍有三千步，三百步为里，即有十里。杂宝藏云五里。此二教不定，集亦太宽。今依俱舍等定，望将应理，故五百弓为一俱卢舍，弓各四肘，计五百弓有三千尺，五尺为步，即六百步，三百步为里，即有二里。五分：二俱卢舍一向取。十诵：方俱卢舍四方取。计此二教，里数一种。既曰二俱卢舍，即以四里为限。次有难者，见论十七：阿兰若界极小，方圆七盘陀罗，一盘陀罗二十八肘。若不同意，二十八肘外得作法事，计有一百九十六肘。今尺肘别一尺五寸，合有二百九十四尺，计五尺为步，合有五十八步四尺。此与四分衣兰若同。既言不同意者，明知是难。然于空聚欲集僧者，必须依前分齐内集，即是集僧远近分齐，谓是标狭界宽。或若标宽界狭，集亦依前，标将欲结，然未是界。次作法大界分齐者，五分十八云：若结界随远近时，诸比丘结无边界。佛言：不成，犯吉。比丘复结十二由旬，或十由旬，说戒时往，四五日行，乃至或遇野火，或遇瀑水，遇贼劫剥，便有梵行难、衣钵难及命难。佛言：若结十二由旬，若十由旬，不成结界，犯吉。今听极远三由旬。祇见二文，亦言极广三由旬。母经第七但云：极远听一日往还结大界，是名尽相应法。此无定文，但言十五日说戒，十四日先往；十四日说戒，十三日先往。既经宿方至，亦与余文相似。尼界分齐，准多论第四云：尼结大界，极大一拘卢舍。次小界者，戒场一种，结有标相。永久作法，见论十七，极小容二十一人，义准不得更远，以远还成妨难。祇中四、五人外，更开一寻。余三小界，非是永久一时避难，但随僧集，数人坐处，无别分齐。然界体状，准见论有五种，谓方、圆、皷形、半月形、三角。若相依结已，后若失相，界亦不失。若人掘地乃至水际，皆不失界。其自然分齐，理须圆取。对此因明自然、作法异相差别。但此二界异相有四：一、作法、不作法异。二、多少不同，作法随事故多，自然不尔，故一但作空聚分齐。三、宽狭异，谓自然界昔宽今狭，本该一化，故所以宽。以集难故，开境局结。若依旧集，恐不成结，故作空聚分齐，是以今狭。作法对本开结故狭，然望今集互有宽狭。四、强弱不等，若望初集，亦无强弱。对今集者，自然即弱，弱故法事极狭，但得结界，不得作余及无欲法。作法强故，秉法极宽，下至解界及通欲等。
次法有无者，问：于此作法结界处中，为有法起、为无法起？答：于此处中无别法起，以经作法异于自然，如有情类别有造业，发生无表故有得得。此结界法不属别人，界处无情系属何许？但是曾加羯磨唱制处所。故下文云：界现前者在内，羯磨作制限者是类。如受持衣钵处分离等，并是曾经作法说为无罪，既是非情并无法起。尔者如何？见论十七云：若结界已水荡成坑，有水流处知其处所，竖柱为问于上作法事得？答：由知处所咸是标内，无问高下浅深并同一界。
次弃失不者，僧若作意永舍住处所依之界，出界便失。故十诵四十七：有诸比丘舍僧坊去，作如是念：我不复还是处。是名舍界不？佛言：舍。又五十六：舍利弗游行中道，有空精舍，是说戒日，不知何者是界内？何处是界外？是事白佛，佛言：若有弃空精舍，是名一切界外。是中说戒随意尔者，如何下文治故。僧伽蓝疑有净地，佛言：解已更结。解此文，古旧诸师并皆错用。下文疑有净处，即无故言有，故言处。不知云何？佛言：更结。此当部文尚自错用，说他部文而能具委。若论二众，重结不失。见论十七：若比丘结界已，于比丘尼非界，得更结比丘尼界。比丘于尼界上结亦尔。若非法比丘恶心解界，亦不成解，类如解净。
次相对者，若将白等三法对处通局者，且自然作法白二位通白二，虽通二处自然极狭，唯结大小界白二，以是根本得在自然中秉。
次就作法，大小界中，白等三法，俱有通局。且如受忏等单白，通于二处。舍受德衣，简德断诤，现前草覆，结集行钵，异恼等白，局是大界。白二位中，还衣六年，离衣杖络，通于二界。处分结净，学家痴狂，摄衣覆钵，用旧持新，不礼分衣，四月八德等，局唯大界。白四法中，受戒出罪，通于二界。忆念不痴罪处所，及七羯磨等，局唯大界。
四分律开宗记卷第七本
第七末四分律开宗记卷第七末
次下释文。犍椎者，梵音不正，正曰臂咤犍椎。臂咤此云打犍椎，所打之木打法如常。五分十八：应唱时至，若打犍椎、若皷打、若吹螺，不知谁应打？佛言：应使沙弥守园人打。彼便多打，佛言：应打三通。若无沙弥，比丘亦得打。问：所以结界制令尽集不听与欲？解有三义：一、自然无界弱故不摄，余法凭界强故能摄。二、结界是众同之本，理宜急制，故无欲法。自余羯磨非众同本，不从急制，故听与欲。三、令识界相不碍僧事，余法反此，故听与欲。次差唱相人，所以须旧住者，为取委知界之分齐，设非先住识者亦成。次所唱之相，文中具列十二，如指山者必须言某山某边，若不别指直言山者理即不成。其山既尔，余相类然。见论十七：界相有八，谓山、石、林、树、路、封、江、水。山相者，大如须弥、小如象大。石相者，大者如牛、小者三十称，若漫石不得别安者得。林相者，若草林、竹林不得作界相，以体空不实。林大者乃至百由旬，小者下至四树连接，亦名为林。树相者，不得以枯树为相，大如阎浮树、小高八寸、形如针大，若无自生种者亦得。路者，除向田取水等，穷路不得大路，或车步短者乃至经三四村得。蚁封者，大者如山，小者高八寸。江者，若好王化，五日一雨，此雨江水，不得作相。若四月不雨，常流不断，水深二尺，得作界相。水相者，自然池水，得作界相。若通水入田，或甄盛水，不得作相。既知相已，若无戒场，但安一重标相，唱法如常。若有戒场，须竖三重标相。先唱戒场相结已，次结大界。先唱大界外相一周，云：此是大界外相。次唱内相一周，云：此是大界内相。次总合云：此为内相，彼为外相，此是大界内外相。一周讫，如是至三。其相若不现显，及不唱者，总不成结故。五分十八：佛言：若不唱界相，不成结界，犯突吉罗。诸比丘！以众生及烟火作界相，或并界，或两界相入。佛言：皆不成结，犯突吉罗。此及诸部唱相，皆不言三，计其道理，一说成就。但以行事已然，共存三唱。次众中下，差秉法人。唱相人不合秉法，秉法人不合唱相。以此义故，文各别举。五分十六：应一比丘唱四方界相，又唱除内地，更一比丘白大德僧听等。次正秉法。十五：二、律牒唱相人名，此既无名，不得輙依他部。言同一住处者，是处所同。对二住处，本别今同者，以彼不得言同一住处，此为本同今同，故言同一住处。同一说戒者，谓是法同。
次明戒场。先解其义，四门分别：第一、明其开意；第二、释别场名；第三、安置处所；第四、辨结先后。言开意者，大界僧居处所宽远，数有别事尽集稍难，故开大界之中别立戒场，随作受等事时不恼大众，即如文中四人等事起开听别立，即是利益比丘。
次释名者，所以名戒场，本为别人灭恶生善、简秽取净，故名为场。如似俗场，从喻受称。问：余界亦有此义，如何不与场名？答：大界本为众僧所居，不专灭恶生善，不与场名。诸余小界虽亦灭恶生善，为难别开，非久作法，又无标相，不与场名。
次安处所者，论其戒场须在界内，为以界众大难集开结戒场，故知在内。又羯磨文言：此住处比丘称四方小界相。若在外者，如何言此住处戒场无结？虽不为住，良由在他住处内故。又在外者，如何下戒场大界互有见闻？佛制令唤母经第一云：外更不结大界，直结小界，亦不得受具。
次先后者，诸传法者言：此无正文，应先大后小，以是大界内安戒场故。今解不然，戒场既在大界内安，据理戒场应须先结。故五分十六云：应先白二舍僧坊界，解已然后结戒场，结戒场已更结僧坊界。母经第二云：解界先解大界后解小界，结界先结小界后结大界。善见大同，不能具录。
次下释文，文中分二：初举缘开结；第二当如是下正明结法。结法分齐等，如上应知。问：如何不言同一住处？答：戒场无兴，不为住故。既不为住，不言同一住处尔者，所以不言同一说戒。答：戒场无不为说戒，说戒制作，岂恐大众疲劳，听往戒场？说戒尔者，戒场无兴，为别羯磨，是则应言同一羯磨。解：大界言同说戒，则有本界、异界同；戒场若言同羯磨，恐同大界亦须本界、异界同，是以不言同一羯磨。又解：大界无为僧住，复欲摄人同法，是以须言同一住说；戒场无不为住，不欲摄人同法，是以不言同一住处、同一羯磨。
次明解界。昔云：此之一解，通解戒场及与大界。今谓不然，但解大界，不解戒场，以其结、解文不类故。唯此一结对之辨解，余三及戒场并无解文。以义而言，欲解戒场者，但应翻结作解，翻云：大德僧听！此住处比丘戒场，若僧时到，僧忍听，解戒场。白如是。大德僧听！此住处比丘戒场，僧今于此解戒场。谁诸长老忍僧于此解戒场者默然，谁不忍者说。僧已忍于此解戒场竟。僧忍默然故，是事如是持。如解大界，翻亦同尔。释文分。先辨解缘。母经第六。解界有二缘：一者、水漂，标相坏，不知处所；二、为贼难故，诸比丘皆出界外。次明解法。结时，为识相故，须立标相；解为舍界相，直解不须牒。
次明不失衣界。自然衣界，如上已明。今辨作法，先解其义，二门分别：第一正明衣界，第二举衣对僧辨其同异。先明衣界，三门分别：第一开结之意，第二释衣界名，第三除村不除初门。三衣制畜，理应随身。今若远之，岂成持护？又以比丘经禅靡替，界宽蓝狭，隔碍便生。故圣开听于僧界上结摄衣界，遍界共同。故僧祇第八云：舍利弗于那罗聚落安居，日日诣竹林礼世尊足。值天七日连雨，念言：我今体羸，是僧伽梨重，正欲持去，被雨遂重。若不持去，脱不得还，便应舍堕，且住持晴。往诣世尊，道逢外道共论。佛问：何以多日不现？具说上事。告诸比丘：从今日后，王舍城竹园精舍那罗聚落作木离衣宿界，今诸比丘得安乐住。羯磨法可知。作不失衣法已，此王舍城趣那罗聚落，道两边各二十五肘名为界。若衣在道中得，道左右各二十五肘置衣王舍，得至那罗聚落无罪。置衣那罗聚落亦如是。又祇洹精舍有一比丘，食后欲诣开眼林坐禅，便作是念：我或于彼宿便失伽梨。即持三衣遇见世尊，问佛知已告言：从今日后从祇洹林至开眼林，东坊精舍、西坊精舍、东林精舍、西林精舍、王园精舍、受筹塔、婆罗林精舍，尽同作不失衣法。今诸比丘得安乐住羯磨如文。然不应练若通结聚落，应阿练若处通结阿练若处，聚落处通结聚落处。唯此界宽蓝狭得结摄衣界，欲使可于僧界同一衣界，或若蓝望僧界或等或宽，此二衣界即不须结。对此若结反成局碍，非谓衣界一切须结。
次释名者，由加此法摄衣属人，今无离罪，故曰不失衣界。或可加法结后，去之虽远但不离界，衣犹属人，故曰摄衣界。
次除村不者。问：作羯磨法时，为有村故，须言除村？为得无村，亦言除村？旧解：村界若有若无，一切须除。今释不尔。若现有村，可须言除；若现无村，即不须除。若当无村，结言除者，此即事不称法，岂得成就？如瞻波中，无病浪治，及被客呵，无覆与覆。此等不成，其例非一。问：衣界所以除村者。答：村是俗人所居，衣随比丘分齐，体性相违，故须除去。多论具五义须除：一、聚落散乱不定，衣界是定；二、为除诽谤故；三、为除鬪诤故；四、为护梵行故；五、为除疑嫌故。又问：僧衣二结，所以有除不除？旧解云：俱是禁缓从急，有除不除。衣以别为过，故须除村，别而就急；僧以同界不集为𠎝，故不除村，同而就急。又解：僧界开不重开，所以不除；衣界亦是开不重开，是故须除。今解：僧衣二界既殊，所以除不除别。又解：衣与村界一向相违，虽复开依处结，亦须除去；然与僧界性不相违，以不相违，故不除也。
次明同异三门分别：第一宽狭多少，第二相可不可，第三势分有无。言多少者，僧衣对辨可为三位：一以二自然五句不同，二以衣自然对僧作法亦五差别，三以二作相对三句辨异。初五者，第一僧宽衣狭，谓在兰若摄僧，二拘卢舍摄衣八树间。第二衣宽僧狭，如依伽蓝集僧衣界外有势分。第三僧衣俱等，如蓝势分与七树齐。第四僧一衣多，如七树内有众多家。第五衣一僧多，如空地大树百由旬比丘精异，衣许通护僧有多限。有人云：蓝相宽故衣一，此有众多，六十三步故僧多。此不应理。若此蓝内是可分别，六十三步不得有多。若以不可分别僧多，衣岂为一？次位五者，一僧宽衣狭，如界大蓝小是。二衣宽僧狭，如蓝大界小是。三俱等，如可蓝势分结僧界者是。四僧三衣一，有戒场故。五僧一衣多，无戒场故。僧一蓝有若干界故衣多。次位三者，一僧宽衣狭，谓除村村外界，以被除处无衣界故。二僧界三衣界一，有戒场故。僧三以结摄衣界，无村故。且言衣一，三者俱等，谓无戒场故。此中不得有衣宽僧狭，以衣作法依僧界故。复以衣界假僧界生，亦不得将衣作法对僧自然辨
次相可不者，二种自然具三义故，不得相可一。衣制随人，僧则随处，僧衣既殊，岂得相可？二、各不相假，三、势分有无。次二作法翻上三义，故得相可一。衣以随人急，故开急就缓，可大界上结为是相可二。衣必假僧，三俱无势分自然。作法既是法无法异，亦不得相对明可与不可。
次势分有无者，僧界约处分齐垣定，不问自然作法俱无势分，衣界翻此理应俱有。势分但为自然摄衣随人不定，以不定故开有势分作法衣界，开依处结处则是定，故无势分亦可作法衣界。假僧界生，所依既无、能依岂有？
次下释文，文中分三：初无村结法，次有村结法，后料简进不无村。文二：一举缘，二作法。母经第二云：先结大界，后结不失衣界；先舍不失衣界，后舍大界。次有村结法，初亦举缘，次明结法。问：所以界内有村？答：多论第四云：以界威力故恶不得便，又在界内善神所护，是以为檀越故通聚落结。次料简有四句，唯释可知。
次下第三开结大小界法，文中分四：第一结解大界；第二尔时有二住处下对食料简；第三尔时布萨日下结解小界；第四时天瀑雨下对法料简。初文有四：第一明法食二同界，文分为五：第一举前昔别；第二诸比丘下显欲今同，为法食互𮓪递相假故；第三诸比丘下以缘启请；第四佛言下解前昔别；第五应尽集下开结今同，结法分齐细解如上。第二法同食别界，食虽自丰法便有阙，释文准上。第三食同法别界，良以食俭法丰须作斯制，食是常住不可輙通，自非作法无由得共，犹如僧得施物亦通十方，作法竟时得摄属己，物既尔食亦然。此无别界，不须解言但欲同食作斯羯磨，释文准前。第四举初二合解为两别，下二唯亦应然，文无者略。
次料简食者，若随得食便各食之，此则乖本结心，岂成同食？若来往送复恐时过，但作口和彼此无犯。虽作斯法据其少食，食若多者即不得通。
次数人小界，先结后解。解此小界，人处相应，既此人结，还此人解。以𫏐作法，无第二为，后人如何輙解此界？不同戒场，永久作法，兼有标相，后人牒解。
次对法料简：一、约河水；二、就道远。
次明说戒法体。将欲释文，先义四门分别：第一约时，第二约处，第三约人，第四约法。初时有四，谓年、月、日、时。年者，一年二十三，大小可解。月者，谓黑、白月。日者，十四、十五、十六，随其住处，自为恒式。时者，通昼及夜。此文多就夜说，如文然灯火故。又以夜多寂静，赴说者集故。此文虽知是夜，昼亦无失。故十诵云：从今听二布萨：一食前，二食后，一昼一夜。
次说处者，以人通于僧别故，处该于作法自然。然于作法之中复有大小，大界理遍、小局数人。
次明人者，除下三众，以非所秉具戒位三，三皆说戒。僧有四别，四人僧收。又于僧中义分广略，三人已下但是略法。若论减却非时，并据僧说。复应有诵戒人，其诵戒上座应诵。五分十九云：有一住处布萨，䟦难陀为上座。众僧请说戒，答曰：诵忘。诸比丘言：若忘何以坐上座处？以是白佛，佛言：应上座说戒，若不说吉罗。比丘不知齐几为上座？佛言：在上无人皆名上座。又若上座不能说者，僧祇三十四云：僧上座应诵戒。若不能者，次第二上座诵。若复不能乃至能者应诵。又五分十九云：诸比丘先不请诵戒人，以此稽留说戒。白佛，佛言：应先请说戒人。增一经四十四云：今听上座使说禁戒。若僧上座不堪说者，听持律说。若无持者，其能诵戒通利者，当唱之使说戒。
次明法者，法位通三，谓心念、三语、羯磨。羯磨之中复有三位，此制常行故但单白。
次下释文，文分为三：第一、单白摄众；第二、尔时说戒日下，正辨说戒法体；第三、若有三人下，明是非相。初白可知。若更有余法事，并须未白前作。故五分十九云：时诸比丘先说戒，后作诸羯磨。六群比丘说戒竟便去，不与僧和合。以是白佛，佛言：应先作诸羯磨，然后说戒。以是摄僧，今不得去。
次明法体，有三：众法、对首、心念。略辨僧说料理前事，鸣槌集众不局大僧，沙弥亦集。众既集已当相捡校，若有见闻复应唤觅，法事次第癈立可知。应辨净水、香汁、然灯、舍罗，舍罗者是筹。五分十八：诸比丘便作金银筹，以是白佛，佛言：应用铜䥫牙角竹木，除染毒树。诸比丘有短作有长作，佛言：短应并五指，长应拳手一肘，麁不过小指，细不减𣛰，应染以同盛悬著布萨堂上。僧祗二十七云：若欲诵时应先净洗互已捉筹，若有者应作香汁浴筹，余人欲捉筹者亦尔。复云：香汁洒地散华然灯。三十四云：应一人行一人收，不得覆头覆肩行筹，应脱革屣偏袒右肩。受筹人亦如是，先行具足人筹，然后行沙弥筹，行已白尔许受具足人，尔许沙弥合有尔许人。次对首者，以非众故不得互问清净，表同僧法故须自言清净。次一人心念言者，以不对境称云心念，为欲表净同僧故须言也。
次是非，文二：第一、对前三位明，第二、别定是非。前文二句：初句是非法别众，以白说戒应四人为，今三人作，即是非法；三、又非僧不成与欲，即是别众。次下二句是法别众，以应三语是法不应受欲，即是别众。次别定，文四：一、六群造非，第二、比丘白佛，第三、佛制不得，第四、如非对显。此中文三：初举四数，次列三非、一如。言二非者，若僧不集一白处作二白，或三人受第四人欲白说戒，是名非法别众。若四人尽集重作留白，或可四人共作三语，是名非法和合。若四人不集如白法作白，或三人等受欲作法，是名法别众。言一如者，若四人已上尽集白说，或三人等不受欲共作三语心念，是名法和合。凡举非者，欲使识非令弃。显其如者，欲使达是遵修。显成不，如文可知。然佛示此法和合说戒，令使比丘识相同修，故言是我所教法。
次与欲清净法，文中有三：第一与欲应羯磨，第二尔时说戒日下与清净应说戒，第三尔时六群下料简进不。前文有四：第一病轻与欲法，第二不能如是下扶将赴集法，第三若卢此下病重围遶法，第四若病者众多下病多出界法。对此解义七门分别：第一开意，第二释名，第三定缘，第四约时，第五约处，第六约人，第七约法。初门者，僧若秉法理须同遵，情有乖违不成和合。然和合中身心两别，身为缘遮开单心集，情既到僧得名同事，既不犯别开听与欲。
次释名。夫论欲者，乃是希须为义。故伽论第六云：何以故名欲？欲者，所作事乐，随憙共同，如法僧事。十诵五十八云：欲法者，欲名发心。如法僧事中，随僧法与欲，是名欲法。实论第七云：心有所须，是名为欲。然应与中，自有彼此相藉，如说戒、自恣，制所常行。若当不为，必制有罪。或有僧须别人，别人不藉，如受戒、忏悔、治人等法。以若不为，圣不制罪。虽复望已有须不须，然僧秉作，并须齐集。
次定缘者，即此文中为病故开。然有瞻病三宝等事，于教无违者，咸在开限。如不与欲戒云：若为僧事、塔事、瞻病事，及后悔戒作衣缘，亦得。
次约时者，谓作说戒、自恣、羯磨等时。时义不定，约法以辨，故下文言作羯磨时应与欲。
次约处者，专约作法，自然中无，故结界时不得受欲。然作法中复有大小，小中除戒场，余者即无欲，所以可解。
次约人有三：第一、能与欲人，谓上二具，非下三众。就二具中，体须应法。第二、纳欲人，谓唯是僧，非下二位。故文言：一、二、三人不得受欲。僧有四别，通皆摄欲。然四人少分，结界无欲。第三、持欲人，随文解释。
次约法者，法位有二：第一、所应之法。于所应中，位有其三：说戒一法，说戒及羯磨；自恣一法，自恣及羯磨；余一切法，专唯羯磨。然羯磨三位，通皆摄欲，唯白二少分，结界无欲。第二、与欲法，亦至文解。
次下释文。初文有三：第一举僧作事，第二有异下牒不来缘，第三佛言下开与欲法。此中复三：第一与成不成，第二若受欲比丘下持成不成，第三若受欲人下说成不成。初文有二：第一举欲成法，第二若不下反显不成。前中复二：第一总举应与，第二别列欲法。欲法五种，五中四略一广，略开重病，轻者不得，广说一种通病不病。次不成中，若不现身相翻前第四，若不口说翻余四种。此等不成，应更与欲。欲法既尔，下清净法亦然，乃至恣中亦同此说。
次持中有三：一、病人所，二、至中道，三、至僧中。初病人所有二十七人，不成持欲。下自恣中有二十五，略无神足离见闻。此中位三：初有七人，谓受欲已有；次若自言下十九人，通及与时；第三离见闻一种，唯局与时。所以唯局与时，以受欲已离，见闻不失，故知受时不得离见闻。余处行者，谓出界外，故恣中言若出界。又十诵三十九：与欲者亦不得出界。故文云：佛言：从今日与欲者不得出界，犯者吉罗。及不得受界外人欲。问：余行既是出界，所以复明戒场失？答：今言戒场者，实已出界竟。以是大界分内别作法处，情或不失，故更明之。其十三难等有过人，以不知故，须有自言；若其知实，不假自言。问：所以无痴、狂等三？答：此随一相举之，理不备尽。文无者略，五分中有。问：下一据不足数中，更有尼等四人别住、隐没及所为者，何以此等七人不来？答：所为人者成持故无，尼等六人理有并略，五分具有。问：此中六人谓命过、余处行、罢道、入外道众、别部众、明相出，何以不足中无？答：此取往来失欲分齐，故有命过等及经时失。彼不足中不据往来，唯约体说故无此六。次中道僧中者，设离常行道见闻欲亦不失，持欲既是使命往来，岂可离道见闻即令欲失？以此故知道中无离见闻。尔者道中既𨷂见闻，所以言亦如是。答：理实见闻局是受时，中道不可偏除此一，是故总望前位言亦如是。次僧中亦无离见闻，以局受时故。又解：此之三位皆对受明，于病人所受既尔，若中道僧中亦然，省过顺文此释最胜，故与自恣文云若到病人所便命过等，准彼此则不合有已。然古师说僧中离见闻有四：一隐没、二到出、三隔障、四远坐者，自论不足非关失欲。
次说成不，如文可知。
次赴集等，具如文说。五分十八云：佛言：应举众到病人所，使说戒比丘于中央坐说戒，令诸病比丘向说戒人。复有诸病比丘不能向说戒人背而坐卧，佛言：应出界外布萨，不得在界内作别众布萨。
次与清净，其位并同。
次进不者，其文有九：第一、欲清净令法，第二、不得称事说欲，第三、明欲清净不失，第四、受欲多少，第五、更明说戒仪轨，第六、转欲清净法，第七、得称和上阇梨字不，第八、事说往不，第九、制往及坐。初文欲清净合者，为令不稽僧事随作皆成，故制合与，是则欲与清净合、欲与自恣合。
次听称事者，亦为稽留僧事，欲令众僧秉法无碍，复除非法不与情和，是以但言如法僧事与欲清净。尔者既不许称事，如何与欲自恣？答：不听称事者，谓称僧中所作之事。自恣者，自宣己情纵僧举罪，不是称他僧所作事。
次欲清净失不者，但以路中有难，不得诣僧，开从外来，欲法不失。
次受欲多少者。此文皆得，不能记识姓字相貌，但言众多等。十诵亦尔。僧祇二十七云：若取欲时，应自思惟：能传欲不？不得取众欲，得至三人。集人多少者。祇律又云：从今已后，不听与欲者多及等作布萨。若与欲等多作布萨，越毗尼。五分十九：今听多比丘集，比丘持清净欲来。此望说戒，集者须多。若论余法，不论多少。
次说戒仪轨者，为说戒故立，不成别众。除此及威仪师，余有坐立者皆成别众。诵戒忘误授等可知。
次转欲，如文。前对病人说有广略，转欲非病一切须广。母经第八云：取欲者语一人，如是展转语第七人，皆得取清净，是名七相应法。不同祇律转与失欲。十诵：佛言：从今不得展转与清净、与欲、与自恣、与除罪，犯者吉罗。
次不得称和上等字，祇云：有人问汝，和上、阿阇梨字何等？不得直道和上、阿阇梨字，应说义因缘令知。
次说欲事讫须往僧中，以情先和不犯别众，但为事讫应须听戒，不往违教故如法治。尔者，说欲事讫不往不犯。别者，受日事讫不来，夏应不破。旧解云：事讫未来不即破夏，令解不尔。受日对事事如听受，事谢法亡不还破夏，说欲送情非正由事，故说欲时不称事说。
次说戒事，须往赴坐听。两对四句，如文可知。
次略说，文三：先明略缘，第二、自今已下示秉法时，第三、彼比丘下正明略说。前文重者名难，轻者是余缘。八难中病者是说戒师，余缘中病者是余僧。众人难者，住处有众多白衣妨说戒故，或有恶人来至座上捉比丘。次尔时者，但明相未出须作羯磨，以明相出欲即失故。次正明略，文分为二：初作七略一直去，次复有五种下作三位五略。前文初句难犹未至应可广说，此是说尽提舍尼名为广说，谓是略中之广，非全说五犯。所以知者，以其次句说尽九十，证知前句是提舍尼。问：所以无有广说众学七灭言僧常闻？答：若说众学便是五犯已周，纵余七戒不得名略。余句可知，即是七略一真去。尼无不定，故有六略一直去。次错互前七以为三五，前根本七从缘向急，今此三五从急向缓。初五单序作头，至尽三十还是略中之广，故曰广说。第五但以略去广文广取，名数所说不殊前闻，故曰僧常闻。次二五可知。尼本六略但有二五。
次除疑调伏，文中有五：第一立制除疑，第二尔时世尊下自言治法，第三尔时说戒日下制愚依智，第四尔时难陀下折伏弟子，第五尔时有一下瞻奉德人。前文有四：第一立制除疑，为净众故。第二有三种下列数料简。初人滥故须作，后二无滥不须。狂病既然，余二类尔。第三狂止为解。众僧作法除疑立制，非关别人，故无有乞解。是别人等僧乞解前制，既为列人所以须乞。狂止未解不犯别众，以法不舍须僧解故，不同母经。彼经第二佛言：得心者可舍，后还失心更与，得本心还舍。僧祇：作白三羯磨，若病差即舍。第四更发复作。
次制自言治法，文中有五：第一佛止不说。对此释佛说戒二门分别：第一明说法体，第二说戒时节。初门所说法者，佛在僧中为众说者，但是略教不说广教。所以尔者，旧解云：略教法门言虽是略，理实包含通于轻重，是以如来说此总教，通被五根机利益，广有五差轻重不等，若为说广利益不普。此释不然，佛说略教本无五机，如何乃云通被五根？又佛灭后百年已前，犹为一部未有五差，如何在日始十二年，即云广有五差轻重不等？故今解云：以略是其列行之法，佛说此法教诫学徒，广是众法共相摄受，佛既非僧宁容唱此？是以戒经云：十二年中为无事僧说此戒经。明知是略。又善见云：过去诸佛但说教授波罗提木叉，不说威德波罗提木叉。问：何名教威德？解：略无名种，称云教授；广有名种，怖人故曰威德。问：佛有无边智慧、无边辩才，何故十二年中常说一偈？多论解云：虽有无穷之辨，为众生故更不异说、更不多说。次明时节，诸文不定。若依僧祇，五年已后渐渐为非立说木叉法。见论第五云：佛从菩提树下，二十年中皆说教授波罗提木叉。复于一时语诸比丘：从今已后汝辈自说威德波罗提木叉。又云：过去诸佛不为声闻弟子结戒，不犯非故亦不结威德波罗提木叉，亦不半月半月说戒，乃至六年六年止说教授波罗提木叉。往昔阎浮利地有八万四千寺，寺或有十万二十万比丘，亦不諠𠆴，皆寂静而住。是时诸天人心思欲闻佛说戒，恒计年岁应到六年，即集大众往佛所，待佛说戒。是时诸比丘有神力者从远而来，无神力者诸天来白：时至可去。即取衣钵，承天神力到布萨堂，到已礼足。时毗婆尸佛知众集已，为说忍辱第一道偈。若依增一经皆具广略，乃至第七佛十二年中无有瑕秽，但说一偈以为禁戒，自今已后令僧说广。因此乘明弥勒千岁之中众僧无有瑕秽，恒说一偈。偈云：口意不行恶，身亦无所犯，当除此三行，速脱生死渊。又多论第二云：十二年中常在众说，十二年后有恶法出心不说，令弟子说。十诵亦尔。问：诸文明说时节，何以不定解僧祇制广时节，余文见论乃是说之时节？问：所以见论余文说时？又别解：盖是随根见闻有异，或可部别不同，不可互为妨难。问：五年制广已是有事，如何复云十二年前为无事僧说此戒经？答：广教虽兴，未名有事，谓非犯广之人，故云无事。若实犯广，非真沙门，欲令世尊于斯秽众说清净法，无有是处。约此差别义来，为三五年已前无事名无事，以行清净无有𠎝违。五年已后十二年前有事名无事，覩事虽是乖违，最初还成清净。十二年后有事名有事，以过重兴摈令出众。问：佛越此时如何不说？答：以众不净故不为说。尔者弟子亦然，还被净者进止合仪方得闻戒，此则与佛无殊，如何不等？答：十二年后犯结罪名，虽有悔除进止仪轨，然以过显群心，众非淳净，是故如来不为秽说。不同弟子但制见闻中净，覩事无违即得为说。又问：佛为彼说有何过耶？答：为护众生故。五分二十八云：佛告阿难：从今汝等自共说戒，吾不复得为比丘说。所以者何？若众不清净如来为说，彼犯戒人头破七分。又十诵三十三云：若佛于不清净众中说戒者，是不清净人头破七分。目连！从今汝等当自说波罗提木叉，佛不复为汝等说。增一经亦尔。第二时尊者下輙行駈摈。文中犯戒内怀腐烂者，谓犯四重不显其名。祇中犯盗阇王作布萨堂种种严饰，有金莲花堕地，此恶比丘盗心取侠掖下。第三佛语目连下制自言治法。第四自今已去下付弟子说。此是如来最后说略，以十二年前未有犯广，今既犯广故止不说。第五显法奇特。文二：初列海水八喻，次如是目连下举法同喻。海水八喻文中通举此破戒者，净教不収同第六喻。不宿死尸
次、制愚依智。文二：初、制五岁比丘诵戒羯磨使利；第二、制依能诵戒人安居。
次折伏弟子文三：谓起过、呵责、立制。立制文二：初教和上检问方法，次明应去不应去。此中应有八句：初之一句，事、处、伴俱非。次有三句：二、非一如。次有三句：一、非二如。此之七句，有过不应去。末后一句，俱如听去。于中四、五二句，文中不次。或有文中但有七句：一、处非。余二如句。五分十八云：和上应筹量，若道略有疑恐怖，和上听去，吉罗。若不听去，弟子强去，得轻师，波逸提。
次瞻奉德人供给等如文。十诵二十二云：若闻客比丘来，清净共住同见，知布萨，知布萨羯磨，知说波罗提木叉，知会坐旧比丘，应迎耎语问讯代担衣钵等，乃至种种供给。若不供给供养旧比丘，一切得罪。何以故？无佛时是人补佛处。
次忏𠎝者，文中分二：第一别人犯罪忏灭方法，第二尔时当说戒日下僧犯进不。前文复二：初说戒前犯二罪一识一疑忏悔发露法，第二尔时说戒日下说戒时忆二罪一识一疑俱教发露。就前文识罪中文三：初举缘启佛，第二佛言下示其忏方，第三作如是下结我闻法。初后可知。亦忏文五：第一请忏悔主，第二修忏威仪，第三正忏词句，第四呵今生厌，第五领受立要。此之五句是对一人忏法，若对二三人忏须问边人，对僧须有单白和众。初文以有犯人不得受他忏悔，故言当诣清净比丘所。五分十八：以无清净比丘及不同犯者可忏悔，遂命过。以是白佛，佛言：今听同犯不同犯皆得向忏。十诵五十六：初为急事开不相应罪听忏悔，后有恐怖事，佛言：从今日若有相应罪，是比丘一心生念口言：后当向清净比丘忏悔，听受相应罪忏悔。然此忏主必须加请，若不加请无由愍接。请词可知。次辨威仪，具如上释。次辨忏词。此中忏者，谓三四两犯及对首兰。文中八句：一言对忏主请令摄念，故曰大德听。第二自庠己名。第三显罪名种。第四今向已下正明发露不作隐心。第五忏悔等者，彰其损益，显己将欲弃损就益。第六忆念犯下除其不忆，忆皆发露不敢覆藏。第七愿长老下请作证明。第八戒身已下戒得如本，应于净法除𠎝事难，故须三说。呵责治者，僧祇第八云：持律问言：汝自见罪不？答：见。汝更作答言：顶戴持。如是第二第三遍问答亦尔。见论十四作白和僧竟，先问言：汝见罪不？答言：见。汝当来罪莫犯。答言：善。然后受忏悔。次领受可知。次疑罪者，疑有二义：一疑犯不犯，二疑重轻名种，故开发露得闻净法。次说戒时者，但为逼说不容忏悔，复恐众喧不作对首，虽复识罪分明开作心念发露，表心净故亦得闻戒。疑亦如前，不须别说。
次僧犯。文三：第一、说戒日，二罪识者忏悔、疑者发露。文中但言当差人往余处，而无差人之法。五分即出差人白二：第二、说戒时，二罪作白，向四方僧忏悔发问。此中疑言发露，罪理不除；识言忏悔，其罪灭不？古释云：作白即灭，不须更忏，所以知灭。文言忏悔，不云发露。今解不尔，但作此白，表无隐心，使得闻戒，罪未得灭。文中既言白已当忏悔，明知作白表净，罪不得灭。又如草覆忏中，文除重罪，既简重者，明轻得灭。此既无简，明总不灭。又十诵二十二单白云：若后是罪，如法忏悔。准彼后言，此当亦尔，不得苟欲除𮘧当是当。又临说戒，识、疑、发露，皆有当言，罪亦应灭。彼许是当，此岂为当？第二、说戒日，一切僧犯，不识名相，问忏方法。此中不识名者，谓不知露地、然火、坏生等。不识相者，不知罪体多少。此为教作问忏仪轨，但有说戒日，无说戒时。此不识罪，对有执情生净，故曰不得强逼忏悔。
次客旧者，文中有四：第一说日同不同，来有少等多，明应不应，有三十六句。第二说戒日下僧伽蓝里，互见闻疑，有四十句。第三有异住处下大界戒场，互见闻疑，有二十四句。第四有异住处下界里蓝外，互见闻疑，有二十四句。初文有二：第一广明应不，第二应从不从，结恶心罪。前文有三筒十二句：第一说日不同，来有少等多，作十二句。第二说戒日同互不相知，来有少等多，作十二句。第三十二正以知未来为异。初十二中有二六句，谓十四、十五作一六，次十五、十六作一六。初六有两位三句：初三客、十四旧、十五客，有少等、多少等，制客从旧，若旧须出外。次三旧、十四客、十五客，有少等、多少等，制客出外，若多旧须从客。次六但有下三客、十六旧、十五，略无前三客、十五旧、十六。问：旧说客来等，是则制客以从旧，所以客说旧来等，而不制旧以从客，乃令客比丘出界外说？答：欲明旧强客弱，故有制不制尔者。次下日同中客与旧等，如何制旧更与客说？答：下以即座作法不多劳扰，客旧虽等皆为重说。又问曰：不同中所以无客客相望、旧旧相望耶？答：为辨强弱，故有客旧相望。若其客旧、客旧自相望者，是则无强弱。或可合有，文无者略。次十二句总有四三：初三旧望客，次三客望旧，次三旧旧相望，次三客客相望。问：所以外来入界不犯别，而许告清净？答：以心无别向僧不犯尔者，余法向僧亦应不犯。答：说戒制作一切同遵，以心向僧不犯别众，余法别为非皆同遵，纵心向僧亦在犯限。次十二者，翻前以说：初三客望旧，次三旧望客，次三客客相望，次三旧旧相望。次结罪者，通前诸位，或应出不出、应作不作，以不集故为破坏他，恶心秉法故结偷兰；或懈怠故不为破他，而作法者但得吉罗。次第二文四：一、有十句客见旧相；二、有住处下十句旧见客相；三、说戒日下十句客闻旧声；四、有住处下十句旧闻客声。初文十句分为二五：初见不疑有五：前四成不？第五成就。前中复二：初三不成有罪；第四不成无罪，以不集故不成，谓无非过不犯。前中复二：初二不成犯轻，以懈怠故；第三不成即重，以恶心故。次见疑五者，见已生疑：为大比丘？为是沙弥？作文同前，故曰亦如是。一十既尔，余十同此。次第三文亦四位如前，唯以句少为别。初文六句分为二三：初见不疑有三：三中前二成而有罪，以是别界故所以成，应唤不唤所以有罪；第三唤集作法成而无罪。次见疑三句作文同前。一六既尔，余六类然。次第四文义准前说。
●次叛说戒法。
六群比丘自知多过，恐僧治罸，故叛说戒。文中分二：初一九自为，次一九为他。释文可知。
次简余众法。文中有二：初简余众。尼虽具戒，形别不得。十诵：听比丘在尼前说比丘戒，不听尼说。若比丘忘，听尼口授。尼说翻此。僧祇二十七：从今日后，不听向未受具人说五篇名，得教语：汝不得作非梵行，不得盗，不得煞生，不得妄语。如是比丘得为说。第二，除人开，余不犯。
次非时说戒，除十四、十五、十六，余日作者即是非时。但以众僧鬪诤日久，情既乖违不成和合，今既诤灭还同一味，自非作法无以表和。于中文三：初诤灭作白，次问答应不，次白是非时说戒白，此白即替常说戒白。若望时说诸文，唯除客旧，余咸具有，准同上明。上来说戒法竟。
●次二揵度
同明离过，安居防未，是以以先明要期此住，故曰安居。广明四种安居之法，集在一处，称云揵度。大文分三：初游行起过；第二、时诸下，呵责；第三、告诸比丘下，世尊立制，禁断游行，遣结安居。翻前行损，起过可知。呵文分三：初白衣呵，于中复三：初执所作不应呵；次诸外道下，举外况内呵；次至于虫鸟下，举下况上呵。次比丘呵、佛呵，如文。次释立制，文分为六：第一、结安居法；第二、若安居竟下，分夏房法；第三、尔时，舍利弗下，杂安进不；第四、尔时，诸比丘露处下，安所依处；第五、尔时，有檀越请下，出界进不；第六、尔时，拘睒弥下，明安居请背、不背义。先解初文，文中分二：第一、翻损就益，总兴其教；第二、白所依人下，列安居法。但以安居顺理，故佛言听，听而有违，还名为制。对此总申安居之义。释安居义，四门分别：第一、约时；第二、约处；第三、就人；第四、对法。
先约时者，于中有三：一、结夏非春冬；第二、夏有四月结三之意；第三、夏中有闰通数以不。初门。问：过举三时应须通禁，如何结夏不制春冬？答：夏中生过重于余时，虽复同废正修招讥丑累，然为雨等诸过异于余时，以此坏行义多。所以偏制余时行者，坏行义少招讥复微，故不制耳。是以文言听诸比丘三月夏安居，即是夏中益多有法住，住既有法，去时为益亦有法去。余时益少住无有法，住既无法，去宁得有？问：夏为过重结夏非余时者，何故尼三时游行并得逸提，比丘俱吉？答：安居、游行二义差别，自有不安不行、自有安而亦行，是以尼律安居、游行各别立戒，故知非类。
第二门。问：所以夏有四月但结三耶？释有二义：一者、为开不逮之流。若无缘者结前，有缘者结后。若当尽结四月者，唯四月十六日成就，十七日已去即不成安。教法太急事难常行，故开一月筹量进不？是故文中舍利弗、目连十七日到，佛言：听结后安居。二、为赏劳。若当定结四月者，有待之形无日可赏，故开夏分一月以充五利赏劳。故文言：若前安居住前三月。又云：不受迦𫄨那衣一月。
第三门数闰以不者，本制安居是夏时分，故使有闰摄在夏中，故多论夏中有闰亦得一百二十日畜雨衣，雨衣开畜尚听含闰，安居制修岂客除去？又解：修道慕急多日为善，不听数闰足满三月。尔者既不许数，即非安居中日，闰中出界应不破夏。答：中问出宿即非相续，在要期处是故破夏。尔者受日逢闰亦得通摄以不？答：安居局处修道故便摄闰，受日对事别开故但随日。尔者夏中有闰闰则夏摄，五事赏劳亦得两月六月不一。解：五利宽奢俱不摄闰，数满一月五月便舍，不同安居。又解：五月摄闰以言冬四月满，既约时辨故知含闰一月，局闰夏余故不摄闰。既言安居含闰，其中若闰五月六月，定须一百二十日住。若闰四月者，结位有三：若前四月结者，一百二十日住；后四月结者，随日不定；五月结者，定九十日。是中或有安居隔一月，去时隔一日，如似一人前四月三十日结，一人五月一日结，是名隔一月。若论去者，前人七月尽日去，后人八月一日去，是名隔一日。若闰月中三十日结者，并与五月一日同，亦得云安居隔二十九日，乃至一日去并同时。若当闰七月者，结位有两：五月一日已前，十六日、九十日住；二日已去，十五日、百二十日住。是中或有安居隔一日，去时隔一月，如似一人五月一日安居，一人二日，是名安居隔一日。前人闰七月一日得去，后人至八月二日去，中间逢闰不成实日，是名去时隔一月。乃至有安居隔十五日，去时隔一月等。
次约处门。夫安居者须依界。所以知依界者，文云一脚入界内，又受日出界外，又背请成不成，中云界内界外布萨，又云此彼界僧破等。又十诵五十三：问：颇有一比丘四住处安居，亦名安居不？答：若床㯓材木连接四界，是中安居得名安居。又问：是比丘何处应与安居施物？答：四处一切合与一分。又问：众多僧坊共结一界，安居得不？答：得名安居。诸比丘应住何僧坊？答：随意住。尔者如何？文言某甲伽蓝等。答：此谓举处以取其界。然界有二：自然、作法。此之两处俱成安居。问：依自然界，安居得结界不？旧解不得结，结即破夏。文言安居竟应结界故。若尔，先在自然摄衣界里，忽结衣界亦应失衣。答：不类。以本受衣不假自然衣界故。今虽结不失受法，安居之法无成。局界入界成安居故，结即破夏。问：作法处，安居得解界不？答：不得解，解即破夏。故文言安居竟应解界。若尔，解不失衣，界即应失。衣解言安，居假界成。今若解者，失所依故，解而即破。受衣不假界，解不失受。又以局处故，入界园等成安居，但解即破。受衣不局界故，故使入界不成受衣，纵解衣界不失受法。今解不然，夏中解结并不破夏。尔者，如何文言安居竟应解结解？若其安居未竟而解结者，但得不应之罪，夏实不破。如有百遮人不应受戒，授者获不应，不妨发戒。此亦如是，其类寔多。若以依界安居解即破者，如依房蓝安居，房蓝破时夏亦应失。若以房蓝虽破，以不离处夏不失者，今界亦然。设有解结亦不离处，如何夏失？又祇律云：尼依比丘安居，安居中比丘若死罢道、若余处去，尼不得去。三由延内有僧住者，通结界半月往问布萨。以此证知解结俱得。又解安居之中有解结者，此之解结并悉不成。如安居竟四事应作，唯自恣一法替说戒，处道其音许将竟作，余之三法必得竟为。未竟受德衣，共许不成受。未竟有解结，如何成解结？虽有此释，且依前解为正。
次约人者，谓出家五众皆须安居，如尼戒中具彰犯目，既以进修不殊，明知讥过亦等。又十律二十四：波离问佛：谁应安居？佛言：五众应安居。问：俱同安居、齐应数岁？答：数岁、安居二义差别，不得以安居同即令齐数岁。又以具戒满足须分师德位殊，沙弥不然故不数岁。
次约法者。法有其二，谓前及后。四月十六日，一日为前；十七日已去，总名为后。此约赏罸以定前后。若对比丘尼结罪说者，唯五月十六日，一日为后，已上皆前。此望结罪，前吉后提。今定前后，据前义说。若约作法时分以明，若当无闰者，三十一日中结；若闰四月者，六十一日中结。所以尔，许日并成结耶？答：以许日并是结时分内，又以向后三月悉满足故。故下文言：后安居者，住后三月，随前安居得自恣，不得数岁住待日满。不同祇律唯四月十六日、五月十六日结成安居。故彼文二十七云：若比丘行未到住处，安居日至，即于路侧依树、车等受安居。至明相出，趣所住处，到后安居日应偏袒等。三、说安居。比丘行道，前安居日不受安居，一、越毗尼；到所住处，后安居日不受安居，二、越毗尼。又准增三文，更加一中，义束应云：四月十六日为前，十七日已去即是其中；五月十六日，一日为后。然准结法，无有其中余义，至文当解。
次下释文，文分为四，谓对首、心念、忘成及界。初对首文二：一前，二后。前中白所依人者，谓是所对法人，五分十九具列威仪，此中文略。作法文五：一请摄念，二𢇛己名。第三依某聚落等者，显所依处，此谓随事以称不劳并牒，如下文中依山窟树空斫材人等。四正明作法要期，此住前者简别于后，三月者除第四月，夏者甄去春冬，安居者标心拟住。五房舍等者，撩理资缘，欲令四方众僧不失受用之益，显要殷勤故至三也。若在聚落等中安居者，不须撩理资缘句，以非四方僧处，不合为白衣作使。十诵二十四：上座欲说安居，从座起具威仪，对下座三三说，说已下座答言：莫放逸。上座言：受持。下座对上座作法亦尔，唯言两互投上座两足为异。又问持律等者，以夏要须依第五律师故，行法者准文作问。尼法亦同后三月者，三月者谓从十七日已去，作法同前，唯称后三月为异，故言亦如是。次心念者，以无比丘可对作法，虽言心念必须口言，口言之法律无正文，准对首法除初句，即是或在村落等中，又除资缘句。问：既有心念安居，亦得心念受日不？答：安是正修结有期限，恐违期限故听心念。受日本为别缘，要须牒事请他筹量，故无心念。
次忘成者，从外投此本为安居，无人可白忘不心念，佛见与处相应亦开成就，故言若为安居故来便成安居。准文即是从外来者，先此界者不开忘成，以义而求通开无爽。一则忘法是同第二，为安不出第三文，据外来者以作开缘，一开已后是忘皆行。又复文中为无所依人可白忘不心念，岂可要无所依人开忘成就？若有所依人即不开忘，开忘既不问有所依无所依，明知约界不简此处外来。故五分十九云：有一比丘分房卧具竟，不作是念：我今安居。口亦不言，后生疑悔：我不结安居，为成安居不？以是白佛，佛言：为安居受房舍卧具。虽不发心口言结之，亦得名安居。
次明及界。界分二位：界是作法界，园是自然界。又解：园者，非是菜菓之园，即是伽蓝之体。梵曰僧伽磨啰蓝者，不正此云众园。又如给孤独园，亦与伽蓝不别。以此故知界园一种。又今言寺者，谓是公院，亦众园之别名。又可寺者，司也。此约园界相别，便有双脚入二、一脚入二，是则随事。分四：初双脚入界者，前开忘成，入界经久，为有起此之心，佛开成就。今我入界，心实不忘，直为时促，不及作法，未知安居为成以不？佛言：虽不秉法，不同前二；忆而不忘，复异第三。然以本有起此之心，与界相应，亦开成就。次入园义同。次一脚入界者，双入全及，判之如前。我如一入，不知成不？佛言：时转逼促，忩迫逾前，遂本期心，亦开成就。问：一脚入界，许成安居；一脚出界，应成破夏。解：为遂益故，成易破难。若反前说，便损其行。若尔，如入净地，亦同安居。一入是触，一出免宿，各随利益，不同安居。触要双入，一出免宿。次入园亦同。
释文虽尔，次以义解。解义三门：第一、列法多少，第二、定其前后，第三、新旧分别。
初门法者，据制但二，作法心念；约开即四，加忘成及界。亦可及界离为四句，是则安居总有七法。
次前后者，安居望法但有前后，故此七种前后俱通。然约日辨则有通局，谓作法心念乃至该于六十一日，忘成及界唯局初后两日成就，谓已至十七明不及前，犹有余日不虑失后。若望中居通局说者，初二通三，余五唯局前后。既有位法横竖明者，若约四法前后为八，中唯初二总合为十。离成七者，前后十四中亦初二合有十六，都计五众八十安居。
次新旧者，前三安居通新及旧，不问此界外来皆得成就，唯及界者是从外来，先本住人即无此义，故言为安居故来便成安居。
次分房。文三：第一举缘，第二从今下简德差人，第三差分房下处分仪轨。此中文四：一正处分。僧祇三十四云：远者四月十二、十三日分，近者十四、十五日分。五分二十五云：时诸比丘日日分僧卧具。佛言：不应尔。听春末日分卧具，夏初日结安居。然四方僧房净者应用，故言恶比丘来不应与。此无与沙弥文。受戒法中能护者听与。僧祇三十四云：不得与沙弥房。若师言：但与，我当治。应与。第二时诸比丘下都集等处，不应分。第三时诸比丘下记分居处。第四彼比丘下移转卧具受用仪轨文。言定卧具者，施心局处。言不定者，施心不局。彼此之别。
次杂居。文七：一、开后居；二、列两安；三、恣前后；第四、数岁分限，功德法故，要须取终；第五、应遣不应；第六、受可分物；第七、卧具取不。
次居处。文二：初、明随处；二、尔时，牧牛人下，随人。虽言依人，必须取处，处还不离，作法自然。
次出界法，文中分四：第一、受日出法；第二、尔时，世尊下，为有二难护僧故，听移夏法；第三、尔时，比丘于住处下，有四句文，为和僧故，圣听直去；第四、尔时，有比丘受七日下，日满不还，为难不破。初文有二：一、受七日对首法；二十五、一月羯磨法。
先总解义，六门分别：第一、定缘如非，第二、明缘离合，第三、悬受得不，第四、重受应不，第五、缘互成不，第六、事讫还不。
初门缘者，受日牒事，作法必须如戒，为非法等缘，秉无成义。缘虽无量，要束为五：一、三宝境界缘。如文，经劳比丘有作事须往林树间，及不信大臣夺佛众僧衣被饮食所须之物，又怀恶心欲凿祇洹通渠，即是佛僧缘。又文言诵六十种经，如梵动经为求同诵人，即是法缘。又伽论第六云：安居中无事不得出界一宿，若有事当受七日法，或为偷婆，或为法，如是等因缘听出。二、出家。五、众生善灭恶缘。如文，受戒者生善，忏悔者是灭恶。三、道俗病患缘。如文，信乐优婆塞病，若父母，若有诸忧恼事，若有利益事，及伽论云或为和上阇梨病。四、俗人生福缘。如文，大臣能作损益事，父母恩重，不问有信无信，皆许受日。诸余俗人有信者听往。如文，有檀越请比丘言我欲施等是。五、自求衣钵药草缘。如文，不应专为饮食故受七日去，为衣钵等听。虽为衣钵，要如法施等应去。若为求利贩易者不应去。五分十九云：若有请，若无请，复出界外，一切皆听七日往返。又云：从今若有佛法僧事，若私处，于七日外更听白二羯磨受十五日，若一月日。
次缘离合者，随别缘受作法定成，纵多如缘合亦无失，其犹悔残三举等类。问：缘若短长等者，合加可然，或多短缘垒长得不？答：文言不及七日，还应受十五一月，今由垒故不及，合作何失？
次悬受者。若据前缘，要须现起；若其预指未来，悬受不得。如无举病、行覆、客呵，此并不成，其类非一。若望用日，理有悬义，如虽得法，未即成行。尔者，如七日药，义亦应然。答：药以作法得七日，故从加法日为定；受为本期出界，故以出界为限。
次重应不者。旧解云：安居立行，专修道业，何须重受？是以十律听受一七夜，不得受二七夜，故知无重。又文言：先受七日去。若七日尽，应受三十九夜去。若三十九夜尽，应破安居去。准此文意，故知不重。若得重受，受日去是何因？答言：破安居去。若更引文，多缘事别，立有重受者，不然之义，随时以破，不繁广说。今解不然。本以游行起过，制令安居。今既结坐进修，明无𠎝犯。但为两利不虗，众僧与法既非专意，重受何妨？文中但云佛未听有如是事去，不言未听重去。以此故知，有缘皆得。又复僧有要事，许受经营，事仍未终，如何即断？又此文中列缘不少，但言听去，不见遮重。又五分听近持律，七日得往，返处安居。岂可前疑即许往问，后须决者不遣咨陈？如斯断义，拥而未通，尽其旨归，实利皆得。又若不合重受，作法不成。此秉不成，何非所摄？尔者，如何十云听一七夜，不听二七夜？又为灭诤受七，乃至令破安去耶？解：十诵与此，部别不同，不可以余别文乱此行事。若以十诵遣破，类此不重者，此文为和，不受反彼。十诵亦然，既已不类，明知部别。又解：详彼文意，义旨似殊。前受一七，用竟更受，不应未用重加二法。又事不了，遣破去者，但为净事难灭，未知了期，故遣破安，不须受日。
次缘互成不者，受日法成本由事实，事有短长束为三品，此三品缘不得差互，缘法差互并悉不成。纵夏将未三二日在，若遇长缘须加羯磨，不得见日将尽即作对首法去，如此出行咸皆破夏。如似七日尽形药，未必要须经七日尽形服方加二法，纵有少许亦加二法。此亦同尔，称缘加法。又得法后用亦不互，如为佛受行乃营僧，一一差违不能具载，但有之者夏悉不成。若本多缘共加一法，纵使偏用夏亦不破。所以尔者，以此诸缘咸悉有法，随本为缘营者皆得。
次事讫还不者，古旧释云：受日出界事讫须还，讫虽不还夏亦不破。所以尔者，以法在故，其犹七日药叉与欲类。又如癫狂比丘得癫狂法，病止法存从僧乞解。今解受日不开药等，受本为事无事不成，故今事亡法则随谢，如僧祇事讫与此冥会。又受德衣限满不舍，岂言不舍法得在耶？夫守夏人恒须明察，岂得取他误言不护？自夏其药局法为正，复以手为所依说欲送和，至僧已和岂即成别？癫狂本除众疑，狂止更须乞解。问：所以受日定知约事？答：如有三品，长短受缘互秉不成。故知约事尔者，受既一向约事成者，如有二三日缘，如何乃加七法？答：受约缘成，缘难定限，故随长短勒为三品。但不及即日还，应受七日往，不及七日等类前亦然。
次下释文。缘中长离总二十二，父母请唤虽复重叠，但为父母二缘，余相可解。
次释羯磨受法。先明作法方轨，可为六门：第一约时，第二约处，第三就人，第四辨法，第五作法次第，第六有乞无乞。
初门时者，要是夏分成安者受，为明有法住、有法去故。若论作法期限，诸部不同，七日一法，通诸部用。羯磨受者，五分所明，一同四分，余二有异。十诵三十九夜，僧祇有事讫，彼二十七云：如是事讫应还，若半月，若一月，若二月，乃至后自恣应还。不还者，越毗尼罪。
次依处者，十诵四十七：波离问：云何处受七日法？佛言：界内受。既言界内，盖是本来安居之处。此本居处通于二位，七日一法二界俱成，羯磨受者唯是作法。然作法中局是大界，以诸小界不合安居。又就小中戒塲容得，但可获以不应成安听受。
次约人者，能受之人要上二具，下三虽安不论受日。然有立义，尼无羯磨受法，女弱不听，多游入俗外化所物，故与大僧不同，是以祇律尼无求听羯磨受日出界。今释不然，尼合具行，岂以缘对僧说？即不通尼，又无遮文，如何不受？然所对境亦上二具，通于本界外来，不局当处下众，虽不数岁行亦须白，故十诵云从五众受。
次约法者，七日无文，准白安立，虽非正文，行用无失。羯磨法者，如文可知。又十诵四十七有心念受七日文：问：心念得受七日不？佛言：不得。除五种人，谓兰若、独住、远行、长病、饥饿时、亲里边住人。
次受次第者，昔解：要须先受七日，次十五日，次一月日。若某已受十五，不得更受七日，以长摄短故。如功德衣，五月即摄迦提一月。又一月夜开，便収十日。一月望十五，其义亦然。今解不尔，受日约缘，缘起不定，如何要遣先短后长？若受不随三品缘者，事不称法，夏岂得成？若尔，如何文言受过七法？答：十五望七日，事过故过。羯磨形对首，法过故过。是以言过七日，不以用竟名过。又问：一月望十五，亦是事过，如何不言过十五法？旧解云：相望长短，言过十五日，义亦无妨。且并举此二，对七以说故尔。今解不然，羯磨望对首，故得称过十五。一月日虽多少，同用白二，不得称过。若一月用白四，可称过耳。
次乞有无者，此部诸文皆无有乞，有加乞者定不成就，立之与破先德具明，但依文得失非我。问：此既增乞羯磨不成，如何杖囊加乞成就？答：杖囊法体中有、缘中略无，准法前增不名非法，此受日法前后俱无，人輙妄增故不成就。又问：如处分、离衣、受戒、忏悔并皆有乞，此何独无？答：如所列者并是自事，假僧量宜故须有乞，受日乃为三宝等事，非专为己所以无乞，设少为己相从亦无。然羯磨中云若十五若一月者，此是出法之言、不定之称，但不及七日或即十五一月，随缘牒事不得并言。
次二难护僧，文中有三：初有五句是净行难，次有六句命难。十诵二十四：有病比丘夏安居，若不得随病食及随病药，看病人有如是事难故，出去无罪。第三有四句，以见闻两位各对僧尼既破，由我为护须去。此等皆由本处有难，直尔听往，移夏彼成。既不受日，从初去时，即应勤勤觅安身处。若觅住处未得已还，随经宿处，不破安居，以非心慢，翻前即破。若得住处，夏法彼成，輙更出外，经宿即破。于后虽可本处难尽，亦不合来，来须受日。然准五分等文，有缘听破无罪。故五分十九：有一比丘安居，麤食不足，白佛。佛言：听以此因缘破安居无罪。又善见十七云：若安居中有因缘移去无罪，不成安居。
次和僧四句者，闻异界僧欲破已破，各对僧尼故成四句。谓前二句闻异界僧尼欲破，后之二句闻异界僧尼已破。此等元非本处有难，为僧直去事了须通。谓若中前了中后须还，暮了旦还，若停不还经宿破夏。母经第五。有一比丘独处安居，闻一比丘欲行破僧，此比丘心生疑，若往谏恐破安居，若不往恐恶法流行。佛闻已告言：若为法事不破安居。比丘尼亦如是。复有比丘闻彼已破僧竟，生疑同前。佛告曰：若为和合破僧法者不失安居。比丘尼亦如是。
次日满不还。文中但举作法出界，逢难过限，开成安居。若本无法，𫏐出逢难，义同前开，文无者略。
次背请文二：初、明无缘，背而获罪；第二、尔时，有比丘下，彰有难缘，背而无罪。前文有三，谓起过、呵责、立制。立制文二：初、举跋难陀背安居请，不得前岁，违要得罪；二、若比丘下，广明立法。于中复二：初、举前安背之仪轨；二、后安居亦如是者，举后类前。前文复二：初之六句至界外布萨已去，次有五句来至界内布萨已去。但四月十五日未至请处，彰背、不背，故言界外；谓十五日已至请处，彰背、不背，故言界内。外中，前四成背是破，下二非背不破。破中，初句不至请处，下之三句来至请处。先解初句。问：此元便去，本未成安，如何乃言破前获罪？答：若不便去，来即成安，以去、不来，故名为破。即是应成、不成，说名为破；不是先成，名之为破。次下三句来至请处，皆悉结竟，已成前安。今言破者，破有二义：一者、要须经宿事隔，若未过限，破不究竟；二、至后处作法结竟，以后法成，前法谢故。今文直言背前破过，不论后处成、不成义。次五、六两句翻前并成。次界内五句，前三句破，后二句成，准释可解。次后安同前，还须约界内、外作十一人。且如受他十七日请，若十六日未至请处，当他界外布萨，有其六句；若十六日已至请处，当他界内布萨，有其五句。如是展转，乃至五月十六日，作法同前，故言后安亦如是。次非背可知。上来安居法竟。
四分律开宗记卷第七末
第八本四分律开宗记卷第八从自恣万度至瞻波竟，合有三犍，七千二百言
●次明自恣
悔除已起，顺教安居恐迷己过，既不省察道行难成，故须仰凭德人乘慈诲示，自不讳短恣他举𠎝，故云自恣。广明三种自恣方法集在一处，称云犍度。大文分二：初明非法举罪为恣之缘，第二自今已去下广明自恣如非等法。前文有六：一明六群受行痖法，第二作如是制下因问呵制，第三时六群下非法举罪佛制求听，第四时六群下侠恶求听佛制五德，第五彼六群下为彰求人应受不受，第六时六群下既许听已制立言要。初文可知。第二有三百恣竟礼觐世尊，当时实无具法，自恐但为一夏行痖不言，令既安竟恣情申说，故云自恣。第二时世尊下因慰劳言捡获得实。第三佛告下正明呵制。此中复三：一呵行痖，谓受痖违教故实是苦，妄立耶制称实为患，无言法复犹如怨家，忍苦自伤白羊无别。次微所以何？以是苦是患如怨如羊义故。次释结罪，以不受行如来正教，同于外道妄受痖法，十诵犯受亚法三兰。次求听者，以得听许使无诤讼，即有生善灭恶之义。伽论第二云：比丘僧中出比丘罪，成出罪不？答：不成。出罪比丘犯突吉罗，不先语故。次制五德，如文遮中广释。五分十九云：成就五乃法，应问听说罪。若有慙媿多闻智慧，自如法实欲使人离恶。复有五法：不随爱、恚、痴、畏、知时、非时。反上不应问听说罪。次二文可解。
次下广明如非仪轨。于中长望分为十七：第一、正制自恣；第二、诸比丘下，兰德差人；第三、时诸比丘下，自恣仪轨；第四、尔时，有异住处下，摄众进不；第五、尔时，自恣下，明恣前后；第六、时诸比丘下，定恣时节；第七、六群比丘下，制集自恣；第八、诸比丘下，示恣处所；第九、尔时，有众多下，难结小界；第十、尔时，自恣日下，明恣法体；第十一、尔时，自恣日下，与欲恣法；第十二、尔时，自恣日下，略自恣法；第十三、尔时，有异住处比丘犯僧残下，遮自恣法；第十四、尔时，有异住处下，客旧应不；第十五、时，六群比丘下，叛自恣法；第十六、尔时，群比丘尼下，简余众法；第十七、彼自恣意下，恣说不并。此诸文中总有三恣：一、时自恣，二、增益，三、灭劫。问：所以不同说戒有非时自恣？旧解云：恐反生诤，故无非时自恣。今解不尔。恣唯夏分安居竟，为余时不作，故无非时。说戒垣为无差半月，为诤痴久，故有非时。
初文。听安居竟自恣者，以恣即是听，更不须求听。又此竟者，是最末后日。故五分十九云：诸比丘便日日自恣，或二日、三日、五日一恣。以是白佛，佛言：不应尔，应夏三月最后日自恣。憎一阿含云：七月十五日，佛告阿难集僧，今是受岁之日。
次第二文，简德差人。先举其缘，次明差法。此文不显差人多少，应须二人已上，不得过多。故五分十九云：差自恣人，若二若多。文举合差，故云某甲某甲。二律亦同。若准此文，即须别作三千云卷，广自恣要差人。所以二人者，僧自恣竟，相向出罪，不得求余人自恣，余人僧不差故。
次第三仪轨，文三：初举威仪及说不如为制之缘，第二自今已下制说仪轨，第三时有下对病进不。制说之中初举灭仪，次明陈。陈六句，初大德者，言对五德，以其德行具足为僧所差，裒赞之词非简大小。二众僧今日恣者，此显即座僧为非，开十方同作。三我某等者，显己同僧不乖众法，故曰亦自盗。第四申其举事，故曰若见闻疑罪。第五从宣己情请举我罪，故曰大德等语。我此中大德还对五德长老别加叹词，犹如长老舍利弗等，又如离彼多语一切去云大德长老。第六我若下彰己见过，即能悔除令行无违，应于净法表己殷勤，故须三说。五分十九自恣，人不知己何时当应自恣，以是白佛，佛言：次第至已便应自恣。
次第四、摄众。文二：初、明白法。白中但云今日自恣，不须妄增黑白月语。次、六群造非，佛示应不，如文可知。
次第五，明恣前后。祇律二十七云：若安居众中，有一人前安居者，至七月十五日，举众应同此一人受自恣，自恣说座。至八月十五日，是处安居，是处自恣。若余处自恣者，起毗尼罪。
第六，定恣时节，约日及时可解。
次第七，制集如文。
次第八恣处。五分十九云：佛言：应好泥治地，布草于上自恣。僧祇云：应香汁洒地，散华能灯。
次第九，结解小界。此座处界，如上释说。
次第十明恣法体。文中有二：先明恣体，次辨如非。恣体有三，谓僧、对首、心念。释义四门，谓时、处、人、法。第一时者，谓安居竟时，非余可解。此位有三：一时，二增上，三减劫。时中复三，谓十四、十五、十六。日后安居者，随日不定。若前后杂者，随上坐。上坐亦不定者，随旧人。旧人复不定，随多。以此三义，定恣前后。又约日时，通昼及夜。第二处者，四人已下，通于二处。五人已上，其唯作法。作法遍大小，局坐处，或可义通戒。又该自场，以违故坐，人亦须恣。故他二界，如客旧，应不中说。第三人者，唯上二具，非下三众。下众虽可安居义通，以非具修，故不自恣。具中通其三位，僧是五人所収。又所差人，德具不具，差之多少，离合如上。第四法者，位分众别。众法有二，谓一白，二广略各一。单白及有说恣之法，如上明讫。增上灭劫，准类应知。对僧恣中，前法仪轨，一同说戒。问：对僧说中，即言见罪当悔；对人心念，乃云自恣清净？古旧解云：僧自恣中，举治义具，故云忏悔。对人恣中，举虽义具，论治不足，为异前故，但言情净。谓举夷、残及大众阑，现无治义。若望经兰提等，亦应言悔，滥对僧故，但言清净。心念恣中，既无举义，又治罪不备，故言清净。谓唯得治心念之罪，可呵已去，即无治义。如别行羯磨，对人心念，并无清净之言，理甚不足，违律文故。若行事时，须依大本。今解：不能对僧恣中请举见、闻、疑罪，既请他举，故言若见当忏。对首心念，本不求举，直欲表己无累，应他僧法，故言清净，不云忏悔。次辨如非。文中五句：初句若有五人，一人受欲；次句若有四人，不得受第五人欲。此之两句，望人相似。但初作句白差人自恣，是非法别众；次句更互自恣，是法别众；下之三句，并法别众。
次第十一与欲恣法，文中有八：第一与欲恣法替前说戒清净，第二尔时下重明失恣，第三尔时下难开不失，第四诸比丘下受人多少，第五年少下教诏恣法，第六若比丘下转与恣法，第七彼比丘下事讫往不，第八时六群下制往坐说。初文与法一同说戒，成立进不并如上明。文中至僧有如是事起者，旧解云：前言举者，谓先得三举治人。今言如是事起者，谓先有三举之病未得行罸，因僧集次寻为加治，故言如是事起。欲虽未说，以在此人心中，故今举法得成。欲虽到僧处，同能以人，此得举法故，无有传信之义，故使自恣不成，更须取自恣。前虽未说，以此人未得法故，无失自恣分齐，故不类此。又前说戒者被清净人非行治法，故无如是事起。若或有者，释同于此。今详文意，或谓不能。文中广列不成持已，次云若在道中若至僧中有如是事起，明并属前，此不成持。非直病人所有，至中道僧中有者亦不成持，故此三位同于说戒。前说戒中云若至中道僧中亦如是，此无亦如是言，乃云有如是事起。次始别云若僧为作不见等，此不见等文中重举如前。不成持中已有命过等，次下更云命过休道戒场，明相出岂非是重？此重既不生疑，举重何须苦责？余文可解。唯第八文有二对六句，谓不往不坐不说名为自他，故成六句。
次第十二、略恣法。此中文二：初、举八难及事为略之缘；第二、诸比丘下，对缘彰法。就中文有七句：初一广恣，以难远故；次五略恣，以渐近故；后一难逼，直尔散去。就五略中，前之二略，五德自量，不改众法；下之三略，事须改法。若不作白，众不委知。此改众白，或是上座，或秉法人作。既是略法，不得差人先作自恣和众白已，次作改众略恣之白，两两相对，三说自恣。若难、渐、逼，再一同前。
次第十三遮恣之法，文中有七：一出所遮之罪，第二尔时下所遮之诤，第三自恣时下约人成不，第四若遮无根下对根成不，第五未说三语下辨遮时节，第六遮自恣人下治能所遮虚实之罪，第七尔时自恣日下劫遮方法。初文为罪故遮，治已自恣。残罪虽治，客有余化，故言与䨱等己应自恣，亦可与此人别住已余人自恣。次为诤，文二：初对轻诤，治已自恣，谓约赞食、指授食以兴其诤。次对重诤，未可即殄，故言不应即恣，应小停自恣，谓约盗取常住现前物以兴其诤。次约人，如文。次约根者，文中六句：初三五不成，以无根故；二四六成遮，以有根故。初句不作故不成，但不作有两：一不作有余，谓残等是；二不作无余，谓是夷罪，即初三五。第二句但言作，作有其两：一作有余，二作无余，即二四六。次约时中，但据不改众仪，故言一。再亦如是。改众三略，无有遮事。次治罪，文二：初治能遮谤罪；次若遮自恣人下，治所遮实罪。前文有四：初、舍能遮三业净秽；二、若遮下，捡事虗实；三、复应下，捡根有无。若遮下，正治谤罪。问：此治为是五德？为是余僧？答：此是余僧举罪，以不实故治五德。先以差讫，不应始捡净秽。又若唯五德者，何以病无病等？能虽余人，要语五德。故文语云：待差，各如法说。次治实罪，如文。前治罪者，是先知犯；今所治者，举得新罪。次劫遮，文四：初为病劫，文互三句。第二、尔时下，增益自恣。为贪修道，此彼相得。恣以夏分为限，故但一月。第三、尔时下，减劫自恣。为避恶比丘，恐有破僧事起，先作减日，如文。次作僧上二劫，亦以夏分为限，不作三劫。说戒对此，故亦有二。第四、尔时下，文互三句，不听以前要而举他罪。
次第十四、十五、十六，并与说戒文同，不繁更释。
次第十七，自恣即是说戒，不应恣已更说。欲明恣说二法，不并上来自恣法竟。
●次四揵度
彰行。资缘资中，革履下用，是故先明有毛为皮，无毛为革，广明皮革应不应义，聚在一处，称云揵度。于中文六：第一、举人开着革履；第二、尔时，大迦旃下，开听五事；第三、尔时，得被补下，杂明应不；第四、尔时，舍卫下，不听畜䟦；第五、尔时，世尊下，制相恭敬；第六、尔时，佛在下，又明杂行。
初文有九：第一值佛得道，第二尔时下厌俗出家，第三尔时守笼下施食修乞，第四尔时守笼下修不列证，第五尔时世尊下说喻调筞，第六尔时守笼下依筞条证，第七时守笼下证己说义，第八去未久下大圣嘉赞，第九尔时下开着革履。初文五分二十一云：有长者子名首楼那，其人大富，有二十亿钱，时人号曰首楼那二十亿。是人生便受乐，手脚梯耎，足下生毛。佛语娑竭陀：此二十亿九十一劫来，始今足蹈于地。又问：何缘如是？佛言：过去毗婆尸佛时设供缘繁，不能具述，于家敷六万八千座，一比丘坐一座，各以五百釜美而供养之。一一比丘施劫具二张，革履一量。复为四方僧作一房，地敷卧具，皆悉妙好。从是已后，受天上人中福，等无有异。祇十大同，不能具录。余文可知。次第七文但说证义，不言自得。文三：初往，次说，后辞。说中文二：初序，次颂。序中文三：初举无学所得二脱，第二世尊颇有下举彼二脱能得之因，第三彼尽欲下举根对境验得不虗。初文复三，谓举、释、结。释中论其所得理实无量，且随愿情彰此六句。此中乐于寂静是定解脱，余之五句是慧解脱。解脱绝缚称为出离，圣情所欣名之为乐。乐不嗔等者，恒以三善居心。乐尽阴者，不受后有。又此六句，下诸文中互有阙少及有不。次辨其因，信是行故本须先明，依信起行故次持戒，持戒行成必须断利，利开漏源戒防制。文中皆言不应作如是意者，以已解心自除疑倒。次根境相对，文中有三，谓法、喻、合，一一广明眼根，余根类易法说。文三：初举能证之人，彼尽脱欲等是慧解脱，如是下是心解脱。此文脱字义似不同，准下合中应云心解脱尽于有漏，亦可长声云心解脱有漏亦得，体据实理应云诸漏，直言有漏义亦不周，亦可此之有言通于三漏，即是有彼漏故名为有漏。次根境相对，故曰眼见多色。次举二脱之人不为色染，二脱绝缚称俱不染，又不与色杂住禅无患。次喻亦三：初喻所证，果智坚牢起诸学表如大石山，证法冥体故全一段，二脱具足故曰不缺，见修或尽称云无孔，对境绝贪名为不漏。次东方下喻根对境。次喻不染，此山不移是不染不离，不可倾动是第四禅。次合亦三可知。次颂文三：初一偈半颂前无学所得，次有半偈颂前得因，次有三偈颂前根境相对。此中复三：初行颂法，次半颂喻，次一行半颂合。此颂不尽亦不次第，虽有左右据位如是。次赞如文。次开文言舍五象王者，见论十七云：一文象有六母象，名为象王。如是有五象王尚舍出家，岂贪一重革履而独着耶？
次请五事，文二：初记得道，如上。次请五事，僧祇二十三云：若语阿难敷床蓐者，当知与世尊同房宿。若语尊者陀骠子者，当知随次与房。言十六句义者，谓四谛各四苦非常等。问：此亿耳比丘为佛说法，佛亦受弟子法供养耶？答曰：无也。所以尔者，佛于诸法已得究竟，不复从他受学法故。无有能为世尊说法今生甚深善功觉慧尔者，所以世尊叹彼善能说法了了可解。婆沙三十复云：善哉善哉！汝乃能以和雅清妙明了易解美高音声诵持正法，令我叹答。世尊欲令闻俱胝耳得无畏故，如作是说，非佛作彼受法供养。彼承亲教，迦多衍那来诣佛所请求五事。世尊威重释梵护世，尚不能侧近正观，况彼敢申请？佛知是事告阿难曰：汝可将彼至我寝室，敷设卧具而安置之。阿难如教，佛与同止。至后夜分知彼倦息，便告之言：汝应为我诵所解法。闻俱胝耳以三契声诵所解法，世尊欢喜，为欲令彼得无所畏能申所请，是故赞言：善哉善哉！乃至广说。次五事者，受戒长衣通余方得，诸余三事局湿婆国。此中受戒经历三年，五分六岁母经十二年乃得
次明应不在白衣家，听坐高床、皮床及与上座同床坐。多论第四云：与女人同床坐，吉。同席、同蓐亦尔。长床相接，但异席。蓐盘令中间空绝，𮕾蓐各异，得坐。伽论：地敷蓐，得与未受戒人坐。迦罗富罗革屣者，见论是漫跟革屣。此律有刾脚缘，听着。次下文脚跟破，亦听着。鹿角革屣，刻皮作鹿角形。阿罗梨，以鸟毛安革屣边。富罗䟦陀罗者，以木绵及诸杂物与皮合缝，使中央起。真誓梨者，以漏革作。编边者，以孔尾编边。五分二十一云：得新革屣，应令净人著，行七步，体后著之。多论第八云：若得革屣、新𫖇，应令白衣着，行五、六、七步，即是作净。又五分：听著富罗。作𩍓大深，俗讥如靴。佛言：不应深作𩍓，听至踝上。又作𩍓如靴，居士讥哥。佛言：开前。又有诸比丘得种种形色、种种皮革屣，不敢取，白佛。佛言：除人、马、象皮，余听坏本形色。若形色不可坏，于僧坊内著，不得出外。三千云：不得著白屣入众。余文可解。上来皮革法竟。
●次衣揵度
外御寒丑，名之为衣，广明应不称云揵度。大文分二：初、对上品人遣着粪扫衣；第二、尔时，世尊下，开受施衣。
初文复二：第一、五人请持何衣？佛言：粪扫衣及十种衣染作袈裟色持。第二、尔时，比丘下，明粪扫衣。此衣体贱，离自贪著，又复不为王贱所侵，常有资身长道之益。故十住婆沙十二云：著粪扫衣有十种利：一、不以衣故，与在家者和合。二、不以衣故，现乞衣相。三、亦不方便说得衣相。四、不以衣故，四方求索。五、若不得衣，亦不忧。六、得亦不喜。七、贱物易得，无有过患。八、顺行初受四依法。九、入在麤衣数中。十、不为人所贪著。
次明受施分法作用如非。先总解义三门分别：第一定时非时，第二时与非时各有现前，僧得第三分摄仪轨。
初定时者，谓请比丘一夏供养，以此夏劳施者即名为时，如毘兰若请者是。虽为安居故施，要须局在一月五月内得，乃名为时，以此元为夏劳故开。若反前说并名非时，故下文云：为欲施塔乃至若为亡人作会等，诸比丘留至夏安居。比丘往白佛，佛言：不应留，此是非时衣，现前僧应分。问：如开一月五月亦为夏劳，如何此中得施不名为时？答：此开比丘受五利时，不是为受施故名之为时。
第二门，与非时各有二种。言时施二者：一、时现前，本为夏劳，而数人施者是，如文。尔时，众僧得夏安居衣，僧破为二部。佛言：应数人多少分。又如毗兰若婆罗门以三衣奉佛，僧与两端㲲，明知为夏，数人即是时现前摄。二者，时、僧得施，还为夏劳故施，名之为时。心遍僧田，不简彼此，称云僧得，如文。佛言：若有一比丘安居，大得僧夏安居衣物，彼比丘应作心念言：此是我物。又云：尔时，有比丘未分夏衣便去，后比丘分夏衣不取去者分。佛言：成分应相待，亦应属授等三句是。次非时二者：一、非时现前，谓心标别，人物有限，随人准物等分者是，如文。初听受施，不知云何，白佛。佛言：当数人多少，若十人为十分，乃至百人为百分。分衣时，好恶相参，当掷筹分。二者，非时僧得，以心普及一切僧田，既无限局，名为僧得，如文。比丘分衣时，有客比丘数数来分衣，疲极，应差一人令分，白二羯磨。第三门，分摄者。此之四施，二种现前，并数人分，不须作法。二种僧得，心该彼此，以不定故，加法定之。又旧释云：非时僧得不定者：一、时不定，除时施；二、处不定，异界得施；三、人不定，简二现前；四、法不定，异同羯磨；为、期不定，作法以定。时僧得者，以时劳定故，并数人分。问：若言须作法分者，所以得属授取耶？颇有要须作法而不及法得属取者，用此法何为？故定不尔。心虽普及，施主得僧田之福，为止贪故，不听异处受衣。以佛定制局处取故，不假作法，但须消去。一比丘心念受文者，非心念法，谓兴念属己可知。今解不依施主本心通说一切，如何此处之僧独摄斯物？又与非时僧得何殊？不念作法又不作法者，如文未分夏衣便去，后分不取去者分，此则物属人定，如何佛制成分？既制成分，明知有法。又文云：一人得夏衣，佛言：应作心念言：此是我物。既一人心念，明知二人已上作对首等法。又五分二十云：时舍利弗、目连自恣竟，于左右游行，同安居及近住处诸比丘多有随从。诸白衣见人人各念：当为舍利、目连施僧安居衣。即便施之，大有所得。彼得施处诸比丘语舍利、目连言：共分此衣。答言：我等不同安居，正可得食，无此衣分。以是白佛，佛言：应尽共分。问：既须作法及法方得，如何身不及法，开听属取？答：若望局法为正，理无属授取义。但于此处有安居劳，不同外界之人，故听属取。体文此处安居不应余处受衣者，此是时现前，非是时僧得。体欲细解四施分法，一一须作三门分别。言三门者：一、一部摄法；二、二部摄法；三、耶正摄法。四施各三，总有十二门分别。此中二现三门并数人分。若其施主清耶正僧对面行施，应问施主，随彼施主所说处与。若言不知俱与，亦数人分。第三、时僧得施，初一部分者，如文。未分夏衣便去三句及一比丘，应作心念。言文第二、二部摄者，应须分为二分，以其二众不合同法，各持己分将至本处，鸣钟集众作法以分。或若僧尼互有𨷂者，准五分文许令互摄。互摄既定，还须作法。第三、耶正摄者，如文。处分非时僧得，有其六句，初三分为二分。非时既尔，时僧亦体，亦可此文通简时、非时施。第四、非时僧得施，初一部摄，须作法、定法、有心念、对首、羯磨，此三至文广摄。第二、二部摄者，亦须分为二分，还以二众不合同法，如文七句。其中五句分为二分，四、七二句是互摄法。又五分二十云：若有比丘住处非安居时，得施僧物。若无比丘，比丘尼应分。若有比丘尼住处非安居时，得施比丘尼僧衣。若无比丘尼，比丘应分。安居时得施，皆亦如是。上来互入既定，各及法者得。第三、耶正者，文有六句，初三对僧，后三约别。既是僧物，分须有法，耶正两部不合同法。既不同法，分为二分，各至本处作法分之。
次下释文，大开为十：第一、非时现前施；第二、尔时，世尊下，作衣仪轨；第三、尔时，有住处下，非时僧得施；第四、时，有病比丘下，杂明应不；第五、尔时，有比丘在异住处下，时现前施；第六、尔时，有比丘未分下，时僧得施；第七、尔时，诸比丘下，耶正摄法；第八、尔时，有一居士下，总明八施；第九、尔时，诸比丘下，净施方法；第十、尔时，比丘下，受成不。
初文分二：第一、耆婆奉衣，因请开施；第二、时，世尊以此下，开听受施。前文有五：一、明耆婆医道成就；第二、时，耆婆下，六种治病；第三、时，耆婆童子下，将衣奉佛，请听比丘受施；第四、尔时，世尊下，佛为纳受；第五、耆婆下，遂请还退。
次开受施，文中有二：初文虽听受施仍兼粪扫，但粪扫衣者知是行胜，檀越施者自他并利。次正受施示其分法，以数人分故是非时现前。
次明第二作衣仪轨。衣是三衣，先解其义，六门分别：第一制意，第二释名，第三作之如非，第四受授轨则，第五行护方法，第六补染应不。初制意者，此是三除诸佛应法之服，故文言过去未来佛弟子著此三衣亦尔。又以御寒故听畜著，如文。世尊初夜在露地坐著一衣，至中夜觉身寒即著第二衣，至后夜觉身寒著第三衣。时世尊作念：当来善男子不忍寒者，听畜三衣足。智论六十七：白衣求乐故多畜种种衣，或有外道苦行故裸形无耻，是故佛弟子舍二边处中。多论第四五意：一以除寒故；二以除惭媿故；三入聚落故制三衣，一衣不中入聚落；四为生前人欢喜心故；五为威仪清净故制三衣，一衣威仪不清净。若比丘尼欲留二衣亦不同。所以制五衣者，为威仪故，三衣不成威仪。余如前说。次释名者，所以有此三名差别者，多论云：欲现未曾有法故，一切九十六种尽无此三名。以异外道故，作此差别体。僧伽梨等梵音，此无正名相。及若从义译，僧伽是众，梨名为伏，谓是伏众衣。以著僧伽梨能伏一切诸外道众，是故令著僧伽梨。或名重衣，以重数多故。或名杂碎衣，以修数多故。或若从用，名入王宫聚落衣，如文。入聚落者，有五事因缘留僧伽梨。多罗僧义云：上衣次在五条上着，亦名中价衣。从用即是入众衣。安多会是下著衣，以著最近身故。从用即是道行作务衣。新名僧伽胝嗢怛罗、僧伽安怛婆。
次仪轨有四：一、体，二、作，三、量，四、色。三衣成受，须具四如。四如若亏，加法不就。于中，先明体如。体如复四：一者，体如，谓绝衣等十种衣故。上离衣戒云：衣者，十种。准此，即非外道等衣。如文：比丘著草衣、树皮衣、树叶衣、珠璎珞衣、外道皮衣、鹫毛衣。佛言：此是外道法，不应著。若著，如法治。通明应法。是十种衣，体论清净，要须毡布，以诸缯帛皆损生命。是以佛初入道，身著麤布伽梨。二、是真文，如䌷、绝、绢、布等。虽是十种衣，绮文者，不得谓绫、罗、锦、绣故。文言：不得著绣手衣、锦衣，应染作袈裟色著。五分二十：不得作斑劫月衣，及不应著斑色线织衣，不应以杂色线缝著衣上作条幅。三、须密致。虽是直文，轻薄生疎，不得谓轻薄纱、绢、孝布等，不成故。僧祇二十八：不听生疎。又二十一云：若作安陁会，当用致物作。若疎者，当两重、三重作。多罗僧亦尔。僧伽梨直云：当用致物作。四、须清净。衣虽密致，有过者，不得谓非犯舍、贩卖、回等。故下文言：尼萨耆衣若不舍，不应受用作三衣。准此，求时亦须应法，谓离耶命、发相等。
次作如亦四：第一、割截不截。若论下衣俱得，上二必须割截。五分二十云：长老柯休得一衣少，不足作割截三衣。佛言：听作割截上二衣。缦安陀会：若言帖叶，三衣俱得。故文言：世尊见有比丘舒僧伽梨在地欲安叶，语言：汝何故舒衣在地？比丘言：欲使表里相著，外有叶现。佛赞听许。又云：衣少欲作帖叶衣。白佛，佛言：听作。十诵五十九云：若比丘贫少衣，不能得割截衣，应衣上安帖，若五、若七乃至十五、若过十五。若能得，应割截作三衣。二、横竖叶者，此文不知当作几条衣？佛言：应五不应六，乃至应十九条不应二十。若能过是条数，应畜体，不论横。祇律二十八：有比丘作衣，横叶相当。佛言：不听。五条应一长一短，七条乃至十三条两长一短，十五条三长一短。多论第四：僧伽梨有上、中、下，此三中复有上、中、下。下中三者，九条、十一、十三。中中三者，十五、十七、十九。上中三者，二十一、二十三、二十五。下者，两长一短。中者，三长一短。上者，四长一短。五分：佛言：若不足，应三长一短。若复不足，听两长一短。若复不足，听一长一短。若复不足，听帖作叶。准此，即有四长一短。三、重数者，此文新衣一重，下二衣二重僧伽梨。若是故衣二重，下二衣四重僧伽梨。若粪扫衣，随意多少重数。多论第四：若新僧伽梨极上三重，一重新，二重故。若纯新作衣，伽梨二重，尼师檀亦尔，下二衣一重。若故衣者，极多四重僧伽梨，尼师檀亦尔。二重下二衣，十诵大同，不能具述。四、缝刾方法。条数虽复应法，仍须四周安缘及帖钩纫，如功德衣法具明。又须帖角，故与尼作衣戒云：下至舒张角头安帖。又三千云：三衣要须帖四角。又须却刾，不得直缝。故十诵十五制令却刾直缝。所以不得者，以是世人衣法，故却刾异俗。又叶边速破尘垢入内者，听叶作鸟足缝，若编叶边，若作马齿缝。然文编及二缝并叶边作。比见梵裳，鸟足缝者乃大缝曲刾，马齿缝者始叶边坚。为准文，鸟足缝不合大缝上作。又此大缝不合像鸟足作，若像鸟足得。何故？见论第九：若作袈裟不得缝，作蜈蚣脚不得绣，作文章不得作鏁形缝，可却刾缝，若安钩纽。五分第二十云：有诸比丘深缦衣作条，又有缝叶著衣，或𫌇作衣叶，或半上向半下向作叶。佛言：不应尔，并犯吉罗。阿难教比丘左条叶左靡，右条叶右靡，中条叶两向靡，作竟著之，极是所宜。祇律又云：有比丘作衣，尽作叶。佛言：不听尽作叶。有比丘叠作叶。佛言：不听叠作叶，应割截。有比丘对头缝。佛言：不听对头缝，应作叶，极广齐四指，极狭如麦。复有比丘一向作叶。佛言：不听，应两向。复有比丘作衣，缝叶与衣相着。佛言：不听。复衣宣脱。佛言：应作马齿缝。又文云：患风吹，割截衣随肩。佛言：听肩头安钩纽。僧祇三十一：若衣无纫，著入聚落，越毗尼罪。若入家，家随入，得越。若有而不著，亦越。若入尼精舍、外道精舍，若檀越唱言随所安者，无罪。十诵三十八：尔时，佛自施䩙纫，前去缘四指施钩，后八指施纫，语诸比丘：应如是作。比作衣者，前八后四，为威仪齐整，不名违教。
次量如者，文中彼受小小衣当三衣，佛言：听以长四肘广二肘广衣作安陀会，广三肘长五肘作上二衣。多论：正衣量三肘五肘，若极长六肘广三肘半，若极下长四肘广二肘半，若过若减得成受持，以可延促故。不同其钵过减不成，以无截续义故。
次色如者，谓青、黑、木兰。青者，铜青。黑者，杂泥。木兰者，诸菓木汁。下有染法。多论第八：有五大色：黄、赤、青、黑、白。黄有金根、黄蓝染。赤者，羊草、落沙染。青者，或言蓝黛是，或言其流非，即是也。凡此五大色，若自染，吉罗。若作衣，不成受。若作应量、不应量衣，一切不得著。若先得五大色衣，后更改作如法色，则成受持。若先作如法色，后以五大色坏者，不成受持。虽不成受，若作三点净者，得。五分二十：有一比丘白佛言：愿听我等著纯青、黄、赤、白、黑色衣。佛言：纯黑色衣，产母所著，犯者逸提。余四吉罗。又著杂色衣，佛言：不应尔，犯吉。
次受持者。出家所为，皆资以法。凡所受畜，并有轨仪。以其服著无法，便有𨷂衣之𠎝。理须顺教受持，令无罪咎。文中但有受舍之言，而无受舍词句。此既无文，须依他部作法。十诵二十一不分截不截异，总云：若割截，若未割截，是衣持。四十五分别受云：我某甲，是衣僧伽梨若干条受，若干长短割截衣持。三说。下之二衣，以条数定。文中直云：两长一短，及一长一短。若不截者，应云：是僧伽梨缦衣受持。三说。下二衣亦尔。尼受下二衣云：是衣覆肩衣受，长四肘，广二肘半，是覆肩衣持。三说。厥修罗衣云：是衣厥修罗衣受，长四肘，广二肘半，是衣厥修罗衣持。三说。舍时应制受云：是衣僧伽梨塔绦受，若干长，若干短割。次行护者。下文三衣钵如鸟，二截衣持，今舍。三说。余衣舍法同此。翼羽酬身俱。十诵二十七云：所之处与衣钵俱，无所领恋。譬如鸟飞，与毛羽俱，飞在空中。比丘亦如是。从今日不持三衣，不应入聚落俗人家。若入，得突吉罗罪。又四十一云：从今不得着僧伽梨、辇石泥、草泥、涂壁等、扫洒僧坊、涂地。不得脚蹑敷坐卧上，及𠋆身看看僧伽梨。如著僧伽梨法，下二衣亦尔。又下文大同。加当护衣，如自服
次补洗者。若依此文，破不失受。故一月衣戒云：有僧伽梨，故烂弊坏，但任受持，不堪著用。又多论第四：三衣若破，不问孔大小，但使缘不断绝，故戒受持。若衣破补，必须却刾。故十诵十五云：补衣皆应却刾。若直缝者。衣主命过，应摘此直缝与僧，乃以此衣与看病人。若是长财，先虽说净，后若作衣受持，则失净法。此衣后舍，应更说净。若其失色，及更增色，并不失受。多论：若衣久故失色，不失受持。又云：后更上色，亦不失受。
次下释文，文中有八：第一示阿难田令倣成衣，此中有四：一示田令倣。二时阿难下奉命教作。三尔时下佛赞阿难，举同过未三际俱然令生钦重。四从今日下听割截作。第二诸比丘下明其条数。第三时比丘下带衣之法。第四尔时舍利下制钩纫法。第五尔时世尊在王舍下制衣头数，此中复四：一见持衣过失念许制限。二尔时下受庵婆园施，五分二十佛言：但以施僧，我在僧数。奈女受教即以施僧。三尔时下托处生念。四夜过下告众立制。第六尔时异住处下明杂应不。第七时世尊在波罗下制衣量数。第八尔时世尊下复明应不，此中复四：一有三句明畜应不。二尔时下上衣不得下用。三尔时比丘下有十事白衣法不得用。四时诸比丘下有十事外道法不得用。
次第三明非时僧得施，文中有四：第一僧得施法，第二尔时世尊在舍卫下二部现前显前僧得，第三诸比丘作如是念下料简有过等人应与不与，第四尔时佛在舍卫下看病赏劳问债等法。前文有二：第一一部摄法，第二尔时有异住下二部摄法。前文复二：初檀越物以明僧得，二尔时舍卫下亡比丘物义同僧得。前文有三：第一举其初缘数人掷筹分法，第二比丘分衣时下作羯磨等法分，第三尔时有住处下分受成不。前文复三：第一受施听分，第二复不知下示掷筹法，第三时分物时下明有客来应不八句。前四应与，以未竟故。此中二三两句，但是形前对复，有少差别，不是全异。后四不应与，以并竟故。若有二人已上，故有掷筹之名。为有一人，故作欢喜受分之称，非谓初缘作心念法。若有余更分竟来不合与分，若不竟来即合与分。次句亦尔。次作羯磨等法，文二：初举缘示法，婆输等衣错来故也。次明三法分摄仪轨。就僧法中有两白二：一差人白二，文中直言应持等，举付分法略无差。又准下人白二，五分十诵具有文差，分粥人等中亦有分衣之言。又沓婆知僧事，亦有白二差法。第二付分白二，文中言倒，故言应持等。若顺，应言白二持与衣一比丘令分体，是付分法。又分亡人衣，注中即前文是。文言：僧今与某甲比丘者，以付别人，四方无分。彼当与云：僧中羯磨差一人分。此非正文。僧者，遮入别人，还令与众故。十诵二十八云：若是比丘得僧羯磨与衣取，不肯还，如是言：实布施，善与、善取法、善断事，皆出僧中，何以还索？佛言：是比丘应如是教：是布施为清净故施，还者善。若不还，应强夺取，教作吉忏。既付物已，随彼处分，即是分法，不劳更作羯磨体。有立义云：彼所差人，复须更作分物。白二既是僧物，不合輙分。是以文言：应持衣与一比丘，令白二羯磨分。今解不体，但是举前白二持衣与一比丘，彼所差人直分，不劳秉法。若五人已上，具此二法，或但四人，不成差付。以所差付，不定僧数，众僧直须作羯磨摄。羯磨应云：大德僧听！此住处若衣若非衣，现前僧应分。若僧时到僧忍听，今现前僧分衣物。白如是。羯磨准白成就。所以知者，如母经第八：有四相应法，五人共住，一人终亡，四人作羯磨分之。此文不言展转施一人。五相应法者，五人羯磨分亡比丘物，四人羯磨施一人，一人还施僧体，后得共分之。既至五人，方有转施之言。故知五人已上作其二法。沙弥使人身虽不预法限，但令作法之时身在界者，即当及法亦得其分。次对首三语法作法，应云：二长老忆念！此住处若衣若非衣，现前僧应分。此处无僧，此是我等分。三说但以别人秉法弱故，故须各各自申摄意，如说戒自恣申情亦体。又以文言彼此共三语受，共分不同。旧云：此文既不言各各三语受，故但一人作法时言此是我等分者，即是等分不劳互作，不同说恣各表行净。此释不然，母经皆有展转相语言。又十诵二十八有彼此作法文，不能具录。次心念法者，应言：此住处若衣若非衣，现前僧应分。此处无僧，此是我分。三说次成不。文有十二句：初六对僧羯磨成不，下六约三语心念成不。亦可前六约羯磨对首分成不成，以二三人亦须分故。次六约心念受成不成，以独一人直受不分。于二六中各前三不成，下三成就。又于四个三中各前二犯，第三不犯。
次明亡比丘物，义同非时僧施。先解其义。准文上下，摄法有五：一、一和众摄，二、耶正摄法，三、负债死法，四、被举死法，五、无住处死法。下四门义，并随文释。以皆有文，对解义便。初门义。二、有具、不具。沙弥死者，此律无文。五分二十，同具处分。文言：有一沙弥命过，诸比丘不知云何处分其物，以是白佛。佛言：若生时已与人，应与之；若生时不已与人，现前僧应分。十诵大同。僧祇三十一：有沙弥无常，诸比丘问佛：此衣钵物应属谁？佛言：属和上。准义，令和上处分与僧，和上不得摄将入己。次具之中，有净、不净。不净有三：一、犯重死。犯重有三：一、未得𢷤理同常制，二、已得摈入亲里、白衣，三、学沙弥。十律二十八：当死时，现前僧应分衣钵物。二、呵责等四罪处所及别住等，同清净判。三、被举死，如下文说。次清净死，应为四门：一、定同生共活，二、定重轻差别，三、明看病赏劳，四、辨属授成不。此下三门，亦随文释。
先同生者，若本心要一事已上，无问多少悉共同者，作要已后若死休道，应准人物等分入僧。若违要者，计直犯罪。若非同生假称同者，随其得物亦计直犯。又师无意给弟子物，已与者得，未与者属僧。
次定重轻，于中文义合三：一列十三章制入僧意，二须简定重轻二门，三随文别释合分不合。初十三章，谓僧伽蓝乃至多衣钵尼师檀等。所以入僧者，凡预出家行同水乳，齐筞三业等条六和，既生所作僧法以收，故使终亡物还入众，纵施佛法比丘无分，乃至王臣亲属皆亦如是。道俗差别分位不同，得不相由死不入彼，故曰多知识无知识一切属僧。次定轻重，位且为三：一佛制畜物，如三衣等类；二不听畜物，如田宅园林奴婢等类；三听畜物，如长衣钵宝药等类。此三物中第一入轻，资道要故；第二入重，妨道深故。此即勒为轻重二门。第三物中分为三别：一性轻重，二事轻重，三从用轻重。言性轻者，谓十种衣及衣缕等，以所成衣既是轻限，能成之缕何以入重？言性重者，谓诸钱宝食药染具釜镬瓶分凡十六枚等。言事轻者，一切随身裙衫等类。言事重者，如大毡蓐大帐小帐步障机扇等。言从用轻者，如衣箱钵函针剃刀等。言从用重者，如户㡘床帷幄帐案癿车轝篦㡘幔幕等。今以性事从用三轻之物摄入初类门，以收性事从用三重之物收入第二重门，所摄次第三随文别释。于前十三章中束成九位，初六二二合以为三，九与十合，余五还五，故总作此九门判之。初门入重更无别义。第二门属别房物者，谓房中校具㡘障等物，或著舍物为己造房，房未及成而主死者，其物有变未变，此皆据现轻重处分，以物及房皆属比丘，不同舍与佛法别人，以物别属即入彼故。第三门瓶贫牙角器等，十诵皆有量数，此不同彼一切入重。种种重物者，谓几案药草染汁木石等。第四门并重皮革，法云：锦蓐杂色卧具，氍毹若獭毛用贮蓐。佛言：不应。第五门伊梨延陀传言：步障或应是鹿王皮。耄罗者小帐，耄耄罗大帐，或是𣰅㲪之类。氍𣰅者，谓是纯色堪应法服，是以听分。毡被亦体，其有轻薄堪𫌇叠披者，纵使过量亦得入轻，不同五分毡总入重，被咸可分。第六门蓝人入重，所有私物入彼私用，死入亲属，若无亲属僧用亦得。母经第三云：若有奴婢，应放令去。若不放，应使作僧祈净人。驼、马、牛、驴与寺中常住僧运致。第七门，水瓶、澡罐，十诵有量数。准此一切入重，不简多少大小。第八门，铁等五作器，应分二类：一、能成器，并须入重。二、所成器，有可分者，谓剃刀、钵针及针筒。体既针筒应分，刀函类尔。其有刀子、翦刀，母经第三言是可分，十诵、五分、伽论亦尔。香𬬻有处分，与能供养者不体。十诵云：铁、铜、石、瓦，具皆听分。母经第三亦言：香炉可分。又伽论轻物可分中，亦有香炉、香匕、香器。其文既体，理难违越。唯有定供养佛不转易者，此定属佛，不合輙分。香炉既体，随物亦尔。其文又云：复有所不应分物。何者？孝在时，所有经律应分处与能读诵者。若不及分处，现前僧应与能读诵者，此物不可分卖。经律既尔，章疏函癿亦体。经架不定，本定属经者。随经若属人者，即合入重。第九门，并以应法，咸总入轻。其漉水囊，资道中要，理合入轻。
十诵赏看病人，祇律听分革屣，故知𫖇、屣、鞋等并然。钵既可分，次钵、键𨩲、匙、箸等类尔。此文听分俱夜罗器者，即键𨩲之类。此等并举要略，而未具委。
次二部摄法。以前一部摄中有檀越及亡人物，今二部中同前亦尔。初檀越物，处分如上。次亡人物，为有信人方能赏录，恐失僧物，故五众先来者与。古旧释云：无问重轻，悉入先来。但轻不待法，即入其人；重者非属人物，故随先来者处分，还入常住。准依此义，故亡人物亦同檀越所。但以俗人不知施得，有二部摄法令解不？然此是无住处摄法，二众既不等分，故非二部摄法。内法恐失僧物，遣付先来。先来得已，应须勘问：若是比丘物，知本寺者送之，不知处者入近僧寺。尼死亦尔。但是恐失僧物，令付先来。不是先来，为合得与？若是先来，即合得者，重亦应入，何唯独轻？又若取者，要须加法。既是僧物，如何輙入？若无来者，送与近处。但取最近，不简僧尼。近处虽得，亦未即入。要须捡物，如前处分。故十诵五十七：一比丘死，是死比丘以衣钵物寄比丘尼精舍。不知云何？白佛。佛言：若比丘死前，寄比丘尼衣钵物，现前比丘僧应分。尼寄比丘物亦尔。以其二众知法，不同俗处，是以遣还本处，同类分之。互寄既尔，互债亦体。又准五分第二十，僧尼亦有互摄法。文云：若有比丘住处，非安居时，比丘命过，无比丘，比丘尼应分。若有比丘尼住虗，非安居时，比丘尼命过，无比丘尼，比丘应分。安居时得施，皆亦如是。
次第二现前施。文三：一、告静三月比丘立制。十诵第五：欲制诸比丘多畜衣故，语言：我欲四月燕坐，令诸比丘不得来至我所，除送食比丘及布萨。诸比丘立制已，白佛：非此二人往者提制，制亦可之。婆沙二十六：佛告苾𫇴：吾欲两月宴坐，汝等不须集问，唯除送食布洒他时。于时世尊入室宴坐。问：世尊何故久宴坐耶？答：去来诸佛过殑伽沙，法尔皆应如是宴坐。有说：欲为诸天说密法故。有说：为断慢缓苾𫇴心故。有说：欲为他界有情说妙法故。多解云云，不能具述。大德说曰：由二因缘，如来经于两月宴坐：一者自受大法乐故，二者哀愍诸有情故。第二尔时长老下，识佛意故礼觐赞叹。第三尔时诸比丘下，为欲行同舍衣行施为文，遣与比丘尼非衣。是以名作二部现前施。其中虽亦通佛及塔，僧是主故，具约僧说。
次第三料简应与不者，文中有二：初对七众与应不应，第二舍利弗下明取应不。初文别住等人与清净同，次七羯磨以过重故不自手与，次白衣计功酬直，次沙弥僧若和者应等与分，次与半，次三分外与一分。故十诵二十七云：诸比丘如是思惟，佛言：应与。不知与几许？白佛，佛言：诸沙弥若立若坐若次第诸檀越手自布施，多少属沙弥。若诸檀越不分别与作四分，第四分与沙弥，若不肯者不应分。虽是僧物具不位别学沙弥，十诵五十三与大比丘等分。次僧伽蓝人虽可非僧，于僧有劳故亦须与，道俗位别复异沙弥，故四分外与一分，不与不应分。次父母恩重故听许。次借他衣，五分二十一目连白佛：愿佛听我化作铁笼笼彼大城。佛告目连：汝虽有神力，何能改此定报因缘？佛说琉璃王却后七日当受害学人罪，其眷属大小亦复并命。王闻心念：佛无空言，余苦尚可，唯畏火烧。即与眷属乘船入河，七日期至水忽瀑张，于是覆没一时死尽。次取他衣，要具七法是大亲，及七法不足取助身衣，不嗔者是小亲友，故言不应取。
次第四赏劳等法，文分为七：第一赏劳分法，第二尔时舍卫下示应与衣，第三佛听与下明德具不，第四若病人下属授成不，第五彼病比丘下重明赏物，第六尔时卫下负债死法，第七听瞻病人下问委二日法对。
初文中解赏劳义，五门分别：第一、须赏之意，第二、所赏之人，第三、约德应不，第四、所赏之物，第五、赏分仪轨。
初门赏意者，彼看病人怀慈愍物，昼夜恭勤不辞劳倦，又奉圣教瞻视病人，既是有功宁容不赏？故僧祇三十一：看病比丘恨言：我不避寒暑，执众苦事求索汤药，乃至除大小便器，其实如是。是杂得言众僧得耶？比丘白佛，佛言：看病甚苦，应与三衣钵及所受残药。十诵二十八云：衣钵僧分竟，问：谁者是病比丘？有比丘言：我僧言：担是死人去。比丘言：大德！我非旃陀罗非白癞病，衣钵僧分，我何以担死人去？是人活时恭敬爱念我，我已报竟，是死人谁欲得者便担去。是诸比丘以事白佛，佛言：应先与者，病比丘六物，余轻物僧应分。
第二门。看病之人，通于七众。若比丘死，二众得。尼死，三众得。以余互看，劳不满故。五分第二十云：佛言：若比丘命过，应与二人衣：比丘、沙弥。虽父母兄弟，亦不应与。若尼命过，应与三人衣：比丘尼、式叉摩那、沙弥尼。有诸比丘分看病物，与沙弥三分之一。佛言：应等与分。十诵五十四：白衣比丘尼看病，不应与看病人物。余处安居人及前后安居者应与。若沙弥看病，大比丘等与。
第三门，约德者。德有其五，如文。僧祗三十一：不应得者，𫏐作、差作、乐福德作、耶命作。应得者，佛言：欲饶益故。下至体一灯炷，欲令病人除差，应得。若为病人求医药，若为塔事、僧事，云：应与。十诵五十四：看病人出界去，病人命终，言：佛实为病故出，应与；为余事故出，不应与。五分第二十云：有诸看病人，或为病人，或为和行去，后病人命过，余人得其衣钵。佛言：不应趣与一人，应与究竟看病者。
第四门，约物五重。一、定物体。十诵：应与六物。六物谓三衣、钵、漉水囊、尼师檀。此文但言衣、钵、座具、针筒、盛衣、贮器，亦有其六。此六通尼。五分但云三衣、钵。僧祇更加所受残药。二、明有无，随有赏之。若其无者，无不可赏。三、就有中，现与不现，现者须赏。或在余寺，即属彼僧。多论第四：若比丘重缝三衣，设有因缘，擿分持行，到于异处，名不离衣宿。比丘若死，又云：本界内羯磨此衣。又云：应与看病人。以本是一衣，同受持故。律师云：后是定义。又云：得羯磨法，离衣宿，此衣应与看病人。以衣属死比丘故。四、就现中，持不持，持者应与。第五，不知持不持者，量三品看病，赏三品衣。
第五门仪轨有四：一、分赏时物。将欲作法，众僧先须处分重轻及应赏物，分处之法如常应知。二、分赏处，谓非尸前。十诵二十八：憍萨罗僧在死比丘前分衣钵物，是比丘动起语诸比丘：诸大德上座！莫分我衣钵物。比丘白佛，佛言：莫即于死尸前分。若死尸已去，若僧在异处应分。母经第三云：先将亡者去藏已，僧还来到寺，现前僧应集已，取亡比丘物著僧前分处。分体虽异处，谓是大界内戒场，是别行法处，不应分物故。五分二十一云：有一住处僧得可分衣，一比丘持至戒坛上独取受持。佛言：不应尔，犯吉。现前僧应分。若对三人已下，处通自体。三、约人者，谓僧众多一人，僧有二别，谓四人、五人。四、约法者，若五人已上具行三法，谓赏劳、差人、付分、三个白。二、若四人者，直行一法，如前已明。对首心念，义准应知。若四人已下，随作摄物法，意口和赏之，义不违理。次下释文，文中有二：第一、制看病法；第二、尔时，有比丘下，顺教看病。前文有二：第一、佛自看病立法；第二、尔时，世尊下，制看病法。前文看病，僧祇二十八：世尊案行僧房，见一病比丘卧粪秽中，断食七日。世尊问：有和上等不？答：无。唯言：孤苦。欲为说衣，阿难请置。阿难为院，世尊灌水。乃至安置已，说法，得法眼净。此比丘为无师及同师、同房。世尊集众，语比丘言：汝等各各异姓、异家、信家、非家、舍家、出家，皆同一姓沙门释子，不相看视，谁当看者？若比丘病，和上等乃至同房应看。不看者，越毗尼。若无，僧应差看。若不差者，一切僧越。佛语：汝还看本比房。病比丘去，去佛不远，佛化作一病沙弥。佛言：汝通看是病沙弥，此即是福，罸汝看病进不？如文中具问，不能广陈，略引如此。十诵闻法得罗汉制法。文三：第一、制看病法。悲心看病与立教心等，故言：欲供养我者，当供养病人。第二、听彼和上下，辨七众别。第三、病人有五事下，明看难易。次顺教看病。文三：第一、顺教看病；第二、尔时，比丘下，为圣嘉赞；第三、彼持亡比丘下，赏劳分法。其文有三：第一、总举属僧，故言僧应分；第二、尔时，世尊下，别示赏法；第三、子注下，明分摄法。初文可知。赏劳文三：初、举应与；第二、舍物付僧。文据现有，故言衣钵等。理而言之，牒须称事。又以亡人物多，不可一一题说。准前，僧得云若衣非衣，无妨体有立义，不随有无简别。依文诵者，法定不成。第三、僧中下，作赏劳法。法中牒物，亦随有无。次分摄，可知。十诵正羯磨中，有若衣非衣，言理有对首，心念无者，略也。
次示应与之衣，谓是常持者。
次约德，如文及义。
次明属据三门分别：第一属据差别，第二善不善，第三成不成。初差别者，分为四句：且如人现物不现，物现人不现，人物俱不现，此三不得即授，故唯是属。若人物俱现，如衣钵等物，堪移转者，即是授而不须属。又如奴婢田宅等，不可移转者，须属亦授，即是亦属亦授。若非属非授可知。次善不善者，属与不属，俱道善不善。且属授中善不善者，如有比丘，自知贮积，临终惭媿，破悭布施，施三宝等，名之为善。如有比丘，恐后僧得，即便决心，属与亲里，此虽属授，名为不善。不属之中善不善者，如念资生，佛有威利，入甚二僧，利益最大，我今但当奉顺圣教，自修行业，名之为善。若其生来，多积众物，为病所苦，欲修功德，𫏐起舍心，后还追恡，恐后患除，无物可用，如是舍命，是名不善。次成不成者。夫属授者，作决定心，无变悔者，皆得成就。故僧祇三十一云：若决定属言：我若死若活，其心决定与者，应与。如是决意者成。如有处分言：我以尔许物造像营齐等用，可速令造，令我及见。如此决心者皆成。若言：我此诸物，死后造经像等。如此属授，并不成就。故言：若我终后与，若不死还我。佛言：不应如是与，现应前僧分。又五分二十一云：有诸比丘未命过，处分衣物言：我死后以此衣物施某甲，以此衣物作如是如是用。佛言：不应尔，犯吉。与不成与，用不成用。十诵三十九云：有一病人语看病人言：汝能好看我，爱念我，我若命终，所有物尽当与汝。语已便终。僧集欲分看病人，具陈病人言。比丘白佛。佛言：无如是死当与法，现物僧应分。既云死后不成，明知处分作墁墓衣衾等，并不成就。
次重明赏物三句：一、受不好。二、送余处。三、量品数。
次明负债，释处分法，可为二门：第一、先明偿债之法。文言：汝负谁？谓若病人负三宝、别人重轻物者，随有重轻，各相当还；无相当者，互还亦得。计理有债先还，益亡者故；还已有余，方依常法。故言持长衣偿；若无，卖三衣与。第二、明索债法。文言：谁负汝？谓若佛、法、别人负亡者物，俱应索取，以合入僧。若轻重相当者，各随其本；纵互索得，亦随其本。若常住僧负重，即随使入；轻者须取，入现前僧。故十诵五十七云：一比丘衣钵物，贷四方僧用。是比丘死，白佛。佛言：四方僧物，计直还现前僧，应分。若现前僧负重轻物，减须索取，以重者入常住，轻者加羯磨。
次问病人委，二日如文。
次第四杂明应不。既是杂法，亦无次第，随情逐要，应解者解。
次第五时现前施，文中有二：初文以是现前故须曰多处取，若等各取半，若时僧得即须及法，不及法者理不合得。旧解云：此时僧得物故言取半，若现前者随施主心俱取无过。此释非理不繁，须破食者随施应食。次始开受夏衣，谓开过呵制理实，此开应在前说。
次第六时僧得施，文中有三：初且衣食一对，衣中三句：初句开属授，次句缦属，次句受属者忘，并以作法分故，身不在界成分。由于此处有劳，开听属取食，亦随施应食。次舍利弗！是非时现前施，不应作时法摄。次一比丘作心念摄，明知有多，须作对首羯磨。
次第七正耶摄法，文中有二：初有十句是非时僧施，次有六句是时现前施。前文有三：初有六句檀越将物施僧，次有三句约三人物，后有一句清僧就家布施。前文有二：初三对僧，次三约别。或可此六通简时非时施。初三约物，有得未得及得未得。初句分为二分，次句问施主，后句同前二。所以分为二分者，以是僧物正耶俱有，其分不可计。现人分须作羯磨，既作羯磨，耶正互不相足，故须分为二分，各至本部。作法及法者，得如常所明。次三僧先已破，约物为三。物既分为二分，到耶部中自合得分，故不与去人分。理合更有三句：从耶归正，应与来人分。文无者略。此之六句据正众领物。若耶众领物，应更有六：初有三句如向初三，复有三句如向后三。次对亡人物，初有二句物入耶部，以其本心背正向耶故。亦应更有二句：从耶归正，物入正部。文无者略。又此直据随身衣物自心归背判入往处。十诵二十八云：佛言：有受法比丘，不受法比丘中住。是受法比丘死，遣使语衣钵物持去。受法诸比丘若取去善，若不取应用治四方僧房卧具。若不受法比丘于受法比丘众死，反说亦尔。又有受法比丘摈一比丘，到不受法比丘所言：诸大德！除我罪作清净，我当作不受法。若未除罪而死，受法诸比丘应还摄衣钵。若除罪而死，衣钵物属不受法诸比丘。有不受法诸比丘摈一比丘往受法所及说应知。次被举死随所同羯磨举僧者，与谓同被举人，以得法后财法不同，何因死后輙得摄物？若尔一人被举死当入谁解？若一人被举入彼能秉法僧，但预秉法众者即合得分，故言随所同羯磨举僧应与，即是赏彼功能僧故。次对面施可知。次时现前施，初三对僧约物得未得等，并以处劳定故数人分之。次三约别，亦以处劳定故并与去人分。若据耶众领物背耶归正，更有三句亦与去人分。又以义推更合有六，正耶互望不与来人，此等并略。
次第八总明八施，文分为三：初总举八，且随一方化仪彰其外施，以境分心略标斯八，割己惠他名三为施。次列八施，一比丘僧含其四种，谓二现前两种僧得，二比丘尼僧亦四如上，三二部僧亦合四种，二现须数人两僧各分半，四四方僧谓常住四方，义合一部二部，若施二部应分二分，五界内僧随何界中当界内得，以处定故数人分之，六同羯磨僧，但预羯磨者并合得分，此亦义通一部二部，既以局法为正并数人分，七称名字者题名别与，八与一人直付者是，三释可解。
次第九净施方法，义如上解。有作法者，依此文诵。
次第十取受成不，文中有二：初对比丘，次约白衣。前文二十四句，初十二句借衣，前六物三不成取，以作所借衣人亲友意故；次三成取，以作能借衣人亲友意故；次六前三不成受，以所与人非衣主故；次三成受，以能与人是衣主故。后十二句遣衣与乞人，初六前三不成，以与乞属彼故；次三成取，后六前三不成，下三成故。次居士物，以舍心定故听受用。上来衣法竟。
●次药犍度。
为有疗患之能，名之为药。时等四药集在一处，摄云犍度，此隐时等别名，就通名药。大文分二：初、明其制；第二、尔时，世尊下，明开前文。
初明乞食，即第二依。俱跋陀罗饭者，见论穄米饭条。步者，青豆羮。吉罗罗者，是竹筝。次明腐烂，即第四依。其腐烂药，已如前辨。
次开四药。先解药义，四门分别：第一释名，第二出体，第三尔作净法，第四相和服义。
言释名者，通释药名已如前辨，药义不同有其四种。言时等者，从明相后至日午前，是应食时名之为时，听此时中服者名为时药。从过午从至明相前，非应食时名曰非时，听在非时分服故曰非时药。圣限七日服者名七日药，许尽形服故名尽形药体。尽形有三：正取报形兼明药病。
次出体者，时体谓是五种蒲阇尼及五佉阇尼。又文言：得甘蔗。佛言：听时食。僧祇二十八云：药法者，时根。非时根者，芜菁根、䓗根乃至藕根等，如是等与食合者，是名时根。非时根者，婆咤根、毕钵罗根、尼俱律根等，如是比不与食合者，是名非时根。如是茎、皮、叶、华、果亦复如是。浆者，时浆、非时浆。时浆者，一切米汁、粉汁、乳酪浆，是名时浆。非时浆者，一切豆及糓麦、须头不卓、苏油、蜜、石蜜，是名非时浆。若比丘病，医言：与食便活，不与便死。者，应净洗器七遍，非谷致囊盛系已，器中煑令不破体，后与饮。又此文八种浆，佛言：听非时饮。问：果体是时，药浆许非时饮，饭亦是时，收浆得非时饮？答：果中有义，汁浆得非时饮，饭为外水投，浆亦时食摄。尔者，饭为外水投，浆则时食摄，果浆亦假水，岂得非时収？此难不体。饭以水投为浆，无水即非浆也。果汁以水为净，无水亦自成浆。又解：但是五谷浆，资强故不许。果浆非谷引，资弱故开听。是以见论十七云：一切木果得作非时浆，唯除七种谷不得。又解：凡食资身义微，复无识过，是则世尊开非时饮。若资身强食招讥者，是则世尊制之不许。七日药体，如五种奢耶尼及五种脂。僧祇第二云：苏等五种及五种脂，此诸药清净无食气，一时顿受得七日服，故名七日药。尽形药者，文言不任为食，即一切辛醎苦等。祇云：呵梨勒、阿摩勒、胡椒、毕钵、姜、盐等，此诸药无食气顿受，病比丘终身服，是名终身药。
次作净者，时药净法如文。非时浆者，必须证清水为净，为坏味贪然后得饮。故十诵二十六云：若蒲桃不作火净，若汁中不以水作净，若蒲桃作净汁中不作净，若汁作净蒲桃不作净，并不应饮。若蒲桃作净汁亦作净，应饮。僧祇二十九云：若持浆来者应作净。若器底有残水即名作净。若天雨堕中即名作净。或浆不证清净，人欲去者当应即受，作记识言：是中净物生，我当受。有因缘不得受，复不记识停过须臾不得受，以杂时食体故。七日药者，亦须清净与时食别，水滴为净然后食之。故祇云：若车载石蜜被雨者，即名为净。若船载水羡，若净人洗手水羡，总名为净。若杂时者，亦须记识受持。僧祇第十云：比丘乞食时多得苏少，知识比丘即以细致㲲净漉取苏，得七日受。若有事缘不得中前作，当作是言：此中净物生，我当作七日药受。若误忘不受，不作净时过，是名不净。若多得油及鱼脂，如苏中说。尽形寿药义准应知。僧祇第十云：若比丘食上大得苷蔗，食残苲作浆，得夜分受。若饮不尽，得前作石蜜七日受。石蜜不尽，烧作灰终身受。若有事不得压，即中前应以水作净，当作是言：此中有净物生，我当受。
次相和者，但四药相和皆从强服，以石蜜中有罽尼。佛言：作法应尔。以此类余并皆如是。多论第六据相助成云：若以时药、终身药助成七日药，作七日药服无过，以七日药势力多故。又助成七日药故，如以苏煑肉，此苏丸汁得作七日药服。或以时药、或七日药以成终身药，作终身药服无过。或以终身药、或七日药以成时药，作时药服，随势力多故、相助成故。若分数势力等者，随名取定，如石蜜丸虽势力等，以名定故。七日药服，如五石散随石作名，作终身药服。此文相和据体强说。若随势者，如以毒物和余药者，皆不住为食，应作终身药服。
四分律开宗记卷第八本
第八末四分律开宗记卷第八末
次下释文，大分十五：第一、宗明尽形寿药；第二、尔时，舍利下，余法应不；第三、尔时，世尊下，禁五种肉；第四、尔时，世尊在波罗奈下，檀越请法；第五、尔时，世尊在舍卫下，明七日药；第六、若时药下，相和服义；第七、尔时，比丘患疮下，明其杂法；第八、尔时，世尊患风下，禁其二内略明净处；第九、尔时，世尊在毗舍下，开食三净；第十、尔时，世尊从毗舍下，许净人赏食；第十、尔时，世尊从阿牟下，开八种浆；第十二、尔时，世尊从此住下，杂明应不；第十三、尔时，有吐下比丘下，置药净地；第十四、尔时，不净地下，护净方法；第十五、时，六群畜升下，还明杂法。前十二文可解，今解第十三、置药净地。文中有二：初、举缘白佛；二、佛言下，开结净法。开文有三：初、对缘开结；第二、有四种下，列净差别；第三、诸比丘下，释疑。
对初解义，三门分别：第一、开意释名，第二、定二内处，第三、结之方轨。初开意者，良由行者报力不同，故使大圣开遮有异。且如上品之徒，堪行乞食，不假贮畜，自得修道。中下力劣，事藉余资，若不开听，无由进业。初以病缘，开结净地。一开已后，三品通益，即是大圣诱恤随机，各称根宜，故有斯法。准其类定，局食障僧，加以羯磨，名之为结。人食有殊，宿煑无过，食不生罪，称之为净。从处立名，故言结净地。
次定二内处者，旧解云：界是久居，蓝有鄣，故单界单蓝并有二内。互有尚尔，何况俱有者，引证可知。除自体露地：一者非僧久居之处，无贮聚义；二来又无讥丑，故无二内。言自体者简别于界，言露地者异于伽蓝。今解异此，蓝有界无。所以尔者，伽蓝无为僧住，文言同一住处；大界本为法同，结云同一说戒。蓝既僧居，即非作食之处，于中作食有讥嫌故。前文言：比丘持食饮著露地，不牢藏牧牛羊人，若贼持去。比丘白佛，佛言：应在边房静处结作净厨屋。以蓝不得送在露地，过若界中应送界外。又此文言：听在僧伽蓝内结作净地。又前三净亦蓝非界。又云：不得结上好房作净处。又鬼神庙屋何必定有大界？准此皆蓝不开界事，但以蓝有障蔽，覩院相以招讥。界或狭宽，瞩何分齐生谤？又僧祇三十一云：时僧院内作食厨，潘汁荡器，恶水流出巷中，为世人所嫌：云何沙门释子住处食厨不别？比丘白佛，佛言：不应。乃至潘汁流外者，越毗尼。又十诵：初听房中白二作净，后因讥嫌制断。又入楞伽第九云：寺舍烟不断，常作种种食，故为人所作，行者不应食。尔者，既云蓝有二内，如何上下文中皆言不得界内宿煑？解：但是僧伽蓝界，非界摄僧界，故上文言此僧伽蓝界，非彼僧伽蓝界。又以蓝中有界，界与蓝等，言界即蓝独界，无犯。又上下言是者，皆是结罪文，正开结处，并曰伽蓝。问：所以净地不得宿，看煑不犯煑？答：宿以人食同处，招讥故犯；煑为事不经久，无讥故开。又解：煑为随处，宿为随人。以煑随处故，看煑不犯煑；为宿随人故，与食同处犯。又以煑随处故，于不净地煑，纵无比丘，亦犯内煑；以宿随人故，于不净地宿，若无比丘，不犯内宿。
次结法者，理应遥作不得在中，为表人食有殊，故言僧今某处结作净地。此之某处未必专依界起，或界自体二处俱得，如结衣界定依僧界，故结法言同一住处同一说戒。今以净地不定依界为此结法，不言同一住说但云某处。又母经第二云：众僧住处初立寺时，众僧齐集，广先羯磨作净厨处，后羯磨众僧房舍处。若当时忘误不羯磨作净厨处者，后若忆还解大界，后解小界先羯磨净厨处。既先有界尚须解劫，说今始结用界何为？又下文有净不净间，若唯依界何得有间？又此结法一法结一处，以处别故不得结多处。又解一法结多处亦不违理，犹如三举忏残得成之类。次下解文，文中有二：初总指处法，处是伽蓝、法是白二。次别明处法，别处即是蓝内房等，别法即是结净白二。
次净差别，释文可知。解义有四：第一正简差别，第二自他周不，第三定处不定，第四明其宽狭。
初差别者，第一第四作法中净，第二第三自体中净。初四虽同作法，体有三异：一能净人异，谓道俗众多及僧别故。二宿不宿别，其处分净要僧未宿，若已宿竟处分不成，良为别人口约故。故僧祇三十一云：支尼耶梵志闻世尊来作僧房净厨，遣人请佛。佛告波离：汝于先去为僧处分受食厨，勿令初夜过，若过者即名僧住处。其羯磨净随结皆得。三二净结解，各须依本。次二三两种虽同自体，第二以他处故净，可为四句：一食己处他，即第二净是。二食他处已，如寄食是。三俱他，此三是净。四俱已有净不净，如送食等。第三院相不周无讥故净，如同室宿，室相不成者听。
次自他周不者，第二周而非自，第三自而非周，初四俱是亦自亦周。
次定处者，中二自体遍皆是净。初四作法则有分局，如祇云：应南方西方作。又波离问：得一覆别隔不？佛言：得。如是复问：通隔别覆、通覆通隔、别覆别隔、一边二边三边隔道、阁上阁下？佛皆答：得。此文比丘房等，故知亦有分局。体准僧祇，谓是西南二方，此方僧厨多在东者，以敬西方亦不违理。
次宽狭者，先明诸部。祇律唯有处分，十诵但有他处。故四十七言：瓶沙王死，阇王伐处，不名内宿。五分有三净：初四分明体，许軄师屋中置食，即是他处净。引文，四净最宽。体就此四，亦有宽狭。狭者初四，宽者中二。
次释疑者。并对羯磨净说。比丘房既许作净，除去比丘房，余人房不知得不？佛言：皆得。乃至亦如是。此是领解之语，非欲遣人次疑。有应解者，不言故蓝。次故伽蓝。以曾云廿舍无界，是以佛言：得。五分：若十二年空，听随意更作净屋。祇律：停废二年，得受作处分净。
次第十四护净方法，先解其义，三门分别：第一列罪释名，第二辨其体状，第三通塞之义。
初门。若据净地，但防二内。今以类同，总举其四：谓内宿、内煑、恶触、自煑。内宿者，比丘与食同处，经夜名宿。伽论第五云：云何内宿食？若界内不结净地，食在界内，是名内宿。内煑者，蓝本僧住，不合煑食，在中煑故，名为内煑。故伽论云：云何内熟？若比丘界内不结净地，界内熟食，是名内熟。恶触者，凡应食物，皆有受法，不受而捉，名为恶触。此谓由触得恶，故名恶触。故十云：恶捉者，若持净戒比丘，故自取食，大比丘不得食，是名恶捉。又有恶捉受，彼文云：若大比丘先自取体，后从净人受，大比丘不应食，是名恶捉受。自煑者，具戒之人，不合营造，躬自变生，名为自煑。故十诵五十八云：大比丘自作饮食，不应食，若食犯吉罗，是故名自熟。
次出体者，直约人处、四药、生熟、成过分齐，名之为体。内宿体者，要取长足。长未足者，不成宿𠎝。自余生熟食等，皆有宿过。果菜糓等，须知合结时节。是中四句：一、人在净，药在不净，二、俱在净，三、俱不净。此三成宿，不应食。四、药在净，人在不净。此一清净，非宿，应食。内煑者，无问生熟、长足、未足，在不净地煑，并名内煑。故文言：重煑粥，不得界内煑。纵净果菜，亦须在净地中。是应为四句：一、果在不净地，二、净者在不净地，三、俱不净处，四、俱净处。是中初、三两句成净，是内煑，不得食。二、四两句非煑，应食。次恶触者，先定其体。体有其二，谓不受而捉，及以失受体。不受唯一，失受有二，口受时中失，手局非时分。次料简成不者，义为二门，先对故投成不。触有其三：一、恶心触，为遮恼乱善比丘故，故恶心触，望他不成。故文言：触者是不净，不触者净。二、持戒比丘误触，为无情过，是以不犯。故文云：忘不受食便持，在道行后忆。佛言：若见净人，应置地更受。三、懈怠心触，成触，非恶心。不同初人非谨护，又异第二。故十诵五十二：有二种触食，食无罪：一、清净持戒比丘误触。二、破戒比丘无惭愧触。是二俱净。既此二是净，明知第三是触。因此四句：一、恶而非触，谓恶心故触，望他不成者是。二、触而非恶，谓持戒人误触有是。三、俱是，谓恶止自望及懈怠者是。四、俱非，清净好食是。次对具戒染不染义。谓二具戒湿腻等物，不得入净厨中与净物交涉，及以户钥器非器等，皆成触染。广说可知。故五分二十二云：诸比丘无净人，不知谁应行僧食？佛言：比丘应受已行之。有诸木器行食，肥腻不净，以瓦石揩洗，破坏僧器。佛言：不应以瓦石揩洗，应沸汤灰洗。次自煑者，但具戒人变生作熟，皆名自煑。
次通塞有四，谓药、时、人、处。第一对药，药有其四。时药始终具于四过，以资用强，一切须故。余三但今为病开者，随三分齐，并无四过。故文言：非时过非时，七日过七日。既云过犯，限内无𠎝。若论生熟，自煑局生。生有二种，谓生相、生生、熟生，俱成自煑，余三通熟。其内宿煑不简生熟，但非宿煑之处俱成二罪。计触造作中制，应内自煑，但以圣不开触，故道生熟。是中内煑义通一切，其宿触二不通生长未足。次约时者，若望食而生罪，通时非时。食据成过之时，其义即异。位可为三：第一二煑通时非时，以非净地身业自为，即便成彼两种过缘。第二内宿局是时中，以明相出，方成其犯。第三恶触不定，若其不受而捉，通时非时。任运失受，其义即异。口是时中，手非时分。次约人者，人有具不？且内宿自煑局具，具中说通。故残宿食戒云：明相出时，一切沙门释子悉不清净。他比丘煑，亦名自煑。以是同释，并不合煑。内煑约处以成，谁简具不？恶触不定，不受捉者，局具非小。相染触者，义通大小。次约处者，处中有两：一、净不净相望。二、内局不净，以非宿煑处故。自煑恶触通净不净，以造作成故。第二以人对药，就处论者，触自既通，不须更辨，直将二内约人处明。若人药俱在不净地，及人在净，药在不净，俱成二内。若其俱在二作净中，有宿无煑。若在二自体净，亦无有宿。若人在不净地，药在净地，宿煑俱无。
次下释文。文中有六：第一内宿有无，第二时六群下制作净法，第三尔时众僧下恶触有无，第四诸比丘下宿煑应不，第五尔时世尊下俭开八事，第六尔时众僧下明无内宿。先解初文。文有二对六句：初二更互相荫，次二更互相堕，次二更互相入。初相荫者，从根以判。次相堕者，不净地果生长未足，运运变改得入净厨，若长足者即名不净。问：若其长足即犯宿者，何故文言无人触自堕者净？答：为不知熟无取食心，情既不缘自堕者净。若其心缘熟果作意欲食，虽复自堕，鸟触不净不应食，故言若不作意欲使堕者净。后句从根判净，生熟俱体。次相入者，亦名随根。初句据熟不净，次句约生故净。若反前说前生后熟，是则前生是净、后熟不净，故此二句各含净不净义。文举一边，义须通贪。次作净法，外道但有刀火二净，佛因事故说净有小净，法如上体。二、五净法，准义前是子种，次是根种、茎种。体亦五分二十六云：若食果，应作沙门法五种净，谓火、刀、鸟伤，未成种。若食根，亦应作五种净：剥、截、破、洗、火。若食茎叶，应作三净：刀、火、洗。次恶触有无，文中有七：一、以净人修理及有转变，非触。二、尔时下三句，扶助无触。三、时诸下，虽有所触，护僧故开。五分二十二云：应用新物覆，勿令手近瓶颀翻。卒无净人可正佛，佛言：应自正，但勿使器离地。四、时六群不重明净法，以菜非果事别故尔。水洗连根菜，佛判是净。观文无有水减火相，古旧诸师不善净法，故作此释令解。为食其根及以茎叶，是故水洗得成其净，故诸部中有水洗净。五、时有比丘下，恶心故触。为护善比丘故触，不成触。五分二十二：有一婆罗门，以僧不净米一把投车中。佛言：可别除去。若不可别，趣去一把。净入强多与食，为受非触。六、时诸居土下，他物非触。七、时病比丘下，为净人难得开，听自煑受，故非触。次明宿煑、重煑。粥听自煑者，熟开不犯，生则有违。虽听自煑，须在净地。尽形寿药，理开二内。许自煑者，还据其熟，犹如重煑不犯之类。准此，七日非时，例应如是。故五分药法云：诸比丘服苏苦臭。佛言：听熟煎。若自煎，若无使人煎，若无净地，听非净地煎。及未过限，亦无二内。因此有四句，明受成不。次俭开八事。事虽有八，种但有五，谓二内、自煑、不受。余法有四，僧食、村中食故。桃等菓及水中可食物，罪名唯二，谓提与吉。咸以对他损食，是以须开。既开不受，明亦义兼恶触。既听自煑，亦有坏生。除外局内，为煑者开。又准五分，直食亦开。文云：诸比丘欲食果，无净人使净，白佛。佛言：听先去核体，后食之。但为俭开，丰则须断。不断行者，并如法治。次无内宿。文中四句：初有一句，木在不净地。次有夜移三句，无心故净。净不净间者，为不依界起者，故有壃畔。次有嫌彼二句，防恶护善。是以触解者犯，非触解者净。次有客去二人，心恒求净。以无情过，是以并开。
次第十五。杂法如文。然五分食法未云：复吉。诸比丘！虽是我所制，而于余方不以为清净者，皆不应用。虽非我所制，而于余方必应行者，皆不得不行。上来药法竟。
●次，迦𫄨那衣法。
迦𫄨那者，梵音，此曰赏善罸恶衣。赏谓前安居人得五利，罸谓后安破安人不得。又曰功德衣，若受此衣能生五利功德，从功能彰名，故曰功德衣。又云坚实衣，此衣作时为多衣所成，故曰坚实。广明受舍仪轨，集在一处名为犍度。文中分二：初明受衣仪轨，第二彼六群下舍衣方法。前文复三，明受衣之缘。第二众僧应如是下受之方轨。前文分三：初以二国比丘为缘，第二尔时世尊下彰安居竟四事应作，以因受衣乘列余三。初一通十四、十五、十六三日，余之二事局十六日。第三有五事下明其五利。此中文二：初为五事受衣，次受衣已得作五事。
次受方轨，先解其义，五门分别：第一受时，第二受处，第三明人，第四约衣，第五辨法。
初时有二：一、受衣时，二、得利时。言受衣时者，依此律文，唯局十六日，以十五日安居未竟，劳不满故。若十七日受时已过，向后冬分无五月故。是以文言：听冬四月竟，僧应出功德衣。又云：自今已去，听自恣竟，不受功德衣一月，受功德衣五月。又伽见二论，后安居人不得受衣，故知受时定局十六。次得利时者，定局五月，中间八舍，长短不定。
次约处者，谓是作法界，作中是大非小，大中要此界人，异界人不得见。论十八：若作处不满五人，得唤余寺众僧足数受衣，客比丘不得受。
次人有三：一、受衣人，二、持衣人，二初、僧别。言受人者，五众之中，上二非下三。见论：四比丘、一沙弥安居欲竟，为沙弥受大戒，得足成五人受衣，新受戒人亦成受。一比丘、四沙弥受戒亦如是。以此故知沙弥无受衣义。就具中有安不安，不安者不得，以非安居竟故。就安中局前非后，就前中取成非破，就成中有僧伽梨者得。就有伽梨须在界内，虽在界内须在僧前，如说欲人不合受衣。二、持衣人者，谓取同界安居有德行者。十律：具五德者差遣，谓不受等、知受未受。此虽无文，义亦应尔。三、僧别者，是僧非别，僧是四人，僧収作法要须具五故。见论：问：几人得受迦𫄨那衣，下至五人？
次衣者，体是三衣，还具四如，方得𨷂如，及余衣等，并不成受。引律五条不许缦作，论功德衣必须割截，故言五条裁作十隔。伽论减量衣亦不成受。论多少者，下一极三。又求亦须应法耶？命等不成，如文所说。若得未成者，即须使作。文中但言羯磨差比丘令作，无羯磨文。五分二十二即出白二，差一、二、三，乃至众多助之。祇律亦言一、二、三人。次约法，如文。
次下释文，文中分二：第一示作应法体色如非，第二尔时有异住处下明受衣法。前文复二：初体如非，次时六群下明色如非。前文有三：第一举如成受，第二云何僧不成下举非不成，第三云何成受下举前体如应法合受。前文有三：初总举应受，第二别明应法，三结成应受。第二别中文三：初明衣体，次不以下明求如法，第三即日下示应受相。初体三句，初句以初得故总名新衣，体新两种。次别二衣：一从人得，故曰若檀越施衣，此以佛听受施；二自拾所遗拟充法服，故曰若粪扫衣，此是制衣。次第三尔作净法，于前衣中道新及故，此新故衣戒以新物怗为净，或可浣已纳为净。次求五句，求非占卜故不耶命，准次两文应加一不谄曲句，得如常仪故不以相，无言判动云不激发，得非十五故不经宿，体元无过不曾舍堕作净。次应受四句：一来应法，二尔条数故云五条，十隔等三教作仪故，浣染等四教受相故在僧前。次结可解。次不成中有难者，谓是八难。无僧伽梨者，无所为故。次应法合受如文。次色可知。
次受衣文五：初举缘启佛，二佛言下示以受法，三尔时优波下问答疑滞，四若得下料简成不，五彼六群比丘下示受利时。初文得衣不解持法，希示轨摸故须启圣。次示法文四：初明白僧知受不受，第二如是下差守衣人。问：所以自恣先差次白，此受德衣先白后差？答：自恣制作故先差后白，衣为是开不知受不？是故要须先白后差。三大德僧听下为重此衣，羯磨付彼于此住处持者，谓不得衣利。四彼比丘下正明受法。法文三：初持衣人以衣摸置两辟，随得手及言相了处，三说受法。次彼诸下众僧领受，为彰持受合仪，故曰已善。受此中所有功德者，谓是五利既无过损，美响外彰故云名称，由我获此名为属我。次答尔者，谓持衣人发言许顺，有欲受者应如是作，其不受者默体任过。次波离见说九句生疑发问，佛答：为现故受，不为去来。次衣成不及受利时，如文可知。
次舍衣，文二：初时满制舍，次有八因缘下广明舍法。前文有五：一不舍白佛，二佛言下彰其不应，三自今下辨舍时分，四应如是下制其舍法，五若不下过限结罪。第四舍法，文二：初舍方便，次正作法。体前方便遍通诸法，若有𨷂者作法不成。此方便为六句：一者僧集，如文云当敷座打犍椎尽共集一处，又云应来者来，对此须知集数多少，依用分齐少者不成。二者和合，如文在现前，应呵者不呵。此之僧集和合所望有二，不得为一，谓有僧集不和合，或有和合而僧不集，故知僧集据数如文。僧者若四若五，和约情同如文。和合者，一羯磨、一说戒、三未受大戒者出，为非类故不合同法。四不来者说欲，如文云应与欲者与欲来，然前集中计亦摄欲，然以说欲事别故更离明。五者问其所作，故言僧今何所作为？六者答所作事，故言出功德衣。然此问答有通别可知。次白如文。五分白二法舍
次广明舍。文中分三：第一、直明八舍；第二、复有六事下，错互差别；第三、有二种下，明究竟失。此中，前八后二，随事彰十。论其舍体，位束为三。八中，前六要心舍，次二同是作法舍，后二之中但取持衣比丘出界舍。一、众僧和合共出者，同前。前文有四：一、举，二、列，三、释，四、结。释中，一、去有要心，永去作不还意。此要或受时作戒，欲去时作，后遂要心，故言去舍。二、竟者，本要作衣，竟而即舍。今作衣竟，遂要故舍。三、不竟者，本受衣利，为欲作衣。今至界外，息心不作，又不还至留衣界内。衣虽不竟，遂本要心，名不竟舍。四、失者，本要出界，为欲作衣。衣竟若失，不须衣利。今失遂要，故言失舍。五、望断者，本要受衣，有希望处。此望不得，有续不舍。若其前家望断，后无望续。既无望续，我舍德衣。后至望处，遂要故舍。六、闻者，本要作衣，拟闻即舍。今闻僧出，遂要故舍。旧解：此闻通虗实。问：若闻僧舍，名闻要者。僧若舍竟，何待要心？又若无要，闻应不失。解：谓闻僧中别人不受衣利，故名闻僧出衣。今解：此闻是虗非实。僧实不舍，自有闻要。有人谬传，称要故失。若实，即当第七冥伏。岂冥伏已，更假要心？又文正言众僧出衣，不得言是僧中别人。上来六舍，由有恶心。若无要心，有六不失。第七、出界者，受已出界，僧作法舍。彼在界外，冥伏失衣。若不知舍，受利无罪。第八、共出者，受已作衣，若竟不竟，还本住处，共作法舍，故名共出。
次第二文五：初有二六，第二有四十五，第三有二十四，第四有三九，第五有二五。此之五位合有一百一十八句。先解初文。此中初六对未得衣，次六对已得衣，亦应更有得不得合，文无者略。问：初六既未得衣，何有竟等舍？答：以初受无故称言未得，后得后作衣故有竟等。此中且随位别作其二六，依文解释不违大理，不须更以竟等来配，二二除之成其多六。次第二位，谓得衣、未得及得未得各为十五。文云错互上八者，八中第七唯局界外，此冥伏失不通界内，以来在内和合共出即是第八，若不和合别众不成。余之七种通界内外，内外各七故成十四，冥伏唯外合十五句。次第三位，初十二句约一家起望作三位四句，初四句得所望衣，次四句不得所望衣及得非所望衣，后四句同是望处得一不得一，故言得所望衣不得所望衣。此之三位各有竟不竟失，望断故成十二。去闻出界共出同不对衣，故所以无。次十二句作法同前，相传但对众多家起望为异。次第四位还约得衣未得等各作九句。初九者，界内闻、道路闻至彼闻各三，如文。以对作衣但有竟不竟失，以不求衣故无望断，余二类体。次第五位，初五为往余方故无去要，元不求衣故无望断，身在界外故无共出，但五如文。次五唯以乐静为异。次第三位如文。本为此人守衣利及余者，今既根本出宿，余人并失。上来迦𫄨那法竟。
●次八犍度
明其众法。此拘睒弥，据辨能秉德行在护众仪，应名护众犍度。又就所料理事，即是鬪诤犍度。今就鬪诤起处及说护众行处为名，故曰拘睒弥。明广护众德行仪轨集在一处，名为犍度。就中大文分之为三：第一、举诤为释理事；第二、尔时，世尊下，默摈舍去灭诤方法；第三、尔时，佛告优波离下，示其护众轨则，令使受持。前文有四：一、举诤事；二、时举罪下，具以白佛；三、佛言下，彰其应不；四、尔时，世尊往被举下，对诤劝和。前文复四：一、与犯罪比丘作不见举，此犯罪者文无定说，且寄翦剃论其应不；二、犯罪比丘下，自言不犯，不肯伏举；三、彼即往下，求伴起诤；四、彼彼举下，别部成破。次白佛，佛呵可知。
次影应不，文中分四：初彰应不，二彼被举下鬪诤增炽，三时众多下不知瞻法，四佛言下示安处所。前文有二：初对能举一往彰破，谓一界中彼此秉法相望不成，故言破僧。次若彼下明其应不，此中文三：初举应成父。言若彼者，以不对其所举，故言若彼。若彼所举如我所说，不妄求伴同一和合，成就不犯。汝等者，以对能举，故云汝等。汝等能举如我所说，求得良伴相助和合，亦成就不犯。次何以故微成所以，次有二下释。释中先举不同、举非合弃，文有五句：一者举数，二者微问，三列二名，四云何下释二差别。此中自作不同住，谓前外求伴党是。僧与非不同住，谓前僧与作举者是。五是为下结。次举其同显是令修，文准其前亦合有五，为𨷂微问但四同上。次下三文可知。
次劝和，文二：初屏处别劝，二七尔时下对面总劝。前中先劝所举，文有其五：一劝犯罪比丘见过忏悔，若言不见等，众僧咸是三藏国之所重，实是可惧，当应见罪；二彼犯罪比丘下，劝思众僧有大威力，若不见罪，必当举我；三若彼比丘下，既作举治，必夺三十五事；四若彼比丘下，既不同事，起诤成破；五若比丘重此下，劝自见罪和合利益。次劝能举，亦五如前。次对能所总劝，文二：初序，次颂。序文有三，谓三劝三根。初一广文，谓引俗事。白衣！有此重怨，尚舍和合，汝等云何执轻不舍？世尊！如是劝时，比丘不受。二三重劝，广文同前。次颂分二：初十二偈通劝能所，息诤余怨。又今实行外彰，与服相称。次四偈半偏教能举匡众之仪，去住谐和，进不之状。前文有九：初有一偈影过至极，举重说轻；二有一偈诵前舍怨，以俗况道；三有一偈显怨由诤；四有一偈彰忍除怨；五有一偈无怨自适；六有一偈忍益自他；七有两偈劝知坚法；八有两偈劝修胜行；九有两偈劝行同服。初偈初句正以诤故，秽响流。次句忍是上法，不能修行。次二破于众僧，匪由大事，以其小忿，遂至如此。次五偈释相可解。次第七坚法，文二：前偈举非令弃，谓是鬪诤增怨，生死不绝，故曰无坚。愚夫不了，及谓此胜，故曰说坚牢。忍能除怨永绝苦报，故是坚牢。亦谓愚夫不了将此为劣，故曰见不坚。由此心迷是非之理，不称圣教，故曰彼不解等。次偈显是令修。由心了达是非之理，解持有益知破获损，称教修行，故曰坚窂知坚窂等。次第八胜行，亦前非后如。各上半喻下半法，合鬪诤比丘三毒如箭。内无勇决对治之心，义同执缓。意欲害彼毒从心生，先自灭善，故曰自伤手。沙门合上犹如人不善良，合上等执缓。增益地狱，合上自伤手。次偈诸善比丘恒以三善为心，不纵三毒，故曰若能善执箭。内善调伏勤修对除，义同执急。善因既成不为毒损，故曰不伤手。沙门合上若能善善自良，合上箭执急。便得生善道，合上不伤手。次第九行同外服，亦先非后如。虽彼忍服不除烦惑，故曰虽有等。不除怨害行与衣乖，故曰不能等。次是若能除结守戒无违怨诤，自己泰体安乐，是则内行应于外衣，乃名出家入道人也。次明迬众之仪。于中文二。前二偈半求伴不得去住仪则。初偈虽无善伴于己无损，理须谨意不与愚同。次一偈半宁既无善伴恐为愚侵，应舍独行如山顶象。次之二偈明伴有无进不之状。前偈既得善伴众可料理，宜应善御令无忧恼。次偈无伴不可料理亦速舍去，如前野象。
次明灭诤，文中有二：先明灭诤方便，次作如是念下正明灭诤。前中文二：先佛默舍作断利方便，次时拘睒弥下诸人共损作伏罪方便。次正灭，文四：初明被举思𠎝伏罪，第二世尊告诸下以心归伏佛为刊定，第三若彼比丘比丘下教僧为解，第四佛言下非时和合。前文有三：初由断利诣佛求灭，第二时舍利弗下四众请瞻诤比丘法。此中四众请故文则为四。初比丘请复有其四，谓知法、非法、处所、利养、坐起。尼请文二，谓法、非及教据处。三四二俗请中文各为二，知法、非法及以利物。第三尔时被举比丘下自验知非，相将白佛。次刊定解举如文。次非时和合，文三如上。
次示仪轨，文中分二：初举所料理事有应治不治，第二长老下明能料理人德有应作不作。前文有三：一举，二征，三列。此五人中，前三虽有实犯，或众不满，或僧不和，不应即治，治成破僧。但慰喻言：汝若见罪，当应忏悔。后之二人，众满和合，要须治罸，令使调伏。若其置而不治，不成匡众之德。第一犯罪人正当缘起，此不合治，治成鬪诤。由此一故，因列余四体。此初人罪是提等，二是残罪，故言僧中悔。三犯乞钵，故言此僧中忏。四是恶马治法，此人犯罪，罪体不虗，众并见闻，即须治罸。又以无轻僧解拒，既不伏罪，弃同恶马。非直此众，余众亦然，故言所住之处亦当举汝。此即义同自言及等求听，故言不应求听。此即是听，文中有三，谓法、喻、合。五是不见举，屏有实犯，为他所举，不肯引伏，故举治。又恶马治者，事罪俱不引。二举治者，引事不引罪。
次明应作不，文中分二：初明应作不，次尔时下问答胜美。前文有五：初波离问，既见所断理事有合治不合治，未审能秉之人成就几法，堪为护法匡众？次佛答有五：三微。四欲作事下别列其五：一实不实，实谓有犯应作、无犯不应作。第二彼比丘下事虽有实，应观有利无利，利谓因此观过故恶从善应作，无利者谓不观过及生忿。三若比丘下事虽利益，复应观时非时，时谓数满和合事顺应法应作，非时谓数缄不和事不应法不应作。四彼比丘下虽知是时，复须观僧和破。五若比丘作事下验伴有无，此对前缘但有实犯，𨷂下四法故合僧破。五优波下结。
次问胜美。上半领言佛为僧说所断理事，及说众主匡救之行，故言为僧说此语。此领前语益润无穷，可令比丘永为心轨，故言义利决定故。下半发问。初句不知更复有何胜美，堪持上法处众料理，故言云何得知胜。次句不知如何识所断理，以法决断堪为护法，故言比丘得坚持。次答文二：前七言偈答初问，次五言偈答后问。前文分六：初有两偈彰其行胜。将匡众绍隆，行须超物，若其触事有违，何人遵奉？故须先明持戒行胜。行虽是胜，若无其解，即无决断之能、肃物之德，为此第二一偈明其解胜。解行既备，堪能决断，秉众断理，情无疑虑，为此第三三偈明决断胜。在众决断，理应谦恭，如其慢高，反招讥青，故第四一偈明卑下胜。既也谦恭，能匡众法，理须识事，由起怨言是非，故第五两偈明调物胜。既具前五，堪任秉众，能令正法久住不灭，故第六一偈明持法胜。次释其文，初句内心清净，次句外相可观，由此怨家不能呵语。次偈初句能离怨言，次句以行简人名之为彼，彼匡众主行净无无违故能得是，以得是故他无谤也。次明解者，初句牒前行成，次句解无疑滞。次明决断文中有二：初之一偈立决断宗，屏虽无畏未堪秉法，要须在众心安方能匡护，故曰在众不怖。处众断理色心如常，故曰无变异。随有决断皆称正理，故曰不失等。次两偈正明决断，此中初一句问，余三句答，内有捷疾之辨，故曰卒答等。复有广见之能，故云随时等。情无变惧，故曰应答等。次卑下可知。次调物者，辨事起因本细解怨言，以是怨家不得其胜，行此法时实为摸轨，一切众人莫不瞻仰，故云调伏多人。次持法者，德行既然堪为师训，秉众断理先道答时，故曰常为等。
次答所料理事，文亦有六：初有二句知犯不犯，二有四句知悔不悔，三有二句劝知悔人，四有三句能受僧命，五有三句能离其慢，六有二句结成护法。初文若犯如是事，谓止作二犯，是前五种犯罪人。不犯得罪除，谓专精人以不犯非罪得除灭。次文此垢牒前犯人，犯有止作称二，此二皆了故曰俱知，知垢忏除即是悔犯之人。次二句示众駈相，或可知垢悔者，是五种人中前三，不悔等是后二。次劝知如文。次受僧命是有信人，为有信故能用众言。次下二文可解。上来护众法竟。
●次明瞻波所秉之法。若其就法为名，应云羯磨犍度。今约说处标目，故曰瞻波。广明羯磨如非之相。集在一处，称云犍度。就此之中，大文分三：第一、无事被治，情疑成不；第二、尔时，此旧比丘下，举以白佛，发觉呵责；第三、告诸比丘下，广明羯磨如非之相。前文复三：第一、止不供养；第二、彼客比丘下，无事被治；第三、彼比丘下，情疑成不。
次白佛。文二：第一、旧住比丘启请发觉；第二、时彼客比丘下，对问自言，以辨呵责。前文有五：第一、进诣致处；第二、尔时，世尊下，问其安不；第三、汝比丘！从何所来下，问其来方，答陈上事；第四、佛告彼比丘下，佛判不成；第五、汝比丘！可还去下，佛与为伴。次文亦五：一、明进诣；二、问安不；三、问来方；四、问言彼颇有下，问得自言；五、尔时下，辨其呵责。
次下广明如非。将欲释文，四门分别：第一科判经文，第二定其宗意，第三寄缘有无，第四随文解释。
初门。此中随缘事别，总为十一：第一、对缘略举罪，结示应不；第二、有四满数下，约就满呵，以明应不；第三、时六群比丘下，约体未成僧，及所为是僧非；第四、尔时，六群比丘下，不得重秉增加叠法；第五、尔时，佛告下，明四种僧用之分齐；第六、尔时，六群比丘下，对起七非，以明应不；第七、尔时，优波离下，问其药不当病，傍秉应不；第八、尔时，有异住处下，秉法对众，临事难成；第九、尔时，有住处众僧下，为彰非体识难，众诤不同；第十、尔时，波离下，问得法人应解、不解；第十一、波离下，复问此人应駈、不駈。
第二门宗意者，初文对缘略举四非，次则东为两个二法：二非不应作，二如应作。第二文中满数故如，不满者非，不应呵者不成呵非，应呵者成呵不止非。第三文中六群比丘一二三人，然非僧故举他一二三四，或虽是僧而复举即所为是僧非，此但举非异不明如，如者僧活一二三应秉故。如第四文中寄其治人灭罪弥诤，不得重秉增加垒法，此亦举非不辨其如，如者称病直作不重故。如第五约其用僧以明分齐，随其分齐满如少非。余次文中是非相显体，第八文中亦但举非。论其如者，尽集和合不落非故名之为如，即诸文中如非具有相对辨者，便成二十二法。今以略故但有十九，然诸文中据其宗意并须相对以显，故唯十一。
第三门，此诸文中第二、第五无别缘起，佛直为辨。第七、第十一寄波离问答以显如非。余之六文咸有缘起，并以比丘对事兴故，以缘启佛，佛为具辨，斯亦表其众法难成之状。
第四释文。先解初文。文中有三：第一总举其数，故言告诸等；第二列其四名。此中初句直言非法羯磨，正是缘起事非。或可既不别列，更含余非。下之三句，以人秉法故，使人法相参以明。文言非法别众者，人法俱非。非法和合者，法非人如。法别众者，法如人非。上来四句，若其人法离明，使有其七。第三是中下结示应不。于中折取五非，以为人法二非。文言非法者，是上三句中非法。言别众者，是二四句中别众。此等皆无轨要，故言不应作。言法羯磨、和合羯磨应作者，法谓第四句中法，和合是第三句中和。此有轨要，故言应作。此中非体，即是四非。下但结示应不。不是非如体状。所以知者，文言是中二羯磨不应作，非法羯磨、别众羯磨，岂可非法离人所秉？若其和人所秉，即是第三别人所秉。当其第二，宁得直言非法羯磨不应作等，别成二非之体？二非既无别体，二如亦尔。释文虽尔，须以四门分别：第一能秉僧，第二所秉法，第三秉法处，第四所为事。初约僧者，缘据治人故是四人，僧摄理实四僧道有，以四种僧通秉白等三法，此白等三法咸具四非。望僧秉法虽有宽狭，论其四非四僧通有。次约法者，缘据治人是白四法，理实四非遍通白等三法。且如单白当体文句增减及有事非，即是初摄。如一白处作二白，别人秉故即第二非。若一白处作二白，和人秉故是第三非。若其如白法作白，别人秉故是第四非。白二白四四非者，若其法体增减及事非者，是第一非。第二非者，若为此事作白、为彼事作羯磨，名为非法，别众秉故是非法别。第三非者，非法同前，和人秉故是非法利。第四非者，如白法作白、如羯磨法作羯磨，名之为法，别众秉故是法别众。以此故知白等三法具有四非。次约处者，通明其处位二事四，于此四处并有四非，乃可以法望处自有通局，论其四非实遍诸处。次约事者，所为通明有其三种：一者、情道事，如受戒受日呵责覆等；二、为非情事，如结界净地等；三、情非情合，如处分离衣等。此之三种是所为事，对事兴非咸悉具四。
次解第二文。文中分三：第一举数。文言四满数有，谓以四句释满数义。若文具足，应云有四满不满数。今隐不满，直明其满，故言有四满数。古旧解云：非四皆满，从初受名，故曰四满。此释不体。初句正本但列三人，文略不举，遮不至法。体或有者，人准义加。正本既列三人，如何乃云从初作名？第二列其四名。第三牒名解释。初句四羯磨人，情过轻微，治不重故，得满数体，以身有行法，不须呵限。次句身无具戒，不得满数，以事重故，是以听呵。此呵准文临义，即是恐法不成故呵。若依十诵，即是心不用受。故五十七云：或有沙弥受具戒时，心悔不用受，作是言：我不用受具戒。是言成遮。沙弥尼受六法时，或又受具戒时亦尔。比丘忏僧残作别住等时，及差知事人时，作是言：我不用。成遮。次句俱不得。广列二十八人，次句俱得。以善比丘等六，翻二十八人。一善比丘，反上二十二。此约通说。若别说者，善及十八比丘及尼等四，亦可善及三举、二灭比丘及余十七。次同一界住，翻前二人。同一住者，谓舒手内，翻前别住。同一界者，翻前戒场。次有三人，直相及对。六乃至语傍人，翻前所为作羯磨人。所为人者，不成可非。此既成呵，明相及对。五分第二十四云：若同界比丘呵，乃至使比丘坐闻，成呵。准此呵时，虽不对羯磨人语，直共比丘坐，评论是非，亦成呵限。
次义应以六门分别：第一、满呵相对，第二、定人多少，第三、约僧，第四、约法，第五、约处，第六、约事。
初门。若其一往以满不满相对者，若满数者，即是即其如，以应呵故，有呵不止非；若不满数者，即是其非，以不应呵故，不成呵不止非体。此四句之中，初与第四并是满数，若望其呵，有应不应；二三两句俱不满数，体望其呵，亦有应不应。又以呵应不应对满不满者，谓应呵之中有满不满，即二四两句是；不应呵中复有满不满，即初三两句是。问：此言应呵者，未知是何等呵？答：道明呵者，有其二种：一、情乖故呵呵，成别众呵；二、情同故呵呵，成呵不止呵。今此呵者，但据情同呵不止非说，不约情乖别众呵明。所以知者，如第二句不满得呵，但成呵不止非，不成别众。此句既尔，余句类体，亦可双望二呵辨。应不应者，初句被治人故，不成呵不止非；得满数故，呵成别众。文对初呵，故曰不应。第二句不满数故，呵不成别；以听呵故，呵成不止。第三句以不满数，呵不成别；不合呵故，不成呵非。第四句俱成二呵，以满数故，呵成别众；以应呵故，成呵不止。
次定人多少者，初句文列三人或有四人者，具足合有九人，谓加别住等四及罪处所。第二句中但有其一，以义而言通男女二报。第三句中文列二十八，此须除去呵责等四、别住等四及罪处所。若对作此九事，合有三十七人，不得满数复不合呵，故下文言别住等四不得更互秉法足数。别住等既尔，呵责等五类体，以此九人并夺三十五事。若除此九，复除为众秉作，要无别所为者，通望余法始有二十八人以为俱句。第四句谓除呵责等九通望余法，以善比丘等六翻前二十八，即是满而合呵。若对呵责等九总翻三十七人者，则有七人应加第七，非被治罸，以此一句反其九人。
次约僧者，初句如文列。及义加者，但通五十两僧，二十人僧不得有。四人僧中除八个白四法已，余法通有。第二句唯在十人僧全、五人僧半，余二位僧及五人中半全不得有。第三句若望二十八人以为俱句，即道四僧不满，不合呵。若以义加九人为三十七者，唯在二十人僧及四人僧少分，余五十两僧全不得有。第四句若望六人翻二十八，即通四僧。若其以七翻三十七者，唯在二十人僧及四人僧少分，余五十两僧亦不得有。次约法者，初句须除九个白四。若望作此九法，即是第三句摄。除此九法已，通余白等三法。第二句唯是戒师一单白及一白四，此通二众受戒，合有四法，诸余法中全不得有。第三句若望二十八人以为俱句，即通一切白等三法。若以义加九人为三十七者，唯对呵责等九法，余法中无。第四句若其以六翻二十八，即通一切白等三法。若以七翻三十七者，唯对呵责等九，余法中无。次约处者，初句遍该诸处，谓位、二等二句局作法界，于作法中遍诸大界，小界通二，余二小界及自体中无第三句。若以二十八人为俱句，遍诸自体作法。若以义加九人为三十七者，即于大界及戒场中除去少分。第四句翻第三，义及可知。次约事者，约句于情道事中除呵责等九法，若作此九即第三俱句摄，除此九外遍通余事。第二句唯局情道，余二全无。三四两句义可准知。次第三体未成僧，文中分四：一六群起非文有十三句，谓一二三中各有四句，僧中但一故有十三。第二白佛亦应具言，为离繁文故略标举。第三佛言下彰其不得具十三句。第四若一人下判成非法亦十三句，于十三句中前十二句以体非僧，第十三句虽体是僧体，以所为是僧故成非法。文应举如，无者略也。次释其义还为四门。先约僧者，此中文意正约四人僧辨，以三人下非僧不应秉作，若满四人虽体是僧，以所为是僧复成非法。若以义准通五人等，余三僧者并成非法。以应五人秉法，四人非僧不成，十人二十类准并尔。今文直以四人成僧应秉诸法，故偏说也。
次约法者，文寄治治人，故专白四望并道白等三法，不得专望白四说以为非，但知体未成僧秉者皆成非法。
次约处者，文据治人似专作法，于作法中是大非小，义准亦通自体小界。以三人下对处皆非。
次约事者，文据治人，即是情事；若以义准，余二并通。
次第四重加叠法，文中有三：第一六群造非，谓呵责等七，别住等四，及七毗尼，合十八法，约治人灭罪殄诤论之。次举白佛，次彰不应略无，第四判不成文。又无如者，亦是略也。次义还以四门分别。
初约僧者，据文治人等十八法，是四人僧及二十人僧摄，义准亦道五十二僧，以重秉者皆成非故。然四人僧中所秉事多，重非亦多；余五人等三僧所秉事少，重非亦少。
次约法者，文中约缘且彰十八，理实义通自等三法，体白等三法约位总举。若其搜求上下诸文，对事设法合有一百五十七，谓白四十、白二七十一、白四四十六。若约僧尼二部通局总明，便成二百七十八法。单白四十，形法二同白，差教授师、唤人众、戒师、问难二部、受问难合六，说戒白、非时和合、非时说戒、增说戒二白、僧忏及发露二白合七，白恣白、略恣白一、却恣三白合五，受忏、行钵、异语、触恼、受功德衣及舍合六，现前、灭诤、兰众白、遣出三人三白、草覆白合五。五百结集中六白，差众一、正集一，对波离、阿难问答各有二白。七百中有五白，欲结集一、差众一、正集一、问答各一。旧出单白有四十三，今以略恣三白体同合一，及七百中对众刊法三白体同，屏处论法三白是以不离。既除此五，更加增说戒二白为四十。此四十中尼受问难白局为尼秉，结集中十一白局比丘秉，余二十八通二部，即五十六法。及十二局者，合六十八单白，白二七十一。二房两法，还衣有二，转付、反直、离衣、六年持钵七，学家、癫狂、覆钵、不礼舍、教舍及解十，结大小界八及说戒堂、摄衣界三、净地、库藏并解，合二十六分。僧德施二，转付及直摄分，亡人物亦然。赏劳法二六，四月共住、受日杖、络囊、请畜众、持故房、与居士、修一营、付德衣，六切差人为一亦得。或可随类别者，离明亦得。差身子说过、差自恣人、差教诫尼人、尼差请教授人、差往僧中恣人、差人作德衣、差人守德衣、差人守库藏、差分房卧具、差人忏白衣、差人告覆钵家、差行等人、差人取欲、差受戒使、差撩理房人、差分衣、雨衣、粥等，如沓婆类为一合十六。此中解覆钵、舍、教舍及解、解戒场二摄衣，说戒堂、净地、库藏余三大界取、得作德衣、赏知事人衣、分僧、施亡人二直摄。此十七法，准文合有，略无法体。旧出白二有六十一，合加还衣转付无村衣界，及解分僧得施及立人物各直摄法，差分房人、差忏白衣人、差守库藏人及舍库藏、赏知事人衣为七十一。此中不礼及解、差请教授人、差往僧中恣人、差受戒使合五，是尼法。差教授尼人、舍、教及解合三，是比丘法。除此八法，余六十三通二部秉，即一百二十法，及局有八，合一百三十四。白二、白四四十六，僧尼及沙弥违谏合有十二，七法解作为十四。僧尼受戒及六法三，别住等五，忆念等三，及解罪处四，犯重及逆人等合为一。摈学悔、重犯摈、法摈、沙弥及解五。尼有半月、本日、出罪三法，此半月等三及解摈沙弥并边等摈法，准文合有，略无法体。旧出白四有四十一，今除本法白四，既本法中三白不离白四，何目别出更加尼半月等三？以能秉异故。及解摈沙弥，又摈及本日各加其一，为四十六。此中不同，谏有六及六法为七，局是尼法。为尼受戒、半月、本四、出罪四法，局为尼秉。别住等五是比丘法。除此十六，余三十法通二部秉，即六十法。及十六局者，合七十六白四。今此重非，随以一法为头，乘作余法，并悉成非。亦可以法对僧明应秉者，五人应秉有八，谓自恣中和众、改众二白，受戒中有四单白、二白四。十人应秉，但有受戒六体。此六法与边受体同，约僧用中有别，据法体边即同。二十人僧有二白四，余一百三十七法是四人所秉。随以一法为头，重秉余法，便成一百四十六非。此一既尔，余类亦然，总成一百四十七个，一百四十六非。余五人等三僧所秉，各各当分，明重可知。问：未知重秉余法，根本成不？一解：根本呵责法成，以药病相当故。重作摈等十七不成，以其药病不相当故。故文言：不应作呵责羯磨已，复作摈羯磨，乃至如草覆地。此中计法有三百二十四，唯根本十八法成，余三百六非。又解：前法虽竟，事犹未终，如说恣德衣、受忏白等，若便重作，即成其非。若其法竟，事亦得终，如舍德衣、解界等类，纵使重作，前法得成。又解：望心以说，若其本心憎恶前人，拟重治者，此则不成，如恶心解净不成之类。若其本心直作呵责，作此法竟，恐畏不成，如是重增摈等十七。此则前法成就，重秉者非。依文十八解释既然，广对一百五十七，重义亦尔。
次约处事，准类应知。
次第五、明四种僧。先解其义，三门分别：第一、列数释名，第二、定其体状，第三、诸门分别。
言列数释名者，法虽辨事成本由僧，僧随事用略列四种，谓四人、五人、十二十，释相翻名如上辨。
次明体者，正论僧体是善五蕰，僧以秉法成和。和合体者，依一切有宗不相应行中别有和合性，此和合性即是僧体，以僧破时舍此性故。或此和合性即众同分收，僧破不和合，是非得所摄。
次诸门有四：一、立四所以；二、收僧尽不；三、人法相对；四、用位通局。
初门。所以须四者，古旧解云：要须四人已上作法方成，有除罪灭诤始名为僧。且如说戒，一人秉说、一人上座、一人唱白、三人秉众，下至一人听戒、四人和合，始可名僧。若三人已下即𨷂此义。今解：但以四人和难，若能和者始名为僧。如有一人随心作事，二人同处即有违拒，虽有违拒调和不难。若也三人遂成二部，一同二见亦非是难。若其四人彼此各二，共相党授情和即难，于此能和方成僧用。又若一人起事、二人平量、一须断决，始成僧用。又解：法尔须四，不须论其所以，如林军等岂辨所以？次五人者，旧云：义道受随随自恣举罪治罸，若但四人不成差治，故要五人方成僧用。若尔，受日、处分、离衣、六年等亦须五人，应五人收。答：受是别，为不得五，皆受日故，所以非。若尔，功德衣为众，应是五人僧耶？答：有得利不得利，故亦非类。今自恣者，一则为僧，异受日等；二五皆自恣，不同德衣，故是五人僧。问：为差治故须五人者，正差正治是五以不？答：差治四人僧。问：何时五人僧用耶？答：正自恣是。所以尔者，本为举罪。若但四人，不成差、不成治，举义则𨷂，故始终须五方成恣举。正取白竟，受自恣时是五人用，以其但明三非及遮时以说，故知专取自恣时为五人僧用。今解：理实为恣制须五人，正取作白说时为五人用。所以尔者，以作恣时假白摄众，复一一对五德宣情。如旧解云：若但四人不成差治者，义则不尔，以正差治四人僧摄，边地五人对中开半。又解：五人僧亦是法尔，以说戒自恣制常行故。言十人者，佛知彼等因善义微，自非十众强缘无由发戒，为斯益故下局十人，即以十人办事，故曰十人僧。二十人者，为犯僧残可悔中重，将欲除殄救拔事难，自非强缘无由灭业，故制二十人除罪，名二十人僧。又此四僧位分为二：前二法尔，后两逐情。法尔二者，四为成说防其未非，五为成恣除已起罪。逐情二者，十人为受发生众善，二十为忏殄灭往𠎝。位事通论，离成四别。
第二门。问：此既位事通论，立僧四种，未知此四收僧尽不？答：立僧既约位事通论，明知此四摄亦周尽。尔者，未知忏重偷兰，何僧所摄？答：虽余部言夷边重兰，一切僧中忏，今依此律，但四人僧收，故文言大众者，四人若过。又此文中四人约用，但除三事，不甄悔兰，明知悔兰是四人摄。尔者，所以五分第二十四有无量比丘僧解，彼真列名，不别显用，故知四种摄僧斯尽。此虽不言无量，义亦通有，故文言二十人僧者，一切羯磨应作，况复过二十。此即当彼无量之义。问：如四人僧，为唯局四，为过亦得，余三亦尔？答：通论四位，少非僧用，故文言四人、二十一人，非法非毗尼。余三亦尔，多则成就，故文言二十人僧，一切羯磨应作，况复过二十。问：其事云何？如虽五十人乃至百千，但除恣等，秉余法者，皆四人收，故文言四人僧者，除自恣、受戒、出罪，余一切如法羯磨应作。五人等，准类应知。问：何故不言二十人僧者，除受恣等？答：在上通下，得为多用，下不辨上，相望说除，即是四人用宽，体成僧故。余三约事，转次渐狭。
第三门。问：所以能秉之僧有其四别，所秉之法唯有其三？今解：能所相对虽可如是，论其立意义则不体。通论能秉位总有三，谓一人众多僧、一人秉心念、众多秉对首、众僧秉羯磨，羯磨三位并是僧秉。体僧四种本为法尔，逐情中立不望所秉，所秉三法自对事立。事有三品：上、中、下异。对此三事立三羯磨，如说戒、自恣、二同行钵等，或是制所常行、或是事不繁重，和既不难，单白即能办事，以能办故立名单白羯磨。如受日、离衣、六年、四月，事稍为重，情和次难，先须白表申一羯磨，量其可不方得成济，立名白二羯磨。如受戒、忏残、治人、设谏，事当上品，情和㝡难，故须一白表宣三羯磨，量可方能成办，立名白四羯磨。尔者，如忆念等事有三品，何故俱用白四羯磨？答：约事细分应可为九，此忆念等俱当上品，以是齐用白四羯磨。
第四门且论能秉大位有三，次即为六，以约僧中位分有四，或可为八以分众多，作其三位广为十一，谓四有两众多，五有三众多，一人随前二僧位有四，故成十一体。一与众多局在四、五两僧下。所以尔者，为通常行制令作故。十人、二十逐情中立，必专僧秉，无下二用。次论法者，以初能秉大位有三，法亦有三，谓心念、对首、翔磨，于中相望位有通局。且论局者，如忏吉罗，就戒座中发露此局，一人秉法。第二局对众多人秉，如受衣钵属授净施、忏提可呵、小众兰等。第三句是僧秉，如结界处分、离衣六年、忆念不疑、罪处所等。次论通者，该三位秉，如说戒、自恣二种分衣，有则对多，无便对少。一人作心念舍堕者，以三为境，无一人秉心念舍。又有安居法尔须一众多，虽可四、五所为通僧及别，今局明僧非众多等。问：如说、恣等通三位作，有何异相专明其僧？答：异相众多，且标其五：一、秉人多少；二、用法不同；三、处有通局；四、欲无欲异；五、别众多少，谓应来等三、二、一、别。有斯异故，专局明僧。若论尼所秉者，准比丘说。
次释其文，文中有四：一告四数，二列四名，三是中下示用分齐，四若应下明不足义。于中文二：初约四明，次易五等。初文复二：一直明少作法不成；第二乃以尼等二十三人足满四数，尼虽具戒异类不足；下三未具不合同法；十三难人非是具戒，被举三人治法重故，灭摈应灭体不清净，所为之人为他裁断，以此等人足满四数，同前少限法事不成。此中文略不明足义，若以足翻应有其二：一善比丘反二十二，二乃至语傍人翻前所为。亦可此中直简不足，不欲明足故𨷂此文。问：前四满中有二十八别住等五，所以此无？旧解云：此取在座不足者，既别住等五来即足数故，所以不说。若尔，身若在座即成呵满，何故彼有？答：欲明遥呵不成呵故。若尔，为显不成遥足。解言：此举四种僧等故，对少一人中摄。上不举四僧等，对何辨少？所以尔者，此处专解不足数义。何故不足？少故不足。何处去少？谓别住神足故少。但言少一，隐余名字，故唯列二十三人。前文通解呵满。若言少人者，对满可尔，呵义不顺正是少人，岂可由少呵不成呵？如四人、三人、二人亦应呵别，故彼不得举少一人摄别住等，以无可摄广列二十八。今解：不体计应合有无者是略。又解：彼以满呵相对故，须具足而列。如第三句不满不合呵，第四句满而合呵，以此相反具足而列。此明不足无足以反，既无足反岂类满呵？故知满呵与不足数，义既不同无劳比决。
次第六、七非应不。先解其义，五门分别：第一、列数释名；第二、辨其非相；第三、名体具不；第四、明其总别；第五、收非尽不。
初门者，非出妄情，事乃无量。今随缘起，略辨七非：一、非法非毗尼；二、非法别；三、非法和合；四、法别众；五、法相似别众；六、法相似和合；七、呵不止，作无轨要，名为非法，不能灭恶生善，是非毗尼。余名解释，随文可知。皆名羯磨者，以实不能济办前事，是故皆名非法等羯磨。次辨相者，谓约事、法等辨。此七非中以为三位：初一事、法俱非，次五人、法相参，后一呵不止非，第二人、法。五中，非似二别，人、法俱非；非似二和，法、非人如法；别众一，法、如人非。体以义求，位应有五，谓非法非毗尼：一、非法；二、似法；三、法；四、呵不止五。若以此五对人和、别，应各为二，便成十非，所以文中但有其七。解：法和是如，故须除去。呵不止者，若未呵时，不名为非，因呵不止，始名为非，是则但名呵不止非，不可对人和、别以分二呵。初非且约事、法以明，若对人分，与余无异。由此义故，非但有七。问：如三非中非法、别等三，与此非法、别等三，有何异相？答：如三非中非法者，或一白处作二白，或此事上作彼事白。此中非法者，如为此事作白，乃为彼事作羯磨。别众及余可解。问：略四初非与此初非，并言非法，有何异相？答：四初唯事，无有法非。此初通有事、法二非，是则此初非体宽于四初。又解：此中初非，除去下六，除六非外，始是初收。四中初非，但除下三，除三之外，则初非摄。准此，四初非体宽于此初。又此七非，准文但从白二、白四两法中来。问：所以不明单白非者？答：以单白中无七非故。又以说恣法中已明竟故，体以义道久说单白，虽说单白无有二以。次名体具不者，此之七非具有名体，不同昔云呵不止非有名无体，以呵前六更无别体。又旧解云：此呵不止有名有体，谓前六非未呵是六，呵即呵不止收，如似非法别、非法和、用人和别，以分二非等类而可知，及六非外呵而不止。此释虽有少异，亦未尽理，以不应言未呵是前六，呵即不止收。若其未呵是前六非，如何因呵转为不止？故今正解，但便是前六，非即前六摄，不以呵故名呵不止。论呵不止者，羯磨实如，谓非故呵，因呵不止，名呵不止羯磨。故此体状离其六外别有，由此七非具有名体。次总别者，此之七非体各不同，不得有总相摄之义，虽非总别而有通局。初非是通，以下六非并无轨要及以生善灭恶之义，准此即是初通下局。次收非尽不者，此之七非収非不尽。所以知者，若以四种现前来验，但有僧法事如非，而无处如非相。即如处中有隔河道远、二界错涉、曾经弃舍、戒场在外，或有秉法对处差互，如于戒场恣说处分分衣并悉不成，如及前说。又僧法事中随缘更有如非之相，不能具述。以此推之，明知七非且从起说，收非不尽。又此据文唯是白二、白四，不论单白中非不尽，何惑
次下释文，文中有四：一六群起非，二比丘白佛，三佛判不应，四云何下牒章解释。既释七非，文即为七。先解初文，于中有二：初则举非令弃，二云何下显是劝修。此二各三，谓举、释、结。次下诸句各三类体。就前释中文分为二：初约法体以明非，二是中下无事治人以明非。前法体中有二：初约白二，次约白四。就白二中有三：初有十九句，先白后羯磨。此中有五位：初纯白无羯磨作四句；次一白为头，增二、三、众多羯磨为三，若增一羯磨即是如故不来；次二白、三白、众多白为头，各有四句，故成十九；次十九句，先羯磨后白。此中位亦有五：初四句，纯羯磨无白；次有三句，一羯磨为头，增二、三、众多白，若增一白即落似法，以除此一故但三句；次二羯磨、三羯磨、众多羯磨为头，各有四句，复成十九。次有一句，约体增减，三位合成三十九句。下白四中亦三十九，类此应知。次事非有三七句。初七实无有罪，他问：见不？答云：不见等。寻声行罸，有三单、三双、一合，故成其七。次七亦实无罪，答言：见等为异。次七实有其罪，答言：见等。此虽实犯，为答言：见即无耶？过治成非法。三举既尔，类余亦然。文不载者，是其略也。次明其如。初就法体明，如白、二白各有一句，翻前两位三十九句。次就事明，如但有七句，各以一句如翻三句，非谓有罪翻前二，不见等翻后两。问：所以非多如少者。答：捡寻上下诸文，非如多少，趣举一义，亦无揩据。如此文及灭诤中自言等，即非多如少。或有如多非少，如默体及与欲。或有非如等，如作呵责等。如非各有九三，及遮、说、捉、筹等。
第二非法别众，非法可知。别众者，此之三句皆成别众。于三句中，第一局申手外，和通内外，以后来入告净成和。第二与欲和别并申手外，在内即是初人成和中摄。第三呵者，和之与别俱申手内。又十诵三十有四句三别：一和，第一是羯磨中所须比丘不和合一处，二可与欲者不与欲，三现前比丘遮成遮，是名别众。第二句𨷂初一句，是名别众。第三句云：所须比丘和合一处，二可与欲者与欲，现前比丘遮成遮，是名别众。第四句并𨷂上三，是名和合。问：此呵与第七何别？答：各别不同。此情乖故，呵呵成别众；下情同故，呵呵成呵不止。次下四非，释相可解。
第七文四：一举章征问，二列成不成，三何者下解释，四是为下总结。但解释成不，文中分二，二中各三，谓举、释、结。文中列二十八人不成呵非，明知更有余非法人亦本不合呵，纵有呵者亦不成非。又前满呵中第三俱句不得满数，复不合呵，即与此文相同无别。次第七文傍秉余法，于中文二：初明药不当病三百六非，二佛语下对非辨。如有一十八非中有二：先约呵责为法，次如是展转下举余类易。前文须二：先明作不相当，谓应与作呵责羯磨，于上乃作摈等十七。次不应与作下复有十七，佛判不应。次类易以余十七为头同前，故曰如是展转乃至草覆羯磨，此傍非合三百六。次辨其如但一十八，次义准上亦作四门。初约僧者，准文十八头傍非是四人僧，若约及二十僧人所为之事，体以义准亦通五十二僧。若约应秉论之，即是四人僧家所为事多傍非亦多，余五人等三僧所为事少傍非亦少。或可既是傍非并悉具起，不须约僧分齐别说。言约法者，文中且寄十八法论之，谓有十八个十七傍非合有三百六，准义亦须通余一百五十七为头辨之始可尽理，即是具有一百五十七个一百五十六傍非，计数合有二万四千四百九十二非。若其对非辨如，依文但有十八，义通总说合一百五十七。如次约处事，准义应知。
次第八临事难成，文中有三：初五处僧秉法不成，二诸比丘白佛，三佛言下判不成就。昔来所说还寄十八法论，先约呵责作五非请佛，佛判不成，故言诸如是不如法羯磨不成就。呵责既尔，余十七类体，故言如是一切羯磨亦不成就。义还为四：初约僧者，准十八法，即是四人僧少分，二十人僧全，五十二僧准义通有。但是四人僧中所为事多，临事难成落非亦多；余三僧中所为事少，临事难成难落非亦少。次约法者，若约文中五非，寄十八法论之，合成八十四非。谓现前、自言、草覆三法，各带三非即有其九，余十五法各带五非合七十五，此及前九总八十四。若约七非说者，十五个七即一百五，余现前等各五合十五非，如是总成一百二十非。若欲广约一百五十七法辨非多少者，是中单白四十计有二百非，白四一百一十七计有八百一十九非，如是总成一千一十九非。或约二百七十八法明者，准类应知。又约文中五非说者，亦准类知，处事准知不能繁具。
次第九文众共诤非，文中有四：一明众僧作非法别众羯磨，此虽不显羯磨名字，下佛定中言是呵责。二尔时下七人共诤。三诸比丘下比丘白佛。四佛言下佛定如非。此中唯言非法别众者是法语，乃至法相似和合亦尔，以此等人咸称非说故是法语。准五分二十四，应言二人语如法，谓言非法者及言不成者。次义还四。先约僧者，亦是四人僧中所为事多诤非亦多，余三僧中所为事少诤非亦少。言约法者，若此还寄十八论者，诤非多少义准应知。又若准义须通一切羯磨，据文五非四十单白各兴五诤，除其二似。若一百一十七白二白四并起七诤，计诤多少准数应知，处之与事亦可准知。
次第十文应解不者，文中有二问答：先总、次别。初文若作永摈法者解不成解，除永摈法解余则成解，故文言或成不成。次文若为十三种人作羯磨后解不成解，除此十三种人已，为余人作后解成解。问：未知何者是十三人？昔解僧四重、尼八重为十二，加下众灭摈为十三。尔者既以僧尼四八离为十二，何不亦离下众为其十六？又若唯此为十三者，如十三难人何位中摄？为比今解十三人者，即是十三难摄，如向所列十三人者并边罪收。以文如此等人咸应灭摈，余非灭摈解者俱成。次义还四无约僧者，如十三人不须解者，并是四人僧中所为之事，余须解者是四人僧中所为之事，亦通五十二僧，二十人僧不得说有。次约法者，准文不须解者是永𢷤白四，即是白四中少分，除此已外并似须解。体更寻思，文据一相，以余诸法五亦有不解。且如白四羯磨合有十二法须解，谓呵责等七及罪处所，本为调人调已听解。又摈沙弥亦合有解，僧尼受戒及六法听舍，此之舍法即是其解，诸余白四即无有解。白二之中有十八法，谓结界等十三及学家癫狂、覆钵、不礼舍，教舍有解，余悉无解。单白之中唯有功德衣舍，又望舍戒岂局白四？是中通尼说者，更有四个单白及形法二同两白并有舍法，诸余单白并无有解。昔解无心乞领并是须解，有心乞领便不须解。今寻此释不尽旨归，究其实义各通解不？且如呵责等及罪处所，为无心领须解可体，如永摈法谁欲领之？阐陀二白诸谏亦尔，有心领中行钵受三、离衣六年、受日杖囊、别住等法不须解者，此义可尔。如何德衣受戒并有舍法？次约处事准应知之。
次第十一应駈不者，若永摈者駈出成駈，非永𢷤者駈不成駈，故文答言或成不成。体还举前十三种人，是合駈故駈即成駈，除此十三诸余人等，不合駈故駈不成駈。释义四门准而可解。上来瞻波法竟。
四分律开宗记卷第八末
第九本四分律开宗记卷第九从呵责揵度至灭诤了，合有三万七千二百言
●次，明呵责犍度。
众内七人，性无惭媿，唯知恼僧，不护众法。既已过犯相仍，行不自立，须僧折伏，令使调顺。然此犍度，总治七人，纵置余名，皆来一难。但以呵责数犯人之喜，为从初立名，故曰呵责。七法非一，集在一处，名为犍度。将叹释文，先开十例：第一、明应治不；第二、摄治尽不；第三、立七之意，𠡠四轻重次第；第五、已离合不同；第六、足数不足；第七、随顺有无；第八、解忏先后；第九、谏不谏异；第十、随文别解。
初门者。凡行七法，必须过犯现前，无过加治，并成非法。若轻众僧，耶心例说，鬪乱彼此，令众不和，与作可责治之。若因倒说，破坏俗信，令于僧田数不平等，须作𢷤治。若因倒说，多犯众戒，又与白衣杂住，行不立乙，自与作依止治之。若因倒说，恼谤白衣俗信已，而便舍去，作遮不至治。若因倒说，有罪不见者，与不见举。若因倒说，不忏法𠎝者，与不忏夅。若因倒说，言欲不障者，与不舍夅治。故增二文言：有二法，比丘应与作呵责羯磨：非法说法，法说非法，乃至说不说。如是𢷤依止、遮不至、夅羯磨亦如是。二处、二事、二见亦如是。又增三文云：有三法，僧应与作呵责羯磨：破戒，破见，破威仪。如是乃至夅羯磨亦如是。虽可实犯，要须有根。故增四文云：有四法，作羯磨：非法，非毗尼，不成，不得处。所谓无根破戒，破见，破威仪，破正命；有根破戒等。翻上应知。又须应其九三，如文具明。五分二十四云：若有三法，应与作呵责羯磨：既自鬪诤，后鬪乱他，前后非一。后有三法：亲近恶知识，与恶人为伴，自乐为恶。后有三法：破增上戒，破增上见，亲近随顺白衣
次摄治尽不。虽可恶人随缘有七，佛为伏彼，制七治法。然以七义来证，摄治亦尽：一、为治人违情行罸，不欲除罪，责忏残等；二、用众法治令调伏，责不作法恶马治等；三、为治取不同灭摈；四、不弥诤，责罪处所；五、唯当众行罸，责不礼等互治；六、满治具，除损沙弥；七、唯治道，除去覆钵。
次立七意者，古旧解云：七中位二：前四坏行，不坏于信；后之三夅，信、行俱坏。四、坏行中，行虽无量，略明二种：一、内护行，谓出家人顺教修行，众法成立，摄法在己，千载不坠，名为内护佛法行。二、外护行，谓在家俗人数信三宝，援护佛法，使不坠没，名为外护佛法行。内护有二：谓众法内护、自行内护。若坏众法内护者，作呵责治；若坏自行内护者，作依止治。外护亦二：谓有违、顺。若顺情生过，不问多家、一家，并须摈治，即是护令生于正信；若违情恼物，不问多、一，皆不至治，以骂生恼，便是护令无恼。是以随事若分，立四治法。就后三俱坏中，行虽无量，不出二种：一者、信善、恶二因，感苦、乐两报，是入道之初门。二、依信起行。行要而言，亦唯有两：一、是止持行，谓信罪忏灭者是；二、作时行，谓见欲是障，修离染清净行是。此是三修。反此三修，即成三耶。对此三耶，故立三夅。又更一义：言此三法，并是不信邪见之人不孤起，托境而生。境略药病，不忏一种，对药起耶？自障二见，皆从病起。谓不善业有于二能：一、能感苦。不信此者，即初、举治；二、能障道。言不障者，第三、举治。决此合论，故有三夅。今解：但此七人，随缘故有。佛为伏决，立七治法。必若人有增减，治法亦尔。是以但七，强释所由。前释不然，辨非可解。
次轻重者，治法虽七，轻重分二：前四坏行，不坏其信，治法不重，得住僧用，制之为轻；后三夅人，信行俱坏，治法重故，不住僧用，名之为重。问：此既轻重分之为二，何以行法俱同七五？答：莫不皆是治人之法，俱夺胜次，故畜七五。如罪处、学悔、覆藏等类，亦有轻重，并夺同此。
次离合者，七中分二：前四唯离合为非法，后之三夅离合俱得。所以尔者，前四名别，唯离方成，理无并牒四过合加治法；后三名同，合离无在，故得并牒三过合加治法。是以瞻决中有三单、三双、一合，得名如法。
次足数不者，前四坏行不坏其信，治法轻故得足僧数，故瞻使文言：呵责等四人得满数不得呵。后三举人信行俱坏，治法重故不足僧数，故瞻决文言：被举人不得满数不得呵。
次随顺者，前四无，后三有。所以尔者，后三耶人，信行俱坏，不足僧数，随即结罪。前四非耶，不坏其信，并得足数，无随顺罪。二、就有中，须除师徒尼伴。所以尔者，师徒为有，共行八法，互相劝近，故无随罪。尼伴僧差，非己心故。故五分第二十九云：忧蹉比丘尼数数犯罪，僧与作不见罪羯磨，便啼泣言：我愚痴！僧与我作不见罪羯磨，我或于中更犯麤罪，愿僧为我解此羯磨。诸比丘尼白佛，佛言：不应为解羯磨，应白二羯磨，若一比丘尼伴之共语，共同行止。三、就余人中后，轻重不同，前二犯吉，𠡠三获提。四、就重轻之中，明多少者，随共同事，一一皆结。若论自违行法，一有罪无罪，七皆有罪，以并自违行法故尔。二、就有中，轻重一等，畜犯吉罗，不同顺他。三、明多少，随事获罪。
次解忏先后者，且一义解，前四无随故得先忏后解，三夅过重恐犯其随，是以先解后忏，如受戒中文极明矣。尔者如何增三中先忏后解？云下为始终在道先忏后解，上为中富还俗先解后忏，亦可俱得义并无妨。本为忏悔障耶？何有随罪？故此七种并为治人，虽复忏竟治法不谢。
次谏、不谏异者。前六羯磨，条结有异，无有倚傍，不须设谏。后一倚傍圣教，言说相问，是非难分，须僧设谏。
次下释文。先解呵责。言呵责者，此人例说不耳正耶，慢法轻僧情存鬪乱。又后专接屏言传于决此，令僧破坏住止不安。今欲折伏苦言切勒，故曰呵责。作羯磨法呵责前人，故曰呵责。羯磨祇云折伏。就呵责中文分为四：第一先明过状，第二诸比丘六发竟呵责，第三告诸比丘六作法治罸，第四若众僧在小食六随顺为解。此一既尔，余六同结。前二文可知。就第三文中分之为四：第一示应作法，第二众僧为智慧下奉教作竟，第三诸比丘白佛，第四佛言下广辨如非。前文有二：第一示作法体，第二为作呵责竟下夺七五行。前文言增罪治者，谓是恶马治法。又解：若不调伏，增其日月令行七色，未得为解。故十诵三十一云：几肘作不清净行，恶口不止，随尔所肘，僧与作苦切羯磨。除下意，余六法并尔。次夺七五者，初五夺其眷属，二五夺其智能，三五制令随顺，四五令息后犯。一不应更犯此罪余亦不应犯者，不应更犯本罪，故曰不应更犯此罪。余者本为残作呵责法，谓犯提罪为余，若为提作可呵为余。二若相似若说此生者，相是本罪种类，名若相似，因此更犯名说此生。三若后重于此者，本为提罪今乃犯残，余类亦尔。四不应慊羯磨者呵法，五及羯磨人者呵人，色色不偈受他借给，六五不得受他恭敬，七五不得夅罪輙共他净。次二文可知。
次是非。文二：初三法如非，次五法如非。三中后二，谓先非后如，此二有各三夅释结。先非有二十七：初有两个三夅列章门；次有六三，举前六为本，若加非法别众；末有一三，举不现前非法别众。通收诸位，合有九三。次如九三，反前而说。次色非。唯前可解。次解。文四：一、例僧集，改过求忏；二、佛言下，僧以七色捡駈应不；三、应如是下，自表殷勤求僧三乞；四、众中下，为作解法。次摈者。此对俗人例说佛法，污家恶行，损坏俗信，作法加罸，遣出本处，令使折伏，改恶说善，是生俗信，故曰摈羯磨。释文唯前。次依止者。而此比丘在道虽久，痴无却慧，不耳是非。又与白衣杂住，共相亲附，多犯众戒，行不自并，须僧折伏，令依有德，咨禀法训，以成己益，故曰依止羯磨。文相同前。以方、国、土等五皆不定故，不得称之，但应语言：应受依止住。为表心凭法故。次遮不至白衣家者。治于有信在家人前，毁谤三宝，骂辱白衣，作此坏信，而便舍去。以舍去故，名为不至。僧治令就白衣忏悔，遮其不至，要令自法，故名遮不至白衣家羯磨。文中量四：前二可知。次作法，文三，谓三种量：先以五法称量白衣，次以十法称量比丘，次应如是化下称量羯磨。次忏解，文二：初明忏谢白衣，二时善法下随顺为解。前文有四：一称量使德，二佛言听僧下正明差法，三僧差使竟下忏谢缘执，四如是阿难下正受彼忏。十诵三十一：若居士不受忏者，是居士多知多识，有大势力，有官力贼力，能自作恶事恼乱僧众。若令人作，僧应语是比丘言：是居士多却多识，乃至生人作，汝当离是住处告。若是比丘强住者，众僧无罪。次解如文。次不见夅者，不信善恶二因，感得苦乐两报，邪心在怀，障于学语，宜加折伏。夅弃众外，不住僧用，名之为举。作斯夅法，治不见人，故曰不见夅。文相同前。解中略无有乞。次不忏举者，罪无定性，说缘而生；理可悔除，说缘而灭。今以耶见在心，不信缘能灭，须僧折伏，令信忏除，故曰不忏夅。释文同前。次恶见不舍夅者，欲是道怨，说言不障。耶心究征，名之为见。见心违理，目之为恶。作法治罸恶见之人，故曰恶见不舍夅。文亦如前。上来呵责法竟。
●次人犍度
若据法𠎝消除，应名忏悔犍度。今约能忏行者，以标其目，故名为人。广明忏仪，集在一处，称云犍度。特欲释文，先解其义，解义依耳。论偈曰：及上起罪五种方。释曰：五方者，如人犯残，求得出离。若人欲为彼作提舍那羯磨，此人必定应先忆持色种上起方法，后作羯磨：一、亲僧残罪相；二、为曾择人知藏罪不藏罪相；三、亲业聚学处，为曾择四部等众；四、亲业相应学处，为行白四等羯磨；五、亲于十三僧残中，一日夜等藏不藏，为显有藏无藏等地，立宿住摩㮈多等。问：所以名上起者，为前堕在犯罪处故，令戒不净，名之为下。今若忏悔，还令戒净，翻前下处，名为上起。是以忏悔，总名上起法也。又提舍那者，此名发复，谓此忏悔，是发复法。此之五方，僧须亲察，始可为人作上起罪。
第一方治，须舍定是残非残。是残即是具缘得成，非残即是罪缘不成。故论言：此中僧残罪相者，于故意出不净罪中根本相。若人已受大比丘戒，若如来已制此戒，若人不至痴法，若人有无心求出不净，若方便已离于男根边，若不净已出，若惑执己息，若触乐已生，此人则犯僧残。于解略说，相亦如此。此出具护通别两相，谓不痴法已前是通解，若人有欲心下是别缘，以具缘故得成僧残。明知罪者不成僧残，乃尽十三捡验亦尔。所以尔者，恐不成残，治成非故。
第二方知藏罪不藏罪相者，论云：若人于僧残罪中起僧残罪见，不欲从彼上起，由无发复心藏，一夜于此人，此罪已被藏。若人不知不忆或疑，或起非罪见故藏，此罪不被藏。论中总定藏不藏相，唯论解律，总有十三种人，覆不成覆。于十三人中，分之为二：前八约位，后色约心。前八位者，即八护差，位非比丘。于中有三：初二罢道沙弥，体非比丘；次三狂等，病解差故；次三三夅，治法差故。次约心中，离为色对：一、覆不覆，二、忆不忆，三、疑不疑，四、识不识，五、乞不乞。所以须此五者，如发复者，不成其覆；不发复者，即成其覆。是以先须覆不覆来，障其发复。却体覆中，有忆不忆，忆者成覆，不忆者非覆。除其不忆，却体忆中，有忆生疑，有忆不疑，疑者非覆，不疑覆障。其疑者，体不疑中，有识不识，识者成覆，不识非覆。又障不识，却体识中，有乞不乞，不乞成覆，乞不成覆。故须展转曾取覆、忆、不疑、识、不乞者，成覆须治。若其不覆、不忆、疑、不识、乞者，不成覆故，治即是非。故容呵云：境者与覆藏者善，不境者与覆藏者不善。应与摩那埵，僧作突吉罗忏。此中初色，为作发复法故，覆不成覆。中三心迷故，覆不成覆。又此五对，唯只覆中具解文四或三者，皆以当处文意不同。不同之义，至文解释。然依余部，更有不成覆相。僧祇二十五云：持律比丘与他出罪时，有罪亦知，无罪亦知，覆亦知，不覆亦知。覆亦知者，比丘犯残，却是罪，作覆藏心。不覆亦却者，不作覆心，未得发复。若忘，若罗道者，若入定，若命终，是名不覆。五分二十三云：佛言：一切覆藏，名为覆藏。若于和上阿阇梨所，敬畏人间覆藏，不名覆藏。于余人间覆藏，名为覆藏。若于此土，以多人识重，不欲令却覆藏，不名覆藏。于彼土覆藏，名为覆藏。十律五十四：独住比丘，无人可间发复，虽覆不成覆。又虽竟日共比丘住，不发复，出界至地耳时，亦不名覆。又共贼住人、摈人、别住人、狂人、散乱心人、病坏心人、哑人、聋人、哑聋人、边地人、比丘尼等下众二俗共住，不名覆藏。伽论第三云：颇有犯僧残，终身不发复，不犯耶？若有治，若昼日有比丘处，夜在无比丘处，不成覆藏。若于聋人所，痴人所，边地人所，人在地空中，不成覆藏。诸部曾不覆中，与此文乖者，皆成覆藏，如色分敬畏人等。余可准却，不能繁述。
第三方业聚学处为曾四部等众者，四部治四种僧，僧虽位四，今此忏境前二四人僧收，后一二十人僧摄，若异此者化法不成。若望行时假境说者，别住下至一人在界六夜，须在僧中出罪一席法事。
第四方业相应学处，为行白四羯磨者，以其法位解有其三，治残事是上品。畜用白四，用法多少极有其四，谓波利婆沙、摩那埵、本日治、阿浮呵那。分别此四，至文当解。
第五方亲于十三僧残中一日夜等藏不藏，为显有藏无藏等地，立宿住摩捺多。等地者，即是处所之名，谓波利婆沙等。四位之中若有藏者，即行宿住地，以别住法随宿而治，要结宿行，故曰宿住地。若无藏者，真行摩捺多，故曰有藏无藏等。即是有覆行三法、无覆行二法，以所治罪藏不藏别。对病设药位亦有两：一者治覆、二治不覆。于此二中复各有两，谓不坏及坏，故成四别。先时覆中不坏及境不坏法、三坏法位色，以别住六夜若带本日，此唯责种合行重治，本日中新罪与本日合。若据约时，重犯文中新旧罪别，故文言：若行覆藏比丘中间犯罪知日数，覆藏僧应随中间犯罪与覆藏羯磨，与覆藏羯磨意与本日治，行覆藏本日治竟与摩那埵，与摩那埵竟应为出罪。此谓本犯覆法一、新犯覆法二、旧犯本日治三次、六夜亦三次无出罪，总成七法。准此二文离无俱得，但秉法者须知分畜。然本覆法差别位四：第一一罪一得法，即建初文是。第二多罪一得法，如广中第一文。尔时有一比丘犯众多僧残罪，或有犯覆藏一夜、二夜乃至十夜，合乞行者是。第三，多罪多得法，如广中第二文。时有一比丘犯二僧残罪，二僧覆藏等七句文，前四句是。第四，一罪多得法，如广中第三文。时有比丘犯僧残罪，覆藏两月等七句文，前四句是。于此四位，位别通三，谓所治罪有知日数、不知日数，或知数、不知数，以三对四，合十二头。今约得法位收，具说四说。若谓重犯坏法，于上四位及十二头下，具有坏等五法及七法。今者且缘行覆时说，于行覆中约一罪一得法下三头为法。此之三头，头下有九，九中三三以为三位。初三：一、知日数覆，二、不知日数覆，三、知数不知数覆。次三：一、知数不覆，二、不知数不覆，三、知数不知数不覆。后三：一、知数覆不覆，二、不知数覆不覆，三、知数不知数覆不覆。此是根本智数。下重犯九人，一头既尔，余二头下若九亦然，合成三九二十七人。于一位下三九既然，余三位下亦若同尔，即是四位二十七人。此四二十七据行覆中重犯，行覆中既尔，余三时亦然，即成十六个二十七人，合有四百三十二人，头别法异起犯不同。若或第二重犯当位倍说，若加旧新并覆出罪。诸位既殊须知分局，若互秉者法并不成，或若三四重犯准义应知。上来但约识不识明，若约忆不忆门、疑不疑门义同前说，是故治法长短中通约忆疑识等三门说也。岂可识不识门得有本日？忆之与疑即无重犯门。如一罪中知不知二门可尔，如何得有亦知不知？合解。如犯一罪覆已经年，但百日已来分明记忆，百日已前不知定数。若欲乞法虽忆少时，以有不知定数，理亦从长以治。次治不覆，不覆之中亦有坏不坏。然本得法差别位三：一一罪一得法，即略中三番羯磨是；二多罪一得法；三多罪多得法。此之二位准覆以说。问：所以无一罪再得法者？答：以六夜位定不随长短，故无一罪再得法义。于三位中若有知不知等三头，总成三位二十七人，委细分别同前覆明。若坏法者但有二时，谓行六夜时、行六夜竟。于二时中若有三位二十七人，合一百六十二人，头别不同治救方法。或若重犯亦同前明。问：上来可以约五方解者，若下文一一治处咸须此五，谓知具罗成覆不成、能秉僧所秉法及用药分畜，是故此中总解。已说对文，咸须举斯五方一一作心加被，即知成不之状。次随文解黄。唯灭诤文三科，此亦为三别：初有十番羯磨明能治药。既有能治妙药，须明所治之病。是以第二时有比丘犯二僧残下，正明其病。既有药病，若不相对，药无能治之功，病无可灭之义。是以第三时有比丘犯僧残下，明药病相对忏灭方法。药中有病，夅病成药；病中有药，夅药明病。如是药病两分，夅宗若异，如此科制良谓不然。斯等上下诸文，一文即是一事，当分设治，治无不周。何有初文独举其药，第二文中唯是其病，至第三文始取初文中药、第二文中病名为相对？故知不尔。此与灭诤非类，不得妄引彼文以定斯旨。但诸文中所列法药，对事既殊，牒法亦异，不得以此文中药乃治余文中病。若如所辨，并皆不成。今解此文大分为二：初则略治僧残覆及不覆；第二尔时有一比丘犯众多僧残罪下，广治僧残覆及不覆。此二文中既有覆及不覆，是则为四。问：所以得知初略后广？解：夅上五方中第色方义，验此前后足知初略后广。
就前略中，先明其覆。覆中四法，文亦为四，谓覆法：一、本日治，二、六夜，三、出罪，四、对此四法。解义有五：第一、翻名解释，第二、所治分别，第三、先后次第，第四、诸部同异，第五、僧尼差别。初门。梵曰波利婆沙，此云覆藏。约就所治，情过受称，故文言听僧随覆藏日与覆藏羯磨，亦名别住。故僧祇五分、十诵伽论并云别住，以其同聚妨修癈业，制令别住思𠎝改过。梵曰摩那埵，见论十四，译云折伏贡高，亦言下意。下意者，谓下意承事众僧。伽论第五：云何摩那埵？若比丘已别住竟，与摩那埵作白四羯磨不动肘，于一切比丘所下意，故名摩那埵。了论摩捺多，译云悦众意，或云发喜。由化此法度罪明灭，内心踊跃，故曰发喜。问：覆藏摩那埵行法作同，所以前名别住，后称下意？解：覆非僧中宿，又不日日白，彰其下意不，故与别住之名。六夜要僧中宿，复日日白，鄣下义显，故名下意。本日治者，但后本日行罸，故曰本日治。不知梵名何等？梵曰阿浮呵那，见论十四，谓云唤入，亦言拔罪。云何唤入拔罪？与同说恣法事共同，故名唤入拔罪。亦可以六夜前行未清净，今既净已，故名唤入。此律摄云出罪，以化此法人从罪出，故曰出罪。或由作法罪得除灭，故云出罪。然此四种畜名羯磨者，由作羯磨令行别住乃至出罪，故曰别住等羯磨。
第二所治者，但治有二：一治方便，二治根本。方便又二：一者别住治覆情过，二者六夜治残情过。初治覆过有其两种：一以覆故犯覆藏突吉罗，此覆吉罗通解六聚；二为覆故治覆情过，此唯局残不通余六。故文言：先忏覆藏吉罗，然后与覆藏羯磨。又以不忆等耳不治，覆忆等方治，故是情过。以此情过假日而成，故治覆藏必须谓日。问：所以治覆情过唯残非余？答：夷罪灭摈岂劳治覆？提等为轻复无治法，唯残可悔中重假僧而除，若不折伏苦治罪无由灭，以是义故独治僧残。次六夜治残情过者，以故造残须治情过，以情过同畜行六夜。又以行别住竟，僧与六夜摩那埵故。伽论第五云：摩那埵是别住功德利。本日治者，治其自违行法，以犯坏法罸令后本而行。其新犯者随覆不覆治，得法已后行同前二。伽论第五云：何以故本日治调伏？调伏者，使诸比丘知是长老如是炽盛烦恼，犯罪惭媿更不作故，是名本日治调伏。次出罪治根本者，由作此法罪得除灭故。伽论云：云何阿浮呵那？于不善处举差善处，是名阿浮呵那。又云：阿浮呵那是摩那埵功德利，已调伏求清净自求出罪。诸比丘言：是比丘求清净求出罪是贤善比丘，我等当与作阿浮呵那。是故阿浮呵那是摩那埵功德利。对此所治有定不定，故使设法。或有二三四五
第三，先后者。先别住，次六夜、本日，随前二位，后出罪。所以如是，十诵五十八：问：何故善法中别住？答：为摩那埵故。问：何故本日治？答：为折伏心故。问：何故摩那埵？答：为出罪故。问：何故出罪？答：为戒清净故。问：何以故别住为摩那埵？答：是比丘行别住法，能令诸比丘心悦，诸比丘友心思惟，无与摩那埵。问：何以故本日治为折伏心？答：若还从本日行是事，令心折伏，诸比丘作是念：是人结使厚重，以本日令惭愧，更不后作。尔时诸比丘友心欲与摩那埵，是故名本日治为折伏心故。问：何以故行摩那埵为出罪？答：是比丘行摩那埵法时，能令诸比丘心悦，诸比丘是作念：长老一心好作善法，无出是罪，不欲违逆我等，当今是人得从罪出。是故名摩那埵为出罪故。问：何以故出罪为戒清净？答：是比丘若得出罪，离诸罪故，得持清净戒。如毗尼中说：二人清净，一人先不作罪，一人作罪已如法除灭，二俱清净。是比丘以出罪羯磨故，是得清净戒，是故名以出罪为戒清净故。
第四诸部同异者，此及五十三律，若当重犯，并治本日。僧祇不坏本法，但随日补足故。彼文二十六，先约本罪作法说，次明中间罪。言中间罪者，比丘覆藏行别住，语比丘言：长老！我更有僧残。应问本罪：中间罪？答言：是中间罪。问言：何时犯？答言：别住中犯。问言：覆不覆？答言：覆。应语言：长老！先别住者已如法行，但少一夜。今覆者，应更乞别住，合行、共行摩那埵、共阿浮呵那。是名别乞共行别住、共行摩那埵、共阿浮呵那。次六夜中犯，问答同前。应语言：长老！先别住摩那埵已如法行，但摩那埵中少一夜。今覆者，应更乞别住，行已更乞摩那埵，合行、共阿浮呵那。是名别乞别行别住、别乞六夜共行、六夜共行出罪。次问乃至出罪竟，言更有罪别住中犯，问答同前。应语言：长老！先别住已如法行，但少一夜，六夜出罪不成。今覆罪应更乞别住，合行已更合乞六夜出罪。是名别乞共行别住，合乞摩那埵共阿浮呵那。次句乃至出罪竟，言六夜中犯，问答同前，应语言：先别住摩那埵者已如法行，但摩那埵中少一夜，阿浮呵那不成就。今所覆者应更乞别住，行已更乞摩那埵，合行共阿浮呵那。是名别乞别行别住，别乞合住摩那埵共阿浮呵那。准此，行覆要须日满方成。又体四五十三伴中四分，五分必须具行覆等，乃至出罪一一如法方得罪灭，反此不成。故如法文言：覆藏如法，彼比丘行覆竟与六夜如法，行六夜竟与出罪如法，彼比丘清净罪得出。既言行覆六夜竟，故知具行。十律：设使行覆六夜不具满者，出罪亦成，众僧有罪。
第五门僧尼差别，于中有三：先明有无者。问：所以比丘尼不行别住？答：古旧解云：由名相翻故。尼本为别生过，今异遣别，正是相违。是相无覆，摩那埵中非名相翻，得开二人同宿。又解：尼若犯残，佛造二众中障，尼于大僧无冐涉过，故不行之。今解：复更有义，为治覆藏无有期限，既无分畜，不可二部中行。摩那埵行定期半月，既有分限，可得行之。又可尼众法尔不行别住，既是法尔，岂论所以？次体有中明长短者。问：所以比丘六夜，尼经半月？答：为不治覆，加至半月。亦可女人志弱，因行难成，自非半月里𠎝，无由清净。次辨行之，执则如常应知。若依五分，行时二部不同处得。故二十九云：时有一尼媒嫁犯残，佛听二却僧白，四与半月摩那埵，乃至广说。僧与法已，应晨起扫洒比丘尼住处，乃至客尼来，其亦皆应白。又应白又应物，一比丘为伴至比丘住处，若有可作，皆应如上作之。若客比丘来及有去者，亦皆应自日是暮异比丘尼住处。如是半月已，于二部僧若二十人中求出罪羯磨，如比丘法。
次下释文。先解覆法。覆中文四：第一、比丘犯残，夅以应佛。以见初夷及六提等并不治覆，今犯僧残，未闲法戒，故曰不知云何。第二、佛言下，随病设药。文言随覆藏日者，出法之言。若忆数者，须摄日数；若不忆日数者，须乞清净已来覆藏。故伽论第八云：若比丘犯僧残罪已，不知时日，何处与别住？答：从初受戒日。十律亦尔。虽言初受日，必须言乞清净已来十日、百日、一年、十年等覆藏。若不言日数者，则不知竟之分齐。第三、应如是六，教从僧乞。第四、众中下，正明与法。乞与长短，亦同前说。下诸羯磨，分畜皆尔。此中应有七、五行法，为离繁文，并回在下覆法中明。六夜中行亦尔。次本日中，直言重犯，不言覆不，文略不载。次六夜法，明化法时。僧祇二十六：应问：行别住满不？不空僧伽蓝行别住不？无本罪、中间罪不？不共比丘同一房、一障住不？客比丘来时集、非时集白不？如是捡挍如法已，复教立心作障罪意。如是已，为作羯磨。次是出罪，捡问六夜。如非同前作出罪法竟，应语言：善男子听！汝已如法出罪，一白三羯磨，众僧和合，满二十众集，僧作羯磨难。汝当谨慎，莫后更犯。次不复文，准说应知。上来略文已竟。
次下广辨治残，文中分二：第一治覆方执，广前初文覆藏。第二时有比丘犯僧残罪不覆藏下，说未治不覆人，广前后文不覆。前治覆中大文为十：第一多罪，一得法人短长合行法。第二时有比丘犯二僧残罪下七句，文多罪多，得法人离合是非法。第三时有比丘犯僧残罪覆藏两月下七句，文一罪多，得法人离合是非法。第四时有比丘犯二僧残罪下，约时缘差治旧新法。第五时有行覆藏比丘中间重犯下，约时重犯治旧新法。第六尔时有比丘犯僧残罪知日数下，异种合行重犯治法。第七若众僧为彼出罪不如法下，僧治覆等设药如非。第八尔时有异住处下，以人对人简覆非处法。第九时有比丘犯残谓是夷下，通约六秉释识不识相。第十时异住处下，局简覆人治有长短法。若作如此科释文者，谓此犍度略广分二，若据何治覆不便即为四，约文长分乃为十三。于中初一及第三十文，此十一文略广治有覆人。第二、第十三，此之二文略广治不覆人。今对广中十文，须作五位料简：第一简覆不覆，第二明坏不坏，第三辨成不成，第四通局，第五释文。初门位二，谓二三四及以八九，简覆不覆治救方法，自余五文不论覆不。第一五六直是设药总别，第七专辨如非，第十论治长短。次明坏不位亦为两，四五六七四文寄坏以辨，上三下三明不坏法。次明成不位亦为两，二三四七八九六文明成不成，自余四文直辨设法，文中不举成不成相。次通局者，第七九十此三虽在，七九与十义通余七，如第七文广辨如非，此则通摄一切如非。以余诸文直明设法，竟不辨其如非之状。或虽简覆局是事非，今此如非具摄四现。第九文明复不覆相，即释一切覆不覆义。以前诸文出法言随，覆日治覆不定长短。今第十文明复长短，以其治覆不过长短，故知此简亦通余文。余咸自了，并不相须。次下释文。先解初文。文有三法，覆中文四同前所明，但此犯者不同前文，为犯众多覆日不等，以斯异故夅事白佛。佛今以短从长，合与十夜覆法。五分二十三：若犯一残乃至众多，覆藏一夜乃至众多夜，僧若与别住者但斗覆藏，最久者随日数与别住。次六夜出罪，如文可知。
对此须化四门分别：第一、定罪及种，第二、明复等不，第三、等不离合，第四、设法仪则。
初门者，文中但言众多残罪，竟不定此种之同异。理实此之十罪，或可种二、三、四乃至其十，随事称之，以文不定种同异故。罪中亦约十罪为法，虽可以此十罪为法，遇缘、有遇咸者，亦随事称，不得执文限心作法。
第二门者，文据覆日不等，从长十日治之。又后先夅短日却夅长日，故言或有犯覆藏一夜乃至十夜。理而言之，覆十夜者，以㝡先犯故经十夜，第二九夜乃至第十犯者覆藏一夜，是则先长后短，说先长治。或约犯日隔绝亦得，如犯一残一夜覆，发露经多日已，后犯一残二夜覆，后发露经多日已，更犯一残三夜覆，乃至经多日已，更犯一残十夜覆，此便先短后长，说后长十夜治。事既不定，随事称之，或可十罪等覆十夜。
第三门者，此等不等，若有离合。其不等者，此文合作十夜别住，便是治短。或若积日累舒，亦得离成五十五夜别住，便是治长。故僧祇二十五云：别覆者，月一日犯一残，知是罪，他覆藏心，不问他说。二日后犯，知是罪，犯覆藏心，不向化说。乃至十日后犯，知是罪，化覆藏心，不向他说。是十罪若别覆，最后罪一夜覆，如是二夜三夜，乃至初罪有十夜覆，应与化十别住等三法，亦得化一别住等三法。若言十别住等三法，即是一罪一得法，累日长治。若言一别住等三法，即是多罪一得法，合日短治。斯之后义，正当此文。次等覆中，亦有离合。彼文有四句：或有罪合非夜合，或有夜合非罪合，或有罪合夜亦合，或有非罪合亦非夜合。言罪合非夜合者，比丘犯十残，一切十夜覆，僧合与百夜别住。比丘言：长老！我羸病不堪，得与我略行波利婆沙不？应语言：得百夜羯磨，合化十夜别住。或夜合非罪合者，比丘犯十残罪，一切十夜覆，僧合与十夜别住。比丘言：长老！我慙媿，我欲广行波利婆沙。应语言：得。或俱合者，比丘犯十僧残，十夜覆藏，僧合与作十夜别住。或伦非合者，各各别作波利婆沙羯磨。唯此等不俱有离合，此文且据不等，行者准知。
第四门者，文中出法真言，犯众多残，或覆一应二夜，乃至十夜。若秉法者，必须具牒种名同异，若随覆日短长摄之。若其守文诵者，法定不成。又若白时，还须具牒，随意停者，理则不然。
次第二文多，罪多得法。文中七句，七中分二：初有四句，与法成体，所谓彰是；第二佛言：汝曹下三句，与法不成，举非显是。前文复二：初有三句，法虽成就，言滥不耳，生下三飞九句；次有一句，非真法成；后耳教说，不生下非句。前三之中，先解初句。初句文五：一、彰犯二残罪；二、二俱覆藏，所谓犯已俱不发露；三、忆一不忆一者，复欲行法，说僧乞覆，对众惶惧，遂不忆一，亦可临乞，意谓一罪；四、彼比丘随所忆下，随所忆者，乞得覆法；五、彼比丘行覆藏时下，行时方忆；第二佛言：随忆与覆。此言不耳下，生下初飞。所以然者，若言乞时忆一不忆一，即是耳教而说，不生不飞。以文不言乞时，直言忆一不忆一，后随忆第二佛言：随忆与覆。由此滥故，客有犯意，忆一不忆一亦俱乞覆，故得生不初飞。文虽如是，释义五门：第一、定种同异；第二、忆不长短；第三、忆不多少；第四、得法重数；第五、约时明忆。初门者，文中直言犯二残罪竟，不定二种之同异。以理而言，或一种二罪，或二种二罪，或可罪有众多，种亦同尔，并随前事种名称之，不得执文局限二罪。第二门者，文中但言忆一不忆一，随所忆者，说僧乞覆，彼行覆时，续忆第二佛听随覆藏日与覆藏羯磨，都不定覆时节长短。理而言之，斯之两罪，或可等覆，俱长并短；或不等覆，前短后长，前长后短。但须随忆与覆，不可一准。第三门者，文中且夅二罪为法，若其广说三四五等无妨。谓或忆二三四等不忆一，或忆一不忆二三四等，或忆二三四等不忆二三四等，参差友络相当并得。但化法时牒须周尽，不得执文局二为法。第四门者，如忆不忆虽通多罪，文中但据两得为法，或随多罪三四五等重重与法，实如以答。文举两得为法，多理非妨，但作法时亦须牒尽。以其第二续得既不碍前，三四等得何殊不许？第五门者，文约行覆藏时忆第二犯，佛听随忆与覆藏羯磨，即是别得覆藏、共行覆藏、共行六夜、共行出罪。次夜后有行覆竟忆，亦听随忆与覆羯磨，即是别得别行覆藏、叔得共行六夜、共行出罪。次后应有六夜中忆，语言：六夜且置，随忆与覆。便是别得别行覆藏、别得六夜、共行六夜、共行出罪。次六夜竟忆，准上应知。次出罪竟忆即是覆藏，乃至出罪一切皆别。文中行覆藏时者，略举一时以示法。僧祇二十六：本罪者，比丘覆藏乞别住已，后言：长老！我更有僧残罪。问言：是本罪中间罪？答言：是本罪。后问：覆不覆？答言：覆。语言：长老！先别住者已如法行，今所说覆者当更乞别住已。是两罪合行波利婆沙、共行摩那埵、共阿浮呵那，是名别乞共行波利婆沙、共行摩那埵、共阿浮呵那。次句行至半，后言更有半，本罪覆藏作法共别如上。次句行别住竟，后言有本罪，问答同前，应语：先别住者已如法行，今何覆者？应更乞行。是名别乞别行波利婆沙、叔行摩那埵、共阿浮呵那。次句乞六夜已，后言有罪，问答同前，是名别得、别行、别住、别乞合行摩那埵、共阿浮呵那。次句行六夜至半已，故言有犯，问答与法共别如前。次句行六夜竟，问答与法亦如前明。次句乃至出罪竟，后言有犯，应语言：先波利婆沙、摩那埵、阿浮呵那已如法行，今何覆者？应更乞行。是名别乞别行波利婆沙、摩那埵、阿浮呵那。次乞别住已，言有二罪：一覆、一不覆。应语言：不覆者倚，覆者更乞别住行，或共别等，乃至出罪同前。次乞别住已，言有三罪：一覆、一不覆、一疑。应语言：不覆者倚，疑者当决了，覆者更乞别住行，或共别等，乃至出罪同别。彼约七时以彰离合共别，今文总有五时，用彼七时无失。上来随忆一门既尔，疑识类同，不叔繁具。次明了教文中既言乞覆藏时说一罪、覆藏一罪，明知唯有一人不得，事有第二。既说一罪从僧乞覆，明知根本二俱覆藏。此文为有乞覆藏言即是耳，说不生下非。又以故心隐罪文言慙媿心生，上忆等心迷不言慙媿，对此亦须五门分别，释不异前，不能繁述。此中五对䚵悉具足，并为约覆说，故明中有四。
次解不成三句。先明忆不忆，文有其五：第一彰犯二残迷心乞法；第二僧与彼犯下，僧同谬见，俱与覆藏；第三彼行覆藏时下，客三藏来，因白捡问；第四旧比丘答言下，答行覆藏仪轨之状；第五彼客比丘言下，制非结犯，示僧正法。初文二罪俱覆，约情以说，以即犯日作隐过心，故曰二俱覆藏。言忆一不忆一者，约理以说，谓亦犯竟，即有忘不忘，虽不发露，同皆经宿。然忆者成覆，不忆者非覆，故言忆一罪不忆一罪。彼比丘执相似文，忆与不忆俱从僧乞。问：执相云何？答：以见前文，佛听与彼随忆第二犯覆藏羯磨。前文忆一不忆一，后忆第二佛听随与覆藏羯磨。我今亦是忆一不忆一，后忆与前不殊，何为不得俱乞？以是谬执，俱说僧乞。次僧同谬见，俱与覆法。次问有二：先问其犯，故言此比丘何所犯。此问含二，谓犯何罪，成覆不成。次问其行，故言何故行覆藏。此问含三，谓问乞与及行。亦可据文，二问亦得次答。先酬初问，次二俱说僧乞下，答第二问。次制不成，文有其三：初制不成，次何以故征，次彼比丘下释。释中复三：第一制定是非，以忆成覆，不忆非覆，以非覆故，与法不成。次结僧犯，次示正法。释文虽尔，义还为五：第一、定种同异。第二、忆不长短。第三、忆不多少。第四、得法重数。第五、约时明忆。初门者，圣言二罪，假出法言，而不定二种之同异。然据实理，或种一两罪，或种二两罪，可随十三事别称之，不得执文局限二罪。第二门文中，但言忆者与覆藏善，不忆者与覆藏不善，竟不定此忆不长短。然据实理，各通长短，随与覆者，并成非法。第三门，初、约两罪，对前成就。以理言之，通三、四、五等。如似忆一，不忆二、三、四等；或忆二、三、四等，不忆一；或忆二、三、四等，不忆二、三、四等，并悉成非，不得执文局二为法。第四门文中，随忆、不忆，俱说僧乞。此约一重得法，以辨其非。若得法已，方忆第二后与法者，亦成其非。岂可一时得法，佛制是非，前后与者，即不成非？但使二、三、四等，随与皆非。此谓反前如中重重生非。第五门者，文中乞时随忆，是共得法；或可乞已别得法者，亦成其非。乞时生非既尔，下六时亦然。但使依文共乞、共得者，两俱不成；以法增减，覆者亦非。若后随忆别乞、别得者，后不忆者自不成，前忆者自成。次、疑不疑门，识、不识门，准前应知，不能繁述。
次第三文：一、罪多得法。文中七句。七中文二：初有四句：根本成覆，经于两月，所谓彰是；第二、佛告已下，本覆一月、不覆一月，所谓显非。前文有二：初三、言监生下，三、非；第四、耳教不生下，非。对初文相，准前应知。文中且约两月为法，若其三等及年，类安无别？此中释义，还须五门。法戒翻前，不能繁述，但是一罪多得，离合为别。次疑、识二门，亦同前位。又此等三，皆须先不忆、疑、不识一月，后忆、不疑、识一月，随行忆等，方始忆前不忆等次耳。疑准知。次举三非，亦准前位不成以说，亦应五门通释，义不异前。
次第四文约时解差，文中有三：初双覆双发复，第二只覆只发复，第三明其二续。
初双覆中但有四句，前后道分体是比丘，隐不发复，成覆须治。中富罢送既非比丘，无发复法，非覆不治。释文可知。问：此中为唯四句，为后更得成多？答：依文但四，余者不明。又可准下只中合有五对，五对各四，成二十句。然此五对四句，各初句同，各下三异，谓五个初句前后道分俱同，五个第二前同后异，五个第三前异后同，五个第四前后俱异。以有异故，得成多句，是则成覆一向同，非覆一向异。所以尔者，如忆不忆说覆中来，今忘非覆，宁同发露？疑不疑者，忆中以辨，以犹豫故，不成其覆，便非是忘，宁同不忆？识不识者，不疑中辨，以不识故，不成其覆，非是犹豫，何得同疑？乞不乞者，识中以明，由从僧乞，不成其覆，既非迷谬，宁同不识？此二十句是行覆前，对下四时例皆如是。于中前二十句二罪化得，下八十句义须三罪。一缘作法既有百句，下七缘差各百亦尔。问：所以唯言二罪，不言三四覆等？答：且以二罪为法，多亦非妨，但以约治不殊，更不别举。
次明只覆、只发露，约八解差，各为百句。第一、罗道形差，自有五位：一、覆藏前，二、行覆时，三、行覆竟，四、行六夜时，五、六夜竟。各有二十，成其一百。先齐行前二十明者，于二十中分为五对。初约覆、不覆作其四句，随治前后，释相可知。问：先既发复，后所成覆？答：以缘差故，更须发露。为隐、不发，故成覆、藏。无问：对首对僧，后复成覆。如前说戒，罪虽发复，至后说时，更须发复。隐、不发复，还得默𠎝。文中且约覆一、不覆一为法，或若覆一、不覆二、三等，化法无殊，更不别夅。次下忆不忆门、疑不疑门、识不识门、乞不乞门，若四同前，文不具举。对此释义，须作二门：第一、定对离合，第二、五初不同初门。问：何故发复、露、藏作两对四句，谓是根本及以乞时。忆、疑、识三，但一四句，唯有根本忆、不忆等，而无乞时忆、不忆等？答：覆等四对，并就根本以说。乞、覆时者，自约行法以明。若其时此四对总入行法，是则四对各八，成三十二句。今以发露、覆、藏对于作法，为对作法？作法不同，故约根本、乞时以分二对，忆等余三不对作法。既不对法，无有异相，真有根本，无有乞时。所以尔者，如亦犯竟，即有覆藏、发复者，此是根本覆、不覆。从僧乞时，后有覆藏发露者，即是乞时覆不覆。为有此义，得分两对。忆等余三，无斯义故，但有根本，无有乞时。又解：从先犯来，未曾经覆，今从僧乞，有隐不隐，是故此名乞时覆不？若先覆藏，今乞还隐，此隐仍是乞时覆者，由心耳知，得分两对。忆等卜三心迷，故不分二。第二门初五不同者，问：第五乞覆藏时，覆藏发复，与初四句发露霜藏，有何异相，分为两对？释有二义：一、以时异，故分二对。如初四句本覆不覆，第五四句乞时覆不覆。尔者，若以时异分两对者，乞时可尔，行时云何？如至行中，不得有乞，既无有乞，唯是覆一发一，是则但应十六，何以亦二十有？答：至行等时明乞不乞者，更约新犯以说，不齐旧罪而论。若唯取旧，不约新明，其义即局，摄法不周。为寄五时以彰事别，故行等时亦有乞不？二、以非覆，法体不同。初发露者，谓对三境发露，第五乞时局是从僧乞法，以斯异故，分为两对。又解：初之四句曾先经覆，假使乞时有覆不覆，然与初同，不得分二。合第五四不曾经覆，犯已即乞，乞时有覆不覆，此与初异，故第五收。既知初五相异不同，不假僧文浪相比决。自下诸位，咸须二门通释，释义既同，不繁再述。上来行前二十句竟。
次下四时有八十句，对此后作二门分别：第一、二、三分别；第二、旧新分别。初门前二十句人未被，谓罪未得法，两罪作足。今以十句人已被治，罪有得法来，得法要须三罪作之。若两罪作，四句皆妨。如覆、不覆四句中，初句覆一，不覆一罢道；后来二俱覆藏，一罪前后俱治。明非行覆藏者，一罪治后不治前。亦非行覆者，明知一罪已得法行，名为行覆藏者。后须更有两罪，一覆一发露，故须三罪，两罪即妨。此句既尔，余句同然。然古师云：若二罪作，初、三句妨，二、四句得。第二句覆一发一罢道，后来一罪先覆后亦覆，前后俱治。明非行覆者，一罪先发后亦发，先后俱不治，即是所行之罪。以无覆义同，即以行者为发，覆一配前，先后俱覆一，故言两罪作得。第四句得同此说。此释不然，如望覆、乞二门客，以不覆及乞即是所行之罪，如不忆、疑、不识皆不成覆，岂得时不忆、疑、不识即是所行之罪？故知此义权而未通。诸六、八、十畜须三罪，若其二行既妨，二竟之言对何辨竟？故皆是妨。第二门旧新者，此下四时重更犯者，并约新罪，不据旧论。为明新罪成覆、不成覆，须治、不须治，故行法中犯新成覆。所以然者，虽行法中夺三十五事，为有隐心，不殊覆还成覆。此第一缘差竟。下七类尔。
次明二续，文约四时，作其五句，应合有六，以本日含故。五中，初与第四续行，余三续作。谓罢道已，覆来更假作法者，名为续作；不假作法，续前行、次行者，名为续行。八缘各五，合四十句。
次第五文约时，重犯文约行法，四时以明，先对一罪一得法人行覆中辨。然行覆比丘准六治不覆中，位有三人：一、智数覆藏，二、不知日数覆藏，三、知日数不知日数覆藏。此三根本得法行覆。文言时有行覆藏比丘，明知义通三人。此三头下一一各九，于初九中有三三位。初三位者，一、重犯知日数覆藏，作四番羯磨：一、新罪与覆法，二、旧罪与本日，三、合与六夜，四、合与出罪。二、重犯不知日数覆，三、重犯知日数不知日数覆，各四如上。此初三人十二番法，文中具列，余者略无。次三位重犯不覆，有九番羯磨：一、知数不覆，作三番羯磨，谓新犯不覆，直与本日治，次六夜及出罪。二、不知数不覆，三、知数不知数不覆，各三如上。次三位重犯覆不覆，有十二番法，如初三说。此三十三番羯磨，据初九为法，余二九下准类应知。此二十七人合九十九番羯磨。若旧新罪合与法者，但八十一，谓除新犯十八个覆法。上来且据一罪一得法，若以余三得法位乘，便成四位二十七人。此行覆中起犯既尔，下三时中犯新亦然。文中覆竟同前。次第三时直取行摩那埵时，应言亦如是。为其摩那埵行中重犯，故举犯罪不覆藏言。次第四时出起犯处，非直位局，罪各不通。以一一位重犯二十七，具有覆等治法，不开余时。然此四时计旧新法别与，于二行中各具九十九番羯磨，总计八位合有七百九十二番法。于二竟中既不坏法，俱除二十七个本日治法，各有七十二番羯磨，总计八位合有五百七十六番法。都计四百三十二人，合有一千三百六十八番羯磨。然此且据一重重犯，若其第二、三等，类应倍明。故下文云：行覆藏时，中间第二重犯亦如是。上来重犯约覆以明，若对议等余三，辨亦同上。此约根本以明，故无有乞。
次第六文异种合行。文中四法，谓覆藏、本日、治那埵、出罪。前三广明，后一略举。初覆藏法，文四如前。言覆藏者，作隐过心；不覆藏者，作发露法。等不等覆者，约其覆日长短论之。一名者，同名僧残。多种者，十三差别，自性非自性。旧云性十遮三者，不然，正是忏残，岂论遮性？今解：若以初方义验，相即是性；若其作过缘具，成残罪性。解：若罪者，不成残性。住别异者，旧云种类有四，气分不同，故言住别异。此亦不然，岂有时忏僧残始定初犯种类？今解：若以第五方验，若有覆者行宿住地，无覆者行摩捺多，故言住别异。问：若以性非自性曾具及罪住别异是行不同者，如何时罪及行说僧乞法？答：此之二句是曾差别，不合将此从僧乞法。如言覆不覆，不覆亦不合从僧乞覆，如何文举不覆？以此故知，文中假出法言，故须备列。若其作法，必须随事而牒。然此为彰厌恶心猛，总列十三，咸得消殄。若以理言，未必要具，随有多少，皆得忏除。次佛总示其法，故言随覆藏日。次从僧乞，不得依文而诵，并须具名之与种、覆日短长。从僧乞法，次与亦然。次两重本日同，故合一次。六夜出罪，可解。对此重坏三门料简：第一、重坏多少；第二、约时以明；第三、对人以辨。初门此明重犯本日治法，以前诸文未明此事，今若重坏本日治救，如何佛言若更重坏复与本日？不同学悔，重犯灭摈。问：所以不言第三重坏？答：初一重犯听与本日，第二更坏恐不合与，是以今明第二重坏。第二既与，三等例然，以其重坏不殊，文不备举。第二、约时明者，且约覆中重坏，覆中既尔，下三时亦然。已前坏法并约四时以明，今第二重坏义应亦尔。又若准文，若于二行中第二坏者，有二本日治法；若于二竟中第二坏者，但有新犯治救方法，即无旧罪本日治法，以不坏于二竟法故。第三门约人辨者，文中出法，但据犯新知日数覆藏一人为法。若准如非易中，复应更有知数不覆、知数覆不覆为三，及有不知数为三，及有不知数为头三，知数不知数为头三，合成九人。旧释复以根本三头乘此九人成二十七，复以得法四位乘成四位二十七，此皆不然。既是异种合行，岂得更以三头四位次第相乘？但应时此九人约四时辨，是则四九成三十六。问：何以此中准如非文，乘人成九不得更多？答：以六如非，牒此文起，六既有九，此岂成多？又以此九本是异种合行，横数一九即书无余。
次第七文设药如非，其文还举异种合行。于中有二：初举非令弃，第二是中下显是令修。前文重犯不过有知日不知日等，及有覆藏不覆藏等，故今以知数等互历覆等，有其九人。初三以知日数为头，历其覆等。初人有三句非：一三法俱非。覆中有三番，谓根本覆及第一重犯。第二重犯虽有其三，合是覆非。二覆如下二非，三覆及六夜如出罪非。问：但言非法，不知是何等非？答：非还不离四种现前，以此四种摄法宽故。问：非中所以无覆非下二互如？答：后非不癈前如，后如必无前非，以皆牒前起后故尔。问：所以出罪须牒前者？答：为此三法共成一治，前二是方便，出罪是根本，第二第三人各三非亦尔。此是初位三人九句非竟，次不知数为头三人九非，次知数不知数为头三人九非，并悉如上。次如之中翻非以说，若其以句望句，一句反一句，乃至二十七句反二十七句。若其以如翻非，一如翻三非，以其覆藏、六夜、出罪合成一如法故，即是九如翻二十七非。
次第八文对人简覆，以上诸文未对人辨。是中四句，初举二人俱成覆过，见异比丘便覆藏者，谓见清净比丘羞耻故隐。此之初句二俱成覆，下之三句一成一不成。然忆不忆就覆中明，一人记忆经宿成覆，一人当日即忘，虽不发露以无隐心故不成覆。次就忆中辨疑不疑，次就不疑中明知不知，此知不知即是识不识，为简根本覆不故无乞时。
次第九文通曾识不？理亦应对忆疑以明，为文略故偏曾识不？前言不知不成覆者，不知如何是不知相？故出不知迷想，即是不识异名。此中犯残迷谓余六，正望僧残但应有六，为犯下五象类是同，是以通举成六六句。夷坏根本不得犯夷，除去初夷且三十六。问：犯此谓彼心不当境，既不治覆何以获者？答：以不当境无情过，不治为有隐心，皆获吉罗。前言知者覆则成覆，不知如何是其知相？故次明其知成覆相，亦通下说故成六句。设药次第先除方便，乃至恶说类亦同然。
次第十文明复长短，以覆随日须明长短。文中分二：初约同名同种罪明复长短，次约同名异种罪以明长短。前文三句，初二并皆不忆日数，故与清净已来覆藏羯磨。后之一句，经可不忆犯数，为忆日数，故须数日与覆。次疑识门亦同此说。次同名异种三门，类前祇律二十五有无量覆，作其四句：一忆罪不忆夜，二忆夜不忆罪，三罪夜俱忆，四俱不忆。初四两句治长，二三两句治短。此文略故，但有其三，此为约心迷耳。辨其长短，覆乞曾体，故此不明。
次下第二广治不覆。是中许摩那埵比丘根本有三人：一知数不覆、二不知数不覆、三知数不知数不覆。此之三人各作九句。初人重犯有三：一知数覆、二不知数覆、三知数不知数覆。此重犯三人各作三种羯磨，是则为九。初人三者：一摩那埵法，若于其日犯者，旧新合乞更行。若于六夜中犯者，别与新罪摩那埵。问：新罪覆者何不治覆？答：此已隐故名之为覆，皆不经宿是以不治。二与摩那埵本日治，此文即是新旧不合。三与出罪。此是初人三法。第二、第三人若三类然，此九合是根本知数不覆。下次不知数不覆及知数不知数不覆，若九同前，故言亦如是。又后此中文略，但有重犯三人九法。若以义准更应有六，谓知数不覆、不知数不覆、知数不知数不覆，为第二三。后以知数覆不覆、不知数覆不覆、知数不知数覆不覆，为第三三。此之九人是根本知数不覆。下若以不知数不覆及知数不知数不覆乘之，便成三九二十七人。以得法三位行中二时乘之更多，广如上辨。上来忏残法竟。
●次明复藏行法
以先犯罪隐不发复，今欲忏除须治情过，从其所治情过立称，故曰覆藏。广明复藏行法仪轨，集在一处称云揵度。又若从后彰名，应云摩那埵犍度。今为从初受称，故曰覆藏。于中文三：初明四种人不得更互作法足数，第二彼行覆藏者下行覆行法，第三佛言听行摩那埵下六夜行法。初文有两个十六句：初十六句明四种人不得更互秉法，次有十六句明四种人不得更互足数。前中四人：一自行覆藏，二自行本日，三自行六夜，四自行出罪。此四互历成十六句。次足数亦然。十诵更加别住竟人、六夜竟人，亦不得秉法足数。
次行覆行法，文中有三：初明三十五事制不听作；第二彼行覆藏者下，俶给净众制令使作；第三彼行覆藏者下，白等行法。初夺七五令使调柔，其七五行如前已明。
第二供给文中复三：第一制使敬上已在末坐，次行覆藏比丘下，众僧衣物听随次取。五分二十八云：别住比丘有三：最下㝡在大比丘下行，与㝡下卧具，㝡下房舍。有三事随本：次僧得施物时，自恣时，行钵时。十诵三十三云：若僧次第差会满钵水雨浴衣自恣，应随上座次第受。应与㝡下房舍，㝡下卧具，卑下座处，所谓行三㝡下及四次第。次彼行覆藏比丘下，开受同类及余众恭敬执事。
次第三白等行法，文中复三：第一第作白法，第二若大众难集下白倚事法，第三彼行覆藏者至余覆下失宿差别。初文但是布萨日白。依僧祇律更有二白，谓欲行及行竟。
次白倚事法。若欲释义，六门分别：第一定其舍缘，第二明舍调句，第三舍境多少，第四倚时短长，第五重舍得不，第六舍及行覆。初门舍缘。此文云：若大众难集，若不欲行，若彼人软弱，多有羞媿，听白倚之。五分二十八云：别住比丘欲远行，白佛。佛言：应舍竟去。见论十八云：若有人请戒与人受戒，得停行法事罗，还续行。十诵真云：若有因解不及行，是事应停。次舍调句。此文云：应至清净比丘所白言：大德上座！我今日舍，教勅不作。若欲作时，应至清净比丘所白言：我今日随所教勅当作。又五分云：问一如汝比丘言：大德听！我今舍别住法，后更行之。如是三说。见论但言：我今舍。波利婆沙三说。次明舍境。文言：大德上座！明知对一人。五分云：向一如法比丘，以此故知一人成舍。若对众多僧舍，义亦不妨。次舍长短者。文无限期，但随其解，不可定局。然十诵三十三：波离问佛：行别住人、摩那埵人，若有因解不及行是事，应听几夜？佛言：应听二十五夜。余文不论，准此亦得。次重舍得不者。文中不定重与不重，计其道理，有解皆得。如别住等法，尚听续行，况数舍行，抑而不许？故见论十八云：若寺中多有比丘来去，难白昼日，得舍行法。明相未出，应将四五比丘出界白行。若欲还者，应留一人，待明相出，为舍行法，共还入寺。如前法满六夜已，得出罪。次舍行处者。若此处舍，还此处行，或余处行；或余处舍，还余处行，或此处行。并皆不妨，但须续计日满。故五分云：彼比丘舍别住，到余处，应求彼僧更行别住。彼僧应听。若不听，突吉罗。
次失宿差别，文中有三：第一夅缘，第二有八事下正明失夜，三佛听下半月白法。解文可解。失夜有三，谓举、释、结。一法余寺不白者，谓不白余寺僧，失此一夜不得入数。若其未白行前无宿可失，要白行后有宿方失，不可为先有违后都折宿。此但一白不须再为，释下失等例此应知。二有客比丘来不白者，谓客比丘来至此界，或当界人或界外客数来法者，不须更白。彼以知故，不同布萨须白旧僧。三有解出界不白者，谓不白二界中间道诺上僧。四寺内徐行者，不白寺内曾寺外徐行简度行，谓外比丘经过此界。十云有客比丘去便走遂，佛言：如常行法不应走。遂时出界，佛言：不应出界，前人出界白畜界住。五病不建信白，僧说戒时须自法白，若病不得法应建使白故。十云行别住人布萨时，应入僧中三自说罪，若病应建使到僧中白言：某别住人病不得来。僧当知。六二三人同一屋宿者，以违别住名故。又制别住今使恩𠎝改过，今若同宿过情相续。七在无比丘处住者，本今俶给伊众，折伏贡高。今若无人，何所敬给？又后对谁行？三、最下及四次第。然既论十八云：若别住摩那埵，当行法时，比丘去，都无人，但作意言：若比丘来家当白。六日中都无比丘可白，亦得出罪。准此不成。八、不半月半月说戒时白，白众发露。正翻覆藏解白，亦翻非正众法。白法如下。然此八事，一日并犯，但失一夜，不并失八。以初一事，即失此夜，后更违者，无夜可失。不可以事多故，并夺八夜。虽无夜失，亦得吉罗。若其八日犯八，一一失夜。又此八中，六、七二事，悔法须然。余之六事，是发露法。故有人云：白等八事，发露悔法。又发露白，亦有广略：三、五二略。病略如前。道路略者，五分云：诸别住比丘，于诺上广说。别住白衣见言：此比丘有何罪而悔过？诸比丘以是白佛，佛言：诺上不应广说，但言：大德！我某甲比丘，行别住法，已若干日，余若干日。大德忆持！余之四白，即是广法。又此八事轻故，不坏本法，为乖忏仪，得罪失夜。七、五行中，若重于此，若犯此罪，若相似生，此三不犯即已，犯即坏法。余者虽犯，不坏本法。次白法如文。白余寺僧等，亦准此作。
次六夜法，文中有二：第一、夅行同前；第二、行摩那埵下，于异于后。异者有二：一、假境不同，谓常僧中宿界内六至四人；二者、日日白。此白据本不覆人六夜白调，然非八事之限，以非说戒众故。若有覆人行覆竟者，六夜白中须牒前覆。见余寺僧等，白亦准此。然依僧祇，更有欲行及行竟二白。上来覆藏法竟。
●次，明遮揵度。
以行乖违，不肯行忏，勿令应净，举建悔除，故名为遮。广集遮法，聚其一处，称云揵度。于中文二：第一、举遮罪缘，还同恣中；第二、佛言：汝曹下，正制遮法。前文有五：一、举世尊相受语教，便夅净人，佛制求听；二、六群下，使恶求听，佛制五德；三、时六群下，明具德人，夅者应受；四、时六群下，许他听已，制立言要；五、佛言下，听遮说戒。以佛听遮说戒，六群还举清净比丘，以之为缘。
次辨遮法。就中文十：第一、正辨遮法如非；第二、若比丘欲夅他者下，明具五德，呵慰是非；第三、遮说戒比丘至上座前下，佛教捡问，求听退不；第四、尔时，有异住处下，明所遮罪；第五、尔时，有异住处下，所遮之净；第六、佛言下，约人成不；第七、遮无根下，对根成不；第八、若五种说戒下，辨遮时节；第九、若遮说戒下，治能何遮覆实之罪；第十、尔时，异住处下，却遮方法。十中，下之七文大同自恣。初文有二：第一、对列如非，各有十门；第二、依门解释。释中，前之八文可解。九中，若作者，谓实犯；若不作者，谓实不犯。若作不作者，谓有二事：一、作；一、不作，对破戒等。若三合九无根，故非有根。即如十中，十非可解。十如先列章本，后次牒解。十者：一、犯夷，二、入犯夷说中，三、舍戒，四、入舍戒说中，五、如法僧要违犯，六、如法僧要呵说，七、入如法僧要呵说中，八、破戒，九、破见，十、破威仪。各须有根，此十体非，合遮故如。又此十中，第五及后三少入说中，余六三是正事，三入说中。所言入说中者，谓举至僧，八难事起，未及处断者，名入说中。释相可知。次呵慰是非。文中有三：第一、制具五德，第二、何以故者征，第三、我见下释。初文。五德者，众满和合，伴助无违，故名为时。所作犯事，有根不虗，称云真实。令彼行净，善若流布，名为利登。和言晓喻，不令彼恼，故云柔耎。愍彼行违，令无𠎝犯，名曰慈心。反说即名不具五德。次征可解。次释文二：初有四文释不具损，成前十非；第二被真实举下二文，释具利益，成前十如。前中文二：初一彰举无德，次三慰呵能所。于此慰呵复有两位：初之二文举其无以慰所夅，前文对刚强人劝勿嗔恨，后文对善耎人劝勿愁忧。次有一文举其无德以呵能举，此中文三：初举无德以呵，次何以故下征释呵意治谤。次以真实举他，亦有其二：初彰具德以呵所举，以具德故治其实罪；次以具德赞美能举，后释赞美之意。次捡问求听。捡问者，捡其五德有无。求听者，前解求听唯是所举，此中求听通求僧听。以若不得上中下座和合听许，遂成破鬪无伴援，如拘睒弥。次三文可知。次约根文二：初有一六约法总明，谓初三五不成，以无根故；二四六成遮，以有根故。次有二六对事别明，谓余无余可知。次时节可解。次治能遮所遮覆实之罪，于中文二：先治能遮谤罪，其文有四：初捡能遮三业净秽，第二遮说戒比丘下捡事覆实，第三应问下捡根有无，第四遮说戒比丘六正治谤罪。次若遮说戒六，治所遮实罪。次却遮方法，文有其二：第一为病故却，文有三句；第二时有异处下咸却说戒，此中文二：初为避恶比丘，恐有破事故作咸日说戒，如文；次若不能下作其二却，为同自恣无有三却。上来遮法竟。
四分律开宗记卷第九本
第九末四分律开宗记卷第九末
●次明破僧揵度。
行六和敬，秉法无违，蠲事共同，是其僧义。今以耶法改真，分众异轨，别行法事，不成和合，故曰破僧。广彰破相，集在一处，称云揵度。大文分三：第一、明破分僧异部；第二、尔时，舍利弗下，二、土和僧；第三、尔时，彼离下，彼离因此问破仪轨。前文有三：初、明调达破僧；二、尔时，众多下，举事白佛；三、佛言下，呵责彰过。前文有二：一、破行法；二、破众法。前破行法亦二：初、无智捉筹，此文一唱更有五百十练。第三十七经众三唱：初一唱时唯四伴捉筹，后第二唱有二百五十捉筹，后第三唱更有二百五十捉筹，前后三唱合有五百。次、尔时，阿难等智人不受，有化阿难覩事不忍，故税袈裟，六十见同，咸作斯法。
次破众法。于此伽有秉行众法如是信耶？具足破正义。备对此释破僧义三门分别：第一释名，第二出体，第三诸门。初释名如前。
次出体者，破有能所。若能破体，以覆诳语为性，谓彼俱生表及无表，故五蕴中色蕴以摄处界之内声法二故。问：破僧亦有身业、法来、加行、思惟及余语业，何故但说覆诳语性？答：此覆诳语加行究竟，一切时有能令僧坏，余业不然，是故不说。若所破体，俱舍十八云：僧破体是不和合性，无覆无记心不相应，于五蕴中行蕴何摄处界之内法处界？问：此不和合性以何为体？答：非得为体。尔者，僧破有二，谓法轮、羯磨。未知此二为同以不？解此之二破，俱以非得为体。然此非得所望不同，若法轮僧取理，和上非得；若羯磨僧取事，和上非得。虽僧非得，所望如此。
次诸门有八：第一、定破境界；第二、释破具解；第三、明破同异；第四、定破之处；第五、解其初二；第六、究竟方便；第七、对出血明先后；第八、舍戒入狱时处。
初门破境。境有其二：一者破僧，二者破轮。言破僧者，要一界中分僧二部，一时秉法相望不成。言破轮者，輙以五法诱诳新学愚夫，妄受新佛四依。故上文云：我今以此五法教诸比丘，足令信乐。文云：告诸比丘：提婆达今日欲新四圣种。又伽论第六云：云何僧坏非轮坏？于一界内各作布萨。云何轮坏非僧坏？八圣道名轮，舍八圣道说余道，是名轮坏非僧坏。论中分别此之二句，余二句准应知之。以此故有僧轮二别。
次明具解。约坏行轮以解，通解有三：一、是大比丘，非解异众。故俱舍云：能破僧者，要大苾𫇴，必非在家苾𫇴尼等。唯见行者，非爱行人。住净戒人，非犯戒者。所以要大苾𫇴，以与佛对，自称为佛。非在家等者，以彼依身无威德故。准见行者，以恶意乐极坚深故。非爱行者，于深净品俱操动故。住净戒者，以净戒人言能肃物。非犯戒者，以犯戒人言无威故。二者、违僧三谏，当他余戒。制广教后，望事是㝡。初得罪同第二。故见论十二云：以其僧三谏，不舍故犯。三、无重病坏心，谓颠狂等。次别缘有十四：第一、须起破念。故上文中，因制不听别众食，遂起心云：未曾别沙门瞿昙，乃新人口食，我今宁可破彼僧轮。因后更起求名之心，故言：我身灭后，可得名称。第二、非未。故起舍云：于正戒见未起时，要二生，方可破故。言二者，谓有戒耶？见有戒者，说五法是道；有见者，拨八正非道。第三、非初及后故。论云：初谓世尊转法轮未久，后谓善逝将般涅槃时。此二时中，僧一味故。第四、非佛灭后故。论云：无真大师，为敌对故。第五、要此洲中故。论云：唯瞻部洲人少至九，或后过此能破法轮，非于余洲，以无佛故。有世尊处，方有异师。第六、此洲异处故。论云：要异处破，非对大摄，以诸如来不可轻逼。言调威肃，对必无能。然异处者，谓伽相成破。第七、已立第一双贤弟子故。论云：未立止观第一双时，法尔由彼速还合故。第八、非未结界故。论云：未结界时，无一界中分二部故。第九、伴数须满故。论云：要八苾𫇴分为二众。以为何破？能破第九。故众极少，利须九人。此下文言：此彼众各四人，若过行破僧舍罗、作羯磨、优波离畜，是名为破僧。者，此谓癈主论伴，故各四人。若并主论，还须有九。第十、破是异生故。谓云：准破异生，非破圣者，以诸圣者证法性故。有说：得忍亦不可破。上文上座比丘恐不信受。十一、异见异忍故。论云：要所破僧，忍师异、佛忍异。佛说有余圣道，能障圣道轮，坏僧和合故。十二、已制众行二法。众法者，谓羯磨、说戒；行法者，谓四依、八正。十三、行非法筹，愚夫忍可。十四、秉行众法，别作说戒。此下二缘是坏行众。二法始终通别，具此成破。论云：非破法论，诸佛皆有，必依宿业有此事故。于诸解中，随有罪者，并不成破。𨷂相可知。对此因明破羯磨僧具解之相。通解还三，大同随戒。别缘有五：一、须有心，要作破心，坏僧和合；若懈怠心及无记心，不犯。二、在界内，非羯磨地，不得秉法。三、众数满，彼此二众各须四人，于一界中别部秉法。四、在佛法时中，若法住时，即有坏义；法没之后，破则不成。五、彼此二众一时秉羯磨，俱不成者，名为破僧；若唯一处化法，直是别众。故杂心第三云：若于一住处，界内二部僧各别作布萨羯磨，当知是僧坏。尔者，既俱秉法，方名破者，何故上文言：见相闻疑，求方唤不得，便作是言：失去，灭去。欲使他破坏作羯磨者，不成，犯偷兰遮。解：此是恶心罪，非破僧𠎝。
次同异者，释此差别不同有十：一者约时，破法轮僧局佛在时，以涅槃后无此事故；破羯磨僧现未俱有，以不假佛通一切时。二者约处破轮，唯局瞻部不通余方，以佛不法余方化故，佛既不法共谁竞化？为须忍师异佛忍异佛说，又欲破僧自称为佛，彼无大师无人信处；破羯磨僧通三天下，除去北方是难地故。三者约人破轮，局是比丘及见行等，非比丘尼及爱行等；破羯磨僧通比丘尼及爱行等，仍非余类。四约凡圣，破法轮僧唯凡非圣，以证法人无破事故；破羯磨僧通凡及圣，以事中迷圣容破故。五约众数破轮，六至九人成破，以是破正亦相三宝，一人为佛、四人成僧，下至五人方成能破，所破之中亦须五人，一人是佛、四人成僧，既言破僧故须解佛；破羯磨僧但八成就，谓彼此四别行法事。六者约主破轮，要须一人作佛，以征如来是法轮主；破羯磨僧同类相破，不须假佛为法轮主。七者约行破轮，要须五种行法，先唱五法是道，后始秉行羯磨；破羯磨者不假行法，真尔二众秉法成破。八者约界破轮，能破须在界内，以秉羯磨界外不成；所破之人通界内外，遍大千法轮不持；破羯磨僧要须两众同界一时秉羯磨法。九者约罪破轮，违理以种破正，损义宽多犯兰得逆；破羯磨僧事中相违，以正破正轻兰非逆。十者约报破轮，业重无间一劫羯磨释轻，余狱非劫。
次约处者，依此文中，王城虽后化得五百，但是方便后持所化，至伽种山自秉羯磨方成究竟。僧祇亦尔。上文复言：一切未谏前欲坏等，乃至坚持不舍，一切吉罪。又伽种名，文中错举，应言揭阇尸利沙山此云象头，以山顶如象头故。此山在鹫峰山北可三四里，同一界内，天授不对大师住彼而破。文言伽种者，梵音相近也，但以译人谬错故耳。然彼实有伽有山，此山其鹫峰山东北可一百五十余里，非同一界，岂得破僧？又僧祇云：调达正欲破时，佛建阿难于一日中三度法唤，计三四里一返、七里三回，合有二十一里。若一百五十余里一返，即三百三回，合有九百余里。阿难不得神通，理须步法，不经半日岂得三回？准此即是揭阇，非伽种也。
次初二者，若论逆罪，并无㝡初，以逆违理，罪违教故。如上文中，有一外道故煞父母，来求出家。佛言：煞父母者，于我法中无何长益？乃至应灭摈。若论违教偷兰，合有㝡初，已从前来未有犯故。虽后事是㝡初，得罪同于第二。所以尔者，已先谏故。今既违谏故破，故是第二，非谓此前已有破事。问：调达破僧既是第二，违谏僧残亦应第二？答：破僧是谏所为之事，今以违谏作破，故破第二。谏时谏破僧，不谏于违谏，是以违谏僧残合有㝡初。
次方便究竟者，今此破僧偷兰是究竟，非方便。以提婆达多本希名利，规夺佛位，坏僧断法。今既破得僧徒，归说己见，即是所规事成，思心得畅，更无进趣，故是究竟。问：破僧既是究竟，何以不与夷名？古师解云：若体无余义，通理亦应然。但以破僧事一，为欲咏结三人。若置夷名者，即名甄彼此，谓非一事故，不与夷名。今制兰者，名含轻重，通结三人义便故。如以正主故犯逆，余非主故，但得偷兰。四伴大众兰，五百对首兰。今解不然，但为所作事成，故获究竟，而非违教极，是以不结夷。又以违教极者，立四重法，破僧非四所取，故获兰罪。尔者，所以破僧违教非极。若以事轻，不应犯逆；既已犯逆，即是事重；事既是重，应与夷名。如余三煞，理教俱极。解：破僧获逆𠎝，自为违理极，对事损非重，是以无夷名。问：五百既为他破，何以得兰？答：望为他破，不应犯兰，以忍异佛，信受耶教故。正理四十三云：要所破僧，忍师异佛，忍异佛说，有余圣道。
次对出血先后。若依此律及五分十诵，并悉先起破僧方便，次出身血，次后更起方便，乃至究竟。尔者既先出血后破僧者，如何十云九清净人能破？又杂心第三云：余无间业后不能坏僧。解：余部虽有净言，此文不障，不可以余部文妨此解义。又解：十诵以不犯夷名为清净。所以知者，文自言九清净后先出血后破僧，明知据不犯夷名为清净。又解：十诵问答破仪轨中始云九清净同见比丘，本不定其先后，故无有失。若不尔者，便即自文相违。又婆沙一百一十九云：若先造余无间业，彼后不能破僧。若先破僧后便能造余无间业，彼后所造皆由破僧增上力故，同招无间地狱中果。杂心据此为论，故言余无间等。又此亦不定其先后，直简坏僧人要族姓端政或闻才辩，以彼自立为大师，犯戒者非增上。若依知论及鼻奈种，先破僧后出血，是则于义无违。故知论第十七云：舍利目连说法教化，僧还和合。尔时提婆达便生要心，推山压佛。金刚力士以金刚杵血遥掷之，破石迸来伤佛足指。莲华色比丘尼呵之，以拳打尼，尼即眼出血死，作三逆罪。鼻奈种亦尔，不能繁录。
次舍戒入狱时，此文但言彼即惊怖而起，极血从面孔出竟，亦不论舍戒入狱事。五分二十五云：时三闻达多以足指蹴调达骂言：释如起！舍利目连以余方便请诸比丘去矣。调达惊起骂言：是恶欲比丘始有善意，如何忽生恶心，以方便将我比丘去？便大怖惧，极血从鼻孔出，即以生身堕大地狱。此明入狱不论舍戒。十诵三十七明舍戒时不论入狱。故彼文言：时舍利目连化五百比丘将诣佛所。时调达讲堂空无大众，唯有四伴。尔时迦留罗提舍以各脚蹴调达令觉，语言：乐众调达！舍利目连夺汝众去。调达觉已，见讲堂空，迷闷堕床。时四伴以冷水洒，还得醒悟。作是念：我是释种，姓瞿昙大人，不可屈下从他。语诸比丘：先有调达外道法隐没不了，我今当发起明耳，住是法中。汝等当知，我从今不后属沙门瞿昙。作是语时，即名舍戒，智度具明。乃至打莲花色尼死，与恶有富兰那外道等为亲厚，断诸善根，心无慙悔此是舍戒时。后以恶毒着指爪中，欲因礼佛以中伤佛。欲去未达，于王舍城中地自然破裂，火车来迎，生入地狱。
次下释文白佛，具举前事。
次呵。文二：初对前事呵其所作，故言痴人破僧。第二有八非下，彰其业重难救。就中有二：第一明缘支业择重难救；第二我若见下，释其不救所以。前文有三，谓举、列及结。先明总举。此八非是出离真轨，故非正法。情八法，名为缠缚。为八惛溉，摄云覆翳。又能除殄起修之因，故曰消灭善心。调达今造恶业满足，故云趣于非道。彰受报处，故在泥犁。以一劫言，明知处重。显受择时，称云一劫。彰无滀方，名为不救。次列八者，十诵反余文，名、利、衰、毁、誉，摄讥、苦、乐。此中名字虽有少殊，义终不异。利、无利，约施以明。过分赞德，名之曰誉。非分毁呰，名曰无誉。刑心祇奉，名为恭敬。懈怠慊呵，名不恭敬。此是称讥对。违缘逼恼，名恶知识。欣恶适心，名乐恶友。此是苦乐对。次结，可知。次释所以。文三，谓法、喻、合。法中逆顺，彰其善尽恶成，故堕泥犁，一劫不救。次喻、合，可知。
次和僧，文二：初、正明和；第二、彼比丘见下，举事显昔，会古同今。前文分四：第一、法彼而坐，妄安，如文。十诵：调达见舍利、目连来，即駈迦留罗提舍安目连、舍利弗。第二、尔时，提婆下，法像如来。第三、时，舍利弗下，化众归正。第四、舍利弗下，失众焦恼。文相可知。次举事显昔，文三：初、举身子过去破事以对今破因，即便明五百不失先戒，但作偷兰忏悔，非正障，故得获果。第二、目连白化下，举过去法像对今法像。第三、时诸比丘六，举过去背恩以对今背昔，以恶教破对今有破，是第二
次明破僧仪轨。文二：第一明破仪轨，第二破和果报。初文复二：先问、后答。问中有三：一问调达行何等法，断佛法轮分僧二部，故言云何破僧。二问秉法坏和合时，数至几人得成破事，故言畜几名为破僧。三问究竟能坏轮者，不知是谁能成此事，故言谁破和合僧。次答但二：初问别释，下二共答。前中复二：先以五有破正行法。五中前三相似语，后二妄语，解释如上。次作非法羯磨，谓于正中增加回换作有羯磨破正众法。所以尔者，佛为比丘说二种行：一者别行，谓四依八正学之所行生行之轨；二者众行，谓羯磨说戒住法之仪成众利益。今提婆达多破僧和合，亦征如来立二种法：一者立有五法破佛四依八正；二者非法羯磨破正众法。若比丘信受修行，是名破正具足。僧祇第七云：于戒序四波罗夷乃至七灭诤法、随顺法，不制者制，已制者便开，乃至其家出家共行法，所谓九部经。于此九部经中，更化异句异字异味异义，各各异文乱说，自诵持上、教他谓持。次答下之二问。数者谓至八人，人者谓比丘非尼，或可四人是能破者。文中分二：初明数减不成。文言一比丘不能破，意谓一尼等能破，故复须言亦非尼等。既非尼等，意谓彼此各一能破，故复须言彼此各一亦不成破。非直一人不成，乃至二三亦尔。次指破数。彼此两众各须四人，癈主论伴，故下至八。
次问报果，文中分三：第一问答破僧果报，第二问答和僧果报，此二如文。第三优波离六重更料简一切破主堕不堕义。于中先问后答。问中为一切破僧皆堕一劫，为当亦有不经劫者？次答有二：初总酬答不尽一劫，次别料简经劫不轻。此中约法非法等合有九对，于九对中各体非法等一遍作十二句，破其法等一遍令使断灭。九对各十二，合为一百八句。此以与有灭正，故体非法上作，然于法等一遍不得更有十二。若体法等一遍作破非法等，即是和僧，故今不说。又若倒说，初句法等得成其有，应作十三，故上文云：住破僧事者，住十八法。又不增二文，举十八法倒说成有。增四佛后，言犯说不犯，不犯说犯，轻言重，重言轻，畜是名为破僧和合。准此合作，不繁致或。又可虽有此文，不得更作，此等直据倒说成有。论成破僧，义则不尔。夫破僧者，必须以有破正，有法为能破，正法为何破？倒说四依成有可尔，不知以何为能破法？既无能破，不繁更为。又此文中现约非法上作，故今还约非法等一遍解释。
于结对中，先明初对。初对三位四句。初四句中，前三句主堕于一劫，后一句主不随一劫。初句非法想破，非法想说；第二句非法想破，法想说；第三句法想破，非法想说；第四句法想破，法想说。先解初句。文有其七：一、若比丘者，举能破主。二、兴有灭正文。言非法者，谓五有法。执此有法即是出离真轨，故云言法。坚持此法者，谓行化于时破。和合僧者，明轮被破。三、心耳知非文。言非法想破者，谓加行中耳知非法。言非法想说者，正行化时亦知是非。四、妄安有法。执五有法能契真理，故言是法。又执有法能有灭恶之功，言是毗尼。欲规他信，妄指佛说，言是佛教。五、心口相违。心见知非口说，为是口说，乖心所见，故言异见。心忍是非口说，为是口说，乖心所忍，故曰异忍。六、秉行破事。以破众及行沙、行舍罗，亦可直明秉众取究竟处。此中毗无作羯磨言六句中，有七结堕一劫。
次第二句，非法想破、法想说。前加行心知是有法，故言非法想破；至于说时悉非为是，故言法想说。此中但有六句罪，无异见、异忍。望前方便心，应言异见；望后说时心，名为不异见。若言异见，不摄不异见；若言不异见，后不摄异见。以是前后心异，文中罪无。释文可知。
次第三句法想破非法想说，正以前心迷有为，是故言法想破。后心说时知是有法，故言非法想说。文不异前，故言亦如是。问：此二三两句心互不耳，应同时想获轻，何以亦堕一劫？答：计心互迷应同时想，但望所损过多不从心降。如婬须戒时想亦重尔者，若以过多说境制者，第四亦应得一劫报。答：以第四句始终心悉不互解，非不堕一劫。准此婬须始终迷者，互无了心亦非究竟。
次第四句，法想破、法想说。正以前心迷有为，是故言法想破；后心说时亦迷为，是故言法想说。文有七句，释相同前。但为口说，不乖心见，名为不异；见亦不违心所安，故言不异；忍情过轻，渐不堕一劫。
次作第二四句文。言疑不疑四句亦如是者，理应非法想上安不疑，法想上置疑。初句非法不疑破，非法不疑说；第二句非法不疑破，法疑说；第三句法疑破，非法不疑说；第四句法疑破，法疑说。作文释相，与前无异。亦前三句堕，第四句不堕。
次作第三四句，文言非法想疑四句亦如是。古旧师解云：非法想上安疑，法想上置不疑。初句非法疑破，非法疑说，以其俱疑，无非法想兼，是以不堕一劫。第二句非法疑破，法不疑说为异，由于非法起疑，无非法想兼，情过轻渐，不堕一劫。第三法不疑破，非法疑说为异，此亦不堕一劫。第四句法不疑破，法不疑说为异，是以文言非法想疑四句亦如是。问：此第三四句总不堕一劫，与前两位四句不同，何故文言亦如是？理应同前两位，有堕、不堕，始顺文中亦如是语。以不顺文，故须更解。以疑通于二处，非局一边。前第二四句法上安疑，今第三四句即须非法上安。初句非法不疑破，非法不疑说；第二句非法不疑破，非法疑说；第三句非法疑破，非法不疑说；第四句非法疑破，非法疑说。故文言非法想疑四句亦如是，谓非法想、非法疑相对为四句。此不疑者，即是想也。若作此解，还前三句，随第四句不堕，故言亦如是。此三位四句相对明者，各初句同，各下三异。然下三中，前二下三，心缘非法，一向是同，以想不疑，名异体一。即此下三，缘法皆异，前是法想，后是法疑。后位下三，境唯非法，一边同前二位，以不疑故；一边全异诸位，以起疑故。此是初对十二句竟。下之八对，同上应知。上来破僧法竟。
●次灭诤法。两情乖背，彼此纷纭，名之为诤。论诤不同，有其四种。此四皆为七药殄除，称为灭诤。广彰灭法，集其一处，故言犍度。文中分三：第一、七毗尼能除之药；第二、尔时，世尊下，明其四诤所除之病。既有药、病，若不相对明者，是则药无能殄之功，病无可建之义。故次第三、若一比丘下，广明药、病相对仪轨。三中，先明能除之药。对此解义，三门分别：第一、释名，第二、出体，第三、诸门。
言释名者，先释现等七种别名，次解通言毗尼之种。然释别名现前中，有五种、三种。言五种者，谓法、毗尼、人、僧、界。三种者，谓法、毗尼、人。若欲释此五三总名，应云三五殄诤，体皆是现，并非过未，总曰现前。若别释者，灭有轨则，称之为法，能息于诤，故曰毗尼。起诤者名人，秉法者为僧，僧依集处摄，界三即五摄，不须别明。次忆念者，清法人被谤，秽响外彰，为他所举，而复纷。众知此人实是清净，为作羯磨，证成不犯。由记知净，故言忆念。次不痴者，法病虽犯，今差不为，忽举前𠎝，以生纷。僧知此人差来不犯，为作羯磨，证成清净。为不痴来不犯，故曰不痴。次自言者，诤起本由执犯轻重，不了罪相，转更纷纭。今得自言，识知罪实，既了根本，诤得消除，故曰自言。次多人语者，本因论义，诤理正有别人现前，殄不得灭。制令尽集，详心捉筹，以筹殄非，筹多表语，故曰多人语。次罪处所者，此人犯罪，为他举来，前引后违，以生纷。众僧作法，微寻前言，责其犯处，重处而治，故曰罪处所。次草覆地者，僧舛评犯，执诤纷纭，人既相明，事难寻究。故圣开听，不说名种，直尔忏谢，如草掩泥，故曰草覆地。此之七种，摄教殄非诤无之处，名曰毗尼。
次辨体者。现前须约五种出体。释五种体，二门不同：一、正辨体，二、明有无。初门法者，谓依圣教出其定诤，是非道理谐和进不。是故文言：好言教语，如法、如毗尼、如佛所教。又言：云何法现前？所持法灭诤者是。谓持能灭诤事之法。言毗尼者，谓依圣教出其灭理，劝受息忍，令诤得除。是故文言：此是法、是毗尼、是佛所教，汝当受是、忍是。又言：云何毗尼现前？所持毗尼灭诤者是。谓村能灭息忍之理。言人者，谓起诤人及能灭者现前问答，是名为人。是故文言：若一比丘在一比丘前。又言：云何人现前？言义、法、反者是。此谓能、所含名为人。若就所为名人，谓唯起诤者是。或可约能名人，文言受忏者是。言僧者，谓断诤时尽集和合，秉行法事，决断是非。是故文言：云何僧现前？同羯磨和合集一处，不来者前授。其现前应呵者、不呵者是。言界者，谓僧界和集分畜，即是僧秉所依之处。是故文言：云何界现前？其界内羯磨作制限者是。上来所辨，约说次第。若据行之次第，应言僧、人、界、法、毗尼。此约五种出其体意，论其三体，不离此五。但知三中无羯磨法，所以非僧，又不假界。然余三中，法准语、法，毗尼亦尔。人通能、所，故异五。然五中，人唯所为，法通语、法，及羯磨、毗尼亦尔。
次明有无者，还辨此五体性有无。古师多解，一释云：余四有体，毗尼无体。毗尼是灭，灭既是无，如何有体？又解：名虽有五，体但有四，谓人、僧、界三，别有名体。法与毗尼更无别体，但据有轨用遍名作法，灭诤遍名作毗尼。又解：毗尼无别体，用上四法为体。此等释者，并不应理。若此毗尼实无有体，斯义可尔。今此毗尼实别有体，故知不然。谓以法等劝受息诤即是有体，故文言云何毗尼现前，所持毗尼灭诤者是。又五分第二十三：云何谓毗尼现前？应以何法、以何律、以何佛教得灭而以灭之，是名毗尼现前。问：如有法时未有毗尼，有毗尼时已是无法，既不并集，如何言五现前？答：并以相续在现，故言五现。又解：为对起诤人一一皆现，故言五现。问：五现所为亦通有僧，如何僧名说能非何？答：能为秉法，何为他裁？以此不同，立名亦异。问：三中所为亦通有僧，如何名亦说人，不约僧设？答：若就数分，应立僧称，为不秉法，合是人收。又与僧名恐滥秉法，是以痴僧说人受称。
次忆念者，沓婆实净，为所他谤，因谤有根，执根举罪。能举执根，恐谓谤罪，可举恃净，畏僧滥治，因此执情，遂生其诤。今忆念者，能所申情，能举忆念，闻根不虗，所举忆念，实是清净。又僧忆念，彼此无违，忆念能举，执根不虗，忆念所举，实是清净。又可忆念者，谓所举人，自不忆犯，从僧乞忆念，忆念证不犯。是以文言：我今不忆念，从僧乞忆念毗尼。是故众僧与作忆念，忆念是净，实不犯戒。故僧语彼能举者言：此人法为他谤，外有闻根，我等共住，实知清净。是以文言：云何忆念毗尼？彼比丘此罪，更不应举，不应作忆念。
次不痴相，类前大同，但僧与法证知此人不痴来不为，彼此无过，是以文言云何不痴毗尼，彼比丘此罪更不应举，不应惟忆念者是。
次自言相。前人犯戒，虽为他举，但使不引，未得即谓。若即谓者，恐滥无辜，又恐执情以生诤讼。是以文言：目连！亲察知已，法彼比丘所，语言：汝今可起。世尊！知汝见汝，出去灭去。汝不应此中住，捉臂牵著门外。佛告目连：不应如是，若于异时亦不应如是。目连！重彼伏罪然后与罪，不应不自伏罪而与罪。又容横评他犯以生其诤，灭时须得犯者自言。彼犯罪人虽非是诤，由彼自言能弥他诤。是以文言：云何自言？说罪名、说罪种，忏悔者是。云何治？自责汝心，生厌离者是。
次多人语。以现前中简人别断，众不尽集，不肯伏理。今僧总会，行筹弥诤，诤灭由筹，以筹表语。是以文言：云何用多人语？若用多人说，持法、持毗尼、持摩夷。
次罪处所，罪为他举恐僧治罸，前引后违以生其诤。然此比丘若实无犯，前言即应违其举者。今既前言与举者同，明知后言惧治拒讳，以前言犯后言不犯，前言重后言轻。今僧作法微取前言，责其犯处重处而治，故文言：云何罪覆所？彼比丘此罪与作举、作忆念者是。
次草覆地。此诸比丘皆共犯戒，迷情不了，执诤纷纭，或复困评他罪轻重，执见纷纭，相朋灭。如有食尼，指授食时，半见提舍尼，半见波逸提。正欲轻忏，见重者言不灭；正欲忏重，见轻者言不除。若更寻究问答根元，令诤谏重，不可除灭。故圣开听，不说名种，直尔二众递相忏谢，如草掩泥，不令相现，不污其足，令人得过。是故文言云何草覆地，不称说罪名、罪种忏悔者是。
次诸门有七：第一、定灭次第；第二、法体出不；第三、名体通塞；第四、能秉不同；第五、所为凡圣；第六、辨治差别；第七、缘差失不。
初次第者，药体所除难易差别，从下向上，具分为二：初四毗尼拟弥诤中，轻渐四诤易除弥者，作一番而列；次三毗尼拟弥诤中，尤重四诤难除弥者，后作一番而列。前位之中，所以先举现前毗尼者？答：现前以是众药本故，是以先明。又后四诤之中，言诤居首，为殄言诤，先举现前觅诤第二，次明忆念不痴犯诤第三，次列自言事诤，以一切灭灭通用其四，此即除其轻微四诤。次除上品四诤，多人语除其言诤，是以先明；罪处除其觅诤，故居其次；草覆除犯，最立其后；事诤还以一切通用此三，此即除其上品四诤。毗尼次第虽复如此，困辨分离，以药多少，如向所列难易分二，对除事诤，即离为四。若其以名摄用，随名有七，对除事诤，即有十四。或约秉用相假，合有十三，以下六灭并带现前。然对言诤有别现体，若对事诤，即二十六。或以言等灭有差别，约此离分，数更多也。谓弥言诤独现前有八，多人中十三种行舍罗各带现前，即二十六，并及前八，合三十四。对除觅诤，通论有六，犯诤对境，自言有四，及草覆为五，各带现前，即十三位，总合五十毗尼。对除事诤，即为一百，此谓随用离分。以药、弥诤有尔许种差别不同，今言七者，名摄用尽。如一现前，总取五十八，余摄亦然，故无不尽。
次法体出不者，谓忆念、不痴、罪处并出法体，余四毗尼便不出法。所以尔者，以忆念等三对除觅诤，齐用白四乐法楷定，以楷定故便出法体。余四不然，故不出法。问：所以忆念等殄觅楷定，余殄余诤即不楷定？答：以忆念等作竟诤除更无流转，是以揩定。如忆念者不作不犯人，不痴者作而不犯人，罪处何者亦作亦犯人？余四毗尼流转不定，如殄言净。现前有八及多人语，若其具彰不合并用，随分少列便谓恒定。为此总言应与现前，而不广略出其药法，如殄犯诤。自言有四及草覆地，释不出意如前所明。问：现前等三不定可尔，草覆更无流转，定故应出。答：草覆若能独除犯诤，可使定故得出法体。为殄犯诤亦有自言，自言既不出法，草覆相从亦无。又解：草覆有二亦是不定：一从自言流来，二即直行草覆。或此草覆已曾经行，为诤不除故复更殄。又解：忆念等三彰灭究竟，以灭究竟故出法体。现前等四杂有白等，灭未究竟故不出法。问：现前中三藏谐和，自言中正忏责心，多人语中数筹白断，草覆地中递相忏谢，此等并是忏法，文何不载？答：许合此明文中不便，并回在下相对中辨，如污家七五等。旧解云：法之与体差别不同，先明出法不出，次明出体不出体，仍云即此法以辨灭体。此解不然。若既即法以辨灭体，如何不许古师法与毗尼体一？又既即法以辨灭体，如何法体分位别说？
次通塞者，古旧名为总别通塞。凡言总者，以释摄为义；别者，以躯分为称；通者，以体遍诸处；塞者，唯局自分。然此中名有总别，体殊通塞。毗尼之名是总，以有释摄义故；现前名等是别，以名各不相择故。现前是总者，体通、用通故名总。余六不独行，要假现前，即是体通；要假现前，方得灭诤，即是用通。若下六六自相望，六六恒别忆念现前，非是不痴现前，故知是别。若以余六望现前，现前恒是总；若以现前望下六，即是其别。如似羯磨望受日、结界，受日、结界是其别；若以结界、受日望羯磨，羯磨即是总。今解：但为通塞，不得为总别。夫论总者，束别成总，离出别体，即失总名。现前虽通下六，仍有别体，故知但是通局，不得为总别。又毗尼通名望现等七，亦是通局，而非总别，以不束别以成总故。问：如仍现前通下后别，以下六灭不离现前，故知现前即是通义。仍于其中有别现前，专对言诤，即是塞义。问：现前通下，其状如何？答：如忆念中，乃至第三羯磨，谁诸长老忍已，前调和进，不是法现前；僧已与下，乃至谁不忍者说，是毗尼现前。作此法时，假僧、人、界，即是五种通下。不痴五种，准此应知。自言通者，自忏名种，谓和进，不是法现前；责心生厌，诤事得灭，是毗尼现前。后假余三，故五通。而多人语者，文言：作如是语者，捉不破舍罗；作如是语者，捉破舍罗。乃至十三种行已，释筹别数，是法现前；数已如法，比丘语多，白僧断灭，是毗尼现前。后余三、五亦通。有罪处五种，准同忆念。草覆地者，二众求作草覆忏法，乃至和众白竟，是法现前；二众各言长老，乃至作草覆忏悔，是毗尼现前。后假余三，是五通义。是知五种通六六用，下六事别，各不相通，即是现前亦通亦塞。余之六体，塞而非通。又五种通六，大位是同，其中僧、法、毗尼及人，非无少异，寻相可解。
次能秉不同者，此中现前自言灭人通三，余之五灭局僧方秉，能秉人有差别故。类余四种不同亦然，即是五灭僧秉一向具五，二灭通三现或三五。若以五三相对明宽狭者，五种遍七说之为宽，三但局二不遍故狭。
次所为凡圣者。准阿含经，要罗汉被举，得作忆念，余者不得。所以然者，以无著人不故犯戒，凡夫及学人有故犯故。又见论十八亦云：忆念毗尼，为爱尽比丘，下至阿那含人，不为凡夫。此及余律，不分圣凡净者，皆得。多论云：得忆念已，若反戒为沙弥，及根处作比丘尼，即先忆念。若唯圣人，何有反戒根处事？准此，岂非被凡净者？又以义准罪，处准凡，无有圣人作妄，前引后违。自余六灭，圣凡通为，不可约人限成彼此。
次辨谓差别者，此七通言俱殄其诤，然于其中自言草覆兼灭其罪，以灭罪竟诤方得除。罪处所中有罪不灭，余直灭诤并无有罪。治人不者，余之六种但是灭诤，以人无过故不治人，诤是鬪乱故须除殄。罪处所一兼治其人，以人讳过故须加罸，即是持治人法以灭其诤。以治人故作竟夺三十五事，具行折伏调已为解，余非治人故无有解。
次缘差者，多论第九：若比丘得忆念已，若反戒作沙弥，即先忆念。若反戒还俗，后更出家，若作沙弥，若受具戒，即先忆念。若根变作比丘尼，即先忆念。若沙弥得忆念已，若受具戒，即先忆念。若反还戒僧，后更出家，若作沙弥，若受具戒，即先忆念。若根变作沙弥尼，亦即先忆念。若比丘尼、式叉摩尼得忆念已，展转次第如比丘、沙弥法。不痴一同忆念，不能具载。论既分别忆念不痴，余轻不说义，准罪处亦同。如被举及别住等中富缘差，不坏前法。准此，罪处及呵责等亦然，以皆同是治人法故。
次下释文。文亦为七，但现前、自言、多人、语义、覆地不出法体，但有列解、结名。余三毗尼并出法体，其文若三，谓列缘、辨体、结名。但不痴中略无结名，自言缘中是其重罪。至于药病相对中但举对首忏者，以初二犯非可即灭，故行忏中罪而不论。准此二文合明，即通七聚长自言是非中具举其七。
次解第二所除之病。文有其三：第一起过，第二呵，第三责告。诸下广辨四诤起过。文言比丘与比丘尼诤者，不在四诤之限。所以然者，以僧与尼形类差别，不成破僧，不在言摄。又无一药通被二人，或比丘举尼、尼举比丘，亦非觅摄。或比丘与尼诤二众犯，或二比丘诤尼犯，或二尼诤比丘犯，皆非犯诤。或比丘与尼诤二众羯磨，亦非事摄。或二比丘诤尼羯磨成以不成，此是言诤。所以尔者，以得成破及共用药。若二尼诤比丘羯磨亦尔。互诤轻非四诤之限，为诤通故文中总列。
次呵，可知。
次广文三：第一总举，第二列名，第三广释。对此广文，先解其义，七门分别：第一释名，第二辨体，第三次第，第四诤境，第五诤根，第六三性，第七是非。
初门释名者，诤有其四，谓言、觅、犯、事。言诤者，理不自显，寄言以宣，因此诤言，遂成其鬪。鬪由言起，名为言诤。觅诤者，因有三根，互相伺觅，遂致不和，以生其诤。诤由觅起，称云觅诤。犯诤者，因举七犯，以生其诤，或评他人犯之轻重。诤由犯起，名为犯诤。事诤者，羯磨本为成办其事，以有所办，名之为事。评事生念，称云事诤。故文言：言诤中事作等。又云：是事如是持。五分十诵亦指羯磨为事。
次出体者，论诤本起由言等四，成鬪之体并悉是言，此之语业具表无表，广如戒体所明。
次次第者，但为理显。由言圣德论义因评佛法遂生其诤，是以言诤最在初明。因此论义前后相违递相伺觅，次生觅诤。因兹伺觅违教过生，是以犯诤次居第三。事说三起故在第四。次下四门并随文释，若坚义者应取此明。
次下释文，文分为四：第一明其诤境；第二言诤以何为根下，明其诤根；第三言诤是善不善下，三性通不；第四言言诤下，简定是非。所以四文次第尔者，诤不自起，托境而生，是以初明四诤之境。既识其境，须知起由，故次第二明其诤根。虽识诤根，不知为善不善，是以第三明通三性。以不三性之诤，义含是非。若不简定，恐滥行药，故须第四简定是非。是者须用七药，非者不须。既知如此，先解初文。初文四诤，文即为四。初文既尔，下三亦然。就初言诤，文有其三，谓举、释、结。余三亦尔。就前释中，文有其四：一举起诤人，二引十八下举诤境界，三若以如是六法后评理，四遂彼此等明成其诤。初文人者，谓是比丘。既比丘与比丘诤，明知已简余众讫。对尼反说，义亦如是。第二所诤境界，谓十八事。旧解云：若淀论十八理相是非者，是言诤摄。若诤已起十八，方生四诤。于九对中可为三分：一谓犯不犯轻重两对，约行法以辨；二约说不说众法以明；三约余六对以说。行法复二：若诤犯不犯，正生觅诤，或生言诤；若诤轻重，正生犯诤，或生言觅。众法中诤说不说，但起事诤，其余六对多生言诤。此释不然。但十八事若起未起诤，其理相是非者，是言诤境。如僧十二中文义相应等四句，准此岂唯事一见异？又不应执已起方生四诤。下二文可知。
次觅诤释中文三：一明起诤人，二以三举，六三句彰觅境界。三举者，彰何举事。破戒等者，列何犯行。见闻疑者，举所依根。三化如是者下，正明举罪化如是相。觅罪共语者，正出举语不妄。求伴势力者，觅得好伴相助。安慰其意者，耎言晓喻。若举作忆念者，引事证犯。若安此事者，安有根作事。若不安此事者，不安无根不作事。不痴者，彰举者解慧。不说者，举者亲词。汝若不从我举忏悔清净，必为恶业羁缠，故曰不说。亦可言：我以痴不了心举汝，汝可容有得脱之义。我今以解心举汝，汝必无有得脱之义。故云不痴不说。𨷂无第四共𨷂成诤句。次犯诤释中但有评犯境界，更无解句。次事诤中亦但有境界。言诤中事作等者，但诤一切已起羯磨成不成理而生诤者，应用现前多人语灭，即是言诤中事作。所以尔者，以此羯磨事同用言诤毗尼灭，故云言诤中事作。如瞻波中作一非法别众羯磨，乃有七人共诤，如斯等类咸是言诤中事作。觅诤中事作者，如作羯磨被谤有根，或瘨狂时作非法羯磨，或作非法羯磨为他所举，前引后违而生其诤，如斯之类并是觅诤中事作。犯诤中事作者，如似二人横评非法别众等羯磨，一人言此恶心秉得兰，一人言懈怠心犯吉，或因此故众共相用，此是事见俱异，须用自言草覆灭故，是犯诤中事作。
次明诤根。根者，生义。四诤之兴，莫不由此。先明言诤根。言诤根中，位有其四：一、贪无贪等者，约内心为根；二、僧界人；三、约事说根，评四种僧以生其诤，诤由僧，名僧为根，界人亦尔；三、六诤为根者，约因说根。六诤者，中阿含五一二云：一、瞋恼；二、不语；三、憎疾；四、谄诳；五、无媿；六、恶欲耶，见恶性故。下文言鬪诤有六根本，如中阿含说。四十八破事者，约法为根。
次觅诤根，初贪无贪等还是内心。次约事者，举僧犯故以僧为根，因界生诤故界为根，犯由人起以人为根。三举事者，即是所举之事，此不诤理有正，故无十八破事事。次犯诤根者，余如前释。言六犯所起为根者，约业说根，如增六文云或有犯由身起非心口等六句，但八业中除心及不由身口心犯二句，解六句是。次事诤者，事从三起，解释如前。
次解三性。言、覔、事三，皆通三性，犯无善犯，故但通二。先明言诤通三，文有其二：先总问答。若为显理，不求明名利，如此诤者，是名为善。若为名利，情存胜负，如此诤者，是其不善，非前二心。从尔论理，如此诤者，是名无记。次别问答，通三所以。一一有三，谓举、释、结。通六诸诤，各三亦然，文相可解。次觅诤，总、别如前。然就别中，先解善见。善见释中，文有其三：一、明举人善心伺觅；二、以三举下，彰觅境界；三、以如是相下，出其举语。初文是中比丘者，出其举人善心共相。伺觅者，出善心相。次释觅境，文有其二：初有三句举觅境界，解释如前；次内有五法下，明其善相。前言善心，不知如何是善心？今以内具五法，故是善心。次出善相。如何知善？具二义故：一、今前人自行清净，故言令此人无犯等；二、令僧众无外见闻之讥，故言莫令此人有意名等。次出举语，释文如上。次明不善，文亦有三：初明举人不善心觅；二、以三举等者，释觅境界，科解同前，真翻前善即是不善；三、以如是相下，出非法举。言莫求非法，伴党相助，故曰不妄求等。内无五德，麤言呵诘，故曰不安慰其心。化举忆念者，妄引证明。安此事者，安无根不犯事。不安此事者，不安有根犯事。内无解慧，故名为痴。非法举罪，彼此获𠎝，故曰不说。次无记同前。次明犯诤。初总问，通三以不。次总答，但二无其善犯。次别释二。不善犯者，谓凡夫及学人故犯戒文。言学人故犯者，通相总举，理实但是前二果人。以不还人欲界惑尽，所有犯者亦是无记。或可虽无不善，有故违心，即是说故违心，名为不善。次无记犯者，谓凡夫及学人不故犯戒，及无差人。又准十诵第五十，无学人犯者，亦唯无记。故长老波离问：罗汉为善心犯，不善心，无记心？佛言：罗汉有所犯者，皆无记心。若阿罗汉心不忆有长衣、数数食、别众食、不白入聚落、不著僧伽梨等。又准十诵，亦有善心犯戒。彼文第五十，波离问佛：为善心犯，为不善心犯，为无记心犯？佛言：有善心犯，不善心犯，无记心犯。善心犯者，若新受戒比丘不知戒相，手自拔塔前草，自治经行处草，自采华，是名善心犯。不善心犯者，故犯佛结戒。无记心犯者，不故犯戒。次事从三起，亦通三性，释文可解。
次简定是非。是非者，诤理之言，是其言诤；余言余诤，则非言诤。伺罪之觅，是其觅诤；余觅余诤，则非觅诤。评犯之诤，是其犯诤；余犯余诤，则非犯诤。诤羯磨事，是其事诤；余事余诤，则非事诤。总定虽然，次须别解。别中，先定言诤，余诤类知。就言诤中，文分为三：第一、以言对诤，总为四句；第二、或有言六，是非互显，开为七门；第三、云何言下，依事解释是非之相。初学本文，多少不定，为末下诤字，或有或无。有者即五句，无者但四句。为此至见诤子注中，或云五句如上，或云四句如上。今者且存四句分别：一、言言诤，二、言诤言，三、言诤，四、诤言。定文虽然，义须解释。有古师云：此四句中，为简余言，第一、第三以言石诤；为简余诤，第二、第四以诤云言。然此四中，初二以为一对，后二后为一对。此二对中，所以前对言即言诤，言诤即言，为别后故。何故？后对言即单即，单即为别前故。实理相似，为别二对，故有单复。莫不初与第三同简余言，第二、第四同简解诤。古释众多，且陈此一，余并繁词，不能具述。又此四句，并是散文，句别义殊，岂得总束为对？束为对者，理则不尔。为言医宗，故今别解。欲得理教分明，无过直释。初举四句章本，次开七门，后随解释。如此顺文，于义何失？又若要须释章本者，此四句中，前之三句，将言对诤，简言是非；第四一句，将诤对言，简诤是非。然前三中，初之二句举言诤体，简言是非；第三一句简生诤因。又前二中欲举诤体，以言通有是非，故须初句简言是非，故文云：云何有言即是言诤？云何有言非言诤？次句言既简已，直举其体，故文云：云何言诤石是言？此直举体，不简其非。此虽识体，未辨其因，故第三句简定其因，自有因诤。十八法言即是言诤，诤余言者不是言诤，故文云：云何言即是诤？云何言不诤？问：观其初三，简无别相，如何乃言体因有异？答：初句既云言诤，明知诤用，言成成诤。既以由言，明知无是诤体。第三单举其诤，诤即未定，言成成诤。若定由言因，亦须简别。第四句将诤对言，简余诤者，以上三句但简其言，故此一句直简其诤，故文云：云何诤即是言？云何诤而非言？观其简文，相应如是。直以旨趣幽深，意促难见，磨古群德，并竭智谋，释者隆多，契者甚少。余每称校之次，詹此生惭，聊申此解，异诸学人详文察义，希望永决迷津，长开法眼。次开七门，望第二句直举诤体，无举非句，自余三句是非相对显，故成其七。次依牵解，一一有三，谓举、释、结。初牵释中，比丘共比丘者，举起诤人，简异余众，不成言诤。尼共尼诤亦尔。十八法者，举何诤法？以如是相等，显其诤相。第二牵中，举父、儿等善言不成言诤，类比丘善言亦非言诤，余牵类知。次觅诤，但有四句章本，余二略无。次犯事二诤，总类用前。
次明第三药病相对。然中文三：第一、总明现前是非；第二、尔时，阿难下，药病相对，殄灭方轨；第三、尔时，长老优波离六问答，自言是非之相。初文以现前是众药之本，故须先简是非，欲令非者弃舍，是者随用。至于对诤，不后重彰，悬指上文，省而义要。然中分二：初先明非；第二、若一比丘下，明其如法。此中泛明是非，未有主当。今者且拟一法以释此文。如人持欲至僧，忘而不说。一人云：欲既不说，别众不成。一人云：隆后不说，法事得成。因此纷纭，经人取断。非中四四成十六句，谓一比丘为头，有其四句，余之三头各四亦尔。然十六中，位分为二：初十二句三种非，次有四句五种非。前十二中有三位四句。先解初句，文分为二：初明现前；三、非；次如是下，胜成非法文。若一比丘在一比丘前者，谓断诤人在起诤人前，合是人现前。次好言教语，若摈者妄定谐和，輙有取舍。然此不应真轨，故曰非法等。此是非法，法现前。次彼作下，印非为。如劝受息忍，无是非法，毗尼现前。次结非法，亦具三种，故称相似释。初一句既尔，余十一句类知。次五种非四句，准同前说。次释如法，亦十六句。前十二句三种如次有，四句五种如前文，十二亦三头各四。先解初四。于初四初句中，文分为四：一、举三种现前；二、若作如是下，结成如法；三、是中下，牒名解释；四、若比丘，六、结发起罪。初文三种现前：一、人，二、法，三、毗尼。人者，谓断诤比丘在起诤比丘前能所合，是人现前摄。次法现前。好言教语者，定前所诤之事，谓欲至僧，表情无二，虽妄不说，法事得成，出此道理，谐和彼此，故曰好言教语。此之断决，契合真轨，后有灭恶生善之能，亦称圣教，故曰如法等。此谓是前作事如法，无是如法法现前。次彼作下，毗尼现前。此谓印如为是劝受息忍，即是如法毗尼现前。次结成如法。次牒名解释，如文可知。次发起罪，有三人：一、即座断诤人，二、后来比丘，三、新受戒人。然下两人，物是初诤。初者，新也。我等先来未断此事，望我即同未灭之诤，故言谓是初诤。佛言：但使灭竟，皆是已灭之诤，非谓望已不灭即名为初。是故发起皆获提罪。次三句同前。又二、三为头，亦四应尔。次明五种现前。先明僧为一比丘，文亦分四：一、五种现前；二、若如是下，结成如法；三、牒名解释；四、结发起罪。初五现中，略无其界，亦可僧所依处必须有界，余相可解。但发起中加与欲为四，下三类知。
次明药病相对殄灭，殄灭四诤即为四文。先明言诤。言诤文二：先总问答知用多少，次阿难下别问相对殄灭方轨。初文问意，药有其七、诤但有四，不知欲除言诤当困几药？故曰以几灭灭。佛前七中但用其二简余五药，故言现前多人语。所以尔者，言诤起由诤理解正，解正道理圣教所明，是以三藏法师依教刊定，愿正理分诤情消殄，故现前多人语是相对除，余之五药用不相应。如似觅诤起本由人，以人清浊未分是以生诤，故以忆念等三定人清浊，清浊既分诤情消殄。言诤评理而生，本不谓人清浊，岂得輙用忆念等三？如似犯诤本由輙治，求后评他罪之轻重，今欲灭者要得前人白言引过定罪重轻，或可相朋经历年岁自言不灭，须用草覆言诤评理，不用白言引过理须彰，何用学霞
次别问答，文分为二：初明臈现前灭言诤，下品易除殄者；第二、尔时，舍卫下，用二毗尼灭言诤，上品预除殄者。凡灭之来，从下向上，要须先轻后重。前文复二：初一问答。阿难闻说用二毗尼灭于言诤，后更知生不用多人语，独用现前，颇得灭不？即是别问。佛答言：有。即是别答。问：阿难何不更问独用多人语，不用现前，得灭言诤不？答：阿难已知现前是众药本，纵单多人语，亦不离现前，是故不得更兴此问。第二问：一灭方故，言何者是？佛言下，示其灭法。灭隆能灭人异，即可为八：初、一比丘灭；二、二比丘灭；三、三比丘灭；四、僧灭；五、若彼诤比丘在道诺下，异界僧灭；六、若彼诤比丘不能中道下，众多三藏灭；七、性二比丘下，二三藏灭；八、性一比丘下，一三发灭。此八能灭之中，若以界分，前四同界，后四异界。若约现前三、五多少，初三、后三是三种现前，中间四、五僧灭是五种现前。若约人之多少别者，前四从一至僧，后四从僧至一。今分八者，不约现前三、五，又后不约界数不同，但约三藏能断诤人德行胜劣以分次第。既知次意。
先解初文。一人灭中，分之为四：初明三种现前；第二、如是下，续名成灭；第三、牒名解释；第四、应明发起。文无者略。既欲刊定，不知所定是何，故须先出所诤之事。如下增十二中，文同义异，文异义同，四句所诤是刊定事。既知如此，随起皆得。今且寄一遮性以明。如有竖义者言：麤语戒等，性恶故重；媒嫁戒等，遮恶故轻。治义者言：同一犯聚，何有轻重？执此轻重生诤，经三藏断决，能灭之人为所灭者，故云若一比丘为一比丘合，是人现前。次好言等，是法现前。三藏法师依教决断，言竖义者是，治义者非，故曰好言教语。如此断时，契合真轨等，故曰如法等。次彼作下，即如为是。劝、受、息、忍，即是毗尼现前。余之文相，同上应知。为一既尔，为二、三僧亦然。
次二比丘灭，三比丘灭，轨则别异，并言亦如是。
次第四僧灭，文分为二：初、对僧灭；二、佛语阿难下，道诺不对僧灭。前三同界无道诺灭，此趣异界故有道诺。僧为一人，四文如上。为二、三僧，文亦不异，并悉略无发起之罪。次道诺灭者，彼诤比丘不忍僧灭，欲往异处更求人断，但在道诺思量忍可此灭。若能如此灭者，是前僧之力。文计有四，略无发起。
次第五僧灭。文分为二：第一对僧前灭，第二彼诤比丘下道诺思量灭。前文有三：初明起诤比丘付诤方法，第二此僧应语下教僧受诤仪轨，第三受已应断决下示僧灭方。就前付中文有其六：第一说诤起由申其来意。文言：我此诤事如是起者，总申诤由。如实因是起者，自彰说实。僧作如是灭者，申前僧灭法。我不忍可者，自除不受。是故已下结其来意。第二善哉长老下请求为灭。第三若长老下灭若如法，彰己能舍。第四若长老不能下，若其灭不如法，诤更深重，以此悕令如法灭诤。第五不如法下灭若非法，非直诤增，亦令比丘住不安乐。第六彼诤比丘六胜成舍诤。次教僧受。文有其四：第一勅如实说许量为灭。文言：长老！诤事若如是起者，责起所由。如实如所因起者，责说如实。如彼众僧灭诤者，责前灭法。此之三事说若如实，我等当共量宜，不知能灭以不。第二若长老下若说不实，我不得意，违理断诤令更深重，此则悕令说诤如实。第三非法下说不如实，非直诤增，亦令比丘住不安乐。第四彼僧应下结成受诤，次示灭法。先结前生后，次若彼下正教灭法。灭法文四如前。说初灭中文分为七：初教安诤比丘进不如文。第二众僧下念欲简德。第三佛告下许简智人，制具十法。五分二十三，彼诤比丘具说本末。若僧作二种语，或言应尔，或言不应尔，不可定者，僧应语言：随汝所取。二种语中各四人作断事，僧白二差之。下七百结集中亦尔。第四断争比丘中下长出三人，三人如文。此虽不足，断诤数中若在界内咸须取长，如七百中羯磨差人取。第五若许断事下，具德之人僧应佐助。第六若此语事下，教量前僧灭之仪轨。第七僧无应语下正明断灭，余文可知。道诺灭中亦四如上。
第六法众多三藏所，文相同前，释亦如上。
第七法，三三藏所。
第八法一，三藏所文并同前，不更繁载。又六三文略，无道诺灭法。
次明二毗尼灭。于中文四：初彰鬪诤比丘不忍八灭。此中，初至灭诤争不忍，前四能灭；次闻彼住处六不忍，后四能灭；第二、彼诤比丘下，举白世专；第三、世尊无集六呵责；第四、告诸比丘下，制用多人语。于中文二：初立章门，制用多人语；第二、依章解释。解释文二：既欲以筹表语，先须简德差行筹人。第二、有三种下，行筹弥诤。此中复二：先明多人灭诤仪轨；第二、有十不如法下，辨是非优劣。前文有三：第一、举数；第二、列名；第三、云何下，解释。解释三相，文则为三：第一、显露；第二、覆藏；第三、耳语。初显露中文四：第一、正明灭诤；第二、若化如是下，结名成灭；第三、是中下，牒名解释；第四、若如法下，结反起罪。初文有二：第一、当处僧灭；第二、若如法语比丘少下，外求他界僧灭。前文有四：第一、明行舍罗五种差别。此五句中，初二句众中非法者多，然师及智人如法；次二句不知众中如非多少，亦师及智人如法；次一句一切如法者多。第二、应作二种下，制作法式。为表是非二语，故使完破不同。五分二十三云：僧应作二种筹：一、名不如法；第三、作舍罗已，行筹白法。五分唱言：若言如法，捉如法筹；若言不如法，捉不如法筹。第四、行舍罗已，应别处下，白令诤灭。四文之中，前三是法现前，第四是毗尼现前。余三现前，理有可解。次他界僧灭。作乱起者，任五德量宜，随作一法，令众得散。五分二十八云：自收筹取，于屏处数。若不如法筹多，应更令起，相去远坐，人人前窃语言：此是法语、律语，佛之所教。大德！当舍非律，非佛所教。如是语已，后更行筹。若不如法人犹多，应后唱云：僧今未断是事，可随意散，后当更断。若如法人多，应白二羯磨灭之。下三文可知。次覆藏，次耳语。此二之中，唯无狂露中第五句，以人非法者多，恐相倣习，故覆藏、耳语行，不得发露。释相可解。次辨是非优劣。文中分二：初明捉筹如非，次辨德之优劣。前如非中，先非后如。非中有三，谓举、释、结。释中有二：初列章本，次牒解释。释中白异、羯磨异者，轨异伦是，中无一非，行筹刊定，是名非法。此念罪，此不故犯，或发心化者。旧解云：若评小罪，此言对首忏，此云心念二于是法。若行舍罗，定一是一非，名为小犯行舍罗。此释不然。今解：或念犯者，起心未作，如起不正思惟，名为非护。或不故犯者，以无故违心，无非威仪罪。或发心作者，物欲发动身、语，合得吉罪。此等轨者，俱是不应，行筹定之，是名非法。亦可此虽是犯，未动身、语，行筹定者，是名非法。异见异忍者，心见其非忍，非捉筹如法，反前可解。次明断诤比丘德之优劣。文有五句：一、举；二、列；三、云何下，释前四句；四、是中下，校量胜劣；五、是为下，结
次殄覔诤，文分为二：初总问答困药多少，次阿难下别问相对殄灭之方。初文问意，已知言净用二药除，未审觅净当用几药？故佛答言：以四灭灭。所以然者，以净根本净人犯不？故用忆念等三定人清浊。人定净消，是相对治。觅不评现，不用多人语，又不治罪。诤犯不用自言草覆。次别问答随用分三：初现前与忆念合，二现前与不痴合，三现前与罪处合。就初别中文分为二：初文阿难既见用其四药，不知直用现前忆念，不用不痴，罪处颇得灭不？即是别问。佛答言有，即是别答。又忆念等三所定各异，是故此三无并用法。次又问下别问灭方，佛示灭法。于中文四：第一正明殄诤，第二若若如是下结名成灭，第三是中六牒名解释，第四若比丘六结发起罪。初文有三：第一、明其诤过；第二、阿难下，教与忆念毗尼，白四如上；第三、有三非下，辨如非法。此中，先三法非如，次五法非如，并具如文。次现前不痴，准忆念说。次现前罪处，文并同上。准是非文，言不作白，言是非法者，称异。问：文中，若不自言是非，翻则自言是如。既得自言，何故与罪处法？答：若其此人本不自言，无可微责，治成非法。今为此人先已引罪，后惧僧治，輙便拒讳，故僧化法，寻取前言所引罪处，以加治法。今文言不作自言者，治本来无自言也。又文言清净者非法，谓本无犯，若与罪处，是名非法。若不清净者如法，谓犯残等，名为不净，治则如法。若犯夷者，应须灭摈，若作罪处，是名非法。
次明犯诤，先总问知用药多少，次阿难下别问相对。初文问意，虽知言觅，不知犯诤后用几灭？佛言：用三。所以非余者。答：此已执犯重轻以生其诤，僧若灭时要须得彼白言引过，诤方除灭。或不能定纷纭难息，即须依教化草覆地，此不评理不用多人语，又不诤人清浊，不用忆念等。
次别问答随用，分二：初现前与白言合，次现前与草覆合。前文分二：初文阿难既见用其三药，不知直用现前自言，不用学覆，为得以不？佛答言：得。次问言下，别问佛示灭法。于中约法分寂，应分为二：先对三境三种现前自言，次若长下五种现前自言。今据然灭人以分次第，以人有四，故文亦四。先对一人忏中，文分为四：第一正灭，第二结名，第三解释，第四发起。此对一人忏者，治三四犯，及残下轻兰人、皮石钵、剃裸生等，余者则非。对此释忏仪轨，四门分别：第一明忏悔意，第二释忏悔名，第三忏灭方法，第四忏解同异。初门意者，凡论罪业，皆无定性，既从解生，理从解灭。然此先作恶业，虽谢于往，为因成就，必招苦果。故今于恶生厌，立对除道，用此精诚，能灭先恶。既灭苦因，戒如本净，不受来报，名为忏悔。次释名者，忏是梵言，具足应云忏摩；悔是唐语，如呵梨陀姜，故言忏悔。义言：兴善伐恶，称之为忏；姄往修来，目之为悔。次灭法者，忏悔必须至诚殷姄，惭谢往𠎝，方能灭恶。然所造恶治，须感报不定，以报不定，遇□□□□□可转。然此忏心，能除被报，以除不受，名之为灭。问：所造恶业，谢在于往，谢性既无，无何可忏？答：造业虽谢，业性已成，成则是有，故得忏悔。问：罪有违理及违教，未知知忏灭何者？解：以牒名种依教忏，故但违教，不除违理，其违理罪，摄在化教中明。又解：俱忏违教违理，所望虽摄，论所厌𠎝，体无有异。若使违教违理体有异，可忏违教违理在。今此二违体是同，如何体灭违理在？次同异者，凡论惑者，从虗至细，以其虗惑障理浅，微惑翳理深。其观智者，从微至著，初起者劣，后生者胜。初起虽劣，能除上惑，故九品中先断上上。后起渐胜，能除下惑，故九品中下下后断。论其忏悔对除，义则异此。以所造业有其三品，忏洗之心亦上中下。悔是事中递相抑伏，要须敌对相当，方能除连。其所造恶，若是上品中下心忏，必无灭义，通须起彼上品善心，伏彼恶因，方遮苦果。中下相对，其义亦然。凡忏悔者，既不能定先所造业上中下别，但应总起上品心除。以上品心能断一切，是则上品善心尚除上恶中下恶而不消亡。若取防未起，非即类断结道。如初犯过虗，离之则易。如是展转乃至第五，自非专心护持，无由行立。以此故知初劣后胜。释文等法，并如上明。然三说已前是法现前，自责心等是毗尼现前。余文可解。次对二比丘忏，加一问通人。此中忏者，舍堕通三位，𠲮此应作，余非此限。但小众者，须对三人。次三比丘，文亦不异。此中忏罪者，限是夷递轻兰、残边重兰，及坏羯磨僧，并破法轮伴，余非此限。次对僧忏，余法如上。所忏罪者，是夷边重兰及二逆兰，并余破主。舍堕该三位，不须别互，余者则非。计对僧忏，应摄僧残。化法不同，故且除去。
次现前草覆，文中有二：初一问答知用分寂，次又问下而答灭法。文四如前。前正灭中文亦为四：第一彰其诤过，第二阿难下两众量可求化草覆，第三阿难下制作单白和其二众，第四阿难下正制二众各作草覆。忏悔文中已除重罪轻者并灭，而何者为重罪？答：如忆念不痴中以夷残偷兰为重罪，此准于彼理亦须然。故多论第九云：我等所化罪除偷兰遮，除白衣相应罪。今白为及为彼故，当现前发露悔过不覆，不同僧忏。文中不简被为闻戒化法故罪不除，其遮不至白衣家法事须忏谢，白衣非直谢僧能了故须除去，除此已外并作草覆。此中罪者，无前白言中相用不灭难定者是，谓如赞欲食及指校食，各执不同不得忏悔，故听不说名种作草覆忏。众中第一堪秉法者，应起白众求灭如文，第二众亦尔。次问事诤，以位别故须别而答，然以体同三诤，故言一切灭灭。若更问答不胜前三，恐滥俱用。又言堕所犯
次明自言如非。前文余六并明是非，唯有自言未辨，为此波离举问。就中文二：先总明自言非一切如法，次是中下别出如非相。就中文三：初明非法自言，次优波离下明如法自言，次时有比丘下辨浅自言得失之事，亦可对余比丘无出自言不成之事。先解初文非法位二：初有两位四十九句据不犯成非，次有两位四十二句据有犯成非。前四十九实不犯罪，不化举、不作忆念便自言犯，对其七聚为头，互勿成四十九。次四十九不犯是同，然作举、化忆为异。次四十二中并隆实犯，各以引不相当故成非法。此中前四十二据不作举、不作忆念为实犯夷，若言犯夷无是如法，为言残等六句，七头各六合四十二。次四十二俱作举、忆念为异。次如法中，但二七句皆据实犯，前七实犯不作举、不作忆念，反两位非中各初四十九、四十二，后七实犯作举、作忆念，反两位非中各后四十九、四十二，以各引过相当故是如法。次不成如文。上来灭诤法竟。
四分律开宗记卷第九末
第十本四分律开宗记卷第十从尼犍度至律藏竟，合有三万七千二百言
●次明尼犍度。
今此犍度广明比丘尼别行之法，隐所行法，从人受称，故曰尼犍度。就中文二：第一、明授戒法；第二、诸比丘尼聚一处下，对受起修，明杂行法。前文复二：初、明启请为入道之由；第二、尔时，阿难下，正授戒法，作起修之本。前文复二：初、明波阇自请不得；第二、尔时下，阿难为请，佛便许之。前文有三：初、明致敬，请求出家；第二、佛言下，为难正法，抑而弗许。文对请词，一法遮止。何以故者，征。瞿昙弥下，释第三、既不遂意，致敬退还。然摩诃波阇、波提瞿昙弥同是梵音，文随言次，遂便举之。
次阿难请，文中有二：初明请之端序，第二尔时下正为陈请。前文复二：初明波阇作求道相，阿难见异为请之由。第二尔时下问知心祈许为求请。问：波阇先请世尊不许，理应守教在宫，何忽剃染如此？若此文不显所由，欲似专报，然五分中世尊教尔，故二十九云：瞿昙白佛言：愿听女人于佛正法出家受具足戒。佛言：止止！莫作是语。所以者何？法古诸佛皆不听女人出家，诸女人辈自依于佛，在家剃头著袈裟衣，勤行精进得获道果，未来诸佛亦复如是。我今听汝以此为法。
次正陈请，文有其三：第一举事直请，第二阿难下举恩养请，第三阿难下举得道请。前文初请次答。答中文二，谓法及喻。法中初直不许，次何以故征，次若女人下释。次喻有二：前喻为彰女人自行不立，次喻欲明女人坏他不轻，一一如是下随喻便合。次恩养请，先请后答。答中文三：一因我故知三宝名，二因我故于三宝生信，三因我故受持归戒乃尽苦际。此等大恩非衣等能报，彰彼小恩我已报竟。次得道请，请中先审证得道果，便则陈词请令入法。次答听许，文有其三，谓法、喻、合。法说复三，有举、列、结。初听出家制行八法，佛见阿难以证道请，此事难速是故听许。僧祇十诵阿难请云：三世诸佛皆有四部众，今佛何故独无？对此释八不可过义，四门分别：第一制意，第二释名，第三次第，第四违罪轻重。言制意者，女人志劣护持行微，王于传扬事归僧众，又以愚暗行不自成，要假比丘咨禀法训，为法故理须敬人，敬人之来庶事等尔。但为此八资行中要，又如桥梁不坠正法，是以如来未即许度，能行此八方听入道。次释名者，此之八事尼须遵奉，依教修行不得过越，故曰八不可过法。余文名异及事别者，部既不同不须会释，亦可此文中名得总收，余称掎相可解。次明次第者，此八之中位分为三：初三敬人，次二敬法，后三咨承。所以然者，法由人弘，人能通法，是以最初明其敬人。人若无法，行则不成，是以次明处奉正法。既有人法，事须咨承，欲使生解起行，故次明也。初敬人三中，身业麤显，故在前明；咨敬相微，故次后说。于语敬中，骂谤恼重，是以前明；遮举损微，故次后说。亦可骂谤不须具德，数故前明；举须具德，稀故后说。次敬法中，受是根本，是以前明；忏是枝修，故次后列。咨承三中，教诫生解，故在前明；安恣起行，是以后说。然安居时长，九旬苦住，又防未非，是以前说。自恣作法，欲表清美，又除已起，是以后明。次结罪轻重者，初一后三，戒本结提；余二三四五，不定第二。骂者得提，是骂戒掎；若其谤者，或得残提。吉三第三，可及遮举，并获吉罗。又若呵中，说过恶者，还前骂摄，戒毁呰牧。第四全不与受，获吉经宿。法者得提，或可并提。第五得吉，或全无犯。问：所以敬之得戒义等，违之结罪，乃有轻重？若以敬不殊，故齐得戒；违义不等，罪有重轻。又问：此及善来等，俱是受法，何以违此获罪，余不结事？若此制尽形遵行，故违结罪；善来等不然，是以无犯。是则八不可过受，亦受亦随；余善来等，唯受非随。次列八数。何等八者？微于八法中，一一有三：初百岁者，举能敬人，此谓尊中之极，举尊以况卑；见新受等者，对境修敬，此谓卑中之极，举卑以况尊。如此法等，禁令遵奉。一文既尔，余七类然。结文可知。喻文如，不坠正法。合文可解。
次下受戒，文二：初明八不可过法受，第二时有余女人下羯磨受。前文有三：第一阿难宣此八法授与爱道，第二摩诃下遵修顶受说喻自庆，第三时阿难下事讫重白。此中复三：第一百上爱道遵奉，第二如是下结成得戒，第三佛告下彰度女过。此文正法直减五百，经亦尔。彼文第三迦叶因请度女，罸阿难十事：一女人不出家者，诸檀越等常应各各器盛食，在道侧胡跪授与沙门。二者诸檀越等常夜与衣服卧具，逆于道中求沙门受用。三者常夜乘象马车乘，在于道侧以五体投地，求沙门蹈过。四者诸檀越辈常应在于路中，以发布地求沙门蹈过。五者诸檀越辈常夜恭心请诸沙门至舍供养。六者诸檀越辈见诸沙门常夜恭心净扫其地，脱体上衣布地合沙门坐。七者诸檀越辈常应腕体上衣拂比丘足上尘。八者诸檀越辈常夜舒发拂比丘足上尘。九者沙门威德过于日月，况诸外道岂能正视于沙门乎？十者若女人不出家者，佛之正法应住千年，今减五百年，一百年中得坚固解脱，一百年中得坚固定，一百年中得坚固持戒，一百年中得坚固多闻，一百年中得坚固布施。善见十五：云何以不听女人出家？为敬法故。若度女人出家，正法得五百岁住，犹世尊制八敬法还得千年。彼文法师曰：千年已佛法为都灭也。若曰不都灭尽，于千年中得三达智，后千年中得受尽罗汉。无三达智，后千年中得阿那含，后千年中得斯陀含，后千年中得须陀洹。学法后得五千岁，于万岁后经书文字灭尽，但现剃头袈裟服法而已。
次明羯磨受戒，于中文三：第一举缘启佛，第二佛言下对缘开受，第三应如是下正教受法。于中复三：第一度沙弥尼法，第二听童女十八下度二岁法，第三应求和上下受大戒法。此中文二：第一尼中作本法，第二彼受戒者下诸大僧中受大戒法。前文有九，此有诸和上广释其相，如前已明。次诣僧受，文分为二：第一无难自受，第二时舍夷物梨下有难开使受。前文有二：第一正授，第二拂疑。前文有三：第一正授戒体，第二善女人下授以随相，第三汝已受戒竟下结劝受持。释并如上。次拂疑可解。次遣使，文二：第一授戒法，第二世尊有如是教下料简进不。前文有三：第一举缘启佛，第二佛开使受为避难故，第三听一已下差使法受。对此明具缘者，约文及义合十三缘：一本法成就，二量使净秽，三差使及伴，四界处如法，五尽集和合，六体如数满，七须请戒师，八问答缘具，九使尼为乞，十戒师白，十一对众捡问，十二白四应教具此戒生使法须报，十三还报。此十三缘文中有六：第一量使是第二缘，第二差使是第三缘，第三乞戒是第九缘，第四捡问是弟十一缘，第五作法是第十二缘，第六使报是。此文直报令知，不同余文秉法报有。已言明第十三缘戒，先发，次明料简。古师云：遣使受戒后无得者，不然。此文既云小小颜貌不应遣使受，明如还如前者，亦开使得。又母经第二云：此女颜容挺特世所无，比丘若往者，恐恶人抄掠，是故佛听。今时若有如是比者，可得遣使受具。其余一切要现前得具，不现不得。又十诵五十八云：若有欲出家，道路障碍相似，亦得是使人。四十一云：若有如是比者，亦听遣使受戒。余文可解。
次明杂行。既称为杂，不可科别，但随文相应。释者释。五分：听比丘尼从比丘受经。若经中有麤恶语，听书授。若不知书，听隔障授。各无障隔，听相背授。又尼既嗔恚，不成舍戒，类比丘尔。次得教比丘持憎上戒等，不各呵骂。十诵四十：不得出比丘见闻疑罪。除语言：莫近恶知识、恶伴党。次沽酒，但言不应。五分二十九：尼作酒沽，犯偷兰。次听贸易住处者。谓为僧故得，下房舍中为己不得。亦可此是别人住处，许听贸易。王园中兰若处牢固听。次比丘有过于尼，听作不礼羯磨。以佛遣然，不遣敬教。十诵第四十：尼得与比丘作三种羯磨：不礼拜、不共语、不供养。五十三：更加不问讯为四。次有式叉等互恼二众者，真治不改，亦与二师作羯磨。若尼有过于比丘，得与作舍教授羯磨。谓作羯磨治有过。尼不得约别人有过，总舍尼众。次大小便，须有处所。五分：诸比丘尼于住处，住处大小便臭秽。佛言：不应尔，犯者突吉罗。应作厕，不应深作。厕坑极深，听拳手一肘，小作口。上来尼揵度竟。
●次明法揵度。
起行有轨，称之为法。明七行法，药在一处，称云揵度。然就通相，无非是法。此立总名，余标别称。此中大文有七：第一、先明客比丘法；第二、自今已去下，旧比丘法；第三、尔时世尊下，大小便法；第四、尔时世尊在舍卫下，乞食比丘法；第五、尔时世尊在王舍下，兰若之法；第六、尔时世尊在舍卫下，食请进不；第七、尔时世尊下，浣染衣法。然食请进不者，此文应唱等得然后食。五分云：有比丘下食未遍便食，白衣呵言：不待等得食便食，甚于小儿。佛言：不应尔，要须等得然后听食。有处僧多上坐，不知等得食时，佛言：应高声唱僧。然伽论亦尔。十诵五十七云：从今日应行上座法。云何应行？若闻楗槌声，若时到声，应疾往坐处坐，观中坐比丘、下坐比丘。或有坐不应法者应示。若不觉应弹指，弹指不觉应语比坐安详语。食时不应先令待得遍闻等供声，乃至一切僧应随上坐法行。次文云：未唱等供不得食，若食吉罪。又五十九云：若饮食时上坐应教一切等与，应待唱僧䟦，一切众僧应随顺上座，是名僧上坐法。僧祇三十四云：若有人请明日饮僧，僧上坐不得即受，应知前请人姓名容旧巷陌处所，恐有人试弄比丘，不应即受。若有人识彼请人得受，受已不得便随去，至明且应遣直月园民若沙弥往者之，或遭县官水火盗贼死亡，不能得辨戒请主诳僧，乃至檀越行食时多与上坐。上坐者应问：一切僧尽得尔许不？答言：正上坐得耳。应语言：一切平等与。若言尽得者应受，乃至不得随下便食，应待行遍唱等得已然后食。上坐法当徐徐食，不得速食竟，住者合年少狼狈食不饱，应相望看，不得食竟便在前出去，应待行水随顺呪领已然后乃出。上来法揵度竟。
●次明房舍揵度。
荫覆所居是房舍义，广彰其相名为揵度。就中文二：初五比丘问住何房，佛遣兰若等住，此对上行者说；第二尔时世尊下，广明开畜房舍应不。就中大文分之为八：第一听受檀越施园及房；第二时诸比丘欲作房下，听比丘自造房及开随房所须；第三尔时世尊在王舍下，明给孤独食设供请佛并造精舍；第四尔时世尊从王舍下，制相恭敬；第五尔时有居士下，杂明受畜房物进不；第六时罗睺罗下，明施前后如非；第七尔时世尊在迦尸国下，明僧物不应分等；第八尔时世尊在舍卫下，明营事比丘房德应不。
初文随施主所造，施者听受。
次第二文，比丘自造房及作房所须亦听，应不众多，具如文列。时有小沙弥听房中安隔上同室宿，安隔同此共女人上船，疑，佛言：听直渡。准此证知，上戒本中尼女合制。
次第三文，文中有三：一、明长者诣佛征非。问：施物极多，何以不如诣佛一步之福十六分之一？答：施是福分，不生慧解。今以诣佛听法，开生慧解，剪除生死，故不相类。发心将听，尚自如然，何况闻而生信，信已修行？第二、时给孤独下，见佛欢喜，请设供养。第三、时给孤独食，买祇陀园，造立精舍。祇陀言：此以金钱侧布满地，令无间者，我亦不与。长者检旧制证，知是决价。五分二十五云：若能以金钱布地，令无空缺，然后相与。须达便以金钱布地。祇陀言：我说此譬，不欲相与。须达后言：说此为价，岂得中悔？共诤纷纭，遂便彻官。官即依法，断与须达。
第四、相恭敬法。于中文四：一、举缘启佛；二、尔时下，审比丘解；三、佛告下，举下况上；四、自今下，明应礼不。初文可知。
第二文比丘或言大姓等人应受者，皆不可。佛意亦不以头陀行高应受。对此释头陀义，三门料简：第一、释名；第二、出体；第三、诸门分别。
初门。旧曰头陀，新云杜多，此梵音相近。杜多此云洗除，或曰洗浣头陀此云斗撤，犹如抖擞衣物，振吉尘垢。行者如是，皆行头陀，振吉一切贪等尘垢。故圣善住意经下卷云：若比丘斗擞贪欲嗔恚愚痴，斗擞三界内外六入，我说说彼人能说斗擞。如是斗擞，若不取不舍，不修不著，非是不著，我说彼人能说头陀。新阿含经第四十一：佛劝迦叶受居士坏色衣，及赞头陀行，于大众中分半座与迦叶。所以尔者，良由此行达受施之不贪，蠲除患本；悟杜多之无欲，得绝累缠。是以苦节逾明，净尸罪之晈镜；贞操弥固，杨定慧之端严。上文唱制静坐，唯除一供养人。时有六十头陀比丘，以行同故，直入见佛。佛亦赞叹，扬励余慢。众
次出体者，以无贪、无痴二善根为体。故解脱道论第二云：以此不贪，于十三处能除贪欲；不以此痴，于十三处能除无明。问：所以不用无嗔为体？答：以嗔于所除无用。故论言：嗔人受苦，更成其恶。如淡病人，若服热汤，转增其恶。是故真人不当修行。
次诸门有五：第一、辨相；第二、对除；第三、修意；第四、问答；第五、诸部同异。
初辨相者，文中杂乱不定次第，今以义收束成三位，谓衣、食、处。所以尔者，衣服所资济身家要，若也无衣便癈修道，故先辨衣外御寒丑，令得身安筞修进业。虽后得衣外御寒丑，若无内资道亦难立，故须对食以辨节童，趣令身安长道而已。既得衣食内外缘宛，理须进修以消物利。凡欲修进必须庇彰闲林，处若喧繁无由进道，故次后明修道之处。初衣有二，谓三衣、粪扫。三衣者，道服正标资身受用，既离二边处中应法。粪扫者，随拾所弃纳以成衣，事绝内贪后杜外夺。次食有四，谓常乞食、不作余法、一坐一团。为离恼缘修常乞食，既无异望堪能进道。其余三食皆就初中离明不同。旧释通是二种食，人为食僧、常檀越食者便成中，岂名头陀？但以数食增贪行非知足，为此故须不作余法。余法虽绝虑有再贪，为离此贪但修一坐。若其一坐恣足利恐不绝贪心，故更节重一团而已。恒修一坐一团余法已绝，对行不同故更别举。次处有六，练若、冢间、树下、露坐、随座。常坐梵音正曰阿练若此曰无声处。但以聚落之中，境缘諠杂，为离声色，舍就闲尼。虽尼练若，恐观难成，故观冢尸，息其净想。久在冢间，哀声乱道，舍就树下，专意思惟。在树众鸟，雨乱禅仪，后舍演林，更居空静。但为进道思惟，不简敷设，随得座等，起令身安。谓于坐卧所敷设中，随得即坐，名为随座。旧解云：随坐家胜，于余所行，咸能同彼，故称随坐。余十一偏能，未必通行。此解不然。若以随坐通行余者，衣食既非是坐，如何得称是坐？又昔解云：于坐四中，恐生贪著，故立随坐。此亦不然。于坐既尔，若贪衣食，应知亦然。斯并不识文意，故作兹释。此是随座敷具，不名为坐，故瑜伽名为处如常座。问：云何名为处如常座？谓所坐卧，或诸草座，或诸叶座，如旧敷设草座叶座，而常坐卧。一敷设后，终不数数翻举修理，如是名为处如常座。小品般若第七名为若随敷座，母经名为随得敷具，解脱道论名为遇得处坐。上来托处，皆易威仪，志节无恒，恐难进道，故须常坐，系想思惟，克念专精，作圣由起。进道之人，托缘起行，三位之行，各后胜前。
次对除者，于衣服中有多衣贪、上妙贪，能障修善。为欲断除多衣贪故，但持三衣；为欲断除上妙贪故，持粪扫衣。于饮食中有美食贪、多食贪，能障修善。为欲断除美食贪故，修常乞食；为欲断除多食贪故，修余三食。此三所离类同，对除合辨。于处之中，瑜伽有四贪能障修善：一、諠杂贪；二、屋宇贪；三、倚乐卧乐贪；四、敷具贪。为欲断除谊杂贪故，住阿练若；为欲断除屋宇贪故，常居树下，回露冢间。又为断除婬佚贪故，常住冢间；为除倚乐卧乐贪故，常期端坐。又欲断除敷具贪故，处如常座。是名成就杜多功德。
次修意者，瑜伽二十五：问：云何故名为杜多功德？若譬如世间，或毛或㲲，未鞭未弹，未纷未擘，尔时于著，不耎不轻，不但造作缕线氎蓐；若鞭若弹，若纷若擘，尔时分散，柔耎轻妙，堪住造作缕线㲲蓐。如是行者，由饮食贪，于诸饮食，令心染著；由衣服贪，于诸衣服，令心染著；由敷具贪，于诸敷具，令心染著。彼由如是杜多功德，能净修治，令其纯直，柔耎轻妙，有所堪住，随顺依止，能修梵行，是故名为杜多功德。
次问答者。问：此文中云粪扫衣，上文言纳衣，未知此二差若如何？答：此二名异体同，谓舍粪扫纳以成衣，粪扫谓从取处为名，纳衣便是补缝之称。又解：或有粪扫不纳成衣，以不纳成但名粪扫；或有粪扫纳以成衣，以纳成故名为纳衣。尔者若无粪扫，纳体是何？若纳衣要须体是粪扫，如无粪扫纳体亦无，以受施人即是中下。既曰头陀，下合受利。又解：纵无粪扫，纳亦通许施衣。尔者受施即中下，岂得成头陀？答：若以受施解头陀，但是头陀不受施；不以受施解头陀，何妨头陀得受施？故知受施头陀行别。又问：纳衣是粪扫，三衣体是何？若此三衣体亦是粪扫，如无粪扫开受施衣，但为三受不名中下。又问：身著纳衣，三衣具不具？若尔者，持三与纳何别？答：三衣若不纳，得受三衣名；此衣若纳成，若加纳衣称。又解：若纳不纳唯三衣，即加三衣称，纵纳三外有余衣，此名纳衣者。余约食处问答，可以类知。
次同异者，母经第一十二中，无不作余法加一，若有嗔心不止不食，灭已乃食。智论还无不作余法，及随座加次第乞食，及食后不饮浆。解脱道论正有十三，还无不作余法，加次第乞食，及时后不食。瑜伽见论等余文，皆有差别相，不能具陈。
次举下呪上，可知。
次明应礼不应，文有其三：一明不应礼，二何等下明所应礼，三世尊既有下杂明应不。初文不应礼有四：一白衣女人道俗若故，二后受大戒者小大异故，三犯边等净秽不同，四一切非法语者耶正善。若次文应礼者，文有五头及佛即六。小沙弥尼应礼，有十二人塔各六，小沙弥亦尔。次小式叉应礼，有八人塔各四。次小尼应礼，有六人塔各三。次小比丘应礼，有四人塔各二。此虽应礼，礼有仪轨，失仪轨者亦不合礼。故增一阿含二十七云：告诸比丘：有五时不应向礼，若在偷婆中，在大众中，又在道诸病痛著床，若余食时，是谓五事不应向礼。有五事知时而礼，反上者是。五分：若人多，但若礼师，总礼余人而者。次杂时应不，文中遣记受戒时者，为知岁数及斗大小。此记受戒年岁，即六念中一念六念制法。僧祇第十六明此律上下有多少事，以非正制文不具足，具依彼部每日诵念，于理不违弥增其行。若欲解释须作二门：第一释名，第二作念方法。言释名者，于此六法系心不忘，于六生念名为六念。然论念体无六，随缘彰六，故曰六念。第二作念方法者，第一念念知日月，谓是一日乃至十五，及月大小黑白差。若西方本制月有黑白，白月纯大、黑有小大，此土立法乃以三十日为月，故作念者通知大小，即应此方立其月法。若言黑白一二日等，复顺西方本制月日。第二念念知食处作施食念，文言：比丘清旦当作施食念，今日得食施与某甲，某甲于我不计我当食唯此一念云清旦三说，余并一说。其何施境？比丘乃至沙弥尼。若依此文念则不尔，随知食处一遍称之，或食僧常、或常乞食、或受彼请、或自食等。若有二请意赴后者，前请必须舍与一人，今彼代法方得无事。若全不知有食处者，但作总念云：今日念不背请食。第三念念自受戒时日岁数，谓其年月若干影时，随夏多少有无称之。第四念念知衣钵缘资具不，若衣钵有𨷂者随有称之，余不具者念当时具。若其无𨷂，直云三衣钵具，余长衣药钵当知已说未说。若有者念当时说，若无者当言无长衣等。第五定定与众同，故言念不若众食。第六念念知病不，若有病者应言有病，念当疗治。若无病者应言无病，依众行道。时人不了通诵者，非问所以，勅二念三说，余皆一说。若余但念知，一说即罢。此第二念舍食与他，自非三陈法不成，遂以此著。若一三不同。
次第五文，杂明应不。此中文三：第一、羯磨房与比丘撩理，文相可知。第二、时诸比丘下，明为房中所须诸物，老病比丘不能出，听在房内安大小便器，进不如文。拾虱弃法，具如文明。五分二十六：诸比丘拾虱差房内，还入衣中。佛言：拾著房外。诸比丘雨时拾著水中。佛言：应拾著弊物中。慈心气之。第三、尔时世尊下，明给孤独以园奉施，及明诸杂应不应义。文中听作火炉。五分二十六云：不知以何物作？佛言：听用铜䥫泥石作之。听僧四方僧私畜。又听因地作大炉。
次第六文，明施如非。此中文二：第一、举缘启佛；第二、时世尊下，辨定如非。前文但为信心居士作房施僧，受用之人要须清净。若其人净，无可呵过，转将若施，是名非法。若人不净，有可呵过，转更若施，不名非法。是以世尊重遣检问，知净秽已，方定如非。此对如人，须捡净秽。上尼律中，对外道一法，制是非法。次定文二：初、立章门；第二、依章解释。释中各三，谓举、释、结。非法释中有其五位：一、一人，二、众多人，三、僧，四、己所同部，五、异部。若依文中，施一人已，转施众多人等，一头之下各有四句，总成二十句。若以义说，施一人已，后施一人等，即成五句。如是互庶，成二十五句。如中，准□说亦尔。
次第七，明僧物应不。文中有三：初、举过白佛；第二、世尊！以此下，总彰僧物不应分，不应自入，不应卖买，亦非僧众多一人所分，自入卖买，皆犯偷兰。问：此结偷兰，为望何义？若此谓本心权作此法，碍僧受用，故结偷兰。若其本作盗损之意，斗直成重，不合得兰。若执此文，言盗犯兰者，如五分二十二：佛言：不应以僧菓饷白衣，犯者突吉罗。岂盗僧物饷人，但获吉罪？故知亦结不应之𠎝。又僧祇二十七云：佛告诸比丘：从今日后，众僧田地，不得借人，不得私受用。正使一切僧集，亦不得借人，不得卖，不得私受用。若集僧、借人、卖、私受用者，越毗尼罪。此亦结不应非处盗损。彼文盗僧物，正结夷罪。第三、何等四下，重更料简。应不之相，如文可知。
次第八明营事人应不。文中分二：第一赏营事人房，第二有五法下约德应不。前文若僧地中营造不随僧法，应语言：还地。更无有理，以僧地入己。僧祇云：比丘僧地中作屋时，上座来次第付房，此比丘不与。诸比丘白佛，佛言：吉罪。若不尔者，应持草木更余处吉。此文营事人住房极至三月。五分二十五：经营者真恚言：我经营辛苦，而反不得安住。以是白佛，佛言：听经营主随意所乐住。诸比丘便长与之。以是白佛，佛言：应还其功夫多少，极多听至十二年住。应白二与之。次约德文二：初明应差不应差，二有五法下明其损益。文具五德者，应差总有十一事：一分粥，二分小食，三佉阇尼，四差会，五敷具，六分浴衣，七分衣，八可取，九可与，十差比丘使，十一差沙弥使。此具德差中有分衣人，故上分衣中立差。依此十诵，并有羯磨庆差法。又彼文三十四云：僧坊中无比丘知时，唱时无人打揵椎扫监涂治，讲堂食处无人次第，于续敷床座无人教净，菓菜无人者，苦酒中虽饮食时无人行水，众散乱语时无人弹指。以事白佛，佛言：应立那维。成就五法者作，谓不随爱、嗔、怖、痴、知净不净，白二差之。又前文云：随有大德高明比丘，不应作使。次损益者，释上须具德意。上来房舍法竟。
●次明杂揵度。
资道之缘乃有无量，不可随事一一标名，是故统收名之为杂。广集诸缘同居一处，故云揵度。就中文二：第一、广彰诸杂应不；第二、尔时，世尊在拘睒弥下，别明大小持戒行法。前文种法计无宗次，且随所明事中分之为五：第一、明钵法；第二、时诸比丘下，杂明资具；第三、尔时，世尊在王舍下，还重明钵；第四、尔时，世尊在王舍下，辨钵如非；第五、尔时，世尊下，杂明诸事。
初文迦罗钵者，黑色钵。舍罗钵者，赤色钵。
次第二文，不应剪爪令如半月形，及以头尖极长如一麦应剪，非谓齐一麦听留。比丘不知发长几许应剃？佛言：极长长两指，若二月一剃，此是极长时。母经第三云：所以剃发者，为除憍慢自恃心故。若发长不得用剪刀押，应用剃刀除之。
次第三文，文中分五：第一、不许輙现神足；第二、时诸外道下，因佛立制，请桶神力；第三、时王舍城中下，外道檀越生信调伏；第四、尔时，诸外道下，广集徒党王及土度；第五、尔时，世尊东面看下，广现神变，类前立制。初文目连言：我未曾白衣前现神足者，未曾自为故现。若为利他，应现即现。如污家戒，有益即现。分别功德论云：宾头卢大惧佛教，为伏外道六师并神通故，勉仰不已，便现神通取钵。此不言摈，余文即摈。不得般涅槃，住阎浮提，已如上明。次余四文，文相可解。
次第四文钵法者，洗钵时不应立洗。腻不去者，应用澡豆、若卤土、若灰、若牛屎、若泥。自余护畜等法，具如文明。
次第五文，广明杂法。漉水囊化法，如文或句形等。若作漉瓶，若患细虫出，听安沙囊中。沙虫不应弃陆地，还著水中。无水囊行，乃至半由旬，应以伽梨角漉。五分二十六：有二比丘共道行，无漉水囊，渴欲饮水。见有中有虫，一比丘饮，一比丘不饮而死。饮水比丘法至佛所，以事白佛。佛言：彼比丘有惭媿心，乃能守戒而死。从今不听无漉水囊行，犯者突吉罗。余同此说。伽论第六：无漉水囊，不得远行。除江水清，除涌泉净，除半由近。若半由近内，寺寺相接，不持漉囊，不犯。
次然灯，如文。僧祇三十五：灭禅坊中灯时，不得九十灭，当言：诸大德！敷蓐欲灭灯。便以手遮，唱言：灯欲灭！灯欲灭！不听用口吹灭、手扇灭及衣扇灭，当折头焦吉。然时不得九十入然灯，当唱言：诸大德！灯欲入！灯欲入！次不听以外道言论杂糅佛经。佛言：听随国俗言音所解，诵习佛经。五分二十六：有婆罗门兄弟二人诵阐陀书，后于正法出家，闻诸比丘诵经不正，讥呵言：诸大德！久出家而不知男女语、一语、多语、现在过吉未来语、长短音、轻重音，乃作如此诵读佛经！诸比丘闻，羞耻。二比丘白佛，佛言：听随国音诵读，但不得违失佛意。不听以佛语作外书语，犯者偷罗遮。次诸杂行，具如文明。
次身子、目连移涅槃，许造塔。然佛双贤弟子，以不忍见佛入般涅槃，并在先般。故婆沙一百九十一释贤先云：由法尔故，谓法应尔，不可改易，不可征诸，是法尔义。此显一切诸佛双贤弟子，法应先般。此理无异有。况如转轮王欲法，彼彼未至方域，必令前军勇将先导而法。如是十力法，转轮王欲法未至无余依界，亦令前军勇将弟子先导而法。五分二十六：佛言：有四种人应起塔，以来圣弟子、辟支佛、转轮圣王。若凡夫比丘有德望者，僧祇律中亦许起塔。彼文二十七云：若持律，若言法师，若言营事，德望比丘应语：长老，是人持戒贤善，多供养僧，执事有劳，应与起塔。如是语已，当为起塔，作声闻塔。不得先见塔后见世尊，当今先见世尊后见塔。不得在多人行处，当在屏处。不得在比丘经行处。若多人行处起声闻塔者，越毗尼罪。问：所以听造塔者？答：有三义：一、表人胜，二、令他信，三、为报恩。又问：未知塔是何言？解：塔是梵音，传者不正。或云塔，或云塔婆，或云𨱎婆，或曰兜婆，或私𨱎以欺，或薮斗波。然梵正音名为窣堵波此云高胜，谓浮图是。其供养塔食、比丘等食如文。次起佛塔。因发故起，是现在塔。供养塔食、塔作人应食。次明造塔福深，及开浴室。
次作䨱钵羯磨，文中有二：先作、次解。作中文四：第一教受行谤，第二时沓婆不可责，第三告比丘下正明作法。此中有三：一有五法称还自衣，二有十法称还犯事，第三应如是下正与作法，第四使告如文。僧祇三十一：法豫优婆塞以解义故，请问诸比丘义，不解者轻慢。佛言：与作覆钵。白四：佛遣问一比丘盐义，不解轻慢。更问一比丘，甚解名义。佛言：此是凡夫，于我法中未得法味。前比丘者是罗汉，而汝憍慢不识真伪，长夜作不饶益事。于是法豫闻佛语已，忏悔乞解。佛言：与白四解。次开送烧断火，次杖络囊羯磨，余律亦无乞词。
次解默然和合三位分别：第一、明默然意；第二、随文解释；第三、定其成不。
初明意者，凡秉众法心须共同，递察是非详鉴得失。今既见异理须呵诸，但欲呵时自须进不？若其言不鉴物后无善伴，虽见有非但应忍默。是以文言：舍利弗见众僧作非法羯磨无同意者，欲点然任之。佛言：听点然。又母经勅二云：诸比丘集作法事不？如法众中有见众僧作法不成，此人若有三四五伴可得谏之，若独一不须谏也。何以故？大众力大或能摈出，于法无益自得共恼。以是义故应默然不言。若其受能鉴物后有善伴，见有非法即须呵结。故下文言：佛告阿难：阿尼楼陀何时能灭此净事？岂非汝舍利弗、目连事耶？
次随文解释。然今文三五位分为二：前十默然，次五和合。此是默非默别。若以如非相对亦分为二：初五非法，下二五如法。今者约前义解。然前两位，初五非法，次五如法。此之非如约心以辨。所以知者，以初五中境有是非，以心异故皆名非法。初句若如法羯磨理应和合，以心不同即名非法。第二句既得同意伴理应呵谏，亦默不可名为非法。第三句若见小罪者，如无难略说，法虽得成，众僧犯吉见亦须呵，以不呵故名为非法。或可说戒本备净人，见他犯吉与己同说，既无大事不可轮呵，故曰见小罪。第四句或秉法时，见有别众露离申手䨱安隔障，亦默不呵名为非法。第五句如说恣须时，须唤戒场上在，独知有僧，不告大众，默然任之，名为非法。次五望境，亦有是非，以心应默，故是如法。初句，见他非法，理合呵谏，但为言不鉴物，成如法。第二句，言虽鉴物，以无善伴，默不呵者，亦成如法。第三句，见犯重人，处众足数，呵成败损，默亦是如。四五两句，类前可知。次五应和合者，初句，法事称理，名为如法，发语劝成，故曰和合。第二句，若默然任之者，以事如法，心同所作。第三句，形虽有碍，送情表和。第四句，自心虽不了达是非，以从可信人闻，故亦和合。第五句，前之四句，集众时和合。此第五，先在众中，忍僧所作，预表情同，故是和合。然此五中，第三情和，余四身心俱和。亦可初四即是应来者来，二五便是应呵者不呵，第三是应与欲者与欲。此五顺教称理，故是和合。
次成不者，初五之中前三第五成就以心不同为若非法，第四不成心境俱非。次五之中前三不成后二成就，以心应默说为如法。次杂如文，不能具述。梵云铎佶唐言嚼杨枝。
次明大小持戒揵度。此举果法劝修，还是作持掎。就中文二：第一、少欲行成持戒缘起；第二、佛尔时下，因况大小持戒德法。前文有五：第一、失位因缘；第二、时守象人下，正明失位；第三、彼教王儿下，被系得脱，举口筹议；第四、时王忧陀近下，法请来起，不受象金等不净之物；第五、还寺内下，展转白佛。对此勅四不受象金等物，即释一切不净诸物。不净有八，诸文广呵。若欲解释，三门分别：第一、列数释名；第二、应畜不应；第三、畜之得罪轻重。初门列数者：一、田宅园林；二、种植根机；三、贮聚稻粟，居盐求利；四、奴婢人民；五、畜养群畜；六、重银钱宝；七、象牙金银刻镂大床，并绵蓐氍氀；八、一切铜䥫釜镬。除十不牧器，不在此限。若畜此八，长人贪求，污染净心，故曰不净。此虽上下有多少文，然非次第，杂乱不足。次应不者，于初物中，田利过多，别人禁断。然于宅舍之中，分有听义。若其广畜园宅，圣制不许。一口小房，资要听许。若望众僧，一切皆得。以供大众，别人绝贪故。五分二十六：诸比丘畜田宅店肆，诸白衣讥呵：我等有妻子累故，畜田宅店肆，诸比丘亦复如是，与我何异？比丘白佛，佛言：皆不听畜，犯者吉罗。有诸白衣以田宅店肆布施僧，诸比丘敢受，便讥呵言：此诸比丘不堪受供养。以是白佛，佛言：听僧受，使净人知。此虽为僧，依大集经，要五人已上常住僧者得受。第二物者，亦以过多，别人不许，为僧无累，是以听之。第三物类，若圣众僧，一切皆计。于别人中，有听不听，其听不相，如上明说。第四第五二不净中，若其不病，一切俱遮。若老病者，开之无犯。故母经第三：尊者毕陵伽婆差，为国人所重，或用罗网施者，或与象马骆驼车乘，及作一小寺施者，如此等施，佛皆听受之。此文亦听乘轝，使净人挽之。又五分第五云：从今听诸比丘畜守园人，若治施僧，一切虽得，然发施言，须作净语。故善见十五云：若有人布施众僧，奴不得受。若言净人，或言执事人得。若施施牛不得受。若言施乳酪等五味得受。余一切畜生亦尔。第六金银钱宝，别人无问病不皆遮，以其利重长贪，妨修癈业。然以资道中，要令作净法，说付净生，自免𠎝各，恒作转死净物之心。自余应不，如前已明。若论众僧，一切皆得七八二物，无问病不、有开不开，如绵蓐氍数三肘五肘得净施畜，及十六牧亦听无罪。自余不合，谓象牙金银刻镂大床及铜䥫等大釜镬类。若望众僧，一切皆得次罪轻重。不七二种虽长贪心，为资道要故有净施法，不净过重违教犯提。自余非要，不制净法。既无违净之𠎝，畜但吉罪。次明大小持戒行法。就中文二：初直制名，二如来下正辨行法。言制名者，沙弥不满受体未圆称之为小，比丘具人受体圆满称之为大。次辨行法。大文分三：第一正辨大小行法，行既成已因戒生定故。次第二自见未断下明修定行，修定既成因定背慧故。次第三彼得定心清净，绝缚无累证得五胜。三明前文有二：第一先明教主十号三轮为生信境，第二若居士居士号下明得信人出家入道。初文十号三轮如前已辨。次出家人道文二：初明沙弥小持戒法，第二行则知时下明比丘大持戒法。前文有二：一明得信人生念出家，第二彼于异时下如念修行出家之书。前文有三：第一经举生信求出家者，第二以信乐下举所厌事，第三我今宁可下彰其所欣。初文居士子等者，欲明此等诸人闻佛说法至诚奉持心不退转，故曰彼闻正法便生信乐。既信乐已体知在家迫迎，狱如牢狱不得解脱，故曰我今在居家等。既有所厌必有所欣，所欣莫过出家修道，故曰我今宁可等。舍利弗所得经云：夫出家者舍其父母生死之家，入法门中受微妙生，长法身出功德财养智慧命。次行出家事，文中分分二：初明形同，二与诸比丘下法同。前文有三：一弃其所厌，非生念时故曰异时。钱财亲属物系名家，今总弃背名为舍离。第二剃除须发等行其所欣，第三彼与下结成同法。次明法同，应有三归受法，文无者略，直辨随行。随行有二：初初举十戒行体，第二不取妻妾下远离讥嫌行。前文初戒云与诸比丘同戒者，显此所禁与比丘同。不煞生者举果行，离施舍力等是对治，离慈念是无嗔，善根惭媿是于应数。是为下结盗婬同。此妄语中无对除离，具两离舌等三，始成不妄非治沙弥七支戒具。次不𮨇须等合举余六。次远离行可知。
次明大持戒法，于中文二：第一举事禁防离过，第二彼于此事中下教令起行修善。前文复二：初举行仪令应道法，第二如余下异余耶徒修不应法。前文有三：初举行应道法，事顺无累名之为时，类此游散名曰非时。次禁衣食知足，衣之与食是资道缘，于此缘中理须知足，所谓还腹度身勿增勿灭，灭则损形增便致恼，故曰取足而已。次尔法来威仪进不，故曰衣钵自随等。次异耶徒如余沙门者，谓是外道沙门，此等不能䇿励进修，唯知饱食虚损信施，总举十七事彰过令弃。
次明起行，于中文五：第一守掎根门行；第二彼有如是圣戒下，内资节还行；第三比丘有如是圣戒下，精进觉悟行；第四比丘有如是圣戒下，一心无错行；第五比丘有如是圣戒下，断除诸盖行。所以知有此五文吉，以皆牒前起后故尔。古旧诸师制此五文唯是圣行，故是圣人大持戒法。今释不然，岂可世尊说此行时，唯为圣人不备凡众？又后圣人证理恒自䇿励，岂繁对事尔许丁宁？又若是圣，如何教修念住？又就圣中位次是何？为唯无学、为亦通学？诸位尔者，若非唯圣，如何文言修集圣戒得圣根等？若此是劝修圣戒，非即是圣，如上转法云此四圣谛，岂可所为即是圣人？
先解初文劝护诸根，即根戒文中有二：初总泛举圣戒，第二明虽视色下对根别明。初文彼于此事中者，谓根境事中修集圣戒者，䇿进离非名为修集，举所修体名为圣戒。此戒非圣圣人所行，劝同圣行名为圣戒。起行无染不贪胜位，故曰内无所著。离过行成悟然取适，故曰其心安乐。次对根明，文有其二：第一约根别说，第二于如是下约待总明。前文对眼四句：第一举根对境，故言眼虽是色。此释总中彼于此事中。第二椅根不乱，虽视色境而不取相，谓不取其顺违美恶，不为色却生贪染心，守护根门而不纷授，故曰眼根坚固寂然而住。此释总中修集圣戒。第三对除离恶，起行离缘心无异起，于顺不贪于违不苦，故曰无所贪欲而无忧患。既护根本永绝有因，故言不漏诸恶不善法。此释总中内无所著。第四结成行体。以能离缘，行得成就，故曰坚持戒品。以行成立，名为善护眼根。此释总中其心安乐。对眼广释既尔，余根类释亦然，故曰耳等亦如是。次约待明，文有三位，谓法、喻、合。法中六待入者，谓根、境、识三和合生待，于待生护，故曰六待入中。准喻合文，此中𨷂二善学，应言善学护持、善学调伏、善学止息，亦可以一善学通下二句。又有古师以此三句配三学行，云：护持是戒，调伏是慧，止息是定。此释不然，自与科文为妨。今解：护持者，起对除护，如念智等；调伏者，彰其行体，身语调柔；止息者，行成离过。次喻之中，平地交道是境，驾象马等是根，善学等三句是识，与法句别相对，合亦可知。
次内资行文中，先牒前行成就，故曰彼有如是等。次明第二行体，文有其二：第一法说，第二举两喻两合。前法文三：第一总举食法，第二亦不贪味下起观防非，第三取自支身下教食所为。初食法者，凡食皆须知其止足，故上文言还腹而食。对此应食，须修二行：第一计功还德，谓一粒米当直百功。若其身无净戒，设有不持期，则施者果微，为施所堕。故下文言宁吞热䥫丸等，不以破戒之身受信心饮食等。又虽戒具，若不思惟进等，亦为施堕。故母经第二云：若比丘不坐禅、不诵经、不营佛法僧事，受人施者，为施所堕。若有三业，受施无过。若前大无三业，知无转施与者，受施、能施二皆为施所堕。若受施已，系念思惟，施者、受者得大利益。故宝梁经云：若有比丘受衣钵汤药等施已，若入无还定，令彼施主得无还福德、无还福报。迦叶！譬如三千大千世界所有大海尚可穷尽，而此施主所得福报不可得尽。第二兴心椅生，宝梁经云：临欲食时如是思惟：今此身中有八万户虫，虫得此食皆悉安乐。我今以食椅此诸虫，我得菩提时以法椅取。又起屎尿等想及偈诵等应知。次防非者，非有其四，故了论云：余一切文句，从广道应知。真谛解云：如律中明出家人受食，先观后食，谓离四事观：一、离戏乐，谓著看味，纵情取适；二、离食醉，身心康健，不计他人；三、离颜色，谓食令身光泽鲜洁；四、离严身，食已令身转增色力。离此四事，故言应知。今文亦不贪味，是离戏乐过。以养其身，是离食醉过。亦不之言，通及以养。而不贡高，是离颜色过。憍慢，是离严身过。而不两众流至憍慢，亦可总为二对。前则不许贪味养身，次令不起贡高憍慢。又咋母经：正食之时，不应起嗔。其嗔既尔，余戒类然。次食所为。所为有二：一、令修行，二、令身安。前文食者，为修戒定慧，故言得修净行。次令身安者，此欲界身，依抟食住。若其不食，即便散灭。虽为此食，勿舍二喻。二喻居心，能除二苦：一、除故苦，二、除新苦。故云无有增减。故舍利弗阿毗昙第十二云：云何断故受不生？新受若饥，缘饥能生身心苦受，是名故受。何谓新受？若食过度，缘过度故，生身心苦受，是名新受。食既增减，皆成过失。理应平等，节还而食。有力者，以能支身。无事者，无其苦患。由此身不坏散，寿命相续，名曰安乐。次释喻文。初喻令身安乐。文有四句：一、男子女人，喻僧尼行者。二、身患疮，喻僧尼饥渴。三、以药涂，喻食资养。四、令疮差，喻除饥渴。合文可知。次喻得修净行。其文亦四：一、譬如人还，喻僧尼。二、以膏油膏车，喻受食资。三、为财物故，喻所祈为。四、欲令等者，喻至道果。从凡入圣，得此解脱。合喻可知。
次明觉悟行，文亦先牒前二行成，次初夜下彰第三行体。于中分二：初则总示䇿修时分中略无尽日中夜，次若在尽日下示其堕时。䇿修执则如文可知。
次心无错乱行，文亦先牒前三行成，常尔下举第四行体。此中文二：初开二章：第一若动若静常尔摄念，故是一心门；第二修念处观与法相应，故是念无错乱门；第二依章解释。先解后门。念无错乱，有征、释、结。释中先总解义，二门分别：第一释名，第二出体。言释名者，先释通名。念住有四，谓身、受、心、法。此四何缘名为念住？若念缘四住，名四念住。又解：此四念住慧为自性，由念力故慧于境转，故云念住。又解：于所缘境先念摄持，后慧观察而断烦恼。譬如田夫先以手揽取草等，后以右手执镰刈之。此亦如是，故名念住。解别名者，以念住缘身名念身住，乃至缘法名法念住。次出体。此四念住体各有三，谓自性、相离、所缘别。故律文直言念处不辨差别，据其实理各须有三。其自性念住以慧为体，相杂念住以慧所余俱有为体，所缘念住以慧所缘诸法为体。次下释文。先解身念住。观身有三，诸自与他及自他合观内身三十六物，九孔常流甚可患厌，而于此中求净不得。以不净有五，广如智度论明。修此观成，由心筞励，故曰精进不懈。正观现前永无净想，故曰念无错乱。作此观成，非直除贪亦遣余惑，故曰调伏等。虽后观内不净如此，恐染他身，故次观他与自无别一等不净。又恐于境不除贪心，故次内外合观不净。一行既尔，余三亦然，故曰受、心、法亦如是。次释一心门，有法、喻、合，文相可解。
次明断盖。先牒前修四行成就，次乐在下举第五行体。文中有二：第一先示筞修之处，第二彼乞食还下托处断盖。于中复二：初断盖，方便结加坐等如前释。第二断除已下正明断盖。此中有三，谓法、喻、合。法中五盖二门分别：第一释名，第二出体。初门释名。先立五数：一贪欲，二嗔恚，三惛眠，四掉悔，五疑盖。先释贪等别名。躭求追逐是贪欲义，憎忿有情是嗔恚义，身心𧄼滞是惛现义，令心昧略是睡眠义，身心躁动是掉举义，令心处悔是恶作义。即此恶作名之为悔，以恶作是心追悔性，令心利豫是其疑义。次释通名。盖者，治是障义、覆义，谓障圣道及障圣道加行善根，故名为盖。覆者，谓覆有为诸善令不得生，故名为覆。次出体者，谓此五盖总用欲界三十烦恼为其自性，谓欲贪、嗔恚、惛。次睡眠、掉举各通欲界五部，五五二十五。恶作唯修断，疑唯见道断，此五足前合有三十。次下释文。以对色境修不净观，行成离染不为贪缚，故曰断除悭贪。能治之行不与所治同体，故曰心不与俱。余相可解。但惛眠盖中唯举睡眠，惛现应有，文无者略。调媿盖中，调者是掉，媿者是悔。次喻亦五：初喻贪盖，行者为贪䇿不得自在，义同于奴。贪使行人有自在义，义同大家。习观断贪不为彼，义同与姓。安隐既奴，彼自念下出观之后庆喜之言。次第二喻嗔心，却人善财如伽债主。又如有人是修观人，为背嗔故，故曰举他财物。䇿励修道，故曰而行治生。观成憎长，故曰能得息利。正断嗔善名为还本既毕，非直断嗔亦得自适，故曰后有等。彼自念等庆喜如前。次第三喻惛现，睡令人𧄼滞眛略，故曰如人久病。厌彼修道能断惛䁕，故曰从病得差。定味资神内心欣悦如食消化，食既消化必受资答，故曰身有色力。次度可知。次第四喻，以有掉悔覆障修观不成，故曰如人久闲牢狱。䇿励精勤能断掉悔，故曰从狱得脱。自庆可知。次第五喻，行者勤修三学，故曰多持财宝。生死无崖，故称旷野。断疑斯尽，故曰不遭贼劫。于法决了不为疑侵，故曰安隐得过。自庆如文，次合可解。
次修定行。初定文四：一、除定障；二、辨得定，有法、喻、合、𠡠；三、结数显得；第四、释得所以。余之三禅，分文亦尔。但二、三两文，少释得所以。第四禅中，二喻及合各别。
次下修证五胜三昧。先五胜者，身通分三：第一从实四大色身化作化身四大，第二所化色中无有化心，第三广辨身通，第四天耳，第五他心。诸文并皆先结前行。初胜法文三：谓法、喻、合。法中化作化身与实身无异，观此能所了了分明。喻中三喻：鞘、筐、帘，喻实身；力、虵、衣，喻化身。次结释，可知。
次明化色无心，化色依实而起而无有心，此心在此身、依此身系此身者，谓依实身喻中化身如珠，依实心练定心观此了了分明。第三胜法喻有四重同对自在，此下三胜法略无释得所由。次下三明广释如上。上来杂法竟，即是正宗文耳。
●次明流通分。
如来在日，化利无边，今为缘尽应迁，将归寂灭，故以正法付大迦叶，欲使结集流通，利益末代。元意为此，故是流通。于中文二：初五百、七百，后代结集，以辨流通；次修部下，现在付属，以辨流通。问：所以后代之事，及在前明佛现时事，回之后说？解：盖是集法者，情见不同耳。古旧解云：盖是集法者，意情见不同，如五分说。此五百者，律未而明，为表末代方有此故，十诵名之为序。为表由结集故，三分之文于兹流演，有发起义，称之为序。此律置在正宗之下，佛流通上，为表结法，上收正宗，下摄流通，义势之便，故在此说。斯释不然。十诵此序，自是第九诵中序品卷当第五十五，不得见有序言，将为彰初总序。前文有二：先明五百，次辨七百。此二何殊？分之为二，释有多义：一、集意不同，五百止外道谤，七百弥比丘净。二、所集宽狭，五百通集三藏，七百局结毗尼。三、时节不等，五百佛创涅槃后，七百灭后百年余。四、处所复异，五百在王舍城宾钵罗窟，七百在毗舍离国。五、能集人殊，五百是大迦叶、优波离等，七百是一切吉离波多等。六、人数不等，谓五百、七百，数有多少。又五百据重，合有千人。七重、不重异，五百重集，七百不重。既知如此，先解五百。言集法毗尼者，佛本散说结法随缘，今标次序，载于竹具，故名为集。所集之文，有轨则故，名之为法。后有灭恶之能，称曰毗尼。就中文二：第一、佛般涅槃，结集缘起；第二、时大迦叶下，恐法坠没，集今久住。前文有三：第一、安置佛身，焚烧之法；第二、尔时，摩诃下，迦叶众从，忧喜差别；第三、于是，大迦叶下，法见现足，供养焚烧。欲释其文，先解其义，明佛涅槃，总为七例：第一、明般所以；第二、寿年分限；第三、般涅槃处；第四、北首卧由；第五、右脇卧，余般卧意；第六、辨般节；第七、显所入法。初门所以者，佛般涅槃，有其三义：一、为缘毕化修，须归寂灭。故遗教云：自利、利人，法皆具足。若我久住，更无所益，应可度者，若天上、人间，皆悉已度；其未度者，皆亦已作得度因缘。二、顺魔请。故摩耶经云：时魔波旬即来佛所，稽首礼足，而白佛言：我于法昔，劝请世尊入于涅槃。于时世尊而若我言：我诸弟子比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷未具足故，所以未应入于涅槃。世尊！今者诸四部众皆悉具足，所度已毕，唯愿善逝速入涅槃。尔时世尊即答魔言：善哉波旬！当知如来却后三月入涅槃。时魔波旬见佛许已，欢喜踊跃不能自胜，顶礼佛足还归天宫。三顺诸佛常法，谓次明寿曾现当诸佛皆尔限者。问：世尊入灭寿年几耶义？佛般涅槃寿年八十。然佛般泥洹经下卷七十有九：问：计佛寿，寿有留舍。婆沙解云：命应合百年。所以今者舍第五分寿，为伏落魔。若从此魔应寿百岁，为欲伏故舍故。第五分留三月者，为伏死魔。若从此魔八十应死，为伏此故后留三月。天或二魔道树伏论，释相可知。问：所以唯留三月不增减耶？答：起此之外无所化事，减此利生不究竟故。又解：以佛自言：我善修行四神足故，欲住一却或一却余，如心所期则便能住。为成此言，故今留舍。次涅槃处者，谓是拘尸那城熈连河侧娑罗林间入于寂灭，梵曰娑罗此云坚固。然则四时有改、八树无雕，故云坚固。又以林处解佛隐密，称云坚固。又解：其树体实名为坚固。又在娑罗林下演坚固法，是故此林名为坚固。如成佛树名为道树，亦云双树。树总有八，四方各二，故曰双树。故佛世尊于娑罗林右胁而卧，首杭北方，西方一双在如来前，东方一双在如来腹，北方一双在佛之首，南方一双在佛之足。尔时如来移但槃已，其林东西二双合为一树，南北二双合为一树。尔时二树乘覆如来，惨然处白犹如白鶴，枝叶皮干悉皆𪹼烈，堕落摧折渐渐无余。次北首卧由者。问：世尊何故令敷北首床而卧？婆沙一百九十一解云：欲显彼国论师法应尔故，谓彼国论师皆敷北首床而卧。世尊亦尔，以佛能伏诸论师故，即是无上第一论师，令随彼敷设而卧。有流欲显远离世所妄执吉祥事故，谓彼国死者乃令床上北首而卧。佛为破彼妄吉祥执，是故未般涅槃即令敷设北首床而卧。有说：欲止拘尸城中诸力士等不净心故，谓彼国俗皆于北方建立天祠。若佛北足而卧者，则诸力士生不净心：云何轻蔑我等所事北足而卧？有说：为欲显佛恭敬正法故，谓佛预知般涅槃后无上法炬北方炽然久久不灭故，故于床上北首而卧云云。次脇卧意。婆沙云：尔时世尊趣所敷床，右脇在下，累足西面北首而卧，住光明相具足正知，乃至广说。问：世尊何故右脇而卧？答：欲显佛如师子王而卧故。如契经说：卧有四种，佛是无上人中师子，故右𦚰而卧。问：世尊何故卧般非坐？答：欲令大众于佛一切身分易了知故。有说：欲显如来离矫诳故。若佛坐涅槃者，则不信者当作是言：此是矫狂，何有死人而能端坐？有说：为止当来于诸圣者生诽谤故。若坐般者，则于今时罗汉卧般涅槃者，世便谤言非阿罗汉。若其是何乙者，不同佛坐涅槃耶？次般时者。问：世尊何故般于中夜？答：初霄群声未息，后夜众语渐喧，准中夜分离二过失。又解：初霄众齐感恸，以是故喧。半夜咸息悲号，由斯故寂。婆沙云：以此时分家寂静故。谓彼土暑热，昼时不堪作务，多于初夜后夜分中作诸事业，唯中夜分一切寂然。如来恒时受乐寂静、赞美寂静，故于中夜而般涅槃。有说：佛欲令大众于生死黑暗超大厌怖，谓佛于迦栗氏迦月白半八日中夜而般涅槃，尔时月轮没于山顶。如是佛正遍知月亦隐静虑大涅槃山，即时二种黑暗但起，谓色性暗及无明暗。时大大诸众观斯事已，便于生死起大厌怖，故于中夜而般涅槃。次显所入之法。依宗涅槃有其二种：一者有余、二者无余。世尊入今无余依界，故此涅槃是所入注。
次释文可解。梵云涅叠般那唐言焚烧。旧云阇维，讹略不正，梵云䭾都此云身界，或曰设利罗此是体义。旧云舍利者，讹也。梵呼稻壳为舍利，佛之䭾都。十诵五十五云：尔时佛𧂐然尽，迦叶思惟言：当云何灭火？即念：应以牛乳灭之。迦叶适生此念，四边自然有牛乳池净，净洁香好。是时迦叶即取此乳以灭是火。而说偈言：千叠缠佛身，以火耶旬之。佛之神力故，常一内衣在。家外亦不烧，中者皆然尽。尔时迦叶以成治㲲，取佛舍利与诸力士。诸力士从迦叶取佛舍利，盛以金瓶，举著车上，烧种种香，持诸幡盖，作诸伎乐，入拘尸城。城中有新论义堂，扫除清净，种种供养，置象牙床上。乃至八国王兴兵竞取。尔时众中有一婆罗门姓烟，在八军中高声大唱：拘城尸诸力士主听！佛无还却，积善修忍，诸尹亦常闻赞忍法，今为舍利起兵相夺。诸君当知，此非敬事。舍利现在，但当分作八分。诸力士言：敬如来议。尔时婆罗门即分作八分，各还本国，超塔供养。尔时婆罗门乞得盛舍利瓶，起塔供养第九瓶塔。后有必波罗近那婆罗门，乞烧佛处炭，起塔供养第十炭塔。初般后起此十塔，自是已后，起无还塔。
次正明结集。故出曜论第一云：佛临欲般泥洹时，告大迦叶及阿那律：汝等比丘当承受我教，敬事佛语。汝等二人莫取灭度，先集契经、戒律、阿毗昙及实杂藏，然后当取灭度。广说乃至供养舍利。文有其三：第一、恐法坠没，简集法人；第二、难时阿下，撩理资缘；第三、时大迦叶下，正明集法。初文。此真科差，无别名集。释余名集，如上已明。五分三十：迦叶便于僧中唱言：此中五百罗汉应法王舍城安居，余人一不得去。作是制已，五百罗汉至王舍城，于夏初月补治房舍卧具，二月游戏诸禅解脱，三月然后共集一处，集法毗尼。次文可知。次集法文复为三：第一、单白和僧；第二、时阿难下，刊定是非；第三、时大迦叶下，集正辨法。初文可知。第二文二：初明弥净。杂碎戒者，谓是心𠎝不动身语，佛舍不制。若制此罪，无由得离，不称根宜，无奉行益。非谓已制身语𠎝违，令不持诸，名之为舍。诸余罗汉不达此理，执已制者，言各不定。迦叶亲是秉宗之人，达先制者，今不应舍。故立制云：若佛先所不制，今不应制等。母经第三：迦叶说言：汝等所说，皆未与微细戒合，随佛所说，当奉行之。佛不说者，此莫说也。又云：若舍微细戒者，诸外道辈当生谤言：如来灭后，微细戒诸比丘皆已舍竟。瞿昙沙门法，如火烟焰，忽生已灭。若舍微细戒者，但持四重，余者皆舍。若持四重，何名沙门？然佛不制不应制者，如唱輙入见佛，波逸提制。次明除罪者，罸其七事，如文。迦叶恒据教相有违，结令忏悔。阿难常据内心，自省无过，信大德语，今当忏悔。余文罸中，皆有少异，部既不同，不劳会释。问：迦叶立制云：佛所不制者，不应制。今者七事，岂非先所不制？答：迦叶见此事非，息谤故罸。以非佛制，不集入藏，又为不舍离碎戒故。次正结集，文中有二：第一大迦叶等五百人结集，第二后为富罗等五百人重集。前文复二：初对波离集毗奈耶藏，次第阿难集余二藏。初文先作自问答，次问制事。僧祇三十二云：阿难波离升座结集，皆自言：诸长左！若使我集者，如法者随喜，不如法者应遮。若不相应应遮，勿见尊重而不遮。是义非义，愿见告示。众皆言：长老阿难！汝但集法藏，如法者随喜，非法者临时当知。文言展转如初分说者，非于当时有是初分之类，或是律主，或类译人，不能具文，自指如此。总二律等五集为毗奈耶藏。次对阿难集余二藏，长阿含等五为素呾缆藏，有难等五为阿毗达磨藏。然假立宾主，往复击扬，名为有难。直辨真理，显法正邪，称为无难。义味属著，名理互从，名击。显宗由致，教理会符，称曰相应。共相诸问，各有旨归，名为作处。付法传第一云：集三藏讫，迦叶说偈云：以此尊法轮，济诸群生类。十力尊何说？皆当勤修行。此法是明灯，能破诸黑暗。诸贤宜受持，慎勿生放逸。尔时迦叶入愿智三昧，观所集法无𨷂少耶，思惟已讫，知皆具足。育王经同此。加余五百罗汉，并皆思惟。次重结，可知。上来五百集法竟。
卷第十本
第十末四分律开宗记卷第十末
●次七百结集
文中分三：第一跋阇擅行十非言是清净；第二时有耶舍伽那下欲定其非，反被毁罸生诤；第三伽那子下简集智人殄非灭诤。初文可知。第二文二：初作遮不至已，后差八德送忏白衣至彼，广引世尊所说沙门不合受钱宝，及为具陈过喻等事，令彼众人欢喜生信，为此次与不见举治。
次下正明殄诤，文中有二：第一广求德人善伴灭诤，第二一切去下正殄诤事。前文释所立非倚傍之相，然立十非并悉倚傍圣教说相似语。言佛听可一二指者，若其食已不节贪心，恣意多食可使犯足，我虽重食但二指抄，是其少欲故不犯足。今判犯者，以曾经足若更食者，不问少多不作余法，同是犯限，故指上戒舍卫中制。二村间者，本制僧食及聚落食，作余食法不制村间食，我足食已食此村间食不犯。今亦制犯同前，但使重食不问村非村间，一切是犯。三寺内者，如灭言诤现前駈出三人，彼在寺内法事得成，我今亦别众作法，何以不成？今制不成，如布萨犍度中。制者，彼文众僧说戒，有比丘在房眠，因制作白摄众。四后听可者，如文先听与欲后作羯磨得成，今我先作羯磨后求和合亦得成就，后先虽殊和合不异，故曰后听可。今制前与欲者，秉法时和是以成就，今后听可秉时不和以是不成。如布萨中言：信告比丘寂静，今僧有事有异。比丘白佛言：有病比丘不来。佛言：应与欲。以制先与，故如彼制。五常法者，谓得修习本俗时事，如先习慈空定等，不违背法律，是以得作。若作婬盗饮酒等，违背法律，是不应作。五分云：习白衣时所作。释云：或有可习，或不可习。六得和不者，苏从酪出，许不作残食法食。我今以苏和酪食，不犯其足。今以酪是时食，和食成犯。故指上制，明上亦和。七得与盐共宿不者，谓执药犍度中，尽形寿药，佛许共宿。今盐亦然，故得共宿。今制盐不加法，不同其药。上文六群比丘以共宿盐合食食，佛言：不应尔。故如药犍度中制。八得饮阇楼罗酒不者，五分名未熟酒。此虽未熟，以是酒故，不应饮。上文但使是酒，纵非酒色香味，亦不应饮。故言在拘睒弥制。九得畜不割截座具不者，本以小爪故，更听半搩。今后嫌小，欲得更大。过此不截，亦得为净。制言：以佛撰手，制还已定，过则应截，不截是犯。故言因六群比丘制。十得受金银不者，元自受，付与净主。净主将来，听为彼受。我今一法，即作彼物。意受既作，彼物不殊，何以是犯？制云：净主本拟贸净衣钵，至净主边，即是入净。若其一法自受，宝在我边，即名为畜。故言因䟦难陀释子制。
次正殄。文三：第一、僧简智人，诸上座皆集；第二、时一切去下，明在屏处料理灭法，此用多人语，五法现前灭；第三、彼长老下，对众唱灭，欲令众人皆知。释相可解。上来七百集法竟。
●次明现在流通
于中文二：初、修部者，正明波离问若疑滞以辨流通；第二、增一下，约其数法次第宗序以辨流通。言修部者，条录别事，一一咨问，欲使识相侍持，后无疑滞。问：诸经皆有问名流通，何以律中不问其名？答：经为诠理，随缘化生，立名不同，故须咨问。律是行教，毗尼藏收，更无别名，无滥不问。次问之中，广问初犯四戒，第二问六，余并毗无。问若初戒，文相可解。次盗戒，盗损约本，取物处结，本处不满，兰。约处既尔，贵贱时亦然。多人分物虽不满五，通作一分，教人业满。盗经如上释。先然可彼吉者，谓且直结然可，不应不是，即明盗方便罪。若是盗方便罪，即应如前文云方便求五钱，未离本处摄。并得己衣兰者，于己衣上实无有罪，但为替他衣处，故是境差偷兰。夺盗者物，分别如上。次盗心例易他分物筹者，据随筹分物，例易回换。次句盗他分物筹，此见付受，以筹论数，盗隐此筹，故得成重。次句转例他筹者，见初句堕筹分摄，但为转例，故兰。亦可三句并据堕筹，初句据换易，次句直盗取筹，后句是前二方便。次再盗不满五，佛言：前后满五，犯夷。此谓主一，前后心不断。若其异主，或中间心断，但合得兰，不犯夷罪。次守视人及贼，皆已盗成，属己故。佛言：此天是檀越食，听洗手受食之。然守视人非正物主，不合从乞，从乞即是教他盗故。解放牛等，慈心不犯，不同慈煞，彼有煞心故犯。无根取他食者，如师不遣取，诈传师语，故是无根，损他施主物，所以犯重。次煞戒可知。妄语戒中，时比丘有檀越下，次第十句。前之四句，谓常为汝说法者，次数至汝家，次数坐汝床，次数受汝食，皆为檀越重问不语，令彼不了故兰。下之六句，檀越语供养比丘言：若大德是阿罗汉者，脱僧伽梨。次著及坐起上下，为现相不了，前人生疑：为当比丘为我故现相？为当不尔？以是故兰。次有十句，一同其前，但言是佛弟子，声闻为异，余相可知。问：严好比丘言忆五百劫事如何？世尊言：严好比丘忆一生事无犯。答：彼从无想天殁，来生此间，彼寿五百劫，而名为一生。次第二犯。欲身中四句如上。麤语中者，第一句比丘言：汝但不能一切与我。女人若言大德不能，何等一切与？比丘默然疑。佛言：说不了了，偷兰。次句知心，若言一切能与，此亦能与，僧残。第三句比丘言：汝不应一切与。彼问大德何等不应一切与？比丘默然疑。佛言：不了了，兰。次句意解，重问何等不一切与，僧残。余文可解。上来调部竟。
●次毗尼增一
言毗尼者，举一部之都名，为欲总收大教，故举斯称。言增一者，以一为本，一上加一，故云增一。乃至增二十二类亦同尔。此中一摄一，增一乃至二十二类尔。又此数中，毗无十四、十五、十六及十八、十九、二十、二十一七门，但有十五。既是增数法门，理应随次解释。
先解增一。就增一中文分为二：第一明序证说不虗，第二时世尊下明所说法。初文序分应有六句，𨷂无徒众但有其五：一者信成，二者闻成，三者时成，四者主成，五者处成。解释此文可为四句料简：第一明有之由，第二须有之意，第三置之处所，第四解释文相。
初有由者，此序分文为佛教故，所以集法众圣依言置立。佛何故教？为阿难请。阿难何缘故请？由阿泥卢豆教故。彼何缘教？以见阿难心没忧海。阿难何故心没忧海？为见如来入般亲爱未除故。智度论第二云：如佛般涅槃时，于俱夷那竭国萨罗双树林中北首而卧，一心欲入涅槃。尔时阿难亲爱未除，未离欲故，心没忧海不能自出。尔时长老阿泥卢豆语阿难言：汝守佛法藏人，不应如凡人自没忧海。一切有为法是无常相，汝莫愁忧。又佛手付汝法，汝今愁闷失所受事。汝当问佛：佛涅槃后，我曹云何行道？谁当作师？恶口车匿云何共住？佛经初首作何等语？如是种种未来事应问佛。阿难闻是事已，闷心小醒，得念道力助，于佛末后卧床边，以此事问佛。佛告阿难：若今现在，若我过去后，自依正法，莫依止余。从今解脱戒经即是大师车匿比丘，我涅槃后如梵天法应当治。若心耎后，应教迦旃延经，即可得道。后次是我三阿僧祇劫所集法宝藏初，应作是说：如是我闻：一时佛在某方某国土某处树林中。何以故？过去诸佛经法初头皆称是语，未来诸佛亦称是语，现在诸佛末后涅槃时亦教称是语。今我解涅槃后经初亦称是语。以是当知是佛所教，非佛自言。如是我闻：此律虽非度喜诵出，义准近取，轨则亦然。
次须有者，凡入佛法须有信心，信是道元功德母，故须起信。是以智论云：如住所说信为手，如人有手入宝山中自在取宝。有信亦如是，入佛法无摄根、力、觉、道、禅定宝山中，不能有所取。无信亦如是，入佛法宝山都无所得。佛言：若人有信，是人能入我大法海中，能得沙门果，不空剃头染袈裟。若无有信，是人不能入我大法海中，如枯树不生花实，不得沙门果，虽剃头染衣读种种经能难，若于佛法中空无所得。又此信者是圣财之初，故入法者观令生信。又此劝信谓劝信正之人，以信正人受行佛教。若是传者之言则不遵奉，故以如是等言劝令生信。若是耶见之人不修正法，以是等劝则不足，要须广现神通为说因果道理，方生信心受行佛教。
次处所者。问：如诸经中，时等一者，置一如是，劝则义具。答：其时等则者，立多如是，以一如是，劝义不足。今此律藏，禁该一代，人、时、处、事各别不同，理应随戒立多如是。如阿含经，何以但一？解：凡如是者，证信为义。若其一戒立一如是，即有䟦阇林中差别；若其随事立多也是，便谓多戒不同一制。由此义故，不置如是。又问：由斯义故，不置可尔，何故至此方始有耶？若以于此，安得通大化？文省义周，劝信义具。如言如来出世，见众过失，故以一义为诸声闻等，即是以一通収一部中一，乃至二十二类亦同尔。但信增一是佛所说，当知亦信一部中一。由有斯义，故置于此。文解：依如大毗尼藏，戒戒之中皆有如是。今文无者，为后分部。圣人恐文繁略，吉问所以，得知本藏中有。若智论第二，波离诵云：如是我闻，一时佛在毗舍离。尔时须㵪那迦兰陀长者子初作婬欲，以是因缘故，初结大罪。又十诵结集，迦叶语阿难：从今日一切修妬路、一切尼、一切阿毗昙，初皆称如是我闻一时。出曜论亦尔。次解：文相如是者，为约法释。如则指法，是为定词。如佛所说，一切皆是，故言如是。又解：所闻之法，契理曰如，如说者是，故云如是。又约传持解：如者，如佛之言；是者，是佛之教。即是今何诵法不异佛法说时，故言如是。又解波离今持不异佛说，为如如说者乞，故云如是。又约信行解，如是者即是信相，故智度论第二云：不信者言是事不如是，是不信相。信者言是事如是，譬如牛皮未柔石可屈折，无信人亦如是。譬如牛皮已柔随用可作，有信人亦如是。又解如是者信顺之词，信则所言之理顺，顺即师资之道成，文无丰约非信不传，故言如是。次我闻者，我是诸落随俗假者，智度第二问：佛法中言一切法空、一切无有吾我，云何佛经初首言如是我闻？答：佛弟子辈虽知无我，随俗法说我，非实我也。譬如以金钱买铜钱，人无笑者。何以故？卖买法应尔。言我者亦如是，于无我法中而说我随俗，故不应难。闻者，所谓耳根不坏有可闻境，发识听受具缘如上。次一时者，化辰也，即是尔时别名，反指法昔说听之时，所谓说听究竟总且时。次佛者，是其化主，义如前释。次在舍卫等者，列其化处，梵云室罗筏悉底国在中即度，文言舍卫讹略不正，梵云逝多林唐言胜林，旧曰祗陀者讹也，给孤独食名苏达多唐言善施，旧云须达者讹也。但以园是善施所买，树是胜林所施，买园施树如上文明。世尊居此善施园中，为诸比丘敷陈行轨。
次明所说耶正之法，于中文二：初文将欲说法，先须𠡠听，恐有证闻之失，错传之过，端意专心听，故曰谛听。善思者，𠡠令筹虑，以学须思，不思则㘝，为使里还，简择耶正。念之者，勅令持法，既闻正法，须落在心，为使修行，奉持无赞。次若比丘下，辨耶正法，于中文三：第一、辨所说法耶正差别；第二、尔时，佛告下，举制利益；第三、尔时，佛告下，对制明舍。前文有二：第一、总明；第二、离辨。总中有三：第一、明说耶正；第二、是故下，举正劝修；第三、佛说下，度闻修奉。前文先耶后正。愿说文二：第一、说耶妨正；第二、此比丘下，明说耶损。前文若比丘说相似文句者，正说听法，言同意异，如调达五法、䟦阇十非。遮法略尼者，正明妨正。次说耶损，损有其二：一者、损人说耶，非直自损，亦损他人，以此耶法教人，令他倣习，故曰令多人不得利益。明今作者是恶道因，故曰作诸苦业。二者、损法，故曰以灭正法。次明说正，亦二如前。然说正法，顺其道理，故曰随顺文句。以随顺故，不违法毗尼。以不违法毗尼，便有利益。益还有二：一者、益人，非直自利，亦利群品，故曰利益多人。既说正法，非恶道因，故曰不言作众苦业。二、令法住，既说顺理，便不坠没，故曰正法久住。
次明劝修。上来既辨损益差别，汝等应各称法而说。
次度所闻，闻未曾有，得了是非，耶正既分，顶戴修奉，故曰欢喜等。然则心心领纳，目之为；久久不失，称之曰持。
次离明法非；第二、尔时下，毗尼、非毗尼；第三、佛告下，制、非制。分文解释，一同总中。
次明制利，于中文二：初总举制利，第二尔时下对事别明。前文见家过失者，即是漏过诸戒所防。以一义者，以是增一文故，故举其一谓是十个。一为诸声闻结戒者，显制所由。次别之中或可文二：前是众法，次制四波罗夷下是别行。二可通明所制之事，总举二百八十，不须分二，以文举呵责为法，余例皆同。望制一部重轻众行，一一成招十利功德，然文毗举呵责等而不备具。言舍挍法律所制者，谓闻他说应须具说，然后捡其法律制相是非，是者应行，非者应弃。阿菟婆陀者，梵音此云随问答分别，谓不得与僧问答，不得随会集起。请众制戒者，举其制体。制说戒者，制米月说戒。余相可解。
次舍戒，合有十九个：一。
●次解增二
大文总有十二：第一、举例四境；第二、尔时，佛告下，举毗尼数；第三、尔时，佛告诸比丘：有二种人下，明性不调；第四、尔时，佛告诸比丘：有学比丘下，略辨修进；第五、尔时，佛告诸比丘：破戒堕二道下，持破堕不；第六、尔时，佛告诸比丘：有二种人谤如来下，明说谤不；第七、尔时，佛告诸比丘：有二家下，是非两众；第八、尔时，佛告诸比丘：比丘有二法下，明法住灭；第九、比丘有二法者：应举下，明应举不；第十、有二法增长：有漏下，辨漏增不；第十一、有二语下，开听舍戒；第十二、如来出世下，制戒之利。
先解初。初文成耶？例说有四：第一、明二处；第二、后有二事下，明二事；第三、明二法；第四、后有二见：酒见、非酒下，明二见。先解初文二处。问：文中但言有二种犯：一、轻；二、重。云何乃言二处？解：以此二犯起依屏、露二处，屏处犯重，露处犯轻。今言二犯者，偏彰犯名，不举犯处。下言二处者，即举犯处，不标犯名。文中互明，于理无失。亦可指此屏、露生轻重二行之处，故曰二处。亦可此二生有正处，故名为二处。言轻重者，论其犯相，虽后众多，以轻重法収，収无不尽，故言一轻、二重。二者是夷，以坏本故；轻是残等，不坏本故。或可方便为轻，究竟为重；或可性罪为重，遮罪为轻；或可故作者重，非故者轻。若其顺说此二，名为正见。例说期两，即是其有。次明二事。言轻而有余者，以非绝分，故曰有余。以是有余，得应众法，故言轻者，得作羯磨。若其以重翻轻，应言后有二种：一、重而无余；二、重不得作羯磨。无此类者，是文略也。次以夷等一轻、一重相对为二事，以夷为头有六句，残有五句，乃至恶说渐各少一，合有二十一对。灭以二二相对不殊，故言亦如是。非谓数齐，名亦如是。次二法者，此举缘心故言二见，下文约境称云二法，以能缘心乖于正理，有见例说故言不应行。还约九对十八法论旧非旧者，还是常行非常行。次明二见有其多对，八种浆停久憙受成酒，饮则醉人名之为酒，停近未变不名为酒。今说已变者是非酒，未变者是酒，故言酒见非酒、非酒见酒。饮非饮者，互说八浆。食非食者，五正为食、不正非食。时非时者，如迦提月圣开五事名时，过限是非时，及余开等为时亦尔。净不净者，衣药等物畜顺开法，不生过各名之为净，畜不应法名为不净。重非重者，夷残是重说为非重，提等非重说为是重。难非难者，十三障戒名之为难，余不障戒及说为难。无虫见虫者，准说可解。破见不破者，谓不见罪人，其实是破而言不破。不破见破者，谓不识罪人，其实不破，而言是破。种非种者，约五生种。前人义已解说，而言未解。实未解者，言已解说。亲非亲者，约父母等亲。怖不怖者，佛说四种犯畏，实是可怖。情乐作罪，名为不怖。佛劝持之畏，慎轻戒重。若金刚等学诸戒，此名不怖。反生惧心，不肯修学，故言不怖见怖。道见非道，约五法、八正互说。可行见非行亦尔。道性清升，不为或系，名为出离，说非出离。漏业系人，不得解脱，名不出离，说为出离。若犯四夷，无用名弃，说为非弃。犯余得用，名为不弃，反说为弃。次下五对，并是外道执我之异名。但执断常见者，必缘我为境。于中计世间常者是常见，见世间无常者是断见。无际是常见，有际是断见。是身命等计一异者非见，然与断常计为其根本。是身是命，即是断见之本。身无常故，命亦无常。身异命异，即是常见之本。身虽谢灭，而命常存。有如来灭度是断见，无灭度是常见。有无灭度者，断常合计，麤我虽谢，细我常存。非有无灭度者，是其空见。
次举毗尼数。言犯诤毗尼者，犯诤非毗尼，以能除犯除诤，约其所灭标名，故曰犯诤毗尼。下之三对，准释可解。
次明人性不同，总有土对。以此等人怀其离毒，自坏恼他，故言住不安乐。触缘易忿，故曰喜嗔。结恨不舍，名为怀怨。所为九十暴，名为急性。固执坚牢，称云难舍。恡彼财法，名之为悭。忌他财德，故曰嫉妬。亦可见他得利生恼，名之名嫉。自耻内德劣他，称之为妬。意欲害彼，语悦其情，名为欺诳。心存名利，身相亲附，称云谄曲。慠诞陵物，名为自高。数起鬪讼，称云诤。染着衣服，名为好餝。任情纵荡，称云放逸。于等计胜，名之为慢。未得谓得，称增上慢。多求无厌，名之为贪。匿怨侵人，称之为悉。自叹己德，名曰自誉。讥人过恶，称曰毁他。拨无谛宝叶果，称云耶见。断常乖中，名为边见。识性愚钝，故曰难教。闻悔不行，名为不受训导。
次辨进修三学。先明戒学。戒学文三：第一示进修法，第二是故下劝令修学，第三佛说下度闻修奉。前文复三：第一举修二法利益。有学比丘未得无学，心希无学，常修二法，即于无学果法未得能得等。此未得等并望无学果说，不同旧云未得令得，谓得生空解也。悟达法空理解转深，故曰未入令入。心冥无相乃至具二解脱，故曰未证令证。此释违理，义不应然。第二何等二下出二法体。言善犯者，善浅犯相轻重分明，此谓有解，解而不行无以获益，故次明行即是善能除犯。除犯有二：一防未非，二除已赴。离此二过令戒清洁，故曰善能除犯。亦可善犯防其未非，善能除犯除其已起，已未双亡成其晈洁。第三如是下结。余二如文。次明定学。善入定者从麤至细，善出定者从麤至细，善修此二得益同前，重明不异故亦如是。次明直学。文三如前。苦集滓秽体能障道，名可厌处。观过弃舍，故曰生厌。已生厌故修道证灭，解兴或丧众累斯除，故曰已厌正忆念断。次劝修学。先序后颂。颂中两偈：前偈颂前可厌处生厌，次偈诵前已厌正忆念断。前偈内有胜智名为明者，为或未除名在厌处，情背修道令永断除，故曰能生厌离心。集因既无苦果随丧，故曰无畏不恐怖。以能断故得名圣者。次偈上半修道，下半证灭。
次明持破堕不，于中有四：一明堕不堕，二明脱不脱，三明缚不缚，四明净不净。初文三句：一约行相对，二约处相对，三约见相对。释相可解。次文佛圣弟子者，谓此戒法，圣者修行得此戒法，名圣弟子。天人中尊贵，违禁起非名之为犯。或业露心不惧恶报，故曰不见犯。有此二法不得解脱，翻前以说即得解脱。余二对可解。次缚不缚者，约因以说，因黑成者名为被缚，因累若除便不被缚。亦有三对，如前不别，故言亦如是。次清净者，漏举不堕得脱不缚，一边而说。
次明谤不。文有七对：一、谤不谤；二、不受如来善教；三、违如来；四、坚持与如来诤；五、不奉如来；六、不值如来；七、于如来所麤鑛无有慈心。初文有三：一、举不信等二法直谤如来；二、例说增一中三对六明谤不谤；三、例说增二中四对八明谤不谤。初文谓起耶心轻大诬大圣，故曰不信乐。憎嫉佛法幽深，凡情难恻自解，犹如豪露，及谓穷理尽源，故曰信乐不解受持。此二皆以越于情童诬𫍬大圣，名之为谤。故告汝等，令知谤余罪轻，谤如来最重。若其自识分齐，解准至此诸余深义。圣者能知如此，反增福慧，何有过咎？次例说增一中六，可解。次例说增二中四对八者，初二法者，是前二见中初十八法，此约境说，名为二法。二处者，是初轻重二处。二事者，次轻及夷等。二见者，酒见非酒等。作文同前，故言亦如是。第二门违拒圣说，故曰不受善教。第三门说永正理，故曰违如来。第四门执见难悟，故曰坚持与如来诤。第五门自师已见，故曰不奉如来。第六门搆耶背正，故曰不值如来。第七门纵耶慠逸，故曰于如来所麤鑛无有慈心。作文同初，并言亦如是。
次是非二众，文分为四：第一、先列是非二众；第二、时舍利弗下，能举、所举各自观过，诤得消殄，是名法众；不自观过，诤转增炽，名非法众；第三、尔时，佛告下，二种痴者是非法众，二种智者是如法众；第四、尔时，佛告下，明断举应不。若能顺法断诤举罪，是名法众；若断举违教，是非法众。前文有二：初、法说是非二众；第二、尔时，佛告下，举是非两喻及合。前文有三：第一、法语、非法语众类是等众，以纯如、纯如非故；第二、如法、非法众类是不等众，以如非不等故；第三、等不等众。初文等众五句：一、举；二、列；三、何等下，释；四、此二众中不赞；五、佛说下，度闻修奉。第三、释二众中各有其三，谓举、释、结。列中，先如后非。释中，先非后如。众中，不用法、毗尼，不依佛教而说，犯残等罪不教忏悔而共住，故曰应教不教而住；犯夷不灭摈而共住，故曰应灭不灭而住。亦可云：应教筞修防非之行而不教故，故曰应教不教而住；应灭已起罪诤而住，不教灭故，故曰应灭不灭而住。次法语众，反说应知。次不等众，亦五。如前释中，前二句人非，次三句法非。次如法众，翻说可解。次明等不等众。于中差别，六句不同：一、彼此数齐名等，力伴有无，名为不等；二、俱有力故名等，数伴不齐，名为不等；三、俱有伴故名等，数力不齐，名为不等；四、数力俱有名等，对伴有无，名为不等；五、数伴俱齐名等，对力有无，名为不等；六、力伴俱齐名等，对数多少，名为不等。文相同前，故言亦如是。次喻有二：一、与非法比丘强炽喻，次、与如法比丘有力喻。此总喻上是非二众。初喻五句：第一、法王力弱，如法比丘无力喻；第二、众贼炽灭，非法比丘有力喻；第三、尔时，法王下，如法比丘为非法者恼，出入不安喻；第四、边国小王下，群小比丘不遵教法喻；第五、国界人民下，令余下众不得修善喻。癈修道业，故曰生业休癈。非直癈修，亦令生恼，故曰忧苦等。合中，初二不次，余者相当，配释可解。次喻亦五：第一、法王力强，如法比丘有力喻；第二、众贼下，非法比丘无力喻；第三、时法王下，如法比丘出入安乐喻；第四、边国下，群小比丘遵行法教喻；第五、境内下，令余下众修善安乐喻。次合文句，相当可解。次明观过，文有其三：第一、总举观不；第二、诸比丘下，别显观相；第三、若比丘下，总结。前文有二：初明能所不观过损，次辨能所观过利益。次别之中，先明有罪比丘自观过相。彼犯罪者应作念言：由我犯故，令他举我。我若不犯，彼便不举。既由我犯，令他举我，即是愍我，应须忏洗。次明能举自观过相。彼举罪者应作念言：由彼犯非，令处得见。彼若不犯，我则不见。既由彼犯，我今举彼。应起善心，令彼罪灭。次结可解。身别说此比丘修奉。次明痴智，即前脱、不脱文。三对如前。次明断举。初制断诤之利。应成多二，但举一门，余者毗无。次举罪德。能何举一，余亦略无。
次明法之住灭。已上是非相翻合说，今此文中如非离辨。先明疾灭，次辨久住。初文有七：一、疾灭正法，二、不能生善，三、自破坏，四、犯罪，五、智者可责，六、多得众罪，七、死堕地狱。此之七门名例说增。二中二法、二处、二事、二犯，计随文相历别应七，但为初二。第七别明中四合辨，故成四位。此中二犯是上二见，犯据境明，见约心说。次明久住，七门、四对及说应知。
次明应举不，文有其三：第一、对其可举有过合举，故名为应；第二、后有二法下，对应举人设药当病，故言如法；第三、后有二法下，病、药既如众治行法。初文有六：一、举，二、忆念，三、自言，四、遮阿菟波陀，五、遮说戒，六、遮自恣。初应举者，为例说二法。次忆念等，五义同故，言亦如是。次二处等亦尔。此中以四例为位，名如举等，即是四六二十四句。次如法中，先明其举对四耶过。次修念等五，各四如前。此中以举等六为位，各加四过，即成六四二十四句。次众行治法，以呵责等七法为位，各加四过，成其七四二十八句。谓若例说此四，随其所应，作呵责等治。
次辨漏增不增，略举七门：一、慙无慙，二、净不净，三、犯不犯，四、重轻，五、余无余，六、法非法，七、制非制。
次舍戒，二二为法，故成多二。
次明戒利，于中文二：初直举利有九个二，于中后五并二世漏中离明。怨者对境逼恼为言，怖者约情恐惧为目。次约众别两行各有九个二法，于中呵责广明，余者类易，余下等文成准斯说。
●次增三
文五：第一、杂明三法；第二、有三学下，进修三学；第三、毗尼有三答下，更明杂行；第四、舍戒；第五、制利物。
初文羯磨随事虽一百五十七，以三法摄，摄无不周，忆念不痴，非如如上。三种调法，谓治人令调，举七中前三。三种灭法，谓灭上品四诤，故举灭中后三。然破戒作呵责等者，谓犯残闻非夷可解。既言应见见等，故知即是先忏后解，以违本见不结随𠎝。次三中应信不信者，谓约心说。前文舍者，据见以明。次遮不至应不称还比丘者，本来实是好人，忽然骂谤白衣即生慙谢者，不应治罸。若其无慙骂谤无心悔谢者，须治。称还白衣者，若信心殷重具五法者，须治。五中有𨷂者，不须治。称还事者，为利益骂，不合治罸。作损灭意，是则应治。应作法和合羯磨，故曰称量羯磨。犯夷不治残等须治，故曰称量。犯实不实，约三根有无。说作不作者，明犯虚实。次呵责应不如上。次约诸戒明三，余戒可解。大妄中有三：初三约所称圣法，次有五，三约业，次有七，三约或。业中身犯，谓作书表已得圣。身相者，身现圣相。口相者，谓白衣言明日至汝家者，是圣人身。呪者，谓符书厌祷表己得圣。口呪者，诵呪呪物令使受动。身非威仪者，兜身例悬服艾断糓。口非威仪者，口诵自然经律言从佛出。身耶命者，端坐不动诈为圣相。口耶命者，言有天龙恒供养我。次下约人以明。初有三，三对单提等。次有三，三约尼萨耆。三默然者，善解是非默忍所作名知默然，未学比丘而默然者名不知默然，学不悟者名痴默然。次三三住者，守戒而住名为戒住，不坏正见名见住，如结界摄衣得羯磨住名羯磨住，离下三犯威仪违失名威仪住，绝身语耶正命自居名为命住。次对诤事有七个三，此中前三约起诤人，下四约能灭人。然七灭中唯现前自言通三位，余者局僧。又四谛中觅局僧灭，余之三诤通三位灭。余相可解。谓作三种羯磨治三种放逸人，故名三种放逸羯磨。
次明三学除得，于中文三：初辨所学法体，二糸时有众多下约行以明除得，三后有三学下释学相别。初文有二：初有三学辨三学体，次有三学就戒学中约行以辨初三学体。旧解云：始于外凡专加护持悟达生空，资成窂固逾胜于前，故曰增戒学。四现理静绝吉，纷动定品成就之始，故曰增心学。入无相已吉，证真空无漏决定明白，故曰增慧学。此解不然，正违明诰。次下文中即自分别，如斯孟浪上下非一，久无悟人流之遂远。次戒学三者，习下三犯威仪法戒，故曰威仪学。善修初二对治之行，名净行学。善识戒相轻重分明，故曰波罗提木叉学。
次第二文除得有二：初略辨三学修进除得，第二尔时佛告下广明除得。前文有五：第一比丘请佛，佛教修学；第二尔时下佛审比丘，比丘答学除得；第三尔时阿难下为好冠说学除得；第四尔时世尊下对迦叶比丘以明赞毁；第五尔时世尊下为跋阇子说。初文有三：一问，二答，三闻修奉。然答中复三：初若学戒，二云何下明所学体。学虽彰三，行不过二，故止行威戒门摄三。彼增戒等明其所除，调伏贪等以惑除故。不造不善明不起业，不近诸恶谓离恶缘。次佛审文二：初问，后答。问有其二。问云：汝云何学？问其学法。云何为学？问学何祈。答中亦二：初若学法，次若所祈，谓求四果。次为孔冠说，文有其四：初一问答明其制意，次一问答问知无学，次一问答饮知无学。次明修奉。次对迦叶赞叹，文有其四：第一愚痴不耳不信获罪，第二于是下法求悔谢，第三佛告下佛受彼忏，第四时彼下明其赞毁。于中文二：初对比丘明其赞毁，有两个三，谓上、中、下座。次约喻明，喻有其四：一举喻文，二如是下合，三是故下劝学，四佛说下修奉喻文。破戒比丘行不依理，出言违教，故喻如驴。持戒比丘进止合法，出言成轨，故喻如牛。如非并集，故曰共行。此破戒者亦自称是比丘，故曰我亦是牛。而此净秽不同，念不相似，故曰毛不似牛等。然毛喻于戒，脚喻于定，音声喻慧。次合等文可知。次为跋阇说，如文。次下广明除得。于中文二：初约三行重不明证差别，第二后有下明行满不修证差别。前文有三：初明所学法体，第二何等下约行修证除得差别。第三修奉行中文二：初约修证差别，第二满足下结前差别。前文三学差别。约人修证亦三：初人纯戒，文有五句：第一征问，第二重戒，第三彼于此戒下明修戒行，第四彼断下五使明其所除，第五于上下彰其所得。第三修戒之中别有三句：一犯轻戒劝令忏悔，二于重戒劝使坚持，三应亲近下劝令修学。初文轻谓残等，既非绝分劝令忏悔，何以故征？此中下喻释。次文重谓夷罪，犯即永障，犹如破石，既是绝分劝使坚持。住戒次劝修，应亲近行是修方便，不毁𨷂行根本行成，不染污行后起清净，戒戒皆然。常如是修习，即舍恶业道，加行根本后起。次下五使者，谓欲贪、嗔恚、身见、戒禁取、疑。释此五下二门分别：第一释名，第二出体。问：何故此五名顺下分？婆沙四十九解云：如是五结下界现前，不界所断结下界生，取下界等流异熟果，故名顺下分。后次下有二种，谓界下、有情下。界下者谓欲界，有情下者谓异生。由初二结过患重故不越欲界，由后三结过患重故不越异生，故唯立此为五下分。次体性者，总以三十一事为体，谓贪嗔在欲界五部即十，身见三界见苦所断为三，戒禁取三界见苦道所断为六，疑三界见四谛断为十二，由此下结有三十一。次所得者，于上般涅槃不后还生欲界。次第二人重戒及定，除得如上。次第三人具重三学，除漏得无学，释相可解。结中满足行者结第三人，不满足者结前二人，为彰随因胜劣果必不虚，故言我说等。次明满不修证，于中文二：初明所学法体，第二修证差别。约修三学人亦有三：初人对有学三果，除得有三：第一证不还果，释相可解。约行不满不得罗汉，次人其行更劣不得那含，故曰若不能至如是处。薄贪等三结是所除，以欲九品断六品故称之为薄。得斯陀含下是其所证，但一来人天便尽苦证。次第三人但证初果，释相可解。问：三结是何？答：谓身见、戒禁取、疑。次勅二人如上，如前初人。次第三人如上。若指此中，初人云如上，但证学果不得无学。若指前文，第三人为如上，即得无学果。究其大理，后释胜前。
次释三学相别。于中文二：初释三学，次重解慧。前文复二：初总举三学；第二、何第下，别释三学。总彰戒相，故曰具足相木叉；据合法则，故曰成就威仪；惧轻若重，故曰畏慎轻等；轻重齐防，故曰等学诸戒。释余可解。次文戒心如上。释慧有三：一、对五盖；二、对六根；三、对七觉。初五盖中，先约贪释。释贪三对六句：一、观贪欲有无；二、观贪生不生；三、对贪过修二正断，谓勤、断二恶。下四亦然，合三十句。次对六根，先约眼根观过，亦有六句，余根类易，合三十六。次约七觉，先对念觉，文合六句，略无第五句，应云：未生念觉，当合㝵生。此对觉支修二正断，谓勤、修二善。余觉亦然，合四十二。次三聚是前三学别称。
次明杂行。毗尼三答，非有言词共相问。若但为迷于律教，每恒求解，义同于问。因观文相，忽然生解，名为见。若从闻生解，名为闻。若因心忍许，名为忍。若三使约传教明，三子对修行辨。三病者，初人福命俱尽，勅二人俱不尽，第三人福尽命不尽。此一藉缘，听与随意食等。但以前机难识，故三病人并悉通与瞻视供养。知而作者，解脱分明。不知而作者，虽作未了。见而作者，先本无心，为见他作而作。痴而作者，一问愚法，不取而作。或身者，身同作说。口者，谓口唱和，与欲同事。身口者，两业并为平断犯罪。序谓缘起，制是立戒，重制是随结。若犯序者，谓与犯缘相应，未至根本。若犯制者，正违戒本。犯重制者，如跋阇林中死尸转想等。随违此三，断言是犯。顺三制意，制入不犯。三种净者，违三犯法。三种不净，顺三犯法。听不听亦尔。三辨者，古旧释云：谓外凡夫净持戒行，事中无违，未有胜行可彰，就人受称，故曰比丘辨。内凡已吉，理解资成，禁守根门，离诸染着，故曰不放逸辨。得定道无作，离过绝染，名清净行辨。今解不然，许其文意，令无此义。以对前文，持波罗提木叉等，名比丘辨。善摄根门，名不放逸辨。行成离过，名清净行辨。
次舍戒制利，各含多三。
●次明增四
于中文五：第一、明四大教；第二、尔时，佛告下，辨断诤德；第三、子注此中下，杂明众行；第四、舍戒；第五、制利。
初文有五：第一标法勅听比丘乐闻，二何等四征，三若比丘下列四差别，四是为下结五度闻修奉。初久欲使验知耶正，故陈四种广说。十诵五十八：问：佛何以说是四默印？若欲说真实佛法相故，来世比丘当耳耳知是佛说、是非佛说，是故说四默印。何以故说四大印？为成就大事，不令诸比丘错证，故说四大印。此四非广，以闻斯说皆须广寻三疮，故曰四广说。次征可知。次列四说：一从佛闻，二从和合僧闻，三从众多三藏闻，四从一三藏闻。初文有四：第一亲从佛闻流通传授，第二若闻下若闻彼说不应嫌呵审定文句寻究三藏，第三若听下明寻取舍。此中文二：初文既与三藏不相，应劝舍勿行；次若闻彼下寻验知是劝使修行；第四此是下结。次三句可解，同前无异。次结修奉如文。
次断诤德，文有其二：初一四句明德优劣，次有五位四句明失多少。五位四句者：一、无慙有慙；二、破戒不破；三、破见不破；四、破正命不破；五、破威仪不破。各以谙经文不谙配初一广文，余四类易。但以内无慙耻，后有情过，须呵；不谙经文，非己力分，无其情过，故不须呵。
次明杂行。前非法起事者，谓举罪人虽有三根内德不具，举不知时因生忿竞，故曰前非法作。后非法作者，众僧见他举得残等及夷，不教忏灭而信，故曰后非法作。下三句准释可解。次明四种利法，初列章，次依章解。初章分二：第一明非法求，第二有所偏为下明非法与。求不应法广生罪累，名非法求。非直求时、非法施时有所偏为等，后招罪咎名非法与。与中文二：有所偏为，总举筹还人物是非；第二取是下正明非法施。就中有三：初有两对四句，屏处简物好恶多少；次取是来下两对四句，索物将诣僧时简其好恶多少；次与此下三对六句，正行施时简择人物。此中有二：前之四句简物，后之两句简人。余下三句准类可知。没受戒师德有四个四，持律亦尔。四犯畏中文二：第一总举，第二别释。释中初畏文三：第一举犯治罸喻，第二智人见下明能畏喻，第三此是下结。初文有三：第一与犯为喻。如是男子喻犯戒人，被发着黑衣喻三根，外彰持刀喻犯夷罪，为犯此罪同于死人，故以持刀来喻。第二至大众下自言引罪喻。至大众中者，喻至僧中。作如是言下，正得自言。随僧駈摈，故曰随汝等所憙，我当作之。第三、时诸大众下，治罸为喻。取彼自言，坚执不舍，如似捉缚相似。齐声唱摈，故曰打恶声鼓。结过属彼，故曰为现死相。彰恶同知，故曰顺路唱令。顺其治法，从右门出，至净众前，名至煞处。作法除摈，喻言煞之。次能畏喻，文中有二：第一、举喻，第二、合喻。喻中，智人即能畏者。见已已下，举所畏事。我今已下，自勅及教人不作此恶。合中，比丘、比丘尼合智人。于波罗夷法下，合所畏事。作如是念下，合前自他不犯。结中，犯者是初文，畏者是第二文。第二、犯畏残罪，次死未即伤人，如合鞘刀打之，喻覆藏等法。第三、犯畏轻微，如林打。第四、㝡轻，如似合掌。三、语布萨是对首。清净布萨是心念。说波罗提木叉是僧说戒。自恣布萨者，以恣忏𠎝，心净故尔。毗尼、阿毗波罗、妄语是轻心。杂碎、戏笑、不实语。四、损法者，智、能、耳、法、损、坏、愚、痴，据体是一，随用说四。忍，据内心观照。忍许亲近，即是进修。方便能解，谓是悟解。诸法能断，便能决耳。诸法，四信法：一、息教化合信，二、余比丘遣，第三、对住处与夺怖，四、对夺三十五事怖。余相可解。
●次明增五
为文分四：一、明师弟应不；二、有五种与欲下，离明众行；第三、舍戒；第四、制利。
前文总有六十个五法。此中位二：前三十一约就受门明师弟应不，次有二十九约就随行如非应不。前文复二：前二十六正明和上兼依止及教诫师，次有五五明弟子净秽。前中初二是圣，余通圣凡。是中第二十一五：一不具持二百五十戒，二不多闻，三不能教弟子增戒学，四弟子有疑不能如法解释，五不能决断诤事。如是增心下更有五个五，于前五中余四恒定常换第三，谓以增心等五替增戒学，广说可知，故曰如是五五为句。如上望其增数总有一百三十，究体不同但四十三。次调顺等总结。既备上德心不刚强名为调顺，情不情惮故称无畏，能有宣坐之功故曰堪能语言。自具此德后能教人，方堪为师摄受二众。
次弟子净秽如文。对此应解五逆义。释义三门：第一、释名；第二、出体；第三、诸门分别。
言释名者，不释文等别名，但解通标逆无。所言逆者，违化故尔。虽一切恶皆违佛化，以违恩养损害德田，此五㝡极标以逆名，余非极故隐而不说。故婆沙一百一十五：问云：如前所说，能碍圣道及圣道加行，故名为障。除此五外，后有定威诸恶趣身，第八有业及起增上烦恼害生，亦定不能现入圣道，如何此等不说为障？若由此五业具五因缘易见易知，是故偏说。何等为五？一、自性故，谓此五种性是决定极重恶业。二、以趣故，此五决定于地狱受，不于余趣。三、以生故，此五决定顺次生受，非顺现受及后不定。四、以果故，谓此五种定感世间极不受果。五、以补特伽罗故，谓能造此五种补特伽罗。又名无间者，婆沙一百一十六：问云：何故名无间？若由二缘故说名无间：一、现后，二、余趣。以舍此身次生即受，定于地狱无余趣杂。又前卷云：以于此中无间无隟，可令乐受系现在前，故名无间。又云：依异熟果说名无间，以诸有情造大恶业，生彼地狱得广大身，一一身形悉皆广大，遍彼多处中无间隟，故名无间。如阿鼻狱纵广八万四千逾缮那，还若一人或一切人入，身皆遍满不相障碍。
次明体性。俱舍十八云：此五无间中，四身一语业，三煞一妄语，一煞生加行。通论业体，具表无表，如戒体明。
次诸门有六：第一定逆轻重，第二明可忏不，第三明受生后，第四定业牵引，第五明受果处，第六定寿量时。
初门逆中破僧家重。所以尔者，以坏众时极大谊授恼乱大众，应得圣得者不得，应证果者不证，应离欲者不离，应漏尽者不尽，不得诵持思惟三藏，不得静虑思惟诸法，不得种殖三乘种子，遍三千界法轮不转，展转声至净居诸天令其觉惠，不得安静明了显现。若僧和合翻上诸事，以损益大罪经一劫，余逆异此不轻劫住。故俱舍十八云：由此伤毁佛法身故，障世生天解脱道故。谓僧已破乃至未合，一切世间入圣得果离染尽漏皆悉被遮，乃至习禅温诵思惟业息，遍大千界法轮不转，天人龙等身心扰乱，故招无间一劫异熟。由此破僧罪为家大。又于佛所起嫉妬心，违害正法损恼大众，次出众煞罗汉母父，以母恩养重于父故，德田势力后胜恩田。
第二、明忏不者。此之逆罪，依大乘中，悉许忏悔，以理深药妙故。或遇佛为强缘，求悔心重，如涅槃十九：阿逸多犯三逆罪，谓煞父母及罗汉已，至如来所，求哀出家，如来即听。又如阇王入狱等，于人中七日。然准律文，咸须灭摈，以逆无初，不对略辨。由如外道煞父母已，出家受戒，佛言灭摈。又此逆上所有五罪，悉是第二，而非是初破僧事。虽是初得，罪同𠡠二，然罪佛制，开有忏法：三、夷许学悔，二、兰准十说。
第三、明受生后者。问：如人犯多逆罪，为当同顺生受？为后亦有顺后受者？答：依一切有宗，同顺生受。问：如何多逆同感一生？若虽同一生，受苦不等。故正理四十三云：谓由多逆，感地狱中大柔耎身多猛苦具，受二、三、四、五倍重苦。又婆沙一百一十九云：由一无间堕地狱者，其身狭小，苦具不多，苦受现前，非极猛利。乃至由五堕地狱者，其身广大，苦具增多，苦受现前，极为极猛利。又涅槃十九空中告大王云：作一逆者，即便具受如是一罪。若造二逆，罪则二倍。五逆具者，罪亦五倍。乃至王问：汝是谁般？答曰：吾是汝父频婆沙罗。应随耆婆所说，勿随六臣之言。实论勅八：问曰：若人作一逆罪，则堕地狱。若作二、三，亦于一身尽受报不？答曰：是罪多故，久受重苦。于是中死，还生是中。烋法师解云：成实论意，具五逆者，五劫受报。劫劫之中，五业俱受。若依此解，五逆俱通生、后二报。然从初受名，名为生报。若依正还部及经部，具五逆者，次第受五劫报。初是生报，余是后报。
第四、明业牵引者。问：如造五逆，同感一生，岂此五业俱为一引？答：随造五逆，初者为引，余者为满，不可多业同感一生。故正理云：唯一能引，余助满故，随彼罪增，苦还增剧。又解：如造诸逆，破僧家重，重者为引，余则为满。故婆沙一百一十九云：如先破僧，后造余无间业，彼后所造，皆由破僧增上力故，同招无间一劫寿果。正若依量及经宗，咎一劫报。此之五逆，总为引业，以五逆人具受五劫。
第五受果处者，破僧定于无间狱受。故俱舍十八云：此必无间大地狱中，经一中劫受极重苦，余逆不必生无间中。婆沙三十五云：若断善根诸无间业及余破僧，定于无间地狱中受。若不断善根余四无间，或于无间中受，或余地狱中受。
第六、受时者。准破僧一劫，余非一劫。问：未知破僧报是何劫？若是一中劫，云何知耶？答：婆沙一百一十六云：或有说者是成劫，后有说者是坏劫，后有说者是大劫。如是说者，此是中劫。由彼亦有不尽中劫而得脱者。如毗奈般说：提婆达多当于人寿四万岁时来生人中，必定当证独觉菩提。若尔，如何经言寿量经劫？世友解云：虽减一劫，亦名一劫。如世间人于减一日住持所作，亦名直日，此亦如是。
次明随行，文有其五：初、有二五依止师摄弟子法；二、有十五依止须不勅八；五、不知诤者，不识四诤体性；不知诤起者，不知诤根三性等；不知诤灭者，不知药病相对灭法；不知向灭诤者，不知趣灭方便谐和进止增数。总有五十，体有三十五。三、有六五明失依止；四、有二五呵弟子药；五、有九五所呵之病。
次明杂行。和上有五法应忏吉者，是四种中，二种和上出家，无心为法，不□衣食，师既不能训导，应须忏谢而吉。我如法不知者，不知我行成立。我不如法亦不知者，不知白事违失等法。若我犯戒，舍不教呵，不解呵责仪轨。若犯亦不知，不知犯相轻重。若犯而忏悔亦不知，不知忏院除罪之法。毗尼五若者，为求解故，捡寻律藏，未得决了，义同于间。观五文中，豁然生解，以释己心，名之为答。或可对事须决，亦同于问，披文生解，称之为答。发起大律称序，大僧戒本名制，尼律名为重制，受等揵度为修多罗。修部已下，重牒解释，名随顺修多罗。持律人有五个五，望体但十一。初一五为五，次三五各下一，别第五五，前三不同。此五五中，前四是秉宗律师，下之一五是谙文律师。比丘夏中不依第五持律，提。若比丘尼不简第五，但使夏中不依比丘安居者，提。次持律五功德。五中分三：初一自行，次三迬众。二行既成，便能持法，是故末一兴建正法行。持行晈然，不为缘坏，故曰戒品坚牢。恶能损善，故名为怨。内行晈然，超胜于彼，故曰善胜诸怨。行既清净，情无怯惧，故曰决断无畏。善识持犯，决滞分明，故有疑悔能开解。以能持法，自利利人，故曰正法久住。伽论第七：以持律故，一切沙门、波罗门顶戴供养。五种贼心。纵业烦恼损他财者，皆名为贼。随相别彰，乃有二五：无明、䨱、障。不了所缘，名黑暗心。贪心乖正，名曰耶心。恚心损物，名为曲戾。求财违理，称云不善。每规他物，故曰常有盗他物心。下五可知。五种犯等如前。
释：被举人有五事不应为解：一、骂谤比丘。二、作损减，谓先利物令使损秏。三、无利，谓未得者应得不得。四、无住处，谓坏住处。五、若在下，总明在界内外违。七、五行，反上应解。能举所举各自观过，如文开为义等五事，毁呰不犯提罪。
次五种疾灭正法：前三法主过，下二受学者过。次有六五损益相对。言比丘有五法而自损减者，以五恶法损减善法：一有犯，二为有智者所呵，三得罪无量下从罪生罪，四若受彼自言下正明治不如法罪不得脱。五不知言说远近损减，谓应见不见等名不知言说，作法治罸不与同法名近损减，当来复有三涂苦报名远损减，翻此即名不自损减。余二五可知。下有六经如上者，谓指此文。年少比丘对上座忏五法者，谓是忏前威仪应说罪名，下非五数限。世贼有五，长寿恶比丘亦有五法，长寿不速为他所举：一无寺舍住处，二有多闻智人作伴，三多有衣等货求，四有胜人为友，五处远难知。
次举他罪。德行具者，不生他语；若不具德，即生他语：一、身不清净，二、言不清净，三、命不清净，四、寡闻不知修多罗，五、不诵毗尼。翻前应举。次有二五，令法住、灭。前五不敬佛、法、僧及戒、定，如文。
次五据其说听。然以法之兴癈寔在于人，敬法传通据受俱利。五中，初一是师，下四弟子。说法之人不希名利，唯存出离，即是至心。若其专求名利，不敬说者，故曰不至心。二、亦不至心听法意持。三、设后坚持，不能思惟义趣。四、彼不知义，不能如说修行，不能自利。五、既不自利，亦不利人。并翻前说，即是久住。
次有比丘清法，世尊为说出离行。文中，初请，次教，后证。说中，先明五非，彰通令弃。一、知世法者，诸有漏业称云世法，缚在三有，不能出离。二、知有受者，受是三受，从此三受以生三缚，故曰不能超度。三、知有欲，欲者躭滞于境，既恒滞境，岂得无欲？四、知有结者，由躭境界，便起业结，为结婴缠，岂得无结？五、知亲近生死者，恒习业结，轮回颇休，此近生死，非无亲近。应知此过是非法等。
次举五如，显是令修。一知出离者，谓无漏业破有超升，故非世法。二是越度，无漏一兴，缚因皆丧，故非受法。三是离欲，除欲不贪，故无有欲。四是无结，既无或本，业结自亡，故是无结。五不亲近生死，业或既除，轮回自息，既无过患，知是法等。次后有比丘请法，世尊教离过行。文三。如前说中，先非后如。五中贪嗔分二，痴独为一，此约资具求用论之。于未得财驰求无厌，故是多欲不令少欲。于已得财过分受用，故是无厌不知足。缘外资追具求起嗔，故言难护不易被。缘内资具追求愤恼，故曰难养不易养。不能觉察内外资具得未得财过失差别，故曰愚痴无智慧。此是过失，行人应知，故曰汝应知等。次如释相，翻非应知。
次有四个五句明说违顺：初五正说无过故听，次五非法有过故制，第三三五句于前制法有违遮心，第四五句于前听法无过不遮。于中初四二五相对明是，二三两五相对显非。初五为顺句善字，成其教诠说以为听。初句总举法体是善无过，故曰若我所听。次有三句离明所听：初句波陀舍提音不正，正曰钵陀，此释为迹，如见象迹以表于象，随义译之亦名为句，谓举善法句阿㝹波陀舍，随前分前句。第二便阇那，亦梵学士曰便缮那，此译为文，谓举善法字阿㝹便阇那，亦随分别字。第三恶叉罗，此译字，谓举善法宕阿㝹恶叉罗，亦随分别。别即是文，西方俗语名恶叉。次应如是作劝罗典语，名便缮那。然名句文中𨷂无名也。名者，梵云南摩，如说行总别通论合成五句。第二五中分文如上：初句总举不善法体为有过故，故言如我所不听；次句谈不善法句及随前分别；次句举不善法文及随前分别；次句举不善法及随前分别。次应呵等者，总结恶法应舍勿行。次二五准释应知。
次入众五法。先修五法，后诣僧中，即能善肃物情，和合大众。一、应以慈心者，若于善众不起慈心，麤鑛恼僧，岂能利物？二、应自卑等者，心卑览秽，如拭尘巾，显彼无暇，方严大众。三、应善知等者，立身行道，谄慢须除，坐起越仪，众圣为耻。四、彼至僧中等者，道众清虗，须萗法语，纵情杂说，岂应僧仪？五、若见僧中等者，法徒聚会，和合为先，纵见有非，亦须忍默。凡入众者，以此五法居心，即能匡领众徒，绍隆真化。次有亦经如上者，如前自损减中六五。以此文言后有五法在僧中应语，故知此五对僧而说。又言如上自损减中明知。前约自行，次明举罪应不。初五德：一、具持二百五十戒，二、多闻，三、善于语言，四、有修持，五、有智慧。次五：一、有慈心，二、有利益，三、令增长，四、令忏悔，五、清净。次五取遮犍中五。复有说者云：更有四作五德，谓心不善、善等四常。换前第五嗔恚，不以慈心为五。不善非毗尼世间作损减，不应举；善是毗尼出世宿利益，应举。今解：详其文意，真以不善善等释应不应，不可展转更为四五。由斯义故，五德差别此中有三五，及前文身清净等五，总成四位五德不同。旧解：更取遮犍度中七位五德为十一，直见文言如上遮揵度中说，故作此言。若其详文审者，理不合尔。若牵说字属下，即无疑惑，应言说有五非法举，谓非时等。又可遮法中五总为一位，更加不善等四，今为七五释应虽应。又此四位五德中，前身清净等五及此初五，望其能举远离嫌呵，然前五是本，此五即是前中差别。又时非时等五及此有慈心等五，望其所举损益以明，然前五是本，此慈等五前中差别。二位相摄，准文可解。又下增十及增十七中所列五德者，皆取此中五德，更无三别文五句语。无第三者，谓但得有时非时相对，更无第三句亦时非时句，故云无第三。余皆类然。
次舍戒制利，各贪多五。
●次明增六
文有七六：初一辨遮如非，次一教诫尼德，次一作疑恼。次一六犯者，然明了论有八缘起所生，八中除去由心不由身语及不由身语心，余六者是。然须取彼余六以释此文：一有犯由身起非心口者，如不閇户共非大戒眠等。二有犯起于口不以身心，如善心为女人说法过五六语等。三有犯从身口起不以心，如善心为男女行婬使等。四有犯从身心起非口，如故心出不净等。五有犯起口心非身，如染污心对女人说婬欲语等。六有犯从身口心起，如有染污心为男女行婬使等。然论文余二者，谓有从意生不从身口，如心地诸罪。有不从身口意生者，如先对人说大妄语，彼人不解，此人已对治三方便，后时彼人若追解其语，此人即得波罗夷罪。次诤根，如上列。次二六约盗业盗心明，略无舍制二文。
●次明增七
总有十四个七，于中位五：初有四七杂明众行，次有七七明持律德，三有一七离慢如非，次舍戒，次制利。
●次明增八
总有八个八位，分为五：初一遮法如非，次一教诫尼德，次一八不可过法，次有四八明互治如非使伴之德，次尔时下教僧捡验罪之虗实，有八马八人及损益八喻，合为一八，若离便有十位增八。
就此验罪之中文分为三：一明德人依根举罪，第二当举下正明讳罪嗔恚，第三佛告下教僧捡验持破相别。此中中复三：一教众僧验罪虗实，第二尔时佛告下因前恶比丘生嗔故通举八种恶人、八种恶马，第三尔时世尊在拘萨罗下损益八事。前文有三：初对恶人教僧审问，第二譬如下验罪虗实，第三度闻修奉。初文以彼犯罪于佛法中无所堪任、无所增长，僧应审定问所犯相。次验文二：初序，次欲。序有三喻：第一田苗喻，第二治糓喻，第三井栏喻。此以众内持破难分，故教众生三喻捡验。此中各有喻合。初喻四句：第一譬如农夫与众生为喻。第二田苗等者，与所撩理持破难分喻。此中田苗稊稗参生，谓持破苦住；苗叶相类不别，谓善恶相滥；而为妨害，谓恶损善。第三乃至莠等以过彰显捡得实罪喻。第四既知非糓下捡得不虗作法除弃喻。此中知已即除，谓作摈罸。何以故？征恐害等等释。次合准喻，亦四可解。次喻亦四：第一农夫与众主为喻。第二治糓当风簁扬，与所撩理净秽难分喻。第三好糓留聚，既好留聚明有下恶捡得实罪喻。第四其下秕等作法除弃喻。合中略不合初，余三准类可解，亦应合有。何以故下征释，无者是略。次喻亦四：第一譬如有人与众主为喻。第二须木下与所撩理好恶难分喻。简有德人共援佛法，故曰须木作井栏。护法行成理深津益，故如于井。德人护法，又似于城。举心从此而起，故曰从城中出。执根决然，故如利斧。诣彼众内，故曰法彼林中。一一取其白言，故曰遍扣诸树。净者言行相覆，故曰实中者，其声真实。秽者言行相违，故曰害中者，其声虗㽄。而彼空树等者，正喻好恶难分。第三至于扣时等验得实罪喻。第四既知等作法除弃喻。既知内空总举其过，即便已下正行治罸。获得夷罪须僧灭损，故曰斩伐。若得残罪与别住等治，故曰截落枝叶。提悔三说名者，麤朴望下二犯，故此称先。可呵一说作法中易，故曰斤刬。吉罗心悔，名曰细治。令彼𠎝除，称云内净。众无丑累，名为外净。既忏净已堪护佛法，故日以作井栏。次合𨷂无初句，余可类知。次偈文二：初一偈半诵前喻合中第三段，次两行半诵前喻合中第四段。
次明恶马恶人，其文有三：第一总举二恶合听，二何等下别列二八，第三我已说下总以结劝。第二文中分二：第一先列八种恶马，第二举恶人马喻法对显。此二文中各有其三：一征，二列，三结。前三可解，次解后三。列八之中一一有三，谓法、喻、合。然喻中利如恶马，喻恶比丘。授勒者，喻举三根。与鞭者，喻前言罪。欲令者等，喻前我不修。合中直合其人。自下诸喻，同者不须释，异者须陈。二恶马中倚傍犯不犯两辕。三恶马中而更瘨倒地，谓不肯忏，自更增恶，又恼五德，故曰伤膝折辕。四恶马中而更却行者，喻更反呵五德。五恶马中起非道者，喻恶比丘作余语。若僧不列本罪折轴破轮者，喻生嗔恚恼乱众僧。此一恶人正当缘起，以因此一乘列余七。六中不畏御者，喻前不畏众僧。亦不畏鞭，喻亦不畏。犯啮衔奔等，喻不受五德语，便捉座具置肩而去。七中而更双脚人云吐沫者，喻前左抄衣等。八中而更蹲卧者，喻前彼即舍戒等。次彰损益，文分为二：第一列其损益八事，一一先审比丘所解，后始为辨损益差别。第二尔时下人有利钝进退四阶。
𨷂无舍制二门。
●次明增九
文有四九：初一白衣家，如非；次一遮法，如非；次一舍戒；次一制利。
●次明增十
总有二十个增十，位束为十。初有两位，明其衣体。次有两位，遮法如非。次有一位，教诫尼德。次有一位，明举罪德。以身威仪，不净等不举，应净等应举。总成一增十，无义可为多。注言：如上五法中说。有人解云：此中总有四个增十。一五如文。第二五，上四常定，以广诵毗尼替前第五，即第二五。复以坚住毗尼替前第五，为三五。复以善能灭诤替前第五，为第五，为第四五。故言如上五法中说。下复以常五德配前四五，有四个增十。今详文意，全无此义。如上增五文中，总无广诵毗尼、坚住毗尼、善能灭诤，更替句法。既无此文，不可虗设。注言：如上五法者，总指上文，明应不应。此之应不，如前无异，故云如上。不是更有多五。注言：如上次一投等，如非次一制。次有四个十，杂明众行。次有两位，受戒师德。后十中，不知木叉者，不知戒相轻重。不知木叉说者，不解众法说之仪则。不知布萨者，不知对别忏除罪法。不知布萨羯磨者，不解众法忏灭仪轨。次有三位，断诤之德。初十：一不持戒，二不多闻，三不广诵毗尼，四不善巧言语令人易解，五不能问答教呵令彼欢憙，六有诤不善灭谓不解，四诤用药进不，七不知木叉，八不知木叉说，九不知布萨，十不知布萨羯磨。次两位十，如文可解。次有三位增十，明诤生不生、诤根非诤根、破不破，如文可解。
●次增十一。
但有舍戒一门，此中展转亦含多种。
●次增十二
于中文二：第一约诤及举作一十二，第二如是比丘和合欢喜下对除言诤复一十二。前文复二：第一正明十二，第二是故优波离下辨应不。前十二中有三：初约诤根作三句，次对灭诤有四句，后以身清净等五德配之即成十二。初诤根文二：先非后如。非中文三：先总举数，二何等下辨释，三是故下结。辨中三疾灭者，谓无贪、无嗔、无嫉妬。此中念出离者即是无贪，类前三法增长即是贪等，以此贪等于修道者为害，是故偏说。次如类非即是无贪等增，贪等疾灭，如是便得和合不诤。次灭四者是非相对，初彼此不忍诤则增炽，各怀忍默诤则消殄。二若比丘下牒前不忍起诤，应以七灭灭之。此举七灭总明应不，不得见有七灭之言即云唯对事净，又不得见有五德之语便云唯对覔净。三若比丘下不共上中下座平宜，四若不下不与持法者平宜。次明五德，初身不清净及口合明，次命不清净及宽闻合明，次离辨不知毗尼，次劝知应不。此下诸文但是劝知应不，然亦十二数限。此中文三：初对波离劝知应不，第二波离下问若应不，第三尔时世尊下审比丘所解。先解初文。次前为对波离明其五德应不，便即还对波离劝知应不，是以文有是故之言。此中有六句明其应不：一有爱恭敬，二无爱有恭敬，三无恭敬有爱，四无爱无恭敬能令舍恶就善，五无爱恭敬亦不能令舍恶行善。而彼众中有所重比丘，应举第六总无上益，弃之如恶马。波离闻此欢喜受持。次问若有三：一问答所举事，二问答所依根，三问答能举德。次审解文二：初明审解如文。次审得解已劝令修学，此中复二：初劝修学。汝等知我慈念说法，应须修学我所证法。第二若欢喜下汝既解意修学，不应举他。于中复二：一劝察应举之法，二若如是下还应举不。前应举法有七：一不令自恼，二亦不害人，三彼犯罪者不憙嗔恚，四不结怨嫌，五不难觉悟，六自能除罪，七能舍不善住于善法。次量应不有其三句。第一句于前七中𨷂一及第五，虽复𨷂二犹益听举。第二比丘作是念下𨷂一及三，为具余五益物听举。义准若以一法为头，余者相配，二二𨷂之更成多句。第三比丘后作是下七中𨷂五具二，虽有四七，以损物故不应举义准，为以余二次第二二具之亦成多句。次明言净十二，以体佛说和合修受，于何学法中起种种诤语？于中文三：初明评四种法起诤为四句，第二众僧下观过三句，第三若作如是下灭有五句，合成十二。初四句者，一评文义相应如僧尼五犯，坚义者言文义相应，治义者言文既分二义不相应，因此执情遂生其诤。第二评其文异义同，坚义者言如饮用虫水屏露二敷，文虽少异而义是同，论义者言文既是异义何得同，因此执情亦生其诤。第三评其文同义异，竖义者言如灭年及受中开数胎等，自行众法损益六经，文虽是同而义是异，论义者言文既是同义何得异，因此执情亦生其诤。第四评其文义俱异，竖义者随立一义，论义者举异此决，亦因此执而生其诤。次观过三者，一观诤是留难，二后问下彰是可呵，三次问下不能得沙门果。次灭诤五句者，第一付诤请灭，第二彼比丘下受许为制，第三若彼比丘下舍诤除灭，第四比丘作下众主谦下，第五如是下明断合法无可呵失。
●次增十三
但有所据，障戒难说。
●次辨增十七
一、身不清净不应举，身净应举广。又二、口不清净；三、命不清净；四、不多闻；五、不诵毗尼；六、不观修多罗；七、言不辨了；八、于善比丘无慈，谓于善众作破坏意，不应举作。文同前故，言亦如是。次复次下，有四：一、有实犯；二、取自言；三、善能言说辨了；四、利益足。前八为十二。次复次下，以常五德配之，故成十七。问：第四不多闻，第六不观修多罗，何别？解：不多闻，谓不解阿毗达磨法相是非。不观修多罗，谓不达经中合举、不合举事。问：前位第七与次位第三俱言辨了，异相云何？解：前位真据言音流泽，未必称机；次位称机授与，悦契群情。问：第八慈心与五德中慈何别？若第八谓于善家有慈，德中慈心愍其所举。又问：次位初实犯与德中实何异？答：次位初实是犯实，德中实论是根实。又问：次位第四利益与德中利益何别？若次位据自身无恼，德中利是所举。
●次增二十二
于中文二：初约生善受戒师德，次据灭恶断净人德。前文十八法即为十八：十九、不知可忏罪，谓不了知残等可悔；二十、不知不可忏罪，谓不识知夷𠎝灭摈；二十一、不知忏悔，不悟解用药分齐；二十二、不知忏悔清净者，不知药病相对成不。若覔此不听度人，反则为如生善听度。次断诤中有二：初有十一，自行善成，正是德体；次有十一，远离讥嫌，方能殄诤。初十一者：一、具持二百五十戒；二、多闻；三、善解阿毗昙；四、善解毗尼；五、既是家主，将除他诤，不应更与他人共诤，亦复不应坚住此事；六、应呵者呵；七、应教者教；八、应灭者灭。次不爱等四，故合十二。次十一者：一者、饮食；二、衣钵等；三、供给；四、入村；五、期要。以此五事对其二家，彼此各五，合成其十。上来都解律藏文竟。
四分律开宗记卷第十末终
宝永六丑八月二日 照山晃拜校
小师照洲笔