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  "traditional_text": "四分律開宗記目次\n四分律開宗記目次終\n第一本四分律開宗記卷第一從初發題至釋序分文竟，合有三萬七千二百言\n西大原寺沙門　懷素　撰\n稽首三際調御師，無邊十方等正覺，\n二諦真乘淨妙法，四果無垢良福田。\n□□□□性幽微，調伏總教義深遠。\n如是妙理難開悟，至誠歸命請冥扶。\n願以此業斷迷津，永息輪迴趣真際。\n為利自他法久住，故我贊述毗奈耶。\n竊惟覺智圓明，理絕言樞之際；迷津自斷，事超情域之源。故廼利益萬殊，非豪滴之能准；汲引千計，豈塵砂之所量。遂迺大闡毗尼，廣敷律藏。故經云：戒是無上菩提□□□□之持淨戒。斯則登真如之政術，歸實相之嘉謀，譬飛階以可昇，若浮囊之利涉。於是毀二邊鹿野，導俗眾而轉法輪；贊十利於龍城，警法徒而宣戒品。宣戒品，故祛三惑而淨六根；轉法輪，故截四流而歸八正。昔者象嚴演祕，千聖果圓；鷲嶺開宗，六師道喪。神光照於石室，迦葉啟善來之機；宴坐託於祇園，和先通得意之路。斯以五篇幽鍵，類金秧而不乖；七聚□□，□玉霜而必降。亦謂大枝小葉，取類心猨；內感外機，方調意馬。悲夫！雙林掩化，千疊韜光，道秩銷聲，細徒落癊。由此波離大德，苦節冠於松篁；飲光上人，堅橾逾於玉石。悼法雲之罷族，歎慧炬之淍華，顧命六通之儔，撰佛三藏之旨。庶使甘露垂液，隨䴏雨而克臻；聖日流光，閟蟾輝而獨朗。四魔由其不測，三佛何以󳬂興？理在解紛，義歸釋滯。是使煙焰之譏遽殄□□，□□恒銷，正像遐宣，固其宜矣。\n首稱四分律藏初分等者，然我大聖，教迹有由，始此仙菀，終彼提河，其間隨犯制儀，輕重位別。佛圓寂後，迦葉波等，乃至毱多，有百餘載，異人間出，奇士挺生，並道亞先賢，位隆法將，飛英振耀，襲藹聯耀。而毱多騰芬，一朝墜頴，眾師載駕，五部揚鏣。猶八劒之分鋒，俱為利器；若千燈之各照，咸日光明。斯迺啟九聖之宏模，闢二凡之亮則。煥乎！總紉定慧之道，非戒無以舉其綱；披閱止作之儀，惟律而能究其要。是以曇摩護揚德化於五天，佛陀明振芳猷於四主。護迺瀉瓶說，控文河而歸口海；握珠清禁，韜驪寶以掩虵珍。明即慧日將頎，駐三舍而返照；慈雲漸落，疊五色以凝陰。斯並懿德嗣其風規，英邁標其水鑒。由此敷暢，廣濟無涯，聞所未聞，得未曾得。題云四分律藏，總顯詮名，初等諸言，別標分位。然總詮內，名義有殊。何者？四分即離中別秤，律藏迺總內通名。言四分者，大僧戒本以為初分，尼律已下以為二分，安居已下以為三分，房舍已下以為四分。合茲四分，成之一部，此即為異餘部。異餘部故，五部之內，一部別名。言律藏者，梵云優波羅懺，此譯為律。律則法也，非法無以肅威儀。梵曰比擿迦，此譯為藏。藏則藏也，非藏無以薀文義。此迺為簡餘藏。簡餘藏故，三藏之中，一藏通秤。夫執繩墨者，控引斤斧之工；設隄搪者，防禦波瀾之險。如持油𰤶，為解脫之肇基；若壞水生，喪菩提之萌漸。律之用也大矣哉！所言初分等者，四章建首，號之為初；成部之因，故秤為分。金言日朗，寶軸星𨂷，舒布有規，標之卷目。第是居位之嘉秤，一即創題之上首。此既首居，名之第一，故云四分律藏初分卷第一。\n凡欲解釋本文，先以三位料簡：第一總簡藏別，第二別藏宗歸，第三釋藏題目。言總簡者，聖教雖眾，要唯三種。所言三者：第一毗奈邪藏，第二素呾纜藏，第三阿毗達磨藏。然茲三藏，旨趣幽玄，若不剖折科條，理義難顯。然欲解者，總作三門：第一釋名，第二出體，第三諸門分別。凡解義法，先須釋名。以善迷名，於義不了。名既知已，體狀須陳。名體俱知，方論差別。\n先釋名者，梵曰毗尼，或云󳺎泥迦、毗那耶、鼻那夜。此等皆由梵音輕重，傳有訛略，不得正名，正曰毗奈耶此云調伏。言調伏者，意顯律儀調伏六根，皆令清淨，故云調伏。是以涅槃第三云：善持律者，為欲調伏利眾生故。又梵曰毗膩多，此云已調伏，當其滅義。故母經第一云：滅諸惡法，故名毗尼。又多論第二云：毗尼者，滅一切惡法。然滅不同，有其三種：一、能滅業，業為牽生苦報，謂滅破戒業非，故名為滅。故下文云：有犯毗尼、諍毗尼等。二、能滅惑，惑是發業之本，謂滅貪等煩惱，故名為滅。故下文云：為欲調伏貪等令盡，是故世尊制增戒學。復云：有結使毗尼。多論第九云：毗尼者，言折伏，能折伏貪恚癡故。三、剋滅果，果是所證，擇滅無為。故下文云：有二法得多利益，未得、能得等，謂善犯、善能除犯。戒經復云：戒淨有智慧，便得第一道。多論第七云：今得成佛，始體解波羅提木叉以授眾生。波羅提木叉非世間法，是背離世俗，向泥洹門。然此滅行為教所詮，故能詮教亦名為滅。滅行差別，多種不同。依婆沙一百一十九云：律儀有四：一、別解脫律儀，二、靜慮律儀，三、無漏律儀，四、斷律儀。此四之中，但解初相，後三非宗，所以不釋。其初別解律儀，名總有四，謂律儀、戒、般羅、底木叉、毗奈耶。所言律者，謂是法也，以身語止作皆合軌儀。又謂銓也，銓量重輕犯不犯相。故涅槃第三云：知諸戒相若輕若重，非是律者即不證知，若是律者即便證知。所言戒者，謂是警筞，以警筞身語勿令造過。又謂防非，防護身語離諸過失。故涅槃三十四云：戒者即是遮制惡法，若不作惡是名持戒。又婆沙三十四有多異名，彼云：契經說戒，或名尸羅、或名為行、或名為足、或名為󴝟。言尸羅者，是清涼義。謂惡能令身心熱惱，戒能安適，故曰清涼。又惡能招惡趣熱惱，戒招善趣，故曰清涼。又尸羅者，是陸義。如尊者無滅作如是言：我蹈尸羅階無上慧殿。又尸羅者，是頭首義。如有頭首，即能見色、聞聲、嗅香、甞味、覺觸、知法。有尸羅者，即能見四聖諦色、聞未曾有名身等聲、嗅三十七覺分華香、甞出家遠離三菩提寂靜味、覺靜慮解脫等持等至觸、知蘊處界自共相法。是故尸羅是頭首義。契經說戒名為行者，故諸世間見持戒者言彼有行，見破戒者言彼無行。契經說戒名為足者，能往善趣至涅槃故。如有足者，能避險惡至安隱處。有淨戒者，能越惡趣生天人中，或超生死到涅槃岸，故名為足。契經說戒名為󴝟者，任持一切功德法故。謂持戒者，任持功德不令退散，如󴝟持寶。尊者妙音作如是說：戒名不壞。所以者何？如足不壞，即能自在往安隱處。具淨戒者亦復如是，能至涅槃，故名不壞。般羅底木叉者，是解脫也。涅槃無為，體離諸縛，此於因中以談果秤。故遺教云：戒是正順解脫之本。婆沙又云：淨持戒者，是眾行本。能至涅槃，故名為行。然於事中，謂能遠離羈縛業緣，亦名解脫。故涅槃第四云：波羅提木叉者，離身口意不善耶業。又准母經第三，名為最勝。彼云：波羅提木叉者，名最勝義。以何義故名為最勝？諸善之本，以戒為根，眾善得生，故言最勝。復次戒有二種：一出世，二世間。此世間者，能為出世作因，故言最勝。復次戒有二種：一者依身口，二者依心。由依身口戒得依心戒，故名為首。毗奈耶義，如上已明。然母經第二云：能滅不善根，能滅障法，能滅五葢惡行，名為毗尼。梵云素呾纜此曰契經，舊名修多羅者，不正，謂佛說法契理契機，故名為契。經者，即是貫攝之義。故佛地論第一云：能貫能攝，故名為經。以佛聖教貫穿攝持所應說義及所化生，目之為經。此律名之為線。故文言：以種種華散置案上，不以線貫，風吹即散。法亦如是，種種家出家在於佛法，不以經法善攝，法即疾滅。又無性攝論第一云：貫穿縫綴，故名為經。問：若以貫攝及線名為經者，如餘二藏亦有是義，應亦素呾亦得名素纜藏。答：若從通義，三藏俱然。然以素呾纜者，是其根本。以是根本，故得其名。除非根本，即𨷂斯稱。猶如色處、法處，雖標總稱，而即別名。餘之二藏，問答應知。梵云阿毗達磨此云對法，舊曰阿毗曇者，不正。問：何名對法？答：此能對彼。如行是能對，法是所對。行能對法，故名對法。婆沙第一有九，大論師二十二，復次以釋對法。此中不能繁具，略舉二三，以開學路。彼論問云：以何義故，名阿毗達磨？阿毗達磨，諸論師言：於諸法相，能善決擇，能極決擇，故名阿毗達磨。復次法性甚深，能盡源底，故名對法。尊者世友作如是說：常能決擇契經等中諸法性相，故名對法。此藏亦名鄔波題鑠舊名憂婆提舍者，訛也，亦云摩呾理迦此云本貫，舊云摩得勒伽者，訛。然此對法，差別不同。依俱舍論，且立二種：一者勝義，二者世俗。言勝義者，謂無漏淨慧。言世俗者，謂有漏四慧及諸論教。此二對法，既准論立，餘之二藏，應知亦爾。謂無漏定，能契實理，是勝義素呾纜。若有漏定，及諸經教，是世俗素呾纜。無漏律儀，真實調伏，是勝義毗奈耶。餘有漏戒，及諸律教，是世俗毗奈耶。釋通藏名，如開題解。又世親攝論第一云：何緣名藏？由能攝故，謂攝一切所應知義。此義意言，由能論教，能攝一切所應知義，令不失故，立以藏名。即是攝持，義是藏義。\n次出體者，如上釋名，藏例成二。就二之中，先解勝義。勝義毗奈耶尅性，是無漏戒，用無漏色為體，即八道支中語、業、命攝，謂五薀中唯色薀攝，十二處中法處、十八界中法界攝。若兼俱有、同時、相應，亦得通五薀性。十二處中，意、法二處攝；十八界中，意界、法界、意識界攝。次勝義素呾纜尅性，是無漏三解脫門，即大地中三摩地性，謂唯行蘊、法處、法界攝。若兼相應、俱有，亦通五蘊，以隨轉色為色蘊故。二處、三界，如前所明。次勝義阿毗達磨尅性，以無漏慧為體，即大地中慧數，唯是行蘊、法處、法界攝。若兼相應、俱有，還通五蘊。二處、三界，亦如前明。次世俗三藏體，於中有二：一、約能詮教；二、約所詮行。其能詮體通三藏教，出其教體，諸論兩說皆無評文。今依婆沙百二十六，便有正義，故論問云：如是佛教以何為體？為是語業？為是名等？答：應作是說：語業為體。若爾，次後所說名、句、文身，次第行列乃至次第連合，當云何通？答：後文為顯佛教作用，不欲開示佛教自體，謂次第行列、安布連合名、句、文身是佛教用。又伽他所說頌依名轉，次云何通？答：有於名轉，有於義轉。此中且說於名轉者，有說佛教名等為體。若爾，次前所說謂佛語言乃至語表，是謂佛教，當云何通？答：依展轉因故作是說。如世子孫展轉生法，謂語起名，名能顯義。如是說者語業為體，佛意所說他所聞故。既有論文，名等不正。其所詮體別解戒體，如下當辨。其靜慮戒亦以色為體，若有漏定三摩地為體，若有漏四慧為以慧為體。\n次諸門有七：第一、集藏緣起，第二、集藏處所，第三、集藏儀軌，第四、集藏次第，第五、立藏所以，第六、乘藏差別，第七、釋藏離分。\n初門三意：一、覩佛涅槃，聖凡嗟歎；二、思念結集，令法久住；三、召命聖賢，結集三藏。初意者，佛般涅槃，三乘眼滅；如來捨化，六道依亡。故智度論第二云：佛入涅槃，地六振動，諸河返流，疾風暴發，黑雲四起，惡雷掣電，雹雨驟墮，處處星流。師子惡獸哮吼呼喚，諸天女人皆大號咷。而大人等皆發是言：佛取涅槃，一何疾哉！世間眼滅。又諸羅漢皆亦滅度。六欲諸天乃至遍淨見諸羅漢皆取涅槃，各心念言：佛日既沒，乃至廣說。象王既逝，象子亦隨。法商人過去，從求誰法寶？偈云：佛已永寂入涅槃，諸滅結眾亦過去。世界如是空無智，癡冥遂增智燈滅。爾時諸天禮迦葉足而說偈言：耆年欲恚慢已除，其形譬如紫金柱。上下端嚴妙無比，目眼清淨如蓮華。如是讚已，白言：仁者知不？法船欲破，法城欲頺，法海欲竭，法幢欲倒，法燈欲滅，說法人欲去，行道人漸少，惡人轉盛。當以大慈建立佛法。爾時迦葉心如大海，澄靜不動，良久而答：汝等善說，實如所言。世間不久無智盲冥。迦葉受請，天忽不現。西域記言：時大迦葉宴坐山林，忽矚光明，又覩地震，曰：是何祥變，若此之異？以天眼觀，見佛世尊於雙林間入般涅槃。尋命徒屬趣拘尸城。路逢梵志，手執天華。迦葉問曰：汝從何來？知我大師，今在何處？梵志對曰：我適從彼拘尸城來，見汝大師，已入涅槃。天人大眾，咸興供養。我所持華，自彼得也。又未生怨王，信敬殷重。聞佛涅槃，深生悲裂。真諦法師云：佛般涅槃，已經七日。迦葉命屬，往拘尸城。路逢梵志，名憂婆柯。迦葉問言：汝從何來？外道答云：我從世尊涅槃處來。佛般涅槃，已經七日。諸天人眾，無量無邊，燒香散華，設諸供養。我於佛所，拾得此華。以華示迦葉。迦葉聞已，即往未生怨所語言：我須八槽，願王令作。王即勑作，須臾而來。又索良毉，王亦呼來。迦葉問毉：於諸藥中，何藥去風？何藥療瘡？隨毉說藥，復從王索。其王隨教，悉當與之。迦葉令毉，磨藥為屑，煑以為膏，內八槽中。即於是日，報大王云：佛般涅槃，已經七日。王聞此語，悶絕而死。其身炮裂，遍體生瘡。迦葉以王，安藥槽內。遍至第八，命乃得全。以藥勝力，資王得蘇。如是三告，聞便即死。還內八槽，如前得活。迦葉為說：一切有為，皆是無常。如來示同為有，現入涅槃。王勿憂惱，宜弘正法，以答佛恩。應與眷屬，俱詣佛所。時王與大迦葉，并國臣眾，屈申臂項，至拘尸城。王既見佛，悶絕還死。迦葉如前，安樂槽內。乃至第八，王便得活。佛於衣外，出現雙足，受迦葉禮。\n次念結集，有其三意：一、為付屬。佛本付屬，令使結集，傳於末代，利益眾生。故智論第二云：時大迦葉如是思惟：我今云何使是三阿僧祇難得佛法，令得久住？如是思竟，我知是法可使久住，應當結集三藏。如是佛法得久住，未來世人可得受行。所以者何？佛世懃苦，愍眾生故，學得是法，為人演說。我曹亦應承受佛教，宣揚開化。二、止諸惡比丘，自慶得脫。故下文云：迦葉集比丘僧，告言：我先在道行時，聞拔難陀語諸比丘作如是言：長老且止！莫復愁憂啼哭。我等今於彼摩訶羅邊得解脫。彼在世時，教呵我等：是應爾，是不應爾；應作是，不應作是。今我等已得自在，欲作便作，不作便不作。又五分第三十：迦葉告諸比丘云：昔吾從波旬國向拘夷城，二國中間，聞佛世尊已般涅槃。我時中心迷亂，不能自攝。諸聚落比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，或擗或踊，宛轉于地，莫不哀號，歎速歎疾。世間虗空，世間眼滅。時拔難陀先遊彼，止眾人言：彼長老常言：應行是，不應行是；應學是，不應學是。我等於今始脫此苦，任意所為，無復拘礙。何為相與而苦啼哭？吾聞言，倍復憂毒。佛雖泥洹，毗尼現在，應同勗勉，苦結集之。勿令䟦難陀等別立眷屬，以破正法。諸比丘咸以為善人。西域記：迦葉在路聞已，謂其日徒曰：慧日淪照，世界闇冥。善逝遐棄，眾生顛墜。懈怠苾蒭更相賀曰：如來寂滅，我曹安樂。若有所犯，誰當呵制？迦葉聞已，深更感傷，思集法藏，據法治犯。三、止外道謗。故下文云：勿令外道以致餘言譏嫌。沙門瞿曇法律若烟，其佛在時，皆共學戒；而今滅後，無學戒者。\n次召集意。先明召別。智論第二云：大眾議言：誰能結集毗尼法者？長老阿泥盧豆言：舍利弗有好弟子，字憍梵波提秦言牛吲，柔耎和雅，常處閑居，住心寂宴，能知毗尼，今在天上尸利沙園中住。遣使請來。迦葉遣下座比丘喚言：大迦葉等漏盡阿羅漢，皆會閻浮提僧，有大法事，汝可疾來。使禮僧已，如鳥飛空，到彼請集，看眾寶聚。是時尊者心覺生疑，語言：將無鬪諍喚我來耶？無有破僧事不？佛日滅耶？使答言：爾，佛已滅度。憍梵婆提聞已，便言：佛滅大疾，世間眼滅。我和上舍利弗及大目連，今在何所？答言：先滅。彼言：佛法欲散，眾生可憐，大人過去。次問阿難、羅睺羅，乃至廣說。彼言：我和上大師皆已滅度，我今不能下閻浮提，住此涅槃。說已入禪，現種種神變，身中出水，四道流下，至迦葉所。水中有聲，而說偈曰：憍梵鉢提頭面禮，妙眾第一大德僧，聞佛滅度我隨去，如大象去象子隨。爾時使者持衣鉢還僧。如是等類諸處聖人，聞皆涅槃，亦如此說。迦葉言：止，不須更喚，終不可得虗入涅槃，令世間空無福田耳。真諦法師云：於時四部弟子見佛涅槃，迦葉未到，皆不入滅。迦葉既至，更無所待，無量聖者並般涅槃。涅槃既眾，無聖住持。住持既無，恐正法盡。迦葉便語未滅者言：且待諸聖未須入滅，我等宜應報佛法恩，結集如來所說三藏，以利眾生，令法久住。若不從我語者，得突吉羅罪。如是歷語，少有入滅。次召眾者，育王經第四云：佛滅度後，數千億萬阿羅漢等悉入涅槃。諸天空中出大音聲而作是言：佛諸弟子皆從佛去，法燈欲滅，大闇將至。若不聚集三藏經書，若諸羅漢入涅槃已，佛法即滅。時釋提桓因將諸天眾往迦葉所，作禮白言：如來之法付屬尊者，尊者今當聚集法眼，令千載後利益眾生。爾時迦葉即於空中擊大揵推，三千世界皆聞其聲，即有五百羅漢應命來集。智度論云：時大迦葉住須彌頂，撾銅犍椎，說此偈言：佛諸弟子，若念於佛，當報佛恩，莫入涅槃。是揵推聲傳迦葉語，遍三千界皆悉聞知。諸有弟子得神力者，皆來集會大迦葉所。迦葉告言：佛法欲滅，諸弟子中知法持法者亦逐滅度。未來眾生甚可憐愍，失智慧眼，愚癡盲冥。結集法竟，隨意滅度。諸來眾會皆受教住，選得千人。唯除阿難，善見第一。所以選擇而少一者，為長老阿難故。若無阿難，無人出法。阿難所以不得入者，為漏未盡，正在有學地。大德迦葉為欲斷諸誹謗故，不取阿難。諸比丘言：阿難雖在學地，而親從佛前受修多羅祗夜，於法有恩。復是耆老釋迦種族，如來親叔之子，又無偏黨三毒。大德迦葉應取阿難，足五百數。此是眾聖意也。母經第三云：以大迦葉遣阿難出，諸羅漢答言：我等集於經藏，須於阿難。迦葉答言：阿難結漏未盡，云何得在此眾？諸羅漢言：所癈忘處，應當問之。迦葉答言：若爾，當作求聽羯磨，使人僧中。准此下文及智度論等，並得漏盡，入結集數。此文得道，具如下明。智度論中：迦葉入定，觀於大眾，誰未盡漏？唯有阿難不盡諸漏。從禪定起，牽阿難出，語言：汝結未盡，不應住此。阿難恥泣，而自念言：我二十五年隨侍佛後，供給左右，無此苦惱。佛實大德，慈悲合忍。念已白言：我能有力，久可得道。但諸佛法，阿羅漢者不得供侍，故留殘結。是時阿難求盡殘漏，殷勤疲極，息臥就牀，頭未至枕，廓然得悟，如日破闇，通明皆具。夜到僧堂，磽門而喚，迦葉令從戶鑰而入。入已禮僧，迦葉摩頂，令集法藏。\n第二、門集處者，謂於王舍城畢鉢羅窟。故育王經：迦葉告闍王言：我今欲集如來眼，唯願大王為我檀越。王言：願諸比丘終身受我四事供養。尊者許可，往至竹林，作是念言：此中多饒房舍及諸比丘，或能妨雨畢鉢羅窟，房舍臥具不多不少，當於彼處撰集法眼。是時迦葉即共五百羅漢往畢鉢羅窟。爾者下文諸聖皆言：當於何處論法毗尼，食飲無乏？復云：唯王舍城可得豐足。時大迦葉作白往彼。准此即是王城結集，如何乃言畢鉢羅窟？答：城是總標，窟是別處。故西域記云：摩揭陀國正中，古先君王之所都處，多出勝上吉祥香茅，以故謂之上茅城也。崇山四周，以為外郭，西通峽徑，北闢山門，東西長，南北狹，周一百五十餘里。內城餘趾，周三十餘里。山城北門，佛一里餘，至迦蘭陀竹園。竹園西南，佛五六里。南山之陰，於竹林中，有大石室。此是迦葉結集之處。真諦亦云：於王舍城七葉巖窟結集法藏。爾者如何？智度論云：迦葉將諸比丘耆闍崛山中結集三藏。此山在王城東北十四五里，接北山之陽。答：教自參差，未詳所以。又解：雖舉崛山，而是上窟，與山處所隣接。故付法傳云：於是迦葉即辭如來，往耆闍崛山賓鉢羅窟。以此證知，處所不別，舉其總山，以取別窟。\n第三門儀軌者，准下聖眾集法之中，迦葉先對鄔波離此云近取，舊言優波離者訛也集毗奈邪藏。見論第一。復云：波離白已，整身衣服，向大德比丘頭面作禮。作禮已，上高座而坐，取象牙裝扇。迦葉還坐已而問，優波離隨問而答。集毗奈耶竟，於是長老優波離放扇，從高座下，向諸大德比丘作禮。作禮已，還復本座。阿難亦爾。今傳法者，以此為軌。十誦五十五云：集一法竟，迦葉次第問五百比丘言：爾不？各答言：爾。即作白二羯磨唱斷。初一既爾，餘下並然。次對阿難集餘二藏亦爾。付法傳第一。迦葉告阿難言：汝於今者，可演法眼。阿難曰：諾。觀察眾心，而說偈言：比丘諸眷屬，離佛不莊嚴，猶如虗空中，眾星之無月。說是偈已，禮眾僧足，即昇法座，而說是言：如是我聞：一時佛在波羅奈國鹿野苑中古仙住處，為五比丘初轉法輪，謂苦聖諦等，乃至廣說。說是語已，五百羅漢飛昇虗空，高聲唱言：奇哉無常，甚大迅速，如河駛流，逝而不返。我等昔者目覩世尊，今乃言聞。皆各悲泣，說偈云云。迦葉問諸比丘：阿難所言，不有錯謬。皆曰：不異世尊所說。育王經第一云：尊者陳如便作是念：昔佛為我說如是法，今阿難說與本無異。即在地而坐，說偈云云。智度論云：集法已竟，諸天龍等種種供養，雨天花香，以一切物而為供養。說是偈言：怜愍世間故，結集三法竟，十力一切智，說智無明燈。餘義如下結集中明\n第四、門次第者，有其三義。若准常塗經論所辨，先經，次律，後論。所以爾者，有四義故：一、依說次第，謂成道已，即於鹿菀轉四諦輪，是素呾纜藏；既聞法已，出家受戒，脩處中行，是毗奈耶藏；既起行已，復為分別蘊、無我等，是阿毗達磨藏。二、約所犯，故婆沙第一云：未種善根者，令種善根，說素呾讚；已種善根者，令相續成熟，說毗奈耶；相續已成熟者，令得正解脫，故說阿毗達磨。三、據結集，故出曜及智度論等，並先集契經，次集戒律，次阿毗達磨。四、就根本，契經是本，故須先明，戒從此生，慧方得起。第二解者，此律五分，善見先律，次經，後論。何意不同？亦有四義：一、約法住，謂毗尼教住，佛法方住，是故於先結毗奈耶藏。故善見第一：大德迦葉問諸長老：為諸說法藏、毗尼藏耶？諸比丘答言：大德！毗尼藏者，是佛法壽；毗尼藏住，佛法亦住。是故我先出毗尼藏。二、依起行，凡是起行之來，戒行居首，教既詮行，故律在初。三、據制異，謂毗奈耶藏勝故，祕故，佛獨制故，勝餘二藏，是以先明。故律毀毗尼藏，波逸提；毀餘二藏，突吉羅。四、約所被，謂毗奈耶藏唯被內眾，是以先明，餘二不爾，故次居後。如上釋義，皆依此解，唯所以門作前次第。第三解者，若就勝劣明其次第，是則先論，次經，後律。對法詮慧，種智之本，定能證心，因慧而起，戒伏身、語，由定能防。\n第五門。所以者，為對所犯生信起行，見法不同，故立三藏。謂就末信勸令生信，信已起脩，除脩顛倒，起脩非耶，能證真理，即是未入法者引令入法。為欲斷除所犯有情，種種法中起猶豫故，為除此立素呾󳮪。已入法者勸捨二邊，謂在家人受諸欲樂，外道等輩徒自苦形，二過乖中不能趣聖，契中思惟便獲果證，為離二邊立毗奈耶。道跡既現，諸見永亡，即除耶人六十二見，為除諸見立阿毗達磨。世親攝論第一云：復由何緣建立三藏？由九種緣，謂為對治疑惑立素呾󳮪藏者，於彼彼義中有疑惑者，即為決定宣說彼彼義故。為對治二邊受用立毗奈耶藏，謂遮有罪着欲樂邊受用故，及開無罪不自共邊受用故。為對治自見取執立阿毗達磨藏，顯照諸法無倒相故。又能說三學故立素呾纜藏。能成辦增上戒增上心故立毗奈耶藏，謂具尸羅即無悔等，漸次能得三摩地故。能成辦增上慧故立阿毗達磨藏，謂能決擇無倒義故。又能說法義故立素呾纜藏。能成滿法義故立毗奈耶藏，謂為調伏煩惱勤脩行者，便於此二能通達故。能於法義決擇善巧故立阿毗達磨藏。由此九緣許立三藏。又此皆為解脫生死。此復云何能得解脫？薰覺寂通故得解脫，謂由聞薰習心故，由思覺悟故，由脩奢摩他寂靜故，由證毗鉢舍那通達故，能得解脫。\n第六、門乘藏差別者，謂佛隨機，教門匪等。教門雖多，莫過三藏，以三藏攝，義無不周。由從如來清淨法界本智所流，義分三故，故知三藏攝法斯盡。是以婆沙第一云：諸佛出世，皆說三藏，謂素呾纜等，無有差別。所以者何？一切佛教從一智海之所生故，隨一覺池之所出故，等力、無畏所攝受故，同一大悲所等起故。或有差別，隨義離三，故云其三藏者亦有差別。且名即差別，謂此名素呾纜等。復次，為詮增上心等亦有差別。復次，所顯亦有差別，於素呾󳮪中次第求故，謂此品無間宣說彼品。毗奈耶中緣起所顯，謂佛依何緣起制立覺處。阿毗達磨中性相所顯，謂求諸法真實性相，不應求彼次第緣起。或前或後，或無緣起，俱無過失。復次，等流亦有差別，謂素呾󳮪是力等流，毗奈耶是大悲等流，阿毗達磨是無畏等流。然據三藏，能、所詮異，是則三藏互不相攝。如諸律中雜詮定、慧，此雜詮處即餘二収。餘二亦然，互不相攝。若約三藏部分通明，是則一一藏中含餘二藏。如律所明，非直詮戒，義亦兼明定之與慧。餘二亦然，咸有通義門。此既通詮，如何藏攝？答：約宗所詮，唯局於戒，定、慧二種相從故明。婆沙第一解云：依增勝說，謂毗奈耶詮戒增勝，縱明定慧，劣而非勝。此藏既爾，餘二類然。問：唯此三藏，攝法斯盡，如何諸文說有雜藏？其雜藏者，乃三藏外能說之人，差別非一，能所俱雜，稱云雜藏。故分別功德論第一云：非一人說，或佛所說，或弟子說，或諸天讚頌，或說宿緣，三阿僧祇菩薩所生，文義非一，多於三藏，故曰雜藏。僧祇三十二云：所謂辟支佛、阿羅漢自說本行因緣，如是等比及諸偈頌，是名雜藏。答：若約所詮，三行名藏，是則三藏不攝雜藏。以不攝故，論云：文義非一，多於三藏。若也通論所說之法以辨三藏，三藏攝彼，雜藏但為說兼理事，名為雜藏。據理而論，不離三藏。爾者，此之雜藏，何藏所収？答：素呾󳮪攝。故婆沙云：種種雜說，名素呾󳮪。又此律云：四合雜藏，是素呾󳮪。謂雜比丘事等，名雜阿含；雜餘經說，名為雜藏。又集法眾聖，都集為三藏，不云有四。又解：其雜藏者，隨彼所詮，即彼藏攝。若詮行雜，即毗奈耶；若詮事雜，即素呾󳮪；若詮理雜，即阿毗達磨。問：三藏雖爾，二藏云何？答：二藏者，謂菩薩、聲聞。言聲聞者，聲是音聲，謂佛說法所有音聲；聞者是聽，謂所化生發識聽受。由聞佛教，信受脩行，得出三界，故曰聲聞。故法花經第二云：若有眾生內有智性，從佛世尊聞法信受殷勤精進，欲速出三界自求涅槃，是名聲聞乘。又云：以佛道聲令一切聞，故曰聲聞。言菩薩者，梵語應云菩提薩埵，為言略故但云菩薩。無性攝論第一云：菩薩者，菩提薩埵為所緣境故名菩薩，弘誓語立菩薩聲。此意說言，有諸智者發大誓願，求大菩提度有情類，以此二種為所緣境。既以彼二為所緣境立菩薩名，即是有財釋。又云：或即彼心為求菩提，有志有能故名菩薩。此意說言，菩提是所求果，薩埵是勇健義。行者之心為求無上正等覺故，有大志意有所堪能，具此勝德名為菩薩，即是求大菩提之薩埵。是依主釋。或薩埵者，此言有情，即是求大菩提之有情也。婆沙云：薩埵是勇猛義，謂未證得無上大菩提時，恒於菩提精進勇猛求欲速證，是故名為菩提薩埵。既得無上大菩提已，便於菩提勇猛心息，唯覺義勝故名佛陀，以能成就㝡勝覺故。然二藏之中各有三藏，故雜集論第十一云：契經、應頌、記別、諷頌、自說，此五聲聞藏中素呾纜藏攝。緣起、譬喻、本事、本生，此四二藏中毗奈耶藏并眷屬攝。方廣、希法，此菩薩藏中素呾󳮪藏攝。論議一種二藏中阿毗達磨藏。問：既菩薩藏中具有三藏，如何智度論第一百云：迦葉將諸比丘在耆闍崛山中結集三藏，佛滅度後，文殊、彌勒等諸大菩薩亦將阿難集是摩訶衍經。又阿難善知籌量眾生志業大小，是故爾於聲聞人中說摩訶衍經，說則錯亂，無所成辦。既唯集經，明無餘二。法花第五云：亦不親近貪着小乘三藏學者，明知大乘即無三藏學者。涅槃第三云：以如是等九部經典為他廣說，此九部中無緣起、譬喻、論議三經。所以然者，以聲聞人根淺過多，須制戒律。菩薩不爾，得旨捨詮，豈繁禁勒為道？又以聲聞鈍根，難授深法，要立賓主，方能領悟。菩薩利根，說即能解，不須問答，無論議經。然智度論中唯集經者，菩薩三藏通名摩訶衍。法花既已小乘名簡，明知大乘別具三藏。涅槃對有別機，不說三部，文不遮有，於理無違。然瑜伽、顯揚等據理通具，如為菩薩說諸學處是毗奈經藏，佛與弟子分別體相是阿毗達磨藏。故瑜伽八十一云：論議經者，謂諸經典循環研覈摩呾理迦。且如一切了義經皆名摩呾理迦，謂於是處世尊自廣分別諸法體相，又於是處諸聖弟子已見諦迹，依自所證無倒分別諸法體相，此亦名為摩呾理迦，即此摩呾理迦亦名阿毗達磨。由此傳釋，許佛滅後十二分中論議一分，三藏之內對法少分通弟子說，不許餘分餘藏通弟子說。問：二藏之內通有三乘，未知二藏三乘如何相攝？答：據行不同三乘差別，無別中藏聲聞藏収。問：如何聲聞藏攝獨覺乘？一解：以皆同證人空理故，又以自利同聲聞故。在聲聞藏攝爾者，既俱自利同證人空，是則立獨覺藏攝聲聞乘。解：聲聞乘者始終假教，彼無此事不攝聲聞，但以因中曾聞教法從遠以収。聲聞藏攝爾者，因時既聞教法，何不菩薩藏収？答：以所斷脩及所證得與菩薩異，不得彼収。問：以獨覺故立獨覺乘，如何不許立獨覺藏？如俱舍云：若本種姓必無移轉，是則別應立獨覺藏。又普超三昧經上卷云：聲聞藏者，承他音嚮而得解脫。緣覺藏者，曉了緣起十二所因，分別報應因起所盡。菩薩藏者，綜理無量諸法正誼自分別覺。答：經據乘別名乘為藏，獨覺無教不得立藏。故入大乘論上卷云：夫說法者具足三乘乃名三藏，以菩薩說法能具三乘故，是故我說名三藏經。又解：約行於二藏外別立獨覺藏，以在因中必聞教故。普超經說如前所明。又闍王經中卷云：何謂三藏？聲聞藏、辟支佛藏、菩薩藏。問：獨覺既許別立為藏，未知此藏之中亦具三藏以不？答：據理通明並悉具有，以皆成就三學行相。問：何名獨覺？答：法花經第二云：若有眾生從佛世尊聞法信受，殷勤精進求自然慧，樂獨善寂深知諸法因緣，是名辟支佛乘。俱舍十二云：謂現身中離稟至教，但樂思惟能自證道，以能自調不調他故。何緣獨覺言不調他？非彼無能演說正法，以彼亦得無礙解故。又能憶念過去所聞諸佛所宣聖教理故。又不可說彼無慈悲，為攝有情現神通故。又不可說無受法機，爾時有情亦有能起世間離染對治道故。雖有此理，由彼宿習少欣樂勝解，無說法希望故。又知有情難受深法，以順流既久難令逆流故。又避攝眾故，不為他宣說正法，怖誼雜故。但此獨覺有其二種：一者部行、二麟角喻。言部行者，俱舍云：先是聲聞，得勝果時轉名獨覺。有餘說：彼先是異生，曾習聲聞順決擇分，今自證道得獨覺名。麟角喻者，要百大劫脩菩提資粮，然後方成麟喻獨覺。又可直依聲聞藏說，亦即自具二藏三乘。其二藏三乘准立可解。\n第七門離分有者，謂於菩薩、聲聞藏中各有三藏，是則成六。若其雜藏別立，則亦二教俱通，以二加六合成八藏。其獨覺藏攝入聲聞藏中，不合立藏，如前已明。又可獨覺亦得立藏，無部無不可分三，俱總立一為獨覺藏，以一加八合成九藏。又解：獨覺既許立藏，如何不具以三足八乃成十一？又若獨覺藏中亦立雜藏，更加雜藏合成十二藏。又若別立二藏總名，謂菩薩藏、聲聞藏，以此加前合十四藏。又以菩薩藏、聲聞藏各離四外，而更有彼二藏總名。獨覺亦然，四外有總，若加此一藏成十五。又可依前別解，聲聞藏中立菩薩藏，此菩薩藏中亦即自有三藏，若加此三藏有十八。又加雜藏四外立總，是則合有二十藏別。又可若隨景悟法蘊不同，合有八萬四千差別，此中具含三藏。故雜集論第十一云：如是三藏具有八萬四千。又一一蘊中復有千數，故論云：總計八萬四千法蘊，成八俱胝四十洛叉。或約二藏離明數更倍說，或獨覺藏別立亦准數增，以此故知法藏難測。\n第二門宗歸者，凡定宗旨部類各殊，據其所明唯詮於戒。然案律文匪唯明戒，義亦兼通定慧二行。此據圓滿學人行增具足，雖舉定慧所脩，而是戒學所攝。故下文云：云何學戒？答言：增戒學、增心學、增慧學。是故言學。又以受戒結勸文云汝當善受教勑脩成眾果等，良由戒宗行通止作，故約戒學以明宗歸。然欲明者二門分別：第一定藏宗旨、第二判藏宗文。先定宗旨三門分別：第一敘古師解、第二問答辨非、第三顯示正義。言古義者，昔解以止作為宗旨，初二部戒本是其止門，次揵度等是其作門。由止故自行成，由作故眾法就成，其晈潔之行莫過此二，即用此二以為宗歸。又解：以受隨為宗旨，受是總發、隨是別脩，由受總故萬行從生，以隨別脩令戒光潔，要須此二資行成就，故用此二以為宗歸。又解：以止惡為宗，凡欲起行必先離惡，惡既離已脩行始成，以初起行即離惡故，故用離惡以為宗旨。又解：以教行為宗旨，教不孤起必有所詮之行，行不自顯藉教以明，教能詮行、行能成人，故用教行以為宗旨。然教有二，謂止與作。教無止作，能詮止作。止謂離惡，如五種制；作謂成善，如受說等。又云：專精不犯，犯已能悔。教無斯二，能詮此二，故用此二以為宗旨。又解：以因果為宗旨。謂此大文開之為二：初、二部戒本及以揵度所明止作二行，總是其因；第二、大小持戒揵度，即是其果。以此文中學其三明，五種勝復。以經云：戒是正順解脫之本。又以受戒結勸文云：汝始發心出家，功不唐損，即是其因；果報不絕，即是其果。因是所行，果是所欣。以有果故，因有可行之理；由有因故，果有可證之義。又解：制在一代，人時處事前後不同，一戒一經合有六百餘段。此師意云：世尊制戒，人時處事各各不同，不可於中輙論宗旨，但隨別事次第解釋。又解：以止善為宗，通說一切止作二行。但離惡邊，即是其止；諸有筞脩，即是其善。止是能成之行，善是所成行體，即是身語止善。當其教興之由，能治戒行犯相輕重，是所明行。\n第二、辨非者，初師以止、作為宗旨，所以不立者，以止、作二法並是宗中所明別行，既辨大教宗歸，不可尊其別行。第二師以受、隨為宗，所以不立者，謂以受、隨二法對初行者，分行不同，始終有異，如何即得以此為宗？又此二法亦是宗中所明別行，為辨總教宗歸，不可尊其別行。第三師以止、惡為宗，所以不立者，以離惡故，即以止惡為宗；離惡為脩善，應用脩善為宗。既不許以脩善為宗，如何偏欲尊其離惡？又此離惡亦是宗中所離，既是所離，不得為宗。第四師以教、行為宗，所以不立者，以教通三，行該定、慧，事等漫該，所以不立。雖舉所明止、作等別，以不舉毗尼之別名、戒行之偏號，分宗不明，所以不立。第五師以因果為宗，所以不立者，以律所明是其戒行，始未戒行並是其因，何處別更彰其果法？雖舉五勝、三明及果不絕，此等皆為增進行人。若不舉斯果法，時人意謂世尊勸我持戒，我持此戒當得何報？欲令行者生欣，故舉果法勸令脩習。即是以欣果故，因有可成之理，以顯其因果有可證之義。義理既然，是以不立。第六師以時處等殊而不辨者，雖則時等不同，莫不為教所攝，故須約教以辨宗歸。第七師以止善為宗，所以不立者，前既不許止惡為宗，如何復更取其脩善？然此離惡脩善並是宗中所離所修，謂教詮行、對行離脩，如何尊所離脩以為宗旨？又此離惡脩善義通三學，如定除亂、慧遣煩惱，望脩對除三學齊一，如何此藏獨云止善？\n第三門顯正義者，須以戒行為宗。夫論宗者，取詮所顯。詮既顯戒，即是其宗。故婆沙云：奈耶詮戒。又宗謂是族義、尊義、崇義、重義。此教始終崇尊戒行，故用戒行以之為宗。餘止作等，是別明法，不可就別立以為宗。如法華經詮一乘，即用一乘為宗。涅槃詮佛性，還以佛性為宗。此既詮戒，如何非宗？謂身語止善，受之與持，犯相輕重，因果差別，此等並是宗所明法。問：離惡脩善，正順戒宗。如何不許止善，乃取戒行為宗？答：此離惡脩善，別成戒行。既為成戒，以戒為宗。釋宗名者，戒即宗故，名為戒宗，是同依釋。\n次判宗文。昔判宗文匪唯有一，故今隨要略舉其二。一解云：聖教雖眾略開二種：一者化教法門，二者制教法門。言化教者，寔以群生抱暗自俱迷於前趣，雖欲勤脩莫能自運，是故如來啟宣因果耶正是非，欲使眾生背惡崇善脩因尅果，此能生解名之為化，詮化之文目之為教，教是生解之軌名之為法，法通神解說之為門。言制教者，蓋是如來因過禁其輕重，勒於身口犯不犯相名之為制，制由言顯名為制教。法門如上。所以知者，以答請云廣說契經等即化教，亦結亦說即是制教。又以身子梵王二請別故，今此律藏制教所收。又解開宗理行二別，彼云：隨根布教乃有塵沙，要而辨之不出二種：一曰理教法門，二曰行教法門。言理教者，盖是如來宣己所證法性真旨顯示群機，欲使安心理源開示正路，冀彼返迷從正同霑已蓋，名之為理教，顯理之文目為理教。言行教者，然行不自起依理而生，生乃資神名之為行，顯行之文名為行教。今茲戒行乃是行教法門，此等開宗通簡教別，簡教別已局顯所明，今解開宗局明戒行。戒行開宗，昔解五門分別，今以漸頓乃是隨中別義，故今開宗總門不可釋別，且就前四束為受隨，方可於中就總開別，故今正解。戒宗有二：一者受戒法門、二者隨戒行相。言受戒者，創發要期斷惡脩善，建志成就納法在心，目之為受。言隨戒者，受興於前持心後起，此起順初令戒光潔，故名為隨受。以創發故對法要期以成隨，據後起故對緣防護以立對，此湏明受隨分齊。然分齊中教行兩別，先約能詮教者，謂受戒法聚尼聚少分旨歸彰受，自餘等文總明隨相，雖有互明所顯各異。次約所詮行者，舊云：謂從歸禮訖至在前而去判之為受，終盡一形所有二持局以為隨。又解：若據辨體第三羯磨，一剎那前判之為受，在前而去終盡一形說以為隨，中間說相等事通受隨。今解：第三法前根本加行皆能辨體說之為受，第三法後所有說相等事皆名為隨。此中雖有領納但是領隨，非別辨體不名為受。又此非由在受座上說名為受，以望法體體恒別故。然就受中表與無表是其受體，餘僧界等總是其緣，餘受分齊類准應知。問：所以要須此二門者，若無其受則行無所起，以有受故眾行得生。若無其隨便有戒羸等失，以有隨故令受光潔，是故須此受隨二門。就受隨二門各開為兩。言受門二者，為彰戒法有為不能孤起，要藉緣力方乃發生，是以第一先明能發之緣。既有其緣必有所得，故次第二所發戒體。言受緣者，寔以位階凡聖、報殊男女，託緣不同。案文有四，所謂善來、三歸、八不可越及以羯磨，此四名義至文當解。問：此曰受緣，緣中有四，未知此是何等緣收？答：緣雖有四，戒從二生，謂是因緣及增上緣。言因緣者，即祈戒心過去同類通生得加行善五蘊及戒俱有法，并能造大，總是因緣。言增上緣者，體有二種：一親、二踈。言親緣者，謂和上闍梨僧衣界等諸緣，於戒有力者是。言踈緣者，此戒生時一切諸法不障者是。然緣中攝因，其因通說總有六種，謂能作、俱有、同類、相應、遍行、異熟。此六因中戒從三生，謂能作、俱有、同類。然於能作因中分為二分：一分踈者，是增上緣；一分親者，如能造大及餘二因是因緣性。俱有因者，戒望能相得互為果。同類因者，此初念戒從過去同類因生，第二念已去即從初念及過去同類因生。問：餘之三因亦因緣性。所以非者，是善故非異熟因，非染汙故非遍行因，非心法故非相應因。問：所以不從餘二緣生？解：從等無間緣及所緣緣生者，是心心所法。戒是色法，非二所生。第二體者，凡言戒者，對患稱名。患境無壃，戒烏有限？要而言之，不過二種：一曰表戒，二無表戒。此之二戒，依一切有宗，俱色為體。若成實論，作者是色，無作非色非心。此廣分㭊，如戒體明。次明其隨。隨位有兩：一是專精不犯，第二犯已能悔。言專精者，上行之流，一往順教，惡離善行，稱曰專精。但專精中，有其二持：一者止持，二者作持。又此二持，有其眾別。於此眾別行中，謂以護體、尅全、淨用、順戒、無違、同類等法，是其因緣。所對僧別境界教等，是增上緣。第二犯已能悔者，不謹之人，放縱身語，違禁興過，汙本所受，名之為犯。慙媿追謝，還令復本，亦名為持。雖非一往善成，然亦毀而還復第二白法，故名犯已能悔。持故下云：有二種清淨：一者不犯，二者懺悔。又婆沙五十七云：有二補特伽羅，名為清淨：一者本來不犯禁戒，二者犯已如法悔除。然犯不同，有其二種：一者作犯，二者止犯。然此二犯，亦分眾別。謂於僧別懺境，想難遭遇，立心厭惡，永斷相續，對除防護，戒行重生，更持清淨、同類等法，是其因緣。即此僧別懺境及界法等，是增上緣。上來開宗略明，廣隨文解。\n第三門釋題目者，先解四分。言四分者，乃是佛般涅槃一百年後，於分部內一部別名，百年已前未有斯稱，但為一部大毗尼藏。若欲料簡分不分義，可為四門：第一、本制通含，作分由漸；第二、教雖通含，不分之意；第三、五師弘傳，任持一味；第四、執見離分，人法部別。\n言初門者，佛從成道五年已後，終訖雙林入寂已前，其中隨犯制儀咸稱根性，奉行利益清化無虧。然佛亦於輕重事中，通含互說遠作分由。所以知者，如涅槃經第十七云：四重之法說偷蘭遮，偷蘭遮法說為四重，犯說非犯，非犯說犯，輕罪說重，重罪說輕。何以故？如來明見眾生根故。指事別者，即如僧祗律盜得四錢三角成重，此律犯蘭。彼文說蘭為夷，此律說夷為蘭。又云父母夫主不聽輙度僧殘，此律提罪。又此二眾互謗俱犯僧殘，十誦謗尼但獲吉罪，此即說吉作殘，彼乃稱殘為吉。乃至犯不犯等階降類然。又涅槃經三十四云：於五部僧互生是非。舍利弗問經云：羅旬分衛不能得食，後以五種律衣更互着便大得食。以斯文義參驗挍量，明知聖制本有五意。\n第二門、通教不分者。問：聖制該羅，通含輕重，何以但有五意而不分五？答：為具三義，不即分五：一、以能化教主是一，共誰諍競而得分五？二、以所被無有五機，一味修行，咸稱根性。三、以同修一味和合，既稱根性，不相是非。以斯三義，不即分五，總為一部大毗尼藏。爾者，三乘之教，義亦應然。三乘機根別，隨別立三乘，五部隨信行，隨行分五部。然五部有五意，教即不分五，三乘意亦三，教應不分三。三乘既別分，五部須分五，何但義然，文證非一？如於五部僧互生是非及五種律衣，此等部別，即非教主是一。既云五部，即是五機。又以互生是非，即非不相是非。反前三義，決定須離。解曰：三乘為顯理，根異得離明，五部隨事儀，事殊不得別。又如經說五部及服色等者，此表當來分五不謬，非約現說，故無有過。亦可此非分五，見解殊途，但以學行不同，有茲別類。如下律文有五持律，此則因五區分，居止遂別，服色殊，是非亦異。此雖小訟乖違，然非分教相鬪，故為一部大毗尼藏。\n第三門五師弘傳者，佛化將畢，告迦葉云：汝今當知，我於無量阿僧祗劫，為眾生故，勤修苦行，一心專求無上勝法。如我昔願，今已滿足。今將涅槃深法付汝，汝當於後敬順我意，廣宣流布，無令斷絕。迦葉言白：善哉受教。我當如是奉持正法，使未來世等蒙饒益。唯願世尊不以為慮。是故如來滅度之後，大迦葉波此云飲光須宣正法。時大迦葉既先受屬，今欲集藏，廣利眾生，將諸聖眾，往王舍城。闍王聞已，嚴駕出迎。王先獲得無根信故，但見佛時，自捉象下。今見尊者，捉又亦然。尊以神力，接令無損。即語王言：佛力殊勝，不似聲聞。聲聞入定，方能發通。自今已後，若見我等，莫捉象下，如見佛時。王言：受教。因即請云：如來涅槃，我不得見。尊若涅槃，必當見我。尊答言：爾。時大迦葉所作事畢，重思惟云：我極年身為老壞臰爛之體，甚可厭惡，涅槃時到。遂更思惟，遍禮設利。禮敬畢已，還王舍城。阿難恒遂未曾捨離，畏入涅槃，或不覩見。於後迦葉語阿難言：汝獨入城乞食，我亦欲獨入。因此獨入，別王不見，逝雞足山，入於圓寂。故婆沙一百三十五云：大迦葉波入王舍城，㝡後乞食。食已未久，登鷄足山。山有三峯，如仰雞足。尊者入中，結加趺坐，作誠言曰：願我此身，并納衣鉢，久住不壞。乃至經於五十七俱𦙁，六十百千歲，慈氏如來應正等覺出現世時，施作佛事。發此願已，即般涅槃。時彼三峯，便合成一，掩蔽尊者，儼然而住。及慈氏佛出現世時，將諸人天至此山上，告諸眾曰：乃至廣說。次大迦葉將涅槃時，以㝡勝法付屬阿難此云慶喜，而作是言：長老當知，昔婆伽婆以法付我，我今老朽，將欲涅槃。世間勝眼，今當相付。汝可精勤守護斯法。阿難曰：諾，唯然受教。是時闍王於雞足山燒香散花，種種供養，讚歎已訖，尋知法藏總付阿難。往阿難所，白言：仁者，如來迦葉入般涅槃，自我多殃，悉不覩見。尊若入滅，願見垂示。阿難曰：善。於是阿難既受付已，任持法藏，廣令流布。後於一時，在竹林中聞有比丘錯誦法句，阿難為正，彼師不受。阿難念言：我親為說，終不信受。入定觀察，亦無能改。遂歎耶法興行，違反聖教。時無智人舍利弗等，我今當問誰說此事？以此我今但當涅槃，佛之法眼足千年住。念已辭王，如前不見，意詣毗舍離國，入般涅槃。時王後聞，念去近遠，復念河邊，入於圓寂。有竹林神，告知處所。是時尊者已至恒河，王集四兵，諸河而請。時毗舍離神知阿難意，遍告國土，令使同知。其王聞已，復嚴四兵，詣至北岸，據河而請。於時尊者在恒水中，地六震動。雪山中有五百仙人，見斯相已，至阿難所。阿難化水為金地，為仙說法。時仙出家得道，俱般泥洹。阿難念曰：佛記健䭾邏國當有比丘，名末田底迦舊云末田地，此云金地。義言從地為名，未詳所以，於彼國土廣興法眼。阿難又念：迦葉告云：長老於後若入涅槃，王舍城中有一長者，名商那和修，高才勇猛，有大智慧。已於過去深種善根，發意入海採取珍寶，迴還造作般遮于慧。為佛造立經行處已，復當建立高門樓屋。所為事畢，可度出家。如來法藏，悉當屬付。是故阿難臨入涅槃，以法付屬商那和修，而告之曰：佛以法眼付大迦葉，迦葉以法屬累於我。如我今者涅槃時至，以法寶藏悉用相付。汝可精勤守護斯法。答言：受教。我當擁護，普為眾生作大明炬。爾時阿難付屬已訖，踊身虗空，作十八變，入於圓寂，分身四分。三王、帝釋各起塔供養舊云商那和脩，此曰胎衣。此從義言，未詳所以。新曰商諾迦縛娑此是草名。育王經云：此人過去於久遠時，逢五百辟支，皆着此衣。此人以上㲲衣奉施眾聖，而聖不受，還以商那衣施。從斯已後，五百生來常服此衣。此㝡後身與胎俱出，衣隨身長，變為法服。以涅槃時，用以焚骸。時商諾迦臨涅槃時，以法付屬鄔波毱多此云近護，而告之曰：佛記於汝在百年後，坐禪第一，大化眾生。今正是時，宜作饒益，令諸眾生服甘露味。答言：受教。此人化度無邊，但無相好。將齊佛德，號為無相好佛。然商諾迦雖屬付已，意欲自怡，未歸寂滅。後欲涅槃，更宣微妙問定，五百毱多眇然商諾，告云：如來三昧，辟支不知；辟支三昧，聲聞不知；大目連等三昧，餘羅漢不知。吾師定相我悉不知，今我三昧汝亦不知，如此三昧皆隨吾滅。後有七萬七千本生經、一萬毗曇、八萬清淨毗尼亦隨吾滅。是故如來滅後賢聖隱沒，如是法藏漸當衰損，乃至末後一切都盡，汝今應當勤加守護。以前五聖導化虗通，仍全一部大毗尼藏。又付法傳，從此已後更有二十師次第傳法，各達道源化儀齊一，於中不分五部差別。然古師說：三末田底、四商諾迦，此五師化各二十年，合一百歲任持聖教。此釋不然，豈有二人親受付屬，一一別化更付傳揚？又復商諾逆觀長者生第三子方堪付屬，如是知已始託為親，乃至調習出家得道，進受具後付法流通。以此經停，豈唯二十能辦？自非久淹歲序，何以濟此傳揚？又以健䭾邏國未有佛事，佛記此人當興教迹。此則傳教時同處別為異，寄興教已化行自終，不可以斯別寄抑入相付傳中。又付法傳，佛記近護在百年後坐禪第一，育王經亦言百年後教授禪法㝡為第一。既言近護化越百年，何以類分各二十歲？又觀文意，迦葉、阿難化時甚促，商諾毱多稍淹年歲。故智度論第四云：長老迦葉於耆闍崛山集三藏法度眾生竟，欲隨佛入涅槃。清朝着衣持鉢入城乞食已，上耆闍崛山語諸弟子：我今日入無餘涅槃。以此證知住壽極促，如何不觀化時近遠，直云五聖各二十年？引則卛爾判釋不盡旨歸，依前義明望順真理。\n第四門，離分部別者。但以毱多化末，僧徒見異，悟解既殊，各為楷准。至傳聖教，不能均融，於是離分，遂成多部。舍利弗問經云：於笈多復有孔󳭋輪柯王，世弘經律。其孫名曰弗沙蜜多羅，嗣正王位，顧問群臣：云何令我名事不滅？時有臣言：唯有二事。何等為二？猶如先王造八萬四千塔，捨傾國物，供養三寶，此其一也。若其不爾，便應反之，毀塔滅法，殘害息心四眾，此其二也。名雖好惡，俱不朽也。王曰：我無威德，不及先王，當建次業，以成名行。即御四兵，乃至廣說，破滅無餘。唯有五百羅漢，登南山獲免。山谷隱嶮，軍甲不能至。於後有神，手棒大山厭王，及四兵眾，一時皆死。其後有王，性甚良善。彌勒菩薩化作三百童子，下於人間，以求佛道。從五百羅漢，諮受法教。國土男女，復菩薩出家。如是比丘、比丘尼，還復滋繁。時有一長老比丘，好於名聞，極立諍論，抄治我律，開張增廣。迦葉所結，名曰大眾。律外採綜所遺，誑諸始學，別為群黨，互言是非。時有比丘，求王判決。王集二部，行黑白籌，宣令眾曰：若樂舊律，可取黑籌。若樂新律，可取白籌。時取黑者，乃有萬數。時取白者，正有百數。王以皆多，佛說好樂不同，不得共處。學舊者多，從以為名，摩訶僧祇也。學新者少，而是上座，為名他俾羅也此云上座。他俾羅部，我去世時，三百年中，因於諍故，起薩婆多部此云說一切有，及犢子部梵名跋蹉。次於犢子部中，出曇摩尉多別迦部此云法上，跋陀羅邪尼部此云賢胄，沙摩帝部此云正量，沙那利迦部此云蜜林山。次於薩婆多部，出彌沙塞部此云化地。經中言目揵羅優波提舍者，此是人之異名，非是部稱。次有曇無屈多迦部此云法藏，或云法蜜，此文不顯出處，准宗輪論，從化地部出，復有蘇婆利師部此云善歲，是迦葉遺名。次於他俾羅部，出迦葉遺部此云飲光，飲光是姓，前善歲是名，約名別分，許同坎合，及修多蘭波提那部此云經量。四百年中，更生僧伽蘭提迦部此云說轉，然是經部異名，為立實我，異故別說。如是上座部，五破或六破，本末及相攝，總成十一部。摩訶僧祇此云大眾，我滅度後，二百年中，因於異論，生起󳺎婆訶羅部此云一說，盧迦尉多羅部此云說出世，拘拘羅部此云雞胤，婆收婁多柯部此云多聞，鉢蠟若帝婆耶那部此云說假。三百年中，因諸異學，於此五部，復生摩訶提婆部此云大天，此與根本大天名同，但是人名，非是部稱。依宗輪論，此當制多山部、質多迦部此云西山、末多利部此云北山。如是大眾部，二破或三破，本末通論，合成九部。又此兩位，總計合有二十部。故宗輪論云：佛涅槃後百有餘年，去聖時淹，如日久沒。摩揭陀國俱蘇摩城，王號無憂，統攝瞻部，感一白蓋，化洽人神。是時佛法，大眾初破，分為兩部：一、大眾部，二、上座部。後即於此第二百年，大眾部中，流出三部：一、一說部，二、說出世部，三、雞胤部。次後復出一部，名多聞部。次後更出一部，名說假部。至第二百年滿，因有乖諍，流出三部：一、制多山部，二、西山住部，三、北山住部。如是大眾部，四破或五破，本末別說，合成九部：一、大眾部，二、一說部，三、說出世部，四、雞胤部，五、多聞部，六、說假部，七、制多山部，八、西山住部，九、北山住部。其上座部，經爾許時，一味和合。三百年初，有少乖諍，分為兩部：一、說一切有部，二、即本上座部，轉名雪山部。次後從說一切有部，流出一部，名犢子部。次後從犢子部，流出四部：一、法上部，二、賢胄部，三、正量部，四、蜜林山部。次後從說一切有部，復出一部，名化地部。次後從化地部，流出一部，名法藏部。至三百年末，從說一切有部，復出一部，名飲光部。至第四百年初，從說一切有部復出一部，名經量部。如是上座部七破或八破，本末別說，成十一部：一、說一切有部，二、雪山部，三、犢子部，四、法上部，五、賢胄部，六、正量部，七、蜜林山部，八、化地部，九、法藏部，十、飲光部，十一、經量部。問：准斯經論所明，有二十部，如何餘文言有五部？答：約離分有二十部，望其久後流行，但有五部。餘懸記文，據斯義說。故前舍利弗問經云：如是眾部，久後流傳，若是若非，唯餘五部。各舉所長，名其服色。摩訶僧祇部，勤學眾經，宣講真義，以處本居中，應着黃衣。曇無屈多迦部，通達理味，開導利益，表發殊勝，應着赤衣。薩婆多部，博通敏達，以導法化，應着皂衣。迦葉遺部，精勤勇決，攝護眾生，應着木蘭衣。彌沙塞部，禪思入微，究暢幽密，應着青衣。舍利弗言：如來正法，云何少時分散如是？既失本味，云何奉持？佛言：摩訶僧祇，其味純正。其餘部中，如被添甘露，諸天飲之，但飲甘露，弃於水去；人間飲之，水露俱進，或時消疾，或時結病。其讀誦者，亦復如是。多智慧人，能取能捨；諸愚癡人，不能分別。此五化迹雖殊，契源齊一。如破金杖，彼此俱金。又大集經二十八具有人法名字文云：我涅槃後，我諸弟子受持如來十二部經，書寫讀誦，顛例解義，顛倒宣說。以倒說故，覆隱法藏；以䨱法故，名曇摩毱多。而復讀誦書寫外典，受有三世及以內外，破壞外道善解論義，說一切性悉得受戒，凡所問難悉能答對，是故名為薩婆帝婆。說無有我及以受者，轉諸煩惱猶若死屍，是故名為迦葉毗爾。作地想、水火風想、處空識想，是故名為彌沙塞經中更有一人名，然非正部攝。經云：皆說有我，不說空相，猶如小兒。是故名為婆蹉富囉。廣轉遍覽五部經書，是故名為摩訶僧祇。善男子！如是五部雖各別異，而皆不妨諸佛法界及大涅槃。問：經中既云遍覽五部，未知僧祇為總為別？古師解云：僧祇足總，故云遍覧五部。加前婆蹉富囉，即離分中自有五部，勒中但勒離分五部，總部不慮生疑，故不舉勒。今解通祗總有五部，前婆蹉富囉者傍出犢子部名，爾者如何遍覽五部？答：此部僧眾慧解慮通，知餘所行亦契真理，故脩己部兼行餘四，以此故云遍覽五部。所以知者，如前經云：久後流傳，若是若非，唯餘五部。亦可祇是離中本部，餘是末部，攝末從本，故云遍覽五部。亦可離中祇總餘別，攝別從總，故云遍覧五部。亦可望大毗尼藏，祇等並別，故知四分之名至此方有。又望本部中文，四分是總，餘三十七法即是其別。又可四分亦別，律是其總。\n次釋律藏三門分別，第一列數解釋，第二明其癈立，第三名義通塞。\n初門數者，謂律、戒、般羅底、木叉、毗奈耶。問：何理為證，知有此名？答：律者，如集法云：一切比丘事，為比丘律等。戒者，戒戒皆云：為諸比丘結戒。解脫者，說戒法云：我今為諸比丘說波羅提木叉。毗奈耶者，集法總云：二律揵度等，都合為毗尼藏。此等諸文，雖非集在一處，准據安立，蓋非是謬。猶如受緣，義亦同爾。解此四名，具如上辨。今略重明，前釋餘義。然此四名，各分教、行。律約教者，謂是法式銓量，如說比丘律等。二、就行者，謂是調伏滅惡。故維摩經云：譬如象馬，𢤱㑦不調，加諸楚毒，乃至徹骨，然後調伏。乃可入律。咸有軌則，俱稱為律。戒中約教，謂禁身、語，離諸過惡。行即止惡之心，能防業本。斯並防過無處，稱之為戒。木叉約教，謂能體非，身、語絕縛。行者心離煩惱，不為物拘，皆能離非，同稱解脫。奈耶約教，謂殄諍論，與教無違。行謂能尅滅果，斷除惑業，皆能殄非，齊稱為滅。\n第二門，癈立者。問：戒與木叉，別立可爾。如何毗尼與律，復亦離明？然此二名，義正是一。謂梵云毗尼，此譯為律。以無別故，首題律藏。十八法中，二名不並。此言七毗尼，增一云七種律。以斯參驗，不合離明。今分二途，未知何准？答：律翻毗尼，本無典據。傳者𮌎襟，未成相反。然正翻者，梵云憂波羅懺，此譯為律。梵云毗奈耶，此云調伏，或名為滅。又律據教銓量，部初題目，奈耶就行尅滅，故云今演毗尼法。又毗尼據教，亦有銓量斷割儀軌，故云毗尼藏。律就別行，亦能調伏滅惡，故七毗尼、十八法中，二名不並減。以功能不殊，故不雙舉。又律、毗尼，義為一者。如何二律等，集為毗尼藏？又伽論第七云：有一事攝一切毗尼，謂律儀。以此校量，豈合為一？義既差殊，為別者好。若爾，尸羅與戒，其義亦殊。戒即防非，尸羅性善。如何立一，不分二名？答：此正相翻，不可為二。如尸羅度，淨戒翻之。以此故知，體無有別。又體性善，防非為能。所望雖殊，論體不異。釋律、毗尼，雖復教、行交參，然正翻對，各別不同。以斯義故，具立四名。四名雖殊，理趣無別。隨以一名標之，並皆無失。由此故云毗尼藏、四分律藏、四分戒本。我今欲說波羅提木叉。又可此等皆是差別眾名。依下文云：二律等合為毗尼藏。此是總名，餘三是別。由是總故，三藏中稱毗尼藏。然此部初題云律者，且據進脩軌則義說。\n第三門通塞者，各從別義論之。謂身語調柔，能離麤業，是其律行；身語清淨，皎然無違，是其戒行；身語絕縛，逍然累外，是解脫行；身語止作，非惑雙王，是毗尼行。通者，一名之下，通有四名，四四便成十六種行。律者，通名法式，或曰銓量，約行調伏。戒者，防非，防有軌則，是其律行。又可戒者，為律所詮，是亦名律。故多論云：佛為諸弟子制戒輕重、犯不犯等，撰為律藏。解脫之法，乃是趣求軌儀，故名律行。又可解脫之法，體性調柔，同於律行。故俱舍云：別解脫律儀，奈耶名調伏。調伏有軌，是其律行。又可滅行止作，為律所詮，故得稱律，名為律藏。此則四名，俱成律義。餘三例然，可以准說。學者思之，不能繁述。\n四分律開宗記卷第一本\n第一末四分律開宗記卷第一末\n次下釋文。文雖浩博，聖凡見異。如佛所言，毗尼有五。答：一、序，謂知時已前；二、制，謂僧戒本；三、重制，謂尼戒本；四、修多羅，謂諸楗度；五、隨順修多羅，謂條部已下。若依結集眾聖為五，復別謂比丘律、比丘尼律、楗度、條部、毗尼、增一，以為毗尼藏。又依律主分文，自為四分，然分分中皆攝多法。問：如前二說，旨歸可明。所以第三作其四分解，但為律主四誦方終，隨一誦時即為一分。如本本藏號八十誦，五分、十誦准例應然。今准義，分文為三，謂序、正、流通。第一、知時已前，是其序分；第二、毗舍離下，是其正宗；第三、五百已下，是流通分。故佛地論云：第一、教起因緣分，第二、聖教所說分，第三、依教奉行分。釋三名者，謂因啟請作顯宗，由發端起之，稱之為序。正明所防犯及不犯，當於教興，故曰正宗。道化遠開，遐霑後葉，隆於永代，是曰流通。其所以者，說經制戒，必有由藉，故先有序。序分既陳，宜宣宗本，故次正宗。正說之利，亦霑未來，故後流通。然此科文，西方亦無，佛法創來，騰蘭開化，亦但案文，無此次第。齊、魏已前，例皆如是。自後諸德方設軌儀，迄至于今，同行不施。作此科文，雖非是義，然得識知文分之齊。文既具三：先明序分。序文分二：初偈文者，是勸信序。毗尼本藏唯一，今乃分五。別行律主將傳別教，被及遐代，恐時不信，先勸生信，以勸信故，名勸信序。第二、蘇羅婆下，是發起序。失聖人制戒，不得無請而陳，故須託處興請，以作發起之端。發起聖制，名發起序。如諸經中，亦分二序。問：發起前興，反在後說，勸信偈後，何以初明？有人解云：若發起前，明二種不便：一、彰身子請序隔於勸信，發起不便；二、顯曇摩勸信不具。若勸信前，明順前兩義，故迴發起，次於後說。今解不然，三分之文皆在先有，律主今欲傳此三文，恐時不信，先勸生信，以此故須勸信前說。然據實理，此勸信偈乃在流通分後，何以不對正宗等文以辨先後？故知不爾。雖復勸信後說，法須前明。釋此二序，差別多種：一者、名異，謂名勸信及發起；二、能說人異，謂師弟不同；三、說時不等，時有現未；四、經體有異，謂發起序出自金口，勸信序者傳於竹具；五、所詮旨異，凡欲流通聖教，非信不傳。故此偈文，意勸生信。長行文中，請聖制戒，託處興請，以彰發起。第六、總別。望本大藏，偈序是別，長行是總。若約當部三文，即偈序為總，長行是別。所以爾者，偈欲傳此三文，恐時不信，先勸生信，即是其總；長行直是請聖制戒，發起正宗，不欲發起序及流通，故是其別。\n既知二序差別，先明勸信。勸信文三：初、稽首禮三字，是云何敬，標能敬儀；第二、諸佛下七字，是何所敬，顯所敬境；第三、今演下，至于偈末，是何故敬，申其敬意。欲解三文，先加三義。言三義者：一、能敬體；二、所敬體；三、明敬意。\n初、能敬。然即是律主三業。故婆沙三十四云：應作是說：是身、語業及能起彼心、心所法并諸隨行，如是善五薀是能歸體。若局明者，其唯是慚。故俱舍第四云：敬以慚為體。\n第二所敬體者，謂即三寶。釋三寶義二門分別：第一釋名，第二出體。言釋名者，梵曰佛陀此云覺者，具一切智了達諸法，自覺覺人覺行窮滿，故名為覺。然欲釋此覺位不同，總有其六：第一三僧企耶所逢事佛，第二修波羅蜜多圓滿時分，第三於次百劫修妙相因，第四生處人中成佛之意，第五最後身出家已修有漏行斷惑，第六菩提樹下作無漏觀斷惑成佛。言初位者，菩薩於初無數劫內供養七萬五千佛，最初發心佛號曰釋迦牟尼，謂我世尊昔菩薩位，最初逢佛號釋迦牟尼，遂對其前發弘誓願：願我當作佛，一如今世尊。是以今佛機緣時等皆同往聖，於劫滿時逢寶髻佛。第二無數劫供養七萬六千佛，初即寶髻，後即然燈。第三無數劫供養七萬七千佛，初是然燈，後是勝觀。\n第二位，若時菩薩但以悲心，能施一切身命體等，都無小許戀著之心，非為希求勝生差別，齊此施波羅蜜多修習圓滿。若時菩薩被解支節，乃至無全如芥子許，雖復未離欲貪然心無忿，齊此名為淨戒安忍二波羅蜜多修習圓滿。若時菩薩勇猛精進，因行遇見底沙如來，坐寶龕中入火光定，威光赫弈特異於常，遂以無怠淨心至誠瞻仰，忘下一足經七晝夜，以妙伽他而讚彼佛，如是便超九劫成道，齊此名為精進圓滿。若時菩薩處金剛座，將登正覺住金剛喻定，齊此定慧二波羅蜜多修習圓滿。此則六波羅蜜多勒成四位圓滿，所謂戒忍定慧兩兩合明。婆沙一百七十八云：如是所說皆依一時一行增上說為圓滿，如實義者得盡智時方得圓滿。\n第三位，從第三無數劫後至應成佛時，合經百劫修習妙相因，但由翹足讚歎底沙精進因緣便超九劫，唯九十一相業即圓，然後入修趣道決定名真菩薩。故得定名，於修已去捨五劣事得五勝事：一捨諸惡趣恒生善趣、二捨下劣家恒生貴家、三捨非男身恒得男身、四捨不具根恒具諸根、五捨有忘失念恒得自性生念，由此得名真實菩薩。未修妙相業時與此相違，是故不名真實菩薩。問：相是何義菩薩修耶？答：相是標幟義、殊勝義、祥瑞義。又問：所以佛身須有相者？答：欲與無上菩提作所依器，謂殊勝功德決定依止殊勝勝身。\n第四位。問：一生菩薩生覩史天，何緣唯此非餘處耶？婆沙一百七十八解云：若上若下俱亦生疑，然生彼天不違法相。有說：覩史多天是千世界，天趣之中猶如齊法，是故菩薩唯生彼天。有說：下天放逸、上天根鈍，唯覩史天離二過失。菩薩怖畏放逸、厭患鈍根，故生彼天。有說：下天煩惱利、上天煩惱數，唯覩史天離此二種。菩薩厭此二類煩惱，故生彼天。問：復何因緣不生色無色界？答：無色無形不得說法，色雖有形可得說法，而以深著禪味不利眾生。問：何緣菩薩於最後有唯從天歿不從人來？婆沙解云：於諸趣中天趣勝故。有說：從天上來，人所重故。有說：從天來時有神變事，從人趣來無如是事。又問：何故菩薩不即於此天中成佛而來人間？答：婆沙云：隨諸佛法故。謂過殑伽沙數諸佛世尊，皆於人中而取正覺。復次天趣身非無上菩提所依止故。復次人趣根性猛利，多分能受如來正法，天趣不爾。復次有二事處佛出世間：一有厭離心、二有猛利智。當知此二唯人趣有。\n第五位。然斷惑道有其二位：一、有漏道，二、無漏道。菩薩於此最後身出家已，即修有漏道，斷九地中下八地見修煩惱。其有漏道欣上厭下方能斷惑，唯非想地更無上地可欣，故有漏道不斷彼惑。然斷惑時亦有九無間、九解脫道，以所斷惑分為九品，一一品處皆具二道。諸無間道緣次下地諸有漏法，作麤、苦、障三行相中隨一行相。其行相者，俱舍二十四云：非寂靜故說名為麤，非美妙故說名為苦，非出離故說名為障。靜、妙、離三，翻此應知。\n第六位，於菩提樹下三十四念證得無上正等菩提，先斷見惑。斷見惑時，諦現觀中有十六念，從世第一善根無間，即緣欲界苦聖諦境，有無漏攝法智忍生，此忍名為苦法智忍。此忍無，還緣欲苦，有法智生，名苦法智。問：何名法智？答：以初證知諸法真理，故名法智。次總緣上二界中苦，有苦類忍生，名苦類智忍。此忍無間，生苦類智。問：何名類智？答：次後境智與前相似，又後隨前而證境故。舊云比者，非也。緣餘三諦，各四亦然，四四便成十六行別。此皆無漏，以慧為體，諦現觀中次第應爾。然法忍智不斷煩惱，以下地惑先斷盡故。唯類忍智斷非想惑，次離有頂修道煩惱，有十八念，謂九品惑起、九無間道、九解脫道，以此足前成三十四。此三十四，前三十三是菩薩學心，第三十四是佛無覺心。一切菩薩決定先於無所有處已得離貪，方入見道，故成佛時不斷下惑。梵云達磨此譯為法。法則有二：一、持自相，故名為法。相之言性，謂自性不改，如色等法，常守礙等自性。二、軌生物解，故名為法，如無常等法，生人無常等解。梵云僧伽此譯為眾。舊以和合翻僧，失於正義。然實義者，眾正翻僧，和合乃是僧家義用，謂四人等秉法成和，是以文言僧者四人。若過和合者，一羯磨，一說戒，通名實者，齊為時珍。實性論第二：問曰：以何義故，佛法眾僧說名為實？答：有六種相：一者希有，以無善根諸眾生等百千萬劫不能得故。二者明淨，以離一切有漏法故。三有勢力，以具六神道不可思議威德自在故。四者莊嚴，以能莊嚴出世間故。五有最上，以出世間法故。六者不變，以得無漏法，世間八法不能動故。\n第二出體，先解其佛。佛體就勝，謂能成佛諸無學法，即盡智、無生智、無學正見智，及彼隨行無漏五薀以之為體。然隨義分亦具三佛，謂無漏五分法身以為法佛，王宮生等以為報佛，化作色身、化餘方等以為化佛。次明法者，若以持自相故名之為法，此即通於一切諸法。今約位別分之為四，謂教、理、行、果。教謂聲性，即十二分教，苦集諦攝。理謂四諦、十六諦理，彼諦之理即彼諦攝。行者通說有其二種：一無漏行、二有漏行。若無漏行唯道諦漏，若有漏行通苦集諦。此中行者局是無漏，即菩薩二根、辟支三根。果謂涅槃離繫果故，是滅諦攝。次僧體者，謂聲聞僧、學無學法、四果、四向，是僧寶體。此偏明理，不約事和。第三歸意者，歸依有二：一總、二別。總有七意：第一顯法精微簡異外道，以諸邪人執法有無，於其教初皆置阿憂二字，而今佛法不同彼眾。若其弟子制造，先須歸敬三寶如也，直弘佛言首稱如是。故成實云：三寶以最吉祥故，我經初說。第二顯發有情信敬心故，如諸聖人傳佛教旨，先標三寶功德勸信歸依，況餘凡愚不生淨信。故雜心云：開發眾生佛法僧念，顯等三寶真實功德。第三顯示究竟歸依之處。為翻有情妄計邪法，恒歸天神樹林園菀，諸山制多以求福祐。故婆沙三十四云：此歸依非勝，此歸依非尊，不由此歸依，能解脫眾苦。今以殷重淨心歸依三寶，拔濟有情開正法眼。故婆沙又云：此歸依最勝，此歸依最尊，必因此歸依，能解脫眾苦。第四顯有恃怙傳教心安。若不歸依，如商無侶國無君主，心情惶懼戰掉不安。故涅槃第二云：我今無主無親無歸無趣。第五顯示僧尼遵奉儀式。夫真宗至理弘闡寔難，既欲宣揚須歸三寶諸偈云云。第六請威加護。將傳聖教慮有魔怨，要請冥快方能演化。諸菩薩等傳教亦然，先請威加後方弘唱。故勝鬘云：衰愍覆護我，令法種增長，此世及後世，願佛常攝受。第七報恩供養。三寶於生恩深德大，以聞法戒會理忘筌，是故下文非是衣等四事能報。以今傳通令法不墜，用茲微蓋仰答深恩。次別歸者，佛是教主，今弘佛言故須歸依。戒表受奉，法是所宣之法蓋潤無窮，若不先以歸依，慮恐後傳無利。僧是傳教之人修齊證等，若不至誠歸依，何以旌其敬業？\n次釋三文。稽者，孝也；首者，頭也；禮者，敬也。所謂傳法之人，歸依三寶，將頭孝地，表敬之甚，故曰稽首。禮亦可稽者，屈也；首者，頭也。屈己之尊，禮彼之卑，故曰稽首。智論十二云：人身中第一貴者頭，五情所著，最在上故；足第一賤，履不淨處，在下故。是故以所責禮所賤，貴重供養故。復次，有下、中、上。下者揖，中者跪，上者稽首。頭面禮足，是上供養。又第一百云：禮有三種：一者、口禮；二者、屈膝，頭不至地；三者、頭至地。是為上禮。人一身，頭為最上，足為最下，以頭禮足，恭敬之至。然禮雖三，此局明上。所禮是何？謂是諸佛。以三際佛，化儀不殊，故設敬中，諸言總攝。問：所以得知禮通三際？答：以戒經云：如過去諸佛，及以未來等。爾者，佛化理均，敬通三際，過、未佛教，應並稟承。答：據教稟承，唯通過、現，懸敬有益，故及當來。問：所以得知稟承唯過、現，非未來耶？答：以戒經云毗婆尸等，不言未來彌勒佛等。佛如前解。及有二義：一、相違義；二、合集義。此中及言，意顯合集。所以得知顯合集者，以一稽首，通下二故。法、義如前。比丘僧者，比丘是能成之因，僧是所成之眾，能、所合舉，故曰比丘僧。比丘者，梵音不正，正曰苾蒭。智論第四：正義有三：一曰乞士，清淨活命，故名乞士。乞有二義，所謂上從諸佛乞法以資神，下就白衣乞食以濟命。此復二義：一為資身長道，故遺教云：執持應器，以乞自活。二為利益施主，故下文云：慈愍白衣家故。然乞須離四耶、五耶，正命自居，名為乞士。言四耶者，謂下口、仰口、方口、維口。故智論第四云：有出家人，合藥、種穀、植樹等，不淨活命，是名下口食。有出家人，觀視星宿、日月、風雨、雷電、礔礰，不淨活命，是名仰口食。有出家人，曲媚豪勢，通使四方，巧言多求，不淨活命，是名方口食。有出家人，學種種呪術，卜算吉凶，小術不正，如是等不淨活命者，是名維口食。五耶者，智論二十二：一行者為利養故，詐現異相奇特。二者為利養故，自說功德。三者為利養故，瞻相吉凶，為人說法。四者為利養故，齊聲現威，令人畏敬。五者為利養故，稱說所得供養，以動人心。耶因緣活命故，是為耶命。二名破煩惱，比名破，丘名煩惱，能破煩惱，故名比丘。三曰怖魔，比名怖，丘名能，能怖魔王及魔人民。當出家剃頭，著染袈裟受戒，是時魔怖，是以初莊法裳，波旬悚慄，後敦戒行，更復慞惶。釋比丘訖。僧義如前。\n次申敬意，大文分三：初有九偈半歎戒申其德利，第二所以立王者下有三十六偈寄喻申其損益，第三末後半偈申訖息喟歸禮。前文有八：初有半偈明法久住，第二半偈顯傳有由，第三半偈將宣勸聽，第四一偈戒能益物，第五三偈戒利功德，第六兩偈戒能生善，第七一偈戒能滅惡，第八一偈戒調三業。\n先釋初文。正為宣陳行儀軌則，故曰今演說。毗尼之義，如前已明。然母經第七云：毗尼者，凡有五義：一、懺悔，二、隨順，三、滅，四、斷，五、捨。懺悔者，如七篇中所犯，應懺悔除。懺悔能滅，名為毗尼。隨順者，七部眾隨如來所制所教，受用而行，無有違逆，名為隨順毗尼。云何名滅？能滅七諍，名滅毗尼。云何名能斷？令涅槃滅除不起，名斷毗尼。云何名捨？捨有二種：一者捨所作，十三僧殘是也，以作白四捨事；二者捨見事，如阿梨比丘說言：我親從佛聞，行欲不能障道。捨是見故，名為捨也。然諸教文，有廣有略。此文有八，如增二說。僧祇三十二有五：一、略毗尼，謂五篇戒；二、廣，謂二部毗尼；三、方面，如輸奴邊地聽五事；四、堅固，如受德衣，捨五罪故；五、應法，謂法羯磨、和合羯磨。了論有九：一、比丘毗尼，如故意出不淨等；二、比丘尼毗尼，如獨行等；三、二部毗尼，如初夷等；四、罪毗尼，謂八緣起所生，如法對治；五、惑毗尼，如三界五部惑；九、永斷智；六、願毗尼，謂十種學處，即沙彌十戒，攝未來事盡。所以名願者，若不受十戒，則不得具戒。此戒是具戒方便，能攝未來事，故名為願。七、無願毗尼，正羯磨竟時，四萬二千學處一時並起，無復一戒不生，故名無願。八、一處毗尼，如受戒洗浴等事。處有二義：一、國土為處，如邊方開等。二、時節為處，如昔三歸得戒，今即不得洗，為中國熱便聽等。九、一切處毗尼，謂一切時應共學處。此等為毗尼法者，毗尼即法，名毗尼法，是同依釋。為有軌則義邊名法，有滅惡生善義名曰毗尼。然由宣此令法久住，如下文中制眾別行，皆獲十利。又持律人得五功德：一、戒品堅牢，二、善勝諸怨，二、於眾中決斷無畏，四、有疑悔能開解，五、善持毗尼令正法久住。此由人不自立，假法以成；法不自弘，由人故顯。故曰令法久住。又五分第六云：世尊種種讚歎誦毗尼，讚歎持毗尼，讚歎優婆離。說持律比丘有五功德：一、自堅護戒，二、能斷慚愧者疑，三、自住正法中，四、於僧中所說無畏，五、除伏怨敵。時諸比丘作如是念：佛為我等作如是說，我等云何而不勤修誦問毗尼？即共誦習，晝夜不懈。又十誦四十七：波離問：過去佛法幾時住世？佛言：隨清淨比丘不壞法說戒時，名法住世。未來、現在佛亦爾。又善見十六云：云何令正法久住？一者、身自隨法；二者、能令他得法。因得法故，正心持律；因持律故，得入禪定；因禪定故，即得道果。是名正法久住。又佛語阿難：我滅度後，有五種法令法久住：一、毗尼者，即是汝大師；二、下至五人持律在世；三、若有中國十人，邊地五人，如法受戒；四、乃至有二十人如法出罪；五、因律師故，令正法久住。是名持律五德。又云：以律師持律故，佛法住世五千歲，是故多諸比丘就優波離子律。云何學律？讀誦解義，是名學律。又俱舍二十九云：世尊！正法體有二種：一、教；二、證。教謂契經調伏對法，證謂三乘菩提分法。有能受持及正說者，佛正教法便住世間；有能依教正修行者，佛正證法便住世間。故隨三人住世時量，應知正法住爾所時。\n次顯證者，我等先雖同依一教，然並不能總修學者，寔以根器不同、見聞有異，故即妙躅分階、玄言異徹。我今既欲隨信別行，恐有自制之疑，故引初聞為證。然我所傳實非私謬，是佛演者、波離傳者，佛但立制皆集僧眾，以因一結教網普霑。波離在會之初故稱為首，眾內同聞非一名曰及餘。亦可波離集法之初故稱為首，諸聖同會名曰及餘。亦可波離秉律名之為首，迦葉等傳稱餘身證。問：波離既自闡律，何不自傳？傳中乃是迦葉等五。舊解云：迦葉等五理行俱通，故傳法中次第彰目。其優波離但明行教，由德不具故沒其名。今解：但以波離於佛滅後與生無緣故不付屬，非是不具傳通之德。以大聲聞皆堪化物，迦葉等五於生有緣，是以世尊付令傳授。問：何故此列波離不彰七佛，戒經舉其七佛不顯波離？答：此列波離顯傳可信，不稟餘佛故不列名。戒從此生波離理有，為稟餘教總彰七佛。又解：律戒無殊，但是綺文互顯。謂此云諸，明以攝七；戒從此起，波離已通。\n次明勸聽。即演不賖名之為今，陳彰在口所以言說。戒為德本稱為要義，故遺教云：若人能持淨戒，是即能有善法；若無淨戒，諸善功德皆不得生。是以當知戒為第一。又戒能資出離之行，凡欲起修莫不由此，故名要義。稟行和直稱賢，賢非一故名諸。冀諸賢者齊志詳飡，恐有謬聞之失、錯傳之過，故言咸共聽。\n次明益物。戒是履聖之初蹤，起行之因本。既是行本，難可測量，故名為深。是以文云：戒如海無涯。亦可戒體幽玄，難知分限，故名為深。佛說此戒為二種人：一是止持，故曰為樂持戒者；二是作持，故言為能諷誦者。亦可持戒故斷惡，諷誦故修善。依教奉修，咸蒙利益。益者非一，故名為諸。通而言之，利益相似。據別旨趣，非無差異。所謂止持名利，作持名益。又斷惡名利，修善名益。又自行名利，他化為益。又福德名利，智慧名益。又獲現安名利，得離求苦名益。又得世善名利，獲出世樂名益。又獲有為功德名利，顯得無為涅槃名益。長老者，謂有耆舊之行。故莊嚴論第一云：所謂長老者，不必在髮白，面皺牙齒落，愚癡無智慧。所貴能修福，滅除眾生惡，淨修梵行者，是名為長老。\n次明戒利。文三：初有半偈舉數顯勝，次有兩偈彰其利體，後有半偈結成制意。然雖戒利無邊，此且論十句，則表彰義者，為德制此戒利，唯佛非餘，故云諸佛之戒法。亦可木叉之戒由佛故有，佛不出時即無此法，故云諸佛之戒法。亦可證大菩提皆由戒法，即是成佛之法，故云諸佛之戒法。又可外道諸師亦有戒法，為異外道，故云諸佛之戒法。此之戒法成依主釋。\n次明利體下有正文，且略屬當，文中不次。令僧喜永安第二第三利，攝取於僧第一利，不信者令信第四利，已信者增長第五利，斷不持戒者第六利，令耶道入正第八第九利，慙愧者第七利，佛法久住第十利。次結制意，世間最勝勿過戒法，是以我今演說流布，故云世尊最勝等。\n次生善。文二：初偈舉喻，次偈勸持。前中，上半喻，下半合。喻中，眾山、眾流，約教總喻三藏，約行總喻三學。然山中須彌、流中大海、流中勝，而今戒行，諸行中最，同彼山海。故遺教云：依因此戒，得生諸禪定及滅苦智慧。教由詮此，亦名為最。然合喻文影略互顯，約教應言毗尼第一最，約行應云眾行億百千。次明舉最勸持。第一最者，是佛菩提有心欣樂，故曰欲求。今世正是分時僧尼，後世即是未來僧尼。過去僧尼自稟大教，既稟大教，不合有勸，非為己謝，勸之無益。慮恐人疑後身有戒，故言當持等。\n次明滅惡。結是九結，謂愛、恚、慢、無明、見、取、疑、慳、嫉。此結繫縛，名為罣礙。除此九結，雖由慧力，慧起由戒，故云無罣礙。縛者三縛，謂貪、嗔、癡。三縛得解，亦由戒功，故云由此。故文殊問經上卷云：解脫縛聲者，縛者三縛，貪、嗔、癡縛。解脫者，離此三縛，此謂解脫縛聲。又解縛者是惑，謂是造業之本。戒既除本，業不能羈，故云無罣礙。七非繫人，名之為縛；起染，稱之為著。除此縛著，莫不由戒，故云由此。解照知違順，詳其淨穢，了了分別，其猶懸鏡高堂，好醜斯現，故曰以戒等。\n次調三業。將修二時之行，必須三業齊䇿。故善見第四云：如來哀愍眾生三業不善，是故說毗尼藏以制身口意業，故曰夫欲等。懸說難依，成規易倣。羅云：為彼三業加惱，忍不反報，却愍前人。以此引示進修儀軌，故曰當觀等。\n次下彰其損益。大文十四：初有兩偈能詮教興喻，第二十偈所詮罪相喻，第三兩偈愚智畏不喻，第四二偈簡是擇非喻，第五二偈戒如脚足喻，第六二偈戒如浮囊喻，第七二偈戒如階陛喻，第八二偈戒如伎藝喻，第九二偈戒如法眾喻，第十二偈戒如慈母喻，第十一二偈戒如猛將喻，第十二二偈戒是真生喻，第十三二偈戒如王印喻，第十四二偈戒勸修說喻。\n先解初喻。於中文二：初一偈半喻，下之半偈舉法合喻。喻中文二：初一行偈教興所由，次之半偈教興所為。此一部律教尊貴可重，為僧尼所欽，喻若於王貴，此教興所由故。言所以立王者，若准合文云如王治正法，此中不貴立王所由，但貴王立治法所以。其文應云王所以立法者，此即以佛為王，五犯等為治法。若以戒律為王者，不知以何為治法？由世諍訟者，喻諸比丘犯罪。眾人舉者，喻諸比丘舉過白佛。古昔常法者，喻一切佛咸待犯請，集眾呵責制立學處。此法非今，曾當亦爾，古今恒然，名曰常法。次解所為。立此治法本為二人：一者犯已能悔，謂識藥病懺滅軌儀，故言犯罪者知法。二者專精不犯，謂守教人筞修離過，故曰順法者成就。合文可知。\n次明罪相，於中有二：初有二偈總喻五犯，次有八偈別喻五犯。總中先喻後合，次下諸喻例然。喻中初句觀病，次句立章，下二解釋。律顯罪相五七分明，猶如毉王觀病相似，故曰如等。次立進止二門，下之四犯並得懺除，故名為進。初過極重不可悔滅，名之為止。此止具其四義：一壞根本，二定障道，三不可懺，四不足僧。翻此四義即名為進。此進與止各合軌儀，設法不差名得其所。下釋可知。次合喻文，初句合初句，下三合下三四事。一句合止得所，不可者則捨。可救等二句合進得所，及可治即進藥。又一義合者，初句合初三字四事十三，餘者合眾病二字。不可治合止得所門，可救不須救合進得所門。次明別喻，初之二偈與初犯為喻，廣上總中止得其所，不可者則捨。次有二偈，第二犯喻。次有二偈，三四犯喻。後有二偈，第五犯喻。此以三喻廣上總中進得其所，可治則進藥。問：所以餘犯離明，三四合說？答：五犯懺時，第五心念既不對境，別為一喻。餘之四犯皆對境除，於對境中初二對僧，三四對別。然初二犯雖同對僧，但以懺擯不同，故須離說。三四兩犯說雖一三，同對別人，是以合辨。爾者四犯畏中何以離說？答：犯畏為取怖，顯怖故離明。此文為勸持，勸持故合說。有解：犯畏為取怖，怖微者沒名。顯怖增四門，是故離三四。此喻非顯怖，勸持有同別。同者即合明，別者便離說。初喻四句：初句自行絕分喻，次句眾法絕分喻，次句作法除棄喻，後句淨不容穢喻。若犯夷罪，一形永障，絕於慧命，名之為死。畢竟不成活比丘用，名之為屍。屍者，有其五義。如下文云：死人有五不好：一、不淨；二、臭；三、有恐畏；四、令人恐畏，惡鬼得便；五、惡獸非人所住處。是為五。犯戒人有過失，有身口意業不淨。如彼死屍不淨，我說此人亦復如是。或有身口意業不淨，惡聲流布。如彼死屍，臭氣從出，我說此人亦復如是。彼有身口意業不淨，諸善比丘畏。譬如彼死屍，令人恐怖，我說此人亦復如是。有身口意業不淨，令諸善比丘見之生惡言：我云何乃見如是惡人？如人見死屍生恐畏，令惡鬼得便，我說此人亦復如是。有身口意業不淨者，與不善人共住。如彼死屍處，惡獸非人共住，我說此人亦復如是。是為犯戒人五事過失，如彼死屍。又云：破戒有五過失：自害、為智者所呵、有惡名流布、臨終時生悔恨、死墮惡道。是為五。持戒有五功德反上句是。復有五事：先所求得，物不能得，既得不護。若墮所在眾，若剎利眾、婆羅門眾，若居士眾、比丘眾，於中有媿耻。無數由旬內，沙門、婆羅門稱說其惡。破戒惡人，死墮惡道。是為五持戒有五功德反上句是。為業既重，淨眾不納，其猶大海不宿死屍，故言大海不容受。自四除擯，求住無由，故如疾風所漂。不應僧儀，永甄眾外，故曰弃之岸上。優婆塞五戒相經云：佛告比丘：吾有二身：一者生身，二者戒身。若善男子為吾生身起七寶塔，至于梵天。若人虧之，其罪尚輕，可有悔義。虧吾戒身，其罪無量，不可懺悔。故智論二十五偈云：眾僧大海水，結戒為畔除。若有破戒者，終不在僧數。譬如大海水，不共死屍宿。又涅槃經三十三云：大海不宿死屍。死屍者，謂一闡提、犯四重禁、五無間罪、誹謗方等、非法說法、法說非法、受畜八種不淨之物、佛僧物隨意而用、或於比丘比丘尼所作非法事，是名死屍。是涅槃經離如是等，是故名為不宿死屍。合中，上二合初句，第三合下三四勸持。次解第二喻。上半喻持益，下半喻破損。恒以念等居心，禁防身語，惡不得便，故如守門。對治行成，畢竟清淨，不為緣壞，稱云牢固。不懼外惡，劫人善財，故曰不憂失財物。護持此行，眾法成就，綱網得立，義同恒墻。遇緣毀犯，稱為缺壞。慮失戒財，故曰憂懼。次合文中，佛戒合財物，不缺壞合門窂固，奉持者合如守，無憂合不憂失，禁戒合有財不窂固，毀犯合恒墻缺句，壞憂合憂懼。次第三喻，上半喻破，下半喻持。三四行微，未極根本，易為緣虧，等同坏器。坏器既壞，本行不全，名為穿漏。僧尼行者，即是凡師，覩己過𠎝，怖畏惡道，故曰愁憂。三四行成，不為緣壞，剋令淨用，名為器物完具。隨能資受，名為眷屬。內心慶悅，故曰歡喜。合文可解。次第四喻，初句舉喻，次句勸持，次句辨損，後句彰過。吉罪雖小，傷害不輕，同於熛火，故以況之。此罪雖微，性是違理，所有善根，焚燒漸盡，故曰莫輕以為小。相續善心，猶如草木，此等莫不為火所焚，故曰所逕等。一念微惡，能開五不善門，為此善根，燒無餘在，故曰燒等。言五不善門者，一能燒善根，二從惡生惡，三為聖呵責，四退失道果，五死墮惡道。智度論二十五云：佛說四事雖小，而不可輕。太子雖小，當為國王，是不可輕。蛇子雖小，毒能煞人，亦不可輕。小火雖微，能燒山野，又不可輕。沙彌雖小，得聖神通，最不可輕。次合文者，句別相當，亦可初句合初，第二句合下三，下之二句引事勸持。\n次愚智喻。喻中，上半愚人不畏，喻初犯過深永絕出路，惡聲外彰可畏之甚，如師子吼聞者皆懼，愚癡僧尼為惑迷亂名為醉者，於此極罪不懼沈淪，故曰不恐怖。此則舉重況輕，重既不畏輕則亡言。下半智人能畏，喻吉羅小𠎝損不至極，惡聲外彰畏之不甚，如小獸聲聞皆不懼，智慧僧尼不為惑亂名為聖者，於此微惡深懼沈淪，故曰聞則懼。此財舉輕況重，輕既畏重則亡言。合中，初句合醉者，一切惡合師子吼，不懼合不恐怖，智者合醒者，於微惡合小獸，聲雖微常懷一句合聞則懼。\n次簡擇喻。勤修二持，能除七犯，止作相資，名為和合。對除之行，非一曰眾。行成滅惡，稱之為藥。藥有不良，理須擇去，簡取良者，以療眾病，故曰擇去不良者。僧尼常為七犯羈繫，稱為病者。善修二持，行成離過，名之為服。七非應起不起，已起懺除，稱云除愈。七非既絕，名曰身康。不為物繫，稱云安樂。合文句別，相當可解。\n次脚足喻。上半喻持。近求天報違趣菩提，果去因懸稱為遠路，發意將趣名為欲涉。意雖將趣戒足須全，尸羅若虧無由能往，故曰當自等。下半喻破。戒足既虧常淪惡道，不能遠涉善趣難期。合中上半相當，下半舉持反合。\n次浮囊喻。七非漂溺𤀹急如河，意欲捨非稱云欲度，戒體清昇能越生死，喻若浮囊常修對除，護本所受義同用乎。非河雖深不懼漂溺，故曰雖深無沒憂。達到二持彼岸之果，故曰便能等。合中上半相當，下半長聲連合。亦可初句合，如人修行合欲度及用，手禁戒本合浮囊耶，流生死海合河終不迴，及沒溺合下二句。\n次喻階陛，喻菩提法堂。永絕危苦，喻帝釋堂。以三十七菩提分法，莊嚴此堂，故曰彫飾等。將階此堂，藉戒為鐙，故如階陛。聖賢遊履，名曰天人所行。合文細解，思而可知。\n次伎藝喻。恒習二持善巧方便，故曰如善學。世間亦可言到，應云世間善學。伎者內心對決，藝者外能覺非。亦可伎者是能，藝者是業，業能非一。稱云一切藝業成就為王識知，既蒙賞優得雖貧賤，故曰為王等。非直絕其貧賤，亦得富貴自怡，故曰以是等。合中上半到而別，下半順而別。\n次如法眾喻。初偈窂眾，次偈讚美。就初偈中，上半偈喻，下半偈合。佛法住持，假眾和合，資成僧用，不為惡壞，故曰先自窂眾。惡在善外，稱云彼軍。伏從正化，名之為破。合文可知。次偈以眾和合，世尊稱譽。僧既和同，佛法久住，故俱舍眾僧和合樂，同修勇進樂。又華嚴經第十三云：復次教化眾生發菩提心，是故能令佛寶不斷。開示甚深諸妙法藏，是故能令法寶不斷。具足受戒威儀教法，是故令僧寶不斷。復次悉能讚歎一切大願，分別解說十二緣起，行六和敬。復次下佛種子於眾生田生正覺芽，不惜身命，護持正法，善御大眾，心無憂惱。若以去來今佛所說正法不違其教，是故能令三寶不斷。\n次慈母喻，飲飼曰乳，生身曰母，拔苦稱慈，與樂名愛。養者長養，戒能長養諸妙功德。護者防護，戒能防護諸惡不善。母護其子令有紹繼之能，戒護行人便有成聖之義。一切水火難者是所護事，三塗逼惱猶如水火，戒護行人不遭此難故曰護。使等合中上半合上半，次終不墮合第四句，畜生等合第三句。\n次猛將喻。內有刪決護戒之心曰勇，覺察外非使不侵擾稱猛，能破犯軍名之為將，常修二持名為善習，犯違於持義同戰鬪。增一阿含經第二十五佛告比丘：五健大夫堪任戰鬪出現於世。云何為五？有人着鎧持杖入軍戰鬪，遙見風塵便壞恐怖。第二人若見風塵不壞恐怖，但見高幢便壞恐怖。第三人見風塵高幢不怖，若見飛箭便懷恐怖。第四人見塵高幢飛箭不怖，但入陣時為他所捉或斷命根。第五人若見風塵若見高幢若見飛箭，為若他所捉乃至於死，不懷恐怖能壞他軍，境界無外而顧人民。是謂第五戰鬪人也。今比丘中亦有五人：一見女人便起欲想，除去三衣還佛禁戒。二見女人不起欲想，但與調戲，言語往來，因此調戲，便捨法服。三、見女人不起欲想，設與調戲，亦無欲想，但與彼女手拳相加，便起欲想，還為白衣。四、見女人不起欲想，設共言語，亦無欲想，設彼女人共想捻挃，便起欲想，然不捨法服。五、見女人不起欲想，設共言笑捻挃，亦無欲想。是時，比丘觀此身中三十六物惡穢不淨，誰著此者？由何起欲？此欲為止何所？為從頭耶？形體出耶？觀此諸物，了無所有，從頭至足，亦復如是，乃至廣說，獲得四智。今言猛將者，即第五將也。止作二犯，與持相違，名為彼敵。持能喪此犯敵，故曰降伏。降時至死不悔，故曰沒死不顧。此不顧命，如莊嚴論第三明草繫船板。比丘合文，佛子合初句，善覺於禁戒合二、三兩句，五陰散壞時合前沒死，終不句合前不顧命。\n次真生喻，前偈真生，後偈真死。前中上半舉喻，下半引事來證。戒是佛戒，得此名生，故曰從佛戒等，翻前俗生皆非真耳。引證可知。次真死者，既受佛戒名曰真生，明知捨戒即是真死，以不能持棄捨法行，恐濫俗死，故曰於佛法等。次半勸持可解。\n次王印喻。上半喻持。佛戒難逢，得緣難具，難得中得，猶如王印。既得印已，行立清昇，不為惡羈，名無罣礙。下半喻犯。若犯下四，須詰懺不。若犯初夷，定縛入獄，合文可解。問：小毀既不定，何故下文謗清淨人，一向入獄？又飲酒捉寶，定非沙門？答：此彰過言，非稱理說。又問：大毀既入三惡，云何難提許懺？答：此從多說，據不懺者。\n次修說喻。佛制戒律，為於二人：一、專精不犯；二、犯已能悔。二人非一，故云一切。然此二人為惑魔鬼，羈繫三有，不得出離。如來大悲，為制戒律，教修對除，喪其惑業，故曰降伏魔鬼神仙。五通人喻。佛造設於呪術喻。戒合中，為彼慙媿合初句攝，諸不慙媿合第二句，如來合第三，立禁戒合第四。半月說者，舉時勸說，非合喻文。凡修行人須具慚媿，然此慚媿乍似相同，謂世間人見無媿者說言無媿，見無媿者說言無慚，理實此二差別不同，廣乃無邊界論一二。故俱舍第四云：於諸功德及有德者，無敬、無崇、無所忌難、無所隨屬，說名無慚；為諸善士所呵厭法，說名為罪；於此罪中不見怖畏，說名無媿。有餘師說：於所造罪自觀無耻，名曰無慚；觀他無耻，名為無媿。慚媿差別者，翻初釋云：有敬、有崇、有所忌難、有所隨屬，說名為慚；於罪見怖，說名為媿。翻後釋云：於所造罪自觀有耻，說名為慙；觀他有耻，說名為媿。又十誦三十八云：有二白法護世間，有慚有媿。若是二白法不護世間者，則不分別父母兄弟姉妹兒女親里，則破人法，如牛羊雞狗野干鳥獸。若是二白法慚媿在間者，則分別父母兄弟姉妹兒女親里，不破人法，非如牛羊雞狗野干鳥獸。無是慚媿有白法者，終無是處。心無白法，但有生死無有解脫。有是慚愧白法在心，即得清淨則不生死，度生死岸更不受有。次約時勸說。問：所以說戒要須半月半月？答：若日日說，說則數，數則繁，繁則不敬。若一月一說，說則賖，賖則慢，慢則懈怠。今半月者，去其數賖過失，即是大聖籌量急緩之法。爾者縱經半月，餘日亦得。何以要在半月月盡？答：准俗三十日為月，即當半月月盡。良以月半盛盈，月盡正昃。令觀此相者，欲使行人見盈慨善不足，是則無善不修。覩昃歎惡有餘，是則無惡不離。既能離惡修益，便則止作行成。庶得弘至教於當得時，傳芳規於遠代。亦欲彰時迅速，剎那無常有罪，勤覓懺方無過。勵修進業者，具依教立黑白兩月。此之二說俱月盡時。\n第三文者，心法無形，寄言顯敬，談德繁廣，恐癈所通。讚歎已訖，復更稽首，宜掩己情，息喟歸禮。\n次明發起序。然有人解，序文分二：始從偈初，訖當云何，明律主敬歎，勸信奉修；二、尊者舍利下，明發起序。前勸文二：先明律主作偈，讚歎立宗，勸信奉修；二、爾時，佛遊下，引事證成。引成證者，文如急施衣戒中廣說，有六種與此文同：一、施主，同二處，同毗蘭若，三、安居三月，四、徒眾數等，五、阿難為侍者，六、俱不得憂供。故知此文是彼成說。十誦此〔夏九文〕在外道，食戒亦在藥法中。五分亦有此證文。何故須引？有二義故：一者，證說持犯，損益非虗；二者，顯己遠承聖旨，傳勸非己。擅意損益者，前偈始末皆云：持戒有益，破戒獲損。律主恐時眾謂己妄言詐說，何足欣厭？故須引佛食麥親事，證成可信，至文廣說。承意傳勸者，如偈云：今欲說深戒，乃至利益長老等。律主恐時人謂己擅意，非聖本壞，故引佛誠言：汝等丈夫得神足可爾，未來世比丘當云何？故知須也。尋此解釋，理教俱違。違理者何？文無起此，非引下來，即是急施。取此非是，此取急施。所以者何？以文不舉濱洲等言，為開施緣，直取施事。此中諸緣具彰，不明施事，其猶壞生取房舍緣起，實得道取大妄緣起，斯類皆同，本廣末略。其違教者，見論第四云：尊者舍利弗從三昧起，請佛結戒，是佛住毗蘭若。又第五正食麥時，舍利弗請，請已許後，方共阿難往彼辭別。以此故知，令非引證。五分亦爾。又有判為成上生下，應機藥等，皆同此壞。昔分解既非，今申正義。此文即是發起序攝，其文有二：第一、至當云何請制處所；第二、舍利弗下，詫處興請。前文分亦五：一、大聖遊化處所；二、毗蘭若下，聞德慶遇；三、爾時，毗蘭若下，生信請佛；四、世尊與五百下，赴請食麥；五、時尊者下，請食自然。\n初文。爾時者即是發起之義，所謂顯昔化處。說時與者顯義相違。大者尊宿之稱。毗蘭若者此是邑名，王以此邑封此婆羅門也。那隣羅者夜叉鬼名。濵者水際，洲即可居，但以居在水際故曰濵洲。蔓陀羅者練木樹也。然夜叉鬼依此樹住此󳬂茂林中第一，兼復近城往來便易，是故如來住此樹下，又住樹下為諸弟子順出家法除貪欲故。多論第八云：所以佛與大眾心此林中者，以稱本要四聖種法，又欲折伏將來弟子憍慢心故，又為將來弟子作軌則故。佛既受處山澤，後諸弟子甘心露行，又欲為天龍善神說法故，一切天龍多樂閑靜，是故如來處林樹下。十誦十四云：其國信耶先無精舍，城北有勝葉樹林，其樹茂好地甚平博，佛與大眾止此林中。\n第二文三：一聞如來遊至己國，二此沙門下所聞德號，三善哉下聞已慶遇。初文婆羅門此云淨行，即是以處標人故也。次德號文二：初明十號，後辨三輪。此沙門等總舉，次如來下別標。此者此其人，沙門者內懷聖德，瞿曇者舉其種姓，如是者牒法之辭，總談其德故曰大名稱。凡論召體曰名，表德為字，名實相應曰稱，響班人天為號。然諸佛號皆有通別，別顯生身分其應相，謂釋迦彌勒等；通據實德法身平等，謂如來等十號功德。然一切佛復有三同六異。言三同者，一由資糧等圓滿故，二由法身等成辦故，三由利他等究竟故。言六異者，一者壽異，謂佛壽有長短；二者種異，謂剎帝利婆羅門種；三者姓異，謂姓喬答摩迦葉波等；四者量異，謂佛身有小大；五住法異，謂七百二千等；六設利異，謂全身碎等。然佛德量理實無邊，依德立名數亦何限？今據化儀且標二五，所謂如來等。今解十號，依瑜伽三十八及涅槃十八明。言如來者，瑜伽云：言無虗妄故名如來。涅槃云：如過去諸佛所說不變。云何不變？過去諸佛為度眾生說十二部經，如來亦爾，故名如來。又諸佛世尊從六波羅蜜、三十七品、十一空來至大涅槃，如來亦爾，是故號佛為如來也。無所著者，絕二縛故。二縛者，謂所緣相應，或名為應。瑜伽云：已得一切所應得義，應作世間無上福田，應為一切恭敬供養，是故名應。然名應者，攝義即盡。若言應供，攝則不周。涅槃云：世間之法悉名怨家，佛應害故，故名為應。夫四魔者是菩薩怨，諸佛如來為菩薩時，能以智慧破壞四魔，是故名應。或名阿羅漢者，唯識第三云：阿羅漢者，通攝三乘無學果位，皆已永害煩惱賊故，應受世間妙供養故，永不復受分段生故。具此三義，故云阿羅漢。等正覺者，等是齊等，正是正解，覺是覺悟。佛於諸法等皆解悟，故曰等正覺。瑜伽云：如其勝義覺諸法故，名正等覺。涅槃名為正遍知。正者不顛倒，遍知者於四顛倒無不通達。又復正者名為可數可量可稱，遍知者不可數不可量不可稱，是故號佛為正遍知。然此遍者是等，知者是覺，還是等正覺義。明行足者，瑜伽云：明謂三明，行如經說，止觀二品極善圓滿，是故說名明行圓滿。涅槃云：明者名得無量善果，行名脚足。善果者名阿耨菩提，脚足者名為戒慧。乘戒慧足得阿耨菩提，是故名為明行足。智度論第三云：明者宿命等三明，行名身口業。唯佛身口業具足，餘皆有失，是名明行具足。善逝者，瑜伽云：上升最極不復退還，故名善逝。涅槃云：善者名高，逝名不高。善男子！是名世間義。高者名為阿耨菩提，不高者即如來心也。善男子！心若高者不名如來，是故如來名為善逝。世間解者，瑜伽云：善知世界及有情界一切品類染淨相，故名世間解。涅槃云：東方無量阿僧祇世界，一切聲聞緣覺不知不見不解，諸佛悉知悉見悉解，南西北方四維上下亦復如是，是故號佛為世間解。無上士調御丈夫者，瑜伽云：一切世間唯一丈夫善知最勝調心方便，是故說名無上丈夫調御士。涅槃云：上士者名之為斷，無所斷者名無上士。諸佛世尊無有煩惱故無所斷，是故號佛為無上士。云何調御丈夫？自既丈夫復調丈夫。善男子！言如來者，實非丈夫非不丈夫，因調丈夫故名如來為丈夫也。善男子！一切男女若具四法則名丈夫。何等為四？一善知識、二能聽法、三思惟義、四如說修行。善男子！若男若女具足四法則名丈夫。善男子！若有男子無此四法，則不得名為丈夫也。何以故？身變者，天謂天眾，魔是欲界他化天魔，梵謂初禪已去，沙門是道眾，婆羅門俗眾，於此諸眾最勝無比，故曰獲神通作證。次教誡者，說理非耶，故曰常說正法。所說之法初中後分皆契辟心，名上善等。故見論第四云：初品者初善，中品者中善，後品者後善。又言戒者初善，三昧得道中善，涅槃者後善。又佛菩提者名為初善，辟支菩提者名為中善，聲聞菩提者名為後善。又智論五十四云：若佛在世若不在世，善住持戒不求名利，等心一切眾生而為說法讚歎檀義，是名初善。分別讚歎持戒，是名中善。是二法報生諸佛國或作丈夫，是名後善。復次見三界五受眾身苦惱生厭離心，是名初善。捨家身離，是名中善。心離煩惱，是名後善。又解：說聲聞乘名為初善，說辟支佛乘名為中善，宣說大乘名後善。能生解心名之為義，義有德故稱之為味，巧妙純一故曰清淨。所說之法義味皆備，不假緣助，故云自然具足。次明記心修習梵行正彰起行。見論第四：何謂梵行？答：梵天人所行，故名梵行。又解：佛辟支佛聲聞所行名梵，往修佛道今成菩提，故曰修習梵行。次明慶遇善哉者，國主慶遇之詞，已及眷屬稱云我等，牒其所見故云得見等。略舉一號云無著人具足，應言如來乃至修習梵行，我若往禮覲問訊，必令我得利益安樂，故曰我今宜往等。\n次請佛。文五：初則進詣致虔，第二時世尊下稱根說法，第三聞佛下信心請佛，第四時世下默然受請，第五毗蘭若下遂情退還。初句到已共相問訊，亦應身業禮拜，語業申其四大安不，意業信敬尊重。文中含故，總言問訊。在一面者，居在一邊。坐者，身體布地，以聽安故。第二句佛以種種巧言道引，故曰無數方便。雖丈夫行同畜生，如來調伏若男若女，是故號佛調御丈夫。天人師者，瑜伽云：為實眼故，為實知故，為實義故，為實法故，乃至能正教誡教授天人，令其出離一切眾苦，是故說佛名天人師。涅槃云：師有二種：一者善教，二者惡教。諸佛菩薩常以善法教諸眾生。何等善法？謂身口意善。復次昔未得道今已得之，以所得道為眾生說。從本已來修梵行今已修竟，以己所修為眾生說。自破無明復為眾生破壞無明，乃至自既涅槃復為眾生演大涅槃，是故號佛為無上師。然佛實是六道之師，但為人天益多，故曰天人師。佛者，瑜伽云：於能引攝義利法聚，於能引攝非義利法聚，於能引攝非義利非非義利法聚，遍一切種現前等覺，故名為佛。涅槃云：佛者名覺，既自覺悟，復能覺他。善男子！譬如有人覺知有賊，賊無能為。菩薩摩訶薩能覺一切無量煩惱，既覺了已，令諸煩惱無所能為，是故名佛。以是覺故，不生、不老、不病、不死，是故名佛。世尊者，德為時欽也。此世尊言，攝義不盡。餘文言婆伽婆者，亦不正。涅槃釋云：婆伽名破，婆名煩惱，能破煩惱，故名婆伽婆。梵音正曰薄伽梵，此名具含六義。故佛地論第一云：自在熾盛與端嚴，名稱吉祥及尊貴，如是六種義差別，應知總名為薄伽。故知世尊但當一義，不攝餘五，須置總名。瑜伽云：能破諸魔大力軍眾，具多功德，名薄伽梵。舊判十號云前五自利，後五利他者，此為不識宗詮，率爾判釋。然此名義，有何所以前五不利他，後五非自利？復有引成實詮者，義亦不然。彼論第不釋十號已，後始總云：自利利人，是故應禮。本不約號，別有料判。次三輪者，輪是摧輾之義。諸論名為三種示導：一、神變，二、記心，三、教誡。此文據修次第，不約勝劣，是故二是教誡，三是記心。初神聞法悟解，名之為聞。淨信忽生，稱之為化。得法順情，稱彼來意，故曰歡喜。第三句，先結國主悟法怡神，次請佛僧憂興供養。第四句，受請。十誦十四作念云：我先世果報必應當受。作是念已，默然受請。問：所以默者？答：若不受請，以身語答。今為受故，默然而許。多論第五云：佛貪結已盡，於食無貪無染，是故默然。又云：為斷誹謗故。若佛於食發言許可，外道異見當言：瞿曇沙門自言超過三界，而故於食有貪。又云：佛現大人相故，食是小事，不以致言。譬如國王終不以小事傾移，設有大事，詳而後動。佛亦然也。第五，遂請歡喜，敬繞而歸。問：既曰默然，如何可見？答：覩佛異相，故得有見。又解：不說眼見名見，以心知見名見。是以十誦云：是婆羅門知佛默然受\n次下，赴請食麥。於中四：一、受請安居；二、時有波離國下，得麥之所；三、時世下，食麥之緣。緣中有二：一、以時儉乞難；二、以施主不施。次何以故者，微其施主不施所由。若婆羅門先不請佛，今不供養，未足為疑。然既信心請佛，理應供養，何以今忽不供養故？答：但為魔惑，不憶知故。雖請佛、僧，都不供養，其魔云何惑彼國主？五分云：時魔波旬作如是念：今婆羅門請佛及僧安居三月，我當厭固，迷亂其意。念已，即來厭之。彼婆羅門為魔所厭，即入後宮，受五欲樂，勅守門者云：我今遊宴，三月在內，外事好惡，一不得白。都不復憶請佛及僧，故曰皆是波旬作也。四、爾時，諸比丘下，正明食麥。其文復四：一、造求食；二、生施念；三、如念施。但為師、弟不同，故使施有差別；四、食有異。依此完、未不同，故云各異。若依十誦，氣味不同，名為各異。但為宿因，故有斯報，惑、習俱盡，而不受苦。\n次下請食自然。文四：初兩一對直請縱答，次兩一對兼請抑答。問：大目連者，神通足第一，何不輙往而請佛耶？見論第五云：不白世尊者，便是與如來並神力，則乖我法。作是思已即便往請，唯除不在佛前，為利益故。問：如來何以止目連者，見論云：非一時儉，未來亦儉。若連儉時，誰得如目犍連？當來聲聞弟子少有神力，若入聚落乞食，諸人見已而作是言：世尊在世，聲聞弟子持戒具足得神通力，即於儉時迴返大地，而取地味以供眾僧。今者眾僧持戒不具，若具持者如前無異，復無少分施與餘人，以倒見故輕慢聖人，以輕慢故死墮地獄，是故世尊止而弗許。遮之義永，重言止止。五分：佛言：止止。汝雖有是神力，宿對因緣欲置何所？又奈將來諸凡夫何？目連受教默然而止。\n次下訖處興請，其文有四：第一思諸佛法久不久義，既有疑念在心，理須諮決，是以第二爾時下請問住滅，世尊略答。雖知住滅不識所由，疑既未除更須諮決，是以第三舍利弗下問其所由，如來廣答。既識所由心希法住，是故第四爾時舍利下乘前答。次便請結說，望得同四住益、異二滅損。\n先解初文。然舍利弗智拔群品，欲使法傳現未，利益今來，故思六佛住滅，以作請之端序。\n次第二文，先問後答。問：身子自觀足知，何須問佛？見論第五云：身子自觀但知久與不久，不解所以，故須請問。又解：弟子神智觀之不難，為依止佛顯佛尊上。願為開示者，正顯請詞也。請佛為我演此因緣，使我解必朗然識知住滅，故名為開。顯在心首稱之為示，次答可知。\n次第三文三：初、問住識所由；二、佛告下，廣答所以；三、舍利弗下，結成住滅。然此三文問中，先問其久，次問不久。答中，先答不久，次答其久。結中，先結久住，次結不久。文中逐便覆逆如是。初文問意：過去六佛化儀道同，以何因緣，法有住滅？如此住滅，弟子不知，唯願世尊重為開示。\n次下答中先答後問，文中有二：初明二佛無廣後滅，次爾時下有略現益。初文有三：一明二佛無廣法體，二不為人下正不說廣，三諸弟子下明法疾滅。初法體中但舉無有化教廣體，計亦合舉不結不說制教之廣。文無者略教，廣者謂十二分教。若欲解釋二門分別，第一翻名解釋，第二辨立所以。初門素呾覽，翻釋如上。又婆沙一百二十六：問云：契經有何義？答：略說有二：一結集義，二刊定義。結集義者，謂佛語言能攝侍義，如結鬘者以縷結華，冠眾生首久無遺散。如是佛教結集義門，冠有情心久無忘失。刊定義者，謂佛語言能裁斷義，如匠繩墨繩墨眾杖，易了正耶去曲留直。如是佛教刊定義門，易了是非去惡留善。第二梵云祗夜此云應頌，以長行中說義不盡，應更頌釋名為應頌。故婆沙云：依前散說契經文句，後結為頌而諷誦之。舊云重誦偈，謂以偈文覆誦前法。或曰等誦，義不越本故名為等。第三和伽羅那此云記別，或曰記說，謂諸經中記聖弟子生處修證德失差別。故婆沙云：諸弟子問如來記說，或如來問弟子記說，或弟子問弟子記說，名為記說。律云授記，顯彼當果名之為記，聖說示人稱之為授。第四伽他此云諷頌，謂諸經中非長行說，結句宣喟或二三四五等。故婆沙云：謂諸經中結句諷頌。律云經謂不重頌偈，詳其偈言解者極謬。然中天正音名為伽他，諸國訛傳謂伽他也。乃至于闐名為偈陀，此轉訛略，稱云偈經。此偈乃是梵語訛言，傳者將為唐音正字，故共釋言：偈者竭也，所謂說義竭盡，名之為偈。此是傳者之言，本無典據。第五憂陀那此云自說，謂諸經中悅意自說，不因啟請，直為宣喟。故婆沙云：謂諸經中因憂喜事，世尊自說。舊云：無問自說經。律稱句經，未詳所以。或可經為名句所顯，故名句經。第六尼陀那此云緣起，或曰因緣，謂藉因緣而宣唱故。故婆沙云：謂諸經中遇諸因緣而有所說。如毗那耶作如是說：由善財子等最初犯戒，是故世尊集苾蒭僧，制立學處。第七阿波陀那此云譬喻，謂諸經中有比況說，為令本義得明子故。故婆沙云：謂諸經中所說種種眾多譬喻。律在第十一者，錯也。第八伊帝曰多此云本事，除佛自身，說餘前際，謂諸弟子本想應事。故婆沙云：謂諸經中宣說前際所見聞事。如說過去有大王都，王名善見，過去有佛，名毗鉢尸，為諸弟子說如是法，名為本事。律稱善道，在於第九。此差別名，不詳所以。或可說餘前際前生善道事，故名善道。第九闍陀伽此云本生，所謂自說往報曾為某類。然佛無當生處，故說生唯本。故婆沙云：謂諸經中宣說過去所經生事，如熊鹿等。第十毗佛略此云方廣，或曰方等，直說為方，理弘為廣。故婆沙云：方廣云何？謂諸經中廣說種種甚深法義。第十一阿浮陀達磨此云希法。若處宣說佛與弟子最極希有甚奇特法。故婆沙云：希法云何？謂經中說三寶等甚希有事。律云未曾有，以說希有事所未曾有。第十二憂婆提舍此云論義。問答顯理，故名論義。故婆沙云：論義云何？謂諸經中決判黑說、大說等教。舊云十二部經，時人不了，意謂別有十二部卷。為除此疑，今為十二分教。分者，支義、類義、段義。謂教中有十二義，類、支、條、分、段各別不同，故云十二。次所以門。問：以須明十二分教。答：眾生悟道藉緣不同，是故緣中說有十二。故婆沙第一云：諸有情類雖有因力，若無緣力而覺發者，終不能修勝進之行，要遇緣力乃能修行。譬如池中雖有種種嗢鉢羅等眾妙蓮華，若日月光不照觸者，則不開發出種種香。要日月光之所照觸，乃能隨類開發出香。又如闇中有種種物，若無燈照終不可見。有情亦爾。問：所以緣力十二無減無增？答：能聽法者宜聞故爾。又以轉法輪時三周修歷四聖諦境，故詮彼教亦有十二無減無增。上來化教廣竟，略無制廣。次正不說者，以所化生聞廣嫌繁，是以如來不說二廣。亦可此中化教廣者，不合重舉，文中錯來。若依此義，制教非略。次法不久者，由無廣教可依進修，略法幽微復難趣入，是以疲厭法不久住。\n次明說略現益，其文有五：一舉略體，二說處，三正說略，四彰現益，五辨後損。初文善見釋云：是應念者，當念無常、苦、不淨、無我。是不應念者，無常莫念為常，不淨莫念淨等。是應思惟者，三善根應思。是不應思惟者，三不善根莫思。次下一對總結修捨。是應斷者，謂二四句莫念莫思當須除斷。是應具足住者，謂初三句須念須思當宜修進。此出化略而無制略。其制略者，不謗亦不嫉偈是隨業佛略，心莫作放逸偈是𤘽那含略。次說略處，依此林者令生厭離，情既厭已入道則易。次正說可知。次明現益，但以佛日未已聲聞在世，雖傳略教法廣興流。次明後損，文中有三，謂法、喻、合。法中四句：一、明異類出家；二、以是故下，彰法疾滅；三、何以故者，微滅之意；四、不以下，釋滅所由。初文種種名者，謂如曇無德等；種種姓者，謂如目連等；種種家者，謂貧賤等。此等異類，咸捨囂塵，剃髮染衣，同入佛法，故曰出家。次彰法滅，以異類生，入法故滅。所以爾者，但以人非一種，族姓萬殊，雖預道門，不能悟略；既不悟略，師心處分，不相承受，法則疾滅。次明微滅所以，此等人輩，信心出家，應令法興，何以疾滅？次釋所以，為無廣教，線經任持，法不在人，是以疾滅。次喻亦四，准法應知。問：華案風線，何等是耶？答：種種法相為華，佛法為案，眾生意行為風，廣教為線，無線故爾。此據化教。若制教者，種種名姓為華，略教為案，僧尼身語為風，廣教為線，無線故爾。合文可知。\n次答四佛久住，文中有四：一明四佛說化制廣，二弟子下復為說略，三如是下現在流布，四若彼下未來久住。然說廣文化制具有，說略之中有化無制。其制略者，如戒經中忍辱第一道等。僧對此解釋二教差別，四門分別：第一定廣略教，第二釋廣略名，第三明其差別，第四辨制不同。初定教者，略且有二：一是化教止觀門略，如是事應念等；二是制教調伏門略，如善護於口言等。次廣亦二：一化教廣，如十二分教是；二制教廣，如戒律教是。次釋名者，所以名廣廣者，文義廣愽，略翻於此。又廣有五義：一具緣起，待犯藉請；二顯名種，如夷殘等；三彰犯等行別，如廣解等；四陳果報，如持破文各墮二道等。又如目連問經：犯波羅夷，如人間歲數九百二十一億六十千歲；墮泥黎中，殘罪二百三十億四十千歲，蘭罪五十億六十千歲，提罪二十億四十千歲，可呵三億六十千歲，吉羅九百千歲。五明懺除殄滅方軌。以斯五義名之為廣，略無此五稱之為略。次差別者，一根本枝條。二所為利鈍，鈍人廣說、利人略說。三罪名不同，廣對過故制立罪名，略法不然故無犯稱。四說先後，化教廣略先後不定，以所化生宜聞有異，制教之中必須先略後廣，以略被淨一往即陳，廣為穢人要待犯請。然此文中據其說次，理實不是先廣後略，及以戒本廣為宗故，五犯居先、七偈在後。次制不同者，一待犯不持犯，略被淨人故不待犯，廣待犯故漏過方興。二請不請異，略是根本故得直陳，廣是枝條必假先請。餘次文同前。\n次結可知。寄此住滅以作請由，如五分善見三住三滅理而言之，齊皆廣略，如增一經，下當具辨。又僧祗第一云：佛在祇洹，身子請問：久不事佛？答言：不為弟子廣說九部經法，不為制戒，不立說木叉法，是故滅後法不久住。若說九部經法及結說者，法得久住，亦不別顯人之名字。身子因此即請結說。\n次下第四正請。文二：先請，次答請意。二佛無廣法則疾滅，四佛有廣便得久住，請同四佛久住之益，異二如來疾滅之損，故言今正是時，謂今正是制廣之時。唯者專獨之義，故云唯願。結戒等者，舊釋云：二部戒本是其結戒，說戒揵度是說儀軌，餘受戒等是修梵行法，亦可戒戒之中各前結戒酬於此結，各後說戒及說戒揵度。復答：此說餘受安等於修梵行法，此別屬當違其請心，豈可結說離修梵行？諸餘等文即非結說。又若結等合指別屬，久住亦然。何以不爾？是故今解，結戒者請制禁防，說戒者以結班告，即此結說是修梵行，人憑法立、法假人弘，人法相依故得久住，亦可結戒說戒正說請禁防，使修梵等申其請意。問：所以得知此說戒言即是戒本，非半月說？答：如下文中未制半月說戒，世尊託靜念云：我與諸比丘結戒及說波羅提木叉戒中有信心等，乃至廣說。以此知也。\n次答。文三：一、立二門；二、釋二門；三、結二門。立二門者，所謂抑、許二門。且止是抑門，知時是許門，未即為結稱之為止，止而非永故復言且，此是抑門。待犯當結名之為知，正為立制稱為時也，此是許門。次釋二門者，句則句有六，對便有三，釋唯有兩。六中初、三、五釋抑門，二、四、六釋許門，亦可初之二句正釋抑、許兩門。第二未得利下兩對四句，近釋生漏不生漏，遠釋且止與知時。舍利弗！如來未為諸比丘結戒者，釋上且止。何以故者，徵止所由。以比丘中下釋止所以。若漏未起而先制者，見論第五便有二過：一、生誹謗；二、不欽重。謗云：如我等輩貴族出家，棄捨財色不惜身命，於世名利無所希求，云何反以木叉繫之？二、於所制不生欽重，見此無益故不先制。若犯有漏法然後結戒者，釋上知時。翻前二損即成兩益：一、讚如來是好毉師，善治我等諸漏病故；二者、於我所立禁戒，生敬重心令法久住。佛知此時制戒有益，故即為結。所言益者，為生十利功德，故下文云：如來出世見眾過失，為諸比丘結戒，以一義故，謂攝取信等。又復若犯有漏法者，生下諸起過文。然後結戒者，應下諸制廣文。次釋漏緣，乃至未得利養者，近釋不生漏、遠釋且止。乃至者，超於中間未得利時，故云乃至。若得利養等者，近釋生漏、遠釋知時。未有名稱等者，近釋不生漏、遠釋且止。若得名稱等者，近釋生漏、遠釋知時。此乃言者，乃知為人所識多聞。結二可知。僧祇第一佛答言：如來不以無過患因緣故而為弟子制戒立說波羅提木叉法。譬如轉輪聖王不以無過而為波羅門居士而制刑罸。如是舍利弗！如來亦復如是，不以無過患因緣而為弟子制戒立說波羅提木叉法。上來序分文竟。\n四分律開宗記卷第一末\n第二本四分律開宗記卷第二從正宗首至釋初犯竟，合有三萬七千二百言\n西太原寺沙門釋　懷素　撰\n次下，正宗。然此宗文由何起者，但以凡百僧尼非一名姓，報殊心異，志樂不同，有漏過生，蓋因名利，略教被壞，人𨷂奉持。何期釋眾亡依，戒珠潛曜；空希出離，律寶韜光。是以無上法王大悲普濟，寄因啟請，興立此文。欲使犯與不犯，煥矣分明；重之與輕，昭然可鏡。斯則五犯分位，三有停輪，二持別流，四果修證。意唯若此，故起正宗。正宗之文，開之為二：初、二部戒本止持行相；第二、犍度已下，作持行相。前文復二：一、大僧止持；二、尼眾止持。釋二止持，兩門分別：一、僧尼離合；二、僧尼先後。言離合者，問：大僧與尼齊希出離，俱是具戒，犯聚無殊，何以二眾五犯別立？答：過興在人，患生不等，戒防斯過，故有少多。是則多少差別，輕重不同，有無互缺，犯同緣異。以斯別狀，不得合辨。問：兩眾具戒數有多少，二位沙彌何以齊十？答：具位滿足防過使周，對過立戒故有多少。二眾沙彌亦應不等，以同方便且制十戒。又解：兩眾沙彌亦同二具，隨過差別立戒多少。所以知者，以諸戒下皆結罪故。若爾，何不具彰五犯？答：人是不滿正唯制十，進修義同咸皆結罪，故十數外和上應教，既已應教明亦同等。次先後者。問：大僧戒相所以先明，尼之禁防何以後說？答：為表丈夫護持建立功強於彼，是以先明。又復兼是師徒兩異、出家先後，故所以爾。次釋比丘止持，於中文八，謂初四夷乃至七滅諍。於此八中束為五犯，謂二提合眾學，七滅合不定未定，故但為五。若解此五須為二門：第一總解，第二別明。於總解中須釋五犯等義，但為初依戒者，尋文未周直聽懸言不能領悟，故釋大僧戒已至尼律初，演此玄章方知旨趣，庶得僧尼俱益新舊咸開，進修軌儀於斯畢矣。自下諸義改換皆然，不能於中別更申意。\n次隨別釋。●先解初犯。於中復二：一總，二別。總中，十門分別：第一、起由三毒；第二、身語成犯；第三、自作教人；第四、犯境寬狹；第五、尅漫不同；第六、錯誤有異；第七、明其立意；第八、次第之相；第九、下眾任運；第十、定業招報。\n初門。准毗婆沙一百一十六，不善業道一一皆以三根為加行。若論成者，婬盜二戒由貪究竟，斷生命者由瞋究竟，妄語通以三根究竟。婬三起者，優婆塞戒經第六云：若人自樂行非梵行，是名從貪；婬怨眷屬，是名從瞋；於所生母作非梵行，是名從癡；而並境悅暢，思由貪究竟。盜三起者，自為己身妻子眷屬貪他財物而往劫奪，是名從貪；盜怨家物，是名從瞋；劫奪下姓，是名從癡。故俱舍云：謂諸王等依世法律奪惡人財，謂法應爾，無偷盜罪。又婆羅門作如是說：世間財物於劫初時，大梵天王施諸梵志，於後梵志勢力微劣，為諸卑族侵奪受用。今諸梵志於世他財若奪若偷，充衣充食皆用己財，無偷盜罪。此等要有所顧，皆貪究竟。煞三起者，若為貪故害命，是說從貪；若煞怨家，是名從瞋；煞老父母，是名從癡。故婆沙云：虎豹豺狼蜈蚣虵等傷害於人，煞之無罪；父母衰老及胄痼疾，若能煞者，得福無量。此無所顧，皆瞋究竟。妄三起者，若為財利自受快樂，是名從貪；為壞怨故，是名從嗔；若畏他死，是名從癡。故婆沙云：諸為自他身難命而妄語者，不得妄罪。然成業道亦由貪等，以貪等現前，此業成故。又增三云：有三種妄語得夷：貪、恚、癡。又云：身恚、口恚、身口恚。舊釋妄語，貪癡起成。妄語規利，瞋非順情，故無瞋心，發思成業。此是傳者之言，不依聖教，義既違文，不勞別破。\n第二門，身語位二：前三局身，第四唯語。婬戒形交，非身不辨。煞盜身犯，語有造義，如教人呪物等。妄語稱聖，非言不宣，身有造義，如作書現相等。\n第三門，自他位三婬戒。自重教輕，教人為非，樂在前人，故能教者，但獲蘭罪。煞盜損他，自作教人，損境無殊，彼此俱犯。於中唯有能所二心，不稱無期，有差脫者，有犯非犯，准文可知。妄語教人，稱己得聖，名利屬我，即能重所蘭。若汎教人，彼自稱聖，名利推彼，即所重能蘭。因此汎明自他能所輕重犯不，可為四句：一、自重教輕，初婬戒是；二、自輕教重，犯教僧漏失是；三、自他俱重，如煞盜等同犯；四、自他俱輕，如教不學吉等。若犯不犯，亦為四句：一、自犯他不犯，如自販易是；二、他犯自不犯，如使尼浣故衣是；三、自他俱犯，如煞盜等是；四、自他俱不犯，如教進修是。\n第四門。寬狹位二。婬該四趣故所以寬，餘三局人故所以狹。良以婬欲之性順情內逸，但得正道暢適無殊，不簡境之美惡，詎問人與非人？又以死屍犯故不由損境，何容計境優劣致犯階降者歟？又通自境如弱脊類，餘之三戒損在前境，趣別報殊增微不等，故人犯重餘趣便輕。義准人境四戒並得夷𠎝，非天便有夷蘭二別。畜生階四，夷蘭提吉。\n第五、尅漫者。此之四戒，同境論者，尅之與漫，俱犯夷罪。此中同境，婬戒約道，餘者局人。為婬約道，不就趣分，不可例餘同為尅漫。若通餘趣作尅漫者，須除婬戒，約下三作。然下三戒，如其大漫，隨三趣境重輕結罪。若也專尅，各相應犯；或若差互，俱成方便。\n第六、錯誤者。錯誤約戒，位可為三：第一、以二對婬戒，錯誤俱犯重。為婬約道，不就趣分，但得正道，暢本業思。縱境交涉，亦成其重。故文言：道疑、道非道想，夷。第二、對下三戒。若其餘趣境上，錯誤俱不犯。以於異境，本無心故。若對人境，誤犯錯不犯。以其誤無兩，並不得云無心故誤。故下文言：男想盜女物，佛言波羅夷。煞誑亦爾。錯據無心，故不成犯。如欲墮胎、母死之類。問：若此誤犯錯不犯者，何故人言椽梁等誤墮不犯？答：此實是錯，誤聲說故。爾者，如何下文說󱍮惡語，欲向此說，錯向彼說，一切僧殘？答：此實是誤，錯聲說故。又解：錯誤二門，各通犯及不犯。但使有心成事，無問錯誤俱犯。故文言：男想盜女等，佛言波羅夷。此是誤犯。下文說󱍮惡語，欲向此說，錯向彼說，一切僧殘。此是錯犯。若其無心成事，錯誤俱不犯。如文椽梁等誤墮不犯。又僧祇第四云：欲害前人，誤害中人，得越毗尼。又十誦五十一：問：頗有比丘虗說聖法，不得波羅夷耶？答曰：有比丘欲說須陀洹果，誤說斯陀含果。乃至欲說阿那含果，誤說阿羅漢果。是五分二十八：有比丘欲煞彼而誤煞此，生疑問佛。佛言：不犯。得偷蘭遮。此誤不犯。下文與墮胎藥，錯與煞母藥，母死不犯。及欲盜他衣，錯得己衣，不犯。欲受蘇，錯受油，不成。此錯不犯。第三，錯誤對妄語所稱法者。舊云：錯誤俱無犯。如欲稱聖，錯言凡，錯稱非境。如增上慢，迷凡謂聖，誤心非巧。故並不犯。此釋非理，雜亂宗文。如何煞盜，唯約人趣重境為錯誤，不論非情無主物。及至妄語所稱之中，乃就凡法為錯誤境。若順宗文，錯之與誤，俱就眾多聖法上作。若同聖法，還是誤犯，錯不犯故。大妄開文云：欲說此，錯說彼，不犯。又伽論第八云：若比丘欲說須陀洹果，而說斯陀等果，犯何罪？答：偷蘭遮。或同後解，通犯不犯。\n第七立意者，如大集經第三十，佛告頻婆娑羅云：大王！汝之國法，何名大罪？王言：世尊！我之國法，有四重罪：一者斷他命根；二者偷至五錢；三者婬他婦女；四者為五錢故，大眾王邊，故作妄語。如是四罪，犯者不活。佛言：我今亦為未來弟子制是四重。又為比丘制增戒學，有其二意：一欲令斷三不善根。故阿難答孔󳭋冠言：世尊！為欲調伏貪欲瞋恚愚癡令盡，為諸比丘制增戒學。所以爾者，凡興聖制，為除患本。患本雖多，要謂三毒。為此貪等，恒能引導諸不善業，故須制斷。問：戒能防非，不斷煩惱，何以乃言對之立戒？答：理實戒但防非，不斷煩惱。然由戒故，定慧得生，推功歸本，故言對制。又解：文言調伏貪等者，但是制事不起，名為調伏，不是要斷，名為調伏。二為招生十利功德，文證可知。\n第八、次第者，易為喜犯，建在初明。非直此文，殘等類爾。故僧祇云：初戒成道五年冬分，第五半月十二日犯，即是十月二十七日。餘之三戒，並是成道六年冬分。盜戒第二半月十日，謂是九月十日。煞戒第三半月九日，謂九月二十四日。妄語第四半月十三日，謂十月十三日。以此文證，足彰次第。問：此為憙犯婬戒在初，五十如何以煞為首？答：古昔多解，皆不允當。今申正義，智者應思。但以五十等戒，不假犯請，依本業道，以煞為初。具戒興廣，必待犯請，憙犯前明，婬戒居首。\n第九、任運者。如沙彌時，教人作煞盜，乃稱己得聖已，便受具戒。然受具已，前事方成，能教任運，犯三夷罪。若論自作，唯局不善，今取教業，通餘二性。若其受戒未竟，所教事成，即是邊罪難人，不發戒品。若受戒竟，戒罪俱得，以善因圓，惡業滿故。是以十誦五十一云：未受具人盜心取是物，未受具戒時離本處，得突吉羅。次句未受具人取，受具時離處吉。次句未受具人取，受具人離處夷。次受具時作方便取，有二句：一吉一夷。次受具竟取，復有二句：初句夷。次句受具戒人取，非具戒人離處蘭。以此證知，有任運犯，婬教獲輕，故無任運。\n第十，招報者。戒律威嚴，開神益物，行之軌則，熟不遵修？良以業道多迷，不懼淪溺，縱此愚情，違犯者眾。今依聖教，示以重輕，存理行人，特宜崇奉。然具足戒，禁勤七支，此且明四，義應通舉。一一支中，皆感三報。故婆沙一百一十三云：諸欲邪行，若習若修，若多修習，生那落迦、傍生、鬼趣，是異熟果。從彼處歿，來生人中，妻不貞良，是等流果。彼增上故，所感外物，多有怨竟，是增上果。餘六業道，異熟皆同，以悉遍於三惡道受。諸不與取，來生人中，財寶遺乏，是等流果。所感外物，有灾有患，多遭霜雹塵穢等障，是增上果。諸斷生命，來生人中，多病短命，是等流果。所感外物，皆少光澤，不久堅住，是增上果。諸虗誑語，來生人中，多遭誹謗，是等流果。所感外物，多諸臭穢，是增上果。諸離間語，來生人中，親友乖離，是等流果。所感外物，多不平正，丘陵坑坎，險阻懸隔，是增上果。諸󱍮惡語，來生人中，恒聞種種不如意聲，是等流果。所感外物，󱍮弊鄙惡，毒㓨砂礫，雖有金等，少而無光，不調難用，是增上果。諸雜穢語，來生人中，言不威肅，是等流果。所感外物，時候乖變，速疾磨滅，多不成實，是增上果。優婆塞經亦然，不能具述。七善業道，翻此可知。\n自下別解。　初戒有四：一、制戒意，二、釋戒名，三、具緣成犯，四、𨷂緣之義。此之四義並有通別，下諸戒等皆同於此。\n通制意者，多論第二有四義：一、知先作無罪，得除憂悔；二、以因之結戒，滅將來非法；三、以佛結戒，知罪輕重、有殘無殘、可懺不可懺，決將來疑網；四、以招生十利功德。此當律中制意，文證可知。別制意者，婬欲之性，體是鄙穢，愛結纏心，躭感難捨。為則沉淪生死不絕，禁則出離涅槃可期。是以如來大悲方便，為制此戒防過之源。二、釋名者，亦有通、別。通者是戒能防之行，別是不淨行所防之過。能、所通舉，故曰不淨行戒。三、明具緣。通緣有三：一、是大比丘，簡非戒所被者，以文云若比丘故；二、制廣教後，以初作人，教未攝故；三、無重病壞心，以狂等人，聖開不犯。此之三義，該括上下。故了論云：若人已受大比丘戒，若如來已制此戒，若人不至癡法，是人則犯僧伽胝施沙罪。於餘略說，相亦如是。別緣具四：一、有正境，二、有染心，三、起方便，四、與境合。若為怨逼，亦具四緣：一、有正境，二、為怨逼，三、與境合，四者、受樂。此戒通三、別四，七緣成犯。四、𨷂緣者，若𨷂通緣，全是無罪，或可𨷂初及第三有罪，即七方便中𨷂緣方便是。次𨷂別緣，𨷂初、二蘭，謂非道、道想、非道疑。若𨷂二、三兩緣，無犯；𨷂第四緣，輕、重二𨷂。怨逼、𨷂緣，比說可解。論其方便，𨷂、通有一，𨷂、別有四，通、別合五。\n次釋文者。了論偈云：解戒五相九毗尼。釋曰：如諸佛所立戒，於一一戒中，應了別五相：一、緣起，二、緣起人，三、立戒，四、分別所立戒，五、决判是非。此中緣起者，謂由飢餓難事，為緣起起。緣起人者，是須陳那比丘。立戒者，若比丘等。分別所立戒者，此中何者為比丘等。决判是非者，此中比丘於三處犯波羅夷，乃至說戒究竟。若人能如理了別此五相義，此人必定能解。依此論釋，亦是一途。然今隨義，別分為二：第一、從初至㝡初犯戒，漏生壞略，即上若犯有漏法；第二、自今已去下，制廣補略，即上然後結戒。前文復二：第一、至呵責已，漏起呵責；第二、告諸比丘下，彰過違略。前文復二：第一、至號為種子，明其犯相，即是漏過；第二、須提那下，發覺呵責。前中文四：一、標化處，二、出犯人，三、明犯緣，四、正明犯。對此初戒，分文既然，已下諸戒，貫通類爾。初住處者。示化有方，即是犯制之處。爾時世尊，上已明訖。毗舍離者毗奈耶云：秦言廣博。然毗舍離名少訛，梵音正曰吠舍釐。多論第一：問：契經、阿毗曇不以佛在初，獨律以佛在初？答曰：以勝故，秘故，佛獨制故。如契經中，諸弟子說法，有時如釋提桓因自說：布施為第一。何以故？我以施故，得為天王，所願如意。佛言：如是。有時化作化佛，化佛說法。律則不爾，一切佛說。是故以佛在初，有如契經，隨處隨決。律則不爾，若尼中有事，不得即結，必當出外。若白衣邊有事，必在眾結。若聚落中有事，亦在眾結。若於五眾邊有事，必當比丘、比丘尼邊結。是以佛在初，次犯人。迦蘭陀村者，多論以鳥名之，有云聚落主名。見論第六，是山鼠名。時毗舍離王，將諸妓女，入山遊戲，因眠樹下。樹下有窟，窟中毒虵，聞王酒氣，出欲螫王。樹上有鼠，鳴喚覺王，王覺免害。以鼠恩故，即封此村，供奉此鼠。因鼠號村，故曰迦蘭陀村。村中一人，有金錢四十億，王賜長者之位，即以村名為長者號。然須提那子者，言中倒也，應云迦蘭陀子須提那。故次文云時迦蘭陀子。善見云：須提那者，是迦蘭陀長者子。五分亦云：迦蘭陀子，名須提那。須提那者，多云求得，為求請神祇得故，了名善與。饒財者，多論有二：一、眾生數財，謂奴婢、牛馬等；二、非眾生數財，謂金銀、七寶等。此並無量，故曰饒財多寶。此人聞法悟解，厭俗囂塵，抱信歸依，情希出益，故曰持信等。五分云：須提那聞法歡喜，即作是念：如我解佛所說，夫在家者，恩愛所縛，不得盡壽廣脩梵行。出家無着，譬如虗空。我今寧可以家之信，出家脩道。多論第二云：夫出家者，為滅垢累。家者，是煩惱因緣，是故宜應極遠離也。\n次犯緣。文二：一、遠緣，二、近緣。文三：初、舉糓貴乞難，生念由起；二、須提那下，生歸家念，念欲弃其兩損而就二益；三、作是念下，如念歸村。近緣文二：初、舉財勸，三、勸，三、拒。一文廣出，餘二略易。第二、其母使捨下，舉色以勸，從而弗拒。問：此須提那情既樂道，何故乃答母云我能為之？答：見論念言：我不與種，終不置我，日夜相惱。我暫與種，令其心息，不復嬈我。我因此故，得住道門，修習梵行。由此思念，故曰我能。問：須提何以拒財而受色？答：財勸長時背道，故拒；色勸蹔時在道，故受。\n次正明犯，文中有二：先正犯者，以未制前，不見欲穢。此文理通一切諸戒，未制廣教，不知行欲，同於死人，擯出眾外。雖預道門，生緣未絕，因希利故，漏過便生。問：既曰三行，何以言初？答：以未制故。故伽論第三云：作眾多婬。佛言：未制戒時，須提那犯罪，一切時不犯。次園中下，彰欲之過。五分云：時兜率陀大威德天命終受胎，爾時地神告虗空神言：迦蘭陀子於未曾有僧中作未曾有事。展轉相告，乃至梵天，超過學表，勝出獨絕，故曰尊者種子。\n次明呵責，文分為二：初比丘呵，第二世尊爾時下如來呵責。前文有三：初至故愁耳，發覺得實，為呵之緣。第二諸比丘下顯類，以事啟尊。前文有四：一歎須提那先時解行，事皆通練，故曰無事不知。無不遵奉，故曰觸事皆行。非直自行，亦能導物，故曰轉教於人。第二爾時下作過愁憂，內心焦惱。第三諸同學下見愁檢問。先正問愁，故云汝何愁憂。次問愁之所由，汝既解行具足，必應無憂，今乃翻愁，當應厭道。第四須提那下答愁所由。先申樂道之情，故云我甚樂梵行。次近在下申愁所由。次呵責，文三：初總舉不應。汝於如來清淨法中能斷欲等，是汝所應，云何乃作如是惡事？第二於如來下別呵不應。舉是反顯。欲者五欲，於此五欲不生欣求，故曰無欲。垢者穢濁，能汙淨心，故名為垢。此有其六：惱、害、恨、諂、誑、憍，能永除滅，故云無垢。一切眾生渴於五欲，渴由愛生，故名渴愛。比丘守戒，正念現前，渴愛自除，名為能斷破壞巢窟。古舊𥼶云：人天生死在上喻巢，三塗生死在下喻窟。集因既亡，苦果隨喪，故言破壞巢窟。至下受戒揵度中𥼶巢窟云：諸天在上如巢，人居於下名窟。此𥼶隨情，違背正理。今解不然，謂居止處皆名巢窟。故婆沙五十二云：欲界窟宅所攝藏故，名欲界繫。色無色界應知亦爾。結謂九結，縛謂三縛。結縛非一，故名為眾。以除結縛，能得愛盡涅槃。又可愛謂三界，愛盡者是滅。由三界愛盡，能顯涅槃，故曰愛盡涅槃。其涅槃是梵言此云圓寂。婆沙二十八有多解：問云：以何義故名曰涅槃？答：煩惱盡故，名為涅槃。復次三火息故，名為涅槃。復次三相寂故，名為涅槃。復次離臭穢故，名為涅槃。第三汝今云何下，總結。不應經久為故，正偶為二，故曰故二。次白佛者，見論第六云：心不希佛獨譽於己，亦不令佛賤薄，遣須提那出。又不以此惡法鬪亂，但依實理白世尊言：今垢法已起，願為聲聞弟子結戒。\n次佛呵中文分為二：初則撿問自言，第二爾時下正辨呵責。前文有三：一集眾僧，二明撿問，三辨自言。初文以此因緣者，謂因須提犯戒比丘啟白，故曰以此因緣。集諸比丘者，多論第二有五義故集故集：一佛現不自專輙，二共眾籌量而後結戒令犯罪者心伏，三佛雖自在為持法故，凡有法事集眾共和法得久住，四為肅現在將來弟子，凡是僧事不問有力無力，要問眾詳議不得專獨，五諸佛法爾不獨一佛。次撿文二：初舉應問之法，次則依法而問。初應問法文有三句：知問者，謂因比丘啟白知問，佛一切智常知是非，現同不知而作疑問。多論四益：一順諸佛常法，二順自言治法，三令眾生安穩不生怖懼，四順於大人聖主儀體。知而不問者，如來不以己之知見，輙說人過證言是犯。准翻前益須有四損：一不順佛常法，二違自言治法，三令眾生怖懼不安，四逆說人過非大人儀體。雖因比丘啟白而知，若不應時亦不疑問，是以次明時問不問。時而疑問有三種時：一是對眾撿問時，二是犯者自言時，三是因此制廣時。時不疑問亦有三時：一非對眾撿問時，二非犯者自言時，三非因此制廣時。又解時者，謂因比丘啟請知問，即是時而問，此時不以己知而問，故曰時而不問。雖復應時呵責制戒，若不順義愜情亦不疑問，是故次明義合不合。然此知之與時而問名為義合，知之與時不問名義不合。次正問可知。次自言者。問：佛作疑心不定而問，何不拒諱便臣伏邪？答：五分第一云：諸佛常法有五百金剛神侍衛左右，若佛問三返不以實答，頭破七分情有所懼不敢拒諱。\n次呵文三：一總舉，二別列，三總結。總舉者，經家總牒世尊呵詞，其無數言即下者是。次別有二：初顯須提行有違失所作不應，二告諸比丘下舉過示僧齊防法眾。前文復二：一明行有違失，二執作事不應。初違失者，總顯作非故云汝所為非，乖作軌則故非威儀。沙門性是無漏聖道，造惡違彼故非沙門。所作垢穢名非淨行，作既違教故非隨順，總結非理故曰所不應為。次作不應可解。次下舉過誡眾，其文有二：一顯過失尤重，二執作事不應。顯過文三：一舉事中損益勸令捨順行違，二何以故下釋成勸意，三何以故下釋墮所由。先解初句。多論有七義：一毒虵所害害此一身，女人所害害無數身。二者毒害報無記身，女害善法身。三者毒害五識身，女害六識身。四者毒害得足僧數，女害不足數。五者毒害得生天上人中值遇賢聖，女人所害入三惡道。六者毒害得沙門四果，女害正使八正道滿於世間猶如大海，於此無益。七者毒害人則慈念而救護之，女害眾共棄捨無心喜樂，天龍善神一切遠離，諸賢聖人之所呵責。以此損益理殊，浮沉事別，是故勸汝犯毒，不犯女人。次釋勸意。何以一言順違兩責？第一何以勸犯毒虵？毒虵雖有蹔時現苦，而無來獄長時之殃，故言不以此緣，墮於惡道。第二何以不聽犯女？犯女雖有蹔時現樂，必招來獄長時之殃，故言身壞命終，墮於惡道。次釋犯女墮獄所由。文中有二：第一正彰欲過，第二舉喻顯過。初彰過者，總彰過源，令永除滅，故曰說斷欲法。欲想者，思女之心。欲念者，追境之意。欲熱者，欲火所燒。愛結者，明愛繫縛，不為彼溺，稱云越度。次舉喻者，欲燒善心，故言如火。欲焚戒手，如把草炬。復損戒身，如樹繁菓。欲樂不久，猶如假借。欲無實味，猶如枯骨。欲集眾患，其如段宍。欲樂不實，如夢所見。欲傷戒足，如履鋒刃。欲消眾善，如新瓦等。欲性可懼，如毒虵頭。欲害善盡，如輪轉刀。欲感危報，如在尖標。欲傷迅速，如利戟㓨。欲患至極，故曰甚可穢惡。佛所呵責，結歸教主。次執事，如上。第三總結，可知。\n次彰過違。略告諸比丘者，顯過。同知須提那者，彰罪。別屬癡人者，見論：佛見須提已作惡法，以慈悲心而言癡人。如慈父母見子作惡，亦呵罵其子。癡人何以作如此事？問：世尊煩惱及習皆已斷除，何以乃云癡人耶？答：世尊惑習雖盡，然有似愛等言，為利益事故呵癡人。如今親教及軌範師，若有近住依止弟子起諸過失，便呵責言：汝為癡人。世尊亦爾。問：佛呵癡人，有何義趣？為從癡生，名曰癡人？為癡現行，說為癡人？婆沙十六解云：從癡生故，故曰癡人。爾者亦從貪、恚、慢、見等生，世尊何故唯言癡人？答：癡遍行故。若佛知呵阿羅漢等以為癡人，於物有益，即亦呵彼，以羅漢身亦癡生故。又解：現行癡故，名曰癡人。阿羅漢等亦現行癡，不染無知，猶未亡故。問：諸餘煩惱亦有現行，何故唯說癡人非餘？答：前已說言癡遍行故。多種有漏處者，開諸漏門，漏源滋長。多論云：須提那於劫初來，未有男女作婬欲事，而此人於彼最初行婬，作惡法根本。今佛法清淨，未有非法，而須提那最初為惡，作將來非法罪過之始，故言開諸漏門。最初犯戒，違略之始，略教被壞。\n次下制廣，其文有三：第一、舉宗標制；第二、集十句下，制利功德；第三、欲說戒下，正明立制。此戒既爾，諸戒類然。初文舉制時分，從茲已後，故曰自今已去。以因一結，教網普霑，故曰與諸比丘定犯輕重。位別防非，各有分局，稱為結戒。問：一切善法不言結，何以但言結戒？多論解云：戒是萬善之本，但結戒即一切結也。又可戒為止惡，兼立犯名，故結。餘善不爾，故不云結。對此解義，六門分別：第一、制廣補略；第二、制除障道；第三、制託緣別；第四、制緣多少；第五、制教所詮；第六、制意老別。\n初門。佛初成道，啟化之元，恐入法人心無所寄，故先說略，示行軌模。利根奉修，無所缺犯，鈍根不悟，違略起非，令教毀壞，名為教缺。然即違教成犯，汙本所受，令行不淨，名為行缺。是以如來慈悲護念，為制廣教，順於略教。今使二教相順相成，還令略有被時之用，義同補教。既聞制廣，呵責示過，識相護持，資成不斷，晈潔逾前，名為補行。又可悔己所犯不能為因，未來苦果畢竟不受，還令戒淨，亦名補行。故上文言：若有犯有漏法者，然後世尊為諸比丘結戒，斷彼有漏法故。\n第二門。然障道業，雖復無邊，要而言之，有其二種，所謂性、遮。言性惡者，如煞、盜等，無問聖教禁以不禁，損害深重，作則是違，體是不善，名為性惡。言遮惡者，如房、壞等，體非不善，但以事務紛動，能障修道，立制防之，名為遮也。此言遮性，就事以辨。若論罪名，悉是遮惡。以未制前，作而無犯，由聖制後，方結罪名。亦可一禁已後，違教處齊，下沉義等，俱稱為惡。又貪、嗔、癡，能障聖道，佛為斷彼，制增戒學，如文可知。\n第三門，教不孤起，起必託緣。緣境雖眾，要唯三性，謂善、惡、無記。託善結緣興者，如因論義，女人說法，同誦輙教䨱頭人等。如斯之輩，事雖是善，亦乖聖意，生過不輕，是以如來立教防耳。託不善緣興者，如煞盜等，性是違害，託此能起諸不善行，是以興教防此不善。託無記緣興者，謂掘地等，事雖無記，業務紛動，多障脩道，制不聽為。息彼紛動，終階道益。然准伽論，起犯之心，亦通三性。故論第一：問：頗有善心犯，不善心、無記心犯耶？答：有。云何善心犯戒？如新出家比丘，未知戒相，自手淨地，採花結鬘，此善心犯戒。云何不善心犯戒？佛所結戒故犯。云何無記心犯戒？佛所結戒不故犯。問：准依此義，犯通三性，如何下文犯諍無善？答：下文據犯戒，理實無善犯，此為興教緣，故得通三性。又解：下文定犯諍，不得有善犯，然約起諍心，亦得有善犯。故文言比丘以善心，言諍中事作等。\n第四門，制必託緣事假犯請，要藉十緣聖方興結：一、假先請，已許身子漏起制故。二、是比丘，謂被大僧非餘眾等。三、起漏過，謂犯婬等一一自分。四、須舉發，若不舉發無由撿獲。五、佛在座，事歸教主要佛自結。六、集眾僧，共眾籌量法得久住。七、對眾問，若不撿問恐有阿濫。八、得自言，為得自言心伏罪故。九、須呵責，若不呵責無似顯非。十、局最初，以最初人教未攝故。此十具滿聖方興結，若緣少虧抑而未許，此之十緣位言興也。或有闕者，義准可知。\n第五門。然假緣具義，教得興者，教不虗設，必有所詮。所詮是何？謂有其四：一、犯，二、不犯，三、輕，四、重。指文可知。作過緣具，汙本受體，名云為犯。善興義順，受體光暉，名為不犯。方便為輕，究竟為重。亦可五犯相望，前重後輕。此四句中，各生二行。如具五緣成煞，名為犯法。於此犯法，生二行者。若依五緣，煞事成就，即名犯行。謂順犯法，成違聖制意。若識五緣，止惡不作，名不犯行。即違犯法，成順聖制意。以不犯法，謂止、作二持。若其䇿勵進脩，成不犯行。懈怠不學，即成犯行。問：己有犯法，成不犯行。何須不犯法，成不犯行？答：犯法成不犯行，但是止持。不犯法成不犯行，自是作持。又問：己有不犯法，生於犯行。何須犯法，以生犯行？答：不犯法生犯行，但是止犯。犯法生犯行，自是作犯。次重生重行者，如三時俱重，受樂䨱藏不可懺等是。重生輕行者，謂八業中下之七業，及無䨱心可從緣悔等是。次輕生重行者，如打佛羅漢重惑業等。輕生輕行者，如輕心掘地等。\n第六門，結意萬差，理非一揆。略而言之，舉要有八：一、深防，二、限分，三、譏過，四、稀數，五、約相，六、示過，七、心境，八、內外。言深防者，過未至極，預結重名，禁微防着，以護根本。如防四獨，飲用二蟲，染心衣食，搏脫藏等。言限分者，制未至極，意存力分，力未堪行，雖作不重。如尼漏失，比丘摩觸，及䨱夷𠎝，境差𨷂等。言譏過者，戒能防非，體性清潔，至於持護，須離嫌疑。如與女人，屏露二坐，同宿行說，讚指食等。言稀數者，犯雖藉境，境有易難，心則慢慇，結罪重。如盜煞天，二眾󱍮語，歎身造房，壞生掘地。言約相者，過損理違，道俗俱耻，為患既深，寄事興結。隨相雖多，略舉其四，報時處事，立制不同。言示過者，雖有犯名，未顯罪實，先標過緣，使得聞見。如唱調達，大妄無根，飲酒畜寶，非沙門等。言心境者，犯不孤起，託境開心，或制從心，或制從境。如婬酒戒，制心從境，人非人等，制境從心。言內外者，犯不自成，成由緣集，因藉萬差，要唯內外。如婬為內，摩觸為外，食藥為內，衣鉢為外。次明制利。初句總標。但以心獲蕩逸，意馬喧踈，於正教門，靡能持護。如來久積大悲，不捨四智之誓，因過立制，皆生十利功德。斯即犯過之心永遣，遵戒之意常生。生乃生菩提之創基，遣即遣煩惱之根本。然則行不自立，託教而成，教能出生一切眾行，所生眾行何限斯十？一方化儀，略標二、五能詮之教，表彰四所之旨，以之為義。自下別明。文中分三：初有三利能生眾行，次有六利能生別行，後之一利能令法住。以有上二，眾別行成，能令正法久住不滅。初三利者，戒能防非，違即不攝，順教離非，名為攝取。身語既攝，行合崇和，絕去違諍，名為歡喜。既能稟教，永絕傾危，現未泰然，故稱安樂。次下別利。初二生善，次四滅惡。未信者令信。見論第六云：若善比丘隨順戒律，威儀具足，未信見之，即生信心，而作是言：此釋種子勤心精進，難作、能作、所作極重。見是作已，而生信心。若諸外道見略毗尼藏，而作是言：佛語比丘：亦有圍陀，如我無異。而生敬心。已信者增長。見論：若有信心出家，隨禁戒所說，人見所行，甚為恭敬。又言：云何盡形壽，日止一食，而修梵行，護持禁戒？見如是已，信心增長。破戒比丘惱乱僧眾，內無慙恥，名曰難調。佛為制戒，教僧責罸，改惡從善，故曰調順。由禁無慙，不得入眾。清淨比丘安隱作法，既不被惱，名為安樂。內懷不善，廣造諸惡，為人打煞，名現在漏。由佛制戒，教攝身語，不起現惡，名之為斷。現造惡因，後墮地獄，受苦無央，名未來漏。由佛制戒，永絕惡因，不受來苦之為斷。自下法住。由制廣教，人得奉修，攝法在己，使不墜溺，名為久住。\n次明立制，文分為二：初明戒本說之儀則，次若比丘下廣解戒本犯等四句。前文有三：第一對緣略立，第二牒制明隨，第三滿足戒本。初文將欲說戒，故先標引當說之文。即下者，是對緣略立，但有四句。\n次下明隨，文中分二：初明跋闍心異隨結，次辨林中境殊隨結。然隨意者，大聖制戒，本為備防違失，欲使開禁顯然，犯持决了。若事周悉，一結即定；若其制相未圓，更須明隨。是則教法該羅，行軌堅固，始終流通，具足故爾。又復隨文，文有犯、不犯。犯者，防過未圓，更須隨結，如此戒異語、食前、食後、嫌罵、掘地等。不犯者，前制理含，更須隨開，如增上夢中別眾洗浴諸緣開等。前文七句，心異起非，意欲明隨，先牒前制。然須提樂道，可使是犯；我今欣俗，不應有違。二彼作念下復生疑心，為以厭道欣俗，失戒不犯？為當不失，有戒可違？於此犯與不犯，情疑未除，故言我當云何。三即便下陳疑請決，耻負聖顏，不敢自請，故仗同學陳己疑心，進不聽佛，故曰隨教奉行。四諸比丘下為申疑滯。亦同疑故所以不呵，為愍彼情舉緣具白。五世尊爾時下佛判是犯。雖起異心以羸不捨，由是比丘故在犯限。然此比丘俱違廣略，不同須提但違略教。六是故下開令捨戒。跋闍厭道既在犯限，其餘羸人開令捨戒，故曰若有餘人等。然此比丘捨戒歸俗，後欲出家亦聽在道，故曰若復等。為彰此人去時如法，後得入道來時有益，進退合儀去來應法，既不越理利益重重。七自今已下隨結戒本加前四句，次境殊隨結。文還七句：一異趣起犯。二時有下發覺生疑。三咸共下伺撿獲實。四諸比丘下舉制辨違。五彼比丘下非制不犯。六諸比丘下舉以白佛。境非惑意故亦無呵。七尊下判該禁限。\n次滿足戒本。二門分別：一、定文句，二、明通塞。言文句者，戒本九句：一、若比丘者，總標僧眾，別顯犯人；二、共比丘者，明受、同人齊入犯限；三、同戒者，顯行等一；四、不還戒，有戒可違；五、戒羸不悔者，雖羸亦犯；六、犯不淨行，正顯婬事；七、乃至共畜生出犯境界，以對林中加此一句；八、波羅夷結罪；九、不共住擯治。或可義求，但應為六，謂第二、第三、第四、第五、第六、第七，二二合一，於理無爽。若依廣文，九句如上。次通塞者，若比丘句，義該五犯，文局上四。共、同二句，義五文初。不還戒、戒羸不悔，文雖在此，義該初犯。犯不淨行乃至共畜生二句，文義此戒。八、兩九句，文義初犯。問：共、同等四，何以下三戒無？答：此以跋闍為緣，牒入戒本。餘戒無緣，本中𨷂有。然以義准，並通初犯。對有難緣，皆聽捨戒。故四犯畏云：善比丘未犯，終不犯。若犯，都無䨱藏心，如法懺悔。悔既得通，捨何不許？又解：共同戒等，唯結跋闍。汝與比丘共戒，同戒雖羸，不捨亦成其犯。餘戒無此隨結，故無此文。餘篇雖有隨結，非壞根本，是故不須共同等句。舊釋云：欲明此戒愛心久習，事難卒捨，是以佛聽捨戒還家，以禮自處。欲使去時如法，來時有益。有捨可對，須彰不捨。下之三戒，若捨戒為煞，猶亦是犯。捨而無益，故不開捨。既無捨可對，故不須不捨句來。共同理有，既𨷂不捨，相與俱無。若爾，對初開捨，豈不失下戒？答：一切失。若爾，何以下戒無此不捨？答：以不對之開捨戒故。此釋及問答，不能順文。既失旨歸，前解為正。\n次下廣解，文分為二：初至滅擯廣明犯相，二不犯者下釋不犯相。前文復二：初大僧犯相，二比丘尼下下四眾犯相。此戒既爾，諸戒類然。就大僧中復分為二：初至偷蘭遮成犯之相，二方便下輕重相。前文復二：初解戒本九句文相，二三種下重明戒本六七二句。\n前釋九句，文即為九，位各有三，謂舉、釋、結。或有少者，自是文略。先解初句。釋中文二：初總標僧眾，次是中下，別顯犯人。初文名為者，通名比丘，謂沙彌、外道等，亦名比丘。相似者，謂犯重人，內實破戒，威儀相貌似持戒者。見論第七：阿難夜行，見一犯戒比丘，而問：咄！此為是誰？犯戒比丘應言：我是比丘。此是假名，無堅實也。自稱者，十誦第一云：自言比丘者，用白四羯磨受戒。又復賊住比丘，剃除髮鬢，披着袈裟，自言：我是比丘。當此儉年，詐來入道。善來者，如下釋。乞求者，順教乞活。着割截衣者，以刀割成，依之進道。破結使者，聖解一興，眾惑斯盡。羯磨者，舉受之教。\n次別顯犯人。若成戒本，犯戒之人必以羯磨受具足戒，但欲簡取犯戒之人，不是為釋受緣之義。第二句共比丘者，諸餘比丘亦用白四受戒，以受法同，故名為共。第三句釋中文二：初勸修持行；次是中下，出其同義。禁勒不殊，名為一戒；體性無別，故言同戒；遮制數齊，稱云等戒。十誦云：同入比丘學法。釋云：如百歲受戒比丘所學，初受戒人亦如是學；如初受戒人所學，百歲比丘亦如是學。是中一心、一戒、一說、一波羅提木叉，同心、同戒、同說、同波羅提木叉，故名同入比丘學法。第四句有二：初、解不捨；二、云何下，正明成捨。前不成捨，反即成捨，應下文明；後文成捨，反即不成，應上文說。但是綺文互舉，不繁並明。前文有七：初、有三句重病壞心，故不成捨；二、有三句重病壞根；三、有兩句中邊不相領解，准此類餘，並不成就；四、有兩句心境不相應，初句心不稱境，次句境不稱心。此中應有靜作靜想，不成捨戒，文無者略。十誦云：若獨捨戒，若獨想、不獨獨想，並不成。第五，一句無心，不成。五分：更有不定語，嗔心強逼，不成。十誦：又向無所知人、眠人入定，若隔障，若自嗔，若向嗔人，若夢中，若自不定心，若向不定心人，皆不名捨。第六，天子下，七句境非所對，不成。七、有二句業不辨了，不成捨戒。准此，書等捨戒，不成。五分：遣使、遣書、作相、動手、相似語，不成。見論亦爾。\n次明捨戒。先解其義，五門分別：第一、總定捨緣，第二、明捨漸頓，第三、對受辨捨，第四、作法具緣，第五、所捨法體。初門。依俱舍第十五，捨有四緣，謂作法、命終、二形、斷善。作法捨者，與受相違；命終捨者，所依捨故；二形捨者，所依變故；斷善捨者，所因斷故。若日夜戒，捨由夜盡，有餘部立犯重捨戒，及法滅時，一切學處、結界、羯磨皆止息故。迦濕彌羅國毗婆沙師言：犯根本罪，不捨律儀。所以然者，非犯一邊，一切律儀應遍捨故；非犯餘罪，有斷尸羅。然有二名，謂持犯戒。正法滅時，雖無一切結戒、羯磨及毗奈耶，未得律儀，無新得理，而先得者，無有捨理。次漸頓門。作法捨者，約位相望，通含漸、頓，餘三頓失。然作法中言我作沙彌及優婆塞是漸，餘言是頓。問：若或漸受漸捨，或漸受頓捨，及頓受頓捨，此三可爾。若本頓受，但得具戒一無表體，如何漸捨？若得漸捨，體便有三，如何乃言一無表體？答：若依俱舍，三體各別，頓受唯頓捨，無有漸捨理。若依正理，一師所說，雖先不受五十二戒，但受具者俱得三戒，准依此理，即得漸捨。又可比丘受得，防煞無表，理通三人，有共用義。是故捨時，要心捨具。若與沙彌戒同，隨心則在。以十對五，義亦同之。約位差殊，名之為捨。望無表體，不名為捨。次約受門。善來受戒，是見法人，唯有命終，無餘三捨。三歸羯磨，具足四捨。八不可過受，或可唯有命終，或可具足四捨。以人不定，義可准知。次具緣門。須具六緣：一、有所對，謂同地人，以邊對中等，不成捨故。二、根具無病，非聾老等。三、在見聞內。四、有捨戒心，謂欣厭心，决定住自性，久思歡喜，自有寂靜。五、言說辨了。六、前境領解。次所捨法體。問：凡捨戒者，捨何等法？為捨已生戒善為因義邊，為復捨彼無表戒體？答：不捨已生為因之義，但正捨彼無表戒體。以無表戒，一形相續，為心厭弃，不續名捨。以無捨緣，則有得得。若遇捨緣，則無得得。既無得得，說名為捨。雖可無得，亦不失因義。問：捨戒不捨已生善者，懺悔不應除已起業。答：善順理生，惡違理起。順理力強，已生不捨。違理力劣，故可悔除。又解：懺本生心，抑伏惡業，以別對餘，故得可彌。捨直厭退，絕彼相續，不別對餘，故言不捨。\n次下釋文，文分為二：初厭上欣下為捨方便，二便作是語下正陳捨戒。前文復二：初有二句立兩章門，不樂修梵行是厭上門，欲得還家是欣下門。次厭比丘下釋成二門，初有二句釋厭上門，貪樂下七句釋欣下門。次正陳捨，文中有三：初明直捨，次若復下無益有益捨，次若復下毀讚捨。直捨文二：初有十一句厭上捨，次有八句欣下捨。然厭上中見論第七，佛有一百名號隨稱皆成捨戒，法名亦爾，謂善甘露法、長短阿含等悉成捨戒，捨僧四雙八輩無上福田等亦成捨戒，此以弃背三寶所以戒失。得戒本緣和上闍梨，今若捨師戒亦隨失。同和上等者，以呹共依師得戒，有心厭道隨稱皆捨。十誦稱比丘等七眾亦成捨戒，梵行是隨戒起修之行，戒是受體，律是其教學，事是所防過境。欣下可解。次文但對上法有無益捨，略無欣下有益捨文。次毀歎可知。第五句文二：一舉章開為二門，二依門解釋。釋中各三，謂舉、釋、結。就釋不捨中文分為二：先明厭欣在心，立章及釋如上應知。二便作是言下彰羸於口，此中文三：初舉所欣居家等法，二我欲下舉所厭境捨佛法等，三便欲受持下彰欣於口。上來心有厭欣亦陳在口，以不决定但成戒羸。戒羸相者，見論譬如大王無人持從，復無天冠瓔珞亦不莊嚴，人見不以為好，故名戒羸。次羸捨可解。第六句，五分云：婬法名非梵行法、懈怠法、狗法、可惡法，二身交會出不淨，是名行婬法。十誦大同。第七句下至共畜生者，越人非人三趣最下也。見論此是下極語，共畜亦得夷，豈況女人。可行婬處者，謂可捉行婬處也，簡去極大極小。不可捉者，第八句自行絕分，五分名為墮法、惡法、斷頭法、非沙門法。僧祇復云：於法智退沒墮落無道果分，乃至盡智無生智亦爾。餘如五犯說。第九句眾法絕分，多論有四義：一生四部，天龍等信敬心故。二現佛法無有愛憎，清淨者共住，犯者擯出。三為息誹謗，若與惡人同事，外道世人咸生誹謗，當言佛法有何可貴，不問善惡一切共事。四為持戒者安樂增上善根，破戒者生慚媿心折伏惡心故。\n次解六、七二句犯相。於中文二：第一、犯不孤起，要由託境而成，是以先明犯家境緣。雖有境緣，成由之造。是以第二、比丘有婬心下，對境成犯。前文有四：初、總彰境緣三趣之別；二、復有下，離明三趣有五種者；三、於三種婦下，五者各三。成十五種者，者雖十五，未明重處。是以第四、人婦三處下，離十五者，為三十九處。謂三婦、童女二形者，九處各有三，合成二十七。三種男及黃門者，六處各有二，合成十二。彼此通收，總三十九。但列文中，為成亦如是。故約九三、六二，分為二易。僧祇，男子、黃門、口中狂眠等，並有緣起。次明對境成犯。文分為四：第一、先明自心起犯，六百二十四句；二、若比丘為怨家下，怨逼造境，三千七百四十四句；三、怨家強捉比丘下，怨逼己境，四十八句；四、從道下，結罪分齊。先明自心趣境。境有其四：一、覺境，二、睡眠不覺境。此二俱活，覺、不覺異。三、新死，四、少分壞。此二俱死，壞、不壞殊。准十誦律，壞者，據女根明。彼文五十一：云何名形壞？答言：若女根爛墮，若乾若虫齧，翻上名不壞。此四境上，各一百五十六句。文中，覺境廣明，下三合說。然對覺境，比丘行犯，長離瘡門，總三十九。一一各加隔等四句，是故總成一百五十六。下之三境准數亦然，四境合成六百二十四句。次明怨逼。所以須明怨逼來者，為釋疑情識知犯不？我先有心趣境可使境合成重，我先無心但為怨逼，不曾撿挍樂與不樂還同自心。境合犯者，教法太急事難常行，故須開云怨家雖能逼身不能逼心，但不受樂開使不犯。先對覺境作九百三十六句，瘡門長離還三十九。且於人婦一瘡門上即有樂等六句，樂相云何？僧祇第二云：譬如飢人得種種美食，彼以食為樂。又如渴人得種種好飲，彼以飲為樂。受樂亦爾，云何不受樂？譬如好淨之人以種種死屍繫其頸上，又如破㿈熱鐵着身。不受樂亦爾，一一樂句各加隔等四句，四六便成二十四句，一門二十四，十門二百四十三，十九瘡門總成九百三十六句。次下三境准數亦然，是故總成三千七百四十四句。次明怨逼己境。若其具論九境逼已，合有九箇四十八句，文但彰一餘者略無。又可論境雖多逼己義一，是故不須約境離說。又於己境二瘡合有四十八句，文中略故但二十四。又復己造他境既分逼不逼殊，他造己境亦分逼不逼異，文無自心作境者略也。第四結罪分齊可知。\n次輕重。文四：一自作，二教人，三死屍下壞境非境，四明境想。此輕重文諸戒通有，然有少者，自是文略。文言成者，夷等對違，廣教如前。對境成犯，慈約廣明，豈得此文即對略說？次教人。文三：一比丘教比丘，二尼教比丘，三餘眾相教。此中為明出家五眾自作教他兩業之別。次壞境。文二：初約了心，次約迷說。了心七句，上四壞境，下三非境。以非正道並得蘭罪，亦可蘭據初入毛頭分齊，不淨若出即結僧殘。故五分第一云：壞境過半時骨時出，不淨僧殘，不出偷蘭。又善見第八云：若作出精意僧殘，不出偷蘭。又解：若於正道初入結夷，後出不淨不結僧殘。若於非道作道其道想，初入結蘭，後出不淨亦無僧殘。雖境有殊結罪義一，於此不可有殘非殘。次迷二句，若於非道迷為正道，疑為正道，理結偷蘭，故云如是一切偷蘭遮。又下文云：時有比丘於大小便中門弄失不淨，疑如是於股間等乃至君持口中，如是一切若道想若疑偷蘭遮，若非道想不疑僧殘。問：此與境想四五何別？答：此是不識境人執此半壞謂為重境，疑為重境不結夷殘，但得偷蘭。境想四五二句，是識境人本期重境，乃為輕境成差，迷此為重、疑此為重，此是境差故結蘭罪。又解：此實知是非道生心作道想道疑，境想心迷非道為道想道疑。又解：此中想疑約非情外色起，下約情道內色起，據境雖異迷心不殊。次明境想。此戒及酒局境制故，上三究竟，下二方便。次結下眾。尼是具戒，禁犯位同。式叉是學，摩那是女名，謂名正學女。沙彌舊云息慈者，不然。今云勤筞，勤者是比丘，為勤人所筞故名勤筞。尼是女聲中呼，位非滿足故結吉羅，同壞根本齊須滅擯。此結餘眾諸戒通然，或有𨷂者義准應知。以上所作並皆違教壞行，為此總云是謂為犯。\n次明不犯，文分為二：初不犯等據別緣明，次不犯等約通緣說。別有三：一睡眠無知自分明不犯，開前逼己。二不受樂勝進明不犯，開前怨逼趣境。此為命難，開非梵行難。一切無有婬意不作故不犯，開前自心趣境。次通緣有二：一初故不犯，二病壞心故不犯。此𨷂通中二三兩緣，違略之始故曰最初，廣教未興故云未制戒。十誦五十九：未結戒前，一切婬欲不犯。問：佛說狂人不犯，何名狂？佛言：有五相名狂人，親里死盡故，財物失盡故，由業人民失盡故，四大錯亂故，先世業報故。次問：心亂有五因緣，為非人打故，或非人怖故，或非人食心精氣四大錯故，先世業報故。痛惱者，有五種病壞心，或風發故，或熱發故，或冷發故，或三種俱發故，或時節氣發故。所纏者，要須始終不憶是比丘，故彼文言：若自知我是比丘作婬，得波羅夷。若不自知，不犯如此。下文亦言：實不癡狂，詐為癡狂，與癡狂羯磨者，是名非法。又此通別不犯有五，最初唯開犯廣，餘四俱開廣略。若對諸戒以明通局，此五不犯位束為三，病緣一開事義俱通，最初之人義通事局，餘之三開事義俱局。\n次明盜戒，　總解還四：初明制意，通意如前。言別意者，所以不聽為盜，凡是資財形命之本，人情保重戀著處深，既能捨家入道，誠宜永絕貪求。今乃非理侵他，特虧自守之行，此則嘉聲不著穢迹彌彰，汙染僧倫事不輕小，聖慈愍極故制防之。次釋名者，非理損財名之為盜，盜是所防、戒是能防，能所通舉故稱盜戒。次解具緣，通緣如上。別緣有七：一是人主物，盜以損主為義，物雖有主，轉想及疑亦不成重，故須第二有主想。問：想之與知有何差別？答：此二望境了同迷異，以知唯了、想通迷悟，了境穴徹名之為想，迷境穴徹亦名為想。若作知是有主物，即於𨷂緣不便，又順境想文故云有主想。想雖當境盜須滿五，是以第三須明重物。物雖滿五轉想為輕亦不成重，故須第四作重物想。想雖滿五無心不成，故次第五須有盜心。心雖念盜須起方便，方便不起損主不成，故須第六起方便。方便雖興盜須離處，若未離處屬己不成，故須第七舉離本處。次解𨷂緣，𨷂通如上。若𨷂別緣𨷂初八蘭，以安雙𨷂在初緣故。且𨷂境四者，初句欲盜人物天物來替，緣於天物作人物想；二非人物人主物想；三畜生物人主物想；四無主物人主物想。次雙𨷂四者，欲盜人物天物來替，是𨷂初緣。就天物上復生疑心：為人物？為天物？即𨷂第二緣，此是初句。次非人物替人物處復生疑心，為第二句。次畜生物替人物處復生疑心，為第三句。次無主物替人物處復生疑心，為第四句。次𨷂第二緣，亦八𨷂罪，謂轉想有四、疑心有四。轉想四者，初句本是人物，至境轉作天物想取，隱復結前盜人方便，故云人主物天物想取。第二句人主物非人物想取。第三句人主物畜生物想取。第四句人主物無主物想取。次疑心四者，初句實是人主物而生疑心：為人物？為天物？第二句為人物？為非人物？第三句為人物？為畜生物？第四句為人主物？為無主物？次𨷂第三緣，有二蘭罪，謂𨷂境及雙𨷂，各一偷蘭。𨷂第四緣，亦二蘭罪。而實重物轉作輕物想疑，𨷂五六緣無罪，或可𨷂六小罪。若𨷂第七，輕重二蘭通別合論，具七方便。\n次下釋文，科同於上。今就漏起呵中分文為二：一明犯相，第二時有一大臣下發覺呵責。前文有四：一標化處，二出犯人，三明犯緣，四正辨犯。盜緣分二：初明遠緣，二摩竭王下近緣。前遠緣中文分為十：第一覩失草菴念造瓦屋。僧祇第二彼造一房種種莊嚴，成已有上座來便與。乃至第三彼念言：我種種辛苦作房而不得住，傍人常待如猫伺鼠，成便見奪，奈何可辨？便以工巧作全成瓦屋。第二時彼比丘下如念造作全成瓦屋。三爾時下如來撿問。四諸比丘下報佛所由。五爾時下呵責。五分作燒成瓦屋蘭，自現工巧吉。六爾時世尊下勅令打破。為利無𠎝，見論無慈眾生作此凡屋。若比丘多聞知律者，見餘比丘所用不得法，即取打破無罪。物主不得，作是言：大德！已破我物，應還我直。七時諸比丘下順教打破。八時檀尼迦下責破所由。我本造房為資身用，無事被破豈得甘從？第九諸比丘下申破所以。汝雖無𠎝我非自意，但奉佛教故來破之。第十時檀尼迦下述教修奉。前恨比丘無事破屋，今承聖旨自責甘從。十誦法王教破，不得有言。五分云：法王所壞，我復何言？次明近緣。近緣文二：第一矯施異計謬索王材，然執似與之言以告守材者，故曰汝知不等。第二彼人言下聞王教與，多少無遮。次明正盜。言要材者，祇云：王有五牧飛梯材，即便取二牧持歸作屋。\n次發覺呵責。文分為三，謂俗比丘及佛俗呵。文二：一、發覺獲實；二、大德應死下，正呵。前文復二：一、大臣發覺，撿事白王；二、王問取由，更彰罪實。初文有五：一、發覺得實；二、時大臣下，責與不應；三、時大臣下，以事啟王；四、王報下，顯過於彼；五、時大臣下，攝赴王所。次王問。文五：一、問與虗實；二、答言不虗；三、王索憶念；四、引王昔願。文中有三：一、舉法要與而用；二、王立願與舊不同。但願有二：一、聽隨意用，是無主物；二、不得不與而用，是有主物。而此比丘執王隨意用言，於典材邊私行盜竊。第三、王舉前願，須告施行。然多論云：此是比丘垂急之語。准此文中，即是預施計校。五、王言說異。\n次明呵責。一、王，二、庶王呵。文四。一、明比丘犯刑至極。十誦第一云：王言：我謂無主草木，故作是說。汝今墮大罪中。比丘答言：我出家人，寄居王國，云何煞我？王言：比丘去，勿復更取如是大材。王云：我本所施，不及有主。恠哉！比丘作此方便，而取人物。復語言：我是灌頂王，如何因煞沙門？汝今便可速還詣佛，法王自當以法治汝。二、明大王思念不忍。三、但呵責，勅臣令教。四、為寬刑，諸臣不分。餘文可解。第三、佛呵。文二。先撿自言，後方呵責。呵中有三：一、舉，二、列，三、結。列中有三：一、行有違失呵，二、違略不應呵，三、准俗制道呵。此三各二：一、列呵辭；二、云何下，執其所作，不應以結。文言五錢者，現盜不淨物。五錢直者，謂是淨物。為遮惡人，兩言兼舉。問：何故此戒獨問國法，餘三不問，其義何也？答：由盜王財，故依王法。餘三不由，故不依也。多云：此戒要依國法，盜物多少，得斷命罪。依而結戒，婬、煞二戒，事成罪成，不問多少。妄語國無此法，是以三戒不問。\n次明戒本。戒本八句：一、人；二、列物之所在之處，為欲遮防空有，並顯此無。空處緣起，五分具有。彼云：眾多比丘作如是語：佛所制戒，為聚落中物，非謂空地。起過已，乃至呵云：聚落、空地，有何等異？呵已立戒，制增空地。三、不與者，主不捨。四、盜心取者，謂是盜心及業。五、隨不與取者，謂所盜物，隨取何等。六、若為王等者，舉俗治法。於中有二：一、被大臣執至王所，為之言被，謂被王、大臣捉，故言所捉。此但為他執捉，不是治法。二、若煞下，始是治法。由此捉有所言，治有若字，即是大臣是能捉人，王是能治者，亦可王與大臣俱是能治者，故言若被王、王、大臣所捉，若煞等。又此治法，舊人准祇解云：若捉，是王先祖治法；若縛，是王父法；若駈出國，是瓶沙王法；若煞，是闍王法。若順治法作文，應云若捉，若縛，若駈出國，若煞。而此文中談法不次，或有以文錯故，改從義正。今詳異說，實冐經文，迴換聖言，事不輕小。所以爾者，以制戒時，瓶沙身在，子阿闍世猶未登位，如何懸知後王治法，而預牒入戒本中來？又捉與縛，若是先王治法，王既崩久，法不施行，如何今復牒入戒本？又彼文中總無闍王煞法，先祖拍頭不言是捉，王父駈令出城，亦無有縛。又彼戒本正文與此無殊，如何釋者妄情乃爾？今釋瓶沙王時已立煞法，如上緣云：大德應死。以此故知國有煞法。又僧祇云：煞者，奪其命，是名為煞。五分云：煞者，以刀仗等斷其命根。十誦云：云何煞？我及眾人曾言：此比丘决定應死。呵責便放。問：既有煞法，如何復有縛駈出國？答：此等治法，瓶沙具施。其罪輕者，用餘法治罪；若極者，須加重法。故十誦云：汝今墮大罪中，明知更有非大罪法。此文既云五錢應死，明知四錢等不死，用餘治法。故僧祇：問：王治國，盜齊幾錢，罪應至死？盜齊幾錢，應駈出國？盜齊幾錢，應用刑罸？問：所以須舉王治賦法？答：為盜王材，被王治故。不同舊云准俗制道汝是賦等，是呵責言。七、八可解。\n次下廣釋，科與上同。就比丘犯中文分為二：初解成犯相，二方便下輕重相。前文復二：初略釋戒本八句，第二有三種下廣解戒本二三四五四句。然前略釋文有可解，於第六句中但解能呵捉人不解治法。次廣釋中細觀文相亦解第五句，以廣釋中有重物之言，明知即是略釋之中隨不與取五錢五錢直義。舊云不釋第五句者，不識文意也。又將第三句是物體者，義亦不然，以釋此句但云主不捨，且欲釋主不捨，未即論其物體，其第五句方是物體。於中文二：第一合解業心主物，舊以不善文意遂作順逆次第，今談實義故須癈之。第二處者，已下釋上處。問：初中有四增數，謂三、四、五、六。問：凡增數法以一為初，如何此中用三為首？答：夫論盜業不過自作教他，然教他中有現不現，為此從三為始，不得以一為初。若從一增收義不盡，論自不攝他。言他不攝自爾者，若三攝盡，不應更增；既亦更增，明知不盡；既俱不盡，等更須增。並以未同，應從一起解。文中更增，但增離處、重物、盜心，論其取業，此三已足。由三足故，以足為初爾者，初位雖爾，餘位云何？答：由初為法，餘無減增，故並相從，以三為首。又可此之增數，隨舉一門，不可於中浪相比決。初數本中，文分為二：前之二三，釋盜業及心；後之三三，解不與及物。如此分文，貫通下位。又可此之四位，准其增數，並悉通解。戒本三句，且依前釋。前中又二：初三解盜業，即上取字。取有三種：初一、自盜業；下二、教人業。以教人現前，名為看取；教人不現，稱云遣取；自無不現，但云自手。次三及釋盜心。雖是他物，己想不成，故須非己物想取；雖非己想，蹔取不犯，故須非蹔取；雖作永心，同意不犯，故須非同意。此三展轉反解盜心。問：所以盜業、盜心文中結罪下三，物主之上不示犯名？答：略也。又可以二影三，結義皆等，更作異解，不順宗文。\n次解物主。文雖有三，位束為兩。初之三句，謂如地中伏藏，主心不知，故作他物之名。第二三者，主心知有，屬主義顯，故作有主之稱。此之二位，雖知、不知別，皆損正主。第三三者，謂是護主。又更一義，初三是總，凡非己物，即是他財。然以總相難知，復須離辨。以他有二：一、損正主，他即有主，有主想是；二、損守護主，他即他護，他護想是。總、別雖三，其唯二主。然五分中亦有二主：物屬他，他所護，不與而取，是名盜心。十誦釋主，總有四句：一者、有守護；二者、有主；三者、無守護，有我所心；四者、有守護，無我所心。是中，初、四兩句是護主，二、三兩句是本主。諸律解釋雖殊，其唯二主，於此二主互望成𠎝。財、屬既殊，義無俱損。次增四中，初之二、三各增離處，為成業心；後之三、三各增重物，為欲簡輕。增五之中，前之二、四各加重物，亦為簡輕；後之三、四各加盜心，為成正盜。問：所以物主至五即休業心，更增至於增六？解：下三物主之上先有離處，更增重物盜心，至五即盡，不至增六。前之二、三本中先無離處，遂於本三之上更增離處、重物盜心，為此故須至於增六。舊作具緣及濫解者，便是繁雜，不能具陳。問：所以須言非己物、非己物想？答：以若己物作非己想，縱有盜心，亦不成犯，故須非己物復作非己物想。此二合為一句，更加盜心，故六問文中但云六種亦如是，所以得知加者是盜心。答：以下增六盜心文云非己物想、不蹔用想、非親友想，重物盜心移離本處，故知此文亦加盜心。又下文但至增六，故此文中不至七、八。\n四分律開宗記卷第二本\n第二末四分律開宗記卷第二末\n次解處門，先列章本，有二十六。舊人科章本云：前十三章就處以明盜；二、寄信下，八、就所取物以明盜；三、同財業下，五、違要以明盜。此且強作異同，未順文意。次下依章解釋。然釋之中有三十四章，以乘、擔、村、蘭若、田、處所、船、水，此八各兼壞體，故成三十四。然諸章中各有舉釋，以皆結罪，故無結文，亦可略無。初文七句：一、列物之所在；二、屬主；三、盜心；四、所取重物；五、取之方法；六、離處；七、結罪。此中舉有主攝有主想，舉重物攝重物想，即是七緣具足，亦可略無想也。初門既爾，下皆類然。然有少者，自是文略。七中初句可知。\n第二主者，不過三寶。別人先解三寶，四門分別：第一明盜結業，第二互用辨違，第三出貸得不，第四瞻待賓法。\n初門先定盜佛物罪。然盜佛物，此律無文，祗中犯重。彼文第三云：比丘作摩摩帝，若塔有物，眾僧無物，便作是念：供養僧者，佛亦在中。便持塔物，供養眾僧。佛言：夷。此作僧用，尚結夷𠎝，況盜入私，不成極罪。又復餘趣報早，盜得輕者，佛境尊高，寧容不重？又解：盜得蘭罪，以佛於物無我所心，不生損惱，義同非人。故涅槃第七云：若有長者，造立佛等，以諸華鬘，用供養佛。有比丘見華貫中縷，不問輙取，犯偷蘭遮。又十誦五十一云：若盜塔寺精舍中供養具，若有守護，隨計直犯。若不直五錢，偷蘭。既望護主成重，明知約佛不重。爾者如何僧祇成重？答：或可更應別有護主，或損本主施佛功德。故奈耶第一云：若盜佛塔寺物者，謂檀越施與塔寺，斷彼施主福結罪。又解：今詳聖教重輕等文，佛物罪中應分二類：謂佛在日盜得成夷，以親是主攝物差別；若涅槃後但犯蘭罪，以入非情數中不同現在。故婆沙正義：於佛處得罪，如人盜聖僧錢必得重罪，以上座身現在自為物主；若盜餘般圓寂者財，非親為主但獲蘭罪。又如有人身若現在，盜望現主結以夷名；或若死後立厝安物，若有盜者但獲蘭𠎝。佛境亦然，寧不同此？比以諸文不定說者懷疑，作此校量可袪情惑。問：盜物結業如上所明，未知佛像合得何罪？多云：為供養故無罪，若為得錢轉賣偷蘭。十誦亦言：盜得偷蘭。若尊敬心作念佛亦我師，清淨心取無罪。此應無主或本心通。若也本主無心兼為，但自供養計直成重。故伽論第八云：取佛舍利有主為自活，偷滿五夷不滿蘭。若憎惡取，彼此俱無偷蘭。為供養故佛是我師，我應供養滿五吉羅。\n次盜法物者，以此非情別望損處結罪，故下文云：時有比丘盜取他經，作念佛語無價，計紙墨直，疑，佛言：得五錢夷。十伽、五分並同。多云：盜經不問供養不供養，計直成重。此以損主讀習功德，不同盜像有遙敬義。又可造經本心通為，但作淨心計不成重，此則像經義齊論文。牛舉上來但明盜經不論法物，准經既重物亦同然，故伽論第八：偷經物滿五夷。\n次盜僧物者。教無定說，解者多途。一解：盜得蘭罪，以望十方不滿五故。故多論第三云：若盜僧物，五錢已上重蘭，四錢已下輕蘭。雖無夷名，蘭踰塵數。又以此文現結蘭罪。善見：若取僧物，如己無異，行用與人，得蘭。又解：僧物分為四例：一、常住常住，二、十方常住，三、現前現前，四、十方現前。於中結罪，輕重可知。此由教含輕重，故作四例。科分望得，順教無違，故作斯解。今詳此說，轉更違文。但是解有隨情，妄為階級。且如第二物類，豈得唯蘭？第三物中屬別非眾，故今正解。僧物分二：一、十方常住，二、十方現前。其常住物，盜得夷罪。文中但言屬主，不簡僧別。僧既成主，盜理成夷。其罪或望護人，或於僧結。此物十方僧眾若有可分之義，可使不滿五故，但結蘭罪。然十方眾既不合分，如何約彼而成輕罪？但望十方，有共用義。又僧祇第三云：比丘作摩摩帝塔無物，眾僧有物，便作是念：天人所以供養僧者，皆蒙佛恩。供養佛者，便為供養僧。即持僧物修治塔者，夷將供佛用尚結夷𠎝，況費入私不成究竟。又五分二十八：有比丘盜心貿僧好物，生疑問佛。佛言：貿直五錢犯。又大集經三十三云：是諸比丘乃至未盜眾僧田宅園林奴婢駝騾牛驢，如是等物難可了知，是名破戒初相。若盜如是等物，是名破戒等相。是相出已失比丘法，是波羅夷非沙門，不得與如法眾僧同共止住，應當擯出。爾者如何？此及餘文有結蘭者。答：此文不據盜損，且結礙僧用罪。善見第十：如己物行用蘭者，不言有盜心。其次即云：若以盜心取者，隨直多少結罪。以此取文極須思審。多論直言僧物不定色類，或是十方現前，望人不滿五結。次十方現前者，如僧得施及亡比丘物，未作法前理望十方，不滿五故結以偷蘭。若已羯磨竟，即准羯磨數結。故婆沙云：若盜命過苾蒭財物，於誰處得業道？答：若已羯磨於羯磨眾得，若未羯磨普於一切善說法眾處得。俱舍亦然。\n第二門。於中有二：一、三寶互，二、當今互。初門。若三寶相望，俱不得互。如僧祇中，摩摩帝以塔、僧物互用成重。此律下文施佛竹園，佛言：施佛及四方僧。若但施佛，僧不得用。以此故知，施主本心通施三者，即有共用之義。若各限約，理即不通。故多論第三云：若塔地華不得供養僧，法應供養佛，亦得賣取錢以供養塔。若屬塔水，功力由僧，殘水多少，善好籌量。次當分互佛物差別。分之為二：一、是勝義，二、是世俗。言勝義者，謂是寶物。若人施入寶者，應懸塔中供養。故多論第五云：仙若在世時，若施主言供養佛，則色身受用；若言供養佛寶，則色身不得受用。應著爪塔、髮塔中，施心供養法身，法身長在故。次世俗有三：第一、佛受用物，謂是堂、宇、帳、座等。此文云：佛有衣、鉢、房等，一切天人應可供養。第二、施入佛物，謂諸文中許令出息者。是故十誦五十八云：塔物無盡者，毗舍離估客用塔物翻轉得利供養塔。是人求利故，欲到遠處持與比丘，令得利供養塔。比丘不受，白佛。佛言：聽僧坊淨人若優婆塞出息塔物，得供養塔。此迴轉物得買受用物及供養具。故新後分涅槃經上卷云：佛告阿難：若佛現在所施佛物，僧眾應知。若佛滅後，一切信心所施佛物，應用造佛形像及造佛衣、七寶幡蓋，買諸香油、寶華以供養佛。除供養佛，餘不得用。用者，則犯盜佛物罪。此經傳來，恐非真也。五百云：佛物得買供養具。第三，供養佛物。僧祇三十三云：塔有華菓園，是中出華，應供養塔。若檀越言：尊者！是中華供養佛，菓與僧。應從檀越語。若華多者，得與華。鬘家語言：爾許華作鬘與我，餘者與我爾許直。若得直，得用然燈、買香以供養佛，及得治塔。若直多者，得買佛。無盡物中又云：有舍利者名塔，無舍利者名支提。支提得安佛華蓋、供養具。若有言：佛貪欲、嗔恚、愚痴已斷，用是精舍供養為？得越毗尼罪，業報重。又言：若佛生等大會日，得持供養佛塔中。上者供養佛塔，下者供養枝提。次法物亦二：一、施寶物，即是勝義。故多論云：應懸塔中，不得作經及與說戒、誦經人。次世俗亦三：一、受用物，如箱、巾、函、帊等。二、施法物，多論云：若直言施法，分作二分：一分與經，一分與讀、誦經人。三、供養法物，准佛應知。言僧物者，施寶如上，應懸塔中供養，此是勝義物。故多論第五云：若施僧寶，凡夫僧、聖人僧不得取分。以施僧寶故，此物應還付施主。若無施主，應著塔中，供養第一義諦僧。若施眾僧者，聖僧、凡夫僧俱得取分，以言無當故。此是世俗物，此物通迴轉用。若持僧食出界而食，縱使鳴鐘，亦不免盜。雖供僧用，屬處定故。下文二處同利，必以羯磨通該。若但得者，豈繁須法？十誦犯吉，以還供僧。現前物互，准義應知。\n次明出貸者。僧祇第三云：若塔無物，僧有物者，得如法貸用。但分明疏記言：某時貸用，某時得還。僧貸塔物亦爾。彼知事人，若交代時，應僧讀疏，分明付授。若不讀疏，得越毗尼。又准十誦五十七：別人亦得貸僧塔物用。彼有一住處比丘，屬塔物自貸用，是比丘死。是事白佛，佛言：衣鉢物還，計直輸塔，餘殘僧應分。次貸僧物亦爾。\n次瞻待法。此下律文：有一住處，眾多痴比丘集在一處。時尊者波離至此眾中，而諸癡比丘都不瞻視迎逆承事，波離以是即日離去。比丘白佛，佛言：若有三藏比丘來，當往半由旬迎逆承事，安處洗浴，給其所須飲食。若不爾者，當如法治。既言給飲食等，而供給物不言常住現前，准與知事人。衣是十方現前物，亦可用常住物供給，亦得如知事人與福饒類。十誦三十四分：藥人和合平等分。若有貴價藥來者，應別舉置。若病比丘索者，應與兩錢半價藥。若索多者，應從索直。五分二十一云：比丘有拘攝，四方僧有伽梨。佛言：聽貿易。若價有多少者，應須互陪。若貧無物可陪與僧，而必是少欲知足，亦聽與之。餘衣亦爾。僧物供僧，白衣絕分。故大集經四十二云：但是眾僧所食之物，不得輙與一切俗人，亦不得云此是我物，別眾而食。然於眾僧有損益者聽。故僧祇第三云：若損者益者應與。損者，賊來詣寺，索種種飲食。若不與者，或能燒劫寺內，雖不應與，畏作損事，故隨多少與。益者。若治僧房、巧匠，及撩理眾僧物事者，應與前食、後食，及塗身油、非時漿等。若王及諸大勢力者，應與飲食。是名益者。十誦：有眾多王臣，數數詣竹園、房舍觀看，若來時索食、薪火、燈燭，若與畏犯，不與懼作患。不知云何，以事白佛。佛言：應立分處人。立分處人已，不白眾僧，得用十九錢供給。少若更須，應白僧竟與。又若練若處，有賊來乞食，作食人言：食不由我，不得與汝，汝自從沙彌索。諸賊即從沙彌索。沙彌言：我不得與汝，汝自從知食比丘索。即從知食比丘索。比丘言：為僧故辦是食，不為汝等。賊相語言：是比丘何肯與我？便捉一比丘手，脚截腰斷。諸比丘不知云何，白佛。佛言：若有如是怖畏處，若少乞少與，若乞半與半，若都索都與，莫以是因緣故，得大衰惱。問：文中遣立知事處，當三寶、財物及盜損中，亦望護主成業，而全未知何人堪作？答：凡知事者，必須識性昭敏，明練毗尼，善達開遮，洞知持犯。至於隨務量據，不率己心，行潔氷霜，懼來業道，如此之人，方堪執物。斯則遠繼前蹤，遐開後轍。自有屋愚下輩，志性倡狂，不識聖制根由，亦迷業道輕重，直暢無明之慶快，不憂永劫之沉淪。斯乃佛法瘡疣，僧中息肉。以茲慰喻，幸可思之。一旦漂零，悔之何及？豈得更縱頑心，便謂三塗可訥？斯則四山奄至，五痛焦然。故大集經四十二云：若有四方常住僧物，或現前僧物，篤信檀越重心施物，或華菓等諸物，一切所須，私自費用，或持出外，乞與知識親里白衣，此罪重於阿鼻地獄所受果報。又三十三：佛言：有二種人堪作僧事。何等為二？一者具八解脫阿羅漢人，二者須陀洹等三果學人，堪知僧事，供養眾僧。諸餘比丘戒不具足，心不平等，不令是人為知僧事。寶梁經上卷云：佛告迦葉：我聽二種比丘得營眾事。何等為二？一者能持戒，二者畏於後世，喻若金剛。後有二種：一者識知業報，二者有諸慚媿及以悔心。復有二種：一者阿羅漢，二者能修八背捨者。迦葉！如是二種比丘，我聽營事，自無瘡疣。聖教既然，即為永誡，宣人輕犯，獲二愚痴。\n次別人成主不者，於中有六：第一守護主。見論第九云：若為三寶別人守掌財物好惡之心，合陪不是。又如十誦四十七：六羣比丘與一比丘作善知識，是比丘寄一比丘鉢與六群，是鉢中道破。是比丘見六群作念：若不自語，或多索價，便語彼知。六羣言：是汝鉢破不？答：我鉢不破，汝償我來。是比丘白佛，佛言：若好心捉破者，不應從責償。彼下文亦言：若好看失不應償，若不好看失應償。若論借物損失，一切須陪，不得論心有好有惡。\n第二，守視主。十誦第六十：守還人與比丘衣，比丘不取，作是念：是中誰是檀越？誰是主？是事白佛，佛言：但隨施者受。此律下文：守視人及賊與比丘佉闍尼食，比丘意言：此非彼食。不受。白佛，佛言：此即是檀越食，聽淨洗手受食之理。應任彼自施，不合從乞。此但守視，非正物主。若從彼乞，便是教盜。\n第三、盜賊主。賊盜得物，即名為主。故下文云：他盜取物，而奪彼盜者物，疑。佛言：夷。伽論第四云：有諸賊施比丘衣，比丘疑故不敢取。乃至佛言：作施主意取。十誦第六十云：諸賊破城邑已，後官力來圍，是賊怖畏急故，持物施諸比丘，施已便去。後諸白衣見物從比丘索，是事白佛。佛言：莫從賊取物。若賊主與當取，取已染壞色著。若壞色已，主故索者當還。以盜得物，即成屬己。故奪得重，施復成施。問：物入賊手已，後見得取本物不？答：諸文不定。一解：依此律文，不問心斷不斷，皆不合取。爾者鼠偷胡桃，六群住取，以屬鼠訖，應得吉羅。所以望本人主而成重罪？答：畜生無心盜取，或未離處，不屬畜生，望人成重。爾者鵄鳥亦然，何以無罪？答：此已離處，不屬女人。又解：若更思文撿義，或同餘律。若作捨心，後不得取；若無捨心，後還得取。此律復云：去寺不遠有村，諸鼠往村中取胡桃來，在寺內成大聚。六群比丘以盜心取食。觀此文勢，亦是離處。但以人主不知，攝為己有。六群取時，作人物想，故望人主成重，不據畜生。其鵄鳥肉，主作捨心，以屬鵄鳥，取之無罪。爾者文中結重，何不問心？答：以此文中不了說故，佛判得重，明據捨心。上來二釋，各據一邊，猶未能通諸教本意。然今會釋犯不犯相，須據二心四句簡定。唯有現前行盜，物主不作捨心，盜者未作得想，此取無罪。如五分二十八云：有一比丘為賊所剝，諍得衣物，生疑問佛。佛言：不犯。又如僧祇第三云：比丘盜馬乘走，而馬主覺，即乘馬逐。其主不作失想，比丘不作得心，未犯波羅夷。若馬主作失想，比丘作得想，波羅夷。牛等例然。或可盜者雖無得想，其失物主已作捨心，捨已更取，決定成重。故見論第九：比丘奪他園，令園主疑，蘭園主作捨心重。多論第三：若先心已捨，正使己物亦不得取，取計成罪。又伽論：施已還取，亦成盜犯。或可物主雖無捨心，其盜物人已作得想，對此若取，還成奪賊。前人攝物屬己，已作得心，離處業成，何容更取？此若取者，深違正理。故見論云：若園主未作捨心，比丘取園，作決定得想，波羅夷。多論云：若先失物，作心未捨，還取此物，計錢成罪。或可主作捨心，盜者作其得想，此之一句，事是絕言。因明僧物入賊手已，後見本物，更得取不？古舊解云：若盜僧物，一切得取，以其前人不成自入。又以前施是施，後施非施，此之二解，俱違正理。智者於中，理應思擇。然眾僧物，還須撿驗，得捨二心。若其眾僧已作失想，或可盜者作其得心，更取此物，必定成重。僧物若其不成自入，盜者即應不成業道。盜者既計業成，奪者何容無罪？\n第四，收因主。如似破家人，財合入官。僧祇四十云：若犯官事，未被收錄，又未藉財寄者，得取。若已收錄，藉財語言：世尊制戒，不得受是。若言：我與塔寺。得取。不得覆上而去，當露持去。若有問者，當言：塔物、僧物、我物。若聽者善，若不聽者還。\n第五狂人主。伽論第七：狂人邊得取衣不？或得或不得。云何得？不知父母等所在，自持物施比丘得取。云何不可取？父母等可知不？自手與不可取。又第四云：有比丘取狂人衣，彼見已語言：莫擔去。比丘答言：後當還汝。尋生疑悔。乃至佛言：不犯波羅夷，犯偷羅遮。\n第六，北方人主。十云：盜天北方人物，犯蘭，以彼無我所心故。餘方成重，皆據此方。錢斷見論。第十，帝釋立店販賣，比丘天眼觀知而取，帝釋𠫤惜，還不無犯，以是應化物故。次非畜者。此文不明。五分：盜非人物，蘭；畜生物，吉。\n次明盜心。祇中，好心互用佛僧物，亦成盜心，所謂痴心犯也。十誦五十一，有五種取：苦切取、輕慢取、以他名字取、觝突取、受寄取。伽論第七，有五種取：謂強奪取、耎語取、苦切取、受寄取、施已還取。下文有五種賊心：黑闇心、耶心、曲戾心、不善心、常有盜他物心。復有五種賊心：決定取、恐怯取、寄物取、見便取、倚託取。\n次明重物要五錢已上。問：未知此是何等五錢？答：准其道理，隨用國所用八種錢中計五成重。故下文云錢者，上有文像國土所用。僧祗第二告諸比丘：從今當知，十九古錢名一罽利沙槃分，一罽利沙槃分分為四分。若盜一分、若一分直，犯波羅夷。所言四錢三角者，依此准也。又十誦五十一：問：如佛所說，若比丘盜心取他物乃至五錢，若直五錢物得波羅夷。云何是五錢？答：若一銅錢直十六小銅錢者是。計今小錢合八十成重。雖爾，且依前說。\n次取之方，埋藏、牽挽、言辭、攻擊等，隨設損財之儀，皆成盜罪。\n次明離處差別，為二：一、約離處明離處。若准多論第三：若舍物同主，離地成重。曳而不離，未出家界偷蘭，出界始重。若舍物別主，離本處即重。異邑上亦同此例。若依此文，但離處即結，不論主物同異。第二、有無離處明離處。此中多句：一、文書成，如非法斷類。見論第九：若𦘕地作字，初𦘕一頭蘭，𦘕兩頭重。二、言教立，如偷夏唱大。見論十七：若比丘實一臘，妄言二臘，依二臘次受利養，計錢犯重。一切言詞辨說等皆同。三、移標相。下文：時有比丘分地，盜心移他地相。彼疑。佛言：移標相，若直五錢夷。見論：若有二標，舉一蘭，舉二夷。若有三標，一吉，二蘭，三夷。若有眾多標，前者並吉，後第二蘭，末後者夷。四、墮籌，謂分物及付受。下文：時有比丘盜心，倒易他分物籌。彼疑。佛言：舉籌便波羅夷。五、轉齒，謂賭物人轉彩，或更異門盜他田宅，政擊破村，燒埋壞色，空中吹毳，鳥杙斷流，及明了所明內界等類，不能具陳。\n次結罪者。問：諸外財物，一切有情共業所感，何故盜者唯於財主得罪非餘？答：婆沙二十一云：財主於財攝受守護，餘則不爾。是故盜者唯於財主得罪非餘。復次財主於財作己有想，盜者於彼作財主想，故唯於彼得罪非餘。實論第九：問曰：一切萬物皆共業所生，劫盜何故得罪？答：雖從共業因生，因有強弱。若人業因緣強，又勤加功，此物則屬\n次乘上盜物。主物同異，准上所明。盜取乘體，四足舉遍重。言從道至道等者，但是取者方便之心，非謂要至非道等方犯。如觀軍之類，盜擔亦然。次空處者，謂空中所有屬主之物，見論第九。空中鳥等，若捉牽尾離頭處重，傍牽左翅過右翅亦重。上下亦然。次上處者，謂在樹㰚杙等。次破村體。機開等者，是破村之計。若以此計，破村損財，皆成盜罪。蘭若者，村外空地。此文不定近遠。五分：聚落外盡一箭，道有慚媿，又所便利處。次船者，僧祇第三云：順牽尾過頭處，倒牽頭過尾處。若右邊傍牽左過右者，夷。左邊傍牽亦爾。車亦如是。次盜水中物，十誦云：水中浮物來下，比丘取直五錢，夷。若捉留住，後水到前，夷。若沉著水底，若舉離水，俱夷。復次有主池中，諸有主比丘以偷奪心取，是諸鳥，夷。若沉著水底，蘭。若舉離水，夷。復有無主池中，諸有主鳥比丘偷奪心取，夷。若沉著水底，夷。若舉離水，亦夷。次不輸稅者，僧祇第三云：世尊弟子比丘比丘尼不應輸稅，若賣買者應輸稅，既白衣應輸稅。若有應稅物而比丘為隱得免者重。准文比丘無輸稅法，若有非理稅者，方便得脫無罪。若此有罪不與賊物，亦應是犯。次園及物同異如上。次二足眾生者，十誦六十：有賊捉弟子將去，和上還奪取，生疑白佛。佛言：若決定屬賊得重，若未決定無罪。闍梨亦爾。又賊捉一比丘將去，還自奪身走來，生疑白佛。佛言：自偷盜身無罪。次同則業，或是私心隱藏，或公強不與，滿五皆重。次共要者，劫偷得物契要共分，盜心隱藏滿五者重。此中有二罪：一以盜物故財主邊得一重，二以隱物不與共要人故復犯一重。伺候者，伺其處所通塞之狀。守者，守護此物。外更經求看者，慮有發覺恐事不成。\n次解重輕。於中文三：一、自作；二、教他；三、境想。初自作業，舉上自手取，以明輕重。二、教人業，舉上遣取、看取，明其輕重。三境想者，舉上物中三三句，以明輕重。盜心傍通，理該餘位。自作位三：一、求過五；二、求正五；三、求減五。此三各四，合十二句。前四句中，初句是尅，下三通二。初句可知。第二句尅之與漫，俱一夷罪。問：尅求過五，今但得五，不得過五，如何無犯？答：雖復尅求過五，以具三同，得將過五方便，成五方錢重。第三句若本漫心，今得減五，為𨷂重物，但得一蘭。若本尅心，求過五錢，今取減五，結二蘭罪：一、取減五，究竟偷蘭；二、𨷂過五方便，蘭罪。問：所以此句不相成耶？答：過五、減五，雖同一主，以𨷂下二，故不相成。不同前句，三義具足。第四不得方便，一蘭。第二、四句，第二是尅，餘通二心，釋同前位。第三、四句，第三句尅，作通二心。問：本求減五，今得過五，不得減五，應是吉羅。如何此中明夷隱吉？答：先取減五方便，吉羅；後取過五方便，偷蘭。覽輕成重，因果相順，故得夷外，無別有吉。若爾，前求過五，得減五錢，亦是重輕位別，何以即結二罪？答：前以先心取重，因以結蘭；後取減五方便，但吉。先重後輕，因果顛倒，不類此故，不得相成。又解：不得減五，別結吉羅。所以知者，以本期心但取減五，今見過五，理應事止。事既不止，心更別生心，以別生心定有方便，不取減五，方便成過五重。次句同前，餘二可解。次教人有十六句，前十二句但教人為異，句不異前，唯求減五。四句之中，前前二句能教局尅，故犯偷蘭；所通二心，一向夷罪。問：教求減五，得五過五，望能教人不得減五，此應結吉，何以亦蘭？答：以五過五，含其減五，第三俱尅，第四俱通。次下四句料簡教人能所差別，此唯對前八句以簡，以言教人求五過五，不言減五。又以減五能所，前已別故。此四句中，前之二句料簡重輕，次下二句料簡犯不犯。初重輕者，前八之中，物數增減，能所同犯。今此數同，但物體異，謂青、黃等，或物體同而取處異，未知此二同上犯不？答：不同上文，謂此所重能輕，如文說者是。次下二句，體處雖同，而能所以異，未知此亦同前犯不？亦亦不同前，如文說者是。若定尅漫前二，下一能教局尅，所通尅漫第三，能通二心，所尅無罪。第三境想兩重，前對重物，後約輕物，此之兩重皆約犯不犯境，成以本迷，齊各四句。若對上數，境想合有三重，但以五及過五咸是重位，故作兩重，攝法斯盡。問：所以不對重物重物想作境想耶？解：文言有主有主想，五過五錢，明已含說。次不犯中，與想取者，謂無盜心，反前不與；己有想，翻前非己有；番掃想取，含反主物三三句；蹔取，反前不蹔取；親友，反前非親友。\n次明煞戒，　約類總明，四門分別：一約人趣，二明父母，三煞羅漢，四出佛血。\n先解初人，謂非恩養及以福田。此中開四：先明制意。通制如前。言別意者，人者，報踰下趣，蘊義懷仁，智越上天，厭增修勝。又以我執心固，愛壽命於遐齡；怨結情強，遞相讎於累劫。既而形披忍服，誠令懷悲，如何不順所宜，翻行煞戮？故失掘經言：一切畏杖痛，莫不愛壽命，取已可為譬，勿煞勿行杖。以斯義故，立制防之。次釋名者，舊解不然。今解：息風名生，依身心轉，隔斷不續，名為煞生。人名別於蘊上建立。或復生者，即是命根，謂以惡心隔斷他命，乃至一念應生不生。故僧祇第四云：人者，有命，人趣所攝。奪命者，令彼命根不相續，四大分散，是名奪命。此文復云：人者，從初識至後識而斷其命。此是戒之所防，戒是能防，能所通舉，故名煞生。三解具緣。別緣有五：一者、是人，簡餘輕故；二、作人想，想疑亦輕；三、有煞心，無心不犯；四、興加行，若無加行，境不可壞。第五、加行雖興，命若未斷，所規未成，思心不暢，故須斷命。第四、𨷂緣。言𨷂別者，若𨷂初緣，八句蘭罪。𨷂境雙𨷂，各有四蘭。舊立境差，四境來替，至此𨷂中，不論同趣。此是義途疎略，前後相違。今解同趣無差，加天為四。且闕境四者：一、本欲煞人，天來替處，緣天作人想；二、非人人想；三、畜生人想；四、杌作人想。次雙闕四者：一、本欲煞人，天來替處，名為闕境。於上復生疑心，為天為人，即是闕心。此由境心俱𨷂，名為雙𨷂。二、本意煞張，非人來替，復生疑心，同前二𨷂。三、畜生疑；四、杌木疑。問：境心二緣，各依緣𨷂。別闕理盡，何須辨雙？答：對異起疑，不同𨷂初。疑當異境，復異第二。以此不同，更明雙𨷂。問：雖有斯別，莫不𨷂二。𨷂二義齊，何須更辨？答：若不出者，人情意謂疑當於異境，不成人方便。為成人家方便，故須更明。問：所以辨雙，是疑非想？答：想由一向，不得成雙。如人非人想不𨷂境，非人人想不少心。疑中非本期故𨷂境，猶豫故𨷂心。此以俱𨷂，得名為雙。此之雙𨷂，寄在初緣。故單雙𨵉，各四成八。次𨷂第二，想疑各四。轉想文一，義含有四：一、人作天想，二、人作非人想。若本迷人作非人想，煞人無罪，非人有吉。今文結蘭者，為本煞人臨至境所轉作非人，由此轉想不暢前思，令前偷蘭住在因位，舉後轉想結前心蘭，故言人非人想蘭。如三羯磨捨者三蘭，捨是善心，豈容有罪？但由舉後捨心結前方便，故言捨者三蘭。此亦如是。問：人作非人想𨷂心故結前心蘭者，非人作人想𨷂境故結前心吉？答：𨷂境之中本意煞人，人想煞心恒在本境，但為非人境差令前業𨷂，即是煞人方便前生、非人之境後起，猶是舉後結前偷蘭，比於轉想本異兩殊，不得見想名同抑令齊一。三、作畜生想，四、作杌木想。次疑𨷂決正，義亦含四：一、為人為天，二、為人為非人，三、為人為畜生，四、為人為杌木。次𨷂第三，全是無罪，謂落開緣故不制犯。或可容得提吉，謂打道俗二眾𨷂四無罪，不制單心或獲吉羅，以未發業𨷂五便獲輕重二蘭。此等通別具七方便，人趣既爾，餘三類然，但輕重殊不能繁具。\n次煞父母是恩養非福田。先明別意。言父母者，身生之本。加以庭訓義深，養育恩重。誠宜候志起居，七旬已寐；承顏侍覲，五恭匪𮓪。何期孝悌無思，翻懷逆慮。煞父害母，何惡能過？但以人命不殊，同結夷罪。違恩背義，復得逆名。故五分二十云：告諸比丘：若人百年之中，右肩擔父，左肩擔母，於上大小便利，極世珍奇，衣食供養，猶不能報須臾之恩。從今聽諸比丘盡心盡形供養父母。若不供養，得重罪。又增一經云：供養父母，功德果報，與一生補處菩薩一等。益福既多，損罪彌重。以斯義故，制不聽為。釋名可解。次解具緣。別緣有五：一、人父母；二、父母想；三、煞心；四、興加行；五、斷命。第一緣。人父母者，簡異非畜。或若非畜，自煞父母及人父母，亦不犯逆。唯有人類煞人父母。然於人中，除去北洲扇𢮎、半擇、無形二形，此等並無律不律儀。由於染淨二中，無增上用。所以者何？彼身法爾，志力微劣，不能作律儀不律儀器。又解：彼等皆由根不具故，父母於子，愛戀心少。彼於父母，亦復不起殷重慚媿。又是生身父母，養母不成。諸所作事，應諮養母。次第二緣。要須母作母想。故婆沙一百一十九云：若於非母作母想害，及於母作非母想害，俱不成逆。於父及餘，應知亦爾。若本漫心，雖作餘想，由心無簡，亦成逆罪。次第三緣，須有煞心。若作打心，或復誤煞，皆不成逆。如子執杖擊父身蚥，母隱在牀，謂餘而煞。第四，不起加行，亦無無間。如人扶持父母，經過嶮路，恐有賊來，逼令前進，父母顛仆，即便喪命。以無加行，不成煞罪。次第五緣，加行究竟滿足成逆。故俱舍十八云：若於父母起煞加行，誤煞餘人，無無間罪。於非父母起煞加行，誤煞父母，亦不成逆。但使加行究竟成滿，設形改轉，亦成逆罪，以依止一故。由如是義，故有問言：頗有女人非母非羅漢煞，成逆耶？答：有，謂父轉根為女。頗有男子非父非羅漢害，成逆耶？答：有，謂母轉根為男。爾者，若但打時，亦得打父母罪不？答曰：不得。爾者，煞亦不應得成逆罪。答：打本就位，不據恩養，如打現父，結同餘俗，何況轉根不就位別？次𨷂別緣，准同人位。然此餘人望父無逆，亦應得作心境差句，但以餘人單唯𨷂理，不𨷂教名，故不辨也。\n次煞羅漢，是福田，非恩養。言阿羅漢者，道契無生，證六通而自在；騰暉有頂，作九地之津梁。既聖既尊，是歸是救，能利能益，可敬可崇。何容縱彼愚情，損傷勝境，恣其頑意，煞害德田？但以人同夷罪，道滿逆𠎝，過狀不輕，雙標理教。次釋名者，煞義如前。言羅漢者，婆沙三十二云：羅漢名應，阿之言不，於諸界趣不應流轉，故名不應。又云：羅漢名賊，亦名為怨，阿之言無，無煩惱怨賊，故名阿羅漢。又九十四云：應受世間勝供養故。次具五緣：一、是阿羅漢，以彼身中具諸勝德，壞德所依，故成逆罪。問：煞餘學人，如何非逆？答：由田不滿，不成逆𠎝故。婆沙一百一十九云：前說無間，由二緣得：一、背恩養；二、壞德田。害諸有學，非壞德田，以彼身有功德亦有過失，有妙行亦有惡行，有善根亦有不善根。復何因緣辟支非逆？解：凡成逆罪須具六緣：一藉教進修，二觀智猛利，三曾修學道，四能現神通，五善能說法，六得益深廣。具斯六義，利益處寬福田是勝，故得逆罪。其辟支佛但能現通，田不滿足故不成逆。故涅槃十七云：緣覺之人修寂滅法，志樂獨處著化眾生，但能現通，終日點然無所宣說。二阿羅漢想，謂作餘想不成逆罪。故俱舍問云：將死方得阿羅漢果，能煞彼者得逆罪不？答：無。於無學身無煞加行，若本漫心，雖不了知是阿羅漢，亦成逆罪。故俱舍云：彼於依止起定煞心，無簡別故亦成逆罪。三煞心，四加行，五斷命。𨷂緣同上。\n次出佛血。佛者，道過三界，智邁十方。為六趣之舟航，作四生之導首。信無倫而獨秀，諒勝境而孤標。誠宜勵己亡身，虔心供養。何期不思厚德，反念傷殘。情過不輕，是故聖制。但以命不可斷，結以蘭名。出血業深，故加逆稱。釋名可解。問：世尊！身有諸無學法，說名為佛，此不可害。云何惡心出血，得無間罪？答：婆沙一百一十九世支說云：以於能成大菩提法，起惡意樂，欲毀壞故。雖害生身，於彼得逆。復次，佛無學法，依生身轉。若壞所依，能依亦壞。如破瓶失乳，是以得無間。問：如起惡心，出佛身血，得無間罪。頗有起煞心，不至出血，亦得無間罪耶？答：有。應作四句：有起惡心，出佛身血，不得無間罪。謂起打心，令出身血。有起惡心，不至出血，得無間罪。謂起煞心，乃至令血移處。有起惡心，出佛身血，亦得無間罪。謂起煞心，令出身血。有起惡心，不至出血，不得無間罪，謂起打心，令血移處。問：未知出血偷蘭是最初不？為是究竟？為是方便？答：此是第二，不是最初，以此起在煞人或戒後。爾者，煞佛有逆，餘人無逆，既是逆非逆異，如何無初？答：逆是違理，不由佛制，不可約此以辨最初。論其違教，煞戒已興，此既後起，故是第二。若以逆故，即別立初。如餘三煞，亦應有初，餘既不然，此如何有？又此出血是方便，非究竟，以望本心，欲斷佛命。今但出血，不暢本思，故俱舍云：一、是煞生、業道、加行。具緣還五：一、是佛；二、佛想；三、煞心；四、加行；五、血移處。移已攝出，若不舉此，收義不周。問：血移成逆心，通尅漫以不？答：若本漫心，不簡彼此，對佛雖可不知是佛，但使出血、血移，皆成逆罪。若本尅心，不欲害佛，知方成逆，不知無逆。次𨷂緣者，若𨷂初二，同前人位。若𨷂煞心，合得提罪。𨷂四無罪，或獲吉羅。𨷂五血不移處，無逆，蘭。本規斷命，未斷故蘭。\n次下釋文，科同於上。今就漏起呵中文二：初明其犯，第二時諸居士下發覺呵責。前文有三：初如來住處，第二無數方便下人緣合辨，第三彼即受下正明相煞。\n人緣。文二：初明遠緣，第二諸比丘在婆求河邊下近緣。遠中文四：一說藥勸修，第二諸比丘下念說為己，第三時諸比丘下順教修成，第四便求刀下習成厭報。先解初文。說不淨行者彰過，歎不淨行者讚行，歎思惟者勸修。所以說不淨者，凡是證入初基，皆以五停導引。然五停觀非遍修行，於中要者唯有二門，謂不淨觀及持息念。此二觀門亦隨行增，非要具修能入聖道。謂觀行人總有二類：一者貪增修不淨觀，二者尋增修持息念。此中世尊接二類生，說二觀門令其趣入，先教不淨正為治貪。然貪差別略論有四：一顯色貪，緣青瘀等；二形色貪，緣被食等；三妙觸貪，緣蟲胆等；四供奉貪，緣尸不動等。此貪雖四骨𤨏能除，以骨𤨏中無四貪境，故教比丘修骨瑣觀，即能除彼四貪不生。其作觀法總有三位：一初業位，二已熟修位，三起超作意位。謂觀行者欲修觀時，應先繫心於自身中，或於足指或額及餘，隨所樂處心得住已，於自身分假想思惟，皮肉爛墮漸令骨淨，乃至具觀全身骨瑣。見一具已復觀第二，如是漸次廣至一房一寺一園一村一國，乃至遍地以海為邊，於其中間骨𤨏充滿，為令勝解得增長故，於所廣事漸略而觀，乃至唯觀一具骨𤨏，至此漸略不淨觀成，名觀行人初習業位。復於一具先除足骨，思惟餘骨繫心而住，漸次乃至除頭半骨，思惟半骨繫心而住，齊此轉略不淨觀成，名觀行人已熟修位。又除半骨繫心眉間，專注一緣湛然而住，齊此極略不淨觀成，名觀行人超作意位。若作骨觀釋此文者，非直即與此文相應，亦復不乖入道次第。若取智度論中五種不淨釋者，非直不應趣入之門，亦與一切聖教相害。諸師不知旨趣，直見不淨名同，便引來解，遂成大好。以此即是念處位收，如何至後文中却修持息？又多論第三云：所以習不淨觀先在面上者，修此觀法為除貪欲心，以欲心生要從面起，故先觀面。若作種子等不淨觀者，所以要從面起。又涅槃經第二十五云：貪欲病者教觀骨相，次諸比丘點念大聖為己宣說，應可修行。次依修尅獲，於中有法、喻、合。法中時諸比丘舉能習觀人，即無數下方便習觀，從定覺已觀成厭報。喻、合二文亦三如上。次觀成厭報，此謂愚人厭報不除其病，智人除病而不厭報。\n次明近緣。文對能煞之人，序列所煞求意，為彰過非一切，獨舉婆求河邊。其文有四：第一、舉前第二聖為己說，第二、舉前第三習觀成就，第三、舉前第四厭報求煞，第四、舉能煞者。言沙門者，是性，非是出家沙門。五分云：彌隣旃陀羅。見論第十云：鹿杖沙門。鹿杖是名作沙門形，剃髮，留少周羅髮，著壞色衣，依止比丘，拾殘自活。以作沙門形相故，諸比丘呼言：大德！斷我命來。\n次正相煞。文中有四：第一、受雇行煞；第二、內心追悔。見論云：以世間人言河能洗除人罪，是故往河洗刀，望除罪垢；第三、天魔勸讚，欲令信行，在水不陷；第四、受勸行煞，謂為度人。其中比丘觀未成者，名為未離欲，身毛竪等；習觀成者，厭患身命，故曰愛盡，身毛不竪。\n次呵有二，謂俗及佛。所以無比丘呵者，情謂為是以觀未成方便修習，其已成者方能厭耳。佛呵文三：第一、發學所由；第二、唯願下，請更修法；第三、爾時下，正明呵責。\n發覺。文四：初、小緣集者，舊解云：以布薩為小因緣，四部都會為大因緣。復有解云：謂除說戒，作餘羯磨，是小因緣。此之二釋，咸不應理。以文但云小緣，不言說戒，故知不得以說戒為小緣。又羯磨法，八年前無，佛亦不秉，不得為小緣。今解：但以如常集會，問經請法，以為小緣。故善見云：世尊立制，半月靜坐，知五百比丘死盡，從禪定起，知而故問，欲為說法。又五分云：從三昧起，在露處坐，大眾圍繞。理實世尊初從定起，比丘法應圍繞禮敬。為此故云以小因緣，不須別更出大因緣。第二、爾時下，見眾減少。第三、爾時下，因前致問。第四、爾時下，時事白佛。\n次改觀。文二：先明說法方便。方便文四：初阿難陳請，次佛令集眾，次奉命集僧，後集已白知。比丘疑曰：我等正欲依前佛教，習行不淨，恐致前突，祇欲不修，復是佛說，於此未明，稱云疑惑，請更改方，離前灾經，體解聖旨，故曰永無。餘文可解。\n次正說法文中有四：第一改觀投機、第二念說為己、第三順教修習、第四觀成獲果。此之四文並悉次第，反前相煞緣中四句。今說息觀令既得道，明前不淨不令厭報，如何謬執退失道門？改意如此。初文有二：一明說法體、二明對機。正說法體文三：謂法、喻、合。今詳法喻等文，但可為二。法中二者：初舉定體歎其能治，第二諸不善下是所滅之尋。初體應云阿那、阿波那念，此云入出息觀，以慧為體，但以念近於慧故名為念。言阿那者，謂持息入，是引外風令入身義。阿波那者，謂持息出，是引內風令出身義。此相圓滿由具六因：一數、二隨、三止、四觀、五轉、六淨。數謂繫心緣入出息，不作加行放捨身心，唯念憶持入出息數，從一至十不增不減。所以爾者，恐心於境有聚散故。然於此中容有三失：一數減失，於二謂一；二數增失，於一謂二；三雜亂失，於入謂出、於出謂入。又可數無次第亦名亂遙，離此三失名為正數。若十中間心散亂者，復應從一次第數之，終而復始乃至得定。此出入息應先數入，以生息入死時出故。隨謂繫心緣入出息，不作加行隨息而行，念息入時從外入內，謂從口鼻流至咽喉，復從咽喉流至心胸，復從心胸流至䐡輪，如是展轉，乃至足指，念恒隨逐。復念於息，從內出外，半麻一麻，半麥一麥，半指節一指節，半指一指，半搩手一搩手，半肘一肘，半尋一尋，乃至廣說。隨根勢力，息去近遠，念恒隨逐。餘止等可解。次喻有二：一、秋天喻，二、大雨喻。二喻之中，准法各有能所不同。舊來長分為四，合喻可解。次對機說，下之三文可知。次呵責。改觀除疑，時遙事隔，更須集眾，呵所不應。問：世尊說不淨觀，已知比丘厭報，如何今乃自呵責耶？答：世尊雖知比丘厭報，此觀即是入道初基，何不依之進求，而反厭其現報？此厭現報，不除餘集因，因既未除，苦果還起，此則壅本剪條，更增󳬂茂，非行道人，故須呵責。又解：佛既呵責，明前厭非，即令比丘倣習心斷。問：此中能行煞者，本非比丘，所煞已死，不可呵責。其未死人，復無情過，未知何人是合呵者？答：已死雖不可呵，現者亦曾相讚，即呵此之相讚煞者。又解：此諸比丘住果證者，即是前習不淨觀人。此既修進得增上法，明前不淨本意亦然。云何謬執不能趣證，乃相讚歎，厭報求煞？\n次釋戒本六句：一、人；二、故自手斷，謂身作業；三、人者，謂所煞境；四、持刀與人。古舊斷云：是安煞、具煞。此釋不然。其安煞、具自別立章解釋，不開此中持刀言事。又彼此文語意各異，豈以持刀名同，遂則指此是彼？是故今解：此牒緣中持刀讚勸，讚勸受法用刀自害。作如是下，結前讚勸。五、結；六、擯。\n次下廣釋五、六二句，略而不解。解前四中，文分為二：初、明成犯相；二、天子下，輕重相。前中，初、三別釋，二、四合解。別中，初識者，謂初結生，一念生有。後識者，謂後一念正住死有。中間識壽，命根相依，息起不絕，名之為生。此等無形，不可說害，但壞所依，能依息斷，息起不續，名為煞生。自下合解二、四兩句，文分為二：先立章本，後依章解。准其解中，有二十章加一遣使，歎死舊人。觀文不審，乃云加一遣使，書者不然。既准釋中有其二十，明知章中𨷂一不足。此二十章中，八是自作業，謂自煞身口俱及坑陷倚發與藥安具。先解初章。業雖自作，心通尅漫，隨稱本期，皆成究竟。十誦第二云：若不即死，後因是死，亦夷；後不因是死，蘭。問：為所煞者住死有時，能成業道，為復不爾？答：要所煞者住死有後，能煞之者，業道方成。故俱舍云：俱死及前死，不成根本業。次教人者，若本尅心教害張命，所教事成，能所俱重。若教害張所斷王命，所教得夷，能教不重。或教煞坐，乃害立人。如是長短、赤白、去來、今明日等，類同此釋。若漫心教一切同重，下諸教人皆同此判。遣使往來可解。重使煞者，最初能教及後斷命，此二獲重，餘者並蘭。展轉使者一切成重，以皆相望成能所故。次下四求皆是教人異相。次現三相如文。次遣使歎煞，若為此人讚煞，餘人領解用法而死，讚者無犯。若本為二人隨死皆重，勸典形人亦同犯。重遣書者，欲煞彼人作死書送，然使得書自向親說，使者得重，作者無犯。望欲煞者不死獲蘭。次遣使書者，自不親對遣人作書，令彼所取依書死重。造坑陷者，審知怨家所行道處，而安坑穽墮死者夷。次倚發府越反，謂是機發，說文射發也，或作撥者非義，廣雅撥者除也，亦󱯬也，審知彼來定倚之處，讚施煞具密害前人，與藥可知。安煞具者，或如有人怖畏事逼，或遇長病不能忍苦，此等並皆自厭身命，知已方便與他刀等。次若作如是比下收前不盡，但以煞相眾多，非如上列更施餘法，死者皆夷。為欲遮防惡人矯計，一言總息異類犯門，此則天網滔滔犯而無漏，聖刑蕩蕩毀者云遺，故云若作如是比等。\n次明輕重。文二：一、約異趣。畜能變形，謂是本性。傳說老猪、狗等亦能變形，煞此等類，不得蘭罪。知解人語，亦非調習自性解者，入此犯門。十誦波離：問：若比丘以呪術變身作畜生形，奪人命，得波羅夷不？答：自憶念我是比丘，得夷；不憶，偷蘭。\n次明境想。境想五句，一具四關。又可相對為四：初句境心俱重，次二境重心輕，次一境輕心重，次一俱輕。又可下，四、束成三位人非人想。疑心差境方便，次一境差心方便，次一心境俱差成方便。問：何故本境之上疑先想後，異境之中想先疑後？答：皆約先重後輕故爾。又解：想是穴徹，法須前明，故本異中乘言便。次解：此境想六門分別：第一、須境想意，第二、釋境想名，第三、汎明境界，第四、辨戒有無，第五、就有之中定其多少，第六、又就有中定迷及想。\n初門。業不自成，要由心境。境有優劣是非，心有濃淡謬妄。或若心境相應，犯齊一品；或若差互，業有重輕。如人非人相等，心不當境；非人人想等，境不當心；或境犯心不犯，如有主無主想等；或心犯境不犯，如無主有主想等。有斯犯等四句差別，故須境想階業重輕，欲使僧尼善知犯相。既識相已，息過不為。\n第二、釋名。境謂是前所趣之境，想者是能成犯者心。心緣前境，或了或迷，取像決定，名為境想。問：於境之上，起想起疑，所以但言境想，不言境疑？答：想於境定，標以想名；疑以不定，故不彰也。又解：人作人想，得究竟罪，從初立名，名為境想。境疑不然，故不彰耳。\n第三門，境界。境界有六：一、約心為境，如觀許想及染心衣食。二、以內報為境，或四趣齊犯，謂如婬戒，或各昇降，如盜煞等。又就人中，道俗分別，俗如販賣食家寶等，道如謗打譏摶疑等。又道俗通者，謂觸媒二宿，同路兩麤。又就道中，小大差別，大即謗打，小謂減年。大中復有形報不同，隨順提罪，局是比丘，作衣讚食，事專尼眾。三者、外事為境，如掘壞非殘不滔足等，或通內外者，盜奪虫水等。第四、約法。法有其四：一、自所稱佉，如二麤媒嫁毀呰妄等。二、他所作法，如處分異語學家諫等。三、進修學法，如學三藏諷誦戒等。四、邪正理法，如十八法法非法等。第五、約時，如日暮非時洗浴宿等。第六、罪者，謗覆說類。\n第四門有無者，僧五犯中合二十六戒有境想，謂初四戒，第二犯六：摩觸、二麤、兩房、媒嫁、三十、迴僧、九十、十五、說麤、掘壞、兩足、非殘、讚暮、不滔、二蟲、覆發。對有三十五，二房七重，盜麤、媒壞各有其兩。尼之五犯十八戒，有於前僧犯二十六中，除去十箇不同犯戒，謂婬及觸、二麤、兩房、日暮、讚食、自足、勸他。餘十六戒與尼同有，與僧不同。復有二戒，如摩觸五句，染心四句。對有二十一，謂盜、媒、壞同上二重。次言無者，諸餘戒中無境想者，或可略無，或可理無。然以略、理二義通前六對明者，初約心略無者，如解及滅疑惱、指授、背請、後悔、觸八染等，餘盡理無，不對心故。次內報者，如漏失境，假情、非情，不得攝在內報中收。然於內報或略無者，如謗打、兩舌、毀呰、嫌罵，餘即理無，不對情故。外事無者，如屏露二敷、脫脚者覆、露地然火、藏衣鉢等，餘即理無，不對事故。法略無者，如大小妄諫、隨舉等，餘即理無，不對法故。時略無者，如洗浴過限、二入聚落，餘即理無，不對時故。罪略無者，如尼覆戒，餘盡理無，不對罪故。\n第五多少者，然境想文所以或四五者，但由第三人非人想，此一不定，故或四五。所以爾者，舊解重輕之中位有其三，若轉想定五，迷或四五六，何或四五？若想對二趣犯境起迷，以吉罪故，為斯具五。想對無情，一切無犯，是以但四。如似覆說，類則亦爾。若對下三，輕重應五，然落開通，此是全謂非罪而覆說者，無犯故然，是以本迷或四五。若准此義，犯不犯位亦有其三，如上重輕應本定五，進就不犯故，即成或四五者，今犯不犯，如盜戒中是或四五。今退就犯中，對非畜二物作想，轉迷俱五，亦成三位。此即二對理齊。文中綺說，謂煞等就重輕，盜約犯不犯，故有多少。又復此謂犯中有輕重，如前所論。若處分、掘地、非時、勸足，犯中無量，輕但有或四五，餘准可知。又可此等通本異二鏡，故言定五及或四五。若據本境，四即齊四，謂本迷故；五則俱五，謂轉想故。但文互說，用斯犯等隨據境想，可以准知。此解不然。若言想對二趣犯境起迷，以吉羅罪故，為斯具五者，如似始終迷人作非人想，煞人無罪，非人有吉，此吉乃是異趣上吉，何關境想第三句事？此第三句是本境轉想，即想差方便。又盜䨱說與煞類同，煞中亦有非畜為重輕門，亦有非情為犯不犯門，何須先約重輕作三位已，次約犯不犯門更作三位？又云：若據本境，四則齊四，謂本迷故；五則俱五，謂轉想故。此亦不然。然此境想若四若五，皆悉通對本異兩說，如何乃言若據本境，本境但有二三，豈有四五？又於異境本迷吉者，何預境想四五階須，而欲通其本異作或四五？又於本境迷既齊四，如何後有迷或五言？故今正解，一切境想無問重輕及犯不犯，總為兩位。轉想即五，本迷但四。所以爾者，轉想為結前心方便，以結方便故成五句；本迷為無前心方便，異罪非宗，故但四句。此謂轉想本迷共成，或四五而無，定有第三以成五句。第六迷想者，如婬媒煞妄、二觸麤兩，此約重輕犯境除婬，轉想為五。若據本迷，除婬應四，然諸戒中無此迷四。如犯不犯位中，媒嫁法想、二房掘壞、日暮非滔除滔，轉想為五；麤語法想、迴僧二蟲、讚食兩足、殘宿不受、發起染心，本迷故四。然盜覆說，若對天等三趣物上及下三犯輕罪境上，即是重輕門；若對無主非罪境者，即是犯不犯門。為此盜戒，且約犯不犯門，本迷故四。覆說落在開通位者，亦約迷作非罪覆說。又可迷重為輕得吉罪者，此非本境轉想方便，還同非畜上吉，異罪非宗，故落開位。非第三句，開中皆開煞心不犯。\n妄稱得過人法戒，　於中有二：第一、總解，第二、別明。總解四門：一、列妄語多少，二、定能妄語人，三、釋所稱之法，四、明鏡心虗實。初門依下增四，有四妄語，謂夷、殘、提、吉。若取誑、非天、變畜及餘𨷂緣，亦有蘭妄，足前成五。此言夷等妄者，謂舉所得之罪以標夷等，非將夷等罪名以誑前境，名夷等妄。然此五妄，夷、殘、逸、提同誑人境，但以所稱事殊，故三階降。蘭、吉二罪通誑四趣，以其所稱及境別故。次能妄人者，是凡非聖。然凡雖有事中實語，以非理解，不能斷妄，違想背心，還成妄語。又亦得有緣事實想，由非理解，違成妄𠎝。聖人證理，永絕虗心，稱實而談，必無妄過。然由證理，想實非虗，故於定前聞為入水，謂是定內向比丘說。諸比丘言：何有入定？慧定聞為王入水聲。目連虗稱得上人法，以事白佛。佛言：有是定不清淨，目連不犯。此依方便想言，不成妄語。問：前之三戒不定犯人，如何此戒獨明犯者？答：前之三戒是凡不疑，此稱聖法，故須辨定。又以目連語濫，亦須簡定。次所稱法，位約為三。夷妄所稱，謂是過人。以於此法實未交證，情希名利，假偷在己，損重過深，故得夷罪。殘提所稱，乃是凡法。謂無三根，橫搆虗狀，重事謗他，欲令擯罸，惱他一生，故得殘罪。或以殘謗治罸輕微，或遣見聞背想而說，此等並結波逸提罪。次蘭吉所稱，通過非過。謂大妄下蘭，及誑非天、變化畜生，並悉同以過人法誑。二謗下蘭，便是凡法。吉羅通二，義准應知。次境心者，位約為三。夷妄一種，心境俱虗。殘提二妄，唯取心虗。蘭吉二妄，義同上二。所以夷妄須俱虗者，以若境實，即無心虗。為實得者，永絕虗妄。若其境虗心實，增上慢人復是不犯。若也心境俱實，不犯此戒。以此故取俱虗成犯。言境虗者，謂不得聖。心虗者，知不得聖。殘提二妄，境唯是事。無問境之虗實，唯取心虗。對此須以四句辨定。沓婆俱虗，彼人不清淨者，境實心虗，此二是犯。有想不妄，心不得出者，此是境虗心實，不成謗犯。若實有三根，即境心俱實，便成舉罪，不成謗𠎝。殘謗得提，義亦同此。次蘭吉妄，所稱通二。若過人法誑，同夷俱虗。若凡法誑，同於殘提，唯取心虗。\n次下別解大妄。先別意者，聖道幽玄凡非所會，至理沖邈愚不能知，以不會知希求名利，假偷在己惑亂群心，醫法𧦘時過中之極，為斯損故立制防之。次釋名者，言不稱實所以名妄，妄說勝法超過凡境，故曰過人。此是所防、戒是能防，能所通舉故曰過人法戒。又大妄語者，聖法超凡名之為大，虗偷屬己稱之為妄，陳彰在口故名為語，故云大妄語戒。爾者若稱聖法始成犯者，如不淨觀阿那波那三昧是近小法，何以多論名過人法？論解云：此是甘露初門，一切聖人莫不由之，天龍等來供養者亦是稱他。聖人感者多云自現，內有勝法能咸諸天龍神，又自顯斷恐怖，故龍神來至我所，我無恐懼。次解別緣。別緣有九：一對人境，二作人想，三境虗，四知境虗，五說過人法，六作過人法想，七言已證，八言辨了，九前境知。次𨷂緣別。若𨷂初二，各八蘭罪。闕第三緣，境若實者，或有提吉、或全無犯。𨷂第四緣，不知境虗是增上慢，無犯。𨷂第五緣，非過人法作單雙𨷂，各一蘭罪。𨷂第六緣，作不過想疑，亦各一蘭。𨷂七不言己證，歎餘實者無罪，或可得蘭更相粜賣。𨷂八不了了，輕蘭。𨷂九重蘭。是中具七方便：\n次下釋文，科同於上。然漏呵中，文分為二：初明其犯，第二諸餘比丘下發覺呵責。前文有三：初如來住處，第二時世穀貴下明妄緣起，第三婆求河邊下正明其犯。犯緣有二：一遠，二近。遠緣文六：一明穀貴分眾之緣，二時世尊下勑令集眾，三阿難下奉教令集，四眾僧集下集已白知，五爾時世尊下告眾隨緣，六時諸比丘下如教分散。次近緣文二：一點念設計，二尋即念下正明設計。次犯文四：一自言己得，二兼道他證，三獲以名利，四受資得益。\n次呵。文二：初、明發覺所由；二、佛告下，明其呵責。發覺復二：初、實語禮覲，以明發覺。文三，可知。二、妄語致虔，正彰發覺。於中文四：初、直禮覲；下三各一問答。然第四文因言撿問，正彰得實。問：此中豈有實者？答云：或實不實。解僧祇第四：佛問：汝所讚歎為實爾不？世尊！我所讚歎三寶及尊者舍利弗等，是實自讚嘆不實。佛言：此是惡事，云何為身利養不實，空自讚歎？寧敢灰炭、吞食糞土、利刀破腹，不以虗妄稱過人法而得供養。次明呵責。呵責文三：初、以實況虗呵。出家理應藏名隱德，縱使是實，亦不應說，況復是虗而向人說？第二、以輕況重呵。於中文四：一、總舉數。並是虗情竊利，咸稱為賊。第二、列名。一、內實破戒，無惡不造。第二、為口腹故，虗稱上法。第三、是中下，挍量。雖復咸稱為賊，是前二中為口腹者，大於初賊。第四、何以故下，釋。何以初小後大故。謂為口腹實無所知，虗偷上法，盜受他食，損重過深，聖制夷罪。此罪大初，故云最上大賊。亦可前非上法，後是上法，所謀法大，名為大賊。第三、結呵。此中略無汝所為非等。\n次明戒本。文三：一者略立，第二隨開。隨開文五：一舉昔虗今實生疑之境。但為聖法超凡，名為增上。然此比丘於增上法未得謂得，名之為慢。十誦第二云：有空閑處，諸比丘住其中，因別相觀定故，貪欲嗔恚不起，便作是念：我已得道，所作已辦。到佛所亦作是說。後近聚落僧坊中住，數見女人，故貪欲嗔恚便起。以此為緣，故除增上慢。第二彼作念下，覩境生疑。佛說尸羅不淨，定慧不行。准我境虗，違於聖教，正應是犯，不應得道。今既得道，復似不犯。於此犯與不犯，情疑未決，故曰我當云何。三尋語下，陳疑伏託。若制是犯，便即守教甘心。若言無違，望除情惑。進不唯然，故曰隨教奉行。四為諮申，五開不犯。第三滿足戒本。戒本七句：一能犯人。二實無所知者，未知聖諦，心境俱虗。三自稱言下，虗稱上法。四彼於異時下，自言首罪。五除開緣。六七可解。舊解自稱文云：自稱言等，總稱聖法。二我已入聖下，別舉。言入聖者，謂得生空。知勝法者，得法空。我知是下，得初果已去。然此生法空言，深違理教。今詳廣文，自稱分二：初自稱言三字是總；我得上人法下，是別。別中復二：我得上人法者，別明上法。此法雖凡，得者為上，但稱此法，亦犯重罪。次下三句，別明聖法。我入無漏聖智位中，故云我已入聖智勝法。此是見道已去諸無漏位。我知是者，是無間道知；我見是者，是解脫道見。若云我已入聖知勝法者，謂入見道位中，能知諦理勝法。我知是者，知聖見道；我見是者，見聖諦理。此是重述見知。據理相似，亦可更詳文意。自稱言我得上人法一句是總，下三是別。然依廣文，不釋別三。就前總中，更開為二，謂自稱、自言，兩章別故。第四句，彼於異時者，非前行妄之時，是後自首罪時。因問有陳，稱為若問；不問引罪，名為不問。自言不過有二，故總標之。間一切諸戒，皆有因問自言，所以此戒復云不問。昔解：具二義者，須言有自：一、罪重壞眾，須眾治罸，如僧尼二覆，不同者是；二、虗實難知，以內證法，若不自言，無由知故。具斯兩義，故有自言。自言眾委，治罸義易。下謗亦爾。自有難知，非壞眾，如小妄是；自有壞眾，非難知，餘夷殘是；非難知，非壞眾，餘提等是。唯此及謗，具足二義，故有自言。此解不然，如自恣中亦有不問自言。佛本不問行瘂所由，謂但問言：汝等云何住止安樂，不以乞食為苦因耶？答言：為行瘂法。此罪非是壞眾，又非難知，如何復有不問自言？又有舊解云：自言有二：一、因問自言。諸戒通有，今此戒中有不因問而自言犯，以緣有故，牒為戒本。如增上慢，大妄即有實，得道同此，彼遂文無，除夢亦爾。若爾，不問可爾，所以復言若問者，相對故斷。今詳此解，亦恐不然，有何所以須舉若問相對？觀其戒本，文句並是望前緣說，不得直云相對故來。今解：前緣但是不問自言，不問自言既成發覺制戒，若問自言亦成制戒。據緣不過此二，故總標之。又解：若問、不問二言兼之，方可得盡緣起中事。所以知者，謂佛問言：汝等以何方便不以飲食為苦？由佛問此，稱為苦門。佛無不問妄語之事，比丘自首稱為不問。又解：不問者是發覺文，謂但問言：云何不以飲食為苦？不問妄語之事。若問是佛問文，問云：汝等虗實？答言：或實不實。作此釋文，希無乖失。此戒既爾，謗戒亦然。\n次下廣釋戒本七句，但解三，不釋下四。釋中文二：初正釋相，二如是虗下明輕重相。前中解初可知，不知不見者反解第二句，自稱者下釋第三句。此中有二：初解三字總句，第二一法下釋別四句。亦可初略釋第三句，第二自言下廣釋第三句。略中文三：初釋自稱。信者謂是理解之信，戒謂性戒成就永不作惡，施謂依正兩報不生少厷聞，慧依教習成，智慧者謂無漏智慧，辨才者謂無礙辨才。第二釋人法，謂成人之法，即陰界入。第三釋上人法。總談勝法故名為諸，能破有因名為出要，由獲此故稱云成就。\n自下廣文。廣文分二：初立十四章，次依章解。解中例三，謂舉、釋、結。且初釋中舊人分三：初發生空解，二修習下發法空解，三守護下發無相真解。尋此妄情轉違理教，豈有身念位中已得二空無相？夫人空者聲聞所得，法空觀門菩薩位有，如何忽以此言配文解釋？此違入道次第，亦乖經論宗徒。此尋舊疏數本皆然，如是重抄獲何福利？唯顯造者不善宗文，復益學人妄傳無義，故今改蹤聊申正解。依前重寫恐轉成非，冀諸智人思文察義，希通大化不益無知。然此諸文總釋觀之功能差別，不須別作三文分齊，故今解釋分之為四：第一舉定顯勝，第二狎習下勸使修習，第三守護下防令離過，第四已得下歎得自在。初言有念者，謂身念處觀。能令人出離者，歎此觀能除淨顛倒，漸能趣入後勝善根，乃至見道離垢超昇，皆由此門稱云出離。次勸修者，數繫在心名為狎習，漸增近理稱云親附。此法之言通其二位，亦可連為一句。習觀踰明名為增廣，修令成熟如調伏乘。次離過者，在凡習妄日久，於觀恐為緣𮓪，故云守護觀察。觀成體解無減無增，名為善得平等。次歎得者，觀起隨心，尅用屬己，故云已得決定。習觀既成，無緣能礙，故曰無復艱難。永袪淨想，縱任隨心，故云而得自在。正憶念者，餘三念處。得戒者，得無漏戒。有欲者，四如意足。不放逸者，四正斷。精進者，是覺分數，廣文同前，故云如上。定者，有覺有觀，謂是初定及未至無覺有觀，唯中間定無覺無觀。二定已上三解脫門，梵云三摩地此云等持，三昧者不正。空三摩地與苦下二行相應，謂空、非我。若與滅下四行相應，是無相三摩地。若與苦下二行相應，謂非常、苦及集、道下各四行相應，名無願三摩地。次明八正受。正受者，通是定名，梵云奢摩他此云止，止者是定。文言正受，譯者謬矣。八中前二，初想正受，謂一切有心定對，除色中亂。第二無想正受者，謂二無心定對，除心亂故。次四正受，是八解脫。其八者何？一、內有色想觀外色解脫，二、內無色想觀外色解脫，三、淨解脫身作證具足住，四、空無邊處，五、識無邊處，六、無所有處，七、非想非非想處，八、滅受想定解脫。然初解脫，以於內身有色想貪，為除想貪觀外不淨，青瘀等色除內貪故，以內色難除故須偏說。第二解脫，此於內身雖已除貪，為堅牢故觀外不淨。第三解脫，前觀不淨其心沉慼，為筞發心故須觀淨或試煩惱。前觀不淨令貪不生未足為難，觀淨不生始為難也，顯觀轉勝故。次觀淨令貪不生名解脫，彼觀行者身中證得名身作證，具足圓滿得住此定名具足住。餘相可解。今此四中隨法者是滅定，次心想者四無色定，次除色者前二解脫，次不除色者是淨解脫，次除入正受者謂八除入。今云八勝處，即分前三解脫以為此八。初二各二，第三為四。一內有色想觀外色少，二內有色想觀外色多，三內無色想觀外色少，四內無色想觀外色多。內無色想觀外青黃赤白為四，足前成八。八中初二如初解脫，次二如第二解脫，後四如第三解脫。問：此八勝處何殊三解脫？答：前修解脫唯能弃背，彼貪不起不能制境。後修勝處能制所緣，隨所樂觀惑終不起能制伏境，故名勝處。次一切入正受者，是十一切入。今云十遍處，謂遍觀察地水火風青黃赤白及空與識二無邊處，於一切處周遍觀察無有間隙，故名遍處。十中前八如淨解脫，後二如空識應知。此中修觀行者，從諸解脫入諸勝處，從諸勝處入諸遍處，以後後起勝前前故。次十一支道者，舊皆取成實論十一定具，或依舍利弗毗曇取十一種集數法門，此等並非。今解謂是逆觀十二緣起，以老死支由生故有，乃至行支由無明有，不應復責最初無明以誰為因，故但十一。故婆沙一百一十云：解若法有支所攝，似有支為因，是有支果者，此中說之。無明雖亦有支所攝，而不以有支為因，亦非有支果，故此不說。此解順理不違法相，往招不識此文，錯作異釋。次修者，五分法身婆沙三十三云：無學身語業名無學戒蘊，無學三摩地名定蘊，無學正見智名慧蘊，盡無生智、無學正見智相應勝解名解脫蘊，即盡無生智名解脫智。見蘊智中有四智，見中具四諦智。若復下是天眼通，亦是死生智證明，餘文可知。此等法門略申名相，至於廣解論經所明。且如經論諸師，豈知戒篇輕重？彼雖守分自明，此已略侵他學。律部行護持犯為心，縱使具明於宗，未要但分輕重犯不差殊，接引初基令行成就。\n次輕重。文三：初、約人趣。文二可知。第二、諸天下異趣輕重。若人實得道下，通明異類。第三、境想，略無法想。開文夢者，即是除夢，諸口業戒多有此開。問：戒本文中說四事已，稱云不得與諸比丘共住如前等，有何義耶？答：此中文二：前結初犯，後釋再違。結初意者，以未犯前，戒即全具，得與比丘和合共住。今既犯己，義同死人，不預昔來共住之限，故云不得共住如前。後亦爾者，釋重犯疑。人疑初犯既類死人，後更再違，應非有罪，故釋此疑，云後亦爾。又五分解云：若犯此戒，如先白衣時，不得與諸比丘共住。故云如前。重違還犯，故後亦爾。古師刊祗云學悔人犯重，但吉應駈出者，此錯引文，詳而不審。其文二十六云：四波羅夷中，若有犯者，應駈出。十三已下，作吉羅悔。多論第一云：若以貪故，煞一人者，於一人上三不煞中，但犯一不煞戒，得波羅夷，似罪重故。譬如穿器，不受道水，不能得沙門四果，故名非沙門。初犯一戒已，毀破受道器，名波羅夷。後更煞人，得突吉羅。罪雖重，無波羅夷名，以更無道器可破故。而此比丘，故名破戒比丘，不名非比丘也。以此義推，可一時得無量戒，不可一時盡犯也。若依婆沙，此義不正。故婆沙一百一十七云：有說：彼七支戒亦於一切有情處得，而所得是一。彼云：於一有情犯一支戒，即此有情及餘有情。此一支戒斷，此及餘生六支猶轉。此則善通世尊所說若犯學處非苾蒭等。有說：此七支戒亦於一切有情處得，而所得各異。如有情數量，所得戒亦爾。彼云：於一有情犯一支戒，但此一支戒斷，餘六猶轉，自餘有情七支恒轉。若爾，云何通佛所說若犯學處非苾蒭等？答：依勝義苾蒭言非苾蒭，以犯尸羅不能趣彼故。有餘師說：別解律儀隨因差別有二十一。此中亦有二說，准上應知。依如是理，故作是說：寧作出家犯諸學處，不為五戒鄔波索迦。所以者何？彼若毀犯五種學處，身中便空。諸出家人雖犯五處，而更有餘眾多猶轉。迦濕彌羅國諸論師言：雖犯律儀而律儀不斷，如法悔除還名持戒，無有頓受別捨得故。未悔除位具得二名，若已悔除但名持戒。問：若犯第二亦壞眾法，何以不言後亦如是？答：第二非斷頭，無故不釋。又以初二作法難故，故須具舉懺擯儀式。下三不然，故齊不舉。上來初犯竟。\n四分開宗記卷第二末\n第三本四分律開宗記卷第三從十三初至三十竟，合有三萬六千八百言\n西太原寺沙門　懷素　撰\n●次解僧殘\n開之為二：第一、總解，第二、別明。總解七門分別：第一、配屬身語，第二、自作教他，第三、遮性差別，第四、持犯方軌，第五、違制不同，第六、二部有異，第七、下眾任運。\n初門身語，位分為四：一、有二戒局身，謂漏失、摩觸；二、有八戒，二麤、二謗及四違諫，語正身助；三、二房戒，身犯語助；四、媒嫁戒，身語正犯。\n第二門，位分為三：一、有五戒，自作成重，謂二、麤媒嫁兩房。若論教人，有同不同，謂盖有無，能所犯異，是以下文使比丘言：我若報僧，恩不在我，為此自報，使殘僧蘭。益若俱者，麤媒同犯，二房義殊，故如前辨。次二謗戒，惱境處齊，彼我同犯。三、有六戒，自重教輕，謂漏失、摩觸。四、違諫戒，漏摩教人，無潤己義，但由勸惡，故結蘭罪。教他違諫，僧未秉法，教言莫捨，但得吉羅，以無僧命，眾法可違，情過輕微，所以不重。若僧秉法，設諫已去，教言莫捨，即結蘭罪，以有僧命，眾法可違，情過重故，所以不輕。門。且如教人漏失，事成始蘭，何故教人違諫，前人用言，違諫未成，即得蘭罪？舊釋云：彼處教人，但有自壞、損他，無僧命，眾法可違，過義是少，故事成蘭，不成但吉。此中教人違諫，一有自壞，二復損他，三有僧命，眾法可惱，過義是多，故不待事成，教即結蘭。今解：教人漏失，約事辨違，事成結重，不成獲輕。教人違諫，唯約惱僧，不對事明，直結蘭罪。所以知者，如調達違白未竟，但得吉羅，教他莫捨，便獲蘭罪。以此故知，不對事明。又亦不就能所差別，若約能所明者，豈有所教吉羅，能即蘭罪？爾者，惱僧過重，應結僧殘。解：為惱過重，故結偷蘭，無別可損，不犯僧殘。\n第三門三戒，是遮媒及二房。餘之十戒，並是性攝。\n第四門，是中初房除去過量，有王房全。一箇年半戒具二持犯，謂不從僧乞處分法名為止犯，身造房成即名作犯。此之二犯體一名別，而不得有名體各別。其二持者具含兩義，或從僧乞法即是作持，得法造房即無作犯，翻却作犯豈非止持？此亦同犯體一名別。法雖不乞亦不造房名為止持，造即乞法名為作持。此之二持名體各別。餘十一箇年半戒唯是止持，作犯亦可。此一箇半戒據別體邊，是則作犯、止持通十三戒。\n第五門，理而言之，並是違佛制。然前九戒，直作即犯，以無僧命可違，名違佛制。後四諫戒，名違僧制。僧若不秉諫法，即無違諫之罪。以此義殊，違制不等。\n第六門：一、媒，二、謗，及四、違諫。此等七戒，僧尼同犯。違諫得罪，雖齊境界，翻例餘之三戒，境罪俱等。自餘六戒，僧尼不同。漏失僧重尼提者，染患內外不同，故有輕重。多云：為令二眾有差別故。又云：女人煩惱深重，難拘羅制。若與制重，則罪惱眾生。又云：女人要在和屏，多緣多力，苦乃出精。男子不爾，隨事能出，故不同也。比丘觸女，力能自固，限分中制，但待得僧殘。尼受摩觸，恐成陵逼，深防中制，故結夷罪。二、麤稀數，僧重尼輕。又可尼是趣重方便，故結偷蘭。僧無八事相資，故得殘罪。二、房就過量者。僧得獨行獨宿，喜觸造房，故結僧殘。尼須伴援，二人共造。為二共造，自無過量。是以文云：多人住屋不犯。見論：二人造房不犯。設令獨造，稀故蘭罪。若爾，覆屋過三，何以同犯？答：此據稀數不同，故使犯有輕重。下就看覆招譏，所以同犯。為此下文，但離見聞，即開不犯。既禁見聞不殊，所以齊犯。若論不處分者，舊解云：尼無蘭若，制居聚落。僧儻無房，故宜須造。設不處分，情過輕微，但結蘭罪。比丘丈夫得在蘭若樹下露坐，安身進業。今在聚落營構私房，故須重遮，徵其後犯。今解：前以過量，憙獨故殘。今不處分，類准亦爾。又可本為惱僧，制令處分。比丘憙惱故殘，尼即不憙蘭罪。\n第七門七戒，各容有任運犯義。謂二麤、二謗、兩房媒嫁，得有遣人為己作義，所教事成，任運得犯。餘六教人，雖欲為己，以不同犯，故無任運。\n次下別釋。先解初戒。　別制意者，多論云：為令法久住故，又欲止誹謗故，又欲生天龍善神信敬心故。又佛平等，不問親疎，有事則制，無事則止。又諸佛法爾，婬是惡行，法應制之。次釋名。方便動轉，標心究竟，名之為故。體分󳻔流，稱云漏失。次別緣有五：一、有六種非道境界，若是正道，不犯此戒。二、作非道想，以非道道想，但得偷蘭。是以下文云：若非道想，不疑，僧殘。三、作究竟心。四、動轉。五、失。即犯。闕緣者，若闕初緣，正道來替，獲重，不犯僧殘。闕第二緣，兩蘭，謂非道道想、非道疑。闕三、四緣，無罪。闕五，輕重二蘭。次下釋文。犯相可解。次諸根下，發覺呵責。先比丘呵，文分為四：初、諸根悅豫，發覺所由；二、諸親友下，有二問答，明取自言；三、諸比丘下，正明呵責。文中復二：一、彰所作不安，妄為安樂；二、此正法下，舉應以顯不應；四、應舉事白佛。次佛呵，文二：一、撿自言，二、明呵責。呵責文三：一、行違失，二、汙略教，三、損信施。戒本文三：一、略，二、開，三、滿。開中文五：一、夢中作事，二、覩事生疑，三、陳疑扶託，四、為申疑狀，五、彰過開通。若取作事，即應是犯，以本無心，除夢不犯。見論十二云：佛制身業，不制意業，是以夢中無罪。滿戒四句：一、人，二、犯，三、開，四、結。次明廣解，不釋第三句。初一別解，二、四合明。其結罪名乃至吉羅皆無釋者，別解可知。合明文云：第一、釋弄列精七種，對人屬當。第二、爾時下，辨情所為十一種事。第三、若憶念下，舉前七精，錯互作五十句。初一漫句，情無簡別。次對七色，名為七句。但對責中，初之一句尅心相應犯，下云不相應犯。次黃亦同，餘五各爾，故曰亦如是，合成五十句。第四、欲為樂故下，垂上五十句，配十一事，作五百五十句。初舉為樂對漫一句，次約責七句，次黃等亦爾，次舉樂等類易。第五、若於內色下，出其六種非道境界，列釋可知。第六、若於內色下，舉七種精及十一事，對於六種非道境界，作五百二十八句。初約內色，取前漫句及青等七，但作八句，計理應有五十句，餘四十二略無。次舉此八，對十一事明，是中先舉為樂八句，次舉藥等類易，是則合成八十八句。次外色下，舉餘五乘，即成五百二十八，或可兼略，總乘合有三千三百句。次輕重文二：一、自作，二、教他。餘文可解。\n次摩觸戒　別制意者，多論六義：一以出家之人飄然無所依止，今結此戒與之作伴有所依怙。二止鬪諍故，此是諍競根本，若投女人則生諍亂。三息嫌疑故，不謂直投而已，謂作大惡。四斷大惡之源，欲是眾禍之先，禁微防著。五為護正念故，若親近女人則失正念。六為增上法故，比丘出家迹絕欲穢，栖心事外為世軌揩，若投女人與惡人無別，則喪世人宗親敬之心。釋名者，身相捫摸為摩，二境界交對曰觸，故曰摩觸。別緣具七：一是人女，簡去人男及非天畜等，然人女中不簡死活小大親疎道俗齊犯不，下文具明。二人女想，三二俱無衣，四作無衣想，五有染心，六興方便，七覺觸便犯。次闕別緣，此中異境謂有人男二形黃門及天非人畜生，此六作闕境雙闕，故闕初緣有十二蘭罪。若闕第二亦有十二，謂想疑各六。闕三二蘭，謂有衣作闕境及雙闕。闕四亦二，謂作有衣想疑。闕五無罪。闕六亦然，或獲小𠎝。闕七輕重二蘭。次下釋文。俗女呵中文二：先舉欣厭兩人為能呵者，次辨厭人呵責。其文復二：一顯呵辭。所依違理名為不善，非順出離儀軌故云非法，此非比丘所作故曰非宜，祈善得惡不稱來心名為不得時。第二我常謂下自申來意，有法、喻、合。法中文二：我常謂等，彰己求善之心。第二今更不下愜來意。喻中本謂者喻初句，今更者喻第二句。我謂三善根水能滅毒火，何期毒火翻從水生，可𪫦之甚殊非所宜。合中先合下句，即出前火。次我等夫主下舉俗況道，反合初句。餘呵可解。戒本五句：一人，二染心，三所觸人女境界，四身相觸下正彰摩業，五若觸一一下結罪。次下釋相。女人如上者，非如上緣女人，謂如婬戒通收覺不覺等四種女人，是故不以有智未命終簡之。僧祇第六女人者，母姉妹、親里非親里、若大若小、在家出家。身者已下釋第四句。欲明相觸，先標身義。觸中初開九章，次依重解。若女作女相下釋結罪句。於中文三：初二俱無衣僧殘，二女作女想下衣互有無偷蘭，三女作女想下二俱有衣情最微故吉。前文有二：初心境相應犯，二是女疑者心不當境輕。前文九業約初投中，准下吉中合有六句：初二立位，以其不過樂不樂故；三四交絡，以云動身不受樂、受樂不動身；五六雙頭，以云動身受樂、不動身不受樂。今此文中女觸比丘，第一立位直云受樂，次句是雙動身受樂，應有交句，謂不動身受樂。比丘觸女亦三、俱設亦三，合有九句。若睡眠、女親、新死、少分壞，但有比丘往觸，三三合九而無彼來及俱設。投業既有十八，下八亦然，即成一百六十二殘，具足應爾。文中但有女來，餘者普略等，就女來闕無交句，但有立位、雙頭。投業既二，餘八亦然，但十八句。又復文據女觸比丘故須受樂，若其比丘往即觸及以俱設，觸著即犯，不須受樂。又准下文，比丘無婬心觸女及女觸比丘，皆問覺觸受樂。若比丘有婬心觸女，但著即犯。故文云：比丘欲心觸女手脚，疑。佛言：僧殘，不論樂不？次女觸比丘手脚及戲笑互相觸，方云受樂，殘不樂不犯。又如衣互有無，樂不樂俱蘭，故知俱無衣中樂不樂俱殘，若待受樂始殘，即與諸文相害。次起疑心，依前廣說，合有一百六十二蘭。若但依文，蘭有十八。次明衣互有無。若具論者，於投業中，比丘觸女有六：二立、二交、二雙。女來俱設，復各有六，三六十八。若睡眠、新死少分，復有十八。二位合成三十六句。投業既爾，餘八亦然，合有三百二十四蘭。文中且就活女有其十句，彼此往觸，各立位四，各二交四，即八略無二雙四。於俱設中，略無立位雙頭四，但有二交，故總十句。初比丘觸女衣二立位句：一受樂，二不受樂。次三四句，女衣觸比丘二立位。次五六二交，比丘觸女衣。次七八二交，女衣觸比丘。次九十二交，俱設方便。投業既爾，下八同然，故曰亦如是，合九十句蘭。若女疑者，還爾許吉。次俱有衣文中，但有六句。此之六句，據比丘觸女，二立、二交、二雙，並悉具足。對其九業，成五十四。准立多少，如蘭中說。又此俱無衣等三位差別，各據本心，作此分齊。若其本作無衣觸心，但使著衣亦蘭，以是殘家方便故。下媒亦爾。次輕重文五：一約當趣，二明異趣，三男子下形報以辨，下文與黃門二根相觸並蘭，四女人下境心有無，五境想五句。餘文可解。\n次麤惡語戒，　制意同前。釋名者，由此表彰欲穢顯了，名麤惡語。又可但作非梵行語，亦名麤惡。如說善事，意表婬欲得成僧殘，故下文消蘇。女人形露，比丘見已，語言：汝消蘇。彼言：大德爾。比丘默然，疑。佛言：說不了了，蘭。准此解，不疑即僧殘。著赤衣亦爾。別緣有七：一、人女，二、人女想，三、有染心，四、麤惡語，五、麤語想，六、言章了了，七、前境知解。闕緣可解。戒本五句：一、人，二、染心，三、所對女境，四、對說麤語，五、隨說下，結罪。次下，廣釋。前二可知。女人如上者，如上緣中。識好惡者，異於前戒。麤惡語下，釋第四句，文中有三：一、總解。准此，麤語、婬欲語別釋。戒本中亦二，則成六句；二、列八門；三、一一別釋。次若比丘下，釋第五句，亦即是輕重相，文五應知。\n次歎身索供養戒。　情希婬欲，矯自歎身，望順愛心，言此為最，故曰歎身索供養。制意具闕等，並同於前。戒本六句：一、犯人；二、染心；三、所對女人；四、自歎身；五、索供養；六、如是供養下，結罪。次下廣釋。前三可知。釋第四句，文分為四：一、釋歎身。歎身有二：一、歎色身；二、歎種姓；二、以精進解梵行，故曰勤修離穢濁。三、解持戒。對治除犯戒方便之業，名為不缺；對除犯戒根本之罪，名不穿漏；離後眷屬，名不染汙。又解：對本全故，稱之為缺。謂不犯僧殘，名為不缺。如上偈云：垣墻缺壞。不犯提及呵，名不穿漏。故上偈言：坏器穿漏。不犯第五，名無染汙。故智論二十五云：云何名不缺戒？五眾戒中，除四重戒，犯諸餘重者，是名缺；犯餘罪，是名破。復次身罪名缺，口罪名破。復次大罪名缺，小罪名破。四善法者，謂十二頭陀及諸善業。作如作是下，解第五索供養句。若在人女前下，釋第六句，亦是輕重相。文四可知。\n次媒嫁戒。　結媾媒嫁和合婚姻，正是生死之源、障道之本。又以紛務妨修相招譏醜，比丘所為特乖法式，往返和合以成婚娶，故云媒嫁。別緣具六：一人男女簡去非畜，而於人中無問貴賤親疎；二人男女想；三作媒事；四媒嫁想；五顯事了了；六受語往彼還報。闕緣類說。戒本五句：一犯人；二往來；三彼此者，所媒境界；四作媒嫁事，謂持男意等是；五結罪。次釋戒本。上二可知。第三句男女互為彼此。解女文四：一舉，二列，三解，四結。男亦類然。次母護男下釋第四句，且舉女男各一為法。次解第五句，於中文二：一明使義具不，二若言已嫁下明境界有無。前文有三：初使義具，三犯殘；二自受語往彼不報下，具二闕一犯蘭；三受語不往彼下，具一闕二犯吉。前文有二：初以一法二法相參作六十四句，次以三法相參作四十八句。初文分四，謂語、書、指、印、現相，各作十六句。初語十六者，單語四句；次以書配語，作四句；次指印配語，作四句；次現前相配語，作四句；餘三各爾，廣說六十四。次三法相參，亦四，謂語、書、指、印、現相，各作十四。二、先語十二者，語、書、指、印一四廣文，次語、書、現相一四，次語、指、印、現相一四，此之二四略易即止。次書為顯十二中俱有一四，餘二略無，及餘二頭並略不出，并前總有一百一十二句，此據一男為頭，餘並類然，數過二萬。次若比丘下一句，文乘或可欲明不具，先舉具殘，次蘭、吉二位各三，可知。此之蘭、吉並自究竟，非是方便闕緣中收，亦可將吉成蘭、以蘭成殘，猶如違諫於理無失，上觸亦然。次有無可解輕重，文五如前。但境想文下，使明持書作使者，以類同故。\n次、無主僧不處分過量造房戒。　制開意有三：一、制意者，上士報強能忍寒苦，不假房舍而得進修，是以大聖制依冢間樹下露坐隨緣栖泊。二、開意者，中下報劣不耐風霜，要藉屋宇方能進修，是以如來適情聽許小房石室兩房一戶。三、又制者，出家之人理祛封滯，縱有離搆但取容身，然諸比丘乘教廣作，非理求乞惱亂人非，斯則長己貪結壞自知足，不生俗信以滅正法。又以自專不乞處分，礙僧惱眾自壞妨慈，故制殘吉四罪。多論四義：一、為法久住故；二、為止誹謗故；三、不惱害眾生令信敬增長故；四、為少欲知足行善法故。問：四依之中有開有制，四制不行並不制罪，四開有違而罪輕重？答：四制不行便當開限，是故於制不行並不結犯。論其四開乃隨分限，於分不行理須有罪，但以房舍過重故得僧殘，餘者過輕唯犯提罪。\n次辨釋名及離合。初二。先釋名者，本心為己名為無主，輙自造房稱不處分，大不依限故言過量。次制離合。先制離意。問：二房何以離者？答：雖同一房三義異故：一、有主無主殊，二、量制不制異，三、秉法處分牒事差別。以此三義故分二戒。又問：於前房中何以二戒合者？答：生罪緣同故須合制，謂過量不處分並由一房而生，如急施雨衣、四獨二浣、異語嫌罵等。次初二者，前房無主不處分初，後房有主不處分初。然不處分名雖是同，以房分法並有最初，其猶不定所撿並舉殘提，對於二處各有最初，故知二房其義亦爾。不處分既爾，妨難類然。\n別緣具六：一、自乞求。二、無主。三、為己。四、過量不處分。五、過量不處分想。六、房成。結犯。\n次闕緣者。若闕初緣，不自乞求，即無過量，容有餘三，此三非定。或有三，若作如法，全是無罪。若闕第二，便犯後戒。或三、二等，如前所明。若闕第三，不自為己、為他造房，二蘭、二吉。或三、二等，亦如前明。若闕第四，容有四蘭，謂實不過量作過量想、疑，實得處分作不處分想、疑。若闕第五，亦獲四蘭，謂實過量作不過量想、疑，不得處分作處分想、疑。若闕第六，輕、重二蘭。多云：從平地印封作相二團，泥未竟已，還盡輕蘭；一團未竟，重蘭。\n次下釋文。犯中非理乞求及斫伐神樹，即是惱亂二趣。次時彼下發覺呵責。初樹神白佛，次迦葉白佛。所以不呵者，以佛聽造乘教起非，迦葉若呵反被嫌責。又可造房者多呵而無益，善識人心將護故爾。\n次呵。文二：先問自言，次方呵責。呵中文三：一呵恃勢乞求。然佛雖聽比丘造房，而不以房廣令乞索，今造大房廣求功車杖等，以乞繁多居士遙避，故曰非法而乞，此物難受。次告諸比丘下舉外況內呵。文三，可知。次爾時下毀讚以呵。過求越分故曰非時，苦言逼切名為不耎，耶乞增貪稱云不正，應機利物名曰知時，不爽物情稱云柔耎，濟物息貪名為正乞。\n次明戒本九句：初、舉犯人。二、自乞求，以惱施主，有過量罪；若其自物，則無過量。三、作屋，顯作餘物，無過量不處分罪。四、無主者，以別有主，不犯過量。五、為己者，除去為他。六、應量作，辨量分齊。七、教從僧乞。八、彼比丘下，教僧與法。九、若比丘下，違而結罪。\n廣解文二：初釋戒本，次若比丘下輕重相。前文餘句可解。\n應量者下，釋第六句。然佛磔手文說不定，五分二尺，僧祇二尺四寸。然祇二尺四者，是舊小尺，准今大尺但有二尺，今且依祇為定。長十二磔者，謂二丈四尺。廣七磔者，一丈四尺。此據內量不取其外，故祇第六云：長者縱量也，廣者橫量也。作屋法有內外量，今縱廣量壁內也。屋高下量者，壁邊一丈二尺。今解：過量三門分別：第一應量犯未犯，第二互過結未結，第三俱互罪多少。初門應量不犯，過即結𠎝，故言過量作者僧殘。爾者長衣亦應過量有罪？答：房是過中制，衣是滿中制。房以過中制故，舉開不犯位；衣以滿中制故，舉制出犯位。所以爾者，舊解云：長衣內開外亦開，作法外開位，故須舉犯以開不犯，此出外開極小量。房內開外不開，無有作法外開者，故舉未犯位，即是內開極大量。今解：長衣本聽畜，但出作法量，應量應如法，不作即有𠎝。房制不聽大，出量開分齊，應即開無𠎝，過即制有罪。其處分量者，見論十三云：若房長六磔手、廣四磔手，作如是房者，無主亦不犯。何以故？以非房故。又此兩房戒開文，並言小容身屋不犯。若越四磔、六磔手已上，即須處分。是則過量、不過量者，咸有不處分罪。處分、不處分，並有過量𠎝。第二門。問：房有廣長，如何結罪？為待俱過？為互亦犯？答：互過即犯，不待俱過。故見論云：若滅長益廣，或減廣益長，並不得，何況長廣俱過？又如下文坐具、雨浴衣等，亦同互犯。以此義故，今以長中過如減，對廣中過如減，次第互歷，合成九句，數之可知。是中五句有罪，一俱四互，四句無罪，故知互犯。第三門。問：若房互過，始終二罪。如其俱過，亦結二不？答：互據二房，復兩業造，是故二房各結一罪。俱過房一，復一業造，是故一房但結一罪。爾者，如食殘等不淨食時，咽業一故，亦應一罪。答：食雖業一，以緣異故。房則緣業俱同，是以一罪。\n次難處下，解第七句。於中文二：一、出妨難體；二、教從僧乞。見論房主先當治地平正，猶如皷面，然後往乞。此乞威儀，闕無禮足，表己殷重，一言至三。\n次爾時下釋第八句，於中文三：一撿人、二驗事、三與法。前文僧觀此人為可作不？立二章門。次若可信下釋成二門。次第四句，前三不應、第四應與。對此解義，二門分別：第一僧別二地須處分不？第二現有妨難處分成不？初門本製處分為防妨難，縱非僧地義容妨難，故但造房咸須處分。如後戒云：何處有好他堪起房舍？爾時近拘睒彌城有尼拘律神樹，多人往返象馬車乘止息其下。時尊者闡陀往伐此樹，即制處分。此豈僧地？第二門問：現有妨難處分成不？舊解：成就處分本防不處分，僧殘不正防妨難。既所防不同，難有妨難。從僧乞處分者，免彼不乞專任之過，故得成就。為此文言：不過量僧處分，得妨難二吉。此文良證。言不應者，得小罪故。此釋不然，違於正理。凡所為事必須稱法，事既現有妨難，處分如何得成？又制處分，令撿妨難。文言妨難互有及俱，並不應與；妨難俱無，應與處分。今有違文，如何成就？又若與法成者，如何瞻波云不如白法作白，不如羯磨法作羯磨，非法等不成？若爾，何故文言僧處分有難、有妨處二突吉罪辭？此先得法，妨難後生，以法先成，無有殘罪。為有妨難，但結不應。次與處分法。於中文二：一、明與法；二、明作弗。就與法中，先差秉法人，母經第四束為四位。不差耆年者，以耄不堪故。亦非下坐者，以卑小故。上座、次座但能秉法，不問誦律不誦，故云應差堪能者作。次明與法。法是白二，四人僧收。於中文二：初正與法；次僧已忍下，結。前中，先白，後羯磨。白中，事繁重者，即有四句：一、告眾勑聽；二、牒所因事，令眾同知；三、作法時到，勸眾詳忍；四、舉其所作，結成白詞。白中，事不繁重者，但有三句，如受日、差人之類。\n次羯磨文二：初舉所作諮僧可不，次僧與下決判是非。前中初句總告攝心，次舉所作約別勸忍。次決判中亦二：初僧，後別。結文可知。因明處分法與何相應者，謂與人處相應，唯此人此處得，或此人餘處、餘人此處並悉不得。多論云：若印封作相已，不得餘處作房。若異比丘，不得此處作房，正應此比丘作。又云：若此房上更異比丘欲作房，不須白僧，但房主聽得，不聽不得。以此故知，唯是人處相應爾者，結界亦然。答：界本為眾，即是眾同之本，此無為別，故不相類。次明作事，乃至一團泥在偷蘭，竟即僧殘。又後一團擬作者蘭，若其心絕亦殘。\n次解第九句，文有五三：第一三二殘作頭，妨難俱互作；第二三以不處分為頭作；第三三以過量為頭作；第四三無殘，直吉俱互作；第五三無吉，直殘俱互作。據理合然，有文同此。或有經文，殘中唯有過量一句，略無餘二，故有十三句。\n次輕重。文五：一自作，二使他作，三為他作，四房主巧師。此彼犯義，文有四句：初句現前拼地應量作者，過量作者犯。此謂房主結殘，巧師蘭罪。為欲一言通結彼此，是故直言作者犯。次句亦然。三不報，四不問。此之問報，但苦吉無殘。第五境想。文有四重，此是犯不犯門，轉想故五。\n次有有主不處分造房戒。　以有主故，不辨尺量。唯此為異，餘悉同前。問：既有主辨，何須斫樹？答：為欲取地，不須樹用。如文：何處有好地堪起房舍，即便伐樹？\n次無根謗戒　別制意者，法眾所居理須和合，不相惱觸是曰眾僧。今乃懷瞋橫誣重事，塵盆良善甄出眾外，此則增長生死毀滅正法，欺𧦘事深故須聖制。多論云：為法久住故，為止謗毀令梵行安樂住，不妨讀經行道故。\n次釋名有三：一、釋名者。內無三實，稱曰無根。重事加誣，名之為謗。次離合者。問：謗義是一，如何分為二戒？答：望無根處齊，理應合制。但以無根假根殊，是故別禁。若其一向無根，或見言聞疑等，或婬言盜殺等，並前戒中收。故十誦五十一云：若比丘語比丘言：我犯婬。是比丘以無根謗言：汝犯殺。盜妄語，得僧殘。餘盜殺妄綺互，類此應知。若或異事，上見假言見，此聞疑亦爾，咸假根攝。問：三根謗人，名別得罪，何以合一，不分三戒？答：若望三根，名別得罪，不必相假，亦應立三。但以無根處齊，得罪義等。又客共證一犯，是以合制。次多少者。問：謗他犯重，實無三根，僧虗解邊，犯妄提不？答：若准見論，得謗無妄。故論十三云：以無根夷謗比丘，得僧殘無夜提，以謗一向假虗成故。又解：若望所謗之人，理實得謗無妄，以謗一向假虗成故。若對僧前妄心說實，令僧虗解，亦成妄𠎝。故五分第三僧語慈地云：於僧前妄語，其罪重於百阿羅漢。猶如妄語惡𠎝，兩舌對心，有無定罪者，是\n次緣有八：一、大僧尼；二、僧尼想；三、起瞋心；四、無三根；五、知無根；六、說重事；七、言詞了；八、前境知解。初緣大僧尼者，甄下三眾。下三罪名既輕，謗豈得重？猶如打奪，下三罪亦不重。爾者，隨順解義。何以同提解？同違僧命，眾法齊故。又大比丘不問淨穢，若以無根事誣，皆成謗罪。故文云：彼人云不清淨，不見彼犯便言見犯，無根法謗僧殘。下戒云：不清淨人、不清淨人相似。以此謗彼，復以清淨者根謗不淨者，皆成謗罪。以此故知穢亦成謗。次下諸緣隨義可解。無根謗法至文中解。\n次闕緣者，若闕初緣，以大僧與尼互為闕境，及下三眾闕境雙闕，各四成八，餘闕准知。\n次下釋文犯相。文三：一明如來住處，第二尊者下謗緣，第三時慈地下謗犯。第二緣中分二：初請營僧為謗遠緣，二時有慈地下為謗近緣。前文分五：初默念營僧，第二時沓婆下舉念申請，第三從世尊下遂請差遣，第四時尊者下受差處分，第五時世尊下稱愜嘉讚。問：阿羅漢者所作已辦，云何念身不穿營僧以求窂固？答：此身危脆不久無常，望清營僧希求勝利。故見論云：大德！何以作如是言：此最後身所作已極，當取涅槃。譬如然燈置於風處不久當滅，此身亦復如是。我當為僧分布房舍及諸飲食。又解：羅漢雖復諸惑皆除，然餘福智垣須修習，如下離波伽耶那入慈空等定。次應四方僧法白二差之。見論：請佛聽已，世見未來慈地比丘必生誹謗，為止誹謗語諸比丘：汝當請沓婆為僧差會分房。請竟應作羯磨差。次明撩理僧事。於中文二：先舊，次客。舊中復次二：初總，次別。所以總舉者，欲使同行相欽資緣易具，住止和合不癈正修故。曰同意者，共同。次別復二：先舉行同人，次唄匿下舉業同人。先行同者，謂十二頭陀，義如下釋。次明業同。此有五人，多論但四，謂除唄匿，僧祇乃至四果、三明、六通及無威儀者名別。次營客比丘。五分：陀婆即入火光三昧，左手出光，右手爾處。僧祇亦云：左手小指出燈明見。論云：從定起，放右手第二指以為光明，須臾名聞滿閻浮提。諸比丘從遠方來欲看神力，至已語沓婆言：長老！為我等安止住處，敷施牀座。如是眾多。沓婆自隨一比丘為安止處，為餘比丘安止住處，悉是化身，如真身無異。問：光明神力要入定心，云何不定心中而有光者？解：定心所留不違道理。多論第三有三解：一云有四不可思議，謂諸佛禪定龍業報。第二此人利根禪定亦利，當正分時或入或出，其間駃速謂是散心，如人手擊口唱二心恒別，但以駃疾謂是一心。第三先入定心手出光明，出光明已然後出定，以定勢力光明不滅，如陶師輪餘勢未盡。次撩理合儀大聖嘉讚。次近緣。文二：初得惡房惡食生嗔之由。\n次羅閱下，興謗方計。文有七句：一、尼法兄所，鼓虔問訊；二、乘前恚意，默無所說；三、無𠎝恠默，徵問所由；四、舉事相擊，以申默意；五、問其所欲，請設方儀；六、示以謗儀，令僧擯彼；七、印述所言，彰己能作。五分：兄弟二人逼尼令謗，尼彌多羅言：陀婆清淨，我若謗之，僧必當作自言擯我。我既出眾，當何所依？慈地等言：我當證汝擯於陀婆，何緣使汝得自言擯？彌多羅言：若僧擯陀婆，我豈得異？慈地等言：但令世尊斥逐陀婆，為吾受擯，亦復何苦？我等自當好相安處，妹敬重兄，不敢違命。\n次下，正謗。此希僧擯，故對僧說。實理成謗，不假對僧。故僧祇第六云：對面罵謗，語語僧殘。次發覺，文二：初沓婆自言以彰發覺，次撿挍慈地以明發覺。前文五句：初明佛問，二彰知請證，三世尊不可，四白言清淨。夢中行者，以難況易。餘之三律，沓婆自言清淨，與憶念毗尼。尼以身證謗，故與滅擯。白四、五，世尊嘉讚。問：佛一切智，善知淨穢，所以不證。沓婆清淨，慈地是犯？答：佛若自證，一是一非，生人誹謗，謂佛愛憎。故佛不證，止誹謗故。次撿挍，文三：初令撿問比丘奉教；二、比丘奉教，撿問本末。本者，比丘；末者，慈尼。又解：准次自言文，本者，因得惡房、惡食；末者，是己謗情；三、雪彼清淨，自申謗意。次明呵責佛呵，文二：初行有違失呵，次得報決定呵。文言一向入地獄者，彰過言也。\n戒本七句：一、犯人；二、嗔心；三、所謗境界，此中雖言清淨，廣解言不淨；四、無根；五、波羅夷下，重事誣謗，顯己謗情，故言欲壞等；六、若於異時下，非前行謗時，是後雪沓婆時，見論若問若不問者，以無根波羅夷法謗己，若眾僧問，若二、三人乃至一人，若於師前自說，成罪，得僧殘；七、若比丘下，結犯。廣中不解六句，餘者具明。嗔恚者下，解第二句。十惡法者，僧祇云：嗔者，凡惱及非情處起，謂愛我怨家，憎我善友，及我己身，配之三世，及通非情處起，具名為十。\n次根者下，先解第四句。將解無根，先反釋有根。解此根義，五門分別：第一、列數釋名，第二、定根多少，第三、明根虗實，第四、舉謗成不，第五、問答釋妨。初門根者，能有生舉之義，故名為根。根義不同，有其三種，謂見、聞、疑。觀視青等，稱之為見；納響飡聲，目之為聞；見聞之後，猶豫不決，心無定執，名之曰疑。唯此得舉，齊號為根。多論第三云：眼根者，必使清淨，見事審諦，可依可信。唯聽肉眼，不聽天眼。若聽說過者，妨亂事多。耳根亦爾。第二門三根，約位總有其四，謂自、他、想、疑、自根。文明他者，文云：若他見，從彼聞，亦名見；若彼說，從彼聞，亦名聞。然文不出疑者，略也，理實應有。想三根者，文言見、聞、疑；想、疑三根者，文言彼有疑。然想、疑二位，不得名根，但今就通，故言有四。第三門以境而言，此四並虗。以清淨者，不妨有根，犯者無根。是以文言：清淨，清淨相似，以此謗彼；不淨，不淨相似，以此謗彼。然就四中，前二是實，後兩橫起，說之為虗。前中各見、聞是實，疑又是虗。雖有虗、實，但有聽、舉。第四門自、他兩種，有則成舉，無則成謗。想、心三者，有不成舉，以想橫起，證義弱故；亦不成謗，以心實故。若無成謗，文言：後妄此想，便言我見、聞、疑。犯疑、心三者，有不成舉，謗則成謗。若稱疑說，亦不成謗，為隱橫疑，以實根往謗故。文言彼有疑，後便言我無疑，我見聞疑以無根謗。僧殘第五門。問：見聞境界別，從別立二根，疑從見聞生，應當亦分二。如小妄中疑見、疑聞，說戒中復云見疑亦如是，聞疑亦如是。解：小妄與說戒，不欲別立根，隨句以相反，疑從見聞別。此中為立根，不得別分二，就通收彼此，總立一疑根。如惡心蘭，隨事雖多，一名命盡，此疑亦然。又解：文中綺明，詳理無別。所以知者，以此文云疑有二種，謂從見生疑、從聞生疑，故知並已別竟，則與小妄說戒無殊，但以隨事故離，立根即合。問：想通見等三，以三別三想，疑亦該於三，如何合為一，直言彼有疑？解：根中無想名，以立別三想，根中有疑名，故不以三別。若以三別，應云疑疑，作文不便總言彼有疑。又解：想義當見聞，穴徹分三想，疑當於豫根，不了故合一。又尋文意，疑別亦得，或是集法聖賢，或是翻譯大德，為離繁文，故合為一。故多論云：見疑、聞疑、疑疑，見妄、聞妄、疑妄。又可一種是橫起，而文想離疑，合者為顯，作文顯略，學者應知。自古諸德思不洽文，雖復推尋，終令人惑。次下釋文。先解有根。見根但約前三戒說，聲非見境，故無妄語。聞義則通，總舉四戒。從見生疑，略舉婬煞；從聞生疑，還通四戒。除此已下，順解無根。\n次下合解戒本三、五、七三句謗之方法。文有七章：第一、無三舉三謗作六句；二、無一見根以聞疑二根謗；三、無一聞根以見疑二根謗；四、無一疑根以聞見二根謗。下文繁中更有三章：五、無見聞二根以一疑根謗；六、無見疑二根以一聞根謗；七、無聞疑二根以一見根謗。此之七章，位約為三：初一以三根往謗，次三以二根往謗，次三以一根往謗。位雖如是，且從七說。七位各有六心，即成四十二心。此亦理盡，不須更作多句解。此六心三門分別：第一、定心名字；第二、釋除妨難；第三、對小妄辨異。初門六心者：一、無想不妄心；二、有想妄想心；三、有疑言無疑心；四、有疑妄；五、無疑言有疑心；六、無疑妄。第二門問：初心既是無想不妄，何以文中不言無想不忘？答：不見是無想，知無是不妄。為此雖無，律文得稱無想不忘門。初句既是無想不忘，對此應有無想忘想，所以但立不忘而無忘想。答：如想先是有，對有得稱忘；無想先是無，先無不得忘。爾者，無想先是無，先無不得忘；無疑亦先無，不立無疑忘。答：疑心猶豫，得有隱沒，雖復先無，而得立忘。想是穴徹，不可隱沒，先知是無，不得立妄。又解：初心是根本，直是無而言有，不須更以忘等別之。下五是枝脩，為別前故，故舉忘不差別相對。問：第二心是有想忘想，所以不立有想不忘。作文應云不見聞疑彼犯，是中有見聞疑想，便言我見聞疑犯？答：夫言謗者，必假虗成。若有三想而復不忘，即是心實，豈得成謗？如小忘第二心，不成俱違句。如彼見想，還言道見，乃是實語，不成妄𠎝。妄既不成，寧得成謗？又下開云：意有見想，便說不犯。古德不能熟詳文義，立有想心成滂者，違前理教也。爾者有疑言無疑，亦不成滂？答：此為隱却橫疑，以實根成謗。是以文言是中有疑，便言我無疑，我實見聞疑。若爾，即應許隱橫想，別舉實根以成其謗。答：想是穴徹，一向是有，不知是非，故不得隱。疑是猶豫，自知是非，恐他不信，隱而成謗。餘有疑等，想對理盡，不繁更作問答，分別第三門。此處六心，並是境心俱虗，以有想疑心，要忘方成謗。下小妄中，直辨違心，不要俱虗，故無有忘。又下妄中，前六初三五，此狹於彼，以無不觸知故。後六初三五，全是翻倒。二處二四六，境順心違，與此懸殊，辨異可解。\n次下釋文，初章可解。第二章中初句不見彼犯，以聞疑不見，然以聞疑有故不應成謗。既以聞疑無故得成謗者，亦應通舉不聞疑，何以獨言一不見？答：論其理實並無三根，今文所以獨言不見者，此據謗情不以見謗為用，聞疑往謗故作是言。又為顯此聞疑是實，望僧生信擯斥前人。第二句不見彼犯，是中有見想後忘見想，以聞疑謗者，亦可前章第二心為舉三謗，不應舉有三想還忘三想。答：前章是總據三為法，俱有並忘方盡其理，此等皆為謗情防巧，平舉多少不同前位。爾者此以聞疑往謗，准前應云有聞疑想忘聞忘相，如何乃舉有見想忘見想？答：理實准前應作此說，然為初句立不見對前有見想，為𨷂不聞疑故無聞疑想，餘下類同不能繁述。\n次輕重。文三：一、謗比丘，二、謗尼，三、謗下眾。就比丘中復三：初、以四重往謗，但使內無三根，莫問實不實，自作使等，皆成謗罪。第二、以非比丘法、十三難事謗實比丘，亦成殘罪。若實十三難人，雖無三根，冥伏說著，不成殘罪。但以比丘想故，得偷蘭遮。不同四重往謗，體是汙戒比丘。第三、除此下，謂以餘篇謗人，殘得提罪。下三犯吉，以有重輕，故云隨前所犯。次謗尼等，可解。五分：比丘謗尼，四眾吉。尼謗比丘提，餘眾吉。理有境想，無者文略。不犯中說實者，謂實三根。\n次假根謗戒，　此假異事上根，以謗於此，見雖想當，事不想當，即是人畜類殊，名之為異。取彼詮此，稱之為分，故曰異分。餘異准此。制意等同前，唯以假根為異。戒本八句：一、犯人，二、嗔心，三、假異分上根，四、所謗境界，五、無根，六、重事，七、彼於下自言，八、是比丘下結罪。廣解中不釋五七二句，餘悉具解。解中上二可知。異分下合解三四六八句。於中文五：第一異趣明異分，第二若比丘不犯下異罪明異分，第三不清淨人下異人明異分，第四若見本在家時下異時明異分，第五若比丘自語下假響明異分。初異趣者，如緣起說，但假見根，略無聞疑。次明異罪，有二六句：初六不犯夷見，謂犯餘六，假餘異分謗言犯夷。此中分二：初之一句謂犯僧殘，後之五句見夜提等。此之見謂文錯故爾，理應齊見，並謂始順文意。次之六句實犯僧殘見，謂餘六謗言犯夷。此中亦二：初之一句犯殘謗言犯夷，後之五句犯殘謂犯提等。亦可此之四句文中不次，初句是第四句頭，第二句是第三句尾。此中且約見謂作法，不論聞疑。次明異人，文有四句：初二以不淨上根謗不淨淨，次二以清淨上根謗不淨淨。文中直言以此人事謗彼，理實並通異分三根。次異時中但舉見聞，略無疑也。次假響中局是聞根，以餘二根非所對故。餘文可知。\n次破僧違諫戒。　諫戒之初，五門分別：第一、別戒多少，第二、諫不諫別，第三、定罪各種，第四、明違重輕，第五、舉不異。\n初門比丘有六，尼有十二，二眾合有十八諫戒。然比丘六戒該及尼眾，尼別有六，故成十八。此中二是屏諫，餘是僧諫。\n第二門，屏諫。就通總立一戒，無問止作，咸須諫故。故文言展轉相教，展轉相諫，乃至此中違僧，亦設屏諫。言僧諫者，悉是作犯。但於事中有倚傍者，須僧設諫。言倚傍者：二、破倚傍；四、依言說相似。汙家、謗僧、執六人同作，西性違諫，自恃釋種，說欲見有在家聖人。餘尼諫戒，倚傍准知。自餘諸戒無倚傍義，直作即犯，故不須諫。\n第三門違諫之罪。據究竟說，但有其四，謂夷、殘、提、吉。若通方便，更加一蘭。若以因果往分，即有十二。夷、殘二果，各自帶因，二提亦然，故有其八。又違屏諫事實及餘六眾，復各有因，合十二罪。於中，六是僧諫，謂夷、殘、提各及因罪；餘六是屏，一提五吉。\n第四門。舊釋云：就心虗實，故罪輕重。此之四戒，所諫之人了了知已，所作事非，僧諫者是，故違僧命，不護眾法，情過是重，違諫僧殘。利吒說欲，迷情執實，謂己見為是僧諫者，非不作故，違僧諫之意，情過輕微，違諫提罪。又以所諫事證，如調達破僧非法想等，前三罪重，第四句輕，豈況違諫？寧不約就心虗便重，心實則輕？又一人諫中，心虗提罪，心實吉羅，豈況僧諫？不就心之虗實以明輕重。問：所以得知此虗彼實？答：此戒既言我身滅後可得名稱，故知此虗。下戒文言唯此真實，餘皆虗妄，故知不同。爾者，若由虗實罪有重輕者，且如破僧四句之中，初句心虗可獲殘罪，第四心實應得逸提，中間兩句合結蘭罪，以通虗實，何以俱殘？又比丘尼習近居士子，既獲提罪，心應是實，瞋心捨三寶，發起四淨，何得成虗結以殘罪？說欲心實可結提𠎝，如也心虗應獲殘罪。然真實言不顯心實，望其本計亦是矯詞，隨舉違諫，虗得成夷，實意拒僧，同吒犯墮。以此推究，舊釋不然。義既不通，別中正解。但是世尊善知諸法，通達罪相，結位不同，違諫雖齊，犯非一盖，故隨輕重定業差殊，不須於中強明所以。且五犯戒違教二齊，何不對篇以明輕重？非諫既不爾，諫者豈如何？\n第五門。利吒說欲有順情義，恐多信受舉絕化道。今此二破倒說成邪，准不律文亦是合舉。所以不舉者，若望應不應如增二說，若論作法如呵責明。今此辨諫何須出舉？爾者利吒亦然，何以有舉？答：事相由者故即出舉，若不出彼所隨之舉，何以結此能隨之𠎝？又以隨及違諫俱得𠎝，假令此明隨非殘故隱，此謂理合治舉不須此明。又解：倒說成耶理須舉者，謂此耶人不作破事，若作破事即不須舉，以分眾徒列行法事，非同一和何待有舉？若與舉者非是對治，下二非耶何須有舉？故四違諫並不須舉。\n次隨別釋，制意有三：一不聽破僧者，僧眾和同安樂有法，理應詳遵猶如水乳，今反倚傍聖教說相似語，惑乱群情壞僧斷法，墜陷無事為惡滋甚，由斯損故制不聽為。其破僧義至文當解。二須諫意者，然以調達立計像真，翳法𧦘時事是可愍，須僧設諫開示是非，冀彼改耶從正棄惡崇善。三結罪者，然彼僧眾詳心設諫，明宣是非開示令捨，而復固執己心不肯從勸，惱眾情重故結僧殘。次釋名者，耶法改真分眾異軌稱為破僧，固情為惡不祗眾命名為違諫。\n別緣有五：一、立耶三寶，謂是諫所為事；二、行化於時，若不行化即不須諫；二、如法設諫，簡非法等；四、固執不捨；五、三羯磨竟。\n次𨷂緣。若𨷂初緣，並無餘罪。若𨷂第二，亦𨷂下三，單有立耶三寶，方便吉羅。若𨷂第三，無有違僧殘蘭吉罪，容直有彼屏諫吉羅。若僧秉法不成，知不成者，亦無違諫因果等罪。若其羯磨落在七非，作如法心拒，得七蘭罪。若𨷂第四，作白未竟，捨者吉羅，白竟一蘭，乃至第三未竟，捨得四蘭。𨷂第五緣，准前可解。餘違諫戒，釋皆同此，但諸諫戒犯緣少異。此中文二：初至不食魚肉，起破曾因諫所為事；第二、眾多比丘下，呵責設諫。前文有五：第一、先出能破僧人；第二、爾時，世尊下，化得太子，起破僧心；第三、時提婆達下，篡奪勝位，煞佛害王；第四、爾時，提婆達下，惡名斷利，同情別食；第五、提婆達下，立耶三寶，破壞僧輪。\n初人文二：初明出家之緣，第二爾時世尊下出家受戒。前文有六：第一覩事為緣，第二時有下相率求度，第三時跋提下厭俗事畢，第四時阿那律下諸釋雲集，第五各淨洗浴下進詣致虔，第六白佛言下正請出家。初文所有諸釋出家者，智論第四云：佛初還國，迦葉兄弟千比丘本修婆羅門法，苦行山間形容惟悴。父王見之，以此諸比丘不足光飾世尊，即選諸釋貴人子弟兼人少壯，戶遣一人強令出家。次相率辭親文二：先明那律辭親中文有四：初明俗法娛樂，二相率推讓，三辭母再三。但以戀子情重初不欲離，望盡餘生終不聽去。又死非我欲尚不捨之，生由我裁豈當聽別？四母施抑計。次䟦提文五：初對跋提三勸三拒，二以己要脩，三責要所以，四申己勸情，五勸受辞母。法式如前。次賞俗可知。次雲集者。問：那律跋提，具彰緣起，諸餘六釋，何以忽來？五分：釋子有七，甚相愛重，若有所作，誓不相違。於是那律白跋提王言：今有微願，願必見從。王言：吾等本要，擔不相違，若相違者，頭破七分，但令卿願，必可從耳。那律初論，跋提不許，舉要更勸，遂不相違。次告五人，欣然莫逆。次進詣。文四：一出城進詣。二厭捨車服。三捨寶尋從。四俱往致敬。次請如文。第二出家受戒。文中有三：一出家受戒。二脩道剋獲。三除疑通化。佛度五人，餘三無緣不度。又為止謗，不調達等度。問：佛所度者，皆是初果，如何度已，始獲增上？答：增上名通，豈局初果？乃至以四望三，皆是增上。五分：六人漏盡，得阿羅漢，阿難侍佛，不盡諸漏。調達一人，空無所獲，既無所得，愧恥益深，便往佛所，請說通法。佛即為說，調達學通，安居之中，便獲神通。\n次化太子，文中有四：一化令信念畜徒眾。二爾時下目連以迦休語白佛，佛彰彼語無實。三爾時下重現神通增信獲利，文中有五：一改形說法。二益增信敬。三加利供養。四比丘白佛。五佛令攝念，有法喻合。四時摩竭下妬利失通求索徒眾，文中有四：一妬佛重利退失神通。釜者器名六升，四升曰釜。二從佛索眾。三佛呵不付。四生不忍心。前得外護加利供養，即是順情之極。今失神通更被呵責，便是違情之甚。為此創起逆心，故曰㝡初不生忍心。\n次規勝位，文中有二：初立二章，次依章解。解中，先釋煞佛，於中文三：初正起害；二、時眾多下，弟子欲護；三、時世尊告下，差人說過。前害文三：初明教人；次提婆達下，正明自害；三、時世尊下，酬因念忍。前文有六：一、立計煞佛；二、佛念本緣，謂彌法摩納事，如下文明；三、念害不前，捨害往見；四、聖慈說法，獲利悟道；五分展轉，三十二人皆得初果，若准彼文，此六十四亦到佛所；五、教復本道，破前立計；六、重見本人，白知駈擯。次明自害，但傷足指，諸餘佛王皆無此事，唯我獨有宿緣出血，此乖佛儀，故白未曾有也。次念忍者，順世法也。次弟子護，文四：一、比丘護佛；二、佛從窟下，問答所以；三、佛告下，彰勝諸怨；四、告諸比丘下，舉五須護。頭不須護，以現作惡，後受苦報，故曰後自當知。戒據受體，命謂耶求，見慧是解，言說是教，行不依教，故法律外。下五反說，可解。次說過，文四：一、差令說過；二、陳疑為决；三、奉命彰過，不于佛僧亦彰惡名，即是治罸，遠與下作得脫之緣；四、明大眾忍不忍異。次解煞文，文有六句：一、受教害文；二、發覺得實；三、詳評治罸；四、舉以啟王，撿實呵責，調達雖教太子害我，佛法治人，唱惡如死，罪不重加，故曰不應；五、勑令赦過；六、不平王意。\n次別食，文四，謂過、舉、呵、制。次作破事，文分為二：第一興心立計，第二時提婆達下依計施行。前文有五：第一不忍前制起念破僧，第二時提婆下以事勸誘希同所作，第三時提婆伴下恐事不果拒而未從，第四提婆達下立計謀真必望諧遂，第五時三聞達下顯耶有能發言順可。餘文可解。但第四文中開之為四：一立計謀真，二當語下陳謀宣示，三年少下所破違順，四由此下結耶功力。初文破計像真，而立我者是耶佛，五法是耶法，出離是耶僧。然佛僧已識，耶法未知故。盡形壽下出耶五法。此五耶中前三相似，後二妄語。故下文云：以二事破僧，謂妄語及相似語。相似語者言同意異，妄語者自制施行。亦可前三若文中若出不受施房等，出不受亦是妄語，以出所聽受故言相似。後二若文中若出所受亦是相似，以出不受故言妄語。蘇鹽着味合為一斷，魚肉害生復同為一。上座者謂是耆舊，了知耶正故。雜心第三云：凡夫壞非聖人，以正定聚不壞淨故。又說得忍凡夫亦不壞已入决定，聖僧是世尊不壞眷屬故。\n次明呵諫。先辨其呵。呵文分三：第一、比丘白佛；第二、佛告下，說正顯耶；第三、時世尊下，顯己呵責。問：眾多比丘何以不呵？答言：濫惑。彼不了故無，但見異法舉以白佛，亦可情懼不敢輙呵。第二文三：第一、總舉欲斷；第二、舉所斷體；第三、總結欲斷。初文說五耶法，誘誑新學令使行耶滅正，名為欲斷。問：所以五法為耶？四依為正？答：佛說具四義，故名之為正：一、本為益生慈心所說，非為希求眷屬名利；二、善識根性稱機授藥，依教修行必能會聖；三、為識根性善達開遮，令三品人稱根修進；四、以識根藥稱法而談。如多論云：四聖種能得八聖道，成沙門四果。調達所說翻前四義，不如實說名之為耶：一、惡心所秉本求名利，故云我等死後可得名稱；二、不識根性無長道益；三、唯制無開益不具足；四、不識根藥顛倒妄說。故多論云：八聖道趣向泥洹反更遲難，修行五法以求解脫其道甚速。次所斷體。先徵，次釋。釋中，初依別說，下三合明。我當以等者，歎上行人着糞掃衣，為着此衣更無異望，故曰趣得知足。次開中下着檀越施衣，着此衣時亦袪封滯，故曰我亦說等。下三合說，可解。次結，如文。第三呵責，先問自言，次正呵責。呵中文三，謂舉、列、結。列中文三：一呵行斷，二是故下彰報决定，三時世尊下經家牒呵有少利益。初文四句：一呵所行，故云汝云何以五法教諸比丘等，如上。二呵所斷，故云汝莫斷四聖種，如上。三舉前所行將成破事，即是斷前所行，故曰汝今莫方便破等。四舉前所斷勸令不斷，即是行前所斷，故曰汝當與僧和等，即是。初三句呵行令斷，二四句呵斷令行，餘文可知。次明諫法，文分為四：一佛教比丘設諫儀軌，二僧為下奉命設諫，此應廣彰諫之軌則，並迴在下辨相中明，以下結罪義便故爾。三比丘白佛，四因辨諫法通被一切，然調達拒僧應有呵責，為辨諫法該通便立戒本，由此佛僧並無呵責，非直此戒餘諫亦然，乃至違略亦無直有制廣，以此足得違文不繁，多解\n次明戒本。戒本六句：一、諫所為人；二、欲壞下，諫所為事；三、彼比丘下，屏諫方法；四、是比丘下，拒屏諫；五、彼比丘下，僧諫；六、不捨者下，結罪。此六通該一切諫戒。次下廣解。文中分二：初釋戒本六句；次作白二羯磨竟下，明輕重相。釋中，初句可知。二、所為事中，先解和合僧。謂以二法釋成和合四人等眾，以解僧義。眾正翻僧，和合乃是僧家義用，不得總以和合眾以翻於僧。次明壞義。破是壞之異名。文中有四：一、舉破數；二、列破名；三、結破數；四、屬破事。然十八法，並依多論第三解。然論中無麤惡、非麤惡，制餘七對，具明法非法、律非律，並約五法、八正互說。犯說不犯者，若不剪剃髮抓，佛言犯戒，而言髮抓，有命不犯。不犯言犯者，律防身、語，不制心戒，而說心起三毒，即是犯戒。輕言重者，如鉢羅龍以摘樹葉，罪不可懺，因此便言煞草木者，一切是重。重言輕者，見須提達尼等先作不得重，便言婬、盜等，一切是輕。有殘者，下四篇戒，犯則有殘，而言無殘。無殘者，四重犯則無殘，而說有殘。麤惡者，如初二犯及二逆、偷蘭，此是麤惡，說非麤惡。非麤惡者，提等餘蘭，是非麤惡，說作麤惡。常所行、非常所行者，八正、五法互說。制者，五犯金口所宣，名之為制，說為非制。非制者，五法非出金口，名為非制，說以為制。說不說者，四禁是重，餘篇是輕，此是正教，名之為說，以為非說。重輕倒說，此非佛教，名為非說，而以為說。但下諸文十八法者，皆同此釋，不能更明。次第三，屏諫。文舉四眾，理應通七。第四，若不用語者，拒屏諫。問：此得何罪？答：此違七眾，因並吉羅。然約事成，果罪兩別。第五，僧諫，如文。第六，若不捨下，結罪。總覧四蘭，以成僧殘。此中上下四重因果：一、破僧，二、違比丘屏諫，三、違尼等大眾諫，四、違僧諫。此之四因，其位還四。及論得果，階級唯兩，僧殘在此，餘三伽耶。是則殘因雖後，果乃先成；餘三因雖在前，果便後剋。\n次輕重文二：初約自作，次辨教人。前文復二：初約羯磨分齊明業多少，次若一切未白下辨法。前方便罪隨時長短，乃至未羯磨前故曰一切。次教人有三，可知。應有法想，文無者略。\n次助破違諫戒。　調達破僧，眾徒不忍，既乖和合，齊心設諫。僧正諫時，四伴影助，復尋設諫，拒而不從，故曰助破違諫戒。別緣具六：第一、調達執耶行化；第二、諸比丘設諫；第三、遮僧設諫，助成破僧；第四、僧尋諫彼；第五、拒而不從；第六、三羯磨竟，𨷂緣比知。文二如前。前文有三：一、牒調達執耶行破；二、諸比丘如法諫勸；三、正影助為所諫事。次呵諫類知。戒本六句：一、舉伴數為諫所為者；二、明伴助相用諫所為事。於中文二：初則一往遮僧莫諫；二、此比丘下，釋其勸意。所以勸者，為人如法，是故此中四句：初二句明人。如此調達發言有軌，故曰法語；復能滅惡生善，名為律語。次兩句法是。能合我等慶遇所聞，故曰喜樂；稱合道理，安心順從，名為忍可。次屏諫。文四：一、總舉人法俱非，遮其影助；二、然此比丘下，且顯人非，不出法非者略；三、大德下，申其諫意；四、大德下，彰和利益。餘句可解，廣解具釋。初句文三：一、比丘義如上者，正是所諫之人；二、以順從釋伴黨義，二種順從俱須設諫；三、明伴黨。無數共興謀立計，名為伴黨，要四人已上始成耶僧；若餘群黨，名為助伴，謂從一人乃至眾多，無二伴黨，俱須設諫。餘文准前。\n次謗僧違諫戒。　別意有六：一、解聽依聚落意，謂比丘進道，要藉資成，復合白衣，得修福業。二、不聽汙家惡行意，聽依聚落，本欲益及自他，今壞俗信，翻成兩損。三、擯出意，違教壞行，具有見聞，若不擯治，無由改往。四、解謗僧意，同過六人，不治其四，言僧受憎，故擯我二。五、明設諫意，同過者六，但治二人，似有愛憎，須僧設諫。六、結罪意，如前。次釋名者。依勢及財，損壞俗信，故曰汙家。所為垢濁，能感穢果，名為惡行。別緣有七：一、作汙家惡行；二、心不改悔；三、作擯法；四、非理謗僧；五、如法設諫；六、拒而不從；七、三羯磨竟。𨷂中，𨷂初，全是無罪；𨷂二，直有汙家等𠎝；𨷂三、四緣，同於𨷂二；𨷂五，謂落七非，客七蘭罪。若𨷂六、七，義可准知。次下釋文。諫所為事中四：一、作惡行，其汙家者，在辨相中；二、明呵責；三、告舍利下，擯罸；四、時阿濕下，非理謗僧。𢷤中文二：初、立擯法以付身子；二、舍利弗下，奉命行罸。於中文六：一、將徒眾之造󴆸連；二、時阿濕下，求其外護；三、時舍利下，因乞略化；四、時諸下，承教誹謗；五、時舍利下，調伏生信；六、時尊者下，正行擯罸。謗僧如文。身子親為他謗，不得有呵，但以謗事具白世尊。次呵諫，如文。戒本六句如前。第二、諫所為中者三：一、依處起過，自他俱壞。近者目屬，名為亦見。遠者耳飡，名為亦聞。二、諸比丘下，牒過駈擯。三、是比丘下，非理謗僧。以聞陀、迦留陀夷逆路懺悔，黨不治故，名為有愛。三、聞達多、磨醯沙達多走至王道聚落，懼不治故，稱云有怖。唯瞋我二，名為有恚。我觀眾僧秉此擯法，非是解心所為，故曰有癡。如是同罪。比丘下，顯其謗意。次屏諫，亦三：一、勸不聽謗僧，故曰莫作是語等。二、而諸比丘下，明僧自雪。逆路懺者，無罪可治，名為不愛。走人不現，復不合治，名為不怖。汝等二人進則不懺，退則不迯，人過俱現，正合治罸，故曰不恚。然僧善解擯治方法，名為不癡。三、大德！汙他家等者，推過屬彼。餘文可解。釋中，初人可知。次所為，文三：一、解比丘所依住處。戒本之中雖無村字，然以城聚通得名村。二、明汙家惡行。此中，先明其家，次釋其汙。然汙家文四：一、總舉四；二、列四名；三、云何下，一一解釋；四、以此下，總結。次惡行，可知。三、若比丘下，明穢響󳻔流。次屏諫等，同前。\n次惡性違諫戒　別意者，惡性愚人縱情造罪，既無師敬觸事有違，有德之人以法開晤，反被輕陵不受訓導，言：佛是我家佛，法是我家法，我應教諸大德，諸大德不應反教我。說此語時，近情謂是須僧設諫開示是非，是非既分理宜從順，固執不捨結以僧殘。別緣具六：一、身語不淨數數犯戒。二、諸善比丘如法諫勸。三、望人自師敬不受訓導。四、眾僧設諫。五、拒而不從。六、三法滿足。次釋文諫所為事。文三：一、明不受語。二、舉兩喻及合。三、是故下結拒諫意。初文持戒順理名好，犯戒違理名惡，此好與惡止勿語我，我應教諸大德，此是倚傍勝人恃己凌物。何以故下釋不受諫意。次二喻者，水喻於教，風喻於行，教有津潤之益猶如於水，行有遠化之能譬若於風。次結可知。呵諫如文。戒本六句如前。於所為事中文三：一、明惡性不受人語；二、於戒法下，諸善比丘如法諫勸；三、自身下，拒諫不從。屏諫文二：一、諫前人，令互受語；二、如是下，顯諫利益。餘文可知，廣文具解。屏諫互相受語，道根時進，故曰增益。訓以善法，名曰相教。遮防未非，稱云相諫。滅除已起，故言懺悔。各彼此互為，咸稱展轉。多論第四：問云：經中說但自觀身行，諦視善不善，今云展轉相教，不相違耶？答：佛因時制教，言乖趣合，不相違背。佛以前人心有愛憎，數言有損，是以云但自觀身行。若為慈心有利益者，應共相教。又解：若鈍根無智，言說無利，是故說言但自觀身。若聽智利根，發言有益，故言展轉相教。餘文可解。上來僧殘竟。\n●次解不定\n先總料簡六門分別：第一、釋不定名，第二、辨所防體，第三、置之處所，第四、定罪初二，第五、人處通局，第六、僧尼有無。\n言釋名者，可信雖舉不識罪名，僧有未得定結。何等是？以文言是中無定法，故名不定。又以立戒通防諸罪，不的其一，名為不定。十誦第四云：云何名不定？可信優婆夷不知犯，不知何屏露處起，不知犯名字，但言我見女人是處來去坐立，亦見比丘來去坐立，不見若作婬欲，若作偷奪，若奪人命，若觸女人身，若煞草木，若過中食，若飲酒。如是事中不決定故，名為不定。此不定言，義含有四：一、犯不定。望實犯事，雖是其定，然以不的夷等，名為不定。文中雖舉二、三，理通六、七。二、舉不定。聖女不識名種，但如舉事白佛。三、自言不定，謂言夷等及不犯。四、治罪不定，謂作擯、覆等。若全不言，與罪處所。又言二者，謂屏、露也。此中雖通七罪，然數不足，但攝愛染、招譏等戒，如違諫長等，不定中無。故了論云：此二不定，似律本義，以數少故，不得如律。篇聚本義，即是此略彼廣。若人能引略入廣，謂以不定中罪與篇聚相應；或攝廣入略，以篇聚中罪與不定相應。如是引略入廣，攝廣從略，是人於律則明了\n次所防體。舊解云：謂於二處四威儀中，為可信女舉來告僧，僧眾既聞，應須窮檢。於屏二十八四儀中各七，露二十四中未獲實者，是所防過，無別罪名。離染清淨，不於二處行住坐立，是能治行。若爾，三罪二罪豈非罪名？答：此是所檢之事。若未獲實者，攝在不定，定即篇聚，非此所收。今此所明，制令檢審，既言不定，何有罪名？今古諸師貴重戒者眾，雖各叡思釋此所防，但以無其實事，意趣難見。今述舊章一解，稍將近理，餘釋繁多，不能廣引。又可更解：但以可信舉事，不識名種，僧又未知定結何等，於此中間未得定者，名為不定。而此比丘將拒諱心，不引實事，是所防過。作實語心，順教引罪，是能治行。又解：此中但欲勘檢比丘，知犯不犯，本無有過。猶如減年受戒，受後生疑，開數胎等，識知犯不，不是開時始結其罪。此亦如是，不繁多解。然比丘犯，實已定訖，為事難知，制令窮檢。檢未實時，在不定攝，勘檢實已，即定聚收，何須於此明所防體？\n次明處者。問：此二不定是諸罪因，能生諸罪不過屏露。既有此義，應在初明，或應置在定罪之下？答：不定若其置在初者，即使輕提之𠎝在於重夷之上；或若置在定罪下者，復使重夷之罪在於輕吉之下。義勢隔絕，輕重難均，是故不得置於初後。故今通論五犯能治，皆有防非，齊稱為戒，故諸戒言最初犯戒。若據五犯，身語進止咸有法式，總曰威儀，故諸戒言非威儀等。今且約位分之為二：前兩過麤，能防稱戒；下三罪細，行曰威儀。今置戒下、威儀上者，為彰可信，通舉七五，上收於戒，下攝威儀，義勢得中，故置於此。是以十誦憂波：問：可信舉下四品罪，得在不定中治不？佛言：得。\n次明初二。昔解：不定是第二人，以戒本云如優婆私治，復不定無，無㝡初開。五、除不定，不入犯戒本。一、無治罪法下，有寂初開。爾者，云何緣起有㝡初犯？答：名同義異，諸篇違略。此中犯廣，以處別故，各得㝡初五篇，制廣補略云初。此不定制總廣以補五別，廣初五篇隨事別制。隨事難故，就處略、廣處總制，各別得初。今解不然。若就所檢三罪、二罪以明初者，豈是第二？以彼犯中並制初訖，明此獲實，即當第二。若取此中要須窮檢，窮撿未得名不定者，即此窮撿是其初人，以對此前未有犯故，故使文云㝡初犯戒。故此初二望於犯中，體既不同，條然有異。問：此是初人，何以無開？答：此就窮檢，必須獲實。既未得實，是以無開。又解：應有如善見㝡初不犯及顛狂等，此文無者，略也。\n次人處通局者，人位有四，謂僧、尼、二俗。未知不定唯是俗女，為亦得通僧等三位？解：僧尼二位體識名種，又同道分故無不定。又僧尼舉罪通於凡聖，但驗三根有無不顯，勘當之事與此俗女全是不同，以此義故僧尼不成。然俗男者義亦通許，可得執文唯聽聖女，俗男舉來不為窮檢。俗義既同女男皆許，猶如謗人雖寄沓婆為緣，餘不知僧事者謗亦成犯。處中有三，謂僧、尼、俗處。若執文者唯是俗處，若以義通亦該僧尼二處。若對此處聖俗舉來，豈以僧尼住處不合窮檢？若既須檢，義何不通？然舊更立有非上三離見聞屏處，此之屏處不離前三，不得見文別說即亦離明。如文略更說障處，障處亦合離明。障處既也不離，屏處豈繁別說？\n次僧尼有無者，舊解云：佛制舉罪，男女二眾遞相監察，見過須舉，無造罪之地。如大僧有犯，同從舉過。若女眾見，亦須舉白。然尼弟子恐違敬教，不得舉師，是以可信。俗女替尼舉罪，由俗聖女多喜得實，又不識名種，致有差殊，故使比丘有二不定。尼若造出家，男女二眾得舉。既舉義備，何須俗男替僧舉尼？有不定義，故無不定，此或容爾。又有一義，尼無不定者，以制伴故。謂若被舉，僧開有伴以不？若言無伴，先治獨罪。恐治獨故，便應引伴，伴即定故。亦或無犯，進退有妨，故無不定。又解：此是僧尼有無不同戒，比丘有緣故有，尼為無緣故無。立制應不出在聖情，不得以事浪相比决。且如尼後四諫，所以僧殘。比丘作時，何以不犯？但知有無輕重等戒，制法故然，不繁相决。\n次下釋文多論四義故制：一為止誹謗故，二為除鬪諍故，三為增上法故。比丘出家迹俗穢，為人天所宗以道化物，而與女人屏處私曲鄙碎，上違聖意下失人天宗向信敬，四為斷惡業次第法故。初既屏處漸冉纏綿無所不至，是以防之於始。釋名如上。別緣有六：一屏處，二人女，三無第三人，四說非法不見實事，五可信告僧，六撿未獲實。具此六緣攝入不定。下戒亦然，唯以露處為異，𨷂緣比說。緣起可解。戒本五句：一人，二犯不定，三有住信下舉不定，四是坐下自言不定，五如住信下治罪不定廣解。具釋第二犯中，文有六句可解。信樂下釋第三句。五分可信者見四真諦，不為身、不為人、不為利而作妄語。若比丘下解第四句自言不定。此自言五句，古師以五犯來配，謂初是吉，乃至第五是夷。又舊解云：自言所趣向處是行威儀，到是住，坐是坐，臥是臥，作通作七，屏約四威儀，二十八罪露除夷故但二十四。今解：七罪雖是義通，不合配文局限。又此不欲具彰威儀，理亦不勞指文屬當。但此五句唯約戒本三罪釋之。所以知者，以後戒無夷，即除其作為。此自言所趣向處及到是所住處，坐者是提，或可兼前往處亦得提罪，臥是殘，作是夷。次若比丘下解第五句治罪不定。此中五句雖有引不引成罪處所，即應是定。然以治中或是夷等，隨夷等治故言不定。下戒並同，不勞別釋。上來不定竟。\n四分律開宗記卷第三本\n第三末四分律開宗記卷第三末\n●次明三十捨墮。\n總作四門分別：第一釋捨墮名，第二先後次第，第三九十對决，第四正辨三十。\n初、釋名者，梵云尼薩耆此譯為捨。古舊諸師依多釋云：捨有三義：一、捨財物；二、捨相續貪心，心事俱捨，故次第三便能捨罪。今解：論無三義，正文據理，但捨財故名之為捨。若以捨罪、捨心名為捨者，是則單提亦應名捨，以單提中亦捨心罪故。提名墮者，如下當明，故曰三十捨墮。\n次先後者，三十、九十罪性均等，合為一犯，斯義可然。所次先明三十，後辨九十。答：此三十戒本由財生，若欲懺除要先伐本，故須對境先捨過財，過財既捨罪方可悔，由此捨故作法是難。九十不捨作法是易，欲使僧尼先識於難後知其易，次第故爾。\n次對决者，古舊釋云：凡入捨者咸具三義：一是屬己財物，二財體現在生罪受用有過，三捨已歸主受用無𠎝。今解不然，但由不捨用財有罪，作法捨竟用則無𠎝，由此一義入捨不須餘二。下九十中雖有因財生者，縱使捨竟用還有罪，是以但在九十不入三十。\n次辯三十。先總解十門分別：第一、定能犯人，第二、配屬身語，第三、自作教人，第四、遮性差別，第五、持犯方軌，第六、二問之意，第七、重犯不重，第八、捨懺儀則，第九、二部同異，第十、下眾任運。\n初門。所以定能犯人者，以下文有三人犯尼薩耆，故今須定。然此三位一人遍犯，眾多與僧有犯、不犯。且僧位中有四方現前，其四方僧全是不犯，以物屬眾，別人無分。故下文云：眾僧衣過十日，佛言：不犯現前。若其據四已上同共領作名為僧者，是則諸戒一切同犯，以同領作各有分故，如和僧作媒嫁事。又如一切僧同犯不得懺悔，及僧為根、僧舉僧等。其同活人雖四已上，但是同活，非僧所收。其眾多犯者，謂是多人同心作者。若據此為眾多，一切同犯；若望由我作故令彼成犯，約此為眾多者，唯同活人是。於中不共犯者有十五戒，謂：二、雖浣帖過、雜黑白二毛、六年、乞雨、奪藥，其藥據長殊，理應同犯。但為有法成擁，已異餘長，故不同犯。\n次身語門。此三十戒離有三十二，或對二浣各有三戒。雖有三十六，且依前說。於中擔用局身，餘通身語。通中位三：一、有五戒，語、家、止、業共身犯，謂五長是；二、有兩戒，身、語、止、作、業共身犯，謂二雖衣；三、餘二十三戒，語、作共身犯。位復為三：一、有三戒，自、語假他身，謂二浣、乞縷；二、有八戒，自、作局身，若望教他，自、語假他身，謂五敷、二寶、奪衣；三、餘十二領受戒，自、身、語假他身犯。\n次自作教人者，此三十中，二、浣、乞縷，一向教人中犯，以自乞縷，但犯吉羅。二、自浣無罪。前言一人盡犯者，通自作教人故爾。若汎教人作此三十，不為己者，盡不犯提，但以教人作惡，故有吉羅。若其教人為己，但十一有犯，謂二、浣、乞縷，唯教人犯，以假使尼及非親織，并五敷、二寶、奪衣，自餘諸戒非不為己，但以利損不專，唯犯吉羅。亦可教人販易過前，受急施雨衣廻，僧既以為己，有遂情義，亦應同犯，文無者略。\n次遮性者，唯廻僧是性，餘悉是遮。\n次持犯者，此中八戒具二持犯，謂五過、過十作犯。二雖六年，釋相可知。其畜寶戒通有二持，然以不得自畜，故𨷂不論。自餘諸戒，唯是止持作犯。\n次二問意者，三十有財可捨作法不得別眾，九十為無捨法悔時許得別眾，以此義故分為二。問爾者，前聚諫不諫別亦應分二？答：此為捨罪緣殊故分二。問：前則無別眾故合為一，又可此有別眾不別眾殊故分二。問：前雖諫不諫別，唯不聽別故一。\n次重犯不者，有四戒重犯，謂擔用二浣。然浣、染、打三尼薩者，是異類重，不如擔用。同類重犯，謂擔毛數過，雨衣數用，然吉。師云：語使浣、染、打三尼薩耆。浣上既犯，染、打類知，浣、浣亦然。今解不爾，再浣義同新衣，不犯尼薩。然准多論，一時作三事，得一捨墮。若浣、捨墮衣，告吉。染、打相別，尚不再違，況復浣、浣得有重犯？自餘諸戒咸不得重，謂：一、奪；二、雖五、十月，鉢、藥急過；六、作；十、雜；黑、白二毛；六、具織作；四、領受。領受者，謂取尼衣、乞衣，過知足受；一、二居士、王臣二寶販賣，乞鉢勸織；雨衣急施，過前求受及廻僧物。所以須明重、不重者，為識業累多少故爾。次捨懺者，准文有四，謂財、懺罪、還衣、不還。先明捨財。捨財有四：一、所捨財，謂衣、藥、鉢、寶、尼加十六牧器。此捨有二：全、壞、不同。綿褥壞捨，餘皆是全。二、所對境，境有對、不對。綿褥獨捨，餘咸有對。對中道、俗，俗唯二寶，道通餘戒。道中僧別，乞鉢局僧，餘通僧別。又綿、褥二寶，聽別眾捨，以不對道，餘咸盡集。三、捨財處，謂自然、作法。乞鉢一局，餘通二位。二、作法中復有大、小，鉢唯大界，餘通大、小。三、住處、非住處者，乞鉢局此住處，以留勝者入僧庫故，自餘諸戒通一切處。四捨財法，法中位二，謂語、羯磨。羯磨一法捨財中無，以捨己財不須羯磨。若論語法綿褥即無，以不對人豈繁須法？餘者通有，有中道俗復有僧別，辨異可知。次捨罪亦四：一所捨罪，須知所犯財事多少，設財已無業累須殄，罪須緣知品類多少，此諸品類至文當辨。二捨罪境，若論捨財有對不對，對中復有道俗差別，論其捨罪一切對道，以除往𠎝境須同類，道中乞鉢屬唯對僧，寶等三戒專對其別，餘二十八通該三境，此望所對假不假說，論其除罪唯是別人。又寶等三捨得別眾，論其懺時亦不同集。三捨罪處，寶等三戒處該一切，餘二十九若論僧秉，鉢唯局大餘通二作，若其除鉢餘二十八，對下二境同前寶等。又與捨財之處差互亦得，謂此處捨財餘處懺罪，對處差別位約為二：第一乞鉢局大；第二除寶等三餘二十八，對僧捨邊專在二作；第三寶等三戒及二十八，對下二境處通一切。四捨罪法，寶等三戒唯是語法，除寶等三餘二十九，對僧捨邊有受懺白則具二法，若除乞鉢餘二十八，對下二境亦但語法。次還衣亦四：一所還財，還財之中須除綿褥，既不對境不須論還。餘戒還中除去二寶，總為四位，謂長等五經宿方還，離等二十四即座聽付。所以爾者，良由長等貯畜經日，貪心續生不得即付，要須經宿事隔還者，斷彼畜心方成清淨，若當有緣許令轉付。問：捨若各別還法可知，或若合捨還復如何？解：或若一二三等與長合者，長等自經宿還，餘者不妨即付。故多論第四云：衣已捨，罪已悔，次續心斷。即曰：若先所求衣來，若意外衣來，不墮次續，以心斷故。不同古舊。釋云：長等與餘合捨，唯除二離、二毛、乞鉢，餘諸戒等若捨即還，容為長染相從經宿。次還財境，除去綿褥不對無境，自餘諸戒還通道俗及以僧別。一唯捨財不得差互，然對別中容可差互，別眾得不義可准知。次還財處准捨中說。次還則法，若論語法理是義通，論其羯磨三人下無。若是僧還須有白二，然鉢不同具如文載，但為捨財有離有合，若合捨者還或二一，若各別捨但一白二。次不還者，綿褥無還，以不對境，餘有境故，不還有罪。二俗不還如文追索，不欲虛損信施故爾，餘若不還計直犯重。\n次同異者，十八戒同不繁解釋，十二有異事須別明。此十二中束成三位：一有九戒輕重不同，謂五敷具取浣二毛，但以僧作數故提，尼為稀故吉。次有兩戒，僧有尼無。雨浴衣者，僧有局限用定分齊喜過求用，又聽蘭若恐成失奪，因開六夜故有過六。尼是浴衣聖開常用，既無分限何有過𠎝？尼又劣弱不行蘭若，既不開六亦無過六。三有一戒犯同緣異，謂長鉢是僧尼俱提名為犯同，十日一宿殊名為緣異。\n次任運者，任運得犯一十三戒。謂五過除藥，約日任運，數滿便犯。二浣乞縷，五敷奪衣，但使事成，一切成犯。餘𨷂此義，皆無任運。\n次隨別釋，先解長衣。　其開制意者，寔以行者根性不同，報有強弱資須有異，大聖開遮治終將補，各稱根宜有四差別，俱有資身長道之益。第一人者，報力資強，唯畜三衣便能長道，故下文云：未來世善男子，畜此三衣不得過。第二人者，報力次劣，若同初人便癈修道，是以聽畜助身百一，記識受持不須說淨。第三人者，報力更劣，雖畜百一猶𨷂進修，復聽受施說淨而畜，欲使彼獲施福，此資道緣。第四人者，報力最劣，雖畜輕資猶不進道，更開重物被褥牀等，方能濟身進業有益。次明制者，多論第四云：以為俗利則道利不成，又失檀越信敬淨心，比丘無厭與俗無別，有違佛教四聖種法。此既因聖開聽廣畜盈長，即非節量知足之行，故使不加淨法制與捨墮。此謂制下二人。\n二、釋名者，貯用屬己，名之為畜；限分之餘，稱之為長；越於期限，故曰過十日。\n三、具緣者，別緣有六：一、是己之長物，甄去三衣。以是三際諸佛應法之服，體無長過，故須除去。三衣若受，明不犯長；設若不受，亦無長過。故多論云：若比丘不受三衣過十日，無長衣罪、無離衣宿罪、有壞成儀罪、有缺衣罪。雖是己衣，忘則無罪，是故第二知屬己物。物雖屬己，財須應量；若不應量，畜過無犯，是故第三應量之物。物雖應量，說淨無過，故須第四不作淨法。雖不作淨，若有一月、五月、四想、被舉、留難緣等，亦是不犯，故須第五無緣。雖無因緣，畜須過限；若未過限，亦不得罪，故須第六十一日。明相出犯見論。梵曰阿留那此云明相。多論云：明相者，有種種異名，有三種色：若日照閻浮提樹，則有黑色；若照樹葉，則有青色；若過樹照閻浮提界，則有白色。於三色中，白色為正。\n四、𨷂緣，可解。\n緣中三時衣者，蓋是隨時厚薄不同。五分：諸比丘見，問言：世尊不聽畜長衣，汝不聞耶？答言：我亦聞之。但我此衣，或僧中得，或居士問得，或是糞掃衣，彼以著故與我，本不使我為五家畜。\n戒本文三。隨開。文五：一、舉制生疑。問：未知阿難與迦葉衣，為是決定心不？答：文中既言欲與，明知不是決定。若決定與，即非己物。以不定與，故須陳疑請決。二、正明請。三、問還期。四、答時限。五、開十日。多論：佛知法相，不緩不急，不增不損，正制十日。\n滿足戒本三位分別：第一、定戒文句，第二、定緣有無，第三、定利同異。初位戒本六句：一、犯人；二、衣已竟者，簡非長體，以衣不竟，不名為長；三、迦絺那衣已出者，顯出犯時，以迦絺那衣未出，不名犯時；四、畜長衣者，所畜財體；五、聖開十日；六、若過下，違教結犯。次定緣者。直就此戒十日有緣，未知迦絺那與長等五戒何先何後。若迦絺那前開，便不得言為長等五開受迦絺那衣。若長等先制，後開迦絺那者，所以無緣，即言已出。答：長等先制，迦絺後開，故下律言為長等五開受迦絺那衣。然此無緣者，即是略無。故五分初戒本云：畜長衣過一宿犯。又那律衣壞，恐一日不成，犯尼薩耆，不敢取僧衣。又有諸比丘安居訖，十六日進詣佛所，道徑泥水，三衣麤重，甚大疲極，并以那律事白佛。佛言：聽受迦絺那衣，不犯五事。第二戒本云：若比丘三衣竟，捨迦絺那衣已，長衣過一宿，尼薩耆。又因阿難得二張劫貝，為與身子，恐犯，白佛，佛開十日。第三戒本云：若比丘三衣竟，捨迦絺那衣已，長衣乃至十日，若過，尼薩耆。次定餘戒、餘利同異者。問：時利開一月、五月，所以通於三戒？答：本為五事開受迦絺那衣，今以初三是長，第二是離，以此時利得通三戒。問：所以此開不通餘戒？答：餘戒若與五利開法者，即須有除，如急施衣及背別等戒。若與五利不相關者，即無有開。問：所以急施等開語不同此？答：隨事不同，開語亦異。語雖有異，時利不殊。更有多解，皆悉有妨。且作斯釋，以遣文違。\n次下廣解，文二：初釋戒本，第二捨懺儀軌。釋中初句可知。次句衣竟者，五分云：浣染縫竟。次句迦絺那衣已出，出者捨也。依下八捨延促，故名為出。釋下二戒竟。出同此衣者，已下釋第四句，於中文二：一辨十種衣體，釋上衣義。絕衣者，憍奢耶作。劫貝衣者，華作。欽婆羅者，毛作。蒭摩者，紵麻作。懺摩者，野麻作。麻者，家麻。扇那者，白羊毛作。翅夷羅者，鳥毛作。鳩夷羅者，絳色羊毛。懺羅鉢尼衣者，尨色羊毛。二定衣量分齊，釋成長義。釋此長義，三門分別：第一定量分齊，第二應量犯未，第三互應結未。初門量者，此文尺六八寸。五分：除長三衣，若長餘衣乃至手巾，過十日皆突吉羅。僧祇：長衣者，除所受持衣，餘衣是。又須廣一肘、長二肘。第二門問：為始應量犯？為待過耶？答：應即須淨，不淨即犯。故言長衣者，若長如來八指等。第三門問：衣量互有應減，須作淨不？答：若量互減，不須作淨。爾者，房互亦然，何以處分？答：房恐妨難，設互亦須處分。衣無此難，互減不須。次下合解五六二句，於中文二：一畜過結犯，二染貿明犯。初文八章，始從得不得，終盡忘不忘。初章得不得有十箇日，一日為一章，即是十章。初得衣日有多有少，互相間錯，總成四十六句。初章十日都得衣，至十一日犯者，初日體過故犯。下之九日為初日，衣染相與俱犯，故言盡尼薩耆。見論十四：若多衣縛束一處，過十日得一罪。若散衣不縛束，計衣多少隨得罪。伽論第七：云何得長衣？謂若入手、若在膝上肩上，作想：此是我物。次第二章九句，立法有一、轉降有八，謂轉空日向下、得日向上。第三章二日不得衣作八句，立法有一、轉降有七。如是乃至第九章二句，立法轉降各有一句。觀此章中文勢義趣，不合更有子注轉降。然文有者，理是誤耳。若非是誤，如何重誦前句？有人約此即作倒句七句，如是展轉向上，至第三章有一，即成二十八句。今以文錯不繁，須作第十章一句。是則第十章一日得，第二章九日得，相對為十三九，相對為第二十四，八為第三十五，七為第四十。第六章五日得為五句，初章十日得為一句，即成六句，合為四十六句。次淨施門略無初章，十日俱不淨故但有九，乃至下門例亦應然。若遣與人替前淨施及不得衣日，此單舉一邊，亦應言道不遣與人故。壞者，壞使不應量。非衣者，作革屣囊等。忘者，忘此財體，意謂元無，雖經多日開使不犯。次染犯者，謂使人貿得，或自於五眾邊貿得不犯。販賣者，為前長染，故曰一尼薩耆。然此捨墮衣，理應捨已貿易，以不應不捨而貿易復得吉羅，不同舊釋云是著用不淨衣罪。計此未合論者用𠎝，若此明者義次不然。\n次明捨懺，文分為四：一捨財法，二彼捨衣竟下捨羅法，三若眾僧多下還財法，四是比丘下不還結罪。所以四文次第爾者，此之罪咎本因財生，若欲懺除要先伐本，是故先捨有過之財。過財雖捨業累未除，𠎝若現存不成應法，故次懺罪。財物捨訖罪復悔除，行既無違堪消物利，故次還衣。聖教一宣理宜從順，若當有違必有𠎝失，故次結不還者罪。此之四文行事大軌，既通諸戒舉者應知。然此懺境雖三，且約僧說。初文有四：一財集制捨，第二與僧下所對境界，第三捨與下捨之威儀，第四當作是下正捨詞句。初言此捨墮衣應捨者，財集制捨，此須除去負債未入手者，及以共物未分之類。除財但使制加淨法，不作淨者豈須入捨？及寄他者亦須索取，若不盡集皈主還染。問：捨財不盡迷謂為無，捨已方見餘財，不知先捨成不？答：若所捨物在僧未還，先捨得成續捨所忘。若物還主已說淨竟，成亦如前續捨所忘。若物還主未淨見者，即成相染俱須更捨。次所捨境眾覩詳悉故須盡集，欲使犯者對眾殷媿，內生耻心息過於後。次捨威儀，對眾謝𠎝理須謙下，若不卑恭業難除遣，但使對僧齊具五法。若對別人事分大小，小但四法𨷂無禮足，大者同僧亦具五法。次捨詞句，既自捨物理合宣情，若不陳言捨難成遂。文言爾所者，出法之言。善見十四云：若一衣言一，若二三眾多還道二三眾多，名其差互作法不成。律但一說不須至三。\n次明懺罪。文中開六：一、從僧乞懺，二、別請懺主，三、懺主和僧，四、正陳懺法，五、呵責治之，六、領受立要。文言：彼捨衣竟，當懺悔。當知義含乞請，准下自言。毗尼對眾，懺中有乞，此亦合有，文無者略。乞懺詞句，准捨應知。乞已，復應請懺悔主。其懺悔主，緣生已善，必須清淨，具在下明。懺主受請，未得即許，作白和已，然後許之。次正除罪。將欲懺時，先辨罪之多少始終。位別合有一十二位三罪，謂犯長提及根本展轉二種覆藏，合是一三，乃至第十二著用捨墮衣三。此十二位中，除本長提，餘三十五，有無不定。然欲立心懺除往業，一一並須緣知具闕。准文正解，懺開三位：第一先懺二十四覆罪，以此覆類是同，齊作一減；第二懺不應說等七位吉罪，以此非覆類同，亦齊一減；第三懺長等五位提罪。捨罪詞等，至下文解。若捨墮物用盡，直懺罪者，品數多少，准上應知。次明還衣。上來具前十法，即是悔犯清淨。道藉資成，託緣以立。若不愍接，闕修出離，故須還衣。還衣之法，先列緣，後作法。若當無緣，要須經宿直付。今為大眾難集，及彼遠行，即許羯磨轉付親友。親友得已，經宿還之。僧祗律師問：此眾中誰是汝知識？答：某甲。即作法付。此是即座轉付物法，而無經宿直還羯磨。次不還者，此文且結不應吉羅，究竟不還，計直犯罪。故多論第五云：以罪言之，是根本捨；以法言之，是則蹔捨。此對僧捨，始終十二法。若眾多人十一法，謂須除乞，一人但十，除問邊人，此義通三。十二說者，位別五階，除綿褥、二寶，餘二十九。對僧十二法，又除乞鉢，餘對眾多十一法，一人十法，二寶九法，綿褥但六。上下收攝，不過此五。謂約具法多少，以辨相別。若據物類，捨還不同，位亦為五：雜野一戒，壞捨而無還；二寶對俗全捨，轉體而盡還；乞鉢一戒，入僧還主捨；七日藥入僧，入俗還主捨；餘二十七戒，唯還主捨。上來四文，對僧說竟。餘眾多一人，准應可解。多論第四：沙彌應當上下衣：一、常著衣，當安陀會；二、當󳬂多羅僧令清淨，入眾僧及行來時著。得畜泥洹僧、一竭支、一富羅，隨身所著物，各聽畜一。自外一切，盡是長財。次不犯者，謂十日內作淨施等不犯。若十日外已是犯竟，不可更有餘緣來開。\n次離衣宿戒　別意者，衣是應法之服成就威儀，餘道所無不可有闕，故下文言：比丘所去之處衣鉢隨身，如鳥二翼羽翮身俱。今乃置衣在此身居異界，寒暑卒起急須難得，又闕守護容成失奪，癈資身用事惱不輕，是以聖制。次釋名者，人衣異處名離，經夜曰宿，久則事慢促便致惱，限期一宿過則便犯，故曰離衣宿戒。次別緣有六：一是三衣，二加受持法，三人衣異界，四不捨會，五無因緣，六明相出。次釋文，戒本三句隨開。文五：一人病衣重為清之緣，第二自思念下舉制生疑，第三即語下陳疑仗託，第四時諸下為申疑意，第五世尊下開結不失衣法。文言結不失衣法者，謂得此法賞受不失而無離𠎝，故曰不失衣法。若作四句定者，唯人病衣重一句成就，餘之三句並不成就，不同多論滿戒類長。衣亦作三門，此中但定文句，餘二比知，後戒亦爾。戒本七句：一定犯人，二簡衣體，三定犯時。此不犯時但約時開，謂一月五月。舊釋亦攝，非時開者不然。四三衣者，列所離衣名。五離一一下人衣異界。六除僧羯磨者，是非時開。羯磨有二：一得法離宿，二作不失衣界。七尼薩下結罪。\n次下廣解前四，第六別釋可知，不失衣下合解五七二句。於中文二：初約十界明離，二不失衣下就蘭若明離。前文有五：第一列十界名，二僧伽藍下解十界體，三僧伽藍下十界差別，四僧伽藍下十界勢分，五僧伽藍下離宿結罪。先解初文，義分為二：第一依此文釋，第二明諸部同異。初依此解，藍一界者，謂一藍中俱是僧住，遍藍無別名為一界。若有俗人男女來至界中雜住，有村界起名若干界。故多論第四云：如王來入界內施帳幕住，近王左右作飲食處，大小行來處盡非衣界，非王來住亦如王法。又解：藍有四周院相，諸房雖別皆為藍攝，名為一界。若其藍相不周，彼此房別各不相收，名若干界。又解：雖同一界，但有隔礙不得自在往返者，皆名若干界。故五分第四云：異者，僧不羯磨作不失衣界，雖作而於其中不得自在往返。雖有斯理，且依前明。下諸界釋皆同此。其相同者，不能繁述。然十誦第五云：樹有一界，有別界。是中不相接樹界者，若日中時，影所蔭處，若比丘在一樹下，衣在餘樹下，應取衣來，若至衣所，若受餘衣。若不取衣來，不至衣所，不受餘衣，至地了時，捨墮。相接樹界者，若是諸樹，枝葉相接，乃至一拘盧舍，是中隨所著衣，至地了時，無犯。又村界者，比丘至村，隨住一處，於住分齊，中間無別，名為一界。若此分齊之內，有異界生，名若干界。問：所以不同僧祗兄弟情通，任往來者，不失衣？答：彼常情礙，此不同彼。但以村多譏染，不合置衣。下文除村，明非衣界。縱令自己緣家，情無隔礙。比丘身在別房，衣在女男住處，夜或須衣，取恐逼觸，此不得往，即名為難。難者，表不與衣。豈得留衣此室，輙宿餘房？古舊諸德，有立染礙者，成立可解。然無正文，故今不立。\n次諸部同異。僧祇第八：有道行界，師與諸伴共行，論議而去。弟子持衣鉢從後來，不及師。師至日沒時，畏離衣宿故，出道外待弟子。弟子持衣直過，不見師，至天曉相待。若是師待衣處，離道二十五肘內與衣合者，不犯；過外者，犯。若弟子持衣在前，問答亦爾。十誦多論四十九：尋十誦復有空界，謂衣在地，比丘在空；或衣在空，比丘在地。過明相犯，以空是有界外故。見論：有林界，若衣在內，林中十四肘內不失衣。海洲亦爾。此林若有人往來，無十四肘界，衣應隨身；若不隨，失衣。復有水界，比丘在蘭若處，竟夜坐禪。天欲曉，患眼睡，脫衣置岸上，入池洗浴。洗浴未竟，明相出，此衣犯捨了。論通明作法，自然有六種不離衣。論偈云：善解三衣六憐愍。釋曰：律中佛許六種不離三衣利益：一、僧和合同許羯磨所作。此有二種：一、約迦絺那衣僧和合所作；二、為行路人及有病人僧和合所作；二、依地所作，如布薩相應學處中說；三、不離所作，如於皮闍延多樓及剡浮樹等所；四、垣墻所作，謂僧伽藍摩及寺舍中，如轉車方便所顯；五、約露地所作，如比丘行路四十九弓所度處，相對覆地，直身申臂，斜衣各捉一角，若相及，許不離衣；六、住處月時節所作，於安居學處中廣說應知。復次，小便等所逼事中，由他加行難所作。是名於三衣六憐愍。僧祇：若夜中大小行，離衣二十五肘內與衣合，無罪。\n次十界體，如文。　次十界差別，謂此非彼，合有百句，廣有三十，餘者類易。　次明勢分中人者，見論第八云：不健不羸擲者，盡力擲也。取石下處，不取勢分轉處。\n次結罪者，計合具有百句，略故但有二十。又此二十約位而有，據文但有十八，謂留衣在此藍，身往彼藍宿，闕此一句，故即二位各九。初句文五：一、人衣異界；二、明相未出下，教不犯法。望開次第，應須先言手投衣，次至擲石及處，次始須言捨。今文據說次第，故先言捨。言手投者，為對若干界，要須手投。擲石所及處者，謂是一界入勢分內，即成會衣。捨者，會而不逮，寧可𨷂衣犯吉，不可離衣獲提。故僧祇第八云：比丘著上下衣入聚落，主人為供養形像，作福德，殷勤留宿。若彼住處諸比丘有長衣者，應蹔借受持。若無者，隨近有諸比丘住處者，應從彼借。若無者，有尼住處者，亦從彼借。若無者，是處俗人若有衣被者，應從借作淨施紉，然後受持。若無是事，後夜分城門開者，當疾還寺，莫踰城出。到精舍門猶未開者，當索開門。若不得者，乃至無孔內手脚者，踰垣墻入，應作相令內人識，莫令疑是賊相驚動。若不得入者，當疾捨衣。寧無衣，犯越毗尼罪，以輕易重故。三、若不捨衣下，不行捨會。四、明相出下，雖三衣犯提。五、除三衣下，離餘衣獲吉。此謂助身百一加受法者。餘文可知。次蘭若文五：一、明界體。八樹七間，一間七弓，弓長四肘，肘各尺八。此尺八者，是舊小尺，望今大尺，但有尺五。一弓四肘，合有六尺，計七弓有四十二尺。餘六間各爾，合有二百九十四尺。五尺為步，計有五十八步四尺。五分：露地同界者，結加趺坐，去身面七尺；異界者，七尺之外。此是蘭若界。二、人衣異界。三、不行捨會。四、離三衣重。五、離餘衣輕。次捨懺應不，並如上明。\n次一月衣戒。　三衣故爛，不堪資身，財少未成，開滿無長。六群因為同衣不足，為求足故，寄人起過，故佛立法極限一月。縱財不足，過亦成犯。別緣具六：一、三衣弊壞；二、得新不足；三、擬作三衣以替故者，若作餘衣，初戒所攝；四、不行開法，謂作淨等；五、除不犯緣；六、隨過結罪。犯相文二：初、開滿足；第二、時六群下，因開起過。彼有糞掃衣者，謂無主納。餘種衣者，檀越施衣。同衣不者，足者，是二衣當類不足。取中者，取向二中糞掃衣撩理作淨。戒本七句：一、能犯人；二、除非長；三、顯犯時；四、若比丘下，明非時及衣；五、受已疾疾下，同衣足故不開；六、若不足下，同衣不足，開限一月；七、若過下，隨違結犯。廣中具釋。前四句別解。若十日下，合釋餘句。合中分二：初、至二十九日來，有犯、不犯；第二、若同衣下，三十日已去，一切成犯。初文先約十日為法，以十日內脩常不犯。於十日中復分為二：初、明同衣若足不開，教作不犯五相，釋第五句；第二、若不裁割下，違而制犯，釋第七句。如是十一對十二，十二對十三，開犯義同，故曰乃至二十九日亦如是。於諸位中，若同衣不足，即是第六句義。第二、三十日已去，同衣足不皆犯。然同衣者，謂十種衣中當分自同、不同者，各異、不同。亦可同衣者，謂三衣財具；不同者，是餘長衣。\n次取非親里尼衣戒。　所以制者，有三義故：一者凡是為下敬上仰奉情殷，所有財物皆不顧𠫤，大僧非親不善籌議，得便受之令彼乏少。二男女形殊理無參涉，財物既交恩情偏密，因茲起染容壞梵行，臨危事險可懼之甚。三狀涉譏嫌難分清濁，脫被誹謗無以自明，以此諸𠎝制之不許。別緣有五：一是大尼，除下二眾。二非親里。三應量五衣，除餘物。多論：應量鉢亦犯。四本擬送施，除貿易。五領受便犯。多論第五：若多比丘取一尼衣，多人犯。一比丘多尼邊取一衣，計尼犯。十誦第六：若先請，若別房中住故與，若為說法故與，不犯。呵中尼著弊衣往佛所者，作發覺之由。佛語尼言：汝不應如是等者，五衣本為資身長道，今輙施人衣便不具，破戒行檀事不應法，故曰不應也。佛聽餘衣，謂五衣外隨意與人。滿戒五句：一犯人，二非親里尼，三取衣，四除貿易，五結犯。廣中具釋。然親里者，謂是父母乃至七世骨血之親。了論解親相應有四：一從母母親相應，二從母父相應，三從父母親從親相應。此之四親攝親斯盡，餘文釋親皆同於此。問：何以尼取僧衣但得吉罪？答：大僧上尊與尼不數，尼受義稀故但犯吉。爾者僧與既稀，何以提罪？答：僧與尼衣譏過中制，生患義深故得提罪。作此釋者，二與解義譏無譏別，論其二取稀數不同，故使大僧取數與譏俱獲提罪，尼則稀而無譏取與並吉。\n次使非親里尼浣故衣戒。　所以制者，僧是上尊使下義順，尼居下位裁上事難，故不籌量輙便駈使，因生染違癈業招譏。別緣有五：一、是大尼，除下二眾；二、非親里；三、是故衣；四、除因緣，下文開病及借不犯；五、浣染打竟。滿戒五句：一、人；二、非親里尼；三、故衣；四、使浣染打；五、結罪。問：所以浣染打三戒合制？答：三義故合：一、使尼處同；二、故衣不異；三、犯相。由致垢故須浣，失色即染，舒張故打。釋中，上三別解，下二合解。准其八業應有八句，此但有五：初句三提；次有三句，二提，一吉；次復有三句，一提，二吉，文中略無；次一句，三吉，無提。僧祇：使染便浣，使染便打，教打便浣，教作而不作，不教作便作，越毗尼罪。\n次從非親里居士乞衣戒。　所以制者，多論有四種益：一、以佛法增上故，二、為止諍訟故，三、為滅前人不善心故，四、為眾生於正法中生信樂故。別緣有六：一、三衣具足，二、無四因緣，三、非親居士，四、為己，五、應量，六、得入手。滿戒五句：一、人，二、非親居士及婦，三、乞衣，四、除因緣，五、領，便犯。餘時者下，列不犯緣，但解四句，不釋開緣。\n次過知足受衣戒。　忽遇四患失奪三衣，淨信聞之竭貧以施，今不節量過限而受，長貪惱物殊所不應。別緣有六：一失奪三衣；二非親居士；三為失故施，若不為失隨施聽受；四知為失施；五過所應量；六領受入手。緣中取居士衣與六群比丘及與餘人者，此據為他亦犯。若准此文但使過受，不問自他一切皆犯。是則舊古三義，屬他財犯，己財者壞也。戒本六句：一犯人；二遇四因緣；三非親居士；四自恣請下為夫故施；五是比丘下教知足受；六若過下過受結犯。次釋唯除第二，餘者具明。若失一衣下釋第五句教應受相。於中文四：一明應取不，謂若失一失二皆不應受，若失三者當知足受。第二知足有二種下釋知足差別。白衣為比丘失衣故施，但順本施心受者是名知足。然此知足順在家人法，故曰在家人知足。出家人知足者即是三衣，謂本失三是名不足，今還受三即是知足。然此知足順出家人法，故曰出家人知足。若居士自恣請下開自恣請，及衣細薄過受不犯。若有餘殘下元不為失隨施聽受，釋第四句。若比丘下釋第六句過受結犯，謂失一受二乃至失三受四，此等並是過知足受。\n次勸一居士增價戒。　所以制者，淨信雖施標心有限，今乃嫌少索多違情惱物。別緣具六：一非親居士辦衣價，二情期有限，三知施有限，四嫌少勸增，五彼增縷價，六領受便犯。滿戒六句：一犯人，二施主非親，三衣價定，四是比丘下不受自恣請，五到居士家下嫌少勸增，六若得衣下領受結罪。廣中具解。求者已下釋第五句。戒本雖無求字而有求義，是故廣中牒而解釋。此中增者要本體上增，若其異體落前乞戒。問：何故增縷一線犯，乞中要一領耶？答：乞非本心任彼籌量，惱義是微一領方犯。勸為先心期限已定，今違施心一線即犯。是比丘下合釋四六二句。\n次勸二居士，　餘義如前，唯勸二為別。問：勸令合作，有增不增，為犯何戒？答：雖復增者犯，不增不犯，猶是二人同作，故屬此戒。五分正勸夫婦合作犯。\n次過限索衣戒。　所以制者，但為衣價是寶長貪處深，比丘進修應須捨棄，既不自畜令付俗人，後若須衣索須容豫，今乃催促逼惱前人，故作限約過則制犯。此戒在畜寶戒後，故作如此方便。別緣具四：一送衣價，二轉付淨人令貿衣物，三過限從索，四得衣便犯。此戒但為王臣心動生直，忩切急索損淨主結。戒本十句：一犯人，二若王下施主遣使送寶為衣價，三彼使人下奉命送付，四是比丘下懼犯畜寶不敢自受，五彼使語下使問淨主，六須衣比丘下示淨主處，七時彼使下使付還報，八須衣比丘下開索方法，九若不得下過索結犯，十若不得不不得進不。次十釋中，唯解初二及八九，餘總不釋。釋第八句，文三：一三語，二六默，三語默相破。初語者如文。次默然者，不知默得時。僧祇第九云：如人入庫取物著店上頃，又如裹襆物須臾即應去。見論十五云：何默然者？口不言立不坐，若喚坐不得坐，若與飲食亦不得受，若請說法呪願悉不得為說。若檀越問言：何緣至此？答言：居士自當知。次語默相破如文。餘相可解。\n次雜野蝅綿作臥具戒。　多論第五：四義故制：一、止誹謗故，二、長信敬故，三、行道安樂故，四、不害眾生故。別緣具五：一、往蝅家，二、是憍奢邪，三、為己乞求，四、作臥具，五、作成犯戒本。三句可知。此言雜野蝅者，顯其通名。餘文憍奢邪者，即是綿稱。五分云：憍奢邪者，虫所作綿。臥具者，臥蓐。多論五云：憍奢邪者，是綿名也。此國養蝅，如秦地法。蝅熟得綿，名憍奢邪。此國以綿作衣，凡有二種：一、擗綿布𮖺，如作氈法；二、以綿作縷，織以成衣。作此二衣，名作敷具。敷具者，衣名也。此以害生，捨令斬壞；餘不害生，故聽全捨。但有捨財，略無懺罪，為不對境，無其還不？\n次黑毛臥具戒。　然諸臥具，言惑其人，或言是三衣，或言是敷具。今詳制意，略知其趣。然前一戒，以損生故，隨作衣服、敷具等，皆成其犯。餘戒不爾，以不損生，如法得故，作衣服著，招譏故制。若作敷臥之具，是則無𠎝。若其敷臥犯者，今諸比丘皆用黑白氈臥，並應是犯。然既不犯，何惑其情？談授雖言臥具，用時不憚黑白，此豈不是傳？傳者迷文，致令行人虧其教意。又多論云：黑羊毛作衣法亦二種：一、以黑毛擗治布𮖺作細氈，二、作縷織成衣。此二種衣，盡名敷具。敷具者，衣名也。又云：此羊毛衣，得作三衣，盡中受持。爾者，如何此文為名臥具？答：臥具者，通是衣名，或可覆臥，不以敷故。僧祇第九云：比丘作氈三衣及尼師檀，唯除漉水囊及絡囊，餘一切氈作。佛未制前，諸比丘著氈衣，露地如菴帳安隱住。制戒已，不復著氈衣，故多病不安隱住。以事白佛，佛聽雜作，謂黑白下三。以此故知，非敷臥物。又開文有臥氈，足為明驗。又五分云：應捨與僧，僧以敷地，若敷繩牀、木牀上。所以不聽純黑者，以此毛貴，著增貪求，又濫世人行欲法故。別緣具四：一、純黑羊毛，二、作臥具，三、為己，四、作成結罪。見論純者，不雜餘毛。十誦第十：黑羺羊毛者，有四種：謂生黑、藍染黑、泥染黑、木皮染黑。開文作蓐、枕、方、小座具、臥氈等，非著不犯。\n次白毛臥具戒。　白非法服，黑復招𠎝，唯有參為乃便應耳。此已純白起過，制使參作。若據純白別緣，具四如前。戒本四句：一、犯人，二、作臥具，三、教參作，四、若比丘下不參結罪。此文不顯。五分云：二分黑，第三分白。第四分下鉢羅者，四兩。\n次減六年臥具戒。　此體雖故，堪得資身。今乃棄故造新，每常營搆，長己貪結，虗損信施，招譏不輕，故須聖制。別緣具五：一、臥具先有故者，未滿六年。二、不得僧法。三、棄故造新。四、為己。五、作成結犯。文中與法成，不如上離衣宿明。滿戒六句：一、犯人。二、作新臥具。三、制限六年。四、不滿更造。五、除開緣。六、制罪。\n次不帖坐具戒。　坐具資身，不論新舊，棄故造新，長貪損物。佛為息貪，不損信施，制以故帖，不帖故犯。別緣有五：一、有故坐具，二、更造新者，三、為己，四、不以故帖，五、作成結犯。文中，初、制以故帖新；二、六群下，不帖起過。前文有三：一、覩坐具狼藉，二、起制帖之意，三、告眾令知。戒本三句，餘文可知。多論：若比丘作尼師檀，應用故敷具周帀，脩伽陀一磔手壞色故。\n次擔毛過三由旬戒。　出家擔毛迹同瓦碎，既乖法式不合道儀，又以有待之形假資方立，故復開三過擔結犯。別緣具四：一、是貴毛，二、為己，三、自持，四、過，三、結罪。戒本三句：一、犯人，二、開持至三，三、過，三、結罪。廣解中，初二可知。若有人持下，釋第三句。於中文三：一、不應助持，二、不得使餘眾，三、擔餘賤物。\n次使非親里尼浣染擗羊毛戒，　多論三義故制，為增上法故。若諸尼眾執作浣染癈自正業，則無威德破增上法。又為止惡法次第因緣，又為二部眾各有清淨故。餘義同前。此中新故俱犯，直以損功故制。問：所以使尼擗毛提、擔毛吉？答：擔稀擗數故有輕重。\n次畜寶戒，　寶體利重長貪妨道。多論制戒有三益：為止誹謗故、為滅鬪諍故、為成聖乞食等種故。別緣具四：一是錢寶，謂金銀國土所用錢；二知是錢寶；三為己；四受取。文中時王下彰其應不。於中文四：一大臣說非白佛。第二佛告下彰過。不應決定非沙門釋子者，彰過言也。既以佛為師，不應畜寶。第三我有下開為作屋，以資道要故。第四大臣下舉患喻非。日月四患者，應離為五。婆沙正文開為五翳，今言四者，為對沙門四患故也。既舉其四，義合煙雲。所以爾者，以相同故。或可烟者，即是修羅烟也。沙門患者，有酒為放逸本，婬是生死源，金銀生患重，邪命壞善根。\n次明戒本，應作七門：一、定戒文句；二、所捉寶體；三、明能捉業；四、開捉不犯；五、許助淨人；六、作淨方法；七、沙彌應不初門。戒本五句：一、能犯人；二、自捉業；三、所捉寶；四、教人業；五、結罪。次體者，此文據體有三，離分為七，餘是為寶，畜犯小罪。然錢直言上有文像，蓋是國土所用。祇中四句：或有國土所用相不成就者，越比丘尼。或國土不用相成就捉者，越。國土所用相成就捉者，捨墮。國土所不用相不成就，作銅鐵捉者，無罪。多論第五：寶者，重寶、金銀、摩尼、真珠、珊瑚、車𤦲、馬碯，若受畜如是寶，捨墮。若種種錢、似寶、頗梨、虎魄、水精，種種為珠、鍮、古銅、鐵、白蠟、鉛、錫，如是等名似寶。錢及似寶若畜，得吉羅。若以似寶作器，入百一物數，不須作淨。若不入百一物數，一切器與非器皆應說淨。次捉業者，僧祇第十云：自手者，若身、若身分、若身相續。身者，一切身。身分者，若手、若脚、若肘、若膝。身相續者，若繫三衣等諸衣帶，或置鉢、小鉢、鍵𨩲等，是名身相續。比丘凡得錢及安居衣直，不得自手取，當使淨人知。若無淨人，指示邊地語言：是中知。著地已，自得用草葉塼瓦等物遙擲覆上，待淨人來令知。若淨人來，知已持去。不可信者，教使在前行，使知置一處。若可信淨人者，從意使知置一處。次開捉者，五分十九云：阿耨龍王請比丘安居，彼用金銀，比丘不敢。以是白佛，佛言：彼金銀猶此土石，隨意用之。十誦亦爾。又有非人天處請比丘亦如是。又就人間物中，如九十戒開捉藍中遺落及寄宿處寶。次佐助者，僧祇云：若襆裹中有金銀錢在杙上者，不得自捉，使淨入知。若淨人小不及者，得抱舉使知。抱時應作是言：我舉淨人，我舉淨人。得下物已，當使解。若不知解者，得捉手教使解。解已教知數。若不知數者，得捉淨人手數。數已餘者，還教著囊中。若不知著者，得捉手教著囊中。著囊中已，教淨人繫。若不知繫者，使淨人捉囊底，比丘得自繫。繫已還置𭏪上。若淨人短不及者，得抱舉。若遺箱簾等在架上、捨上、取時、舉時、覆時，亦復如是。若行道時，淨人擔金銀，淨人若小，得手牽去。若渡水時，得抱渡。應作是言：我渡淨人，我渡淨人。若淨人小不能上船，得抱上。應言：我舉淨人，我舉淨人。下船時亦如是。又若四月八日大會供養時，金銀塔菩薩像及幢幡供養具，一切有金銀塗者，比丘不得自手捉，使淨人捉。若倒地者，當捉無金銀處。若遍塗者，當以衣物華等裹手捉。若無物裹手，像上隨有未塗處捉。及浴金銀菩薩形像，使淨人洗。若大會時，有金銀像，使淨人持出，比丘得佐，不得捉有金銀處。比丘不得先捉後放。次作淨法者，多論第四云：淨施法者，如錢一切寶物，應先求一知法白衣淨人，語意令解。我比丘之法，不畜錢寶。今以檀越為淨主，後得錢寶，盡施檀越。若淨主死，遠出異國，應更求淨主。然說淨有二種：若白衣持錢寶來與比丘，比丘但言：此不淨物，我不應畜，若淨當受。即是淨法。若白衣言：與比丘寶。比丘言：我不應畜。淨人言：易淨物畜。即是作淨。若白衣不言：易淨物畜。比丘自不說淨，直置地去。若有比丘，應從說淨，隨久近畜。十誦五十四亦言：此是不淨物，若淨當受。次沙彌應不可知。次下廣解捨法。既不對道，𨷂無懺罪，此寶佛不聽畜故捨。言我所不應還中文二：初不解事，淨主以寶還者，當為彼人故受，使淨人賞之，貿淨物受。次解法，淨主即轉淨物與。次不還追索，進不如文。\n次貿寶戒。　以其寶體利重，長貪處深，貿易招譏，亦制不許。又以畜不假貿，貿復不假畜，是以立此畜貿兩戒。復與下賣買戒體異不同，故立二貿。別緣具五：一者、是寶；二、互相貿；三、決價；四、為己；五、領受。戒本三句，廣釋金銀各三及錢為七，一一互易成七七句。然金等者，見論云成器、未成器等。成器者，謂鐶、釧、鉗、鏁等，餘可准知。\n次賣買戒。　多論第五：有四益故制：為佛法增上故，為止鬪諍故，為成聖種故，為長信敬故。此販賣於一切波逸提中，最是重者。寧作屠兒，不為販賣。何以故？屠兒正害畜生，販賣一切欺害。不問道俗賢愚，持戒毀戒，無往不欺。又常懷惡心，設有居穀，心恒希望使天下荒餓，霜雹灾疫。若居鹽貯積餘物，意常企望四遠反亂，王路隔塞。夫販賣者，有如是惡。此販賣物，設與眾僧作食，眾僧不應食。若作四方僧房，不得住中。若作塔像，不應向禮。又云：但作佛意禮。凡作持戒比丘，不應受用此物。若此比丘死，此物眾僧應羯磨分。釋名者，販易有五，稱為種種。決價下高，名為買賣。此文但使買賣，買賣即犯。設不為利，直取亦犯。亦不開淨語，不同餘文。餘文淨語者，十誦第七云：若實須是物，審思量言：我以爾所物買。若彼不與，更應再語。若復不與，又應三語。若三索不與，比丘急須是物者，應覓淨人，使買是物。若淨人不知市買，當先教以爾所物買是物，應教此物索幾許。汝好思量者，僧祇第十：肆上衣先已有定價，比丘持直來買，置地時應語物主言：此直知是衣。若不語默然持去者，越買。餘物亦爾。別緣具五：一、在家，二、眾亦攝外道，二、共相貿易，三、為己，四、自決價，五、領受。文中開五眾者，以同道故，實言論直，故曰應自等。不得與二俗外道貿易，故曰不得與餘人貿。既不得自貿，應令淨人貿易。出家法體須順物情，故有悔者咸遣還之。十律限七日內若眾僧物者，多云：眾僧衣未三唱得益價，三唱已不應益，眾僧亦不應與，衣已屬他故。比丘三唱得衣不應悔，設悔眾僧莫還。僧祇云：若眾僧中賣物，得上價取無罪。若和上阿闍梨欲取，不得抄。若比丘還，共比丘市買博易，作不淨語買者無罪。一切九十六種出家人邊，作不淨語買者無罪。戒本三句釋種種中，對於五物各互為頭，成五五句。賣買者，先釋其賣，文有其三：一、總言上下，次增賣，次重增賣，此是上價。買中亦三：一、言直五錢，數數上下，次與三錢名減買，次與一錢名重減買。准於賣故，言買亦如是。\n次長鉢戒。　鉢為應供之器，一則資身，今乃貯畜無厭，招譏損道。又以物變無恒，因施聽受，限期十日，過則結𠎝。別緣具五：一、先有受持鉢；二、更得如法鉢，謂體、量、色；三、如；三、不說淨；四、無因緣；五、過十日犯。滿戒四句：一、犯人；二、長鉢；三、開十日；四、結犯。釋中鉢者已下，解第二句。文中有四：一、總舉六鉢，通明體、處、色；二、大要下，辨體唯二；三、出量分齊；四、以具三如，制令受持及以說淨。十誦二十一受鉢云：我某甲此鉢多羅應量受，長用故。三說。祇律二十三云：此是我鉢多羅應量受用，乞食器今受持。三說。若比丘下，合解三、四兩句。犯相八門捨還等法，一准長衣，唯鉢為異。\n次乞鉢戒。　一鉢五綴，足堪資身，況減不漏，而復更乞，此則長己貪心，損壞僧眾，汙辱不少，故須聖制。別緣具六：一、先有受持鉢，二、減五不漏，三、更從非親居士乞，四、為己，五、得如法鉢，六、領受便犯。戒本兩句。初文有三：一、犯人，二、舊鉢未滿，三、更求結罪，二、彼比丘下，異餘戒故。誦出捨還方軌。於中復二：初、誦捨鉢，二、展轉下，總誦還文。文言此是時者，謂是用舊持新時。然下還中四文，並應此誦，懺及不還，無異不誦。釋戒本相，可解。次捨懺法。文四，如常然捨。文言此住處者，謂除戒場、小界及自然，此三皆非住處故。又甄無住處，為無僧庫故。言僧中者，簡三人等。次懺，如文。次還鉢。文四：一、貴者奪留，直還下鉢；二、彼比丘下，猶以為勝，轉取下鉢；三、若持此比丘鉢下，罸令持新，用舊下鉢；四、比丘守護此鉢下，恐畏壞故，用新制，令護舊下鉢。此之四文，並是取下鉢令持。初文分二：一、處分留還，二、作法還下。僧祇第十云：若是鉢大貴者，應賣取十鉢直、九鉢直入僧淨厨，一鉢還主。如是隨得多少，皆限一還主，餘悉入僧。次轉取下鉢，文中亦二：初作白，次行鉢。五分羯磨差知法比丘於僧中行之，是比丘應唱使諸比丘各持鉢出，然後持所捨鉢至上坐前，問：須是鉢不？若言須，應取上坐鉢看。若無鉢，若太大、太小、穿缺喎耶？不應與。若無五事，應與。與竟，取上座鉢行。從第二上座乃至新受戒人前亦如是。行鉢之法，隨僧量宜，或可取新，故言取上座鉢與次座。或上座處分，即還彼比丘鉢亦得，故言若與彼比丘，彼比丘應隨上座教取。此鉢不應護，餘僧意不取。又不應以奪好、與惡、嗔恨因緣故受持下鉢，乃至下座展轉亦爾。次罸持新用下，文二：初牒前，二下以不定故，二作羯磨令持。文言與此比丘受持者，非謂加法受故名為受持，直是罸令受行。持此兩鉢，故曰受持。乃至破者，謂舊鉢破來恒持，故曰乃至破。多云：若食時當持二鉢，終身如是。以示多欲罪過，斷後惡法因緣。次護鉢，如文。餘文可餘。\n次自乞縷使非親里居士織衣戒。　三衣備具資道不虧，今更乞縷以馮勢力，強逼織師織作三衣，長貪招譏故須聖制。別緣具四：一自乞縷線，二非親織師，三恃勢不與價直，四織成便犯。戒本四句可知，廣釋如文。釋第三句非親者，此中織師有親里非親里及親非親，合與線者亦爾，互歷應成九句，但為俱親不犯，故有八句。此戒正損，織師犯提、縷主但吉，為以一言通結兩位，是故但言非親里者犯。\n次屏勸織師增縷織衣戒。　居士本為比丘織衣，理荷其恩稱施而受，今乃屏勸織師自與價直，自壞損他故所以制。別緣具六：一、居士辦縷遣織師；二、情期有限；三、知有限；四、與價勸增；五、彼為增織；六、領受結犯。問：此與前戒織師何別？答：有四不同：一、前損織師不損縷主，此損縷主不損織師；二、前戒由損織師不與價犯，此損縷主與價結犯；三、前損織師開親不犯，此損縷主親非親俱犯；四、前是己縷織成即犯，此是他縷領受方犯。滿戒四句：一、犯人；二、縷主遣織師為織；三、彼比丘下勸讚織師自與價直；四、若得下結罪。釋相可知。\n次先與他衣強奪戒。　先與他衣，規為行伴，彼既不去，索須和豫。忽以嗔心強奪，特非所宜，逼惱情深，故所以制。別緣具五：是比丘，除沙彌。二、規行與衣。三、不定與，前人決定取。是中應為四句：一、決定與決定取。二、決定與不定取。此二奪重，不犯此戒。若不定與不定取奪，犯小罪。若不定與決定取奪，悉生諍，是以犯捨。四、嗔心強奪。五、得物入己。文言不知誦戒等者，前定二句，防未起非。初句不識自行，次句不知眾法。後之二句，除已起罪。初句自行懺法，次句眾法悔儀。戒本四句：一、犯人。二、先與他衣。三、嗔心強奪。四、結犯。釋中奪而藏舉者，謂是現前。次著樹上等，是不現前。奪但為奪，有現不結罪不同，非謂重犯有茲二別。\n次七日藥。　四大乖違，諸病競起，六腑差互，眾藥咸須。聖為蠲痾，故聽畜服。因斯貯積，立制防之。別緣具四：一、是七日藥；二、加口受。問：所以得知要加口法？多論第六云：若病比丘須七日藥，自無淨人，求倩難得，應自從淨人手受。從比丘口受已，隨著一處，七日內自取而食。設受已，淨人若觸更受。若受藥已，經二、三日，有藥入中，應還更受。更從一日作始，次第七日。此藥至七日應作淨，若與人，若服。若不作淨，不與人，不服，至八日地了時，捨墮。又十誦舉口、手二受為問。答：五分戒本云：一受乃至七日。下藥法中皆云受七日服。若無口法，手寧經七，三不說淨。四、畜過限。問：所以畜七日藥重，餘三藥輕？答：七日資強，用通內外，貯畜情殷，過限罪重。餘三不爾，是以過輕。次下，釋文犯相。文二：初、開服藥；二、爾時，世尊下，因開起過。前文復二：初、正開藥；第二、時諸下，釋疑。前文復二：初、對病開；二、時世尊下，無病亦聽。前文有三：初、開五藥；二、時諸比丘下，明殘食法；三、舍利弗下，聽服五脂。前文復三：初、明如來託靜生念；二、從靜處下，陳已屏念，告眾聽服；三、時諸比丘下，了前謬執時服言故。前文有四：一、念所為人身有二病，謂風病及瘡。二、我今下，念藥功能。為有充軀之能，故云當食。復有除疾之効，名為當藥。而無非時之譏，故曰不令麤現。三、復作是下，出藥名體。四、聽諸比丘下，結成聽服。次陳念，如文。以病為畜藥之緣，故曰病因緣時。次了教，文四：一、謬解聖教，病不疾除，迷前時言，謂非午後。二、世尊撿問。三、阿難答。四、了教說。前言時者，謂是病時。此藥體通非時，故曰時非時服。次餘法，文二：一者，病殘不須作法，恐損信施，開瞻病人食。次非病殘作法，文二：一、是僧食。二、子注下，是檀越食。作法應不至下文明。次聽五脂，此脂即是油類，故是七日藥攝，但以對病別舉。佛思藥體中無時受等者，謂淨人難得，無人作者，使淨人暫煑，變生作熟，從彼受取，自於淨地中煑。以變生故，無自煑𠎝。在淨地故，無內宿過。即時中故，受法不失。煑已澄清，水滴作使，汁滓相分，得如法受用。若非時煑漉者，經時失受，即有惡觸過生，服之得罪，故曰如法治。若其淨人有客作者，不簡時與非時，故五分二十二云：若時煑、時前、時漉、時受，得七日服。若非時受，不得經宿服。次無病比丘，亦聽隨時服藥。文中遣令悲、敬二田行施者，欲使施主福田滿足。此殘石蜜作變現者，是佛神力，非餘能裁，故曰不見諸天等能消，唯除如來。次釋疑，如文。餘者可解。\n以釋戒本二門分別：一、定文句；二、問答釋妨。初門戒本五句：一、犯人；二、有病者畜藥之緣；三、殘藥下所畜藥體；四、開七日；五、過結罪。次問答者。問：所以此言殘，十日衣云長？答：三衣非長，故對非長以得長名。藥無非長可對，以是食餘故云殘也。又解：殘之與長其義相似，趣互舉之不勞為妨。問：所以定開七日？僧祇云：隨其藥勢七日乃知。又云：七日者，數極齊七日。多論正從作法生，兼隨藥勢。隨藥勢者，如初日是。若二三日觸聽更受七日者，即是從作法。問：戒本應言畜，而言過服耶？答：為服畜者可有長𠎝，即甄外用無其長罪。由此義故文中言服，理實結罪都不約服，亦可言中是倒，應言服若過也。\n次釋上三離明，四、五合解。合解之中八門分齊，悉同長衣句少為異。先解初門二位分別：一、犯長不犯，二、服犯長藥得罪多少。初位一日得藥，至七日得八日，明相出相染俱犯，故曰盡尼薩耆。問：下六日藥被染犯長，未知受法為失以不？答：七日得藥總不淨施，長位是同相與俱犯，受防宿觸不防於長，所防既殊不可染令失受，即是初日限滿受法。自已下六未過受法不謝，是以文言至第七日藥與諸比丘食。若當失受即有宿觸等生，何故乃聽諸比丘食？爾者，受既不失還至應食，所以乃令塗然等用。答：以受不失由成擁已，是故遣令塗足然燈，為有貯畜情過罸不聽服。第二位生飲過七日藥，一咽得六罪：非時、不受、殘宿三提，內宿、惡觸、食捨、墮藥三吉。業一緣異各不相假。若就飲八罪更加二煑，因明藥餘罪多少者，非時過服五罪，熟飲即七亦加二煑，時藥一咽理即具七，隨有𨷂者准應知之。盡形無限受法不謝，若無病緣但獲吉罪。若其不加口法服者，唯無非時餘悉同有，餘句類知。總二十二捨懺位同。還藥文四：初、對捨言還。二、彼比丘下處分應不。所有過七日等三種處分，並據捨日反望以說，或不具三義准可解。三、應作白下作法付彼。四、此比丘下示用法式。\n次雨浴衣戒，　謂過前求、過前用二戒合制。所以制者，雨衣資身非全急要，是以聖開時中乞用，今時未至預乞先用，長貪違教故所以制。過前求別緣有五：一是雨浴衣，二過前求，三為己，四彼與，五領受犯。過前用別緣有四：一是己雨浴衣；二於時前得；三時前受持，准多論要須加法受持；四過前用犯。犯相文二：初開雨浴衣，二時六群下起過。前文有三：一發八願施浴衣緣，二爾時佛語下讚願聽受，三略舍聞下行其八願。前文有五：一因供乞願，二佛抑不許，三自言清淨，四佛遂聽許，五正列八願。前六內資，後兩外資。斯之八願，主及僧田利益既寬，遂為佛讚。次讚述，文三：一至覺意來，如來反問願意，答己願祈。二世尊下佛讚精妙。三爾時下告僧聽受，遂前八願。前文有二：先問、後答。答中反明問答，文中有三：一問八人所趣向果，二問八人至此國不，三若我聞曾來等者，逆知必受八願供養，以此資給僧田心則歡喜，我見此利故興願也。次讚述，文二：一述可非虗，故言此事如實等。第二頌說讚美令心喜悅。頌中分三：初一行頌讚因深勝，其因既勝感果精妙故。次一頌來果殊勝，果雖殊絕恐不恒有故。第三頌顯果無窮。初頌上半舉六內資，下半舉二外資。歡喜者，心離慳垢，三時俱淨，慶己所作，故曰歡喜。此歎心淨。施飲食者，應法之物，施僧受用，簡餘非法物施，獲福微少，即是財淨。若施外道及破戒弟子，福田淺薄，植福不多，故言持戒佛弟子，便是境界田淨。三事既勝，寧不精妙？以衣外資，奉獻眾僧，故曰布施於眾人。亦可通衣及食，以奉大眾，故曰布施等。施雖不能究竟斷結，亦能蹔伏現行貪心，故曰降伏等。次頌感果者，上半感果精妙，下半屬當處所。剋於樂果，由於樂因，故曰依樂。此明因藥。受樂報者，近得人天樂報。永得等者，遠得無漏道果。屬當可知。次頌顯果無窮者，上半顯無漏果，下半明有漏果。前中，初句舉前因勝，次句顯果無窮。謂得勝進無漏，以自適神，故曰快樂。此之快樂，唯證乃知，非是世事能況，故曰無可喻。次有漏果可知。戒本三句：一、犯人，二、求用時節，三、過前。求用結罪，廣解可知。僧祇十一：此雨浴衣，得四月半受用，至八月十五日應當捨。捨法者，一比丘應眾中作是唱：大德僧聽！今日僧捨雨浴衣。三說。若至十六日捨者，越毗尼罪。尼無過前。今吉羅者，結多求罪，少利故輕。\n次急施衣戒。　憂勞未滿不合受施，對有急緣開聽為受，因開急故非急亦受，既有過生故須聖制。此兩戒合者，同由一衣生故。過前受具五緣：一是急施，二知是，三過十日前，四無因緣，五領受便犯。過後畜具六緣：一是急施，二知是三十日內得，四不作淨，五無因緣，六畜過限。犯相文三：一開受夏衣，二六群下因開起過佛即呵制，三爾時下開受急施。既開十日內受，應有過前受過，文無者略。戒本五句：一犯人，二受衣時限，三諸比丘下是急聽受非急不聽，四受衣下開時畜無罪，五若過下結罪。又前緣中二罪俱無，戒本但結過後畜罪，廣解及開方始具二。廣中一五，別釋中三合解。合解三中，第一先解第三句急施衣，二衣時下解第四句衣時，三自恣十日在下總舉三句合而廣釋。既言自恣十日在，明知即是戒本第二句。問：從爾長衣過十日犯，何故此急施衣七月六日受，至十六日明相出，更言一月五月應畜等？長衣不與時分相接者，但有前開是以即犯，此急施衣兩開相接是以不犯。爾者，七月十五日出界不成破離，以入十六日是即應去之限。答：夏衣但有後開無其前開，以十五日夜猶須守夏獲衣，是故不類，去則成犯。次第二句開一月攝十日、五月攝一月，何故此中迦提德衣月不攝十日，而言過一月五月後更增一日？答：一月攝十日者，一同非時，二俱防長，功能既齊以長攝短。德衣攝迦提月者，一月時位二俱五利，功能亦齊以長收短。今德衣迦提不攝十日者，一時非時別，二十日唯一長，德衣等五利功能有寬狹，是故不相攝，以不攝故更增一日。餘句類同，不能繁釋。但還衣言過前過後者，此是出法之言，理實過前。受即座還主，過後是長應經宿還。不犯中，初總，次別。別中，先開過前，次明過後。\n次蘭若離衣六宿戒。　此戒同異如前，但前戒聚落一宿即犯，此蘭若怖處過六夜犯。又前戒常流人犯有德衣開，此勝行人不受德衣，但對難故開聽六夜。爾者既是勝行無德衣開，如何得有除迦提月？答：迦提非作法，是以故開。別緣有七：一受持三衣，二冬分非時，三有疑怖處，四置衣聚落，五不捨會，六無因緣，七第七日明相出。文中有二：初為賊難開置舍內，二爾時六群下因開起過。既因六群乘教起非，設住蘭若亦限六夜。戒本五句：一人，二反顯犯時，三在阿蘭若下出難開緣，四比丘下開六夜一會，五若過下結犯。釋中不解第二句，餘者具釋。蘭若下解第三句，舍內下釋第四句，若比丘下解第五句。見論若蘭若處眾僧多，房舍堅密不須寄衣，聚落亦有除僧羯磨，此雖無文義通無失。\n次迴僧物戒。　制意者，僧利不輕輙迴入己，惱眾長貪故須聖制。別緣具四：一許僧物，二作許想，三迴入己，四領受犯滿戒。四句可知。釋中二四合解，初三別釋，僧物下解第三句。三句之物迴有重輕，初物犯捨，第二物迴之無罪，下文未許許想吉羅，故知未許未許想無犯。第三定屬僧物迴入犯重，此之三物相對故舉，越次差會定屬之物，既損別屬計直成重。又解：第二句物正當緣起迴之犯捨，餘二並定屬僧迴則獲重。又解：此之三物俱犯捨墮，以於本主邊迴無盜心故不犯重。若比丘下解二四兩句，文三：初正解迴物入己，二若物下四對八句。物不入己但犯輕𠎝：一塔僧相對，二四方現前，三僧尼兩眾，四料簡上三同類同類迴此與彼，故言許異處與異處。三境想四句。上來三十捨墮竟。\n四分律開宗記卷第三末\n第四本四分律開宗記卷第四從九十初至七滅竟，合有三萬七千二百言\n西太原寺沙門　懷素　撰\n●次明九十波逸提。\n先總解七門分別：第一、配屬身語，第二、自作教人，第三、遮性差別，第四、持犯方軌，第五、違制不同，第二、六部有異，第七、下眾任運。\n初門身語位分為三：初有三十一戒身業成犯，次有二十戒語業招𠎝，後有三十九戒身語合犯。初身三十一者，二宿強腕覆，作屏施別三，非宿不外請，三坐及三軍，酒水擊半白，二隨打搏宮。次語二十者，妄毀兩同說，得女嫌輙譏，日悕疑發欲，勸毀悔同謗。次身語合復分為三：一有兩戒身語止作業共身犯，謂屏露二敷。若自敷者是身作業，若教人敷是語作業，去時不自舉身止業，不教人舉語止業，出門界犯豈非結身？二有七戒語家止業共身犯，謂覆麤背足二入聚落輙著不與欲，如覆麤罪止不露發名止語業，經明相結罪豈非共身犯？餘皆類然，不能繁具。三有三十戒語作共身犯，此中位四：一有十九戒自語作業假他身犯，若論自作唯局身犯。今者且就教人義說，謂掘壞、牽用、勸然、藏煞、駈飲、使與尼衣、投高牀下。有七如教人掘地，雖復言子所教不掘能未犯罪，要假所教掘地方結教罪，故名自語假他身犯。餘皆類然，不能具述。第二有四戒自身假他語犯，謂讚食減年不攝屏聽，以尼不讚食本無𠎝，以假讚故食方成罪。此一既爾，餘類亦然。第三有五戒自身語假他身犯，如四期索美食。第四有兩戒自身語假他語，謂異語惱他及不受諫，異語假僧作白及須喚問。諫中所諫之事通於七犯，即自身語假他語犯。\n第二門位分為四：一、有一戒唯教人犯，謂勸足食。二、有十一戒自他俱犯，謂掘壞、牽二蟲、恐火藏、煞謗、捉寶。第十一、第三有十戒教人有同不同，謂屏露、二敷、持衣與尼、高牀下。七、教人潤己。是則不同犯，直教無益，但得輕𠎝。此等二十一戒，勸足唯教他，餘通自他作。第四餘六十八戒中，六十七自重教輕，足食一戒唯自作業。\n第三門，三十是性，謂妄、毀、兩、麤、異、嫌、強、牽、用、譏、駈、諫、恐、煞、飲、疑、覆、起、說、隨、擯、拒、毀、同、欲、悔、聽、打、搏、謗。餘六十戒，並悉是遮。\n第四門，位分為四：一、有十戒具二持犯，謂說麤輙教背別，二入聚落作餘食法不犯，足食勸足淨施，問主無其輙罪，知麤發露僧事與欲，此等二犯名異體同。論其二持階之兩位，准上應知，不能繁具。次有二戒殘宿不受，謂七日盡形加口法竟不犯二罪，非時無不受，時藥唯是身作，以此義殊故須別說。三、有一戒唯是作持止犯，謂不攝耳聽戒。四、餘七十六戒止持作犯，亦可不攝耳聽戒。唯作持止犯及前十三小分，亦有作持止犯義。又餘七十六戒止持作犯及十三少分，據別體邊亦有止持作犯義。\n第五門，通而言之，並違佛制。若望成罪，位分為二：但諸羯磨要須僧秉，僧不秉法，違而無罪，謂異語、說欲及以二隨。故此四戒違僧制犯，自餘諸戒並違佛制。\n第六門有二十一戒不同。此中位三：一、有三戒僧有尼無，謂輙教、日暮、譏教，所以可知。二、有十三戒輙重不同，謂食三、衣五、坐一、行三、互角針筒，大僧數故重，尼為稀故輕。言食三者，謂讚勸索美。衣五者，謂與尼衣、作衣及三過量，餘者可知。三、有五戒犯同緣異，且背請足食開緣不同，或可離合不同，與外道食戒與緣不同，減年受戒受緣不同，過量浴衣用緣不同，或可名字不同，此等俱得提罪。若為犯同，以緣異故，尼律別制。制緣別義，至下更門。餘六十九同戒，尼律直列戒本，此據位言。細論亦有異者，如覆藏僧寬尼挾，或有境界翻倒，如毀兩二宿、過五六語等。此隨義別，可以思之。\n第七門前教人犯四位之中，取第二、第三兩位教人二十一戒，除屏露二敷，餘十九戒有任運義，餘無可知。\n故妄語戒　所以制者，懷道之人，言須稱實。今反違想背心，欺誑前境，令他虗解，自失聖利，過中之甚，是以故制。言釋名者，了心不實，名之為知；求犯不虗，稱之為故。言不稱實，名妄陳彰；在口名語，是名故妄語。別緣有六：一、人；二、作人想；三、違想說；四、知違想說；五、言彰了了；六、前人知解，闕緣比知，具七方便。犯相可解。戒本三句，廣文具解。初句可知。二、知而妄語下，合解二、三兩句。於中文二：初、解妄語方法；二、於大眾中下，明輕重相。前文復二：初至逸提，對外事明違；二、所見異下，約內心辯妄。前文有四：一、列八種不淨語境；二、解八種差別離合；三、若不見下，誑人犯義；四、本作是念下，前後方便。前文先列不見等四，次列見等四，次釋。先解後四。見、聞、觸、知、見者，具五緣故，名之為見：一、眼根不壞，二、有色境，三、假空，四、須明，五、作發識意。耳聞四緣：一、耳根清淨，二、有聲境，三、假空，四、作發識意。觸具三緣：一、三根不壞，二、有觸境至根，三、作發識意。意知一切不假具緣。問：所以六根三合三離？答：多論第六云：三根性利，力用偏多，各分為名；三根性鈍，力用處少，總名為覺。復次，三根能遠取境界，各分為名；三根近取境界，故合為名。次却解前不見等四。言不見，除眼識者，除猶無也。謂無眼識，名為不見。既言餘五識是，明知以五識所得誑他，亦是不見。下三釋相，准此應知。如是解時，不見等四，以無為境所違境寬。如似直爾不見，是名不見。餘五識所得，亦是不見。論：其所稱即狹，謂對不見言見。見唯眼識，是故言狹。此一既爾，下三亦然。下四見等，以有為境所違境狹，謂唯眼識；所稱體寬，謂不見等。次明妄語。先解不見等六心。約義具明，應作二十四句。今據位說，故總為六。釋此六心，二門分別：第一、定心名字，第二、問答分別。初定心者，位有其四：一、無想心，二、有想心，三、有疑心，四、無疑心。今言六者，無想唯俱違，有想單違心，有疑、無疑中各出單違心。是則初、三、五俱違句，二、四、六單違心。第二門。問：所以無想心中但有俱違句，有想心中唯單違句，不同有疑及無疑中各有單違及俱違句？答：想是徹，不得同疑。所以爾者，以想一向知無，不得言有，言有即是初句心、境俱違。想若實有，說實不犯。違此想說方名犯者，此是違心，望境是順，即是第二境順心違。以斯義故，無想唯俱違，不得有單違句，以單違心即是第二。有想唯單違，不得有俱違句，以若俱違即是初句。疑是兩緣，得有隱沒，是故疑中單、俱並具。問：所以此無妄心不同謗者？答：謗取虗心，要必須妄。若不妄者，心實豈成？此取違心，必不得妄。若當妄者，心實豈成？次隨文釋。初句實不見等，答言見等，此是無想心中心、境俱違句。第二實不見等，謂有見等，誑言不見等，即是有想心中境順、違心句。第三實不見等，內生疑心，不知為見、為不見等，誑言無疑我有見等，即是有疑中俱違句。第四、實不見等，生疑同前，誑他無疑我不見等，即是有疑中單違心句。第五、實不見等，復無疑心，便言有疑我有見等，即是無疑中俱違句。第六、實不見等，亦無疑心，便言有疑我不見等，即是無疑中單違心句。此應廣說者，謂舉後四見、聞、觸、知，作法同前，不能重述。次前後方便者，具應有八，為取成提，但有四句：初一句，三時有心；次有二句，二時有心，一時無心；後有一句，根本有心，前後無心；餘有四句，皆不成提。謂根本無心，前後有心；前一有心，後二無心；後一有心，前二無心。此三吉羅。三時俱無心，不犯。次約內心者，行心見虎狼，口言見佛像，答他異本所見，故曰所見異。行心忍苦，誑他得樂。行心之中，希於財色，名欲答他，欲得聞法。心得冷觸，言得熱觸。實作怨想，言有親想。行心緣此，答言緣彼。次輕重文二：一、當宗結提；二、默妄結吉。多論：若先無心妄語，誤亂失口，盡吉羅。若說法議論，若傳人語，若凡說一切是非，莫自稱為是，常令推寄有本，則無過也。次下明開。不見等四，開前六中初三五；見等四，開後六中初三五。意有見想，便說開前六第二句；理應更有意有不見想，便說開後六中第二句；復應更有疑疑，便說開前二六各第四句；復應更言意有無疑，便說開前二六各第六句。又解：不見等四翻前六，見等四翻後六。意有見想者，翻所見異等。\n次毀呰戒，　出家理應遞相讚美，令彼歡喜不癈正修，今以鄙語傷人過於劒割，惱處不輕故所以制。別緣具六：一大比丘，二作毀呰語，三知是毀，四作折辱心，五言彰了了，六前人知聞。戒本三句釋中，初一別解，下二合明。合明文二：第一惡法毀呰，第二若以說下善法毀呰。前文有三：初列七種惡法，先列章，次解釋；二若比丘下行罵方法，亦先列章，次解釋；三若比丘下結犯。次善法行罵有三：一列，二釋，三結。餘文可知。\n次兩舌戒。　出家理應同心和合，今傳屏言，破壞彼此故諍。未有令生，已有不滅，惱壞不輕，是以聖制。別緣有六：一、大比丘除破僧伴助；二、說鄙惡事；三、傳於彼此；四、作離別意；五、言章了了；六、前境知聞。多論四句：或有兩舌，非妄語，非惡口。傳語實說，故非妄語；以耎語說，故非惡口；以離分心，故名兩舌。或有兩舌，是妄語，非惡口。以作別離心，故是兩舌；以妄說，故是妄語；以耎語說，故非惡口。或有兩舌，是惡口，非妄語。以作別離心，故是兩舌；以麤語說，故是惡口；當實說，故非妄語。或有兩舌，是妄語，是惡口。以作別離心，故是兩舌；以妄說，故是妄語；以惡聲說，故是惡口。妄語、惡口四句亦爾。戒本三句，廣中具釋。兩舌者下，釋第二句。此中有二：初列所鬪亂境。境有十眾，道俗各五，互歷為頭，總成百句。次鬪亂下，出所傳言。若比丘下，釋第三、結罪句。此鬪亂境雖列十眾，論成提者，局大比丘。問：所以毀呰有善法，此無者何？答：此以屏傳善法無惱，前為對面，故有輕𠎝。\n次與女人同室宿戒。　男女形殊理須別處，至於宿止須避嫌疑，今輕同宿容生穢染，為患不輕是以聖制。下諸染戒制意同此。別緣具五：一人是女，但是人女不簡道俗親疎，人別餘趣女簡異男；二室相成就；三共同室宿；四知共同宿；五隨臥轉側。緣中似犯寄緣制戒，以愛盡人無心故違。文中有三：初則寄緣似犯，第二彼婬女下顯實無違，第三婬女見下悔過獲益。舊解以羅漢具二解脫呵無癡言，此解不然，羅漢亦得言癡，如上明訖。又同行戒中有多種漏語，又足食戒非時戒中呵無癡漏之言，犯此二戒之人豈是羅漢？又諸尼戒呵處亦無癡言，戒本四句廣釋可知。多論第八：若房中有一女一提，有十女十提，此戒亦身教成罪，亦人上成罪。一臥一提，十臥十提，是名身教成罪。若一臥一女一提，若一臥十女十提，是名人上得罪。五分云：若同覆異隔，若大會說法，若母姉妹近親疾患，有有知男子自伴不臥，皆不犯。開文除自病不犯，下戒亦爾。\n次與未受具人同宿過三夜戒。　多論第八：與諸比丘結戒者，為佛法尊重故，為息誹謗故。所以聽二宿者，以都不聽，或有失命因緣，又有種種惱事因緣。以憐愍故，得共二宿；以護佛法故，不聽三宿。別緣具五：一、未受具男子簡去女人，女不開；二、何有過？三、二室相成就；三、共同室宿；四、知共同室；五、過三夜犯。問：諸比丘違羅云出，正順佛教，如何呵言癡人無慈？答：夫為弟子之法，每事須諮，今輙駈遣，豈非失儀？佛因事故制，因事故開，是故呵言癡無慈耳。滿戒四句：一、犯人；二、未受具人；三、共宿；四、過；三、結罪。然前開中，若墮三宿，明相未出時，應起避去。至第四宿，若自去，若使未受具人去，是則三四具明，應不戒本，直結過三夜罪。廣釋但論第四夜𠎝，以言隨脇犯，明知即是第三夜避明相人。釋相可知。\n次與未受具人同誦戒，　多論四義故制：一為異外道故，二為師與弟子差別故，三為分別言語令分了故，四為依實義不貴音聲故。別緣具五：一是佛所說法，二是字句味，二未受具人，四齊聲同誦，五言說了了。戒本四句可知。解中上二別釋句義，下釋第三句。此中文二：一解同誦，二出法體。前中復二：一列，二釋。釋中句義者，二人齊聲同誦句義，表行理周名為句義。非句義者，前說未終後人抄誦，表行不周名非句義，此亦獲提。為令教義表行不周，何以非犯？下二釋相，准例應知。但阿羅波遮那者，是名欲顯，名表體周是字義也。法者，見論云：若佛涅槃後，迦葉為上座，五百羅漢所集三藏同誦此法，得波逸提。准此，末代菩薩聲聞造諸論者，誦皆不犯。此中聲聞等說者，謂得佛印可以成經也。次若比丘下釋第四結罪句：一說者舉前句義，二說者句味，三說者字義。亦可隨誦句味字中有一二三了了皆犯，且舉三為法，餘亦類然。若口授者誦被抄言，若書授者寫被截句，餘相可解。\n次說麤罪戒。　多論第六：與比丘結戒者，為大護佛法故。若向白衣說比丘罪惡，則前人於佛法中無信敬心，寧破塔壞像，不向未受具人說比丘過惡。若說過罪，則破法身。別緣具七：一、是比丘，二、犯麤罪，三、知麤罪，四、向未受具人說，五、無因緣除被差者，六、言彰了了，七、前人聞知。滿戒五句：一、犯人，二、知麤罪，三、向未受具人說，四、除差不犯，五、結罪。釋中，先解第三，却解第二為異。此定麤罪，但初、二犯。文中，除僧羯磨者，藉說調達為緣，理實結罪，唯初、二犯。故多論云：若說出佛身血，壞僧輪，對首偷蘭。若說四事邊、十三事邊，一切偷蘭，得突吉羅。解第五句，文開為四：一、說他。他中有二：二、自說。問：所以自說麤罪輕者？答：他數自稀故。又解：說他過多：一、自壞；二、惱他；三、壞俗。自說𨷂無惱他，是以但吉。三、餘眾四境想。\n次實得道向未受具人說戒　所以制者，多論二義：一為大人法故，若稱德行覆藏過罪是小人法。二為平等法故，若自稱聖德則賢愚各異。前人於眾僧無平等心，別緣具五：一內有實德蠲上慢，二自言已證，三向未受具人說，四言彰了了，五前境知聞。此無別緣，取大妄中實者制。舊解云：此聖人制竟不復更犯，謂制聖遮凡。此義不然，如學人猶有故犯，此非性戒何廢有違？以此義惟還是制聖，凡得不淨觀等亦成其犯。戒本五句：一人，二所向說境，三說過人法，四自說己證，五結罪。釋中具解。若彼下解第五句，文四可知。\n次與女人說法過五六語戒。　說法開生，理無強授，事不應時，反增奢慢。然雖染境，亦須接引。若全不開，永絕出路，故復開聽。齊五六語，過則招譏，是以制犯。別緣具六：一、是女人，二、知是，三、不請，四、無俗男，五、言了，六、過五六語，犯。若請隨說，設過不犯。滿戒五句可知。釋中相顯。有知男子者，多論云：謂解人情語言意趣，可作證明。若方類不同，一切不聽。男子必是白衣，一切出家人不得，以相同故。縱使眾僧集會，亦不得為說。為尼說者聽，以得教誡故。五分：比丘為女人說五六語竟，語言：姉妹！法正齊此。從坐起去，更有因緣，還復來坐，為說不犯。若說五六語竟，更有女人來，為後女人說，如是相因，為無量女人說，皆不犯。若自誦經，女人來聽，若女人問義，要使得解，過五六語，不犯。\n次掘地戒。　多論：此戒及壞生戒，制有三益：一、為不惱眾生故，二、止誹謗故，三、為大護佛法故。若不制者，一切國王當使比丘種種作伇。有此戒故，帝王、國主一切息心。別緣具五：一、是生地，二、作生地想，三、自掘，四、使人掘時不作知淨語，五、隨傷結犯。立戒有三：一、對自掘略立；二、以教掘不作淨語，制相未圓，更明隨結；三、制滿足。滿足五句：一、犯人，二、自作業，三、所傷地，四、教人業，五、結提罪。釋中，初三別解；若用鋤下，合解二、四、五三句。然釋地中，初總分二，但未掘地為一即定，已掘地中更分為二，是則地體開合為三，不問覆、露、壞者，皆墮。僧祇十九：地有二種，謂生及作。生者，大地。作有二種：一者，基；二者，上基。作者，露地墻壁上。作者，重閣屋上覆土。此等地體壞者，皆提。見論：地有二種：一者，真地，無有沙石、瓦礫，純土；二者，非真地，應取少土，以水洮看，若四分石、一分土可得掘。若掘真地，掘掘提罪。次下合解。文中有五。第一，損地結罪。僧祇云：自手者，若身、身分、身方便。身者，舉身跳擲，走來走去。身分者，若手，若脚，若膝，若肘，若指示。身方便者，若鍬、钁、斧、釿、竹、木。自手掘地，若遙擲，欲令壞者，波夜提。又云：若比丘欲使平，作方便掃地，越毗尼罪。若傷如蚊脚，波夜提。不作方便，無罪。若方便曳木，若駈牛馬等，亦如是。若河邊坎上，以脚蹹，隨蹹夜提。若池坎岸邊行，土崩無罪。若土塊，一人不勝破者，提。破減一人，重者無罪。若死土被雨，己不得自取，使淨人取。盡雨所霑際，然後自取，無罪。若新雨後，比丘不得自抒井，應使淨人抒。若淨人小不能者，當先令淨人擾濁，然後自抒。若池水、潦水，新雨後，比丘不得自抒。若牛馬先涉，得自抒。若瓨、瓶、水等諸物於露地，雨後，比丘不得自取，使淨人知。第二，打杙入地。僧祇云：若地打橛，越毗尼。傷如蚊脚，提。拔橛亦爾。第三，地上然火，損地故提。見論：若把火燒，手擲地，不犯。第四，境想可知。第五，失法罪。見論十五：若比丘語淨人言：汝為眾僧掘地及斫木，不犯。若指示教掘，是斫是提。今准此文，但不作淨語，不問現不，皆提。下眾無事，自掘者吉。若為三寶利益，開掘無罪。故下藥法中云：僧得菓園，不知誰撩理。佛言：僧伽藍人，若沙彌壞。生義亦同。此開文直許除土，不得損地。見論十一云：若人放燒火來近寺，為護住處故，比丘得鏟草掘土以斷火，不犯。下文祇：洹外火燒蔓筵來至，諸比丘不知云何。佛言：聽逆除中間草，若作坑塹斷，若以土滅，若逆燒。文中不言遣淨人作，計有此事，亦開無罪。\n次壞生戒。　制意具緣同上，無別犯相，是房舍戒緣。戒本四句：一、犯人，二、壞業，三、所傷境，四、結罪。釋中初句可知。次略釋第三句，一切草木為非人所依故。十誦第十：村者，謂生草木眾生依住。眾生者，樹神等乃至都道神，蚊䗈蛣𧏙蛱蝶等乃至蟻子。是眾生以草水為舍，亦以為村聚落城邑。若斫截下，釋第二句。若一葉壞多生，隨壞獲多罪。故十云：若比丘一時燒五種子，一時犯五提，一一燒一一提。村者，村有五種下，廣解第三。此文有三：一、舉，二、列，三、釋。列中有五，義合為三，謂根、枝、子。文分五者，根中不假節生者，作根種之名；假節生者，作覆羅之稱。枝種分二，義亦如之。子子種中當體為一，始末差分離成五種。僧祇十四對此五種明其淨法。根莖二種，若刀中㭊淨節種，刀中㭊淨㭊，若甲摘却互目淨心種，羅勒蓼藍若平揉𫝽淨子種者，十七種穀脫皮淨火，淨通五種。又云：若僧中行豆胡麻苷蔗等，上座應問：作淨未？若言：未作。應使作淨。若言：已作。應食。若在一器中有眾多菓，若一菓處作淨，餘者亦通得為淨。若在異器者，別須一一器作法。若苷蔗着葉者，當莖莖別作淨。若無葉者，得合束如菓總淨。又摩摩帝有倉穀未淨，畏年少比丘不知法，使淨人火淨。至倉穀盡，比丘恒得語言：舂去。不犯。僧祇三十一云：菓欲食核者，火淨已聽食。若皮淨不火淨，食核者提。若火淨不皮淨，皮核俱得食。若不火淨不皮淨，食者一提一越。若俱作無罪。夫作淨者，不欲令永不生，但為息外道謗，故言沙門淨法。次下翻釋，並見論第十五。呵梨陀者，黃薑，文中唐梵並彰。憂尸羅是香菜。貿他致咤是󳭋頭香。盧犍者，黃連。陀樓者外國草名。柳者，可知。舍摩羅是菩提樹。婆羅醘陀者，貝多樹此二種樹唯見交廣有，餘方不見。蘇蔓那華者，其華香氣與末利相似廣洲有，其華藤生。蘇羅婆者不得此草名。菩醯那外國草名。餘相可解。若生下，釋第四句，亦是結業輕重文。文中七句。第一，境想。據壞生種，一提，四吉。僧祇云：以五生種擲池水中，若井中，若大小便中，糞掃中，得越毗尼。若種爛壞者，波夜提。若比丘欲使草不生故，在中經行，行時，越毗尼。傷草如蚊脚許，得波夜提。如是立、坐、臥亦如是。若斷生青耎葉，波夜提。若斷長足堅強葉，波夜提。若葉已衰黃者，越毗尼。若風吹三種葉落，取用，無罪。若摘生華，提。半熟者，越毗尼；熟者，無罪。第二，草木下，約生相明壞。餘文可解。淨語者。五分第六：比丘一一所須，語淨人言：汝知是。若不解，復語言：汝看是。若不解，復語言：我須是。若不解，復語言：與我是。僧祇云：若為僧作知事人，一切不得作不淨語：截是，破是，碎是，燒是，剝是。皆應言：知是，淨是，無罪。多論：三眾是淨人故，不犯。開中皆無損心。僧祇：若山中住，泥雨滑，行欲倒地，捉草挽斷，挽斷復捉，如是無罪。若為水漂，捉草隨斷，斷亦無罪。\n次異語惱僧戒。　出家理應清心守道，有所言說，須合軌儀。今乃棄實懷虗，矯言綺說，業雖是微，惱僧至極。是以眾僧立法呵制，違法重作，故獲提𠎝。別緣具五：一、身語互綺，二、數作不止，三、僧立制法，四、如法喚問，五、重作結犯。若僧未作法前，違者吉罪。若作法已，即獲提𠎝。但語業綺者，作異語之名；身業綺者，作觸惱之稱。此則二結同為一戒，以不隨問答，惱僧不殊。下戒亦以知事一故，二結合制。故九十中，唯此二戒合制前語綺。文四：一、起過，二、呵責，三、作法，四、立戒。次結身綺，亦四。如前戒本三句釋中，初一別解，下二合明。五分不隨問答，問問皆提。此言一切盡提，同彼問問。若上座喚者，汎明應不。五分開云：若誤取他語而答，及先相恨不共語故，不答不犯。\n次嫌罵戒。　凡僧務事廣處之寔難，故簡德人如法撩理，理應知勞讚德翻乃俠情，嫌罵事既不輕故須聖制。釋名者，見而不聞處說有愛等名嫌，聞而不見處說名罵，前後二結合為一戒。別緣有六：一是知僧事人羯磨差者，二知是，三如法經勞無有愛等，四說嫌罵語，五言章了了，六在前人見而不聞聞而不見內結犯嫌制。文三：一起過，二呵責，三立戒。罵亦同爾。戒本三句釋相可解。\n次露處敷僧臥具戒。　多論：三義故制：一、為行道安樂，二、為長養信敬，三、為令檀越善根成就。故母經第四：所以教諸比丘護敷具者，見五種過：一、不令風吹，二、不令日暴，三、不令得天雨，四、不令塵土分土、土分土之，五、不令虫鳥敷具上放不淨。別緣具七：一、是眾僧臥具，二、知是，三、露處，四、為己受用，五、自敷、教人敷，六、去時不自舉、不教人舉，七、出門便犯。戒本四句：一、犯人，二、是僧物，三、露處下、為己敷用，四、捨去下、結罪。辨相具解。初句可知。釋處第二句中，列三種僧物，與前迴僧物戒同。文雖是同，迴收義別。故此三中，詳其文意，初三獲提，第二小罪。亦可此三同是僧物，齊皆犯提。五分：有諸比丘見僧臥具敷在露地，以不自敷、不使人敷，己不坐臥而不收舉。佛言：若見僧臥具敷在露地而不舉者，波逸提。有諸白衣來入僧坊，索僧臥具在露地敷。佛言：伺候去時舉，不波逸提。復有白衣請僧，借僧臥具於家敷之，諸比丘坐去不舉，波逸提。比丘到尼僧坊，露地敷尼僧臥具，謂非僧臥具，而不舉者，亦波逸提。若比丘下，解第三句。去後下，解第四句。此中文二：先解舉法，示不犯相；次若比丘下，違法結犯。文四可知。\n次屏處敷僧臥具戒。　制意、具緣等如前。戒本四句：一、犯人；二、於屏處敷臥具；三、若自等者，為己受用；四、去時下，結犯。釋中，前三可知；若去時下，解第四句。此中文二：初明永去，文二可知；次辯蹔行，亦二如上。開中亦二：初開永去；次若時還下，開蹔\n次強敷臥具戒。　先自施功求得住處，後來理應籌量進不，今乃強逼事爽物情，過狀不輕故須聖制。別緣具五：一先住已定；二知住已定；三強敷故惱；四無因緣，謂無親友人許及病二難；五隨臥犯。滿戒四句：一犯人；二知先住處；三後來下強敷逼惱；四作如是下結犯。文言作如是因緣者，謂作逼惱因緣。非餘者，非餘不犯病等諸緣。非威儀者，彰過結犯。釋中初三別解，若比丘下合解二四句。\n次牽他出房戒。　僧房屬眾，非局別人，輙以嗔心駈逐前住。然先住者，居止已定，反被後駈，傷情太甚。多論結戒者，為不苦惱眾生故，為滅鬪諍故。別緣具六：一、春冬僧房；二、先止已定；三、住惱彼意；四、嗔心牽出；五、無因緣，謂被舉等；隨六出門，犯。問：前房開親，不論淨穢，此何局淨而不除親？答：前是私處，不簡淨穢，屬先借者，親則無𠎝。此是僧房，淨者得住，不得開親，穢駈不犯。戒本四句，辯釋可知。五分：若於後屋牽至前屋，若於前屋牽出戶外，若於戶外牽至𨓍中，若於𨓍中牽出𨓍外，皆波逸提。若牽無慚愧人，若欲降伏弟子，牽出不犯。\n次重屋上坐脫脚床戒。　比丘作事理宜審諦，危險之處特須安庠，今於重屋薄覆之上恣心受用。脫脚之床墜墮傷人，惱他故制。餘相可解。\n次用蟲水戒。　出家理應慈心愍物，傷生造作，豈是悲人？別緣有四：一、是蟲水；二、知；三、不作漉法；四、隨用結犯。滿戒五句：一、人；二、知有蟲；三、自洗泥草；四、使人；五、結罪。釋中，初一別解，下四合明。合中，物三：一、蟲水；二、蟲漿；三、境想。多論第六云：此煞生戒，凡有四戒，此戒最是先結。既不得用有蟲水澆草和泥，便取有蟲水飲；既不得用一切有蟲水，便故奪畜生命；既制不得奪畜生命，便奪人命。凡奪物命，有四結戒，以事異故，盡名先作。若比丘取有蟲水澆草和泥，隨用多少，用了波逸捉。若欲作住處，先應看水，用上細疊一肘作漉水囊，令持戒審悉者，漉竟著器中，向日諦看。若故有蟲，應三重作囊；若故有蟲者，此處不應住。餘如雜法中明。見論：自澆隨息，一一得提；教他澆隨，語語得提。\n次看覆屋過三節戒。　縱貪重覆，令屋崩摧，損業喪功，招譏故制。別緣具四：一、為己作屋；二、使人覆；三、三節未竟，不離見聞處；四、第三節竟，便犯。餘相可解。此戒事稀，不能繁釋。然三節相難識，如緣中說。以草三重覆故，名為三節。五分：若至第四重，若草、若瓦、若板覆，一一草、瓦、板皆波逸提。\n次不被僧差，輙教授尼戒。　此有三意：一、尼請教授意。女人出家，本以遵崇敬法，今既入道，理應䖍奉修行。若不半月，請示行儀，觸途未明，豈能修進？第二、須教授意。女人在道，不可安然，理須進修，階其出益。祇欲修進，𨷂於遊方，故藉大僧，示修軌則。第三、須差意者。教授事難，須備德行，由此委眾，量遣德人。既不蒙遣，輙往宣揚，於教有遣，安能利物？\n別緣具五：一不被僧差，二往尼處，三集尼眾，四說八敬及法，五隨說言了犯相。文二：一開聽教授，二因聽起過。前文有三：一明尼請教授，二爾時下依請差遣，三爾時尊者不依差進詣。前文有五：一列尼所依眾。文列十二人等者，等取五百，為須諮決疑滯故依大僧。二列能衣尼眾十五人等，亦等取五百。三明愛道請僧教授。問：何不請佛而請僧耶？答：以順敬教故不請佛。爾者敬教已有半月，請言：何不直來求僧而更白佛？答：敬教雖有此言，比丘未蒙佛遣，愛道懸知不得，故更白佛。教誡說法者，謂理行法也。四佛告下依請聽許。多論第七云：所以令諸弟子教誡尼者，答有四義：一以現無恡法故，二師與弟子知見同故，三欲現槃特比丘功德智慧故，四為諸比丘於尼眾各有因緣應受化故，五既蒙遂請致敬還退。次差遣。文三：一告令差遣，二奉命差遣，三預生譏毀。為明教授師難要須具位。又為生下二種教化：為有信人說法教化，為譏毀者神足教化。次進詣教授。文中有二：一說法方便，二爾時愛道下正明說法。前文有四：一將伴進詣，二尼眾迎逆，三尊者就坐，四尼眾起集。若不來者，應須與欲。故尼律云：三寶瞻病，事聽屬授。教授師於尼應如女想，尼於教授師應如佛想。次正說法，先為信人，次為無信。前文有三，謂三請、三說。三中各四：一愛道請，二正為說，三說已入禪，四尼眾譏敬。唯第二文闕無第四。前正說中所說偈者，即是般陀得道之偈。偈中分三：初二句證法，次四句舉喻，後兩句顯勝。前文證得無漏，鑒理分明，故曰入寂等安樂。次喻為兩對，舉事樂來況，皆以後句釋前世中為最。次顯勝者，非直慢除，餘惑亦盡。此惑盡證滅，稱云第一。亦可次前四句是有漏樂，此下兩句是無漏樂。無漏勝有漏，更無過此，故曰第一。次入禪譏敬，如文。但以渴法情殷，樂聞無厭，故復二三重重請說。次為無信人神足教化，十誦、十一種種現神力已，還坐本處。諸比丘尼見已，輕心滅盡，生信敬心，尊重淨心，折伏憍慢，即隨比丘尼所憙樂法、所應解法而為演說。眾中有得須陀洹果乃至阿羅漢果，有種聲聞道因緣者，有種辟支佛道因緣者，有發無上道因緣者，爾時眾中得如是種種大利益故。次起過，文二：初口差起過，二界外自差。此二文中各三，謂起過、呵制。前過文二：初告尼眾，令知當他問可不時。次進詣教授，文中復二：前進詣集尼，即是說法方便；第二、正明說法。說法文四：一、明六羣所不說法，且舉三科，類餘亦爾；二、但說下，出所說法，反前正法；三、或㗛下，非法威儀，反前神足；四、明尼眾歎默，反前譏敬。次呵責立制，如文。次過三中，初文有四：一、界外自差，二、遣尼白眾，三、比丘間呵，四、尼為白眾。次二眾白佛呵責。次立制法，要具十德，方堪教授。此中文三：先標，次列，後結。戒律具足者，奉持戒行，毫釐不虧，防護律儀，心無退屈。多聞者，博考經論，問無不和，採摘群言，庶事能決。誦戒者，兩眾木叉，善持不忘。決斷無疑者，非直誦文，亦能裁義。善能者，開導應法，與理無差。族姓者，生處高門，人標望美。顏貌等者，色相端嚴，覩者發欹。堪任等者，說法開生，稱機愜欲。問：此與前善能說法何別？答：前說稱法，無顛倒過，未必即能應機愜欲。此為稱機，與前有異。不為佛等者，謂壞異見出家者，故言不為佛出家而被法服，犯重法。准此，即應云：為佛出家而被法服，不犯重法者，堪教授尼。問：何為重法？答：准善見論，即是汙尼三眾，摩觸二麤者，以為重法。以作此事，縱悔清淨，尼見猶慢，不聽教授。又解：犯一切殘，名為重法。縱使悔已，亦不聽教授。類知提等懺竟，即得教授。問：此與初德何別？答：犯殘悔竟，具初𨷂九；犯餘未悔，具九𨷂初。餘若悔竟，九初俱具；殘若不悔，九初俱𨷂。滿二十歲者，見云：持法堅固，少有退敗；年少輕躁，易可退敗。問：未知差無德人羯磨成不？答：今古諸師咸言下至具五差得成就，為簡全無德人，永無教授之義云云。成立不能具張。此等釋者，不了緣法，如非今解得成。所以成者，以不牒德入羯磨中。如餘恣等差人，亦須其德。彼然𨷂德，謂成不疑。此與彼同，何繁致惑？無德度人，其類亦爾。爾者，何以人衣互非，無緣受日，妨難處房，除村衣界邊等受人，總不成就？答：比以牒緣入羯磨法，以事非故，法並不成。此則類餘一切羯磨。羯磨文中牒事者，事非不成；文中不牒事者，縱非，法得成就。爾者，如何下文云下至具五德應教授尼？答：文中但言具五應教授，不言要五差得成差。又問：如結大界，不牒道遠隔河。若也道遠隔河，作法應就？答：道遠隔河，文雖不牒標相入羯磨中，以若道遠隔河，不成安唱。安唱既非，羯磨焉得？又以文稱同一住說，若有此礙者，不成住說也。\n戒本三句：一人，二不差，三教誡下結罪。釋中初句可知，次合解二三兩句。於中文二：先解被差人教授儀軌，次若僧下解不差結罪。前文復二：一解僧差可知，二解教授儀軌。此中復二：一解教授所說法體，二於說戒下釋教授儀軌。前說法體是八不可過法，文中有三，謂標、徵、列，義如下辯。次儀軌文四：一對僧請時，二眾為差時，三尅定期往時，四迎供教授時。定文雖爾，釋義四門：一約時，二約處，三約人，四約法。一約時者，時總有六：一尼眾差請人時，二屬授比丘時，此上二時在尼法中。三為尼對僧請時，四眾為差遣時，五尅定期往時，六迎供教授時。此之四時並隨文解。然教授時母黑白月，除去前三及以後二，故僧祇云：白月一日至三日是名時未至，十四十五日是名時已過，中間十日任取一日往，要與此時相應，方免日非之罪。第二處者，處唯作法，作法之中大界非小，此大非小通於六時。第三人者，僧尼二眾咸須滿五，數雖滿五但是四人僧攝。然尼使人明須解法，愚訥不了者不堪為使人，比丘受屬者理亦須然。僧祇二十七云：從今已後，比丘尼與欲應受，除五人：一、上座。二、教授尼人。三、誦木叉人。此三應各自說，不應受。四、守房人。五、病人。此二應言：我不至僧中，更與餘人。若言：我是乞食、阿練若、糞掃衣，大德！不取者越。眾既滿和非病，理合差遣。然所差者，具德如前。第四法者，白二非餘。彼此二眾，差法並然。復應更有屬授法，及對眾請法。此文但有廣法，而無略法。五分二十九有略法，彼云：有諸比丘尼與比丘共布薩，見比丘犯罪，便欲舉之。以是白佛，佛言：比丘尼不得共比丘布薩，應半月請一比丘，令從比丘僧乞教誡人。諸比丘不肯為乞，佛言：聽尼為作供養鉢囊、漉水囊、腰繩、香油、前食、後食。或未布薩為白，或已布薩乃白。佛言：不應爾。應唱：不來。諸比丘說欲清淨時，從坐起，在僧前立，白言：大德僧聽！其精舍和合比丘尼僧，頂禮和合比丘僧足，乞教誡人。不言三說若無教誡人者，上座應答云：此無教誡人，又無能說法者，汝等莫放逸！此比丘明日尼來時，應如是傳上座語。語釋文可知。\n次解不差結罪。文分為二：一、結不差日非，二、明不問計。先解初文。古舊釋云：若僧不差，說八敬吉。以八敬文定，生患義微，故犯輕罪。說法寬慢，耶正難分，容說耶法，壞尼心行，生患義多，故犯提罪。若日非說二，同犯吉羅。以俱日非，不聽教授，更無餘過，故同小罪。通對被差人，可為四句。不差有二：若不差非日，即得四罪，三吉一提；是日二罪，一提一吉。若被差人日非，犯二吉羅。是日往者，輕重無犯。若僧不差，或非教授日，說八敬吉者，一、得不差說敬吉羅，二、犯日非吉羅，並得二吉。是以雙結，容是日往，所以言或。次明不差說法提。問：所以說法但舉不差，不牒日非耶？答：前說八敬不差日非，同犯吉羅。以一罪名括二罪種，故須並牒。此中不差說法罪重，日非便輕，非但種別，罪名亦異，濫故不牒，非謂說法無日非吉。今解不然，說八敬亦得提罪。言僧不差或非教授日往說八敬吉者，舉敬結日非罪，非是說八敬𠎝。說敬得提，戒本已結。如戒本云：教誡者提。釋中教誡者八，不可違法。又五分云：教誡者說八敬法，若不差教誡比丘尼，語語波逸提。伽論第二：云何教誡尼？答：說八重是名教誡。故此二戒合制還同，異語嫌罵。說敬得提，戒本中結。說法獲墮，廣釋中明。又解脫敬及法同得一提。若說敬不說法，或說法不說敬，各獲一提。若俱說二，共得一罪。以同一業，如俱過房文中結罪。綺年不同，舉八敬結日非，陳說法論輙罪。日非亦然，同結一罪，心業不異，豈獲兩𠎝？十誦教誡一尼一提，乃至四尼四提。次不問訊，結業如文。尼及沙彌等吉者，皆由不得僧命，輙互往來為使者是。\n次說法至日暮。戒　書一日詳聚尚避嫌疑，況暮交參不招譏謗。別緣具六：一、是僧差。二、集尼眾。三、教誡說法。四、日暮。五、日暮想。六、隨說不絕。戒本三句：一、人。二、為僧所差。三、教授結罪。釋中上二可知。教授者下釋第三句，文四應知，以緣起是比丘住處故。開文開比丘尼寺。伽論第二：問云：頗有比丘日沒時教誡比丘尼不犯耶？答：有。若比丘尼寺中、聚落中、近聚落、寺中、白衣家不犯，聚落外犯。次譏呵教授師戒。僧差德人教授尼眾，本情為法不希飲食，見他得利嫉妬譏呵，惱亂德人故須聖制。別緣具六：一、是僧差。二、情為法。三、得供養。四、生嫉妬。五、譏言了。六、前聞知。戒本兩句解釋如文。尼等三眾稀故吉羅。\n次與非親里尼衣戒，　意如前明。別緣具五：一、是大尼，除下二眾，二、非親里，三、非親想，四、與應量衣，五、除貿易，五、領受。犯滿戒五句：一、人，二、非親尼，三、所與衣體，四、除貿易，五、結罪。多論：應量衣鉢俱提，不應者吉。解釋可知。\n次與非親里尼作衣戒。　不能自尊輙為尼作，非直招譏不輕，亦乃於道為耻。別緣具六：一、是大尼，除下二眾；二、非親里；三、非親想；四、故心為作；五、除因緣，開文為借；六、隨作結犯。滿戒四句及釋可解。問：所以作衣針針結罪？答：以過失多復妨修道，故隨作結不待全成。如尼在僧寺中造塔，亦為過多博博結罪。\n次與尼屏坐，戒　意如前。明別緣有四：一、是大尼簡異下眾。諸師皆准五分、多論，尼下二眾亦俱犯提。此不同彼，雖復譏染不殊，然以下眾各有師屬，縱與俱坐，稀故犯輕。然諸師浣故取衣，即除下眾，此等餘戒便即通取，豈非尋文不審，令義乖張？今不同彼，俱除下眾。二、是屏處。諸師云：緣是露處。戒本明屏，故知俱犯。此亦不然，俱是屏處。緣中云門外坐者，謂是院內，門外猶是屏處，故廣解中具彰見聞。二、屏乃至不聞常語聲者，亦是屏處。五分始終皆言屏處。三、無第三人。四、共坐便犯。戒本四句，解釋可知。多論：與尼屏坐，隨起還坐，隨得爾所波逸提。十誦亦爾。所以尼罪輕者？答：僧是上尊，尼每遵奉，制不由己，故獲輕𠎝。不盲不聾，開前盲而不聾句；不聾不盲，開前聾而不盲句。所對異故，有期兩句。餘戒文咸同茲釋。\n次與尼期同道行戒。　別意如上。別緣具六：一、是大尼，亦除下眾；二、與尼期，除遇相逢；三、同一道，除去異路；四、在見聞內；五、無因緣，除與估容大伴，若疑怖處，力勢所持；六、隨越界，犯。多論：水陸期行，悉屬此戒。謂僧與尼各別乘船，同水路行，越界得罪；若同一船，落在後戒。滿戒五句：一、人；二、與尼共期；三、同一道行；四、除異時；五、結罪。異時者下，誦第四句。釋中，上二句可知。有疑者下，釋第四句。道者下，劫，釋第三句。若比丘下，解第五句。文二可知。尼假伴授，過微故輕。\n次與尼期同乘船戒。　別意如上。別緣具六：一、是大尼；二、與尼期；三、同一船；四、作順流上下之意，除去真海及船失濟；五、無因緣，除命、命、梵行、力勢所持；六、雙脚入般，犯。共俗女同船，亦是犯限，此略不明。下房舍文，共女人上船，疑，佛言：聽直渡。若准此義，第一緣應言人女。滿戒五句，如前釋中。上三別解，下二合明。十誦：隨共一、二、三等同船，亦得示許提罪。\n次食尼教化食戒。　尼以偏心曲歎無德，現有別情招譏損道，又讚無德定毀賢良，情過不輕故須聖制。別緣具四：一、是尼讚歎；二、知讚歎；三、受得；四、食之咽咽結罪。問：所以不開病者？答：但使不讚一切得食，何須對病開使讚歎？若其開讚病人高德，猶毀賢善是以不許。又別眾食七緣對此無益，亦不得以此七緣來開。滿戒六句：一、犯人；二、知；三、讚歎；四、得食；五、除開緣；六、結罪。此六之中第五除開緣不解，餘句具明一二四別解。僧祇十五云：尼語檀越言：某甲徒眾多聞精進，當須通讚一切。名讚歎食。若言：某甲眾主多聞精進，為是比丘通請女人，一人是讚餘人非讚。若有如是讚食，當展轉相貿食，不得捨食而去。若比座垢穢不淨不憙貿者，當作是念：此鉢中食是某甲許，我當食無罪。若尼語優婆夷言：尊者！某甲可長請供養。此即名讚歎。若言：尊者！某甲可常乞食。不名讚歎。彼比丘下合解二六兩句。此中文三：一、正結提；二、以外用讚稀故吉；三、境想四句，大僧讚尼亦以稀故吉羅。\n次與婦女共期同道行戒。　制具釋相同。前與尼期行戒，但此中俗女為別。又此但使共期，不問第三人多小，皆犯。以非同法，不類於尼，開多伴不犯。\n次施一食處過受戒。　施主標心限期一食，理應節量隨施而受，今乃久延過受他食，過損不輕。是以聖制別緣具五：一施限一食，二知限一食，三無病及無請住等緣，四過限而受，五食則成𠎝。滿戒五句：一出施標期，二無病者反定開緣，三比丘者犯人，四應一食者食之分齊，五若過下結犯。辯相具解，文中不次。初先解第三句人，次解初句，次食者下解第四句，次病者下順釋開緣，次若無病下解第五句。文二可解。但以食資要急憙過故重，餘過不數所以故輕。\n次展轉食戒，　設供延僧情祈福利，希存赴納畢以施功。今先受已輙便後違，非直六味徒施，亦令二益蠲備。受前請已復受後請，互背彼此稱為展轉。別緣具五：一先受前家五正食請，二體淨堪足，三更受後家五正食請，四無因緣謂除有病等緣，五隨食結罪。今將前請對後請，可為三對四句。初四句者，一前後俱正背得提罪，次二差互及俱不正但吉。次足不足為四者，初前後俱足背犯提罪，次三差互等並吉。次淨不淨為四者，前後俱淨及以前淨，此二背提，餘二背吉。次下釋文，文中分二：初食稠粥背請，第二爾時下食五正背請。前文復二：一明犯相，二爾時少信下可責犯相。文四：一是施粥緣，二爾時下正聽食粥。三種藥粥者，一是時藥，謂胡麻乳；二七日藥，謂蘇及油；三盡形藥，謂薑椒畢鉢。佛讚食粥有五事善，五事可知。僧祇二十九有十利，即持戒清淨等偈。三時阿那下慶得修福。四犯如文。次呵責。文三：一發覺得實。二時少信下譏已白佛，佛為說法令得道果果。三爾時下呵責立制，以畫不合即是正食。若先受請而食此者，即犯背請，故曰如法治。亦可先食稠粥，後成足緣，一結通收背足，故言如法治。次食五正，背請犯呵，如前立戒文。三、滿足五句：一、人；二、展轉；三、食；四、除開緣；第五、結罪。餘時者下，誦前第四句。問：所以不言衣已竟等，應解云除餘時者，是以此文中先舉其犯，後除不犯。前長衣等者，先除不犯，以取犯時，以其專不專故，所以語異。亦可此等三戒時與施衣合故，對下解便，所以語異。今解不然，但為長等三戒衣若不竟，不可結其長離之𠎝。為結長離𠎝，須言衣已竟，迦絺那出者，相由舉也。此等三戒體與衣殊，豈得同彼言衣已竟？為無衣竟，迦絺亦無？然驗開緣，理應有三，謂更加一衣時不犯，以受迦絺那衣不犯五事。緣在下文，不在此戒，以無緣故，本中不除。准下合有，廣文便解，故言自恣一五月等。以此故知，定得時利。縱於時利分中有病及施衣緣者，但為時開，不以病等，即是病及施衣局非時分。不同舊釋云：病人施主體知，不生譏惱，非情所欣，十二月常開，不局時限。施衣開者，衣利既重，或長貪結，故以時開之，非一切時故。文言一月、五月，若復有餘施食及衣者，前言一月、五月，是時捉、時望、衣食，衣食是時家之餘，單時無開，要假施食及衣，故言若復有餘施食及衣。此釋不然，違害正理，但以餘屬非時分，即是時家之餘。次下廣釋，釋中前三可知。病者下釋第四開緣句，但以病人苦惱開無譏過。施衣等者，即案此文二緣具顯，以一月五月是時分利，若復有餘即非時分。若今日下解第五句，文中有二：初教捨請，次若比丘下結背請罪。然案此文必須捨與同類一人，令彼代去方得免罪，不同餘文心念捨得。諸師對此解僧祇六念，計與此文不果快會，其六念義至下文解。次結背罪者，且如一日受十家請，若赴最後請者，犯一提八吉，以初一是前、餘八是後，若背後九獲九吉羅，中間多少義准應知。又解前後並據赴者，論云且如十請赴第五者，即前四為前犯四提罪，後五為後得五吉羅，如是類知餘請前後。若赴初者下九為後，若受後者上九為前，尼以緣異且結吉羅。開文非食者，不正食也。或食不足者，食雖是正少故不足。或無請處者，元無有請隨食不犯。或食已更得食者，受前家食已然後受後家食，容或有足不犯背罪，若先食後家食即犯背罪。或一處有前後食者，謂一施主再設五正，亦或犯足而無背𠎝。\n次別眾食戒。　別意者，出家理應共遵和合，今結私眾別食惱僧，又令施主供此別人，失於僧田反報之福，故上文言有二事故制。又十誦十三云：語諸比丘：從今以二利因緣故遮別眾食：一利者，隨護檀越以憐愍故；二利者，破諸惡欲比丘力勢故。莫令惡欲人別作眾別作法與僧共諍。次釋別名。古舊諸師皆將別眾對於破僧以辯同異，故今尋思理恐不爾。但知別眾者，能別之處四已上，以眾別他名為別眾，所別之處不簡多少，下至一人亦成所別，故此同別唯約情說。其別眾羯磨者，以人不集彼此情乖，事不共同名為別眾。所以知者，如秉對首心念法亦非是眾，但望應須集者不集名別。其破僧者，望失和合彼此無益，名之為破。別緣具十：一有施主，二在時中，三別請別乞，四食要五正，五必須體淨，六食請須足，七食處成眾，八界內不集，九無因緣，十食便犯。初緣所以須施主者，以四方僧食及自己食不犯別故。故多論第七云：若僧祈食時應作四相：一打楗槌，二吹貝，三打鼓，四喝令令界內聞知。此四種相必使有常限，不得或時打楗槌，或復打皷，或復次具，令事相亂，無有定則，不成僧法。若不作四相，而食僧祈，食者不清淨，名為盜食僧祈。若使有󴎯，雖打楗槌不清淨，名盜僧祈。又論云：若四人已上，雖在界內，各自有物共作食，不犯別眾。以此故，須別有施主。其施主者，通道及俗。故論云：若四人中，一人出食，三人無食，共一處食，波夜提。此文復言沙門食者，在此沙門釋子外諸出家者，及從外道出家者。是故知內道沙門，亦成犯限。前言慈愍白衣家者，且就緣說。次第二緣，須在時中。若在非時分中，即無同味義故，假別無𠎝，故要時分。次第三緣，雖有施主，若僧次請者，亦無別過，故須別請別乞。故見論云：別眾食有二種：一者、請；二者、乞。云何請成別眾？有一優婆塞，往至四比丘所，以正食請比丘：願大德受之！是名請成別眾。云何從乞得罪？有四乞食比丘，或坐或立，見優婆塞語言：與我等四人飯。或一一人乞言：與我飯。亦如是。或俱去，或各去，一時受食得。是名從乞得罪。此文乞者，提婆達多別將四人，通已為五，家家乞食，佛因故制。其別請有二：一、題名別標，理是別請；二、以法取人，亦則成別請。如言禪師若干，即簡律師、法師。餘亦類然，明非僧次。故五分云：若於眾中別請四人已上，是名別請眾食。設雖別請，有僧次者，亦是不犯，以僧次人破其合計興謀義故。其僧次有二：一、直言僧次，是名僧次；二、從上座次第若干人，亦成僧次。然檀越請在於界外者，隨何僧次，即是不犯。若在界內者，必須請本界內布薩處僧，方免別眾。故多論云：若有檀越請四人已上，在僧布薩界內食，應布處請僧次一人，若送一分食。若不請一人，不送一分食者，波逸提。若二處、三處亦如是。若各至布薩處，僧中取一人，若送一分食，則清淨自處，不須展轉取人送食。設請一人，送一分食，外有異處比丘來，若遮乃至不與一人食者，波逸提。若僧食竟，有客比丘來，檀越與四人已上，無罪。次第四緣正食者，若非正食，資身義微，故須正食，充軀成犯。是以文言食者飯󰉓等。次第五緣雖是正食，必須體淨，以不淨食無同味義。舊問答云：若爾，非法羯磨不合同遵，應不犯別眾？答：非法詳聚，容可翻非為如，故制有別眾，食已不淨。設往不能迴令作淨，往而無益，是以不犯。故下文言：非法別眾。此難及解，俱不應理。然非法詳遵，名為如法。食猶不淨，可為問答。設使同遵，不成如法，何須對食問答釋妨？又此非法羯磨，本謂為如，及至秉作，落非不成，故言非法別眾。次第六緣，要須足者，以食不足，𨷂無資身。故多論云：若別房波演此云大檀越，別與小食，四人已上，非足食故，無罪。次第七緣，能別食處，必須成眾。故文言：四人若過，分作二部，更互食。又多論云：若各別食，食不成眾，不犯。又云：三比丘、一比丘尼，三比丘尼、一比丘，乃至三比丘、一沙彌尼，不犯。若三比丘在界外、一比丘在界內，若三比丘在界內、一在界外，若三比丘在地、一在空，若三在空、一一在地，不犯。若狂心、亂心、病壞心、滅擯人，為四亦爾。次第八緣，界內不盡，下至一人，不集成犯。故多論云：若同伴四人已上，在聚落界內，受一檀越食，先雖無僧，但知有一比丘在中，不請共食者，波逸提。若生疑心，不問有無，食者吉羅。若欲如法者，應好隱悉聚落有比丘、無比丘，不生疑心，食者無過。若不爾者，應打楗槌，則清淨如法。九十二緣，至文當釋。次下釋文，犯相等可知。\n次滿戒五句，同前展轉。食戒對此釋開緣句，五門分別：第一、定緣多少；第二、定時非時；第三、定緣共別；第四、相攝強弱；第五、通塞同異。初定緣者，准此開緣但有其七，取下功德衣利便有其八，此為無緣不除，義如前辯。其作衣時者，本以迦提月中作衣故開。問：此迦提月自得別眾，如何乃云以作衣開？答：望本迦提月中未有功德衣緣，要作方開，不作不得。後有功德衣緣，設不作衣，於迦提月中開別眾食。據斯道理，應立衣時。然言作衣時者，猶是標初別開，望後總緣即是衣時，是以廣釋之中兩緣並顯故。言作衣時者，自恣竟無迦絺那，衣一月有五月，乃至衣上作馬齒一縫。爾者，衣時既自得別，不假作衣者，所以乃言衣上作馬齒一縫。答：此文為舉受利者，不以此文證要作衣得別。又解：若後安不安人不合受利，此於迦提月中亦須作衣，此假作衣方開，不作不許。由此二人亦合作衣，故於時外有作衣開。又准五分亦有八緣，彼戒先開病時，次開衣時。施衣時緣云：如數數食戒說。其數數食戒云：世尊聽諸比丘受迦絺那衣，不犯五事。諸比丘作念：為衣時不犯，數食衣竟亦不犯。佛言：衣時不犯，過衣時犯。次施衣緣云：有諸白衣知比丘不得數食，作念：我當作方便為諸比丘作衣，比丘來受并得供養。即便作衣請諸比丘。諸比丘言：我等不得食，但與我衣。諸白衣言：大德！若受我食，乃當與衣。諸比丘作念：世尊若聽我以施衣故數食者，可不之衣。以是白佛，佛聽數食。次始別開作衣，不犯。文言：有諸比丘欲作衣，為乞食故，衣不即成，妨癈行道。作念：若作衣時，佛聽我受別請眾食者，衣乃速成，不癈行道。以是白佛，佛便聽許。次明道行等，都合八緣。以彼證此，俱有八緣。次定時非時者。唯衣時是時利，餘七是非時開。雖於功德衣月有餘七緣，然以時利故開，不以餘緣故許。故不受德衣人，設於時分位中有餘緣者，亦非時攝。此謂約人受利為定，不得局於時限定時非時。雖復當他時分月利，望已不合受，即是非時。次共別者。施衣時、大眾集時、沙門施食時，此三共有。以施衣沙門緣非別屬，開在前境，故咸共有。大眾集者，相假為也。獨望不成，亦共緣攝。故此三開，但有必共。自餘諸緣，咸皆是別。或有各帶別緣，名為共者。此之共別，不同前位。次相攝強弱者。若望受利人時利月中，不得更有餘緣來開。設有餘緣，但時利攝，名之為強。若以餘緣互相望者，但有前三共緣，即共緣攝。本以共緣故開，不以餘緣故許。以無餘緣，自得別故。餘緣縱雜，各自緣收。次同異者。船行、大眾、沙門，唯局此戒。道行通於浴戒，少有同異，義可准知。衣時等開，通在展轉及食前食後戒。病緣少寬，然有差別不同□□。之義，隨相應知。\n次下釋相，但前三可知。病者已下解開緣句，但以病人共惱開聽別眾，又無異計破僧之義。見論病者脚破沙土入中，不能行故得受別眾食。作衣時者，謂一月五月為作衣故求食作衣，恐事難成開別眾食。若開此文為二緣者，相亦可顯如上義明，但以衣時一開受利時定，作衣即是時利之外，故後安等人於迦提月為作衣開者亦非時攝。施衣時者，衣利雖重二義故開：一益施主、二利比丘。然准此文施通二時，時中自得別眾不由施衣，但以施衣開者即是非時，以餘即是時家之外。次道行者，要是即日下至半由旬有來去者，聽十云昨日行來今日食，或明日欲行今日食皆提，以時過及未至故。船行亦爾。次大眾集者，五分云：諸佛常法歲二大會，春夏末月諸方比丘皆來問訊，以眾多故。次請甚疎乞食難得，諸比丘作念：若世尊聽我等大會時受別請眾食者，不致此苦。以是白佛，佛便開受別請眾食。此開緣云：爾時眾多比丘從拘薩羅國遊行詣一小村，諸居士念言：眾僧多而村落小，我等寧可與眾僧作食耶？勿令眾僧疲苦。即來請僧，佛便聽許。詳此皆已眾大難供，佛愍比丘開別眾食。此言食足四人長一人為患者，昔解云：謂四人中長一人，非謂四外別有一人。乃至百人長一人者，應云長九十七人為患，但以同名，長處義齊，故云一人吉。釋云：大眾集者，唯此處有食，餘處無食，故開。言四人長一人為患者，以食易得，是患制犯；若食難得，開患不犯。下至長一人為患，多不待言，乃至百人長一人亦爾。今解多論云：或以法事，或以餘緣，眾僧集會，極少舊比丘四人，容比丘四人，名為大眾。雖大眾集，食不難得者，不聽別眾，以難開許。准此，即是食難得時，所別雖一，不名為患。若食易得，所別下一，能即犯別，名之為患。此則舉患以開不患，乃至百人長一亦爾。患者，犯別眾也。次沙門施食者，多云是外道沙門，除佛五眾，一切外道出家皆名沙門。但為外道異見，蹔生信心，屈請比丘益彼，故許。文言在此沙門釋子外諸出家者，謂是舊沙門，及從外道出家者，是始欲出家者。次解結罪句，文中分二：初、教比丘食之方軌；二、若比丘下，違而結罪。初文四句。初旬無緣須白出者，此釋眾外疑故。以餘食人皆悉有緣，咸非僧次，不能益我，此謂有緣、無緣共雜一處，故我無緣白出，餘無緣者勿入。次句眾以聽隨意食。次句眾多分二眾食。後句有緣須白入者，此除眾內疑故。為顯我非僧次，不能益他，餘無緣者，理須白出。次結罪，可知。\n次取歸婦食賈客道粮過三鉢戒。　歸婦賈客內懷信心，故持食粮奉施僧眾，受須籌量過則罄竭，故作限約越則成𠎝。別緣具五：一是歸客，二粮，二知是，三無因緣除病不犯，四取過三鉢，五出門便犯。文中二緣具顯伽若那，此云瞎眼。故五分云：不復用汝瞎女。僧祇云：此女端正恐王強取，我當為作不吉之名。王於後時果然欲取，以名不吉遂適餘人。滿戒三句：第一若比丘等請施二食，第二若比丘等開受及食，第三若比丘等除病結罪。提𠎝過受故結不以不分，文中乘便故言不分。與餘比丘食者，此之三文各有其二：一者牒人，二明儀軌。次下廣釋，釋比丘義通三位中人。次釋白衣家，次除病緣。次若比丘下廣釋第二開受及食。次若比丘下無病結罪，文有五句：一提，四吉。此第四鉢犯，准論義當下鉢過受出門獲提，不分獨食但吉，故知戒本文中乘信言也。\n四分律開宗記卷第四本\n第四末四分律開宗記卷第四末\n次足食戒。　凡食資身令修梵行，少則虧道、多則增食貪，故佛隨根將補有四，謂從一摶至作餘法。今第四人不作殘法，貪心重食違教成𠎝。\n別緣具五：一、是足食。二、足食想。三、捨威儀。四、無因緣，謂除病及作法。五、更食。犯提。\n次下釋文犯相，文五：一為上行人說一食法，二時諸病比丘下開病無足，三時諸病比丘下開病人殘，四爾時諸比丘下非殘制法，五時舍衛國下違法起過。初文有三：一說一食法，第二爾時下了前一食之制，第三諸比丘下了前飽足之言。初對上行人故說一食法，然修一食必能省緣修道，故言讚歎一食法。第二文四：一謬解聖教服下當法，既𨷂食資致身損瘦；二佛慈檢問；三阿難具答；四了前一食，雖復一食要須飽滿。次第三文亦四如前。第二開病，第三除殘，各四如前，不能繁具。第四餘法，文二：初約僧食作餘食法，文四同前。然作餘法須具十緣：一是食足比丘除未足者，二在時中非儉午後，三是時食除去非時，四須體淨除去宿觸病殘見等。故多論第七云：若以不淨食不淨肉受，不名受殘食法。不淨食者，殘宿惡捉共宿。不淨肉者，狗肉惡鳥肉等者。第五手受露持在舒手肉，第六言說謂言我已足食等，第七所對比丘未曾成足，第八自持取食，第九說言我止汝取食之，第十還本食主。准文可解。然僧祇十六云：有五非法不名作殘食。何等五？離處、離食、離境界、離申手、離語。初離處者，若為作殘食比丘，行時與噉食，住坐臥時說殘食法，是不名作。餘三威儀互對亦爾。二離食者，不與噉作殘食，即便說與，不名作。三、離境界食，放地作殘非手中。四、離申手，申手外作非申手內。五、離語者，如不作是言：我手中鉢中食，我今一切不須是殘食與。長老！是五非法不成。反上五離，即五不離其成就。其五不離，翻上應知。五分第八云：佛言：應在食未竟比丘邊作殘食法。食若無，應在未食比丘邊作。若眾中無未食比丘，應近處不見。若近處復不得者與，應受具足戒沙彌疾與受戒，然後於是人邊作。諸比丘不知作殘食法，白佛。佛言：持食著鉢中，手擎偏袒右肩，右膝著地，作是言：長老一心念！我某甲食已足，為我作殘食法。彼比丘為取鉢，問言：是食與我耶？答言：與。便為食少許，餘殘還之。若都不食，但取已還之，語言：此是我殘，與汝。亦名殘食。多論又云：若比丘行洗口時，有檀越與五種食，比丘應食。應行受殘食法，不應住坐臥。若住坐臥，當知壞威儀，不名受。若以此為受者，皆波逸提。十誦亦爾。問：未知作餘食法竟，得通餘比丘食不？解：但經作結成殘，餘人得食無犯。故僧祇第十六云：從今聽一人作殘食，餘人盡得食。爾者如何？多論第七云：若一人受殘食法，餘人食不成。解：多論法局對人，餘人無法不得食。僧祇直據成殘，所以通餘得食。次檀越食同前。第五起過。不知正食成足，非正不成，故云不知足食不足食。又不知具幾緣作法，成𨷂幾不成，故言不知餘食不餘食。\n戒本三句：一、人；二、食竟者，彰己成足；三、或時下，且舉食檀越食違而結罪。次釋文二：一、解戒本三句；二、爾時，尊者下，問決足緣。前文釋，初可解。次食者下，釋第二句。於中復二：一者、釋食；二、明其竟。其食五者，飯、肉各二，󰉓獨為一，據此合、離，故有其五。然論實體，但有其三，謂飯、󰉓及肉，如五生種。次明其竟，文中有二：初、釋飽足；次、明足緣。飽足有二：謂自恣及境界。自恣足者，要須飽滿；境界足者，受得多食，望境堪足。設食一口，離處成足，故觸惱戒開。文云：若不作餘食法，不起不犯。故知以境多故，亦名為足。若不爾者，隨起隨食，何須佛開？\n次足緣有五：一知是飯者，謂知飯是正食成足。二知持來者，了他持來自作飯想。三知遮者，知多堪足遮後再食。四知威儀者，知行等四儀。五知捨威儀，謂離行至住等。對飯既爾，餘四類然。故五分云：於此五食，一一食中有五事名為足食：一者有食，二者授與，三者授噉，四者不復受益，五者身離本處。須足食已，釋第三句文。言足食已捨威儀者，彰足事畢。不作等者，違開結罪。次問決文二：一正明問答，二明作法成不。前文有二：初約食五正犯足，二佉闍尼下食不正犯足。前文復二：初約行威儀廣辨，二約餘三類易。前文有五：一問，二答，三徵，四釋，五結。第四釋中五食文五。初飯有二句：一約食飯犯足，二約雜食餘四食犯。飯既作頭有二，餘四亦然，此則成其五對十句。其行既爾，餘三類然，此四十句計理亦足。次約九佉闍尼食以彰犯相。磨細末者，謂非正食、不正之末。此佉闍尼食若未食五正，不成足緣，隨食無罪。若食五正捨威儀己，更食不正，亦成其犯。然油蜜犯者，謂與時食雜也。若其獨食是則無𠎝，如十非中立和。問言：云何和？答：謂足食已捨威儀，以蘇蜜等和酪一處得食不？離波多言：不得。問言：何處制？答：舍衛國不作餘食法中制。以此證知，犯者是和。若其不和，所以指同此制。五分亦言：以蘇等和酪。次明作法成不。文中四對八句：初二愚闇相對，次二恭慢，次二道俗，次二慳貪。此中第六句，在淨人前作法者，成而有罪。但以應對比丘故成就，不應在淨人前失法故獲罪。餘之七句，不成獲罪。失法故吉，不成故提。次境想者，但有四句。初之二句，就正食上作。初句心境想，應過量提。次句旦食稠粥而生疑心，懷疑故食，心輕獲吉。問：所以無第三句足食非足想？答：情迷無罪，落在開文。故開文言：食作非食想，不犯。又解：轉想容犯，文無者略。次之二句，非正食上作。初句久停薄粥，見稠謂正，以謂得吉，非正無提。次句生疑為異。尼吉羅者，同於多論。論云：此戒不共，三眾不犯。又解：准五分云：尼亦如是。明則與僧同犯爾。所以此文結吉羅耶？答：為彰離合不同，且結小罪。次開云食作非食想等者，然雖是食，一向作非食想故，不受作餘法。次非食者，以體非食故，不作餘法。自取作者，開前第五使淨人句。若不置地者，開前置地。既不置地，應在手及處。若與他，開前自捉。他與己，開前盡持去。前八句中，略翻其四，餘開可知。\n次勸足食戒　別意者，出家守行理益自他，今伺不周使惡勸彼，前既受勸人我俱損，彼此無益故所以制。問：所以足離為兩戒？答：以自勸他兩緣別故。又應解云：多義差殊：一、起業不同，謂足食貪心起，勸足嗔心生；二、業具有異，足食口止共身犯，勸足口止作業假他身犯；三、開緣別，足食病緣開，勸足則無；四、食不食異，足食要食犯，勸足自身不食犯。有斯別狀故不得合。次緣有四：一、知他食竟，二、不作殘法，三、俠惡勸彼，四、前食成犯。滿戒三句：一、人，二、知他食竟，三、若受請下違而結罪。釋中初句別解，餘二合明。合中先出食體，次正明犯。八句之中初句情重，二俱逸提。下七緣差所以並吉，尼為稀故且結吉羅。開中餘句並悉反之，唯前病句略而不反。\n次非時食戒。　志食應時，增其業行。過時食者，患累道門，既不順法，損道招譏，為過不輕，故須聖制。次釋名時者。從旦至中，食不生罪，故名為時。過午已去，食生罪累，故曰非時。是以處處經云：中後不食，有其神五福：一者少婬，二者少臥，三者得一心，四者無有下風，五者身安穩，亦不作病。是故沙門、道士知福不食，翻成五過，故是非時。別緣具四：一、是非時，二、非時想，三、是時食，四、食便犯。緣中，難陀、䟦難陀因觀伎樂，非時噉食，逼暮方還。迦留陀夷夜巡門乞，驚恐主人，乃損胎命。戒本四句：一、人，二、非時，三、食，四、結。釋中，具解前三，可知。釋第四結罪句有四：一、時食，二、約非時，三、七日，四、盡形。然盡形壽藥，無失受分齊，故約無病以解非時。次境想五句開文者。麥令皮不破者，以是清汁無麤相故開。五分第八云：有比丘服吐下藥，不及時食，腹中空悶。諸比丘不知云何，以是白佛。佛言：以蘇塗身。猶故不差，佛言：以󰉓𭏚身。猶故不差，佛言：蘇和󰉓塗身。猶故不差，佛言：以煖湯澡洗。猶故不差，佛言：與煖湯飲。猶故不差，佛言：以瓫盛肥肉汁坐著中。以如此等，足以至曉，一切不得過時食。唯中哯出，為無麤相，不犯。見論：若食吐，未出咽喉，還咽，不犯。若出咽喉，入口，還咽，犯波逸提。\n次殘宿食戒。　飲食長貪，令人不節，曰求濟命，是曰沙門。今乃故貯，擬充後食。所為垢穢，立制防之。釋名者，今所食者，乃是作餘。餘故名殘，經夜為宿。是中四句：一者殘而非宿，謂此食餘，貯充後食。宿非同界，但得吉羅。二者宿而非殘，貯宿非餘，獲內宿吉。三者亦殘亦宿，謂得提吉。殘宿故提，內宿故吉。四者非殘非宿，謂清淨食。別緣有三：一殘宿食，二知是，三食即犯。戒本四句：一人，二殘宿，三食，四結。解釋可知。結中亦四，同前。殘食永棄，無心重食。後遇緣得，不名為殘。五分二十二云：有住處比丘，大得菴羅菓。食飽，以餘與淨人。淨人明日持作羮與比丘，比丘不敢食。白佛言：本不作還食意，皆聽食，無犯。又僧祇云：昨日殘食棄在石上及草葉上，明日復入聚落乞食，都無所得，空鉢而出。不作意還，從本道來，見本石上飯聚故在。若有淨人，當使淨人授已得食。若無淨人者，有烏鳥食處，當淨洗却，得自取食。又云：比丘晨起，應淨洗手。不得直麤洗五指頭，復不得齊腋，當齊腕已前令淨。不得粗魯洗，不得揩令血出。當以臣磨草未灰若灰土，淨洗手，揩令作聲。淨洗手已，若更相揩者，便名不淨，應更洗。若洗鉢已，濕時重磨拭者，名不淨，當停使𤍜。比丘食前時，當護淨手，若磨頭，若捉泥洹僧草屣，若捉盛蘇油囊，當更淨洗如前。若捉僧伽梨等餘衣，亦當更洗。十誦五十六：比丘新勳鉢、蘇著鉢，二三過洗，膩氣不淨，便白佛。佛言：若一心三者洗，是鉢名淨。\n次不受食戒。　所以制者，五分第八云：世尊未制比丘受食食，諸比丘各於知識家不受食食。白衣譏云：我等不憙見此惡人身著割截壞色衣者，不受食食。是為不與取。又多論第八有五義故：一、為斷竊盜因緣故。二、為作證明故。從非人受食，得成受食，不成證明。所以聽非人邊受食者，曠野之處無人故聽。若在人中，非人畜生及無知小兒，一切不聽。三、止誹謗故。四、為少欲知足故。五、生他信敬心故。謂以衣器等領納四藥，故名為受。\n別緣具四：一、是應可食物。二、不受。三、知不受。四、食。成犯。\n滿戒五句：一、人。二、不受。三、食體。四、除開緣。五、結罪。\n釋中具解第二句中文二：初明不受，次明受法。對此解義三門分別：一明手受，二明口受，三二受差別。初門有四：第一所受食境，第二所受食體，第三受者業心，第四受已失不。初門境者，通有其四。故五分第八云：舍利弗患風，目連從龍取藕根與舍利，舍利不敢食。佛言：聽從龍受食。又聽猨猴授食。又帝釋作一貧女與迦葉食，迦葉觀知不敢食，白佛。佛言：從今聽諸比丘從天受食。又因鬼神請佛及僧，手自下食，比丘不敢食。佛言：聽從鬼受食。又十誦五十八佛言：從今日聽從非人受食食。次食體者，但應食者皆須受之。故文言食者，謂佉闍尼等。又了論云：物者有五種：一依時量，二依更量，三依七日量，四依一期量，五依大開量。此五攝一切物盡，謂有噉食不生譏過。又非自力遮防者，聽不受食。故十誦五十七佛言：從今日聽五塵不應受食：米塵、糓塵、水塵、衣塵、風塵。爾者如何？僧祇云：若風吹塵坌草葉及食者，一切更受。答：此文為淨人易得故須更受，若淨人難得處亦開不受。所以知者，即僧祇十七云：比丘欲食處，當從淨人受。若無淨人者，當洗手令淨，自取食。氷雹亦如是。又見論十六云：若塵大可除，去食不犯。若塵細落不可除者，應使人度。若急病因緣大小便及灰土，得自取服。又十誦五十六：佛言：從今日聽擔食藏，莫使人見。若食當出道取一搦，不受得食，以經曠澤故。次業心者，要須具受儀軌，舉器離地，心境相應，淨手仰受。下文錯受不成者，以無心故。然心有其錯誤剋漫對境藥等，思而可解。又此文中受業有十，前九據制，後一約開。單心成受者，如五分云：有諸長老比丘眼闇，佛言：應受草葉敷之，以手案邊，令食著上。此亦名受。又有白衣惡賤比丘，不肯親授，以食著比丘前地，語令自取。佛言：亦聽以彼語取為受。食母經第八：有國人惡賤道人，持食著地，不過手中。比丘白佛，佛言：雖非手受，施心已竟，可取食之。十誦五十六：有看馬人信佛法，辦種種飲食，入著僧前。是人聞馬屋失火，是人言：大德自食，我等有急事，留食便去。比丘白佛，佛言：信佛法人一心與，若捨去便應食。又了論云：至邊有三：一、至身邊，謂以食置比丘手中，名至身邊。二、至物邊，謂施至捉食，或擔令比丘自取，比丘手至食邊自取食，名至食邊。三、至器邊，以器貯食授與比丘，比丘手不至食邊但捉器，名至器邊。僧祇十六明受法。先列章本，謂食上、樹上、井中、屋上、淨厨、器受、非器受、床船乘、心念受、道路粮。次依章解。食上者，若比丘食時，風吹塵來坌鉢下草，不坌食者得食，草葉當受。若坌草葉及食者，一切更受。若牛馳等塵坌亦爾。若畜生振身塵來，若作意受者，得名為受。若眾鳥塵、女人行衣曳地塵亦爾。若淨人行草葉時，應語言：懸放行。餘亦爾。若行菓墮草上即轉去者，不名為受。少停者，得名為受。若大會時淨人難得，比丘應到菜聚邊受。行鹽󰉓飯亦爾。若淨人舉不離地，得名為受，但非威儀。比丘應語淨人：汝舉離地授我。若淨人小不能舉者，應言：汝稍稍分授我。受羮餅等亦爾。若受蘇瓮時，繩著地者，應語：合是繩舉。若淨人小不能舉者，應教：稍稍減授我。如是一切。若鐺鑊熱不得受者，當以兩木橫置地，比丘脚躡上，當作是言：受！受！是名食上。樹上者，淨人樹上食菓，比丘言：與我菓。淨人即搖樹落，菓墮比丘鉢中者，得名為受，但非威儀。若以手脚等下菓時，菓觸枝葉，比丘當更生心言：受！受！得名為受。淨人食󰉓豆時，比丘欲得即從索，作是言：與我󰉓豆。淨人不與，比丘擗淨人手寫著衣裓中言：受！受！得名為受，但非威儀。是名樹上。井中者諫。若比丘住處井水滿無淨人，比丘自抒井欲井中食，淨人應盛飲食著一器中，以繩紐繫下食。時井底比丘應語淨人言：下繩手捉。若井股邊有生草木者，應教令避下。至井底已，比丘應一手挽繩一手承捉，作是言：受！受！是名受。若井水清者自得取飲，若濁者語淨人言：持新淨瓮紐繫下水。如上說，是名井中。屋上者諫。若無淨人，比丘自覆屋上，下難癈作。即屋上食者，持食著器中，上比丘下長竿拘，語淨人：著是拘上。作是言：受！受！是名受。下繩亦如是，是名屋上。餘相准知，不能繁具。次失受不者，然失受有三：一、任運失，謂受食時至過午後即任運失。餘二、越分齊，盡形壽藥雖無分齊，然約無病以結不應。二、遇緣觸失，如受食已為淨人觸，即失受法。准明了論，不住自性人亦成觸食。不住自性者，謂十三難、三舉、滅擯、應滅及學悔人。三者，變生作熟失，可解。\n次明口受。此部無文，准義應有。以非時等藥，許經時服，若不如法，豈得久延？故十誦二十六：波離問佛：時分藥、七日藥、盡形藥，是三種藥，舉宿惡捉，得口受不？佛言：不得。是三種藥，手受、口受，不病得不？佛言：不得。若病得服不？佛言：得。以此證知，為加口法，故須問淨及病。若直手受，豈問病不？又復多論前七日藥戒亦云口受，文如上引。既准文義，知有口受。釋此口受，四門分別：第一、所對受境；第二、所受藥體；第三、受者心業；第四、受已失不。初門境者，是道、非俗道，有具、非具，形、報等可知。次明藥者。藥雖有四，論其口法，局下三藥。既下三藥，加其口法，藥體必須清淨無過，謂無二內自煑惡觸等諸罪，及受已停過須臾，復體變改者，皆不成受。問：所以時藥不加口法？答：時藥唯聽時中服用，時中是近，不失手受。既不失手，不須口防。但以非時等藥，服許長時，故加口受，以延手受。次明心業。心有尅漫、錯誤。且心尅漫者，標名作法，要尅方成。於同藥中，漫亦通得。論其錯誤者，是則誤成、錯不成。同異之藥，准義應知。業者，對藥加法，差別各殊，具緣如非，思而可解。次受失不者。若被淨人觸，受法即失。故多論云：觸已更受，故知失受。問：觸既失受，何用口為？答：口防任運，不防遇緣。以遇緣強，故不防也。又以時藥無任運，即不加口法，明知防任運，不防遇緣。又解：遇緣無過，口法不防。\n次明差別，五門分別，謂境、藥、防、生及強弱。言約境者，手是異類，不通同類，以同類中宿觸緣等；口唯同類，不通異類，以秉法故，異類不成。又復口具二境，謂同、異類；手但一境，謂唯異類。次約藥者，藥有淨穢，手受皆成；口受持開，故唯局淨。如功德衣，要即日來應法。又時藥一種，唯手非口；餘之三藥，通手及口。次約防者，手但防兩，謂不受惡觸，手後即失，不防二宿及非時。論其二煑，復非對除，以此手受但二，故少口法。通下三藥，對三說者，非時亦防二罪，謂不受惡觸，此防任運失受惡觸，不同手受防一往不受惡觸。此義通下二藥，但至明相，故無二宿。二煑亦非對除，故不防也。七日防四，以經宿故，更加二宿。盡形准此，亦防四罪，或防二煑，至下文明。次約生者，時藥唯手受，手正生殘，義兼惡觸，以任運失受，便有惡觸過生。下之三藥，由口生者，正是非時長及無緣服吉，故言非時過非時、七日過七日。盡形壽藥，無緣吉羅，亦義兼明相出時、殘宿、惡觸。雖明相出後更有餘罪，然並不由口法而生。次強弱者，具二義故，手強於口：一、若不手受，不合加口；二、以手受是根本故。又解：口受亦具二義，得名為強：一、若無口法，加延手受，過時即失，不得長時；二、以口受防過多故。此則二受互為強弱。次下釋文，可知。結中四句同前。\n次索美食戒。　出家理應捨諸美味，躭求好食，惱物增貪。別緣具四：一、是美食。二、自為己。三、無因緣。四、食便犯。滿戒四句：一、出四種美食。二、能犯人。三、如是下，無病。四、自為下，索而結罪。釋文可知。尼乞義稀，故犯可呵。此之吉羅，結方便罪。五分第八開云：若為病比丘索，若從親里家，若知識家索，比不犯。\n次與外道食戒。　異學精疎不知恩分，雖得飲食反生誹謗。又此邪人輙自與食，謂是勝田，比丘不如。故五分白衣云：沙門釋子尚供養外道，我等何為而不奉事？別緣具六：一、是在家外道。古舊釋云：是出家外道。甄去在家外道白衣，犯輕故爾。所以然者，出家名同真偽難分，容生惑倒故制得重。在家白衣道俗位別，不生人惑所以犯輕。此釋不然，詳其文意唯是在家，故言時彼乞兒眾中有一露形外道家，女顏端正。又次緣云：時彼會中有一梵志。既在乞兒會中，定非出家者。由緣如此，故戒本中云：外道男、外道女。以此故知唯在家者。然廣釋中云：波私波羅闍者，在此眾外出家者是。准此即通出家外道。然以此名懸牒解釋，緣起戒本二處俱無，不以此故證是出家者。若准此義對尼別者，此唯在家尼，通出家及在家白衣。僧祇三十八亦云：在家俗人及出家外道。又解：准廣解文，亦通出家者。故多論第八云：若自手與一切九十五種異見人食，不問在家、出家，裸形有衣，悉波逸提。准此，但是外道皆犯，不問在家、出家尼。若據文，唯是出家外道及白衣，以此故是緣異。亦可義通在家外道，以與白衣亦犯，故是緣異。二、知是。三、非親，除父母。四、是食，除衣，衣犯小罪。五、自手與，除置地遣人。六、領受，即犯。緣中不呵者，以無情過。五分中，佛亦種種呵責滿戒四句：一、人。二、外道男女。三、自手與食。四、結罪。解釋可知。尼是犯同緣異，且結方便吉羅。\n次先受請已前食後食詣餘家戒。　既受他請赴須及時，輙別經過往不齊集，僧既未盡不得設食稽留大眾，食不得足惱眾不輕。所以聖制別緣具五：一先受他請，二不屬授，三向白衣家，四除因緣，五入門犯。戒本有三：一略結前食，二次明隨。然隨有兩：一者隨結，二者隨開。隨開有四：一開屬授，二開病時，三作衣，四施衣或可更加衣時為，五癈立開合如別眾明。三滿戒五句：一是比丘先受他請，二食前食後詣餘家，三不屬授，四除開緣，五結罪。餘時者下誦前第四句，釋中具解。餘比丘下釋第三屬授句。凡屬授者要屬界內，同受請者不同非時，展轉相白。故母經第七云：若無檀越請不語比坐，得入聚落乞食無過。若受請者不語比坐，去則有過。後食時亦如是。若比丘下，解第五句，於中文二：一、失屬分齊；二、若比丘結罪。前失屬授細分有七：一、欲詣村中道還失；二、不至所屬處更詣餘家失；三、至庫藏失；四、至聚落失。前第二句欲入村更詣餘家失，此句至白衣家更入聚落，義是相似綺文而已。五、至邊房，謂是零居之所。六、至比丘尼寺。七、若即白衣家還出失。此等失者，謂在中前時促存護眾僧故，佛制隨白處直往，或別經過即失前屬。若更往者應須重白，不同非時入聚落中，以時長遠不須護僧，雖更經過不失前屬。次結可知。作白法。僧祇第二十云：長老憶念！我某甲離同食行至餘家。答言：爾。開中若無比丘不屬，開至庫藏等五處。所屬白衣家，謂是本所屬處。若眾多家敷座具者，謂多家共作一會，隨所至家皆是請處，是故不犯。\n次食家中有寶強安坐戒。　在家俗人躭欲之所，比丘不應在中久住，今輙居此，妨彼邪心，傷情不輕，故須聖制。別緣具五：一是食家甄去斷婬家及俱受齊，二是夫婦常所居屏處，三無第四人，四無因緣，五申手不及戶處坐。戒本四句：一人，二食家，三有寶，四結罪。解釋可知。\n次食家中有寶在屏處坐戒，　餘義同前，唯是屏處有第三人為異。\n次與俗女露處坐戒。　餘義亦如前。但此犯及戒本，彰其露處。廣釋言屏，理實非重，物障故名露，為離見聞名屏。對前二戒，受名不同。十誦十二云：隨起還坐，隨得爾所波逸提。若相去半尋坐，一尋坐提。相去一尋半坐吉。不犯者，相去二尋，若過二尋坐。\n次駈比丘出聚落戒。　出家出家理應存信守道，先許後違惡心駈逐，時節已過令不得食惱損不輕，是故聖制別緣具六：一是大比丘，二先許他食，三後違不與，四無因緣謂有舉擯命梵等難，五惡心駈出，六相離見聞。戒本四句：一人，二共至聚落期許與食，三彼比丘下方便逐駈，四以此下結罪。以此因緣者，謂以時過令不得食。緣非餘者，非餘不犯等緣，廣釋可解。\n次過受四月藥請戒。　居士雖復辦藥延僧，然有分限，理隨施心。今輙過受，長貪惱物，敗善增惡，故所以制。別緣具六：一、是藥請；二、作限定；三、知限定；四、過限受；五、無因緣；六、食結犯。緣中彰索是制之緣，論其正犯，要須過限。問：未知四藥之中過受，何藥成犯？答：釋中但言藥者，毉所教服，理實通於三藥，除非時。以非時藥體賤，除患義微，過受義稀，故吉。如施一食處，過受尚犯，況過四月不得提　。滿戒六句：一、人；二、請；四月與藥；三、無病下，明受分齊；四、明過受；五、除開緣；第六、結罪。釋中不次，前二可知。病者下，解開緣句。請者下，却解第三句。此中文四：一者、舉數；二、列四名；三、云何下，解釋四請，各有舉、釋、結；四、是中已下，料簡四請，謂初、三兩請，應四月受；二、四兩請，應隨施受。次彼比丘無病下，合解四、六兩句。餘文可知。\n次觀軍陣戒。　凡軍陣者丘刃相交，實則敗損不輕，戲則令心蕩逸。故多論三義故制：一為佛法尊重故，二為滅誹謗故，三為息諸惡法增長善法故。下之二戒制意同此。別緣具四：一是軍陣，二故往觀，三無因緣，四見便犯。滿戒四句：一人，二觀軍陣，三除開緣，四結罪。釋中略不解開緣句，餘者具明。初句可知。次所觀中先解其陣，次釋其軍。軍中文二：初列本數，四軍故曰一二三四。次一軍下解釋。釋中四軍即為四段，一軍之中有四箇一，僧祇十八云：四人護象足是名象軍，八人護馬足是名馬軍，車軍十六人護是名車軍，步軍三十二人執持兵仗是名步軍。次明純軍亦四箇純，此為一數統收，唯純無雜。下之三軍以數非一，故悉具有純之與雜。此有八軍：一純各一，二軍中純四雜六，三軍中純四雜三。此中應可更有一句，謂或有象車步，文無者略，或可亦得不須此句。四軍中純四雜一，都合總計有三十軍。次彼比丘下解結罪句。\n次有緣至軍宿過三夜戒。　前戒一往無事直見成犯，此戒有緣聽至軍中，開無直見過三夜犯。別緣具四：一、至軍中已經二宿，二、第三宿不離見聞，三、無因緣，四、明相出。戒本三句反釋可知。\n次有緣至軍二宿復觀軍陣戒。　既也有緣聽至軍中，宜應靜坐而復往觀，過同於初，是以須制五緣成犯：一先在軍中宿，二軍陣合戰，三方便往觀，四無因緣，五見成犯。戒本四句釋中，不解第二句，餘者具明。解第三句中文四：一解𩰖，二釋軍，三明力勢，四論陣相。次彼比丘下釋結罪句。\n次飲酒戒。　酒性惛人猶如狂藥，既失本志廣造𠎝違，故多論第九云：飲之者能作四逆，唯除破僧。三緣成犯：一者是酒，二無重病，三飲之即犯。犯中文二：初至遶已而去神力伏龍為施酒緣，二明日下飲酒成犯。佛呵文三：一失本了心呵。世間毒龍害人宍身，損處輕微名為小龍；三毒煩惱害人法身，毒中之極名為大龍。今娑伽陀為酒所困，不能入定發通降此小龍，況能發無漏慧降彼三毒大龍？若依僧祇以蝦蟇為小龍，故彼文云：佛語比丘：是善來比丘，本能降伏惡龍，今者能降蝦蟇不？答言：不能。此律准彼以眾鳥為小龍。次佛語下顯酒多過呵。次佛告下明師不攝呵。戒本三句可知。釋中酒者已下解第二句，於中文二：初列五酒如文，第二木酒者下偏舉木酒料簡是非。於中文四：一列木酒差別有六，二梨汁酒下雜醞方法，三雜酒者下四句，以是無醞成酒，假無酒色香味亦不應飲。四非酒酒色下四句，假有酒色香味，以非元醞成酒是故應飲。良以木酒有濫偏牒解釋，餘四無疑故不料簡。次彼比丘下解結罪句。五分有咽咽言，此文略無。十誦酒糟、甜酒、酢酒亦咽咽提，不同此文。食麴者，多論云：此麴以麥及藥草酒和臥之，後乾持行和水飲，令人醉也。餘麴無犯。\n次水中嬉戲戒，　多論四義故制：一、為佛法尊重故；二、為長敬信故；三、不癈正業故；四、為修正念故。次具緣釋相，可解。\n次擊歷他比丘戒。　比丘縱逸，輙相擊歷，事微惱重，故須聖制。五緣成犯：一、大比丘。二、作惱亂意。三、手脚十指。四、無因緣。五、觸著。便犯。文相可解。\n次不受諫戒。　人多迷己，不自見過，要籍良緣，共相訓導。然比丘此將欲作罪，不從他諫，損壞不輕。別緣具五：一、欲作七犯事。二、他如法諫。三、自知所作非，明前諫者是。四、拒而不從。五、隨作犯根本，不隨語波逸提。戒本三句可知。釋中，先解其輕，謂自知所作是，明他諫者非，故作犯根本，違諫突吉羅。次明其重，謂自知所作非，明他諫者是，故作犯根本，違諫波逸提。此中違諫，並以識事，隨作七犯，皆獲根本。\n次、恐怖他比丘戒。　比丘理應遞相安慰，今伺不周，更相恐怖，非直長惡，亦癈修善，損敗不輕，故須聖制。五緣成犯：一、大比丘，二、作恐怖彼意，三、以六塵等事一一顯爾，四、言詞了了，五、前人見聞觸知便犯。不待前人怖，以不怖犯相。文三：初、怖佛起過。佛顯三業俱惡，此人反被拘執，作其惡色，是身業不善；云我是鬼，復作惡聲，是語業不善。此二惡業，本由心起，故佛呵言：心亦是惡。次、帝釋護持三寶，常謂僧中純善，忽遇斯惡，故驚訝云：眾中亦有如是人耶？佛彰此人耶？佛彰此人現生漏盡，故言此生得清淨法。天帝讚佛，佛顯無怖，如文。然此怖佛為過云然，不須更問自言，故直立戒。戒本三句可知。釋亦有三。解第二、怖法。文二：初、列六事，二、一一解釋。凡欲怖者，要先言告，然後方以六事示之。餘文可知。\n次過半月洗浴戒。　所以須洗者，十誦三十七：洗浴有五功德：一者除垢。二者身清淨。三者除去身中寒冷病。四者除風。五者得安穩。凡洗身垢，事須應法，故限半月，過則成犯。四緣成犯：一、曾前洗浴。二、未滿半月。三、無因緣。四、洗半身犯。滿戒四句：一、人。二、明半月一洗。三、除開緣。四、結罪。餘時下，誦前第三句。釋中不解第二句，餘者具明可解。伽論第三云：頗有半月內浴不犯耶？答：有。著雨衣浴，若迷悶時浴，不犯。入水舉木因浴不？若渡水舉浮時浴，不犯。若結安居已，一月數數浴，不犯。過一月已，半月應浴。次無事露地然火戒。火性焚燒，事變無定，既有斯損，不可不慎。又復然火詳聚，多著俗話，癈修正業，是以聖制。別緣具四：一、是露處。二、無因緣。三、然草木等火除炭，然炭患微，但犯小罪。四、燒便犯。此中但制無事然火，若壞地及生種，上已制竟。戒本六句：一、人。二、無因緣。三、自為身。四、在露地。五、教人業。六、結罪。釋相可解。\n次藏他比丘衣鉢戒。　輙藏他物，容生盜心，臨危事險，可懼之甚。又若被謗，清白難分，過損不輕，是以聖制。別緣具四：一、是大比丘衣鉢等；二、作驚動意；三、無因緣，或物主慢藏，為誡勅故，或借他許，或因此物有於二難；四、藏舉便犯。戒本五句：一、人；二、出所藏之物；三、自作業；四、教人業；五、結罪。下戲猶猶，上惱亡言，解釋可解。\n次輙取真實淨施衣戒。　凡有受畜不應封著，故作淨法令遣滯精。物在彼邊取與須問，不問輙取驚動非輕。別緣具四：一是己物，二作真實淨法，三不問淨主，四取即成犯。戒本四句：一人，二作淨法，三不問淨主，四輙取結罪。釋中初句可知。次解第二句，因即便明淨施差別。釋淨施義五門分別：第一淨施之意，第二淨施之人，第三所淨之物，第四明淨施法，第五淨法失不。初門意者，凡淨施法為遣滯情，常有屬他之心，己無貯畜之過，又異外道。故多論第四云：一切九十六種無淨施法，佛大慈悲方便力故教令淨施，是方便施非是真實。次人有三：一是施主，謂通五眾。故此文中備列如此。又五分第九云：諸比丘作念：佛聽我等淨施。便淨施父母兄弟姉妹。以是白佛，佛言：不應淨施白衣，應淨施五眾，於五眾中取一人作。多論云：若淨主死遠出異國，應更求淨主，除錢及寶一切長財，盡五眾邊作淨。應求持戒多聞有德者而作施主。後設得物，於一比丘邊說淨主名而說淨法，除不見擯、惡耶、不捨擯。六罪人：一出佛身血，二破僧，并犯四重。於六罪中但犯一事，亦不得作淨主。但簡非如此人者作，不論大小。又五分云：告諸比丘：不應淨施與五種人：一者、不相識，二者、未相請悉，三者、未相狎習，四者、非親友同師，五者、非時類。無此五法，然後可以淨施與之。復有二法不應淨施：一者、不能讚歎人，二者、不能與人作好名稱。僧祇第八：波離問長衣：何等人邊作淨？佛言：於比丘等五眾邊作淨。又問：相離近遠，得從作淨？佛言：齊三由旬，知其存亡。又問：沙彌邊作淨，是沙彌受具云何？佛言：稱無歲比丘名作淨。又問：若死云何？佛言：得停十日，於餘知識邊作淨。問：此中淨主乃列五眾，未知五眾互為得不？答：論其展轉，物不付彼，不生譏過，互為皆得。雖有此義，論其大理，不如當眾三、二自為。其真實淨，必須同類；以物付彼，不同展轉。又僧與尼無有互對作法爾者，此是真實淨戒，如何列其五眾？以此故知二淨通五。釋：此是同戒通舉五眾，據理真實必須同類。又解：下列二淨，顯有輙不，故使戒本通言五眾。二、能作淨人者，謂比丘等五眾，以內教攝故。三、所對作法人者，若展轉淨，各對同類；若真實淨，對施主作。次約物者，謂衣、藥、鉢及尼十六牧器寶，亦合淨主，非五眾為。是以義中簡別而說。然古師云：如綾羅錦綺等一切重物不須說淨。此義不然，比尋諸文皆無開處。若以重物即不說淨，如十六牧藥豈是輕耶？論量應不如上明訖。次約法者，一是請施主法，大者須具威儀後申請意，小者直請不須威儀。論說淨法，對物及境如常應知。然作展轉淨法，不得對施主面。僧祗十九云：不得對面前說淨施，當餘人邊說淨施。十誦十六云：有比丘現前作淨，與他衣已便不肯還，即生鬪諍。是事白佛，佛言：不應現前與。又有比丘受他衣已便不肯還，佛言：是施不名真實，為清淨因緣故與。即時是比丘應還索取，若得者好，若不得應強奪取，應教彼作吉羅悔過。此是對首法，餘文亦有心念法故。五分第九云：有諸比丘獨在房中，有長衣不知云何作淨施？以是白佛，佛言：應作遙示淨法。應偏袒右肩脫革屣胡跪捉衣，心生口言：我此長衣淨施某甲，從彼受用至十一日。復應如前法。次淨法失不者，准祇但三由旬外即合失。十多二文云：出國休道擯舉命終，咸失淨法。次下釋文，文中有四：一舉，二列。物即付彼，取與須問，名為真實。作法轉施，物不付彼，稱云展轉。並是絕貪惠施，名為淨施。三解差別。四是中下料簡。次若比丘下釋三四兩句。\n次白色三衣戒。　凡衣壞色應於道服，復能內遣貪情外增信敬，今著白色內外俱壞，過損不輕故須聖制。別緣具四：一是三衣，二是己物，三是白色，四著成犯。戒本三句：一人，二示壞色儀軌，三若比丘下以不壞故違教結罪。釋中具解。五分第九云：若得新衣應三種色作識，若不作識，若著著提，若不著宿宿提。輕重衣不作淨者，謂是點淨法。僧祇十八：若得青黑木蘭新僧伽梨等，乃至覆瘡尼師壇不作淨，波夜提。作淨時不得大不得小，極大齊四指，極小者如豌豆。若持呵梨勒、󴝺醘勒、阿摩勒，䥫上研取汁作點淨。不得並作，或一三五七九，不得如華形作淨。若染㲲時有泥墮上，若烏鳥泥足踏上，即名為淨。若得眾多雜碎物合補一處者，一處作淨。若各各別補者，一一作淨。一切衣乃至新紐揲亦作淨。\n次故煞畜生戒，　多論三義故制：一、為憐愍故，二、為斷罪惡故，三、為長敬信心故。別緣具五，准上應知。滿戒四句：一、人；二、故煞，通自、他業；三、所煞境；四、結罪。釋中，初三別解，二、四合解。合中，初列十九章；次作如是下，結罪。\n次飲蟲水戒。　制意具緣，並悉同上。前據外用，此約內用。滿戒及釋可知。僧祇十八：比丘受具足已，要當畜漉水囊，應法澡灌。行時應持漉水囊，若無者，下至受持󳬂多羅僧一角頭。看水時，不應以天眼，亦不得使眼闇人看，下至能見掌中細文者，得使看水。看時不得厭課，當至心看，不得大速，不得大久。當如大象一迴頃，若載竹車一迴頃，無虫應用。若有虫者，應漉水用。多論第八：器中粟無邊無量，見已斷食，經二三日，佛勑令食。凡制有蟲水，齊肉眼所見，漉水囊所得耳。\n次故惱他比丘戒。　夫出家者應護物情，忽以生年等六惱他比丘，非直觸惱情深，幾許不能崇道？五緣成犯：一、是大比丘；二、作疑惱意；三、於六事中隨有顯示；四、言詞了了；五、前境知聞。但使聞知即犯，不不待惱與非惱戒本。言少時不樂者，此就惱者之意，非待前人不樂方犯。戒本三句：一、人；二、故惱他；三、結罪。釋中解第二句，文二：一、列生年等六章；二、次第舉章解釋。次若比丘下解結罪句，開中六事還次第開前五。皆云其事實爾者，謂前人實有此事，復作實心利益彼意，有復不開第六文。言若彼為性麁疎不知言語者，謂前問法人便語言等，顯如汝言非我惱也。或戲㗛等者，通開前六。\n次覆藏󱍮罪戒。　出家理應遞相發露，今覆他罪，令心不淨，復令前人造罪滋漫，彼此無益，故須聖制。別緣具七：一、是大比丘；二、犯󱍮罪，謂夷、殘；三、知󱍮罪；四、作覆心；五、不發露；六、無因緣，下文無人可向說，及有命、梵二難；七、明相出。滿戒三句可知。釋中，初二如文。彼比丘下，釋第三句。文中有四：一、覆大比丘，結罪二別；二、自覆藏，七罪並吉；三、覆餘眾；四、境想四句，麤罪、非麤罪想，謂向非罪迷故，是以入開。\n次減年受具戒，　年滿二十志幹成立，堪能持戒及耐眾苦，未滿與受損道不輕，𨷂其進修故須聖制。別緣具五：一年未滿，二知未滿，三與受具，四作和上，五羯磨竟。文中有四：初度年未滿人，二時諸童子下索食發覺，三如來撿問，四制不聽度。此戒之中𨷂無呵者，謂此已前未制年限，為無情過是以不呵。滿戒三句：一出年限應受分齊，二出犯人，三知年已下明違結犯。問：所以言可呵癈故者？答：知年不滿不合為受，勞僧設法愚教之甚，故曰可呵癈也。釋中初句略而不解，第二犯人可知，其受戒人下釋結罪句。此中文二：初約四心定犯不犯，二彼比丘下明輕重分齊。前文有十六句，但和上有四心，知謂疑、不知。知者了知，不滿謂者雖年不滿覩相作滿想，疑者猶豫不決不知都無所知。僧緣彼境亦有四心，今將和上四心一一歷僧，四心四四故成十六。此四四句中，初三兩四和上犯提，二四兩四和上不犯。僧四四句各初三犯吉，二四不犯。但以和上是主知疑得提，眾僧非主知疑犯吉。餘想可解。不犯中聽數胎閏等者，此謂元受之時計俗年滿，後以日月不足生疑故開。若其元受俗年亦少者，即是知年不滿，無有開理。故多論第九云：要數日滿為年下不滿得戒者，以母胎足也。准此如似一人十二月三十日生，至年二十正月一日受戒者，計實日月始十八年，餘有二日猶少七百一十八日，不滿二十。然開胎者，胎中有九月，計胎九月日須滿足，為有四箇小月欠四日，更加四日即是九月四日，實日但二百七十。次開閏者，依俗歷法十九年為一章，章有七閏，今十八年閏不滿七，但得六月餘十九日，其中有三箇月小欠三日，實日有一百九十六。次開十四日說戒者，一年減得十八日，計十八年總得三百二十四日，此之三位猶未重除。小月及開十四日說戒，已得七百九十日，於中除小計用七百六日，足前得滿二十，餘有八十四日在。若將此日更向前開，是則俗年不滿受戒不得。或可當受之時俗年亦不滿，但覩形相迷作滿想，更取前日向前開得，復應重計前七百九十日中小月及閏十四日說戒除之。諸德計數各異不同，文省義周勿過於此。\n次發起諍事戒。　凡諍乖理眾已殄除，輙便發起令更增熾，此則自懷惱僧，故須聖制。別緣具五：一是四諍事，二僧伽法殄滅，三知如法滅，四輙發起，五言章了發起文。言不善觀者，言僧不識諍起因本，故曰不善觀。觀謂觀察，若作如是觀者不成正觀。不善解者，言僧不識七藥是非，故曰不善解。解謂決了，若作如是解者不成正解。不善滅者，言僧不識以藥對病殄滅儀軌，故曰不善滅。滅謂除殄，若作如是滅者不成正滅，故曰不成滅。此之三句發起皆提。滿戒四句：一人，二知是四諍事，三如法滅已，四發起結罪。釋中具解，然二三兩句不？次彼比丘下釋第四句，文中有五：一發四諍提罪，二起餘諍。五分第六若僧不白二白四羯磨斷事而發起者吉，若發起私事吉。三自諍，四餘眾，五境想。此之境想若對七藥及藥病相對，各合有四句。文無餘二者，略也。\n次與賊期行戒。　盜賊傷人，王法所禁，輙與同行，還同賊相。此則清白難分，醜累佛法，敗損不輕。是以聖制別緣具七：一是賊，二知是，三共期，四同一道行，五不離見聞處，六無因緣，七越界。便犯滿戒五句：一人，二知是賊，三結要，四同道，五結罪。解釋可知。\n次惡見違諫戒。　欲是生死之源，障道之本，不應說是非障道法。然此比丘耶心倒說，倚傍有濫，須僧設諫。故五分第八：諸比丘復問：汝云何作是解？答言：此聞有質多、須達多二長者，及諸優婆塞，皆在五欲，為欲所吞，為欲所燒。今得須陀洹、斯陀含、阿那含道。又諸外道不捨本見，於正法出家，亦得四沙門果。以是故，我作是解。所作違理，名之為惡。耶心穴徹，目之為見。固執拒僧，名為違諫。別緣具四：一、耶心正說，二、僧如法諫，三、拒而不從，四、三羯磨竟。科解同前，不能重述。然阿利吒耶心矯說，望人生信，故言此是真實，餘皆虗妄。\n次隨順惡見被舉比丘戒。　制意有二：一、須舉意者。欲性違理，於道為灾，今以耶心說言不障，此則自壞損他，增長生死，於正法中無所任用，故須眾僧舉棄眾外，令使思𠎝，改過從道。次不聽隨順意者。然此比丘生耶謗佛，僧本舉云：令絕化導，理應同僧，勿與來往。今輙隨順，令彼惡僧復自壞行，不能長道，情過不輕，故制提罪。別緣具四：一、是惡見舉人，第二、知是，三、無因緣，四、隨順同事。一一結罪。犯相文四：一、舉惡見比丘是所隨順者，二、呵不捨，三、作法治舉，四、隨順起過。滿戒五句：一、人，二、知是惡見舉人，三、未作法者謂未與解舉，四、如是下牒惡見人隨順同事，五、結罪。釋中，前三可知。第四句文四：一、解惡見，二、明不捨，三、供給，四、止宿。此中四句顯成室相。開中九句不成室相，餘戒定室皆不及此。若比丘下，釋第五句。五分：隨久近共語，語語波逸提；共坐，坐坐提；共宿，宿宿提；共事，事事提。\n次隨順被擯沙彌戒。　制意具緣，並同前戒。問：所以沙彌作擯名者？答：夫欲入道，要須有信。今以耶說，懷其信心。若不重加擯名，無以怖之從道。又須共行不淨，情過不輕。然行不淨者，謂是漏失非婬。若是婬者，應須永擯。何有設諫不聽隨耶？又伽論第二云：彼若懺悔者，還當攝受犯相。文四：一、違諫不捨。二、呵所不應。三、作法治擯。四、隨順起過。初文復四：一、說欲不障為諫所為事。二、呵責。三、設諫。四、拒諫。滿戒五句：一、犯人。二、明沙彌說欲不障違諫儀軌。三、彼比丘應語下，正明治擯。言三宿者，謂第三宿明相未出，無上二三同宿事，故曰無如是事。汝出去等者，結成其擯。四、若比丘下，隨順起過。五、結罪。釋中除第二句，餘者具明。\n次拒勸學戒。　凡欲起行，不能自成，要藉良緣，方能進業。今既良緣勸進，理應順從，意欲為非，拒而不受。故作是言：我今不學此戒，當問餘智慧持律比丘。即是輕蔑勝人，無心進善，於道無益，故須聖制。別緣具五：一、作不學意，二、前人如法勸學，三、作不受意，四、無因緣，五、言了犯。戒本四句：一、人，二、前人如法勸學，三、如是語下不受結罪，四、開不犯。若為知為學，應反難問。又下開云：彼比丘癡不解。又云：其事實爾。事實者，謂前勸人非理，更須諮問勝德。釋中不解開句，前三具明。\n次毀毗尼戒。　戒為滅惡之源，眾善之本，理應讚歎，令法興顯。今反毀呰，癈人誦習，敗損不輕，是以聖制。故多論第六云：與諸比丘結戒者，為尊重波羅提木叉故，為長養戒故，為滅惡法故。別緣具五：一、是毗尼；二、前正誦時，除去未誦，誦竟；三、作滅法之意；四、發言輕呵；五、言了便犯。戒本三句：一、人；二、前人誦時；三、作是語下，舉其呵意結罪。所以須呵者，以說此戒時，令人惱，令人媿，令人懷疑也。次釋具明。然說有自他，誦亦應爾。文中據總，但言誦時。問：何以呵戒罪重，餘二輕耶？答：多論有五義故罪重：一、戒是佛法平地，萬善由之而生；二、一切佛弟子皆依而住，若無戒者，則無所依；三、一切眾生由戒而有；四、入佛法之初門，若無戒者，則無由入泥洹城也；五、戒是佛法之纓珞，莊嚴佛法，是故罪重。\n次不攝耳聽戒。　夫論解者不能自生，要假說聽方能開悟。今乃癡心怠法不肯聽受，不知耶正豈達是非？事等面墻無由進道，失利處深故次聖制。別緣具四：一是廣說戒時，二者身在眾坐，三作不聽之意，四說竟便犯。隨其中間一一戒不聽者吉。戒本四句：一人，二將說戒時自言始知，三餘比丘下證其久知。若實久知而言始知者，犯妄語提罪。若實本來無知無解，無妄語罪有不聽法𠎝。四彼比丘下結罪屬彼，由不聽故不識戒相，故曰無知無解。雖無知解，以識事故隨作犯根本，故曰若犯罪應如法治。五分：若比丘與比丘受戒，即應教為廣說，若二若三於說戒中坐，若知若不知，作是語波逸提。於根本罪緣而不了，復有無知之𠎝，故曰重增無知罪。語言下顯不聽過，辯相具解。謂犯根本及無知罪外，復有不攝耳罪，故言重與。不與者吉，謂是秉眾比丘亦可得名，以不用心聽法無知波逸提。\n次同羯磨賞物已，後悔謗僧戒。　多論云：與諸比丘結戒者，為滅鬪諍故，為滅苦惱故，為得安樂行道故。別緣具四：一、是僧物。此是僧得施物，非是常住。常住物者，不合賞知事人。故祇云：僧物者，僧伽梨等一切應分物。二、同作羯磨，賞知事已。三、悔反謗僧。四、言詞了了。戒本三句：一、人；二、同作羯磨，賞僧知事；三、後如是言下，謗僧結罪。釋中不解第二句。釋第三句中文三：一、親友；二、僧物；三、結罪。\n次不欲起去戒。　如法僧事，理應詳遵，今輙捨去，令不知合，惱眾不輕，是以聖制。別緣具五：一、如法僧事簡非法。二、知如法。三、不與欲。四、輙起去。五、霍脚出門。五分第八云：僧斷事者，白羯磨、白二、白四羯磨，若屋下羯磨，隨幾過出，一一皆提。若露地羯磨，出去面一尋波逸提。若神通人去，離地四指提。若僧不羯磨，斷事出去吉羅。若私房斷事，來而去吉羅。滿戒三句：一、人。二、僧作法。三、不與欲下去而結罪。釋相可知。\n次與欲已後悔戒。　先知僧事如法已與欲訖，後以偏私之情輙便悔反，同惡相朋增長生死惱眾不輕，是以聖制別緣具四：一是如法僧事，二已與欲，三輙悔反，四言章了。戒本三句：一人，二如法與欲已，三後悔結罪。釋中具明。\n次屏聽四諍戒。　凡是屏言，多隨情欲，意在鬪亂，輙往盜聽，過是不輕。是以聖制別緣具五：一、是先起四諍事；二、前人平量；三、作鬪亂意；四、輙往盜聽，不令彼覺；五、聞語便犯。問：盜聽結罪，既在聞時，何以戒本云聽此語，向彼說？答：此就聽者本意，欲向彼說，理實聽時得罪，不待彼說。若向彼說，便是兩舌戒收。又問：何以此戒聽時即犯，前兩舌中要向彼說？解：前戒先未有諍，聽時不犯，以聽之時，未定生諍。此戒先有諍事，往聽即犯，以聽之時，必生諍故。戒本三句，及釋可知。\n次、嗔心打比丘戒。　出家理應齊修忍行，和合相得，不癈正業。今以嗔心打他具戒，逼惱情深，故須聖制。別緣具四：一、是比丘；二、起嗔恚；三、作打意；四、著結犯。問：此打比丘，獲以提罪，如何大集經云打罵出家人，過出一萬億佛身血？答：經據違理故重，律就違教故輕。又解：律據同類相打，制以提名；經就俗打上尊，所以罪重。猶如凡人，相打即輕，打文即重。故此亦然，結意異故。餘相可解。\n次手愽比丘。或前戒　限分中制著始成犯，此戒深防中制愽擬獲𠎝。祇律十八云：六部比丘以側掌刀疑十六群，作是言：我以掌刀斫墮汝面。彼恐怖故即便大啼。文相可解。\n次無根僧殘謗戒，　制意等同前。大謗戒本五句：一、人，二、嗔心，三、無根，四、舉殘謗，五、結犯。辯相之中，略不解第二句，餘者具明。謂初、三別解，四、五合明，亦應具舉。六、心防巧，及書、使、手印，並同其前。假根理犯，文中略無。\n次突入王宮戒。　王者自在婚會無時，輙入宮中共相逼斥，彼此懷媿殊非所宜，情過不輕是以聖制。過如下辯。別緣具五：一、是剎利王。二、王與夫人同在一處。三、未出未藏寶。四、無因緣，謂有奏白被請難等。五、入宮門內，犯五分雙脚過提，隨遠近步步提。犯相文四：一、以施佛飯故獲得現報為夫人。二、在高樓上下報恩致敬。三、還至宮下化王生信，聽諸比丘入出宮中。第四時加留下正明其犯。第二致敬文中有其三句：初因致敬便問因果，四句疑事。第二爾時世尊下廣為解釋今生信樂。如是末利下一一結示。三爾時末利下聞法領悟受道獲益。乃至二三歸三寶者，但是增其善心，戒不重發。餘文可知。戒本四句：一、人剎利王甄餘小者。三、王與夫人同是一處。四而入下結罪。釋中具解。多論第九云：其進御時所著寶衣，輕明照徹內身外現，以發欲意未藏此衣，名未藏寶。又女為男寶，夫人未以餘衣覆身，亦名未藏寶。五分云：寶者，所重之物及諸女色皆名為寶。未出者，女在宮中。未出未藏者，女在此宮未使藏隱。\n次捉寶戒。　前三十中為畜故捉，此不為畜直捉故犯，制意同前。然遺落者好惡難知，雖為還主終招譏謗。又取此物容生盜心，禁微防著故須聖制。別緣具三：一是寶物，二除藍中及寄宿處，三捉便犯。古舊諸師皆云若非遺落捉犯小罪者，不知依何理教故作此言？理實此戒且寄遺落為緣，一禁已後是寶皆斷。然非遺落即許捉者，何因對事別開藍等？以此例餘同該禁限。然餘文中正以他寶為緣。又多論第八云：若僧㰚墻外復非白衣住處，不應取。又第五云：若捉他寶自說淨寶，得波逸提。一切錢若他錢若說淨錢，捉得吉羅。十誦第十五云：是中犯者，若比丘捉舉他錢金銀車𤦲馬碯瑠璃真珠，波逸提。若比丘有似寶物，作男子莊嚴具、女人莊嚴具、器杖鬪具，捉舉是物波逸提，捉為珠突吉羅。彼文若非他物，卅戒收前戒，金銀獲提，錢但得吉。滿戒五句：一人，二所捉寶體，三自他捉業，四除開不犯，五結罪。次若比尼下誦前不犯句。作如是緣者，謂是開緣。非餘者，唯藍內及宿處不犯，餘者總犯，故云非餘。釋中不解三五二句，餘者具明。僧祇十八云：若塔園內見寶淨者自取，若不淨者使人取舉，作念：有主求當與。作如是念：不異佛生時等大會，諸人忘嚴具種種諸物，比丘見者當取。應唱令問：此是誰物？若是主者與。若無識者，應懸著柱上顯露處，令人見之。若有人言：此是我物。應問言：汝何處失？答：相應者與。若無人識者，應停至三年已。若塔園中得者，即作塔用。若僧園中得者，當作四方僧物用。若是貴重物寶瓔珞金銀者，不得露現唱令得寶。比丘應審諦數看有何相貌，然後乃舉。若有人問：我忘寶物，有見者不？比丘應問：汝何處忘？汝寶有何相貌？若不相應者語言：此僧伽藍廣大，汝可廣求。若相應者出寶示言：長壽！此是汝物不？若言：是。不得於一人前與。應集眾多人教言：汝歸依佛法僧，若世尊不制戒者，汝眼看猶不可得，乃至廣說。若無有人來者，至三年如上隨所得處當界用之。\n次非時入聚落戒。　時為資身，事須往返。非時遊散，妨癈正修。此則招譏不輕，故須聖制。別緣具五：一、是非時分。二、往白衣村。三、無因緣，謂有啟白請喚難等，不犯。四、不屬授。五、入便犯。滿戒五句：一、人。二、非時。三、入聚落。四、不屬授。五、結罪。釋相可知。若有三寶等事，無比丘白者，直去不犯。多論第九：入聚落內時，若總白，入聚落後到，隨意所至。若別相白，若先不白，隨見異寺比丘白，無犯。五分第十云：若行路經聚落，若暮須往宿，若八難起，不犯。此文除道由村過。\n次過量牀戒。　坐臥高牀，增貪長慢，既乖法式，制不聽為。別緣具五：一、牀，二、為己，三、自作、使人作，四、過量，五、作，成犯。戒本三句：一、人，二、示作法，三、截竟。下結釋相，可知。多論云：八指者，一指二寸也。所以不入捨墮者，以截斷故。截使應量，入僧中悔。五分亦云：應先截，然後悔過。僧祇二十開福德舍中，牀高無罪。\n次兜羅綿紵牀戒。　多論第九云：兜羅綿者，草木華綿之總稱也。以是貴人所畜故，又人所嫌故，憙生蟲故，又若臥耎暖上後得寒，及麤鞕時不堪忍故。別緣具四：一、是兜羅綿。二、為己貯牀。三、自作使人作。四、成結犯。戒本及解可知。五分第十云：若不壞坐坐波逸提，若臥若臥波逸提，若他與受波逸提。要先棄然後悔過，若不爾罪益深。\n次骨牙角作鍼筒戒。　物小費功，招譏損業，長貪違教，故須聖制。別緣具五：一、是牙角，二、作鍼筒，三、為己，四、自作、使人作，五、作成結犯。戒本及釋可知。五分云：亦應先壞，然後悔過。尼多在寺，不憙遊行，作之義稀，故犯小罪。\n次過量尼師壇戒。　此下四戒，制等並同。寔以信施之物，用須節量，趣得資身長道而已。今作過量，患累處深，壞行不輕，故須聖制。五分第十：居士呵云：大德！何不稱身作之？雖不出家，財豈應不惜？釋子常說少欲知足，而今如此，無沙門行，破沙門法。別緣具五：一、是尼師檀。二、為己。三、自作使人。四、過量。五、作成。犯。尼師檀者，是梵言，故言：自今已去，聽諸比丘為障身、障衣、障臥具故，作尼師檀。若其從用，名為坐具。五分又云：不應不敷坐具，坐僧牀蓐。犯者，突吉羅。十誦五十八：佛聽畜尼師檀，為愛護臥具故。無尼師檀，不應生僧臥具。伽論第六亦爾。又十誦五十九云：師檀法者，比丘不應受單尼師檀。先受尼師檀，不應離。若離，得吉羅。母經第七：尼師檀不得裹木土。護尼師檀法如護身皮。戒本三句：一、人；二、出量之分齊；三、量過結罪。磔手大小如上明訖。坐具作者，有師云：必須先依小量，後更別增半磔。若不爾者，即同䟦闍不割截淨。今釋不然。先本小者不可棄之，故須舊上別增半磔。若更別為即須通計，不勞先依小作後更增新。爾者如何成割截淨？答：䟦闍過量不截不淨，截却始淨名割截淨。故五分三十立非云：作坐具隨意大小淨。又復三衣割截，聖教示有軌儀。此若割截同衣，何不顯其修數？又此割截坐具，皆無至教可憑。若以不截即同䟦闍，所以彼殄非中指同此制。此制過量不論割截，故文六群便多作廣長。尼師檀戒云：若過裁竟提。餘相可解。\n次過量覆瘡衣戒。　五分亦云：今聽諸比丘護身、護衣、護僧坐蓐故，畜覆瘡衣，用細滑物作。餘相可知。\n次過量雨浴衣戒。　此衣障身浴。多論云：昔有羅漢比丘浴，有一比丘見其身體鮮淨細耎，便欲心生。後不久，男根墮落，即有女根，則休道為俗生子。後還遇見，即便識之，知本所因，即歸情求及。羅漢教令悔過，用心純至，還得男根。故宜不露形也。\n次過量三衣戒。　多論第九云：佛身丈六，常人半之，衣量廣長皆應半也。佛弟難陀短佛四指，衣應減長中一尺、廣中四寸。佛衣色如金。詰：施氈色亦爾，故難陀衣宜當覆沙。覆沙者，言壞色也，令同比丘衣色。問：前三戒量依佛磔手，所以三衣隨己身量？答：前三非是道服正標，故隨大小皆得受用，是以即定量之分限。三衣為是道服正標，以磔手定皆不稱體，故各隨己身量為限。又以衣量不定，故有等過；前三定故，即無等過。問：衣制等過，鉢亦應爾？答：衣以體同，謂量亦爾；鉢體全異，故無等過。上來九十戒竟。\n●次明四提舍尼法。\n先總解五門分別：第一置四所以，第二次第之相，第三持犯方軌，第四違制不同，第五二部同異。\n初門。凡起譏過，託二眷屬：一、內，二、外。內中復二，謂在私屏及以眾中。初戒屏處，尼邊受食，容生染穢，故在第一。次戒眾中，偏情與食，同受不呵，故制第二。外中二者，聚蘭有異。聚中學家過受，令他財物罄竭，招譏不輕，故制第三。蘭中安坐受食，賊逼送食女人，亦過不輕，制此第四。是則首末差分，有斯四損，翻損成益，故立四戒。\n第二門，內眾情親兼是師位，憙起此過，故在前明。俗人外眾墨服不同，致犯義稀，故次居後。然在內中屏處為數，眾中作稀故有先後，外中起過亦為聚數，蘭稀次第應爾。\n第三門，此中二、四兩戒具二持犯。若論二犯，體一名別，二持具含兩義，准上應知，不能繁述。初、三兩戒止持作犯，或可二、四兩戒據別體邊，是則四戒俱成止持作犯。\n第四門，唯學家戒是違僧制，以僧秉此學家羯磨，由無法時受食無犯，作法已後方成罪故。理實得罪亦違佛制，以佛不秉羯磨法故。餘之三戒並違佛制，以無僧命眾法可違。\n第五門，尼以稀故，並獲吉羅；僧為作數，咸得提舍。\n在白衣舍自手從非親里尼受食戒。　制意同前取衣戒說。別緣具五：一、在俗人家。二、非親里尼。三、無因緣除親及病。問：所以此中除親，上同行宿坐中無？答：前為外相不練故不除親，此在俗家知委故許，病為苦惱無譏故聽。四、自手取除置地，使人表敬不絕。五、食成犯。滿戒五句：一、人。二、是村非親里尼。三、無病除去開緣。四、自手受食。五、是比丘下明違，廣解具明。\n次在白衣家食，尼偏心指授食戒。　凡是眾聚清謐髣髴給園之儔，容止寂寥依希鷲嶺之會。然此弊尼公然壞法，越次指授狀涉曲私，穢迹既彰不可容忍，眾默同受並犯可呵。別緣具五：一白衣舍，二比丘尼，三偏指授，四眾不呵，五食方犯。戒本五句：一人，二在白衣家內食，三是中下偏心指授，四比丘下教呵方法，五若無一下不呵犯也。解釋可知。\n次違制學家受食戒。　今此學家以見諦迹，誠心供養觸事無餘，以施無餘財物竭盡。今僧立法使絕受取，而諸比丘貪無慈愍，故違受食結。以可呵緣具五：一、夫妻俱得見諦。二、僧與作法。三、無因緣除病及請。四、自手取除置地使人。五、食成犯。與作法者，五分第十云：不聽處處與餘家作學家羯磨。若婦是聖人聟是凡夫，或婦是凡夫聟是聖人，皆不應作。若夫婦俱是聖人，無慳貪心，財物竭盡，然後乃與作學家羯磨。滿戒四句：一、先明學家僧作羯磨。二、出能犯人。三、於如是下無緣自手受食食。四、是比丘下辯違。釋中，初二不次，餘相可解。僧祇二十一：噉者餅菓等，食者五正五雜正食。不犯中，財物還多，乞解學家羯磨。十誦十九云：僧應籌量可捨不可捨。若財損減不增長，爾時若乞不乞不應捨。若財物增長，若乞不乞皆應捨。若財物不增不減，爾時若乞應捨，不乞不應捨。若作法竟，五眾俱不得取。若捨羯磨竟，五眾隨意取。\n次蘭若受食戒。　凡是蘭若之處，多有盜賊所依，理應翹勤出外受食。今以安坐諸女送食，因彼賊掠招譏故制。別緣具五：一、是蘭若嶮難之處；二、先不語檀越；三、無因緣；四、自手受；五、食成犯。滿戒四句：一、人；二、是蘭若難處；三、若比丘安坐受食；四、應向下結違。然第三句云先不語檀越者，謂先不語莫來而忽來者，在藍外受不犯，藍內即犯，故言在僧伽藍內無病自手受食。問：唯在藍內是犯，藍外道路不犯者，何故緣中語諸女云莫出，道路有賊恐怖，若已出城應語言莫至僧伽藍中，道路有賊恐怖？答：此恐諸女來至藍中，故復語言道路有賊，不以此言證道路犯。詳其戒本及釋，並皆藍內成犯，餘相可解。上來提舍尼竟。\n●次明眾學戒法。\n言眾學者，以上四犯所防過麤，故舉數限，標以別名。此中所防微細，乃有無量不可定數，故名眾也。爾者如何？文彰一百。答：此就所防憙犯者說，餘並攝在雜行法中。又言式叉迦羅尼者，見論十六云：尸沙者，學也。迦羅尼者，應當作此言，是到順日應當學。多論第九：問曰：餘篇不言應當學，而此戒獨爾。答曰：餘戒易持而罪重，犯則成罪，或眾中悔，或對手悔。此戒難持而罪輕，脫爾有犯，心悔念學，罪即滅也。以戒難持易犯，故常慎心念學，不結罪名，直言應當學也。此就所防，即是吉羅。今應學者，勸學名也。以此所防威儀微細，自非專持，無由行立，以行立故，顯學功成，是故獨名應當學也。於此有作義門釋者，便是無義強立，不繁須設。然古舊諸師分戒為四者，初有五十一戒，明敬僧威儀行。所以明者，以其威儀服飾行住往來，食請違失便自壞行，復令眾生不重僧寶，為此須以敬僧居首。第二不恭敬人不得為說法下有八戒，明敬法威儀行。所以明者，法是濟溺喪之玄律超昇彼岸，趣涅槃之正躅實相嘉謀，敬而行之永離眾苦，慢而毀犯長沒愛河。第三不得止宿佛塔下有二十六戒，明敬佛威儀行。所以爾者，佛為導主利益群生，開化之功莫過於佛，其恩既深其德彌廣，事須殞命亡身虔心供養。第四人坐己立下有十五戒，收前不盡能敬之儀，故更雜明四威儀行。就前敬僧之中復分為四：初有二戒，教諸比丘著衣裳法，使齊愸端嚴應法無失。第二從不得反抄衣下有二十三戒，入村受請行來進止。第三從不用意受食下有二十三戒，食上方軌。第四生草菜上大小便下有三戒，便利進不？此非順理不假須然。\n先解初戒。　十誦十九云：爾時諸比丘極高著泥洹僧，極下著，參差著，不周齊著。佛見已作是念：我當觀過去諸佛云何著泥洹僧？空中淨居天言：世尊！過去諸佛周齊著泥洹僧。佛亦自憶知過諸佛周齊著泥洹僧。佛復念：我當觀未來諸佛云何著泥洹僧？天告等同前。佛復作是念：我當看淨居天云何著泥洹僧？天告等同前。\n次至三衣戒　觀亦同此。多論第九：問曰：五篇戒中，佛何以止制著泥洹僧、著三衣、觀去來佛及淨居天耶？答曰：佛結五篇戒，皆應觀三世諸佛及淨居天，但年歲久遠文字漏落，餘篇盡無此中獨有。復次結五篇戒此最在初，結後集藏者詮次在後，以此篇貫初故餘篇不說。復次此戒於餘篇是輕者，將來弟子不生重心，是故如來以佛眼觀去來諸佛及淨居天而後結也，使來世眾生不生慢罪。復次三世諸佛結戒有同不同，於五篇戒中不必盡同，此著泥洹僧袈裟，三世諸佛一切盡同，是故此戒觀諸佛及淨居天，餘篇不觀也。又云：極高著泥洹僧者，非是五比丘，非是優為迦葉等，又非善來比丘，多是白四羯磨受具戒者。如釋種千人同時出家者，此諸人等多壞威儀。如釋種比丘本出豪族，以先習故下著泥洹僧。諸婆羅門外道在佛法中出家，高著泥洹僧。諸六群比丘參差著泥洹僧。言故作犯應懺突吉羅者，謂犯根本罪。以故作故犯非威儀者，復得失威儀罪。以此例餘，諸戒並爾。又如謂上座收攝臥具出門獲提，復得非儀吉羅。若不故作者，謂不作故違聖教，心識事故直犯根本吉羅。此之三罪根條雖異，論其懺者咸並責心。然母經云：對手一說懺者，極與此文相違，不可依用。此一既爾，下戒同然。\n次三衣戒。　僧祇二十一云：齊愸披衣時，不得如纏軸，應當通肩披著，紐齊兩角。左手捉時，不得手中出角，頭如羊耳。又著衣時，須現福田及供養相。故舍利弗問經，舍利問云：云何於訓戒中，令弟子偏袒右肩？又為迦葉村人說城喻經云：我諸弟子，當正披袈裟，俱覆兩肩，勿露肌宍，使上下齊平，現福田相，行步庠序。又言：勿現𮌎臆。於此二言，云何奉持？佛言：修供養時，應使偏袒，已便依事。作福田時，應覆兩肩，現田文相。云何修供養時，如見佛時，問訊師僧時，應隨事相，若拂牀等諸作事。云何作福田時，國王請食，入里乞食，坐禪誦經，巡行樹下，人見端嚴，有可觀也。餘戒釋相，並應類知。義既不難，豈勞廣辯。上來眾學戒竟。\n●次明七悔過法\n此之七藥能除四諍，文義包富，非此略論。若欲廣明，至下當辨。然直遣文，可分為四：第一標宗，此七毗尼能除四諍，以能除諍，名悔過法。第二顯本，謂此不離半月說中，以不離故，名戒經中來。第三舉功，若欲殄除已起四諍，必用七藥，故曰應滅。第四明用，正示用藥滅諍儀軌。文言應與者，謂有德人與此七藥，令諍除滅，名為應與。若其不與，明即有違，是上式叉迦羅尼義。前據自行以彰應學，此約眾法勸令應與，二文並無所防之過。直言應學、應與，明是一類，但以眾別不同，開為二問，理實總収為第五犯。又復應與即須與之，不與犯者，是突吉羅。故尼律中尼提、僧吉，即是離合不同，亦是輕重有異。釋所以者，至下當辯。\n此釋悔過法已，總是比丘犯竟。\n四分律開宗記卷第四末\n第五本四分律開宗記卷第五從尼律初至尼律竟，合有三萬七千二百言\n西太原寺沙門　懷素　撰\n●次明尼律\n戒本六文先定同戒最初有無。舊解云：大僧與尼男女位別，何得因此制彼？又復望尼漏過未起，如何逆制？謂二眾犯同，皆別有初。所以知者，如尼初戒與僧同犯，下開亦言最初不犯，故知別初。如斯解時，可同犯戒應更別出。起過之人呵責制戒，但大僧中已明起過，若更出者不異於前，為離繁文略而不出，直列戒本。餘二律中告尼眾言二部持者，此謂告知同別共學不學，非是由此制彼名共，以是義故各別有初。此釋不然，違於理教。故今正解，但同犯戒無別最初。以僧與尼俱是具戒，形雖有殊禁持義一，但使大僧犯訖因即制尼。尼後犯者即是第二，豈有結局比丘不通尼眾，待後別犯更立最初？故五分第十一云：佛為比丘制初戒已，波羅問云：是戒我當云何持？為應作一部僧持、二部僧持？佛言：應作二部僧持。從今是戒應如是說。即立戒本。自下同戒問答皆然。又十八云：諸比丘尼見優波離嗔罵言：坐！此比丘恒問世尊：此戒應作二部僧持？一部僧持？佛便令作二部僧持。由此使我多受困苦。十誦四十六：爾時佛不在比丘尼僧前結同戒。在比丘僧前結同戒已，語諸比丘：汝等向比丘尼僧說。諸比丘遣跋提比丘往語云：諸善女！佛結同戒，我及汝等應共受持。是中有長老比丘尼皆言：善好！偷蘭難陀比丘尼暗嗑不受。是中有比丘尼少欲知足，乃至白佛。佛種種呵責已，乃至言：若比丘尼暗嗑向比丘者，波逸提。僧祇三十六：愛道白佛言：世尊！已為諸比丘制四墮重法，我等得廣聞不？佛言：得。瞿曇彌！若信心善女人，欲得五事利益者，當盡受持此毗尼等，次第為說。以此義推，明無初也。爾者，豈可一切同戒皆因比丘先犯，而無一戒因尼制僧？解：但列同戒者，悉是比丘先犯。比丘犯已，因即制尼。所以知者，以同戒云：世尊在某處，以此因緣集比丘僧。為尼制戒者，還是比丘犯制之處。若此同戒別有初者，即應別舉緣起呵制，如何但云以此因緣爾者？如何滅年受戒與外道食戒及長鉢等戒，尼中別舉緣起？解：此等犯雖是同，以緣異故，故尼戒中別舉緣起。又解：此等諸戒並尼先犯，雖尼先犯，不得因此制僧，以尼行法皆依僧故，必無因卑有制尊義。故多論第九云：若二部同戒，必於大僧中結，後令大比丘告尼，以女人賤當從大僧受故。若獨結尼戒，就二部中也。故此等戒僧後別犯，以緣異故而有最初爾者。既因比丘先犯以制尼者，然尼漏過未生，如何逆制？解：比丘與尼戒體無別，但僧犯竟即與尼同，非要更須對尼起漏。若以人別必未生者，如須提起漏非開餘人，何得因此遂禁餘者爾者？若准此義，尼則無初，如何尼初戒云最初不犯？解：此言初者，非是尼犯最初，以對比丘立制云初不犯。今將此制宣示尼眾，還是從比丘初犯名為最初，不是以尼別犯有初名為最初。若以此文即謂尼有初者，如何尼中不舉犯人緣起？既無人緣，明因僧制。\n次解六文，於中開二：一、總，二、別。總中四門：第一、五犯聚，第二、七犯聚，第三、方便，第四、持犯。\n先解五犯。五門分別：第一位列五犯，第二立五所以，第三解通犯名，第四釋別夷等，第五彰犯次第。初門大僧四戒、尼八戒為初犯，僧十三僧殘、尼十七為第二犯，僧三十捨墮、九十單提合百二十，尼三十捨墮、一百七十八單提合二百八為第三犯，僧四提舍、尼八為第四犯，僧百眾學及七滅尼但眾學為第五犯。問：何故具位戒多廣立五犯，沙彌戒少唯局吉羅？解：比丘行滿力分堪行，防過使周廣立五犯。沙彌不滿力分未堪，且就化宜犯唯一品。又解：比丘五犯託緣以興，沙彌不然。何以來難？爾者，沙彌無犯緣，制罪唯一品，如何諸戒下，一一並結𠎝？解：祇為無犯緣，制罪唯一品，道分修義同，諸戒齊結罪。若不爾者，具不何殊？次立五者，但佛制戒准俗而立，俗有五刑故施五犯，又以藥有五故立有五犯。又解：但為眾生輪迴五道，世尊哀怜為制戒律，欲使斷因不受苦報。故母經第七云：云何名犯？能使眾生輪迴三有，名為犯義。又可世尊善知法相，隨化機宜立此五耳。次解名義。然下律文名五種犯，違禁起非名之為犯。又名五種制，以須禁防稱之為制。亦名五犯聚，一犯含多名為犯聚。然有諸師棄此正文取祇篇名，釋者不順正理，既取篇名即釋篇云：輕重相形故名篇。或云：偏跛故名篇。又云：流類均等相似義者，說有五階故曰五篇，謂其三齊故是均等：一名齊，二體齊，三究竟齊。如初篇四戒但名波羅夷，輕重義等後都暢思，有此相似錄為初篇，餘非類者理不得同。如是展轉乃至第五，類亦同爾，故名為篇。此但略引不能繁破，古師序列疏向一紙，斯則枉釋異名費多言從，用茲傳授不益學人。但知篇者編也，編此法義成其一聚，此即章品異名，豈勞廣釋。次解夷等名者，梵曰波羅夷，此無名譯，既無正目相當，且從義解。故多論第二云：波羅夷者名墮不如處，如二人共鬪一勝一負，比丘受戒欲出生死與四魔共鬪，若犯此戒則墮負處，名墮不如。十誦亦然，彼文是罪極惡深重，作是罪者即墮不如，不名比丘非沙門等。或名他勝處，以犯戒故魔必得勝。故俱舍十五云：破苾蒭體害沙門性，壞滅墮落立他勝名。或從喻故名曰死人，故上文言：譬如有死屍，大海不容受。又云：譬如斷人頭不可復起。又曰無餘，故下文云：遮波羅夷者是名無餘故遮。但無餘有二：一自行無餘，以壞根本無比丘用故；二眾法無餘，以同死屍二僧不攝故。望此二行更無餘分，故曰無餘。又名為棄，若犯此戒內法不収，棄之於外故名為棄，為此文言棄之於岸上。又戒經云：是四棄法，此棄即是邊之異名。又母經第七云：波羅夷者，為他刀梢所傷絕滅命根，名波羅夷。佛法中波羅夷者，與煩惱共諍為惡所害，名波羅夷。又復波羅夷者，為三十七住道法所棄，為四沙門果所棄，為戒、定、慧、解脫、解脫知見一切善法所棄者，名波羅夷。又波羅夷者，如人犯罪，施其死罸，更無生路。犯波羅夷，永無懺悔之路。於比丘法中，更不可修，名波羅夷。如人欲到彼岸，愚癡中道，為他所誑，而失彼岸。於佛教中，為煩惱所誑，失涅槃彼岸，是名為墮。僧殘者，犯此罪已，垢纏行者，非全淨用，故名為殘。有殘之罪，假僧除殄，故曰僧殘。奈邪第三云秦言語眾决斷：又多論第三云：僧伽婆尸沙者秦言僧殘，是罪屬僧，僧中有殘，因眾除滅。又云：四事無殘，此雖犯有淺，因僧滅故，故曰僧殘。母經第七云：僧殘者，殘有少在不滅，名為僧殘。又復殘者，如人為他所斫，殘有咽喉，名之為殘。如二人共入陣鬪，一為他所害命絕，二為他所害少在不斷。若得好毉良藥，可得除着。若無者，不可差也。犯僧殘者，亦復如是，有少可懺悔之理。若得清淨大眾，為如法說懺悔除罪之法，此罪可除。若無清淨大眾，不可除滅，是名僧殘。然殘諸義，亦通下犯。此以對初，故彰總稱。多論第三：問曰：四篇皆是有殘，何以獨此戒言有殘？答曰：四篇雖是有殘，不一切盡因僧滅，十三事一切因僧滅。又犯此戒，行波利婆沙亦在僧中，摩那埵亦在僧中，出罪亦在僧中，餘戒不爾，故名僧殘。波逸提此名為墮，罪有此能，即是功能為義。十云：波逸提者，燒煑䨱障。若不悔過，是障礙道。母經第七云：所犯罪微，故名波逸提。又復非斷滅善根罪、枝條罪，名波逸提。又復如被斫者，少傷其皮，不至損命。波逸提罪亦復如是，此罪傷善處少，名波逸提。此且約別為義，理亦通餘。提舍尼者，多論第九云：此戒體無罪名，一人邊一悔過。若其從義，名為可呵，即是責過為義。故文言：我犯可呵法。以若持戒順教，即合讚歎。今既犯戒招𠎝，事須呵責，亦可謝過為義。文言：我今向大德悔過。以所造惡，謝在於往，今追生厭，故云悔過。母經第七云：犯即懺悔，數犯數悔，故名波羅提舍尼。又復忘誤作非故，心作故名也。僧祇二十一云：向人發露不䨱藏。突吉羅者，見云：突者是惡，吉羅者作，謂惡作也。又言式。又迦羅尼者，即是勸學名也。問：毗尼者，戒行為宗，何故乃言波羅夷耶？答：行通於五，不能自分，舉彼所防，以別能治，故言波羅夷等，即是五犯。解：義咸就所防。若言式叉者，義則有兩：上四同前所防，第五勸學受稱。次明先後。推尋大聖本制之興，隨犯即禁，輕重事亂。又准多論，先結吉羅，後制餘戒。今此次第，何所稟承？解：重者先明，輕者後說，次第法然，不違道理。又此次第，並佛自施，如略說中，儀則已爾。故優波離，佛涅槃後，一依聖教，集為次第，欲使僧尼觀過興厭，先識󱍮𠎝，後知微過，善修對治，離過行成，有剋道益，故所以爾。\n次七犯聚六門分別：第一位列七聚，第二立七之意，第三解通聚名，第四釋別夷等，第五偷蘭先後，第六入五犯不。初門四八為第一聚，十三十七為第二聚，一切偷蘭為第三聚，捨墮及諸提為第四聚，四八提舍為第五聚，惡作第六，惡說第七。次立七者，古舊釋云：若約三聚總明業相，亦得名為一不善聚，但為制戒本心，為欲備防違失。若其就體總為一聚，此則輕重通含，何由可識？以斯義故不得立一。若其就具往分不過身口，身犯名惡作，口犯名惡說，此亦體含輕重相又未分，故不從具立於二聚。若其從境別制塵沙，文則廣而頗尋，行乃博而難立，故聖興制事唯是要，進不就廣恐令起退，止不住略恐難解知，是以逐義離廣出於五聚，五所不攝還復二位，以五配二故有七聚，罪相差分麁以可識。問：據聖本制隨犯即禁，分何為五？而言逐義離廣，豈可先有一法分為五也？故知不爾。答：逐義離廣者，以身口所造有五義邊即置前五，不同向五輕微相者，當位立二即成七聚，何必要須先有今分方明離廣？今解不然，蓋是如來善知法相，隨化機宜立此七聚。既云古昔常法無別，所以既許身語所造有五義邊即置前五，如何不許有七義邊真立七聚？次釋名義。所言聚者，罪種雖多，名類貫攝，集在一處，稱之為聚。偷蘭一罪雖無別文，或可聚在大教之中，或可聚在一名之下。次釋夷等別名。同五犯者，如上已明。不同者，今解。偷蘭遮者，昔解云：偷蘭名醜惡，故下文云：汝莫破僧，甚大醜惡。以出佛身血，或與佛竟化，相鄙之甚，故曰醜惡。今解：名大障道，故善見云：偷蘭名大遮者，言障善道，後墮惡道。又母經第七云：於󱍮惡罪邊生，故名偷蘭遮。又欲起大事不成，名為偷蘭遮。言惡作者，作惡故惡，由作得惡，俱名惡作，如反抄衣等。作惡故惡，持佛像等，由作得惡。言惡說者，說惡故惡，由說得惡，並名惡說，如說自𠎝等。說惡故惡，如為持仗人說法等，由說得惡。此七並就所防罪解，若不舉彼所防、能防，不可為七。問：彼前第五犯體，此六、七収，如何勸學名局，前不及後？答：為成七聚，身語別分，論勸學名，彼此無別。次偷蘭先後者。問：蘭之一罪，或在第三，或在第五，其義何也？答：戒與威儀以分七者，偷蘭位次合在第三，以過󱍮重，戒門所攝。為此下文，若以破戒故遮，謂夷等上三；為以威儀故遮，謂提等下四。若以均離往分，須在第五，以體雜故，不在均前。過復是󱍮，須居雜首，既是均下雜初，位當第五。又解：蘭聚不定，須就果因，即是作因故三，為果故五，為辨成他成故爾。\n次入不入二門分別：第一約七聚明，第二定默妄罪。初門七聚，位約為三。上之四聚，即為四犯。偷蘭一聚，一向不入。六七二聚，有入不入。門：所以偷蘭一向不入，六七二聚有入不入。解：凡入五犯，須具二義：一並體均，二齊究竟。然以蘭含輕重，非是體均。又通果因，非齊究竟。以斯義故，一向不入。吉罪之中，雖通因果，簡取究竟，並即體均。是以六七有入不入。爾者：吉罪簡究竟，以體均故入。偷蘭義亦然，同吉應有入。解：蘭設究竟，體亦不均。約此不同，束成三位。大眾懺蘭，如破僧逆蘭，及佛滅後，東西二洲，一切破主。然此逆蘭，是可懺罪。故十誦第五十：波離問：破僧犯何罪？佛言：犯偷蘭。又問：破僧罪云何悔？佛言：偷蘭遮悔其出血。偷蘭是波羅夷下，不成罪攝，亦是可懺。又此律但言四事不可治，不言兼二逆。爾者：如何言提婆達多，此應滅擯？解：此以逆故擯，不以蘭故擯。如外道故煞父母，亦言滅擯，豈亦犯蘭？以此故知，無不可懺偷蘭。問：蘭既可懺，所以難謗犯殘。解：如謗黃門，破內外道，亦得犯殘，豈有蘭罪？故知但為舉事謗，駈擯處齊，結以殘罪，不為偷蘭。又以蘭故謗成殘者，豈有所謗名輕，能謗罪重？二、少眾懺蘭，如破僧助伴，及壞羯磨僧蘭。三、一人懺蘭，如五百比丘蘭，及人皮、石鉢、食生肉血、剃三處毛、裸形見佛等。非直果蘭有此三位，因蘭亦爾。十誦五十九：波離問佛：偷蘭遮云何懺悔除滅？佛言：有四種偷蘭：從波羅夷生重偷蘭，一切僧前悔過除滅；從波羅夷生輕偷蘭，應出界外四比丘眾悔過除滅。殘邊重蘭同此。從僧殘生輕蘭，一比丘悔滅。伽論亦爾。由此不同，一向不入。爾者，究竟吉羅有其二種，如沙彌四重滅擯，大僧責心。此亦不均同蘭，何以有入？解：本立五犯，對於具戒沙彌滅擯，簡而不論。然依此文，但四人為大眾，故文言不白大眾者，四人若過，類知二、三人即是小眾。對其三境懺悔儀則，如下滅諍自言中明。\n次定默者，但僧說戒不問廣略，默妄吉羅、吉淨提罪。若二三人唯提無吉，以皆自言稱清淨故。一人心念，雖復口言以𨷂所對，還是吉羅。問：未知默罪為是究竟、為是方便？一解：是究竟。所以爾者，無心作默不欲發言，今遂本期豈非究竟？若以默故即是方便，和眾默時應非究竟，和僧在眾默合眾得僧殘。問：淨默亦然，如何是方便？是則前二是因、第三是果，覽前二因成後一果，猶如違諫結業之類。又解：案其實義非是究竟。所以爾者，凡結業門皆據身語，如何約心不了而成究竟？然此默妄意造語業，為造不了方便所収。故俱舍云：語業者或默然，如布灑他時。若不以此成業門，定不息餘詞，難為永軌丸。又以列在小妄方便位中爾者，默妄隱在心，不得成究竟；大妄身現相，應當是方便。答：妄為現身相，故得成究竟；默隱無別相，所以是方便。默是方便不入五犯，提是究竟故入五中。次解方便義。言方便者，雖復之造前境，未暢本思；或復境緣互差，不成究竟。如斯等例，是曰方便。方便不同，有其二種：一者、進趣方便；二者、不成方便。然古舊師立三方便：第一、先立遠方便，亦名遠資成。所以合不立者，良以遠中但有資義，體事既殊，故今不立。又准了論，但於進趣之中分為近遠，本更不假餘別體事，以此故今除遠立餘。言進趣者，心規前事，發動身語，造境求成，名為進趣。但心該於剋漫，作業通於自他，俱能資果，稱云方便。定此有無，三位料簡：第一、敘異說；第二、顯過非；第三、立正義。初、昔義一解：亦有亦無。如違諫等，有法隔絕，不待心息，故言三蘭。如煞、盜等，本無法隔，故要心息得罪，進趣中無。第二解：進趣之中一向無罪，以文言不成者蘭，不言未成者蘭。假使步步增其不善，而無步步蘭、吉之名。又如向佛，步步有順理之福；今假作過，步步有違理，亦無蘭、吉。爾者如何？白二羯磨捨者三蘭解：此是第三息處，故言三罪。猶如門外三，即非具有三。\n次過非有五：一、立義違理無因過。教防身語，通及果因。因既言無，果應非有。但以見佛果無名，因增步步福。違教果有稱，寧無因業名？汝以因類其因，令因不立稱；我以果類其果，令果無犯名。然罪果類福果，罪有福非有；罪因類福因，亦罪有福非有。第二、要假心息事止過。若言毗尼者，因緣以求，即心為因，前事為緣。心因及緣俱一不息，如何不息因緣之業而得有罪？爾者，若以不息即無罪者，且如違諫至四，心若息息，故得偷蘭。四竟結夷𠎝，明心不是息。心既不息，如何有罪？果既許然，因豈假息？又如獨行未至村蘭，此有將至之心，明知未至不息。又五分第一云：比丘作書，字字偷蘭。豈可作書，字字皆有止心？第三、二因差平相成過。凡論不善，有其二位：一者違理，二者違教。違理，因果俱無名種；違教，因果俱有名種。若言但增不善而無蘭吉名者，豈將違理之因成違教果？計理不然，名平成過。又違理業，略教所収；違教果名，廣教中攝。如何略教中因乃成廣教中果？又此違理，性罪可然，若犯遮戒，如何違理？第四、濫開聖意引證過。以八事成重，但積勢成體。既不覧，明不藉因。爾者，若不覧體，即不藉因，如何要須前七未懺？既言未懺，必假相成。又若不覧，蘭須別懺，如何文中隱其悔語？第五、乖諸律論正文過。文如下引。\n次立正義三門分別：第一顯有因罪，第二定罪重輕，第三因罪覧不。\n初門。定因罪者，進趣之中定有其罪。故下文云：比丘厭報，投崖不死，白佛。佛言：方便欲自煞，偷蘭。又云：時有比丘去浣衣處不遠，見有曬貴價衣，即憶識而去，念言：還時當取。便疑。乃至佛言：方便求五錢，未離本處，偷蘭。又諫文言：白二羯磨捨者，三蘭。明知前二進趣中結，若望𨷂果，三皆不成。又言：白未竟，吉羅。豈非是罪？又如了論，夷有十六部，後二方便並是進起以收。又多論第三云：欲取五錢已上，始從發足，步步輕蘭，乃至選擇取三已還，輕蘭；四錢，重蘭。又僧祇第七云：屏處一人三諫不止，三越毗尼；眾多人中三諫不止，三越毗尼。至僧中，初諫時說未竟，越毗尼罪；說竟，偷蘭遮。第二諫亦爾。第三諫說未竟，偷蘭；說竟，僧殘。僧殘罪起，以屏處諫、多人中諫及僧中諫，諸越毗尼罪、諸偷蘭遮罪一切盡合成一僧伽婆尸沙。若中間止者，隨所止處治罪。以此故知並有其罪。\n次重輕者。依此宗文，一切諸犯，無問重輕，但使起心，皆獲吉罪。故文言：或念犯罪，或發心犯。若發進趣已去，初二犯蘭，下五獲吉。此通相說。然別明者，如調部云：有勇健人出家，有異破戒比丘謗言：彼某村中多有財物，可共往取。即答言：可爾。彼去不遠，此作是念：我信樂出家，不應作如是惡事。乃至答言：不往。疑白佛，佛言：無犯。先然可，彼突吉羅。問：此之然可，已發語業，討是偷蘭，如何言吉？答：此且發言，然可作事，猶未造境，故吉非蘭。故見論第九：云何謂方便突吉羅？答：如偷人覓伴，及刀斧钁，隨其方便，是名方便吉羅。若發身語已去，即獲偷蘭。故多論第三云：執刀欲煞人，發足步步輕蘭，乃至未傷人已，還輕蘭。若刀着人，不問深淺，命未斷已，還重蘭。又五分第一云：比丘作念：我當煞彼人。發心時吉，作方便時蘭，死者夷。爾者，媒初受語，何以非蘭？觸、女二俱有衣，不應得吉。設諫拒違，作白未竟，計亦是蘭，何以云吉？解：媒初受時，未動身語，如先許可吉羅之類。又解：此據本心，直欲受語，若作究竟意者，即合得蘭。故多論第八云：若打比丘，波逸提。舉擬欲打，便止，突吉羅。以打不滿故。此戒本意不規打，直欲掌擬，令其惱怖，但擬波逸提。如本竟欲女人上出精，若遂意憶，僧殘。若不精出，直摩提，便止，偷蘭遮。若本心直，規摩提，樂意，僧殘。以此例餘，成皆如是。摩、觸義同，不勞更釋。違諫約法，未過分齊，白竟始蘭，未竟故吉。又以法隔，因去果懸，白既未終，所以吉羅。又復名中，是違僧諫，白既未滿，寧容結蘭？亦如然可吉羅之類。對白既爾，餘法准知。\n次覧不者。夫論果法，必覧因成。如八事成重，要假前七未懺，後成重說，不言別懺偷蘭。又如白竟得偷蘭時，不言更懺白前吉罪，乃至諫說成夷因蘭，不見別懺。又五分第三云：第三羯磨未竟捨者，三吉三蘭悔過。第三羯磨竟，捨不捨，皆僧殘。文結殘竟，不言更懺蘭吉，明知覽前蘭吉以成僧殘。又第八利吒違諫云：第三唱未竟，亦應作六突吉羅悔過。第三羯磨竟，若捨若不捨，波逸提。又僧祇三十六尼違諫結云：一切越毗尼，一切偷蘭遮，成二十重罪，名波羅夷。又此文直言作者夷，不言作者得夷及蘭。又不見說懺根本已，後令別除方便罪文。以此證知，定覽成果。爾者，准依俱舍等文，加行、根本、後起三業，感報各殊，如何覽加行以成根本？又婆沙三十五云：謂染淨法皆加行時，勢用增上，非究竟時。解：若望違理，業體各別，不可覽此以成於彼。然論違教，結業異彼，故覽加行以成根本。又若加行不覽成者，是則犯夷，不入惡道。以論根本業，不入惡道，來生人中，感等流果。但知違理違教，一向相反。如律男想斷女命夷，俱舍不成根本。以此校量，故知全異。\n次解不成方便。文言：成者夷，不成者蘭。又云：方便欲取而不取，偷蘭。然此不成方便有其七種，謂𨷂緣、境強、緣差、境差、想心、疑心、善心、息。釋此七種三門分別：第一釋名，第二出體，第三諸門分別。\n初門。言𨷂緣者，造境成犯，本由比丘病、捨等生，事不究竟。然𨷂緣非偷蘭，蘭由𨷂緣而生，故曰𨷂緣。釋餘准此。言境強者，本心造境，希望事成，今以境強，煞不諧遂。言緣差者，造境成犯，本由具緣，緣或𮓪違，事不究竟。言境差者，尅欲害怨，異境未替，迷非謂是，謬暢本思。言想疑者，念怨之造，犯藉了心，迷謂想疑，不成究竟。言善心息者，懷毒造境，希望事成，今起善心，惡息非重。\n次出體者，謂隨𨷂等，顯事決了，即是體性。言𨷂緣者，若遇病捨，即非比丘，不成戒本犯戒之人。故多論第三云：若二人相㓨，一時死，無犯戒罪，以受戒誓畢一形故。又五分：比丘自煞，偷蘭。設是比丘，須除狂等。十誦第六十云：比丘以煞心打人，是人未死，須比丘若狂，若反戒，得偷蘭遮。次境強者，謂本期境不可毀壞，或入甚深禪定，或能反害於我，如出佛身血，伏害打力子等。次緣差者，如欲作事，或逢異人，恐有發覺，不成煞等。或可弓刀斷折，事不遂心，乖本要期，是緣差也。次境差者，如境想中，非人人想，非人疑是。解此境差，三門分別：第一、敘舊，第二、辯非，第三、顯是。\n初敘舊三門：一、定境差多少，二、本期定境方便，三、定異境有無。初門定多少者，然含四境：一、人境，二、非人境，三、畜生，四、非情杌木。此之四境俱有差義。先約人趣，謂以𨷂緣、境強、緣差、心息，各對不疑疑說，即成其八。斷命不疑疑，後二即成五對十句。二趣各爾，杌應有八，謂除二強，四境通論，總成三十八。此三十八皆能差張故，故曰境差。定義既竟，次解相別。先辯人中五對十句。上五者：一、異境不強而煞，二、異境𨷂緣，三、異境境強，四、異境緣差，五、異境善心息。此非人人想離為五。下五者：六、異境疑善心息，七、異境疑緣差，八、異境疑強，九、受境疑𨷂緣，十、異境疑不強而煞。此非人疑離為五，故成此十受境。初十非此方便攝中，八方便收本境十句，並境差攝。第一句欲煞張王來替處，緣於王人恒作張想，煞王命斷得夷。由異境差故，煞張心息，故曰境差方便。問：但作張心，無害王意，何以得重？答：張王非煞緣，人是煞緣。當煞王時，雖無王心，而作人想，緣具故夷。問：煞王得夷，為以張方便成，為別有方便耶？解：有二種：一解：以取張方便成類盜。說者不然。又解：人趣雖同，者有別故，寧得覽彼成此？兩境既別，起心亦異，故知害王別有方便。謂與王境交對已來，雖無王心，而作人想，往煞王命斷時，尚得損王，究竟重夷，豈况王命未斷，寧不別有方便以成重罪？不類於盜，同是一主，故用過五方便，成五重罪。若別主同盜，自餘九句，類說可知。次非人境。五對十句，數法同上，但單𨷂上五。非人境上，一向無罪，以無心當非人故。不同張王，人趣是同，故下文言男想煞女，佛言夷，雙𨷂下五。非人境有罪，以疑故，本境十句還在第四。第三畜生十句，一同非人。第四杌木八句，異境無罪，非生數故，本境方便亦第四收。\n第二定本境方便者，此本境上三十八蘭，悉第四中攝，即境想四五二句是。第三定異境有無輕重。第一犯不犯分別，二十有罪。二趣上五，杌境中八，是說無罪。以其二趣無心，杌非煞境，不同人中，雖張王別，莫不是人，故前五有犯。第二犯中究竟方便分別，人趣初十，此是究竟，中八餘十，並是方便。第三方便中重輕分別，人趣入重，謂是蘭故，餘十是輕，謂是吉故。二趣第十，此二吉重，餘八則輕，所以可知。問：二趣第十吉羅者，何以文言非人疑蘭？答：此望本期之境故蘭，即上本壞三十八等是，此謂疑從二境結罪。第四方便相攝，人中初十，此二非方便，収餘之十八。以位言之，𨷂緣境強，緣差心息，位各有四，四四十六，四方便攝。二趣兩疑，疑心以收。問：三趣第十句俱疑，乃有究竟方便耶？答：人中望本期，故說以為疑，煞緣具故，是以得夷。餘二望本期，猶豫故說疑，即以𨷂心故，但得是方便。是故人言自有疑，不成疑，即人中第十是。\n次辯非者。問：尅心趣本境，如何結異罪？異境若結罪，異境即本境。境差義不成，是漫非尅故。又異境若結罪，本境非是尅。今由立尅心，異境定無犯。許是尅心，異焉有罪？又若無簡別心，可結異趣罪。無心簡別異，境尅定無𠎝。本定境差，豈論異罪？又對異想疑既立𨷂等，本境亦然，何以不出？以本想疑之後亦有𨷂等生故。又緣非畜作本想疑，如何疑心結罪，想心不結？若以無心當非畜，上五許無罪。今亦無心當非畜，下五如何犯？若以疑心緣二結者，是則非畜應是本期。若許非畜非是本期，如何緣異得起進趣？又本害張王來替處，緣王即許別有方便，而言兩境既別，起心亦異。今亦非畜替本張處，異作本想與王不殊，如何不許心異結罪？若以張王同人結者，是則王外無別差𠎝。以王非張即許別結，非畜亦然，何以無犯？又兩境別起心異者，如何於一尅中有二進趣？進趣既二，定是漫心。又對異境別起方便，何關本境境差之事？又十誦第二云：若比丘為人作坑，人死者夷，非畜死蘭。若為非人作坑，非人死者蘭，人畜死吉。若為畜生作坑，畜生死者提，人非死吉。若比丘不定為一事作，諸有來者皆令墮死，人死者夷，非人死蘭，畜生死提。都無死者，偷蘭吉罪。准此尅心，異皆無罪。\n次顯是者，境差謂在進趣位中被異差本，直據本境無處，齊曰境差。約心謬緣，合分為二：一者、單𨷂境，謂非人人想；二者、雙𨷂境心，謂非人疑。又此單雙二𨷂，各含四境，總成八句，亦不違文。或可心雖謬緣，心非境故，約境不同，隨境為四。此境四者，謂天、非人、畜生、杌木。舊以天同非人，隱而不說。若同非人，即不立者，本煞非人，天來替處，以同非故，應不成差。若許成差，如何不說？准依此理，故立天差。於此差位，謂除同趣，同趣齊犯，不得論差。如欲煞張，王來替處，為有緣人心故重，不以張王別故差。為此境想，但言非人作人想疑，不言王作張想疑。如婬約道，是道皆犯，不以趣別，立有境差。煞等亦然，是人皆重，豈以張王不同，許有差義？又古舊諸師共許張王非煞緣，既許此義，如何立差？即將張人方便成王，究竟於張人邊無別有罪。為此文言男想斷女命夷，不言男邊別有方便。盜、誑亦爾。又如五及過五俱重無差，亦將過五方便成五重罪。對此差別，應為四句：一、境差非罪差，如王替張是；二、罪差非境差，如想、疑方便是；三、亦境差亦罪差，如非、畜等異境是；四、俱不差，如人作人想是。爾者，既立同趣無差，如教害張所斷王命，能教重不？答：以非本期，能教不重。爾者，此則成差，如何不立？解：夫境差者，據心謬妄，緣異作本，名為境差。教人造業，不約心謬，但為能教無心王死，不犯所作人想，故獲重𠎝。此為顯示能教、所教，有心、無心，成重、非重，不欲辯立境差之義。問：下文欲盜他衣，錯得己衣，佛言偷蘭，豈非是差？解：錯得己衣，理實無罪，但為不得他衣，故結偷蘭。又解：本立同趣無差，謂約張、王等物。然己物無罪，義同無主，既是無主，得名為差。問：異境替本境，緣異起想疑，想疑、想疑既謬緣，於異有犯不？答：於彼異境，無心欲害，心緣不具，並悉無𠎝。所以然者，為尅害怨，異境來替，異替本處，即是境差。不可對差之後，初心謬緣，於此謬緣心中，得結異罪。若此差位結異罪者，何殊非畜之上？復辯二形等難。上來解釋，非是故情，直為舊義，背理違文。既失旨歸，觸途成妨，事不獲已，有期立破。次想差者，人、非人想，一切轉想者是。疑心者，對境生疑，為人、非人緣於兩境，疑心煞者是。善心息者，先起心息，惡心進趣作事。今善心生，止事不作，即善心是能息，惡心是所息，能所合彰，故曰善心息。\n次諸門有十：第一、望境對不，第二、對不同異，第三、尅漫想別，第四、錯誤有異，第五、心息不息，第六、作事不作，第七、本異通不，第八、對緣辯𨷂，第九、約戒通塞，第十、諸部同異。\n初門。若身對前境，諸自作業，儻遇緣不成，具七方便。或教人現前，亦同此說。若設坑倚發，身不對境，及諸教人不現前等，但五方便，謂無於疑。於疑二者，緣此謂彼，既不對境，故無想疑。是則想疑唯自對起，餘五通對。不然，約諸戒犯，通對不者，如煞、盜等，通對不對。妄語、作書、置地，是設置方便。如婬、漏失、違諫等戒，並無不現及設方便。餘可類知。\n次同異門。想、疑二種，不對中無。不對既無，豈論同異？餘五既通，對不須明。同異五中，𨷂緣境差，想同無別。境雖對不，𨷂差一種，不以境有對不，遂令𨷂差有異。餘三對不，大位是同。然於設置之中，有少差別。設置中強，要須得通越度。又如提婆達多教人害佛，二人念害不前者，亦是不對中強。緣差必須火坑，得兩善心，要癈煞具，方成\n次尅漫門。於前對不門中，各通尅、漫二心，是則兩尅七、五不同。如其大漫，對不俱四。言尅七者，於人境中雖罪不差，望境有差，局張為法，故於對中尅欲害張，望餘人、餘趣作境差、想、疑。尅對張境多少既爾，餘咸類然，廣說無量。次約趣辯，即是尅、漫相對，謂尅簡餘趣，漫通人境，以尅簡餘，得作境差、想、疑。此境差等狹於前位。人趣既爾，餘咸類然。次對非情，准同前說，俱境差等更狹於前。不對五中，寬狹准說。言二漫俱四者，謂無境差、想、疑。以心寬該，情無限局，隨境優劣，皆是本期。假使臨事平緣，非境差等。\n次錯誤門。凡言錯設，皆是舛謬之心。隨事總釋，相則難分；以名尅定，事則有異。謂若二境歷然，無心害彼，事成有舛，名之為錯。若其一境易脫，緣彼謂此，有心成犯，稱之為誤。既知錯誤差別對七辯者，然七方便並無有錯，對境成事，錯猶無𠎝，況方便位而得有錯？或可錯者，異雖無𠎝，而於本境即是境差，是故錯中說有境差。論其誤者，謂境差想、疑比三，心想迷謬，名之為誤。境差一種，緣彼謂此；想、疑二者，緣此謂彼。餘四錢事了心，皆非誤攝。亦可七中來成三位，想、疑二種，誤而非錯；境差一種，亦錯亦誤；餘四方便，非錯非誤。\n次心息不門。凡論心者，有其二種：二者煞心，二緣人心。此七位三，𨷂緣境差，二俱不息。以於進趣位中，病捨異起，是則進趣被擁，不成重果。豈不二心俱不被息？境強緣差，善心息三，但止煞心，人想不息。然遇強差二緣，須止煞心。若無止心，更求方便，猶是進趣，未成強差。其善心息，必須止心，心若不止，還屬犯門。想、疑二種，二心俱息。轉心當異境，本境無害心。然望本境，即是俱息。或可緣異，欲害俱息。人心、煞心緣異，有不言息。煞心、疑心，猶豫不了。人非以心兩緣，亦俱不息。\n次、事作不門。七中位二：𨷂緣想、疑，義通作事。以𨷂緣少，通緣想、疑。𨷂、別二望，結方便時，未必待事成。餘四望本期，一向事不成。境差望本，雖不作事，然於異中，事通作、不？若異作本想，一向得事成；若異作本疑，事有作、不作。逼境制不得，是事即通作；遠境容豫生，是事必須止。以對異疑，不起止心，即當是漫，豈關於尅？不對中五：一、成；四、不成。異境義通，准同前說。問：文言不成者，蘭為當局准不作事，為通七俱不成？答：今將不成之名望七說者，即是名狹體寬，與七無異。但是望罪不成，非望於事。舊云唯攝不作事者，是義不然。\n次本異通不門七中位三。想疑屬本境差唯異，餘四方便義通本異。問：𨷂等不通異，可異不結罪，既許異境生，如何得無犯？解：不以𨷂等通異生故，即於異境別更結罪。為擁進趣本由境差，對差之後方有𨷂等，𨷂等既起在於差位，故是差收非𨷂等攝。猶如𨷂後得有境強緣差心息，然是𨷂收非強等攝，餘皆類同。先想疑後亦有𨷂等，仍想疑收非𨷂等攝，境差亦爾。\n次對緣辯𨷂門。然戒眾多，不可具載，且寄煞戒顯相論之。煞戒成犯，總具八緣，所謂通三、別五。今以能𨷂七種，𨷂彼成犯。緣者，謂𨷂緣、𨷂通緣。通緣三中，但𨷂初三。所以不𨷂第二緣者，以教一興，終乎法滅，故第二緣不論有𨷂。此一𨷂通，餘六𨷂別。境差𨷂於境想，疑𨷂第二。境強緣差，善心息三。同𨷂煞心，加行斷命。既𨷂煞心，加行便止。加行既止，斷命事隔。故境強等通𨷂三緣。舊釋煞心、方便二緣不𨷂，以若𨷂心及方便，方便不起，則令無方便罪。今謂不然，別皆𨷂盡。以此七種起在進趣位中，擁彼進趣，不成重果。若不𨷂心及方便者，即應恒時是進趣位，既擁進趣，始成方便。明知此二亦須有𨷂。又此二種不論𨷂者，如何得有不成之罪？又若煞心不得𨷂者，如何乃云強等餘三止煞心人想而不息？\n次通塞門，婬酒無想疑，設有亦究竟。以過失多但五方便，受戒但四疑得提𠎝，謂心不犯復無境差。亦可據有轉處闇中燈火不明得立差義，謂心不犯者謂是本迷，若其轉想亦成犯限，如此解時則便具六。然諸戒中犯對非情者皆無境強，如畜長離衣掘壞等戒，若其逼令說淨不許離等，皆是緣差，何關強事？如古舊師共許杌木無強，類對非情其義亦爾。餘𨷂等三理通諸戒。問：方便境想寬狹如何？答：境想具因果故寬，方便但因故狹。亦可除婬酒戒，餘戒下四因中方便則寬、境想便狹，以餘因中但三方便。\n次諸部同異門。僧祗性惡，謂從境制，闢無想疑，但五方便。故第五、六，謂是黃門而是女，僧殘。疑准亦然。若論遮戒，即從心降，謂心境相應重，不相應輕，則有想疑，具七方便。故第十四云：挽生草、枯草想，得越毘尼罪。疑准亦然。五分無疑，不問遮性，疑皆究竟，以疑恒有緣本之心，故使從境制其正罪。故第二云：女疑，僧殘。第六云：生草疑、蟲水疑，皆提。想心不定，性戒即有，遮戒便無。故第二云：女男想、黃門想，觸蘭。第八云：非時時想，提。十誦或七或五，若其先有方便進趣之心，並從境制，無有想疑。故第五十八云：人作非人想煞，及人中生疑，皆夷。第三又云：女人所男想、黃門想、二根想，觸僧殘。又第十云：生中乾想及疑，皆提。若其先無方便進趣之心，不從境制，便有想疑。故第五十云：若不知有異想，誤煞父母，未受戒者應受，已受者不應滅擯。疑亦同類，即是具七。\n次持犯義八門分別：第一、釋名；第二、次第；第三、成就；第四、漸頓；第五、寬狹；第六、通塞；第七、持犯增微；第八、結位總別。\n初門釋名者，持犯相望，各有二種。且持中二者：一者止持，二者作持。言止持者，奉戒之徒，禁防身語，不造諸惡，目之為止。止而無違，順本受體，令戒光潔，因之為持。持由止成，故曰止持。言作持者，奉順聖教，作法作事，對事作法，稱之為作。釋持如前。持由作成，故曰作持。然犯亦二：一者作犯，二者止犯。言作犯者，不能守行，違教起非，廣造諸惡，稱之為作。作而有違，不順受體，令戒毀壞，名之為犯。犯由作成，故曰作犯。言止犯者，不能准教，䇿進身語，習成行解，名之為止。釋犯如前。犯由止成，故曰止犯。問：所以持犯相對明者？釋：良以二犯順情，恒造不善，惡因相仍，不得解脫。今欲捨惡行善，令戒晈然，故崇二持，以希出離。由此義故，對犯明持。\n第二門次第者。問：對犯明持，後先無定，何故須以持先犯後？答：但由入法之人有久有近，創入情殷，專精在先，久參事慢，悔犯居後。如說相云一切不得犯婬盜等，即是先持；若作者非沙門等，即是後犯。又所以持中先止後作，犯內先作後止。解：凡起行人皆先離惡，若不作斷一切惡心，是則離苦不能究竟。為欲離苦究竟，故先明止。惡既離已，次明修善。若不化修一切善心，是則得樂不能滿足。為欲得樂滿足，故次明作。然二化中先作後止者，對翻二持次第故爾。亦可作犯過麤，理宜先禁；止犯罪細，故次後明。欲使僧尼麤細俱離，離過趣修，尅成道益。對犯翻持，麤細亦爾。此據持犯相望以明先後，若取成持義邊，竟無先後。\n第三門成就者。若約制教成就，唯在身語。謂離煞生、婬盜、摩觸、打搏、突等，是身止持。如應來者來、収攝臥具、然燈火等，是身作持。如離妄語、麤惡欲身、毀呰兩舌，是語止持。如受衣鉢、處分說淨、作知淨語，是語作持。身語二犯，翻說應知。意成身語，不須別明。爾者，意成身語，無持犯者，如何止心不學，得止犯罪？答：兼止身語，故說止犯。若但起心，不名止犯。問：若真起心，不說犯者，如何文言或念犯罪，或發心犯，及云汝以何心，六犯中由身心等？偈云：當審觀其意。答：此心助成身語，而非獨意。獨意之中，無有持犯。故實論云：但意不犯。又六犯中云：由身口，不由心。若約進修三業明者，是則意中亦有持犯。或能修慈，不起煞等，是身止持，翻為作犯。或能禮拜，筞進檀等，是身作持，翻為止犯。或能慎護，不作妄等，是語止持，翻為作犯。或歎三寶，讀誦經等，是語作持，翻為止犯。恒修正念，不起三耶，是意止持，翻為作犯。能觀不淨，對除離惡，是意作持，翻為止犯。\n第四門，漸頓者。若對制教明漸頓者，止之四行，唯漸非頓。且如止煞，對境修慈，不得更修餘戒。對治作持，隨事次第漸成，不可一時頓修餘行。二持既爾，兩犯亦然。但可一時頓得諸戒，不可一時盡犯諸戒。由如是義，故俱是漸。若望端拱，無惡來汙，二百五十恒清淨者，此之二持，即有頓義。然是端拱而非修行，二犯不先屬己，即無此義。舊以端拱中有止持，判此為頓，故云二作唯漸非頓。二止通含漸頓，此不應理，不繁須破。然約進修，謂唯止犯。釋此止犯，三門分別：一、定犯名，二、明分齊，三、釋漸頓。然定名者，止犯有兩：一者不學，二者無知。言不學者，受戒結勸，文云：汝應學問誦經。既勸云汝應學問誦經，明知不學成犯。又云：日三時入和上等房，請經問義。又制五歲比丘誦戒，羯磨使利，不者如法治。又應當學名，理該餘犯。言無知者，文云：不一心兩耳聽法，以無知故。又云：可呵癡故。又云：汝是賊，汝癡無所知。此猶約戒別明。下有愚癡五犯，五種制五犯聚亦如是。古師不能究斯文義，遂釋云無知義解，不見文證者，其疎略也。\n次分齊者，論其學問理通一切，該於始終及以愚智，望諸教行恒須修學，但作止心即結不學。其無知者，結約愚智位別。若智慧比丘五歲方結，以滿五歲是其知位，不須依止堪為軌範，五歲翻前故不結也。若止學心雖未滿五，計其道理亦結無知。其愚癡比丘盡形依止，假緣不了不結無知。此謂學而未知聖不制犯，若止不學亦結無知，此無知罪懺得除滅。縱使不了相續聖不制犯，犯不相續故可悔除。\n次漸頓者，舊云：不學止犯，義含漸頓；無知止犯，唯漸非頓。不學頓者，本受要期誓修諸善，還得爾所戒善以防不學。今若息心總止不學，違本要期，寧不隨境頓犯一切不學之罪？言漸犯者，起心偏學，望不學者犯，豈非是漸？故使不學義含漸頓。問：元受令學，不學成犯；受言得果，不得應犯。答：學據自分，不學故犯；得果力分未堪，是故非犯。無知漸者，要是對境緣別不了，方結無知。然一心中不可備緣咸使不了，今隨不了以結無知，明知漸犯。今解漸頓，其位大同，論其結罪，即不同舊。然不學約心，無知從境。若緣三藏教門，總止不學，其不學罪亦總結一；若緣教門，隨別起心，其不學罪亦隨止結。不同古舊諸師於一一境緣不了處亦結不學，然不學罪非緣境生，如何一一境中皆結不學之罪？又此止心非緣普境，緣既不能普周，如何懸犯諸罪？惰人不學行是處中，豈同根本律儀遍緣而發？又復後緣境時無心止學，既無止心，如何結罪？但可獲以無知，不得論其不學。故上文云：若犯罪，應如法治，更重增無知罪。以此故知緣不了處但結無知，不結不學。不學、無知位既不同，如何至後無知緣中方始結前不學之罪？又解：由前不學，後結無知。無知本由不學而生，故無知外無不學罪。如遇宿、觸等緣，未食無過，後食成犯，無別宿、觸等罪。以此類之，無知亦爾，但可直結無知，不得更論不學。又解：此不學、無知體同名異，由不學故即無知，由無知故即不學，體既不殊，犯寧有異？是故今解合為一𠎝。雖有此義，且依前明。\n第五門寬狹者，若對制教明者，以止持寬、作持狹，止通五犯以之為寬，作局下四故所以狹。又就下四，設有作中不遍諸戒而亦是狹，於第二犯但在二房，餘之十一一向是止，亦可望其止法止事，是則止持通於十三。作局初房中半有主房令，餘犯多少准此應知。若尼作持雖通初犯，第四聚中即無作義。又就有作之中亦是其狹，以初唯一、第二有兩，餘犯例然，可以思准。唯不攝耳聽戒及尼受等十八戒，專作不通止，以外諸戒咸悉是止。對事二持既止寬作狹，兩犯翻持義亦作寬止狹。問：所以制教稱為對事？解：以直止法不說為犯，要假作房畜長等，是以稱為對事。若對進修辯者，作持即寬通三藏故，止犯翻作持故亦是寬。進修無止持是故止持狹，作犯翻止持故亦是狹。\n第六門通塞者，於一行中有餘三行，說之為通，無則稱塞。釋此通塞，可為四門：一、一心成行門；二、通望止作門；三、自業相成門；四、教人通不門。此之四門，局約制教以說。以進修中唯是作持，止犯既知是塞，不須通在餘門。若通一一門說，義成繁雜，又與制教事監，故須除去。初門一心，四行俱塞，以持望犯，善惡相違，持犯當分，各有止作。此望一切單持犯戒，如離煞等，即無作義；如攝耳聽等，復無止義。二犯翻持，反說亦爾。故約一心，四並不通。問：如止煞等，必修慈等；若欲禪誦，先捨怠𠎝。此則止中有作，作中有止，如何乃稱四行俱塞？答：此之止作更相有者，但約對除義說，不就尅成行論。止中有作，舉作成止，即作是對除離，作是果行離。作中有止，舉止成作，即止是對除離，作是果行離。舉宗往攝，止作恒殊，故尅成行，四俱是塞。\n次通望止作門。若其一業通望兩境，是則二持自通，兩犯亦爾，此約一切雙持犯成。且二持通者，如處分說淨稱之為作，以作法故，造房畜長無罪，反却作犯可非止持，此則體一名別。二犯翻持反說亦爾，望不處分稱之為止，身業造房即是其作，此亦體一名別，豈非止中有作、作中有止？\n次約自業前後相成者，於一行中即有餘三。且如前煞，未成謂成，修離染行。修此行時，前煞方就，即是作犯與止持心俱。或畜長覆藏，事經明相，即是止犯與止持心俱。或受日出界，九月離衣，即是作持與止持心俱。既於止中有餘三行，餘三互通，義准應爾。如古舊解云：如煞、燒、埋等，是作犯通。如畜長衣、鉢、離衣等，名止犯通。二持通者，如德衣月，五利無罪，而於兩犯心中得有作、止二持。離衣、九月及杖、囊等，豈非並通？次教人門。如教人煞、盜，為己造房，遣人為己持欲至僧，先安煞具，擬欲害生，後起善心，遣人癈具，作此四事，却入止心，正在止心，四俱成就。前煞、盜事成，即是作犯，造房止犯，說欲作持，癈具止持。然於止心既成此四，入餘三心，其類亦爾。\n第七門增微者，先明二持。若望有心護戒順教無違，俱名持戒，不分上下，但以人行心殊非無差別。釋此差別可為三門：一者約人，二者約行，三者約心。言約人者，具戒滿足持行為增，不具𨷂減說之為微。又就具中聖凡位別，於聖位中學無學異，但無學人持行堅固勝餘學人，說為增也。諸有學人行未究竟，雖護律儀以為微也。於聖學中三果差別，持行不同增微亦異。然凡諸位持行亦然，差別增微准義應釋。\n次對行者，若約五犯輕重相形，止離重過，故何以增？作離細罪，故所以微。又可止防麤過，易成故微；作離細罪，難成故增。斯以止持局在初犯，作通下四，故作此說。若約下四止持義邊，是則止作增微不殊。又尼作持通於初犯，望尼止作亦無優劣。\n次約心者，元受之心既有九品，明持戒心亦復如是。如本專精晈然無缺，寧碎身首不犯諸戒，及為怨逼能禁心等，如此止持豈非上品？或有防護雖不犯非，但懼惡名事不獲已，內實無有清淨之心，為病開等說為微也。餘戒類然咸有上下，作持階降准此應知。又依俱舍十八，戒有四種：一怖畏戒，謂怖不活惡名治罸，惡趣畏故受護尸羅。二希望戒，謂貪諸有勝位多財，恭敬稱譽受持淨戒。三順覺支戒，謂求解脫及正見等。四清淨戒，謂無漏戒，彼能永離業惑垢故。又實論第一云：戒品清淨者，佛弟子眾持戒無暇，乃至小罪深壞畏懼。又佛弟子不為福報生天人等，亦不怖畏墮地獄等，而勤持戒但樂善法，故名清淨。\n次明二犯。若望有心成犯，於教𮓪違，俱名破戒，不分上下。約人、行、心殊，非無差別。釋此差別，還可為三：第一、約人，第二、約行，第三、約心。言約人者，具戒犯增，以有夷等；沙彌即微，以唯吉故。又就具中，無學誤犯，以之為輕；凡夫及學人故犯，說之為重。故下文云：若凡夫人、學人故犯戒，無著人不故犯戒。又就故中，聖輕凡重。又聖學人望欲界惑，斷具差別，輕重應知。然凡諸位，罪又重輕，階降不同，准義可解。問：學人故犯戒，有惡道報不？答曰：無也。以犯戒後，尋生悔心，抑伏惡業，不受苦報。設有餘殘應可受者，寄在聖身人天中受。且如忍位之中，尚得三惡非擇滅，況復聖人得有惡道？\n次約行者，輕重相形，反前持說。謂作犯過麤，以之為增；止犯罪細，說之為微。亦可此望初犯，若約下四，還則止作增微不殊。又不對尼明，義亦應爾。然通止作，犯有故者，以之為重；若不故犯，說以為輕。重非故者，不作故違聖教之心，非不高下著衣等犯，而是輕故。上文云：以不故作故，犯突吉羅，無非威儀。若故作者，復有非威儀罪。又就故中，通諸犯內，違性即重，犯遮即輕。又遮性中，通成不成，成者即重，不成者輕。又就成中，感報優劣增微不等，可為四句：一、犯重報輕，謂二房媒嫁，律禁情過，數故成重，體非尤害，感報即輕。二、犯輕報重，謂有比丘嗔心打罵羅漢及佛，律就上憶，稀故犯提，體是尤害，感報即重。此之二句，以理言之，結戒法異，輕制重名，重制輕名。得罪福異，因果相當。三、俱重，如初四夷無根謗等。四、俱輕，如畜長足等。此之二句，結戒法不異得罪法，得罪法不異結戒法。\n次約心者，持戒之心既有九品，犯戒之意寧容一准？或有犯戒，因心增上，苦惱有情，以為慶快，如斯犯者，豈非上品？或有犯戒，媿心殷重，事不獲已，為他逼犯，如此等違，判為微也。然優婆塞經第七因定五逆輕重，次云：有物重意輕，有物輕意重，有物重意重，有物輕意輕。言物重意輕者，如無惡心煞於父母；物輕意重者，如以惡心煞於畜生；物重意重者，以極惡心煞所生母；物輕意輕者，如以輕心煞於畜生。如是惡業，有方便重，根本成已輕；有根本重，方便成已輕；有成已重，方便根本輕；有方便根本重，成已輕；有方便成已重，根本輕；有根本成已重，方便輕；有方便根本成已重；有方便根本成已輕。物是一種，以心力故，得輕重果。此八句中勒成四位：初之三句，二輕一重；第二三句，二重一輕；第三一句，三時俱重；第四一句，三時俱輕。次以有心、無心准小妄久相對明者，亦可為八。且約初犯四夷以說，初三時俱有心，諸方便、根本成已，四皆犯重。第二以二時有心、一時無心作三句：初前二有心，成已無心，亦四俱重；次根本無心，餘二有心，初戒重，餘三蘭；次方便無心，餘二有心，四俱成重。第三一時有心、二時無心作三句：第一句，初戒重，餘三輕；第二句，四俱犯重；第三句，初重，餘輕。第四三時無心為一句：此之一句，四俱不犯。\n第八門結位者，於中有兩：第一總定、第二別明。總定有三：第一述正、第二序異、第三辯非。言述正者，教從事分雖無定限，要而言之莫過制聽。言制教者，要作不作。作者制修，止使獲罪，如受說所應作事。不作者制離，作則結譽，如婬盜等不應作事。言聽教者，若作不作，此之作不聖俱順可，如房長等所應開事。此之制聽，聽攝教斯盡，便是大期遮開恒以軌。又此制聽且就開遮義立，若從所詮之事，應名止作二教。雖有斯理，且依前明。又此聽言且對制立，以約所開作不俱順，若據有結罪還是其制，故制戒宗制教所攝。雖有斯理，亦依前明。又此制聽兩教各詮止作二事，制教作持如受說等，止持如盜煞等，違禁起非翻為二犯，即當諸師制教中事通學不學。聽教作持如房衣等，體量等如許順教作，止持謂是非法體等，與道相違制不聽作。問：此不得作與制止同，即應制收，如何聽攝？答：望不得作理雖可然，為與所開體同，故在聽收。非制違禁同前翻為二犯，即當諸師聽教中事唯是可學。然佛施設諸教及事咸是所學，要學方知。若不䇿修緣而不了，隨不了處結以無知。又所緣處但結無知，無不學󴝰已如前辨。\n次序異者，古意解云：止持約兩教者，一局取不可學，如人非人相等是，上制教中要不作者是此不作者如婬觸等。二聽門，謂唯可學，即上聽中若作不作，謂房衣尺量等別定中指過量境想。作持對兩教者，謂制中可學事，如受說安恣受持衣鉢等，聽中結淨德衣諸長離衣等。復有古師立制教事二種云：一不可學事，如人作非人相等是；二者可學，如衣鉢體量等是。因有問云：何故非衣鉢量事名為可學？答：此事一者可以緣教生解識，衣鉢如非；二者事中可以造修，故言可學。\n次辨非者，初師立不可學事，為據何義？為以人非人相等述故不可學？為以婬觸等事不可作故不可學？若爾何失？二俱有過。云何若以述為不可學，是則處分等想亦然，如何處分等想名為可學？若以婬觸等事不可作為不可學，是則過量亦然，如何過量是可學事？次立人非人想等為不可學者，即不應云制教中事通學不學。次問答中云可以造修故言可學者，即此非衣鉢量如何造修？又云可以緣教生解識衣鉢，如非者，婬等亦然，何以不名可學？又所證作止攝事斯盡，有何不周？離此二外更立可學不可學事。若既宗學不學，即須直依此明，如何復就作止分位解釋？又可學不可學事還是作止二持，此作止持俱是所學，既俱所學不學並犯，如何緣止不了不結不學無知，緣作不了便結不學無知？故知斯義擁而未通，進修學人應所思審。又過量境想便與煞等不殊，既與煞同如何偏結？又如止中婬等緣知重輕及境是不？自非進修無由得了，既假進修方知，如何言是不可學事？又若婬等是不可學，如何律言捨學事？又俱舍等久不應言若犯學處非苾蒭等。\n次別亦作三門：第一、序昔所說；第二、昔意相違；第三、申今正述。初門昔解，位例有二：止持、作犯，對二以明；作持、止犯，唯對可學以辨。先對止持中明有無輕重，作兩箇九句。初可學作九句者，上品一句，中下各四。上品者，識事、識犯。是中品四者，多用二識作頭：初、識事疑罪；二、識事不不識罪；三、識罪疑事；四、識罪不識事。是下品四者，多用二不識作頭：初、不識事疑罪；二、不識事不識罪；三、疑事罪；四、疑事不識罪。是上品一句，事罪俱識，無不學罪。中品四句，由不學故，於事於罪有疑不識等生，故制四箇不學。下品四句，八不學罪。若對無知罪，中下二品上各加倍說，可知。問：此中有二十四吉羅，云何稱為止持？答：以不犯根本，故名止持。但以上品俱識清淨無犯，故稱為上品止持。中品有八罪，不如上故，稱為中品止持。下品有十六吉羅，不如上中，故稱為下品止持。次對不可學明止持九句者，有二例，謂罪、事。事有三種：一、識事；二、疑事；三、不識事罪。三同前也。九句者，先以罪中三對識事作三句：一、識事識罪；二、識事疑罪；三、識事不識罪。次以罪三對疑事作三句，次以罪三對不識事作三句。此下二三句，准前數可知。此三三句中各下二句，句別有不學、無知二罪，合有十二吉罪。此亦望不犯根本故，稱為止持。但以事是不可學故，雖疑不識，聖不制罪。罪是可學故，若疑不識，悉法制罪。次對可學事明作犯九句者，如初九說。後對不可學事明九句者，如後九句說。但以犯根本罪故，猶於可學。若疑不識法，結罪如上。唯除不可學事，雖疑不識，一向不犯可知。次辨作持九句者，若從對事對法以辨，實亦應作兩箇九句，但明差別階降不異，故合一九句。此唯對可學以明，如止持中對可學明九句，即是唯此中順聖教作前事為異。次論止犯或九或八九句者，對可學事，上品四句多用二不識作頭，有四僧殘十六箇吉羅可知。中品四句多用二識作頭，有四僧殘八箇吉羅易知。下品唯一句，謂識事識犯而不乞處分作房者是可知。此以多羅為上品故。言八者，對教行不學明止犯如次，亦前九句。除下品一句，前八句是，廣說可知。此總通為亦九一八句。\n次相違者，然此昔義辨非如前，舊人序已將非應理，次即辨非，後便顯是，此二相求僻不能述破，但知昔義事罪識等，普約進修非開制教。破者不究斯旨，謂依境想久立，遂約境於廣辨其非，此為不了他宗立意，破不相當虗名顯是。據斯一節，自道三師所立中繁雜矛盾。又立進修止犯名有二云：一者不學下久遣誦羯磨，各言不誦，因制五夏誦戒羯磨，若不如法治。二者無知故下久云先誦，今者悉忘，制言如法治。立既引此，結亦合然，如何棄所引久，別約境想人法？然此境想人法，緣心謬妄並不由學，豈合招儻？但以法意義𮓪於正教，遂發學之者滯理忘思，尋之者迷文守句。余今為鑒前失欲徵復非，故更察義詳文定教釋事。\n次述正者，然教及事各別不同，一一行門足自顯了，顯了即制持犯之行。義理既然，何須句定？以句來定，良謂不然。又解：若必要須定為句者，如前宗義，諸教及事咸是所學並進修者，斯則通望進修總為一九。此之九句，如昔止持對可學事為九者是。又解：欲令教事差別顯然為句數者，但為二九。初九對二教中止持作犯，合明此不望法，佛法假作成持，止便犯故。此止持作犯有三：一、制教止持，二、聽教止持，三、復於聽中取別體止持。此之三位同是止持作犯。又以同緣一事生心，故不分二，合為一九。所言九者，上品一句，中下各四。上品一者，謂識事、識罪。中品四者，謂以二識作頭。初有二句，事上識罪、上疑不識；次有二句，罪上識事、上疑不識。下品四者，謂以不識及疑更互為頭。初有二句，事上不識罪、上疑不識；次有二句，事上疑罪、上疑不識。此以上品事罪但識，不結無知。次品四無知，下品八無知。次九對二散中作持止犯，事法合明。此作持止犯，位亦有三：一制教作持，二聽教作持，三復於聽中攝同體止持。以此止持作持攝，故三同是作持止犯。又亦緣事不殊，寧分為二？九數如前，不繁再述。進修八句中，是作持止犯，亦總攝說，不須別明。或可要須別為八者，謂對進修教行，作其八句。此之八句，翻前品數，謂上品四句八無知，次品四句四無知。此以犯門，故論約罪，多為上品，小為次品。舊人更加作持一句，謂識法識犯，足成九者。不然，位舉止犯，寧加作持？又此作持，又此作持，識法識於犯諸句中，以合有說。作斯二九一八，義何不周？須更離分，以成多九。又作句法，皆不須以緣事三心，歷罪三作，但以事罪，更互作之。所以爾者，以境相緣事心，及人法緣罪心，此全不關不學無知事。斯則教事頭能，無勞重覧？犯持有據，豈是假？再思上來，總釋義說。\n次隨別釋。先解初文。初文復二：一、總，二、別。總中十門分別：第一、起由三毒，第二、身語成犯，第三、自作教人，第四、犯境寬狹，第五、尅漫不同，第六、錯誤有異，第七、諫不諫別，第八、持犯方軌，第九、二部同異，第十、下眾任運。\n初門起由三毒者，前之四戒如比丘中說，後四戒者摩觸八事，愛染同婬故三起貪成，覆隨二戒類同大妄，起由三事成亦通三，斯等辯相隨事可解。\n次身語門，位分為三：婬、盜、煞、觸局身妄，諸覆、隨唯語，雖同延之語，語有別相。如妄發言成業，覆藏語止結，身隨舉自止，語業藉他語。表八事一戒，身語合犯。\n次自作教人門，亦為三位：初一下，四。此之五戒，自作成重，教人但輕。次煞、盜二戒，自作、教他，彼此俱犯。次妄語一戒，自作五重，教人不定，如前已明。\n次犯境者，初戒境通四趣，餘七犯局人成。又就人中，婬、觸八事局界，覆藏唯女，餘之四戒義通男、女，隨舉力異，准文可知。又就女、男之中，道、俗分別，七、八局道，餘通道、俗。又就道中，具、非具者，亦七、八唯具，餘六通二。\n次尅漫者，前之四戒，同比丘說，謂若同趣，一切皆犯。若約異趣，即除婬戒。餘之三戒，大漫隨犯，尅各相應，差互輕罪。後之四戒，局唯是尅，以取染心，知人識罪，違諫拒僧，縵豈得犯？又解觸八，亦有漫義，以同男子，並有染心。\n次錯誤者，前四位三同比丘說，若論後四並須了心，錯誤謬妄並不成犯。又解：觸八容有誤犯之義，以俱男子並有染心，七八不然故唯了犯。\n次諫不者，前七條然，無有倚傍，作則是違，不須設諫。第八一戒，倚傍有濫，故須誤諫，開示是非。此設諫者，是違僧制；除不諫者，是違佛制。\n次持犯者，覆藏一戒，具二持犯。言二犯者，見他重罪，止不發覆，名為止犯。明相出持，罪成究竟，名為作犯。此是體一名別。言二持者，見罪發覆，名為作持。以作法故，明相出時，無其作犯，翻却作犯，豈非止持？此亦體同名別。若論別體持者，守戒自清，一向不覆，是名止持。若見有罪，作法發露，是名作持。餘之七戒，並是止持作犯。\n次同異者。初之四戒，僧尼同犯，而此四中，下三無異。婬之一戒，境界翔例。又復犯境亦有寬狹，尼唯局男，僧通二作；又尼唯局他境，僧通自他。後之四戒，尼為深防，並得夷罪。僧犯不然，故分二位：前三輕重，後一有無。摩觸差別，有四不同。八事之中，僧犯三罪：捉手得殘，語期容有，麤語僧殘；捉衣獲蘭，餘容小罪。覆藏者，尼重僧輕，隨舉尼有僧無，所以可解。\n次任運者，初一下四，無有教人得同犯義，故無任運。餘之三戒，教人為已有同犯義，故有任運。\n次隨別釋。先明初戒，　總申制等。如前文中分二：第一、漏生壞略，相亦如前；第二、告言下，制廣補略。文中有三：第一、舉宗標制；第二、集十句下，制利功德；第三、欲說戒下，正明立戒。前二如上。第三文二：初明戒本說之儀則；次若比丘尼下，廣釋其相。然前戒本但有五句：一、顯犯人；二、作婬等者，正顯婬事；三、乃至共畜生者，出犯境界；四、結；五、擯。問：所蘭無共、同等四句？舊解云：祇五、二律悉具足有，同於大僧。此律文略，十律尼戒本同者，文不別列，故知亦有共、同等四也。其比丘捨戒，為成去時無障故爾。尼中捨者，恐在俗中汙犯故爾。如十律說，無重出家故。彼文第四十：爾時，諸婦女為舅姑所苦惱故，出家作尼。爾時，為和上、闍梨共活尼所苦惱故，還作白衣。居士譏嫌，白佛。佛言：若比丘尼一反戒，不復聽出家受具。又第五十：問：頗有比丘尼捨戒，更與受戒，不犯耶？佛言：有。若比丘尼捨戒已，轉根作男子，與受戒，不犯。伽論亦爾。今解：此共、同等，文局比丘者，以尼無緣，戒本不列。如比丘四戒之中，婬有䟦闍為緣，牒入戒本。餘三無緣，本中非有。僧既尚然，尼豈須責？又解：計此共等，理通尼有。但以共等，本因䟦闍厭道不捨行，非有此四句。今尼為無捨戒，故此文無。又解：此䟦闍緣起，在唱二部持後，為此局僧，尼戒非有。次下廣釋，科同於上。就尼犯中，文分為二：初至如上，成犯之相；二、若比丘尼下，輕重相。前文復二：初解戒本五句，文相可解；二、有二處下，重明戒本二、三兩句。於中文二：初列犯家境界；第二、比丘尼有婬心下，對境成犯。前文復二：初、總舉三趣；二、復有下，舉趣各三。各三合九，此之九者，是犯重境。次對境成犯，文中有三：第一、自心起犯，有四百三十二句；第二、若比丘尼下，怨逼己境，作二百一十六句。前文有二：一、對覺境，二、對不覺。覺境通計，總有其九。先約人、男，於己三處各加隔等四句，即成十二。一境既爾，下八亦然，是故通明，合一百八句。次不覺境有三，謂睡眠、新死、少分、壞，一一皆有一百八句，通前覺境，合成四百三十二句。次怨逼亦二：先造覺境，覺境還九。先約人、男，於己三處各有樂等六句，文中闕少，計理合具，此則三六成十八句。一一復加隔等四句，是則合成七十二句。一境既爾，下八亦然，是則合成六百四十八句。次不覺境，境還有三，一一同前，有爾許句，通前覺境，總成二千五百九十二句。次逼己境，文中但云為賊所捉，於三處行婬，且約人三，不須餘境。人三逼己，三處為九，於上加樂等六，又加隔等四，故成二百一十六句。次輕重文二：一、自作，二、教他。教他三別，可知。問：所以覆藏犯夷，教他蘭罪？答：制有深防限分，故有輕重。餘相可解。次三同戒五分，一一舉問，佛皆遣作二部僧持。\n四分律開宗記卷第五本\n第五末四分律開宗記卷第五末\n次摩觸戒。　女姓愛多，不能自制，身受摩觸，必為重事。又以人輕易陵，義難自固，恐壞梵行，故須重遮。次其緣有十：一、人男。二、人男想。三、二俱無衣。四、作無衣想。五、前境有染。六、知前有染。七、自有染心。八、興方便。九、掖已上、膝已上、腕已後身分，甄去輕境，染微不重。或尼以輕觸男重境，或男以輕觸尼重境，皆成夷罪，不必二俱重境。十、覺觸便犯。次下釋文，犯相等可知。戒本八句：一、人。二、明尼有染心。三、所觸境亦有染心。四、從掖下，出身分齊。五、若提下，明其摩業。六、是比丘尼下，違教結罪。七、不共住，擯治。八、是身相觸者，制名對僧。摩觸有四不同：一、比丘觸女，不懼陵逼，不問前女死活，俱犯。尼取陵逼，簡死取治。二、比丘觸女，不懼陵逼，無問大小，觸著便犯。尼觸不然，要大非小。三、比丘觸女俱須自染，尼懼陵逼亦假前染。四、比丘觸女不問境之重輕，是以文言若捉手若捉髮，尼懼陵逼要須重境，若是輕境落八事中。次明辯相，略不釋七八二句，餘者具解。下三戒類然。問：定身分齊捉掖已下夷，明知已上即蘭，何故八事中捉手乃至腕蘭？解：前就身中明分齊，故須掖下膝上，捉手據枝分齊，是以腕前蘭、腕後夷。五分十一云：髮際已下、膝已上、肘已後。其文顯矣。釋摩業中先列章，次解釋，男子下解結罪句。於中文三：初二俱無衣夷，二若男作男想下互則情微得偷蘭罪，三男作男想下俱則轉微但獲吉羅。其間是非癈五多少一同比丘，准前可解。次輕重文五：一約當起，二明異趣，三若與女人下形報以辯，四若男子下境心有無，五境想五句。\n次八事成重戒。　前戒得其重境，生染不輕，深防中制，一觸成重。此戒雖亦染心所為，但以境輕，生患不重，要假八事，資過尤甚，染情轉深，故得夷罪。別緣具十：一、人男子；二、男子想；三、前境有染；四、知前有染；五、自有染心；六、犯前七事未懺；七、作至第八便犯。或一男犯八，或八男犯八，或一時犯八，或八年犯八，但使滿八，皆覽成夷。若八度捉手，雖犯八蘭，以事一故，不犯夷罪。戒本七句：一、人；二、內有染心；三、犯境亦染；四、正作八事；五、結；六、擯；七、制名。釋中可解。然解結罪中有三：一、當趣，觀此文時，夷罪並覽蘭成以來成果，假七未懺，及得夷訖，不言更悔；二、異趣；三、形報。不犯中八事別開。問：下文入屏處犯提，何以此開不犯？若下無所為，譏嫌故提，此為福緣，故開不犯。\n次覆比丘尼重罪戒。　制意同比丘，但為知他犯重，故相容隱，合犯滋劇，自壞汙僧。深防中制，故與夷罪。別緣具六：一、是大尼，除下二眾。二、犯重罪，除去殘等。三、知犯重，除去不知。四、作覆藏心，除入護心，不犯。故開文云：若說有命難、梵行難，不犯。五、不發露，甄去作結。若發露者，要對未知者作。若彼已知，俱有情過。如有犯者，不合對懺。凡發露者，須得犯人名字及罪名種。若不爾者，不成發露。既發露不成，亦不成覆。若受發露者，不須更發露，便有無窮之過。如尼違諫，大眾咸知。若作隱心，並成覆藏。若無隱心，覆不成覆。若彼犯人已發露竟，餘覆不成，以無本故。六、明相出犯。滿戒七句：一、人；二、知他犯重；三、不發露。不自發露者，不對一人。不語眾人者，謂二、三人。不自大眾者，謂不向僧發露。四、若於異時下，自言引䨱。五、結；六、擯；七、制名。釋中，初句可知。知者下，解第二句。僧者下，解第三句。然僧名是不滿戒本中文。大眾者，是解滿足戒本中文。休道者下，解第四句。此中五句，平牒前二。戒本解釋，尋之可知。彼比丘尼下，解結罪句。文中有三：一、覆他罪。他罪有重輕，故文階二。二、自覆僧尼。自覆罪有重輕者，為深防限分不同，故所以爾。三、餘眾略無境想。\n次隨須被舉比丘違尼僧三諫戒。　制意有二：一不聽隨順者，比丘見壞不堪在道，大僧作法舉弃眾外，僧既舉已尼須絕敬，而輙隨順惱眾不輕。又若許隨長彼邪見，永不改𠎝懺悔從善，此則自壞損他，制之不許。二須諫意者，此比丘尼倚傍親教，是以文言：此是我兄，今不供養更待何時？又以佛遣恭敬大僧，有斯濫相須僧設諫。諫言：佛開親及許敬者，謂是正見清淨比丘，有法益尼故須虔奉，而此比丘耶心成就，雖復是親不堪恭敬，今僧令彼識是知非，故須設諫開曉如此。問：僧尼平隨，何以乃有諫不諫別？答：為約倚傍有無，故有諫不別。又問：何以尼隨二眾罪有提吉？答：尼是問類，結罪同僧，第三得捉前二犯吉，比丘與尼非是同類，故隨三舉並得吉羅。三結罪意如前。別緣具六：一是被舉比丘，二知是被舉僧未為解，三隨順，四尼僧設諫，五拒而不從，六三羯磨竟。文相如前。戒本八句：一諫所為人，二諫所為事。此中准廣釋，文有五句：一僧舉如法，二不順從，三不懺悔，四僧未為解，五而順從者正是隨順諫所為事，三屏諫，四拒諫，五僧諫，六違僧結罪，七不共住，八制名。釋相可解。\n●次明十七僧殘\n先總料簡七門分別：一、身語，二、自作教人，三、遮性，四、持犯，五、諫不諫別，六、二部同異，七、下眾任運。\n初門。身語位三：一、獨受二戒，唯身業犯。二者，九戒一向語業。於中勸受一戒，語作結違，八諫要藉，語止成犯。三、有六戒，通該二業。於中位四：度賊一戒，自身假他語犯，謂秉法竟，和上始殘；次解舉一戒，若秉法者，其唯語犯，自餘眾僧同度賊女；次二謗戒，語正身兼；次言、媒二戒，身、語正犯。\n次自作教人位，約為四：勸受一戒，唯教人業；次二謗戒，彼此同犯；次言媒二戒，自作正犯，教人有同不同；次餘十二日，重教輕。\n次遮性者，唯媒是遮，餘並是性。\n次持犯者，度賊女、解舉具二持犯，謂不皇臣是止犯，度與受戒是作犯，體一名別。度若白王、大臣是作持，與受戒時無其作犯，翻却作犯，豈非止持？此亦體一名別。論其別體二持者，一向不度是止持，度即白王、大臣是作持。解舉類知，餘十五戒唯止持，作犯亦可。此之二戒據別體邊，是則作犯、止持通十七戒。\n次諫不者，前九無濫，下八有濫，為此故有諫、不諫別。此之設諫即是違僧制罪，餘不諫者是違佛制。\n次同異者，於中同犯有七，謂媒嫁、二謗、前四違諫。然前三戒，一切皆等。四違諫戒，能秉人異，謂各自違，當眾諫故。自餘十戒，並是有無不同，或可輕重不同。如自習近住戒云：比丘隨所犯，謂犯覆罪。自餘九戒，比丘並吉。良以為之義稀，又復譏過不重故爾。\n次任運者，即上教人五中除勸受一，餘之四戒得有教人為己作義，故有任運。勸受一戒唯約自作，言了成罪故無任運。\n次隨文解。九、初犯中，前三同戒，略出戒本；後六不同，一一別釋。\n言人戒　所以制者，一以出家之人恒須濟物，今輙告他深違道法。二以女性闇訥不閑進，不外涉言人醜累佛法。別緣具四：一詣斷事官所。二言白衣居士。三指陳曲直。四處斷決了。戒本文三。隨開中五：一為他言佛開對事。二時彼尼下妄陳其事。三諸斷事官下斷人錯判。四爾時諸比丘下聖決是非，前施與尼事已決定，後取前施定屬之物轉更與人，即是非施。五爾時下王奉佛制治斷事官，以女闇訥敗損如此。滿戒五句：一人。二詣官言。三居士下所言境界。四若盡下出言時節。五是比丘尼下結罪，以女少智須別條示故言犯。初法應捨。釋中前三別解，後二合明。五分十一云：若比丘尼為人輕陵，應語其父母，若無父母應語其親族，若無親族應語比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若比丘、比丘尼有勢力不受護者吉羅。語時應云：彼輕陵我，為我呵諫，不應言之。若詣官言，人一往返一僧殘。\n次度賊女戒。　凡勝福田，理宜清顯，生他信心，表敬之甚。而此女人行盜至死，輙度出家，汙辱尼眾。別緣具六：一、是賊女，罪應死者；二、知是；三、不問王及大臣；四、度與受具；五、作和上；六、羯磨竟。滿戒五句：一、人；二、知是賊女；三、多人所知；四、不問王臣；五、結罪。釋中具明和上主故殘，餘非主故蘭。文言三羯磨竟，謂是比丘羯磨，非是本法。諸度人戒，咸准此釋。比丘度稀故吉，或可即此度女故吉。\n次界外解舉戒。　彼尼壞見，不堪居眾，若不治舉，無以息耶？今既舉已，未肯從順，不蒙僧命，私心輙解，此則黨援惡人，輕蔑僧眾，過狀不輕，故制殘罪。故五分云：彼比丘尼既得解擯，倍更憍慢，不敬眾僧。別緣具六：一、前尼為僧作三舉治；二、不順從，未懺悔；三、不白僧；四、無因緣，緣如開說；五、輙為解；六、三羯磨竟。戒本五句：一、人；二、知。是為僧所舉尼。此中有四：一、僧舉如法；二、不順從；三、未懺悔；四、未為解；三、為受故下，不白僧；四、出界解；五、結罪。釋中具明。此中但預羯磨者皆殘，以不牒名，無有簡別，不同度賊女有牒名別，罪便階降。\n次四獨戒。　女人志弱恐成陵逼，要假伴援方能離過，是故宿處村內水中及以道路皆不得獨。獨度河水別緣具四：一、是河水。二、獨度。若前尼疾疾入水，不待後伴，偷蘭。出彼雙脚上岸，僧殘。後尼獨入，偷蘭。上彼岸時前尼為伴，不犯僧殘。若俱入俱出乘車畜等，無度水威儀者，不犯。三、無因緣，若為命梵二難，及伴命終為賊將去等，不犯。四、出彼岸獨入村別緣亦四：一、是俗人村，不問界內及伽藍中，獨入皆犯。二、獨入。三、無因緣，除二難等如前。四、越界便犯。若至村入村門，不待後伴雙脚入村，犯。若村中先有尼者，不犯，以前尼為伴故。若入城門亦爾。若直遇者，越界結犯。無村十里獨宿三緣：一、須申手外。若村內寺中無門同林別牀，要申手內不犯，出即犯。若本相近因眠遠者，不犯。二、無因緣，謂二難事及伴大小便樂靜作業等，不犯。三、隨脇轉側，一一僧殘。獨行三緣：一、在道行，二、無因緣。二難等，如前。三、離伴見聞處，犯。戒本三：一、犯，二、列，四、獨，三、結罪。釋中，初句可知，次下兩句合解。既釋四獨文，還為四獨。度水中，先教不犯法。文中，水者，河水獨不能度，不論闊狹、深淺、界內、村中，但使脫脚、褰衣，異陸行儀則，皆是其犯。不同五分：水要廣十肘，深半體，僧殘。次明犯法。先明犯殘。文中，入水令伴不及殘者，謂不待伴，乘便直過。若論入者，是蘭、非殘。次明偷蘭。蘭有此岸、彼岸，犯、不犯法，如文可知。以非全度，故結偷蘭。次獨入村。先教不犯，次明其犯。犯中文三，謂殘、蘭、吉。文各二句，可知。然一鼓聲者，如上同行無村道處十里。多論第五云：凡言鼓聲所及處，是一拘屢舍。律師云：此是定義。次獨宿。先藍中不犯，犯；次村中不犯，犯；次獨行不犯，犯。亦可知。不犯中，具開四獨。然文有五：上二可知；三、若二尼共宿下，開藍內宿；四、與二尼下，開獨行；五、若一尼下，開村中宿。\n次受漏心男子食戒。　女性多染，恒須離緣。今不離緣，縱情故受。因受被陵，事難自固，損敗不輕，故須聖制。別緣具六：一、是人男子，二、男子想，三、染心與衣食，四、知染心與，五、自亦生染，六、領受入手。犯滿戒五句：一、人，二、尼有染，三、前境有染，四、從彼下所受食等，五、結罪。釋中具解。若比丘尼下，解第五句。於中文四：一、當趣重輕，二、天子下異趣，三、染心女下形報。四、明境想四句：\n次勸受染心男子衣食戒，　制意有三：初不聽勸者，前已患深，世尊制斷，今故相擊，勸受染食。此則令他得罪，自亦招𠎝，人我俱損，故所以制。二同犯意者，知他染惡心故勸。又以言中謗佛，不遵聖教，情過不輕，故使同犯。三離二戒意，前是身犯，此是語業。又前得衣食，此令不得。又謗佛不謗殊，故分兩戒。別緣具五：一人男子，二染心與衣食，三知彼染與，四發言勸受，五言彰了犯。戒本三句：一人，二勸他，三結罪。釋中，初一別解，下二合明。\n次八諫戒，　前四同前，直列戒本，餘不同者，一一別解。\n先明習近住違僧三諫戒。　制意有三：一不聽習近住者，佛為女人志難自固，制有伴援令得防𠎝，今乃曲搆私情染心共住，互相覆藏心不改悔，是則醜累佛法生患不輕，故須禁防使行成立。二須諫意者，倚傍聖教制二為伴，何得眾僧遣我別住？即是違於教不了制意，須僧設諫開示是非。三結罪意如前。別緣具六：一是染心習近住，二尼眾勸使別住，三倚傍不肯，四僧如法諫，五拒而不從，六三羯磨竟。文相如前。戒本六句亦爾。然所為事中文有四句，釋中具明。\n次謗僧勸習近住違僧三諫戒，　制意有四：一不聽勸者，彼以染心共住互相覆罪，僧見無益諫令別住，令此穢尼謗僧勸彼，情過不輕故須聖制。次須諫意者，凡事交雜相則難分，迹涉愛憎致招言謗，故須眾僧如法設諫，彰己內無恚心，意欲令彼離罪。次結罪意，有三種過：一勸他為惡，二非理謗僧，三固執拒勸。以此過深故制同犯。次離二戒意者，前戒諫自習近住，此戒諫謗僧勸習近住。又以諫辭不同故為二戒，別緣具六：一前尼習近住，二尼僧諫使別住，三謗僧勸習近住，四尼僧如法設諫，五拒而不從，六三羯磨竟。餘相可解，不能具言。\n次嗔心捨三寶違諫戒。　制意有三：初不聽捨者，本歸三寶所以出家，今以嗔心輙便棄捨，此捨真宗投於耶法，自墜義深所以弗許。次須諫意者，但以女人見近不能及遠，聞出家名同謂梵行亦等，迷心歸趣可愍之甚，須僧設諫令識正耶。次結罪竟。如上別緣具六：一因事生嗔，二發言棄捨，三背此向彼，四尼僧如法設諫，五拒而不從，六三羯磨竟。文相可解。\n次發起四諍謗僧違諫戒。　制意亦三：一、不聽發起諫謗僧者。凡諍乖理，令眾不和，僧已決斷，如法除滅。而此女人，見不及遠，妄引比類，發起謗僧，此則過損不輕，故所以制。次須諫意者，彼自不能條持諍事，還謂眾僧違法決斷，相則交雜，似有愛憎，故須眾僧自理諫彼。次結罪意如前。別緣有六：一、已起諍事，二、僧如法滅，三、謗僧發起，四、尼僧如法設諫，五、拒而不從，六、三羯磨竟。餘相可解。\n●次，明卅捨墮。\n准上僧中，亦須先總四門分別，但以前之二門明義不異，故今直對單提門答。今者且約顯相言之，有三十八戒，濫故須定。此中內外分二。內資有十一，同戒有十，謂：一、背過別，非殘不受，藥須蟲水。不同有一食䔉，此等假食成犯，食已則無可捨，故在單提，不入捨內。次外財有二十七，同戒有七，謂：脫脚、看覆、真實淨施、白色三衣、高牀、兜羅、浴衣。不同有二十：水扇、生穀、同牀、同被、作衣、過五日、過五日、不著僧伽梨、著他衣、紡績取衣、不為受貯跨衣十、畜女嚴具持、不著祇支及七塗身二十。此等造作招譏，故並有罪，然無用𠎝，不入捨墮。\n次正辯三十，總作十門：第一定能犯人，第二配屬身語，第三自作教他，第四遮性差別，第五持犯方軌，第六二問之意，第七重犯不重，第八捨懺儀則，第九二部同異，第十下眾任運。\n初門人位有三，謂一人、眾多及僧。若論一人，遍違不惑。其眾多者，謂是多人同心共作。若據此為眾多，一切同犯。若望由我作故，令彼成犯。為眾多者，唯取同活。於中七戒不共犯，謂離衣、過受乞鉢、二奪七日藥、病衣，餘悉同犯。僧位之中，四方僧令是不犯。其現前僧，若據四人已上同共作者，是則諸戒一切同犯，所以如上明。或可但除病衣，以是別物。\n次身語位二，謂四互用及病衣，此五身犯，餘通身語。於中分三：初有一戒，謂離衣宿，身語止作業共身犯。第二七戒，謂六通時攝非時物，語止共身犯。第三餘十八戒，語作共身犯。謂急施衣離為二戒，故有十八。於中復三：初乞縷一戒，一向假他身犯。第二受寶二奪，若論自作，是身業犯；若也使人，自語假他身犯。第三十四領受戒不同有三，互乞蘇油重衣輕衣同有十一，謂非親乞衣、過知足受衣居士、一二居士、王臣送寶、貨寶販賣、乞鉢勸織、過前受急施衣、迴僧物，並悉自身語作業假他身業犯。\n次自作教人者，若泛教人不為己者，於己無潤，並得吉羅。若也教他為己作者，有四戒得同犯。謂同戒有三，謂受寶、奪衣、乞縷、使織師織衣。不同有一，謂貿衣已還奪，餘者即無。然約位判，乞縷一戒專使人犯，受寶二奪事通兩位，餘悉自作犯捨。\n次遮性者，四互迴僧，五戒性惡，餘悉是遮。\n次持犯者，此中有七戒，具二持犯，謂六過及離衣。其六過戒，若不說淨，名為止犯；而畜過限，即是作犯。此之二犯，體一名別，而不得有名體各別。其二持者，具含兩義：若其畜則說淨，名為作持；以作此法，過限不犯，反却作犯，豈非止持？此亦同犯，體一名別。若其一向不畜，得名止持；畜則說淨，是名作持。此之二持，名體各別。離衣義同，不能繁述。自餘諸戒，並止持作犯亦可。此之七戒，據別體邊，是則作犯、止持，通三十一戒。\n次二問之意，如上已明。\n次重犯者，此諸戒中全無重犯。一有四箇：一謂一離、一作乞縷，一違開時攝非時物，一違要病衣是，二奪無重奪，四互無重互，六過無重過，十五領受無重領受。前十四中更如受寶，此中三戒異，餘者並同。\n次捨懺者，既無綿蓐，捨咸對境及令無壞，餘義大同不能具述。\n次同異者，有十八戒二眾同犯，餘十二戒束成三位，病衣一戒有無不同，長鉢犯同緣異，自餘十戒尼重僧輕。\n次任運者，六過中除藥，餘五及四教人合有九戒，容有任運犯義，餘戒皆無。\n次下，別解。十八同戒，直別戒本；餘不同者，一一別明。\n先辯互乞蘇油戒。　凡物資身，索須限定，得已棄，更求異物，令人志性無恒，長貪惱境，招譏不輕，故結其罪。別緣具六：一、是非親里居士，二、為己故索，三、已索得蘇，四、不用還主，五、更求異物，六、得物入手犯。戒本三句，解釋可知。\n次互用說戒堂直戒。　自下有四互戒，釋義皆同。施主捨物，情期已定，理隨施心，不得差互。今依餘用，乖本施心，招譏長貪，故須聖制。別緣具四：一、施現前僧說戒堂直，除四方僧堂直；二、知是堂直；三、受得屬己；四、轉作餘用。犯戒本三句：一、人；二、知檀越施異；三、迴用結罪。釋中，初句可知，二、三合解。合中文三：一、明互相。元作堂直，迴作衣用入捨。若其本施作衣，迴作堂者，不合入捨。文舉互義，故須並列。次釋僧物。僧物三句，此是第三，定屬現前僧物，不同前迴僧物入己。取不定屬僧者，亦可三物迴並入捨。次結罪可知。\n次食元乞，雖標安隱，然得還擬供眾。或檀越本心施，迴皆入捨。\n次別人房，　次眾僧房。　舊云堂者，不然。觀文無有堂字，但言乞欲造屋亦可。堂之與屋，名別義同。\n次長鉢戒，　制意同前。別緣具五：一、先有受持鉢；二、更得鉢如法；三、不說淨；四、無因緣；五、過一宿犯。問：所以尼畜長鉢，不同比丘開十日者。答：古舊釋云：一、尼是少利，既得一鉢，宜即受持及以說淨，何須開十布施人須？二、既是有伴，即作淨法，何須開日覓人作法？大僧多利，開於十日，欲使籌量布施人須。二、復不制有伴，憙獨修道，不故開十日覓人說淨，是以不同。若爾，尼有二義不開十日者，尼畜長衣亦有二義，何故與僧同開十日？答：是鉢一用，理無多畜，未成無過。成雖制犯，然為有伴得即說淨，故不開十。比丘無伴，故開十日。論其長衣資具用處，實未成已來亦有長過，撩理簪縫不可即成。以斯義故，同開十日。問：即說淨竟，然始作衣，義亦無妨，何以要須同開十日？答：初緣開時，對一不說淨尼，故開十日，得待成須。一開已後，蓋通三品，故齊十日。又更一義，尼多共活，長衣同生，不得說淨，以共用故。為須覓人，齊開十日。鉢雖同生，亦得說淨，即是有伴，故唯當日，以無共受用故。今解不然，未必以同生得向說淨，即令當日成犯。但以女人於器多貪，憙為貯畜，為欲伏彼貪心，故不開十。又解：開不重開，以開十六枚器，不許更畜多鉢。若其畜之，經宿即犯。僧既不開十六枚器，若限一宿，教急難恒。又解：長鉢尼眾先犯，不得因尼制僧。比丘後寄緣興開，亦不至尼戒。爾者，長衣何以同開十日？答：長衣緣同，開禁齊一。鉢為緣異，許制不同。戒本三句及釋可知。五分：聽畜七種麤鉢：一、以盛餘飲；二、以盛香；三、以盛藥；四、以盛殘食；五、以除唾；六、以除糞掃；七、以除小便。\n次過畜十六枚器。女人志劣修道事難，若不緣充無由起行，故於應供器外更復開聽法。餘雜事一十六枚，計緣已充應須進業，而更多畜妨道故制。別緣具四：一、先有十六枚器，二、更得器，三、不說淨，四、經宿犯。戒本三句釋相可知。十六枚者，二釜謂大及小，二瓶謂水瓶、洗瓶，四蓋謂二釜二瓶各有其蓋，四瓫二大二小，四杓亦二大二小，此等開聽餘者淨施。五分云：器物者，資生器物唯聽畜盛蘇、油、蜜、香、藥、醬、酢各一瓶，又聽畜釜、鎗、拘各一，及一小瓫盛米食，過是者尼薩耆\n次先許病衣，後違戒。　凡身多穢，女更倍增。每月󴝻流，身衣被汙。若不遮障，無已進修。先許與他，理應相濟。今乃爽言，令他致惱。既乖法或式，立制防之。別緣具五：一、是病衣，簡餘用物；二、先許他；三、前來取；四、無因緣，謂破戒等，被舉二難緣；五、不與他，犯戒本。三句釋中，並餘衣輕重，合明可知。\n次時攝非時施戒。　凡施雖多且約為二，物既局限分須合儀，苟有可貪不遵聖教，將非時物作時法受，此則長惡不輕，故須聖制。此施元本是時，時分已過，至非時分合作非時法攝，而於非時分中作時法攝，故得此物合入捨墮。若不爾者損非時僧，計合成重豈得逸提？五分十二云：諸比丘尼非時衣作時衣受，諸客比丘尼便不能得衣。十誦分為兩戒：非時衣受作時衣主尼，過時衣受作非時衣客尼。犯別緣具四：一、是安居施物。二、入非時分。三、作時法分。四、作法分竟。犯戒本三句及釋可知。\n次貿衣已，後強奪戒。　凡物貿易，事已決判，懷嗔強奪，不應道儀。此則公相觸惱，增長鬪諍，情過不輕，故須聖制。別緣具六：一、共相貿易；二、決價已定；三、嗔心強奪；四、自作教人；五、無因緣，謂無借著及舉等緣；六、得入手犯。戒本三句：一、人；二、共易說；三、後嗔恚下，奪之，結罪解釋。開貿易者，為同法人無譏，得離馳求之惱，奪有現不現故。文中結罪兩句差別，餘相可解。\n次乞重衣戒。　出家理應標心累外，至於取受須合軌儀，何期不能守道廣縱貪情，輙索重衣親非並損，由斯過故立制防之。問：此與前非親里乞衣戒何別？答：三義不同：一、前戒直乞犯，自恣請不犯，此就自恣請中過分索犯；二、前戒乞得一條犯，此十六條已上犯；三、前戒除親，此戒親非親犯。有斯三異故分兩戒。別緣具五：一、居士自恣請，二、乞重衣，三、過分索十六條已上，四、為己，五、得入手犯。起犯文二：一、非親，二、親里，各自恣請過分索犯。戒本三句釋中云十六條者，謂四疊張別四條成，故云十六也。餘相可知。\n次乞輕衣戒，　制意具緣並同前戒，唯以輕衣為異，不能繁述。\n●次明一百七十八單波逸提。先總料簡五門分別：第一自作教他，第二遮性差別，第三持犯方軌，第四二部同異，第五下眾任運。\n初門自作、教人位分為四：第一有二戒，唯教人業，謂教謂呪術及以世俗伎術、捉白衣。第二有十一戒，自作、教人彼此同犯，謂掘壞、牽二蟲、恐大藏、煞謗、捉寶。第十一、第三有十一戒，自作、正犯，謂同戒有五：屏露、二敷臥具、高脚牀、兜羅綿、過量浴衣；不同有六：謂五塗身戒及安居中牽他出房戒。若教人於己有潤，是則同犯，與自作無殊；若泛教人於己無潤，但獲吉羅，則不同犯。是則兩位合有二十二戒，有同犯義。第四位餘一百五十四，自作犯提，教人但吉。\n次遮性者，有三十六戒性惡。如僧有三十戒是性：妄毀、兩麤、異嫌、強牽、用譏、駈諫、恐煞、領疑、露起、說隨、擯拒、毀同、欲悔、聽打、博謗。此中除吉譏教授師戒，餘二十九不同有七，謂洗淨、過分、胡膠相拍、夏中牽他出房、習延居士子、違僧三諫、罵比丘、罵尼眾，諸餘等戒並是遮收。\n次持犯者，位可為三。第一有二十三戒，具二持犯。於中同戒有十，謂說麤、別背、殘宿、不受、食前、食後、輙取淨衣、露藏、麤罪、僧事、與欲、非時入村。不同有十二，取輙有十一，束為五對：一隻如俗家輙坐及吉一對，二輙宿及去一對，三日暮日沒開藍門一對，四著他衣及破㿈一對，五突入僧寺及問義一對。一隻者，夜入聚落，又三時遊行，少分取，夏中及畜眾。此二十三戒，並悉止法不作，名為止犯。作事有違，名為作犯。此體一名別，論其二持，具含兩義，所以可解。第二有十九戒，唯作持止犯，一是同戒，謂不攝耳。餘十八是不同戒。約受有五，謂取衣不與受具：一不與二歲學戒，二不說六法名字，三式叉學戒已不與受，四作本法已經宿往大僧中，五違八不可。過法有五，謂不請、不聽、不恣、不依安居、不禮。又對餘事有八：不二歲隨和上，不與他滅淨，不結安居，被擯不去，不以二法攝受弟子，不看同活，尼病安居竟不去，不送婬女過五六由旬外。此等作則是持，止便犯故。第三餘一百三十六戒，止則是持，作則是犯。\n次同異者，亦分三位：一、有三戒有無不同，謂洗淨、過分、胡膠、經宿、往大僧中受戒。二、有四戒犯同緣異，謂外道食戒、俗衣、背請、減年童女受戒，自餘諸戒尼重僧輕。此且位言如剃毛，事雖是同而罪名異。又如覆藏、寬狹、毀呰、兩舌及與男子同宿、獨露處坐、境界翻倒，如斯等類思而可知。\n次任運者，謂於前二十四戒教人犯中，局取掘壞等一十一戒一向同犯者，及高牀、兜羅綿、過量浴衣、安居中、牽他出房，合十五戒，有任運義。除二呪術，屏露二敷及五塗身，合九。雖復教人得有犯義，然無任運，以即對故。\n次下解有六十九同戒，直列戒本，餘不同者次第解釋。\n先明第七十食䔉戒。　䔉非香潔食穢道門，進修之人理宜永斷。今貪美味食此熏辛，損道招譏故須聖制。別緣具三：一者䔉甄去餘辛。二無病緣。三食結罪。犯緣可知。戒本三句釋中生熟雜等並提。僧祇三十八云：䔉者種䔉山䔉，如是比一切䔉不聽食熟。生重者燒作灰並不聽。若身有瘡聽塗，塗已當在屏處，瘡差淨洗已聽入眾。五分十二：諸比丘尼中前中後噉生熟䔉，若空噉若合食噉，房舍臰處。諸居士譏嫌，即立制之。生䔉提，熟䔉吉。\n次剃三處毛。次下四戒，過損並同，咸長欲原，齊違聖道。但以背俗之人，情希出離，理應斷於欲想，永絕愛心。且三處毛，別緣具三：一、是三處毛，二、除病及勢力執，三、隨力結罪。文相可解。比丘直據妨道以結，偷蘭。\n次洗淨過分戒。　具緣有四：一、以水淨。二、有染心，謂因作此以暢欲事。三、無因緣，謂有病去蟲不犯。四、過限犯。僧祇第四十云：洗法者，得齊一指節，不得令過。若過洗以歇欲心者，偷蘭遮。是名洗法。伽論第六云：若比丘不說大小便，不得禮拜，不得坐臥僧臥具上，除無水處。若為非人呵嗔，水神所嗔，或服藥\n次用胡膠作男形戒。　別緣具四：一、是胡膠臈及餘飯󰉓等。二、作男形。三、除病。四、內。便犯。僧祇第四十云：胡膠形者，各胡膠作，各銅鉛錫白臈，各互各臈蜜，如是比作身生，以歇欲心者，偷蘭遮。是名胡膠形。五分：比丘尼作男根，內女根中，波逸提。若內內，波逸提。出不淨，偷羅遮。\n次相拍戒。　五分：若以手拍手拍，波逸提；出不淨，偷羅遮。\n次供給無病比丘水扇戒。　墨服雖同，僧尼形別，來往容儀，須離譏過。今忽供給大僧水扇，醜累不輕，故須聖制。僧祇三十八：若比丘尼，持水瓶不持扇者，越。持扇不持瓶，亦越。二俱持者，提。二不持者，無罪。是罪一比丘、一比丘尼、若眾多比丘，無罪。若眾中有父母者，扇扇無罪。\n次乞生穀等戒。　出家但應善修乞食，今乃乞生穀等，相招譏醜，紛動妨修，故須聖制。或從親里乞，或從出家人乞，或為他，他為己，或不乞而得，不犯。別緣具四：一、非親里家。二、生穀麥等。三、為己。四、隨乞。結犯。\n次好生草上大小便。　一切草木，人及非人俱以為依，共同受用。今乃於上大小便利，招譏處深，故須聖制。別緣具四：一、是好生草；二、眾人聚處；三、無病等緣；四、在上活之。便犯。問：眾學戒中已有此制，未知此制與彼何殊？昔解云：眾學戒中應須除此一戒。今解不然，此中謂是生茄蔞草，須是多人聚處，故獲提罪。眾學類翻，前但結吉也。\n次不看墻外棄不淨戒。　凡所為作皆須審諦，說棄便利而不看人，由輙云穢損污他人，情過不輕，故須聖制。三緣成犯：一是便利，二不外看，三棄即犯。\n次觀看伎樂戒。　出家之人應須靜念救，繫心守道方合軌儀。今觀伎樂妨癈正修，招譏不輕，故須聖制。別緣具四：一、種種戲笑。二、方便往觀。三、無諸難緣。四、往見。便犯。見論十六：下至獼猴孔󳭋共戲，往看得波夜提。若寺中作伎，往看不犯。餘相可知。\n次共男子入屏處共語戒第八十。　男女既殊，理無參涉，輙入屏處，容生染穢。餘義如上。別緣具五：一、人男子，義通道俗。五分：入屏處戒、入露處戒、遣伴耳語戒，對比丘立。三、復對白衣外道立。三、部成六戒，以此故知通道及俗。餘屏等戒，皆同此釋。二、離見聞屏處。三、無第三人。四、無因緣病及力勢二難等，不犯。五、立語便犯。此無染心，立語故提。若有染心，落前八事。若直立不語者，吉。比丘吉者，直為招譏。下有比丘犯者，釋皆同此。\n次共男子入屏障處戒。　問：此與前戒有差別？答：前戒離見聞屏假語方犯，此覆障屏不假語犯。有此不同，故分二戒。五緣成犯：一、人男子；二、覆障處；三、無第三人；四、無重病二難緣等；五、入便犯。立位吉者，以不行故。若坐，即犯共坐逸提。\n次遣伴遠者，與男子屏處立耳語戒。　此亦離見聞屏，唯以遣伴遠吉耳語為異。五緣成犯：一、人男子。二、離見聞屏。三、遣伴遠去，謂離伴見聞處。四、無難等緣及伴舉擯等。五、立耳語。便犯。\n次入白衣家坐已不辭主人去戒。　出家乃是方外之賓，來往經過，事須應法。今坐他家，去不辭別，迹同賊儀，豈成客禮？由此損失主人牀座，事惱弗輕，故須聖制。五緣成犯：一、白衣舍。二、語主人在好牀上坐。三、去不辭別。四、無因緣。五、出門。便犯。\n次輙坐他牀戒。　牀既有主，坐須諮問，不問輙坐，殊所不應。具緣有五：一、是白衣舍；二、是好牀；三、語主；四、無因緣；五、坐。便犯。\n次白衣家輙宿戒。　不問主人，輙宿他舍，迹同賊相，所以不許。五緣成犯：一、白衣舍。二、不語主。三、敷臥具。四、無因緣。五、隨轉。犯。\n次共男子入闇室戒。　前屏是覆障處有光明故，無第三人犯，有則不犯。此是闇室絕無光明，雖是晝日生患處深，縱有多人亦是其犯。餘相是同，以此為別。四緣成犯：一、人男子；二、闇室無窓牖光明；三、無因緣；四、入即犯。\n次不審諦受師語戒。　凡受師言，必須審諦，明憶記持，依言奉命。如何謬承師語，輕心錯傳？過是難容，故須聖制。別緣具四：一師如法教，二受不審諦，三傳言遣偷，四言詞了了。\n次嗔心呪咀戒。　出家之人，宜發善願，自度度人，彼我俱益。今乃呪墮三惡，令捨佛法，垢障處深。故所以制三緣成犯：一、有嗔心，二、呪咀，三、言耳。犯釋中，教稱南無佛者，引佛為證。佛大慈悲，知他心智。我若欺汝，便同誑佛。事若不虗，願知我意。\n次因事嗔心椎𮌎啼哭。出家理應虗心進道，縱逢惱境須以法裁。今不忍事啼哭椎𮌎，此乖道儀，故須聖制。別緣具四：一、因有諍事不善修持，二、嗔心，三、無因緣，四、隨椎淚墮。多論第四：五眾盡不得啼哭，乃至父母喪正亡一切不聽，四眾吉羅，尼得提罪。\n次無衣同牀臥戒第九十　二。人同牀，容生染習，自壞心行，妨廢修道。四緣成犯：一、同牀。二、露身。三、無因緣，除病及難。四、隨臥。犯。\n次同被蓐戒。　共同被蓐，染習更增，損道招譏，故復須制。\n次語業惱他戒。　出家理應猶如水乳，和合相得不爽物情，今不和穆公相觸惱，彼此廢修故須聖制。別緣具四：一知比丘尼先住後至，二作故惱意，三在前誦經問義，四言詞了了。\n次不看同活尼病戒。　病人共惱，事須瞻視，若不供承，令病增劇。又同活義重，尚𡩼悲心，呪復餘人，能生慈愍。三緣成犯：一、是同活尼。二、無因緣，謂自病、二難等。三、不看。便犯。\n次安居中牽他出房戒。　先許在房安居已定，又是夏中不合移動，此比丘尼輕人慢法，縱嗔駈惱重故制。別緣具五：一、是僧房分得屬己；二、先許彼住；三、嗔心牽出；四、無因緣，謂破戒及舉擯等；五、出戶便犯。問：大僧前戒駈獲提𠎝，所以此中但得吉羅。答：前春冬房有共用義，駈出惱重，僧尼並提。此房屬己，彼便無分，惱微故吉。與尼不同爾者，亦尼義同，何以偏重？舊解云：僧有二義：一、無房分；二、不犯獨，惱徵故輕。尼則有獨可犯，致惱還俗，故得提罪。今解不然，不以居有獨故駈出即重，呵中但云惱彼還俗，不言駈出為犯獨罪。但以夏中比丘知法，駈出義稀，但獲吉罪。尼多迷法，憙生嫉妬，駈出義數，故得提𠎝。\n次、三時無事遊行戒。　進道之人理息緣務，無事遊散妨癈正修，又斷生命自喪資緣，招譏不輕故須聖制。別緣具三：一、春夏冬三時遊行；二、無因緣，除為三寶、病尼、受日難等不犯；三、隨越界。\n次受請安居意竟，不去。戒　本請供養期在夏中，今以限過久近不去，非直增長貪求，亦乃無慚太甚，惱物不輕，故須聖制。別緣具四：一、受請安居；二、隨前後安居日滿；三、無因緣，謂病、無伴、二難等；四、不去經宿。理聖明相為分齊，文中略無。\n次邊境怖處遊行戒。　邊方迴嶮盜賊所依，尼輙遊行恐成汙損，是故斯處制絕遊行。今者故違，結以提罪。別緣具三：一、邊界恐畏難處；二、無請等緣；三、行越界。犯。\n境內恐怖受遊行戒，　制具同前。\n次習近居士子違僧三諫戒。　制意有三：初不聽習近者，男女形殊理無參涉，共相習近恐成大損。次須諫意者，以佛開畜淨施檀越，若見俗人善言慰喻，由執此故不肯別住，慮恐因斯便生愛染，須僧設諫開示是非，欲使識是遵修知非棄捨。次結罪意可知。問：前與女人習近違諫罪重，此與男子習近何以翻輕？答：前為有染同類為如？此為無染異類？故稀作有。稀如不同，罪亦輕重不等。別緣具六：一、與居士子習近住；二、如法比丘尼諫令別住；三、倚傍不捨；四、如法僧諫；五、拒而不從；六、三羯磨意竟。釋文如上可知。\n次觀王宮園林浴池戒第一百。　王宮綺麗，事等諸天，今輙往觀，廢修正業。又恐染著俗事，自壞心行，損道招譏，制之不許。別緣具四：一、王宮浴池。二、作觀意往。三、無因緣。四、見。即犯。\n次渠河水中露身浴戒。　女人形鄙，事須遮障，今故露身，招譏損道。四緣成犯：一、渠河水。二、露身洗浴。三、無因緣。四、洗身。遍犯。\n次過量浴衣戒，　釋同其前，唯名浴衣為異，又用無限。\n次時中縫僧伽梨過五日戒，　為他作衣理應早了，情貪利養久近不成，又損衣財令彼致惱，情過不輕故須聖制。別緣具五：一、與他作衣；二、是時中；三、僧伽梨；四、無因緣；五、過五日。理取明相為結分齊。文中求僧伽梨者，是衣主尼。六難事起者，是作衣尼。六難者，母云：一、父母；二、兄弟姉妹；三、六親；四、國王大臣；五、盜賊；六、惡獸。\n次過五日不看僧伽梨戒。　三衣雖可俱為道服，然大衣價高，營求頗辦，久不看撿，事容損壞，闕資身用，故須聖制。三緣成犯：一、是大衣，除去餘者；二、舉處不堅窂；三、過五日不看。理結分齊，亦取明相。十律：五夜不看五衣，提。\n與僧衣作留難戒，　修道立行理須益損物，見他施時宜應助讚，今反慳惜他物令不施僧，彼此俱損故須聖制。別緣具四：一、施主許施；二、知他許施；三、勸不聽施；四、依言受勸息心。便犯。\n次輙著他衣戒。　輙著他衣迹同賊相，被他誹謗清白不分，又令前人謂失生惱，情過是重故須聖制。別緣具三：一是他衣，二不問主，三著便犯。\n次與白衣外道衣戒。　制意同前。僧祇三十八云：自手與俗人外道沙門衣，波夜提。別緣具四：一、是非親白衣外道。二、是沙門衣。三、持授與彼。四、彼領。即犯。問：所以不開置地與者，以沙門衣異，縱開置地遣人，亦招譏損，是以不開。不同其食，以相無異，是以開聽使人置地。\n次眾僧如法分衣遮令不分戒。　眾僧和合欲分施衣，理應詳遵，許無乖別。今為弟子遮僧分衣，惱眾不輕，故須聖制。別緣具五：一、僧得施物；二、返欲分攝；三、眾集和合；四、恐弟子不得，遮不聽分；五、不分便犯。開文中非時分者，謂尼眾未集時，有沙彌尼時。\n次遮僧不得出功德衣戒。　眾僧和合出功德衣，理應詳遵共同作法，今貪五利遮令不出，惱眾情深故須聖制。別緣具四：一、先受德衣，二、時中作法，三、為利故遮，四、不出便犯。開言非時者，謂過五月，計出衣單白但有三非。今言五者，文中乘列，亦可非出妄情，縱五非妨。\n次遮僧欲出功德衣戒第一百一十。　釋義同前，但前戒現遮故起犯，文言眾僧如法出衣。又結罪中望法不成結，或僧不出犯，此戒是當遮故起犯，文言時諸比丘尼僧欲出迦絺那衣，及結罪中取言了為分齊。然有釋言：此語業遮故了了犯。若是當遮者，何有五非？前戒身遮，謂身在申手外故，不言了了。此解不然。若以當遮無五非故，即言是語業者，前戒是身業遮，身在申手外，如何有五非？進退既然，前解為正。\n次不與他滅諍。戒　自有解慧堪能殄諍，彼復來求意，竟不為滅，令諍增熾，般惱還俗，敗損不輕，故須聖制。別緣具五：一、是四諍事；二、諍人求請除滅；三、有德堪殄；四、無因緣，謂前人有舉擯及二難等，不犯；五、不為滅。開文：若言不行者，不行我言教。\n次與白衣外道食戒，　釋同大僧。此是犯同緣異戒，為與白衣上亦犯提罪。\n次與白衣作使戒。　出家理應栖心物外，今與白衣作使，特乖修道之義。又令白衣輕慢僧眾，過損不輕，是以聖制。別緣具四：一、是白衣；二、非法作使；三、無因緣，謂父母及信樂人、病勢力持等，非作犯。\n次自紡績戒。　紡績勞務下人所為，出家作之特虧道望。別緣具四：一、是十種衣縷等；二、自紡績；三、無因緣，謂須索綖強力所執；四、隨引手。犯。\n次著俗人衣輙坐臥他牀戒。　進修之人每應清潔，愛染之所恒須絕心，輙著婦人嚴具，臥在常居之所，生過不輕。是以聖制五緣成犯：一、是白衣舍。二、著婦人嚴具。三、是夫妻常居止牀。四、無因緣除病二難。五、隨坐臥。\n次經宿不辭，主人輙去。戒　前晝日不辭，此經宿去不辭，釋義同前。\n次自誦呪術戒。　進道之人宜守正法，今輙捨棄謂雜呪術，此則增長生死患累道門，過損不輕故須聖制。別緣具三：一、世間呪術；二、無因緣；三、言章了。\n次教人誦戒。　釋義同前，但為自他業殊，故分兩戒。又復前自誦中，四事不犯：一治病，二學書，三折伏外道，四護身。教人誦中，全無是開。\n次度任身婦女戒。　出家尼眾理應清顯，永絕譏嫌生長信敬。今知任身度令受具，後產醜累故須聖制。別緣具五：一、是任身，二、知，三、為受具，四、作和上，五、三羯磨竟。餘非根本，但獲輕𠎝。\n次度乳兒婦女戒第一百二十。　餘義同前，唯以乳兒為異。五分二十九：有一比丘尼產一男兒，不知云何？白佛。佛言：聽白二，差一尼伴之。時二尼捉兒生疑，佛言：無犯。二尼共兒眠亦無犯。若離懷抱，應與比丘令出家。若不欲令出家，應與親養令成長。\n次度減年童女戒。　釋義同大僧，唯以童女有二歲學戒為異。緣文有三：一、起過，二、呵責，三、告諸比丘下，明受戒法。於中復三：初、度沙彌尼法，二、自今已去下，與式叉學戒法，三、彼二歲下，年滿受具。戒本及釋，文相可解。僧祇：應問：汝何時生？若不知者，應看生板。若無者，當問父母親里。若復不知，當問何王時、大豐時、大儉時。若復不知者，不可相形。若樂人家女，年小而形大，當相其手足骨節。\n次不與二歲學戒羯磨戒。　不與學戒既迷戒相，廣興諸過行無由立，既虧匠訓之功，不成相利之道，違教不輕故須聖制。別緣具六：一、是十八已上童女。二、不與學戒羯磨。三、年滿二十。四、為受具。五、作和上。六、三羯磨竟。文言彼非十八者，謂不滿十八及已上者，不與學戒便即受具，為淨身故制二歲學戒。故智論十六：問：比丘尼法中何以有二歲學戒？答：佛在世時有一長者婦，不學懷任出家受戒，至後身大轉現，諸長者譏嫌，因此制有二歲學戒。\n次不說六法名字戒。　現不示名，猶不識相，壞行違教，如前無異。別緣具七：一、是十八童女，二、與學戒羯磨，三、不說六法，四、年滿二十，五、為受具，六、作和上，七、三羯磨竟。戒本三句：一、人，二、不與六法，三、年滿下，結犯。釋第二句中，此六法者，謂前四方便，後二根本，是所學法。前四根本，犯須滅擯，非所學法。又此六法，學須盡形，臨逼受具，下須二歲。二歲未滿，犯此六事，缺其學法，更與二歲。若其六外犯者，但是缺行，不𨷂學法，不須更與。縱滿二歲，未得受戒，有缺學者，亦須更與二年。以犯缺學，不合受戒。若爾，行覆藏竟，犯應壞法？答：覆隨日治，不是盡形，故曰滿。不壞前法，論其學法，是其盡形，犯即壞法，故須更與。\n次度諸遮童女戒。　僧眾要須勝人崇集，先顯佛法利益世間。今此女人諸根不具，輙度出家，汙辱尼眾，醜累不輕，故所以制。別緣具五：一、諸根不具，二、知不具，三、為受具，四、作和上，五、羯磨竟。起文三：一、起過，二、呵責，三、告諸下，廣明受法。於中復三：初、受戒方法；二、族姓女下，說相法；三、汝已受具足下，總結勸持。初文有三，明尼中本法儀軌；二、時諸比丘尼下，諸大僧中受具方法。廣釋其相，具在下文。\n次度少年曾嫁婦女戒　十二。曾嫁已經事人，斯堪能持戒，故佛聽許。年不滿者，志未成立，既不離過，制不聽度。別緣具五：一、年減十二婦女。二、知減十二。三、為受具。四、作和上。五、羯磨竟。餘相同前。然母經第八云：若女人十歲已，有夫主者，度令出家，受沙彌尼戒。滿二年後，得與受式叉摩尼戒。須滿二歲後，得受具足戒。是名二歲相應法。\n次度曾嫁百遮婦女戒。　釋制意等同前。此中亦應具明四戒，且略出初後，中二義同。亦可前制二十減年不得，今為曾嫁開減年受竟，謂餘遮亦同曾嫁。為此故有初後兩戒、中間兩戒起過，由能授人非關所為，故不得有乘因起過。豈得言道已曾嫁故不須學戒，不示六法名字？\n次度婬女戒。　躭欲女人，雖非正障，度受具已，為人嗤哭。此還醜累不輕，要須深藏遠送，故違招譏，聖制提罪。別緣具五：一、是婬女，二、知是，三、為受具戒竟，四、是和上，五、不深藏遠送。\n次不以二法攝受弟子戒。　凡具二法相攝養者，始成師訓相利之道。其二法者，濟給衣食免其形苦，誨以教法開曉心神。今虧二法形心不安，致令弟子不能進行，此則患累事深，故須聖制。別緣具五：一是清淨尼，甄去破戒舉擯等不犯。二恒隨和上，除離去不犯。三和上有法及衣食。四無因緣，或以此故致有二難。五不以二法攝受，即便是犯。\n次不二歲隨和上戒。　新受戒人未有閑曉，每應諮稟以成己益，輙離師去不蒙訓導，𨷂於進修故須聖制。別緣具六：一是和上，二清淨有德堪能攝受，三師不聽去，四未滿六夏。依五分理須如是，今言二歲者，文誤故爾。五無因緣，謂由此住有二難生。六離去便犯。\n次不乞畜眾度人戒第一百三十。　人不自知非分自處，須僧籌量有德無德，今僧不聽輙度起過，事多輕損，故制提罪。別緣具四：一、增不聽，二、為受具，三、作和上，四、羯磨竟。自下三戒不約羯磨竟結罪者，略也。緣中文三：一、無德度人不知教授起過，二、時諸下呵，三、告諸比丘尼下制。乞畜眾遣僧籌量，有德者聽，無德者制。問：無德乞者，謂羯磨成不？古舊釋云：無德度人，別可有罪作法成就。若爾，無德教授亦應成就。解云：教師無德，全無教授尼義，故不成差。無德和上令前得戒，故所以成。此解不然。定法成不，如上明說。\n次未滿十二夏度人戒。　年夏小者，行德未圓，志既不立，豈成師訓？要須年夏滿足，解行具備，堪能攝受，故所以聽。別緣具四：一、夏未滿，二、為受具，三、作和上，四、羯磨竟。男女受戒，學無學異，兩眾和上，亦有差別。故十誦：諸尼欲共諸比丘等，便言：汝等五歲不依止他，十歲畜弟子，我等亦爾，有何差別？諸比丘白佛，佛言：從今已去，尼滿六歲不依止他，滿十二歲得畜眾。\n次無德度人戒。　自行不立，何能濟人？彼我俱損，故所以制。別緣具四：一、無德；二、為受具；三、作和上；四、羯磨竟。此戒即是簡愚取智。次前戒簡小取大，不以二事攝受，簡無行取有行。尼為過損多故，並獲提𠎝；僧即損徵，但犯小罪。\n次不聽度人謗僧戒，　不量無德，非理謗僧，惱眾自傷，故所以制。別緣具四：一、實無德；二、僧不聽；三、非理謗；四、言了犯。問：所以不諫者。答：自知無德，非分謗僧，無有傍倚，故不須諫。\n次父母夫主不聽輙度人戒，　既有所屬不合出家，輙與受具為他牽捉，此則醜累僧徒不得清顯，情過不輕故須聖制。別緣具四：一有所屬，二為受具，三作和上，四羯磨竟。\n次度與童相敬愛憙嗔戒，　直爾躭欲尚穢道門，況與男子相愛而能進業？又以憙瞋自惱惱彼，過損不輕，故須合制。別緣具五：一、是躭欲憙嗔者，二、知是，三、為受具，四、作和上，五、羯磨竟。\n次不與學戒　尼受具足戒。學戒滿足，專心希具，及貪供養，不為時受，此則不成師訓。攝受之方，過狀不輕，故須聖制。別緣具五：一、學戒清淨滿二歲，二、僧衣緣具，三、是和上，四、無因緣，五、不為受。\n次取他衣不為受具戒。　前制和上，此是依止師，先取他衣許為受具，今不為受，違要故提。別緣具五：一、學戒清淨滿二年；二、取衣許為和上；三、僧衣緣備；四、無因緣須不為受。\n次多度弟子戒。　凡度弟子，須知教授之方。既不教授，隨緣壞行，故作限約年度。一人縱貪，故違聖制。提罪別緣具五：一、曾前度人，二、未滿十二月，三、更度人，四、作和上，五、三羯磨竟。文中不約羯磨竟結罪者，略無也。\n次作本法竟，經宿往大僧中受具足戒。　即日往者，善心相續經宿方詣，事多留難，故制不聽經宿詣僧，違即惱彼，聖制提罪。別緣具四：一、曾作本法竟。二、不即日往。三、無因緣。四、不往經宿獲提。理約明相，文無者略。五分明相，出和上提。餘師吉母經第七云：若比丘尼比丘尼僧中受具足竟，即晝日大僧中受具足，不應夜來。\n次教授日不往聽戒第一百三十。　備德之人，慈心誨導，理應聽受，諮稟未聞。今乃慢法輕人，不聽教誡，自失法益，故制提罪。別緣具四：一、僧所差，二、正教授，三、無因緣，四、不往聽。\n次不半月請教授戒，　尼須教授意如前。今以慢法輕人不遵敬教，既違元受之心，故制提罪。別緣具四：一、二部僧滿下至五人；二、請教授時，謂十四、十五、十六僧說戒時；三、無因緣；四、不差往。犯戒本三句：一、人；二、立法；三、若不下，違教結罪。其釋相中，此及自恣不解結罪句，但解前二。釋初可知。解第二立法句中，文分為二：第一、滿和無病廣教授法；第二、若比丘僧病已下，減別多病問訊法。前文有四：第一、尼眾差往；第二、彼當法大僧中下，請教授法；第三、彼既屬授下，問取不尅期往法；第四、若比丘尼聞下，迎送供養法。初文有三：一、舉聖制，故言世尊有如是教等；第二、而彼下，制差之緣；第三、佛言下，正制作法差往。此中復二：初爾差法，次明正差。正差復二：一、羯磨差使，二、口為差伴。次第二請教授法，文中亦三：一、別請詞，次、聞屬授，三、簡所屬之人。餘文可知。母經第七云：若十五日，比丘尼就大僧中受戒，僧集時即乞教誡，更不須後時來乞。\n次不詣大僧自恣戒。　制意如前。又以受戒既由比丘，懺悔除𠎝亦須仰藉，故仗大僧垂慈誨示，令行無違，業累消滅。別緣具四：一、安居竟；二、兩眾俱滿，和合無病；三、無因緣；四、不差往犯。戒本三句：一、人；二、立法；三、結罪。釋中，初句可知。第二法文二：初、廣自恣法；二、滅減別多病問訊法。前中文三：初、明差法。文中復三，如前戒說。第二、往至下，對僧自恣法。大僧總須盡集，不容乖別。初、列威儀；二、正自恣。止恣五句：一、舉尼眾安居竟，正是自恣時。第二、又舉大僧安竟。所以須舉二部僧者，以尼要對二部恣故。三、比丘尼僧下，正明縱宣己過，請舉見、聞、疑罪。四、大德下，仰求尊眾垂慈誨示。第五、我若見下，彰己識過誨除，以成晈潔之行。第三、彼即下，辨尼當部自恣時節，若不疲倦，同日無過。自恣之法一同大僧，法式儀軌具在下文。其恣五德還須差向往大僧中者，以此或承僧命舉尼罪故。問：教授何以開屬一人？自恣要須對眾自說。解：教誡真欲請說法師，不假對眾開聽屬授。自恣同此，舉罪不備，自非對眾陳修見、聞，無由得具。次問訊可知。若僧不滿及多病者，尼僧須作一部恣法。\n次不依大僧安居戒。　制意如前。又以安居正時，須依明德，隨有疑滯，諮決造修。今乃不依大僧，失於法利，抱暗自俱，故制提罪。別緣具四：一、在無比丘處。二、作不依意。三、無因緣。四、結安竟。犯。五分十二：雖依比丘眾，而無教誡者，吉羅。若安居中，比丘眾移去、死亡、罷道，若為強力所制，為若病，皆不犯。\n次突入大僧寺戒。　僧寺尊居，不可輕爾，往來入出，須有諮量。不白入者，容生染患，憙相觸惱，故所以制。別緣具四：一、有比丘伽藍；二、不白；三、無因緣；四、入門。犯。\n次罵比丘戒。　大僧上尊是其師位，理應祇奉不失敬儀，如何反以惡言呵罵？慢法輕人，違敬故制。別緣具四：一、大比丘；二、以惡言呵罵；三、在間內；四、言詞了。上尊罵下，惱徵故輕。\n次罵尼眾戒。　夫眾僧者，尊貴可重。先顯佛法利益無邊，今乃因諍起嗔，輕罵大眾，自壞惱僧，故制提罪。別緣具五：一、是尼眾，除別人不犯此戒；二、因諍嗔忿；三、惡言敬罵；四、在聞內；五、言了犯。然尼罵別尼及眾，俱犯提罪。若其罵僧別人，失敬師儀提罪。若罵僧眾異眾，義稀獲輕。若爾，大僧同眾，應結重𠎝。何以罵眾亦得告罵罪？答：大僧敬眾，稀故吉羅。女人少智，罵數故重。\n次、不白眾僧使男子破癕戒。　男女形殊恒須遠離，輙破身㿈恐生染習，此則敗損不輕，故須聖制。別緣具五：一、身有瘡㿈；二、使男子；三、無染心，若有染心不犯此戒；四、不白大眾及餘人；五、隨下手刀一一提罪。\n次背請戒。　制意具緣，同大僧說。然古舊釋云：尼背請足食，合制一戒，大僧離制。此謂離合不同。大僧異多同少者，少者咸有病開。異多有三：一、背請有施衣，開之食即無；二、背請無餘法，開足食即有；三、背請要背正請，受正請犯，非正不犯。足食足竟，正非正俱犯。有斯別狀，故分二戒。尼同多異少。異少者，背請有施衣，開足食便無，據是應離。同多有三：一、並有病緣開，二、俱無餘法開，三、俱食正方犯。同多故合問罪，以尼無餘法解。女人不食，九日命終，堪耐飢苦，故無餘開。丈夫不食，七日命盡，不堪飢苦，故開餘法。今解不然，尼以開不重，開故無法。餘如比丘足已更食，正非正俱犯。若不開，作餘法教，急難恒論。尼足竟更食，五正始犯，不正不犯。已開食不正說，何須更開餘法？作此解者，非關七日不死不開。又解：尼有餘法，如見大僧不起，云：大德！我不作餘食法食。既不作法，開使不起不犯。故知作者須起，不起即犯。又五分足食、勸足，並是同戒。王至尼法中，直列戒本。以此故知，其義即通。文對大僧設法儀軌，論其義旨，亦須該尼。不得見戒不同，即言餘法亦隔。又尼二戒合者，直為俱貪正犯，不勞更以餘義解釋。戒本三句：一、人；二、舉緣。先受請者，背請緣；次若足食已，犯足緣；三、後食下，雙結兩罪。又戒本廣釋，並論兩罪。緣起之中，直論背請。亦可緣中受節食者，背請方詣居士家食，即是足食不犯。中有五句：初、三、五句開背，二、四兩句開足。\n次家慳生嫉妬，戒　師得供養，彌應助喜。友以如心輕言於汝，此則堅惜他心。\n次家慳生嫉妬戒　物，輕慢於師，垢障處深，故制提罪。別緣具四：一、施主好心供養於師；二、內生嫉妬；三、發言汝；四、言彰了了。\n次以香塗身戒第一百五十。　出家理應棄捨飾好，觀身不淨是其所應，反以香塗令身光潔，躭著放逸患深故制。別緣具三：一是香澤。二無病。三隨塗結。犯。\n次胡麻澤塗身　如前。\n次使比丘尼塗身戒。　次下教人，總有五戒。一戒落後，次第有四。若就教人業同，應云一戒。戒云：若比丘尼，使女人塗身，波逸提。或就自作戒中，合制亦得。戒云：若比丘尼，以香塗身、自塗、教女人塗，提。或就所用物殊，應立二戒：一、香塗身，二、澤塗，並通自作、教人。如掘地壞生，義亦同足。今隨境別，乃立多戒。\n次使式叉塗身；　次使沙彌尼塗身；　次使白衣女塗身；　次著貯跨衣，出家威儀眾生物善，以衣貯跨反增惡習，既非道儀故制提罪。\n次畜著婦女嚴身具。畜俗嚴具，多生染習，障道之源，故須聖制。\n次著草屣擎蓋戒。　出家入道謙己為懷，捨俗趣求須除慠逸。今著革屣持蓋而行，長慢招譏。制之不許。別緣具四：一、著革屣持蓋。二、在道行，除寺內。三、無因緣，除病、強力二難，不犯。四、隨越界，犯。\n次乘乘戒。　出家理應修慈濟物，今輙乘乘，苦惱前境，動越威儀，招譏損道。由斯過故，制與提𠎝。僧祇第三十九云：若者老羸病，若樂人不能行，得載㹀牛車及雌馬雌馳。若病不覺，雌雄無罪。比丘反說，得越毗尼罪。\n次不著僧祇支戒一百六十。　女身不覆，醜相外彰，又生他染，招致譏過。四緣成犯：一、有僧祇支。二、不著。三、無因緣。四、入村。犯。\n次夜入出白衣家不白主人戒。　夜暮入出多有姧非，迹同賊師清濁難了，此二戒合制緣中彰。入而還出戒本制入，廣解及開雙明入出。入出具五緣：一、夜分；二、白衣舍；三、無三寶請喚等緣；四、不語主人；五、入門犯。問：此與非時戒有何差別？答：以縱屬來不犯非時，為不語主人即犯夜入。若不屬來犯非時罪，語舍主故不犯夜入。若屬授來及語舍主，二過俱無。若不屬來復不語舍主，並犯兩罪。以此故知二罪緣別。出具五緣：一、夜分；二、先在白衣家；三、無三寶二難等緣；四、不語主人；五、出門便犯。\n次向暮開僧伽藍門戒。　暮輙開門，憙增姧盜，入出無節，豈護眾儀？別緣具五：一、向暮。二、藍門已開。三、不屬授。四、無因緣。五、開出。便犯。\n次日沒，開僧伽藍門戒。　前戒日猶未沒，故稱向暮。此戒要日沒後開，有此差別。釋義同前，唯以日沒為異。\n次不安居戒。　聖制安居為防囂動，今還遊散豈得無事？又是正時妨修道業，招致譏醜故制提𠎝。別緣具三：一、是後安居日；二、不結；三、過後安日。問：居結安居有其前後，所以違前獲吉、過後犯提。答：雖不結前猶可結後，以有後結但犯吉羅。若不結後更無結法，情過是重故得逸提。爾者破前猶得結後可獲吉羅，破後更無結法應得提罪，如何兩破並獲吉羅？前後不安罪有輕重。解：結有時限、違有重輕，破無分齊一種吉罪。\n次度大小便常漏人戒，法　眾理應清潔。先顯帶病入道，不應僧儀。別緣具五：一、病，二、知，三、為受具，四、作和上，五、三羯磨竟。自下度人戒緣皆同此。\n次度二形人戒。　身有兩形，不堪進道，既不得戒，制以提𠎝。\n次度二道合人戒，　次度負債病人，比此亦招譏不輕，二戒合制。\n次誦呪為活命戒，　前戒為棄捨正典不為活命，此為活命以此為異。別緣具四：一、世俗呪術；二、誦習為活命；三、無因緣；四、言詞了。\n次以世俗伎術教授自衣戒一百七十。　前戒誦習呪術為自活命，此以陰陽吉凶教授白衣。又前自誦戒亦為活病等四種事開，此教授白衣全無此開。別緣具三：一、陰陽吉凶等事；二、教授白衣；三、言詞了了。緣中，先教不應，謂向日月等。次又言已下，教其所應。戒本三句：一、人；二、教授白衣；三、結罪。釋中，初句可知。第二句中，文分為四：初舉緣中，教不應作文，故日伎術者，如上說；二、若欲說下，列如來塔等不應向之，舉是顯反，非前第一；三、又言今日下，舉前教授中應作之文；四、應語言下，舉是顯非，反前所應；次彼比丘尼下，解結罪句。\n次、被擯不去。戒　行不自立，損及自他。既被擯治，理祗僧命，而故不去，違法惱僧，情過不輕，制以提罪。餘六羯磨，治人在寺，不遣離處，故無不去之罪。唯此擯法，遣出本處，故違不去，制與提罪。別緣具四：一、被擯活，二、不下意求解，三、無因緣，四、作意不去。或可須經明相，文無者略。\n次輙問大僧義戒。　僧是上尊理難輕觸，凡有問決要先諮白，不啟輙問，慢法輕人又失敬儀，制以提罪。別緣具五：一、是大僧；二、先不求聽；三、非常聽問之次，或親友或彼從此受等；四、問義，除戲笑等；五、言彰了了。不犯中，若彼從此受者，謂此常從比丘受法，若二人俱從受法，以是同習故。若彼問此答者，謂同習人彼此問答。若六誦者，謂同誦部卷。此等並輙罪。\n次身業惱戒，　釋義同前，口惱唯以身為別。\n次在僧寺造塔戒。　僧尼位別居止亦殊，交雜往來手相觸惱，又令容僧不知致敬乖禮，以此情過故制提𠎝。別緣具四：一、有比丘伽藍；二、知有；三、造尼塔；四、隨用博等。一一提𠎝，遮義永故，不待竟犯。\n次百歲尼不禮新受戒　比丘戒。僧是上尊，由敬得戒。今不設禮，特𮓪受心。別緣具四：一、是比丘，二、知是，三、無病，四、不起迎禮。祇云：尼入僧寺，應頭面著地，一一禮一切比丘足。若老病不堪者，應隨力多少禮。不遍者，得總禮。應言：我尼某甲，頭面禮一切僧足。僧至尼寺，尼敬亦然。五分：尼見比丘不起、不禮、不請坐者，皆提。\n次搖身趍行戒。　威儀容止，事須合法，內自肅清，外生物善。今乃搖身趍行，相同鄙染，損壞不輕，故須聖制。\n次作婦女莊嚴香塗身戒。　出家進行，須絕耶心，忽作婦女莊嚴香塗身者，此失宗敬之心，招譏損道，汙辱不經，故制提罪。\n次使外道女塗摩身戒，　釋義如前。\n●次八，提舍尼。\n初戒。乞蘇者，離俗進修，須異凡品。蘇是上味，乞增貪求，內𨷂貞廉，外𮓪信意，為過不輕，故須聖制。別緣具五：一、從他乞蘇，二、自為己，三者、無病，四、受得，五、咽咽成犯。下七義同，事別為異。戒本四句：一、人，二、除病，三、乞蘇而食，四、結罪。釋相可解。\n上四比丘吉者，蘇等資微稀故吉罪。下四提者，丈夫憙乞故獲提𠎝。若望尼說，前數後諱並得可呵。\n●次眾學戒法\n與僧同，為離繁文，不能重舉。尼七滅諍，攝在提中，不合重明，故亦不舉。上來尼眾止持竟。\n四分律開宗記卷第五末\n第六本四分律開宗記卷第六從犍度初至釋三歸文竟，合有三萬七千二百言\n西太原寺沙門　懷素　撰\n●自下作持二十犍度，　先總料簡，後隨別釋。總中三門分別：第一、先後，第二、釋名，第三、次第。\n先解初門。然佛立制，本無先後。今明戒本居前，犍度次者，但以前是止持，今辨作持。先止後作，義次第故。問：准何義知先止後作？答：止持自行，法須前明；作持化他，故次後說。所以爾者，自行不立，無以利他；自行既成，義須兼濟。故佛修行滿已，方始化物度人。問：戒本匪唯明止，亦有作相；犍度不純是作，亦有止義。如何判云前止後作？答：據起行義，止、作互有；論成行邊，止、作恒別。亦可前略辨二持，後廣明二持。前略後廣，義之次第。又解：戒本宗明作犯，作犯過󱍮；犍度宗明止犯，止犯四細。欲使犯相昞然，觀過興厭，先識於麤，後知其細，護行始終，持法堅固。亦可前略明二犯，後廣明二犯。又解：戒本明隨，不說其受，顯理未周，稱之為略；犍度已下，受、隨雙明，攝二持義盡，名之為廣。先略後廣，義次第故。問：如尼戒中已明受法，即是前亦明受，非局是隨，如何釋言但明隨相，顯理未周，稱之為略？答：尼律明受，顯罪有無，舉罪立戒，還是隨相。又問：若言犍度受隨雙明，攝二持義盡，稱為廣者，且如戒本，隨相極多，犍度辨隨，望前由少，應言隨相前廣後略，論其受法前略後廣，如何立義反覆乖文？釋：准行多少，義雖可然，今廣略言，不依此說。謂前未盡，後始周圓，望說盡處，稱之為廣。問：行法次第，先受後隨，何故今文先隨後受？答：若據次第，先受後隨，今就化宜，先隨後受。所以爾者，以其隨相廣彰損益，欣厭易成，人道中要，以顯要義。是故先明受中不顯損益深趣，識相護持，欣厭未要，以未要故，迴之後說。亦可前略明受隨，後廣辨受隨，先略後廣，義之次第。\n次釋名者，梵云犍度，此譯為聚。所謂受等，當分諸法集在一處，稱之為聚。即舉受等以標其聚，乃至於雜，故曰受戒等犍度又可梵云塞建陀，此譯為薀。\n次辨次第者，雖據本制事亂無准。今明結集次第意者，犍度二十位以為三：初一犍度明其受法，次十五聚辨其隨行，次有四聚明二之餘。所以先明受者，受是根本開生萬行，以是本故建首而明。問：受據次第應在律初，何故今者置之於此？答：夫欲化物度人，必先自行成立，為此須在自行之下。爾者，據行成立止作俱然，是則應在律末而說。答：據行成立理實應然，作義是通本故初說。欲使上収自行、下攝化他，義勢得中，故置於此，由如不定。又解：受是根本開生下諸作行，作行處同本故前說。計受開生一法即足，若不對受明修行則難立，故於受後以辨其隨。隨中位二：初七犍度明別行法，以皆資成別人行法。次具睒彌下八犍度彰其眾法，以皆資成眾行之執。所以爾者，別行不成誰秉眾法？是故光明別人行法。別行既成綱網事立，是故次明眾法之行。此二之中前有眾法為成別行，後有別法為成眾行，舉宗往攝眾別恒殊。就前位中開之為二：初三揵度明隨行體，次四揵度彰行資緣。為成其行須有資緣，前行體中復分為二。所以先明說戒法者，夫欲起修必資解行，說戒生解故在前明，安恣起行故次居後。然起行中莫過有二：一專精行，即安居是；二悔犯行，如自恣是。亦可行為除過，過有已未，未即安居已乃自恣。次下資緣。資緣四中，前三正資，後一辨開。正資之中有其內外，外則無時不須，內則制有期限。外中革屣下用，是故先明。衣是上資，故次後說。雖得外資𨷂內不可，故次明樂應不應義。然此正資事須經理，經理或虧恐違其教，是故大聖開受德衣，令無過𠎝行得成立。又解：自恣既竟，遊行化物履屣資要，是故次明。雖得行具衣須蔽形，又是受畜時節，故次明衣。衣雖外禦復藉內資，𨷂即癈修，故次明藥。或於衣食取濟乖方，便生道𠎝事須通許，是故次明功德衣法，開上衣食資道兩緣。次明眾法。眾法分三：初一能料理德，次一所秉之法，後六料理事。人若無德不能護法，是故先明護法德行。既有能秉之人，必須所秉之法，法之要也，其唯羯磨，是故次明瞻波犍度，廣彰羯磨如非之相。人法既興，事須施化，故次六法正行僧事。眾中若有七種惡人，心志難調，不遵僧命，若不料理，豈成迬護？是以先明呵責犍度。呵等七法，折伏情過，形心雖調，罪由未滅，故次人法悔除往𠎝。人既得法，事須順行，若不順行，業累難遣，是故次明行䨱之法。行若依法，足遣往𠎝，仍覆不發，事須遮舉，是以次明舉罪儀式。或無具德，舉不知時，乖競相明，事成破壞，是故次明破僧犍度。眾既乖違，不成和合，若不除滅，何名為僧？是以次明滅諍儀軌。次二餘者，僧尼同行，已如前說，尼之異法，事須別舉，是故次明尼別行法。二部正法，已具顯宣，客等食請，復須備舉，為是次明法之儀軌。式雖周，資緣須，有資之中，由少房舍，是以次明房舍犍度。但此房舍，資緣強勝，事最麤者，故獨標名。餘資非一，不可別件，是故統收，以之為雜，是以末後明雜犍度。\n自下，別釋初受戒犍度。\n言受戒者，創發要期，斷惡修善，建志成就，納法在心，目之為受。受有懸防，稱之為戒。戒有多緣，集在一處，名為犍度。就此文中，大開為兩：第一、為明度人受戒。由佛故有，事歸教主，是以先明後身菩薩厭俗出家，修行成佛。既成佛已，化物為心，欲使眾生同霑己益，是以第二、爾時已下，正明如來度人受戒。初文復二：第一、寄託俗榮，色身具足，將成佛器，必須殊勝；第二、爾時，菩薩漸漸已下，頓絕愛網，捨榮出家，筞勵進修，成無上道。前文有三：第一、先明託相勝苗；第二、適生已下，記相所表；第三、時摩竭王下，間相欽奉。前文復三：一、明菩薩胄族高遠；二、懿師摩下，別舉日種；三、北方國界下，舉能仁種。前文復三：一、列粟散三十三王。經列波離曾間，古往諸仙所說劫初等王，故曰我曾間等。既云有作如是說，明知不從佛聞。大人眾所舉者，如上文云古昔之常法。俱舍十二云：往者劫初眾人隨取香稻為食無有貯積，後時有人稟性嬾惰，長取香稻貯擬後食，餘人隨學漸多停貯，由此於稻生我所心，各縱貪情多收無厭，故隨收處無復再生，遂共分田慮防遠盡，於己田分生𠫤護心，於他田分有懷侵奪，劫盜過起始於此時，為欲󴎯防共聚詳議，銓量眾內一有德人，各以所收六分之一，雇令防護封為田主，因斯故立剎帝利名，大眾欽承恩流率土，故復名大。三末多王此云眾許，自後諸王此王為首，佛本行大同不能具錄。\n二從真闍下列十輪，三從伽㝹支下輪散次第王數，總計合有八萬四千二百五十三。次舉日種，文中除菩薩羅云次第七王者，舊人皆云同俗七葉，此善生王即是懿師摩後第九十四孫，故今正解義未必然，但欲取其日種或苷蔗種，舉得彼種自從是後始曰喬答摩舊云瞿曇者，訛略也。西方傳說，曾聞往時剎帝利種被賊篡位，父死子逃，有仙仁慈收其子養，意欲令其後嗣不絕。後漸長大，有瞻星者白怨王云：剎帝利種還有星王。怨王出賞令人捕捉，其仙行後遂被捉獲，將送怨王。怨王遂令在於尖標鏘身令眾，仙還所止不見小兒，觀知所在來至其邊，勸喻小兒令起情欲，寄留遺體後嗣相承。小兒苦楚有志不從，仙化密雲為其掩障，細雨霑潤蹔息苦飢，現一女人以動其想，小兒緣此汝精於地。仙以牛糞承裹而歸，置甘蔗園，因日光觸糞團開發，生一男子形容殊妙，後長為王。因此相傳為牛糞種，或曰地種，或名日種。又本行集第五云：彼一百八最在後王名大茅草，其王無子捨位出家，乃至血墮地處生二甘蔗，一出童子相師立字，以日炙熟甘蔗生名曰善生，又以從甘蔗生名為甘蔗生，又以日炙生故亦名日種，後長為王。一出童女因緣如上，名為善賢，復名水波，後𰺰為妃。以此證知善生王者即苷蔗種也，謂是懿師摩次第百王後第一百一孫。既云懿師摩後有王名大善生，明知善生等七王即是一百數外。若此七王是百數外，是則足前合有八萬四千二百六十。悅頭檀者，此云淨飯王。菩薩者，如前解。次能仁種，文有其三：一立釋迦所由故曰豪族等，五分十五云：王舍城王名曰󳬂摩，王有四子：一名照目、二名聰目、三名調伏象、四名尼患，聰明神武有大威德。別妃有子名曰長生，頑薄醜陋眾人所賤。妃言：我子雖長才不及物，而彼四子並有威德，國祚所歸必鍾此等，當設何計固子基業？即作方便令王擯斥。四子被擯從者如雲，謂己親眷及諸士庶到雪山北，東西遐逈南北廣大，地平如砥四望清淨，多諸名菓異類眾鳥。四子見之即便頓止，數年之中歸者如市，遂大熾盛󳬂為奇國。父王思問，傍臣答言：在雪山北近舍夷林，築城營邑眾人熾盛，地沃豐野衣食無乏。王聞三歎：我子有能。從此遂號為釋迦種。以此證立能仁所由。二父母真正者，簡餘外種，謂以自族為妻恐種雜亂，又以餘姓卑劣不堪為婚之，是以故云父母真正。三眾相具足者，內報殊勝三十二備，故云具足。問：所以佛相但三十二？答：婆沙一百七十七云：三十二者，世間共許是吉祥數，故三十二不減不增。又解：若三十二莊嚴佛身，則於世間最勝無比，若當減者便有𨷂少，若更增者則亦雜亂，皆非殊勝。但唯示所如佛說法不可增減，佛相亦然無增無減。\n次明記相所表。文中有二：一總，二別。總中適者始也，謂始生已。問：未知此生何生所攝？答：胎生所收。問：於四生內何生最勝？釋：化生最勝。爾者後身菩薩得生自在，應當受化，何以胎生？俱舍第八解云：見受胎生有大利益，謂為引導諸大釋種親屬相因，令入正法。又引餘類令知菩薩是輪王種，生敬慕心，因發正勤專修正法。又若不爾，族姓難知，恐疑幻化為天為鬼。如外道論矯設謗言：過百劫後當有大幻出現於世，食噉世間。故受胎生，息諸疑謗。相師所謂阿私陀仙。問：佛身之中相有有好，如何相師言相非好？解：相為麤顯，占者易知；好為微隱，覩而不委。二道者，謂輪王與佛。次下別歎。先表輪王，後顯佛道。輪王文四：一、位極輪王，內報殊勝；二、七寶下，依報具足；三、有千子，眷屬威雄；四、從海內下，正化遐被。此輪王者，謂是金輪，以文中云主四天下，此王由輪旋轉應導，威伏一切，名轉輪王。俱舍十二云：若金輪者，諸小國王各自來迎，作如是請：我等國土寬廣豐饒，安隱富樂，多諸人眾。唯願天尊親垂教勑，我等皆是天尊翼從。若銀輪王自往彼土，威嚴近至，彼方臣伏。若銅輪王至彼國已，宣威競德，彼方推勝。若䥫輪王亦至彼國，現威列陣，刻勝便止。一切輪王皆無傷害，令伏得勝，各安所居，勸化令修十善業道。故輪王死，定得生天。次七寶者，皆為王重，稱之為寶。華嚴第五十七云：輪名勝自在，象名青山，馬名勇疾風，珠名光藏雲，玉女名淨妙德，主藏臣名大財，典兵名離垢眼。餘文可解。次顯佛道十號三輪，文如上解。\n次聞相欽奉。於中文四：一、邊境衛邏；二、邏人間說，所謂間上二表之事，言中是到，故言王聞；三、請王除去，恐後侵吞，故曰將由此起；四、不從請意。初間名高伏，一往即拒。次若彼下，申其拒意。我當臣屬，應上輪王；當為弟子，應前佛道。此在宮中，聞名息慢。上來依器殊勝竟。\n次下捨榮出家。就中文二：第一不顧尊位捨榮出家，第二時有人下筞勵進修成無上道。前文復二：一捨榮出家，二時摩竭下對面息慢。前出家文四：一明菩薩厭苦難盡思盡苦源，第二時菩薩下父母愁念恐捨俗榮，第三時菩薩下強違父母棄而出家，第四爾時下既出家已修乞知足。初文漸長大者，五分年十四、因果年十九，故云長大。既大長已觀見生死循環不絕，故云以此身故不盡苦際。菩薩唯求斷苦方便，覩其苦因不除苦果相續，故曰如是苦身何可得盡。此文自觀生厭略無現相，五分十五覩相生厭。現厭有三：彰欣唯一。菩薩少小有出家志，父王常以五欲娛樂。至年十四城東遊觀，出東門已見一老人，頭白背僂柱杖羸步，問御者言：此是何人？御者答云：年耆根熟形變色衰，坐起苦極餘命無幾，故謂之老。問御者言：吾身免不？答言：不免。迴駕宮自念未離老法愁憂不樂，父王聞已更增欲具。又於異日城南遊觀，遂見病人形體羸瘦倚門喘息，御者答云：四大增損飲食不能，氣息羸微命在刻漏。又於異日城西見死轝尸在前，室家男女哀號隨後，御者答云：氣絕神遊無所復知，棄之空野長離親戚。迴車還次逢見一人，剃除鬚髮法服擎鉢視地而行，問：是何人？答曰：出家。又問：何謂出家？答曰：善自調伏，具諸威儀，常行忍辱，憐愍眾生，故謂出家。菩薩間見，三稱善哉，唯是為快。至便下車，恭敬而問：何故形服與世絕異？答與三歎，並悉如前。有一女人，見菩薩便生愛心，即說偈言：母有此子樂，其父亦甚歡；女人有此聟，樂過於泥洹。菩薩說泥洹，聞聲歡喜，踴躍自念：我何當得此無上泥洹？還宮思惟，未離生老病死之法。王問御者：今出樂不？答言：始出不悅，還時甚樂。具陳所見。王復念曰：相師言實，出家必矣。復增五欲，晝夜娛樂。次觀樂具宮殿等，作惡相已，三稱禍哉，捨而出家。因果經中大同，不能繁具。第二、年雖盛壯，厭惡情深，故曰心不樂欲。父王貪國重位，心希紹繼，故曰愁憂等。第三、絕愛。出家聽許，故曰強違。恐損他人，故自剃髮。著袈裟者，智度論第一云：持上妙寶衣，貿麤布僧伽梨。又本行集第十云：時淨居天，應時化作獦師之形，身著袈裟染色之衣。太子與身上迦尸迦衣，價直百千億金，易之而著。既嚴整訖，口發如是大弘誓言：我今始名真出家也。此文雖有袈裟，不顯所以。在家迫迮，猶如牢獄，羈繫行人，名之為家。於此厭背，稱之為捨。出家寬廓，事等虗空，不溺行人，名曰非家。發意歸趣，名之為入。第四、乞食。此則棄國出家，遊於羅閱，千途之行，不可具陳。但為報藉資須，且行乞食，須令施者得福，現未獲安。文雖持鉢，不顯得由；既無得由，不可斟的。雖行乞食，具諸威儀，庠序可觀。\n王見息慢，其文有四：第一經家牒王所見，第二見已已下一行半偈發言讚歎，第三王即遣下五偈半勑使尋逐，第四王間彼使言下親謁驗實。初文可知。第二歎中五句：初句一往勸觀異賓，第二別歎內行殊勝，第三顯其色相豐美，第四讚述種族高貴，第五兩句威儀可則勝相殊妙。此士無王，勸同觀異國之士，故云觀彼客。亦可儀則庠序嚴整可觀，勸諸群臣同瞻異相，故曰觀彼客。聖行雖多此最超物，由行此行道立人尊，故曰為最勝。相謂三十二相，好謂八十種好，相好昞著故曰甚嚴好。相好既備明非庶品，必是剎利勝族苗𧜟，故非下賤。湛然若大海，安住如須彌，徐行喻師子，𮨇視等牛王，故曰諦視等。次知處文三：初有半偈王勑使人尋知處所，次有三偈使奉王勑尋知處所，後有兩偈既知處已還來啟王。初文可知。次文復三：初偈奉命尋問，次偈見其所作平等利人攝根無染、福人感物譽毀不移，後偈尋逐知處。第三文二：初偈白王之法，次偈啟奏王知。第四禮謁文三：初一偈半致敬問訊，第二共相問訊下共申問答，第三來意既周致敬辭退。初文須問暄凉起居輕等。第二欲申問答，先結前生後。前雖遙歎未決心疑，今既親承須申問答，故名為復。亦可問訊既竟更決心疑，故名為復。就問答中文分為二：初盡偈，末問得族姓心中所祈。次長行下雖知族祈未識真為，故須捨位驗其虗實。就前之中初問後答，對面申前遙相讚意。問中有二：初偈問心中所祈。我觀仁者壯年勝行，理應紹位稱王恩流率土，而今剃染修乞，祈意如何？此問出家修乞之意。次偈問種族生處。今觀仁者顏貌端正，必是剎利勝族苗𧜟。我既共汝相對問答，願說本之族姓生處。次答三偈，文中不次。初偈先答後問。初之兩句答前生處，故曰有國等。次有二句答前種姓名。父姓名為日，是前大善生等。日種生處名釋迦，舉前北方下能仁姓。次有兩偈却答初問。初偈捨緣入道，次偈祈斷苦源。初捨緣者，生死循環皆由緣伴，欲絕苦因必須棄捨，故云捨彼行等。次偈斷苦者，觀欲多過是前輪王，苦集相仍不得解脫，此釋初句。出離安隱是前佛果，既顯滅道勵意進求，釋第二句。息苦會真本心所趣，故曰要求等，釋三四句。此中觀欲是集諦，多眾惱是苦諦，出離道諦，安穩滅諦。次驗虗實，其文有二：一驗知實應上輪王，二求先度顯前佛道。驗知實中半令為二，捨全之中有法、喻、合，既驗知實方求先度。五分王欲誠，菩薩語言：比丘！族姓尊位世為王胄，聖德自然應居四海，顒四海顒莫不企仰，若能降志亦當稱番比面相事。菩薩答言：世間貴位莫尊輪王，吾已棄之，況四海乎？所以出家求道欲度一切生死大苦，何不請我道成先度，乃反區區以此相要？王言：善哉！斯言甚快。道成之日願先度我及此國人。菩薩許之，王大歡喜禮拜辭退。第三還退可知。次明修成等覺，其文有二：一、同耶修不悟真果；第二、爾時菩薩下，念昔正因依修作佛。前文復二：一者、同耶習定；二者、同耶苦行。習定復二，謂不用及非想。然餘文中具習諸定，此且舉二，餘亦應修。就不用中文分為二：初、明同耶習定；第二、時菩薩下，非奪而去。前文有十：一、舉耶師習定教授；二、時菩薩下，往問學法；第三、報言下，答所學法；第四、時菩薩下，校量有無；第五、我今已下，修令得證；第六、時菩薩下，更問學法；第七、報言已下，答無有餘；第八、菩薩報言下，略以非之；第九、阿藍下，勸共同事；第十、時阿藍下，敬之為正。次非奪，文二：一、校量非奪；二、知非棄捨。前中復二：初有四句不能除過，次有四句不能成德。過即生死過患，德謂涅槃有德。前文有業不絕名非息滅，有因不除故非去欲，有果相仍名非滅盡，以此循環故非休息。後文非成等覺舉其覺果，非沙門沙門果，此二有餘涅槃。下之二句無餘涅槃，初句談體，次句歎德，亦可連聲云非得涅槃永寂之處，同為一句。舊人配文解釋極成違理，既不順宗豈繁述破？次捨可知。第二同習非想，但少非成等正覺一句，餘文同上。更求勝法者，舊解云：謂執自餓是道，以見事中儉節將為畢竟離欲，曰無上休息法也。今解不爾，但以欲求勝法中路遇緣，遂經六年不獲聖法，故曰雖爾猶不證增上聖智勝法。其休息法即後成佛，文是共行是耶？非休息法。又捨耶定之時，未見苦行之事，南遊象山覩處起念，如何懸即指此為休息法？次同苦行者，為欲化耶令歸正法，依大乘方便經中卷云：昔迦葉佛時菩薩作如是言：我不欲見此禿頭道人，何有禿人能得菩提？菩提之道甚深難得，乃至廣說。復次菩薩為教化五人及自示業報，以業障故六年苦行。其五人者，父王簡得五豪族子令使侍衛。四女者，當時緣有，亦可為彰菩薩無染行，亦可遠表當來僧尼二眾。是故今舉四女五男，雖復六年苦行，良由所習非真但增疲弊，故曰雖爾等\n次下依修作佛，就中文二：初默念思惟挍量得失，第二爾時菩薩下食食修禪斷惑成佛。然挍量中文有九句：初有四句挍量舊道，次有三句思惟欲依，後有二句悟正因法。前四句中，一舉父王田上所得之智，第二審察此道能盡苦不，第三知有堪能，第四依之得盡。次三句中，第一舉欲為依，欲者惑因，不善法者是業，以此惑業相資輪迴諸趣。既云頗因欲不善法得樂法不？明知不由不善之因以感樂果。第二知其無力，第三習無欲捨不善得樂法耶？計理更有一句，言捨即得無者略也。後之二句悟正獲資，如上所思耶依無力，欲盡苦源豈由自餓？故曰然我不由等。然則行藉資成緣虧喪道，若不受食何以超昇？故曰我今等。\n次下修禪成佛。文中有二：初食食修禪，二斷惑成佛。前中復二：初食食，次修禪。食食文三：一明食食，反前自餓。言異時者，非思量時。此食飯󰉓，餘文乳糜。問：所以不同者，菩薩先食飯󰉓氣力漸增，後食乳糜方成正覺。所以知者，斷食六年一頓無益，自非長時無由受潤。故婆沙一百八十二云：菩薩捨苦行已，而食美飯蘇乳，以油塗身習處中行。五人謂犯失志，遂便捨去。於時遂有難陀、難陀䟦羅二女俱時給侍。菩薩爾時便作是念：若彼五人不捨我者，豈令女人來相親近？菩薩受十六德乳糜，食已身力轉增，從吉祥人邊受草等乃至成佛。問：菩薩氣力豈由食耶？答：菩薩雖有那羅延力，若不食者謂自餓得道，為破耶見故食乳糜。因果第三云：今我若復以此羸身而取道者，彼諸外道當言自餓是涅槃因。我雖節節有那羅󱸑力，亦不以此而取道果。我當受食然後成道。第二五人不了正耶，固情捨去。第三食已得充氣力。次下修禪，先明方便。方便文三：一洗身垢。將欲淨心先去身垢，次欲往其道樹，以未成佛不可即在道樹下故。坐乞草已，往吉祥樹下修禪。所以草座者：一、為表己少欲之行；二、令弟子放以成規。其草作青綠色，如孔󳭋王項，柔血細滑。因果經：觀知過去以草為座，帝釋化人執淨耎草。問：名何等？答曰：吉祥。菩薩聞之，心大歡喜：我破不吉，以成吉祥。此人亦請先度，次明坐法。身端故直，繫心不耶？故曰正意。專注一境，名曰繫念。在前不顯加趺坐者，略也。菩薩理應結加趺坐。婆沙三十九：問：諸威儀中皆得修善，何故涅。說結趺坐？答：此是賢聖常威儀故。謂過去、未來、過殑伽沙數量諸佛及佛弟子，皆住此威儀而入定故。復次，如是威儀順善善品故。謂若行住身速疲勞，若倚臥時便增惛睡，唯結加坐無斯過失，故能修習殊勝善品。問：結加趺坐義何謂耶？答：是相周圓而安坐義。聲論者曰：以兩足趺加致兩䏶，如龍盤結，端坐思惟。又解：重疊兩足，左右交盤，正觀境界，名結加坐。唯此威儀順修定故。又僧祇三十五云：六群比丘在禪房中作駱𮪀坐。諸比丘白佛，佛言：從今日後不得作駱𮪀坐，應加趺坐。\n次正修禪，新名靜慮。靜慮不同，有其四種。釋四靜慮，三門分別：第一釋名，第二出體，第三諸門分別。\n言釋名者，梵曰䭾南，此云靜慮。俱舍二十八云：依何義故立靜慮名？答：由此寂靜能審慮故。寂靜是定，審慮是慧。爾者諸無色定應名靜慮，以皆寂靜能審慮故。答：就勝立名，非餘定等。如世間說發光名日，非螢燭等亦得日名。問：靜慮如何獨名為日？答：諸等持內唯此攝支，止觀均行極能審慮，是故唯此獨得勝名。\n次出體。此四靜慮一一有二，謂生及定。生者非定，是居止處。定靜慮體唯是善性，以三摩地能令心王專一，專一所緣故名為定，以大地中善等持為體。若兼助伴五薀為性，以隨轉色為色薀故。問：若一一境性是靜慮者，依何義立四靜慮耶？答：此由具支有其多少，故一境性分為四種。\n次諸門有四：第一何定攝支？第二定支多少？第三立支所以？第四諸地通局？初門靜慮有三：一者味定，謂愛相應受著淨定。二者淨定，與無貪等諸白淨法相應起故。三無漏定，愛不緣故。三中後二攝支，非初味定。第二門定支總有十八。初定五支：一尋、二伺、三喜、四樂、五等持。等持是定別名。二定四支：一內淨、二喜、三樂、四等持。三定五支：一行捨、二正念、三正慧、四受樂、五等持。四定四支：一行捨清淨、二念清淨、三非苦樂、四等持。然支數雖十八，實事但有十一。謂初定五支，第二定中唯有內淨，餘三如前，足前為六。第三定中等持如前，餘四體別，足前為十。第四定內增非苦樂，餘三如前，故成十一。然此十一，喜樂捨三別說故爾。若據種類但唯有九，以喜樂捨同是受故。又此九中念定慧受是大地法，信輕安行捨大善地法，尋伺大地外數。問：何名靜慮支？婆沙八十解云：隨順此靜慮，故名靜慮支。第三門問：靜雖四支應數同，何以初三等五二上齊四？解：前說隨順是支義故。謂四靜慮各有爾所能隨順法，不增不減。復次欲界諸惡難斷難破難可越度，故初靜慮建立五支為牢強對治。第二靜慮重地極喜，難斷難破難可越度，故第三定建立五支為牢強對治。初及第三俱無如是難斷等法，故二四定各立四支。復次為欲對除欲界增上五欲境貪，故初立五。為治二地五部重地喜受，故第三定亦立五支。初及第三俱無是事，故二四定各立四支。問：若初定支，亦第二定耶？答：應作四句。有是初支非第二，謂尋伺。有是第二非初，謂內等淨。有通初二，謂喜樂定。有非初二，謂除前相。又問：若是初支，亦第三耶？答：應作四句。有是初支非第三，謂尋伺喜樂。有是第三非初，謂捨念慧樂。有是初支亦是第三，謂心一境性。有非初三，謂除前相。又問：若是初支，亦第四定耶？答：應作四句。有是初支非第四，謂尋伺喜樂。有是第四非初，謂中受捨念。有是初支亦是第四，謂心一境性。有非初四，謂除前相。第二定等相望四句，准釋應知。第四門，四靜慮支總有十八。此中四等持體與諸地為依，故通諸地不勞問答。次有六種，謂初定尋伺喜、二定喜、三定樂、四定中受。此之六種地法應有，故在諸地無勞問答。次有八種，謂初定樂、二定內淨樂、三定捨念慧、四定捨念。別緣建立，須釋所以。問：輕安、行捨一切地有，何故初二立輕安非行捨，三四立行捨非輕安？解：前說隨順是支義故，謂輕安順初二，行捨順三四。復次為除欲界五識身及所引身麤重、為除初定三識身及所引身麤重，故初二定立輕安支。二三定中無麤識身及所引身麤重可對治故，故三四定不立輕安。既無輕安，故立行捨。又三定捨極喜、四定捨極樂，為棄喜樂故立行捨。初二不棄喜樂不立行捨，既無行捨故立輕安。問：信通諸地理應遍有，何故唯於二定中立？答：前說隨順是支義故，義信唯順二故立為支。復次初定尋伺如火，身識加泥令心相續熱惱濁亂，信不明淨不立信支，如熱泥中面像不現。二定之中無火泥故，信相明淨立信為支，如清冷水面像得現。第三靜慮有極悅受，第四靜慮有勝捨受，覆心相續信相不現，故彼不立內等淨支。問：慧通諸地亦應遍有，何故唯於第三定立？答：前說隨順是支義故，慧唯順三故立為支。復次初定有麤尋伺覆障正慧、二定極喜覆障正慧、四定勝捨覆障正慧，以勝捨受是無明分、正慧是明，明無明分互相違害，故皆不立正慧為支。第三無彼覆法，故立為支。問：念通諸地，亦應遍有，何故唯於三、四定立？答：既云隨順，是支義故。念順三、四，故立為支。復次，初定有麤尋、伺，猶如暴風；二定喜躍，如水濤波。覆障正念，故俱立後二。由無斯過，立念為支。次下釋文四定。文四：先解初定。初定復四：一、除定障，二、辨得定，三、結顯得，四、釋得由。一定既爾，餘定亦然。初文除欲愛等者，解釋如前。又婆沙八十解云：欲者，五欲；惡不善法者，五蓋。復次，欲謂欲愛，惡不善法謂欲界諸餘煩惱。既除惑本，所以得定。覺、觀者，對除支。麤心名覺，細心名觀，即是尋、伺別名。喜、樂者，利益支。心悅名喜，身悅名樂。樂是輕安，一心者是。等是等持，彼二所依。餘文可知。次明二禪。文四如前。先明除障覺、觀。嬈亂二禪，故須除去。譬如淨水，波動則無所見。次得定者，內信是對除支。信者淨相，謂名內等淨。離外鼓動，定內等流，故名內等淨。喜、樂是利益支。釋同前位。一心者，彼二所依。餘文可知。次三禪四者，喜者是障。觀喜多過，故須除去。譬如貧人得寶雖喜，一旦失之，其憂更甚。由絕喜、憂，即便快樂。次得定者，聖智所見是正慧，護者行捨，念者正念。念知喜過，慧正分別；捨者離過。此三是對除支。由離喜故，念、慧為正。樂是樂受，是利益支，略無一心。餘文可解。次四禪四者，三定得樂雖是利益，若望四禪極為妨害。重病人觀妙音樂，為障四禪故須除去。若爾，但應捨樂，云何復言捨苦？答：理實苦根初禪已斷，今獲第四始云斷者，此已斷故說名為斷，謂於遠事而說近聲。又解：依雙法盡俱說斷聲。言雙法者，謂苦與樂。得初禪時雖已離苦而樂未盡，今離第三靜慮染已，苦樂俱盡俱說斷聲。問：所以復言先已去憂喜？答：樂未斷時憂喜已離，故言先已。亦可初禪滅憂根、三禪滅喜根、二禪滅苦根、四禪滅樂根，欲明四禪絕去四受并前總舉，故言捨苦樂等。次明得定無苦無樂，是利益支。護者，是捨，謂行捨清淨。念者，是念清淨。此二是對除支，略無一心。由離八灾，謂苦樂憂喜、入息出息等伺，是故捨念名為清淨。餘文可解。問：菩薩前修非想定時，下八地染已得離貪，如何將趣菩提却念田中初定，重更思惟斷除下染？答：前習非想實斷下染，以稟耶師不悟真理，今將成佛尋本正因，但欲依蹤遊履，不是為斷下惑。文中說言離惡等者，於已離處說今離聲，如王已來說名今來。\n次往菩提樹下三十四心成等正覺，以佛身有殊妙功德，隨依地山皆悉傾動，唯此樹下有金剛座，上窮地際下據金輪，一切菩薩將登正覺，皆坐此座上起金剛喻定，以無餘依及餘處所有堅固力能持此故。婆沙一百三云：曾聞菩薩知修苦行非真道已，遂受難陀難陀䟦羅姉妹所奉，具十六德香蜜乳糜，食已身心安穩有力，從吉祥人邊受吉祥草，詣菩提樹下手自敷設，如婆蘇吉龍王盤身結加趺坐，坐已便發堅固誓言：我若於此不盡諸漏，證得無上正等菩提，誓當不起。爾時大地諸山六種震動，如海輕船逐浪高下，乃至他化自在天宮皆悉震動，猶如猛風吹芭蕉葉，魔王驚懾觀動所因，遂見菩薩坐菩提樹端身不動，誓取菩提遠自出宮，往菩薩所勸受輪王位等，如彼廣說。然佛坐於菩提樹下，諸功德門雖復無量，且應化故略辨三明。釋此三明三門分別：第一釋名，第二出體，第三諸門分別。\n言釋名者：一、宿住智證明，由知往昔前際中事，稱為宿住。此知由智，故云智證。二、死生智證明，逆知未起後際果因，故曰死生。釋智同前。三、漏盡智證明，謂稽留有情久住生死，稱之為漏。漏亡之處，名之為盡。盡由智故，故名智證。通名明者，通達了故。婆沙一百二云：如是三明，皆能隨順厭捨生死，皆能引發殊勝功德，皆能趣向畢竟涅槃，故名為明。\n次出體者，如是三明，慧為自性。然約智者，前二俗智以作事觀，觀知過未前後際事。其死生智明，若望根本，即用天眼通為體，但緣現在。若據通家所引眷屬，即用意識相應慧為體，以能通緣未來事故。非天眼通能知此事，以諸有情有三業行，隨業所感善惡趣生，天眼只可知色，不知語意。有別勝智是通眷屬，依聖身起，能具足知此眷屬智，亦名死生智。此死生智由天眼通力所引故，與通合立死生智名。所以由彼引者，謂天眼通能知死此生彼，彼死生智亦知死此生彼，流類相似，故能引生。其天眼通但緣現在色，死生智證通緣現在未來五薀為境。其漏盡明若緣漏盡為境，但六智性，以漏盡是無為，六智緣著，除去他心苦集道四。以苦集智唯緣有漏，道智緣有為，他通緣漏無漏法，此並不能緣無為，故須除去。若謂漏盡身中所起即十智性。\n次諸門有三：一、三性不同，二、照境有異，三、對通問答。言三性者，此三皆善。其死生智，若以流類相似是天眼通攝者，即是無記眼識相應慧。若取有別勝智是彼眷屬，據眷屬論即唯是善。次照境者，婆沙云：復次宿住隨念智證明通達解了前際法故，死生智證明通達解了後際法故，漏盡智證明通達解了涅槃性故，皆說為明。復次初明知諸有情前際之中由如是業死此生彼因果相續，次明知諸有情後際之中由如是業死此生彼因果相續，後明知諸有情由如是道能盡諸漏隔斷因果。唯此一種是勝義明，前之二種是世俗明。問：此既世俗，如何是明？答：由此能引勝義明故，假立為明，非真勝義。\n次問答者，問：何故六通中立此三通為明？答：由此三種有勝用故，謂宿住智證見前際事深生厭離，死生智證見後際事深生厭離，漏盡智證既厭離已欣樂涅槃。復次初明見前際中自衰損事深生厭離，次明見後際中他衰損事深生厭離，後既厭離已欣涅槃。餘三無此勝用，是故不立。俱舍云：由此對際三際愚惑，故此三種獨立為明。\n次下，釋文。三、明，文三：先釋初明。初明復三：一、舉智明；二、得時節；三、釋所以。初中復三：第一、結行彰智；第二、舉所照境；第三、識無數下，總結。初文禪獲第四，故云得此定意。離過行成，故云諸結除等。絕去三灾四受，故云住堅固處。正舉明體，故曰證宿命智。第二、照境，文四：一、約生數彰智；二、劫成下，約時彰智；第三、我曾生等，約報彰智；第四、從彼終下，約處彰智。餘文可解。然無明盡明生者，無間道；闇盡光生者，解脫道。亦可前斷染汙無知，次斷不染無知。次第二、明定，文如上。第二、照境，文二：初總，次別。總中，先果後因；別中，先因後果。次第三、明，文三如上。初文但二，闕無結文。第二、照境，文四：第一、如實緣諦；第二、已得下，緣諦斷漏。由前知諦，今得斷漏，故云已得等。如實如漏，是其漏體。知漏集，謂知漏因；漏盡向道，謂斷漏道。亦可如實知漏是苦諦，知漏集是集諦，漏盡是滅諦，向道是道諦，即是緣諦斷漏。第三、彼作如是下，斷漏故解脫。彼作如是知，牒前斷漏；如是觀下，得解脫。言三漏者，謂欲界中根本煩惱，除癡，三十一物并十纏，為欲漏。有者，色、無色界根本煩惱，除癡，合有五十二物，為有漏。問：何故上二不取纏耶？答：彼界纏少，不自在故。又問：何故上二界惑合為有漏？答：同無記故。於內門轉，依定地故。具斯三義，故合為一。三界合有十五無明，為無明漏。問：何緣唯此別立為漏？答：無明能為諸有本故。以無明有故，行等得有，為此無明別立為漏。問：漏是何義？答：稽留有情久住生死，或令流轉於生死中，從有頂天至無間獄，由彼相續於六瘡門泄過無窮，故名為漏。如泉出水，乳房出乳。又禁持義是漏義，如人為他所禁持故，不得隨意。遊持義是漏義，如人為他所禁持故，不得隨意遊適四方。如是有情諸煩惱所禁持故，循環諸界、諸趣、諸生，不得自在趣涅槃故。第四、已解脫，不四智究竟。已解脫，牒前解脫。得解脫智，謂無漏智在解脫人身中所起，故曰解脫智。言我生等者，謂由無漏觀內盡無生力，於出觀後後得在俗智中作如是語，故云我生等。問：此我生等，其相云何？婆沙一百二解云：應作是說：盡三世生。所以者何？此中生名既顯非想非非想處四薀，諸觀行者總觀非想非非想處三世四薀，離彼染故，令生因果皆不得成，故云我生已盡。又解：唯盡未來世生，謂修行者受持禁戒，勤修梵行，皆為遮止未來世生。以過現生不可遮止，諸未來生是可遮止，故修行者而遮止之，令永不生，故說為盡。梵行已立者，謂無漏行，此是學梵行，非無學梵行，以無學梵行今始立故。所作已辦者，一切煩惱皆已斷故，一切所作已究竟故。不受後有者，諸阿羅漢皆無後有，故通說為不受後有。又解：若諸煩惱未斷未遍知者，皆不說為我生已盡等；若諸煩惱已斷已遍知者，皆總說為我生已盡等。又此為智別者，此中我生已盡是集智，梵行已立是道智，所作已辦是滅智，不受後有是苦智。有說：此中我生已盡是遍知集，梵行已立是遍知道，所作已辦是遍知滅，不受後有是遍知苦。餘文可知。至此漏盡惑亡，知窮道滿，故曰如來等。上來化主成道訖。\n自下化物度人。將欲釋文，先以四位料簡：一、明不說時節；二、明不說之意；三、明所遊法門；第四、隨文解釋。初時節者，因果法華三七日，此律六七興起，出曜七七日，五分八七日，智論五十七日。為對見聞不同，故有斯別。\n次不說意者，多論第二：問云：佛三僧祇劫習菩薩行，為成佛道度諸眾生，何故四十九日遊諸法門而不庶耶？答：佛先安身然後度彼，是故遊諸法門以自娛樂，令身心調適後度眾生。又為憍陳如五人根未熟故，又為佛法尊重詳而後說。又滿梵王本願故，梵王願佛成道，要先請佛轉於法輪，是故待梵王請而後說法。\n次明所遊法門。多論云：佛初得道，於七七日中遊諸法門及觀眾生。初七日入喜法門，第二七日入樂法門，第三七日入諸解脫，第四七日遊入大捨，第五七日入逆順觀十二因緣，第六七日重復遊歷前諸法門，第七七日觀諸眾生應受化者。此律直言受解脫、樂，不分喜、捨等別。以理言之，佛所證法無不出障離相，故言解脫。\n次釋文相，於中分二：初明遊諸法門受解脫樂，以二歸法度外眷屬；第二爾時世尊遊文驎下，以善來等度內眷屬。前文約化不同，分之為六：一賈人，二樹神，三婆羅門，四婆羅門婦，五婆羅門男女，六文驎龍王。然此六文，初三七日菩提樹下，次二七日離波多樹下，後一七日文驎龍王處。化境雖六，趣唯有四：初會人天，第二非人，次三局人，第六畜生，即人天龍鬼四輩檀越。初文有二：第一受解脫樂，第二爾時世尊下二歸化度。此中文五：一樹神生信勸興供養，第二爾時兄弟下受勸獻奉，第三時世尊復作是念下悲心納受，第四受彼󰉓蜜下說法化度，第五爾時賈人下事訖請還。第三受施，文言當以何器受食者，以前凡夫時鉢即成佛，時度尼連禪河沒在水中，海龍王將供養，自成佛來無人施器，故言當以何器受之。然亦念知一切諸佛法畜石鉢，故言不以手受。然四天王知佛心念，遂各持鉢以奉世尊。佛若總受，鉢無多用；若但受一，利益不普。為明等利眾生及表鉢無多用，故總受四，合成一器。五分云：佛復惟念：若取一王鉢，不可餘王意。便悉受四鉢，左手中右手按之，合成一器。佛創成道，即受天鉢，食人中食。為表二趣受道最勝，佛益亦多，故曰天人師。第四說法化度，文中有八：一者呪願，即是說法。第二汝等已下，勸受二歸。以無僧故，不言歸僧。因果云：一、歸依佛，二、歸依法，三、歸依將來僧。第三時二賈人下，請祈作福。第四時世尊知彼下，授與髮爪，令修供養。第五時賈人下，雖得髮爪，不能至心，以是人間所棄，不生慇重。第六時世尊知賈人下，勸勿生輕。若能至誠供養，獲大功德。第七賈人白佛下，雖聞福多，未能懸信，言必不虗，何驗知實？第八佛告賈人下，廣引證驗。然我往昔為摩納時，雖得記言，未斷諸漏，以記歡喜，踊身虗空，髮猶布施，眾人供養。我今成佛，以道眼觀，悉入無餘。其驗如此。況我今日惑盡果圓，諸妙功德所重髮爪，若能供養，豐無報應。是故我今勸汝慇重。下之五會，文二如前。\n次下度內眷屬，其文有三：初明如來思惟不說，第二時梵天下知念請說，第三時世尊下逐緣赴說。初文復三：第一思惟不說慮之在心，第二爾時世尊下顯不說意陳彰在口，第三爾時世尊下說既唐勞不如息化。前文復三：第一思己所證深妙難知，第二眾生異見已下以難知故不能趣會，第三我今欲說下以不會故說則唐勞。前文復三：第一總舉所證，第二甚深已下難證精妙，第三智者已下顯修是智。寔以舊釋詞繁不能契會，今進別途用將允愜。初文涅槃無為惑盡，故顯諸妙功德積行方圓，此之顯圓皆由功力，故云我今已獲此法。次歎此法七句眾名，真性窮極故曰甚深，理非慮知名為難解，體非心測稱曰難知，紛蕩不侵名為永寂，生死長隔故曰休息，精勝獨絕目為微妙，妙中之微稱云最上。次智能知，理既難會會者是智，故曰智者能知，不會非智故非愚習，即下餘人不知是也。次不能趣會，其文復三：第一生死因長窟宅恒安，第二眾生已下以宅恒安不了緣起，第三愛盡已下以不了緣涅槃難見。初文見忍非真心希異道耶？求起證故因異見等，猶依此因苦果不息，常輪三界不得解脫，故曰依於等巢窟，如上解。次不了緣者，眾生樂居三界常造有因，於緣起法不能解悟。緣起法者謂十二緣，故智論第六云：佛告阿難：是十二因緣法甚深難解難知。五分復云：眾生樂著三界窟宅集此諸業，何緣能悟十二因緣甚深微妙難見之法？然因緣有二：初則不解順流緣起，故五分十五云：緣是故有，是謂無明有故行等得有。次復有下不了逆流緣起，故五分云：緣滅則是滅，謂無明滅故行等得滅。次涅槃難見，既不了緣涅槃不顯，故云愛盡涅槃是處亦難見，故五分云：無餘泥洹益復甚深，若我說者徒自疲勞。次結唐勞，我今欲說甚深緣起，唯智能知非愚所習，故曰餘人不知於我疲苦。次明陳彰，將欲說偈先拂疑情，非先所聞者謂不從益等，受亦未曾說謂證來未說。舊來諸師取慈二偈，一一配合長行文句，今者尋思理謂不爾，何必屬文相配始成祇夜？既不依舊別科解釋，初偈由我說法在於巢窟，愚癡者不入。次偈以我所說法體精微，著欲者不見。次結者，眾生患重聞即增迷，故我默然不為說法，故曰作是思惟等。又此默然便是說法嘉瑞，所以爾者，以默故請、請故便說，其猶鳥伏方飛、獸躑便縮，如來亦然，欲說故默。問：如來智周三界、道洽四生，理應遇感便宣，何以見默要請？答：洪鍾不擊無以流音，諸佛雖悲法須待請，不請而說人增慢法之殃，待請方酬生敬道之益。\n次明請說，其文有三：第一如念請說，第二爾時下受請觀根，第三爾時下逐請還退。前文有四：第一遙知佛心，以入俗心故得知也。多論佛即告念令梵王知。第二念相敗壞，以不聞法永劫沉淪，既不超昇稱大敗壞。第三乘念進詣梵王，覩眾生失法之利、覿度品沈沒之憂，遂即如念屈身躬臨請說。問：上界色細、下界色麤，梵王請佛轉法身依何住不沒？答：下色麤疎理難依住，別化色地為依，是以身不陷沒。第四正明請說，其文有三：第一真請，第二不受，第三催請。初文唯願表意慇慇，十號之中且標其二，以有堪聞佛機是故啟請。堪聞者何？謂垢薄等。結使輕微稱云垢薄，照理分明名為智慧，一聞解悟故曰聰明，會證不難稱云易度。能滅不善法，生死因亡成就善法，出離行滿亦可能滅。成就通上諸位，謂垢薄智慧聰明易度者，並皆能滅不善法成就善法也。次拒不受，初印如文。請既有理何不宣唱？故我向者下申不說意。次明催請，先序後頌。序中復舉根器有受道之益，聞法獲利無邊，不聞成大敗壞如前。又大敗壞者，謂喪菩提涅槃。佛本為生修道獲果，今既證已應須濟度，既不為說永絕超昇，長沒愛河是大敗壞。唯願世尊不違先志，扶濟群生時演正法，庶使無上佛種藉此敷榮，稠林之因由茲殄滅。亦可眾生聞法便能離惡修善，佛若不說大有所失，故言大敗壞，如言大異事是也。次釋頌本序文。既云亦有垢薄等機，明知更有垢不薄等，此不薄等在於薄中，故稱雜垢穢。然此眾生雖非純淨，是佛依願成道之處，故云從中生。既在此生，請依昔願不弃先悲濟度群品。願者專注之辭，開者因言悟理，理益照怡稱云甘露，由通神解況之為門，故曰願開等。次觀根，文二：初默受觀根，次發言許說。前文有三，謂法、喻、合。法中先結默許，後觀所化。然所化中品類非一，不可並言且標二類，謂生及長、生小、長大，亦可剛強為生、調柔為長。又長生中惑有輕重，故曰少垢多垢。亦就惑中受法有難易，故曰利根鈍根。又利鈍中悟道有遲速，故曰易度難度。已前諸位上下相對，畏後世等直舉一邊，文中略無不畏等者，理少不足學者應知。又可世間生長是物，於生長中有少垢多垢等，畏後世等文偏舉少垢等。一邊人非是多垢等，以多垢等不能畏罪滅惡。然此為顯所化有情生長不同品類差別，不是為明三乘九姓。若以世間生鈍根畏後世罪為聲聞上中下，少垢多垢難度為緣覺上中下，長利根易度為菩薩上中下者，不知依何理教作此判文？若無理教可憑，定是傳者𮌎臆。又佛總觀所不簡乘與非乘，如何配文局約乘說？故知舊釋不合旨歸，冀諸智人思文取悟。次明喻文池河生華品類差別，有目男子見此不同，非即將此池中三華等三乘根有上中下。問：所以得知顯類非一，不定三乘上中下姓？答：如五分中華有四品，明知不定三乘九姓。文云萌芽在泥，出水未出水不染汙者，又法說觀根中但云根有利鈍，有畏後世三惡道者，又能受法如大海者，以此故知不定乘根姓別。次合既有，如來喻中略無觀者。次發言，文二：初一偈發言許說，次半偈釋去疑情。言對請主許陳微妙，稟受亦多皆為利益，故曰梵天等。又可如下云：以法將去者，汝等何憂懼？故知但為法說明，則不為嬈生。次釋疑者，佛前思惟甚深不說，今請方陳恐非前得，故曰梵天微妙法，即是牟尼所得法。次辭退，可知。\n次下，赴說。多論云：譬如大龍從大海出，令密雲彌布，欲注大雨，觀閻浮提何處國士應可雨者。佛亦如是，從四無量大法海出，布慈悲雲，無所不遍，欲雨法雨，觀諸眾生誰可度者。其文有六：第一、念所為人；第二、時世尊下，觀知處所；第三、見已即往下，逐緣赴說；第四、爾時，世尊下，聞法悟道；第五、時地神下，告徹請主；第六、爾時，尊者下，出家受戒。前文有二：初、念二耶師不聞勝法。多論：問曰：若彼諸人必應入道，不應命終而得聞法。若不應聞、不入道者，佛何故生念欲度彼人？答：欲令眾生不忘恩德。此人先有小恩，佛尚憶度，況大恩者而可忘乎？又此異道諸師，時人所宗，咸謂得道，欲滅一切耶憶想故，明九十六種無出要法，痛彼長衰，生死不息。次、念五人有機感。五分云：甘露當開，誰應次聞？父王昔遣五人隨侍勞苦，此功應報。\n第二、知處，如文。所以在此處者，以順古昔諸佛法故。故因果云：又自思惟：古昔諸佛轉法輪處，皆悉在於波羅奈國鹿野苑中仙人住處。又此五人所止住處亦在於彼，我今應往至其住處。\n第三赴說，其文有二：第一勸所為人令生信樂，二比丘夫出家者下既有信樂堪授法藥。前文復二：初則立志拒勸，二佛告下生信不拒。前文四對八句：一往而立制，二時世尊下到已破制，三我今坐已下汝佛，四時佛告下勸勿汝佛，拒而不從。初對往中路逢梵志者，顯此外道機根未熟，法性幽玄不能測度，具見世尊神和色悅心有異疑，發其三問：一問出家師，二問受學師，三問所學法。文明問雖有一二五別，皆是當處文意不同，今依本文直釋三問。次下佛說四偈以答，初偈答第二問，次二偈却答初問，後一偈答第三問。諸無漏智起在佛身皆勝餘乘，名之為上。智起惑亡是欲皆盡，不為羈縛稱云愛解。斯咸自悟不假師資，故曰自然等。次答初問。我今道立清昇不由師訓，前無受學師，今虧出家近，故曰亦無有師。非直無師亦無等侶，等侶尚無況有師者，將無等侶釋成無師。所以無等侶者，以一界中唯有一佛，證法清涼或熱永盡，故曰世間唯一等。次偈釋一佛所由。或業不除常輪三界生死繫縛，名為有着。今袪有本永絕漏源，因果患亡稱云無着。既無有着，世間中尊一切人天皆無邊等，故曰我為等。次答後問。准答及五分文，不應問所學法，應問行何道法。我今道滿行圓更不學法，但為轉法開生，故往波羅奈國。此初一句，示化處所。以法授彼，彼便悟解，稱之為轉。所轉法輪，甚深微妙，名為無上。輪者，但是摧輾之義，猶轉法時，輾諸惑業。四諦法輪，唯在見道，以憍陳那等見道生時，說名已轉正法輪故。故婆沙一百八十二妙音說云：學八支道，展轉和合，一時至他，相續中轉，故名法輪。然雖聞法，入見道者多，彼非一切皆是法輪，但取最初最後得正解者，說為法輪。初謂憍陳那等，後謂蘇䟦達羅。世間眾生，惑業尤重，不見真理，名為盲冥。將欲為彼敷說至真，故名為當。擊者，扣也。因言扣理，法灑群心，永無惑熱，等於甘露。教旨相擊，理顯於外，義同於皷。梵志不聞無着之義，故更請說。眾結皆離，稱云我脫，顯因患盡。得盡於諸漏，顯果患亡。二患既除，人天獨拔，不為惡嬈，故曰我勝等。但以法輪精勝，不被無緣，外道雖聞，不能領悟，故曰默然等。五分：梵志不受，拍䏶而去。然彼梵志，宿有善根，即於空中，為說偈曰：佛始出世間，天上天下尊，如何汝遇之，而返棄捨去？梵志雖聞，不𮨇而去，初往可知。第二不堪佛威，到已破制。第三汝佛不信。問：五人既不信佛得真實道，何故乃言汝如來耶？答：若望內心，全不信佛，以隨他語，故噵如來亦可。望後拒中，全不信佛，但可有汝，不曰如來。後集法人，故加此稱，其汝是誰，謂如來也。第四拒者，執昔疑今。往修苦行，猶不得道，況今行耶？有所尅獲，故曰如本所造。乃至迷荒失志。\n次明生信，文中有三：第一舉昔不虗驗今是實；第二佛言下言既不虗汝等信受；第三所以下汝若生信知我果圓，必能受行定同我得。五人至此始是根欲具足。\n次授以法。其文有三：第一、勸捨二邊；第二、令立中道；第三、授以諦法。前文有四：一、舉二邊數；二、別列二邊名。昔解：樂習愛欲，即不用非想，謂是法邊；或自苦行，謂苦行邊。此釋不然，故今正解。眾生有二：一者、斷見，樂習愛欲；二者、常見，或自苦行。亦可樂習愛欲，在家多貪；或自苦行，外道少欲。此着苦、樂，乖中故邊。故五分云：世有二邊，不應親近：一者、貪着愛欲，說欲無過；二者、耶見苦形，無有道迹。問：五人現修苦行，應勸捨苦；既不習樂，如何勸捨？答：獨勸捨苦，恐成着樂；故舉二邊，並令修捨。三、彰二邊過。樂故奢誕，非賢聖法；苦無道迹，勞疲形神。四、結二邊損。凡欲修進，須捨二邊；此着苦、樂，皆不成辦。\n次中道，文三：一舉，二釋，三結。初文除此已者，簡非，謂除苦樂二邊。更有等者，舉是，謂即眼明等是中道果，證果由因勸修八正，修此道諦翻前自餓。其眼明者，天眼，謂是死生智證明。智明者，宿住智證明。永寂休息者，漏盡智證明。此是三明。成神通者，謂成天耳、他心、神境三通，以餘三通入明數內。得等覺者，是盡智、無生智，此是有為解脫。般涅槃無為，為沙門證得，故曰成沙門涅槃行，此是無為解脫。次釋，先問後答。答中八正顯中道體，以自餓成邊不可修習。八正道中三學別者，語、業、命三是戒學，正念、正定二是定學，正見、正行、正方便三是慧學。戒學三者，問：離身語業無別正命，如何此中建立三種？答：婆沙三十三云：七不善業道中，嗔癡所起身業名耶身業，嗔癡所起語業名耶語，貪所起身語業名耶命耶活命，故遠離此三名正業等。次定學二者，念者令心不散，定者守境不移。次慧學三者，謂無漏慧鑒法非耶，名為正見。正行者，是正思惟，謂是緣心籌慮。正方便者，䇿心善知巧，謂是正勤。勤修不墮，八皆無漏見道中起。次結可\n四分律開宗記卷第六本\n第六末四分律開宗記卷第六末\n次明授以諦法。先解其義，三門分別：第一釋名，第二出體，第三諸門。\n言釋名者，逼迫為苦，聚積為集，凝寂為滅，赴證稱道。故婆沙七十七問云：苦集滅道，各有何相？脇尊者云：逼迫是苦相，生長是集相，寂靜是滅相，出離是道相。名謂五取蘊，如從爐出極熱，鐵團三海，雜苦而住。猶如䥫團，與火合故，火勢隨逐，極復如是，與苦合故，是苦諦相。如是苦蘊，從煩惱生，由業故能生轉，是集諦相。此煩惱業，究竟雜苦，於諸趣生不流轉，是滅諦相。修淨戒定，正觀生滅，能斷有因，能證有。問：諦是何義？答：實義、真義、如義、不顛倒義、無虗誑義，是諦義。\n第二出體者，依一切有宗，苦集是一物，因果故說二。謂一切有漏法，為果義邊是苦諦，為因義邊是集諦，擇滅是滅諦，八支聖道是道諦。故婆沙云：阿毗達磨諸論師，五取蘊是苦諦，有漏因是集諦，彼擇滅滅諦，學法是道諦。\n次辨諸門，總有其四：第一、建立四諦；第二、四諦次第；第三、四諦行相；第四、說諦利益。\n初門。問：此之四諦如何建立？為依實事？為依因果？為依現觀？答：設爾，何失？若爾，三皆有過。若依實事，諦應有三，謂苦、集諦，實體一故。若依因果，諦便有五，謂苦、集諦是有漏因果，道諦是無漏因果，及以滅諦即成五諦。若依現觀，諦便有八，諦、上、下諦各別觀故。答：應作是說：此四聖諦依因果立。若爾，應成五諦。答：聖道因果總合立一，故立諦門唯四非五。若爾，有漏亦合總成三諦。答：以其行相有總有別，故建立諦有離有合。謂有漏果有四行相，於其因性亦四行相。然無漏因果總四行相，以此立諦唯四非三。\n第二門。問：何緣行者入現觀時，要先觀苦，後觀其道？答：苦集滓穢，廣彰其過，欲使生厭，是故先明。滅道清昇，淨妙無累，欲使生欣，故次後辨。以有厭欣，便生取捨。又以苦集無始來俱，是以先說。滅道會聖方尅，故次後辨。又欣厭中，何以果先因後？答：若據因果次第，理合因先果後。今據觀行次第，是故先果後因。所以觀人次第爾者，以因果性麤細不同，是故觀人先麤後細。故婆沙七十八云：依麤細故，觀有前後。謂苦諦最麤，故先現觀，乃至道諦最細，故後現觀。如學射人，先射麤物，漸次乃至能射毛端。俱舍二十二云：今說四諦，隨瑜伽師現觀位中先後次第。問：可緣現觀，次第必然？答：由加行中作是觀故。謂若有法是愛着處，能作逼惱，為求脫因，此法理應最初觀察。故修行者加行位中最初觀苦，苦即苦諦。次復觀苦以誰為因，便觀苦因，因即集諦。次復觀苦以誰為滅，便觀苦滅，滅即滅諦。復觀苦滅以誰為道，便觀滅道，道即道諦。如是病已，次尋病因，續思病愈，後求良藥。契經亦說諦次第喻。夫醫王者，謂具四德，能拔毒箭：一、善知病狀；二、善知病因；三、善知病愈；四、善知病良藥。如來亦爾，為大醫王，如實了知苦、集、滅、道，故加行位如是次觀。現觀位中次第亦爾，由加行力所引發故。如已觀地，縱馬奔馳。\n第三門緣諦行相。四諦各四四十六。苦諦四者：一、苦，二、非常，三、空，四、非我。集諦四者：一、因，二、集，三、生，四、緣。滅諦四者：一、滅，二、靜，三、妙，四、離。道諦四者：一、道，二、如，三、行，四、出。此之十六實體亦爾，應知行相慧為自性。問：何等名為苦等行相？答：婆沙七十九云：傷痛逼迫如荷重擔，違害聖心故名為苦。由二緣故說名非常：一、由所作，二、由屬緣。由所作者，諸有為法一剎那頃能有所作，第二剎那不復能作。由屬緣有，諸有為法繫屬眾緣方有所作。違我所見故名為空，為違於我見故名非我。如種子法故名為因，能等出現故名為集，合有續起故名為生，能有成辦故名為緣，所蘊永盡故名為滅，有為相息故名為靜，是善是常故名為妙，最極安穩故名為離，是離自體非有離故。違害耶道故名為道，違害非理故名為如，趣涅槃害故名為行，能永超度故名為出，是能出性非沒性故。\n第四門。問：何故世尊為諸有情宣說如是四聖諦法？答：為拔有情令出生死，是故世尊宣說四諦。問：未知拔濟是何義耶？答：諸有情類沒在泥中，世尊哀憐授正法手，拔彼令出煩惱淤泥，安在聖道及道果中。故婆沙云：從嶮難所引諸有情置平坦處，故名拔濟。嶮難處者，謂異生性，如山巖等諸可畏處。平坦處者，謂諸聖性，如大王路無怖畏處。由佛宣說四聖諦法，從異生性極嶮難處，引諸有情置諸聖性極平坦處，令得道果，故名拔濟。復次從大苦處引諸有情置大樂處，故名拔濟。大苦處者，謂是生死。大樂處者，謂是涅槃。由佛宣說四聖諦法，引諸有情令出生死得大涅槃，故名拔濟。\n以下釋文，於中有二：第一約諦別轉，第二若我不修下更為總轉。前別轉文四：第一舉數，第二何謂下徵列，第三何等下辨釋，第四是謂下結。問：苦等四諦何故並以聖名來？答：說聖者成就，故名聖諦。故婆沙七十八云：得聖法印印相續者，得聖者名，彼所有諦名為聖諦。復次已得聖財名為聖者，彼所有諦名為聖諦。第三辨釋，文二：初明三轉十二行輪，第二此苦聖諦下舉上轉中皆生六德。前中四諦即為四文。初諦文二：一明三轉，第二當修下勸修八正。諸諦咸然，唯道諦中闕無勸修，以諦即是八正體故。言三轉者，第一示相，第二勸修，第三引證。此諦既爾，餘諦亦然。諦別有三，成十二轉。先解初轉。初轉文三，謂舉、釋、結。餘諦亦爾。今言苦諦者，謂是八苦，以生等時有苦，故名生老病死苦。愛別離者，緣交染境稱之為愛，本合今分名曰別離惱，由愛別離生故名愛別離苦。結恨不捨名怨，違緣侵惱為憎，緣交事合稱會惱，由死憎會生故曰怨憎會苦。求不得者，情希名之為求，差本所求稱云不得苦，由求不得生故曰求不得苦，謂是善法未得苦。情背惡法亦名為求，求不免離云不得苦，由求不得生故曰求不得苦，謂是惡法未離。七苦並集諸苦熾盛，故曰五盛陰苦。說八苦相令生厭離，故曰示相轉。餘二可解。既識苦相，欲除其苦，要修道諦，翻前二邊。次明集諦，示苦煩惱相，名示相轉。諸惑起時，愛能為導，發業之本，煩惱為根。以此舍云：如草根未拔，苗剪剪還生。未拔煩惱根，趣滅滅還。業起惑起，皆由愛生，故曰緣愛本所生。染着前境，稱本業思，故曰與欲相應。與思相應，妄以為適，故曰受樂。餘文可知。次明滅諦，三諦盡處，稱之為滅。示此滅相，名示相轉。彼愛永盡者，還是惑業，起皆由愛。對其惑業，稱愛為彼。無欲滅者，餘惑亦亡。此是集諦盡捨，出要解脫。道諦盡永等者，苦諦盡。餘文可解。次明道諦，示八正體，名示相轉。餘文如上。次明一一轉中，皆生六益。既有斯益，如何不修？先明苦諦，示相六益。舊來以六通配釋云：智生者宿命，眼生者天眼，明生者漏盡，覺生者他心，通生者身通，慧生者天耳。皆云舉益勸修，未實得益。今釋不然。此是見道位中，何以舉通來勸？斯利實生，非是末得。如婆沙云：一一轉時，各別發生眼、智、明、覺。眼是觀見義，智是决斷義。明、覺眼是觀見義，智是決斷義，明是照了義，覺是警察義。此中更加通生、慧生。通是除障義，慧是簡擇義。以此解文，不違正理。冀諸學者，詳而鏡之。次復次下，觀修六。復次下，引證六。此於苦諦，有十八益。餘諦類然，合七十二。文中苦、集有結，滅、道闕無。\n次明總轉，以別不悟更勸知。文有其四：第一、明已修諦成道無疑；第二、如來下，彰此眾中有機應悟；第三、沙門下，顯法深勝轉唯是佛；第四、是故下，舉前三益勸令修學。第一、是故是我下，修四真諦理如實知者，不得成道。由我修諦如實知故，是故得成無上等覺。既成等覺而無疑滯，汝應思推同我所得。第二、是故是此眾中無覺悟者，如來終不虗轉法輪。由此眾中有覺悟者，是故我今為汝轉法。第三、是故是此法輪餘人能轉，如來亦不轉於法輪。由此法輪唯佛轉故，是故我今勸汝修學。\n次聞法悟道，見垢斯盡，稱曰諸塵。照理分明，名法眼淨。佛轉法輪，憍陳悟道，五中先證，故佛讚言：阿若憍陳如。已知阿之言無，若之言如，五中獨拔，故曰無如。然依婆沙一百八十二，釋即異此，彼云：阿若多憍陳那，阿若此云解多此云已憍陳那是姓。佛問彼云：汝解諦未？答言：解已。如是教化，經於四月，令彼五人善根熟已，於迦栗底迦月白半八日，如來為彼轉正法輪。時憍陳那最初見法，佛便三問：汝已解耶？此意問言：汝今觀我，是懈慢多求，亦亂失志，不證菩提涅槃，而誑汝耶？故三問解不？彼還三反答言：已解。此意答言：我今觀佛，實非懈慢多求，亦非狂亂失志，又實證得菩提涅槃，而非誑我，我今為佛證人。故三答已解。是故為止誹謗，佛三問之。有說：世尊令餘四人，聞法勇勵，速入見道，故三問之。\n次告徹請主。世尊轉法通益神祇，獲度非常發發聲相，告本轉法輪功由大梵，令聲上問唯至請主，故曰須臾聞徹梵天等。然依此文，佛讚陳如地神聞聲展轉相告。婆沙四十一：問：地神藥叉舉聲遍告世等，今在波羅痆斯國仙人鹿苑三轉法輪具十二相等時，為彼地神有正智知佛輪轉法苾蒭見法耶？答：無。此事甚深，非彼境故。爾者彼云何知？答：或佛告他：我轉法輪苾蒭見法。故彼得聞。問：世尊何故告他令知？答：世尊欲顯善說法中所言誠諦，一見一樂眾生告同許，故告他知。復次三無數劫修多苦行，為益有情今初得果深生歡喜，故告他知。復次世尊自顯於九十六諸外道法中最尊最勝無能及者，故告他知。復次佛欲顯示憍陳那等真實功德，亦示世間良福田故，告他令知。問：會中亦有餘天神等相告，何緣但說地神唱耶？婆沙一百八十三云：由彼地神先發聲故。問：地神何以先發聲耶？答：彼恒隨佛而作衛故。謂從菩薩處胎初生踰城出家及修苦行，乃至成佛轉法輪時，恒隨衛護令無留難。今見如來轉法輪已歡喜踊躍，自慶先來所施功勞今得果滿，故先唱告。復次為彼地神性輕躁故，是以先唱。如今眾中性輕躁者多喜高聲，彼亦如是。復次此是近遠次第法故，地神先唱，次虗空神，次四大王眾天，如是展轉經須臾頃聲至梵世。聲雖念念滅，依展轉義說。上來諸文請說雖對陳如，即是世尊轉法一代緣起。\n次出家受戒。文有其三：第一、善來度受；第二、爾時，世尊下，三歸受戒；第三、爾時，尊者下，羯磨受法。所以三文次第爾者，解有二義：一、以能秉人驗。上來世尊自行成道，既成道已，理須化度，是以先明善來受戒。善來受者，咸契無着，既證果已，亦須化人，是故次明三歸受戒。上二受者，自行既成，須行眾儀，攝利群品，故次羯磨。二、約所化以彰次第。善來機感㝡強，淳熟先度，三歸稍劣，故次第二。羯磨㝡微，是以居後。譬如日出，先照高山，次及平地，後霑幽谷，次第之儀亦復如是。先解初文。善來文六：第一、憍陳等五；第二、爾時，四尊下，度耶輸伽；第三、爾時下，耶輸伽同友四人；第四、爾時下，耶輸伽同友五十人；第五、爾時下，度長者五十人；第六、時，世尊遊波羅奈下，度那羅陀梵志。初文有二：第一、五人出家受戒；第二、世尊與三人下，說法增解，修成無着。前文有三：初度陳如，次阿濕畢摩訶男，次婆提婆敷。\n陳如文三：一、請出家；二、佛言下，正為受戒；三、時尊者下，請修知足。凡預善來，須證初果，所以先牒已證，後求出家。文言見法者，見於諦法；得法者，得無漏法。謂得無漏，了諦分明，故曰見法得法。成辦諸法者，諦理眾多，備皆修獲，故曰成辦諸法。亦可已害薩迦耶，見斷惡趣因，無邊生死今得有邊，無際輪迴今得有際，已見聖諦，入正定聚，故曰成辦諸法。得果不虗，故曰已獲果實。亦可果體堅牢，非緣壞沒，故曰已獲果實。往修苦行，不了正耶；今遊諦門，始知得法。得法了真，方求出離，故須白佛，請度進修。\n次正受戒，一往秤彼來情，示其行體軌則，故曰來比丘等。盡苦源者，彰戒功德也。五分唱善來竟時，鬚髮自墮，袈裟着身，鉢盂在手，是為憍陳如已得出家受具足戒。得戒㝡初，結名為首。對此須明能發戒緣，所發戒體。先解其緣，總作一十二門分別：第一列數釋名，第二定緣癈立，第三諸受具緣，第四緣境立心，第五諸緣次第，第六說結多少，第七挍量優劣，第八明受漸頓，第九諸受通局，第十所被聖凡，第十一能秉差殊，第十二諸部同異。\n初門列數者，案此宗文但有四受，謂善來、三歸、八不可過法及以羯磨。言善來者，善是眾生心，來是如來教。眾生𫎇以諦理開心布欲，厭俗求真出家修寂，此稱如來本導之意，引令入法能所雙彰，故曰善來。良以夙樹妙因早崇勝業，聞法解悟知生有邊，遂厭無始之轉廻，乃求有終之寂滅，故曰來。比丘！於我法中快自娛樂等。母經第一云：如來言已，身上所着婆羅門服，乃至鬚髮即皆隨落。沙門法服自體在身，威儀庠序手執應器，如二十年學法者也。三歸者，歸是求向之心，三即所歸之境。夫欲絕妄尋真栖心累外者，必須憑杖三寶以作津梁，越度四流超昇彼岸。是知欲本難除愛源叵息，自非尅誠竭志無以空喪。或銷樊此人行不夙成未蒙早悟，緣在羅漢不遇如來，亦深厭生死希求出家。三說歸依即發戒品。母經第一云：佛告憍陳如：此諸人等三語受戒，具足成就善得其戒。何以故？過去諸佛亦曾與此三語受戒，未來諸佛亦當與此三語受戒，我今現在亦同彼也。是故得有三語受戒。八不可過者，八是所行之法，不可過是勸敬禁勒之言。尼眾厭俗牢獄希求出家，佛覩過𠎝抑而弗許。生主梵云鉢羅闍鉢底，舊云波闍波提者，訛也。倍增悽泣抱厭還宮，遂自落髮被衣倚於門外，更欲申請耻改形儀，但知倚望俳徊悲誠哽咽。阿難身居學地，魔或其情不忍，服異心悲，為彼求請。因請雖許，而以敬法往要，若能導行，即是出家受戒。阿難奉教，傳授生主，生主聞即奉持，遂發戒品。故曰此法應尊重等。羯磨受者，隱其所為，從法為名，謂名所作辦事等。此人雖植妙因，行非淳厚，但承教法，不遇如來。又以信意難生，善心頗着，假僧勝境，快彼弱因，方稱所祈，發於具足。緣僧秉此羯磨教得，故曰羯磨。此是聰名，對人分二，約處、中、邊，便有其四，隨事別彰，乃開為六。六通開制，制唯有二，謂十人、二十。開便有四，謂僧、尼、邊地、遣信、曾嫁。又此六中，僧二尼四。言僧二者：一是十眾，以其中國僧多，求之易得，要假十人，方能發戒；二是五眾，以其邊地僧少，求之稍難，若不曲開，無由濟拔。因此除半，故云五眾。十誦五十四：波離問：如佛說：邊地人持律，第五得受具戒。頗有十人，但取五人，得名為受戒不？答：得名受具，與受者得罪。伽論言：犯可呵。准此，即是約處定開。計理，亦應更問：白木調內，假使便少，不開成受。以是中國約處定制，文無者略。問：邊地僧少，反云持律，此則增制，如何是開？答：古人解云：中國十者，四人解法，六人足數。由僧多故，不言持律。邊地僧少，秉法難成。為遣此疑，須標持律。今解不爾，愚癡義通，邊有持律，中亦須然。又解：五中下至一人持律，故俱舍云：持律為第五人，於邊地得。十誦亦爾。又母經第八云：邊方通律師，得五人受戒。次尼四者：一、是二十眾女人，惑重垢深信心難發，若不覩其勝境無由納法，是以要假僧尼二十清眾，方生信心發於具足。問：所以尼受須二部僧益，有四義故：一、因心難發；二、令行堅固；三、不違敬文；四、表成師義。爾者即應本眾非師。答：本眾正攝受，作法故成師，尼行狀大僧，故須經二部。二者、遣信。此女姿顏挺異形貌殊常，出寺詣僧恐成陵壞，聖遣尼中作本法竟，開使往僧為彼受戒，僧為秉法一如常則，因此得戒，故曰遣信受戒。問：對此難緣應開使懺。答：已起之惡難除，未生之善易就。所以知者，十人二十足為良驗。又解：受須往僧故開使受，懺得請來故不開也。爾者所以受戒不許請來。答：為尼慢法制往僧中，若許請來便違敬教。又解：僧尼二眾尊卑不同，寧可將卑就尊，不可屈上從下，懺異於受故許請來。三者、十二曾嫁。曾嫁女人年始十歲，學法滿足即聽受具，以經事人志得成立，堪耐惱緣亦能持戒，以此開減八年受戒。四者、邊尼。義立十眾，邊方既有尼眾，亦得唯僧同開。若以文對僧開尼不立者，如結界等法起不對尼，是則僧行尼應不秉。然既二眾通備，邊尼何以不聽？若云以尼佛制不許邊方恐怖處行故不開者，此無義言，不能繁破。上來從緣離為六受，合則唯一，謂名羯磨。然此離六并餘三受，開即為九，合唯有四。\n第二、癈立者。問：受緣唯文更有四種，所謂上法、破結、自誓、自然。言上法者，道證無學自然獲戒，故文云：若人修道成羅漢，即名出家受具足。言破結者，修道進德惑盡解滿，契證無學自然感戒，即八比丘中破結使者是或准此文立作上法。言自誓者，謂八比丘中自稱比丘是。言自然者，謂佛答憂陀耶難云：自然得解悟，云何從人學？此並依文，何以不立解？夫論立義須依本宗正文，不可取不正文依他部立。何者？且如上法非本受緣，無替減年開令得戒，故下文云：年不滿者受已生疑，聽數胎等。若復不滿，始言修道成羅漢，即名出家受具足。若以開文有成道等言即宜為緣者，如胎等開亦應別立，胎等既非成道焉得？又以義推此即名等言，通前諸位非𢩁成道，應言胎年滿、閏年滿、說戒日滿，即名出家受具足戒。問：若羅漢是開非上法者，何以減年戒未開通文無？答：無者略也。亦可緣在下文，減年非有。爾者，十誦沓婆十六成道，何不開受而要年滿？答：此就開緣羯磨後事，彼據常行不可逆用，其猶胎等開緣亦不逆教，諸餘羅漢沙彌准例並爾。若立立上法，不應有羅漢沙彌。若言為無求心不得戒者，准何教文知有此事？然諸教中不見說有百祈戒心果戒俱得，無祈戒心得果不得戒，如斯之義應熟思尋。又准母經，第一亦是羯磨一緣，故文云：如有一人盡一切漏，未滿二十受已生疑，開數胎閏不滿，問得羅漢。佛言：此是上受具也。次文即除羅漢開緣，故文云：後受戒者聽數胎中年。准此即是為無後得者，以所開通文無，以是羯磨開緣下文中有。又第二云：上受具中除尊者摩訶迦葉、蘇陀婆，其餘一切不得建立善法上受。其立者不能熟詳文義，既無的據難可依憑。又破結者通於初果，又亦該隨不專是受，文中亦有乞求割截應成受緣，乞割既非破結焉是？又自稱比丘非開自誓及自然受，破可准知，咸是刀刀無勞廣述。\n第三、具緣者，善來具四：一、得初果，文言：見法得法。二、有求心，文言：欲於如來法中出家修梵行。三、須對佛，文言：前白佛言。四、假佛教，謂命來等。三語亦四：一、出家相具，文言：剃髮、被着袈裟。二、對諸羅漢。三、授教應法。四、領歸具足。八、不可過亦四：一、假佛聽許。二、親對阿難。三、具宣敬教。四、頂受遵行。羯磨受戒，昔來所辨，具於四緣，如釋八比丘中羯磨比丘文。文云：若受大戒者，僧數滿足緣。白四羯磨如法成就者，教法成就緣。得處所者，結界成就，界內不別眾緣。住比丘法中者，年歲滿足，身無遮難緣。若具此四，是大比丘，得成戒本。犯戒之人，四中若闕，非大比丘，故須此四，方成受法，即是滅諍。五、現前中，除滅所為，具餘四現：一、能秉僧。二、所秉法。三、秉法處，即界現前。四、所為事，謂人現前。今此受戒即別所為，故具此四即能發戒。若成所戒便由具緣，故取此文解比丘義。今解不然，詳其文意，此但料簡成犯戒人，不是為解具緣之義。文言若受大戒者，簡非具戒，謂沙門等外道俗人。白四羯磨者，簡白二等此為一句。如法成就得處所者，總是法成處所，非是地界之處。如下多文皆言非法，別眾羯磨不得處所，法和合羯磨得處所，皆悉不約地界處說。住比丘法中者，簡顛狂等人不住自性亦可。若受大戒等四句，總簡善來等，餘受非犯。廣人住比丘法中一句，簡顛狂等。以此今解具十三緣：一、身無遮難；二、結界成就；三、盡集和合；四、體如數滿；五、教請和上；六、問答緣具；七、差教授師；八、教授撿問；九、問已白僧；十、教從僧乞；十一、戒師作白；十二、對眾撿問；十三、白四滿足。此之具緣不違道理，冀諸學人思而取悟。\n第四、境心者，如前釋戒，起由二緣：一者、因緣；二、增上緣。言因緣者，於中且論立心緣境。然心及境，總開為七：第一、愍重；第二、斷惡；第三、修善；第四、度生；第五、趣求；第六、護法；第七、承受。初心所以須愍重者，故多論第一云：凡欲受戒，先與說法，引導開解。今於一切眾生起慈愍心，既得增上心，便得增上戒。此增上心者，是其總言。若別分者，便有九品？沙。必須起上上品心者，謂於此戒，想難遭遇，如病得醫，如飢思食等。本猶無戒，永劫沉淪，今欲進受超昇，心須增上。多論又云：若淳重心，有身口無數；若輕浮心，但有作業，無無作業。次斷惡者，以未受前，不斷諸惡，遍一切境，皆是罪緣。今既受戒，立心猒惡，翻前罪處，律儀備生。然境雖多，總為二類，謂情、非情。言情境者，多論第一云：下至阿鼻地獄，上至非想處及三千界，乃至如來有命之類，盡得此戒。以初受時，一切不煞等，無有限齊。以是義故，一切眾生上無不得戒。又俱舍十五云：無有不遍於諸有情得律儀者，以於一切諸有情所住善意樂，方得律儀。異則不然，以惡意樂不全息故。又云：若人不作五種定限，方可受得別解律儀。言五定者，論謂有情、支、處、時、緣定。言非情者，上極妙高，下窮水際，草木生種，大地萌牙，隨損一塵、一花、一葉，分分壞處，皆結其罪。故多論云：三千世界下至金剛地際，一一微塵上得一戒色。是以故言眾生無邊戒亦無邊，大地等無邊戒亦無邊。出家僧尼佛聖弟子，位尊人天寔由於此。次修善者，謂筞三業勤修一切菩提資粮，令使圓滿菩薩纓絡。本業經云：攝善法戒者，所謂八萬四千法門。次度生者，以四無量心誓救群品，無問怨親平等並濟。故本業經云：所謂慈悲喜捨化及一切眾生皆得安穩。次趣求者，戒是趣向三乘正因，我今誓二乘菩提趣求無上等覺。故華嚴經云：戒是無上菩提等。次護法者，以我受已復授餘人，如是展轉佛法不絕，即是然無盡燈義。故遺教經云：自今以後等。次承受者，眾緣既備作並受心，當須專想專思，不得餘想餘思。如是心心相次念念相續，一心承受諸妙功德。若其無心戒則不得，由此諸道之中唯人得受。又於人中諸根須具，就根具中須無遮難，遮難既無身器清淨，眾緣備具方始發生。以此授人持須明了，開道應法律儀始生。若有𮓪違從勞設法，空施軌則過在戒師。所以然者，以此戒是諸行之元，凡修萬行以此為始。故遺教經云：依因此戒等。次增上緣有二如上。既知如此，我今為汝對眾秉法，此之羯磨有大神驗，能令恒沙善法汝身中現成比丘當得道果。\n第五、起次第者，善來㝡初，陳如為首，三歸第二。以一百一十阿羅漢遊行化度，化得人已，將至佛所，道路疲極，失本信心，因聽羅漢先與剃髮、着袈裟已，三語受戒。羯磨第三，以息三歸與白四故，八不可過。最後以多論云：八年與羯磨，至十四年八敬虔女。以此故知居在第四。\n第六、說結者，諸師釋云：善來緣強，八敬情重，故一遍得，不須結勸。三歸心慢，故須三說。別人所為，復加三結。羯磨和難，故須四遍。眾心齊忍，一結即成。今解：餘受無結，唯羯磨有。所以爾者，羯磨對眾，表和須結；餘不對眾，悉無有結。文三歸前，三能發戒，可使後三說名結。假後戒始生，如何說名結？若此戒生名為結者，羯磨第三亦應名結。又復羯磨結文，不誦前法體；三歸後是結，應不誦法體。以此故知，定非是結。言有結者，太成滯理。然諸受中，善來、八敬各一可解。三歸心劣，兼別人為，口口別授，丁寧至三，前後六遍，方能發戒。羯磨對眾，先白表宣，白已眾知，方陳所作。故所作體，但三非四。是則眾秉者三，別秉者六，以此足知說結差別。\n第七、挍量者，諸受緣中，善來㝡勝，以得初果，佛為增上，八不可過居。次遠承佛教，親對學人。次復三歸，以對無學。羯磨㝡劣，秉通凡故。又准多論，羯磨受戒，福德淺薄，感得此戒，到使不能窂固，有諸灾患：一、戒羸；二、捨戒；三、根變；四、斷善。對損翻益，一勝三劣，謂善來極至蘇跋陀羅，三歸八年即止。八敬：一、得無重白四羯磨。若佛在世，若佛滅後，一切時得佛法，始終以白四羯磨戒為宗本，能紹繼三寶，作無邊利益，莫上於白四，是故最勝最妙，最為尊重。\n第八、漸頓者，尋諸受戒並依教生，教有減增體咸不發，故約體明皆無漸頓，不得以五十二戒望具為漸頓。又若具體要假五等方名具者，可得名漸；具無不假，餘如何得稱漸？又受具時再三秉法，前則再納二百，後得更加五十，如是增成方名為漸。既無斯義，漸相如何？豈得虗立漸頓之名，而實無漸頓之義。然約位明不就體說，次第別受為漸頓者，即是羯磨一受亦漸亦頓，餘之三受頓而非漸。問：如何羯磨亦漸亦頓？答：先受十戒，次受具戒，是名為漸；不受十戒，直受具戒，說名為頓。問：受既頓得，何用漸為？多論第一云：雖一時受得三種戒，染習佛法必須次第。先受五戒以自調伏，信樂漸增，次受十戒；既受十戒，善心轉深，次受具戒。如是次第得佛法味，好樂堅固難可退敗。如遊大海漸漸深入，入佛法海亦復如是。若其一時受具戒者，既失次第又破威儀。又以眾生得道時異，故須次第三時漸受。又解：若論犯不犯，羯磨制漸頓，犯漸不犯。故下文云：不與沙彌戒，佛言：得戒，眾僧有罪。餘三不制，頓而非漸。問：善來等三並許頓受，如何羯磨制令漸為？答：善來等三不限年歲，緣具即行不須漸受。羯磨受戒制滿二十，年既未滿不令受具，且與十戒令使進修。若全無戒，何所冀心？\n第九通局者，謂約時處及報以辨。言約時者，善來三歸八不可過，局佛在時不通末代，羯磨一法通被二時。問：善來既唯佛秉不通末代，所以付法傳中阿難亦秉善來度諸仙眾。答：彼中具據別緣異說，既非本文不繫會釋。第二教迹差殊難為一准，但是見聞不同有斯別狀。第三欲顯阿難是法藏主，替佛處故得秉善來。第四一時化宜不同常例。第五仙人根熟寄此為緣。第六阿難雖度但不比佛。言約處者，亦前三受局此洲中，故多論第二云：白四羯磨通三天下，餘受但在閻浮。或以義准三歸得通，以文不遮餘聖往故，義文應知。言約報者，善來羯磨此二說通，故八比丘尼中有善來羯磨，母經明了各有顯文。羯磨法雖是通不同善來，善來能秉是一羯磨使異，故一部不得互行，十人二十亦不齊用。又所為別思而可知，歸敬二局諸文大同。問：所以女人無三歸受？答：三歸先止、尼眾後來，是以女人闕無此受。所以知者，女人出家阿難啟請，阿難身是羯磨受戒，明知所為女人不及歸教。又准多論足彰不及，引文可知。此約具戒故唯局僧，若五十八恒通女眾。然僧無有不可過者，尊位不可敬尼下眾。又以女性過多不聽入道，因請聽許須以敬要，丈夫不然故無此受。上來直據羯磨總相，故四受法二局二通。若約羯磨離為六有，總則為九，一通八局。\n第十所被者，善來受戒局是聖位，以得初果方應善來，降斯已還不證真理，未能感佛命唱善來，三歸所為不同舊釋。且如多論，八年已後止三歸興白，四未止已前局內凡者，於此八年中間豈無外凡入道？故知此義擁而未通。又於六年制煞人戒，煞戒緣中習不淨觀，若三歸受是內凡者，如何此中劫修不淨？故以此知通是凡位。又律文中不定位次，既無別定明義是通。又云失本信心，明知志道非遠，通是凡位於理無違。又多論通言六種受戒眾生福德深厚，致得此戒始終堅固無灾患也，而不別言三歸是聖。八不可過者，受通一人定是初果，故下文云乃至七生人天便盡苦際，未知五百位在何許？答：厭俗心猛同請出家，總是聖人義理無爽，是以王宮諸釋並是聖人，故瑠璃王受害學報。又解：雖同一席豈得齊聖？何妨釋種通有凡夫，羯磨受者通及聖凡，利益寬多無過此法。\n第十一、秉人者，若以義言，戒由佛有；佛若不出，即無此法。今以親發為論，便即師弟不同，善來佛秉，餘三弟子。問：所以教通弟子秉者？答：為彰所化藉緣不同。又解：為通末代，若唯佛秉，滅後云何？問：所以善來獨唯佛秉？答：具二義故，唯佛秉：一、或盡知圓，威德力大，能令眾生愛俗成道。故母經云：乃至如二十年學法者。二、善識根性，應機授藥，謂於此身必證無學。故十誦五十八云：佛法王自與受戒，無有在學地命終故。諸弟子等闕此二義：一、為威德力劣，如僧祗中比丘亦秉善來，鬚髮不盡，威儀不淨。佛言：汝不可得，如佛無畏口也。二、為不善識根性，如涅槃云：舍利弗令弟子教不淨觀，浣衣教數息等。以斯義故，弟子不秉。爾者，如來所以不秉餘受。答：緣在佛者，善來教度，既與無緣，餘亦不秉。又以三歸所為機劣，不能感佛，具如文明。又准母經第一，眾生有二類：一有障道業故不得善來，復有現身無無學因緣故不得善來。八不可過者，佛抑女人不聽入道，阿難為請因宣敬法，阿難言下即發具足，是故如來不秉此教羯磨受戒。多論十義故佛不秉：一為平等，與此作師不與彼作，違平等故。二止鬪諍故，為有親疎便生鬪諍。三止誹謗故，外道當言沙門瞿曇自言慈等，一作和上一不與作凡人無異。四為成三歸故，若秉羯磨即隨僧數無有佛寶。五成四不壞信。六成六念。七若秉羯磨，弟子有病應當着視供給所須，豈是自在法王所應為耶？八不滅前人功德，謂弟子有病難事供給所乏，則滅前人所有功德，如一愸富羅輪王業謝。九不惱眾生，不問近遠成就佛故。十者為通末代，佛若自秉滅後為誰？又實論第三云：佛不入僧羯磨中，亦不同諸餘僧事。又以三寶差別故，佛不在僧中。\n第十二、同異者，先明律。十誦五十八，受戒有十：一、自然，謂佛世尊自然無師，得具足戒；二、五比丘得道即得；三、摩訶迦葉自誓得；四、蘇陀隨順苓佛論故，聽受具足戒；五、邊地持律第五得；六、波闍八重法得；七、半迦尸尼遣使得；八、佛命善來得；九、歸依三寶得；十、白四羯磨得。言自然者，悟理道圓，本無師訓，律儀具足，不假眾緣，故曰自然。多論：問：佛與辟支云何得戒？答：無師得戒。又問：從教得不？答：不從教得。有言從教得，佛在樹下結加趺坐，言：我要不解此坐而得漏盡。即身口教成就，後得漏盡，戒亦俱得。言見諦者，聞法思惟四真諦理，既見諦理，戒品得生，故曰見諦。言自誓者，謂大迦葉宿種善根，蒙佛略言，要心立誓。發誓既竟，精勤苦修，得盡智時，律儀具足，故曰自誓。體此從緣，名有多種。善見從初，名為教授。故論文云：佛告迦葉：汝當發慙媿心，微於骨髓，應如是學。因此教授，立誓要期，名為自誓。或名受師，以心信受佛為大師。故多論云：迦葉來詣佛所言：佛是我師，我是弟子。修伽陀是我師，我是弟子。母經據後，名為建立善法上受具。問：准此眾名，自誓等師皆未得戒，如何付法傳云作誓言已，所有諸戒悉皆具足？答：彼約緣說，故言自誓時得。諸論中名，受師亦爾。此約理明，故盡智時得。此言摩訶迦葉，約姓說大悲，是兄弟三人中大者，以彼善來，非自誓得。又以性少煩惱，名為無欲。故智論五十四云：摩訶迦葉娶金色女為妻，不生愛樂，弃捨出家。或以身作金色，名金色迦葉。言論義者，此沙彌識性照明，善通物理，年始七歲，能答佛問，詞理無滯，稱愜聖心，因此聽與羯磨受戒。從初立名，故云論義。若從餘部，名多不同。母云勑聽伽論問答，見言答問，雜心問樂，此等名殊，與論義無別。餘六大同四分，義可准知。又羯磨緣中，僧得一眾，名尼受戒。故第四十波離問佛：波闍受八重法，即是出家受具成比丘尼，餘尼云何以言現前白四羯磨？\n次辨諸論。母經第一，二眾各五，即為十受。比丘五者，善來、建立善法、上受具、勑聽三語羯磨。彼文問曰：何故名為上受具足？答：佛在世時不受戒，直在佛邊聽法，得阿羅漢，名上受具尼。五受者，善來、建立善法、上受具、師法、遣信羯磨。此之十受，義攝唯七，謂善來、上受羯磨。此三通被二眾，餘四便局。局中三歸勑聽，唯比丘眾；師法遣信，專比丘尼；三歸師法，局已。上明勑聽遣信，今須解釋。勑聽局比丘者，有其二義：一、以丈夫智慧增強，答難稱愜，勑聽受戒；二、以沙彌與佛形同，進止俱遊，得有問答。女人翻前，故闕斯受。遣信局尼者，許其二眾梵行難齊，理亦俱聽遣信受戒。但以沙彌受戒，當眾進求，下遠之造，故無此開。尼經兩眾進詣僧徒，路有難緣，故開使受。\n次明了論三乘人得戒，合有九種圓德。言圓德者，謂有四萬二千功德，一時並起無不具滿，故稱圓德。偈曰：於七依他得圓德，擇二圓德了別相，聲聞人有七圓德，比丘有四善來，三歸略羯磨謂初緣時聞白即得廣羯磨，尼三受者善來遣信謂瞿婁達磨，此曰八尊法廣羯磨。上七聲聞得戒，第八獨覺有量功德至得，第九佛無量功德至得。上來緣竟。\n次明受體。夫戒體者，性相幽玄，義理微隱，自非學窮三藏，識洞五明，無以測其旨源，知其詮際。是以往古俊傑，當今彥英，於此一門，不通悟者，寔以律無正錄，論有明文，既不自照宗由，每憑他决，雖復假資成立，理昧調疎。余遂發憤於壞，累年尋考，搜經括論，探二凡之宏摸，覈舊研新，捃三四之洪範。是以摘扶宗之妙旨，擲違理之繁文，述此義章，用傳同業，冀諸學侶，不再沈研，庶望一覽洞開，無勞三復者矣。然章准其立破旨歸，亦得稱云詮戒體論。然論剖析，總作三門：第一釋名，第二出體，第三諸門分別。\n言釋名者，大論戒數位總有三，三位之中辨律儀相，律儀三中又除定道，別解防過唯禁語身，至於心𠎝聖開不犯。語身戒者對患稱名，患境無壃戒烏有限，情非情數遍周法界，戒隨境發還乃無窮。數雖無窮位束為兩：一曰表戒，二無表戒。先釋別名表與無表，次釋通名所目之戒。所言表者，身語造作有所表示，令他了知故名為表。言無表者，因表發生無見無對，不可表示名為無表。體得在身相續隨轉，縱入餘心不名失戒。次釋通名所目戒者，此表無表俱有懸防，咸稱為戒。依俱舍十四通有六名。論云：別解脫律儀名差別者，一曰尸羅，訓釋尸羅詞者，謂清涼也。故伽他言：受持戒樂身無熱惱，故名尸羅。二者妙行，三乘聖人稱為智者，彼眾稱歎名為妙行。三者名業，身語皆是所作自體，名之為業。四者律儀，能使身語調柔合法，故曰律儀。此之四名通初及後。五者別解脫，以初剎那別別弃捨一切惡故，故名別解。六者業道，於初剎那作事究竟，暢思義成，故名業道。此之二名唯局初位。又可初位名別解脫，亦名別解脫律儀；後位但名別解脫律儀，不名別解脫。論云：從第二念乃至未捨，不名別解脫，名別解律儀。唯此眾名則有其七。又可第二念已去，唯名後起，不名業道。論云：從第二念乃至未捨，不名業道，名為後起。若加後起，名便有八。或可後起是前第三業攝，此對根本等言，不得為眾名。數限既除，後起名七，如前\n次出體者，然今案佛滅後二十部宗，此文即當二戒並以法密部攝。古來傳律諸人不尋分部，所以言依成實宗者，理不然也。但以法密宗義弘在西方，此出先來盛傳說一切有部，故今解釋並依說一切有部，明今此色法為體。所以知者，以俱舍第十三云：由思力故，別起如是如是身形，名身表、語表、業體，謂即言聲聞。表與無表既但是色，未知色是何義為二性耶？答：俱舍第一云：色是礙變性。爾者，即應極微非色，極微即體非變礙故。答：無一極微各處而住，眾微聚集變礙義成，五識必須依積集緣積集。若爾，即應過未非色，以無積集不同現在。解：此約曾當變礙義說。爾者，主法可然，有曾當義未來不生，如何當礙？解：是當礙，如所燒薪，雖現不燒亦名薪也。爾者，表色可然，無表不爾，由無曾當及彼類故。今有二解：第一雜心論主云：由表變礙故，隨表得名色，如樹動時影必隨動。次俱舍論主法喻俱破。先破法云：若由表色是變礙故，無表隨彼亦名色者，此無表體，體非是色，由表是色，隨表受名。無表非是色，從表名為色；無表非是礙，隨表亦名礙。礙既不同，色寧齊等？次破喻云：譬如樹動，影必隨動。由表是色，無表亦名色者，表色滅時無表應滅，如樹滅時影隨滅故。影生依於樹，樹滅影亦滅；無表依表生，表謝無表滅。滅既不同，色亦不等。正理第二破云：此不應理。隨心轉色，不從表生，應非色故。第二一切有師解云：由所依大種是變礙故，無表依彼亦名為色。論主難云：由所依變礙故，無表得名色者，五識依五根，應當亦名色。五識依五根，不隨根以名色。無表依四大，如何隨大以名色？此師解云：無表起時，定依大種，如影依樹，光依珠寶。五識依五根即不如是，唯能為作助生緣故。論主破云：影光理應別依大種，如何影光造色而依樹寶四大？破已解云：以五識依不定，或有變礙，謂眼等根；或無變礙，謂無間意。無表所依即不如是，定依變礙，故名為色。次下兼明成實論宗。然依成實，先明無作。其無作體，定用非色非心。故論第七：問曰：已知有無作法非心，今為是色、為是心不相應行？答曰：是行陰所攝。又問：若無作是色相，有何過？答：色聲香味觸五法非罪福性，故不以色性為無作。又佛說色是惱壞相，是無作中惱壞相不可得，故非色性。次明作戒，可為四門：第一敘異說。一師以色心為體，故論云：口業者，非直音聲，要以心力助成。故知身業亦以心力助成，明知二業色心為體。第二師以心為體，心是慮知，得為戒體；色頑無知，故非戒體。故論云：離心無思，無身口業。故知二業用心為體。第二辨過非。初師以色心為體者，不善論意。論第七：問曰：是身作或善或不善，而身不然，是故非身所作。答曰：隨心力故。身餘處生時能集業，是故集名善不善，非真是身業。口業亦爾，非直音聲語言，以心力隨音聲語言所集善惡，是名口業。然論說心能引導業，不即以心為作業體。又復色是色法，色頑無知；心是心法，心是慮知。二合為體，不應正理。第二師以心為體者，是則亦應防心。既許以心為體，何不防心？若防心者，何故論第十云：毗尼中無意犯罪。又云：但發惡心，不得無罪，但不結戒，以難持故。麤罪持戒能遮，細罪定等能除。又若以心為體，戒應慮知，既不慮知，豈應正理？第三、立正義者，色為業體，故論第二云：無色法者，心及無作法也。既云此二非色，明知作戒是色。又論第七云：身業者，身所作名身業。問曰：不應有身業。所以者何？身所動作名為身業，有為法念念滅故，不應有動。答：所謂法於餘處生時損答他，是名身業。其口業者，四大相擊，於中出聲，聲成音曲，有所表彰，以為名字句用。此名字句即於聲上建立為口作業，業無別體，用聲為體。第四、釋妨難者，問：若以色為體者，何故論云：口業者，要以心力助成。此之業體定是聲性，心是發業之因，非是業體。問：論言：離心無思，無身口業。是則心為思體，明知二業亦不離心，以心為體。解：此破外宗，故作是說。以一切有宗，心王之外別有思數，而思與心同時別體，故論云：離心無思。然心未必思，思必是心。又以外道立義，身口之業不由心助，故論破云：離心無身口業。\n次諸門分別，總作一十六門：第一、為無為分別，第二、就有為中漏無漏分別，第三、就有漏中三聚分別，第四、就色聚中三色別，第五、就三色中依類分別，第六、就等流中三性分別，第七、就善性中生得加行分別，第八、就通二中約處分別，第九、就其處中依大分別，第十、就依大中始終分別，第十一、就於終中得時分別，第十二、就得時中先後分別，第十三、就俱生中證成分別，第十四、就證成中重不重分別，第十五、就不重中顯數分別，第十六、就頭數中同異分別。\n初門二戒俱是有為法聚，非三無為。無為是常，戒從緣發，故此二戒並有為収。\n第二門，此有為戒是有漏攝，諸漏於中等隨增故。謂愛緣時攝為有已，如衣潤濕埃塵隨住。無漏上法非愛能攝，如於炎石足不隨住。\n第三門，此有漏戒俱是色法，心及心所不相應行，是其戒因非正戒體。所以然者，以其聲聞力劣但防身語，故今發戒還從身語，獲無表色以護七支。\n第四門身語色中總有三種：一者有色有見有對，謂是色界；二者有色無見有對，謂五根四境；三者有色無見無對，謂法界中無表色。若表戒者，前二色收；其無表者，第三色攝。故雜心第三云：彼身作可見有對，口作不可見有對，無作俱不可見無對。俱舍三十云：除無表色，何法名為無見無對？非三有對，故名無對。\n第五門別解律儀。體既是色，有漏色中自有三類：一異熟、二長養、三等流。然此二戒等流色攝，以從同類因所生故。等謂齊等，流謂流類。所以唯等流者，以餘二類唯無記故。\n第六門，身、語、色、聲是善，非餘二。故俱舍云：謂在即前，居卑劣座，或蹲或跪，曲躬合掌。復云：起慇淨心，發誠諦語。然色差別總有二十，於中形八：長、短、方、圓、高、下、正、不正。此通三性，局取善邊為身表業；餘十二顯色，青、黃、赤、白、雲、煙、塵、霧、影、光、明、闇，一向無記，故非戒體。語表是聲，聲有八種：一、有執受大種為因，有情名聲可意；二、有執受大種為因，有情名聲不不意；三、有執受大種為因，非有情名可意；四、有執受大種為因，非有情名不可意。無執受大種為因亦有四句，准此應知。此八聲中，初二通三性，局取善邊為語表業；餘六唯無記，故非戒體。汎論身、語、無表通於二性，今明善戒局是善性。故俱舍十三云：無表唯通善、不善性，無有無記。所以爾者，以無記心勢力微劣，不能引發強業令生，可因滅時果仍續起。\n第七善有二種：一生得，二加行。此二善心皆能發戒。所以爾者，若其趣入聞慧已去者，即是加行心得，亦通生得善心中得。若其未得聞慧者，一向生得善心中得。故正理論四十二云：諸律儀果有從加行，有從生得善心所生。若從加行善心生者，律儀先者捨從斷善根，然斷善根加行根本皆名斷善，依此故說斷善根位捨諸律儀。若從生得善心生者，隨何品心能生善根，所生律儀爾時便捨，捨能等起，彼隨捨故。以此證知通二心得。\n第八門，別解律儀得唯現處，加行、根本、後起、情與非情、性罪、󴎯罪。故俱舍十五云：從一切二現，得欲界律儀。言一切者，謂加行、根本、後起。二者，情與非情及性罪、遮罪。現謂現在薀、處、界得，不從去、來薀、處、界得。靜慮、無漏二種律儀，從根本、恒時得。根本者，除加行、後起及遮罪、非情。恒時者，謂遍於三際蘊、處、界得。問：別解律儀得唯現在，何故定、道通於過、未？答：定、道律儀是心俱有，心緣三際，戒亦隨轉。別解脫者，為是有情依止去、來？不然，故不得也。又解：定、道律儀非直防非，亦能斷惑。故俱舍云：靜慮、無漏二種律儀亦名斷律儀，以惑通三，戒亦隨轉。別解不然，故不同法。久解：定、道律儀心成，隨心轉戒既與心俱，故防三世。別解不然，故不同法。若爾，如何不從加行後起，遮罪非情處得？解：定道不起即已，起即根本，故得不從加行後起。又解：身語業道皆有加行後起，意業道三起即根本。定道既與心俱，故無加行後起。不息嫌疑，不於遮罪非情處得。正理論云：若得靜慮無漏律儀，應知但從根本業道。以於定中唯有根本業道，在不定位無此律儀故。從有情數所發遮罪，尚不得此二種律儀，況從非情所發遮罪？由此差別，論作四句，有薀、處、界。從彼唯得別解律儀，非餘二等。第一句者，謂從現在加行後起及諸遮罪。第二句者，謂從去來根本業道。第三句者，謂從現在根本業道。第四句者，謂從去來加行後起。\n第九門。問：未知表與無表所依大種為有差別？為無差別？答：所依各異。若從一具和合，有細麤兩果，不應正理。所生既細麤不同，能生亦差別不等。問：細麤雖異，七支如何？答：七支既殊，能造亦異。爾者，七支能所既各不同，然一期身所生無表，為當與作俱時一時懸造？為待後後起時念念別造？答：作俱四大一時懸造，故俱舍十三云：唯欲界繫初剎那後所有無表依過大生，此為所依。無表得起現身大種，但能為依，為轉隨轉因，隨其次第，如輪行於地，手地為依。爾者，此之未來多念無表既依過去大種而生，為當一具四大能造多念無表？為復多念無表各別大造？西方自有三解：第一云：但有一具四大能造初念不煞無表，復能懸造一期身中眾多無表。第二解云：一具四大唯造初念不煞無表，復更別起一具四大懸造未來一期身中眾多無表。所以然者，以彼未來未起無表，種類同故，一具能造。第三解云：起一具大種造初念不煞無表，復更別起眾多大種懸造未來無窮無表，此多無表念念別造。\n第十門。昔解：此善作等通於始終，故知表業始終通取。若局第三為表業者，前二落非亦應發戒。又身語業皆色為體，第三羯磨剎那竟時，身止之色為眼所得，可使說有身表業體；語止之業非耳所得，當時無聲可無語表。既許語表通生，不局第三為正，故今正解局取第三。若其未至第三秉未究竟，要期不滿善而非戒；要至第三要期心滿，秉法圓具善而是戒。故俱舍第十六云：且如勤筞受具戒時，來入戒壇禮苾蒭眾，至成發語請親教師，乃至一白二羯磨等，皆名為善業道加行。第三羯磨一剎那中，表與無表名根本業道。從此已後至說四依，及餘依前相續隨轉，表無表業皆名後起。問：發局第三不兼前者，是則應無語表業體。答：許無語表有何過耶？爾者語表既無，應無無表。答：雖可當時無語表業，無表得從加行發故。又由互發，由身表業發語無表，或可加行語表亦發身表。如乞戒云：受具足戒。因此須述古舊諸師報方便義。然色通二報及方便，身作是方便非報。故心論云：作者身動身方便，口作唯方便，以聲非報法故，身口無作非報非方便。故涅槃云：非異色因不作異色因果。一師解云：非異色因謂非報色，報色是方便也，因報非方便故言為異。非異色果謂非方便，方便是報色果，方便非報故稱為異。故知無作非報非方便。復有釋云：作既方便非報無作，異前明知非是報色及方便色。又舊釋云：然彼經文未必證成非報非方便義，菩提王子意疑比丘餘二性中所以不名失戒。佛即答言：非異色因非異色因異，其心雖在惡無記中，本所受戒不名漏失。言非異色因謂非受中之作，以彼作者但一念故。不作異色因果者，謂非隨行之中及以處中作無作，以彼作無作短故。既非此二仍是比丘，明知有彼受中無作形俱長故，縱入餘心不名失戒。今詳諸解未順經文，雖復各逞異端，終乖聖旨失方便業，須對根本論之報色，自共長養等流辨其同異，如何乃將方便對報分別？又舊引經，深成謬亂。夫取文者，須依倫次，如何不識旨歸，雜亂抄引？然涅槃經三十四菩提王子問：若有比丘，護持禁戒，若發惡心，當知是時，失比丘戒。佛言：戒有七種，從於身口，有無作色。以是無作色因緣故，其心雖在惡無記中，不名失戒，猶名持戒。以何因緣，名無作色，非異色因，不作異色因果？經文理實，次第如是。舊人不尋問意兩答，倒寫連抄，共作一通，深違理教。故今依文，聊申正解。夫身語業，由心故起。言非異色因者，謂無受戒善心色因，非彼惡無記因，故言非異色因。不作異色因果者，謂但感得自類善果，必不能招惡無記果。既於自類因果性成，一得在身，相續隨隨，轉轉不絕，是無作色，故言不作異色因果。以此解經，異無違失。依前重寫，恐誤後人。又解：此是身語業色因果，心異業色，故非異等。問：舊解既非，何繁序引？答：若不剖折，熟知是非？指事再明，息諸野論。\n第十一門。善來受戒。唱善來竟，至盡苦源時得。三歸受戒後，三法滿得。故俱舍十四云：起慇淨心，發誠諦語，自稱我是鄔波索迦，願尊憶持，慈悲護念。爾時即得五戒律儀。為令了知所應學處，故復為說離煞生等，由如苾蒭受已說相。此釋五戒，具戒類同。若爾，如何尼律與三歸竟，始云次與汝受戒？解：次授隨戒。故云受戒非是受體。體已先發八不可過法，說訖即得，以其受者作頂受之意。授者復云：若能行者，即是出家受戒。羯磨受戒，緣雖眾多，莫不咸以第三竟得。問：羯磨受戒，得既竟時，未知遣信為同此不？答：今古諸師，皆存報得。以下文云己與汝受戒竟，今解羯磨竟得。以報文云已與汝受戒竟，報有已言，明知得在大僧言下故。見論第七：遣使八語，得具足戒。從比丘尼得白四羯磨，比丘僧復白四羯磨，是名八語得具足戒。又復發戒緣在羯磨，何因緣加不得使報方生？若待報生，便有三過：一、戒非羯磨緣生過；二、別人言下，發戒過；三、違下正文已。言過爾者，既不待報，何因餘文重令尼眾秉羯磨法？答：具三義故，更須秉法：一、佛去疑情；二、為在生善；三、傳使須具。若以尼眾秉大僧法，令使戒生，法便雜亂。故此戒生，便有三過：一、有秉法雜亂過；二、尼有一部發戒過；三、違見論八語過。\n第十二門。今此二戒並同時發，故俱舍十六云：第三羯磨一剎那中，表與無表名根本業道。以此故知無前後得。然表有三：一、是因時，非是戒體；二、是果時；三、是果後第二念等。此後二種正是戒體。\n第十三門，俱舍十四云：唯初剎那，表反無表，得別解脫及業道名。又十六云：七善業道，若從受生，必皆具二，謂表、無表。以斯文證，明有二戒。所以要須此二戒者，若無其表，無表無所從生，以有表故，無表得生。若無無表，不可一形防，非以有無表故，得盡形防護。\n第十四門，諸受相望當位不重，咸各自能辨戒體故。若約五等異類相望，體各不同故得重發。所以知者，俱舍十四：問云：若從近事受勤筞戒，復從勤筞受苾蒭戒，此三律儀為由增足遠離方便立別別名，為體各別具足頓生？答：三種律儀體不相雜，其相各別具足頓生。三律儀中具三離煞，乃至具足三離飲酒，餘數多少隨其所應。爾者，同類何別？答：以諸遠離依因緣發，故因緣別遠離有異。若無此事捨苾蒭戒，爾時即應三戒皆捨，前二攝在後一中故。既不許然，故三各別。爾者，若諸戒中當分不重者，如何式叉學戒缺已更與，又末利私呵二三重受？答：式叉學中元無戒體，體既非有何論缺與？又末利私呵得法歡喜，善心增著二三歸依，據實而論戒不重發。若立重者皆無證文。\n第十五門，論其戒數，理實無邊，以緣一切普境生故門。律儀要緣普境生者，且如異趣方域，煞等不成，於彼如何律儀能發？答：由性類同，境有轉易，是故從彼亦得律儀。故俱舍十五問云：於非所能境，如何得律儀？解：由普於有情，發起增上不損命意樂，故得律儀。若爾，前佛及所度生已涅槃者，後佛於彼既不發得別解律儀，如何尸羅無滅前過？答：以一切佛別解律儀，皆從一切有情處得。設彼有情今猶在者，後佛從彼亦得律儀，故後尸羅無滅前過。問：律儀若從非情境發，境有滅生，戒應增減。且如春受應多，冬便漸減；冬受戒少，春則續生。如是便有別解律儀，離得捨緣，有得捨過。婆沙一百二十解云：無有增減，以總得故。謂此律儀總於一切生草等上得一無表，而實無有無生等時；總於一切蒲桃等酒則不壞時得一無表，而實無有無諸酒時。是故律儀無有增減。餘亦如是。又准明了論，戒有數量，謂四萬二千福河，由此福河恒能洗浣垢汙。言四萬二千者，根本戒有四百二十。所以爾者，如婆藪斗律戒有二百，多明輕戒；憂婆提舍戒有一百二十一，多明重戒；比丘尼別戒有九十九，合成四百二十。是一一戒有攝所於僧等十利功德，一一功德能生十種正行，謂信等五根、無貪等三善根及身口二護。一戒即百，戒有四百二十，豈非四萬二千？然言無願毗尼者，由得此也。問：僧尼二眾戒數各別，所以無願毗尼齊皆不異？解：此據二眾總說，理實各隨本戒。又解：二眾俱有四萬二千，以轉根時即成所戒。\n第十六門昔解受隨義一，譬如一楯能捭眾敵，為破斯義故立此門。受隨二法具表無表，且論無表有其八種，謂形、作、俱俱、心俱、願俱、事在、從用、助緣、異緣。此八位三形俱定受，心俱、事在、從用局隨，餘四義通受隨。助緣、異緣通受者，如遣使受，形及身語互造者是。次明同異。受隨無表同義有三，謂名、體、義。異便有六：第一總別，第二根條，第三懸對，第四長短，第五三性，第六一品多品。前四可解，後二須釋。言三性者，受中無表體善隨行亦不通餘，此就列性受隨俱狹。今約通不通說者，受是形俱，通餘二性說之為寬；隨是作俱，唯局善性說之為狹。此就一心自作為語，若取先後心及教人說，餘二性中隨亦通有，准此便是受隨俱寬。作此解者，約為三位局體俱狹受隨同善。若約隨中教人義說，便即俱寬通餘二性。若以自作隨行對受分別方有寬狹，即是受寬隨狹。言一品多品者，受中無表義均一品，以本上上心受所發無表心增上故，戒亦上上。或容犯戒終至羅漢，酬本一品心因，故無優劣。上中等心受亦同此。隨中無表乃有多品，以所防非五犯非一，故能防行亦五義殊。又對諸犯一一戒中，心有增微事亦不等，故隨無表有此不同。次解二表同義有五，謂名、體、義、寬狹、長短。不同有四：總、別、根條、懸對、一品、多品，皆准前說。既有如此差別不同，豈同昔解受隨義一？上來體竟。\n次修乞食，翻前自餓。次度餘人，文三如上。然為餘人轉名說法。所以爾者，依前轉者切力尤多，又於深法離趣入故。初以近報接使修行，言布施者舉善令修，言持戒者舉惡令斷。既能修善離惡，必有勝報來酬，故曰生天之法。次授諦法令使修證，呵欲不淨是集諦，有漏繫縛是苦諦，讚歎出離是道諦，為樂是滅諦。至此度五人已，始是三寶具足。次說法增解，文有其二：初食前說合心歡喜，次食後說令進道門。然食前中為三人說法、二人乞食，為二人說、三人乞者，欲明聽法不空、乞食得辨，故使三二去住不同。\n次食後說法。文有其五：第一、釋薀無我；第二、云何下，審比丘解；第三、是故下，重為廣破；第四、如是下，觀成獲果；第五、爾時下，結數顯德。初文有二：第一、釋色無我；第二、舉餘類易。初文破色有三：一、舉宗立無我。然五比丘雖斷我執，恐於境中計有我性，故告比丘云色無我。第二、若色是我下，開成兩章：一、受苦章。若色是我者，不應增益，以不增益，我不受苦。文無不言，是其錯耳。亦可以色增益而我受苦，如何是我？二、不自在章。若色是我者，應隨情欲，欲得者得，不欲者不得。第三、以色無我下，依章解釋。初釋受苦。以色增益，我受諸苦，故知非我。次釋不自在。欲得者便得，謂少年盛色；不申者不得，謂老年衰色。既不隨情，明知非我。餘陰類然，故亦如是。次審比丘解。先約色審：一、問常、無常；二、問苦、非苦；三、問色既無常、苦者，是變易法。汝等意解：云何為常？是我、是彼、是我所不？言是我者，是自身我。是彼者，他是身我。是我所不者，是諸境中所計我不？五人以已解心對佛，故曰非也。餘陰問解，類准於前。次明廣說。於中文二：初總舉一切色。然一切中，有五對十一問。過去者已滅，未來者未至，現在者已生、未謝。內者，自身為內。外者，他身及非情為外。有對名麤，無對名細。好者，不染汙色。醜者，染汙色。遠者，去、來。近者，現在。次明正破，還舉一切色。非我、非彼等者，前二非我見，後二非所見。作此觀智，是實非耶？故云如實正觀。餘陰廣釋，皆類於前。次辨列獲。先觀色陰。觀見色過，便生厭離，以嚴不著，故得解脫智。在解脫人身中所起，故曰解脫智。我生等者，如前釋。色陰既爾，餘陰亦然。若論觀法，先觀後證。然此文中，據說次第，觀色證已，方明餘四。次然數者，舉五比丘，咸具二解，皆成羅漢，總合六人。\n次度耶輸伽。文五：一、度耶輸伽；二、耶輸伽。文三：耶輸伽道契無著，五分至此始命善來；四、明二請之法；五、度耶輸伽母及本。二、次三文可解。次第六文，龍王曾於過去佛邊受法，將驗來尊虗實，遂自出宮，兼持實粟，誦先偈句，慕佛求解。梵志初聞，欲為解釋，但以教義幽深，作難准擬，展轉尋訪，得見如來，因此發心，出家受戒。於中文六：第一、龍誦八問，來人解釋；第二、梵志領問，訪得佛解；第三、將解，重為龍王宣說；第四、見解生疑，問知佛出；第五、尋更詣佛，出家受戒；第六、佛問悲喜。\n龍王具答為龍解中，文有三偈：初一偈半次第答前六問，次有一偈答第七問，下有半偈釋第八問。六識開導同名為王，第六最強稱之為上。此答初句。染者與染等，牒文即解。染是能染煩惱，者是所染行人。行人為戒羈纏名為染者，者既被染與染無殊，故曰與染等。五分問云：染與非染等？佛答：染者與染等。此答第二句。心離煩惱名為不染，既無煩惱即是無垢。此答第三句。既為或羈名為染者，不能除染故謂之愚。此答第四句。此愚垣徼諸界趣生。此答第五句。喪此瀑流功由慧解。此答第六句。四流非一稱云一切，能斷此流名為捨也。此明因盡天及於世間果流永泯，逆流證滅不與相應，生死長隔不為死或。此答第七句。念者是定，因定發慧，慧起流亡不為漂溺，故曰能以等。此答第八句。餘文可知。\n次明三歸受戒，大分為二：初明三歸，第二爾時世尊下還明善來。名從初立，故曰三歸。前文有四：第一歎田滿足，第二佛告下遣眾分化，第三諸比丘下三歸受緣，第四佛言下三歸正受。前文六偈分三：初一歎田滿足，次四告魔問答，後一舉宗重告。初偈上半彰己德滿，初句因患盡，次句果患，已下之半偈釋同其前，唯難弟子堪化為異。次明魔王心壞嫉妬，難佛及僧福田不滿。上半難佛，初句因患未盡，三縛非一稱之為諸，不得自在名為縛也。諸縛是能縛，次縛是所縛，次句果患未亡，第三句難弟子未脫二縛，第四句總結。次佛答難，初句三縛不羈因患盡，次句果患亡，次句彰弟子二患盡，後句總以結勝魔王不分。復更難云：汝內有結縛明有三，縛九結心在於中行，謂在結總網中，以是隨逐因患未盡，沙門不脫果患不亡。次佛答意，凡夫具縛不斷貪等，而彼五欲尚不染意，況我惑習俱盡緣塵起染，二患既除超魔境界，是故我今得勝於汝。佛辨過於劫火耶難，狀若纖毫不可擬議，隱形而去。次重告可知，餘三如文。\n釋三歸法，五門分別：第一歸意，第二歸體，第三歸境，第四歸則，第五歸趣。\n初門。諸佛積劫大悲，久弘誓願。今既道登正覺，廣濟群黎。眾生若以慇重淨心，至誠歸依，必難眾苦。多論第一云：譬如有人，有罪畏故，投向異國，以來救護。彼王語言：汝求無畏，莫出我境，莫違我教，必相救護。眾生亦爾，繫屬於魔，有生死過患，歸向三寶，以求救護。若能誠心，更無異向。於魔耶惡，無如之何。如昔一鴿，為鷹所追，入舍利弗影，戰懼不安；移入佛影，泰然不怖。大海可移，此鴿不動。所以爾者，佛大慈悲，舍利弗無得；習氣盡，舍利未盡。佛三阿僧祇劫修菩薩行，舍利六十劫中修習苦行。以是因緣，鴿有怖不怖。別問：佛與二乘，俱能斷或。云何習氣，有行不行？答：聲聞獨覺，慧不獨利，雖斷煩惱，而有餘習。如世常大，雖有所燒，而餘炎燼。佛慧猛利，斷諸煩惱，而無餘習。如劫盡火，隨有燒物，不餘炎燼。\n第二門歸依佛體，謂無學等如前，以色等身前後等故。爾者如何？經說：何名佛？謂有釋子剃除髮鬚、披服袈裟、正信出家、具一切智，是名為佛。答：以所依身顯能依法，故作是說，於理無違。然經部說亦攝依身，若其歸佛不攝依身，佛住俗心即應非佛。言歸法者，唯是擇滅。問：一種是無為，如何非餘二？答：三無為中唯擇滅法是善是常，餘二無為常而非善，諸餘善法善而非常，故諸法中此法最勝，由最勝故偏以標名。言歸僧者，謂歸能成覺無覺法，由得彼故聖眾成八。然經部說：若唯歸依學無學法，僧住俗心即應非僧。以此故知亦攝依身。問：佛依法生，法勝於佛，何故先說歸依佛耶？婆沙解云：佛為教主，若佛不說、法不顯現，故先歸依。復次如有病者，先訪良醫、次求妙藥、復覓看者，佛如良醫、如法妙藥，僧如善巧看服藥人。故三歸依次第如是。\n第三門。言歸佛者，理通一切，非局釋迦。故俱舍十四云：為歸一佛一切佛耶？答：理實應言歸一切佛，以諸佛道相無異故。爾者如何但言歸佛，不言一切過殑伽沙數量諸佛？答：理實應說過數量言，但以佛言總收一切，以種類同一言攝故。爾者所以復言我是勝觀弟子，或是頂鬚、或能寂耶？答：隨依彼佛出家見諦，即說我為彼佛弟子。此論依止，不說歸依。言歸法者，理通一切擇滅涅槃，謂自他身煩惱盡處及於非情所證擇滅。故婆沙三十四云：應作是說：歸依自他相續及非情數一切薀滅。問答如前。次歸僧者，理實歸依一切佛僧，以諸僧道相無異故。問答如前。爾者如迦葉波有聖弟子在山林間入滅心定，及餘過現聖弟子無邊，如何賈人但歸佛法？又答：婆沙三十四云：過現雖亦有餘弟子，而非現見當來。解：憍陳那等現可見故，是故偏說。又復僧有二種，謂真與俗。第一義僧雖復常在，以此依俗，俗僧未有。為重俗僧，故且歸二。又解：為欲除謗生信。若也唯歸聖眾，時人當言：我歸聖眾，非汝僧。以不歸依，心生輕賤；以輕賤故，不修供養；以此不供養，便喪善利；以喪善利，更獲重𠎝。\n第四門二歸總有六種：一、授不與律儀俱；五、與律儀俱。此等者須知詞司，若語雜亂不得律儀，俱成律儀相似妙行。又須開導令起祈心及緣境等，如受緣說。問：若不受三歸，得成受不？答：不得。俱舍十四云：是故歸依普於一切受律儀處為方便門。異此則無，除不知者。婆沙三十四有二說：初云不得，以受律儀者必依三寶，以三寶為門得律儀故。又解亦得，謂若不知三歸律儀受之先後，或復忘誤不受三歸者，受得律儀而授者得罪。若有憍慢不受三歸，但受律儀彼必不得，受者師前居卑劣座，或蹲或跪曲躬合掌恭敬而受，若不恭敬不發律儀，必須從師無容自受。以後若遇諸犯戒緣，由媿戒師不造眾惡，受此戒人應隨師教，受者後說勿前勿俱，如是方成從師教受。異此授受二俱不成。或稱佛而越法，或後佛而先僧，有所闕少不成三歸。依此律文賈人歸依，亦由歸少未有律儀，若故倒說獲罪不成。若無曉知三數不闕，說不次者無罪成就。若師言佛弟子言弗，或師言弗弟子言佛，此開成就俱弗不成。或師言歸依弟子言爾，或語不出言不具足，或華夷未融滄吳音隔，如斯等例總不成歸，說義表兆翻邪得成。\n第五門翻耶三歸，理通五道。除重地獄苦適故無已外，山問海邊空林曠野輕繫之類，皆成歸依。餘之五種，唯局人中。故婆沙三十四云：歸依有二：一與律儀俱，二不與律儀俱。與律儀俱者，唯在人趣，三洲非餘。不與律儀俱者，通餘趣處。又人中八眾，戒體俱四：一苾蒭，二勤筞，三近事，四近住。故俱舍十四云：離苾蒭律儀，無別苾蒭尼律儀。離勤筞律儀，無別正覺勤筞女律儀。離近事律儀，無別近事女律儀。所以知然，由形改轉，體無捨得，而名有異。但由形轉，令諸律儀，名為苾蒭苾蒭尼等。\n次善來文二：初善來化度，第二爾時下拂去譏嫌。前文有三：第一先度同友五十，第二󳬂󳺎羅兄弟千人，第三舍利等二百五十。初文可知。第二文二：初度千人受具足戒，第二時世尊下三事教化。前文復二：初度大兄師弟五百，次度二弟師徒五百。前文復二：初廣現通併非二計，次迦葉念下生信出家。前文廣現神變有十八事，迦葉自謂羅漢無能及者，沙門雖得羅漢，國人不識，既無名聞不如我得。又解：在於事中雖復速疾，理中不及，故不如我。創矚神光即合歸伏，事存我執不肯受行，今不獲已放果執因，佛知將伏併非二計。非阿羅漢者果非，非向阿羅漢道者因非，此觀作事越我心期，今蒙示非故須弃捨。弃捨出家如文可解。二弟因此生信，亦具如文。\n次教化，文三：第一、就處總舉三事，第二、別列三事化儀，第三、所化道契無著。初文千人漏盡，要須待時、處、伴，此云三事。論言：三示導：一、神變，二、記心，三、教誡。釋三示導，二門分別：第一、釋名，第二、出體。言釋名者，示謂示現，現希有事；導謂導引，引入正法，故名示導。此之示導，若為示現神境智通，變一為多，變多為一，乃至梵世神力自在，令多有情深心信伏，引入正法，故名示導。若為示現他心智通，記說彼心思念差別，如所記說，皆實非虗，令多等如前。若為示現漏盡智通，隨其所宜，教誡教授，速令見諦，遠塵離垢，於諸法中生淨法眼，展轉乃至諸漏永盡，令多等如前。次出體者，即亦通中一、四、六性，以慧為體。約智說者，初是俗智；次是五智，謂法、類、道、世俗、他心；後者或六或十，如明中說。次列化儀，前二可解。第三、說法者，令詳文意，可分為三，謂三：徵、釋。釋中文二：初、對眼根廣釋，二、約餘根類易。初文復二：一、出熾然體，二、釋熾然名。出體復三：約根、境、識，三、生觸出體，三、從觸生三受出體。次釋名亦二：一、約三火，二、約八苦。我說此苦生處者，謂從熾然以生於苦。又解：文分為四：一、約生觸解，以觸必從三因生故。三因既爾，果亦同然。第二從觸以生三受，第三從受生三煩惱，第四從三煩惱生於八苦。我說此苦生處者，謂此八苦從三大生。餘根同前，故亦如是。次漏盡可解。次度舍利弗等，文二：初受請施園為度之處，第二爾時世尊下正明化度。前文有三：第一除國人疑，第二爾時下聞法悟道，第三瓶沙王下願果施園。前文佛赴王請與眾同行，國人情疑不識師弟，故須說偈問答顯有尊卑。初偈問云：汝見事火何變忽捨？吾今問汝捨火所由。次得答云：愛等起時名之為垢，此增苦集故復捨耳。次偈又問：汝見諸垢心不躭求，今情所欣欲樂何處？次答情樂。生死循環名之為迹，此迹滅故稱云休息。集因無故苦果亦亡，故曰三界無所礙。苦集既無即是滅諦，滅無殊狀故云不異。心見亦然名不可異，亦可見無別趣名為不異，證與見同故不可異。我見滅然不樂事火，說偈問答鈍根猶疑，故就事中以顯師弟。餘文可知。然受請入城，天主化為人像引導讚歎，以顯三寶威神。國人見此異相說偈以問，上三句問能敬者，下一句問所敬者。次天主說五偈，次答。各上三句答前下問所敬者是如來，各第四句答前初問能敬者是我\n次度舍利等。文三：一、舍利於阿濕卑所悟道；二、舍利轉授目連，目連復於舍利所證果；第三、二人俱詣佛所，出家受戒。前文復二：初二、問答。問知宗承所說之法，次聞法悟道。初問有三，答亦含三。次問所說法，答是四諦。文言：如來說因緣生法是苦諦，亦說因緣滅法是滅諦。若法所因生，如來說是因，謂說諸法生因，即是集諦。若法所因滅，謂說諸法滅因，即是道諦。大沙門亦說等，指法同師，不異佛說。又解：前之二句是逆順緣起，故五分十六云：法從緣生亦緣滅。次之三句即是三諦。四中除道，即同智度論中聞三諦悟道。故論十三云：諸法因緣主，是法說因緣，是法因緣盡。此是我師所說之義。餘文可解。\n四分律開宗記卷第六末\n第七本四分律開宗記卷第七從羯磨受戒至安居揵度竟，合有三萬七千二百言\n西太原寺沙門　懷素　撰\n次明羯磨受戒，文分為三：第一彰無師弟過失，第二比丘以緣白佛，第三制立師弟攝養。初文二過：一為無師教授隨緣起非。著衣不齊者，謂作象鼻等。乞食不如法者，謂乖乞儀。受不淨食者，謂見聞殘等。不淨鉢者，不以澡豆等洗。二無弟子瞻養師僧命終，第二白佛如文。\n第三立制，文分為四：第一制立師弟，第二時諸比丘下師弟德行，第三爾時佛在下簡所被人，第四世尊有如是教下教僧授法。初文復四：第一立有師弟，第二展轉下明立利益，第三當如是下對益加請，第四佛言下興教正攝。初文和上者，梵音或云和闍此曰力生，此之翻對不詳所以，或云優婆陀訶及脩郁波第耶，此等聲雖相近皆非正目，正曰鄔波提耶唐云依學，或云親教。言依學者，有其二義：一以學處依彼生故，二以解行依彼脩故。言親教者，以恒教授顯異餘師。善見十七云：和上者外國語，漢言知有罪知無罪是名和上。言弟子者，得戒及脩在我後故名弟，即此戒等從我生故名子。次利益者，五分十六云：從今以十利故聽諸比丘有和上，和上自然生心愛念弟子如兒，弟子自然生心敬重和上如父，勤相教誡更相敬難，則能增廣佛法使得久住。是則以教誡故不壞法身，相瞻養故不損道器，故曰久住增益廣大。次請文二：一請師法，二攝受法。所以請法在僧中者，今古釋云：為彰見聞具故。復有釋云：欲使大眾墮其見聞，簡擇沙彌非為量師，以和上須乞度人羯磨。今者思文撿義，未必須在僧中，以作此法攝成師弟，成法元不由僧，豈勞眾中加請？又以加請法後始云自今已去等。又下正授戒法中及尼受中並無請文，雖下尼揵度式叉本法中有應求和上言，然亦不言僧中加請。又彼求和上已，次始云：式叉學戒已，若年滿應與受大戒白四。五分十六：制立師弟共別行記比丘一二三歸及善來受。佛言：不應爾。時諸比丘作是念：但佛與比丘受戒，我等亦得。若得者應云何授？以是白佛，佛言：今聽汝等與比丘受戒，應作白四。即教從僧乞。乞已作白四，亦無請文。准斯文義決定應然。理雖如是，然准僧祇，僧中加請行法亦好。彼文第二十三云：欲受具足人初入僧中，一一頭面禮僧足已，先求和上偏袒等三請。俱舍亦云：來入戒壇禮苾芻眾，至誠發語請親教師。十誦云：欲受具人初來，應教次第頭面一一執足禮僧，禮已教受衣鉢，受已應求和上。既有請法理須許可，若不印順請法不成。次捨三語立白四法。所以爾者，以三語中未相攝受，既無師弟彼此有失，故立白四制相攝受，欲使離過行成尅隆道法。又母經第一：有一病比丘無供養者，病困篤已即便命終。諸比丘等見此比丘困篤命終，一無看病者、二無弟子，二俱無故苦惱如是，往白世尊。佛即集諸比丘僧：從今已去斷三語羯磨，於十僧中白四羯磨聽使受具。於中文三：初制立白四，次對眾陳乞，後正明與法。秉法者既有差言，計理不勞加請。問：若不加請豈成師耶？答：以差秉法即成闍梨。或准餘文請亦非妨，然行事者須知部別。此初制立，未有檢問說相等緣，非謂略無。\n次解師弟德行，於中文二：第一從初至五事失依止二師隨事攝受儀軌，第二有五法下重明二師攝受之德。前文有三：第一至文同故不出相攝受法，第二時諸弟子下呵責行法，第三時有新受戒下依止失不。前文有二：初和上行，次闍梨行。和上行中復二：初至如法治和上攝法，第二和上於弟子所下弟子行法。前文有三：初簡小取大，次簡愚取智，後簡無行取有行。此三文中各有其三，謂起過、呵責、立制。就後第三立制文中復分為三：初對和上制法，第二若弟子下列八行法，第三自今下不行結罪。其八行法，第一弟子有過僧欲治罸，當應求僧莫作，若作勸令如法；第二若僧已作法竟，當須料理令僧疾解；第三懺殘除其業累，且舉悔中重者為法，非謂餘𠎝不須料理；第四看病除其情惱；第五移處以安其形；第六除疑悔以法律；第七捨耶近以真教；第八將護當須二事。詳其文意應為此八，若合初二為七者非，申意離合准義應知。次明弟子行法，於中文三，謂起過、呵責、立制。立制文二：初對人制法，次列共別兩行。先明共行，共行復二：初列共行八法如上，次不行者違而結犯。次別行法亦二如前。前列行中文分為三：初明白事方法，年少比丘不了行相，隨所為作皆須白師。故十誦五十八云：一切所作皆應白，除大小便、嚙齒木、禮佛法僧。五分十六云：凡有所作乃至剃頭，若為人剃皆應白，唯除大小便及用楊枝。僧祇二十五：隨所作事乃至浣染剃髮皆應白師。問：齊幾許得不白取與？半條綖半食，是名不白取與。若出僧伽藍門過二十五肘，應白而去。若經行若坐禪，應白令知處所。伽論第六：佛言：應親近和上承事問訊，隨逐行作事時應白和上，和上所作事應代作，除四種，謂大小行、嚼楊枝、界內禮支提。凡欲出行先須白師，白之法式如常威儀。師既受白籌量事伴八句，如非前七有過遮不聽去，第八無𠎝方依所請，得許可已始宜束帶，不得預嚴行相後來白師。若遠行者，五分十七：有諸弟子臨行時辭和上闍梨。佛言：不聽臨行時辭，要先二三日白師。師應籌量所往處有可依止人，乃至聽去。僧祇亦云：不得臨行乃白，應先前一月半月預白。弟子欲至其方國土，師問去由，籌量可不？第二、彼當清旦下，請法訓誨，以資神解。祇律三十四云：日三教：晨起、日中、向𰩑。教法者，若九部經、波羅提木叉、略、廣。若不能者，應教知罪輕重、知綖經義、知毗尼義、知陰界入義、知因緣義。教威儀非威儀，應遮受經時、共誦時、坐禪時，即名教。若不受經共誦坐禪者，下至應教莫放逸。不如是教者，越威儀。此三教誡，隨時量宜，不得常誦不放逸言。第三、當除去下，報恩供養，廣如文說。見論十六：若和上將去，著衣持鉢，隨和上後，不得近，不得遠，去和上七尺而行。又云：若和上多有弟子一人供給，餘者隨意讀誦。問：所以須明弟子行行法者？答：欲明師有訓導功也。\n次辨闍梨行，於中文三：第一無師起過，第二比丘白佛，第三制立師弟。於中文二：初制立依止闍梨及弟子，第二時諸比丘聞下明攝受法。前文有三：第一制立師弟，第二明立利益，第三對益加請。先解依止義，四門分別：一定能依止人，二定所依止人，三明共別行法，四辨依止失不。初門。凡新受戒人觸途不了，猶若嬰兒莫知前趣，若不教授乳養心神，行既不成豈能離過？故言新受戒比丘無人教授等。無人教授者，略有五義：一和上命終，二和上休道，三和上決意出界，四和上捨於畜眾，五謂自身更求勝法。以此𨷂無教授，制須依止。然有五人聽無依止而住：一樂靜比丘，二守護住處，三是病人，四瞻病人。此四五歲已下，五是五歲已上有智慧者。然須依止有其二人：一未滿五歲，二愚癡比丘盡形壽依止。此愚癡人數犯眾戒行不自立觸惱僧者，此則須僧治罸，落在七羯磨中。若其過損不預大眾，直犯眾戒行不立者，此求別人依止而住。次所依止人闍梨有五，唯依止師得攝弟子替和上處，餘四闍梨不合攝授，要加請法方成依止。論依止師行位有三：一十歲已上，二須有解慧，三能以八法攝受弟子。餘諸行德廣如增五。次共別行有二：一共別行法順而攝受，二呵責治法違而攝受。此等廣隨文解，不可懸言。次依止失不者，凡論依止有其三法：一請成師法，二相依住法，二白事行法。今言失者，但失下二，以初請法必然不失，如和上出界外亦言失依止，還是失下二法名失，不是失却請和上法。和上既然，闍梨亦爾。請成師法既也不失，後若還來不須更請，但更起心作依住意，下之二法還即續生。餘雜失不，對文廣明。次下釋文。梵音阿闍梨或阿祇梨阿祇利，此云正行，或云應可行，或云應供養。正曰阿遮梨耶，此云軌範，或云教授。言軌範者，謂即是戒，此戒得由闍梨秉法，故能秉者稱云軌範。或軌範者，謂教弟子軌則儀範，故云軌範。其教授者，見論云：共於善法中教授，令知是我闍梨。准依僧祇二十八云：欲請依止時不得趣請，有五法成就然後得請。何等五？一愛念，二恭敬，三慚，四媿，五樂住。是名五法應請依止。以有五法，故看闍梨猶如其父。次利益者，前立和上已有兩益，今制闍梨還無二損，此則益利重重，故曰倍增流布。次請文二：先明請法威儀可知。正請五句：初句言對正行，第二自斥己名，第三正求攝受，第四願垂攝受，第五自顯求心表己慇懃。故須三說。次許可知。五分：若如法乞竟，彼不語言：汝莫放逸。是亦不成與依止類。餘亦爾。\n次明攝受法，於中文二：一明攝法，文三如上。二師弟行法，各指同前。\n次呵責行法，文中有三：初不承事起過，次比丘白佛，後佛遣呵責。呵中復三：第一能呵之藥，第二世尊既聽下出所呵過，第三世尊既聽下明呵違失。前文有二：初和上，次闍梨。凡呵責法須具三種現前：一弟子，二出過，三呵詞。三中隨𨷂是名非法，為此文言不應不現前及不出過呵責。又欲呵者，必須內懷慈愍、外現威肅，准過重輕以設呵藥，或有過重輕呵、過輕呵重，此則反增垢累不成相利。然此五呵不可定其輕重，但量前機應設何藥。汝去者，一往逐之。莫入我房者，不許入屋，於外作使容可得作。莫為我作使者，容許入房，一切執使皆不得作。莫至我所者，不得至邊，外事亦容得作。不與汝語者，言誨斯絕，雖絕誨言事容營理。次依止師呵，大同和上，唯換第四句云：汝莫依止我住。此等並是別人行罸、僧法折伏，非此所明。次所呵過有三，謂舉、列、結。列中增數合有八五，究其不同唯有十四，若離沙彌尼精舍便有十五。作惡不耻名曰無慚，於善不修稱云無媿，不祗師訓名不受教，犯下聚故曰作非威儀，懈怠自居名不恭敬。若作斯五情無媿，雖犯小𠎝亦合呵責。若其情恒謹攝錯誤而為，但應方便開曉令懺往𠎝。次五難與語者，聞教觝拒，前不受教聞言不行，惡緣壞行不可交通，故曰與惡人為友。數近染緣梵行難立，故曰往婬女家。次六箇五皆易第五句：一婦女家，二大童女家，三黃門家，四比丘尼精舍，五式叉及沙彌尼精舍，六看龜鼈。此等皆生譏染妨癈正修，隨一即呵不待滿五。若對尼呵應反說云：大童男家、比丘精舍等。優婆塞經第三云：寧受惡戒，一日之中斷無量命根，終不畜養弊惡弟不能調伏。何以故？是惡律儀殃齊自身，畜惡弟子不能教誨，乃令無量眾生作惡，謗無量善妙之法，壞和合僧，令多眾生作五無間，是故劇於惡律儀罪。次師弟違失隨相可解。\n次明依止失不。於中文二：第一、離明失不；第二、世尊遊羅閱下，正明失法。前文有八：第一、樂靜等二人，以自行立，聽無依止住而住。第二、有兩對四句，約心暫永，明失不失。初之兩句，作心永去，雖即日還，出界已失；後之兩句，為作暫心，故出界時，依止不失。第三、有四句，正明不了教人，合須依止：一、眾集不起；二、不誦羯磨；三、誦之不通；四、所為多少。如餘三律，不問有難無難，皆得一時為二、三人秉法。此律有難時開，無難不得。見論十七云：一時為三人受戒，一時戒臘，同無大小。第四兩句，師徒違失。第五兩句，雖無永去之心，而作經宿之意，故出界時，依止亦失。此失分齊，同前決意。以其依止，兩情相捨，心隔即失，不待事隔。若無蹔去，忽經宿者，有難不失，無難即失。因此料簡依止時節。此律但開飲水洗足，小停息已，即受依止。五分十七：若一宿不受依止，乃至不聽飲僧坊內水。若飲，突吉羅。後有緣故，佛言：今聽不受依止，乃至六宿。伽論第六云：佛言：聽諸比丘脫衣鉢，拭足塵，洗足已，二三日，然後求依止。第六兩句，互相簡擇。五分：作依正比丘應問：汝和上闍梨是誰？先住何處？誦何經？答：若如法，應與作依止。若不如法，應語言：汝不識我，我不識汝，汝可往識汝處求依止。若疑，應語小住，乃至六宿觀之。合意者，應與依止。若不合意，應語如上。第七兩句，病及瞻病，聽無依止。第八兩對四句，被治失不。初之二句，師弟互得七羯磨法。師若得法，雖言不失，而無白事教誡之法。以師有過，弟子清淨。若受白事教誡，師則有罪，弟子被治。三俱不失，師須誡約，令順僧儀。次之兩句，明得擯法，理實犯重，不擯亦失。此中但舉得擯法者，對前得法為言，非謂未擯不失。又解：得擯法者，事已彰露，無相依義。文中言失，雖可犯重，未得擯法，事不彰露，亦成依住。\n次正明失。文中分二：初、舉緣白佛；第二、世尊！爾時下，明失分齊。欲明失依止，先舉須依止。人有兩位：一、五歲比丘者，謂始入五夏，應依十歲智慧人住；二、若愚癡者，應盡形壽。十誦二十一云：從今聽比丘五法成就，滿五歲不受依止。何等五？一、知犯，二、不知犯，三、知輕，四、知重，五、誦波羅提木叉利。廣說。雖復受戒歲多，不知五法，應盡壽依止他住。僧祇二十九云：若比丘不善知法，善知毗尼，不能自立，不能立他，如是比丘盡壽應依止住。母經第一：告諸比丘：從今已後，有出家者，至五臈要誦戒使利。若根鈍者，乃至百臈亦應誦之。若故不誦，若先誦後時癈忘，若復鈍根不能得者，此等三人有四種過：一、不得畜弟子，二、不得離依止，三、不得作和上，四、不得作闍梨。是名不誦戒者罪。若准此律，但𨷂師德者，即合盡形依止。次舉失依止。文中增數有其八五，據取不同，唯有其八：一、師呵責；二、去；三、休道；四、入戒場；五、死；六、五歲已上；七、見本和上；八、和上目下住。於初五中，除去第四，以不與依止同第一故。次五有二，謂死、五歲。三、八、五中，各有其一，中間四、五，全無有異。此八之中，去、休道、死，師弟俱有，餘之五種，一向是弟子。戒場失者，戒場為是別行法處，年小無知，恐為他誤，但入即失，不待經宿。爾者，蹔至他界，亦是別行法處，何以不言入他界失？解：他界為是眾僧住處，不慮壞行，開入不失；戒場非是眾僧住處，入恐壞行，故入即失。見本和上者，本立闍梨，為替和上，既見根本，無空可補，是以見時即失依止。和上目下住者，若離和上，理須依止，今住目下，故言失也。又可和上先捨畜眾，見而不失，今若作心攝受，在目下失。亦可見本和上，師從界外行還，目下住者，弟子行還，初作蹔心，入界不失，後興永意，在目下失。此八兼前被擯不同，合九。\n次明其德增數八五，初十唯聖下通聖凡，窮其不同但三十九，以減十歲重明故爾。\n次明教所被者，於中文二：第一、略明遮難；第二、爾時，眾多下，廣明遮難。初文有十七事：第一、第七是難，餘通是遮。先解十三難義，四門分別：第一、列數釋名；第二、明其體狀；第三、收難盡不；第四、趣等通塞。\n初門，難義隨緣，乃有無量。今從重說，標此十三。言邊罪者，戒是眾行之初，喻王為上；庶德之本，譬佛為尊。既上既尊，特須持護。今違重法，內教不收，甄在分外，名之為邊。此邊罪人，捨已更受，雖被眾緣，唐勞無益，障不發戒，名之為難。難由邊生，故曰邊罪難。問：犯尼等難，受亦不得，既甄分外，何不名邊？答：此初一難，假先犯重，甄在分外，名之為邊。此甄分外，但名為邊。此邊即是十三別事，後受不得，始名為難。此難即是十三通稱，不可以別名之邊，類他通名之難。如犯尼等，自是業重成難，本不由戒，豈得名邊？如六度等一切諸法，立名亦有通別不同，豈以波羅蜜通，亦令檀那義遍？故知別名即異，通名即同。然此邊罪，舊解取出家已去受十戒者。凡言邊者，對內為名，以五、八戒元非內故。今解不爾。凡言邊者，謂受佛戒，毀犯重者，名之為邊。故多論第一云：若破五戒中重戒已，欲捨五戒，更受戒者，無有是處。若捨戒已，更受五戒，若受八戒、十戒、具戒，并禪、無漏戒，一切不得。若毀餘戒，如五戒說。准此，即是但犯重者，悉名為邊，不唯簡十。又母論第一云：若在家受優婆塞戒，若毀破一；有受八，齊毀一；若受沙彌十戒，毀一。如此人者，後出家亦不得戒，亦不得作和上。十誦名為先犯戒人。次壞尼難者，淨具之境，生善福田，理應竭誠，處心供養。今反輕陵，毀壞梵行，業重障戒，名之為難。難由壞尼而生，故曰犯尼難。舊解：壞尼淨穢俱成。以文但言與著袈裟者行婬，不論淨行。今解：局淨成難，穢者不成。縱使陵穢，業不至重。文著袈裟，據行全者，不以此文證穢成難。故見論十七：壞比丘尼淨行，永擯不得出家。五分十七：佛問：汝破比丘尼梵行耶？答言：如是。祇律：必須淨尼成難。又須是婬，甄去觸等。十誦五十三：若一人事，以八汙尼，尼得名汙。是人非汙，得與受戒。問：此既唯淨得成難者，如何謗中不簡淨穢？答：謗據無根，通其淨穢。此約壞體，故局淨尼。次賊心者。未受具人，身非所應，盜竊法財，稱為賊也。辨相如文。次破內外道。先是外道歸心佛法，捨耶從正，出家受戒。但為教法初霑，信未堅固，復捨真宗，還受耶法。受耶法已，更復重來，簡餘外道，歸正非難。故曰：汝非破內之外道。次黃門者。戒是入聖之基，超生之本，有勝因者，方可受行。黃門雖預人倫，性多煩惱，與道相違，不能昇進，障不得戒，名之為難。次五逆。如煞戒破僧明。僧祇二十三云：作無間罪，腐敗爛壞，於正法中，不能生道根裁。正使七佛一時出世，為其說法，於正法中，終不生善。次非人畜生者。惡趣所收，報非道器，既𨷂進修，不堪入法，故名為難。次二形難。凡道器者，必須男女相別。今既身有二形，心懷兩欲，先受今生，尚應滅擯，況始發心，寧容得戒？故稱難\n第二門出體者，若約三聚明者，位分為二：非、畜二形。黃門總用三聚為體，餘九唯色具表、無表。於中身、語別者，破僧語業、壞尼破內，此二是身，餘通身、語。縱比丘犯逆，亦以逆為難體，以違理極故；不取夷、蘭，以夷與蘭皆違教故。又以夷、蘭非定滅擯。若隨事明者，此十三難還用邊等十三事為體，辨折如文。\n第三門，收難盡不者。此之十三，收難得盡。是中難者，要須身相具足，有心乞受，僧為作法，戒不生者，是此難收，餘非所攝。如八難自障聖道，非開戒事。然若有者，亦不得戒，唯非畜少分入此障中。地獄等六，無乞受義。既無此義，不說為難。爾者，收難既盡，所以祇律二十九：四人捨鬪欲出家，共入毗舍離城門中，見本讎時，守門人有弓杖，一人即捉弓，一人張弓，一人射而不死，一人射斷命根。是中後二人不應度出家，已出家者應駈出；前二人不應度，已度者置，若後作惡時應駈出。答：此為輕躁，志性無恒，故有駈不，非是難攝。及明了論舉難重遮，通說二十人不得戒者，亦非局簡成難之人。\n第四門通塞者，於中分三：第一約趣，第二就處，第三約時。言約趣者，非、畜各一，人有十一，此彼通收，合十三也。然以人堪受戒，不合受者別說，故須除去九種重業及黃門、二形、根不具者。其非人、畜生，即體為障，不假須除重業及根不具者。又就人中七眾說者，比丘約事但十，謂除賊心，名但有九，以若犯尼，即邊罪攝。尼若約事但九，無賊心同前。又兼除破，名唯有八，以犯比丘，還成邊罪。式叉等五，事亦有九，謂有賊心，除去二破，名還有八，謂汙具人，亦邊攝故。若元不受戒人，除邊二破，即是事八，名亦有八。以是義故，於十三中，位束為六。賊心唯是下五及不受戒人，不通上二，破內上二不及下五及不受戒人。犯尼唯是不受戒人，邊唯受者。破僧局是比丘，非餘四煞。二形、黃門通其七眾及不受戒人。次何處有者，四天下中，除去北方難地，餘三方中，此方具足十三，東西二洲但有十一，除出血、破僧。次何時有者，時有現、未，假就此方，佛現在時具足十三，若涅槃後，亦唯十一。除二如前，義准可解。問：瞻部滅後，東西二洲及於女人，如何具問？答：秉法該通，不可無者除却。又解：得起加行，故令具問。亦可元不問有，遍詰何違？又解：無者應除去，問者依舊制。\n次下釋文。先明破內外道。於中文三：第一、明作破內之業；第二、佛言下，教僧度法；第三、時倮形下，重來遣殯。前文有四：第一、論義心伏；第一、時彼倮形下，生信出家；第三、後於異時下，作破內之業；第四、時諸下，舉以白佛。初文四辨者，所謂通、達、解、了。俱舍名為四無礙解：一、法；二、義；三、詞；四、辨。釋此三門：一、釋名；二、出體；三、所緣境。初門。問：何故名無礙解？答：論云：於所知境通達無滯。有說：於所知境現見而知，名無礙解。如世於一現見事中云：我於此解知無礙。言出體者，以慧為體，皆以無退轉智為性，智即慧故。所緣境者，法無礙解，緣名、句、文、身；義無礙解，或有欲令唯緣滅諦，或有欲令緣一切法；詞無礙解，緣方言詞；辨無礙解，緣應正理；無滯礙說，即此了了。辨是論師成此四辨。外難不通，文義盡者，無此道理，故曰無有是處。五百迫難者，彰理急切也。餘文可解。\n次度法。文二：初與四月共住法，欲彰外道著耶來久，信既未堅故須調試。此言共住者，為在界內住故。餘文言別住者，謂不得與比丘同一覆故。先與沙彌戒者，欲使心有所冀憑之入道，慮恐退之成難，是故不與具戒。若准長阿含經第四，不須四月試。文云：佛告阿難：我般涅槃後，諸釋種來求為道者，當聽出家授具足戒，勿使留難。諸異學梵志來求為道，亦聽出家受具足戒，勿試四月。所以者何？彼有異論，若小稽留則生本見。然大般涅槃下卷，論涅槃時還令試驗。又婆沙一百九十一云：佛告苾蒭：從今已往及我滅後，不應輙度外道出家與受具戒，唯除釋種及事火多髮外道。若有釋種作外道服來求出家，汝等即應度令出家與受具戒。所以者何？我之眷屬應開許故。見論十六。若結髮外道、事火外道，不須波利婆沙。何以故？此二外道有業信因果。\n第二驗知好惡。於中復二：初經四月於驗，第二爾時下不經四月。聽度決定心者，初文。僧祇二十四：作羯磨已，若能如沙彌隨僧作務者，在沙彌下次第取食。若不能者，應語：汝自求食。應日日在前毀呰：不信耶見，犯戒無慚。如是種種毀呰。若言：長老！莫作是語。彼間亦有賢善，亦有持戒，一切盡有須陀洹等。應語言：汝還去彼間求阿羅漢。若言：實如長老所說，外道耶見乃至作泥黎行。長老！願拔濟我。若試滿四月心不動移者，應與出家。若中間得聖法者，即名試竟。若捨外道標試，著俗人服來者，應與出家。見論十六：若波利婆沙垂滿四月，聞毀佛法生歡喜心，聞毀外道嗔恚，應更與四月。次不經可知。\n次遣擯，如文。又母論第一云：若有外道於佛法中出家，後時厭道，不捨戒而去，從外道中還來不得。准此，即合捨戒去者不障。\n第二度奴，見論十六。奴有四種：一家生，二買得，三破得，四自來奴。自來奴者，為衣食故，自求為奴，是名自來奴。若奴主放奴出家，語諸比丘言：若奴有道心者放，若無道心，還復為奴。若如是語者，不得度出家。\n第三度賊。五分十七：復有諸賊，厭作惡業，求出家受戒。諸比丘白佛，佛言：聽將至人不識處，與出家受戒。\n第四，負債人。第五，減年。僧祇二十三：太小者，若减七歲，若滿七歲，不知好惡，皆不應與出家。若滿七歲，解知好惡，應與出家。若小兒先已出家，不應駈出度者，越毗尼。太老者，過七十，若減七十，不堪造事，臥起須又，是人不聽。若過七十，能有所作，是亦不聽。年滿七十，康健能脩習諸業，聽與出家。若太老，不應與出家。若已出家者，不應駈出度者，越毗尼。\n第六，五種病。多論第六：有先出家而後癩者，一切僧事故得共作，若食時莫令坐眾中。\n第七，邊罪。文分為四：第一，犯夷不覆。文中雖言從四禪起，而此比丘實未得禪。若得四禪，欲貪已斷，如何得有犯不淨行人？又文不言從四禪退，應知雖坐四禪，但得欲界世俗心定，是以犯也。第二，與學悔。法母經第三云：比丘犯已即悔，脫三衣著肩上，露身而走，唱言：賊！賊！邊人問之：有何等賊？答云：為煩惱賊所劫盡，向諸檀越及眾僧發露，無覆藏心。僧中智者語言：有尊者波奢，善持毗尼，能除汝罪。此比丘即到波奢所，如其所犯，向波奢說。波奢答言：汝欲除罪，能用我語不？答曰：無違。波奢遣人作大火坑，滿中炎火，語言：汝欲除罪者，可投此坑中。波奢先共餘比丘論：若直入坑者，汝等投之。此比丘直入坑，邊人捉之，知此比丘心實，即為作白四除。從今得羯磨已，名為清淨持戒者。但此一身不得超生離死，證於四果，亦不得無漏功德，然障不入地獄。喻如樹葉落已，還生樹上，無有是處。犯夷得證四果，獲無漏功德，亦無是處。此人雖與僧同在一處，但僧與其方途隔也。第三，奪其七五。第四，問答疑滯。\n第八，父母不聽者，不得輙度。祇律二十四：兒有三種：親兒、養兒、自來兒。是中親兒，此國及餘國並不聽。養兒、自來兒，此國不聽，餘國聽。\n第九度沙彌法，於中文二：初明度沙彌法，第二時有下安處之法。前文復二：初明剃髮形同單白，第二若欲下度令出家法同單白。前文復二：初明作法緣起，次正與法。眾和總白，不者別報，欲令眾知問答無失，息去譏嫌制作斯法。若依僧祇三十二白者，非白羯磨直令遍告，故文言：從今日後不聽不白僧度人出家，應白一切僧下至上坐八人。五分十七：若度人時應先問：汝為何等出家？若言：為飲食故不應度。若言：為求善法厭生老病死憂悲苦惱者應度。又云：從今若度人應房房禮僧，自稱名字，令僧盡識古舊諸德。依清淨居士子度人經廣設儀軌，或云清淨士經，但為此經正錄不載，未敢輙依。學者思審白已，然後與剃髮。善見十六：闍梨剃時當頂留五三髮置，以香湯洗浴除白衣氣，來至和上前胡跪。和上問言：今為汝去頂髮許不？答和上言：爾。和上自為剃去頂髮，剃頂髮已在和上前胡跪，和上授與袈裟，得已頂戴受，受已還和上第二第三，頂戴受已和上為著，不得自取，自著袈裟須和上授，次第禮諸比丘，往阿闍梨所禮足胡跪等。智論十六：著袈裟，剃除鬚髮，應兩手捉和上兩足。何以捉足？天竺法以捉足為第一恭敬供養。又云：和上如父，闍梨如母。以棄本生父母，當求出家父母。次明法同。以此行法，紹隆聖種，故曰法同。於中文二：初作白，如文。次作如是下，授十戒法。於中復二：初正授戒。將欲授時，應須開導，立心軌則，如上緣明。三、歸三竟。六、遍成法。遍別文五：一、自厈己名；第二、顯歸境界；第三、彰其歸意，背俗之始，故作出家之名；第四、出教授主，總化雖霑，事須別主；第五、結歸教主，顯異耶師。次明戒相。初列，次結。戒別有五：一、舉時分；二、顯所防；三、結屬人；四、審能不，文中略無；五、彰持意。次結文四：一、舉戒數，結法屬人；二、彰時分；三、正禁防；四、明持護。古師云：應法沙彌，教誦五德十數。然十數者，是沙彌法。故僧祇二十三云：沙彌應數，有幾五德？准經，正是僧法，兼及沙彌，不得專是沙彌行故。諸德福田經云：佛告天帝：眾僧有五淨德，名曰福田。供之得福，進可成佛。何謂為五？乃至廣說。次安處，如文。\n第十、因制十二，遂開駈烏。此文直云：能駈烏，能持戒不？不限年幾。十誦二十一，正制不滿十五，不應作沙彌。後開能駈烏作沙彌，最下七歲，五分亦七歲。\n十一、不得畜二沙彌，後開度二，制者防過，開者為益。\n十二、受戒後疑聽數胎等。此胎閏等四同是羯磨後開，今若別析羅漢為上法緣者，不應正理，廣如上明。\n十三難結小界受戒。此中集僧理須依常，有難無難二種分齊，界體大小隨數人等應知。\n十四、無和上，或二、三等，不成受戒。僧祇二十三：若二、三多和上，及二、三人共一羯磨，別和上共一眾，並受，不名受具。\n十五、說四依前後五分。十六、婆羅門言：此四依世所薄賤，我等不能依此。復言：若大德先與我受具足戒，然後說者，我不獲已，或能行之。於是還歸。諸比丘念言：佛若聽我等受具足已，後說四依者，不使此人於佛法退。以是白佛，佛言：聽授具已，後說四依。\n十六、度官人見論十六。王問臣言：度官人者，其罪云何？臣答王言：若和上應斫頭，羯磨師應截舌，餘臨壇人應打肋折，下至食王俸祿者，皆是王人。若父食王祿，兒得出家。若食祿有限，祿盡者得。若必欲出家，轉祿與兄弟兒子，後得出家。若食祿白王，王聽亦得。\n十七、無衣鉢及借衣鉢。若無，不得受戒，以緣不稱羯磨文故。若借衣鉢，義容得戒，以作得戒心故。若知不應借，復作不得戒心者，理不成受。准和上四句，故有得不得。五分十七：應問：衣鉢具未？若言：未具。應語：先為具衣鉢。若言：已具。應問：自有從人借。若言：從人借。應語：可令主捨之。\n次下廣明遮難。於中文二：第一專明其難，第二爾時將欲受戒下局辨諸遮。然非人一難落在遮中，光明壞尼難義如上辨。次明賊心，文分為二：初舉緣啟佛總制滅擯，第二是中下料簡應不。此中復二：初列二重四輕以為章門，次是中下料簡輕重。先解四輕却解二重，釋文可解。此之六句，昔解前四不成賊住，以盜對首法故；後二成賊住，以盜眾法故。文至一二三比丘所不共羯磨者，謂不共下三，非不共一人作法。佛既制聽，明不成賊。又以眾法如五錢，別法似方便，故偷別法不成賊住。十誦五十復云：若再三聽布薩，是人未受者不應受，已受者應滅擯。若一布薩未受應受，已受不應擯。僧祇二十三：若沙彌聰明覺初中後語者，後不得受具。若闇鈍、若眠、若餘緣念，不記初中後者得受具。又解：若盜眾法對首，如說戒自恣二種分衣者成賊住，盜餘對首不成賊住。今解：俱非下眾，身既非應，法便非分，故初四句皆云不共羯磨說戒不成賊住。以偷形故，未出家者不得，若已出家者聽，即名出家。下之兩句以共羯磨說戒，故言不應。若如昔解，往一二人處盜對首法，可不成賊住。若至三四人處，通己並四人已上，即偷眾法，何以聽受？故知文言不共羯磨等者，謂不共所住處人作法，故言不共。又如昔解，前三句對，後一明不共，第四句已至僧中對，何以明不共？誦祇二文非證妄引。\n次黃門者，古今共作二釋。初云由根壞故遂令面色萎黃，又解為壞根故守黃家門，從守處為名故曰黃門爾者，黃字全非。解：以五帝中黃帝最尊，由從尊故作此黃字。案其典據二釋俱非，今正解云：以次閤門皆以雌黃塗之，以守此門故曰黃門。又古時五品已上貴人並以雌黃塗門，後為反逆遂壞根門，於宮中駈使本是黃門家子弟，故曰黃門。\n次龍者，是畜生難。五分：因度龍故，從今受戒。不相識者，應七日試看。\n次五逆者，義如煞戒及破僧明。然如調達比者，還是惡心出血及破法輪主者，五分直問調達，不言比也。\n次明二形，因辨轉根無根，義相涉故。先解轉根，五分十七云：有一比丘，男根滅，女根生。比丘白佛，佛言：應即以此受戒，即以此請師，即以此年歲，往比丘尼住處，依尼法住。比丘尼根變亦爾。釋轉根義，六門分別：第一能防之行生不生，第二已起之罪滅不滅，第三順行懺法作不作，第四違情罸法解不解，第五衣藥淨等失不失，第六受戒結界成不成。\n初門有二：一、約受體以說，二、約隨行以明。言約體者，眾生定、業不定，有轉變者可爾，所以僧轉成尼、尼轉成僧。古師不善發戒所由立有多無，表轉時戒有生滅。如比丘轉為尼者，本得受輙教誡尼等戒，以所防無故能防戒謝。又以所防獨行等事生，能防戒起。尼轉為僧，洗淨過分等滅，輙教等生亦如是。何以故？以本受時總斷一切惡，有善皆修，此即是因。今轉為緣，因緣具足是以還生。今釋不爾，若當轉根不同戒生者，是則轉根應能發戒。又應受戒緣中加此轉根受緣，又有不受而得過，又有漸受之過，以斯推驗明知不生。又若不同戒謝者，是則轉根應成捨戒。又應捨戒緣中加此轉根捨緣，又有不捨而捨過，又有漸捨之過，以斯推驗明知不失。故知受體無生無滅，雖可僧尼互有轉變，不得以本惡境無故即使能防隨捨，又不可以所防惡趣故復使能防續生。所以爾者，本要期有惡當斷，是故戒體一時總發，祗可過境自有興癈，其能防行不生不滅。故俱舍十四云：非轉根位，有捨先得，得先未得。是以僧變成尼，尼變成僧。又如受惡戒時，惡心煞羊，猶於一切生邊皆悉發得惡律儀戒，況今總斷諸惡，寧不戒行具生？問：若即得尼，不同戒者，何不名尼？答：雖可戒體無殊，隨形有異，現是男報，豈得名尼？次約隨者，如諸同戒，所防不殊，故能防行亦不興癈。如不同戒，即有無癈。如尼轉為僧者，洗淨過分等，所防既無，能防用謝。如比丘身上有輙教等，既有過境，能防用生。或有所禁事同，罪名輕重者，此輕重行有興有癈。然此隨行既有興癈，能詮彼教興癈亦爾。如煞、盜等，緣犯俱同，此教仍行，不得有癈。或復緣異，但今犯同，如長鉢、浴衣等。自有犯同而事中相反，如諸諫戒、二宿、兩舌、嫌罵、打搏等，亦是同行，教亦不癈。或所禁事同而輕重罪別，如漏失、摩觸、索美、七滅等。此諸教中有興有癈，有無不同，一向全癈。\n第二門罪滅不者，但犯同戒，轉變不滅。以報雖異，過境恒存。有續犯義，是以不滅。若犯同緣異、輕重不同、有無等戒，犯者皆滅。非直報異，過境復亡。既不相續，是以即滅。故伽論第一：問：頗有比丘犯四篇戒，不發露懺悔而得清淨耶？答：有。若比丘犯不共四篇戒，彼轉根作比丘尼，即得清淨。又問：頗有比丘尼犯五篇戒，不發露懺悔而得清淨耶？答：有。若比丘尼犯不共五篇戒，彼轉根作比丘，即得清淨。十誦亦爾。又十誦五十一：問云：頗非比丘作罪，比丘得脫耶？答：有。若比丘尼得不共比丘僧殘，是比丘尼轉根作比丘，即時得脫。又問：頗比丘作罪，非比丘得脫耶？答：有。若比丘得不共比丘尼僧殘，是比丘轉根作比丘尼，即時得脫。伽論亦爾。又五分云：若先犯共比丘尼戒，應於比丘尼中悔。若先犯不共戒，不復悔比丘尼。根變亦如是。伽論第一：又問云：頗有犯邊罪，得與出家受戒耶？答：有。若比丘尼犯不共波羅夷罪，彼捨戒轉根成男子，得與出家受戒。問：若以不共戒無續犯義故滅者，是則命終休道亦應得滅。以無續作，同彼不共故。答：為具三義，異命終等：一、業轉非自心，不同休道，自心背故。二、過境不續，異於同罪，得續犯故。三、轉變皆具戒，異於命終，身無戒故。\n第三門作法不者，同罪順行，謂約懺殘行中以說。但犯不同戒正行懺時轉者，無問行法滿與不滿，如其互變皆成清淨，以根本除不須續作。故多論第三云：若比丘故出精即變為尼，即清淨住。若作六夜未竟變及別住未竟變為尼，亦清淨住。若尼變為比丘亦爾。次犯共戒，若比丘犯僧殘，一念變為尼，乃至十年五年䨱藏，然後變為尼，一種十五日除罪。若尼犯殘，一念不䨱，乃至發露行十五日法中，一日二日變為比丘，但作六夜然後出罪。義准行經六夜變者，理亦不須更與六夜。問：若尼犯殘有䨱變者，未知更須治䨱以不？答：以本尼位不治䨱藏，今雖轉變亦不治䨱。故見論第八云：比丘尼時行媒嫁法，覆藏不出，轉根為比丘，不須覆藏。不同多論云：若先犯罪有覆藏日，即變為比丘，隨本覆日行別住。\n第四門，違情罸法。謂約七羯磨論之。古舊釋云：若於不同罪中有七情過便互變者，未治不須治。若已治者，不問調與不調，咸不須解，以根本罪謝，治法隨亡。又云：若以義說，須除遮不至此一，罪事雖滅，猶須懺謝。白衣非可直爾得了，治法不謝。今解不然，縱令罪事俱亡，治法猶在。所以爾者，以七羯磨是治人法，元不治罪，罪謝法存。諸師釋七羯磨云：前四先懺後解。既許懺已，治法不亡，如何此釋乃云隨謝？又三舉治，亦許罪滅法在，故增三中先懺後解。又此何以許餘治法隨罪事謝，偏言遮不至一，罪事雖滅，猶須懺謝。白衣非可直爾得了，治法不謝。然此為懺，白衣許法不謝餘者，為調伏人，法在何失？爾者，罪既許滅，如何治法獨存？解：此罪事滅，非是失法之緣，如難妨生不壞處分之法。其同罪者，理應未治須治。若已治者，尼中順行。若調伏已，尼眾為解，尼變亦爾。\n第五門淨法失不者，見論第八：比丘時三衣鉢失，受持法至比丘尼所，應更受五衣。先有長衣鉢者，依比丘尼法，應更說淨。所受七日藥失，受法應更受。先時施主於今不失，即為施主。論雖如此，義釋不然。如先安居轉時不失，得依本臘在尼眾中。又先施主今亦不失，如何衣等獨言失法？然此轉變非是離衣等緣，豈轉變時抑令作法？由斯義故，轉變之時法先成者一切不失。\n第六門有二：一、約受戒；二、約結界。言受戒者，十誦五十六云：沙彌受具足戒，僧忽變為尼者，去竟勢分遠，不得戒，尼無與男子受戒義故。又法不滿故，若臨竟變為尼者，沙彌得比丘戒。若弟子變者，如比丘為他受戒，此沙彌變為女者，不得戒，以少本法故。又法不滿故，若臨竟變者，得尼戒。若十比丘與本法尼受戒，師徒互變，類亦應然。又有十尼與式叉作本法，若論師變，成不同上。若弟子變者，一向不成，以丈夫身不假本法故。次明結界。十誦次文問：若一切比丘結界羯磨，僧都轉成女，是界名比丘界，名比丘尼界耶？佛言：名比丘尼界。次問答：一切尼結界如上，此名比丘界。又問：若比丘結界羯磨時，或轉者，或不轉者，是界名比丘界，名比丘尼界耶？佛言：若說羯磨人，是男界屬比丘成，女界屬比丘尼。次尼結界，問答同前。此等成者，皆謂與竟相應者。若其去竟遠者，並皆不成。\n次二形者，見論三種：一者、自受胎能令他受胎；二者、自受胎不能令他胎。\n三者、不能自受胎，能令他受胎。此三種人悉不得出家受戒，若已受應滅擯。\n次辨無根五句，前四無道不擯，第五有道故擯。五分：若為惡獸嚙，若怨所害，及自爛壞，不復能男，皆應滅擯。\n次下廣遮，文分為十：第一三句由全不語，第二三由服非法，第三三由心不領，第四三無衣及心。第五如是截手等者，由相醜故，修羅、乾闥婆是非人難攝。第六三種空在有界外，或客在見聞內，但以界異不成。第七三種由不現故，客在聞內。第八三種離見聞故。第九三種在界外故。第十不與沙彌戒者，以失入法次第。此十文中，第五有得不得，第十得戒，餘並不得。\n次明授戒方軌，文分為二：初授戒法，第二眾中下拂疑。前文有二：初以奉教脫看稽留受事，因聽撿問即是問難緣起。第二佛言下正明授法。授法文二：初舉法標宗，第二爾時下正辨授法。授法文三：第一授戒方軌，第二時有比丘下說相令知，第三汝已受具竟下結勸受持。前受方軌總有九法：第一先明請和上法，無文義加。雖伽論第三云：不乞和上為得戒不？答：得戒，眾僧吉羅。要必須請，請之應不。如上明訖。第二安受戒人處所，為令覩相生善安在見處，恐聞法成難須離聞處。第三時戒師下差教授師。問：戒師不差，獨差教授？答：戒師在眾故不須差，教授出眾問難，慮恐專輙須差。又解：戒師正合秉法故不須差，教授非秉法人故須差遣，教授既被差遣不須白眾。又在眾外問難無眾可白，戒師反前故須作白。又可戒師既不被差，亦恐專輙故須作白。第四時教授師下奉命撿問，若在眾問慮恐惶怖，故在屏處令心審定。問中，初問衣鉢外緣，次應語言下撿其內難。撿難文三：初教如實答，二汝今字誰下正明撿問。略無十三難，問者須知，以不問難不成受戒。十誦廣問諸遮，唯問不曾作比丘不？答言：作清淨持戒不？捨時一心如法還戒不？餘難盡不問尼受，唯問諸遮不問諸難。第三若言無下示知答僧方軌。第五教授問已作白喚來。第六彼喚言下喚來入眾，教授師代捉衣鉢教禮僧已，於戒師前胡跪合掌，教使至誠從僧乞受，表己殷懃故須三說。第七戒師作白對眾撿問，不可專輙諮僧可不。第八眾既和可正明撿問。僧祇二十三：將撿問時教受衣鉢，勅如實答云：於諸天世間天魔、諸梵沙門婆羅門、諸天世人阿脩羅，若不實者便於中欺誑，亦復於如來應供正遍知聲聞眾中欺誑，此是大罪理應具問。而無十三難者，文中還略。准文必定須問，無有不問得成受事。雖伽論第三云：受具戒時不問遮道法便與受戒，為得戒不？答：得戒。諸比丘犯吉，不可依用。第九正為秉法。將作法時，先教緣境立心，說法開導，然後與法。法中白及羯磨，總收方便。牒入法中，尋推可解。受既事重，要須稱教。秉或落非，受法不就，師及大眾咸達。如非專心側聽，方得成辦。十誦二十一分亡比丘物。有一沙彌受戒，眾中有六群。六群言：新受戒比丘，不應與大比丘分，應與沙彌分。師言：何以故？答言：受戒羯磨不滿。師不知云何，是事白佛。佛言：應問在羯磨中比丘：是羯磨滿不？即問諸比丘。諸比丘言：我雖在羯磨中，不憶不知。以是事白佛。佛言：從今聽羯磨時，當一心聽。莫餘思，莫餘覺，莫餘思惟。當專心，當勤，當敬重，當思惟，心心等同憶念。應如是聽羯磨。作羯磨者，應分別言：是第一、第二、第三。不分別說，突吉羅。祇云：此是第一成就不？第二、第三亦如是。見論十七。受戒已，應步影。步影者，正立取住脚為初等，記言：某持日月等。五分十七。佛言：應教令知，語言：汝今受戒時，某年、某月、某日、某時，汝應盡形憶是事。十誦大同。\n次辨說相，於中文二：第一對過制說，不可具陳五犯，且彰初四；第二善男子下正說，於中復二：初明四重止持行相，第二四依作持行相。前文復二：初總標舉，文四可知；次汝一切下別列四重。初戒文五：初一切不得彰甚止持；第二若比丘下明其作犯，於中有法、喻、合；第三是中下舉持時分；第四能持不審其內心；第五答者自言立要。下三例同，事別為異。次四依文二：初總標舉，亦四可解。對此釋四依義，四門分別：第一釋名，第二出體，第三立意，第四次第。初釋名者，凡修解脫必藉資粮，趣詣聖門事須由起，故此四種是生聖緣，為此俱舍稱云聖種。又婆沙一百八十一：問：何故聖種？有說：亦聖亦種故名聖種，謂善故名聖，無漏故名聖，即此能生諸功德法，相續不斷故名為種。又曰四依，依者憑也、杖也，行人託此資成己行，故曰四依。次出體者，此四皆以無貪為性，但此無貪有其二種：一者喜足，二者少欲。今無貪體唯取喜足，以少欲性劣於喜足。所以然者，謂於衣食臥具醫藥，隨所得中皆生喜足。少欲謂於未得物處，無心希求名為少欲。是故喜足勝於少欲。故婆沙一百八十一：問：少欲喜足俱對治貪無貪為性，何故喜足立聖種名非少欲耶？答：少欲之名有過失有增益，喜足不爾。有過失者，但言少欲不言無欲故。有增益者，於實無欲而名少欲故。於喜之中無如是事，故立聖種。言立意者，行藉資成事須將補，資緣雖眾要唯內外，事各有兩便成四依。食藥是內對報病不，衣處是外服飾進修，故此四依通內外立。又俱舍二十二：問云：為顯何義立四聖種？以諸弟子捨俗生具及俗事業，為求解脫歸佛出家。法主世尊愍彼安立助道二事：一者生具，二者事業。前三即是助道生具，最後即是助道事業。汝等若能依前生具作後事業，解脫非久。何故安立如是二事？為欲對除四種愛生，為治此四說四聖種。言次第者，衣禦外寒，食須內濟。外要先明，內次後說。內外緣備理須修道，修道託靜須在樹下，此等資道無時不須，藥待病緣稀故在後。問：未知此藥體事是何？答：古來解是內身之穢，如上文云：誰能自觸己物及未至地，開不受食。今釋不然，此由聖教初興，傳人不尋本意，卛爾施化遂久流行。然西方梵僧並皆清潔，若有食茲穢汙眾所不容，又若外道等聞極生笑謗，故今正解謂是殘弃藥。梵云布儞阿喝此云腐爛食藥，即是所棄之物，故五分第十六云殘棄藥。又施主以四事供僧，豈可將斯穢物以奉大眾？又藥法云腐爛藥盡形壽服，此豈須停加法而服？准此定知非是糞穢。釋引文妨可解。次別列四：初依文二：初制上行，次開中下。制中文五：一舉所憑糞掃衣體，第二依此得出家下顯其依益，第三舉其時分，第四審其內心，第五發言領受。次開准其力分不須問持，下三亦同事別為異，五分同此說十二法。十誦羯磨竟，說四依，次四重，次十三僧殘，一一問答如上。\n次結勸。文五：第一總結受緣具足，第二汝當下勸受教法，第三應當下勸修福智。於中有二：初舉福智別勸，次汝發心下總結所修感應無盡，第四餘所未知下除此說外餘問二師，第五恐有過非制令防護。\n次拂疑，文二：初拂受戒人疑，第二爾時阿難下釋和上疑。前文有四：初問被舉疑，以見難提犯重得法，休道還來是邊罪難。今此被舉比丘亦不足數，休道還來同難提不？佛言：難提犯重根本行𮓪，是障戒難不合為受。今被舉人不肯見罪，治法重故不足僧數，非壞根本不成邊難。若言不見是遮勿度，見即非遮得為受戒，但為折伏惡人舉法不謝。問：被舉還俗舉法不謝，捨戒重來舊夏應在？答：夏依戒生相與俱失，舉為治人是以不謝。問：今此比丘本作不見舉治，何故受已？問言：汝能懺不？答：此言懺者，懺本不見之𮘧，非謂懺言是本舉懺之罪。次拂制前年不滿疑，次三語疑，次不問難疑，次拂和上疑事。阿難既見問弟子已，因此生心遂問和上：若和上身有十三難事與他受戒，不知得不？答言：未制已前眾僧無罪，制後有者僧即有罪。問：既言制者，是何等制？答：謂為弟子立十三難制，從是制後不合為受。若故為受，眾僧有罪。既言有罪，生下弟子疑心，不知得戒故有罪、不得故有罪，故作四句料簡。言不持戒者，謂是邊罪等人。前三得者為有求心，第四不得者都無領意。所以問和上者，以是根本，餘師不然，故不舉問。上來受戒法竟。\n次明說戒。以生解故，是以先明半月辨宣五犯罪相，彰於時聽，故曰說戒。廣明三種說戒方法，集在一處，稱云揵度。於中文二：初至令心不散，正明修道淨人堪聞淨法。第二世尊在閑靜處下，示前淨人說戒儀軌。前文有四：第一覩相問知，第二時瓶沙下請佛同作，第三時世尊下勅令集會，第四時諸比丘下自行修禪。前文有三：一覩前事，二問傍臣，三臣實答。第二諸佛文三：第一王請集會，第二默受王請，第三遂請退還。第三集會文中有二：第一正勅集會，第二時諸比丘下奉教集會。此中復二：初明比丘集會。俗行財施即是資道之緣。十誦二十二云：未聽諸比丘布，未聽布二十羯磨，未聽說波羅提木叉，未聽會坐。爾時異道梵志問諸比丘：汝有布薩等不？答言：不作。梵志嫉妬譏嫌責言：餘沙門婆羅門尚有布薩等，汝諸沙門釋子自稱善好有德，而不作布薩等。比丘白佛，佛言：從今聽作布薩等。如我結戒，半月半月應說波羅提木叉。第二、比丘愍俗，正行法施。於中文七：第一、對請聽說。第二、既聽下，爾說法體。廣釋契經，如開宗辨。第三、時請比丘下，說之儀則。第四、時諸比丘下，明說法聲。五分：諸比丘便合聲讚歎三寶。佛言：不應爾，聽請一人。第五、時諸比丘下，辨說時節。五分十八：聽八日、十四日說法，十五日布薩。第六、若說法人下，明說法人。伽論第六：諸比丘半唄。佛言：不應半唄，半唄者吉羅。又兩人共唄亦吉羅。又云：眾中無能唄者，當次第差。若都無者，各誦一偈。於中有能者請說，請而不說偷蘭。五分：布薩時，諸白衣以衣布施，欲得呪願。佛言：應為呪願。諸比丘不知呪願，佛言：應使維那呪願。第七、時諸比丘下，明說法座。第四、修禪。上來說法是賢聖語，次夜修禪是賢聖默。\n次明說戒儀軌，大文有三：第一念欲為說，第二爾時下舉念告僧，第三以是下說爾儀軌。此中大文有二：第一明說由序，第二時諸比丘欲歌咏下明說儀軌。由序文二：初列八句章本，第二波羅提下次第解釋。將欲釋文，先定默妄緣種差別。釋此差別五門分別：第一定問總別，第二生默境界，第三辨默因種，第四對問分別，第五覆發重不。\n初門總別者，序問是總，下八是別。以序不列罪名，總問淨不？餘皆舉犯別問，故知是別。又下諸問各不相通，謂問夷時不問殘等，殘等類然故亦成別。問：序無名種，如何成默？答：序中雖無名種，為序二百五十戒義。既序戒義故有默𠎝，故言我已說戒經序竟，是中清淨不？又如多論毀序成𠎝，毀尚成𠎝，況默無罪？又序問通總不列罪名，但憶識不疑者有默，餘不憶等即無。下之八問既列罪名，是則通憶不憶等俱成默妄。諸憶等罪二處犯默，餘不憶等但別中犯。蘭無別聚，犯唯在總，總中亦局憶等，餘不憶等無𠎝。又文言是中者，序是諸戒中，若餘八問是夷等罪中二不定，是屏露處造罪，為他舉來應撿事中。\n次境界者，問：如犯一罪經三問時，為從僧眾人別結罪？為從問緣約問結罪？昔解：從人得多罪，不隨其問發。問雖是一人，良以眾情委問。今解不爾，但隨問結，以默誑問不誑眾僧，是以文云譬如一一比丘相問答。既云一一相問，如何約僧結罪？其告淨提對眾發言自云清淨，告時無問故隨人結。\n次因種者，問：如犯十罪默然在僧，默罪為從問得、為約所默結耶？舊解：約問結默不從於罪，以其默妄僧問便有、不問即無，問緣既一何得多默？不同覆藏覆罪生罪，故隨覆多罪。今解：問但是緣罪為正種，理隨種結豈得隨緣？其如覆藏亦隨罪結，此默即是覆藏別名。覆既不隨明相，默妄寧得從問？若默定從問生，淨者亦應有犯。淨既經問無𠎝，明默定從罪結。如人身有三，舉一禮獲三，況此默𠎝不從罪結？\n次約問者，問：默經三唱，為結幾𠎝？舊解云：雖經三唱，默但一罪，以共成一法故，如一切三乞成一法故。今解：問既有三，隨問皆隱，故隨三問以結三𠎝。猶如違諫白四，亦是共成一諫。罪既隨諫而生，此豈不隨於問？\n次覆發重不者，問：淨雖有總別，但對序中發露，至別問中不須更發，以經發露義同無過。如清淨人經問無罪爾者，序問隱過可使犯默，下八隱時不應更犯。答：默本對問但隱皆犯，不同發露同淨無𠎝。一序說戒必無再隱，更逢後座理有默𠎝，如人法中先發後覆。問：前說後說同有默𠎝，總問別問齊須發露。答：二說緣異法殊，齊皆犯默。兩問：法等緣同，總發非別。\n次下釋文。章本八者，凡欲秉說理應和集，是以先明集在一處。僧眾既集須顯說宗，是以第二作如是說下顯說法體。說既被物聽須專心，是以第三汝等諦聽下勅令諦聽。然有犯人不合聞戒，是以第四若自知有犯下勸有犯人悔成清淨。若行淨人堪聞戒法，是以第五不犯者下教無犯人默然表淨。淨穢既知示答進不，是以第六若他問下勸如實答。有犯者發露答，無犯者默然答。若也知罪覆藏必成大損，是以第七如是比丘下默同淨。𠎝深障道，若能悔過必成大利，是以第八若彼比丘下以懺淨故便得安樂。次釋八句，初二不次。所以先釋第二者，以是所說法體。於中文四：第一舉名轉釋，第二自攝持下歎戒功能，第三我當下爾說方軌，第四是故下結說成就。初文戒與木叉傍名轉釋，各別翻對如前已明。五分十八云：波羅提木叉者，以此戒法防護諸根增長善法，於諸善法最為初門，故名木叉母。經名最勝，亦如前明。次功能者，戒能防護身語惡業，名為自攝。由攝離非順本受體，故名為持。對相彰戒總曰威儀，此由離非軌則成就，故曰自攝持威儀。然此威儀軌則攝在戒門，故曰住處。戒能出生一切諸行，名曰行根。又一切行戒最幖熾，勝餘諸行稱云面首。集眾善法成前行根，故遺教云：若無淨戒，諸善功德皆不得生，是以當知戒為第一。三昧成就成前面首，故遺教云：依因此戒得生諸禪定及滅苦智慧。亦可集眾善法是集散善，三昧成就是集定善，以一切善勿過定散，故此二善攝行斯盡。次方軌者，雖未即陳待後必唱，故曰當說。示此說方後違有罪，故曰當結。將為比丘宣陳五犯，故曰當發起，如戒序是。次陳五犯令眾同聞，故曰演布。開現說五犯已，總更結立我已說竟等，是反復分別。亦可五犯之中一一有三：初言諸大德是四棄等是當發起，次陳四戒是演布，次諸大德等是反復亦可，第三當字通下餘句。次結可知。次劫解，初句廣如下明。次勅聽者，端意釋上善心念之，專心聽法解前諦聽。次勸悔者，自知有𠎝須行懺法，既不悔過不合聞戒，故曰犯事未悔。次表淨者，有其兩人：一者不犯是專精人，二者犯已懺悔是悔犯人，此二淨人堪得聞戒。五分十八云：默然故當知，我及諸大德清淨。如聖默然，我及諸大德亦如是。次實答者，人既淨穢不同，答便默發差別，是以有犯者發露答，無犯者默然答，猶如一一相問答，是名如實答。次彰覆過，若實有犯而默答者便獲妄𠎝，既顯妄是道遮，答者理須如實，此是遠資說障而非是親。次彰懺益，懺悔除𠎝尸羅得淨，因此發生定慧終階道益，故曰懺悔安樂。然懺亦未得聖，還是遠資中說。\n次明說戒儀軌。於中文二：第一、和合同修時說戒法；第二、爾時，俱睒彌下，破久不和非時說戒。計理應有却減說戒，以說戒法大位有三，但以却減一法寄下遮法中明，故此文中但有二說。前文相望分為十五：第一、明說戒聲；第二、時諸比丘下，辨說時節；第三、時六群比丘下，制集一處；第四、爾時，諸比丘下，爾說處所；第五、時上座比丘下，明應作事；第六、時諸白衣問下，行籌緣起；第七、爾時，諸比丘下，結大小界；第八、爾時，說戒日下，明說法體；第九、時說戒日下，開欲清淨；第十、說戒日聞下，略說戒法；第十一、爾時，世尊下，除疑調伏；第十二、爾時，有住處下，懺𠎝表淨；第十三、客比丘十四日下，客舊應不；第十四、六群比丘下，叛說戒法；第十五、六群尼下，簡餘眾法。\n初文歌詠聲者，五分佛言：應直說之。\n次說時。文三：一約日，二約月，三約時。文言：聽布二十日說戒，明知布薩說戒兩法差別。布薩者三千云：奉言淨住，義言長養。十誦五十八云：何以故佛聽作布薩？答：令諸比丘安住善法中捨離不善，離不善法得清淨故，是名布薩。伽論第六云：云何布薩半月半月？諸比丘各各自觀身，從前半月至今半月，中間不犯戒耶？若憶犯者，於同意比丘所發露懺悔。若不得同意者，作念：若得同意，當悔是罪。又云：捨諸惡不善法，捨煩惱有愛，證得清白法，究竟梵行事，故名布薩。\n次盡集。文二：初明六群心同形別，次爾時下大迦賓形心俱別。不聽乘神足往者，濫無神足人不肯赴說，故令步往。\n次說戒堂者，示知說處而非是界。\n次應作。文二：初是下座應作，以是作務上座不應作。次時六群下上座應作，以是言談說法下座不應作。五分十九云：有一住處，䟦難陀為上座唱言：今僧十五日布薩說戒，不來諸比丘說欲及清淨，僧今何所為？諸比丘作何事？諸比丘答言：某甲比丘應與作呵責等羯磨，某甲應與別住等羯磨。䟦難陀言：我不知羯磨。諸比丘問：若不知羯磨，何故問僧及諸比丘作何事？以是白佛，佛言：上座應說戒，持律應羯磨。\n次舍羅緣起，此文應在前明，前文應在後說。所以爾者，若無緣起，如何前文已言具舍羅？既有此言，明須前說。\n次明結界，於中文二：初以自然集難作法緣起；第二佛言下正明結界，於中有三：初結大小界法，攝人以同法；第二時有厭離下結不失衣界，攝衣以屬人；第三爾時有二住處下，重更開結大小界法。然依正文，界有三種，其攝食界在下藥法中明。初文復三：初結大界法，第二時諸比丘下開結戒場，第三時諸比丘下明解界法。前結大界文中有五：第一制集無欲，第二是中舊住下差唱相人，第三若東方下爾相令唱，第四眾中下差秉法人，第五當如是下正明結法。先解結界義，六門分別：第一開制結意，第二列數釋名，第三辨其體狀，第四有法起不，第五棄捨失不，第六處法相對。\n初門意者，羯磨說戒正是住法之儀，既欲秉行須得依處。然此所依盡一化境，盡境同會極是劬勞。大聖愍此癈修，開令境局結界，當處同遵即成法事。一開已後即是秉眾所依，但作法事非此不濟，先開後制意在於斯。故祇律第八云：不羯磨地者，不得僧作事。\n次列釋者，位且為二，謂自然、作法。先明自然。自然有四：一聚落無難、二聚落有難、三蘭若無難、四蘭若有難。此等隨人即有界分，不為物造，名曰自然。次作法者，加法限約分齊各殊，稱之為結。既有分齊，彼此差分，名之為界。了論：梵曰四摩此云別住，謂此住處與餘住處分齊各殊，稱為別住。別住不同，有其大小。大界約位通說有四：一別說戒別利養，名為人法同二界；二同說戒同利養，名為合二法食同界；三同說戒別利養，名為合二單法同界；四別說戒同利養，名為合二單食同界。此一無別界體，但作羯磨通食，故約位明。次小界亦四：一者戒場竪標唱相、二者難結小界受戒、三者難結小界說戒、四者難結小界自恣。然以界處局狹名小，寬遠名大。\n次辨體者，先明自然分齊，於自然中先定聚落故。十誦二十二：諸比丘於無僧坊聚落中，初作僧坊未結界，爾時界應幾許？佛言：隨聚落界是僧坊界。僧祇第八：優波離問：若有處所城邑聚落界分不可知，若欲羯磨應齊幾許，名為善作羯磨，使令異眾僧各各相見，而得成就羯磨，不犯別眾？佛答：五肘弓量七弓種，一菴婆羅樹齊七菴婆羅樹，相去爾所作羯磨者，名善作羯磨。雖異眾相見而無別眾之罪，是名為七菴婆羅樹界。然唯七樹合有六間，間別七弓合四十二。古尺小故，以九尺為弓、六尺為步，是則一弓有一步半，合計四十二弓有六十三步。今尺大故一尺，故一尺當尺二，是則七尺五寸為弓、五尺為步，一弓還一步半，乘步還六十三步。尺雖今古不同，計步無異。此集分齊四面各爾。又此集者，十誦據可分別即是無難，盡聚落界集。僧祇據不可分別即是有難，但取六十三步集。尼集分齊亦准此明。蘭若無難界者，五分十八：諸阿練若比丘不知己界齊幾許，以是白佛。佛言：自然界去身面二拘盧舍。十誦：諸比丘無聚落空處，初作僧坊未結界，爾時界應幾許？佛言：方一拘盧舍。是中諸比丘不應別作布薩及僧羯磨，但拘盧舍大小不定。祇律第九：五肘弓，二千弓名一拘盧舍。計一俱盧舍有三千步，三百步為里，即有十里。雜寶藏云五里。此二教不定，集亦太寬。今依俱舍等定，望將應理，故五百弓為一俱盧舍，弓各四肘，計五百弓有三千尺，五尺為步，即六百步，三百步為里，即有二里。五分：二俱盧舍一向取。十誦：方俱盧舍四方取。計此二教，里數一種。既曰二俱盧舍，即以四里為限。次有難者，見論十七：阿蘭若界極小，方圓七盤陀羅，一盤陀羅二十八肘。若不同意，二十八肘外得作法事，計有一百九十六肘。今尺肘別一尺五寸，合有二百九十四尺，計五尺為步，合有五十八步四尺。此與四分衣蘭若同。既言不同意者，明知是難。然於空聚欲集僧者，必須依前分齊內集，即是集僧遠近分齊，謂是標狹界寬。或若標寬界狹，集亦依前，標將欲結，然未是界。次作法大界分齊者，五分十八云：若結界隨遠近時，諸比丘結無邊界。佛言：不成，犯吉。比丘復結十二由旬，或十由旬，說戒時往，四五日行，乃至或遇野火，或遇瀑水，遇賊劫剝，便有梵行難、衣鉢難及命難。佛言：若結十二由旬，若十由旬，不成結界，犯吉。今聽極遠三由旬。祇見二文，亦言極廣三由旬。母經第七但云：極遠聽一日往還結大界，是名盡相應法。此無定文，但言十五日說戒，十四日先往；十四日說戒，十三日先往。既經宿方至，亦與餘文相似。尼界分齊，准多論第四云：尼結大界，極大一拘盧舍。次小界者，戒場一種，結有標相。永久作法，見論十七，極小容二十一人，義准不得更遠，以遠還成妨難。祇中四、五人外，更開一尋。餘三小界，非是永久一時避難，但隨僧集，數人坐處，無別分齊。然界體狀，准見論有五種，謂方、圓、皷形、半月形、三角。若相依結已，後若失相，界亦不失。若人掘地乃至水際，皆不失界。其自然分齊，理須圓取。對此因明自然、作法異相差別。但此二界異相有四：一、作法、不作法異。二、多少不同，作法隨事故多，自然不爾，故一但作空聚分齊。三、寬狹異，謂自然界昔寬今狹，本該一化，故所以寬。以集難故，開境局結。若依舊集，恐不成結，故作空聚分齊，是以今狹。作法對本開結故狹，然望今集互有寬狹。四、強弱不等，若望初集，亦無強弱。對今集者，自然即弱，弱故法事極狹，但得結界，不得作餘及無欲法。作法強故，秉法極寬，下至解界及通欲等。\n次法有無者，問：於此作法結界處中，為有法起、為無法起？答：於此處中無別法起，以經作法異於自然，如有情類別有造業，發生無表故有得得。此結界法不屬別人，界處無情繫屬何許？但是曾加羯磨唱制處所。故下文云：界現前者在內，羯磨作制限者是類。如受持衣鉢處分離等，並是曾經作法說為無罪，既是非情並無法起。爾者如何？見論十七云：若結界已水盪成坑，有水流處知其處所，竪柱為問於上作法事得？答：由知處所咸是標內，無問高下淺深並同一界。\n次棄失不者，僧若作意永捨住處所依之界，出界便失。故十誦四十七：有諸比丘捨僧坊去，作如是念：我不復還是處。是名捨界不？佛言：捨。又五十六：舍利弗遊行中道，有空精舍，是說戒日，不知何者是界內？何處是界外？是事白佛，佛言：若有棄空精舍，是名一切界外。是中說戒隨意爾者，如何下文治故。僧伽藍疑有淨地，佛言：解已更結。解此文，古舊諸師並皆錯用。下文疑有淨處，即無故言有，故言處。不知云何？佛言：更結。此當部文尚自錯用，說他部文而能具委。若論二眾，重結不失。見論十七：若比丘結界已，於比丘尼非界，得更結比丘尼界。比丘於尼界上結亦爾。若非法比丘惡心解界，亦不成解，類如解淨。\n次相對者，若將白等三法對處通局者，且自然作法白二位通白二，雖通二處自然極狹，唯結大小界白二，以是根本得在自然中秉。\n次就作法，大小界中，白等三法，俱有通局。且如受懺等單白，通於二處。捨受德衣，簡德斷諍，現前草覆，結集行鉢，異惱等白，局是大界。白二位中，還衣六年，離衣杖絡，通於二界。處分結淨，學家癡狂，攝衣覆鉢，用舊持新，不禮分衣，四月八德等，局唯大界。白四法中，受戒出罪，通於二界。憶念不癡罪處所，及七羯磨等，局唯大界。\n四分律開宗記卷第七本\n第七末四分律開宗記卷第七末\n次下釋文。犍椎者，梵音不正，正曰臂吒犍椎。臂吒此云打犍椎，所打之木打法如常。五分十八：應唱時至，若打犍椎、若皷打、若吹螺，不知誰應打？佛言：應使沙彌守園人打。彼便多打，佛言：應打三通。若無沙彌，比丘亦得打。問：所以結界制令盡集不聽與欲？解有三義：一、自然無界弱故不攝，餘法憑界強故能攝。二、結界是眾同之本，理宜急制，故無欲法。自餘羯磨非眾同本，不從急制，故聽與欲。三、令識界相不礙僧事，餘法反此，故聽與欲。次差唱相人，所以須舊住者，為取委知界之分齊，設非先住識者亦成。次所唱之相，文中具列十二，如指山者必須言某山某邊，若不別指直言山者理即不成。其山既爾，餘相類然。見論十七：界相有八，謂山、石、林、樹、路、封、江、水。山相者，大如須彌、小如象大。石相者，大者如牛、小者三十稱，若漫石不得別安者得。林相者，若草林、竹林不得作界相，以體空不實。林大者乃至百由旬，小者下至四樹連接，亦名為林。樹相者，不得以枯樹為相，大如閻浮樹、小高八寸、形如針大，若無自生種者亦得。路者，除向田取水等，窮路不得大路，或車步短者乃至經三四村得。蟻封者，大者如山，小者高八寸。江者，若好王化，五日一雨，此雨江水，不得作相。若四月不雨，常流不斷，水深二尺，得作界相。水相者，自然池水，得作界相。若通水入田，或甄盛水，不得作相。既知相已，若無戒場，但安一重標相，唱法如常。若有戒場，須竪三重標相。先唱戒場相結已，次結大界。先唱大界外相一周，云：此是大界外相。次唱內相一周，云：此是大界內相。次總合云：此為內相，彼為外相，此是大界內外相。一周訖，如是至三。其相若不現顯，及不唱者，總不成結故。五分十八：佛言：若不唱界相，不成結界，犯突吉羅。諸比丘！以眾生及烟火作界相，或並界，或兩界相入。佛言：皆不成結，犯突吉羅。此及諸部唱相，皆不言三，計其道理，一說成就。但以行事已然，共存三唱。次眾中下，差秉法人。唱相人不合秉法，秉法人不合唱相。以此義故，文各別舉。五分十六：應一比丘唱四方界相，又唱除內地，更一比丘白大德僧聽等。次正秉法。十五：二、律牒唱相人名，此既無名，不得輙依他部。言同一住處者，是處所同。對二住處，本別今同者，以彼不得言同一住處，此為本同今同，故言同一住處。同一說戒者，謂是法同。\n次明戒場。先解其義，四門分別：第一、明其開意；第二、釋別場名；第三、安置處所；第四、辨結先後。言開意者，大界僧居處所寬遠，數有別事盡集稍難，故開大界之中別立戒場，隨作受等事時不惱大眾，即如文中四人等事起開聽別立，即是利益比丘。\n次釋名者，所以名戒場，本為別人滅惡生善、簡穢取淨，故名為場。如似俗場，從喻受稱。問：餘界亦有此義，如何不與場名？答：大界本為眾僧所居，不專滅惡生善，不與場名。諸餘小界雖亦滅惡生善，為難別開，非久作法，又無標相，不與場名。\n次安處所者，論其戒場須在界內，為以界眾大難集開結戒場，故知在內。又羯磨文言：此住處比丘稱四方小界相。若在外者，如何言此住處戒場無結？雖不為住，良由在他住處內故。又在外者，如何下戒場大界互有見聞？佛制令喚母經第一云：外更不結大界，直結小界，亦不得受具。\n次先後者，諸傳法者言：此無正文，應先大後小，以是大界內安戒場故。今解不然，戒場既在大界內安，據理戒場應須先結。故五分十六云：應先白二捨僧坊界，解已然後結戒場，結戒場已更結僧坊界。母經第二云：解界先解大界後解小界，結界先結小界後結大界。善見大同，不能具錄。\n次下釋文，文中分二：初舉緣開結；第二當如是下正明結法。結法分齊等，如上應知。問：如何不言同一住處？答：戒場無興，不為住故。既不為住，不言同一住處爾者，所以不言同一說戒。答：戒場無不為說戒，說戒制作，豈恐大眾疲勞，聽往戒場？說戒爾者，戒場無興，為別羯磨，是則應言同一羯磨。解：大界言同說戒，則有本界、異界同；戒場若言同羯磨，恐同大界亦須本界、異界同，是以不言同一羯磨。又解：大界無為僧住，復欲攝人同法，是以須言同一住說；戒場無不為住，不欲攝人同法，是以不言同一住處、同一羯磨。\n次明解界。昔云：此之一解，通解戒場及與大界。今謂不然，但解大界，不解戒場，以其結、解文不類故。唯此一結對之辨解，餘三及戒場並無解文。以義而言，欲解戒場者，但應翻結作解，翻云：大德僧聽！此住處比丘戒場，若僧時到，僧忍聽，解戒場。白如是。大德僧聽！此住處比丘戒場，僧今於此解戒場。誰諸長老忍僧於此解戒場者默然，誰不忍者說。僧已忍於此解戒場竟。僧忍默然故，是事如是持。如解大界，翻亦同爾。釋文分。先辨解緣。母經第六。解界有二緣：一者、水漂，標相壞，不知處所；二、為賊難故，諸比丘皆出界外。次明解法。結時，為識相故，須立標相；解為捨界相，直解不須牒。\n次明不失衣界。自然衣界，如上已明。今辨作法，先解其義，二門分別：第一正明衣界，第二舉衣對僧辨其同異。先明衣界，三門分別：第一開結之意，第二釋衣界名，第三除村不除初門。三衣制畜，理應隨身。今若遠之，豈成持護？又以比丘經禪靡替，界寬藍狹，隔礙便生。故聖開聽於僧界上結攝衣界，遍界共同。故僧祇第八云：舍利弗於那羅聚落安居，日日詣竹林禮世尊足。值天七日連雨，念言：我今體羸，是僧伽梨重，正欲持去，被雨遂重。若不持去，脫不得還，便應捨墮，且住持晴。往詣世尊，道逢外道共論。佛問：何以多日不現？具說上事。告諸比丘：從今日後，王舍城竹園精舍那羅聚落作木離衣宿界，今諸比丘得安樂住。羯磨法可知。作不失衣法已，此王舍城趣那羅聚落，道兩邊各二十五肘名為界。若衣在道中得，道左右各二十五肘置衣王舍，得至那羅聚落無罪。置衣那羅聚落亦如是。又祇洹精舍有一比丘，食後欲詣開眼林坐禪，便作是念：我或於彼宿便失伽梨。即持三衣遇見世尊，問佛知已告言：從今日後從祇洹林至開眼林，東坊精舍、西坊精舍、東林精舍、西林精舍、王園精舍、受籌塔、婆羅林精舍，盡同作不失衣法。今諸比丘得安樂住羯磨如文。然不應練若通結聚落，應阿練若處通結阿練若處，聚落處通結聚落處。唯此界寬藍狹得結攝衣界，欲使可於僧界同一衣界，或若藍望僧界或等或寬，此二衣界即不須結。對此若結反成局礙，非謂衣界一切須結。\n次釋名者，由加此法攝衣屬人，今無離罪，故曰不失衣界。或可加法結後，去之雖遠但不離界，衣猶屬人，故曰攝衣界。\n次除村不者。問：作羯磨法時，為有村故，須言除村？為得無村，亦言除村？舊解：村界若有若無，一切須除。今釋不爾。若現有村，可須言除；若現無村，即不須除。若當無村，結言除者，此即事不稱法，豈得成就？如瞻波中，無病浪治，及被客呵，無覆與覆。此等不成，其例非一。問：衣界所以除村者。答：村是俗人所居，衣隨比丘分齊，體性相違，故須除去。多論具五義須除：一、聚落散亂不定，衣界是定；二、為除誹謗故；三、為除鬪諍故；四、為護梵行故；五、為除疑嫌故。又問：僧衣二結，所以有除不除？舊解云：俱是禁緩從急，有除不除。衣以別為過，故須除村，別而就急；僧以同界不集為𠎝，故不除村，同而就急。又解：僧界開不重開，所以不除；衣界亦是開不重開，是故須除。今解：僧衣二界既殊，所以除不除別。又解：衣與村界一向相違，雖復開依處結，亦須除去；然與僧界性不相違，以不相違，故不除也。\n次明同異三門分別：第一寬狹多少，第二相可不可，第三勢分有無。言多少者，僧衣對辨可為三位：一以二自然五句不同，二以衣自然對僧作法亦五差別，三以二作相對三句辨異。初五者，第一僧寬衣狹，謂在蘭若攝僧，二拘盧舍攝衣八樹間。第二衣寬僧狹，如依伽藍集僧衣界外有勢分。第三僧衣俱等，如藍勢分與七樹齊。第四僧一衣多，如七樹內有眾多家。第五衣一僧多，如空地大樹百由旬比丘精異，衣許通護僧有多限。有人云：藍相寬故衣一，此有眾多，六十三步故僧多。此不應理。若此藍內是可分別，六十三步不得有多。若以不可分別僧多，衣豈為一？次位五者，一僧寬衣狹，如界大藍小是。二衣寬僧狹，如藍大界小是。三俱等，如可藍勢分結僧界者是。四僧三衣一，有戒場故。五僧一衣多，無戒場故。僧一藍有若干界故衣多。次位三者，一僧寬衣狹，謂除村村外界，以被除處無衣界故。二僧界三衣界一，有戒場故。僧三以結攝衣界，無村故。且言衣一，三者俱等，謂無戒場故。此中不得有衣寬僧狹，以衣作法依僧界故。復以衣界假僧界生，亦不得將衣作法對僧自然辨\n次相可不者，二種自然具三義故，不得相可一。衣制隨人，僧則隨處，僧衣既殊，豈得相可？二、各不相假，三、勢分有無。次二作法翻上三義，故得相可一。衣以隨人急，故開急就緩，可大界上結為是相可二。衣必假僧，三俱無勢分自然。作法既是法無法異，亦不得相對明可與不可。\n次勢分有無者，僧界約處分齊垣定，不問自然作法俱無勢分，衣界翻此理應俱有。勢分但為自然攝衣隨人不定，以不定故開有勢分作法衣界，開依處結處則是定，故無勢分亦可作法衣界。假僧界生，所依既無、能依豈有？\n次下釋文，文中分三：初無村結法，次有村結法，後料簡進不無村。文二：一舉緣，二作法。母經第二云：先結大界，後結不失衣界；先捨不失衣界，後捨大界。次有村結法，初亦舉緣，次明結法。問：所以界內有村？答：多論第四云：以界威力故惡不得便，又在界內善神所護，是以為檀越故通聚落結。次料簡有四句，唯釋可知。\n次下第三開結大小界法，文中分四：第一結解大界；第二爾時有二住處下對食料簡；第三爾時布薩日下結解小界；第四時天瀑雨下對法料簡。初文有四：第一明法食二同界，文分為五：第一舉前昔別；第二諸比丘下顯欲今同，為法食互𮓪遞相假故；第三諸比丘下以緣啟請；第四佛言下解前昔別；第五應盡集下開結今同，結法分齊細解如上。第二法同食別界，食雖自豐法便有闕，釋文准上。第三食同法別界，良以食儉法豐須作斯制，食是常住不可輙通，自非作法無由得共，猶如僧得施物亦通十方，作法竟時得攝屬己，物既爾食亦然。此無別界，不須解言但欲同食作斯羯磨，釋文准前。第四舉初二合解為兩別，下二唯亦應然，文無者略。\n次料簡食者，若隨得食便各食之，此則乖本結心，豈成同食？若來往送復恐時過，但作口和彼此無犯。雖作斯法據其少食，食若多者即不得通。\n次數人小界，先結後解。解此小界，人處相應，既此人結，還此人解。以蹔作法，無第二為，後人如何輙解此界？不同戒場，永久作法，兼有標相，後人牒解。\n次對法料簡：一、約河水；二、就道遠。\n次明說戒法體。將欲釋文，先義四門分別：第一約時，第二約處，第三約人，第四約法。初時有四，謂年、月、日、時。年者，一年二十三，大小可解。月者，謂黑、白月。日者，十四、十五、十六，隨其住處，自為恒式。時者，通晝及夜。此文多就夜說，如文然燈火故。又以夜多寂靜，赴說者集故。此文雖知是夜，晝亦無失。故十誦云：從今聽二布薩：一食前，二食後，一晝一夜。\n次說處者，以人通於僧別故，處該於作法自然。然於作法之中復有大小，大界理遍、小局數人。\n次明人者，除下三眾，以非所秉具戒位三，三皆說戒。僧有四別，四人僧收。又於僧中義分廣略，三人已下但是略法。若論減却非時，並據僧說。復應有誦戒人，其誦戒上座應誦。五分十九云：有一住處布薩，䟦難陀為上座。眾僧請說戒，答曰：誦忘。諸比丘言：若忘何以坐上座處？以是白佛，佛言：應上座說戒，若不說吉羅。比丘不知齊幾為上座？佛言：在上無人皆名上座。又若上座不能說者，僧祇三十四云：僧上座應誦戒。若不能者，次第二上座誦。若復不能乃至能者應誦。又五分十九云：諸比丘先不請誦戒人，以此稽留說戒。白佛，佛言：應先請說戒人。增一經四十四云：今聽上座使說禁戒。若僧上座不堪說者，聽持律說。若無持者，其能誦戒通利者，當唱之使說戒。\n次明法者，法位通三，謂心念、三語、羯磨。羯磨之中復有三位，此制常行故但單白。\n次下釋文，文分為三：第一、單白攝眾；第二、爾時說戒日下，正辨說戒法體；第三、若有三人下，明是非相。初白可知。若更有餘法事，並須未白前作。故五分十九云：時諸比丘先說戒，後作諸羯磨。六羣比丘說戒竟便去，不與僧和合。以是白佛，佛言：應先作諸羯磨，然後說戒。以是攝僧，今不得去。\n次明法體，有三：眾法、對首、心念。略辨僧說料理前事，鳴槌集眾不局大僧，沙彌亦集。眾既集已當相撿校，若有見聞復應喚覓，法事次第癈立可知。應辨淨水、香汁、然燈、舍羅，舍羅者是籌。五分十八：諸比丘便作金銀籌，以是白佛，佛言：應用銅䥫牙角竹木，除染毒樹。諸比丘有短作有長作，佛言：短應並五指，長應拳手一肘，麁不過小指，細不減𣛰，應染以同盛懸著布薩堂上。僧祗二十七云：若欲誦時應先淨洗互已捉籌，若有者應作香汁浴籌，餘人欲捉籌者亦爾。復云：香汁灑地散華然燈。三十四云：應一人行一人收，不得覆頭覆肩行籌，應脫革屣偏袒右肩。受籌人亦如是，先行具足人籌，然後行沙彌籌，行已白爾許受具足人，爾許沙彌合有爾許人。次對首者，以非眾故不得互問清淨，表同僧法故須自言清淨。次一人心念言者，以不對境稱云心念，為欲表淨同僧故須言也。\n次是非，文二：第一、對前三位明，第二、別定是非。前文二句：初句是非法別眾，以白說戒應四人為，今三人作，即是非法；三、又非僧不成與欲，即是別眾。次下二句是法別眾，以應三語是法不應受欲，即是別眾。次別定，文四：一、六羣造非，第二、比丘白佛，第三、佛制不得，第四、如非對顯。此中文三：初舉四數，次列三非、一如。言二非者，若僧不集一白處作二白，或三人受第四人欲白說戒，是名非法別眾。若四人盡集重作留白，或可四人共作三語，是名非法和合。若四人不集如白法作白，或三人等受欲作法，是名法別眾。言一如者，若四人已上盡集白說，或三人等不受欲共作三語心念，是名法和合。凡舉非者，欲使識非令棄。顯其如者，欲使達是遵修。顯成不，如文可知。然佛示此法和合說戒，令使比丘識相同修，故言是我所教法。\n次與欲清淨法，文中有三：第一與欲應羯磨，第二爾時說戒日下與清淨應說戒，第三爾時六羣下料簡進不。前文有四：第一病輕與欲法，第二不能如是下扶將赴集法，第三若盧此下病重圍遶法，第四若病者眾多下病多出界法。對此解義七門分別：第一開意，第二釋名，第三定緣，第四約時，第五約處，第六約人，第七約法。初門者，僧若秉法理須同遵，情有乖違不成和合。然和合中身心兩別，身為緣遮開單心集，情既到僧得名同事，既不犯別開聽與欲。\n次釋名。夫論欲者，乃是希須為義。故伽論第六云：何以故名欲？欲者，所作事樂，隨憙共同，如法僧事。十誦五十八云：欲法者，欲名發心。如法僧事中，隨僧法與欲，是名欲法。實論第七云：心有所須，是名為欲。然應與中，自有彼此相藉，如說戒、自恣，制所常行。若當不為，必制有罪。或有僧須別人，別人不藉，如受戒、懺悔、治人等法。以若不為，聖不制罪。雖復望已有須不須，然僧秉作，並須齊集。\n次定緣者，即此文中為病故開。然有瞻病三寶等事，於教無違者，咸在開限。如不與欲戒云：若為僧事、塔事、瞻病事，及後悔戒作衣緣，亦得。\n次約時者，謂作說戒、自恣、羯磨等時。時義不定，約法以辨，故下文言作羯磨時應與欲。\n次約處者，專約作法，自然中無，故結界時不得受欲。然作法中復有大小，小中除戒場，餘者即無欲，所以可解。\n次約人有三：第一、能與欲人，謂上二具，非下三眾。就二具中，體須應法。第二、納欲人，謂唯是僧，非下二位。故文言：一、二、三人不得受欲。僧有四別，通皆攝欲。然四人少分，結界無欲。第三、持欲人，隨文解釋。\n次約法者，法位有二：第一、所應之法。於所應中，位有其三：說戒一法，說戒及羯磨；自恣一法，自恣及羯磨；餘一切法，專唯羯磨。然羯磨三位，通皆攝欲，唯白二少分，結界無欲。第二、與欲法，亦至文解。\n次下釋文。初文有三：第一舉僧作事，第二有異下牒不來緣，第三佛言下開與欲法。此中復三：第一與成不成，第二若受欲比丘下持成不成，第三若受欲人下說成不成。初文有二：第一舉欲成法，第二若不下反顯不成。前中復二：第一總舉應與，第二別列欲法。欲法五種，五中四略一廣，略開重病，輕者不得，廣說一種通病不病。次不成中，若不現身相翻前第四，若不口說翻餘四種。此等不成，應更與欲。欲法既爾，下清淨法亦然，乃至恣中亦同此說。\n次持中有三：一、病人所，二、至中道，三、至僧中。初病人所有二十七人，不成持欲。下自恣中有二十五，略無神足離見聞。此中位三：初有七人，謂受欲已有；次若自言下十九人，通及與時；第三離見聞一種，唯局與時。所以唯局與時，以受欲已離，見聞不失，故知受時不得離見聞。餘處行者，謂出界外，故恣中言若出界。又十誦三十九：與欲者亦不得出界。故文云：佛言：從今日與欲者不得出界，犯者吉羅。及不得受界外人欲。問：餘行既是出界，所以復明戒場失？答：今言戒場者，實已出界竟。以是大界分內別作法處，情或不失，故更明之。其十三難等有過人，以不知故，須有自言；若其知實，不假自言。問：所以無癡、狂等三？答：此隨一相舉之，理不備盡。文無者略，五分中有。問：下一據不足數中，更有尼等四人別住、隱沒及所為者，何以此等七人不來？答：所為人者成持故無，尼等六人理有並略，五分具有。問：此中六人謂命過、餘處行、罷道、入外道眾、別部眾、明相出，何以不足中無？答：此取往來失欲分齊，故有命過等及經時失。彼不足中不據往來，唯約體說故無此六。次中道僧中者，設離常行道見聞欲亦不失，持欲既是使命往來，豈可離道見聞即令欲失？以此故知道中無離見聞。爾者道中既𨷂見聞，所以言亦如是。答：理實見聞局是受時，中道不可偏除此一，是故總望前位言亦如是。次僧中亦無離見聞，以局受時故。又解：此之三位皆對受明，於病人所受既爾，若中道僧中亦然，省過順文此釋最勝，故與自恣文云若到病人所便命過等，准彼此則不合有已。然古師說僧中離見聞有四：一隱沒、二到出、三隔障、四遠坐者，自論不足非關失欲。\n次說成不，如文可知。\n次赴集等，具如文說。五分十八云：佛言：應舉眾到病人所，使說戒比丘於中央坐說戒，令諸病比丘向說戒人。復有諸病比丘不能向說戒人背而坐臥，佛言：應出界外布薩，不得在界內作別眾布薩。\n次與清淨，其位並同。\n次進不者，其文有九：第一、欲清淨令法，第二、不得稱事說欲，第三、明欲清淨不失，第四、受欲多少，第五、更明說戒儀軌，第六、轉欲清淨法，第七、得稱和上闍梨字不，第八、事說往不，第九、制往及坐。初文欲清淨合者，為令不稽僧事隨作皆成，故制合與，是則欲與清淨合、欲與自恣合。\n次聽稱事者，亦為稽留僧事，欲令眾僧秉法無礙，復除非法不與情和，是以但言如法僧事與欲清淨。爾者既不許稱事，如何與欲自恣？答：不聽稱事者，謂稱僧中所作之事。自恣者，自宣己情縱僧舉罪，不是稱他僧所作事。\n次欲清淨失不者，但以路中有難，不得詣僧，開從外來，欲法不失。\n次受欲多少者。此文皆得，不能記識姓字相貌，但言眾多等。十誦亦爾。僧祇二十七云：若取欲時，應自思惟：能傳欲不？不得取眾欲，得至三人。集人多少者。祇律又云：從今已後，不聽與欲者多及等作布薩。若與欲等多作布薩，越毗尼。五分十九：今聽多比丘集，比丘持清淨欲來。此望說戒，集者須多。若論餘法，不論多少。\n次說戒儀軌者，為說戒故立，不成別眾。除此及威儀師，餘有坐立者皆成別眾。誦戒忘誤授等可知。\n次轉欲，如文。前對病人說有廣略，轉欲非病一切須廣。母經第八云：取欲者語一人，如是展轉語第七人，皆得取清淨，是名七相應法。不同祇律轉與失欲。十誦：佛言：從今不得展轉與清淨、與欲、與自恣、與除罪，犯者吉羅。\n次不得稱和上等字，祇云：有人問汝，和上、阿闍梨字何等？不得直道和上、阿闍梨字，應說義因緣令知。\n次說欲事訖須往僧中，以情先和不犯別眾，但為事訖應須聽戒，不往違教故如法治。爾者，說欲事訖不往不犯。別者，受日事訖不來，夏應不破。舊解云：事訖未來不即破夏，令解不爾。受日對事事如聽受，事謝法亡不還破夏，說欲送情非正由事，故說欲時不稱事說。\n次說戒事，須往赴坐聽。兩對四句，如文可知。\n次略說，文三：先明略緣，第二、自今已下示秉法時，第三、彼比丘下正明略說。前文重者名難，輕者是餘緣。八難中病者是說戒師，餘緣中病者是餘僧。眾人難者，住處有眾多白衣妨說戒故，或有惡人來至座上捉比丘。次爾時者，但明相未出須作羯磨，以明相出欲即失故。次正明略，文分為二：初作七略一直去，次復有五種下作三位五略。前文初句難猶未至應可廣說，此是說盡提舍尼名為廣說，謂是略中之廣，非全說五犯。所以知者，以其次句說盡九十，證知前句是提舍尼。問：所以無有廣說眾學七滅言僧常聞？答：若說眾學便是五犯已周，縱餘七戒不得名略。餘句可知，即是七略一真去。尼無不定，故有六略一直去。次錯互前七以為三五，前根本七從緣向急，今此三五從急向緩。初五單序作頭，至盡三十還是略中之廣，故曰廣說。第五但以略去廣文廣取，名數所說不殊前聞，故曰僧常聞。次二五可知。尼本六略但有二五。\n次除疑調伏，文中有五：第一立制除疑，第二爾時世尊下自言治法，第三爾時說戒日下制愚依智，第四爾時難陀下折伏弟子，第五爾時有一下瞻奉德人。前文有四：第一立制除疑，為淨眾故。第二有三種下列數料簡。初人濫故須作，後二無濫不須。狂病既然，餘二類爾。第三狂止為解。眾僧作法除疑立制，非關別人，故無有乞解。是別人等僧乞解前制，既為列人所以須乞。狂止未解不犯別眾，以法不捨須僧解故，不同母經。彼經第二佛言：得心者可捨，後還失心更與，得本心還捨。僧祇：作白三羯磨，若病差即捨。第四更發復作。\n次制自言治法，文中有五：第一佛止不說。對此釋佛說戒二門分別：第一明說法體，第二說戒時節。初門所說法者，佛在僧中為眾說者，但是略教不說廣教。所以爾者，舊解云：略教法門言雖是略，理實包含通於輕重，是以如來說此總教，通被五根機利益，廣有五差輕重不等，若為說廣利益不普。此釋不然，佛說略教本無五機，如何乃云通被五根？又佛滅後百年已前，猶為一部未有五差，如何在日始十二年，即云廣有五差輕重不等？故今解云：以略是其列行之法，佛說此法教誡學徒，廣是眾法共相攝受，佛既非僧寧容唱此？是以戒經云：十二年中為無事僧說此戒經。明知是略。又善見云：過去諸佛但說教授波羅提木叉，不說威德波羅提木叉。問：何名教威德？解：略無名種，稱云教授；廣有名種，怖人故曰威德。問：佛有無邊智慧、無邊辯才，何故十二年中常說一偈？多論解云：雖有無窮之辨，為眾生故更不異說、更不多說。次明時節，諸文不定。若依僧祇，五年已後漸漸為非立說木叉法。見論第五云：佛從菩提樹下，二十年中皆說教授波羅提木叉。復於一時語諸比丘：從今已後汝輩自說威德波羅提木叉。又云：過去諸佛不為聲聞弟子結戒，不犯非故亦不結威德波羅提木叉，亦不半月半月說戒，乃至六年六年止說教授波羅提木叉。往昔閻浮利地有八萬四千寺，寺或有十萬二十萬比丘，亦不諠𠆴，皆寂靜而住。是時諸天人心思欲聞佛說戒，恒計年歲應到六年，即集大眾往佛所，待佛說戒。是時諸比丘有神力者從遠而來，無神力者諸天來白：時至可去。即取衣鉢，承天神力到布薩堂，到已禮足。時毗婆尸佛知眾集已，為說忍辱第一道偈。若依增一經皆具廣略，乃至第七佛十二年中無有瑕穢，但說一偈以為禁戒，自今已後令僧說廣。因此乘明彌勒千歲之中眾僧無有瑕穢，恒說一偈。偈云：口意不行惡，身亦無所犯，當除此三行，速脫生死淵。又多論第二云：十二年中常在眾說，十二年後有惡法出心不說，令弟子說。十誦亦爾。問：諸文明說時節，何以不定解僧祇制廣時節，餘文見論乃是說之時節？問：所以見論餘文說時？又別解：蓋是隨根見聞有異，或可部別不同，不可互為妨難。問：五年制廣已是有事，如何復云十二年前為無事僧說此戒經？答：廣教雖興，未名有事，謂非犯廣之人，故云無事。若實犯廣，非真沙門，欲令世尊於斯穢眾說清淨法，無有是處。約此差別義來，為三五年已前無事名無事，以行清淨無有𠎝違。五年已後十二年前有事名無事，覩事雖是乖違，最初還成清淨。十二年後有事名有事，以過重興擯令出眾。問：佛越此時如何不說？答：以眾不淨故不為說。爾者弟子亦然，還被淨者進止合儀方得聞戒，此則與佛無殊，如何不等？答：十二年後犯結罪名，雖有悔除進止儀軌，然以過顯群心，眾非淳淨，是故如來不為穢說。不同弟子但制見聞中淨，覩事無違即得為說。又問：佛為彼說有何過耶？答：為護眾生故。五分二十八云：佛告阿難：從今汝等自共說戒，吾不復得為比丘說。所以者何？若眾不清淨如來為說，彼犯戒人頭破七分。又十誦三十三云：若佛於不清淨眾中說戒者，是不清淨人頭破七分。目連！從今汝等當自說波羅提木叉，佛不復為汝等說。增一經亦爾。第二時尊者下輙行駈擯。文中犯戒內懷腐爛者，謂犯四重不顯其名。祇中犯盜闍王作布薩堂種種嚴飾，有金蓮花墮地，此惡比丘盜心取俠掖下。第三佛語目連下制自言治法。第四自今已去下付弟子說。此是如來最後說略，以十二年前未有犯廣，今既犯廣故止不說。第五顯法奇特。文二：初列海水八喻，次如是目連下舉法同喻。海水八喻文中通舉此破戒者，淨教不収同第六喻。不宿死屍\n次、制愚依智。文二：初、制五歲比丘誦戒羯磨使利；第二、制依能誦戒人安居。\n次折伏弟子文三：謂起過、呵責、立制。立制文二：初教和上檢問方法，次明應去不應去。此中應有八句：初之一句，事、處、伴俱非。次有三句：二、非一如。次有三句：一、非二如。此之七句，有過不應去。末後一句，俱如聽去。於中四、五二句，文中不次。或有文中但有七句：一、處非。餘二如句。五分十八云：和上應籌量，若道略有疑恐怖，和上聽去，吉羅。若不聽去，弟子強去，得輕師，波逸提。\n次瞻奉德人供給等如文。十誦二十二云：若聞客比丘來，清淨共住同見，知布薩，知布薩羯磨，知說波羅提木叉，知會坐舊比丘，應迎耎語問訊代擔衣鉢等，乃至種種供給。若不供給供養舊比丘，一切得罪。何以故？無佛時是人補佛處。\n次懺𠎝者，文中分二：第一別人犯罪懺滅方法，第二爾時當說戒日下僧犯進不。前文復二：初說戒前犯二罪一識一疑懺悔發露法，第二爾時說戒日下說戒時憶二罪一識一疑俱教發露。就前文識罪中文三：初舉緣啟佛，第二佛言下示其懺方，第三作如是下結我聞法。初後可知。亦懺文五：第一請懺悔主，第二修懺威儀，第三正懺詞句，第四呵今生厭，第五領受立要。此之五句是對一人懺法，若對二三人懺須問邊人，對僧須有單白和眾。初文以有犯人不得受他懺悔，故言當詣清淨比丘所。五分十八：以無清淨比丘及不同犯者可懺悔，遂命過。以是白佛，佛言：今聽同犯不同犯皆得向懺。十誦五十六：初為急事開不相應罪聽懺悔，後有恐怖事，佛言：從今日若有相應罪，是比丘一心生念口言：後當向清淨比丘懺悔，聽受相應罪懺悔。然此懺主必須加請，若不加請無由愍接。請詞可知。次辨威儀，具如上釋。次辨懺詞。此中懺者，謂三四兩犯及對首蘭。文中八句：一言對懺主請令攝念，故曰大德聽。第二自庠己名。第三顯罪名種。第四今向已下正明發露不作隱心。第五懺悔等者，彰其損益，顯己將欲棄損就益。第六憶念犯下除其不憶，憶皆發露不敢覆藏。第七願長老下請作證明。第八戒身已下戒得如本，應於淨法除𠎝事難，故須三說。呵責治者，僧祇第八云：持律問言：汝自見罪不？答：見。汝更作答言：頂戴持。如是第二第三遍問答亦爾。見論十四作白和僧竟，先問言：汝見罪不？答言：見。汝當來罪莫犯。答言：善。然後受懺悔。次領受可知。次疑罪者，疑有二義：一疑犯不犯，二疑重輕名種，故開發露得聞淨法。次說戒時者，但為逼說不容懺悔，復恐眾喧不作對首，雖復識罪分明開作心念發露，表心淨故亦得聞戒。疑亦如前，不須別說。\n次僧犯。文三：第一、說戒日，二罪識者懺悔、疑者發露。文中但言當差人往餘處，而無差人之法。五分即出差人白二：第二、說戒時，二罪作白，向四方僧懺悔發問。此中疑言發露，罪理不除；識言懺悔，其罪滅不？古釋云：作白即滅，不須更懺，所以知滅。文言懺悔，不云發露。今解不爾，但作此白，表無隱心，使得聞戒，罪未得滅。文中既言白已當懺悔，明知作白表淨，罪不得滅。又如草覆懺中，文除重罪，既簡重者，明輕得滅。此既無簡，明總不滅。又十誦二十二單白云：若後是罪，如法懺悔。准彼後言，此當亦爾，不得苟欲除𮘧當是當。又臨說戒，識、疑、發露，皆有當言，罪亦應滅。彼許是當，此豈為當？第二、說戒日，一切僧犯，不識名相，問懺方法。此中不識名者，謂不知露地、然火、壞生等。不識相者，不知罪體多少。此為教作問懺儀軌，但有說戒日，無說戒時。此不識罪，對有執情生淨，故曰不得強逼懺悔。\n次客舊者，文中有四：第一說日同不同，來有少等多，明應不應，有三十六句。第二說戒日下僧伽藍裏，互見聞疑，有四十句。第三有異住處下大界戒場，互見聞疑，有二十四句。第四有異住處下界裏藍外，互見聞疑，有二十四句。初文有二：第一廣明應不，第二應從不從，結惡心罪。前文有三筒十二句：第一說日不同，來有少等多，作十二句。第二說戒日同互不相知，來有少等多，作十二句。第三十二正以知未來為異。初十二中有二六句，謂十四、十五作一六，次十五、十六作一六。初六有兩位三句：初三客、十四舊、十五客，有少等、多少等，制客從舊，若舊須出外。次三舊、十四客、十五客，有少等、多少等，制客出外，若多舊須從客。次六但有下三客、十六舊、十五，略無前三客、十五舊、十六。問：舊說客來等，是則制客以從舊，所以客說舊來等，而不制舊以從客，乃令客比丘出界外說？答：欲明舊強客弱，故有制不制爾者。次下日同中客與舊等，如何制舊更與客說？答：下以即座作法不多勞擾，客舊雖等皆為重說。又問曰：不同中所以無客客相望、舊舊相望耶？答：為辨強弱，故有客舊相望。若其客舊、客舊自相望者，是則無強弱。或可合有，文無者略。次十二句總有四三：初三舊望客，次三客望舊，次三舊舊相望，次三客客相望。問：所以外來入界不犯別，而許告清淨？答：以心無別向僧不犯爾者，餘法向僧亦應不犯。答：說戒制作一切同遵，以心向僧不犯別眾，餘法別為非皆同遵，縱心向僧亦在犯限。次十二者，翻前以說：初三客望舊，次三舊望客，次三客客相望，次三舊舊相望。次結罪者，通前諸位，或應出不出、應作不作，以不集故為破壞他，惡心秉法故結偷蘭；或懈怠故不為破他，而作法者但得吉羅。次第二文四：一、有十句客見舊相；二、有住處下十句舊見客相；三、說戒日下十句客聞舊聲；四、有住處下十句舊聞客聲。初文十句分為二五：初見不疑有五：前四成不？第五成就。前中復二：初三不成有罪；第四不成無罪，以不集故不成，謂無非過不犯。前中復二：初二不成犯輕，以懈怠故；第三不成即重，以惡心故。次見疑五者，見已生疑：為大比丘？為是沙彌？作文同前，故曰亦如是。一十既爾，餘十同此。次第三文亦四位如前，唯以句少為別。初文六句分為二三：初見不疑有三：三中前二成而有罪，以是別界故所以成，應喚不喚所以有罪；第三喚集作法成而無罪。次見疑三句作文同前。一六既爾，餘六類然。次第四文義准前說。\n●次叛說戒法。\n六群比丘自知多過，恐僧治罸，故叛說戒。文中分二：初一九自為，次一九為他。釋文可知。\n次簡餘眾法。文中有二：初簡餘眾。尼雖具戒，形別不得。十誦：聽比丘在尼前說比丘戒，不聽尼說。若比丘忘，聽尼口授。尼說翻此。僧祇二十七：從今日後，不聽向未受具人說五篇名，得教語：汝不得作非梵行，不得盜，不得煞生，不得妄語。如是比丘得為說。第二，除人開，餘不犯。\n次非時說戒，除十四、十五、十六，餘日作者即是非時。但以眾僧鬪諍日久，情既乖違不成和合，今既諍滅還同一味，自非作法無以表和。於中文三：初諍滅作白，次問答應不，次白是非時說戒白，此白即替常說戒白。若望時說諸文，唯除客舊，餘咸具有，准同上明。上來說戒法竟。\n●次二揵度\n同明離過，安居防未，是以以先明要期此住，故曰安居。廣明四種安居之法，集在一處，稱云揵度。大文分三：初遊行起過；第二、時諸下，呵責；第三、告諸比丘下，世尊立制，禁斷遊行，遣結安居。翻前行損，起過可知。呵文分三：初白衣呵，於中復三：初執所作不應呵；次諸外道下，舉外況內呵；次至於蟲鳥下，舉下況上呵。次比丘呵、佛呵，如文。次釋立制，文分為六：第一、結安居法；第二、若安居竟下，分夏房法；第三、爾時，舍利弗下，雜安進不；第四、爾時，諸比丘露處下，安所依處；第五、爾時，有檀越請下，出界進不；第六、爾時，拘睒彌下，明安居請背、不背義。先解初文，文中分二：第一、翻損就益，總興其教；第二、白所依人下，列安居法。但以安居順理，故佛言聽，聽而有違，還名為制。對此總申安居之義。釋安居義，四門分別：第一、約時；第二、約處；第三、就人；第四、對法。\n先約時者，於中有三：一、結夏非春冬；第二、夏有四月結三之意；第三、夏中有閏通數以不。初門。問：過舉三時應須通禁，如何結夏不制春冬？答：夏中生過重於餘時，雖復同廢正修招譏醜累，然為雨等諸過異於餘時，以此壞行義多。所以偏制餘時行者，壞行義少招譏復微，故不制耳。是以文言聽諸比丘三月夏安居，即是夏中益多有法住，住既有法，去時為益亦有法去。餘時益少住無有法，住既無法，去寧得有？問：夏為過重結夏非餘時者，何故尼三時遊行並得逸提，比丘俱吉？答：安居、遊行二義差別，自有不安不行、自有安而亦行，是以尼律安居、遊行各別立戒，故知非類。\n第二門。問：所以夏有四月但結三耶？釋有二義：一者、為開不逮之流。若無緣者結前，有緣者結後。若當盡結四月者，唯四月十六日成就，十七日已去即不成安。教法太急事難常行，故開一月籌量進不？是故文中舍利弗、目連十七日到，佛言：聽結後安居。二、為賞勞。若當定結四月者，有待之形無日可賞，故開夏分一月以充五利賞勞。故文言：若前安居住前三月。又云：不受迦絺那衣一月。\n第三門數閏以不者，本制安居是夏時分，故使有閏攝在夏中，故多論夏中有閏亦得一百二十日畜雨衣，雨衣開畜尚聽含閏，安居制修豈客除去？又解：修道慕急多日為善，不聽數閏足滿三月。爾者既不許數，即非安居中日，閏中出界應不破夏。答：中問出宿即非相續，在要期處是故破夏。爾者受日逢閏亦得通攝以不？答：安居局處修道故便攝閏，受日對事別開故但隨日。爾者夏中有閏閏則夏攝，五事賞勞亦得兩月六月不一。解：五利寬奢俱不攝閏，數滿一月五月便捨，不同安居。又解：五月攝閏以言冬四月滿，既約時辨故知含閏一月，局閏夏餘故不攝閏。既言安居含閏，其中若閏五月六月，定須一百二十日住。若閏四月者，結位有三：若前四月結者，一百二十日住；後四月結者，隨日不定；五月結者，定九十日。是中或有安居隔一月，去時隔一日，如似一人前四月三十日結，一人五月一日結，是名隔一月。若論去者，前人七月盡日去，後人八月一日去，是名隔一日。若閏月中三十日結者，並與五月一日同，亦得云安居隔二十九日，乃至一日去並同時。若當閏七月者，結位有兩：五月一日已前，十六日、九十日住；二日已去，十五日、百二十日住。是中或有安居隔一日，去時隔一月，如似一人五月一日安居，一人二日，是名安居隔一日。前人閏七月一日得去，後人至八月二日去，中間逢閏不成實日，是名去時隔一月。乃至有安居隔十五日，去時隔一月等。\n次約處門。夫安居者須依界。所以知依界者，文云一脚入界內，又受日出界外，又背請成不成，中云界內界外布薩，又云此彼界僧破等。又十誦五十三：問：頗有一比丘四住處安居，亦名安居不？答：若牀㯓材木連接四界，是中安居得名安居。又問：是比丘何處應與安居施物？答：四處一切合與一分。又問：眾多僧坊共結一界，安居得不？答：得名安居。諸比丘應住何僧坊？答：隨意住。爾者如何？文言某甲伽藍等。答：此謂舉處以取其界。然界有二：自然、作法。此之兩處俱成安居。問：依自然界，安居得結界不？舊解不得結，結即破夏。文言安居竟應結界故。若爾，先在自然攝衣界裏，忽結衣界亦應失衣。答：不類。以本受衣不假自然衣界故。今雖結不失受法，安居之法無成。局界入界成安居故，結即破夏。問：作法處，安居得解界不？答：不得解，解即破夏。故文言安居竟應解界。若爾，解不失衣，界即應失。衣解言安，居假界成。今若解者，失所依故，解而即破。受衣不假界，解不失受。又以局處故，入界園等成安居，但解即破。受衣不局界故，故使入界不成受衣，縱解衣界不失受法。今解不然，夏中解結並不破夏。爾者，如何文言安居竟應解結解？若其安居未竟而解結者，但得不應之罪，夏實不破。如有百遮人不應受戒，授者獲不應，不妨發戒。此亦如是，其類寔多。若以依界安居解即破者，如依房藍安居，房藍破時夏亦應失。若以房藍雖破，以不離處夏不失者，今界亦然。設有解結亦不離處，如何夏失？又祇律云：尼依比丘安居，安居中比丘若死罷道、若餘處去，尼不得去。三由延內有僧住者，通結界半月往問布薩。以此證知解結俱得。又解安居之中有解結者，此之解結並悉不成。如安居竟四事應作，唯自恣一法替說戒，處道其音許將竟作，餘之三法必得竟為。未竟受德衣，共許不成受。未竟有解結，如何成解結？雖有此釋，且依前解為正。\n次約人者，謂出家五眾皆須安居，如尼戒中具彰犯目，既以進修不殊，明知譏過亦等。又十律二十四：波離問佛：誰應安居？佛言：五眾應安居。問：俱同安居、齊應數歲？答：數歲、安居二義差別，不得以安居同即令齊數歲。又以具戒滿足須分師德位殊，沙彌不然故不數歲。\n次約法者。法有其二，謂前及後。四月十六日，一日為前；十七日已去，總名為後。此約賞罸以定前後。若對比丘尼結罪說者，唯五月十六日，一日為後，已上皆前。此望結罪，前吉後提。今定前後，據前義說。若約作法時分以明，若當無閏者，三十一日中結；若閏四月者，六十一日中結。所以爾，許日並成結耶？答：以許日並是結時分內，又以向後三月悉滿足故。故下文言：後安居者，住後三月，隨前安居得自恣，不得數歲住待日滿。不同祇律唯四月十六日、五月十六日結成安居。故彼文二十七云：若比丘行未到住處，安居日至，即於路側依樹、車等受安居。至明相出，趣所住處，到後安居日應偏袒等。三、說安居。比丘行道，前安居日不受安居，一、越毗尼；到所住處，後安居日不受安居，二、越毗尼。又准增三文，更加一中，義束應云：四月十六日為前，十七日已去即是其中；五月十六日，一日為後。然准結法，無有其中餘義，至文當解。\n次下釋文，文分為四，謂對首、心念、忘成及界。初對首文二：一前，二後。前中白所依人者，謂是所對法人，五分十九具列威儀，此中文略。作法文五：一請攝念，二𢇛己名。第三依某聚落等者，顯所依處，此謂隨事以稱不勞並牒，如下文中依山窟樹空斫材人等。四正明作法要期，此住前者簡別於後，三月者除第四月，夏者甄去春冬，安居者標心擬住。五房舍等者，撩理資緣，欲令四方眾僧不失受用之益，顯要殷勤故至三也。若在聚落等中安居者，不須撩理資緣句，以非四方僧處，不合為白衣作使。十誦二十四：上座欲說安居，從座起具威儀，對下座三三說，說已下座答言：莫放逸。上座言：受持。下座對上座作法亦爾，唯言兩互投上座兩足為異。又問持律等者，以夏要須依第五律師故，行法者准文作問。尼法亦同後三月者，三月者謂從十七日已去，作法同前，唯稱後三月為異，故言亦如是。次心念者，以無比丘可對作法，雖言心念必須口言，口言之法律無正文，准對首法除初句，即是或在村落等中，又除資緣句。問：既有心念安居，亦得心念受日不？答：安是正修結有期限，恐違期限故聽心念。受日本為別緣，要須牒事請他籌量，故無心念。\n次忘成者，從外投此本為安居，無人可白忘不心念，佛見與處相應亦開成就，故言若為安居故來便成安居。准文即是從外來者，先此界者不開忘成，以義而求通開無爽。一則忘法是同第二，為安不出第三文，據外來者以作開緣，一開已後是忘皆行。又復文中為無所依人可白忘不心念，豈可要無所依人開忘成就？若有所依人即不開忘，開忘既不問有所依無所依，明知約界不簡此處外來。故五分十九云：有一比丘分房臥具竟，不作是念：我今安居。口亦不言，後生疑悔：我不結安居，為成安居不？以是白佛，佛言：為安居受房舍臥具。雖不發心口言結之，亦得名安居。\n次明及界。界分二位：界是作法界，園是自然界。又解：園者，非是菜菓之園，即是伽藍之體。梵曰僧伽磨囉藍者，不正此云眾園。又如給孤獨園，亦與伽藍不別。以此故知界園一種。又今言寺者，謂是公院，亦眾園之別名。又可寺者，司也。此約園界相別，便有雙脚入二、一脚入二，是則隨事。分四：初雙脚入界者，前開忘成，入界經久，為有起此之心，佛開成就。今我入界，心實不忘，直為時促，不及作法，未知安居為成以不？佛言：雖不秉法，不同前二；憶而不忘，復異第三。然以本有起此之心，與界相應，亦開成就。次入園義同。次一脚入界者，雙入全及，判之如前。我如一入，不知成不？佛言：時轉逼促，忩迫逾前，遂本期心，亦開成就。問：一脚入界，許成安居；一脚出界，應成破夏。解：為遂益故，成易破難。若反前說，便損其行。若爾，如入淨地，亦同安居。一入是觸，一出免宿，各隨利益，不同安居。觸要雙入，一出免宿。次入園亦同。\n釋文雖爾，次以義解。解義三門：第一、列法多少，第二、定其前後，第三、新舊分別。\n初門法者，據制但二，作法心念；約開即四，加忘成及界。亦可及界離為四句，是則安居總有七法。\n次前後者，安居望法但有前後，故此七種前後俱通。然約日辨則有通局，謂作法心念乃至該於六十一日，忘成及界唯局初後兩日成就，謂已至十七明不及前，猶有餘日不慮失後。若望中居通局說者，初二通三，餘五唯局前後。既有位法橫竪明者，若約四法前後為八，中唯初二總合為十。離成七者，前後十四中亦初二合有十六，都計五眾八十安居。\n次新舊者，前三安居通新及舊，不問此界外來皆得成就，唯及界者是從外來，先本住人即無此義，故言為安居故來便成安居。\n次分房。文三：第一舉緣，第二從今下簡德差人，第三差分房下處分儀軌。此中文四：一正處分。僧祇三十四云：遠者四月十二、十三日分，近者十四、十五日分。五分二十五云：時諸比丘日日分僧臥具。佛言：不應爾。聽春末日分臥具，夏初日結安居。然四方僧房淨者應用，故言惡比丘來不應與。此無與沙彌文。受戒法中能護者聽與。僧祇三十四云：不得與沙彌房。若師言：但與，我當治。應與。第二時諸比丘下都集等處，不應分。第三時諸比丘下記分居處。第四彼比丘下移轉臥具受用儀軌文。言定臥具者，施心局處。言不定者，施心不局。彼此之別。\n次雜居。文七：一、開後居；二、列兩安；三、恣前後；第四、數歲分限，功德法故，要須取終；第五、應遣不應；第六、受可分物；第七、臥具取不。\n次居處。文二：初、明隨處；二、爾時，牧牛人下，隨人。雖言依人，必須取處，處還不離，作法自然。\n次出界法，文中分四：第一、受日出法；第二、爾時，世尊下，為有二難護僧故，聽移夏法；第三、爾時，比丘於住處下，有四句文，為和僧故，聖聽直去；第四、爾時，有比丘受七日下，日滿不還，為難不破。初文有二：一、受七日對首法；二十五、一月羯磨法。\n先總解義，六門分別：第一、定緣如非，第二、明緣離合，第三、懸受得不，第四、重受應不，第五、緣互成不，第六、事訖還不。\n初門緣者，受日牒事，作法必須如戒，為非法等緣，秉無成義。緣雖無量，要束為五：一、三寶境界緣。如文，經勞比丘有作事須往林樹間，及不信大臣奪佛眾僧衣被飲食所須之物，又懷惡心欲鑿祇洹通渠，即是佛僧緣。又文言誦六十種經，如梵動經為求同誦人，即是法緣。又伽論第六云：安居中無事不得出界一宿，若有事當受七日法，或為偷婆，或為法，如是等因緣聽出。二、出家。五、眾生善滅惡緣。如文，受戒者生善，懺悔者是滅惡。三、道俗病患緣。如文，信樂優婆塞病，若父母，若有諸憂惱事，若有利益事，及伽論云或為和上闍梨病。四、俗人生福緣。如文，大臣能作損益事，父母恩重，不問有信無信，皆許受日。諸餘俗人有信者聽往。如文，有檀越請比丘言我欲施等是。五、自求衣鉢藥草緣。如文，不應專為飲食故受七日去，為衣鉢等聽。雖為衣鉢，要如法施等應去。若為求利販易者不應去。五分十九云：若有請，若無請，復出界外，一切皆聽七日往返。又云：從今若有佛法僧事，若私處，於七日外更聽白二羯磨受十五日，若一月日。\n次緣離合者，隨別緣受作法定成，縱多如緣合亦無失，其猶悔殘三舉等類。問：緣若短長等者，合加可然，或多短緣壘長得不？答：文言不及七日，還應受十五一月，今由壘故不及，合作何失？\n次懸受者。若據前緣，要須現起；若其預指未來，懸受不得。如無舉病、行覆、客呵，此並不成，其類非一。若望用日，理有懸義，如雖得法，未即成行。爾者，如七日藥，義亦應然。答：藥以作法得七日，故從加法日為定；受為本期出界，故以出界為限。\n次重應不者。舊解云：安居立行，專修道業，何須重受？是以十律聽受一七夜，不得受二七夜，故知無重。又文言：先受七日去。若七日盡，應受三十九夜去。若三十九夜盡，應破安居去。准此文意，故知不重。若得重受，受日去是何因？答言：破安居去。若更引文，多緣事別，立有重受者，不然之義，隨時以破，不繁廣說。今解不然。本以遊行起過，制令安居。今既結坐進修，明無𠎝犯。但為兩利不虗，眾僧與法既非專意，重受何妨？文中但云佛未聽有如是事去，不言未聽重去。以此故知，有緣皆得。又復僧有要事，許受經營，事仍未終，如何即斷？又此文中列緣不少，但言聽去，不見遮重。又五分聽近持律，七日得往，返處安居。豈可前疑即許往問，後須決者不遣諮陳？如斯斷義，擁而未通，盡其旨歸，實利皆得。又若不合重受，作法不成。此秉不成，何非所攝？爾者，如何十云聽一七夜，不聽二七夜？又為滅諍受七，乃至令破安去耶？解：十誦與此，部別不同，不可以餘別文乱此行事。若以十誦遣破，類此不重者，此文為和，不受反彼。十誦亦然，既已不類，明知部別。又解：詳彼文意，義旨似殊。前受一七，用竟更受，不應未用重加二法。又事不了，遣破去者，但為淨事難滅，未知了期，故遣破安，不須受日。\n次緣互成不者，受日法成本由事實，事有短長束為三品，此三品緣不得差互，緣法差互並悉不成。縱夏將未三二日在，若遇長緣須加羯磨，不得見日將盡即作對首法去，如此出行咸皆破夏。如似七日盡形藥，未必要須經七日盡形服方加二法，縱有少許亦加二法。此亦同爾，稱緣加法。又得法後用亦不互，如為佛受行乃營僧，一一差違不能具載，但有之者夏悉不成。若本多緣共加一法，縱使偏用夏亦不破。所以爾者，以此諸緣咸悉有法，隨本為緣營者皆得。\n次事訖還不者，古舊釋云：受日出界事訖須還，訖雖不還夏亦不破。所以爾者，以法在故，其猶七日藥叉與欲類。又如癲狂比丘得癲狂法，病止法存從僧乞解。今解受日不開藥等，受本為事無事不成，故今事亡法則隨謝，如僧祇事訖與此冥會。又受德衣限滿不捨，豈言不捨法得在耶？夫守夏人恒須明察，豈得取他誤言不護？自夏其藥局法為正，復以手為所依說欲送和，至僧已和豈即成別？癲狂本除眾疑，狂止更須乞解。問：所以受日定知約事？答：如有三品，長短受緣互秉不成。故知約事爾者，受既一向約事成者，如有二三日緣，如何乃加七法？答：受約緣成，緣難定限，故隨長短勒為三品。但不及即日還，應受七日往，不及七日等類前亦然。\n次下釋文。緣中長離總二十二，父母請喚雖復重疊，但為父母二緣，餘相可解。\n次釋羯磨受法。先明作法方軌，可為六門：第一約時，第二約處，第三就人，第四辨法，第五作法次第，第六有乞無乞。\n初門時者，要是夏分成安者受，為明有法住、有法去故。若論作法期限，諸部不同，七日一法，通諸部用。羯磨受者，五分所明，一同四分，餘二有異。十誦三十九夜，僧祇有事訖，彼二十七云：如是事訖應還，若半月，若一月，若二月，乃至後自恣應還。不還者，越毗尼罪。\n次依處者，十誦四十七：波離問：云何處受七日法？佛言：界內受。既言界內，蓋是本來安居之處。此本居處通於二位，七日一法二界俱成，羯磨受者唯是作法。然作法中局是大界，以諸小界不合安居。又就小中戒塲容得，但可獲以不應成安聽受。\n次約人者，能受之人要上二具，下三雖安不論受日。然有立義，尼無羯磨受法，女弱不聽，多遊入俗外化所物，故與大僧不同，是以祇律尼無求聽羯磨受日出界。今釋不然，尼合具行，豈以緣對僧說？即不通尼，又無遮文，如何不受？然所對境亦上二具，通於本界外來，不局當處下眾，雖不數歲行亦須白，故十誦云從五眾受。\n次約法者，七日無文，准白安立，雖非正文，行用無失。羯磨法者，如文可知。又十誦四十七有心念受七日文：問：心念得受七日不？佛言：不得。除五種人，謂蘭若、獨住、遠行、長病、飢餓時、親里邊住人。\n次受次第者，昔解：要須先受七日，次十五日，次一月日。若某已受十五，不得更受七日，以長攝短故。如功德衣，五月即攝迦提一月。又一月夜開，便収十日。一月望十五，其義亦然。今解不爾，受日約緣，緣起不定，如何要遣先短後長？若受不隨三品緣者，事不稱法，夏豈得成？若爾，如何文言受過七法？答：十五望七日，事過故過。羯磨形對首，法過故過。是以言過七日，不以用竟名過。又問：一月望十五，亦是事過，如何不言過十五法？舊解云：相望長短，言過十五日，義亦無妨。且並舉此二，對七以說故爾。今解不然，羯磨望對首，故得稱過十五。一月日雖多少，同用白二，不得稱過。若一月用白四，可稱過耳。\n次乞有無者，此部諸文皆無有乞，有加乞者定不成就，立之與破先德具明，但依文得失非我。問：此既增乞羯磨不成，如何杖囊加乞成就？答：杖囊法體中有、緣中略無，准法前增不名非法，此受日法前後俱無，人輙妄增故不成就。又問：如處分、離衣、受戒、懺悔並皆有乞，此何獨無？答：如所列者並是自事，假僧量宜故須有乞，受日乃為三寶等事，非專為己所以無乞，設少為己相從亦無。然羯磨中云若十五若一月者，此是出法之言、不定之稱，但不及七日或即十五一月，隨緣牒事不得並言。\n次二難護僧，文中有三：初有五句是淨行難，次有六句命難。十誦二十四：有病比丘夏安居，若不得隨病食及隨病藥，看病人有如是事難故，出去無罪。第三有四句，以見聞兩位各對僧尼既破，由我為護須去。此等皆由本處有難，直爾聽往，移夏彼成。既不受日，從初去時，即應勤勤覓安身處。若覓住處未得已還，隨經宿處，不破安居，以非心慢，翻前即破。若得住處，夏法彼成，輙更出外，經宿即破。於後雖可本處難盡，亦不合來，來須受日。然准五分等文，有緣聽破無罪。故五分十九：有一比丘安居，麤食不足，白佛。佛言：聽以此因緣破安居無罪。又善見十七云：若安居中有因緣移去無罪，不成安居。\n次和僧四句者，聞異界僧欲破已破，各對僧尼故成四句。謂前二句聞異界僧尼欲破，後之二句聞異界僧尼已破。此等元非本處有難，為僧直去事了須通。謂若中前了中後須還，暮了旦還，若停不還經宿破夏。母經第五。有一比丘獨處安居，聞一比丘欲行破僧，此比丘心生疑，若往諫恐破安居，若不往恐惡法流行。佛聞已告言：若為法事不破安居。比丘尼亦如是。復有比丘聞彼已破僧竟，生疑同前。佛告曰：若為和合破僧法者不失安居。比丘尼亦如是。\n次日滿不還。文中但舉作法出界，逢難過限，開成安居。若本無法，蹔出逢難，義同前開，文無者略。\n次背請文二：初、明無緣，背而獲罪；第二、爾時，有比丘下，彰有難緣，背而無罪。前文有三，謂起過、呵責、立制。立制文二：初、舉跋難陀背安居請，不得前歲，違要得罪；二、若比丘下，廣明立法。於中復二：初、舉前安背之儀軌；二、後安居亦如是者，舉後類前。前文復二：初之六句至界外布薩已去，次有五句來至界內布薩已去。但四月十五日未至請處，彰背、不背，故言界外；謂十五日已至請處，彰背、不背，故言界內。外中，前四成背是破，下二非背不破。破中，初句不至請處，下之三句來至請處。先解初句。問：此元便去，本未成安，如何乃言破前獲罪？答：若不便去，來即成安，以去、不來，故名為破。即是應成、不成，說名為破；不是先成，名之為破。次下三句來至請處，皆悉結竟，已成前安。今言破者，破有二義：一者、要須經宿事隔，若未過限，破不究竟；二、至後處作法結竟，以後法成，前法謝故。今文直言背前破過，不論後處成、不成義。次五、六兩句翻前並成。次界內五句，前三句破，後二句成，准釋可解。次後安同前，還須約界內、外作十一人。且如受他十七日請，若十六日未至請處，當他界外布薩，有其六句；若十六日已至請處，當他界內布薩，有其五句。如是展轉，乃至五月十六日，作法同前，故言後安亦如是。次非背可知。上來安居法竟。\n四分律開宗記卷第七末\n第八本四分律開宗記卷第八從自恣萬度至瞻波竟，合有三犍，七千二百言\n西太原寺沙門　懷素　撰\n●次明自恣\n悔除已起，順教安居恐迷己過，既不省察道行難成，故須仰憑德人乘慈誨示，自不諱短恣他舉𠎝，故云自恣。廣明三種自恣方法集在一處，稱云犍度。大文分二：初明非法舉罪為恣之緣，第二自今已去下廣明自恣如非等法。前文有六：一明六群受行瘂法，第二作如是制下因問呵制，第三時六群下非法舉罪佛制求聽，第四時六群下俠惡求聽佛制五德，第五彼六群下為彰求人應受不受，第六時六群下既許聽已制立言要。初文可知。第二有三百恣竟禮覲世尊，當時實無具法，自恐但為一夏行瘂不言，令既安竟恣情申說，故云自恣。第二時世尊下因慰勞言撿獲得實。第三佛告下正明呵制。此中復三：一呵行瘂，謂受瘂違教故實是苦，妄立耶制稱實為患，無言法復猶如怨家，忍苦自傷白羊無別。次微所以何？以是苦是患如怨如羊義故。次釋結罪，以不受行如來正教，同於外道妄受瘂法，十誦犯受亞法三蘭。次求聽者，以得聽許使無諍訟，即有生善滅惡之義。伽論第二云：比丘僧中出比丘罪，成出罪不？答：不成。出罪比丘犯突吉羅，不先語故。次制五德，如文遮中廣釋。五分十九云：成就五乃法，應問聽說罪。若有慙媿多聞智慧，自如法實欲使人離惡。復有五法：不隨愛、恚、癡、畏、知時、非時。反上不應問聽說罪。次二文可解。\n次下廣明如非儀軌。於中長望分為十七：第一、正制自恣；第二、諸比丘下，蘭德差人；第三、時諸比丘下，自恣儀軌；第四、爾時，有異住處下，攝眾進不；第五、爾時，自恣下，明恣前後；第六、時諸比丘下，定恣時節；第七、六群比丘下，制集自恣；第八、諸比丘下，示恣處所；第九、爾時，有眾多下，難結小界；第十、爾時，自恣日下，明恣法體；第十一、爾時，自恣日下，與欲恣法；第十二、爾時，自恣日下，略自恣法；第十三、爾時，有異住處比丘犯僧殘下，遮自恣法；第十四、爾時，有異住處下，客舊應不；第十五、時，六群比丘下，叛自恣法；第十六、爾時，群比丘尼下，簡餘眾法；第十七、彼自恣意下，恣說不並。此諸文中總有三恣：一、時自恣，二、增益，三、滅劫。問：所以不同說戒有非時自恣？舊解云：恐反生諍，故無非時自恣。今解不爾。恣唯夏分安居竟，為餘時不作，故無非時。說戒垣為無差半月，為諍癡久，故有非時。\n初文。聽安居竟自恣者，以恣即是聽，更不須求聽。又此竟者，是最末後日。故五分十九云：諸比丘便日日自恣，或二日、三日、五日一恣。以是白佛，佛言：不應爾，應夏三月最後日自恣。憎一阿含云：七月十五日，佛告阿難集僧，今是受歲之日。\n次第二文，簡德差人。先舉其緣，次明差法。此文不顯差人多少，應須二人已上，不得過多。故五分十九云：差自恣人，若二若多。文舉合差，故云某甲某甲。󴝙二律亦同。若准此文，即須別作三千云卷，廣自恣要差人。所以二人者，僧自恣竟，相向出罪，不得求餘人自恣，餘人僧不差故。\n次第三儀軌，文三：初舉威儀及說不如為制之緣，第二自今已下制說儀軌，第三時有下對病進不。制說之中初舉滅儀，次明陳。陳六句，初大德者，言對五德，以其德行具足為僧所差，裒讚之詞非簡大小。二眾僧今日恣者，此顯即座僧為非，開十方同作。三我某等者，顯己同僧不乖眾法，故曰亦自盜。第四申其舉事，故曰若見聞疑罪。第五從宣己情請舉我罪，故曰大德等語。我此中大德還對五德長老別加歎詞，猶如長老舍利弗等，又如離彼多語一切去云大德長老。第六我若下彰己見過，即能悔除令行無違，應於淨法表己殷勤，故須三說。五分十九自恣，人不知己何時當應自恣，以是白佛，佛言：次第至已便應自恣。\n次第四、攝眾。文二：初、明白法。白中但云今日自恣，不須妄增黑白月語。次、六群造非，佛示應不，如文可知。\n次第五，明恣前後。祇律二十七云：若安居眾中，有一人前安居者，至七月十五日，舉眾應同此一人受自恣，自恣說座。至八月十五日，是處安居，是處自恣。若餘處自恣者，起毗尼罪。\n第六，定恣時節，約日及時可解。\n次第七，制集如文。\n次第八恣處。五分十九云：佛言：應好泥治地，布草於上自恣。僧祇云：應香汁灑地，散華能燈。\n次第九，結解小界。此座處界，如上釋說。\n次第十明恣法體。文中有二：先明恣體，次辨如非。恣體有三，謂僧、對首、心念。釋義四門，謂時、處、人、法。第一時者，謂安居竟時，非餘可解。此位有三：一時，二增上，三減劫。時中復三，謂十四、十五、十六。日後安居者，隨日不定。若前後雜者，隨上坐。上坐亦不定者，隨舊人。舊人復不定，隨多。以此三義，定恣前後。又約日時，通晝及夜。第二處者，四人已下，通於二處。五人已上，其唯作法。作法遍大小，局坐處，或可義通戒。又該自場，以違故坐，人亦須恣。故他二界，如客舊，應不中說。第三人者，唯上二具，非下三眾。下眾雖可安居義通，以非具修，故不自恣。具中通其三位，僧是五人所収。又所差人，德具不具，差之多少，離合如上。第四法者，位分眾別。眾法有二，謂一白，二廣略各一。單白及有說恣之法，如上明訖。增上滅劫，准類應知。對僧恣中，前法儀軌，一同說戒。問：對僧說中，即言見罪當悔；對人心念，乃云自恣清淨？古舊解云：僧自恣中，舉治義具，故云懺悔。對人恣中，舉雖義具，論治不足，為異前故，但言情淨。謂舉夷、殘及大眾闌，現無治義。若望經蘭提等，亦應言悔，濫對僧故，但言清淨。心念恣中，既無舉義，又治罪不備，故言清淨。謂唯得治心念之罪，可呵已去，即無治義。如別行羯磨，對人心念，並無清淨之言，理甚不足，違律文故。若行事時，須依大本。今解：不能對僧恣中請舉見、聞、疑罪，既請他舉，故言若見當懺。對首心念，本不求舉，直欲表己無累，應他僧法，故言清淨，不云懺悔。次辨如非。文中五句：初句若有五人，一人受欲；次句若有四人，不得受第五人欲。此之兩句，望人相似。但初作句白差人自恣，是非法別眾；次句更互自恣，是法別眾；下之三句，並法別眾。\n次第十一與欲恣法，文中有八：第一與欲恣法替前說戒清淨，第二爾時下重明失恣，第三爾時下難開不失，第四諸比丘下受人多少，第五年少下教詔恣法，第六若比丘下轉與恣法，第七彼比丘下事訖往不，第八時六群下制往坐說。初文與法一同說戒，成立進不並如上明。文中至僧有如是事起者，舊解云：前言舉者，謂先得三舉治人。今言如是事起者，謂先有三舉之病未得行罸，因僧集次尋為加治，故言如是事起。欲雖未說，以在此人心中，故今舉法得成。欲雖到僧處，同能以人，此得舉法故，無有傳信之義，故使自恣不成，更須取自恣。前雖未說，以此人未得法故，無失自恣分齊，故不類此。又前說戒者被清淨人非行治法，故無如是事起。若或有者，釋同於此。今詳文意，或謂不能。文中廣列不成持已，次云若在道中若至僧中有如是事起，明並屬前，此不成持。非直病人所有，至中道僧中有者亦不成持，故此三位同於說戒。前說戒中云若至中道僧中亦如是，此無亦如是言，乃云有如是事起。次始別云若僧為作不見等，此不見等文中重舉如前。不成持中已有命過等，次下更云命過休道戒場，明相出豈非是重？此重既不生疑，舉重何須苦責？餘文可解。唯第八文有二對六句，謂不往不坐不說名為自他，故成六句。\n次第十二、略恣法。此中文二：初、舉八難及事為略之緣；第二、諸比丘下，對緣彰法。就中文有七句：初一廣恣，以難遠故；次五略恣，以漸近故；後一難逼，直爾散去。就五略中，前之二略，五德自量，不改眾法；下之三略，事須改法。若不作白，眾不委知。此改眾白，或是上座，或秉法人作。既是略法，不得差人先作自恣和眾白已，次作改眾略恣之白，兩兩相對，三說自恣。若難、漸、逼，再一同前。\n次第十三遮恣之法，文中有七：一出所遮之罪，第二爾時下所遮之諍，第三自恣時下約人成不，第四若遮無根下對根成不，第五未說三語下辨遮時節，第六遮自恣人下治能所遮虛實之罪，第七爾時自恣日下劫遮方法。初文為罪故遮，治已自恣。殘罪雖治，客有餘化，故言與䨱等己應自恣，亦可與此人別住已餘人自恣。次為諍，文二：初對輕諍，治已自恣，謂約讚食、指授食以興其諍。次對重諍，未可即殄，故言不應即恣，應小停自恣，謂約盜取常住現前物以興其諍。次約人，如文。次約根者，文中六句：初三五不成，以無根故；二四六成遮，以有根故。初句不作故不成，但不作有兩：一不作有餘，謂殘等是；二不作無餘，謂是夷罪，即初三五。第二句但言作，作有其兩：一作有餘，二作無餘，即二四六。次約時中，但據不改眾儀，故言一。再亦如是。改眾三略，無有遮事。次治罪，文二：初治能遮謗罪；次若遮自恣人下，治所遮實罪。前文有四：初、捨能遮三業淨穢；二、若遮下，撿事虗實；三、復應下，撿根有無。若遮下，正治謗罪。問：此治為是五德？為是餘僧？答：此是餘僧舉罪，以不實故治五德。先以差訖，不應始撿淨穢。又若唯五德者，何以病󴎯無病等？能雖餘人，要語五德。故文語云：待差，各如法說。次治實罪，如文。前治罪者，是先知犯；今所治者，舉得新罪。次劫遮，文四：初為病劫，文互三句。第二、爾時下，增益自恣。為貪修道，此彼相得。恣以夏分為限，故但一月。第三、爾時下，减劫自恣。為避惡比丘，恐有破僧事起，先作減日，如文。次作僧上二劫，亦以夏分為限，不作三劫。說戒對此，故亦有二。第四、爾時下，文互三句，不聽以前要而舉他罪。\n次第十四、十五、十六，並與說戒文同，不繁更釋。\n次第十七，自恣即是說戒，不應恣已更說。欲明恣說二法，不並上來自恣法竟。\n●次四揵度\n彰行。資緣資中，革履下用，是故先明有毛為皮，無毛為革，廣明皮革應不應義，聚在一處，稱云揵度。於中文六：第一、舉人開着革履；第二、爾時，大迦旃下，開聽五事；第三、爾時，得被補下，雜明應不；第四、爾時，舍衛下，不聽畜䟦；第五、爾時，世尊下，制相恭敬；第六、爾時，佛在下，又明雜行。\n初文有九：第一值佛得道，第二爾時下厭俗出家，第三爾時守籠下施食修乞，第四爾時守籠下修不列證，第五爾時世尊下說喻調筞，第六爾時守籠下依筞條證，第七時守籠下證己說義，第八去未久下大聖嘉讚，第九爾時下開着革履。初文五分二十一云：有長者子名首樓那，其人大富，有二十億錢，時人號曰首樓那二十億。是人生便受樂，手脚梯耎，足下生毛。佛語娑竭陀：此二十億九十一劫來，始今足蹈於地。又問：何緣如是？佛言：過去毗婆尸佛時設供緣繁，不能具述，於家敷六萬八千座，一比丘坐一座，各以五百釜美而供養之。一一比丘施劫具二張，革履一量。復為四方僧作一房，地敷臥具，皆悉妙好。從是已後，受天上人中福，等無有異。祇十大同，不能具錄。餘文可知。次第七文但說證義，不言自得。文三：初往，次說，後辭。說中文二：初序，次頌。序中文三：初舉無學所得二脫，第二世尊頗有下舉彼二脫能得之因，第三彼盡欲下舉根對境驗得不虗。初文復三，謂舉、釋、結。釋中論其所得理實無量，且隨願情彰此六句。此中樂於寂靜是定解脫，餘之五句是慧解脫。解脫絕縛稱為出離，聖情所欣名之為樂。樂不嗔等者，恒以三善居心。樂盡陰者，不受後有。又此六句，下諸文中互有闕少及有不。次辨其因，信是行故本須先明，依信起行故次持戒，持戒行成必須斷利，利開漏源戒防制。文中皆言不應作如是意者，以已解心自除疑倒。次根境相對，文中有三，謂法、喻、合，一一廣明眼根，餘根類易法說。文三：初舉能證之人，彼盡脫欲等是慧解脫，如是下是心解脫。此文脫字義似不同，准下合中應云心解脫盡於有漏，亦可長聲云心解脫有漏亦得，體據實理應云諸漏，直言有漏義亦不周，亦可此之有言通於三漏，即是有彼漏故名為有漏。次根境相對，故曰眼見多色。次舉二脫之人不為色染，二脫絕縛稱俱不染，又不與色雜住禪無患。次喻亦三：初喻所證，果智堅牢起諸學表如大石山，證法冥體故全一段，二脫具足故曰不缺，見修或盡稱云無孔，對境絕貪名為不漏。次東方下喻根對境。次喻不染，此山不移是不染不離，不可傾動是第四禪。次合亦三可知。次頌文三：初一偈半頌前無學所得，次有半偈頌前得因，次有三偈頌前根境相對。此中復三：初行頌法，次半頌喻，次一行半頌合。此頌不盡亦不次第，雖有左右據位如是。次讚如文。次開文言捨五象王者，見論十七云：一文象有六母象，名為象王。如是有五象王尚捨出家，豈貪一重革履而獨着耶？\n次請五事，文二：初記得道，如上。次請五事，僧祇二十三云：若語阿難敷牀蓐者，當知與世尊同房宿。若語尊者陀驃子者，當知隨次與房。言十六句義者，謂四諦各四苦非常等。問：此億耳比丘為佛說法，佛亦受弟子法供養耶？答曰：無也。所以爾者，佛於諸法已得究竟，不復從他受學法故。無有能為世尊說法今生甚深善功覺慧爾者，所以世尊歎彼善能說法了了可解。婆沙三十復云：善哉善哉！汝乃能以和雅清妙明了易解美高音聲誦持正法，令我歎答。世尊欲令聞俱胝耳得無畏故，如作是說，非佛作彼受法供養。彼承親教，迦多衍那來詣佛所請求五事。世尊威重釋梵護世，尚不能側近正觀，况彼敢申請？佛知是事告阿難曰：汝可將彼至我寢室，敷設臥具而安置之。阿難如教，佛與同止。至後夜分知彼倦息，便告之言：汝應為我誦所解法。聞俱胝耳以三契聲誦所解法，世尊歡喜，為欲令彼得無所畏能申所請，是故讚言：善哉善哉！乃至廣說。次五事者，受戒長衣通餘方得，諸餘三事局濕婆國。此中受戒經歷三年，五分六歲母經十二年乃得\n次明應不在白衣家，聽坐高牀、皮牀及與上座同牀坐。多論第四云：與女人同牀坐，吉。同席、同蓐亦爾。長牀相接，但異席。蓐盤令中間空絕，𮕾蓐各異，得坐。伽論：地敷蓐，得與未受戒人坐。迦羅富羅革屣者，見論是漫跟革屣。此律有㓨脚緣，聽着。次下文脚跟破，亦聽着。鹿角革屣，刻皮作鹿角形。阿羅梨，以鳥毛安革屣邊。富羅䟦陀羅者，以木綿及諸雜物與皮合縫，使中央起。真誓梨者，以漏革作。編邊者，以孔󳭋尾編邊。五分二十一云：得新革屣，應令淨人著，行七步，體後著之。多論第八云：若得革屣、新鞾，應令白衣着，行五、六、七步，即是作淨。又五分：聽著富羅。作𩍓大深，俗譏如靴。佛言：不應深作𩍓，聽至踝上。又作𩍓如靴，居士譏哥。佛言：開前。又有諸比丘得種種形色、種種皮革屣，不敢取，白佛。佛言：除人、馬、象皮，餘聽壞本形色。若形色不可壞，於僧坊內著，不得出外。三千云：不得著白屣入眾。餘文可解。上來皮革法竟。\n●次衣揵度\n外禦寒醜，名之為衣，廣明應不稱云揵度。大文分二：初、對上品人遣着糞掃衣；第二、爾時，世尊下，開受施衣。\n初文復二：第一、五人請持何衣？佛言：糞掃衣及十種衣染作袈裟色持。第二、爾時，比丘下，明糞掃衣。此衣體賤，離自貪著，又復不為王賤所侵，常有資身長道之益。故十住婆沙十二云：著糞掃衣有十種利：一、不以衣故，與在家者和合。二、不以衣故，現乞衣相。三、亦不方便說得衣相。四、不以衣故，四方求索。五、若不得衣，亦不憂。六、得亦不喜。七、賤物易得，無有過患。八、順行初受四依法。九、入在麤衣數中。十、不為人所貪著。\n次明受施分法作用如非。先總解義三門分別：第一定時非時，第二時與非時各有現前，僧得第三分攝儀軌。\n初定時者，謂請比丘一夏供養，以此夏勞施者即名為時，如毘蘭若請者是。雖為安居故施，要須局在一月五月內得，乃名為時，以此元為夏勞故開。若反前說並名非時，故下文云：為欲施塔乃至若為亡人作會等，諸比丘留至夏安居。比丘往白佛，佛言：不應留，此是非時衣，現前僧應分。問：如開一月五月亦為夏勞，如何此中得施不名為時？答：此開比丘受五利時，不是為受施故名之為時。\n第二門，與非時各有二種。言時施二者：一、時現前，本為夏勞，而數人施者是，如文。爾時，眾僧得夏安居衣，僧破為二部。佛言：應數人多少分。又如毗蘭若婆羅門以三衣奉佛，僧與兩端㲲，明知為夏，數人即是時現前攝。二者，時、僧得施，還為夏勞故施，名之為時。心遍僧田，不簡彼此，稱云僧得，如文。佛言：若有一比丘安居，大得僧夏安居衣物，彼比丘應作心念言：此是我物。又云：爾時，有比丘未分夏衣便去，後比丘分夏衣不取去者分。佛言：成分應相待，亦應屬授等三句是。次非時二者：一、非時現前，謂心標別，人物有限，隨人准物等分者是，如文。初聽受施，不知云何，白佛。佛言：當數人多少，若十人為十分，乃至百人為百分。分衣時，好惡相參，當擲籌分。二者，非時僧得，以心普及一切僧田，既無限局，名為僧得，如文。比丘分衣時，有客比丘數數來分衣，疲極，應差一人令分，白二羯磨。第三門，分攝者。此之四施，二種現前，並數人分，不須作法。二種僧得，心該彼此，以不定故，加法定之。又舊釋云：非時僧得不定者：一、時不定，除時施；二、處不定，異界得施；三、人不定，簡二現前；四、法不定，異同羯磨；為、期不定，作法以定。時僧得者，以時勞定故，並數人分。問：若言須作法分者，所以得屬授取耶？頗有要須作法而不及法得屬取者，用此法何為？故定不爾。心雖普及，施主得僧田之福，為止貪故，不聽異處受衣。以佛定制局處取故，不假作法，但須消去。一比丘心念受文者，非心念法，謂興念屬己可知。今解不依施主本心通說一切，如何此處之僧獨攝斯物？又與非時僧得何殊？不念作法又不作法者，如文未分夏衣便去，後分不取去者分，此則物屬人定，如何佛制成分？既制成分，明知有法。又文云：一人得夏衣，佛言：應作心念言：此是我物。既一人心念，明知二人已上作對首等法。又五分二十云：時舍利弗、目連自恣竟，於左右遊行，同安居及近住處諸比丘多有隨從。諸白衣見人人各念：當為舍利、目連施僧安居衣。即便施之，大有所得。彼得施處諸比丘語舍利、目連言：共分此衣。答言：我等不同安居，正可得食，無此衣分。以是白佛，佛言：應盡共分。問：既須作法及法方得，如何身不及法，開聽屬取？答：若望局法為正，理無屬授取義。但於此處有安居勞，不同外界之人，故聽屬取。體文此處安居不應餘處受衣者，此是時現前，非是時僧得。體欲細解四施分法，一一須作三門分別。言三門者：一、一部攝法；二、二部攝法；三、耶正攝法。四施各三，總有十二門分別。此中二現三門並數人分。若其施主清耶正僧對面行施，應問施主，隨彼施主所說處與。若言不知俱與，亦數人分。第三、時僧得施，初一部分者，如文。未分夏衣便去三句及一比丘，應作心念。言文第二、二部攝者，應須分為二分，以其二眾不合同法，各持己分將至本處，鳴鐘集眾作法以分。或若僧尼互有𨷂者，准五分文許令互攝。互攝既定，還須作法。第三、耶正攝者，如文。處分非時僧得，有其六句，初三分為二分。非時既爾，時僧亦體，亦可此文通簡時、非時施。第四、非時僧得施，初一部攝，須作法、定法、有心念、對首、羯磨，此三至文廣攝。第二、二部攝者，亦須分為二分，還以二眾不合同法，如文七句。其中五句分為二分，四、七二句是互攝法。又五分二十云：若有比丘住處非安居時，得施僧物。若無比丘，比丘尼應分。若有比丘尼住處非安居時，得施比丘尼僧衣。若無比丘尼，比丘應分。安居時得施，皆亦如是。上來互入既定，各及法者得。第三、耶正者，文有六句，初三對僧，後三約別。既是僧物，分須有法，耶正兩部不合同法。既不同法，分為二分，各至本處作法分之。\n次下釋文，大開為十：第一、非時現前施；第二、爾時，世尊下，作衣儀軌；第三、爾時，有住處下，非時僧得施；第四、時，有病比丘下，雜明應不；第五、爾時，有比丘在異住處下，時現前施；第六、爾時，有比丘未分下，時僧得施；第七、爾時，諸比丘下，耶正攝法；第八、爾時，有一居士下，總明八施；第九、爾時，諸比丘下，淨施方法；第十、爾時，比丘下，受成不。\n初文分二：第一、耆婆奉衣，因請開施；第二、時，世尊以此下，開聽受施。前文有五：一、明耆婆醫道成就；第二、時，耆婆下，六種治病；第三、時，耆婆童子下，將衣奉佛，請聽比丘受施；第四、爾時，世尊下，佛為納受；第五、耆婆下，遂請還退。\n次開受施，文中有二：初文雖聽受施仍兼糞掃，但糞掃衣者知是行勝，檀越施者自他並利。次正受施示其分法，以數人分故是非時現前。\n次明第二作衣儀軌。衣是三衣，先解其義，六門分別：第一制意，第二釋名，第三作之如非，第四受授軌則，第五行護方法，第六補染應不。初制意者，此是三除諸佛應法之服，故文言過去未來佛弟子著此三衣亦爾。又以禦寒故聽畜著，如文。世尊初夜在露地坐著一衣，至中夜覺身寒即著第二衣，至後夜覺身寒著第三衣。時世尊作念：當來善男子不忍寒者，聽畜三衣足。智論六十七：白衣求樂故多畜種種衣，或有外道苦行故裸形無恥，是故佛弟子捨二邊處中。多論第四五意：一以除寒故；二以除慚媿故；三入聚落故制三衣，一衣不中入聚落；四為生前人歡喜心故；五為威儀清淨故制三衣，一衣威儀不清淨。若比丘尼欲留二衣亦不同。所以制五衣者，為威儀故，三衣不成威儀。餘如前說。次釋名者，所以有此三名差別者，多論云：欲現未曾有法故，一切九十六種盡無此三名。以異外道故，作此差別體。僧伽梨等梵音，此無正名相。及若從義譯，僧伽是眾，梨名為伏，謂是伏眾衣。以著僧伽梨能伏一切諸外道眾，是故令著僧伽梨。或名重衣，以重數多故。或名雜碎衣，以修數多故。或若從用，名入王宮聚落衣，如文。入聚落者，有五事因緣留僧伽梨。󳬂多羅僧義云：上衣次在五條上着，亦名中價衣。從用即是入眾衣。安多會是下著衣，以著最近身故。從用即是道行作務衣。新名僧伽胝嗢怛羅、僧伽安怛婆󴝼。\n次儀軌有四：一、體，二、作，三、量，四、色。三衣成受，須具四如。四如若虧，加法不就。於中，先明體如。體如復四：一者，體如，謂絕衣等十種衣故。上離衣戒云：衣者，十種。准此，即非外道等衣。如文：比丘著草衣、樹皮衣、樹葉衣、珠瓔珞衣、外道皮衣、鷲毛衣。佛言：此是外道法，不應著。若著，如法治。通明應法。是十種衣，體論清淨，要須氈布，以諸繒帛皆損生命。是以佛初入道，身著麤布伽梨。二、是真文，如紬、絕、絹、布等。雖是十種衣，綺文者，不得謂綾、羅、錦、繡故。文言：不得著繡手衣、錦衣，應染作袈裟色著。五分二十：不得作斑劫月衣，及不應著斑色線織衣，不應以雜色線縫著衣上作條幅。三、須密緻。雖是直文，輕薄生疎，不得謂輕薄紗、絹、孝布等，不成故。僧祇二十八：不聽生疎。又二十一云：若作安陁會，當用緻物作。若疎者，當兩重、三重作。󳬂多羅僧亦爾。僧伽梨直云：當用緻物作。四、須清淨。衣雖密緻，有過者，不得謂非犯捨、販賣、迴等。故下文言：尼薩耆衣若不捨，不應受用作三衣。准此，求時亦須應法，謂離耶命、發相等。\n次作如亦四：第一、割截不截。若論下衣俱得，上二必須割截。五分二十云：長老柯休得一衣少，不足作割截三衣。佛言：聽作割截上二衣。縵安陀會：若言帖葉，三衣俱得。故文言：世尊見有比丘舒僧伽梨在地欲安葉，語言：汝何故舒衣在地？比丘言：欲使表裏相著，外有葉現。佛讚聽許。又云：衣少欲作帖葉衣。白佛，佛言：聽作。十誦五十九云：若比丘貧少衣，不能得割截衣，應衣上安帖，若五、若七乃至十五、若過十五。若能得，應割截作三衣。二、橫竪葉者，此文不知當作幾條衣？佛言：應五不應六，乃至應十九條不應二十。若能過是條數，應畜體，不論橫。祇律二十八：有比丘作衣，橫葉相當。佛言：不聽。五條應一長一短，七條乃至十三條兩長一短，十五條三長一短。多論第四：僧伽梨有上、中、下，此三中復有上、中、下。下中三者，九條、十一、十三。中中三者，十五、十七、十九。上中三者，二十一、二十三、二十五。下者，兩長一短。中者，三長一短。上者，四長一短。五分：佛言：若不足，應三長一短。若復不足，聽兩長一短。若復不足，聽一長一短。若復不足，聽帖作葉。准此，即有四長一短。三、重數者，此文新衣一重，下二衣二重僧伽梨。若是故衣二重，下二衣四重僧伽梨。若糞掃衣，隨意多少重數。多論第四：若新僧伽梨極上三重，一重新，二重故。若純新作衣，伽梨二重，尼師檀亦爾，下二衣一重。若故衣者，極多四重僧伽梨，尼師檀亦爾。二重下二衣，十誦大同，不能具述。四、縫㓨方法。條數雖復應法，仍須四周安緣及帖鉤紉，如功德衣法具明。又須帖角，故與尼作衣戒云：下至舒張角頭安帖。又三千云：三衣要須帖四角。又須却㓨，不得直縫。故十誦十五制令却㓨直縫。所以不得者，以是世人衣法，故却㓨異俗。又葉邊速破塵垢入內者，聽葉作鳥足縫，若編葉邊，若作馬齒縫。然文編及二縫並葉邊作。比見梵裳，鳥足縫者乃大縫曲㓨，馬齒縫者始葉邊堅。為准文，鳥足縫不合大縫上作。又此大縫不合像鳥足作，若像鳥足得。何故？見論第九：若作袈裟不得縫，作蜈蚣脚不得繡，作文章不得作鏁形縫，可却㓨縫，若安鉤紐。五分第二十云：有諸比丘深縵衣作條，又有縫葉著衣，或襵作衣葉，或半上向半下向作葉。佛言：不應爾，並犯吉羅。阿難教比丘左條葉左靡，右條葉右靡，中條葉兩向靡，作竟著之，極是所宜。祇律又云：有比丘作衣，盡作葉。佛言：不聽盡作葉。有比丘疊作葉。佛言：不聽疊作葉，應割截。有比丘對頭縫。佛言：不聽對頭縫，應作葉，極廣齊四指，極狹如󰉕麥。復有比丘一向作葉。佛言：不聽，應兩向。復有比丘作衣，縫葉與衣相着。佛言：不聽。復衣宣脫。佛言：應作馬齒縫。又文云：患風吹，割截衣隨肩。佛言：聽肩頭安鉤紐。僧祇三十一：若衣無紉，著入聚落，越毗尼罪。若入家，家隨入，得越。若有而不著，亦越。若入尼精舍、外道精舍，若檀越唱言隨所安者，無罪。十誦三十八：爾時，佛自施䩙紉，前去緣四指施鉤，後八指施紉，語諸比丘：應如是作。比作衣者，前八後四，為威儀齊整，不名違教。\n次量如者，文中彼受小小衣當三衣，佛言：聽以長四肘廣二肘廣衣作安陀會，廣三肘長五肘作上二衣。多論：正衣量三肘五肘，若極長六肘廣三肘半，若極下長四肘廣二肘半，若過若减得成受持，以可延促故。不同其鉢過減不成，以無截續義故。\n次色如者，謂青、黑、木蘭。青者，銅青。黑者，雜泥。木蘭者，諸菓木汁。下有染法。多論第八：有五大色：黃、赤、青、黑、白。黃有󳬂金根、黃藍染。赤者，羊草、落沙染。青者，或言藍黛是，或言其流非，即是也。凡此五大色，若自染，吉羅。若作衣，不成受。若作應量、不應量衣，一切不得著。若先得五大色衣，後更改作如法色，則成受持。若先作如法色，後以五大色壞者，不成受持。雖不成受，若作三點淨者，得。五分二十：有一比丘白佛言：願聽我等著純青、黃、赤、白、黑色衣。佛言：純黑色衣，產母所著，犯者逸提。餘四吉羅。又著雜色衣，佛言：不應爾，犯吉。\n次受持者。出家所為，皆資以法。凡所受畜，並有軌儀。以其服著無法，便有𨷂衣之𠎝。理須順教受持，令無罪咎。文中但有受捨之言，而無受捨詞句。此既無文，須依他部作法。十誦二十一不分截不截異，總云：若割截，若未割截，是衣持。四十五分別受云：我某甲，是衣僧伽梨若干條受，若干長短割截衣持。三說。下之二衣，以條數定。文中直云：兩長一短，及一長一短。若不截者，應云：是僧伽梨縵衣受持。三說。下二衣亦爾。尼受下二衣云：是衣覆肩衣受，長四肘，廣二肘半，是覆肩衣持。三說。厥修羅衣云：是衣厥修羅衣受，長四肘，廣二肘半，是衣厥修羅衣持。三說。捨時應制受云：是衣僧伽梨塔絛受，若干長，若干短割。次行護者。下文三衣鉢如鳥，二截衣持，今捨。三說。餘衣捨法同此。翼羽酬身俱。十誦二十七云：所之處與衣鉢俱，無所領戀。譬如鳥飛，與毛羽俱，飛在空中。比丘亦如是。從今日不持三衣，不應入聚落俗人家。若入，得突吉羅罪。又四十一云：從今不得着僧伽梨、輦石泥、草泥、塗壁等、掃灑僧坊、塗地。不得脚躡敷坐臥上，及儭身看看僧伽梨。如著僧伽梨法，下二衣亦爾。又下文大同。加當護衣，如自服\n次補洗者。若依此文，破不失受。故一月衣戒云：有僧伽梨，故爛弊壞，但任受持，不堪著用。又多論第四：三衣若破，不問孔大小，但使緣不斷絕，故戒受持。若衣破補，必須却㓨。故十誦十五云：補衣皆應却㓨。若直縫者。衣主命過，應摘此直縫與僧，乃以此衣與看病人。若是長財，先雖說淨，後若作衣受持，則失淨法。此衣後捨，應更說淨。若其失色，及更增色，並不失受。多論：若衣久故失色，不失受持。又云：後更上色，亦不失受。\n次下釋文，文中有八：第一示阿難田令倣成衣，此中有四：一示田令倣。二時阿難下奉命教作。三爾時下佛讚阿難，舉同過未三際俱然令生欽重。四從今日下聽割截作。第二諸比丘下明其條數。第三時比丘下帶衣之法。第四爾時舍利下制鉤紉法。第五爾時世尊在王舍下制衣頭數，此中復四：一見持衣過失念許制限。二爾時下受菴婆園施，五分二十佛言：但以施僧，我在僧數。奈女受教即以施僧。三爾時下託處生念。四夜過下告眾立制。第六爾時異住處下明雜應不。第七時世尊在波羅下制衣量數。第八爾時世尊下復明應不，此中復四：一有三句明畜應不。二爾時下上衣不得下用。三爾時比丘下有十事白衣法不得用。四時諸比丘下有十事外道法不得用。\n次第三明非時僧得施，文中有四：第一僧得施法，第二爾時世尊在舍衛下二部現前顯前僧得，第三諸比丘作如是念下料簡有過等人應與不與，第四爾時佛在舍衛下看病賞勞問債等法。前文有二：第一一部攝法，第二爾時有異住下二部攝法。前文復二：初檀越物以明僧得，二爾時舍衛下亡比丘物義同僧得。前文有三：第一舉其初緣數人擲籌分法，第二比丘分衣時下作羯磨等法分，第三爾時有住處下分受成不。前文復三：第一受施聽分，第二復不知下示擲籌法，第三時分物時下明有客來應不八句。前四應與，以未竟故。此中二三兩句，但是形前對復，有少差別，不是全異。後四不應與，以並竟故。若有二人已上，故有擲籌之名。為有一人，故作歡喜受分之稱，非謂初緣作心念法。若有餘更分竟來不合與分，若不竟來即合與分。次句亦爾。次作羯磨等法，文二：初舉緣示法，婆輸等衣錯來故也。次明三法分攝儀軌。就僧法中有兩白二：一差人白二，文中直言應持等，舉付分法略無差。又准下人白二，五分十誦具有文差，分粥人等中亦有分衣之言。又沓婆知僧事，亦有白二差法。第二付分白二，文中言倒，故言應持等。若順，應言白二持與衣一比丘令分體，是付分法。又分亡人衣，注中即前文是。文言：僧今與某甲比丘者，以付別人，四方無分。彼當與云：僧中羯磨差一人分。此非正文。僧者，遮入別人，還令與眾故。十誦二十八云：若是比丘得僧羯磨與衣取，不肯還，如是言：實布施，善與、善取法、善斷事，皆出僧中，何以還索？佛言：是比丘應如是教：是布施為清淨故施，還者善。若不還，應強奪取，教作吉懺。既付物已，隨彼處分，即是分法，不勞更作羯磨體。有立義云：彼所差人，復須更作分物。白二既是僧物，不合輙分。是以文言：應持衣與一比丘，令白二羯磨分。今解不體，但是舉前白二持衣與一比丘，彼所差人直分，不勞秉法。若五人已上，具此二法，或但四人，不成差付。以所差付，不定僧數，眾僧直須作羯磨攝。羯磨應云：大德僧聽！此住處若衣若非衣，現前僧應分。若僧時到僧忍聽，今現前僧分衣物。白如是。羯磨准白成就。所以知者，如母經第八：有四相應法，五人共住，一人終亡，四人作羯磨分之。此文不言展轉施一人。五相應法者，五人羯磨分亡比丘物，四人羯磨施一人，一人還施僧體，後得共分之。既至五人，方有轉施之言。故知五人已上作其二法。沙彌使人身雖不預法限，但令作法之時身在界者，即當及法亦得其分。次對首三語法作法，應云：二長老憶念！此住處若衣若非衣，現前僧應分。此處無僧，此是我等分。三說但以別人秉法弱故，故須各各自申攝意，如說戒自恣申情亦體。又以文言彼此共三語受，共分不同。舊云：此文既不言各各三語受，故但一人作法時言此是我等分者，即是等分不勞互作，不同說恣各表行淨。此釋不然，母經皆有展轉相語言。又十誦二十八有彼此作法文，不能具錄。次心念法者，應言：此住處若衣若非衣，現前僧應分。此處無僧，此是我分。三說次成不。文有十二句：初六對僧羯磨成不，下六約三語心念成不。亦可前六約羯磨對首分成不成，以二三人亦須分故。次六約心念受成不成，以獨一人直受不分。於二六中各前三不成，下三成就。又於四箇三中各前二犯，第三不犯。\n次明亡比丘物，義同非時僧施。先解其義。准文上下，攝法有五：一、一和眾攝，二、耶正攝法，三、負債死法，四、被舉死法，五、無住處死法。下四門義，並隨文釋。以皆有文，對解義便。初門義。二、有具、不具。沙彌死者，此律無文。五分二十，同具處分。文言：有一沙彌命過，諸比丘不知云何處分其物，以是白佛。佛言：若生時已與人，應與之；若生時不已與人，現前僧應分。十誦大同。僧祇三十一：有沙彌無常，諸比丘問佛：此衣鉢物應屬誰？佛言：屬和上。准義，令和上處分與僧，和上不得攝將入己。次具之中，有淨、不淨。不淨有三：一、犯重死。犯重有三：一、未得𢷤理同常制，二、已得擯入親里、白衣，三、學沙彌。十律二十八：當死時，現前僧應分衣鉢物。二、呵責等四罪處所及別住等，同清淨判。三、被舉死，如下文說。次清淨死，應為四門：一、定同生共活，二、定重輕差別，三、明看病賞勞，四、辨屬授成不。此下三門，亦隨文釋。\n先同生者，若本心要一事已上，無問多少悉共同者，作要已後若死休道，應准人物等分入僧。若違要者，計直犯罪。若非同生假稱同者，隨其得物亦計直犯。又師無意給弟子物，已與者得，未與者屬僧。\n次定重輕，於中文義合三：一列十三章制入僧意，二須簡定重輕二門，三隨文別釋合分不合。初十三章，謂僧伽藍乃至多衣鉢尼師檀等。所以入僧者，凡預出家行同水乳，齊筞三業等條六和，既生所作僧法以收，故使終亡物還入眾，縱施佛法比丘無分，乃至王臣親屬皆亦如是。道俗差別分位不同，得不相由死不入彼，故曰多知識無知識一切屬僧。次定輕重，位且為三：一佛制畜物，如三衣等類；二不聽畜物，如田宅園林奴婢等類；三聽畜物，如長衣鉢寶藥等類。此三物中第一入輕，資道要故；第二入重，妨道深故。此即勒為輕重二門。第三物中分為三別：一性輕重，二事輕重，三從用輕重。言性輕者，謂十種衣及衣縷等，以所成衣既是輕限，能成之縷何以入重？言性重者，謂諸錢寶食藥染具釜鑊瓶分凡十六枚等。言事輕者，一切隨身裙衫等類。言事重者，如大氈蓐大帳小帳步障机扇等。言從用輕者，如衣箱鉢函針剃刀等。言從用重者，如戶㡘牀帷幄帳案癿車轝篦㡘幔幕等。今以性事從用三輕之物攝入初類門，以收性事從用三重之物收入第二重門，所攝次第三隨文別釋。於前十三章中束成九位，初六二二合以為三，九與十合，餘五還五，故總作此九門判之。初門入重更無別義。第二門屬別房物者，謂房中校具㡘障等物，或著捨物為己造房，房未及成而主死者，其物有變未變，此皆據現輕重處分，以物及房皆屬比丘，不同捨與佛法別人，以物別屬即入彼故。第三門瓶貧牙角器等，十誦皆有量數，此不同彼一切入重。種種重物者，謂几案藥草染汁木石等。第四門並重皮革，法云：錦蓐雜色臥具，氍毹若獺毛用貯蓐。佛言：不應。第五門伊梨延陀傳言：步障或應是鹿王皮。耄羅者小帳，耄耄羅大帳，或是𣰅㲪之類。氍𣰅者，謂是純色堪應法服，是以聽分。氈被亦體，其有輕薄堪襵疊披者，縱使過量亦得入輕，不同五分氈總入重，被咸可分。第六門藍人入重，所有私物入彼私用，死入親屬，若無親屬僧用亦得。母經第三云：若有奴婢，應放令去。若不放，應使作僧祈淨人。駝、馬、牛、驢與寺中常住僧運致。第七門，水瓶、澡罐，十誦有量數。准此一切入重，不簡多少大小。第八門，鐵等五作器，應分二類：一、能成器，並須入重。二、所成器，有可分者，謂剃刀、鉢針及針筒。體既針筒應分，刀函類爾。其有刀子、翦刀，母經第三言是可分，十誦、五分、伽論亦爾。香鑪有處分，與能供養者不體。十誦云：鐵、銅、石、瓦，具皆聽分。母經第三亦言：香爐可分。又伽論輕物可分中，亦有香爐、香匕、香器。其文既體，理難違越。唯有定供養佛不轉易者，此定屬佛，不合輙分。香爐既體，隨物亦爾。其文又云：復有所不應分物。何者？孝在時，所有經律應分處與能讀誦者。若不及分處，現前僧應與能讀誦者，此物不可分賣。經律既爾，章疏函癿亦體。經架不定，本定屬經者。隨經若屬人者，即合入重。第九門，並以應法，咸總入輕。其漉水囊，資道中要，理合入輕。\n十誦賞看病人，祇律聽分革屣，故知鞾、屣、鞋等並然。鉢既可分，次鉢、鍵𨩲、匙、箸等類爾。此文聽分俱夜羅器者，即鍵𨩲之類。此等並舉要略，而未具委。\n次二部攝法。以前一部攝中有檀越及亡人物，今二部中同前亦爾。初檀越物，處分如上。次亡人物，為有信人方能賞錄，恐失僧物，故五眾先來者與。古舊釋云：無問重輕，悉入先來。但輕不待法，即入其人；重者非屬人物，故隨先來者處分，還入常住。准依此義，故亡人物亦同檀越所。但以俗人不知施得，有二部攝法令解不？然此是無住處攝法，二眾既不等分，故非二部攝法。內法恐失僧物，遣付先來。先來得已，應須勘問：若是比丘物，知本寺者送之，不知處者入近僧寺。尼死亦爾。但是恐失僧物，令付先來。不是先來，為合得與？若是先來，即合得者，重亦應入，何唯獨輕？又若取者，要須加法。既是僧物，如何輙入？若無來者，送與近處。但取最近，不簡僧尼。近處雖得，亦未即入。要須撿物，如前處分。故十誦五十七：一比丘死，是死比丘以衣鉢物寄比丘尼精舍。不知云何？白佛。佛言：若比丘死前，寄比丘尼衣鉢物，現前比丘僧應分。尼寄比丘物亦爾。以其二眾知法，不同俗處，是以遣還本處，同類分之。互寄既爾，互債亦體。又准五分第二十，僧尼亦有互攝法。文云：若有比丘住處，非安居時，比丘命過，無比丘，比丘尼應分。若有比丘尼住虗，非安居時，比丘尼命過，無比丘尼，比丘應分。安居時得施，皆亦如是。\n次第二現前施。文三：一、告靜三月比丘立制。十誦第五：欲制諸比丘多畜衣故，語言：我欲四月燕坐，令諸比丘不得來至我所，除送食比丘及布薩。諸比丘立制已，白佛：非此二人往者提制，制亦可之。婆沙二十六：佛告苾蒭：吾欲兩月宴坐，汝等不須集問，唯除送食布灑他時。於時世尊入室宴坐。問：世尊何故久宴坐耶？答：去來諸佛過殑伽沙，法爾皆應如是宴坐。有說：欲為諸天說密法故。有說：為斷慢緩苾蒭心故。有說：欲為他界有情說妙法故。多解云云，不能具述。大德說曰：由二因緣，如來經於兩月宴坐：一者自受大法樂故，二者哀愍諸有情故。第二爾時長老下，識佛意故禮覲讚歎。第三爾時諸比丘下，為欲行同捨衣行施為文，遣與比丘尼非衣。是以名作二部現前施。其中雖亦通佛及塔，僧是主故，具約僧說。\n次第三料簡應與不者，文中有二：初對七眾與應不應，第二舍利弗下明取應不。初文別住等人與清淨同，次七羯磨以過重故不自手與，次白衣計功酬直，次沙彌僧若和者應等與分，次與半，次三分外與一分。故十誦二十七云：諸比丘如是思惟，佛言：應與。不知與幾許？白佛，佛言：諸沙彌若立若坐若次第諸檀越手自布施，多少屬沙彌。若諸檀越不分別與作四分，第四分與沙彌，若不肯者不應分。雖是僧物具不位別學沙彌，十誦五十三與大比丘等分。次僧伽藍人雖可非僧，於僧有勞故亦須與，道俗位別復異沙彌，故四分外與一分，不與不應分。次父母恩重故聽許。次借他衣，五分二十一目連白佛：願佛聽我化作鐵籠籠彼大城。佛告目連：汝雖有神力，何能改此定報因緣？佛說琉璃王却後七日當受害學人罪，其眷屬大小亦復并命。王聞心念：佛無空言，餘苦尚可，唯畏火燒。即與眷屬乘船入河，七日期至水忽瀑張，於是覆沒一時死盡。次取他衣，要具七法是大親，及七法不足取助身衣，不嗔者是小親友，故言不應取。\n次第四賞勞等法，文分為七：第一賞勞分法，第二爾時舍衛下示應與衣，第三佛聽與下明德具不，第四若病人下屬授成不，第五彼病比丘下重明賞物，第六爾時衛下負債死法，第七聽瞻病人下問委二日法對。\n初文中解賞勞義，五門分別：第一、須賞之意，第二、所賞之人，第三、約德應不，第四、所賞之物，第五、賞分儀軌。\n初門賞意者，彼看病人懷慈愍物，晝夜恭勤不辭勞倦，又奉聖教瞻視病人，既是有功寧容不賞？故僧祇三十一：看病比丘恨言：我不避寒暑，執眾苦事求索湯藥，乃至除大小便器，其實如是。是雜得言眾僧得耶？比丘白佛，佛言：看病甚苦，應與三衣鉢及所受殘藥。十誦二十八云：衣鉢僧分竟，問：誰者是病比丘？有比丘言：我僧言：擔是死人去。比丘言：大德！我非旃陀羅非白癩病，衣鉢僧分，我何以擔死人去？是人活時恭敬愛念我，我已報竟，是死人誰欲得者便擔去。是諸比丘以事白佛，佛言：應先與者，病比丘六物，餘輕物僧應分。\n第二門。看病之人，通於七眾。若比丘死，二眾得。尼死，三眾得。以餘互看，勞不滿故。五分第二十云：佛言：若比丘命過，應與二人衣：比丘、沙彌。雖父母兄弟，亦不應與。若尼命過，應與三人衣：比丘尼、式叉摩那、沙彌尼。有諸比丘分看病物，與沙彌三分之一。佛言：應等與分。十誦五十四：白衣比丘尼看病，不應與看病人物。餘處安居人及前後安居者應與。若沙彌看病，大比丘等與。\n第三門，約德者。德有其五，如文。僧祗三十一：不應得者，蹔作、差作、樂福德作、耶命作。應得者，佛言：欲饒益故。下至體一燈炷，欲令病人除差，應得。若為病人求醫藥，若為塔事、僧事，云：應與。十誦五十四：看病人出界去，病人命終，言：佛實為病故出，應與；為餘事故出，不應與。五分第二十云：有諸看病人，或為病人，或為和行去，後病人命過，餘人得其衣鉢。佛言：不應趣與一人，應與究竟看病者。\n第四門，約物五重。一、定物體。十誦：應與六物。六物謂三衣、鉢、漉水囊、尼師檀。此文但言衣、鉢、座具、針筒、盛衣、貯器，亦有其六。此六通尼。五分但云三衣、鉢。僧祇更加所受殘藥。二、明有無，隨有賞之。若其無者，無不可賞。三、就有中，現與不現，現者須賞。或在餘寺，即屬彼僧。多論第四：若比丘重縫三衣，設有因緣，擿分持行，到於異處，名不離衣宿。比丘若死，又云：本界內羯磨此衣。又云：應與看病人。以本是一衣，同受持故。律師云：後是定義。又云：得羯磨法，離衣宿，此衣應與看病人。以衣屬死比丘故。四、就現中，持不持，持者應與。第五，不知持不持者，量三品看病，賞三品衣。\n第五門儀軌有四：一、分賞時物。將欲作法，眾僧先須處分重輕及應賞物，分處之法如常應知。二、分賞處，謂非尸前。十誦二十八：憍薩羅僧在死比丘前分衣鉢物，是比丘動起語諸比丘：諸大德上座！莫分我衣鉢物。比丘白佛，佛言：莫即於死尸前分。若死尸已去，若僧在異處應分。母經第三云：先將亡者去藏已，僧還來到寺，現前僧應集已，取亡比丘物著僧前分處。分體雖異處，謂是大界內戒場，是別行法處，不應分物故。五分二十一云：有一住處僧得可分衣，一比丘持至戒壇上獨取受持。佛言：不應爾，犯吉。現前僧應分。若對三人已下，處通自體。三、約人者，謂僧眾多一人，僧有二別，謂四人、五人。四、約法者，若五人已上具行三法，謂賞勞、差人、付分、三箇白。二、若四人者，直行一法，如前已明。對首心念，義准應知。若四人已下，隨作攝物法，意口和賞之，義不違理。次下釋文，文中有二：第一、制看病法；第二、爾時，有比丘下，順教看病。前文有二：第一、佛自看病立法；第二、爾時，世尊下，制看病法。前文看病，僧祇二十八：世尊案行僧房，見一病比丘臥糞穢中，斷食七日。世尊問：有和上等不？答：無。唯言：孤苦。欲為說衣，阿難請置。阿難為院，世尊灌水。乃至安置已，說法，得法眼淨。此比丘為無師及同師、同房。世尊集眾，語比丘言：汝等各各異姓、異家、信家、非家、捨家、出家，皆同一姓沙門釋子，不相看視，誰當看者？若比丘病，和上等乃至同房應看。不看者，越毗尼。若無，僧應差看。若不差者，一切僧越。佛語：汝還看本比房。病比丘去，去佛不遠，佛化作一病沙彌。佛言：汝通看是病沙彌，此即是福，罸汝看病進不？如文中具問，不能廣陳，略引如此。十誦聞法得羅漢制法。文三：第一、制看病法。悲心看病與立教心等，故言：欲供養我者，當供養病人。第二、聽彼和上下，辨七眾別。第三、病人有五事下，明看難易。次順教看病。文三：第一、順教看病；第二、爾時，比丘下，為聖嘉讚；第三、彼持亡比丘下，賞勞分法。其文有三：第一、總舉屬僧，故言僧應分；第二、爾時，世尊下，別示賞法；第三、子註下，明分攝法。初文可知。賞勞文三：初、舉應與；第二、捨物付僧。文據現有，故言衣鉢等。理而言之，牒須稱事。又以亡人物多，不可一一題說。准前，僧得云若衣非衣，無妨體有立義，不隨有無簡別。依文誦者，法定不成。第三、僧中下，作賞勞法。法中牒物，亦隨有無。次分攝，可知。十誦正羯磨中，有若衣非衣，言理有對首，心念無者，略也。\n次示應與之衣，謂是常持者。\n次約德，如文及義。\n次明屬據三門分別：第一屬據差別，第二善不善，第三成不成。初差別者，分為四句：且如人現物不現，物現人不現，人物俱不現，此三不得即授，故唯是屬。若人物俱現，如衣鉢等物，堪移轉者，即是授而不須屬。又如奴婢田宅等，不可移轉者，須屬亦授，即是亦屬亦授。若非屬非授可知。次善不善者，屬與不屬，俱道善不善。且屬授中善不善者，如有比丘，自知貯積，臨終慚媿，破慳布施，施三寶等，名之為善。如有比丘，恐後僧得，即便決心，屬與親里，此雖屬授，名為不善。不屬之中善不善者，如念資生，佛有威利，入甚二僧，利益最大，我今但當奉順聖教，自修行業，名之為善。若其生來，多積眾物，為病所苦，欲修功德，蹔起捨心，後還追恡，恐後患除，無物可用，如是捨命，是名不善。次成不成者。夫屬授者，作決定心，無變悔者，皆得成就。故僧祇三十一云：若決定屬言：我若死若活，其心決定與者，應與。如是決意者成。如有處分言：我以爾許物造像營齊等用，可速令造，令我及見。如此決心者皆成。若言：我此諸物，死後造經像等。如此屬授，並不成就。故言：若我終後與，若不死還我。佛言：不應如是與，現應前僧分。又五分二十一云：有諸比丘未命過，處分衣物言：我死後以此衣物施某甲，以此衣物作如是如是用。佛言：不應爾，犯吉。與不成與，用不成用。十誦三十九云：有一病人語看病人言：汝能好看我，愛念我，我若命終，所有物盡當與汝。語已便終。僧集欲分看病人，具陳病人言。比丘白佛。佛言：無如是死當與法，現物僧應分。既云死後不成，明知處分作墁墓衣衾等，並不成就。\n次重明賞物三句：一、受不好。二、送餘處。三、量品數。\n次明負債，釋處分法，可為二門：第一、先明償債之法。文言：汝負誰？謂若病人負三寶、別人重輕物者，隨有重輕，各相當還；無相當者，互還亦得。計理有債先還，益亡者故；還已有餘，方依常法。故言持長衣償；若無，賣三衣與。第二、明索債法。文言：誰負汝？謂若佛、法、別人負亡者物，俱應索取，以合入僧。若輕重相當者，各隨其本；縱互索得，亦隨其本。若常住僧負重，即隨使入；輕者須取，入現前僧。故十誦五十七云：一比丘衣鉢物，貸四方僧用。是比丘死，白佛。佛言：四方僧物，計直還現前僧，應分。若現前僧負重輕物，減須索取，以重者入常住，輕者加羯磨。\n次問病人委，二日如文。\n次第四雜明應不。既是雜法，亦無次第，隨情逐要，應解者解。\n次第五時現前施，文中有二：初文以是現前故須曰多處取，若等各取半，若時僧得即須及法，不及法者理不合得。舊解云：此時僧得物故言取半，若現前者隨施主心俱取無過。此釋非理不繁，須破食者隨施應食。次始開受夏衣，謂開過呵制理實，此開應在前說。\n次第六時僧得施，文中有三：初且衣食一對，衣中三句：初句開屬授，次句縵屬，次句受屬者忘，並以作法分故，身不在界成分。由於此處有勞，開聽屬取食，亦隨施應食。次舍利弗！是非時現前施，不應作時法攝。次一比丘作心念攝，明知有多，須作對首羯磨。\n次第七正耶攝法，文中有二：初有十句是非時僧施，次有六句是時現前施。前文有三：初有六句檀越將物施僧，次有三句約三人物，後有一句清僧就家布施。前文有二：初三對僧，次三約別。或可此六通簡時非時施。初三約物，有得未得及得未得。初句分為二分，次句問施主，後句同前二。所以分為二分者，以是僧物正耶俱有，其分不可計。現人分須作羯磨，既作羯磨，耶正互不相足，故須分為二分，各至本部。作法及法者，得如常所明。次三僧先已破，約物為三。物既分為二分，到耶部中自合得分，故不與去人分。理合更有三句：從耶歸正，應與來人分。文無者略。此之六句據正眾領物。若耶眾領物，應更有六：初有三句如向初三，復有三句如向後三。次對亡人物，初有二句物入耶部，以其本心背正向耶故。亦應更有二句：從耶歸正，物入正部。文無者略。又此直據隨身衣物自心歸背判入往處。十誦二十八云：佛言：有受法比丘，不受法比丘中住。是受法比丘死，遣使語衣鉢物持去。受法諸比丘若取去善，若不取應用治四方僧房臥具。若不受法比丘於受法比丘眾死，反說亦爾。又有受法比丘擯一比丘，到不受法比丘所言：諸大德！除我罪作清淨，我當作不受法。若未除罪而死，受法諸比丘應還攝衣鉢。若除罪而死，衣鉢物屬不受法諸比丘。有不受法諸比丘擯一比丘往受法所及說應知。次被舉死隨所同羯磨舉僧者，與謂同被舉人，以得法後財法不同，何因死後輙得攝物？若爾一人被舉死當入誰解？若一人被舉入彼能秉法僧，但預秉法眾者即合得分，故言隨所同羯磨舉僧應與，即是賞彼功能僧故。次對面施可知。次時現前施，初三對僧約物得未得等，並以處勞定故數人分之。次三約別，亦以處勞定故並與去人分。若據耶眾領物背耶歸正，更有三句亦與去人分。又以義推更合有六，正耶互望不與來人，此等並略。\n次第八總明八施，文分為三：初總舉八，且隨一方化儀彰其外施，以境分心略標斯八，割己惠他名三為施。次列八施，一比丘僧含其四種，謂二現前兩種僧得，二比丘尼僧亦四如上，三二部僧亦合四種，二現須數人兩僧各分半，四四方僧謂常住四方，義合一部二部，若施二部應分二分，五界內僧隨何界中當界內得，以處定故數人分之，六同羯磨僧，但預羯磨者並合得分，此亦義通一部二部，既以局法為正並數人分，七稱名字者題名別與，八與一人直付者是，三釋可解。\n次第九淨施方法，義如上解。有作法者，依此文誦。\n次第十取受成不，文中有二：初對比丘，次約白衣。前文二十四句，初十二句借衣，前六物三不成取，以作所借衣人親友意故；次三成取，以作能借衣人親友意故；次六前三不成受，以所與人非衣主故；次三成受，以能與人是衣主故。後十二句遣衣與乞人，初六前三不成，以與乞屬彼故；次三成取，後六前三不成，下三成故。次居士物，以捨心定故聽受用。上來衣法竟。\n●次藥犍度。\n為有療患之能，名之為藥。時等四藥集在一處，攝云犍度，此隱時等別名，就通名藥。大文分二：初、明其制；第二、爾時，世尊下，明開前文。\n初明乞食，即第二依。俱跋陀羅飯者，見論穄米飯條。步者，青豆羮。吉羅羅者，是竹箏。次明腐爛，即第四依。其腐爛藥，已如前辨。\n次開四藥。先解藥義，四門分別：第一釋名，第二出體，第三爾作淨法，第四相和服義。\n言釋名者，通釋藥名已如前辨，藥義不同有其四種。言時等者，從明相後至日午前，是應食時名之為時，聽此時中服者名為時藥。從過午從至明相前，非應食時名曰非時，聽在非時分服故曰非時藥。聖限七日服者名七日藥，許盡形服故名盡形藥體。盡形有三：正取報形兼明藥病。\n次出體者，時體謂是五種蒲闍尼及五佉闍尼。又文言：得甘蔗。佛言：聽時食。僧祇二十八云：藥法者，時根。非時根者，蕪菁根、䓗根乃至藕根等，如是等與食合者，是名時根。非時根者，婆吒根、畢鉢羅根、尼俱律根等，如是比不與食合者，是名非時根。如是莖、皮、葉、華、果亦復如是。漿者，時漿、非時漿。時漿者，一切米汁、粉汁、乳酪漿，是名時漿。非時漿者，一切豆及糓麥、須頭不卓、蘇油、蜜、石蜜，是名非時漿。若比丘病，醫言：與食便活，不與便死。者，應淨洗器七遍，非穀緻囊盛繫已，器中煑令不破體，後與飲。又此文八種漿，佛言：聽非時飲。問：果體是時，藥漿許非時飲，飯亦是時，收漿得非時飲？答：果中有義，汁漿得非時飲，飯為外水投，漿亦時食攝。爾者，飯為外水投，漿則時食攝，果漿亦假水，豈得非時収？此難不體。飯以水投為漿，無水即非漿也。果汁以水為淨，無水亦自成漿。又解：但是五穀漿，資強故不許。果漿非穀引，資弱故開聽。是以見論十七云：一切木果得作非時漿，唯除七種穀不得。又解：凡食資身義微，復無識過，是則世尊開非時飲。若資身強食招譏者，是則世尊制之不許。七日藥體，如五種奢耶尼及五種脂。僧祇第二云：蘇等五種及五種脂，此諸藥清淨無食氣，一時頓受得七日服，故名七日藥。盡形藥者，文言不任為食，即一切辛醎苦等。祇云：呵梨勒、阿摩勒、胡椒、畢鉢、薑、鹽等，此諸藥無食氣頓受，病比丘終身服，是名終身藥。\n次作淨者，時藥淨法如文。非時漿者，必須證清水為淨，為壞味貪然後得飲。故十誦二十六云：若蒲桃不作火淨，若汁中不以水作淨，若蒲桃作淨汁中不作淨，若汁作淨蒲桃不作淨，並不應飲。若蒲桃作淨汁亦作淨，應飲。僧祇二十九云：若持漿來者應作淨。若器底有殘水即名作淨。若天雨墮中即名作淨。或漿不證清淨，人欲去者當應即受，作記識言：是中淨物生，我當受。有因緣不得受，復不記識停過須臾不得受，以雜時食體故。七日藥者，亦須清淨與時食別，水滴為淨然後食之。故祇云：若車載石蜜被雨者，即名為淨。若船載水羨，若淨人洗手水羨，總名為淨。若雜時者，亦須記識受持。僧祇第十云：比丘乞食時多得蘇少，知識比丘即以細緻㲲淨漉取蘇，得七日受。若有事緣不得中前作，當作是言：此中淨物生，我當作七日藥受。若誤忘不受，不作淨時過，是名不淨。若多得油及魚脂，如蘇中說。盡形壽藥義准應知。僧祇第十云：若比丘食上大得苷蔗，食殘苲作漿，得夜分受。若飲不盡，得前作石蜜七日受。石蜜不盡，燒作灰終身受。若有事不得壓，即中前應以水作淨，當作是言：此中有淨物生，我當受。\n次相和者，但四藥相和皆從強服，以石蜜中有罽尼。佛言：作法應爾。以此類餘並皆如是。多論第六據相助成云：若以時藥、終身藥助成七日藥，作七日藥服無過，以七日藥勢力多故。又助成七日藥故，如以蘇煑肉，此蘇丸汁得作七日藥服。或以時藥、或七日藥以成終身藥，作終身藥服無過。或以終身藥、或七日藥以成時藥，作時藥服，隨勢力多故、相助成故。若分數勢力等者，隨名取定，如石蜜丸雖勢力等，以名定故。七日藥服，如五石散隨石作名，作終身藥服。此文相和據體強說。若隨勢者，如以毒物和餘藥者，皆不住為食，應作終身藥服。\n四分律開宗記卷第八本\n第八末四分律開宗記卷第八末\n次下釋文，大分十五：第一、宗明盡形壽藥；第二、爾時，舍利下，餘法應不；第三、爾時，世尊下，禁五種肉；第四、爾時，世尊在波羅奈下，檀越請法；第五、爾時，世尊在舍衛下，明七日藥；第六、若時藥下，相和服義；第七、爾時，比丘患瘡下，明其雜法；第八、爾時，世尊患風下，禁其二內略明淨處；第九、爾時，世尊在毗舍下，開食三淨；第十、爾時，世尊從毗舍下，許淨人賞食；第十、爾時，世尊從阿牟下，開八種漿；第十二、爾時，世尊從此住下，雜明應不；第十三、爾時，有吐下比丘下，置藥淨地；第十四、爾時，不淨地下，護淨方法；第十五、時，六群畜升下，還明雜法。前十二文可解，今解第十三、置藥淨地。文中有二：初、舉緣白佛；二、佛言下，開結淨法。開文有三：初、對緣開結；第二、有四種下，列淨差別；第三、諸比丘下，釋疑。\n對初解義，三門分別：第一、開意釋名，第二、定二內處，第三、結之方軌。初開意者，良由行者報力不同，故使大聖開遮有異。且如上品之徒，堪行乞食，不假貯畜，自得修道。中下力劣，事藉餘資，若不開聽，無由進業。初以病緣，開結淨地。一開已後，三品通益，即是大聖誘恤隨機，各稱根宜，故有斯法。准其類定，局食障僧，加以羯磨，名之為結。人食有殊，宿煑無過，食不生罪，稱之為淨。從處立名，故言結淨地。\n次定二內處者，舊解云：界是久居，藍有󴜣鄣，故單界單藍並有二內。互有尚爾，何況俱有者，引證可知。除自體露地：一者非僧久居之處，無貯聚義；二來又無譏醜，故無二內。言自體者簡別於界，言露地者異於伽藍。今解異此，藍有界無。所以爾者，伽藍無為僧住，文言同一住處；大界本為法同，結云同一說戒。藍既僧居，即非作食之處，於中作食有譏嫌故。前文言：比丘持食飲著露地，不牢藏牧牛羊人，若賊持去。比丘白佛，佛言：應在邊房靜處結作淨厨屋。以藍不得送在露地，過若界中應送界外。又此文言：聽在僧伽藍內結作淨地。又前三淨亦藍非界。又云：不得結上好房作淨處。又鬼神廟屋何必定有大界？准此皆藍不開界事，但以藍有障蔽，覩院相以招譏。界或狹寬，矚何分齊生謗？又僧祇三十一云：時僧院內作食厨，潘汁盪器，惡水流出巷中，為世人所嫌：云何沙門釋子住處食厨不別？比丘白佛，佛言：不應。乃至潘汁流外者，越毗尼。又十誦：初聽房中白二作淨，後因譏嫌制斷。又入楞伽第九云：寺舍煙不斷，常作種種食，故為人所作，行者不應食。爾者，既云藍有二內，如何上下文中皆言不得界內宿煑？解：但是僧伽藍界，非界攝僧界，故上文言此僧伽藍界，非彼僧伽藍界。又以藍中有界，界與藍等，言界即藍獨界，無犯。又上下言是者，皆是結罪文，正開結處，並曰伽藍。問：所以淨地不得宿，看煑不犯煑？答：宿以人食同處，招譏故犯；煑為事不經久，無譏故開。又解：煑為隨處，宿為隨人。以煑隨處故，看煑不犯煑；為宿隨人故，與食同處犯。又以煑隨處故，於不淨地煑，縱無比丘，亦犯內煑；以宿隨人故，於不淨地宿，若無比丘，不犯內宿。\n次結法者，理應遙作不得在中，為表人食有殊，故言僧今某處結作淨地。此之某處未必專依界起，或界自體二處俱得，如結衣界定依僧界，故結法言同一住處同一說戒。今以淨地不定依界為此結法，不言同一住說但云某處。又母經第二云：眾僧住處初立寺時，眾僧齊集，廣先羯磨作淨厨處，後羯磨眾僧房舍處。若當時忘誤不羯磨作淨厨處者，後若憶還解大界，後解小界先羯磨淨厨處。既先有界尚須解劫，說今始結用界何為？又下文有淨不淨間，若唯依界何得有間？又此結法一法結一處，以處別故不得結多處。又解一法結多處亦不違理，猶如三舉懺殘得成之類。次下解文，文中有二：初總指處法，處是伽藍、法是白二。次別明處法，別處即是藍內房等，別法即是結淨白二。\n次淨差別，釋文可知。解義有四：第一正簡差別，第二自他周不，第三定處不定，第四明其寬狹。\n初差別者，第一第四作法中淨，第二第三自體中淨。初四雖同作法，體有三異：一能淨人異，謂道俗眾多及僧別故。二宿不宿別，其處分淨要僧未宿，若已宿竟處分不成，良為別人口約故。故僧祇三十一云：支尼耶梵志聞世尊來作僧房淨厨，遣人請佛。佛告波離：汝於先去為僧處分受食厨，勿令初夜過，若過者即名僧住處。其羯磨淨隨結皆得。三二淨結解，各須依本。次二三兩種雖同自體，第二以他處故淨，可為四句：一食己處他，即第二淨是。二食他處已，如寄食是。三俱他，此三是淨。四俱已有淨不淨，如送食等。第三院相不周無譏故淨，如同室宿，室相不成者聽。\n次自他周不者，第二周而非自，第三自而非周，初四俱是亦自亦周。\n次定處者，中二自體遍皆是淨。初四作法則有分局，如祇云：應南方西方作。又波離問：得一覆別隔不？佛言：得。如是復問：通隔別覆、通覆通隔、別覆別隔、一邊二邊三邊隔道、閣上閣下？佛皆答：得。此文比丘房等，故知亦有分局。體准僧祇，謂是西南二方，此方僧厨多在東者，以敬西方亦不違理。\n次寬狹者，先明諸部。祇律唯有處分，十誦但有他處。故四十七言：瓶沙王死，闍王伐處，不名內宿。五分有三淨：初四分明體，許軄師屋中置食，即是他處淨。引文，四淨最寬。體就此四，亦有寬狹。狹者初四，寬者中二。\n次釋疑者。並對羯磨淨說。比丘房既許作淨，除去比丘房，餘人房不知得不？佛言：皆得。乃至亦如是。此是領解之語，非欲遣人次疑。有應解者，不言故藍。次故伽藍。以曾云廿捨無界，是以佛言：得。五分：若十二年空，聽隨意更作淨屋。祇律：停廢二年，得受作處分淨。\n次第十四護淨方法，先解其義，三門分別：第一列罪釋名，第二辨其體狀，第三通塞之義。\n初門。若據淨地，但防二內。今以類同，總舉其四：謂內宿、內煑、惡觸、自煑。內宿者，比丘與食同處，經夜名宿。伽論第五云：云何內宿食？若界內不結淨地，食在界內，是名內宿。內煑者，藍本僧住，不合煑食，在中煑故，名為內煑。故伽論云：云何內熟？若比丘界內不結淨地，界內熟食，是名內熟。惡觸者，凡應食物，皆有受法，不受而捉，名為惡觸。此謂由觸得惡，故名惡觸。故十云：惡捉者，若持淨戒比丘，故自取食，大比丘不得食，是名惡捉。又有惡捉受，彼文云：若大比丘先自取體，後從淨人受，大比丘不應食，是名惡捉受。自煑者，具戒之人，不合營造，躬自變生，名為自煑。故十誦五十八云：大比丘自作飲食，不應食，若食犯吉羅，是故名自熟。\n次出體者，直約人處、四藥、生熟、成過分齊，名之為體。內宿體者，要取長足。長未足者，不成宿𠎝。自餘生熟食等，皆有宿過。果菜糓等，須知合結時節。是中四句：一、人在淨，藥在不淨，二、俱在淨，三、俱不淨。此三成宿，不應食。四、藥在淨，人在不淨。此一清淨，非宿，應食。內煑者，無問生熟、長足、未足，在不淨地煑，並名內煑。故文言：重煑粥，不得界內煑。縱淨果菜，亦須在淨地中。是應為四句：一、果在不淨地，二、淨者在不淨地，三、俱不淨處，四、俱淨處。是中初、三兩句成淨，是內煑，不得食。二、四兩句非煑，應食。次惡觸者，先定其體。體有其二，謂不受而捉，及以失受體。不受唯一，失受有二，口受時中失，手局非時分。次料簡成不者，義為二門，先對故投成不。觸有其三：一、惡心觸，為遮惱亂善比丘故，故惡心觸，望他不成。故文言：觸者是不淨，不觸者淨。二、持戒比丘誤觸，為無情過，是以不犯。故文云：忘不受食便持，在道行後憶。佛言：若見淨人，應置地更受。三、懈怠心觸，成觸，非惡心。不同初人非謹護，又異第二。故十誦五十二：有二種觸食，食無罪：一、清淨持戒比丘誤觸。二、破戒比丘無慚愧觸。是二俱淨。既此二是淨，明知第三是觸。因此四句：一、惡而非觸，謂惡心故觸，望他不成者是。二、觸而非惡，謂持戒人誤觸有是。三、俱是，謂惡止自望及懈怠者是。四、俱非，清淨好食是。次對具戒染不染義。謂二具戒濕膩等物，不得入淨厨中與淨物交涉，及以戶鑰器非器等，皆成觸染。廣說可知。故五分二十二云：諸比丘無淨人，不知誰應行僧食？佛言：比丘應受已行之。有諸木器行食，肥膩不淨，以瓦石揩洗，破壞僧器。佛言：不應以瓦石揩洗，應沸湯灰洗。次自煑者，但具戒人變生作熟，皆名自煑。\n次通塞有四，謂藥、時、人、處。第一對藥，藥有其四。時藥始終具於四過，以資用強，一切須故。餘三但今為病開者，隨三分齊，並無四過。故文言：非時過非時，七日過七日。既云過犯，限內無𠎝。若論生熟，自煑局生。生有二種，謂生相、生生、熟生，俱成自煑，餘三通熟。其內宿煑不簡生熟，但非宿煑之處俱成二罪。計觸造作中制，應內自煑，但以聖不開觸，故道生熟。是中內煑義通一切，其宿觸二不通生長未足。次約時者，若望食而生罪，通時非時。食據成過之時，其義即異。位可為三：第一二煑通時非時，以非淨地身業自為，即便成彼兩種過緣。第二內宿局是時中，以明相出，方成其犯。第三惡觸不定，若其不受而捉，通時非時。任運失受，其義即異。口是時中，手非時分。次約人者，人有具不？且內宿自煑局具，具中說通。故殘宿食戒云：明相出時，一切沙門釋子悉不清淨。他比丘煑，亦名自煑。以是同釋，並不合煑。內煑約處以成，誰簡具不？惡觸不定，不受捉者，局具非小。相染觸者，義通大小。次約處者，處中有兩：一、淨不淨相望。二、內局不淨，以非宿煑處故。自煑惡觸通淨不淨，以造作成故。第二以人對藥，就處論者，觸自既通，不須更辨，直將二內約人處明。若人藥俱在不淨地，及人在淨，藥在不淨，俱成二內。若其俱在二作淨中，有宿無煑。若在二自體淨，亦無有宿。若人在不淨地，藥在淨地，宿煑俱無。\n次下釋文。文中有六：第一內宿有無，第二時六群下制作淨法，第三爾時眾僧下惡觸有無，第四諸比丘下宿煑應不，第五爾時世尊下儉開八事，第六爾時眾僧下明無內宿。先解初文。文有二對六句：初二更互相蔭，次二更互相墮，次二更互相入。初相蔭者，從根以判。次相墮者，不淨地果生長未足，運運變改得入淨厨，若長足者即名不淨。問：若其長足即犯宿者，何故文言無人觸自墮者淨？答：為不知熟無取食心，情既不緣自墮者淨。若其心緣熟果作意欲食，雖復自墮，鳥觸不淨不應食，故言若不作意欲使墮者淨。後句從根判淨，生熟俱體。次相入者，亦名隨根。初句據熟不淨，次句約生故淨。若反前說前生後熟，是則前生是淨、後熟不淨，故此二句各含淨不淨義。文舉一邊，義須通貪。次作淨法，外道但有刀火二淨，佛因事故說淨有小淨，法如上體。二、五淨法，准義前是子種，次是根種、莖種。體亦五分二十六云：若食果，應作沙門法五種淨，謂火、刀、鳥傷，未成種。若食根，亦應作五種淨：剝、截、破、洗、火。若食莖葉，應作三淨：刀、火、洗。次惡觸有無，文中有七：一、以淨人修理及有轉變，非觸。二、爾時下三句，扶助無觸。三、時諸下，雖有所觸，護僧故開。五分二十二云：應用新物覆，勿令手近瓶頎翻。卒無淨人可正佛，佛言：應自正，但勿使器離地。四、時六群不重明淨法，以菜非果事別故爾。水洗連根菜，佛判是淨。觀文無有水減火相，古舊諸師不善淨法，故作此釋令解。為食其根及以莖葉，是故水洗得成其淨，故諸部中有水洗淨。五、時有比丘下，惡心故觸。為護善比丘故觸，不成觸。五分二十二：有一婆羅門，以僧不淨米一把投車中。佛言：可別除去。若不可別，趣去一把。淨入強多與食，為受非觸。六、時諸居土下，他物非觸。七、時病比丘下，為淨人難得開，聽自煑受，故非觸。次明宿煑、重煑。粥聽自煑者，熟開不犯，生則有違。雖聽自煑，須在淨地。盡形壽藥，理開二內。許自煑者，還據其熟，猶如重煑不犯之類。准此，七日非時，例應如是。故五分藥法云：諸比丘服蘇苦臭。佛言：聽熟煎。若自煎，若無使人煎，若無淨地，聽非淨地煎。及未過限，亦無二內。因此有四句，明受成不。次儉開八事。事雖有八，種但有五，謂二內、自煑、不受。餘法有四，僧食、村中食故。桃等菓及水中可食物，罪名唯二，謂提與吉。咸以對他損食，是以須開。既開不受，明亦義兼惡觸。既聽自煑，亦有壞生。除外局內，為煑者開。又准五分，直食亦開。文云：諸比丘欲食果，無淨人使淨，白佛。佛言：聽先去核體，後食之。但為儉開，豐則須斷。不斷行者，並如法治。次無內宿。文中四句：初有一句，木在不淨地。次有夜移三句，無心故淨。淨不淨間者，為不依界起者，故有壃畔。次有嫌彼二句，防惡護善。是以觸解者犯，非觸解者淨。次有客去二人，心恒求淨。以無情過，是以並開。\n次第十五。雜法如文。然五分食法未云：復吉。諸比丘！雖是我所制，而於餘方不以為清淨者，皆不應用。雖非我所制，而於餘方必應行者，皆不得不行。上來藥法竟。\n●次，迦絺那衣法。\n迦絺那者，梵音，此曰賞善罸惡衣。賞謂前安居人得五利，罸謂後安破安人不得。又曰功德衣，若受此衣能生五利功德，從功能彰名，故曰功德衣。又云堅實衣，此衣作時為多衣所成，故曰堅實。廣明受捨儀軌，集在一處名為犍度。文中分二：初明受衣儀軌，第二彼六群下捨衣方法。前文復三，明受衣之緣。第二眾僧應如是下受之方軌。前文分三：初以二國比丘為緣，第二爾時世尊下彰安居竟四事應作，以因受衣乘列餘三。初一通十四、十五、十六三日，餘之二事局十六日。第三有五事下明其五利。此中文二：初為五事受衣，次受衣已得作五事。\n次受方軌，先解其義，五門分別：第一受時，第二受處，第三明人，第四約衣，第五辨法。\n初時有二：一、受衣時，二、得利時。言受衣時者，依此律文，唯局十六日，以十五日安居未竟，勞不滿故。若十七日受時已過，向後冬分無五月故。是以文言：聽冬四月竟，僧應出功德衣。又云：自今已去，聽自恣竟，不受功德衣一月，受功德衣五月。又伽見二論，後安居人不得受衣，故知受時定局十六。次得利時者，定局五月，中間八捨，長短不定。\n次約處者，謂是作法界，作中是大非小，大中要此界人，異界人不得見。論十八：若作處不滿五人，得喚餘寺眾僧足數受衣，客比丘不得受。\n次人有三：一、受衣人，二、持衣人，二初、僧別。言受人者，五眾之中，上二非下三。見論：四比丘、一沙彌安居欲竟，為沙彌受大戒，得足成五人受衣，新受戒人亦成受。一比丘、四沙彌受戒亦如是。以此故知沙彌無受衣義。就具中有安不安，不安者不得，以非安居竟故。就安中局前非後，就前中取成非破，就成中有僧伽梨者得。就有伽梨須在界內，雖在界內須在僧前，如說欲人不合受衣。二、持衣人者，謂取同界安居有德行者。十律：具五德者差遣，謂不受等、知受未受。此雖無文，義亦應爾。三、僧別者，是僧非別，僧是四人，僧収作法要須具五故。見論：問：幾人得受迦絺那衣，下至五人？\n次衣者，體是三衣，還具四如，方得𨷂如，及餘衣等，並不成受。引律五條不許縵作，論功德衣必須割截，故言五條裁作十隔。伽論減量衣亦不成受。論多少者，下一極三。又求亦須應法耶？命等不成，如文所說。若得未成者，即須使作。文中但言羯磨差比丘令作，無羯磨文。五分二十二即出白二，差一、二、三，乃至眾多助之。祇律亦言一、二、三人。次約法，如文。\n次下釋文，文中分二：第一示作應法體色如非，第二爾時有異住處下明受衣法。前文復二：初體如非，次時六群下明色如非。前文有三：第一舉如成受，第二云何僧不成下舉非不成，第三云何成受下舉前體如應法合受。前文有三：初總舉應受，第二別明應法，三結成應受。第二別中文三：初明衣體，次不以下明求如法，第三即日下示應受相。初體三句，初句以初得故總名新衣，體新兩種。次別二衣：一從人得，故曰若檀越施衣，此以佛聽受施；二自拾所遺擬充法服，故曰若糞掃衣，此是制衣。次第三爾作淨法，於前衣中道新及故，此新故衣戒以新物怗為淨，或可浣已納為淨。次求五句，求非占卜故不耶命，准次兩文應加一不諂曲句，得如常儀故不以相，無言判動云不激發，得非十五故不經宿，體元無過不曾捨墮作淨。次應受四句：一來應法，二爾條數故云五條，十隔等三教作儀故，浣染等四教受相故在僧前。次結可解。次不成中有難者，謂是八難。無僧伽梨者，無所為故。次應法合受如文。次色可知。\n次受衣文五：初舉緣啟佛，二佛言下示以受法，三爾時優波下問答疑滯，四若得下料簡成不，五彼六群比丘下示受利時。初文得衣不解持法，希示軌摸故須啟聖。次示法文四：初明白僧知受不受，第二如是下差守衣人。問：所以自恣先差次白，此受德衣先白後差？答：自恣制作故先差後白，衣為是開不知受不？是故要須先白後差。三大德僧聽下為重此衣，羯磨付彼於此住處持者，謂不得衣利。四彼比丘下正明受法。法文三：初持衣人以衣摸置兩辟，隨得手及言相了處，三說受法。次彼諸下眾僧領受，為彰持受合儀，故曰已善。受此中所有功德者，謂是五利既無過損，美響外彰故云名稱，由我獲此名為屬我。次答爾者，謂持衣人發言許順，有欲受者應如是作，其不受者默體任過。次波離見說九句生疑發問，佛答：為現故受，不為去來。次衣成不及受利時，如文可知。\n次捨衣，文二：初時滿制捨，次有八因緣下廣明捨法。前文有五：一不捨白佛，二佛言下彰其不應，三自今下辨捨時分，四應如是下制其捨法，五若不下過限結罪。第四捨法，文二：初捨方便，次正作法。體前方便遍通諸法，若有𨷂者作法不成。此方便為六句：一者僧集，如文云當敷座打犍椎盡共集一處，又云應來者來，對此須知集數多少，依用分齊少者不成。二者和合，如文在現前，應呵者不呵。此之僧集和合所望有二，不得為一，謂有僧集不和合，或有和合而僧不集，故知僧集據數如文。僧者若四若五，和約情同如文。和合者，一羯磨、一說戒、三未受大戒者出，為非類故不合同法。四不來者說欲，如文云應與欲者與欲來，然前集中計亦攝欲，然以說欲事別故更離明。五者問其所作，故言僧今何所作為？六者答所作事，故言出功德衣。然此問答有通別可知。次白如文。五分白二法捨\n次廣明捨。文中分三：第一、直明八捨；第二、復有六事下，錯互差別；第三、有二種下，明究竟失。此中，前八後二，隨事彰十。論其捨體，位束為三。八中，前六要心捨，次二同是作法捨，後二之中但取持衣比丘出界捨。一、眾僧和合共出者，同前。前文有四：一、舉，二、列，三、釋，四、結。釋中，一、去有要心，永去作不還意。此要或受時作戒，欲去時作，後遂要心，故言去捨。二、竟者，本要作衣，竟而即捨。今作衣竟，遂要故捨。三、不竟者，本受衣利，為欲作衣。今至界外，息心不作，又不還至留衣界內。衣雖不竟，遂本要心，名不竟捨。四、失者，本要出界，為欲作衣。衣竟若失，不須衣利。今失遂要，故言失捨。五、望斷者，本要受衣，有希望處。此望不得，有續不捨。若其前家望斷，後無望續。既無望續，我捨德衣。後至望處，遂要故捨。六、聞者，本要作衣，擬聞即捨。今聞僧出，遂要故捨。舊解：此聞通虗實。問：若聞僧捨，名聞要者。僧若捨竟，何待要心？又若無要，聞應不失。解：謂聞僧中別人不受衣利，故名聞僧出衣。今解：此聞是虗非實。僧實不捨，自有聞要。有人謬傳，稱要故失。若實，即當第七冥伏。豈冥伏已，更假要心？又文正言眾僧出衣，不得言是僧中別人。上來六捨，由有惡心。若無要心，有六不失。第七、出界者，受已出界，僧作法捨。彼在界外，冥伏失衣。若不知捨，受利無罪。第八、共出者，受已作衣，若竟不竟，還本住處，共作法捨，故名共出。\n次第二文五：初有二六，第二有四十五，第三有二十四，第四有三九，第五有二五。此之五位合有一百一十八句。先解初文。此中初六對未得衣，次六對已得衣，亦應更有得不得合，文無者略。問：初六既未得衣，何有竟等捨？答：以初受無故稱言未得，後得後作衣故有竟等。此中且隨位別作其二六，依文解釋不違大理，不須更以竟等來配，二二除之成其多六。次第二位，謂得衣、未得及得未得各為十五。文云錯互上八者，八中第七唯局界外，此冥伏失不通界內，以來在內和合共出即是第八，若不和合別眾不成。餘之七種通界內外，內外各七故成十四，冥伏唯外合十五句。次第三位，初十二句約一家起望作三位四句，初四句得所望衣，次四句不得所望衣及得非所望衣，後四句同是望處得一不得一，故言得所望衣不得所望衣。此之三位各有竟不竟失，望斷故成十二。去聞出界共出同不對衣，故所以無。次十二句作法同前，相傳但對眾多家起望為異。次第四位還約得衣未得等各作九句。初九者，界內聞、道路聞至彼聞各三，如文。以對作衣但有竟不竟失，以不求衣故無望斷，餘二類體。次第五位，初五為往餘方故無去要，元不求衣故無望斷，身在界外故無共出，但五如文。次五唯以樂靜為異。次第三位如文。本為此人守衣利及餘者，今既根本出宿，餘人並失。上來迦絺那法竟。\n●次八犍度\n明其眾法。此拘睒彌，據辨能秉德行在護眾儀，應名護眾犍度。又就所料理事，即是鬪諍犍度。今就鬪諍起處及說護眾行處為名，故曰拘睒彌。明廣護眾德行儀軌集在一處，名為犍度。就中大文分之為三：第一、舉諍為釋理事；第二、爾時，世尊下，默擯捨去滅諍方法；第三、爾時，佛告優波離下，示其護眾軌則，令使受持。前文有四：一、舉諍事；二、時舉罪下，具以白佛；三、佛言下，彰其應不；四、爾時，世尊往被舉下，對諍勸和。前文復四：一、與犯罪比丘作不見舉，此犯罪者文無定說，且寄翦剃論其應不；二、犯罪比丘下，自言不犯，不肯伏舉；三、彼即往下，求伴起諍；四、彼彼舉下，別部成破。次白佛，佛呵可知。\n次影應不，文中分四：初彰應不，二彼被舉下鬪諍增熾，三時眾多下不知瞻法，四佛言下示安處所。前文有二：初對能舉一往彰破，謂一界中彼此秉法相望不成，故言破僧。次若彼下明其應不，此中文三：初舉應成父。言若彼者，以不對其所舉，故言若彼。若彼所舉如我所說，不妄求伴同一和合，成就不犯。汝等者，以對能舉，故云汝等。汝等能舉如我所說，求得良伴相助和合，亦成就不犯。次何以故微成所以，次有二下釋。釋中先舉不同、舉非合棄，文有五句：一者舉數，二者微問，三列二名，四云何下釋二差別。此中自作不同住，謂前外求伴黨是。僧與非不同住，謂前僧與作舉者是。五是為下結。次舉其同顯是令修，文准其前亦合有五，為𨷂微問但四同上。次下三文可知。\n次勸和，文二：初屏處別勸，二七爾時下對面總勸。前中先勸所舉，文有其五：一勸犯罪比丘見過懺悔，若言不見等，眾僧咸是三藏國之所重，實是可懼，當應見罪；二彼犯罪比丘下，勸思眾僧有大威力，若不見罪，必當舉我；三若彼比丘下，既作舉治，必奪三十五事；四若彼比丘下，既不同事，起諍成破；五若比丘重此下，勸自見罪和合利益。次勸能舉，亦五如前。次對能所總勸，文二：初序，次頌。序文有三，謂三勸三根。初一廣文，謂引俗事。白衣！有此重怨，尚捨和合，汝等云何執輕不捨？世尊！如是勸時，比丘不受。二三重勸，廣文同前。次頌分二：初十二偈通勸能所，息諍餘怨。又今實行外彰，與服相稱。次四偈半偏教能舉匡眾之儀，去住諧和，進不之狀。前文有九：初有一偈影過至極，舉重說輕；二有一偈誦前捨怨，以俗況道；三有一偈顯怨由諍；四有一偈彰忍除怨；五有一偈無怨自適；六有一偈忍益自他；七有兩偈勸知堅法；八有兩偈勸修勝行；九有兩偈勸行同服。初偈初句正以諍故，穢響󴝻流。次句忍是上法，不能修行。次二破於眾僧，匪由大事，以其小忿，遂至如此。次五偈釋相可解。次第七堅法，文二：前偈舉非令棄，謂是鬪諍增怨，生死不絕，故曰無堅。愚夫不了，及謂此勝，故曰說堅牢。忍能除怨永絕苦報，故是堅牢。亦謂愚夫不了將此為劣，故曰見不堅。由此心迷是非之理，不稱聖教，故曰彼不解等。次偈顯是令修。由心了達是非之理，解持有益知破獲損，稱教修行，故曰堅窂知堅窂等。次第八勝行，亦前非後如。各上半喻下半法，合鬪諍比丘三毒如箭。內無勇決對治之心，義同執緩。意欲害彼毒從心生，先自滅善，故曰自傷手。沙門合上猶如人不善良，合上等執緩。增益地獄，合上自傷手。次偈諸善比丘恒以三善為心，不縱三毒，故曰若能善執箭。內善調伏勤修對除，義同執急。善因既成不為毒損，故曰不傷手。沙門合上若能善善自良，合上箭執急。便得生善道，合上不傷手。次第九行同外服，亦先非後如。雖彼忍服不除煩惑，故曰雖有等。不除怨害行與衣乖，故曰不能等。次是若能除結守戒無違怨諍，自己泰體安樂，是則內行應於外衣，乃名出家入道人也。次明迬眾之儀。於中文二。前二偈半求伴不得去住儀則。初偈雖無善伴於己無損，理須謹意不與愚同。次一偈半寧既無善伴恐為愚侵，應捨獨行如山頂象。次之二偈明伴有無進不之狀。前偈既得善伴眾可料理，宜應善御令無憂惱。次偈無伴不可料理亦速捨去，如前野象。\n次明滅諍，文中有二：先明滅諍方便，次作如是念下正明滅諍。前中文二：先佛默捨作斷利方便，次時拘睒彌下諸人共損作伏罪方便。次正滅，文四：初明被舉思𠎝伏罪，第二世尊告諸下以心歸伏佛為刊定，第三若彼比丘比丘下教僧為解，第四佛言下非時和合。前文有三：初由斷利詣佛求滅，第二時舍利弗下四眾請瞻諍比丘法。此中四眾請故文則為四。初比丘請復有其四，謂知法、非法、處所、利養、坐起。尼請文二，謂法、非及教據處。三四二俗請中文各為二，知法、非法及以利物。第三爾時被舉比丘下自驗知非，相將白佛。次刊定解舉如文。次非時和合，文三如上。\n次示儀軌，文中分二：初舉所料理事有應治不治，第二長老下明能料理人德有應作不作。前文有三：一舉，二徵，三列。此五人中，前三雖有實犯，或眾不滿，或僧不和，不應即治，治成破僧。但慰喻言：汝若見罪，當應懺悔。後之二人，眾滿和合，要須治罸，令使調伏。若其置而不治，不成匡眾之德。第一犯罪人正當緣起，此不合治，治成鬪諍。由此一故，因列餘四體。此初人罪是提等，二是殘罪，故言僧中悔。三犯乞鉢，故言此僧中懺。四是惡馬治法，此人犯罪，罪體不虗，眾並見聞，即須治罸。又以無輕僧解拒，既不伏罪，弃同惡馬。非直此眾，餘眾亦然，故言所住之處亦當舉汝。此即義同自言及等求聽，故言不應求聽。此即是聽，文中有三，謂法、喻、合。五是不見舉，屏有實犯，為他所舉，不肯引伏，故舉治。又惡馬治者，事罪俱不引。二舉治者，引事不引罪。\n次明應作不，文中分二：初明應作不，次爾時下問答勝美。前文有五：初波離問，既見所斷理事有合治不合治，未審能秉之人成就幾法，堪為護法匡眾？次佛答有五：三微。四欲作事下別列其五：一實不實，實謂有犯應作、無犯不應作。第二彼比丘下事雖有實，應觀有利無利，利謂因此觀過故惡從善應作，無利者謂不觀過及生忿󲰁。三若比丘下事雖利益，復應觀時非時，時謂數滿和合事順應法應作，非時謂數緘不和事不應法不應作。四彼比丘下雖知是時，復須觀僧和破。五若比丘作事下驗伴有無，此對前緣但有實犯，𨷂下四法故合僧破。五優波下結。\n次問勝美。上半領言佛為僧說所斷理事，及說眾主匡救之行，故言為僧說此語。此領前語益潤無窮，可令比丘永為心軌，故言義利決定故。下半發問。初句不知更復有何勝美，堪持上法處眾料理，故言云何得知勝。次句不知如何識所斷理，以法決斷堪為護法，故言比丘得堅持。次答文二：前七言偈答初問，次五言偈答後問。前文分六：初有兩偈彰其行勝。將匡眾紹隆，行須超物，若其觸事有違，何人遵奉？故須先明持戒行勝。行雖是勝，若無其解，即無決斷之能、肅物之德，為此第二一偈明其解勝。解行既備，堪能決斷，秉眾斷理，情無疑慮，為此第三三偈明決斷勝。在眾決斷，理應謙恭，如其慢高，反招譏青，故第四一偈明卑下勝。既也謙恭，能匡眾法，理須識事，由起怨言是非，故第五兩偈明調物勝。既具前五，堪任秉眾，能令正法久住不滅，故第六一偈明持法勝。次釋其文，初句內心清淨，次句外相可觀，由此怨家不能呵語。次偈初句能離怨言，次句以行簡人名之為彼，彼匡眾主行淨無無違故能得是，以得是故他無謗也。次明解者，初句牒前行成，次句解無疑滯。次明決斷文中有二：初之一偈立決斷宗，屏雖無畏未堪秉法，要須在眾心安方能匡護，故曰在眾不怖。處眾斷理色心如常，故曰無變異。隨有決斷皆稱正理，故曰不失等。次兩偈正明決斷，此中初一句問，餘三句答，內有捷疾之辨，故曰卒答等。復有廣見之能，故云隨時等。情無變懼，故曰應答等。次卑下可知。次調物者，辨事起因本細解怨言，以是怨家不得其勝，行此法時實為摸軌，一切眾人莫不瞻仰，故云調伏多人。次持法者，德行既然堪為師訓，秉眾斷理先道答時，故曰常為等。\n次答所料理事，文亦有六：初有二句知犯不犯，二有四句知悔不悔，三有二句勸知悔人，四有三句能受僧命，五有三句能離其慢，六有二句結成護法。初文若犯如是事，謂止作二犯，是前五種犯罪人。不犯得罪除，謂專精人以不犯非罪得除滅。次文此垢牒前犯人，犯有止作稱二，此二皆了故曰俱知，知垢懺除即是悔犯之人。次二句示眾駈相，或可知垢悔者，是五種人中前三，不悔等是後二。次勸知如文。次受僧命是有信人，為有信故能用眾言。次下二文可解。上來護眾法竟。\n●次明瞻波所秉之法。若其就法為名，應云羯磨犍度。今約說處標目，故曰瞻波。廣明羯磨如非之相。集在一處，稱云犍度。就此之中，大文分三：第一、無事被治，情疑成不；第二、爾時，此舊比丘下，舉以白佛，發覺呵責；第三、告諸比丘下，廣明羯磨如非之相。前文復三：第一、止不供養；第二、彼客比丘下，無事被治；第三、彼比丘下，情疑成不。\n次白佛。文二：第一、舊住比丘啟請發覺；第二、時彼客比丘下，對問自言，以辨呵責。前文有五：第一、進詣致處；第二、爾時，世尊下，問其安不；第三、汝比丘！從何所來下，問其來方，答陳上事；第四、佛告彼比丘下，佛判不成；第五、汝比丘！可還去下，佛與為伴。次文亦五：一、明進詣；二、問安不；三、問來方；四、問言彼頗有下，問得自言；五、爾時下，辨其呵責。\n次下廣明如非。將欲釋文，四門分別：第一科判經文，第二定其宗意，第三寄緣有無，第四隨文解釋。\n初門。此中隨緣事別，總為十一：第一、對緣略舉罪，結示應不；第二、有四滿數下，約就滿呵，以明應不；第三、時六群比丘下，約體未成僧，及所為是僧非；第四、爾時，六群比丘下，不得重秉增加疊法；第五、爾時，佛告下，明四種僧用之分齊；第六、爾時，六群比丘下，對起七非，以明應不；第七、爾時，優波離下，問其藥不當病，傍秉應不；第八、爾時，有異住處下，秉法對眾，臨事難成；第九、爾時，有住處眾僧下，為彰非體識難，眾諍不同；第十、爾時，波離下，問得法人應解、不解；第十一、波離下，復問此人應駈、不駈。\n第二門宗意者，初文對緣略舉四非，次則東為兩箇二法：二非不應作，二如應作。第二文中滿數故如，不滿者非，不應呵者不成呵非，應呵者成呵不止非。第三文中六群比丘一二三人，然非僧故舉他一二三四，或雖是僧而復舉即所為是僧非，此但舉非異不明如，如者僧活一二三應秉故。如第四文中寄其治人滅罪彌諍，不得重秉增加壘法，此亦舉非不辨其如，如者稱病直作不重故。如第五約其用僧以明分齊，隨其分齊滿如少非。餘次文中是非相顯體，第八文中亦但舉非。論其如者，盡集和合不落非故名之為如，即諸文中如非具有相對辨者，便成二十二法。今以略故但有十九，然諸文中據其宗意並須相對以顯，故唯十一。\n第三門，此諸文中第二、第五無別緣起，佛直為辨。第七、第十一寄波離問答以顯如非。餘之六文咸有緣起，並以比丘對事興故，以緣啟佛，佛為具辨，斯亦表其眾法難成之狀。\n第四釋文。先解初文。文中有三：第一總舉其數，故言告諸等；第二列其四名。此中初句直言非法羯磨，正是緣起事非。或可既不別列，更含餘非。下之三句，以人秉法故，使人法相參以明。文言非法別眾者，人法俱非。非法和合者，法非人如。法別眾者，法如人非。上來四句，若其人法離明，使有其七。第三是中下結示應不。於中折取五非，以為人法二非。文言非法者，是上三句中非法。言別眾者，是二四句中別眾。此等皆無軌要，故言不應作。言法羯磨、和合羯磨應作者，法謂第四句中法，和合是第三句中和。此有軌要，故言應作。此中非體，即是四非。下但結示應不。不是非如體狀。所以知者，文言是中二羯磨不應作，非法羯磨、別眾羯磨，豈可非法離人所秉？若其和人所秉，即是第三別人所秉。當其第二，寧得直言非法羯磨不應作等，別成二非之體？二非既無別體，二如亦爾。釋文雖爾，須以四門分別：第一能秉僧，第二所秉法，第三秉法處，第四所為事。初約僧者，緣據治人故是四人，僧攝理實四僧道有，以四種僧通秉白等三法，此白等三法咸具四非。望僧秉法雖有寬狹，論其四非四僧通有。次約法者，緣據治人是白四法，理實四非遍通白等三法。且如單白當體文句增減及有事非，即是初攝。如一白處作二白，別人秉故即第二非。若一白處作二白，和人秉故是第三非。若其如白法作白，別人秉故是第四非。白二白四四非者，若其法體增減及事非者，是第一非。第二非者，若為此事作白、為彼事作羯磨，名為非法，別眾秉故是非法別。第三非者，非法同前，和人秉故是非法利。第四非者，如白法作白、如羯磨法作羯磨，名之為法，別眾秉故是法別眾。以此故知白等三法具有四非。次約處者，通明其處位二事四，於此四處並有四非，乃可以法望處自有通局，論其四非實遍諸處。次約事者，所為通明有其三種：一者、情道事，如受戒受日呵責覆等；二、為非情事，如結界淨地等；三、情非情合，如處分離衣等。此之三種是所為事，對事興非咸悉具四。\n次解第二文。文中分三：第一舉數。文言四滿數有，謂以四句釋滿數義。若文具足，應云有四滿不滿數。今隱不滿，直明其滿，故言有四滿數。古舊解云：非四皆滿，從初受名，故曰四滿。此釋不體。初句正本但列三人，文略不舉，遮不至法。體或有者，人准義加。正本既列三人，如何乃云從初作名？第二列其四名。第三牒名解釋。初句四羯磨人，情過輕微，治不重故，得滿數體，以身有行法，不須呵限。次句身無具戒，不得滿數，以事重故，是以聽呵。此呵准文臨義，即是恐法不成故呵。若依十誦，即是心不用受。故五十七云：或有沙彌受具戒時，心悔不用受，作是言：我不用受具戒。是言成遮。沙彌尼受六法時，或又受具戒時亦爾。比丘懺僧殘作別住等時，及差知事人時，作是言：我不用。成遮。次句俱不得。廣列二十八人，次句俱得。以善比丘等六，翻二十八人。一善比丘，反上二十二。此約通說。若別說者，善及十八比丘及尼等四，亦可善及三舉、二滅比丘及餘十七。次同一界住，翻前二人。同一住者，謂舒手內，翻前別住。同一界者，翻前戒場。次有三人，直相及對。六乃至語傍人，翻前所為作羯磨人。所為人者，不成可非。此既成呵，明相及對。五分第二十四云：若同界比丘呵，乃至使比丘坐聞，成呵。准此呵時，雖不對羯磨人語，直共比丘坐，評論是非，亦成呵限。\n次義應以六門分別：第一、滿呵相對，第二、定人多少，第三、約僧，第四、約法，第五、約處，第六、約事。\n初門。若其一往以滿不滿相對者，若滿數者，即是即其如，以應呵故，有呵不止非；若不滿數者，即是其非，以不應呵故，不成呵不止非體。此四句之中，初與第四並是滿數，若望其呵，有應不應；二三兩句俱不滿數，體望其呵，亦有應不應。又以呵應不應對滿不滿者，謂應呵之中有滿不滿，即二四兩句是；不應呵中復有滿不滿，即初三兩句是。問：此言應呵者，未知是何等呵？答：道明呵者，有其二種：一、情乖故呵呵，成別眾呵；二、情同故呵呵，成呵不止呵。今此呵者，但據情同呵不止非說，不約情乖別眾呵明。所以知者，如第二句不滿得呵，但成呵不止非，不成別眾。此句既爾，餘句類體，亦可雙望二呵辨。應不應者，初句被治人故，不成呵不止非；得滿數故，呵成別眾。文對初呵，故曰不應。第二句不滿數故，呵不成別；以聽呵故，呵成不止。第三句以不滿數，呵不成別；不合呵故，不成呵非。第四句俱成二呵，以滿數故，呵成別眾；以應呵故，成呵不止。\n次定人多少者，初句文列三人或有四人者，具足合有九人，謂加別住等四及罪處所。第二句中但有其一，以義而言通男女二報。第三句中文列二十八，此須除去呵責等四、別住等四及罪處所。若對作此九事，合有三十七人，不得滿數復不合呵，故下文言別住等四不得更互秉法足數。別住等既爾，呵責等五類體，以此九人並奪三十五事。若除此九，復除為眾秉作，要無別所為者，通望餘法始有二十八人以為俱句。第四句謂除呵責等九通望餘法，以善比丘等六翻前二十八，即是滿而合呵。若對呵責等九總翻三十七人者，則有七人應加第七，非被治罸，以此一句反其九人。\n次約僧者，初句如文列。及義加者，但通五十兩僧，二十人僧不得有。四人僧中除八箇白四法已，餘法通有。第二句唯在十人僧全、五人僧半，餘二位僧及五人中半全不得有。第三句若望二十八人以為俱句，即道四僧不滿，不合呵。若以義加九人為三十七者，唯在二十人僧及四人僧少分，餘五十兩僧全不得有。第四句若望六人翻二十八，即通四僧。若其以七翻三十七者，唯在二十人僧及四人僧少分，餘五十兩僧亦不得有。次約法者，初句須除九箇白四。若望作此九法，即是第三句攝。除此九法已，通餘白等三法。第二句唯是戒師一單白及一白四，此通二眾受戒，合有四法，諸餘法中全不得有。第三句若望二十八人以為俱句，即通一切白等三法。若以義加九人為三十七者，唯對呵責等九法，餘法中無。第四句若其以六翻二十八，即通一切白等三法。若以七翻三十七者，唯對呵責等九，餘法中無。次約處者，初句遍該諸處，謂位、二等二句局作法界，於作法中遍諸大界，小界通二，餘二小界及自體中無第三句。若以二十八人為俱句，遍諸自體作法。若以義加九人為三十七者，即於大界及戒場中除去少分。第四句翻第三，義及可知。次約事者，約句於情道事中除呵責等九法，若作此九即第三俱句攝，除此九外遍通餘事。第二句唯局情道，餘二全無。三四兩句義可准知。次第三體未成僧，文中分四：一六群起非文有十三句，謂一二三中各有四句，僧中但一故有十三。第二白佛亦應具言，為離繁文故略標舉。第三佛言下彰其不得具十三句。第四若一人下判成非法亦十三句，於十三句中前十二句以體非僧，第十三句雖體是僧體，以所為是僧故成非法。文應舉如，無者略也。次釋其義還為四門。先約僧者，此中文意正約四人僧辨，以三人下非僧不應秉作，若滿四人雖體是僧，以所為是僧復成非法。若以義准通五人等，餘三僧者並成非法。以應五人秉法，四人非僧不成，十人二十類准並爾。今文直以四人成僧應秉諸法，故偏說也。\n次約法者，文寄治治人，故專白四望並道白等三法，不得專望白四說以為非，但知體未成僧秉者皆成非法。\n次約處者，文據治人似專作法，於作法中是大非小，義准亦通自體小界。以三人下對處皆非。\n次約事者，文據治人，即是情事；若以義准，餘二並通。\n次第四重加疊法，文中有三：第一六群造非，謂呵責等七，別住等四，及七毗尼，合十八法，約治人滅罪殄諍論之。次舉白佛，次彰不應略無，第四判不成文。又無如者，亦是略也。次義還以四門分別。\n初約僧者，據文治人等十八法，是四人僧及二十人僧攝，義准亦道五十二僧，以重秉者皆成非故。然四人僧中所秉事多，重非亦多；餘五人等三僧所秉事少，重非亦少。\n次約法者，文中約緣且彰十八，理實義通自等三法，體白等三法約位總舉。若其搜求上下諸文，對事設法合有一百五十七，謂白四十、白二七十一、白四四十六。若約僧尼二部通局總明，便成二百七十八法。單白四十，形法二同白，差教授師、喚人眾、戒師、問難二部、受問難合六，說戒白、非時和合、非時說戒、增說戒二白、僧懺及發露二白合七，白恣白、略恣白一、却恣三白合五，受懺、行鉢、異語、觸惱、受功德衣及捨合六，現前、滅諍、蘭眾白、遣出三人三白、草覆白合五。五百結集中六白，差眾一、正集一，對波離、阿難問答各有二白。七百中有五白，欲結集一、差眾一、正集一、問答各一。舊出單白有四十三，今以略恣三白體同合一，及七百中對眾刊法三白體同，屏處論法三白是以不離。既除此五，更加增說戒二白為四十。此四十中尼受問難白局為尼秉，結集中十一白局比丘秉，餘二十八通二部，即五十六法。及十二局者，合六十八單白，白二七十一。二房兩法，還衣有二，轉付、反直、離衣、六年持鉢七，學家、癲狂、覆鉢、不禮捨、教捨及解十，結大小界八及說戒堂、攝衣界三、淨地、庫藏并解，合二十六分。僧德施二，轉付及直攝分，亡人物亦然。賞勞法二六，四月共住、受日杖、絡囊、請畜眾、持故房、與居士、修一營、付德衣，六切差人為一亦得。或可隨類別者，離明亦得。差身子說過、差自恣人、差教誡尼人、尼差請教授人、差往僧中恣人、差人作德衣、差人守德衣、差人守庫藏、差分房臥具、差人懺白衣、差人告覆鉢家、差行等人、差人取欲、差受戒使、差撩理房人、差分衣、雨衣、粥等，如沓婆類為一合十六。此中解覆鉢、捨、教捨及解、解戒場二攝衣，說戒堂、淨地、庫藏餘三大界取、得作德衣、賞知事人衣、分僧、施亡人二直攝。此十七法，准文合有，略無法體。舊出白二有六十一，合加還衣轉付無村衣界，及解分僧得施及立人物各直攝法，差分房人、差懺白衣人、差守庫藏人及捨庫藏、賞知事人衣為七十一。此中不禮及解、差請教授人、差往僧中恣人、差受戒使合五，是尼法。差教授尼人、捨、教及解合三，是比丘法。除此八法，餘六十三通二部秉，即一百二十法，及局有八，合一百三十四。白二、白四四十六，僧尼及沙彌違諫合有十二，七法解作為十四。僧尼受戒及六法三，別住等五，憶念等三，及解罪處四，犯重及逆人等合為一。擯學悔、重犯擯、法擯、沙彌及解五。尼有半月、本日、出罪三法，此半月等三及解擯沙彌并邊等擯法，准文合有，略無法體。舊出白四有四十一，今除本法白四，既本法中三白不離白四，何目別出更加尼半月等三？以能秉異故。及解擯沙彌，又擯及本日各加其一，為四十六。此中不同，諫有六及六法為七，局是尼法。為尼受戒、半月、本四、出罪四法，局為尼秉。別住等五是比丘法。除此十六，餘三十法通二部秉，即六十法。及十六局者，合七十六白四。今此重非，隨以一法為頭，乘作餘法，並悉成非。亦可以法對僧明應秉者，五人應秉有八，謂自恣中和眾、改眾二白，受戒中有四單白、二白四。十人應秉，但有受戒六體。此六法與邊受體同，約僧用中有別，據法體邊即同。二十人僧有二白四，餘一百三十七法是四人所秉。隨以一法為頭，重秉餘法，便成一百四十六非。此一既爾，餘類亦然，總成一百四十七箇，一百四十六非。餘五人等三僧所秉，各各當分，明重可知。問：未知重秉餘法，根本成不？一解：根本呵責法成，以藥病相當故。重作擯等十七不成，以其藥病不相當故。故文言：不應作呵責羯磨已，復作擯羯磨，乃至如草覆地。此中計法有三百二十四，唯根本十八法成，餘三百六非。又解：前法雖竟，事猶未終，如說恣德衣、受懺白等，若便重作，即成其非。若其法竟，事亦得終，如捨德衣、解界等類，縱使重作，前法得成。又解：望心以說，若其本心憎惡前人，擬重治者，此則不成，如惡心解淨不成之類。若其本心直作呵責，作此法竟，恐畏不成，如是重增擯等十七。此則前法成就，重秉者非。依文十八解釋既然，廣對一百五十七，重義亦爾。\n次約處事，准類應知。\n次第五、明四種僧。先解其義，三門分別：第一、列數釋名，第二、定其體狀，第三、諸門分別。\n言列數釋名者，法雖辨事成本由僧，僧隨事用略列四種，謂四人、五人、十二十，釋相翻名如上辨。\n次明體者，正論僧體是善五薀，僧以秉法成和。和合體者，依一切有宗不相應行中別有和合性，此和合性即是僧體，以僧破時捨此性故。或此和合性即眾同分收，僧破不和合，是非得所攝。\n次諸門有四：一、立四所以；二、收僧盡不；三、人法相對；四、用位通局。\n初門。所以須四者，古舊解云：要須四人已上作法方成，有除罪滅諍始名為僧。且如說戒，一人秉說、一人上座、一人唱白、三人秉眾，下至一人聽戒、四人和合，始可名僧。若三人已下即𨷂此義。今解：但以四人和難，若能和者始名為僧。如有一人隨心作事，二人同處即有違拒，雖有違拒調和不難。若也三人遂成二部，一同二見亦非是難。若其四人彼此各二，共相黨授情和即難，於此能和方成僧用。又若一人起事、二人平量、一須斷決，始成僧用。又解：法爾須四，不須論其所以，如林軍等豈辨所以？次五人者，舊云：義道受隨隨自恣舉罪治罸，若但四人不成差治，故要五人方成僧用。若爾，受日、處分、離衣、六年等亦須五人，應五人收。答：受是別，為不得五，皆受日故，所以非。若爾，功德衣為眾，應是五人僧耶？答：有得利不得利，故亦非類。今自恣者，一則為僧，異受日等；二五皆自恣，不同德衣，故是五人僧。問：為差治故須五人者，正差正治是五以不？答：差治四人僧。問：何時五人僧用耶？答：正自恣是。所以爾者，本為舉罪。若但四人，不成差、不成治，舉義則𨷂，故始終須五方成恣舉。正取白竟，受自恣時是五人用，以其但明三非及遮時以說，故知專取自恣時為五人僧用。今解：理實為恣制須五人，正取作白說時為五人用。所以爾者，以作恣時假白攝眾，復一一對五德宣情。如舊解云：若但四人不成差治者，義則不爾，以正差治四人僧攝，邊地五人對中開半。又解：五人僧亦是法爾，以說戒自恣制常行故。言十人者，佛知彼等因善義微，自非十眾強緣無由發戒，為斯益故下局十人，即以十人辦事，故曰十人僧。二十人者，為犯僧殘可悔中重，將欲除殄救拔事難，自非強緣無由滅業，故制二十人除罪，名二十人僧。又此四僧位分為二：前二法爾，後兩逐情。法爾二者，四為成說防其未非，五為成恣除已起罪。逐情二者，十人為受發生眾善，二十為懺殄滅往𠎝。位事通論，離成四別。\n第二門。問：此既位事通論，立僧四種，未知此四收僧盡不？答：立僧既約位事通論，明知此四攝亦周盡。爾者，未知懺重偷蘭，何僧所攝？答：雖餘部言夷邊重蘭，一切僧中懺，今依此律，但四人僧收，故文言大眾者，四人若過。又此文中四人約用，但除三事，不甄悔蘭，明知悔蘭是四人攝。爾者，所以五分第二十四有無量比丘僧解，彼真列名，不別顯用，故知四種攝僧斯盡。此雖不言無量，義亦通有，故文言二十人僧者，一切羯磨應作，況復過二十。此即當彼無量之義。問：如四人僧，為唯局四，為過亦得，餘三亦爾？答：通論四位，少非僧用，故文言四人、二十一人，非法非毗尼。餘三亦爾，多則成就，故文言二十人僧，一切羯磨應作，況復過二十。問：其事云何？如雖五十人乃至百千，但除恣等，秉餘法者，皆四人收，故文言四人僧者，除自恣、受戒、出罪，餘一切如法羯磨應作。五人等，准類應知。問：何故不言二十人僧者，除受恣等？答：在上通下，得為多用，下不辨上，相望說除，即是四人用寬，體成僧故。餘三約事，轉次漸狹。\n第三門。問：所以能秉之僧有其四別，所秉之法唯有其三？今解：能所相對雖可如是，論其立意義則不體。通論能秉位總有三，謂一人眾多僧、一人秉心念、眾多秉對首、眾僧秉羯磨，羯磨三位並是僧秉。體僧四種本為法爾，逐情中立不望所秉，所秉三法自對事立。事有三品：上、中、下異。對此三事立三羯磨，如說戒、自恣、二同行鉢等，或是制所常行、或是事不繁重，和既不難，單白即能辦事，以能辦故立名單白羯磨。如受日、離衣、六年、四月，事稍為重，情和次難，先須白表申一羯磨，量其可不方得成濟，立名白二羯磨。如受戒、懺殘、治人、設諫，事當上品，情和㝡難，故須一白表宣三羯磨，量可方能成辦，立名白四羯磨。爾者，如憶念等事有三品，何故俱用白四羯磨？答：約事細分應可為九，此憶念等俱當上品，以是齊用白四羯磨。\n第四門且論能秉大位有三，次即為六，以約僧中位分有四，或可為八以分眾多，作其三位廣為十一，謂四有兩眾多，五有三眾多，一人隨前二僧位有四，故成十一體。一與眾多局在四、五兩僧下。所以爾者，為通常行制令作故。十人、二十逐情中立，必專僧秉，無下二用。次論法者，以初能秉大位有三，法亦有三，謂心念、對首、翔磨，於中相望位有通局。且論局者，如懺吉羅，就戒座中發露此局，一人秉法。第二局對眾多人秉，如受衣鉢屬授淨施、懺提可呵、小眾蘭等。第三句是僧秉，如結界處分、離衣六年、憶念不疑、罪處所等。次論通者，該三位秉，如說戒、自恣二種分衣，有則對多，無便對少。一人作心念捨墮者，以三為境，無一人秉心念捨。又有安居法爾須一眾多，雖可四、五所為通僧及別，今局明僧非眾多等。問：如說、恣等通三位作，有何異相專明其僧？答：異相眾多，且標其五：一、秉人多少；二、用法不同；三、處有通局；四、欲無欲異；五、別眾多少，謂應來等三、二、一、別。有斯異故，專局明僧。若論尼所秉者，准比丘說。\n次釋其文，文中有四：一告四數，二列四名，三是中下示用分齊，四若應下明不足義。於中文二：初約四明，次易五等。初文復二：一直明少作法不成；第二乃以尼等二十三人足滿四數，尼雖具戒異類不足；下三未具不合同法；十三難人非是具戒，被舉三人治法重故，滅擯應滅體不清淨，所為之人為他裁斷，以此等人足滿四數，同前少限法事不成。此中文略不明足義，若以足翻應有其二：一善比丘反二十二，二乃至語傍人翻前所為。亦可此中直簡不足，不欲明足故𨷂此文。問：前四滿中有二十八別住等五，所以此無？舊解云：此取在座不足者，既別住等五來即足數故，所以不說。若爾，身若在座即成呵滿，何故彼有？答：欲明遙呵不成呵故。若爾，為顯不成遙足。解言：此舉四種僧等故，對少一人中攝。上不舉四僧等，對何辨少？所以爾者，此處專解不足數義。何故不足？少故不足。何處去少？謂別住神足故少。但言少一，隱餘名字，故唯列二十三人。前文通解呵滿。若言少人者，對滿可爾，呵義不順正是少人，豈可由少呵不成呵？如四人、三人、二人亦應呵別，故彼不得舉少一人攝別住等，以無可攝廣列二十八。今解：不體計應合有無者是略。又解：彼以滿呵相對故，須具足而列。如第三句不滿不合呵，第四句滿而合呵，以此相反具足而列。此明不足無足以反，既無足反豈類滿呵？故知滿呵與不足數，義既不同無勞比決。\n次第六、七非應不。先解其義，五門分別：第一、列數釋名；第二、辨其非相；第三、名體具不；第四、明其總別；第五、收非盡不。\n初門者，非出妄情，事乃無量。今隨緣起，略辨七非：一、非法非毗尼；二、非法別；三、非法和合；四、法別眾；五、法相似別眾；六、法相似和合；七、呵不止，作無軌要，名為非法，不能滅惡生善，是非毗尼。餘名解釋，隨文可知。皆名羯磨者，以實不能濟辦前事，是故皆名非法等羯磨。次辨相者，謂約事、法等辨。此七非中以為三位：初一事、法俱非，次五人、法相參，後一呵不止非，第二人、法。五中，非似二別，人、法俱非；非似二和，法、非人如法；別眾一，法、如人非。體以義求，位應有五，謂非法非毗尼：一、非法；二、似法；三、法；四、呵不止五。若以此五對人和、別，應各為二，便成十非，所以文中但有其七。解：法和是如，故須除去。呵不止者，若未呵時，不名為非，因呵不止，始名為非，是則但名呵不止非，不可對人和、別以分二呵。初非且約事、法以明，若對人分，與餘無異。由此義故，非但有七。問：如三非中非法、別等三，與此非法、別等三，有何異相？答：如三非中非法者，或一白處作二白，或此事上作彼事白。此中非法者，如為此事作白，乃為彼事作羯磨。別眾及餘可解。問：略四初非與此初非，並言非法，有何異相？答：四初唯事，無有法非。此初通有事、法二非，是則此初非體寬於四初。又解：此中初非，除去下六，除六非外，始是初收。四中初非，但除下三，除三之外，則初非攝。准此，四初非體寬於此初。又此七非，准文但從白二、白四兩法中來。問：所以不明單白非者？答：以單白中無七非故。又以說恣法中已明竟故，體以義道久說單白，雖說單白無有二以。次名體具不者，此之七非具有名體，不同昔云呵不止非有名無體，以呵前六更無別體。又舊解云：此呵不止有名有體，謂前六非未呵是六，呵即呵不止收，如似非法別、非法和、用人和別，以分二非等類而可知，及六非外呵而不止。此釋雖有少異，亦未盡理，以不應言未呵是前六，呵即不止收。若其未呵是前六非，如何因呵轉為不止？故今正解，但便是前六，非即前六攝，不以呵故名呵不止。論呵不止者，羯磨實如，謂非故呵，因呵不止，名呵不止羯磨。故此體狀離其六外別有，由此七非具有名體。次總別者，此之七非體各不同，不得有總相攝之義，雖非總別而有通局。初非是通，以下六非並無軌要及以生善滅惡之義，准此即是初通下局。次收非盡不者，此之七非収非不盡。所以知者，若以四種現前來驗，但有僧法事如非，而無處如非相。即如處中有隔河道遠、二界錯涉、曾經棄捨、戒場在外，或有秉法對處差互，如於戒場恣說處分分衣並悉不成，如及前說。又僧法事中隨緣更有如非之相，不能具述。以此推之，明知七非且從起說，收非不盡。又此據文唯是白二、白四，不論單白中非不盡，何惑\n次下釋文，文中有四：一六群起非，二比丘白佛，三佛判不應，四云何下牒章解釋。既釋七非，文即為七。先解初文，於中有二：初則舉非令弃，二云何下顯是勸修。此二各三，謂舉、釋、結。次下諸句各三類體。就前釋中文分為二：初約法體以明非，二是中下無事治人以明非。前法體中有二：初約白二，次約白四。就白二中有三：初有十九句，先白後羯磨。此中有五位：初純白無羯磨作四句；次一白為頭，增二、三、眾多羯磨為三，若增一羯磨即是如故不來；次二白、三白、眾多白為頭，各有四句，故成十九；次十九句，先羯磨後白。此中位亦有五：初四句，純羯磨無白；次有三句，一羯磨為頭，增二、三、眾多白，若增一白即落似法，以除此一故但三句；次二羯磨、三羯磨、眾多羯磨為頭，各有四句，復成十九。次有一句，約體增減，三位合成三十九句。下白四中亦三十九，類此應知。次事非有三七句。初七實無有罪，他問：見不？答云：不見等。尋聲行罸，有三單、三雙、一合，故成其七。次七亦實無罪，答言：見等為異。次七實有其罪，答言：見等。此雖實犯，為答言：見即無耶？過治成非法。三舉既爾，類餘亦然。文不載者，是其略也。次明其如。初就法體明，如白、二白各有一句，翻前兩位三十九句。次就事明，如但有七句，各以一句如翻三句，非謂有罪翻前二，不見等翻後兩。問：所以非多如少者。答：撿尋上下諸文，非如多少，趣舉一義，亦無揩據。如此文及滅諍中自言等，即非多如少。或有如多非少，如默體及與欲。或有非如等，如作呵責等。如非各有九三，及遮、說、捉、籌等。\n第二非法別眾，非法可知。別眾者，此之三句皆成別眾。於三句中，第一局申手外，和通內外，以後來入告淨成和。第二與欲和別並申手外，在內即是初人成和中攝。第三呵者，和之與別俱申手內。又十誦三十有四句三別：一和，第一是羯磨中所須比丘不和合一處，二可與欲者不與欲，三現前比丘遮成遮，是名別眾。第二句𨷂初一句，是名別眾。第三句云：所須比丘和合一處，二可與欲者與欲，現前比丘遮成遮，是名別眾。第四句並𨷂上三，是名和合。問：此呵與第七何別？答：各別不同。此情乖故，呵呵成別眾；下情同故，呵呵成呵不止。次下四非，釋相可解。\n第七文四：一舉章徵問，二列成不成，三何者下解釋，四是為下總結。但解釋成不，文中分二，二中各三，謂舉、釋、結。文中列二十八人不成呵非，明知更有餘非法人亦本不合呵，縱有呵者亦不成非。又前滿呵中第三俱句不得滿數，復不合呵，即與此文相同無別。次第七文傍秉餘法，於中文二：初明藥不當病三百六非，二佛語下對非辨。如有一十八非中有二：先約呵責為法，次如是展轉下舉餘類易。前文須二：先明作不相當，謂應與作呵責羯磨，於上乃作擯等十七。次不應與作下復有十七，佛判不應。次類易以餘十七為頭同前，故曰如是展轉乃至草覆羯磨，此傍非合三百六。次辨其如但一十八，次義准上亦作四門。初約僧者，准文十八頭傍非是四人僧，若約及二十僧人所為之事，體以義准亦通五十二僧。若約應秉論之，即是四人僧家所為事多傍非亦多，餘五人等三僧所為事少傍非亦少。或可既是傍非並悉具起，不須約僧分齊別說。言約法者，文中且寄十八法論之，謂有十八箇十七傍非合有三百六，准義亦須通餘一百五十七為頭辨之始可盡理，即是具有一百五十七箇一百五十六傍非，計數合有二萬四千四百九十二非。若其對非辨如，依文但有十八，義通總說合一百五十七。如次約處事，准義應知。\n次第八臨事難成，文中有三：初五處僧秉法不成，二諸比丘白佛，三佛言下判不成就。昔來所說還寄十八法論，先約呵責作五非請佛，佛判不成，故言諸如是不如法羯磨不成就。呵責既爾，餘十七類體，故言如是一切羯磨亦不成就。義還為四：初約僧者，准十八法，即是四人僧少分，二十人僧全，五十二僧准義通有。但是四人僧中所為事多，臨事難成落非亦多；餘三僧中所為事少，臨事難成難落非亦少。次約法者，若約文中五非，寄十八法論之，合成八十四非。謂現前、自言、草覆三法，各帶三非即有其九，餘十五法各帶五非合七十五，此及前九總八十四。若約七非說者，十五箇七即一百五，餘現前等各五合十五非，如是總成一百二十非。若欲廣約一百五十七法辨非多少者，是中單白四十計有二百非，白四一百一十七計有八百一十九非，如是總成一千一十九非。或約二百七十八法明者，准類應知。又約文中五非說者，亦准類知，處事准知不能繁具。\n次第九文眾共諍非，文中有四：一明眾僧作非法別眾羯磨，此雖不顯羯磨名字，下佛定中言是呵責。二爾時下七人共諍。三諸比丘下比丘白佛。四佛言下佛定如非。此中唯言非法別眾者是法語，乃至法相似和合亦爾，以此等人咸稱非說故是法語。准五分二十四，應言二人語如法，謂言非法者及言不成者。次義還四。先約僧者，亦是四人僧中所為事多諍非亦多，餘三僧中所為事少諍非亦少。言約法者，若此還寄十八論者，諍非多少義准應知。又若准義須通一切羯磨，據文五非四十單白各興五諍，除其二似。若一百一十七白二白四並起七諍，計諍多少准數應知，處之與事亦可准知。\n次第十文應解不者，文中有二問答：先總、次別。初文若作永擯法者解不成解，除永擯法解餘則成解，故文言或成不成。次文若為十三種人作羯磨後解不成解，除此十三種人已，為餘人作後解成解。問：未知何者是十三人？昔解僧四重、尼八重為十二，加下眾滅擯為十三。爾者既以僧尼四八離為十二，何不亦離下眾為其十六？又若唯此為十三者，如十三難人何位中攝？為比今解十三人者，即是十三難攝，如向所列十三人者並邊罪收。以文如此等人咸應滅擯，餘非滅擯解者俱成。次義還四無約僧者，如十三人不須解者，並是四人僧中所為之事，餘須解者是四人僧中所為之事，亦通五十二僧，二十人僧不得說有。次約法者，准文不須解者是永𢷤白四，即是白四中少分，除此已外並似須解。體更尋思，文據一相，以餘諸法五亦有不解。且如白四羯磨合有十二法須解，謂呵責等七及罪處所，本為調人調已聽解。又擯沙彌亦合有解，僧尼受戒及六法聽捨，此之捨法即是其解，諸餘白四即無有解。白二之中有十八法，謂結界等十三及學家癲狂、覆鉢、不禮捨，教捨有解，餘悉無解。單白之中唯有功德衣捨，又望捨戒豈局白四？是中通尼說者，更有四箇單白及形法二同兩白並有捨法，諸餘單白並無有解。昔解無心乞領並是須解，有心乞領便不須解。今尋此釋不盡旨歸，究其實義各通解不？且如呵責等及罪處所，為無心領須解可體，如永擯法誰欲領之？闡陀二白諸諫亦爾，有心領中行鉢受三、離衣六年、受日杖囊、別住等法不須解者，此義可爾。如何德衣受戒並有捨法？次約處事准應知之。\n次第十一應駈不者，若永擯者駈出成駈，非永𢷤者駈不成駈，故文答言或成不成。體還舉前十三種人，是合駈故駈即成駈，除此十三諸餘人等，不合駈故駈不成駈。釋義四門准而可解。上來瞻波法竟。\n四分律開宗記卷第八末\n第九本四分律開宗記卷第九從呵責揵度至滅諍了，合有三萬七千二百言\n西太原寺沙門　懷素　撰\n●次，明呵責犍度。\n眾內七人，性無慚媿，唯知惱僧，不護眾法。既已過犯相仍，行不自立，須僧折伏，令使調順。然此犍度，總治七人，縱置餘名，皆來一難。但以呵責數犯人之喜，為從初立名，故曰呵責。七法非一，集在一處，名為犍度。將歎釋文，先開十例：第一、明應治不；第二、攝治盡不；第三、立七之意，勑四輕重次第；第五、已離合不同；第六、足數不足；第七、隨順有無；第八、解懺先後；第九、諫不諫異；第十、隨文別解。\n初門者。凡行七法，必須過犯現前，無過加治，並成非法。若輕眾僧，耶心例說，鬪亂彼此，令眾不和，與作可責治之。若因倒說，破壞俗信，令於僧田數不平等，須作𢷤治。若因倒說，多犯眾戒，又與白衣雜住，行不立乙，自與作依止治之。若因倒說，惱謗白衣俗信已，而便捨去，作遮不至治。若因倒說，有罪不見者，與不見舉。若因倒說，不懺法𠎝者，與不懺夅。若因倒說，言欲不障者，與不捨夅治。故增二文言：有二法，比丘應與作呵責羯磨：非法說法，法說非法，乃至說不說。如是𢷤依止、遮不至、夅羯磨亦如是。二處、二事、二見亦如是。又增三文云：有三法，僧應與作呵責羯磨：破戒，破見，破威儀。如是乃至夅羯磨亦如是。雖可實犯，要須有根。故增四文云：有四法，作羯磨：非法，非毗尼，不成，不得處。所謂無根破戒，破見，破威儀，破正命；有根破戒等。翻上應知。又須應其九三，如文具明。五分二十四云：若有三法，應與作呵責羯磨：既自鬪諍，後鬪亂他，前後非一。後有三法：親近惡知識，與惡人為伴，自樂為惡。後有三法：破增上戒，破增上見，親近隨順白衣\n次攝治盡不。雖可惡人隨緣有七，佛為伏彼，制七治法。然以七義來證，攝治亦盡：一、為治人違情行罸，不欲除罪，責懺殘等；二、用眾法治令調伏，責不作法惡馬治等；三、為治取不同滅擯；四、不彌諍，責罪處所；五、唯當眾行罸，責不禮等互治；六、滿治具，除損沙彌；七、唯治道，除去覆鉢。\n次立七意者，古舊解云：七中位二：前四壞行，不壞於信；後之三夅，信、行俱壞。四、壞行中，行雖無量，略明二種：一、內護行，謂出家人順教修行，眾法成立，攝法在己，千載不墜，名為內護佛法行。二、外護行，謂在家俗人數信三寶，援護佛法，使不墜沒，名為外護佛法行。內護有二：謂眾法內護、自行內護。若壞眾法內護者，作呵責治；若壞自行內護者，作依止治。外護亦二：謂有違、順。若順情生過，不問多家、一家，並須擯治，即是護令生於正信；若違情惱物，不問多、一，皆不至治，以罵生惱，便是護令無惱。是以隨事若分，立四治法。就後三俱壞中，行雖無量，不出二種：一者、信善、惡二因，感苦、樂兩報，是入道之初門。二、依信起行。行要而言，亦唯有兩：一、是止持行，謂信罪懺滅者是；二、作時行，謂見欲是障，修離染清淨行是。此是三修。反此三修，即成三耶。對此三耶，故立三夅。又更一義：言此三法，並是不信邪見之人不孤起，託境而生。境略藥病，不懺一種，對藥起耶？自障二見，皆從病起。謂不善業有於二能：一、能感苦。不信此者，即初、舉治；二、能障道。言不障者，第三、舉治。決此合論，故有三夅。今解：但此七人，隨緣故有。佛為伏決，立七治法。必若人有增減，治法亦爾。是以但七，強釋所由。前釋不然，辨非可解。\n次輕重者，治法雖七，輕重分二：前四壞行，不壞其信，治法不重，得住僧用，制之為輕；後三夅人，信行俱壞，治法重故，不住僧用，名之為重。問：此既輕重分之為二，何以行法俱同七五？答：莫不皆是治人之法，俱奪勝次，故畜七五。如罪處、學悔、覆藏等類，亦有輕重，並奪同此。\n次離合者，七中分二：前四唯離合為非法，後之三夅離合俱得。所以爾者，前四名別，唯離方成，理無並牒四過合加治法；後三名同，合離無在，故得並牒三過合加治法。是以瞻決中有三單、三雙、一合，得名如法。\n次足數不者，前四壞行不壞其信，治法輕故得足僧數，故瞻使文言：呵責等四人得滿數不得呵。後三舉人信行俱壞，治法重故不足僧數，故瞻決文言：被舉人不得滿數不得呵。\n次隨順者，前四無，後三有。所以爾者，後三耶人，信行俱壞，不足僧數，隨即結罪。前四非耶，不壞其信，並得足數，無隨順罪。二、就有中，須除師徒尼伴。所以爾者，師徒為有，共行八法，互相勸近，故無隨罪。尼伴僧差，非己心故。故五分第二十九云：憂蹉比丘尼數數犯罪，僧與作不見罪羯磨，便啼泣言：我愚癡！僧與我作不見罪羯磨，我或於中更犯麤罪，願僧為我解此羯磨。諸比丘尼白佛，佛言：不應為解羯磨，應白二羯磨，若一比丘尼伴之共語，共同行止。三、就餘人中後，輕重不同，前二犯吉，勑三獲提。四、就重輕之中，明多少者，隨共同事，一一皆結。若論自違行法，一有罪無罪，七皆有罪，以並自違行法故爾。二、就有中，輕重一等，畜犯吉羅，不同順他。三、明多少，隨事獲罪。\n次解懺先後者，且一義解，前四無隨故得先懺後解，三夅過重恐犯其隨，是以先解後懺，如受戒中文極明矣。爾者如何增三中先懺後解？云下為始終在道先懺後解，上為中富還俗先解後懺，亦可俱得義並無妨。本為懺悔障耶？何有隨罪？故此七種並為治人，雖復懺竟治法不謝。\n次諫、不諫異者。前六羯磨，條結有異，無有倚傍，不須設諫。後一倚傍聖教，言說相問，是非難分，須僧設諫。\n次下釋文。先解呵責。言呵責者，此人例說不耳正耶，慢法輕僧情存鬪亂。又後專接屏言傳於決此，令僧破壞住止不安。今欲折伏苦言切勒，故曰呵責。作羯磨法呵責前人，故曰呵責。羯磨祇云折伏。就呵責中文分為四：第一先明過狀，第二諸比丘六發竟呵責，第三告諸比丘六作法治罸，第四若眾僧在小食六隨順為解。此一既爾，餘六同結。前二文可知。就第三文中分之為四：第一示應作法，第二眾僧為智慧下奉教作竟，第三諸比丘白佛，第四佛言下廣辨如非。前文有二：第一示作法體，第二為作呵責竟下奪七五行。前文言增罪治者，謂是惡馬治法。又解：若不調伏，增其日月令行七色，未得為解。故十誦三十一云：幾肘作不清淨行，惡口不止，隨爾所肘，僧與作苦切羯磨。除下意，餘六法並爾。次奪七五者，初五奪其眷屬，二五奪其智能，三五制令隨順，四五令息後犯。一不應更犯此罪餘亦不應犯者，不應更犯本罪，故曰不應更犯此罪。餘者本為殘作呵責法，謂犯提罪為餘，若為提作可呵為餘。二若相似若說此生者，相是本罪種類，名若相似，因此更犯名說此生。三若後重於此者，本為提罪今乃犯殘，餘類亦爾。四不應慊羯磨者呵法，五及羯磨人者呵人，色色不偈受他借給，六五不得受他恭敬，七五不得夅罪輙共他淨。次二文可知。\n次是非。文二：初三法如非，次五法如非。三中後二，謂先非後如，此二有各三夅釋結。先非有二十七：初有兩箇三夅列章門；次有六三，舉前六為本，若加非法別眾；末有一三，舉不現前非法別眾。通收諸位，合有九三。次如九三，反前而說。次色非。唯前可解。次解。文四：一、例僧集，改過求懺；二、佛言下，僧以七色撿駈應不；三、應如是下，自表殷勤求僧三乞；四、眾中下，為作解法。次擯者。此對俗人例說佛法，汙家惡行，損壞俗信，作法加罸，遣出本處，令使折伏，改惡說善，是生俗信，故曰擯羯磨。釋文唯前。次依止者。而此比丘在道雖久，癡無却慧，不耳是非。又與白衣雜住，共相親附，多犯眾戒，行不自並，須僧折伏，令依有德，諮稟法訓，以成己益，故曰依止羯磨。文相同前。以方、國、土等五皆不定故，不得稱之，但應語言：應受依止住。為表心憑法故。次遮不至白衣家者。治於有信在家人前，毀謗三寶，罵辱白衣，作此壞信，而便捨去。以捨去故，名為不至。僧治令就白衣懺悔，遮其不至，要令自法，故名遮不至白衣家羯磨。文中量四：前二可知。次作法，文三，謂三種量：先以五法稱量白衣，次以十法稱量比丘，次應如是化下稱量羯磨。次懺解，文二：初明懺謝白衣，二時善法下隨順為解。前文有四：一稱量使德，二佛言聽僧下正明差法，三僧差使竟下懺謝緣執，四如是阿難下正受彼懺。十誦三十一：若居士不受懺者，是居士多知多識，有大勢力，有官力賊力，能自作惡事惱亂僧眾。若令人作，僧應語是比丘言：是居士多却多識，乃至生人作，汝當離是住處告。若是比丘強住者，眾僧無罪。次解如文。次不見夅者，不信善惡二因，感得苦樂兩報，邪心在懷，障於學語，宜加折伏。夅棄眾外，不住僧用，名之為舉。作斯夅法，治不見人，故曰不見夅。文相同前。解中略無有乞。次不懺舉者，罪無定性，說緣而生；理可悔除，說緣而滅。今以耶見在心，不信緣能滅，須僧折伏，令信懺除，故曰不懺夅。釋文同前。次惡見不捨夅者，欲是道怨，說言不障。耶心究徵，名之為見。見心違理，目之為惡。作法治罸惡見之人，故曰惡見不捨夅。文亦如前。上來呵責法竟。\n●次人犍度\n若據法𠎝消除，應名懺悔犍度。今約能懺行者，以標其目，故名為人。廣明懺儀，集在一處，稱云犍度。特欲釋文，先解其義，解義依耳。論偈曰：及上起罪五種方。釋曰：五方者，如人犯殘，求得出離。若人欲為彼作提舍那羯磨，此人必定應先憶持色種上起方法，後作羯磨：一、親僧殘罪相；二、為曾擇人知藏罪不藏罪相；三、親業聚學處，為曾擇四部等眾；四、親業相應學處，為行白四等羯磨；五、親於十三僧殘中，一日夜等藏不藏，為顯有藏無藏等地，立宿住摩㮈多等。問：所以名上起者，為前墮在犯罪處故，令戒不淨，名之為下。今若懺悔，還令戒淨，翻前下處，名為上起。是以懺悔，總名上起法也。又提舍那者，此名發覆，謂此懺悔，是發覆法。此之五方，僧須親察，始可為人作上起罪。\n第一方治，須捨定是殘非殘。是殘即是具緣得成，非殘即是罪緣不成。故論言：此中僧殘罪相者，於故意出不淨罪中根本相。若人已受大比丘戒，若如來已制此戒，若人不至癡法，若人有無心求出不淨，若方便已離於男根邊，若不淨已出，若惑執己息，若觸樂已生，此人則犯僧殘。於解略說，相亦如此。此出具護通別兩相，謂不癡法已前是通解，若人有欲心下是別緣，以具緣故得成僧殘。明知罪者不成僧殘，乃盡十三撿驗亦爾。所以爾者，恐不成殘，治成非故。\n第二方知藏罪不藏罪相者，論云：若人於僧殘罪中起僧殘罪見，不欲從彼上起，由無發覆心藏，一夜於此人，此罪已被藏。若人不知不憶或疑，或起非罪見故藏，此罪不被藏。論中總定藏不藏相，唯論解律，總有十三種人，覆不成覆。於十三人中，分之為二：前八約位，後色約心。前八位者，即八護差，位非比丘。於中有三：初二罷道沙彌，體非比丘；次三狂等，病解差故；次三三夅，治法差故。次約心中，離為色對：一、覆不覆，二、憶不憶，三、疑不疑，四、識不識，五、乞不乞。所以須此五者，如發覆者，不成其覆；不發覆者，即成其覆。是以先須覆不覆來，障其發覆。却體覆中，有憶不憶，憶者成覆，不憶者非覆。除其不憶，却體憶中，有憶生疑，有憶不疑，疑者非覆，不疑覆障。其疑者，體不疑中，有識不識，識者成覆，不識非覆。又障不識，却體識中，有乞不乞，不乞成覆，乞不成覆。故須展轉曾取覆、憶、不疑、識、不乞者，成覆須治。若其不覆、不憶、疑、不識、乞者，不成覆故，治即是非。故容呵云：境者與覆藏者善，不境者與覆藏者不善。應與摩那埵，僧作突吉羅懺。此中初色，為作發覆法故，覆不成覆。中三心迷故，覆不成覆。又此五對，唯隻覆中具解文四或三者，皆以當處文意不同。不同之義，至文解釋。然依餘部，更有不成覆相。僧祇二十五云：持律比丘與他出罪時，有罪亦知，無罪亦知，覆亦知，不覆亦知。覆亦知者，比丘犯殘，却是罪，作覆藏心。不覆亦却者，不作覆心，未得發覆。若忘，若羅道者，若入定，若命終，是名不覆。五分二十三云：佛言：一切覆藏，名為覆藏。若於和上阿闍梨所，敬畏人間覆藏，不名覆藏。於餘人間覆藏，名為覆藏。若於此土，以多人識重，不欲令却覆藏，不名覆藏。於彼土覆藏，名為覆藏。十律五十四：獨住比丘，無人可間發覆，雖覆不成覆。又雖竟日共比丘住，不發覆，出界至地耳時，亦不名覆。又共賊住人、擯人、別住人、狂人、散亂心人、病壞心人、啞人、聾人、啞聾人、邊地人、比丘尼等下眾二俗共住，不名覆藏。伽論第三云：頗有犯僧殘，終身不發覆，不犯耶？若有治，若晝日有比丘處，夜在無比丘處，不成覆藏。若於聾人所，癡人所，邊地人所，人在地空中，不成覆藏。諸部曾不覆中，與此文乖者，皆成覆藏，如色分敬畏人等。餘可准却，不能繁述。\n第三方業聚學處為曾四部等眾者，四部治四種僧，僧雖位四，今此懺境前二四人僧收，後一二十人僧攝，若異此者化法不成。若望行時假境說者，別住下至一人在界六夜，須在僧中出罪一席法事。\n第四方業相應學處，為行白四羯磨者，以其法位解有其三，治殘事是上品。畜用白四，用法多少極有其四，謂波利婆沙、摩那埵、本日治、阿浮呵那。分別此四，至文當解。\n第五方親於十三僧殘中一日夜等藏不藏，為顯有藏無藏等地，立宿住摩捺多。等地者，即是處所之名，謂波利婆沙等。四位之中若有藏者，即行宿住地，以別住法隨宿而治，要結宿行，故曰宿住地。若無藏者，真行摩捺多，故曰有藏無藏等。即是有覆行三法、無覆行二法，以所治罪藏不藏別。對病設藥位亦有兩：一者治覆、二治不覆。於此二中復各有兩，謂不壞及壞，故成四別。先時覆中不壞及境不壞法、三壞法位色，以別住六夜若帶本日，此唯責種合行重治，本日中新罪與本日合。若據約時，重犯文中新舊罪別，故文言：若行覆藏比丘中間犯罪知日數，覆藏僧應隨中間犯罪與覆藏羯磨，與覆藏羯磨意與本日治，行覆藏本日治竟與摩那埵，與摩那埵竟應為出罪。此謂本犯覆法一、新犯覆法二、舊犯本日治三次、六夜亦三次無出罪，總成七法。准此二文離無俱得，但秉法者須知分畜。然本覆法差別位四：第一一罪一得法，即建初文是。第二多罪一得法，如廣中第一文。爾時有一比丘犯眾多僧殘罪，或有犯覆藏一夜、二夜乃至十夜，合乞行者是。第三，多罪多得法，如廣中第二文。時有一比丘犯二僧殘罪，二僧覆藏等七句文，前四句是。第四，一罪多得法，如廣中第三文。時有比丘犯僧殘罪，覆藏兩月等七句文，前四句是。於此四位，位別通三，謂所治罪有知日數、不知日數，或知數、不知數，以三對四，合十二頭。今約得法位收，具說四說。若謂重犯壞法，於上四位及十二頭下，具有壞等五法及七法。今者且緣行覆時說，於行覆中約一罪一得法下三頭為法。此之三頭，頭下有九，九中三三以為三位。初三：一、知日數覆，二、不知日數覆，三、知數不知數覆。次三：一、知數不覆，二、不知數不覆，三、知數不知數不覆。後三：一、知數覆不覆，二、不知數覆不覆，三、知數不知數覆不覆。此是根本智數。下重犯九人，一頭既爾，餘二頭下若九亦然，合成三九二十七人。於一位下三九既然，餘三位下亦若同爾，即是四位二十七人。此四二十七據行覆中重犯，行覆中既爾，餘三時亦然，即成十六箇二十七人，合有四百三十二人，頭別法異起犯不同。若或第二重犯當位倍說，若加舊新並覆出罪。諸位既殊須知分局，若互秉者法並不成，或若三四重犯准義應知。上來但約識不識明，若約憶不憶門、疑不疑門義同前說，是故治法長短中通約憶疑識等三門說也。豈可識不識門得有本日？憶之與疑即無重犯門。如一罪中知不知二門可爾，如何得有亦知不知？合解。如犯一罪覆已經年，但百日已來分明記憶，百日已前不知定數。若欲乞法雖憶少時，以有不知定數，理亦從長以治。次治不覆，不覆之中亦有壞不壞。然本得法差別位三：一一罪一得法，即略中三番羯磨是；二多罪一得法；三多罪多得法。此之二位准覆以說。問：所以無一罪再得法者？答：以六夜位定不隨長短，故無一罪再得法義。於三位中若有知不知等三頭，總成三位二十七人，委細分別同前覆明。若壞法者但有二時，謂行六夜時、行六夜竟。於二時中若有三位二十七人，合一百六十二人，頭別不同治救方法。或若重犯亦同前明。問：上來可以約五方解者，若下文一一治處咸須此五，謂知具羅成覆不成、能秉僧所秉法及用藥分畜，是故此中總解。已說對文，咸須舉斯五方一一作心加被，即知成不之狀。次隨文解黃。唯滅諍文三科，此亦為三別：初有十番羯磨明能治藥。既有能治妙藥，須明所治之病。是以第二時有比丘犯二僧殘下，正明其病。既有藥病，若不相對，藥無能治之功，病無可滅之義。是以第三時有比丘犯僧殘下，明藥病相對懺滅方法。藥中有病，夅病成藥；病中有藥，夅藥明病。如是藥病兩分，夅宗若異，如此科制良謂不然。斯等上下諸文，一文即是一事，當分設治，治無不周。何有初文獨舉其藥，第二文中唯是其病，至第三文始取初文中藥、第二文中病名為相對？故知不爾。此與滅諍非類，不得妄引彼文以定斯旨。但諸文中所列法藥，對事既殊，牒法亦異，不得以此文中藥乃治餘文中病。若如所辨，並皆不成。今解此文大分為二：初則略治僧殘覆及不覆；第二爾時有一比丘犯眾多僧殘罪下，廣治僧殘覆及不覆。此二文中既有覆及不覆，是則為四。問：所以得知初略後廣？解：夅上五方中第色方義，驗此前後足知初略後廣。\n就前略中，先明其覆。覆中四法，文亦為四，謂覆法：一、本日治，二、六夜，三、出罪，四、對此四法。解義有五：第一、翻名解釋，第二、所治分別，第三、先後次第，第四、諸部同異，第五、僧尼差別。初門。梵曰波利婆沙，此云覆藏。約就所治，情過受稱，故文言聽僧隨覆藏日與覆藏羯磨，亦名別住。故僧祇五分、十誦伽論並云別住，以其同聚妨修癈業，制令別住思𠎝改過。梵曰摩那埵，見論十四，譯云折伏貢高，亦言下意。下意者，謂下意承事眾僧。伽論第五：云何摩那埵？若比丘已別住竟，與摩那埵作白四羯磨不動肘，於一切比丘所下意，故名摩那埵。了論摩捺多，譯云悅眾意，或云發喜。由化此法度罪明滅，內心踊躍，故曰發喜。問：覆藏摩那埵行法作同，所以前名別住，後稱下意？解：覆非僧中宿，又不日日白，彰其下意不，故與別住之名。六夜要僧中宿，復日日白，鄣下義顯，故名下意。本日治者，但後本日行罸，故曰本日治。不知梵名何等？梵曰阿浮呵那，見論十四，謂云喚入，亦言拔罪。云何喚入拔罪？與同說恣法事共同，故名喚入拔罪。亦可以六夜前行未清淨，今既淨已，故名喚入。此律攝云出罪，以化此法人從罪出，故曰出罪。或由作法罪得除滅，故云出罪。然此四種畜名羯磨者，由作羯磨令行別住乃至出罪，故曰別住等羯磨。\n第二所治者，但治有二：一治方便，二治根本。方便又二：一者別住治覆情過，二者六夜治殘情過。初治覆過有其兩種：一以覆故犯覆藏突吉羅，此覆吉羅通解六聚；二為覆故治覆情過，此唯局殘不通餘六。故文言：先懺覆藏吉羅，然後與覆藏羯磨。又以不憶等耳不治，覆憶等方治，故是情過。以此情過假日而成，故治覆藏必須謂日。問：所以治覆情過唯殘非餘？答：夷罪滅擯豈勞治覆？提等為輕復無治法，唯殘可悔中重假僧而除，若不折伏苦治罪無由滅，以是義故獨治僧殘。次六夜治殘情過者，以故造殘須治情過，以情過同畜行六夜。又以行別住竟，僧與六夜摩那埵故。伽論第五云：摩那埵是別住功德利。本日治者，治其自違行法，以犯壞法罸令後本而行。其新犯者隨覆不覆治，得法已後行同前二。伽論第五云：何以故本日治調伏？調伏者，使諸比丘知是長老如是熾盛煩惱，犯罪慚媿更不作故，是名本日治調伏。次出罪治根本者，由作此法罪得除滅故。伽論云：云何阿浮呵那？於不善處舉差善處，是名阿浮呵那。又云：阿浮呵那是摩那埵功德利，已調伏求清淨自求出罪。諸比丘言：是比丘求清淨求出罪是賢善比丘，我等當與作阿浮呵那。是故阿浮呵那是摩那埵功德利。對此所治有定不定，故使設法。或有二三四五\n第三，先後者。先別住，次六夜、本日，隨前二位，後出罪。所以如是，十誦五十八：問：何故善法中別住？答：為摩那埵故。問：何故本日治？答：為折伏心故。問：何故摩那埵？答：為出罪故。問：何故出罪？答：為戒清淨故。問：何以故別住為摩那埵？答：是比丘行別住法，能令諸比丘心悅，諸比丘友心思惟，無與摩那埵。問：何以故本日治為折伏心？答：若還從本日行是事，令心折伏，諸比丘作是念：是人結使厚重，以本日令慚愧，更不後作。爾時諸比丘友心欲與摩那埵，是故名本日治為折伏心故。問：何以故行摩那埵為出罪？答：是比丘行摩那埵法時，能令諸比丘心悅，諸比丘是作念：長老一心好作善法，無出是罪，不欲違逆我等，當今是人得從罪出。是故名摩那埵為出罪故。問：何以故出罪為戒清淨？答：是比丘若得出罪，離諸罪故，得持清淨戒。如毗尼中說：二人清淨，一人先不作罪，一人作罪已如法除滅，二俱清淨。是比丘以出罪羯磨故，是得清淨戒，是故名以出罪為戒清淨故。\n第四諸部同異者，此及五十三律，若當重犯，並治本日。僧祇不壞本法，但隨日補足故。彼文二十六，先約本罪作法說，次明中間罪。言中間罪者，比丘覆藏行別住，語比丘言：長老！我更有僧殘。應問本罪：中間罪？答言：是中間罪。問言：何時犯？答言：別住中犯。問言：覆不覆？答言：覆。應語言：長老！先別住者已如法行，但少一夜。今覆者，應更乞別住，合行、共行摩那埵、共阿浮呵那。是名別乞共行別住、共行摩那埵、共阿浮呵那。次六夜中犯，問答同前。應語言：長老！先別住摩那埵已如法行，但摩那埵中少一夜。今覆者，應更乞別住，行已更乞摩那埵，合行、共阿浮呵那。是名別乞別行別住、別乞六夜共行、六夜共行出罪。次問乃至出罪竟，言更有罪別住中犯，問答同前。應語言：長老！先別住已如法行，但少一夜，六夜出罪不成。今覆罪應更乞別住，合行已更合乞六夜出罪。是名別乞共行別住，合乞摩那埵共阿浮呵那。次句乃至出罪竟，言六夜中犯，問答同前，應語言：先別住摩那埵者已如法行，但摩那埵中少一夜，阿浮呵那不成就。今所覆者應更乞別住，行已更乞摩那埵，合行共阿浮呵那。是名別乞別行別住，別乞合住摩那埵共阿浮呵那。准此，行覆要須日滿方成。又體四五十三伴中四分，五分必須具行覆等，乃至出罪一一如法方得罪滅，反此不成。故如法文言：覆藏如法，彼比丘行覆竟與六夜如法，行六夜竟與出罪如法，彼比丘清淨罪得出。既言行覆六夜竟，故知具行。十律：設使行覆六夜不具滿者，出罪亦成，眾僧有罪。\n第五門僧尼差別，於中有三：先明有無者。問：所以比丘尼不行別住？答：古舊解云：由名相翻故。尼本為別生過，今異遣別，正是相違。是相無覆，摩那埵中非名相翻，得開二人同宿。又解：尼若犯殘，佛造二眾中障，尼於大僧無冐涉過，故不行之。今解：復更有義，為治覆藏無有期限，既無分畜，不可二部中行。摩那埵行定期半月，既有分限，可得行之。又可尼眾法爾不行別住，既是法爾，豈論所以？次體有中明長短者。問：所以比丘六夜，尼經半月？答：為不治覆，加至半月。亦可女人志弱，因行難成，自非半月里𠎝，無由清淨。次辨行之，執則如常應知。若依五分，行時二部不同處得。故二十九云：時有一尼媒嫁犯殘，佛聽二却僧白，四與半月摩那埵，乃至廣說。僧與法已，應晨起掃灑比丘尼住處，乃至客尼來，其亦皆應白。又應白又應物，一比丘為伴至比丘住處，若有可作，皆應如上作之。若客比丘來及有去者，亦皆應自日是暮異比丘尼住處。如是半月已，於二部僧若二十人中求出罪羯磨，如比丘法。\n次下釋文。先解覆法。覆中文四：第一、比丘犯殘，夅以應佛。以見初夷及六提等並不治覆，今犯僧殘，未閑法戒，故曰不知云何。第二、佛言下，隨病設藥。文言隨覆藏日者，出法之言。若憶數者，須攝日數；若不憶日數者，須乞清淨已來覆藏。故伽論第八云：若比丘犯僧殘罪已，不知時日，何處與別住？答：從初受戒日。十律亦爾。雖言初受日，必須言乞清淨已來十日、百日、一年、十年等覆藏。若不言日數者，則不知竟之分齊。第三、應如是六，教從僧乞。第四、眾中下，正明與法。乞與長短，亦同前說。下諸羯磨，分畜皆爾。此中應有七、五行法，為離繁文，並迴在下覆法中明。六夜中行亦爾。次本日中，直言重犯，不言覆不，文略不載。次六夜法，明化法時。僧祇二十六：應問：行別住滿不？不空僧伽藍行別住不？無本罪、中間罪不？不共比丘同一房、一障住不？客比丘來時集、非時集白不？如是撿挍如法已，復教立心作障罪意。如是已，為作羯磨。次是出罪，撿問六夜。如非同前作出罪法竟，應語言：善男子聽！汝已如法出罪，一白三羯磨，眾僧和合，滿二十眾集，僧作羯磨難。汝當謹慎，莫後更犯。次不覆文，准說應知。上來略文已竟。\n次下廣辨治殘，文中分二：第一治覆方執，廣前初文覆藏。第二時有比丘犯僧殘罪不覆藏下，說未治不覆人，廣前後文不覆。前治覆中大文為十：第一多罪，一得法人短長合行法。第二時有比丘犯二僧殘罪下七句，文多罪多，得法人離合是非法。第三時有比丘犯僧殘罪覆藏兩月下七句，文一罪多，得法人離合是非法。第四時有比丘犯二僧殘罪下，約時緣差治舊新法。第五時有行覆藏比丘中間重犯下，約時重犯治舊新法。第六爾時有比丘犯僧殘罪知日數下，異種合行重犯治法。第七若眾僧為彼出罪不如法下，僧治覆等設藥如非。第八爾時有異住處下，以人對人簡覆非處法。第九時有比丘犯殘謂是夷下，通約六秉釋識不識相。第十時異住處下，局簡覆人治有長短法。若作如此科釋文者，謂此犍度略廣分二，若據何治覆不便即為四，約文長分乃為十三。於中初一及第三十文，此十一文略廣治有覆人。第二、第十三，此之二文略廣治不覆人。今對廣中十文，須作五位料簡：第一簡覆不覆，第二明壞不壞，第三辨成不成，第四通局，第五釋文。初門位二，謂二三四及以八九，簡覆不覆治救方法，自餘五文不論覆不。第一五六直是設藥總別，第七專辨如非，第十論治長短。次明壞不位亦為兩，四五六七四文寄壞以辨，上三下三明不壞法。次明成不位亦為兩，二三四七八九六文明成不成，自餘四文直辨設法，文中不舉成不成相。次通局者，第七九十此三雖在，七九與十義通餘七，如第七文廣辨如非，此則通攝一切如非。以餘諸文直明設法，竟不辨其如非之狀。或雖簡覆局是事非，今此如非具攝四現。第九文明覆不覆相，即釋一切覆不覆義。以前諸文出法言隨，覆日治覆不定長短。今第十文明覆長短，以其治覆不過長短，故知此簡亦通餘文。餘咸自了，並不相須。次下釋文。先解初文。文有三法，覆中文四同前所明，但此犯者不同前文，為犯眾多覆日不等，以斯異故夅事白佛。佛今以短從長，合與十夜覆法。五分二十三：若犯一殘乃至眾多，覆藏一夜乃至眾多夜，僧若與別住者但斗覆藏，最久者隨日數與別住。次六夜出罪，如文可知。\n對此須化四門分別：第一、定罪及種，第二、明覆等不，第三、等不離合，第四、設法儀則。\n初門者，文中但言眾多殘罪，竟不定此種之同異。理實此之十罪，或可種二、三、四乃至其十，隨事稱之，以文不定種同異故。罪中亦約十罪為法，雖可以此十罪為法，遇緣、有遇咸者，亦隨事稱，不得執文限心作法。\n第二門者，文據覆日不等，從長十日治之。又後先夅短日却夅長日，故言或有犯覆藏一夜乃至十夜。理而言之，覆十夜者，以㝡先犯故經十夜，第二九夜乃至第十犯者覆藏一夜，是則先長後短，說先長治。或約犯日隔絕亦得，如犯一殘一夜覆，發露經多日已，後犯一殘二夜覆，後發露經多日已，更犯一殘三夜覆，乃至經多日已，更犯一殘十夜覆，此便先短後長，說後長十夜治。事既不定，隨事稱之，或可十罪等覆十夜。\n第三門者，此等不等，若有離合。其不等者，此文合作十夜別住，便是治短。或若積日累舒，亦得離成五十五夜別住，便是治長。故僧祇二十五云：別覆者，月一日犯一殘，知是罪，他覆藏心，不問他說。二日後犯，知是罪，犯覆藏心，不向化說。乃至十日後犯，知是罪，化覆藏心，不向他說。是十罪若別覆，最後罪一夜覆，如是二夜三夜，乃至初罪有十夜覆，應與化十別住等三法，亦得化一別住等三法。若言十別住等三法，即是一罪一得法，累日長治。若言一別住等三法，即是多罪一得法，合日短治。斯之後義，正當此文。次等覆中，亦有離合。彼文有四句：或有罪合非夜合，或有夜合非罪合，或有罪合夜亦合，或有非罪合亦非夜合。言罪合非夜合者，比丘犯十殘，一切十夜覆，僧合與百夜別住。比丘言：長老！我羸病不堪，得與我略行波利婆沙不？應語言：得百夜羯磨，合化十夜別住。或夜合非罪合者，比丘犯十殘罪，一切十夜覆，僧合與十夜別住。比丘言：長老！我慙媿，我欲廣行波利婆沙。應語言：得。或俱合者，比丘犯十僧殘，十夜覆藏，僧合與作十夜別住。或倫非合者，各各別作波利婆沙羯磨。唯此等不俱有離合，此文且據不等，行者准知。\n第四門者，文中出法真言，犯眾多殘，或覆一應二夜，乃至十夜。若秉法者，必須具牒種名同異，若隨覆日短長攝之。若其守文誦者，法定不成。又若白時，還須具牒，隨意停者，理則不然。\n次第二文多，罪多得法。文中七句，七中分二：初有四句，與法成體，所謂彰是；第二佛言：汝曹下三句，與法不成，舉非顯是。前文復二：初有三句，法雖成就，言濫不耳，生下三飛九句；次有一句，非真法成；後耳教說，不生下非句。前三之中，先解初句。初句文五：一、彰犯二殘罪；二、二俱覆藏，所謂犯已俱不發露；三、憶一不憶一者，復欲行法，說僧乞覆，對眾惶懼，遂不憶一，亦可臨乞，意謂一罪；四、彼比丘隨所憶下，隨所憶者，乞得覆法；五、彼比丘行覆藏時下，行時方憶；第二佛言：隨憶與覆。此言不耳下，生下初飛。所以然者，若言乞時憶一不憶一，即是耳教而說，不生不飛。以文不言乞時，直言憶一不憶一，後隨憶第二佛言：隨憶與覆。由此濫故，客有犯意，憶一不憶一亦俱乞覆，故得生不初飛。文雖如是，釋義五門：第一、定種同異；第二、憶不長短；第三、憶不多少；第四、得法重數；第五、約時明憶。初門者，文中直言犯二殘罪竟，不定二種之同異。以理而言，或一種二罪，或二種二罪，或可罪有眾多，種亦同爾，並隨前事種名稱之，不得執文局限二罪。第二門者，文中但言憶一不憶一，隨所憶者，說僧乞覆，彼行覆時，續憶第二佛聽隨覆藏日與覆藏羯磨，都不定覆時節長短。理而言之，斯之兩罪，或可等覆，俱長並短；或不等覆，前短後長，前長後短。但須隨憶與覆，不可一准。第三門者，文中且夅二罪為法，若其廣說三四五等無妨。謂或憶二三四等不憶一，或憶一不憶二三四等，或憶二三四等不憶二三四等，參差友絡相當並得。但化法時牒須周盡，不得執文局二為法。第四門者，如憶不憶雖通多罪，文中但據兩得為法，或隨多罪三四五等重重與法，實如以答。文舉兩得為法，多理非妨，但作法時亦須牒盡。以其第二續得既不礙前，三四等得何殊不許？第五門者，文約行覆藏時憶第二犯，佛聽隨憶與覆藏羯磨，即是別得覆藏、共行覆藏、共行六夜、共行出罪。次夜後有行覆竟憶，亦聽隨憶與覆羯磨，即是別得別行覆藏、叔得共行六夜、共行出罪。次後應有六夜中憶，語言：六夜且置，隨憶與覆。便是別得別行覆藏、別得六夜、共行六夜、共行出罪。次六夜竟憶，准上應知。次出罪竟憶即是覆藏，乃至出罪一切皆別。文中行覆藏時者，略舉一時以示法。僧祇二十六：本罪者，比丘覆藏乞別住已，後言：長老！我更有僧殘罪。問言：是本罪中間罪？答言：是本罪。後問：覆不覆？答言：覆。語言：長老！先別住者已如法行，今所說覆者當更乞別住已。是兩罪合行波利婆沙、共行摩那埵、共阿浮呵那，是名別乞共行波利婆沙、共行摩那埵、共阿浮呵那。次句行至半，後言更有半，本罪覆藏作法共別如上。次句行別住竟，後言有本罪，問答同前，應語：先別住者已如法行，今何覆者？應更乞行。是名別乞別行波利婆沙、叔行摩那埵、共阿浮呵那。次句乞六夜已，後言有罪，問答同前，是名別得、別行、別住、別乞合行摩那埵、共阿浮呵那。次句行六夜至半已，故言有犯，問答與法共別如前。次句行六夜竟，問答與法亦如前明。次句乃至出罪竟，後言有犯，應語言：先波利婆沙、摩那埵、阿浮呵那已如法行，今何覆者？應更乞行。是名別乞別行波利婆沙、摩那埵、阿浮呵那。次乞別住已，言有二罪：一覆、一不覆。應語言：不覆者倚，覆者更乞別住行，或共別等，乃至出罪同前。次乞別住已，言有三罪：一覆、一不覆、一疑。應語言：不覆者倚，疑者當決了，覆者更乞別住行，或共別等，乃至出罪同別。彼約七時以彰離合共別，今文總有五時，用彼七時無失。上來隨憶一門既爾，疑識類同，不叔繁具。次明了教文中既言乞覆藏時說一罪、覆藏一罪，明知唯有一人不得，事有第二。既說一罪從僧乞覆，明知根本二俱覆藏。此文為有乞覆藏言即是耳，說不生下非。又以故心隱罪文言慙媿心生，上憶等心迷不言慙媿，對此亦須五門分別，釋不異前，不能繁述。此中五對䚵悉具足，並為約覆說，故明中有四。\n次解不成三句。先明憶不憶，文有其五：第一彰犯二殘迷心乞法；第二僧與彼犯下，僧同謬見，俱與覆藏；第三彼行覆藏時下，客三藏來，因白撿問；第四舊比丘答言下，答行覆藏儀軌之狀；第五彼客比丘言下，制非結犯，示僧正法。初文二罪俱覆，約情以說，以即犯日作隱過心，故曰二俱覆藏。言憶一不憶一者，約理以說，謂亦犯竟，即有忘不忘，雖不發露，同皆經宿。然憶者成覆，不憶者非覆，故言憶一罪不憶一罪。彼比丘執相似文，憶與不憶俱從僧乞。問：執相云何？答：以見前文，佛聽與彼隨憶第二犯覆藏羯磨。前文憶一不憶一，後憶第二佛聽隨與覆藏羯磨。我今亦是憶一不憶一，後憶與前不殊，何為不得俱乞？以是謬執，俱說僧乞。次僧同謬見，俱與覆法。次問有二：先問其犯，故言此比丘何所犯。此問含二，謂犯何罪，成覆不成。次問其行，故言何故行覆藏。此問含三，謂問乞與及行。亦可據文，二問亦得次答。先酬初問，次二俱說僧乞下，答第二問。次制不成，文有其三：初制不成，次何以故徵，次彼比丘下釋。釋中復三：第一制定是非，以憶成覆，不憶非覆，以非覆故，與法不成。次結僧犯，次示正法。釋文雖爾，義還為五：第一、定種同異。第二、憶不長短。第三、憶不多少。第四、得法重數。第五、約時明憶。初門者，聖言二罪，假出法言，而不定二種之同異。然據實理，或種一兩罪，或種二兩罪，可隨十三事別稱之，不得執文局限二罪。第二門文中，但言憶者與覆藏善，不憶者與覆藏不善，竟不定此憶不長短。然據實理，各通長短，隨與覆者，並成非法。第三門，初、約兩罪，對前成就。以理言之，通三、四、五等。如似憶一，不憶二、三、四等；或憶二、三、四等，不憶一；或憶二、三、四等，不憶二、三、四等，並悉成非，不得執文局二為法。第四門文中，隨憶、不憶，俱說僧乞。此約一重得法，以辨其非。若得法已，方憶第二後與法者，亦成其非。豈可一時得法，佛制是非，前後與者，即不成非？但使二、三、四等，隨與皆非。此謂反前如中重重生非。第五門者，文中乞時隨憶，是共得法；或可乞已別得法者，亦成其非。乞時生非既爾，下六時亦然。但使依文共乞、共得者，兩俱不成；以法增減，覆者亦非。若後隨憶別乞、別得者，後不憶者自不成，前憶者自成。次、疑不疑門，識、不識門，准前應知，不能繁述。\n次第三文：一、罪多得法。文中七句。七中文二：初有四句：根本成覆，經於兩月，所謂彰是；第二、佛告已下，本覆一月、不覆一月，所謂顯非。前文有二：初三、言監生下，三、非；第四、耳教不生下，非。對初文相，准前應知。文中且約兩月為法，若其三等及年，類安無別？此中釋義，還須五門。法戒翻前，不能繁述，但是一罪多得，離合為別。次疑、識二門，亦同前位。又此等三，皆須先不憶、疑、不識一月，後憶、不疑、識一月，隨行憶等，方始憶前不憶等次耳。疑准知。次舉三非，亦准前位不成以說，亦應五門通釋，義不異前。\n次第四文約時解差，文中有三：初雙覆雙發覆，第二隻覆隻發覆，第三明其二續。\n初雙覆中但有四句，前後道分體是比丘，隱不發覆，成覆須治。中富罷送既非比丘，無發覆法，非覆不治。釋文可知。問：此中為唯四句，為後更得成多？答：依文但四，餘者不明。又可准下隻中合有五對，五對各四，成二十句。然此五對四句，各初句同，各下三異，謂五箇初句前後道分俱同，五箇第二前同後異，五箇第三前異後同，五箇第四前後俱異。以有異故，得成多句，是則成覆一向同，非覆一向異。所以爾者，如憶不憶說覆中來，今忘非覆，寧同發露？疑不疑者，憶中以辨，以猶豫故，不成其覆，便非是忘，寧同不憶？識不識者，不疑中辨，以不識故，不成其覆，非是猶豫，何得同疑？乞不乞者，識中以明，由從僧乞，不成其覆，既非迷謬，寧同不識？此二十句是行覆前，對下四時例皆如是。於中前二十句二罪化得，下八十句義須三罪。一緣作法既有百句，下七緣差各百亦爾。問：所以唯言二罪，不言三四覆等？答：且以二罪為法，多亦非妨，但以約治不殊，更不別舉。\n次明隻覆、隻發露，約八解差，各為百句。第一、羅道形差，自有五位：一、覆藏前，二、行覆時，三、行覆竟，四、行六夜時，五、六夜竟。各有二十，成其一百。先齊行前二十明者，於二十中分為五對。初約覆、不覆作其四句，隨治前後，釋相可知。問：先既發覆，後所成覆？答：以緣差故，更須發露。為隱、不發，故成覆、藏。無問：對首對僧，後覆成覆。如前說戒，罪雖發覆，至後說時，更須發覆。隱、不發覆，還得默𠎝。文中且約覆一、不覆一為法，或若覆一、不覆二、三等，化法無殊，更不別夅。次下憶不憶門、疑不疑門、識不識門、乞不乞門，若四同前，文不具舉。對此釋義，須作二門：第一、定對離合，第二、五初不同初門。問：何故發覆、露、藏作兩對四句，謂是根本及以乞時。憶、疑、識三，但一四句，唯有根本憶、不憶等，而無乞時憶、不憶等？答：覆等四對，並就根本以說。乞、覆時者，自約行法以明。若其時此四對總入行法，是則四對各八，成三十二句。今以發露、覆、藏對於作法，為對作法？作法不同，故約根本、乞時以分二對，憶等餘三不對作法。既不對法，無有異相，真有根本，無有乞時。所以爾者，如亦犯竟，即有覆藏、發覆者，此是根本覆、不覆。從僧乞時，後有覆藏發露者，即是乞時覆不覆。為有此義，得分兩對。憶等餘三，無斯義故，但有根本，無有乞時。又解：從先犯來，未曾經覆，今從僧乞，有隱不隱，是故此名乞時覆不？若先覆藏，今乞還隱，此隱仍是乞時覆者，由心耳知，得分兩對。憶等卜三心迷，故不分二。第二門初五不同者，問：第五乞覆藏時，覆藏發覆，與初四句發露霜藏，有何異相，分為兩對？釋有二義：一、以時異，故分二對。如初四句本覆不覆，第五四句乞時覆不覆。爾者，若以時異分兩對者，乞時可爾，行時云何？如至行中，不得有乞，既無有乞，唯是覆一發一，是則但應十六，何以亦二十有？答：至行等時明乞不乞者，更約新犯以說，不齊舊罪而論。若唯取舊，不約新明，其義即局，攝法不周。為寄五時以彰事別，故行等時亦有乞不？二、以非覆，法體不同。初發露者，謂對三境發露，第五乞時局是從僧乞法，以斯異故，分為兩對。又解：初之四句曾先經覆，假使乞時有覆不覆，然與初同，不得分二。合第五四不曾經覆，犯已即乞，乞時有覆不覆，此與初異，故第五收。既知初五相異不同，不假僧文浪相比決。自下諸位，咸須二門通釋，釋義既同，不繁再述。上來行前二十句竟。\n次下四時有八十句，對此後作二門分別：第一、二、三分別；第二、舊新分別。初門前二十句人未被，謂罪未得法，兩罪作足。今以十句人已被治，罪有得法來，得法要須三罪作之。若兩罪作，四句皆妨。如覆、不覆四句中，初句覆一，不覆一罷道；後來二俱覆藏，一罪前後俱治。明非行覆藏者，一罪治後不治前。亦非行覆者，明知一罪已得法行，名為行覆藏者。後須更有兩罪，一覆一發露，故須三罪，兩罪即妨。此句既爾，餘句同然。然古師云：若二罪作，初、三句妨，二、四句得。第二句覆一發一罷道，後來一罪先覆後亦覆，前後俱治。明非行覆者，一罪先發後亦發，先後俱不治，即是所行之罪。以無覆義同，即以行者為發，覆一配前，先後俱覆一，故言兩罪作得。第四句得同此說。此釋不然，如望覆、乞二門客，以不覆及乞即是所行之罪，如不憶、疑、不識皆不成覆，豈得時不憶、疑、不識即是所行之罪？故知此義權而未通。諸六、八、十畜須三罪，若其二行既妨，二竟之言對何辨竟？故皆是妨。第二門舊新者，此下四時重更犯者，並約新罪，不據舊論。為明新罪成覆、不成覆，須治、不須治，故行法中犯新成覆。所以然者，雖行法中奪三十五事，為有隱心，不殊覆還成覆。此第一緣差竟。下七類爾。\n次明二續，文約四時，作其五句，應合有六，以本日含故。五中，初與第四續行，餘三續作。謂罷道已，覆來更假作法者，名為續作；不假作法，續前行、次行者，名為續行。八緣各五，合四十句。\n次第五文約時，重犯文約行法，四時以明，先對一罪一得法人行覆中辨。然行覆比丘准六治不覆中，位有三人：一、智數覆藏，二、不知日數覆藏，三、知日數不知日數覆藏。此三根本得法行覆。文言時有行覆藏比丘，明知義通三人。此三頭下一一各九，於初九中有三三位。初三位者，一、重犯知日數覆藏，作四番羯磨：一、新罪與覆法，二、舊罪與本日，三、合與六夜，四、合與出罪。二、重犯不知日數覆，三、重犯知日數不知日數覆，各四如上。此初三人十二番法，文中具列，餘者略無。次三位重犯不覆，有九番羯磨：一、知數不覆，作三番羯磨，謂新犯不覆，直與本日治，次六夜及出罪。二、不知數不覆，三、知數不知數不覆，各三如上。次三位重犯覆不覆，有十二番法，如初三說。此三十三番羯磨，據初九為法，餘二九下准類應知。此二十七人合九十九番羯磨。若舊新罪合與法者，但八十一，謂除新犯十八箇覆法。上來且據一罪一得法，若以餘三得法位乘，便成四位二十七人。此行覆中起犯既爾，下三時中犯新亦然。文中覆竟同前。次第三時直取行摩那埵時，應言亦如是。為其摩那埵行中重犯，故舉犯罪不覆藏言。次第四時出起犯處，非直位局，罪各不通。以一一位重犯二十七，具有覆等治法，不開餘時。然此四時計舊新法別與，於二行中各具九十九番羯磨，總計八位合有七百九十二番法。於二竟中既不壞法，俱除二十七箇本日治法，各有七十二番羯磨，總計八位合有五百七十六番法。都計四百三十二人，合有一千三百六十八番羯磨。然此且據一重重犯，若其第二、三等，類應倍明。故下文云：行覆藏時，中間第二重犯亦如是。上來重犯約覆以明，若對議等餘三，辨亦同上。此約根本以明，故無有乞。\n次第六文異種合行。文中四法，謂覆藏、本日、治那埵、出罪。前三廣明，後一略舉。初覆藏法，文四如前。言覆藏者，作隱過心；不覆藏者，作發露法。等不等覆者，約其覆日長短論之。一名者，同名僧殘。多種者，十三差別，自性非自性。舊云性十遮三者，不然，正是懺殘，豈論遮性？今解：若以初方義驗，相即是性；若其作過緣具，成殘罪性。解：若罪者，不成殘性。住別異者，舊云種類有四，氣分不同，故言住別異。此亦不然，豈有時懺僧殘始定初犯種類？今解：若以第五方驗，若有覆者行宿住地，無覆者行摩捺多，故言住別異。問：若以性非自性曾具及罪住別異是行不同者，如何時罪及行說僧乞法？答：此之二句是曾差別，不合將此從僧乞法。如言覆不覆，不覆亦不合從僧乞覆，如何文舉不覆？以此故知，文中假出法言，故須備列。若其作法，必須隨事而牒。然此為彰厭惡心猛，總列十三，咸得消殄。若以理言，未必要具，隨有多少，皆得懺除。次佛總示其法，故言隨覆藏日。次從僧乞，不得依文而誦，並須具名之與種、覆日短長。從僧乞法，次與亦然。次兩重本日同，故合一次。六夜出罪，可解。對此重壞三門料簡：第一、重壞多少；第二、約時以明；第三、對人以辨。初門此明重犯本日治法，以前諸文未明此事，今若重壞本日治救，如何佛言若更重壞復與本日？不同學悔，重犯滅擯。問：所以不言第三重壞？答：初一重犯聽與本日，第二更壞恐不合與，是以今明第二重壞。第二既與，三等例然，以其重壞不殊，文不備舉。第二、約時明者，且約覆中重壞，覆中既爾，下三時亦然。已前壞法並約四時以明，今第二重壞義應亦爾。又若准文，若於二行中第二壞者，有二本日治法；若於二竟中第二壞者，但有新犯治救方法，即無舊罪本日治法，以不壞於二竟法故。第三門約人辨者，文中出法，但據犯新知日數覆藏一人為法。若准如非易中，復應更有知數不覆、知數覆不覆為三，及有不知數為三，及有不知數為頭三，知數不知數為頭三，合成九人。舊釋復以根本三頭乘此九人成二十七，復以得法四位乘成四位二十七，此皆不然。既是異種合行，豈得更以三頭四位次第相乘？但應時此九人約四時辨，是則四九成三十六。問：何以此中准如非文，乘人成九不得更多？答：以六如非，牒此文起，六既有九，此豈成多？又以此九本是異種合行，橫數一九即書無餘。\n次第七文設藥如非，其文還舉異種合行。於中有二：初舉非令弃，第二是中下顯是令脩。前文重犯不過有知日不知日等，及有覆藏不覆藏等，故今以知數等互歷覆等，有其九人。初三以知日數為頭，歷其覆等。初人有三句非：一三法俱非。覆中有三番，謂根本覆及第一重犯。第二重犯雖有其三，合是覆非。二覆如下二非，三覆及六夜如出罪非。問：但言非法，不知是何等非？答：非還不離四種現前，以此四種攝法寬故。問：非中所以無覆非下二互如？答：後非不癈前如，後如必無前非，以皆牒前起後故爾。問：所以出罪須牒前者？答：為此三法共成一治，前二是方便，出罪是根本，第二第三人各三非亦爾。此是初位三人九句非竟，次不知數為頭三人九非，次知數不知數為頭三人九非，並悉如上。次如之中翻非以說，若其以句望句，一句反一句，乃至二十七句反二十七句。若其以如翻非，一如翻三非，以其覆藏、六夜、出罪合成一如法故，即是九如翻二十七非。\n次第八文對人簡覆，以上諸文未對人辨。是中四句，初舉二人俱成覆過，見異比丘便覆藏者，謂見清淨比丘羞恥故隱。此之初句二俱成覆，下之三句一成一不成。然憶不憶就覆中明，一人記憶經宿成覆，一人當日即忘，雖不發露以無隱心故不成覆。次就憶中辨疑不疑，次就不疑中明知不知，此知不知即是識不識，為簡根本覆不故無乞時。\n次第九文通曾識不？理亦應對憶疑以明，為文略故偏曾識不？前言不知不成覆者，不知如何是不知相？故出不知迷想，即是不識異名。此中犯殘迷謂餘六，正望僧殘但應有六，為犯下五象類是同，是以通舉成六六句。夷壞根本不得犯夷，除去初夷且三十六。問：犯此謂彼心不當境，既不治覆何以獲者？答：以不當境無情過，不治為有隱心，皆獲吉羅。前言知者覆則成覆，不知如何是其知相？故次明其知成覆相，亦通下說故成六句。設藥次第先除方便，乃至惡說類亦同然。\n次第十文明覆長短，以覆隨日須明長短。文中分二：初約同名同種罪明覆長短，次約同名異種罪以明長短。前文三句，初二並皆不憶日數，故與清淨已來覆藏羯磨。後之一句，經可不憶犯數，為憶日數，故須數日與覆。次疑識門亦同此說。次同名異種三門，類前祇律二十五有無量覆，作其四句：一憶罪不憶夜，二憶夜不憶罪，三罪夜俱憶，四俱不憶。初四兩句治長，二三兩句治短。此文略故，但有其三，此為約心迷耳。辨其長短，覆乞曾體，故此不明。\n次下第二廣治不覆。是中許摩那埵比丘根本有三人：一知數不覆、二不知數不覆、三知數不知數不覆。此之三人各作九句。初人重犯有三：一知數覆、二不知數覆、三知數不知數覆。此重犯三人各作三種羯磨，是則為九。初人三者：一摩那埵法，若於其日犯者，舊新合乞更行。若於六夜中犯者，別與新罪摩那埵。問：新罪覆者何不治覆？答：此已隱故名之為覆，皆不經宿是以不治。二與摩那埵本日治，此文即是新舊不合。三與出罪。此是初人三法。第二、第三人若三類然，此九合是根本知數不覆。下次不知數不覆及知數不知數不覆，若九同前，故言亦如是。又後此中文略，但有重犯三人九法。若以義准更應有六，謂知數不覆、不知數不覆、知數不知數不覆，為第二三。後以知數覆不覆、不知數覆不覆、知數不知數覆不覆，為第三三。此之九人是根本知數不覆。下若以不知數不覆及知數不知數不覆乘之，便成三九二十七人。以得法三位行中二時乘之更多，廣如上辨。上來懺殘法竟。\n●次明覆藏行法\n以先犯罪隱不發覆，今欲懺除須治情過，從其所治情過立稱，故曰覆藏。廣明覆藏行法儀軌，集在一處稱云揵度。又若從後彰名，應云摩那埵犍度。今為從初受稱，故曰覆藏。於中文三：初明四種人不得更互作法足數，第二彼行覆藏者下行覆行法，第三佛言聽行摩那埵下六夜行法。初文有兩箇十六句：初十六句明四種人不得更互秉法，次有十六句明四種人不得更互足數。前中四人：一自行覆藏，二自行本日，三自行六夜，四自行出罪。此四互歷成十六句。次足數亦然。十誦更加別住竟人、六夜竟人，亦不得秉法足數。\n次行覆行法，文中有三：初明三十五事制不聽作；第二彼行覆藏者下，俶給淨眾制令使作；第三彼行覆藏者下，白等行法。初奪七五令使調柔，其七五行如前已明。\n第二供給文中復三：第一制使敬上已在末坐，次行覆藏比丘下，眾僧衣物聽隨次取。五分二十八云：別住比丘有三：最下㝡在大比丘下行，與㝡下臥具，㝡下房舍。有三事隨本：次僧得施物時，自恣時，行鉢時。十誦三十三云：若僧次第差會滿鉢水雨浴衣自恣，應隨上座次第受。應與㝡下房舍，㝡下臥具，卑下座處，所謂行三㝡下及四次第。次彼行覆藏比丘下，開受同類及餘眾恭敬執事。\n次第三白等行法，文中復三：第一第作白法，第二若大眾難集下白倚事法，第三彼行覆藏者至餘覆下失宿差別。初文但是布薩日白。依僧祇律更有二白，謂欲行及行竟。\n次白倚事法。若欲釋義，六門分別：第一定其捨緣，第二明捨調句，第三捨境多少，第四倚時短長，第五重捨得不，第六捨及行覆。初門捨緣。此文云：若大眾難集，若不欲行，若彼人軟弱，多有羞媿，聽白倚之。五分二十八云：別住比丘欲遠行，白佛。佛言：應捨竟去。見論十八云：若有人請戒與人受戒，得停行法事羅，還續行。十誦真云：若有因解不及行，是事應停。次捨調句。此文云：應至清淨比丘所白言：大德上座！我今日捨，教勅不作。若欲作時，應至清淨比丘所白言：我今日隨所教勅當作。又五分云：問一如汝比丘言：大德聽！我今捨別住法，後更行之。如是三說。見論但言：我今捨。波利婆沙三說。次明捨境。文言：大德上座！明知對一人。五分云：向一如法比丘，以此故知一人成捨。若對眾多僧捨，義亦不妨。次捨長短者。文無限期，但隨其解，不可定局。然十誦三十三：波離問佛：行別住人、摩那埵人，若有因解不及行是事，應聽幾夜？佛言：應聽二十五夜。餘文不論，准此亦得。次重捨得不者。文中不定重與不重，計其道理，有解皆得。如別住等法，尚聽續行，況數捨行，抑而不許？故見論十八云：若寺中多有比丘來去，難白晝日，得捨行法。明相未出，應將四五比丘出界白行。若欲還者，應留一人，待明相出，為捨行法，共還入寺。如前法滿六夜已，得出罪。次捨行處者。若此處捨，還此處行，或餘處行；或餘處捨，還餘處行，或此處行。並皆不妨，但須續計日滿。故五分云：彼比丘捨別住，到餘處，應求彼僧更行別住。彼僧應聽。若不聽，突吉羅。\n次失宿差別，文中有三：第一夅緣，第二有八事下正明失夜，三佛聽下半月白法。解文可解。失夜有三，謂舉、釋、結。一法餘寺不白者，謂不白餘寺僧，失此一夜不得入數。若其未白行前無宿可失，要白行後有宿方失，不可為先有違後都折宿。此但一白不須再為，釋下失等例此應知。二有客比丘來不白者，謂客比丘來至此界，或當界人或界外客數來法者，不須更白。彼以知故，不同布薩須白舊僧。三有解出界不白者，謂不白二界中間道諾上僧。四寺內徐行者，不白寺內曾寺外徐行簡度行，謂外比丘經過此界。十云有客比丘去便走遂，佛言：如常行法不應走。遂時出界，佛言：不應出界，前人出界白畜界住。五病不建信白，僧說戒時須自法白，若病不得法應建使白故。十云行別住人布薩時，應入僧中三自說罪，若病應建使到僧中白言：某別住人病不得來。僧當知。六二三人同一屋宿者，以違別住名故。又制別住今使恩𠎝改過，今若同宿過情相續。七在無比丘處住者，本今俶給伊眾，折伏貢高。今若無人，何所敬給？又後對誰行？三、最下及四次第。然既論十八云：若別住摩那埵，當行法時，比丘去，都無人，但作意言：若比丘來家當白。六日中都無比丘可白，亦得出罪。准此不成。八、不半月半月說戒時白，白眾發露。正翻覆藏解白，亦翻非正眾法。白法如下。然此八事，一日併犯，但失一夜，不併失八。以初一事，即失此夜，後更違者，無夜可失。不可以事多故，併奪八夜。雖無夜失，亦得吉羅。若其八日犯八，一一失夜。又此八中，六、七二事，悔法須然。餘之六事，是發露法。故有人云：白等八事，發露悔法。又發露白，亦有廣略：三、五二略。病略如前。道路略者，五分云：諸別住比丘，於諾上廣說。別住白衣見言：此比丘有何罪而悔過？諸比丘以是白佛，佛言：諾上不應廣說，但言：大德！我某甲比丘，行別住法，已若干日，餘若干日。大德憶持！餘之四白，即是廣法。又此八事輕故，不壞本法，為乖懺儀，得罪失夜。七、五行中，若重於此，若犯此罪，若相似生，此三不犯即已，犯即壞法。餘者雖犯，不壞本法。次白法如文。白餘寺僧等，亦准此作。\n次六夜法，文中有二：第一、夅行同前；第二、行摩那埵下，於異於後。異者有二：一、假境不同，謂常僧中宿界內六至四人；二者、日日白。此白據本不覆人六夜白調，然非八事之限，以非說戒眾故。若有覆人行覆竟者，六夜白中須牒前覆。見餘寺僧等，白亦准此。然依僧祇，更有欲行及行竟二白。上來覆藏法竟。\n●次，明遮揵度。\n以行乖違，不肯行懺，勿令應淨，舉建悔除，故名為遮。廣集遮法，聚其一處，稱云揵度。於中文二：第一、舉遮罪緣，還同恣中；第二、佛言：汝曹下，正制遮法。前文有五：一、舉世尊相受語教，便夅淨人，佛制求聽；二、六群下，使惡求聽，佛制五德；三、時六群下，明具德人，夅者應受；四、時六群下，許他聽已，制立言要；五、佛言下，聽遮說戒。以佛聽遮說戒，六群還舉清淨比丘，以之為緣。\n次辨遮法。就中文十：第一、正辨遮法如非；第二、若比丘欲夅他者下，明具五德，呵慰是非；第三、遮說戒比丘至上座前下，佛教撿問，求聽退不；第四、爾時，有異住處下，明所遮罪；第五、爾時，有異住處下，所遮之淨；第六、佛言下，約人成不；第七、遮無根下，對根成不；第八、若五種說戒下，辨遮時節；第九、若遮說戒下，治能何遮覆實之罪；第十、爾時，異住處下，却遮方法。十中，下之七文大同自恣。初文有二：第一、對列如非，各有十門；第二、依門解釋。釋中，前之八文可解。九中，若作者，謂實犯；若不作者，謂實不犯。若作不作者，謂有二事：一、作；一、不作，對破戒等。若三合九無根，故非有根。即如十中，十非可解。十如先列章本，後次牒解。十者：一、犯夷，二、入犯夷說中，三、捨戒，四、入捨戒說中，五、如法僧要違犯，六、如法僧要呵說，七、入如法僧要呵說中，八、破戒，九、破見，十、破威儀。各須有根，此十體非，合遮故如。又此十中，第五及後三少入說中，餘六三是正事，三入說中。所言入說中者，謂舉至僧，八難事起，未及處斷者，名入說中。釋相可知。次呵慰是非。文中有三：第一、制具五德，第二、何以故者徵，第三、我見下釋。初文。五德者，眾滿和合，伴助無違，故名為時。所作犯事，有根不虗，稱云真實。令彼行淨，善若流布，名為利登。和言曉喻，不令彼惱，故云柔耎。愍彼行違，令無𠎝犯，名曰慈心。反說即名不具五德。次徵可解。次釋文二：初有四文釋不具損，成前十非；第二被真實舉下二文，釋具利益，成前十如。前中文二：初一彰舉無德，次三慰呵能所。於此慰呵復有兩位：初之二文舉其無以慰所夅，前文對剛強人勸勿嗔恨，後文對善耎人勸勿愁憂。次有一文舉其無德以呵能舉，此中文三：初舉無德以呵，次何以故下徵釋呵意治謗。次以真實舉他，亦有其二：初彰具德以呵所舉，以具德故治其實罪；次以具德讚美能舉，後釋讚美之意。次撿問求聽。撿問者，撿其五德有無。求聽者，前解求聽唯是所舉，此中求聽通求僧聽。以若不得上中下座和合聽許，遂成破鬪無伴援，如拘睒彌。次三文可知。次約根文二：初有一六約法總明，謂初三五不成，以無根故；二四六成遮，以有根故。次有二六對事別明，謂餘無餘可知。次時節可解。次治能遮所遮覆實之罪，於中文二：先治能遮謗罪，其文有四：初撿能遮三業淨穢，第二遮說戒比丘下撿事覆實，第三應問下撿根有無，第四遮說戒比丘六正治謗罪。次若遮說戒六，治所遮實罪。次却遮方法，文有其二：第一為病故却，文有三句；第二時有異處下咸却說戒，此中文二：初為避惡比丘，恐有破事故作咸日說戒，如文；次若不能下作其二却，為同自恣無有三却。上來遮法竟。\n四分律開宗記卷第九本\n第九末四分律開宗記卷第九末\n●次明破僧揵度。\n行六和敬，秉法無違，蠲事共同，是其僧義。今以耶法改真，分眾異軌，別行法事，不成和合，故曰破僧。廣彰破相，集在一處，稱云揵度。大文分三：第一、明破分僧異部；第二、爾時，舍利弗下，二、土和僧；第三、爾時，彼離下，彼離因此問破儀軌。前文有三：初、明調達破僧；二、爾時，眾多下，舉事白佛；三、佛言下，呵責彰過。前文有二：一、破行法；二、破眾法。前破行法亦二：初、無智捉籌，此文一唱更有五百十練。第三十七經眾三唱：初一唱時唯四伴捉籌，後第二唱有二百五十捉籌，後第三唱更有二百五十捉籌，前後三唱合有五百。次、爾時，阿難等智人不受，有化阿難覩事不忍，故稅袈裟，六十見同，咸作斯法。\n次破眾法。於此伽有秉行眾法如是信耶？具足破正義。備對此釋破僧義三門分別：第一釋名，第二出體，第三諸門。初釋名如前。\n次出體者，破有能所。若能破體，以覆誑語為性，謂彼俱生表及無表，故五蘊中色蘊以攝處界之內聲法二故。問：破僧亦有身業、法來、加行、思惟及餘語業，何故但說覆誑語性？答：此覆誑語加行究竟，一切時有能令僧壞，餘業不然，是故不說。若所破體，俱舍十八云：僧破體是不和合性，無覆無記心不相應，於五蘊中行蘊何攝處界之內法處界？問：此不和合性以何為體？答：非得為體。爾者，僧破有二，謂法輪、羯磨。未知此二為同以不？解此之二破，俱以非得為體。然此非得所望不同，若法輪僧取理，和上非得；若羯磨僧取事，和上非得。雖僧非得，所望如此。\n次諸門有八：第一、定破境界；第二、釋破具解；第三、明破同異；第四、定破之處；第五、解其初二；第六、究竟方便；第七、對出血明先後；第八、捨戒入獄時處。\n初門破境。境有其二：一者破僧，二者破輪。言破僧者，要一界中分僧二部，一時秉法相望不成。言破輪者，輙以五法誘誑新學愚夫，妄受新佛四依。故上文云：我今以此五法教諸比丘，足令信樂。文云：告諸比丘：提婆達今日欲新四聖種。又伽論第六云：云何僧壞非輪壞？於一界內各作布薩。云何輪壞非僧壞？八聖道名輪，捨八聖道說餘道，是名輪壞非僧壞。論中分別此之二句，餘二句准應知之。以此故有僧輪二別。\n次明具解。約壞行輪以解，通解有三：一、是大比丘，非解異眾。故俱舍云：能破僧者，要大苾蒭，必非在家苾蒭尼等。唯見行者，非愛行人。住淨戒人，非犯戒者。所以要大苾蒭，以與佛對，自稱為佛。非在家等者，以彼依身無威德故。准見行者，以惡意樂極堅深故。非愛行者，於深淨品俱操動故。住淨戒者，以淨戒人言能肅物。非犯戒者，以犯戒人言無威故。二者、違僧三諫，當他餘戒。制廣教後，望事是㝡。初得罪同第二。故見論十二云：以其僧三諫，不捨故犯。三、無重病壞心，謂顛狂等。次別緣有十四：第一、須起破念。故上文中，因制不聽別眾食，遂起心云：未曾別沙門瞿曇，乃新人口食，我今寧可破彼僧輪。因後更起求名之心，故言：我身滅後，可得名稱。第二、非󴝫未。故起舍云：於正戒見󴝫未起時，要二󴝫生，方可破故。言二󴝫者，謂有戒耶？見有戒者，說五法是道；有見者，撥八正非道。第三、非初及後故。論云：初謂世尊轉法輪未久，後謂善逝將般涅槃時。此二時中，僧一味故。第四、非佛滅後故。論云：無真大師，為敵對故。第五、要此洲中故。論云：唯瞻部洲人少至九，或後過此能破法輪，非於餘洲，以無佛故。有世尊處，方有異師。第六、此洲異處故。論云：要異處破，非對大攝，以諸如來不可輕逼。言調威肅，對必無能。然異處者，謂伽相成破。第七、已立第一雙賢弟子故。論云：未立止觀第一雙時，法爾由彼速還合故。第八、非未結界故。論云：未結界時，無一界中分二部故。第九、伴數須滿故。論云：要八苾蒭分為二眾。以為何破？能破第九。故眾極少，利須九人。此下文言：此彼眾各四人，若過行破僧舍羅、作羯磨、優波離畜，是名為破僧。者，此謂癈主論伴，故各四人。若並主論，還須有九。第十、破是異生故。謂云：准破異生，非破聖者，以諸聖者證法性故。有說：得忍亦不可破。上文上座比丘恐不信受。十一、異見異忍故。論云：要所破僧，忍師異、佛忍異。佛說有餘聖道，能障聖道輪，壞僧和合故。十二、已制眾行二法。眾法者，謂羯磨、說戒；行法者，謂四依、八正。十三、行非法籌，愚夫忍可。十四、秉行眾法，別作說戒。此下二緣是壞行眾。二法始終通別，具此成破。論云：非破法論，諸佛皆有，必依宿業有此事故。於諸解中，隨有罪者，並不成破。𨷂相可知。對此因明破羯磨僧具解之相。通解還三，大同隨戒。別緣有五：一、須有心，要作破心，壞僧和合；若懈怠心及無記心，不犯。二、在界內，非羯磨地，不得秉法。三、眾數滿，彼此二眾各須四人，於一界中別部秉法。四、在佛法時中，若法住時，即有壞義；法沒之後，破則不成。五、彼此二眾一時秉羯磨，俱不成者，名為破僧；若唯一處化法，直是別眾。故雜心第三云：若於一住處，界內二部僧各別作布薩羯磨，當知是僧壞。爾者，既俱秉法，方名破者，何故上文言：見相聞疑，求方喚不得，便作是言：失去，滅去。欲使他破壞作羯磨者，不成，犯偷蘭遮。解：此是惡心罪，非破僧𠎝。\n次同異者，釋此差別不同有十：一者約時，破法輪僧局佛在時，以涅槃後無此事故；破羯磨僧現未俱有，以不假佛通一切時。二者約處破輪，唯局瞻部不通餘方，以佛不法餘方化故，佛既不法共誰競化？為須忍師異佛忍異佛說，又欲破僧自稱為佛，彼無大師無人信處；破羯磨僧通三天下，除去北方是難地故。三者約人破輪，局是比丘及見行等，非比丘尼及愛行等；破羯磨僧通比丘尼及愛行等，仍非餘類。四約凡聖，破法輪僧唯凡非聖，以證法人無破事故；破羯磨僧通凡及聖，以事中迷聖容破故。五約眾數破輪，六至九人成破，以是破正亦相三寶，一人為佛、四人成僧，下至五人方成能破，所破之中亦須五人，一人是佛、四人成僧，既言破僧故須解佛；破羯磨僧但八成就，謂彼此四別行法事。六者約主破輪，要須一人作佛，以徵如來是法輪主；破羯磨僧同類相破，不須假佛為法輪主。七者約行破輪，要須五種行法，先唱五法是道，後始秉行羯磨；破羯磨者不假行法，真爾二眾秉法成破。八者約界破輪，能破須在界內，以秉羯磨界外不成；所破之人通界內外，遍大千法輪不持；破羯磨僧要須兩眾同界一時秉羯磨法。九者約罪破輪，違理以種破正，損義寬多犯蘭得逆；破羯磨僧事中相違，以正破正輕蘭非逆。十者約報破輪，業重無間一劫羯磨釋輕，餘獄非劫。\n次約處者，依此文中，王城雖後化得五百，但是方便後持所化，至伽種山自秉羯磨方成究竟。僧祇亦爾。上文復言：一切未諫前欲壞等，乃至堅持不捨，一切吉罪。又伽種名，文中錯舉，應言揭闍尸利沙山此云象頭，以山頂如象頭故。此山在鷲峯山北可三四里，同一界內，天授不對大師住彼而破。文言伽種者，梵音相近也，但以譯人謬錯故耳。然彼實有伽有山，此山其鷲峯山東北可一百五十餘里，非同一界，豈得破僧？又僧祇云：調達正欲破時，佛建阿難於一日中三度法喚，計三四里一返、七里三迴，合有二十一里。若一百五十餘里一返，即三百三迴，合有九百餘里。阿難不得神通，理須步法，不經半日豈得三迴？准此即是揭闍，非伽種也。\n次初二者，若論逆罪，並無㝡初，以逆違理，罪違教故。如上文中，有一外道故煞父母，來求出家。佛言：煞父母者，於我法中無何長益？乃至應滅擯。若論違教偷蘭，合有㝡初，已從前來未有犯故。雖後事是㝡初，得罪同於第二。所以爾者，已先諫故。今既違諫故破，故是第二，非謂此前已有破事。問：調達破僧既是第二，違諫僧殘亦應第二？答：破僧是諫所為之事，今以違諫作破，故破第二。諫時諫破僧，不諫於違諫，是以違諫僧殘合有㝡初。\n次方便究竟者，今此破僧偷蘭是究竟，非方便。以提婆達多本希名利，規奪佛位，壞僧斷法。今既破得僧徒，歸說己見，即是所規事成，思心得暢，更無進趣，故是究竟。問：破僧既是究竟，何以不與夷名？古師解云：若體無餘義，通理亦應然。但以破僧事一，為欲詠結三人。若置夷名者，即名甄彼此，謂非一事故，不與夷名。今制蘭者，名含輕重，通結三人義便故。如以正主故犯逆，餘非主故，但得偷蘭。四伴大眾蘭，五百對首蘭。今解不然，但為所作事成，故獲究竟，而非違教極，是以不結夷。又以違教極者，立四重法，破僧非四所取，故獲蘭罪。爾者，所以破僧違教非極。若以事輕，不應犯逆；既已犯逆，即是事重；事既是重，應與夷名。如餘三煞，理教俱極。解：破僧獲逆𠎝，自為違理極，對事損非重，是以無夷名。問：五百既為他破，何以得蘭？答：望為他破，不應犯蘭，以忍異佛，信受耶教故。正理四十三云：要所破僧，忍師異佛，忍異佛說，有餘聖道。\n次對出血先後。若依此律及五分十誦，並悉先起破僧方便，次出身血，次後更起方便，乃至究竟。爾者既先出血後破僧者，如何十云九清淨人能破？又雜心第三云：餘無間業後不能壞僧。解：餘部雖有淨言，此文不障，不可以餘部文妨此解義。又解：十誦以不犯夷名為清淨。所以知者，文自言九清淨後先出血後破僧，明知據不犯夷名為清淨。又解：十誦問答破儀軌中始云九清淨同見比丘，本不定其先後，故無有失。若不爾者，便即自文相違。又婆沙一百一十九云：若先造餘無間業，彼後不能破僧。若先破僧後便能造餘無間業，彼後所造皆由破僧增上力故，同招無間地獄中果。雜心據此為論，故言餘無間等。又此亦不定其先後，直簡壞僧人要族姓端政或聞才辯，以彼自立為大師，犯戒者非增上。若依知論及鼻奈種，先破僧後出血，是則於義無違。故知論第十七云：舍利目連說法教化，僧還和合。爾時提婆達便生要心，推山壓佛。金剛力士以金剛杵血遙擲之，破石迸來傷佛足指。蓮華色比丘尼呵之，以拳打尼，尼即眼出血死，作三逆罪。鼻奈種亦爾，不能繁錄。\n次捨戒入獄時，此文但言彼即驚怖而起，極血從面孔出竟，亦不論捨戒入獄事。五分二十五云：時三聞達多以足指蹴調達罵言：釋如起！舍利目連以餘方便請諸比丘去矣。調達驚起罵言：是惡欲比丘始有善意，如何忽生惡心，以方便將我比丘去？便大怖懼，極血從鼻孔出，即以生身墮大地獄。此明入獄不論捨戒。十誦三十七明捨戒時不論入獄。故彼文言：時舍利目連化五百比丘將詣佛所。時調達講堂空無大眾，唯有四伴。爾時迦留羅提舍以各脚蹴調達令覺，語言：樂眾調達！舍利目連奪汝眾去。調達覺已，見講堂空，迷悶墮牀。時四伴以冷水灑，還得醒悟。作是念：我是釋種，姓瞿曇大人，不可屈下從他。語諸比丘：先有調達外道法隱沒不了，我今當發起明耳，住是法中。汝等當知，我從今不後屬沙門瞿曇。作是語時，即名捨戒，智度具明。乃至打蓮花色尼死，與惡有富蘭那外道等為親厚，斷諸善根，心無慙悔此是捨戒時。後以惡毒着指爪中，欲因禮佛以中傷佛。欲去未達，於王舍城中地自然破裂，火車來迎，生入地獄。\n次下釋文白佛，具舉前事。\n次呵。文二：初對前事呵其所作，故言癡人破僧。第二有八非下，彰其業重難救。就中有二：第一明緣支業擇重難救；第二我若見下，釋其不救所以。前文有三，謂舉、列及結。先明總舉。此八非是出離真軌，故非正法。情󴜽八法，名為纏縛。為八惛溉，攝云覆翳。又能除殄起修之因，故曰消滅善心。調達今造惡業滿足，故云趣於非道。彰受報處，故在泥犁。以一劫言，明知處重。顯受擇時，稱云一劫。彰無滀方，名為不救。次列八者，十誦反餘文，名、利、衰、毀、譽，攝譏、苦、樂。此中名字雖有少殊，義終不異。利、無利，約施以明。過分讚德，名之曰譽。非分毀呰，名曰無譽。刑心祇奉，名為恭敬。懈怠慊呵，名不恭敬。此是稱譏對。違緣逼惱，名惡知識。欣惡適心，名樂惡友。此是苦樂對。次結，可知。次釋所以。文三，謂法、喻、合。法中逆順，彰其善盡惡成，故墮泥犁，一劫不救。次喻、合，可知。\n次和僧，文二：初、正明和；第二、彼比丘見下，舉事顯昔，會古同今。前文分四：第一、法彼而坐，妄安，如文。十誦：調達見舍利、目連來，即駈迦留羅提舍安目連、舍利弗。第二、爾時，提婆下，法像如來。第三、時，舍利弗下，化眾歸正。第四、舍利弗下，失眾焦惱。文相可知。次舉事顯昔，文三：初、舉身子過去破事以對今破因，即便明五百不失先戒，但作偷蘭懺悔，非正障，故得獲果。第二、目連白化下，舉過去法像對今法像。第三、時諸比丘六，舉過去背恩以對今背昔，以惡教破對今有破，是第二\n次明破僧儀軌。文二：第一明破儀軌，第二破和果報。初文復二：先問、後答。問中有三：一問調達行何等法，斷佛法輪分僧二部，故言云何破僧。二問秉法壞和合時，數至幾人得成破事，故言畜幾名為破僧。三問究竟能壞輪者，不知是誰能成此事，故言誰破和合僧。次答但二：初問別釋，下二共答。前中復二：先以五有破正行法。五中前三相似語，後二妄語，解釋如上。次作非法羯磨，謂於正中增加迴換作有羯磨破正眾法。所以爾者，佛為比丘說二種行：一者別行，謂四依八正學之所行生行之軌；二者眾行，謂羯磨說戒住法之儀成眾利益。今提婆達多破僧和合，亦徵如來立二種法：一者立有五法破佛四依八正；二者非法羯磨破正眾法。若比丘信受修行，是名破正具足。僧祇第七云：於戒序四波羅夷乃至七滅諍法、隨順法，不制者制，已制者便開，乃至其家出家共行法，所謂九部經。於此九部經中，更化異句異字異味異義，各各異文乱說，自誦持上、教他謂持。次答下之二問。數者謂至八人，人者謂比丘非尼，或可四人是能破者。文中分二：初明數減不成。文言一比丘不能破，意謂一尼等能破，故復須言亦非尼等。既非尼等，意謂彼此各一能破，故復須言彼此各一亦不成破。非直一人不成，乃至二三亦爾。次指破數。彼此兩眾各須四人，癈主論伴，故下至八。\n次問報果，文中分三：第一問答破僧果報，第二問答和僧果報，此二如文。第三優波離六重更料簡一切破主墮不墮義。於中先問後答。問中為一切破僧皆墮一劫，為當亦有不經劫者？次答有二：初總酬答不盡一劫，次別料簡經劫不輕。此中約法非法等合有九對，於九對中各體非法等一遍作十二句，破其法等一遍令使斷滅。九對各十二，合為一百八句。此以與有滅正，故體非法上作，然於法等一遍不得更有十二。若體法等一遍作破非法等，即是和僧，故今不說。又若倒說，初句法等得成其有，應作十三，故上文云：住破僧事者，住十八法。又不增二文，舉十八法倒說成有。增四佛後，言犯說不犯，不犯說犯，輕言重，重言輕，畜是名為破僧和合。准此合作，不繁致或。又可雖有此文，不得更作，此等直據倒說成有。論成破僧，義則不爾。夫破僧者，必須以有破正，有法為能破，正法為何破？倒說四依成有可爾，不知以何為能破法？既無能破，不繁更為。又此文中現約非法上作，故今還約非法等一遍解釋。\n於結對中，先明初對。初對三位四句。初四句中，前三句主墮於一劫，後一句主不隨一劫。初句非法想破，非法想說；第二句非法想破，法想說；第三句法想破，非法想說；第四句法想破，法想說。先解初句。文有其七：一、若比丘者，舉能破主。二、興有滅正文。言非法者，謂五有法。執此有法即是出離真軌，故云言法。堅持此法者，謂行化於時破。和合僧者，明輪被破。三、心耳知非文。言非法想破者，謂加行中耳知非法。言非法想說者，正行化時亦知是非。四、妄安有法。執五有法能契真理，故言是法。又執有法能有滅惡之功，言是毗尼。欲規他信，妄指佛說，言是佛教。五、心口相違。心見知非口說，為是口說，乖心所見，故言異見。心忍是非口說，為是口說，乖心所忍，故曰異忍。六、秉行破事。以破眾及行沙、行舍羅，亦可直明秉眾取究竟處。此中毗無作羯磨言六句中，有七結墮一劫。\n次第二句，非法想破、法想說。前加行心知是有法，故言非法想破；至於說時悉非為是，故言法想說。此中但有六句罪，無異見、異忍。望前方便心，應言異見；望後說時心，名為不異見。若言異見，不攝不異見；若言不異見，後不攝異見。以是前後心異，文中罪無。釋文可知。\n次第三句法想破非法想說，正以前心迷有為，是故言法想破。後心說時知是有法，故言非法想說。文不異前，故言亦如是。問：此二三兩句心互不耳，應同時想獲輕，何以亦墮一劫？答：計心互迷應同時想，但望所損過多不從心降。如婬須戒時想亦重爾者，若以過多說境制者，第四亦應得一劫報。答：以第四句始終心悉不互解，非不墮一劫。准此婬須始終迷者，互無了心亦非究竟。\n次第四句，法想破、法想說。正以前心迷有為，是故言法想破；後心說時亦迷為，是故言法想說。文有七句，釋相同前。但為口說，不乖心見，名為不異；見亦不違心所安，故言不異；忍情過輕，漸不墮一劫。\n次作第二四句文。言疑不疑四句亦如是者，理應非法想上安不疑，法想上置疑。初句非法不疑破，非法不疑說；第二句非法不疑破，法疑說；第三句法疑破，非法不疑說；第四句法疑破，法疑說。作文釋相，與前無異。亦前三句墮，第四句不墮。\n次作第三四句，文言非法想疑四句亦如是。古舊師解云：非法想上安疑，法想上置不疑。初句非法疑破，非法疑說，以其俱疑，無非法想兼，是以不墮一劫。第二句非法疑破，法不疑說為異，由於非法起疑，無非法想兼，情過輕漸，不墮一劫。第三法不疑破，非法疑說為異，此亦不墮一劫。第四句法不疑破，法不疑說為異，是以文言非法想疑四句亦如是。問：此第三四句總不墮一劫，與前兩位四句不同，何故文言亦如是？理應同前兩位，有墮、不墮，始順文中亦如是語。以不順文，故須更解。以疑通於二處，非局一邊。前第二四句法上安疑，今第三四句即須非法上安。初句非法不疑破，非法不疑說；第二句非法不疑破，非法疑說；第三句非法疑破，非法不疑說；第四句非法疑破，非法疑說。故文言非法想疑四句亦如是，謂非法想、非法疑相對為四句。此不疑者，即是想也。若作此解，還前三句，隨第四句不墮，故言亦如是。此三位四句相對明者，各初句同，各下三異。然下三中，前二下三，心緣非法，一向是同，以想不疑，名異體一。即此下三，緣法皆異，前是法想，後是法疑。後位下三，境唯非法，一邊同前二位，以不疑故；一邊全異諸位，以起疑故。此是初對十二句竟。下之八對，同上應知。上來破僧法竟。\n●次滅諍法。兩情乖背，彼此紛紜，名之為諍。論諍不同，有其四種。此四皆為七藥殄除，稱為滅諍。廣彰滅法，集其一處，故言犍度。文中分三：第一、七毗尼能除之藥；第二、爾時，世尊下，明其四諍所除之病。既有藥、病，若不相對明者，是則藥無能殄之功，病無可建之義。故次第三、若一比丘下，廣明藥、病相對儀軌。三中，先明能除之藥。對此解義，三門分別：第一、釋名，第二、出體，第三、諸門。\n言釋名者，先釋現等七種別名，次解通言毗尼之種。然釋別名現前中，有五種、三種。言五種者，謂法、毗尼、人、僧、界。三種者，謂法、毗尼、人。若欲釋此五三總名，應云三五殄諍，體皆是現，並非過未，總曰現前。若別釋者，滅有軌則，稱之為法，能息於諍，故曰毗尼。起諍者名人，秉法者為僧，僧依集處攝，界三即五攝，不須別明。次憶念者，清法人被謗，穢響外彰，為他所舉，而復紛󲰁。眾知此人實是清淨，為作羯磨，證成不犯。由記知淨，故言憶念。次不癡者，法病雖犯，今差不為，忽舉前𠎝，以生紛󲰁。僧知此人差來不犯，為作羯磨，證成清淨。為不癡來不犯，故曰不癡。次自言者，諍起本由執犯輕重，不了罪相，轉更紛紜。今得自言，識知罪實，既了根本，諍得消除，故曰自言。次多人語者，本因論義，諍理正有別人現前，殄不得滅。制令盡集，詳心捉籌，以籌殄非，籌多表語，故曰多人語。次罪處所者，此人犯罪，為他舉來，前引後違，以生紛󲰁。眾僧作法，微尋前言，責其犯處，重處而治，故曰罪處所。次草覆地者，僧舛評犯，執諍紛紜，人既相明，事難尋究。故聖開聽，不說名種，直爾懺謝，如草掩泥，故曰草覆地。此之七種，攝教殄非諍無之處，名曰毗尼。\n次辨體者。現前須約五種出體。釋五種體，二門不同：一、正辨體，二、明有無。初門法者，謂依聖教出其定諍，是非道理諧和進不。是故文言：好言教語，如法、如毗尼、如佛所教。又言：云何法現前？所持法滅諍者是。謂持能滅諍事之法。言毗尼者，謂依聖教出其滅理，勸受息忍，令諍得除。是故文言：此是法、是毗尼、是佛所教，汝當受是、忍是。又言：云何毗尼現前？所持毗尼滅諍者是。謂村能滅息忍之理。言人者，謂起諍人及能滅者現前問答，是名為人。是故文言：若一比丘在一比丘前。又言：云何人現前？言義、法、反者是。此謂能、所含名為人。若就所為名人，謂唯起諍者是。或可約能名人，文言受懺者是。言僧者，謂斷諍時盡集和合，秉行法事，決斷是非。是故文言：云何僧現前？同羯磨和合集一處，不來者前授。其現前應呵者、不呵者是。言界者，謂僧界和集分畜，即是僧秉所依之處。是故文言：云何界現前？其界內羯磨作制限者是。上來所辨，約說次第。若據行之次第，應言僧、人、界、法、毗尼。此約五種出其體意，論其三體，不離此五。但知三中無羯磨法，所以非僧，又不假界。然餘三中，法准語、法，毗尼亦爾。人通能、所，故異五。然五中，人唯所為，法通語、法，及羯磨、毗尼亦爾。\n次明有無者，還辨此五體性有無。古師多解，一釋云：餘四有體，毗尼無體。毗尼是滅，滅既是無，如何有體？又解：名雖有五，體但有四，謂人、僧、界三，別有名體。法與毗尼更無別體，但據有軌用遍名作法，滅諍遍名作毗尼。又解：毗尼無別體，用上四法為體。此等釋者，並不應理。若此毗尼實無有體，斯義可爾。今此毗尼實別有體，故知不然。謂以法等勸受息諍即是有體，故文言云何毗尼現前，所持毗尼滅諍者是。又五分第二十三：云何謂毗尼現前？應以何法、以何律、以何佛教得滅而以滅之，是名毗尼現前。問：如有法時未有毗尼，有毗尼時已是無法，既不並集，如何言五現前？答：並以相續在現，故言五現。又解：為對起諍人一一皆現，故言五現。問：五現所為亦通有僧，如何僧名說能非何？答：能為秉法，何為他裁？以此不同，立名亦異。問：三中所為亦通有僧，如何名亦說人，不約僧設？答：若就數分，應立僧稱，為不秉法，合是人收。又與僧名恐濫秉法，是以癡僧說人受稱。\n次憶念者，沓婆實淨，為所他謗，因謗有根，執根舉罪。能舉執根，恐謂謗罪，可舉恃淨，畏僧濫治，因此執情，遂生其諍。今憶念者，能所申情，能舉憶念，聞根不虗，所舉憶念，實是清淨。又僧憶念，彼此無違，憶念能舉，執根不虗，憶念所舉，實是清淨。又可憶念者，謂所舉人，自不憶犯，從僧乞憶念，憶念證不犯。是以文言：我今不憶念，從僧乞憶念毗尼。是故眾僧與作憶念，憶念是淨，實不犯戒。故僧語彼能舉者言：此人法為他謗，外有聞根，我等共住，實知清淨。是以文言：云何憶念毗尼？彼比丘此罪，更不應舉，不應作憶念。\n次不癡相，類前大同，但僧與法證知此人不癡來不為，彼此無過，是以文言云何不癡毗尼，彼比丘此罪更不應舉，不應惟憶念者是。\n次自言相。前人犯戒，雖為他舉，但使不引，未得即謂。若即謂者，恐濫無辜，又恐執情以生諍訟。是以文言：目連！親察知已，法彼比丘所，語言：汝今可起。世尊！知汝見汝，出去滅去。汝不應此中住，捉臂牽著門外。佛告目連：不應如是，若於異時亦不應如是。目連！重彼伏罪然後與罪，不應不自伏罪而與罪。又容橫評他犯以生其諍，滅時須得犯者自言。彼犯罪人雖非是諍，由彼自言能彌他諍。是以文言：云何自言？說罪名、說罪種，懺悔者是。云何治？自責汝心，生厭離者是。\n次多人語。以現前中簡人別斷，眾不盡集，不肯伏理。今僧總會，行籌彌諍，諍滅由籌，以籌表語。是以文言：云何用多人語？若用多人說，持法、持毗尼、持摩夷。\n次罪處所，罪為他舉恐僧治罸，前引後違以生其諍。然此比丘若實無犯，前言即應違其舉者。今既前言與舉者同，明知後言懼治拒諱，以前言犯後言不犯，前言重後言輕。今僧作法微取前言，責其犯處重處而治，故文言：云何罪覆所？彼比丘此罪與作舉、作憶念者是。\n次草覆地。此諸比丘皆共犯戒，迷情不了，執諍紛紜，或復困評他罪輕重，執見紛紜，相朋滅。如有食尼，指授食時，半見提舍尼，半見波逸提。正欲輕懺，見重者言不滅；正欲懺重，見輕者言不除。若更尋究問答根元，令諍諫重，不可除滅。故聖開聽，不說名種，直爾二眾遞相懺謝，如草掩泥，不令相現，不汙其足，令人得過。是故文言云何草覆地，不稱說罪名、罪種懺悔者是。\n次諸門有七：第一、定滅次第；第二、法體出不；第三、名體通塞；第四、能秉不同；第五、所為凡聖；第六、辨治差別；第七、緣差失不。\n初次第者，藥體所除難易差別，從下向上，具分為二：初四毗尼擬彌諍中，輕漸四諍易除彌者，作一番而列；次三毗尼擬彌諍中，尤重四諍難除彌者，後作一番而列。前位之中，所以先舉現前毗尼者？答：現前以是眾藥本故，是以先明。又後四諍之中，言諍居首，為殄言諍，先舉現前覓諍第二，次明憶念不癡犯諍第三，次列自言事諍，以一切滅滅通用其四，此即除其輕微四諍。次除上品四諍，多人語除其言諍，是以先明；罪處除其覓諍，故居其次；草覆除犯，最立其後；事諍還以一切通用此三，此即除其上品四諍。毗尼次第雖復如此，困辨分離，以藥多少，如向所列難易分二，對除事諍，即離為四。若其以名攝用，隨名有七，對除事諍，即有十四。或約秉用相假，合有十三，以下六滅並帶現前。然對言諍有別現體，若對事諍，即二十六。或以言等滅有差別，約此離分，數更多也。謂彌言諍獨現前有八，多人中十三種行舍羅各帶現前，即二十六，并及前八，合三十四。對除覓諍，通論有六，犯諍對境，自言有四，及草覆為五，各帶現前，即十三位，總合五十毗尼。對除事諍，即為一百，此謂隨用離分。以藥、彌諍有爾許種差別不同，今言七者，名攝用盡。如一現前，總取五十八，餘攝亦然，故無不盡。\n次法體出不者，謂憶念、不癡、罪處並出法體，餘四毗尼便不出法。所以爾者，以憶念等三對除覓諍，齊用白四樂法楷定，以楷定故便出法體。餘四不然，故不出法。問：所以憶念等殄覓楷定，餘殄餘諍即不楷定？答：以憶念等作竟諍除更無流轉，是以揩定。如憶念者不作不犯人，不癡者作而不犯人，罪處何者亦作亦犯人？餘四毗尼流轉不定，如殄言淨。現前有八及多人語，若其具彰不合並用，隨分少列便謂恒定。為此總言應與現前，而不廣略出其藥法，如殄犯諍。自言有四及草覆地，釋不出意如前所明。問：現前等三不定可爾，草覆更無流轉，定故應出。答：草覆若能獨除犯諍，可使定故得出法體。為殄犯諍亦有自言，自言既不出法，草覆相從亦無。又解：草覆有二亦是不定：一從自言流來，二即直行草覆。或此草覆已曾經行，為諍不除故復更殄。又解：憶念等三彰滅究竟，以滅究竟故出法體。現前等四雜有白等，滅未究竟故不出法。問：現前中三藏諧和，自言中正懺責心，多人語中數籌白斷，草覆地中遞相懺謝，此等並是懺法，文何不載？答：許合此明文中不便，並迴在下相對中辨，如汙家七五等。舊解云：法之與體差別不同，先明出法不出，次明出體不出體，仍云即此法以辨滅體。此解不然。若既即法以辨滅體，如何不許古師法與毗尼體一？又既即法以辨滅體，如何法體分位別說？\n次通塞者，古舊名為總別通塞。凡言總者，以釋攝為義；別者，以軀分為稱；通者，以體遍諸處；塞者，唯局自分。然此中名有總別，體殊通塞。毗尼之名是總，以有釋攝義故；現前名等是別，以名各不相擇故。現前是總者，體通、用通故名總。餘六不獨行，要假現前，即是體通；要假現前，方得滅諍，即是用通。若下六六自相望，六六恒別憶念現前，非是不癡現前，故知是別。若以餘六望現前，現前恒是總；若以現前望下六，即是其別。如似羯磨望受日、結界，受日、結界是其別；若以結界、受日望羯磨，羯磨即是總。今解：但為通塞，不得為總別。夫論總者，束別成總，離出別體，即失總名。現前雖通下六，仍有別體，故知但是通局，不得為總別。又毗尼通名望現等七，亦是通局，而非總別，以不束別以成總故。問：如仍現前通下後別，以下六滅不離現前，故知現前即是通義。仍於其中有別現前，專對言諍，即是塞義。問：現前通下，其狀如何？答：如憶念中，乃至第三羯磨，誰諸長老忍已，前調和進，不是法現前；僧已與下，乃至誰不忍者說，是毗尼現前。作此法時，假僧、人、界，即是五種通下。不癡五種，准此應知。自言通者，自懺名種，謂和進，不是法現前；責心生厭，諍事得滅，是毗尼現前。後假餘三，故五通。而多人語者，文言：作如是語者，捉不破舍羅；作如是語者，捉破舍羅。乃至十三種行已，釋籌別數，是法現前；數已如法，比丘語多，白僧斷滅，是毗尼現前。後餘三、五亦通。有罪處五種，准同憶念。草覆地者，二眾求作草覆懺法，乃至和眾白竟，是法現前；二眾各言長老，乃至作草覆懺悔，是毗尼現前。後假餘三，是五通義。是知五種通六六用，下六事別，各不相通，即是現前亦通亦塞。餘之六體，塞而非通。又五種通六，大位是同，其中僧、法、毗尼及人，非無少異，尋相可解。\n次能秉不同者，此中現前自言滅人通三，餘之五滅局僧方秉，能秉人有差別故。類餘四種不同亦然，即是五滅僧秉一向具五，二滅通三現或三五。若以五三相對明寬狹者，五種遍七說之為寬，三但局二不遍故狹。\n次所為凡聖者。准阿含經，要羅漢被舉，得作憶念，餘者不得。所以然者，以無著人不故犯戒，凡夫及學人有故犯故。又見論十八亦云：憶念毗尼，為愛盡比丘，下至阿那含人，不為凡夫。此及餘律，不分聖凡淨者，皆得。多論云：得憶念已，若反戒為沙彌，及根處作比丘尼，即先憶念。若唯聖人，何有反戒根處事？准此，豈非被凡淨者？又以義准罪，處准凡，無有聖人作妄，前引後違。自餘六滅，聖凡通為，不可約人限成彼此。\n次辨謂差別者，此七通言俱殄其諍，然於其中自言草覆兼滅其罪，以滅罪竟諍方得除。罪處所中有罪不滅，餘直滅諍並無有罪。治人不者，餘之六種但是滅諍，以人無過故不治人，諍是鬪亂故須除殄。罪處所一兼治其人，以人諱過故須加罸，即是持治人法以滅其諍。以治人故作竟奪三十五事，具行折伏調已為解，餘非治人故無有解。\n次緣差者，多論第九：若比丘得憶念已，若反戒作沙彌，即先憶念。若反戒還俗，後更出家，若作沙彌，若受具戒，即先憶念。若根變作比丘尼，即先憶念。若沙彌得憶念已，若受具戒，即先憶念。若反還戒僧，後更出家，若作沙彌，若受具戒，即先憶念。若根變作沙彌尼，亦即先憶念。若比丘尼、式叉摩尼得憶念已，展轉次第如比丘、沙彌法。不癡一同憶念，不能具載。論既分別憶念不癡，餘輕不說義，准罪處亦同。如被舉及別住等中富緣差，不壞前法。准此，罪處及呵責等亦然，以皆同是治人法故。\n次下釋文。文亦為七，但現前、自言、多人、語義、覆地不出法體，但有列解、結名。餘三毗尼並出法體，其文若三，謂列緣、辨體、結名。但不癡中略無結名，自言緣中是其重罪。至於藥病相對中但舉對首懺者，以初二犯非可即滅，故行懺中罪而不論。准此二文合明，即通七聚長自言是非中具舉其七。\n次解第二所除之病。文有其三：第一起過，第二呵，第三責告。諸下廣辨四諍起過。文言比丘與比丘尼諍者，不在四諍之限。所以然者，以僧與尼形類差別，不成破僧，不在言攝。又無一藥通被二人，或比丘舉尼、尼舉比丘，亦非覓攝。或比丘與尼諍二眾犯，或二比丘諍尼犯，或二尼諍比丘犯，皆非犯諍。或比丘與尼諍二眾羯磨，亦非事攝。或二比丘諍尼羯磨成以不成，此是言諍。所以爾者，以得成破及共用藥。若二尼諍比丘羯磨亦爾。互諍輕非四諍之限，為諍通故文中總列。\n次呵，可知。\n次廣文三：第一總舉，第二列名，第三廣釋。對此廣文，先解其義，七門分別：第一釋名，第二辨體，第三次第，第四諍境，第五諍根，第六三性，第七是非。\n初門釋名者，諍有其四，謂言、覓、犯、事。言諍者，理不自顯，寄言以宣，因此諍言，遂成其鬪。鬪由言起，名為言諍。覓諍者，因有三根，互相伺覓，遂致不和，以生其諍。諍由覓起，稱云覓諍。犯諍者，因舉七犯，以生其諍，或評他人犯之輕重。諍由犯起，名為犯諍。事諍者，羯磨本為成辦其事，以有所辦，名之為事。評事生念，稱云事諍。故文言：言諍中事作等。又云：是事如是持。五分十誦亦指羯磨為事。\n次出體者，論諍本起由言等四，成鬪之體並悉是言，此之語業具表無表，廣如戒體所明。\n次次第者，但為理顯。由言聖德論義因評佛法遂生其諍，是以言諍最在初明。因此論義前後相違遞相伺覓，次生覓諍。因茲伺覓違教過生，是以犯諍次居第三。事說三起故在第四。次下四門並隨文釋，若堅義者應取此明。\n次下釋文，文分為四：第一明其諍境；第二言諍以何為根下，明其諍根；第三言諍是善不善下，三性通不；第四言言諍下，簡定是非。所以四文次第爾者，諍不自起，託境而生，是以初明四諍之境。既識其境，須知起由，故次第二明其諍根。雖識諍根，不知為善不善，是以第三明通三性。以不三性之諍，義含是非。若不簡定，恐濫行藥，故須第四簡定是非。是者須用七藥，非者不須。既知如此，先解初文。初文四諍，文即為四。初文既爾，下三亦然。就初言諍，文有其三，謂舉、釋、結。餘三亦爾。就前釋中，文有其四：一舉起諍人，二引十八下舉諍境界，三若以如是六法後評理，四遂彼此等明成其諍。初文人者，謂是比丘。既比丘與比丘諍，明知已簡餘眾訖。對尼反說，義亦如是。第二所諍境界，謂十八事。舊解云：若淀論十八理相是非者，是言諍攝。若諍已起十八，方生四諍。於九對中可為三分：一謂犯不犯輕重兩對，約行法以辨；二約說不說眾法以明；三約餘六對以說。行法復二：若諍犯不犯，正生覓諍，或生言諍；若諍輕重，正生犯諍，或生言覓。眾法中諍說不說，但起事諍，其餘六對多生言諍。此釋不然。但十八事若起未起諍，其理相是非者，是言諍境。如僧十二中文義相應等四句，准此豈唯事一見異？又不應執已起方生四諍。下二文可知。\n次覓諍釋中文三：一明起諍人，二以三舉，六三句彰覓境界。三舉者，彰何舉事。破戒等者，列何犯行。見聞疑者，舉所依根。三化如是者下，正明舉罪化如是相。覓罪共語者，正出舉語不妄。求伴勢力者，覓得好伴相助。安慰其意者，耎言曉喻。若舉作憶念者，引事證犯。若安此事者，安有根作事。若不安此事者，不安無根不作事。不癡者，彰舉者解慧。不說者，舉者親詞。汝若不從我舉懺悔清淨，必為惡業羈纏，故曰不說。亦可言：我以癡不了心舉汝，汝可容有得脫之義。我今以解心舉汝，汝必無有得脫之義。故云不癡不說。𨷂無第四共𨷂成諍句。次犯諍釋中但有評犯境界，更無解句。次事諍中亦但有境界。言諍中事作等者，但諍一切已起羯磨成不成理而生諍者，應用現前多人語滅，即是言諍中事作。所以爾者，以此羯磨事同用言諍毗尼滅，故云言諍中事作。如瞻波中作一非法別眾羯磨，乃有七人共諍，如斯等類咸是言諍中事作。覓諍中事作者，如作羯磨被謗有根，或瘨狂時作非法羯磨，或作非法羯磨為他所舉，前引後違而生其諍，如斯之類並是覓諍中事作。犯諍中事作者，如似二人橫評非法別眾等羯磨，一人言此惡心秉得蘭，一人言懈怠心犯吉，或因此故眾共相用，此是事見俱異，須用自言草覆滅故，是犯諍中事作。\n次明諍根。根者，生義。四諍之興，莫不由此。先明言諍根。言諍根中，位有其四：一、貪無貪等者，約內心為根；二、僧界人；三、約事說根，評四種僧以生其諍，諍由僧，名僧為根，界人亦爾；三、六諍為根者，約因說根。六諍者，中阿含五一二云：一、瞋惱；二、不語；三、憎疾；四、諂誑；五、無媿；六、惡慾耶，見惡性故。下文言鬪諍有六根本，如中阿含說。四十八破事者，約法為根。\n次覓諍根，初貪無貪等還是內心。次約事者，舉僧犯故以僧為根，因界生諍故界為根，犯由人起以人為根。三舉事者，即是所舉之事，此不諍理有正，故無十八破事事。次犯諍根者，餘如前釋。言六犯所起為根者，約業說根，如增六文云或有犯由身起非心口等六句，但八業中除心及不由身口心犯二句，解六句是。次事諍者，事從三起，解釋如前。\n次解三性。言、覔、事三，皆通三性，犯無善犯，故但通二。先明言諍通三，文有其二：先總問答。若為顯理，不求明名利，如此諍者，是名為善。若為名利，情存勝負，如此諍者，是其不善，非前二心。從爾論理，如此諍者，是名無記。次別問答，通三所以。一一有三，謂舉、釋、結。通六諸諍，各三亦然，文相可解。次覓諍，總、別如前。然就別中，先解善見。善見釋中，文有其三：一、明舉人善心伺覓；二、以三舉下，彰覓境界；三、以如是相下，出其舉語。初文是中比丘者，出其舉人善心共相。伺覓者，出善心相。次釋覓境，文有其二：初有三句舉覓境界，解釋如前；次內有五法下，明其善相。前言善心，不知如何是善心？今以內具五法，故是善心。次出善相。如何知善？具二義故：一、今前人自行清淨，故言令此人無犯等；二、令僧眾無外見聞之譏，故言莫令此人有意名等。次出舉語，釋文如上。次明不善，文亦有三：初明舉人不善心覓；二、以三舉等者，釋覓境界，科解同前，真翻前善即是不善；三、以如是相下，出非法舉。言莫求非法，伴黨相助，故曰不妄求等。內無五德，麤言呵詰，故曰不安慰其心。化舉憶念者，妄引證明。安此事者，安無根不犯事。不安此事者，不安有根犯事。內無解慧，故名為癡。非法舉罪，彼此獲𠎝，故曰不說。次無記同前。次明犯諍。初總問，通三以不。次總答，但二無其善犯。次別釋二。不善犯者，謂凡夫及學人故犯戒文。言學人故犯者，通相總舉，理實但是前二果人。以不還人欲界惑盡，所有犯者亦是無記。或可雖無不善，有故違心，即是說故違心，名為不善。次無記犯者，謂凡夫及學人不故犯戒，及無差人。又准十誦第五十，無學人犯者，亦唯無記。故長老波離問：羅漢為善心犯，不善心，無記心？佛言：羅漢有所犯者，皆無記心。若阿羅漢心不憶有長衣、數數食、別眾食、不白入聚落、不著僧伽梨等。又准十誦，亦有善心犯戒。彼文第五十，波離問佛：為善心犯，為不善心犯，為無記心犯？佛言：有善心犯，不善心犯，無記心犯。善心犯者，若新受戒比丘不知戒相，手自拔塔前草，自治經行處草，自採華，是名善心犯。不善心犯者，故犯佛結戒。無記心犯者，不故犯戒。次事從三起，亦通三性，釋文可解。\n次簡定是非。是非者，諍理之言，是其言諍；餘言餘諍，則非言諍。伺罪之覓，是其覓諍；餘覓餘諍，則非覓諍。評犯之諍，是其犯諍；餘犯餘諍，則非犯諍。諍羯磨事，是其事諍；餘事餘諍，則非事諍。總定雖然，次須別解。別中，先定言諍，餘諍類知。就言諍中，文分為三：第一、以言對諍，總為四句；第二、或有言六，是非互顯，開為七門；第三、云何言下，依事解釋是非之相。初學本文，多少不定，為末下諍字，或有或無。有者即五句，無者但四句。為此至見諍子注中，或云五句如上，或云四句如上。今者且存四句分別：一、言言諍，二、言諍言，三、言諍，四、諍言。定文雖然，義須解釋。有古師云：此四句中，為簡餘言，第一、第三以言石諍；為簡餘諍，第二、第四以諍云言。然此四中，初二以為一對，後二後為一對。此二對中，所以前對言即言諍，言諍即言，為別後故。何故？後對言即單即，單即為別前故。實理相似，為別二對，故有單複。莫不初與第三同簡餘言，第二、第四同簡解諍。古釋眾多，且陳此一，餘並繁詞，不能具述。又此四句，並是散文，句別義殊，豈得總束為對？束為對者，理則不爾。為言醫宗，故今別解。欲得理教分明，無過直釋。初舉四句章本，次開七門，後隨解釋。如此順文，於義何失？又若要須釋章本者，此四句中，前之三句，將言對諍，簡言是非；第四一句，將諍對言，簡諍是非。然前三中，初之二句舉言諍體，簡言是非；第三一句簡生諍因。又前二中欲舉諍體，以言通有是非，故須初句簡言是非，故文云：云何有言即是言諍？云何有言非言諍？次句言既簡已，直舉其體，故文云：云何言諍石是言？此直舉體，不簡其非。此雖識體，未辨其因，故第三句簡定其因，自有因諍。十八法言即是言諍，諍餘言者不是言諍，故文云：云何言即是諍？云何言不諍？問：觀其初三，簡無別相，如何乃言體因有異？答：初句既云言諍，明知諍用，言成成諍。既以由言，明知無是諍體。第三單舉其諍，諍即未定，言成成諍。若定由言因，亦須簡別。第四句將諍對言，簡餘諍者，以上三句但簡其言，故此一句直簡其諍，故文云：云何諍即是言？云何諍而非言？觀其簡文，相應如是。直以旨趣幽深，意促難見，磨古群德，並竭智謀，釋者隆多，契者甚少。余每稱校之次，詹此生慚，聊申此解，異諸學人詳文察義，希望永決迷津，長開法眼。次開七門，望第二句直舉諍體，無舉非句，自餘三句是非相對顯，故成其七。次依牽解，一一有三，謂舉、釋、結。初牽釋中，比丘共比丘者，舉起諍人，簡異餘眾，不成言諍。尼共尼諍亦爾。十八法者，舉何諍法？以如是相等，顯其諍相。第二牽中，舉父、兒等善言不成言諍，類比丘善言亦非言諍，餘牽類知。次覓諍，但有四句章本，餘二略無。次犯事二諍，總類用前。\n次明第三藥病相對。然中文三：第一、總明現前是非；第二、爾時，阿難下，藥病相對，殄滅方軌；第三、爾時，長老優波離六問答，自言是非之相。初文以現前是眾藥之本，故須先簡是非，欲令非者棄捨，是者隨用。至於對諍，不後重彰，懸指上文，省而義要。然中分二：初先明非；第二、若一比丘下，明其如法。此中泛明是非，未有主當。今者且擬一法以釋此文。如人持欲至僧，忘而不說。一人云：欲既不說，別眾不成。一人云：隆後不說，法事得成。因此紛紜，經人取斷。非中四四成十六句，謂一比丘為頭，有其四句，餘之三頭各四亦爾。然十六中，位分為二：初十二句三種非，次有四句五種非。前十二中有三位四句。先解初句，文分為二：初明現前；三、非；次如是下，勝成非法文。若一比丘在一比丘前者，謂斷諍人在起諍人前，合是人現前。次好言教語，若擯者妄定諧和，輙有取捨。然此不應真軌，故曰非法等。此是非法，法現前。次彼作下，印非為。如勸受息忍，無是非法，毗尼現前。次結非法，亦具三種，故稱相似釋。初一句既爾，餘十一句類知。次五種非四句，准同前說。次釋如法，亦十六句。前十二句三種如次有，四句五種如前文，十二亦三頭各四。先解初四。於初四初句中，文分為四：一、舉三種現前；二、若作如是下，結成如法；三、是中下，牒名解釋；四、若比丘，六、結發起罪。初文三種現前：一、人，二、法，三、毗尼。人者，謂斷諍比丘在起諍比丘前能所合，是人現前攝。次法現前。好言教語者，定前所諍之事，謂欲至僧，表情無二，雖妄不說，法事得成，出此道理，諧和彼此，故曰好言教語。此之斷決，契合真軌，後有滅惡生善之能，亦稱聖教，故曰如法等。此謂是前作事如法，無是如法法現前。次彼作下，毗尼現前。此謂印如為是勸受息忍，即是如法毗尼現前。次結成如法。次牒名解釋，如文可知。次發起罪，有三人：一、即座斷諍人，二、後來比丘，三、新受戒人。然下兩人，物是初諍。初者，新也。我等先來未斷此事，望我即同未滅之諍，故言謂是初諍。佛言：但使滅竟，皆是已滅之諍，非謂望已不滅即名為初。是故發起皆獲提罪。次三句同前。又二、三為頭，亦四應爾。次明五種現前。先明僧為一比丘，文亦分四：一、五種現前；二、若如是下，結成如法；三、牒名解釋；四、結發起罪。初五現中，略無其界，亦可僧所依處必須有界，餘相可解。但發起中加與欲為四，下三類知。\n次明藥病相對殄滅，殄滅四諍即為四文。先明言諍。言諍文二：先總問答知用多少，次阿難下別問相對殄滅方軌。初文問意，藥有其七、諍但有四，不知欲除言諍當困幾藥？故曰以幾滅滅。佛前七中但用其二簡餘五藥，故言現前多人語。所以爾者，言諍起由諍理解正，解正道理聖教所明，是以三藏法師依教刊定，願正理分諍情消殄，故現前多人語是相對除，餘之五藥用不相應。如似覓諍起本由人，以人清濁未分是以生諍，故以憶念等三定人清濁，清濁既分諍情消殄。言諍評理而生，本不謂人清濁，豈得輙用憶念等三？如似犯諍本由輙治，求後評他罪之輕重，今欲滅者要得前人白言引過定罪重輕，或可相朋經歷年歲自言不滅，須用草覆言諍評理，不用白言引過理須彰，何用學霞\n次別問答，文分為二：初明臈現前滅言諍，下品易除殄者；第二、爾時，舍衛下，用二毗尼滅言諍，上品預除殄者。凡滅之來，從下向上，要須先輕後重。前文復二：初一問答。阿難聞說用二毗尼滅於言諍，後更知生不用多人語，獨用現前，頗得滅不？即是別問。佛答言：有。即是別答。問：阿難何不更問獨用多人語，不用現前，得滅言諍不？答：阿難已知現前是眾藥本，縱單多人語，亦不離現前，是故不得更興此問。第二問：一滅方故，言何者是？佛言下，示其滅法。滅隆能滅人異，即可為八：初、一比丘滅；二、二比丘滅；三、三比丘滅；四、僧滅；五、若彼諍比丘在道諾下，異界僧滅；六、若彼諍比丘不能中道下，眾多三藏滅；七、性二比丘下，二三藏滅；八、性一比丘下，一三發滅。此八能滅之中，若以界分，前四同界，後四異界。若約現前三、五多少，初三、後三是三種現前，中間四、五僧滅是五種現前。若約人之多少別者，前四從一至僧，後四從僧至一。今分八者，不約現前三、五，又後不約界數不同，但約三藏能斷諍人德行勝劣以分次第。既知次意。\n先解初文。一人滅中，分之為四：初明三種現前；第二、如是下，續名成滅；第三、牒名解釋；第四、應明發起。文無者略。既欲刊定，不知所定是何，故須先出所諍之事。如下增十二中，文同義異，文異義同，四句所諍是刊定事。既知如此，隨起皆得。今且寄一遮性以明。如有豎義者言：麤語戒等，性惡故重；媒嫁戒等，遮惡故輕。治義者言：同一犯聚，何有輕重？執此輕重生諍，經三藏斷決，能滅之人為所滅者，故云若一比丘為一比丘合，是人現前。次好言等，是法現前。三藏法師依教決斷，言豎義者是，治義者非，故曰好言教語。如此斷時，契合真軌等，故曰如法等。次彼作下，即如為是。勸、受、息、忍，即是毗尼現前。餘之文相，同上應知。為一既爾，為二、三僧亦然。\n次二比丘滅，三比丘滅，軌則別異，並言亦如是。\n次第四僧滅，文分為二：初、對僧滅；二、佛語阿難下，道諾不對僧滅。前三同界無道諾滅，此趣異界故有道諾。僧為一人，四文如上。為二、三僧，文亦不異，並悉略無發起之罪。次道諾滅者，彼諍比丘不忍僧滅，欲往異處更求人斷，但在道諾思量忍可此滅。若能如此滅者，是前僧之力。文計有四，略無發起。\n次第五僧滅。文分為二：第一對僧前滅，第二彼諍比丘下道諾思量滅。前文有三：初明起諍比丘付諍方法，第二此僧應語下教僧受諍儀軌，第三受已應斷決下示僧滅方。就前付中文有其六：第一說諍起由申其來意。文言：我此諍事如是起者，總申諍由。如實因是起者，自彰說實。僧作如是滅者，申前僧滅法。我不忍可者，自除不受。是故已下結其來意。第二善哉長老下請求為滅。第三若長老下滅若如法，彰己能捨。第四若長老不能下，若其滅不如法，諍更深重，以此悕令如法滅諍。第五不如法下滅若非法，非直諍增，亦令比丘住不安樂。第六彼諍比丘六勝成捨諍。次教僧受。文有其四：第一勅如實說許量為滅。文言：長老！諍事若如是起者，責起所由。如實如所因起者，責說如實。如彼眾僧滅諍者，責前滅法。此之三事說若如實，我等當共量宜，不知能滅以不。第二若長老下若說不實，我不得意，違理斷諍令更深重，此則悕令說諍如實。第三非法下說不如實，非直諍增，亦令比丘住不安樂。第四彼僧應下結成受諍，次示滅法。先結前生後，次若彼下正教滅法。滅法文四如前。說初滅中文分為七：初教安諍比丘進不如文。第二眾僧下念欲簡德。第三佛告下許簡智人，制具十法。五分二十三，彼諍比丘具說本末。若僧作二種語，或言應爾，或言不應爾，不可定者，僧應語言：隨汝所取。二種語中各四人作斷事，僧白二差之。下七百結集中亦爾。第四斷爭比丘中下長出三人，三人如文。此雖不足，斷諍數中若在界內咸須取長，如七百中羯磨差人取。第五若許斷事下，具德之人僧應佐助。第六若此語事下，教量前僧滅之儀軌。第七僧無應語下正明斷滅，餘文可知。道諾滅中亦四如上。\n第六法眾多三藏所，文相同前，釋亦如上。\n第七法，三三藏所。\n第八法一，三藏所文並同前，不更繁載。又六三文略，無道諾滅法。\n次明二毗尼滅。於中文四：初彰鬪諍比丘不忍八滅。此中，初至滅諍爭不忍，前四能滅；次聞彼住處六不忍，後四能滅；第二、彼諍比丘下，舉白世專；第三、世尊無集六呵責；第四、告諸比丘下，制用多人語。於中文二：初立章門，制用多人語；第二、依章解釋。解釋文二：既欲以籌表語，先須簡德差行籌人。第二、有三種下，行籌彌諍。此中復二：先明多人滅諍儀軌；第二、有十不如法下，辨是非優劣。前文有三：第一、舉數；第二、列名；第三、云何下，解釋。解釋三相，文則為三：第一、顯露；第二、覆藏；第三、耳語。初顯露中文四：第一、正明滅諍；第二、若化如是下，結名成滅；第三、是中下，牒名解釋；第四、若如法下，結反起罪。初文有二：第一、當處僧滅；第二、若如法語比丘少下，外求他界僧滅。前文有四：第一、明行舍羅五種差別。此五句中，初二句眾中非法者多，然師及智人如法；次二句不知眾中如非多少，亦師及智人如法；次一句一切如法者多。第二、應作二種下，制作法式。為表是非二語，故使完破不同。五分二十三云：僧應作二種籌：一、名不如法；第三、作舍羅已，行籌白法。五分唱言：若言如法，捉如法籌；若言不如法，捉不如法籌。第四、行舍羅已，應別處下，白令諍滅。四文之中，前三是法現前，第四是毗尼現前。餘三現前，理有可解。次他界僧滅。作亂起者，任五德量宜，隨作一法，令眾得散。五分二十八云：自收籌取，於屏處數。若不如法籌多，應更令起，相去遠坐，人人前竊語言：此是法語、律語，佛之所教。大德！當捨非律，非佛所教。如是語已，後更行籌。若不如法人猶多，應後唱云：僧今未斷是事，可隨意散，後當更斷。若如法人多，應白二羯磨滅之。下三文可知。次覆藏，次耳語。此二之中，唯無狂露中第五句，以人非法者多，恐相倣習，故覆藏、耳語行，不得發露。釋相可解。次辨是非優劣。文中分二：初明捉籌如非，次辨德之優劣。前如非中，先非後如。非中有三，謂舉、釋、結。釋中有二：初列章本，次牒解釋。釋中白異、羯磨異者，軌異倫是，中無一非，行籌刊定，是名非法。此念罪，此不故犯，或發心化者。舊解云：若評小罪，此言對首懺，此云心念二於是法。若行舍羅，定一是一非，名為小犯行舍羅。此釋不然。今解：或念犯者，起心未作，如起不正思惟，名為非護。或不故犯者，以無故違心，無非威儀罪。或發心作者，物欲發動身、語，合得吉罪。此等軌者，俱是不應，行籌定之，是名非法。亦可此雖是犯，未動身、語，行籌定者，是名非法。異見異忍者，心見其非忍，非捉籌如法，反前可解。次明斷諍比丘德之優劣。文有五句：一、舉；二、列；三、云何下，釋前四句；四、是中下，校量勝劣；五、是為下，結\n次殄覔諍，文分為二：初總問答困藥多少，次阿難下別問相對殄滅之方。初文問意，已知言淨用二藥除，未審覓淨當用幾藥？故佛答言：以四滅滅。所以然者，以淨根本淨人犯不？故用憶念等三定人清濁。人定淨消，是相對治。覓不評現，不用多人語，又不治罪。諍犯不用自言草覆。次別問答隨用分三：初現前與憶念合，二現前與不癡合，三現前與罪處合。就初別中文分為二：初文阿難既見用其四藥，不知直用現前憶念，不用不癡，罪處頗得滅不？即是別問。佛答言有，即是別答。又憶念等三所定各異，是故此三無並用法。次又問下別問滅方，佛示滅法。於中文四：第一正明殄諍，第二若若如是下結名成滅，第三是中六牒名解釋，第四若比丘六結發起罪。初文有三：第一、明其諍過；第二、阿難下，教與憶念毗尼，白四如上；第三、有三非下，辨如非法。此中，先三法非如，次五法非如，並具如文。次現前不癡，准憶念說。次現前罪處，文並同上。准是非文，言不作白，言是非法者，稱異。問：文中，若不自言是非，翻則自言是如。既得自言，何故與罪處法？答：若其此人本不自言，無可微責，治成非法。今為此人先已引罪，後懼僧治，輙便拒諱，故僧化法，尋取前言所引罪處，以加治法。今文言不作自言者，治本來無自言也。又文言清淨者非法，謂本無犯，若與罪處，是名非法。若不清淨者如法，謂犯殘等，名為不淨，治則如法。若犯夷者，應須滅擯，若作罪處，是名非法。\n次明犯諍，先總問知用藥多少，次阿難下別問相對。初文問意，雖知言覓，不知犯諍後用幾滅？佛言：用三。所以非餘者。答：此已執犯重輕以生其諍，僧若滅時要須得彼白言引過，諍方除滅。或不能定紛紜難息，即須依教化草覆地，此不評理不用多人語，又不諍人清濁，不用憶念等。\n次別問答隨用，分二：初現前與白言合，次現前與草覆合。前文分二：初文阿難既見用其三藥，不知直用現前自言，不用學覆，為得以不？佛答言：得。次問言下，別問佛示滅法。於中約法分寂，應分為二：先對三境三種現前自言，次若長下五種現前自言。今據然滅人以分次第，以人有四，故文亦四。先對一人懺中，文分為四：第一正滅，第二結名，第三解釋，第四發起。此對一人懺者，治三四犯，及殘下輕蘭人、皮石鉢、剃裸生等，餘者則非。對此釋懺儀軌，四門分別：第一明懺悔意，第二釋懺悔名，第三懺滅方法，第四懺解同異。初門意者，凡論罪業，皆無定性，既從解生，理從解滅。然此先作惡業，雖謝於往，為因成就，必招苦果。故今於惡生厭，立對除道，用此精誠，能滅先惡。既滅苦因，戒如本淨，不受來報，名為懺悔。次釋名者，懺是梵言，具足應云懺摩；悔是唐語，如呵梨陀薑，故言懺悔。義言：興善伐惡，稱之為懺；姄往修來，目之為悔。次滅法者，懺悔必須至誠殷姄，慚謝往𠎝，方能滅惡。然所造惡治，須感報不定，以報不定，遇□□□□□可轉。然此懺心，能除被報，以除不受，名之為滅。問：所造惡業，謝在於往，謝性既無，無何可懺？答：造業雖謝，業性已成，成則是有，故得懺悔。問：罪有違理及違教，未知知懺滅何者？解：以牒名種依教懺，故但違教，不除違理，其違理罪，攝在化教中明。又解：俱懺違教違理，所望雖攝，論所厭𠎝，體無有異。若使違教違理體有異，可懺違教違理在。今此二違體是同，如何體滅違理在？次同異者，凡論惑者，從虗至細，以其虗惑障理淺，微惑翳理深。其觀智者，從微至著，初起者劣，後生者勝。初起雖劣，能除上惑，故九品中先斷上上。後起漸勝，能除下惑，故九品中下下後斷。論其懺悔對除，義則異此。以所造業有其三品，懺洗之心亦上中下。悔是事中遞相抑伏，要須敵對相當，方能除連。其所造惡，若是上品中下心懺，必無滅義，通須起彼上品善心，伏彼惡因，方遮苦果。中下相對，其義亦然。凡懺悔者，既不能定先所造業上中下別，但應總起上品心除。以上品心能斷一切，是則上品善心尚除上惡中下惡而不消亡。若取防未起，非即類斷結道。如初犯過虗，離之則易。如是展轉乃至第五，自非專心護持，無由行立。以此故知初劣後勝。釋文等法，並如上明。然三說已前是法現前，自責心等是毗尼現前。餘文可解。次對二比丘懺，加一問通人。此中懺者，捨墮通三位，𠲮此應作，餘非此限。但小眾者，須對三人。次三比丘，文亦不異。此中懺罪者，限是夷遞輕蘭、殘邊重蘭，及壞羯磨僧，并破法輪伴，餘非此限。次對僧懺，餘法如上。所懺罪者，是夷邊重蘭及二逆蘭，并餘破主。捨墮該三位，不須別互，餘者則非。計對僧懺，應攝僧殘。化法不同，故且除去。\n次現前草覆，文中有二：初一問答知用分寂，次又問下而答滅法。文四如前。前正滅中文亦為四：第一彰其諍過，第二阿難下兩眾量可求化草覆，第三阿難下制作單白和其二眾，第四阿難下正制二眾各作草覆。懺悔文中已除重罪輕者並滅，而何者為重罪？答：如憶念不癡中以夷殘偷蘭為重罪，此准於彼理亦須然。故多論第九云：我等所化罪除偷蘭遮，除白衣相應罪。今白為及為彼故，當現前發露悔過不覆，不同僧懺。文中不簡被為聞戒化法故罪不除，其遮不至白衣家法事須懺謝，白衣非直謝僧能了故須除去，除此已外並作草覆。此中罪者，無前白言中相用不滅難定者是，謂如讚欲食及指校食，各執不同不得懺悔，故聽不說名種作草覆懺。眾中第一堪秉法者，應起白眾求滅如文，第二眾亦爾。次問事諍，以位別故須別而答，然以體同三諍，故言一切滅滅。若更問答不勝前三，恐濫俱用。又言墮所犯\n次明自言如非。前文餘六並明是非，唯有自言未辨，為此波離舉問。就中文二：先總明自言非一切如法，次是中下別出如非相。就中文三：初明非法自言，次優波離下明如法自言，次時有比丘下辨淺自言得失之事，亦可對餘比丘無出自言不成之事。先解初文非法位二：初有兩位四十九句據不犯成非，次有兩位四十二句據有犯成非。前四十九實不犯罪，不化舉、不作憶念便自言犯，對其七聚為頭，互勿成四十九。次四十九不犯是同，然作舉、化憶為異。次四十二中並隆實犯，各以引不相當故成非法。此中前四十二據不作舉、不作憶念為實犯夷，若言犯夷無是如法，為言殘等六句，七頭各六合四十二。次四十二俱作舉、憶念為異。次如法中，但二七句皆據實犯，前七實犯不作舉、不作憶念，反兩位非中各初四十九、四十二，後七實犯作舉、作憶念，反兩位非中各後四十九、四十二，以各引過相當故是如法。次不成如文。上來滅諍法竟。\n四分律開宗記卷第九末\n第十本四分律開宗記卷第十從尼犍度至律藏竟，合有三萬七千二百言\n西太原寺沙門　懷素　撰\n●次明尼犍度。\n今此犍度廣明比丘尼別行之法，隱所行法，從人受稱，故曰尼犍度。就中文二：第一、明授戒法；第二、諸比丘尼聚一處下，對受起修，明雜行法。前文復二：初、明啟請為入道之由；第二、爾時，阿難下，正授戒法，作起修之本。前文復二：初、明波闍自請不得；第二、爾時下，阿難為請，佛便許之。前文有三：初、明致敬，請求出家；第二、佛言下，為難正法，抑而弗許。文對請詞，一法遮止。何以故者，徵。瞿曇彌下，釋第三、既不遂意，致敬退還。然摩訶波闍、波提瞿曇彌同是梵音，文隨言次，遂便舉之。\n次阿難請，文中有二：初明請之端序，第二爾時下正為陳請。前文復二：初明波闍作求道相，阿難見異為請之由。第二爾時下問知心祈許為求請。問：波闍先請世尊不許，理應守教在宮，何忽剃染如此？若此文不顯所由，欲似專報，然五分中世尊教爾，故二十九云：瞿曇白佛言：願聽女人於佛正法出家受具足戒。佛言：止止！莫作是語。所以者何？法古諸佛皆不聽女人出家，諸女人輩自依於佛，在家剃頭著袈裟衣，勤行精進得獲道果，未來諸佛亦復如是。我今聽汝以此為法。\n次正陳請，文有其三：第一舉事直請，第二阿難下舉恩養請，第三阿難下舉得道請。前文初請次答。答中文二，謂法及喻。法中初直不許，次何以故徵，次若女人下釋。次喻有二：前喻為彰女人自行不立，次喻欲明女人壞他不輕，一一如是下隨喻便合。次恩養請，先請後答。答中文三：一因我故知三寶名，二因我故於三寶生信，三因我故受持歸戒乃盡苦際。此等大恩非衣等能報，彰彼小恩我已報竟。次得道請，請中先審證得道果，便則陳詞請令入法。次答聽許，文有其三，謂法、喻、合。法說復三，有舉、列、結。初聽出家制行八法，佛見阿難以證道請，此事難速是故聽許。僧祇十誦阿難請云：三世諸佛皆有四部眾，今佛何故獨無？對此釋八不可過義，四門分別：第一制意，第二釋名，第三次第，第四違罪輕重。言制意者，女人志劣護持行微，王於傳揚事歸僧眾，又以愚闇行不自成，要假比丘諮稟法訓，為法故理須敬人，敬人之來庶事等爾。但為此八資行中要，又如橋梁不墜正法，是以如來未即許度，能行此八方聽入道。次釋名者，此之八事尼須遵奉，依教修行不得過越，故曰八不可過法。餘文名異及事別者，部既不同不須會釋，亦可此文中名得總收，餘稱掎相可解。次明次第者，此八之中位分為三：初三敬人，次二敬法，後三諮承。所以然者，法由人弘，人能通法，是以最初明其敬人。人若無法，行則不成，是以次明處奉正法。既有人法，事須諮承，欲使生解起行，故次明也。初敬人三中，身業麤顯，故在前明；諮敬相微，故次後說。於語敬中，罵謗惱重，是以前明；遮舉損微，故次後說。亦可罵謗不須具德，數故前明；舉須具德，稀故後說。次敬法中，受是根本，是以前明；懺是枝修，故次後列。諮承三中，教誡生解，故在前明；安恣起行，是以後說。然安居時長，九旬苦住，又防未非，是以前說。自恣作法，欲表清美，又除已起，是以後明。次結罪輕重者，初一後三，戒本結提；餘二三四五，不定第二。罵者得提，是罵戒掎；若其謗者，或得殘提。吉三第三，可及遮舉，並獲吉羅。又若呵中，說過惡者，還前罵攝，戒毀呰牧。第四全不與受，獲吉經宿。法者得提，或可並提。第五得吉，或全無犯。問：所以敬之得戒義等，違之結罪，乃有輕重？若以敬不殊，故齊得戒；違義不等，罪有重輕。又問：此及善來等，俱是受法，何以違此獲罪，餘不結事？若此制盡形遵行，故違結罪；善來等不然，是以無犯。是則八不可過受，亦受亦隨；餘善來等，唯受非隨。次列八數。何等八者？微於八法中，一一有三：初百歲者，舉能敬人，此謂尊中之極，舉尊以況卑；見新受等者，對境修敬，此謂卑中之極，舉卑以況尊。如此法等，禁令遵奉。一文既爾，餘七類然。結文可知。喻文如󴝶，不墜正法。合文可解。\n次下受戒，文二：初明八不可過法受，第二時有餘女人下羯磨受。前文有三：第一阿難宣此八法授與愛道，第二摩訶下遵修頂受說喻自慶，第三時阿難下事訖重白。此中復三：第一百上愛道遵奉，第二如是下結成得戒，第三佛告下彰度女過。此文正法直減五百，經亦爾。彼文第三迦葉因請度女，罸阿難十事：一女人不出家者，諸檀越等常應各各器盛食，在道側胡跪授與沙門。二者諸檀越等常夜與衣服臥具，逆於道中求沙門受用。三者常夜乘象馬車乘，在於道側以五體投地，求沙門蹈過。四者諸檀越輩常應在於路中，以髮布地求沙門蹈過。五者諸檀越輩常夜恭心請諸沙門至舍供養。六者諸檀越輩見諸沙門常夜恭心淨掃其地，脫體上衣布地合沙門坐。七者諸檀越輩常應腕體上衣拂比丘足上塵。八者諸檀越輩常夜舒髮拂比丘足上塵。九者沙門威德過於日月，況諸外道豈能正視於沙門乎？十者若女人不出家者，佛之正法應住千年，今減五百年，一百年中得堅固解脫，一百年中得堅固定，一百年中得堅固持戒，一百年中得堅固多聞，一百年中得堅固布施。善見十五：云何以不聽女人出家？為敬法故。若度女人出家，正法得五百歲住，猶世尊制八敬法還得千年。彼文法師曰：千年已佛法為都滅也。若曰不都滅盡，於千年中得三達智，後千年中得受盡羅漢。無三達智，後千年中得阿那含，後千年中得斯陀含，後千年中得須陀洹。學法後得五千歲，於萬歲後經書文字滅盡，但現剃頭袈裟服法而已。\n次明羯磨受戒，於中文三：第一舉緣啟佛，第二佛言下對緣開受，第三應如是下正教受法。於中復三：第一度沙彌尼法，第二聽童女十八下度二歲法，第三應求和上下受大戒法。此中文二：第一尼中作本法，第二彼受戒者下諸大僧中受大戒法。前文有九，此有諸和上廣釋其相，如前已明。次詣僧受，文分為二：第一無難自受，第二時舍夷物梨下有難開使受。前文有二：第一正授，第二拂疑。前文有三：第一正授戒體，第二善女人下授以隨相，第三汝已受戒竟下結勸受持。釋並如上。次拂疑可解。次遣使，文二：第一授戒法，第二世尊有如是教下料簡進不。前文有三：第一舉緣啟佛，第二佛開使受為避難故，第三聽一已下差使法受。對此明具緣者，約文及義合十三緣：一本法成就，二量使淨穢，三差使及伴，四界處如法，五盡集和合，六體如數滿，七須請戒師，八問答緣具，九使尼為乞，十戒師白，十一對眾撿問，十二白四應教具此戒生使法須報，十三還報。此十三緣文中有六：第一量使是第二緣，第二差使是第三緣，第三乞戒是第九緣，第四撿問是弟十一緣，第五作法是第十二緣，第六使報是。此文直報令知，不同餘文秉法報有。已言明第十三緣戒，先發，次明料簡。古師云：遣使受戒後無得者，不然。此文既云小小顏貌不應遣使受，明如還如前者，亦開使得。又母經第二云：此女顏容挺特世所無，比丘若往者，恐惡人抄掠，是故佛聽。今時若有如是比者，可得遣使受具。其餘一切要現前得具，不現不得。又十誦五十八云：若有欲出家，道路障礙相似，亦得是使人。四十一云：若有如是比者，亦聽遣使受戒。餘文可解。\n次明雜行。既稱為雜，不可科別，但隨文相應。釋者釋。五分：聽比丘尼從比丘受經。若經中有麤惡語，聽書授。若不知書，聽隔障授。各無障隔，聽相背授。又尼既嗔恚，不成捨戒，類比丘爾。次得教比丘持憎上戒等，不各呵罵。十誦四十：不得出比丘見聞疑罪。除語言：莫近惡知識、惡伴黨。次沽酒，但言不應。五分二十九：尼作酒沽，犯偷蘭。次聽貿易住處者。謂為僧故得，下房舍中為己不得。亦可此是別人住處，許聽貿易。王園中蘭若處牢固聽。次比丘有過於尼，聽作不禮羯磨。以佛遣然，不遣敬教。十誦第四十：尼得與比丘作三種羯磨：不禮拜、不共語、不供養。五十三：更加不問訊為四。次有式叉等互惱二眾者，真治不改，亦與二師作羯磨。若尼有過於比丘，得與作捨教授羯磨。謂作羯磨治有過。尼不得約別人有過，總捨尼眾。次大小便，須有處所。五分：諸比丘尼於住處，住處大小便臭穢。佛言：不應爾，犯者突吉羅。應作廁，不應深作。廁坑極深，聽拳手一肘，小作口。上來尼揵度竟。\n●次明法揵度。\n起行有軌，稱之為法。明七行法，藥在一處，稱云揵度。然就通相，無非是法。此立總名，餘標別稱。此中大文有七：第一、先明客比丘法；第二、自今已去下，舊比丘法；第三、爾時世尊下，大小便法；第四、爾時世尊在舍衛下，乞食比丘法；第五、爾時世尊在王舍下，蘭若之法；第六、爾時世尊在舍衛下，食請進不；第七、爾時世尊下，浣染衣法。然食請進不者，此文應唱等得然後食。五分云：有比丘下食未遍便食，白衣呵言：不待等得食便食，甚於小兒。佛言：不應爾，要須等得然後聽食。有處僧多上坐，不知等得食時，佛言：應高聲唱僧。然伽論亦爾。十誦五十七云：從今日應行上座法。云何應行？若聞楗槌聲，若時到聲，應疾往坐處坐，觀中坐比丘、下坐比丘。或有坐不應法者應示。若不覺應彈指，彈指不覺應語比坐安詳語。食時不應先令待得遍聞等供聲，乃至一切僧應隨上坐法行。次文云：未唱等供不得食，若食吉罪。又五十九云：若飲食時上坐應教一切等與，應待唱僧䟦，一切眾僧應隨順上座，是名僧上坐法。僧祇三十四云：若有人請明日飲僧，僧上坐不得即受，應知前請人姓名容舊巷陌處所，恐有人試弄比丘，不應即受。若有人識彼請人得受，受已不得便隨去，至明且應遣直月園民若沙彌往者之，或遭縣官水火盜賊死亡，不能得辨戒請主誑僧，乃至檀越行食時多與上坐。上坐者應問：一切僧盡得爾許不？答言：正上坐得耳。應語言：一切平等與。若言盡得者應受，乃至不得隨下便食，應待行遍唱等得已然後食。上坐法當徐徐食，不得速食竟，住者合年少狼狽食不飽，應相望看，不得食竟便在前出去，應待行水隨順呪領已然後乃出。上來法揵度竟。\n●次明房舍揵度。\n蔭覆所居是房舍義，廣彰其相名為揵度。就中文二：初五比丘問住何房，佛遣蘭若等住，此對上行者說；第二爾時世尊下，廣明開畜房舍應不。就中大文分之為八：第一聽受檀越施園及房；第二時諸比丘欲作房下，聽比丘自造房及開隨房所須；第三爾時世尊在王舍下，明給孤獨食設供請佛並造精舍；第四爾時世尊從王舍下，制相恭敬；第五爾時有居士下，雜明受畜房物進不；第六時羅睺羅下，明施前後如非；第七爾時世尊在迦尸國下，明僧物不應分等；第八爾時世尊在舍衛下，明營事比丘房德應不。\n初文隨施主所造，施者聽受。\n次第二文，比丘自造房及作房所須亦聽，應不眾多，具如文列。時有小沙彌聽房中安隔上同室宿，安隔同此共女人上船，疑，佛言：聽直渡。准此證知，上戒本中尼女合制。\n次第三文，文中有三：一、明長者詣佛徵非。問：施物極多，何以不如詣佛一步之福十六分之一？答：施是福分，不生慧解。今以詣佛聽法，開生慧解，剪除生死，故不相類。發心將聽，尚自如然，何況聞而生信，信已修行？第二、時給孤獨下，見佛歡喜，請設供養。第三、時給孤獨食，買祇陀園，造立精舍。祇陀言：此以金錢側布滿地，令無間者，我亦不與。長者檢舊制證，知是決價。五分二十五云：若能以金錢布地，令無空缺，然後相與。須達便以金錢布地。祇陀言：我說此譬，不欲相與。須達後言：說此為價，豈得中悔？共諍紛紜，遂便徹官。官即依法，斷與須達。\n第四、相恭敬法。於中文四：一、舉緣啟佛；二、爾時下，審比丘解；三、佛告下，舉下況上；四、自今下，明應禮不。初文可知。\n第二文比丘或言大姓等人應受者，皆不可。佛意亦不以頭陀行高應受。對此釋頭陀義，三門料簡：第一、釋名；第二、出體；第三、諸門分別。\n初門。舊曰頭陀，新云杜多，此梵音相近。杜多此云洗除，或曰洗浣頭陀此云斗撤，猶如抖擻衣物，振吉塵垢。行者如是，皆行頭陀，振吉一切貪等塵垢。故聖善住意經下卷云：若比丘斗擻貪欲嗔恚愚癡，斗擻三界內外六入，我說說彼人能說斗擻。如是斗擻，若不取不捨，不修不著，非是不著，我說彼人能說頭陀。新阿含經第四十一：佛勸迦葉受居士壞色衣，及讚頭陀行，於大眾中分半座與迦葉。所以爾者，良由此行達受施之不貪，蠲除患本；悟杜多之無欲，得絕累纏。是以苦節逾明，淨尸罪之晈鏡；貞操彌固，楊定慧之端嚴。上文唱制靜坐，唯除一供養人。時有六十頭陀比丘，以行同故，直入見佛。佛亦讚歎，揚勵餘慢。眾\n次出體者，以無貪、無癡二善根為體。故解脫道論第二云：以此不貪，於十三處能除貪欲；不以此癡，於十三處能除無明。問：所以不用無嗔為體？答：以嗔於所除無用。故論言：嗔人受苦，更成其惡。如淡病人，若服熱湯，轉增其惡。是故真人不當修行。\n次諸門有五：第一、辨相；第二、對除；第三、修意；第四、問答；第五、諸部同異。\n初辨相者，文中雜亂不定次第，今以義收束成三位，謂衣、食、處。所以爾者，衣服所資濟身家要，若也無衣便癈修道，故先辨衣外禦寒醜，令得身安筞修進業。雖後得衣外禦寒醜，若無內資道亦難立，故須對食以辨節童，趣令身安長道而已。既得衣食內外緣宛，理須進修以消物利。凡欲修進必須庇彰閑林，處若喧繁無由進道，故次後明修道之處。初衣有二，謂三衣、糞掃。三衣者，道服正標資身受用，既離二邊處中應法。糞掃者，隨拾所棄納以成衣，事絕內貪後杜外奪。次食有四，謂常乞食、不作餘法、一坐一團。為離惱緣修常乞食，既無異望堪能進道。其餘三食皆就初中離明不同。舊釋通是二種食，人為食僧、常檀越食者便成中，豈名頭陀？但以數食增貪行非知足，為此故須不作餘法。餘法雖絕慮有再貪，為離此貪但修一坐。若其一坐恣足利恐不絕貪心，故更節重一團而已。恒修一坐一團餘法已絕，對行不同故更別舉。次處有六，練若、冢間、樹下、露坐、隨座。常坐梵音正曰阿練若此曰無聲處。但以聚落之中，境緣諠雜，為離聲色，捨就閑尼。雖尼練若，恐觀難成，故觀冢尸，息其淨想。久在冢間，哀聲亂道，捨就樹下，專意思惟。在樹眾鳥，雨亂禪儀，後捨演林，更居空靜。但為進道思惟，不簡敷設，隨得座等，起令身安。謂於坐臥所敷設中，隨得即坐，名為隨座。舊解云：隨坐家勝，於餘所行，咸能同彼，故稱隨坐。餘十一偏能，未必通行。此解不然。若以隨坐通行餘者，衣食既非是坐，如何得稱是坐？又昔解云：於坐四中，恐生貪著，故立隨坐。此亦不然。於坐既爾，若貪衣食，應知亦然。斯並不識文意，故作茲釋。此是隨座敷具，不名為坐，故瑜伽名為處如常座。問：云何名為處如常座？謂所坐臥，或諸草座，或諸葉座，如舊敷設草座葉座，而常坐臥。一敷設後，終不數數翻舉修理，如是名為處如常座。小品般若第七名為若隨敷座，母經名為隨得敷具，解脫道論名為遇得處坐。上來託處，皆易威儀，志節無恒，恐難進道，故須常坐，繫想思惟，克念專精，作聖由起。進道之人，託緣起行，三位之行，各後勝前。\n次對除者，於衣服中有多衣貪、上妙貪，能障修善。為欲斷除多衣貪故，但持三衣；為欲斷除上妙貪故，持糞掃衣。於飲食中有美食貪、多食貪，能障修善。為欲斷除美食貪故，修常乞食；為欲斷除多食貪故，修餘三食。此三所離類同，對除合辨。於處之中，瑜伽有四貪能障修善：一、諠雜貪；二、屋宇貪；三、倚樂臥樂貪；四、敷具貪。為欲斷除誼雜貪故，住阿練若；為欲斷除屋宇貪故，常居樹下，迴露冢間。又為斷除婬佚貪故，常住冢間；為除倚樂臥樂貪故，常期端坐。又欲斷除敷具貪故，處如常座。是名成就杜多功德。\n次修意者，瑜伽二十五：問：云何故名為杜多功德？若譬如世間，或毛或㲲，未鞭未彈，未紛未擘，爾時於著，不耎不輕，不但造作縷綫氎蓐；若鞭若彈，若紛若擘，爾時分散，柔耎輕妙，堪住造作縷綫㲲蓐。如是行者，由飲食貪，於諸飲食，令心染著；由衣服貪，於諸衣服，令心染著；由敷具貪，於諸敷具，令心染著。彼由如是杜多功德，能淨修治，令其純直，柔耎輕妙，有所堪住，隨順依止，能修梵行，是故名為杜多功德。\n次問答者。問：此文中云糞掃衣，上文言納衣，未知此二差若如何？答：此二名異體同，謂捨糞掃納以成衣，糞掃謂從取處為名，納衣便是補縫之稱。又解：或有糞掃不納成衣，以不納成但名糞掃；或有糞掃納以成衣，以納成故名為納衣。爾者若無糞掃，納體是何？若納衣要須體是糞掃，如無糞掃納體亦無，以受施人即是中下。既曰頭陀，下合受利。又解：縱無糞掃，納亦通許施衣。爾者受施即中下，豈得成頭陀？答：若以受施解頭陀，但是頭陀不受施；不以受施解頭陀，何妨頭陀得受施？故知受施頭陀行別。又問：納衣是糞掃，三衣體是何？若此三衣體亦是糞掃，如無糞掃開受施衣，但為三受不名中下。又問：身著納衣，三衣具不具？若爾者，持三與納何別？答：三衣若不納，得受三衣名；此衣若納成，若加納衣稱。又解：若納不納唯三衣，即加三衣稱，縱納三外有餘衣，此名納衣者。餘約食處問答，可以類知。\n次同異者，母經第一十二中，無不作餘法加一，若有嗔心不止不食，滅已乃食。智論還無不作餘法，及隨座加次第乞食，及食後不飲漿。解脫道論正有十三，還無不作餘法，加次第乞食，及時後不食。瑜伽見論等餘文，皆有差別相，不能具陳。\n次舉下呪上，可知。\n次明應禮不應，文有其三：一明不應禮，二何等下明所應禮，三世尊既有下雜明應不。初文不應禮有四：一白衣女人道俗若故，二後受大戒者小大異故，三犯邊等淨穢不同，四一切非法語者耶正善。若次文應禮者，文有五頭及佛即六。小沙彌尼應禮，有十二人塔各六，小沙彌亦爾。次小式叉應禮，有八人塔各四。次小尼應禮，有六人塔各三。次小比丘應禮，有四人塔各二。此雖應禮，禮有儀軌，失儀軌者亦不合禮。故增一阿含二十七云：告諸比丘：有五時不應向禮，若在偷婆中，在大眾中，又在道諸病痛著牀，若餘食時，是謂五事不應向禮。有五事知時而禮，反上者是。五分：若人多，但若禮師，總禮餘人而者。次雜時應不，文中遣記受戒時者，為知歲數及斗大小。此記受戒年歲，即六念中一念六念制法。僧祇第十六明此律上下有多少事，以非正制文不具足，具依彼部每日誦念，於理不違彌增其行。若欲解釋須作二門：第一釋名，第二作念方法。言釋名者，於此六法繫心不忘，於六生念名為六念。然論念體無六，隨緣彰六，故曰六念。第二作念方法者，第一念念知日月，謂是一日乃至十五，及月大小黑白差。若西方本制月有黑白，白月純大、黑有小大，此土立法乃以三十日為月，故作念者通知大小，即應此方立其月法。若言黑白一二日等，復順西方本制月日。第二念念知食處作施食念，文言：比丘清旦當作施食念，今日得食施與某甲，某甲於我不計我當食唯此一念云清旦三說，餘並一說。其何施境？比丘乃至沙彌尼。若依此文念則不爾，隨知食處一遍稱之，或食僧常、或常乞食、或受彼請、或自食等。若有二請意赴後者，前請必須捨與一人，今彼代法方得無事。若全不知有食處者，但作總念云：今日念不背請食。第三念念自受戒時日歲數，謂其年月若干影時，隨夏多少有無稱之。第四念念知衣鉢緣資具不，若衣鉢有𨷂者隨有稱之，餘不具者念當時具。若其無𨷂，直云三衣鉢具，餘長衣藥鉢當知已說未說。若有者念當時說，若無者當言無長衣等。第五定定與眾同，故言念不若眾食。第六念念知病不，若有病者應言有病，念當療治。若無病者應言無病，依眾行道。時人不了通誦者，非問所以，勅二念三說，餘皆一說。若餘但念知，一說即罷。此第二念捨食與他，自非三陳法不成，遂以此著。若一三不同。\n次第五文，雜明應不。此中文三：第一、羯磨房與比丘撩理，文相可知。第二、時諸比丘下，明為房中所須諸物，老病比丘不能出，聽在房內安大小便器，進不如文。拾蝨棄法，具如文明。五分二十六：諸比丘拾蝨差房內，還入衣中。佛言：拾著房外。諸比丘雨時拾著水中。佛言：應拾著弊物中。慈心氣之。第三、爾時世尊下，明給孤獨以園奉施，及明諸雜應不應義。文中聽作火爐。五分二十六云：不知以何物作？佛言：聽用銅䥫泥石作之。聽僧四方僧私畜。又聽因地作大爐。\n次第六文，明施如非。此中文二：第一、舉緣啟佛；第二、時世尊下，辨定如非。前文但為信心居士作房施僧，受用之人要須清淨。若其人淨，無可呵過，轉將若施，是名非法。若人不淨，有可呵過，轉更若施，不名非法。是以世尊重遣檢問，知淨穢已，方定如非。此對如人，須撿淨穢。上尼律中，對外道一法，制是非法。次定文二：初、立章門；第二、依章解釋。釋中各三，謂舉、釋、結。非法釋中有其五位：一、一人，二、眾多人，三、僧，四、己所同部，五、異部。若依文中，施一人已，轉施眾多人等，一頭之下各有四句，總成二十句。若以義說，施一人已，後施一人等，即成五句。如是互庶，成二十五句。如中，准□說亦爾。\n次第七，明僧物應不。文中有三：初、舉過白佛；第二、世尊！以此下，總彰僧物不應分，不應自入，不應賣買，亦非僧眾多一人所分，自入賣買，皆犯偷蘭。問：此結偷蘭，為望何義？若此謂本心權作此法，礙僧受用，故結偷蘭。若其本作盜損之意，斗直成重，不合得蘭。若執此文，言盜犯蘭者，如五分二十二：佛言：不應以僧菓餉白衣，犯者突吉羅。豈盜僧物餉人，但獲吉罪？故知亦結不應之𠎝。又僧祇二十七云：佛告諸比丘：從今日後，眾僧田地，不得借人，不得私受用。正使一切僧集，亦不得借人，不得賣，不得私受用。若集僧、借人、賣、私受用者，越毗尼罪。此亦結不應非處盜損。彼文盜僧物，正結夷罪。第三、何等四下，重更料簡。應不之相，如文可知。\n次第八明營事人應不。文中分二：第一賞營事人房，第二有五法下約德應不。前文若僧地中營造不隨僧法，應語言：還地。更無有理，以僧地入己。僧祇云：比丘僧地中作屋時，上座來次第付房，此比丘不與。諸比丘白佛，佛言：吉罪。若不爾者，應持草木更餘處吉。此文營事人住房極至三月。五分二十五：經營者真恚言：我經營辛苦，而反不得安住。以是白佛，佛言：聽經營主隨意所樂住。諸比丘便長與之。以是白佛，佛言：應還其功夫多少，極多聽至十二年住。應白二與之。次約德文二：初明應差不應差，二有五法下明其損益。文具五德者，應差總有十一事：一分粥，二分小食，三佉闍尼，四差會，五敷具，六分浴衣，七分衣，八可取，九可與，十差比丘使，十一差沙彌使。此具德差中有分衣人，故上分衣中立差。依此十誦，並有羯磨慶差法。又彼文三十四云：僧坊中無比丘知時，唱時無人打揵椎掃監塗治，講堂食處無人次第，於續敷牀座無人教淨，菓菜無人者，苦酒中雖飲食時無人行水，眾散亂語時無人彈指。以事白佛，佛言：應立那維。成就五法者作，謂不隨愛、嗔、怖、癡、知淨不淨，白二差之。又前文云：隨有大德高明比丘，不應作使。次損益者，釋上須具德意。上來房舍法竟。\n●次明雜揵度。\n資道之緣乃有無量，不可隨事一一標名，是故統收名之為雜。廣集諸緣同居一處，故云揵度。就中文二：第一、廣彰諸雜應不；第二、爾時，世尊在拘睒彌下，別明大小持戒行法。前文種法計無宗次，且隨所明事中分之為五：第一、明鉢法；第二、時諸比丘下，雜明資具；第三、爾時，世尊在王舍下，還重明鉢；第四、爾時，世尊在王舍下，辨鉢如非；第五、爾時，世尊下，雜明諸事。\n初文迦羅鉢者，黑色鉢。舍羅鉢者，赤色鉢。\n次第二文，不應剪爪令如半月形，及以頭尖極長如一麥應剪，非謂齊一麥聽留。比丘不知髮長幾許應剃？佛言：極長長兩指，若二月一剃，此是極長時。母經第三云：所以剃髮者，為除憍慢自恃心故。若髮長不得用剪刀押，應用剃刀除之。\n次第三文，文中分五：第一、不許輙現神足；第二、時諸外道下，因佛立制，請桶神力；第三、時王舍城中下，外道檀越生信調伏；第四、爾時，諸外道下，廣集徒黨王及土度；第五、爾時，世尊東面看下，廣現神變，類前立制。初文目連言：我未曾白衣前現神足者，未曾自為故現。若為利他，應現即現。如汙家戒，有益即現。分別功德論云：賓頭盧大懼佛教，為伏外道六師並神通故，勉仰不已，便現神通取鉢。此不言擯，餘文即擯。不得般涅槃，住閻浮提，已如上明。次餘四文，文相可解。\n次第四文鉢法者，洗鉢時不應立洗。膩不去者，應用澡豆、若鹵土、若灰、若牛屎、若泥。自餘護畜等法，具如文明。\n次第五文，廣明雜法。漉水囊化法，如文或句形等。若作漉瓶，若患細蟲出，聽安沙囊中。沙蟲不應棄陸地，還著水中。無水囊行，乃至半由旬，應以伽梨角漉。五分二十六：有二比丘共道行，無漉水囊，渴欲飲水。見有中有蟲，一比丘飲，一比丘不飲而死。飲水比丘法至佛所，以事白佛。佛言：彼比丘有慚媿心，乃能守戒而死。從今不聽無漉水囊行，犯者突吉羅。餘同此說。伽論第六：無漉水囊，不得遠行。除江水清，除涌泉淨，除半由近。若半由近內，寺寺相接，不持漉囊，不犯。\n次然燈，如文。僧祇三十五：滅禪坊中燈時，不得九十滅，當言：諸大德！敷蓐欲滅燈。便以手遮，唱言：燈欲滅！燈欲滅！不聽用口吹滅、手扇滅及衣扇滅，當󴆸折頭焦吉。然時不得九十入然燈，當唱言：諸大德！燈欲入！燈欲入！次不聽以外道言論雜糅佛經。佛言：聽隨國俗言音所解，誦習佛經。五分二十六：有婆羅門兄弟二人誦闡陀書，後於正法出家，聞諸比丘誦經不正，譏呵言：諸大德！久出家而不知男女語、一語、多語、現在過吉未來語、長短音、輕重音，乃作如此誦讀佛經！諸比丘聞，羞恥。二比丘白佛，佛言：聽隨國音誦讀，但不得違失佛意。不聽以佛語作外書語，犯者偷羅遮。次諸雜行，具如文明。\n次身子、目連移涅槃，許造塔。然佛雙賢弟子，以不忍見佛入般涅槃，並在先般。故婆沙一百九十一釋賢先云：由法爾故，謂法應爾，不可改易，不可徵諸，是法爾義。此顯一切諸佛雙賢弟子，法應先般。此理無異有。況如轉輪王欲法，彼彼未至方域，必令前軍勇將先導而法。如是十力法，轉輪王欲法未至無餘依界，亦令前軍勇將弟子先導而法。五分二十六：佛言：有四種人應起塔，以來聖弟子、辟支佛、轉輪聖王。若凡夫比丘有德望者，僧祇律中亦許起塔。彼文二十七云：若持律，若言法師，若言營事，德望比丘應語：長老，是人持戒賢善，多供養僧，執事有勞，應與起塔。如是語已，當為起塔，作聲聞塔。不得先見塔後見世尊，當今先見世尊後見塔。不得在多人行處，當在屏處。不得在比丘經行處。若多人行處起聲聞塔者，越毗尼罪。問：所以聽造塔者？答：有三義：一、表人勝，二、令他信，三、為報恩。又問：未知塔是何言？解：塔是梵音，傳者不正。或云塔，或云塔婆，或云鍮婆，或曰兜婆，或私鍮以欺，或藪斗波。然梵正音名為窣堵波此云高勝，謂浮圖是。其供養塔食、比丘等食如文。次起佛塔。因髮故起，是現在塔。供養塔食、塔作人應食。次明造塔福深，及開浴室。\n次作䨱鉢羯磨，文中有二：先作、次解。作中文四：第一教受行謗，第二時沓婆不可責，第三告比丘下正明作法。此中有三：一有五法稱還自衣，二有十法稱還犯事，第三應如是下正與作法，第四使告如文。僧祇三十一：法豫優婆塞以解義故，請問諸比丘義，不解者輕慢。佛言：與作覆鉢。白四：佛遣問一比丘鹽義，不解輕慢。更問一比丘，甚解名義。佛言：此是凡夫，於我法中未得法味。前比丘者是羅漢，而汝憍慢不識真偽，長夜作不饒益事。於是法豫聞佛語已，懺悔乞解。佛言：與白四解。次開送燒斷火，次杖絡囊羯磨，餘律亦無乞詞。\n次解默然和合三位分別：第一、明默然意；第二、隨文解釋；第三、定其成不。\n初明意者，凡秉眾法心須共同，遞察是非詳鑒得失。今既見異理須呵諸，但欲呵時自須進不？若其言不鑒物後無善伴，雖見有非但應忍默。是以文言：舍利弗見眾僧作非法羯磨無同意者，欲點然任之。佛言：聽點然。又母經勅二云：諸比丘集作法事不？如法眾中有見眾僧作法不成，此人若有三四五伴可得諫之，若獨一不須諫也。何以故？大眾力大或能擯出，於法無益自得共惱。以是義故應默然不言。若其受能鑒物後有善伴，見有非法即須呵結。故下文言：佛告阿難：阿尼樓陀何時能滅此淨事？豈非汝舍利弗、目連事耶？\n次隨文解釋。然今文三五位分為二：前十默然，次五和合。此是默非默別。若以如非相對亦分為二：初五非法，下二五如法。今者約前義解。然前兩位，初五非法，次五如法。此之非如約心以辨。所以知者，以初五中境有是非，以心異故皆名非法。初句若如法羯磨理應和合，以心不同即名非法。第二句既得同意伴理應呵諫，亦默不可名為非法。第三句若見小罪者，如無難略說，法雖得成，眾僧犯吉見亦須呵，以不呵故名為非法。或可說戒本備淨人，見他犯吉與己同說，既無大事不可輪呵，故曰見小罪。第四句或秉法時，見有別眾露離申手䨱安隔障，亦默不呵名為非法。第五句如說恣須時，須喚戒場上在，獨知有僧，不告大眾，默然任之，名為非法。次五望境，亦有是非，以心應默，故是如法。初句，見他非法，理合呵諫，但為言不鑒物，成如法。第二句，言雖鑒物，以無善伴，默不呵者，亦成如法。第三句，見犯重人，處眾足數，呵成敗損，默亦是如。四五兩句，類前可知。次五應和合者，初句，法事稱理，名為如法，發語勸成，故曰和合。第二句，若默然任之者，以事如法，心同所作。第三句，形雖有礙，送情表和。第四句，自心雖不了達是非，以從可信人聞，故亦和合。第五句，前之四句，集眾時和合。此第五，先在眾中，忍僧所作，預表情同，故是和合。然此五中，第三情和，餘四身心俱和。亦可初四即是應來者來，二五便是應呵者不呵，第三是應與欲者與欲。此五順教稱理，故是和合。\n次成不者，初五之中前三第五成就以心不同為若非法，第四不成心境俱非。次五之中前三不成後二成就，以心應默說為如法。次雜如文，不能具述。梵云󳺎鐸佶唐言嚼楊枝。\n次明大小持戒揵度。此舉果法勸修，還是作持掎。就中文二：第一、少欲行成持戒緣起；第二、佛爾時下，因況大小持戒德法。前文有五：第一、失位因緣；第二、時守象人下，正明失位；第三、彼教王兒下，被繫得脫，舉口籌議；第四、時王憂陀近下，法請來起，不受象金等不淨之物；第五、還寺內下，展轉白佛。對此勅四不受象金等物，即釋一切不淨諸物。不淨有八，諸文廣呵。若欲解釋，三門分別：第一、列數釋名；第二、應畜不應；第三、畜之得罪輕重。初門列數者：一、田宅園林；二、種植根機；三、貯聚稻粟，居鹽求利；四、奴婢人民；五、畜養群畜；六、重銀錢寶；七、象牙金銀刻鏤大牀，并綿蓐氍氀；八、一切銅䥫釜鑊。除十不牧器，不在此限。若畜此八，長人貪求，汙染淨心，故曰不淨。此雖上下有多少文，然非次第，雜亂不足。次應不者，於初物中，田利過多，別人禁斷。然於宅舍之中，分有聽義。若其廣畜園宅，聖制不許。一口小房，資要聽許。若望眾僧，一切皆得。以供大眾，別人絕貪故。五分二十六：諸比丘畜田宅店肆，諸白衣譏呵：我等有妻子累故，畜田宅店肆，諸比丘亦復如是，與我何異？比丘白佛，佛言：皆不聽畜，犯者吉羅。有諸白衣以田宅店肆布施僧，諸比丘敢受，便譏呵言：此諸比丘不堪受供養。以是白佛，佛言：聽僧受，使淨人知。此雖為僧，依大集經，要五人已上常住僧者得受。第二物者，亦以過多，別人不許，為僧無累，是以聽之。第三物類，若聖眾僧，一切皆計。於別人中，有聽不聽，其聽不相，如上明說。第四第五二不淨中，若其不病，一切俱遮。若老病者，開之無犯。故母經第三：尊者畢陵伽婆差，為國人所重，或用羅網施者，或與象馬駱駝車乘，及作一小寺施者，如此等施，佛皆聽受之。此文亦聽乘轝，使淨人挽之。又五分第五云：從今聽諸比丘畜守園人，若治施僧，一切雖得，然發施言，須作淨語。故善見十五云：若有人布施眾僧，奴不得受。若言淨人，或言執事人得。若施施牛不得受。若言施乳酪等五味得受。餘一切畜生亦爾。第六金銀錢寶，別人無問病不皆遮，以其利重長貪，妨修癈業。然以資道中，要令作淨法，說付淨生，自免𠎝各，恒作轉死淨物之心。自餘應不，如前已明。若論眾僧，一切皆得七八二物，無問病不、有開不開，如綿蓐氍數三肘五肘得淨施畜，及十六牧亦聽無罪。自餘不合，謂象牙金銀刻鏤大牀及銅䥫等大釜鑊類。若望眾僧，一切皆得次罪輕重。不七二種雖長貪心，為資道要故有淨施法，不淨過重違教犯提。自餘非要，不制淨法。既無違淨之𠎝，畜但吉罪。次明大小持戒行法。就中文二：初直制名，二如來下正辨行法。言制名者，沙彌不滿受體未圓稱之為小，比丘具人受體圓滿稱之為大。次辨行法。大文分三：第一正辨大小行法，行既成已因戒生定故。次第二自見未斷下明修定行，修定既成因定背慧故。次第三彼得定心清淨，絕縛無累證得五勝。三明前文有二：第一先明教主十號三輪為生信境，第二若居士居士號下明得信人出家入道。初文十號三輪如前已辨。次出家人道文二：初明沙彌小持戒法，第二行則知時下明比丘大持戒法。前文有二：一明得信人生念出家，第二彼於異時下如念修行出家之書。前文有三：第一經舉生信求出家者，第二以信樂下舉所厭事，第三我今寧可下彰其所欣。初文居士子等者，欲明此等諸人聞佛說法至誠奉持心不退轉，故曰彼聞正法便生信樂。既信樂已體知在家迫迎，獄如牢獄不得解脫，故曰我今在居家等。既有所厭必有所欣，所欣莫過出家修道，故曰我今寧可等。舍利弗所得經云：夫出家者捨其父母生死之家，入法門中受微妙生，長法身出功德財養智慧命。次行出家事，文中分分二：初明形同，二與諸比丘下法同。前文有三：一棄其所厭，非生念時故曰異時。錢財親屬物繫名家，今總棄背名為捨離。第二剃除鬚髮等行其所欣，第三彼與下結成同法。次明法同，應有三歸受法，文無者略，直辨隨行。隨行有二：初初舉十戒行體，第二不取妻妾下遠離譏嫌行。前文初戒云與諸比丘同戒者，顯此所禁與比丘同。不煞生者舉果行，離施捨力等是對治，離慈念是無嗔，善根慚媿是於應數。是為下結盜婬同。此妄語中無對除離，具兩離舌等三，始成不妄非治沙彌七支戒具。次不𮨇須等合舉餘六。次遠離行可知。\n次明大持戒法，於中文二：第一舉事禁防離過，第二彼於此事中下教令起行修善。前文復二：初舉行儀令應道法，第二如餘下異餘耶徒修不應法。前文有三：初舉行應道法，事順無累名之為時，類此遊散名曰非時。次禁衣食知足，衣之與食是資道緣，於此緣中理須知足，所謂還腹度身勿增勿滅，滅則損形增便致惱，故曰取足而已。次爾法來威儀進不，故曰衣鉢自隨等。次異耶徒如餘沙門者，謂是外道沙門，此等不能䇿勵進修，唯知飽食虛損信施，總舉十七事彰過令棄。\n次明起行，於中文五：第一守掎根門行；第二彼有如是聖戒下，內資節還行；第三比丘有如是聖戒下，精進覺悟行；第四比丘有如是聖戒下，一心無錯行；第五比丘有如是聖戒下，斷除諸蓋行。所以知有此五文吉，以皆牒前起後故爾。古舊諸師制此五文唯是聖行，故是聖人大持戒法。今釋不然，豈可世尊說此行時，唯為聖人不備凡眾？又後聖人證理恒自䇿勵，豈繁對事爾許丁寧？又若是聖，如何教修念住？又就聖中位次是何？為唯無學、為亦通學？諸位爾者，若非唯聖，如何文言修集聖戒得聖根等？若此是勸修聖戒，非即是聖，如上轉法云此四聖諦，豈可所為即是聖人？\n先解初文勸護諸根，即根戒文中有二：初總泛舉聖戒，第二明雖視色下對根別明。初文彼於此事中者，謂根境事中修集聖戒者，䇿進離非名為修集，舉所修體名為聖戒。此戒非聖聖人所行，勸同聖行名為聖戒。起行無染不貪勝位，故曰內無所著。離過行成悟然取適，故曰其心安樂。次對根明，文有其二：第一約根別說，第二於如是下約待總明。前文對眼四句：第一舉根對境，故言眼雖是色。此釋總中彼於此事中。第二椅根不亂，雖視色境而不取相，謂不取其順違美惡，不為色却生貪染心，守護根門而不紛授，故曰眼根堅固寂然而住。此釋總中修集聖戒。第三對除離惡，起行離緣心無異起，於順不貪於違不苦，故曰無所貪欲而無憂患。既護根本永絕有因，故言不漏諸惡不善法。此釋總中內無所著。第四結成行體。以能離緣，行得成就，故曰堅持戒品。以行成立，名為善護眼根。此釋總中其心安樂。對眼廣釋既爾，餘根類釋亦然，故曰耳等亦如是。次約待明，文有三位，謂法、喻、合。法中六待入者，謂根、境、識三和合生待，於待生護，故曰六待入中。准喻合文，此中𨷂二善學，應言善學護持、善學調伏、善學止息，亦可以一善學通下二句。又有古師以此三句配三學行，云：護持是戒，調伏是慧，止息是定。此釋不然，自與科文為妨。今解：護持者，起對除護，如念智等；調伏者，彰其行體，身語調柔；止息者，行成離過。次喻之中，平地交道是境，駕象馬等是根，善學等三句是識，與法句別相對，合亦可知。\n次內資行文中，先牒前行成就，故曰彼有如是等。次明第二行體，文有其二：第一法說，第二舉兩喻兩合。前法文三：第一總舉食法，第二亦不貪味下起觀防非，第三取自支身下教食所為。初食法者，凡食皆須知其止足，故上文言還腹而食。對此應食，須修二行：第一計功還德，謂一粒米當直百功。若其身無淨戒，設有不持期，則施者果微，為施所墮。故下文言寧吞熱䥫丸等，不以破戒之身受信心飲食等。又雖戒具，若不思惟進等，亦為施墮。故母經第二云：若比丘不坐禪、不誦經、不營佛法僧事，受人施者，為施所墮。若有三業，受施無過。若前大無三業，知無轉施與者，受施、能施二皆為施所墮。若受施已，繫念思惟，施者、受者得大利益。故寶梁經云：若有比丘受衣鉢湯藥等施已，若入無還定，令彼施主得無還福德、無還福報。迦葉！譬如三千大千世界所有大海尚可窮盡，而此施主所得福報不可得盡。第二興心椅生，寶梁經云：臨欲食時如是思惟：今此身中有八萬戶虫，虫得此食皆悉安樂。我今以食椅此諸虫，我得菩提時以法椅取。又起屎尿等想及偈誦等應知。次防非者，非有其四，故了論云：餘一切文句，從廣道應知。真諦解云：如律中明出家人受食，先觀後食，謂離四事觀：一、離戲樂，謂著看味，縱情取適；二、離食醉，身心康健，不計他人；三、離顏色，謂食令身光澤鮮潔；四、離嚴身，食已令身轉增色力。離此四事，故言應知。今文亦不貪味，是離戲樂過。以養其身，是離食醉過。亦不之言，通及以養。而不貢高，是離顏色過。憍慢，是離嚴身過。而不兩眾流至憍慢，亦可總為二對。前則不許貪味養身，次令不起貢高憍慢。又咋母經：正食之時，不應起嗔。其嗔既爾，餘戒類然。次食所為。所為有二：一、令修行，二、令身安。前文食者，為修戒定慧，故言得修淨行。次令身安者，此欲界身，依摶食住。若其不食，即便散滅。雖為此食，勿捨二喻。二喻居心，能除二苦：一、除故苦，二、除新苦。故云無有增減。故舍利弗阿毗曇第十二云：云何斷故受不生？新受若飢，緣飢能生身心苦受，是名故受。何謂新受？若食過度，緣過度故，生身心苦受，是名新受。食既增減，皆成過失。理應平等，節還而食。有力者，以能支身。無事者，無其苦患。由此身不壞散，壽命相續，名曰安樂。次釋喻文。初喻令身安樂。文有四句：一、男子女人，喻僧尼行者。二、身患瘡，喻僧尼飢渴。三、以藥塗，喻食資養。四、令瘡差，喻除飢渴。合文可知。次喻得修淨行。其文亦四：一、譬如人還，喻僧尼。二、以膏油膏車，喻受食資。三、為財物故，喻所祈為。四、欲令等者，喻至道果。從凡入聖，得此解脫。合喻可知。\n次明覺悟行，文亦先牒前二行成，次初夜下彰第三行體。於中分二：初則總示䇿修時分中略無盡日中夜，次若在盡日下示其墮時。䇿修執則如文可知。\n次心無錯亂行，文亦先牒前三行成，常爾下舉第四行體。此中文二：初開二章：第一若動若靜常爾攝念，故是一心門；第二修念處觀與法相應，故是念無錯亂門；第二依章解釋。先解後門。念無錯亂，有徵、釋、結。釋中先總解義，二門分別：第一釋名，第二出體。言釋名者，先釋通名。念住有四，謂身、受、心、法。此四何緣名為念住？若念緣四住，名四念住。又解：此四念住慧為自性，由念力故慧於境轉，故云念住。又解：於所緣境先念攝持，後慧觀察而斷煩惱。譬如田夫先以手攬取草等，後以右手執鎌刈之。此亦如是，故名念住。解別名者，以念住緣身名念身住，乃至緣法名法念住。次出體。此四念住體各有三，謂自性、相離、所緣別。故律文直言念處不辨差別，據其實理各須有三。其自性念住以慧為體，相雜念住以慧所餘俱有為體，所緣念住以慧所緣諸法為體。次下釋文。先解身念住。觀身有三，諸自與他及自他合觀內身三十六物，九孔常流甚可患厭，而於此中求淨不得。以不淨有五，廣如智度論明。修此觀成，由心筞勵，故曰精進不懈。正觀現前永無淨想，故曰念無錯亂。作此觀成，非直除貪亦遣餘惑，故曰調伏等。雖後觀內不淨如此，恐染他身，故次觀他與自無別一等不淨。又恐於境不除貪心，故次內外合觀不淨。一行既爾，餘三亦然，故曰受、心、法亦如是。次釋一心門，有法、喻、合，文相可解。\n次明斷蓋。先牒前修四行成就，次樂在下舉第五行體。文中有二：第一先示筞修之處，第二彼乞食還下託處斷蓋。於中復二：初斷蓋，方便結加坐等如前釋。第二斷除已下正明斷蓋。此中有三，謂法、喻、合。法中五蓋二門分別：第一釋名，第二出體。初門釋名。先立五數：一貪欲，二嗔恚，三惛眠，四掉悔，五疑蓋。先釋貪等別名。躭求追逐是貪欲義，憎忿有情是嗔恚義，身心𧄼滯是惛現義，令心昧略是睡眠義，身心躁動是掉舉義，令心處悔是惡作義。即此惡作名之為悔，以惡作是心追悔性，令心利豫是其疑義。次釋通名。蓋者，治是障義、覆義，謂障聖道及障聖道加行善根，故名為蓋。覆者，謂覆有為諸善令不得生，故名為覆。次出體者，謂此五蓋總用欲界三十煩惱為其自性，謂欲貪、嗔恚、惛。次睡眠、掉舉各通欲界五部，五五二十五。惡作唯修斷，疑唯見道斷，此五足前合有三十。次下釋文。以對色境修不淨觀，行成離染不為貪縛，故曰斷除慳貪。能治之行不與所治同體，故曰心不與俱。餘相可解。但惛眠蓋中唯舉睡眠，惛現應有，文無者略。調媿蓋中，調者是掉，媿者是悔。次喻亦五：初喻貪蓋，行者為貪䇿󳷥不得自在，義同於奴。貪使行人有自在義，義同大家。習觀斷貪不為彼󳷥，義同與姓。安隱既奴，彼自念下出觀之後慶喜之言。次第二喻嗔心，却人善財如伽債主。又如有人是修觀人，為背嗔故，故曰舉他財物。䇿勵修道，故曰而行治生。觀成憎長，故曰能得息利。正斷嗔善名為還本既畢，非直斷嗔亦得自適，故曰後有等。彼自念等慶喜如前。次第三喻惛現，睡令人𧄼滯眛略，故曰如人久病。厭彼修道能斷惛䁕，故曰從病得差。定味資神內心欣悅如食消化，食既消化必受資答，故曰身有色力。次度可知。次第四喻，以有掉悔覆障修觀不成，故曰如人久閑牢獄。䇿勵精勤能斷掉悔，故曰從獄得脫。自慶可知。次第五喻，行者勤修三學，故曰多持財寶。生死無崖，故稱曠野。斷疑斯盡，故曰不遭賊劫。於法決了不為疑侵，故曰安隱得過。自慶如文，次合可解。\n次修定行。初定文四：一、除定障；二、辨得定，有法、喻、合、勑；三、結數顯得；第四、釋得所以。餘之三禪，分文亦爾。但二、三兩文，少釋得所以。第四禪中，二喻及合各別。\n次下修證五勝三昧。先五勝者，身通分三：第一從實四大色身化作化身四大，第二所化色中無有化心，第三廣辨身通，第四天耳，第五他心。諸文並皆先結前行。初勝法文三：謂法、喻、合。法中化作化身與實身無異，觀此能所了了分明。喻中三喻：鞘、筐、簾，喻實身；力、虵、衣，喻化身。次結釋，可知。\n次明化色無心，化色依實而起而無有心，此心在此身、依此身繫此身者，謂依實身喻中化身如珠，依實心練定心觀此了了分明。第三勝法喻有四重同對自在，此下三勝法略無釋得所由。次下三明廣釋如上。上來雜法竟，即是正宗文耳。\n●次明流通分。\n如來在日，化利無邊，今為緣盡應遷，將歸寂滅，故以正法付大迦葉，欲使結集流通，利益末代。元意為此，故是流通。於中文二：初五百、七百，後代結集，以辨流通；次修部下，現在付屬，以辨流通。問：所以後代之事，及在前明佛現時事，迴之後說？解：蓋是集法者，情見不同耳。古舊解云：蓋是集法者，意情見不同，如五分說。此五百者，律未而明，為表末代方有此故，十誦名之為序。為表由結集故，三分之文於茲流演，有發起義，稱之為序。此律置在正宗之下，佛流通上，為表結法，上收正宗，下攝流通，義勢之便，故在此說。斯釋不然。十誦此序，自是第九誦中序品卷當第五十五，不得見有序言，將為彰初總序。前文有二：先明五百，次辨七百。此二何殊？分之為二，釋有多義：一、集意不同，五百止外道謗，七百彌比丘淨。二、所集寬狹，五百通集三藏，七百局結毗尼。三、時節不等，五百佛創涅槃後，七百滅後百年餘。四、處所復異，五百在王舍城賓鉢羅窟，七百在毗舍離國。五、能集人殊，五百是大迦葉、優波離等，七百是一切吉離波多等。六、人數不等，謂五百、七百，數有多少。又五百據重，合有千人。七重、不重異，五百重集，七百不重。既知如此，先解五百。言集法毗尼者，佛本散說結法隨緣，今標次序，載於竹具，故名為集。所集之文，有軌則故，名之為法。後有滅惡之能，稱曰毗尼。就中文二：第一、佛般涅槃，結集緣起；第二、時大迦葉下，恐法墜沒，集今久住。前文有三：第一、安置佛身，焚燒之法；第二、爾時，摩訶下，迦葉眾從，憂喜差別；第三、於是，大迦葉下，法見現足，供養焚燒。欲釋其文，先解其義，明佛涅槃，總為七例：第一、明般所以；第二、壽年分限；第三、般涅槃處；第四、北首臥由；第五、右脇臥，餘般臥意；第六、辨般節；第七、顯所入法。初門所以者，佛般涅槃，有其三義：一、為緣畢化修，須歸寂滅。故遺教云：自利、利人，法皆具足。若我久住，更無所益，應可度者，若天上、人間，皆悉已度；其未度者，皆亦已作得度因緣。二、順魔請。故摩耶經云：時魔波旬即來佛所，稽首禮足，而白佛言：我於法昔，勸請世尊入於涅槃。于時世尊而若我言：我諸弟子比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷未具足故，所以未應入於涅槃。世尊！今者諸四部眾皆悉具足，所度已畢，唯願善逝速入涅槃。爾時世尊即答魔言：善哉波旬！當知如來却後三月入涅槃。時魔波旬見佛許已，歡喜踊躍不能自勝，頂禮佛足還歸天宮。三順諸佛常法，謂次明壽曾現當諸佛皆爾限者。問：世尊入滅壽年幾耶義？佛般涅槃壽年八十。然佛般泥洹經下卷七十有九：問：計佛壽，壽有留捨。婆沙解云：命應合百年。所以今者捨第五分壽，為伏落魔。若從此魔應壽百歲，為欲伏故捨故。第五分留三月者，為伏死魔。若從此魔八十應死，為伏此故後留三月。天或二魔道樹伏論，釋相可知。問：所以唯留三月不增減耶？答：起此之外無所化事，減此利生不究竟故。又解：以佛自言：我善修行四神足故，欲住一却或一却餘，如心所期則便能住。為成此言，故今留捨。次涅槃處者，謂是拘尸那城熈連河側娑羅林間入於寂滅，梵曰娑羅此云堅固。然則四時有改、八樹無彫，故云堅固。又以林處解佛隱密，稱云堅固。又解：其樹體實名為堅固。又在娑羅林下演堅固法，是故此林名為堅固。如成佛樹名為道樹，亦云雙樹。樹總有八，四方各二，故曰雙樹。故佛世尊於娑羅林右脅而臥，首杭北方，西方一雙在如來前，東方一雙在如來腹，北方一雙在佛之首，南方一雙在佛之足。爾時如來移但槃已，其林東西二雙合為一樹，南北二雙合為一樹。爾時二樹乘覆如來，慘然處白猶如白鶴，枝葉皮幹悉皆𪹼烈，墮落摧折漸漸無餘。次北首臥由者。問：世尊何故令敷北首牀而臥？婆沙一百九十一解云：欲顯彼國論師法應爾故，謂彼國論師皆敷北首牀而臥。世尊亦爾，以佛能伏諸論師故，即是無上第一論師，令隨彼敷設而臥。有流欲顯遠離世所妄執吉祥事故，謂彼國死者乃令牀上北首而臥。佛為破彼妄吉祥執，是故未般涅槃即令敷設北首牀而臥。有說：欲止拘尸城中諸力士等不淨心故，謂彼國俗皆於北方建立天祠。若佛北足而臥者，則諸力士生不淨心：云何輕蔑我等所事北足而臥？有說：為欲顯佛恭敬正法故，謂佛預知般涅槃後無上法炬北方熾然久久不滅故，故於牀上北首而臥云云。次脇臥意。婆沙云：爾時世尊趣所敷牀，右脇在下，累足西面北首而臥，住光明相具足正知，乃至廣說。問：世尊何故右脇而臥？答：欲顯佛如師子王而臥故。如契經說：臥有四種，佛是無上人中師子，故右𦚰而臥。問：世尊何故臥般非坐？答：欲令大眾於佛一切身分易了知故。有說：欲顯如來離矯誑故。若佛坐涅槃者，則不信者當作是言：此是矯狂，何有死人而能端坐？有說：為止當來於諸聖者生誹謗故。若坐般者，則於今時羅漢臥般涅槃者，世便謗言非阿羅漢。若其是何乙者，不同佛坐涅槃耶？次般時者。問：世尊何故般於中夜？答：初霄群聲未息，後夜眾語漸喧，准中夜分離二過失。又解：初霄眾齊感慟，以是故喧。半夜咸息悲號，由斯故寂。婆沙云：以此時分家寂靜故。謂彼土暑熱，晝時不堪作務，多於初夜後夜分中作諸事業，唯中夜分一切寂然。如來恒時受樂寂靜、讚美寂靜，故於中夜而般涅槃。有說：佛欲令大眾於生死黑闇超大厭怖，謂佛於迦栗氏迦月白半八日中夜而般涅槃，爾時月輪沒於山頂。如是佛正遍知月亦隱靜慮大涅槃山，即時二種黑闇但起，謂色性闇及無明暗。時大大諸眾觀斯事已，便於生死起大厭怖，故於中夜而般涅槃。次顯所入之法。依宗涅槃有其二種：一者有餘、二者無餘。世尊入今無餘依界，故此涅槃是所入注。\n次釋文可解。梵云涅疊般那唐言焚燒。舊云闍維，訛略不正，梵云䭾都此云身界，或曰設利羅此是體義。舊云舍利者，訛也。梵呼稻殻為舍利，佛之䭾都。十誦五十五云：爾時佛𧂐然盡，迦葉思惟言：當云何滅火？即念：應以牛乳滅之。迦葉適生此念，四邊自然有牛乳池淨，淨潔香好。是時迦葉即取此乳以滅是火。而說偈言：千疊纏佛身，以火耶旬之。佛之神力故，常一內衣在。家外亦不燒，中者皆然盡。爾時迦葉以成治㲲，取佛舍利與諸力士。諸力士從迦葉取佛舍利，盛以金瓶，舉著車上，燒種種香，持諸幡蓋，作諸伎樂，入拘尸城。城中有新論義堂，掃除清淨，種種供養，置象牙牀上。乃至八國王興兵競取。爾時眾中有一婆羅門姓烟，在八軍中高聲大唱：拘城尸諸力士主聽！佛無還却，積善修忍，諸尹亦常聞讚忍法，今為舍利起兵相奪。諸君當知，此非敬事。舍利現在，但當分作八分。諸力士言：敬如來議。爾時婆羅門即分作八分，各還本國，超塔供養。爾時婆羅門乞得盛舍利瓶，起塔供養第九瓶塔。後有必波羅近那婆羅門，乞燒佛處炭，起塔供養第十炭塔。初般後起此十塔，自是已後，起無還塔。\n次正明結集。故出曜論第一云：佛臨欲般泥洹時，告大迦葉及阿那律：汝等比丘當承受我教，敬事佛語。汝等二人莫取滅度，先集契經、戒律、阿毗曇及實雜藏，然後當取滅度。廣說乃至供養舍利。文有其三：第一、恐法墜沒，簡集法人；第二、難時阿下，撩理資緣；第三、時大迦葉下，正明集法。初文。此真科差，無別名集。釋餘名集，如上已明。五分三十：迦葉便於僧中唱言：此中五百羅漢應法王舍城安居，餘人一不得去。作是制已，五百羅漢至王舍城，於夏初月補治房舍臥具，二月遊戲諸禪解脫，三月然後共集一處，集法毗尼。次文可知。次集法文復為三：第一、單白和僧；第二、時阿難下，刊定是非；第三、時大迦葉下，集正辨法。初文可知。第二文二：初明彌淨。雜碎戒者，謂是心𠎝不動身語，佛捨不制。若制此罪，無由得離，不稱根宜，無奉行益。非謂已制身語𠎝違，令不持諸，名之為捨。諸餘羅漢不達此理，執已制者，言各不定。迦葉親是秉宗之人，達先制者，今不應捨。故立制云：若佛先所不制，今不應制等。母經第三：迦葉說言：汝等所說，皆未與微細戒合，隨佛所說，當奉行之。佛不說者，此莫說也。又云：若捨微細戒者，諸外道輩當生謗言：如來滅後，微細戒諸比丘皆已捨竟。瞿曇沙門法，如火烟焰，忽生已滅。若捨微細戒者，但持四重，餘者皆捨。若持四重，何名沙門？然佛不制不應制者，如唱輙入見佛，波逸提制。次明除罪者，罸其七事，如文。迦葉恒據教相有違，結令懺悔。阿難常據內心，自省無過，信大德語，今當懺悔。餘文罸中，皆有少異，部既不同，不勞會釋。問：迦葉立制云：佛所不制者，不應制。今者七事，豈非先所不制？答：迦葉見此事非，息謗故罸。以非佛制，不集入藏，又為不捨離碎戒故。次正結集，文中有二：第一大迦葉等五百人結集，第二後為富羅等五百人重集。前文復二：初對波離集毗奈耶藏，次第阿難集餘二藏。初文先作自問答，次問制事。僧祇三十二云：阿難波離昇座結集，皆自言：諸長左！若使我集者，如法者隨喜，不如法者應遮。若不相應應遮，勿見尊重而不遮。是義非義，願見告示。眾皆言：長老阿難！汝但集法藏，如法者隨喜，非法者臨時當知。文言展轉如初分說者，非於當時有是初分之類，或是律主，或類譯人，不能具文，自指如此。總二律等五集為毗奈耶藏。次對阿難集餘二藏，長阿含等五為素呾纜藏，有難等五為阿毗達磨藏。然假立賓主，往復擊揚，名為有難。直辨真理，顯法正邪，稱為無難。義味屬著，名理互從，名擊。顯宗由致，教理會符，稱曰相應。共相諸問，各有旨歸，名為作處。付法傳第一云：集三藏訖，迦葉說偈云：以此尊法輪，濟諸群生類。十力尊何說？皆當勤修行。此法是明燈，能破諸黑闇。諸賢宜受持，慎勿生放逸。爾時迦葉入願智三昧，觀所集法無𨷂少耶，思惟已訖，知皆具足。育王經同此。加餘五百羅漢，並皆思惟。次重結，可知。上來五百集法竟。\n卷第十本\n第十末四分律開宗記卷第十末\n●次七百結集\n文中分三：第一跋闍擅行十非言是清淨；第二時有耶舍伽那下欲定其非，反被毀罸生諍；第三伽那子下簡集智人殄非滅諍。初文可知。第二文二：初作遮不至已，後差八德送懺白衣至彼，廣引世尊所說沙門不合受錢寶，及為具陳過喻等事，令彼眾人歡喜生信，為此次與不見舉治。\n次下正明殄諍，文中有二：第一廣求德人善伴滅諍，第二一切去下正殄諍事。前文釋所立非倚傍之相，然立十非並悉倚傍聖教說相似語。言佛聽可一二指者，若其食已不節貪心，恣意多食可使犯足，我雖重食但二指抄，是其少欲故不犯足。今判犯者，以曾經足若更食者，不問少多不作餘法，同是犯限，故指上戒舍衛中制。二村間者，本制僧食及聚落食，作餘食法不制村間食，我足食已食此村間食不犯。今亦制犯同前，但使重食不問村非村間，一切是犯。三寺內者，如滅言諍現前駈出三人，彼在寺內法事得成，我今亦別眾作法，何以不成？今制不成，如布薩犍度中。制者，彼文眾僧說戒，有比丘在房眠，因制作白攝眾。四後聽可者，如文先聽與欲後作羯磨得成，今我先作羯磨後求和合亦得成就，後先雖殊和合不異，故曰後聽可。今制前與欲者，秉法時和是以成就，今後聽可秉時不和以是不成。如布薩中言：信告比丘寂靜，今僧有事有異。比丘白佛言：有病比丘不來。佛言：應與欲。以制先與，故如彼制。五常法者，謂得修習本俗時事，如先習慈空定等，不違背法律，是以得作。若作婬盜飲酒等，違背法律，是不應作。五分云：習白衣時所作。釋云：或有可習，或不可習。六得和不者，蘇從酪出，許不作殘食法食。我今以蘇和酪食，不犯其足。今以酪是時食，和食成犯。故指上制，明上亦和。七得與鹽共宿不者，謂執藥犍度中，盡形壽藥，佛許共宿。今鹽亦然，故得共宿。今制鹽不加法，不同其藥。上文六群比丘以共宿鹽合食食，佛言：不應爾。故如藥犍度中制。八得飲闍樓羅酒不者，五分名未熟酒。此雖未熟，以是酒故，不應飲。上文但使是酒，縱非酒色香味，亦不應飲。故言在拘睒彌制。九得畜不割截座具不者，本以小爪故，更聽半搩。今後嫌小，欲得更大。過此不截，亦得為淨。制言：以佛撰手，制還已定，過則應截，不截是犯。故言因六群比丘制。十得受金銀不者，元自受，付與淨主。淨主將來，聽為彼受。我今一法，即作彼物。意受既作，彼物不殊，何以是犯？制云：淨主本擬貿淨衣鉢，至淨主邊，即是入淨。若其一法自受，寶在我邊，即名為畜。故言因䟦難陀釋子制。\n次正殄。文三：第一、僧簡智人，諸上座皆集；第二、時一切去下，明在屏處料理滅法，此用多人語，五法現前滅；第三、彼長老下，對眾唱滅，欲令眾人皆知。釋相可解。上來七百集法竟。\n●次明現在流通\n於中文二：初、修部者，正明波離問若疑滯以辨流通；第二、增一下，約其數法次第宗序以辨流通。言修部者，條錄別事，一一諮問，欲使識相侍持，後無疑滯。問：諸經皆有問名流通，何以律中不問其名？答：經為詮理，隨緣化生，立名不同，故須諮問。律是行教，毗尼藏收，更無別名，無濫不問。次問之中，廣問初犯四戒，第二問六，餘並毗無。問若初戒，文相可解。次盜戒，盜損約本，取物處結，本處不滿，蘭。約處既爾，貴賤時亦然。多人分物雖不滿五，通作一分，教人業滿。盜經如上釋。先然可彼吉者，謂且直結然可，不應不是，即明盜方便罪。若是盜方便罪，即應如前文云方便求五錢，未離本處攝。并得己衣蘭者，於己衣上實無有罪，但為替他衣處，故是境差偷蘭。奪盜者物，分別如上。次盜心例易他分物籌者，據隨籌分物，例易迴換。次句盜他分物籌，此見付受，以籌論數，盜隱此籌，故得成重。次句轉例他籌者，見初句墮籌分攝，但為轉例，故蘭。亦可三句並據墮籌，初句據換易，次句直盜取籌，後句是前二方便。次再盜不滿五，佛言：前後滿五，犯夷。此謂主一，前後心不斷。若其異主，或中間心斷，但合得蘭，不犯夷罪。次守視人及賊，皆已盜成，屬己故。佛言：此天是檀越食，聽洗手受食之。然守視人非正物主，不合從乞，從乞即是教他盜故。解放牛等，慈心不犯，不同慈煞，彼有煞心故犯。無根取他食者，如師不遣取，詐傳師語，故是無根，損他施主物，所以犯重。次煞戒可知。妄語戒中，時比丘有檀越下，次第十句。前之四句，謂常為汝說法者，次數至汝家，次數坐汝牀，次數受汝食，皆為檀越重問不語，令彼不了故蘭。下之六句，檀越語供養比丘言：若大德是阿羅漢者，脫僧伽梨。次著及坐起上下，為現相不了，前人生疑：為當比丘為我故現相？為當不爾？以是故蘭。次有十句，一同其前，但言是佛弟子，聲聞為異，餘相可知。問：嚴好比丘言憶五百劫事如何？世尊言：嚴好比丘憶一生事無犯。答：彼從無想天歿，來生此間，彼壽五百劫，而名為一生。次第二犯。欲身中四句如上。麤語中者，第一句比丘言：汝但不能一切與我。女人若言大德不能，何等一切與？比丘默然疑。佛言：說不了了，偷蘭。次句知心，若言一切能與，此亦能與，僧殘。第三句比丘言：汝不應一切與。彼問大德何等不應一切與？比丘默然疑。佛言：不了了，蘭。次句意解，重問何等不一切與，僧殘。餘文可解。上來調部竟。\n●次毗尼增一\n言毗尼者，舉一部之都名，為欲總收大教，故舉斯稱。言增一者，以一為本，一上加一，故云增一。乃至增二十二類亦同爾。此中一攝一，增一乃至二十二類爾。又此數中，毗無十四、十五、十六及十八、十九、二十、二十一七門，但有十五。既是增數法門，理應隨次解釋。\n先解增一。就增一中文分為二：第一明序證說不虗，第二時世尊下明所說法。初文序分應有六句，𨷂無徒眾但有其五：一者信成，二者聞成，三者時成，四者主成，五者處成。解釋此文可為四句料簡：第一明有之由，第二須有之意，第三置之處所，第四解釋文相。\n初有由者，此序分文為佛教故，所以集法眾聖依言置立。佛何故教？為阿難請。阿難何緣故請？由阿泥盧豆教故。彼何緣教？以見阿難心沒憂海。阿難何故心沒憂海？為見如來入般親愛未除故。智度論第二云：如佛般涅槃時，於俱夷那竭國薩羅雙樹林中北首而臥，一心欲入涅槃。爾時阿難親愛未除，未離欲故，心沒憂海不能自出。爾時長老阿泥盧豆語阿難言：汝守佛法藏人，不應如凡人自沒憂海。一切有為法是無常相，汝莫愁憂。又佛手付汝法，汝今愁悶失所受事。汝當問佛：佛涅槃後，我曹云何行道？誰當作師？惡口車匿云何共住？佛經初首作何等語？如是種種未來事應問佛。阿難聞是事已，悶心小醒，得念道力助，於佛末後臥牀邊，以此事問佛。佛告阿難：若今現在，若我過去後，自依正法，莫依止餘。從今解脫戒經即是大師車匿比丘，我涅槃後如梵天法應當治。若心耎後，應教迦旃延經，即可得道。後次是我三阿僧祇劫所集法寶藏初，應作是說：如是我聞：一時佛在某方某國土某處樹林中。何以故？過去諸佛經法初頭皆稱是語，未來諸佛亦稱是語，現在諸佛末後涅槃時亦教稱是語。今我解涅槃後經初亦稱是語。以是當知是佛所教，非佛自言。如是我聞：此律雖非度喜誦出，義准近取，軌則亦然。\n次須有者，凡入佛法須有信心，信是道元功德母，故須起信。是以智論云：如住所說信為手，如人有手入寶山中自在取寶。有信亦如是，入佛法無攝根、力、覺、道、禪定寶山中，不能有所取。無信亦如是，入佛法寶山都無所得。佛言：若人有信，是人能入我大法海中，能得沙門果，不空剃頭染袈裟。若無有信，是人不能入我大法海中，如枯樹不生花實，不得沙門果，雖剃頭染衣讀種種經能難，若於佛法中空無所得。又此信者是聖財之初，故入法者觀令生信。又此勸信謂勸信正之人，以信正人受行佛教。若是傳者之言則不遵奉，故以如是等言勸令生信。若是耶見之人不修正法，以是等勸則不足，要須廣現神通為說因果道理，方生信心受行佛教。\n次處所者。問：如諸經中，時等一者，置一如是，勸則義具。答：其時等則者，立多如是，以一如是，勸義不足。今此律藏，禁該一代，人、時、處、事各別不同，理應隨戒立多如是。如阿含經，何以但一？解：凡如是者，證信為義。若其一戒立一如是，即有䟦闍林中差別；若其隨事立多也是，便謂多戒不同一制。由此義故，不置如是。又問：由斯義故，不置可爾，何故至此方始有耶？若以於此，安得通大化？文省義周，勸信義具。如言如來出世，見眾過失，故以一義為諸聲聞等，即是以一通収一部中一，乃至二十二類亦同爾。但信增一是佛所說，當知亦信一部中一。由有斯義，故置於此。文解：依如大毗尼藏，戒戒之中皆有如是。今文無者，為後分部。聖人恐文繁略，吉問所以，得知本藏中有。若智論第二，波離誦云：如是我聞，一時佛在毗舍離。爾時須㵪那迦蘭陀長者子初作婬欲，以是因緣故，初結大罪。又十誦結集，迦葉語阿難：從今日一切修妬路、一切尼、一切阿毗曇，初皆稱如是我聞一時。出曜論亦爾。次解：文相如是者，為約法釋。如則指法，是為定詞。如佛所說，一切皆是，故言如是。又解：所聞之法，契理曰如，如說者是，故云如是。又約傳持解：如者，如佛之言；是者，是佛之教。即是今何誦法不異佛法說時，故言如是。又解波離今持不異佛說，為如如說者乞，故云如是。又約信行解，如是者即是信相，故智度論第二云：不信者言是事不如是，是不信相。信者言是事如是，譬如牛皮未柔石可屈折，無信人亦如是。譬如牛皮已柔隨用可作，有信人亦如是。又解如是者信順之詞，信則所言之理順，順即師資之道成，文無豐約非信不傳，故言如是。次我聞者，我是諸落隨俗假者，智度第二問：佛法中言一切法空、一切無有吾我，云何佛經初首言如是我聞？答：佛弟子輩雖知無我，隨俗法說我，非實我也。譬如以金錢買銅錢，人無笑者。何以故？賣買法應爾。言我者亦如是，於無我法中而說我隨俗，故不應難。聞者，所謂耳根不壞有可聞境，發識聽受具緣如上。次一時者，化辰也，即是爾時別名，反指法昔說聽之時，所謂說聽究竟總且時。次佛者，是其化主，義如前釋。次在舍衛等者，列其化處，梵云室羅筏悉底國在中即度，文言舍衛訛略不正，梵云逝多林唐言勝林，舊曰祗陀者訛也，給孤獨食名蘇達多唐言善施，舊云須達者訛也。但以園是善施所買，樹是勝林所施，買園施樹如上文明。世尊居此善施園中，為諸比丘敷陳行軌。\n次明所說耶正之法，於中文二：初文將欲說法，先須勑聽，恐有證聞之失，錯傳之過，端意專心聽，故曰諦聽。善思者，勑令籌慮，以學須思，不思則㘝，為使里還，簡擇耶正。念之者，勅令持法，既聞正法，須落在心，為使修行，奉持無贊。次若比丘下，辨耶正法，於中文三：第一、辨所說法耶正差別；第二、爾時，佛告下，舉制利益；第三、爾時，佛告下，對制明捨。前文有二：第一、總明；第二、離辨。總中有三：第一、明說耶正；第二、是故下，舉正勸修；第三、佛說下，度聞修奉。前文先耶後正。願說文二：第一、說耶妨正；第二、此比丘下，明說耶損。前文若比丘說相似文句者，正說聽法，言同意異，如調達五法、䟦闍十非。遮法略尼者，正明妨正。次說耶損，損有其二：一者、損人說耶，非直自損，亦損他人，以此耶法教人，令他倣習，故曰令多人不得利益。明今作者是惡道因，故曰作諸苦業。二者、損法，故曰以滅正法。次明說正，亦二如前。然說正法，順其道理，故曰隨順文句。以隨順故，不違法毗尼。以不違法毗尼，便有利益。益還有二：一者、益人，非直自利，亦利群品，故曰利益多人。既說正法，非惡道因，故曰不言作眾苦業。二、令法住，既說順理，便不墜沒，故曰正法久住。\n次明勸修。上來既辨損益差別，汝等應各稱法而說。\n次度所聞，聞未曾有，得了是非，耶正既分，頂戴修奉，故曰歡喜等。然則心心領納，目之為；久久不失，稱之曰持。\n次離明法非；第二、爾時下，毗尼、非毗尼；第三、佛告下，制、非制。分文解釋，一同總中。\n次明制利，於中文二：初總舉制利，第二爾時下對事別明。前文見家過失者，即是漏過諸戒所防。以一義者，以是增一文故，故舉其一謂是十箇。一為諸聲聞結戒者，顯制所由。次別之中或可文二：前是眾法，次制四波羅夷下是別行。二可通明所制之事，總舉二百八十，不須分二，以文舉呵責為法，餘例皆同。望制一部重輕眾行，一一成招十利功德，然文毗舉呵責等而不備具。言捨挍法律所制者，謂聞他說應須具說，然後撿其法律制相是非，是者應行，非者應棄。阿菟婆陀者，梵音此云隨問答分別，謂不得與僧問答，不得隨會集起。請眾制戒者，舉其制體。制說戒者，制米月說戒。餘相可解。\n次捨戒，合有十九箇：一。\n●次解增二\n大文總有十二：第一、舉例四境；第二、爾時，佛告下，舉毗尼數；第三、爾時，佛告諸比丘：有二種人下，明性不調；第四、爾時，佛告諸比丘：有學比丘下，略辨修進；第五、爾時，佛告諸比丘：破戒墮二道下，持破墮不；第六、爾時，佛告諸比丘：有二種人謗如來下，明說謗不；第七、爾時，佛告諸比丘：有二家下，是非兩眾；第八、爾時，佛告諸比丘：比丘有二法下，明法住滅；第九、比丘有二法者：應舉下，明應舉不；第十、有二法增長：有漏下，辨漏增不；第十一、有二語下，開聽捨戒；第十二、如來出世下，制戒之利。\n先解初。初文成耶？例說有四：第一、明二處；第二、後有二事下，明二事；第三、明二法；第四、後有二見：酒見、非酒下，明二見。先解初文二處。問：文中但言有二種犯：一、輕；二、重。云何乃言二處？解：以此二犯起依屏、露二處，屏處犯重，露處犯輕。今言二犯者，偏彰犯名，不舉犯處。下言二處者，即舉犯處，不標犯名。文中互明，於理無失。亦可指此屏、露生輕重二行之處，故曰二處。亦可此二生有正處，故名為二處。言輕重者，論其犯相，雖後眾多，以輕重法収，収無不盡，故言一輕、二重。二者是夷，以壞本故；輕是殘等，不壞本故。或可方便為輕，究竟為重；或可性罪為重，遮罪為輕；或可故作者重，非故者輕。若其順說此二，名為正見。例說期兩，即是其有。次明二事。言輕而有餘者，以非絕分，故曰有餘。以是有餘，得應眾法，故言輕者，得作羯磨。若其以重翻輕，應言後有二種：一、重而無餘；二、重不得作羯磨。無此類者，是文略也。次以夷等一輕、一重相對為二事，以夷為頭有六句，殘有五句，乃至惡說漸各少一，合有二十一對。滅以二二相對不殊，故言亦如是。非謂數齊，名亦如是。次二法者，此舉緣心故言二見，下文約境稱云二法，以能緣心乖於正理，有見例說故言不應行。還約九對十八法論舊非舊者，還是常行非常行。次明二見有其多對，八種漿停久憙受成酒，飲則醉人名之為酒，停近未變不名為酒。今說已變者是非酒，未變者是酒，故言酒見非酒、非酒見酒。飲非飲者，互說八漿。食非食者，五正為食、不正非食。時非時者，如迦提月聖開五事名時，過限是非時，及餘開等為時亦爾。淨不淨者，衣藥等物畜順開法，不生過各名之為淨，畜不應法名為不淨。重非重者，夷殘是重說為非重，提等非重說為是重。難非難者，十三障戒名之為難，餘不障戒及說為難。無蟲見蟲者，准說可解。破見不破者，謂不見罪人，其實是破而言不破。不破見破者，謂不識罪人，其實不破，而言是破。種非種者，約五生種。前人義已解說，而言未解。實未解者，言已解說。親非親者，約父母等親。怖不怖者，佛說四種犯畏，實是可怖。情樂作罪，名為不怖。佛勸持之畏，慎輕戒重。若金剛等學諸戒，此名不怖。反生懼心，不肯修學，故言不怖見怖。道見非道，約五法、八正互說。可行見非行亦爾。道性清昇，不為或繫，名為出離，說非出離。漏業繫人，不得解脫，名不出離，說為出離。若犯四夷，無用名棄，說為非棄。犯餘得用，名為不棄，反說為棄。次下五對，並是外道執我之異名。但執斷常見者，必緣我為境。於中計世間常者是常見，見世間無常者是斷見。無際是常見，有際是斷見。是身命等計一異者非見，然與斷常計為其根本。是身是命，即是斷見之本。身無常故，命亦無常。身異命異，即是常見之本。身雖謝滅，而命常存。有如來滅度是斷見，無滅度是常見。有無滅度者，斷常合計，麤我雖謝，細我常存。非有無滅度者，是其空見。\n次舉毗尼數。言犯諍毗尼者，犯諍非毗尼，以能除犯除諍，約其所滅標名，故曰犯諍毗尼。下之三對，准釋可解。\n次明人性不同，總有土對。以此等人懷其離毒，自壞惱他，故言住不安樂。觸緣易忿，故曰喜嗔。結恨不捨，名為懷怨。所為九十暴，名為急性。固執堅牢，稱云難捨。恡彼財法，名之為慳。忌他財德，故曰嫉妬。亦可見他得利生惱，名之名嫉。自恥內德劣他，稱之為妬。意欲害彼，語悅其情，名為欺誑。心存名利，身相親附，稱云諂曲。慠誕陵物，名為自高。數起鬪訟，稱云諍。染着衣服，名為好餝。任情縱蕩，稱云放逸。於等計勝，名之為慢。未得謂得，稱增上慢。多求無厭，名之為貪。匿怨侵人，稱之為悉。自歎己德，名曰自譽。譏人過惡，稱曰毀他。撥無諦寶葉果，稱云耶見。斷常乖中，名為邊見。識性愚鈍，故曰難教。聞悔不行，名為不受訓導。\n次辨進修三學。先明戒學。戒學文三：第一示進修法，第二是故下勸令修學，第三佛說下度聞修奉。前文復三：第一舉修二法利益。有學比丘未得無學，心希無學，常修二法，即於無學果法未得能得等。此未得等並望無學果說，不同舊云未得令得，謂得生空解也。悟達法空理解轉深，故曰未入令入。心冥無相乃至具二解脫，故曰未證令證。此釋違理，義不應然。第二何等二下出二法體。言善犯者，善淺犯相輕重分明，此謂有解，解而不行無以獲益，故次明行即是善能除犯。除犯有二：一防未非，二除已赴。離此二過令戒清潔，故曰善能除犯。亦可善犯防其未非，善能除犯除其已起，已未雙亡成其晈潔。第三如是下結。餘二如文。次明定學。善入定者從麤至細，善出定者從麤至細，善修此二得益同前，重明不異故亦如是。次明直學。文三如前。苦集滓穢體能障道，名可厭處。觀過棄捨，故曰生厭。已生厭故修道證滅，解興或喪眾累斯除，故曰已厭正憶念斷。次勸修學。先序後頌。頌中兩偈：前偈頌前可厭處生厭，次偈誦前已厭正憶念斷。前偈內有勝智名為明者，為或未除名在厭處，情背修道令永斷除，故曰能生厭離心。集因既無苦果隨喪，故曰無畏不恐怖。以能斷故得名聖者。次偈上半修道，下半證滅。\n次明持破墮不，於中有四：一明墮不墮，二明脫不脫，三明縛不縛，四明淨不淨。初文三句：一約行相對，二約處相對，三約見相對。釋相可解。次文佛聖弟子者，謂此戒法，聖者修行得此戒法，名聖弟子。天人中尊貴，違禁起非名之為犯。或業露心不懼惡報，故曰不見犯。有此二法不得解脫，翻前以說即得解脫。餘二對可解。次縛不縛者，約因以說，因黑成者名為被縛，因累若除便不被縛。亦有三對，如前不別，故言亦如是。次清淨者，漏舉不墮得脫不縛，一邊而說。\n次明謗不。文有七對：一、謗不謗；二、不受如來善教；三、違如來；四、堅持與如來諍；五、不奉如來；六、不值如來；七、於如來所麤鑛無有慈心。初文有三：一、舉不信等二法直謗如來；二、例說增一中三對六明謗不謗；三、例說增二中四對八明謗不謗。初文謂起耶心輕大誣大聖，故曰不信樂。憎嫉佛法幽深，凡情難惻自解，猶如豪露，及謂窮理盡源，故曰信樂不解受持。此二皆以越於情童誣誷大聖，名之為謗。故告汝等，令知謗餘罪輕，謗如來最重。若其自識分齊，解准至此諸餘深義。聖者能知如此，反增福慧，何有過咎？次例說增一中六，可解。次例說增二中四對八者，初二法者，是前二見中初十八法，此約境說，名為二法。二處者，是初輕重二處。二事者，次輕及夷等。二見者，酒見非酒等。作文同前，故言亦如是。第二門違拒聖說，故曰不受善教。第三門說永正理，故曰違如來。第四門執見難悟，故曰堅持與如來諍。第五門自師已見，故曰不奉如來。第六門搆耶背正，故曰不值如來。第七門縱耶慠逸，故曰於如來所麤鑛無有慈心。作文同初，並言亦如是。\n次是非二眾，文分為四：第一、先列是非二眾；第二、時舍利弗下，能舉、所舉各自觀過，諍得消殄，是名法眾；不自觀過，諍轉增熾，名非法眾；第三、爾時，佛告下，二種癡者是非法眾，二種智者是如法眾；第四、爾時，佛告下，明斷舉應不。若能順法斷諍舉罪，是名法眾；若斷舉違教，是非法眾。前文有二：初、法說是非二眾；第二、爾時，佛告下，舉是非兩喻及合。前文有三：第一、法語、非法語眾類是等眾，以純如、純如非故；第二、如法、非法眾類是不等眾，以如非不等故；第三、等不等眾。初文等眾五句：一、舉；二、列；三、何等下，釋；四、此二眾中不讚；五、佛說下，度聞修奉。第三、釋二眾中各有其三，謂舉、釋、結。列中，先如後非。釋中，先非後如。眾中，不用法、毗尼，不依佛教而說，犯殘等罪不教懺悔而共住，故曰應教不教而住；犯夷不滅擯而共住，故曰應滅不滅而住。亦可云：應教筞修防非之行而不教故，故曰應教不教而住；應滅已起罪諍而住，不教滅故，故曰應滅不滅而住。次法語眾，反說應知。次不等眾，亦五。如前釋中，前二句人非，次三句法非。次如法眾，翻說可解。次明等不等眾。於中差別，六句不同：一、彼此數齊名等，力伴有無，名為不等；二、俱有力故名等，數伴不齊，名為不等；三、俱有伴故名等，數力不齊，名為不等；四、數力俱有名等，對伴有無，名為不等；五、數伴俱齊名等，對力有無，名為不等；六、力伴俱齊名等，對數多少，名為不等。文相同前，故言亦如是。次喻有二：一、與非法比丘強熾喻，次、與如法比丘有力喻。此總喻上是非二眾。初喻五句：第一、法王力弱，如法比丘無力喻；第二、眾賊熾滅，非法比丘有力喻；第三、爾時，法王下，如法比丘為非法者惱，出入不安喻；第四、邊國小王下，群小比丘不遵教法喻；第五、國界人民下，令餘下眾不得修善喻。癈修道業，故曰生業休癈。非直癈修，亦令生惱，故曰憂苦等。合中，初二不次，餘者相當，配釋可解。次喻亦五：第一、法王力強，如法比丘有力喻；第二、眾賊下，非法比丘無力喻；第三、時法王下，如法比丘出入安樂喻；第四、邊國下，群小比丘遵行法教喻；第五、境內下，令餘下眾修善安樂喻。次合文句，相當可解。次明觀過，文有其三：第一、總舉觀不；第二、諸比丘下，別顯觀相；第三、若比丘下，總結。前文有二：初明能所不觀過損，次辨能所觀過利益。次別之中，先明有罪比丘自觀過相。彼犯罪者應作念言：由我犯故，令他舉我。我若不犯，彼便不舉。既由我犯，令他舉我，即是愍我，應須懺洗。次明能舉自觀過相。彼舉罪者應作念言：由彼犯非，令處得見。彼若不犯，我則不見。既由彼犯，我今舉彼。應起善心，令彼罪滅。次結可解。身別說此比丘修奉。次明癡智，即前脫、不脫文。三對如前。次明斷舉。初制斷諍之利。應成多二，但舉一門，餘者毗無。次舉罪德。能何舉一，餘亦略無。\n次明法之住滅。已上是非相翻合說，今此文中如非離辨。先明疾滅，次辨久住。初文有七：一、疾滅正法，二、不能生善，三、自破壞，四、犯罪，五、智者可責，六、多得眾罪，七、死墮地獄。此之七門名例說增。二中二法、二處、二事、二犯，計隨文相歷別應七，但為初二。第七別明中四合辨，故成四位。此中二犯是上二見，犯據境明，見約心說。次明久住，七門、四對及說應知。\n次明應舉不，文有其三：第一、對其可舉有過合舉，故名為應；第二、後有二法下，對應舉人設藥當病，故言如法；第三、後有二法下，病、藥既如眾治行法。初文有六：一、舉，二、憶念，三、自言，四、遮阿菟波陀，五、遮說戒，六、遮自恣。初應舉者，為例說二法。次憶念等，五義同故，言亦如是。次二處等亦爾。此中以四例為位，名如舉等，即是四六二十四句。次如法中，先明其舉對四耶過。次修念等五，各四如前。此中以舉等六為位，各加四過，即成六四二十四句。次眾行治法，以呵責等七法為位，各加四過，成其七四二十八句。謂若例說此四，隨其所應，作呵責等治。\n次辨漏增不增，略舉七門：一、慙無慙，二、淨不淨，三、犯不犯，四、重輕，五、餘無餘，六、法非法，七、制非制。\n次捨戒，二二為法，故成多二。\n次明戒利，於中文二：初直舉利有九箇二，於中後五並二世漏中離明。怨者對境逼惱為言，怖者約情恐懼為目。次約眾別兩行各有九箇二法，於中呵責廣明，餘者類易，餘下等文成准斯說。\n●次增三\n文五：第一、雜明三法；第二、有三學下，進修三學；第三、毗尼有三答下，更明雜行；第四、捨戒；第五、制利物。\n初文羯磨隨事雖一百五十七，以三法攝，攝無不周，憶念不癡，非如如上。三種調法，謂治人令調，舉七中前三。三種滅法，謂滅上品四諍，故舉滅中後三。然破戒作呵責等者，謂犯殘聞非夷可解。既言應見見等，故知即是先懺後解，以違本見不結隨𠎝。次三中應信不信者，謂約心說。前文捨者，據見以明。次遮不至應不稱還比丘者，本來實是好人，忽然罵謗白衣即生慙謝者，不應治罸。若其無慙罵謗無心悔謝者，須治。稱還白衣者，若信心殷重具五法者，須治。五中有𨷂者，不須治。稱還事者，為利益罵，不合治罸。作損滅意，是則應治。應作法和合羯磨，故曰稱量羯磨。犯夷不治殘等須治，故曰稱量。犯實不實，約三根有無。說作不作者，明犯虛實。次呵責應不如上。次約諸戒明三，餘戒可解。大妄中有三：初三約所稱聖法，次有五，三約業，次有七，三約或。業中身犯，謂作書表已得聖。身相者，身現聖相。口相者，謂白衣言明日至汝家者，是聖人身。呪者，謂符書厭禱表己得聖。口呪者，誦呪呪物令使受動。身非威儀者，兜身例懸服艾斷糓。口非威儀者，口誦自然經律言從佛出。身耶命者，端坐不動詐為聖相。口耶命者，言有天龍恒供養我。次下約人以明。初有三，三對單提等。次有三，三約尼薩耆。三默然者，善解是非默忍所作名知默然，未學比丘而默然者名不知默然，學不悟者名癡默然。次三三住者，守戒而住名為戒住，不壞正見名見住，如結界攝衣得羯磨住名羯磨住，離下三犯威儀違失名威儀住，絕身語耶正命自居名為命住。次對諍事有七箇三，此中前三約起諍人，下四約能滅人。然七滅中唯現前自言通三位，餘者局僧。又四諦中覓局僧滅，餘之三諍通三位滅。餘相可解。謂作三種羯磨治三種放逸人，故名三種放逸羯磨。\n次明三學除得，於中文三：初辨所學法體，二糸時有眾多下約行以明除得，三後有三學下釋學相別。初文有二：初有三學辨三學體，次有三學就戒學中約行以辨初三學體。舊解云：始於外凡專加護持悟達生空，資成窂固踰勝於前，故曰增戒學。四現理靜絕吉，紛動定品成就之始，故曰增心學。入無相已吉，證真空無漏決定明白，故曰增慧學。此解不然，正違明誥。次下文中即自分別，如斯孟浪上下非一，久無悟人流之遂遠。次戒學三者，習下三犯威儀法戒，故曰威儀學。善修初二對治之行，名淨行學。善識戒相輕重分明，故曰波羅提木叉學。\n次第二文除得有二：初略辨三學修進除得，第二爾時佛告下廣明除得。前文有五：第一比丘請佛，佛教修學；第二爾時下佛審比丘，比丘答學除得；第三爾時阿難下為好󳭋冠說學除得；第四爾時世尊下對迦葉比丘以明讚毀；第五爾時世尊下為跋闍子說。初文有三：一問，二答，三聞修奉。然答中復三：初若學戒，二云何下明所學體。學雖彰三，行不過二，故止行威戒門攝三。彼增戒等明其所除，調伏貪等以惑除故。不造不善明不起業，不近諸惡謂離惡緣。次佛審文二：初問，後答。問有其二。問云：汝云何學？問其學法。云何為學？問學何祈。答中亦二：初若學法，次若所祈，謂求四果。次為孔󳭋冠說，文有其四：初一問答明其制意，次一問答問知無學，次一問答飲知無學。次明修奉。次對迦葉讚歎，文有其四：第一愚癡不耳不信獲罪，第二於是下法求悔謝，第三佛告下佛受彼懺，第四時彼下明其讚毀。於中文二：初對比丘明其讚毀，有兩箇三，謂上、中、下座。次約喻明，喻有其四：一舉喻文，二如是下合，三是故下勸學，四佛說下修奉喻文。破戒比丘行不依理，出言違教，故喻如驢。持戒比丘進止合法，出言成軌，故喻如牛。如非並集，故曰共行。此破戒者亦自稱是比丘，故曰我亦是牛。而此淨穢不同，念不相似，故曰毛不似牛等。然毛喻於戒，脚喻於定，音聲喻慧。次合等文可知。次為跋闍說，如文。次下廣明除得。於中文二：初約三行重不明證差別，第二後有下明行滿不修證差別。前文有三：初明所學法體，第二何等下約行修證除得差別。第三修奉行中文二：初約修證差別，第二滿足下結前差別。前文三學差別。約人修證亦三：初人純戒，文有五句：第一徵問，第二重戒，第三彼於此戒下明修戒行，第四彼斷下五使明其所除，第五於上下彰其所得。第三修戒之中別有三句：一犯輕戒勸令懺悔，二於重戒勸使堅持，三應親近下勸令修學。初文輕謂殘等，既非絕分勸令懺悔，何以故徵？此中下喻釋。次文重謂夷罪，犯即永障，猶如破石，既是絕分勸使堅持。住戒次勸修，應親近行是修方便，不毀𨷂行根本行成，不染污行後起清淨，戒戒皆然。常如是修習，即捨惡業道，加行根本後起。次下五使者，謂欲貪、嗔恚、身見、戒禁取、疑。釋此五下二門分別：第一釋名，第二出體。問：何故此五名順下分？婆沙四十九解云：如是五結下界現前，不界所斷結下界生，取下界等流異熟果，故名順下分。後次下有二種，謂界下、有情下。界下者謂欲界，有情下者謂異生。由初二結過患重故不越欲界，由後三結過患重故不越異生，故唯立此為五下分。次體性者，總以三十一事為體，謂貪嗔在欲界五部即十，身見三界見苦所斷為三，戒禁取三界見苦道所斷為六，疑三界見四諦斷為十二，由此下結有三十一。次所得者，於上般涅槃不後還生欲界。次第二人重戒及定，除得如上。次第三人具重三學，除漏得無學，釋相可解。結中滿足行者結第三人，不滿足者結前二人，為彰隨因勝劣果必不虛，故言我說等。次明滿不修證，於中文二：初明所學法體，第二修證差別。約修三學人亦有三：初人對有學三果，除得有三：第一證不還果，釋相可解。約行不滿不得羅漢，次人其行更劣不得那含，故曰若不能至如是處。薄貪等三結是所除，以欲九品斷六品故稱之為薄。得斯陀含下是其所證，但一來人天便盡苦證。次第三人但證初果，釋相可解。問：三結是何？答：謂身見、戒禁取、疑。次勅二人如上，如前初人。次第三人如上。若指此中，初人云如上，但證學果不得無學。若指前文，第三人為如上，即得無學果。究其大理，後釋勝前。\n次釋三學相別。於中文二：初釋三學，次重解慧。前文復二：初總舉三學；第二、何第下，別釋三學。總彰戒相，故曰具足相木叉；據合法則，故曰成就威儀；懼輕若重，故曰畏慎輕等；輕重齊防，故曰等學諸戒。釋餘可解。次文戒心如上。釋慧有三：一、對五蓋；二、對六根；三、對七覺。初五盖中，先約貪釋。釋貪三對六句：一、觀貪欲有無；二、觀貪生不生；三、對貪過修二正斷，謂勤、斷二惡。下四亦然，合三十句。次對六根，先約眼根觀過，亦有六句，餘根類易，合三十六。次約七覺，先對念覺，文合六句，略無第五句，應云：未生念覺，當合㝵生。此對覺支修二正斷，謂勤、修二善。餘覺亦然，合四十二。次三聚是前三學別稱。\n次明雜行。毗尼三答，非有言詞共相問。若但為迷於律教，每恒求解，義同於問。因觀文相，忽然生解，名為見。若從聞生解，名為聞。若因心忍許，名為忍。若三使約傳教明，三子對修行辨。三病者，初人福命俱盡，勅二人俱不盡，第三人福盡命不盡。此一藉緣，聽與隨意食等。但以前機難識，故三病人並悉通與瞻視供養。知而作者，解脫分明。不知而作者，雖作未了。見而作者，先本無心，為見他作而作。癡而作者，一問愚法，不取而作。或身者，身同作說。口者，謂口唱和，與欲同事。身口者，兩業並為平斷犯罪。序謂緣起，制是立戒，重制是隨結。若犯序者，謂與犯緣相應，未至根本。若犯制者，正違戒本。犯重制者，如跋闍林中死尸轉想等。隨違此三，斷言是犯。順三制意，制入不犯。三種淨者，違三犯法。三種不淨，順三犯法。聽不聽亦爾。三辨者，古舊釋云：謂外凡夫淨持戒行，事中無違，未有勝行可彰，就人受稱，故曰比丘辨。內凡已吉，理解資成，禁守根門，離諸染着，故曰不放逸辨。得定道無作，離過絕染，名清淨行辨。今解不然，許其文意，令無此義。以對前文，持波羅提木叉等，名比丘辨。善攝根門，名不放逸辨。行成離過，名清淨行辨。\n次捨戒制利，各含多三。\n●次明增四\n於中文五：第一、明四大教；第二、爾時，佛告下，辨斷諍德；第三、子注此中下，雜明眾行；第四、捨戒；第五、制利。\n初文有五：第一標法勅聽比丘樂聞，二何等四徵，三若比丘下列四差別，四是為下結五度聞修奉。初久欲使驗知耶正，故陳四種廣說。十誦五十八：問：佛何以說是四默印？若欲說真實佛法相故，來世比丘當耳耳知是佛說、是非佛說，是故說四默印。何以故說四大印？為成就大事，不令諸比丘錯證，故說四大印。此四非廣，以聞斯說皆須廣尋三瘡，故曰四廣說。次徵可知。次列四說：一從佛聞，二從和合僧聞，三從眾多三藏聞，四從一三藏聞。初文有四：第一親從佛聞流通傳授，第二若聞下若聞彼說不應嫌呵審定文句尋究三藏，第三若聽下明尋取捨。此中文二：初文既與三藏不相，應勸捨勿行；次若聞彼下尋驗知是勸使修行；第四此是下結。次三句可解，同前無異。次結修奉如文。\n次斷諍德，文有其二：初一四句明德優劣，次有五位四句明失多少。五位四句者：一、無慙有慙；二、破戒不破；三、破見不破；四、破正命不破；五、破威儀不破。各以諳經文不諳配初一廣文，餘四類易。但以內無慙恥，後有情過，須呵；不諳經文，非己力分，無其情過，故不須呵。\n次明雜行。前非法起事者，謂舉罪人雖有三根內德不具，舉不知時因生忿競，故曰前非法作。後非法作者，眾僧見他舉得殘等及夷，不教懺滅而信，故曰後非法作。下三句准釋可解。次明四種利法，初列章，次依章解。初章分二：第一明非法求，第二有所偏為下明非法與。求不應法廣生罪累，名非法求。非直求時、非法施時有所偏為等，後招罪咎名非法與。與中文二：有所偏為，總舉籌還人物是非；第二取是下正明非法施。就中有三：初有兩對四句，屏處簡物好惡多少；次取是來下兩對四句，索物將詣僧時簡其好惡多少；次與此下三對六句，正行施時簡擇人物。此中有二：前之四句簡物，後之兩句簡人。餘下三句准類可知。沒受戒師德有四箇四，持律亦爾。四犯畏中文二：第一總舉，第二別釋。釋中初畏文三：第一舉犯治罸喻，第二智人見下明能畏喻，第三此是下結。初文有三：第一與犯為喻。如是男子喻犯戒人，被髮着黑衣喻三根，外彰持刀喻犯夷罪，為犯此罪同於死人，故以持刀來喻。第二至大眾下自言引罪喻。至大眾中者，喻至僧中。作如是言下，正得自言。隨僧駈擯，故曰隨汝等所憙，我當作之。第三、時諸大眾下，治罸為喻。取彼自言，堅執不捨，如似捉縛相似。齊聲唱擯，故曰打惡聲鼓。結過屬彼，故曰為現死相。彰惡同知，故曰順路唱令。順其治法，從右門出，至淨眾前，名至煞處。作法除擯，喻言煞之。次能畏喻，文中有二：第一、舉喻，第二、合喻。喻中，智人即能畏者。見已已下，舉所畏事。我今已下，自勅及教人不作此惡。合中，比丘、比丘尼合智人。於波羅夷法下，合所畏事。作如是念下，合前自他不犯。結中，犯者是初文，畏者是第二文。第二、犯畏殘罪，次死未即傷人，如合鞘刀打之，喻覆藏等法。第三、犯畏輕微，如林打。第四、㝡輕，如似合掌。三、語布薩是對首。清淨布薩是心念。說波羅提木叉是僧說戒。自恣布薩者，以恣懺𠎝，心淨故爾。毗尼、阿毗波羅、妄語是輕心。雜碎、戲笑、不實語。四、損法者，智、能、耳、法、損、壞、愚、癡，據體是一，隨用說四。忍，據內心觀照。忍許親近，即是進修。方便能解，謂是悟解。諸法能斷，便能決耳。諸法，四信法：一、息教化合信，二、餘比丘遣，第三、對住處與奪怖，四、對奪三十五事怖。餘相可解。\n●次明增五\n為文分四：一、明師弟應不；二、有五種與欲下，離明眾行；第三、捨戒；第四、制利。\n前文總有六十箇五法。此中位二：前三十一約就受門明師弟應不，次有二十九約就隨行如非應不。前文復二：前二十六正明和上兼依止及教誡師，次有五五明弟子淨穢。前中初二是聖，餘通聖凡。是中第二十一五：一不具持二百五十戒，二不多聞，三不能教弟子增戒學，四弟子有疑不能如法解釋，五不能決斷諍事。如是增心下更有五箇五，於前五中餘四恒定常換第三，謂以增心等五替增戒學，廣說可知，故曰如是五五為句。如上望其增數總有一百三十，究體不同但四十三。次調順等總結。既備上德心不剛強名為調順，情不情憚故稱無畏，能有宣坐之功故曰堪能語言。自具此德後能教人，方堪為師攝受二眾。\n次弟子淨穢如文。對此應解五逆義。釋義三門：第一、釋名；第二、出體；第三、諸門分別。\n言釋名者，不釋文等別名，但解通標逆無。所言逆者，違化故爾。雖一切惡皆違佛化，以違恩養損害德田，此五㝡極標以逆名，餘非極故隱而不說。故婆沙一百一十五：問云：如前所說，能礙聖道及聖道加行，故名為障。除此五外，後有定威諸惡趣身，第八有業及起增上煩惱害生，亦定不能現入聖道，如何此等不說為障？若由此五業具五因緣易見易知，是故偏說。何等為五？一、自性故，謂此五種性是決定極重惡業。二、以趣故，此五決定於地獄受，不於餘趣。三、以生故，此五決定順次生受，非順現受及後不定。四、以果故，謂此五種定感世間極不受果。五、以補特伽羅故，謂能造此五種補特伽羅。又名無間者，婆沙一百一十六：問云：何故名無間？若由二緣故說名無間：一、󴎯現後，二、󴎯餘趣。以捨此身次生即受，定於地獄無餘趣雜。又前卷云：以於此中無間無隟，可令樂受繫現在前，故名無間。又云：依異熟果說名無間，以諸有情造大惡業，生彼地獄得廣大身，一一身形悉皆廣大，遍彼多處中無間隟，故名無間。如阿鼻獄縱廣八萬四千踰繕那，還若一人或一切人入，身皆遍滿不相障礙。\n次明體性。俱舍十八云：此五無間中，四身一語業，三煞一妄語，一煞生加行。通論業體，具表無表，如戒體明。\n次諸門有六：第一定逆輕重，第二明可懺不，第三明受生後，第四定業牽引，第五明受果處，第六定壽量時。\n初門逆中破僧家重。所以爾者，以壞眾時極大誼授惱乱大眾，應得聖得者不得，應證果者不證，應離欲者不離，應漏盡者不盡，不得誦持思惟三藏，不得靜慮思惟諸法，不得種殖三乘種子，遍三千界法輪不轉，展轉聲至淨居諸天令其覺惠，不得安靜明了顯現。若僧和合翻上諸事，以損益大罪經一劫，餘逆異此不輕劫住。故俱舍十八云：由此傷毀佛法身故，障世生天解脫道故。謂僧已破乃至未合，一切世間入聖得果離染盡漏皆悉被遮，乃至習禪溫誦思惟業息，遍大千界法輪不轉，天人龍等身心擾乱，故招無間一劫異熟。由此破僧罪為家大。又於佛所起嫉妬心，違害正法損惱大眾，次出眾煞羅漢母父，以母恩養重於父故，德田勢力後勝恩田。\n第二、明懺不者。此之逆罪，依大乘中，悉許懺悔，以理深藥妙故。或遇佛為強緣，求悔心重，如涅槃十九：阿逸多犯三逆罪，謂煞父母及羅漢已，至如來所，求哀出家，如來即聽。又如闍王入獄等，於人中七日。然准律文，咸須滅擯，以逆無初，不對略辨。由如外道煞父母已，出家受戒，佛言滅擯。又此逆上所有五罪，悉是第二，而非是初破僧事。雖是初得，罪同勑二，然罪佛制，開有懺法：三、夷許學悔，二、蘭准十說。\n第三、明受生後者。問：如人犯多逆罪，為當同順生受？為後亦有順後受者？答：依一切有宗，同順生受。問：如何多逆同感一生？若雖同一生，受苦不等。故正理四十三云：謂由多逆，感地獄中大柔耎身多猛苦具，受二、三、四、五倍重苦。又婆沙一百一十九云：由一無間墮地獄者，其身狹小，苦具不多，苦受現前，非極猛利。乃至由五墮地獄者，其身廣大，苦具增多，苦受現前，極為極猛利。又涅槃十九空中告大王云：作一逆者，即便具受如是一罪。若造二逆，罪則二倍。五逆具者，罪亦五倍。乃至王問：汝是誰般？答曰：吾是汝父頻婆沙羅。應隨耆婆所說，勿隨六臣之言。實論勅八：問曰：若人作一逆罪，則墮地獄。若作二、三，亦於一身盡受報不？答曰：是罪多故，久受重苦。於是中死，還生是中。烋法師解云：成實論意，具五逆者，五劫受報。劫劫之中，五業俱受。若依此解，五逆俱通生、後二報。然從初受名，名為生報。若依正還部及經部，具五逆者，次第受五劫報。初是生報，餘是後報。\n第四、明業牽引者。問：如造五逆，同感一生，豈此五業俱為一引？答：隨造五逆，初者為引，餘者為滿，不可多業同感一生。故正理云：唯一能引，餘助滿故，隨彼罪增，苦還增劇。又解：如造諸逆，破僧家重，重者為引，餘則為滿。故婆沙一百一十九云：如先破僧，後造餘無間業，彼後所造，皆由破僧增上力故，同招無間一劫壽果。正若依量及經宗，咎一劫報。此之五逆，總為引業，以五逆人具受五劫。\n第五受果處者，破僧定於無間獄受。故俱舍十八云：此必無間大地獄中，經一中劫受極重苦，餘逆不必生無間中。婆沙三十五云：若斷善根諸無間業及餘破僧，定於無間地獄中受。若不斷善根餘四無間，或於無間中受，或餘地獄中受。\n第六、受時者。准破僧一劫，餘非一劫。問：未知破僧報是何劫？若是一中劫，云何知耶？答：婆沙一百一十六云：或有說者是成劫，後有說者是壞劫，後有說者是大劫。如是說者，此是中劫。由彼亦有不盡中劫而得脫者。如毗奈般說：提婆達多當於人壽四萬歲時來生人中，必定當證獨覺菩提。若爾，如何經言壽量經劫？世友解云：雖減一劫，亦名一劫。如世間人於減一日住持所作，亦名直日，此亦如是。\n次明隨行，文有其五：初、有二五依止師攝弟子法；二、有十五依止須不勅八；五、不知諍者，不識四諍體性；不知諍起者，不知諍根三性等；不知諍滅者，不知藥病相對滅法；不知向滅諍者，不知趣滅方便諧和進止增數。總有五十，體有三十五。三、有六五明失依止；四、有二五呵弟子藥；五、有九五所呵之病。\n次明雜行。和上有五法應懺吉者，是四種中，二種和上出家，無心為法，不□衣食，師既不能訓導，應須懺謝而吉。我如法不知者，不知我行成立。我不如法亦不知者，不知白事違失等法。若我犯戒，捨不教呵，不解呵責儀軌。若犯亦不知，不知犯相輕重。若犯而懺悔亦不知，不知懺院除罪之法。毗尼五若者，為求解故，撿尋律藏，未得決了，義同於間。觀五文中，豁然生解，以釋己心，名之為答。或可對事須決，亦同於問，披文生解，稱之為答。發起大律稱序，大僧戒本名制，尼律名為重制，受等揵度為修多羅。修部已下，重牒解釋，名隨順修多羅。持律人有五箇五，望體但十一。初一五為五，次三五各下一，別第五五，前三不同。此五五中，前四是秉宗律師，下之一五是諳文律師。比丘夏中不依第五持律，提。若比丘尼不簡第五，但使夏中不依比丘安居者，提。次持律五功德。五中分三：初一自行，次三迬眾。二行既成，便能持法，是故末一興建正法行。持行晈然，不為緣壞，故曰戒品堅牢。惡能損善，故名為怨。內行晈然，超勝於彼，故曰善勝諸怨。行既清淨，情無怯懼，故曰決斷無畏。善識持犯，決滯分明，故有疑悔能開解。以能持法，自利利人，故曰正法久住。伽論第七：以持律故，一切沙門、波羅門頂戴供養。五種賊心。縱業煩惱損他財者，皆名為賊。隨相別彰，乃有二五：無明、䨱、障。不了所緣，名黑闇心。貪心乖正，名曰耶心。恚心損物，名為曲戾。求財違理，稱云不善。每規他物，故曰常有盜他物心。下五可知。五種犯等如前。\n釋：被舉人有五事不應為解：一、罵謗比丘。二、作損減，謂先利物令使損秏。三、無利，謂未得者應得不得。四、無住處，謂壞住處。五、若在下，總明在界內外違。七、五行，反上應解。能舉所舉各自觀過，如文開為義等五事，毀呰不犯提罪。\n次五種疾滅正法：前三法主過，下二受學者過。次有六五損益相對。言比丘有五法而自損減者，以五惡法損減善法：一有犯，二為有智者所呵，三得罪無量下從罪生罪，四若受彼自言下正明治不如法罪不得脫。五不知言說遠近損減，謂應見不見等名不知言說，作法治罸不與同法名近損減，當來復有三塗苦報名遠損減，翻此即名不自損減。餘二五可知。下有六經如上者，謂指此文。年少比丘對上座懺五法者，謂是懺前威儀應說罪名，下非五數限。世賊有五，長壽惡比丘亦有五法，長壽不速為他所舉：一無寺舍住處，二有多聞智人作伴，三多有衣等貨求，四有勝人為友，五處遠難知。\n次舉他罪。德行具者，不生他語；若不具德，即生他語：一、身不清淨，二、言不清淨，三、命不清淨，四、寡聞不知修多羅，五、不誦毗尼。翻前應舉。次有二五，令法住、滅。前五不敬佛、法、僧及戒、定，如文。\n次五據其說聽。然以法之興癈寔在於人，敬法傳通據受俱利。五中，初一是師，下四弟子。說法之人不希名利，唯存出離，即是至心。若其專求名利，不敬說者，故曰不至心。二、亦不至心聽法意持。三、設後堅持，不能思惟義趣。四、彼不知義，不能如說修行，不能自利。五、既不自利，亦不利人。並翻前說，即是久住。\n次有比丘清法，世尊為說出離行。文中，初請，次教，後證。說中，先明五非，彰通令弃。一、知世法者，諸有漏業稱云世法，縛在三有，不能出離。二、知有受者，受是三受，從此三受以生三縛，故曰不能超度。三、知有欲，欲者躭滯於境，既恒滯境，豈得無欲？四、知有結者，由躭境界，便起業結，為結嬰纏，豈得無結？五、知親近生死者，恒習業結，輪迴頗休，此近生死，非無親近。應知此過是非法等。\n次舉五如，顯是令修。一知出離者，謂無漏業破有超昇，故非世法。二是越度，無漏一興，縛因皆喪，故非受法。三是離欲，除欲不貪，故無有欲。四是無結，既無或本，業結自亡，故是無結。五不親近生死，業或既除，輪迴自息，既無過患，知是法等。次後有比丘請法，世尊教離過行。文三。如前說中，先非後如。五中貪嗔分二，癡獨為一，此約資具求用論之。於未得財馳求無厭，故是多欲不令少欲。於已得財過分受用，故是無厭不知足。緣外資追具求起嗔，故言難護不易被。緣內資具追求憤惱，故曰難養不易養。不能覺察內外資具得未得財過失差別，故曰愚癡無智慧。此是過失，行人應知，故曰汝應知等。次如釋相，翻非應知。\n次有四箇五句明說違順：初五正說無過故聽，次五非法有過故制，第三三五句於前制法有違遮心，第四五句於前聽法無過不遮。於中初四二五相對明是，二三兩五相對顯非。初五為順句善字，成其教詮說以為聽。初句總舉法體是善無過，故曰若我所聽。次有三句離明所聽：初句波陀舍提音不正，正曰鉢陀，此釋為跡，如見象跡以表於象，隨義譯之亦名為句，謂舉善法句阿㝹波陀舍，隨前分前句。第二便闍那，亦梵學士曰便繕那，此譯為文，謂舉善法字阿㝹便闍那，亦隨分別字。第三惡叉羅，此譯字，謂舉善法宕阿㝹惡叉羅，亦隨分別。別即是文，西方俗語名惡叉。次應如是作勸羅典語，名便繕那。然名句文中𨷂無名也。名者，梵云南摩，如說行總別通論合成五句。第二五中分文如上：初句總舉不善法體為有過故，故言如我所不聽；次句談不善法句及隨前分別；次句舉不善法文及隨前分別；次句舉不善法及隨前分別。次應呵等者，總結惡法應捨勿行。次二五准釋應知。\n次入眾五法。先修五法，後詣僧中，即能善肅物情，和合大眾。一、應以慈心者，若於善眾不起慈心，麤鑛惱僧，豈能利物？二、應自卑等者，心卑覽穢，如拭塵巾，顯彼無暇，方嚴大眾。三、應善知等者，立身行道，諂慢須除，坐起越儀，眾聖為恥。四、彼至僧中等者，道眾清虗，須萗法語，縱情雜說，豈應僧儀？五、若見僧中等者，法徒聚會，和合為先，縱見有非，亦須忍默。凡入眾者，以此五法居心，即能匡領眾徒，紹隆真化。次有亦經如上者，如前自損減中六五。以此文言後有五法在僧中應語，故知此五對僧而說。又言如上自損減中明知。前約自行，次明舉罪應不。初五德：一、具持二百五十戒，二、多聞，三、善於語言，四、有修持，五、有智慧。次五：一、有慈心，二、有利益，三、令增長，四、令懺悔，五、清淨。次五取遮犍中五。復有說者云：更有四作五德，謂心不善、善等四常。換前第五嗔恚，不以慈心為五。不善非毗尼世間作損減，不應舉；善是毗尼出世宿利益，應舉。今解：詳其文意，真以不善善等釋應不應，不可展轉更為四五。由斯義故，五德差別此中有三五，及前文身清淨等五，總成四位五德不同。舊解：更取遮犍度中七位五德為十一，直見文言如上遮揵度中說，故作此言。若其詳文審者，理不合爾。若牽說字屬下，即無疑惑，應言說有五非法舉，謂非時等。又可遮法中五總為一位，更加不善等四，今為七五釋應雖應。又此四位五德中，前身清淨等五及此初五，望其能舉遠離嫌呵，然前五是本，此五即是前中差別。又時非時等五及此有慈心等五，望其所舉損益以明，然前五是本，此慈等五前中差別。二位相攝，准文可解。又下增十及增十七中所列五德者，皆取此中五德，更無三別文五句語。無第三者，謂但得有時非時相對，更無第三句亦時非時句，故云無第三。餘皆類然。\n次捨戒制利，各貪多五。\n●次明增六\n文有七六：初一辨遮如非，次一教誡尼德，次一作疑惱。次一六犯者，然明了論有八緣起所生，八中除去由心不由身語及不由身語心，餘六者是。然須取彼餘六以釋此文：一有犯由身起非心口者，如不閇戶共非大戒眠等。二有犯起於口不以身心，如善心為女人說法過五六語等。三有犯從身口起不以心，如善心為男女行婬使等。四有犯從身心起非口，如故心出不淨等。五有犯起口心非身，如染汙心對女人說婬欲語等。六有犯從身口心起，如有染污心為男女行婬使等。然論文餘二者，謂有從意生不從身口，如心地諸罪。有不從身口意生者，如先對人說大妄語，彼人不解，此人已對治三方便，後時彼人若追解其語，此人即得波羅夷罪。次諍根，如上列。次二六約盜業盜心明，略無捨制二文。\n●次明增七\n總有十四箇七，於中位五：初有四七雜明眾行，次有七七明持律德，三有一七離慢如非，次捨戒，次制利。\n●次明增八\n總有八箇八位，分為五：初一遮法如非，次一教誡尼德，次一八不可過法，次有四八明互治如非使伴之德，次爾時下教僧撿驗罪之虗實，有八馬八人及損益八喻，合為一八，若離便有十位增八。\n就此驗罪之中文分為三：一明德人依根舉罪，第二當舉下正明諱罪嗔恚，第三佛告下教僧撿驗持破相別。此中中復三：一教眾僧驗罪虗實，第二爾時佛告下因前惡比丘生嗔故通舉八種惡人、八種惡馬，第三爾時世尊在拘薩羅下損益八事。前文有三：初對惡人教僧審問，第二譬如下驗罪虗實，第三度聞修奉。初文以彼犯罪於佛法中無所堪任、無所增長，僧應審定問所犯相。次驗文二：初序，次欲。序有三喻：第一田苗喻，第二治糓喻，第三井欄喻。此以眾內持破難分，故教眾生三喻撿驗。此中各有喻合。初喻四句：第一譬如農夫與眾生為喻。第二田苗等者，與所撩理持破難分喻。此中田苗稊稗參生，謂持破苦住；苗葉相類不別，謂善惡相濫；而為妨害，謂惡損善。第三乃至莠等以過彰顯撿得實罪喻。第四既知非糓下撿得不虗作法除棄喻。此中知已即除，謂作擯罸。何以故？徵恐害等等釋。次合准喻，亦四可解。次喻亦四：第一農夫與眾主為喻。第二治糓當風簁揚，與所撩理淨穢難分喻。第三好糓留聚，既好留聚明有下惡撿得實罪喻。第四其下秕等作法除棄喻。合中略不合初，餘三准類可解，亦應合有。何以故下徵釋，無者是略。次喻亦四：第一譬如有人與眾主為喻。第二須木下與所撩理好惡難分喻。簡有德人共援佛法，故曰須木作井欄。護法行成理深津益，故如於井。德人護法，又似於城。舉心從此而起，故曰從城中出。執根決然，故如利斧。詣彼眾內，故曰法彼林中。一一取其白言，故曰遍扣諸樹。淨者言行相覆，故曰實中者，其聲真實。穢者言行相違，故曰害中者，其聲虗㽄。而彼空樹等者，正喻好惡難分。第三至於扣時等驗得實罪喻。第四既知等作法除棄喻。既知內空總舉其過，即便已下正行治罸。獲得夷罪須僧滅損，故曰斬伐。若得殘罪與別住等治，故曰截落枝葉。提悔三說名者，麤朴望下二犯，故此稱先。可呵一說作法中易，故曰斤剗。吉羅心悔，名曰細治。令彼𠎝除，稱云內淨。眾無醜累，名為外淨。既懺淨已堪護佛法，故日以作井欄。次合𨷂無初句，餘可類知。次偈文二：初一偈半誦前喻合中第三段，次兩行半誦前喻合中第四段。\n次明惡馬惡人，其文有三：第一總舉二惡合聽，二何等下別列二八，第三我已說下總以結勸。第二文中分二：第一先列八種惡馬，第二舉惡人馬喻法對顯。此二文中各有其三：一徵，二列，三結。前三可解，次解後三。列八之中一一有三，謂法、喻、合。然喻中利如惡馬，喻惡比丘。授勒者，喻舉三根。與鞭者，喻前言罪。欲令者等，喻前我不修。合中直合其人。自下諸喻，同者不須釋，異者須陳。二惡馬中倚傍犯不犯兩轅。三惡馬中而更瘨󲟧倒地，謂不肯懺，自更增惡，又惱五德，故曰傷膝折轅。四惡馬中而更却行者，喻更反呵五德。五惡馬中起非道者，喻惡比丘作餘語。若僧不列本罪折軸破輪者，喻生嗔恚惱亂眾僧。此一惡人正當緣起，以因此一乘列餘七。六中不畏御者，喻前不畏眾僧。亦不畏鞭，喻亦不畏。犯齧銜奔等，喻不受五德語，便捉座具置肩而去。七中而更雙脚人云吐沫者，喻前左抄衣等。八中而更蹲臥者，喻前彼即捨戒等。次彰損益，文分為二：第一列其損益八事，一一先審比丘所解，後始為辨損益差別。第二爾時下人有利鈍進退四階。\n𨷂無捨制二門。\n●次明增九\n文有四九：初一白衣家，如非；次一遮法，如非；次一捨戒；次一制利。\n●次明增十\n總有二十箇增十，位束為十。初有兩位，明其衣體。次有兩位，遮法如非。次有一位，教誡尼德。次有一位，明舉罪德。以身威儀，不淨等不舉，應淨等應舉。總成一增十，無義可為多。注言：如上五法中說。有人解云：此中總有四箇增十。一五如文。第二五，上四常定，以廣誦毗尼替前第五，即第二五。復以堅住毗尼替前第五，為三五。復以善能滅諍替前第五，為第五，為第四五。故言如上五法中說。下復以常五德配前四五，有四箇增十。今詳文意，全無此義。如上增五文中，總無廣誦毗尼、堅住毗尼、善能滅諍，更替句法。既無此文，不可虗設。註言：如上五法者，總指上文，明應不應。此之應不，如前無異，故云如上。不是更有多五。註言：如上次一投等，如非次一制。次有四箇十，雜明眾行。次有兩位，受戒師德。後十中，不知木叉者，不知戒相輕重。不知木叉說者，不解眾法說之儀則。不知布薩者，不知對別懺除罪法。不知布薩羯磨者，不解眾法懺滅儀軌。次有三位，斷諍之德。初十：一不持戒，二不多聞，三不廣誦毗尼，四不善巧言語令人易解，五不能問答教呵令彼歡憙，六有諍不善滅謂不解，四諍用藥進不，七不知木叉，八不知木叉說，九不知布薩，十不知布薩羯磨。次兩位十，如文可解。次有三位增十，明諍生不生、諍根非諍根、破不破，如文可解。\n●次增十一。\n但有捨戒一門，此中展轉亦含多種。\n●次增十二\n於中文二：第一約諍及舉作一十二，第二如是比丘和合歡喜下對除言諍復一十二。前文復二：第一正明十二，第二是故優波離下辨應不。前十二中有三：初約諍根作三句，次對滅諍有四句，後以身清淨等五德配之即成十二。初諍根文二：先非後如。非中文三：先總舉數，二何等下辨釋，三是故下結。辨中三疾滅者，謂無貪、無嗔、無嫉妬。此中念出離者即是無貪，類前三法增長即是貪等，以此貪等於修道者為害，是故偏說。次如類非即是無貪等增，貪等疾滅，如是便得和合不諍。次滅四者是非相對，初彼此不忍諍則增熾，各懷忍默諍則消殄。二若比丘下牒前不忍起諍，應以七滅滅之。此舉七滅總明應不，不得見有七滅之言即云唯對事淨，又不得見有五德之語便云唯對覔淨。三若比丘下不共上中下座平宜，四若不下不與持法者平宜。次明五德，初身不清淨及口合明，次命不清淨及寬聞合明，次離辨不知毗尼，次勸知應不。此下諸文但是勸知應不，然亦十二數限。此中文三：初對波離勸知應不，第二波離下問若應不，第三爾時世尊下審比丘所解。先解初文。次前為對波離明其五德應不，便即還對波離勸知應不，是以文有是故之言。此中有六句明其應不：一有愛恭敬，二無愛有恭敬，三無恭敬有愛，四無愛無恭敬能令捨惡就善，五無愛恭敬亦不能令捨惡行善。而彼眾中有所重比丘，應舉第六總無上益，棄之如惡馬。波離聞此歡喜受持。次問若有三：一問答所舉事，二問答所依根，三問答能舉德。次審解文二：初明審解如文。次審得解已勸令修學，此中復二：初勸修學。汝等知我慈念說法，應須修學我所證法。第二若歡喜下汝既解意修學，不應舉他。於中復二：一勸察應舉之法，二若如是下還應舉不。前應舉法有七：一不令自惱，二亦不害人，三彼犯罪者不憙嗔恚，四不結怨嫌，五不難覺悟，六自能除罪，七能捨不善住於善法。次量應不有其三句。第一句於前七中𨷂一及第五，雖復𨷂二猶益聽舉。第二比丘作是念下𨷂一及三，為具餘五益物聽舉。義准若以一法為頭，餘者相配，二二𨷂之更成多句。第三比丘後作是下七中𨷂五具二，雖有四七，以損物故不應舉義准，為以餘二次第二二具之亦成多句。次明言淨十二，以體佛說和合修受，於何學法中起種種諍語？於中文三：初明評四種法起諍為四句，第二眾僧下觀過三句，第三若作如是下滅有五句，合成十二。初四句者，一評文義相應如僧尼五犯，堅義者言文義相應，治義者言文既分二義不相應，因此執情遂生其諍。第二評其文異義同，堅義者言如飲用蟲水屏露二敷，文雖少異而義是同，論義者言文既是異義何得同，因此執情亦生其諍。第三評其文同義異，竪義者言如滅年及受中開數胎等，自行眾法損益六經，文雖是同而義是異，論義者言文既是同義何得異，因此執情亦生其諍。第四評其文義俱異，竪義者隨立一義，論義者舉異此决，亦因此執而生其諍。次觀過三者，一觀諍是留難，二後問下彰是可呵，三次問下不能得沙門果。次滅諍五句者，第一付諍請滅，第二彼比丘下受許為制，第三若彼比丘下捨諍除滅，第四比丘作下眾主謙下，第五如是下明斷合法無可呵失。\n●次增十三\n但有所據，障戒難說。\n●次辨增十七\n一、身不清淨不應舉，身淨應舉廣。又二、口不清淨；三、命不清淨；四、不多聞；五、不誦毗尼；六、不觀修多羅；七、言不辨了；八、於善比丘無慈，謂於善眾作破壞意，不應舉作。文同前故，言亦如是。次復次下，有四：一、有實犯；二、取自言；三、善能言說辨了；四、利益足。前八為十二。次復次下，以常五德配之，故成十七。問：第四不多聞，第六不觀修多羅，何別？解：不多聞，謂不解阿毗達磨法相是非。不觀修多羅，謂不達經中合舉、不合舉事。問：前位第七與次位第三俱言辨了，異相云何？解：前位真據言音流澤，未必稱機；次位稱機授與，悅契群情。問：第八慈心與五德中慈何別？若第八謂於善家有慈，德中慈心愍其所舉。又問：次位初實犯與德中實何異？答：次位初實是犯實，德中實論是根實。又問：次位第四利益與德中利益何別？若次位據自身無惱，德中利是所舉。\n●次增二十二\n於中文二：初約生善受戒師德，次據滅惡斷淨人德。前文十八法即為十八：十九、不知可懺罪，謂不了知殘等可悔；二十、不知不可懺罪，謂不識知夷𠎝滅擯；二十一、不知懺悔，不悟解用藥分齊；二十二、不知懺悔清淨者，不知藥病相對成不。若覔此不聽度人，反則為如生善聽度。次斷諍中有二：初有十一，自行善成，正是德體；次有十一，遠離譏嫌，方能殄諍。初十一者：一、具持二百五十戒；二、多聞；三、善解阿毗曇；四、善解毗尼；五、既是家主，將除他諍，不應更與他人共諍，亦復不應堅住此事；六、應呵者呵；七、應教者教；八、應滅者滅。次不愛等四，故合十二。次十一者：一者、飲食；二、衣鉢等；三、供給；四、入村；五、期要。以此五事對其二家，彼此各五，合成其十。上來都解律藏文竟。\n律藏甚深冠群籍，威德幽微總眾行。\n能斷三結制心猿，亦伏四魔調意馬。\n我於往昔種善因，今依像法入僧眾，\n志在無上佛菩提，故釋尸羅求解脫。\n願此福業兼自他，超彼迷津登覺路。\n相續利益盡無盡，流注將來窮不窮。\n四分律開宗記卷第十末終\n寶永六丑八月二日　照山晃拜校\n小師照洲筆",
  "simplified_text": "四分律开宗记目次\n四分律开宗记目次终\n第一本四分律开宗记卷第一从初发题至释序分文竟，合有三万七千二百言\n西大原寺沙门　怀素　撰\n稽首三际调御师，无边十方等正觉，\n二谛真乘净妙法，四果无垢良福田。\n□□□□性幽微，调伏总教义深远。\n如是妙理难开悟，至诚归命请冥扶。\n愿以此业断迷津，永息轮回趣真际。\n为利自他法久住，故我赞述毗奈耶。\n窃惟觉智圆明，理绝言枢之际；迷津自断，事超情域之源。故廼利益万殊，非豪滴之能准；汲引千计，岂尘砂之所量。遂迺大阐毗尼，广敷律藏。故经云：戒是无上菩提□□□□之持净戒。斯则登真如之政术，归实相之嘉谋，譬飞阶以可升，若浮囊之利涉。于是毁二边鹿野，导俗众而转法轮；赞十利于龙城，警法徒而宣戒品。宣戒品，故祛三惑而净六根；转法轮，故截四流而归八正。昔者象严演秘，千圣果圆；鹫岭开宗，六师道丧。神光照于石室，迦叶启善来之机；宴坐托于祇园，和先通得意之路。斯以五篇幽键，类金秧而不乖；七聚□□，□玉霜而必降。亦谓大枝小叶，取类心猨；内感外机，方调意马。悲夫！双林掩化，千叠韬光，道秩销声，细徒落癊。由此波离大德，苦节冠于松篁；饮光上人，坚橾逾于玉石。悼法云之罢族，叹慧炬之淍华，顾命六通之俦，撰佛三藏之旨。庶使甘露垂液，随䴏雨而克臻；圣日流光，閟蟾辉而独朗。四魔由其不测，三佛何以󳬂兴？理在解纷，义归释滞。是使烟焰之讥遽殄□□，□□恒销，正像遐宣，固其宜矣。\n首称四分律藏初分等者，然我大圣，教迹有由，始此仙菀，终彼提河，其间随犯制仪，轻重位别。佛圆寂后，迦叶波等，乃至毱多，有百余载，异人间出，奇士挺生，并道亚先贤，位隆法将，飞英振耀，袭蔼联耀。而毱多腾芬，一朝坠颕，众师载驾，五部扬鏣。犹八劒之分锋，俱为利器；若千灯之各照，咸日光明。斯迺启九圣之宏模，辟二凡之亮则。焕乎！总纫定慧之道，非戒无以举其纲；披阅止作之仪，惟律而能究其要。是以昙摩护扬德化于五天，佛陀明振芳猷于四主。护迺泻瓶说，控文河而归口海；握珠清禁，韬骊宝以掩虵珍。明即慧日将颀，驻三舍而返照；慈云渐落，叠五色以凝阴。斯并懿德嗣其风规，英迈标其水鉴。由此敷畅，广济无涯，闻所未闻，得未曾得。题云四分律藏，总显诠名，初等诸言，别标分位。然总诠内，名义有殊。何者？四分即离中别秤，律藏迺总内通名。言四分者，大僧戒本以为初分，尼律已下以为二分，安居已下以为三分，房舍已下以为四分。合兹四分，成之一部，此即为异余部。异余部故，五部之内，一部别名。言律藏者，梵云优波罗忏，此译为律。律则法也，非法无以肃威仪。梵曰比擿迦，此译为藏。藏则藏也，非藏无以蕰文义。此迺为简余藏。简余藏故，三藏之中，一藏通秤。夫执绳墨者，控引斤斧之工；设隄搪者，防御波澜之险。如持油𰤶，为解脱之肇基；若坏水生，丧菩提之萌渐。律之用也大矣哉！所言初分等者，四章建首，号之为初；成部之因，故秤为分。金言日朗，宝轴星𨂷，舒布有规，标之卷目。第是居位之嘉秤，一即创题之上首。此既首居，名之第一，故云四分律藏初分卷第一。\n凡欲解释本文，先以三位料简：第一总简藏别，第二别藏宗归，第三释藏题目。言总简者，圣教虽众，要唯三种。所言三者：第一毗奈邪藏，第二素呾缆藏，第三阿毗达磨藏。然兹三藏，旨趣幽玄，若不剖折科条，理义难显。然欲解者，总作三门：第一释名，第二出体，第三诸门分别。凡解义法，先须释名。以善迷名，于义不了。名既知已，体状须陈。名体俱知，方论差别。\n先释名者，梵曰毗尼，或云󳺎泥迦、毗那耶、鼻那夜。此等皆由梵音轻重，传有讹略，不得正名，正曰毗奈耶此云调伏。言调伏者，意显律仪调伏六根，皆令清净，故云调伏。是以涅槃第三云：善持律者，为欲调伏利众生故。又梵曰毗腻多，此云已调伏，当其灭义。故母经第一云：灭诸恶法，故名毗尼。又多论第二云：毗尼者，灭一切恶法。然灭不同，有其三种：一、能灭业，业为牵生苦报，谓灭破戒业非，故名为灭。故下文云：有犯毗尼、诤毗尼等。二、能灭惑，惑是发业之本，谓灭贪等烦恼，故名为灭。故下文云：为欲调伏贪等令尽，是故世尊制增戒学。复云：有结使毗尼。多论第九云：毗尼者，言折伏，能折伏贪恚痴故。三、克灭果，果是所证，择灭无为。故下文云：有二法得多利益，未得、能得等，谓善犯、善能除犯。戒经复云：戒净有智慧，便得第一道。多论第七云：今得成佛，始体解波罗提木叉以授众生。波罗提木叉非世间法，是背离世俗，向泥洹门。然此灭行为教所诠，故能诠教亦名为灭。灭行差别，多种不同。依婆沙一百一十九云：律仪有四：一、别解脱律仪，二、静虑律仪，三、无漏律仪，四、断律仪。此四之中，但解初相，后三非宗，所以不释。其初别解律仪，名总有四，谓律仪、戒、般罗、底木叉、毗奈耶。所言律者，谓是法也，以身语止作皆合轨仪。又谓铨也，铨量重轻犯不犯相。故涅槃第三云：知诸戒相若轻若重，非是律者即不证知，若是律者即便证知。所言戒者，谓是警筞，以警筞身语勿令造过。又谓防非，防护身语离诸过失。故涅槃三十四云：戒者即是遮制恶法，若不作恶是名持戒。又婆沙三十四有多异名，彼云：契经说戒，或名尸罗、或名为行、或名为足、或名为󴝟。言尸罗者，是清凉义。谓恶能令身心热恼，戒能安适，故曰清凉。又恶能招恶趣热恼，戒招善趣，故曰清凉。又尸罗者，是陆义。如尊者无灭作如是言：我蹈尸罗阶无上慧殿。又尸罗者，是头首义。如有头首，即能见色、闻声、嗅香、甞味、觉触、知法。有尸罗者，即能见四圣谛色、闻未曾有名身等声、嗅三十七觉分华香、甞出家远离三菩提寂静味、觉静虑解脱等持等至触、知蕴处界自共相法。是故尸罗是头首义。契经说戒名为行者，故诸世间见持戒者言彼有行，见破戒者言彼无行。契经说戒名为足者，能往善趣至涅槃故。如有足者，能避险恶至安隐处。有净戒者，能越恶趣生天人中，或超生死到涅槃岸，故名为足。契经说戒名为󴝟者，任持一切功德法故。谓持戒者，任持功德不令退散，如󴝟持宝。尊者妙音作如是说：戒名不坏。所以者何？如足不坏，即能自在往安隐处。具净戒者亦复如是，能至涅槃，故名不坏。般罗底木叉者，是解脱也。涅槃无为，体离诸缚，此于因中以谈果秤。故遗教云：戒是正顺解脱之本。婆沙又云：净持戒者，是众行本。能至涅槃，故名为行。然于事中，谓能远离羁缚业缘，亦名解脱。故涅槃第四云：波罗提木叉者，离身口意不善耶业。又准母经第三，名为最胜。彼云：波罗提木叉者，名最胜义。以何义故名为最胜？诸善之本，以戒为根，众善得生，故言最胜。复次戒有二种：一出世，二世间。此世间者，能为出世作因，故言最胜。复次戒有二种：一者依身口，二者依心。由依身口戒得依心戒，故名为首。毗奈耶义，如上已明。然母经第二云：能灭不善根，能灭障法，能灭五葢恶行，名为毗尼。梵云素呾缆此曰契经，旧名修多罗者，不正，谓佛说法契理契机，故名为契。经者，即是贯摄之义。故佛地论第一云：能贯能摄，故名为经。以佛圣教贯穿摄持所应说义及所化生，目之为经。此律名之为线。故文言：以种种华散置案上，不以线贯，风吹即散。法亦如是，种种家出家在于佛法，不以经法善摄，法即疾灭。又无性摄论第一云：贯穿缝缀，故名为经。问：若以贯摄及线名为经者，如余二藏亦有是义，应亦素呾亦得名素缆藏。答：若从通义，三藏俱然。然以素呾缆者，是其根本。以是根本，故得其名。除非根本，即𨷂斯称。犹如色处、法处，虽标总称，而即别名。余之二藏，问答应知。梵云阿毗达磨此云对法，旧曰阿毗昙者，不正。问：何名对法？答：此能对彼。如行是能对，法是所对。行能对法，故名对法。婆沙第一有九，大论师二十二，复次以释对法。此中不能繁具，略举二三，以开学路。彼论问云：以何义故，名阿毗达磨？阿毗达磨，诸论师言：于诸法相，能善决择，能极决择，故名阿毗达磨。复次法性甚深，能尽源底，故名对法。尊者世友作如是说：常能决择契经等中诸法性相，故名对法。此藏亦名邬波题铄旧名忧婆提舍者，讹也，亦云摩呾理迦此云本贯，旧云摩得勒伽者，讹。然此对法，差别不同。依俱舍论，且立二种：一者胜义，二者世俗。言胜义者，谓无漏净慧。言世俗者，谓有漏四慧及诸论教。此二对法，既准论立，余之二藏，应知亦尔。谓无漏定，能契实理，是胜义素呾缆。若有漏定，及诸经教，是世俗素呾缆。无漏律仪，真实调伏，是胜义毗奈耶。余有漏戒，及诸律教，是世俗毗奈耶。释通藏名，如开题解。又世亲摄论第一云：何缘名藏？由能摄故，谓摄一切所应知义。此义意言，由能论教，能摄一切所应知义，令不失故，立以藏名。即是摄持，义是藏义。\n次出体者，如上释名，藏例成二。就二之中，先解胜义。胜义毗奈耶尅性，是无漏戒，用无漏色为体，即八道支中语、业、命摄，谓五蕰中唯色蕰摄，十二处中法处、十八界中法界摄。若兼俱有、同时、相应，亦得通五蕰性。十二处中，意、法二处摄；十八界中，意界、法界、意识界摄。次胜义素呾缆尅性，是无漏三解脱门，即大地中三摩地性，谓唯行蕴、法处、法界摄。若兼相应、俱有，亦通五蕴，以随转色为色蕴故。二处、三界，如前所明。次胜义阿毗达磨尅性，以无漏慧为体，即大地中慧数，唯是行蕴、法处、法界摄。若兼相应、俱有，还通五蕴。二处、三界，亦如前明。次世俗三藏体，于中有二：一、约能诠教；二、约所诠行。其能诠体通三藏教，出其教体，诸论两说皆无评文。今依婆沙百二十六，便有正义，故论问云：如是佛教以何为体？为是语业？为是名等？答：应作是说：语业为体。若尔，次后所说名、句、文身，次第行列乃至次第连合，当云何通？答：后文为显佛教作用，不欲开示佛教自体，谓次第行列、安布连合名、句、文身是佛教用。又伽他所说颂依名转，次云何通？答：有于名转，有于义转。此中且说于名转者，有说佛教名等为体。若尔，次前所说谓佛语言乃至语表，是谓佛教，当云何通？答：依展转因故作是说。如世子孙展转生法，谓语起名，名能显义。如是说者语业为体，佛意所说他所闻故。既有论文，名等不正。其所诠体别解戒体，如下当辨。其静虑戒亦以色为体，若有漏定三摩地为体，若有漏四慧为以慧为体。\n次诸门有七：第一、集藏缘起，第二、集藏处所，第三、集藏仪轨，第四、集藏次第，第五、立藏所以，第六、乘藏差别，第七、释藏离分。\n初门三意：一、覩佛涅槃，圣凡嗟叹；二、思念结集，令法久住；三、召命圣贤，结集三藏。初意者，佛般涅槃，三乘眼灭；如来舍化，六道依亡。故智度论第二云：佛入涅槃，地六振动，诸河返流，疾风暴发，黑云四起，恶雷掣电，雹雨骤堕，处处星流。师子恶兽哮吼呼唤，诸天女人皆大号咷。而大人等皆发是言：佛取涅槃，一何疾哉！世间眼灭。又诸罗汉皆亦灭度。六欲诸天乃至遍净见诸罗汉皆取涅槃，各心念言：佛日既没，乃至广说。象王既逝，象子亦随。法商人过去，从求谁法宝？偈云：佛已永寂入涅槃，诸灭结众亦过去。世界如是空无智，痴冥遂增智灯灭。尔时诸天礼迦叶足而说偈言：耆年欲恚慢已除，其形譬如紫金柱。上下端严妙无比，目眼清净如莲华。如是赞已，白言：仁者知不？法船欲破，法城欲頺，法海欲竭，法幢欲倒，法灯欲灭，说法人欲去，行道人渐少，恶人转盛。当以大慈建立佛法。尔时迦叶心如大海，澄静不动，良久而答：汝等善说，实如所言。世间不久无智盲冥。迦叶受请，天忽不现。西域记言：时大迦叶宴坐山林，忽瞩光明，又覩地震，曰：是何祥变，若此之异？以天眼观，见佛世尊于双林间入般涅槃。寻命徒属趣拘尸城。路逢梵志，手执天华。迦叶问曰：汝从何来？知我大师，今在何处？梵志对曰：我适从彼拘尸城来，见汝大师，已入涅槃。天人大众，咸兴供养。我所持华，自彼得也。又未生怨王，信敬殷重。闻佛涅槃，深生悲裂。真谛法师云：佛般涅槃，已经七日。迦叶命属，往拘尸城。路逢梵志，名忧婆柯。迦叶问言：汝从何来？外道答云：我从世尊涅槃处来。佛般涅槃，已经七日。诸天人众，无量无边，烧香散华，设诸供养。我于佛所，拾得此华。以华示迦叶。迦叶闻已，即往未生怨所语言：我须八槽，愿王令作。王即𠡠作，须臾而来。又索良毉，王亦呼来。迦叶问毉：于诸药中，何药去风？何药疗疮？随毉说药，复从王索。其王随教，悉当与之。迦叶令毉，磨药为屑，煑以为膏，内八槽中。即于是日，报大王云：佛般涅槃，已经七日。王闻此语，闷绝而死。其身炮裂，遍体生疮。迦叶以王，安药槽内。遍至第八，命乃得全。以药胜力，资王得苏。如是三告，闻便即死。还内八槽，如前得活。迦叶为说：一切有为，皆是无常。如来示同为有，现入涅槃。王勿忧恼，宜弘正法，以答佛恩。应与眷属，俱诣佛所。时王与大迦叶，并国臣众，屈申臂项，至拘尸城。王既见佛，闷绝还死。迦叶如前，安乐槽内。乃至第八，王便得活。佛于衣外，出现双足，受迦叶礼。\n次念结集，有其三意：一、为付属。佛本付属，令使结集，传于末代，利益众生。故智论第二云：时大迦叶如是思惟：我今云何使是三阿僧祇难得佛法，令得久住？如是思竟，我知是法可使久住，应当结集三藏。如是佛法得久住，未来世人可得受行。所以者何？佛世懃苦，愍众生故，学得是法，为人演说。我曹亦应承受佛教，宣扬开化。二、止诸恶比丘，自庆得脱。故下文云：迦叶集比丘僧，告言：我先在道行时，闻拔难陀语诸比丘作如是言：长老且止！莫复愁忧啼哭。我等今于彼摩诃罗边得解脱。彼在世时，教呵我等：是应尔，是不应尔；应作是，不应作是。今我等已得自在，欲作便作，不作便不作。又五分第三十：迦叶告诸比丘云：昔吾从波旬国向拘夷城，二国中间，闻佛世尊已般涅槃。我时中心迷乱，不能自摄。诸聚落比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，或擗或踊，宛转于地，莫不哀号，叹速叹疾。世间虗空，世间眼灭。时拔难陀先游彼，止众人言：彼长老常言：应行是，不应行是；应学是，不应学是。我等于今始脱此苦，任意所为，无复拘碍。何为相与而苦啼哭？吾闻言，倍复忧毒。佛虽泥洹，毗尼现在，应同勗勉，苦结集之。勿令䟦难陀等别立眷属，以破正法。诸比丘咸以为善人。西域记：迦叶在路闻已，谓其日徒曰：慧日沦照，世界暗冥。善逝遐弃，众生颠坠。懈怠苾𫇴更相贺曰：如来寂灭，我曹安乐。若有所犯，谁当呵制？迦叶闻已，深更感伤，思集法藏，据法治犯。三、止外道谤。故下文云：勿令外道以致余言讥嫌。沙门瞿昙法律若烟，其佛在时，皆共学戒；而今灭后，无学戒者。\n次召集意。先明召别。智论第二云：大众议言：谁能结集毗尼法者？长老阿泥卢豆言：舍利弗有好弟子，字憍梵波提秦言牛吲，柔耎和雅，常处闲居，住心寂宴，能知毗尼，今在天上尸利沙园中住。遣使请来。迦叶遣下座比丘唤言：大迦叶等漏尽阿罗汉，皆会阎浮提僧，有大法事，汝可疾来。使礼僧已，如鸟飞空，到彼请集，看众宝聚。是时尊者心觉生疑，语言：将无鬪诤唤我来耶？无有破僧事不？佛日灭耶？使答言：尔，佛已灭度。憍梵婆提闻已，便言：佛灭大疾，世间眼灭。我和上舍利弗及大目连，今在何所？答言：先灭。彼言：佛法欲散，众生可怜，大人过去。次问阿难、罗睺罗，乃至广说。彼言：我和上大师皆已灭度，我今不能下阎浮提，住此涅槃。说已入禅，现种种神变，身中出水，四道流下，至迦叶所。水中有声，而说偈曰：憍梵钵提头面礼，妙众第一大德僧，闻佛灭度我随去，如大象去象子随。尔时使者持衣钵还僧。如是等类诸处圣人，闻皆涅槃，亦如此说。迦叶言：止，不须更唤，终不可得虗入涅槃，令世间空无福田耳。真谛法师云：于时四部弟子见佛涅槃，迦叶未到，皆不入灭。迦叶既至，更无所待，无量圣者并般涅槃。涅槃既众，无圣住持。住持既无，恐正法尽。迦叶便语未灭者言：且待诸圣未须入灭，我等宜应报佛法恩，结集如来所说三藏，以利众生，令法久住。若不从我语者，得突吉罗罪。如是历语，少有入灭。次召众者，育王经第四云：佛灭度后，数千亿万阿罗汉等悉入涅槃。诸天空中出大音声而作是言：佛诸弟子皆从佛去，法灯欲灭，大暗将至。若不聚集三藏经书，若诸罗汉入涅槃已，佛法即灭。时释提桓因将诸天众往迦叶所，作礼白言：如来之法付属尊者，尊者今当聚集法眼，令千载后利益众生。尔时迦叶即于空中击大揵推，三千世界皆闻其声，即有五百罗汉应命来集。智度论云：时大迦叶住须弥顶，挝铜犍椎，说此偈言：佛诸弟子，若念于佛，当报佛恩，莫入涅槃。是揵推声传迦叶语，遍三千界皆悉闻知。诸有弟子得神力者，皆来集会大迦叶所。迦叶告言：佛法欲灭，诸弟子中知法持法者亦逐灭度。未来众生甚可怜愍，失智慧眼，愚痴盲冥。结集法竟，随意灭度。诸来众会皆受教住，选得千人。唯除阿难，善见第一。所以选择而少一者，为长老阿难故。若无阿难，无人出法。阿难所以不得入者，为漏未尽，正在有学地。大德迦叶为欲断诸诽谤故，不取阿难。诸比丘言：阿难虽在学地，而亲从佛前受修多罗祗夜，于法有恩。复是耆老释迦种族，如来亲叔之子，又无偏党三毒。大德迦叶应取阿难，足五百数。此是众圣意也。母经第三云：以大迦叶遣阿难出，诸罗汉答言：我等集于经藏，须于阿难。迦叶答言：阿难结漏未尽，云何得在此众？诸罗汉言：所癈忘处，应当问之。迦叶答言：若尔，当作求听羯磨，使人僧中。准此下文及智度论等，并得漏尽，入结集数。此文得道，具如下明。智度论中：迦叶入定，观于大众，谁未尽漏？唯有阿难不尽诸漏。从禅定起，牵阿难出，语言：汝结未尽，不应住此。阿难耻泣，而自念言：我二十五年随侍佛后，供给左右，无此苦恼。佛实大德，慈悲合忍。念已白言：我能有力，久可得道。但诸佛法，阿罗汉者不得供侍，故留残结。是时阿难求尽残漏，殷勤疲极，息卧就床，头未至枕，廓然得悟，如日破暗，通明皆具。夜到僧堂，硗门而唤，迦叶令从户钥而入。入已礼僧，迦叶摩顶，令集法藏。\n第二、门集处者，谓于王舍城毕钵罗窟。故育王经：迦叶告阇王言：我今欲集如来眼，唯愿大王为我檀越。王言：愿诸比丘终身受我四事供养。尊者许可，往至竹林，作是念言：此中多饶房舍及诸比丘，或能妨雨毕钵罗窟，房舍卧具不多不少，当于彼处撰集法眼。是时迦叶即共五百罗汉往毕钵罗窟。尔者下文诸圣皆言：当于何处论法毗尼，食饮无乏？复云：唯王舍城可得丰足。时大迦叶作白往彼。准此即是王城结集，如何乃言毕钵罗窟？答：城是总标，窟是别处。故西域记云：摩揭陀国正中，古先君王之所都处，多出胜上吉祥香茅，以故谓之上茅城也。崇山四周，以为外郭，西通峡径，北辟山门，东西长，南北狭，周一百五十余里。内城余趾，周三十余里。山城北门，佛一里余，至迦兰陀竹园。竹园西南，佛五六里。南山之阴，于竹林中，有大石室。此是迦叶结集之处。真谛亦云：于王舍城七叶岩窟结集法藏。尔者如何？智度论云：迦叶将诸比丘耆阇崛山中结集三藏。此山在王城东北十四五里，接北山之阳。答：教自参差，未详所以。又解：虽举崛山，而是上窟，与山处所隣接。故付法传云：于是迦叶即辞如来，往耆阇崛山宾钵罗窟。以此证知，处所不别，举其总山，以取别窟。\n第三门仪轨者，准下圣众集法之中，迦叶先对邬波离此云近取，旧言优波离者讹也集毗奈邪藏。见论第一。复云：波离白已，整身衣服，向大德比丘头面作礼。作礼已，上高座而坐，取象牙装扇。迦叶还坐已而问，优波离随问而答。集毗奈耶竟，于是长老优波离放扇，从高座下，向诸大德比丘作礼。作礼已，还复本座。阿难亦尔。今传法者，以此为轨。十诵五十五云：集一法竟，迦叶次第问五百比丘言：尔不？各答言：尔。即作白二羯磨唱断。初一既尔，余下并然。次对阿难集余二藏亦尔。付法传第一。迦叶告阿难言：汝于今者，可演法眼。阿难曰：诺。观察众心，而说偈言：比丘诸眷属，离佛不庄严，犹如虗空中，众星之无月。说是偈已，礼众僧足，即升法座，而说是言：如是我闻：一时佛在波罗奈国鹿野苑中古仙住处，为五比丘初转法轮，谓苦圣谛等，乃至广说。说是语已，五百罗汉飞升虗空，高声唱言：奇哉无常，甚大迅速，如河驶流，逝而不返。我等昔者目覩世尊，今乃言闻。皆各悲泣，说偈云云。迦叶问诸比丘：阿难所言，不有错谬。皆曰：不异世尊所说。育王经第一云：尊者陈如便作是念：昔佛为我说如是法，今阿难说与本无异。即在地而坐，说偈云云。智度论云：集法已竟，诸天龙等种种供养，雨天花香，以一切物而为供养。说是偈言：怜愍世间故，结集三法竟，十力一切智，说智无明灯。余义如下结集中明\n第四、门次第者，有其三义。若准常涂经论所辨，先经，次律，后论。所以尔者，有四义故：一、依说次第，谓成道已，即于鹿菀转四谛轮，是素呾缆藏；既闻法已，出家受戒，修处中行，是毗奈耶藏；既起行已，复为分别蕴、无我等，是阿毗达磨藏。二、约所犯，故婆沙第一云：未种善根者，令种善根，说素呾赞；已种善根者，令相续成熟，说毗奈耶；相续已成熟者，令得正解脱，故说阿毗达磨。三、据结集，故出曜及智度论等，并先集契经，次集戒律，次阿毗达磨。四、就根本，契经是本，故须先明，戒从此生，慧方得起。第二解者，此律五分，善见先律，次经，后论。何意不同？亦有四义：一、约法住，谓毗尼教住，佛法方住，是故于先结毗奈耶藏。故善见第一：大德迦叶问诸长老：为诸说法藏、毗尼藏耶？诸比丘答言：大德！毗尼藏者，是佛法寿；毗尼藏住，佛法亦住。是故我先出毗尼藏。二、依起行，凡是起行之来，戒行居首，教既诠行，故律在初。三、据制异，谓毗奈耶藏胜故，秘故，佛独制故，胜余二藏，是以先明。故律毁毗尼藏，波逸提；毁余二藏，突吉罗。四、约所被，谓毗奈耶藏唯被内众，是以先明，余二不尔，故次居后。如上释义，皆依此解，唯所以门作前次第。第三解者，若就胜劣明其次第，是则先论，次经，后律。对法诠慧，种智之本，定能证心，因慧而起，戒伏身、语，由定能防。\n第五门。所以者，为对所犯生信起行，见法不同，故立三藏。谓就末信劝令生信，信已起修，除修颠倒，起修非耶，能证真理，即是未入法者引令入法。为欲断除所犯有情，种种法中起犹豫故，为除此立素呾󳮪。已入法者劝舍二边，谓在家人受诸欲乐，外道等辈徒自苦形，二过乖中不能趣圣，契中思惟便获果证，为离二边立毗奈耶。道迹既现，诸见永亡，即除耶人六十二见，为除诸见立阿毗达磨。世亲摄论第一云：复由何缘建立三藏？由九种缘，谓为对治疑惑立素呾󳮪藏者，于彼彼义中有疑惑者，即为决定宣说彼彼义故。为对治二边受用立毗奈耶藏，谓遮有罪着欲乐边受用故，及开无罪不自共边受用故。为对治自见取执立阿毗达磨藏，显照诸法无倒相故。又能说三学故立素呾缆藏。能成办增上戒增上心故立毗奈耶藏，谓具尸罗即无悔等，渐次能得三摩地故。能成办增上慧故立阿毗达磨藏，谓能决择无倒义故。又能说法义故立素呾缆藏。能成满法义故立毗奈耶藏，谓为调伏烦恼勤修行者，便于此二能通达故。能于法义决择善巧故立阿毗达磨藏。由此九缘许立三藏。又此皆为解脱生死。此复云何能得解脱？薰觉寂通故得解脱，谓由闻薰习心故，由思觉悟故，由修奢摩他寂静故，由证毗钵舍那通达故，能得解脱。\n第六、门乘藏差别者，谓佛随机，教门匪等。教门虽多，莫过三藏，以三藏摄，义无不周。由从如来清净法界本智所流，义分三故，故知三藏摄法斯尽。是以婆沙第一云：诸佛出世，皆说三藏，谓素呾缆等，无有差别。所以者何？一切佛教从一智海之所生故，随一觉池之所出故，等力、无畏所摄受故，同一大悲所等起故。或有差别，随义离三，故云其三藏者亦有差别。且名即差别，谓此名素呾缆等。复次，为诠增上心等亦有差别。复次，所显亦有差别，于素呾󳮪中次第求故，谓此品无间宣说彼品。毗奈耶中缘起所显，谓佛依何缘起制立觉处。阿毗达磨中性相所显，谓求诸法真实性相，不应求彼次第缘起。或前或后，或无缘起，俱无过失。复次，等流亦有差别，谓素呾󳮪是力等流，毗奈耶是大悲等流，阿毗达磨是无畏等流。然据三藏，能、所诠异，是则三藏互不相摄。如诸律中杂诠定、慧，此杂诠处即余二収。余二亦然，互不相摄。若约三藏部分通明，是则一一藏中含余二藏。如律所明，非直诠戒，义亦兼明定之与慧。余二亦然，咸有通义门。此既通诠，如何藏摄？答：约宗所诠，唯局于戒，定、慧二种相从故明。婆沙第一解云：依增胜说，谓毗奈耶诠戒增胜，纵明定慧，劣而非胜。此藏既尔，余二类然。问：唯此三藏，摄法斯尽，如何诸文说有杂藏？其杂藏者，乃三藏外能说之人，差别非一，能所俱杂，称云杂藏。故分别功德论第一云：非一人说，或佛所说，或弟子说，或诸天赞颂，或说宿缘，三阿僧祇菩萨所生，文义非一，多于三藏，故曰杂藏。僧祇三十二云：所谓辟支佛、阿罗汉自说本行因缘，如是等比及诸偈颂，是名杂藏。答：若约所诠，三行名藏，是则三藏不摄杂藏。以不摄故，论云：文义非一，多于三藏。若也通论所说之法以辨三藏，三藏摄彼，杂藏但为说兼理事，名为杂藏。据理而论，不离三藏。尔者，此之杂藏，何藏所収？答：素呾󳮪摄。故婆沙云：种种杂说，名素呾󳮪。又此律云：四合杂藏，是素呾󳮪。谓杂比丘事等，名杂阿含；杂余经说，名为杂藏。又集法众圣，都集为三藏，不云有四。又解：其杂藏者，随彼所诠，即彼藏摄。若诠行杂，即毗奈耶；若诠事杂，即素呾󳮪；若诠理杂，即阿毗达磨。问：三藏虽尔，二藏云何？答：二藏者，谓菩萨、声闻。言声闻者，声是音声，谓佛说法所有音声；闻者是听，谓所化生发识听受。由闻佛教，信受修行，得出三界，故曰声闻。故法花经第二云：若有众生内有智性，从佛世尊闻法信受殷勤精进，欲速出三界自求涅槃，是名声闻乘。又云：以佛道声令一切闻，故曰声闻。言菩萨者，梵语应云菩提萨埵，为言略故但云菩萨。无性摄论第一云：菩萨者，菩提萨埵为所缘境故名菩萨，弘誓语立菩萨声。此意说言，有诸智者发大誓愿，求大菩提度有情类，以此二种为所缘境。既以彼二为所缘境立菩萨名，即是有财释。又云：或即彼心为求菩提，有志有能故名菩萨。此意说言，菩提是所求果，萨埵是勇健义。行者之心为求无上正等觉故，有大志意有所堪能，具此胜德名为菩萨，即是求大菩提之萨埵。是依主释。或萨埵者，此言有情，即是求大菩提之有情也。婆沙云：萨埵是勇猛义，谓未证得无上大菩提时，恒于菩提精进勇猛求欲速证，是故名为菩提萨埵。既得无上大菩提已，便于菩提勇猛心息，唯觉义胜故名佛陀，以能成就㝡胜觉故。然二藏之中各有三藏，故杂集论第十一云：契经、应颂、记别、讽颂、自说，此五声闻藏中素呾缆藏摄。缘起、譬喻、本事、本生，此四二藏中毗奈耶藏并眷属摄。方广、希法，此菩萨藏中素呾󳮪藏摄。论议一种二藏中阿毗达磨藏。问：既菩萨藏中具有三藏，如何智度论第一百云：迦叶将诸比丘在耆阇崛山中结集三藏，佛灭度后，文殊、弥勒等诸大菩萨亦将阿难集是摩诃衍经。又阿难善知筹量众生志业大小，是故尔于声闻人中说摩诃衍经，说则错乱，无所成办。既唯集经，明无余二。法花第五云：亦不亲近贪着小乘三藏学者，明知大乘即无三藏学者。涅槃第三云：以如是等九部经典为他广说，此九部中无缘起、譬喻、论议三经。所以然者，以声闻人根浅过多，须制戒律。菩萨不尔，得旨舍诠，岂繁禁勒为道？又以声闻钝根，难授深法，要立宾主，方能领悟。菩萨利根，说即能解，不须问答，无论议经。然智度论中唯集经者，菩萨三藏通名摩诃衍。法花既已小乘名简，明知大乘别具三藏。涅槃对有别机，不说三部，文不遮有，于理无违。然瑜伽、显扬等据理通具，如为菩萨说诸学处是毗奈经藏，佛与弟子分别体相是阿毗达磨藏。故瑜伽八十一云：论议经者，谓诸经典循环研核摩呾理迦。且如一切了义经皆名摩呾理迦，谓于是处世尊自广分别诸法体相，又于是处诸圣弟子已见谛迹，依自所证无倒分别诸法体相，此亦名为摩呾理迦，即此摩呾理迦亦名阿毗达磨。由此传释，许佛灭后十二分中论议一分，三藏之内对法少分通弟子说，不许余分余藏通弟子说。问：二藏之内通有三乘，未知二藏三乘如何相摄？答：据行不同三乘差别，无别中藏声闻藏収。问：如何声闻藏摄独觉乘？一解：以皆同证人空理故，又以自利同声闻故。在声闻藏摄尔者，既俱自利同证人空，是则立独觉藏摄声闻乘。解：声闻乘者始终假教，彼无此事不摄声闻，但以因中曾闻教法从远以収。声闻藏摄尔者，因时既闻教法，何不菩萨藏収？答：以所断修及所证得与菩萨异，不得彼収。问：以独觉故立独觉乘，如何不许立独觉藏？如俱舍云：若本种姓必无移转，是则别应立独觉藏。又普超三昧经上卷云：声闻藏者，承他音向而得解脱。缘觉藏者，晓了缘起十二所因，分别报应因起所尽。菩萨藏者，综理无量诸法正谊自分别觉。答：经据乘别名乘为藏，独觉无教不得立藏。故入大乘论上卷云：夫说法者具足三乘乃名三藏，以菩萨说法能具三乘故，是故我说名三藏经。又解：约行于二藏外别立独觉藏，以在因中必闻教故。普超经说如前所明。又阇王经中卷云：何谓三藏？声闻藏、辟支佛藏、菩萨藏。问：独觉既许别立为藏，未知此藏之中亦具三藏以不？答：据理通明并悉具有，以皆成就三学行相。问：何名独觉？答：法花经第二云：若有众生从佛世尊闻法信受，殷勤精进求自然慧，乐独善寂深知诸法因缘，是名辟支佛乘。俱舍十二云：谓现身中离禀至教，但乐思惟能自证道，以能自调不调他故。何缘独觉言不调他？非彼无能演说正法，以彼亦得无碍解故。又能忆念过去所闻诸佛所宣圣教理故。又不可说彼无慈悲，为摄有情现神通故。又不可说无受法机，尔时有情亦有能起世间离染对治道故。虽有此理，由彼宿习少欣乐胜解，无说法希望故。又知有情难受深法，以顺流既久难令逆流故。又避摄众故，不为他宣说正法，怖谊杂故。但此独觉有其二种：一者部行、二麟角喻。言部行者，俱舍云：先是声闻，得胜果时转名独觉。有余说：彼先是异生，曾习声闻顺决择分，今自证道得独觉名。麟角喻者，要百大劫修菩提资粮，然后方成麟喻独觉。又可直依声闻藏说，亦即自具二藏三乘。其二藏三乘准立可解。\n第七门离分有者，谓于菩萨、声闻藏中各有三藏，是则成六。若其杂藏别立，则亦二教俱通，以二加六合成八藏。其独觉藏摄入声闻藏中，不合立藏，如前已明。又可独觉亦得立藏，无部无不可分三，俱总立一为独觉藏，以一加八合成九藏。又解：独觉既许立藏，如何不具以三足八乃成十一？又若独觉藏中亦立杂藏，更加杂藏合成十二藏。又若别立二藏总名，谓菩萨藏、声闻藏，以此加前合十四藏。又以菩萨藏、声闻藏各离四外，而更有彼二藏总名。独觉亦然，四外有总，若加此一藏成十五。又可依前别解，声闻藏中立菩萨藏，此菩萨藏中亦即自有三藏，若加此三藏有十八。又加杂藏四外立总，是则合有二十藏别。又可若随景悟法蕴不同，合有八万四千差别，此中具含三藏。故杂集论第十一云：如是三藏具有八万四千。又一一蕴中复有千数，故论云：总计八万四千法蕴，成八俱胝四十洛叉。或约二藏离明数更倍说，或独觉藏别立亦准数增，以此故知法藏难测。\n第二门宗归者，凡定宗旨部类各殊，据其所明唯诠于戒。然案律文匪唯明戒，义亦兼通定慧二行。此据圆满学人行增具足，虽举定慧所修，而是戒学所摄。故下文云：云何学戒？答言：增戒学、增心学、增慧学。是故言学。又以受戒结劝文云汝当善受教𠡠修成众果等，良由戒宗行通止作，故约戒学以明宗归。然欲明者二门分别：第一定藏宗旨、第二判藏宗文。先定宗旨三门分别：第一叙古师解、第二问答辨非、第三显示正义。言古义者，昔解以止作为宗旨，初二部戒本是其止门，次揵度等是其作门。由止故自行成，由作故众法就成，其晈洁之行莫过此二，即用此二以为宗归。又解：以受随为宗旨，受是总发、随是别修，由受总故万行从生，以随别修令戒光洁，要须此二资行成就，故用此二以为宗归。又解：以止恶为宗，凡欲起行必先离恶，恶既离已修行始成，以初起行即离恶故，故用离恶以为宗旨。又解：以教行为宗旨，教不孤起必有所诠之行，行不自显藉教以明，教能诠行、行能成人，故用教行以为宗旨。然教有二，谓止与作。教无止作，能诠止作。止谓离恶，如五种制；作谓成善，如受说等。又云：专精不犯，犯已能悔。教无斯二，能诠此二，故用此二以为宗旨。又解：以因果为宗旨。谓此大文开之为二：初、二部戒本及以揵度所明止作二行，总是其因；第二、大小持戒揵度，即是其果。以此文中学其三明，五种胜复。以经云：戒是正顺解脱之本。又以受戒结劝文云：汝始发心出家，功不唐损，即是其因；果报不绝，即是其果。因是所行，果是所欣。以有果故，因有可行之理；由有因故，果有可证之义。又解：制在一代，人时处事前后不同，一戒一经合有六百余段。此师意云：世尊制戒，人时处事各各不同，不可于中輙论宗旨，但随别事次第解释。又解：以止善为宗，通说一切止作二行。但离恶边，即是其止；诸有筞修，即是其善。止是能成之行，善是所成行体，即是身语止善。当其教兴之由，能治戒行犯相轻重，是所明行。\n第二、辨非者，初师以止、作为宗旨，所以不立者，以止、作二法并是宗中所明别行，既辨大教宗归，不可尊其别行。第二师以受、随为宗，所以不立者，谓以受、随二法对初行者，分行不同，始终有异，如何即得以此为宗？又此二法亦是宗中所明别行，为辨总教宗归，不可尊其别行。第三师以止、恶为宗，所以不立者，以离恶故，即以止恶为宗；离恶为修善，应用修善为宗。既不许以修善为宗，如何偏欲尊其离恶？又此离恶亦是宗中所离，既是所离，不得为宗。第四师以教、行为宗，所以不立者，以教通三，行该定、慧，事等漫该，所以不立。虽举所明止、作等别，以不举毗尼之别名、戒行之偏号，分宗不明，所以不立。第五师以因果为宗，所以不立者，以律所明是其戒行，始未戒行并是其因，何处别更彰其果法？虽举五胜、三明及果不绝，此等皆为增进行人。若不举斯果法，时人意谓世尊劝我持戒，我持此戒当得何报？欲令行者生欣，故举果法劝令修习。即是以欣果故，因有可成之理，以显其因果有可证之义。义理既然，是以不立。第六师以时处等殊而不辨者，虽则时等不同，莫不为教所摄，故须约教以辨宗归。第七师以止善为宗，所以不立者，前既不许止恶为宗，如何复更取其修善？然此离恶修善并是宗中所离所修，谓教诠行、对行离修，如何尊所离修以为宗旨？又此离恶修善义通三学，如定除乱、慧遣烦恼，望修对除三学齐一，如何此藏独云止善？\n第三门显正义者，须以戒行为宗。夫论宗者，取诠所显。诠既显戒，即是其宗。故婆沙云：奈耶诠戒。又宗谓是族义、尊义、崇义、重义。此教始终崇尊戒行，故用戒行以之为宗。余止作等，是别明法，不可就别立以为宗。如法华经诠一乘，即用一乘为宗。涅槃诠佛性，还以佛性为宗。此既诠戒，如何非宗？谓身语止善，受之与持，犯相轻重，因果差别，此等并是宗所明法。问：离恶修善，正顺戒宗。如何不许止善，乃取戒行为宗？答：此离恶修善，别成戒行。既为成戒，以戒为宗。释宗名者，戒即宗故，名为戒宗，是同依释。\n次判宗文。昔判宗文匪唯有一，故今随要略举其二。一解云：圣教虽众略开二种：一者化教法门，二者制教法门。言化教者，寔以群生抱暗自俱迷于前趣，虽欲勤修莫能自运，是故如来启宣因果耶正是非，欲使众生背恶崇善修因尅果，此能生解名之为化，诠化之文目之为教，教是生解之轨名之为法，法通神解说之为门。言制教者，盖是如来因过禁其轻重，勒于身口犯不犯相名之为制，制由言显名为制教。法门如上。所以知者，以答请云广说契经等即化教，亦结亦说即是制教。又以身子梵王二请别故，今此律藏制教所收。又解开宗理行二别，彼云：随根布教乃有尘沙，要而辨之不出二种：一曰理教法门，二曰行教法门。言理教者，盖是如来宣己所证法性真旨显示群机，欲使安心理源开示正路，冀彼返迷从正同沾已盖，名之为理教，显理之文目为理教。言行教者，然行不自起依理而生，生乃资神名之为行，显行之文名为行教。今兹戒行乃是行教法门，此等开宗通简教别，简教别已局显所明，今解开宗局明戒行。戒行开宗，昔解五门分别，今以渐顿乃是随中别义，故今开宗总门不可释别，且就前四束为受随，方可于中就总开别，故今正解。戒宗有二：一者受戒法门、二者随戒行相。言受戒者，创发要期断恶修善，建志成就纳法在心，目之为受。言随戒者，受兴于前持心后起，此起顺初令戒光洁，故名为随受。以创发故对法要期以成随，据后起故对缘防护以立对，此湏明受随分齐。然分齐中教行两别，先约能诠教者，谓受戒法聚尼聚少分旨归彰受，自余等文总明随相，虽有互明所显各异。次约所诠行者，旧云：谓从归礼讫至在前而去判之为受，终尽一形所有二持局以为随。又解：若据辨体第三羯磨，一刹那前判之为受，在前而去终尽一形说以为随，中间说相等事通受随。今解：第三法前根本加行皆能辨体说之为受，第三法后所有说相等事皆名为随。此中虽有领纳但是领随，非别辨体不名为受。又此非由在受座上说名为受，以望法体体恒别故。然就受中表与无表是其受体，余僧界等总是其缘，余受分齐类准应知。问：所以要须此二门者，若无其受则行无所起，以有受故众行得生。若无其随便有戒羸等失，以有随故令受光洁，是故须此受随二门。就受随二门各开为两。言受门二者，为彰戒法有为不能孤起，要藉缘力方乃发生，是以第一先明能发之缘。既有其缘必有所得，故次第二所发戒体。言受缘者，寔以位阶凡圣、报殊男女，托缘不同。案文有四，所谓善来、三归、八不可越及以羯磨，此四名义至文当解。问：此曰受缘，缘中有四，未知此是何等缘收？答：缘虽有四，戒从二生，谓是因缘及增上缘。言因缘者，即祈戒心过去同类通生得加行善五蕴及戒俱有法，并能造大，总是因缘。言增上缘者，体有二种：一亲、二踈。言亲缘者，谓和上阇梨僧衣界等诸缘，于戒有力者是。言踈缘者，此戒生时一切诸法不障者是。然缘中摄因，其因通说总有六种，谓能作、俱有、同类、相应、遍行、异熟。此六因中戒从三生，谓能作、俱有、同类。然于能作因中分为二分：一分踈者，是增上缘；一分亲者，如能造大及余二因是因缘性。俱有因者，戒望能相得互为果。同类因者，此初念戒从过去同类因生，第二念已去即从初念及过去同类因生。问：余之三因亦因缘性。所以非者，是善故非异熟因，非染污故非遍行因，非心法故非相应因。问：所以不从余二缘生？解：从等无间缘及所缘缘生者，是心心所法。戒是色法，非二所生。第二体者，凡言戒者，对患称名。患境无壃，戒乌有限？要而言之，不过二种：一曰表戒，二无表戒。此之二戒，依一切有宗，俱色为体。若成实论，作者是色，无作非色非心。此广分㭊，如戒体明。次明其随。随位有两：一是专精不犯，第二犯已能悔。言专精者，上行之流，一往顺教，恶离善行，称曰专精。但专精中，有其二持：一者止持，二者作持。又此二持，有其众别。于此众别行中，谓以护体、尅全、净用、顺戒、无违、同类等法，是其因缘。所对僧别境界教等，是增上缘。第二犯已能悔者，不谨之人，放纵身语，违禁兴过，污本所受，名之为犯。慙媿追谢，还令复本，亦名为持。虽非一往善成，然亦毁而还复第二白法，故名犯已能悔。持故下云：有二种清净：一者不犯，二者忏悔。又婆沙五十七云：有二补特伽罗，名为清净：一者本来不犯禁戒，二者犯已如法悔除。然犯不同，有其二种：一者作犯，二者止犯。然此二犯，亦分众别。谓于僧别忏境，想难遭遇，立心厌恶，永断相续，对除防护，戒行重生，更持清净、同类等法，是其因缘。即此僧别忏境及界法等，是增上缘。上来开宗略明，广随文解。\n第三门释题目者，先解四分。言四分者，乃是佛般涅槃一百年后，于分部内一部别名，百年已前未有斯称，但为一部大毗尼藏。若欲料简分不分义，可为四门：第一、本制通含，作分由渐；第二、教虽通含，不分之意；第三、五师弘传，任持一味；第四、执见离分，人法部别。\n言初门者，佛从成道五年已后，终讫双林入寂已前，其中随犯制仪咸称根性，奉行利益清化无亏。然佛亦于轻重事中，通含互说远作分由。所以知者，如涅槃经第十七云：四重之法说偷兰遮，偷兰遮法说为四重，犯说非犯，非犯说犯，轻罪说重，重罪说轻。何以故？如来明见众生根故。指事别者，即如僧祗律盗得四钱三角成重，此律犯兰。彼文说兰为夷，此律说夷为兰。又云父母夫主不听輙度僧残，此律提罪。又此二众互谤俱犯僧残，十诵谤尼但获吉罪，此即说吉作残，彼乃称残为吉。乃至犯不犯等阶降类然。又涅槃经三十四云：于五部僧互生是非。舍利弗问经云：罗旬分卫不能得食，后以五种律衣更互着便大得食。以斯文义参验挍量，明知圣制本有五意。\n第二门、通教不分者。问：圣制该罗，通含轻重，何以但有五意而不分五？答：为具三义，不即分五：一、以能化教主是一，共谁诤竞而得分五？二、以所被无有五机，一味修行，咸称根性。三、以同修一味和合，既称根性，不相是非。以斯三义，不即分五，总为一部大毗尼藏。尔者，三乘之教，义亦应然。三乘机根别，随别立三乘，五部随信行，随行分五部。然五部有五意，教即不分五，三乘意亦三，教应不分三。三乘既别分，五部须分五，何但义然，文证非一？如于五部僧互生是非及五种律衣，此等部别，即非教主是一。既云五部，即是五机。又以互生是非，即非不相是非。反前三义，决定须离。解曰：三乘为显理，根异得离明，五部随事仪，事殊不得别。又如经说五部及服色等者，此表当来分五不谬，非约现说，故无有过。亦可此非分五，见解殊途，但以学行不同，有兹别类。如下律文有五持律，此则因五区分，居止遂别，服色殊，是非亦异。此虽小讼乖违，然非分教相鬪，故为一部大毗尼藏。\n第三门五师弘传者，佛化将毕，告迦叶云：汝今当知，我于无量阿僧祗劫，为众生故，勤修苦行，一心专求无上胜法。如我昔愿，今已满足。今将涅槃深法付汝，汝当于后敬顺我意，广宣流布，无令断绝。迦叶言白：善哉受教。我当如是奉持正法，使未来世等蒙饶益。唯愿世尊不以为虑。是故如来灭度之后，大迦叶波此云饮光须宣正法。时大迦叶既先受属，今欲集藏，广利众生，将诸圣众，往王舍城。阇王闻已，严驾出迎。王先获得无根信故，但见佛时，自捉象下。今见尊者，捉又亦然。尊以神力，接令无损。即语王言：佛力殊胜，不似声闻。声闻入定，方能发通。自今已后，若见我等，莫捉象下，如见佛时。王言：受教。因即请云：如来涅槃，我不得见。尊若涅槃，必当见我。尊答言：尔。时大迦叶所作事毕，重思惟云：我极年身为老坏臰烂之体，甚可厌恶，涅槃时到。遂更思惟，遍礼设利。礼敬毕已，还王舍城。阿难恒遂未曾舍离，畏入涅槃，或不覩见。于后迦叶语阿难言：汝独入城乞食，我亦欲独入。因此独入，别王不见，逝鸡足山，入于圆寂。故婆沙一百三十五云：大迦叶波入王舍城，㝡后乞食。食已未久，登鸡足山。山有三峰，如仰鸡足。尊者入中，结加趺坐，作诚言曰：愿我此身，并纳衣钵，久住不坏。乃至经于五十七俱𦙁，六十百千岁，慈氏如来应正等觉出现世时，施作佛事。发此愿已，即般涅槃。时彼三峰，便合成一，掩蔽尊者，俨然而住。及慈氏佛出现世时，将诸人天至此山上，告诸众曰：乃至广说。次大迦叶将涅槃时，以㝡胜法付属阿难此云庆喜，而作是言：长老当知，昔婆伽婆以法付我，我今老朽，将欲涅槃。世间胜眼，今当相付。汝可精勤守护斯法。阿难曰：诺，唯然受教。是时阇王于鸡足山烧香散花，种种供养，赞叹已讫，寻知法藏总付阿难。往阿难所，白言：仁者，如来迦叶入般涅槃，自我多殃，悉不覩见。尊若入灭，愿见垂示。阿难曰：善。于是阿难既受付已，任持法藏，广令流布。后于一时，在竹林中闻有比丘错诵法句，阿难为正，彼师不受。阿难念言：我亲为说，终不信受。入定观察，亦无能改。遂叹耶法兴行，违反圣教。时无智人舍利弗等，我今当问谁说此事？以此我今但当涅槃，佛之法眼足千年住。念已辞王，如前不见，意诣毗舍离国，入般涅槃。时王后闻，念去近远，复念河边，入于圆寂。有竹林神，告知处所。是时尊者已至恒河，王集四兵，诸河而请。时毗舍离神知阿难意，遍告国土，令使同知。其王闻已，复严四兵，诣至北岸，据河而请。于时尊者在恒水中，地六震动。雪山中有五百仙人，见斯相已，至阿难所。阿难化水为金地，为仙说法。时仙出家得道，俱般泥洹。阿难念曰：佛记健䭾逻国当有比丘，名末田底迦旧云末田地，此云金地。义言从地为名，未详所以，于彼国土广兴法眼。阿难又念：迦叶告云：长老于后若入涅槃，王舍城中有一长者，名商那和修，高才勇猛，有大智慧。已于过去深种善根，发意入海采取珍宝，回还造作般遮于慧。为佛造立经行处已，复当建立高门楼屋。所为事毕，可度出家。如来法藏，悉当属付。是故阿难临入涅槃，以法付属商那和修，而告之曰：佛以法眼付大迦叶，迦叶以法属累于我。如我今者涅槃时至，以法宝藏悉用相付。汝可精勤守护斯法。答言：受教。我当拥护，普为众生作大明炬。尔时阿难付属已讫，踊身虗空，作十八变，入于圆寂，分身四分。三王、帝释各起塔供养旧云商那和修，此曰胎衣。此从义言，未详所以。新曰商诺迦缚娑此是草名。育王经云：此人过去于久远时，逢五百辟支，皆着此衣。此人以上㲲衣奉施众圣，而圣不受，还以商那衣施。从斯已后，五百生来常服此衣。此㝡后身与胎俱出，衣随身长，变为法服。以涅槃时，用以焚骸。时商诺迦临涅槃时，以法付属邬波毱多此云近护，而告之曰：佛记于汝在百年后，坐禅第一，大化众生。今正是时，宜作饶益，令诸众生服甘露味。答言：受教。此人化度无边，但无相好。将齐佛德，号为无相好佛。然商诺迦虽属付已，意欲自怡，未归寂灭。后欲涅槃，更宣微妙问定，五百毱多眇然商诺，告云：如来三昧，辟支不知；辟支三昧，声闻不知；大目连等三昧，余罗汉不知。吾师定相我悉不知，今我三昧汝亦不知，如此三昧皆随吾灭。后有七万七千本生经、一万毗昙、八万清净毗尼亦随吾灭。是故如来灭后贤圣隐没，如是法藏渐当衰损，乃至末后一切都尽，汝今应当勤加守护。以前五圣导化虗通，仍全一部大毗尼藏。又付法传，从此已后更有二十师次第传法，各达道源化仪齐一，于中不分五部差别。然古师说：三末田底、四商诺迦，此五师化各二十年，合一百岁任持圣教。此释不然，岂有二人亲受付属，一一别化更付传扬？又复商诺逆观长者生第三子方堪付属，如是知已始托为亲，乃至调习出家得道，进受具后付法流通。以此经停，岂唯二十能办？自非久淹岁序，何以济此传扬？又以健䭾逻国未有佛事，佛记此人当兴教迹。此则传教时同处别为异，寄兴教已化行自终，不可以斯别寄抑入相付传中。又付法传，佛记近护在百年后坐禅第一，育王经亦言百年后教授禅法㝡为第一。既言近护化越百年，何以类分各二十岁？又观文意，迦叶、阿难化时甚促，商诺毱多稍淹年岁。故智度论第四云：长老迦叶于耆阇崛山集三藏法度众生竟，欲随佛入涅槃。清朝着衣持钵入城乞食已，上耆阇崛山语诸弟子：我今日入无余涅槃。以此证知住寿极促，如何不观化时近远，直云五圣各二十年？引则卛尔判释不尽旨归，依前义明望顺真理。\n第四门，离分部别者。但以毱多化末，僧徒见异，悟解既殊，各为楷准。至传圣教，不能均融，于是离分，遂成多部。舍利弗问经云：于笈多复有孔󳭋轮柯王，世弘经律。其孙名曰弗沙蜜多罗，嗣正王位，顾问群臣：云何令我名事不灭？时有臣言：唯有二事。何等为二？犹如先王造八万四千塔，舍倾国物，供养三宝，此其一也。若其不尔，便应反之，毁塔灭法，残害息心四众，此其二也。名虽好恶，俱不朽也。王曰：我无威德，不及先王，当建次业，以成名行。即御四兵，乃至广说，破灭无余。唯有五百罗汉，登南山获免。山谷隐崄，军甲不能至。于后有神，手棒大山厌王，及四兵众，一时皆死。其后有王，性甚良善。弥勒菩萨化作三百童子，下于人间，以求佛道。从五百罗汉，咨受法教。国土男女，复菩萨出家。如是比丘、比丘尼，还复滋繁。时有一长老比丘，好于名闻，极立诤论，抄治我律，开张增广。迦叶所结，名曰大众。律外采综所遗，诳诸始学，别为群党，互言是非。时有比丘，求王判决。王集二部，行黑白筹，宣令众曰：若乐旧律，可取黑筹。若乐新律，可取白筹。时取黑者，乃有万数。时取白者，正有百数。王以皆多，佛说好乐不同，不得共处。学旧者多，从以为名，摩诃僧祇也。学新者少，而是上座，为名他俾罗也此云上座。他俾罗部，我去世时，三百年中，因于诤故，起萨婆多部此云说一切有，及犊子部梵名跋蹉。次于犊子部中，出昙摩尉多别迦部此云法上，跋陀罗邪尼部此云贤胄，沙摩帝部此云正量，沙那利迦部此云蜜林山。次于萨婆多部，出弥沙塞部此云化地。经中言目揵罗优波提舍者，此是人之异名，非是部称。次有昙无屈多迦部此云法藏，或云法蜜，此文不显出处，准宗轮论，从化地部出，复有苏婆利师部此云善岁，是迦叶遗名。次于他俾罗部，出迦叶遗部此云饮光，饮光是姓，前善岁是名，约名别分，许同坎合，及修多兰波提那部此云经量。四百年中，更生僧伽兰提迦部此云说转，然是经部异名，为立实我，异故别说。如是上座部，五破或六破，本末及相摄，总成十一部。摩诃僧祇此云大众，我灭度后，二百年中，因于异论，生起󳺎婆诃罗部此云一说，卢迦尉多罗部此云说出世，拘拘罗部此云鸡胤，婆收娄多柯部此云多闻，钵蜡若帝婆耶那部此云说假。三百年中，因诸异学，于此五部，复生摩诃提婆部此云大天，此与根本大天名同，但是人名，非是部称。依宗轮论，此当制多山部、质多迦部此云西山、末多利部此云北山。如是大众部，二破或三破，本末通论，合成九部。又此两位，总计合有二十部。故宗轮论云：佛涅槃后百有余年，去圣时淹，如日久没。摩揭陀国俱苏摩城，王号无忧，统摄瞻部，感一白盖，化洽人神。是时佛法，大众初破，分为两部：一、大众部，二、上座部。后即于此第二百年，大众部中，流出三部：一、一说部，二、说出世部，三、鸡胤部。次后复出一部，名多闻部。次后更出一部，名说假部。至第二百年满，因有乖诤，流出三部：一、制多山部，二、西山住部，三、北山住部。如是大众部，四破或五破，本末别说，合成九部：一、大众部，二、一说部，三、说出世部，四、鸡胤部，五、多闻部，六、说假部，七、制多山部，八、西山住部，九、北山住部。其上座部，经尔许时，一味和合。三百年初，有少乖诤，分为两部：一、说一切有部，二、即本上座部，转名雪山部。次后从说一切有部，流出一部，名犊子部。次后从犊子部，流出四部：一、法上部，二、贤胄部，三、正量部，四、蜜林山部。次后从说一切有部，复出一部，名化地部。次后从化地部，流出一部，名法藏部。至三百年末，从说一切有部，复出一部，名饮光部。至第四百年初，从说一切有部复出一部，名经量部。如是上座部七破或八破，本末别说，成十一部：一、说一切有部，二、雪山部，三、犊子部，四、法上部，五、贤胄部，六、正量部，七、蜜林山部，八、化地部，九、法藏部，十、饮光部，十一、经量部。问：准斯经论所明，有二十部，如何余文言有五部？答：约离分有二十部，望其久后流行，但有五部。余悬记文，据斯义说。故前舍利弗问经云：如是众部，久后流传，若是若非，唯余五部。各举所长，名其服色。摩诃僧祇部，勤学众经，宣讲真义，以处本居中，应着黄衣。昙无屈多迦部，通达理味，开导利益，表发殊胜，应着赤衣。萨婆多部，博通敏达，以导法化，应着皂衣。迦叶遗部，精勤勇决，摄护众生，应着木兰衣。弥沙塞部，禅思入微，究畅幽密，应着青衣。舍利弗言：如来正法，云何少时分散如是？既失本味，云何奉持？佛言：摩诃僧祇，其味纯正。其余部中，如被添甘露，诸天饮之，但饮甘露，弃于水去；人间饮之，水露俱进，或时消疾，或时结病。其读诵者，亦复如是。多智慧人，能取能舍；诸愚痴人，不能分别。此五化迹虽殊，契源齐一。如破金杖，彼此俱金。又大集经二十八具有人法名字文云：我涅槃后，我诸弟子受持如来十二部经，书写读诵，颠例解义，颠倒宣说。以倒说故，覆隐法藏；以䨱法故，名昙摩毱多。而复读诵书写外典，受有三世及以内外，破坏外道善解论义，说一切性悉得受戒，凡所问难悉能答对，是故名为萨婆帝婆。说无有我及以受者，转诸烦恼犹若死尸，是故名为迦叶毗尔。作地想、水火风想、处空识想，是故名为弥沙塞经中更有一人名，然非正部摄。经云：皆说有我，不说空相，犹如小儿。是故名为婆蹉富啰。广转遍览五部经书，是故名为摩诃僧祇。善男子！如是五部虽各别异，而皆不妨诸佛法界及大涅槃。问：经中既云遍览五部，未知僧祇为总为别？古师解云：僧祇足总，故云遍覧五部。加前婆蹉富啰，即离分中自有五部，勒中但勒离分五部，总部不虑生疑，故不举勒。今解通祗总有五部，前婆蹉富啰者傍出犊子部名，尔者如何遍览五部？答：此部僧众慧解虑通，知余所行亦契真理，故修己部兼行余四，以此故云遍览五部。所以知者，如前经云：久后流传，若是若非，唯余五部。亦可祇是离中本部，余是末部，摄末从本，故云遍览五部。亦可离中祇总余别，摄别从总，故云遍覧五部。亦可望大毗尼藏，祇等并别，故知四分之名至此方有。又望本部中文，四分是总，余三十七法即是其别。又可四分亦别，律是其总。\n次释律藏三门分别，第一列数解释，第二明其癈立，第三名义通塞。\n初门数者，谓律、戒、般罗底、木叉、毗奈耶。问：何理为证，知有此名？答：律者，如集法云：一切比丘事，为比丘律等。戒者，戒戒皆云：为诸比丘结戒。解脱者，说戒法云：我今为诸比丘说波罗提木叉。毗奈耶者，集法总云：二律揵度等，都合为毗尼藏。此等诸文，虽非集在一处，准据安立，盖非是谬。犹如受缘，义亦同尔。解此四名，具如上辨。今略重明，前释余义。然此四名，各分教、行。律约教者，谓是法式铨量，如说比丘律等。二、就行者，谓是调伏灭恶。故维摩经云：譬如象马，𢘙㑦不调，加诸楚毒，乃至彻骨，然后调伏。乃可入律。咸有轨则，俱称为律。戒中约教，谓禁身、语，离诸过恶。行即止恶之心，能防业本。斯并防过无处，称之为戒。木叉约教，谓能体非，身、语绝缚。行者心离烦恼，不为物拘，皆能离非，同称解脱。奈耶约教，谓殄诤论，与教无违。行谓能尅灭果，断除惑业，皆能殄非，齐称为灭。\n第二门，癈立者。问：戒与木叉，别立可尔。如何毗尼与律，复亦离明？然此二名，义正是一。谓梵云毗尼，此译为律。以无别故，首题律藏。十八法中，二名不并。此言七毗尼，增一云七种律。以斯参验，不合离明。今分二途，未知何准？答：律翻毗尼，本无典据。传者𮌎襟，未成相反。然正翻者，梵云忧波罗忏，此译为律。梵云毗奈耶，此云调伏，或名为灭。又律据教铨量，部初题目，奈耶就行尅灭，故云今演毗尼法。又毗尼据教，亦有铨量断割仪轨，故云毗尼藏。律就别行，亦能调伏灭恶，故七毗尼、十八法中，二名不并减。以功能不殊，故不双举。又律、毗尼，义为一者。如何二律等，集为毗尼藏？又伽论第七云：有一事摄一切毗尼，谓律仪。以此校量，岂合为一？义既差殊，为别者好。若尔，尸罗与戒，其义亦殊。戒即防非，尸罗性善。如何立一，不分二名？答：此正相翻，不可为二。如尸罗度，净戒翻之。以此故知，体无有别。又体性善，防非为能。所望虽殊，论体不异。释律、毗尼，虽复教、行交参，然正翻对，各别不同。以斯义故，具立四名。四名虽殊，理趣无别。随以一名标之，并皆无失。由此故云毗尼藏、四分律藏、四分戒本。我今欲说波罗提木叉。又可此等皆是差别众名。依下文云：二律等合为毗尼藏。此是总名，余三是别。由是总故，三藏中称毗尼藏。然此部初题云律者，且据进修轨则义说。\n第三门通塞者，各从别义论之。谓身语调柔，能离麤业，是其律行；身语清净，皎然无违，是其戒行；身语绝缚，逍然累外，是解脱行；身语止作，非惑双王，是毗尼行。通者，一名之下，通有四名，四四便成十六种行。律者，通名法式，或曰铨量，约行调伏。戒者，防非，防有轨则，是其律行。又可戒者，为律所诠，是亦名律。故多论云：佛为诸弟子制戒轻重、犯不犯等，撰为律藏。解脱之法，乃是趣求轨仪，故名律行。又可解脱之法，体性调柔，同于律行。故俱舍云：别解脱律仪，奈耶名调伏。调伏有轨，是其律行。又可灭行止作，为律所诠，故得称律，名为律藏。此则四名，俱成律义。余三例然，可以准说。学者思之，不能繁述。\n四分律开宗记卷第一本\n第一末四分律开宗记卷第一末\n次下释文。文虽浩博，圣凡见异。如佛所言，毗尼有五。答：一、序，谓知时已前；二、制，谓僧戒本；三、重制，谓尼戒本；四、修多罗，谓诸楗度；五、随顺修多罗，谓条部已下。若依结集众圣为五，复别谓比丘律、比丘尼律、楗度、条部、毗尼、增一，以为毗尼藏。又依律主分文，自为四分，然分分中皆摄多法。问：如前二说，旨归可明。所以第三作其四分解，但为律主四诵方终，随一诵时即为一分。如本本藏号八十诵，五分、十诵准例应然。今准义，分文为三，谓序、正、流通。第一、知时已前，是其序分；第二、毗舍离下，是其正宗；第三、五百已下，是流通分。故佛地论云：第一、教起因缘分，第二、圣教所说分，第三、依教奉行分。释三名者，谓因启请作显宗，由发端起之，称之为序。正明所防犯及不犯，当于教兴，故曰正宗。道化远开，遐沾后叶，隆于永代，是曰流通。其所以者，说经制戒，必有由藉，故先有序。序分既陈，宜宣宗本，故次正宗。正说之利，亦沾未来，故后流通。然此科文，西方亦无，佛法创来，腾兰开化，亦但案文，无此次第。齐、魏已前，例皆如是。自后诸德方设轨仪，迄至于今，同行不施。作此科文，虽非是义，然得识知文分之齐。文既具三：先明序分。序文分二：初偈文者，是劝信序。毗尼本藏唯一，今乃分五。别行律主将传别教，被及遐代，恐时不信，先劝生信，以劝信故，名劝信序。第二、苏罗婆下，是发起序。失圣人制戒，不得无请而陈，故须托处兴请，以作发起之端。发起圣制，名发起序。如诸经中，亦分二序。问：发起前兴，反在后说，劝信偈后，何以初明？有人解云：若发起前，明二种不便：一、彰身子请序隔于劝信，发起不便；二、显昙摩劝信不具。若劝信前，明顺前两义，故回发起，次于后说。今解不然，三分之文皆在先有，律主今欲传此三文，恐时不信，先劝生信，以此故须劝信前说。然据实理，此劝信偈乃在流通分后，何以不对正宗等文以辨先后？故知不尔。虽复劝信后说，法须前明。释此二序，差别多种：一者、名异，谓名劝信及发起；二、能说人异，谓师弟不同；三、说时不等，时有现未；四、经体有异，谓发起序出自金口，劝信序者传于竹具；五、所诠旨异，凡欲流通圣教，非信不传。故此偈文，意劝生信。长行文中，请圣制戒，托处兴请，以彰发起。第六、总别。望本大藏，偈序是别，长行是总。若约当部三文，即偈序为总，长行是别。所以尔者，偈欲传此三文，恐时不信，先劝生信，即是其总；长行直是请圣制戒，发起正宗，不欲发起序及流通，故是其别。\n既知二序差别，先明劝信。劝信文三：初、稽首礼三字，是云何敬，标能敬仪；第二、诸佛下七字，是何所敬，显所敬境；第三、今演下，至于偈末，是何故敬，申其敬意。欲解三文，先加三义。言三义者：一、能敬体；二、所敬体；三、明敬意。\n初、能敬。然即是律主三业。故婆沙三十四云：应作是说：是身、语业及能起彼心、心所法并诸随行，如是善五蕰是能归体。若局明者，其唯是惭。故俱舍第四云：敬以惭为体。\n第二所敬体者，谓即三宝。释三宝义二门分别：第一释名，第二出体。言释名者，梵曰佛陀此云觉者，具一切智了达诸法，自觉觉人觉行穷满，故名为觉。然欲释此觉位不同，总有其六：第一三僧企耶所逢事佛，第二修波罗蜜多圆满时分，第三于次百劫修妙相因，第四生处人中成佛之意，第五最后身出家已修有漏行断惑，第六菩提树下作无漏观断惑成佛。言初位者，菩萨于初无数劫内供养七万五千佛，最初发心佛号曰释迦牟尼，谓我世尊昔菩萨位，最初逢佛号释迦牟尼，遂对其前发弘誓愿：愿我当作佛，一如今世尊。是以今佛机缘时等皆同往圣，于劫满时逢宝髻佛。第二无数劫供养七万六千佛，初即宝髻，后即然灯。第三无数劫供养七万七千佛，初是然灯，后是胜观。\n第二位，若时菩萨但以悲心，能施一切身命体等，都无小许恋著之心，非为希求胜生差别，齐此施波罗蜜多修习圆满。若时菩萨被解支节，乃至无全如芥子许，虽复未离欲贪然心无忿，齐此名为净戒安忍二波罗蜜多修习圆满。若时菩萨勇猛精进，因行遇见底沙如来，坐宝龛中入火光定，威光赫弈特异于常，遂以无怠净心至诚瞻仰，忘下一足经七昼夜，以妙伽他而赞彼佛，如是便超九劫成道，齐此名为精进圆满。若时菩萨处金刚座，将登正觉住金刚喻定，齐此定慧二波罗蜜多修习圆满。此则六波罗蜜多勒成四位圆满，所谓戒忍定慧两两合明。婆沙一百七十八云：如是所说皆依一时一行增上说为圆满，如实义者得尽智时方得圆满。\n第三位，从第三无数劫后至应成佛时，合经百劫修习妙相因，但由翘足赞叹底沙精进因缘便超九劫，唯九十一相业即圆，然后入修趣道决定名真菩萨。故得定名，于修已去舍五劣事得五胜事：一舍诸恶趣恒生善趣、二舍下劣家恒生贵家、三舍非男身恒得男身、四舍不具根恒具诸根、五舍有忘失念恒得自性生念，由此得名真实菩萨。未修妙相业时与此相违，是故不名真实菩萨。问：相是何义菩萨修耶？答：相是标帜义、殊胜义、祥瑞义。又问：所以佛身须有相者？答：欲与无上菩提作所依器，谓殊胜功德决定依止殊胜胜身。\n第四位。问：一生菩萨生覩史天，何缘唯此非余处耶？婆沙一百七十八解云：若上若下俱亦生疑，然生彼天不违法相。有说：覩史多天是千世界，天趣之中犹如齐法，是故菩萨唯生彼天。有说：下天放逸、上天根钝，唯覩史天离二过失。菩萨怖畏放逸、厌患钝根，故生彼天。有说：下天烦恼利、上天烦恼数，唯覩史天离此二种。菩萨厌此二类烦恼，故生彼天。问：复何因缘不生色无色界？答：无色无形不得说法，色虽有形可得说法，而以深著禅味不利众生。问：何缘菩萨于最后有唯从天殁不从人来？婆沙解云：于诸趣中天趣胜故。有说：从天上来，人所重故。有说：从天来时有神变事，从人趣来无如是事。又问：何故菩萨不即于此天中成佛而来人间？答：婆沙云：随诸佛法故。谓过殑伽沙数诸佛世尊，皆于人中而取正觉。复次天趣身非无上菩提所依止故。复次人趣根性猛利，多分能受如来正法，天趣不尔。复次有二事处佛出世间：一有厌离心、二有猛利智。当知此二唯人趣有。\n第五位。然断惑道有其二位：一、有漏道，二、无漏道。菩萨于此最后身出家已，即修有漏道，断九地中下八地见修烦恼。其有漏道欣上厌下方能断惑，唯非想地更无上地可欣，故有漏道不断彼惑。然断惑时亦有九无间、九解脱道，以所断惑分为九品，一一品处皆具二道。诸无间道缘次下地诸有漏法，作麤、苦、障三行相中随一行相。其行相者，俱舍二十四云：非寂静故说名为麤，非美妙故说名为苦，非出离故说名为障。静、妙、离三，翻此应知。\n第六位，于菩提树下三十四念证得无上正等菩提，先断见惑。断见惑时，谛现观中有十六念，从世第一善根无间，即缘欲界苦圣谛境，有无漏摄法智忍生，此忍名为苦法智忍。此忍无，还缘欲苦，有法智生，名苦法智。问：何名法智？答：以初证知诸法真理，故名法智。次总缘上二界中苦，有苦类忍生，名苦类智忍。此忍无间，生苦类智。问：何名类智？答：次后境智与前相似，又后随前而证境故。旧云比者，非也。缘余三谛，各四亦然，四四便成十六行别。此皆无漏，以慧为体，谛现观中次第应尔。然法忍智不断烦恼，以下地惑先断尽故。唯类忍智断非想惑，次离有顶修道烦恼，有十八念，谓九品惑起、九无间道、九解脱道，以此足前成三十四。此三十四，前三十三是菩萨学心，第三十四是佛无觉心。一切菩萨决定先于无所有处已得离贪，方入见道，故成佛时不断下惑。梵云达磨此译为法。法则有二：一、持自相，故名为法。相之言性，谓自性不改，如色等法，常守碍等自性。二、轨生物解，故名为法，如无常等法，生人无常等解。梵云僧伽此译为众。旧以和合翻僧，失于正义。然实义者，众正翻僧，和合乃是僧家义用，谓四人等秉法成和，是以文言僧者四人。若过和合者，一羯磨，一说戒，通名实者，齐为时珍。实性论第二：问曰：以何义故，佛法众僧说名为实？答：有六种相：一者希有，以无善根诸众生等百千万劫不能得故。二者明净，以离一切有漏法故。三有势力，以具六神道不可思议威德自在故。四者庄严，以能庄严出世间故。五有最上，以出世间法故。六者不变，以得无漏法，世间八法不能动故。\n第二出体，先解其佛。佛体就胜，谓能成佛诸无学法，即尽智、无生智、无学正见智，及彼随行无漏五蕰以之为体。然随义分亦具三佛，谓无漏五分法身以为法佛，王宫生等以为报佛，化作色身、化余方等以为化佛。次明法者，若以持自相故名之为法，此即通于一切诸法。今约位别分之为四，谓教、理、行、果。教谓声性，即十二分教，苦集谛摄。理谓四谛、十六谛理，彼谛之理即彼谛摄。行者通说有其二种：一无漏行、二有漏行。若无漏行唯道谛漏，若有漏行通苦集谛。此中行者局是无漏，即菩萨二根、辟支三根。果谓涅槃离系果故，是灭谛摄。次僧体者，谓声闻僧、学无学法、四果、四向，是僧宝体。此偏明理，不约事和。第三归意者，归依有二：一总、二别。总有七意：第一显法精微简异外道，以诸邪人执法有无，于其教初皆置阿忧二字，而今佛法不同彼众。若其弟子制造，先须归敬三宝如也，直弘佛言首称如是。故成实云：三宝以最吉祥故，我经初说。第二显发有情信敬心故，如诸圣人传佛教旨，先标三宝功德劝信归依，况余凡愚不生净信。故杂心云：开发众生佛法僧念，显等三宝真实功德。第三显示究竟归依之处。为翻有情妄计邪法，恒归天神树林园菀，诸山制多以求福祐。故婆沙三十四云：此归依非胜，此归依非尊，不由此归依，能解脱众苦。今以殷重净心归依三宝，拔济有情开正法眼。故婆沙又云：此归依最胜，此归依最尊，必因此归依，能解脱众苦。第四显有恃怙传教心安。若不归依，如商无侣国无君主，心情惶惧战掉不安。故涅槃第二云：我今无主无亲无归无趣。第五显示僧尼遵奉仪式。夫真宗至理弘阐寔难，既欲宣扬须归三宝诸偈云云。第六请威加护。将传圣教虑有魔怨，要请冥快方能演化。诸菩萨等传教亦然，先请威加后方弘唱。故胜鬘云：衰愍覆护我，令法种增长，此世及后世，愿佛常摄受。第七报恩供养。三宝于生恩深德大，以闻法戒会理忘筌，是故下文非是衣等四事能报。以今传通令法不坠，用兹微盖仰答深恩。次别归者，佛是教主，今弘佛言故须归依。戒表受奉，法是所宣之法盖润无穷，若不先以归依，虑恐后传无利。僧是传教之人修齐证等，若不至诚归依，何以旌其敬业？\n次释三文。稽者，孝也；首者，头也；礼者，敬也。所谓传法之人，归依三宝，将头孝地，表敬之甚，故曰稽首。礼亦可稽者，屈也；首者，头也。屈己之尊，礼彼之卑，故曰稽首。智论十二云：人身中第一贵者头，五情所著，最在上故；足第一贱，履不净处，在下故。是故以所责礼所贱，贵重供养故。复次，有下、中、上。下者揖，中者跪，上者稽首。头面礼足，是上供养。又第一百云：礼有三种：一者、口礼；二者、屈膝，头不至地；三者、头至地。是为上礼。人一身，头为最上，足为最下，以头礼足，恭敬之至。然礼虽三，此局明上。所礼是何？谓是诸佛。以三际佛，化仪不殊，故设敬中，诸言总摄。问：所以得知礼通三际？答：以戒经云：如过去诸佛，及以未来等。尔者，佛化理均，敬通三际，过、未佛教，应并禀承。答：据教禀承，唯通过、现，悬敬有益，故及当来。问：所以得知禀承唯过、现，非未来耶？答：以戒经云毗婆尸等，不言未来弥勒佛等。佛如前解。及有二义：一、相违义；二、合集义。此中及言，意显合集。所以得知显合集者，以一稽首，通下二故。法、义如前。比丘僧者，比丘是能成之因，僧是所成之众，能、所合举，故曰比丘僧。比丘者，梵音不正，正曰苾𫇴。智论第四：正义有三：一曰乞士，清净活命，故名乞士。乞有二义，所谓上从诸佛乞法以资神，下就白衣乞食以济命。此复二义：一为资身长道，故遗教云：执持应器，以乞自活。二为利益施主，故下文云：慈愍白衣家故。然乞须离四耶、五耶，正命自居，名为乞士。言四耶者，谓下口、仰口、方口、维口。故智论第四云：有出家人，合药、种谷、植树等，不净活命，是名下口食。有出家人，观视星宿、日月、风雨、雷电、礔礰，不净活命，是名仰口食。有出家人，曲媚豪势，通使四方，巧言多求，不净活命，是名方口食。有出家人，学种种呪术，卜算吉凶，小术不正，如是等不净活命者，是名维口食。五耶者，智论二十二：一行者为利养故，诈现异相奇特。二者为利养故，自说功德。三者为利养故，瞻相吉凶，为人说法。四者为利养故，齐声现威，令人畏敬。五者为利养故，称说所得供养，以动人心。耶因缘活命故，是为耶命。二名破烦恼，比名破，丘名烦恼，能破烦恼，故名比丘。三曰怖魔，比名怖，丘名能，能怖魔王及魔人民。当出家剃头，著染袈裟受戒，是时魔怖，是以初庄法裳，波旬悚栗，后敦戒行，更复慞惶。释比丘讫。僧义如前。\n次申敬意，大文分三：初有九偈半叹戒申其德利，第二所以立王者下有三十六偈寄喻申其损益，第三末后半偈申讫息喟归礼。前文有八：初有半偈明法久住，第二半偈显传有由，第三半偈将宣劝听，第四一偈戒能益物，第五三偈戒利功德，第六两偈戒能生善，第七一偈戒能灭恶，第八一偈戒调三业。\n先释初文。正为宣陈行仪轨则，故曰今演说。毗尼之义，如前已明。然母经第七云：毗尼者，凡有五义：一、忏悔，二、随顺，三、灭，四、断，五、舍。忏悔者，如七篇中所犯，应忏悔除。忏悔能灭，名为毗尼。随顺者，七部众随如来所制所教，受用而行，无有违逆，名为随顺毗尼。云何名灭？能灭七诤，名灭毗尼。云何名能断？令涅槃灭除不起，名断毗尼。云何名舍？舍有二种：一者舍所作，十三僧残是也，以作白四舍事；二者舍见事，如阿梨比丘说言：我亲从佛闻，行欲不能障道。舍是见故，名为舍也。然诸教文，有广有略。此文有八，如增二说。僧祇三十二有五：一、略毗尼，谓五篇戒；二、广，谓二部毗尼；三、方面，如输奴边地听五事；四、坚固，如受德衣，舍五罪故；五、应法，谓法羯磨、和合羯磨。了论有九：一、比丘毗尼，如故意出不净等；二、比丘尼毗尼，如独行等；三、二部毗尼，如初夷等；四、罪毗尼，谓八缘起所生，如法对治；五、惑毗尼，如三界五部惑；九、永断智；六、愿毗尼，谓十种学处，即沙弥十戒，摄未来事尽。所以名愿者，若不受十戒，则不得具戒。此戒是具戒方便，能摄未来事，故名为愿。七、无愿毗尼，正羯磨竟时，四万二千学处一时并起，无复一戒不生，故名无愿。八、一处毗尼，如受戒洗浴等事。处有二义：一、国土为处，如边方开等。二、时节为处，如昔三归得戒，今即不得洗，为中国热便听等。九、一切处毗尼，谓一切时应共学处。此等为毗尼法者，毗尼即法，名毗尼法，是同依释。为有轨则义边名法，有灭恶生善义名曰毗尼。然由宣此令法久住，如下文中制众别行，皆获十利。又持律人得五功德：一、戒品坚牢，二、善胜诸怨，二、于众中决断无畏，四、有疑悔能开解，五、善持毗尼令正法久住。此由人不自立，假法以成；法不自弘，由人故显。故曰令法久住。又五分第六云：世尊种种赞叹诵毗尼，赞叹持毗尼，赞叹优婆离。说持律比丘有五功德：一、自坚护戒，二、能断惭愧者疑，三、自住正法中，四、于僧中所说无畏，五、除伏怨敌。时诸比丘作如是念：佛为我等作如是说，我等云何而不勤修诵问毗尼？即共诵习，昼夜不懈。又十诵四十七：波离问：过去佛法几时住世？佛言：随清净比丘不坏法说戒时，名法住世。未来、现在佛亦尔。又善见十六云：云何令正法久住？一者、身自随法；二者、能令他得法。因得法故，正心持律；因持律故，得入禅定；因禅定故，即得道果。是名正法久住。又佛语阿难：我灭度后，有五种法令法久住：一、毗尼者，即是汝大师；二、下至五人持律在世；三、若有中国十人，边地五人，如法受戒；四、乃至有二十人如法出罪；五、因律师故，令正法久住。是名持律五德。又云：以律师持律故，佛法住世五千岁，是故多诸比丘就优波离子律。云何学律？读诵解义，是名学律。又俱舍二十九云：世尊！正法体有二种：一、教；二、证。教谓契经调伏对法，证谓三乘菩提分法。有能受持及正说者，佛正教法便住世间；有能依教正修行者，佛正证法便住世间。故随三人住世时量，应知正法住尔所时。\n次显证者，我等先虽同依一教，然并不能总修学者，寔以根器不同、见闻有异，故即妙躅分阶、玄言异彻。我今既欲随信别行，恐有自制之疑，故引初闻为证。然我所传实非私谬，是佛演者、波离传者，佛但立制皆集僧众，以因一结教网普沾。波离在会之初故称为首，众内同闻非一名曰及余。亦可波离集法之初故称为首，诸圣同会名曰及余。亦可波离秉律名之为首，迦叶等传称余身证。问：波离既自阐律，何不自传？传中乃是迦叶等五。旧解云：迦叶等五理行俱通，故传法中次第彰目。其优波离但明行教，由德不具故没其名。今解：但以波离于佛灭后与生无缘故不付属，非是不具传通之德。以大声闻皆堪化物，迦叶等五于生有缘，是以世尊付令传授。问：何故此列波离不彰七佛，戒经举其七佛不显波离？答：此列波离显传可信，不禀余佛故不列名。戒从此生波离理有，为禀余教总彰七佛。又解：律戒无殊，但是绮文互显。谓此云诸，明以摄七；戒从此起，波离已通。\n次明劝听。即演不賖名之为今，陈彰在口所以言说。戒为德本称为要义，故遗教云：若人能持净戒，是即能有善法；若无净戒，诸善功德皆不得生。是以当知戒为第一。又戒能资出离之行，凡欲起修莫不由此，故名要义。禀行和直称贤，贤非一故名诸。冀诸贤者齐志详飡，恐有谬闻之失、错传之过，故言咸共听。\n次明益物。戒是履圣之初踪，起行之因本。既是行本，难可测量，故名为深。是以文云：戒如海无涯。亦可戒体幽玄，难知分限，故名为深。佛说此戒为二种人：一是止持，故曰为乐持戒者；二是作持，故言为能讽诵者。亦可持戒故断恶，讽诵故修善。依教奉修，咸蒙利益。益者非一，故名为诸。通而言之，利益相似。据别旨趣，非无差异。所谓止持名利，作持名益。又断恶名利，修善名益。又自行名利，他化为益。又福德名利，智慧名益。又获现安名利，得离求苦名益。又得世善名利，获出世乐名益。又获有为功德名利，显得无为涅槃名益。长老者，谓有耆旧之行。故庄严论第一云：所谓长老者，不必在发白，面皱牙齿落，愚痴无智慧。所贵能修福，灭除众生恶，净修梵行者，是名为长老。\n次明戒利。文三：初有半偈举数显胜，次有两偈彰其利体，后有半偈结成制意。然虽戒利无边，此且论十句，则表彰义者，为德制此戒利，唯佛非余，故云诸佛之戒法。亦可木叉之戒由佛故有，佛不出时即无此法，故云诸佛之戒法。亦可证大菩提皆由戒法，即是成佛之法，故云诸佛之戒法。又可外道诸师亦有戒法，为异外道，故云诸佛之戒法。此之戒法成依主释。\n次明利体下有正文，且略属当，文中不次。令僧喜永安第二第三利，摄取于僧第一利，不信者令信第四利，已信者增长第五利，断不持戒者第六利，令耶道入正第八第九利，慙愧者第七利，佛法久住第十利。次结制意，世间最胜勿过戒法，是以我今演说流布，故云世尊最胜等。\n次生善。文二：初偈举喻，次偈劝持。前中，上半喻，下半合。喻中，众山、众流，约教总喻三藏，约行总喻三学。然山中须弥、流中大海、流中胜，而今戒行，诸行中最，同彼山海。故遗教云：依因此戒，得生诸禅定及灭苦智慧。教由诠此，亦名为最。然合喻文影略互显，约教应言毗尼第一最，约行应云众行亿百千。次明举最劝持。第一最者，是佛菩提有心欣乐，故曰欲求。今世正是分时僧尼，后世即是未来僧尼。过去僧尼自禀大教，既禀大教，不合有劝，非为己谢，劝之无益。虑恐人疑后身有戒，故言当持等。\n次明灭恶。结是九结，谓爱、恚、慢、无明、见、取、疑、悭、嫉。此结系缚，名为罣碍。除此九结，虽由慧力，慧起由戒，故云无罣碍。缚者三缚，谓贪、嗔、痴。三缚得解，亦由戒功，故云由此。故文殊问经上卷云：解脱缚声者，缚者三缚，贪、嗔、痴缚。解脱者，离此三缚，此谓解脱缚声。又解缚者是惑，谓是造业之本。戒既除本，业不能羁，故云无罣碍。七非系人，名之为缚；起染，称之为著。除此缚著，莫不由戒，故云由此。解照知违顺，详其净秽，了了分别，其犹悬镜高堂，好丑斯现，故曰以戒等。\n次调三业。将修二时之行，必须三业齐䇿。故善见第四云：如来哀愍众生三业不善，是故说毗尼藏以制身口意业，故曰夫欲等。悬说难依，成规易倣。罗云：为彼三业加恼，忍不反报，却愍前人。以此引示进修仪轨，故曰当观等。\n次下彰其损益。大文十四：初有两偈能诠教兴喻，第二十偈所诠罪相喻，第三两偈愚智畏不喻，第四二偈简是择非喻，第五二偈戒如脚足喻，第六二偈戒如浮囊喻，第七二偈戒如阶陛喻，第八二偈戒如伎艺喻，第九二偈戒如法众喻，第十二偈戒如慈母喻，第十一二偈戒如猛将喻，第十二二偈戒是真生喻，第十三二偈戒如王印喻，第十四二偈戒劝修说喻。\n先解初喻。于中文二：初一偈半喻，下之半偈举法合喻。喻中文二：初一行偈教兴所由，次之半偈教兴所为。此一部律教尊贵可重，为僧尼所钦，喻若于王贵，此教兴所由故。言所以立王者，若准合文云如王治正法，此中不贵立王所由，但贵王立治法所以。其文应云王所以立法者，此即以佛为王，五犯等为治法。若以戒律为王者，不知以何为治法？由世诤讼者，喻诸比丘犯罪。众人举者，喻诸比丘举过白佛。古昔常法者，喻一切佛咸待犯请，集众呵责制立学处。此法非今，曾当亦尔，古今恒然，名曰常法。次解所为。立此治法本为二人：一者犯已能悔，谓识药病忏灭轨仪，故言犯罪者知法。二者专精不犯，谓守教人筞修离过，故曰顺法者成就。合文可知。\n次明罪相，于中有二：初有二偈总喻五犯，次有八偈别喻五犯。总中先喻后合，次下诸喻例然。喻中初句观病，次句立章，下二解释。律显罪相五七分明，犹如毉王观病相似，故曰如等。次立进止二门，下之四犯并得忏除，故名为进。初过极重不可悔灭，名之为止。此止具其四义：一坏根本，二定障道，三不可忏，四不足僧。翻此四义即名为进。此进与止各合轨仪，设法不差名得其所。下释可知。次合喻文，初句合初句，下三合下三四事。一句合止得所，不可者则舍。可救等二句合进得所，及可治即进药。又一义合者，初句合初三字四事十三，余者合众病二字。不可治合止得所门，可救不须救合进得所门。次明别喻，初之二偈与初犯为喻，广上总中止得其所，不可者则舍。次有二偈，第二犯喻。次有二偈，三四犯喻。后有二偈，第五犯喻。此以三喻广上总中进得其所，可治则进药。问：所以余犯离明，三四合说？答：五犯忏时，第五心念既不对境，别为一喻。余之四犯皆对境除，于对境中初二对僧，三四对别。然初二犯虽同对僧，但以忏摈不同，故须离说。三四两犯说虽一三，同对别人，是以合辨。尔者四犯畏中何以离说？答：犯畏为取怖，显怖故离明。此文为劝持，劝持故合说。有解：犯畏为取怖，怖微者没名。显怖增四门，是故离三四。此喻非显怖，劝持有同别。同者即合明，别者便离说。初喻四句：初句自行绝分喻，次句众法绝分喻，次句作法除弃喻，后句净不容秽喻。若犯夷罪，一形永障，绝于慧命，名之为死。毕竟不成活比丘用，名之为尸。尸者，有其五义。如下文云：死人有五不好：一、不净；二、臭；三、有恐畏；四、令人恐畏，恶鬼得便；五、恶兽非人所住处。是为五。犯戒人有过失，有身口意业不净。如彼死尸不净，我说此人亦复如是。或有身口意业不净，恶声流布。如彼死尸，臭气从出，我说此人亦复如是。彼有身口意业不净，诸善比丘畏。譬如彼死尸，令人恐怖，我说此人亦复如是。有身口意业不净，令诸善比丘见之生恶言：我云何乃见如是恶人？如人见死尸生恐畏，令恶鬼得便，我说此人亦复如是。有身口意业不净者，与不善人共住。如彼死尸处，恶兽非人共住，我说此人亦复如是。是为犯戒人五事过失，如彼死尸。又云：破戒有五过失：自害、为智者所呵、有恶名流布、临终时生悔恨、死堕恶道。是为五。持戒有五功德反上句是。复有五事：先所求得，物不能得，既得不护。若堕所在众，若刹利众、婆罗门众，若居士众、比丘众，于中有媿耻。无数由旬内，沙门、婆罗门称说其恶。破戒恶人，死堕恶道。是为五持戒有五功德反上句是。为业既重，净众不纳，其犹大海不宿死尸，故言大海不容受。自四除摈，求住无由，故如疾风所漂。不应僧仪，永甄众外，故曰弃之岸上。优婆塞五戒相经云：佛告比丘：吾有二身：一者生身，二者戒身。若善男子为吾生身起七宝塔，至于梵天。若人亏之，其罪尚轻，可有悔义。亏吾戒身，其罪无量，不可忏悔。故智论二十五偈云：众僧大海水，结戒为畔除。若有破戒者，终不在僧数。譬如大海水，不共死尸宿。又涅槃经三十三云：大海不宿死尸。死尸者，谓一阐提、犯四重禁、五无间罪、诽谤方等、非法说法、法说非法、受畜八种不净之物、佛僧物随意而用、或于比丘比丘尼所作非法事，是名死尸。是涅槃经离如是等，是故名为不宿死尸。合中，上二合初句，第三合下三四劝持。次解第二喻。上半喻持益，下半喻破损。恒以念等居心，禁防身语，恶不得便，故如守门。对治行成，毕竟清净，不为缘坏，称云牢固。不惧外恶，劫人善财，故曰不忧失财物。护持此行，众法成就，纲网得立，义同恒墙。遇缘毁犯，称为缺坏。虑失戒财，故曰忧惧。次合文中，佛戒合财物，不缺坏合门窂固，奉持者合如守，无忧合不忧失，禁戒合有财不窂固，毁犯合恒墙缺句，坏忧合忧惧。次第三喻，上半喻破，下半喻持。三四行微，未极根本，易为缘亏，等同坏器。坏器既坏，本行不全，名为穿漏。僧尼行者，即是凡师，覩己过𠎝，怖畏恶道，故曰愁忧。三四行成，不为缘坏，克令净用，名为器物完具。随能资受，名为眷属。内心庆悦，故曰欢喜。合文可解。次第四喻，初句举喻，次句劝持，次句辨损，后句彰过。吉罪虽小，伤害不轻，同于熛火，故以况之。此罪虽微，性是违理，所有善根，焚烧渐尽，故曰莫轻以为小。相续善心，犹如草木，此等莫不为火所焚，故曰所迳等。一念微恶，能开五不善门，为此善根，烧无余在，故曰烧等。言五不善门者，一能烧善根，二从恶生恶，三为圣呵责，四退失道果，五死堕恶道。智度论二十五云：佛说四事虽小，而不可轻。太子虽小，当为国王，是不可轻。蛇子虽小，毒能煞人，亦不可轻。小火虽微，能烧山野，又不可轻。沙弥虽小，得圣神通，最不可轻。次合文者，句别相当，亦可初句合初，第二句合下三，下之二句引事劝持。\n次愚智喻。喻中，上半愚人不畏，喻初犯过深永绝出路，恶声外彰可畏之甚，如师子吼闻者皆惧，愚痴僧尼为惑迷乱名为醉者，于此极罪不惧沈沦，故曰不恐怖。此则举重况轻，重既不畏轻则亡言。下半智人能畏，喻吉罗小𠎝损不至极，恶声外彰畏之不甚，如小兽声闻皆不惧，智慧僧尼不为惑乱名为圣者，于此微恶深惧沈沦，故曰闻则惧。此财举轻况重，轻既畏重则亡言。合中，初句合醉者，一切恶合师子吼，不惧合不恐怖，智者合醒者，于微恶合小兽，声虽微常怀一句合闻则惧。\n次简择喻。勤修二持，能除七犯，止作相资，名为和合。对除之行，非一曰众。行成灭恶，称之为药。药有不良，理须择去，简取良者，以疗众病，故曰择去不良者。僧尼常为七犯羁系，称为病者。善修二持，行成离过，名之为服。七非应起不起，已起忏除，称云除愈。七非既绝，名曰身康。不为物系，称云安乐。合文句别，相当可解。\n次脚足喻。上半喻持。近求天报违趣菩提，果去因悬称为远路，发意将趣名为欲涉。意虽将趣戒足须全，尸罗若亏无由能往，故曰当自等。下半喻破。戒足既亏常沦恶道，不能远涉善趣难期。合中上半相当，下半举持反合。\n次浮囊喻。七非漂溺𤀹急如河，意欲舍非称云欲度，戒体清升能越生死，喻若浮囊常修对除，护本所受义同用乎。非河虽深不惧漂溺，故曰虽深无没忧。达到二持彼岸之果，故曰便能等。合中上半相当，下半长声连合。亦可初句合，如人修行合欲度及用，手禁戒本合浮囊耶，流生死海合河终不回，及没溺合下二句。\n次喻阶陛，喻菩提法堂。永绝危苦，喻帝释堂。以三十七菩提分法，庄严此堂，故曰雕饰等。将阶此堂，藉戒为镫，故如阶陛。圣贤游履，名曰天人所行。合文细解，思而可知。\n次伎艺喻。恒习二持善巧方便，故曰如善学。世间亦可言到，应云世间善学。伎者内心对决，艺者外能觉非。亦可伎者是能，艺者是业，业能非一。称云一切艺业成就为王识知，既蒙赏优得虽贫贱，故曰为王等。非直绝其贫贱，亦得富贵自怡，故曰以是等。合中上半到而别，下半顺而别。\n次如法众喻。初偈窂众，次偈赞美。就初偈中，上半偈喻，下半偈合。佛法住持，假众和合，资成僧用，不为恶坏，故曰先自窂众。恶在善外，称云彼军。伏从正化，名之为破。合文可知。次偈以众和合，世尊称誉。僧既和同，佛法久住，故俱舍众僧和合乐，同修勇进乐。又华严经第十三云：复次教化众生发菩提心，是故能令佛宝不断。开示甚深诸妙法藏，是故能令法宝不断。具足受戒威仪教法，是故令僧宝不断。复次悉能赞叹一切大愿，分别解说十二缘起，行六和敬。复次下佛种子于众生田生正觉芽，不惜身命，护持正法，善御大众，心无忧恼。若以去来今佛所说正法不违其教，是故能令三宝不断。\n次慈母喻，饮饲曰乳，生身曰母，拔苦称慈，与乐名爱。养者长养，戒能长养诸妙功德。护者防护，戒能防护诸恶不善。母护其子令有绍继之能，戒护行人便有成圣之义。一切水火难者是所护事，三涂逼恼犹如水火，戒护行人不遭此难故曰护。使等合中上半合上半，次终不堕合第四句，畜生等合第三句。\n次猛将喻。内有删决护戒之心曰勇，觉察外非使不侵扰称猛，能破犯军名之为将，常修二持名为善习，犯违于持义同战鬪。增一阿含经第二十五佛告比丘：五健大夫堪任战鬪出现于世。云何为五？有人着铠持杖入军战鬪，遥见风尘便坏恐怖。第二人若见风尘不坏恐怖，但见高幢便坏恐怖。第三人见风尘高幢不怖，若见飞箭便怀恐怖。第四人见尘高幢飞箭不怖，但入阵时为他所捉或断命根。第五人若见风尘若见高幢若见飞箭，为若他所捉乃至于死，不怀恐怖能坏他军，境界无外而顾人民。是谓第五战鬪人也。今比丘中亦有五人：一见女人便起欲想，除去三衣还佛禁戒。二见女人不起欲想，但与调戏，言语往来，因此调戏，便舍法服。三、见女人不起欲想，设与调戏，亦无欲想，但与彼女手拳相加，便起欲想，还为白衣。四、见女人不起欲想，设共言语，亦无欲想，设彼女人共想捻挃，便起欲想，然不舍法服。五、见女人不起欲想，设共言笑捻挃，亦无欲想。是时，比丘观此身中三十六物恶秽不净，谁著此者？由何起欲？此欲为止何所？为从头耶？形体出耶？观此诸物，了无所有，从头至足，亦复如是，乃至广说，获得四智。今言猛将者，即第五将也。止作二犯，与持相违，名为彼敌。持能丧此犯敌，故曰降伏。降时至死不悔，故曰没死不顾。此不顾命，如庄严论第三明草系船板。比丘合文，佛子合初句，善觉于禁戒合二、三两句，五阴散坏时合前没死，终不句合前不顾命。\n次真生喻，前偈真生，后偈真死。前中上半举喻，下半引事来证。戒是佛戒，得此名生，故曰从佛戒等，翻前俗生皆非真耳。引证可知。次真死者，既受佛戒名曰真生，明知舍戒即是真死，以不能持弃舍法行，恐滥俗死，故曰于佛法等。次半劝持可解。\n次王印喻。上半喻持。佛戒难逢，得缘难具，难得中得，犹如王印。既得印已，行立清升，不为恶羁，名无罣碍。下半喻犯。若犯下四，须诘忏不。若犯初夷，定缚入狱，合文可解。问：小毁既不定，何故下文谤清净人，一向入狱？又饮酒捉宝，定非沙门？答：此彰过言，非称理说。又问：大毁既入三恶，云何难提许忏？答：此从多说，据不忏者。\n次修说喻。佛制戒律，为于二人：一、专精不犯；二、犯已能悔。二人非一，故云一切。然此二人为惑魔鬼，羁系三有，不得出离。如来大悲，为制戒律，教修对除，丧其惑业，故曰降伏魔鬼神仙。五通人喻。佛造设于呪术喻。戒合中，为彼慙媿合初句摄，诸不慙媿合第二句，如来合第三，立禁戒合第四。半月说者，举时劝说，非合喻文。凡修行人须具惭媿，然此惭媿乍似相同，谓世间人见无媿者说言无媿，见无媿者说言无惭，理实此二差别不同，广乃无边界论一二。故俱舍第四云：于诸功德及有德者，无敬、无崇、无所忌难、无所随属，说名无惭；为诸善士所呵厌法，说名为罪；于此罪中不见怖畏，说名无媿。有余师说：于所造罪自观无耻，名曰无惭；观他无耻，名为无媿。惭媿差别者，翻初释云：有敬、有崇、有所忌难、有所随属，说名为惭；于罪见怖，说名为媿。翻后释云：于所造罪自观有耻，说名为慙；观他有耻，说名为媿。又十诵三十八云：有二白法护世间，有惭有媿。若是二白法不护世间者，则不分别父母兄弟姉妹儿女亲里，则破人法，如牛羊鸡狗野干鸟兽。若是二白法惭媿在间者，则分别父母兄弟姉妹儿女亲里，不破人法，非如牛羊鸡狗野干鸟兽。无是惭媿有白法者，终无是处。心无白法，但有生死无有解脱。有是惭愧白法在心，即得清净则不生死，度生死岸更不受有。次约时劝说。问：所以说戒要须半月半月？答：若日日说，说则数，数则繁，繁则不敬。若一月一说，说则賖，賖则慢，慢则懈怠。今半月者，去其数賖过失，即是大圣筹量急缓之法。尔者纵经半月，余日亦得。何以要在半月月尽？答：准俗三十日为月，即当半月月尽。良以月半盛盈，月尽正昃。令观此相者，欲使行人见盈慨善不足，是则无善不修。覩昃叹恶有余，是则无恶不离。既能离恶修益，便则止作行成。庶得弘至教于当得时，传芳规于远代。亦欲彰时迅速，刹那无常有罪，勤觅忏方无过。励修进业者，具依教立黑白两月。此之二说俱月尽时。\n第三文者，心法无形，寄言显敬，谈德繁广，恐癈所通。赞叹已讫，复更稽首，宜掩己情，息喟归礼。\n次明发起序。然有人解，序文分二：始从偈初，讫当云何，明律主敬叹，劝信奉修；二、尊者舍利下，明发起序。前劝文二：先明律主作偈，赞叹立宗，劝信奉修；二、尔时，佛游下，引事证成。引成证者，文如急施衣戒中广说，有六种与此文同：一、施主，同二处，同毗兰若，三、安居三月，四、徒众数等，五、阿难为侍者，六、俱不得忧供。故知此文是彼成说。十诵此〔夏九文〕在外道，食戒亦在药法中。五分亦有此证文。何故须引？有二义故：一者，证说持犯，损益非虗；二者，显己远承圣旨，传劝非己。擅意损益者，前偈始末皆云：持戒有益，破戒获损。律主恐时众谓己妄言诈说，何足欣厌？故须引佛食麦亲事，证成可信，至文广说。承意传劝者，如偈云：今欲说深戒，乃至利益长老等。律主恐时人谓己擅意，非圣本坏，故引佛诚言：汝等丈夫得神足可尔，未来世比丘当云何？故知须也。寻此解释，理教俱违。违理者何？文无起此，非引下来，即是急施。取此非是，此取急施。所以者何？以文不举滨洲等言，为开施缘，直取施事。此中诸缘具彰，不明施事，其犹坏生取房舍缘起，实得道取大妄缘起，斯类皆同，本广末略。其违教者，见论第四云：尊者舍利弗从三昧起，请佛结戒，是佛住毗兰若。又第五正食麦时，舍利弗请，请已许后，方共阿难往彼辞别。以此故知，令非引证。五分亦尔。又有判为成上生下，应机药等，皆同此坏。昔分解既非，今申正义。此文即是发起序摄，其文有二：第一、至当云何请制处所；第二、舍利弗下，诧处兴请。前文分亦五：一、大圣游化处所；二、毗兰若下，闻德庆遇；三、尔时，毗兰若下，生信请佛；四、世尊与五百下，赴请食麦；五、时尊者下，请食自然。\n初文。尔时者即是发起之义，所谓显昔化处。说时与者显义相违。大者尊宿之称。毗兰若者此是邑名，王以此邑封此婆罗门也。那隣罗者夜叉鬼名。濵者水际，洲即可居，但以居在水际故曰濵洲。蔓陀罗者练木树也。然夜叉鬼依此树住此󳬂茂林中第一，兼复近城往来便易，是故如来住此树下，又住树下为诸弟子顺出家法除贪欲故。多论第八云：所以佛与大众心此林中者，以称本要四圣种法，又欲折伏将来弟子憍慢心故，又为将来弟子作轨则故。佛既受处山泽，后诸弟子甘心露行，又欲为天龙善神说法故，一切天龙多乐闲静，是故如来处林树下。十诵十四云：其国信耶先无精舍，城北有胜叶树林，其树茂好地甚平博，佛与大众止此林中。\n第二文三：一闻如来游至己国，二此沙门下所闻德号，三善哉下闻已庆遇。初文婆罗门此云净行，即是以处标人故也。次德号文二：初明十号，后辨三轮。此沙门等总举，次如来下别标。此者此其人，沙门者内怀圣德，瞿昙者举其种姓，如是者牒法之辞，总谈其德故曰大名称。凡论召体曰名，表德为字，名实相应曰称，响班人天为号。然诸佛号皆有通别，别显生身分其应相，谓释迦弥勒等；通据实德法身平等，谓如来等十号功德。然一切佛复有三同六异。言三同者，一由资粮等圆满故，二由法身等成办故，三由利他等究竟故。言六异者，一者寿异，谓佛寿有长短；二者种异，谓刹帝利婆罗门种；三者姓异，谓姓乔答摩迦叶波等；四者量异，谓佛身有小大；五住法异，谓七百二千等；六设利异，谓全身碎等。然佛德量理实无边，依德立名数亦何限？今据化仪且标二五，所谓如来等。今解十号，依瑜伽三十八及涅槃十八明。言如来者，瑜伽云：言无虗妄故名如来。涅槃云：如过去诸佛所说不变。云何不变？过去诸佛为度众生说十二部经，如来亦尔，故名如来。又诸佛世尊从六波罗蜜、三十七品、十一空来至大涅槃，如来亦尔，是故号佛为如来也。无所著者，绝二缚故。二缚者，谓所缘相应，或名为应。瑜伽云：已得一切所应得义，应作世间无上福田，应为一切恭敬供养，是故名应。然名应者，摄义即尽。若言应供，摄则不周。涅槃云：世间之法悉名怨家，佛应害故，故名为应。夫四魔者是菩萨怨，诸佛如来为菩萨时，能以智慧破坏四魔，是故名应。或名阿罗汉者，唯识第三云：阿罗汉者，通摄三乘无学果位，皆已永害烦恼贼故，应受世间妙供养故，永不复受分段生故。具此三义，故云阿罗汉。等正觉者，等是齐等，正是正解，觉是觉悟。佛于诸法等皆解悟，故曰等正觉。瑜伽云：如其胜义觉诸法故，名正等觉。涅槃名为正遍知。正者不颠倒，遍知者于四颠倒无不通达。又复正者名为可数可量可称，遍知者不可数不可量不可称，是故号佛为正遍知。然此遍者是等，知者是觉，还是等正觉义。明行足者，瑜伽云：明谓三明，行如经说，止观二品极善圆满，是故说名明行圆满。涅槃云：明者名得无量善果，行名脚足。善果者名阿耨菩提，脚足者名为戒慧。乘戒慧足得阿耨菩提，是故名为明行足。智度论第三云：明者宿命等三明，行名身口业。唯佛身口业具足，余皆有失，是名明行具足。善逝者，瑜伽云：上升最极不复退还，故名善逝。涅槃云：善者名高，逝名不高。善男子！是名世间义。高者名为阿耨菩提，不高者即如来心也。善男子！心若高者不名如来，是故如来名为善逝。世间解者，瑜伽云：善知世界及有情界一切品类染净相，故名世间解。涅槃云：东方无量阿僧祇世界，一切声闻缘觉不知不见不解，诸佛悉知悉见悉解，南西北方四维上下亦复如是，是故号佛为世间解。无上士调御丈夫者，瑜伽云：一切世间唯一丈夫善知最胜调心方便，是故说名无上丈夫调御士。涅槃云：上士者名之为断，无所断者名无上士。诸佛世尊无有烦恼故无所断，是故号佛为无上士。云何调御丈夫？自既丈夫复调丈夫。善男子！言如来者，实非丈夫非不丈夫，因调丈夫故名如来为丈夫也。善男子！一切男女若具四法则名丈夫。何等为四？一善知识、二能听法、三思惟义、四如说修行。善男子！若男若女具足四法则名丈夫。善男子！若有男子无此四法，则不得名为丈夫也。何以故？身变者，天谓天众，魔是欲界他化天魔，梵谓初禅已去，沙门是道众，婆罗门俗众，于此诸众最胜无比，故曰获神通作证。次教诫者，说理非耶，故曰常说正法。所说之法初中后分皆契辟心，名上善等。故见论第四云：初品者初善，中品者中善，后品者后善。又言戒者初善，三昧得道中善，涅槃者后善。又佛菩提者名为初善，辟支菩提者名为中善，声闻菩提者名为后善。又智论五十四云：若佛在世若不在世，善住持戒不求名利，等心一切众生而为说法赞叹檀义，是名初善。分别赞叹持戒，是名中善。是二法报生诸佛国或作丈夫，是名后善。复次见三界五受众身苦恼生厌离心，是名初善。舍家身离，是名中善。心离烦恼，是名后善。又解：说声闻乘名为初善，说辟支佛乘名为中善，宣说大乘名后善。能生解心名之为义，义有德故称之为味，巧妙纯一故曰清净。所说之法义味皆备，不假缘助，故云自然具足。次明记心修习梵行正彰起行。见论第四：何谓梵行？答：梵天人所行，故名梵行。又解：佛辟支佛声闻所行名梵，往修佛道今成菩提，故曰修习梵行。次明庆遇善哉者，国主庆遇之词，已及眷属称云我等，牒其所见故云得见等。略举一号云无著人具足，应言如来乃至修习梵行，我若往礼觐问讯，必令我得利益安乐，故曰我今宜往等。\n次请佛。文五：初则进诣致虔，第二时世尊下称根说法，第三闻佛下信心请佛，第四时世下默然受请，第五毗兰若下遂情退还。初句到已共相问讯，亦应身业礼拜，语业申其四大安不，意业信敬尊重。文中含故，总言问讯。在一面者，居在一边。坐者，身体布地，以听安故。第二句佛以种种巧言道引，故曰无数方便。虽丈夫行同畜生，如来调伏若男若女，是故号佛调御丈夫。天人师者，瑜伽云：为实眼故，为实知故，为实义故，为实法故，乃至能正教诫教授天人，令其出离一切众苦，是故说佛名天人师。涅槃云：师有二种：一者善教，二者恶教。诸佛菩萨常以善法教诸众生。何等善法？谓身口意善。复次昔未得道今已得之，以所得道为众生说。从本已来修梵行今已修竟，以己所修为众生说。自破无明复为众生破坏无明，乃至自既涅槃复为众生演大涅槃，是故号佛为无上师。然佛实是六道之师，但为人天益多，故曰天人师。佛者，瑜伽云：于能引摄义利法聚，于能引摄非义利法聚，于能引摄非义利非非义利法聚，遍一切种现前等觉，故名为佛。涅槃云：佛者名觉，既自觉悟，复能觉他。善男子！譬如有人觉知有贼，贼无能为。菩萨摩诃萨能觉一切无量烦恼，既觉了已，令诸烦恼无所能为，是故名佛。以是觉故，不生、不老、不病、不死，是故名佛。世尊者，德为时钦也。此世尊言，摄义不尽。余文言婆伽婆者，亦不正。涅槃释云：婆伽名破，婆名烦恼，能破烦恼，故名婆伽婆。梵音正曰薄伽梵，此名具含六义。故佛地论第一云：自在炽盛与端严，名称吉祥及尊贵，如是六种义差别，应知总名为薄伽。故知世尊但当一义，不摄余五，须置总名。瑜伽云：能破诸魔大力军众，具多功德，名薄伽梵。旧判十号云前五自利，后五利他者，此为不识宗诠，率尔判释。然此名义，有何所以前五不利他，后五非自利？复有引成实诠者，义亦不然。彼论第不释十号已，后始总云：自利利人，是故应礼。本不约号，别有料判。次三轮者，轮是摧辗之义。诸论名为三种示导：一、神变，二、记心，三、教诫。此文据修次第，不约胜劣，是故二是教诫，三是记心。初神闻法悟解，名之为闻。净信忽生，称之为化。得法顺情，称彼来意，故曰欢喜。第三句，先结国主悟法怡神，次请佛僧忧兴供养。第四句，受请。十诵十四作念云：我先世果报必应当受。作是念已，默然受请。问：所以默者？答：若不受请，以身语答。今为受故，默然而许。多论第五云：佛贪结已尽，于食无贪无染，是故默然。又云：为断诽谤故。若佛于食发言许可，外道异见当言：瞿昙沙门自言超过三界，而故于食有贪。又云：佛现大人相故，食是小事，不以致言。譬如国王终不以小事倾移，设有大事，详而后动。佛亦然也。第五，遂请欢喜，敬绕而归。问：既曰默然，如何可见？答：覩佛异相，故得有见。又解：不说眼见名见，以心知见名见。是以十诵云：是婆罗门知佛默然受\n次下，赴请食麦。于中四：一、受请安居；二、时有波离国下，得麦之所；三、时世下，食麦之缘。缘中有二：一、以时俭乞难；二、以施主不施。次何以故者，微其施主不施所由。若婆罗门先不请佛，今不供养，未足为疑。然既信心请佛，理应供养，何以今忽不供养故？答：但为魔惑，不忆知故。虽请佛、僧，都不供养，其魔云何惑彼国主？五分云：时魔波旬作如是念：今婆罗门请佛及僧安居三月，我当厌固，迷乱其意。念已，即来厌之。彼婆罗门为魔所厌，即入后宫，受五欲乐，勅守门者云：我今游宴，三月在内，外事好恶，一不得白。都不复忆请佛及僧，故曰皆是波旬作也。四、尔时，诸比丘下，正明食麦。其文复四：一、造求食；二、生施念；三、如念施。但为师、弟不同，故使施有差别；四、食有异。依此完、未不同，故云各异。若依十诵，气味不同，名为各异。但为宿因，故有斯报，惑、习俱尽，而不受苦。\n次下请食自然。文四：初两一对直请纵答，次两一对兼请抑答。问：大目连者，神通足第一，何不輙往而请佛耶？见论第五云：不白世尊者，便是与如来并神力，则乖我法。作是思已即便往请，唯除不在佛前，为利益故。问：如来何以止目连者，见论云：非一时俭，未来亦俭。若连俭时，谁得如目犍连？当来声闻弟子少有神力，若入聚落乞食，诸人见已而作是言：世尊在世，声闻弟子持戒具足得神通力，即于俭时回返大地，而取地味以供众僧。今者众僧持戒不具，若具持者如前无异，复无少分施与余人，以倒见故轻慢圣人，以轻慢故死堕地狱，是故世尊止而弗许。遮之义永，重言止止。五分：佛言：止止。汝虽有是神力，宿对因缘欲置何所？又奈将来诸凡夫何？目连受教默然而止。\n次下讫处兴请，其文有四：第一思诸佛法久不久义，既有疑念在心，理须咨决，是以第二尔时下请问住灭，世尊略答。虽知住灭不识所由，疑既未除更须咨决，是以第三舍利弗下问其所由，如来广答。既识所由心希法住，是故第四尔时舍利下乘前答。次便请结说，望得同四住益、异二灭损。\n先解初文。然舍利弗智拔群品，欲使法传现未，利益今来，故思六佛住灭，以作请之端序。\n次第二文，先问后答。问：身子自观足知，何须问佛？见论第五云：身子自观但知久与不久，不解所以，故须请问。又解：弟子神智观之不难，为依止佛显佛尊上。愿为开示者，正显请词也。请佛为我演此因缘，使我解必朗然识知住灭，故名为开。显在心首称之为示，次答可知。\n次第三文三：初、问住识所由；二、佛告下，广答所以；三、舍利弗下，结成住灭。然此三文问中，先问其久，次问不久。答中，先答不久，次答其久。结中，先结久住，次结不久。文中逐便复逆如是。初文问意：过去六佛化仪道同，以何因缘，法有住灭？如此住灭，弟子不知，唯愿世尊重为开示。\n次下答中先答后问，文中有二：初明二佛无广后灭，次尔时下有略现益。初文有三：一明二佛无广法体，二不为人下正不说广，三诸弟子下明法疾灭。初法体中但举无有化教广体，计亦合举不结不说制教之广。文无者略教，广者谓十二分教。若欲解释二门分别，第一翻名解释，第二辨立所以。初门素呾览，翻释如上。又婆沙一百二十六：问云：契经有何义？答：略说有二：一结集义，二刊定义。结集义者，谓佛语言能摄侍义，如结鬘者以缕结华，冠众生首久无遗散。如是佛教结集义门，冠有情心久无忘失。刊定义者，谓佛语言能裁断义，如匠绳墨绳墨众杖，易了正耶去曲留直。如是佛教刊定义门，易了是非去恶留善。第二梵云祗夜此云应颂，以长行中说义不尽，应更颂释名为应颂。故婆沙云：依前散说契经文句，后结为颂而讽诵之。旧云重诵偈，谓以偈文覆诵前法。或曰等诵，义不越本故名为等。第三和伽罗那此云记别，或曰记说，谓诸经中记圣弟子生处修证德失差别。故婆沙云：诸弟子问如来记说，或如来问弟子记说，或弟子问弟子记说，名为记说。律云授记，显彼当果名之为记，圣说示人称之为授。第四伽他此云讽颂，谓诸经中非长行说，结句宣喟或二三四五等。故婆沙云：谓诸经中结句讽颂。律云经谓不重颂偈，详其偈言解者极谬。然中天正音名为伽他，诸国讹传谓伽他也。乃至于阗名为偈陀，此转讹略，称云偈经。此偈乃是梵语讹言，传者将为唐音正字，故共释言：偈者竭也，所谓说义竭尽，名之为偈。此是传者之言，本无典据。第五忧陀那此云自说，谓诸经中悦意自说，不因启请，直为宣喟。故婆沙云：谓诸经中因忧喜事，世尊自说。旧云：无问自说经。律称句经，未详所以。或可经为名句所显，故名句经。第六尼陀那此云缘起，或曰因缘，谓藉因缘而宣唱故。故婆沙云：谓诸经中遇诸因缘而有所说。如毗那耶作如是说：由善财子等最初犯戒，是故世尊集苾𫇴僧，制立学处。第七阿波陀那此云譬喻，谓诸经中有比况说，为令本义得明子故。故婆沙云：谓诸经中所说种种众多譬喻。律在第十一者，错也。第八伊帝曰多此云本事，除佛自身，说余前际，谓诸弟子本想应事。故婆沙云：谓诸经中宣说前际所见闻事。如说过去有大王都，王名善见，过去有佛，名毗钵尸，为诸弟子说如是法，名为本事。律称善道，在于第九。此差别名，不详所以。或可说余前际前生善道事，故名善道。第九阇陀伽此云本生，所谓自说往报曾为某类。然佛无当生处，故说生唯本。故婆沙云：谓诸经中宣说过去所经生事，如熊鹿等。第十毗佛略此云方广，或曰方等，直说为方，理弘为广。故婆沙云：方广云何？谓诸经中广说种种甚深法义。第十一阿浮陀达磨此云希法。若处宣说佛与弟子最极希有甚奇特法。故婆沙云：希法云何？谓经中说三宝等甚希有事。律云未曾有，以说希有事所未曾有。第十二忧婆提舍此云论义。问答显理，故名论义。故婆沙云：论义云何？谓诸经中决判黑说、大说等教。旧云十二部经，时人不了，意谓别有十二部卷。为除此疑，今为十二分教。分者，支义、类义、段义。谓教中有十二义，类、支、条、分、段各别不同，故云十二。次所以门。问：以须明十二分教。答：众生悟道藉缘不同，是故缘中说有十二。故婆沙第一云：诸有情类虽有因力，若无缘力而觉发者，终不能修胜进之行，要遇缘力乃能修行。譬如池中虽有种种嗢钵罗等众妙莲华，若日月光不照触者，则不开发出种种香。要日月光之所照触，乃能随类开发出香。又如暗中有种种物，若无灯照终不可见。有情亦尔。问：所以缘力十二无减无增？答：能听法者宜闻故尔。又以转法轮时三周修历四圣谛境，故诠彼教亦有十二无减无增。上来化教广竟，略无制广。次正不说者，以所化生闻广嫌繁，是以如来不说二广。亦可此中化教广者，不合重举，文中错来。若依此义，制教非略。次法不久者，由无广教可依进修，略法幽微复难趣入，是以疲厌法不久住。\n次明说略现益，其文有五：一举略体，二说处，三正说略，四彰现益，五辨后损。初文善见释云：是应念者，当念无常、苦、不净、无我。是不应念者，无常莫念为常，不净莫念净等。是应思惟者，三善根应思。是不应思惟者，三不善根莫思。次下一对总结修舍。是应断者，谓二四句莫念莫思当须除断。是应具足住者，谓初三句须念须思当宜修进。此出化略而无制略。其制略者，不谤亦不嫉偈是随业佛略，心莫作放逸偈是𤘽那含略。次说略处，依此林者令生厌离，情既厌已入道则易。次正说可知。次明现益，但以佛日未已声闻在世，虽传略教法广兴流。次明后损，文中有三，谓法、喻、合。法中四句：一、明异类出家；二、以是故下，彰法疾灭；三、何以故者，微灭之意；四、不以下，释灭所由。初文种种名者，谓如昙无德等；种种姓者，谓如目连等；种种家者，谓贫贱等。此等异类，咸舍嚣尘，剃发染衣，同入佛法，故曰出家。次彰法灭，以异类生，入法故灭。所以尔者，但以人非一种，族姓万殊，虽预道门，不能悟略；既不悟略，师心处分，不相承受，法则疾灭。次明微灭所以，此等人辈，信心出家，应令法兴，何以疾灭？次释所以，为无广教，线经任持，法不在人，是以疾灭。次喻亦四，准法应知。问：华案风线，何等是耶？答：种种法相为华，佛法为案，众生意行为风，广教为线，无线故尔。此据化教。若制教者，种种名姓为华，略教为案，僧尼身语为风，广教为线，无线故尔。合文可知。\n次答四佛久住，文中有四：一明四佛说化制广，二弟子下复为说略，三如是下现在流布，四若彼下未来久住。然说广文化制具有，说略之中有化无制。其制略者，如戒经中忍辱第一道等。僧对此解释二教差别，四门分别：第一定广略教，第二释广略名，第三明其差别，第四辨制不同。初定教者，略且有二：一是化教止观门略，如是事应念等；二是制教调伏门略，如善护于口言等。次广亦二：一化教广，如十二分教是；二制教广，如戒律教是。次释名者，所以名广广者，文义广愽，略翻于此。又广有五义：一具缘起，待犯藉请；二显名种，如夷残等；三彰犯等行别，如广解等；四陈果报，如持破文各堕二道等。又如目连问经：犯波罗夷，如人间岁数九百二十一亿六十千岁；堕泥黎中，残罪二百三十亿四十千岁，兰罪五十亿六十千岁，提罪二十亿四十千岁，可呵三亿六十千岁，吉罗九百千岁。五明忏除殄灭方轨。以斯五义名之为广，略无此五称之为略。次差别者，一根本枝条。二所为利钝，钝人广说、利人略说。三罪名不同，广对过故制立罪名，略法不然故无犯称。四说先后，化教广略先后不定，以所化生宜闻有异，制教之中必须先略后广，以略被净一往即陈，广为秽人要待犯请。然此文中据其说次，理实不是先广后略，及以戒本广为宗故，五犯居先、七偈在后。次制不同者，一待犯不持犯，略被净人故不待犯，广待犯故漏过方兴。二请不请异，略是根本故得直陈，广是枝条必假先请。余次文同前。\n次结可知。寄此住灭以作请由，如五分善见三住三灭理而言之，齐皆广略，如增一经，下当具辨。又僧祗第一云：佛在祇洹，身子请问：久不事佛？答言：不为弟子广说九部经法，不为制戒，不立说木叉法，是故灭后法不久住。若说九部经法及结说者，法得久住，亦不别显人之名字。身子因此即请结说。\n次下第四正请。文二：先请，次答请意。二佛无广法则疾灭，四佛有广便得久住，请同四佛久住之益，异二如来疾灭之损，故言今正是时，谓今正是制广之时。唯者专独之义，故云唯愿。结戒等者，旧释云：二部戒本是其结戒，说戒揵度是说仪轨，余受戒等是修梵行法，亦可戒戒之中各前结戒酬于此结，各后说戒及说戒揵度。复答：此说余受安等于修梵行法，此别属当违其请心，岂可结说离修梵行？诸余等文即非结说。又若结等合指别属，久住亦然。何以不尔？是故今解，结戒者请制禁防，说戒者以结班告，即此结说是修梵行，人凭法立、法假人弘，人法相依故得久住，亦可结戒说戒正说请禁防，使修梵等申其请意。问：所以得知此说戒言即是戒本，非半月说？答：如下文中未制半月说戒，世尊托静念云：我与诸比丘结戒及说波罗提木叉戒中有信心等，乃至广说。以此知也。\n次答。文三：一、立二门；二、释二门；三、结二门。立二门者，所谓抑、许二门。且止是抑门，知时是许门，未即为结称之为止，止而非永故复言且，此是抑门。待犯当结名之为知，正为立制称为时也，此是许门。次释二门者，句则句有六，对便有三，释唯有两。六中初、三、五释抑门，二、四、六释许门，亦可初之二句正释抑、许两门。第二未得利下两对四句，近释生漏不生漏，远释且止与知时。舍利弗！如来未为诸比丘结戒者，释上且止。何以故者，征止所由。以比丘中下释止所以。若漏未起而先制者，见论第五便有二过：一、生诽谤；二、不钦重。谤云：如我等辈贵族出家，弃舍财色不惜身命，于世名利无所希求，云何反以木叉系之？二、于所制不生钦重，见此无益故不先制。若犯有漏法然后结戒者，释上知时。翻前二损即成两益：一、赞如来是好毉师，善治我等诸漏病故；二者、于我所立禁戒，生敬重心令法久住。佛知此时制戒有益，故即为结。所言益者，为生十利功德，故下文云：如来出世见众过失，为诸比丘结戒，以一义故，谓摄取信等。又复若犯有漏法者，生下诸起过文。然后结戒者，应下诸制广文。次释漏缘，乃至未得利养者，近释不生漏、远释且止。乃至者，超于中间未得利时，故云乃至。若得利养等者，近释生漏、远释知时。未有名称等者，近释不生漏、远释且止。若得名称等者，近释生漏、远释知时。此乃言者，乃知为人所识多闻。结二可知。僧祇第一佛答言：如来不以无过患因缘故而为弟子制戒立说波罗提木叉法。譬如转轮圣王不以无过而为波罗门居士而制刑罸。如是舍利弗！如来亦复如是，不以无过患因缘而为弟子制戒立说波罗提木叉法。上来序分文竟。\n四分律开宗记卷第一末\n第二本四分律开宗记卷第二从正宗首至释初犯竟，合有三万七千二百言\n西太原寺沙门释　怀素　撰\n次下，正宗。然此宗文由何起者，但以凡百僧尼非一名姓，报殊心异，志乐不同，有漏过生，盖因名利，略教被坏，人𨷂奉持。何期释众亡依，戒珠潜曜；空希出离，律宝韬光。是以无上法王大悲普济，寄因启请，兴立此文。欲使犯与不犯，焕矣分明；重之与轻，昭然可镜。斯则五犯分位，三有停轮，二持别流，四果修证。意唯若此，故起正宗。正宗之文，开之为二：初、二部戒本止持行相；第二、犍度已下，作持行相。前文复二：一、大僧止持；二、尼众止持。释二止持，两门分别：一、僧尼离合；二、僧尼先后。言离合者，问：大僧与尼齐希出离，俱是具戒，犯聚无殊，何以二众五犯别立？答：过兴在人，患生不等，戒防斯过，故有少多。是则多少差别，轻重不同，有无互缺，犯同缘异。以斯别状，不得合辨。问：两众具戒数有多少，二位沙弥何以齐十？答：具位满足防过使周，对过立戒故有多少。二众沙弥亦应不等，以同方便且制十戒。又解：两众沙弥亦同二具，随过差别立戒多少。所以知者，以诸戒下皆结罪故。若尔，何不具彰五犯？答：人是不满正唯制十，进修义同咸皆结罪，故十数外和上应教，既已应教明亦同等。次先后者。问：大僧戒相所以先明，尼之禁防何以后说？答：为表丈夫护持建立功强于彼，是以先明。又复兼是师徒两异、出家先后，故所以尔。次释比丘止持，于中文八，谓初四夷乃至七灭诤。于此八中束为五犯，谓二提合众学，七灭合不定未定，故但为五。若解此五须为二门：第一总解，第二别明。于总解中须释五犯等义，但为初依戒者，寻文未周直听悬言不能领悟，故释大僧戒已至尼律初，演此玄章方知旨趣，庶得僧尼俱益新旧咸开，进修轨仪于斯毕矣。自下诸义改换皆然，不能于中别更申意。\n次随别释。●先解初犯。于中复二：一总，二别。总中，十门分别：第一、起由三毒；第二、身语成犯；第三、自作教人；第四、犯境宽狭；第五、尅漫不同；第六、错误有异；第七、明其立意；第八、次第之相；第九、下众任运；第十、定业招报。\n初门。准毗婆沙一百一十六，不善业道一一皆以三根为加行。若论成者，婬盗二戒由贪究竟，断生命者由瞋究竟，妄语通以三根究竟。婬三起者，优婆塞戒经第六云：若人自乐行非梵行，是名从贪；婬怨眷属，是名从瞋；于所生母作非梵行，是名从痴；而并境悦畅，思由贪究竟。盗三起者，自为己身妻子眷属贪他财物而往劫夺，是名从贪；盗怨家物，是名从瞋；劫夺下姓，是名从痴。故俱舍云：谓诸王等依世法律夺恶人财，谓法应尔，无偷盗罪。又婆罗门作如是说：世间财物于劫初时，大梵天王施诸梵志，于后梵志势力微劣，为诸卑族侵夺受用。今诸梵志于世他财若夺若偷，充衣充食皆用己财，无偷盗罪。此等要有所顾，皆贪究竟。煞三起者，若为贪故害命，是说从贪；若煞怨家，是名从瞋；煞老父母，是名从痴。故婆沙云：虎豹豺狼蜈蚣虵等伤害于人，煞之无罪；父母衰老及胄痼疾，若能煞者，得福无量。此无所顾，皆瞋究竟。妄三起者，若为财利自受快乐，是名从贪；为坏怨故，是名从嗔；若畏他死，是名从痴。故婆沙云：诸为自他身难命而妄语者，不得妄罪。然成业道亦由贪等，以贪等现前，此业成故。又增三云：有三种妄语得夷：贪、恚、痴。又云：身恚、口恚、身口恚。旧释妄语，贪痴起成。妄语规利，瞋非顺情，故无瞋心，发思成业。此是传者之言，不依圣教，义既违文，不劳别破。\n第二门，身语位二：前三局身，第四唯语。婬戒形交，非身不辨。煞盗身犯，语有造义，如教人呪物等。妄语称圣，非言不宣，身有造义，如作书现相等。\n第三门，自他位三婬戒。自重教轻，教人为非，乐在前人，故能教者，但获兰罪。煞盗损他，自作教人，损境无殊，彼此俱犯。于中唯有能所二心，不称无期，有差脱者，有犯非犯，准文可知。妄语教人，称己得圣，名利属我，即能重所兰。若泛教人，彼自称圣，名利推彼，即所重能兰。因此泛明自他能所轻重犯不，可为四句：一、自重教轻，初婬戒是；二、自轻教重，犯教僧漏失是；三、自他俱重，如煞盗等同犯；四、自他俱轻，如教不学吉等。若犯不犯，亦为四句：一、自犯他不犯，如自贩易是；二、他犯自不犯，如使尼浣故衣是；三、自他俱犯，如煞盗等是；四、自他俱不犯，如教进修是。\n第四门。宽狭位二。婬该四趣故所以宽，余三局人故所以狭。良以婬欲之性顺情内逸，但得正道畅适无殊，不简境之美恶，讵问人与非人？又以死尸犯故不由损境，何容计境优劣致犯阶降者欤？又通自境如弱脊类，余之三戒损在前境，趣别报殊增微不等，故人犯重余趣便轻。义准人境四戒并得夷𠎝，非天便有夷兰二别。畜生阶四，夷兰提吉。\n第五、尅漫者。此之四戒，同境论者，尅之与漫，俱犯夷罪。此中同境，婬戒约道，余者局人。为婬约道，不就趣分，不可例余同为尅漫。若通余趣作尅漫者，须除婬戒，约下三作。然下三戒，如其大漫，随三趣境重轻结罪。若也专尅，各相应犯；或若差互，俱成方便。\n第六、错误者。错误约戒，位可为三：第一、以二对婬戒，错误俱犯重。为婬约道，不就趣分，但得正道，畅本业思。纵境交涉，亦成其重。故文言：道疑、道非道想，夷。第二、对下三戒。若其余趣境上，错误俱不犯。以于异境，本无心故。若对人境，误犯错不犯。以其误无两，并不得云无心故误。故下文言：男想盗女物，佛言波罗夷。煞诳亦尔。错据无心，故不成犯。如欲堕胎、母死之类。问：若此误犯错不犯者，何故人言椽梁等误堕不犯？答：此实是错，误声说故。尔者，如何下文说󱍮恶语，欲向此说，错向彼说，一切僧残？答：此实是误，错声说故。又解：错误二门，各通犯及不犯。但使有心成事，无问错误俱犯。故文言：男想盗女等，佛言波罗夷。此是误犯。下文说󱍮恶语，欲向此说，错向彼说，一切僧残。此是错犯。若其无心成事，错误俱不犯。如文椽梁等误堕不犯。又僧祇第四云：欲害前人，误害中人，得越毗尼。又十诵五十一：问：颇有比丘虗说圣法，不得波罗夷耶？答曰：有比丘欲说须陀洹果，误说斯陀含果。乃至欲说阿那含果，误说阿罗汉果。是五分二十八：有比丘欲煞彼而误煞此，生疑问佛。佛言：不犯。得偷兰遮。此误不犯。下文与堕胎药，错与煞母药，母死不犯。及欲盗他衣，错得己衣，不犯。欲受苏，错受油，不成。此错不犯。第三，错误对妄语所称法者。旧云：错误俱无犯。如欲称圣，错言凡，错称非境。如增上慢，迷凡谓圣，误心非巧。故并不犯。此释非理，杂乱宗文。如何煞盗，唯约人趣重境为错误，不论非情无主物。及至妄语所称之中，乃就凡法为错误境。若顺宗文，错之与误，俱就众多圣法上作。若同圣法，还是误犯，错不犯故。大妄开文云：欲说此，错说彼，不犯。又伽论第八云：若比丘欲说须陀洹果，而说斯陀等果，犯何罪？答：偷兰遮。或同后解，通犯不犯。\n第七立意者，如大集经第三十，佛告频婆娑罗云：大王！汝之国法，何名大罪？王言：世尊！我之国法，有四重罪：一者断他命根；二者偷至五钱；三者婬他妇女；四者为五钱故，大众王边，故作妄语。如是四罪，犯者不活。佛言：我今亦为未来弟子制是四重。又为比丘制增戒学，有其二意：一欲令断三不善根。故阿难答孔󳭋冠言：世尊！为欲调伏贪欲瞋恚愚痴令尽，为诸比丘制增戒学。所以尔者，凡兴圣制，为除患本。患本虽多，要谓三毒。为此贪等，恒能引导诸不善业，故须制断。问：戒能防非，不断烦恼，何以乃言对之立戒？答：理实戒但防非，不断烦恼。然由戒故，定慧得生，推功归本，故言对制。又解：文言调伏贪等者，但是制事不起，名为调伏，不是要断，名为调伏。二为招生十利功德，文证可知。\n第八、次第者，易为喜犯，建在初明。非直此文，残等类尔。故僧祇云：初戒成道五年冬分，第五半月十二日犯，即是十月二十七日。余之三戒，并是成道六年冬分。盗戒第二半月十日，谓是九月十日。煞戒第三半月九日，谓九月二十四日。妄语第四半月十三日，谓十月十三日。以此文证，足彰次第。问：此为憙犯婬戒在初，五十如何以煞为首？答：古昔多解，皆不允当。今申正义，智者应思。但以五十等戒，不假犯请，依本业道，以煞为初。具戒兴广，必待犯请，憙犯前明，婬戒居首。\n第九、任运者。如沙弥时，教人作煞盗，乃称己得圣已，便受具戒。然受具已，前事方成，能教任运，犯三夷罪。若论自作，唯局不善，今取教业，通余二性。若其受戒未竟，所教事成，即是边罪难人，不发戒品。若受戒竟，戒罪俱得，以善因圆，恶业满故。是以十诵五十一云：未受具人盗心取是物，未受具戒时离本处，得突吉罗。次句未受具人取，受具时离处吉。次句未受具人取，受具人离处夷。次受具时作方便取，有二句：一吉一夷。次受具竟取，复有二句：初句夷。次句受具戒人取，非具戒人离处兰。以此证知，有任运犯，婬教获轻，故无任运。\n第十，招报者。戒律威严，开神益物，行之轨则，熟不遵修？良以业道多迷，不惧沦溺，纵此愚情，违犯者众。今依圣教，示以重轻，存理行人，特宜崇奉。然具足戒，禁勤七支，此且明四，义应通举。一一支中，皆感三报。故婆沙一百一十三云：诸欲邪行，若习若修，若多修习，生那落迦、傍生、鬼趣，是异熟果。从彼处殁，来生人中，妻不贞良，是等流果。彼增上故，所感外物，多有怨竟，是增上果。余六业道，异熟皆同，以悉遍于三恶道受。诸不与取，来生人中，财宝遗乏，是等流果。所感外物，有灾有患，多遭霜雹尘秽等障，是增上果。诸断生命，来生人中，多病短命，是等流果。所感外物，皆少光泽，不久坚住，是增上果。诸虗诳语，来生人中，多遭诽谤，是等流果。所感外物，多诸臭秽，是增上果。诸离间语，来生人中，亲友乖离，是等流果。所感外物，多不平正，丘陵坑坎，险阻悬隔，是增上果。诸󱍮恶语，来生人中，恒闻种种不如意声，是等流果。所感外物，󱍮弊鄙恶，毒刾砂砾，虽有金等，少而无光，不调难用，是增上果。诸杂秽语，来生人中，言不威肃，是等流果。所感外物，时候乖变，速疾磨灭，多不成实，是增上果。优婆塞经亦然，不能具述。七善业道，翻此可知。\n自下别解。　初戒有四：一、制戒意，二、释戒名，三、具缘成犯，四、𨷂缘之义。此之四义并有通别，下诸戒等皆同于此。\n通制意者，多论第二有四义：一、知先作无罪，得除忧悔；二、以因之结戒，灭将来非法；三、以佛结戒，知罪轻重、有残无残、可忏不可忏，决将来疑网；四、以招生十利功德。此当律中制意，文证可知。别制意者，婬欲之性，体是鄙秽，爱结缠心，躭感难舍。为则沉沦生死不绝，禁则出离涅槃可期。是以如来大悲方便，为制此戒防过之源。二、释名者，亦有通、别。通者是戒能防之行，别是不净行所防之过。能、所通举，故曰不净行戒。三、明具缘。通缘有三：一、是大比丘，简非戒所被者，以文云若比丘故；二、制广教后，以初作人，教未摄故；三、无重病坏心，以狂等人，圣开不犯。此之三义，该括上下。故了论云：若人已受大比丘戒，若如来已制此戒，若人不至痴法，是人则犯僧伽胝施沙罪。于余略说，相亦如是。别缘具四：一、有正境，二、有染心，三、起方便，四、与境合。若为怨逼，亦具四缘：一、有正境，二、为怨逼，三、与境合，四者、受乐。此戒通三、别四，七缘成犯。四、𨷂缘者，若𨷂通缘，全是无罪，或可𨷂初及第三有罪，即七方便中𨷂缘方便是。次𨷂别缘，𨷂初、二兰，谓非道、道想、非道疑。若𨷂二、三两缘，无犯；𨷂第四缘，轻、重二𨷂。怨逼、𨷂缘，比说可解。论其方便，𨷂、通有一，𨷂、别有四，通、别合五。\n次释文者。了论偈云：解戒五相九毗尼。释曰：如诸佛所立戒，于一一戒中，应了别五相：一、缘起，二、缘起人，三、立戒，四、分别所立戒，五、决判是非。此中缘起者，谓由饥饿难事，为缘起起。缘起人者，是须陈那比丘。立戒者，若比丘等。分别所立戒者，此中何者为比丘等。决判是非者，此中比丘于三处犯波罗夷，乃至说戒究竟。若人能如理了别此五相义，此人必定能解。依此论释，亦是一途。然今随义，别分为二：第一、从初至㝡初犯戒，漏生坏略，即上若犯有漏法；第二、自今已去下，制广补略，即上然后结戒。前文复二：第一、至呵责已，漏起呵责；第二、告诸比丘下，彰过违略。前文复二：第一、至号为种子，明其犯相，即是漏过；第二、须提那下，发觉呵责。前中文四：一、标化处，二、出犯人，三、明犯缘，四、正明犯。对此初戒，分文既然，已下诸戒，贯通类尔。初住处者。示化有方，即是犯制之处。尔时世尊，上已明讫。毗舍离者毗奈耶云：秦言广博。然毗舍离名少讹，梵音正曰吠舍厘。多论第一：问：契经、阿毗昙不以佛在初，独律以佛在初？答曰：以胜故，秘故，佛独制故。如契经中，诸弟子说法，有时如释提桓因自说：布施为第一。何以故？我以施故，得为天王，所愿如意。佛言：如是。有时化作化佛，化佛说法。律则不尔，一切佛说。是故以佛在初，有如契经，随处随决。律则不尔，若尼中有事，不得即结，必当出外。若白衣边有事，必在众结。若聚落中有事，亦在众结。若于五众边有事，必当比丘、比丘尼边结。是以佛在初，次犯人。迦兰陀村者，多论以鸟名之，有云聚落主名。见论第六，是山鼠名。时毗舍离王，将诸妓女，入山游戏，因眠树下。树下有窟，窟中毒虵，闻王酒气，出欲螫王。树上有鼠，鸣唤觉王，王觉免害。以鼠恩故，即封此村，供奉此鼠。因鼠号村，故曰迦兰陀村。村中一人，有金钱四十亿，王赐长者之位，即以村名为长者号。然须提那子者，言中倒也，应云迦兰陀子须提那。故次文云时迦兰陀子。善见云：须提那者，是迦兰陀长者子。五分亦云：迦兰陀子，名须提那。须提那者，多云求得，为求请神祇得故，了名善与。饶财者，多论有二：一、众生数财，谓奴婢、牛马等；二、非众生数财，谓金银、七宝等。此并无量，故曰饶财多宝。此人闻法悟解，厌俗嚣尘，抱信归依，情希出益，故曰持信等。五分云：须提那闻法欢喜，即作是念：如我解佛所说，夫在家者，恩爱所缚，不得尽寿广修梵行。出家无着，譬如虗空。我今宁可以家之信，出家修道。多论第二云：夫出家者，为灭垢累。家者，是烦恼因缘，是故宜应极远离也。\n次犯缘。文二：一、远缘，二、近缘。文三：初、举糓贵乞难，生念由起；二、须提那下，生归家念，念欲弃其两损而就二益；三、作是念下，如念归村。近缘文二：初、举财劝，三、劝，三、拒。一文广出，余二略易。第二、其母使舍下，举色以劝，从而弗拒。问：此须提那情既乐道，何故乃答母云我能为之？答：见论念言：我不与种，终不置我，日夜相恼。我暂与种，令其心息，不复娆我。我因此故，得住道门，修习梵行。由此思念，故曰我能。问：须提何以拒财而受色？答：财劝长时背道，故拒；色劝𫏐时在道，故受。\n次正明犯，文中有二：先正犯者，以未制前，不见欲秽。此文理通一切诸戒，未制广教，不知行欲，同于死人，摈出众外。虽预道门，生缘未绝，因希利故，漏过便生。问：既曰三行，何以言初？答：以未制故。故伽论第三云：作众多婬。佛言：未制戒时，须提那犯罪，一切时不犯。次园中下，彰欲之过。五分云：时兜率陀大威德天命终受胎，尔时地神告虗空神言：迦兰陀子于未曾有僧中作未曾有事。展转相告，乃至梵天，超过学表，胜出独绝，故曰尊者种子。\n次明呵责，文分为二：初比丘呵，第二世尊尔时下如来呵责。前文有三：初至故愁耳，发觉得实，为呵之缘。第二诸比丘下显类，以事启尊。前文有四：一叹须提那先时解行，事皆通练，故曰无事不知。无不遵奉，故曰触事皆行。非直自行，亦能导物，故曰转教于人。第二尔时下作过愁忧，内心焦恼。第三诸同学下见愁检问。先正问愁，故云汝何愁忧。次问愁之所由，汝既解行具足，必应无忧，今乃翻愁，当应厌道。第四须提那下答愁所由。先申乐道之情，故云我甚乐梵行。次近在下申愁所由。次呵责，文三：初总举不应。汝于如来清净法中能断欲等，是汝所应，云何乃作如是恶事？第二于如来下别呵不应。举是反显。欲者五欲，于此五欲不生欣求，故曰无欲。垢者秽浊，能污净心，故名为垢。此有其六：恼、害、恨、谄、诳、憍，能永除灭，故云无垢。一切众生渴于五欲，渴由爱生，故名渴爱。比丘守戒，正念现前，渴爱自除，名为能断破坏巢窟。古旧𥼶云：人天生死在上喻巢，三涂生死在下喻窟。集因既亡，苦果随丧，故言破坏巢窟。至下受戒揵度中𥼶巢窟云：诸天在上如巢，人居于下名窟。此𥼶随情，违背正理。今解不然，谓居止处皆名巢窟。故婆沙五十二云：欲界窟宅所摄藏故，名欲界系。色无色界应知亦尔。结谓九结，缚谓三缚。结缚非一，故名为众。以除结缚，能得爱尽涅槃。又可爱谓三界，爱尽者是灭。由三界爱尽，能显涅槃，故曰爱尽涅槃。其涅槃是梵言此云圆寂。婆沙二十八有多解：问云：以何义故名曰涅槃？答：烦恼尽故，名为涅槃。复次三火息故，名为涅槃。复次三相寂故，名为涅槃。复次离臭秽故，名为涅槃。第三汝今云何下，总结。不应经久为故，正偶为二，故曰故二。次白佛者，见论第六云：心不希佛独誉于己，亦不令佛贱薄，遣须提那出。又不以此恶法鬪乱，但依实理白世尊言：今垢法已起，愿为声闻弟子结戒。\n次佛呵中文分为二：初则捡问自言，第二尔时下正辨呵责。前文有三：一集众僧，二明捡问，三辨自言。初文以此因缘者，谓因须提犯戒比丘启白，故曰以此因缘。集诸比丘者，多论第二有五义故集故集：一佛现不自专輙，二共众筹量而后结戒令犯罪者心伏，三佛虽自在为持法故，凡有法事集众共和法得久住，四为肃现在将来弟子，凡是僧事不问有力无力，要问众详议不得专独，五诸佛法尔不独一佛。次捡文二：初举应问之法，次则依法而问。初应问法文有三句：知问者，谓因比丘启白知问，佛一切智常知是非，现同不知而作疑问。多论四益：一顺诸佛常法，二顺自言治法，三令众生安稳不生怖惧，四顺于大人圣主仪体。知而不问者，如来不以己之知见，輙说人过证言是犯。准翻前益须有四损：一不顺佛常法，二违自言治法，三令众生怖惧不安，四逆说人过非大人仪体。虽因比丘启白而知，若不应时亦不疑问，是以次明时问不问。时而疑问有三种时：一是对众捡问时，二是犯者自言时，三是因此制广时。时不疑问亦有三时：一非对众捡问时，二非犯者自言时，三非因此制广时。又解时者，谓因比丘启请知问，即是时而问，此时不以己知而问，故曰时而不问。虽复应时呵责制戒，若不顺义惬情亦不疑问，是故次明义合不合。然此知之与时而问名为义合，知之与时不问名义不合。次正问可知。次自言者。问：佛作疑心不定而问，何不拒讳便臣伏邪？答：五分第一云：诸佛常法有五百金刚神侍卫左右，若佛问三返不以实答，头破七分情有所惧不敢拒讳。\n次呵文三：一总举，二别列，三总结。总举者，经家总牒世尊呵词，其无数言即下者是。次别有二：初显须提行有违失所作不应，二告诸比丘下举过示僧齐防法众。前文复二：一明行有违失，二执作事不应。初违失者，总显作非故云汝所为非，乖作轨则故非威仪。沙门性是无漏圣道，造恶违彼故非沙门。所作垢秽名非净行，作既违教故非随顺，总结非理故曰所不应为。次作不应可解。次下举过诫众，其文有二：一显过失尤重，二执作事不应。显过文三：一举事中损益劝令舍顺行违，二何以故下释成劝意，三何以故下释堕所由。先解初句。多论有七义：一毒虵所害害此一身，女人所害害无数身。二者毒害报无记身，女害善法身。三者毒害五识身，女害六识身。四者毒害得足僧数，女害不足数。五者毒害得生天上人中值遇贤圣，女人所害入三恶道。六者毒害得沙门四果，女害正使八正道满于世间犹如大海，于此无益。七者毒害人则慈念而救护之，女害众共弃舍无心喜乐，天龙善神一切远离，诸贤圣人之所呵责。以此损益理殊，浮沉事别，是故劝汝犯毒，不犯女人。次释劝意。何以一言顺违两责？第一何以劝犯毒虵？毒虵虽有𫏐时现苦，而无来狱长时之殃，故言不以此缘，堕于恶道。第二何以不听犯女？犯女虽有𫏐时现乐，必招来狱长时之殃，故言身坏命终，堕于恶道。次释犯女堕狱所由。文中有二：第一正彰欲过，第二举喻显过。初彰过者，总彰过源，令永除灭，故曰说断欲法。欲想者，思女之心。欲念者，追境之意。欲热者，欲火所烧。爱结者，明爱系缚，不为彼溺，称云越度。次举喻者，欲烧善心，故言如火。欲焚戒手，如把草炬。复损戒身，如树繁菓。欲乐不久，犹如假借。欲无实味，犹如枯骨。欲集众患，其如段宍。欲乐不实，如梦所见。欲伤戒足，如履锋刃。欲消众善，如新瓦等。欲性可惧，如毒虵头。欲害善尽，如轮转刀。欲感危报，如在尖标。欲伤迅速，如利戟刾。欲患至极，故曰甚可秽恶。佛所呵责，结归教主。次执事，如上。第三总结，可知。\n次彰过违。略告诸比丘者，显过。同知须提那者，彰罪。别属痴人者，见论：佛见须提已作恶法，以慈悲心而言痴人。如慈父母见子作恶，亦呵骂其子。痴人何以作如此事？问：世尊烦恼及习皆已断除，何以乃云痴人耶？答：世尊惑习虽尽，然有似爱等言，为利益事故呵痴人。如今亲教及轨范师，若有近住依止弟子起诸过失，便呵责言：汝为痴人。世尊亦尔。问：佛呵痴人，有何义趣？为从痴生，名曰痴人？为痴现行，说为痴人？婆沙十六解云：从痴生故，故曰痴人。尔者亦从贪、恚、慢、见等生，世尊何故唯言痴人？答：痴遍行故。若佛知呵阿罗汉等以为痴人，于物有益，即亦呵彼，以罗汉身亦痴生故。又解：现行痴故，名曰痴人。阿罗汉等亦现行痴，不染无知，犹未亡故。问：诸余烦恼亦有现行，何故唯说痴人非余？答：前已说言痴遍行故。多种有漏处者，开诸漏门，漏源滋长。多论云：须提那于劫初来，未有男女作婬欲事，而此人于彼最初行婬，作恶法根本。今佛法清净，未有非法，而须提那最初为恶，作将来非法罪过之始，故言开诸漏门。最初犯戒，违略之始，略教被坏。\n次下制广，其文有三：第一、举宗标制；第二、集十句下，制利功德；第三、欲说戒下，正明立制。此戒既尔，诸戒类然。初文举制时分，从兹已后，故曰自今已去。以因一结，教网普沾，故曰与诸比丘定犯轻重。位别防非，各有分局，称为结戒。问：一切善法不言结，何以但言结戒？多论解云：戒是万善之本，但结戒即一切结也。又可戒为止恶，兼立犯名，故结。余善不尔，故不云结。对此解义，六门分别：第一、制广补略；第二、制除障道；第三、制托缘别；第四、制缘多少；第五、制教所诠；第六、制意老别。\n初门。佛初成道，启化之元，恐入法人心无所寄，故先说略，示行轨模。利根奉修，无所缺犯，钝根不悟，违略起非，令教毁坏，名为教缺。然即违教成犯，污本所受，令行不净，名为行缺。是以如来慈悲护念，为制广教，顺于略教。今使二教相顺相成，还令略有被时之用，义同补教。既闻制广，呵责示过，识相护持，资成不断，晈洁逾前，名为补行。又可悔己所犯不能为因，未来苦果毕竟不受，还令戒净，亦名补行。故上文言：若有犯有漏法者，然后世尊为诸比丘结戒，断彼有漏法故。\n第二门。然障道业，虽复无边，要而言之，有其二种，所谓性、遮。言性恶者，如煞、盗等，无问圣教禁以不禁，损害深重，作则是违，体是不善，名为性恶。言遮恶者，如房、坏等，体非不善，但以事务纷动，能障修道，立制防之，名为遮也。此言遮性，就事以辨。若论罪名，悉是遮恶。以未制前，作而无犯，由圣制后，方结罪名。亦可一禁已后，违教处齐，下沉义等，俱称为恶。又贪、嗔、痴，能障圣道，佛为断彼，制增戒学，如文可知。\n第三门，教不孤起，起必托缘。缘境虽众，要唯三性，谓善、恶、无记。托善结缘兴者，如因论义，女人说法，同诵輙教䨱头人等。如斯之辈，事虽是善，亦乖圣意，生过不轻，是以如来立教防耳。托不善缘兴者，如煞盗等，性是违害，托此能起诸不善行，是以兴教防此不善。托无记缘兴者，谓掘地等，事虽无记，业务纷动，多障修道，制不听为。息彼纷动，终阶道益。然准伽论，起犯之心，亦通三性。故论第一：问：颇有善心犯，不善心、无记心犯耶？答：有。云何善心犯戒？如新出家比丘，未知戒相，自手净地，采花结鬘，此善心犯戒。云何不善心犯戒？佛所结戒故犯。云何无记心犯戒？佛所结戒不故犯。问：准依此义，犯通三性，如何下文犯诤无善？答：下文据犯戒，理实无善犯，此为兴教缘，故得通三性。又解：下文定犯诤，不得有善犯，然约起诤心，亦得有善犯。故文言比丘以善心，言诤中事作等。\n第四门，制必托缘事假犯请，要藉十缘圣方兴结：一、假先请，已许身子漏起制故。二、是比丘，谓被大僧非余众等。三、起漏过，谓犯婬等一一自分。四、须举发，若不举发无由捡获。五、佛在座，事归教主要佛自结。六、集众僧，共众筹量法得久住。七、对众问，若不捡问恐有阿滥。八、得自言，为得自言心伏罪故。九、须呵责，若不呵责无似显非。十、局最初，以最初人教未摄故。此十具满圣方兴结，若缘少亏抑而未许，此之十缘位言兴也。或有阙者，义准可知。\n第五门。然假缘具义，教得兴者，教不虗设，必有所诠。所诠是何？谓有其四：一、犯，二、不犯，三、轻，四、重。指文可知。作过缘具，污本受体，名云为犯。善兴义顺，受体光晖，名为不犯。方便为轻，究竟为重。亦可五犯相望，前重后轻。此四句中，各生二行。如具五缘成煞，名为犯法。于此犯法，生二行者。若依五缘，煞事成就，即名犯行。谓顺犯法，成违圣制意。若识五缘，止恶不作，名不犯行。即违犯法，成顺圣制意。以不犯法，谓止、作二持。若其䇿励进修，成不犯行。懈怠不学，即成犯行。问：己有犯法，成不犯行。何须不犯法，成不犯行？答：犯法成不犯行，但是止持。不犯法成不犯行，自是作持。又问：己有不犯法，生于犯行。何须犯法，以生犯行？答：不犯法生犯行，但是止犯。犯法生犯行，自是作犯。次重生重行者，如三时俱重，受乐䨱藏不可忏等是。重生轻行者，谓八业中下之七业，及无䨱心可从缘悔等是。次轻生重行者，如打佛罗汉重惑业等。轻生轻行者，如轻心掘地等。\n第六门，结意万差，理非一揆。略而言之，举要有八：一、深防，二、限分，三、讥过，四、稀数，五、约相，六、示过，七、心境，八、内外。言深防者，过未至极，预结重名，禁微防着，以护根本。如防四独，饮用二虫，染心衣食，搏脱藏等。言限分者，制未至极，意存力分，力未堪行，虽作不重。如尼漏失，比丘摩触，及䨱夷𠎝，境差𨷂等。言讥过者，戒能防非，体性清洁，至于持护，须离嫌疑。如与女人，屏露二坐，同宿行说，赞指食等。言稀数者，犯虽藉境，境有易难，心则慢慇，结罪重。如盗煞天，二众󱍮语，叹身造房，坏生掘地。言约相者，过损理违，道俗俱耻，为患既深，寄事兴结。随相虽多，略举其四，报时处事，立制不同。言示过者，虽有犯名，未显罪实，先标过缘，使得闻见。如唱调达，大妄无根，饮酒畜宝，非沙门等。言心境者，犯不孤起，托境开心，或制从心，或制从境。如婬酒戒，制心从境，人非人等，制境从心。言内外者，犯不自成，成由缘集，因藉万差，要唯内外。如婬为内，摩触为外，食药为内，衣钵为外。次明制利。初句总标。但以心获荡逸，意马喧踈，于正教门，靡能持护。如来久积大悲，不舍四智之誓，因过立制，皆生十利功德。斯即犯过之心永遣，遵戒之意常生。生乃生菩提之创基，遣即遣烦恼之根本。然则行不自立，托教而成，教能出生一切众行，所生众行何限斯十？一方化仪，略标二、五能诠之教，表彰四所之旨，以之为义。自下别明。文中分三：初有三利能生众行，次有六利能生别行，后之一利能令法住。以有上二，众别行成，能令正法久住不灭。初三利者，戒能防非，违即不摄，顺教离非，名为摄取。身语既摄，行合崇和，绝去违诤，名为欢喜。既能禀教，永绝倾危，现未泰然，故称安乐。次下别利。初二生善，次四灭恶。未信者令信。见论第六云：若善比丘随顺戒律，威仪具足，未信见之，即生信心，而作是言：此释种子勤心精进，难作、能作、所作极重。见是作已，而生信心。若诸外道见略毗尼藏，而作是言：佛语比丘：亦有围陀，如我无异。而生敬心。已信者增长。见论：若有信心出家，随禁戒所说，人见所行，甚为恭敬。又言：云何尽形寿，日止一食，而修梵行，护持禁戒？见如是已，信心增长。破戒比丘恼乱僧众，内无慙耻，名曰难调。佛为制戒，教僧责罸，改恶从善，故曰调顺。由禁无慙，不得入众。清净比丘安隐作法，既不被恼，名为安乐。内怀不善，广造诸恶，为人打煞，名现在漏。由佛制戒，教摄身语，不起现恶，名之为断。现造恶因，后堕地狱，受苦无央，名未来漏。由佛制戒，永绝恶因，不受来苦之为断。自下法住。由制广教，人得奉修，摄法在己，使不坠溺，名为久住。\n次明立制，文分为二：初明戒本说之仪则，次若比丘下广解戒本犯等四句。前文有三：第一对缘略立，第二牒制明随，第三满足戒本。初文将欲说戒，故先标引当说之文。即下者，是对缘略立，但有四句。\n次下明随，文中分二：初明跋阇心异随结，次辨林中境殊随结。然随意者，大圣制戒，本为备防违失，欲使开禁显然，犯持决了。若事周悉，一结即定；若其制相未圆，更须明随。是则教法该罗，行轨坚固，始终流通，具足故尔。又复随文，文有犯、不犯。犯者，防过未圆，更须随结，如此戒异语、食前、食后、嫌骂、掘地等。不犯者，前制理含，更须随开，如增上梦中别众洗浴诸缘开等。前文七句，心异起非，意欲明随，先牒前制。然须提乐道，可使是犯；我今欣俗，不应有违。二彼作念下复生疑心，为以厌道欣俗，失戒不犯？为当不失，有戒可违？于此犯与不犯，情疑未除，故言我当云何。三即便下陈疑请决，耻负圣颜，不敢自请，故仗同学陈己疑心，进不听佛，故曰随教奉行。四诸比丘下为申疑滞。亦同疑故所以不呵，为愍彼情举缘具白。五世尊尔时下佛判是犯。虽起异心以羸不舍，由是比丘故在犯限。然此比丘俱违广略，不同须提但违略教。六是故下开令舍戒。跋阇厌道既在犯限，其余羸人开令舍戒，故曰若有余人等。然此比丘舍戒归俗，后欲出家亦听在道，故曰若复等。为彰此人去时如法，后得入道来时有益，进退合仪去来应法，既不越理利益重重。七自今已下随结戒本加前四句，次境殊随结。文还七句：一异趣起犯。二时有下发觉生疑。三咸共下伺捡获实。四诸比丘下举制辨违。五彼比丘下非制不犯。六诸比丘下举以白佛。境非惑意故亦无呵。七尊下判该禁限。\n次满足戒本。二门分别：一、定文句，二、明通塞。言文句者，戒本九句：一、若比丘者，总标僧众，别显犯人；二、共比丘者，明受、同人齐入犯限；三、同戒者，显行等一；四、不还戒，有戒可违；五、戒羸不悔者，虽羸亦犯；六、犯不净行，正显婬事；七、乃至共畜生出犯境界，以对林中加此一句；八、波罗夷结罪；九、不共住摈治。或可义求，但应为六，谓第二、第三、第四、第五、第六、第七，二二合一，于理无爽。若依广文，九句如上。次通塞者，若比丘句，义该五犯，文局上四。共、同二句，义五文初。不还戒、戒羸不悔，文虽在此，义该初犯。犯不净行乃至共畜生二句，文义此戒。八、两九句，文义初犯。问：共、同等四，何以下三戒无？答：此以跋阇为缘，牒入戒本。余戒无缘，本中𨷂有。然以义准，并通初犯。对有难缘，皆听舍戒。故四犯畏云：善比丘未犯，终不犯。若犯，都无䨱藏心，如法忏悔。悔既得通，舍何不许？又解：共同戒等，唯结跋阇。汝与比丘共戒，同戒虽羸，不舍亦成其犯。余戒无此随结，故无此文。余篇虽有随结，非坏根本，是故不须共同等句。旧释云：欲明此戒爱心久习，事难卒舍，是以佛听舍戒还家，以礼自处。欲使去时如法，来时有益。有舍可对，须彰不舍。下之三戒，若舍戒为煞，犹亦是犯。舍而无益，故不开舍。既无舍可对，故不须不舍句来。共同理有，既𨷂不舍，相与俱无。若尔，对初开舍，岂不失下戒？答：一切失。若尔，何以下戒无此不舍？答：以不对之开舍戒故。此释及问答，不能顺文。既失旨归，前解为正。\n次下广解，文分为二：初至灭摈广明犯相，二不犯者下释不犯相。前文复二：初大僧犯相，二比丘尼下下四众犯相。此戒既尔，诸戒类然。就大僧中复分为二：初至偷兰遮成犯之相，二方便下轻重相。前文复二：初解戒本九句文相，二三种下重明戒本六七二句。\n前释九句，文即为九，位各有三，谓举、释、结。或有少者，自是文略。先解初句。释中文二：初总标僧众，次是中下，别显犯人。初文名为者，通名比丘，谓沙弥、外道等，亦名比丘。相似者，谓犯重人，内实破戒，威仪相貌似持戒者。见论第七：阿难夜行，见一犯戒比丘，而问：咄！此为是谁？犯戒比丘应言：我是比丘。此是假名，无坚实也。自称者，十诵第一云：自言比丘者，用白四羯磨受戒。又复贼住比丘，剃除发鬓，披着袈裟，自言：我是比丘。当此俭年，诈来入道。善来者，如下释。乞求者，顺教乞活。着割截衣者，以刀割成，依之进道。破结使者，圣解一兴，众惑斯尽。羯磨者，举受之教。\n次别显犯人。若成戒本，犯戒之人必以羯磨受具足戒，但欲简取犯戒之人，不是为释受缘之义。第二句共比丘者，诸余比丘亦用白四受戒，以受法同，故名为共。第三句释中文二：初劝修持行；次是中下，出其同义。禁勒不殊，名为一戒；体性无别，故言同戒；遮制数齐，称云等戒。十诵云：同入比丘学法。释云：如百岁受戒比丘所学，初受戒人亦如是学；如初受戒人所学，百岁比丘亦如是学。是中一心、一戒、一说、一波罗提木叉，同心、同戒、同说、同波罗提木叉，故名同入比丘学法。第四句有二：初、解不舍；二、云何下，正明成舍。前不成舍，反即成舍，应下文明；后文成舍，反即不成，应上文说。但是绮文互举，不繁并明。前文有七：初、有三句重病坏心，故不成舍；二、有三句重病坏根；三、有两句中边不相领解，准此类余，并不成就；四、有两句心境不相应，初句心不称境，次句境不称心。此中应有静作静想，不成舍戒，文无者略。十诵云：若独舍戒，若独想、不独独想，并不成。第五，一句无心，不成。五分：更有不定语，嗔心强逼，不成。十诵：又向无所知人、眠人入定，若隔障，若自嗔，若向嗔人，若梦中，若自不定心，若向不定心人，皆不名舍。第六，天子下，七句境非所对，不成。七、有二句业不辨了，不成舍戒。准此，书等舍戒，不成。五分：遣使、遣书、作相、动手、相似语，不成。见论亦尔。\n次明舍戒。先解其义，五门分别：第一、总定舍缘，第二、明舍渐顿，第三、对受辨舍，第四、作法具缘，第五、所舍法体。初门。依俱舍第十五，舍有四缘，谓作法、命终、二形、断善。作法舍者，与受相违；命终舍者，所依舍故；二形舍者，所依变故；断善舍者，所因断故。若日夜戒，舍由夜尽，有余部立犯重舍戒，及法灭时，一切学处、结界、羯磨皆止息故。迦湿弥罗国毗婆沙师言：犯根本罪，不舍律仪。所以然者，非犯一边，一切律仪应遍舍故；非犯余罪，有断尸罗。然有二名，谓持犯戒。正法灭时，虽无一切结戒、羯磨及毗奈耶，未得律仪，无新得理，而先得者，无有舍理。次渐顿门。作法舍者，约位相望，通含渐、顿，余三顿失。然作法中言我作沙弥及优婆塞是渐，余言是顿。问：若或渐受渐舍，或渐受顿舍，及顿受顿舍，此三可尔。若本顿受，但得具戒一无表体，如何渐舍？若得渐舍，体便有三，如何乃言一无表体？答：若依俱舍，三体各别，顿受唯顿舍，无有渐舍理。若依正理，一师所说，虽先不受五十二戒，但受具者俱得三戒，准依此理，即得渐舍。又可比丘受得，防煞无表，理通三人，有共用义。是故舍时，要心舍具。若与沙弥戒同，随心则在。以十对五，义亦同之。约位差殊，名之为舍。望无表体，不名为舍。次约受门。善来受戒，是见法人，唯有命终，无余三舍。三归羯磨，具足四舍。八不可过受，或可唯有命终，或可具足四舍。以人不定，义可准知。次具缘门。须具六缘：一、有所对，谓同地人，以边对中等，不成舍故。二、根具无病，非聋老等。三、在见闻内。四、有舍戒心，谓欣厌心，决定住自性，久思欢喜，自有寂静。五、言说辨了。六、前境领解。次所舍法体。问：凡舍戒者，舍何等法？为舍已生戒善为因义边，为复舍彼无表戒体？答：不舍已生为因之义，但正舍彼无表戒体。以无表戒，一形相续，为心厌弃，不续名舍。以无舍缘，则有得得。若遇舍缘，则无得得。既无得得，说名为舍。虽可无得，亦不失因义。问：舍戒不舍已生善者，忏悔不应除已起业。答：善顺理生，恶违理起。顺理力强，已生不舍。违理力劣，故可悔除。又解：忏本生心，抑伏恶业，以别对余，故得可弥。舍直厌退，绝彼相续，不别对余，故言不舍。\n次下释文，文分为二：初厌上欣下为舍方便，二便作是语下正陈舍戒。前文复二：初有二句立两章门，不乐修梵行是厌上门，欲得还家是欣下门。次厌比丘下释成二门，初有二句释厌上门，贪乐下七句释欣下门。次正陈舍，文中有三：初明直舍，次若复下无益有益舍，次若复下毁赞舍。直舍文二：初有十一句厌上舍，次有八句欣下舍。然厌上中见论第七，佛有一百名号随称皆成舍戒，法名亦尔，谓善甘露法、长短阿含等悉成舍戒，舍僧四双八辈无上福田等亦成舍戒，此以弃背三宝所以戒失。得戒本缘和上阇梨，今若舍师戒亦随失。同和上等者，以呹共依师得戒，有心厌道随称皆舍。十诵称比丘等七众亦成舍戒，梵行是随戒起修之行，戒是受体，律是其教学，事是所防过境。欣下可解。次文但对上法有无益舍，略无欣下有益舍文。次毁叹可知。第五句文二：一举章开为二门，二依门解释。释中各三，谓举、释、结。就释不舍中文分为二：先明厌欣在心，立章及释如上应知。二便作是言下彰羸于口，此中文三：初举所欣居家等法，二我欲下举所厌境舍佛法等，三便欲受持下彰欣于口。上来心有厌欣亦陈在口，以不决定但成戒羸。戒羸相者，见论譬如大王无人持从，复无天冠璎珞亦不庄严，人见不以为好，故名戒羸。次羸舍可解。第六句，五分云：婬法名非梵行法、懈怠法、狗法、可恶法，二身交会出不净，是名行婬法。十诵大同。第七句下至共畜生者，越人非人三趣最下也。见论此是下极语，共畜亦得夷，岂况女人。可行婬处者，谓可捉行婬处也，简去极大极小。不可捉者，第八句自行绝分，五分名为堕法、恶法、断头法、非沙门法。僧祇复云：于法智退没堕落无道果分，乃至尽智无生智亦尔。余如五犯说。第九句众法绝分，多论有四义：一生四部，天龙等信敬心故。二现佛法无有爱憎，清净者共住，犯者摈出。三为息诽谤，若与恶人同事，外道世人咸生诽谤，当言佛法有何可贵，不问善恶一切共事。四为持戒者安乐增上善根，破戒者生惭媿心折伏恶心故。\n次解六、七二句犯相。于中文二：第一、犯不孤起，要由托境而成，是以先明犯家境缘。虽有境缘，成由之造。是以第二、比丘有婬心下，对境成犯。前文有四：初、总彰境缘三趣之别；二、复有下，离明三趣有五种者；三、于三种妇下，五者各三。成十五种者，者虽十五，未明重处。是以第四、人妇三处下，离十五者，为三十九处。谓三妇、童女二形者，九处各有三，合成二十七。三种男及黄门者，六处各有二，合成十二。彼此通收，总三十九。但列文中，为成亦如是。故约九三、六二，分为二易。僧祇，男子、黄门、口中狂眠等，并有缘起。次明对境成犯。文分为四：第一、先明自心起犯，六百二十四句；二、若比丘为怨家下，怨逼造境，三千七百四十四句；三、怨家强捉比丘下，怨逼己境，四十八句；四、从道下，结罪分齐。先明自心趣境。境有其四：一、觉境，二、睡眠不觉境。此二俱活，觉、不觉异。三、新死，四、少分坏。此二俱死，坏、不坏殊。准十诵律，坏者，据女根明。彼文五十一：云何名形坏？答言：若女根烂堕，若干若虫啮，翻上名不坏。此四境上，各一百五十六句。文中，觉境广明，下三合说。然对觉境，比丘行犯，长离疮门，总三十九。一一各加隔等四句，是故总成一百五十六。下之三境准数亦然，四境合成六百二十四句。次明怨逼。所以须明怨逼来者，为释疑情识知犯不？我先有心趣境可使境合成重，我先无心但为怨逼，不曾捡挍乐与不乐还同自心。境合犯者，教法太急事难常行，故须开云怨家虽能逼身不能逼心，但不受乐开使不犯。先对觉境作九百三十六句，疮门长离还三十九。且于人妇一疮门上即有乐等六句，乐相云何？僧祇第二云：譬如饥人得种种美食，彼以食为乐。又如渴人得种种好饮，彼以饮为乐。受乐亦尔，云何不受乐？譬如好净之人以种种死尸系其颈上，又如破㿈热铁着身。不受乐亦尔，一一乐句各加隔等四句，四六便成二十四句，一门二十四，十门二百四十三，十九疮门总成九百三十六句。次下三境准数亦然，是故总成三千七百四十四句。次明怨逼己境。若其具论九境逼已，合有九个四十八句，文但彰一余者略无。又可论境虽多逼己义一，是故不须约境离说。又于己境二疮合有四十八句，文中略故但二十四。又复己造他境既分逼不逼殊，他造己境亦分逼不逼异，文无自心作境者略也。第四结罪分齐可知。\n次轻重。文四：一自作，二教人，三死尸下坏境非境，四明境想。此轻重文诸戒通有，然有少者，自是文略。文言成者，夷等对违，广教如前。对境成犯，慈约广明，岂得此文即对略说？次教人。文三：一比丘教比丘，二尼教比丘，三余众相教。此中为明出家五众自作教他两业之别。次坏境。文二：初约了心，次约迷说。了心七句，上四坏境，下三非境。以非正道并得兰罪，亦可兰据初入毛头分齐，不净若出即结僧残。故五分第一云：坏境过半时骨时出，不净僧残，不出偷兰。又善见第八云：若作出精意僧残，不出偷兰。又解：若于正道初入结夷，后出不净不结僧残。若于非道作道其道想，初入结兰，后出不净亦无僧残。虽境有殊结罪义一，于此不可有残非残。次迷二句，若于非道迷为正道，疑为正道，理结偷兰，故云如是一切偷兰遮。又下文云：时有比丘于大小便中门弄失不净，疑如是于股间等乃至君持口中，如是一切若道想若疑偷兰遮，若非道想不疑僧残。问：此与境想四五何别？答：此是不识境人执此半坏谓为重境，疑为重境不结夷残，但得偷兰。境想四五二句，是识境人本期重境，乃为轻境成差，迷此为重、疑此为重，此是境差故结兰罪。又解：此实知是非道生心作道想道疑，境想心迷非道为道想道疑。又解：此中想疑约非情外色起，下约情道内色起，据境虽异迷心不殊。次明境想。此戒及酒局境制故，上三究竟，下二方便。次结下众。尼是具戒，禁犯位同。式叉是学，摩那是女名，谓名正学女。沙弥旧云息慈者，不然。今云勤筞，勤者是比丘，为勤人所筞故名勤筞。尼是女声中呼，位非满足故结吉罗，同坏根本齐须灭摈。此结余众诸戒通然，或有𨷂者义准应知。以上所作并皆违教坏行，为此总云是谓为犯。\n次明不犯，文分为二：初不犯等据别缘明，次不犯等约通缘说。别有三：一睡眠无知自分明不犯，开前逼己。二不受乐胜进明不犯，开前怨逼趣境。此为命难，开非梵行难。一切无有婬意不作故不犯，开前自心趣境。次通缘有二：一初故不犯，二病坏心故不犯。此𨷂通中二三两缘，违略之始故曰最初，广教未兴故云未制戒。十诵五十九：未结戒前，一切婬欲不犯。问：佛说狂人不犯，何名狂？佛言：有五相名狂人，亲里死尽故，财物失尽故，由业人民失尽故，四大错乱故，先世业报故。次问：心乱有五因缘，为非人打故，或非人怖故，或非人食心精气四大错故，先世业报故。痛恼者，有五种病坏心，或风发故，或热发故，或冷发故，或三种俱发故，或时节气发故。所缠者，要须始终不忆是比丘，故彼文言：若自知我是比丘作婬，得波罗夷。若不自知，不犯如此。下文亦言：实不痴狂，诈为痴狂，与痴狂羯磨者，是名非法。又此通别不犯有五，最初唯开犯广，余四俱开广略。若对诸戒以明通局，此五不犯位束为三，病缘一开事义俱通，最初之人义通事局，余之三开事义俱局。\n次明盗戒，　总解还四：初明制意，通意如前。言别意者，所以不听为盗，凡是资财形命之本，人情保重恋著处深，既能舍家入道，诚宜永绝贪求。今乃非理侵他，特亏自守之行，此则嘉声不著秽迹弥彰，污染僧伦事不轻小，圣慈愍极故制防之。次释名者，非理损财名之为盗，盗是所防、戒是能防，能所通举故称盗戒。次解具缘，通缘如上。别缘有七：一是人主物，盗以损主为义，物虽有主，转想及疑亦不成重，故须第二有主想。问：想之与知有何差别？答：此二望境了同迷异，以知唯了、想通迷悟，了境穴彻名之为想，迷境穴彻亦名为想。若作知是有主物，即于𨷂缘不便，又顺境想文故云有主想。想虽当境盗须满五，是以第三须明重物。物虽满五转想为轻亦不成重，故须第四作重物想。想虽满五无心不成，故次第五须有盗心。心虽念盗须起方便，方便不起损主不成，故须第六起方便。方便虽兴盗须离处，若未离处属己不成，故须第七举离本处。次解𨷂缘，𨷂通如上。若𨷂别缘𨷂初八兰，以安双𨷂在初缘故。且𨷂境四者，初句欲盗人物天物来替，缘于天物作人物想；二非人物人主物想；三畜生物人主物想；四无主物人主物想。次双𨷂四者，欲盗人物天物来替，是𨷂初缘。就天物上复生疑心：为人物？为天物？即𨷂第二缘，此是初句。次非人物替人物处复生疑心，为第二句。次畜生物替人物处复生疑心，为第三句。次无主物替人物处复生疑心，为第四句。次𨷂第二缘，亦八𨷂罪，谓转想有四、疑心有四。转想四者，初句本是人物，至境转作天物想取，隐复结前盗人方便，故云人主物天物想取。第二句人主物非人物想取。第三句人主物畜生物想取。第四句人主物无主物想取。次疑心四者，初句实是人主物而生疑心：为人物？为天物？第二句为人物？为非人物？第三句为人物？为畜生物？第四句为人主物？为无主物？次𨷂第三缘，有二兰罪，谓𨷂境及双𨷂，各一偷兰。𨷂第四缘，亦二兰罪。而实重物转作轻物想疑，𨷂五六缘无罪，或可𨷂六小罪。若𨷂第七，轻重二兰通别合论，具七方便。\n次下释文，科同于上。今就漏起呵中分文为二：一明犯相，第二时有一大臣下发觉呵责。前文有四：一标化处，二出犯人，三明犯缘，四正辨犯。盗缘分二：初明远缘，二摩竭王下近缘。前远缘中文分为十：第一覩失草庵念造瓦屋。僧祇第二彼造一房种种庄严，成已有上座来便与。乃至第三彼念言：我种种辛苦作房而不得住，傍人常待如猫伺鼠，成便见夺，奈何可辨？便以工巧作全成瓦屋。第二时彼比丘下如念造作全成瓦屋。三尔时下如来捡问。四诸比丘下报佛所由。五尔时下呵责。五分作烧成瓦屋兰，自现工巧吉。六尔时世尊下勅令打破。为利无𠎝，见论无慈众生作此凡屋。若比丘多闻知律者，见余比丘所用不得法，即取打破无罪。物主不得，作是言：大德！已破我物，应还我直。七时诸比丘下顺教打破。八时檀尼迦下责破所由。我本造房为资身用，无事被破岂得甘从？第九诸比丘下申破所以。汝虽无𠎝我非自意，但奉佛教故来破之。第十时檀尼迦下述教修奉。前恨比丘无事破屋，今承圣旨自责甘从。十诵法王教破，不得有言。五分云：法王所坏，我复何言？次明近缘。近缘文二：第一矫施异计谬索王材，然执似与之言以告守材者，故曰汝知不等。第二彼人言下闻王教与，多少无遮。次明正盗。言要材者，祇云：王有五牧飞梯材，即便取二牧持归作屋。\n次发觉呵责。文分为三，谓俗比丘及佛俗呵。文二：一、发觉获实；二、大德应死下，正呵。前文复二：一、大臣发觉，捡事白王；二、王问取由，更彰罪实。初文有五：一、发觉得实；二、时大臣下，责与不应；三、时大臣下，以事启王；四、王报下，显过于彼；五、时大臣下，摄赴王所。次王问。文五：一、问与虗实；二、答言不虗；三、王索忆念；四、引王昔愿。文中有三：一、举法要与而用；二、王立愿与旧不同。但愿有二：一、听随意用，是无主物；二、不得不与而用，是有主物。而此比丘执王随意用言，于典材边私行盗窃。第三、王举前愿，须告施行。然多论云：此是比丘垂急之语。准此文中，即是预施计校。五、王言说异。\n次明呵责。一、王，二、庶王呵。文四。一、明比丘犯刑至极。十诵第一云：王言：我谓无主草木，故作是说。汝今堕大罪中。比丘答言：我出家人，寄居王国，云何煞我？王言：比丘去，勿复更取如是大材。王云：我本所施，不及有主。恠哉！比丘作此方便，而取人物。复语言：我是灌顶王，如何因煞沙门？汝今便可速还诣佛，法王自当以法治汝。二、明大王思念不忍。三、但呵责，勅臣令教。四、为宽刑，诸臣不分。余文可解。第三、佛呵。文二。先捡自言，后方呵责。呵中有三：一、举，二、列，三、结。列中有三：一、行有违失呵，二、违略不应呵，三、准俗制道呵。此三各二：一、列呵辞；二、云何下，执其所作，不应以结。文言五钱者，现盗不净物。五钱直者，谓是净物。为遮恶人，两言兼举。问：何故此戒独问国法，余三不问，其义何也？答：由盗王财，故依王法。余三不由，故不依也。多云：此戒要依国法，盗物多少，得断命罪。依而结戒，婬、煞二戒，事成罪成，不问多少。妄语国无此法，是以三戒不问。\n次明戒本。戒本八句：一、人；二、列物之所在之处，为欲遮防空有，并显此无。空处缘起，五分具有。彼云：众多比丘作如是语：佛所制戒，为聚落中物，非谓空地。起过已，乃至呵云：聚落、空地，有何等异？呵已立戒，制增空地。三、不与者，主不舍。四、盗心取者，谓是盗心及业。五、随不与取者，谓所盗物，随取何等。六、若为王等者，举俗治法。于中有二：一、被大臣执至王所，为之言被，谓被王、大臣捉，故言所捉。此但为他执捉，不是治法。二、若煞下，始是治法。由此捉有所言，治有若字，即是大臣是能捉人，王是能治者，亦可王与大臣俱是能治者，故言若被王、王、大臣所捉，若煞等。又此治法，旧人准祇解云：若捉，是王先祖治法；若缚，是王父法；若駈出国，是瓶沙王法；若煞，是阇王法。若顺治法作文，应云若捉，若缚，若駈出国，若煞。而此文中谈法不次，或有以文错故，改从义正。今详异说，实冐经文，回换圣言，事不轻小。所以尔者，以制戒时，瓶沙身在，子阿阇世犹未登位，如何悬知后王治法，而预牒入戒本中来？又捉与缚，若是先王治法，王既崩久，法不施行，如何今复牒入戒本？又彼文中总无阇王煞法，先祖拍头不言是捉，王父駈令出城，亦无有缚。又彼戒本正文与此无殊，如何释者妄情乃尔？今释瓶沙王时已立煞法，如上缘云：大德应死。以此故知国有煞法。又僧祇云：煞者，夺其命，是名为煞。五分云：煞者，以刀仗等断其命根。十诵云：云何煞？我及众人曾言：此比丘决定应死。呵责便放。问：既有煞法，如何复有缚駈出国？答：此等治法，瓶沙具施。其罪轻者，用余法治罪；若极者，须加重法。故十诵云：汝今堕大罪中，明知更有非大罪法。此文既云五钱应死，明知四钱等不死，用余治法。故僧祇：问：王治国，盗齐几钱，罪应至死？盗齐几钱，应駈出国？盗齐几钱，应用刑罸？问：所以须举王治赋法？答：为盗王材，被王治故。不同旧云准俗制道汝是赋等，是呵责言。七、八可解。\n次下广释，科与上同。就比丘犯中文分为二：初解成犯相，二方便下轻重相。前文复二：初略释戒本八句，第二有三种下广解戒本二三四五四句。然前略释文有可解，于第六句中但解能呵捉人不解治法。次广释中细观文相亦解第五句，以广释中有重物之言，明知即是略释之中随不与取五钱五钱直义。旧云不释第五句者，不识文意也。又将第三句是物体者，义亦不然，以释此句但云主不舍，且欲释主不舍，未即论其物体，其第五句方是物体。于中文二：第一合解业心主物，旧以不善文意遂作顺逆次第，今谈实义故须癈之。第二处者，已下释上处。问：初中有四增数，谓三、四、五、六。问：凡增数法以一为初，如何此中用三为首？答：夫论盗业不过自作教他，然教他中有现不现，为此从三为始，不得以一为初。若从一增收义不尽，论自不摄他。言他不摄自尔者，若三摄尽，不应更增；既亦更增，明知不尽；既俱不尽，等更须增。并以未同，应从一起解。文中更增，但增离处、重物、盗心，论其取业，此三已足。由三足故，以足为初尔者，初位虽尔，余位云何？答：由初为法，余无减增，故并相从，以三为首。又可此之增数，随举一门，不可于中浪相比决。初数本中，文分为二：前之二三，释盗业及心；后之三三，解不与及物。如此分文，贯通下位。又可此之四位，准其增数，并悉通解。戒本三句，且依前释。前中又二：初三解盗业，即上取字。取有三种：初一、自盗业；下二、教人业。以教人现前，名为看取；教人不现，称云遣取；自无不现，但云自手。次三及释盗心。虽是他物，己想不成，故须非己物想取；虽非己想，𫏐取不犯，故须非𫏐取；虽作永心，同意不犯，故须非同意。此三展转反解盗心。问：所以盗业、盗心文中结罪下三，物主之上不示犯名？答：略也。又可以二影三，结义皆等，更作异解，不顺宗文。\n次解物主。文虽有三，位束为两。初之三句，谓如地中伏藏，主心不知，故作他物之名。第二三者，主心知有，属主义显，故作有主之称。此之二位，虽知、不知别，皆损正主。第三三者，谓是护主。又更一义，初三是总，凡非己物，即是他财。然以总相难知，复须离辨。以他有二：一、损正主，他即有主，有主想是；二、损守护主，他即他护，他护想是。总、别虽三，其唯二主。然五分中亦有二主：物属他，他所护，不与而取，是名盗心。十诵释主，总有四句：一者、有守护；二者、有主；三者、无守护，有我所心；四者、有守护，无我所心。是中，初、四两句是护主，二、三两句是本主。诸律解释虽殊，其唯二主，于此二主互望成𠎝。财、属既殊，义无俱损。次增四中，初之二、三各增离处，为成业心；后之三、三各增重物，为欲简轻。增五之中，前之二、四各加重物，亦为简轻；后之三、四各加盗心，为成正盗。问：所以物主至五即休业心，更增至于增六？解：下三物主之上先有离处，更增重物盗心，至五即尽，不至增六。前之二、三本中先无离处，遂于本三之上更增离处、重物盗心，为此故须至于增六。旧作具缘及滥解者，便是繁杂，不能具陈。问：所以须言非己物、非己物想？答：以若己物作非己想，纵有盗心，亦不成犯，故须非己物复作非己物想。此二合为一句，更加盗心，故六问文中但云六种亦如是，所以得知加者是盗心。答：以下增六盗心文云非己物想、不𫏐用想、非亲友想，重物盗心移离本处，故知此文亦加盗心。又下文但至增六，故此文中不至七、八。\n四分律开宗记卷第二本\n第二末四分律开宗记卷第二末\n次解处门，先列章本，有二十六。旧人科章本云：前十三章就处以明盗；二、寄信下，八、就所取物以明盗；三、同财业下，五、违要以明盗。此且强作异同，未顺文意。次下依章解释。然释之中有三十四章，以乘、担、村、兰若、田、处所、船、水，此八各兼坏体，故成三十四。然诸章中各有举释，以皆结罪，故无结文，亦可略无。初文七句：一、列物之所在；二、属主；三、盗心；四、所取重物；五、取之方法；六、离处；七、结罪。此中举有主摄有主想，举重物摄重物想，即是七缘具足，亦可略无想也。初门既尔，下皆类然。然有少者，自是文略。七中初句可知。\n第二主者，不过三宝。别人先解三宝，四门分别：第一明盗结业，第二互用辨违，第三出贷得不，第四瞻待宾法。\n初门先定盗佛物罪。然盗佛物，此律无文，祗中犯重。彼文第三云：比丘作摩摩帝，若塔有物，众僧无物，便作是念：供养僧者，佛亦在中。便持塔物，供养众僧。佛言：夷。此作僧用，尚结夷𠎝，况盗入私，不成极罪。又复余趣报早，盗得轻者，佛境尊高，宁容不重？又解：盗得兰罪，以佛于物无我所心，不生损恼，义同非人。故涅槃第七云：若有长者，造立佛等，以诸华鬘，用供养佛。有比丘见华贯中缕，不问輙取，犯偷兰遮。又十诵五十一云：若盗塔寺精舍中供养具，若有守护，随计直犯。若不直五钱，偷兰。既望护主成重，明知约佛不重。尔者如何僧祇成重？答：或可更应别有护主，或损本主施佛功德。故奈耶第一云：若盗佛塔寺物者，谓檀越施与塔寺，断彼施主福结罪。又解：今详圣教重轻等文，佛物罪中应分二类：谓佛在日盗得成夷，以亲是主摄物差别；若涅槃后但犯兰罪，以入非情数中不同现在。故婆沙正义：于佛处得罪，如人盗圣僧钱必得重罪，以上座身现在自为物主；若盗余般圆寂者财，非亲为主但获兰罪。又如有人身若现在，盗望现主结以夷名；或若死后立厝安物，若有盗者但获兰𠎝。佛境亦然，宁不同此？比以诸文不定说者怀疑，作此校量可袪情惑。问：盗物结业如上所明，未知佛像合得何罪？多云：为供养故无罪，若为得钱转卖偷兰。十诵亦言：盗得偷兰。若尊敬心作念佛亦我师，清净心取无罪。此应无主或本心通。若也本主无心兼为，但自供养计直成重。故伽论第八云：取佛舍利有主为自活，偷满五夷不满兰。若憎恶取，彼此俱无偷兰。为供养故佛是我师，我应供养满五吉罗。\n次盗法物者，以此非情别望损处结罪，故下文云：时有比丘盗取他经，作念佛语无价，计纸墨直，疑，佛言：得五钱夷。十伽、五分并同。多云：盗经不问供养不供养，计直成重。此以损主读习功德，不同盗像有遥敬义。又可造经本心通为，但作净心计不成重，此则像经义齐论文。牛举上来但明盗经不论法物，准经既重物亦同然，故伽论第八：偷经物满五夷。\n次盗僧物者。教无定说，解者多途。一解：盗得兰罪，以望十方不满五故。故多论第三云：若盗僧物，五钱已上重兰，四钱已下轻兰。虽无夷名，兰逾尘数。又以此文现结兰罪。善见：若取僧物，如己无异，行用与人，得兰。又解：僧物分为四例：一、常住常住，二、十方常住，三、现前现前，四、十方现前。于中结罪，轻重可知。此由教含轻重，故作四例。科分望得，顺教无违，故作斯解。今详此说，转更违文。但是解有随情，妄为阶级。且如第二物类，岂得唯兰？第三物中属别非众，故今正解。僧物分二：一、十方常住，二、十方现前。其常住物，盗得夷罪。文中但言属主，不简僧别。僧既成主，盗理成夷。其罪或望护人，或于僧结。此物十方僧众若有可分之义，可使不满五故，但结兰罪。然十方众既不合分，如何约彼而成轻罪？但望十方，有共用义。又僧祇第三云：比丘作摩摩帝塔无物，众僧有物，便作是念：天人所以供养僧者，皆蒙佛恩。供养佛者，便为供养僧。即持僧物修治塔者，夷将供佛用尚结夷𠎝，况费入私不成究竟。又五分二十八：有比丘盗心贸僧好物，生疑问佛。佛言：贸直五钱犯。又大集经三十三云：是诸比丘乃至未盗众僧田宅园林奴婢驼骡牛驴，如是等物难可了知，是名破戒初相。若盗如是等物，是名破戒等相。是相出已失比丘法，是波罗夷非沙门，不得与如法众僧同共止住，应当摈出。尔者如何？此及余文有结兰者。答：此文不据盗损，且结碍僧用罪。善见第十：如己物行用兰者，不言有盗心。其次即云：若以盗心取者，随直多少结罪。以此取文极须思审。多论直言僧物不定色类，或是十方现前，望人不满五结。次十方现前者，如僧得施及亡比丘物，未作法前理望十方，不满五故结以偷兰。若已羯磨竟，即准羯磨数结。故婆沙云：若盗命过苾𫇴财物，于谁处得业道？答：若已羯磨于羯磨众得，若未羯磨普于一切善说法众处得。俱舍亦然。\n第二门。于中有二：一、三宝互，二、当今互。初门。若三宝相望，俱不得互。如僧祇中，摩摩帝以塔、僧物互用成重。此律下文施佛竹园，佛言：施佛及四方僧。若但施佛，僧不得用。以此故知，施主本心通施三者，即有共用之义。若各限约，理即不通。故多论第三云：若塔地华不得供养僧，法应供养佛，亦得卖取钱以供养塔。若属塔水，功力由僧，残水多少，善好筹量。次当分互佛物差别。分之为二：一、是胜义，二、是世俗。言胜义者，谓是宝物。若人施入宝者，应悬塔中供养。故多论第五云：仙若在世时，若施主言供养佛，则色身受用；若言供养佛宝，则色身不得受用。应著爪塔、发塔中，施心供养法身，法身长在故。次世俗有三：第一、佛受用物，谓是堂、宇、帐、座等。此文云：佛有衣、钵、房等，一切天人应可供养。第二、施入佛物，谓诸文中许令出息者。是故十诵五十八云：塔物无尽者，毗舍离估客用塔物翻转得利供养塔。是人求利故，欲到远处持与比丘，令得利供养塔。比丘不受，白佛。佛言：听僧坊净人若优婆塞出息塔物，得供养塔。此回转物得买受用物及供养具。故新后分涅槃经上卷云：佛告阿难：若佛现在所施佛物，僧众应知。若佛灭后，一切信心所施佛物，应用造佛形像及造佛衣、七宝幡盖，买诸香油、宝华以供养佛。除供养佛，余不得用。用者，则犯盗佛物罪。此经传来，恐非真也。五百云：佛物得买供养具。第三，供养佛物。僧祇三十三云：塔有华菓园，是中出华，应供养塔。若檀越言：尊者！是中华供养佛，菓与僧。应从檀越语。若华多者，得与华。鬘家语言：尔许华作鬘与我，余者与我尔许直。若得直，得用然灯、买香以供养佛，及得治塔。若直多者，得买佛。无尽物中又云：有舍利者名塔，无舍利者名支提。支提得安佛华盖、供养具。若有言：佛贪欲、嗔恚、愚痴已断，用是精舍供养为？得越毗尼罪，业报重。又言：若佛生等大会日，得持供养佛塔中。上者供养佛塔，下者供养枝提。次法物亦二：一、施宝物，即是胜义。故多论云：应悬塔中，不得作经及与说戒、诵经人。次世俗亦三：一、受用物，如箱、巾、函、帊等。二、施法物，多论云：若直言施法，分作二分：一分与经，一分与读、诵经人。三、供养法物，准佛应知。言僧物者，施宝如上，应悬塔中供养，此是胜义物。故多论第五云：若施僧宝，凡夫僧、圣人僧不得取分。以施僧宝故，此物应还付施主。若无施主，应著塔中，供养第一义谛僧。若施众僧者，圣僧、凡夫僧俱得取分，以言无当故。此是世俗物，此物通回转用。若持僧食出界而食，纵使鸣钟，亦不免盗。虽供僧用，属处定故。下文二处同利，必以羯磨通该。若但得者，岂繁须法？十诵犯吉，以还供僧。现前物互，准义应知。\n次明出贷者。僧祇第三云：若塔无物，僧有物者，得如法贷用。但分明疏记言：某时贷用，某时得还。僧贷塔物亦尔。彼知事人，若交代时，应僧读疏，分明付授。若不读疏，得越毗尼。又准十诵五十七：别人亦得贷僧塔物用。彼有一住处比丘，属塔物自贷用，是比丘死。是事白佛，佛言：衣钵物还，计直输塔，余残僧应分。次贷僧物亦尔。\n次瞻待法。此下律文：有一住处，众多痴比丘集在一处。时尊者波离至此众中，而诸痴比丘都不瞻视迎逆承事，波离以是即日离去。比丘白佛，佛言：若有三藏比丘来，当往半由旬迎逆承事，安处洗浴，给其所须饮食。若不尔者，当如法治。既言给饮食等，而供给物不言常住现前，准与知事人。衣是十方现前物，亦可用常住物供给，亦得如知事人与福饶类。十诵三十四分：药人和合平等分。若有贵价药来者，应别举置。若病比丘索者，应与两钱半价药。若索多者，应从索直。五分二十一云：比丘有拘摄，四方僧有伽梨。佛言：听贸易。若价有多少者，应须互陪。若贫无物可陪与僧，而必是少欲知足，亦听与之。余衣亦尔。僧物供僧，白衣绝分。故大集经四十二云：但是众僧所食之物，不得輙与一切俗人，亦不得云此是我物，别众而食。然于众僧有损益者听。故僧祇第三云：若损者益者应与。损者，贼来诣寺，索种种饮食。若不与者，或能烧劫寺内，虽不应与，畏作损事，故随多少与。益者。若治僧房、巧匠，及撩理众僧物事者，应与前食、后食，及涂身油、非时浆等。若王及诸大势力者，应与饮食。是名益者。十诵：有众多王臣，数数诣竹园、房舍观看，若来时索食、薪火、灯烛，若与畏犯，不与惧作患。不知云何，以事白佛。佛言：应立分处人。立分处人已，不白众僧，得用十九钱供给。少若更须，应白僧竟与。又若练若处，有贼来乞食，作食人言：食不由我，不得与汝，汝自从沙弥索。诸贼即从沙弥索。沙弥言：我不得与汝，汝自从知食比丘索。即从知食比丘索。比丘言：为僧故办是食，不为汝等。贼相语言：是比丘何肯与我？便捉一比丘手，脚截腰断。诸比丘不知云何，白佛。佛言：若有如是怖畏处，若少乞少与，若乞半与半，若都索都与，莫以是因缘故，得大衰恼。问：文中遣立知事处，当三宝、财物及盗损中，亦望护主成业，而全未知何人堪作？答：凡知事者，必须识性昭敏，明练毗尼，善达开遮，洞知持犯。至于随务量据，不率己心，行洁氷霜，惧来业道，如此之人，方堪执物。斯则远继前踪，遐开后辙。自有屋愚下辈，志性倡狂，不识圣制根由，亦迷业道轻重，直畅无明之庆快，不忧永劫之沉沦。斯乃佛法疮疣，僧中息肉。以兹慰喻，幸可思之。一旦漂零，悔之何及？岂得更纵顽心，便谓三涂可讷？斯则四山奄至，五痛焦然。故大集经四十二云：若有四方常住僧物，或现前僧物，笃信檀越重心施物，或华菓等诸物，一切所须，私自费用，或持出外，乞与知识亲里白衣，此罪重于阿鼻地狱所受果报。又三十三：佛言：有二种人堪作僧事。何等为二？一者具八解脱阿罗汉人，二者须陀洹等三果学人，堪知僧事，供养众僧。诸余比丘戒不具足，心不平等，不令是人为知僧事。宝梁经上卷云：佛告迦叶：我听二种比丘得营众事。何等为二？一者能持戒，二者畏于后世，喻若金刚。后有二种：一者识知业报，二者有诸惭媿及以悔心。复有二种：一者阿罗汉，二者能修八背舍者。迦叶！如是二种比丘，我听营事，自无疮疣。圣教既然，即为永诫，宣人轻犯，获二愚痴。\n次别人成主不者，于中有六：第一守护主。见论第九云：若为三宝别人守掌财物好恶之心，合陪不是。又如十诵四十七：六群比丘与一比丘作善知识，是比丘寄一比丘钵与六群，是钵中道破。是比丘见六群作念：若不自语，或多索价，便语彼知。六群言：是汝钵破不？答：我钵不破，汝偿我来。是比丘白佛，佛言：若好心捉破者，不应从责偿。彼下文亦言：若好看失不应偿，若不好看失应偿。若论借物损失，一切须陪，不得论心有好有恶。\n第二，守视主。十诵第六十：守还人与比丘衣，比丘不取，作是念：是中谁是檀越？谁是主？是事白佛，佛言：但随施者受。此律下文：守视人及贼与比丘佉阇尼食，比丘意言：此非彼食。不受。白佛，佛言：此即是檀越食，听净洗手受食之理。应任彼自施，不合从乞。此但守视，非正物主。若从彼乞，便是教盗。\n第三、盗贼主。贼盗得物，即名为主。故下文云：他盗取物，而夺彼盗者物，疑。佛言：夷。伽论第四云：有诸贼施比丘衣，比丘疑故不敢取。乃至佛言：作施主意取。十诵第六十云：诸贼破城邑已，后官力来围，是贼怖畏急故，持物施诸比丘，施已便去。后诸白衣见物从比丘索，是事白佛。佛言：莫从贼取物。若贼主与当取，取已染坏色著。若坏色已，主故索者当还。以盗得物，即成属己。故夺得重，施复成施。问：物入贼手已，后见得取本物不？答：诸文不定。一解：依此律文，不问心断不断，皆不合取。尔者鼠偷胡桃，六群住取，以属鼠讫，应得吉罗。所以望本人主而成重罪？答：畜生无心盗取，或未离处，不属畜生，望人成重。尔者鵄鸟亦然，何以无罪？答：此已离处，不属女人。又解：若更思文捡义，或同余律。若作舍心，后不得取；若无舍心，后还得取。此律复云：去寺不远有村，诸鼠往村中取胡桃来，在寺内成大聚。六群比丘以盗心取食。观此文势，亦是离处。但以人主不知，摄为己有。六群取时，作人物想，故望人主成重，不据畜生。其鵄鸟肉，主作舍心，以属鵄鸟，取之无罪。尔者文中结重，何不问心？答：以此文中不了说故，佛判得重，明据舍心。上来二释，各据一边，犹未能通诸教本意。然今会释犯不犯相，须据二心四句简定。唯有现前行盗，物主不作舍心，盗者未作得想，此取无罪。如五分二十八云：有一比丘为贼所剥，诤得衣物，生疑问佛。佛言：不犯。又如僧祇第三云：比丘盗马乘走，而马主觉，即乘马逐。其主不作失想，比丘不作得心，未犯波罗夷。若马主作失想，比丘作得想，波罗夷。牛等例然。或可盗者虽无得想，其失物主已作舍心，舍已更取，决定成重。故见论第九：比丘夺他园，令园主疑，兰园主作舍心重。多论第三：若先心已舍，正使己物亦不得取，取计成罪。又伽论：施已还取，亦成盗犯。或可物主虽无舍心，其盗物人已作得想，对此若取，还成夺贼。前人摄物属己，已作得心，离处业成，何容更取？此若取者，深违正理。故见论云：若园主未作舍心，比丘取园，作决定得想，波罗夷。多论云：若先失物，作心未舍，还取此物，计钱成罪。或可主作舍心，盗者作其得想，此之一句，事是绝言。因明僧物入贼手已，后见本物，更得取不？古旧解云：若盗僧物，一切得取，以其前人不成自入。又以前施是施，后施非施，此之二解，俱违正理。智者于中，理应思择。然众僧物，还须捡验，得舍二心。若其众僧已作失想，或可盗者作其得心，更取此物，必定成重。僧物若其不成自入，盗者即应不成业道。盗者既计业成，夺者何容无罪？\n第四，收因主。如似破家人，财合入官。僧祇四十云：若犯官事，未被收录，又未藉财寄者，得取。若已收录，藉财语言：世尊制戒，不得受是。若言：我与塔寺。得取。不得复上而去，当露持去。若有问者，当言：塔物、僧物、我物。若听者善，若不听者还。\n第五狂人主。伽论第七：狂人边得取衣不？或得或不得。云何得？不知父母等所在，自持物施比丘得取。云何不可取？父母等可知不？自手与不可取。又第四云：有比丘取狂人衣，彼见已语言：莫担去。比丘答言：后当还汝。寻生疑悔。乃至佛言：不犯波罗夷，犯偷罗遮。\n第六，北方人主。十云：盗天北方人物，犯兰，以彼无我所心故。余方成重，皆据此方。钱断见论。第十，帝释立店贩卖，比丘天眼观知而取，帝释𠫤惜，还不无犯，以是应化物故。次非畜者。此文不明。五分：盗非人物，兰；畜生物，吉。\n次明盗心。祇中，好心互用佛僧物，亦成盗心，所谓痴心犯也。十诵五十一，有五种取：苦切取、轻慢取、以他名字取、觝突取、受寄取。伽论第七，有五种取：谓强夺取、耎语取、苦切取、受寄取、施已还取。下文有五种贼心：黑暗心、耶心、曲戾心、不善心、常有盗他物心。复有五种贼心：决定取、恐怯取、寄物取、见便取、倚托取。\n次明重物要五钱已上。问：未知此是何等五钱？答：准其道理，随用国所用八种钱中计五成重。故下文云钱者，上有文像国土所用。僧祗第二告诸比丘：从今当知，十九古钱名一罽利沙槃分，一罽利沙槃分分为四分。若盗一分、若一分直，犯波罗夷。所言四钱三角者，依此准也。又十诵五十一：问：如佛所说，若比丘盗心取他物乃至五钱，若直五钱物得波罗夷。云何是五钱？答：若一铜钱直十六小铜钱者是。计今小钱合八十成重。虽尔，且依前说。\n次取之方，埋藏、牵挽、言辞、攻击等，随设损财之仪，皆成盗罪。\n次明离处差别，为二：一、约离处明离处。若准多论第三：若舍物同主，离地成重。曳而不离，未出家界偷兰，出界始重。若舍物别主，离本处即重。异邑上亦同此例。若依此文，但离处即结，不论主物同异。第二、有无离处明离处。此中多句：一、文书成，如非法断类。见论第九：若𦘕地作字，初𦘕一头兰，𦘕两头重。二、言教立，如偷夏唱大。见论十七：若比丘实一腊，妄言二腊，依二腊次受利养，计钱犯重。一切言词辨说等皆同。三、移标相。下文：时有比丘分地，盗心移他地相。彼疑。佛言：移标相，若直五钱夷。见论：若有二标，举一兰，举二夷。若有三标，一吉，二兰，三夷。若有众多标，前者并吉，后第二兰，末后者夷。四、堕筹，谓分物及付受。下文：时有比丘盗心，倒易他分物筹。彼疑。佛言：举筹便波罗夷。五、转齿，谓赌物人转彩，或更异门盗他田宅，政击破村，烧埋坏色，空中吹毳，鸟杙断流，及明了所明内界等类，不能具陈。\n次结罪者。问：诸外财物，一切有情共业所感，何故盗者唯于财主得罪非余？答：婆沙二十一云：财主于财摄受守护，余则不尔。是故盗者唯于财主得罪非余。复次财主于财作己有想，盗者于彼作财主想，故唯于彼得罪非余。实论第九：问曰：一切万物皆共业所生，劫盗何故得罪？答：虽从共业因生，因有强弱。若人业因缘强，又勤加功，此物则属\n次乘上盗物。主物同异，准上所明。盗取乘体，四足举遍重。言从道至道等者，但是取者方便之心，非谓要至非道等方犯。如观军之类，盗担亦然。次空处者，谓空中所有属主之物，见论第九。空中鸟等，若捉牵尾离头处重，傍牵左翅过右翅亦重。上下亦然。次上处者，谓在树㰚杙等。次破村体。机开等者，是破村之计。若以此计，破村损财，皆成盗罪。兰若者，村外空地。此文不定近远。五分：聚落外尽一箭，道有惭媿，又所便利处。次船者，僧祇第三云：顺牵尾过头处，倒牵头过尾处。若右边傍牵左过右者，夷。左边傍牵亦尔。车亦如是。次盗水中物，十诵云：水中浮物来下，比丘取直五钱，夷。若捉留住，后水到前，夷。若沉著水底，若举离水，俱夷。复次有主池中，诸有主比丘以偷夺心取，是诸鸟，夷。若沉著水底，兰。若举离水，夷。复有无主池中，诸有主鸟比丘偷夺心取，夷。若沉著水底，夷。若举离水，亦夷。次不输税者，僧祇第三云：世尊弟子比丘比丘尼不应输税，若卖买者应输税，既白衣应输税。若有应税物而比丘为隐得免者重。准文比丘无输税法，若有非理税者，方便得脱无罪。若此有罪不与贼物，亦应是犯。次园及物同异如上。次二足众生者，十诵六十：有贼捉弟子将去，和上还夺取，生疑白佛。佛言：若决定属贼得重，若未决定无罪。阇梨亦尔。又贼捉一比丘将去，还自夺身走来，生疑白佛。佛言：自偷盗身无罪。次同则业，或是私心隐藏，或公强不与，满五皆重。次共要者，劫偷得物契要共分，盗心隐藏满五者重。此中有二罪：一以盗物故财主边得一重，二以隐物不与共要人故复犯一重。伺候者，伺其处所通塞之状。守者，守护此物。外更经求看者，虑有发觉恐事不成。\n次解重轻。于中文三：一、自作；二、教他；三、境想。初自作业，举上自手取，以明轻重。二、教人业，举上遣取、看取，明其轻重。三境想者，举上物中三三句，以明轻重。盗心傍通，理该余位。自作位三：一、求过五；二、求正五；三、求减五。此三各四，合十二句。前四句中，初句是尅，下三通二。初句可知。第二句尅之与漫，俱一夷罪。问：尅求过五，今但得五，不得过五，如何无犯？答：虽复尅求过五，以具三同，得将过五方便，成五方钱重。第三句若本漫心，今得减五，为𨷂重物，但得一兰。若本尅心，求过五钱，今取减五，结二兰罪：一、取减五，究竟偷兰；二、𨷂过五方便，兰罪。问：所以此句不相成耶？答：过五、减五，虽同一主，以𨷂下二，故不相成。不同前句，三义具足。第四不得方便，一兰。第二、四句，第二是尅，余通二心，释同前位。第三、四句，第三句尅，作通二心。问：本求减五，今得过五，不得减五，应是吉罗。如何此中明夷隐吉？答：先取减五方便，吉罗；后取过五方便，偷兰。览轻成重，因果相顺，故得夷外，无别有吉。若尔，前求过五，得减五钱，亦是重轻位别，何以即结二罪？答：前以先心取重，因以结兰；后取减五方便，但吉。先重后轻，因果颠倒，不类此故，不得相成。又解：不得减五，别结吉罗。所以知者，以本期心但取减五，今见过五，理应事止。事既不止，心更别生心，以别生心定有方便，不取减五，方便成过五重。次句同前，余二可解。次教人有十六句，前十二句但教人为异，句不异前，唯求减五。四句之中，前前二句能教局尅，故犯偷兰；所通二心，一向夷罪。问：教求减五，得五过五，望能教人不得减五，此应结吉，何以亦兰？答：以五过五，含其减五，第三俱尅，第四俱通。次下四句料简教人能所差别，此唯对前八句以简，以言教人求五过五，不言减五。又以减五能所，前已别故。此四句中，前之二句料简重轻，次下二句料简犯不犯。初重轻者，前八之中，物数增减，能所同犯。今此数同，但物体异，谓青、黄等，或物体同而取处异，未知此二同上犯不？答：不同上文，谓此所重能轻，如文说者是。次下二句，体处虽同，而能所以异，未知此亦同前犯不？亦亦不同前，如文说者是。若定尅漫前二，下一能教局尅，所通尅漫第三，能通二心，所尅无罪。第三境想两重，前对重物，后约轻物，此之两重皆约犯不犯境，成以本迷，齐各四句。若对上数，境想合有三重，但以五及过五咸是重位，故作两重，摄法斯尽。问：所以不对重物重物想作境想耶？解：文言有主有主想，五过五钱，明已含说。次不犯中，与想取者，谓无盗心，反前不与；己有想，翻前非己有；番扫想取，含反主物三三句；𫏐取，反前不𫏐取；亲友，反前非亲友。\n次明煞戒，　约类总明，四门分别：一约人趣，二明父母，三煞罗汉，四出佛血。\n先解初人，谓非恩养及以福田。此中开四：先明制意。通制如前。言别意者，人者，报逾下趣，蕴义怀仁，智越上天，厌增修胜。又以我执心固，爱寿命于遐龄；怨结情强，递相雠于累劫。既而形披忍服，诚令怀悲，如何不顺所宜，翻行煞戮？故失掘经言：一切畏杖痛，莫不爱寿命，取已可为譬，勿煞勿行杖。以斯义故，立制防之。次释名者，旧解不然。今解：息风名生，依身心转，隔断不续，名为煞生。人名别于蕴上建立。或复生者，即是命根，谓以恶心隔断他命，乃至一念应生不生。故僧祇第四云：人者，有命，人趣所摄。夺命者，令彼命根不相续，四大分散，是名夺命。此文复云：人者，从初识至后识而断其命。此是戒之所防，戒是能防，能所通举，故名煞生。三解具缘。别缘有五：一者、是人，简余轻故；二、作人想，想疑亦轻；三、有煞心，无心不犯；四、兴加行，若无加行，境不可坏。第五、加行虽兴，命若未断，所规未成，思心不畅，故须断命。第四、𨷂缘。言𨷂别者，若𨷂初缘，八句兰罪。𨷂境双𨷂，各有四兰。旧立境差，四境来替，至此𨷂中，不论同趣。此是义途疎略，前后相违。今解同趣无差，加天为四。且阙境四者：一、本欲煞人，天来替处，缘天作人想；二、非人人想；三、畜生人想；四、杌作人想。次双阙四者：一、本欲煞人，天来替处，名为阙境。于上复生疑心，为天为人，即是阙心。此由境心俱𨷂，名为双𨷂。二、本意煞张，非人来替，复生疑心，同前二𨷂。三、畜生疑；四、杌木疑。问：境心二缘，各依缘𨷂。别阙理尽，何须辨双？答：对异起疑，不同𨷂初。疑当异境，复异第二。以此不同，更明双𨷂。问：虽有斯别，莫不𨷂二。𨷂二义齐，何须更辨？答：若不出者，人情意谓疑当于异境，不成人方便。为成人家方便，故须更明。问：所以辨双，是疑非想？答：想由一向，不得成双。如人非人想不𨷂境，非人人想不少心。疑中非本期故𨷂境，犹豫故𨷂心。此以俱𨷂，得名为双。此之双𨷂，寄在初缘。故单双𨵉，各四成八。次𨷂第二，想疑各四。转想文一，义含有四：一、人作天想，二、人作非人想。若本迷人作非人想，煞人无罪，非人有吉。今文结兰者，为本煞人临至境所转作非人，由此转想不畅前思，令前偷兰住在因位，举后转想结前心兰，故言人非人想兰。如三羯磨舍者三兰，舍是善心，岂容有罪？但由举后舍心结前方便，故言舍者三兰。此亦如是。问：人作非人想𨷂心故结前心兰者，非人作人想𨷂境故结前心吉？答：𨷂境之中本意煞人，人想煞心恒在本境，但为非人境差令前业𨷂，即是煞人方便前生、非人之境后起，犹是举后结前偷兰，比于转想本异两殊，不得见想名同抑令齐一。三、作畜生想，四、作杌木想。次疑𨷂决正，义亦含四：一、为人为天，二、为人为非人，三、为人为畜生，四、为人为杌木。次𨷂第三，全是无罪，谓落开缘故不制犯。或可容得提吉，谓打道俗二众𨷂四无罪，不制单心或获吉罗，以未发业𨷂五便获轻重二兰。此等通别具七方便，人趣既尔，余三类然，但轻重殊不能繁具。\n次煞父母是恩养非福田。先明别意。言父母者，身生之本。加以庭训义深，养育恩重。诚宜候志起居，七旬已寐；承颜侍觐，五恭匪𮓪。何期孝悌无思，翻怀逆虑。煞父害母，何恶能过？但以人命不殊，同结夷罪。违恩背义，复得逆名。故五分二十云：告诸比丘：若人百年之中，右肩担父，左肩担母，于上大小便利，极世珍奇，衣食供养，犹不能报须臾之恩。从今听诸比丘尽心尽形供养父母。若不供养，得重罪。又增一经云：供养父母，功德果报，与一生补处菩萨一等。益福既多，损罪弥重。以斯义故，制不听为。释名可解。次解具缘。别缘有五：一、人父母；二、父母想；三、煞心；四、兴加行；五、断命。第一缘。人父母者，简异非畜。或若非畜，自煞父母及人父母，亦不犯逆。唯有人类煞人父母。然于人中，除去北洲扇𢮎、半择、无形二形，此等并无律不律仪。由于染净二中，无增上用。所以者何？彼身法尔，志力微劣，不能作律仪不律仪器。又解：彼等皆由根不具故，父母于子，爱恋心少。彼于父母，亦复不起殷重惭媿。又是生身父母，养母不成。诸所作事，应咨养母。次第二缘。要须母作母想。故婆沙一百一十九云：若于非母作母想害，及于母作非母想害，俱不成逆。于父及余，应知亦尔。若本漫心，虽作余想，由心无简，亦成逆罪。次第三缘，须有煞心。若作打心，或复误煞，皆不成逆。如子执杖击父身蚥，母隐在床，谓余而煞。第四，不起加行，亦无无间。如人扶持父母，经过崄路，恐有贼来，逼令前进，父母颠仆，即便丧命。以无加行，不成煞罪。次第五缘，加行究竟满足成逆。故俱舍十八云：若于父母起煞加行，误煞余人，无无间罪。于非父母起煞加行，误煞父母，亦不成逆。但使加行究竟成满，设形改转，亦成逆罪，以依止一故。由如是义，故有问言：颇有女人非母非罗汉煞，成逆耶？答：有，谓父转根为女。颇有男子非父非罗汉害，成逆耶？答：有，谓母转根为男。尔者，若但打时，亦得打父母罪不？答曰：不得。尔者，煞亦不应得成逆罪。答：打本就位，不据恩养，如打现父，结同余俗，何况转根不就位别？次𨷂别缘，准同人位。然此余人望父无逆，亦应得作心境差句，但以余人单唯𨷂理，不𨷂教名，故不辨也。\n次煞罗汉，是福田，非恩养。言阿罗汉者，道契无生，证六通而自在；腾晖有顶，作九地之津梁。既圣既尊，是归是救，能利能益，可敬可崇。何容纵彼愚情，损伤胜境，恣其顽意，煞害德田？但以人同夷罪，道满逆𠎝，过状不轻，双标理教。次释名者，煞义如前。言罗汉者，婆沙三十二云：罗汉名应，阿之言不，于诸界趣不应流转，故名不应。又云：罗汉名贼，亦名为怨，阿之言无，无烦恼怨贼，故名阿罗汉。又九十四云：应受世间胜供养故。次具五缘：一、是阿罗汉，以彼身中具诸胜德，坏德所依，故成逆罪。问：煞余学人，如何非逆？答：由田不满，不成逆𠎝故。婆沙一百一十九云：前说无间，由二缘得：一、背恩养；二、坏德田。害诸有学，非坏德田，以彼身有功德亦有过失，有妙行亦有恶行，有善根亦有不善根。复何因缘辟支非逆？解：凡成逆罪须具六缘：一藉教进修，二观智猛利，三曾修学道，四能现神通，五善能说法，六得益深广。具斯六义，利益处宽福田是胜，故得逆罪。其辟支佛但能现通，田不满足故不成逆。故涅槃十七云：缘觉之人修寂灭法，志乐独处著化众生，但能现通，终日点然无所宣说。二阿罗汉想，谓作余想不成逆罪。故俱舍问云：将死方得阿罗汉果，能煞彼者得逆罪不？答：无。于无学身无煞加行，若本漫心，虽不了知是阿罗汉，亦成逆罪。故俱舍云：彼于依止起定煞心，无简别故亦成逆罪。三煞心，四加行，五断命。𨷂缘同上。\n次出佛血。佛者，道过三界，智迈十方。为六趣之舟航，作四生之导首。信无伦而独秀，谅胜境而孤标。诚宜励己亡身，虔心供养。何期不思厚德，反念伤残。情过不轻，是故圣制。但以命不可断，结以兰名。出血业深，故加逆称。释名可解。问：世尊！身有诸无学法，说名为佛，此不可害。云何恶心出血，得无间罪？答：婆沙一百一十九世支说云：以于能成大菩提法，起恶意乐，欲毁坏故。虽害生身，于彼得逆。复次，佛无学法，依生身转。若坏所依，能依亦坏。如破瓶失乳，是以得无间。问：如起恶心，出佛身血，得无间罪。颇有起煞心，不至出血，亦得无间罪耶？答：有。应作四句：有起恶心，出佛身血，不得无间罪。谓起打心，令出身血。有起恶心，不至出血，得无间罪。谓起煞心，乃至令血移处。有起恶心，出佛身血，亦得无间罪。谓起煞心，令出身血。有起恶心，不至出血，不得无间罪，谓起打心，令血移处。问：未知出血偷兰是最初不？为是究竟？为是方便？答：此是第二，不是最初，以此起在煞人或戒后。尔者，煞佛有逆，余人无逆，既是逆非逆异，如何无初？答：逆是违理，不由佛制，不可约此以辨最初。论其违教，煞戒已兴，此既后起，故是第二。若以逆故，即别立初。如余三煞，亦应有初，余既不然，此如何有？又此出血是方便，非究竟，以望本心，欲断佛命。今但出血，不畅本思，故俱舍云：一、是煞生、业道、加行。具缘还五：一、是佛；二、佛想；三、煞心；四、加行；五、血移处。移已摄出，若不举此，收义不周。问：血移成逆心，通尅漫以不？答：若本漫心，不简彼此，对佛虽可不知是佛，但使出血、血移，皆成逆罪。若本尅心，不欲害佛，知方成逆，不知无逆。次𨷂缘者，若𨷂初二，同前人位。若𨷂煞心，合得提罪。𨷂四无罪，或获吉罗。𨷂五血不移处，无逆，兰。本规断命，未断故兰。\n次下释文，科同于上。今就漏起呵中文二：初明其犯，第二时诸居士下发觉呵责。前文有三：初如来住处，第二无数方便下人缘合辨，第三彼即受下正明相煞。\n人缘。文二：初明远缘，第二诸比丘在婆求河边下近缘。远中文四：一说药劝修，第二诸比丘下念说为己，第三时诸比丘下顺教修成，第四便求刀下习成厌报。先解初文。说不净行者彰过，叹不净行者赞行，叹思惟者劝修。所以说不净者，凡是证入初基，皆以五停导引。然五停观非遍修行，于中要者唯有二门，谓不净观及持息念。此二观门亦随行增，非要具修能入圣道。谓观行人总有二类：一者贪增修不净观，二者寻增修持息念。此中世尊接二类生，说二观门令其趣入，先教不净正为治贪。然贪差别略论有四：一显色贪，缘青瘀等；二形色贪，缘被食等；三妙触贪，缘虫胆等；四供奉贪，缘尸不动等。此贪虽四骨𤨏能除，以骨𤨏中无四贪境，故教比丘修骨琐观，即能除彼四贪不生。其作观法总有三位：一初业位，二已熟修位，三起超作意位。谓观行者欲修观时，应先系心于自身中，或于足指或额及余，随所乐处心得住已，于自身分假想思惟，皮肉烂堕渐令骨净，乃至具观全身骨琐。见一具已复观第二，如是渐次广至一房一寺一园一村一国，乃至遍地以海为边，于其中间骨𤨏充满，为令胜解得增长故，于所广事渐略而观，乃至唯观一具骨𤨏，至此渐略不净观成，名观行人初习业位。复于一具先除足骨，思惟余骨系心而住，渐次乃至除头半骨，思惟半骨系心而住，齐此转略不净观成，名观行人已熟修位。又除半骨系心眉间，专注一缘湛然而住，齐此极略不净观成，名观行人超作意位。若作骨观释此文者，非直即与此文相应，亦复不乖入道次第。若取智度论中五种不净释者，非直不应趣入之门，亦与一切圣教相害。诸师不知旨趣，直见不净名同，便引来解，遂成大好。以此即是念处位收，如何至后文中却修持息？又多论第三云：所以习不净观先在面上者，修此观法为除贪欲心，以欲心生要从面起，故先观面。若作种子等不净观者，所以要从面起。又涅槃经第二十五云：贪欲病者教观骨相，次诸比丘点念大圣为己宣说，应可修行。次依修尅获，于中有法、喻、合。法中时诸比丘举能习观人，即无数下方便习观，从定觉已观成厌报。喻、合二文亦三如上。次观成厌报，此谓愚人厌报不除其病，智人除病而不厌报。\n次明近缘。文对能煞之人，序列所煞求意，为彰过非一切，独举婆求河边。其文有四：第一、举前第二圣为己说，第二、举前第三习观成就，第三、举前第四厌报求煞，第四、举能煞者。言沙门者，是性，非是出家沙门。五分云：弥隣旃陀罗。见论第十云：鹿杖沙门。鹿杖是名作沙门形，剃发，留少周罗发，著坏色衣，依止比丘，拾残自活。以作沙门形相故，诸比丘呼言：大德！断我命来。\n次正相煞。文中有四：第一、受雇行煞；第二、内心追悔。见论云：以世间人言河能洗除人罪，是故往河洗刀，望除罪垢；第三、天魔劝赞，欲令信行，在水不陷；第四、受劝行煞，谓为度人。其中比丘观未成者，名为未离欲，身毛竖等；习观成者，厌患身命，故曰爱尽，身毛不竖。\n次呵有二，谓俗及佛。所以无比丘呵者，情谓为是以观未成方便修习，其已成者方能厌耳。佛呵文三：第一、发学所由；第二、唯愿下，请更修法；第三、尔时下，正明呵责。\n发觉。文四：初、小缘集者，旧解云：以布萨为小因缘，四部都会为大因缘。复有解云：谓除说戒，作余羯磨，是小因缘。此之二释，咸不应理。以文但云小缘，不言说戒，故知不得以说戒为小缘。又羯磨法，八年前无，佛亦不秉，不得为小缘。今解：但以如常集会，问经请法，以为小缘。故善见云：世尊立制，半月静坐，知五百比丘死尽，从禅定起，知而故问，欲为说法。又五分云：从三昧起，在露处坐，大众围绕。理实世尊初从定起，比丘法应围绕礼敬。为此故云以小因缘，不须别更出大因缘。第二、尔时下，见众减少。第三、尔时下，因前致问。第四、尔时下，时事白佛。\n次改观。文二：先明说法方便。方便文四：初阿难陈请，次佛令集众，次奉命集僧，后集已白知。比丘疑曰：我等正欲依前佛教，习行不净，恐致前突，祇欲不修，复是佛说，于此未明，称云疑惑，请更改方，离前灾经，体解圣旨，故曰永无。余文可解。\n次正说法文中有四：第一改观投机、第二念说为己、第三顺教修习、第四观成获果。此之四文并悉次第，反前相煞缘中四句。今说息观令既得道，明前不净不令厌报，如何谬执退失道门？改意如此。初文有二：一明说法体、二明对机。正说法体文三：谓法、喻、合。今详法喻等文，但可为二。法中二者：初举定体叹其能治，第二诸不善下是所灭之寻。初体应云阿那、阿波那念，此云入出息观，以慧为体，但以念近于慧故名为念。言阿那者，谓持息入，是引外风令入身义。阿波那者，谓持息出，是引内风令出身义。此相圆满由具六因：一数、二随、三止、四观、五转、六净。数谓系心缘入出息，不作加行放舍身心，唯念忆持入出息数，从一至十不增不减。所以尔者，恐心于境有聚散故。然于此中容有三失：一数减失，于二谓一；二数增失，于一谓二；三杂乱失，于入谓出、于出谓入。又可数无次第亦名乱遥，离此三失名为正数。若十中间心散乱者，复应从一次第数之，终而复始乃至得定。此出入息应先数入，以生息入死时出故。随谓系心缘入出息，不作加行随息而行，念息入时从外入内，谓从口鼻流至咽喉，复从咽喉流至心胸，复从心胸流至䐡轮，如是展转，乃至足指，念恒随逐。复念于息，从内出外，半麻一麻，半麦一麦，半指节一指节，半指一指，半搩手一搩手，半肘一肘，半寻一寻，乃至广说。随根势力，息去近远，念恒随逐。余止等可解。次喻有二：一、秋天喻，二、大雨喻。二喻之中，准法各有能所不同。旧来长分为四，合喻可解。次对机说，下之三文可知。次呵责。改观除疑，时遥事隔，更须集众，呵所不应。问：世尊说不净观，已知比丘厌报，如何今乃自呵责耶？答：世尊虽知比丘厌报，此观即是入道初基，何不依之进求，而反厌其现报？此厌现报，不除余集因，因既未除，苦果还起，此则壅本剪条，更增󳬂茂，非行道人，故须呵责。又解：佛既呵责，明前厌非，即令比丘倣习心断。问：此中能行煞者，本非比丘，所煞已死，不可呵责。其未死人，复无情过，未知何人是合呵者？答：已死虽不可呵，现者亦曾相赞，即呵此之相赞煞者。又解：此诸比丘住果证者，即是前习不净观人。此既修进得增上法，明前不净本意亦然。云何谬执不能趣证，乃相赞叹，厌报求煞？\n次释戒本六句：一、人；二、故自手断，谓身作业；三、人者，谓所煞境；四、持刀与人。古旧断云：是安煞、具煞。此释不然。其安煞、具自别立章解释，不开此中持刀言事。又彼此文语意各异，岂以持刀名同，遂则指此是彼？是故今解：此牒缘中持刀赞劝，赞劝受法用刀自害。作如是下，结前赞劝。五、结；六、摈。\n次下广释五、六二句，略而不解。解前四中，文分为二：初、明成犯相；二、天子下，轻重相。前中，初、三别释，二、四合解。别中，初识者，谓初结生，一念生有。后识者，谓后一念正住死有。中间识寿，命根相依，息起不绝，名之为生。此等无形，不可说害，但坏所依，能依息断，息起不续，名为煞生。自下合解二、四两句，文分为二：先立章本，后依章解。准其解中，有二十章加一遣使，叹死旧人。观文不审，乃云加一遣使，书者不然。既准释中有其二十，明知章中𨷂一不足。此二十章中，八是自作业，谓自煞身口俱及坑陷倚发与药安具。先解初章。业虽自作，心通尅漫，随称本期，皆成究竟。十诵第二云：若不即死，后因是死，亦夷；后不因是死，兰。问：为所煞者住死有时，能成业道，为复不尔？答：要所煞者住死有后，能煞之者，业道方成。故俱舍云：俱死及前死，不成根本业。次教人者，若本尅心教害张命，所教事成，能所俱重。若教害张所断王命，所教得夷，能教不重。或教煞坐，乃害立人。如是长短、赤白、去来、今明日等，类同此释。若漫心教一切同重，下诸教人皆同此判。遣使往来可解。重使煞者，最初能教及后断命，此二获重，余者并兰。展转使者一切成重，以皆相望成能所故。次下四求皆是教人异相。次现三相如文。次遣使叹煞，若为此人赞煞，余人领解用法而死，赞者无犯。若本为二人随死皆重，劝典形人亦同犯。重遣书者，欲煞彼人作死书送，然使得书自向亲说，使者得重，作者无犯。望欲煞者不死获兰。次遣使书者，自不亲对遣人作书，令彼所取依书死重。造坑陷者，审知怨家所行道处，而安坑穽堕死者夷。次倚发府越反，谓是机发，说文射发也，或作拨者非义，广雅拨者除也，亦󱯬也，审知彼来定倚之处，赞施煞具密害前人，与药可知。安煞具者，或如有人怖畏事逼，或遇长病不能忍苦，此等并皆自厌身命，知已方便与他刀等。次若作如是比下收前不尽，但以煞相众多，非如上列更施余法，死者皆夷。为欲遮防恶人矫计，一言总息异类犯门，此则天网滔滔犯而无漏，圣刑荡荡毁者云遗，故云若作如是比等。\n次明轻重。文二：一、约异趣。畜能变形，谓是本性。传说老猪、狗等亦能变形，煞此等类，不得兰罪。知解人语，亦非调习自性解者，入此犯门。十诵波离：问：若比丘以呪术变身作畜生形，夺人命，得波罗夷不？答：自忆念我是比丘，得夷；不忆，偷兰。\n次明境想。境想五句，一具四关。又可相对为四：初句境心俱重，次二境重心轻，次一境轻心重，次一俱轻。又可下，四、束成三位人非人想。疑心差境方便，次一境差心方便，次一心境俱差成方便。问：何故本境之上疑先想后，异境之中想先疑后？答：皆约先重后轻故尔。又解：想是穴彻，法须前明，故本异中乘言便。次解：此境想六门分别：第一、须境想意，第二、释境想名，第三、泛明境界，第四、辨戒有无，第五、就有之中定其多少，第六、又就有中定迷及想。\n初门。业不自成，要由心境。境有优劣是非，心有浓淡谬妄。或若心境相应，犯齐一品；或若差互，业有重轻。如人非人相等，心不当境；非人人想等，境不当心；或境犯心不犯，如有主无主想等；或心犯境不犯，如无主有主想等。有斯犯等四句差别，故须境想阶业重轻，欲使僧尼善知犯相。既识相已，息过不为。\n第二、释名。境谓是前所趣之境，想者是能成犯者心。心缘前境，或了或迷，取像决定，名为境想。问：于境之上，起想起疑，所以但言境想，不言境疑？答：想于境定，标以想名；疑以不定，故不彰也。又解：人作人想，得究竟罪，从初立名，名为境想。境疑不然，故不彰耳。\n第三门，境界。境界有六：一、约心为境，如观许想及染心衣食。二、以内报为境，或四趣齐犯，谓如婬戒，或各升降，如盗煞等。又就人中，道俗分别，俗如贩卖食家宝等，道如谤打讥抟疑等。又道俗通者，谓触媒二宿，同路两麤。又就道中，小大差别，大即谤打，小谓减年。大中复有形报不同，随顺提罪，局是比丘，作衣赞食，事专尼众。三者、外事为境，如掘坏非残不滔足等，或通内外者，盗夺虫水等。第四、约法。法有其四：一、自所称佉，如二麤媒嫁毁呰妄等。二、他所作法，如处分异语学家谏等。三、进修学法，如学三藏讽诵戒等。四、邪正理法，如十八法法非法等。第五、约时，如日暮非时洗浴宿等。第六、罪者，谤覆说类。\n第四门有无者，僧五犯中合二十六戒有境想，谓初四戒，第二犯六：摩触、二麤、两房、媒嫁、三十、回僧、九十、十五、说麤、掘坏、两足、非残、赞暮、不滔、二虫、覆发。对有三十五，二房七重，盗麤、媒坏各有其两。尼之五犯十八戒，有于前僧犯二十六中，除去十个不同犯戒，谓婬及触、二麤、两房、日暮、赞食、自足、劝他。余十六戒与尼同有，与僧不同。复有二戒，如摩触五句，染心四句。对有二十一，谓盗、媒、坏同上二重。次言无者，诸余戒中无境想者，或可略无，或可理无。然以略、理二义通前六对明者，初约心略无者，如解及灭疑恼、指授、背请、后悔、触八染等，余尽理无，不对心故。次内报者，如漏失境，假情、非情，不得摄在内报中收。然于内报或略无者，如谤打、两舌、毁呰、嫌骂，余即理无，不对情故。外事无者，如屏露二敷、脱脚者覆、露地然火、藏衣钵等，余即理无，不对事故。法略无者，如大小妄谏、随举等，余即理无，不对法故。时略无者，如洗浴过限、二入聚落，余即理无，不对时故。罪略无者，如尼覆戒，余尽理无，不对罪故。\n第五多少者，然境想文所以或四五者，但由第三人非人想，此一不定，故或四五。所以尔者，旧解重轻之中位有其三，若转想定五，迷或四五六，何或四五？若想对二趣犯境起迷，以吉罪故，为斯具五。想对无情，一切无犯，是以但四。如似覆说，类则亦尔。若对下三，轻重应五，然落开通，此是全谓非罪而覆说者，无犯故然，是以本迷或四五。若准此义，犯不犯位亦有其三，如上重轻应本定五，进就不犯故，即成或四五者，今犯不犯，如盗戒中是或四五。今退就犯中，对非畜二物作想，转迷俱五，亦成三位。此即二对理齐。文中绮说，谓煞等就重轻，盗约犯不犯，故有多少。又复此谓犯中有轻重，如前所论。若处分、掘地、非时、劝足，犯中无量，轻但有或四五，余准可知。又可此等通本异二镜，故言定五及或四五。若据本境，四即齐四，谓本迷故；五则俱五，谓转想故。但文互说，用斯犯等随据境想，可以准知。此解不然。若言想对二趣犯境起迷，以吉罗罪故，为斯具五者，如似始终迷人作非人想，煞人无罪，非人有吉，此吉乃是异趣上吉，何关境想第三句事？此第三句是本境转想，即想差方便。又盗䨱说与煞类同，煞中亦有非畜为重轻门，亦有非情为犯不犯门，何须先约重轻作三位已，次约犯不犯门更作三位？又云：若据本境，四则齐四，谓本迷故；五则俱五，谓转想故。此亦不然。然此境想若四若五，皆悉通对本异两说，如何乃言若据本境，本境但有二三，岂有四五？又于异境本迷吉者，何预境想四五阶须，而欲通其本异作或四五？又于本境迷既齐四，如何后有迷或五言？故今正解，一切境想无问重轻及犯不犯，总为两位。转想即五，本迷但四。所以尔者，转想为结前心方便，以结方便故成五句；本迷为无前心方便，异罪非宗，故但四句。此谓转想本迷共成，或四五而无，定有第三以成五句。第六迷想者，如婬媒煞妄、二触麤两，此约重轻犯境除婬，转想为五。若据本迷，除婬应四，然诸戒中无此迷四。如犯不犯位中，媒嫁法想、二房掘坏、日暮非滔除滔，转想为五；麤语法想、回僧二虫、赞食两足、残宿不受、发起染心，本迷故四。然盗覆说，若对天等三趣物上及下三犯轻罪境上，即是重轻门；若对无主非罪境者，即是犯不犯门。为此盗戒，且约犯不犯门，本迷故四。覆说落在开通位者，亦约迷作非罪覆说。又可迷重为轻得吉罪者，此非本境转想方便，还同非畜上吉，异罪非宗，故落开位。非第三句，开中皆开煞心不犯。\n妄称得过人法戒，　于中有二：第一、总解，第二、别明。总解四门：一、列妄语多少，二、定能妄语人，三、释所称之法，四、明镜心虗实。初门依下增四，有四妄语，谓夷、残、提、吉。若取诳、非天、变畜及余𨷂缘，亦有兰妄，足前成五。此言夷等妄者，谓举所得之罪以标夷等，非将夷等罪名以诳前境，名夷等妄。然此五妄，夷、残、逸、提同诳人境，但以所称事殊，故三阶降。兰、吉二罪通诳四趣，以其所称及境别故。次能妄人者，是凡非圣。然凡虽有事中实语，以非理解，不能断妄，违想背心，还成妄语。又亦得有缘事实想，由非理解，违成妄𠎝。圣人证理，永绝虗心，称实而谈，必无妄过。然由证理，想实非虗，故于定前闻为入水，谓是定内向比丘说。诸比丘言：何有入定？慧定闻为王入水声。目连虗称得上人法，以事白佛。佛言：有是定不清净，目连不犯。此依方便想言，不成妄语。问：前之三戒不定犯人，如何此戒独明犯者？答：前之三戒是凡不疑，此称圣法，故须辨定。又以目连语滥，亦须简定。次所称法，位约为三。夷妄所称，谓是过人。以于此法实未交证，情希名利，假偷在己，损重过深，故得夷罪。残提所称，乃是凡法。谓无三根，横搆虗状，重事谤他，欲令摈罸，恼他一生，故得残罪。或以残谤治罸轻微，或遣见闻背想而说，此等并结波逸提罪。次兰吉所称，通过非过。谓大妄下兰，及诳非天、变化畜生，并悉同以过人法诳。二谤下兰，便是凡法。吉罗通二，义准应知。次境心者，位约为三。夷妄一种，心境俱虗。残提二妄，唯取心虗。兰吉二妄，义同上二。所以夷妄须俱虗者，以若境实，即无心虗。为实得者，永绝虗妄。若其境虗心实，增上慢人复是不犯。若也心境俱实，不犯此戒。以此故取俱虗成犯。言境虗者，谓不得圣。心虗者，知不得圣。残提二妄，境唯是事。无问境之虗实，唯取心虗。对此须以四句辨定。沓婆俱虗，彼人不清净者，境实心虗，此二是犯。有想不妄，心不得出者，此是境虗心实，不成谤犯。若实有三根，即境心俱实，便成举罪，不成谤𠎝。残谤得提，义亦同此。次兰吉妄，所称通二。若过人法诳，同夷俱虗。若凡法诳，同于残提，唯取心虗。\n次下别解大妄。先别意者，圣道幽玄凡非所会，至理冲邈愚不能知，以不会知希求名利，假偷在己惑乱群心，医法𧦘时过中之极，为斯损故立制防之。次释名者，言不称实所以名妄，妄说胜法超过凡境，故曰过人。此是所防、戒是能防，能所通举故曰过人法戒。又大妄语者，圣法超凡名之为大，虗偷属己称之为妄，陈彰在口故名为语，故云大妄语戒。尔者若称圣法始成犯者，如不净观阿那波那三昧是近小法，何以多论名过人法？论解云：此是甘露初门，一切圣人莫不由之，天龙等来供养者亦是称他。圣人感者多云自现，内有胜法能咸诸天龙神，又自显断恐怖，故龙神来至我所，我无恐惧。次解别缘。别缘有九：一对人境，二作人想，三境虗，四知境虗，五说过人法，六作过人法想，七言已证，八言辨了，九前境知。次𨷂缘别。若𨷂初二，各八兰罪。阙第三缘，境若实者，或有提吉、或全无犯。𨷂第四缘，不知境虗是增上慢，无犯。𨷂第五缘，非过人法作单双𨷂，各一兰罪。𨷂第六缘，作不过想疑，亦各一兰。𨷂七不言己证，叹余实者无罪，或可得兰更相粜卖。𨷂八不了了，轻兰。𨷂九重兰。是中具七方便：\n次下释文，科同于上。然漏呵中，文分为二：初明其犯，第二诸余比丘下发觉呵责。前文有三：初如来住处，第二时世谷贵下明妄缘起，第三婆求河边下正明其犯。犯缘有二：一远，二近。远缘文六：一明谷贵分众之缘，二时世尊下𠡠令集众，三阿难下奉教令集，四众僧集下集已白知，五尔时世尊下告众随缘，六时诸比丘下如教分散。次近缘文二：一点念设计，二寻即念下正明设计。次犯文四：一自言己得，二兼道他证，三获以名利，四受资得益。\n次呵。文二：初、明发觉所由；二、佛告下，明其呵责。发觉复二：初、实语礼觐，以明发觉。文三，可知。二、妄语致虔，正彰发觉。于中文四：初、直礼觐；下三各一问答。然第四文因言捡问，正彰得实。问：此中岂有实者？答云：或实不实。解僧祇第四：佛问：汝所赞叹为实尔不？世尊！我所赞叹三宝及尊者舍利弗等，是实自赞叹不实。佛言：此是恶事，云何为身利养不实，空自赞叹？宁敢灰炭、吞食粪土、利刀破腹，不以虗妄称过人法而得供养。次明呵责。呵责文三：初、以实况虗呵。出家理应藏名隐德，纵使是实，亦不应说，况复是虗而向人说？第二、以轻况重呵。于中文四：一、总举数。并是虗情窃利，咸称为贼。第二、列名。一、内实破戒，无恶不造。第二、为口腹故，虗称上法。第三、是中下，挍量。虽复咸称为贼，是前二中为口腹者，大于初贼。第四、何以故下，释。何以初小后大故。谓为口腹实无所知，虗偷上法，盗受他食，损重过深，圣制夷罪。此罪大初，故云最上大贼。亦可前非上法，后是上法，所谋法大，名为大贼。第三、结呵。此中略无汝所为非等。\n次明戒本。文三：一者略立，第二随开。随开文五：一举昔虗今实生疑之境。但为圣法超凡，名为增上。然此比丘于增上法未得谓得，名之为慢。十诵第二云：有空闲处，诸比丘住其中，因别相观定故，贪欲嗔恚不起，便作是念：我已得道，所作已办。到佛所亦作是说。后近聚落僧坊中住，数见女人，故贪欲嗔恚便起。以此为缘，故除增上慢。第二彼作念下，覩境生疑。佛说尸罗不净，定慧不行。准我境虗，违于圣教，正应是犯，不应得道。今既得道，复似不犯。于此犯与不犯，情疑未决，故曰我当云何。三寻语下，陈疑伏托。若制是犯，便即守教甘心。若言无违，望除情惑。进不唯然，故曰随教奉行。四为咨申，五开不犯。第三满足戒本。戒本七句：一能犯人。二实无所知者，未知圣谛，心境俱虗。三自称言下，虗称上法。四彼于异时下，自言首罪。五除开缘。六七可解。旧解自称文云：自称言等，总称圣法。二我已入圣下，别举。言入圣者，谓得生空。知胜法者，得法空。我知是下，得初果已去。然此生法空言，深违理教。今详广文，自称分二：初自称言三字是总；我得上人法下，是别。别中复二：我得上人法者，别明上法。此法虽凡，得者为上，但称此法，亦犯重罪。次下三句，别明圣法。我入无漏圣智位中，故云我已入圣智胜法。此是见道已去诸无漏位。我知是者，是无间道知；我见是者，是解脱道见。若云我已入圣知胜法者，谓入见道位中，能知谛理胜法。我知是者，知圣见道；我见是者，见圣谛理。此是重述见知。据理相似，亦可更详文意。自称言我得上人法一句是总，下三是别。然依广文，不释别三。就前总中，更开为二，谓自称、自言，两章别故。第四句，彼于异时者，非前行妄之时，是后自首罪时。因问有陈，称为若问；不问引罪，名为不问。自言不过有二，故总标之。间一切诸戒，皆有因问自言，所以此戒复云不问。昔解：具二义者，须言有自：一、罪重坏众，须众治罸，如僧尼二覆，不同者是；二、虗实难知，以内证法，若不自言，无由知故。具斯两义，故有自言。自言众委，治罸义易。下谤亦尔。自有难知，非坏众，如小妄是；自有坏众，非难知，余夷残是；非难知，非坏众，余提等是。唯此及谤，具足二义，故有自言。此解不然，如自恣中亦有不问自言。佛本不问行痖所由，谓但问言：汝等云何住止安乐，不以乞食为苦因耶？答言：为行痖法。此罪非是坏众，又非难知，如何复有不问自言？又有旧解云：自言有二：一、因问自言。诸戒通有，今此戒中有不因问而自言犯，以缘有故，牒为戒本。如增上慢，大妄即有实，得道同此，彼遂文无，除梦亦尔。若尔，不问可尔，所以复言若问者，相对故断。今详此解，亦恐不然，有何所以须举若问相对？观其戒本，文句并是望前缘说，不得直云相对故来。今解：前缘但是不问自言，不问自言既成发觉制戒，若问自言亦成制戒。据缘不过此二，故总标之。又解：若问、不问二言兼之，方可得尽缘起中事。所以知者，谓佛问言：汝等以何方便不以饮食为苦？由佛问此，称为苦门。佛无不问妄语之事，比丘自首称为不问。又解：不问者是发觉文，谓但问言：云何不以饮食为苦？不问妄语之事。若问是佛问文，问云：汝等虗实？答言：或实不实。作此释文，希无乖失。此戒既尔，谤戒亦然。\n次下广释戒本七句，但解三，不释下四。释中文二：初正释相，二如是虗下明轻重相。前中解初可知，不知不见者反解第二句，自称者下释第三句。此中有二：初解三字总句，第二一法下释别四句。亦可初略释第三句，第二自言下广释第三句。略中文三：初释自称。信者谓是理解之信，戒谓性戒成就永不作恶，施谓依正两报不生少厷闻，慧依教习成，智慧者谓无漏智慧，辨才者谓无碍辨才。第二释人法，谓成人之法，即阴界入。第三释上人法。总谈胜法故名为诸，能破有因名为出要，由获此故称云成就。\n自下广文。广文分二：初立十四章，次依章解。解中例三，谓举、释、结。且初释中旧人分三：初发生空解，二修习下发法空解，三守护下发无相真解。寻此妄情转违理教，岂有身念位中已得二空无相？夫人空者声闻所得，法空观门菩萨位有，如何忽以此言配文解释？此违入道次第，亦乖经论宗徒。此寻旧疏数本皆然，如是重抄获何福利？唯显造者不善宗文，复益学人妄传无义，故今改踪聊申正解。依前重写恐转成非，冀诸智人思文察义，希通大化不益无知。然此诸文总释观之功能差别，不须别作三文分齐，故今解释分之为四：第一举定显胜，第二狎习下劝使修习，第三守护下防令离过，第四已得下叹得自在。初言有念者，谓身念处观。能令人出离者，叹此观能除净颠倒，渐能趣入后胜善根，乃至见道离垢超升，皆由此门称云出离。次劝修者，数系在心名为狎习，渐增近理称云亲附。此法之言通其二位，亦可连为一句。习观逾明名为增广，修令成熟如调伏乘。次离过者，在凡习妄日久，于观恐为缘𮓪，故云守护观察。观成体解无减无增，名为善得平等。次叹得者，观起随心，尅用属己，故云已得决定。习观既成，无缘能碍，故曰无复艰难。永袪净想，纵任随心，故云而得自在。正忆念者，余三念处。得戒者，得无漏戒。有欲者，四如意足。不放逸者，四正断。精进者，是觉分数，广文同前，故云如上。定者，有觉有观，谓是初定及未至无觉有观，唯中间定无觉无观。二定已上三解脱门，梵云三摩地此云等持，三昧者不正。空三摩地与苦下二行相应，谓空、非我。若与灭下四行相应，是无相三摩地。若与苦下二行相应，谓非常、苦及集、道下各四行相应，名无愿三摩地。次明八正受。正受者，通是定名，梵云奢摩他此云止，止者是定。文言正受，译者谬矣。八中前二，初想正受，谓一切有心定对，除色中乱。第二无想正受者，谓二无心定对，除心乱故。次四正受，是八解脱。其八者何？一、内有色想观外色解脱，二、内无色想观外色解脱，三、净解脱身作证具足住，四、空无边处，五、识无边处，六、无所有处，七、非想非非想处，八、灭受想定解脱。然初解脱，以于内身有色想贪，为除想贪观外不净，青瘀等色除内贪故，以内色难除故须偏说。第二解脱，此于内身虽已除贪，为坚牢故观外不净。第三解脱，前观不净其心沉戚，为筞发心故须观净或试烦恼。前观不净令贪不生未足为难，观净不生始为难也，显观转胜故。次观净令贪不生名解脱，彼观行者身中证得名身作证，具足圆满得住此定名具足住。余相可解。今此四中随法者是灭定，次心想者四无色定，次除色者前二解脱，次不除色者是净解脱，次除入正受者谓八除入。今云八胜处，即分前三解脱以为此八。初二各二，第三为四。一内有色想观外色少，二内有色想观外色多，三内无色想观外色少，四内无色想观外色多。内无色想观外青黄赤白为四，足前成八。八中初二如初解脱，次二如第二解脱，后四如第三解脱。问：此八胜处何殊三解脱？答：前修解脱唯能弃背，彼贪不起不能制境。后修胜处能制所缘，随所乐观惑终不起能制伏境，故名胜处。次一切入正受者，是十一切入。今云十遍处，谓遍观察地水火风青黄赤白及空与识二无边处，于一切处周遍观察无有间隙，故名遍处。十中前八如净解脱，后二如空识应知。此中修观行者，从诸解脱入诸胜处，从诸胜处入诸遍处，以后后起胜前前故。次十一支道者，旧皆取成实论十一定具，或依舍利弗毗昙取十一种集数法门，此等并非。今解谓是逆观十二缘起，以老死支由生故有，乃至行支由无明有，不应复责最初无明以谁为因，故但十一。故婆沙一百一十云：解若法有支所摄，似有支为因，是有支果者，此中说之。无明虽亦有支所摄，而不以有支为因，亦非有支果，故此不说。此解顺理不违法相，往招不识此文，错作异释。次修者，五分法身婆沙三十三云：无学身语业名无学戒蕴，无学三摩地名定蕴，无学正见智名慧蕴，尽无生智、无学正见智相应胜解名解脱蕴，即尽无生智名解脱智。见蕴智中有四智，见中具四谛智。若复下是天眼通，亦是死生智证明，余文可知。此等法门略申名相，至于广解论经所明。且如经论诸师，岂知戒篇轻重？彼虽守分自明，此已略侵他学。律部行护持犯为心，纵使具明于宗，未要但分轻重犯不差殊，接引初基令行成就。\n次轻重。文三：初、约人趣。文二可知。第二、诸天下异趣轻重。若人实得道下，通明异类。第三、境想，略无法想。开文梦者，即是除梦，诸口业戒多有此开。问：戒本文中说四事已，称云不得与诸比丘共住如前等，有何义耶？答：此中文二：前结初犯，后释再违。结初意者，以未犯前，戒即全具，得与比丘和合共住。今既犯己，义同死人，不预昔来共住之限，故云不得共住如前。后亦尔者，释重犯疑。人疑初犯既类死人，后更再违，应非有罪，故释此疑，云后亦尔。又五分解云：若犯此戒，如先白衣时，不得与诸比丘共住。故云如前。重违还犯，故后亦尔。古师刊祗云学悔人犯重，但吉应駈出者，此错引文，详而不审。其文二十六云：四波罗夷中，若有犯者，应駈出。十三已下，作吉罗悔。多论第一云：若以贪故，煞一人者，于一人上三不煞中，但犯一不煞戒，得波罗夷，似罪重故。譬如穿器，不受道水，不能得沙门四果，故名非沙门。初犯一戒已，毁破受道器，名波罗夷。后更煞人，得突吉罗。罪虽重，无波罗夷名，以更无道器可破故。而此比丘，故名破戒比丘，不名非比丘也。以此义推，可一时得无量戒，不可一时尽犯也。若依婆沙，此义不正。故婆沙一百一十七云：有说：彼七支戒亦于一切有情处得，而所得是一。彼云：于一有情犯一支戒，即此有情及余有情。此一支戒断，此及余生六支犹转。此则善通世尊所说若犯学处非苾𫇴等。有说：此七支戒亦于一切有情处得，而所得各异。如有情数量，所得戒亦尔。彼云：于一有情犯一支戒，但此一支戒断，余六犹转，自余有情七支恒转。若尔，云何通佛所说若犯学处非苾𫇴等？答：依胜义苾𫇴言非苾𫇴，以犯尸罗不能趣彼故。有余师说：别解律仪随因差别有二十一。此中亦有二说，准上应知。依如是理，故作是说：宁作出家犯诸学处，不为五戒邬波索迦。所以者何？彼若毁犯五种学处，身中便空。诸出家人虽犯五处，而更有余众多犹转。迦湿弥罗国诸论师言：虽犯律仪而律仪不断，如法悔除还名持戒，无有顿受别舍得故。未悔除位具得二名，若已悔除但名持戒。问：若犯第二亦坏众法，何以不言后亦如是？答：第二非断头，无故不释。又以初二作法难故，故须具举忏摈仪式。下三不然，故齐不举。上来初犯竟。\n四分开宗记卷第二末\n第三本四分律开宗记卷第三从十三初至三十竟，合有三万六千八百言\n西太原寺沙门　怀素　撰\n●次解僧残\n开之为二：第一、总解，第二、别明。总解七门分别：第一、配属身语，第二、自作教他，第三、遮性差别，第四、持犯方轨，第五、违制不同，第六、二部有异，第七、下众任运。\n初门身语，位分为四：一、有二戒局身，谓漏失、摩触；二、有八戒，二麤、二谤及四违谏，语正身助；三、二房戒，身犯语助；四、媒嫁戒，身语正犯。\n第二门，位分为三：一、有五戒，自作成重，谓二、麤媒嫁两房。若论教人，有同不同，谓盖有无，能所犯异，是以下文使比丘言：我若报僧，恩不在我，为此自报，使残僧兰。益若俱者，麤媒同犯，二房义殊，故如前辨。次二谤戒，恼境处齐，彼我同犯。三、有六戒，自重教轻，谓漏失、摩触。四、违谏戒，漏摩教人，无润己义，但由劝恶，故结兰罪。教他违谏，僧未秉法，教言莫舍，但得吉罗，以无僧命，众法可违，情过轻微，所以不重。若僧秉法，设谏已去，教言莫舍，即结兰罪，以有僧命，众法可违，情过重故，所以不轻。门。且如教人漏失，事成始兰，何故教人违谏，前人用言，违谏未成，即得兰罪？旧释云：彼处教人，但有自坏、损他，无僧命，众法可违，过义是少，故事成兰，不成但吉。此中教人违谏，一有自坏，二复损他，三有僧命，众法可恼，过义是多，故不待事成，教即结兰。今解：教人漏失，约事辨违，事成结重，不成获轻。教人违谏，唯约恼僧，不对事明，直结兰罪。所以知者，如调达违白未竟，但得吉罗，教他莫舍，便获兰罪。以此故知，不对事明。又亦不就能所差别，若约能所明者，岂有所教吉罗，能即兰罪？尔者，恼僧过重，应结僧残。解：为恼过重，故结偷兰，无别可损，不犯僧残。\n第三门三戒，是遮媒及二房。余之十戒，并是性摄。\n第四门，是中初房除去过量，有王房全。一个年半戒具二持犯，谓不从僧乞处分法名为止犯，身造房成即名作犯。此之二犯体一名别，而不得有名体各别。其二持者具含两义，或从僧乞法即是作持，得法造房即无作犯，翻却作犯岂非止持？此亦同犯体一名别。法虽不乞亦不造房名为止持，造即乞法名为作持。此之二持名体各别。余十一个年半戒唯是止持，作犯亦可。此一个半戒据别体边，是则作犯、止持通十三戒。\n第五门，理而言之，并是违佛制。然前九戒，直作即犯，以无僧命可违，名违佛制。后四谏戒，名违僧制。僧若不秉谏法，即无违谏之罪。以此义殊，违制不等。\n第六门：一、媒，二、谤，及四、违谏。此等七戒，僧尼同犯。违谏得罪，虽齐境界，翻例余之三戒，境罪俱等。自余六戒，僧尼不同。漏失僧重尼提者，染患内外不同，故有轻重。多云：为令二众有差别故。又云：女人烦恼深重，难拘罗制。若与制重，则罪恼众生。又云：女人要在和屏，多缘多力，苦乃出精。男子不尔，随事能出，故不同也。比丘触女，力能自固，限分中制，但待得僧残。尼受摩触，恐成陵逼，深防中制，故结夷罪。二、麤稀数，僧重尼轻。又可尼是趣重方便，故结偷兰。僧无八事相资，故得残罪。二、房就过量者。僧得独行独宿，喜触造房，故结僧残。尼须伴援，二人共造。为二共造，自无过量。是以文云：多人住屋不犯。见论：二人造房不犯。设令独造，稀故兰罪。若尔，覆屋过三，何以同犯？答：此据稀数不同，故使犯有轻重。下就看覆招讥，所以同犯。为此下文，但离见闻，即开不犯。既禁见闻不殊，所以齐犯。若论不处分者，旧解云：尼无兰若，制居聚落。僧傥无房，故宜须造。设不处分，情过轻微，但结兰罪。比丘丈夫得在兰若树下露坐，安身进业。今在聚落营构私房，故须重遮，征其后犯。今解：前以过量，憙独故残。今不处分，类准亦尔。又可本为恼僧，制令处分。比丘憙恼故残，尼即不憙兰罪。\n第七门七戒，各容有任运犯义。谓二麤、二谤、两房媒嫁，得有遣人为己作义，所教事成，任运得犯。余六教人，虽欲为己，以不同犯，故无任运。\n次下别释。先解初戒。　别制意者，多论云：为令法久住故，又欲止诽谤故，又欲生天龙善神信敬心故。又佛平等，不问亲疎，有事则制，无事则止。又诸佛法尔，婬是恶行，法应制之。次释名。方便动转，标心究竟，名之为故。体分󳻔流，称云漏失。次别缘有五：一、有六种非道境界，若是正道，不犯此戒。二、作非道想，以非道道想，但得偷兰。是以下文云：若非道想，不疑，僧残。三、作究竟心。四、动转。五、失。即犯。阙缘者，若阙初缘，正道来替，获重，不犯僧残。阙第二缘，两兰，谓非道道想、非道疑。阙三、四缘，无罪。阙五，轻重二兰。次下释文。犯相可解。次诸根下，发觉呵责。先比丘呵，文分为四：初、诸根悦豫，发觉所由；二、诸亲友下，有二问答，明取自言；三、诸比丘下，正明呵责。文中复二：一、彰所作不安，妄为安乐；二、此正法下，举应以显不应；四、应举事白佛。次佛呵，文二：一、捡自言，二、明呵责。呵责文三：一、行违失，二、污略教，三、损信施。戒本文三：一、略，二、开，三、满。开中文五：一、梦中作事，二、覩事生疑，三、陈疑扶托，四、为申疑状，五、彰过开通。若取作事，即应是犯，以本无心，除梦不犯。见论十二云：佛制身业，不制意业，是以梦中无罪。满戒四句：一、人，二、犯，三、开，四、结。次明广解，不释第三句。初一别解，二、四合明。其结罪名乃至吉罗皆无释者，别解可知。合明文云：第一、释弄列精七种，对人属当。第二、尔时下，辨情所为十一种事。第三、若忆念下，举前七精，错互作五十句。初一漫句，情无简别。次对七色，名为七句。但对责中，初之一句尅心相应犯，下云不相应犯。次黄亦同，余五各尔，故曰亦如是，合成五十句。第四、欲为乐故下，垂上五十句，配十一事，作五百五十句。初举为乐对漫一句，次约责七句，次黄等亦尔，次举乐等类易。第五、若于内色下，出其六种非道境界，列释可知。第六、若于内色下，举七种精及十一事，对于六种非道境界，作五百二十八句。初约内色，取前漫句及青等七，但作八句，计理应有五十句，余四十二略无。次举此八，对十一事明，是中先举为乐八句，次举药等类易，是则合成八十八句。次外色下，举余五乘，即成五百二十八，或可兼略，总乘合有三千三百句。次轻重文二：一、自作，二、教他。余文可解。\n次摩触戒　别制意者，多论六义：一以出家之人飘然无所依止，今结此戒与之作伴有所依怙。二止鬪诤故，此是诤竞根本，若投女人则生诤乱。三息嫌疑故，不谓直投而已，谓作大恶。四断大恶之源，欲是众祸之先，禁微防著。五为护正念故，若亲近女人则失正念。六为增上法故，比丘出家迹绝欲秽，栖心事外为世轨揩，若投女人与恶人无别，则丧世人宗亲敬之心。释名者，身相扪摸为摩，二境界交对曰触，故曰摩触。别缘具七：一是人女，简去人男及非天畜等，然人女中不简死活小大亲疎道俗齐犯不，下文具明。二人女想，三二俱无衣，四作无衣想，五有染心，六兴方便，七觉触便犯。次阙别缘，此中异境谓有人男二形黄门及天非人畜生，此六作阙境双阙，故阙初缘有十二兰罪。若阙第二亦有十二，谓想疑各六。阙三二兰，谓有衣作阙境及双阙。阙四亦二，谓作有衣想疑。阙五无罪。阙六亦然，或获小𠎝。阙七轻重二兰。次下释文。俗女呵中文二：先举欣厌两人为能呵者，次辨厌人呵责。其文复二：一显呵辞。所依违理名为不善，非顺出离仪轨故云非法，此非比丘所作故曰非宜，祈善得恶不称来心名为不得时。第二我常谓下自申来意，有法、喻、合。法中文二：我常谓等，彰己求善之心。第二今更不下惬来意。喻中本谓者喻初句，今更者喻第二句。我谓三善根水能灭毒火，何期毒火翻从水生，可𪫦之甚殊非所宜。合中先合下句，即出前火。次我等夫主下举俗况道，反合初句。余呵可解。戒本五句：一人，二染心，三所触人女境界，四身相触下正彰摩业，五若触一一下结罪。次下释相。女人如上者，非如上缘女人，谓如婬戒通收觉不觉等四种女人，是故不以有智未命终简之。僧祇第六女人者，母姉妹、亲里非亲里、若大若小、在家出家。身者已下释第四句。欲明相触，先标身义。触中初开九章，次依重解。若女作女相下释结罪句。于中文三：初二俱无衣僧残，二女作女想下衣互有无偷兰，三女作女想下二俱有衣情最微故吉。前文有二：初心境相应犯，二是女疑者心不当境轻。前文九业约初投中，准下吉中合有六句：初二立位，以其不过乐不乐故；三四交络，以云动身不受乐、受乐不动身；五六双头，以云动身受乐、不动身不受乐。今此文中女触比丘，第一立位直云受乐，次句是双动身受乐，应有交句，谓不动身受乐。比丘触女亦三、俱设亦三，合有九句。若睡眠、女亲、新死、少分坏，但有比丘往触，三三合九而无彼来及俱设。投业既有十八，下八亦然，即成一百六十二残，具足应尔。文中但有女来，余者普略等，就女来阙无交句，但有立位、双头。投业既二，余八亦然，但十八句。又复文据女触比丘故须受乐，若其比丘往即触及以俱设，触著即犯，不须受乐。又准下文，比丘无婬心触女及女触比丘，皆问觉触受乐。若比丘有婬心触女，但著即犯。故文云：比丘欲心触女手脚，疑。佛言：僧残，不论乐不？次女触比丘手脚及戏笑互相触，方云受乐，残不乐不犯。又如衣互有无，乐不乐俱兰，故知俱无衣中乐不乐俱残，若待受乐始残，即与诸文相害。次起疑心，依前广说，合有一百六十二兰。若但依文，兰有十八。次明衣互有无。若具论者，于投业中，比丘触女有六：二立、二交、二双。女来俱设，复各有六，三六十八。若睡眠、新死少分，复有十八。二位合成三十六句。投业既尔，余八亦然，合有三百二十四兰。文中且就活女有其十句，彼此往触，各立位四，各二交四，即八略无二双四。于俱设中，略无立位双头四，但有二交，故总十句。初比丘触女衣二立位句：一受乐，二不受乐。次三四句，女衣触比丘二立位。次五六二交，比丘触女衣。次七八二交，女衣触比丘。次九十二交，俱设方便。投业既尔，下八同然，故曰亦如是，合九十句兰。若女疑者，还尔许吉。次俱有衣文中，但有六句。此之六句，据比丘触女，二立、二交、二双，并悉具足。对其九业，成五十四。准立多少，如兰中说。又此俱无衣等三位差别，各据本心，作此分齐。若其本作无衣触心，但使著衣亦兰，以是残家方便故。下媒亦尔。次轻重文五：一约当趣，二明异趣，三男子下形报以辨，下文与黄门二根相触并兰，四女人下境心有无，五境想五句。余文可解。\n次麤恶语戒，　制意同前。释名者，由此表彰欲秽显了，名麤恶语。又可但作非梵行语，亦名麤恶。如说善事，意表婬欲得成僧残，故下文消苏。女人形露，比丘见已，语言：汝消苏。彼言：大德尔。比丘默然，疑。佛言：说不了了，兰。准此解，不疑即僧残。著赤衣亦尔。别缘有七：一、人女，二、人女想，三、有染心，四、麤恶语，五、麤语想，六、言章了了，七、前境知解。阙缘可解。戒本五句：一、人，二、染心，三、所对女境，四、对说麤语，五、随说下，结罪。次下，广释。前二可知。女人如上者，如上缘中。识好恶者，异于前戒。麤恶语下，释第四句，文中有三：一、总解。准此，麤语、婬欲语别释。戒本中亦二，则成六句；二、列八门；三、一一别释。次若比丘下，释第五句，亦即是轻重相，文五应知。\n次叹身索供养戒。　情希婬欲，矫自叹身，望顺爱心，言此为最，故曰叹身索供养。制意具阙等，并同于前。戒本六句：一、犯人；二、染心；三、所对女人；四、自叹身；五、索供养；六、如是供养下，结罪。次下广释。前三可知。释第四句，文分为四：一、释叹身。叹身有二：一、叹色身；二、叹种姓；二、以精进解梵行，故曰勤修离秽浊。三、解持戒。对治除犯戒方便之业，名为不缺；对除犯戒根本之罪，名不穿漏；离后眷属，名不染污。又解：对本全故，称之为缺。谓不犯僧残，名为不缺。如上偈云：垣墙缺坏。不犯提及呵，名不穿漏。故上偈言：坏器穿漏。不犯第五，名无染污。故智论二十五云：云何名不缺戒？五众戒中，除四重戒，犯诸余重者，是名缺；犯余罪，是名破。复次身罪名缺，口罪名破。复次大罪名缺，小罪名破。四善法者，谓十二头陀及诸善业。作如作是下，解第五索供养句。若在人女前下，释第六句，亦是轻重相。文四可知。\n次媒嫁戒。　结媾媒嫁和合婚姻，正是生死之源、障道之本。又以纷务妨修相招讥丑，比丘所为特乖法式，往返和合以成婚娶，故云媒嫁。别缘具六：一人男女简去非畜，而于人中无问贵贱亲疎；二人男女想；三作媒事；四媒嫁想；五显事了了；六受语往彼还报。阙缘类说。戒本五句：一犯人；二往来；三彼此者，所媒境界；四作媒嫁事，谓持男意等是；五结罪。次释戒本。上二可知。第三句男女互为彼此。解女文四：一举，二列，三解，四结。男亦类然。次母护男下释第四句，且举女男各一为法。次解第五句，于中文二：一明使义具不，二若言已嫁下明境界有无。前文有三：初使义具，三犯残；二自受语往彼不报下，具二阙一犯兰；三受语不往彼下，具一阙二犯吉。前文有二：初以一法二法相参作六十四句，次以三法相参作四十八句。初文分四，谓语、书、指、印、现相，各作十六句。初语十六者，单语四句；次以书配语，作四句；次指印配语，作四句；次现前相配语，作四句；余三各尔，广说六十四。次三法相参，亦四，谓语、书、指、印、现相，各作十四。二、先语十二者，语、书、指、印一四广文，次语、书、现相一四，次语、指、印、现相一四，此之二四略易即止。次书为显十二中俱有一四，余二略无，及余二头并略不出，并前总有一百一十二句，此据一男为头，余并类然，数过二万。次若比丘下一句，文乘或可欲明不具，先举具残，次兰、吉二位各三，可知。此之兰、吉并自究竟，非是方便阙缘中收，亦可将吉成兰、以兰成残，犹如违谏于理无失，上触亦然。次有无可解轻重，文五如前。但境想文下，使明持书作使者，以类同故。\n次、无主僧不处分过量造房戒。　制开意有三：一、制意者，上士报强能忍寒苦，不假房舍而得进修，是以大圣制依冢间树下露坐随缘栖泊。二、开意者，中下报劣不耐风霜，要藉屋宇方能进修，是以如来适情听许小房石室两房一户。三、又制者，出家之人理祛封滞，纵有离搆但取容身，然诸比丘乘教广作，非理求乞恼乱人非，斯则长己贪结坏自知足，不生俗信以灭正法。又以自专不乞处分，碍僧恼众自坏妨慈，故制残吉四罪。多论四义：一、为法久住故；二、为止诽谤故；三、不恼害众生令信敬增长故；四、为少欲知足行善法故。问：四依之中有开有制，四制不行并不制罪，四开有违而罪轻重？答：四制不行便当开限，是故于制不行并不结犯。论其四开乃随分限，于分不行理须有罪，但以房舍过重故得僧残，余者过轻唯犯提罪。\n次辨释名及离合。初二。先释名者，本心为己名为无主，輙自造房称不处分，大不依限故言过量。次制离合。先制离意。问：二房何以离者？答：虽同一房三义异故：一、有主无主殊，二、量制不制异，三、秉法处分牒事差别。以此三义故分二戒。又问：于前房中何以二戒合者？答：生罪缘同故须合制，谓过量不处分并由一房而生，如急施雨衣、四独二浣、异语嫌骂等。次初二者，前房无主不处分初，后房有主不处分初。然不处分名虽是同，以房分法并有最初，其犹不定所捡并举残提，对于二处各有最初，故知二房其义亦尔。不处分既尔，妨难类然。\n别缘具六：一、自乞求。二、无主。三、为己。四、过量不处分。五、过量不处分想。六、房成。结犯。\n次阙缘者。若阙初缘，不自乞求，即无过量，容有余三，此三非定。或有三，若作如法，全是无罪。若阙第二，便犯后戒。或三、二等，如前所明。若阙第三，不自为己、为他造房，二兰、二吉。或三、二等，亦如前明。若阙第四，容有四兰，谓实不过量作过量想、疑，实得处分作不处分想、疑。若阙第五，亦获四兰，谓实过量作不过量想、疑，不得处分作处分想、疑。若阙第六，轻、重二兰。多云：从平地印封作相二团，泥未竟已，还尽轻兰；一团未竟，重兰。\n次下释文。犯中非理乞求及斫伐神树，即是恼乱二趣。次时彼下发觉呵责。初树神白佛，次迦叶白佛。所以不呵者，以佛听造乘教起非，迦叶若呵反被嫌责。又可造房者多呵而无益，善识人心将护故尔。\n次呵。文二：先问自言，次方呵责。呵中文三：一呵恃势乞求。然佛虽听比丘造房，而不以房广令乞索，今造大房广求功车杖等，以乞繁多居士遥避，故曰非法而乞，此物难受。次告诸比丘下举外况内呵。文三，可知。次尔时下毁赞以呵。过求越分故曰非时，苦言逼切名为不耎，耶乞增贪称云不正，应机利物名曰知时，不爽物情称云柔耎，济物息贪名为正乞。\n次明戒本九句：初、举犯人。二、自乞求，以恼施主，有过量罪；若其自物，则无过量。三、作屋，显作余物，无过量不处分罪。四、无主者，以别有主，不犯过量。五、为己者，除去为他。六、应量作，辨量分齐。七、教从僧乞。八、彼比丘下，教僧与法。九、若比丘下，违而结罪。\n广解文二：初释戒本，次若比丘下轻重相。前文余句可解。\n应量者下，释第六句。然佛磔手文说不定，五分二尺，僧祇二尺四寸。然祇二尺四者，是旧小尺，准今大尺但有二尺，今且依祇为定。长十二磔者，谓二丈四尺。广七磔者，一丈四尺。此据内量不取其外，故祇第六云：长者纵量也，广者横量也。作屋法有内外量，今纵广量壁内也。屋高下量者，壁边一丈二尺。今解：过量三门分别：第一应量犯未犯，第二互过结未结，第三俱互罪多少。初门应量不犯，过即结𠎝，故言过量作者僧残。尔者长衣亦应过量有罪？答：房是过中制，衣是满中制。房以过中制故，举开不犯位；衣以满中制故，举制出犯位。所以尔者，旧解云：长衣内开外亦开，作法外开位，故须举犯以开不犯，此出外开极小量。房内开外不开，无有作法外开者，故举未犯位，即是内开极大量。今解：长衣本听畜，但出作法量，应量应如法，不作即有𠎝。房制不听大，出量开分齐，应即开无𠎝，过即制有罪。其处分量者，见论十三云：若房长六磔手、广四磔手，作如是房者，无主亦不犯。何以故？以非房故。又此两房戒开文，并言小容身屋不犯。若越四磔、六磔手已上，即须处分。是则过量、不过量者，咸有不处分罪。处分、不处分，并有过量𠎝。第二门。问：房有广长，如何结罪？为待俱过？为互亦犯？答：互过即犯，不待俱过。故见论云：若灭长益广，或减广益长，并不得，何况长广俱过？又如下文坐具、雨浴衣等，亦同互犯。以此义故，今以长中过如减，对广中过如减，次第互历，合成九句，数之可知。是中五句有罪，一俱四互，四句无罪，故知互犯。第三门。问：若房互过，始终二罪。如其俱过，亦结二不？答：互据二房，复两业造，是故二房各结一罪。俱过房一，复一业造，是故一房但结一罪。尔者，如食残等不净食时，咽业一故，亦应一罪。答：食虽业一，以缘异故。房则缘业俱同，是以一罪。\n次难处下，解第七句。于中文二：一、出妨难体；二、教从僧乞。见论房主先当治地平正，犹如皷面，然后往乞。此乞威仪，阙无礼足，表己殷重，一言至三。\n次尔时下释第八句，于中文三：一捡人、二验事、三与法。前文僧观此人为可作不？立二章门。次若可信下释成二门。次第四句，前三不应、第四应与。对此解义，二门分别：第一僧别二地须处分不？第二现有妨难处分成不？初门本制处分为防妨难，纵非僧地义容妨难，故但造房咸须处分。如后戒云：何处有好他堪起房舍？尔时近拘睒弥城有尼拘律神树，多人往返象马车乘止息其下。时尊者阐陀往伐此树，即制处分。此岂僧地？第二门问：现有妨难处分成不？旧解：成就处分本防不处分，僧残不正防妨难。既所防不同，难有妨难。从僧乞处分者，免彼不乞专任之过，故得成就。为此文言：不过量僧处分，得妨难二吉。此文良证。言不应者，得小罪故。此释不然，违于正理。凡所为事必须称法，事既现有妨难，处分如何得成？又制处分，令捡妨难。文言妨难互有及俱，并不应与；妨难俱无，应与处分。今有违文，如何成就？又若与法成者，如何瞻波云不如白法作白，不如羯磨法作羯磨，非法等不成？若尔，何故文言僧处分有难、有妨处二突吉罪辞？此先得法，妨难后生，以法先成，无有残罪。为有妨难，但结不应。次与处分法。于中文二：一、明与法；二、明作弗。就与法中，先差秉法人，母经第四束为四位。不差耆年者，以耄不堪故。亦非下坐者，以卑小故。上座、次座但能秉法，不问诵律不诵，故云应差堪能者作。次明与法。法是白二，四人僧收。于中文二：初正与法；次僧已忍下，结。前中，先白，后羯磨。白中，事繁重者，即有四句：一、告众𠡠听；二、牒所因事，令众同知；三、作法时到，劝众详忍；四、举其所作，结成白词。白中，事不繁重者，但有三句，如受日、差人之类。\n次羯磨文二：初举所作咨僧可不，次僧与下决判是非。前中初句总告摄心，次举所作约别劝忍。次决判中亦二：初僧，后别。结文可知。因明处分法与何相应者，谓与人处相应，唯此人此处得，或此人余处、余人此处并悉不得。多论云：若印封作相已，不得余处作房。若异比丘，不得此处作房，正应此比丘作。又云：若此房上更异比丘欲作房，不须白僧，但房主听得，不听不得。以此故知，唯是人处相应尔者，结界亦然。答：界本为众，即是众同之本，此无为别，故不相类。次明作事，乃至一团泥在偷兰，竟即僧残。又后一团拟作者兰，若其心绝亦残。\n次解第九句，文有五三：第一三二残作头，妨难俱互作；第二三以不处分为头作；第三三以过量为头作；第四三无残，直吉俱互作；第五三无吉，直残俱互作。据理合然，有文同此。或有经文，残中唯有过量一句，略无余二，故有十三句。\n次轻重。文五：一自作，二使他作，三为他作，四房主巧师。此彼犯义，文有四句：初句现前拼地应量作者，过量作者犯。此谓房主结残，巧师兰罪。为欲一言通结彼此，是故直言作者犯。次句亦然。三不报，四不问。此之问报，但苦吉无残。第五境想。文有四重，此是犯不犯门，转想故五。\n次有有主不处分造房戒。　以有主故，不辨尺量。唯此为异，余悉同前。问：既有主辨，何须斫树？答：为欲取地，不须树用。如文：何处有好地堪起房舍，即便伐树？\n次无根谤戒　别制意者，法众所居理须和合，不相恼触是曰众僧。今乃怀瞋横诬重事，尘盆良善甄出众外，此则增长生死毁灭正法，欺𧦘事深故须圣制。多论云：为法久住故，为止谤毁令梵行安乐住，不妨读经行道故。\n次释名有三：一、释名者。内无三实，称曰无根。重事加诬，名之为谤。次离合者。问：谤义是一，如何分为二戒？答：望无根处齐，理应合制。但以无根假根殊，是故别禁。若其一向无根，或见言闻疑等，或婬言盗杀等，并前戒中收。故十诵五十一云：若比丘语比丘言：我犯婬。是比丘以无根谤言：汝犯杀。盗妄语，得僧残。余盗杀妄绮互，类此应知。若或异事，上见假言见，此闻疑亦尔，咸假根摄。问：三根谤人，名别得罪，何以合一，不分三戒？答：若望三根，名别得罪，不必相假，亦应立三。但以无根处齐，得罪义等。又客共证一犯，是以合制。次多少者。问：谤他犯重，实无三根，僧虗解边，犯妄提不？答：若准见论，得谤无妄。故论十三云：以无根夷谤比丘，得僧残无夜提，以谤一向假虗成故。又解：若望所谤之人，理实得谤无妄，以谤一向假虗成故。若对僧前妄心说实，令僧虗解，亦成妄𠎝。故五分第三僧语慈地云：于僧前妄语，其罪重于百阿罗汉。犹如妄语恶𠎝，两舌对心，有无定罪者，是\n次缘有八：一、大僧尼；二、僧尼想；三、起瞋心；四、无三根；五、知无根；六、说重事；七、言词了；八、前境知解。初缘大僧尼者，甄下三众。下三罪名既轻，谤岂得重？犹如打夺，下三罪亦不重。尔者，随顺解义。何以同提解？同违僧命，众法齐故。又大比丘不问净秽，若以无根事诬，皆成谤罪。故文云：彼人云不清净，不见彼犯便言见犯，无根法谤僧残。下戒云：不清净人、不清净人相似。以此谤彼，复以清净者根谤不净者，皆成谤罪。以此故知秽亦成谤。次下诸缘随义可解。无根谤法至文中解。\n次阙缘者，若阙初缘，以大僧与尼互为阙境，及下三众阙境双阙，各四成八，余阙准知。\n次下释文犯相。文三：一明如来住处，第二尊者下谤缘，第三时慈地下谤犯。第二缘中分二：初请营僧为谤远缘，二时有慈地下为谤近缘。前文分五：初默念营僧，第二时沓婆下举念申请，第三从世尊下遂请差遣，第四时尊者下受差处分，第五时世尊下称惬嘉赞。问：阿罗汉者所作已办，云何念身不穿营僧以求窂固？答：此身危脆不久无常，望清营僧希求胜利。故见论云：大德！何以作如是言：此最后身所作已极，当取涅槃。譬如然灯置于风处不久当灭，此身亦复如是。我当为僧分布房舍及诸饮食。又解：罗汉虽复诸惑皆除，然余福智垣须修习，如下离波伽耶那入慈空等定。次应四方僧法白二差之。见论：请佛听已，世见未来慈地比丘必生诽谤，为止诽谤语诸比丘：汝当请沓婆为僧差会分房。请竟应作羯磨差。次明撩理僧事。于中文二：先旧，次客。旧中复次二：初总，次别。所以总举者，欲使同行相钦资缘易具，住止和合不癈正修故。曰同意者，共同。次别复二：先举行同人，次呗匿下举业同人。先行同者，谓十二头陀，义如下释。次明业同。此有五人，多论但四，谓除呗匿，僧祇乃至四果、三明、六通及无威仪者名别。次营客比丘。五分：陀婆即入火光三昧，左手出光，右手尔处。僧祇亦云：左手小指出灯明见。论云：从定起，放右手第二指以为光明，须臾名闻满阎浮提。诸比丘从远方来欲看神力，至已语沓婆言：长老！为我等安止住处，敷施床座。如是众多。沓婆自随一比丘为安止处，为余比丘安止住处，悉是化身，如真身无异。问：光明神力要入定心，云何不定心中而有光者？解：定心所留不违道理。多论第三有三解：一云有四不可思议，谓诸佛禅定龙业报。第二此人利根禅定亦利，当正分时或入或出，其间𫘝速谓是散心，如人手击口唱二心恒别，但以𫘝疾谓是一心。第三先入定心手出光明，出光明已然后出定，以定势力光明不灭，如陶师轮余势未尽。次撩理合仪大圣嘉赞。次近缘。文二：初得恶房恶食生嗔之由。\n次罗阅下，兴谤方计。文有七句：一、尼法兄所，鼓虔问讯；二、乘前恚意，默无所说；三、无𠎝恠默，征问所由；四、举事相击，以申默意；五、问其所欲，请设方仪；六、示以谤仪，令僧摈彼；七、印述所言，彰己能作。五分：兄弟二人逼尼令谤，尼弥多罗言：陀婆清净，我若谤之，僧必当作自言摈我。我既出众，当何所依？慈地等言：我当证汝摈于陀婆，何缘使汝得自言摈？弥多罗言：若僧摈陀婆，我岂得异？慈地等言：但令世尊斥逐陀婆，为吾受摈，亦复何苦？我等自当好相安处，妹敬重兄，不敢违命。\n次下，正谤。此希僧摈，故对僧说。实理成谤，不假对僧。故僧祇第六云：对面骂谤，语语僧残。次发觉，文二：初沓婆自言以彰发觉，次捡挍慈地以明发觉。前文五句：初明佛问，二彰知请证，三世尊不可，四白言清净。梦中行者，以难况易。余之三律，沓婆自言清净，与忆念毗尼。尼以身证谤，故与灭摈。白四、五，世尊嘉赞。问：佛一切智，善知净秽，所以不证。沓婆清净，慈地是犯？答：佛若自证，一是一非，生人诽谤，谓佛爱憎。故佛不证，止诽谤故。次捡挍，文三：初令捡问比丘奉教；二、比丘奉教，捡问本末。本者，比丘；末者，慈尼。又解：准次自言文，本者，因得恶房、恶食；末者，是己谤情；三、雪彼清净，自申谤意。次明呵责佛呵，文二：初行有违失呵，次得报决定呵。文言一向入地狱者，彰过言也。\n戒本七句：一、犯人；二、嗔心；三、所谤境界，此中虽言清净，广解言不净；四、无根；五、波罗夷下，重事诬谤，显己谤情，故言欲坏等；六、若于异时下，非前行谤时，是后雪沓婆时，见论若问若不问者，以无根波罗夷法谤己，若众僧问，若二、三人乃至一人，若于师前自说，成罪，得僧残；七、若比丘下，结犯。广中不解六句，余者具明。嗔恚者下，解第二句。十恶法者，僧祇云：嗔者，凡恼及非情处起，谓爱我怨家，憎我善友，及我己身，配之三世，及通非情处起，具名为十。\n次根者下，先解第四句。将解无根，先反释有根。解此根义，五门分别：第一、列数释名，第二、定根多少，第三、明根虗实，第四、举谤成不，第五、问答释妨。初门根者，能有生举之义，故名为根。根义不同，有其三种，谓见、闻、疑。观视青等，称之为见；纳响飡声，目之为闻；见闻之后，犹豫不决，心无定执，名之曰疑。唯此得举，齐号为根。多论第三云：眼根者，必使清净，见事审谛，可依可信。唯听肉眼，不听天眼。若听说过者，妨乱事多。耳根亦尔。第二门三根，约位总有其四，谓自、他、想、疑、自根。文明他者，文云：若他见，从彼闻，亦名见；若彼说，从彼闻，亦名闻。然文不出疑者，略也，理实应有。想三根者，文言见、闻、疑；想、疑三根者，文言彼有疑。然想、疑二位，不得名根，但今就通，故言有四。第三门以境而言，此四并虗。以清净者，不妨有根，犯者无根。是以文言：清净，清净相似，以此谤彼；不净，不净相似，以此谤彼。然就四中，前二是实，后两横起，说之为虗。前中各见、闻是实，疑又是虗。虽有虗、实，但有听、举。第四门自、他两种，有则成举，无则成谤。想、心三者，有不成举，以想横起，证义弱故；亦不成谤，以心实故。若无成谤，文言：后妄此想，便言我见、闻、疑。犯疑、心三者，有不成举，谤则成谤。若称疑说，亦不成谤，为隐横疑，以实根往谤故。文言彼有疑，后便言我无疑，我见闻疑以无根谤。僧残第五门。问：见闻境界别，从别立二根，疑从见闻生，应当亦分二。如小妄中疑见、疑闻，说戒中复云见疑亦如是，闻疑亦如是。解：小妄与说戒，不欲别立根，随句以相反，疑从见闻别。此中为立根，不得别分二，就通收彼此，总立一疑根。如恶心兰，随事虽多，一名命尽，此疑亦然。又解：文中绮明，详理无别。所以知者，以此文云疑有二种，谓从见生疑、从闻生疑，故知并已别竟，则与小妄说戒无殊，但以随事故离，立根即合。问：想通见等三，以三别三想，疑亦该于三，如何合为一，直言彼有疑？解：根中无想名，以立别三想，根中有疑名，故不以三别。若以三别，应云疑疑，作文不便总言彼有疑。又解：想义当见闻，穴彻分三想，疑当于豫根，不了故合一。又寻文意，疑别亦得，或是集法圣贤，或是翻译大德，为离繁文，故合为一。故多论云：见疑、闻疑、疑疑，见妄、闻妄、疑妄。又可一种是横起，而文想离疑，合者为显，作文显略，学者应知。自古诸德思不洽文，虽复推寻，终令人惑。次下释文。先解有根。见根但约前三戒说，声非见境，故无妄语。闻义则通，总举四戒。从见生疑，略举婬煞；从闻生疑，还通四戒。除此已下，顺解无根。\n次下合解戒本三、五、七三句谤之方法。文有七章：第一、无三举三谤作六句；二、无一见根以闻疑二根谤；三、无一闻根以见疑二根谤；四、无一疑根以闻见二根谤。下文繁中更有三章：五、无见闻二根以一疑根谤；六、无见疑二根以一闻根谤；七、无闻疑二根以一见根谤。此之七章，位约为三：初一以三根往谤，次三以二根往谤，次三以一根往谤。位虽如是，且从七说。七位各有六心，即成四十二心。此亦理尽，不须更作多句解。此六心三门分别：第一、定心名字；第二、释除妨难；第三、对小妄辨异。初门六心者：一、无想不妄心；二、有想妄想心；三、有疑言无疑心；四、有疑妄；五、无疑言有疑心；六、无疑妄。第二门问：初心既是无想不妄，何以文中不言无想不忘？答：不见是无想，知无是不妄。为此虽无，律文得称无想不忘门。初句既是无想不忘，对此应有无想忘想，所以但立不忘而无忘想。答：如想先是有，对有得称忘；无想先是无，先无不得忘。尔者，无想先是无，先无不得忘；无疑亦先无，不立无疑忘。答：疑心犹豫，得有隐没，虽复先无，而得立忘。想是穴彻，不可隐没，先知是无，不得立妄。又解：初心是根本，直是无而言有，不须更以忘等别之。下五是枝修，为别前故，故举忘不差别相对。问：第二心是有想忘想，所以不立有想不忘。作文应云不见闻疑彼犯，是中有见闻疑想，便言我见闻疑犯？答：夫言谤者，必假虗成。若有三想而复不忘，即是心实，岂得成谤？如小忘第二心，不成俱违句。如彼见想，还言道见，乃是实语，不成妄𠎝。妄既不成，宁得成谤？又下开云：意有见想，便说不犯。古德不能熟详文义，立有想心成滂者，违前理教也。尔者有疑言无疑，亦不成滂？答：此为隐却横疑，以实根成谤。是以文言是中有疑，便言我无疑，我实见闻疑。若尔，即应许隐横想，别举实根以成其谤。答：想是穴彻，一向是有，不知是非，故不得隐。疑是犹豫，自知是非，恐他不信，隐而成谤。余有疑等，想对理尽，不繁更作问答，分别第三门。此处六心，并是境心俱虗，以有想疑心，要忘方成谤。下小妄中，直辨违心，不要俱虗，故无有忘。又下妄中，前六初三五，此狭于彼，以无不触知故。后六初三五，全是翻倒。二处二四六，境顺心违，与此悬殊，辨异可解。\n次下释文，初章可解。第二章中初句不见彼犯，以闻疑不见，然以闻疑有故不应成谤。既以闻疑无故得成谤者，亦应通举不闻疑，何以独言一不见？答：论其理实并无三根，今文所以独言不见者，此据谤情不以见谤为用，闻疑往谤故作是言。又为显此闻疑是实，望僧生信摈斥前人。第二句不见彼犯，是中有见想后忘见想，以闻疑谤者，亦可前章第二心为举三谤，不应举有三想还忘三想。答：前章是总据三为法，俱有并忘方尽其理，此等皆为谤情防巧，平举多少不同前位。尔者此以闻疑往谤，准前应云有闻疑想忘闻忘相，如何乃举有见想忘见想？答：理实准前应作此说，然为初句立不见对前有见想，为𨷂不闻疑故无闻疑想，余下类同不能繁述。\n次轻重。文三：一、谤比丘，二、谤尼，三、谤下众。就比丘中复三：初、以四重往谤，但使内无三根，莫问实不实，自作使等，皆成谤罪。第二、以非比丘法、十三难事谤实比丘，亦成残罪。若实十三难人，虽无三根，冥伏说著，不成残罪。但以比丘想故，得偷兰遮。不同四重往谤，体是污戒比丘。第三、除此下，谓以余篇谤人，残得提罪。下三犯吉，以有重轻，故云随前所犯。次谤尼等，可解。五分：比丘谤尼，四众吉。尼谤比丘提，余众吉。理有境想，无者文略。不犯中说实者，谓实三根。\n次假根谤戒，　此假异事上根，以谤于此，见虽想当，事不想当，即是人畜类殊，名之为异。取彼诠此，称之为分，故曰异分。余异准此。制意等同前，唯以假根为异。戒本八句：一、犯人，二、嗔心，三、假异分上根，四、所谤境界，五、无根，六、重事，七、彼于下自言，八、是比丘下结罪。广解中不释五七二句，余悉具解。解中上二可知。异分下合解三四六八句。于中文五：第一异趣明异分，第二若比丘不犯下异罪明异分，第三不清净人下异人明异分，第四若见本在家时下异时明异分，第五若比丘自语下假响明异分。初异趣者，如缘起说，但假见根，略无闻疑。次明异罪，有二六句：初六不犯夷见，谓犯余六，假余异分谤言犯夷。此中分二：初之一句谓犯僧残，后之五句见夜提等。此之见谓文错故尔，理应齐见，并谓始顺文意。次之六句实犯僧残见，谓余六谤言犯夷。此中亦二：初之一句犯残谤言犯夷，后之五句犯残谓犯提等。亦可此之四句文中不次，初句是第四句头，第二句是第三句尾。此中且约见谓作法，不论闻疑。次明异人，文有四句：初二以不净上根谤不净净，次二以清净上根谤不净净。文中直言以此人事谤彼，理实并通异分三根。次异时中但举见闻，略无疑也。次假响中局是闻根，以余二根非所对故。余文可知。\n次破僧违谏戒。　谏戒之初，五门分别：第一、别戒多少，第二、谏不谏别，第三、定罪各种，第四、明违重轻，第五、举不异。\n初门比丘有六，尼有十二，二众合有十八谏戒。然比丘六戒该及尼众，尼别有六，故成十八。此中二是屏谏，余是僧谏。\n第二门，屏谏。就通总立一戒，无问止作，咸须谏故。故文言展转相教，展转相谏，乃至此中违僧，亦设屏谏。言僧谏者，悉是作犯。但于事中有倚傍者，须僧设谏。言倚傍者：二、破倚傍；四、依言说相似。污家、谤僧、执六人同作，西性违谏，自恃释种，说欲见有在家圣人。余尼谏戒，倚傍准知。自余诸戒无倚傍义，直作即犯，故不须谏。\n第三门违谏之罪。据究竟说，但有其四，谓夷、残、提、吉。若通方便，更加一兰。若以因果往分，即有十二。夷、残二果，各自带因，二提亦然，故有其八。又违屏谏事实及余六众，复各有因，合十二罪。于中，六是僧谏，谓夷、残、提各及因罪；余六是屏，一提五吉。\n第四门。旧释云：就心虗实，故罪轻重。此之四戒，所谏之人了了知已，所作事非，僧谏者是，故违僧命，不护众法，情过是重，违谏僧残。利咤说欲，迷情执实，谓己见为是僧谏者，非不作故，违僧谏之意，情过轻微，违谏提罪。又以所谏事证，如调达破僧非法想等，前三罪重，第四句轻，岂况违谏？宁不约就心虗便重，心实则轻？又一人谏中，心虗提罪，心实吉罗，岂况僧谏？不就心之虗实以明轻重。问：所以得知此虗彼实？答：此戒既言我身灭后可得名称，故知此虗。下戒文言唯此真实，余皆虗妄，故知不同。尔者，若由虗实罪有重轻者，且如破僧四句之中，初句心虗可获残罪，第四心实应得逸提，中间两句合结兰罪，以通虗实，何以俱残？又比丘尼习近居士子，既获提罪，心应是实，瞋心舍三宝，发起四净，何得成虗结以残罪？说欲心实可结提𠎝，如也心虗应获残罪。然真实言不显心实，望其本计亦是矫词，随举违谏，虗得成夷，实意拒僧，同咤犯堕。以此推究，旧释不然。义既不通，别中正解。但是世尊善知诸法，通达罪相，结位不同，违谏虽齐，犯非一盖，故随轻重定业差殊，不须于中强明所以。且五犯戒违教二齐，何不对篇以明轻重？非谏既不尔，谏者岂如何？\n第五门。利咤说欲有顺情义，恐多信受举绝化道。今此二破倒说成邪，准不律文亦是合举。所以不举者，若望应不应如增二说，若论作法如呵责明。今此辨谏何须出举？尔者利咤亦然，何以有举？答：事相由者故即出举，若不出彼所随之举，何以结此能随之𠎝？又以随及违谏俱得𠎝，假令此明随非残故隐，此谓理合治举不须此明。又解：倒说成耶理须举者，谓此耶人不作破事，若作破事即不须举，以分众徒列行法事，非同一和何待有举？若与举者非是对治，下二非耶何须有举？故四违谏并不须举。\n次随别释，制意有三：一不听破僧者，僧众和同安乐有法，理应详遵犹如水乳，今反倚傍圣教说相似语，惑乱群情坏僧断法，坠陷无事为恶滋甚，由斯损故制不听为。其破僧义至文当解。二须谏意者，然以调达立计像真，翳法𧦘时事是可愍，须僧设谏开示是非，冀彼改耶从正弃恶崇善。三结罪者，然彼僧众详心设谏，明宣是非开示令舍，而复固执己心不肯从劝，恼众情重故结僧残。次释名者，耶法改真分众异轨称为破僧，固情为恶不祗众命名为违谏。\n别缘有五：一、立耶三宝，谓是谏所为事；二、行化于时，若不行化即不须谏；二、如法设谏，简非法等；四、固执不舍；五、三羯磨竟。\n次𨷂缘。若𨷂初缘，并无余罪。若𨷂第二，亦𨷂下三，单有立耶三宝，方便吉罗。若𨷂第三，无有违僧残兰吉罪，容直有彼屏谏吉罗。若僧秉法不成，知不成者，亦无违谏因果等罪。若其羯磨落在七非，作如法心拒，得七兰罪。若𨷂第四，作白未竟，舍者吉罗，白竟一兰，乃至第三未竟，舍得四兰。𨷂第五缘，准前可解。余违谏戒，释皆同此，但诸谏戒犯缘少异。此中文二：初至不食鱼肉，起破曾因谏所为事；第二、众多比丘下，呵责设谏。前文有五：第一、先出能破僧人；第二、尔时，世尊下，化得太子，起破僧心；第三、时提婆达下，篡夺胜位，煞佛害王；第四、尔时，提婆达下，恶名断利，同情别食；第五、提婆达下，立耶三宝，破坏僧轮。\n初人文二：初明出家之缘，第二尔时世尊下出家受戒。前文有六：第一覩事为缘，第二时有下相率求度，第三时跋提下厌俗事毕，第四时阿那律下诸释云集，第五各净洗浴下进诣致虔，第六白佛言下正请出家。初文所有诸释出家者，智论第四云：佛初还国，迦叶兄弟千比丘本修婆罗门法，苦行山间形容惟悴。父王见之，以此诸比丘不足光饰世尊，即选诸释贵人子弟兼人少壮，户遣一人强令出家。次相率辞亲文二：先明那律辞亲中文有四：初明俗法娱乐，二相率推让，三辞母再三。但以恋子情重初不欲离，望尽余生终不听去。又死非我欲尚不舍之，生由我裁岂当听别？四母施抑计。次䟦提文五：初对跋提三劝三拒，二以己要修，三责要所以，四申己劝情，五劝受辞母。法式如前。次赏俗可知。次云集者。问：那律跋提，具彰缘起，诸余六释，何以忽来？五分：释子有七，甚相爱重，若有所作，誓不相违。于是那律白跋提王言：今有微愿，愿必见从。王言：吾等本要，担不相违，若相违者，头破七分，但令卿愿，必可从耳。那律初论，跋提不许，举要更劝，遂不相违。次告五人，欣然莫逆。次进诣。文四：一出城进诣。二厌舍车服。三舍宝寻从。四俱往致敬。次请如文。第二出家受戒。文中有三：一出家受戒。二修道克获。三除疑通化。佛度五人，余三无缘不度。又为止谤，不调达等度。问：佛所度者，皆是初果，如何度已，始获增上？答：增上名通，岂局初果？乃至以四望三，皆是增上。五分：六人漏尽，得阿罗汉，阿难侍佛，不尽诸漏。调达一人，空无所获，既无所得，愧耻益深，便往佛所，请说通法。佛即为说，调达学通，安居之中，便获神通。\n次化太子，文中有四：一化令信念畜徒众。二尔时下目连以迦休语白佛，佛彰彼语无实。三尔时下重现神通增信获利，文中有五：一改形说法。二益增信敬。三加利供养。四比丘白佛。五佛令摄念，有法喻合。四时摩竭下妬利失通求索徒众，文中有四：一妬佛重利退失神通。釜者器名六升，四升曰釜。二从佛索众。三佛呵不付。四生不忍心。前得外护加利供养，即是顺情之极。今失神通更被呵责，便是违情之甚。为此创起逆心，故曰㝡初不生忍心。\n次规胜位，文中有二：初立二章，次依章解。解中，先释煞佛，于中文三：初正起害；二、时众多下，弟子欲护；三、时世尊告下，差人说过。前害文三：初明教人；次提婆达下，正明自害；三、时世尊下，酬因念忍。前文有六：一、立计煞佛；二、佛念本缘，谓弥法摩纳事，如下文明；三、念害不前，舍害往见；四、圣慈说法，获利悟道；五分展转，三十二人皆得初果，若准彼文，此六十四亦到佛所；五、教复本道，破前立计；六、重见本人，白知駈摈。次明自害，但伤足指，诸余佛王皆无此事，唯我独有宿缘出血，此乖佛仪，故白未曾有也。次念忍者，顺世法也。次弟子护，文四：一、比丘护佛；二、佛从窟下，问答所以；三、佛告下，彰胜诸怨；四、告诸比丘下，举五须护。头不须护，以现作恶，后受苦报，故曰后自当知。戒据受体，命谓耶求，见慧是解，言说是教，行不依教，故法律外。下五反说，可解。次说过，文四：一、差令说过；二、陈疑为决；三、奉命彰过，不于佛僧亦彰恶名，即是治罸，远与下作得脱之缘；四、明大众忍不忍异。次解煞文，文有六句：一、受教害文；二、发觉得实；三、详评治罸；四、举以启王，捡实呵责，调达虽教太子害我，佛法治人，唱恶如死，罪不重加，故曰不应；五、𠡠令赦过；六、不平王意。\n次别食，文四，谓过、举、呵、制。次作破事，文分为二：第一兴心立计，第二时提婆达下依计施行。前文有五：第一不忍前制起念破僧，第二时提婆下以事劝诱希同所作，第三时提婆伴下恐事不果拒而未从，第四提婆达下立计谋真必望谐遂，第五时三闻达下显耶有能发言顺可。余文可解。但第四文中开之为四：一立计谋真，二当语下陈谋宣示，三年少下所破违顺，四由此下结耶功力。初文破计像真，而立我者是耶佛，五法是耶法，出离是耶僧。然佛僧已识，耶法未知故。尽形寿下出耶五法。此五耶中前三相似，后二妄语。故下文云：以二事破僧，谓妄语及相似语。相似语者言同意异，妄语者自制施行。亦可前三若文中若出不受施房等，出不受亦是妄语，以出所听受故言相似。后二若文中若出所受亦是相似，以出不受故言妄语。苏盐着味合为一断，鱼肉害生复同为一。上座者谓是耆旧，了知耶正故。杂心第三云：凡夫坏非圣人，以正定聚不坏净故。又说得忍凡夫亦不坏已入决定，圣僧是世尊不坏眷属故。\n次明呵谏。先辨其呵。呵文分三：第一、比丘白佛；第二、佛告下，说正显耶；第三、时世尊下，显己呵责。问：众多比丘何以不呵？答言：滥惑。彼不了故无，但见异法举以白佛，亦可情惧不敢輙呵。第二文三：第一、总举欲断；第二、举所断体；第三、总结欲断。初文说五耶法，诱诳新学令使行耶灭正，名为欲断。问：所以五法为耶？四依为正？答：佛说具四义，故名之为正：一、本为益生慈心所说，非为希求眷属名利；二、善识根性称机授药，依教修行必能会圣；三、为识根性善达开遮，令三品人称根修进；四、以识根药称法而谈。如多论云：四圣种能得八圣道，成沙门四果。调达所说翻前四义，不如实说名之为耶：一、恶心所秉本求名利，故云我等死后可得名称；二、不识根性无长道益；三、唯制无开益不具足；四、不识根药颠倒妄说。故多论云：八圣道趣向泥洹反更迟难，修行五法以求解脱其道甚速。次所断体。先征，次释。释中，初依别说，下三合明。我当以等者，叹上行人着粪扫衣，为着此衣更无异望，故曰趣得知足。次开中下着檀越施衣，着此衣时亦袪封滞，故曰我亦说等。下三合说，可解。次结，如文。第三呵责，先问自言，次正呵责。呵中文三，谓举、列、结。列中文三：一呵行断，二是故下彰报决定，三时世尊下经家牒呵有少利益。初文四句：一呵所行，故云汝云何以五法教诸比丘等，如上。二呵所断，故云汝莫断四圣种，如上。三举前所行将成破事，即是断前所行，故曰汝今莫方便破等。四举前所断劝令不断，即是行前所断，故曰汝当与僧和等，即是。初三句呵行令断，二四句呵断令行，余文可知。次明谏法，文分为四：一佛教比丘设谏仪轨，二僧为下奉命设谏，此应广彰谏之轨则，并回在下辨相中明，以下结罪义便故尔。三比丘白佛，四因辨谏法通被一切，然调达拒僧应有呵责，为辨谏法该通便立戒本，由此佛僧并无呵责，非直此戒余谏亦然，乃至违略亦无直有制广，以此足得违文不繁，多解\n次明戒本。戒本六句：一、谏所为人；二、欲坏下，谏所为事；三、彼比丘下，屏谏方法；四、是比丘下，拒屏谏；五、彼比丘下，僧谏；六、不舍者下，结罪。此六通该一切谏戒。次下广解。文中分二：初释戒本六句；次作白二羯磨竟下，明轻重相。释中，初句可知。二、所为事中，先解和合僧。谓以二法释成和合四人等众，以解僧义。众正翻僧，和合乃是僧家义用，不得总以和合众以翻于僧。次明坏义。破是坏之异名。文中有四：一、举破数；二、列破名；三、结破数；四、属破事。然十八法，并依多论第三解。然论中无麤恶、非麤恶，制余七对，具明法非法、律非律，并约五法、八正互说。犯说不犯者，若不剪剃发抓，佛言犯戒，而言发抓，有命不犯。不犯言犯者，律防身、语，不制心戒，而说心起三毒，即是犯戒。轻言重者，如钵罗龙以摘树叶，罪不可忏，因此便言煞草木者，一切是重。重言轻者，见须提达尼等先作不得重，便言婬、盗等，一切是轻。有残者，下四篇戒，犯则有残，而言无残。无残者，四重犯则无残，而说有残。麤恶者，如初二犯及二逆、偷兰，此是麤恶，说非麤恶。非麤恶者，提等余兰，是非麤恶，说作麤恶。常所行、非常所行者，八正、五法互说。制者，五犯金口所宣，名之为制，说为非制。非制者，五法非出金口，名为非制，说以为制。说不说者，四禁是重，余篇是轻，此是正教，名之为说，以为非说。重轻倒说，此非佛教，名为非说，而以为说。但下诸文十八法者，皆同此释，不能更明。次第三，屏谏。文举四众，理应通七。第四，若不用语者，拒屏谏。问：此得何罪？答：此违七众，因并吉罗。然约事成，果罪两别。第五，僧谏，如文。第六，若不舍下，结罪。总覧四兰，以成僧残。此中上下四重因果：一、破僧，二、违比丘屏谏，三、违尼等大众谏，四、违僧谏。此之四因，其位还四。及论得果，阶级唯两，僧残在此，余三伽耶。是则残因虽后，果乃先成；余三因虽在前，果便后克。\n次轻重文二：初约自作，次辨教人。前文复二：初约羯磨分齐明业多少，次若一切未白下辨法。前方便罪随时长短，乃至未羯磨前故曰一切。次教人有三，可知。应有法想，文无者略。\n次助破违谏戒。　调达破僧，众徒不忍，既乖和合，齐心设谏。僧正谏时，四伴影助，复寻设谏，拒而不从，故曰助破违谏戒。别缘具六：第一、调达执耶行化；第二、诸比丘设谏；第三、遮僧设谏，助成破僧；第四、僧寻谏彼；第五、拒而不从；第六、三羯磨竟，𨷂缘比知。文二如前。前文有三：一、牒调达执耶行破；二、诸比丘如法谏劝；三、正影助为所谏事。次呵谏类知。戒本六句：一、举伴数为谏所为者；二、明伴助相用谏所为事。于中文二：初则一往遮僧莫谏；二、此比丘下，释其劝意。所以劝者，为人如法，是故此中四句：初二句明人。如此调达发言有轨，故曰法语；复能灭恶生善，名为律语。次两句法是。能合我等庆遇所闻，故曰喜乐；称合道理，安心顺从，名为忍可。次屏谏。文四：一、总举人法俱非，遮其影助；二、然此比丘下，且显人非，不出法非者略；三、大德下，申其谏意；四、大德下，彰和利益。余句可解，广解具释。初句文三：一、比丘义如上者，正是所谏之人；二、以顺从释伴党义，二种顺从俱须设谏；三、明伴党。无数共兴谋立计，名为伴党，要四人已上始成耶僧；若余群党，名为助伴，谓从一人乃至众多，无二伴党，俱须设谏。余文准前。\n次谤僧违谏戒。　别意有六：一、解听依聚落意，谓比丘进道，要借资成，复合白衣，得修福业。二、不听污家恶行意，听依聚落，本欲益及自他，今坏俗信，翻成两损。三、摈出意，违教坏行，具有见闻，若不摈治，无由改往。四、解谤僧意，同过六人，不治其四，言僧受憎，故摈我二。五、明设谏意，同过者六，但治二人，似有爱憎，须僧设谏。六、结罪意，如前。次释名者。依势及财，损坏俗信，故曰污家。所为垢浊，能感秽果，名为恶行。别缘有七：一、作污家恶行；二、心不改悔；三、作摈法；四、非理谤僧；五、如法设谏；六、拒而不从；七、三羯磨竟。𨷂中，𨷂初，全是无罪；𨷂二，直有污家等𠎝；𨷂三、四缘，同于𨷂二；𨷂五，谓落七非，客七兰罪。若𨷂六、七，义可准知。次下释文。谏所为事中四：一、作恶行，其污家者，在辨相中；二、明呵责；三、告舍利下，摈罸；四、时阿湿下，非理谤僧。𢷤中文二：初、立摈法以付身子；二、舍利弗下，奉命行罸。于中文六：一、将徒众之造󴆸连；二、时阿湿下，求其外护；三、时舍利下，因乞略化；四、时诸下，承教诽谤；五、时舍利下，调伏生信；六、时尊者下，正行摈罸。谤僧如文。身子亲为他谤，不得有呵，但以谤事具白世尊。次呵谏，如文。戒本六句如前。第二、谏所为中者三：一、依处起过，自他俱坏。近者目属，名为亦见。远者耳飡，名为亦闻。二、诸比丘下，牒过駈摈。三、是比丘下，非理谤僧。以闻陀、迦留陀夷逆路忏悔，党不治故，名为有爱。三、闻达多、磨醯沙达多走至王道聚落，惧不治故，称云有怖。唯瞋我二，名为有恚。我观众僧秉此摈法，非是解心所为，故曰有痴。如是同罪。比丘下，显其谤意。次屏谏，亦三：一、劝不听谤僧，故曰莫作是语等。二、而诸比丘下，明僧自雪。逆路忏者，无罪可治，名为不爱。走人不现，复不合治，名为不怖。汝等二人进则不忏，退则不迯，人过俱现，正合治罸，故曰不恚。然僧善解摈治方法，名为不痴。三、大德！污他家等者，推过属彼。余文可解。释中，初人可知。次所为，文三：一、解比丘所依住处。戒本之中虽无村字，然以城聚通得名村。二、明污家恶行。此中，先明其家，次释其污。然污家文四：一、总举四；二、列四名；三、云何下，一一解释；四、以此下，总结。次恶行，可知。三、若比丘下，明秽响󳻔流。次屏谏等，同前。\n次恶性违谏戒　别意者，恶性愚人纵情造罪，既无师敬触事有违，有德之人以法开晤，反被轻陵不受训导，言：佛是我家佛，法是我家法，我应教诸大德，诸大德不应反教我。说此语时，近情谓是须僧设谏开示是非，是非既分理宜从顺，固执不舍结以僧残。别缘具六：一、身语不净数数犯戒。二、诸善比丘如法谏劝。三、望人自师敬不受训导。四、众僧设谏。五、拒而不从。六、三法满足。次释文谏所为事。文三：一、明不受语。二、举两喻及合。三、是故下结拒谏意。初文持戒顺理名好，犯戒违理名恶，此好与恶止勿语我，我应教诸大德，此是倚傍胜人恃己凌物。何以故下释不受谏意。次二喻者，水喻于教，风喻于行，教有津润之益犹如于水，行有远化之能譬若于风。次结可知。呵谏如文。戒本六句如前。于所为事中文三：一、明恶性不受人语；二、于戒法下，诸善比丘如法谏劝；三、自身下，拒谏不从。屏谏文二：一、谏前人，令互受语；二、如是下，显谏利益。余文可知，广文具解。屏谏互相受语，道根时进，故曰增益。训以善法，名曰相教。遮防未非，称云相谏。灭除已起，故言忏悔。各彼此互为，咸称展转。多论第四：问云：经中说但自观身行，谛视善不善，今云展转相教，不相违耶？答：佛因时制教，言乖趣合，不相违背。佛以前人心有爱憎，数言有损，是以云但自观身行。若为慈心有利益者，应共相教。又解：若钝根无智，言说无利，是故说言但自观身。若听智利根，发言有益，故言展转相教。余文可解。上来僧残竟。\n●次解不定\n先总料简六门分别：第一、释不定名，第二、辨所防体，第三、置之处所，第四、定罪初二，第五、人处通局，第六、僧尼有无。\n言释名者，可信虽举不识罪名，僧有未得定结。何等是？以文言是中无定法，故名不定。又以立戒通防诸罪，不的其一，名为不定。十诵第四云：云何名不定？可信优婆夷不知犯，不知何屏露处起，不知犯名字，但言我见女人是处来去坐立，亦见比丘来去坐立，不见若作婬欲，若作偷夺，若夺人命，若触女人身，若煞草木，若过中食，若饮酒。如是事中不决定故，名为不定。此不定言，义含有四：一、犯不定。望实犯事，虽是其定，然以不的夷等，名为不定。文中虽举二、三，理通六、七。二、举不定。圣女不识名种，但如举事白佛。三、自言不定，谓言夷等及不犯。四、治罪不定，谓作摈、覆等。若全不言，与罪处所。又言二者，谓屏、露也。此中虽通七罪，然数不足，但摄爱染、招讥等戒，如违谏长等，不定中无。故了论云：此二不定，似律本义，以数少故，不得如律。篇聚本义，即是此略彼广。若人能引略入广，谓以不定中罪与篇聚相应；或摄广入略，以篇聚中罪与不定相应。如是引略入广，摄广从略，是人于律则明了\n次所防体。旧解云：谓于二处四威仪中，为可信女举来告僧，僧众既闻，应须穷检。于屏二十八四仪中各七，露二十四中未获实者，是所防过，无别罪名。离染清净，不于二处行住坐立，是能治行。若尔，三罪二罪岂非罪名？答：此是所检之事。若未获实者，摄在不定，定即篇聚，非此所收。今此所明，制令检审，既言不定，何有罪名？今古诸师贵重戒者众，虽各叡思释此所防，但以无其实事，意趣难见。今述旧章一解，稍将近理，余释繁多，不能广引。又可更解：但以可信举事，不识名种，僧又未知定结何等，于此中间未得定者，名为不定。而此比丘将拒讳心，不引实事，是所防过。作实语心，顺教引罪，是能治行。又解：此中但欲勘检比丘，知犯不犯，本无有过。犹如减年受戒，受后生疑，开数胎等，识知犯不，不是开时始结其罪。此亦如是，不繁多解。然比丘犯，实已定讫，为事难知，制令穷检。检未实时，在不定摄，勘检实已，即定聚收，何须于此明所防体？\n次明处者。问：此二不定是诸罪因，能生诸罪不过屏露。既有此义，应在初明，或应置在定罪之下？答：不定若其置在初者，即使轻提之𠎝在于重夷之上；或若置在定罪下者，复使重夷之罪在于轻吉之下。义势隔绝，轻重难均，是故不得置于初后。故今通论五犯能治，皆有防非，齐称为戒，故诸戒言最初犯戒。若据五犯，身语进止咸有法式，总曰威仪，故诸戒言非威仪等。今且约位分之为二：前两过麤，能防称戒；下三罪细，行曰威仪。今置戒下、威仪上者，为彰可信，通举七五，上收于戒，下摄威仪，义势得中，故置于此。是以十诵忧波：问：可信举下四品罪，得在不定中治不？佛言：得。\n次明初二。昔解：不定是第二人，以戒本云如优婆私治，复不定无，无㝡初开。五、除不定，不入犯戒本。一、无治罪法下，有寂初开。尔者，云何缘起有㝡初犯？答：名同义异，诸篇违略。此中犯广，以处别故，各得㝡初五篇，制广补略云初。此不定制总广以补五别，广初五篇随事别制。随事难故，就处略、广处总制，各别得初。今解不然。若就所检三罪、二罪以明初者，岂是第二？以彼犯中并制初讫，明此获实，即当第二。若取此中要须穷检，穷捡未得名不定者，即此穷捡是其初人，以对此前未有犯故，故使文云㝡初犯戒。故此初二望于犯中，体既不同，条然有异。问：此是初人，何以无开？答：此就穷检，必须获实。既未得实，是以无开。又解：应有如善见㝡初不犯及颠狂等，此文无者，略也。\n次人处通局者，人位有四，谓僧、尼、二俗。未知不定唯是俗女，为亦得通僧等三位？解：僧尼二位体识名种，又同道分故无不定。又僧尼举罪通于凡圣，但验三根有无不显，勘当之事与此俗女全是不同，以此义故僧尼不成。然俗男者义亦通许，可得执文唯听圣女，俗男举来不为穷检。俗义既同女男皆许，犹如谤人虽寄沓婆为缘，余不知僧事者谤亦成犯。处中有三，谓僧、尼、俗处。若执文者唯是俗处，若以义通亦该僧尼二处。若对此处圣俗举来，岂以僧尼住处不合穷检？若既须检，义何不通？然旧更立有非上三离见闻屏处，此之屏处不离前三，不得见文别说即亦离明。如文略更说障处，障处亦合离明。障处既也不离，屏处岂繁别说？\n次僧尼有无者，旧解云：佛制举罪，男女二众递相监察，见过须举，无造罪之地。如大僧有犯，同从举过。若女众见，亦须举白。然尼弟子恐违敬教，不得举师，是以可信。俗女替尼举罪，由俗圣女多喜得实，又不识名种，致有差殊，故使比丘有二不定。尼若造出家，男女二众得举。既举义备，何须俗男替僧举尼？有不定义，故无不定，此或容尔。又有一义，尼无不定者，以制伴故。谓若被举，僧开有伴以不？若言无伴，先治独罪。恐治独故，便应引伴，伴即定故。亦或无犯，进退有妨，故无不定。又解：此是僧尼有无不同戒，比丘有缘故有，尼为无缘故无。立制应不出在圣情，不得以事浪相比决。且如尼后四谏，所以僧残。比丘作时，何以不犯？但知有无轻重等戒，制法故然，不繁相决。\n次下释文多论四义故制：一为止诽谤故，二为除鬪诤故，三为增上法故。比丘出家迹俗秽，为人天所宗以道化物，而与女人屏处私曲鄙碎，上违圣意下失人天宗向信敬，四为断恶业次第法故。初既屏处渐冉缠绵无所不至，是以防之于始。释名如上。别缘有六：一屏处，二人女，三无第三人，四说非法不见实事，五可信告僧，六捡未获实。具此六缘摄入不定。下戒亦然，唯以露处为异，𨷂缘比说。缘起可解。戒本五句：一人，二犯不定，三有住信下举不定，四是坐下自言不定，五如住信下治罪不定广解。具释第二犯中，文有六句可解。信乐下释第三句。五分可信者见四真谛，不为身、不为人、不为利而作妄语。若比丘下解第四句自言不定。此自言五句，古师以五犯来配，谓初是吉，乃至第五是夷。又旧解云：自言所趣向处是行威仪，到是住，坐是坐，卧是卧，作通作七，屏约四威仪，二十八罪露除夷故但二十四。今解：七罪虽是义通，不合配文局限。又此不欲具彰威仪，理亦不劳指文属当。但此五句唯约戒本三罪释之。所以知者，以后戒无夷，即除其作为。此自言所趣向处及到是所住处，坐者是提，或可兼前往处亦得提罪，卧是残，作是夷。次若比丘下解第五句治罪不定。此中五句虽有引不引成罪处所，即应是定。然以治中或是夷等，随夷等治故言不定。下戒并同，不劳别释。上来不定竟。\n四分律开宗记卷第三本\n第三末四分律开宗记卷第三末\n●次明三十舍堕。\n总作四门分别：第一释舍堕名，第二先后次第，第三九十对决，第四正辨三十。\n初、释名者，梵云尼萨耆此译为舍。古旧诸师依多释云：舍有三义：一、舍财物；二、舍相续贪心，心事俱舍，故次第三便能舍罪。今解：论无三义，正文据理，但舍财故名之为舍。若以舍罪、舍心名为舍者，是则单提亦应名舍，以单提中亦舍心罪故。提名堕者，如下当明，故曰三十舍堕。\n次先后者，三十、九十罪性均等，合为一犯，斯义可然。所次先明三十，后辨九十。答：此三十戒本由财生，若欲忏除要先伐本，故须对境先舍过财，过财既舍罪方可悔，由此舍故作法是难。九十不舍作法是易，欲使僧尼先识于难后知其易，次第故尔。\n次对决者，古旧释云：凡入舍者咸具三义：一是属己财物，二财体现在生罪受用有过，三舍已归主受用无𠎝。今解不然，但由不舍用财有罪，作法舍竟用则无𠎝，由此一义入舍不须余二。下九十中虽有因财生者，纵使舍竟用还有罪，是以但在九十不入三十。\n次辩三十。先总解十门分别：第一、定能犯人，第二、配属身语，第三、自作教人，第四、遮性差别，第五、持犯方轨，第六、二问之意，第七、重犯不重，第八、舍忏仪则，第九、二部同异，第十、下众任运。\n初门。所以定能犯人者，以下文有三人犯尼萨耆，故今须定。然此三位一人遍犯，众多与僧有犯、不犯。且僧位中有四方现前，其四方僧全是不犯，以物属众，别人无分。故下文云：众僧衣过十日，佛言：不犯现前。若其据四已上同共领作名为僧者，是则诸戒一切同犯，以同领作各有分故，如和僧作媒嫁事。又如一切僧同犯不得忏悔，及僧为根、僧举僧等。其同活人虽四已上，但是同活，非僧所收。其众多犯者，谓是多人同心作者。若据此为众多，一切同犯；若望由我作故令彼成犯，约此为众多者，唯同活人是。于中不共犯者有十五戒，谓：二、虽浣帖过、杂黑白二毛、六年、乞雨、夺药，其药据长殊，理应同犯。但为有法成拥，已异余长，故不同犯。\n次身语门。此三十戒离有三十二，或对二浣各有三戒。虽有三十六，且依前说。于中担用局身，余通身语。通中位三：一、有五戒，语、家、止、业共身犯，谓五长是；二、有两戒，身、语、止、作、业共身犯，谓二虽衣；三、余二十三戒，语、作共身犯。位复为三：一、有三戒，自、语假他身，谓二浣、乞缕；二、有八戒，自、作局身，若望教他，自、语假他身，谓五敷、二宝、夺衣；三、余十二领受戒，自、身、语假他身犯。\n次自作教人者，此三十中，二、浣、乞缕，一向教人中犯，以自乞缕，但犯吉罗。二、自浣无罪。前言一人尽犯者，通自作教人故尔。若泛教人作此三十，不为己者，尽不犯提，但以教人作恶，故有吉罗。若其教人为己，但十一有犯，谓二、浣、乞缕，唯教人犯，以假使尼及非亲织，并五敷、二宝、夺衣，自余诸戒非不为己，但以利损不专，唯犯吉罗。亦可教人贩易过前，受急施雨衣廻，僧既以为己，有遂情义，亦应同犯，文无者略。\n次遮性者，唯廻僧是性，余悉是遮。\n次持犯者，此中八戒具二持犯，谓五过、过十作犯。二虽六年，释相可知。其畜宝戒通有二持，然以不得自畜，故𨷂不论。自余诸戒，唯是止持作犯。\n次二问意者，三十有财可舍作法不得别众，九十为无舍法悔时许得别众，以此义故分为二。问尔者，前聚谏不谏别亦应分二？答：此为舍罪缘殊故分二。问：前则无别众故合为一，又可此有别众不别众殊故分二。问：前虽谏不谏别，唯不听别故一。\n次重犯不者，有四戒重犯，谓担用二浣。然浣、染、打三尼萨者，是异类重，不如担用。同类重犯，谓担毛数过，雨衣数用，然吉。师云：语使浣、染、打三尼萨耆。浣上既犯，染、打类知，浣、浣亦然。今解不尔，再浣义同新衣，不犯尼萨。然准多论，一时作三事，得一舍堕。若浣、舍堕衣，告吉。染、打相别，尚不再违，况复浣、浣得有重犯？自余诸戒咸不得重，谓：一、夺；二、虽五、十月，钵、药急过；六、作；十、杂；黑、白二毛；六、具织作；四、领受。领受者，谓取尼衣、乞衣，过知足受；一、二居士、王臣二宝贩卖，乞钵劝织；雨衣急施，过前求受及廻僧物。所以须明重、不重者，为识业累多少故尔。次舍忏者，准文有四，谓财、忏罪、还衣、不还。先明舍财。舍财有四：一、所舍财，谓衣、药、钵、宝、尼加十六牧器。此舍有二：全、坏、不同。绵褥坏舍，余皆是全。二、所对境，境有对、不对。绵褥独舍，余咸有对。对中道、俗，俗唯二宝，道通余戒。道中僧别，乞钵局僧，余通僧别。又绵、褥二宝，听别众舍，以不对道，余咸尽集。三、舍财处，谓自然、作法。乞钵一局，余通二位。二、作法中复有大、小，钵唯大界，余通大、小。三、住处、非住处者，乞钵局此住处，以留胜者入僧库故，自余诸戒通一切处。四舍财法，法中位二，谓语、羯磨。羯磨一法舍财中无，以舍己财不须羯磨。若论语法绵褥即无，以不对人岂繁须法？余者通有，有中道俗复有僧别，辨异可知。次舍罪亦四：一所舍罪，须知所犯财事多少，设财已无业累须殄，罪须缘知品类多少，此诸品类至文当辨。二舍罪境，若论舍财有对不对，对中复有道俗差别，论其舍罪一切对道，以除往𠎝境须同类，道中乞钵属唯对僧，宝等三戒专对其别，余二十八通该三境，此望所对假不假说，论其除罪唯是别人。又宝等三舍得别众，论其忏时亦不同集。三舍罪处，宝等三戒处该一切，余二十九若论僧秉，钵唯局大余通二作，若其除钵余二十八，对下二境同前宝等。又与舍财之处差互亦得，谓此处舍财余处忏罪，对处差别位约为二：第一乞钵局大；第二除宝等三余二十八，对僧舍边专在二作；第三宝等三戒及二十八，对下二境处通一切。四舍罪法，宝等三戒唯是语法，除宝等三余二十九，对僧舍边有受忏白则具二法，若除乞钵余二十八，对下二境亦但语法。次还衣亦四：一所还财，还财之中须除绵褥，既不对境不须论还。余戒还中除去二宝，总为四位，谓长等五经宿方还，离等二十四即座听付。所以尔者，良由长等贮畜经日，贪心续生不得即付，要须经宿事隔还者，断彼畜心方成清净，若当有缘许令转付。问：舍若各别还法可知，或若合舍还复如何？解：或若一二三等与长合者，长等自经宿还，余者不妨即付。故多论第四云：衣已舍，罪已悔，次续心断。即曰：若先所求衣来，若意外衣来，不堕次续，以心断故。不同古旧。释云：长等与余合舍，唯除二离、二毛、乞钵，余诸戒等若舍即还，容为长染相从经宿。次还财境，除去绵褥不对无境，自余诸戒还通道俗及以僧别。一唯舍财不得差互，然对别中容可差互，别众得不义可准知。次还财处准舍中说。次还则法，若论语法理是义通，论其羯磨三人下无。若是僧还须有白二，然钵不同具如文载，但为舍财有离有合，若合舍者还或二一，若各别舍但一白二。次不还者，绵褥无还，以不对境，余有境故，不还有罪。二俗不还如文追索，不欲虚损信施故尔，余若不还计直犯重。\n次同异者，十八戒同不繁解释，十二有异事须别明。此十二中束成三位：一有九戒轻重不同，谓五敷具取浣二毛，但以僧作数故提，尼为稀故吉。次有两戒，僧有尼无。雨浴衣者，僧有局限用定分齐喜过求用，又听兰若恐成失夺，因开六夜故有过六。尼是浴衣圣开常用，既无分限何有过𠎝？尼又劣弱不行兰若，既不开六亦无过六。三有一戒犯同缘异，谓长钵是僧尼俱提名为犯同，十日一宿殊名为缘异。\n次任运者，任运得犯一十三戒。谓五过除药，约日任运，数满便犯。二浣乞缕，五敷夺衣，但使事成，一切成犯。余𨷂此义，皆无任运。\n次随别释，先解长衣。　其开制意者，寔以行者根性不同，报有强弱资须有异，大圣开遮治终将补，各称根宜有四差别，俱有资身长道之益。第一人者，报力资强，唯畜三衣便能长道，故下文云：未来世善男子，畜此三衣不得过。第二人者，报力次劣，若同初人便癈修道，是以听畜助身百一，记识受持不须说净。第三人者，报力更劣，虽畜百一犹𨷂进修，复听受施说净而畜，欲使彼获施福，此资道缘。第四人者，报力最劣，虽畜轻资犹不进道，更开重物被褥床等，方能济身进业有益。次明制者，多论第四云：以为俗利则道利不成，又失檀越信敬净心，比丘无厌与俗无别，有违佛教四圣种法。此既因圣开听广畜盈长，即非节量知足之行，故使不加净法制与舍堕。此谓制下二人。\n二、释名者，贮用属己，名之为畜；限分之余，称之为长；越于期限，故曰过十日。\n三、具缘者，别缘有六：一、是己之长物，甄去三衣。以是三际诸佛应法之服，体无长过，故须除去。三衣若受，明不犯长；设若不受，亦无长过。故多论云：若比丘不受三衣过十日，无长衣罪、无离衣宿罪、有坏成仪罪、有缺衣罪。虽是己衣，忘则无罪，是故第二知属己物。物虽属己，财须应量；若不应量，畜过无犯，是故第三应量之物。物虽应量，说净无过，故须第四不作净法。虽不作净，若有一月、五月、四想、被举、留难缘等，亦是不犯，故须第五无缘。虽无因缘，畜须过限；若未过限，亦不得罪，故须第六十一日。明相出犯见论。梵曰阿留那此云明相。多论云：明相者，有种种异名，有三种色：若日照阎浮提树，则有黑色；若照树叶，则有青色；若过树照阎浮提界，则有白色。于三色中，白色为正。\n四、𨷂缘，可解。\n缘中三时衣者，盖是随时厚薄不同。五分：诸比丘见，问言：世尊不听畜长衣，汝不闻耶？答言：我亦闻之。但我此衣，或僧中得，或居士问得，或是粪扫衣，彼以著故与我，本不使我为五家畜。\n戒本文三。随开。文五：一、举制生疑。问：未知阿难与迦叶衣，为是决定心不？答：文中既言欲与，明知不是决定。若决定与，即非己物。以不定与，故须陈疑请决。二、正明请。三、问还期。四、答时限。五、开十日。多论：佛知法相，不缓不急，不增不损，正制十日。\n满足戒本三位分别：第一、定戒文句，第二、定缘有无，第三、定利同异。初位戒本六句：一、犯人；二、衣已竟者，简非长体，以衣不竟，不名为长；三、迦𫄨那衣已出者，显出犯时，以迦𫄨那衣未出，不名犯时；四、畜长衣者，所畜财体；五、圣开十日；六、若过下，违教结犯。次定缘者。直就此戒十日有缘，未知迦𫄨那与长等五戒何先何后。若迦𫄨那前开，便不得言为长等五开受迦𫄨那衣。若长等先制，后开迦𫄨那者，所以无缘，即言已出。答：长等先制，迦𫄨后开，故下律言为长等五开受迦𫄨那衣。然此无缘者，即是略无。故五分初戒本云：畜长衣过一宿犯。又那律衣坏，恐一日不成，犯尼萨耆，不敢取僧衣。又有诸比丘安居讫，十六日进诣佛所，道径泥水，三衣麤重，甚大疲极，并以那律事白佛。佛言：听受迦𫄨那衣，不犯五事。第二戒本云：若比丘三衣竟，舍迦𫄨那衣已，长衣过一宿，尼萨耆。又因阿难得二张劫贝，为与身子，恐犯，白佛，佛开十日。第三戒本云：若比丘三衣竟，舍迦𫄨那衣已，长衣乃至十日，若过，尼萨耆。次定余戒、余利同异者。问：时利开一月、五月，所以通于三戒？答：本为五事开受迦𫄨那衣，今以初三是长，第二是离，以此时利得通三戒。问：所以此开不通余戒？答：余戒若与五利开法者，即须有除，如急施衣及背别等戒。若与五利不相关者，即无有开。问：所以急施等开语不同此？答：随事不同，开语亦异。语虽有异，时利不殊。更有多解，皆悉有妨。且作斯释，以遣文违。\n次下广解，文二：初释戒本，第二舍忏仪轨。释中初句可知。次句衣竟者，五分云：浣染缝竟。次句迦𫄨那衣已出，出者舍也。依下八舍延促，故名为出。释下二戒竟。出同此衣者，已下释第四句，于中文二：一辨十种衣体，释上衣义。绝衣者，憍奢耶作。劫贝衣者，华作。钦婆罗者，毛作。𫇴摩者，纻麻作。忏摩者，野麻作。麻者，家麻。扇那者，白羊毛作。翅夷罗者，鸟毛作。鸠夷罗者，绛色羊毛。忏罗钵尼衣者，尨色羊毛。二定衣量分齐，释成长义。释此长义，三门分别：第一定量分齐，第二应量犯未，第三互应结未。初门量者，此文尺六八寸。五分：除长三衣，若长余衣乃至手巾，过十日皆突吉罗。僧祇：长衣者，除所受持衣，余衣是。又须广一肘、长二肘。第二门问：为始应量犯？为待过耶？答：应即须净，不净即犯。故言长衣者，若长如来八指等。第三门问：衣量互有应减，须作净不？答：若量互减，不须作净。尔者，房互亦然，何以处分？答：房恐妨难，设互亦须处分。衣无此难，互减不须。次下合解五六二句，于中文二：一畜过结犯，二染贸明犯。初文八章，始从得不得，终尽忘不忘。初章得不得有十个日，一日为一章，即是十章。初得衣日有多有少，互相间错，总成四十六句。初章十日都得衣，至十一日犯者，初日体过故犯。下之九日为初日，衣染相与俱犯，故言尽尼萨耆。见论十四：若多衣缚束一处，过十日得一罪。若散衣不缚束，计衣多少随得罪。伽论第七：云何得长衣？谓若入手、若在膝上肩上，作想：此是我物。次第二章九句，立法有一、转降有八，谓转空日向下、得日向上。第三章二日不得衣作八句，立法有一、转降有七。如是乃至第九章二句，立法转降各有一句。观此章中文势义趣，不合更有子注转降。然文有者，理是误耳。若非是误，如何重诵前句？有人约此即作倒句七句，如是展转向上，至第三章有一，即成二十八句。今以文错不繁，须作第十章一句。是则第十章一日得，第二章九日得，相对为十三九，相对为第二十四，八为第三十五，七为第四十。第六章五日得为五句，初章十日得为一句，即成六句，合为四十六句。次净施门略无初章，十日俱不净故但有九，乃至下门例亦应然。若遣与人替前净施及不得衣日，此单举一边，亦应言道不遣与人故。坏者，坏使不应量。非衣者，作革屣囊等。忘者，忘此财体，意谓元无，虽经多日开使不犯。次染犯者，谓使人贸得，或自于五众边贸得不犯。贩卖者，为前长染，故曰一尼萨耆。然此舍堕衣，理应舍已贸易，以不应不舍而贸易复得吉罗，不同旧释云是著用不净衣罪。计此未合论者用𠎝，若此明者义次不然。\n次明舍忏，文分为四：一舍财法，二彼舍衣竟下舍罗法，三若众僧多下还财法，四是比丘下不还结罪。所以四文次第尔者，此之罪咎本因财生，若欲忏除要先伐本，是故先舍有过之财。过财虽舍业累未除，𠎝若现存不成应法，故次忏罪。财物舍讫罪复悔除，行既无违堪消物利，故次还衣。圣教一宣理宜从顺，若当有违必有𠎝失，故次结不还者罪。此之四文行事大轨，既通诸戒举者应知。然此忏境虽三，且约僧说。初文有四：一财集制舍，第二与僧下所对境界，第三舍与下舍之威仪，第四当作是下正舍词句。初言此舍堕衣应舍者，财集制舍，此须除去负债未入手者，及以共物未分之类。除财但使制加净法，不作净者岂须入舍？及寄他者亦须索取，若不尽集皈主还染。问：舍财不尽迷谓为无，舍已方见余财，不知先舍成不？答：若所舍物在僧未还，先舍得成续舍所忘。若物还主已说净竟，成亦如前续舍所忘。若物还主未净见者，即成相染俱须更舍。次所舍境众覩详悉故须尽集，欲使犯者对众殷媿，内生耻心息过于后。次舍威仪，对众谢𠎝理须谦下，若不卑恭业难除遣，但使对僧齐具五法。若对别人事分大小，小但四法𨷂无礼足，大者同僧亦具五法。次舍词句，既自舍物理合宣情，若不陈言舍难成遂。文言尔所者，出法之言。善见十四云：若一衣言一，若二三众多还道二三众多，名其差互作法不成。律但一说不须至三。\n次明忏罪。文中开六：一、从僧乞忏，二、别请忏主，三、忏主和僧，四、正陈忏法，五、呵责治之，六、领受立要。文言：彼舍衣竟，当忏悔。当知义含乞请，准下自言。毗尼对众，忏中有乞，此亦合有，文无者略。乞忏词句，准舍应知。乞已，复应请忏悔主。其忏悔主，缘生已善，必须清净，具在下明。忏主受请，未得即许，作白和已，然后许之。次正除罪。将欲忏时，先辨罪之多少始终。位别合有一十二位三罪，谓犯长提及根本展转二种覆藏，合是一三，乃至第十二著用舍堕衣三。此十二位中，除本长提，余三十五，有无不定。然欲立心忏除往业，一一并须缘知具阙。准文正解，忏开三位：第一先忏二十四覆罪，以此覆类是同，齐作一减；第二忏不应说等七位吉罪，以此非覆类同，亦齐一减；第三忏长等五位提罪。舍罪词等，至下文解。若舍堕物用尽，直忏罪者，品数多少，准上应知。次明还衣。上来具前十法，即是悔犯清净。道借资成，托缘以立。若不愍接，阙修出离，故须还衣。还衣之法，先列缘，后作法。若当无缘，要须经宿直付。今为大众难集，及彼远行，即许羯磨转付亲友。亲友得已，经宿还之。僧祗律师问：此众中谁是汝知识？答：某甲。即作法付。此是即座转付物法，而无经宿直还羯磨。次不还者，此文且结不应吉罗，究竟不还，计直犯罪。故多论第五云：以罪言之，是根本舍；以法言之，是则𫏐舍。此对僧舍，始终十二法。若众多人十一法，谓须除乞，一人但十，除问边人，此义通三。十二说者，位别五阶，除绵褥、二宝，余二十九。对僧十二法，又除乞钵，余对众多十一法，一人十法，二宝九法，绵褥但六。上下收摄，不过此五。谓约具法多少，以辨相别。若据物类，舍还不同，位亦为五：杂野一戒，坏舍而无还；二宝对俗全舍，转体而尽还；乞钵一戒，入僧还主舍；七日药入僧，入俗还主舍；余二十七戒，唯还主舍。上来四文，对僧说竟。余众多一人，准应可解。多论第四：沙弥应当上下衣：一、常著衣，当安陀会；二、当󳬂多罗僧令清净，入众僧及行来时著。得畜泥洹僧、一竭支、一富罗，随身所著物，各听畜一。自外一切，尽是长财。次不犯者，谓十日内作净施等不犯。若十日外已是犯竟，不可更有余缘来开。\n次离衣宿戒　别意者，衣是应法之服成就威仪，余道所无不可有阙，故下文言：比丘所去之处衣钵随身，如鸟二翼羽翮身俱。今乃置衣在此身居异界，寒暑卒起急须难得，又阙守护容成失夺，癈资身用事恼不轻，是以圣制。次释名者，人衣异处名离，经夜曰宿，久则事慢促便致恼，限期一宿过则便犯，故曰离衣宿戒。次别缘有六：一是三衣，二加受持法，三人衣异界，四不舍会，五无因缘，六明相出。次释文，戒本三句随开。文五：一人病衣重为清之缘，第二自思念下举制生疑，第三即语下陈疑仗托，第四时诸下为申疑意，第五世尊下开结不失衣法。文言结不失衣法者，谓得此法赏受不失而无离𠎝，故曰不失衣法。若作四句定者，唯人病衣重一句成就，余之三句并不成就，不同多论满戒类长。衣亦作三门，此中但定文句，余二比知，后戒亦尔。戒本七句：一定犯人，二简衣体，三定犯时。此不犯时但约时开，谓一月五月。旧释亦摄，非时开者不然。四三衣者，列所离衣名。五离一一下人衣异界。六除僧羯磨者，是非时开。羯磨有二：一得法离宿，二作不失衣界。七尼萨下结罪。\n次下广解前四，第六别释可知，不失衣下合解五七二句。于中文二：初约十界明离，二不失衣下就兰若明离。前文有五：第一列十界名，二僧伽蓝下解十界体，三僧伽蓝下十界差别，四僧伽蓝下十界势分，五僧伽蓝下离宿结罪。先解初文，义分为二：第一依此文释，第二明诸部同异。初依此解，蓝一界者，谓一蓝中俱是僧住，遍蓝无别名为一界。若有俗人男女来至界中杂住，有村界起名若干界。故多论第四云：如王来入界内施帐幕住，近王左右作饮食处，大小行来处尽非衣界，非王来住亦如王法。又解：蓝有四周院相，诸房虽别皆为蓝摄，名为一界。若其蓝相不周，彼此房别各不相收，名若干界。又解：虽同一界，但有隔碍不得自在往返者，皆名若干界。故五分第四云：异者，僧不羯磨作不失衣界，虽作而于其中不得自在往返。虽有斯理，且依前明。下诸界释皆同此。其相同者，不能繁述。然十诵第五云：树有一界，有别界。是中不相接树界者，若日中时，影所荫处，若比丘在一树下，衣在余树下，应取衣来，若至衣所，若受余衣。若不取衣来，不至衣所，不受余衣，至地了时，舍堕。相接树界者，若是诸树，枝叶相接，乃至一拘卢舍，是中随所著衣，至地了时，无犯。又村界者，比丘至村，随住一处，于住分齐，中间无别，名为一界。若此分齐之内，有异界生，名若干界。问：所以不同僧祗兄弟情通，任往来者，不失衣？答：彼常情碍，此不同彼。但以村多讥染，不合置衣。下文除村，明非衣界。纵令自己缘家，情无隔碍。比丘身在别房，衣在女男住处，夜或须衣，取恐逼触，此不得往，即名为难。难者，表不与衣。岂得留衣此室，輙宿余房？古旧诸德，有立染碍者，成立可解。然无正文，故今不立。\n次诸部同异。僧祇第八：有道行界，师与诸伴共行，论议而去。弟子持衣钵从后来，不及师。师至日没时，畏离衣宿故，出道外待弟子。弟子持衣直过，不见师，至天晓相待。若是师待衣处，离道二十五肘内与衣合者，不犯；过外者，犯。若弟子持衣在前，问答亦尔。十诵多论四十九：寻十诵复有空界，谓衣在地，比丘在空；或衣在空，比丘在地。过明相犯，以空是有界外故。见论：有林界，若衣在内，林中十四肘内不失衣。海洲亦尔。此林若有人往来，无十四肘界，衣应随身；若不随，失衣。复有水界，比丘在兰若处，竟夜坐禅。天欲晓，患眼睡，脱衣置岸上，入池洗浴。洗浴未竟，明相出，此衣犯舍了。论通明作法，自然有六种不离衣。论偈云：善解三衣六怜愍。释曰：律中佛许六种不离三衣利益：一、僧和合同许羯磨所作。此有二种：一、约迦𫄨那衣僧和合所作；二、为行路人及有病人僧和合所作；二、依地所作，如布萨相应学处中说；三、不离所作，如于皮阇延多楼及剡浮树等所；四、垣墙所作，谓僧伽蓝摩及寺舍中，如转车方便所显；五、约露地所作，如比丘行路四十九弓所度处，相对覆地，直身申臂，斜衣各捉一角，若相及，许不离衣；六、住处月时节所作，于安居学处中广说应知。复次，小便等所逼事中，由他加行难所作。是名于三衣六怜愍。僧祇：若夜中大小行，离衣二十五肘内与衣合，无罪。\n次十界体，如文。　次十界差别，谓此非彼，合有百句，广有三十，余者类易。　次明势分中人者，见论第八云：不健不羸掷者，尽力掷也。取石下处，不取势分转处。\n次结罪者，计合具有百句，略故但有二十。又此二十约位而有，据文但有十八，谓留衣在此蓝，身往彼蓝宿，阙此一句，故即二位各九。初句文五：一、人衣异界；二、明相未出下，教不犯法。望开次第，应须先言手投衣，次至掷石及处，次始须言舍。今文据说次第，故先言舍。言手投者，为对若干界，要须手投。掷石所及处者，谓是一界入势分内，即成会衣。舍者，会而不逮，宁可𨷂衣犯吉，不可离衣获提。故僧祇第八云：比丘著上下衣入聚落，主人为供养形像，作福德，殷勤留宿。若彼住处诸比丘有长衣者，应𫏐借受持。若无者，随近有诸比丘住处者，应从彼借。若无者，有尼住处者，亦从彼借。若无者，是处俗人若有衣被者，应从借作净施纫，然后受持。若无是事，后夜分城门开者，当疾还寺，莫逾城出。到精舍门犹未开者，当索开门。若不得者，乃至无孔内手脚者，逾垣墙入，应作相令内人识，莫令疑是贼相惊动。若不得入者，当疾舍衣。宁无衣，犯越毗尼罪，以轻易重故。三、若不舍衣下，不行舍会。四、明相出下，虽三衣犯提。五、除三衣下，离余衣获吉。此谓助身百一加受法者。余文可知。次兰若文五：一、明界体。八树七间，一间七弓，弓长四肘，肘各尺八。此尺八者，是旧小尺，望今大尺，但有尺五。一弓四肘，合有六尺，计七弓有四十二尺。余六间各尔，合有二百九十四尺。五尺为步，计有五十八步四尺。五分：露地同界者，结加趺坐，去身面七尺；异界者，七尺之外。此是兰若界。二、人衣异界。三、不行舍会。四、离三衣重。五、离余衣轻。次舍忏应不，并如上明。\n次一月衣戒。　三衣故烂，不堪资身，财少未成，开满无长。六群因为同衣不足，为求足故，寄人起过，故佛立法极限一月。纵财不足，过亦成犯。别缘具六：一、三衣弊坏；二、得新不足；三、拟作三衣以替故者，若作余衣，初戒所摄；四、不行开法，谓作净等；五、除不犯缘；六、随过结罪。犯相文二：初、开满足；第二、时六群下，因开起过。彼有粪扫衣者，谓无主纳。余种衣者，檀越施衣。同衣不者，足者，是二衣当类不足。取中者，取向二中粪扫衣撩理作净。戒本七句：一、能犯人；二、除非长；三、显犯时；四、若比丘下，明非时及衣；五、受已疾疾下，同衣足故不开；六、若不足下，同衣不足，开限一月；七、若过下，随违结犯。广中具释。前四句别解。若十日下，合释余句。合中分二：初、至二十九日来，有犯、不犯；第二、若同衣下，三十日已去，一切成犯。初文先约十日为法，以十日内修常不犯。于十日中复分为二：初、明同衣若足不开，教作不犯五相，释第五句；第二、若不裁割下，违而制犯，释第七句。如是十一对十二，十二对十三，开犯义同，故曰乃至二十九日亦如是。于诸位中，若同衣不足，即是第六句义。第二、三十日已去，同衣足不皆犯。然同衣者，谓十种衣中当分自同、不同者，各异、不同。亦可同衣者，谓三衣财具；不同者，是余长衣。\n次取非亲里尼衣戒。　所以制者，有三义故：一者凡是为下敬上仰奉情殷，所有财物皆不顾𠫤，大僧非亲不善筹议，得便受之令彼乏少。二男女形殊理无参涉，财物既交恩情偏密，因兹起染容坏梵行，临危事险可惧之甚。三状涉讥嫌难分清浊，脱被诽谤无以自明，以此诸𠎝制之不许。别缘有五：一是大尼，除下二众。二非亲里。三应量五衣，除余物。多论：应量钵亦犯。四本拟送施，除贸易。五领受便犯。多论第五：若多比丘取一尼衣，多人犯。一比丘多尼边取一衣，计尼犯。十诵第六：若先请，若别房中住故与，若为说法故与，不犯。呵中尼著弊衣往佛所者，作发觉之由。佛语尼言：汝不应如是等者，五衣本为资身长道，今輙施人衣便不具，破戒行檀事不应法，故曰不应也。佛听余衣，谓五衣外随意与人。满戒五句：一犯人，二非亲里尼，三取衣，四除贸易，五结犯。广中具释。然亲里者，谓是父母乃至七世骨血之亲。了论解亲相应有四：一从母母亲相应，二从母父相应，三从父母亲从亲相应。此之四亲摄亲斯尽，余文释亲皆同于此。问：何以尼取僧衣但得吉罪？答：大僧上尊与尼不数，尼受义稀故但犯吉。尔者僧与既稀，何以提罪？答：僧与尼衣讥过中制，生患义深故得提罪。作此释者，二与解义讥无讥别，论其二取稀数不同，故使大僧取数与讥俱获提罪，尼则稀而无讥取与并吉。\n次使非亲里尼浣故衣戒。　所以制者，僧是上尊使下义顺，尼居下位裁上事难，故不筹量輙便駈使，因生染违癈业招讥。别缘有五：一、是大尼，除下二众；二、非亲里；三、是故衣；四、除因缘，下文开病及借不犯；五、浣染打竟。满戒五句：一、人；二、非亲里尼；三、故衣；四、使浣染打；五、结罪。问：所以浣染打三戒合制？答：三义故合：一、使尼处同；二、故衣不异；三、犯相。由致垢故须浣，失色即染，舒张故打。释中，上三别解，下二合解。准其八业应有八句，此但有五：初句三提；次有三句，二提，一吉；次复有三句，一提，二吉，文中略无；次一句，三吉，无提。僧祇：使染便浣，使染便打，教打便浣，教作而不作，不教作便作，越毗尼罪。\n次从非亲里居士乞衣戒。　所以制者，多论有四种益：一、以佛法增上故，二、为止诤讼故，三、为灭前人不善心故，四、为众生于正法中生信乐故。别缘有六：一、三衣具足，二、无四因缘，三、非亲居士，四、为己，五、应量，六、得入手。满戒五句：一、人，二、非亲居士及妇，三、乞衣，四、除因缘，五、领，便犯。余时者下，列不犯缘，但解四句，不释开缘。\n次过知足受衣戒。　忽遇四患失夺三衣，净信闻之竭贫以施，今不节量过限而受，长贪恼物殊所不应。别缘有六：一失夺三衣；二非亲居士；三为失故施，若不为失随施听受；四知为失施；五过所应量；六领受入手。缘中取居士衣与六群比丘及与余人者，此据为他亦犯。若准此文但使过受，不问自他一切皆犯。是则旧古三义，属他财犯，己财者坏也。戒本六句：一犯人；二遇四因缘；三非亲居士；四自恣请下为夫故施；五是比丘下教知足受；六若过下过受结犯。次释唯除第二，余者具明。若失一衣下释第五句教应受相。于中文四：一明应取不，谓若失一失二皆不应受，若失三者当知足受。第二知足有二种下释知足差别。白衣为比丘失衣故施，但顺本施心受者是名知足。然此知足顺在家人法，故曰在家人知足。出家人知足者即是三衣，谓本失三是名不足，今还受三即是知足。然此知足顺出家人法，故曰出家人知足。若居士自恣请下开自恣请，及衣细薄过受不犯。若有余残下元不为失随施听受，释第四句。若比丘下释第六句过受结犯，谓失一受二乃至失三受四，此等并是过知足受。\n次劝一居士增价戒。　所以制者，净信虽施标心有限，今乃嫌少索多违情恼物。别缘具六：一非亲居士办衣价，二情期有限，三知施有限，四嫌少劝增，五彼增缕价，六领受便犯。满戒六句：一犯人，二施主非亲，三衣价定，四是比丘下不受自恣请，五到居士家下嫌少劝增，六若得衣下领受结罪。广中具解。求者已下释第五句。戒本虽无求字而有求义，是故广中牒而解释。此中增者要本体上增，若其异体落前乞戒。问：何故增缕一线犯，乞中要一领耶？答：乞非本心任彼筹量，恼义是微一领方犯。劝为先心期限已定，今违施心一线即犯。是比丘下合释四六二句。\n次劝二居士，　余义如前，唯劝二为别。问：劝令合作，有增不增，为犯何戒？答：虽复增者犯，不增不犯，犹是二人同作，故属此戒。五分正劝夫妇合作犯。\n次过限索衣戒。　所以制者，但为衣价是宝长贪处深，比丘进修应须舍弃，既不自畜令付俗人，后若须衣索须容豫，今乃催促逼恼前人，故作限约过则制犯。此戒在畜宝戒后，故作如此方便。别缘具四：一送衣价，二转付净人令贸衣物，三过限从索，四得衣便犯。此戒但为王臣心动生直，忩切急索损净主结。戒本十句：一犯人，二若王下施主遣使送宝为衣价，三彼使人下奉命送付，四是比丘下惧犯畜宝不敢自受，五彼使语下使问净主，六须衣比丘下示净主处，七时彼使下使付还报，八须衣比丘下开索方法，九若不得下过索结犯，十若不得不不得进不。次十释中，唯解初二及八九，余总不释。释第八句，文三：一三语，二六默，三语默相破。初语者如文。次默然者，不知默得时。僧祇第九云：如人入库取物著店上顷，又如裹襆物须臾即应去。见论十五云：何默然者？口不言立不坐，若唤坐不得坐，若与饮食亦不得受，若请说法呪愿悉不得为说。若檀越问言：何缘至此？答言：居士自当知。次语默相破如文。余相可解。\n次杂野蝅绵作卧具戒。　多论第五：四义故制：一、止诽谤故，二、长信敬故，三、行道安乐故，四、不害众生故。别缘具五：一、往蝅家，二、是憍奢邪，三、为己乞求，四、作卧具，五、作成犯戒本。三句可知。此言杂野蝅者，显其通名。余文憍奢邪者，即是绵称。五分云：憍奢邪者，虫所作绵。卧具者，卧蓐。多论五云：憍奢邪者，是绵名也。此国养蝅，如秦地法。蝅熟得绵，名憍奢邪。此国以绵作衣，凡有二种：一、擗绵布𮖺，如作毡法；二、以绵作缕，织以成衣。作此二衣，名作敷具。敷具者，衣名也。此以害生，舍令斩坏；余不害生，故听全舍。但有舍财，略无忏罪，为不对境，无其还不？\n次黑毛卧具戒。　然诸卧具，言惑其人，或言是三衣，或言是敷具。今详制意，略知其趣。然前一戒，以损生故，随作衣服、敷具等，皆成其犯。余戒不尔，以不损生，如法得故，作衣服著，招讥故制。若作敷卧之具，是则无𠎝。若其敷卧犯者，今诸比丘皆用黑白毡卧，并应是犯。然既不犯，何惑其情？谈授虽言卧具，用时不惮黑白，此岂不是传？传者迷文，致令行人亏其教意。又多论云：黑羊毛作衣法亦二种：一、以黑毛擗治布𮖺作细毡，二、作缕织成衣。此二种衣，尽名敷具。敷具者，衣名也。又云：此羊毛衣，得作三衣，尽中受持。尔者，如何此文为名卧具？答：卧具者，通是衣名，或可覆卧，不以敷故。僧祇第九云：比丘作毡三衣及尼师檀，唯除漉水囊及络囊，余一切毡作。佛未制前，诸比丘著毡衣，露地如庵帐安隐住。制戒已，不复著毡衣，故多病不安隐住。以事白佛，佛听杂作，谓黑白下三。以此故知，非敷卧物。又开文有卧毡，足为明验。又五分云：应舍与僧，僧以敷地，若敷绳床、木床上。所以不听纯黑者，以此毛贵，著增贪求，又滥世人行欲法故。别缘具四：一、纯黑羊毛，二、作卧具，三、为己，四、作成结罪。见论纯者，不杂余毛。十诵第十：黑羺羊毛者，有四种：谓生黑、蓝染黑、泥染黑、木皮染黑。开文作蓐、枕、方、小座具、卧毡等，非著不犯。\n次白毛卧具戒。　白非法服，黑复招𠎝，唯有参为乃便应耳。此已纯白起过，制使参作。若据纯白别缘，具四如前。戒本四句：一、犯人，二、作卧具，三、教参作，四、若比丘下不参结罪。此文不显。五分云：二分黑，第三分白。第四分下钵罗者，四两。\n次减六年卧具戒。　此体虽故，堪得资身。今乃弃故造新，每常营搆，长己贪结，虗损信施，招讥不轻，故须圣制。别缘具五：一、卧具先有故者，未满六年。二、不得僧法。三、弃故造新。四、为己。五、作成结犯。文中与法成，不如上离衣宿明。满戒六句：一、犯人。二、作新卧具。三、制限六年。四、不满更造。五、除开缘。六、制罪。\n次不帖坐具戒。　坐具资身，不论新旧，弃故造新，长贪损物。佛为息贪，不损信施，制以故帖，不帖故犯。别缘有五：一、有故坐具，二、更造新者，三、为己，四、不以故帖，五、作成结犯。文中，初、制以故帖新；二、六群下，不帖起过。前文有三：一、覩坐具狼藉，二、起制帖之意，三、告众令知。戒本三句，余文可知。多论：若比丘作尼师檀，应用故敷具周帀，修伽陀一磔手坏色故。\n次担毛过三由旬戒。　出家担毛迹同瓦碎，既乖法式不合道仪，又以有待之形假资方立，故复开三过担结犯。别缘具四：一、是贵毛，二、为己，三、自持，四、过，三、结罪。戒本三句：一、犯人，二、开持至三，三、过，三、结罪。广解中，初二可知。若有人持下，释第三句。于中文三：一、不应助持，二、不得使余众，三、担余贱物。\n次使非亲里尼浣染擗羊毛戒，　多论三义故制，为增上法故。若诸尼众执作浣染癈自正业，则无威德破增上法。又为止恶法次第因缘，又为二部众各有清净故。余义同前。此中新故俱犯，直以损功故制。问：所以使尼擗毛提、担毛吉？答：担稀擗数故有轻重。\n次畜宝戒，　宝体利重长贪妨道。多论制戒有三益：为止诽谤故、为灭鬪诤故、为成圣乞食等种故。别缘具四：一是钱宝，谓金银国土所用钱；二知是钱宝；三为己；四受取。文中时王下彰其应不。于中文四：一大臣说非白佛。第二佛告下彰过。不应决定非沙门释子者，彰过言也。既以佛为师，不应畜宝。第三我有下开为作屋，以资道要故。第四大臣下举患喻非。日月四患者，应离为五。婆沙正文开为五翳，今言四者，为对沙门四患故也。既举其四，义合烟云。所以尔者，以相同故。或可烟者，即是修罗烟也。沙门患者，有酒为放逸本，婬是生死源，金银生患重，邪命坏善根。\n次明戒本，应作七门：一、定戒文句；二、所捉宝体；三、明能捉业；四、开捉不犯；五、许助净人；六、作净方法；七、沙弥应不初门。戒本五句：一、能犯人；二、自捉业；三、所捉宝；四、教人业；五、结罪。次体者，此文据体有三，离分为七，余是为宝，畜犯小罪。然钱直言上有文像，盖是国土所用。祇中四句：或有国土所用相不成就者，越比丘尼。或国土不用相成就捉者，越。国土所用相成就捉者，舍堕。国土所不用相不成就，作铜铁捉者，无罪。多论第五：宝者，重宝、金银、摩尼、真珠、珊瑚、车𤦲、马碯，若受畜如是宝，舍堕。若种种钱、似宝、颇梨、虎魄、水精，种种为珠、𨱎、古铜、铁、白蜡、铅、锡，如是等名似宝。钱及似宝若畜，得吉罗。若以似宝作器，入百一物数，不须作净。若不入百一物数，一切器与非器皆应说净。次捉业者，僧祇第十云：自手者，若身、若身分、若身相续。身者，一切身。身分者，若手、若脚、若肘、若膝。身相续者，若系三衣等诸衣带，或置钵、小钵、键𨩲等，是名身相续。比丘凡得钱及安居衣直，不得自手取，当使净人知。若无净人，指示边地语言：是中知。著地已，自得用草叶塼瓦等物遥掷复上，待净人来令知。若净人来，知已持去。不可信者，教使在前行，使知置一处。若可信净人者，从意使知置一处。次开捉者，五分十九云：阿耨龙王请比丘安居，彼用金银，比丘不敢。以是白佛，佛言：彼金银犹此土石，随意用之。十诵亦尔。又有非人天处请比丘亦如是。又就人间物中，如九十戒开捉蓝中遗落及寄宿处宝。次佐助者，僧祇云：若襆裹中有金银钱在杙上者，不得自捉，使净入知。若净人小不及者，得抱举使知。抱时应作是言：我举净人，我举净人。得下物已，当使解。若不知解者，得捉手教使解。解已教知数。若不知数者，得捉净人手数。数已余者，还教著囊中。若不知著者，得捉手教著囊中。著囊中已，教净人系。若不知系者，使净人捉囊底，比丘得自系。系已还置𭏪上。若净人短不及者，得抱举。若遗箱帘等在架上、舍上、取时、举时、覆时，亦复如是。若行道时，净人担金银，净人若小，得手牵去。若渡水时，得抱渡。应作是言：我渡净人，我渡净人。若净人小不能上船，得抱上。应言：我举净人，我举净人。下船时亦如是。又若四月八日大会供养时，金银塔菩萨像及幢幡供养具，一切有金银涂者，比丘不得自手捉，使净人捉。若倒地者，当捉无金银处。若遍涂者，当以衣物华等裹手捉。若无物裹手，像上随有未涂处捉。及浴金银菩萨形像，使净人洗。若大会时，有金银像，使净人持出，比丘得佐，不得捉有金银处。比丘不得先捉后放。次作净法者，多论第四云：净施法者，如钱一切宝物，应先求一知法白衣净人，语意令解。我比丘之法，不畜钱宝。今以檀越为净主，后得钱宝，尽施檀越。若净主死，远出异国，应更求净主。然说净有二种：若白衣持钱宝来与比丘，比丘但言：此不净物，我不应畜，若净当受。即是净法。若白衣言：与比丘宝。比丘言：我不应畜。净人言：易净物畜。即是作净。若白衣不言：易净物畜。比丘自不说净，直置地去。若有比丘，应从说净，随久近畜。十诵五十四亦言：此是不净物，若净当受。次沙弥应不可知。次下广解舍法。既不对道，𨷂无忏罪，此宝佛不听畜故舍。言我所不应还中文二：初不解事，净主以宝还者，当为彼人故受，使净人赏之，贸净物受。次解法，净主即转净物与。次不还追索，进不如文。\n次贸宝戒。　以其宝体利重，长贪处深，贸易招讥，亦制不许。又以畜不假贸，贸复不假畜，是以立此畜贸两戒。复与下卖买戒体异不同，故立二贸。别缘具五：一者、是宝；二、互相贸；三、决价；四、为己；五、领受。戒本三句，广释金银各三及钱为七，一一互易成七七句。然金等者，见论云成器、未成器等。成器者，谓镮、钏、钳、鏁等，余可准知。\n次卖买戒。　多论第五：有四益故制：为佛法增上故，为止鬪诤故，为成圣种故，为长信敬故。此贩卖于一切波逸提中，最是重者。宁作屠儿，不为贩卖。何以故？屠儿正害畜生，贩卖一切欺害。不问道俗贤愚，持戒毁戒，无往不欺。又常怀恶心，设有居谷，心恒希望使天下荒饿，霜雹灾疫。若居盐贮积余物，意常企望四远反乱，王路隔塞。夫贩卖者，有如是恶。此贩卖物，设与众僧作食，众僧不应食。若作四方僧房，不得住中。若作塔像，不应向礼。又云：但作佛意礼。凡作持戒比丘，不应受用此物。若此比丘死，此物众僧应羯磨分。释名者，贩易有五，称为种种。决价下高，名为买卖。此文但使买卖，买卖即犯。设不为利，直取亦犯。亦不开净语，不同余文。余文净语者，十诵第七云：若实须是物，审思量言：我以尔所物买。若彼不与，更应再语。若复不与，又应三语。若三索不与，比丘急须是物者，应觅净人，使买是物。若净人不知市买，当先教以尔所物买是物，应教此物索几许。汝好思量者，僧祇第十：肆上衣先已有定价，比丘持直来买，置地时应语物主言：此直知是衣。若不语默然持去者，越买。余物亦尔。别缘具五：一、在家，二、众亦摄外道，二、共相贸易，三、为己，四、自决价，五、领受。文中开五众者，以同道故，实言论直，故曰应自等。不得与二俗外道贸易，故曰不得与余人贸。既不得自贸，应令净人贸易。出家法体须顺物情，故有悔者咸遣还之。十律限七日内若众僧物者，多云：众僧衣未三唱得益价，三唱已不应益，众僧亦不应与，衣已属他故。比丘三唱得衣不应悔，设悔众僧莫还。僧祇云：若众僧中卖物，得上价取无罪。若和上阿阇梨欲取，不得抄。若比丘还，共比丘市买博易，作不净语买者无罪。一切九十六种出家人边，作不净语买者无罪。戒本三句释种种中，对于五物各互为头，成五五句。卖买者，先释其卖，文有其三：一、总言上下，次增卖，次重增卖，此是上价。买中亦三：一、言直五钱，数数上下，次与三钱名减买，次与一钱名重减买。准于卖故，言买亦如是。\n次长钵戒。　钵为应供之器，一则资身，今乃贮畜无厌，招讥损道。又以物变无恒，因施听受，限期十日，过则结𠎝。别缘具五：一、先有受持钵；二、更得如法钵，谓体、量、色；三、如；三、不说净；四、无因缘；五、过十日犯。满戒四句：一、犯人；二、长钵；三、开十日；四、结犯。释中钵者已下，解第二句。文中有四：一、总举六钵，通明体、处、色；二、大要下，辨体唯二；三、出量分齐；四、以具三如，制令受持及以说净。十诵二十一受钵云：我某甲此钵多罗应量受，长用故。三说。祇律二十三云：此是我钵多罗应量受用，乞食器今受持。三说。若比丘下，合解三、四两句。犯相八门舍还等法，一准长衣，唯钵为异。\n次乞钵戒。　一钵五缀，足堪资身，况减不漏，而复更乞，此则长己贪心，损坏僧众，污辱不少，故须圣制。别缘具六：一、先有受持钵，二、减五不漏，三、更从非亲居士乞，四、为己，五、得如法钵，六、领受便犯。戒本两句。初文有三：一、犯人，二、旧钵未满，三、更求结罪，二、彼比丘下，异余戒故。诵出舍还方轨。于中复二：初、诵舍钵，二、展转下，总诵还文。文言此是时者，谓是用旧持新时。然下还中四文，并应此诵，忏及不还，无异不诵。释戒本相，可解。次舍忏法。文四，如常然舍。文言此住处者，谓除戒场、小界及自然，此三皆非住处故。又甄无住处，为无僧库故。言僧中者，简三人等。次忏，如文。次还钵。文四：一、贵者夺留，直还下钵；二、彼比丘下，犹以为胜，转取下钵；三、若持此比丘钵下，罸令持新，用旧下钵；四、比丘守护此钵下，恐畏坏故，用新制，令护旧下钵。此之四文，并是取下钵令持。初文分二：一、处分留还，二、作法还下。僧祇第十云：若是钵大贵者，应卖取十钵直、九钵直入僧净厨，一钵还主。如是随得多少，皆限一还主，余悉入僧。次转取下钵，文中亦二：初作白，次行钵。五分羯磨差知法比丘于僧中行之，是比丘应唱使诸比丘各持钵出，然后持所舍钵至上坐前，问：须是钵不？若言须，应取上坐钵看。若无钵，若太大、太小、穿缺㖞耶？不应与。若无五事，应与。与竟，取上座钵行。从第二上座乃至新受戒人前亦如是。行钵之法，随僧量宜，或可取新，故言取上座钵与次座。或上座处分，即还彼比丘钵亦得，故言若与彼比丘，彼比丘应随上座教取。此钵不应护，余僧意不取。又不应以夺好、与恶、嗔恨因缘故受持下钵，乃至下座展转亦尔。次罸持新用下，文二：初牒前，二下以不定故，二作羯磨令持。文言与此比丘受持者，非谓加法受故名为受持，直是罸令受行。持此两钵，故曰受持。乃至破者，谓旧钵破来恒持，故曰乃至破。多云：若食时当持二钵，终身如是。以示多欲罪过，断后恶法因缘。次护钵，如文。余文可余。\n次自乞缕使非亲里居士织衣戒。　三衣备具资道不亏，今更乞缕以冯势力，强逼织师织作三衣，长贪招讥故须圣制。别缘具四：一自乞缕线，二非亲织师，三恃势不与价直，四织成便犯。戒本四句可知，广释如文。释第三句非亲者，此中织师有亲里非亲里及亲非亲，合与线者亦尔，互历应成九句，但为俱亲不犯，故有八句。此戒正损，织师犯提、缕主但吉，为以一言通结两位，是故但言非亲里者犯。\n次屏劝织师增缕织衣戒。　居士本为比丘织衣，理荷其恩称施而受，今乃屏劝织师自与价直，自坏损他故所以制。别缘具六：一、居士办缕遣织师；二、情期有限；三、知有限；四、与价劝增；五、彼为增织；六、领受结犯。问：此与前戒织师何别？答：有四不同：一、前损织师不损缕主，此损缕主不损织师；二、前戒由损织师不与价犯，此损缕主与价结犯；三、前损织师开亲不犯，此损缕主亲非亲俱犯；四、前是己缕织成即犯，此是他缕领受方犯。满戒四句：一、犯人；二、缕主遣织师为织；三、彼比丘下劝赞织师自与价直；四、若得下结罪。释相可知。\n次先与他衣强夺戒。　先与他衣，规为行伴，彼既不去，索须和豫。忽以嗔心强夺，特非所宜，逼恼情深，故所以制。别缘具五：是比丘，除沙弥。二、规行与衣。三、不定与，前人决定取。是中应为四句：一、决定与决定取。二、决定与不定取。此二夺重，不犯此戒。若不定与不定取夺，犯小罪。若不定与决定取夺，悉生诤，是以犯舍。四、嗔心强夺。五、得物入己。文言不知诵戒等者，前定二句，防未起非。初句不识自行，次句不知众法。后之二句，除已起罪。初句自行忏法，次句众法悔仪。戒本四句：一、犯人。二、先与他衣。三、嗔心强夺。四、结犯。释中夺而藏举者，谓是现前。次著树上等，是不现前。夺但为夺，有现不结罪不同，非谓重犯有兹二别。\n次七日药。　四大乖违，诸病竞起，六腑差互，众药咸须。圣为蠲疴，故听畜服。因斯贮积，立制防之。别缘具四：一、是七日药；二、加口受。问：所以得知要加口法？多论第六云：若病比丘须七日药，自无净人，求倩难得，应自从净人手受。从比丘口受已，随著一处，七日内自取而食。设受已，净人若触更受。若受药已，经二、三日，有药入中，应还更受。更从一日作始，次第七日。此药至七日应作净，若与人，若服。若不作净，不与人，不服，至八日地了时，舍堕。又十诵举口、手二受为问。答：五分戒本云：一受乃至七日。下药法中皆云受七日服。若无口法，手宁经七，三不说净。四、畜过限。问：所以畜七日药重，余三药轻？答：七日资强，用通内外，贮畜情殷，过限罪重。余三不尔，是以过轻。次下，释文犯相。文二：初、开服药；二、尔时，世尊下，因开起过。前文复二：初、正开药；第二、时诸下，释疑。前文复二：初、对病开；二、时世尊下，无病亦听。前文有三：初、开五药；二、时诸比丘下，明残食法；三、舍利弗下，听服五脂。前文复三：初、明如来托静生念；二、从静处下，陈已屏念，告众听服；三、时诸比丘下，了前谬执时服言故。前文有四：一、念所为人身有二病，谓风病及疮。二、我今下，念药功能。为有充躯之能，故云当食。复有除疾之効，名为当药。而无非时之讥，故曰不令麤现。三、复作是下，出药名体。四、听诸比丘下，结成听服。次陈念，如文。以病为畜药之缘，故曰病因缘时。次了教，文四：一、谬解圣教，病不疾除，迷前时言，谓非午后。二、世尊捡问。三、阿难答。四、了教说。前言时者，谓是病时。此药体通非时，故曰时非时服。次余法，文二：一者，病残不须作法，恐损信施，开瞻病人食。次非病残作法，文二：一、是僧食。二、子注下，是檀越食。作法应不至下文明。次听五脂，此脂即是油类，故是七日药摄，但以对病别举。佛思药体中无时受等者，谓净人难得，无人作者，使净人暂煑，变生作熟，从彼受取，自于净地中煑。以变生故，无自煑𠎝。在净地故，无内宿过。即时中故，受法不失。煑已澄清，水滴作使，汁滓相分，得如法受用。若非时煑漉者，经时失受，即有恶触过生，服之得罪，故曰如法治。若其净人有客作者，不简时与非时，故五分二十二云：若时煑、时前、时漉、时受，得七日服。若非时受，不得经宿服。次无病比丘，亦听随时服药。文中遣令悲、敬二田行施者，欲使施主福田满足。此残石蜜作变现者，是佛神力，非余能裁，故曰不见诸天等能消，唯除如来。次释疑，如文。余者可解。\n以释戒本二门分别：一、定文句；二、问答释妨。初门戒本五句：一、犯人；二、有病者畜药之缘；三、残药下所畜药体；四、开七日；五、过结罪。次问答者。问：所以此言残，十日衣云长？答：三衣非长，故对非长以得长名。药无非长可对，以是食余故云残也。又解：残之与长其义相似，趣互举之不劳为妨。问：所以定开七日？僧祇云：随其药势七日乃知。又云：七日者，数极齐七日。多论正从作法生，兼随药势。随药势者，如初日是。若二三日触听更受七日者，即是从作法。问：戒本应言畜，而言过服耶？答：为服畜者可有长𠎝，即甄外用无其长罪。由此义故文中言服，理实结罪都不约服，亦可言中是倒，应言服若过也。\n次释上三离明，四、五合解。合解之中八门分齐，悉同长衣句少为异。先解初门二位分别：一、犯长不犯，二、服犯长药得罪多少。初位一日得药，至七日得八日，明相出相染俱犯，故曰尽尼萨耆。问：下六日药被染犯长，未知受法为失以不？答：七日得药总不净施，长位是同相与俱犯，受防宿触不防于长，所防既殊不可染令失受，即是初日限满受法。自已下六未过受法不谢，是以文言至第七日药与诸比丘食。若当失受即有宿触等生，何故乃听诸比丘食？尔者，受既不失还至应食，所以乃令涂然等用。答：以受不失由成拥已，是故遣令涂足然灯，为有贮畜情过罸不听服。第二位生饮过七日药，一咽得六罪：非时、不受、残宿三提，内宿、恶触、食舍、堕药三吉。业一缘异各不相假。若就饮八罪更加二煑，因明药余罪多少者，非时过服五罪，熟饮即七亦加二煑，时药一咽理即具七，随有𨷂者准应知之。尽形无限受法不谢，若无病缘但获吉罪。若其不加口法服者，唯无非时余悉同有，余句类知。总二十二舍忏位同。还药文四：初、对舍言还。二、彼比丘下处分应不。所有过七日等三种处分，并据舍日反望以说，或不具三义准可解。三、应作白下作法付彼。四、此比丘下示用法式。\n次雨浴衣戒，　谓过前求、过前用二戒合制。所以制者，雨衣资身非全急要，是以圣开时中乞用，今时未至预乞先用，长贪违教故所以制。过前求别缘有五：一是雨浴衣，二过前求，三为己，四彼与，五领受犯。过前用别缘有四：一是己雨浴衣；二于时前得；三时前受持，准多论要须加法受持；四过前用犯。犯相文二：初开雨浴衣，二时六群下起过。前文有三：一发八愿施浴衣缘，二尔时佛语下赞愿听受，三略舍闻下行其八愿。前文有五：一因供乞愿，二佛抑不许，三自言清净，四佛遂听许，五正列八愿。前六内资，后两外资。斯之八愿，主及僧田利益既宽，遂为佛赞。次赞述，文三：一至觉意来，如来反问愿意，答己愿祈。二世尊下佛赞精妙。三尔时下告僧听受，遂前八愿。前文有二：先问、后答。答中反明问答，文中有三：一问八人所趣向果，二问八人至此国不，三若我闻曾来等者，逆知必受八愿供养，以此资给僧田心则欢喜，我见此利故兴愿也。次赞述，文二：一述可非虗，故言此事如实等。第二颂说赞美令心喜悦。颂中分三：初一行颂赞因深胜，其因既胜感果精妙故。次一颂来果殊胜，果虽殊绝恐不恒有故。第三颂显果无穷。初颂上半举六内资，下半举二外资。欢喜者，心离悭垢，三时俱净，庆己所作，故曰欢喜。此叹心净。施饮食者，应法之物，施僧受用，简余非法物施，获福微少，即是财净。若施外道及破戒弟子，福田浅薄，植福不多，故言持戒佛弟子，便是境界田净。三事既胜，宁不精妙？以衣外资，奉献众僧，故曰布施于众人。亦可通衣及食，以奉大众，故曰布施等。施虽不能究竟断结，亦能𫏐伏现行贪心，故曰降伏等。次颂感果者，上半感果精妙，下半属当处所。克于乐果，由于乐因，故曰依乐。此明因药。受乐报者，近得人天乐报。永得等者，远得无漏道果。属当可知。次颂显果无穷者，上半显无漏果，下半明有漏果。前中，初句举前因胜，次句显果无穷。谓得胜进无漏，以自适神，故曰快乐。此之快乐，唯证乃知，非是世事能况，故曰无可喻。次有漏果可知。戒本三句：一、犯人，二、求用时节，三、过前。求用结罪，广解可知。僧祇十一：此雨浴衣，得四月半受用，至八月十五日应当舍。舍法者，一比丘应众中作是唱：大德僧听！今日僧舍雨浴衣。三说。若至十六日舍者，越毗尼罪。尼无过前。今吉罗者，结多求罪，少利故轻。\n次急施衣戒。　忧劳未满不合受施，对有急缘开听为受，因开急故非急亦受，既有过生故须圣制。此两戒合者，同由一衣生故。过前受具五缘：一是急施，二知是，三过十日前，四无因缘，五领受便犯。过后畜具六缘：一是急施，二知是三十日内得，四不作净，五无因缘，六畜过限。犯相文三：一开受夏衣，二六群下因开起过佛即呵制，三尔时下开受急施。既开十日内受，应有过前受过，文无者略。戒本五句：一犯人，二受衣时限，三诸比丘下是急听受非急不听，四受衣下开时畜无罪，五若过下结罪。又前缘中二罪俱无，戒本但结过后畜罪，广解及开方始具二。广中一五，别释中三合解。合解三中，第一先解第三句急施衣，二衣时下解第四句衣时，三自恣十日在下总举三句合而广释。既言自恣十日在，明知即是戒本第二句。问：从尔长衣过十日犯，何故此急施衣七月六日受，至十六日明相出，更言一月五月应畜等？长衣不与时分相接者，但有前开是以即犯，此急施衣两开相接是以不犯。尔者，七月十五日出界不成破离，以入十六日是即应去之限。答：夏衣但有后开无其前开，以十五日夜犹须守夏获衣，是故不类，去则成犯。次第二句开一月摄十日、五月摄一月，何故此中迦提德衣月不摄十日，而言过一月五月后更增一日？答：一月摄十日者，一同非时，二俱防长，功能既齐以长摄短。德衣摄迦提月者，一月时位二俱五利，功能亦齐以长收短。今德衣迦提不摄十日者，一时非时别，二十日唯一长，德衣等五利功能有宽狭，是故不相摄，以不摄故更增一日。余句类同，不能繁释。但还衣言过前过后者，此是出法之言，理实过前。受即座还主，过后是长应经宿还。不犯中，初总，次别。别中，先开过前，次明过后。\n次兰若离衣六宿戒。　此戒同异如前，但前戒聚落一宿即犯，此兰若怖处过六夜犯。又前戒常流人犯有德衣开，此胜行人不受德衣，但对难故开听六夜。尔者既是胜行无德衣开，如何得有除迦提月？答：迦提非作法，是以故开。别缘有七：一受持三衣，二冬分非时，三有疑怖处，四置衣聚落，五不舍会，六无因缘，七第七日明相出。文中有二：初为贼难开置舍内，二尔时六群下因开起过。既因六群乘教起非，设住兰若亦限六夜。戒本五句：一人，二反显犯时，三在阿兰若下出难开缘，四比丘下开六夜一会，五若过下结犯。释中不解第二句，余者具释。兰若下解第三句，舍内下释第四句，若比丘下解第五句。见论若兰若处众僧多，房舍坚密不须寄衣，聚落亦有除僧羯磨，此虽无文义通无失。\n次回僧物戒。　制意者，僧利不轻輙回入己，恼众长贪故须圣制。别缘具四：一许僧物，二作许想，三回入己，四领受犯满戒。四句可知。释中二四合解，初三别释，僧物下解第三句。三句之物回有重轻，初物犯舍，第二物回之无罪，下文未许许想吉罗，故知未许未许想无犯。第三定属僧物回入犯重，此之三物相对故举，越次差会定属之物，既损别属计直成重。又解：第二句物正当缘起回之犯舍，余二并定属僧回则获重。又解：此之三物俱犯舍堕，以于本主边回无盗心故不犯重。若比丘下解二四两句，文三：初正解回物入己，二若物下四对八句。物不入己但犯轻𠎝：一塔僧相对，二四方现前，三僧尼两众，四料简上三同类同类回此与彼，故言许异处与异处。三境想四句。上来三十舍堕竟。\n四分律开宗记卷第三末\n第四本四分律开宗记卷第四从九十初至七灭竟，合有三万七千二百言\n西太原寺沙门　怀素　撰\n●次明九十波逸提。\n先总解七门分别：第一、配属身语，第二、自作教人，第三、遮性差别，第四、持犯方轨，第五、违制不同，第二、六部有异，第七、下众任运。\n初门身语位分为三：初有三十一戒身业成犯，次有二十戒语业招𠎝，后有三十九戒身语合犯。初身三十一者，二宿强腕覆，作屏施别三，非宿不外请，三坐及三军，酒水击半白，二随打搏宫。次语二十者，妄毁两同说，得女嫌輙讥，日悕疑发欲，劝毁悔同谤。次身语合复分为三：一有两戒身语止作业共身犯，谓屏露二敷。若自敷者是身作业，若教人敷是语作业，去时不自举身止业，不教人举语止业，出门界犯岂非结身？二有七戒语家止业共身犯，谓覆麤背足二入聚落輙著不与欲，如覆麤罪止不露发名止语业，经明相结罪岂非共身犯？余皆类然，不能繁具。三有三十戒语作共身犯，此中位四：一有十九戒自语作业假他身犯，若论自作唯局身犯。今者且就教人义说，谓掘坏、牵用、劝然、藏煞、駈饮、使与尼衣、投高床下。有七如教人掘地，虽复言子所教不掘能未犯罪，要假所教掘地方结教罪，故名自语假他身犯。余皆类然，不能具述。第二有四戒自身假他语犯，谓赞食减年不摄屏听，以尼不赞食本无𠎝，以假赞故食方成罪。此一既尔，余类亦然。第三有五戒自身语假他身犯，如四期索美食。第四有两戒自身语假他语，谓异语恼他及不受谏，异语假僧作白及须唤问。谏中所谏之事通于七犯，即自身语假他语犯。\n第二门位分为四：一、有一戒唯教人犯，谓劝足食。二、有十一戒自他俱犯，谓掘坏、牵二虫、恐火藏、煞谤、捉宝。第十一、第三有十戒教人有同不同，谓屏露、二敷、持衣与尼、高床下。七、教人润己。是则不同犯，直教无益，但得轻𠎝。此等二十一戒，劝足唯教他，余通自他作。第四余六十八戒中，六十七自重教轻，足食一戒唯自作业。\n第三门，三十是性，谓妄、毁、两、麤、异、嫌、强、牵、用、讥、駈、谏、恐、煞、饮、疑、覆、起、说、随、摈、拒、毁、同、欲、悔、听、打、搏、谤。余六十戒，并悉是遮。\n第四门，位分为四：一、有十戒具二持犯，谓说麤輙教背别，二入聚落作余食法不犯，足食劝足净施，问主无其輙罪，知麤发露僧事与欲，此等二犯名异体同。论其二持阶之两位，准上应知，不能繁具。次有二戒残宿不受，谓七日尽形加口法竟不犯二罪，非时无不受，时药唯是身作，以此义殊故须别说。三、有一戒唯是作持止犯，谓不摄耳听戒。四、余七十六戒止持作犯，亦可不摄耳听戒。唯作持止犯及前十三小分，亦有作持止犯义。又余七十六戒止持作犯及十三少分，据别体边亦有止持作犯义。\n第五门，通而言之，并违佛制。若望成罪，位分为二：但诸羯磨要须僧秉，僧不秉法，违而无罪，谓异语、说欲及以二随。故此四戒违僧制犯，自余诸戒并违佛制。\n第六门有二十一戒不同。此中位三：一、有三戒僧有尼无，谓輙教、日暮、讥教，所以可知。二、有十三戒輙重不同，谓食三、衣五、坐一、行三、互角针筒，大僧数故重，尼为稀故轻。言食三者，谓赞劝索美。衣五者，谓与尼衣、作衣及三过量，余者可知。三、有五戒犯同缘异，且背请足食开缘不同，或可离合不同，与外道食戒与缘不同，减年受戒受缘不同，过量浴衣用缘不同，或可名字不同，此等俱得提罪。若为犯同，以缘异故，尼律别制。制缘别义，至下更门。余六十九同戒，尼律直列戒本，此据位言。细论亦有异者，如覆藏僧宽尼挟，或有境界翻倒，如毁两二宿、过五六语等。此随义别，可以思之。\n第七门前教人犯四位之中，取第二、第三两位教人二十一戒，除屏露二敷，余十九戒有任运义，余无可知。\n故妄语戒　所以制者，怀道之人，言须称实。今反违想背心，欺诳前境，令他虗解，自失圣利，过中之甚，是以故制。言释名者，了心不实，名之为知；求犯不虗，称之为故。言不称实，名妄陈彰；在口名语，是名故妄语。别缘有六：一、人；二、作人想；三、违想说；四、知违想说；五、言彰了了；六、前人知解，阙缘比知，具七方便。犯相可解。戒本三句，广文具解。初句可知。二、知而妄语下，合解二、三两句。于中文二：初、解妄语方法；二、于大众中下，明轻重相。前文复二：初至逸提，对外事明违；二、所见异下，约内心辩妄。前文有四：一、列八种不净语境；二、解八种差别离合；三、若不见下，诳人犯义；四、本作是念下，前后方便。前文先列不见等四，次列见等四，次释。先解后四。见、闻、触、知、见者，具五缘故，名之为见：一、眼根不坏，二、有色境，三、假空，四、须明，五、作发识意。耳闻四缘：一、耳根清净，二、有声境，三、假空，四、作发识意。触具三缘：一、三根不坏，二、有触境至根，三、作发识意。意知一切不假具缘。问：所以六根三合三离？答：多论第六云：三根性利，力用偏多，各分为名；三根性钝，力用处少，总名为觉。复次，三根能远取境界，各分为名；三根近取境界，故合为名。次却解前不见等四。言不见，除眼识者，除犹无也。谓无眼识，名为不见。既言余五识是，明知以五识所得诳他，亦是不见。下三释相，准此应知。如是解时，不见等四，以无为境所违境宽。如似直尔不见，是名不见。余五识所得，亦是不见。论：其所称即狭，谓对不见言见。见唯眼识，是故言狭。此一既尔，下三亦然。下四见等，以有为境所违境狭，谓唯眼识；所称体宽，谓不见等。次明妄语。先解不见等六心。约义具明，应作二十四句。今据位说，故总为六。释此六心，二门分别：第一、定心名字，第二、问答分别。初定心者，位有其四：一、无想心，二、有想心，三、有疑心，四、无疑心。今言六者，无想唯俱违，有想单违心，有疑、无疑中各出单违心。是则初、三、五俱违句，二、四、六单违心。第二门。问：所以无想心中但有俱违句，有想心中唯单违句，不同有疑及无疑中各有单违及俱违句？答：想是彻，不得同疑。所以尔者，以想一向知无，不得言有，言有即是初句心、境俱违。想若实有，说实不犯。违此想说方名犯者，此是违心，望境是顺，即是第二境顺心违。以斯义故，无想唯俱违，不得有单违句，以单违心即是第二。有想唯单违，不得有俱违句，以若俱违即是初句。疑是两缘，得有隐没，是故疑中单、俱并具。问：所以此无妄心不同谤者？答：谤取虗心，要必须妄。若不妄者，心实岂成？此取违心，必不得妄。若当妄者，心实岂成？次随文释。初句实不见等，答言见等，此是无想心中心、境俱违句。第二实不见等，谓有见等，诳言不见等，即是有想心中境顺、违心句。第三实不见等，内生疑心，不知为见、为不见等，诳言无疑我有见等，即是有疑中俱违句。第四、实不见等，生疑同前，诳他无疑我不见等，即是有疑中单违心句。第五、实不见等，复无疑心，便言有疑我有见等，即是无疑中俱违句。第六、实不见等，亦无疑心，便言有疑我不见等，即是无疑中单违心句。此应广说者，谓举后四见、闻、触、知，作法同前，不能重述。次前后方便者，具应有八，为取成提，但有四句：初一句，三时有心；次有二句，二时有心，一时无心；后有一句，根本有心，前后无心；余有四句，皆不成提。谓根本无心，前后有心；前一有心，后二无心；后一有心，前二无心。此三吉罗。三时俱无心，不犯。次约内心者，行心见虎狼，口言见佛像，答他异本所见，故曰所见异。行心忍苦，诳他得乐。行心之中，希于财色，名欲答他，欲得闻法。心得冷触，言得热触。实作怨想，言有亲想。行心缘此，答言缘彼。次轻重文二：一、当宗结提；二、默妄结吉。多论：若先无心妄语，误乱失口，尽吉罗。若说法议论，若传人语，若凡说一切是非，莫自称为是，常令推寄有本，则无过也。次下明开。不见等四，开前六中初三五；见等四，开后六中初三五。意有见想，便说开前六第二句；理应更有意有不见想，便说开后六中第二句；复应更有疑疑，便说开前二六各第四句；复应更言意有无疑，便说开前二六各第六句。又解：不见等四翻前六，见等四翻后六。意有见想者，翻所见异等。\n次毁呰戒，　出家理应递相赞美，令彼欢喜不癈正修，今以鄙语伤人过于劒割，恼处不轻故所以制。别缘具六：一大比丘，二作毁呰语，三知是毁，四作折辱心，五言彰了了，六前人知闻。戒本三句释中，初一别解，下二合明。合明文二：第一恶法毁呰，第二若以说下善法毁呰。前文有三：初列七种恶法，先列章，次解释；二若比丘下行骂方法，亦先列章，次解释；三若比丘下结犯。次善法行骂有三：一列，二释，三结。余文可知。\n次两舌戒。　出家理应同心和合，今传屏言，破坏彼此故诤。未有令生，已有不灭，恼坏不轻，是以圣制。别缘有六：一、大比丘除破僧伴助；二、说鄙恶事；三、传于彼此；四、作离别意；五、言章了了；六、前境知闻。多论四句：或有两舌，非妄语，非恶口。传语实说，故非妄语；以耎语说，故非恶口；以离分心，故名两舌。或有两舌，是妄语，非恶口。以作别离心，故是两舌；以妄说，故是妄语；以耎语说，故非恶口。或有两舌，是恶口，非妄语。以作别离心，故是两舌；以麤语说，故是恶口；当实说，故非妄语。或有两舌，是妄语，是恶口。以作别离心，故是两舌；以妄说，故是妄语；以恶声说，故是恶口。妄语、恶口四句亦尔。戒本三句，广中具释。两舌者下，释第二句。此中有二：初列所鬪乱境。境有十众，道俗各五，互历为头，总成百句。次鬪乱下，出所传言。若比丘下，释第三、结罪句。此鬪乱境虽列十众，论成提者，局大比丘。问：所以毁呰有善法，此无者何？答：此以屏传善法无恼，前为对面，故有轻𠎝。\n次与女人同室宿戒。　男女形殊理须别处，至于宿止须避嫌疑，今轻同宿容生秽染，为患不轻是以圣制。下诸染戒制意同此。别缘具五：一人是女，但是人女不简道俗亲疎，人别余趣女简异男；二室相成就；三共同室宿；四知共同宿；五随卧转侧。缘中似犯寄缘制戒，以爱尽人无心故违。文中有三：初则寄缘似犯，第二彼婬女下显实无违，第三婬女见下悔过获益。旧解以罗汉具二解脱呵无痴言，此解不然，罗汉亦得言痴，如上明讫。又同行戒中有多种漏语，又足食戒非时戒中呵无痴漏之言，犯此二戒之人岂是罗汉？又诸尼戒呵处亦无痴言，戒本四句广释可知。多论第八：若房中有一女一提，有十女十提，此戒亦身教成罪，亦人上成罪。一卧一提，十卧十提，是名身教成罪。若一卧一女一提，若一卧十女十提，是名人上得罪。五分云：若同覆异隔，若大会说法，若母姉妹近亲疾患，有有知男子自伴不卧，皆不犯。开文除自病不犯，下戒亦尔。\n次与未受具人同宿过三夜戒。　多论第八：与诸比丘结戒者，为佛法尊重故，为息诽谤故。所以听二宿者，以都不听，或有失命因缘，又有种种恼事因缘。以怜愍故，得共二宿；以护佛法故，不听三宿。别缘具五：一、未受具男子简去女人，女不开；二、何有过？三、二室相成就；三、共同室宿；四、知共同室；五、过三夜犯。问：诸比丘违罗云出，正顺佛教，如何呵言痴人无慈？答：夫为弟子之法，每事须咨，今輙駈遣，岂非失仪？佛因事故制，因事故开，是故呵言痴无慈耳。满戒四句：一、犯人；二、未受具人；三、共宿；四、过；三、结罪。然前开中，若堕三宿，明相未出时，应起避去。至第四宿，若自去，若使未受具人去，是则三四具明，应不戒本，直结过三夜罪。广释但论第四夜𠎝，以言随脇犯，明知即是第三夜避明相人。释相可知。\n次与未受具人同诵戒，　多论四义故制：一为异外道故，二为师与弟子差别故，三为分别言语令分了故，四为依实义不贵音声故。别缘具五：一是佛所说法，二是字句味，二未受具人，四齐声同诵，五言说了了。戒本四句可知。解中上二别释句义，下释第三句。此中文二：一解同诵，二出法体。前中复二：一列，二释。释中句义者，二人齐声同诵句义，表行理周名为句义。非句义者，前说未终后人抄诵，表行不周名非句义，此亦获提。为令教义表行不周，何以非犯？下二释相，准例应知。但阿罗波遮那者，是名欲显，名表体周是字义也。法者，见论云：若佛涅槃后，迦叶为上座，五百罗汉所集三藏同诵此法，得波逸提。准此，末代菩萨声闻造诸论者，诵皆不犯。此中声闻等说者，谓得佛印可以成经也。次若比丘下释第四结罪句：一说者举前句义，二说者句味，三说者字义。亦可随诵句味字中有一二三了了皆犯，且举三为法，余亦类然。若口授者诵被抄言，若书授者写被截句，余相可解。\n次说麤罪戒。　多论第六：与比丘结戒者，为大护佛法故。若向白衣说比丘罪恶，则前人于佛法中无信敬心，宁破塔坏像，不向未受具人说比丘过恶。若说过罪，则破法身。别缘具七：一、是比丘，二、犯麤罪，三、知麤罪，四、向未受具人说，五、无因缘除被差者，六、言彰了了，七、前人闻知。满戒五句：一、犯人，二、知麤罪，三、向未受具人说，四、除差不犯，五、结罪。释中，先解第三，却解第二为异。此定麤罪，但初、二犯。文中，除僧羯磨者，藉说调达为缘，理实结罪，唯初、二犯。故多论云：若说出佛身血，坏僧轮，对首偷兰。若说四事边、十三事边，一切偷兰，得突吉罗。解第五句，文开为四：一、说他。他中有二：二、自说。问：所以自说麤罪轻者？答：他数自稀故。又解：说他过多：一、自坏；二、恼他；三、坏俗。自说𨷂无恼他，是以但吉。三、余众四境想。\n次实得道向未受具人说戒　所以制者，多论二义：一为大人法故，若称德行覆藏过罪是小人法。二为平等法故，若自称圣德则贤愚各异。前人于众僧无平等心，别缘具五：一内有实德蠲上慢，二自言已证，三向未受具人说，四言彰了了，五前境知闻。此无别缘，取大妄中实者制。旧解云：此圣人制竟不复更犯，谓制圣遮凡。此义不然，如学人犹有故犯，此非性戒何废有违？以此义惟还是制圣，凡得不净观等亦成其犯。戒本五句：一人，二所向说境，三说过人法，四自说己证，五结罪。释中具解。若彼下解第五句，文四可知。\n次与女人说法过五六语戒。　说法开生，理无强授，事不应时，反增奢慢。然虽染境，亦须接引。若全不开，永绝出路，故复开听。齐五六语，过则招讥，是以制犯。别缘具六：一、是女人，二、知是，三、不请，四、无俗男，五、言了，六、过五六语，犯。若请随说，设过不犯。满戒五句可知。释中相显。有知男子者，多论云：谓解人情语言意趣，可作证明。若方类不同，一切不听。男子必是白衣，一切出家人不得，以相同故。纵使众僧集会，亦不得为说。为尼说者听，以得教诫故。五分：比丘为女人说五六语竟，语言：姉妹！法正齐此。从坐起去，更有因缘，还复来坐，为说不犯。若说五六语竟，更有女人来，为后女人说，如是相因，为无量女人说，皆不犯。若自诵经，女人来听，若女人问义，要使得解，过五六语，不犯。\n次掘地戒。　多论：此戒及坏生戒，制有三益：一、为不恼众生故，二、止诽谤故，三、为大护佛法故。若不制者，一切国王当使比丘种种作伇。有此戒故，帝王、国主一切息心。别缘具五：一、是生地，二、作生地想，三、自掘，四、使人掘时不作知净语，五、随伤结犯。立戒有三：一、对自掘略立；二、以教掘不作净语，制相未圆，更明随结；三、制满足。满足五句：一、犯人，二、自作业，三、所伤地，四、教人业，五、结提罪。释中，初三别解；若用锄下，合解二、四、五三句。然释地中，初总分二，但未掘地为一即定，已掘地中更分为二，是则地体开合为三，不问覆、露、坏者，皆堕。僧祇十九：地有二种，谓生及作。生者，大地。作有二种：一者，基；二者，上基。作者，露地墙壁上。作者，重阁屋上覆土。此等地体坏者，皆提。见论：地有二种：一者，真地，无有沙石、瓦砾，纯土；二者，非真地，应取少土，以水洮看，若四分石、一分土可得掘。若掘真地，掘掘提罪。次下合解。文中有五。第一，损地结罪。僧祇云：自手者，若身、身分、身方便。身者，举身跳掷，走来走去。身分者，若手，若脚，若膝，若肘，若指示。身方便者，若锹、镢、斧、𬬱、竹、木。自手掘地，若遥掷，欲令坏者，波夜提。又云：若比丘欲使平，作方便扫地，越毗尼罪。若伤如蚊脚，波夜提。不作方便，无罪。若方便曳木，若駈牛马等，亦如是。若河边坎上，以脚蹹，随蹹夜提。若池坎岸边行，土崩无罪。若土块，一人不胜破者，提。破减一人，重者无罪。若死土被雨，己不得自取，使净人取。尽雨所沾际，然后自取，无罪。若新雨后，比丘不得自抒井，应使净人抒。若净人小不能者，当先令净人扰浊，然后自抒。若池水、潦水，新雨后，比丘不得自抒。若牛马先涉，得自抒。若瓨、瓶、水等诸物于露地，雨后，比丘不得自取，使净人知。第二，打杙入地。僧祇云：若地打橛，越毗尼。伤如蚊脚，提。拔橛亦尔。第三，地上然火，损地故提。见论：若把火烧，手掷地，不犯。第四，境想可知。第五，失法罪。见论十五：若比丘语净人言：汝为众僧掘地及斫木，不犯。若指示教掘，是斫是提。今准此文，但不作净语，不问现不，皆提。下众无事，自掘者吉。若为三宝利益，开掘无罪。故下药法中云：僧得菓园，不知谁撩理。佛言：僧伽蓝人，若沙弥坏。生义亦同。此开文直许除土，不得损地。见论十一云：若人放烧火来近寺，为护住处故，比丘得铲草掘土以断火，不犯。下文祇：洹外火烧蔓筵来至，诸比丘不知云何。佛言：听逆除中间草，若作坑堑断，若以土灭，若逆烧。文中不言遣净人作，计有此事，亦开无罪。\n次坏生戒。　制意具缘同上，无别犯相，是房舍戒缘。戒本四句：一、犯人，二、坏业，三、所伤境，四、结罪。释中初句可知。次略释第三句，一切草木为非人所依故。十诵第十：村者，谓生草木众生依住。众生者，树神等乃至都道神，蚊䗈蛣𧏙蛱蝶等乃至蚁子。是众生以草水为舍，亦以为村聚落城邑。若斫截下，释第二句。若一叶坏多生，随坏获多罪。故十云：若比丘一时烧五种子，一时犯五提，一一烧一一提。村者，村有五种下，广解第三。此文有三：一、举，二、列，三、释。列中有五，义合为三，谓根、枝、子。文分五者，根中不假节生者，作根种之名；假节生者，作覆罗之称。枝种分二，义亦如之。子子种中当体为一，始末差分离成五种。僧祇十四对此五种明其净法。根茎二种，若刀中㭊净节种，刀中㭊净㭊，若甲摘却互目净心种，罗勒蓼蓝若平揉𫝽净子种者，十七种谷脱皮净火，净通五种。又云：若僧中行豆胡麻苷蔗等，上座应问：作净未？若言：未作。应使作净。若言：已作。应食。若在一器中有众多菓，若一菓处作净，余者亦通得为净。若在异器者，别须一一器作法。若苷蔗着叶者，当茎茎别作净。若无叶者，得合束如菓总净。又摩摩帝有仓谷未净，畏年少比丘不知法，使净人火净。至仓谷尽，比丘恒得语言：舂去。不犯。僧祇三十一云：菓欲食核者，火净已听食。若皮净不火净，食核者提。若火净不皮净，皮核俱得食。若不火净不皮净，食者一提一越。若俱作无罪。夫作净者，不欲令永不生，但为息外道谤，故言沙门净法。次下翻释，并见论第十五。呵梨陀者，黄姜，文中唐梵并彰。忧尸罗是香菜。贸他致咤是󳭋头香。卢犍者，黄连。陀楼者外国草名。柳者，可知。舍摩罗是菩提树。婆罗醘陀者，贝多树此二种树唯见交广有，余方不见。苏蔓那华者，其华香气与末利相似广洲有，其华藤生。苏罗婆者不得此草名。菩醯那外国草名。余相可解。若生下，释第四句，亦是结业轻重文。文中七句。第一，境想。据坏生种，一提，四吉。僧祇云：以五生种掷池水中，若井中，若大小便中，粪扫中，得越毗尼。若种烂坏者，波夜提。若比丘欲使草不生故，在中经行，行时，越毗尼。伤草如蚊脚许，得波夜提。如是立、坐、卧亦如是。若断生青耎叶，波夜提。若断长足坚强叶，波夜提。若叶已衰黄者，越毗尼。若风吹三种叶落，取用，无罪。若摘生华，提。半熟者，越毗尼；熟者，无罪。第二，草木下，约生相明坏。余文可解。净语者。五分第六：比丘一一所须，语净人言：汝知是。若不解，复语言：汝看是。若不解，复语言：我须是。若不解，复语言：与我是。僧祇云：若为僧作知事人，一切不得作不净语：截是，破是，碎是，烧是，剥是。皆应言：知是，净是，无罪。多论：三众是净人故，不犯。开中皆无损心。僧祇：若山中住，泥雨滑，行欲倒地，捉草挽断，挽断复捉，如是无罪。若为水漂，捉草随断，断亦无罪。\n次异语恼僧戒。　出家理应清心守道，有所言说，须合轨仪。今乃弃实怀虗，矫言绮说，业虽是微，恼僧至极。是以众僧立法呵制，违法重作，故获提𠎝。别缘具五：一、身语互绮，二、数作不止，三、僧立制法，四、如法唤问，五、重作结犯。若僧未作法前，违者吉罪。若作法已，即获提𠎝。但语业绮者，作异语之名；身业绮者，作触恼之称。此则二结同为一戒，以不随问答，恼僧不殊。下戒亦以知事一故，二结合制。故九十中，唯此二戒合制前语绮。文四：一、起过，二、呵责，三、作法，四、立戒。次结身绮，亦四。如前戒本三句释中，初一别解，下二合明。五分不随问答，问问皆提。此言一切尽提，同彼问问。若上座唤者，泛明应不。五分开云：若误取他语而答，及先相恨不共语故，不答不犯。\n次嫌骂戒。　凡僧务事广处之寔难，故简德人如法撩理，理应知劳赞德翻乃侠情，嫌骂事既不轻故须圣制。释名者，见而不闻处说有爱等名嫌，闻而不见处说名骂，前后二结合为一戒。别缘有六：一是知僧事人羯磨差者，二知是，三如法经劳无有爱等，四说嫌骂语，五言章了了，六在前人见而不闻闻而不见内结犯嫌制。文三：一起过，二呵责，三立戒。骂亦同尔。戒本三句释相可解。\n次露处敷僧卧具戒。　多论：三义故制：一、为行道安乐，二、为长养信敬，三、为令檀越善根成就。故母经第四：所以教诸比丘护敷具者，见五种过：一、不令风吹，二、不令日暴，三、不令得天雨，四、不令尘土分土、土分土之，五、不令虫鸟敷具上放不净。别缘具七：一、是众僧卧具，二、知是，三、露处，四、为己受用，五、自敷、教人敷，六、去时不自举、不教人举，七、出门便犯。戒本四句：一、犯人，二、是僧物，三、露处下、为己敷用，四、舍去下、结罪。辨相具解。初句可知。释处第二句中，列三种僧物，与前回僧物戒同。文虽是同，回收义别。故此三中，详其文意，初三获提，第二小罪。亦可此三同是僧物，齐皆犯提。五分：有诸比丘见僧卧具敷在露地，以不自敷、不使人敷，己不坐卧而不收举。佛言：若见僧卧具敷在露地而不举者，波逸提。有诸白衣来入僧坊，索僧卧具在露地敷。佛言：伺候去时举，不波逸提。复有白衣请僧，借僧卧具于家敷之，诸比丘坐去不举，波逸提。比丘到尼僧坊，露地敷尼僧卧具，谓非僧卧具，而不举者，亦波逸提。若比丘下，解第三句。去后下，解第四句。此中文二：先解举法，示不犯相；次若比丘下，违法结犯。文四可知。\n次屏处敷僧卧具戒。　制意、具缘等如前。戒本四句：一、犯人；二、于屏处敷卧具；三、若自等者，为己受用；四、去时下，结犯。释中，前三可知；若去时下，解第四句。此中文二：初明永去，文二可知；次辩𫏐行，亦二如上。开中亦二：初开永去；次若时还下，开𫏐\n次强敷卧具戒。　先自施功求得住处，后来理应筹量进不，今乃强逼事爽物情，过状不轻故须圣制。别缘具五：一先住已定；二知住已定；三强敷故恼；四无因缘，谓无亲友人许及病二难；五随卧犯。满戒四句：一犯人；二知先住处；三后来下强敷逼恼；四作如是下结犯。文言作如是因缘者，谓作逼恼因缘。非余者，非余不犯病等诸缘。非威仪者，彰过结犯。释中初三别解，若比丘下合解二四句。\n次牵他出房戒。　僧房属众，非局别人，輙以嗔心駈逐前住。然先住者，居止已定，反被后駈，伤情太甚。多论结戒者，为不苦恼众生故，为灭鬪诤故。别缘具六：一、春冬僧房；二、先止已定；三、住恼彼意；四、嗔心牵出；五、无因缘，谓被举等；随六出门，犯。问：前房开亲，不论净秽，此何局净而不除亲？答：前是私处，不简净秽，属先借者，亲则无𠎝。此是僧房，净者得住，不得开亲，秽駈不犯。戒本四句，辩释可知。五分：若于后屋牵至前屋，若于前屋牵出户外，若于户外牵至𨓍中，若于𨓍中牵出𨓍外，皆波逸提。若牵无惭愧人，若欲降伏弟子，牵出不犯。\n次重屋上坐脱脚床戒。　比丘作事理宜审谛，危险之处特须安庠，今于重屋薄覆之上恣心受用。脱脚之床坠堕伤人，恼他故制。余相可解。\n次用虫水戒。　出家理应慈心愍物，伤生造作，岂是悲人？别缘有四：一、是虫水；二、知；三、不作漉法；四、随用结犯。满戒五句：一、人；二、知有虫；三、自洗泥草；四、使人；五、结罪。释中，初一别解，下四合明。合中，物三：一、虫水；二、虫浆；三、境想。多论第六云：此煞生戒，凡有四戒，此戒最是先结。既不得用有虫水浇草和泥，便取有虫水饮；既不得用一切有虫水，便故夺畜生命；既制不得夺畜生命，便夺人命。凡夺物命，有四结戒，以事异故，尽名先作。若比丘取有虫水浇草和泥，随用多少，用了波逸捉。若欲作住处，先应看水，用上细叠一肘作漉水囊，令持戒审悉者，漉竟著器中，向日谛看。若故有虫，应三重作囊；若故有虫者，此处不应住。余如杂法中明。见论：自浇随息，一一得提；教他浇随，语语得提。\n次看覆屋过三节戒。　纵贪重复，令屋崩摧，损业丧功，招讥故制。别缘具四：一、为己作屋；二、使人覆；三、三节未竟，不离见闻处；四、第三节竟，便犯。余相可解。此戒事稀，不能繁释。然三节相难识，如缘中说。以草三重复故，名为三节。五分：若至第四重，若草、若瓦、若板覆，一一草、瓦、板皆波逸提。\n次不被僧差，輙教授尼戒。　此有三意：一、尼请教授意。女人出家，本以遵崇敬法，今既入道，理应䖍奉修行。若不半月，请示行仪，触途未明，岂能修进？第二、须教授意。女人在道，不可安然，理须进修，阶其出益。祇欲修进，𨷂于游方，故藉大僧，示修轨则。第三、须差意者。教授事难，须备德行，由此委众，量遣德人。既不蒙遣，輙往宣扬，于教有遣，安能利物？\n别缘具五：一不被僧差，二往尼处，三集尼众，四说八敬及法，五随说言了犯相。文二：一开听教授，二因听起过。前文有三：一明尼请教授，二尔时下依请差遣，三尔时尊者不依差进诣。前文有五：一列尼所依众。文列十二人等者，等取五百，为须咨决疑滞故依大僧。二列能衣尼众十五人等，亦等取五百。三明爱道请僧教授。问：何不请佛而请僧耶？答：以顺敬教故不请佛。尔者敬教已有半月，请言：何不直来求僧而更白佛？答：敬教虽有此言，比丘未蒙佛遣，爱道悬知不得，故更白佛。教诫说法者，谓理行法也。四佛告下依请听许。多论第七云：所以令诸弟子教诫尼者，答有四义：一以现无恡法故，二师与弟子知见同故，三欲现槃特比丘功德智慧故，四为诸比丘于尼众各有因缘应受化故，五既蒙遂请致敬还退。次差遣。文三：一告令差遣，二奉命差遣，三预生讥毁。为明教授师难要须具位。又为生下二种教化：为有信人说法教化，为讥毁者神足教化。次进诣教授。文中有二：一说法方便，二尔时爱道下正明说法。前文有四：一将伴进诣，二尼众迎逆，三尊者就坐，四尼众起集。若不来者，应须与欲。故尼律云：三宝瞻病，事听属授。教授师于尼应如女想，尼于教授师应如佛想。次正说法，先为信人，次为无信。前文有三，谓三请、三说。三中各四：一爱道请，二正为说，三说已入禅，四尼众讥敬。唯第二文阙无第四。前正说中所说偈者，即是般陀得道之偈。偈中分三：初二句证法，次四句举喻，后两句显胜。前文证得无漏，鉴理分明，故曰入寂等安乐。次喻为两对，举事乐来况，皆以后句释前世中为最。次显胜者，非直慢除，余惑亦尽。此惑尽证灭，称云第一。亦可次前四句是有漏乐，此下两句是无漏乐。无漏胜有漏，更无过此，故曰第一。次入禅讥敬，如文。但以渴法情殷，乐闻无厌，故复二三重重请说。次为无信人神足教化，十诵、十一种种现神力已，还坐本处。诸比丘尼见已，轻心灭尽，生信敬心，尊重净心，折伏憍慢，即随比丘尼所憙乐法、所应解法而为演说。众中有得须陀洹果乃至阿罗汉果，有种声闻道因缘者，有种辟支佛道因缘者，有发无上道因缘者，尔时众中得如是种种大利益故。次起过，文二：初口差起过，二界外自差。此二文中各三，谓起过、呵制。前过文二：初告尼众，令知当他问可不时。次进诣教授，文中复二：前进诣集尼，即是说法方便；第二、正明说法。说法文四：一、明六群所不说法，且举三科，类余亦尔；二、但说下，出所说法，反前正法；三、或㗛下，非法威仪，反前神足；四、明尼众叹默，反前讥敬。次呵责立制，如文。次过三中，初文有四：一、界外自差，二、遣尼白众，三、比丘间呵，四、尼为白众。次二众白佛呵责。次立制法，要具十德，方堪教授。此中文三：先标，次列，后结。戒律具足者，奉持戒行，毫厘不亏，防护律仪，心无退屈。多闻者，博考经论，问无不和，采摘群言，庶事能决。诵戒者，两众木叉，善持不忘。决断无疑者，非直诵文，亦能裁义。善能者，开导应法，与理无差。族姓者，生处高门，人标望美。颜貌等者，色相端严，覩者发欹。堪任等者，说法开生，称机惬欲。问：此与前善能说法何别？答：前说称法，无颠倒过，未必即能应机惬欲。此为称机，与前有异。不为佛等者，谓坏异见出家者，故言不为佛出家而被法服，犯重法。准此，即应云：为佛出家而被法服，不犯重法者，堪教授尼。问：何为重法？答：准善见论，即是污尼三众，摩触二麤者，以为重法。以作此事，纵悔清净，尼见犹慢，不听教授。又解：犯一切残，名为重法。纵使悔已，亦不听教授。类知提等忏竟，即得教授。问：此与初德何别？答：犯残悔竟，具初𨷂九；犯余未悔，具九𨷂初。余若悔竟，九初俱具；残若不悔，九初俱𨷂。满二十岁者，见云：持法坚固，少有退败；年少轻躁，易可退败。问：未知差无德人羯磨成不？答：今古诸师咸言下至具五差得成就，为简全无德人，永无教授之义云云。成立不能具张。此等释者，不了缘法，如非今解得成。所以成者，以不牒德入羯磨中。如余恣等差人，亦须其德。彼然𨷂德，谓成不疑。此与彼同，何繁致惑？无德度人，其类亦尔。尔者，何以人衣互非，无缘受日，妨难处房，除村衣界边等受人，总不成就？答：比以牒缘入羯磨法，以事非故，法并不成。此则类余一切羯磨。羯磨文中牒事者，事非不成；文中不牒事者，纵非，法得成就。尔者，如何下文云下至具五德应教授尼？答：文中但言具五应教授，不言要五差得成差。又问：如结大界，不牒道远隔河。若也道远隔河，作法应就？答：道远隔河，文虽不牒标相入羯磨中，以若道远隔河，不成安唱。安唱既非，羯磨焉得？又以文称同一住说，若有此碍者，不成住说也。\n戒本三句：一人，二不差，三教诫下结罪。释中初句可知，次合解二三两句。于中文二：先解被差人教授仪轨，次若僧下解不差结罪。前文复二：一解僧差可知，二解教授仪轨。此中复二：一解教授所说法体，二于说戒下释教授仪轨。前说法体是八不可过法，文中有三，谓标、征、列，义如下辩。次仪轨文四：一对僧请时，二众为差时，三尅定期往时，四迎供教授时。定文虽尔，释义四门：一约时，二约处，三约人，四约法。一约时者，时总有六：一尼众差请人时，二属授比丘时，此上二时在尼法中。三为尼对僧请时，四众为差遣时，五尅定期往时，六迎供教授时。此之四时并随文解。然教授时母黑白月，除去前三及以后二，故僧祇云：白月一日至三日是名时未至，十四十五日是名时已过，中间十日任取一日往，要与此时相应，方免日非之罪。第二处者，处唯作法，作法之中大界非小，此大非小通于六时。第三人者，僧尼二众咸须满五，数虽满五但是四人僧摄。然尼使人明须解法，愚讷不了者不堪为使人，比丘受属者理亦须然。僧祇二十七云：从今已后，比丘尼与欲应受，除五人：一、上座。二、教授尼人。三、诵木叉人。此三应各自说，不应受。四、守房人。五、病人。此二应言：我不至僧中，更与余人。若言：我是乞食、阿练若、粪扫衣，大德！不取者越。众既满和非病，理合差遣。然所差者，具德如前。第四法者，白二非余。彼此二众，差法并然。复应更有属授法，及对众请法。此文但有广法，而无略法。五分二十九有略法，彼云：有诸比丘尼与比丘共布萨，见比丘犯罪，便欲举之。以是白佛，佛言：比丘尼不得共比丘布萨，应半月请一比丘，令从比丘僧乞教诫人。诸比丘不肯为乞，佛言：听尼为作供养钵囊、漉水囊、腰绳、香油、前食、后食。或未布萨为白，或已布萨乃白。佛言：不应尔。应唱：不来。诸比丘说欲清净时，从坐起，在僧前立，白言：大德僧听！其精舍和合比丘尼僧，顶礼和合比丘僧足，乞教诫人。不言三说若无教诫人者，上座应答云：此无教诫人，又无能说法者，汝等莫放逸！此比丘明日尼来时，应如是传上座语。语释文可知。\n次解不差结罪。文分为二：一、结不差日非，二、明不问计。先解初文。古旧释云：若僧不差，说八敬吉。以八敬文定，生患义微，故犯轻罪。说法宽慢，耶正难分，容说耶法，坏尼心行，生患义多，故犯提罪。若日非说二，同犯吉罗。以俱日非，不听教授，更无余过，故同小罪。通对被差人，可为四句。不差有二：若不差非日，即得四罪，三吉一提；是日二罪，一提一吉。若被差人日非，犯二吉罗。是日往者，轻重无犯。若僧不差，或非教授日，说八敬吉者，一、得不差说敬吉罗，二、犯日非吉罗，并得二吉。是以双结，容是日往，所以言或。次明不差说法提。问：所以说法但举不差，不牒日非耶？答：前说八敬不差日非，同犯吉罗。以一罪名括二罪种，故须并牒。此中不差说法罪重，日非便轻，非但种别，罪名亦异，滥故不牒，非谓说法无日非吉。今解不然，说八敬亦得提罪。言僧不差或非教授日往说八敬吉者，举敬结日非罪，非是说八敬𠎝。说敬得提，戒本已结。如戒本云：教诫者提。释中教诫者八，不可违法。又五分云：教诫者说八敬法，若不差教诫比丘尼，语语波逸提。伽论第二：云何教诫尼？答：说八重是名教诫。故此二戒合制还同，异语嫌骂。说敬得提，戒本中结。说法获堕，广释中明。又解脱敬及法同得一提。若说敬不说法，或说法不说敬，各获一提。若俱说二，共得一罪。以同一业，如俱过房文中结罪。绮年不同，举八敬结日非，陈说法论輙罪。日非亦然，同结一罪，心业不异，岂获两𠎝？十诵教诫一尼一提，乃至四尼四提。次不问讯，结业如文。尼及沙弥等吉者，皆由不得僧命，輙互往来为使者是。\n次说法至日暮。戒　书一日详聚尚避嫌疑，况暮交参不招讥谤。别缘具六：一、是僧差。二、集尼众。三、教诫说法。四、日暮。五、日暮想。六、随说不绝。戒本三句：一、人。二、为僧所差。三、教授结罪。释中上二可知。教授者下释第三句，文四应知，以缘起是比丘住处故。开文开比丘尼寺。伽论第二：问云：颇有比丘日没时教诫比丘尼不犯耶？答：有。若比丘尼寺中、聚落中、近聚落、寺中、白衣家不犯，聚落外犯。次讥呵教授师戒。僧差德人教授尼众，本情为法不希饮食，见他得利嫉妬讥呵，恼乱德人故须圣制。别缘具六：一、是僧差。二、情为法。三、得供养。四、生嫉妬。五、讥言了。六、前闻知。戒本两句解释如文。尼等三众稀故吉罗。\n次与非亲里尼衣戒，　意如前明。别缘具五：一、是大尼，除下二众，二、非亲里，三、非亲想，四、与应量衣，五、除贸易，五、领受。犯满戒五句：一、人，二、非亲尼，三、所与衣体，四、除贸易，五、结罪。多论：应量衣钵俱提，不应者吉。解释可知。\n次与非亲里尼作衣戒。　不能自尊輙为尼作，非直招讥不轻，亦乃于道为耻。别缘具六：一、是大尼，除下二众；二、非亲里；三、非亲想；四、故心为作；五、除因缘，开文为借；六、随作结犯。满戒四句及释可解。问：所以作衣针针结罪？答：以过失多复妨修道，故随作结不待全成。如尼在僧寺中造塔，亦为过多博博结罪。\n次与尼屏坐，戒　意如前。明别缘有四：一、是大尼简异下众。诸师皆准五分、多论，尼下二众亦俱犯提。此不同彼，虽复讥染不殊，然以下众各有师属，纵与俱坐，稀故犯轻。然诸师浣故取衣，即除下众，此等余戒便即通取，岂非寻文不审，令义乖张？今不同彼，俱除下众。二、是屏处。诸师云：缘是露处。戒本明屏，故知俱犯。此亦不然，俱是屏处。缘中云门外坐者，谓是院内，门外犹是屏处，故广解中具彰见闻。二、屏乃至不闻常语声者，亦是屏处。五分始终皆言屏处。三、无第三人。四、共坐便犯。戒本四句，解释可知。多论：与尼屏坐，随起还坐，随得尔所波逸提。十诵亦尔。所以尼罪轻者？答：僧是上尊，尼每遵奉，制不由己，故获轻𠎝。不盲不聋，开前盲而不聋句；不聋不盲，开前聋而不盲句。所对异故，有期两句。余戒文咸同兹释。\n次与尼期同道行戒。　别意如上。别缘具六：一、是大尼，亦除下众；二、与尼期，除遇相逢；三、同一道，除去异路；四、在见闻内；五、无因缘，除与估容大伴，若疑怖处，力势所持；六、随越界，犯。多论：水陆期行，悉属此戒。谓僧与尼各别乘船，同水路行，越界得罪；若同一船，落在后戒。满戒五句：一、人；二、与尼共期；三、同一道行；四、除异时；五、结罪。异时者下，诵第四句。释中，上二句可知。有疑者下，释第四句。道者下，劫，释第三句。若比丘下，解第五句。文二可知。尼假伴授，过微故轻。\n次与尼期同乘船戒。　别意如上。别缘具六：一、是大尼；二、与尼期；三、同一船；四、作顺流上下之意，除去真海及船失济；五、无因缘，除命、命、梵行、力势所持；六、双脚入般，犯。共俗女同船，亦是犯限，此略不明。下房舍文，共女人上船，疑，佛言：听直渡。若准此义，第一缘应言人女。满戒五句，如前释中。上三别解，下二合明。十诵：随共一、二、三等同船，亦得示许提罪。\n次食尼教化食戒。　尼以偏心曲叹无德，现有别情招讥损道，又赞无德定毁贤良，情过不轻故须圣制。别缘具四：一、是尼赞叹；二、知赞叹；三、受得；四、食之咽咽结罪。问：所以不开病者？答：但使不赞一切得食，何须对病开使赞叹？若其开赞病人高德，犹毁贤善是以不许。又别众食七缘对此无益，亦不得以此七缘来开。满戒六句：一、犯人；二、知；三、赞叹；四、得食；五、除开缘；六、结罪。此六之中第五除开缘不解，余句具明一二四别解。僧祇十五云：尼语檀越言：某甲徒众多闻精进，当须通赞一切。名赞叹食。若言：某甲众主多闻精进，为是比丘通请女人，一人是赞余人非赞。若有如是赞食，当展转相贸食，不得舍食而去。若比座垢秽不净不憙贸者，当作是念：此钵中食是某甲许，我当食无罪。若尼语优婆夷言：尊者！某甲可长请供养。此即名赞叹。若言：尊者！某甲可常乞食。不名赞叹。彼比丘下合解二六两句。此中文三：一、正结提；二、以外用赞稀故吉；三、境想四句，大僧赞尼亦以稀故吉罗。\n次与妇女共期同道行戒。　制具释相同。前与尼期行戒，但此中俗女为别。又此但使共期，不问第三人多小，皆犯。以非同法，不类于尼，开多伴不犯。\n次施一食处过受戒。　施主标心限期一食，理应节量随施而受，今乃久延过受他食，过损不轻。是以圣制别缘具五：一施限一食，二知限一食，三无病及无请住等缘，四过限而受，五食则成𠎝。满戒五句：一出施标期，二无病者反定开缘，三比丘者犯人，四应一食者食之分齐，五若过下结犯。辩相具解，文中不次。初先解第三句人，次解初句，次食者下解第四句，次病者下顺释开缘，次若无病下解第五句。文二可解。但以食资要急憙过故重，余过不数所以故轻。\n次展转食戒，　设供延僧情祈福利，希存赴纳毕以施功。今先受已輙便后违，非直六味徒施，亦令二益蠲备。受前请已复受后请，互背彼此称为展转。别缘具五：一先受前家五正食请，二体净堪足，三更受后家五正食请，四无因缘谓除有病等缘，五随食结罪。今将前请对后请，可为三对四句。初四句者，一前后俱正背得提罪，次二差互及俱不正但吉。次足不足为四者，初前后俱足背犯提罪，次三差互等并吉。次净不净为四者，前后俱净及以前净，此二背提，余二背吉。次下释文，文中分二：初食稠粥背请，第二尔时下食五正背请。前文复二：一明犯相，二尔时少信下可责犯相。文四：一是施粥缘，二尔时下正听食粥。三种药粥者，一是时药，谓胡麻乳；二七日药，谓苏及油；三尽形药，谓姜椒毕钵。佛赞食粥有五事善，五事可知。僧祇二十九有十利，即持戒清净等偈。三时阿那下庆得修福。四犯如文。次呵责。文三：一发觉得实。二时少信下讥已白佛，佛为说法令得道果果。三尔时下呵责立制，以画不合即是正食。若先受请而食此者，即犯背请，故曰如法治。亦可先食稠粥，后成足缘，一结通收背足，故言如法治。次食五正，背请犯呵，如前立戒文。三、满足五句：一、人；二、展转；三、食；四、除开缘；第五、结罪。余时者下，诵前第四句。问：所以不言衣已竟等，应解云除余时者，是以此文中先举其犯，后除不犯。前长衣等者，先除不犯，以取犯时，以其专不专故，所以语异。亦可此等三戒时与施衣合故，对下解便，所以语异。今解不然，但为长等三戒衣若不竟，不可结其长离之𠎝。为结长离𠎝，须言衣已竟，迦𫄨那出者，相由举也。此等三戒体与衣殊，岂得同彼言衣已竟？为无衣竟，迦𫄨亦无？然验开缘，理应有三，谓更加一衣时不犯，以受迦𫄨那衣不犯五事。缘在下文，不在此戒，以无缘故，本中不除。准下合有，广文便解，故言自恣一五月等。以此故知，定得时利。纵于时利分中有病及施衣缘者，但为时开，不以病等，即是病及施衣局非时分。不同旧释云：病人施主体知，不生讥恼，非情所欣，十二月常开，不局时限。施衣开者，衣利既重，或长贪结，故以时开之，非一切时故。文言一月、五月，若复有余施食及衣者，前言一月、五月，是时捉、时望、衣食，衣食是时家之余，单时无开，要假施食及衣，故言若复有余施食及衣。此释不然，违害正理，但以余属非时分，即是时家之余。次下广释，释中前三可知。病者下释第四开缘句，但以病人苦恼开无讥过。施衣等者，即案此文二缘具显，以一月五月是时分利，若复有余即非时分。若今日下解第五句，文中有二：初教舍请，次若比丘下结背请罪。然案此文必须舍与同类一人，令彼代去方得免罪，不同余文心念舍得。诸师对此解僧祇六念，计与此文不果快会，其六念义至下文解。次结背罪者，且如一日受十家请，若赴最后请者，犯一提八吉，以初一是前、余八是后，若背后九获九吉罗，中间多少义准应知。又解前后并据赴者，论云且如十请赴第五者，即前四为前犯四提罪，后五为后得五吉罗，如是类知余请前后。若赴初者下九为后，若受后者上九为前，尼以缘异且结吉罗。开文非食者，不正食也。或食不足者，食虽是正少故不足。或无请处者，元无有请随食不犯。或食已更得食者，受前家食已然后受后家食，容或有足不犯背罪，若先食后家食即犯背罪。或一处有前后食者，谓一施主再设五正，亦或犯足而无背𠎝。\n次别众食戒。　别意者，出家理应共遵和合，今结私众别食恼僧，又令施主供此别人，失于僧田反报之福，故上文言有二事故制。又十诵十三云：语诸比丘：从今以二利因缘故遮别众食：一利者，随护檀越以怜愍故；二利者，破诸恶欲比丘力势故。莫令恶欲人别作众别作法与僧共诤。次释别名。古旧诸师皆将别众对于破僧以辩同异，故今寻思理恐不尔。但知别众者，能别之处四已上，以众别他名为别众，所别之处不简多少，下至一人亦成所别，故此同别唯约情说。其别众羯磨者，以人不集彼此情乖，事不共同名为别众。所以知者，如秉对首心念法亦非是众，但望应须集者不集名别。其破僧者，望失和合彼此无益，名之为破。别缘具十：一有施主，二在时中，三别请别乞，四食要五正，五必须体净，六食请须足，七食处成众，八界内不集，九无因缘，十食便犯。初缘所以须施主者，以四方僧食及自己食不犯别故。故多论第七云：若僧祈食时应作四相：一打楗槌，二吹贝，三打鼓，四喝令令界内闻知。此四种相必使有常限，不得或时打楗槌，或复打皷，或复次具，令事相乱，无有定则，不成僧法。若不作四相，而食僧祈，食者不清净，名为盗食僧祈。若使有󴎯，虽打楗槌不清净，名盗僧祈。又论云：若四人已上，虽在界内，各自有物共作食，不犯别众。以此故，须别有施主。其施主者，通道及俗。故论云：若四人中，一人出食，三人无食，共一处食，波夜提。此文复言沙门食者，在此沙门释子外诸出家者，及从外道出家者。是故知内道沙门，亦成犯限。前言慈愍白衣家者，且就缘说。次第二缘，须在时中。若在非时分中，即无同味义故，假别无𠎝，故要时分。次第三缘，虽有施主，若僧次请者，亦无别过，故须别请别乞。故见论云：别众食有二种：一者、请；二者、乞。云何请成别众？有一优婆塞，往至四比丘所，以正食请比丘：愿大德受之！是名请成别众。云何从乞得罪？有四乞食比丘，或坐或立，见优婆塞语言：与我等四人饭。或一一人乞言：与我饭。亦如是。或俱去，或各去，一时受食得。是名从乞得罪。此文乞者，提婆达多别将四人，通已为五，家家乞食，佛因故制。其别请有二：一、题名别标，理是别请；二、以法取人，亦则成别请。如言禅师若干，即简律师、法师。余亦类然，明非僧次。故五分云：若于众中别请四人已上，是名别请众食。设虽别请，有僧次者，亦是不犯，以僧次人破其合计兴谋义故。其僧次有二：一、直言僧次，是名僧次；二、从上座次第若干人，亦成僧次。然檀越请在于界外者，随何僧次，即是不犯。若在界内者，必须请本界内布萨处僧，方免别众。故多论云：若有檀越请四人已上，在僧布萨界内食，应布处请僧次一人，若送一分食。若不请一人，不送一分食者，波逸提。若二处、三处亦如是。若各至布萨处，僧中取一人，若送一分食，则清净自处，不须展转取人送食。设请一人，送一分食，外有异处比丘来，若遮乃至不与一人食者，波逸提。若僧食竟，有客比丘来，檀越与四人已上，无罪。次第四缘正食者，若非正食，资身义微，故须正食，充躯成犯。是以文言食者饭󰉓等。次第五缘虽是正食，必须体净，以不净食无同味义。旧问答云：若尔，非法羯磨不合同遵，应不犯别众？答：非法详聚，容可翻非为如，故制有别众，食已不净。设往不能回令作净，往而无益，是以不犯。故下文言：非法别众。此难及解，俱不应理。然非法详遵，名为如法。食犹不净，可为问答。设使同遵，不成如法，何须对食问答释妨？又此非法羯磨，本谓为如，及至秉作，落非不成，故言非法别众。次第六缘，要须足者，以食不足，𨷂无资身。故多论云：若别房波演此云大檀越，别与小食，四人已上，非足食故，无罪。次第七缘，能别食处，必须成众。故文言：四人若过，分作二部，更互食。又多论云：若各别食，食不成众，不犯。又云：三比丘、一比丘尼，三比丘尼、一比丘，乃至三比丘、一沙弥尼，不犯。若三比丘在界外、一比丘在界内，若三比丘在界内、一在界外，若三比丘在地、一在空，若三在空、一一在地，不犯。若狂心、乱心、病坏心、灭摈人，为四亦尔。次第八缘，界内不尽，下至一人，不集成犯。故多论云：若同伴四人已上，在聚落界内，受一檀越食，先虽无僧，但知有一比丘在中，不请共食者，波逸提。若生疑心，不问有无，食者吉罗。若欲如法者，应好隐悉聚落有比丘、无比丘，不生疑心，食者无过。若不尔者，应打楗槌，则清净如法。九十二缘，至文当释。次下释文，犯相等可知。\n次满戒五句，同前展转。食戒对此释开缘句，五门分别：第一、定缘多少；第二、定时非时；第三、定缘共别；第四、相摄强弱；第五、通塞同异。初定缘者，准此开缘但有其七，取下功德衣利便有其八，此为无缘不除，义如前辩。其作衣时者，本以迦提月中作衣故开。问：此迦提月自得别众，如何乃云以作衣开？答：望本迦提月中未有功德衣缘，要作方开，不作不得。后有功德衣缘，设不作衣，于迦提月中开别众食。据斯道理，应立衣时。然言作衣时者，犹是标初别开，望后总缘即是衣时，是以广释之中两缘并显故。言作衣时者，自恣竟无迦𫄨那，衣一月有五月，乃至衣上作马齿一缝。尔者，衣时既自得别，不假作衣者，所以乃言衣上作马齿一缝。答：此文为举受利者，不以此文证要作衣得别。又解：若后安不安人不合受利，此于迦提月中亦须作衣，此假作衣方开，不作不许。由此二人亦合作衣，故于时外有作衣开。又准五分亦有八缘，彼戒先开病时，次开衣时。施衣时缘云：如数数食戒说。其数数食戒云：世尊听诸比丘受迦𫄨那衣，不犯五事。诸比丘作念：为衣时不犯，数食衣竟亦不犯。佛言：衣时不犯，过衣时犯。次施衣缘云：有诸白衣知比丘不得数食，作念：我当作方便为诸比丘作衣，比丘来受并得供养。即便作衣请诸比丘。诸比丘言：我等不得食，但与我衣。诸白衣言：大德！若受我食，乃当与衣。诸比丘作念：世尊若听我以施衣故数食者，可不之衣。以是白佛，佛听数食。次始别开作衣，不犯。文言：有诸比丘欲作衣，为乞食故，衣不即成，妨癈行道。作念：若作衣时，佛听我受别请众食者，衣乃速成，不癈行道。以是白佛，佛便听许。次明道行等，都合八缘。以彼证此，俱有八缘。次定时非时者。唯衣时是时利，余七是非时开。虽于功德衣月有余七缘，然以时利故开，不以余缘故许。故不受德衣人，设于时分位中有余缘者，亦非时摄。此谓约人受利为定，不得局于时限定时非时。虽复当他时分月利，望已不合受，即是非时。次共别者。施衣时、大众集时、沙门施食时，此三共有。以施衣沙门缘非别属，开在前境，故咸共有。大众集者，相假为也。独望不成，亦共缘摄。故此三开，但有必共。自余诸缘，咸皆是别。或有各带别缘，名为共者。此之共别，不同前位。次相摄强弱者。若望受利人时利月中，不得更有余缘来开。设有余缘，但时利摄，名之为强。若以余缘互相望者，但有前三共缘，即共缘摄。本以共缘故开，不以余缘故许。以无余缘，自得别故。余缘纵杂，各自缘收。次同异者。船行、大众、沙门，唯局此戒。道行通于浴戒，少有同异，义可准知。衣时等开，通在展转及食前食后戒。病缘少宽，然有差别不同□□。之义，随相应知。\n次下释相，但前三可知。病者已下解开缘句，但以病人共恼开听别众，又无异计破僧之义。见论病者脚破沙土入中，不能行故得受别众食。作衣时者，谓一月五月为作衣故求食作衣，恐事难成开别众食。若开此文为二缘者，相亦可显如上义明，但以衣时一开受利时定，作衣即是时利之外，故后安等人于迦提月为作衣开者亦非时摄。施衣时者，衣利虽重二义故开：一益施主、二利比丘。然准此文施通二时，时中自得别众不由施衣，但以施衣开者即是非时，以余即是时家之外。次道行者，要是即日下至半由旬有来去者，听十云昨日行来今日食，或明日欲行今日食皆提，以时过及未至故。船行亦尔。次大众集者，五分云：诸佛常法岁二大会，春夏末月诸方比丘皆来问讯，以众多故。次请甚疎乞食难得，诸比丘作念：若世尊听我等大会时受别请众食者，不致此苦。以是白佛，佛便开受别请众食。此开缘云：尔时众多比丘从拘萨罗国游行诣一小村，诸居士念言：众僧多而村落小，我等宁可与众僧作食耶？勿令众僧疲苦。即来请僧，佛便听许。详此皆已众大难供，佛愍比丘开别众食。此言食足四人长一人为患者，昔解云：谓四人中长一人，非谓四外别有一人。乃至百人长一人者，应云长九十七人为患，但以同名，长处义齐，故云一人吉。释云：大众集者，唯此处有食，余处无食，故开。言四人长一人为患者，以食易得，是患制犯；若食难得，开患不犯。下至长一人为患，多不待言，乃至百人长一人亦尔。今解多论云：或以法事，或以余缘，众僧集会，极少旧比丘四人，容比丘四人，名为大众。虽大众集，食不难得者，不听别众，以难开许。准此，即是食难得时，所别虽一，不名为患。若食易得，所别下一，能即犯别，名之为患。此则举患以开不患，乃至百人长一亦尔。患者，犯别众也。次沙门施食者，多云是外道沙门，除佛五众，一切外道出家皆名沙门。但为外道异见，𫏐生信心，屈请比丘益彼，故许。文言在此沙门释子外诸出家者，谓是旧沙门，及从外道出家者，是始欲出家者。次解结罪句，文中分二：初、教比丘食之方轨；二、若比丘下，违而结罪。初文四句。初旬无缘须白出者，此释众外疑故。以余食人皆悉有缘，咸非僧次，不能益我，此谓有缘、无缘共杂一处，故我无缘白出，余无缘者勿入。次句众以听随意食。次句众多分二众食。后句有缘须白入者，此除众内疑故。为显我非僧次，不能益他，余无缘者，理须白出。次结罪，可知。\n次取归妇食贾客道粮过三钵戒。　归妇贾客内怀信心，故持食粮奉施僧众，受须筹量过则罄竭，故作限约越则成𠎝。别缘具五：一是归客，二粮，二知是，三无因缘除病不犯，四取过三钵，五出门便犯。文中二缘具显伽若那，此云瞎眼。故五分云：不复用汝瞎女。僧祇云：此女端正恐王强取，我当为作不吉之名。王于后时果然欲取，以名不吉遂适余人。满戒三句：第一若比丘等请施二食，第二若比丘等开受及食，第三若比丘等除病结罪。提𠎝过受故结不以不分，文中乘便故言不分。与余比丘食者，此之三文各有其二：一者牒人，二明仪轨。次下广释，释比丘义通三位中人。次释白衣家，次除病缘。次若比丘下广释第二开受及食。次若比丘下无病结罪，文有五句：一提，四吉。此第四钵犯，准论义当下钵过受出门获提，不分独食但吉，故知戒本文中乘信言也。\n四分律开宗记卷第四本\n第四末四分律开宗记卷第四末\n次足食戒。　凡食资身令修梵行，少则亏道、多则增食贪，故佛随根将补有四，谓从一抟至作余法。今第四人不作残法，贪心重食违教成𠎝。\n别缘具五：一、是足食。二、足食想。三、舍威仪。四、无因缘，谓除病及作法。五、更食。犯提。\n次下释文犯相，文五：一为上行人说一食法，二时诸病比丘下开病无足，三时诸病比丘下开病人残，四尔时诸比丘下非残制法，五时舍卫国下违法起过。初文有三：一说一食法，第二尔时下了前一食之制，第三诸比丘下了前饱足之言。初对上行人故说一食法，然修一食必能省缘修道，故言赞叹一食法。第二文四：一谬解圣教服下当法，既𨷂食资致身损瘦；二佛慈检问；三阿难具答；四了前一食，虽复一食要须饱满。次第三文亦四如前。第二开病，第三除残，各四如前，不能繁具。第四余法，文二：初约僧食作余食法，文四同前。然作余法须具十缘：一是食足比丘除未足者，二在时中非俭午后，三是时食除去非时，四须体净除去宿触病残见等。故多论第七云：若以不净食不净肉受，不名受残食法。不净食者，残宿恶捉共宿。不净肉者，狗肉恶鸟肉等者。第五手受露持在舒手肉，第六言说谓言我已足食等，第七所对比丘未曾成足，第八自持取食，第九说言我止汝取食之，第十还本食主。准文可解。然僧祇十六云：有五非法不名作残食。何等五？离处、离食、离境界、离申手、离语。初离处者，若为作残食比丘，行时与噉食，住坐卧时说残食法，是不名作。余三威仪互对亦尔。二离食者，不与噉作残食，即便说与，不名作。三、离境界食，放地作残非手中。四、离申手，申手外作非申手内。五、离语者，如不作是言：我手中钵中食，我今一切不须是残食与。长老！是五非法不成。反上五离，即五不离其成就。其五不离，翻上应知。五分第八云：佛言：应在食未竟比丘边作残食法。食若无，应在未食比丘边作。若众中无未食比丘，应近处不见。若近处复不得者与，应受具足戒沙弥疾与受戒，然后于是人边作。诸比丘不知作残食法，白佛。佛言：持食著钵中，手擎偏袒右肩，右膝著地，作是言：长老一心念！我某甲食已足，为我作残食法。彼比丘为取钵，问言：是食与我耶？答言：与。便为食少许，余残还之。若都不食，但取已还之，语言：此是我残，与汝。亦名残食。多论又云：若比丘行洗口时，有檀越与五种食，比丘应食。应行受残食法，不应住坐卧。若住坐卧，当知坏威仪，不名受。若以此为受者，皆波逸提。十诵亦尔。问：未知作余食法竟，得通余比丘食不？解：但经作结成残，余人得食无犯。故僧祇第十六云：从今听一人作残食，余人尽得食。尔者如何？多论第七云：若一人受残食法，余人食不成。解：多论法局对人，余人无法不得食。僧祇直据成残，所以通余得食。次檀越食同前。第五起过。不知正食成足，非正不成，故云不知足食不足食。又不知具几缘作法，成𨷂几不成，故言不知余食不余食。\n戒本三句：一、人；二、食竟者，彰己成足；三、或时下，且举食檀越食违而结罪。次释文二：一、解戒本三句；二、尔时，尊者下，问决足缘。前文释，初可解。次食者下，释第二句。于中复二：一者、释食；二、明其竟。其食五者，饭、肉各二，󰉓独为一，据此合、离，故有其五。然论实体，但有其三，谓饭、󰉓及肉，如五生种。次明其竟，文中有二：初、释饱足；次、明足缘。饱足有二：谓自恣及境界。自恣足者，要须饱满；境界足者，受得多食，望境堪足。设食一口，离处成足，故触恼戒开。文云：若不作余食法，不起不犯。故知以境多故，亦名为足。若不尔者，随起随食，何须佛开？\n次足缘有五：一知是饭者，谓知饭是正食成足。二知持来者，了他持来自作饭想。三知遮者，知多堪足遮后再食。四知威仪者，知行等四仪。五知舍威仪，谓离行至住等。对饭既尔，余四类然。故五分云：于此五食，一一食中有五事名为足食：一者有食，二者授与，三者授噉，四者不复受益，五者身离本处。须足食已，释第三句文。言足食已舍威仪者，彰足事毕。不作等者，违开结罪。次问决文二：一正明问答，二明作法成不。前文有二：初约食五正犯足，二佉阇尼下食不正犯足。前文复二：初约行威仪广辨，二约余三类易。前文有五：一问，二答，三征，四释，五结。第四释中五食文五。初饭有二句：一约食饭犯足，二约杂食余四食犯。饭既作头有二，余四亦然，此则成其五对十句。其行既尔，余三类然，此四十句计理亦足。次约九佉阇尼食以彰犯相。磨细末者，谓非正食、不正之末。此佉阇尼食若未食五正，不成足缘，随食无罪。若食五正舍威仪己，更食不正，亦成其犯。然油蜜犯者，谓与时食杂也。若其独食是则无𠎝，如十非中立和。问言：云何和？答：谓足食已舍威仪，以苏蜜等和酪一处得食不？离波多言：不得。问言：何处制？答：舍卫国不作余食法中制。以此证知，犯者是和。若其不和，所以指同此制。五分亦言：以苏等和酪。次明作法成不。文中四对八句：初二愚暗相对，次二恭慢，次二道俗，次二悭贪。此中第六句，在净人前作法者，成而有罪。但以应对比丘故成就，不应在净人前失法故获罪。余之七句，不成获罪。失法故吉，不成故提。次境想者，但有四句。初之二句，就正食上作。初句心境想，应过量提。次句旦食稠粥而生疑心，怀疑故食，心轻获吉。问：所以无第三句足食非足想？答：情迷无罪，落在开文。故开文言：食作非食想，不犯。又解：转想容犯，文无者略。次之二句，非正食上作。初句久停薄粥，见稠谓正，以谓得吉，非正无提。次句生疑为异。尼吉罗者，同于多论。论云：此戒不共，三众不犯。又解：准五分云：尼亦如是。明则与僧同犯尔。所以此文结吉罗耶？答：为彰离合不同，且结小罪。次开云食作非食想等者，然虽是食，一向作非食想故，不受作余法。次非食者，以体非食故，不作余法。自取作者，开前第五使净人句。若不置地者，开前置地。既不置地，应在手及处。若与他，开前自捉。他与己，开前尽持去。前八句中，略翻其四，余开可知。\n次劝足食戒　别意者，出家守行理益自他，今伺不周使恶劝彼，前既受劝人我俱损，彼此无益故所以制。问：所以足离为两戒？答：以自劝他两缘别故。又应解云：多义差殊：一、起业不同，谓足食贪心起，劝足嗔心生；二、业具有异，足食口止共身犯，劝足口止作业假他身犯；三、开缘别，足食病缘开，劝足则无；四、食不食异，足食要食犯，劝足自身不食犯。有斯别状故不得合。次缘有四：一、知他食竟，二、不作残法，三、侠恶劝彼，四、前食成犯。满戒三句：一、人，二、知他食竟，三、若受请下违而结罪。释中初句别解，余二合明。合中先出食体，次正明犯。八句之中初句情重，二俱逸提。下七缘差所以并吉，尼为稀故且结吉罗。开中余句并悉反之，唯前病句略而不反。\n次非时食戒。　志食应时，增其业行。过时食者，患累道门，既不顺法，损道招讥，为过不轻，故须圣制。次释名时者。从旦至中，食不生罪，故名为时。过午已去，食生罪累，故曰非时。是以处处经云：中后不食，有其神五福：一者少婬，二者少卧，三者得一心，四者无有下风，五者身安稳，亦不作病。是故沙门、道士知福不食，翻成五过，故是非时。别缘具四：一、是非时，二、非时想，三、是时食，四、食便犯。缘中，难陀、䟦难陀因观伎乐，非时噉食，逼暮方还。迦留陀夷夜巡门乞，惊恐主人，乃损胎命。戒本四句：一、人，二、非时，三、食，四、结。释中，具解前三，可知。释第四结罪句有四：一、时食，二、约非时，三、七日，四、尽形。然尽形寿药，无失受分齐，故约无病以解非时。次境想五句开文者。麦令皮不破者，以是清汁无麤相故开。五分第八云：有比丘服吐下药，不及时食，腹中空闷。诸比丘不知云何，以是白佛。佛言：以苏涂身。犹故不差，佛言：以󰉓𭏚身。犹故不差，佛言：苏和󰉓涂身。犹故不差，佛言：以煖汤澡洗。犹故不差，佛言：与煖汤饮。犹故不差，佛言：以瓫盛肥肉汁坐著中。以如此等，足以至晓，一切不得过时食。唯中𠯟出，为无麤相，不犯。见论：若食吐，未出咽喉，还咽，不犯。若出咽喉，入口，还咽，犯波逸提。\n次残宿食戒。　饮食长贪，令人不节，曰求济命，是曰沙门。今乃故贮，拟充后食。所为垢秽，立制防之。释名者，今所食者，乃是作余。余故名残，经夜为宿。是中四句：一者残而非宿，谓此食余，贮充后食。宿非同界，但得吉罗。二者宿而非残，贮宿非余，获内宿吉。三者亦残亦宿，谓得提吉。残宿故提，内宿故吉。四者非残非宿，谓清净食。别缘有三：一残宿食，二知是，三食即犯。戒本四句：一人，二残宿，三食，四结。解释可知。结中亦四，同前。残食永弃，无心重食。后遇缘得，不名为残。五分二十二云：有住处比丘，大得庵罗菓。食饱，以余与净人。净人明日持作羮与比丘，比丘不敢食。白佛言：本不作还食意，皆听食，无犯。又僧祇云：昨日残食弃在石上及草叶上，明日复入聚落乞食，都无所得，空钵而出。不作意还，从本道来，见本石上饭聚故在。若有净人，当使净人授已得食。若无净人者，有乌鸟食处，当净洗却，得自取食。又云：比丘晨起，应净洗手。不得直麤洗五指头，复不得齐腋，当齐腕已前令净。不得粗鲁洗，不得揩令血出。当以臣磨草未灰若灰土，净洗手，揩令作声。净洗手已，若更相揩者，便名不净，应更洗。若洗钵已，湿时重磨拭者，名不净，当停使𤍜。比丘食前时，当护净手，若磨头，若捉泥洹僧草屣，若捉盛苏油囊，当更净洗如前。若捉僧伽梨等余衣，亦当更洗。十诵五十六：比丘新勋钵、苏著钵，二三过洗，腻气不净，便白佛。佛言：若一心三者洗，是钵名净。\n次不受食戒。　所以制者，五分第八云：世尊未制比丘受食食，诸比丘各于知识家不受食食。白衣讥云：我等不憙见此恶人身著割截坏色衣者，不受食食。是为不与取。又多论第八有五义故：一、为断窃盗因缘故。二、为作证明故。从非人受食，得成受食，不成证明。所以听非人边受食者，旷野之处无人故听。若在人中，非人畜生及无知小儿，一切不听。三、止诽谤故。四、为少欲知足故。五、生他信敬心故。谓以衣器等领纳四药，故名为受。\n别缘具四：一、是应可食物。二、不受。三、知不受。四、食。成犯。\n满戒五句：一、人。二、不受。三、食体。四、除开缘。五、结罪。\n释中具解第二句中文二：初明不受，次明受法。对此解义三门分别：一明手受，二明口受，三二受差别。初门有四：第一所受食境，第二所受食体，第三受者业心，第四受已失不。初门境者，通有其四。故五分第八云：舍利弗患风，目连从龙取藕根与舍利，舍利不敢食。佛言：听从龙受食。又听猨猴授食。又帝释作一贫女与迦叶食，迦叶观知不敢食，白佛。佛言：从今听诸比丘从天受食。又因鬼神请佛及僧，手自下食，比丘不敢食。佛言：听从鬼受食。又十诵五十八佛言：从今日听从非人受食食。次食体者，但应食者皆须受之。故文言食者，谓佉阇尼等。又了论云：物者有五种：一依时量，二依更量，三依七日量，四依一期量，五依大开量。此五摄一切物尽，谓有噉食不生讥过。又非自力遮防者，听不受食。故十诵五十七佛言：从今日听五尘不应受食：米尘、糓尘、水尘、衣尘、风尘。尔者如何？僧祇云：若风吹尘坌草叶及食者，一切更受。答：此文为净人易得故须更受，若净人难得处亦开不受。所以知者，即僧祇十七云：比丘欲食处，当从净人受。若无净人者，当洗手令净，自取食。氷雹亦如是。又见论十六云：若尘大可除，去食不犯。若尘细落不可除者，应使人度。若急病因缘大小便及灰土，得自取服。又十诵五十六：佛言：从今日听担食藏，莫使人见。若食当出道取一搦，不受得食，以经旷泽故。次业心者，要须具受仪轨，举器离地，心境相应，净手仰受。下文错受不成者，以无心故。然心有其错误克漫对境药等，思而可解。又此文中受业有十，前九据制，后一约开。单心成受者，如五分云：有诸长老比丘眼暗，佛言：应受草叶敷之，以手案边，令食著上。此亦名受。又有白衣恶贱比丘，不肯亲授，以食著比丘前地，语令自取。佛言：亦听以彼语取为受。食母经第八：有国人恶贱道人，持食著地，不过手中。比丘白佛，佛言：虽非手受，施心已竟，可取食之。十诵五十六：有看马人信佛法，办种种饮食，入著僧前。是人闻马屋失火，是人言：大德自食，我等有急事，留食便去。比丘白佛，佛言：信佛法人一心与，若舍去便应食。又了论云：至边有三：一、至身边，谓以食置比丘手中，名至身边。二、至物边，谓施至捉食，或担令比丘自取，比丘手至食边自取食，名至食边。三、至器边，以器贮食授与比丘，比丘手不至食边但捉器，名至器边。僧祇十六明受法。先列章本，谓食上、树上、井中、屋上、净厨、器受、非器受、床船乘、心念受、道路粮。次依章解。食上者，若比丘食时，风吹尘来坌钵下草，不坌食者得食，草叶当受。若坌草叶及食者，一切更受。若牛驰等尘坌亦尔。若畜生振身尘来，若作意受者，得名为受。若众鸟尘、女人行衣曳地尘亦尔。若净人行草叶时，应语言：悬放行。余亦尔。若行菓堕草上即转去者，不名为受。少停者，得名为受。若大会时净人难得，比丘应到菜聚边受。行盐󰉓饭亦尔。若净人举不离地，得名为受，但非威仪。比丘应语净人：汝举离地授我。若净人小不能举者，应言：汝稍稍分授我。受羮饼等亦尔。若受苏瓮时，绳著地者，应语：合是绳举。若净人小不能举者，应教：稍稍减授我。如是一切。若铛镬热不得受者，当以两木横置地，比丘脚蹑上，当作是言：受！受！是名食上。树上者，净人树上食菓，比丘言：与我菓。净人即摇树落，菓堕比丘钵中者，得名为受，但非威仪。若以手脚等下菓时，菓触枝叶，比丘当更生心言：受！受！得名为受。净人食󰉓豆时，比丘欲得即从索，作是言：与我󰉓豆。净人不与，比丘擗净人手写著衣裓中言：受！受！得名为受，但非威仪。是名树上。井中者谏。若比丘住处井水满无净人，比丘自抒井欲井中食，净人应盛饮食著一器中，以绳纽系下食。时井底比丘应语净人言：下绳手捉。若井股边有生草木者，应教令避下。至井底已，比丘应一手挽绳一手承捉，作是言：受！受！是名受。若井水清者自得取饮，若浊者语净人言：持新净瓮纽系下水。如上说，是名井中。屋上者谏。若无净人，比丘自覆屋上，下难癈作。即屋上食者，持食著器中，上比丘下长竿拘，语净人：著是拘上。作是言：受！受！是名受。下绳亦如是，是名屋上。余相准知，不能繁具。次失受不者，然失受有三：一、任运失，谓受食时至过午后即任运失。余二、越分齐，尽形寿药虽无分齐，然约无病以结不应。二、遇缘触失，如受食已为净人触，即失受法。准明了论，不住自性人亦成触食。不住自性者，谓十三难、三举、灭摈、应灭及学悔人。三者，变生作熟失，可解。\n次明口受。此部无文，准义应有。以非时等药，许经时服，若不如法，岂得久延？故十诵二十六：波离问佛：时分药、七日药、尽形药，是三种药，举宿恶捉，得口受不？佛言：不得。是三种药，手受、口受，不病得不？佛言：不得。若病得服不？佛言：得。以此证知，为加口法，故须问净及病。若直手受，岂问病不？又复多论前七日药戒亦云口受，文如上引。既准文义，知有口受。释此口受，四门分别：第一、所对受境；第二、所受药体；第三、受者心业；第四、受已失不。初门境者，是道、非俗道，有具、非具，形、报等可知。次明药者。药虽有四，论其口法，局下三药。既下三药，加其口法，药体必须清净无过，谓无二内自煑恶触等诸罪，及受已停过须臾，复体变改者，皆不成受。问：所以时药不加口法？答：时药唯听时中服用，时中是近，不失手受。既不失手，不须口防。但以非时等药，服许长时，故加口受，以延手受。次明心业。心有尅漫、错误。且心尅漫者，标名作法，要尅方成。于同药中，漫亦通得。论其错误者，是则误成、错不成。同异之药，准义应知。业者，对药加法，差别各殊，具缘如非，思而可解。次受失不者。若被净人触，受法即失。故多论云：触已更受，故知失受。问：触既失受，何用口为？答：口防任运，不防遇缘。以遇缘强，故不防也。又以时药无任运，即不加口法，明知防任运，不防遇缘。又解：遇缘无过，口法不防。\n次明差别，五门分别，谓境、药、防、生及强弱。言约境者，手是异类，不通同类，以同类中宿触缘等；口唯同类，不通异类，以秉法故，异类不成。又复口具二境，谓同、异类；手但一境，谓唯异类。次约药者，药有净秽，手受皆成；口受持开，故唯局净。如功德衣，要即日来应法。又时药一种，唯手非口；余之三药，通手及口。次约防者，手但防两，谓不受恶触，手后即失，不防二宿及非时。论其二煑，复非对除，以此手受但二，故少口法。通下三药，对三说者，非时亦防二罪，谓不受恶触，此防任运失受恶触，不同手受防一往不受恶触。此义通下二药，但至明相，故无二宿。二煑亦非对除，故不防也。七日防四，以经宿故，更加二宿。尽形准此，亦防四罪，或防二煑，至下文明。次约生者，时药唯手受，手正生残，义兼恶触，以任运失受，便有恶触过生。下之三药，由口生者，正是非时长及无缘服吉，故言非时过非时、七日过七日。尽形寿药，无缘吉罗，亦义兼明相出时、残宿、恶触。虽明相出后更有余罪，然并不由口法而生。次强弱者，具二义故，手强于口：一、若不手受，不合加口；二、以手受是根本故。又解：口受亦具二义，得名为强：一、若无口法，加延手受，过时即失，不得长时；二、以口受防过多故。此则二受互为强弱。次下释文，可知。结中四句同前。\n次索美食戒。　出家理应舍诸美味，躭求好食，恼物增贪。别缘具四：一、是美食。二、自为己。三、无因缘。四、食便犯。满戒四句：一、出四种美食。二、能犯人。三、如是下，无病。四、自为下，索而结罪。释文可知。尼乞义稀，故犯可呵。此之吉罗，结方便罪。五分第八开云：若为病比丘索，若从亲里家，若知识家索，比不犯。\n次与外道食戒。　异学精疎不知恩分，虽得饮食反生诽谤。又此邪人輙自与食，谓是胜田，比丘不如。故五分白衣云：沙门释子尚供养外道，我等何为而不奉事？别缘具六：一、是在家外道。古旧释云：是出家外道。甄去在家外道白衣，犯轻故尔。所以然者，出家名同真伪难分，容生惑倒故制得重。在家白衣道俗位别，不生人惑所以犯轻。此释不然，详其文意唯是在家，故言时彼乞儿众中有一露形外道家，女颜端正。又次缘云：时彼会中有一梵志。既在乞儿会中，定非出家者。由缘如此，故戒本中云：外道男、外道女。以此故知唯在家者。然广释中云：波私波罗阇者，在此众外出家者是。准此即通出家外道。然以此名悬牒解释，缘起戒本二处俱无，不以此故证是出家者。若准此义对尼别者，此唯在家尼，通出家及在家白衣。僧祇三十八亦云：在家俗人及出家外道。又解：准广解文，亦通出家者。故多论第八云：若自手与一切九十五种异见人食，不问在家、出家，裸形有衣，悉波逸提。准此，但是外道皆犯，不问在家、出家尼。若据文，唯是出家外道及白衣，以此故是缘异。亦可义通在家外道，以与白衣亦犯，故是缘异。二、知是。三、非亲，除父母。四、是食，除衣，衣犯小罪。五、自手与，除置地遣人。六、领受，即犯。缘中不呵者，以无情过。五分中，佛亦种种呵责满戒四句：一、人。二、外道男女。三、自手与食。四、结罪。解释可知。尼是犯同缘异，且结方便吉罗。\n次先受请已前食后食诣余家戒。　既受他请赴须及时，輙别经过往不齐集，僧既未尽不得设食稽留大众，食不得足恼众不轻。所以圣制别缘具五：一先受他请，二不属授，三向白衣家，四除因缘，五入门犯。戒本有三：一略结前食，二次明随。然随有两：一者随结，二者随开。随开有四：一开属授，二开病时，三作衣，四施衣或可更加衣时为，五癈立开合如别众明。三满戒五句：一是比丘先受他请，二食前食后诣余家，三不属授，四除开缘，五结罪。余时者下诵前第四句，释中具解。余比丘下释第三属授句。凡属授者要属界内，同受请者不同非时，展转相白。故母经第七云：若无檀越请不语比坐，得入聚落乞食无过。若受请者不语比坐，去则有过。后食时亦如是。若比丘下，解第五句，于中文二：一、失属分齐；二、若比丘结罪。前失属授细分有七：一、欲诣村中道还失；二、不至所属处更诣余家失；三、至库藏失；四、至聚落失。前第二句欲入村更诣余家失，此句至白衣家更入聚落，义是相似绮文而已。五、至边房，谓是零居之所。六、至比丘尼寺。七、若即白衣家还出失。此等失者，谓在中前时促存护众僧故，佛制随白处直往，或别经过即失前属。若更往者应须重白，不同非时入聚落中，以时长远不须护僧，虽更经过不失前属。次结可知。作白法。僧祇第二十云：长老忆念！我某甲离同食行至余家。答言：尔。开中若无比丘不属，开至库藏等五处。所属白衣家，谓是本所属处。若众多家敷座具者，谓多家共作一会，随所至家皆是请处，是故不犯。\n次食家中有宝强安坐戒。　在家俗人躭欲之所，比丘不应在中久住，今輙居此，妨彼邪心，伤情不轻，故须圣制。别缘具五：一是食家甄去断婬家及俱受齐，二是夫妇常所居屏处，三无第四人，四无因缘，五申手不及户处坐。戒本四句：一人，二食家，三有宝，四结罪。解释可知。\n次食家中有宝在屏处坐戒，　余义同前，唯是屏处有第三人为异。\n次与俗女露处坐戒。　余义亦如前。但此犯及戒本，彰其露处。广释言屏，理实非重，物障故名露，为离见闻名屏。对前二戒，受名不同。十诵十二云：随起还坐，随得尔所波逸提。若相去半寻坐，一寻坐提。相去一寻半坐吉。不犯者，相去二寻，若过二寻坐。\n次駈比丘出聚落戒。　出家出家理应存信守道，先许后违恶心駈逐，时节已过令不得食恼损不轻，是故圣制别缘具六：一是大比丘，二先许他食，三后违不与，四无因缘谓有举摈命梵等难，五恶心駈出，六相离见闻。戒本四句：一人，二共至聚落期许与食，三彼比丘下方便逐駈，四以此下结罪。以此因缘者，谓以时过令不得食。缘非余者，非余不犯等缘，广释可解。\n次过受四月药请戒。　居士虽复办药延僧，然有分限，理随施心。今輙过受，长贪恼物，败善增恶，故所以制。别缘具六：一、是药请；二、作限定；三、知限定；四、过限受；五、无因缘；六、食结犯。缘中彰索是制之缘，论其正犯，要须过限。问：未知四药之中过受，何药成犯？答：释中但言药者，毉所教服，理实通于三药，除非时。以非时药体贱，除患义微，过受义稀，故吉。如施一食处，过受尚犯，况过四月不得提　。满戒六句：一、人；二、请；四月与药；三、无病下，明受分齐；四、明过受；五、除开缘；第六、结罪。释中不次，前二可知。病者下，解开缘句。请者下，却解第三句。此中文四：一者、举数；二、列四名；三、云何下，解释四请，各有举、释、结；四、是中已下，料简四请，谓初、三两请，应四月受；二、四两请，应随施受。次彼比丘无病下，合解四、六两句。余文可知。\n次观军阵戒。　凡军阵者丘刃相交，实则败损不轻，戏则令心荡逸。故多论三义故制：一为佛法尊重故，二为灭诽谤故，三为息诸恶法增长善法故。下之二戒制意同此。别缘具四：一是军阵，二故往观，三无因缘，四见便犯。满戒四句：一人，二观军阵，三除开缘，四结罪。释中略不解开缘句，余者具明。初句可知。次所观中先解其阵，次释其军。军中文二：初列本数，四军故曰一二三四。次一军下解释。释中四军即为四段，一军之中有四个一，僧祇十八云：四人护象足是名象军，八人护马足是名马军，车军十六人护是名车军，步军三十二人执持兵仗是名步军。次明纯军亦四个纯，此为一数统收，唯纯无杂。下之三军以数非一，故悉具有纯之与杂。此有八军：一纯各一，二军中纯四杂六，三军中纯四杂三。此中应可更有一句，谓或有象车步，文无者略，或可亦得不须此句。四军中纯四杂一，都合总计有三十军。次彼比丘下解结罪句。\n次有缘至军宿过三夜戒。　前戒一往无事直见成犯，此戒有缘听至军中，开无直见过三夜犯。别缘具四：一、至军中已经二宿，二、第三宿不离见闻，三、无因缘，四、明相出。戒本三句反释可知。\n次有缘至军二宿复观军阵戒。　既也有缘听至军中，宜应静坐而复往观，过同于初，是以须制五缘成犯：一先在军中宿，二军阵合战，三方便往观，四无因缘，五见成犯。戒本四句释中，不解第二句，余者具明。解第三句中文四：一解𩰖，二释军，三明力势，四论阵相。次彼比丘下释结罪句。\n次饮酒戒。　酒性惛人犹如狂药，既失本志广造𠎝违，故多论第九云：饮之者能作四逆，唯除破僧。三缘成犯：一者是酒，二无重病，三饮之即犯。犯中文二：初至遶已而去神力伏龙为施酒缘，二明日下饮酒成犯。佛呵文三：一失本了心呵。世间毒龙害人宍身，损处轻微名为小龙；三毒烦恼害人法身，毒中之极名为大龙。今娑伽陀为酒所困，不能入定发通降此小龙，况能发无漏慧降彼三毒大龙？若依僧祇以虾蟇为小龙，故彼文云：佛语比丘：是善来比丘，本能降伏恶龙，今者能降虾蟇不？答言：不能。此律准彼以众鸟为小龙。次佛语下显酒多过呵。次佛告下明师不摄呵。戒本三句可知。释中酒者已下解第二句，于中文二：初列五酒如文，第二木酒者下偏举木酒料简是非。于中文四：一列木酒差别有六，二梨汁酒下杂酝方法，三杂酒者下四句，以是无酝成酒，假无酒色香味亦不应饮。四非酒酒色下四句，假有酒色香味，以非元酝成酒是故应饮。良以木酒有滥偏牒解释，余四无疑故不料简。次彼比丘下解结罪句。五分有咽咽言，此文略无。十诵酒糟、甜酒、酢酒亦咽咽提，不同此文。食曲者，多论云：此曲以麦及药草酒和卧之，后干持行和水饮，令人醉也。余曲无犯。\n次水中嬉戏戒，　多论四义故制：一、为佛法尊重故；二、为长敬信故；三、不癈正业故；四、为修正念故。次具缘释相，可解。\n次击历他比丘戒。　比丘纵逸，輙相击历，事微恼重，故须圣制。五缘成犯：一、大比丘。二、作恼乱意。三、手脚十指。四、无因缘。五、触著。便犯。文相可解。\n次不受谏戒。　人多迷己，不自见过，要籍良缘，共相训导。然比丘此将欲作罪，不从他谏，损坏不轻。别缘具五：一、欲作七犯事。二、他如法谏。三、自知所作非，明前谏者是。四、拒而不从。五、随作犯根本，不随语波逸提。戒本三句可知。释中，先解其轻，谓自知所作是，明他谏者非，故作犯根本，违谏突吉罗。次明其重，谓自知所作非，明他谏者是，故作犯根本，违谏波逸提。此中违谏，并以识事，随作七犯，皆获根本。\n次、恐怖他比丘戒。　比丘理应递相安慰，今伺不周，更相恐怖，非直长恶，亦癈修善，损败不轻，故须圣制。五缘成犯：一、大比丘，二、作恐怖彼意，三、以六尘等事一一显尔，四、言词了了，五、前人见闻触知便犯。不待前人怖，以不怖犯相。文三：初、怖佛起过。佛显三业俱恶，此人反被拘执，作其恶色，是身业不善；云我是鬼，复作恶声，是语业不善。此二恶业，本由心起，故佛呵言：心亦是恶。次、帝释护持三宝，常谓僧中纯善，忽遇斯恶，故惊讶云：众中亦有如是人耶？佛彰此人耶？佛彰此人现生漏尽，故言此生得清净法。天帝赞佛，佛显无怖，如文。然此怖佛为过云然，不须更问自言，故直立戒。戒本三句可知。释亦有三。解第二、怖法。文二：初、列六事，二、一一解释。凡欲怖者，要先言告，然后方以六事示之。余文可知。\n次过半月洗浴戒。　所以须洗者，十诵三十七：洗浴有五功德：一者除垢。二者身清净。三者除去身中寒冷病。四者除风。五者得安稳。凡洗身垢，事须应法，故限半月，过则成犯。四缘成犯：一、曾前洗浴。二、未满半月。三、无因缘。四、洗半身犯。满戒四句：一、人。二、明半月一洗。三、除开缘。四、结罪。余时下，诵前第三句。释中不解第二句，余者具明可解。伽论第三云：颇有半月内浴不犯耶？答：有。著雨衣浴，若迷闷时浴，不犯。入水举木因浴不？若渡水举浮时浴，不犯。若结安居已，一月数数浴，不犯。过一月已，半月应浴。次无事露地然火戒。火性焚烧，事变无定，既有斯损，不可不慎。又复然火详聚，多著俗话，癈修正业，是以圣制。别缘具四：一、是露处。二、无因缘。三、然草木等火除炭，然炭患微，但犯小罪。四、烧便犯。此中但制无事然火，若坏地及生种，上已制竟。戒本六句：一、人。二、无因缘。三、自为身。四、在露地。五、教人业。六、结罪。释相可解。\n次藏他比丘衣钵戒。　輙藏他物，容生盗心，临危事险，可惧之甚。又若被谤，清白难分，过损不轻，是以圣制。别缘具四：一、是大比丘衣钵等；二、作惊动意；三、无因缘，或物主慢藏，为诫勅故，或借他许，或因此物有于二难；四、藏举便犯。戒本五句：一、人；二、出所藏之物；三、自作业；四、教人业；五、结罪。下戏犹犹，上恼亡言，解释可解。\n次輙取真实净施衣戒。　凡有受畜不应封著，故作净法令遣滞精。物在彼边取与须问，不问輙取惊动非轻。别缘具四：一是己物，二作真实净法，三不问净主，四取即成犯。戒本四句：一人，二作净法，三不问净主，四輙取结罪。释中初句可知。次解第二句，因即便明净施差别。释净施义五门分别：第一净施之意，第二净施之人，第三所净之物，第四明净施法，第五净法失不。初门意者，凡净施法为遣滞情，常有属他之心，己无贮畜之过，又异外道。故多论第四云：一切九十六种无净施法，佛大慈悲方便力故教令净施，是方便施非是真实。次人有三：一是施主，谓通五众。故此文中备列如此。又五分第九云：诸比丘作念：佛听我等净施。便净施父母兄弟姉妹。以是白佛，佛言：不应净施白衣，应净施五众，于五众中取一人作。多论云：若净主死远出异国，应更求净主，除钱及宝一切长财，尽五众边作净。应求持戒多闻有德者而作施主。后设得物，于一比丘边说净主名而说净法，除不见摈、恶耶、不舍摈。六罪人：一出佛身血，二破僧，并犯四重。于六罪中但犯一事，亦不得作净主。但简非如此人者作，不论大小。又五分云：告诸比丘：不应净施与五种人：一者、不相识，二者、未相请悉，三者、未相狎习，四者、非亲友同师，五者、非时类。无此五法，然后可以净施与之。复有二法不应净施：一者、不能赞叹人，二者、不能与人作好名称。僧祇第八：波离问长衣：何等人边作净？佛言：于比丘等五众边作净。又问：相离近远，得从作净？佛言：齐三由旬，知其存亡。又问：沙弥边作净，是沙弥受具云何？佛言：称无岁比丘名作净。又问：若死云何？佛言：得停十日，于余知识边作净。问：此中净主乃列五众，未知五众互为得不？答：论其展转，物不付彼，不生讥过，互为皆得。虽有此义，论其大理，不如当众三、二自为。其真实净，必须同类；以物付彼，不同展转。又僧与尼无有互对作法尔者，此是真实净戒，如何列其五众？以此故知二净通五。释：此是同戒通举五众，据理真实必须同类。又解：下列二净，显有輙不，故使戒本通言五众。二、能作净人者，谓比丘等五众，以内教摄故。三、所对作法人者，若展转净，各对同类；若真实净，对施主作。次约物者，谓衣、药、钵及尼十六牧器宝，亦合净主，非五众为。是以义中简别而说。然古师云：如绫罗锦绮等一切重物不须说净。此义不然，比寻诸文皆无开处。若以重物即不说净，如十六牧药岂是轻耶？论量应不如上明讫。次约法者，一是请施主法，大者须具威仪后申请意，小者直请不须威仪。论说净法，对物及境如常应知。然作展转净法，不得对施主面。僧祗十九云：不得对面前说净施，当余人边说净施。十诵十六云：有比丘现前作净，与他衣已便不肯还，即生鬪诤。是事白佛，佛言：不应现前与。又有比丘受他衣已便不肯还，佛言：是施不名真实，为清净因缘故与。即时是比丘应还索取，若得者好，若不得应强夺取，应教彼作吉罗悔过。此是对首法，余文亦有心念法故。五分第九云：有诸比丘独在房中，有长衣不知云何作净施？以是白佛，佛言：应作遥示净法。应偏袒右肩脱革屣胡跪捉衣，心生口言：我此长衣净施某甲，从彼受用至十一日。复应如前法。次净法失不者，准祇但三由旬外即合失。十多二文云：出国休道摈举命终，咸失净法。次下释文，文中有四：一举，二列。物即付彼，取与须问，名为真实。作法转施，物不付彼，称云展转。并是绝贪惠施，名为净施。三解差别。四是中下料简。次若比丘下释三四两句。\n次白色三衣戒。　凡衣坏色应于道服，复能内遣贪情外增信敬，今著白色内外俱坏，过损不轻故须圣制。别缘具四：一是三衣，二是己物，三是白色，四著成犯。戒本三句：一人，二示坏色仪轨，三若比丘下以不坏故违教结罪。释中具解。五分第九云：若得新衣应三种色作识，若不作识，若著著提，若不著宿宿提。轻重衣不作净者，谓是点净法。僧祇十八：若得青黑木兰新僧伽梨等，乃至覆疮尼师坛不作净，波夜提。作净时不得大不得小，极大齐四指，极小者如豌豆。若持呵梨勒、󴝺醘勒、阿摩勒，䥫上研取汁作点净。不得并作，或一三五七九，不得如华形作净。若染㲲时有泥堕上，若乌鸟泥足踏上，即名为净。若得众多杂碎物合补一处者，一处作净。若各各别补者，一一作净。一切衣乃至新纽揲亦作净。\n次故煞畜生戒，　多论三义故制：一、为怜愍故，二、为断罪恶故，三、为长敬信心故。别缘具五，准上应知。满戒四句：一、人；二、故煞，通自、他业；三、所煞境；四、结罪。释中，初三别解，二、四合解。合中，初列十九章；次作如是下，结罪。\n次饮虫水戒。　制意具缘，并悉同上。前据外用，此约内用。满戒及释可知。僧祇十八：比丘受具足已，要当畜漉水囊，应法澡灌。行时应持漉水囊，若无者，下至受持󳬂多罗僧一角头。看水时，不应以天眼，亦不得使眼暗人看，下至能见掌中细文者，得使看水。看时不得厌课，当至心看，不得大速，不得大久。当如大象一回顷，若载竹车一回顷，无虫应用。若有虫者，应漉水用。多论第八：器中粟无边无量，见已断食，经二三日，佛𠡠令食。凡制有虫水，齐肉眼所见，漉水囊所得耳。\n次故恼他比丘戒。　夫出家者应护物情，忽以生年等六恼他比丘，非直触恼情深，几许不能崇道？五缘成犯：一、是大比丘；二、作疑恼意；三、于六事中随有显示；四、言词了了；五、前境知闻。但使闻知即犯，不不待恼与非恼戒本。言少时不乐者，此就恼者之意，非待前人不乐方犯。戒本三句：一、人；二、故恼他；三、结罪。释中解第二句，文二：一、列生年等六章；二、次第举章解释。次若比丘下解结罪句，开中六事还次第开前五。皆云其事实尔者，谓前人实有此事，复作实心利益彼意，有复不开第六文。言若彼为性麁疎不知言语者，谓前问法人便语言等，显如汝言非我恼也。或戏㗛等者，通开前六。\n次覆藏󱍮罪戒。　出家理应递相发露，今覆他罪，令心不净，复令前人造罪滋漫，彼此无益，故须圣制。别缘具七：一、是大比丘；二、犯󱍮罪，谓夷、残；三、知󱍮罪；四、作覆心；五、不发露；六、无因缘，下文无人可向说，及有命、梵二难；七、明相出。满戒三句可知。释中，初二如文。彼比丘下，释第三句。文中有四：一、覆大比丘，结罪二别；二、自覆藏，七罪并吉；三、覆余众；四、境想四句，麤罪、非麤罪想，谓向非罪迷故，是以入开。\n次减年受具戒，　年满二十志干成立，堪能持戒及耐众苦，未满与受损道不轻，𨷂其进修故须圣制。别缘具五：一年未满，二知未满，三与受具，四作和上，五羯磨竟。文中有四：初度年未满人，二时诸童子下索食发觉，三如来捡问，四制不听度。此戒之中𨷂无呵者，谓此已前未制年限，为无情过是以不呵。满戒三句：一出年限应受分齐，二出犯人，三知年已下明违结犯。问：所以言可呵癈故者？答：知年不满不合为受，劳僧设法愚教之甚，故曰可呵癈也。释中初句略而不解，第二犯人可知，其受戒人下释结罪句。此中文二：初约四心定犯不犯，二彼比丘下明轻重分齐。前文有十六句，但和上有四心，知谓疑、不知。知者了知，不满谓者虽年不满覩相作满想，疑者犹豫不决不知都无所知。僧缘彼境亦有四心，今将和上四心一一历僧，四心四四故成十六。此四四句中，初三两四和上犯提，二四两四和上不犯。僧四四句各初三犯吉，二四不犯。但以和上是主知疑得提，众僧非主知疑犯吉。余想可解。不犯中听数胎闰等者，此谓元受之时计俗年满，后以日月不足生疑故开。若其元受俗年亦少者，即是知年不满，无有开理。故多论第九云：要数日满为年下不满得戒者，以母胎足也。准此如似一人十二月三十日生，至年二十正月一日受戒者，计实日月始十八年，余有二日犹少七百一十八日，不满二十。然开胎者，胎中有九月，计胎九月日须满足，为有四个小月欠四日，更加四日即是九月四日，实日但二百七十。次开闰者，依俗历法十九年为一章，章有七闰，今十八年闰不满七，但得六月余十九日，其中有三个月小欠三日，实日有一百九十六。次开十四日说戒者，一年减得十八日，计十八年总得三百二十四日，此之三位犹未重除。小月及开十四日说戒，已得七百九十日，于中除小计用七百六日，足前得满二十，余有八十四日在。若将此日更向前开，是则俗年不满受戒不得。或可当受之时俗年亦不满，但覩形相迷作满想，更取前日向前开得，复应重计前七百九十日中小月及闰十四日说戒除之。诸德计数各异不同，文省义周勿过于此。\n次发起诤事戒。　凡诤乖理众已殄除，輙便发起令更增炽，此则自怀恼僧，故须圣制。别缘具五：一是四诤事，二僧伽法殄灭，三知如法灭，四輙发起，五言章了发起文。言不善观者，言僧不识诤起因本，故曰不善观。观谓观察，若作如是观者不成正观。不善解者，言僧不识七药是非，故曰不善解。解谓决了，若作如是解者不成正解。不善灭者，言僧不识以药对病殄灭仪轨，故曰不善灭。灭谓除殄，若作如是灭者不成正灭，故曰不成灭。此之三句发起皆提。满戒四句：一人，二知是四诤事，三如法灭已，四发起结罪。释中具解，然二三两句不？次彼比丘下释第四句，文中有五：一发四诤提罪，二起余诤。五分第六若僧不白二白四羯磨断事而发起者吉，若发起私事吉。三自诤，四余众，五境想。此之境想若对七药及药病相对，各合有四句。文无余二者，略也。\n次与贼期行戒。　盗贼伤人，王法所禁，輙与同行，还同贼相。此则清白难分，丑累佛法，败损不轻。是以圣制别缘具七：一是贼，二知是，三共期，四同一道行，五不离见闻处，六无因缘，七越界。便犯满戒五句：一人，二知是贼，三结要，四同道，五结罪。解释可知。\n次恶见违谏戒。　欲是生死之源，障道之本，不应说是非障道法。然此比丘耶心倒说，倚傍有滥，须僧设谏。故五分第八：诸比丘复问：汝云何作是解？答言：此闻有质多、须达多二长者，及诸优婆塞，皆在五欲，为欲所吞，为欲所烧。今得须陀洹、斯陀含、阿那含道。又诸外道不舍本见，于正法出家，亦得四沙门果。以是故，我作是解。所作违理，名之为恶。耶心穴彻，目之为见。固执拒僧，名为违谏。别缘具四：一、耶心正说，二、僧如法谏，三、拒而不从，四、三羯磨竟。科解同前，不能重述。然阿利咤耶心矫说，望人生信，故言此是真实，余皆虗妄。\n次随顺恶见被举比丘戒。　制意有二：一、须举意者。欲性违理，于道为灾，今以耶心说言不障，此则自坏损他，增长生死，于正法中无所任用，故须众僧举弃众外，令使思𠎝，改过从道。次不听随顺意者。然此比丘生耶谤佛，僧本举云：令绝化导，理应同僧，勿与来往。今輙随顺，令彼恶僧复自坏行，不能长道，情过不轻，故制提罪。别缘具四：一、是恶见举人，第二、知是，三、无因缘，四、随顺同事。一一结罪。犯相文四：一、举恶见比丘是所随顺者，二、呵不舍，三、作法治举，四、随顺起过。满戒五句：一、人，二、知是恶见举人，三、未作法者谓未与解举，四、如是下牒恶见人随顺同事，五、结罪。释中，前三可知。第四句文四：一、解恶见，二、明不舍，三、供给，四、止宿。此中四句显成室相。开中九句不成室相，余戒定室皆不及此。若比丘下，释第五句。五分：随久近共语，语语波逸提；共坐，坐坐提；共宿，宿宿提；共事，事事提。\n次随顺被摈沙弥戒。　制意具缘，并同前戒。问：所以沙弥作摈名者？答：夫欲入道，要须有信。今以耶说，怀其信心。若不重加摈名，无以怖之从道。又须共行不净，情过不轻。然行不净者，谓是漏失非婬。若是婬者，应须永摈。何有设谏不听随耶？又伽论第二云：彼若忏悔者，还当摄受犯相。文四：一、违谏不舍。二、呵所不应。三、作法治摈。四、随顺起过。初文复四：一、说欲不障为谏所为事。二、呵责。三、设谏。四、拒谏。满戒五句：一、犯人。二、明沙弥说欲不障违谏仪轨。三、彼比丘应语下，正明治摈。言三宿者，谓第三宿明相未出，无上二三同宿事，故曰无如是事。汝出去等者，结成其摈。四、若比丘下，随顺起过。五、结罪。释中除第二句，余者具明。\n次拒劝学戒。　凡欲起行，不能自成，要藉良缘，方能进业。今既良缘劝进，理应顺从，意欲为非，拒而不受。故作是言：我今不学此戒，当问余智慧持律比丘。即是轻蔑胜人，无心进善，于道无益，故须圣制。别缘具五：一、作不学意，二、前人如法劝学，三、作不受意，四、无因缘，五、言了犯。戒本四句：一、人，二、前人如法劝学，三、如是语下不受结罪，四、开不犯。若为知为学，应反难问。又下开云：彼比丘痴不解。又云：其事实尔。事实者，谓前劝人非理，更须咨问胜德。释中不解开句，前三具明。\n次毁毗尼戒。　戒为灭恶之源，众善之本，理应赞叹，令法兴显。今反毁呰，癈人诵习，败损不轻，是以圣制。故多论第六云：与诸比丘结戒者，为尊重波罗提木叉故，为长养戒故，为灭恶法故。别缘具五：一、是毗尼；二、前正诵时，除去未诵，诵竟；三、作灭法之意；四、发言轻呵；五、言了便犯。戒本三句：一、人；二、前人诵时；三、作是语下，举其呵意结罪。所以须呵者，以说此戒时，令人恼，令人媿，令人怀疑也。次释具明。然说有自他，诵亦应尔。文中据总，但言诵时。问：何以呵戒罪重，余二轻耶？答：多论有五义故罪重：一、戒是佛法平地，万善由之而生；二、一切佛弟子皆依而住，若无戒者，则无所依；三、一切众生由戒而有；四、入佛法之初门，若无戒者，则无由入泥洹城也；五、戒是佛法之缨珞，庄严佛法，是故罪重。\n次不摄耳听戒。　夫论解者不能自生，要假说听方能开悟。今乃痴心怠法不肯听受，不知耶正岂达是非？事等面墙无由进道，失利处深故次圣制。别缘具四：一是广说戒时，二者身在众坐，三作不听之意，四说竟便犯。随其中间一一戒不听者吉。戒本四句：一人，二将说戒时自言始知，三余比丘下证其久知。若实久知而言始知者，犯妄语提罪。若实本来无知无解，无妄语罪有不听法𠎝。四彼比丘下结罪属彼，由不听故不识戒相，故曰无知无解。虽无知解，以识事故随作犯根本，故曰若犯罪应如法治。五分：若比丘与比丘受戒，即应教为广说，若二若三于说戒中坐，若知若不知，作是语波逸提。于根本罪缘而不了，复有无知之𠎝，故曰重增无知罪。语言下显不听过，辩相具解。谓犯根本及无知罪外，复有不摄耳罪，故言重与。不与者吉，谓是秉众比丘亦可得名，以不用心听法无知波逸提。\n次同羯磨赏物已，后悔谤僧戒。　多论云：与诸比丘结戒者，为灭鬪诤故，为灭苦恼故，为得安乐行道故。别缘具四：一、是僧物。此是僧得施物，非是常住。常住物者，不合赏知事人。故祇云：僧物者，僧伽梨等一切应分物。二、同作羯磨，赏知事已。三、悔反谤僧。四、言词了了。戒本三句：一、人；二、同作羯磨，赏僧知事；三、后如是言下，谤僧结罪。释中不解第二句。释第三句中文三：一、亲友；二、僧物；三、结罪。\n次不欲起去戒。　如法僧事，理应详遵，今輙舍去，令不知合，恼众不轻，是以圣制。别缘具五：一、如法僧事简非法。二、知如法。三、不与欲。四、輙起去。五、霍脚出门。五分第八云：僧断事者，白羯磨、白二、白四羯磨，若屋下羯磨，随几过出，一一皆提。若露地羯磨，出去面一寻波逸提。若神通人去，离地四指提。若僧不羯磨，断事出去吉罗。若私房断事，来而去吉罗。满戒三句：一、人。二、僧作法。三、不与欲下去而结罪。释相可知。\n次与欲已后悔戒。　先知僧事如法已与欲讫，后以偏私之情輙便悔反，同恶相朋增长生死恼众不轻，是以圣制别缘具四：一是如法僧事，二已与欲，三輙悔反，四言章了。戒本三句：一人，二如法与欲已，三后悔结罪。释中具明。\n次屏听四诤戒。　凡是屏言，多随情欲，意在鬪乱，輙往盗听，过是不轻。是以圣制别缘具五：一、是先起四诤事；二、前人平量；三、作鬪乱意；四、輙往盗听，不令彼觉；五、闻语便犯。问：盗听结罪，既在闻时，何以戒本云听此语，向彼说？答：此就听者本意，欲向彼说，理实听时得罪，不待彼说。若向彼说，便是两舌戒收。又问：何以此戒听时即犯，前两舌中要向彼说？解：前戒先未有诤，听时不犯，以听之时，未定生诤。此戒先有诤事，往听即犯，以听之时，必生诤故。戒本三句，及释可知。\n次、嗔心打比丘戒。　出家理应齐修忍行，和合相得，不癈正业。今以嗔心打他具戒，逼恼情深，故须圣制。别缘具四：一、是比丘；二、起嗔恚；三、作打意；四、著结犯。问：此打比丘，获以提罪，如何大集经云打骂出家人，过出一万亿佛身血？答：经据违理故重，律就违教故轻。又解：律据同类相打，制以提名；经就俗打上尊，所以罪重。犹如凡人，相打即轻，打文即重。故此亦然，结意异故。余相可解。\n次手愽比丘。或前戒　限分中制著始成犯，此戒深防中制愽拟获𠎝。祇律十八云：六部比丘以侧掌刀疑十六群，作是言：我以掌刀斫堕汝面。彼恐怖故即便大啼。文相可解。\n次无根僧残谤戒，　制意等同前。大谤戒本五句：一、人，二、嗔心，三、无根，四、举残谤，五、结犯。辩相之中，略不解第二句，余者具明。谓初、三别解，四、五合明，亦应具举。六、心防巧，及书、使、手印，并同其前。假根理犯，文中略无。\n次突入王宫戒。　王者自在婚会无时，輙入宫中共相逼斥，彼此怀媿殊非所宜，情过不轻是以圣制。过如下辩。别缘具五：一、是刹利王。二、王与夫人同在一处。三、未出未藏宝。四、无因缘，谓有奏白被请难等。五、入宫门内，犯五分双脚过提，随远近步步提。犯相文四：一、以施佛饭故获得现报为夫人。二、在高楼上下报恩致敬。三、还至宫下化王生信，听诸比丘入出宫中。第四时加留下正明其犯。第二致敬文中有其三句：初因致敬便问因果，四句疑事。第二尔时世尊下广为解释今生信乐。如是末利下一一结示。三尔时末利下闻法领悟受道获益。乃至二三归三宝者，但是增其善心，戒不重发。余文可知。戒本四句：一、人刹利王甄余小者。三、王与夫人同是一处。四而入下结罪。释中具解。多论第九云：其进御时所著宝衣，轻明照彻内身外现，以发欲意未藏此衣，名未藏宝。又女为男宝，夫人未以余衣覆身，亦名未藏宝。五分云：宝者，所重之物及诸女色皆名为宝。未出者，女在宫中。未出未藏者，女在此宫未使藏隐。\n次捉宝戒。　前三十中为畜故捉，此不为畜直捉故犯，制意同前。然遗落者好恶难知，虽为还主终招讥谤。又取此物容生盗心，禁微防著故须圣制。别缘具三：一是宝物，二除蓝中及寄宿处，三捉便犯。古旧诸师皆云若非遗落捉犯小罪者，不知依何理教故作此言？理实此戒且寄遗落为缘，一禁已后是宝皆断。然非遗落即许捉者，何因对事别开蓝等？以此例余同该禁限。然余文中正以他宝为缘。又多论第八云：若僧㰚墙外复非白衣住处，不应取。又第五云：若捉他宝自说净宝，得波逸提。一切钱若他钱若说净钱，捉得吉罗。十诵第十五云：是中犯者，若比丘捉举他钱金银车𤦲马碯瑠璃真珠，波逸提。若比丘有似宝物，作男子庄严具、女人庄严具、器杖鬪具，捉举是物波逸提，捉为珠突吉罗。彼文若非他物，卅戒收前戒，金银获提，钱但得吉。满戒五句：一人，二所捉宝体，三自他捉业，四除开不犯，五结罪。次若比尼下诵前不犯句。作如是缘者，谓是开缘。非余者，唯蓝内及宿处不犯，余者总犯，故云非余。释中不解三五二句，余者具明。僧祇十八云：若塔园内见宝净者自取，若不净者使人取举，作念：有主求当与。作如是念：不异佛生时等大会，诸人忘严具种种诸物，比丘见者当取。应唱令问：此是谁物？若是主者与。若无识者，应悬著柱上显露处，令人见之。若有人言：此是我物。应问言：汝何处失？答：相应者与。若无人识者，应停至三年已。若塔园中得者，即作塔用。若僧园中得者，当作四方僧物用。若是贵重物宝璎珞金银者，不得露现唱令得宝。比丘应审谛数看有何相貌，然后乃举。若有人问：我忘宝物，有见者不？比丘应问：汝何处忘？汝宝有何相貌？若不相应者语言：此僧伽蓝广大，汝可广求。若相应者出宝示言：长寿！此是汝物不？若言：是。不得于一人前与。应集众多人教言：汝归依佛法僧，若世尊不制戒者，汝眼看犹不可得，乃至广说。若无有人来者，至三年如上随所得处当界用之。\n次非时入聚落戒。　时为资身，事须往返。非时游散，妨癈正修。此则招讥不轻，故须圣制。别缘具五：一、是非时分。二、往白衣村。三、无因缘，谓有启白请唤难等，不犯。四、不属授。五、入便犯。满戒五句：一、人。二、非时。三、入聚落。四、不属授。五、结罪。释相可知。若有三宝等事，无比丘白者，直去不犯。多论第九：入聚落内时，若总白，入聚落后到，随意所至。若别相白，若先不白，随见异寺比丘白，无犯。五分第十云：若行路经聚落，若暮须往宿，若八难起，不犯。此文除道由村过。\n次过量床戒。　坐卧高床，增贪长慢，既乖法式，制不听为。别缘具五：一、床，二、为己，三、自作、使人作，四、过量，五、作，成犯。戒本三句：一、人，二、示作法，三、截竟。下结释相，可知。多论云：八指者，一指二寸也。所以不入舍堕者，以截断故。截使应量，入僧中悔。五分亦云：应先截，然后悔过。僧祇二十开福德舍中，床高无罪。\n次兜罗绵纻床戒。　多论第九云：兜罗绵者，草木华绵之总称也。以是贵人所畜故，又人所嫌故，憙生虫故，又若卧耎暖上后得寒，及麤鞕时不堪忍故。别缘具四：一、是兜罗绵。二、为己贮床。三、自作使人作。四、成结犯。戒本及解可知。五分第十云：若不坏坐坐波逸提，若卧若卧波逸提，若他与受波逸提。要先弃然后悔过，若不尔罪益深。\n次骨牙角作针筒戒。　物小费功，招讥损业，长贪违教，故须圣制。别缘具五：一、是牙角，二、作针筒，三、为己，四、自作、使人作，五、作成结犯。戒本及释可知。五分云：亦应先坏，然后悔过。尼多在寺，不憙游行，作之义稀，故犯小罪。\n次过量尼师坛戒。　此下四戒，制等并同。寔以信施之物，用须节量，趣得资身长道而已。今作过量，患累处深，坏行不轻，故须圣制。五分第十：居士呵云：大德！何不称身作之？虽不出家，财岂应不惜？释子常说少欲知足，而今如此，无沙门行，破沙门法。别缘具五：一、是尼师檀。二、为己。三、自作使人。四、过量。五、作成。犯。尼师檀者，是梵言，故言：自今已去，听诸比丘为障身、障衣、障卧具故，作尼师檀。若其从用，名为坐具。五分又云：不应不敷坐具，坐僧床蓐。犯者，突吉罗。十诵五十八：佛听畜尼师檀，为爱护卧具故。无尼师檀，不应生僧卧具。伽论第六亦尔。又十诵五十九云：师檀法者，比丘不应受单尼师檀。先受尼师檀，不应离。若离，得吉罗。母经第七：尼师檀不得裹木土。护尼师檀法如护身皮。戒本三句：一、人；二、出量之分齐；三、量过结罪。磔手大小如上明讫。坐具作者，有师云：必须先依小量，后更别增半磔。若不尔者，即同䟦阇不割截净。今释不然。先本小者不可弃之，故须旧上别增半磔。若更别为即须通计，不劳先依小作后更增新。尔者如何成割截净？答：䟦阇过量不截不净，截却始净名割截净。故五分三十立非云：作坐具随意大小净。又复三衣割截，圣教示有轨仪。此若割截同衣，何不显其修数？又此割截坐具，皆无至教可凭。若以不截即同䟦阇，所以彼殄非中指同此制。此制过量不论割截，故文六群便多作广长。尼师檀戒云：若过裁竟提。余相可解。\n次过量覆疮衣戒。　五分亦云：今听诸比丘护身、护衣、护僧坐蓐故，畜覆疮衣，用细滑物作。余相可知。\n次过量雨浴衣戒。　此衣障身浴。多论云：昔有罗汉比丘浴，有一比丘见其身体鲜净细耎，便欲心生。后不久，男根堕落，即有女根，则休道为俗生子。后还遇见，即便识之，知本所因，即归情求及。罗汉教令悔过，用心纯至，还得男根。故宜不露形也。\n次过量三衣戒。　多论第九云：佛身丈六，常人半之，衣量广长皆应半也。佛弟难陀短佛四指，衣应减长中一尺、广中四寸。佛衣色如金。诘：施毡色亦尔，故难陀衣宜当覆沙。覆沙者，言坏色也，令同比丘衣色。问：前三戒量依佛磔手，所以三衣随己身量？答：前三非是道服正标，故随大小皆得受用，是以即定量之分限。三衣为是道服正标，以磔手定皆不称体，故各随己身量为限。又以衣量不定，故有等过；前三定故，即无等过。问：衣制等过，钵亦应尔？答：衣以体同，谓量亦尔；钵体全异，故无等过。上来九十戒竟。\n●次明四提舍尼法。\n先总解五门分别：第一置四所以，第二次第之相，第三持犯方轨，第四违制不同，第五二部同异。\n初门。凡起讥过，托二眷属：一、内，二、外。内中复二，谓在私屏及以众中。初戒屏处，尼边受食，容生染秽，故在第一。次戒众中，偏情与食，同受不呵，故制第二。外中二者，聚兰有异。聚中学家过受，令他财物罄竭，招讥不轻，故制第三。兰中安坐受食，贼逼送食女人，亦过不轻，制此第四。是则首末差分，有斯四损，翻损成益，故立四戒。\n第二门，内众情亲兼是师位，憙起此过，故在前明。俗人外众墨服不同，致犯义稀，故次居后。然在内中屏处为数，众中作稀故有先后，外中起过亦为聚数，兰稀次第应尔。\n第三门，此中二、四两戒具二持犯。若论二犯，体一名别，二持具含两义，准上应知，不能繁述。初、三两戒止持作犯，或可二、四两戒据别体边，是则四戒俱成止持作犯。\n第四门，唯学家戒是违僧制，以僧秉此学家羯磨，由无法时受食无犯，作法已后方成罪故。理实得罪亦违佛制，以佛不秉羯磨法故。余之三戒并违佛制，以无僧命众法可违。\n第五门，尼以稀故，并获吉罗；僧为作数，咸得提舍。\n在白衣舍自手从非亲里尼受食戒。　制意同前取衣戒说。别缘具五：一、在俗人家。二、非亲里尼。三、无因缘除亲及病。问：所以此中除亲，上同行宿坐中无？答：前为外相不练故不除亲，此在俗家知委故许，病为苦恼无讥故听。四、自手取除置地，使人表敬不绝。五、食成犯。满戒五句：一、人。二、是村非亲里尼。三、无病除去开缘。四、自手受食。五、是比丘下明违，广解具明。\n次在白衣家食，尼偏心指授食戒。　凡是众聚清谧髣髴给园之俦，容止寂寥依希鹫岭之会。然此弊尼公然坏法，越次指授状涉曲私，秽迹既彰不可容忍，众默同受并犯可呵。别缘具五：一白衣舍，二比丘尼，三偏指授，四众不呵，五食方犯。戒本五句：一人，二在白衣家内食，三是中下偏心指授，四比丘下教呵方法，五若无一下不呵犯也。解释可知。\n次违制学家受食戒。　今此学家以见谛迹，诚心供养触事无余，以施无余财物竭尽。今僧立法使绝受取，而诸比丘贪无慈愍，故违受食结。以可呵缘具五：一、夫妻俱得见谛。二、僧与作法。三、无因缘除病及请。四、自手取除置地使人。五、食成犯。与作法者，五分第十云：不听处处与余家作学家羯磨。若妇是圣人聟是凡夫，或妇是凡夫聟是圣人，皆不应作。若夫妇俱是圣人，无悭贪心，财物竭尽，然后乃与作学家羯磨。满戒四句：一、先明学家僧作羯磨。二、出能犯人。三、于如是下无缘自手受食食。四、是比丘下辩违。释中，初二不次，余相可解。僧祇二十一：噉者饼菓等，食者五正五杂正食。不犯中，财物还多，乞解学家羯磨。十诵十九云：僧应筹量可舍不可舍。若财损减不增长，尔时若乞不乞不应舍。若财物增长，若乞不乞皆应舍。若财物不增不减，尔时若乞应舍，不乞不应舍。若作法竟，五众俱不得取。若舍羯磨竟，五众随意取。\n次兰若受食戒。　凡是兰若之处，多有盗贼所依，理应翘勤出外受食。今以安坐诸女送食，因彼贼掠招讥故制。别缘具五：一、是兰若崄难之处；二、先不语檀越；三、无因缘；四、自手受；五、食成犯。满戒四句：一、人；二、是兰若难处；三、若比丘安坐受食；四、应向下结违。然第三句云先不语檀越者，谓先不语莫来而忽来者，在蓝外受不犯，蓝内即犯，故言在僧伽蓝内无病自手受食。问：唯在蓝内是犯，蓝外道路不犯者，何故缘中语诸女云莫出，道路有贼恐怖，若已出城应语言莫至僧伽蓝中，道路有贼恐怖？答：此恐诸女来至蓝中，故复语言道路有贼，不以此言证道路犯。详其戒本及释，并皆蓝内成犯，余相可解。上来提舍尼竟。\n●次明众学戒法。\n言众学者，以上四犯所防过麤，故举数限，标以别名。此中所防微细，乃有无量不可定数，故名众也。尔者如何？文彰一百。答：此就所防憙犯者说，余并摄在杂行法中。又言式叉迦罗尼者，见论十六云：尸沙者，学也。迦罗尼者，应当作此言，是到顺日应当学。多论第九：问曰：余篇不言应当学，而此戒独尔。答曰：余戒易持而罪重，犯则成罪，或众中悔，或对手悔。此戒难持而罪轻，脱尔有犯，心悔念学，罪即灭也。以戒难持易犯，故常慎心念学，不结罪名，直言应当学也。此就所防，即是吉罗。今应学者，劝学名也。以此所防威仪微细，自非专持，无由行立，以行立故，显学功成，是故独名应当学也。于此有作义门释者，便是无义强立，不繁须设。然古旧诸师分戒为四者，初有五十一戒，明敬僧威仪行。所以明者，以其威仪服饰行住往来，食请违失便自坏行，复令众生不重僧宝，为此须以敬僧居首。第二不恭敬人不得为说法下有八戒，明敬法威仪行。所以明者，法是济溺丧之玄律超升彼岸，趣涅槃之正躅实相嘉谋，敬而行之永离众苦，慢而毁犯长没爱河。第三不得止宿佛塔下有二十六戒，明敬佛威仪行。所以尔者，佛为导主利益群生，开化之功莫过于佛，其恩既深其德弥广，事须殒命亡身虔心供养。第四人坐己立下有十五戒，收前不尽能敬之仪，故更杂明四威仪行。就前敬僧之中复分为四：初有二戒，教诸比丘著衣裳法，使齐愸端严应法无失。第二从不得反抄衣下有二十三戒，入村受请行来进止。第三从不用意受食下有二十三戒，食上方轨。第四生草菜上大小便下有三戒，便利进不？此非顺理不假须然。\n先解初戒。　十诵十九云：尔时诸比丘极高著泥洹僧，极下著，参差著，不周齐著。佛见已作是念：我当观过去诸佛云何著泥洹僧？空中净居天言：世尊！过去诸佛周齐著泥洹僧。佛亦自忆知过诸佛周齐著泥洹僧。佛复念：我当观未来诸佛云何著泥洹僧？天告等同前。佛复作是念：我当看净居天云何著泥洹僧？天告等同前。\n次至三衣戒　观亦同此。多论第九：问曰：五篇戒中，佛何以止制著泥洹僧、著三衣、观去来佛及净居天耶？答曰：佛结五篇戒，皆应观三世诸佛及净居天，但年岁久远文字漏落，余篇尽无此中独有。复次结五篇戒此最在初，结后集藏者诠次在后，以此篇贯初故余篇不说。复次此戒于余篇是轻者，将来弟子不生重心，是故如来以佛眼观去来诸佛及净居天而后结也，使来世众生不生慢罪。复次三世诸佛结戒有同不同，于五篇戒中不必尽同，此著泥洹僧袈裟，三世诸佛一切尽同，是故此戒观诸佛及净居天，余篇不观也。又云：极高著泥洹僧者，非是五比丘，非是优为迦叶等，又非善来比丘，多是白四羯磨受具戒者。如释种千人同时出家者，此诸人等多坏威仪。如释种比丘本出豪族，以先习故下著泥洹僧。诸婆罗门外道在佛法中出家，高著泥洹僧。诸六群比丘参差著泥洹僧。言故作犯应忏突吉罗者，谓犯根本罪。以故作故犯非威仪者，复得失威仪罪。以此例余，诸戒并尔。又如谓上座收摄卧具出门获提，复得非仪吉罗。若不故作者，谓不作故违圣教，心识事故直犯根本吉罗。此之三罪根条虽异，论其忏者咸并责心。然母经云：对手一说忏者，极与此文相违，不可依用。此一既尔，下戒同然。\n次三衣戒。　僧祇二十一云：齐愸披衣时，不得如缠轴，应当通肩披著，纽齐两角。左手捉时，不得手中出角，头如羊耳。又著衣时，须现福田及供养相。故舍利弗问经，舍利问云：云何于训戒中，令弟子偏袒右肩？又为迦叶村人说城喻经云：我诸弟子，当正披袈裟，俱覆两肩，勿露肌宍，使上下齐平，现福田相，行步庠序。又言：勿现𮌎臆。于此二言，云何奉持？佛言：修供养时，应使偏袒，已便依事。作福田时，应覆两肩，现田文相。云何修供养时，如见佛时，问讯师僧时，应随事相，若拂床等诸作事。云何作福田时，国王请食，入里乞食，坐禅诵经，巡行树下，人见端严，有可观也。余戒释相，并应类知。义既不难，岂劳广辩。上来众学戒竟。\n●次明七悔过法\n此之七药能除四诤，文义包富，非此略论。若欲广明，至下当辨。然直遣文，可分为四：第一标宗，此七毗尼能除四诤，以能除诤，名悔过法。第二显本，谓此不离半月说中，以不离故，名戒经中来。第三举功，若欲殄除已起四诤，必用七药，故曰应灭。第四明用，正示用药灭诤仪轨。文言应与者，谓有德人与此七药，令诤除灭，名为应与。若其不与，明即有违，是上式叉迦罗尼义。前据自行以彰应学，此约众法劝令应与，二文并无所防之过。直言应学、应与，明是一类，但以众别不同，开为二问，理实总収为第五犯。又复应与即须与之，不与犯者，是突吉罗。故尼律中尼提、僧吉，即是离合不同，亦是轻重有异。释所以者，至下当辩。\n此释悔过法已，总是比丘犯竟。\n四分律开宗记卷第四末\n第五本四分律开宗记卷第五从尼律初至尼律竟，合有三万七千二百言\n西太原寺沙门　怀素　撰\n●次明尼律\n戒本六文先定同戒最初有无。旧解云：大僧与尼男女位别，何得因此制彼？又复望尼漏过未起，如何逆制？谓二众犯同，皆别有初。所以知者，如尼初戒与僧同犯，下开亦言最初不犯，故知别初。如斯解时，可同犯戒应更别出。起过之人呵责制戒，但大僧中已明起过，若更出者不异于前，为离繁文略而不出，直列戒本。余二律中告尼众言二部持者，此谓告知同别共学不学，非是由此制彼名共，以是义故各别有初。此释不然，违于理教。故今正解，但同犯戒无别最初。以僧与尼俱是具戒，形虽有殊禁持义一，但使大僧犯讫因即制尼。尼后犯者即是第二，岂有结局比丘不通尼众，待后别犯更立最初？故五分第十一云：佛为比丘制初戒已，波罗问云：是戒我当云何持？为应作一部僧持、二部僧持？佛言：应作二部僧持。从今是戒应如是说。即立戒本。自下同戒问答皆然。又十八云：诸比丘尼见优波离嗔骂言：坐！此比丘恒问世尊：此戒应作二部僧持？一部僧持？佛便令作二部僧持。由此使我多受困苦。十诵四十六：尔时佛不在比丘尼僧前结同戒。在比丘僧前结同戒已，语诸比丘：汝等向比丘尼僧说。诸比丘遣跋提比丘往语云：诸善女！佛结同戒，我及汝等应共受持。是中有长老比丘尼皆言：善好！偷兰难陀比丘尼暗嗑不受。是中有比丘尼少欲知足，乃至白佛。佛种种呵责已，乃至言：若比丘尼暗嗑向比丘者，波逸提。僧祇三十六：爱道白佛言：世尊！已为诸比丘制四堕重法，我等得广闻不？佛言：得。瞿昙弥！若信心善女人，欲得五事利益者，当尽受持此毗尼等，次第为说。以此义推，明无初也。尔者，岂可一切同戒皆因比丘先犯，而无一戒因尼制僧？解：但列同戒者，悉是比丘先犯。比丘犯已，因即制尼。所以知者，以同戒云：世尊在某处，以此因缘集比丘僧。为尼制戒者，还是比丘犯制之处。若此同戒别有初者，即应别举缘起呵制，如何但云以此因缘尔者？如何灭年受戒与外道食戒及长钵等戒，尼中别举缘起？解：此等犯虽是同，以缘异故，故尼戒中别举缘起。又解：此等诸戒并尼先犯，虽尼先犯，不得因此制僧，以尼行法皆依僧故，必无因卑有制尊义。故多论第九云：若二部同戒，必于大僧中结，后令大比丘告尼，以女人贱当从大僧受故。若独结尼戒，就二部中也。故此等戒僧后别犯，以缘异故而有最初尔者。既因比丘先犯以制尼者，然尼漏过未生，如何逆制？解：比丘与尼戒体无别，但僧犯竟即与尼同，非要更须对尼起漏。若以人别必未生者，如须提起漏非开余人，何得因此遂禁余者尔者？若准此义，尼则无初，如何尼初戒云最初不犯？解：此言初者，非是尼犯最初，以对比丘立制云初不犯。今将此制宣示尼众，还是从比丘初犯名为最初，不是以尼别犯有初名为最初。若以此文即谓尼有初者，如何尼中不举犯人缘起？既无人缘，明因僧制。\n次解六文，于中开二：一、总，二、别。总中四门：第一、五犯聚，第二、七犯聚，第三、方便，第四、持犯。\n先解五犯。五门分别：第一位列五犯，第二立五所以，第三解通犯名，第四释别夷等，第五彰犯次第。初门大僧四戒、尼八戒为初犯，僧十三僧残、尼十七为第二犯，僧三十舍堕、九十单提合百二十，尼三十舍堕、一百七十八单提合二百八为第三犯，僧四提舍、尼八为第四犯，僧百众学及七灭尼但众学为第五犯。问：何故具位戒多广立五犯，沙弥戒少唯局吉罗？解：比丘行满力分堪行，防过使周广立五犯。沙弥不满力分未堪，且就化宜犯唯一品。又解：比丘五犯托缘以兴，沙弥不然。何以来难？尔者，沙弥无犯缘，制罪唯一品，如何诸戒下，一一并结𠎝？解：祇为无犯缘，制罪唯一品，道分修义同，诸戒齐结罪。若不尔者，具不何殊？次立五者，但佛制戒准俗而立，俗有五刑故施五犯，又以药有五故立有五犯。又解：但为众生轮回五道，世尊哀怜为制戒律，欲使断因不受苦报。故母经第七云：云何名犯？能使众生轮回三有，名为犯义。又可世尊善知法相，随化机宜立此五耳。次解名义。然下律文名五种犯，违禁起非名之为犯。又名五种制，以须禁防称之为制。亦名五犯聚，一犯含多名为犯聚。然有诸师弃此正文取祇篇名，释者不顺正理，既取篇名即释篇云：轻重相形故名篇。或云：偏跛故名篇。又云：流类均等相似义者，说有五阶故曰五篇，谓其三齐故是均等：一名齐，二体齐，三究竟齐。如初篇四戒但名波罗夷，轻重义等后都畅思，有此相似录为初篇，余非类者理不得同。如是展转乃至第五，类亦同尔，故名为篇。此但略引不能繁破，古师序列疏向一纸，斯则枉释异名费多言从，用兹传授不益学人。但知篇者编也，编此法义成其一聚，此即章品异名，岂劳广释。次解夷等名者，梵曰波罗夷，此无名译，既无正目相当，且从义解。故多论第二云：波罗夷者名堕不如处，如二人共鬪一胜一负，比丘受戒欲出生死与四魔共鬪，若犯此戒则堕负处，名堕不如。十诵亦然，彼文是罪极恶深重，作是罪者即堕不如，不名比丘非沙门等。或名他胜处，以犯戒故魔必得胜。故俱舍十五云：破苾𫇴体害沙门性，坏灭堕落立他胜名。或从喻故名曰死人，故上文言：譬如有死尸，大海不容受。又云：譬如断人头不可复起。又曰无余，故下文云：遮波罗夷者是名无余故遮。但无余有二：一自行无余，以坏根本无比丘用故；二众法无余，以同死尸二僧不摄故。望此二行更无余分，故曰无余。又名为弃，若犯此戒内法不収，弃之于外故名为弃，为此文言弃之于岸上。又戒经云：是四弃法，此弃即是边之异名。又母经第七云：波罗夷者，为他刀梢所伤绝灭命根，名波罗夷。佛法中波罗夷者，与烦恼共诤为恶所害，名波罗夷。又复波罗夷者，为三十七住道法所弃，为四沙门果所弃，为戒、定、慧、解脱、解脱知见一切善法所弃者，名波罗夷。又波罗夷者，如人犯罪，施其死罸，更无生路。犯波罗夷，永无忏悔之路。于比丘法中，更不可修，名波罗夷。如人欲到彼岸，愚痴中道，为他所诳，而失彼岸。于佛教中，为烦恼所诳，失涅槃彼岸，是名为堕。僧残者，犯此罪已，垢缠行者，非全净用，故名为残。有残之罪，假僧除殄，故曰僧残。奈邪第三云秦言语众决断：又多论第三云：僧伽婆尸沙者秦言僧残，是罪属僧，僧中有残，因众除灭。又云：四事无残，此虽犯有浅，因僧灭故，故曰僧残。母经第七云：僧残者，残有少在不灭，名为僧残。又复残者，如人为他所斫，残有咽喉，名之为残。如二人共入阵鬪，一为他所害命绝，二为他所害少在不断。若得好毉良药，可得除着。若无者，不可差也。犯僧残者，亦复如是，有少可忏悔之理。若得清净大众，为如法说忏悔除罪之法，此罪可除。若无清净大众，不可除灭，是名僧残。然残诸义，亦通下犯。此以对初，故彰总称。多论第三：问曰：四篇皆是有残，何以独此戒言有残？答曰：四篇虽是有残，不一切尽因僧灭，十三事一切因僧灭。又犯此戒，行波利婆沙亦在僧中，摩那埵亦在僧中，出罪亦在僧中，余戒不尔，故名僧残。波逸提此名为堕，罪有此能，即是功能为义。十云：波逸提者，烧煑䨱障。若不悔过，是障碍道。母经第七云：所犯罪微，故名波逸提。又复非断灭善根罪、枝条罪，名波逸提。又复如被斫者，少伤其皮，不至损命。波逸提罪亦复如是，此罪伤善处少，名波逸提。此且约别为义，理亦通余。提舍尼者，多论第九云：此戒体无罪名，一人边一悔过。若其从义，名为可呵，即是责过为义。故文言：我犯可呵法。以若持戒顺教，即合赞叹。今既犯戒招𠎝，事须呵责，亦可谢过为义。文言：我今向大德悔过。以所造恶，谢在于往，今追生厌，故云悔过。母经第七云：犯即忏悔，数犯数悔，故名波罗提舍尼。又复忘误作非故，心作故名也。僧祇二十一云：向人发露不䨱藏。突吉罗者，见云：突者是恶，吉罗者作，谓恶作也。又言式。又迦罗尼者，即是劝学名也。问：毗尼者，戒行为宗，何故乃言波罗夷耶？答：行通于五，不能自分，举彼所防，以别能治，故言波罗夷等，即是五犯。解：义咸就所防。若言式叉者，义则有两：上四同前所防，第五劝学受称。次明先后。推寻大圣本制之兴，随犯即禁，轻重事乱。又准多论，先结吉罗，后制余戒。今此次第，何所禀承？解：重者先明，轻者后说，次第法然，不违道理。又此次第，并佛自施，如略说中，仪则已尔。故优波离，佛涅槃后，一依圣教，集为次第，欲使僧尼观过兴厌，先识󱍮𠎝，后知微过，善修对治，离过行成，有克道益，故所以尔。\n次七犯聚六门分别：第一位列七聚，第二立七之意，第三解通聚名，第四释别夷等，第五偷兰先后，第六入五犯不。初门四八为第一聚，十三十七为第二聚，一切偷兰为第三聚，舍堕及诸提为第四聚，四八提舍为第五聚，恶作第六，恶说第七。次立七者，古旧释云：若约三聚总明业相，亦得名为一不善聚，但为制戒本心，为欲备防违失。若其就体总为一聚，此则轻重通含，何由可识？以斯义故不得立一。若其就具往分不过身口，身犯名恶作，口犯名恶说，此亦体含轻重相又未分，故不从具立于二聚。若其从境别制尘沙，文则广而颇寻，行乃博而难立，故圣兴制事唯是要，进不就广恐令起退，止不住略恐难解知，是以逐义离广出于五聚，五所不摄还复二位，以五配二故有七聚，罪相差分麁以可识。问：据圣本制随犯即禁，分何为五？而言逐义离广，岂可先有一法分为五也？故知不尔。答：逐义离广者，以身口所造有五义边即置前五，不同向五轻微相者，当位立二即成七聚，何必要须先有今分方明离广？今解不然，盖是如来善知法相，随化机宜立此七聚。既云古昔常法无别，所以既许身语所造有五义边即置前五，如何不许有七义边真立七聚？次释名义。所言聚者，罪种虽多，名类贯摄，集在一处，称之为聚。偷兰一罪虽无别文，或可聚在大教之中，或可聚在一名之下。次释夷等别名。同五犯者，如上已明。不同者，今解。偷兰遮者，昔解云：偷兰名丑恶，故下文云：汝莫破僧，甚大丑恶。以出佛身血，或与佛竟化，相鄙之甚，故曰丑恶。今解：名大障道，故善见云：偷兰名大遮者，言障善道，后堕恶道。又母经第七云：于󱍮恶罪边生，故名偷兰遮。又欲起大事不成，名为偷兰遮。言恶作者，作恶故恶，由作得恶，俱名恶作，如反抄衣等。作恶故恶，持佛像等，由作得恶。言恶说者，说恶故恶，由说得恶，并名恶说，如说自𠎝等。说恶故恶，如为持仗人说法等，由说得恶。此七并就所防罪解，若不举彼所防、能防，不可为七。问：彼前第五犯体，此六、七収，如何劝学名局，前不及后？答：为成七聚，身语别分，论劝学名，彼此无别。次偷兰先后者。问：兰之一罪，或在第三，或在第五，其义何也？答：戒与威仪以分七者，偷兰位次合在第三，以过󱍮重，戒门所摄。为此下文，若以破戒故遮，谓夷等上三；为以威仪故遮，谓提等下四。若以均离往分，须在第五，以体杂故，不在均前。过复是󱍮，须居杂首，既是均下杂初，位当第五。又解：兰聚不定，须就果因，即是作因故三，为果故五，为辨成他成故尔。\n次入不入二门分别：第一约七聚明，第二定默妄罪。初门七聚，位约为三。上之四聚，即为四犯。偷兰一聚，一向不入。六七二聚，有入不入。门：所以偷兰一向不入，六七二聚有入不入。解：凡入五犯，须具二义：一并体均，二齐究竟。然以兰含轻重，非是体均。又通果因，非齐究竟。以斯义故，一向不入。吉罪之中，虽通因果，简取究竟，并即体均。是以六七有入不入。尔者：吉罪简究竟，以体均故入。偷兰义亦然，同吉应有入。解：兰设究竟，体亦不均。约此不同，束成三位。大众忏兰，如破僧逆兰，及佛灭后，东西二洲，一切破主。然此逆兰，是可忏罪。故十诵第五十：波离问：破僧犯何罪？佛言：犯偷兰。又问：破僧罪云何悔？佛言：偷兰遮悔其出血。偷兰是波罗夷下，不成罪摄，亦是可忏。又此律但言四事不可治，不言兼二逆。尔者：如何言提婆达多，此应灭摈？解：此以逆故摈，不以兰故摈。如外道故煞父母，亦言灭摈，岂亦犯兰？以此故知，无不可忏偷兰。问：兰既可忏，所以难谤犯残。解：如谤黄门，破内外道，亦得犯残，岂有兰罪？故知但为举事谤，駈摈处齐，结以残罪，不为偷兰。又以兰故谤成残者，岂有所谤名轻，能谤罪重？二、少众忏兰，如破僧助伴，及坏羯磨僧兰。三、一人忏兰，如五百比丘兰，及人皮、石钵、食生肉血、剃三处毛、裸形见佛等。非直果兰有此三位，因兰亦尔。十诵五十九：波离问佛：偷兰遮云何忏悔除灭？佛言：有四种偷兰：从波罗夷生重偷兰，一切僧前悔过除灭；从波罗夷生轻偷兰，应出界外四比丘众悔过除灭。残边重兰同此。从僧残生轻兰，一比丘悔灭。伽论亦尔。由此不同，一向不入。尔者，究竟吉罗有其二种，如沙弥四重灭摈，大僧责心。此亦不均同兰，何以有入？解：本立五犯，对于具戒沙弥灭摈，简而不论。然依此文，但四人为大众，故文言不白大众者，四人若过，类知二、三人即是小众。对其三境忏悔仪则，如下灭诤自言中明。\n次定默者，但僧说戒不问广略，默妄吉罗、吉净提罪。若二三人唯提无吉，以皆自言称清净故。一人心念，虽复口言以𨷂所对，还是吉罗。问：未知默罪为是究竟、为是方便？一解：是究竟。所以尔者，无心作默不欲发言，今遂本期岂非究竟？若以默故即是方便，和众默时应非究竟，和僧在众默合众得僧残。问：净默亦然，如何是方便？是则前二是因、第三是果，览前二因成后一果，犹如违谏结业之类。又解：案其实义非是究竟。所以尔者，凡结业门皆据身语，如何约心不了而成究竟？然此默妄意造语业，为造不了方便所収。故俱舍云：语业者或默然，如布洒他时。若不以此成业门，定不息余词，难为永轨丸。又以列在小妄方便位中尔者，默妄隐在心，不得成究竟；大妄身现相，应当是方便。答：妄为现身相，故得成究竟；默隐无别相，所以是方便。默是方便不入五犯，提是究竟故入五中。次解方便义。言方便者，虽复之造前境，未畅本思；或复境缘互差，不成究竟。如斯等例，是曰方便。方便不同，有其二种：一者、进趣方便；二者、不成方便。然古旧师立三方便：第一、先立远方便，亦名远资成。所以合不立者，良以远中但有资义，体事既殊，故今不立。又准了论，但于进趣之中分为近远，本更不假余别体事，以此故今除远立余。言进趣者，心规前事，发动身语，造境求成，名为进趣。但心该于克漫，作业通于自他，俱能资果，称云方便。定此有无，三位料简：第一、叙异说；第二、显过非；第三、立正义。初、昔义一解：亦有亦无。如违谏等，有法隔绝，不待心息，故言三兰。如煞、盗等，本无法隔，故要心息得罪，进趣中无。第二解：进趣之中一向无罪，以文言不成者兰，不言未成者兰。假使步步增其不善，而无步步兰、吉之名。又如向佛，步步有顺理之福；今假作过，步步有违理，亦无兰、吉。尔者如何？白二羯磨舍者三兰解：此是第三息处，故言三罪。犹如门外三，即非具有三。\n次过非有五：一、立义违理无因过。教防身语，通及果因。因既言无，果应非有。但以见佛果无名，因增步步福。违教果有称，宁无因业名？汝以因类其因，令因不立称；我以果类其果，令果无犯名。然罪果类福果，罪有福非有；罪因类福因，亦罪有福非有。第二、要假心息事止过。若言毗尼者，因缘以求，即心为因，前事为缘。心因及缘俱一不息，如何不息因缘之业而得有罪？尔者，若以不息即无罪者，且如违谏至四，心若息息，故得偷兰。四竟结夷𠎝，明心不是息。心既不息，如何有罪？果既许然，因岂假息？又如独行未至村兰，此有将至之心，明知未至不息。又五分第一云：比丘作书，字字偷兰。岂可作书，字字皆有止心？第三、二因差平相成过。凡论不善，有其二位：一者违理，二者违教。违理，因果俱无名种；违教，因果俱有名种。若言但增不善而无兰吉名者，岂将违理之因成违教果？计理不然，名平成过。又违理业，略教所収；违教果名，广教中摄。如何略教中因乃成广教中果？又此违理，性罪可然，若犯遮戒，如何违理？第四、滥开圣意引证过。以八事成重，但积势成体。既不覧，明不藉因。尔者，若不覧体，即不藉因，如何要须前七未忏？既言未忏，必假相成。又若不覧，兰须别忏，如何文中隐其悔语？第五、乖诸律论正文过。文如下引。\n次立正义三门分别：第一显有因罪，第二定罪重轻，第三因罪覧不。\n初门。定因罪者，进趣之中定有其罪。故下文云：比丘厌报，投崖不死，白佛。佛言：方便欲自煞，偷兰。又云：时有比丘去浣衣处不远，见有晒贵价衣，即忆识而去，念言：还时当取。便疑。乃至佛言：方便求五钱，未离本处，偷兰。又谏文言：白二羯磨舍者，三兰。明知前二进趣中结，若望𨷂果，三皆不成。又言：白未竟，吉罗。岂非是罪？又如了论，夷有十六部，后二方便并是进起以收。又多论第三云：欲取五钱已上，始从发足，步步轻兰，乃至选择取三已还，轻兰；四钱，重兰。又僧祇第七云：屏处一人三谏不止，三越毗尼；众多人中三谏不止，三越毗尼。至僧中，初谏时说未竟，越毗尼罪；说竟，偷兰遮。第二谏亦尔。第三谏说未竟，偷兰；说竟，僧残。僧残罪起，以屏处谏、多人中谏及僧中谏，诸越毗尼罪、诸偷兰遮罪一切尽合成一僧伽婆尸沙。若中间止者，随所止处治罪。以此故知并有其罪。\n次重轻者。依此宗文，一切诸犯，无问重轻，但使起心，皆获吉罪。故文言：或念犯罪，或发心犯。若发进趣已去，初二犯兰，下五获吉。此通相说。然别明者，如调部云：有勇健人出家，有异破戒比丘谤言：彼某村中多有财物，可共往取。即答言：可尔。彼去不远，此作是念：我信乐出家，不应作如是恶事。乃至答言：不往。疑白佛，佛言：无犯。先然可，彼突吉罗。问：此之然可，已发语业，讨是偷兰，如何言吉？答：此且发言，然可作事，犹未造境，故吉非兰。故见论第九：云何谓方便突吉罗？答：如偷人觅伴，及刀斧镢，随其方便，是名方便吉罗。若发身语已去，即获偷兰。故多论第三云：执刀欲煞人，发足步步轻兰，乃至未伤人已，还轻兰。若刀着人，不问深浅，命未断已，还重兰。又五分第一云：比丘作念：我当煞彼人。发心时吉，作方便时兰，死者夷。尔者，媒初受语，何以非兰？触、女二俱有衣，不应得吉。设谏拒违，作白未竟，计亦是兰，何以云吉？解：媒初受时，未动身语，如先许可吉罗之类。又解：此据本心，直欲受语，若作究竟意者，即合得兰。故多论第八云：若打比丘，波逸提。举拟欲打，便止，突吉罗。以打不满故。此戒本意不规打，直欲掌拟，令其恼怖，但拟波逸提。如本竟欲女人上出精，若遂意忆，僧残。若不精出，直摩提，便止，偷兰遮。若本心直，规摩提，乐意，僧残。以此例余，成皆如是。摩、触义同，不劳更释。违谏约法，未过分齐，白竟始兰，未竟故吉。又以法隔，因去果悬，白既未终，所以吉罗。又复名中，是违僧谏，白既未满，宁容结兰？亦如然可吉罗之类。对白既尔，余法准知。\n次覧不者。夫论果法，必覧因成。如八事成重，要假前七未忏，后成重说，不言别忏偷兰。又如白竟得偷兰时，不言更忏白前吉罪，乃至谏说成夷因兰，不见别忏。又五分第三云：第三羯磨未竟舍者，三吉三兰悔过。第三羯磨竟，舍不舍，皆僧残。文结残竟，不言更忏兰吉，明知览前兰吉以成僧残。又第八利咤违谏云：第三唱未竟，亦应作六突吉罗悔过。第三羯磨竟，若舍若不舍，波逸提。又僧祇三十六尼违谏结云：一切越毗尼，一切偷兰遮，成二十重罪，名波罗夷。又此文直言作者夷，不言作者得夷及兰。又不见说忏根本已，后令别除方便罪文。以此证知，定览成果。尔者，准依俱舍等文，加行、根本、后起三业，感报各殊，如何览加行以成根本？又婆沙三十五云：谓染净法皆加行时，势用增上，非究竟时。解：若望违理，业体各别，不可览此以成于彼。然论违教，结业异彼，故览加行以成根本。又若加行不览成者，是则犯夷，不入恶道。以论根本业，不入恶道，来生人中，感等流果。但知违理违教，一向相反。如律男想断女命夷，俱舍不成根本。以此校量，故知全异。\n次解不成方便。文言：成者夷，不成者兰。又云：方便欲取而不取，偷兰。然此不成方便有其七种，谓𨷂缘、境强、缘差、境差、想心、疑心、善心、息。释此七种三门分别：第一释名，第二出体，第三诸门分别。\n初门。言𨷂缘者，造境成犯，本由比丘病、舍等生，事不究竟。然𨷂缘非偷兰，兰由𨷂缘而生，故曰𨷂缘。释余准此。言境强者，本心造境，希望事成，今以境强，煞不谐遂。言缘差者，造境成犯，本由具缘，缘或𮓪违，事不究竟。言境差者，尅欲害怨，异境未替，迷非谓是，谬畅本思。言想疑者，念怨之造，犯藉了心，迷谓想疑，不成究竟。言善心息者，怀毒造境，希望事成，今起善心，恶息非重。\n次出体者，谓随𨷂等，显事决了，即是体性。言𨷂缘者，若遇病舍，即非比丘，不成戒本犯戒之人。故多论第三云：若二人相刾，一时死，无犯戒罪，以受戒誓毕一形故。又五分：比丘自煞，偷兰。设是比丘，须除狂等。十诵第六十云：比丘以煞心打人，是人未死，须比丘若狂，若反戒，得偷兰遮。次境强者，谓本期境不可毁坏，或入甚深禅定，或能反害于我，如出佛身血，伏害打力子等。次缘差者，如欲作事，或逢异人，恐有发觉，不成煞等。或可弓刀断折，事不遂心，乖本要期，是缘差也。次境差者，如境想中，非人人想，非人疑是。解此境差，三门分别：第一、叙旧，第二、辩非，第三、显是。\n初叙旧三门：一、定境差多少，二、本期定境方便，三、定异境有无。初门定多少者，然含四境：一、人境，二、非人境，三、畜生，四、非情杌木。此之四境俱有差义。先约人趣，谓以𨷂缘、境强、缘差、心息，各对不疑疑说，即成其八。断命不疑疑，后二即成五对十句。二趣各尔，杌应有八，谓除二强，四境通论，总成三十八。此三十八皆能差张故，故曰境差。定义既竟，次解相别。先辩人中五对十句。上五者：一、异境不强而煞，二、异境𨷂缘，三、异境境强，四、异境缘差，五、异境善心息。此非人人想离为五。下五者：六、异境疑善心息，七、异境疑缘差，八、异境疑强，九、受境疑𨷂缘，十、异境疑不强而煞。此非人疑离为五，故成此十受境。初十非此方便摄中，八方便收本境十句，并境差摄。第一句欲煞张王来替处，缘于王人恒作张想，煞王命断得夷。由异境差故，煞张心息，故曰境差方便。问：但作张心，无害王意，何以得重？答：张王非煞缘，人是煞缘。当煞王时，虽无王心，而作人想，缘具故夷。问：煞王得夷，为以张方便成，为别有方便耶？解：有二种：一解：以取张方便成类盗。说者不然。又解：人趣虽同，者有别故，宁得览彼成此？两境既别，起心亦异，故知害王别有方便。谓与王境交对已来，虽无王心，而作人想，往煞王命断时，尚得损王，究竟重夷，岂况王命未断，宁不别有方便以成重罪？不类于盗，同是一主，故用过五方便，成五重罪。若别主同盗，自余九句，类说可知。次非人境。五对十句，数法同上，但单𨷂上五。非人境上，一向无罪，以无心当非人故。不同张王，人趣是同，故下文言男想煞女，佛言夷，双𨷂下五。非人境有罪，以疑故，本境十句还在第四。第三畜生十句，一同非人。第四杌木八句，异境无罪，非生数故，本境方便亦第四收。\n第二定本境方便者，此本境上三十八兰，悉第四中摄，即境想四五二句是。第三定异境有无轻重。第一犯不犯分别，二十有罪。二趣上五，杌境中八，是说无罪。以其二趣无心，杌非煞境，不同人中，虽张王别，莫不是人，故前五有犯。第二犯中究竟方便分别，人趣初十，此是究竟，中八余十，并是方便。第三方便中重轻分别，人趣入重，谓是兰故，余十是轻，谓是吉故。二趣第十，此二吉重，余八则轻，所以可知。问：二趣第十吉罗者，何以文言非人疑兰？答：此望本期之境故兰，即上本坏三十八等是，此谓疑从二境结罪。第四方便相摄，人中初十，此二非方便，収余之十八。以位言之，𨷂缘境强，缘差心息，位各有四，四四十六，四方便摄。二趣两疑，疑心以收。问：三趣第十句俱疑，乃有究竟方便耶？答：人中望本期，故说以为疑，煞缘具故，是以得夷。余二望本期，犹豫故说疑，即以𨷂心故，但得是方便。是故人言自有疑，不成疑，即人中第十是。\n次辩非者。问：尅心趣本境，如何结异罪？异境若结罪，异境即本境。境差义不成，是漫非尅故。又异境若结罪，本境非是尅。今由立尅心，异境定无犯。许是尅心，异焉有罪？又若无简别心，可结异趣罪。无心简别异，境尅定无𠎝。本定境差，岂论异罪？又对异想疑既立𨷂等，本境亦然，何以不出？以本想疑之后亦有𨷂等生故。又缘非畜作本想疑，如何疑心结罪，想心不结？若以无心当非畜，上五许无罪。今亦无心当非畜，下五如何犯？若以疑心缘二结者，是则非畜应是本期。若许非畜非是本期，如何缘异得起进趣？又本害张王来替处，缘王即许别有方便，而言两境既别，起心亦异。今亦非畜替本张处，异作本想与王不殊，如何不许心异结罪？若以张王同人结者，是则王外无别差𠎝。以王非张即许别结，非畜亦然，何以无犯？又两境别起心异者，如何于一尅中有二进趣？进趣既二，定是漫心。又对异境别起方便，何关本境境差之事？又十诵第二云：若比丘为人作坑，人死者夷，非畜死兰。若为非人作坑，非人死者兰，人畜死吉。若为畜生作坑，畜生死者提，人非死吉。若比丘不定为一事作，诸有来者皆令堕死，人死者夷，非人死兰，畜生死提。都无死者，偷兰吉罪。准此尅心，异皆无罪。\n次显是者，境差谓在进趣位中被异差本，直据本境无处，齐曰境差。约心谬缘，合分为二：一者、单𨷂境，谓非人人想；二者、双𨷂境心，谓非人疑。又此单双二𨷂，各含四境，总成八句，亦不违文。或可心虽谬缘，心非境故，约境不同，随境为四。此境四者，谓天、非人、畜生、杌木。旧以天同非人，隐而不说。若同非人，即不立者，本煞非人，天来替处，以同非故，应不成差。若许成差，如何不说？准依此理，故立天差。于此差位，谓除同趣，同趣齐犯，不得论差。如欲煞张，王来替处，为有缘人心故重，不以张王别故差。为此境想，但言非人作人想疑，不言王作张想疑。如婬约道，是道皆犯，不以趣别，立有境差。煞等亦然，是人皆重，岂以张王不同，许有差义？又古旧诸师共许张王非煞缘，既许此义，如何立差？即将张人方便成王，究竟于张人边无别有罪。为此文言男想断女命夷，不言男边别有方便。盗、诳亦尔。又如五及过五俱重无差，亦将过五方便成五重罪。对此差别，应为四句：一、境差非罪差，如王替张是；二、罪差非境差，如想、疑方便是；三、亦境差亦罪差，如非、畜等异境是；四、俱不差，如人作人想是。尔者，既立同趣无差，如教害张所断王命，能教重不？答：以非本期，能教不重。尔者，此则成差，如何不立？解：夫境差者，据心谬妄，缘异作本，名为境差。教人造业，不约心谬，但为能教无心王死，不犯所作人想，故获重𠎝。此为显示能教、所教，有心、无心，成重、非重，不欲辩立境差之义。问：下文欲盗他衣，错得己衣，佛言偷兰，岂非是差？解：错得己衣，理实无罪，但为不得他衣，故结偷兰。又解：本立同趣无差，谓约张、王等物。然己物无罪，义同无主，既是无主，得名为差。问：异境替本境，缘异起想疑，想疑、想疑既谬缘，于异有犯不？答：于彼异境，无心欲害，心缘不具，并悉无𠎝。所以然者，为尅害怨，异境来替，异替本处，即是境差。不可对差之后，初心谬缘，于此谬缘心中，得结异罪。若此差位结异罪者，何殊非畜之上？复辩二形等难。上来解释，非是故情，直为旧义，背理违文。既失旨归，触途成妨，事不获已，有期立破。次想差者，人、非人想，一切转想者是。疑心者，对境生疑，为人、非人缘于两境，疑心煞者是。善心息者，先起心息，恶心进趣作事。今善心生，止事不作，即善心是能息，恶心是所息，能所合彰，故曰善心息。\n次诸门有十：第一、望境对不，第二、对不同异，第三、尅漫想别，第四、错误有异，第五、心息不息，第六、作事不作，第七、本异通不，第八、对缘辩𨷂，第九、约戒通塞，第十、诸部同异。\n初门。若身对前境，诸自作业，傥遇缘不成，具七方便。或教人现前，亦同此说。若设坑倚发，身不对境，及诸教人不现前等，但五方便，谓无于疑。于疑二者，缘此谓彼，既不对境，故无想疑。是则想疑唯自对起，余五通对。不然，约诸戒犯，通对不者，如煞、盗等，通对不对。妄语、作书、置地，是设置方便。如婬、漏失、违谏等戒，并无不现及设方便。余可类知。\n次同异门。想、疑二种，不对中无。不对既无，岂论同异？余五既通，对不须明。同异五中，𨷂缘境差，想同无别。境虽对不，𨷂差一种，不以境有对不，遂令𨷂差有异。余三对不，大位是同。然于设置之中，有少差别。设置中强，要须得通越度。又如提婆达多教人害佛，二人念害不前者，亦是不对中强。缘差必须火坑，得两善心，要癈煞具，方成\n次尅漫门。于前对不门中，各通尅、漫二心，是则两尅七、五不同。如其大漫，对不俱四。言尅七者，于人境中虽罪不差，望境有差，局张为法，故于对中尅欲害张，望余人、余趣作境差、想、疑。尅对张境多少既尔，余咸类然，广说无量。次约趣辩，即是尅、漫相对，谓尅简余趣，漫通人境，以尅简余，得作境差、想、疑。此境差等狭于前位。人趣既尔，余咸类然。次对非情，准同前说，俱境差等更狭于前。不对五中，宽狭准说。言二漫俱四者，谓无境差、想、疑。以心宽该，情无限局，随境优劣，皆是本期。假使临事平缘，非境差等。\n次错误门。凡言错设，皆是舛谬之心。随事总释，相则难分；以名尅定，事则有异。谓若二境历然，无心害彼，事成有舛，名之为错。若其一境易脱，缘彼谓此，有心成犯，称之为误。既知错误差别对七辩者，然七方便并无有错，对境成事，错犹无𠎝，况方便位而得有错？或可错者，异虽无𠎝，而于本境即是境差，是故错中说有境差。论其误者，谓境差想、疑比三，心想迷谬，名之为误。境差一种，缘彼谓此；想、疑二者，缘此谓彼。余四钱事了心，皆非误摄。亦可七中来成三位，想、疑二种，误而非错；境差一种，亦错亦误；余四方便，非错非误。\n次心息不门。凡论心者，有其二种：二者煞心，二缘人心。此七位三，𨷂缘境差，二俱不息。以于进趣位中，病舍异起，是则进趣被拥，不成重果。岂不二心俱不被息？境强缘差，善心息三，但止煞心，人想不息。然遇强差二缘，须止煞心。若无止心，更求方便，犹是进趣，未成强差。其善心息，必须止心，心若不止，还属犯门。想、疑二种，二心俱息。转心当异境，本境无害心。然望本境，即是俱息。或可缘异，欲害俱息。人心、煞心缘异，有不言息。煞心、疑心，犹豫不了。人非以心两缘，亦俱不息。\n次、事作不门。七中位二：𨷂缘想、疑，义通作事。以𨷂缘少，通缘想、疑。𨷂、别二望，结方便时，未必待事成。余四望本期，一向事不成。境差望本，虽不作事，然于异中，事通作、不？若异作本想，一向得事成；若异作本疑，事有作、不作。逼境制不得，是事即通作；远境容豫生，是事必须止。以对异疑，不起止心，即当是漫，岂关于尅？不对中五：一、成；四、不成。异境义通，准同前说。问：文言不成者，兰为当局准不作事，为通七俱不成？答：今将不成之名望七说者，即是名狭体宽，与七无异。但是望罪不成，非望于事。旧云唯摄不作事者，是义不然。\n次本异通不门七中位三。想疑属本境差唯异，余四方便义通本异。问：𨷂等不通异，可异不结罪，既许异境生，如何得无犯？解：不以𨷂等通异生故，即于异境别更结罪。为拥进趣本由境差，对差之后方有𨷂等，𨷂等既起在于差位，故是差收非𨷂等摄。犹如𨷂后得有境强缘差心息，然是𨷂收非强等摄，余皆类同。先想疑后亦有𨷂等，仍想疑收非𨷂等摄，境差亦尔。\n次对缘辩𨷂门。然戒众多，不可具载，且寄煞戒显相论之。煞戒成犯，总具八缘，所谓通三、别五。今以能𨷂七种，𨷂彼成犯。缘者，谓𨷂缘、𨷂通缘。通缘三中，但𨷂初三。所以不𨷂第二缘者，以教一兴，终乎法灭，故第二缘不论有𨷂。此一𨷂通，余六𨷂别。境差𨷂于境想，疑𨷂第二。境强缘差，善心息三。同𨷂煞心，加行断命。既𨷂煞心，加行便止。加行既止，断命事隔。故境强等通𨷂三缘。旧释煞心、方便二缘不𨷂，以若𨷂心及方便，方便不起，则令无方便罪。今谓不然，别皆𨷂尽。以此七种起在进趣位中，拥彼进趣，不成重果。若不𨷂心及方便者，即应恒时是进趣位，既拥进趣，始成方便。明知此二亦须有𨷂。又此二种不论𨷂者，如何得有不成之罪？又若煞心不得𨷂者，如何乃云强等余三止煞心人想而不息？\n次通塞门，婬酒无想疑，设有亦究竟。以过失多但五方便，受戒但四疑得提𠎝，谓心不犯复无境差。亦可据有转处暗中灯火不明得立差义，谓心不犯者谓是本迷，若其转想亦成犯限，如此解时则便具六。然诸戒中犯对非情者皆无境强，如畜长离衣掘坏等戒，若其逼令说净不许离等，皆是缘差，何关强事？如古旧师共许杌木无强，类对非情其义亦尔。余𨷂等三理通诸戒。问：方便境想宽狭如何？答：境想具因果故宽，方便但因故狭。亦可除婬酒戒，余戒下四因中方便则宽、境想便狭，以余因中但三方便。\n次诸部同异门。僧祗性恶，谓从境制，辟无想疑，但五方便。故第五、六，谓是黄门而是女，僧残。疑准亦然。若论遮戒，即从心降，谓心境相应重，不相应轻，则有想疑，具七方便。故第十四云：挽生草、枯草想，得越毘尼罪。疑准亦然。五分无疑，不问遮性，疑皆究竟，以疑恒有缘本之心，故使从境制其正罪。故第二云：女疑，僧残。第六云：生草疑、虫水疑，皆提。想心不定，性戒即有，遮戒便无。故第二云：女男想、黄门想，触兰。第八云：非时时想，提。十诵或七或五，若其先有方便进趣之心，并从境制，无有想疑。故第五十八云：人作非人想煞，及人中生疑，皆夷。第三又云：女人所男想、黄门想、二根想，触僧残。又第十云：生中干想及疑，皆提。若其先无方便进趣之心，不从境制，便有想疑。故第五十云：若不知有异想，误煞父母，未受戒者应受，已受者不应灭摈。疑亦同类，即是具七。\n次持犯义八门分别：第一、释名；第二、次第；第三、成就；第四、渐顿；第五、宽狭；第六、通塞；第七、持犯增微；第八、结位总别。\n初门释名者，持犯相望，各有二种。且持中二者：一者止持，二者作持。言止持者，奉戒之徒，禁防身语，不造诸恶，目之为止。止而无违，顺本受体，令戒光洁，因之为持。持由止成，故曰止持。言作持者，奉顺圣教，作法作事，对事作法，称之为作。释持如前。持由作成，故曰作持。然犯亦二：一者作犯，二者止犯。言作犯者，不能守行，违教起非，广造诸恶，称之为作。作而有违，不顺受体，令戒毁坏，名之为犯。犯由作成，故曰作犯。言止犯者，不能准教，䇿进身语，习成行解，名之为止。释犯如前。犯由止成，故曰止犯。问：所以持犯相对明者？释：良以二犯顺情，恒造不善，恶因相仍，不得解脱。今欲舍恶行善，令戒晈然，故崇二持，以希出离。由此义故，对犯明持。\n第二门次第者。问：对犯明持，后先无定，何故须以持先犯后？答：但由入法之人有久有近，创入情殷，专精在先，久参事慢，悔犯居后。如说相云一切不得犯婬盗等，即是先持；若作者非沙门等，即是后犯。又所以持中先止后作，犯内先作后止。解：凡起行人皆先离恶，若不作断一切恶心，是则离苦不能究竟。为欲离苦究竟，故先明止。恶既离已，次明修善。若不化修一切善心，是则得乐不能满足。为欲得乐满足，故次明作。然二化中先作后止者，对翻二持次第故尔。亦可作犯过麤，理宜先禁；止犯罪细，故次后明。欲使僧尼麤细俱离，离过趣修，尅成道益。对犯翻持，麤细亦尔。此据持犯相望以明先后，若取成持义边，竟无先后。\n第三门成就者。若约制教成就，唯在身语。谓离煞生、婬盗、摩触、打搏、突等，是身止持。如应来者来、収摄卧具、然灯火等，是身作持。如离妄语、麤恶欲身、毁呰两舌，是语止持。如受衣钵、处分说净、作知净语，是语作持。身语二犯，翻说应知。意成身语，不须别明。尔者，意成身语，无持犯者，如何止心不学，得止犯罪？答：兼止身语，故说止犯。若但起心，不名止犯。问：若真起心，不说犯者，如何文言或念犯罪，或发心犯，及云汝以何心，六犯中由身心等？偈云：当审观其意。答：此心助成身语，而非独意。独意之中，无有持犯。故实论云：但意不犯。又六犯中云：由身口，不由心。若约进修三业明者，是则意中亦有持犯。或能修慈，不起煞等，是身止持，翻为作犯。或能礼拜，筞进檀等，是身作持，翻为止犯。或能慎护，不作妄等，是语止持，翻为作犯。或叹三宝，读诵经等，是语作持，翻为止犯。恒修正念，不起三耶，是意止持，翻为作犯。能观不净，对除离恶，是意作持，翻为止犯。\n第四门，渐顿者。若对制教明渐顿者，止之四行，唯渐非顿。且如止煞，对境修慈，不得更修余戒。对治作持，随事次第渐成，不可一时顿修余行。二持既尔，两犯亦然。但可一时顿得诸戒，不可一时尽犯诸戒。由如是义，故俱是渐。若望端拱，无恶来污，二百五十恒清净者，此之二持，即有顿义。然是端拱而非修行，二犯不先属己，即无此义。旧以端拱中有止持，判此为顿，故云二作唯渐非顿。二止通含渐顿，此不应理，不繁须破。然约进修，谓唯止犯。释此止犯，三门分别：一、定犯名，二、明分齐，三、释渐顿。然定名者，止犯有两：一者不学，二者无知。言不学者，受戒结劝，文云：汝应学问诵经。既劝云汝应学问诵经，明知不学成犯。又云：日三时入和上等房，请经问义。又制五岁比丘诵戒，羯磨使利，不者如法治。又应当学名，理该余犯。言无知者，文云：不一心两耳听法，以无知故。又云：可呵痴故。又云：汝是贼，汝痴无所知。此犹约戒别明。下有愚痴五犯，五种制五犯聚亦如是。古师不能究斯文义，遂释云无知义解，不见文证者，其疎略也。\n次分齐者，论其学问理通一切，该于始终及以愚智，望诸教行恒须修学，但作止心即结不学。其无知者，结约愚智位别。若智慧比丘五岁方结，以满五岁是其知位，不须依止堪为轨范，五岁翻前故不结也。若止学心虽未满五，计其道理亦结无知。其愚痴比丘尽形依止，假缘不了不结无知。此谓学而未知圣不制犯，若止不学亦结无知，此无知罪忏得除灭。纵使不了相续圣不制犯，犯不相续故可悔除。\n次渐顿者，旧云：不学止犯，义含渐顿；无知止犯，唯渐非顿。不学顿者，本受要期誓修诸善，还得尔所戒善以防不学。今若息心总止不学，违本要期，宁不随境顿犯一切不学之罪？言渐犯者，起心偏学，望不学者犯，岂非是渐？故使不学义含渐顿。问：元受令学，不学成犯；受言得果，不得应犯。答：学据自分，不学故犯；得果力分未堪，是故非犯。无知渐者，要是对境缘别不了，方结无知。然一心中不可备缘咸使不了，今随不了以结无知，明知渐犯。今解渐顿，其位大同，论其结罪，即不同旧。然不学约心，无知从境。若缘三藏教门，总止不学，其不学罪亦总结一；若缘教门，随别起心，其不学罪亦随止结。不同古旧诸师于一一境缘不了处亦结不学，然不学罪非缘境生，如何一一境中皆结不学之罪？又此止心非缘普境，缘既不能普周，如何悬犯诸罪？惰人不学行是处中，岂同根本律仪遍缘而发？又复后缘境时无心止学，既无止心，如何结罪？但可获以无知，不得论其不学。故上文云：若犯罪，应如法治，更重增无知罪。以此故知缘不了处但结无知，不结不学。不学、无知位既不同，如何至后无知缘中方始结前不学之罪？又解：由前不学，后结无知。无知本由不学而生，故无知外无不学罪。如遇宿、触等缘，未食无过，后食成犯，无别宿、触等罪。以此类之，无知亦尔，但可直结无知，不得更论不学。又解：此不学、无知体同名异，由不学故即无知，由无知故即不学，体既不殊，犯宁有异？是故今解合为一𠎝。虽有此义，且依前明。\n第五门宽狭者，若对制教明者，以止持宽、作持狭，止通五犯以之为宽，作局下四故所以狭。又就下四，设有作中不遍诸戒而亦是狭，于第二犯但在二房，余之十一一向是止，亦可望其止法止事，是则止持通于十三。作局初房中半有主房令，余犯多少准此应知。若尼作持虽通初犯，第四聚中即无作义。又就有作之中亦是其狭，以初唯一、第二有两，余犯例然，可以思准。唯不摄耳听戒及尼受等十八戒，专作不通止，以外诸戒咸悉是止。对事二持既止宽作狭，两犯翻持义亦作宽止狭。问：所以制教称为对事？解：以直止法不说为犯，要假作房畜长等，是以称为对事。若对进修辩者，作持即宽通三藏故，止犯翻作持故亦是宽。进修无止持是故止持狭，作犯翻止持故亦是狭。\n第六门通塞者，于一行中有余三行，说之为通，无则称塞。释此通塞，可为四门：一、一心成行门；二、通望止作门；三、自业相成门；四、教人通不门。此之四门，局约制教以说。以进修中唯是作持，止犯既知是塞，不须通在余门。若通一一门说，义成繁杂，又与制教事监，故须除去。初门一心，四行俱塞，以持望犯，善恶相违，持犯当分，各有止作。此望一切单持犯戒，如离煞等，即无作义；如摄耳听等，复无止义。二犯翻持，反说亦尔。故约一心，四并不通。问：如止煞等，必修慈等；若欲禅诵，先舍怠𠎝。此则止中有作，作中有止，如何乃称四行俱塞？答：此之止作更相有者，但约对除义说，不就尅成行论。止中有作，举作成止，即作是对除离，作是果行离。作中有止，举止成作，即止是对除离，作是果行离。举宗往摄，止作恒殊，故尅成行，四俱是塞。\n次通望止作门。若其一业通望两境，是则二持自通，两犯亦尔，此约一切双持犯成。且二持通者，如处分说净称之为作，以作法故，造房畜长无罪，反却作犯可非止持，此则体一名别。二犯翻持反说亦尔，望不处分称之为止，身业造房即是其作，此亦体一名别，岂非止中有作、作中有止？\n次约自业前后相成者，于一行中即有余三。且如前煞，未成谓成，修离染行。修此行时，前煞方就，即是作犯与止持心俱。或畜长覆藏，事经明相，即是止犯与止持心俱。或受日出界，九月离衣，即是作持与止持心俱。既于止中有余三行，余三互通，义准应尔。如古旧解云：如煞、烧、埋等，是作犯通。如畜长衣、钵、离衣等，名止犯通。二持通者，如德衣月，五利无罪，而于两犯心中得有作、止二持。离衣、九月及杖、囊等，岂非并通？次教人门。如教人煞、盗，为己造房，遣人为己持欲至僧，先安煞具，拟欲害生，后起善心，遣人癈具，作此四事，却入止心，正在止心，四俱成就。前煞、盗事成，即是作犯，造房止犯，说欲作持，癈具止持。然于止心既成此四，入余三心，其类亦尔。\n第七门增微者，先明二持。若望有心护戒顺教无违，俱名持戒，不分上下，但以人行心殊非无差别。释此差别可为三门：一者约人，二者约行，三者约心。言约人者，具戒满足持行为增，不具𨷂减说之为微。又就具中圣凡位别，于圣位中学无学异，但无学人持行坚固胜余学人，说为增也。诸有学人行未究竟，虽护律仪以为微也。于圣学中三果差别，持行不同增微亦异。然凡诸位持行亦然，差别增微准义应释。\n次对行者，若约五犯轻重相形，止离重过，故何以增？作离细罪，故所以微。又可止防麤过，易成故微；作离细罪，难成故增。斯以止持局在初犯，作通下四，故作此说。若约下四止持义边，是则止作增微不殊。又尼作持通于初犯，望尼止作亦无优劣。\n次约心者，元受之心既有九品，明持戒心亦复如是。如本专精晈然无缺，宁碎身首不犯诸戒，及为怨逼能禁心等，如此止持岂非上品？或有防护虽不犯非，但惧恶名事不获已，内实无有清净之心，为病开等说为微也。余戒类然咸有上下，作持阶降准此应知。又依俱舍十八，戒有四种：一怖畏戒，谓怖不活恶名治罸，恶趣畏故受护尸罗。二希望戒，谓贪诸有胜位多财，恭敬称誉受持净戒。三顺觉支戒，谓求解脱及正见等。四清净戒，谓无漏戒，彼能永离业惑垢故。又实论第一云：戒品清净者，佛弟子众持戒无暇，乃至小罪深坏畏惧。又佛弟子不为福报生天人等，亦不怖畏堕地狱等，而勤持戒但乐善法，故名清净。\n次明二犯。若望有心成犯，于教𮓪违，俱名破戒，不分上下。约人、行、心殊，非无差别。释此差别，还可为三：第一、约人，第二、约行，第三、约心。言约人者，具戒犯增，以有夷等；沙弥即微，以唯吉故。又就具中，无学误犯，以之为轻；凡夫及学人故犯，说之为重。故下文云：若凡夫人、学人故犯戒，无著人不故犯戒。又就故中，圣轻凡重。又圣学人望欲界惑，断具差别，轻重应知。然凡诸位，罪又重轻，阶降不同，准义可解。问：学人故犯戒，有恶道报不？答曰：无也。以犯戒后，寻生悔心，抑伏恶业，不受苦报。设有余残应可受者，寄在圣身人天中受。且如忍位之中，尚得三恶非择灭，况复圣人得有恶道？\n次约行者，轻重相形，反前持说。谓作犯过麤，以之为增；止犯罪细，说之为微。亦可此望初犯，若约下四，还则止作增微不殊。又不对尼明，义亦应尔。然通止作，犯有故者，以之为重；若不故犯，说以为轻。重非故者，不作故违圣教之心，非不高下著衣等犯，而是轻故。上文云：以不故作故，犯突吉罗，无非威仪。若故作者，复有非威仪罪。又就故中，通诸犯内，违性即重，犯遮即轻。又遮性中，通成不成，成者即重，不成者轻。又就成中，感报优劣增微不等，可为四句：一、犯重报轻，谓二房媒嫁，律禁情过，数故成重，体非尤害，感报即轻。二、犯轻报重，谓有比丘嗔心打骂罗汉及佛，律就上忆，稀故犯提，体是尤害，感报即重。此之二句，以理言之，结戒法异，轻制重名，重制轻名。得罪福异，因果相当。三、俱重，如初四夷无根谤等。四、俱轻，如畜长足等。此之二句，结戒法不异得罪法，得罪法不异结戒法。\n次约心者，持戒之心既有九品，犯戒之意宁容一准？或有犯戒，因心增上，苦恼有情，以为庆快，如斯犯者，岂非上品？或有犯戒，媿心殷重，事不获已，为他逼犯，如此等违，判为微也。然优婆塞经第七因定五逆轻重，次云：有物重意轻，有物轻意重，有物重意重，有物轻意轻。言物重意轻者，如无恶心煞于父母；物轻意重者，如以恶心煞于畜生；物重意重者，以极恶心煞所生母；物轻意轻者，如以轻心煞于畜生。如是恶业，有方便重，根本成已轻；有根本重，方便成已轻；有成已重，方便根本轻；有方便根本重，成已轻；有方便成已重，根本轻；有根本成已重，方便轻；有方便根本成已重；有方便根本成已轻。物是一种，以心力故，得轻重果。此八句中勒成四位：初之三句，二轻一重；第二三句，二重一轻；第三一句，三时俱重；第四一句，三时俱轻。次以有心、无心准小妄久相对明者，亦可为八。且约初犯四夷以说，初三时俱有心，诸方便、根本成已，四皆犯重。第二以二时有心、一时无心作三句：初前二有心，成已无心，亦四俱重；次根本无心，余二有心，初戒重，余三兰；次方便无心，余二有心，四俱成重。第三一时有心、二时无心作三句：第一句，初戒重，余三轻；第二句，四俱犯重；第三句，初重，余轻。第四三时无心为一句：此之一句，四俱不犯。\n第八门结位者，于中有两：第一总定、第二别明。总定有三：第一述正、第二序异、第三辩非。言述正者，教从事分虽无定限，要而言之莫过制听。言制教者，要作不作。作者制修，止使获罪，如受说所应作事。不作者制离，作则结誉，如婬盗等不应作事。言听教者，若作不作，此之作不圣俱顺可，如房长等所应开事。此之制听，听摄教斯尽，便是大期遮开恒以轨。又此制听且就开遮义立，若从所诠之事，应名止作二教。虽有斯理，且依前明。又此听言且对制立，以约所开作不俱顺，若据有结罪还是其制，故制戒宗制教所摄。虽有斯理，亦依前明。又此制听两教各诠止作二事，制教作持如受说等，止持如盗煞等，违禁起非翻为二犯，即当诸师制教中事通学不学。听教作持如房衣等，体量等如许顺教作，止持谓是非法体等，与道相违制不听作。问：此不得作与制止同，即应制收，如何听摄？答：望不得作理虽可然，为与所开体同，故在听收。非制违禁同前翻为二犯，即当诸师听教中事唯是可学。然佛施设诸教及事咸是所学，要学方知。若不䇿修缘而不了，随不了处结以无知。又所缘处但结无知，无不学󴝰已如前辨。\n次序异者，古意解云：止持约两教者，一局取不可学，如人非人相等是，上制教中要不作者是此不作者如婬触等。二听门，谓唯可学，即上听中若作不作，谓房衣尺量等别定中指过量境想。作持对两教者，谓制中可学事，如受说安恣受持衣钵等，听中结净德衣诸长离衣等。复有古师立制教事二种云：一不可学事，如人作非人相等是；二者可学，如衣钵体量等是。因有问云：何故非衣钵量事名为可学？答：此事一者可以缘教生解识，衣钵如非；二者事中可以造修，故言可学。\n次辨非者，初师立不可学事，为据何义？为以人非人相等述故不可学？为以婬触等事不可作故不可学？若尔何失？二俱有过。云何若以述为不可学，是则处分等想亦然，如何处分等想名为可学？若以婬触等事不可作为不可学，是则过量亦然，如何过量是可学事？次立人非人想等为不可学者，即不应云制教中事通学不学。次问答中云可以造修故言可学者，即此非衣钵量如何造修？又云可以缘教生解识衣钵，如非者，婬等亦然，何以不名可学？又所证作止摄事斯尽，有何不周？离此二外更立可学不可学事。若既宗学不学，即须直依此明，如何复就作止分位解释？又可学不可学事还是作止二持，此作止持俱是所学，既俱所学不学并犯，如何缘止不了不结不学无知，缘作不了便结不学无知？故知斯义拥而未通，进修学人应所思审。又过量境想便与煞等不殊，既与煞同如何偏结？又如止中婬等缘知重轻及境是不？自非进修无由得了，既假进修方知，如何言是不可学事？又若婬等是不可学，如何律言舍学事？又俱舍等久不应言若犯学处非苾𫇴等。\n次别亦作三门：第一、序昔所说；第二、昔意相违；第三、申今正述。初门昔解，位例有二：止持、作犯，对二以明；作持、止犯，唯对可学以辨。先对止持中明有无轻重，作两个九句。初可学作九句者，上品一句，中下各四。上品者，识事、识犯。是中品四者，多用二识作头：初、识事疑罪；二、识事不不识罪；三、识罪疑事；四、识罪不识事。是下品四者，多用二不识作头：初、不识事疑罪；二、不识事不识罪；三、疑事罪；四、疑事不识罪。是上品一句，事罪俱识，无不学罪。中品四句，由不学故，于事于罪有疑不识等生，故制四个不学。下品四句，八不学罪。若对无知罪，中下二品上各加倍说，可知。问：此中有二十四吉罗，云何称为止持？答：以不犯根本，故名止持。但以上品俱识清净无犯，故称为上品止持。中品有八罪，不如上故，称为中品止持。下品有十六吉罗，不如上中，故称为下品止持。次对不可学明止持九句者，有二例，谓罪、事。事有三种：一、识事；二、疑事；三、不识事罪。三同前也。九句者，先以罪中三对识事作三句：一、识事识罪；二、识事疑罪；三、识事不识罪。次以罪三对疑事作三句，次以罪三对不识事作三句。此下二三句，准前数可知。此三三句中各下二句，句别有不学、无知二罪，合有十二吉罪。此亦望不犯根本故，称为止持。但以事是不可学故，虽疑不识，圣不制罪。罪是可学故，若疑不识，悉法制罪。次对可学事明作犯九句者，如初九说。后对不可学事明九句者，如后九句说。但以犯根本罪故，犹于可学。若疑不识法，结罪如上。唯除不可学事，虽疑不识，一向不犯可知。次辨作持九句者，若从对事对法以辨，实亦应作两个九句，但明差别阶降不异，故合一九句。此唯对可学以明，如止持中对可学明九句，即是唯此中顺圣教作前事为异。次论止犯或九或八九句者，对可学事，上品四句多用二不识作头，有四僧残十六个吉罗可知。中品四句多用二识作头，有四僧残八个吉罗易知。下品唯一句，谓识事识犯而不乞处分作房者是可知。此以多罗为上品故。言八者，对教行不学明止犯如次，亦前九句。除下品一句，前八句是，广说可知。此总通为亦九一八句。\n次相违者，然此昔义辨非如前，旧人序已将非应理，次即辨非，后便显是，此二相求僻不能述破，但知昔义事罪识等，普约进修非开制教。破者不究斯旨，谓依境想久立，遂约境于广辨其非，此为不了他宗立意，破不相当虗名显是。据斯一节，自道三师所立中繁杂矛盾。又立进修止犯名有二云：一者不学下久遣诵羯磨，各言不诵，因制五夏诵戒羯磨，若不如法治。二者无知故下久云先诵，今者悉忘，制言如法治。立既引此，结亦合然，如何弃所引久，别约境想人法？然此境想人法，缘心谬妄并不由学，岂合招傥？但以法意义𮓪于正教，遂发学之者滞理忘思，寻之者迷文守句。余今为鉴前失欲征复非，故更察义详文定教释事。\n次述正者，然教及事各别不同，一一行门足自显了，显了即制持犯之行。义理既然，何须句定？以句来定，良谓不然。又解：若必要须定为句者，如前宗义，诸教及事咸是所学并进修者，斯则通望进修总为一九。此之九句，如昔止持对可学事为九者是。又解：欲令教事差别显然为句数者，但为二九。初九对二教中止持作犯，合明此不望法，佛法假作成持，止便犯故。此止持作犯有三：一、制教止持，二、听教止持，三、复于听中取别体止持。此之三位同是止持作犯。又以同缘一事生心，故不分二，合为一九。所言九者，上品一句，中下各四。上品一者，谓识事、识罪。中品四者，谓以二识作头。初有二句，事上识罪、上疑不识；次有二句，罪上识事、上疑不识。下品四者，谓以不识及疑更互为头。初有二句，事上不识罪、上疑不识；次有二句，事上疑罪、上疑不识。此以上品事罪但识，不结无知。次品四无知，下品八无知。次九对二散中作持止犯，事法合明。此作持止犯，位亦有三：一制教作持，二听教作持，三复于听中摄同体止持。以此止持作持摄，故三同是作持止犯。又亦缘事不殊，宁分为二？九数如前，不繁再述。进修八句中，是作持止犯，亦总摄说，不须别明。或可要须别为八者，谓对进修教行，作其八句。此之八句，翻前品数，谓上品四句八无知，次品四句四无知。此以犯门，故论约罪，多为上品，小为次品。旧人更加作持一句，谓识法识犯，足成九者。不然，位举止犯，宁加作持？又此作持，又此作持，识法识于犯诸句中，以合有说。作斯二九一八，义何不周？须更离分，以成多九。又作句法，皆不须以缘事三心，历罪三作，但以事罪，更互作之。所以尔者，以境相缘事心，及人法缘罪心，此全不关不学无知事。斯则教事头能，无劳重覧？犯持有据，岂是假？再思上来，总释义说。\n次随别释。先解初文。初文复二：一、总，二、别。总中十门分别：第一、起由三毒，第二、身语成犯，第三、自作教人，第四、犯境宽狭，第五、尅漫不同，第六、错误有异，第七、谏不谏别，第八、持犯方轨，第九、二部同异，第十、下众任运。\n初门起由三毒者，前之四戒如比丘中说，后四戒者摩触八事，爱染同婬故三起贪成，覆随二戒类同大妄，起由三事成亦通三，斯等辩相随事可解。\n次身语门，位分为三：婬、盗、煞、触局身妄，诸覆、随唯语，虽同延之语，语有别相。如妄发言成业，覆藏语止结，身随举自止，语业藉他语。表八事一戒，身语合犯。\n次自作教人门，亦为三位：初一下，四。此之五戒，自作成重，教人但轻。次煞、盗二戒，自作、教他，彼此俱犯。次妄语一戒，自作五重，教人不定，如前已明。\n次犯境者，初戒境通四趣，余七犯局人成。又就人中，婬、触八事局界，覆藏唯女，余之四戒义通男、女，随举力异，准文可知。又就女、男之中，道、俗分别，七、八局道，余通道、俗。又就道中，具、非具者，亦七、八唯具，余六通二。\n次尅漫者，前之四戒，同比丘说，谓若同趣，一切皆犯。若约异趣，即除婬戒。余之三戒，大漫随犯，尅各相应，差互轻罪。后之四戒，局唯是尅，以取染心，知人识罪，违谏拒僧，缦岂得犯？又解触八，亦有漫义，以同男子，并有染心。\n次错误者，前四位三同比丘说，若论后四并须了心，错误谬妄并不成犯。又解：触八容有误犯之义，以俱男子并有染心，七八不然故唯了犯。\n次谏不者，前七条然，无有倚傍，作则是违，不须设谏。第八一戒，倚傍有滥，故须误谏，开示是非。此设谏者，是违僧制；除不谏者，是违佛制。\n次持犯者，覆藏一戒，具二持犯。言二犯者，见他重罪，止不发复，名为止犯。明相出持，罪成究竟，名为作犯。此是体一名别。言二持者，见罪发复，名为作持。以作法故，明相出时，无其作犯，翻却作犯，岂非止持？此亦体同名别。若论别体持者，守戒自清，一向不覆，是名止持。若见有罪，作法发露，是名作持。余之七戒，并是止持作犯。\n次同异者。初之四戒，僧尼同犯，而此四中，下三无异。婬之一戒，境界翔例。又复犯境亦有宽狭，尼唯局男，僧通二作；又尼唯局他境，僧通自他。后之四戒，尼为深防，并得夷罪。僧犯不然，故分二位：前三轻重，后一有无。摩触差别，有四不同。八事之中，僧犯三罪：捉手得残，语期容有，麤语僧残；捉衣获兰，余容小罪。覆藏者，尼重僧轻，随举尼有僧无，所以可解。\n次任运者，初一下四，无有教人得同犯义，故无任运。余之三戒，教人为已有同犯义，故有任运。\n次随别释。先明初戒，　总申制等。如前文中分二：第一、漏生坏略，相亦如前；第二、告言下，制广补略。文中有三：第一、举宗标制；第二、集十句下，制利功德；第三、欲说戒下，正明立戒。前二如上。第三文二：初明戒本说之仪则；次若比丘尼下，广释其相。然前戒本但有五句：一、显犯人；二、作婬等者，正显婬事；三、乃至共畜生者，出犯境界；四、结；五、摈。问：所兰无共、同等四句？旧解云：祇五、二律悉具足有，同于大僧。此律文略，十律尼戒本同者，文不别列，故知亦有共、同等四也。其比丘舍戒，为成去时无障故尔。尼中舍者，恐在俗中污犯故尔。如十律说，无重出家故。彼文第四十：尔时，诸妇女为舅姑所苦恼故，出家作尼。尔时，为和上、阇梨共活尼所苦恼故，还作白衣。居士讥嫌，白佛。佛言：若比丘尼一反戒，不复听出家受具。又第五十：问：颇有比丘尼舍戒，更与受戒，不犯耶？佛言：有。若比丘尼舍戒已，转根作男子，与受戒，不犯。伽论亦尔。今解：此共、同等，文局比丘者，以尼无缘，戒本不列。如比丘四戒之中，婬有䟦阇为缘，牒入戒本。余三无缘，本中非有。僧既尚然，尼岂须责？又解：计此共等，理通尼有。但以共等，本因䟦阇厌道不舍行，非有此四句。今尼为无舍戒，故此文无。又解：此䟦阇缘起，在唱二部持后，为此局僧，尼戒非有。次下广释，科同于上。就尼犯中，文分为二：初至如上，成犯之相；二、若比丘尼下，轻重相。前文复二：初解戒本五句，文相可解；二、有二处下，重明戒本二、三两句。于中文二：初列犯家境界；第二、比丘尼有婬心下，对境成犯。前文复二：初、总举三趣；二、复有下，举趣各三。各三合九，此之九者，是犯重境。次对境成犯，文中有三：第一、自心起犯，有四百三十二句；第二、若比丘尼下，怨逼己境，作二百一十六句。前文有二：一、对觉境，二、对不觉。觉境通计，总有其九。先约人、男，于己三处各加隔等四句，即成十二。一境既尔，下八亦然，是故通明，合一百八句。次不觉境有三，谓睡眠、新死、少分、坏，一一皆有一百八句，通前觉境，合成四百三十二句。次怨逼亦二：先造觉境，觉境还九。先约人、男，于己三处各有乐等六句，文中阙少，计理合具，此则三六成十八句。一一复加隔等四句，是则合成七十二句。一境既尔，下八亦然，是则合成六百四十八句。次不觉境，境还有三，一一同前，有尔许句，通前觉境，总成二千五百九十二句。次逼己境，文中但云为贼所捉，于三处行婬，且约人三，不须余境。人三逼己，三处为九，于上加乐等六，又加隔等四，故成二百一十六句。次轻重文二：一、自作，二、教他。教他三别，可知。问：所以覆藏犯夷，教他兰罪？答：制有深防限分，故有轻重。余相可解。次三同戒五分，一一举问，佛皆遣作二部僧持。\n四分律开宗记卷第五本\n第五末四分律开宗记卷第五末\n次摩触戒。　女姓爱多，不能自制，身受摩触，必为重事。又以人轻易陵，义难自固，恐坏梵行，故须重遮。次其缘有十：一、人男。二、人男想。三、二俱无衣。四、作无衣想。五、前境有染。六、知前有染。七、自有染心。八、兴方便。九、掖已上、膝已上、腕已后身分，甄去轻境，染微不重。或尼以轻触男重境，或男以轻触尼重境，皆成夷罪，不必二俱重境。十、觉触便犯。次下释文，犯相等可知。戒本八句：一、人。二、明尼有染心。三、所触境亦有染心。四、从掖下，出身分齐。五、若提下，明其摩业。六、是比丘尼下，违教结罪。七、不共住，摈治。八、是身相触者，制名对僧。摩触有四不同：一、比丘触女，不惧陵逼，不问前女死活，俱犯。尼取陵逼，简死取治。二、比丘触女，不惧陵逼，无问大小，触著便犯。尼触不然，要大非小。三、比丘触女俱须自染，尼惧陵逼亦假前染。四、比丘触女不问境之重轻，是以文言若捉手若捉发，尼惧陵逼要须重境，若是轻境落八事中。次明辩相，略不释七八二句，余者具解。下三戒类然。问：定身分齐捉掖已下夷，明知已上即兰，何故八事中捉手乃至腕兰？解：前就身中明分齐，故须掖下膝上，捉手据枝分齐，是以腕前兰、腕后夷。五分十一云：发际已下、膝已上、肘已后。其文显矣。释摩业中先列章，次解释，男子下解结罪句。于中文三：初二俱无衣夷，二若男作男想下互则情微得偷兰罪，三男作男想下俱则转微但获吉罗。其间是非癈五多少一同比丘，准前可解。次轻重文五：一约当起，二明异趣，三若与女人下形报以辩，四若男子下境心有无，五境想五句。\n次八事成重戒。　前戒得其重境，生染不轻，深防中制，一触成重。此戒虽亦染心所为，但以境轻，生患不重，要假八事，资过尤甚，染情转深，故得夷罪。别缘具十：一、人男子；二、男子想；三、前境有染；四、知前有染；五、自有染心；六、犯前七事未忏；七、作至第八便犯。或一男犯八，或八男犯八，或一时犯八，或八年犯八，但使满八，皆览成夷。若八度捉手，虽犯八兰，以事一故，不犯夷罪。戒本七句：一、人；二、内有染心；三、犯境亦染；四、正作八事；五、结；六、摈；七、制名。释中可解。然解结罪中有三：一、当趣，观此文时，夷罪并览兰成以来成果，假七未忏，及得夷讫，不言更悔；二、异趣；三、形报。不犯中八事别开。问：下文入屏处犯提，何以此开不犯？若下无所为，讥嫌故提，此为福缘，故开不犯。\n次覆比丘尼重罪戒。　制意同比丘，但为知他犯重，故相容隐，合犯滋剧，自坏污僧。深防中制，故与夷罪。别缘具六：一、是大尼，除下二众。二、犯重罪，除去残等。三、知犯重，除去不知。四、作覆藏心，除入护心，不犯。故开文云：若说有命难、梵行难，不犯。五、不发露，甄去作结。若发露者，要对未知者作。若彼已知，俱有情过。如有犯者，不合对忏。凡发露者，须得犯人名字及罪名种。若不尔者，不成发露。既发露不成，亦不成覆。若受发露者，不须更发露，便有无穷之过。如尼违谏，大众咸知。若作隐心，并成覆藏。若无隐心，覆不成覆。若彼犯人已发露竟，余覆不成，以无本故。六、明相出犯。满戒七句：一、人；二、知他犯重；三、不发露。不自发露者，不对一人。不语众人者，谓二、三人。不自大众者，谓不向僧发露。四、若于异时下，自言引䨱。五、结；六、摈；七、制名。释中，初句可知。知者下，解第二句。僧者下，解第三句。然僧名是不满戒本中文。大众者，是解满足戒本中文。休道者下，解第四句。此中五句，平牒前二。戒本解释，寻之可知。彼比丘尼下，解结罪句。文中有三：一、覆他罪。他罪有重轻，故文阶二。二、自覆僧尼。自覆罪有重轻者，为深防限分不同，故所以尔。三、余众略无境想。\n次随须被举比丘违尼僧三谏戒。　制意有二：一不听随顺者，比丘见坏不堪在道，大僧作法举弃众外，僧既举已尼须绝敬，而輙随顺恼众不轻。又若许随长彼邪见，永不改𠎝忏悔从善，此则自坏损他，制之不许。二须谏意者，此比丘尼倚傍亲教，是以文言：此是我兄，今不供养更待何时？又以佛遣恭敬大僧，有斯滥相须僧设谏。谏言：佛开亲及许敬者，谓是正见清净比丘，有法益尼故须虔奉，而此比丘耶心成就，虽复是亲不堪恭敬，今僧令彼识是知非，故须设谏开晓如此。问：僧尼平随，何以乃有谏不谏别？答：为约倚傍有无，故有谏不别。又问：何以尼随二众罪有提吉？答：尼是问类，结罪同僧，第三得捉前二犯吉，比丘与尼非是同类，故随三举并得吉罗。三结罪意如前。别缘具六：一是被举比丘，二知是被举僧未为解，三随顺，四尼僧设谏，五拒而不从，六三羯磨竟。文相如前。戒本八句：一谏所为人，二谏所为事。此中准广释，文有五句：一僧举如法，二不顺从，三不忏悔，四僧未为解，五而顺从者正是随顺谏所为事，三屏谏，四拒谏，五僧谏，六违僧结罪，七不共住，八制名。释相可解。\n●次明十七僧残\n先总料简七门分别：一、身语，二、自作教人，三、遮性，四、持犯，五、谏不谏别，六、二部同异，七、下众任运。\n初门。身语位三：一、独受二戒，唯身业犯。二者，九戒一向语业。于中劝受一戒，语作结违，八谏要藉，语止成犯。三、有六戒，通该二业。于中位四：度贼一戒，自身假他语犯，谓秉法竟，和上始残；次解举一戒，若秉法者，其唯语犯，自余众僧同度贼女；次二谤戒，语正身兼；次言、媒二戒，身、语正犯。\n次自作教人位，约为四：劝受一戒，唯教人业；次二谤戒，彼此同犯；次言媒二戒，自作正犯，教人有同不同；次余十二日，重教轻。\n次遮性者，唯媒是遮，余并是性。\n次持犯者，度贼女、解举具二持犯，谓不皇臣是止犯，度与受戒是作犯，体一名别。度若白王、大臣是作持，与受戒时无其作犯，翻却作犯，岂非止持？此亦体一名别。论其别体二持者，一向不度是止持，度即白王、大臣是作持。解举类知，余十五戒唯止持，作犯亦可。此之二戒据别体边，是则作犯、止持通十七戒。\n次谏不者，前九无滥，下八有滥，为此故有谏、不谏别。此之设谏即是违僧制罪，余不谏者是违佛制。\n次同异者，于中同犯有七，谓媒嫁、二谤、前四违谏。然前三戒，一切皆等。四违谏戒，能秉人异，谓各自违，当众谏故。自余十戒，并是有无不同，或可轻重不同。如自习近住戒云：比丘随所犯，谓犯覆罪。自余九戒，比丘并吉。良以为之义稀，又复讥过不重故尔。\n次任运者，即上教人五中除劝受一，余之四戒得有教人为己作义，故有任运。劝受一戒唯约自作，言了成罪故无任运。\n次随文解。九、初犯中，前三同戒，略出戒本；后六不同，一一别释。\n言人戒　所以制者，一以出家之人恒须济物，今輙告他深违道法。二以女性暗讷不闲进，不外涉言人丑累佛法。别缘具四：一诣断事官所。二言白衣居士。三指陈曲直。四处断决了。戒本文三。随开中五：一为他言佛开对事。二时彼尼下妄陈其事。三诸断事官下断人错判。四尔时诸比丘下圣决是非，前施与尼事已决定，后取前施定属之物转更与人，即是非施。五尔时下王奉佛制治断事官，以女暗讷败损如此。满戒五句：一人。二诣官言。三居士下所言境界。四若尽下出言时节。五是比丘尼下结罪，以女少智须别条示故言犯。初法应舍。释中前三别解，后二合明。五分十一云：若比丘尼为人轻陵，应语其父母，若无父母应语其亲族，若无亲族应语比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，若比丘、比丘尼有势力不受护者吉罗。语时应云：彼轻陵我，为我呵谏，不应言之。若诣官言，人一往返一僧残。\n次度贼女戒。　凡胜福田，理宜清显，生他信心，表敬之甚。而此女人行盗至死，輙度出家，污辱尼众。别缘具六：一、是贼女，罪应死者；二、知是；三、不问王及大臣；四、度与受具；五、作和上；六、羯磨竟。满戒五句：一、人；二、知是贼女；三、多人所知；四、不问王臣；五、结罪。释中具明和上主故残，余非主故兰。文言三羯磨竟，谓是比丘羯磨，非是本法。诸度人戒，咸准此释。比丘度稀故吉，或可即此度女故吉。\n次界外解举戒。　彼尼坏见，不堪居众，若不治举，无以息耶？今既举已，未肯从顺，不蒙僧命，私心輙解，此则党援恶人，轻蔑僧众，过状不轻，故制残罪。故五分云：彼比丘尼既得解摈，倍更憍慢，不敬众僧。别缘具六：一、前尼为僧作三举治；二、不顺从，未忏悔；三、不白僧；四、无因缘，缘如开说；五、輙为解；六、三羯磨竟。戒本五句：一、人；二、知。是为僧所举尼。此中有四：一、僧举如法；二、不顺从；三、未忏悔；四、未为解；三、为受故下，不白僧；四、出界解；五、结罪。释中具明。此中但预羯磨者皆残，以不牒名，无有简别，不同度贼女有牒名别，罪便阶降。\n次四独戒。　女人志弱恐成陵逼，要假伴援方能离过，是故宿处村内水中及以道路皆不得独。独度河水别缘具四：一、是河水。二、独度。若前尼疾疾入水，不待后伴，偷兰。出彼双脚上岸，僧残。后尼独入，偷兰。上彼岸时前尼为伴，不犯僧残。若俱入俱出乘车畜等，无度水威仪者，不犯。三、无因缘，若为命梵二难，及伴命终为贼将去等，不犯。四、出彼岸独入村别缘亦四：一、是俗人村，不问界内及伽蓝中，独入皆犯。二、独入。三、无因缘，除二难等如前。四、越界便犯。若至村入村门，不待后伴双脚入村，犯。若村中先有尼者，不犯，以前尼为伴故。若入城门亦尔。若直遇者，越界结犯。无村十里独宿三缘：一、须申手外。若村内寺中无门同林别床，要申手内不犯，出即犯。若本相近因眠远者，不犯。二、无因缘，谓二难事及伴大小便乐静作业等，不犯。三、随脇转侧，一一僧残。独行三缘：一、在道行，二、无因缘。二难等，如前。三、离伴见闻处，犯。戒本三：一、犯，二、列，四、独，三、结罪。释中，初句可知，次下两句合解。既释四独文，还为四独。度水中，先教不犯法。文中，水者，河水独不能度，不论阔狭、深浅、界内、村中，但使脱脚、褰衣，异陆行仪则，皆是其犯。不同五分：水要广十肘，深半体，僧残。次明犯法。先明犯残。文中，入水令伴不及残者，谓不待伴，乘便直过。若论入者，是兰、非残。次明偷兰。兰有此岸、彼岸，犯、不犯法，如文可知。以非全度，故结偷兰。次独入村。先教不犯，次明其犯。犯中文三，谓残、兰、吉。文各二句，可知。然一鼓声者，如上同行无村道处十里。多论第五云：凡言鼓声所及处，是一拘屡舍。律师云：此是定义。次独宿。先蓝中不犯，犯；次村中不犯，犯；次独行不犯，犯。亦可知。不犯中，具开四独。然文有五：上二可知；三、若二尼共宿下，开蓝内宿；四、与二尼下，开独行；五、若一尼下，开村中宿。\n次受漏心男子食戒。　女性多染，恒须离缘。今不离缘，纵情故受。因受被陵，事难自固，损败不轻，故须圣制。别缘具六：一、是人男子，二、男子想，三、染心与衣食，四、知染心与，五、自亦生染，六、领受入手。犯满戒五句：一、人，二、尼有染，三、前境有染，四、从彼下所受食等，五、结罪。释中具解。若比丘尼下，解第五句。于中文四：一、当趣重轻，二、天子下异趣，三、染心女下形报。四、明境想四句：\n次劝受染心男子衣食戒，　制意有三：初不听劝者，前已患深，世尊制断，今故相击，劝受染食。此则令他得罪，自亦招𠎝，人我俱损，故所以制。二同犯意者，知他染恶心故劝。又以言中谤佛，不遵圣教，情过不轻，故使同犯。三离二戒意，前是身犯，此是语业。又前得衣食，此令不得。又谤佛不谤殊，故分两戒。别缘具五：一人男子，二染心与衣食，三知彼染与，四发言劝受，五言彰了犯。戒本三句：一人，二劝他，三结罪。释中，初一别解，下二合明。\n次八谏戒，　前四同前，直列戒本，余不同者，一一别解。\n先明习近住违僧三谏戒。　制意有三：一不听习近住者，佛为女人志难自固，制有伴援令得防𠎝，今乃曲搆私情染心共住，互相覆藏心不改悔，是则丑累佛法生患不轻，故须禁防使行成立。二须谏意者，倚傍圣教制二为伴，何得众僧遣我别住？即是违于教不了制意，须僧设谏开示是非。三结罪意如前。别缘具六：一是染心习近住，二尼众劝使别住，三倚傍不肯，四僧如法谏，五拒而不从，六三羯磨竟。文相如前。戒本六句亦尔。然所为事中文有四句，释中具明。\n次谤僧劝习近住违僧三谏戒，　制意有四：一不听劝者，彼以染心共住互相覆罪，僧见无益谏令别住，令此秽尼谤僧劝彼，情过不轻故须圣制。次须谏意者，凡事交杂相则难分，迹涉爱憎致招言谤，故须众僧如法设谏，彰己内无恚心，意欲令彼离罪。次结罪意，有三种过：一劝他为恶，二非理谤僧，三固执拒劝。以此过深故制同犯。次离二戒意者，前戒谏自习近住，此戒谏谤僧劝习近住。又以谏辞不同故为二戒，别缘具六：一前尼习近住，二尼僧谏使别住，三谤僧劝习近住，四尼僧如法设谏，五拒而不从，六三羯磨竟。余相可解，不能具言。\n次嗔心舍三宝违谏戒。　制意有三：初不听舍者，本归三宝所以出家，今以嗔心輙便弃舍，此舍真宗投于耶法，自坠义深所以弗许。次须谏意者，但以女人见近不能及远，闻出家名同谓梵行亦等，迷心归趣可愍之甚，须僧设谏令识正耶。次结罪竟。如上别缘具六：一因事生嗔，二发言弃舍，三背此向彼，四尼僧如法设谏，五拒而不从，六三羯磨竟。文相可解。\n次发起四诤谤僧违谏戒。　制意亦三：一、不听发起谏谤僧者。凡诤乖理，令众不和，僧已决断，如法除灭。而此女人，见不及远，妄引比类，发起谤僧，此则过损不轻，故所以制。次须谏意者，彼自不能条持诤事，还谓众僧违法决断，相则交杂，似有爱憎，故须众僧自理谏彼。次结罪意如前。别缘有六：一、已起诤事，二、僧如法灭，三、谤僧发起，四、尼僧如法设谏，五、拒而不从，六、三羯磨竟。余相可解。\n●次，明卅舍堕。\n准上僧中，亦须先总四门分别，但以前之二门明义不异，故今直对单提门答。今者且约显相言之，有三十八戒，滥故须定。此中内外分二。内资有十一，同戒有十，谓：一、背过别，非残不受，药须虫水。不同有一食䔉，此等假食成犯，食已则无可舍，故在单提，不入舍内。次外财有二十七，同戒有七，谓：脱脚、看覆、真实净施、白色三衣、高床、兜罗、浴衣。不同有二十：水扇、生谷、同床、同被、作衣、过五日、过五日、不著僧伽梨、著他衣、纺绩取衣、不为受贮跨衣十、畜女严具持、不著祇支及七涂身二十。此等造作招讥，故并有罪，然无用𠎝，不入舍堕。\n次正辩三十，总作十门：第一定能犯人，第二配属身语，第三自作教他，第四遮性差别，第五持犯方轨，第六二问之意，第七重犯不重，第八舍忏仪则，第九二部同异，第十下众任运。\n初门人位有三，谓一人、众多及僧。若论一人，遍违不惑。其众多者，谓是多人同心共作。若据此为众多，一切同犯。若望由我作故，令彼成犯。为众多者，唯取同活。于中七戒不共犯，谓离衣、过受乞钵、二夺七日药、病衣，余悉同犯。僧位之中，四方僧令是不犯。其现前僧，若据四人已上同共作者，是则诸戒一切同犯，所以如上明。或可但除病衣，以是别物。\n次身语位二，谓四互用及病衣，此五身犯，余通身语。于中分三：初有一戒，谓离衣宿，身语止作业共身犯。第二七戒，谓六通时摄非时物，语止共身犯。第三余十八戒，语作共身犯。谓急施衣离为二戒，故有十八。于中复三：初乞缕一戒，一向假他身犯。第二受宝二夺，若论自作，是身业犯；若也使人，自语假他身犯。第三十四领受戒不同有三，互乞苏油重衣轻衣同有十一，谓非亲乞衣、过知足受衣居士、一二居士、王臣送宝、货宝贩卖、乞钵劝织、过前受急施衣、回僧物，并悉自身语作业假他身业犯。\n次自作教人者，若泛教人不为己者，于己无润，并得吉罗。若也教他为己作者，有四戒得同犯。谓同戒有三，谓受宝、夺衣、乞缕、使织师织衣。不同有一，谓贸衣已还夺，余者即无。然约位判，乞缕一戒专使人犯，受宝二夺事通两位，余悉自作犯舍。\n次遮性者，四互回僧，五戒性恶，余悉是遮。\n次持犯者，此中有七戒，具二持犯，谓六过及离衣。其六过戒，若不说净，名为止犯；而畜过限，即是作犯。此之二犯，体一名别，而不得有名体各别。其二持者，具含两义：若其畜则说净，名为作持；以作此法，过限不犯，反却作犯，岂非止持？此亦同犯，体一名别。若其一向不畜，得名止持；畜则说净，是名作持。此之二持，名体各别。离衣义同，不能繁述。自余诸戒，并止持作犯亦可。此之七戒，据别体边，是则作犯、止持，通三十一戒。\n次二问之意，如上已明。\n次重犯者，此诸戒中全无重犯。一有四个：一谓一离、一作乞缕，一违开时摄非时物，一违要病衣是，二夺无重夺，四互无重互，六过无重过，十五领受无重领受。前十四中更如受宝，此中三戒异，余者并同。\n次舍忏者，既无绵蓐，舍咸对境及令无坏，余义大同不能具述。\n次同异者，有十八戒二众同犯，余十二戒束成三位，病衣一戒有无不同，长钵犯同缘异，自余十戒尼重僧轻。\n次任运者，六过中除药，余五及四教人合有九戒，容有任运犯义，余戒皆无。\n次下，别解。十八同戒，直别戒本；余不同者，一一别明。\n先辩互乞苏油戒。　凡物资身，索须限定，得已弃，更求异物，令人志性无恒，长贪恼境，招讥不轻，故结其罪。别缘具六：一、是非亲里居士，二、为己故索，三、已索得苏，四、不用还主，五、更求异物，六、得物入手犯。戒本三句，解释可知。\n次互用说戒堂直戒。　自下有四互戒，释义皆同。施主舍物，情期已定，理随施心，不得差互。今依余用，乖本施心，招讥长贪，故须圣制。别缘具四：一、施现前僧说戒堂直，除四方僧堂直；二、知是堂直；三、受得属己；四、转作余用。犯戒本三句：一、人；二、知檀越施异；三、回用结罪。释中，初句可知，二、三合解。合中文三：一、明互相。元作堂直，回作衣用入舍。若其本施作衣，回作堂者，不合入舍。文举互义，故须并列。次释僧物。僧物三句，此是第三，定属现前僧物，不同前回僧物入己。取不定属僧者，亦可三物回并入舍。次结罪可知。\n次食元乞，虽标安隐，然得还拟供众。或檀越本心施，回皆入舍。\n次别人房，　次众僧房。　旧云堂者，不然。观文无有堂字，但言乞欲造屋亦可。堂之与屋，名别义同。\n次长钵戒，　制意同前。别缘具五：一、先有受持钵；二、更得钵如法；三、不说净；四、无因缘；五、过一宿犯。问：所以尼畜长钵，不同比丘开十日者。答：古旧释云：一、尼是少利，既得一钵，宜即受持及以说净，何须开十布施人须？二、既是有伴，即作净法，何须开日觅人作法？大僧多利，开于十日，欲使筹量布施人须。二、复不制有伴，憙独修道，不故开十日觅人说净，是以不同。若尔，尼有二义不开十日者，尼畜长衣亦有二义，何故与僧同开十日？答：是钵一用，理无多畜，未成无过。成虽制犯，然为有伴得即说净，故不开十。比丘无伴，故开十日。论其长衣资具用处，实未成已来亦有长过，撩理簪缝不可即成。以斯义故，同开十日。问：即说净竟，然始作衣，义亦无妨，何以要须同开十日？答：初缘开时，对一不说净尼，故开十日，得待成须。一开已后，盖通三品，故齐十日。又更一义，尼多共活，长衣同生，不得说净，以共用故。为须觅人，齐开十日。钵虽同生，亦得说净，即是有伴，故唯当日，以无共受用故。今解不然，未必以同生得向说净，即令当日成犯。但以女人于器多贪，憙为贮畜，为欲伏彼贪心，故不开十。又解：开不重开，以开十六枚器，不许更畜多钵。若其畜之，经宿即犯。僧既不开十六枚器，若限一宿，教急难恒。又解：长钵尼众先犯，不得因尼制僧。比丘后寄缘兴开，亦不至尼戒。尔者，长衣何以同开十日？答：长衣缘同，开禁齐一。钵为缘异，许制不同。戒本三句及释可知。五分：听畜七种麤钵：一、以盛余饮；二、以盛香；三、以盛药；四、以盛残食；五、以除唾；六、以除粪扫；七、以除小便。\n次过畜十六枚器。女人志劣修道事难，若不缘充无由起行，故于应供器外更复开听法。余杂事一十六枚，计缘已充应须进业，而更多畜妨道故制。别缘具四：一、先有十六枚器，二、更得器，三、不说净，四、经宿犯。戒本三句释相可知。十六枚者，二釜谓大及小，二瓶谓水瓶、洗瓶，四盖谓二釜二瓶各有其盖，四瓫二大二小，四杓亦二大二小，此等开听余者净施。五分云：器物者，资生器物唯听畜盛苏、油、蜜、香、药、酱、酢各一瓶，又听畜釜、鎗、拘各一，及一小瓫盛米食，过是者尼萨耆\n次先许病衣，后违戒。　凡身多秽，女更倍增。每月󴝻流，身衣被污。若不遮障，无已进修。先许与他，理应相济。今乃爽言，令他致恼。既乖法或式，立制防之。别缘具五：一、是病衣，简余用物；二、先许他；三、前来取；四、无因缘，谓破戒等，被举二难缘；五、不与他，犯戒本。三句释中，并余衣轻重，合明可知。\n次时摄非时施戒。　凡施虽多且约为二，物既局限分须合仪，苟有可贪不遵圣教，将非时物作时法受，此则长恶不轻，故须圣制。此施元本是时，时分已过，至非时分合作非时法摄，而于非时分中作时法摄，故得此物合入舍堕。若不尔者损非时僧，计合成重岂得逸提？五分十二云：诸比丘尼非时衣作时衣受，诸客比丘尼便不能得衣。十诵分为两戒：非时衣受作时衣主尼，过时衣受作非时衣客尼。犯别缘具四：一、是安居施物。二、入非时分。三、作时法分。四、作法分竟。犯戒本三句及释可知。\n次贸衣已，后强夺戒。　凡物贸易，事已决判，怀嗔强夺，不应道仪。此则公相触恼，增长鬪诤，情过不轻，故须圣制。别缘具六：一、共相贸易；二、决价已定；三、嗔心强夺；四、自作教人；五、无因缘，谓无借著及举等缘；六、得入手犯。戒本三句：一、人；二、共易说；三、后嗔恚下，夺之，结罪解释。开贸易者，为同法人无讥，得离驰求之恼，夺有现不现故。文中结罪两句差别，余相可解。\n次乞重衣戒。　出家理应标心累外，至于取受须合轨仪，何期不能守道广纵贪情，輙索重衣亲非并损，由斯过故立制防之。问：此与前非亲里乞衣戒何别？答：三义不同：一、前戒直乞犯，自恣请不犯，此就自恣请中过分索犯；二、前戒乞得一条犯，此十六条已上犯；三、前戒除亲，此戒亲非亲犯。有斯三异故分两戒。别缘具五：一、居士自恣请，二、乞重衣，三、过分索十六条已上，四、为己，五、得入手犯。起犯文二：一、非亲，二、亲里，各自恣请过分索犯。戒本三句释中云十六条者，谓四叠张别四条成，故云十六也。余相可知。\n次乞轻衣戒，　制意具缘并同前戒，唯以轻衣为异，不能繁述。\n●次明一百七十八单波逸提。先总料简五门分别：第一自作教他，第二遮性差别，第三持犯方轨，第四二部同异，第五下众任运。\n初门自作、教人位分为四：第一有二戒，唯教人业，谓教谓呪术及以世俗伎术、捉白衣。第二有十一戒，自作、教人彼此同犯，谓掘坏、牵二虫、恐大藏、煞谤、捉宝。第十一、第三有十一戒，自作、正犯，谓同戒有五：屏露、二敷卧具、高脚床、兜罗绵、过量浴衣；不同有六：谓五涂身戒及安居中牵他出房戒。若教人于己有润，是则同犯，与自作无殊；若泛教人于己无润，但获吉罗，则不同犯。是则两位合有二十二戒，有同犯义。第四位余一百五十四，自作犯提，教人但吉。\n次遮性者，有三十六戒性恶。如僧有三十戒是性：妄毁、两麤、异嫌、强牵、用讥、駈谏、恐煞、领疑、露起、说随、摈拒、毁同、欲悔、听打、博谤。此中除吉讥教授师戒，余二十九不同有七，谓洗净、过分、胡胶相拍、夏中牵他出房、习延居士子、违僧三谏、骂比丘、骂尼众，诸余等戒并是遮收。\n次持犯者，位可为三。第一有二十三戒，具二持犯。于中同戒有十，谓说麤、别背、残宿、不受、食前、食后、輙取净衣、露藏、麤罪、僧事、与欲、非时入村。不同有十二，取輙有十一，束为五对：一只如俗家輙坐及吉一对，二輙宿及去一对，三日暮日没开蓝门一对，四著他衣及破㿈一对，五突入僧寺及问义一对。一只者，夜入聚落，又三时游行，少分取，夏中及畜众。此二十三戒，并悉止法不作，名为止犯。作事有违，名为作犯。此体一名别，论其二持，具含两义，所以可解。第二有十九戒，唯作持止犯，一是同戒，谓不摄耳。余十八是不同戒。约受有五，谓取衣不与受具：一不与二岁学戒，二不说六法名字，三式叉学戒已不与受，四作本法已经宿往大僧中，五违八不可。过法有五，谓不请、不听、不恣、不依安居、不礼。又对余事有八：不二岁随和上，不与他灭净，不结安居，被摈不去，不以二法摄受弟子，不看同活，尼病安居竟不去，不送婬女过五六由旬外。此等作则是持，止便犯故。第三余一百三十六戒，止则是持，作则是犯。\n次同异者，亦分三位：一、有三戒有无不同，谓洗净、过分、胡胶、经宿、往大僧中受戒。二、有四戒犯同缘异，谓外道食戒、俗衣、背请、减年童女受戒，自余诸戒尼重僧轻。此且位言如剃毛，事虽是同而罪名异。又如覆藏、宽狭、毁呰、两舌及与男子同宿、独露处坐、境界翻倒，如斯等类思而可知。\n次任运者，谓于前二十四戒教人犯中，局取掘坏等一十一戒一向同犯者，及高床、兜罗绵、过量浴衣、安居中、牵他出房，合十五戒，有任运义。除二呪术，屏露二敷及五涂身，合九。虽复教人得有犯义，然无任运，以即对故。\n次下解有六十九同戒，直列戒本，余不同者次第解释。\n先明第七十食䔉戒。　䔉非香洁食秽道门，进修之人理宜永断。今贪美味食此熏辛，损道招讥故须圣制。别缘具三：一者䔉甄去余辛。二无病缘。三食结罪。犯缘可知。戒本三句释中生熟杂等并提。僧祇三十八云：䔉者种䔉山䔉，如是比一切䔉不听食熟。生重者烧作灰并不听。若身有疮听涂，涂已当在屏处，疮差净洗已听入众。五分十二：诸比丘尼中前中后噉生熟䔉，若空噉若合食噉，房舍臰处。诸居士讥嫌，即立制之。生䔉提，熟䔉吉。\n次剃三处毛。次下四戒，过损并同，咸长欲原，齐违圣道。但以背俗之人，情希出离，理应断于欲想，永绝爱心。且三处毛，别缘具三：一、是三处毛，二、除病及势力执，三、随力结罪。文相可解。比丘直据妨道以结，偷兰。\n次洗净过分戒。　具缘有四：一、以水净。二、有染心，谓因作此以畅欲事。三、无因缘，谓有病去虫不犯。四、过限犯。僧祇第四十云：洗法者，得齐一指节，不得令过。若过洗以歇欲心者，偷兰遮。是名洗法。伽论第六云：若比丘不说大小便，不得礼拜，不得坐卧僧卧具上，除无水处。若为非人呵嗔，水神所嗔，或服药\n次用胡胶作男形戒。　别缘具四：一、是胡胶臈及余饭󰉓等。二、作男形。三、除病。四、内。便犯。僧祇第四十云：胡胶形者，各胡胶作，各铜铅锡白臈，各互各臈蜜，如是比作身生，以歇欲心者，偷兰遮。是名胡胶形。五分：比丘尼作男根，内女根中，波逸提。若内内，波逸提。出不净，偷罗遮。\n次相拍戒。　五分：若以手拍手拍，波逸提；出不净，偷罗遮。\n次供给无病比丘水扇戒。　墨服虽同，僧尼形别，来往容仪，须离讥过。今忽供给大僧水扇，丑累不轻，故须圣制。僧祇三十八：若比丘尼，持水瓶不持扇者，越。持扇不持瓶，亦越。二俱持者，提。二不持者，无罪。是罪一比丘、一比丘尼、若众多比丘，无罪。若众中有父母者，扇扇无罪。\n次乞生谷等戒。　出家但应善修乞食，今乃乞生谷等，相招讥丑，纷动妨修，故须圣制。或从亲里乞，或从出家人乞，或为他，他为己，或不乞而得，不犯。别缘具四：一、非亲里家。二、生谷麦等。三、为己。四、随乞。结犯。\n次好生草上大小便。　一切草木，人及非人俱以为依，共同受用。今乃于上大小便利，招讥处深，故须圣制。别缘具四：一、是好生草；二、众人聚处；三、无病等缘；四、在上活之。便犯。问：众学戒中已有此制，未知此制与彼何殊？昔解云：众学戒中应须除此一戒。今解不然，此中谓是生茄蒌草，须是多人聚处，故获提罪。众学类翻，前但结吉也。\n次不看墙外弃不净戒。　凡所为作皆须审谛，说弃便利而不看人，由輙云秽损污他人，情过不轻，故须圣制。三缘成犯：一是便利，二不外看，三弃即犯。\n次观看伎乐戒。　出家之人应须静念救，系心守道方合轨仪。今观伎乐妨癈正修，招讥不轻，故须圣制。别缘具四：一、种种戏笑。二、方便往观。三、无诸难缘。四、往见。便犯。见论十六：下至猕猴孔󳭋共戏，往看得波夜提。若寺中作伎，往看不犯。余相可知。\n次共男子入屏处共语戒第八十。　男女既殊，理无参涉，輙入屏处，容生染秽。余义如上。别缘具五：一、人男子，义通道俗。五分：入屏处戒、入露处戒、遣伴耳语戒，对比丘立。三、复对白衣外道立。三、部成六戒，以此故知通道及俗。余屏等戒，皆同此释。二、离见闻屏处。三、无第三人。四、无因缘病及力势二难等，不犯。五、立语便犯。此无染心，立语故提。若有染心，落前八事。若直立不语者，吉。比丘吉者，直为招讥。下有比丘犯者，释皆同此。\n次共男子入屏障处戒。　问：此与前戒有差别？答：前戒离见闻屏假语方犯，此覆障屏不假语犯。有此不同，故分二戒。五缘成犯：一、人男子；二、覆障处；三、无第三人；四、无重病二难缘等；五、入便犯。立位吉者，以不行故。若坐，即犯共坐逸提。\n次遣伴远者，与男子屏处立耳语戒。　此亦离见闻屏，唯以遣伴远吉耳语为异。五缘成犯：一、人男子。二、离见闻屏。三、遣伴远去，谓离伴见闻处。四、无难等缘及伴举摈等。五、立耳语。便犯。\n次入白衣家坐已不辞主人去戒。　出家乃是方外之宾，来往经过，事须应法。今坐他家，去不辞别，迹同贼仪，岂成客礼？由此损失主人床座，事恼弗轻，故须圣制。五缘成犯：一、白衣舍。二、语主人在好床上坐。三、去不辞别。四、无因缘。五、出门。便犯。\n次輙坐他床戒。　床既有主，坐须咨问，不问輙坐，殊所不应。具缘有五：一、是白衣舍；二、是好床；三、语主；四、无因缘；五、坐。便犯。\n次白衣家輙宿戒。　不问主人，輙宿他舍，迹同贼相，所以不许。五缘成犯：一、白衣舍。二、不语主。三、敷卧具。四、无因缘。五、随转。犯。\n次共男子入暗室戒。　前屏是覆障处有光明故，无第三人犯，有则不犯。此是暗室绝无光明，虽是昼日生患处深，纵有多人亦是其犯。余相是同，以此为别。四缘成犯：一、人男子；二、暗室无窓牖光明；三、无因缘；四、入即犯。\n次不审谛受师语戒。　凡受师言，必须审谛，明忆记持，依言奉命。如何谬承师语，轻心错传？过是难容，故须圣制。别缘具四：一师如法教，二受不审谛，三传言遣偷，四言词了了。\n次嗔心呪咀戒。　出家之人，宜发善愿，自度度人，彼我俱益。今乃呪堕三恶，令舍佛法，垢障处深。故所以制三缘成犯：一、有嗔心，二、呪咀，三、言耳。犯释中，教称南无佛者，引佛为证。佛大慈悲，知他心智。我若欺汝，便同诳佛。事若不虗，愿知我意。\n次因事嗔心椎𮌎啼哭。出家理应虗心进道，纵逢恼境须以法裁。今不忍事啼哭椎𮌎，此乖道仪，故须圣制。别缘具四：一、因有诤事不善修持，二、嗔心，三、无因缘，四、随椎泪堕。多论第四：五众尽不得啼哭，乃至父母丧正亡一切不听，四众吉罗，尼得提罪。\n次无衣同床卧戒第九十　二。人同床，容生染习，自坏心行，妨废修道。四缘成犯：一、同床。二、露身。三、无因缘，除病及难。四、随卧。犯。\n次同被蓐戒。　共同被蓐，染习更增，损道招讥，故复须制。\n次语业恼他戒。　出家理应犹如水乳，和合相得不爽物情，今不和穆公相触恼，彼此废修故须圣制。别缘具四：一知比丘尼先住后至，二作故恼意，三在前诵经问义，四言词了了。\n次不看同活尼病戒。　病人共恼，事须瞻视，若不供承，令病增剧。又同活义重，尚𡩼悲心，呪复余人，能生慈愍。三缘成犯：一、是同活尼。二、无因缘，谓自病、二难等。三、不看。便犯。\n次安居中牵他出房戒。　先许在房安居已定，又是夏中不合移动，此比丘尼轻人慢法，纵嗔駈恼重故制。别缘具五：一、是僧房分得属己；二、先许彼住；三、嗔心牵出；四、无因缘，谓破戒及举摈等；五、出户便犯。问：大僧前戒駈获提𠎝，所以此中但得吉罗。答：前春冬房有共用义，駈出恼重，僧尼并提。此房属己，彼便无分，恼微故吉。与尼不同尔者，亦尼义同，何以偏重？旧解云：僧有二义：一、无房分；二、不犯独，恼征故轻。尼则有独可犯，致恼还俗，故得提罪。今解不然，不以居有独故駈出即重，呵中但云恼彼还俗，不言駈出为犯独罪。但以夏中比丘知法，駈出义稀，但获吉罪。尼多迷法，憙生嫉妬，駈出义数，故得提𠎝。\n次、三时无事游行戒。　进道之人理息缘务，无事游散妨癈正修，又断生命自丧资缘，招讥不轻故须圣制。别缘具三：一、春夏冬三时游行；二、无因缘，除为三宝、病尼、受日难等不犯；三、随越界。\n次受请安居意竟，不去。戒　本请供养期在夏中，今以限过久近不去，非直增长贪求，亦乃无惭太甚，恼物不轻，故须圣制。别缘具四：一、受请安居；二、随前后安居日满；三、无因缘，谓病、无伴、二难等；四、不去经宿。理圣明相为分齐，文中略无。\n次边境怖处游行戒。　边方回崄盗贼所依，尼輙游行恐成污损，是故斯处制绝游行。今者故违，结以提罪。别缘具三：一、边界恐畏难处；二、无请等缘；三、行越界。犯。\n境内恐怖受游行戒，　制具同前。\n次习近居士子违僧三谏戒。　制意有三：初不听习近者，男女形殊理无参涉，共相习近恐成大损。次须谏意者，以佛开畜净施檀越，若见俗人善言慰喻，由执此故不肯别住，虑恐因斯便生爱染，须僧设谏开示是非，欲使识是遵修知非弃舍。次结罪意可知。问：前与女人习近违谏罪重，此与男子习近何以翻轻？答：前为有染同类为如？此为无染异类？故稀作有。稀如不同，罪亦轻重不等。别缘具六：一、与居士子习近住；二、如法比丘尼谏令别住；三、倚傍不舍；四、如法僧谏；五、拒而不从；六、三羯磨意竟。释文如上可知。\n次观王宫园林浴池戒第一百。　王宫绮丽，事等诸天，今輙往观，废修正业。又恐染著俗事，自坏心行，损道招讥，制之不许。别缘具四：一、王宫浴池。二、作观意往。三、无因缘。四、见。即犯。\n次渠河水中露身浴戒。　女人形鄙，事须遮障，今故露身，招讥损道。四缘成犯：一、渠河水。二、露身洗浴。三、无因缘。四、洗身。遍犯。\n次过量浴衣戒，　释同其前，唯名浴衣为异，又用无限。\n次时中缝僧伽梨过五日戒，　为他作衣理应早了，情贪利养久近不成，又损衣财令彼致恼，情过不轻故须圣制。别缘具五：一、与他作衣；二、是时中；三、僧伽梨；四、无因缘；五、过五日。理取明相为结分齐。文中求僧伽梨者，是衣主尼。六难事起者，是作衣尼。六难者，母云：一、父母；二、兄弟姉妹；三、六亲；四、国王大臣；五、盗贼；六、恶兽。\n次过五日不看僧伽梨戒。　三衣虽可俱为道服，然大衣价高，营求颇办，久不看捡，事容损坏，阙资身用，故须圣制。三缘成犯：一、是大衣，除去余者；二、举处不坚窂；三、过五日不看。理结分齐，亦取明相。十律：五夜不看五衣，提。\n与僧衣作留难戒，　修道立行理须益损物，见他施时宜应助赞，今反悭惜他物令不施僧，彼此俱损故须圣制。别缘具四：一、施主许施；二、知他许施；三、劝不听施；四、依言受劝息心。便犯。\n次輙著他衣戒。　輙著他衣迹同贼相，被他诽谤清白不分，又令前人谓失生恼，情过是重故须圣制。别缘具三：一是他衣，二不问主，三著便犯。\n次与白衣外道衣戒。　制意同前。僧祇三十八云：自手与俗人外道沙门衣，波夜提。别缘具四：一、是非亲白衣外道。二、是沙门衣。三、持授与彼。四、彼领。即犯。问：所以不开置地与者，以沙门衣异，纵开置地遣人，亦招讥损，是以不开。不同其食，以相无异，是以开听使人置地。\n次众僧如法分衣遮令不分戒。　众僧和合欲分施衣，理应详遵，许无乖别。今为弟子遮僧分衣，恼众不轻，故须圣制。别缘具五：一、僧得施物；二、返欲分摄；三、众集和合；四、恐弟子不得，遮不听分；五、不分便犯。开文中非时分者，谓尼众未集时，有沙弥尼时。\n次遮僧不得出功德衣戒。　众僧和合出功德衣，理应详遵共同作法，今贪五利遮令不出，恼众情深故须圣制。别缘具四：一、先受德衣，二、时中作法，三、为利故遮，四、不出便犯。开言非时者，谓过五月，计出衣单白但有三非。今言五者，文中乘列，亦可非出妄情，纵五非妨。\n次遮僧欲出功德衣戒第一百一十。　释义同前，但前戒现遮故起犯，文言众僧如法出衣。又结罪中望法不成结，或僧不出犯，此戒是当遮故起犯，文言时诸比丘尼僧欲出迦𫄨那衣，及结罪中取言了为分齐。然有释言：此语业遮故了了犯。若是当遮者，何有五非？前戒身遮，谓身在申手外故，不言了了。此解不然。若以当遮无五非故，即言是语业者，前戒是身业遮，身在申手外，如何有五非？进退既然，前解为正。\n次不与他灭诤。戒　自有解慧堪能殄诤，彼复来求意，竟不为灭，令诤增炽，般恼还俗，败损不轻，故须圣制。别缘具五：一、是四诤事；二、诤人求请除灭；三、有德堪殄；四、无因缘，谓前人有举摈及二难等，不犯；五、不为灭。开文：若言不行者，不行我言教。\n次与白衣外道食戒，　释同大僧。此是犯同缘异戒，为与白衣上亦犯提罪。\n次与白衣作使戒。　出家理应栖心物外，今与白衣作使，特乖修道之义。又令白衣轻慢僧众，过损不轻，是以圣制。别缘具四：一、是白衣；二、非法作使；三、无因缘，谓父母及信乐人、病势力持等，非作犯。\n次自纺绩戒。　纺绩劳务下人所为，出家作之特亏道望。别缘具四：一、是十种衣缕等；二、自纺绩；三、无因缘，谓须索𫄧强力所执；四、随引手。犯。\n次著俗人衣輙坐卧他床戒。　进修之人每应清洁，爱染之所恒须绝心，輙著妇人严具，卧在常居之所，生过不轻。是以圣制五缘成犯：一、是白衣舍。二、著妇人严具。三、是夫妻常居止床。四、无因缘除病二难。五、随坐卧。\n次经宿不辞，主人輙去。戒　前昼日不辞，此经宿去不辞，释义同前。\n次自诵呪术戒。　进道之人宜守正法，今輙舍弃谓杂呪术，此则增长生死患累道门，过损不轻故须圣制。别缘具三：一、世间呪术；二、无因缘；三、言章了。\n次教人诵戒。　释义同前，但为自他业殊，故分两戒。又复前自诵中，四事不犯：一治病，二学书，三折伏外道，四护身。教人诵中，全无是开。\n次度任身妇女戒。　出家尼众理应清显，永绝讥嫌生长信敬。今知任身度令受具，后产丑累故须圣制。别缘具五：一、是任身，二、知，三、为受具，四、作和上，五、三羯磨竟。余非根本，但获轻𠎝。\n次度乳儿妇女戒第一百二十。　余义同前，唯以乳儿为异。五分二十九：有一比丘尼产一男儿，不知云何？白佛。佛言：听白二，差一尼伴之。时二尼捉儿生疑，佛言：无犯。二尼共儿眠亦无犯。若离怀抱，应与比丘令出家。若不欲令出家，应与亲养令成长。\n次度减年童女戒。　释义同大僧，唯以童女有二岁学戒为异。缘文有三：一、起过，二、呵责，三、告诸比丘下，明受戒法。于中复三：初、度沙弥尼法，二、自今已去下，与式叉学戒法，三、彼二岁下，年满受具。戒本及释，文相可解。僧祇：应问：汝何时生？若不知者，应看生板。若无者，当问父母亲里。若复不知，当问何王时、大丰时、大俭时。若复不知者，不可相形。若乐人家女，年小而形大，当相其手足骨节。\n次不与二岁学戒羯磨戒。　不与学戒既迷戒相，广兴诸过行无由立，既亏匠训之功，不成相利之道，违教不轻故须圣制。别缘具六：一、是十八已上童女。二、不与学戒羯磨。三、年满二十。四、为受具。五、作和上。六、三羯磨竟。文言彼非十八者，谓不满十八及已上者，不与学戒便即受具，为净身故制二岁学戒。故智论十六：问：比丘尼法中何以有二岁学戒？答：佛在世时有一长者妇，不学怀任出家受戒，至后身大转现，诸长者讥嫌，因此制有二岁学戒。\n次不说六法名字戒。　现不示名，犹不识相，坏行违教，如前无异。别缘具七：一、是十八童女，二、与学戒羯磨，三、不说六法，四、年满二十，五、为受具，六、作和上，七、三羯磨竟。戒本三句：一、人，二、不与六法，三、年满下，结犯。释第二句中，此六法者，谓前四方便，后二根本，是所学法。前四根本，犯须灭摈，非所学法。又此六法，学须尽形，临逼受具，下须二岁。二岁未满，犯此六事，缺其学法，更与二岁。若其六外犯者，但是缺行，不𨷂学法，不须更与。纵满二岁，未得受戒，有缺学者，亦须更与二年。以犯缺学，不合受戒。若尔，行覆藏竟，犯应坏法？答：覆随日治，不是尽形，故曰满。不坏前法，论其学法，是其尽形，犯即坏法，故须更与。\n次度诸遮童女戒。　僧众要须胜人崇集，先显佛法利益世间。今此女人诸根不具，輙度出家，污辱尼众，丑累不轻，故所以制。别缘具五：一、诸根不具，二、知不具，三、为受具，四、作和上，五、羯磨竟。起文三：一、起过，二、呵责，三、告诸下，广明受法。于中复三：初、受戒方法；二、族姓女下，说相法；三、汝已受具足下，总结劝持。初文有三，明尼中本法仪轨；二、时诸比丘尼下，诸大僧中受具方法。广释其相，具在下文。\n次度少年曾嫁妇女戒　十二。曾嫁已经事人，斯堪能持戒，故佛听许。年不满者，志未成立，既不离过，制不听度。别缘具五：一、年减十二妇女。二、知减十二。三、为受具。四、作和上。五、羯磨竟。余相同前。然母经第八云：若女人十岁已，有夫主者，度令出家，受沙弥尼戒。满二年后，得与受式叉摩尼戒。须满二岁后，得受具足戒。是名二岁相应法。\n次度曾嫁百遮妇女戒。　释制意等同前。此中亦应具明四戒，且略出初后，中二义同。亦可前制二十减年不得，今为曾嫁开减年受竟，谓余遮亦同曾嫁。为此故有初后两戒、中间两戒起过，由能授人非关所为，故不得有乘因起过。岂得言道已曾嫁故不须学戒，不示六法名字？\n次度婬女戒。　躭欲女人，虽非正障，度受具已，为人嗤哭。此还丑累不轻，要须深藏远送，故违招讥，圣制提罪。别缘具五：一、是婬女，二、知是，三、为受具戒竟，四、是和上，五、不深藏远送。\n次不以二法摄受弟子戒。　凡具二法相摄养者，始成师训相利之道。其二法者，济给衣食免其形苦，诲以教法开晓心神。今亏二法形心不安，致令弟子不能进行，此则患累事深，故须圣制。别缘具五：一是清净尼，甄去破戒举摈等不犯。二恒随和上，除离去不犯。三和上有法及衣食。四无因缘，或以此故致有二难。五不以二法摄受，即便是犯。\n次不二岁随和上戒。　新受戒人未有闲晓，每应咨禀以成己益，輙离师去不蒙训导，𨷂于进修故须圣制。别缘具六：一是和上，二清净有德堪能摄受，三师不听去，四未满六夏。依五分理须如是，今言二岁者，文误故尔。五无因缘，谓由此住有二难生。六离去便犯。\n次不乞畜众度人戒第一百三十。　人不自知非分自处，须僧筹量有德无德，今僧不听輙度起过，事多轻损，故制提罪。别缘具四：一、增不听，二、为受具，三、作和上，四、羯磨竟。自下三戒不约羯磨竟结罪者，略也。缘中文三：一、无德度人不知教授起过，二、时诸下呵，三、告诸比丘尼下制。乞畜众遣僧筹量，有德者听，无德者制。问：无德乞者，谓羯磨成不？古旧释云：无德度人，别可有罪作法成就。若尔，无德教授亦应成就。解云：教师无德，全无教授尼义，故不成差。无德和上令前得戒，故所以成。此解不然。定法成不，如上明说。\n次未满十二夏度人戒。　年夏小者，行德未圆，志既不立，岂成师训？要须年夏满足，解行具备，堪能摄受，故所以听。别缘具四：一、夏未满，二、为受具，三、作和上，四、羯磨竟。男女受戒，学无学异，两众和上，亦有差别。故十诵：诸尼欲共诸比丘等，便言：汝等五岁不依止他，十岁畜弟子，我等亦尔，有何差别？诸比丘白佛，佛言：从今已去，尼满六岁不依止他，满十二岁得畜众。\n次无德度人戒。　自行不立，何能济人？彼我俱损，故所以制。别缘具四：一、无德；二、为受具；三、作和上；四、羯磨竟。此戒即是简愚取智。次前戒简小取大，不以二事摄受，简无行取有行。尼为过损多故，并获提𠎝；僧即损征，但犯小罪。\n次不听度人谤僧戒，　不量无德，非理谤僧，恼众自伤，故所以制。别缘具四：一、实无德；二、僧不听；三、非理谤；四、言了犯。问：所以不谏者。答：自知无德，非分谤僧，无有傍倚，故不须谏。\n次父母夫主不听輙度人戒，　既有所属不合出家，輙与受具为他牵捉，此则丑累僧徒不得清显，情过不轻故须圣制。别缘具四：一有所属，二为受具，三作和上，四羯磨竟。\n次度与童相敬爱憙嗔戒，　直尔躭欲尚秽道门，况与男子相爱而能进业？又以憙瞋自恼恼彼，过损不轻，故须合制。别缘具五：一、是躭欲憙嗔者，二、知是，三、为受具，四、作和上，五、羯磨竟。\n次不与学戒　尼受具足戒。学戒满足，专心希具，及贪供养，不为时受，此则不成师训。摄受之方，过状不轻，故须圣制。别缘具五：一、学戒清净满二岁，二、僧衣缘具，三、是和上，四、无因缘，五、不为受。\n次取他衣不为受具戒。　前制和上，此是依止师，先取他衣许为受具，今不为受，违要故提。别缘具五：一、学戒清净满二年；二、取衣许为和上；三、僧衣缘备；四、无因缘须不为受。\n次多度弟子戒。　凡度弟子，须知教授之方。既不教授，随缘坏行，故作限约年度。一人纵贪，故违圣制。提罪别缘具五：一、曾前度人，二、未满十二月，三、更度人，四、作和上，五、三羯磨竟。文中不约羯磨竟结罪者，略无也。\n次作本法竟，经宿往大僧中受具足戒。　即日往者，善心相续经宿方诣，事多留难，故制不听经宿诣僧，违即恼彼，圣制提罪。别缘具四：一、曾作本法竟。二、不即日往。三、无因缘。四、不往经宿获提。理约明相，文无者略。五分明相，出和上提。余师吉母经第七云：若比丘尼比丘尼僧中受具足竟，即昼日大僧中受具足，不应夜来。\n次教授日不往听戒第一百三十。　备德之人，慈心诲导，理应听受，咨禀未闻。今乃慢法轻人，不听教诫，自失法益，故制提罪。别缘具四：一、僧所差，二、正教授，三、无因缘，四、不往听。\n次不半月请教授戒，　尼须教授意如前。今以慢法轻人不遵敬教，既违元受之心，故制提罪。别缘具四：一、二部僧满下至五人；二、请教授时，谓十四、十五、十六僧说戒时；三、无因缘；四、不差往。犯戒本三句：一、人；二、立法；三、若不下，违教结罪。其释相中，此及自恣不解结罪句，但解前二。释初可知。解第二立法句中，文分为二：第一、满和无病广教授法；第二、若比丘僧病已下，减别多病问讯法。前文有四：第一、尼众差往；第二、彼当法大僧中下，请教授法；第三、彼既属授下，问取不尅期往法；第四、若比丘尼闻下，迎送供养法。初文有三：一、举圣制，故言世尊有如是教等；第二、而彼下，制差之缘；第三、佛言下，正制作法差往。此中复二：初尔差法，次明正差。正差复二：一、羯磨差使，二、口为差伴。次第二请教授法，文中亦三：一、别请词，次、闻属授，三、简所属之人。余文可知。母经第七云：若十五日，比丘尼就大僧中受戒，僧集时即乞教诫，更不须后时来乞。\n次不诣大僧自恣戒。　制意如前。又以受戒既由比丘，忏悔除𠎝亦须仰藉，故仗大僧垂慈诲示，令行无违，业累消灭。别缘具四：一、安居竟；二、两众俱满，和合无病；三、无因缘；四、不差往犯。戒本三句：一、人；二、立法；三、结罪。释中，初句可知。第二法文二：初、广自恣法；二、灭减别多病问讯法。前中文三：初、明差法。文中复三，如前戒说。第二、往至下，对僧自恣法。大僧总须尽集，不容乖别。初、列威仪；二、正自恣。止恣五句：一、举尼众安居竟，正是自恣时。第二、又举大僧安竟。所以须举二部僧者，以尼要对二部恣故。三、比丘尼僧下，正明纵宣己过，请举见、闻、疑罪。四、大德下，仰求尊众垂慈诲示。第五、我若见下，彰己识过诲除，以成晈洁之行。第三、彼即下，辨尼当部自恣时节，若不疲倦，同日无过。自恣之法一同大僧，法式仪轨具在下文。其恣五德还须差向往大僧中者，以此或承僧命举尼罪故。问：教授何以开属一人？自恣要须对众自说。解：教诫真欲请说法师，不假对众开听属授。自恣同此，举罪不备，自非对众陈修见、闻，无由得具。次问讯可知。若僧不满及多病者，尼僧须作一部恣法。\n次不依大僧安居戒。　制意如前。又以安居正时，须依明德，随有疑滞，咨决造修。今乃不依大僧，失于法利，抱暗自俱，故制提罪。别缘具四：一、在无比丘处。二、作不依意。三、无因缘。四、结安竟。犯。五分十二：虽依比丘众，而无教诫者，吉罗。若安居中，比丘众移去、死亡、罢道，若为强力所制，为若病，皆不犯。\n次突入大僧寺戒。　僧寺尊居，不可轻尔，往来入出，须有咨量。不白入者，容生染患，憙相触恼，故所以制。别缘具四：一、有比丘伽蓝；二、不白；三、无因缘；四、入门。犯。\n次骂比丘戒。　大僧上尊是其师位，理应祇奉不失敬仪，如何反以恶言呵骂？慢法轻人，违敬故制。别缘具四：一、大比丘；二、以恶言呵骂；三、在间内；四、言词了。上尊骂下，恼征故轻。\n次骂尼众戒。　夫众僧者，尊贵可重。先显佛法利益无边，今乃因诤起嗔，轻骂大众，自坏恼僧，故制提罪。别缘具五：一、是尼众，除别人不犯此戒；二、因诤嗔忿；三、恶言敬骂；四、在闻内；五、言了犯。然尼骂别尼及众，俱犯提罪。若其骂僧别人，失敬师仪提罪。若骂僧众异众，义稀获轻。若尔，大僧同众，应结重𠎝。何以骂众亦得告骂罪？答：大僧敬众，稀故吉罗。女人少智，骂数故重。\n次、不白众僧使男子破癕戒。　男女形殊恒须远离，輙破身㿈恐生染习，此则败损不轻，故须圣制。别缘具五：一、身有疮㿈；二、使男子；三、无染心，若有染心不犯此戒；四、不白大众及余人；五、随下手刀一一提罪。\n次背请戒。　制意具缘，同大僧说。然古旧释云：尼背请足食，合制一戒，大僧离制。此谓离合不同。大僧异多同少者，少者咸有病开。异多有三：一、背请有施衣，开之食即无；二、背请无余法，开足食即有；三、背请要背正请，受正请犯，非正不犯。足食足竟，正非正俱犯。有斯别状，故分二戒。尼同多异少。异少者，背请有施衣，开足食便无，据是应离。同多有三：一、并有病缘开，二、俱无余法开，三、俱食正方犯。同多故合问罪，以尼无余法解。女人不食，九日命终，堪耐饥苦，故无余开。丈夫不食，七日命尽，不堪饥苦，故开余法。今解不然，尼以开不重，开故无法。余如比丘足已更食，正非正俱犯。若不开，作余法教，急难恒论。尼足竟更食，五正始犯，不正不犯。已开食不正说，何须更开余法？作此解者，非关七日不死不开。又解：尼有余法，如见大僧不起，云：大德！我不作余食法食。既不作法，开使不起不犯。故知作者须起，不起即犯。又五分足食、劝足，并是同戒。王至尼法中，直列戒本。以此故知，其义即通。文对大僧设法仪轨，论其义旨，亦须该尼。不得见戒不同，即言余法亦隔。又尼二戒合者，直为俱贪正犯，不劳更以余义解释。戒本三句：一、人；二、举缘。先受请者，背请缘；次若足食已，犯足缘；三、后食下，双结两罪。又戒本广释，并论两罪。缘起之中，直论背请。亦可缘中受节食者，背请方诣居士家食，即是足食不犯。中有五句：初、三、五句开背，二、四两句开足。\n次家悭生嫉妬，戒　师得供养，弥应助喜。友以如心轻言于汝，此则坚惜他心。\n次家悭生嫉妬戒　物，轻慢于师，垢障处深，故制提罪。别缘具四：一、施主好心供养于师；二、内生嫉妬；三、发言汝；四、言彰了了。\n次以香涂身戒第一百五十。　出家理应弃舍饰好，观身不净是其所应，反以香涂令身光洁，躭著放逸患深故制。别缘具三：一是香泽。二无病。三随涂结。犯。\n次胡麻泽涂身　如前。\n次使比丘尼涂身戒。　次下教人，总有五戒。一戒落后，次第有四。若就教人业同，应云一戒。戒云：若比丘尼，使女人涂身，波逸提。或就自作戒中，合制亦得。戒云：若比丘尼，以香涂身、自涂、教女人涂，提。或就所用物殊，应立二戒：一、香涂身，二、泽涂，并通自作、教人。如掘地坏生，义亦同足。今随境别，乃立多戒。\n次使式叉涂身；　次使沙弥尼涂身；　次使白衣女涂身；　次著贮跨衣，出家威仪众生物善，以衣贮跨反增恶习，既非道仪故制提罪。\n次畜著妇女严身具。畜俗严具，多生染习，障道之源，故须圣制。\n次著草屣擎盖戒。　出家入道谦己为怀，舍俗趣求须除慠逸。今著革屣持盖而行，长慢招讥。制之不许。别缘具四：一、著革屣持盖。二、在道行，除寺内。三、无因缘，除病、强力二难，不犯。四、随越界，犯。\n次乘乘戒。　出家理应修慈济物，今輙乘乘，苦恼前境，动越威仪，招讥损道。由斯过故，制与提𠎝。僧祇第三十九云：若者老羸病，若乐人不能行，得载㹀牛车及雌马雌驰。若病不觉，雌雄无罪。比丘反说，得越毗尼罪。\n次不著僧祇支戒一百六十。　女身不覆，丑相外彰，又生他染，招致讥过。四缘成犯：一、有僧祇支。二、不著。三、无因缘。四、入村。犯。\n次夜入出白衣家不白主人戒。　夜暮入出多有姧非，迹同贼师清浊难了，此二戒合制缘中彰。入而还出戒本制入，广解及开双明入出。入出具五缘：一、夜分；二、白衣舍；三、无三宝请唤等缘；四、不语主人；五、入门犯。问：此与非时戒有何差别？答：以纵属来不犯非时，为不语主人即犯夜入。若不属来犯非时罪，语舍主故不犯夜入。若属授来及语舍主，二过俱无。若不属来复不语舍主，并犯两罪。以此故知二罪缘别。出具五缘：一、夜分；二、先在白衣家；三、无三宝二难等缘；四、不语主人；五、出门便犯。\n次向暮开僧伽蓝门戒。　暮輙开门，憙增姧盗，入出无节，岂护众仪？别缘具五：一、向暮。二、蓝门已开。三、不属授。四、无因缘。五、开出。便犯。\n次日没，开僧伽蓝门戒。　前戒日犹未没，故称向暮。此戒要日没后开，有此差别。释义同前，唯以日没为异。\n次不安居戒。　圣制安居为防嚣动，今还游散岂得无事？又是正时妨修道业，招致讥丑故制提𠎝。别缘具三：一、是后安居日；二、不结；三、过后安日。问：居结安居有其前后，所以违前获吉、过后犯提。答：虽不结前犹可结后，以有后结但犯吉罗。若不结后更无结法，情过是重故得逸提。尔者破前犹得结后可获吉罗，破后更无结法应得提罪，如何两破并获吉罗？前后不安罪有轻重。解：结有时限、违有重轻，破无分齐一种吉罪。\n次度大小便常漏人戒，法　众理应清洁。先显带病入道，不应僧仪。别缘具五：一、病，二、知，三、为受具，四、作和上，五、三羯磨竟。自下度人戒缘皆同此。\n次度二形人戒。　身有两形，不堪进道，既不得戒，制以提𠎝。\n次度二道合人戒，　次度负债病人，比此亦招讥不轻，二戒合制。\n次诵呪为活命戒，　前戒为弃舍正典不为活命，此为活命以此为异。别缘具四：一、世俗呪术；二、诵习为活命；三、无因缘；四、言词了。\n次以世俗伎术教授自衣戒一百七十。　前戒诵习呪术为自活命，此以阴阳吉凶教授白衣。又前自诵戒亦为活病等四种事开，此教授白衣全无此开。别缘具三：一、阴阳吉凶等事；二、教授白衣；三、言词了了。缘中，先教不应，谓向日月等。次又言已下，教其所应。戒本三句：一、人；二、教授白衣；三、结罪。释中，初句可知。第二句中，文分为四：初举缘中，教不应作文，故日伎术者，如上说；二、若欲说下，列如来塔等不应向之，举是显反，非前第一；三、又言今日下，举前教授中应作之文；四、应语言下，举是显非，反前所应；次彼比丘尼下，解结罪句。\n次、被摈不去。戒　行不自立，损及自他。既被摈治，理祗僧命，而故不去，违法恼僧，情过不轻，制以提罪。余六羯磨，治人在寺，不遣离处，故无不去之罪。唯此摈法，遣出本处，故违不去，制与提罪。别缘具四：一、被摈活，二、不下意求解，三、无因缘，四、作意不去。或可须经明相，文无者略。\n次輙问大僧义戒。　僧是上尊理难轻触，凡有问决要先咨白，不启輙问，慢法轻人又失敬仪，制以提罪。别缘具五：一、是大僧；二、先不求听；三、非常听问之次，或亲友或彼从此受等；四、问义，除戏笑等；五、言彰了了。不犯中，若彼从此受者，谓此常从比丘受法，若二人俱从受法，以是同习故。若彼问此答者，谓同习人彼此问答。若六诵者，谓同诵部卷。此等并輙罪。\n次身业恼戒，　释义同前，口恼唯以身为别。\n次在僧寺造塔戒。　僧尼位别居止亦殊，交杂往来手相触恼，又令容僧不知致敬乖礼，以此情过故制提𠎝。别缘具四：一、有比丘伽蓝；二、知有；三、造尼塔；四、随用博等。一一提𠎝，遮义永故，不待竟犯。\n次百岁尼不礼新受戒　比丘戒。僧是上尊，由敬得戒。今不设礼，特𮓪受心。别缘具四：一、是比丘，二、知是，三、无病，四、不起迎礼。祇云：尼入僧寺，应头面著地，一一礼一切比丘足。若老病不堪者，应随力多少礼。不遍者，得总礼。应言：我尼某甲，头面礼一切僧足。僧至尼寺，尼敬亦然。五分：尼见比丘不起、不礼、不请坐者，皆提。\n次摇身趍行戒。　威仪容止，事须合法，内自肃清，外生物善。今乃摇身趍行，相同鄙染，损坏不轻，故须圣制。\n次作妇女庄严香涂身戒。　出家进行，须绝耶心，忽作妇女庄严香涂身者，此失宗敬之心，招讥损道，污辱不经，故制提罪。\n次使外道女涂摩身戒，　释义如前。\n●次八，提舍尼。\n初戒。乞苏者，离俗进修，须异凡品。苏是上味，乞增贪求，内𨷂贞廉，外𮓪信意，为过不轻，故须圣制。别缘具五：一、从他乞苏，二、自为己，三者、无病，四、受得，五、咽咽成犯。下七义同，事别为异。戒本四句：一、人，二、除病，三、乞苏而食，四、结罪。释相可解。\n上四比丘吉者，苏等资微稀故吉罪。下四提者，丈夫憙乞故获提𠎝。若望尼说，前数后讳并得可呵。\n●次众学戒法\n与僧同，为离繁文，不能重举。尼七灭诤，摄在提中，不合重明，故亦不举。上来尼众止持竟。\n四分律开宗记卷第五末\n第六本四分律开宗记卷第六从犍度初至释三归文竟，合有三万七千二百言\n西太原寺沙门　怀素　撰\n●自下作持二十犍度，　先总料简，后随别释。总中三门分别：第一、先后，第二、释名，第三、次第。\n先解初门。然佛立制，本无先后。今明戒本居前，犍度次者，但以前是止持，今辨作持。先止后作，义次第故。问：准何义知先止后作？答：止持自行，法须前明；作持化他，故次后说。所以尔者，自行不立，无以利他；自行既成，义须兼济。故佛修行满已，方始化物度人。问：戒本匪唯明止，亦有作相；犍度不纯是作，亦有止义。如何判云前止后作？答：据起行义，止、作互有；论成行边，止、作恒别。亦可前略辨二持，后广明二持。前略后广，义之次第。又解：戒本宗明作犯，作犯过󱍮；犍度宗明止犯，止犯四细。欲使犯相昞然，观过兴厌，先识于麤，后知其细，护行始终，持法坚固。亦可前略明二犯，后广明二犯。又解：戒本明随，不说其受，显理未周，称之为略；犍度已下，受、随双明，摄二持义尽，名之为广。先略后广，义次第故。问：如尼戒中已明受法，即是前亦明受，非局是随，如何释言但明随相，显理未周，称之为略？答：尼律明受，显罪有无，举罪立戒，还是随相。又问：若言犍度受随双明，摄二持义尽，称为广者，且如戒本，随相极多，犍度辨随，望前由少，应言随相前广后略，论其受法前略后广，如何立义反复乖文？释：准行多少，义虽可然，今广略言，不依此说。谓前未尽，后始周圆，望说尽处，称之为广。问：行法次第，先受后随，何故今文先随后受？答：若据次第，先受后随，今就化宜，先随后受。所以尔者，以其随相广彰损益，欣厌易成，人道中要，以显要义。是故先明受中不显损益深趣，识相护持，欣厌未要，以未要故，回之后说。亦可前略明受随，后广辨受随，先略后广，义之次第。\n次释名者，梵云犍度，此译为聚。所谓受等，当分诸法集在一处，称之为聚。即举受等以标其聚，乃至于杂，故曰受戒等犍度又可梵云塞建陀，此译为蕰。\n次辨次第者，虽据本制事乱无准。今明结集次第意者，犍度二十位以为三：初一犍度明其受法，次十五聚辨其随行，次有四聚明二之余。所以先明受者，受是根本开生万行，以是本故建首而明。问：受据次第应在律初，何故今者置之于此？答：夫欲化物度人，必先自行成立，为此须在自行之下。尔者，据行成立止作俱然，是则应在律末而说。答：据行成立理实应然，作义是通本故初说。欲使上収自行、下摄化他，义势得中，故置于此，由如不定。又解：受是根本开生下诸作行，作行处同本故前说。计受开生一法即足，若不对受明修行则难立，故于受后以辨其随。随中位二：初七犍度明别行法，以皆资成别人行法。次具睒弥下八犍度彰其众法，以皆资成众行之执。所以尔者，别行不成谁秉众法？是故光明别人行法。别行既成纲网事立，是故次明众法之行。此二之中前有众法为成别行，后有别法为成众行，举宗往摄众别恒殊。就前位中开之为二：初三揵度明随行体，次四揵度彰行资缘。为成其行须有资缘，前行体中复分为二。所以先明说戒法者，夫欲起修必资解行，说戒生解故在前明，安恣起行故次居后。然起行中莫过有二：一专精行，即安居是；二悔犯行，如自恣是。亦可行为除过，过有已未，未即安居已乃自恣。次下资缘。资缘四中，前三正资，后一辨开。正资之中有其内外，外则无时不须，内则制有期限。外中革屣下用，是故先明。衣是上资，故次后说。虽得外资𨷂内不可，故次明乐应不应义。然此正资事须经理，经理或亏恐违其教，是故大圣开受德衣，令无过𠎝行得成立。又解：自恣既竟，游行化物履屣资要，是故次明。虽得行具衣须蔽形，又是受畜时节，故次明衣。衣虽外御复藉内资，𨷂即癈修，故次明药。或于衣食取济乖方，便生道𠎝事须通许，是故次明功德衣法，开上衣食资道两缘。次明众法。众法分三：初一能料理德，次一所秉之法，后六料理事。人若无德不能护法，是故先明护法德行。既有能秉之人，必须所秉之法，法之要也，其唯羯磨，是故次明瞻波犍度，广彰羯磨如非之相。人法既兴，事须施化，故次六法正行僧事。众中若有七种恶人，心志难调，不遵僧命，若不料理，岂成迬护？是以先明呵责犍度。呵等七法，折伏情过，形心虽调，罪由未灭，故次人法悔除往𠎝。人既得法，事须顺行，若不顺行，业累难遣，是故次明行䨱之法。行若依法，足遣往𠎝，仍覆不发，事须遮举，是以次明举罪仪式。或无具德，举不知时，乖竞相明，事成破坏，是故次明破僧犍度。众既乖违，不成和合，若不除灭，何名为僧？是以次明灭诤仪轨。次二余者，僧尼同行，已如前说，尼之异法，事须别举，是故次明尼别行法。二部正法，已具显宣，客等食请，复须备举，为是次明法之仪轨。式虽周，资缘须，有资之中，由少房舍，是以次明房舍犍度。但此房舍，资缘强胜，事最麤者，故独标名。余资非一，不可别件，是故统收，以之为杂，是以末后明杂犍度。\n自下，别释初受戒犍度。\n言受戒者，创发要期，断恶修善，建志成就，纳法在心，目之为受。受有悬防，称之为戒。戒有多缘，集在一处，名为犍度。就此文中，大开为两：第一、为明度人受戒。由佛故有，事归教主，是以先明后身菩萨厌俗出家，修行成佛。既成佛已，化物为心，欲使众生同沾己益，是以第二、尔时已下，正明如来度人受戒。初文复二：第一、寄托俗荣，色身具足，将成佛器，必须殊胜；第二、尔时，菩萨渐渐已下，顿绝爱网，舍荣出家，筞励进修，成无上道。前文有三：第一、先明托相胜苗；第二、适生已下，记相所表；第三、时摩竭王下，间相钦奉。前文复三：一、明菩萨胄族高远；二、懿师摩下，别举日种；三、北方国界下，举能仁种。前文复三：一、列粟散三十三王。经列波离曾间，古往诸仙所说劫初等王，故曰我曾间等。既云有作如是说，明知不从佛闻。大人众所举者，如上文云古昔之常法。俱舍十二云：往者劫初众人随取香稻为食无有贮积，后时有人禀性嬾惰，长取香稻贮拟后食，余人随学渐多停贮，由此于稻生我所心，各纵贪情多收无厌，故随收处无复再生，遂共分田虑防远尽，于己田分生𠫤护心，于他田分有怀侵夺，劫盗过起始于此时，为欲󴎯防共聚详议，铨量众内一有德人，各以所收六分之一，雇令防护封为田主，因斯故立刹帝利名，大众钦承恩流率土，故复名大。三末多王此云众许，自后诸王此王为首，佛本行大同不能具录。\n二从真阇下列十轮，三从伽㝹支下轮散次第王数，总计合有八万四千二百五十三。次举日种，文中除菩萨罗云次第七王者，旧人皆云同俗七叶，此善生王即是懿师摩后第九十四孙，故今正解义未必然，但欲取其日种或苷蔗种，举得彼种自从是后始曰乔答摩旧云瞿昙者，讹略也。西方传说，曾闻往时刹帝利种被贼篡位，父死子逃，有仙仁慈收其子养，意欲令其后嗣不绝。后渐长大，有瞻星者白怨王云：刹帝利种还有星王。怨王出赏令人捕捉，其仙行后遂被捉获，将送怨王。怨王遂令在于尖标锵身令众，仙还所止不见小儿，观知所在来至其边，劝喻小儿令起情欲，寄留遗体后嗣相承。小儿苦楚有志不从，仙化密云为其掩障，细雨沾润𫏐息苦饥，现一女人以动其想，小儿缘此汝精于地。仙以牛粪承裹而归，置甘蔗园，因日光触粪团开发，生一男子形容殊妙，后长为王。因此相传为牛粪种，或曰地种，或名日种。又本行集第五云：彼一百八最在后王名大茅草，其王无子舍位出家，乃至血堕地处生二甘蔗，一出童子相师立字，以日炙熟甘蔗生名曰善生，又以从甘蔗生名为甘蔗生，又以日炙生故亦名日种，后长为王。一出童女因缘如上，名为善贤，复名水波，后𰺰为妃。以此证知善生王者即苷蔗种也，谓是懿师摩次第百王后第一百一孙。既云懿师摩后有王名大善生，明知善生等七王即是一百数外。若此七王是百数外，是则足前合有八万四千二百六十。悦头檀者，此云净饭王。菩萨者，如前解。次能仁种，文有其三：一立释迦所由故曰豪族等，五分十五云：王舍城王名曰󳬂摩，王有四子：一名照目、二名聪目、三名调伏象、四名尼患，聪明神武有大威德。别妃有子名曰长生，顽薄丑陋众人所贱。妃言：我子虽长才不及物，而彼四子并有威德，国祚所归必钟此等，当设何计固子基业？即作方便令王摈斥。四子被摈从者如云，谓己亲眷及诸士庶到雪山北，东西遐逈南北广大，地平如砥四望清净，多诸名菓异类众鸟。四子见之即便顿止，数年之中归者如市，遂大炽盛󳬂为奇国。父王思问，傍臣答言：在雪山北近舍夷林，筑城营邑众人炽盛，地沃丰野衣食无乏。王闻三叹：我子有能。从此遂号为释迦种。以此证立能仁所由。二父母真正者，简余外种，谓以自族为妻恐种杂乱，又以余姓卑劣不堪为婚之，是以故云父母真正。三众相具足者，内报殊胜三十二备，故云具足。问：所以佛相但三十二？答：婆沙一百七十七云：三十二者，世间共许是吉祥数，故三十二不减不增。又解：若三十二庄严佛身，则于世间最胜无比，若当减者便有𨷂少，若更增者则亦杂乱，皆非殊胜。但唯示所如佛说法不可增减，佛相亦然无增无减。\n次明记相所表。文中有二：一总，二别。总中适者始也，谓始生已。问：未知此生何生所摄？答：胎生所收。问：于四生内何生最胜？释：化生最胜。尔者后身菩萨得生自在，应当受化，何以胎生？俱舍第八解云：见受胎生有大利益，谓为引导诸大释种亲属相因，令入正法。又引余类令知菩萨是轮王种，生敬慕心，因发正勤专修正法。又若不尔，族姓难知，恐疑幻化为天为鬼。如外道论矫设谤言：过百劫后当有大幻出现于世，食噉世间。故受胎生，息诸疑谤。相师所谓阿私陀仙。问：佛身之中相有有好，如何相师言相非好？解：相为麤显，占者易知；好为微隐，覩而不委。二道者，谓轮王与佛。次下别叹。先表轮王，后显佛道。轮王文四：一、位极轮王，内报殊胜；二、七宝下，依报具足；三、有千子，眷属威雄；四、从海内下，正化遐被。此轮王者，谓是金轮，以文中云主四天下，此王由轮旋转应导，威伏一切，名转轮王。俱舍十二云：若金轮者，诸小国王各自来迎，作如是请：我等国土宽广丰饶，安隐富乐，多诸人众。唯愿天尊亲垂教𠡠，我等皆是天尊翼从。若银轮王自往彼土，威严近至，彼方臣伏。若铜轮王至彼国已，宣威竞德，彼方推胜。若䥫轮王亦至彼国，现威列阵，刻胜便止。一切轮王皆无伤害，令伏得胜，各安所居，劝化令修十善业道。故轮王死，定得生天。次七宝者，皆为王重，称之为宝。华严第五十七云：轮名胜自在，象名青山，马名勇疾风，珠名光藏云，玉女名净妙德，主藏臣名大财，典兵名离垢眼。余文可解。次显佛道十号三轮，文如上解。\n次闻相钦奉。于中文四：一、边境卫逻；二、逻人间说，所谓间上二表之事，言中是到，故言王闻；三、请王除去，恐后侵吞，故曰将由此起；四、不从请意。初间名高伏，一往即拒。次若彼下，申其拒意。我当臣属，应上轮王；当为弟子，应前佛道。此在宫中，闻名息慢。上来依器殊胜竟。\n次下舍荣出家。就中文二：第一不顾尊位舍荣出家，第二时有人下筞励进修成无上道。前文复二：一舍荣出家，二时摩竭下对面息慢。前出家文四：一明菩萨厌苦难尽思尽苦源，第二时菩萨下父母愁念恐舍俗荣，第三时菩萨下强违父母弃而出家，第四尔时下既出家已修乞知足。初文渐长大者，五分年十四、因果年十九，故云长大。既大长已观见生死循环不绝，故云以此身故不尽苦际。菩萨唯求断苦方便，覩其苦因不除苦果相续，故曰如是苦身何可得尽。此文自观生厌略无现相，五分十五覩相生厌。现厌有三：彰欣唯一。菩萨少小有出家志，父王常以五欲娱乐。至年十四城东游观，出东门已见一老人，头白背偻柱杖羸步，问御者言：此是何人？御者答云：年耆根熟形变色衰，坐起苦极余命无几，故谓之老。问御者言：吾身免不？答言：不免。回驾宫自念未离老法愁忧不乐，父王闻已更增欲具。又于异日城南游观，遂见病人形体羸瘦倚门喘息，御者答云：四大增损饮食不能，气息羸微命在刻漏。又于异日城西见死轝尸在前，室家男女哀号随后，御者答云：气绝神游无所复知，弃之空野长离亲戚。回车还次逢见一人，剃除须发法服擎钵视地而行，问：是何人？答曰：出家。又问：何谓出家？答曰：善自调伏，具诸威仪，常行忍辱，怜愍众生，故谓出家。菩萨间见，三称善哉，唯是为快。至便下车，恭敬而问：何故形服与世绝异？答与三叹，并悉如前。有一女人，见菩萨便生爱心，即说偈言：母有此子乐，其父亦甚欢；女人有此聟，乐过于泥洹。菩萨说泥洹，闻声欢喜，踊跃自念：我何当得此无上泥洹？还宫思惟，未离生老病死之法。王问御者：今出乐不？答言：始出不悦，还时甚乐。具陈所见。王复念曰：相师言实，出家必矣。复增五欲，昼夜娱乐。次观乐具宫殿等，作恶相已，三称祸哉，舍而出家。因果经中大同，不能繁具。第二、年虽盛壮，厌恶情深，故曰心不乐欲。父王贪国重位，心希绍继，故曰愁忧等。第三、绝爱。出家听许，故曰强违。恐损他人，故自剃发。著袈裟者，智度论第一云：持上妙宝衣，贸麤布僧伽梨。又本行集第十云：时净居天，应时化作獦师之形，身著袈裟染色之衣。太子与身上迦尸迦衣，价直百千亿金，易之而著。既严整讫，口发如是大弘誓言：我今始名真出家也。此文虽有袈裟，不显所以。在家迫迮，犹如牢狱，羁系行人，名之为家。于此厌背，称之为舍。出家宽廓，事等虗空，不溺行人，名曰非家。发意归趣，名之为入。第四、乞食。此则弃国出家，游于罗阅，千途之行，不可具陈。但为报借资须，且行乞食，须令施者得福，现未获安。文虽持钵，不显得由；既无得由，不可斟的。虽行乞食，具诸威仪，庠序可观。\n王见息慢，其文有四：第一经家牒王所见，第二见已已下一行半偈发言赞叹，第三王即遣下五偈半𠡠使寻逐，第四王间彼使言下亲谒验实。初文可知。第二叹中五句：初句一往劝观异宾，第二别叹内行殊胜，第三显其色相丰美，第四赞述种族高贵，第五两句威仪可则胜相殊妙。此士无王，劝同观异国之士，故云观彼客。亦可仪则庠序严整可观，劝诸群臣同瞻异相，故曰观彼客。圣行虽多此最超物，由行此行道立人尊，故曰为最胜。相谓三十二相，好谓八十种好，相好昞著故曰甚严好。相好既备明非庶品，必是刹利胜族苗𧜟，故非下贱。湛然若大海，安住如须弥，徐行喻师子，𮨇视等牛王，故曰谛视等。次知处文三：初有半偈王𠡠使人寻知处所，次有三偈使奉王𠡠寻知处所，后有两偈既知处已还来启王。初文可知。次文复三：初偈奉命寻问，次偈见其所作平等利人摄根无染、福人感物誉毁不移，后偈寻逐知处。第三文二：初偈白王之法，次偈启奏王知。第四礼谒文三：初一偈半致敬问讯，第二共相问讯下共申问答，第三来意既周致敬辞退。初文须问暄凉起居轻等。第二欲申问答，先结前生后。前虽遥叹未决心疑，今既亲承须申问答，故名为复。亦可问讯既竟更决心疑，故名为复。就问答中文分为二：初尽偈，末问得族姓心中所祈。次长行下虽知族祈未识真为，故须舍位验其虗实。就前之中初问后答，对面申前遥相赞意。问中有二：初偈问心中所祈。我观仁者壮年胜行，理应绍位称王恩流率土，而今剃染修乞，祈意如何？此问出家修乞之意。次偈问种族生处。今观仁者颜貌端正，必是刹利胜族苗𧜟。我既共汝相对问答，愿说本之族姓生处。次答三偈，文中不次。初偈先答后问。初之两句答前生处，故曰有国等。次有二句答前种姓名。父姓名为日，是前大善生等。日种生处名释迦，举前北方下能仁姓。次有两偈却答初问。初偈舍缘入道，次偈祈断苦源。初舍缘者，生死循环皆由缘伴，欲绝苦因必须弃舍，故云舍彼行等。次偈断苦者，观欲多过是前轮王，苦集相仍不得解脱，此释初句。出离安隐是前佛果，既显灭道励意进求，释第二句。息苦会真本心所趣，故曰要求等，释三四句。此中观欲是集谛，多众恼是苦谛，出离道谛，安稳灭谛。次验虗实，其文有二：一验知实应上轮王，二求先度显前佛道。验知实中半令为二，舍全之中有法、喻、合，既验知实方求先度。五分王欲诚，菩萨语言：比丘！族姓尊位世为王胄，圣德自然应居四海，颙四海颙莫不企仰，若能降志亦当称番比面相事。菩萨答言：世间贵位莫尊轮王，吾已弃之，况四海乎？所以出家求道欲度一切生死大苦，何不请我道成先度，乃反区区以此相要？王言：善哉！斯言甚快。道成之日愿先度我及此国人。菩萨许之，王大欢喜礼拜辞退。第三还退可知。次明修成等觉，其文有二：一、同耶修不悟真果；第二、尔时菩萨下，念昔正因依修作佛。前文复二：一者、同耶习定；二者、同耶苦行。习定复二，谓不用及非想。然余文中具习诸定，此且举二，余亦应修。就不用中文分为二：初、明同耶习定；第二、时菩萨下，非夺而去。前文有十：一、举耶师习定教授；二、时菩萨下，往问学法；第三、报言下，答所学法；第四、时菩萨下，校量有无；第五、我今已下，修令得证；第六、时菩萨下，更问学法；第七、报言已下，答无有余；第八、菩萨报言下，略以非之；第九、阿蓝下，劝共同事；第十、时阿蓝下，敬之为正。次非夺，文二：一、校量非夺；二、知非弃舍。前中复二：初有四句不能除过，次有四句不能成德。过即生死过患，德谓涅槃有德。前文有业不绝名非息灭，有因不除故非去欲，有果相仍名非灭尽，以此循环故非休息。后文非成等觉举其觉果，非沙门沙门果，此二有余涅槃。下之二句无余涅槃，初句谈体，次句叹德，亦可连声云非得涅槃永寂之处，同为一句。旧人配文解释极成违理，既不顺宗岂繁述破？次舍可知。第二同习非想，但少非成等正觉一句，余文同上。更求胜法者，旧解云：谓执自饿是道，以见事中俭节将为毕竟离欲，曰无上休息法也。今解不尔，但以欲求胜法中路遇缘，遂经六年不获圣法，故曰虽尔犹不证增上圣智胜法。其休息法即后成佛，文是共行是耶？非休息法。又舍耶定之时，未见苦行之事，南游象山覩处起念，如何悬即指此为休息法？次同苦行者，为欲化耶令归正法，依大乘方便经中卷云：昔迦叶佛时菩萨作如是言：我不欲见此秃头道人，何有秃人能得菩提？菩提之道甚深难得，乃至广说。复次菩萨为教化五人及自示业报，以业障故六年苦行。其五人者，父王简得五豪族子令使侍卫。四女者，当时缘有，亦可为彰菩萨无染行，亦可远表当来僧尼二众。是故今举四女五男，虽复六年苦行，良由所习非真但增疲弊，故曰虽尔等\n次下依修作佛，就中文二：初默念思惟挍量得失，第二尔时菩萨下食食修禅断惑成佛。然挍量中文有九句：初有四句挍量旧道，次有三句思惟欲依，后有二句悟正因法。前四句中，一举父王田上所得之智，第二审察此道能尽苦不，第三知有堪能，第四依之得尽。次三句中，第一举欲为依，欲者惑因，不善法者是业，以此惑业相资轮回诸趣。既云颇因欲不善法得乐法不？明知不由不善之因以感乐果。第二知其无力，第三习无欲舍不善得乐法耶？计理更有一句，言舍即得无者略也。后之二句悟正获资，如上所思耶依无力，欲尽苦源岂由自饿？故曰然我不由等。然则行借资成缘亏丧道，若不受食何以超升？故曰我今等。\n次下修禅成佛。文中有二：初食食修禅，二断惑成佛。前中复二：初食食，次修禅。食食文三：一明食食，反前自饿。言异时者，非思量时。此食饭󰉓，余文乳糜。问：所以不同者，菩萨先食饭󰉓气力渐增，后食乳糜方成正觉。所以知者，断食六年一顿无益，自非长时无由受润。故婆沙一百八十二云：菩萨舍苦行已，而食美饭苏乳，以油涂身习处中行。五人谓犯失志，遂便舍去。于时遂有难陀、难陀䟦罗二女俱时给侍。菩萨尔时便作是念：若彼五人不舍我者，岂令女人来相亲近？菩萨受十六德乳糜，食已身力转增，从吉祥人边受草等乃至成佛。问：菩萨气力岂由食耶？答：菩萨虽有那罗延力，若不食者谓自饿得道，为破耶见故食乳糜。因果第三云：今我若复以此羸身而取道者，彼诸外道当言自饿是涅槃因。我虽节节有那罗󱸑力，亦不以此而取道果。我当受食然后成道。第二五人不了正耶，固情舍去。第三食已得充气力。次下修禅，先明方便。方便文三：一洗身垢。将欲净心先去身垢，次欲往其道树，以未成佛不可即在道树下故。坐乞草已，往吉祥树下修禅。所以草座者：一、为表己少欲之行；二、令弟子放以成规。其草作青绿色，如孔󳭋王项，柔血细滑。因果经：观知过去以草为座，帝释化人执净耎草。问：名何等？答曰：吉祥。菩萨闻之，心大欢喜：我破不吉，以成吉祥。此人亦请先度，次明坐法。身端故直，系心不耶？故曰正意。专注一境，名曰系念。在前不显加趺坐者，略也。菩萨理应结加趺坐。婆沙三十九：问：诸威仪中皆得修善，何故涅。说结趺坐？答：此是贤圣常威仪故。谓过去、未来、过殑伽沙数量诸佛及佛弟子，皆住此威仪而入定故。复次，如是威仪顺善善品故。谓若行住身速疲劳，若倚卧时便增惛睡，唯结加坐无斯过失，故能修习殊胜善品。问：结加趺坐义何谓耶？答：是相周圆而安坐义。声论者曰：以两足趺加致两䏶，如龙盘结，端坐思惟。又解：重叠两足，左右交盘，正观境界，名结加坐。唯此威仪顺修定故。又僧祇三十五云：六群比丘在禅房中作骆𮪀坐。诸比丘白佛，佛言：从今日后不得作骆𮪀坐，应加趺坐。\n次正修禅，新名静虑。静虑不同，有其四种。释四静虑，三门分别：第一释名，第二出体，第三诸门分别。\n言释名者，梵曰䭾南，此云静虑。俱舍二十八云：依何义故立静虑名？答：由此寂静能审虑故。寂静是定，审虑是慧。尔者诸无色定应名静虑，以皆寂静能审虑故。答：就胜立名，非余定等。如世间说发光名日，非萤烛等亦得日名。问：静虑如何独名为日？答：诸等持内唯此摄支，止观均行极能审虑，是故唯此独得胜名。\n次出体。此四静虑一一有二，谓生及定。生者非定，是居止处。定静虑体唯是善性，以三摩地能令心王专一，专一所缘故名为定，以大地中善等持为体。若兼助伴五蕰为性，以随转色为色蕰故。问：若一一境性是静虑者，依何义立四静虑耶？答：此由具支有其多少，故一境性分为四种。\n次诸门有四：第一何定摄支？第二定支多少？第三立支所以？第四诸地通局？初门静虑有三：一者味定，谓爱相应受著净定。二者净定，与无贪等诸白净法相应起故。三无漏定，爱不缘故。三中后二摄支，非初味定。第二门定支总有十八。初定五支：一寻、二伺、三喜、四乐、五等持。等持是定别名。二定四支：一内净、二喜、三乐、四等持。三定五支：一行舍、二正念、三正慧、四受乐、五等持。四定四支：一行舍清净、二念清净、三非苦乐、四等持。然支数虽十八，实事但有十一。谓初定五支，第二定中唯有内净，余三如前，足前为六。第三定中等持如前，余四体别，足前为十。第四定内增非苦乐，余三如前，故成十一。然此十一，喜乐舍三别说故尔。若据种类但唯有九，以喜乐舍同是受故。又此九中念定慧受是大地法，信轻安行舍大善地法，寻伺大地外数。问：何名静虑支？婆沙八十解云：随顺此静虑，故名静虑支。第三门问：静虽四支应数同，何以初三等五二上齐四？解：前说随顺是支义故。谓四静虑各有尔所能随顺法，不增不减。复次欲界诸恶难断难破难可越度，故初静虑建立五支为牢强对治。第二静虑重地极喜，难断难破难可越度，故第三定建立五支为牢强对治。初及第三俱无如是难断等法，故二四定各立四支。复次为欲对除欲界增上五欲境贪，故初立五。为治二地五部重地喜受，故第三定亦立五支。初及第三俱无是事，故二四定各立四支。问：若初定支，亦第二定耶？答：应作四句。有是初支非第二，谓寻伺。有是第二非初，谓内等净。有通初二，谓喜乐定。有非初二，谓除前相。又问：若是初支，亦第三耶？答：应作四句。有是初支非第三，谓寻伺喜乐。有是第三非初，谓舍念慧乐。有是初支亦是第三，谓心一境性。有非初三，谓除前相。又问：若是初支，亦第四定耶？答：应作四句。有是初支非第四，谓寻伺喜乐。有是第四非初，谓中受舍念。有是初支亦是第四，谓心一境性。有非初四，谓除前相。第二定等相望四句，准释应知。第四门，四静虑支总有十八。此中四等持体与诸地为依，故通诸地不劳问答。次有六种，谓初定寻伺喜、二定喜、三定乐、四定中受。此之六种地法应有，故在诸地无劳问答。次有八种，谓初定乐、二定内净乐、三定舍念慧、四定舍念。别缘建立，须释所以。问：轻安、行舍一切地有，何故初二立轻安非行舍，三四立行舍非轻安？解：前说随顺是支义故，谓轻安顺初二，行舍顺三四。复次为除欲界五识身及所引身麤重、为除初定三识身及所引身麤重，故初二定立轻安支。二三定中无麤识身及所引身麤重可对治故，故三四定不立轻安。既无轻安，故立行舍。又三定舍极喜、四定舍极乐，为弃喜乐故立行舍。初二不弃喜乐不立行舍，既无行舍故立轻安。问：信通诸地理应遍有，何故唯于二定中立？答：前说随顺是支义故，义信唯顺二故立为支。复次初定寻伺如火，身识加泥令心相续热恼浊乱，信不明净不立信支，如热泥中面像不现。二定之中无火泥故，信相明净立信为支，如清冷水面像得现。第三静虑有极悦受，第四静虑有胜舍受，覆心相续信相不现，故彼不立内等净支。问：慧通诸地亦应遍有，何故唯于第三定立？答：前说随顺是支义故，慧唯顺三故立为支。复次初定有麤寻伺覆障正慧、二定极喜覆障正慧、四定胜舍覆障正慧，以胜舍受是无明分、正慧是明，明无明分互相违害，故皆不立正慧为支。第三无彼覆法，故立为支。问：念通诸地，亦应遍有，何故唯于三、四定立？答：既云随顺，是支义故。念顺三、四，故立为支。复次，初定有麤寻、伺，犹如暴风；二定喜跃，如水涛波。覆障正念，故俱立后二。由无斯过，立念为支。次下释文四定。文四：先解初定。初定复四：一、除定障，二、辨得定，三、结显得，四、释得由。一定既尔，余定亦然。初文除欲爱等者，解释如前。又婆沙八十解云：欲者，五欲；恶不善法者，五盖。复次，欲谓欲爱，恶不善法谓欲界诸余烦恼。既除惑本，所以得定。觉、观者，对除支。麤心名觉，细心名观，即是寻、伺别名。喜、乐者，利益支。心悦名喜，身悦名乐。乐是轻安，一心者是。等是等持，彼二所依。余文可知。次明二禅。文四如前。先明除障觉、观。娆乱二禅，故须除去。譬如净水，波动则无所见。次得定者，内信是对除支。信者净相，谓名内等净。离外鼓动，定内等流，故名内等净。喜、乐是利益支。释同前位。一心者，彼二所依。余文可知。次三禅四者，喜者是障。观喜多过，故须除去。譬如贫人得宝虽喜，一旦失之，其忧更甚。由绝喜、忧，即便快乐。次得定者，圣智所见是正慧，护者行舍，念者正念。念知喜过，慧正分别；舍者离过。此三是对除支。由离喜故，念、慧为正。乐是乐受，是利益支，略无一心。余文可解。次四禅四者，三定得乐虽是利益，若望四禅极为妨害。重病人观妙音乐，为障四禅故须除去。若尔，但应舍乐，云何复言舍苦？答：理实苦根初禅已断，今获第四始云断者，此已断故说名为断，谓于远事而说近声。又解：依双法尽俱说断声。言双法者，谓苦与乐。得初禅时虽已离苦而乐未尽，今离第三静虑染已，苦乐俱尽俱说断声。问：所以复言先已去忧喜？答：乐未断时忧喜已离，故言先已。亦可初禅灭忧根、三禅灭喜根、二禅灭苦根、四禅灭乐根，欲明四禅绝去四受并前总举，故言舍苦乐等。次明得定无苦无乐，是利益支。护者，是舍，谓行舍清净。念者，是念清净。此二是对除支，略无一心。由离八灾，谓苦乐忧喜、入息出息等伺，是故舍念名为清净。余文可解。问：菩萨前修非想定时，下八地染已得离贪，如何将趣菩提却念田中初定，重更思惟断除下染？答：前习非想实断下染，以禀耶师不悟真理，今将成佛寻本正因，但欲依踪游履，不是为断下惑。文中说言离恶等者，于已离处说今离声，如王已来说名今来。\n次往菩提树下三十四心成等正觉，以佛身有殊妙功德，随依地山皆悉倾动，唯此树下有金刚座，上穷地际下据金轮，一切菩萨将登正觉，皆坐此座上起金刚喻定，以无余依及余处所有坚固力能持此故。婆沙一百三云：曾闻菩萨知修苦行非真道已，遂受难陀难陀䟦罗姉妹所奉，具十六德香蜜乳糜，食已身心安稳有力，从吉祥人边受吉祥草，诣菩提树下手自敷设，如婆苏吉龙王盘身结加趺坐，坐已便发坚固誓言：我若于此不尽诸漏，证得无上正等菩提，誓当不起。尔时大地诸山六种震动，如海轻船逐浪高下，乃至他化自在天宫皆悉震动，犹如猛风吹芭蕉叶，魔王惊慑观动所因，遂见菩萨坐菩提树端身不动，誓取菩提远自出宫，往菩萨所劝受轮王位等，如彼广说。然佛坐于菩提树下，诸功德门虽复无量，且应化故略辨三明。释此三明三门分别：第一释名，第二出体，第三诸门分别。\n言释名者：一、宿住智证明，由知往昔前际中事，称为宿住。此知由智，故云智证。二、死生智证明，逆知未起后际果因，故曰死生。释智同前。三、漏尽智证明，谓稽留有情久住生死，称之为漏。漏亡之处，名之为尽。尽由智故，故名智证。通名明者，通达了故。婆沙一百二云：如是三明，皆能随顺厌舍生死，皆能引发殊胜功德，皆能趣向毕竟涅槃，故名为明。\n次出体者，如是三明，慧为自性。然约智者，前二俗智以作事观，观知过未前后际事。其死生智明，若望根本，即用天眼通为体，但缘现在。若据通家所引眷属，即用意识相应慧为体，以能通缘未来事故。非天眼通能知此事，以诸有情有三业行，随业所感善恶趣生，天眼只可知色，不知语意。有别胜智是通眷属，依圣身起，能具足知此眷属智，亦名死生智。此死生智由天眼通力所引故，与通合立死生智名。所以由彼引者，谓天眼通能知死此生彼，彼死生智亦知死此生彼，流类相似，故能引生。其天眼通但缘现在色，死生智证通缘现在未来五蕰为境。其漏尽明若缘漏尽为境，但六智性，以漏尽是无为，六智缘著，除去他心苦集道四。以苦集智唯缘有漏，道智缘有为，他通缘漏无漏法，此并不能缘无为，故须除去。若谓漏尽身中所起即十智性。\n次诸门有三：一、三性不同，二、照境有异，三、对通问答。言三性者，此三皆善。其死生智，若以流类相似是天眼通摄者，即是无记眼识相应慧。若取有别胜智是彼眷属，据眷属论即唯是善。次照境者，婆沙云：复次宿住随念智证明通达解了前际法故，死生智证明通达解了后际法故，漏尽智证明通达解了涅槃性故，皆说为明。复次初明知诸有情前际之中由如是业死此生彼因果相续，次明知诸有情后际之中由如是业死此生彼因果相续，后明知诸有情由如是道能尽诸漏隔断因果。唯此一种是胜义明，前之二种是世俗明。问：此既世俗，如何是明？答：由此能引胜义明故，假立为明，非真胜义。\n次问答者，问：何故六通中立此三通为明？答：由此三种有胜用故，谓宿住智证见前际事深生厌离，死生智证见后际事深生厌离，漏尽智证既厌离已欣乐涅槃。复次初明见前际中自衰损事深生厌离，次明见后际中他衰损事深生厌离，后既厌离已欣涅槃。余三无此胜用，是故不立。俱舍云：由此对际三际愚惑，故此三种独立为明。\n次下，释文。三、明，文三：先释初明。初明复三：一、举智明；二、得时节；三、释所以。初中复三：第一、结行彰智；第二、举所照境；第三、识无数下，总结。初文禅获第四，故云得此定意。离过行成，故云诸结除等。绝去三灾四受，故云住坚固处。正举明体，故曰证宿命智。第二、照境，文四：一、约生数彰智；二、劫成下，约时彰智；第三、我曾生等，约报彰智；第四、从彼终下，约处彰智。余文可解。然无明尽明生者，无间道；暗尽光生者，解脱道。亦可前断染污无知，次断不染无知。次第二、明定，文如上。第二、照境，文二：初总，次别。总中，先果后因；别中，先因后果。次第三、明，文三如上。初文但二，阙无结文。第二、照境，文四：第一、如实缘谛；第二、已得下，缘谛断漏。由前知谛，今得断漏，故云已得等。如实如漏，是其漏体。知漏集，谓知漏因；漏尽向道，谓断漏道。亦可如实知漏是苦谛，知漏集是集谛，漏尽是灭谛，向道是道谛，即是缘谛断漏。第三、彼作如是下，断漏故解脱。彼作如是知，牒前断漏；如是观下，得解脱。言三漏者，谓欲界中根本烦恼，除痴，三十一物并十缠，为欲漏。有者，色、无色界根本烦恼，除痴，合有五十二物，为有漏。问：何故上二不取缠耶？答：彼界缠少，不自在故。又问：何故上二界惑合为有漏？答：同无记故。于内门转，依定地故。具斯三义，故合为一。三界合有十五无明，为无明漏。问：何缘唯此别立为漏？答：无明能为诸有本故。以无明有故，行等得有，为此无明别立为漏。问：漏是何义？答：稽留有情久住生死，或令流转于生死中，从有顶天至无间狱，由彼相续于六疮门泄过无穷，故名为漏。如泉出水，乳房出乳。又禁持义是漏义，如人为他所禁持故，不得随意。游持义是漏义，如人为他所禁持故，不得随意游适四方。如是有情诸烦恼所禁持故，循环诸界、诸趣、诸生，不得自在趣涅槃故。第四、已解脱，不四智究竟。已解脱，牒前解脱。得解脱智，谓无漏智在解脱人身中所起，故曰解脱智。言我生等者，谓由无漏观内尽无生力，于出观后后得在俗智中作如是语，故云我生等。问：此我生等，其相云何？婆沙一百二解云：应作是说：尽三世生。所以者何？此中生名既显非想非非想处四蕰，诸观行者总观非想非非想处三世四蕰，离彼染故，令生因果皆不得成，故云我生已尽。又解：唯尽未来世生，谓修行者受持禁戒，勤修梵行，皆为遮止未来世生。以过现生不可遮止，诸未来生是可遮止，故修行者而遮止之，令永不生，故说为尽。梵行已立者，谓无漏行，此是学梵行，非无学梵行，以无学梵行今始立故。所作已办者，一切烦恼皆已断故，一切所作已究竟故。不受后有者，诸阿罗汉皆无后有，故通说为不受后有。又解：若诸烦恼未断未遍知者，皆不说为我生已尽等；若诸烦恼已断已遍知者，皆总说为我生已尽等。又此为智别者，此中我生已尽是集智，梵行已立是道智，所作已办是灭智，不受后有是苦智。有说：此中我生已尽是遍知集，梵行已立是遍知道，所作已办是遍知灭，不受后有是遍知苦。余文可知。至此漏尽惑亡，知穷道满，故曰如来等。上来化主成道讫。\n自下化物度人。将欲释文，先以四位料简：一、明不说时节；二、明不说之意；三、明所游法门；第四、随文解释。初时节者，因果法华三七日，此律六七兴起，出曜七七日，五分八七日，智论五十七日。为对见闻不同，故有斯别。\n次不说意者，多论第二：问云：佛三僧祇劫习菩萨行，为成佛道度诸众生，何故四十九日游诸法门而不庶耶？答：佛先安身然后度彼，是故游诸法门以自娱乐，令身心调适后度众生。又为憍陈如五人根未熟故，又为佛法尊重详而后说。又满梵王本愿故，梵王愿佛成道，要先请佛转于法轮，是故待梵王请而后说法。\n次明所游法门。多论云：佛初得道，于七七日中游诸法门及观众生。初七日入喜法门，第二七日入乐法门，第三七日入诸解脱，第四七日游入大舍，第五七日入逆顺观十二因缘，第六七日重复游历前诸法门，第七七日观诸众生应受化者。此律直言受解脱、乐，不分喜、舍等别。以理言之，佛所证法无不出障离相，故言解脱。\n次释文相，于中分二：初明游诸法门受解脱乐，以二归法度外眷属；第二尔时世尊游文𬴊下，以善来等度内眷属。前文约化不同，分之为六：一贾人，二树神，三婆罗门，四婆罗门妇，五婆罗门男女，六文𬴊龙王。然此六文，初三七日菩提树下，次二七日离波多树下，后一七日文𬴊龙王处。化境虽六，趣唯有四：初会人天，第二非人，次三局人，第六畜生，即人天龙鬼四辈檀越。初文有二：第一受解脱乐，第二尔时世尊下二归化度。此中文五：一树神生信劝兴供养，第二尔时兄弟下受劝献奉，第三时世尊复作是念下悲心纳受，第四受彼󰉓蜜下说法化度，第五尔时贾人下事讫请还。第三受施，文言当以何器受食者，以前凡夫时钵即成佛，时度尼连禅河没在水中，海龙王将供养，自成佛来无人施器，故言当以何器受之。然亦念知一切诸佛法畜石钵，故言不以手受。然四天王知佛心念，遂各持钵以奉世尊。佛若总受，钵无多用；若但受一，利益不普。为明等利众生及表钵无多用，故总受四，合成一器。五分云：佛复惟念：若取一王钵，不可余王意。便悉受四钵，左手中右手按之，合成一器。佛创成道，即受天钵，食人中食。为表二趣受道最胜，佛益亦多，故曰天人师。第四说法化度，文中有八：一者呪愿，即是说法。第二汝等已下，劝受二归。以无僧故，不言归僧。因果云：一、归依佛，二、归依法，三、归依将来僧。第三时二贾人下，请祈作福。第四时世尊知彼下，授与发爪，令修供养。第五时贾人下，虽得发爪，不能至心，以是人间所弃，不生慇重。第六时世尊知贾人下，劝勿生轻。若能至诚供养，获大功德。第七贾人白佛下，虽闻福多，未能悬信，言必不虗，何验知实？第八佛告贾人下，广引证验。然我往昔为摩纳时，虽得记言，未断诸漏，以记欢喜，踊身虗空，发犹布施，众人供养。我今成佛，以道眼观，悉入无余。其验如此。况我今日惑尽果圆，诸妙功德所重发爪，若能供养，丰无报应。是故我今劝汝慇重。下之五会，文二如前。\n次下度内眷属，其文有三：初明如来思惟不说，第二时梵天下知念请说，第三时世尊下逐缘赴说。初文复三：第一思惟不说虑之在心，第二尔时世尊下显不说意陈彰在口，第三尔时世尊下说既唐劳不如息化。前文复三：第一思己所证深妙难知，第二众生异见已下以难知故不能趣会，第三我今欲说下以不会故说则唐劳。前文复三：第一总举所证，第二甚深已下难证精妙，第三智者已下显修是智。寔以旧释词繁不能契会，今进别途用将允惬。初文涅槃无为惑尽，故显诸妙功德积行方圆，此之显圆皆由功力，故云我今已获此法。次叹此法七句众名，真性穷极故曰甚深，理非虑知名为难解，体非心测称曰难知，纷荡不侵名为永寂，生死长隔故曰休息，精胜独绝目为微妙，妙中之微称云最上。次智能知，理既难会会者是智，故曰智者能知，不会非智故非愚习，即下余人不知是也。次不能趣会，其文复三：第一生死因长窟宅恒安，第二众生已下以宅恒安不了缘起，第三爱尽已下以不了缘涅槃难见。初文见忍非真心希异道耶？求起证故因异见等，犹依此因苦果不息，常轮三界不得解脱，故曰依于等巢窟，如上解。次不了缘者，众生乐居三界常造有因，于缘起法不能解悟。缘起法者谓十二缘，故智论第六云：佛告阿难：是十二因缘法甚深难解难知。五分复云：众生乐著三界窟宅集此诸业，何缘能悟十二因缘甚深微妙难见之法？然因缘有二：初则不解顺流缘起，故五分十五云：缘是故有，是谓无明有故行等得有。次复有下不了逆流缘起，故五分云：缘灭则是灭，谓无明灭故行等得灭。次涅槃难见，既不了缘涅槃不显，故云爱尽涅槃是处亦难见，故五分云：无余泥洹益复甚深，若我说者徒自疲劳。次结唐劳，我今欲说甚深缘起，唯智能知非愚所习，故曰余人不知于我疲苦。次明陈彰，将欲说偈先拂疑情，非先所闻者谓不从益等，受亦未曾说谓证来未说。旧来诸师取慈二偈，一一配合长行文句，今者寻思理谓不尔，何必属文相配始成祇夜？既不依旧别科解释，初偈由我说法在于巢窟，愚痴者不入。次偈以我所说法体精微，著欲者不见。次结者，众生患重闻即增迷，故我默然不为说法，故曰作是思惟等。又此默然便是说法嘉瑞，所以尔者，以默故请、请故便说，其犹鸟伏方飞、兽踯便缩，如来亦然，欲说故默。问：如来智周三界、道洽四生，理应遇感便宣，何以见默要请？答：洪钟不击无以流音，诸佛虽悲法须待请，不请而说人增慢法之殃，待请方酬生敬道之益。\n次明请说，其文有三：第一如念请说，第二尔时下受请观根，第三尔时下逐请还退。前文有四：第一遥知佛心，以入俗心故得知也。多论佛即告念令梵王知。第二念相败坏，以不闻法永劫沉沦，既不超升称大败坏。第三乘念进诣梵王，覩众生失法之利、觌度品沉没之忧，遂即如念屈身躬临请说。问：上界色细、下界色麤，梵王请佛转法身依何住不没？答：下色麤疎理难依住，别化色地为依，是以身不陷没。第四正明请说，其文有三：第一真请，第二不受，第三催请。初文唯愿表意慇慇，十号之中且标其二，以有堪闻佛机是故启请。堪闻者何？谓垢薄等。结使轻微称云垢薄，照理分明名为智慧，一闻解悟故曰聪明，会证不难称云易度。能灭不善法，生死因亡成就善法，出离行满亦可能灭。成就通上诸位，谓垢薄智慧聪明易度者，并皆能灭不善法成就善法也。次拒不受，初印如文。请既有理何不宣唱？故我向者下申不说意。次明催请，先序后颂。序中复举根器有受道之益，闻法获利无边，不闻成大败坏如前。又大败坏者，谓丧菩提涅槃。佛本为生修道获果，今既证已应须济度，既不为说永绝超升，长没爱河是大败坏。唯愿世尊不违先志，扶济群生时演正法，庶使无上佛种借此敷荣，稠林之因由兹殄灭。亦可众生闻法便能离恶修善，佛若不说大有所失，故言大败坏，如言大异事是也。次释颂本序文。既云亦有垢薄等机，明知更有垢不薄等，此不薄等在于薄中，故称杂垢秽。然此众生虽非纯净，是佛依愿成道之处，故云从中生。既在此生，请依昔愿不弃先悲济度群品。愿者专注之辞，开者因言悟理，理益照怡称云甘露，由通神解况之为门，故曰愿开等。次观根，文二：初默受观根，次发言许说。前文有三，谓法、喻、合。法中先结默许，后观所化。然所化中品类非一，不可并言且标二类，谓生及长、生小、长大，亦可刚强为生、调柔为长。又长生中惑有轻重，故曰少垢多垢。亦就惑中受法有难易，故曰利根钝根。又利钝中悟道有迟速，故曰易度难度。已前诸位上下相对，畏后世等直举一边，文中略无不畏等者，理少不足学者应知。又可世间生长是物，于生长中有少垢多垢等，畏后世等文偏举少垢等。一边人非是多垢等，以多垢等不能畏罪灭恶。然此为显所化有情生长不同品类差别，不是为明三乘九姓。若以世间生钝根畏后世罪为声闻上中下，少垢多垢难度为缘觉上中下，长利根易度为菩萨上中下者，不知依何理教作此判文？若无理教可凭，定是传者𮌎臆。又佛总观所不简乘与非乘，如何配文局约乘说？故知旧释不合旨归，冀诸智人思文取悟。次明喻文池河生华品类差别，有目男子见此不同，非即将此池中三华等三乘根有上中下。问：所以得知显类非一，不定三乘上中下姓？答：如五分中华有四品，明知不定三乘九姓。文云萌芽在泥，出水未出水不染污者，又法说观根中但云根有利钝，有畏后世三恶道者，又能受法如大海者，以此故知不定乘根姓别。次合既有，如来喻中略无观者。次发言，文二：初一偈发言许说，次半偈释去疑情。言对请主许陈微妙，禀受亦多皆为利益，故曰梵天等。又可如下云：以法将去者，汝等何忧惧？故知但为法说明，则不为娆生。次释疑者，佛前思惟甚深不说，今请方陈恐非前得，故曰梵天微妙法，即是牟尼所得法。次辞退，可知。\n次下，赴说。多论云：譬如大龙从大海出，令密云弥布，欲注大雨，观阎浮提何处国士应可雨者。佛亦如是，从四无量大法海出，布慈悲云，无所不遍，欲雨法雨，观诸众生谁可度者。其文有六：第一、念所为人；第二、时世尊下，观知处所；第三、见已即往下，逐缘赴说；第四、尔时，世尊下，闻法悟道；第五、时地神下，告彻请主；第六、尔时，尊者下，出家受戒。前文有二：初、念二耶师不闻胜法。多论：问曰：若彼诸人必应入道，不应命终而得闻法。若不应闻、不入道者，佛何故生念欲度彼人？答：欲令众生不忘恩德。此人先有小恩，佛尚忆度，况大恩者而可忘乎？又此异道诸师，时人所宗，咸谓得道，欲灭一切耶忆想故，明九十六种无出要法，痛彼长衰，生死不息。次、念五人有机感。五分云：甘露当开，谁应次闻？父王昔遣五人随侍劳苦，此功应报。\n第二、知处，如文。所以在此处者，以顺古昔诸佛法故。故因果云：又自思惟：古昔诸佛转法轮处，皆悉在于波罗奈国鹿野苑中仙人住处。又此五人所止住处亦在于彼，我今应往至其住处。\n第三赴说，其文有二：第一劝所为人令生信乐，二比丘夫出家者下既有信乐堪授法药。前文复二：初则立志拒劝，二佛告下生信不拒。前文四对八句：一往而立制，二时世尊下到已破制，三我今坐已下汝佛，四时佛告下劝勿汝佛，拒而不从。初对往中路逢梵志者，显此外道机根未熟，法性幽玄不能测度，具见世尊神和色悦心有异疑，发其三问：一问出家师，二问受学师，三问所学法。文明问虽有一二五别，皆是当处文意不同，今依本文直释三问。次下佛说四偈以答，初偈答第二问，次二偈却答初问，后一偈答第三问。诸无漏智起在佛身皆胜余乘，名之为上。智起惑亡是欲皆尽，不为羁缚称云爱解。斯咸自悟不假师资，故曰自然等。次答初问。我今道立清升不由师训，前无受学师，今亏出家近，故曰亦无有师。非直无师亦无等侣，等侣尚无况有师者，将无等侣释成无师。所以无等侣者，以一界中唯有一佛，证法清凉或热永尽，故曰世间唯一等。次偈释一佛所由。或业不除常轮三界生死系缚，名为有着。今袪有本永绝漏源，因果患亡称云无着。既无有着，世间中尊一切人天皆无边等，故曰我为等。次答后问。准答及五分文，不应问所学法，应问行何道法。我今道满行圆更不学法，但为转法开生，故往波罗奈国。此初一句，示化处所。以法授彼，彼便悟解，称之为转。所转法轮，甚深微妙，名为无上。轮者，但是摧辗之义，犹转法时，辗诸惑业。四谛法轮，唯在见道，以憍陈那等见道生时，说名已转正法轮故。故婆沙一百八十二妙音说云：学八支道，展转和合，一时至他，相续中转，故名法轮。然虽闻法，入见道者多，彼非一切皆是法轮，但取最初最后得正解者，说为法轮。初谓憍陈那等，后谓苏䟦达罗。世间众生，惑业尤重，不见真理，名为盲冥。将欲为彼敷说至真，故名为当。击者，扣也。因言扣理，法洒群心，永无惑热，等于甘露。教旨相击，理显于外，义同于皷。梵志不闻无着之义，故更请说。众结皆离，称云我脱，显因患尽。得尽于诸漏，显果患亡。二患既除，人天独拔，不为恶娆，故曰我胜等。但以法轮精胜，不被无缘，外道虽闻，不能领悟，故曰默然等。五分：梵志不受，拍䏶而去。然彼梵志，宿有善根，即于空中，为说偈曰：佛始出世间，天上天下尊，如何汝遇之，而返弃舍去？梵志虽闻，不𮨇而去，初往可知。第二不堪佛威，到已破制。第三汝佛不信。问：五人既不信佛得真实道，何故乃言汝如来耶？答：若望内心，全不信佛，以随他语，故噵如来亦可。望后拒中，全不信佛，但可有汝，不曰如来。后集法人，故加此称，其汝是谁，谓如来也。第四拒者，执昔疑今。往修苦行，犹不得道，况今行耶？有所尅获，故曰如本所造。乃至迷荒失志。\n次明生信，文中有三：第一举昔不虗验今是实；第二佛言下言既不虗汝等信受；第三所以下汝若生信知我果圆，必能受行定同我得。五人至此始是根欲具足。\n次授以法。其文有三：第一、劝舍二边；第二、令立中道；第三、授以谛法。前文有四：一、举二边数；二、别列二边名。昔解：乐习爱欲，即不用非想，谓是法边；或自苦行，谓苦行边。此释不然，故今正解。众生有二：一者、断见，乐习爱欲；二者、常见，或自苦行。亦可乐习爱欲，在家多贪；或自苦行，外道少欲。此着苦、乐，乖中故边。故五分云：世有二边，不应亲近：一者、贪着爱欲，说欲无过；二者、耶见苦形，无有道迹。问：五人现修苦行，应劝舍苦；既不习乐，如何劝舍？答：独劝舍苦，恐成着乐；故举二边，并令修舍。三、彰二边过。乐故奢诞，非贤圣法；苦无道迹，劳疲形神。四、结二边损。凡欲修进，须舍二边；此着苦、乐，皆不成办。\n次中道，文三：一举，二释，三结。初文除此已者，简非，谓除苦乐二边。更有等者，举是，谓即眼明等是中道果，证果由因劝修八正，修此道谛翻前自饿。其眼明者，天眼，谓是死生智证明。智明者，宿住智证明。永寂休息者，漏尽智证明。此是三明。成神通者，谓成天耳、他心、神境三通，以余三通入明数内。得等觉者，是尽智、无生智，此是有为解脱。般涅槃无为，为沙门证得，故曰成沙门涅槃行，此是无为解脱。次释，先问后答。答中八正显中道体，以自饿成边不可修习。八正道中三学别者，语、业、命三是戒学，正念、正定二是定学，正见、正行、正方便三是慧学。戒学三者，问：离身语业无别正命，如何此中建立三种？答：婆沙三十三云：七不善业道中，嗔痴所起身业名耶身业，嗔痴所起语业名耶语，贪所起身语业名耶命耶活命，故远离此三名正业等。次定学二者，念者令心不散，定者守境不移。次慧学三者，谓无漏慧鉴法非耶，名为正见。正行者，是正思惟，谓是缘心筹虑。正方便者，䇿心善知巧，谓是正勤。勤修不堕，八皆无漏见道中起。次结可\n四分律开宗记卷第六本\n第六末四分律开宗记卷第六末\n次明授以谛法。先解其义，三门分别：第一释名，第二出体，第三诸门。\n言释名者，逼迫为苦，聚积为集，凝寂为灭，赴证称道。故婆沙七十七问云：苦集灭道，各有何相？脇尊者云：逼迫是苦相，生长是集相，寂静是灭相，出离是道相。名谓五取蕴，如从炉出极热，铁团三海，杂苦而住。犹如䥫团，与火合故，火势随逐，极复如是，与苦合故，是苦谛相。如是苦蕴，从烦恼生，由业故能生转，是集谛相。此烦恼业，究竟杂苦，于诸趣生不流转，是灭谛相。修净戒定，正观生灭，能断有因，能证有。问：谛是何义？答：实义、真义、如义、不颠倒义、无虗诳义，是谛义。\n第二出体者，依一切有宗，苦集是一物，因果故说二。谓一切有漏法，为果义边是苦谛，为因义边是集谛，择灭是灭谛，八支圣道是道谛。故婆沙云：阿毗达磨诸论师，五取蕴是苦谛，有漏因是集谛，彼择灭灭谛，学法是道谛。\n次辨诸门，总有其四：第一、建立四谛；第二、四谛次第；第三、四谛行相；第四、说谛利益。\n初门。问：此之四谛如何建立？为依实事？为依因果？为依现观？答：设尔，何失？若尔，三皆有过。若依实事，谛应有三，谓苦、集谛，实体一故。若依因果，谛便有五，谓苦、集谛是有漏因果，道谛是无漏因果，及以灭谛即成五谛。若依现观，谛便有八，谛、上、下谛各别观故。答：应作是说：此四圣谛依因果立。若尔，应成五谛。答：圣道因果总合立一，故立谛门唯四非五。若尔，有漏亦合总成三谛。答：以其行相有总有别，故建立谛有离有合。谓有漏果有四行相，于其因性亦四行相。然无漏因果总四行相，以此立谛唯四非三。\n第二门。问：何缘行者入现观时，要先观苦，后观其道？答：苦集滓秽，广彰其过，欲使生厌，是故先明。灭道清升，净妙无累，欲使生欣，故次后辨。以有厌欣，便生取舍。又以苦集无始来俱，是以先说。灭道会圣方尅，故次后辨。又欣厌中，何以果先因后？答：若据因果次第，理合因先果后。今据观行次第，是故先果后因。所以观人次第尔者，以因果性麤细不同，是故观人先麤后细。故婆沙七十八云：依麤细故，观有前后。谓苦谛最麤，故先现观，乃至道谛最细，故后现观。如学射人，先射麤物，渐次乃至能射毛端。俱舍二十二云：今说四谛，随瑜伽师现观位中先后次第。问：可缘现观，次第必然？答：由加行中作是观故。谓若有法是爱着处，能作逼恼，为求脱因，此法理应最初观察。故修行者加行位中最初观苦，苦即苦谛。次复观苦以谁为因，便观苦因，因即集谛。次复观苦以谁为灭，便观苦灭，灭即灭谛。复观苦灭以谁为道，便观灭道，道即道谛。如是病已，次寻病因，续思病愈，后求良药。契经亦说谛次第喻。夫医王者，谓具四德，能拔毒箭：一、善知病状；二、善知病因；三、善知病愈；四、善知病良药。如来亦尔，为大医王，如实了知苦、集、灭、道，故加行位如是次观。现观位中次第亦尔，由加行力所引发故。如已观地，纵马奔驰。\n第三门缘谛行相。四谛各四四十六。苦谛四者：一、苦，二、非常，三、空，四、非我。集谛四者：一、因，二、集，三、生，四、缘。灭谛四者：一、灭，二、静，三、妙，四、离。道谛四者：一、道，二、如，三、行，四、出。此之十六实体亦尔，应知行相慧为自性。问：何等名为苦等行相？答：婆沙七十九云：伤痛逼迫如荷重担，违害圣心故名为苦。由二缘故说名非常：一、由所作，二、由属缘。由所作者，诸有为法一刹那顷能有所作，第二刹那不复能作。由属缘有，诸有为法系属众缘方有所作。违我所见故名为空，为违于我见故名非我。如种子法故名为因，能等出现故名为集，合有续起故名为生，能有成办故名为缘，所蕴永尽故名为灭，有为相息故名为静，是善是常故名为妙，最极安稳故名为离，是离自体非有离故。违害耶道故名为道，违害非理故名为如，趣涅槃害故名为行，能永超度故名为出，是能出性非没性故。\n第四门。问：何故世尊为诸有情宣说如是四圣谛法？答：为拔有情令出生死，是故世尊宣说四谛。问：未知拔济是何义耶？答：诸有情类没在泥中，世尊哀怜授正法手，拔彼令出烦恼淤泥，安在圣道及道果中。故婆沙云：从崄难所引诸有情置平坦处，故名拔济。崄难处者，谓异生性，如山岩等诸可畏处。平坦处者，谓诸圣性，如大王路无怖畏处。由佛宣说四圣谛法，从异生性极崄难处，引诸有情置诸圣性极平坦处，令得道果，故名拔济。复次从大苦处引诸有情置大乐处，故名拔济。大苦处者，谓是生死。大乐处者，谓是涅槃。由佛宣说四圣谛法，引诸有情令出生死得大涅槃，故名拔济。\n以下释文，于中有二：第一约谛别转，第二若我不修下更为总转。前别转文四：第一举数，第二何谓下征列，第三何等下辨释，第四是谓下结。问：苦等四谛何故并以圣名来？答：说圣者成就，故名圣谛。故婆沙七十八云：得圣法印印相续者，得圣者名，彼所有谛名为圣谛。复次已得圣财名为圣者，彼所有谛名为圣谛。第三辨释，文二：初明三转十二行轮，第二此苦圣谛下举上转中皆生六德。前中四谛即为四文。初谛文二：一明三转，第二当修下劝修八正。诸谛咸然，唯道谛中阙无劝修，以谛即是八正体故。言三转者，第一示相，第二劝修，第三引证。此谛既尔，余谛亦然。谛别有三，成十二转。先解初转。初转文三，谓举、释、结。余谛亦尔。今言苦谛者，谓是八苦，以生等时有苦，故名生老病死苦。爱别离者，缘交染境称之为爱，本合今分名曰别离恼，由爱别离生故名爱别离苦。结恨不舍名怨，违缘侵恼为憎，缘交事合称会恼，由死憎会生故曰怨憎会苦。求不得者，情希名之为求，差本所求称云不得苦，由求不得生故曰求不得苦，谓是善法未得苦。情背恶法亦名为求，求不免离云不得苦，由求不得生故曰求不得苦，谓是恶法未离。七苦并集诸苦炽盛，故曰五盛阴苦。说八苦相令生厌离，故曰示相转。余二可解。既识苦相，欲除其苦，要修道谛，翻前二边。次明集谛，示苦烦恼相，名示相转。诸惑起时，爱能为导，发业之本，烦恼为根。以此舍云：如草根未拔，苗剪剪还生。未拔烦恼根，趣灭灭还。业起惑起，皆由爱生，故曰缘爱本所生。染着前境，称本业思，故曰与欲相应。与思相应，妄以为适，故曰受乐。余文可知。次明灭谛，三谛尽处，称之为灭。示此灭相，名示相转。彼爱永尽者，还是惑业，起皆由爱。对其惑业，称爱为彼。无欲灭者，余惑亦亡。此是集谛尽舍，出要解脱。道谛尽永等者，苦谛尽。余文可解。次明道谛，示八正体，名示相转。余文如上。次明一一转中，皆生六益。既有斯益，如何不修？先明苦谛，示相六益。旧来以六通配释云：智生者宿命，眼生者天眼，明生者漏尽，觉生者他心，通生者身通，慧生者天耳。皆云举益劝修，未实得益。今释不然。此是见道位中，何以举通来劝？斯利实生，非是末得。如婆沙云：一一转时，各别发生眼、智、明、觉。眼是观见义，智是决断义。明、觉眼是观见义，智是决断义，明是照了义，觉是警察义。此中更加通生、慧生。通是除障义，慧是简择义。以此解文，不违正理。冀诸学者，详而镜之。次复次下，观修六。复次下，引证六。此于苦谛，有十八益。余谛类然，合七十二。文中苦、集有结，灭、道阙无。\n次明总转，以别不悟更劝知。文有其四：第一、明已修谛成道无疑；第二、如来下，彰此众中有机应悟；第三、沙门下，显法深胜转唯是佛；第四、是故下，举前三益劝令修学。第一、是故是我下，修四真谛理如实知者，不得成道。由我修谛如实知故，是故得成无上等觉。既成等觉而无疑滞，汝应思推同我所得。第二、是故是此众中无觉悟者，如来终不虗转法轮。由此众中有觉悟者，是故我今为汝转法。第三、是故是此法轮余人能转，如来亦不转于法轮。由此法轮唯佛转故，是故我今劝汝修学。\n次闻法悟道，见垢斯尽，称曰诸尘。照理分明，名法眼净。佛转法轮，憍陈悟道，五中先证，故佛赞言：阿若憍陈如。已知阿之言无，若之言如，五中独拔，故曰无如。然依婆沙一百八十二，释即异此，彼云：阿若多憍陈那，阿若此云解多此云已憍陈那是姓。佛问彼云：汝解谛未？答言：解已。如是教化，经于四月，令彼五人善根熟已，于迦栗底迦月白半八日，如来为彼转正法轮。时憍陈那最初见法，佛便三问：汝已解耶？此意问言：汝今观我，是懈慢多求，亦乱失志，不证菩提涅槃，而诳汝耶？故三问解不？彼还三反答言：已解。此意答言：我今观佛，实非懈慢多求，亦非狂乱失志，又实证得菩提涅槃，而非诳我，我今为佛证人。故三答已解。是故为止诽谤，佛三问之。有说：世尊令余四人，闻法勇励，速入见道，故三问之。\n次告彻请主。世尊转法通益神祇，获度非常发发声相，告本转法轮功由大梵，令声上问唯至请主，故曰须臾闻彻梵天等。然依此文，佛赞陈如地神闻声展转相告。婆沙四十一：问：地神药叉举声遍告世等，今在波罗痆斯国仙人鹿苑三转法轮具十二相等时，为彼地神有正智知佛轮转法苾𫇴见法耶？答：无。此事甚深，非彼境故。尔者彼云何知？答：或佛告他：我转法轮苾𫇴见法。故彼得闻。问：世尊何故告他令知？答：世尊欲显善说法中所言诚谛，一见一乐众生告同许，故告他知。复次三无数劫修多苦行，为益有情今初得果深生欢喜，故告他知。复次世尊自显于九十六诸外道法中最尊最胜无能及者，故告他知。复次佛欲显示憍陈那等真实功德，亦示世间良福田故，告他令知。问：会中亦有余天神等相告，何缘但说地神唱耶？婆沙一百八十三云：由彼地神先发声故。问：地神何以先发声耶？答：彼恒随佛而作卫故。谓从菩萨处胎初生逾城出家及修苦行，乃至成佛转法轮时，恒随卫护令无留难。今见如来转法轮已欢喜踊跃，自庆先来所施功劳今得果满，故先唱告。复次为彼地神性轻躁故，是以先唱。如今众中性轻躁者多喜高声，彼亦如是。复次此是近远次第法故，地神先唱，次虗空神，次四大王众天，如是展转经须臾顷声至梵世。声虽念念灭，依展转义说。上来诸文请说虽对陈如，即是世尊转法一代缘起。\n次出家受戒。文有其三：第一、善来度受；第二、尔时，世尊下，三归受戒；第三、尔时，尊者下，羯磨受法。所以三文次第尔者，解有二义：一、以能秉人验。上来世尊自行成道，既成道已，理须化度，是以先明善来受戒。善来受者，咸契无着，既证果已，亦须化人，是故次明三归受戒。上二受者，自行既成，须行众仪，摄利群品，故次羯磨。二、约所化以彰次第。善来机感㝡强，淳熟先度，三归稍劣，故次第二。羯磨㝡微，是以居后。譬如日出，先照高山，次及平地，后沾幽谷，次第之仪亦复如是。先解初文。善来文六：第一、憍陈等五；第二、尔时，四尊下，度耶输伽；第三、尔时下，耶输伽同友四人；第四、尔时下，耶输伽同友五十人；第五、尔时下，度长者五十人；第六、时，世尊游波罗奈下，度那罗陀梵志。初文有二：第一、五人出家受戒；第二、世尊与三人下，说法增解，修成无着。前文有三：初度陈如，次阿湿毕摩诃男，次婆提婆敷。\n陈如文三：一、请出家；二、佛言下，正为受戒；三、时尊者下，请修知足。凡预善来，须证初果，所以先牒已证，后求出家。文言见法者，见于谛法；得法者，得无漏法。谓得无漏，了谛分明，故曰见法得法。成办诸法者，谛理众多，备皆修获，故曰成办诸法。亦可已害萨迦耶，见断恶趣因，无边生死今得有边，无际轮回今得有际，已见圣谛，入正定聚，故曰成办诸法。得果不虗，故曰已获果实。亦可果体坚牢，非缘坏没，故曰已获果实。往修苦行，不了正耶；今游谛门，始知得法。得法了真，方求出离，故须白佛，请度进修。\n次正受戒，一往秤彼来情，示其行体轨则，故曰来比丘等。尽苦源者，彰戒功德也。五分唱善来竟时，须发自堕，袈裟着身，钵盂在手，是为憍陈如已得出家受具足戒。得戒㝡初，结名为首。对此须明能发戒缘，所发戒体。先解其缘，总作一十二门分别：第一列数释名，第二定缘癈立，第三诸受具缘，第四缘境立心，第五诸缘次第，第六说结多少，第七挍量优劣，第八明受渐顿，第九诸受通局，第十所被圣凡，第十一能秉差殊，第十二诸部同异。\n初门列数者，案此宗文但有四受，谓善来、三归、八不可过法及以羯磨。言善来者，善是众生心，来是如来教。众生𫎇以谛理开心布欲，厌俗求真出家修寂，此称如来本导之意，引令入法能所双彰，故曰善来。良以夙树妙因早崇胜业，闻法解悟知生有边，遂厌无始之转廻，乃求有终之寂灭，故曰来。比丘！于我法中快自娱乐等。母经第一云：如来言已，身上所着婆罗门服，乃至须发即皆随落。沙门法服自体在身，威仪庠序手执应器，如二十年学法者也。三归者，归是求向之心，三即所归之境。夫欲绝妄寻真栖心累外者，必须凭杖三宝以作津梁，越度四流超升彼岸。是知欲本难除爱源叵息，自非尅诚竭志无以空丧。或销樊此人行不夙成未蒙早悟，缘在罗汉不遇如来，亦深厌生死希求出家。三说归依即发戒品。母经第一云：佛告憍陈如：此诸人等三语受戒，具足成就善得其戒。何以故？过去诸佛亦曾与此三语受戒，未来诸佛亦当与此三语受戒，我今现在亦同彼也。是故得有三语受戒。八不可过者，八是所行之法，不可过是劝敬禁勒之言。尼众厌俗牢狱希求出家，佛覩过𠎝抑而弗许。生主梵云钵罗阇钵底，旧云波阇波提者，讹也。倍增凄泣抱厌还宫，遂自落发被衣倚于门外，更欲申请耻改形仪，但知倚望俳徊悲诚哽咽。阿难身居学地，魔或其情不忍，服异心悲，为彼求请。因请虽许，而以敬法往要，若能导行，即是出家受戒。阿难奉教，传授生主，生主闻即奉持，遂发戒品。故曰此法应尊重等。羯磨受者，隐其所为，从法为名，谓名所作办事等。此人虽植妙因，行非淳厚，但承教法，不遇如来。又以信意难生，善心颇着，假僧胜境，快彼弱因，方称所祈，发于具足。缘僧秉此羯磨教得，故曰羯磨。此是聪名，对人分二，约处、中、边，便有其四，随事别彰，乃开为六。六通开制，制唯有二，谓十人、二十。开便有四，谓僧、尼、边地、遣信、曾嫁。又此六中，僧二尼四。言僧二者：一是十众，以其中国僧多，求之易得，要假十人，方能发戒；二是五众，以其边地僧少，求之稍难，若不曲开，无由济拔。因此除半，故云五众。十诵五十四：波离问：如佛说：边地人持律，第五得受具戒。颇有十人，但取五人，得名为受戒不？答：得名受具，与受者得罪。伽论言：犯可呵。准此，即是约处定开。计理，亦应更问：白木调内，假使便少，不开成受。以是中国约处定制，文无者略。问：边地僧少，反云持律，此则增制，如何是开？答：古人解云：中国十者，四人解法，六人足数。由僧多故，不言持律。边地僧少，秉法难成。为遣此疑，须标持律。今解不尔，愚痴义通，边有持律，中亦须然。又解：五中下至一人持律，故俱舍云：持律为第五人，于边地得。十诵亦尔。又母经第八云：边方通律师，得五人受戒。次尼四者：一、是二十众女人，惑重垢深信心难发，若不覩其胜境无由纳法，是以要假僧尼二十清众，方生信心发于具足。问：所以尼受须二部僧益，有四义故：一、因心难发；二、令行坚固；三、不违敬文；四、表成师义。尔者即应本众非师。答：本众正摄受，作法故成师，尼行状大僧，故须经二部。二者、遣信。此女姿颜挺异形貌殊常，出寺诣僧恐成陵坏，圣遣尼中作本法竟，开使往僧为彼受戒，僧为秉法一如常则，因此得戒，故曰遣信受戒。问：对此难缘应开使忏。答：已起之恶难除，未生之善易就。所以知者，十人二十足为良验。又解：受须往僧故开使受，忏得请来故不开也。尔者所以受戒不许请来。答：为尼慢法制往僧中，若许请来便违敬教。又解：僧尼二众尊卑不同，宁可将卑就尊，不可屈上从下，忏异于受故许请来。三者、十二曾嫁。曾嫁女人年始十岁，学法满足即听受具，以经事人志得成立，堪耐恼缘亦能持戒，以此开减八年受戒。四者、边尼。义立十众，边方既有尼众，亦得唯僧同开。若以文对僧开尼不立者，如结界等法起不对尼，是则僧行尼应不秉。然既二众通备，边尼何以不听？若云以尼佛制不许边方恐怖处行故不开者，此无义言，不能繁破。上来从缘离为六受，合则唯一，谓名羯磨。然此离六并余三受，开即为九，合唯有四。\n第二、癈立者。问：受缘唯文更有四种，所谓上法、破结、自誓、自然。言上法者，道证无学自然获戒，故文云：若人修道成罗汉，即名出家受具足。言破结者，修道进德惑尽解满，契证无学自然感戒，即八比丘中破结使者是或准此文立作上法。言自誓者，谓八比丘中自称比丘是。言自然者，谓佛答忧陀耶难云：自然得解悟，云何从人学？此并依文，何以不立解？夫论立义须依本宗正文，不可取不正文依他部立。何者？且如上法非本受缘，无替减年开令得戒，故下文云：年不满者受已生疑，听数胎等。若复不满，始言修道成罗汉，即名出家受具足。若以开文有成道等言即宜为缘者，如胎等开亦应别立，胎等既非成道焉得？又以义推此即名等言，通前诸位非𢩁成道，应言胎年满、闰年满、说戒日满，即名出家受具足戒。问：若罗汉是开非上法者，何以减年戒未开通文无？答：无者略也。亦可缘在下文，减年非有。尔者，十诵沓婆十六成道，何不开受而要年满？答：此就开缘羯磨后事，彼据常行不可逆用，其犹胎等开缘亦不逆教，诸余罗汉沙弥准例并尔。若立立上法，不应有罗汉沙弥。若言为无求心不得戒者，准何教文知有此事？然诸教中不见说有百祈戒心果戒俱得，无祈戒心得果不得戒，如斯之义应熟思寻。又准母经，第一亦是羯磨一缘，故文云：如有一人尽一切漏，未满二十受已生疑，开数胎闰不满，问得罗汉。佛言：此是上受具也。次文即除罗汉开缘，故文云：后受戒者听数胎中年。准此即是为无后得者，以所开通文无，以是羯磨开缘下文中有。又第二云：上受具中除尊者摩诃迦叶、苏陀婆，其余一切不得建立善法上受。其立者不能熟详文义，既无的据难可依凭。又破结者通于初果，又亦该随不专是受，文中亦有乞求割截应成受缘，乞割既非破结焉是？又自称比丘非开自誓及自然受，破可准知，咸是刀刀无劳广述。\n第三、具缘者，善来具四：一、得初果，文言：见法得法。二、有求心，文言：欲于如来法中出家修梵行。三、须对佛，文言：前白佛言。四、假佛教，谓命来等。三语亦四：一、出家相具，文言：剃发、被着袈裟。二、对诸罗汉。三、授教应法。四、领归具足。八、不可过亦四：一、假佛听许。二、亲对阿难。三、具宣敬教。四、顶受遵行。羯磨受戒，昔来所辨，具于四缘，如释八比丘中羯磨比丘文。文云：若受大戒者，僧数满足缘。白四羯磨如法成就者，教法成就缘。得处所者，结界成就，界内不别众缘。住比丘法中者，年岁满足，身无遮难缘。若具此四，是大比丘，得成戒本。犯戒之人，四中若阙，非大比丘，故须此四，方成受法，即是灭诤。五、现前中，除灭所为，具余四现：一、能秉僧。二、所秉法。三、秉法处，即界现前。四、所为事，谓人现前。今此受戒即别所为，故具此四即能发戒。若成所戒便由具缘，故取此文解比丘义。今解不然，详其文意，此但料简成犯戒人，不是为解具缘之义。文言若受大戒者，简非具戒，谓沙门等外道俗人。白四羯磨者，简白二等此为一句。如法成就得处所者，总是法成处所，非是地界之处。如下多文皆言非法，别众羯磨不得处所，法和合羯磨得处所，皆悉不约地界处说。住比丘法中者，简颠狂等人不住自性亦可。若受大戒等四句，总简善来等，余受非犯。广人住比丘法中一句，简颠狂等。以此今解具十三缘：一、身无遮难；二、结界成就；三、尽集和合；四、体如数满；五、教请和上；六、问答缘具；七、差教授师；八、教授捡问；九、问已白僧；十、教从僧乞；十一、戒师作白；十二、对众捡问；十三、白四满足。此之具缘不违道理，冀诸学人思而取悟。\n第四、境心者，如前释戒，起由二缘：一者、因缘；二、增上缘。言因缘者，于中且论立心缘境。然心及境，总开为七：第一、愍重；第二、断恶；第三、修善；第四、度生；第五、趣求；第六、护法；第七、承受。初心所以须愍重者，故多论第一云：凡欲受戒，先与说法，引导开解。今于一切众生起慈愍心，既得增上心，便得增上戒。此增上心者，是其总言。若别分者，便有九品？沙。必须起上上品心者，谓于此戒，想难遭遇，如病得医，如饥思食等。本犹无戒，永劫沉沦，今欲进受超升，心须增上。多论又云：若淳重心，有身口无数；若轻浮心，但有作业，无无作业。次断恶者，以未受前，不断诸恶，遍一切境，皆是罪缘。今既受戒，立心猒恶，翻前罪处，律仪备生。然境虽多，总为二类，谓情、非情。言情境者，多论第一云：下至阿鼻地狱，上至非想处及三千界，乃至如来有命之类，尽得此戒。以初受时，一切不煞等，无有限齐。以是义故，一切众生上无不得戒。又俱舍十五云：无有不遍于诸有情得律仪者，以于一切诸有情所住善意乐，方得律仪。异则不然，以恶意乐不全息故。又云：若人不作五种定限，方可受得别解律仪。言五定者，论谓有情、支、处、时、缘定。言非情者，上极妙高，下穷水际，草木生种，大地萌牙，随损一尘、一花、一叶，分分坏处，皆结其罪。故多论云：三千世界下至金刚地际，一一微尘上得一戒色。是以故言众生无边戒亦无边，大地等无边戒亦无边。出家僧尼佛圣弟子，位尊人天寔由于此。次修善者，谓筞三业勤修一切菩提资粮，令使圆满菩萨缨络。本业经云：摄善法戒者，所谓八万四千法门。次度生者，以四无量心誓救群品，无问怨亲平等并济。故本业经云：所谓慈悲喜舍化及一切众生皆得安稳。次趣求者，戒是趣向三乘正因，我今誓二乘菩提趣求无上等觉。故华严经云：戒是无上菩提等。次护法者，以我受已复授余人，如是展转佛法不绝，即是然无尽灯义。故遗教经云：自今以后等。次承受者，众缘既备作并受心，当须专想专思，不得余想余思。如是心心相次念念相续，一心承受诸妙功德。若其无心戒则不得，由此诸道之中唯人得受。又于人中诸根须具，就根具中须无遮难，遮难既无身器清净，众缘备具方始发生。以此授人持须明了，开道应法律仪始生。若有𮓪违从劳设法，空施轨则过在戒师。所以然者，以此戒是诸行之元，凡修万行以此为始。故遗教经云：依因此戒等。次增上缘有二如上。既知如此，我今为汝对众秉法，此之羯磨有大神验，能令恒沙善法汝身中现成比丘当得道果。\n第五、起次第者，善来㝡初，陈如为首，三归第二。以一百一十阿罗汉游行化度，化得人已，将至佛所，道路疲极，失本信心，因听罗汉先与剃发、着袈裟已，三语受戒。羯磨第三，以息三归与白四故，八不可过。最后以多论云：八年与羯磨，至十四年八敬虔女。以此故知居在第四。\n第六、说结者，诸师释云：善来缘强，八敬情重，故一遍得，不须结劝。三归心慢，故须三说。别人所为，复加三结。羯磨和难，故须四遍。众心齐忍，一结即成。今解：余受无结，唯羯磨有。所以尔者，羯磨对众，表和须结；余不对众，悉无有结。文三归前，三能发戒，可使后三说名结。假后戒始生，如何说名结？若此戒生名为结者，羯磨第三亦应名结。又复羯磨结文，不诵前法体；三归后是结，应不诵法体。以此故知，定非是结。言有结者，太成滞理。然诸受中，善来、八敬各一可解。三归心劣，兼别人为，口口别授，丁宁至三，前后六遍，方能发戒。羯磨对众，先白表宣，白已众知，方陈所作。故所作体，但三非四。是则众秉者三，别秉者六，以此足知说结差别。\n第七、挍量者，诸受缘中，善来㝡胜，以得初果，佛为增上，八不可过居。次远承佛教，亲对学人。次复三归，以对无学。羯磨㝡劣，秉通凡故。又准多论，羯磨受戒，福德浅薄，感得此戒，到使不能窂固，有诸灾患：一、戒羸；二、舍戒；三、根变；四、断善。对损翻益，一胜三劣，谓善来极至苏跋陀罗，三归八年即止。八敬：一、得无重白四羯磨。若佛在世，若佛灭后，一切时得佛法，始终以白四羯磨戒为宗本，能绍继三宝，作无边利益，莫上于白四，是故最胜最妙，最为尊重。\n第八、渐顿者，寻诸受戒并依教生，教有减增体咸不发，故约体明皆无渐顿，不得以五十二戒望具为渐顿。又若具体要假五等方名具者，可得名渐；具无不假，余如何得称渐？又受具时再三秉法，前则再纳二百，后得更加五十，如是增成方名为渐。既无斯义，渐相如何？岂得虗立渐顿之名，而实无渐顿之义。然约位明不就体说，次第别受为渐顿者，即是羯磨一受亦渐亦顿，余之三受顿而非渐。问：如何羯磨亦渐亦顿？答：先受十戒，次受具戒，是名为渐；不受十戒，直受具戒，说名为顿。问：受既顿得，何用渐为？多论第一云：虽一时受得三种戒，染习佛法必须次第。先受五戒以自调伏，信乐渐增，次受十戒；既受十戒，善心转深，次受具戒。如是次第得佛法味，好乐坚固难可退败。如游大海渐渐深入，入佛法海亦复如是。若其一时受具戒者，既失次第又破威仪。又以众生得道时异，故须次第三时渐受。又解：若论犯不犯，羯磨制渐顿，犯渐不犯。故下文云：不与沙弥戒，佛言：得戒，众僧有罪。余三不制，顿而非渐。问：善来等三并许顿受，如何羯磨制令渐为？答：善来等三不限年岁，缘具即行不须渐受。羯磨受戒制满二十，年既未满不令受具，且与十戒令使进修。若全无戒，何所冀心？\n第九通局者，谓约时处及报以辨。言约时者，善来三归八不可过，局佛在时不通末代，羯磨一法通被二时。问：善来既唯佛秉不通末代，所以付法传中阿难亦秉善来度诸仙众。答：彼中具据别缘异说，既非本文不系会释。第二教迹差殊难为一准，但是见闻不同有斯别状。第三欲显阿难是法藏主，替佛处故得秉善来。第四一时化宜不同常例。第五仙人根熟寄此为缘。第六阿难虽度但不比佛。言约处者，亦前三受局此洲中，故多论第二云：白四羯磨通三天下，余受但在阎浮。或以义准三归得通，以文不遮余圣往故，义文应知。言约报者，善来羯磨此二说通，故八比丘尼中有善来羯磨，母经明了各有显文。羯磨法虽是通不同善来，善来能秉是一羯磨使异，故一部不得互行，十人二十亦不齐用。又所为别思而可知，归敬二局诸文大同。问：所以女人无三归受？答：三归先止、尼众后来，是以女人阙无此受。所以知者，女人出家阿难启请，阿难身是羯磨受戒，明知所为女人不及归教。又准多论足彰不及，引文可知。此约具戒故唯局僧，若五十八恒通女众。然僧无有不可过者，尊位不可敬尼下众。又以女性过多不听入道，因请听许须以敬要，丈夫不然故无此受。上来直据羯磨总相，故四受法二局二通。若约羯磨离为六有，总则为九，一通八局。\n第十所被者，善来受戒局是圣位，以得初果方应善来，降斯已还不证真理，未能感佛命唱善来，三归所为不同旧释。且如多论，八年已后止三归兴白，四未止已前局内凡者，于此八年中间岂无外凡入道？故知此义拥而未通。又于六年制煞人戒，煞戒缘中习不净观，若三归受是内凡者，如何此中劫修不净？故以此知通是凡位。又律文中不定位次，既无别定明义是通。又云失本信心，明知志道非远，通是凡位于理无违。又多论通言六种受戒众生福德深厚，致得此戒始终坚固无灾患也，而不别言三归是圣。八不可过者，受通一人定是初果，故下文云乃至七生人天便尽苦际，未知五百位在何许？答：厌俗心猛同请出家，总是圣人义理无爽，是以王宫诸释并是圣人，故瑠璃王受害学报。又解：虽同一席岂得齐圣？何妨释种通有凡夫，羯磨受者通及圣凡，利益宽多无过此法。\n第十一、秉人者，若以义言，戒由佛有；佛若不出，即无此法。今以亲发为论，便即师弟不同，善来佛秉，余三弟子。问：所以教通弟子秉者？答：为彰所化藉缘不同。又解：为通末代，若唯佛秉，灭后云何？问：所以善来独唯佛秉？答：具二义故，唯佛秉：一、或尽知圆，威德力大，能令众生爱俗成道。故母经云：乃至如二十年学法者。二、善识根性，应机授药，谓于此身必证无学。故十诵五十八云：佛法王自与受戒，无有在学地命终故。诸弟子等阙此二义：一、为威德力劣，如僧祗中比丘亦秉善来，须发不尽，威仪不净。佛言：汝不可得，如佛无畏口也。二、为不善识根性，如涅槃云：舍利弗令弟子教不净观，浣衣教数息等。以斯义故，弟子不秉。尔者，如来所以不秉余受。答：缘在佛者，善来教度，既与无缘，余亦不秉。又以三归所为机劣，不能感佛，具如文明。又准母经第一，众生有二类：一有障道业故不得善来，复有现身无无学因缘故不得善来。八不可过者，佛抑女人不听入道，阿难为请因宣敬法，阿难言下即发具足，是故如来不秉此教羯磨受戒。多论十义故佛不秉：一为平等，与此作师不与彼作，违平等故。二止鬪诤故，为有亲疎便生鬪诤。三止诽谤故，外道当言沙门瞿昙自言慈等，一作和上一不与作凡人无异。四为成三归故，若秉羯磨即随僧数无有佛宝。五成四不坏信。六成六念。七若秉羯磨，弟子有病应当着视供给所须，岂是自在法王所应为耶？八不灭前人功德，谓弟子有病难事供给所乏，则灭前人所有功德，如一愸富罗轮王业谢。九不恼众生，不问近远成就佛故。十者为通末代，佛若自秉灭后为谁？又实论第三云：佛不入僧羯磨中，亦不同诸余僧事。又以三宝差别故，佛不在僧中。\n第十二、同异者，先明律。十诵五十八，受戒有十：一、自然，谓佛世尊自然无师，得具足戒；二、五比丘得道即得；三、摩诃迦叶自誓得；四、苏陀随顺苓佛论故，听受具足戒；五、边地持律第五得；六、波阇八重法得；七、半迦尸尼遣使得；八、佛命善来得；九、归依三宝得；十、白四羯磨得。言自然者，悟理道圆，本无师训，律仪具足，不假众缘，故曰自然。多论：问：佛与辟支云何得戒？答：无师得戒。又问：从教得不？答：不从教得。有言从教得，佛在树下结加趺坐，言：我要不解此坐而得漏尽。即身口教成就，后得漏尽，戒亦俱得。言见谛者，闻法思惟四真谛理，既见谛理，戒品得生，故曰见谛。言自誓者，谓大迦叶宿种善根，蒙佛略言，要心立誓。发誓既竟，精勤苦修，得尽智时，律仪具足，故曰自誓。体此从缘，名有多种。善见从初，名为教授。故论文云：佛告迦叶：汝当发慙媿心，微于骨髓，应如是学。因此教授，立誓要期，名为自誓。或名受师，以心信受佛为大师。故多论云：迦叶来诣佛所言：佛是我师，我是弟子。修伽陀是我师，我是弟子。母经据后，名为建立善法上受具。问：准此众名，自誓等师皆未得戒，如何付法传云作誓言已，所有诸戒悉皆具足？答：彼约缘说，故言自誓时得。诸论中名，受师亦尔。此约理明，故尽智时得。此言摩诃迦叶，约姓说大悲，是兄弟三人中大者，以彼善来，非自誓得。又以性少烦恼，名为无欲。故智论五十四云：摩诃迦叶娶金色女为妻，不生爱乐，弃舍出家。或以身作金色，名金色迦叶。言论义者，此沙弥识性照明，善通物理，年始七岁，能答佛问，词理无滞，称惬圣心，因此听与羯磨受戒。从初立名，故云论义。若从余部，名多不同。母云𠡠听伽论问答，见言答问，杂心问乐，此等名殊，与论义无别。余六大同四分，义可准知。又羯磨缘中，僧得一众，名尼受戒。故第四十波离问佛：波阇受八重法，即是出家受具成比丘尼，余尼云何以言现前白四羯磨？\n次辨诸论。母经第一，二众各五，即为十受。比丘五者，善来、建立善法、上受具、𠡠听三语羯磨。彼文问曰：何故名为上受具足？答：佛在世时不受戒，直在佛边听法，得阿罗汉，名上受具尼。五受者，善来、建立善法、上受具、师法、遣信羯磨。此之十受，义摄唯七，谓善来、上受羯磨。此三通被二众，余四便局。局中三归𠡠听，唯比丘众；师法遣信，专比丘尼；三归师法，局已。上明𠡠听遣信，今须解释。𠡠听局比丘者，有其二义：一、以丈夫智慧增强，答难称惬，𠡠听受戒；二、以沙弥与佛形同，进止俱游，得有问答。女人翻前，故阙斯受。遣信局尼者，许其二众梵行难齐，理亦俱听遣信受戒。但以沙弥受戒，当众进求，下远之造，故无此开。尼经两众进诣僧徒，路有难缘，故开使受。\n次明了论三乘人得戒，合有九种圆德。言圆德者，谓有四万二千功德，一时并起无不具满，故称圆德。偈曰：于七依他得圆德，择二圆德了别相，声闻人有七圆德，比丘有四善来，三归略羯磨谓初缘时闻白即得广羯磨，尼三受者善来遣信谓瞿娄达磨，此曰八尊法广羯磨。上七声闻得戒，第八独觉有量功德至得，第九佛无量功德至得。上来缘竟。\n次明受体。夫戒体者，性相幽玄，义理微隐，自非学穷三藏，识洞五明，无以测其旨源，知其诠际。是以往古俊杰，当今彦英，于此一门，不通悟者，寔以律无正录，论有明文，既不自照宗由，每凭他决，虽复假资成立，理昧调疎。余遂发愤于坏，累年寻考，搜经括论，探二凡之宏摸，核旧研新，捃三四之洪范。是以摘扶宗之妙旨，掷违理之繁文，述此义章，用传同业，冀诸学侣，不再沈研，庶望一览洞开，无劳三复者矣。然章准其立破旨归，亦得称云诠戒体论。然论剖析，总作三门：第一释名，第二出体，第三诸门分别。\n言释名者，大论戒数位总有三，三位之中辨律仪相，律仪三中又除定道，别解防过唯禁语身，至于心𠎝圣开不犯。语身戒者对患称名，患境无壃戒乌有限，情非情数遍周法界，戒随境发还乃无穷。数虽无穷位束为两：一曰表戒，二无表戒。先释别名表与无表，次释通名所目之戒。所言表者，身语造作有所表示，令他了知故名为表。言无表者，因表发生无见无对，不可表示名为无表。体得在身相续随转，纵入余心不名失戒。次释通名所目戒者，此表无表俱有悬防，咸称为戒。依俱舍十四通有六名。论云：别解脱律仪名差别者，一曰尸罗，训释尸罗词者，谓清凉也。故伽他言：受持戒乐身无热恼，故名尸罗。二者妙行，三乘圣人称为智者，彼众称叹名为妙行。三者名业，身语皆是所作自体，名之为业。四者律仪，能使身语调柔合法，故曰律仪。此之四名通初及后。五者别解脱，以初刹那别别弃舍一切恶故，故名别解。六者业道，于初刹那作事究竟，畅思义成，故名业道。此之二名唯局初位。又可初位名别解脱，亦名别解脱律仪；后位但名别解脱律仪，不名别解脱。论云：从第二念乃至未舍，不名别解脱，名别解律仪。唯此众名则有其七。又可第二念已去，唯名后起，不名业道。论云：从第二念乃至未舍，不名业道，名为后起。若加后起，名便有八。或可后起是前第三业摄，此对根本等言，不得为众名。数限既除，后起名七，如前\n次出体者，然今案佛灭后二十部宗，此文即当二戒并以法密部摄。古来传律诸人不寻分部，所以言依成实宗者，理不然也。但以法密宗义弘在西方，此出先来盛传说一切有部，故今解释并依说一切有部，明今此色法为体。所以知者，以俱舍第十三云：由思力故，别起如是如是身形，名身表、语表、业体，谓即言声闻。表与无表既但是色，未知色是何义为二性耶？答：俱舍第一云：色是碍变性。尔者，即应极微非色，极微即体非变碍故。答：无一极微各处而住，众微聚集变碍义成，五识必须依积集缘积集。若尔，即应过未非色，以无积集不同现在。解：此约曾当变碍义说。尔者，主法可然，有曾当义未来不生，如何当碍？解：是当碍，如所烧薪，虽现不烧亦名薪也。尔者，表色可然，无表不尔，由无曾当及彼类故。今有二解：第一杂心论主云：由表变碍故，随表得名色，如树动时影必随动。次俱舍论主法喻俱破。先破法云：若由表色是变碍故，无表随彼亦名色者，此无表体，体非是色，由表是色，随表受名。无表非是色，从表名为色；无表非是碍，随表亦名碍。碍既不同，色宁齐等？次破喻云：譬如树动，影必随动。由表是色，无表亦名色者，表色灭时无表应灭，如树灭时影随灭故。影生依于树，树灭影亦灭；无表依表生，表谢无表灭。灭既不同，色亦不等。正理第二破云：此不应理。随心转色，不从表生，应非色故。第二一切有师解云：由所依大种是变碍故，无表依彼亦名为色。论主难云：由所依变碍故，无表得名色者，五识依五根，应当亦名色。五识依五根，不随根以名色。无表依四大，如何随大以名色？此师解云：无表起时，定依大种，如影依树，光依珠宝。五识依五根即不如是，唯能为作助生缘故。论主破云：影光理应别依大种，如何影光造色而依树宝四大？破已解云：以五识依不定，或有变碍，谓眼等根；或无变碍，谓无间意。无表所依即不如是，定依变碍，故名为色。次下兼明成实论宗。然依成实，先明无作。其无作体，定用非色非心。故论第七：问曰：已知有无作法非心，今为是色、为是心不相应行？答曰：是行阴所摄。又问：若无作是色相，有何过？答：色声香味触五法非罪福性，故不以色性为无作。又佛说色是恼坏相，是无作中恼坏相不可得，故非色性。次明作戒，可为四门：第一叙异说。一师以色心为体，故论云：口业者，非直音声，要以心力助成。故知身业亦以心力助成，明知二业色心为体。第二师以心为体，心是虑知，得为戒体；色顽无知，故非戒体。故论云：离心无思，无身口业。故知二业用心为体。第二辨过非。初师以色心为体者，不善论意。论第七：问曰：是身作或善或不善，而身不然，是故非身所作。答曰：随心力故。身余处生时能集业，是故集名善不善，非真是身业。口业亦尔，非直音声语言，以心力随音声语言所集善恶，是名口业。然论说心能引导业，不即以心为作业体。又复色是色法，色顽无知；心是心法，心是虑知。二合为体，不应正理。第二师以心为体者，是则亦应防心。既许以心为体，何不防心？若防心者，何故论第十云：毗尼中无意犯罪。又云：但发恶心，不得无罪，但不结戒，以难持故。麤罪持戒能遮，细罪定等能除。又若以心为体，戒应虑知，既不虑知，岂应正理？第三、立正义者，色为业体，故论第二云：无色法者，心及无作法也。既云此二非色，明知作戒是色。又论第七云：身业者，身所作名身业。问曰：不应有身业。所以者何？身所动作名为身业，有为法念念灭故，不应有动。答：所谓法于余处生时损答他，是名身业。其口业者，四大相击，于中出声，声成音曲，有所表彰，以为名字句用。此名字句即于声上建立为口作业，业无别体，用声为体。第四、释妨难者，问：若以色为体者，何故论云：口业者，要以心力助成。此之业体定是声性，心是发业之因，非是业体。问：论言：离心无思，无身口业。是则心为思体，明知二业亦不离心，以心为体。解：此破外宗，故作是说。以一切有宗，心王之外别有思数，而思与心同时别体，故论云：离心无思。然心未必思，思必是心。又以外道立义，身口之业不由心助，故论破云：离心无身口业。\n次诸门分别，总作一十六门：第一、为无为分别，第二、就有为中漏无漏分别，第三、就有漏中三聚分别，第四、就色聚中三色别，第五、就三色中依类分别，第六、就等流中三性分别，第七、就善性中生得加行分别，第八、就通二中约处分别，第九、就其处中依大分别，第十、就依大中始终分别，第十一、就于终中得时分别，第十二、就得时中先后分别，第十三、就俱生中证成分别，第十四、就证成中重不重分别，第十五、就不重中显数分别，第十六、就头数中同异分别。\n初门二戒俱是有为法聚，非三无为。无为是常，戒从缘发，故此二戒并有为収。\n第二门，此有为戒是有漏摄，诸漏于中等随增故。谓爱缘时摄为有已，如衣润湿埃尘随住。无漏上法非爱能摄，如于炎石足不随住。\n第三门，此有漏戒俱是色法，心及心所不相应行，是其戒因非正戒体。所以然者，以其声闻力劣但防身语，故今发戒还从身语，获无表色以护七支。\n第四门身语色中总有三种：一者有色有见有对，谓是色界；二者有色无见有对，谓五根四境；三者有色无见无对，谓法界中无表色。若表戒者，前二色收；其无表者，第三色摄。故杂心第三云：彼身作可见有对，口作不可见有对，无作俱不可见无对。俱舍三十云：除无表色，何法名为无见无对？非三有对，故名无对。\n第五门别解律仪。体既是色，有漏色中自有三类：一异熟、二长养、三等流。然此二戒等流色摄，以从同类因所生故。等谓齐等，流谓流类。所以唯等流者，以余二类唯无记故。\n第六门，身、语、色、声是善，非余二。故俱舍云：谓在即前，居卑劣座，或蹲或跪，曲躬合掌。复云：起慇净心，发诚谛语。然色差别总有二十，于中形八：长、短、方、圆、高、下、正、不正。此通三性，局取善边为身表业；余十二显色，青、黄、赤、白、云、烟、尘、雾、影、光、明、暗，一向无记，故非戒体。语表是声，声有八种：一、有执受大种为因，有情名声可意；二、有执受大种为因，有情名声不不意；三、有执受大种为因，非有情名可意；四、有执受大种为因，非有情名不可意。无执受大种为因亦有四句，准此应知。此八声中，初二通三性，局取善边为语表业；余六唯无记，故非戒体。泛论身、语、无表通于二性，今明善戒局是善性。故俱舍十三云：无表唯通善、不善性，无有无记。所以尔者，以无记心势力微劣，不能引发强业令生，可因灭时果仍续起。\n第七善有二种：一生得，二加行。此二善心皆能发戒。所以尔者，若其趣入闻慧已去者，即是加行心得，亦通生得善心中得。若其未得闻慧者，一向生得善心中得。故正理论四十二云：诸律仪果有从加行，有从生得善心所生。若从加行善心生者，律仪先者舍从断善根，然断善根加行根本皆名断善，依此故说断善根位舍诸律仪。若从生得善心生者，随何品心能生善根，所生律仪尔时便舍，舍能等起，彼随舍故。以此证知通二心得。\n第八门，别解律仪得唯现处，加行、根本、后起、情与非情、性罪、󴎯罪。故俱舍十五云：从一切二现，得欲界律仪。言一切者，谓加行、根本、后起。二者，情与非情及性罪、遮罪。现谓现在蕰、处、界得，不从去、来蕰、处、界得。静虑、无漏二种律仪，从根本、恒时得。根本者，除加行、后起及遮罪、非情。恒时者，谓遍于三际蕴、处、界得。问：别解律仪得唯现在，何故定、道通于过、未？答：定、道律仪是心俱有，心缘三际，戒亦随转。别解脱者，为是有情依止去、来？不然，故不得也。又解：定、道律仪非直防非，亦能断惑。故俱舍云：静虑、无漏二种律仪亦名断律仪，以惑通三，戒亦随转。别解不然，故不同法。久解：定、道律仪心成，随心转戒既与心俱，故防三世。别解不然，故不同法。若尔，如何不从加行后起，遮罪非情处得？解：定道不起即已，起即根本，故得不从加行后起。又解：身语业道皆有加行后起，意业道三起即根本。定道既与心俱，故无加行后起。不息嫌疑，不于遮罪非情处得。正理论云：若得静虑无漏律仪，应知但从根本业道。以于定中唯有根本业道，在不定位无此律仪故。从有情数所发遮罪，尚不得此二种律仪，况从非情所发遮罪？由此差别，论作四句，有蕰、处、界。从彼唯得别解律仪，非余二等。第一句者，谓从现在加行后起及诸遮罪。第二句者，谓从去来根本业道。第三句者，谓从现在根本业道。第四句者，谓从去来加行后起。\n第九门。问：未知表与无表所依大种为有差别？为无差别？答：所依各异。若从一具和合，有细麤两果，不应正理。所生既细麤不同，能生亦差别不等。问：细麤虽异，七支如何？答：七支既殊，能造亦异。尔者，七支能所既各不同，然一期身所生无表，为当与作俱时一时悬造？为待后后起时念念别造？答：作俱四大一时悬造，故俱舍十三云：唯欲界系初刹那后所有无表依过大生，此为所依。无表得起现身大种，但能为依，为转随转因，随其次第，如轮行于地，手地为依。尔者，此之未来多念无表既依过去大种而生，为当一具四大能造多念无表？为复多念无表各别大造？西方自有三解：第一云：但有一具四大能造初念不煞无表，复能悬造一期身中众多无表。第二解云：一具四大唯造初念不煞无表，复更别起一具四大悬造未来一期身中众多无表。所以然者，以彼未来未起无表，种类同故，一具能造。第三解云：起一具大种造初念不煞无表，复更别起众多大种悬造未来无穷无表，此多无表念念别造。\n第十门。昔解：此善作等通于始终，故知表业始终通取。若局第三为表业者，前二落非亦应发戒。又身语业皆色为体，第三羯磨刹那竟时，身止之色为眼所得，可使说有身表业体；语止之业非耳所得，当时无声可无语表。既许语表通生，不局第三为正，故今正解局取第三。若其未至第三秉未究竟，要期不满善而非戒；要至第三要期心满，秉法圆具善而是戒。故俱舍第十六云：且如勤筞受具戒时，来入戒坛礼苾𫇴众，至成发语请亲教师，乃至一白二羯磨等，皆名为善业道加行。第三羯磨一刹那中，表与无表名根本业道。从此已后至说四依，及余依前相续随转，表无表业皆名后起。问：发局第三不兼前者，是则应无语表业体。答：许无语表有何过耶？尔者语表既无，应无无表。答：虽可当时无语表业，无表得从加行发故。又由互发，由身表业发语无表，或可加行语表亦发身表。如乞戒云：受具足戒。因此须述古旧诸师报方便义。然色通二报及方便，身作是方便非报。故心论云：作者身动身方便，口作唯方便，以声非报法故，身口无作非报非方便。故涅槃云：非异色因不作异色因果。一师解云：非异色因谓非报色，报色是方便也，因报非方便故言为异。非异色果谓非方便，方便是报色果，方便非报故称为异。故知无作非报非方便。复有释云：作既方便非报无作，异前明知非是报色及方便色。又旧释云：然彼经文未必证成非报非方便义，菩提王子意疑比丘余二性中所以不名失戒。佛即答言：非异色因非异色因异，其心虽在恶无记中，本所受戒不名漏失。言非异色因谓非受中之作，以彼作者但一念故。不作异色因果者，谓非随行之中及以处中作无作，以彼作无作短故。既非此二仍是比丘，明知有彼受中无作形俱长故，纵入余心不名失戒。今详诸解未顺经文，虽复各逞异端，终乖圣旨失方便业，须对根本论之报色，自共长养等流辨其同异，如何乃将方便对报分别？又旧引经，深成谬乱。夫取文者，须依伦次，如何不识旨归，杂乱抄引？然涅槃经三十四菩提王子问：若有比丘，护持禁戒，若发恶心，当知是时，失比丘戒。佛言：戒有七种，从于身口，有无作色。以是无作色因缘故，其心虽在恶无记中，不名失戒，犹名持戒。以何因缘，名无作色，非异色因，不作异色因果？经文理实，次第如是。旧人不寻问意两答，倒写连抄，共作一通，深违理教。故今依文，聊申正解。夫身语业，由心故起。言非异色因者，谓无受戒善心色因，非彼恶无记因，故言非异色因。不作异色因果者，谓但感得自类善果，必不能招恶无记果。既于自类因果性成，一得在身，相续随随，转转不绝，是无作色，故言不作异色因果。以此解经，异无违失。依前重写，恐误后人。又解：此是身语业色因果，心异业色，故非异等。问：旧解既非，何繁序引？答：若不剖折，熟知是非？指事再明，息诸野论。\n第十一门。善来受戒。唱善来竟，至尽苦源时得。三归受戒后，三法满得。故俱舍十四云：起慇净心，发诚谛语，自称我是邬波索迦，愿尊忆持，慈悲护念。尔时即得五戒律仪。为令了知所应学处，故复为说离煞生等，由如苾𫇴受已说相。此释五戒，具戒类同。若尔，如何尼律与三归竟，始云次与汝受戒？解：次授随戒。故云受戒非是受体。体已先发八不可过法，说讫即得，以其受者作顶受之意。授者复云：若能行者，即是出家受戒。羯磨受戒，缘虽众多，莫不咸以第三竟得。问：羯磨受戒，得既竟时，未知遣信为同此不？答：今古诸师，皆存报得。以下文云己与汝受戒竟，今解羯磨竟得。以报文云已与汝受戒竟，报有已言，明知得在大僧言下故。见论第七：遣使八语，得具足戒。从比丘尼得白四羯磨，比丘僧复白四羯磨，是名八语得具足戒。又复发戒缘在羯磨，何因缘加不得使报方生？若待报生，便有三过：一、戒非羯磨缘生过；二、别人言下，发戒过；三、违下正文已。言过尔者，既不待报，何因余文重令尼众秉羯磨法？答：具三义故，更须秉法：一、佛去疑情；二、为在生善；三、传使须具。若以尼众秉大僧法，令使戒生，法便杂乱。故此戒生，便有三过：一、有秉法杂乱过；二、尼有一部发戒过；三、违见论八语过。\n第十二门。今此二戒并同时发，故俱舍十六云：第三羯磨一刹那中，表与无表名根本业道。以此故知无前后得。然表有三：一、是因时，非是戒体；二、是果时；三、是果后第二念等。此后二种正是戒体。\n第十三门，俱舍十四云：唯初刹那，表反无表，得别解脱及业道名。又十六云：七善业道，若从受生，必皆具二，谓表、无表。以斯文证，明有二戒。所以要须此二戒者，若无其表，无表无所从生，以有表故，无表得生。若无无表，不可一形防，非以有无表故，得尽形防护。\n第十四门，诸受相望当位不重，咸各自能辨戒体故。若约五等异类相望，体各不同故得重发。所以知者，俱舍十四：问云：若从近事受勤筞戒，复从勤筞受苾𫇴戒，此三律仪为由增足远离方便立别别名，为体各别具足顿生？答：三种律仪体不相杂，其相各别具足顿生。三律仪中具三离煞，乃至具足三离饮酒，余数多少随其所应。尔者，同类何别？答：以诸远离依因缘发，故因缘别远离有异。若无此事舍苾𫇴戒，尔时即应三戒皆舍，前二摄在后一中故。既不许然，故三各别。尔者，若诸戒中当分不重者，如何式叉学戒缺已更与，又末利私呵二三重受？答：式叉学中元无戒体，体既非有何论缺与？又末利私呵得法欢喜，善心增著二三归依，据实而论戒不重发。若立重者皆无证文。\n第十五门，论其戒数，理实无边，以缘一切普境生故门。律仪要缘普境生者，且如异趣方域，煞等不成，于彼如何律仪能发？答：由性类同，境有转易，是故从彼亦得律仪。故俱舍十五问云：于非所能境，如何得律仪？解：由普于有情，发起增上不损命意乐，故得律仪。若尔，前佛及所度生已涅槃者，后佛于彼既不发得别解律仪，如何尸罗无灭前过？答：以一切佛别解律仪，皆从一切有情处得。设彼有情今犹在者，后佛从彼亦得律仪，故后尸罗无灭前过。问：律仪若从非情境发，境有灭生，戒应增减。且如春受应多，冬便渐减；冬受戒少，春则续生。如是便有别解律仪，离得舍缘，有得舍过。婆沙一百二十解云：无有增减，以总得故。谓此律仪总于一切生草等上得一无表，而实无有无生等时；总于一切蒲桃等酒则不坏时得一无表，而实无有无诸酒时。是故律仪无有增减。余亦如是。又准明了论，戒有数量，谓四万二千福河，由此福河恒能洗浣垢污。言四万二千者，根本戒有四百二十。所以尔者，如婆薮斗律戒有二百，多明轻戒；忧婆提舍戒有一百二十一，多明重戒；比丘尼别戒有九十九，合成四百二十。是一一戒有摄所于僧等十利功德，一一功德能生十种正行，谓信等五根、无贪等三善根及身口二护。一戒即百，戒有四百二十，岂非四万二千？然言无愿毗尼者，由得此也。问：僧尼二众戒数各别，所以无愿毗尼齐皆不异？解：此据二众总说，理实各随本戒。又解：二众俱有四万二千，以转根时即成所戒。\n第十六门昔解受随义一，譬如一楯能捭众敌，为破斯义故立此门。受随二法具表无表，且论无表有其八种，谓形、作、俱俱、心俱、愿俱、事在、从用、助缘、异缘。此八位三形俱定受，心俱、事在、从用局随，余四义通受随。助缘、异缘通受者，如遣使受，形及身语互造者是。次明同异。受随无表同义有三，谓名、体、义。异便有六：第一总别，第二根条，第三悬对，第四长短，第五三性，第六一品多品。前四可解，后二须释。言三性者，受中无表体善随行亦不通余，此就列性受随俱狭。今约通不通说者，受是形俱，通余二性说之为宽；随是作俱，唯局善性说之为狭。此就一心自作为语，若取先后心及教人说，余二性中随亦通有，准此便是受随俱宽。作此解者，约为三位局体俱狭受随同善。若约随中教人义说，便即俱宽通余二性。若以自作随行对受分别方有宽狭，即是受宽随狭。言一品多品者，受中无表义均一品，以本上上心受所发无表心增上故，戒亦上上。或容犯戒终至罗汉，酬本一品心因，故无优劣。上中等心受亦同此。随中无表乃有多品，以所防非五犯非一，故能防行亦五义殊。又对诸犯一一戒中，心有增微事亦不等，故随无表有此不同。次解二表同义有五，谓名、体、义、宽狭、长短。不同有四：总、别、根条、悬对、一品、多品，皆准前说。既有如此差别不同，岂同昔解受随义一？上来体竟。\n次修乞食，翻前自饿。次度余人，文三如上。然为余人转名说法。所以尔者，依前转者切力尤多，又于深法离趣入故。初以近报接使修行，言布施者举善令修，言持戒者举恶令断。既能修善离恶，必有胜报来酬，故曰生天之法。次授谛法令使修证，呵欲不净是集谛，有漏系缚是苦谛，赞叹出离是道谛，为乐是灭谛。至此度五人已，始是三宝具足。次说法增解，文有其二：初食前说合心欢喜，次食后说令进道门。然食前中为三人说法、二人乞食，为二人说、三人乞者，欲明听法不空、乞食得辨，故使三二去住不同。\n次食后说法。文有其五：第一、释蕰无我；第二、云何下，审比丘解；第三、是故下，重为广破；第四、如是下，观成获果；第五、尔时下，结数显德。初文有二：第一、释色无我；第二、举余类易。初文破色有三：一、举宗立无我。然五比丘虽断我执，恐于境中计有我性，故告比丘云色无我。第二、若色是我下，开成两章：一、受苦章。若色是我者，不应增益，以不增益，我不受苦。文无不言，是其错耳。亦可以色增益而我受苦，如何是我？二、不自在章。若色是我者，应随情欲，欲得者得，不欲者不得。第三、以色无我下，依章解释。初释受苦。以色增益，我受诸苦，故知非我。次释不自在。欲得者便得，谓少年盛色；不申者不得，谓老年衰色。既不随情，明知非我。余阴类然，故亦如是。次审比丘解。先约色审：一、问常、无常；二、问苦、非苦；三、问色既无常、苦者，是变易法。汝等意解：云何为常？是我、是彼、是我所不？言是我者，是自身我。是彼者，他是身我。是我所不者，是诸境中所计我不？五人以已解心对佛，故曰非也。余阴问解，类准于前。次明广说。于中文二：初总举一切色。然一切中，有五对十一问。过去者已灭，未来者未至，现在者已生、未谢。内者，自身为内。外者，他身及非情为外。有对名麤，无对名细。好者，不染污色。丑者，染污色。远者，去、来。近者，现在。次明正破，还举一切色。非我、非彼等者，前二非我见，后二非所见。作此观智，是实非耶？故云如实正观。余阴广释，皆类于前。次辨列获。先观色阴。观见色过，便生厌离，以严不著，故得解脱智。在解脱人身中所起，故曰解脱智。我生等者，如前释。色阴既尔，余阴亦然。若论观法，先观后证。然此文中，据说次第，观色证已，方明余四。次然数者，举五比丘，咸具二解，皆成罗汉，总合六人。\n次度耶输伽。文五：一、度耶输伽；二、耶输伽。文三：耶输伽道契无著，五分至此始命善来；四、明二请之法；五、度耶输伽母及本。二、次三文可解。次第六文，龙王曾于过去佛边受法，将验来尊虗实，遂自出宫，兼持实粟，诵先偈句，慕佛求解。梵志初闻，欲为解释，但以教义幽深，作难准拟，展转寻访，得见如来，因此发心，出家受戒。于中文六：第一、龙诵八问，来人解释；第二、梵志领问，访得佛解；第三、将解，重为龙王宣说；第四、见解生疑，问知佛出；第五、寻更诣佛，出家受戒；第六、佛问悲喜。\n龙王具答为龙解中，文有三偈：初一偈半次第答前六问，次有一偈答第七问，下有半偈释第八问。六识开导同名为王，第六最强称之为上。此答初句。染者与染等，牒文即解。染是能染烦恼，者是所染行人。行人为戒羁缠名为染者，者既被染与染无殊，故曰与染等。五分问云：染与非染等？佛答：染者与染等。此答第二句。心离烦恼名为不染，既无烦恼即是无垢。此答第三句。既为或羁名为染者，不能除染故谓之愚。此答第四句。此愚垣徼诸界趣生。此答第五句。丧此瀑流功由慧解。此答第六句。四流非一称云一切，能断此流名为舍也。此明因尽天及于世间果流永泯，逆流证灭不与相应，生死长隔不为死或。此答第七句。念者是定，因定发慧，慧起流亡不为漂溺，故曰能以等。此答第八句。余文可知。\n次明三归受戒，大分为二：初明三归，第二尔时世尊下还明善来。名从初立，故曰三归。前文有四：第一叹田满足，第二佛告下遣众分化，第三诸比丘下三归受缘，第四佛言下三归正受。前文六偈分三：初一叹田满足，次四告魔问答，后一举宗重告。初偈上半彰己德满，初句因患尽，次句果患，已下之半偈释同其前，唯难弟子堪化为异。次明魔王心坏嫉妬，难佛及僧福田不满。上半难佛，初句因患未尽，三缚非一称之为诸，不得自在名为缚也。诸缚是能缚，次缚是所缚，次句果患未亡，第三句难弟子未脱二缚，第四句总结。次佛答难，初句三缚不羁因患尽，次句果患亡，次句彰弟子二患尽，后句总以结胜魔王不分。复更难云：汝内有结缚明有三，缚九结心在于中行，谓在结总网中，以是随逐因患未尽，沙门不脱果患不亡。次佛答意，凡夫具缚不断贪等，而彼五欲尚不染意，况我惑习俱尽缘尘起染，二患既除超魔境界，是故我今得胜于汝。佛辨过于劫火耶难，状若纤毫不可拟议，隐形而去。次重告可知，余三如文。\n释三归法，五门分别：第一归意，第二归体，第三归境，第四归则，第五归趣。\n初门。诸佛积劫大悲，久弘誓愿。今既道登正觉，广济群黎。众生若以慇重净心，至诚归依，必难众苦。多论第一云：譬如有人，有罪畏故，投向异国，以来救护。彼王语言：汝求无畏，莫出我境，莫违我教，必相救护。众生亦尔，系属于魔，有生死过患，归向三宝，以求救护。若能诚心，更无异向。于魔耶恶，无如之何。如昔一鸽，为鹰所追，入舍利弗影，战惧不安；移入佛影，泰然不怖。大海可移，此鸽不动。所以尔者，佛大慈悲，舍利弗无得；习气尽，舍利未尽。佛三阿僧祇劫修菩萨行，舍利六十劫中修习苦行。以是因缘，鸽有怖不怖。别问：佛与二乘，俱能断或。云何习气，有行不行？答：声闻独觉，慧不独利，虽断烦恼，而有余习。如世常大，虽有所烧，而余炎烬。佛慧猛利，断诸烦恼，而无余习。如劫尽火，随有烧物，不余炎烬。\n第二门归依佛体，谓无学等如前，以色等身前后等故。尔者如何？经说：何名佛？谓有释子剃除发须、披服袈裟、正信出家、具一切智，是名为佛。答：以所依身显能依法，故作是说，于理无违。然经部说亦摄依身，若其归佛不摄依身，佛住俗心即应非佛。言归法者，唯是择灭。问：一种是无为，如何非余二？答：三无为中唯择灭法是善是常，余二无为常而非善，诸余善法善而非常，故诸法中此法最胜，由最胜故偏以标名。言归僧者，谓归能成觉无觉法，由得彼故圣众成八。然经部说：若唯归依学无学法，僧住俗心即应非僧。以此故知亦摄依身。问：佛依法生，法胜于佛，何故先说归依佛耶？婆沙解云：佛为教主，若佛不说、法不显现，故先归依。复次如有病者，先访良医、次求妙药、复觅看者，佛如良医、如法妙药，僧如善巧看服药人。故三归依次第如是。\n第三门。言归佛者，理通一切，非局释迦。故俱舍十四云：为归一佛一切佛耶？答：理实应言归一切佛，以诸佛道相无异故。尔者如何但言归佛，不言一切过殑伽沙数量诸佛？答：理实应说过数量言，但以佛言总收一切，以种类同一言摄故。尔者所以复言我是胜观弟子，或是顶须、或能寂耶？答：随依彼佛出家见谛，即说我为彼佛弟子。此论依止，不说归依。言归法者，理通一切择灭涅槃，谓自他身烦恼尽处及于非情所证择灭。故婆沙三十四云：应作是说：归依自他相续及非情数一切蕰灭。问答如前。次归僧者，理实归依一切佛僧，以诸僧道相无异故。问答如前。尔者如迦叶波有圣弟子在山林间入灭心定，及余过现圣弟子无边，如何贾人但归佛法？又答：婆沙三十四云：过现虽亦有余弟子，而非现见当来。解：憍陈那等现可见故，是故偏说。又复僧有二种，谓真与俗。第一义僧虽复常在，以此依俗，俗僧未有。为重俗僧，故且归二。又解：为欲除谤生信。若也唯归圣众，时人当言：我归圣众，非汝僧。以不归依，心生轻贱；以轻贱故，不修供养；以此不供养，便丧善利；以丧善利，更获重𠎝。\n第四门二归总有六种：一、授不与律仪俱；五、与律仪俱。此等者须知词司，若语杂乱不得律仪，俱成律仪相似妙行。又须开导令起祈心及缘境等，如受缘说。问：若不受三归，得成受不？答：不得。俱舍十四云：是故归依普于一切受律仪处为方便门。异此则无，除不知者。婆沙三十四有二说：初云不得，以受律仪者必依三宝，以三宝为门得律仪故。又解亦得，谓若不知三归律仪受之先后，或复忘误不受三归者，受得律仪而授者得罪。若有憍慢不受三归，但受律仪彼必不得，受者师前居卑劣座，或蹲或跪曲躬合掌恭敬而受，若不恭敬不发律仪，必须从师无容自受。以后若遇诸犯戒缘，由媿戒师不造众恶，受此戒人应随师教，受者后说勿前勿俱，如是方成从师教受。异此授受二俱不成。或称佛而越法，或后佛而先僧，有所阙少不成三归。依此律文贾人归依，亦由归少未有律仪，若故倒说获罪不成。若无晓知三数不阙，说不次者无罪成就。若师言佛弟子言弗，或师言弗弟子言佛，此开成就俱弗不成。或师言归依弟子言尔，或语不出言不具足，或华夷未融沧吴音隔，如斯等例总不成归，说义表兆翻邪得成。\n第五门翻耶三归，理通五道。除重地狱苦适故无已外，山问海边空林旷野轻系之类，皆成归依。余之五种，唯局人中。故婆沙三十四云：归依有二：一与律仪俱，二不与律仪俱。与律仪俱者，唯在人趣，三洲非余。不与律仪俱者，通余趣处。又人中八众，戒体俱四：一苾𫇴，二勤筞，三近事，四近住。故俱舍十四云：离苾𫇴律仪，无别苾𫇴尼律仪。离勤筞律仪，无别正觉勤筞女律仪。离近事律仪，无别近事女律仪。所以知然，由形改转，体无舍得，而名有异。但由形转，令诸律仪，名为苾𫇴苾𫇴尼等。\n次善来文二：初善来化度，第二尔时下拂去讥嫌。前文有三：第一先度同友五十，第二󳬂󳺎罗兄弟千人，第三舍利等二百五十。初文可知。第二文二：初度千人受具足戒，第二时世尊下三事教化。前文复二：初度大兄师弟五百，次度二弟师徒五百。前文复二：初广现通并非二计，次迦叶念下生信出家。前文广现神变有十八事，迦叶自谓罗汉无能及者，沙门虽得罗汉，国人不识，既无名闻不如我得。又解：在于事中虽复速疾，理中不及，故不如我。创瞩神光即合归伏，事存我执不肯受行，今不获已放果执因，佛知将伏并非二计。非阿罗汉者果非，非向阿罗汉道者因非，此观作事越我心期，今蒙示非故须弃舍。弃舍出家如文可解。二弟因此生信，亦具如文。\n次教化，文三：第一、就处总举三事，第二、别列三事化仪，第三、所化道契无著。初文千人漏尽，要须待时、处、伴，此云三事。论言：三示导：一、神变，二、记心，三、教诫。释三示导，二门分别：第一、释名，第二、出体。言释名者，示谓示现，现希有事；导谓导引，引入正法，故名示导。此之示导，若为示现神境智通，变一为多，变多为一，乃至梵世神力自在，令多有情深心信伏，引入正法，故名示导。若为示现他心智通，记说彼心思念差别，如所记说，皆实非虗，令多等如前。若为示现漏尽智通，随其所宜，教诫教授，速令见谛，远尘离垢，于诸法中生净法眼，展转乃至诸漏永尽，令多等如前。次出体者，即亦通中一、四、六性，以慧为体。约智说者，初是俗智；次是五智，谓法、类、道、世俗、他心；后者或六或十，如明中说。次列化仪，前二可解。第三、说法者，令详文意，可分为三，谓三：征、释。释中文二：初、对眼根广释，二、约余根类易。初文复二：一、出炽然体，二、释炽然名。出体复三：约根、境、识，三、生触出体，三、从触生三受出体。次释名亦二：一、约三火，二、约八苦。我说此苦生处者，谓从炽然以生于苦。又解：文分为四：一、约生触解，以触必从三因生故。三因既尔，果亦同然。第二从触以生三受，第三从受生三烦恼，第四从三烦恼生于八苦。我说此苦生处者，谓此八苦从三大生。余根同前，故亦如是。次漏尽可解。次度舍利弗等，文二：初受请施园为度之处，第二尔时世尊下正明化度。前文有三：第一除国人疑，第二尔时下闻法悟道，第三瓶沙王下愿果施园。前文佛赴王请与众同行，国人情疑不识师弟，故须说偈问答显有尊卑。初偈问云：汝见事火何变忽舍？吾今问汝舍火所由。次得答云：爱等起时名之为垢，此增苦集故复舍耳。次偈又问：汝见诸垢心不躭求，今情所欣欲乐何处？次答情乐。生死循环名之为迹，此迹灭故称云休息。集因无故苦果亦亡，故曰三界无所碍。苦集既无即是灭谛，灭无殊状故云不异。心见亦然名不可异，亦可见无别趣名为不异，证与见同故不可异。我见灭然不乐事火，说偈问答钝根犹疑，故就事中以显师弟。余文可知。然受请入城，天主化为人像引导赞叹，以显三宝威神。国人见此异相说偈以问，上三句问能敬者，下一句问所敬者。次天主说五偈，次答。各上三句答前下问所敬者是如来，各第四句答前初问能敬者是我\n次度舍利等。文三：一、舍利于阿湿卑所悟道；二、舍利转授目连，目连复于舍利所证果；第三、二人俱诣佛所，出家受戒。前文复二：初二、问答。问知宗承所说之法，次闻法悟道。初问有三，答亦含三。次问所说法，答是四谛。文言：如来说因缘生法是苦谛，亦说因缘灭法是灭谛。若法所因生，如来说是因，谓说诸法生因，即是集谛。若法所因灭，谓说诸法灭因，即是道谛。大沙门亦说等，指法同师，不异佛说。又解：前之二句是逆顺缘起，故五分十六云：法从缘生亦缘灭。次之三句即是三谛。四中除道，即同智度论中闻三谛悟道。故论十三云：诸法因缘主，是法说因缘，是法因缘尽。此是我师所说之义。余文可解。\n四分律开宗记卷第六末\n第七本四分律开宗记卷第七从羯磨受戒至安居揵度竟，合有三万七千二百言\n西太原寺沙门　怀素　撰\n次明羯磨受戒，文分为三：第一彰无师弟过失，第二比丘以缘白佛，第三制立师弟摄养。初文二过：一为无师教授随缘起非。著衣不齐者，谓作象鼻等。乞食不如法者，谓乖乞仪。受不净食者，谓见闻残等。不净钵者，不以澡豆等洗。二无弟子瞻养师僧命终，第二白佛如文。\n第三立制，文分为四：第一制立师弟，第二时诸比丘下师弟德行，第三尔时佛在下简所被人，第四世尊有如是教下教僧授法。初文复四：第一立有师弟，第二展转下明立利益，第三当如是下对益加请，第四佛言下兴教正摄。初文和上者，梵音或云和阇此曰力生，此之翻对不详所以，或云优婆陀诃及修郁波第耶，此等声虽相近皆非正目，正曰邬波提耶唐云依学，或云亲教。言依学者，有其二义：一以学处依彼生故，二以解行依彼修故。言亲教者，以恒教授显异余师。善见十七云：和上者外国语，汉言知有罪知无罪是名和上。言弟子者，得戒及修在我后故名弟，即此戒等从我生故名子。次利益者，五分十六云：从今以十利故听诸比丘有和上，和上自然生心爱念弟子如儿，弟子自然生心敬重和上如父，勤相教诫更相敬难，则能增广佛法使得久住。是则以教诫故不坏法身，相瞻养故不损道器，故曰久住增益广大。次请文二：一请师法，二摄受法。所以请法在僧中者，今古释云：为彰见闻具故。复有释云：欲使大众堕其见闻，简择沙弥非为量师，以和上须乞度人羯磨。今者思文捡义，未必须在僧中，以作此法摄成师弟，成法元不由僧，岂劳众中加请？又以加请法后始云自今已去等。又下正授戒法中及尼受中并无请文，虽下尼揵度式叉本法中有应求和上言，然亦不言僧中加请。又彼求和上已，次始云：式叉学戒已，若年满应与受大戒白四。五分十六：制立师弟共别行记比丘一二三归及善来受。佛言：不应尔。时诸比丘作是念：但佛与比丘受戒，我等亦得。若得者应云何授？以是白佛，佛言：今听汝等与比丘受戒，应作白四。即教从僧乞。乞已作白四，亦无请文。准斯文义决定应然。理虽如是，然准僧祇，僧中加请行法亦好。彼文第二十三云：欲受具足人初入僧中，一一头面礼僧足已，先求和上偏袒等三请。俱舍亦云：来入戒坛礼苾刍众，至诚发语请亲教师。十诵云：欲受具人初来，应教次第头面一一执足礼僧，礼已教受衣钵，受已应求和上。既有请法理须许可，若不印顺请法不成。次舍三语立白四法。所以尔者，以三语中未相摄受，既无师弟彼此有失，故立白四制相摄受，欲使离过行成尅隆道法。又母经第一：有一病比丘无供养者，病困笃已即便命终。诸比丘等见此比丘困笃命终，一无看病者、二无弟子，二俱无故苦恼如是，往白世尊。佛即集诸比丘僧：从今已去断三语羯磨，于十僧中白四羯磨听使受具。于中文三：初制立白四，次对众陈乞，后正明与法。秉法者既有差言，计理不劳加请。问：若不加请岂成师耶？答：以差秉法即成阇梨。或准余文请亦非妨，然行事者须知部别。此初制立，未有检问说相等缘，非谓略无。\n次解师弟德行，于中文二：第一从初至五事失依止二师随事摄受仪轨，第二有五法下重明二师摄受之德。前文有三：第一至文同故不出相摄受法，第二时诸弟子下呵责行法，第三时有新受戒下依止失不。前文有二：初和上行，次阇梨行。和上行中复二：初至如法治和上摄法，第二和上于弟子所下弟子行法。前文有三：初简小取大，次简愚取智，后简无行取有行。此三文中各有其三，谓起过、呵责、立制。就后第三立制文中复分为三：初对和上制法，第二若弟子下列八行法，第三自今下不行结罪。其八行法，第一弟子有过僧欲治罸，当应求僧莫作，若作劝令如法；第二若僧已作法竟，当须料理令僧疾解；第三忏残除其业累，且举悔中重者为法，非谓余𠎝不须料理；第四看病除其情恼；第五移处以安其形；第六除疑悔以法律；第七舍耶近以真教；第八将护当须二事。详其文意应为此八，若合初二为七者非，申意离合准义应知。次明弟子行法，于中文三，谓起过、呵责、立制。立制文二：初对人制法，次列共别两行。先明共行，共行复二：初列共行八法如上，次不行者违而结犯。次别行法亦二如前。前列行中文分为三：初明白事方法，年少比丘不了行相，随所为作皆须白师。故十诵五十八云：一切所作皆应白，除大小便、啮齿木、礼佛法僧。五分十六云：凡有所作乃至剃头，若为人剃皆应白，唯除大小便及用杨枝。僧祇二十五：随所作事乃至浣染剃发皆应白师。问：齐几许得不白取与？半条𫄧半食，是名不白取与。若出僧伽蓝门过二十五肘，应白而去。若经行若坐禅，应白令知处所。伽论第六：佛言：应亲近和上承事问讯，随逐行作事时应白和上，和上所作事应代作，除四种，谓大小行、嚼杨枝、界内礼支提。凡欲出行先须白师，白之法式如常威仪。师既受白筹量事伴八句，如非前七有过遮不听去，第八无𠎝方依所请，得许可已始宜束带，不得预严行相后来白师。若远行者，五分十七：有诸弟子临行时辞和上阇梨。佛言：不听临行时辞，要先二三日白师。师应筹量所往处有可依止人，乃至听去。僧祇亦云：不得临行乃白，应先前一月半月预白。弟子欲至其方国土，师问去由，筹量可不？第二、彼当清旦下，请法训诲，以资神解。祇律三十四云：日三教：晨起、日中、向𰩑。教法者，若九部经、波罗提木叉、略、广。若不能者，应教知罪轻重、知𫄧经义、知毗尼义、知阴界入义、知因缘义。教威仪非威仪，应遮受经时、共诵时、坐禅时，即名教。若不受经共诵坐禅者，下至应教莫放逸。不如是教者，越威仪。此三教诫，随时量宜，不得常诵不放逸言。第三、当除去下，报恩供养，广如文说。见论十六：若和上将去，著衣持钵，随和上后，不得近，不得远，去和上七尺而行。又云：若和上多有弟子一人供给，余者随意读诵。问：所以须明弟子行行法者？答：欲明师有训导功也。\n次辨阇梨行，于中文三：第一无师起过，第二比丘白佛，第三制立师弟。于中文二：初制立依止阇梨及弟子，第二时诸比丘闻下明摄受法。前文有三：第一制立师弟，第二明立利益，第三对益加请。先解依止义，四门分别：一定能依止人，二定所依止人，三明共别行法，四辨依止失不。初门。凡新受戒人触途不了，犹若婴儿莫知前趣，若不教授乳养心神，行既不成岂能离过？故言新受戒比丘无人教授等。无人教授者，略有五义：一和上命终，二和上休道，三和上决意出界，四和上舍于畜众，五谓自身更求胜法。以此𨷂无教授，制须依止。然有五人听无依止而住：一乐静比丘，二守护住处，三是病人，四瞻病人。此四五岁已下，五是五岁已上有智慧者。然须依止有其二人：一未满五岁，二愚痴比丘尽形寿依止。此愚痴人数犯众戒行不自立触恼僧者，此则须僧治罸，落在七羯磨中。若其过损不预大众，直犯众戒行不立者，此求别人依止而住。次所依止人阇梨有五，唯依止师得摄弟子替和上处，余四阇梨不合摄授，要加请法方成依止。论依止师行位有三：一十岁已上，二须有解慧，三能以八法摄受弟子。余诸行德广如增五。次共别行有二：一共别行法顺而摄受，二呵责治法违而摄受。此等广随文解，不可悬言。次依止失不者，凡论依止有其三法：一请成师法，二相依住法，二白事行法。今言失者，但失下二，以初请法必然不失，如和上出界外亦言失依止，还是失下二法名失，不是失却请和上法。和上既然，阇梨亦尔。请成师法既也不失，后若还来不须更请，但更起心作依住意，下之二法还即续生。余杂失不，对文广明。次下释文。梵音阿阇梨或阿祇梨阿祇利，此云正行，或云应可行，或云应供养。正曰阿遮梨耶，此云轨范，或云教授。言轨范者，谓即是戒，此戒得由阇梨秉法，故能秉者称云轨范。或轨范者，谓教弟子轨则仪范，故云轨范。其教授者，见论云：共于善法中教授，令知是我阇梨。准依僧祇二十八云：欲请依止时不得趣请，有五法成就然后得请。何等五？一爱念，二恭敬，三惭，四媿，五乐住。是名五法应请依止。以有五法，故看阇梨犹如其父。次利益者，前立和上已有两益，今制阇梨还无二损，此则益利重重，故曰倍增流布。次请文二：先明请法威仪可知。正请五句：初句言对正行，第二自斥己名，第三正求摄受，第四愿垂摄受，第五自显求心表己慇懃。故须三说。次许可知。五分：若如法乞竟，彼不语言：汝莫放逸。是亦不成与依止类。余亦尔。\n次明摄受法，于中文二：一明摄法，文三如上。二师弟行法，各指同前。\n次呵责行法，文中有三：初不承事起过，次比丘白佛，后佛遣呵责。呵中复三：第一能呵之药，第二世尊既听下出所呵过，第三世尊既听下明呵违失。前文有二：初和上，次阇梨。凡呵责法须具三种现前：一弟子，二出过，三呵词。三中随𨷂是名非法，为此文言不应不现前及不出过呵责。又欲呵者，必须内怀慈愍、外现威肃，准过重轻以设呵药，或有过重轻呵、过轻呵重，此则反增垢累不成相利。然此五呵不可定其轻重，但量前机应设何药。汝去者，一往逐之。莫入我房者，不许入屋，于外作使容可得作。莫为我作使者，容许入房，一切执使皆不得作。莫至我所者，不得至边，外事亦容得作。不与汝语者，言诲斯绝，虽绝诲言事容营理。次依止师呵，大同和上，唯换第四句云：汝莫依止我住。此等并是别人行罸、僧法折伏，非此所明。次所呵过有三，谓举、列、结。列中增数合有八五，究其不同唯有十四，若离沙弥尼精舍便有十五。作恶不耻名曰无惭，于善不修称云无媿，不祗师训名不受教，犯下聚故曰作非威仪，懈怠自居名不恭敬。若作斯五情无媿，虽犯小𠎝亦合呵责。若其情恒谨摄错误而为，但应方便开晓令忏往𠎝。次五难与语者，闻教觝拒，前不受教闻言不行，恶缘坏行不可交通，故曰与恶人为友。数近染缘梵行难立，故曰往婬女家。次六个五皆易第五句：一妇女家，二大童女家，三黄门家，四比丘尼精舍，五式叉及沙弥尼精舍，六看龟鼈。此等皆生讥染妨癈正修，随一即呵不待满五。若对尼呵应反说云：大童男家、比丘精舍等。优婆塞经第三云：宁受恶戒，一日之中断无量命根，终不畜养弊恶弟不能调伏。何以故？是恶律仪殃齐自身，畜恶弟子不能教诲，乃令无量众生作恶，谤无量善妙之法，坏和合僧，令多众生作五无间，是故剧于恶律仪罪。次师弟违失随相可解。\n次明依止失不。于中文二：第一、离明失不；第二、世尊游罗阅下，正明失法。前文有八：第一、乐静等二人，以自行立，听无依止住而住。第二、有两对四句，约心暂永，明失不失。初之两句，作心永去，虽即日还，出界已失；后之两句，为作暂心，故出界时，依止不失。第三、有四句，正明不了教人，合须依止：一、众集不起；二、不诵羯磨；三、诵之不通；四、所为多少。如余三律，不问有难无难，皆得一时为二、三人秉法。此律有难时开，无难不得。见论十七云：一时为三人受戒，一时戒腊，同无大小。第四两句，师徒违失。第五两句，虽无永去之心，而作经宿之意，故出界时，依止亦失。此失分齐，同前决意。以其依止，两情相舍，心隔即失，不待事隔。若无𫏐去，忽经宿者，有难不失，无难即失。因此料简依止时节。此律但开饮水洗足，小停息已，即受依止。五分十七：若一宿不受依止，乃至不听饮僧坊内水。若饮，突吉罗。后有缘故，佛言：今听不受依止，乃至六宿。伽论第六云：佛言：听诸比丘脱衣钵，拭足尘，洗足已，二三日，然后求依止。第六两句，互相简择。五分：作依正比丘应问：汝和上阇梨是谁？先住何处？诵何经？答：若如法，应与作依止。若不如法，应语言：汝不识我，我不识汝，汝可往识汝处求依止。若疑，应语小住，乃至六宿观之。合意者，应与依止。若不合意，应语如上。第七两句，病及瞻病，听无依止。第八两对四句，被治失不。初之二句，师弟互得七羯磨法。师若得法，虽言不失，而无白事教诫之法。以师有过，弟子清净。若受白事教诫，师则有罪，弟子被治。三俱不失，师须诫约，令顺僧仪。次之两句，明得摈法，理实犯重，不摈亦失。此中但举得摈法者，对前得法为言，非谓未摈不失。又解：得摈法者，事已彰露，无相依义。文中言失，虽可犯重，未得摈法，事不彰露，亦成依住。\n次正明失。文中分二：初、举缘白佛；第二、世尊！尔时下，明失分齐。欲明失依止，先举须依止。人有两位：一、五岁比丘者，谓始入五夏，应依十岁智慧人住；二、若愚痴者，应尽形寿。十诵二十一云：从今听比丘五法成就，满五岁不受依止。何等五？一、知犯，二、不知犯，三、知轻，四、知重，五、诵波罗提木叉利。广说。虽复受戒岁多，不知五法，应尽寿依止他住。僧祇二十九云：若比丘不善知法，善知毗尼，不能自立，不能立他，如是比丘尽寿应依止住。母经第一：告诸比丘：从今已后，有出家者，至五臈要诵戒使利。若根钝者，乃至百臈亦应诵之。若故不诵，若先诵后时癈忘，若复钝根不能得者，此等三人有四种过：一、不得畜弟子，二、不得离依止，三、不得作和上，四、不得作阇梨。是名不诵戒者罪。若准此律，但𨷂师德者，即合尽形依止。次举失依止。文中增数有其八五，据取不同，唯有其八：一、师呵责；二、去；三、休道；四、入戒场；五、死；六、五岁已上；七、见本和上；八、和上目下住。于初五中，除去第四，以不与依止同第一故。次五有二，谓死、五岁。三、八、五中，各有其一，中间四、五，全无有异。此八之中，去、休道、死，师弟俱有，余之五种，一向是弟子。戒场失者，戒场为是别行法处，年小无知，恐为他误，但入即失，不待经宿。尔者，𫏐至他界，亦是别行法处，何以不言入他界失？解：他界为是众僧住处，不虑坏行，开入不失；戒场非是众僧住处，入恐坏行，故入即失。见本和上者，本立阇梨，为替和上，既见根本，无空可补，是以见时即失依止。和上目下住者，若离和上，理须依止，今住目下，故言失也。又可和上先舍畜众，见而不失，今若作心摄受，在目下失。亦可见本和上，师从界外行还，目下住者，弟子行还，初作𫏐心，入界不失，后兴永意，在目下失。此八兼前被摈不同，合九。\n次明其德增数八五，初十唯圣下通圣凡，穷其不同但三十九，以减十岁重明故尔。\n次明教所被者，于中文二：第一、略明遮难；第二、尔时，众多下，广明遮难。初文有十七事：第一、第七是难，余通是遮。先解十三难义，四门分别：第一、列数释名；第二、明其体状；第三、收难尽不；第四、趣等通塞。\n初门，难义随缘，乃有无量。今从重说，标此十三。言边罪者，戒是众行之初，喻王为上；庶德之本，譬佛为尊。既上既尊，特须持护。今违重法，内教不收，甄在分外，名之为边。此边罪人，舍已更受，虽被众缘，唐劳无益，障不发戒，名之为难。难由边生，故曰边罪难。问：犯尼等难，受亦不得，既甄分外，何不名边？答：此初一难，假先犯重，甄在分外，名之为边。此甄分外，但名为边。此边即是十三别事，后受不得，始名为难。此难即是十三通称，不可以别名之边，类他通名之难。如犯尼等，自是业重成难，本不由戒，岂得名边？如六度等一切诸法，立名亦有通别不同，岂以波罗蜜通，亦令檀那义遍？故知别名即异，通名即同。然此边罪，旧解取出家已去受十戒者。凡言边者，对内为名，以五、八戒元非内故。今解不尔。凡言边者，谓受佛戒，毁犯重者，名之为边。故多论第一云：若破五戒中重戒已，欲舍五戒，更受戒者，无有是处。若舍戒已，更受五戒，若受八戒、十戒、具戒，并禅、无漏戒，一切不得。若毁余戒，如五戒说。准此，即是但犯重者，悉名为边，不唯简十。又母论第一云：若在家受优婆塞戒，若毁破一；有受八，齐毁一；若受沙弥十戒，毁一。如此人者，后出家亦不得戒，亦不得作和上。十诵名为先犯戒人。次坏尼难者，净具之境，生善福田，理应竭诚，处心供养。今反轻陵，毁坏梵行，业重障戒，名之为难。难由坏尼而生，故曰犯尼难。旧解：坏尼净秽俱成。以文但言与著袈裟者行婬，不论净行。今解：局净成难，秽者不成。纵使陵秽，业不至重。文著袈裟，据行全者，不以此文证秽成难。故见论十七：坏比丘尼净行，永摈不得出家。五分十七：佛问：汝破比丘尼梵行耶？答言：如是。祇律：必须净尼成难。又须是婬，甄去触等。十诵五十三：若一人事，以八污尼，尼得名污。是人非污，得与受戒。问：此既唯净得成难者，如何谤中不简净秽？答：谤据无根，通其净秽。此约坏体，故局净尼。次贼心者。未受具人，身非所应，盗窃法财，称为贼也。辨相如文。次破内外道。先是外道归心佛法，舍耶从正，出家受戒。但为教法初沾，信未坚固，复舍真宗，还受耶法。受耶法已，更复重来，简余外道，归正非难。故曰：汝非破内之外道。次黄门者。戒是入圣之基，超生之本，有胜因者，方可受行。黄门虽预人伦，性多烦恼，与道相违，不能升进，障不得戒，名之为难。次五逆。如煞戒破僧明。僧祇二十三云：作无间罪，腐败烂坏，于正法中，不能生道根裁。正使七佛一时出世，为其说法，于正法中，终不生善。次非人畜生者。恶趣所收，报非道器，既𨷂进修，不堪入法，故名为难。次二形难。凡道器者，必须男女相别。今既身有二形，心怀两欲，先受今生，尚应灭摈，况始发心，宁容得戒？故称难\n第二门出体者，若约三聚明者，位分为二：非、畜二形。黄门总用三聚为体，余九唯色具表、无表。于中身、语别者，破僧语业、坏尼破内，此二是身，余通身、语。纵比丘犯逆，亦以逆为难体，以违理极故；不取夷、兰，以夷与兰皆违教故。又以夷、兰非定灭摈。若随事明者，此十三难还用边等十三事为体，辨折如文。\n第三门，收难尽不者。此之十三，收难得尽。是中难者，要须身相具足，有心乞受，僧为作法，戒不生者，是此难收，余非所摄。如八难自障圣道，非开戒事。然若有者，亦不得戒，唯非畜少分入此障中。地狱等六，无乞受义。既无此义，不说为难。尔者，收难既尽，所以祇律二十九：四人舍鬪欲出家，共入毗舍离城门中，见本雠时，守门人有弓杖，一人即捉弓，一人张弓，一人射而不死，一人射断命根。是中后二人不应度出家，已出家者应駈出；前二人不应度，已度者置，若后作恶时应駈出。答：此为轻躁，志性无恒，故有駈不，非是难摄。及明了论举难重遮，通说二十人不得戒者，亦非局简成难之人。\n第四门通塞者，于中分三：第一约趣，第二就处，第三约时。言约趣者，非、畜各一，人有十一，此彼通收，合十三也。然以人堪受戒，不合受者别说，故须除去九种重业及黄门、二形、根不具者。其非人、畜生，即体为障，不假须除重业及根不具者。又就人中七众说者，比丘约事但十，谓除贼心，名但有九，以若犯尼，即边罪摄。尼若约事但九，无贼心同前。又兼除破，名唯有八，以犯比丘，还成边罪。式叉等五，事亦有九，谓有贼心，除去二破，名还有八，谓污具人，亦边摄故。若元不受戒人，除边二破，即是事八，名亦有八。以是义故，于十三中，位束为六。贼心唯是下五及不受戒人，不通上二，破内上二不及下五及不受戒人。犯尼唯是不受戒人，边唯受者。破僧局是比丘，非余四煞。二形、黄门通其七众及不受戒人。次何处有者，四天下中，除去北方难地，余三方中，此方具足十三，东西二洲但有十一，除出血、破僧。次何时有者，时有现、未，假就此方，佛现在时具足十三，若涅槃后，亦唯十一。除二如前，义准可解。问：瞻部灭后，东西二洲及于女人，如何具问？答：秉法该通，不可无者除却。又解：得起加行，故令具问。亦可元不问有，遍诘何违？又解：无者应除去，问者依旧制。\n次下释文。先明破内外道。于中文三：第一、明作破内之业；第二、佛言下，教僧度法；第三、时倮形下，重来遣殡。前文有四：第一、论义心伏；第一、时彼倮形下，生信出家；第三、后于异时下，作破内之业；第四、时诸下，举以白佛。初文四辨者，所谓通、达、解、了。俱舍名为四无碍解：一、法；二、义；三、词；四、辨。释此三门：一、释名；二、出体；三、所缘境。初门。问：何故名无碍解？答：论云：于所知境通达无滞。有说：于所知境现见而知，名无碍解。如世于一现见事中云：我于此解知无碍。言出体者，以慧为体，皆以无退转智为性，智即慧故。所缘境者，法无碍解，缘名、句、文、身；义无碍解，或有欲令唯缘灭谛，或有欲令缘一切法；词无碍解，缘方言词；辨无碍解，缘应正理；无滞碍说，即此了了。辨是论师成此四辨。外难不通，文义尽者，无此道理，故曰无有是处。五百迫难者，彰理急切也。余文可解。\n次度法。文二：初与四月共住法，欲彰外道著耶来久，信既未坚故须调试。此言共住者，为在界内住故。余文言别住者，谓不得与比丘同一覆故。先与沙弥戒者，欲使心有所冀凭之入道，虑恐退之成难，是故不与具戒。若准长阿含经第四，不须四月试。文云：佛告阿难：我般涅槃后，诸释种来求为道者，当听出家授具足戒，勿使留难。诸异学梵志来求为道，亦听出家受具足戒，勿试四月。所以者何？彼有异论，若小稽留则生本见。然大般涅槃下卷，论涅槃时还令试验。又婆沙一百九十一云：佛告苾𫇴：从今已往及我灭后，不应輙度外道出家与受具戒，唯除释种及事火多发外道。若有释种作外道服来求出家，汝等即应度令出家与受具戒。所以者何？我之眷属应开许故。见论十六。若结发外道、事火外道，不须波利婆沙。何以故？此二外道有业信因果。\n第二验知好恶。于中复二：初经四月于验，第二尔时下不经四月。听度决定心者，初文。僧祇二十四：作羯磨已，若能如沙弥随僧作务者，在沙弥下次第取食。若不能者，应语：汝自求食。应日日在前毁呰：不信耶见，犯戒无惭。如是种种毁呰。若言：长老！莫作是语。彼间亦有贤善，亦有持戒，一切尽有须陀洹等。应语言：汝还去彼间求阿罗汉。若言：实如长老所说，外道耶见乃至作泥黎行。长老！愿拔济我。若试满四月心不动移者，应与出家。若中间得圣法者，即名试竟。若舍外道标试，著俗人服来者，应与出家。见论十六：若波利婆沙垂满四月，闻毁佛法生欢喜心，闻毁外道嗔恚，应更与四月。次不经可知。\n次遣摈，如文。又母论第一云：若有外道于佛法中出家，后时厌道，不舍戒而去，从外道中还来不得。准此，即合舍戒去者不障。\n第二度奴，见论十六。奴有四种：一家生，二买得，三破得，四自来奴。自来奴者，为衣食故，自求为奴，是名自来奴。若奴主放奴出家，语诸比丘言：若奴有道心者放，若无道心，还复为奴。若如是语者，不得度出家。\n第三度贼。五分十七：复有诸贼，厌作恶业，求出家受戒。诸比丘白佛，佛言：听将至人不识处，与出家受戒。\n第四，负债人。第五，减年。僧祇二十三：太小者，若减七岁，若满七岁，不知好恶，皆不应与出家。若满七岁，解知好恶，应与出家。若小儿先已出家，不应駈出度者，越毗尼。太老者，过七十，若减七十，不堪造事，卧起须又，是人不听。若过七十，能有所作，是亦不听。年满七十，康健能修习诸业，听与出家。若太老，不应与出家。若已出家者，不应駈出度者，越毗尼。\n第六，五种病。多论第六：有先出家而后癞者，一切僧事故得共作，若食时莫令坐众中。\n第七，边罪。文分为四：第一，犯夷不覆。文中虽言从四禅起，而此比丘实未得禅。若得四禅，欲贪已断，如何得有犯不净行人？又文不言从四禅退，应知虽坐四禅，但得欲界世俗心定，是以犯也。第二，与学悔。法母经第三云：比丘犯已即悔，脱三衣著肩上，露身而走，唱言：贼！贼！边人问之：有何等贼？答云：为烦恼贼所劫尽，向诸檀越及众僧发露，无覆藏心。僧中智者语言：有尊者波奢，善持毗尼，能除汝罪。此比丘即到波奢所，如其所犯，向波奢说。波奢答言：汝欲除罪，能用我语不？答曰：无违。波奢遣人作大火坑，满中炎火，语言：汝欲除罪者，可投此坑中。波奢先共余比丘论：若直入坑者，汝等投之。此比丘直入坑，边人捉之，知此比丘心实，即为作白四除。从今得羯磨已，名为清净持戒者。但此一身不得超生离死，证于四果，亦不得无漏功德，然障不入地狱。喻如树叶落已，还生树上，无有是处。犯夷得证四果，获无漏功德，亦无是处。此人虽与僧同在一处，但僧与其方途隔也。第三，夺其七五。第四，问答疑滞。\n第八，父母不听者，不得輙度。祇律二十四：儿有三种：亲儿、养儿、自来儿。是中亲儿，此国及余国并不听。养儿、自来儿，此国不听，余国听。\n第九度沙弥法，于中文二：初明度沙弥法，第二时有下安处之法。前文复二：初明剃发形同单白，第二若欲下度令出家法同单白。前文复二：初明作法缘起，次正与法。众和总白，不者别报，欲令众知问答无失，息去讥嫌制作斯法。若依僧祇三十二白者，非白羯磨直令遍告，故文言：从今日后不听不白僧度人出家，应白一切僧下至上坐八人。五分十七：若度人时应先问：汝为何等出家？若言：为饮食故不应度。若言：为求善法厌生老病死忧悲苦恼者应度。又云：从今若度人应房房礼僧，自称名字，令僧尽识古旧诸德。依清净居士子度人经广设仪轨，或云清净士经，但为此经正录不载，未敢輙依。学者思审白已，然后与剃发。善见十六：阇梨剃时当顶留五三发置，以香汤洗浴除白衣气，来至和上前胡跪。和上问言：今为汝去顶发许不？答和上言：尔。和上自为剃去顶发，剃顶发已在和上前胡跪，和上授与袈裟，得已顶戴受，受已还和上第二第三，顶戴受已和上为著，不得自取，自著袈裟须和上授，次第礼诸比丘，往阿阇梨所礼足胡跪等。智论十六：著袈裟，剃除须发，应两手捉和上两足。何以捉足？天竺法以捉足为第一恭敬供养。又云：和上如父，阇梨如母。以弃本生父母，当求出家父母。次明法同。以此行法，绍隆圣种，故曰法同。于中文二：初作白，如文。次作如是下，授十戒法。于中复二：初正授戒。将欲授时，应须开导，立心轨则，如上缘明。三、归三竟。六、遍成法。遍别文五：一、自厈己名；第二、显归境界；第三、彰其归意，背俗之始，故作出家之名；第四、出教授主，总化虽沾，事须别主；第五、结归教主，显异耶师。次明戒相。初列，次结。戒别有五：一、举时分；二、显所防；三、结属人；四、审能不，文中略无；五、彰持意。次结文四：一、举戒数，结法属人；二、彰时分；三、正禁防；四、明持护。古师云：应法沙弥，教诵五德十数。然十数者，是沙弥法。故僧祇二十三云：沙弥应数，有几五德？准经，正是僧法，兼及沙弥，不得专是沙弥行故。诸德福田经云：佛告天帝：众僧有五净德，名曰福田。供之得福，进可成佛。何谓为五？乃至广说。次安处，如文。\n第十、因制十二，遂开駈乌。此文直云：能駈乌，能持戒不？不限年几。十诵二十一，正制不满十五，不应作沙弥。后开能駈乌作沙弥，最下七岁，五分亦七岁。\n十一、不得畜二沙弥，后开度二，制者防过，开者为益。\n十二、受戒后疑听数胎等。此胎闰等四同是羯磨后开，今若别析罗汉为上法缘者，不应正理，广如上明。\n十三难结小界受戒。此中集僧理须依常，有难无难二种分齐，界体大小随数人等应知。\n十四、无和上，或二、三等，不成受戒。僧祇二十三：若二、三多和上，及二、三人共一羯磨，别和上共一众，并受，不名受具。\n十五、说四依前后五分。十六、婆罗门言：此四依世所薄贱，我等不能依此。复言：若大德先与我受具足戒，然后说者，我不获已，或能行之。于是还归。诸比丘念言：佛若听我等受具足已，后说四依者，不使此人于佛法退。以是白佛，佛言：听授具已，后说四依。\n十六、度官人见论十六。王问臣言：度官人者，其罪云何？臣答王言：若和上应斫头，羯磨师应截舌，余临坛人应打肋折，下至食王俸禄者，皆是王人。若父食王禄，儿得出家。若食禄有限，禄尽者得。若必欲出家，转禄与兄弟儿子，后得出家。若食禄白王，王听亦得。\n十七、无衣钵及借衣钵。若无，不得受戒，以缘不称羯磨文故。若借衣钵，义容得戒，以作得戒心故。若知不应借，复作不得戒心者，理不成受。准和上四句，故有得不得。五分十七：应问：衣钵具未？若言：未具。应语：先为具衣钵。若言：已具。应问：自有从人借。若言：从人借。应语：可令主舍之。\n次下广明遮难。于中文二：第一专明其难，第二尔时将欲受戒下局辨诸遮。然非人一难落在遮中，光明坏尼难义如上辨。次明贼心，文分为二：初举缘启佛总制灭摈，第二是中下料简应不。此中复二：初列二重四轻以为章门，次是中下料简轻重。先解四轻却解二重，释文可解。此之六句，昔解前四不成贼住，以盗对首法故；后二成贼住，以盗众法故。文至一二三比丘所不共羯磨者，谓不共下三，非不共一人作法。佛既制听，明不成贼。又以众法如五钱，别法似方便，故偷别法不成贼住。十诵五十复云：若再三听布萨，是人未受者不应受，已受者应灭摈。若一布萨未受应受，已受不应摈。僧祇二十三：若沙弥聪明觉初中后语者，后不得受具。若暗钝、若眠、若余缘念，不记初中后者得受具。又解：若盗众法对首，如说戒自恣二种分衣者成贼住，盗余对首不成贼住。今解：俱非下众，身既非应，法便非分，故初四句皆云不共羯磨说戒不成贼住。以偷形故，未出家者不得，若已出家者听，即名出家。下之两句以共羯磨说戒，故言不应。若如昔解，往一二人处盗对首法，可不成贼住。若至三四人处，通己并四人已上，即偷众法，何以听受？故知文言不共羯磨等者，谓不共所住处人作法，故言不共。又如昔解，前三句对，后一明不共，第四句已至僧中对，何以明不共？诵祇二文非证妄引。\n次黄门者，古今共作二释。初云由根坏故遂令面色萎黄，又解为坏根故守黄家门，从守处为名故曰黄门尔者，黄字全非。解：以五帝中黄帝最尊，由从尊故作此黄字。案其典据二释俱非，今正解云：以次合门皆以雌黄涂之，以守此门故曰黄门。又古时五品已上贵人并以雌黄涂门，后为反逆遂坏根门，于宫中駈使本是黄门家子弟，故曰黄门。\n次龙者，是畜生难。五分：因度龙故，从今受戒。不相识者，应七日试看。\n次五逆者，义如煞戒及破僧明。然如调达比者，还是恶心出血及破法轮主者，五分直问调达，不言比也。\n次明二形，因辨转根无根，义相涉故。先解转根，五分十七云：有一比丘，男根灭，女根生。比丘白佛，佛言：应即以此受戒，即以此请师，即以此年岁，往比丘尼住处，依尼法住。比丘尼根变亦尔。释转根义，六门分别：第一能防之行生不生，第二已起之罪灭不灭，第三顺行忏法作不作，第四违情罸法解不解，第五衣药净等失不失，第六受戒结界成不成。\n初门有二：一、约受体以说，二、约随行以明。言约体者，众生定、业不定，有转变者可尔，所以僧转成尼、尼转成僧。古师不善发戒所由立有多无，表转时戒有生灭。如比丘转为尼者，本得受輙教诫尼等戒，以所防无故能防戒谢。又以所防独行等事生，能防戒起。尼转为僧，洗净过分等灭，輙教等生亦如是。何以故？以本受时总断一切恶，有善皆修，此即是因。今转为缘，因缘具足是以还生。今释不尔，若当转根不同戒生者，是则转根应能发戒。又应受戒缘中加此转根受缘，又有不受而得过，又有渐受之过，以斯推验明知不生。又若不同戒谢者，是则转根应成舍戒。又应舍戒缘中加此转根舍缘，又有不舍而舍过，又有渐舍之过，以斯推验明知不失。故知受体无生无灭，虽可僧尼互有转变，不得以本恶境无故即使能防随舍，又不可以所防恶趣故复使能防续生。所以尔者，本要期有恶当断，是故戒体一时总发，祗可过境自有兴癈，其能防行不生不灭。故俱舍十四云：非转根位，有舍先得，得先未得。是以僧变成尼，尼变成僧。又如受恶戒时，恶心煞羊，犹于一切生边皆悉发得恶律仪戒，况今总断诸恶，宁不戒行具生？问：若即得尼，不同戒者，何不名尼？答：虽可戒体无殊，随形有异，现是男报，岂得名尼？次约随者，如诸同戒，所防不殊，故能防行亦不兴癈。如不同戒，即有无癈。如尼转为僧者，洗净过分等，所防既无，能防用谢。如比丘身上有輙教等，既有过境，能防用生。或有所禁事同，罪名轻重者，此轻重行有兴有癈。然此随行既有兴癈，能诠彼教兴癈亦尔。如煞、盗等，缘犯俱同，此教仍行，不得有癈。或复缘异，但今犯同，如长钵、浴衣等。自有犯同而事中相反，如诸谏戒、二宿、两舌、嫌骂、打搏等，亦是同行，教亦不癈。或所禁事同而轻重罪别，如漏失、摩触、索美、七灭等。此诸教中有兴有癈，有无不同，一向全癈。\n第二门罪灭不者，但犯同戒，转变不灭。以报虽异，过境恒存。有续犯义，是以不灭。若犯同缘异、轻重不同、有无等戒，犯者皆灭。非直报异，过境复亡。既不相续，是以即灭。故伽论第一：问：颇有比丘犯四篇戒，不发露忏悔而得清净耶？答：有。若比丘犯不共四篇戒，彼转根作比丘尼，即得清净。又问：颇有比丘尼犯五篇戒，不发露忏悔而得清净耶？答：有。若比丘尼犯不共五篇戒，彼转根作比丘，即得清净。十诵亦尔。又十诵五十一：问云：颇非比丘作罪，比丘得脱耶？答：有。若比丘尼得不共比丘僧残，是比丘尼转根作比丘，即时得脱。又问：颇比丘作罪，非比丘得脱耶？答：有。若比丘得不共比丘尼僧残，是比丘转根作比丘尼，即时得脱。伽论亦尔。又五分云：若先犯共比丘尼戒，应于比丘尼中悔。若先犯不共戒，不复悔比丘尼。根变亦如是。伽论第一：又问云：颇有犯边罪，得与出家受戒耶？答：有。若比丘尼犯不共波罗夷罪，彼舍戒转根成男子，得与出家受戒。问：若以不共戒无续犯义故灭者，是则命终休道亦应得灭。以无续作，同彼不共故。答：为具三义，异命终等：一、业转非自心，不同休道，自心背故。二、过境不续，异于同罪，得续犯故。三、转变皆具戒，异于命终，身无戒故。\n第三门作法不者，同罪顺行，谓约忏残行中以说。但犯不同戒正行忏时转者，无问行法满与不满，如其互变皆成清净，以根本除不须续作。故多论第三云：若比丘故出精即变为尼，即清净住。若作六夜未竟变及别住未竟变为尼，亦清净住。若尼变为比丘亦尔。次犯共戒，若比丘犯僧残，一念变为尼，乃至十年五年䨱藏，然后变为尼，一种十五日除罪。若尼犯残，一念不䨱，乃至发露行十五日法中，一日二日变为比丘，但作六夜然后出罪。义准行经六夜变者，理亦不须更与六夜。问：若尼犯残有䨱变者，未知更须治䨱以不？答：以本尼位不治䨱藏，今虽转变亦不治䨱。故见论第八云：比丘尼时行媒嫁法，覆藏不出，转根为比丘，不须覆藏。不同多论云：若先犯罪有覆藏日，即变为比丘，随本覆日行别住。\n第四门，违情罸法。谓约七羯磨论之。古旧释云：若于不同罪中有七情过便互变者，未治不须治。若已治者，不问调与不调，咸不须解，以根本罪谢，治法随亡。又云：若以义说，须除遮不至此一，罪事虽灭，犹须忏谢。白衣非可直尔得了，治法不谢。今解不然，纵令罪事俱亡，治法犹在。所以尔者，以七羯磨是治人法，元不治罪，罪谢法存。诸师释七羯磨云：前四先忏后解。既许忏已，治法不亡，如何此释乃云随谢？又三举治，亦许罪灭法在，故增三中先忏后解。又此何以许余治法随罪事谢，偏言遮不至一，罪事虽灭，犹须忏谢。白衣非可直尔得了，治法不谢。然此为忏，白衣许法不谢余者，为调伏人，法在何失？尔者，罪既许灭，如何治法独存？解：此罪事灭，非是失法之缘，如难妨生不坏处分之法。其同罪者，理应未治须治。若已治者，尼中顺行。若调伏已，尼众为解，尼变亦尔。\n第五门净法失不者，见论第八：比丘时三衣钵失，受持法至比丘尼所，应更受五衣。先有长衣钵者，依比丘尼法，应更说净。所受七日药失，受法应更受。先时施主于今不失，即为施主。论虽如此，义释不然。如先安居转时不失，得依本腊在尼众中。又先施主今亦不失，如何衣等独言失法？然此转变非是离衣等缘，岂转变时抑令作法？由斯义故，转变之时法先成者一切不失。\n第六门有二：一、约受戒；二、约结界。言受戒者，十诵五十六云：沙弥受具足戒，僧忽变为尼者，去竟势分远，不得戒，尼无与男子受戒义故。又法不满故，若临竟变为尼者，沙弥得比丘戒。若弟子变者，如比丘为他受戒，此沙弥变为女者，不得戒，以少本法故。又法不满故，若临竟变者，得尼戒。若十比丘与本法尼受戒，师徒互变，类亦应然。又有十尼与式叉作本法，若论师变，成不同上。若弟子变者，一向不成，以丈夫身不假本法故。次明结界。十诵次文问：若一切比丘结界羯磨，僧都转成女，是界名比丘界，名比丘尼界耶？佛言：名比丘尼界。次问答：一切尼结界如上，此名比丘界。又问：若比丘结界羯磨时，或转者，或不转者，是界名比丘界，名比丘尼界耶？佛言：若说羯磨人，是男界属比丘成，女界属比丘尼。次尼结界，问答同前。此等成者，皆谓与竟相应者。若其去竟远者，并皆不成。\n次二形者，见论三种：一者、自受胎能令他受胎；二者、自受胎不能令他胎。\n三者、不能自受胎，能令他受胎。此三种人悉不得出家受戒，若已受应灭摈。\n次辨无根五句，前四无道不摈，第五有道故摈。五分：若为恶兽啮，若怨所害，及自烂坏，不复能男，皆应灭摈。\n次下广遮，文分为十：第一三句由全不语，第二三由服非法，第三三由心不领，第四三无衣及心。第五如是截手等者，由相丑故，修罗、干闼婆是非人难摄。第六三种空在有界外，或客在见闻内，但以界异不成。第七三种由不现故，客在闻内。第八三种离见闻故。第九三种在界外故。第十不与沙弥戒者，以失入法次第。此十文中，第五有得不得，第十得戒，余并不得。\n次明授戒方轨，文分为二：初授戒法，第二众中下拂疑。前文有二：初以奉教脱看稽留受事，因听捡问即是问难缘起。第二佛言下正明授法。授法文二：初举法标宗，第二尔时下正辨授法。授法文三：第一授戒方轨，第二时有比丘下说相令知，第三汝已受具竟下结劝受持。前受方轨总有九法：第一先明请和上法，无文义加。虽伽论第三云：不乞和上为得戒不？答：得戒，众僧吉罗。要必须请，请之应不。如上明讫。第二安受戒人处所，为令覩相生善安在见处，恐闻法成难须离闻处。第三时戒师下差教授师。问：戒师不差，独差教授？答：戒师在众故不须差，教授出众问难，虑恐专輙须差。又解：戒师正合秉法故不须差，教授非秉法人故须差遣，教授既被差遣不须白众。又在众外问难无众可白，戒师反前故须作白。又可戒师既不被差，亦恐专輙故须作白。第四时教授师下奉命捡问，若在众问虑恐惶怖，故在屏处令心审定。问中，初问衣钵外缘，次应语言下捡其内难。捡难文三：初教如实答，二汝今字谁下正明捡问。略无十三难，问者须知，以不问难不成受戒。十诵广问诸遮，唯问不曾作比丘不？答言：作清净持戒不？舍时一心如法还戒不？余难尽不问尼受，唯问诸遮不问诸难。第三若言无下示知答僧方轨。第五教授问已作白唤来。第六彼唤言下唤来入众，教授师代捉衣钵教礼僧已，于戒师前胡跪合掌，教使至诚从僧乞受，表己殷懃故须三说。第七戒师作白对众捡问，不可专輙咨僧可不。第八众既和可正明捡问。僧祇二十三：将捡问时教受衣钵，勅如实答云：于诸天世间天魔、诸梵沙门婆罗门、诸天世人阿修罗，若不实者便于中欺诳，亦复于如来应供正遍知声闻众中欺诳，此是大罪理应具问。而无十三难者，文中还略。准文必定须问，无有不问得成受事。虽伽论第三云：受具戒时不问遮道法便与受戒，为得戒不？答：得戒。诸比丘犯吉，不可依用。第九正为秉法。将作法时，先教缘境立心，说法开导，然后与法。法中白及羯磨，总收方便。牒入法中，寻推可解。受既事重，要须称教。秉或落非，受法不就，师及大众咸达。如非专心侧听，方得成办。十诵二十一分亡比丘物。有一沙弥受戒，众中有六群。六群言：新受戒比丘，不应与大比丘分，应与沙弥分。师言：何以故？答言：受戒羯磨不满。师不知云何，是事白佛。佛言：应问在羯磨中比丘：是羯磨满不？即问诸比丘。诸比丘言：我虽在羯磨中，不忆不知。以是事白佛。佛言：从今听羯磨时，当一心听。莫余思，莫余觉，莫余思惟。当专心，当勤，当敬重，当思惟，心心等同忆念。应如是听羯磨。作羯磨者，应分别言：是第一、第二、第三。不分别说，突吉罗。祇云：此是第一成就不？第二、第三亦如是。见论十七。受戒已，应步影。步影者，正立取住脚为初等，记言：某持日月等。五分十七。佛言：应教令知，语言：汝今受戒时，某年、某月、某日、某时，汝应尽形忆是事。十诵大同。\n次辨说相，于中文二：第一对过制说，不可具陈五犯，且彰初四；第二善男子下正说，于中复二：初明四重止持行相，第二四依作持行相。前文复二：初总标举，文四可知；次汝一切下别列四重。初戒文五：初一切不得彰甚止持；第二若比丘下明其作犯，于中有法、喻、合；第三是中下举持时分；第四能持不审其内心；第五答者自言立要。下三例同，事别为异。次四依文二：初总标举，亦四可解。对此释四依义，四门分别：第一释名，第二出体，第三立意，第四次第。初释名者，凡修解脱必借资粮，趣诣圣门事须由起，故此四种是生圣缘，为此俱舍称云圣种。又婆沙一百八十一：问：何故圣种？有说：亦圣亦种故名圣种，谓善故名圣，无漏故名圣，即此能生诸功德法，相续不断故名为种。又曰四依，依者凭也、杖也，行人托此资成己行，故曰四依。次出体者，此四皆以无贪为性，但此无贪有其二种：一者喜足，二者少欲。今无贪体唯取喜足，以少欲性劣于喜足。所以然者，谓于衣食卧具医药，随所得中皆生喜足。少欲谓于未得物处，无心希求名为少欲。是故喜足胜于少欲。故婆沙一百八十一：问：少欲喜足俱对治贪无贪为性，何故喜足立圣种名非少欲耶？答：少欲之名有过失有增益，喜足不尔。有过失者，但言少欲不言无欲故。有增益者，于实无欲而名少欲故。于喜之中无如是事，故立圣种。言立意者，行借资成事须将补，资缘虽众要唯内外，事各有两便成四依。食药是内对报病不，衣处是外服饰进修，故此四依通内外立。又俱舍二十二：问云：为显何义立四圣种？以诸弟子舍俗生具及俗事业，为求解脱归佛出家。法主世尊愍彼安立助道二事：一者生具，二者事业。前三即是助道生具，最后即是助道事业。汝等若能依前生具作后事业，解脱非久。何故安立如是二事？为欲对除四种爱生，为治此四说四圣种。言次第者，衣御外寒，食须内济。外要先明，内次后说。内外缘备理须修道，修道托静须在树下，此等资道无时不须，药待病缘稀故在后。问：未知此药体事是何？答：古来解是内身之秽，如上文云：谁能自触己物及未至地，开不受食。今释不然，此由圣教初兴，传人不寻本意，卛尔施化遂久流行。然西方梵僧并皆清洁，若有食兹秽污众所不容，又若外道等闻极生笑谤，故今正解谓是残弃药。梵云布儞阿喝此云腐烂食药，即是所弃之物，故五分第十六云残弃药。又施主以四事供僧，岂可将斯秽物以奉大众？又药法云腐烂药尽形寿服，此岂须停加法而服？准此定知非是粪秽。释引文妨可解。次别列四：初依文二：初制上行，次开中下。制中文五：一举所凭粪扫衣体，第二依此得出家下显其依益，第三举其时分，第四审其内心，第五发言领受。次开准其力分不须问持，下三亦同事别为异，五分同此说十二法。十诵羯磨竟，说四依，次四重，次十三僧残，一一问答如上。\n次结劝。文五：第一总结受缘具足，第二汝当下劝受教法，第三应当下劝修福智。于中有二：初举福智别劝，次汝发心下总结所修感应无尽，第四余所未知下除此说外余问二师，第五恐有过非制令防护。\n次拂疑，文二：初拂受戒人疑，第二尔时阿难下释和上疑。前文有四：初问被举疑，以见难提犯重得法，休道还来是边罪难。今此被举比丘亦不足数，休道还来同难提不？佛言：难提犯重根本行𮓪，是障戒难不合为受。今被举人不肯见罪，治法重故不足僧数，非坏根本不成边难。若言不见是遮勿度，见即非遮得为受戒，但为折伏恶人举法不谢。问：被举还俗举法不谢，舍戒重来旧夏应在？答：夏依戒生相与俱失，举为治人是以不谢。问：今此比丘本作不见举治，何故受已？问言：汝能忏不？答：此言忏者，忏本不见之𮘧，非谓忏言是本举忏之罪。次拂制前年不满疑，次三语疑，次不问难疑，次拂和上疑事。阿难既见问弟子已，因此生心遂问和上：若和上身有十三难事与他受戒，不知得不？答言：未制已前众僧无罪，制后有者僧即有罪。问：既言制者，是何等制？答：谓为弟子立十三难制，从是制后不合为受。若故为受，众僧有罪。既言有罪，生下弟子疑心，不知得戒故有罪、不得故有罪，故作四句料简。言不持戒者，谓是边罪等人。前三得者为有求心，第四不得者都无领意。所以问和上者，以是根本，余师不然，故不举问。上来受戒法竟。\n次明说戒。以生解故，是以先明半月辨宣五犯罪相，彰于时听，故曰说戒。广明三种说戒方法，集在一处，称云揵度。于中文二：初至令心不散，正明修道净人堪闻净法。第二世尊在闲静处下，示前净人说戒仪轨。前文有四：第一覩相问知，第二时瓶沙下请佛同作，第三时世尊下勅令集会，第四时诸比丘下自行修禅。前文有三：一覩前事，二问傍臣，三臣实答。第二诸佛文三：第一王请集会，第二默受王请，第三遂请退还。第三集会文中有二：第一正勅集会，第二时诸比丘下奉教集会。此中复二：初明比丘集会。俗行财施即是资道之缘。十诵二十二云：未听诸比丘布，未听布二十羯磨，未听说波罗提木叉，未听会坐。尔时异道梵志问诸比丘：汝有布萨等不？答言：不作。梵志嫉妬讥嫌责言：余沙门婆罗门尚有布萨等，汝诸沙门释子自称善好有德，而不作布萨等。比丘白佛，佛言：从今听作布萨等。如我结戒，半月半月应说波罗提木叉。第二、比丘愍俗，正行法施。于中文七：第一、对请听说。第二、既听下，尔说法体。广释契经，如开宗辨。第三、时请比丘下，说之仪则。第四、时诸比丘下，明说法声。五分：诸比丘便合声赞叹三宝。佛言：不应尔，听请一人。第五、时诸比丘下，辨说时节。五分十八：听八日、十四日说法，十五日布萨。第六、若说法人下，明说法人。伽论第六：诸比丘半呗。佛言：不应半呗，半呗者吉罗。又两人共呗亦吉罗。又云：众中无能呗者，当次第差。若都无者，各诵一偈。于中有能者请说，请而不说偷兰。五分：布萨时，诸白衣以衣布施，欲得呪愿。佛言：应为呪愿。诸比丘不知呪愿，佛言：应使维那呪愿。第七、时诸比丘下，明说法座。第四、修禅。上来说法是贤圣语，次夜修禅是贤圣默。\n次明说戒仪轨，大文有三：第一念欲为说，第二尔时下举念告僧，第三以是下说尔仪轨。此中大文有二：第一明说由序，第二时诸比丘欲歌咏下明说仪轨。由序文二：初列八句章本，第二波罗提下次第解释。将欲释文，先定默妄缘种差别。释此差别五门分别：第一定问总别，第二生默境界，第三辨默因种，第四对问分别，第五覆发重不。\n初门总别者，序问是总，下八是别。以序不列罪名，总问净不？余皆举犯别问，故知是别。又下诸问各不相通，谓问夷时不问残等，残等类然故亦成别。问：序无名种，如何成默？答：序中虽无名种，为序二百五十戒义。既序戒义故有默𠎝，故言我已说戒经序竟，是中清净不？又如多论毁序成𠎝，毁尚成𠎝，况默无罪？又序问通总不列罪名，但忆识不疑者有默，余不忆等即无。下之八问既列罪名，是则通忆不忆等俱成默妄。诸忆等罪二处犯默，余不忆等但别中犯。兰无别聚，犯唯在总，总中亦局忆等，余不忆等无𠎝。又文言是中者，序是诸戒中，若余八问是夷等罪中二不定，是屏露处造罪，为他举来应捡事中。\n次境界者，问：如犯一罪经三问时，为从僧众人别结罪？为从问缘约问结罪？昔解：从人得多罪，不随其问发。问虽是一人，良以众情委问。今解不尔，但随问结，以默诳问不诳众僧，是以文云譬如一一比丘相问答。既云一一相问，如何约僧结罪？其告净提对众发言自云清净，告时无问故随人结。\n次因种者，问：如犯十罪默然在僧，默罪为从问得、为约所默结耶？旧解：约问结默不从于罪，以其默妄僧问便有、不问即无，问缘既一何得多默？不同覆藏覆罪生罪，故随覆多罪。今解：问但是缘罪为正种，理随种结岂得随缘？其如覆藏亦随罪结，此默即是覆藏别名。覆既不随明相，默妄宁得从问？若默定从问生，净者亦应有犯。净既经问无𠎝，明默定从罪结。如人身有三，举一礼获三，况此默𠎝不从罪结？\n次约问者，问：默经三唱，为结几𠎝？旧解云：虽经三唱，默但一罪，以共成一法故，如一切三乞成一法故。今解：问既有三，随问皆隐，故随三问以结三𠎝。犹如违谏白四，亦是共成一谏。罪既随谏而生，此岂不随于问？\n次覆发重不者，问：净虽有总别，但对序中发露，至别问中不须更发，以经发露义同无过。如清净人经问无罪尔者，序问隐过可使犯默，下八隐时不应更犯。答：默本对问但隐皆犯，不同发露同净无𠎝。一序说戒必无再隐，更逢后座理有默𠎝，如人法中先发后覆。问：前说后说同有默𠎝，总问别问齐须发露。答：二说缘异法殊，齐皆犯默。两问：法等缘同，总发非别。\n次下释文。章本八者，凡欲秉说理应和集，是以先明集在一处。僧众既集须显说宗，是以第二作如是说下显说法体。说既被物听须专心，是以第三汝等谛听下勅令谛听。然有犯人不合闻戒，是以第四若自知有犯下劝有犯人悔成清净。若行净人堪闻戒法，是以第五不犯者下教无犯人默然表净。净秽既知示答进不，是以第六若他问下劝如实答。有犯者发露答，无犯者默然答。若也知罪覆藏必成大损，是以第七如是比丘下默同净。𠎝深障道，若能悔过必成大利，是以第八若彼比丘下以忏净故便得安乐。次释八句，初二不次。所以先释第二者，以是所说法体。于中文四：第一举名转释，第二自摄持下叹戒功能，第三我当下尔说方轨，第四是故下结说成就。初文戒与木叉傍名转释，各别翻对如前已明。五分十八云：波罗提木叉者，以此戒法防护诸根增长善法，于诸善法最为初门，故名木叉母。经名最胜，亦如前明。次功能者，戒能防护身语恶业，名为自摄。由摄离非顺本受体，故名为持。对相彰戒总曰威仪，此由离非轨则成就，故曰自摄持威仪。然此威仪轨则摄在戒门，故曰住处。戒能出生一切诸行，名曰行根。又一切行戒最幖炽，胜余诸行称云面首。集众善法成前行根，故遗教云：若无净戒，诸善功德皆不得生，是以当知戒为第一。三昧成就成前面首，故遗教云：依因此戒得生诸禅定及灭苦智慧。亦可集众善法是集散善，三昧成就是集定善，以一切善勿过定散，故此二善摄行斯尽。次方轨者，虽未即陈待后必唱，故曰当说。示此说方后违有罪，故曰当结。将为比丘宣陈五犯，故曰当发起，如戒序是。次陈五犯令众同闻，故曰演布。开现说五犯已，总更结立我已说竟等，是反复分别。亦可五犯之中一一有三：初言诸大德是四弃等是当发起，次陈四戒是演布，次诸大德等是反复亦可，第三当字通下余句。次结可知。次劫解，初句广如下明。次勅听者，端意释上善心念之，专心听法解前谛听。次劝悔者，自知有𠎝须行忏法，既不悔过不合闻戒，故曰犯事未悔。次表净者，有其两人：一者不犯是专精人，二者犯已忏悔是悔犯人，此二净人堪得闻戒。五分十八云：默然故当知，我及诸大德清净。如圣默然，我及诸大德亦如是。次实答者，人既净秽不同，答便默发差别，是以有犯者发露答，无犯者默然答，犹如一一相问答，是名如实答。次彰覆过，若实有犯而默答者便获妄𠎝，既显妄是道遮，答者理须如实，此是远资说障而非是亲。次彰忏益，忏悔除𠎝尸罗得净，因此发生定慧终阶道益，故曰忏悔安乐。然忏亦未得圣，还是远资中说。\n次明说戒仪轨。于中文二：第一、和合同修时说戒法；第二、尔时，俱睒弥下，破久不和非时说戒。计理应有却减说戒，以说戒法大位有三，但以却减一法寄下遮法中明，故此文中但有二说。前文相望分为十五：第一、明说戒声；第二、时诸比丘下，辨说时节；第三、时六群比丘下，制集一处；第四、尔时，诸比丘下，尔说处所；第五、时上座比丘下，明应作事；第六、时诸白衣问下，行筹缘起；第七、尔时，诸比丘下，结大小界；第八、尔时，说戒日下，明说法体；第九、时说戒日下，开欲清净；第十、说戒日闻下，略说戒法；第十一、尔时，世尊下，除疑调伏；第十二、尔时，有住处下，忏𠎝表净；第十三、客比丘十四日下，客旧应不；第十四、六群比丘下，叛说戒法；第十五、六群尼下，简余众法。\n初文歌咏声者，五分佛言：应直说之。\n次说时。文三：一约日，二约月，三约时。文言：听布二十日说戒，明知布萨说戒两法差别。布萨者三千云：奉言净住，义言长养。十诵五十八云：何以故佛听作布萨？答：令诸比丘安住善法中舍离不善，离不善法得清净故，是名布萨。伽论第六云：云何布萨半月半月？诸比丘各各自观身，从前半月至今半月，中间不犯戒耶？若忆犯者，于同意比丘所发露忏悔。若不得同意者，作念：若得同意，当悔是罪。又云：舍诸恶不善法，舍烦恼有爱，证得清白法，究竟梵行事，故名布萨。\n次尽集。文二：初明六群心同形别，次尔时下大迦宾形心俱别。不听乘神足往者，滥无神足人不肯赴说，故令步往。\n次说戒堂者，示知说处而非是界。\n次应作。文二：初是下座应作，以是作务上座不应作。次时六群下上座应作，以是言谈说法下座不应作。五分十九云：有一住处，䟦难陀为上座唱言：今僧十五日布萨说戒，不来诸比丘说欲及清净，僧今何所为？诸比丘作何事？诸比丘答言：某甲比丘应与作呵责等羯磨，某甲应与别住等羯磨。䟦难陀言：我不知羯磨。诸比丘问：若不知羯磨，何故问僧及诸比丘作何事？以是白佛，佛言：上座应说戒，持律应羯磨。\n次舍罗缘起，此文应在前明，前文应在后说。所以尔者，若无缘起，如何前文已言具舍罗？既有此言，明须前说。\n次明结界，于中文二：初以自然集难作法缘起；第二佛言下正明结界，于中有三：初结大小界法，摄人以同法；第二时有厌离下结不失衣界，摄衣以属人；第三尔时有二住处下，重更开结大小界法。然依正文，界有三种，其摄食界在下药法中明。初文复三：初结大界法，第二时诸比丘下开结戒场，第三时诸比丘下明解界法。前结大界文中有五：第一制集无欲，第二是中旧住下差唱相人，第三若东方下尔相令唱，第四众中下差秉法人，第五当如是下正明结法。先解结界义，六门分别：第一开制结意，第二列数释名，第三辨其体状，第四有法起不，第五弃舍失不，第六处法相对。\n初门意者，羯磨说戒正是住法之仪，既欲秉行须得依处。然此所依尽一化境，尽境同会极是劬劳。大圣愍此癈修，开令境局结界，当处同遵即成法事。一开已后即是秉众所依，但作法事非此不济，先开后制意在于斯。故祇律第八云：不羯磨地者，不得僧作事。\n次列释者，位且为二，谓自然、作法。先明自然。自然有四：一聚落无难、二聚落有难、三兰若无难、四兰若有难。此等随人即有界分，不为物造，名曰自然。次作法者，加法限约分齐各殊，称之为结。既有分齐，彼此差分，名之为界。了论：梵曰四摩此云别住，谓此住处与余住处分齐各殊，称为别住。别住不同，有其大小。大界约位通说有四：一别说戒别利养，名为人法同二界；二同说戒同利养，名为合二法食同界；三同说戒别利养，名为合二单法同界；四别说戒同利养，名为合二单食同界。此一无别界体，但作羯磨通食，故约位明。次小界亦四：一者戒场竖标唱相、二者难结小界受戒、三者难结小界说戒、四者难结小界自恣。然以界处局狭名小，宽远名大。\n次辨体者，先明自然分齐，于自然中先定聚落故。十诵二十二：诸比丘于无僧坊聚落中，初作僧坊未结界，尔时界应几许？佛言：随聚落界是僧坊界。僧祇第八：优波离问：若有处所城邑聚落界分不可知，若欲羯磨应齐几许，名为善作羯磨，使令异众僧各各相见，而得成就羯磨，不犯别众？佛答：五肘弓量七弓种，一庵婆罗树齐七庵婆罗树，相去尔所作羯磨者，名善作羯磨。虽异众相见而无别众之罪，是名为七庵婆罗树界。然唯七树合有六间，间别七弓合四十二。古尺小故，以九尺为弓、六尺为步，是则一弓有一步半，合计四十二弓有六十三步。今尺大故一尺，故一尺当尺二，是则七尺五寸为弓、五尺为步，一弓还一步半，乘步还六十三步。尺虽今古不同，计步无异。此集分齐四面各尔。又此集者，十诵据可分别即是无难，尽聚落界集。僧祇据不可分别即是有难，但取六十三步集。尼集分齐亦准此明。兰若无难界者，五分十八：诸阿练若比丘不知己界齐几许，以是白佛。佛言：自然界去身面二拘卢舍。十诵：诸比丘无聚落空处，初作僧坊未结界，尔时界应几许？佛言：方一拘卢舍。是中诸比丘不应别作布萨及僧羯磨，但拘卢舍大小不定。祇律第九：五肘弓，二千弓名一拘卢舍。计一俱卢舍有三千步，三百步为里，即有十里。杂宝藏云五里。此二教不定，集亦太宽。今依俱舍等定，望将应理，故五百弓为一俱卢舍，弓各四肘，计五百弓有三千尺，五尺为步，即六百步，三百步为里，即有二里。五分：二俱卢舍一向取。十诵：方俱卢舍四方取。计此二教，里数一种。既曰二俱卢舍，即以四里为限。次有难者，见论十七：阿兰若界极小，方圆七盘陀罗，一盘陀罗二十八肘。若不同意，二十八肘外得作法事，计有一百九十六肘。今尺肘别一尺五寸，合有二百九十四尺，计五尺为步，合有五十八步四尺。此与四分衣兰若同。既言不同意者，明知是难。然于空聚欲集僧者，必须依前分齐内集，即是集僧远近分齐，谓是标狭界宽。或若标宽界狭，集亦依前，标将欲结，然未是界。次作法大界分齐者，五分十八云：若结界随远近时，诸比丘结无边界。佛言：不成，犯吉。比丘复结十二由旬，或十由旬，说戒时往，四五日行，乃至或遇野火，或遇瀑水，遇贼劫剥，便有梵行难、衣钵难及命难。佛言：若结十二由旬，若十由旬，不成结界，犯吉。今听极远三由旬。祇见二文，亦言极广三由旬。母经第七但云：极远听一日往还结大界，是名尽相应法。此无定文，但言十五日说戒，十四日先往；十四日说戒，十三日先往。既经宿方至，亦与余文相似。尼界分齐，准多论第四云：尼结大界，极大一拘卢舍。次小界者，戒场一种，结有标相。永久作法，见论十七，极小容二十一人，义准不得更远，以远还成妨难。祇中四、五人外，更开一寻。余三小界，非是永久一时避难，但随僧集，数人坐处，无别分齐。然界体状，准见论有五种，谓方、圆、皷形、半月形、三角。若相依结已，后若失相，界亦不失。若人掘地乃至水际，皆不失界。其自然分齐，理须圆取。对此因明自然、作法异相差别。但此二界异相有四：一、作法、不作法异。二、多少不同，作法随事故多，自然不尔，故一但作空聚分齐。三、宽狭异，谓自然界昔宽今狭，本该一化，故所以宽。以集难故，开境局结。若依旧集，恐不成结，故作空聚分齐，是以今狭。作法对本开结故狭，然望今集互有宽狭。四、强弱不等，若望初集，亦无强弱。对今集者，自然即弱，弱故法事极狭，但得结界，不得作余及无欲法。作法强故，秉法极宽，下至解界及通欲等。\n次法有无者，问：于此作法结界处中，为有法起、为无法起？答：于此处中无别法起，以经作法异于自然，如有情类别有造业，发生无表故有得得。此结界法不属别人，界处无情系属何许？但是曾加羯磨唱制处所。故下文云：界现前者在内，羯磨作制限者是类。如受持衣钵处分离等，并是曾经作法说为无罪，既是非情并无法起。尔者如何？见论十七云：若结界已水荡成坑，有水流处知其处所，竖柱为问于上作法事得？答：由知处所咸是标内，无问高下浅深并同一界。\n次弃失不者，僧若作意永舍住处所依之界，出界便失。故十诵四十七：有诸比丘舍僧坊去，作如是念：我不复还是处。是名舍界不？佛言：舍。又五十六：舍利弗游行中道，有空精舍，是说戒日，不知何者是界内？何处是界外？是事白佛，佛言：若有弃空精舍，是名一切界外。是中说戒随意尔者，如何下文治故。僧伽蓝疑有净地，佛言：解已更结。解此文，古旧诸师并皆错用。下文疑有净处，即无故言有，故言处。不知云何？佛言：更结。此当部文尚自错用，说他部文而能具委。若论二众，重结不失。见论十七：若比丘结界已，于比丘尼非界，得更结比丘尼界。比丘于尼界上结亦尔。若非法比丘恶心解界，亦不成解，类如解净。\n次相对者，若将白等三法对处通局者，且自然作法白二位通白二，虽通二处自然极狭，唯结大小界白二，以是根本得在自然中秉。\n次就作法，大小界中，白等三法，俱有通局。且如受忏等单白，通于二处。舍受德衣，简德断诤，现前草覆，结集行钵，异恼等白，局是大界。白二位中，还衣六年，离衣杖络，通于二界。处分结净，学家痴狂，摄衣覆钵，用旧持新，不礼分衣，四月八德等，局唯大界。白四法中，受戒出罪，通于二界。忆念不痴罪处所，及七羯磨等，局唯大界。\n四分律开宗记卷第七本\n第七末四分律开宗记卷第七末\n次下释文。犍椎者，梵音不正，正曰臂咤犍椎。臂咤此云打犍椎，所打之木打法如常。五分十八：应唱时至，若打犍椎、若皷打、若吹螺，不知谁应打？佛言：应使沙弥守园人打。彼便多打，佛言：应打三通。若无沙弥，比丘亦得打。问：所以结界制令尽集不听与欲？解有三义：一、自然无界弱故不摄，余法凭界强故能摄。二、结界是众同之本，理宜急制，故无欲法。自余羯磨非众同本，不从急制，故听与欲。三、令识界相不碍僧事，余法反此，故听与欲。次差唱相人，所以须旧住者，为取委知界之分齐，设非先住识者亦成。次所唱之相，文中具列十二，如指山者必须言某山某边，若不别指直言山者理即不成。其山既尔，余相类然。见论十七：界相有八，谓山、石、林、树、路、封、江、水。山相者，大如须弥、小如象大。石相者，大者如牛、小者三十称，若漫石不得别安者得。林相者，若草林、竹林不得作界相，以体空不实。林大者乃至百由旬，小者下至四树连接，亦名为林。树相者，不得以枯树为相，大如阎浮树、小高八寸、形如针大，若无自生种者亦得。路者，除向田取水等，穷路不得大路，或车步短者乃至经三四村得。蚁封者，大者如山，小者高八寸。江者，若好王化，五日一雨，此雨江水，不得作相。若四月不雨，常流不断，水深二尺，得作界相。水相者，自然池水，得作界相。若通水入田，或甄盛水，不得作相。既知相已，若无戒场，但安一重标相，唱法如常。若有戒场，须竖三重标相。先唱戒场相结已，次结大界。先唱大界外相一周，云：此是大界外相。次唱内相一周，云：此是大界内相。次总合云：此为内相，彼为外相，此是大界内外相。一周讫，如是至三。其相若不现显，及不唱者，总不成结故。五分十八：佛言：若不唱界相，不成结界，犯突吉罗。诸比丘！以众生及烟火作界相，或并界，或两界相入。佛言：皆不成结，犯突吉罗。此及诸部唱相，皆不言三，计其道理，一说成就。但以行事已然，共存三唱。次众中下，差秉法人。唱相人不合秉法，秉法人不合唱相。以此义故，文各别举。五分十六：应一比丘唱四方界相，又唱除内地，更一比丘白大德僧听等。次正秉法。十五：二、律牒唱相人名，此既无名，不得輙依他部。言同一住处者，是处所同。对二住处，本别今同者，以彼不得言同一住处，此为本同今同，故言同一住处。同一说戒者，谓是法同。\n次明戒场。先解其义，四门分别：第一、明其开意；第二、释别场名；第三、安置处所；第四、辨结先后。言开意者，大界僧居处所宽远，数有别事尽集稍难，故开大界之中别立戒场，随作受等事时不恼大众，即如文中四人等事起开听别立，即是利益比丘。\n次释名者，所以名戒场，本为别人灭恶生善、简秽取净，故名为场。如似俗场，从喻受称。问：余界亦有此义，如何不与场名？答：大界本为众僧所居，不专灭恶生善，不与场名。诸余小界虽亦灭恶生善，为难别开，非久作法，又无标相，不与场名。\n次安处所者，论其戒场须在界内，为以界众大难集开结戒场，故知在内。又羯磨文言：此住处比丘称四方小界相。若在外者，如何言此住处戒场无结？虽不为住，良由在他住处内故。又在外者，如何下戒场大界互有见闻？佛制令唤母经第一云：外更不结大界，直结小界，亦不得受具。\n次先后者，诸传法者言：此无正文，应先大后小，以是大界内安戒场故。今解不然，戒场既在大界内安，据理戒场应须先结。故五分十六云：应先白二舍僧坊界，解已然后结戒场，结戒场已更结僧坊界。母经第二云：解界先解大界后解小界，结界先结小界后结大界。善见大同，不能具录。\n次下释文，文中分二：初举缘开结；第二当如是下正明结法。结法分齐等，如上应知。问：如何不言同一住处？答：戒场无兴，不为住故。既不为住，不言同一住处尔者，所以不言同一说戒。答：戒场无不为说戒，说戒制作，岂恐大众疲劳，听往戒场？说戒尔者，戒场无兴，为别羯磨，是则应言同一羯磨。解：大界言同说戒，则有本界、异界同；戒场若言同羯磨，恐同大界亦须本界、异界同，是以不言同一羯磨。又解：大界无为僧住，复欲摄人同法，是以须言同一住说；戒场无不为住，不欲摄人同法，是以不言同一住处、同一羯磨。\n次明解界。昔云：此之一解，通解戒场及与大界。今谓不然，但解大界，不解戒场，以其结、解文不类故。唯此一结对之辨解，余三及戒场并无解文。以义而言，欲解戒场者，但应翻结作解，翻云：大德僧听！此住处比丘戒场，若僧时到，僧忍听，解戒场。白如是。大德僧听！此住处比丘戒场，僧今于此解戒场。谁诸长老忍僧于此解戒场者默然，谁不忍者说。僧已忍于此解戒场竟。僧忍默然故，是事如是持。如解大界，翻亦同尔。释文分。先辨解缘。母经第六。解界有二缘：一者、水漂，标相坏，不知处所；二、为贼难故，诸比丘皆出界外。次明解法。结时，为识相故，须立标相；解为舍界相，直解不须牒。\n次明不失衣界。自然衣界，如上已明。今辨作法，先解其义，二门分别：第一正明衣界，第二举衣对僧辨其同异。先明衣界，三门分别：第一开结之意，第二释衣界名，第三除村不除初门。三衣制畜，理应随身。今若远之，岂成持护？又以比丘经禅靡替，界宽蓝狭，隔碍便生。故圣开听于僧界上结摄衣界，遍界共同。故僧祇第八云：舍利弗于那罗聚落安居，日日诣竹林礼世尊足。值天七日连雨，念言：我今体羸，是僧伽梨重，正欲持去，被雨遂重。若不持去，脱不得还，便应舍堕，且住持晴。往诣世尊，道逢外道共论。佛问：何以多日不现？具说上事。告诸比丘：从今日后，王舍城竹园精舍那罗聚落作木离衣宿界，今诸比丘得安乐住。羯磨法可知。作不失衣法已，此王舍城趣那罗聚落，道两边各二十五肘名为界。若衣在道中得，道左右各二十五肘置衣王舍，得至那罗聚落无罪。置衣那罗聚落亦如是。又祇洹精舍有一比丘，食后欲诣开眼林坐禅，便作是念：我或于彼宿便失伽梨。即持三衣遇见世尊，问佛知已告言：从今日后从祇洹林至开眼林，东坊精舍、西坊精舍、东林精舍、西林精舍、王园精舍、受筹塔、婆罗林精舍，尽同作不失衣法。今诸比丘得安乐住羯磨如文。然不应练若通结聚落，应阿练若处通结阿练若处，聚落处通结聚落处。唯此界宽蓝狭得结摄衣界，欲使可于僧界同一衣界，或若蓝望僧界或等或宽，此二衣界即不须结。对此若结反成局碍，非谓衣界一切须结。\n次释名者，由加此法摄衣属人，今无离罪，故曰不失衣界。或可加法结后，去之虽远但不离界，衣犹属人，故曰摄衣界。\n次除村不者。问：作羯磨法时，为有村故，须言除村？为得无村，亦言除村？旧解：村界若有若无，一切须除。今释不尔。若现有村，可须言除；若现无村，即不须除。若当无村，结言除者，此即事不称法，岂得成就？如瞻波中，无病浪治，及被客呵，无覆与覆。此等不成，其例非一。问：衣界所以除村者。答：村是俗人所居，衣随比丘分齐，体性相违，故须除去。多论具五义须除：一、聚落散乱不定，衣界是定；二、为除诽谤故；三、为除鬪诤故；四、为护梵行故；五、为除疑嫌故。又问：僧衣二结，所以有除不除？旧解云：俱是禁缓从急，有除不除。衣以别为过，故须除村，别而就急；僧以同界不集为𠎝，故不除村，同而就急。又解：僧界开不重开，所以不除；衣界亦是开不重开，是故须除。今解：僧衣二界既殊，所以除不除别。又解：衣与村界一向相违，虽复开依处结，亦须除去；然与僧界性不相违，以不相违，故不除也。\n次明同异三门分别：第一宽狭多少，第二相可不可，第三势分有无。言多少者，僧衣对辨可为三位：一以二自然五句不同，二以衣自然对僧作法亦五差别，三以二作相对三句辨异。初五者，第一僧宽衣狭，谓在兰若摄僧，二拘卢舍摄衣八树间。第二衣宽僧狭，如依伽蓝集僧衣界外有势分。第三僧衣俱等，如蓝势分与七树齐。第四僧一衣多，如七树内有众多家。第五衣一僧多，如空地大树百由旬比丘精异，衣许通护僧有多限。有人云：蓝相宽故衣一，此有众多，六十三步故僧多。此不应理。若此蓝内是可分别，六十三步不得有多。若以不可分别僧多，衣岂为一？次位五者，一僧宽衣狭，如界大蓝小是。二衣宽僧狭，如蓝大界小是。三俱等，如可蓝势分结僧界者是。四僧三衣一，有戒场故。五僧一衣多，无戒场故。僧一蓝有若干界故衣多。次位三者，一僧宽衣狭，谓除村村外界，以被除处无衣界故。二僧界三衣界一，有戒场故。僧三以结摄衣界，无村故。且言衣一，三者俱等，谓无戒场故。此中不得有衣宽僧狭，以衣作法依僧界故。复以衣界假僧界生，亦不得将衣作法对僧自然辨\n次相可不者，二种自然具三义故，不得相可一。衣制随人，僧则随处，僧衣既殊，岂得相可？二、各不相假，三、势分有无。次二作法翻上三义，故得相可一。衣以随人急，故开急就缓，可大界上结为是相可二。衣必假僧，三俱无势分自然。作法既是法无法异，亦不得相对明可与不可。\n次势分有无者，僧界约处分齐垣定，不问自然作法俱无势分，衣界翻此理应俱有。势分但为自然摄衣随人不定，以不定故开有势分作法衣界，开依处结处则是定，故无势分亦可作法衣界。假僧界生，所依既无、能依岂有？\n次下释文，文中分三：初无村结法，次有村结法，后料简进不无村。文二：一举缘，二作法。母经第二云：先结大界，后结不失衣界；先舍不失衣界，后舍大界。次有村结法，初亦举缘，次明结法。问：所以界内有村？答：多论第四云：以界威力故恶不得便，又在界内善神所护，是以为檀越故通聚落结。次料简有四句，唯释可知。\n次下第三开结大小界法，文中分四：第一结解大界；第二尔时有二住处下对食料简；第三尔时布萨日下结解小界；第四时天瀑雨下对法料简。初文有四：第一明法食二同界，文分为五：第一举前昔别；第二诸比丘下显欲今同，为法食互𮓪递相假故；第三诸比丘下以缘启请；第四佛言下解前昔别；第五应尽集下开结今同，结法分齐细解如上。第二法同食别界，食虽自丰法便有阙，释文准上。第三食同法别界，良以食俭法丰须作斯制，食是常住不可輙通，自非作法无由得共，犹如僧得施物亦通十方，作法竟时得摄属己，物既尔食亦然。此无别界，不须解言但欲同食作斯羯磨，释文准前。第四举初二合解为两别，下二唯亦应然，文无者略。\n次料简食者，若随得食便各食之，此则乖本结心，岂成同食？若来往送复恐时过，但作口和彼此无犯。虽作斯法据其少食，食若多者即不得通。\n次数人小界，先结后解。解此小界，人处相应，既此人结，还此人解。以𫏐作法，无第二为，后人如何輙解此界？不同戒场，永久作法，兼有标相，后人牒解。\n次对法料简：一、约河水；二、就道远。\n次明说戒法体。将欲释文，先义四门分别：第一约时，第二约处，第三约人，第四约法。初时有四，谓年、月、日、时。年者，一年二十三，大小可解。月者，谓黑、白月。日者，十四、十五、十六，随其住处，自为恒式。时者，通昼及夜。此文多就夜说，如文然灯火故。又以夜多寂静，赴说者集故。此文虽知是夜，昼亦无失。故十诵云：从今听二布萨：一食前，二食后，一昼一夜。\n次说处者，以人通于僧别故，处该于作法自然。然于作法之中复有大小，大界理遍、小局数人。\n次明人者，除下三众，以非所秉具戒位三，三皆说戒。僧有四别，四人僧收。又于僧中义分广略，三人已下但是略法。若论减却非时，并据僧说。复应有诵戒人，其诵戒上座应诵。五分十九云：有一住处布萨，䟦难陀为上座。众僧请说戒，答曰：诵忘。诸比丘言：若忘何以坐上座处？以是白佛，佛言：应上座说戒，若不说吉罗。比丘不知齐几为上座？佛言：在上无人皆名上座。又若上座不能说者，僧祇三十四云：僧上座应诵戒。若不能者，次第二上座诵。若复不能乃至能者应诵。又五分十九云：诸比丘先不请诵戒人，以此稽留说戒。白佛，佛言：应先请说戒人。增一经四十四云：今听上座使说禁戒。若僧上座不堪说者，听持律说。若无持者，其能诵戒通利者，当唱之使说戒。\n次明法者，法位通三，谓心念、三语、羯磨。羯磨之中复有三位，此制常行故但单白。\n次下释文，文分为三：第一、单白摄众；第二、尔时说戒日下，正辨说戒法体；第三、若有三人下，明是非相。初白可知。若更有余法事，并须未白前作。故五分十九云：时诸比丘先说戒，后作诸羯磨。六群比丘说戒竟便去，不与僧和合。以是白佛，佛言：应先作诸羯磨，然后说戒。以是摄僧，今不得去。\n次明法体，有三：众法、对首、心念。略辨僧说料理前事，鸣槌集众不局大僧，沙弥亦集。众既集已当相捡校，若有见闻复应唤觅，法事次第癈立可知。应辨净水、香汁、然灯、舍罗，舍罗者是筹。五分十八：诸比丘便作金银筹，以是白佛，佛言：应用铜䥫牙角竹木，除染毒树。诸比丘有短作有长作，佛言：短应并五指，长应拳手一肘，麁不过小指，细不减𣛰，应染以同盛悬著布萨堂上。僧祗二十七云：若欲诵时应先净洗互已捉筹，若有者应作香汁浴筹，余人欲捉筹者亦尔。复云：香汁洒地散华然灯。三十四云：应一人行一人收，不得覆头覆肩行筹，应脱革屣偏袒右肩。受筹人亦如是，先行具足人筹，然后行沙弥筹，行已白尔许受具足人，尔许沙弥合有尔许人。次对首者，以非众故不得互问清净，表同僧法故须自言清净。次一人心念言者，以不对境称云心念，为欲表净同僧故须言也。\n次是非，文二：第一、对前三位明，第二、别定是非。前文二句：初句是非法别众，以白说戒应四人为，今三人作，即是非法；三、又非僧不成与欲，即是别众。次下二句是法别众，以应三语是法不应受欲，即是别众。次别定，文四：一、六群造非，第二、比丘白佛，第三、佛制不得，第四、如非对显。此中文三：初举四数，次列三非、一如。言二非者，若僧不集一白处作二白，或三人受第四人欲白说戒，是名非法别众。若四人尽集重作留白，或可四人共作三语，是名非法和合。若四人不集如白法作白，或三人等受欲作法，是名法别众。言一如者，若四人已上尽集白说，或三人等不受欲共作三语心念，是名法和合。凡举非者，欲使识非令弃。显其如者，欲使达是遵修。显成不，如文可知。然佛示此法和合说戒，令使比丘识相同修，故言是我所教法。\n次与欲清净法，文中有三：第一与欲应羯磨，第二尔时说戒日下与清净应说戒，第三尔时六群下料简进不。前文有四：第一病轻与欲法，第二不能如是下扶将赴集法，第三若卢此下病重围遶法，第四若病者众多下病多出界法。对此解义七门分别：第一开意，第二释名，第三定缘，第四约时，第五约处，第六约人，第七约法。初门者，僧若秉法理须同遵，情有乖违不成和合。然和合中身心两别，身为缘遮开单心集，情既到僧得名同事，既不犯别开听与欲。\n次释名。夫论欲者，乃是希须为义。故伽论第六云：何以故名欲？欲者，所作事乐，随憙共同，如法僧事。十诵五十八云：欲法者，欲名发心。如法僧事中，随僧法与欲，是名欲法。实论第七云：心有所须，是名为欲。然应与中，自有彼此相藉，如说戒、自恣，制所常行。若当不为，必制有罪。或有僧须别人，别人不藉，如受戒、忏悔、治人等法。以若不为，圣不制罪。虽复望已有须不须，然僧秉作，并须齐集。\n次定缘者，即此文中为病故开。然有瞻病三宝等事，于教无违者，咸在开限。如不与欲戒云：若为僧事、塔事、瞻病事，及后悔戒作衣缘，亦得。\n次约时者，谓作说戒、自恣、羯磨等时。时义不定，约法以辨，故下文言作羯磨时应与欲。\n次约处者，专约作法，自然中无，故结界时不得受欲。然作法中复有大小，小中除戒场，余者即无欲，所以可解。\n次约人有三：第一、能与欲人，谓上二具，非下三众。就二具中，体须应法。第二、纳欲人，谓唯是僧，非下二位。故文言：一、二、三人不得受欲。僧有四别，通皆摄欲。然四人少分，结界无欲。第三、持欲人，随文解释。\n次约法者，法位有二：第一、所应之法。于所应中，位有其三：说戒一法，说戒及羯磨；自恣一法，自恣及羯磨；余一切法，专唯羯磨。然羯磨三位，通皆摄欲，唯白二少分，结界无欲。第二、与欲法，亦至文解。\n次下释文。初文有三：第一举僧作事，第二有异下牒不来缘，第三佛言下开与欲法。此中复三：第一与成不成，第二若受欲比丘下持成不成，第三若受欲人下说成不成。初文有二：第一举欲成法，第二若不下反显不成。前中复二：第一总举应与，第二别列欲法。欲法五种，五中四略一广，略开重病，轻者不得，广说一种通病不病。次不成中，若不现身相翻前第四，若不口说翻余四种。此等不成，应更与欲。欲法既尔，下清净法亦然，乃至恣中亦同此说。\n次持中有三：一、病人所，二、至中道，三、至僧中。初病人所有二十七人，不成持欲。下自恣中有二十五，略无神足离见闻。此中位三：初有七人，谓受欲已有；次若自言下十九人，通及与时；第三离见闻一种，唯局与时。所以唯局与时，以受欲已离，见闻不失，故知受时不得离见闻。余处行者，谓出界外，故恣中言若出界。又十诵三十九：与欲者亦不得出界。故文云：佛言：从今日与欲者不得出界，犯者吉罗。及不得受界外人欲。问：余行既是出界，所以复明戒场失？答：今言戒场者，实已出界竟。以是大界分内别作法处，情或不失，故更明之。其十三难等有过人，以不知故，须有自言；若其知实，不假自言。问：所以无痴、狂等三？答：此随一相举之，理不备尽。文无者略，五分中有。问：下一据不足数中，更有尼等四人别住、隐没及所为者，何以此等七人不来？答：所为人者成持故无，尼等六人理有并略，五分具有。问：此中六人谓命过、余处行、罢道、入外道众、别部众、明相出，何以不足中无？答：此取往来失欲分齐，故有命过等及经时失。彼不足中不据往来，唯约体说故无此六。次中道僧中者，设离常行道见闻欲亦不失，持欲既是使命往来，岂可离道见闻即令欲失？以此故知道中无离见闻。尔者道中既𨷂见闻，所以言亦如是。答：理实见闻局是受时，中道不可偏除此一，是故总望前位言亦如是。次僧中亦无离见闻，以局受时故。又解：此之三位皆对受明，于病人所受既尔，若中道僧中亦然，省过顺文此释最胜，故与自恣文云若到病人所便命过等，准彼此则不合有已。然古师说僧中离见闻有四：一隐没、二到出、三隔障、四远坐者，自论不足非关失欲。\n次说成不，如文可知。\n次赴集等，具如文说。五分十八云：佛言：应举众到病人所，使说戒比丘于中央坐说戒，令诸病比丘向说戒人。复有诸病比丘不能向说戒人背而坐卧，佛言：应出界外布萨，不得在界内作别众布萨。\n次与清净，其位并同。\n次进不者，其文有九：第一、欲清净令法，第二、不得称事说欲，第三、明欲清净不失，第四、受欲多少，第五、更明说戒仪轨，第六、转欲清净法，第七、得称和上阇梨字不，第八、事说往不，第九、制往及坐。初文欲清净合者，为令不稽僧事随作皆成，故制合与，是则欲与清净合、欲与自恣合。\n次听称事者，亦为稽留僧事，欲令众僧秉法无碍，复除非法不与情和，是以但言如法僧事与欲清净。尔者既不许称事，如何与欲自恣？答：不听称事者，谓称僧中所作之事。自恣者，自宣己情纵僧举罪，不是称他僧所作事。\n次欲清净失不者，但以路中有难，不得诣僧，开从外来，欲法不失。\n次受欲多少者。此文皆得，不能记识姓字相貌，但言众多等。十诵亦尔。僧祇二十七云：若取欲时，应自思惟：能传欲不？不得取众欲，得至三人。集人多少者。祇律又云：从今已后，不听与欲者多及等作布萨。若与欲等多作布萨，越毗尼。五分十九：今听多比丘集，比丘持清净欲来。此望说戒，集者须多。若论余法，不论多少。\n次说戒仪轨者，为说戒故立，不成别众。除此及威仪师，余有坐立者皆成别众。诵戒忘误授等可知。\n次转欲，如文。前对病人说有广略，转欲非病一切须广。母经第八云：取欲者语一人，如是展转语第七人，皆得取清净，是名七相应法。不同祇律转与失欲。十诵：佛言：从今不得展转与清净、与欲、与自恣、与除罪，犯者吉罗。\n次不得称和上等字，祇云：有人问汝，和上、阿阇梨字何等？不得直道和上、阿阇梨字，应说义因缘令知。\n次说欲事讫须往僧中，以情先和不犯别众，但为事讫应须听戒，不往违教故如法治。尔者，说欲事讫不往不犯。别者，受日事讫不来，夏应不破。旧解云：事讫未来不即破夏，令解不尔。受日对事事如听受，事谢法亡不还破夏，说欲送情非正由事，故说欲时不称事说。\n次说戒事，须往赴坐听。两对四句，如文可知。\n次略说，文三：先明略缘，第二、自今已下示秉法时，第三、彼比丘下正明略说。前文重者名难，轻者是余缘。八难中病者是说戒师，余缘中病者是余僧。众人难者，住处有众多白衣妨说戒故，或有恶人来至座上捉比丘。次尔时者，但明相未出须作羯磨，以明相出欲即失故。次正明略，文分为二：初作七略一直去，次复有五种下作三位五略。前文初句难犹未至应可广说，此是说尽提舍尼名为广说，谓是略中之广，非全说五犯。所以知者，以其次句说尽九十，证知前句是提舍尼。问：所以无有广说众学七灭言僧常闻？答：若说众学便是五犯已周，纵余七戒不得名略。余句可知，即是七略一真去。尼无不定，故有六略一直去。次错互前七以为三五，前根本七从缘向急，今此三五从急向缓。初五单序作头，至尽三十还是略中之广，故曰广说。第五但以略去广文广取，名数所说不殊前闻，故曰僧常闻。次二五可知。尼本六略但有二五。\n次除疑调伏，文中有五：第一立制除疑，第二尔时世尊下自言治法，第三尔时说戒日下制愚依智，第四尔时难陀下折伏弟子，第五尔时有一下瞻奉德人。前文有四：第一立制除疑，为净众故。第二有三种下列数料简。初人滥故须作，后二无滥不须。狂病既然，余二类尔。第三狂止为解。众僧作法除疑立制，非关别人，故无有乞解。是别人等僧乞解前制，既为列人所以须乞。狂止未解不犯别众，以法不舍须僧解故，不同母经。彼经第二佛言：得心者可舍，后还失心更与，得本心还舍。僧祇：作白三羯磨，若病差即舍。第四更发复作。\n次制自言治法，文中有五：第一佛止不说。对此释佛说戒二门分别：第一明说法体，第二说戒时节。初门所说法者，佛在僧中为众说者，但是略教不说广教。所以尔者，旧解云：略教法门言虽是略，理实包含通于轻重，是以如来说此总教，通被五根机利益，广有五差轻重不等，若为说广利益不普。此释不然，佛说略教本无五机，如何乃云通被五根？又佛灭后百年已前，犹为一部未有五差，如何在日始十二年，即云广有五差轻重不等？故今解云：以略是其列行之法，佛说此法教诫学徒，广是众法共相摄受，佛既非僧宁容唱此？是以戒经云：十二年中为无事僧说此戒经。明知是略。又善见云：过去诸佛但说教授波罗提木叉，不说威德波罗提木叉。问：何名教威德？解：略无名种，称云教授；广有名种，怖人故曰威德。问：佛有无边智慧、无边辩才，何故十二年中常说一偈？多论解云：虽有无穷之辨，为众生故更不异说、更不多说。次明时节，诸文不定。若依僧祇，五年已后渐渐为非立说木叉法。见论第五云：佛从菩提树下，二十年中皆说教授波罗提木叉。复于一时语诸比丘：从今已后汝辈自说威德波罗提木叉。又云：过去诸佛不为声闻弟子结戒，不犯非故亦不结威德波罗提木叉，亦不半月半月说戒，乃至六年六年止说教授波罗提木叉。往昔阎浮利地有八万四千寺，寺或有十万二十万比丘，亦不諠𠆴，皆寂静而住。是时诸天人心思欲闻佛说戒，恒计年岁应到六年，即集大众往佛所，待佛说戒。是时诸比丘有神力者从远而来，无神力者诸天来白：时至可去。即取衣钵，承天神力到布萨堂，到已礼足。时毗婆尸佛知众集已，为说忍辱第一道偈。若依增一经皆具广略，乃至第七佛十二年中无有瑕秽，但说一偈以为禁戒，自今已后令僧说广。因此乘明弥勒千岁之中众僧无有瑕秽，恒说一偈。偈云：口意不行恶，身亦无所犯，当除此三行，速脱生死渊。又多论第二云：十二年中常在众说，十二年后有恶法出心不说，令弟子说。十诵亦尔。问：诸文明说时节，何以不定解僧祇制广时节，余文见论乃是说之时节？问：所以见论余文说时？又别解：盖是随根见闻有异，或可部别不同，不可互为妨难。问：五年制广已是有事，如何复云十二年前为无事僧说此戒经？答：广教虽兴，未名有事，谓非犯广之人，故云无事。若实犯广，非真沙门，欲令世尊于斯秽众说清净法，无有是处。约此差别义来，为三五年已前无事名无事，以行清净无有𠎝违。五年已后十二年前有事名无事，覩事虽是乖违，最初还成清净。十二年后有事名有事，以过重兴摈令出众。问：佛越此时如何不说？答：以众不净故不为说。尔者弟子亦然，还被净者进止合仪方得闻戒，此则与佛无殊，如何不等？答：十二年后犯结罪名，虽有悔除进止仪轨，然以过显群心，众非淳净，是故如来不为秽说。不同弟子但制见闻中净，覩事无违即得为说。又问：佛为彼说有何过耶？答：为护众生故。五分二十八云：佛告阿难：从今汝等自共说戒，吾不复得为比丘说。所以者何？若众不清净如来为说，彼犯戒人头破七分。又十诵三十三云：若佛于不清净众中说戒者，是不清净人头破七分。目连！从今汝等当自说波罗提木叉，佛不复为汝等说。增一经亦尔。第二时尊者下輙行駈摈。文中犯戒内怀腐烂者，谓犯四重不显其名。祇中犯盗阇王作布萨堂种种严饰，有金莲花堕地，此恶比丘盗心取侠掖下。第三佛语目连下制自言治法。第四自今已去下付弟子说。此是如来最后说略，以十二年前未有犯广，今既犯广故止不说。第五显法奇特。文二：初列海水八喻，次如是目连下举法同喻。海水八喻文中通举此破戒者，净教不収同第六喻。不宿死尸\n次、制愚依智。文二：初、制五岁比丘诵戒羯磨使利；第二、制依能诵戒人安居。\n次折伏弟子文三：谓起过、呵责、立制。立制文二：初教和上检问方法，次明应去不应去。此中应有八句：初之一句，事、处、伴俱非。次有三句：二、非一如。次有三句：一、非二如。此之七句，有过不应去。末后一句，俱如听去。于中四、五二句，文中不次。或有文中但有七句：一、处非。余二如句。五分十八云：和上应筹量，若道略有疑恐怖，和上听去，吉罗。若不听去，弟子强去，得轻师，波逸提。\n次瞻奉德人供给等如文。十诵二十二云：若闻客比丘来，清净共住同见，知布萨，知布萨羯磨，知说波罗提木叉，知会坐旧比丘，应迎耎语问讯代担衣钵等，乃至种种供给。若不供给供养旧比丘，一切得罪。何以故？无佛时是人补佛处。\n次忏𠎝者，文中分二：第一别人犯罪忏灭方法，第二尔时当说戒日下僧犯进不。前文复二：初说戒前犯二罪一识一疑忏悔发露法，第二尔时说戒日下说戒时忆二罪一识一疑俱教发露。就前文识罪中文三：初举缘启佛，第二佛言下示其忏方，第三作如是下结我闻法。初后可知。亦忏文五：第一请忏悔主，第二修忏威仪，第三正忏词句，第四呵今生厌，第五领受立要。此之五句是对一人忏法，若对二三人忏须问边人，对僧须有单白和众。初文以有犯人不得受他忏悔，故言当诣清净比丘所。五分十八：以无清净比丘及不同犯者可忏悔，遂命过。以是白佛，佛言：今听同犯不同犯皆得向忏。十诵五十六：初为急事开不相应罪听忏悔，后有恐怖事，佛言：从今日若有相应罪，是比丘一心生念口言：后当向清净比丘忏悔，听受相应罪忏悔。然此忏主必须加请，若不加请无由愍接。请词可知。次辨威仪，具如上释。次辨忏词。此中忏者，谓三四两犯及对首兰。文中八句：一言对忏主请令摄念，故曰大德听。第二自庠己名。第三显罪名种。第四今向已下正明发露不作隐心。第五忏悔等者，彰其损益，显己将欲弃损就益。第六忆念犯下除其不忆，忆皆发露不敢覆藏。第七愿长老下请作证明。第八戒身已下戒得如本，应于净法除𠎝事难，故须三说。呵责治者，僧祇第八云：持律问言：汝自见罪不？答：见。汝更作答言：顶戴持。如是第二第三遍问答亦尔。见论十四作白和僧竟，先问言：汝见罪不？答言：见。汝当来罪莫犯。答言：善。然后受忏悔。次领受可知。次疑罪者，疑有二义：一疑犯不犯，二疑重轻名种，故开发露得闻净法。次说戒时者，但为逼说不容忏悔，复恐众喧不作对首，虽复识罪分明开作心念发露，表心净故亦得闻戒。疑亦如前，不须别说。\n次僧犯。文三：第一、说戒日，二罪识者忏悔、疑者发露。文中但言当差人往余处，而无差人之法。五分即出差人白二：第二、说戒时，二罪作白，向四方僧忏悔发问。此中疑言发露，罪理不除；识言忏悔，其罪灭不？古释云：作白即灭，不须更忏，所以知灭。文言忏悔，不云发露。今解不尔，但作此白，表无隐心，使得闻戒，罪未得灭。文中既言白已当忏悔，明知作白表净，罪不得灭。又如草覆忏中，文除重罪，既简重者，明轻得灭。此既无简，明总不灭。又十诵二十二单白云：若后是罪，如法忏悔。准彼后言，此当亦尔，不得苟欲除𮘧当是当。又临说戒，识、疑、发露，皆有当言，罪亦应灭。彼许是当，此岂为当？第二、说戒日，一切僧犯，不识名相，问忏方法。此中不识名者，谓不知露地、然火、坏生等。不识相者，不知罪体多少。此为教作问忏仪轨，但有说戒日，无说戒时。此不识罪，对有执情生净，故曰不得强逼忏悔。\n次客旧者，文中有四：第一说日同不同，来有少等多，明应不应，有三十六句。第二说戒日下僧伽蓝里，互见闻疑，有四十句。第三有异住处下大界戒场，互见闻疑，有二十四句。第四有异住处下界里蓝外，互见闻疑，有二十四句。初文有二：第一广明应不，第二应从不从，结恶心罪。前文有三筒十二句：第一说日不同，来有少等多，作十二句。第二说戒日同互不相知，来有少等多，作十二句。第三十二正以知未来为异。初十二中有二六句，谓十四、十五作一六，次十五、十六作一六。初六有两位三句：初三客、十四旧、十五客，有少等、多少等，制客从旧，若旧须出外。次三旧、十四客、十五客，有少等、多少等，制客出外，若多旧须从客。次六但有下三客、十六旧、十五，略无前三客、十五旧、十六。问：旧说客来等，是则制客以从旧，所以客说旧来等，而不制旧以从客，乃令客比丘出界外说？答：欲明旧强客弱，故有制不制尔者。次下日同中客与旧等，如何制旧更与客说？答：下以即座作法不多劳扰，客旧虽等皆为重说。又问曰：不同中所以无客客相望、旧旧相望耶？答：为辨强弱，故有客旧相望。若其客旧、客旧自相望者，是则无强弱。或可合有，文无者略。次十二句总有四三：初三旧望客，次三客望旧，次三旧旧相望，次三客客相望。问：所以外来入界不犯别，而许告清净？答：以心无别向僧不犯尔者，余法向僧亦应不犯。答：说戒制作一切同遵，以心向僧不犯别众，余法别为非皆同遵，纵心向僧亦在犯限。次十二者，翻前以说：初三客望旧，次三旧望客，次三客客相望，次三旧旧相望。次结罪者，通前诸位，或应出不出、应作不作，以不集故为破坏他，恶心秉法故结偷兰；或懈怠故不为破他，而作法者但得吉罗。次第二文四：一、有十句客见旧相；二、有住处下十句旧见客相；三、说戒日下十句客闻旧声；四、有住处下十句旧闻客声。初文十句分为二五：初见不疑有五：前四成不？第五成就。前中复二：初三不成有罪；第四不成无罪，以不集故不成，谓无非过不犯。前中复二：初二不成犯轻，以懈怠故；第三不成即重，以恶心故。次见疑五者，见已生疑：为大比丘？为是沙弥？作文同前，故曰亦如是。一十既尔，余十同此。次第三文亦四位如前，唯以句少为别。初文六句分为二三：初见不疑有三：三中前二成而有罪，以是别界故所以成，应唤不唤所以有罪；第三唤集作法成而无罪。次见疑三句作文同前。一六既尔，余六类然。次第四文义准前说。\n●次叛说戒法。\n六群比丘自知多过，恐僧治罸，故叛说戒。文中分二：初一九自为，次一九为他。释文可知。\n次简余众法。文中有二：初简余众。尼虽具戒，形别不得。十诵：听比丘在尼前说比丘戒，不听尼说。若比丘忘，听尼口授。尼说翻此。僧祇二十七：从今日后，不听向未受具人说五篇名，得教语：汝不得作非梵行，不得盗，不得煞生，不得妄语。如是比丘得为说。第二，除人开，余不犯。\n次非时说戒，除十四、十五、十六，余日作者即是非时。但以众僧鬪诤日久，情既乖违不成和合，今既诤灭还同一味，自非作法无以表和。于中文三：初诤灭作白，次问答应不，次白是非时说戒白，此白即替常说戒白。若望时说诸文，唯除客旧，余咸具有，准同上明。上来说戒法竟。\n●次二揵度\n同明离过，安居防未，是以以先明要期此住，故曰安居。广明四种安居之法，集在一处，称云揵度。大文分三：初游行起过；第二、时诸下，呵责；第三、告诸比丘下，世尊立制，禁断游行，遣结安居。翻前行损，起过可知。呵文分三：初白衣呵，于中复三：初执所作不应呵；次诸外道下，举外况内呵；次至于虫鸟下，举下况上呵。次比丘呵、佛呵，如文。次释立制，文分为六：第一、结安居法；第二、若安居竟下，分夏房法；第三、尔时，舍利弗下，杂安进不；第四、尔时，诸比丘露处下，安所依处；第五、尔时，有檀越请下，出界进不；第六、尔时，拘睒弥下，明安居请背、不背义。先解初文，文中分二：第一、翻损就益，总兴其教；第二、白所依人下，列安居法。但以安居顺理，故佛言听，听而有违，还名为制。对此总申安居之义。释安居义，四门分别：第一、约时；第二、约处；第三、就人；第四、对法。\n先约时者，于中有三：一、结夏非春冬；第二、夏有四月结三之意；第三、夏中有闰通数以不。初门。问：过举三时应须通禁，如何结夏不制春冬？答：夏中生过重于余时，虽复同废正修招讥丑累，然为雨等诸过异于余时，以此坏行义多。所以偏制余时行者，坏行义少招讥复微，故不制耳。是以文言听诸比丘三月夏安居，即是夏中益多有法住，住既有法，去时为益亦有法去。余时益少住无有法，住既无法，去宁得有？问：夏为过重结夏非余时者，何故尼三时游行并得逸提，比丘俱吉？答：安居、游行二义差别，自有不安不行、自有安而亦行，是以尼律安居、游行各别立戒，故知非类。\n第二门。问：所以夏有四月但结三耶？释有二义：一者、为开不逮之流。若无缘者结前，有缘者结后。若当尽结四月者，唯四月十六日成就，十七日已去即不成安。教法太急事难常行，故开一月筹量进不？是故文中舍利弗、目连十七日到，佛言：听结后安居。二、为赏劳。若当定结四月者，有待之形无日可赏，故开夏分一月以充五利赏劳。故文言：若前安居住前三月。又云：不受迦𫄨那衣一月。\n第三门数闰以不者，本制安居是夏时分，故使有闰摄在夏中，故多论夏中有闰亦得一百二十日畜雨衣，雨衣开畜尚听含闰，安居制修岂客除去？又解：修道慕急多日为善，不听数闰足满三月。尔者既不许数，即非安居中日，闰中出界应不破夏。答：中问出宿即非相续，在要期处是故破夏。尔者受日逢闰亦得通摄以不？答：安居局处修道故便摄闰，受日对事别开故但随日。尔者夏中有闰闰则夏摄，五事赏劳亦得两月六月不一。解：五利宽奢俱不摄闰，数满一月五月便舍，不同安居。又解：五月摄闰以言冬四月满，既约时辨故知含闰一月，局闰夏余故不摄闰。既言安居含闰，其中若闰五月六月，定须一百二十日住。若闰四月者，结位有三：若前四月结者，一百二十日住；后四月结者，随日不定；五月结者，定九十日。是中或有安居隔一月，去时隔一日，如似一人前四月三十日结，一人五月一日结，是名隔一月。若论去者，前人七月尽日去，后人八月一日去，是名隔一日。若闰月中三十日结者，并与五月一日同，亦得云安居隔二十九日，乃至一日去并同时。若当闰七月者，结位有两：五月一日已前，十六日、九十日住；二日已去，十五日、百二十日住。是中或有安居隔一日，去时隔一月，如似一人五月一日安居，一人二日，是名安居隔一日。前人闰七月一日得去，后人至八月二日去，中间逢闰不成实日，是名去时隔一月。乃至有安居隔十五日，去时隔一月等。\n次约处门。夫安居者须依界。所以知依界者，文云一脚入界内，又受日出界外，又背请成不成，中云界内界外布萨，又云此彼界僧破等。又十诵五十三：问：颇有一比丘四住处安居，亦名安居不？答：若床㯓材木连接四界，是中安居得名安居。又问：是比丘何处应与安居施物？答：四处一切合与一分。又问：众多僧坊共结一界，安居得不？答：得名安居。诸比丘应住何僧坊？答：随意住。尔者如何？文言某甲伽蓝等。答：此谓举处以取其界。然界有二：自然、作法。此之两处俱成安居。问：依自然界，安居得结界不？旧解不得结，结即破夏。文言安居竟应结界故。若尔，先在自然摄衣界里，忽结衣界亦应失衣。答：不类。以本受衣不假自然衣界故。今虽结不失受法，安居之法无成。局界入界成安居故，结即破夏。问：作法处，安居得解界不？答：不得解，解即破夏。故文言安居竟应解界。若尔，解不失衣，界即应失。衣解言安，居假界成。今若解者，失所依故，解而即破。受衣不假界，解不失受。又以局处故，入界园等成安居，但解即破。受衣不局界故，故使入界不成受衣，纵解衣界不失受法。今解不然，夏中解结并不破夏。尔者，如何文言安居竟应解结解？若其安居未竟而解结者，但得不应之罪，夏实不破。如有百遮人不应受戒，授者获不应，不妨发戒。此亦如是，其类寔多。若以依界安居解即破者，如依房蓝安居，房蓝破时夏亦应失。若以房蓝虽破，以不离处夏不失者，今界亦然。设有解结亦不离处，如何夏失？又祇律云：尼依比丘安居，安居中比丘若死罢道、若余处去，尼不得去。三由延内有僧住者，通结界半月往问布萨。以此证知解结俱得。又解安居之中有解结者，此之解结并悉不成。如安居竟四事应作，唯自恣一法替说戒，处道其音许将竟作，余之三法必得竟为。未竟受德衣，共许不成受。未竟有解结，如何成解结？虽有此释，且依前解为正。\n次约人者，谓出家五众皆须安居，如尼戒中具彰犯目，既以进修不殊，明知讥过亦等。又十律二十四：波离问佛：谁应安居？佛言：五众应安居。问：俱同安居、齐应数岁？答：数岁、安居二义差别，不得以安居同即令齐数岁。又以具戒满足须分师德位殊，沙弥不然故不数岁。\n次约法者。法有其二，谓前及后。四月十六日，一日为前；十七日已去，总名为后。此约赏罸以定前后。若对比丘尼结罪说者，唯五月十六日，一日为后，已上皆前。此望结罪，前吉后提。今定前后，据前义说。若约作法时分以明，若当无闰者，三十一日中结；若闰四月者，六十一日中结。所以尔，许日并成结耶？答：以许日并是结时分内，又以向后三月悉满足故。故下文言：后安居者，住后三月，随前安居得自恣，不得数岁住待日满。不同祇律唯四月十六日、五月十六日结成安居。故彼文二十七云：若比丘行未到住处，安居日至，即于路侧依树、车等受安居。至明相出，趣所住处，到后安居日应偏袒等。三、说安居。比丘行道，前安居日不受安居，一、越毗尼；到所住处，后安居日不受安居，二、越毗尼。又准增三文，更加一中，义束应云：四月十六日为前，十七日已去即是其中；五月十六日，一日为后。然准结法，无有其中余义，至文当解。\n次下释文，文分为四，谓对首、心念、忘成及界。初对首文二：一前，二后。前中白所依人者，谓是所对法人，五分十九具列威仪，此中文略。作法文五：一请摄念，二𢇛己名。第三依某聚落等者，显所依处，此谓随事以称不劳并牒，如下文中依山窟树空斫材人等。四正明作法要期，此住前者简别于后，三月者除第四月，夏者甄去春冬，安居者标心拟住。五房舍等者，撩理资缘，欲令四方众僧不失受用之益，显要殷勤故至三也。若在聚落等中安居者，不须撩理资缘句，以非四方僧处，不合为白衣作使。十诵二十四：上座欲说安居，从座起具威仪，对下座三三说，说已下座答言：莫放逸。上座言：受持。下座对上座作法亦尔，唯言两互投上座两足为异。又问持律等者，以夏要须依第五律师故，行法者准文作问。尼法亦同后三月者，三月者谓从十七日已去，作法同前，唯称后三月为异，故言亦如是。次心念者，以无比丘可对作法，虽言心念必须口言，口言之法律无正文，准对首法除初句，即是或在村落等中，又除资缘句。问：既有心念安居，亦得心念受日不？答：安是正修结有期限，恐违期限故听心念。受日本为别缘，要须牒事请他筹量，故无心念。\n次忘成者，从外投此本为安居，无人可白忘不心念，佛见与处相应亦开成就，故言若为安居故来便成安居。准文即是从外来者，先此界者不开忘成，以义而求通开无爽。一则忘法是同第二，为安不出第三文，据外来者以作开缘，一开已后是忘皆行。又复文中为无所依人可白忘不心念，岂可要无所依人开忘成就？若有所依人即不开忘，开忘既不问有所依无所依，明知约界不简此处外来。故五分十九云：有一比丘分房卧具竟，不作是念：我今安居。口亦不言，后生疑悔：我不结安居，为成安居不？以是白佛，佛言：为安居受房舍卧具。虽不发心口言结之，亦得名安居。\n次明及界。界分二位：界是作法界，园是自然界。又解：园者，非是菜菓之园，即是伽蓝之体。梵曰僧伽磨啰蓝者，不正此云众园。又如给孤独园，亦与伽蓝不别。以此故知界园一种。又今言寺者，谓是公院，亦众园之别名。又可寺者，司也。此约园界相别，便有双脚入二、一脚入二，是则随事。分四：初双脚入界者，前开忘成，入界经久，为有起此之心，佛开成就。今我入界，心实不忘，直为时促，不及作法，未知安居为成以不？佛言：虽不秉法，不同前二；忆而不忘，复异第三。然以本有起此之心，与界相应，亦开成就。次入园义同。次一脚入界者，双入全及，判之如前。我如一入，不知成不？佛言：时转逼促，忩迫逾前，遂本期心，亦开成就。问：一脚入界，许成安居；一脚出界，应成破夏。解：为遂益故，成易破难。若反前说，便损其行。若尔，如入净地，亦同安居。一入是触，一出免宿，各随利益，不同安居。触要双入，一出免宿。次入园亦同。\n释文虽尔，次以义解。解义三门：第一、列法多少，第二、定其前后，第三、新旧分别。\n初门法者，据制但二，作法心念；约开即四，加忘成及界。亦可及界离为四句，是则安居总有七法。\n次前后者，安居望法但有前后，故此七种前后俱通。然约日辨则有通局，谓作法心念乃至该于六十一日，忘成及界唯局初后两日成就，谓已至十七明不及前，犹有余日不虑失后。若望中居通局说者，初二通三，余五唯局前后。既有位法横竖明者，若约四法前后为八，中唯初二总合为十。离成七者，前后十四中亦初二合有十六，都计五众八十安居。\n次新旧者，前三安居通新及旧，不问此界外来皆得成就，唯及界者是从外来，先本住人即无此义，故言为安居故来便成安居。\n次分房。文三：第一举缘，第二从今下简德差人，第三差分房下处分仪轨。此中文四：一正处分。僧祇三十四云：远者四月十二、十三日分，近者十四、十五日分。五分二十五云：时诸比丘日日分僧卧具。佛言：不应尔。听春末日分卧具，夏初日结安居。然四方僧房净者应用，故言恶比丘来不应与。此无与沙弥文。受戒法中能护者听与。僧祇三十四云：不得与沙弥房。若师言：但与，我当治。应与。第二时诸比丘下都集等处，不应分。第三时诸比丘下记分居处。第四彼比丘下移转卧具受用仪轨文。言定卧具者，施心局处。言不定者，施心不局。彼此之别。\n次杂居。文七：一、开后居；二、列两安；三、恣前后；第四、数岁分限，功德法故，要须取终；第五、应遣不应；第六、受可分物；第七、卧具取不。\n次居处。文二：初、明随处；二、尔时，牧牛人下，随人。虽言依人，必须取处，处还不离，作法自然。\n次出界法，文中分四：第一、受日出法；第二、尔时，世尊下，为有二难护僧故，听移夏法；第三、尔时，比丘于住处下，有四句文，为和僧故，圣听直去；第四、尔时，有比丘受七日下，日满不还，为难不破。初文有二：一、受七日对首法；二十五、一月羯磨法。\n先总解义，六门分别：第一、定缘如非，第二、明缘离合，第三、悬受得不，第四、重受应不，第五、缘互成不，第六、事讫还不。\n初门缘者，受日牒事，作法必须如戒，为非法等缘，秉无成义。缘虽无量，要束为五：一、三宝境界缘。如文，经劳比丘有作事须往林树间，及不信大臣夺佛众僧衣被饮食所须之物，又怀恶心欲凿祇洹通渠，即是佛僧缘。又文言诵六十种经，如梵动经为求同诵人，即是法缘。又伽论第六云：安居中无事不得出界一宿，若有事当受七日法，或为偷婆，或为法，如是等因缘听出。二、出家。五、众生善灭恶缘。如文，受戒者生善，忏悔者是灭恶。三、道俗病患缘。如文，信乐优婆塞病，若父母，若有诸忧恼事，若有利益事，及伽论云或为和上阇梨病。四、俗人生福缘。如文，大臣能作损益事，父母恩重，不问有信无信，皆许受日。诸余俗人有信者听往。如文，有檀越请比丘言我欲施等是。五、自求衣钵药草缘。如文，不应专为饮食故受七日去，为衣钵等听。虽为衣钵，要如法施等应去。若为求利贩易者不应去。五分十九云：若有请，若无请，复出界外，一切皆听七日往返。又云：从今若有佛法僧事，若私处，于七日外更听白二羯磨受十五日，若一月日。\n次缘离合者，随别缘受作法定成，纵多如缘合亦无失，其犹悔残三举等类。问：缘若短长等者，合加可然，或多短缘垒长得不？答：文言不及七日，还应受十五一月，今由垒故不及，合作何失？\n次悬受者。若据前缘，要须现起；若其预指未来，悬受不得。如无举病、行覆、客呵，此并不成，其类非一。若望用日，理有悬义，如虽得法，未即成行。尔者，如七日药，义亦应然。答：药以作法得七日，故从加法日为定；受为本期出界，故以出界为限。\n次重应不者。旧解云：安居立行，专修道业，何须重受？是以十律听受一七夜，不得受二七夜，故知无重。又文言：先受七日去。若七日尽，应受三十九夜去。若三十九夜尽，应破安居去。准此文意，故知不重。若得重受，受日去是何因？答言：破安居去。若更引文，多缘事别，立有重受者，不然之义，随时以破，不繁广说。今解不然。本以游行起过，制令安居。今既结坐进修，明无𠎝犯。但为两利不虗，众僧与法既非专意，重受何妨？文中但云佛未听有如是事去，不言未听重去。以此故知，有缘皆得。又复僧有要事，许受经营，事仍未终，如何即断？又此文中列缘不少，但言听去，不见遮重。又五分听近持律，七日得往，返处安居。岂可前疑即许往问，后须决者不遣咨陈？如斯断义，拥而未通，尽其旨归，实利皆得。又若不合重受，作法不成。此秉不成，何非所摄？尔者，如何十云听一七夜，不听二七夜？又为灭诤受七，乃至令破安去耶？解：十诵与此，部别不同，不可以余别文乱此行事。若以十诵遣破，类此不重者，此文为和，不受反彼。十诵亦然，既已不类，明知部别。又解：详彼文意，义旨似殊。前受一七，用竟更受，不应未用重加二法。又事不了，遣破去者，但为净事难灭，未知了期，故遣破安，不须受日。\n次缘互成不者，受日法成本由事实，事有短长束为三品，此三品缘不得差互，缘法差互并悉不成。纵夏将未三二日在，若遇长缘须加羯磨，不得见日将尽即作对首法去，如此出行咸皆破夏。如似七日尽形药，未必要须经七日尽形服方加二法，纵有少许亦加二法。此亦同尔，称缘加法。又得法后用亦不互，如为佛受行乃营僧，一一差违不能具载，但有之者夏悉不成。若本多缘共加一法，纵使偏用夏亦不破。所以尔者，以此诸缘咸悉有法，随本为缘营者皆得。\n次事讫还不者，古旧释云：受日出界事讫须还，讫虽不还夏亦不破。所以尔者，以法在故，其犹七日药叉与欲类。又如癫狂比丘得癫狂法，病止法存从僧乞解。今解受日不开药等，受本为事无事不成，故今事亡法则随谢，如僧祇事讫与此冥会。又受德衣限满不舍，岂言不舍法得在耶？夫守夏人恒须明察，岂得取他误言不护？自夏其药局法为正，复以手为所依说欲送和，至僧已和岂即成别？癫狂本除众疑，狂止更须乞解。问：所以受日定知约事？答：如有三品，长短受缘互秉不成。故知约事尔者，受既一向约事成者，如有二三日缘，如何乃加七法？答：受约缘成，缘难定限，故随长短勒为三品。但不及即日还，应受七日往，不及七日等类前亦然。\n次下释文。缘中长离总二十二，父母请唤虽复重叠，但为父母二缘，余相可解。\n次释羯磨受法。先明作法方轨，可为六门：第一约时，第二约处，第三就人，第四辨法，第五作法次第，第六有乞无乞。\n初门时者，要是夏分成安者受，为明有法住、有法去故。若论作法期限，诸部不同，七日一法，通诸部用。羯磨受者，五分所明，一同四分，余二有异。十诵三十九夜，僧祇有事讫，彼二十七云：如是事讫应还，若半月，若一月，若二月，乃至后自恣应还。不还者，越毗尼罪。\n次依处者，十诵四十七：波离问：云何处受七日法？佛言：界内受。既言界内，盖是本来安居之处。此本居处通于二位，七日一法二界俱成，羯磨受者唯是作法。然作法中局是大界，以诸小界不合安居。又就小中戒塲容得，但可获以不应成安听受。\n次约人者，能受之人要上二具，下三虽安不论受日。然有立义，尼无羯磨受法，女弱不听，多游入俗外化所物，故与大僧不同，是以祇律尼无求听羯磨受日出界。今释不然，尼合具行，岂以缘对僧说？即不通尼，又无遮文，如何不受？然所对境亦上二具，通于本界外来，不局当处下众，虽不数岁行亦须白，故十诵云从五众受。\n次约法者，七日无文，准白安立，虽非正文，行用无失。羯磨法者，如文可知。又十诵四十七有心念受七日文：问：心念得受七日不？佛言：不得。除五种人，谓兰若、独住、远行、长病、饥饿时、亲里边住人。\n次受次第者，昔解：要须先受七日，次十五日，次一月日。若某已受十五，不得更受七日，以长摄短故。如功德衣，五月即摄迦提一月。又一月夜开，便収十日。一月望十五，其义亦然。今解不尔，受日约缘，缘起不定，如何要遣先短后长？若受不随三品缘者，事不称法，夏岂得成？若尔，如何文言受过七法？答：十五望七日，事过故过。羯磨形对首，法过故过。是以言过七日，不以用竟名过。又问：一月望十五，亦是事过，如何不言过十五法？旧解云：相望长短，言过十五日，义亦无妨。且并举此二，对七以说故尔。今解不然，羯磨望对首，故得称过十五。一月日虽多少，同用白二，不得称过。若一月用白四，可称过耳。\n次乞有无者，此部诸文皆无有乞，有加乞者定不成就，立之与破先德具明，但依文得失非我。问：此既增乞羯磨不成，如何杖囊加乞成就？答：杖囊法体中有、缘中略无，准法前增不名非法，此受日法前后俱无，人輙妄增故不成就。又问：如处分、离衣、受戒、忏悔并皆有乞，此何独无？答：如所列者并是自事，假僧量宜故须有乞，受日乃为三宝等事，非专为己所以无乞，设少为己相从亦无。然羯磨中云若十五若一月者，此是出法之言、不定之称，但不及七日或即十五一月，随缘牒事不得并言。\n次二难护僧，文中有三：初有五句是净行难，次有六句命难。十诵二十四：有病比丘夏安居，若不得随病食及随病药，看病人有如是事难故，出去无罪。第三有四句，以见闻两位各对僧尼既破，由我为护须去。此等皆由本处有难，直尔听往，移夏彼成。既不受日，从初去时，即应勤勤觅安身处。若觅住处未得已还，随经宿处，不破安居，以非心慢，翻前即破。若得住处，夏法彼成，輙更出外，经宿即破。于后虽可本处难尽，亦不合来，来须受日。然准五分等文，有缘听破无罪。故五分十九：有一比丘安居，麤食不足，白佛。佛言：听以此因缘破安居无罪。又善见十七云：若安居中有因缘移去无罪，不成安居。\n次和僧四句者，闻异界僧欲破已破，各对僧尼故成四句。谓前二句闻异界僧尼欲破，后之二句闻异界僧尼已破。此等元非本处有难，为僧直去事了须通。谓若中前了中后须还，暮了旦还，若停不还经宿破夏。母经第五。有一比丘独处安居，闻一比丘欲行破僧，此比丘心生疑，若往谏恐破安居，若不往恐恶法流行。佛闻已告言：若为法事不破安居。比丘尼亦如是。复有比丘闻彼已破僧竟，生疑同前。佛告曰：若为和合破僧法者不失安居。比丘尼亦如是。\n次日满不还。文中但举作法出界，逢难过限，开成安居。若本无法，𫏐出逢难，义同前开，文无者略。\n次背请文二：初、明无缘，背而获罪；第二、尔时，有比丘下，彰有难缘，背而无罪。前文有三，谓起过、呵责、立制。立制文二：初、举跋难陀背安居请，不得前岁，违要得罪；二、若比丘下，广明立法。于中复二：初、举前安背之仪轨；二、后安居亦如是者，举后类前。前文复二：初之六句至界外布萨已去，次有五句来至界内布萨已去。但四月十五日未至请处，彰背、不背，故言界外；谓十五日已至请处，彰背、不背，故言界内。外中，前四成背是破，下二非背不破。破中，初句不至请处，下之三句来至请处。先解初句。问：此元便去，本未成安，如何乃言破前获罪？答：若不便去，来即成安，以去、不来，故名为破。即是应成、不成，说名为破；不是先成，名之为破。次下三句来至请处，皆悉结竟，已成前安。今言破者，破有二义：一者、要须经宿事隔，若未过限，破不究竟；二、至后处作法结竟，以后法成，前法谢故。今文直言背前破过，不论后处成、不成义。次五、六两句翻前并成。次界内五句，前三句破，后二句成，准释可解。次后安同前，还须约界内、外作十一人。且如受他十七日请，若十六日未至请处，当他界外布萨，有其六句；若十六日已至请处，当他界内布萨，有其五句。如是展转，乃至五月十六日，作法同前，故言后安亦如是。次非背可知。上来安居法竟。\n四分律开宗记卷第七末\n第八本四分律开宗记卷第八从自恣万度至瞻波竟，合有三犍，七千二百言\n西太原寺沙门　怀素　撰\n●次明自恣\n悔除已起，顺教安居恐迷己过，既不省察道行难成，故须仰凭德人乘慈诲示，自不讳短恣他举𠎝，故云自恣。广明三种自恣方法集在一处，称云犍度。大文分二：初明非法举罪为恣之缘，第二自今已去下广明自恣如非等法。前文有六：一明六群受行痖法，第二作如是制下因问呵制，第三时六群下非法举罪佛制求听，第四时六群下侠恶求听佛制五德，第五彼六群下为彰求人应受不受，第六时六群下既许听已制立言要。初文可知。第二有三百恣竟礼觐世尊，当时实无具法，自恐但为一夏行痖不言，令既安竟恣情申说，故云自恣。第二时世尊下因慰劳言捡获得实。第三佛告下正明呵制。此中复三：一呵行痖，谓受痖违教故实是苦，妄立耶制称实为患，无言法复犹如怨家，忍苦自伤白羊无别。次微所以何？以是苦是患如怨如羊义故。次释结罪，以不受行如来正教，同于外道妄受痖法，十诵犯受亚法三兰。次求听者，以得听许使无诤讼，即有生善灭恶之义。伽论第二云：比丘僧中出比丘罪，成出罪不？答：不成。出罪比丘犯突吉罗，不先语故。次制五德，如文遮中广释。五分十九云：成就五乃法，应问听说罪。若有慙媿多闻智慧，自如法实欲使人离恶。复有五法：不随爱、恚、痴、畏、知时、非时。反上不应问听说罪。次二文可解。\n次下广明如非仪轨。于中长望分为十七：第一、正制自恣；第二、诸比丘下，兰德差人；第三、时诸比丘下，自恣仪轨；第四、尔时，有异住处下，摄众进不；第五、尔时，自恣下，明恣前后；第六、时诸比丘下，定恣时节；第七、六群比丘下，制集自恣；第八、诸比丘下，示恣处所；第九、尔时，有众多下，难结小界；第十、尔时，自恣日下，明恣法体；第十一、尔时，自恣日下，与欲恣法；第十二、尔时，自恣日下，略自恣法；第十三、尔时，有异住处比丘犯僧残下，遮自恣法；第十四、尔时，有异住处下，客旧应不；第十五、时，六群比丘下，叛自恣法；第十六、尔时，群比丘尼下，简余众法；第十七、彼自恣意下，恣说不并。此诸文中总有三恣：一、时自恣，二、增益，三、灭劫。问：所以不同说戒有非时自恣？旧解云：恐反生诤，故无非时自恣。今解不尔。恣唯夏分安居竟，为余时不作，故无非时。说戒垣为无差半月，为诤痴久，故有非时。\n初文。听安居竟自恣者，以恣即是听，更不须求听。又此竟者，是最末后日。故五分十九云：诸比丘便日日自恣，或二日、三日、五日一恣。以是白佛，佛言：不应尔，应夏三月最后日自恣。憎一阿含云：七月十五日，佛告阿难集僧，今是受岁之日。\n次第二文，简德差人。先举其缘，次明差法。此文不显差人多少，应须二人已上，不得过多。故五分十九云：差自恣人，若二若多。文举合差，故云某甲某甲。󴝙二律亦同。若准此文，即须别作三千云卷，广自恣要差人。所以二人者，僧自恣竟，相向出罪，不得求余人自恣，余人僧不差故。\n次第三仪轨，文三：初举威仪及说不如为制之缘，第二自今已下制说仪轨，第三时有下对病进不。制说之中初举灭仪，次明陈。陈六句，初大德者，言对五德，以其德行具足为僧所差，裒赞之词非简大小。二众僧今日恣者，此显即座僧为非，开十方同作。三我某等者，显己同僧不乖众法，故曰亦自盗。第四申其举事，故曰若见闻疑罪。第五从宣己情请举我罪，故曰大德等语。我此中大德还对五德长老别加叹词，犹如长老舍利弗等，又如离彼多语一切去云大德长老。第六我若下彰己见过，即能悔除令行无违，应于净法表己殷勤，故须三说。五分十九自恣，人不知己何时当应自恣，以是白佛，佛言：次第至已便应自恣。\n次第四、摄众。文二：初、明白法。白中但云今日自恣，不须妄增黑白月语。次、六群造非，佛示应不，如文可知。\n次第五，明恣前后。祇律二十七云：若安居众中，有一人前安居者，至七月十五日，举众应同此一人受自恣，自恣说座。至八月十五日，是处安居，是处自恣。若余处自恣者，起毗尼罪。\n第六，定恣时节，约日及时可解。\n次第七，制集如文。\n次第八恣处。五分十九云：佛言：应好泥治地，布草于上自恣。僧祇云：应香汁洒地，散华能灯。\n次第九，结解小界。此座处界，如上释说。\n次第十明恣法体。文中有二：先明恣体，次辨如非。恣体有三，谓僧、对首、心念。释义四门，谓时、处、人、法。第一时者，谓安居竟时，非余可解。此位有三：一时，二增上，三减劫。时中复三，谓十四、十五、十六。日后安居者，随日不定。若前后杂者，随上坐。上坐亦不定者，随旧人。旧人复不定，随多。以此三义，定恣前后。又约日时，通昼及夜。第二处者，四人已下，通于二处。五人已上，其唯作法。作法遍大小，局坐处，或可义通戒。又该自场，以违故坐，人亦须恣。故他二界，如客旧，应不中说。第三人者，唯上二具，非下三众。下众虽可安居义通，以非具修，故不自恣。具中通其三位，僧是五人所収。又所差人，德具不具，差之多少，离合如上。第四法者，位分众别。众法有二，谓一白，二广略各一。单白及有说恣之法，如上明讫。增上灭劫，准类应知。对僧恣中，前法仪轨，一同说戒。问：对僧说中，即言见罪当悔；对人心念，乃云自恣清净？古旧解云：僧自恣中，举治义具，故云忏悔。对人恣中，举虽义具，论治不足，为异前故，但言情净。谓举夷、残及大众阑，现无治义。若望经兰提等，亦应言悔，滥对僧故，但言清净。心念恣中，既无举义，又治罪不备，故言清净。谓唯得治心念之罪，可呵已去，即无治义。如别行羯磨，对人心念，并无清净之言，理甚不足，违律文故。若行事时，须依大本。今解：不能对僧恣中请举见、闻、疑罪，既请他举，故言若见当忏。对首心念，本不求举，直欲表己无累，应他僧法，故言清净，不云忏悔。次辨如非。文中五句：初句若有五人，一人受欲；次句若有四人，不得受第五人欲。此之两句，望人相似。但初作句白差人自恣，是非法别众；次句更互自恣，是法别众；下之三句，并法别众。\n次第十一与欲恣法，文中有八：第一与欲恣法替前说戒清净，第二尔时下重明失恣，第三尔时下难开不失，第四诸比丘下受人多少，第五年少下教诏恣法，第六若比丘下转与恣法，第七彼比丘下事讫往不，第八时六群下制往坐说。初文与法一同说戒，成立进不并如上明。文中至僧有如是事起者，旧解云：前言举者，谓先得三举治人。今言如是事起者，谓先有三举之病未得行罸，因僧集次寻为加治，故言如是事起。欲虽未说，以在此人心中，故今举法得成。欲虽到僧处，同能以人，此得举法故，无有传信之义，故使自恣不成，更须取自恣。前虽未说，以此人未得法故，无失自恣分齐，故不类此。又前说戒者被清净人非行治法，故无如是事起。若或有者，释同于此。今详文意，或谓不能。文中广列不成持已，次云若在道中若至僧中有如是事起，明并属前，此不成持。非直病人所有，至中道僧中有者亦不成持，故此三位同于说戒。前说戒中云若至中道僧中亦如是，此无亦如是言，乃云有如是事起。次始别云若僧为作不见等，此不见等文中重举如前。不成持中已有命过等，次下更云命过休道戒场，明相出岂非是重？此重既不生疑，举重何须苦责？余文可解。唯第八文有二对六句，谓不往不坐不说名为自他，故成六句。\n次第十二、略恣法。此中文二：初、举八难及事为略之缘；第二、诸比丘下，对缘彰法。就中文有七句：初一广恣，以难远故；次五略恣，以渐近故；后一难逼，直尔散去。就五略中，前之二略，五德自量，不改众法；下之三略，事须改法。若不作白，众不委知。此改众白，或是上座，或秉法人作。既是略法，不得差人先作自恣和众白已，次作改众略恣之白，两两相对，三说自恣。若难、渐、逼，再一同前。\n次第十三遮恣之法，文中有七：一出所遮之罪，第二尔时下所遮之诤，第三自恣时下约人成不，第四若遮无根下对根成不，第五未说三语下辨遮时节，第六遮自恣人下治能所遮虚实之罪，第七尔时自恣日下劫遮方法。初文为罪故遮，治已自恣。残罪虽治，客有余化，故言与䨱等己应自恣，亦可与此人别住已余人自恣。次为诤，文二：初对轻诤，治已自恣，谓约赞食、指授食以兴其诤。次对重诤，未可即殄，故言不应即恣，应小停自恣，谓约盗取常住现前物以兴其诤。次约人，如文。次约根者，文中六句：初三五不成，以无根故；二四六成遮，以有根故。初句不作故不成，但不作有两：一不作有余，谓残等是；二不作无余，谓是夷罪，即初三五。第二句但言作，作有其两：一作有余，二作无余，即二四六。次约时中，但据不改众仪，故言一。再亦如是。改众三略，无有遮事。次治罪，文二：初治能遮谤罪；次若遮自恣人下，治所遮实罪。前文有四：初、舍能遮三业净秽；二、若遮下，捡事虗实；三、复应下，捡根有无。若遮下，正治谤罪。问：此治为是五德？为是余僧？答：此是余僧举罪，以不实故治五德。先以差讫，不应始捡净秽。又若唯五德者，何以病󴎯无病等？能虽余人，要语五德。故文语云：待差，各如法说。次治实罪，如文。前治罪者，是先知犯；今所治者，举得新罪。次劫遮，文四：初为病劫，文互三句。第二、尔时下，增益自恣。为贪修道，此彼相得。恣以夏分为限，故但一月。第三、尔时下，减劫自恣。为避恶比丘，恐有破僧事起，先作减日，如文。次作僧上二劫，亦以夏分为限，不作三劫。说戒对此，故亦有二。第四、尔时下，文互三句，不听以前要而举他罪。\n次第十四、十五、十六，并与说戒文同，不繁更释。\n次第十七，自恣即是说戒，不应恣已更说。欲明恣说二法，不并上来自恣法竟。\n●次四揵度\n彰行。资缘资中，革履下用，是故先明有毛为皮，无毛为革，广明皮革应不应义，聚在一处，称云揵度。于中文六：第一、举人开着革履；第二、尔时，大迦旃下，开听五事；第三、尔时，得被补下，杂明应不；第四、尔时，舍卫下，不听畜䟦；第五、尔时，世尊下，制相恭敬；第六、尔时，佛在下，又明杂行。\n初文有九：第一值佛得道，第二尔时下厌俗出家，第三尔时守笼下施食修乞，第四尔时守笼下修不列证，第五尔时世尊下说喻调筞，第六尔时守笼下依筞条证，第七时守笼下证己说义，第八去未久下大圣嘉赞，第九尔时下开着革履。初文五分二十一云：有长者子名首楼那，其人大富，有二十亿钱，时人号曰首楼那二十亿。是人生便受乐，手脚梯耎，足下生毛。佛语娑竭陀：此二十亿九十一劫来，始今足蹈于地。又问：何缘如是？佛言：过去毗婆尸佛时设供缘繁，不能具述，于家敷六万八千座，一比丘坐一座，各以五百釜美而供养之。一一比丘施劫具二张，革履一量。复为四方僧作一房，地敷卧具，皆悉妙好。从是已后，受天上人中福，等无有异。祇十大同，不能具录。余文可知。次第七文但说证义，不言自得。文三：初往，次说，后辞。说中文二：初序，次颂。序中文三：初举无学所得二脱，第二世尊颇有下举彼二脱能得之因，第三彼尽欲下举根对境验得不虗。初文复三，谓举、释、结。释中论其所得理实无量，且随愿情彰此六句。此中乐于寂静是定解脱，余之五句是慧解脱。解脱绝缚称为出离，圣情所欣名之为乐。乐不嗔等者，恒以三善居心。乐尽阴者，不受后有。又此六句，下诸文中互有阙少及有不。次辨其因，信是行故本须先明，依信起行故次持戒，持戒行成必须断利，利开漏源戒防制。文中皆言不应作如是意者，以已解心自除疑倒。次根境相对，文中有三，谓法、喻、合，一一广明眼根，余根类易法说。文三：初举能证之人，彼尽脱欲等是慧解脱，如是下是心解脱。此文脱字义似不同，准下合中应云心解脱尽于有漏，亦可长声云心解脱有漏亦得，体据实理应云诸漏，直言有漏义亦不周，亦可此之有言通于三漏，即是有彼漏故名为有漏。次根境相对，故曰眼见多色。次举二脱之人不为色染，二脱绝缚称俱不染，又不与色杂住禅无患。次喻亦三：初喻所证，果智坚牢起诸学表如大石山，证法冥体故全一段，二脱具足故曰不缺，见修或尽称云无孔，对境绝贪名为不漏。次东方下喻根对境。次喻不染，此山不移是不染不离，不可倾动是第四禅。次合亦三可知。次颂文三：初一偈半颂前无学所得，次有半偈颂前得因，次有三偈颂前根境相对。此中复三：初行颂法，次半颂喻，次一行半颂合。此颂不尽亦不次第，虽有左右据位如是。次赞如文。次开文言舍五象王者，见论十七云：一文象有六母象，名为象王。如是有五象王尚舍出家，岂贪一重革履而独着耶？\n次请五事，文二：初记得道，如上。次请五事，僧祇二十三云：若语阿难敷床蓐者，当知与世尊同房宿。若语尊者陀骠子者，当知随次与房。言十六句义者，谓四谛各四苦非常等。问：此亿耳比丘为佛说法，佛亦受弟子法供养耶？答曰：无也。所以尔者，佛于诸法已得究竟，不复从他受学法故。无有能为世尊说法今生甚深善功觉慧尔者，所以世尊叹彼善能说法了了可解。婆沙三十复云：善哉善哉！汝乃能以和雅清妙明了易解美高音声诵持正法，令我叹答。世尊欲令闻俱胝耳得无畏故，如作是说，非佛作彼受法供养。彼承亲教，迦多衍那来诣佛所请求五事。世尊威重释梵护世，尚不能侧近正观，况彼敢申请？佛知是事告阿难曰：汝可将彼至我寝室，敷设卧具而安置之。阿难如教，佛与同止。至后夜分知彼倦息，便告之言：汝应为我诵所解法。闻俱胝耳以三契声诵所解法，世尊欢喜，为欲令彼得无所畏能申所请，是故赞言：善哉善哉！乃至广说。次五事者，受戒长衣通余方得，诸余三事局湿婆国。此中受戒经历三年，五分六岁母经十二年乃得\n次明应不在白衣家，听坐高床、皮床及与上座同床坐。多论第四云：与女人同床坐，吉。同席、同蓐亦尔。长床相接，但异席。蓐盘令中间空绝，𮕾蓐各异，得坐。伽论：地敷蓐，得与未受戒人坐。迦罗富罗革屣者，见论是漫跟革屣。此律有刾脚缘，听着。次下文脚跟破，亦听着。鹿角革屣，刻皮作鹿角形。阿罗梨，以鸟毛安革屣边。富罗䟦陀罗者，以木绵及诸杂物与皮合缝，使中央起。真誓梨者，以漏革作。编边者，以孔󳭋尾编边。五分二十一云：得新革屣，应令净人著，行七步，体后著之。多论第八云：若得革屣、新𫖇，应令白衣着，行五、六、七步，即是作净。又五分：听著富罗。作𩍓大深，俗讥如靴。佛言：不应深作𩍓，听至踝上。又作𩍓如靴，居士讥哥。佛言：开前。又有诸比丘得种种形色、种种皮革屣，不敢取，白佛。佛言：除人、马、象皮，余听坏本形色。若形色不可坏，于僧坊内著，不得出外。三千云：不得著白屣入众。余文可解。上来皮革法竟。\n●次衣揵度\n外御寒丑，名之为衣，广明应不称云揵度。大文分二：初、对上品人遣着粪扫衣；第二、尔时，世尊下，开受施衣。\n初文复二：第一、五人请持何衣？佛言：粪扫衣及十种衣染作袈裟色持。第二、尔时，比丘下，明粪扫衣。此衣体贱，离自贪著，又复不为王贱所侵，常有资身长道之益。故十住婆沙十二云：著粪扫衣有十种利：一、不以衣故，与在家者和合。二、不以衣故，现乞衣相。三、亦不方便说得衣相。四、不以衣故，四方求索。五、若不得衣，亦不忧。六、得亦不喜。七、贱物易得，无有过患。八、顺行初受四依法。九、入在麤衣数中。十、不为人所贪著。\n次明受施分法作用如非。先总解义三门分别：第一定时非时，第二时与非时各有现前，僧得第三分摄仪轨。\n初定时者，谓请比丘一夏供养，以此夏劳施者即名为时，如毘兰若请者是。虽为安居故施，要须局在一月五月内得，乃名为时，以此元为夏劳故开。若反前说并名非时，故下文云：为欲施塔乃至若为亡人作会等，诸比丘留至夏安居。比丘往白佛，佛言：不应留，此是非时衣，现前僧应分。问：如开一月五月亦为夏劳，如何此中得施不名为时？答：此开比丘受五利时，不是为受施故名之为时。\n第二门，与非时各有二种。言时施二者：一、时现前，本为夏劳，而数人施者是，如文。尔时，众僧得夏安居衣，僧破为二部。佛言：应数人多少分。又如毗兰若婆罗门以三衣奉佛，僧与两端㲲，明知为夏，数人即是时现前摄。二者，时、僧得施，还为夏劳故施，名之为时。心遍僧田，不简彼此，称云僧得，如文。佛言：若有一比丘安居，大得僧夏安居衣物，彼比丘应作心念言：此是我物。又云：尔时，有比丘未分夏衣便去，后比丘分夏衣不取去者分。佛言：成分应相待，亦应属授等三句是。次非时二者：一、非时现前，谓心标别，人物有限，随人准物等分者是，如文。初听受施，不知云何，白佛。佛言：当数人多少，若十人为十分，乃至百人为百分。分衣时，好恶相参，当掷筹分。二者，非时僧得，以心普及一切僧田，既无限局，名为僧得，如文。比丘分衣时，有客比丘数数来分衣，疲极，应差一人令分，白二羯磨。第三门，分摄者。此之四施，二种现前，并数人分，不须作法。二种僧得，心该彼此，以不定故，加法定之。又旧释云：非时僧得不定者：一、时不定，除时施；二、处不定，异界得施；三、人不定，简二现前；四、法不定，异同羯磨；为、期不定，作法以定。时僧得者，以时劳定故，并数人分。问：若言须作法分者，所以得属授取耶？颇有要须作法而不及法得属取者，用此法何为？故定不尔。心虽普及，施主得僧田之福，为止贪故，不听异处受衣。以佛定制局处取故，不假作法，但须消去。一比丘心念受文者，非心念法，谓兴念属己可知。今解不依施主本心通说一切，如何此处之僧独摄斯物？又与非时僧得何殊？不念作法又不作法者，如文未分夏衣便去，后分不取去者分，此则物属人定，如何佛制成分？既制成分，明知有法。又文云：一人得夏衣，佛言：应作心念言：此是我物。既一人心念，明知二人已上作对首等法。又五分二十云：时舍利弗、目连自恣竟，于左右游行，同安居及近住处诸比丘多有随从。诸白衣见人人各念：当为舍利、目连施僧安居衣。即便施之，大有所得。彼得施处诸比丘语舍利、目连言：共分此衣。答言：我等不同安居，正可得食，无此衣分。以是白佛，佛言：应尽共分。问：既须作法及法方得，如何身不及法，开听属取？答：若望局法为正，理无属授取义。但于此处有安居劳，不同外界之人，故听属取。体文此处安居不应余处受衣者，此是时现前，非是时僧得。体欲细解四施分法，一一须作三门分别。言三门者：一、一部摄法；二、二部摄法；三、耶正摄法。四施各三，总有十二门分别。此中二现三门并数人分。若其施主清耶正僧对面行施，应问施主，随彼施主所说处与。若言不知俱与，亦数人分。第三、时僧得施，初一部分者，如文。未分夏衣便去三句及一比丘，应作心念。言文第二、二部摄者，应须分为二分，以其二众不合同法，各持己分将至本处，鸣钟集众作法以分。或若僧尼互有𨷂者，准五分文许令互摄。互摄既定，还须作法。第三、耶正摄者，如文。处分非时僧得，有其六句，初三分为二分。非时既尔，时僧亦体，亦可此文通简时、非时施。第四、非时僧得施，初一部摄，须作法、定法、有心念、对首、羯磨，此三至文广摄。第二、二部摄者，亦须分为二分，还以二众不合同法，如文七句。其中五句分为二分，四、七二句是互摄法。又五分二十云：若有比丘住处非安居时，得施僧物。若无比丘，比丘尼应分。若有比丘尼住处非安居时，得施比丘尼僧衣。若无比丘尼，比丘应分。安居时得施，皆亦如是。上来互入既定，各及法者得。第三、耶正者，文有六句，初三对僧，后三约别。既是僧物，分须有法，耶正两部不合同法。既不同法，分为二分，各至本处作法分之。\n次下释文，大开为十：第一、非时现前施；第二、尔时，世尊下，作衣仪轨；第三、尔时，有住处下，非时僧得施；第四、时，有病比丘下，杂明应不；第五、尔时，有比丘在异住处下，时现前施；第六、尔时，有比丘未分下，时僧得施；第七、尔时，诸比丘下，耶正摄法；第八、尔时，有一居士下，总明八施；第九、尔时，诸比丘下，净施方法；第十、尔时，比丘下，受成不。\n初文分二：第一、耆婆奉衣，因请开施；第二、时，世尊以此下，开听受施。前文有五：一、明耆婆医道成就；第二、时，耆婆下，六种治病；第三、时，耆婆童子下，将衣奉佛，请听比丘受施；第四、尔时，世尊下，佛为纳受；第五、耆婆下，遂请还退。\n次开受施，文中有二：初文虽听受施仍兼粪扫，但粪扫衣者知是行胜，檀越施者自他并利。次正受施示其分法，以数人分故是非时现前。\n次明第二作衣仪轨。衣是三衣，先解其义，六门分别：第一制意，第二释名，第三作之如非，第四受授轨则，第五行护方法，第六补染应不。初制意者，此是三除诸佛应法之服，故文言过去未来佛弟子著此三衣亦尔。又以御寒故听畜著，如文。世尊初夜在露地坐著一衣，至中夜觉身寒即著第二衣，至后夜觉身寒著第三衣。时世尊作念：当来善男子不忍寒者，听畜三衣足。智论六十七：白衣求乐故多畜种种衣，或有外道苦行故裸形无耻，是故佛弟子舍二边处中。多论第四五意：一以除寒故；二以除惭媿故；三入聚落故制三衣，一衣不中入聚落；四为生前人欢喜心故；五为威仪清净故制三衣，一衣威仪不清净。若比丘尼欲留二衣亦不同。所以制五衣者，为威仪故，三衣不成威仪。余如前说。次释名者，所以有此三名差别者，多论云：欲现未曾有法故，一切九十六种尽无此三名。以异外道故，作此差别体。僧伽梨等梵音，此无正名相。及若从义译，僧伽是众，梨名为伏，谓是伏众衣。以著僧伽梨能伏一切诸外道众，是故令著僧伽梨。或名重衣，以重数多故。或名杂碎衣，以修数多故。或若从用，名入王宫聚落衣，如文。入聚落者，有五事因缘留僧伽梨。󳬂多罗僧义云：上衣次在五条上着，亦名中价衣。从用即是入众衣。安多会是下著衣，以著最近身故。从用即是道行作务衣。新名僧伽胝嗢怛罗、僧伽安怛婆󴝼。\n次仪轨有四：一、体，二、作，三、量，四、色。三衣成受，须具四如。四如若亏，加法不就。于中，先明体如。体如复四：一者，体如，谓绝衣等十种衣故。上离衣戒云：衣者，十种。准此，即非外道等衣。如文：比丘著草衣、树皮衣、树叶衣、珠璎珞衣、外道皮衣、鹫毛衣。佛言：此是外道法，不应著。若著，如法治。通明应法。是十种衣，体论清净，要须毡布，以诸缯帛皆损生命。是以佛初入道，身著麤布伽梨。二、是真文，如䌷、绝、绢、布等。虽是十种衣，绮文者，不得谓绫、罗、锦、绣故。文言：不得著绣手衣、锦衣，应染作袈裟色著。五分二十：不得作斑劫月衣，及不应著斑色线织衣，不应以杂色线缝著衣上作条幅。三、须密致。虽是直文，轻薄生疎，不得谓轻薄纱、绢、孝布等，不成故。僧祇二十八：不听生疎。又二十一云：若作安陁会，当用致物作。若疎者，当两重、三重作。󳬂多罗僧亦尔。僧伽梨直云：当用致物作。四、须清净。衣虽密致，有过者，不得谓非犯舍、贩卖、回等。故下文言：尼萨耆衣若不舍，不应受用作三衣。准此，求时亦须应法，谓离耶命、发相等。\n次作如亦四：第一、割截不截。若论下衣俱得，上二必须割截。五分二十云：长老柯休得一衣少，不足作割截三衣。佛言：听作割截上二衣。缦安陀会：若言帖叶，三衣俱得。故文言：世尊见有比丘舒僧伽梨在地欲安叶，语言：汝何故舒衣在地？比丘言：欲使表里相著，外有叶现。佛赞听许。又云：衣少欲作帖叶衣。白佛，佛言：听作。十诵五十九云：若比丘贫少衣，不能得割截衣，应衣上安帖，若五、若七乃至十五、若过十五。若能得，应割截作三衣。二、横竖叶者，此文不知当作几条衣？佛言：应五不应六，乃至应十九条不应二十。若能过是条数，应畜体，不论横。祇律二十八：有比丘作衣，横叶相当。佛言：不听。五条应一长一短，七条乃至十三条两长一短，十五条三长一短。多论第四：僧伽梨有上、中、下，此三中复有上、中、下。下中三者，九条、十一、十三。中中三者，十五、十七、十九。上中三者，二十一、二十三、二十五。下者，两长一短。中者，三长一短。上者，四长一短。五分：佛言：若不足，应三长一短。若复不足，听两长一短。若复不足，听一长一短。若复不足，听帖作叶。准此，即有四长一短。三、重数者，此文新衣一重，下二衣二重僧伽梨。若是故衣二重，下二衣四重僧伽梨。若粪扫衣，随意多少重数。多论第四：若新僧伽梨极上三重，一重新，二重故。若纯新作衣，伽梨二重，尼师檀亦尔，下二衣一重。若故衣者，极多四重僧伽梨，尼师檀亦尔。二重下二衣，十诵大同，不能具述。四、缝刾方法。条数虽复应法，仍须四周安缘及帖钩纫，如功德衣法具明。又须帖角，故与尼作衣戒云：下至舒张角头安帖。又三千云：三衣要须帖四角。又须却刾，不得直缝。故十诵十五制令却刾直缝。所以不得者，以是世人衣法，故却刾异俗。又叶边速破尘垢入内者，听叶作鸟足缝，若编叶边，若作马齿缝。然文编及二缝并叶边作。比见梵裳，鸟足缝者乃大缝曲刾，马齿缝者始叶边坚。为准文，鸟足缝不合大缝上作。又此大缝不合像鸟足作，若像鸟足得。何故？见论第九：若作袈裟不得缝，作蜈蚣脚不得绣，作文章不得作鏁形缝，可却刾缝，若安钩纽。五分第二十云：有诸比丘深缦衣作条，又有缝叶著衣，或𫌇作衣叶，或半上向半下向作叶。佛言：不应尔，并犯吉罗。阿难教比丘左条叶左靡，右条叶右靡，中条叶两向靡，作竟著之，极是所宜。祇律又云：有比丘作衣，尽作叶。佛言：不听尽作叶。有比丘叠作叶。佛言：不听叠作叶，应割截。有比丘对头缝。佛言：不听对头缝，应作叶，极广齐四指，极狭如󰉕麦。复有比丘一向作叶。佛言：不听，应两向。复有比丘作衣，缝叶与衣相着。佛言：不听。复衣宣脱。佛言：应作马齿缝。又文云：患风吹，割截衣随肩。佛言：听肩头安钩纽。僧祇三十一：若衣无纫，著入聚落，越毗尼罪。若入家，家随入，得越。若有而不著，亦越。若入尼精舍、外道精舍，若檀越唱言随所安者，无罪。十诵三十八：尔时，佛自施䩙纫，前去缘四指施钩，后八指施纫，语诸比丘：应如是作。比作衣者，前八后四，为威仪齐整，不名违教。\n次量如者，文中彼受小小衣当三衣，佛言：听以长四肘广二肘广衣作安陀会，广三肘长五肘作上二衣。多论：正衣量三肘五肘，若极长六肘广三肘半，若极下长四肘广二肘半，若过若减得成受持，以可延促故。不同其钵过减不成，以无截续义故。\n次色如者，谓青、黑、木兰。青者，铜青。黑者，杂泥。木兰者，诸菓木汁。下有染法。多论第八：有五大色：黄、赤、青、黑、白。黄有󳬂金根、黄蓝染。赤者，羊草、落沙染。青者，或言蓝黛是，或言其流非，即是也。凡此五大色，若自染，吉罗。若作衣，不成受。若作应量、不应量衣，一切不得著。若先得五大色衣，后更改作如法色，则成受持。若先作如法色，后以五大色坏者，不成受持。虽不成受，若作三点净者，得。五分二十：有一比丘白佛言：愿听我等著纯青、黄、赤、白、黑色衣。佛言：纯黑色衣，产母所著，犯者逸提。余四吉罗。又著杂色衣，佛言：不应尔，犯吉。\n次受持者。出家所为，皆资以法。凡所受畜，并有轨仪。以其服著无法，便有𨷂衣之𠎝。理须顺教受持，令无罪咎。文中但有受舍之言，而无受舍词句。此既无文，须依他部作法。十诵二十一不分截不截异，总云：若割截，若未割截，是衣持。四十五分别受云：我某甲，是衣僧伽梨若干条受，若干长短割截衣持。三说。下之二衣，以条数定。文中直云：两长一短，及一长一短。若不截者，应云：是僧伽梨缦衣受持。三说。下二衣亦尔。尼受下二衣云：是衣覆肩衣受，长四肘，广二肘半，是覆肩衣持。三说。厥修罗衣云：是衣厥修罗衣受，长四肘，广二肘半，是衣厥修罗衣持。三说。舍时应制受云：是衣僧伽梨塔绦受，若干长，若干短割。次行护者。下文三衣钵如鸟，二截衣持，今舍。三说。余衣舍法同此。翼羽酬身俱。十诵二十七云：所之处与衣钵俱，无所领恋。譬如鸟飞，与毛羽俱，飞在空中。比丘亦如是。从今日不持三衣，不应入聚落俗人家。若入，得突吉罗罪。又四十一云：从今不得着僧伽梨、辇石泥、草泥、涂壁等、扫洒僧坊、涂地。不得脚蹑敷坐卧上，及𠋆身看看僧伽梨。如著僧伽梨法，下二衣亦尔。又下文大同。加当护衣，如自服\n次补洗者。若依此文，破不失受。故一月衣戒云：有僧伽梨，故烂弊坏，但任受持，不堪著用。又多论第四：三衣若破，不问孔大小，但使缘不断绝，故戒受持。若衣破补，必须却刾。故十诵十五云：补衣皆应却刾。若直缝者。衣主命过，应摘此直缝与僧，乃以此衣与看病人。若是长财，先虽说净，后若作衣受持，则失净法。此衣后舍，应更说净。若其失色，及更增色，并不失受。多论：若衣久故失色，不失受持。又云：后更上色，亦不失受。\n次下释文，文中有八：第一示阿难田令倣成衣，此中有四：一示田令倣。二时阿难下奉命教作。三尔时下佛赞阿难，举同过未三际俱然令生钦重。四从今日下听割截作。第二诸比丘下明其条数。第三时比丘下带衣之法。第四尔时舍利下制钩纫法。第五尔时世尊在王舍下制衣头数，此中复四：一见持衣过失念许制限。二尔时下受庵婆园施，五分二十佛言：但以施僧，我在僧数。奈女受教即以施僧。三尔时下托处生念。四夜过下告众立制。第六尔时异住处下明杂应不。第七时世尊在波罗下制衣量数。第八尔时世尊下复明应不，此中复四：一有三句明畜应不。二尔时下上衣不得下用。三尔时比丘下有十事白衣法不得用。四时诸比丘下有十事外道法不得用。\n次第三明非时僧得施，文中有四：第一僧得施法，第二尔时世尊在舍卫下二部现前显前僧得，第三诸比丘作如是念下料简有过等人应与不与，第四尔时佛在舍卫下看病赏劳问债等法。前文有二：第一一部摄法，第二尔时有异住下二部摄法。前文复二：初檀越物以明僧得，二尔时舍卫下亡比丘物义同僧得。前文有三：第一举其初缘数人掷筹分法，第二比丘分衣时下作羯磨等法分，第三尔时有住处下分受成不。前文复三：第一受施听分，第二复不知下示掷筹法，第三时分物时下明有客来应不八句。前四应与，以未竟故。此中二三两句，但是形前对复，有少差别，不是全异。后四不应与，以并竟故。若有二人已上，故有掷筹之名。为有一人，故作欢喜受分之称，非谓初缘作心念法。若有余更分竟来不合与分，若不竟来即合与分。次句亦尔。次作羯磨等法，文二：初举缘示法，婆输等衣错来故也。次明三法分摄仪轨。就僧法中有两白二：一差人白二，文中直言应持等，举付分法略无差。又准下人白二，五分十诵具有文差，分粥人等中亦有分衣之言。又沓婆知僧事，亦有白二差法。第二付分白二，文中言倒，故言应持等。若顺，应言白二持与衣一比丘令分体，是付分法。又分亡人衣，注中即前文是。文言：僧今与某甲比丘者，以付别人，四方无分。彼当与云：僧中羯磨差一人分。此非正文。僧者，遮入别人，还令与众故。十诵二十八云：若是比丘得僧羯磨与衣取，不肯还，如是言：实布施，善与、善取法、善断事，皆出僧中，何以还索？佛言：是比丘应如是教：是布施为清净故施，还者善。若不还，应强夺取，教作吉忏。既付物已，随彼处分，即是分法，不劳更作羯磨体。有立义云：彼所差人，复须更作分物。白二既是僧物，不合輙分。是以文言：应持衣与一比丘，令白二羯磨分。今解不体，但是举前白二持衣与一比丘，彼所差人直分，不劳秉法。若五人已上，具此二法，或但四人，不成差付。以所差付，不定僧数，众僧直须作羯磨摄。羯磨应云：大德僧听！此住处若衣若非衣，现前僧应分。若僧时到僧忍听，今现前僧分衣物。白如是。羯磨准白成就。所以知者，如母经第八：有四相应法，五人共住，一人终亡，四人作羯磨分之。此文不言展转施一人。五相应法者，五人羯磨分亡比丘物，四人羯磨施一人，一人还施僧体，后得共分之。既至五人，方有转施之言。故知五人已上作其二法。沙弥使人身虽不预法限，但令作法之时身在界者，即当及法亦得其分。次对首三语法作法，应云：二长老忆念！此住处若衣若非衣，现前僧应分。此处无僧，此是我等分。三说但以别人秉法弱故，故须各各自申摄意，如说戒自恣申情亦体。又以文言彼此共三语受，共分不同。旧云：此文既不言各各三语受，故但一人作法时言此是我等分者，即是等分不劳互作，不同说恣各表行净。此释不然，母经皆有展转相语言。又十诵二十八有彼此作法文，不能具录。次心念法者，应言：此住处若衣若非衣，现前僧应分。此处无僧，此是我分。三说次成不。文有十二句：初六对僧羯磨成不，下六约三语心念成不。亦可前六约羯磨对首分成不成，以二三人亦须分故。次六约心念受成不成，以独一人直受不分。于二六中各前三不成，下三成就。又于四个三中各前二犯，第三不犯。\n次明亡比丘物，义同非时僧施。先解其义。准文上下，摄法有五：一、一和众摄，二、耶正摄法，三、负债死法，四、被举死法，五、无住处死法。下四门义，并随文释。以皆有文，对解义便。初门义。二、有具、不具。沙弥死者，此律无文。五分二十，同具处分。文言：有一沙弥命过，诸比丘不知云何处分其物，以是白佛。佛言：若生时已与人，应与之；若生时不已与人，现前僧应分。十诵大同。僧祇三十一：有沙弥无常，诸比丘问佛：此衣钵物应属谁？佛言：属和上。准义，令和上处分与僧，和上不得摄将入己。次具之中，有净、不净。不净有三：一、犯重死。犯重有三：一、未得𢷤理同常制，二、已得摈入亲里、白衣，三、学沙弥。十律二十八：当死时，现前僧应分衣钵物。二、呵责等四罪处所及别住等，同清净判。三、被举死，如下文说。次清净死，应为四门：一、定同生共活，二、定重轻差别，三、明看病赏劳，四、辨属授成不。此下三门，亦随文释。\n先同生者，若本心要一事已上，无问多少悉共同者，作要已后若死休道，应准人物等分入僧。若违要者，计直犯罪。若非同生假称同者，随其得物亦计直犯。又师无意给弟子物，已与者得，未与者属僧。\n次定重轻，于中文义合三：一列十三章制入僧意，二须简定重轻二门，三随文别释合分不合。初十三章，谓僧伽蓝乃至多衣钵尼师檀等。所以入僧者，凡预出家行同水乳，齐筞三业等条六和，既生所作僧法以收，故使终亡物还入众，纵施佛法比丘无分，乃至王臣亲属皆亦如是。道俗差别分位不同，得不相由死不入彼，故曰多知识无知识一切属僧。次定轻重，位且为三：一佛制畜物，如三衣等类；二不听畜物，如田宅园林奴婢等类；三听畜物，如长衣钵宝药等类。此三物中第一入轻，资道要故；第二入重，妨道深故。此即勒为轻重二门。第三物中分为三别：一性轻重，二事轻重，三从用轻重。言性轻者，谓十种衣及衣缕等，以所成衣既是轻限，能成之缕何以入重？言性重者，谓诸钱宝食药染具釜镬瓶分凡十六枚等。言事轻者，一切随身裙衫等类。言事重者，如大毡蓐大帐小帐步障机扇等。言从用轻者，如衣箱钵函针剃刀等。言从用重者，如户㡘床帷幄帐案癿车轝篦㡘幔幕等。今以性事从用三轻之物摄入初类门，以收性事从用三重之物收入第二重门，所摄次第三随文别释。于前十三章中束成九位，初六二二合以为三，九与十合，余五还五，故总作此九门判之。初门入重更无别义。第二门属别房物者，谓房中校具㡘障等物，或著舍物为己造房，房未及成而主死者，其物有变未变，此皆据现轻重处分，以物及房皆属比丘，不同舍与佛法别人，以物别属即入彼故。第三门瓶贫牙角器等，十诵皆有量数，此不同彼一切入重。种种重物者，谓几案药草染汁木石等。第四门并重皮革，法云：锦蓐杂色卧具，氍毹若獭毛用贮蓐。佛言：不应。第五门伊梨延陀传言：步障或应是鹿王皮。耄罗者小帐，耄耄罗大帐，或是𣰅㲪之类。氍𣰅者，谓是纯色堪应法服，是以听分。毡被亦体，其有轻薄堪𫌇叠披者，纵使过量亦得入轻，不同五分毡总入重，被咸可分。第六门蓝人入重，所有私物入彼私用，死入亲属，若无亲属僧用亦得。母经第三云：若有奴婢，应放令去。若不放，应使作僧祈净人。驼、马、牛、驴与寺中常住僧运致。第七门，水瓶、澡罐，十诵有量数。准此一切入重，不简多少大小。第八门，铁等五作器，应分二类：一、能成器，并须入重。二、所成器，有可分者，谓剃刀、钵针及针筒。体既针筒应分，刀函类尔。其有刀子、翦刀，母经第三言是可分，十诵、五分、伽论亦尔。香𬬻有处分，与能供养者不体。十诵云：铁、铜、石、瓦，具皆听分。母经第三亦言：香炉可分。又伽论轻物可分中，亦有香炉、香匕、香器。其文既体，理难违越。唯有定供养佛不转易者，此定属佛，不合輙分。香炉既体，随物亦尔。其文又云：复有所不应分物。何者？孝在时，所有经律应分处与能读诵者。若不及分处，现前僧应与能读诵者，此物不可分卖。经律既尔，章疏函癿亦体。经架不定，本定属经者。随经若属人者，即合入重。第九门，并以应法，咸总入轻。其漉水囊，资道中要，理合入轻。\n十诵赏看病人，祇律听分革屣，故知𫖇、屣、鞋等并然。钵既可分，次钵、键𨩲、匙、箸等类尔。此文听分俱夜罗器者，即键𨩲之类。此等并举要略，而未具委。\n次二部摄法。以前一部摄中有檀越及亡人物，今二部中同前亦尔。初檀越物，处分如上。次亡人物，为有信人方能赏录，恐失僧物，故五众先来者与。古旧释云：无问重轻，悉入先来。但轻不待法，即入其人；重者非属人物，故随先来者处分，还入常住。准依此义，故亡人物亦同檀越所。但以俗人不知施得，有二部摄法令解不？然此是无住处摄法，二众既不等分，故非二部摄法。内法恐失僧物，遣付先来。先来得已，应须勘问：若是比丘物，知本寺者送之，不知处者入近僧寺。尼死亦尔。但是恐失僧物，令付先来。不是先来，为合得与？若是先来，即合得者，重亦应入，何唯独轻？又若取者，要须加法。既是僧物，如何輙入？若无来者，送与近处。但取最近，不简僧尼。近处虽得，亦未即入。要须捡物，如前处分。故十诵五十七：一比丘死，是死比丘以衣钵物寄比丘尼精舍。不知云何？白佛。佛言：若比丘死前，寄比丘尼衣钵物，现前比丘僧应分。尼寄比丘物亦尔。以其二众知法，不同俗处，是以遣还本处，同类分之。互寄既尔，互债亦体。又准五分第二十，僧尼亦有互摄法。文云：若有比丘住处，非安居时，比丘命过，无比丘，比丘尼应分。若有比丘尼住虗，非安居时，比丘尼命过，无比丘尼，比丘应分。安居时得施，皆亦如是。\n次第二现前施。文三：一、告静三月比丘立制。十诵第五：欲制诸比丘多畜衣故，语言：我欲四月燕坐，令诸比丘不得来至我所，除送食比丘及布萨。诸比丘立制已，白佛：非此二人往者提制，制亦可之。婆沙二十六：佛告苾𫇴：吾欲两月宴坐，汝等不须集问，唯除送食布洒他时。于时世尊入室宴坐。问：世尊何故久宴坐耶？答：去来诸佛过殑伽沙，法尔皆应如是宴坐。有说：欲为诸天说密法故。有说：为断慢缓苾𫇴心故。有说：欲为他界有情说妙法故。多解云云，不能具述。大德说曰：由二因缘，如来经于两月宴坐：一者自受大法乐故，二者哀愍诸有情故。第二尔时长老下，识佛意故礼觐赞叹。第三尔时诸比丘下，为欲行同舍衣行施为文，遣与比丘尼非衣。是以名作二部现前施。其中虽亦通佛及塔，僧是主故，具约僧说。\n次第三料简应与不者，文中有二：初对七众与应不应，第二舍利弗下明取应不。初文别住等人与清净同，次七羯磨以过重故不自手与，次白衣计功酬直，次沙弥僧若和者应等与分，次与半，次三分外与一分。故十诵二十七云：诸比丘如是思惟，佛言：应与。不知与几许？白佛，佛言：诸沙弥若立若坐若次第诸檀越手自布施，多少属沙弥。若诸檀越不分别与作四分，第四分与沙弥，若不肯者不应分。虽是僧物具不位别学沙弥，十诵五十三与大比丘等分。次僧伽蓝人虽可非僧，于僧有劳故亦须与，道俗位别复异沙弥，故四分外与一分，不与不应分。次父母恩重故听许。次借他衣，五分二十一目连白佛：愿佛听我化作铁笼笼彼大城。佛告目连：汝虽有神力，何能改此定报因缘？佛说琉璃王却后七日当受害学人罪，其眷属大小亦复并命。王闻心念：佛无空言，余苦尚可，唯畏火烧。即与眷属乘船入河，七日期至水忽瀑张，于是覆没一时死尽。次取他衣，要具七法是大亲，及七法不足取助身衣，不嗔者是小亲友，故言不应取。\n次第四赏劳等法，文分为七：第一赏劳分法，第二尔时舍卫下示应与衣，第三佛听与下明德具不，第四若病人下属授成不，第五彼病比丘下重明赏物，第六尔时卫下负债死法，第七听瞻病人下问委二日法对。\n初文中解赏劳义，五门分别：第一、须赏之意，第二、所赏之人，第三、约德应不，第四、所赏之物，第五、赏分仪轨。\n初门赏意者，彼看病人怀慈愍物，昼夜恭勤不辞劳倦，又奉圣教瞻视病人，既是有功宁容不赏？故僧祇三十一：看病比丘恨言：我不避寒暑，执众苦事求索汤药，乃至除大小便器，其实如是。是杂得言众僧得耶？比丘白佛，佛言：看病甚苦，应与三衣钵及所受残药。十诵二十八云：衣钵僧分竟，问：谁者是病比丘？有比丘言：我僧言：担是死人去。比丘言：大德！我非旃陀罗非白癞病，衣钵僧分，我何以担死人去？是人活时恭敬爱念我，我已报竟，是死人谁欲得者便担去。是诸比丘以事白佛，佛言：应先与者，病比丘六物，余轻物僧应分。\n第二门。看病之人，通于七众。若比丘死，二众得。尼死，三众得。以余互看，劳不满故。五分第二十云：佛言：若比丘命过，应与二人衣：比丘、沙弥。虽父母兄弟，亦不应与。若尼命过，应与三人衣：比丘尼、式叉摩那、沙弥尼。有诸比丘分看病物，与沙弥三分之一。佛言：应等与分。十诵五十四：白衣比丘尼看病，不应与看病人物。余处安居人及前后安居者应与。若沙弥看病，大比丘等与。\n第三门，约德者。德有其五，如文。僧祗三十一：不应得者，𫏐作、差作、乐福德作、耶命作。应得者，佛言：欲饶益故。下至体一灯炷，欲令病人除差，应得。若为病人求医药，若为塔事、僧事，云：应与。十诵五十四：看病人出界去，病人命终，言：佛实为病故出，应与；为余事故出，不应与。五分第二十云：有诸看病人，或为病人，或为和行去，后病人命过，余人得其衣钵。佛言：不应趣与一人，应与究竟看病者。\n第四门，约物五重。一、定物体。十诵：应与六物。六物谓三衣、钵、漉水囊、尼师檀。此文但言衣、钵、座具、针筒、盛衣、贮器，亦有其六。此六通尼。五分但云三衣、钵。僧祇更加所受残药。二、明有无，随有赏之。若其无者，无不可赏。三、就有中，现与不现，现者须赏。或在余寺，即属彼僧。多论第四：若比丘重缝三衣，设有因缘，擿分持行，到于异处，名不离衣宿。比丘若死，又云：本界内羯磨此衣。又云：应与看病人。以本是一衣，同受持故。律师云：后是定义。又云：得羯磨法，离衣宿，此衣应与看病人。以衣属死比丘故。四、就现中，持不持，持者应与。第五，不知持不持者，量三品看病，赏三品衣。\n第五门仪轨有四：一、分赏时物。将欲作法，众僧先须处分重轻及应赏物，分处之法如常应知。二、分赏处，谓非尸前。十诵二十八：憍萨罗僧在死比丘前分衣钵物，是比丘动起语诸比丘：诸大德上座！莫分我衣钵物。比丘白佛，佛言：莫即于死尸前分。若死尸已去，若僧在异处应分。母经第三云：先将亡者去藏已，僧还来到寺，现前僧应集已，取亡比丘物著僧前分处。分体虽异处，谓是大界内戒场，是别行法处，不应分物故。五分二十一云：有一住处僧得可分衣，一比丘持至戒坛上独取受持。佛言：不应尔，犯吉。现前僧应分。若对三人已下，处通自体。三、约人者，谓僧众多一人，僧有二别，谓四人、五人。四、约法者，若五人已上具行三法，谓赏劳、差人、付分、三个白。二、若四人者，直行一法，如前已明。对首心念，义准应知。若四人已下，随作摄物法，意口和赏之，义不违理。次下释文，文中有二：第一、制看病法；第二、尔时，有比丘下，顺教看病。前文有二：第一、佛自看病立法；第二、尔时，世尊下，制看病法。前文看病，僧祇二十八：世尊案行僧房，见一病比丘卧粪秽中，断食七日。世尊问：有和上等不？答：无。唯言：孤苦。欲为说衣，阿难请置。阿难为院，世尊灌水。乃至安置已，说法，得法眼净。此比丘为无师及同师、同房。世尊集众，语比丘言：汝等各各异姓、异家、信家、非家、舍家、出家，皆同一姓沙门释子，不相看视，谁当看者？若比丘病，和上等乃至同房应看。不看者，越毗尼。若无，僧应差看。若不差者，一切僧越。佛语：汝还看本比房。病比丘去，去佛不远，佛化作一病沙弥。佛言：汝通看是病沙弥，此即是福，罸汝看病进不？如文中具问，不能广陈，略引如此。十诵闻法得罗汉制法。文三：第一、制看病法。悲心看病与立教心等，故言：欲供养我者，当供养病人。第二、听彼和上下，辨七众别。第三、病人有五事下，明看难易。次顺教看病。文三：第一、顺教看病；第二、尔时，比丘下，为圣嘉赞；第三、彼持亡比丘下，赏劳分法。其文有三：第一、总举属僧，故言僧应分；第二、尔时，世尊下，别示赏法；第三、子注下，明分摄法。初文可知。赏劳文三：初、举应与；第二、舍物付僧。文据现有，故言衣钵等。理而言之，牒须称事。又以亡人物多，不可一一题说。准前，僧得云若衣非衣，无妨体有立义，不随有无简别。依文诵者，法定不成。第三、僧中下，作赏劳法。法中牒物，亦随有无。次分摄，可知。十诵正羯磨中，有若衣非衣，言理有对首，心念无者，略也。\n次示应与之衣，谓是常持者。\n次约德，如文及义。\n次明属据三门分别：第一属据差别，第二善不善，第三成不成。初差别者，分为四句：且如人现物不现，物现人不现，人物俱不现，此三不得即授，故唯是属。若人物俱现，如衣钵等物，堪移转者，即是授而不须属。又如奴婢田宅等，不可移转者，须属亦授，即是亦属亦授。若非属非授可知。次善不善者，属与不属，俱道善不善。且属授中善不善者，如有比丘，自知贮积，临终惭媿，破悭布施，施三宝等，名之为善。如有比丘，恐后僧得，即便决心，属与亲里，此虽属授，名为不善。不属之中善不善者，如念资生，佛有威利，入甚二僧，利益最大，我今但当奉顺圣教，自修行业，名之为善。若其生来，多积众物，为病所苦，欲修功德，𫏐起舍心，后还追恡，恐后患除，无物可用，如是舍命，是名不善。次成不成者。夫属授者，作决定心，无变悔者，皆得成就。故僧祇三十一云：若决定属言：我若死若活，其心决定与者，应与。如是决意者成。如有处分言：我以尔许物造像营齐等用，可速令造，令我及见。如此决心者皆成。若言：我此诸物，死后造经像等。如此属授，并不成就。故言：若我终后与，若不死还我。佛言：不应如是与，现应前僧分。又五分二十一云：有诸比丘未命过，处分衣物言：我死后以此衣物施某甲，以此衣物作如是如是用。佛言：不应尔，犯吉。与不成与，用不成用。十诵三十九云：有一病人语看病人言：汝能好看我，爱念我，我若命终，所有物尽当与汝。语已便终。僧集欲分看病人，具陈病人言。比丘白佛。佛言：无如是死当与法，现物僧应分。既云死后不成，明知处分作墁墓衣衾等，并不成就。\n次重明赏物三句：一、受不好。二、送余处。三、量品数。\n次明负债，释处分法，可为二门：第一、先明偿债之法。文言：汝负谁？谓若病人负三宝、别人重轻物者，随有重轻，各相当还；无相当者，互还亦得。计理有债先还，益亡者故；还已有余，方依常法。故言持长衣偿；若无，卖三衣与。第二、明索债法。文言：谁负汝？谓若佛、法、别人负亡者物，俱应索取，以合入僧。若轻重相当者，各随其本；纵互索得，亦随其本。若常住僧负重，即随使入；轻者须取，入现前僧。故十诵五十七云：一比丘衣钵物，贷四方僧用。是比丘死，白佛。佛言：四方僧物，计直还现前僧，应分。若现前僧负重轻物，减须索取，以重者入常住，轻者加羯磨。\n次问病人委，二日如文。\n次第四杂明应不。既是杂法，亦无次第，随情逐要，应解者解。\n次第五时现前施，文中有二：初文以是现前故须曰多处取，若等各取半，若时僧得即须及法，不及法者理不合得。旧解云：此时僧得物故言取半，若现前者随施主心俱取无过。此释非理不繁，须破食者随施应食。次始开受夏衣，谓开过呵制理实，此开应在前说。\n次第六时僧得施，文中有三：初且衣食一对，衣中三句：初句开属授，次句缦属，次句受属者忘，并以作法分故，身不在界成分。由于此处有劳，开听属取食，亦随施应食。次舍利弗！是非时现前施，不应作时法摄。次一比丘作心念摄，明知有多，须作对首羯磨。\n次第七正耶摄法，文中有二：初有十句是非时僧施，次有六句是时现前施。前文有三：初有六句檀越将物施僧，次有三句约三人物，后有一句清僧就家布施。前文有二：初三对僧，次三约别。或可此六通简时非时施。初三约物，有得未得及得未得。初句分为二分，次句问施主，后句同前二。所以分为二分者，以是僧物正耶俱有，其分不可计。现人分须作羯磨，既作羯磨，耶正互不相足，故须分为二分，各至本部。作法及法者，得如常所明。次三僧先已破，约物为三。物既分为二分，到耶部中自合得分，故不与去人分。理合更有三句：从耶归正，应与来人分。文无者略。此之六句据正众领物。若耶众领物，应更有六：初有三句如向初三，复有三句如向后三。次对亡人物，初有二句物入耶部，以其本心背正向耶故。亦应更有二句：从耶归正，物入正部。文无者略。又此直据随身衣物自心归背判入往处。十诵二十八云：佛言：有受法比丘，不受法比丘中住。是受法比丘死，遣使语衣钵物持去。受法诸比丘若取去善，若不取应用治四方僧房卧具。若不受法比丘于受法比丘众死，反说亦尔。又有受法比丘摈一比丘，到不受法比丘所言：诸大德！除我罪作清净，我当作不受法。若未除罪而死，受法诸比丘应还摄衣钵。若除罪而死，衣钵物属不受法诸比丘。有不受法诸比丘摈一比丘往受法所及说应知。次被举死随所同羯磨举僧者，与谓同被举人，以得法后财法不同，何因死后輙得摄物？若尔一人被举死当入谁解？若一人被举入彼能秉法僧，但预秉法众者即合得分，故言随所同羯磨举僧应与，即是赏彼功能僧故。次对面施可知。次时现前施，初三对僧约物得未得等，并以处劳定故数人分之。次三约别，亦以处劳定故并与去人分。若据耶众领物背耶归正，更有三句亦与去人分。又以义推更合有六，正耶互望不与来人，此等并略。\n次第八总明八施，文分为三：初总举八，且随一方化仪彰其外施，以境分心略标斯八，割己惠他名三为施。次列八施，一比丘僧含其四种，谓二现前两种僧得，二比丘尼僧亦四如上，三二部僧亦合四种，二现须数人两僧各分半，四四方僧谓常住四方，义合一部二部，若施二部应分二分，五界内僧随何界中当界内得，以处定故数人分之，六同羯磨僧，但预羯磨者并合得分，此亦义通一部二部，既以局法为正并数人分，七称名字者题名别与，八与一人直付者是，三释可解。\n次第九净施方法，义如上解。有作法者，依此文诵。\n次第十取受成不，文中有二：初对比丘，次约白衣。前文二十四句，初十二句借衣，前六物三不成取，以作所借衣人亲友意故；次三成取，以作能借衣人亲友意故；次六前三不成受，以所与人非衣主故；次三成受，以能与人是衣主故。后十二句遣衣与乞人，初六前三不成，以与乞属彼故；次三成取，后六前三不成，下三成故。次居士物，以舍心定故听受用。上来衣法竟。\n●次药犍度。\n为有疗患之能，名之为药。时等四药集在一处，摄云犍度，此隐时等别名，就通名药。大文分二：初、明其制；第二、尔时，世尊下，明开前文。\n初明乞食，即第二依。俱跋陀罗饭者，见论穄米饭条。步者，青豆羮。吉罗罗者，是竹筝。次明腐烂，即第四依。其腐烂药，已如前辨。\n次开四药。先解药义，四门分别：第一释名，第二出体，第三尔作净法，第四相和服义。\n言释名者，通释药名已如前辨，药义不同有其四种。言时等者，从明相后至日午前，是应食时名之为时，听此时中服者名为时药。从过午从至明相前，非应食时名曰非时，听在非时分服故曰非时药。圣限七日服者名七日药，许尽形服故名尽形药体。尽形有三：正取报形兼明药病。\n次出体者，时体谓是五种蒲阇尼及五佉阇尼。又文言：得甘蔗。佛言：听时食。僧祇二十八云：药法者，时根。非时根者，芜菁根、䓗根乃至藕根等，如是等与食合者，是名时根。非时根者，婆咤根、毕钵罗根、尼俱律根等，如是比不与食合者，是名非时根。如是茎、皮、叶、华、果亦复如是。浆者，时浆、非时浆。时浆者，一切米汁、粉汁、乳酪浆，是名时浆。非时浆者，一切豆及糓麦、须头不卓、苏油、蜜、石蜜，是名非时浆。若比丘病，医言：与食便活，不与便死。者，应净洗器七遍，非谷致囊盛系已，器中煑令不破体，后与饮。又此文八种浆，佛言：听非时饮。问：果体是时，药浆许非时饮，饭亦是时，收浆得非时饮？答：果中有义，汁浆得非时饮，饭为外水投，浆亦时食摄。尔者，饭为外水投，浆则时食摄，果浆亦假水，岂得非时収？此难不体。饭以水投为浆，无水即非浆也。果汁以水为净，无水亦自成浆。又解：但是五谷浆，资强故不许。果浆非谷引，资弱故开听。是以见论十七云：一切木果得作非时浆，唯除七种谷不得。又解：凡食资身义微，复无识过，是则世尊开非时饮。若资身强食招讥者，是则世尊制之不许。七日药体，如五种奢耶尼及五种脂。僧祇第二云：苏等五种及五种脂，此诸药清净无食气，一时顿受得七日服，故名七日药。尽形药者，文言不任为食，即一切辛醎苦等。祇云：呵梨勒、阿摩勒、胡椒、毕钵、姜、盐等，此诸药无食气顿受，病比丘终身服，是名终身药。\n次作净者，时药净法如文。非时浆者，必须证清水为净，为坏味贪然后得饮。故十诵二十六云：若蒲桃不作火净，若汁中不以水作净，若蒲桃作净汁中不作净，若汁作净蒲桃不作净，并不应饮。若蒲桃作净汁亦作净，应饮。僧祇二十九云：若持浆来者应作净。若器底有残水即名作净。若天雨堕中即名作净。或浆不证清净，人欲去者当应即受，作记识言：是中净物生，我当受。有因缘不得受，复不记识停过须臾不得受，以杂时食体故。七日药者，亦须清净与时食别，水滴为净然后食之。故祇云：若车载石蜜被雨者，即名为净。若船载水羡，若净人洗手水羡，总名为净。若杂时者，亦须记识受持。僧祇第十云：比丘乞食时多得苏少，知识比丘即以细致㲲净漉取苏，得七日受。若有事缘不得中前作，当作是言：此中净物生，我当作七日药受。若误忘不受，不作净时过，是名不净。若多得油及鱼脂，如苏中说。尽形寿药义准应知。僧祇第十云：若比丘食上大得苷蔗，食残苲作浆，得夜分受。若饮不尽，得前作石蜜七日受。石蜜不尽，烧作灰终身受。若有事不得压，即中前应以水作净，当作是言：此中有净物生，我当受。\n次相和者，但四药相和皆从强服，以石蜜中有罽尼。佛言：作法应尔。以此类余并皆如是。多论第六据相助成云：若以时药、终身药助成七日药，作七日药服无过，以七日药势力多故。又助成七日药故，如以苏煑肉，此苏丸汁得作七日药服。或以时药、或七日药以成终身药，作终身药服无过。或以终身药、或七日药以成时药，作时药服，随势力多故、相助成故。若分数势力等者，随名取定，如石蜜丸虽势力等，以名定故。七日药服，如五石散随石作名，作终身药服。此文相和据体强说。若随势者，如以毒物和余药者，皆不住为食，应作终身药服。\n四分律开宗记卷第八本\n第八末四分律开宗记卷第八末\n次下释文，大分十五：第一、宗明尽形寿药；第二、尔时，舍利下，余法应不；第三、尔时，世尊下，禁五种肉；第四、尔时，世尊在波罗奈下，檀越请法；第五、尔时，世尊在舍卫下，明七日药；第六、若时药下，相和服义；第七、尔时，比丘患疮下，明其杂法；第八、尔时，世尊患风下，禁其二内略明净处；第九、尔时，世尊在毗舍下，开食三净；第十、尔时，世尊从毗舍下，许净人赏食；第十、尔时，世尊从阿牟下，开八种浆；第十二、尔时，世尊从此住下，杂明应不；第十三、尔时，有吐下比丘下，置药净地；第十四、尔时，不净地下，护净方法；第十五、时，六群畜升下，还明杂法。前十二文可解，今解第十三、置药净地。文中有二：初、举缘白佛；二、佛言下，开结净法。开文有三：初、对缘开结；第二、有四种下，列净差别；第三、诸比丘下，释疑。\n对初解义，三门分别：第一、开意释名，第二、定二内处，第三、结之方轨。初开意者，良由行者报力不同，故使大圣开遮有异。且如上品之徒，堪行乞食，不假贮畜，自得修道。中下力劣，事藉余资，若不开听，无由进业。初以病缘，开结净地。一开已后，三品通益，即是大圣诱恤随机，各称根宜，故有斯法。准其类定，局食障僧，加以羯磨，名之为结。人食有殊，宿煑无过，食不生罪，称之为净。从处立名，故言结净地。\n次定二内处者，旧解云：界是久居，蓝有󴜣鄣，故单界单蓝并有二内。互有尚尔，何况俱有者，引证可知。除自体露地：一者非僧久居之处，无贮聚义；二来又无讥丑，故无二内。言自体者简别于界，言露地者异于伽蓝。今解异此，蓝有界无。所以尔者，伽蓝无为僧住，文言同一住处；大界本为法同，结云同一说戒。蓝既僧居，即非作食之处，于中作食有讥嫌故。前文言：比丘持食饮著露地，不牢藏牧牛羊人，若贼持去。比丘白佛，佛言：应在边房静处结作净厨屋。以蓝不得送在露地，过若界中应送界外。又此文言：听在僧伽蓝内结作净地。又前三净亦蓝非界。又云：不得结上好房作净处。又鬼神庙屋何必定有大界？准此皆蓝不开界事，但以蓝有障蔽，覩院相以招讥。界或狭宽，瞩何分齐生谤？又僧祇三十一云：时僧院内作食厨，潘汁荡器，恶水流出巷中，为世人所嫌：云何沙门释子住处食厨不别？比丘白佛，佛言：不应。乃至潘汁流外者，越毗尼。又十诵：初听房中白二作净，后因讥嫌制断。又入楞伽第九云：寺舍烟不断，常作种种食，故为人所作，行者不应食。尔者，既云蓝有二内，如何上下文中皆言不得界内宿煑？解：但是僧伽蓝界，非界摄僧界，故上文言此僧伽蓝界，非彼僧伽蓝界。又以蓝中有界，界与蓝等，言界即蓝独界，无犯。又上下言是者，皆是结罪文，正开结处，并曰伽蓝。问：所以净地不得宿，看煑不犯煑？答：宿以人食同处，招讥故犯；煑为事不经久，无讥故开。又解：煑为随处，宿为随人。以煑随处故，看煑不犯煑；为宿随人故，与食同处犯。又以煑随处故，于不净地煑，纵无比丘，亦犯内煑；以宿随人故，于不净地宿，若无比丘，不犯内宿。\n次结法者，理应遥作不得在中，为表人食有殊，故言僧今某处结作净地。此之某处未必专依界起，或界自体二处俱得，如结衣界定依僧界，故结法言同一住处同一说戒。今以净地不定依界为此结法，不言同一住说但云某处。又母经第二云：众僧住处初立寺时，众僧齐集，广先羯磨作净厨处，后羯磨众僧房舍处。若当时忘误不羯磨作净厨处者，后若忆还解大界，后解小界先羯磨净厨处。既先有界尚须解劫，说今始结用界何为？又下文有净不净间，若唯依界何得有间？又此结法一法结一处，以处别故不得结多处。又解一法结多处亦不违理，犹如三举忏残得成之类。次下解文，文中有二：初总指处法，处是伽蓝、法是白二。次别明处法，别处即是蓝内房等，别法即是结净白二。\n次净差别，释文可知。解义有四：第一正简差别，第二自他周不，第三定处不定，第四明其宽狭。\n初差别者，第一第四作法中净，第二第三自体中净。初四虽同作法，体有三异：一能净人异，谓道俗众多及僧别故。二宿不宿别，其处分净要僧未宿，若已宿竟处分不成，良为别人口约故。故僧祇三十一云：支尼耶梵志闻世尊来作僧房净厨，遣人请佛。佛告波离：汝于先去为僧处分受食厨，勿令初夜过，若过者即名僧住处。其羯磨净随结皆得。三二净结解，各须依本。次二三两种虽同自体，第二以他处故净，可为四句：一食己处他，即第二净是。二食他处已，如寄食是。三俱他，此三是净。四俱已有净不净，如送食等。第三院相不周无讥故净，如同室宿，室相不成者听。\n次自他周不者，第二周而非自，第三自而非周，初四俱是亦自亦周。\n次定处者，中二自体遍皆是净。初四作法则有分局，如祇云：应南方西方作。又波离问：得一覆别隔不？佛言：得。如是复问：通隔别覆、通覆通隔、别覆别隔、一边二边三边隔道、阁上阁下？佛皆答：得。此文比丘房等，故知亦有分局。体准僧祇，谓是西南二方，此方僧厨多在东者，以敬西方亦不违理。\n次宽狭者，先明诸部。祇律唯有处分，十诵但有他处。故四十七言：瓶沙王死，阇王伐处，不名内宿。五分有三净：初四分明体，许軄师屋中置食，即是他处净。引文，四净最宽。体就此四，亦有宽狭。狭者初四，宽者中二。\n次释疑者。并对羯磨净说。比丘房既许作净，除去比丘房，余人房不知得不？佛言：皆得。乃至亦如是。此是领解之语，非欲遣人次疑。有应解者，不言故蓝。次故伽蓝。以曾云廿舍无界，是以佛言：得。五分：若十二年空，听随意更作净屋。祇律：停废二年，得受作处分净。\n次第十四护净方法，先解其义，三门分别：第一列罪释名，第二辨其体状，第三通塞之义。\n初门。若据净地，但防二内。今以类同，总举其四：谓内宿、内煑、恶触、自煑。内宿者，比丘与食同处，经夜名宿。伽论第五云：云何内宿食？若界内不结净地，食在界内，是名内宿。内煑者，蓝本僧住，不合煑食，在中煑故，名为内煑。故伽论云：云何内熟？若比丘界内不结净地，界内熟食，是名内熟。恶触者，凡应食物，皆有受法，不受而捉，名为恶触。此谓由触得恶，故名恶触。故十云：恶捉者，若持净戒比丘，故自取食，大比丘不得食，是名恶捉。又有恶捉受，彼文云：若大比丘先自取体，后从净人受，大比丘不应食，是名恶捉受。自煑者，具戒之人，不合营造，躬自变生，名为自煑。故十诵五十八云：大比丘自作饮食，不应食，若食犯吉罗，是故名自熟。\n次出体者，直约人处、四药、生熟、成过分齐，名之为体。内宿体者，要取长足。长未足者，不成宿𠎝。自余生熟食等，皆有宿过。果菜糓等，须知合结时节。是中四句：一、人在净，药在不净，二、俱在净，三、俱不净。此三成宿，不应食。四、药在净，人在不净。此一清净，非宿，应食。内煑者，无问生熟、长足、未足，在不净地煑，并名内煑。故文言：重煑粥，不得界内煑。纵净果菜，亦须在净地中。是应为四句：一、果在不净地，二、净者在不净地，三、俱不净处，四、俱净处。是中初、三两句成净，是内煑，不得食。二、四两句非煑，应食。次恶触者，先定其体。体有其二，谓不受而捉，及以失受体。不受唯一，失受有二，口受时中失，手局非时分。次料简成不者，义为二门，先对故投成不。触有其三：一、恶心触，为遮恼乱善比丘故，故恶心触，望他不成。故文言：触者是不净，不触者净。二、持戒比丘误触，为无情过，是以不犯。故文云：忘不受食便持，在道行后忆。佛言：若见净人，应置地更受。三、懈怠心触，成触，非恶心。不同初人非谨护，又异第二。故十诵五十二：有二种触食，食无罪：一、清净持戒比丘误触。二、破戒比丘无惭愧触。是二俱净。既此二是净，明知第三是触。因此四句：一、恶而非触，谓恶心故触，望他不成者是。二、触而非恶，谓持戒人误触有是。三、俱是，谓恶止自望及懈怠者是。四、俱非，清净好食是。次对具戒染不染义。谓二具戒湿腻等物，不得入净厨中与净物交涉，及以户钥器非器等，皆成触染。广说可知。故五分二十二云：诸比丘无净人，不知谁应行僧食？佛言：比丘应受已行之。有诸木器行食，肥腻不净，以瓦石揩洗，破坏僧器。佛言：不应以瓦石揩洗，应沸汤灰洗。次自煑者，但具戒人变生作熟，皆名自煑。\n次通塞有四，谓药、时、人、处。第一对药，药有其四。时药始终具于四过，以资用强，一切须故。余三但今为病开者，随三分齐，并无四过。故文言：非时过非时，七日过七日。既云过犯，限内无𠎝。若论生熟，自煑局生。生有二种，谓生相、生生、熟生，俱成自煑，余三通熟。其内宿煑不简生熟，但非宿煑之处俱成二罪。计触造作中制，应内自煑，但以圣不开触，故道生熟。是中内煑义通一切，其宿触二不通生长未足。次约时者，若望食而生罪，通时非时。食据成过之时，其义即异。位可为三：第一二煑通时非时，以非净地身业自为，即便成彼两种过缘。第二内宿局是时中，以明相出，方成其犯。第三恶触不定，若其不受而捉，通时非时。任运失受，其义即异。口是时中，手非时分。次约人者，人有具不？且内宿自煑局具，具中说通。故残宿食戒云：明相出时，一切沙门释子悉不清净。他比丘煑，亦名自煑。以是同释，并不合煑。内煑约处以成，谁简具不？恶触不定，不受捉者，局具非小。相染触者，义通大小。次约处者，处中有两：一、净不净相望。二、内局不净，以非宿煑处故。自煑恶触通净不净，以造作成故。第二以人对药，就处论者，触自既通，不须更辨，直将二内约人处明。若人药俱在不净地，及人在净，药在不净，俱成二内。若其俱在二作净中，有宿无煑。若在二自体净，亦无有宿。若人在不净地，药在净地，宿煑俱无。\n次下释文。文中有六：第一内宿有无，第二时六群下制作净法，第三尔时众僧下恶触有无，第四诸比丘下宿煑应不，第五尔时世尊下俭开八事，第六尔时众僧下明无内宿。先解初文。文有二对六句：初二更互相荫，次二更互相堕，次二更互相入。初相荫者，从根以判。次相堕者，不净地果生长未足，运运变改得入净厨，若长足者即名不净。问：若其长足即犯宿者，何故文言无人触自堕者净？答：为不知熟无取食心，情既不缘自堕者净。若其心缘熟果作意欲食，虽复自堕，鸟触不净不应食，故言若不作意欲使堕者净。后句从根判净，生熟俱体。次相入者，亦名随根。初句据熟不净，次句约生故净。若反前说前生后熟，是则前生是净、后熟不净，故此二句各含净不净义。文举一边，义须通贪。次作净法，外道但有刀火二净，佛因事故说净有小净，法如上体。二、五净法，准义前是子种，次是根种、茎种。体亦五分二十六云：若食果，应作沙门法五种净，谓火、刀、鸟伤，未成种。若食根，亦应作五种净：剥、截、破、洗、火。若食茎叶，应作三净：刀、火、洗。次恶触有无，文中有七：一、以净人修理及有转变，非触。二、尔时下三句，扶助无触。三、时诸下，虽有所触，护僧故开。五分二十二云：应用新物覆，勿令手近瓶颀翻。卒无净人可正佛，佛言：应自正，但勿使器离地。四、时六群不重明净法，以菜非果事别故尔。水洗连根菜，佛判是净。观文无有水减火相，古旧诸师不善净法，故作此释令解。为食其根及以茎叶，是故水洗得成其净，故诸部中有水洗净。五、时有比丘下，恶心故触。为护善比丘故触，不成触。五分二十二：有一婆罗门，以僧不净米一把投车中。佛言：可别除去。若不可别，趣去一把。净入强多与食，为受非触。六、时诸居土下，他物非触。七、时病比丘下，为净人难得开，听自煑受，故非触。次明宿煑、重煑。粥听自煑者，熟开不犯，生则有违。虽听自煑，须在净地。尽形寿药，理开二内。许自煑者，还据其熟，犹如重煑不犯之类。准此，七日非时，例应如是。故五分药法云：诸比丘服苏苦臭。佛言：听熟煎。若自煎，若无使人煎，若无净地，听非净地煎。及未过限，亦无二内。因此有四句，明受成不。次俭开八事。事虽有八，种但有五，谓二内、自煑、不受。余法有四，僧食、村中食故。桃等菓及水中可食物，罪名唯二，谓提与吉。咸以对他损食，是以须开。既开不受，明亦义兼恶触。既听自煑，亦有坏生。除外局内，为煑者开。又准五分，直食亦开。文云：诸比丘欲食果，无净人使净，白佛。佛言：听先去核体，后食之。但为俭开，丰则须断。不断行者，并如法治。次无内宿。文中四句：初有一句，木在不净地。次有夜移三句，无心故净。净不净间者，为不依界起者，故有壃畔。次有嫌彼二句，防恶护善。是以触解者犯，非触解者净。次有客去二人，心恒求净。以无情过，是以并开。\n次第十五。杂法如文。然五分食法未云：复吉。诸比丘！虽是我所制，而于余方不以为清净者，皆不应用。虽非我所制，而于余方必应行者，皆不得不行。上来药法竟。\n●次，迦𫄨那衣法。\n迦𫄨那者，梵音，此曰赏善罸恶衣。赏谓前安居人得五利，罸谓后安破安人不得。又曰功德衣，若受此衣能生五利功德，从功能彰名，故曰功德衣。又云坚实衣，此衣作时为多衣所成，故曰坚实。广明受舍仪轨，集在一处名为犍度。文中分二：初明受衣仪轨，第二彼六群下舍衣方法。前文复三，明受衣之缘。第二众僧应如是下受之方轨。前文分三：初以二国比丘为缘，第二尔时世尊下彰安居竟四事应作，以因受衣乘列余三。初一通十四、十五、十六三日，余之二事局十六日。第三有五事下明其五利。此中文二：初为五事受衣，次受衣已得作五事。\n次受方轨，先解其义，五门分别：第一受时，第二受处，第三明人，第四约衣，第五辨法。\n初时有二：一、受衣时，二、得利时。言受衣时者，依此律文，唯局十六日，以十五日安居未竟，劳不满故。若十七日受时已过，向后冬分无五月故。是以文言：听冬四月竟，僧应出功德衣。又云：自今已去，听自恣竟，不受功德衣一月，受功德衣五月。又伽见二论，后安居人不得受衣，故知受时定局十六。次得利时者，定局五月，中间八舍，长短不定。\n次约处者，谓是作法界，作中是大非小，大中要此界人，异界人不得见。论十八：若作处不满五人，得唤余寺众僧足数受衣，客比丘不得受。\n次人有三：一、受衣人，二、持衣人，二初、僧别。言受人者，五众之中，上二非下三。见论：四比丘、一沙弥安居欲竟，为沙弥受大戒，得足成五人受衣，新受戒人亦成受。一比丘、四沙弥受戒亦如是。以此故知沙弥无受衣义。就具中有安不安，不安者不得，以非安居竟故。就安中局前非后，就前中取成非破，就成中有僧伽梨者得。就有伽梨须在界内，虽在界内须在僧前，如说欲人不合受衣。二、持衣人者，谓取同界安居有德行者。十律：具五德者差遣，谓不受等、知受未受。此虽无文，义亦应尔。三、僧别者，是僧非别，僧是四人，僧収作法要须具五故。见论：问：几人得受迦𫄨那衣，下至五人？\n次衣者，体是三衣，还具四如，方得𨷂如，及余衣等，并不成受。引律五条不许缦作，论功德衣必须割截，故言五条裁作十隔。伽论减量衣亦不成受。论多少者，下一极三。又求亦须应法耶？命等不成，如文所说。若得未成者，即须使作。文中但言羯磨差比丘令作，无羯磨文。五分二十二即出白二，差一、二、三，乃至众多助之。祇律亦言一、二、三人。次约法，如文。\n次下释文，文中分二：第一示作应法体色如非，第二尔时有异住处下明受衣法。前文复二：初体如非，次时六群下明色如非。前文有三：第一举如成受，第二云何僧不成下举非不成，第三云何成受下举前体如应法合受。前文有三：初总举应受，第二别明应法，三结成应受。第二别中文三：初明衣体，次不以下明求如法，第三即日下示应受相。初体三句，初句以初得故总名新衣，体新两种。次别二衣：一从人得，故曰若檀越施衣，此以佛听受施；二自拾所遗拟充法服，故曰若粪扫衣，此是制衣。次第三尔作净法，于前衣中道新及故，此新故衣戒以新物怗为净，或可浣已纳为净。次求五句，求非占卜故不耶命，准次两文应加一不谄曲句，得如常仪故不以相，无言判动云不激发，得非十五故不经宿，体元无过不曾舍堕作净。次应受四句：一来应法，二尔条数故云五条，十隔等三教作仪故，浣染等四教受相故在僧前。次结可解。次不成中有难者，谓是八难。无僧伽梨者，无所为故。次应法合受如文。次色可知。\n次受衣文五：初举缘启佛，二佛言下示以受法，三尔时优波下问答疑滞，四若得下料简成不，五彼六群比丘下示受利时。初文得衣不解持法，希示轨摸故须启圣。次示法文四：初明白僧知受不受，第二如是下差守衣人。问：所以自恣先差次白，此受德衣先白后差？答：自恣制作故先差后白，衣为是开不知受不？是故要须先白后差。三大德僧听下为重此衣，羯磨付彼于此住处持者，谓不得衣利。四彼比丘下正明受法。法文三：初持衣人以衣摸置两辟，随得手及言相了处，三说受法。次彼诸下众僧领受，为彰持受合仪，故曰已善。受此中所有功德者，谓是五利既无过损，美响外彰故云名称，由我获此名为属我。次答尔者，谓持衣人发言许顺，有欲受者应如是作，其不受者默体任过。次波离见说九句生疑发问，佛答：为现故受，不为去来。次衣成不及受利时，如文可知。\n次舍衣，文二：初时满制舍，次有八因缘下广明舍法。前文有五：一不舍白佛，二佛言下彰其不应，三自今下辨舍时分，四应如是下制其舍法，五若不下过限结罪。第四舍法，文二：初舍方便，次正作法。体前方便遍通诸法，若有𨷂者作法不成。此方便为六句：一者僧集，如文云当敷座打犍椎尽共集一处，又云应来者来，对此须知集数多少，依用分齐少者不成。二者和合，如文在现前，应呵者不呵。此之僧集和合所望有二，不得为一，谓有僧集不和合，或有和合而僧不集，故知僧集据数如文。僧者若四若五，和约情同如文。和合者，一羯磨、一说戒、三未受大戒者出，为非类故不合同法。四不来者说欲，如文云应与欲者与欲来，然前集中计亦摄欲，然以说欲事别故更离明。五者问其所作，故言僧今何所作为？六者答所作事，故言出功德衣。然此问答有通别可知。次白如文。五分白二法舍\n次广明舍。文中分三：第一、直明八舍；第二、复有六事下，错互差别；第三、有二种下，明究竟失。此中，前八后二，随事彰十。论其舍体，位束为三。八中，前六要心舍，次二同是作法舍，后二之中但取持衣比丘出界舍。一、众僧和合共出者，同前。前文有四：一、举，二、列，三、释，四、结。释中，一、去有要心，永去作不还意。此要或受时作戒，欲去时作，后遂要心，故言去舍。二、竟者，本要作衣，竟而即舍。今作衣竟，遂要故舍。三、不竟者，本受衣利，为欲作衣。今至界外，息心不作，又不还至留衣界内。衣虽不竟，遂本要心，名不竟舍。四、失者，本要出界，为欲作衣。衣竟若失，不须衣利。今失遂要，故言失舍。五、望断者，本要受衣，有希望处。此望不得，有续不舍。若其前家望断，后无望续。既无望续，我舍德衣。后至望处，遂要故舍。六、闻者，本要作衣，拟闻即舍。今闻僧出，遂要故舍。旧解：此闻通虗实。问：若闻僧舍，名闻要者。僧若舍竟，何待要心？又若无要，闻应不失。解：谓闻僧中别人不受衣利，故名闻僧出衣。今解：此闻是虗非实。僧实不舍，自有闻要。有人谬传，称要故失。若实，即当第七冥伏。岂冥伏已，更假要心？又文正言众僧出衣，不得言是僧中别人。上来六舍，由有恶心。若无要心，有六不失。第七、出界者，受已出界，僧作法舍。彼在界外，冥伏失衣。若不知舍，受利无罪。第八、共出者，受已作衣，若竟不竟，还本住处，共作法舍，故名共出。\n次第二文五：初有二六，第二有四十五，第三有二十四，第四有三九，第五有二五。此之五位合有一百一十八句。先解初文。此中初六对未得衣，次六对已得衣，亦应更有得不得合，文无者略。问：初六既未得衣，何有竟等舍？答：以初受无故称言未得，后得后作衣故有竟等。此中且随位别作其二六，依文解释不违大理，不须更以竟等来配，二二除之成其多六。次第二位，谓得衣、未得及得未得各为十五。文云错互上八者，八中第七唯局界外，此冥伏失不通界内，以来在内和合共出即是第八，若不和合别众不成。余之七种通界内外，内外各七故成十四，冥伏唯外合十五句。次第三位，初十二句约一家起望作三位四句，初四句得所望衣，次四句不得所望衣及得非所望衣，后四句同是望处得一不得一，故言得所望衣不得所望衣。此之三位各有竟不竟失，望断故成十二。去闻出界共出同不对衣，故所以无。次十二句作法同前，相传但对众多家起望为异。次第四位还约得衣未得等各作九句。初九者，界内闻、道路闻至彼闻各三，如文。以对作衣但有竟不竟失，以不求衣故无望断，余二类体。次第五位，初五为往余方故无去要，元不求衣故无望断，身在界外故无共出，但五如文。次五唯以乐静为异。次第三位如文。本为此人守衣利及余者，今既根本出宿，余人并失。上来迦𫄨那法竟。\n●次八犍度\n明其众法。此拘睒弥，据辨能秉德行在护众仪，应名护众犍度。又就所料理事，即是鬪诤犍度。今就鬪诤起处及说护众行处为名，故曰拘睒弥。明广护众德行仪轨集在一处，名为犍度。就中大文分之为三：第一、举诤为释理事；第二、尔时，世尊下，默摈舍去灭诤方法；第三、尔时，佛告优波离下，示其护众轨则，令使受持。前文有四：一、举诤事；二、时举罪下，具以白佛；三、佛言下，彰其应不；四、尔时，世尊往被举下，对诤劝和。前文复四：一、与犯罪比丘作不见举，此犯罪者文无定说，且寄翦剃论其应不；二、犯罪比丘下，自言不犯，不肯伏举；三、彼即往下，求伴起诤；四、彼彼举下，别部成破。次白佛，佛呵可知。\n次影应不，文中分四：初彰应不，二彼被举下鬪诤增炽，三时众多下不知瞻法，四佛言下示安处所。前文有二：初对能举一往彰破，谓一界中彼此秉法相望不成，故言破僧。次若彼下明其应不，此中文三：初举应成父。言若彼者，以不对其所举，故言若彼。若彼所举如我所说，不妄求伴同一和合，成就不犯。汝等者，以对能举，故云汝等。汝等能举如我所说，求得良伴相助和合，亦成就不犯。次何以故微成所以，次有二下释。释中先举不同、举非合弃，文有五句：一者举数，二者微问，三列二名，四云何下释二差别。此中自作不同住，谓前外求伴党是。僧与非不同住，谓前僧与作举者是。五是为下结。次举其同显是令修，文准其前亦合有五，为𨷂微问但四同上。次下三文可知。\n次劝和，文二：初屏处别劝，二七尔时下对面总劝。前中先劝所举，文有其五：一劝犯罪比丘见过忏悔，若言不见等，众僧咸是三藏国之所重，实是可惧，当应见罪；二彼犯罪比丘下，劝思众僧有大威力，若不见罪，必当举我；三若彼比丘下，既作举治，必夺三十五事；四若彼比丘下，既不同事，起诤成破；五若比丘重此下，劝自见罪和合利益。次劝能举，亦五如前。次对能所总劝，文二：初序，次颂。序文有三，谓三劝三根。初一广文，谓引俗事。白衣！有此重怨，尚舍和合，汝等云何执轻不舍？世尊！如是劝时，比丘不受。二三重劝，广文同前。次颂分二：初十二偈通劝能所，息诤余怨。又今实行外彰，与服相称。次四偈半偏教能举匡众之仪，去住谐和，进不之状。前文有九：初有一偈影过至极，举重说轻；二有一偈诵前舍怨，以俗况道；三有一偈显怨由诤；四有一偈彰忍除怨；五有一偈无怨自适；六有一偈忍益自他；七有两偈劝知坚法；八有两偈劝修胜行；九有两偈劝行同服。初偈初句正以诤故，秽响󴝻流。次句忍是上法，不能修行。次二破于众僧，匪由大事，以其小忿，遂至如此。次五偈释相可解。次第七坚法，文二：前偈举非令弃，谓是鬪诤增怨，生死不绝，故曰无坚。愚夫不了，及谓此胜，故曰说坚牢。忍能除怨永绝苦报，故是坚牢。亦谓愚夫不了将此为劣，故曰见不坚。由此心迷是非之理，不称圣教，故曰彼不解等。次偈显是令修。由心了达是非之理，解持有益知破获损，称教修行，故曰坚窂知坚窂等。次第八胜行，亦前非后如。各上半喻下半法，合鬪诤比丘三毒如箭。内无勇决对治之心，义同执缓。意欲害彼毒从心生，先自灭善，故曰自伤手。沙门合上犹如人不善良，合上等执缓。增益地狱，合上自伤手。次偈诸善比丘恒以三善为心，不纵三毒，故曰若能善执箭。内善调伏勤修对除，义同执急。善因既成不为毒损，故曰不伤手。沙门合上若能善善自良，合上箭执急。便得生善道，合上不伤手。次第九行同外服，亦先非后如。虽彼忍服不除烦惑，故曰虽有等。不除怨害行与衣乖，故曰不能等。次是若能除结守戒无违怨诤，自己泰体安乐，是则内行应于外衣，乃名出家入道人也。次明迬众之仪。于中文二。前二偈半求伴不得去住仪则。初偈虽无善伴于己无损，理须谨意不与愚同。次一偈半宁既无善伴恐为愚侵，应舍独行如山顶象。次之二偈明伴有无进不之状。前偈既得善伴众可料理，宜应善御令无忧恼。次偈无伴不可料理亦速舍去，如前野象。\n次明灭诤，文中有二：先明灭诤方便，次作如是念下正明灭诤。前中文二：先佛默舍作断利方便，次时拘睒弥下诸人共损作伏罪方便。次正灭，文四：初明被举思𠎝伏罪，第二世尊告诸下以心归伏佛为刊定，第三若彼比丘比丘下教僧为解，第四佛言下非时和合。前文有三：初由断利诣佛求灭，第二时舍利弗下四众请瞻诤比丘法。此中四众请故文则为四。初比丘请复有其四，谓知法、非法、处所、利养、坐起。尼请文二，谓法、非及教据处。三四二俗请中文各为二，知法、非法及以利物。第三尔时被举比丘下自验知非，相将白佛。次刊定解举如文。次非时和合，文三如上。\n次示仪轨，文中分二：初举所料理事有应治不治，第二长老下明能料理人德有应作不作。前文有三：一举，二征，三列。此五人中，前三虽有实犯，或众不满，或僧不和，不应即治，治成破僧。但慰喻言：汝若见罪，当应忏悔。后之二人，众满和合，要须治罸，令使调伏。若其置而不治，不成匡众之德。第一犯罪人正当缘起，此不合治，治成鬪诤。由此一故，因列余四体。此初人罪是提等，二是残罪，故言僧中悔。三犯乞钵，故言此僧中忏。四是恶马治法，此人犯罪，罪体不虗，众并见闻，即须治罸。又以无轻僧解拒，既不伏罪，弃同恶马。非直此众，余众亦然，故言所住之处亦当举汝。此即义同自言及等求听，故言不应求听。此即是听，文中有三，谓法、喻、合。五是不见举，屏有实犯，为他所举，不肯引伏，故举治。又恶马治者，事罪俱不引。二举治者，引事不引罪。\n次明应作不，文中分二：初明应作不，次尔时下问答胜美。前文有五：初波离问，既见所断理事有合治不合治，未审能秉之人成就几法，堪为护法匡众？次佛答有五：三微。四欲作事下别列其五：一实不实，实谓有犯应作、无犯不应作。第二彼比丘下事虽有实，应观有利无利，利谓因此观过故恶从善应作，无利者谓不观过及生忿󲰁。三若比丘下事虽利益，复应观时非时，时谓数满和合事顺应法应作，非时谓数缄不和事不应法不应作。四彼比丘下虽知是时，复须观僧和破。五若比丘作事下验伴有无，此对前缘但有实犯，𨷂下四法故合僧破。五优波下结。\n次问胜美。上半领言佛为僧说所断理事，及说众主匡救之行，故言为僧说此语。此领前语益润无穷，可令比丘永为心轨，故言义利决定故。下半发问。初句不知更复有何胜美，堪持上法处众料理，故言云何得知胜。次句不知如何识所断理，以法决断堪为护法，故言比丘得坚持。次答文二：前七言偈答初问，次五言偈答后问。前文分六：初有两偈彰其行胜。将匡众绍隆，行须超物，若其触事有违，何人遵奉？故须先明持戒行胜。行虽是胜，若无其解，即无决断之能、肃物之德，为此第二一偈明其解胜。解行既备，堪能决断，秉众断理，情无疑虑，为此第三三偈明决断胜。在众决断，理应谦恭，如其慢高，反招讥青，故第四一偈明卑下胜。既也谦恭，能匡众法，理须识事，由起怨言是非，故第五两偈明调物胜。既具前五，堪任秉众，能令正法久住不灭，故第六一偈明持法胜。次释其文，初句内心清净，次句外相可观，由此怨家不能呵语。次偈初句能离怨言，次句以行简人名之为彼，彼匡众主行净无无违故能得是，以得是故他无谤也。次明解者，初句牒前行成，次句解无疑滞。次明决断文中有二：初之一偈立决断宗，屏虽无畏未堪秉法，要须在众心安方能匡护，故曰在众不怖。处众断理色心如常，故曰无变异。随有决断皆称正理，故曰不失等。次两偈正明决断，此中初一句问，余三句答，内有捷疾之辨，故曰卒答等。复有广见之能，故云随时等。情无变惧，故曰应答等。次卑下可知。次调物者，辨事起因本细解怨言，以是怨家不得其胜，行此法时实为摸轨，一切众人莫不瞻仰，故云调伏多人。次持法者，德行既然堪为师训，秉众断理先道答时，故曰常为等。\n次答所料理事，文亦有六：初有二句知犯不犯，二有四句知悔不悔，三有二句劝知悔人，四有三句能受僧命，五有三句能离其慢，六有二句结成护法。初文若犯如是事，谓止作二犯，是前五种犯罪人。不犯得罪除，谓专精人以不犯非罪得除灭。次文此垢牒前犯人，犯有止作称二，此二皆了故曰俱知，知垢忏除即是悔犯之人。次二句示众駈相，或可知垢悔者，是五种人中前三，不悔等是后二。次劝知如文。次受僧命是有信人，为有信故能用众言。次下二文可解。上来护众法竟。\n●次明瞻波所秉之法。若其就法为名，应云羯磨犍度。今约说处标目，故曰瞻波。广明羯磨如非之相。集在一处，称云犍度。就此之中，大文分三：第一、无事被治，情疑成不；第二、尔时，此旧比丘下，举以白佛，发觉呵责；第三、告诸比丘下，广明羯磨如非之相。前文复三：第一、止不供养；第二、彼客比丘下，无事被治；第三、彼比丘下，情疑成不。\n次白佛。文二：第一、旧住比丘启请发觉；第二、时彼客比丘下，对问自言，以辨呵责。前文有五：第一、进诣致处；第二、尔时，世尊下，问其安不；第三、汝比丘！从何所来下，问其来方，答陈上事；第四、佛告彼比丘下，佛判不成；第五、汝比丘！可还去下，佛与为伴。次文亦五：一、明进诣；二、问安不；三、问来方；四、问言彼颇有下，问得自言；五、尔时下，辨其呵责。\n次下广明如非。将欲释文，四门分别：第一科判经文，第二定其宗意，第三寄缘有无，第四随文解释。\n初门。此中随缘事别，总为十一：第一、对缘略举罪，结示应不；第二、有四满数下，约就满呵，以明应不；第三、时六群比丘下，约体未成僧，及所为是僧非；第四、尔时，六群比丘下，不得重秉增加叠法；第五、尔时，佛告下，明四种僧用之分齐；第六、尔时，六群比丘下，对起七非，以明应不；第七、尔时，优波离下，问其药不当病，傍秉应不；第八、尔时，有异住处下，秉法对众，临事难成；第九、尔时，有住处众僧下，为彰非体识难，众诤不同；第十、尔时，波离下，问得法人应解、不解；第十一、波离下，复问此人应駈、不駈。\n第二门宗意者，初文对缘略举四非，次则东为两个二法：二非不应作，二如应作。第二文中满数故如，不满者非，不应呵者不成呵非，应呵者成呵不止非。第三文中六群比丘一二三人，然非僧故举他一二三四，或虽是僧而复举即所为是僧非，此但举非异不明如，如者僧活一二三应秉故。如第四文中寄其治人灭罪弥诤，不得重秉增加垒法，此亦举非不辨其如，如者称病直作不重故。如第五约其用僧以明分齐，随其分齐满如少非。余次文中是非相显体，第八文中亦但举非。论其如者，尽集和合不落非故名之为如，即诸文中如非具有相对辨者，便成二十二法。今以略故但有十九，然诸文中据其宗意并须相对以显，故唯十一。\n第三门，此诸文中第二、第五无别缘起，佛直为辨。第七、第十一寄波离问答以显如非。余之六文咸有缘起，并以比丘对事兴故，以缘启佛，佛为具辨，斯亦表其众法难成之状。\n第四释文。先解初文。文中有三：第一总举其数，故言告诸等；第二列其四名。此中初句直言非法羯磨，正是缘起事非。或可既不别列，更含余非。下之三句，以人秉法故，使人法相参以明。文言非法别众者，人法俱非。非法和合者，法非人如。法别众者，法如人非。上来四句，若其人法离明，使有其七。第三是中下结示应不。于中折取五非，以为人法二非。文言非法者，是上三句中非法。言别众者，是二四句中别众。此等皆无轨要，故言不应作。言法羯磨、和合羯磨应作者，法谓第四句中法，和合是第三句中和。此有轨要，故言应作。此中非体，即是四非。下但结示应不。不是非如体状。所以知者，文言是中二羯磨不应作，非法羯磨、别众羯磨，岂可非法离人所秉？若其和人所秉，即是第三别人所秉。当其第二，宁得直言非法羯磨不应作等，别成二非之体？二非既无别体，二如亦尔。释文虽尔，须以四门分别：第一能秉僧，第二所秉法，第三秉法处，第四所为事。初约僧者，缘据治人故是四人，僧摄理实四僧道有，以四种僧通秉白等三法，此白等三法咸具四非。望僧秉法虽有宽狭，论其四非四僧通有。次约法者，缘据治人是白四法，理实四非遍通白等三法。且如单白当体文句增减及有事非，即是初摄。如一白处作二白，别人秉故即第二非。若一白处作二白，和人秉故是第三非。若其如白法作白，别人秉故是第四非。白二白四四非者，若其法体增减及事非者，是第一非。第二非者，若为此事作白、为彼事作羯磨，名为非法，别众秉故是非法别。第三非者，非法同前，和人秉故是非法利。第四非者，如白法作白、如羯磨法作羯磨，名之为法，别众秉故是法别众。以此故知白等三法具有四非。次约处者，通明其处位二事四，于此四处并有四非，乃可以法望处自有通局，论其四非实遍诸处。次约事者，所为通明有其三种：一者、情道事，如受戒受日呵责覆等；二、为非情事，如结界净地等；三、情非情合，如处分离衣等。此之三种是所为事，对事兴非咸悉具四。\n次解第二文。文中分三：第一举数。文言四满数有，谓以四句释满数义。若文具足，应云有四满不满数。今隐不满，直明其满，故言有四满数。古旧解云：非四皆满，从初受名，故曰四满。此释不体。初句正本但列三人，文略不举，遮不至法。体或有者，人准义加。正本既列三人，如何乃云从初作名？第二列其四名。第三牒名解释。初句四羯磨人，情过轻微，治不重故，得满数体，以身有行法，不须呵限。次句身无具戒，不得满数，以事重故，是以听呵。此呵准文临义，即是恐法不成故呵。若依十诵，即是心不用受。故五十七云：或有沙弥受具戒时，心悔不用受，作是言：我不用受具戒。是言成遮。沙弥尼受六法时，或又受具戒时亦尔。比丘忏僧残作别住等时，及差知事人时，作是言：我不用。成遮。次句俱不得。广列二十八人，次句俱得。以善比丘等六，翻二十八人。一善比丘，反上二十二。此约通说。若别说者，善及十八比丘及尼等四，亦可善及三举、二灭比丘及余十七。次同一界住，翻前二人。同一住者，谓舒手内，翻前别住。同一界者，翻前戒场。次有三人，直相及对。六乃至语傍人，翻前所为作羯磨人。所为人者，不成可非。此既成呵，明相及对。五分第二十四云：若同界比丘呵，乃至使比丘坐闻，成呵。准此呵时，虽不对羯磨人语，直共比丘坐，评论是非，亦成呵限。\n次义应以六门分别：第一、满呵相对，第二、定人多少，第三、约僧，第四、约法，第五、约处，第六、约事。\n初门。若其一往以满不满相对者，若满数者，即是即其如，以应呵故，有呵不止非；若不满数者，即是其非，以不应呵故，不成呵不止非体。此四句之中，初与第四并是满数，若望其呵，有应不应；二三两句俱不满数，体望其呵，亦有应不应。又以呵应不应对满不满者，谓应呵之中有满不满，即二四两句是；不应呵中复有满不满，即初三两句是。问：此言应呵者，未知是何等呵？答：道明呵者，有其二种：一、情乖故呵呵，成别众呵；二、情同故呵呵，成呵不止呵。今此呵者，但据情同呵不止非说，不约情乖别众呵明。所以知者，如第二句不满得呵，但成呵不止非，不成别众。此句既尔，余句类体，亦可双望二呵辨。应不应者，初句被治人故，不成呵不止非；得满数故，呵成别众。文对初呵，故曰不应。第二句不满数故，呵不成别；以听呵故，呵成不止。第三句以不满数，呵不成别；不合呵故，不成呵非。第四句俱成二呵，以满数故，呵成别众；以应呵故，成呵不止。\n次定人多少者，初句文列三人或有四人者，具足合有九人，谓加别住等四及罪处所。第二句中但有其一，以义而言通男女二报。第三句中文列二十八，此须除去呵责等四、别住等四及罪处所。若对作此九事，合有三十七人，不得满数复不合呵，故下文言别住等四不得更互秉法足数。别住等既尔，呵责等五类体，以此九人并夺三十五事。若除此九，复除为众秉作，要无别所为者，通望余法始有二十八人以为俱句。第四句谓除呵责等九通望余法，以善比丘等六翻前二十八，即是满而合呵。若对呵责等九总翻三十七人者，则有七人应加第七，非被治罸，以此一句反其九人。\n次约僧者，初句如文列。及义加者，但通五十两僧，二十人僧不得有。四人僧中除八个白四法已，余法通有。第二句唯在十人僧全、五人僧半，余二位僧及五人中半全不得有。第三句若望二十八人以为俱句，即道四僧不满，不合呵。若以义加九人为三十七者，唯在二十人僧及四人僧少分，余五十两僧全不得有。第四句若望六人翻二十八，即通四僧。若其以七翻三十七者，唯在二十人僧及四人僧少分，余五十两僧亦不得有。次约法者，初句须除九个白四。若望作此九法，即是第三句摄。除此九法已，通余白等三法。第二句唯是戒师一单白及一白四，此通二众受戒，合有四法，诸余法中全不得有。第三句若望二十八人以为俱句，即通一切白等三法。若以义加九人为三十七者，唯对呵责等九法，余法中无。第四句若其以六翻二十八，即通一切白等三法。若以七翻三十七者，唯对呵责等九，余法中无。次约处者，初句遍该诸处，谓位、二等二句局作法界，于作法中遍诸大界，小界通二，余二小界及自体中无第三句。若以二十八人为俱句，遍诸自体作法。若以义加九人为三十七者，即于大界及戒场中除去少分。第四句翻第三，义及可知。次约事者，约句于情道事中除呵责等九法，若作此九即第三俱句摄，除此九外遍通余事。第二句唯局情道，余二全无。三四两句义可准知。次第三体未成僧，文中分四：一六群起非文有十三句，谓一二三中各有四句，僧中但一故有十三。第二白佛亦应具言，为离繁文故略标举。第三佛言下彰其不得具十三句。第四若一人下判成非法亦十三句，于十三句中前十二句以体非僧，第十三句虽体是僧体，以所为是僧故成非法。文应举如，无者略也。次释其义还为四门。先约僧者，此中文意正约四人僧辨，以三人下非僧不应秉作，若满四人虽体是僧，以所为是僧复成非法。若以义准通五人等，余三僧者并成非法。以应五人秉法，四人非僧不成，十人二十类准并尔。今文直以四人成僧应秉诸法，故偏说也。\n次约法者，文寄治治人，故专白四望并道白等三法，不得专望白四说以为非，但知体未成僧秉者皆成非法。\n次约处者，文据治人似专作法，于作法中是大非小，义准亦通自体小界。以三人下对处皆非。\n次约事者，文据治人，即是情事；若以义准，余二并通。\n次第四重加叠法，文中有三：第一六群造非，谓呵责等七，别住等四，及七毗尼，合十八法，约治人灭罪殄诤论之。次举白佛，次彰不应略无，第四判不成文。又无如者，亦是略也。次义还以四门分别。\n初约僧者，据文治人等十八法，是四人僧及二十人僧摄，义准亦道五十二僧，以重秉者皆成非故。然四人僧中所秉事多，重非亦多；余五人等三僧所秉事少，重非亦少。\n次约法者，文中约缘且彰十八，理实义通自等三法，体白等三法约位总举。若其搜求上下诸文，对事设法合有一百五十七，谓白四十、白二七十一、白四四十六。若约僧尼二部通局总明，便成二百七十八法。单白四十，形法二同白，差教授师、唤人众、戒师、问难二部、受问难合六，说戒白、非时和合、非时说戒、增说戒二白、僧忏及发露二白合七，白恣白、略恣白一、却恣三白合五，受忏、行钵、异语、触恼、受功德衣及舍合六，现前、灭诤、兰众白、遣出三人三白、草覆白合五。五百结集中六白，差众一、正集一，对波离、阿难问答各有二白。七百中有五白，欲结集一、差众一、正集一、问答各一。旧出单白有四十三，今以略恣三白体同合一，及七百中对众刊法三白体同，屏处论法三白是以不离。既除此五，更加增说戒二白为四十。此四十中尼受问难白局为尼秉，结集中十一白局比丘秉，余二十八通二部，即五十六法。及十二局者，合六十八单白，白二七十一。二房两法，还衣有二，转付、反直、离衣、六年持钵七，学家、癫狂、覆钵、不礼舍、教舍及解十，结大小界八及说戒堂、摄衣界三、净地、库藏并解，合二十六分。僧德施二，转付及直摄分，亡人物亦然。赏劳法二六，四月共住、受日杖、络囊、请畜众、持故房、与居士、修一营、付德衣，六切差人为一亦得。或可随类别者，离明亦得。差身子说过、差自恣人、差教诫尼人、尼差请教授人、差往僧中恣人、差人作德衣、差人守德衣、差人守库藏、差分房卧具、差人忏白衣、差人告覆钵家、差行等人、差人取欲、差受戒使、差撩理房人、差分衣、雨衣、粥等，如沓婆类为一合十六。此中解覆钵、舍、教舍及解、解戒场二摄衣，说戒堂、净地、库藏余三大界取、得作德衣、赏知事人衣、分僧、施亡人二直摄。此十七法，准文合有，略无法体。旧出白二有六十一，合加还衣转付无村衣界，及解分僧得施及立人物各直摄法，差分房人、差忏白衣人、差守库藏人及舍库藏、赏知事人衣为七十一。此中不礼及解、差请教授人、差往僧中恣人、差受戒使合五，是尼法。差教授尼人、舍、教及解合三，是比丘法。除此八法，余六十三通二部秉，即一百二十法，及局有八，合一百三十四。白二、白四四十六，僧尼及沙弥违谏合有十二，七法解作为十四。僧尼受戒及六法三，别住等五，忆念等三，及解罪处四，犯重及逆人等合为一。摈学悔、重犯摈、法摈、沙弥及解五。尼有半月、本日、出罪三法，此半月等三及解摈沙弥并边等摈法，准文合有，略无法体。旧出白四有四十一，今除本法白四，既本法中三白不离白四，何目别出更加尼半月等三？以能秉异故。及解摈沙弥，又摈及本日各加其一，为四十六。此中不同，谏有六及六法为七，局是尼法。为尼受戒、半月、本四、出罪四法，局为尼秉。别住等五是比丘法。除此十六，余三十法通二部秉，即六十法。及十六局者，合七十六白四。今此重非，随以一法为头，乘作余法，并悉成非。亦可以法对僧明应秉者，五人应秉有八，谓自恣中和众、改众二白，受戒中有四单白、二白四。十人应秉，但有受戒六体。此六法与边受体同，约僧用中有别，据法体边即同。二十人僧有二白四，余一百三十七法是四人所秉。随以一法为头，重秉余法，便成一百四十六非。此一既尔，余类亦然，总成一百四十七个，一百四十六非。余五人等三僧所秉，各各当分，明重可知。问：未知重秉余法，根本成不？一解：根本呵责法成，以药病相当故。重作摈等十七不成，以其药病不相当故。故文言：不应作呵责羯磨已，复作摈羯磨，乃至如草覆地。此中计法有三百二十四，唯根本十八法成，余三百六非。又解：前法虽竟，事犹未终，如说恣德衣、受忏白等，若便重作，即成其非。若其法竟，事亦得终，如舍德衣、解界等类，纵使重作，前法得成。又解：望心以说，若其本心憎恶前人，拟重治者，此则不成，如恶心解净不成之类。若其本心直作呵责，作此法竟，恐畏不成，如是重增摈等十七。此则前法成就，重秉者非。依文十八解释既然，广对一百五十七，重义亦尔。\n次约处事，准类应知。\n次第五、明四种僧。先解其义，三门分别：第一、列数释名，第二、定其体状，第三、诸门分别。\n言列数释名者，法虽辨事成本由僧，僧随事用略列四种，谓四人、五人、十二十，释相翻名如上辨。\n次明体者，正论僧体是善五蕰，僧以秉法成和。和合体者，依一切有宗不相应行中别有和合性，此和合性即是僧体，以僧破时舍此性故。或此和合性即众同分收，僧破不和合，是非得所摄。\n次诸门有四：一、立四所以；二、收僧尽不；三、人法相对；四、用位通局。\n初门。所以须四者，古旧解云：要须四人已上作法方成，有除罪灭诤始名为僧。且如说戒，一人秉说、一人上座、一人唱白、三人秉众，下至一人听戒、四人和合，始可名僧。若三人已下即𨷂此义。今解：但以四人和难，若能和者始名为僧。如有一人随心作事，二人同处即有违拒，虽有违拒调和不难。若也三人遂成二部，一同二见亦非是难。若其四人彼此各二，共相党授情和即难，于此能和方成僧用。又若一人起事、二人平量、一须断决，始成僧用。又解：法尔须四，不须论其所以，如林军等岂辨所以？次五人者，旧云：义道受随随自恣举罪治罸，若但四人不成差治，故要五人方成僧用。若尔，受日、处分、离衣、六年等亦须五人，应五人收。答：受是别，为不得五，皆受日故，所以非。若尔，功德衣为众，应是五人僧耶？答：有得利不得利，故亦非类。今自恣者，一则为僧，异受日等；二五皆自恣，不同德衣，故是五人僧。问：为差治故须五人者，正差正治是五以不？答：差治四人僧。问：何时五人僧用耶？答：正自恣是。所以尔者，本为举罪。若但四人，不成差、不成治，举义则𨷂，故始终须五方成恣举。正取白竟，受自恣时是五人用，以其但明三非及遮时以说，故知专取自恣时为五人僧用。今解：理实为恣制须五人，正取作白说时为五人用。所以尔者，以作恣时假白摄众，复一一对五德宣情。如旧解云：若但四人不成差治者，义则不尔，以正差治四人僧摄，边地五人对中开半。又解：五人僧亦是法尔，以说戒自恣制常行故。言十人者，佛知彼等因善义微，自非十众强缘无由发戒，为斯益故下局十人，即以十人办事，故曰十人僧。二十人者，为犯僧残可悔中重，将欲除殄救拔事难，自非强缘无由灭业，故制二十人除罪，名二十人僧。又此四僧位分为二：前二法尔，后两逐情。法尔二者，四为成说防其未非，五为成恣除已起罪。逐情二者，十人为受发生众善，二十为忏殄灭往𠎝。位事通论，离成四别。\n第二门。问：此既位事通论，立僧四种，未知此四收僧尽不？答：立僧既约位事通论，明知此四摄亦周尽。尔者，未知忏重偷兰，何僧所摄？答：虽余部言夷边重兰，一切僧中忏，今依此律，但四人僧收，故文言大众者，四人若过。又此文中四人约用，但除三事，不甄悔兰，明知悔兰是四人摄。尔者，所以五分第二十四有无量比丘僧解，彼真列名，不别显用，故知四种摄僧斯尽。此虽不言无量，义亦通有，故文言二十人僧者，一切羯磨应作，况复过二十。此即当彼无量之义。问：如四人僧，为唯局四，为过亦得，余三亦尔？答：通论四位，少非僧用，故文言四人、二十一人，非法非毗尼。余三亦尔，多则成就，故文言二十人僧，一切羯磨应作，况复过二十。问：其事云何？如虽五十人乃至百千，但除恣等，秉余法者，皆四人收，故文言四人僧者，除自恣、受戒、出罪，余一切如法羯磨应作。五人等，准类应知。问：何故不言二十人僧者，除受恣等？答：在上通下，得为多用，下不辨上，相望说除，即是四人用宽，体成僧故。余三约事，转次渐狭。\n第三门。问：所以能秉之僧有其四别，所秉之法唯有其三？今解：能所相对虽可如是，论其立意义则不体。通论能秉位总有三，谓一人众多僧、一人秉心念、众多秉对首、众僧秉羯磨，羯磨三位并是僧秉。体僧四种本为法尔，逐情中立不望所秉，所秉三法自对事立。事有三品：上、中、下异。对此三事立三羯磨，如说戒、自恣、二同行钵等，或是制所常行、或是事不繁重，和既不难，单白即能办事，以能办故立名单白羯磨。如受日、离衣、六年、四月，事稍为重，情和次难，先须白表申一羯磨，量其可不方得成济，立名白二羯磨。如受戒、忏残、治人、设谏，事当上品，情和㝡难，故须一白表宣三羯磨，量可方能成办，立名白四羯磨。尔者，如忆念等事有三品，何故俱用白四羯磨？答：约事细分应可为九，此忆念等俱当上品，以是齐用白四羯磨。\n第四门且论能秉大位有三，次即为六，以约僧中位分有四，或可为八以分众多，作其三位广为十一，谓四有两众多，五有三众多，一人随前二僧位有四，故成十一体。一与众多局在四、五两僧下。所以尔者，为通常行制令作故。十人、二十逐情中立，必专僧秉，无下二用。次论法者，以初能秉大位有三，法亦有三，谓心念、对首、翔磨，于中相望位有通局。且论局者，如忏吉罗，就戒座中发露此局，一人秉法。第二局对众多人秉，如受衣钵属授净施、忏提可呵、小众兰等。第三句是僧秉，如结界处分、离衣六年、忆念不疑、罪处所等。次论通者，该三位秉，如说戒、自恣二种分衣，有则对多，无便对少。一人作心念舍堕者，以三为境，无一人秉心念舍。又有安居法尔须一众多，虽可四、五所为通僧及别，今局明僧非众多等。问：如说、恣等通三位作，有何异相专明其僧？答：异相众多，且标其五：一、秉人多少；二、用法不同；三、处有通局；四、欲无欲异；五、别众多少，谓应来等三、二、一、别。有斯异故，专局明僧。若论尼所秉者，准比丘说。\n次释其文，文中有四：一告四数，二列四名，三是中下示用分齐，四若应下明不足义。于中文二：初约四明，次易五等。初文复二：一直明少作法不成；第二乃以尼等二十三人足满四数，尼虽具戒异类不足；下三未具不合同法；十三难人非是具戒，被举三人治法重故，灭摈应灭体不清净，所为之人为他裁断，以此等人足满四数，同前少限法事不成。此中文略不明足义，若以足翻应有其二：一善比丘反二十二，二乃至语傍人翻前所为。亦可此中直简不足，不欲明足故𨷂此文。问：前四满中有二十八别住等五，所以此无？旧解云：此取在座不足者，既别住等五来即足数故，所以不说。若尔，身若在座即成呵满，何故彼有？答：欲明遥呵不成呵故。若尔，为显不成遥足。解言：此举四种僧等故，对少一人中摄。上不举四僧等，对何辨少？所以尔者，此处专解不足数义。何故不足？少故不足。何处去少？谓别住神足故少。但言少一，隐余名字，故唯列二十三人。前文通解呵满。若言少人者，对满可尔，呵义不顺正是少人，岂可由少呵不成呵？如四人、三人、二人亦应呵别，故彼不得举少一人摄别住等，以无可摄广列二十八。今解：不体计应合有无者是略。又解：彼以满呵相对故，须具足而列。如第三句不满不合呵，第四句满而合呵，以此相反具足而列。此明不足无足以反，既无足反岂类满呵？故知满呵与不足数，义既不同无劳比决。\n次第六、七非应不。先解其义，五门分别：第一、列数释名；第二、辨其非相；第三、名体具不；第四、明其总别；第五、收非尽不。\n初门者，非出妄情，事乃无量。今随缘起，略辨七非：一、非法非毗尼；二、非法别；三、非法和合；四、法别众；五、法相似别众；六、法相似和合；七、呵不止，作无轨要，名为非法，不能灭恶生善，是非毗尼。余名解释，随文可知。皆名羯磨者，以实不能济办前事，是故皆名非法等羯磨。次辨相者，谓约事、法等辨。此七非中以为三位：初一事、法俱非，次五人、法相参，后一呵不止非，第二人、法。五中，非似二别，人、法俱非；非似二和，法、非人如法；别众一，法、如人非。体以义求，位应有五，谓非法非毗尼：一、非法；二、似法；三、法；四、呵不止五。若以此五对人和、别，应各为二，便成十非，所以文中但有其七。解：法和是如，故须除去。呵不止者，若未呵时，不名为非，因呵不止，始名为非，是则但名呵不止非，不可对人和、别以分二呵。初非且约事、法以明，若对人分，与余无异。由此义故，非但有七。问：如三非中非法、别等三，与此非法、别等三，有何异相？答：如三非中非法者，或一白处作二白，或此事上作彼事白。此中非法者，如为此事作白，乃为彼事作羯磨。别众及余可解。问：略四初非与此初非，并言非法，有何异相？答：四初唯事，无有法非。此初通有事、法二非，是则此初非体宽于四初。又解：此中初非，除去下六，除六非外，始是初收。四中初非，但除下三，除三之外，则初非摄。准此，四初非体宽于此初。又此七非，准文但从白二、白四两法中来。问：所以不明单白非者？答：以单白中无七非故。又以说恣法中已明竟故，体以义道久说单白，虽说单白无有二以。次名体具不者，此之七非具有名体，不同昔云呵不止非有名无体，以呵前六更无别体。又旧解云：此呵不止有名有体，谓前六非未呵是六，呵即呵不止收，如似非法别、非法和、用人和别，以分二非等类而可知，及六非外呵而不止。此释虽有少异，亦未尽理，以不应言未呵是前六，呵即不止收。若其未呵是前六非，如何因呵转为不止？故今正解，但便是前六，非即前六摄，不以呵故名呵不止。论呵不止者，羯磨实如，谓非故呵，因呵不止，名呵不止羯磨。故此体状离其六外别有，由此七非具有名体。次总别者，此之七非体各不同，不得有总相摄之义，虽非总别而有通局。初非是通，以下六非并无轨要及以生善灭恶之义，准此即是初通下局。次收非尽不者，此之七非収非不尽。所以知者，若以四种现前来验，但有僧法事如非，而无处如非相。即如处中有隔河道远、二界错涉、曾经弃舍、戒场在外，或有秉法对处差互，如于戒场恣说处分分衣并悉不成，如及前说。又僧法事中随缘更有如非之相，不能具述。以此推之，明知七非且从起说，收非不尽。又此据文唯是白二、白四，不论单白中非不尽，何惑\n次下释文，文中有四：一六群起非，二比丘白佛，三佛判不应，四云何下牒章解释。既释七非，文即为七。先解初文，于中有二：初则举非令弃，二云何下显是劝修。此二各三，谓举、释、结。次下诸句各三类体。就前释中文分为二：初约法体以明非，二是中下无事治人以明非。前法体中有二：初约白二，次约白四。就白二中有三：初有十九句，先白后羯磨。此中有五位：初纯白无羯磨作四句；次一白为头，增二、三、众多羯磨为三，若增一羯磨即是如故不来；次二白、三白、众多白为头，各有四句，故成十九；次十九句，先羯磨后白。此中位亦有五：初四句，纯羯磨无白；次有三句，一羯磨为头，增二、三、众多白，若增一白即落似法，以除此一故但三句；次二羯磨、三羯磨、众多羯磨为头，各有四句，复成十九。次有一句，约体增减，三位合成三十九句。下白四中亦三十九，类此应知。次事非有三七句。初七实无有罪，他问：见不？答云：不见等。寻声行罸，有三单、三双、一合，故成其七。次七亦实无罪，答言：见等为异。次七实有其罪，答言：见等。此虽实犯，为答言：见即无耶？过治成非法。三举既尔，类余亦然。文不载者，是其略也。次明其如。初就法体明，如白、二白各有一句，翻前两位三十九句。次就事明，如但有七句，各以一句如翻三句，非谓有罪翻前二，不见等翻后两。问：所以非多如少者。答：捡寻上下诸文，非如多少，趣举一义，亦无揩据。如此文及灭诤中自言等，即非多如少。或有如多非少，如默体及与欲。或有非如等，如作呵责等。如非各有九三，及遮、说、捉、筹等。\n第二非法别众，非法可知。别众者，此之三句皆成别众。于三句中，第一局申手外，和通内外，以后来入告净成和。第二与欲和别并申手外，在内即是初人成和中摄。第三呵者，和之与别俱申手内。又十诵三十有四句三别：一和，第一是羯磨中所须比丘不和合一处，二可与欲者不与欲，三现前比丘遮成遮，是名别众。第二句𨷂初一句，是名别众。第三句云：所须比丘和合一处，二可与欲者与欲，现前比丘遮成遮，是名别众。第四句并𨷂上三，是名和合。问：此呵与第七何别？答：各别不同。此情乖故，呵呵成别众；下情同故，呵呵成呵不止。次下四非，释相可解。\n第七文四：一举章征问，二列成不成，三何者下解释，四是为下总结。但解释成不，文中分二，二中各三，谓举、释、结。文中列二十八人不成呵非，明知更有余非法人亦本不合呵，纵有呵者亦不成非。又前满呵中第三俱句不得满数，复不合呵，即与此文相同无别。次第七文傍秉余法，于中文二：初明药不当病三百六非，二佛语下对非辨。如有一十八非中有二：先约呵责为法，次如是展转下举余类易。前文须二：先明作不相当，谓应与作呵责羯磨，于上乃作摈等十七。次不应与作下复有十七，佛判不应。次类易以余十七为头同前，故曰如是展转乃至草覆羯磨，此傍非合三百六。次辨其如但一十八，次义准上亦作四门。初约僧者，准文十八头傍非是四人僧，若约及二十僧人所为之事，体以义准亦通五十二僧。若约应秉论之，即是四人僧家所为事多傍非亦多，余五人等三僧所为事少傍非亦少。或可既是傍非并悉具起，不须约僧分齐别说。言约法者，文中且寄十八法论之，谓有十八个十七傍非合有三百六，准义亦须通余一百五十七为头辨之始可尽理，即是具有一百五十七个一百五十六傍非，计数合有二万四千四百九十二非。若其对非辨如，依文但有十八，义通总说合一百五十七。如次约处事，准义应知。\n次第八临事难成，文中有三：初五处僧秉法不成，二诸比丘白佛，三佛言下判不成就。昔来所说还寄十八法论，先约呵责作五非请佛，佛判不成，故言诸如是不如法羯磨不成就。呵责既尔，余十七类体，故言如是一切羯磨亦不成就。义还为四：初约僧者，准十八法，即是四人僧少分，二十人僧全，五十二僧准义通有。但是四人僧中所为事多，临事难成落非亦多；余三僧中所为事少，临事难成难落非亦少。次约法者，若约文中五非，寄十八法论之，合成八十四非。谓现前、自言、草覆三法，各带三非即有其九，余十五法各带五非合七十五，此及前九总八十四。若约七非说者，十五个七即一百五，余现前等各五合十五非，如是总成一百二十非。若欲广约一百五十七法辨非多少者，是中单白四十计有二百非，白四一百一十七计有八百一十九非，如是总成一千一十九非。或约二百七十八法明者，准类应知。又约文中五非说者，亦准类知，处事准知不能繁具。\n次第九文众共诤非，文中有四：一明众僧作非法别众羯磨，此虽不显羯磨名字，下佛定中言是呵责。二尔时下七人共诤。三诸比丘下比丘白佛。四佛言下佛定如非。此中唯言非法别众者是法语，乃至法相似和合亦尔，以此等人咸称非说故是法语。准五分二十四，应言二人语如法，谓言非法者及言不成者。次义还四。先约僧者，亦是四人僧中所为事多诤非亦多，余三僧中所为事少诤非亦少。言约法者，若此还寄十八论者，诤非多少义准应知。又若准义须通一切羯磨，据文五非四十单白各兴五诤，除其二似。若一百一十七白二白四并起七诤，计诤多少准数应知，处之与事亦可准知。\n次第十文应解不者，文中有二问答：先总、次别。初文若作永摈法者解不成解，除永摈法解余则成解，故文言或成不成。次文若为十三种人作羯磨后解不成解，除此十三种人已，为余人作后解成解。问：未知何者是十三人？昔解僧四重、尼八重为十二，加下众灭摈为十三。尔者既以僧尼四八离为十二，何不亦离下众为其十六？又若唯此为十三者，如十三难人何位中摄？为比今解十三人者，即是十三难摄，如向所列十三人者并边罪收。以文如此等人咸应灭摈，余非灭摈解者俱成。次义还四无约僧者，如十三人不须解者，并是四人僧中所为之事，余须解者是四人僧中所为之事，亦通五十二僧，二十人僧不得说有。次约法者，准文不须解者是永𢷤白四，即是白四中少分，除此已外并似须解。体更寻思，文据一相，以余诸法五亦有不解。且如白四羯磨合有十二法须解，谓呵责等七及罪处所，本为调人调已听解。又摈沙弥亦合有解，僧尼受戒及六法听舍，此之舍法即是其解，诸余白四即无有解。白二之中有十八法，谓结界等十三及学家癫狂、覆钵、不礼舍，教舍有解，余悉无解。单白之中唯有功德衣舍，又望舍戒岂局白四？是中通尼说者，更有四个单白及形法二同两白并有舍法，诸余单白并无有解。昔解无心乞领并是须解，有心乞领便不须解。今寻此释不尽旨归，究其实义各通解不？且如呵责等及罪处所，为无心领须解可体，如永摈法谁欲领之？阐陀二白诸谏亦尔，有心领中行钵受三、离衣六年、受日杖囊、别住等法不须解者，此义可尔。如何德衣受戒并有舍法？次约处事准应知之。\n次第十一应駈不者，若永摈者駈出成駈，非永𢷤者駈不成駈，故文答言或成不成。体还举前十三种人，是合駈故駈即成駈，除此十三诸余人等，不合駈故駈不成駈。释义四门准而可解。上来瞻波法竟。\n四分律开宗记卷第八末\n第九本四分律开宗记卷第九从呵责揵度至灭诤了，合有三万七千二百言\n西太原寺沙门　怀素　撰\n●次，明呵责犍度。\n众内七人，性无惭媿，唯知恼僧，不护众法。既已过犯相仍，行不自立，须僧折伏，令使调顺。然此犍度，总治七人，纵置余名，皆来一难。但以呵责数犯人之喜，为从初立名，故曰呵责。七法非一，集在一处，名为犍度。将叹释文，先开十例：第一、明应治不；第二、摄治尽不；第三、立七之意，𠡠四轻重次第；第五、已离合不同；第六、足数不足；第七、随顺有无；第八、解忏先后；第九、谏不谏异；第十、随文别解。\n初门者。凡行七法，必须过犯现前，无过加治，并成非法。若轻众僧，耶心例说，鬪乱彼此，令众不和，与作可责治之。若因倒说，破坏俗信，令于僧田数不平等，须作𢷤治。若因倒说，多犯众戒，又与白衣杂住，行不立乙，自与作依止治之。若因倒说，恼谤白衣俗信已，而便舍去，作遮不至治。若因倒说，有罪不见者，与不见举。若因倒说，不忏法𠎝者，与不忏夅。若因倒说，言欲不障者，与不舍夅治。故增二文言：有二法，比丘应与作呵责羯磨：非法说法，法说非法，乃至说不说。如是𢷤依止、遮不至、夅羯磨亦如是。二处、二事、二见亦如是。又增三文云：有三法，僧应与作呵责羯磨：破戒，破见，破威仪。如是乃至夅羯磨亦如是。虽可实犯，要须有根。故增四文云：有四法，作羯磨：非法，非毗尼，不成，不得处。所谓无根破戒，破见，破威仪，破正命；有根破戒等。翻上应知。又须应其九三，如文具明。五分二十四云：若有三法，应与作呵责羯磨：既自鬪诤，后鬪乱他，前后非一。后有三法：亲近恶知识，与恶人为伴，自乐为恶。后有三法：破增上戒，破增上见，亲近随顺白衣\n次摄治尽不。虽可恶人随缘有七，佛为伏彼，制七治法。然以七义来证，摄治亦尽：一、为治人违情行罸，不欲除罪，责忏残等；二、用众法治令调伏，责不作法恶马治等；三、为治取不同灭摈；四、不弥诤，责罪处所；五、唯当众行罸，责不礼等互治；六、满治具，除损沙弥；七、唯治道，除去覆钵。\n次立七意者，古旧解云：七中位二：前四坏行，不坏于信；后之三夅，信、行俱坏。四、坏行中，行虽无量，略明二种：一、内护行，谓出家人顺教修行，众法成立，摄法在己，千载不坠，名为内护佛法行。二、外护行，谓在家俗人数信三宝，援护佛法，使不坠没，名为外护佛法行。内护有二：谓众法内护、自行内护。若坏众法内护者，作呵责治；若坏自行内护者，作依止治。外护亦二：谓有违、顺。若顺情生过，不问多家、一家，并须摈治，即是护令生于正信；若违情恼物，不问多、一，皆不至治，以骂生恼，便是护令无恼。是以随事若分，立四治法。就后三俱坏中，行虽无量，不出二种：一者、信善、恶二因，感苦、乐两报，是入道之初门。二、依信起行。行要而言，亦唯有两：一、是止持行，谓信罪忏灭者是；二、作时行，谓见欲是障，修离染清净行是。此是三修。反此三修，即成三耶。对此三耶，故立三夅。又更一义：言此三法，并是不信邪见之人不孤起，托境而生。境略药病，不忏一种，对药起耶？自障二见，皆从病起。谓不善业有于二能：一、能感苦。不信此者，即初、举治；二、能障道。言不障者，第三、举治。决此合论，故有三夅。今解：但此七人，随缘故有。佛为伏决，立七治法。必若人有增减，治法亦尔。是以但七，强释所由。前释不然，辨非可解。\n次轻重者，治法虽七，轻重分二：前四坏行，不坏其信，治法不重，得住僧用，制之为轻；后三夅人，信行俱坏，治法重故，不住僧用，名之为重。问：此既轻重分之为二，何以行法俱同七五？答：莫不皆是治人之法，俱夺胜次，故畜七五。如罪处、学悔、覆藏等类，亦有轻重，并夺同此。\n次离合者，七中分二：前四唯离合为非法，后之三夅离合俱得。所以尔者，前四名别，唯离方成，理无并牒四过合加治法；后三名同，合离无在，故得并牒三过合加治法。是以瞻决中有三单、三双、一合，得名如法。\n次足数不者，前四坏行不坏其信，治法轻故得足僧数，故瞻使文言：呵责等四人得满数不得呵。后三举人信行俱坏，治法重故不足僧数，故瞻决文言：被举人不得满数不得呵。\n次随顺者，前四无，后三有。所以尔者，后三耶人，信行俱坏，不足僧数，随即结罪。前四非耶，不坏其信，并得足数，无随顺罪。二、就有中，须除师徒尼伴。所以尔者，师徒为有，共行八法，互相劝近，故无随罪。尼伴僧差，非己心故。故五分第二十九云：忧蹉比丘尼数数犯罪，僧与作不见罪羯磨，便啼泣言：我愚痴！僧与我作不见罪羯磨，我或于中更犯麤罪，愿僧为我解此羯磨。诸比丘尼白佛，佛言：不应为解羯磨，应白二羯磨，若一比丘尼伴之共语，共同行止。三、就余人中后，轻重不同，前二犯吉，𠡠三获提。四、就重轻之中，明多少者，随共同事，一一皆结。若论自违行法，一有罪无罪，七皆有罪，以并自违行法故尔。二、就有中，轻重一等，畜犯吉罗，不同顺他。三、明多少，随事获罪。\n次解忏先后者，且一义解，前四无随故得先忏后解，三夅过重恐犯其随，是以先解后忏，如受戒中文极明矣。尔者如何增三中先忏后解？云下为始终在道先忏后解，上为中富还俗先解后忏，亦可俱得义并无妨。本为忏悔障耶？何有随罪？故此七种并为治人，虽复忏竟治法不谢。\n次谏、不谏异者。前六羯磨，条结有异，无有倚傍，不须设谏。后一倚傍圣教，言说相问，是非难分，须僧设谏。\n次下释文。先解呵责。言呵责者，此人例说不耳正耶，慢法轻僧情存鬪乱。又后专接屏言传于决此，令僧破坏住止不安。今欲折伏苦言切勒，故曰呵责。作羯磨法呵责前人，故曰呵责。羯磨祇云折伏。就呵责中文分为四：第一先明过状，第二诸比丘六发竟呵责，第三告诸比丘六作法治罸，第四若众僧在小食六随顺为解。此一既尔，余六同结。前二文可知。就第三文中分之为四：第一示应作法，第二众僧为智慧下奉教作竟，第三诸比丘白佛，第四佛言下广辨如非。前文有二：第一示作法体，第二为作呵责竟下夺七五行。前文言增罪治者，谓是恶马治法。又解：若不调伏，增其日月令行七色，未得为解。故十诵三十一云：几肘作不清净行，恶口不止，随尔所肘，僧与作苦切羯磨。除下意，余六法并尔。次夺七五者，初五夺其眷属，二五夺其智能，三五制令随顺，四五令息后犯。一不应更犯此罪余亦不应犯者，不应更犯本罪，故曰不应更犯此罪。余者本为残作呵责法，谓犯提罪为余，若为提作可呵为余。二若相似若说此生者，相是本罪种类，名若相似，因此更犯名说此生。三若后重于此者，本为提罪今乃犯残，余类亦尔。四不应慊羯磨者呵法，五及羯磨人者呵人，色色不偈受他借给，六五不得受他恭敬，七五不得夅罪輙共他净。次二文可知。\n次是非。文二：初三法如非，次五法如非。三中后二，谓先非后如，此二有各三夅释结。先非有二十七：初有两个三夅列章门；次有六三，举前六为本，若加非法别众；末有一三，举不现前非法别众。通收诸位，合有九三。次如九三，反前而说。次色非。唯前可解。次解。文四：一、例僧集，改过求忏；二、佛言下，僧以七色捡駈应不；三、应如是下，自表殷勤求僧三乞；四、众中下，为作解法。次摈者。此对俗人例说佛法，污家恶行，损坏俗信，作法加罸，遣出本处，令使折伏，改恶说善，是生俗信，故曰摈羯磨。释文唯前。次依止者。而此比丘在道虽久，痴无却慧，不耳是非。又与白衣杂住，共相亲附，多犯众戒，行不自并，须僧折伏，令依有德，咨禀法训，以成己益，故曰依止羯磨。文相同前。以方、国、土等五皆不定故，不得称之，但应语言：应受依止住。为表心凭法故。次遮不至白衣家者。治于有信在家人前，毁谤三宝，骂辱白衣，作此坏信，而便舍去。以舍去故，名为不至。僧治令就白衣忏悔，遮其不至，要令自法，故名遮不至白衣家羯磨。文中量四：前二可知。次作法，文三，谓三种量：先以五法称量白衣，次以十法称量比丘，次应如是化下称量羯磨。次忏解，文二：初明忏谢白衣，二时善法下随顺为解。前文有四：一称量使德，二佛言听僧下正明差法，三僧差使竟下忏谢缘执，四如是阿难下正受彼忏。十诵三十一：若居士不受忏者，是居士多知多识，有大势力，有官力贼力，能自作恶事恼乱僧众。若令人作，僧应语是比丘言：是居士多却多识，乃至生人作，汝当离是住处告。若是比丘强住者，众僧无罪。次解如文。次不见夅者，不信善恶二因，感得苦乐两报，邪心在怀，障于学语，宜加折伏。夅弃众外，不住僧用，名之为举。作斯夅法，治不见人，故曰不见夅。文相同前。解中略无有乞。次不忏举者，罪无定性，说缘而生；理可悔除，说缘而灭。今以耶见在心，不信缘能灭，须僧折伏，令信忏除，故曰不忏夅。释文同前。次恶见不舍夅者，欲是道怨，说言不障。耶心究征，名之为见。见心违理，目之为恶。作法治罸恶见之人，故曰恶见不舍夅。文亦如前。上来呵责法竟。\n●次人犍度\n若据法𠎝消除，应名忏悔犍度。今约能忏行者，以标其目，故名为人。广明忏仪，集在一处，称云犍度。特欲释文，先解其义，解义依耳。论偈曰：及上起罪五种方。释曰：五方者，如人犯残，求得出离。若人欲为彼作提舍那羯磨，此人必定应先忆持色种上起方法，后作羯磨：一、亲僧残罪相；二、为曾择人知藏罪不藏罪相；三、亲业聚学处，为曾择四部等众；四、亲业相应学处，为行白四等羯磨；五、亲于十三僧残中，一日夜等藏不藏，为显有藏无藏等地，立宿住摩㮈多等。问：所以名上起者，为前堕在犯罪处故，令戒不净，名之为下。今若忏悔，还令戒净，翻前下处，名为上起。是以忏悔，总名上起法也。又提舍那者，此名发复，谓此忏悔，是发复法。此之五方，僧须亲察，始可为人作上起罪。\n第一方治，须舍定是残非残。是残即是具缘得成，非残即是罪缘不成。故论言：此中僧残罪相者，于故意出不净罪中根本相。若人已受大比丘戒，若如来已制此戒，若人不至痴法，若人有无心求出不净，若方便已离于男根边，若不净已出，若惑执己息，若触乐已生，此人则犯僧残。于解略说，相亦如此。此出具护通别两相，谓不痴法已前是通解，若人有欲心下是别缘，以具缘故得成僧残。明知罪者不成僧残，乃尽十三捡验亦尔。所以尔者，恐不成残，治成非故。\n第二方知藏罪不藏罪相者，论云：若人于僧残罪中起僧残罪见，不欲从彼上起，由无发复心藏，一夜于此人，此罪已被藏。若人不知不忆或疑，或起非罪见故藏，此罪不被藏。论中总定藏不藏相，唯论解律，总有十三种人，覆不成覆。于十三人中，分之为二：前八约位，后色约心。前八位者，即八护差，位非比丘。于中有三：初二罢道沙弥，体非比丘；次三狂等，病解差故；次三三夅，治法差故。次约心中，离为色对：一、覆不覆，二、忆不忆，三、疑不疑，四、识不识，五、乞不乞。所以须此五者，如发复者，不成其覆；不发复者，即成其覆。是以先须覆不覆来，障其发复。却体覆中，有忆不忆，忆者成覆，不忆者非覆。除其不忆，却体忆中，有忆生疑，有忆不疑，疑者非覆，不疑覆障。其疑者，体不疑中，有识不识，识者成覆，不识非覆。又障不识，却体识中，有乞不乞，不乞成覆，乞不成覆。故须展转曾取覆、忆、不疑、识、不乞者，成覆须治。若其不覆、不忆、疑、不识、乞者，不成覆故，治即是非。故容呵云：境者与覆藏者善，不境者与覆藏者不善。应与摩那埵，僧作突吉罗忏。此中初色，为作发复法故，覆不成覆。中三心迷故，覆不成覆。又此五对，唯只覆中具解文四或三者，皆以当处文意不同。不同之义，至文解释。然依余部，更有不成覆相。僧祇二十五云：持律比丘与他出罪时，有罪亦知，无罪亦知，覆亦知，不覆亦知。覆亦知者，比丘犯残，却是罪，作覆藏心。不覆亦却者，不作覆心，未得发复。若忘，若罗道者，若入定，若命终，是名不覆。五分二十三云：佛言：一切覆藏，名为覆藏。若于和上阿阇梨所，敬畏人间覆藏，不名覆藏。于余人间覆藏，名为覆藏。若于此土，以多人识重，不欲令却覆藏，不名覆藏。于彼土覆藏，名为覆藏。十律五十四：独住比丘，无人可间发复，虽覆不成覆。又虽竟日共比丘住，不发复，出界至地耳时，亦不名覆。又共贼住人、摈人、别住人、狂人、散乱心人、病坏心人、哑人、聋人、哑聋人、边地人、比丘尼等下众二俗共住，不名覆藏。伽论第三云：颇有犯僧残，终身不发复，不犯耶？若有治，若昼日有比丘处，夜在无比丘处，不成覆藏。若于聋人所，痴人所，边地人所，人在地空中，不成覆藏。诸部曾不覆中，与此文乖者，皆成覆藏，如色分敬畏人等。余可准却，不能繁述。\n第三方业聚学处为曾四部等众者，四部治四种僧，僧虽位四，今此忏境前二四人僧收，后一二十人僧摄，若异此者化法不成。若望行时假境说者，别住下至一人在界六夜，须在僧中出罪一席法事。\n第四方业相应学处，为行白四羯磨者，以其法位解有其三，治残事是上品。畜用白四，用法多少极有其四，谓波利婆沙、摩那埵、本日治、阿浮呵那。分别此四，至文当解。\n第五方亲于十三僧残中一日夜等藏不藏，为显有藏无藏等地，立宿住摩捺多。等地者，即是处所之名，谓波利婆沙等。四位之中若有藏者，即行宿住地，以别住法随宿而治，要结宿行，故曰宿住地。若无藏者，真行摩捺多，故曰有藏无藏等。即是有覆行三法、无覆行二法，以所治罪藏不藏别。对病设药位亦有两：一者治覆、二治不覆。于此二中复各有两，谓不坏及坏，故成四别。先时覆中不坏及境不坏法、三坏法位色，以别住六夜若带本日，此唯责种合行重治，本日中新罪与本日合。若据约时，重犯文中新旧罪别，故文言：若行覆藏比丘中间犯罪知日数，覆藏僧应随中间犯罪与覆藏羯磨，与覆藏羯磨意与本日治，行覆藏本日治竟与摩那埵，与摩那埵竟应为出罪。此谓本犯覆法一、新犯覆法二、旧犯本日治三次、六夜亦三次无出罪，总成七法。准此二文离无俱得，但秉法者须知分畜。然本覆法差别位四：第一一罪一得法，即建初文是。第二多罪一得法，如广中第一文。尔时有一比丘犯众多僧残罪，或有犯覆藏一夜、二夜乃至十夜，合乞行者是。第三，多罪多得法，如广中第二文。时有一比丘犯二僧残罪，二僧覆藏等七句文，前四句是。第四，一罪多得法，如广中第三文。时有比丘犯僧残罪，覆藏两月等七句文，前四句是。于此四位，位别通三，谓所治罪有知日数、不知日数，或知数、不知数，以三对四，合十二头。今约得法位收，具说四说。若谓重犯坏法，于上四位及十二头下，具有坏等五法及七法。今者且缘行覆时说，于行覆中约一罪一得法下三头为法。此之三头，头下有九，九中三三以为三位。初三：一、知日数覆，二、不知日数覆，三、知数不知数覆。次三：一、知数不覆，二、不知数不覆，三、知数不知数不覆。后三：一、知数覆不覆，二、不知数覆不覆，三、知数不知数覆不覆。此是根本智数。下重犯九人，一头既尔，余二头下若九亦然，合成三九二十七人。于一位下三九既然，余三位下亦若同尔，即是四位二十七人。此四二十七据行覆中重犯，行覆中既尔，余三时亦然，即成十六个二十七人，合有四百三十二人，头别法异起犯不同。若或第二重犯当位倍说，若加旧新并覆出罪。诸位既殊须知分局，若互秉者法并不成，或若三四重犯准义应知。上来但约识不识明，若约忆不忆门、疑不疑门义同前说，是故治法长短中通约忆疑识等三门说也。岂可识不识门得有本日？忆之与疑即无重犯门。如一罪中知不知二门可尔，如何得有亦知不知？合解。如犯一罪覆已经年，但百日已来分明记忆，百日已前不知定数。若欲乞法虽忆少时，以有不知定数，理亦从长以治。次治不覆，不覆之中亦有坏不坏。然本得法差别位三：一一罪一得法，即略中三番羯磨是；二多罪一得法；三多罪多得法。此之二位准覆以说。问：所以无一罪再得法者？答：以六夜位定不随长短，故无一罪再得法义。于三位中若有知不知等三头，总成三位二十七人，委细分别同前覆明。若坏法者但有二时，谓行六夜时、行六夜竟。于二时中若有三位二十七人，合一百六十二人，头别不同治救方法。或若重犯亦同前明。问：上来可以约五方解者，若下文一一治处咸须此五，谓知具罗成覆不成、能秉僧所秉法及用药分畜，是故此中总解。已说对文，咸须举斯五方一一作心加被，即知成不之状。次随文解黄。唯灭诤文三科，此亦为三别：初有十番羯磨明能治药。既有能治妙药，须明所治之病。是以第二时有比丘犯二僧残下，正明其病。既有药病，若不相对，药无能治之功，病无可灭之义。是以第三时有比丘犯僧残下，明药病相对忏灭方法。药中有病，夅病成药；病中有药，夅药明病。如是药病两分，夅宗若异，如此科制良谓不然。斯等上下诸文，一文即是一事，当分设治，治无不周。何有初文独举其药，第二文中唯是其病，至第三文始取初文中药、第二文中病名为相对？故知不尔。此与灭诤非类，不得妄引彼文以定斯旨。但诸文中所列法药，对事既殊，牒法亦异，不得以此文中药乃治余文中病。若如所辨，并皆不成。今解此文大分为二：初则略治僧残覆及不覆；第二尔时有一比丘犯众多僧残罪下，广治僧残覆及不覆。此二文中既有覆及不覆，是则为四。问：所以得知初略后广？解：夅上五方中第色方义，验此前后足知初略后广。\n就前略中，先明其覆。覆中四法，文亦为四，谓覆法：一、本日治，二、六夜，三、出罪，四、对此四法。解义有五：第一、翻名解释，第二、所治分别，第三、先后次第，第四、诸部同异，第五、僧尼差别。初门。梵曰波利婆沙，此云覆藏。约就所治，情过受称，故文言听僧随覆藏日与覆藏羯磨，亦名别住。故僧祇五分、十诵伽论并云别住，以其同聚妨修癈业，制令别住思𠎝改过。梵曰摩那埵，见论十四，译云折伏贡高，亦言下意。下意者，谓下意承事众僧。伽论第五：云何摩那埵？若比丘已别住竟，与摩那埵作白四羯磨不动肘，于一切比丘所下意，故名摩那埵。了论摩捺多，译云悦众意，或云发喜。由化此法度罪明灭，内心踊跃，故曰发喜。问：覆藏摩那埵行法作同，所以前名别住，后称下意？解：覆非僧中宿，又不日日白，彰其下意不，故与别住之名。六夜要僧中宿，复日日白，鄣下义显，故名下意。本日治者，但后本日行罸，故曰本日治。不知梵名何等？梵曰阿浮呵那，见论十四，谓云唤入，亦言拔罪。云何唤入拔罪？与同说恣法事共同，故名唤入拔罪。亦可以六夜前行未清净，今既净已，故名唤入。此律摄云出罪，以化此法人从罪出，故曰出罪。或由作法罪得除灭，故云出罪。然此四种畜名羯磨者，由作羯磨令行别住乃至出罪，故曰别住等羯磨。\n第二所治者，但治有二：一治方便，二治根本。方便又二：一者别住治覆情过，二者六夜治残情过。初治覆过有其两种：一以覆故犯覆藏突吉罗，此覆吉罗通解六聚；二为覆故治覆情过，此唯局残不通余六。故文言：先忏覆藏吉罗，然后与覆藏羯磨。又以不忆等耳不治，覆忆等方治，故是情过。以此情过假日而成，故治覆藏必须谓日。问：所以治覆情过唯残非余？答：夷罪灭摈岂劳治覆？提等为轻复无治法，唯残可悔中重假僧而除，若不折伏苦治罪无由灭，以是义故独治僧残。次六夜治残情过者，以故造残须治情过，以情过同畜行六夜。又以行别住竟，僧与六夜摩那埵故。伽论第五云：摩那埵是别住功德利。本日治者，治其自违行法，以犯坏法罸令后本而行。其新犯者随覆不覆治，得法已后行同前二。伽论第五云：何以故本日治调伏？调伏者，使诸比丘知是长老如是炽盛烦恼，犯罪惭媿更不作故，是名本日治调伏。次出罪治根本者，由作此法罪得除灭故。伽论云：云何阿浮呵那？于不善处举差善处，是名阿浮呵那。又云：阿浮呵那是摩那埵功德利，已调伏求清净自求出罪。诸比丘言：是比丘求清净求出罪是贤善比丘，我等当与作阿浮呵那。是故阿浮呵那是摩那埵功德利。对此所治有定不定，故使设法。或有二三四五\n第三，先后者。先别住，次六夜、本日，随前二位，后出罪。所以如是，十诵五十八：问：何故善法中别住？答：为摩那埵故。问：何故本日治？答：为折伏心故。问：何故摩那埵？答：为出罪故。问：何故出罪？答：为戒清净故。问：何以故别住为摩那埵？答：是比丘行别住法，能令诸比丘心悦，诸比丘友心思惟，无与摩那埵。问：何以故本日治为折伏心？答：若还从本日行是事，令心折伏，诸比丘作是念：是人结使厚重，以本日令惭愧，更不后作。尔时诸比丘友心欲与摩那埵，是故名本日治为折伏心故。问：何以故行摩那埵为出罪？答：是比丘行摩那埵法时，能令诸比丘心悦，诸比丘是作念：长老一心好作善法，无出是罪，不欲违逆我等，当今是人得从罪出。是故名摩那埵为出罪故。问：何以故出罪为戒清净？答：是比丘若得出罪，离诸罪故，得持清净戒。如毗尼中说：二人清净，一人先不作罪，一人作罪已如法除灭，二俱清净。是比丘以出罪羯磨故，是得清净戒，是故名以出罪为戒清净故。\n第四诸部同异者，此及五十三律，若当重犯，并治本日。僧祇不坏本法，但随日补足故。彼文二十六，先约本罪作法说，次明中间罪。言中间罪者，比丘覆藏行别住，语比丘言：长老！我更有僧残。应问本罪：中间罪？答言：是中间罪。问言：何时犯？答言：别住中犯。问言：覆不覆？答言：覆。应语言：长老！先别住者已如法行，但少一夜。今覆者，应更乞别住，合行、共行摩那埵、共阿浮呵那。是名别乞共行别住、共行摩那埵、共阿浮呵那。次六夜中犯，问答同前。应语言：长老！先别住摩那埵已如法行，但摩那埵中少一夜。今覆者，应更乞别住，行已更乞摩那埵，合行、共阿浮呵那。是名别乞别行别住、别乞六夜共行、六夜共行出罪。次问乃至出罪竟，言更有罪别住中犯，问答同前。应语言：长老！先别住已如法行，但少一夜，六夜出罪不成。今覆罪应更乞别住，合行已更合乞六夜出罪。是名别乞共行别住，合乞摩那埵共阿浮呵那。次句乃至出罪竟，言六夜中犯，问答同前，应语言：先别住摩那埵者已如法行，但摩那埵中少一夜，阿浮呵那不成就。今所覆者应更乞别住，行已更乞摩那埵，合行共阿浮呵那。是名别乞别行别住，别乞合住摩那埵共阿浮呵那。准此，行覆要须日满方成。又体四五十三伴中四分，五分必须具行覆等，乃至出罪一一如法方得罪灭，反此不成。故如法文言：覆藏如法，彼比丘行覆竟与六夜如法，行六夜竟与出罪如法，彼比丘清净罪得出。既言行覆六夜竟，故知具行。十律：设使行覆六夜不具满者，出罪亦成，众僧有罪。\n第五门僧尼差别，于中有三：先明有无者。问：所以比丘尼不行别住？答：古旧解云：由名相翻故。尼本为别生过，今异遣别，正是相违。是相无覆，摩那埵中非名相翻，得开二人同宿。又解：尼若犯残，佛造二众中障，尼于大僧无冐涉过，故不行之。今解：复更有义，为治覆藏无有期限，既无分畜，不可二部中行。摩那埵行定期半月，既有分限，可得行之。又可尼众法尔不行别住，既是法尔，岂论所以？次体有中明长短者。问：所以比丘六夜，尼经半月？答：为不治覆，加至半月。亦可女人志弱，因行难成，自非半月里𠎝，无由清净。次辨行之，执则如常应知。若依五分，行时二部不同处得。故二十九云：时有一尼媒嫁犯残，佛听二却僧白，四与半月摩那埵，乃至广说。僧与法已，应晨起扫洒比丘尼住处，乃至客尼来，其亦皆应白。又应白又应物，一比丘为伴至比丘住处，若有可作，皆应如上作之。若客比丘来及有去者，亦皆应自日是暮异比丘尼住处。如是半月已，于二部僧若二十人中求出罪羯磨，如比丘法。\n次下释文。先解覆法。覆中文四：第一、比丘犯残，夅以应佛。以见初夷及六提等并不治覆，今犯僧残，未闲法戒，故曰不知云何。第二、佛言下，随病设药。文言随覆藏日者，出法之言。若忆数者，须摄日数；若不忆日数者，须乞清净已来覆藏。故伽论第八云：若比丘犯僧残罪已，不知时日，何处与别住？答：从初受戒日。十律亦尔。虽言初受日，必须言乞清净已来十日、百日、一年、十年等覆藏。若不言日数者，则不知竟之分齐。第三、应如是六，教从僧乞。第四、众中下，正明与法。乞与长短，亦同前说。下诸羯磨，分畜皆尔。此中应有七、五行法，为离繁文，并回在下覆法中明。六夜中行亦尔。次本日中，直言重犯，不言覆不，文略不载。次六夜法，明化法时。僧祇二十六：应问：行别住满不？不空僧伽蓝行别住不？无本罪、中间罪不？不共比丘同一房、一障住不？客比丘来时集、非时集白不？如是捡挍如法已，复教立心作障罪意。如是已，为作羯磨。次是出罪，捡问六夜。如非同前作出罪法竟，应语言：善男子听！汝已如法出罪，一白三羯磨，众僧和合，满二十众集，僧作羯磨难。汝当谨慎，莫后更犯。次不复文，准说应知。上来略文已竟。\n次下广辨治残，文中分二：第一治覆方执，广前初文覆藏。第二时有比丘犯僧残罪不覆藏下，说未治不覆人，广前后文不覆。前治覆中大文为十：第一多罪，一得法人短长合行法。第二时有比丘犯二僧残罪下七句，文多罪多，得法人离合是非法。第三时有比丘犯僧残罪覆藏两月下七句，文一罪多，得法人离合是非法。第四时有比丘犯二僧残罪下，约时缘差治旧新法。第五时有行覆藏比丘中间重犯下，约时重犯治旧新法。第六尔时有比丘犯僧残罪知日数下，异种合行重犯治法。第七若众僧为彼出罪不如法下，僧治覆等设药如非。第八尔时有异住处下，以人对人简覆非处法。第九时有比丘犯残谓是夷下，通约六秉释识不识相。第十时异住处下，局简覆人治有长短法。若作如此科释文者，谓此犍度略广分二，若据何治覆不便即为四，约文长分乃为十三。于中初一及第三十文，此十一文略广治有覆人。第二、第十三，此之二文略广治不覆人。今对广中十文，须作五位料简：第一简覆不覆，第二明坏不坏，第三辨成不成，第四通局，第五释文。初门位二，谓二三四及以八九，简覆不覆治救方法，自余五文不论覆不。第一五六直是设药总别，第七专辨如非，第十论治长短。次明坏不位亦为两，四五六七四文寄坏以辨，上三下三明不坏法。次明成不位亦为两，二三四七八九六文明成不成，自余四文直辨设法，文中不举成不成相。次通局者，第七九十此三虽在，七九与十义通余七，如第七文广辨如非，此则通摄一切如非。以余诸文直明设法，竟不辨其如非之状。或虽简覆局是事非，今此如非具摄四现。第九文明复不覆相，即释一切覆不覆义。以前诸文出法言随，覆日治覆不定长短。今第十文明复长短，以其治覆不过长短，故知此简亦通余文。余咸自了，并不相须。次下释文。先解初文。文有三法，覆中文四同前所明，但此犯者不同前文，为犯众多覆日不等，以斯异故夅事白佛。佛今以短从长，合与十夜覆法。五分二十三：若犯一残乃至众多，覆藏一夜乃至众多夜，僧若与别住者但斗覆藏，最久者随日数与别住。次六夜出罪，如文可知。\n对此须化四门分别：第一、定罪及种，第二、明复等不，第三、等不离合，第四、设法仪则。\n初门者，文中但言众多残罪，竟不定此种之同异。理实此之十罪，或可种二、三、四乃至其十，随事称之，以文不定种同异故。罪中亦约十罪为法，虽可以此十罪为法，遇缘、有遇咸者，亦随事称，不得执文限心作法。\n第二门者，文据覆日不等，从长十日治之。又后先夅短日却夅长日，故言或有犯覆藏一夜乃至十夜。理而言之，覆十夜者，以㝡先犯故经十夜，第二九夜乃至第十犯者覆藏一夜，是则先长后短，说先长治。或约犯日隔绝亦得，如犯一残一夜覆，发露经多日已，后犯一残二夜覆，后发露经多日已，更犯一残三夜覆，乃至经多日已，更犯一残十夜覆，此便先短后长，说后长十夜治。事既不定，随事称之，或可十罪等覆十夜。\n第三门者，此等不等，若有离合。其不等者，此文合作十夜别住，便是治短。或若积日累舒，亦得离成五十五夜别住，便是治长。故僧祇二十五云：别覆者，月一日犯一残，知是罪，他覆藏心，不问他说。二日后犯，知是罪，犯覆藏心，不向化说。乃至十日后犯，知是罪，化覆藏心，不向他说。是十罪若别覆，最后罪一夜覆，如是二夜三夜，乃至初罪有十夜覆，应与化十别住等三法，亦得化一别住等三法。若言十别住等三法，即是一罪一得法，累日长治。若言一别住等三法，即是多罪一得法，合日短治。斯之后义，正当此文。次等覆中，亦有离合。彼文有四句：或有罪合非夜合，或有夜合非罪合，或有罪合夜亦合，或有非罪合亦非夜合。言罪合非夜合者，比丘犯十残，一切十夜覆，僧合与百夜别住。比丘言：长老！我羸病不堪，得与我略行波利婆沙不？应语言：得百夜羯磨，合化十夜别住。或夜合非罪合者，比丘犯十残罪，一切十夜覆，僧合与十夜别住。比丘言：长老！我慙媿，我欲广行波利婆沙。应语言：得。或俱合者，比丘犯十僧残，十夜覆藏，僧合与作十夜别住。或伦非合者，各各别作波利婆沙羯磨。唯此等不俱有离合，此文且据不等，行者准知。\n第四门者，文中出法真言，犯众多残，或覆一应二夜，乃至十夜。若秉法者，必须具牒种名同异，若随覆日短长摄之。若其守文诵者，法定不成。又若白时，还须具牒，随意停者，理则不然。\n次第二文多，罪多得法。文中七句，七中分二：初有四句，与法成体，所谓彰是；第二佛言：汝曹下三句，与法不成，举非显是。前文复二：初有三句，法虽成就，言滥不耳，生下三飞九句；次有一句，非真法成；后耳教说，不生下非句。前三之中，先解初句。初句文五：一、彰犯二残罪；二、二俱覆藏，所谓犯已俱不发露；三、忆一不忆一者，复欲行法，说僧乞覆，对众惶惧，遂不忆一，亦可临乞，意谓一罪；四、彼比丘随所忆下，随所忆者，乞得覆法；五、彼比丘行覆藏时下，行时方忆；第二佛言：随忆与覆。此言不耳下，生下初飞。所以然者，若言乞时忆一不忆一，即是耳教而说，不生不飞。以文不言乞时，直言忆一不忆一，后随忆第二佛言：随忆与覆。由此滥故，客有犯意，忆一不忆一亦俱乞覆，故得生不初飞。文虽如是，释义五门：第一、定种同异；第二、忆不长短；第三、忆不多少；第四、得法重数；第五、约时明忆。初门者，文中直言犯二残罪竟，不定二种之同异。以理而言，或一种二罪，或二种二罪，或可罪有众多，种亦同尔，并随前事种名称之，不得执文局限二罪。第二门者，文中但言忆一不忆一，随所忆者，说僧乞覆，彼行覆时，续忆第二佛听随覆藏日与覆藏羯磨，都不定覆时节长短。理而言之，斯之两罪，或可等覆，俱长并短；或不等覆，前短后长，前长后短。但须随忆与覆，不可一准。第三门者，文中且夅二罪为法，若其广说三四五等无妨。谓或忆二三四等不忆一，或忆一不忆二三四等，或忆二三四等不忆二三四等，参差友络相当并得。但化法时牒须周尽，不得执文局二为法。第四门者，如忆不忆虽通多罪，文中但据两得为法，或随多罪三四五等重重与法，实如以答。文举两得为法，多理非妨，但作法时亦须牒尽。以其第二续得既不碍前，三四等得何殊不许？第五门者，文约行覆藏时忆第二犯，佛听随忆与覆藏羯磨，即是别得覆藏、共行覆藏、共行六夜、共行出罪。次夜后有行覆竟忆，亦听随忆与覆羯磨，即是别得别行覆藏、叔得共行六夜、共行出罪。次后应有六夜中忆，语言：六夜且置，随忆与覆。便是别得别行覆藏、别得六夜、共行六夜、共行出罪。次六夜竟忆，准上应知。次出罪竟忆即是覆藏，乃至出罪一切皆别。文中行覆藏时者，略举一时以示法。僧祇二十六：本罪者，比丘覆藏乞别住已，后言：长老！我更有僧残罪。问言：是本罪中间罪？答言：是本罪。后问：覆不覆？答言：覆。语言：长老！先别住者已如法行，今所说覆者当更乞别住已。是两罪合行波利婆沙、共行摩那埵、共阿浮呵那，是名别乞共行波利婆沙、共行摩那埵、共阿浮呵那。次句行至半，后言更有半，本罪覆藏作法共别如上。次句行别住竟，后言有本罪，问答同前，应语：先别住者已如法行，今何覆者？应更乞行。是名别乞别行波利婆沙、叔行摩那埵、共阿浮呵那。次句乞六夜已，后言有罪，问答同前，是名别得、别行、别住、别乞合行摩那埵、共阿浮呵那。次句行六夜至半已，故言有犯，问答与法共别如前。次句行六夜竟，问答与法亦如前明。次句乃至出罪竟，后言有犯，应语言：先波利婆沙、摩那埵、阿浮呵那已如法行，今何覆者？应更乞行。是名别乞别行波利婆沙、摩那埵、阿浮呵那。次乞别住已，言有二罪：一覆、一不覆。应语言：不覆者倚，覆者更乞别住行，或共别等，乃至出罪同前。次乞别住已，言有三罪：一覆、一不覆、一疑。应语言：不覆者倚，疑者当决了，覆者更乞别住行，或共别等，乃至出罪同别。彼约七时以彰离合共别，今文总有五时，用彼七时无失。上来随忆一门既尔，疑识类同，不叔繁具。次明了教文中既言乞覆藏时说一罪、覆藏一罪，明知唯有一人不得，事有第二。既说一罪从僧乞覆，明知根本二俱覆藏。此文为有乞覆藏言即是耳，说不生下非。又以故心隐罪文言慙媿心生，上忆等心迷不言慙媿，对此亦须五门分别，释不异前，不能繁述。此中五对䚵悉具足，并为约覆说，故明中有四。\n次解不成三句。先明忆不忆，文有其五：第一彰犯二残迷心乞法；第二僧与彼犯下，僧同谬见，俱与覆藏；第三彼行覆藏时下，客三藏来，因白捡问；第四旧比丘答言下，答行覆藏仪轨之状；第五彼客比丘言下，制非结犯，示僧正法。初文二罪俱覆，约情以说，以即犯日作隐过心，故曰二俱覆藏。言忆一不忆一者，约理以说，谓亦犯竟，即有忘不忘，虽不发露，同皆经宿。然忆者成覆，不忆者非覆，故言忆一罪不忆一罪。彼比丘执相似文，忆与不忆俱从僧乞。问：执相云何？答：以见前文，佛听与彼随忆第二犯覆藏羯磨。前文忆一不忆一，后忆第二佛听随与覆藏羯磨。我今亦是忆一不忆一，后忆与前不殊，何为不得俱乞？以是谬执，俱说僧乞。次僧同谬见，俱与覆法。次问有二：先问其犯，故言此比丘何所犯。此问含二，谓犯何罪，成覆不成。次问其行，故言何故行覆藏。此问含三，谓问乞与及行。亦可据文，二问亦得次答。先酬初问，次二俱说僧乞下，答第二问。次制不成，文有其三：初制不成，次何以故征，次彼比丘下释。释中复三：第一制定是非，以忆成覆，不忆非覆，以非覆故，与法不成。次结僧犯，次示正法。释文虽尔，义还为五：第一、定种同异。第二、忆不长短。第三、忆不多少。第四、得法重数。第五、约时明忆。初门者，圣言二罪，假出法言，而不定二种之同异。然据实理，或种一两罪，或种二两罪，可随十三事别称之，不得执文局限二罪。第二门文中，但言忆者与覆藏善，不忆者与覆藏不善，竟不定此忆不长短。然据实理，各通长短，随与覆者，并成非法。第三门，初、约两罪，对前成就。以理言之，通三、四、五等。如似忆一，不忆二、三、四等；或忆二、三、四等，不忆一；或忆二、三、四等，不忆二、三、四等，并悉成非，不得执文局二为法。第四门文中，随忆、不忆，俱说僧乞。此约一重得法，以辨其非。若得法已，方忆第二后与法者，亦成其非。岂可一时得法，佛制是非，前后与者，即不成非？但使二、三、四等，随与皆非。此谓反前如中重重生非。第五门者，文中乞时随忆，是共得法；或可乞已别得法者，亦成其非。乞时生非既尔，下六时亦然。但使依文共乞、共得者，两俱不成；以法增减，覆者亦非。若后随忆别乞、别得者，后不忆者自不成，前忆者自成。次、疑不疑门，识、不识门，准前应知，不能繁述。\n次第三文：一、罪多得法。文中七句。七中文二：初有四句：根本成覆，经于两月，所谓彰是；第二、佛告已下，本覆一月、不覆一月，所谓显非。前文有二：初三、言监生下，三、非；第四、耳教不生下，非。对初文相，准前应知。文中且约两月为法，若其三等及年，类安无别？此中释义，还须五门。法戒翻前，不能繁述，但是一罪多得，离合为别。次疑、识二门，亦同前位。又此等三，皆须先不忆、疑、不识一月，后忆、不疑、识一月，随行忆等，方始忆前不忆等次耳。疑准知。次举三非，亦准前位不成以说，亦应五门通释，义不异前。\n次第四文约时解差，文中有三：初双覆双发复，第二只覆只发复，第三明其二续。\n初双覆中但有四句，前后道分体是比丘，隐不发复，成覆须治。中富罢送既非比丘，无发复法，非覆不治。释文可知。问：此中为唯四句，为后更得成多？答：依文但四，余者不明。又可准下只中合有五对，五对各四，成二十句。然此五对四句，各初句同，各下三异，谓五个初句前后道分俱同，五个第二前同后异，五个第三前异后同，五个第四前后俱异。以有异故，得成多句，是则成覆一向同，非覆一向异。所以尔者，如忆不忆说覆中来，今忘非覆，宁同发露？疑不疑者，忆中以辨，以犹豫故，不成其覆，便非是忘，宁同不忆？识不识者，不疑中辨，以不识故，不成其覆，非是犹豫，何得同疑？乞不乞者，识中以明，由从僧乞，不成其覆，既非迷谬，宁同不识？此二十句是行覆前，对下四时例皆如是。于中前二十句二罪化得，下八十句义须三罪。一缘作法既有百句，下七缘差各百亦尔。问：所以唯言二罪，不言三四覆等？答：且以二罪为法，多亦非妨，但以约治不殊，更不别举。\n次明只覆、只发露，约八解差，各为百句。第一、罗道形差，自有五位：一、覆藏前，二、行覆时，三、行覆竟，四、行六夜时，五、六夜竟。各有二十，成其一百。先齐行前二十明者，于二十中分为五对。初约覆、不覆作其四句，随治前后，释相可知。问：先既发复，后所成覆？答：以缘差故，更须发露。为隐、不发，故成覆、藏。无问：对首对僧，后复成覆。如前说戒，罪虽发复，至后说时，更须发复。隐、不发复，还得默𠎝。文中且约覆一、不覆一为法，或若覆一、不覆二、三等，化法无殊，更不别夅。次下忆不忆门、疑不疑门、识不识门、乞不乞门，若四同前，文不具举。对此释义，须作二门：第一、定对离合，第二、五初不同初门。问：何故发复、露、藏作两对四句，谓是根本及以乞时。忆、疑、识三，但一四句，唯有根本忆、不忆等，而无乞时忆、不忆等？答：覆等四对，并就根本以说。乞、覆时者，自约行法以明。若其时此四对总入行法，是则四对各八，成三十二句。今以发露、覆、藏对于作法，为对作法？作法不同，故约根本、乞时以分二对，忆等余三不对作法。既不对法，无有异相，真有根本，无有乞时。所以尔者，如亦犯竟，即有覆藏、发复者，此是根本覆、不覆。从僧乞时，后有覆藏发露者，即是乞时覆不覆。为有此义，得分两对。忆等余三，无斯义故，但有根本，无有乞时。又解：从先犯来，未曾经覆，今从僧乞，有隐不隐，是故此名乞时覆不？若先覆藏，今乞还隐，此隐仍是乞时覆者，由心耳知，得分两对。忆等卜三心迷，故不分二。第二门初五不同者，问：第五乞覆藏时，覆藏发复，与初四句发露霜藏，有何异相，分为两对？释有二义：一、以时异，故分二对。如初四句本覆不覆，第五四句乞时覆不覆。尔者，若以时异分两对者，乞时可尔，行时云何？如至行中，不得有乞，既无有乞，唯是覆一发一，是则但应十六，何以亦二十有？答：至行等时明乞不乞者，更约新犯以说，不齐旧罪而论。若唯取旧，不约新明，其义即局，摄法不周。为寄五时以彰事别，故行等时亦有乞不？二、以非覆，法体不同。初发露者，谓对三境发露，第五乞时局是从僧乞法，以斯异故，分为两对。又解：初之四句曾先经覆，假使乞时有覆不覆，然与初同，不得分二。合第五四不曾经覆，犯已即乞，乞时有覆不覆，此与初异，故第五收。既知初五相异不同，不假僧文浪相比决。自下诸位，咸须二门通释，释义既同，不繁再述。上来行前二十句竟。\n次下四时有八十句，对此后作二门分别：第一、二、三分别；第二、旧新分别。初门前二十句人未被，谓罪未得法，两罪作足。今以十句人已被治，罪有得法来，得法要须三罪作之。若两罪作，四句皆妨。如覆、不覆四句中，初句覆一，不覆一罢道；后来二俱覆藏，一罪前后俱治。明非行覆藏者，一罪治后不治前。亦非行覆者，明知一罪已得法行，名为行覆藏者。后须更有两罪，一覆一发露，故须三罪，两罪即妨。此句既尔，余句同然。然古师云：若二罪作，初、三句妨，二、四句得。第二句覆一发一罢道，后来一罪先覆后亦覆，前后俱治。明非行覆者，一罪先发后亦发，先后俱不治，即是所行之罪。以无覆义同，即以行者为发，覆一配前，先后俱覆一，故言两罪作得。第四句得同此说。此释不然，如望覆、乞二门客，以不覆及乞即是所行之罪，如不忆、疑、不识皆不成覆，岂得时不忆、疑、不识即是所行之罪？故知此义权而未通。诸六、八、十畜须三罪，若其二行既妨，二竟之言对何辨竟？故皆是妨。第二门旧新者，此下四时重更犯者，并约新罪，不据旧论。为明新罪成覆、不成覆，须治、不须治，故行法中犯新成覆。所以然者，虽行法中夺三十五事，为有隐心，不殊覆还成覆。此第一缘差竟。下七类尔。\n次明二续，文约四时，作其五句，应合有六，以本日含故。五中，初与第四续行，余三续作。谓罢道已，覆来更假作法者，名为续作；不假作法，续前行、次行者，名为续行。八缘各五，合四十句。\n次第五文约时，重犯文约行法，四时以明，先对一罪一得法人行覆中辨。然行覆比丘准六治不覆中，位有三人：一、智数覆藏，二、不知日数覆藏，三、知日数不知日数覆藏。此三根本得法行覆。文言时有行覆藏比丘，明知义通三人。此三头下一一各九，于初九中有三三位。初三位者，一、重犯知日数覆藏，作四番羯磨：一、新罪与覆法，二、旧罪与本日，三、合与六夜，四、合与出罪。二、重犯不知日数覆，三、重犯知日数不知日数覆，各四如上。此初三人十二番法，文中具列，余者略无。次三位重犯不覆，有九番羯磨：一、知数不覆，作三番羯磨，谓新犯不覆，直与本日治，次六夜及出罪。二、不知数不覆，三、知数不知数不覆，各三如上。次三位重犯覆不覆，有十二番法，如初三说。此三十三番羯磨，据初九为法，余二九下准类应知。此二十七人合九十九番羯磨。若旧新罪合与法者，但八十一，谓除新犯十八个覆法。上来且据一罪一得法，若以余三得法位乘，便成四位二十七人。此行覆中起犯既尔，下三时中犯新亦然。文中覆竟同前。次第三时直取行摩那埵时，应言亦如是。为其摩那埵行中重犯，故举犯罪不覆藏言。次第四时出起犯处，非直位局，罪各不通。以一一位重犯二十七，具有覆等治法，不开余时。然此四时计旧新法别与，于二行中各具九十九番羯磨，总计八位合有七百九十二番法。于二竟中既不坏法，俱除二十七个本日治法，各有七十二番羯磨，总计八位合有五百七十六番法。都计四百三十二人，合有一千三百六十八番羯磨。然此且据一重重犯，若其第二、三等，类应倍明。故下文云：行覆藏时，中间第二重犯亦如是。上来重犯约覆以明，若对议等余三，辨亦同上。此约根本以明，故无有乞。\n次第六文异种合行。文中四法，谓覆藏、本日、治那埵、出罪。前三广明，后一略举。初覆藏法，文四如前。言覆藏者，作隐过心；不覆藏者，作发露法。等不等覆者，约其覆日长短论之。一名者，同名僧残。多种者，十三差别，自性非自性。旧云性十遮三者，不然，正是忏残，岂论遮性？今解：若以初方义验，相即是性；若其作过缘具，成残罪性。解：若罪者，不成残性。住别异者，旧云种类有四，气分不同，故言住别异。此亦不然，岂有时忏僧残始定初犯种类？今解：若以第五方验，若有覆者行宿住地，无覆者行摩捺多，故言住别异。问：若以性非自性曾具及罪住别异是行不同者，如何时罪及行说僧乞法？答：此之二句是曾差别，不合将此从僧乞法。如言覆不覆，不覆亦不合从僧乞覆，如何文举不覆？以此故知，文中假出法言，故须备列。若其作法，必须随事而牒。然此为彰厌恶心猛，总列十三，咸得消殄。若以理言，未必要具，随有多少，皆得忏除。次佛总示其法，故言随覆藏日。次从僧乞，不得依文而诵，并须具名之与种、覆日短长。从僧乞法，次与亦然。次两重本日同，故合一次。六夜出罪，可解。对此重坏三门料简：第一、重坏多少；第二、约时以明；第三、对人以辨。初门此明重犯本日治法，以前诸文未明此事，今若重坏本日治救，如何佛言若更重坏复与本日？不同学悔，重犯灭摈。问：所以不言第三重坏？答：初一重犯听与本日，第二更坏恐不合与，是以今明第二重坏。第二既与，三等例然，以其重坏不殊，文不备举。第二、约时明者，且约覆中重坏，覆中既尔，下三时亦然。已前坏法并约四时以明，今第二重坏义应亦尔。又若准文，若于二行中第二坏者，有二本日治法；若于二竟中第二坏者，但有新犯治救方法，即无旧罪本日治法，以不坏于二竟法故。第三门约人辨者，文中出法，但据犯新知日数覆藏一人为法。若准如非易中，复应更有知数不覆、知数覆不覆为三，及有不知数为三，及有不知数为头三，知数不知数为头三，合成九人。旧释复以根本三头乘此九人成二十七，复以得法四位乘成四位二十七，此皆不然。既是异种合行，岂得更以三头四位次第相乘？但应时此九人约四时辨，是则四九成三十六。问：何以此中准如非文，乘人成九不得更多？答：以六如非，牒此文起，六既有九，此岂成多？又以此九本是异种合行，横数一九即书无余。\n次第七文设药如非，其文还举异种合行。于中有二：初举非令弃，第二是中下显是令修。前文重犯不过有知日不知日等，及有覆藏不覆藏等，故今以知数等互历覆等，有其九人。初三以知日数为头，历其覆等。初人有三句非：一三法俱非。覆中有三番，谓根本覆及第一重犯。第二重犯虽有其三，合是覆非。二覆如下二非，三覆及六夜如出罪非。问：但言非法，不知是何等非？答：非还不离四种现前，以此四种摄法宽故。问：非中所以无覆非下二互如？答：后非不癈前如，后如必无前非，以皆牒前起后故尔。问：所以出罪须牒前者？答：为此三法共成一治，前二是方便，出罪是根本，第二第三人各三非亦尔。此是初位三人九句非竟，次不知数为头三人九非，次知数不知数为头三人九非，并悉如上。次如之中翻非以说，若其以句望句，一句反一句，乃至二十七句反二十七句。若其以如翻非，一如翻三非，以其覆藏、六夜、出罪合成一如法故，即是九如翻二十七非。\n次第八文对人简覆，以上诸文未对人辨。是中四句，初举二人俱成覆过，见异比丘便覆藏者，谓见清净比丘羞耻故隐。此之初句二俱成覆，下之三句一成一不成。然忆不忆就覆中明，一人记忆经宿成覆，一人当日即忘，虽不发露以无隐心故不成覆。次就忆中辨疑不疑，次就不疑中明知不知，此知不知即是识不识，为简根本覆不故无乞时。\n次第九文通曾识不？理亦应对忆疑以明，为文略故偏曾识不？前言不知不成覆者，不知如何是不知相？故出不知迷想，即是不识异名。此中犯残迷谓余六，正望僧残但应有六，为犯下五象类是同，是以通举成六六句。夷坏根本不得犯夷，除去初夷且三十六。问：犯此谓彼心不当境，既不治覆何以获者？答：以不当境无情过，不治为有隐心，皆获吉罗。前言知者覆则成覆，不知如何是其知相？故次明其知成覆相，亦通下说故成六句。设药次第先除方便，乃至恶说类亦同然。\n次第十文明复长短，以覆随日须明长短。文中分二：初约同名同种罪明复长短，次约同名异种罪以明长短。前文三句，初二并皆不忆日数，故与清净已来覆藏羯磨。后之一句，经可不忆犯数，为忆日数，故须数日与覆。次疑识门亦同此说。次同名异种三门，类前祇律二十五有无量覆，作其四句：一忆罪不忆夜，二忆夜不忆罪，三罪夜俱忆，四俱不忆。初四两句治长，二三两句治短。此文略故，但有其三，此为约心迷耳。辨其长短，覆乞曾体，故此不明。\n次下第二广治不覆。是中许摩那埵比丘根本有三人：一知数不覆、二不知数不覆、三知数不知数不覆。此之三人各作九句。初人重犯有三：一知数覆、二不知数覆、三知数不知数覆。此重犯三人各作三种羯磨，是则为九。初人三者：一摩那埵法，若于其日犯者，旧新合乞更行。若于六夜中犯者，别与新罪摩那埵。问：新罪覆者何不治覆？答：此已隐故名之为覆，皆不经宿是以不治。二与摩那埵本日治，此文即是新旧不合。三与出罪。此是初人三法。第二、第三人若三类然，此九合是根本知数不覆。下次不知数不覆及知数不知数不覆，若九同前，故言亦如是。又后此中文略，但有重犯三人九法。若以义准更应有六，谓知数不覆、不知数不覆、知数不知数不覆，为第二三。后以知数覆不覆、不知数覆不覆、知数不知数覆不覆，为第三三。此之九人是根本知数不覆。下若以不知数不覆及知数不知数不覆乘之，便成三九二十七人。以得法三位行中二时乘之更多，广如上辨。上来忏残法竟。\n●次明复藏行法\n以先犯罪隐不发复，今欲忏除须治情过，从其所治情过立称，故曰覆藏。广明复藏行法仪轨，集在一处称云揵度。又若从后彰名，应云摩那埵犍度。今为从初受称，故曰覆藏。于中文三：初明四种人不得更互作法足数，第二彼行覆藏者下行覆行法，第三佛言听行摩那埵下六夜行法。初文有两个十六句：初十六句明四种人不得更互秉法，次有十六句明四种人不得更互足数。前中四人：一自行覆藏，二自行本日，三自行六夜，四自行出罪。此四互历成十六句。次足数亦然。十诵更加别住竟人、六夜竟人，亦不得秉法足数。\n次行覆行法，文中有三：初明三十五事制不听作；第二彼行覆藏者下，俶给净众制令使作；第三彼行覆藏者下，白等行法。初夺七五令使调柔，其七五行如前已明。\n第二供给文中复三：第一制使敬上已在末坐，次行覆藏比丘下，众僧衣物听随次取。五分二十八云：别住比丘有三：最下㝡在大比丘下行，与㝡下卧具，㝡下房舍。有三事随本：次僧得施物时，自恣时，行钵时。十诵三十三云：若僧次第差会满钵水雨浴衣自恣，应随上座次第受。应与㝡下房舍，㝡下卧具，卑下座处，所谓行三㝡下及四次第。次彼行覆藏比丘下，开受同类及余众恭敬执事。\n次第三白等行法，文中复三：第一第作白法，第二若大众难集下白倚事法，第三彼行覆藏者至余覆下失宿差别。初文但是布萨日白。依僧祇律更有二白，谓欲行及行竟。\n次白倚事法。若欲释义，六门分别：第一定其舍缘，第二明舍调句，第三舍境多少，第四倚时短长，第五重舍得不，第六舍及行覆。初门舍缘。此文云：若大众难集，若不欲行，若彼人软弱，多有羞媿，听白倚之。五分二十八云：别住比丘欲远行，白佛。佛言：应舍竟去。见论十八云：若有人请戒与人受戒，得停行法事罗，还续行。十诵真云：若有因解不及行，是事应停。次舍调句。此文云：应至清净比丘所白言：大德上座！我今日舍，教勅不作。若欲作时，应至清净比丘所白言：我今日随所教勅当作。又五分云：问一如汝比丘言：大德听！我今舍别住法，后更行之。如是三说。见论但言：我今舍。波利婆沙三说。次明舍境。文言：大德上座！明知对一人。五分云：向一如法比丘，以此故知一人成舍。若对众多僧舍，义亦不妨。次舍长短者。文无限期，但随其解，不可定局。然十诵三十三：波离问佛：行别住人、摩那埵人，若有因解不及行是事，应听几夜？佛言：应听二十五夜。余文不论，准此亦得。次重舍得不者。文中不定重与不重，计其道理，有解皆得。如别住等法，尚听续行，况数舍行，抑而不许？故见论十八云：若寺中多有比丘来去，难白昼日，得舍行法。明相未出，应将四五比丘出界白行。若欲还者，应留一人，待明相出，为舍行法，共还入寺。如前法满六夜已，得出罪。次舍行处者。若此处舍，还此处行，或余处行；或余处舍，还余处行，或此处行。并皆不妨，但须续计日满。故五分云：彼比丘舍别住，到余处，应求彼僧更行别住。彼僧应听。若不听，突吉罗。\n次失宿差别，文中有三：第一夅缘，第二有八事下正明失夜，三佛听下半月白法。解文可解。失夜有三，谓举、释、结。一法余寺不白者，谓不白余寺僧，失此一夜不得入数。若其未白行前无宿可失，要白行后有宿方失，不可为先有违后都折宿。此但一白不须再为，释下失等例此应知。二有客比丘来不白者，谓客比丘来至此界，或当界人或界外客数来法者，不须更白。彼以知故，不同布萨须白旧僧。三有解出界不白者，谓不白二界中间道诺上僧。四寺内徐行者，不白寺内曾寺外徐行简度行，谓外比丘经过此界。十云有客比丘去便走遂，佛言：如常行法不应走。遂时出界，佛言：不应出界，前人出界白畜界住。五病不建信白，僧说戒时须自法白，若病不得法应建使白故。十云行别住人布萨时，应入僧中三自说罪，若病应建使到僧中白言：某别住人病不得来。僧当知。六二三人同一屋宿者，以违别住名故。又制别住今使恩𠎝改过，今若同宿过情相续。七在无比丘处住者，本今俶给伊众，折伏贡高。今若无人，何所敬给？又后对谁行？三、最下及四次第。然既论十八云：若别住摩那埵，当行法时，比丘去，都无人，但作意言：若比丘来家当白。六日中都无比丘可白，亦得出罪。准此不成。八、不半月半月说戒时白，白众发露。正翻覆藏解白，亦翻非正众法。白法如下。然此八事，一日并犯，但失一夜，不并失八。以初一事，即失此夜，后更违者，无夜可失。不可以事多故，并夺八夜。虽无夜失，亦得吉罗。若其八日犯八，一一失夜。又此八中，六、七二事，悔法须然。余之六事，是发露法。故有人云：白等八事，发露悔法。又发露白，亦有广略：三、五二略。病略如前。道路略者，五分云：诸别住比丘，于诺上广说。别住白衣见言：此比丘有何罪而悔过？诸比丘以是白佛，佛言：诺上不应广说，但言：大德！我某甲比丘，行别住法，已若干日，余若干日。大德忆持！余之四白，即是广法。又此八事轻故，不坏本法，为乖忏仪，得罪失夜。七、五行中，若重于此，若犯此罪，若相似生，此三不犯即已，犯即坏法。余者虽犯，不坏本法。次白法如文。白余寺僧等，亦准此作。\n次六夜法，文中有二：第一、夅行同前；第二、行摩那埵下，于异于后。异者有二：一、假境不同，谓常僧中宿界内六至四人；二者、日日白。此白据本不覆人六夜白调，然非八事之限，以非说戒众故。若有覆人行覆竟者，六夜白中须牒前覆。见余寺僧等，白亦准此。然依僧祇，更有欲行及行竟二白。上来覆藏法竟。\n●次，明遮揵度。\n以行乖违，不肯行忏，勿令应净，举建悔除，故名为遮。广集遮法，聚其一处，称云揵度。于中文二：第一、举遮罪缘，还同恣中；第二、佛言：汝曹下，正制遮法。前文有五：一、举世尊相受语教，便夅净人，佛制求听；二、六群下，使恶求听，佛制五德；三、时六群下，明具德人，夅者应受；四、时六群下，许他听已，制立言要；五、佛言下，听遮说戒。以佛听遮说戒，六群还举清净比丘，以之为缘。\n次辨遮法。就中文十：第一、正辨遮法如非；第二、若比丘欲夅他者下，明具五德，呵慰是非；第三、遮说戒比丘至上座前下，佛教捡问，求听退不；第四、尔时，有异住处下，明所遮罪；第五、尔时，有异住处下，所遮之净；第六、佛言下，约人成不；第七、遮无根下，对根成不；第八、若五种说戒下，辨遮时节；第九、若遮说戒下，治能何遮覆实之罪；第十、尔时，异住处下，却遮方法。十中，下之七文大同自恣。初文有二：第一、对列如非，各有十门；第二、依门解释。释中，前之八文可解。九中，若作者，谓实犯；若不作者，谓实不犯。若作不作者，谓有二事：一、作；一、不作，对破戒等。若三合九无根，故非有根。即如十中，十非可解。十如先列章本，后次牒解。十者：一、犯夷，二、入犯夷说中，三、舍戒，四、入舍戒说中，五、如法僧要违犯，六、如法僧要呵说，七、入如法僧要呵说中，八、破戒，九、破见，十、破威仪。各须有根，此十体非，合遮故如。又此十中，第五及后三少入说中，余六三是正事，三入说中。所言入说中者，谓举至僧，八难事起，未及处断者，名入说中。释相可知。次呵慰是非。文中有三：第一、制具五德，第二、何以故者征，第三、我见下释。初文。五德者，众满和合，伴助无违，故名为时。所作犯事，有根不虗，称云真实。令彼行净，善若流布，名为利登。和言晓喻，不令彼恼，故云柔耎。愍彼行违，令无𠎝犯，名曰慈心。反说即名不具五德。次征可解。次释文二：初有四文释不具损，成前十非；第二被真实举下二文，释具利益，成前十如。前中文二：初一彰举无德，次三慰呵能所。于此慰呵复有两位：初之二文举其无以慰所夅，前文对刚强人劝勿嗔恨，后文对善耎人劝勿愁忧。次有一文举其无德以呵能举，此中文三：初举无德以呵，次何以故下征释呵意治谤。次以真实举他，亦有其二：初彰具德以呵所举，以具德故治其实罪；次以具德赞美能举，后释赞美之意。次捡问求听。捡问者，捡其五德有无。求听者，前解求听唯是所举，此中求听通求僧听。以若不得上中下座和合听许，遂成破鬪无伴援，如拘睒弥。次三文可知。次约根文二：初有一六约法总明，谓初三五不成，以无根故；二四六成遮，以有根故。次有二六对事别明，谓余无余可知。次时节可解。次治能遮所遮覆实之罪，于中文二：先治能遮谤罪，其文有四：初捡能遮三业净秽，第二遮说戒比丘下捡事覆实，第三应问下捡根有无，第四遮说戒比丘六正治谤罪。次若遮说戒六，治所遮实罪。次却遮方法，文有其二：第一为病故却，文有三句；第二时有异处下咸却说戒，此中文二：初为避恶比丘，恐有破事故作咸日说戒，如文；次若不能下作其二却，为同自恣无有三却。上来遮法竟。\n四分律开宗记卷第九本\n第九末四分律开宗记卷第九末\n●次明破僧揵度。\n行六和敬，秉法无违，蠲事共同，是其僧义。今以耶法改真，分众异轨，别行法事，不成和合，故曰破僧。广彰破相，集在一处，称云揵度。大文分三：第一、明破分僧异部；第二、尔时，舍利弗下，二、土和僧；第三、尔时，彼离下，彼离因此问破仪轨。前文有三：初、明调达破僧；二、尔时，众多下，举事白佛；三、佛言下，呵责彰过。前文有二：一、破行法；二、破众法。前破行法亦二：初、无智捉筹，此文一唱更有五百十练。第三十七经众三唱：初一唱时唯四伴捉筹，后第二唱有二百五十捉筹，后第三唱更有二百五十捉筹，前后三唱合有五百。次、尔时，阿难等智人不受，有化阿难覩事不忍，故税袈裟，六十见同，咸作斯法。\n次破众法。于此伽有秉行众法如是信耶？具足破正义。备对此释破僧义三门分别：第一释名，第二出体，第三诸门。初释名如前。\n次出体者，破有能所。若能破体，以覆诳语为性，谓彼俱生表及无表，故五蕴中色蕴以摄处界之内声法二故。问：破僧亦有身业、法来、加行、思惟及余语业，何故但说覆诳语性？答：此覆诳语加行究竟，一切时有能令僧坏，余业不然，是故不说。若所破体，俱舍十八云：僧破体是不和合性，无覆无记心不相应，于五蕴中行蕴何摄处界之内法处界？问：此不和合性以何为体？答：非得为体。尔者，僧破有二，谓法轮、羯磨。未知此二为同以不？解此之二破，俱以非得为体。然此非得所望不同，若法轮僧取理，和上非得；若羯磨僧取事，和上非得。虽僧非得，所望如此。\n次诸门有八：第一、定破境界；第二、释破具解；第三、明破同异；第四、定破之处；第五、解其初二；第六、究竟方便；第七、对出血明先后；第八、舍戒入狱时处。\n初门破境。境有其二：一者破僧，二者破轮。言破僧者，要一界中分僧二部，一时秉法相望不成。言破轮者，輙以五法诱诳新学愚夫，妄受新佛四依。故上文云：我今以此五法教诸比丘，足令信乐。文云：告诸比丘：提婆达今日欲新四圣种。又伽论第六云：云何僧坏非轮坏？于一界内各作布萨。云何轮坏非僧坏？八圣道名轮，舍八圣道说余道，是名轮坏非僧坏。论中分别此之二句，余二句准应知之。以此故有僧轮二别。\n次明具解。约坏行轮以解，通解有三：一、是大比丘，非解异众。故俱舍云：能破僧者，要大苾𫇴，必非在家苾𫇴尼等。唯见行者，非爱行人。住净戒人，非犯戒者。所以要大苾𫇴，以与佛对，自称为佛。非在家等者，以彼依身无威德故。准见行者，以恶意乐极坚深故。非爱行者，于深净品俱操动故。住净戒者，以净戒人言能肃物。非犯戒者，以犯戒人言无威故。二者、违僧三谏，当他余戒。制广教后，望事是㝡。初得罪同第二。故见论十二云：以其僧三谏，不舍故犯。三、无重病坏心，谓颠狂等。次别缘有十四：第一、须起破念。故上文中，因制不听别众食，遂起心云：未曾别沙门瞿昙，乃新人口食，我今宁可破彼僧轮。因后更起求名之心，故言：我身灭后，可得名称。第二、非󴝫未。故起舍云：于正戒见󴝫未起时，要二󴝫生，方可破故。言二󴝫者，谓有戒耶？见有戒者，说五法是道；有见者，拨八正非道。第三、非初及后故。论云：初谓世尊转法轮未久，后谓善逝将般涅槃时。此二时中，僧一味故。第四、非佛灭后故。论云：无真大师，为敌对故。第五、要此洲中故。论云：唯瞻部洲人少至九，或后过此能破法轮，非于余洲，以无佛故。有世尊处，方有异师。第六、此洲异处故。论云：要异处破，非对大摄，以诸如来不可轻逼。言调威肃，对必无能。然异处者，谓伽相成破。第七、已立第一双贤弟子故。论云：未立止观第一双时，法尔由彼速还合故。第八、非未结界故。论云：未结界时，无一界中分二部故。第九、伴数须满故。论云：要八苾𫇴分为二众。以为何破？能破第九。故众极少，利须九人。此下文言：此彼众各四人，若过行破僧舍罗、作羯磨、优波离畜，是名为破僧。者，此谓癈主论伴，故各四人。若并主论，还须有九。第十、破是异生故。谓云：准破异生，非破圣者，以诸圣者证法性故。有说：得忍亦不可破。上文上座比丘恐不信受。十一、异见异忍故。论云：要所破僧，忍师异、佛忍异。佛说有余圣道，能障圣道轮，坏僧和合故。十二、已制众行二法。众法者，谓羯磨、说戒；行法者，谓四依、八正。十三、行非法筹，愚夫忍可。十四、秉行众法，别作说戒。此下二缘是坏行众。二法始终通别，具此成破。论云：非破法论，诸佛皆有，必依宿业有此事故。于诸解中，随有罪者，并不成破。𨷂相可知。对此因明破羯磨僧具解之相。通解还三，大同随戒。别缘有五：一、须有心，要作破心，坏僧和合；若懈怠心及无记心，不犯。二、在界内，非羯磨地，不得秉法。三、众数满，彼此二众各须四人，于一界中别部秉法。四、在佛法时中，若法住时，即有坏义；法没之后，破则不成。五、彼此二众一时秉羯磨，俱不成者，名为破僧；若唯一处化法，直是别众。故杂心第三云：若于一住处，界内二部僧各别作布萨羯磨，当知是僧坏。尔者，既俱秉法，方名破者，何故上文言：见相闻疑，求方唤不得，便作是言：失去，灭去。欲使他破坏作羯磨者，不成，犯偷兰遮。解：此是恶心罪，非破僧𠎝。\n次同异者，释此差别不同有十：一者约时，破法轮僧局佛在时，以涅槃后无此事故；破羯磨僧现未俱有，以不假佛通一切时。二者约处破轮，唯局瞻部不通余方，以佛不法余方化故，佛既不法共谁竞化？为须忍师异佛忍异佛说，又欲破僧自称为佛，彼无大师无人信处；破羯磨僧通三天下，除去北方是难地故。三者约人破轮，局是比丘及见行等，非比丘尼及爱行等；破羯磨僧通比丘尼及爱行等，仍非余类。四约凡圣，破法轮僧唯凡非圣，以证法人无破事故；破羯磨僧通凡及圣，以事中迷圣容破故。五约众数破轮，六至九人成破，以是破正亦相三宝，一人为佛、四人成僧，下至五人方成能破，所破之中亦须五人，一人是佛、四人成僧，既言破僧故须解佛；破羯磨僧但八成就，谓彼此四别行法事。六者约主破轮，要须一人作佛，以征如来是法轮主；破羯磨僧同类相破，不须假佛为法轮主。七者约行破轮，要须五种行法，先唱五法是道，后始秉行羯磨；破羯磨者不假行法，真尔二众秉法成破。八者约界破轮，能破须在界内，以秉羯磨界外不成；所破之人通界内外，遍大千法轮不持；破羯磨僧要须两众同界一时秉羯磨法。九者约罪破轮，违理以种破正，损义宽多犯兰得逆；破羯磨僧事中相违，以正破正轻兰非逆。十者约报破轮，业重无间一劫羯磨释轻，余狱非劫。\n次约处者，依此文中，王城虽后化得五百，但是方便后持所化，至伽种山自秉羯磨方成究竟。僧祇亦尔。上文复言：一切未谏前欲坏等，乃至坚持不舍，一切吉罪。又伽种名，文中错举，应言揭阇尸利沙山此云象头，以山顶如象头故。此山在鹫峰山北可三四里，同一界内，天授不对大师住彼而破。文言伽种者，梵音相近也，但以译人谬错故耳。然彼实有伽有山，此山其鹫峰山东北可一百五十余里，非同一界，岂得破僧？又僧祇云：调达正欲破时，佛建阿难于一日中三度法唤，计三四里一返、七里三回，合有二十一里。若一百五十余里一返，即三百三回，合有九百余里。阿难不得神通，理须步法，不经半日岂得三回？准此即是揭阇，非伽种也。\n次初二者，若论逆罪，并无㝡初，以逆违理，罪违教故。如上文中，有一外道故煞父母，来求出家。佛言：煞父母者，于我法中无何长益？乃至应灭摈。若论违教偷兰，合有㝡初，已从前来未有犯故。虽后事是㝡初，得罪同于第二。所以尔者，已先谏故。今既违谏故破，故是第二，非谓此前已有破事。问：调达破僧既是第二，违谏僧残亦应第二？答：破僧是谏所为之事，今以违谏作破，故破第二。谏时谏破僧，不谏于违谏，是以违谏僧残合有㝡初。\n次方便究竟者，今此破僧偷兰是究竟，非方便。以提婆达多本希名利，规夺佛位，坏僧断法。今既破得僧徒，归说己见，即是所规事成，思心得畅，更无进趣，故是究竟。问：破僧既是究竟，何以不与夷名？古师解云：若体无余义，通理亦应然。但以破僧事一，为欲咏结三人。若置夷名者，即名甄彼此，谓非一事故，不与夷名。今制兰者，名含轻重，通结三人义便故。如以正主故犯逆，余非主故，但得偷兰。四伴大众兰，五百对首兰。今解不然，但为所作事成，故获究竟，而非违教极，是以不结夷。又以违教极者，立四重法，破僧非四所取，故获兰罪。尔者，所以破僧违教非极。若以事轻，不应犯逆；既已犯逆，即是事重；事既是重，应与夷名。如余三煞，理教俱极。解：破僧获逆𠎝，自为违理极，对事损非重，是以无夷名。问：五百既为他破，何以得兰？答：望为他破，不应犯兰，以忍异佛，信受耶教故。正理四十三云：要所破僧，忍师异佛，忍异佛说，有余圣道。\n次对出血先后。若依此律及五分十诵，并悉先起破僧方便，次出身血，次后更起方便，乃至究竟。尔者既先出血后破僧者，如何十云九清净人能破？又杂心第三云：余无间业后不能坏僧。解：余部虽有净言，此文不障，不可以余部文妨此解义。又解：十诵以不犯夷名为清净。所以知者，文自言九清净后先出血后破僧，明知据不犯夷名为清净。又解：十诵问答破仪轨中始云九清净同见比丘，本不定其先后，故无有失。若不尔者，便即自文相违。又婆沙一百一十九云：若先造余无间业，彼后不能破僧。若先破僧后便能造余无间业，彼后所造皆由破僧增上力故，同招无间地狱中果。杂心据此为论，故言余无间等。又此亦不定其先后，直简坏僧人要族姓端政或闻才辩，以彼自立为大师，犯戒者非增上。若依知论及鼻奈种，先破僧后出血，是则于义无违。故知论第十七云：舍利目连说法教化，僧还和合。尔时提婆达便生要心，推山压佛。金刚力士以金刚杵血遥掷之，破石迸来伤佛足指。莲华色比丘尼呵之，以拳打尼，尼即眼出血死，作三逆罪。鼻奈种亦尔，不能繁录。\n次舍戒入狱时，此文但言彼即惊怖而起，极血从面孔出竟，亦不论舍戒入狱事。五分二十五云：时三闻达多以足指蹴调达骂言：释如起！舍利目连以余方便请诸比丘去矣。调达惊起骂言：是恶欲比丘始有善意，如何忽生恶心，以方便将我比丘去？便大怖惧，极血从鼻孔出，即以生身堕大地狱。此明入狱不论舍戒。十诵三十七明舍戒时不论入狱。故彼文言：时舍利目连化五百比丘将诣佛所。时调达讲堂空无大众，唯有四伴。尔时迦留罗提舍以各脚蹴调达令觉，语言：乐众调达！舍利目连夺汝众去。调达觉已，见讲堂空，迷闷堕床。时四伴以冷水洒，还得醒悟。作是念：我是释种，姓瞿昙大人，不可屈下从他。语诸比丘：先有调达外道法隐没不了，我今当发起明耳，住是法中。汝等当知，我从今不后属沙门瞿昙。作是语时，即名舍戒，智度具明。乃至打莲花色尼死，与恶有富兰那外道等为亲厚，断诸善根，心无慙悔此是舍戒时。后以恶毒着指爪中，欲因礼佛以中伤佛。欲去未达，于王舍城中地自然破裂，火车来迎，生入地狱。\n次下释文白佛，具举前事。\n次呵。文二：初对前事呵其所作，故言痴人破僧。第二有八非下，彰其业重难救。就中有二：第一明缘支业择重难救；第二我若见下，释其不救所以。前文有三，谓举、列及结。先明总举。此八非是出离真轨，故非正法。情󴜽八法，名为缠缚。为八惛溉，摄云覆翳。又能除殄起修之因，故曰消灭善心。调达今造恶业满足，故云趣于非道。彰受报处，故在泥犁。以一劫言，明知处重。显受择时，称云一劫。彰无滀方，名为不救。次列八者，十诵反余文，名、利、衰、毁、誉，摄讥、苦、乐。此中名字虽有少殊，义终不异。利、无利，约施以明。过分赞德，名之曰誉。非分毁呰，名曰无誉。刑心祇奉，名为恭敬。懈怠慊呵，名不恭敬。此是称讥对。违缘逼恼，名恶知识。欣恶适心，名乐恶友。此是苦乐对。次结，可知。次释所以。文三，谓法、喻、合。法中逆顺，彰其善尽恶成，故堕泥犁，一劫不救。次喻、合，可知。\n次和僧，文二：初、正明和；第二、彼比丘见下，举事显昔，会古同今。前文分四：第一、法彼而坐，妄安，如文。十诵：调达见舍利、目连来，即駈迦留罗提舍安目连、舍利弗。第二、尔时，提婆下，法像如来。第三、时，舍利弗下，化众归正。第四、舍利弗下，失众焦恼。文相可知。次举事显昔，文三：初、举身子过去破事以对今破因，即便明五百不失先戒，但作偷兰忏悔，非正障，故得获果。第二、目连白化下，举过去法像对今法像。第三、时诸比丘六，举过去背恩以对今背昔，以恶教破对今有破，是第二\n次明破僧仪轨。文二：第一明破仪轨，第二破和果报。初文复二：先问、后答。问中有三：一问调达行何等法，断佛法轮分僧二部，故言云何破僧。二问秉法坏和合时，数至几人得成破事，故言畜几名为破僧。三问究竟能坏轮者，不知是谁能成此事，故言谁破和合僧。次答但二：初问别释，下二共答。前中复二：先以五有破正行法。五中前三相似语，后二妄语，解释如上。次作非法羯磨，谓于正中增加回换作有羯磨破正众法。所以尔者，佛为比丘说二种行：一者别行，谓四依八正学之所行生行之轨；二者众行，谓羯磨说戒住法之仪成众利益。今提婆达多破僧和合，亦征如来立二种法：一者立有五法破佛四依八正；二者非法羯磨破正众法。若比丘信受修行，是名破正具足。僧祇第七云：于戒序四波罗夷乃至七灭诤法、随顺法，不制者制，已制者便开，乃至其家出家共行法，所谓九部经。于此九部经中，更化异句异字异味异义，各各异文乱说，自诵持上、教他谓持。次答下之二问。数者谓至八人，人者谓比丘非尼，或可四人是能破者。文中分二：初明数减不成。文言一比丘不能破，意谓一尼等能破，故复须言亦非尼等。既非尼等，意谓彼此各一能破，故复须言彼此各一亦不成破。非直一人不成，乃至二三亦尔。次指破数。彼此两众各须四人，癈主论伴，故下至八。\n次问报果，文中分三：第一问答破僧果报，第二问答和僧果报，此二如文。第三优波离六重更料简一切破主堕不堕义。于中先问后答。问中为一切破僧皆堕一劫，为当亦有不经劫者？次答有二：初总酬答不尽一劫，次别料简经劫不轻。此中约法非法等合有九对，于九对中各体非法等一遍作十二句，破其法等一遍令使断灭。九对各十二，合为一百八句。此以与有灭正，故体非法上作，然于法等一遍不得更有十二。若体法等一遍作破非法等，即是和僧，故今不说。又若倒说，初句法等得成其有，应作十三，故上文云：住破僧事者，住十八法。又不增二文，举十八法倒说成有。增四佛后，言犯说不犯，不犯说犯，轻言重，重言轻，畜是名为破僧和合。准此合作，不繁致或。又可虽有此文，不得更作，此等直据倒说成有。论成破僧，义则不尔。夫破僧者，必须以有破正，有法为能破，正法为何破？倒说四依成有可尔，不知以何为能破法？既无能破，不繁更为。又此文中现约非法上作，故今还约非法等一遍解释。\n于结对中，先明初对。初对三位四句。初四句中，前三句主堕于一劫，后一句主不随一劫。初句非法想破，非法想说；第二句非法想破，法想说；第三句法想破，非法想说；第四句法想破，法想说。先解初句。文有其七：一、若比丘者，举能破主。二、兴有灭正文。言非法者，谓五有法。执此有法即是出离真轨，故云言法。坚持此法者，谓行化于时破。和合僧者，明轮被破。三、心耳知非文。言非法想破者，谓加行中耳知非法。言非法想说者，正行化时亦知是非。四、妄安有法。执五有法能契真理，故言是法。又执有法能有灭恶之功，言是毗尼。欲规他信，妄指佛说，言是佛教。五、心口相违。心见知非口说，为是口说，乖心所见，故言异见。心忍是非口说，为是口说，乖心所忍，故曰异忍。六、秉行破事。以破众及行沙、行舍罗，亦可直明秉众取究竟处。此中毗无作羯磨言六句中，有七结堕一劫。\n次第二句，非法想破、法想说。前加行心知是有法，故言非法想破；至于说时悉非为是，故言法想说。此中但有六句罪，无异见、异忍。望前方便心，应言异见；望后说时心，名为不异见。若言异见，不摄不异见；若言不异见，后不摄异见。以是前后心异，文中罪无。释文可知。\n次第三句法想破非法想说，正以前心迷有为，是故言法想破。后心说时知是有法，故言非法想说。文不异前，故言亦如是。问：此二三两句心互不耳，应同时想获轻，何以亦堕一劫？答：计心互迷应同时想，但望所损过多不从心降。如婬须戒时想亦重尔者，若以过多说境制者，第四亦应得一劫报。答：以第四句始终心悉不互解，非不堕一劫。准此婬须始终迷者，互无了心亦非究竟。\n次第四句，法想破、法想说。正以前心迷有为，是故言法想破；后心说时亦迷为，是故言法想说。文有七句，释相同前。但为口说，不乖心见，名为不异；见亦不违心所安，故言不异；忍情过轻，渐不堕一劫。\n次作第二四句文。言疑不疑四句亦如是者，理应非法想上安不疑，法想上置疑。初句非法不疑破，非法不疑说；第二句非法不疑破，法疑说；第三句法疑破，非法不疑说；第四句法疑破，法疑说。作文释相，与前无异。亦前三句堕，第四句不堕。\n次作第三四句，文言非法想疑四句亦如是。古旧师解云：非法想上安疑，法想上置不疑。初句非法疑破，非法疑说，以其俱疑，无非法想兼，是以不堕一劫。第二句非法疑破，法不疑说为异，由于非法起疑，无非法想兼，情过轻渐，不堕一劫。第三法不疑破，非法疑说为异，此亦不堕一劫。第四句法不疑破，法不疑说为异，是以文言非法想疑四句亦如是。问：此第三四句总不堕一劫，与前两位四句不同，何故文言亦如是？理应同前两位，有堕、不堕，始顺文中亦如是语。以不顺文，故须更解。以疑通于二处，非局一边。前第二四句法上安疑，今第三四句即须非法上安。初句非法不疑破，非法不疑说；第二句非法不疑破，非法疑说；第三句非法疑破，非法不疑说；第四句非法疑破，非法疑说。故文言非法想疑四句亦如是，谓非法想、非法疑相对为四句。此不疑者，即是想也。若作此解，还前三句，随第四句不堕，故言亦如是。此三位四句相对明者，各初句同，各下三异。然下三中，前二下三，心缘非法，一向是同，以想不疑，名异体一。即此下三，缘法皆异，前是法想，后是法疑。后位下三，境唯非法，一边同前二位，以不疑故；一边全异诸位，以起疑故。此是初对十二句竟。下之八对，同上应知。上来破僧法竟。\n●次灭诤法。两情乖背，彼此纷纭，名之为诤。论诤不同，有其四种。此四皆为七药殄除，称为灭诤。广彰灭法，集其一处，故言犍度。文中分三：第一、七毗尼能除之药；第二、尔时，世尊下，明其四诤所除之病。既有药、病，若不相对明者，是则药无能殄之功，病无可建之义。故次第三、若一比丘下，广明药、病相对仪轨。三中，先明能除之药。对此解义，三门分别：第一、释名，第二、出体，第三、诸门。\n言释名者，先释现等七种别名，次解通言毗尼之种。然释别名现前中，有五种、三种。言五种者，谓法、毗尼、人、僧、界。三种者，谓法、毗尼、人。若欲释此五三总名，应云三五殄诤，体皆是现，并非过未，总曰现前。若别释者，灭有轨则，称之为法，能息于诤，故曰毗尼。起诤者名人，秉法者为僧，僧依集处摄，界三即五摄，不须别明。次忆念者，清法人被谤，秽响外彰，为他所举，而复纷󲰁。众知此人实是清净，为作羯磨，证成不犯。由记知净，故言忆念。次不痴者，法病虽犯，今差不为，忽举前𠎝，以生纷󲰁。僧知此人差来不犯，为作羯磨，证成清净。为不痴来不犯，故曰不痴。次自言者，诤起本由执犯轻重，不了罪相，转更纷纭。今得自言，识知罪实，既了根本，诤得消除，故曰自言。次多人语者，本因论义，诤理正有别人现前，殄不得灭。制令尽集，详心捉筹，以筹殄非，筹多表语，故曰多人语。次罪处所者，此人犯罪，为他举来，前引后违，以生纷󲰁。众僧作法，微寻前言，责其犯处，重处而治，故曰罪处所。次草覆地者，僧舛评犯，执诤纷纭，人既相明，事难寻究。故圣开听，不说名种，直尔忏谢，如草掩泥，故曰草覆地。此之七种，摄教殄非诤无之处，名曰毗尼。\n次辨体者。现前须约五种出体。释五种体，二门不同：一、正辨体，二、明有无。初门法者，谓依圣教出其定诤，是非道理谐和进不。是故文言：好言教语，如法、如毗尼、如佛所教。又言：云何法现前？所持法灭诤者是。谓持能灭诤事之法。言毗尼者，谓依圣教出其灭理，劝受息忍，令诤得除。是故文言：此是法、是毗尼、是佛所教，汝当受是、忍是。又言：云何毗尼现前？所持毗尼灭诤者是。谓村能灭息忍之理。言人者，谓起诤人及能灭者现前问答，是名为人。是故文言：若一比丘在一比丘前。又言：云何人现前？言义、法、反者是。此谓能、所含名为人。若就所为名人，谓唯起诤者是。或可约能名人，文言受忏者是。言僧者，谓断诤时尽集和合，秉行法事，决断是非。是故文言：云何僧现前？同羯磨和合集一处，不来者前授。其现前应呵者、不呵者是。言界者，谓僧界和集分畜，即是僧秉所依之处。是故文言：云何界现前？其界内羯磨作制限者是。上来所辨，约说次第。若据行之次第，应言僧、人、界、法、毗尼。此约五种出其体意，论其三体，不离此五。但知三中无羯磨法，所以非僧，又不假界。然余三中，法准语、法，毗尼亦尔。人通能、所，故异五。然五中，人唯所为，法通语、法，及羯磨、毗尼亦尔。\n次明有无者，还辨此五体性有无。古师多解，一释云：余四有体，毗尼无体。毗尼是灭，灭既是无，如何有体？又解：名虽有五，体但有四，谓人、僧、界三，别有名体。法与毗尼更无别体，但据有轨用遍名作法，灭诤遍名作毗尼。又解：毗尼无别体，用上四法为体。此等释者，并不应理。若此毗尼实无有体，斯义可尔。今此毗尼实别有体，故知不然。谓以法等劝受息诤即是有体，故文言云何毗尼现前，所持毗尼灭诤者是。又五分第二十三：云何谓毗尼现前？应以何法、以何律、以何佛教得灭而以灭之，是名毗尼现前。问：如有法时未有毗尼，有毗尼时已是无法，既不并集，如何言五现前？答：并以相续在现，故言五现。又解：为对起诤人一一皆现，故言五现。问：五现所为亦通有僧，如何僧名说能非何？答：能为秉法，何为他裁？以此不同，立名亦异。问：三中所为亦通有僧，如何名亦说人，不约僧设？答：若就数分，应立僧称，为不秉法，合是人收。又与僧名恐滥秉法，是以痴僧说人受称。\n次忆念者，沓婆实净，为所他谤，因谤有根，执根举罪。能举执根，恐谓谤罪，可举恃净，畏僧滥治，因此执情，遂生其诤。今忆念者，能所申情，能举忆念，闻根不虗，所举忆念，实是清净。又僧忆念，彼此无违，忆念能举，执根不虗，忆念所举，实是清净。又可忆念者，谓所举人，自不忆犯，从僧乞忆念，忆念证不犯。是以文言：我今不忆念，从僧乞忆念毗尼。是故众僧与作忆念，忆念是净，实不犯戒。故僧语彼能举者言：此人法为他谤，外有闻根，我等共住，实知清净。是以文言：云何忆念毗尼？彼比丘此罪，更不应举，不应作忆念。\n次不痴相，类前大同，但僧与法证知此人不痴来不为，彼此无过，是以文言云何不痴毗尼，彼比丘此罪更不应举，不应惟忆念者是。\n次自言相。前人犯戒，虽为他举，但使不引，未得即谓。若即谓者，恐滥无辜，又恐执情以生诤讼。是以文言：目连！亲察知已，法彼比丘所，语言：汝今可起。世尊！知汝见汝，出去灭去。汝不应此中住，捉臂牵著门外。佛告目连：不应如是，若于异时亦不应如是。目连！重彼伏罪然后与罪，不应不自伏罪而与罪。又容横评他犯以生其诤，灭时须得犯者自言。彼犯罪人虽非是诤，由彼自言能弥他诤。是以文言：云何自言？说罪名、说罪种，忏悔者是。云何治？自责汝心，生厌离者是。\n次多人语。以现前中简人别断，众不尽集，不肯伏理。今僧总会，行筹弥诤，诤灭由筹，以筹表语。是以文言：云何用多人语？若用多人说，持法、持毗尼、持摩夷。\n次罪处所，罪为他举恐僧治罸，前引后违以生其诤。然此比丘若实无犯，前言即应违其举者。今既前言与举者同，明知后言惧治拒讳，以前言犯后言不犯，前言重后言轻。今僧作法微取前言，责其犯处重处而治，故文言：云何罪覆所？彼比丘此罪与作举、作忆念者是。\n次草覆地。此诸比丘皆共犯戒，迷情不了，执诤纷纭，或复困评他罪轻重，执见纷纭，相朋灭。如有食尼，指授食时，半见提舍尼，半见波逸提。正欲轻忏，见重者言不灭；正欲忏重，见轻者言不除。若更寻究问答根元，令诤谏重，不可除灭。故圣开听，不说名种，直尔二众递相忏谢，如草掩泥，不令相现，不污其足，令人得过。是故文言云何草覆地，不称说罪名、罪种忏悔者是。\n次诸门有七：第一、定灭次第；第二、法体出不；第三、名体通塞；第四、能秉不同；第五、所为凡圣；第六、辨治差别；第七、缘差失不。\n初次第者，药体所除难易差别，从下向上，具分为二：初四毗尼拟弥诤中，轻渐四诤易除弥者，作一番而列；次三毗尼拟弥诤中，尤重四诤难除弥者，后作一番而列。前位之中，所以先举现前毗尼者？答：现前以是众药本故，是以先明。又后四诤之中，言诤居首，为殄言诤，先举现前觅诤第二，次明忆念不痴犯诤第三，次列自言事诤，以一切灭灭通用其四，此即除其轻微四诤。次除上品四诤，多人语除其言诤，是以先明；罪处除其觅诤，故居其次；草覆除犯，最立其后；事诤还以一切通用此三，此即除其上品四诤。毗尼次第虽复如此，困辨分离，以药多少，如向所列难易分二，对除事诤，即离为四。若其以名摄用，随名有七，对除事诤，即有十四。或约秉用相假，合有十三，以下六灭并带现前。然对言诤有别现体，若对事诤，即二十六。或以言等灭有差别，约此离分，数更多也。谓弥言诤独现前有八，多人中十三种行舍罗各带现前，即二十六，并及前八，合三十四。对除觅诤，通论有六，犯诤对境，自言有四，及草覆为五，各带现前，即十三位，总合五十毗尼。对除事诤，即为一百，此谓随用离分。以药、弥诤有尔许种差别不同，今言七者，名摄用尽。如一现前，总取五十八，余摄亦然，故无不尽。\n次法体出不者，谓忆念、不痴、罪处并出法体，余四毗尼便不出法。所以尔者，以忆念等三对除觅诤，齐用白四乐法楷定，以楷定故便出法体。余四不然，故不出法。问：所以忆念等殄觅楷定，余殄余诤即不楷定？答：以忆念等作竟诤除更无流转，是以揩定。如忆念者不作不犯人，不痴者作而不犯人，罪处何者亦作亦犯人？余四毗尼流转不定，如殄言净。现前有八及多人语，若其具彰不合并用，随分少列便谓恒定。为此总言应与现前，而不广略出其药法，如殄犯诤。自言有四及草覆地，释不出意如前所明。问：现前等三不定可尔，草覆更无流转，定故应出。答：草覆若能独除犯诤，可使定故得出法体。为殄犯诤亦有自言，自言既不出法，草覆相从亦无。又解：草覆有二亦是不定：一从自言流来，二即直行草覆。或此草覆已曾经行，为诤不除故复更殄。又解：忆念等三彰灭究竟，以灭究竟故出法体。现前等四杂有白等，灭未究竟故不出法。问：现前中三藏谐和，自言中正忏责心，多人语中数筹白断，草覆地中递相忏谢，此等并是忏法，文何不载？答：许合此明文中不便，并回在下相对中辨，如污家七五等。旧解云：法之与体差别不同，先明出法不出，次明出体不出体，仍云即此法以辨灭体。此解不然。若既即法以辨灭体，如何不许古师法与毗尼体一？又既即法以辨灭体，如何法体分位别说？\n次通塞者，古旧名为总别通塞。凡言总者，以释摄为义；别者，以躯分为称；通者，以体遍诸处；塞者，唯局自分。然此中名有总别，体殊通塞。毗尼之名是总，以有释摄义故；现前名等是别，以名各不相择故。现前是总者，体通、用通故名总。余六不独行，要假现前，即是体通；要假现前，方得灭诤，即是用通。若下六六自相望，六六恒别忆念现前，非是不痴现前，故知是别。若以余六望现前，现前恒是总；若以现前望下六，即是其别。如似羯磨望受日、结界，受日、结界是其别；若以结界、受日望羯磨，羯磨即是总。今解：但为通塞，不得为总别。夫论总者，束别成总，离出别体，即失总名。现前虽通下六，仍有别体，故知但是通局，不得为总别。又毗尼通名望现等七，亦是通局，而非总别，以不束别以成总故。问：如仍现前通下后别，以下六灭不离现前，故知现前即是通义。仍于其中有别现前，专对言诤，即是塞义。问：现前通下，其状如何？答：如忆念中，乃至第三羯磨，谁诸长老忍已，前调和进，不是法现前；僧已与下，乃至谁不忍者说，是毗尼现前。作此法时，假僧、人、界，即是五种通下。不痴五种，准此应知。自言通者，自忏名种，谓和进，不是法现前；责心生厌，诤事得灭，是毗尼现前。后假余三，故五通。而多人语者，文言：作如是语者，捉不破舍罗；作如是语者，捉破舍罗。乃至十三种行已，释筹别数，是法现前；数已如法，比丘语多，白僧断灭，是毗尼现前。后余三、五亦通。有罪处五种，准同忆念。草覆地者，二众求作草覆忏法，乃至和众白竟，是法现前；二众各言长老，乃至作草覆忏悔，是毗尼现前。后假余三，是五通义。是知五种通六六用，下六事别，各不相通，即是现前亦通亦塞。余之六体，塞而非通。又五种通六，大位是同，其中僧、法、毗尼及人，非无少异，寻相可解。\n次能秉不同者，此中现前自言灭人通三，余之五灭局僧方秉，能秉人有差别故。类余四种不同亦然，即是五灭僧秉一向具五，二灭通三现或三五。若以五三相对明宽狭者，五种遍七说之为宽，三但局二不遍故狭。\n次所为凡圣者。准阿含经，要罗汉被举，得作忆念，余者不得。所以然者，以无著人不故犯戒，凡夫及学人有故犯故。又见论十八亦云：忆念毗尼，为爱尽比丘，下至阿那含人，不为凡夫。此及余律，不分圣凡净者，皆得。多论云：得忆念已，若反戒为沙弥，及根处作比丘尼，即先忆念。若唯圣人，何有反戒根处事？准此，岂非被凡净者？又以义准罪，处准凡，无有圣人作妄，前引后违。自余六灭，圣凡通为，不可约人限成彼此。\n次辨谓差别者，此七通言俱殄其诤，然于其中自言草覆兼灭其罪，以灭罪竟诤方得除。罪处所中有罪不灭，余直灭诤并无有罪。治人不者，余之六种但是灭诤，以人无过故不治人，诤是鬪乱故须除殄。罪处所一兼治其人，以人讳过故须加罸，即是持治人法以灭其诤。以治人故作竟夺三十五事，具行折伏调已为解，余非治人故无有解。\n次缘差者，多论第九：若比丘得忆念已，若反戒作沙弥，即先忆念。若反戒还俗，后更出家，若作沙弥，若受具戒，即先忆念。若根变作比丘尼，即先忆念。若沙弥得忆念已，若受具戒，即先忆念。若反还戒僧，后更出家，若作沙弥，若受具戒，即先忆念。若根变作沙弥尼，亦即先忆念。若比丘尼、式叉摩尼得忆念已，展转次第如比丘、沙弥法。不痴一同忆念，不能具载。论既分别忆念不痴，余轻不说义，准罪处亦同。如被举及别住等中富缘差，不坏前法。准此，罪处及呵责等亦然，以皆同是治人法故。\n次下释文。文亦为七，但现前、自言、多人、语义、覆地不出法体，但有列解、结名。余三毗尼并出法体，其文若三，谓列缘、辨体、结名。但不痴中略无结名，自言缘中是其重罪。至于药病相对中但举对首忏者，以初二犯非可即灭，故行忏中罪而不论。准此二文合明，即通七聚长自言是非中具举其七。\n次解第二所除之病。文有其三：第一起过，第二呵，第三责告。诸下广辨四诤起过。文言比丘与比丘尼诤者，不在四诤之限。所以然者，以僧与尼形类差别，不成破僧，不在言摄。又无一药通被二人，或比丘举尼、尼举比丘，亦非觅摄。或比丘与尼诤二众犯，或二比丘诤尼犯，或二尼诤比丘犯，皆非犯诤。或比丘与尼诤二众羯磨，亦非事摄。或二比丘诤尼羯磨成以不成，此是言诤。所以尔者，以得成破及共用药。若二尼诤比丘羯磨亦尔。互诤轻非四诤之限，为诤通故文中总列。\n次呵，可知。\n次广文三：第一总举，第二列名，第三广释。对此广文，先解其义，七门分别：第一释名，第二辨体，第三次第，第四诤境，第五诤根，第六三性，第七是非。\n初门释名者，诤有其四，谓言、觅、犯、事。言诤者，理不自显，寄言以宣，因此诤言，遂成其鬪。鬪由言起，名为言诤。觅诤者，因有三根，互相伺觅，遂致不和，以生其诤。诤由觅起，称云觅诤。犯诤者，因举七犯，以生其诤，或评他人犯之轻重。诤由犯起，名为犯诤。事诤者，羯磨本为成办其事，以有所办，名之为事。评事生念，称云事诤。故文言：言诤中事作等。又云：是事如是持。五分十诵亦指羯磨为事。\n次出体者，论诤本起由言等四，成鬪之体并悉是言，此之语业具表无表，广如戒体所明。\n次次第者，但为理显。由言圣德论义因评佛法遂生其诤，是以言诤最在初明。因此论义前后相违递相伺觅，次生觅诤。因兹伺觅违教过生，是以犯诤次居第三。事说三起故在第四。次下四门并随文释，若坚义者应取此明。\n次下释文，文分为四：第一明其诤境；第二言诤以何为根下，明其诤根；第三言诤是善不善下，三性通不；第四言言诤下，简定是非。所以四文次第尔者，诤不自起，托境而生，是以初明四诤之境。既识其境，须知起由，故次第二明其诤根。虽识诤根，不知为善不善，是以第三明通三性。以不三性之诤，义含是非。若不简定，恐滥行药，故须第四简定是非。是者须用七药，非者不须。既知如此，先解初文。初文四诤，文即为四。初文既尔，下三亦然。就初言诤，文有其三，谓举、释、结。余三亦尔。就前释中，文有其四：一举起诤人，二引十八下举诤境界，三若以如是六法后评理，四遂彼此等明成其诤。初文人者，谓是比丘。既比丘与比丘诤，明知已简余众讫。对尼反说，义亦如是。第二所诤境界，谓十八事。旧解云：若淀论十八理相是非者，是言诤摄。若诤已起十八，方生四诤。于九对中可为三分：一谓犯不犯轻重两对，约行法以辨；二约说不说众法以明；三约余六对以说。行法复二：若诤犯不犯，正生觅诤，或生言诤；若诤轻重，正生犯诤，或生言觅。众法中诤说不说，但起事诤，其余六对多生言诤。此释不然。但十八事若起未起诤，其理相是非者，是言诤境。如僧十二中文义相应等四句，准此岂唯事一见异？又不应执已起方生四诤。下二文可知。\n次觅诤释中文三：一明起诤人，二以三举，六三句彰觅境界。三举者，彰何举事。破戒等者，列何犯行。见闻疑者，举所依根。三化如是者下，正明举罪化如是相。觅罪共语者，正出举语不妄。求伴势力者，觅得好伴相助。安慰其意者，耎言晓喻。若举作忆念者，引事证犯。若安此事者，安有根作事。若不安此事者，不安无根不作事。不痴者，彰举者解慧。不说者，举者亲词。汝若不从我举忏悔清净，必为恶业羁缠，故曰不说。亦可言：我以痴不了心举汝，汝可容有得脱之义。我今以解心举汝，汝必无有得脱之义。故云不痴不说。𨷂无第四共𨷂成诤句。次犯诤释中但有评犯境界，更无解句。次事诤中亦但有境界。言诤中事作等者，但诤一切已起羯磨成不成理而生诤者，应用现前多人语灭，即是言诤中事作。所以尔者，以此羯磨事同用言诤毗尼灭，故云言诤中事作。如瞻波中作一非法别众羯磨，乃有七人共诤，如斯等类咸是言诤中事作。觅诤中事作者，如作羯磨被谤有根，或瘨狂时作非法羯磨，或作非法羯磨为他所举，前引后违而生其诤，如斯之类并是觅诤中事作。犯诤中事作者，如似二人横评非法别众等羯磨，一人言此恶心秉得兰，一人言懈怠心犯吉，或因此故众共相用，此是事见俱异，须用自言草覆灭故，是犯诤中事作。\n次明诤根。根者，生义。四诤之兴，莫不由此。先明言诤根。言诤根中，位有其四：一、贪无贪等者，约内心为根；二、僧界人；三、约事说根，评四种僧以生其诤，诤由僧，名僧为根，界人亦尔；三、六诤为根者，约因说根。六诤者，中阿含五一二云：一、瞋恼；二、不语；三、憎疾；四、谄诳；五、无媿；六、恶欲耶，见恶性故。下文言鬪诤有六根本，如中阿含说。四十八破事者，约法为根。\n次觅诤根，初贪无贪等还是内心。次约事者，举僧犯故以僧为根，因界生诤故界为根，犯由人起以人为根。三举事者，即是所举之事，此不诤理有正，故无十八破事事。次犯诤根者，余如前释。言六犯所起为根者，约业说根，如增六文云或有犯由身起非心口等六句，但八业中除心及不由身口心犯二句，解六句是。次事诤者，事从三起，解释如前。\n次解三性。言、覔、事三，皆通三性，犯无善犯，故但通二。先明言诤通三，文有其二：先总问答。若为显理，不求明名利，如此诤者，是名为善。若为名利，情存胜负，如此诤者，是其不善，非前二心。从尔论理，如此诤者，是名无记。次别问答，通三所以。一一有三，谓举、释、结。通六诸诤，各三亦然，文相可解。次觅诤，总、别如前。然就别中，先解善见。善见释中，文有其三：一、明举人善心伺觅；二、以三举下，彰觅境界；三、以如是相下，出其举语。初文是中比丘者，出其举人善心共相。伺觅者，出善心相。次释觅境，文有其二：初有三句举觅境界，解释如前；次内有五法下，明其善相。前言善心，不知如何是善心？今以内具五法，故是善心。次出善相。如何知善？具二义故：一、今前人自行清净，故言令此人无犯等；二、令僧众无外见闻之讥，故言莫令此人有意名等。次出举语，释文如上。次明不善，文亦有三：初明举人不善心觅；二、以三举等者，释觅境界，科解同前，真翻前善即是不善；三、以如是相下，出非法举。言莫求非法，伴党相助，故曰不妄求等。内无五德，麤言呵诘，故曰不安慰其心。化举忆念者，妄引证明。安此事者，安无根不犯事。不安此事者，不安有根犯事。内无解慧，故名为痴。非法举罪，彼此获𠎝，故曰不说。次无记同前。次明犯诤。初总问，通三以不。次总答，但二无其善犯。次别释二。不善犯者，谓凡夫及学人故犯戒文。言学人故犯者，通相总举，理实但是前二果人。以不还人欲界惑尽，所有犯者亦是无记。或可虽无不善，有故违心，即是说故违心，名为不善。次无记犯者，谓凡夫及学人不故犯戒，及无差人。又准十诵第五十，无学人犯者，亦唯无记。故长老波离问：罗汉为善心犯，不善心，无记心？佛言：罗汉有所犯者，皆无记心。若阿罗汉心不忆有长衣、数数食、别众食、不白入聚落、不著僧伽梨等。又准十诵，亦有善心犯戒。彼文第五十，波离问佛：为善心犯，为不善心犯，为无记心犯？佛言：有善心犯，不善心犯，无记心犯。善心犯者，若新受戒比丘不知戒相，手自拔塔前草，自治经行处草，自采华，是名善心犯。不善心犯者，故犯佛结戒。无记心犯者，不故犯戒。次事从三起，亦通三性，释文可解。\n次简定是非。是非者，诤理之言，是其言诤；余言余诤，则非言诤。伺罪之觅，是其觅诤；余觅余诤，则非觅诤。评犯之诤，是其犯诤；余犯余诤，则非犯诤。诤羯磨事，是其事诤；余事余诤，则非事诤。总定虽然，次须别解。别中，先定言诤，余诤类知。就言诤中，文分为三：第一、以言对诤，总为四句；第二、或有言六，是非互显，开为七门；第三、云何言下，依事解释是非之相。初学本文，多少不定，为末下诤字，或有或无。有者即五句，无者但四句。为此至见诤子注中，或云五句如上，或云四句如上。今者且存四句分别：一、言言诤，二、言诤言，三、言诤，四、诤言。定文虽然，义须解释。有古师云：此四句中，为简余言，第一、第三以言石诤；为简余诤，第二、第四以诤云言。然此四中，初二以为一对，后二后为一对。此二对中，所以前对言即言诤，言诤即言，为别后故。何故？后对言即单即，单即为别前故。实理相似，为别二对，故有单复。莫不初与第三同简余言，第二、第四同简解诤。古释众多，且陈此一，余并繁词，不能具述。又此四句，并是散文，句别义殊，岂得总束为对？束为对者，理则不尔。为言医宗，故今别解。欲得理教分明，无过直释。初举四句章本，次开七门，后随解释。如此顺文，于义何失？又若要须释章本者，此四句中，前之三句，将言对诤，简言是非；第四一句，将诤对言，简诤是非。然前三中，初之二句举言诤体，简言是非；第三一句简生诤因。又前二中欲举诤体，以言通有是非，故须初句简言是非，故文云：云何有言即是言诤？云何有言非言诤？次句言既简已，直举其体，故文云：云何言诤石是言？此直举体，不简其非。此虽识体，未辨其因，故第三句简定其因，自有因诤。十八法言即是言诤，诤余言者不是言诤，故文云：云何言即是诤？云何言不诤？问：观其初三，简无别相，如何乃言体因有异？答：初句既云言诤，明知诤用，言成成诤。既以由言，明知无是诤体。第三单举其诤，诤即未定，言成成诤。若定由言因，亦须简别。第四句将诤对言，简余诤者，以上三句但简其言，故此一句直简其诤，故文云：云何诤即是言？云何诤而非言？观其简文，相应如是。直以旨趣幽深，意促难见，磨古群德，并竭智谋，释者隆多，契者甚少。余每称校之次，詹此生惭，聊申此解，异诸学人详文察义，希望永决迷津，长开法眼。次开七门，望第二句直举诤体，无举非句，自余三句是非相对显，故成其七。次依牵解，一一有三，谓举、释、结。初牵释中，比丘共比丘者，举起诤人，简异余众，不成言诤。尼共尼诤亦尔。十八法者，举何诤法？以如是相等，显其诤相。第二牵中，举父、儿等善言不成言诤，类比丘善言亦非言诤，余牵类知。次觅诤，但有四句章本，余二略无。次犯事二诤，总类用前。\n次明第三药病相对。然中文三：第一、总明现前是非；第二、尔时，阿难下，药病相对，殄灭方轨；第三、尔时，长老优波离六问答，自言是非之相。初文以现前是众药之本，故须先简是非，欲令非者弃舍，是者随用。至于对诤，不后重彰，悬指上文，省而义要。然中分二：初先明非；第二、若一比丘下，明其如法。此中泛明是非，未有主当。今者且拟一法以释此文。如人持欲至僧，忘而不说。一人云：欲既不说，别众不成。一人云：隆后不说，法事得成。因此纷纭，经人取断。非中四四成十六句，谓一比丘为头，有其四句，余之三头各四亦尔。然十六中，位分为二：初十二句三种非，次有四句五种非。前十二中有三位四句。先解初句，文分为二：初明现前；三、非；次如是下，胜成非法文。若一比丘在一比丘前者，谓断诤人在起诤人前，合是人现前。次好言教语，若摈者妄定谐和，輙有取舍。然此不应真轨，故曰非法等。此是非法，法现前。次彼作下，印非为。如劝受息忍，无是非法，毗尼现前。次结非法，亦具三种，故称相似释。初一句既尔，余十一句类知。次五种非四句，准同前说。次释如法，亦十六句。前十二句三种如次有，四句五种如前文，十二亦三头各四。先解初四。于初四初句中，文分为四：一、举三种现前；二、若作如是下，结成如法；三、是中下，牒名解释；四、若比丘，六、结发起罪。初文三种现前：一、人，二、法，三、毗尼。人者，谓断诤比丘在起诤比丘前能所合，是人现前摄。次法现前。好言教语者，定前所诤之事，谓欲至僧，表情无二，虽妄不说，法事得成，出此道理，谐和彼此，故曰好言教语。此之断决，契合真轨，后有灭恶生善之能，亦称圣教，故曰如法等。此谓是前作事如法，无是如法法现前。次彼作下，毗尼现前。此谓印如为是劝受息忍，即是如法毗尼现前。次结成如法。次牒名解释，如文可知。次发起罪，有三人：一、即座断诤人，二、后来比丘，三、新受戒人。然下两人，物是初诤。初者，新也。我等先来未断此事，望我即同未灭之诤，故言谓是初诤。佛言：但使灭竟，皆是已灭之诤，非谓望已不灭即名为初。是故发起皆获提罪。次三句同前。又二、三为头，亦四应尔。次明五种现前。先明僧为一比丘，文亦分四：一、五种现前；二、若如是下，结成如法；三、牒名解释；四、结发起罪。初五现中，略无其界，亦可僧所依处必须有界，余相可解。但发起中加与欲为四，下三类知。\n次明药病相对殄灭，殄灭四诤即为四文。先明言诤。言诤文二：先总问答知用多少，次阿难下别问相对殄灭方轨。初文问意，药有其七、诤但有四，不知欲除言诤当困几药？故曰以几灭灭。佛前七中但用其二简余五药，故言现前多人语。所以尔者，言诤起由诤理解正，解正道理圣教所明，是以三藏法师依教刊定，愿正理分诤情消殄，故现前多人语是相对除，余之五药用不相应。如似觅诤起本由人，以人清浊未分是以生诤，故以忆念等三定人清浊，清浊既分诤情消殄。言诤评理而生，本不谓人清浊，岂得輙用忆念等三？如似犯诤本由輙治，求后评他罪之轻重，今欲灭者要得前人白言引过定罪重轻，或可相朋经历年岁自言不灭，须用草覆言诤评理，不用白言引过理须彰，何用学霞\n次别问答，文分为二：初明臈现前灭言诤，下品易除殄者；第二、尔时，舍卫下，用二毗尼灭言诤，上品预除殄者。凡灭之来，从下向上，要须先轻后重。前文复二：初一问答。阿难闻说用二毗尼灭于言诤，后更知生不用多人语，独用现前，颇得灭不？即是别问。佛答言：有。即是别答。问：阿难何不更问独用多人语，不用现前，得灭言诤不？答：阿难已知现前是众药本，纵单多人语，亦不离现前，是故不得更兴此问。第二问：一灭方故，言何者是？佛言下，示其灭法。灭隆能灭人异，即可为八：初、一比丘灭；二、二比丘灭；三、三比丘灭；四、僧灭；五、若彼诤比丘在道诺下，异界僧灭；六、若彼诤比丘不能中道下，众多三藏灭；七、性二比丘下，二三藏灭；八、性一比丘下，一三发灭。此八能灭之中，若以界分，前四同界，后四异界。若约现前三、五多少，初三、后三是三种现前，中间四、五僧灭是五种现前。若约人之多少别者，前四从一至僧，后四从僧至一。今分八者，不约现前三、五，又后不约界数不同，但约三藏能断诤人德行胜劣以分次第。既知次意。\n先解初文。一人灭中，分之为四：初明三种现前；第二、如是下，续名成灭；第三、牒名解释；第四、应明发起。文无者略。既欲刊定，不知所定是何，故须先出所诤之事。如下增十二中，文同义异，文异义同，四句所诤是刊定事。既知如此，随起皆得。今且寄一遮性以明。如有竖义者言：麤语戒等，性恶故重；媒嫁戒等，遮恶故轻。治义者言：同一犯聚，何有轻重？执此轻重生诤，经三藏断决，能灭之人为所灭者，故云若一比丘为一比丘合，是人现前。次好言等，是法现前。三藏法师依教决断，言竖义者是，治义者非，故曰好言教语。如此断时，契合真轨等，故曰如法等。次彼作下，即如为是。劝、受、息、忍，即是毗尼现前。余之文相，同上应知。为一既尔，为二、三僧亦然。\n次二比丘灭，三比丘灭，轨则别异，并言亦如是。\n次第四僧灭，文分为二：初、对僧灭；二、佛语阿难下，道诺不对僧灭。前三同界无道诺灭，此趣异界故有道诺。僧为一人，四文如上。为二、三僧，文亦不异，并悉略无发起之罪。次道诺灭者，彼诤比丘不忍僧灭，欲往异处更求人断，但在道诺思量忍可此灭。若能如此灭者，是前僧之力。文计有四，略无发起。\n次第五僧灭。文分为二：第一对僧前灭，第二彼诤比丘下道诺思量灭。前文有三：初明起诤比丘付诤方法，第二此僧应语下教僧受诤仪轨，第三受已应断决下示僧灭方。就前付中文有其六：第一说诤起由申其来意。文言：我此诤事如是起者，总申诤由。如实因是起者，自彰说实。僧作如是灭者，申前僧灭法。我不忍可者，自除不受。是故已下结其来意。第二善哉长老下请求为灭。第三若长老下灭若如法，彰己能舍。第四若长老不能下，若其灭不如法，诤更深重，以此悕令如法灭诤。第五不如法下灭若非法，非直诤增，亦令比丘住不安乐。第六彼诤比丘六胜成舍诤。次教僧受。文有其四：第一勅如实说许量为灭。文言：长老！诤事若如是起者，责起所由。如实如所因起者，责说如实。如彼众僧灭诤者，责前灭法。此之三事说若如实，我等当共量宜，不知能灭以不。第二若长老下若说不实，我不得意，违理断诤令更深重，此则悕令说诤如实。第三非法下说不如实，非直诤增，亦令比丘住不安乐。第四彼僧应下结成受诤，次示灭法。先结前生后，次若彼下正教灭法。灭法文四如前。说初灭中文分为七：初教安诤比丘进不如文。第二众僧下念欲简德。第三佛告下许简智人，制具十法。五分二十三，彼诤比丘具说本末。若僧作二种语，或言应尔，或言不应尔，不可定者，僧应语言：随汝所取。二种语中各四人作断事，僧白二差之。下七百结集中亦尔。第四断争比丘中下长出三人，三人如文。此虽不足，断诤数中若在界内咸须取长，如七百中羯磨差人取。第五若许断事下，具德之人僧应佐助。第六若此语事下，教量前僧灭之仪轨。第七僧无应语下正明断灭，余文可知。道诺灭中亦四如上。\n第六法众多三藏所，文相同前，释亦如上。\n第七法，三三藏所。\n第八法一，三藏所文并同前，不更繁载。又六三文略，无道诺灭法。\n次明二毗尼灭。于中文四：初彰鬪诤比丘不忍八灭。此中，初至灭诤争不忍，前四能灭；次闻彼住处六不忍，后四能灭；第二、彼诤比丘下，举白世专；第三、世尊无集六呵责；第四、告诸比丘下，制用多人语。于中文二：初立章门，制用多人语；第二、依章解释。解释文二：既欲以筹表语，先须简德差行筹人。第二、有三种下，行筹弥诤。此中复二：先明多人灭诤仪轨；第二、有十不如法下，辨是非优劣。前文有三：第一、举数；第二、列名；第三、云何下，解释。解释三相，文则为三：第一、显露；第二、覆藏；第三、耳语。初显露中文四：第一、正明灭诤；第二、若化如是下，结名成灭；第三、是中下，牒名解释；第四、若如法下，结反起罪。初文有二：第一、当处僧灭；第二、若如法语比丘少下，外求他界僧灭。前文有四：第一、明行舍罗五种差别。此五句中，初二句众中非法者多，然师及智人如法；次二句不知众中如非多少，亦师及智人如法；次一句一切如法者多。第二、应作二种下，制作法式。为表是非二语，故使完破不同。五分二十三云：僧应作二种筹：一、名不如法；第三、作舍罗已，行筹白法。五分唱言：若言如法，捉如法筹；若言不如法，捉不如法筹。第四、行舍罗已，应别处下，白令诤灭。四文之中，前三是法现前，第四是毗尼现前。余三现前，理有可解。次他界僧灭。作乱起者，任五德量宜，随作一法，令众得散。五分二十八云：自收筹取，于屏处数。若不如法筹多，应更令起，相去远坐，人人前窃语言：此是法语、律语，佛之所教。大德！当舍非律，非佛所教。如是语已，后更行筹。若不如法人犹多，应后唱云：僧今未断是事，可随意散，后当更断。若如法人多，应白二羯磨灭之。下三文可知。次覆藏，次耳语。此二之中，唯无狂露中第五句，以人非法者多，恐相倣习，故覆藏、耳语行，不得发露。释相可解。次辨是非优劣。文中分二：初明捉筹如非，次辨德之优劣。前如非中，先非后如。非中有三，谓举、释、结。释中有二：初列章本，次牒解释。释中白异、羯磨异者，轨异伦是，中无一非，行筹刊定，是名非法。此念罪，此不故犯，或发心化者。旧解云：若评小罪，此言对首忏，此云心念二于是法。若行舍罗，定一是一非，名为小犯行舍罗。此释不然。今解：或念犯者，起心未作，如起不正思惟，名为非护。或不故犯者，以无故违心，无非威仪罪。或发心作者，物欲发动身、语，合得吉罪。此等轨者，俱是不应，行筹定之，是名非法。亦可此虽是犯，未动身、语，行筹定者，是名非法。异见异忍者，心见其非忍，非捉筹如法，反前可解。次明断诤比丘德之优劣。文有五句：一、举；二、列；三、云何下，释前四句；四、是中下，校量胜劣；五、是为下，结\n次殄覔诤，文分为二：初总问答困药多少，次阿难下别问相对殄灭之方。初文问意，已知言净用二药除，未审觅净当用几药？故佛答言：以四灭灭。所以然者，以净根本净人犯不？故用忆念等三定人清浊。人定净消，是相对治。觅不评现，不用多人语，又不治罪。诤犯不用自言草覆。次别问答随用分三：初现前与忆念合，二现前与不痴合，三现前与罪处合。就初别中文分为二：初文阿难既见用其四药，不知直用现前忆念，不用不痴，罪处颇得灭不？即是别问。佛答言有，即是别答。又忆念等三所定各异，是故此三无并用法。次又问下别问灭方，佛示灭法。于中文四：第一正明殄诤，第二若若如是下结名成灭，第三是中六牒名解释，第四若比丘六结发起罪。初文有三：第一、明其诤过；第二、阿难下，教与忆念毗尼，白四如上；第三、有三非下，辨如非法。此中，先三法非如，次五法非如，并具如文。次现前不痴，准忆念说。次现前罪处，文并同上。准是非文，言不作白，言是非法者，称异。问：文中，若不自言是非，翻则自言是如。既得自言，何故与罪处法？答：若其此人本不自言，无可微责，治成非法。今为此人先已引罪，后惧僧治，輙便拒讳，故僧化法，寻取前言所引罪处，以加治法。今文言不作自言者，治本来无自言也。又文言清净者非法，谓本无犯，若与罪处，是名非法。若不清净者如法，谓犯残等，名为不净，治则如法。若犯夷者，应须灭摈，若作罪处，是名非法。\n次明犯诤，先总问知用药多少，次阿难下别问相对。初文问意，虽知言觅，不知犯诤后用几灭？佛言：用三。所以非余者。答：此已执犯重轻以生其诤，僧若灭时要须得彼白言引过，诤方除灭。或不能定纷纭难息，即须依教化草覆地，此不评理不用多人语，又不诤人清浊，不用忆念等。\n次别问答随用，分二：初现前与白言合，次现前与草覆合。前文分二：初文阿难既见用其三药，不知直用现前自言，不用学覆，为得以不？佛答言：得。次问言下，别问佛示灭法。于中约法分寂，应分为二：先对三境三种现前自言，次若长下五种现前自言。今据然灭人以分次第，以人有四，故文亦四。先对一人忏中，文分为四：第一正灭，第二结名，第三解释，第四发起。此对一人忏者，治三四犯，及残下轻兰人、皮石钵、剃裸生等，余者则非。对此释忏仪轨，四门分别：第一明忏悔意，第二释忏悔名，第三忏灭方法，第四忏解同异。初门意者，凡论罪业，皆无定性，既从解生，理从解灭。然此先作恶业，虽谢于往，为因成就，必招苦果。故今于恶生厌，立对除道，用此精诚，能灭先恶。既灭苦因，戒如本净，不受来报，名为忏悔。次释名者，忏是梵言，具足应云忏摩；悔是唐语，如呵梨陀姜，故言忏悔。义言：兴善伐恶，称之为忏；姄往修来，目之为悔。次灭法者，忏悔必须至诚殷姄，惭谢往𠎝，方能灭恶。然所造恶治，须感报不定，以报不定，遇□□□□□可转。然此忏心，能除被报，以除不受，名之为灭。问：所造恶业，谢在于往，谢性既无，无何可忏？答：造业虽谢，业性已成，成则是有，故得忏悔。问：罪有违理及违教，未知知忏灭何者？解：以牒名种依教忏，故但违教，不除违理，其违理罪，摄在化教中明。又解：俱忏违教违理，所望虽摄，论所厌𠎝，体无有异。若使违教违理体有异，可忏违教违理在。今此二违体是同，如何体灭违理在？次同异者，凡论惑者，从虗至细，以其虗惑障理浅，微惑翳理深。其观智者，从微至著，初起者劣，后生者胜。初起虽劣，能除上惑，故九品中先断上上。后起渐胜，能除下惑，故九品中下下后断。论其忏悔对除，义则异此。以所造业有其三品，忏洗之心亦上中下。悔是事中递相抑伏，要须敌对相当，方能除连。其所造恶，若是上品中下心忏，必无灭义，通须起彼上品善心，伏彼恶因，方遮苦果。中下相对，其义亦然。凡忏悔者，既不能定先所造业上中下别，但应总起上品心除。以上品心能断一切，是则上品善心尚除上恶中下恶而不消亡。若取防未起，非即类断结道。如初犯过虗，离之则易。如是展转乃至第五，自非专心护持，无由行立。以此故知初劣后胜。释文等法，并如上明。然三说已前是法现前，自责心等是毗尼现前。余文可解。次对二比丘忏，加一问通人。此中忏者，舍堕通三位，𠲮此应作，余非此限。但小众者，须对三人。次三比丘，文亦不异。此中忏罪者，限是夷递轻兰、残边重兰，及坏羯磨僧，并破法轮伴，余非此限。次对僧忏，余法如上。所忏罪者，是夷边重兰及二逆兰，并余破主。舍堕该三位，不须别互，余者则非。计对僧忏，应摄僧残。化法不同，故且除去。\n次现前草覆，文中有二：初一问答知用分寂，次又问下而答灭法。文四如前。前正灭中文亦为四：第一彰其诤过，第二阿难下两众量可求化草覆，第三阿难下制作单白和其二众，第四阿难下正制二众各作草覆。忏悔文中已除重罪轻者并灭，而何者为重罪？答：如忆念不痴中以夷残偷兰为重罪，此准于彼理亦须然。故多论第九云：我等所化罪除偷兰遮，除白衣相应罪。今白为及为彼故，当现前发露悔过不覆，不同僧忏。文中不简被为闻戒化法故罪不除，其遮不至白衣家法事须忏谢，白衣非直谢僧能了故须除去，除此已外并作草覆。此中罪者，无前白言中相用不灭难定者是，谓如赞欲食及指校食，各执不同不得忏悔，故听不说名种作草覆忏。众中第一堪秉法者，应起白众求灭如文，第二众亦尔。次问事诤，以位别故须别而答，然以体同三诤，故言一切灭灭。若更问答不胜前三，恐滥俱用。又言堕所犯\n次明自言如非。前文余六并明是非，唯有自言未辨，为此波离举问。就中文二：先总明自言非一切如法，次是中下别出如非相。就中文三：初明非法自言，次优波离下明如法自言，次时有比丘下辨浅自言得失之事，亦可对余比丘无出自言不成之事。先解初文非法位二：初有两位四十九句据不犯成非，次有两位四十二句据有犯成非。前四十九实不犯罪，不化举、不作忆念便自言犯，对其七聚为头，互勿成四十九。次四十九不犯是同，然作举、化忆为异。次四十二中并隆实犯，各以引不相当故成非法。此中前四十二据不作举、不作忆念为实犯夷，若言犯夷无是如法，为言残等六句，七头各六合四十二。次四十二俱作举、忆念为异。次如法中，但二七句皆据实犯，前七实犯不作举、不作忆念，反两位非中各初四十九、四十二，后七实犯作举、作忆念，反两位非中各后四十九、四十二，以各引过相当故是如法。次不成如文。上来灭诤法竟。\n四分律开宗记卷第九末\n第十本四分律开宗记卷第十从尼犍度至律藏竟，合有三万七千二百言\n西太原寺沙门　怀素　撰\n●次明尼犍度。\n今此犍度广明比丘尼别行之法，隐所行法，从人受称，故曰尼犍度。就中文二：第一、明授戒法；第二、诸比丘尼聚一处下，对受起修，明杂行法。前文复二：初、明启请为入道之由；第二、尔时，阿难下，正授戒法，作起修之本。前文复二：初、明波阇自请不得；第二、尔时下，阿难为请，佛便许之。前文有三：初、明致敬，请求出家；第二、佛言下，为难正法，抑而弗许。文对请词，一法遮止。何以故者，征。瞿昙弥下，释第三、既不遂意，致敬退还。然摩诃波阇、波提瞿昙弥同是梵音，文随言次，遂便举之。\n次阿难请，文中有二：初明请之端序，第二尔时下正为陈请。前文复二：初明波阇作求道相，阿难见异为请之由。第二尔时下问知心祈许为求请。问：波阇先请世尊不许，理应守教在宫，何忽剃染如此？若此文不显所由，欲似专报，然五分中世尊教尔，故二十九云：瞿昙白佛言：愿听女人于佛正法出家受具足戒。佛言：止止！莫作是语。所以者何？法古诸佛皆不听女人出家，诸女人辈自依于佛，在家剃头著袈裟衣，勤行精进得获道果，未来诸佛亦复如是。我今听汝以此为法。\n次正陈请，文有其三：第一举事直请，第二阿难下举恩养请，第三阿难下举得道请。前文初请次答。答中文二，谓法及喻。法中初直不许，次何以故征，次若女人下释。次喻有二：前喻为彰女人自行不立，次喻欲明女人坏他不轻，一一如是下随喻便合。次恩养请，先请后答。答中文三：一因我故知三宝名，二因我故于三宝生信，三因我故受持归戒乃尽苦际。此等大恩非衣等能报，彰彼小恩我已报竟。次得道请，请中先审证得道果，便则陈词请令入法。次答听许，文有其三，谓法、喻、合。法说复三，有举、列、结。初听出家制行八法，佛见阿难以证道请，此事难速是故听许。僧祇十诵阿难请云：三世诸佛皆有四部众，今佛何故独无？对此释八不可过义，四门分别：第一制意，第二释名，第三次第，第四违罪轻重。言制意者，女人志劣护持行微，王于传扬事归僧众，又以愚暗行不自成，要假比丘咨禀法训，为法故理须敬人，敬人之来庶事等尔。但为此八资行中要，又如桥梁不坠正法，是以如来未即许度，能行此八方听入道。次释名者，此之八事尼须遵奉，依教修行不得过越，故曰八不可过法。余文名异及事别者，部既不同不须会释，亦可此文中名得总收，余称掎相可解。次明次第者，此八之中位分为三：初三敬人，次二敬法，后三咨承。所以然者，法由人弘，人能通法，是以最初明其敬人。人若无法，行则不成，是以次明处奉正法。既有人法，事须咨承，欲使生解起行，故次明也。初敬人三中，身业麤显，故在前明；咨敬相微，故次后说。于语敬中，骂谤恼重，是以前明；遮举损微，故次后说。亦可骂谤不须具德，数故前明；举须具德，稀故后说。次敬法中，受是根本，是以前明；忏是枝修，故次后列。咨承三中，教诫生解，故在前明；安恣起行，是以后说。然安居时长，九旬苦住，又防未非，是以前说。自恣作法，欲表清美，又除已起，是以后明。次结罪轻重者，初一后三，戒本结提；余二三四五，不定第二。骂者得提，是骂戒掎；若其谤者，或得残提。吉三第三，可及遮举，并获吉罗。又若呵中，说过恶者，还前骂摄，戒毁呰牧。第四全不与受，获吉经宿。法者得提，或可并提。第五得吉，或全无犯。问：所以敬之得戒义等，违之结罪，乃有轻重？若以敬不殊，故齐得戒；违义不等，罪有重轻。又问：此及善来等，俱是受法，何以违此获罪，余不结事？若此制尽形遵行，故违结罪；善来等不然，是以无犯。是则八不可过受，亦受亦随；余善来等，唯受非随。次列八数。何等八者？微于八法中，一一有三：初百岁者，举能敬人，此谓尊中之极，举尊以况卑；见新受等者，对境修敬，此谓卑中之极，举卑以况尊。如此法等，禁令遵奉。一文既尔，余七类然。结文可知。喻文如󴝶，不坠正法。合文可解。\n次下受戒，文二：初明八不可过法受，第二时有余女人下羯磨受。前文有三：第一阿难宣此八法授与爱道，第二摩诃下遵修顶受说喻自庆，第三时阿难下事讫重白。此中复三：第一百上爱道遵奉，第二如是下结成得戒，第三佛告下彰度女过。此文正法直减五百，经亦尔。彼文第三迦叶因请度女，罸阿难十事：一女人不出家者，诸檀越等常应各各器盛食，在道侧胡跪授与沙门。二者诸檀越等常夜与衣服卧具，逆于道中求沙门受用。三者常夜乘象马车乘，在于道侧以五体投地，求沙门蹈过。四者诸檀越辈常应在于路中，以发布地求沙门蹈过。五者诸檀越辈常夜恭心请诸沙门至舍供养。六者诸檀越辈见诸沙门常夜恭心净扫其地，脱体上衣布地合沙门坐。七者诸檀越辈常应腕体上衣拂比丘足上尘。八者诸檀越辈常夜舒发拂比丘足上尘。九者沙门威德过于日月，况诸外道岂能正视于沙门乎？十者若女人不出家者，佛之正法应住千年，今减五百年，一百年中得坚固解脱，一百年中得坚固定，一百年中得坚固持戒，一百年中得坚固多闻，一百年中得坚固布施。善见十五：云何以不听女人出家？为敬法故。若度女人出家，正法得五百岁住，犹世尊制八敬法还得千年。彼文法师曰：千年已佛法为都灭也。若曰不都灭尽，于千年中得三达智，后千年中得受尽罗汉。无三达智，后千年中得阿那含，后千年中得斯陀含，后千年中得须陀洹。学法后得五千岁，于万岁后经书文字灭尽，但现剃头袈裟服法而已。\n次明羯磨受戒，于中文三：第一举缘启佛，第二佛言下对缘开受，第三应如是下正教受法。于中复三：第一度沙弥尼法，第二听童女十八下度二岁法，第三应求和上下受大戒法。此中文二：第一尼中作本法，第二彼受戒者下诸大僧中受大戒法。前文有九，此有诸和上广释其相，如前已明。次诣僧受，文分为二：第一无难自受，第二时舍夷物梨下有难开使受。前文有二：第一正授，第二拂疑。前文有三：第一正授戒体，第二善女人下授以随相，第三汝已受戒竟下结劝受持。释并如上。次拂疑可解。次遣使，文二：第一授戒法，第二世尊有如是教下料简进不。前文有三：第一举缘启佛，第二佛开使受为避难故，第三听一已下差使法受。对此明具缘者，约文及义合十三缘：一本法成就，二量使净秽，三差使及伴，四界处如法，五尽集和合，六体如数满，七须请戒师，八问答缘具，九使尼为乞，十戒师白，十一对众捡问，十二白四应教具此戒生使法须报，十三还报。此十三缘文中有六：第一量使是第二缘，第二差使是第三缘，第三乞戒是第九缘，第四捡问是弟十一缘，第五作法是第十二缘，第六使报是。此文直报令知，不同余文秉法报有。已言明第十三缘戒，先发，次明料简。古师云：遣使受戒后无得者，不然。此文既云小小颜貌不应遣使受，明如还如前者，亦开使得。又母经第二云：此女颜容挺特世所无，比丘若往者，恐恶人抄掠，是故佛听。今时若有如是比者，可得遣使受具。其余一切要现前得具，不现不得。又十诵五十八云：若有欲出家，道路障碍相似，亦得是使人。四十一云：若有如是比者，亦听遣使受戒。余文可解。\n次明杂行。既称为杂，不可科别，但随文相应。释者释。五分：听比丘尼从比丘受经。若经中有麤恶语，听书授。若不知书，听隔障授。各无障隔，听相背授。又尼既嗔恚，不成舍戒，类比丘尔。次得教比丘持憎上戒等，不各呵骂。十诵四十：不得出比丘见闻疑罪。除语言：莫近恶知识、恶伴党。次沽酒，但言不应。五分二十九：尼作酒沽，犯偷兰。次听贸易住处者。谓为僧故得，下房舍中为己不得。亦可此是别人住处，许听贸易。王园中兰若处牢固听。次比丘有过于尼，听作不礼羯磨。以佛遣然，不遣敬教。十诵第四十：尼得与比丘作三种羯磨：不礼拜、不共语、不供养。五十三：更加不问讯为四。次有式叉等互恼二众者，真治不改，亦与二师作羯磨。若尼有过于比丘，得与作舍教授羯磨。谓作羯磨治有过。尼不得约别人有过，总舍尼众。次大小便，须有处所。五分：诸比丘尼于住处，住处大小便臭秽。佛言：不应尔，犯者突吉罗。应作厕，不应深作。厕坑极深，听拳手一肘，小作口。上来尼揵度竟。\n●次明法揵度。\n起行有轨，称之为法。明七行法，药在一处，称云揵度。然就通相，无非是法。此立总名，余标别称。此中大文有七：第一、先明客比丘法；第二、自今已去下，旧比丘法；第三、尔时世尊下，大小便法；第四、尔时世尊在舍卫下，乞食比丘法；第五、尔时世尊在王舍下，兰若之法；第六、尔时世尊在舍卫下，食请进不；第七、尔时世尊下，浣染衣法。然食请进不者，此文应唱等得然后食。五分云：有比丘下食未遍便食，白衣呵言：不待等得食便食，甚于小儿。佛言：不应尔，要须等得然后听食。有处僧多上坐，不知等得食时，佛言：应高声唱僧。然伽论亦尔。十诵五十七云：从今日应行上座法。云何应行？若闻楗槌声，若时到声，应疾往坐处坐，观中坐比丘、下坐比丘。或有坐不应法者应示。若不觉应弹指，弹指不觉应语比坐安详语。食时不应先令待得遍闻等供声，乃至一切僧应随上坐法行。次文云：未唱等供不得食，若食吉罪。又五十九云：若饮食时上坐应教一切等与，应待唱僧䟦，一切众僧应随顺上座，是名僧上坐法。僧祇三十四云：若有人请明日饮僧，僧上坐不得即受，应知前请人姓名容旧巷陌处所，恐有人试弄比丘，不应即受。若有人识彼请人得受，受已不得便随去，至明且应遣直月园民若沙弥往者之，或遭县官水火盗贼死亡，不能得辨戒请主诳僧，乃至檀越行食时多与上坐。上坐者应问：一切僧尽得尔许不？答言：正上坐得耳。应语言：一切平等与。若言尽得者应受，乃至不得随下便食，应待行遍唱等得已然后食。上坐法当徐徐食，不得速食竟，住者合年少狼狈食不饱，应相望看，不得食竟便在前出去，应待行水随顺呪领已然后乃出。上来法揵度竟。\n●次明房舍揵度。\n荫覆所居是房舍义，广彰其相名为揵度。就中文二：初五比丘问住何房，佛遣兰若等住，此对上行者说；第二尔时世尊下，广明开畜房舍应不。就中大文分之为八：第一听受檀越施园及房；第二时诸比丘欲作房下，听比丘自造房及开随房所须；第三尔时世尊在王舍下，明给孤独食设供请佛并造精舍；第四尔时世尊从王舍下，制相恭敬；第五尔时有居士下，杂明受畜房物进不；第六时罗睺罗下，明施前后如非；第七尔时世尊在迦尸国下，明僧物不应分等；第八尔时世尊在舍卫下，明营事比丘房德应不。\n初文随施主所造，施者听受。\n次第二文，比丘自造房及作房所须亦听，应不众多，具如文列。时有小沙弥听房中安隔上同室宿，安隔同此共女人上船，疑，佛言：听直渡。准此证知，上戒本中尼女合制。\n次第三文，文中有三：一、明长者诣佛征非。问：施物极多，何以不如诣佛一步之福十六分之一？答：施是福分，不生慧解。今以诣佛听法，开生慧解，剪除生死，故不相类。发心将听，尚自如然，何况闻而生信，信已修行？第二、时给孤独下，见佛欢喜，请设供养。第三、时给孤独食，买祇陀园，造立精舍。祇陀言：此以金钱侧布满地，令无间者，我亦不与。长者检旧制证，知是决价。五分二十五云：若能以金钱布地，令无空缺，然后相与。须达便以金钱布地。祇陀言：我说此譬，不欲相与。须达后言：说此为价，岂得中悔？共诤纷纭，遂便彻官。官即依法，断与须达。\n第四、相恭敬法。于中文四：一、举缘启佛；二、尔时下，审比丘解；三、佛告下，举下况上；四、自今下，明应礼不。初文可知。\n第二文比丘或言大姓等人应受者，皆不可。佛意亦不以头陀行高应受。对此释头陀义，三门料简：第一、释名；第二、出体；第三、诸门分别。\n初门。旧曰头陀，新云杜多，此梵音相近。杜多此云洗除，或曰洗浣头陀此云斗撤，犹如抖擞衣物，振吉尘垢。行者如是，皆行头陀，振吉一切贪等尘垢。故圣善住意经下卷云：若比丘斗擞贪欲嗔恚愚痴，斗擞三界内外六入，我说说彼人能说斗擞。如是斗擞，若不取不舍，不修不著，非是不著，我说彼人能说头陀。新阿含经第四十一：佛劝迦叶受居士坏色衣，及赞头陀行，于大众中分半座与迦叶。所以尔者，良由此行达受施之不贪，蠲除患本；悟杜多之无欲，得绝累缠。是以苦节逾明，净尸罪之晈镜；贞操弥固，杨定慧之端严。上文唱制静坐，唯除一供养人。时有六十头陀比丘，以行同故，直入见佛。佛亦赞叹，扬励余慢。众\n次出体者，以无贪、无痴二善根为体。故解脱道论第二云：以此不贪，于十三处能除贪欲；不以此痴，于十三处能除无明。问：所以不用无嗔为体？答：以嗔于所除无用。故论言：嗔人受苦，更成其恶。如淡病人，若服热汤，转增其恶。是故真人不当修行。\n次诸门有五：第一、辨相；第二、对除；第三、修意；第四、问答；第五、诸部同异。\n初辨相者，文中杂乱不定次第，今以义收束成三位，谓衣、食、处。所以尔者，衣服所资济身家要，若也无衣便癈修道，故先辨衣外御寒丑，令得身安筞修进业。虽后得衣外御寒丑，若无内资道亦难立，故须对食以辨节童，趣令身安长道而已。既得衣食内外缘宛，理须进修以消物利。凡欲修进必须庇彰闲林，处若喧繁无由进道，故次后明修道之处。初衣有二，谓三衣、粪扫。三衣者，道服正标资身受用，既离二边处中应法。粪扫者，随拾所弃纳以成衣，事绝内贪后杜外夺。次食有四，谓常乞食、不作余法、一坐一团。为离恼缘修常乞食，既无异望堪能进道。其余三食皆就初中离明不同。旧释通是二种食，人为食僧、常檀越食者便成中，岂名头陀？但以数食增贪行非知足，为此故须不作余法。余法虽绝虑有再贪，为离此贪但修一坐。若其一坐恣足利恐不绝贪心，故更节重一团而已。恒修一坐一团余法已绝，对行不同故更别举。次处有六，练若、冢间、树下、露坐、随座。常坐梵音正曰阿练若此曰无声处。但以聚落之中，境缘諠杂，为离声色，舍就闲尼。虽尼练若，恐观难成，故观冢尸，息其净想。久在冢间，哀声乱道，舍就树下，专意思惟。在树众鸟，雨乱禅仪，后舍演林，更居空静。但为进道思惟，不简敷设，随得座等，起令身安。谓于坐卧所敷设中，随得即坐，名为随座。旧解云：随坐家胜，于余所行，咸能同彼，故称随坐。余十一偏能，未必通行。此解不然。若以随坐通行余者，衣食既非是坐，如何得称是坐？又昔解云：于坐四中，恐生贪著，故立随坐。此亦不然。于坐既尔，若贪衣食，应知亦然。斯并不识文意，故作兹释。此是随座敷具，不名为坐，故瑜伽名为处如常座。问：云何名为处如常座？谓所坐卧，或诸草座，或诸叶座，如旧敷设草座叶座，而常坐卧。一敷设后，终不数数翻举修理，如是名为处如常座。小品般若第七名为若随敷座，母经名为随得敷具，解脱道论名为遇得处坐。上来托处，皆易威仪，志节无恒，恐难进道，故须常坐，系想思惟，克念专精，作圣由起。进道之人，托缘起行，三位之行，各后胜前。\n次对除者，于衣服中有多衣贪、上妙贪，能障修善。为欲断除多衣贪故，但持三衣；为欲断除上妙贪故，持粪扫衣。于饮食中有美食贪、多食贪，能障修善。为欲断除美食贪故，修常乞食；为欲断除多食贪故，修余三食。此三所离类同，对除合辨。于处之中，瑜伽有四贪能障修善：一、諠杂贪；二、屋宇贪；三、倚乐卧乐贪；四、敷具贪。为欲断除谊杂贪故，住阿练若；为欲断除屋宇贪故，常居树下，回露冢间。又为断除婬佚贪故，常住冢间；为除倚乐卧乐贪故，常期端坐。又欲断除敷具贪故，处如常座。是名成就杜多功德。\n次修意者，瑜伽二十五：问：云何故名为杜多功德？若譬如世间，或毛或㲲，未鞭未弹，未纷未擘，尔时于著，不耎不轻，不但造作缕线氎蓐；若鞭若弹，若纷若擘，尔时分散，柔耎轻妙，堪住造作缕线㲲蓐。如是行者，由饮食贪，于诸饮食，令心染著；由衣服贪，于诸衣服，令心染著；由敷具贪，于诸敷具，令心染著。彼由如是杜多功德，能净修治，令其纯直，柔耎轻妙，有所堪住，随顺依止，能修梵行，是故名为杜多功德。\n次问答者。问：此文中云粪扫衣，上文言纳衣，未知此二差若如何？答：此二名异体同，谓舍粪扫纳以成衣，粪扫谓从取处为名，纳衣便是补缝之称。又解：或有粪扫不纳成衣，以不纳成但名粪扫；或有粪扫纳以成衣，以纳成故名为纳衣。尔者若无粪扫，纳体是何？若纳衣要须体是粪扫，如无粪扫纳体亦无，以受施人即是中下。既曰头陀，下合受利。又解：纵无粪扫，纳亦通许施衣。尔者受施即中下，岂得成头陀？答：若以受施解头陀，但是头陀不受施；不以受施解头陀，何妨头陀得受施？故知受施头陀行别。又问：纳衣是粪扫，三衣体是何？若此三衣体亦是粪扫，如无粪扫开受施衣，但为三受不名中下。又问：身著纳衣，三衣具不具？若尔者，持三与纳何别？答：三衣若不纳，得受三衣名；此衣若纳成，若加纳衣称。又解：若纳不纳唯三衣，即加三衣称，纵纳三外有余衣，此名纳衣者。余约食处问答，可以类知。\n次同异者，母经第一十二中，无不作余法加一，若有嗔心不止不食，灭已乃食。智论还无不作余法，及随座加次第乞食，及食后不饮浆。解脱道论正有十三，还无不作余法，加次第乞食，及时后不食。瑜伽见论等余文，皆有差别相，不能具陈。\n次举下呪上，可知。\n次明应礼不应，文有其三：一明不应礼，二何等下明所应礼，三世尊既有下杂明应不。初文不应礼有四：一白衣女人道俗若故，二后受大戒者小大异故，三犯边等净秽不同，四一切非法语者耶正善。若次文应礼者，文有五头及佛即六。小沙弥尼应礼，有十二人塔各六，小沙弥亦尔。次小式叉应礼，有八人塔各四。次小尼应礼，有六人塔各三。次小比丘应礼，有四人塔各二。此虽应礼，礼有仪轨，失仪轨者亦不合礼。故增一阿含二十七云：告诸比丘：有五时不应向礼，若在偷婆中，在大众中，又在道诸病痛著床，若余食时，是谓五事不应向礼。有五事知时而礼，反上者是。五分：若人多，但若礼师，总礼余人而者。次杂时应不，文中遣记受戒时者，为知岁数及斗大小。此记受戒年岁，即六念中一念六念制法。僧祇第十六明此律上下有多少事，以非正制文不具足，具依彼部每日诵念，于理不违弥增其行。若欲解释须作二门：第一释名，第二作念方法。言释名者，于此六法系心不忘，于六生念名为六念。然论念体无六，随缘彰六，故曰六念。第二作念方法者，第一念念知日月，谓是一日乃至十五，及月大小黑白差。若西方本制月有黑白，白月纯大、黑有小大，此土立法乃以三十日为月，故作念者通知大小，即应此方立其月法。若言黑白一二日等，复顺西方本制月日。第二念念知食处作施食念，文言：比丘清旦当作施食念，今日得食施与某甲，某甲于我不计我当食唯此一念云清旦三说，余并一说。其何施境？比丘乃至沙弥尼。若依此文念则不尔，随知食处一遍称之，或食僧常、或常乞食、或受彼请、或自食等。若有二请意赴后者，前请必须舍与一人，今彼代法方得无事。若全不知有食处者，但作总念云：今日念不背请食。第三念念自受戒时日岁数，谓其年月若干影时，随夏多少有无称之。第四念念知衣钵缘资具不，若衣钵有𨷂者随有称之，余不具者念当时具。若其无𨷂，直云三衣钵具，余长衣药钵当知已说未说。若有者念当时说，若无者当言无长衣等。第五定定与众同，故言念不若众食。第六念念知病不，若有病者应言有病，念当疗治。若无病者应言无病，依众行道。时人不了通诵者，非问所以，勅二念三说，余皆一说。若余但念知，一说即罢。此第二念舍食与他，自非三陈法不成，遂以此著。若一三不同。\n次第五文，杂明应不。此中文三：第一、羯磨房与比丘撩理，文相可知。第二、时诸比丘下，明为房中所须诸物，老病比丘不能出，听在房内安大小便器，进不如文。拾虱弃法，具如文明。五分二十六：诸比丘拾虱差房内，还入衣中。佛言：拾著房外。诸比丘雨时拾著水中。佛言：应拾著弊物中。慈心气之。第三、尔时世尊下，明给孤独以园奉施，及明诸杂应不应义。文中听作火炉。五分二十六云：不知以何物作？佛言：听用铜䥫泥石作之。听僧四方僧私畜。又听因地作大炉。\n次第六文，明施如非。此中文二：第一、举缘启佛；第二、时世尊下，辨定如非。前文但为信心居士作房施僧，受用之人要须清净。若其人净，无可呵过，转将若施，是名非法。若人不净，有可呵过，转更若施，不名非法。是以世尊重遣检问，知净秽已，方定如非。此对如人，须捡净秽。上尼律中，对外道一法，制是非法。次定文二：初、立章门；第二、依章解释。释中各三，谓举、释、结。非法释中有其五位：一、一人，二、众多人，三、僧，四、己所同部，五、异部。若依文中，施一人已，转施众多人等，一头之下各有四句，总成二十句。若以义说，施一人已，后施一人等，即成五句。如是互庶，成二十五句。如中，准□说亦尔。\n次第七，明僧物应不。文中有三：初、举过白佛；第二、世尊！以此下，总彰僧物不应分，不应自入，不应卖买，亦非僧众多一人所分，自入卖买，皆犯偷兰。问：此结偷兰，为望何义？若此谓本心权作此法，碍僧受用，故结偷兰。若其本作盗损之意，斗直成重，不合得兰。若执此文，言盗犯兰者，如五分二十二：佛言：不应以僧菓饷白衣，犯者突吉罗。岂盗僧物饷人，但获吉罪？故知亦结不应之𠎝。又僧祇二十七云：佛告诸比丘：从今日后，众僧田地，不得借人，不得私受用。正使一切僧集，亦不得借人，不得卖，不得私受用。若集僧、借人、卖、私受用者，越毗尼罪。此亦结不应非处盗损。彼文盗僧物，正结夷罪。第三、何等四下，重更料简。应不之相，如文可知。\n次第八明营事人应不。文中分二：第一赏营事人房，第二有五法下约德应不。前文若僧地中营造不随僧法，应语言：还地。更无有理，以僧地入己。僧祇云：比丘僧地中作屋时，上座来次第付房，此比丘不与。诸比丘白佛，佛言：吉罪。若不尔者，应持草木更余处吉。此文营事人住房极至三月。五分二十五：经营者真恚言：我经营辛苦，而反不得安住。以是白佛，佛言：听经营主随意所乐住。诸比丘便长与之。以是白佛，佛言：应还其功夫多少，极多听至十二年住。应白二与之。次约德文二：初明应差不应差，二有五法下明其损益。文具五德者，应差总有十一事：一分粥，二分小食，三佉阇尼，四差会，五敷具，六分浴衣，七分衣，八可取，九可与，十差比丘使，十一差沙弥使。此具德差中有分衣人，故上分衣中立差。依此十诵，并有羯磨庆差法。又彼文三十四云：僧坊中无比丘知时，唱时无人打揵椎扫监涂治，讲堂食处无人次第，于续敷床座无人教净，菓菜无人者，苦酒中虽饮食时无人行水，众散乱语时无人弹指。以事白佛，佛言：应立那维。成就五法者作，谓不随爱、嗔、怖、痴、知净不净，白二差之。又前文云：随有大德高明比丘，不应作使。次损益者，释上须具德意。上来房舍法竟。\n●次明杂揵度。\n资道之缘乃有无量，不可随事一一标名，是故统收名之为杂。广集诸缘同居一处，故云揵度。就中文二：第一、广彰诸杂应不；第二、尔时，世尊在拘睒弥下，别明大小持戒行法。前文种法计无宗次，且随所明事中分之为五：第一、明钵法；第二、时诸比丘下，杂明资具；第三、尔时，世尊在王舍下，还重明钵；第四、尔时，世尊在王舍下，辨钵如非；第五、尔时，世尊下，杂明诸事。\n初文迦罗钵者，黑色钵。舍罗钵者，赤色钵。\n次第二文，不应剪爪令如半月形，及以头尖极长如一麦应剪，非谓齐一麦听留。比丘不知发长几许应剃？佛言：极长长两指，若二月一剃，此是极长时。母经第三云：所以剃发者，为除憍慢自恃心故。若发长不得用剪刀押，应用剃刀除之。\n次第三文，文中分五：第一、不许輙现神足；第二、时诸外道下，因佛立制，请桶神力；第三、时王舍城中下，外道檀越生信调伏；第四、尔时，诸外道下，广集徒党王及土度；第五、尔时，世尊东面看下，广现神变，类前立制。初文目连言：我未曾白衣前现神足者，未曾自为故现。若为利他，应现即现。如污家戒，有益即现。分别功德论云：宾头卢大惧佛教，为伏外道六师并神通故，勉仰不已，便现神通取钵。此不言摈，余文即摈。不得般涅槃，住阎浮提，已如上明。次余四文，文相可解。\n次第四文钵法者，洗钵时不应立洗。腻不去者，应用澡豆、若卤土、若灰、若牛屎、若泥。自余护畜等法，具如文明。\n次第五文，广明杂法。漉水囊化法，如文或句形等。若作漉瓶，若患细虫出，听安沙囊中。沙虫不应弃陆地，还著水中。无水囊行，乃至半由旬，应以伽梨角漉。五分二十六：有二比丘共道行，无漉水囊，渴欲饮水。见有中有虫，一比丘饮，一比丘不饮而死。饮水比丘法至佛所，以事白佛。佛言：彼比丘有惭媿心，乃能守戒而死。从今不听无漉水囊行，犯者突吉罗。余同此说。伽论第六：无漉水囊，不得远行。除江水清，除涌泉净，除半由近。若半由近内，寺寺相接，不持漉囊，不犯。\n次然灯，如文。僧祇三十五：灭禅坊中灯时，不得九十灭，当言：诸大德！敷蓐欲灭灯。便以手遮，唱言：灯欲灭！灯欲灭！不听用口吹灭、手扇灭及衣扇灭，当󴆸折头焦吉。然时不得九十入然灯，当唱言：诸大德！灯欲入！灯欲入！次不听以外道言论杂糅佛经。佛言：听随国俗言音所解，诵习佛经。五分二十六：有婆罗门兄弟二人诵阐陀书，后于正法出家，闻诸比丘诵经不正，讥呵言：诸大德！久出家而不知男女语、一语、多语、现在过吉未来语、长短音、轻重音，乃作如此诵读佛经！诸比丘闻，羞耻。二比丘白佛，佛言：听随国音诵读，但不得违失佛意。不听以佛语作外书语，犯者偷罗遮。次诸杂行，具如文明。\n次身子、目连移涅槃，许造塔。然佛双贤弟子，以不忍见佛入般涅槃，并在先般。故婆沙一百九十一释贤先云：由法尔故，谓法应尔，不可改易，不可征诸，是法尔义。此显一切诸佛双贤弟子，法应先般。此理无异有。况如转轮王欲法，彼彼未至方域，必令前军勇将先导而法。如是十力法，转轮王欲法未至无余依界，亦令前军勇将弟子先导而法。五分二十六：佛言：有四种人应起塔，以来圣弟子、辟支佛、转轮圣王。若凡夫比丘有德望者，僧祇律中亦许起塔。彼文二十七云：若持律，若言法师，若言营事，德望比丘应语：长老，是人持戒贤善，多供养僧，执事有劳，应与起塔。如是语已，当为起塔，作声闻塔。不得先见塔后见世尊，当今先见世尊后见塔。不得在多人行处，当在屏处。不得在比丘经行处。若多人行处起声闻塔者，越毗尼罪。问：所以听造塔者？答：有三义：一、表人胜，二、令他信，三、为报恩。又问：未知塔是何言？解：塔是梵音，传者不正。或云塔，或云塔婆，或云𨱎婆，或曰兜婆，或私𨱎以欺，或薮斗波。然梵正音名为窣堵波此云高胜，谓浮图是。其供养塔食、比丘等食如文。次起佛塔。因发故起，是现在塔。供养塔食、塔作人应食。次明造塔福深，及开浴室。\n次作䨱钵羯磨，文中有二：先作、次解。作中文四：第一教受行谤，第二时沓婆不可责，第三告比丘下正明作法。此中有三：一有五法称还自衣，二有十法称还犯事，第三应如是下正与作法，第四使告如文。僧祇三十一：法豫优婆塞以解义故，请问诸比丘义，不解者轻慢。佛言：与作覆钵。白四：佛遣问一比丘盐义，不解轻慢。更问一比丘，甚解名义。佛言：此是凡夫，于我法中未得法味。前比丘者是罗汉，而汝憍慢不识真伪，长夜作不饶益事。于是法豫闻佛语已，忏悔乞解。佛言：与白四解。次开送烧断火，次杖络囊羯磨，余律亦无乞词。\n次解默然和合三位分别：第一、明默然意；第二、随文解释；第三、定其成不。\n初明意者，凡秉众法心须共同，递察是非详鉴得失。今既见异理须呵诸，但欲呵时自须进不？若其言不鉴物后无善伴，虽见有非但应忍默。是以文言：舍利弗见众僧作非法羯磨无同意者，欲点然任之。佛言：听点然。又母经勅二云：诸比丘集作法事不？如法众中有见众僧作法不成，此人若有三四五伴可得谏之，若独一不须谏也。何以故？大众力大或能摈出，于法无益自得共恼。以是义故应默然不言。若其受能鉴物后有善伴，见有非法即须呵结。故下文言：佛告阿难：阿尼楼陀何时能灭此净事？岂非汝舍利弗、目连事耶？\n次随文解释。然今文三五位分为二：前十默然，次五和合。此是默非默别。若以如非相对亦分为二：初五非法，下二五如法。今者约前义解。然前两位，初五非法，次五如法。此之非如约心以辨。所以知者，以初五中境有是非，以心异故皆名非法。初句若如法羯磨理应和合，以心不同即名非法。第二句既得同意伴理应呵谏，亦默不可名为非法。第三句若见小罪者，如无难略说，法虽得成，众僧犯吉见亦须呵，以不呵故名为非法。或可说戒本备净人，见他犯吉与己同说，既无大事不可轮呵，故曰见小罪。第四句或秉法时，见有别众露离申手䨱安隔障，亦默不呵名为非法。第五句如说恣须时，须唤戒场上在，独知有僧，不告大众，默然任之，名为非法。次五望境，亦有是非，以心应默，故是如法。初句，见他非法，理合呵谏，但为言不鉴物，成如法。第二句，言虽鉴物，以无善伴，默不呵者，亦成如法。第三句，见犯重人，处众足数，呵成败损，默亦是如。四五两句，类前可知。次五应和合者，初句，法事称理，名为如法，发语劝成，故曰和合。第二句，若默然任之者，以事如法，心同所作。第三句，形虽有碍，送情表和。第四句，自心虽不了达是非，以从可信人闻，故亦和合。第五句，前之四句，集众时和合。此第五，先在众中，忍僧所作，预表情同，故是和合。然此五中，第三情和，余四身心俱和。亦可初四即是应来者来，二五便是应呵者不呵，第三是应与欲者与欲。此五顺教称理，故是和合。\n次成不者，初五之中前三第五成就以心不同为若非法，第四不成心境俱非。次五之中前三不成后二成就，以心应默说为如法。次杂如文，不能具述。梵云󳺎铎佶唐言嚼杨枝。\n次明大小持戒揵度。此举果法劝修，还是作持掎。就中文二：第一、少欲行成持戒缘起；第二、佛尔时下，因况大小持戒德法。前文有五：第一、失位因缘；第二、时守象人下，正明失位；第三、彼教王儿下，被系得脱，举口筹议；第四、时王忧陀近下，法请来起，不受象金等不净之物；第五、还寺内下，展转白佛。对此勅四不受象金等物，即释一切不净诸物。不净有八，诸文广呵。若欲解释，三门分别：第一、列数释名；第二、应畜不应；第三、畜之得罪轻重。初门列数者：一、田宅园林；二、种植根机；三、贮聚稻粟，居盐求利；四、奴婢人民；五、畜养群畜；六、重银钱宝；七、象牙金银刻镂大床，并绵蓐氍氀；八、一切铜䥫釜镬。除十不牧器，不在此限。若畜此八，长人贪求，污染净心，故曰不净。此虽上下有多少文，然非次第，杂乱不足。次应不者，于初物中，田利过多，别人禁断。然于宅舍之中，分有听义。若其广畜园宅，圣制不许。一口小房，资要听许。若望众僧，一切皆得。以供大众，别人绝贪故。五分二十六：诸比丘畜田宅店肆，诸白衣讥呵：我等有妻子累故，畜田宅店肆，诸比丘亦复如是，与我何异？比丘白佛，佛言：皆不听畜，犯者吉罗。有诸白衣以田宅店肆布施僧，诸比丘敢受，便讥呵言：此诸比丘不堪受供养。以是白佛，佛言：听僧受，使净人知。此虽为僧，依大集经，要五人已上常住僧者得受。第二物者，亦以过多，别人不许，为僧无累，是以听之。第三物类，若圣众僧，一切皆计。于别人中，有听不听，其听不相，如上明说。第四第五二不净中，若其不病，一切俱遮。若老病者，开之无犯。故母经第三：尊者毕陵伽婆差，为国人所重，或用罗网施者，或与象马骆驼车乘，及作一小寺施者，如此等施，佛皆听受之。此文亦听乘轝，使净人挽之。又五分第五云：从今听诸比丘畜守园人，若治施僧，一切虽得，然发施言，须作净语。故善见十五云：若有人布施众僧，奴不得受。若言净人，或言执事人得。若施施牛不得受。若言施乳酪等五味得受。余一切畜生亦尔。第六金银钱宝，别人无问病不皆遮，以其利重长贪，妨修癈业。然以资道中，要令作净法，说付净生，自免𠎝各，恒作转死净物之心。自余应不，如前已明。若论众僧，一切皆得七八二物，无问病不、有开不开，如绵蓐氍数三肘五肘得净施畜，及十六牧亦听无罪。自余不合，谓象牙金银刻镂大床及铜䥫等大釜镬类。若望众僧，一切皆得次罪轻重。不七二种虽长贪心，为资道要故有净施法，不净过重违教犯提。自余非要，不制净法。既无违净之𠎝，畜但吉罪。次明大小持戒行法。就中文二：初直制名，二如来下正辨行法。言制名者，沙弥不满受体未圆称之为小，比丘具人受体圆满称之为大。次辨行法。大文分三：第一正辨大小行法，行既成已因戒生定故。次第二自见未断下明修定行，修定既成因定背慧故。次第三彼得定心清净，绝缚无累证得五胜。三明前文有二：第一先明教主十号三轮为生信境，第二若居士居士号下明得信人出家入道。初文十号三轮如前已辨。次出家人道文二：初明沙弥小持戒法，第二行则知时下明比丘大持戒法。前文有二：一明得信人生念出家，第二彼于异时下如念修行出家之书。前文有三：第一经举生信求出家者，第二以信乐下举所厌事，第三我今宁可下彰其所欣。初文居士子等者，欲明此等诸人闻佛说法至诚奉持心不退转，故曰彼闻正法便生信乐。既信乐已体知在家迫迎，狱如牢狱不得解脱，故曰我今在居家等。既有所厌必有所欣，所欣莫过出家修道，故曰我今宁可等。舍利弗所得经云：夫出家者舍其父母生死之家，入法门中受微妙生，长法身出功德财养智慧命。次行出家事，文中分分二：初明形同，二与诸比丘下法同。前文有三：一弃其所厌，非生念时故曰异时。钱财亲属物系名家，今总弃背名为舍离。第二剃除须发等行其所欣，第三彼与下结成同法。次明法同，应有三归受法，文无者略，直辨随行。随行有二：初初举十戒行体，第二不取妻妾下远离讥嫌行。前文初戒云与诸比丘同戒者，显此所禁与比丘同。不煞生者举果行，离施舍力等是对治，离慈念是无嗔，善根惭媿是于应数。是为下结盗婬同。此妄语中无对除离，具两离舌等三，始成不妄非治沙弥七支戒具。次不𮨇须等合举余六。次远离行可知。\n次明大持戒法，于中文二：第一举事禁防离过，第二彼于此事中下教令起行修善。前文复二：初举行仪令应道法，第二如余下异余耶徒修不应法。前文有三：初举行应道法，事顺无累名之为时，类此游散名曰非时。次禁衣食知足，衣之与食是资道缘，于此缘中理须知足，所谓还腹度身勿增勿灭，灭则损形增便致恼，故曰取足而已。次尔法来威仪进不，故曰衣钵自随等。次异耶徒如余沙门者，谓是外道沙门，此等不能䇿励进修，唯知饱食虚损信施，总举十七事彰过令弃。\n次明起行，于中文五：第一守掎根门行；第二彼有如是圣戒下，内资节还行；第三比丘有如是圣戒下，精进觉悟行；第四比丘有如是圣戒下，一心无错行；第五比丘有如是圣戒下，断除诸盖行。所以知有此五文吉，以皆牒前起后故尔。古旧诸师制此五文唯是圣行，故是圣人大持戒法。今释不然，岂可世尊说此行时，唯为圣人不备凡众？又后圣人证理恒自䇿励，岂繁对事尔许丁宁？又若是圣，如何教修念住？又就圣中位次是何？为唯无学、为亦通学？诸位尔者，若非唯圣，如何文言修集圣戒得圣根等？若此是劝修圣戒，非即是圣，如上转法云此四圣谛，岂可所为即是圣人？\n先解初文劝护诸根，即根戒文中有二：初总泛举圣戒，第二明虽视色下对根别明。初文彼于此事中者，谓根境事中修集圣戒者，䇿进离非名为修集，举所修体名为圣戒。此戒非圣圣人所行，劝同圣行名为圣戒。起行无染不贪胜位，故曰内无所著。离过行成悟然取适，故曰其心安乐。次对根明，文有其二：第一约根别说，第二于如是下约待总明。前文对眼四句：第一举根对境，故言眼虽是色。此释总中彼于此事中。第二椅根不乱，虽视色境而不取相，谓不取其顺违美恶，不为色却生贪染心，守护根门而不纷授，故曰眼根坚固寂然而住。此释总中修集圣戒。第三对除离恶，起行离缘心无异起，于顺不贪于违不苦，故曰无所贪欲而无忧患。既护根本永绝有因，故言不漏诸恶不善法。此释总中内无所著。第四结成行体。以能离缘，行得成就，故曰坚持戒品。以行成立，名为善护眼根。此释总中其心安乐。对眼广释既尔，余根类释亦然，故曰耳等亦如是。次约待明，文有三位，谓法、喻、合。法中六待入者，谓根、境、识三和合生待，于待生护，故曰六待入中。准喻合文，此中𨷂二善学，应言善学护持、善学调伏、善学止息，亦可以一善学通下二句。又有古师以此三句配三学行，云：护持是戒，调伏是慧，止息是定。此释不然，自与科文为妨。今解：护持者，起对除护，如念智等；调伏者，彰其行体，身语调柔；止息者，行成离过。次喻之中，平地交道是境，驾象马等是根，善学等三句是识，与法句别相对，合亦可知。\n次内资行文中，先牒前行成就，故曰彼有如是等。次明第二行体，文有其二：第一法说，第二举两喻两合。前法文三：第一总举食法，第二亦不贪味下起观防非，第三取自支身下教食所为。初食法者，凡食皆须知其止足，故上文言还腹而食。对此应食，须修二行：第一计功还德，谓一粒米当直百功。若其身无净戒，设有不持期，则施者果微，为施所堕。故下文言宁吞热䥫丸等，不以破戒之身受信心饮食等。又虽戒具，若不思惟进等，亦为施堕。故母经第二云：若比丘不坐禅、不诵经、不营佛法僧事，受人施者，为施所堕。若有三业，受施无过。若前大无三业，知无转施与者，受施、能施二皆为施所堕。若受施已，系念思惟，施者、受者得大利益。故宝梁经云：若有比丘受衣钵汤药等施已，若入无还定，令彼施主得无还福德、无还福报。迦叶！譬如三千大千世界所有大海尚可穷尽，而此施主所得福报不可得尽。第二兴心椅生，宝梁经云：临欲食时如是思惟：今此身中有八万户虫，虫得此食皆悉安乐。我今以食椅此诸虫，我得菩提时以法椅取。又起屎尿等想及偈诵等应知。次防非者，非有其四，故了论云：余一切文句，从广道应知。真谛解云：如律中明出家人受食，先观后食，谓离四事观：一、离戏乐，谓著看味，纵情取适；二、离食醉，身心康健，不计他人；三、离颜色，谓食令身光泽鲜洁；四、离严身，食已令身转增色力。离此四事，故言应知。今文亦不贪味，是离戏乐过。以养其身，是离食醉过。亦不之言，通及以养。而不贡高，是离颜色过。憍慢，是离严身过。而不两众流至憍慢，亦可总为二对。前则不许贪味养身，次令不起贡高憍慢。又咋母经：正食之时，不应起嗔。其嗔既尔，余戒类然。次食所为。所为有二：一、令修行，二、令身安。前文食者，为修戒定慧，故言得修净行。次令身安者，此欲界身，依抟食住。若其不食，即便散灭。虽为此食，勿舍二喻。二喻居心，能除二苦：一、除故苦，二、除新苦。故云无有增减。故舍利弗阿毗昙第十二云：云何断故受不生？新受若饥，缘饥能生身心苦受，是名故受。何谓新受？若食过度，缘过度故，生身心苦受，是名新受。食既增减，皆成过失。理应平等，节还而食。有力者，以能支身。无事者，无其苦患。由此身不坏散，寿命相续，名曰安乐。次释喻文。初喻令身安乐。文有四句：一、男子女人，喻僧尼行者。二、身患疮，喻僧尼饥渴。三、以药涂，喻食资养。四、令疮差，喻除饥渴。合文可知。次喻得修净行。其文亦四：一、譬如人还，喻僧尼。二、以膏油膏车，喻受食资。三、为财物故，喻所祈为。四、欲令等者，喻至道果。从凡入圣，得此解脱。合喻可知。\n次明觉悟行，文亦先牒前二行成，次初夜下彰第三行体。于中分二：初则总示䇿修时分中略无尽日中夜，次若在尽日下示其堕时。䇿修执则如文可知。\n次心无错乱行，文亦先牒前三行成，常尔下举第四行体。此中文二：初开二章：第一若动若静常尔摄念，故是一心门；第二修念处观与法相应，故是念无错乱门；第二依章解释。先解后门。念无错乱，有征、释、结。释中先总解义，二门分别：第一释名，第二出体。言释名者，先释通名。念住有四，谓身、受、心、法。此四何缘名为念住？若念缘四住，名四念住。又解：此四念住慧为自性，由念力故慧于境转，故云念住。又解：于所缘境先念摄持，后慧观察而断烦恼。譬如田夫先以手揽取草等，后以右手执镰刈之。此亦如是，故名念住。解别名者，以念住缘身名念身住，乃至缘法名法念住。次出体。此四念住体各有三，谓自性、相离、所缘别。故律文直言念处不辨差别，据其实理各须有三。其自性念住以慧为体，相杂念住以慧所余俱有为体，所缘念住以慧所缘诸法为体。次下释文。先解身念住。观身有三，诸自与他及自他合观内身三十六物，九孔常流甚可患厌，而于此中求净不得。以不净有五，广如智度论明。修此观成，由心筞励，故曰精进不懈。正观现前永无净想，故曰念无错乱。作此观成，非直除贪亦遣余惑，故曰调伏等。虽后观内不净如此，恐染他身，故次观他与自无别一等不净。又恐于境不除贪心，故次内外合观不净。一行既尔，余三亦然，故曰受、心、法亦如是。次释一心门，有法、喻、合，文相可解。\n次明断盖。先牒前修四行成就，次乐在下举第五行体。文中有二：第一先示筞修之处，第二彼乞食还下托处断盖。于中复二：初断盖，方便结加坐等如前释。第二断除已下正明断盖。此中有三，谓法、喻、合。法中五盖二门分别：第一释名，第二出体。初门释名。先立五数：一贪欲，二嗔恚，三惛眠，四掉悔，五疑盖。先释贪等别名。躭求追逐是贪欲义，憎忿有情是嗔恚义，身心𧄼滞是惛现义，令心昧略是睡眠义，身心躁动是掉举义，令心处悔是恶作义。即此恶作名之为悔，以恶作是心追悔性，令心利豫是其疑义。次释通名。盖者，治是障义、覆义，谓障圣道及障圣道加行善根，故名为盖。覆者，谓覆有为诸善令不得生，故名为覆。次出体者，谓此五盖总用欲界三十烦恼为其自性，谓欲贪、嗔恚、惛。次睡眠、掉举各通欲界五部，五五二十五。恶作唯修断，疑唯见道断，此五足前合有三十。次下释文。以对色境修不净观，行成离染不为贪缚，故曰断除悭贪。能治之行不与所治同体，故曰心不与俱。余相可解。但惛眠盖中唯举睡眠，惛现应有，文无者略。调媿盖中，调者是掉，媿者是悔。次喻亦五：初喻贪盖，行者为贪䇿󳷥不得自在，义同于奴。贪使行人有自在义，义同大家。习观断贪不为彼󳷥，义同与姓。安隐既奴，彼自念下出观之后庆喜之言。次第二喻嗔心，却人善财如伽债主。又如有人是修观人，为背嗔故，故曰举他财物。䇿励修道，故曰而行治生。观成憎长，故曰能得息利。正断嗔善名为还本既毕，非直断嗔亦得自适，故曰后有等。彼自念等庆喜如前。次第三喻惛现，睡令人𧄼滞眛略，故曰如人久病。厌彼修道能断惛䁕，故曰从病得差。定味资神内心欣悦如食消化，食既消化必受资答，故曰身有色力。次度可知。次第四喻，以有掉悔覆障修观不成，故曰如人久闲牢狱。䇿励精勤能断掉悔，故曰从狱得脱。自庆可知。次第五喻，行者勤修三学，故曰多持财宝。生死无崖，故称旷野。断疑斯尽，故曰不遭贼劫。于法决了不为疑侵，故曰安隐得过。自庆如文，次合可解。\n次修定行。初定文四：一、除定障；二、辨得定，有法、喻、合、𠡠；三、结数显得；第四、释得所以。余之三禅，分文亦尔。但二、三两文，少释得所以。第四禅中，二喻及合各别。\n次下修证五胜三昧。先五胜者，身通分三：第一从实四大色身化作化身四大，第二所化色中无有化心，第三广辨身通，第四天耳，第五他心。诸文并皆先结前行。初胜法文三：谓法、喻、合。法中化作化身与实身无异，观此能所了了分明。喻中三喻：鞘、筐、帘，喻实身；力、虵、衣，喻化身。次结释，可知。\n次明化色无心，化色依实而起而无有心，此心在此身、依此身系此身者，谓依实身喻中化身如珠，依实心练定心观此了了分明。第三胜法喻有四重同对自在，此下三胜法略无释得所由。次下三明广释如上。上来杂法竟，即是正宗文耳。\n●次明流通分。\n如来在日，化利无边，今为缘尽应迁，将归寂灭，故以正法付大迦叶，欲使结集流通，利益末代。元意为此，故是流通。于中文二：初五百、七百，后代结集，以辨流通；次修部下，现在付属，以辨流通。问：所以后代之事，及在前明佛现时事，回之后说？解：盖是集法者，情见不同耳。古旧解云：盖是集法者，意情见不同，如五分说。此五百者，律未而明，为表末代方有此故，十诵名之为序。为表由结集故，三分之文于兹流演，有发起义，称之为序。此律置在正宗之下，佛流通上，为表结法，上收正宗，下摄流通，义势之便，故在此说。斯释不然。十诵此序，自是第九诵中序品卷当第五十五，不得见有序言，将为彰初总序。前文有二：先明五百，次辨七百。此二何殊？分之为二，释有多义：一、集意不同，五百止外道谤，七百弥比丘净。二、所集宽狭，五百通集三藏，七百局结毗尼。三、时节不等，五百佛创涅槃后，七百灭后百年余。四、处所复异，五百在王舍城宾钵罗窟，七百在毗舍离国。五、能集人殊，五百是大迦叶、优波离等，七百是一切吉离波多等。六、人数不等，谓五百、七百，数有多少。又五百据重，合有千人。七重、不重异，五百重集，七百不重。既知如此，先解五百。言集法毗尼者，佛本散说结法随缘，今标次序，载于竹具，故名为集。所集之文，有轨则故，名之为法。后有灭恶之能，称曰毗尼。就中文二：第一、佛般涅槃，结集缘起；第二、时大迦叶下，恐法坠没，集今久住。前文有三：第一、安置佛身，焚烧之法；第二、尔时，摩诃下，迦叶众从，忧喜差别；第三、于是，大迦叶下，法见现足，供养焚烧。欲释其文，先解其义，明佛涅槃，总为七例：第一、明般所以；第二、寿年分限；第三、般涅槃处；第四、北首卧由；第五、右脇卧，余般卧意；第六、辨般节；第七、显所入法。初门所以者，佛般涅槃，有其三义：一、为缘毕化修，须归寂灭。故遗教云：自利、利人，法皆具足。若我久住，更无所益，应可度者，若天上、人间，皆悉已度；其未度者，皆亦已作得度因缘。二、顺魔请。故摩耶经云：时魔波旬即来佛所，稽首礼足，而白佛言：我于法昔，劝请世尊入于涅槃。于时世尊而若我言：我诸弟子比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷未具足故，所以未应入于涅槃。世尊！今者诸四部众皆悉具足，所度已毕，唯愿善逝速入涅槃。尔时世尊即答魔言：善哉波旬！当知如来却后三月入涅槃。时魔波旬见佛许已，欢喜踊跃不能自胜，顶礼佛足还归天宫。三顺诸佛常法，谓次明寿曾现当诸佛皆尔限者。问：世尊入灭寿年几耶义？佛般涅槃寿年八十。然佛般泥洹经下卷七十有九：问：计佛寿，寿有留舍。婆沙解云：命应合百年。所以今者舍第五分寿，为伏落魔。若从此魔应寿百岁，为欲伏故舍故。第五分留三月者，为伏死魔。若从此魔八十应死，为伏此故后留三月。天或二魔道树伏论，释相可知。问：所以唯留三月不增减耶？答：起此之外无所化事，减此利生不究竟故。又解：以佛自言：我善修行四神足故，欲住一却或一却余，如心所期则便能住。为成此言，故今留舍。次涅槃处者，谓是拘尸那城熈连河侧娑罗林间入于寂灭，梵曰娑罗此云坚固。然则四时有改、八树无雕，故云坚固。又以林处解佛隐密，称云坚固。又解：其树体实名为坚固。又在娑罗林下演坚固法，是故此林名为坚固。如成佛树名为道树，亦云双树。树总有八，四方各二，故曰双树。故佛世尊于娑罗林右胁而卧，首杭北方，西方一双在如来前，东方一双在如来腹，北方一双在佛之首，南方一双在佛之足。尔时如来移但槃已，其林东西二双合为一树，南北二双合为一树。尔时二树乘覆如来，惨然处白犹如白鶴，枝叶皮干悉皆𪹼烈，堕落摧折渐渐无余。次北首卧由者。问：世尊何故令敷北首床而卧？婆沙一百九十一解云：欲显彼国论师法应尔故，谓彼国论师皆敷北首床而卧。世尊亦尔，以佛能伏诸论师故，即是无上第一论师，令随彼敷设而卧。有流欲显远离世所妄执吉祥事故，谓彼国死者乃令床上北首而卧。佛为破彼妄吉祥执，是故未般涅槃即令敷设北首床而卧。有说：欲止拘尸城中诸力士等不净心故，谓彼国俗皆于北方建立天祠。若佛北足而卧者，则诸力士生不净心：云何轻蔑我等所事北足而卧？有说：为欲显佛恭敬正法故，谓佛预知般涅槃后无上法炬北方炽然久久不灭故，故于床上北首而卧云云。次脇卧意。婆沙云：尔时世尊趣所敷床，右脇在下，累足西面北首而卧，住光明相具足正知，乃至广说。问：世尊何故右脇而卧？答：欲显佛如师子王而卧故。如契经说：卧有四种，佛是无上人中师子，故右𦚰而卧。问：世尊何故卧般非坐？答：欲令大众于佛一切身分易了知故。有说：欲显如来离矫诳故。若佛坐涅槃者，则不信者当作是言：此是矫狂，何有死人而能端坐？有说：为止当来于诸圣者生诽谤故。若坐般者，则于今时罗汉卧般涅槃者，世便谤言非阿罗汉。若其是何乙者，不同佛坐涅槃耶？次般时者。问：世尊何故般于中夜？答：初霄群声未息，后夜众语渐喧，准中夜分离二过失。又解：初霄众齐感恸，以是故喧。半夜咸息悲号，由斯故寂。婆沙云：以此时分家寂静故。谓彼土暑热，昼时不堪作务，多于初夜后夜分中作诸事业，唯中夜分一切寂然。如来恒时受乐寂静、赞美寂静，故于中夜而般涅槃。有说：佛欲令大众于生死黑暗超大厌怖，谓佛于迦栗氏迦月白半八日中夜而般涅槃，尔时月轮没于山顶。如是佛正遍知月亦隐静虑大涅槃山，即时二种黑暗但起，谓色性暗及无明暗。时大大诸众观斯事已，便于生死起大厌怖，故于中夜而般涅槃。次显所入之法。依宗涅槃有其二种：一者有余、二者无余。世尊入今无余依界，故此涅槃是所入注。\n次释文可解。梵云涅叠般那唐言焚烧。旧云阇维，讹略不正，梵云䭾都此云身界，或曰设利罗此是体义。旧云舍利者，讹也。梵呼稻壳为舍利，佛之䭾都。十诵五十五云：尔时佛𧂐然尽，迦叶思惟言：当云何灭火？即念：应以牛乳灭之。迦叶适生此念，四边自然有牛乳池净，净洁香好。是时迦叶即取此乳以灭是火。而说偈言：千叠缠佛身，以火耶旬之。佛之神力故，常一内衣在。家外亦不烧，中者皆然尽。尔时迦叶以成治㲲，取佛舍利与诸力士。诸力士从迦叶取佛舍利，盛以金瓶，举著车上，烧种种香，持诸幡盖，作诸伎乐，入拘尸城。城中有新论义堂，扫除清净，种种供养，置象牙床上。乃至八国王兴兵竞取。尔时众中有一婆罗门姓烟，在八军中高声大唱：拘城尸诸力士主听！佛无还却，积善修忍，诸尹亦常闻赞忍法，今为舍利起兵相夺。诸君当知，此非敬事。舍利现在，但当分作八分。诸力士言：敬如来议。尔时婆罗门即分作八分，各还本国，超塔供养。尔时婆罗门乞得盛舍利瓶，起塔供养第九瓶塔。后有必波罗近那婆罗门，乞烧佛处炭，起塔供养第十炭塔。初般后起此十塔，自是已后，起无还塔。\n次正明结集。故出曜论第一云：佛临欲般泥洹时，告大迦叶及阿那律：汝等比丘当承受我教，敬事佛语。汝等二人莫取灭度，先集契经、戒律、阿毗昙及实杂藏，然后当取灭度。广说乃至供养舍利。文有其三：第一、恐法坠没，简集法人；第二、难时阿下，撩理资缘；第三、时大迦叶下，正明集法。初文。此真科差，无别名集。释余名集，如上已明。五分三十：迦叶便于僧中唱言：此中五百罗汉应法王舍城安居，余人一不得去。作是制已，五百罗汉至王舍城，于夏初月补治房舍卧具，二月游戏诸禅解脱，三月然后共集一处，集法毗尼。次文可知。次集法文复为三：第一、单白和僧；第二、时阿难下，刊定是非；第三、时大迦叶下，集正辨法。初文可知。第二文二：初明弥净。杂碎戒者，谓是心𠎝不动身语，佛舍不制。若制此罪，无由得离，不称根宜，无奉行益。非谓已制身语𠎝违，令不持诸，名之为舍。诸余罗汉不达此理，执已制者，言各不定。迦叶亲是秉宗之人，达先制者，今不应舍。故立制云：若佛先所不制，今不应制等。母经第三：迦叶说言：汝等所说，皆未与微细戒合，随佛所说，当奉行之。佛不说者，此莫说也。又云：若舍微细戒者，诸外道辈当生谤言：如来灭后，微细戒诸比丘皆已舍竟。瞿昙沙门法，如火烟焰，忽生已灭。若舍微细戒者，但持四重，余者皆舍。若持四重，何名沙门？然佛不制不应制者，如唱輙入见佛，波逸提制。次明除罪者，罸其七事，如文。迦叶恒据教相有违，结令忏悔。阿难常据内心，自省无过，信大德语，今当忏悔。余文罸中，皆有少异，部既不同，不劳会释。问：迦叶立制云：佛所不制者，不应制。今者七事，岂非先所不制？答：迦叶见此事非，息谤故罸。以非佛制，不集入藏，又为不舍离碎戒故。次正结集，文中有二：第一大迦叶等五百人结集，第二后为富罗等五百人重集。前文复二：初对波离集毗奈耶藏，次第阿难集余二藏。初文先作自问答，次问制事。僧祇三十二云：阿难波离升座结集，皆自言：诸长左！若使我集者，如法者随喜，不如法者应遮。若不相应应遮，勿见尊重而不遮。是义非义，愿见告示。众皆言：长老阿难！汝但集法藏，如法者随喜，非法者临时当知。文言展转如初分说者，非于当时有是初分之类，或是律主，或类译人，不能具文，自指如此。总二律等五集为毗奈耶藏。次对阿难集余二藏，长阿含等五为素呾缆藏，有难等五为阿毗达磨藏。然假立宾主，往复击扬，名为有难。直辨真理，显法正邪，称为无难。义味属著，名理互从，名击。显宗由致，教理会符，称曰相应。共相诸问，各有旨归，名为作处。付法传第一云：集三藏讫，迦叶说偈云：以此尊法轮，济诸群生类。十力尊何说？皆当勤修行。此法是明灯，能破诸黑暗。诸贤宜受持，慎勿生放逸。尔时迦叶入愿智三昧，观所集法无𨷂少耶，思惟已讫，知皆具足。育王经同此。加余五百罗汉，并皆思惟。次重结，可知。上来五百集法竟。\n卷第十本\n第十末四分律开宗记卷第十末\n●次七百结集\n文中分三：第一跋阇擅行十非言是清净；第二时有耶舍伽那下欲定其非，反被毁罸生诤；第三伽那子下简集智人殄非灭诤。初文可知。第二文二：初作遮不至已，后差八德送忏白衣至彼，广引世尊所说沙门不合受钱宝，及为具陈过喻等事，令彼众人欢喜生信，为此次与不见举治。\n次下正明殄诤，文中有二：第一广求德人善伴灭诤，第二一切去下正殄诤事。前文释所立非倚傍之相，然立十非并悉倚傍圣教说相似语。言佛听可一二指者，若其食已不节贪心，恣意多食可使犯足，我虽重食但二指抄，是其少欲故不犯足。今判犯者，以曾经足若更食者，不问少多不作余法，同是犯限，故指上戒舍卫中制。二村间者，本制僧食及聚落食，作余食法不制村间食，我足食已食此村间食不犯。今亦制犯同前，但使重食不问村非村间，一切是犯。三寺内者，如灭言诤现前駈出三人，彼在寺内法事得成，我今亦别众作法，何以不成？今制不成，如布萨犍度中。制者，彼文众僧说戒，有比丘在房眠，因制作白摄众。四后听可者，如文先听与欲后作羯磨得成，今我先作羯磨后求和合亦得成就，后先虽殊和合不异，故曰后听可。今制前与欲者，秉法时和是以成就，今后听可秉时不和以是不成。如布萨中言：信告比丘寂静，今僧有事有异。比丘白佛言：有病比丘不来。佛言：应与欲。以制先与，故如彼制。五常法者，谓得修习本俗时事，如先习慈空定等，不违背法律，是以得作。若作婬盗饮酒等，违背法律，是不应作。五分云：习白衣时所作。释云：或有可习，或不可习。六得和不者，苏从酪出，许不作残食法食。我今以苏和酪食，不犯其足。今以酪是时食，和食成犯。故指上制，明上亦和。七得与盐共宿不者，谓执药犍度中，尽形寿药，佛许共宿。今盐亦然，故得共宿。今制盐不加法，不同其药。上文六群比丘以共宿盐合食食，佛言：不应尔。故如药犍度中制。八得饮阇楼罗酒不者，五分名未熟酒。此虽未熟，以是酒故，不应饮。上文但使是酒，纵非酒色香味，亦不应饮。故言在拘睒弥制。九得畜不割截座具不者，本以小爪故，更听半搩。今后嫌小，欲得更大。过此不截，亦得为净。制言：以佛撰手，制还已定，过则应截，不截是犯。故言因六群比丘制。十得受金银不者，元自受，付与净主。净主将来，听为彼受。我今一法，即作彼物。意受既作，彼物不殊，何以是犯？制云：净主本拟贸净衣钵，至净主边，即是入净。若其一法自受，宝在我边，即名为畜。故言因䟦难陀释子制。\n次正殄。文三：第一、僧简智人，诸上座皆集；第二、时一切去下，明在屏处料理灭法，此用多人语，五法现前灭；第三、彼长老下，对众唱灭，欲令众人皆知。释相可解。上来七百集法竟。\n●次明现在流通\n于中文二：初、修部者，正明波离问若疑滞以辨流通；第二、增一下，约其数法次第宗序以辨流通。言修部者，条录别事，一一咨问，欲使识相侍持，后无疑滞。问：诸经皆有问名流通，何以律中不问其名？答：经为诠理，随缘化生，立名不同，故须咨问。律是行教，毗尼藏收，更无别名，无滥不问。次问之中，广问初犯四戒，第二问六，余并毗无。问若初戒，文相可解。次盗戒，盗损约本，取物处结，本处不满，兰。约处既尔，贵贱时亦然。多人分物虽不满五，通作一分，教人业满。盗经如上释。先然可彼吉者，谓且直结然可，不应不是，即明盗方便罪。若是盗方便罪，即应如前文云方便求五钱，未离本处摄。并得己衣兰者，于己衣上实无有罪，但为替他衣处，故是境差偷兰。夺盗者物，分别如上。次盗心例易他分物筹者，据随筹分物，例易回换。次句盗他分物筹，此见付受，以筹论数，盗隐此筹，故得成重。次句转例他筹者，见初句堕筹分摄，但为转例，故兰。亦可三句并据堕筹，初句据换易，次句直盗取筹，后句是前二方便。次再盗不满五，佛言：前后满五，犯夷。此谓主一，前后心不断。若其异主，或中间心断，但合得兰，不犯夷罪。次守视人及贼，皆已盗成，属己故。佛言：此天是檀越食，听洗手受食之。然守视人非正物主，不合从乞，从乞即是教他盗故。解放牛等，慈心不犯，不同慈煞，彼有煞心故犯。无根取他食者，如师不遣取，诈传师语，故是无根，损他施主物，所以犯重。次煞戒可知。妄语戒中，时比丘有檀越下，次第十句。前之四句，谓常为汝说法者，次数至汝家，次数坐汝床，次数受汝食，皆为檀越重问不语，令彼不了故兰。下之六句，檀越语供养比丘言：若大德是阿罗汉者，脱僧伽梨。次著及坐起上下，为现相不了，前人生疑：为当比丘为我故现相？为当不尔？以是故兰。次有十句，一同其前，但言是佛弟子，声闻为异，余相可知。问：严好比丘言忆五百劫事如何？世尊言：严好比丘忆一生事无犯。答：彼从无想天殁，来生此间，彼寿五百劫，而名为一生。次第二犯。欲身中四句如上。麤语中者，第一句比丘言：汝但不能一切与我。女人若言大德不能，何等一切与？比丘默然疑。佛言：说不了了，偷兰。次句知心，若言一切能与，此亦能与，僧残。第三句比丘言：汝不应一切与。彼问大德何等不应一切与？比丘默然疑。佛言：不了了，兰。次句意解，重问何等不一切与，僧残。余文可解。上来调部竟。\n●次毗尼增一\n言毗尼者，举一部之都名，为欲总收大教，故举斯称。言增一者，以一为本，一上加一，故云增一。乃至增二十二类亦同尔。此中一摄一，增一乃至二十二类尔。又此数中，毗无十四、十五、十六及十八、十九、二十、二十一七门，但有十五。既是增数法门，理应随次解释。\n先解增一。就增一中文分为二：第一明序证说不虗，第二时世尊下明所说法。初文序分应有六句，𨷂无徒众但有其五：一者信成，二者闻成，三者时成，四者主成，五者处成。解释此文可为四句料简：第一明有之由，第二须有之意，第三置之处所，第四解释文相。\n初有由者，此序分文为佛教故，所以集法众圣依言置立。佛何故教？为阿难请。阿难何缘故请？由阿泥卢豆教故。彼何缘教？以见阿难心没忧海。阿难何故心没忧海？为见如来入般亲爱未除故。智度论第二云：如佛般涅槃时，于俱夷那竭国萨罗双树林中北首而卧，一心欲入涅槃。尔时阿难亲爱未除，未离欲故，心没忧海不能自出。尔时长老阿泥卢豆语阿难言：汝守佛法藏人，不应如凡人自没忧海。一切有为法是无常相，汝莫愁忧。又佛手付汝法，汝今愁闷失所受事。汝当问佛：佛涅槃后，我曹云何行道？谁当作师？恶口车匿云何共住？佛经初首作何等语？如是种种未来事应问佛。阿难闻是事已，闷心小醒，得念道力助，于佛末后卧床边，以此事问佛。佛告阿难：若今现在，若我过去后，自依正法，莫依止余。从今解脱戒经即是大师车匿比丘，我涅槃后如梵天法应当治。若心耎后，应教迦旃延经，即可得道。后次是我三阿僧祇劫所集法宝藏初，应作是说：如是我闻：一时佛在某方某国土某处树林中。何以故？过去诸佛经法初头皆称是语，未来诸佛亦称是语，现在诸佛末后涅槃时亦教称是语。今我解涅槃后经初亦称是语。以是当知是佛所教，非佛自言。如是我闻：此律虽非度喜诵出，义准近取，轨则亦然。\n次须有者，凡入佛法须有信心，信是道元功德母，故须起信。是以智论云：如住所说信为手，如人有手入宝山中自在取宝。有信亦如是，入佛法无摄根、力、觉、道、禅定宝山中，不能有所取。无信亦如是，入佛法宝山都无所得。佛言：若人有信，是人能入我大法海中，能得沙门果，不空剃头染袈裟。若无有信，是人不能入我大法海中，如枯树不生花实，不得沙门果，虽剃头染衣读种种经能难，若于佛法中空无所得。又此信者是圣财之初，故入法者观令生信。又此劝信谓劝信正之人，以信正人受行佛教。若是传者之言则不遵奉，故以如是等言劝令生信。若是耶见之人不修正法，以是等劝则不足，要须广现神通为说因果道理，方生信心受行佛教。\n次处所者。问：如诸经中，时等一者，置一如是，劝则义具。答：其时等则者，立多如是，以一如是，劝义不足。今此律藏，禁该一代，人、时、处、事各别不同，理应随戒立多如是。如阿含经，何以但一？解：凡如是者，证信为义。若其一戒立一如是，即有䟦阇林中差别；若其随事立多也是，便谓多戒不同一制。由此义故，不置如是。又问：由斯义故，不置可尔，何故至此方始有耶？若以于此，安得通大化？文省义周，劝信义具。如言如来出世，见众过失，故以一义为诸声闻等，即是以一通収一部中一，乃至二十二类亦同尔。但信增一是佛所说，当知亦信一部中一。由有斯义，故置于此。文解：依如大毗尼藏，戒戒之中皆有如是。今文无者，为后分部。圣人恐文繁略，吉问所以，得知本藏中有。若智论第二，波离诵云：如是我闻，一时佛在毗舍离。尔时须㵪那迦兰陀长者子初作婬欲，以是因缘故，初结大罪。又十诵结集，迦叶语阿难：从今日一切修妬路、一切尼、一切阿毗昙，初皆称如是我闻一时。出曜论亦尔。次解：文相如是者，为约法释。如则指法，是为定词。如佛所说，一切皆是，故言如是。又解：所闻之法，契理曰如，如说者是，故云如是。又约传持解：如者，如佛之言；是者，是佛之教。即是今何诵法不异佛法说时，故言如是。又解波离今持不异佛说，为如如说者乞，故云如是。又约信行解，如是者即是信相，故智度论第二云：不信者言是事不如是，是不信相。信者言是事如是，譬如牛皮未柔石可屈折，无信人亦如是。譬如牛皮已柔随用可作，有信人亦如是。又解如是者信顺之词，信则所言之理顺，顺即师资之道成，文无丰约非信不传，故言如是。次我闻者，我是诸落随俗假者，智度第二问：佛法中言一切法空、一切无有吾我，云何佛经初首言如是我闻？答：佛弟子辈虽知无我，随俗法说我，非实我也。譬如以金钱买铜钱，人无笑者。何以故？卖买法应尔。言我者亦如是，于无我法中而说我随俗，故不应难。闻者，所谓耳根不坏有可闻境，发识听受具缘如上。次一时者，化辰也，即是尔时别名，反指法昔说听之时，所谓说听究竟总且时。次佛者，是其化主，义如前释。次在舍卫等者，列其化处，梵云室罗筏悉底国在中即度，文言舍卫讹略不正，梵云逝多林唐言胜林，旧曰祗陀者讹也，给孤独食名苏达多唐言善施，旧云须达者讹也。但以园是善施所买，树是胜林所施，买园施树如上文明。世尊居此善施园中，为诸比丘敷陈行轨。\n次明所说耶正之法，于中文二：初文将欲说法，先须𠡠听，恐有证闻之失，错传之过，端意专心听，故曰谛听。善思者，𠡠令筹虑，以学须思，不思则㘝，为使里还，简择耶正。念之者，勅令持法，既闻正法，须落在心，为使修行，奉持无赞。次若比丘下，辨耶正法，于中文三：第一、辨所说法耶正差别；第二、尔时，佛告下，举制利益；第三、尔时，佛告下，对制明舍。前文有二：第一、总明；第二、离辨。总中有三：第一、明说耶正；第二、是故下，举正劝修；第三、佛说下，度闻修奉。前文先耶后正。愿说文二：第一、说耶妨正；第二、此比丘下，明说耶损。前文若比丘说相似文句者，正说听法，言同意异，如调达五法、䟦阇十非。遮法略尼者，正明妨正。次说耶损，损有其二：一者、损人说耶，非直自损，亦损他人，以此耶法教人，令他倣习，故曰令多人不得利益。明今作者是恶道因，故曰作诸苦业。二者、损法，故曰以灭正法。次明说正，亦二如前。然说正法，顺其道理，故曰随顺文句。以随顺故，不违法毗尼。以不违法毗尼，便有利益。益还有二：一者、益人，非直自利，亦利群品，故曰利益多人。既说正法，非恶道因，故曰不言作众苦业。二、令法住，既说顺理，便不坠没，故曰正法久住。\n次明劝修。上来既辨损益差别，汝等应各称法而说。\n次度所闻，闻未曾有，得了是非，耶正既分，顶戴修奉，故曰欢喜等。然则心心领纳，目之为；久久不失，称之曰持。\n次离明法非；第二、尔时下，毗尼、非毗尼；第三、佛告下，制、非制。分文解释，一同总中。\n次明制利，于中文二：初总举制利，第二尔时下对事别明。前文见家过失者，即是漏过诸戒所防。以一义者，以是增一文故，故举其一谓是十个。一为诸声闻结戒者，显制所由。次别之中或可文二：前是众法，次制四波罗夷下是别行。二可通明所制之事，总举二百八十，不须分二，以文举呵责为法，余例皆同。望制一部重轻众行，一一成招十利功德，然文毗举呵责等而不备具。言舍挍法律所制者，谓闻他说应须具说，然后捡其法律制相是非，是者应行，非者应弃。阿菟婆陀者，梵音此云随问答分别，谓不得与僧问答，不得随会集起。请众制戒者，举其制体。制说戒者，制米月说戒。余相可解。\n次舍戒，合有十九个：一。\n●次解增二\n大文总有十二：第一、举例四境；第二、尔时，佛告下，举毗尼数；第三、尔时，佛告诸比丘：有二种人下，明性不调；第四、尔时，佛告诸比丘：有学比丘下，略辨修进；第五、尔时，佛告诸比丘：破戒堕二道下，持破堕不；第六、尔时，佛告诸比丘：有二种人谤如来下，明说谤不；第七、尔时，佛告诸比丘：有二家下，是非两众；第八、尔时，佛告诸比丘：比丘有二法下，明法住灭；第九、比丘有二法者：应举下，明应举不；第十、有二法增长：有漏下，辨漏增不；第十一、有二语下，开听舍戒；第十二、如来出世下，制戒之利。\n先解初。初文成耶？例说有四：第一、明二处；第二、后有二事下，明二事；第三、明二法；第四、后有二见：酒见、非酒下，明二见。先解初文二处。问：文中但言有二种犯：一、轻；二、重。云何乃言二处？解：以此二犯起依屏、露二处，屏处犯重，露处犯轻。今言二犯者，偏彰犯名，不举犯处。下言二处者，即举犯处，不标犯名。文中互明，于理无失。亦可指此屏、露生轻重二行之处，故曰二处。亦可此二生有正处，故名为二处。言轻重者，论其犯相，虽后众多，以轻重法収，収无不尽，故言一轻、二重。二者是夷，以坏本故；轻是残等，不坏本故。或可方便为轻，究竟为重；或可性罪为重，遮罪为轻；或可故作者重，非故者轻。若其顺说此二，名为正见。例说期两，即是其有。次明二事。言轻而有余者，以非绝分，故曰有余。以是有余，得应众法，故言轻者，得作羯磨。若其以重翻轻，应言后有二种：一、重而无余；二、重不得作羯磨。无此类者，是文略也。次以夷等一轻、一重相对为二事，以夷为头有六句，残有五句，乃至恶说渐各少一，合有二十一对。灭以二二相对不殊，故言亦如是。非谓数齐，名亦如是。次二法者，此举缘心故言二见，下文约境称云二法，以能缘心乖于正理，有见例说故言不应行。还约九对十八法论旧非旧者，还是常行非常行。次明二见有其多对，八种浆停久憙受成酒，饮则醉人名之为酒，停近未变不名为酒。今说已变者是非酒，未变者是酒，故言酒见非酒、非酒见酒。饮非饮者，互说八浆。食非食者，五正为食、不正非食。时非时者，如迦提月圣开五事名时，过限是非时，及余开等为时亦尔。净不净者，衣药等物畜顺开法，不生过各名之为净，畜不应法名为不净。重非重者，夷残是重说为非重，提等非重说为是重。难非难者，十三障戒名之为难，余不障戒及说为难。无虫见虫者，准说可解。破见不破者，谓不见罪人，其实是破而言不破。不破见破者，谓不识罪人，其实不破，而言是破。种非种者，约五生种。前人义已解说，而言未解。实未解者，言已解说。亲非亲者，约父母等亲。怖不怖者，佛说四种犯畏，实是可怖。情乐作罪，名为不怖。佛劝持之畏，慎轻戒重。若金刚等学诸戒，此名不怖。反生惧心，不肯修学，故言不怖见怖。道见非道，约五法、八正互说。可行见非行亦尔。道性清升，不为或系，名为出离，说非出离。漏业系人，不得解脱，名不出离，说为出离。若犯四夷，无用名弃，说为非弃。犯余得用，名为不弃，反说为弃。次下五对，并是外道执我之异名。但执断常见者，必缘我为境。于中计世间常者是常见，见世间无常者是断见。无际是常见，有际是断见。是身命等计一异者非见，然与断常计为其根本。是身是命，即是断见之本。身无常故，命亦无常。身异命异，即是常见之本。身虽谢灭，而命常存。有如来灭度是断见，无灭度是常见。有无灭度者，断常合计，麤我虽谢，细我常存。非有无灭度者，是其空见。\n次举毗尼数。言犯诤毗尼者，犯诤非毗尼，以能除犯除诤，约其所灭标名，故曰犯诤毗尼。下之三对，准释可解。\n次明人性不同，总有土对。以此等人怀其离毒，自坏恼他，故言住不安乐。触缘易忿，故曰喜嗔。结恨不舍，名为怀怨。所为九十暴，名为急性。固执坚牢，称云难舍。恡彼财法，名之为悭。忌他财德，故曰嫉妬。亦可见他得利生恼，名之名嫉。自耻内德劣他，称之为妬。意欲害彼，语悦其情，名为欺诳。心存名利，身相亲附，称云谄曲。慠诞陵物，名为自高。数起鬪讼，称云诤。染着衣服，名为好餝。任情纵荡，称云放逸。于等计胜，名之为慢。未得谓得，称增上慢。多求无厌，名之为贪。匿怨侵人，称之为悉。自叹己德，名曰自誉。讥人过恶，称曰毁他。拨无谛宝叶果，称云耶见。断常乖中，名为边见。识性愚钝，故曰难教。闻悔不行，名为不受训导。\n次辨进修三学。先明戒学。戒学文三：第一示进修法，第二是故下劝令修学，第三佛说下度闻修奉。前文复三：第一举修二法利益。有学比丘未得无学，心希无学，常修二法，即于无学果法未得能得等。此未得等并望无学果说，不同旧云未得令得，谓得生空解也。悟达法空理解转深，故曰未入令入。心冥无相乃至具二解脱，故曰未证令证。此释违理，义不应然。第二何等二下出二法体。言善犯者，善浅犯相轻重分明，此谓有解，解而不行无以获益，故次明行即是善能除犯。除犯有二：一防未非，二除已赴。离此二过令戒清洁，故曰善能除犯。亦可善犯防其未非，善能除犯除其已起，已未双亡成其晈洁。第三如是下结。余二如文。次明定学。善入定者从麤至细，善出定者从麤至细，善修此二得益同前，重明不异故亦如是。次明直学。文三如前。苦集滓秽体能障道，名可厌处。观过弃舍，故曰生厌。已生厌故修道证灭，解兴或丧众累斯除，故曰已厌正忆念断。次劝修学。先序后颂。颂中两偈：前偈颂前可厌处生厌，次偈诵前已厌正忆念断。前偈内有胜智名为明者，为或未除名在厌处，情背修道令永断除，故曰能生厌离心。集因既无苦果随丧，故曰无畏不恐怖。以能断故得名圣者。次偈上半修道，下半证灭。\n次明持破堕不，于中有四：一明堕不堕，二明脱不脱，三明缚不缚，四明净不净。初文三句：一约行相对，二约处相对，三约见相对。释相可解。次文佛圣弟子者，谓此戒法，圣者修行得此戒法，名圣弟子。天人中尊贵，违禁起非名之为犯。或业露心不惧恶报，故曰不见犯。有此二法不得解脱，翻前以说即得解脱。余二对可解。次缚不缚者，约因以说，因黑成者名为被缚，因累若除便不被缚。亦有三对，如前不别，故言亦如是。次清净者，漏举不堕得脱不缚，一边而说。\n次明谤不。文有七对：一、谤不谤；二、不受如来善教；三、违如来；四、坚持与如来诤；五、不奉如来；六、不值如来；七、于如来所麤鑛无有慈心。初文有三：一、举不信等二法直谤如来；二、例说增一中三对六明谤不谤；三、例说增二中四对八明谤不谤。初文谓起耶心轻大诬大圣，故曰不信乐。憎嫉佛法幽深，凡情难恻自解，犹如豪露，及谓穷理尽源，故曰信乐不解受持。此二皆以越于情童诬𫍬大圣，名之为谤。故告汝等，令知谤余罪轻，谤如来最重。若其自识分齐，解准至此诸余深义。圣者能知如此，反增福慧，何有过咎？次例说增一中六，可解。次例说增二中四对八者，初二法者，是前二见中初十八法，此约境说，名为二法。二处者，是初轻重二处。二事者，次轻及夷等。二见者，酒见非酒等。作文同前，故言亦如是。第二门违拒圣说，故曰不受善教。第三门说永正理，故曰违如来。第四门执见难悟，故曰坚持与如来诤。第五门自师已见，故曰不奉如来。第六门搆耶背正，故曰不值如来。第七门纵耶慠逸，故曰于如来所麤鑛无有慈心。作文同初，并言亦如是。\n次是非二众，文分为四：第一、先列是非二众；第二、时舍利弗下，能举、所举各自观过，诤得消殄，是名法众；不自观过，诤转增炽，名非法众；第三、尔时，佛告下，二种痴者是非法众，二种智者是如法众；第四、尔时，佛告下，明断举应不。若能顺法断诤举罪，是名法众；若断举违教，是非法众。前文有二：初、法说是非二众；第二、尔时，佛告下，举是非两喻及合。前文有三：第一、法语、非法语众类是等众，以纯如、纯如非故；第二、如法、非法众类是不等众，以如非不等故；第三、等不等众。初文等众五句：一、举；二、列；三、何等下，释；四、此二众中不赞；五、佛说下，度闻修奉。第三、释二众中各有其三，谓举、释、结。列中，先如后非。释中，先非后如。众中，不用法、毗尼，不依佛教而说，犯残等罪不教忏悔而共住，故曰应教不教而住；犯夷不灭摈而共住，故曰应灭不灭而住。亦可云：应教筞修防非之行而不教故，故曰应教不教而住；应灭已起罪诤而住，不教灭故，故曰应灭不灭而住。次法语众，反说应知。次不等众，亦五。如前释中，前二句人非，次三句法非。次如法众，翻说可解。次明等不等众。于中差别，六句不同：一、彼此数齐名等，力伴有无，名为不等；二、俱有力故名等，数伴不齐，名为不等；三、俱有伴故名等，数力不齐，名为不等；四、数力俱有名等，对伴有无，名为不等；五、数伴俱齐名等，对力有无，名为不等；六、力伴俱齐名等，对数多少，名为不等。文相同前，故言亦如是。次喻有二：一、与非法比丘强炽喻，次、与如法比丘有力喻。此总喻上是非二众。初喻五句：第一、法王力弱，如法比丘无力喻；第二、众贼炽灭，非法比丘有力喻；第三、尔时，法王下，如法比丘为非法者恼，出入不安喻；第四、边国小王下，群小比丘不遵教法喻；第五、国界人民下，令余下众不得修善喻。癈修道业，故曰生业休癈。非直癈修，亦令生恼，故曰忧苦等。合中，初二不次，余者相当，配释可解。次喻亦五：第一、法王力强，如法比丘有力喻；第二、众贼下，非法比丘无力喻；第三、时法王下，如法比丘出入安乐喻；第四、边国下，群小比丘遵行法教喻；第五、境内下，令余下众修善安乐喻。次合文句，相当可解。次明观过，文有其三：第一、总举观不；第二、诸比丘下，别显观相；第三、若比丘下，总结。前文有二：初明能所不观过损，次辨能所观过利益。次别之中，先明有罪比丘自观过相。彼犯罪者应作念言：由我犯故，令他举我。我若不犯，彼便不举。既由我犯，令他举我，即是愍我，应须忏洗。次明能举自观过相。彼举罪者应作念言：由彼犯非，令处得见。彼若不犯，我则不见。既由彼犯，我今举彼。应起善心，令彼罪灭。次结可解。身别说此比丘修奉。次明痴智，即前脱、不脱文。三对如前。次明断举。初制断诤之利。应成多二，但举一门，余者毗无。次举罪德。能何举一，余亦略无。\n次明法之住灭。已上是非相翻合说，今此文中如非离辨。先明疾灭，次辨久住。初文有七：一、疾灭正法，二、不能生善，三、自破坏，四、犯罪，五、智者可责，六、多得众罪，七、死堕地狱。此之七门名例说增。二中二法、二处、二事、二犯，计随文相历别应七，但为初二。第七别明中四合辨，故成四位。此中二犯是上二见，犯据境明，见约心说。次明久住，七门、四对及说应知。\n次明应举不，文有其三：第一、对其可举有过合举，故名为应；第二、后有二法下，对应举人设药当病，故言如法；第三、后有二法下，病、药既如众治行法。初文有六：一、举，二、忆念，三、自言，四、遮阿菟波陀，五、遮说戒，六、遮自恣。初应举者，为例说二法。次忆念等，五义同故，言亦如是。次二处等亦尔。此中以四例为位，名如举等，即是四六二十四句。次如法中，先明其举对四耶过。次修念等五，各四如前。此中以举等六为位，各加四过，即成六四二十四句。次众行治法，以呵责等七法为位，各加四过，成其七四二十八句。谓若例说此四，随其所应，作呵责等治。\n次辨漏增不增，略举七门：一、慙无慙，二、净不净，三、犯不犯，四、重轻，五、余无余，六、法非法，七、制非制。\n次舍戒，二二为法，故成多二。\n次明戒利，于中文二：初直举利有九个二，于中后五并二世漏中离明。怨者对境逼恼为言，怖者约情恐惧为目。次约众别两行各有九个二法，于中呵责广明，余者类易，余下等文成准斯说。\n●次增三\n文五：第一、杂明三法；第二、有三学下，进修三学；第三、毗尼有三答下，更明杂行；第四、舍戒；第五、制利物。\n初文羯磨随事虽一百五十七，以三法摄，摄无不周，忆念不痴，非如如上。三种调法，谓治人令调，举七中前三。三种灭法，谓灭上品四诤，故举灭中后三。然破戒作呵责等者，谓犯残闻非夷可解。既言应见见等，故知即是先忏后解，以违本见不结随𠎝。次三中应信不信者，谓约心说。前文舍者，据见以明。次遮不至应不称还比丘者，本来实是好人，忽然骂谤白衣即生慙谢者，不应治罸。若其无慙骂谤无心悔谢者，须治。称还白衣者，若信心殷重具五法者，须治。五中有𨷂者，不须治。称还事者，为利益骂，不合治罸。作损灭意，是则应治。应作法和合羯磨，故曰称量羯磨。犯夷不治残等须治，故曰称量。犯实不实，约三根有无。说作不作者，明犯虚实。次呵责应不如上。次约诸戒明三，余戒可解。大妄中有三：初三约所称圣法，次有五，三约业，次有七，三约或。业中身犯，谓作书表已得圣。身相者，身现圣相。口相者，谓白衣言明日至汝家者，是圣人身。呪者，谓符书厌祷表己得圣。口呪者，诵呪呪物令使受动。身非威仪者，兜身例悬服艾断糓。口非威仪者，口诵自然经律言从佛出。身耶命者，端坐不动诈为圣相。口耶命者，言有天龙恒供养我。次下约人以明。初有三，三对单提等。次有三，三约尼萨耆。三默然者，善解是非默忍所作名知默然，未学比丘而默然者名不知默然，学不悟者名痴默然。次三三住者，守戒而住名为戒住，不坏正见名见住，如结界摄衣得羯磨住名羯磨住，离下三犯威仪违失名威仪住，绝身语耶正命自居名为命住。次对诤事有七个三，此中前三约起诤人，下四约能灭人。然七灭中唯现前自言通三位，余者局僧。又四谛中觅局僧灭，余之三诤通三位灭。余相可解。谓作三种羯磨治三种放逸人，故名三种放逸羯磨。\n次明三学除得，于中文三：初辨所学法体，二糸时有众多下约行以明除得，三后有三学下释学相别。初文有二：初有三学辨三学体，次有三学就戒学中约行以辨初三学体。旧解云：始于外凡专加护持悟达生空，资成窂固逾胜于前，故曰增戒学。四现理静绝吉，纷动定品成就之始，故曰增心学。入无相已吉，证真空无漏决定明白，故曰增慧学。此解不然，正违明诰。次下文中即自分别，如斯孟浪上下非一，久无悟人流之遂远。次戒学三者，习下三犯威仪法戒，故曰威仪学。善修初二对治之行，名净行学。善识戒相轻重分明，故曰波罗提木叉学。\n次第二文除得有二：初略辨三学修进除得，第二尔时佛告下广明除得。前文有五：第一比丘请佛，佛教修学；第二尔时下佛审比丘，比丘答学除得；第三尔时阿难下为好󳭋冠说学除得；第四尔时世尊下对迦叶比丘以明赞毁；第五尔时世尊下为跋阇子说。初文有三：一问，二答，三闻修奉。然答中复三：初若学戒，二云何下明所学体。学虽彰三，行不过二，故止行威戒门摄三。彼增戒等明其所除，调伏贪等以惑除故。不造不善明不起业，不近诸恶谓离恶缘。次佛审文二：初问，后答。问有其二。问云：汝云何学？问其学法。云何为学？问学何祈。答中亦二：初若学法，次若所祈，谓求四果。次为孔󳭋冠说，文有其四：初一问答明其制意，次一问答问知无学，次一问答饮知无学。次明修奉。次对迦叶赞叹，文有其四：第一愚痴不耳不信获罪，第二于是下法求悔谢，第三佛告下佛受彼忏，第四时彼下明其赞毁。于中文二：初对比丘明其赞毁，有两个三，谓上、中、下座。次约喻明，喻有其四：一举喻文，二如是下合，三是故下劝学，四佛说下修奉喻文。破戒比丘行不依理，出言违教，故喻如驴。持戒比丘进止合法，出言成轨，故喻如牛。如非并集，故曰共行。此破戒者亦自称是比丘，故曰我亦是牛。而此净秽不同，念不相似，故曰毛不似牛等。然毛喻于戒，脚喻于定，音声喻慧。次合等文可知。次为跋阇说，如文。次下广明除得。于中文二：初约三行重不明证差别，第二后有下明行满不修证差别。前文有三：初明所学法体，第二何等下约行修证除得差别。第三修奉行中文二：初约修证差别，第二满足下结前差别。前文三学差别。约人修证亦三：初人纯戒，文有五句：第一征问，第二重戒，第三彼于此戒下明修戒行，第四彼断下五使明其所除，第五于上下彰其所得。第三修戒之中别有三句：一犯轻戒劝令忏悔，二于重戒劝使坚持，三应亲近下劝令修学。初文轻谓残等，既非绝分劝令忏悔，何以故征？此中下喻释。次文重谓夷罪，犯即永障，犹如破石，既是绝分劝使坚持。住戒次劝修，应亲近行是修方便，不毁𨷂行根本行成，不染污行后起清净，戒戒皆然。常如是修习，即舍恶业道，加行根本后起。次下五使者，谓欲贪、嗔恚、身见、戒禁取、疑。释此五下二门分别：第一释名，第二出体。问：何故此五名顺下分？婆沙四十九解云：如是五结下界现前，不界所断结下界生，取下界等流异熟果，故名顺下分。后次下有二种，谓界下、有情下。界下者谓欲界，有情下者谓异生。由初二结过患重故不越欲界，由后三结过患重故不越异生，故唯立此为五下分。次体性者，总以三十一事为体，谓贪嗔在欲界五部即十，身见三界见苦所断为三，戒禁取三界见苦道所断为六，疑三界见四谛断为十二，由此下结有三十一。次所得者，于上般涅槃不后还生欲界。次第二人重戒及定，除得如上。次第三人具重三学，除漏得无学，释相可解。结中满足行者结第三人，不满足者结前二人，为彰随因胜劣果必不虚，故言我说等。次明满不修证，于中文二：初明所学法体，第二修证差别。约修三学人亦有三：初人对有学三果，除得有三：第一证不还果，释相可解。约行不满不得罗汉，次人其行更劣不得那含，故曰若不能至如是处。薄贪等三结是所除，以欲九品断六品故称之为薄。得斯陀含下是其所证，但一来人天便尽苦证。次第三人但证初果，释相可解。问：三结是何？答：谓身见、戒禁取、疑。次勅二人如上，如前初人。次第三人如上。若指此中，初人云如上，但证学果不得无学。若指前文，第三人为如上，即得无学果。究其大理，后释胜前。\n次释三学相别。于中文二：初释三学，次重解慧。前文复二：初总举三学；第二、何第下，别释三学。总彰戒相，故曰具足相木叉；据合法则，故曰成就威仪；惧轻若重，故曰畏慎轻等；轻重齐防，故曰等学诸戒。释余可解。次文戒心如上。释慧有三：一、对五盖；二、对六根；三、对七觉。初五盖中，先约贪释。释贪三对六句：一、观贪欲有无；二、观贪生不生；三、对贪过修二正断，谓勤、断二恶。下四亦然，合三十句。次对六根，先约眼根观过，亦有六句，余根类易，合三十六。次约七觉，先对念觉，文合六句，略无第五句，应云：未生念觉，当合㝵生。此对觉支修二正断，谓勤、修二善。余觉亦然，合四十二。次三聚是前三学别称。\n次明杂行。毗尼三答，非有言词共相问。若但为迷于律教，每恒求解，义同于问。因观文相，忽然生解，名为见。若从闻生解，名为闻。若因心忍许，名为忍。若三使约传教明，三子对修行辨。三病者，初人福命俱尽，勅二人俱不尽，第三人福尽命不尽。此一藉缘，听与随意食等。但以前机难识，故三病人并悉通与瞻视供养。知而作者，解脱分明。不知而作者，虽作未了。见而作者，先本无心，为见他作而作。痴而作者，一问愚法，不取而作。或身者，身同作说。口者，谓口唱和，与欲同事。身口者，两业并为平断犯罪。序谓缘起，制是立戒，重制是随结。若犯序者，谓与犯缘相应，未至根本。若犯制者，正违戒本。犯重制者，如跋阇林中死尸转想等。随违此三，断言是犯。顺三制意，制入不犯。三种净者，违三犯法。三种不净，顺三犯法。听不听亦尔。三辨者，古旧释云：谓外凡夫净持戒行，事中无违，未有胜行可彰，就人受称，故曰比丘辨。内凡已吉，理解资成，禁守根门，离诸染着，故曰不放逸辨。得定道无作，离过绝染，名清净行辨。今解不然，许其文意，令无此义。以对前文，持波罗提木叉等，名比丘辨。善摄根门，名不放逸辨。行成离过，名清净行辨。\n次舍戒制利，各含多三。\n●次明增四\n于中文五：第一、明四大教；第二、尔时，佛告下，辨断诤德；第三、子注此中下，杂明众行；第四、舍戒；第五、制利。\n初文有五：第一标法勅听比丘乐闻，二何等四征，三若比丘下列四差别，四是为下结五度闻修奉。初久欲使验知耶正，故陈四种广说。十诵五十八：问：佛何以说是四默印？若欲说真实佛法相故，来世比丘当耳耳知是佛说、是非佛说，是故说四默印。何以故说四大印？为成就大事，不令诸比丘错证，故说四大印。此四非广，以闻斯说皆须广寻三疮，故曰四广说。次征可知。次列四说：一从佛闻，二从和合僧闻，三从众多三藏闻，四从一三藏闻。初文有四：第一亲从佛闻流通传授，第二若闻下若闻彼说不应嫌呵审定文句寻究三藏，第三若听下明寻取舍。此中文二：初文既与三藏不相，应劝舍勿行；次若闻彼下寻验知是劝使修行；第四此是下结。次三句可解，同前无异。次结修奉如文。\n次断诤德，文有其二：初一四句明德优劣，次有五位四句明失多少。五位四句者：一、无慙有慙；二、破戒不破；三、破见不破；四、破正命不破；五、破威仪不破。各以谙经文不谙配初一广文，余四类易。但以内无慙耻，后有情过，须呵；不谙经文，非己力分，无其情过，故不须呵。\n次明杂行。前非法起事者，谓举罪人虽有三根内德不具，举不知时因生忿竞，故曰前非法作。后非法作者，众僧见他举得残等及夷，不教忏灭而信，故曰后非法作。下三句准释可解。次明四种利法，初列章，次依章解。初章分二：第一明非法求，第二有所偏为下明非法与。求不应法广生罪累，名非法求。非直求时、非法施时有所偏为等，后招罪咎名非法与。与中文二：有所偏为，总举筹还人物是非；第二取是下正明非法施。就中有三：初有两对四句，屏处简物好恶多少；次取是来下两对四句，索物将诣僧时简其好恶多少；次与此下三对六句，正行施时简择人物。此中有二：前之四句简物，后之两句简人。余下三句准类可知。没受戒师德有四个四，持律亦尔。四犯畏中文二：第一总举，第二别释。释中初畏文三：第一举犯治罸喻，第二智人见下明能畏喻，第三此是下结。初文有三：第一与犯为喻。如是男子喻犯戒人，被发着黑衣喻三根，外彰持刀喻犯夷罪，为犯此罪同于死人，故以持刀来喻。第二至大众下自言引罪喻。至大众中者，喻至僧中。作如是言下，正得自言。随僧駈摈，故曰随汝等所憙，我当作之。第三、时诸大众下，治罸为喻。取彼自言，坚执不舍，如似捉缚相似。齐声唱摈，故曰打恶声鼓。结过属彼，故曰为现死相。彰恶同知，故曰顺路唱令。顺其治法，从右门出，至净众前，名至煞处。作法除摈，喻言煞之。次能畏喻，文中有二：第一、举喻，第二、合喻。喻中，智人即能畏者。见已已下，举所畏事。我今已下，自勅及教人不作此恶。合中，比丘、比丘尼合智人。于波罗夷法下，合所畏事。作如是念下，合前自他不犯。结中，犯者是初文，畏者是第二文。第二、犯畏残罪，次死未即伤人，如合鞘刀打之，喻覆藏等法。第三、犯畏轻微，如林打。第四、㝡轻，如似合掌。三、语布萨是对首。清净布萨是心念。说波罗提木叉是僧说戒。自恣布萨者，以恣忏𠎝，心净故尔。毗尼、阿毗波罗、妄语是轻心。杂碎、戏笑、不实语。四、损法者，智、能、耳、法、损、坏、愚、痴，据体是一，随用说四。忍，据内心观照。忍许亲近，即是进修。方便能解，谓是悟解。诸法能断，便能决耳。诸法，四信法：一、息教化合信，二、余比丘遣，第三、对住处与夺怖，四、对夺三十五事怖。余相可解。\n●次明增五\n为文分四：一、明师弟应不；二、有五种与欲下，离明众行；第三、舍戒；第四、制利。\n前文总有六十个五法。此中位二：前三十一约就受门明师弟应不，次有二十九约就随行如非应不。前文复二：前二十六正明和上兼依止及教诫师，次有五五明弟子净秽。前中初二是圣，余通圣凡。是中第二十一五：一不具持二百五十戒，二不多闻，三不能教弟子增戒学，四弟子有疑不能如法解释，五不能决断诤事。如是增心下更有五个五，于前五中余四恒定常换第三，谓以增心等五替增戒学，广说可知，故曰如是五五为句。如上望其增数总有一百三十，究体不同但四十三。次调顺等总结。既备上德心不刚强名为调顺，情不情惮故称无畏，能有宣坐之功故曰堪能语言。自具此德后能教人，方堪为师摄受二众。\n次弟子净秽如文。对此应解五逆义。释义三门：第一、释名；第二、出体；第三、诸门分别。\n言释名者，不释文等别名，但解通标逆无。所言逆者，违化故尔。虽一切恶皆违佛化，以违恩养损害德田，此五㝡极标以逆名，余非极故隐而不说。故婆沙一百一十五：问云：如前所说，能碍圣道及圣道加行，故名为障。除此五外，后有定威诸恶趣身，第八有业及起增上烦恼害生，亦定不能现入圣道，如何此等不说为障？若由此五业具五因缘易见易知，是故偏说。何等为五？一、自性故，谓此五种性是决定极重恶业。二、以趣故，此五决定于地狱受，不于余趣。三、以生故，此五决定顺次生受，非顺现受及后不定。四、以果故，谓此五种定感世间极不受果。五、以补特伽罗故，谓能造此五种补特伽罗。又名无间者，婆沙一百一十六：问云：何故名无间？若由二缘故说名无间：一、󴎯现后，二、󴎯余趣。以舍此身次生即受，定于地狱无余趣杂。又前卷云：以于此中无间无隟，可令乐受系现在前，故名无间。又云：依异熟果说名无间，以诸有情造大恶业，生彼地狱得广大身，一一身形悉皆广大，遍彼多处中无间隟，故名无间。如阿鼻狱纵广八万四千逾缮那，还若一人或一切人入，身皆遍满不相障碍。\n次明体性。俱舍十八云：此五无间中，四身一语业，三煞一妄语，一煞生加行。通论业体，具表无表，如戒体明。\n次诸门有六：第一定逆轻重，第二明可忏不，第三明受生后，第四定业牵引，第五明受果处，第六定寿量时。\n初门逆中破僧家重。所以尔者，以坏众时极大谊授恼乱大众，应得圣得者不得，应证果者不证，应离欲者不离，应漏尽者不尽，不得诵持思惟三藏，不得静虑思惟诸法，不得种殖三乘种子，遍三千界法轮不转，展转声至净居诸天令其觉惠，不得安静明了显现。若僧和合翻上诸事，以损益大罪经一劫，余逆异此不轻劫住。故俱舍十八云：由此伤毁佛法身故，障世生天解脱道故。谓僧已破乃至未合，一切世间入圣得果离染尽漏皆悉被遮，乃至习禅温诵思惟业息，遍大千界法轮不转，天人龙等身心扰乱，故招无间一劫异熟。由此破僧罪为家大。又于佛所起嫉妬心，违害正法损恼大众，次出众煞罗汉母父，以母恩养重于父故，德田势力后胜恩田。\n第二、明忏不者。此之逆罪，依大乘中，悉许忏悔，以理深药妙故。或遇佛为强缘，求悔心重，如涅槃十九：阿逸多犯三逆罪，谓煞父母及罗汉已，至如来所，求哀出家，如来即听。又如阇王入狱等，于人中七日。然准律文，咸须灭摈，以逆无初，不对略辨。由如外道煞父母已，出家受戒，佛言灭摈。又此逆上所有五罪，悉是第二，而非是初破僧事。虽是初得，罪同𠡠二，然罪佛制，开有忏法：三、夷许学悔，二、兰准十说。\n第三、明受生后者。问：如人犯多逆罪，为当同顺生受？为后亦有顺后受者？答：依一切有宗，同顺生受。问：如何多逆同感一生？若虽同一生，受苦不等。故正理四十三云：谓由多逆，感地狱中大柔耎身多猛苦具，受二、三、四、五倍重苦。又婆沙一百一十九云：由一无间堕地狱者，其身狭小，苦具不多，苦受现前，非极猛利。乃至由五堕地狱者，其身广大，苦具增多，苦受现前，极为极猛利。又涅槃十九空中告大王云：作一逆者，即便具受如是一罪。若造二逆，罪则二倍。五逆具者，罪亦五倍。乃至王问：汝是谁般？答曰：吾是汝父频婆沙罗。应随耆婆所说，勿随六臣之言。实论勅八：问曰：若人作一逆罪，则堕地狱。若作二、三，亦于一身尽受报不？答曰：是罪多故，久受重苦。于是中死，还生是中。烋法师解云：成实论意，具五逆者，五劫受报。劫劫之中，五业俱受。若依此解，五逆俱通生、后二报。然从初受名，名为生报。若依正还部及经部，具五逆者，次第受五劫报。初是生报，余是后报。\n第四、明业牵引者。问：如造五逆，同感一生，岂此五业俱为一引？答：随造五逆，初者为引，余者为满，不可多业同感一生。故正理云：唯一能引，余助满故，随彼罪增，苦还增剧。又解：如造诸逆，破僧家重，重者为引，余则为满。故婆沙一百一十九云：如先破僧，后造余无间业，彼后所造，皆由破僧增上力故，同招无间一劫寿果。正若依量及经宗，咎一劫报。此之五逆，总为引业，以五逆人具受五劫。\n第五受果处者，破僧定于无间狱受。故俱舍十八云：此必无间大地狱中，经一中劫受极重苦，余逆不必生无间中。婆沙三十五云：若断善根诸无间业及余破僧，定于无间地狱中受。若不断善根余四无间，或于无间中受，或余地狱中受。\n第六、受时者。准破僧一劫，余非一劫。问：未知破僧报是何劫？若是一中劫，云何知耶？答：婆沙一百一十六云：或有说者是成劫，后有说者是坏劫，后有说者是大劫。如是说者，此是中劫。由彼亦有不尽中劫而得脱者。如毗奈般说：提婆达多当于人寿四万岁时来生人中，必定当证独觉菩提。若尔，如何经言寿量经劫？世友解云：虽减一劫，亦名一劫。如世间人于减一日住持所作，亦名直日，此亦如是。\n次明随行，文有其五：初、有二五依止师摄弟子法；二、有十五依止须不勅八；五、不知诤者，不识四诤体性；不知诤起者，不知诤根三性等；不知诤灭者，不知药病相对灭法；不知向灭诤者，不知趣灭方便谐和进止增数。总有五十，体有三十五。三、有六五明失依止；四、有二五呵弟子药；五、有九五所呵之病。\n次明杂行。和上有五法应忏吉者，是四种中，二种和上出家，无心为法，不□衣食，师既不能训导，应须忏谢而吉。我如法不知者，不知我行成立。我不如法亦不知者，不知白事违失等法。若我犯戒，舍不教呵，不解呵责仪轨。若犯亦不知，不知犯相轻重。若犯而忏悔亦不知，不知忏院除罪之法。毗尼五若者，为求解故，捡寻律藏，未得决了，义同于间。观五文中，豁然生解，以释己心，名之为答。或可对事须决，亦同于问，披文生解，称之为答。发起大律称序，大僧戒本名制，尼律名为重制，受等揵度为修多罗。修部已下，重牒解释，名随顺修多罗。持律人有五个五，望体但十一。初一五为五，次三五各下一，别第五五，前三不同。此五五中，前四是秉宗律师，下之一五是谙文律师。比丘夏中不依第五持律，提。若比丘尼不简第五，但使夏中不依比丘安居者，提。次持律五功德。五中分三：初一自行，次三迬众。二行既成，便能持法，是故末一兴建正法行。持行晈然，不为缘坏，故曰戒品坚牢。恶能损善，故名为怨。内行晈然，超胜于彼，故曰善胜诸怨。行既清净，情无怯惧，故曰决断无畏。善识持犯，决滞分明，故有疑悔能开解。以能持法，自利利人，故曰正法久住。伽论第七：以持律故，一切沙门、波罗门顶戴供养。五种贼心。纵业烦恼损他财者，皆名为贼。随相别彰，乃有二五：无明、䨱、障。不了所缘，名黑暗心。贪心乖正，名曰耶心。恚心损物，名为曲戾。求财违理，称云不善。每规他物，故曰常有盗他物心。下五可知。五种犯等如前。\n释：被举人有五事不应为解：一、骂谤比丘。二、作损减，谓先利物令使损秏。三、无利，谓未得者应得不得。四、无住处，谓坏住处。五、若在下，总明在界内外违。七、五行，反上应解。能举所举各自观过，如文开为义等五事，毁呰不犯提罪。\n次五种疾灭正法：前三法主过，下二受学者过。次有六五损益相对。言比丘有五法而自损减者，以五恶法损减善法：一有犯，二为有智者所呵，三得罪无量下从罪生罪，四若受彼自言下正明治不如法罪不得脱。五不知言说远近损减，谓应见不见等名不知言说，作法治罸不与同法名近损减，当来复有三涂苦报名远损减，翻此即名不自损减。余二五可知。下有六经如上者，谓指此文。年少比丘对上座忏五法者，谓是忏前威仪应说罪名，下非五数限。世贼有五，长寿恶比丘亦有五法，长寿不速为他所举：一无寺舍住处，二有多闻智人作伴，三多有衣等货求，四有胜人为友，五处远难知。\n次举他罪。德行具者，不生他语；若不具德，即生他语：一、身不清净，二、言不清净，三、命不清净，四、寡闻不知修多罗，五、不诵毗尼。翻前应举。次有二五，令法住、灭。前五不敬佛、法、僧及戒、定，如文。\n次五据其说听。然以法之兴癈寔在于人，敬法传通据受俱利。五中，初一是师，下四弟子。说法之人不希名利，唯存出离，即是至心。若其专求名利，不敬说者，故曰不至心。二、亦不至心听法意持。三、设后坚持，不能思惟义趣。四、彼不知义，不能如说修行，不能自利。五、既不自利，亦不利人。并翻前说，即是久住。\n次有比丘清法，世尊为说出离行。文中，初请，次教，后证。说中，先明五非，彰通令弃。一、知世法者，诸有漏业称云世法，缚在三有，不能出离。二、知有受者，受是三受，从此三受以生三缚，故曰不能超度。三、知有欲，欲者躭滞于境，既恒滞境，岂得无欲？四、知有结者，由躭境界，便起业结，为结婴缠，岂得无结？五、知亲近生死者，恒习业结，轮回颇休，此近生死，非无亲近。应知此过是非法等。\n次举五如，显是令修。一知出离者，谓无漏业破有超升，故非世法。二是越度，无漏一兴，缚因皆丧，故非受法。三是离欲，除欲不贪，故无有欲。四是无结，既无或本，业结自亡，故是无结。五不亲近生死，业或既除，轮回自息，既无过患，知是法等。次后有比丘请法，世尊教离过行。文三。如前说中，先非后如。五中贪嗔分二，痴独为一，此约资具求用论之。于未得财驰求无厌，故是多欲不令少欲。于已得财过分受用，故是无厌不知足。缘外资追具求起嗔，故言难护不易被。缘内资具追求愤恼，故曰难养不易养。不能觉察内外资具得未得财过失差别，故曰愚痴无智慧。此是过失，行人应知，故曰汝应知等。次如释相，翻非应知。\n次有四个五句明说违顺：初五正说无过故听，次五非法有过故制，第三三五句于前制法有违遮心，第四五句于前听法无过不遮。于中初四二五相对明是，二三两五相对显非。初五为顺句善字，成其教诠说以为听。初句总举法体是善无过，故曰若我所听。次有三句离明所听：初句波陀舍提音不正，正曰钵陀，此释为迹，如见象迹以表于象，随义译之亦名为句，谓举善法句阿㝹波陀舍，随前分前句。第二便阇那，亦梵学士曰便缮那，此译为文，谓举善法字阿㝹便阇那，亦随分别字。第三恶叉罗，此译字，谓举善法宕阿㝹恶叉罗，亦随分别。别即是文，西方俗语名恶叉。次应如是作劝罗典语，名便缮那。然名句文中𨷂无名也。名者，梵云南摩，如说行总别通论合成五句。第二五中分文如上：初句总举不善法体为有过故，故言如我所不听；次句谈不善法句及随前分别；次句举不善法文及随前分别；次句举不善法及随前分别。次应呵等者，总结恶法应舍勿行。次二五准释应知。\n次入众五法。先修五法，后诣僧中，即能善肃物情，和合大众。一、应以慈心者，若于善众不起慈心，麤鑛恼僧，岂能利物？二、应自卑等者，心卑览秽，如拭尘巾，显彼无暇，方严大众。三、应善知等者，立身行道，谄慢须除，坐起越仪，众圣为耻。四、彼至僧中等者，道众清虗，须萗法语，纵情杂说，岂应僧仪？五、若见僧中等者，法徒聚会，和合为先，纵见有非，亦须忍默。凡入众者，以此五法居心，即能匡领众徒，绍隆真化。次有亦经如上者，如前自损减中六五。以此文言后有五法在僧中应语，故知此五对僧而说。又言如上自损减中明知。前约自行，次明举罪应不。初五德：一、具持二百五十戒，二、多闻，三、善于语言，四、有修持，五、有智慧。次五：一、有慈心，二、有利益，三、令增长，四、令忏悔，五、清净。次五取遮犍中五。复有说者云：更有四作五德，谓心不善、善等四常。换前第五嗔恚，不以慈心为五。不善非毗尼世间作损减，不应举；善是毗尼出世宿利益，应举。今解：详其文意，真以不善善等释应不应，不可展转更为四五。由斯义故，五德差别此中有三五，及前文身清净等五，总成四位五德不同。旧解：更取遮犍度中七位五德为十一，直见文言如上遮揵度中说，故作此言。若其详文审者，理不合尔。若牵说字属下，即无疑惑，应言说有五非法举，谓非时等。又可遮法中五总为一位，更加不善等四，今为七五释应虽应。又此四位五德中，前身清净等五及此初五，望其能举远离嫌呵，然前五是本，此五即是前中差别。又时非时等五及此有慈心等五，望其所举损益以明，然前五是本，此慈等五前中差别。二位相摄，准文可解。又下增十及增十七中所列五德者，皆取此中五德，更无三别文五句语。无第三者，谓但得有时非时相对，更无第三句亦时非时句，故云无第三。余皆类然。\n次舍戒制利，各贪多五。\n●次明增六\n文有七六：初一辨遮如非，次一教诫尼德，次一作疑恼。次一六犯者，然明了论有八缘起所生，八中除去由心不由身语及不由身语心，余六者是。然须取彼余六以释此文：一有犯由身起非心口者，如不閇户共非大戒眠等。二有犯起于口不以身心，如善心为女人说法过五六语等。三有犯从身口起不以心，如善心为男女行婬使等。四有犯从身心起非口，如故心出不净等。五有犯起口心非身，如染污心对女人说婬欲语等。六有犯从身口心起，如有染污心为男女行婬使等。然论文余二者，谓有从意生不从身口，如心地诸罪。有不从身口意生者，如先对人说大妄语，彼人不解，此人已对治三方便，后时彼人若追解其语，此人即得波罗夷罪。次诤根，如上列。次二六约盗业盗心明，略无舍制二文。\n●次明增七\n总有十四个七，于中位五：初有四七杂明众行，次有七七明持律德，三有一七离慢如非，次舍戒，次制利。\n●次明增八\n总有八个八位，分为五：初一遮法如非，次一教诫尼德，次一八不可过法，次有四八明互治如非使伴之德，次尔时下教僧捡验罪之虗实，有八马八人及损益八喻，合为一八，若离便有十位增八。\n就此验罪之中文分为三：一明德人依根举罪，第二当举下正明讳罪嗔恚，第三佛告下教僧捡验持破相别。此中中复三：一教众僧验罪虗实，第二尔时佛告下因前恶比丘生嗔故通举八种恶人、八种恶马，第三尔时世尊在拘萨罗下损益八事。前文有三：初对恶人教僧审问，第二譬如下验罪虗实，第三度闻修奉。初文以彼犯罪于佛法中无所堪任、无所增长，僧应审定问所犯相。次验文二：初序，次欲。序有三喻：第一田苗喻，第二治糓喻，第三井栏喻。此以众内持破难分，故教众生三喻捡验。此中各有喻合。初喻四句：第一譬如农夫与众生为喻。第二田苗等者，与所撩理持破难分喻。此中田苗稊稗参生，谓持破苦住；苗叶相类不别，谓善恶相滥；而为妨害，谓恶损善。第三乃至莠等以过彰显捡得实罪喻。第四既知非糓下捡得不虗作法除弃喻。此中知已即除，谓作摈罸。何以故？征恐害等等释。次合准喻，亦四可解。次喻亦四：第一农夫与众主为喻。第二治糓当风簁扬，与所撩理净秽难分喻。第三好糓留聚，既好留聚明有下恶捡得实罪喻。第四其下秕等作法除弃喻。合中略不合初，余三准类可解，亦应合有。何以故下征释，无者是略。次喻亦四：第一譬如有人与众主为喻。第二须木下与所撩理好恶难分喻。简有德人共援佛法，故曰须木作井栏。护法行成理深津益，故如于井。德人护法，又似于城。举心从此而起，故曰从城中出。执根决然，故如利斧。诣彼众内，故曰法彼林中。一一取其白言，故曰遍扣诸树。净者言行相覆，故曰实中者，其声真实。秽者言行相违，故曰害中者，其声虗㽄。而彼空树等者，正喻好恶难分。第三至于扣时等验得实罪喻。第四既知等作法除弃喻。既知内空总举其过，即便已下正行治罸。获得夷罪须僧灭损，故曰斩伐。若得残罪与别住等治，故曰截落枝叶。提悔三说名者，麤朴望下二犯，故此称先。可呵一说作法中易，故曰斤刬。吉罗心悔，名曰细治。令彼𠎝除，称云内净。众无丑累，名为外净。既忏净已堪护佛法，故日以作井栏。次合𨷂无初句，余可类知。次偈文二：初一偈半诵前喻合中第三段，次两行半诵前喻合中第四段。\n次明恶马恶人，其文有三：第一总举二恶合听，二何等下别列二八，第三我已说下总以结劝。第二文中分二：第一先列八种恶马，第二举恶人马喻法对显。此二文中各有其三：一征，二列，三结。前三可解，次解后三。列八之中一一有三，谓法、喻、合。然喻中利如恶马，喻恶比丘。授勒者，喻举三根。与鞭者，喻前言罪。欲令者等，喻前我不修。合中直合其人。自下诸喻，同者不须释，异者须陈。二恶马中倚傍犯不犯两辕。三恶马中而更瘨󲟧倒地，谓不肯忏，自更增恶，又恼五德，故曰伤膝折辕。四恶马中而更却行者，喻更反呵五德。五恶马中起非道者，喻恶比丘作余语。若僧不列本罪折轴破轮者，喻生嗔恚恼乱众僧。此一恶人正当缘起，以因此一乘列余七。六中不畏御者，喻前不畏众僧。亦不畏鞭，喻亦不畏。犯啮衔奔等，喻不受五德语，便捉座具置肩而去。七中而更双脚人云吐沫者，喻前左抄衣等。八中而更蹲卧者，喻前彼即舍戒等。次彰损益，文分为二：第一列其损益八事，一一先审比丘所解，后始为辨损益差别。第二尔时下人有利钝进退四阶。\n𨷂无舍制二门。\n●次明增九\n文有四九：初一白衣家，如非；次一遮法，如非；次一舍戒；次一制利。\n●次明增十\n总有二十个增十，位束为十。初有两位，明其衣体。次有两位，遮法如非。次有一位，教诫尼德。次有一位，明举罪德。以身威仪，不净等不举，应净等应举。总成一增十，无义可为多。注言：如上五法中说。有人解云：此中总有四个增十。一五如文。第二五，上四常定，以广诵毗尼替前第五，即第二五。复以坚住毗尼替前第五，为三五。复以善能灭诤替前第五，为第五，为第四五。故言如上五法中说。下复以常五德配前四五，有四个增十。今详文意，全无此义。如上增五文中，总无广诵毗尼、坚住毗尼、善能灭诤，更替句法。既无此文，不可虗设。注言：如上五法者，总指上文，明应不应。此之应不，如前无异，故云如上。不是更有多五。注言：如上次一投等，如非次一制。次有四个十，杂明众行。次有两位，受戒师德。后十中，不知木叉者，不知戒相轻重。不知木叉说者，不解众法说之仪则。不知布萨者，不知对别忏除罪法。不知布萨羯磨者，不解众法忏灭仪轨。次有三位，断诤之德。初十：一不持戒，二不多闻，三不广诵毗尼，四不善巧言语令人易解，五不能问答教呵令彼欢憙，六有诤不善灭谓不解，四诤用药进不，七不知木叉，八不知木叉说，九不知布萨，十不知布萨羯磨。次两位十，如文可解。次有三位增十，明诤生不生、诤根非诤根、破不破，如文可解。\n●次增十一。\n但有舍戒一门，此中展转亦含多种。\n●次增十二\n于中文二：第一约诤及举作一十二，第二如是比丘和合欢喜下对除言诤复一十二。前文复二：第一正明十二，第二是故优波离下辨应不。前十二中有三：初约诤根作三句，次对灭诤有四句，后以身清净等五德配之即成十二。初诤根文二：先非后如。非中文三：先总举数，二何等下辨释，三是故下结。辨中三疾灭者，谓无贪、无嗔、无嫉妬。此中念出离者即是无贪，类前三法增长即是贪等，以此贪等于修道者为害，是故偏说。次如类非即是无贪等增，贪等疾灭，如是便得和合不诤。次灭四者是非相对，初彼此不忍诤则增炽，各怀忍默诤则消殄。二若比丘下牒前不忍起诤，应以七灭灭之。此举七灭总明应不，不得见有七灭之言即云唯对事净，又不得见有五德之语便云唯对覔净。三若比丘下不共上中下座平宜，四若不下不与持法者平宜。次明五德，初身不清净及口合明，次命不清净及宽闻合明，次离辨不知毗尼，次劝知应不。此下诸文但是劝知应不，然亦十二数限。此中文三：初对波离劝知应不，第二波离下问若应不，第三尔时世尊下审比丘所解。先解初文。次前为对波离明其五德应不，便即还对波离劝知应不，是以文有是故之言。此中有六句明其应不：一有爱恭敬，二无爱有恭敬，三无恭敬有爱，四无爱无恭敬能令舍恶就善，五无爱恭敬亦不能令舍恶行善。而彼众中有所重比丘，应举第六总无上益，弃之如恶马。波离闻此欢喜受持。次问若有三：一问答所举事，二问答所依根，三问答能举德。次审解文二：初明审解如文。次审得解已劝令修学，此中复二：初劝修学。汝等知我慈念说法，应须修学我所证法。第二若欢喜下汝既解意修学，不应举他。于中复二：一劝察应举之法，二若如是下还应举不。前应举法有七：一不令自恼，二亦不害人，三彼犯罪者不憙嗔恚，四不结怨嫌，五不难觉悟，六自能除罪，七能舍不善住于善法。次量应不有其三句。第一句于前七中𨷂一及第五，虽复𨷂二犹益听举。第二比丘作是念下𨷂一及三，为具余五益物听举。义准若以一法为头，余者相配，二二𨷂之更成多句。第三比丘后作是下七中𨷂五具二，虽有四七，以损物故不应举义准，为以余二次第二二具之亦成多句。次明言净十二，以体佛说和合修受，于何学法中起种种诤语？于中文三：初明评四种法起诤为四句，第二众僧下观过三句，第三若作如是下灭有五句，合成十二。初四句者，一评文义相应如僧尼五犯，坚义者言文义相应，治义者言文既分二义不相应，因此执情遂生其诤。第二评其文异义同，坚义者言如饮用虫水屏露二敷，文虽少异而义是同，论义者言文既是异义何得同，因此执情亦生其诤。第三评其文同义异，竖义者言如灭年及受中开数胎等，自行众法损益六经，文虽是同而义是异，论义者言文既是同义何得异，因此执情亦生其诤。第四评其文义俱异，竖义者随立一义，论义者举异此决，亦因此执而生其诤。次观过三者，一观诤是留难，二后问下彰是可呵，三次问下不能得沙门果。次灭诤五句者，第一付诤请灭，第二彼比丘下受许为制，第三若彼比丘下舍诤除灭，第四比丘作下众主谦下，第五如是下明断合法无可呵失。\n●次增十三\n但有所据，障戒难说。\n●次辨增十七\n一、身不清净不应举，身净应举广。又二、口不清净；三、命不清净；四、不多闻；五、不诵毗尼；六、不观修多罗；七、言不辨了；八、于善比丘无慈，谓于善众作破坏意，不应举作。文同前故，言亦如是。次复次下，有四：一、有实犯；二、取自言；三、善能言说辨了；四、利益足。前八为十二。次复次下，以常五德配之，故成十七。问：第四不多闻，第六不观修多罗，何别？解：不多闻，谓不解阿毗达磨法相是非。不观修多罗，谓不达经中合举、不合举事。问：前位第七与次位第三俱言辨了，异相云何？解：前位真据言音流泽，未必称机；次位称机授与，悦契群情。问：第八慈心与五德中慈何别？若第八谓于善家有慈，德中慈心愍其所举。又问：次位初实犯与德中实何异？答：次位初实是犯实，德中实论是根实。又问：次位第四利益与德中利益何别？若次位据自身无恼，德中利是所举。\n●次增二十二\n于中文二：初约生善受戒师德，次据灭恶断净人德。前文十八法即为十八：十九、不知可忏罪，谓不了知残等可悔；二十、不知不可忏罪，谓不识知夷𠎝灭摈；二十一、不知忏悔，不悟解用药分齐；二十二、不知忏悔清净者，不知药病相对成不。若覔此不听度人，反则为如生善听度。次断诤中有二：初有十一，自行善成，正是德体；次有十一，远离讥嫌，方能殄诤。初十一者：一、具持二百五十戒；二、多闻；三、善解阿毗昙；四、善解毗尼；五、既是家主，将除他诤，不应更与他人共诤，亦复不应坚住此事；六、应呵者呵；七、应教者教；八、应灭者灭。次不爱等四，故合十二。次十一者：一者、饮食；二、衣钵等；三、供给；四、入村；五、期要。以此五事对其二家，彼此各五，合成其十。上来都解律藏文竟。\n律藏甚深冠群籍，威德幽微总众行。\n能断三结制心猿，亦伏四魔调意马。\n我于往昔种善因，今依像法入僧众，\n志在无上佛菩提，故释尸罗求解脱。\n愿此福业兼自他，超彼迷津登觉路。\n相续利益尽无尽，流注将来穷不穷。\n四分律开宗记卷第十末终\n宝永六丑八月二日　照山晃拜校\n小师照洲笔",
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          "稽首三際調御師，無邊十方等正覺，",
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          "願以此業斷迷津，永息輪迴趣真際。",
          "為利自他法久住，故我贊述毗奈耶。"
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        "text": "首稱四分律藏初分等者，然我大聖，教迹有由，始此仙菀，終彼提河，其間隨犯制儀，輕重位別。佛圓寂後，迦葉波等，乃至毱多，有百餘載，異人間出，奇士挺生，並道亞先賢，位隆法將，飛英振耀，襲藹聯耀。而毱多騰芬，一朝墜頴，眾師載駕，五部揚鏣。猶八劒之分鋒，俱為利器；若千燈之各照，咸日光明。斯迺啟九聖之宏模，闢二凡之亮則。煥乎！總紉定慧之道，非戒無以舉其綱；披閱止作之儀，惟律而能究其要。是以曇摩護揚德化於五天，佛陀明振芳猷於四主。護迺瀉瓶說，控文河而歸口海；握珠清禁，韜驪寶以掩虵珍。明即慧日將頎，駐三舍而返照；慈雲漸落，疊五色以凝陰。斯並懿德嗣其風規，英邁標其水鑒。由此敷暢，廣濟無涯，聞所未聞，得未曾得。題云四分律藏，總顯詮名，初等諸言，別標分位。然總詮內，名義有殊。何者？四分即離中別秤，律藏迺總內通名。言四分者，大僧戒本以為初分，尼律已下以為二分，安居已下以為三分，房舍已下以為四分。合茲四分，成之一部，此即為異餘部。異餘部故，五部之內，一部別名。言律藏者，梵云優波羅懺，此譯為律。律則法也，非法無以肅威儀。梵曰比擿迦，此譯為藏。藏則藏也，非藏無以薀文義。此迺為簡餘藏。簡餘藏故，三藏之中，一藏通秤。夫執繩墨者，控引斤斧之工；設隄搪者，防禦波瀾之險。如持油𰤶，為解脫之肇基；若壞水生，喪菩提之萌漸。律之用也大矣哉！所言初分等者，四章建首，號之為初；成部之因，故秤為分。金言日朗，寶軸星𨂷，舒布有規，標之卷目。第是居位之嘉秤，一即創題之上首。此既首居，名之第一，故云四分律藏初分卷第一。"
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        "text": "凡欲解釋本文，先以三位料簡：第一總簡藏別，第二別藏宗歸，第三釋藏題目。言總簡者，聖教雖眾，要唯三種。所言三者：第一毗奈邪藏，第二素呾纜藏，第三阿毗達磨藏。然茲三藏，旨趣幽玄，若不剖折科條，理義難顯。然欲解者，總作三門：第一釋名，第二出體，第三諸門分別。凡解義法，先須釋名。以善迷名，於義不了。名既知已，體狀須陳。名體俱知，方論差別。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "先釋名者，梵曰毗尼，或云󳺎泥迦、毗那耶、鼻那夜。此等皆由梵音輕重，傳有訛略，不得正名，正曰毗奈耶此云調伏。言調伏者，意顯律儀調伏六根，皆令清淨，故云調伏。是以涅槃第三云：善持律者，為欲調伏利眾生故。又梵曰毗膩多，此云已調伏，當其滅義。故母經第一云：滅諸惡法，故名毗尼。又多論第二云：毗尼者，滅一切惡法。然滅不同，有其三種：一、能滅業，業為牽生苦報，謂滅破戒業非，故名為滅。故下文云：有犯毗尼、諍毗尼等。二、能滅惑，惑是發業之本，謂滅貪等煩惱，故名為滅。故下文云：為欲調伏貪等令盡，是故世尊制增戒學。復云：有結使毗尼。多論第九云：毗尼者，言折伏，能折伏貪恚癡故。三、剋滅果，果是所證，擇滅無為。故下文云：有二法得多利益，未得、能得等，謂善犯、善能除犯。戒經復云：戒淨有智慧，便得第一道。多論第七云：今得成佛，始體解波羅提木叉以授眾生。波羅提木叉非世間法，是背離世俗，向泥洹門。然此滅行為教所詮，故能詮教亦名為滅。滅行差別，多種不同。依婆沙一百一十九云：律儀有四：一、別解脫律儀，二、靜慮律儀，三、無漏律儀，四、斷律儀。此四之中，但解初相，後三非宗，所以不釋。其初別解律儀，名總有四，謂律儀、戒、般羅、底木叉、毗奈耶。所言律者，謂是法也，以身語止作皆合軌儀。又謂銓也，銓量重輕犯不犯相。故涅槃第三云：知諸戒相若輕若重，非是律者即不證知，若是律者即便證知。所言戒者，謂是警筞，以警筞身語勿令造過。又謂防非，防護身語離諸過失。故涅槃三十四云：戒者即是遮制惡法，若不作惡是名持戒。又婆沙三十四有多異名，彼云：契經說戒，或名尸羅、或名為行、或名為足、或名為󴝟。言尸羅者，是清涼義。謂惡能令身心熱惱，戒能安適，故曰清涼。又惡能招惡趣熱惱，戒招善趣，故曰清涼。又尸羅者，是陸義。如尊者無滅作如是言：我蹈尸羅階無上慧殿。又尸羅者，是頭首義。如有頭首，即能見色、聞聲、嗅香、甞味、覺觸、知法。有尸羅者，即能見四聖諦色、聞未曾有名身等聲、嗅三十七覺分華香、甞出家遠離三菩提寂靜味、覺靜慮解脫等持等至觸、知蘊處界自共相法。是故尸羅是頭首義。契經說戒名為行者，故諸世間見持戒者言彼有行，見破戒者言彼無行。契經說戒名為足者，能往善趣至涅槃故。如有足者，能避險惡至安隱處。有淨戒者，能越惡趣生天人中，或超生死到涅槃岸，故名為足。契經說戒名為󴝟者，任持一切功德法故。謂持戒者，任持功德不令退散，如󴝟持寶。尊者妙音作如是說：戒名不壞。所以者何？如足不壞，即能自在往安隱處。具淨戒者亦復如是，能至涅槃，故名不壞。般羅底木叉者，是解脫也。涅槃無為，體離諸縛，此於因中以談果秤。故遺教云：戒是正順解脫之本。婆沙又云：淨持戒者，是眾行本。能至涅槃，故名為行。然於事中，謂能遠離羈縛業緣，亦名解脫。故涅槃第四云：波羅提木叉者，離身口意不善耶業。又准母經第三，名為最勝。彼云：波羅提木叉者，名最勝義。以何義故名為最勝？諸善之本，以戒為根，眾善得生，故言最勝。復次戒有二種：一出世，二世間。此世間者，能為出世作因，故言最勝。復次戒有二種：一者依身口，二者依心。由依身口戒得依心戒，故名為首。毗奈耶義，如上已明。然母經第二云：能滅不善根，能滅障法，能滅五葢惡行，名為毗尼。梵云素呾纜此曰契經，舊名修多羅者，不正，謂佛說法契理契機，故名為契。經者，即是貫攝之義。故佛地論第一云：能貫能攝，故名為經。以佛聖教貫穿攝持所應說義及所化生，目之為經。此律名之為線。故文言：以種種華散置案上，不以線貫，風吹即散。法亦如是，種種家出家在於佛法，不以經法善攝，法即疾滅。又無性攝論第一云：貫穿縫綴，故名為經。問：若以貫攝及線名為經者，如餘二藏亦有是義，應亦素呾亦得名素纜藏。答：若從通義，三藏俱然。然以素呾纜者，是其根本。以是根本，故得其名。除非根本，即𨷂斯稱。猶如色處、法處，雖標總稱，而即別名。餘之二藏，問答應知。梵云阿毗達磨此云對法，舊曰阿毗曇者，不正。問：何名對法？答：此能對彼。如行是能對，法是所對。行能對法，故名對法。婆沙第一有九，大論師二十二，復次以釋對法。此中不能繁具，略舉二三，以開學路。彼論問云：以何義故，名阿毗達磨？阿毗達磨，諸論師言：於諸法相，能善決擇，能極決擇，故名阿毗達磨。復次法性甚深，能盡源底，故名對法。尊者世友作如是說：常能決擇契經等中諸法性相，故名對法。此藏亦名鄔波題鑠舊名憂婆提舍者，訛也，亦云摩呾理迦此云本貫，舊云摩得勒伽者，訛。然此對法，差別不同。依俱舍論，且立二種：一者勝義，二者世俗。言勝義者，謂無漏淨慧。言世俗者，謂有漏四慧及諸論教。此二對法，既准論立，餘之二藏，應知亦爾。謂無漏定，能契實理，是勝義素呾纜。若有漏定，及諸經教，是世俗素呾纜。無漏律儀，真實調伏，是勝義毗奈耶。餘有漏戒，及諸律教，是世俗毗奈耶。釋通藏名，如開題解。又世親攝論第一云：何緣名藏？由能攝故，謂攝一切所應知義。此義意言，由能論教，能攝一切所應知義，令不失故，立以藏名。即是攝持，義是藏義。"
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        "text": "次出體者，如上釋名，藏例成二。就二之中，先解勝義。勝義毗奈耶尅性，是無漏戒，用無漏色為體，即八道支中語、業、命攝，謂五薀中唯色薀攝，十二處中法處、十八界中法界攝。若兼俱有、同時、相應，亦得通五薀性。十二處中，意、法二處攝；十八界中，意界、法界、意識界攝。次勝義素呾纜尅性，是無漏三解脫門，即大地中三摩地性，謂唯行蘊、法處、法界攝。若兼相應、俱有，亦通五蘊，以隨轉色為色蘊故。二處、三界，如前所明。次勝義阿毗達磨尅性，以無漏慧為體，即大地中慧數，唯是行蘊、法處、法界攝。若兼相應、俱有，還通五蘊。二處、三界，亦如前明。次世俗三藏體，於中有二：一、約能詮教；二、約所詮行。其能詮體通三藏教，出其教體，諸論兩說皆無評文。今依婆沙百二十六，便有正義，故論問云：如是佛教以何為體？為是語業？為是名等？答：應作是說：語業為體。若爾，次後所說名、句、文身，次第行列乃至次第連合，當云何通？答：後文為顯佛教作用，不欲開示佛教自體，謂次第行列、安布連合名、句、文身是佛教用。又伽他所說頌依名轉，次云何通？答：有於名轉，有於義轉。此中且說於名轉者，有說佛教名等為體。若爾，次前所說謂佛語言乃至語表，是謂佛教，當云何通？答：依展轉因故作是說。如世子孫展轉生法，謂語起名，名能顯義。如是說者語業為體，佛意所說他所聞故。既有論文，名等不正。其所詮體別解戒體，如下當辨。其靜慮戒亦以色為體，若有漏定三摩地為體，若有漏四慧為以慧為體。"
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        "text": "次諸門有七：第一、集藏緣起，第二、集藏處所，第三、集藏儀軌，第四、集藏次第，第五、立藏所以，第六、乘藏差別，第七、釋藏離分。"
      },
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        "text": "初門三意：一、覩佛涅槃，聖凡嗟歎；二、思念結集，令法久住；三、召命聖賢，結集三藏。初意者，佛般涅槃，三乘眼滅；如來捨化，六道依亡。故智度論第二云：佛入涅槃，地六振動，諸河返流，疾風暴發，黑雲四起，惡雷掣電，雹雨驟墮，處處星流。師子惡獸哮吼呼喚，諸天女人皆大號咷。而大人等皆發是言：佛取涅槃，一何疾哉！世間眼滅。又諸羅漢皆亦滅度。六欲諸天乃至遍淨見諸羅漢皆取涅槃，各心念言：佛日既沒，乃至廣說。象王既逝，象子亦隨。法商人過去，從求誰法寶？偈云：佛已永寂入涅槃，諸滅結眾亦過去。世界如是空無智，癡冥遂增智燈滅。爾時諸天禮迦葉足而說偈言：耆年欲恚慢已除，其形譬如紫金柱。上下端嚴妙無比，目眼清淨如蓮華。如是讚已，白言：仁者知不？法船欲破，法城欲頺，法海欲竭，法幢欲倒，法燈欲滅，說法人欲去，行道人漸少，惡人轉盛。當以大慈建立佛法。爾時迦葉心如大海，澄靜不動，良久而答：汝等善說，實如所言。世間不久無智盲冥。迦葉受請，天忽不現。西域記言：時大迦葉宴坐山林，忽矚光明，又覩地震，曰：是何祥變，若此之異？以天眼觀，見佛世尊於雙林間入般涅槃。尋命徒屬趣拘尸城。路逢梵志，手執天華。迦葉問曰：汝從何來？知我大師，今在何處？梵志對曰：我適從彼拘尸城來，見汝大師，已入涅槃。天人大眾，咸興供養。我所持華，自彼得也。又未生怨王，信敬殷重。聞佛涅槃，深生悲裂。真諦法師云：佛般涅槃，已經七日。迦葉命屬，往拘尸城。路逢梵志，名憂婆柯。迦葉問言：汝從何來？外道答云：我從世尊涅槃處來。佛般涅槃，已經七日。諸天人眾，無量無邊，燒香散華，設諸供養。我於佛所，拾得此華。以華示迦葉。迦葉聞已，即往未生怨所語言：我須八槽，願王令作。王即勑作，須臾而來。又索良毉，王亦呼來。迦葉問毉：於諸藥中，何藥去風？何藥療瘡？隨毉說藥，復從王索。其王隨教，悉當與之。迦葉令毉，磨藥為屑，煑以為膏，內八槽中。即於是日，報大王云：佛般涅槃，已經七日。王聞此語，悶絕而死。其身炮裂，遍體生瘡。迦葉以王，安藥槽內。遍至第八，命乃得全。以藥勝力，資王得蘇。如是三告，聞便即死。還內八槽，如前得活。迦葉為說：一切有為，皆是無常。如來示同為有，現入涅槃。王勿憂惱，宜弘正法，以答佛恩。應與眷屬，俱詣佛所。時王與大迦葉，并國臣眾，屈申臂項，至拘尸城。王既見佛，悶絕還死。迦葉如前，安樂槽內。乃至第八，王便得活。佛於衣外，出現雙足，受迦葉禮。"
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        "text": "次念結集，有其三意：一、為付屬。佛本付屬，令使結集，傳於末代，利益眾生。故智論第二云：時大迦葉如是思惟：我今云何使是三阿僧祇難得佛法，令得久住？如是思竟，我知是法可使久住，應當結集三藏。如是佛法得久住，未來世人可得受行。所以者何？佛世懃苦，愍眾生故，學得是法，為人演說。我曹亦應承受佛教，宣揚開化。二、止諸惡比丘，自慶得脫。故下文云：迦葉集比丘僧，告言：我先在道行時，聞拔難陀語諸比丘作如是言：長老且止！莫復愁憂啼哭。我等今於彼摩訶羅邊得解脫。彼在世時，教呵我等：是應爾，是不應爾；應作是，不應作是。今我等已得自在，欲作便作，不作便不作。又五分第三十：迦葉告諸比丘云：昔吾從波旬國向拘夷城，二國中間，聞佛世尊已般涅槃。我時中心迷亂，不能自攝。諸聚落比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，或擗或踊，宛轉于地，莫不哀號，歎速歎疾。世間虗空，世間眼滅。時拔難陀先遊彼，止眾人言：彼長老常言：應行是，不應行是；應學是，不應學是。我等於今始脫此苦，任意所為，無復拘礙。何為相與而苦啼哭？吾聞言，倍復憂毒。佛雖泥洹，毗尼現在，應同勗勉，苦結集之。勿令䟦難陀等別立眷屬，以破正法。諸比丘咸以為善人。西域記：迦葉在路聞已，謂其日徒曰：慧日淪照，世界闇冥。善逝遐棄，眾生顛墜。懈怠苾蒭更相賀曰：如來寂滅，我曹安樂。若有所犯，誰當呵制？迦葉聞已，深更感傷，思集法藏，據法治犯。三、止外道謗。故下文云：勿令外道以致餘言譏嫌。沙門瞿曇法律若烟，其佛在時，皆共學戒；而今滅後，無學戒者。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次召集意。先明召別。智論第二云：大眾議言：誰能結集毗尼法者？長老阿泥盧豆言：舍利弗有好弟子，字憍梵波提秦言牛吲，柔耎和雅，常處閑居，住心寂宴，能知毗尼，今在天上尸利沙園中住。遣使請來。迦葉遣下座比丘喚言：大迦葉等漏盡阿羅漢，皆會閻浮提僧，有大法事，汝可疾來。使禮僧已，如鳥飛空，到彼請集，看眾寶聚。是時尊者心覺生疑，語言：將無鬪諍喚我來耶？無有破僧事不？佛日滅耶？使答言：爾，佛已滅度。憍梵婆提聞已，便言：佛滅大疾，世間眼滅。我和上舍利弗及大目連，今在何所？答言：先滅。彼言：佛法欲散，眾生可憐，大人過去。次問阿難、羅睺羅，乃至廣說。彼言：我和上大師皆已滅度，我今不能下閻浮提，住此涅槃。說已入禪，現種種神變，身中出水，四道流下，至迦葉所。水中有聲，而說偈曰：憍梵鉢提頭面禮，妙眾第一大德僧，聞佛滅度我隨去，如大象去象子隨。爾時使者持衣鉢還僧。如是等類諸處聖人，聞皆涅槃，亦如此說。迦葉言：止，不須更喚，終不可得虗入涅槃，令世間空無福田耳。真諦法師云：於時四部弟子見佛涅槃，迦葉未到，皆不入滅。迦葉既至，更無所待，無量聖者並般涅槃。涅槃既眾，無聖住持。住持既無，恐正法盡。迦葉便語未滅者言：且待諸聖未須入滅，我等宜應報佛法恩，結集如來所說三藏，以利眾生，令法久住。若不從我語者，得突吉羅罪。如是歷語，少有入滅。次召眾者，育王經第四云：佛滅度後，數千億萬阿羅漢等悉入涅槃。諸天空中出大音聲而作是言：佛諸弟子皆從佛去，法燈欲滅，大闇將至。若不聚集三藏經書，若諸羅漢入涅槃已，佛法即滅。時釋提桓因將諸天眾往迦葉所，作禮白言：如來之法付屬尊者，尊者今當聚集法眼，令千載後利益眾生。爾時迦葉即於空中擊大揵推，三千世界皆聞其聲，即有五百羅漢應命來集。智度論云：時大迦葉住須彌頂，撾銅犍椎，說此偈言：佛諸弟子，若念於佛，當報佛恩，莫入涅槃。是揵推聲傳迦葉語，遍三千界皆悉聞知。諸有弟子得神力者，皆來集會大迦葉所。迦葉告言：佛法欲滅，諸弟子中知法持法者亦逐滅度。未來眾生甚可憐愍，失智慧眼，愚癡盲冥。結集法竟，隨意滅度。諸來眾會皆受教住，選得千人。唯除阿難，善見第一。所以選擇而少一者，為長老阿難故。若無阿難，無人出法。阿難所以不得入者，為漏未盡，正在有學地。大德迦葉為欲斷諸誹謗故，不取阿難。諸比丘言：阿難雖在學地，而親從佛前受修多羅祗夜，於法有恩。復是耆老釋迦種族，如來親叔之子，又無偏黨三毒。大德迦葉應取阿難，足五百數。此是眾聖意也。母經第三云：以大迦葉遣阿難出，諸羅漢答言：我等集於經藏，須於阿難。迦葉答言：阿難結漏未盡，云何得在此眾？諸羅漢言：所癈忘處，應當問之。迦葉答言：若爾，當作求聽羯磨，使人僧中。准此下文及智度論等，並得漏盡，入結集數。此文得道，具如下明。智度論中：迦葉入定，觀於大眾，誰未盡漏？唯有阿難不盡諸漏。從禪定起，牽阿難出，語言：汝結未盡，不應住此。阿難恥泣，而自念言：我二十五年隨侍佛後，供給左右，無此苦惱。佛實大德，慈悲合忍。念已白言：我能有力，久可得道。但諸佛法，阿羅漢者不得供侍，故留殘結。是時阿難求盡殘漏，殷勤疲極，息臥就牀，頭未至枕，廓然得悟，如日破闇，通明皆具。夜到僧堂，磽門而喚，迦葉令從戶鑰而入。入已禮僧，迦葉摩頂，令集法藏。"
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        "text": "第二、門集處者，謂於王舍城畢鉢羅窟。故育王經：迦葉告闍王言：我今欲集如來眼，唯願大王為我檀越。王言：願諸比丘終身受我四事供養。尊者許可，往至竹林，作是念言：此中多饒房舍及諸比丘，或能妨雨畢鉢羅窟，房舍臥具不多不少，當於彼處撰集法眼。是時迦葉即共五百羅漢往畢鉢羅窟。爾者下文諸聖皆言：當於何處論法毗尼，食飲無乏？復云：唯王舍城可得豐足。時大迦葉作白往彼。准此即是王城結集，如何乃言畢鉢羅窟？答：城是總標，窟是別處。故西域記云：摩揭陀國正中，古先君王之所都處，多出勝上吉祥香茅，以故謂之上茅城也。崇山四周，以為外郭，西通峽徑，北闢山門，東西長，南北狹，周一百五十餘里。內城餘趾，周三十餘里。山城北門，佛一里餘，至迦蘭陀竹園。竹園西南，佛五六里。南山之陰，於竹林中，有大石室。此是迦葉結集之處。真諦亦云：於王舍城七葉巖窟結集法藏。爾者如何？智度論云：迦葉將諸比丘耆闍崛山中結集三藏。此山在王城東北十四五里，接北山之陽。答：教自參差，未詳所以。又解：雖舉崛山，而是上窟，與山處所隣接。故付法傳云：於是迦葉即辭如來，往耆闍崛山賓鉢羅窟。以此證知，處所不別，舉其總山，以取別窟。"
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        "text": "第三門儀軌者，准下聖眾集法之中，迦葉先對鄔波離此云近取，舊言優波離者訛也集毗奈邪藏。見論第一。復云：波離白已，整身衣服，向大德比丘頭面作禮。作禮已，上高座而坐，取象牙裝扇。迦葉還坐已而問，優波離隨問而答。集毗奈耶竟，於是長老優波離放扇，從高座下，向諸大德比丘作禮。作禮已，還復本座。阿難亦爾。今傳法者，以此為軌。十誦五十五云：集一法竟，迦葉次第問五百比丘言：爾不？各答言：爾。即作白二羯磨唱斷。初一既爾，餘下並然。次對阿難集餘二藏亦爾。付法傳第一。迦葉告阿難言：汝於今者，可演法眼。阿難曰：諾。觀察眾心，而說偈言：比丘諸眷屬，離佛不莊嚴，猶如虗空中，眾星之無月。說是偈已，禮眾僧足，即昇法座，而說是言：如是我聞：一時佛在波羅奈國鹿野苑中古仙住處，為五比丘初轉法輪，謂苦聖諦等，乃至廣說。說是語已，五百羅漢飛昇虗空，高聲唱言：奇哉無常，甚大迅速，如河駛流，逝而不返。我等昔者目覩世尊，今乃言聞。皆各悲泣，說偈云云。迦葉問諸比丘：阿難所言，不有錯謬。皆曰：不異世尊所說。育王經第一云：尊者陳如便作是念：昔佛為我說如是法，今阿難說與本無異。即在地而坐，說偈云云。智度論云：集法已竟，諸天龍等種種供養，雨天花香，以一切物而為供養。說是偈言：怜愍世間故，結集三法竟，十力一切智，說智無明燈。餘義如下結集中明"
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        "type": "p",
        "text": "第四、門次第者，有其三義。若准常塗經論所辨，先經，次律，後論。所以爾者，有四義故：一、依說次第，謂成道已，即於鹿菀轉四諦輪，是素呾纜藏；既聞法已，出家受戒，脩處中行，是毗奈耶藏；既起行已，復為分別蘊、無我等，是阿毗達磨藏。二、約所犯，故婆沙第一云：未種善根者，令種善根，說素呾讚；已種善根者，令相續成熟，說毗奈耶；相續已成熟者，令得正解脫，故說阿毗達磨。三、據結集，故出曜及智度論等，並先集契經，次集戒律，次阿毗達磨。四、就根本，契經是本，故須先明，戒從此生，慧方得起。第二解者，此律五分，善見先律，次經，後論。何意不同？亦有四義：一、約法住，謂毗尼教住，佛法方住，是故於先結毗奈耶藏。故善見第一：大德迦葉問諸長老：為諸說法藏、毗尼藏耶？諸比丘答言：大德！毗尼藏者，是佛法壽；毗尼藏住，佛法亦住。是故我先出毗尼藏。二、依起行，凡是起行之來，戒行居首，教既詮行，故律在初。三、據制異，謂毗奈耶藏勝故，祕故，佛獨制故，勝餘二藏，是以先明。故律毀毗尼藏，波逸提；毀餘二藏，突吉羅。四、約所被，謂毗奈耶藏唯被內眾，是以先明，餘二不爾，故次居後。如上釋義，皆依此解，唯所以門作前次第。第三解者，若就勝劣明其次第，是則先論，次經，後律。對法詮慧，種智之本，定能證心，因慧而起，戒伏身、語，由定能防。"
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        "text": "第五門。所以者，為對所犯生信起行，見法不同，故立三藏。謂就末信勸令生信，信已起脩，除脩顛倒，起脩非耶，能證真理，即是未入法者引令入法。為欲斷除所犯有情，種種法中起猶豫故，為除此立素呾󳮪。已入法者勸捨二邊，謂在家人受諸欲樂，外道等輩徒自苦形，二過乖中不能趣聖，契中思惟便獲果證，為離二邊立毗奈耶。道跡既現，諸見永亡，即除耶人六十二見，為除諸見立阿毗達磨。世親攝論第一云：復由何緣建立三藏？由九種緣，謂為對治疑惑立素呾󳮪藏者，於彼彼義中有疑惑者，即為決定宣說彼彼義故。為對治二邊受用立毗奈耶藏，謂遮有罪着欲樂邊受用故，及開無罪不自共邊受用故。為對治自見取執立阿毗達磨藏，顯照諸法無倒相故。又能說三學故立素呾纜藏。能成辦增上戒增上心故立毗奈耶藏，謂具尸羅即無悔等，漸次能得三摩地故。能成辦增上慧故立阿毗達磨藏，謂能決擇無倒義故。又能說法義故立素呾纜藏。能成滿法義故立毗奈耶藏，謂為調伏煩惱勤脩行者，便於此二能通達故。能於法義決擇善巧故立阿毗達磨藏。由此九緣許立三藏。又此皆為解脫生死。此復云何能得解脫？薰覺寂通故得解脫，謂由聞薰習心故，由思覺悟故，由脩奢摩他寂靜故，由證毗鉢舍那通達故，能得解脫。"
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        "type": "p",
        "text": "第六、門乘藏差別者，謂佛隨機，教門匪等。教門雖多，莫過三藏，以三藏攝，義無不周。由從如來清淨法界本智所流，義分三故，故知三藏攝法斯盡。是以婆沙第一云：諸佛出世，皆說三藏，謂素呾纜等，無有差別。所以者何？一切佛教從一智海之所生故，隨一覺池之所出故，等力、無畏所攝受故，同一大悲所等起故。或有差別，隨義離三，故云其三藏者亦有差別。且名即差別，謂此名素呾纜等。復次，為詮增上心等亦有差別。復次，所顯亦有差別，於素呾󳮪中次第求故，謂此品無間宣說彼品。毗奈耶中緣起所顯，謂佛依何緣起制立覺處。阿毗達磨中性相所顯，謂求諸法真實性相，不應求彼次第緣起。或前或後，或無緣起，俱無過失。復次，等流亦有差別，謂素呾󳮪是力等流，毗奈耶是大悲等流，阿毗達磨是無畏等流。然據三藏，能、所詮異，是則三藏互不相攝。如諸律中雜詮定、慧，此雜詮處即餘二収。餘二亦然，互不相攝。若約三藏部分通明，是則一一藏中含餘二藏。如律所明，非直詮戒，義亦兼明定之與慧。餘二亦然，咸有通義門。此既通詮，如何藏攝？答：約宗所詮，唯局於戒，定、慧二種相從故明。婆沙第一解云：依增勝說，謂毗奈耶詮戒增勝，縱明定慧，劣而非勝。此藏既爾，餘二類然。問：唯此三藏，攝法斯盡，如何諸文說有雜藏？其雜藏者，乃三藏外能說之人，差別非一，能所俱雜，稱云雜藏。故分別功德論第一云：非一人說，或佛所說，或弟子說，或諸天讚頌，或說宿緣，三阿僧祇菩薩所生，文義非一，多於三藏，故曰雜藏。僧祇三十二云：所謂辟支佛、阿羅漢自說本行因緣，如是等比及諸偈頌，是名雜藏。答：若約所詮，三行名藏，是則三藏不攝雜藏。以不攝故，論云：文義非一，多於三藏。若也通論所說之法以辨三藏，三藏攝彼，雜藏但為說兼理事，名為雜藏。據理而論，不離三藏。爾者，此之雜藏，何藏所収？答：素呾󳮪攝。故婆沙云：種種雜說，名素呾󳮪。又此律云：四合雜藏，是素呾󳮪。謂雜比丘事等，名雜阿含；雜餘經說，名為雜藏。又集法眾聖，都集為三藏，不云有四。又解：其雜藏者，隨彼所詮，即彼藏攝。若詮行雜，即毗奈耶；若詮事雜，即素呾󳮪；若詮理雜，即阿毗達磨。問：三藏雖爾，二藏云何？答：二藏者，謂菩薩、聲聞。言聲聞者，聲是音聲，謂佛說法所有音聲；聞者是聽，謂所化生發識聽受。由聞佛教，信受脩行，得出三界，故曰聲聞。故法花經第二云：若有眾生內有智性，從佛世尊聞法信受殷勤精進，欲速出三界自求涅槃，是名聲聞乘。又云：以佛道聲令一切聞，故曰聲聞。言菩薩者，梵語應云菩提薩埵，為言略故但云菩薩。無性攝論第一云：菩薩者，菩提薩埵為所緣境故名菩薩，弘誓語立菩薩聲。此意說言，有諸智者發大誓願，求大菩提度有情類，以此二種為所緣境。既以彼二為所緣境立菩薩名，即是有財釋。又云：或即彼心為求菩提，有志有能故名菩薩。此意說言，菩提是所求果，薩埵是勇健義。行者之心為求無上正等覺故，有大志意有所堪能，具此勝德名為菩薩，即是求大菩提之薩埵。是依主釋。或薩埵者，此言有情，即是求大菩提之有情也。婆沙云：薩埵是勇猛義，謂未證得無上大菩提時，恒於菩提精進勇猛求欲速證，是故名為菩提薩埵。既得無上大菩提已，便於菩提勇猛心息，唯覺義勝故名佛陀，以能成就㝡勝覺故。然二藏之中各有三藏，故雜集論第十一云：契經、應頌、記別、諷頌、自說，此五聲聞藏中素呾纜藏攝。緣起、譬喻、本事、本生，此四二藏中毗奈耶藏并眷屬攝。方廣、希法，此菩薩藏中素呾󳮪藏攝。論議一種二藏中阿毗達磨藏。問：既菩薩藏中具有三藏，如何智度論第一百云：迦葉將諸比丘在耆闍崛山中結集三藏，佛滅度後，文殊、彌勒等諸大菩薩亦將阿難集是摩訶衍經。又阿難善知籌量眾生志業大小，是故爾於聲聞人中說摩訶衍經，說則錯亂，無所成辦。既唯集經，明無餘二。法花第五云：亦不親近貪着小乘三藏學者，明知大乘即無三藏學者。涅槃第三云：以如是等九部經典為他廣說，此九部中無緣起、譬喻、論議三經。所以然者，以聲聞人根淺過多，須制戒律。菩薩不爾，得旨捨詮，豈繁禁勒為道？又以聲聞鈍根，難授深法，要立賓主，方能領悟。菩薩利根，說即能解，不須問答，無論議經。然智度論中唯集經者，菩薩三藏通名摩訶衍。法花既已小乘名簡，明知大乘別具三藏。涅槃對有別機，不說三部，文不遮有，於理無違。然瑜伽、顯揚等據理通具，如為菩薩說諸學處是毗奈經藏，佛與弟子分別體相是阿毗達磨藏。故瑜伽八十一云：論議經者，謂諸經典循環研覈摩呾理迦。且如一切了義經皆名摩呾理迦，謂於是處世尊自廣分別諸法體相，又於是處諸聖弟子已見諦迹，依自所證無倒分別諸法體相，此亦名為摩呾理迦，即此摩呾理迦亦名阿毗達磨。由此傳釋，許佛滅後十二分中論議一分，三藏之內對法少分通弟子說，不許餘分餘藏通弟子說。問：二藏之內通有三乘，未知二藏三乘如何相攝？答：據行不同三乘差別，無別中藏聲聞藏収。問：如何聲聞藏攝獨覺乘？一解：以皆同證人空理故，又以自利同聲聞故。在聲聞藏攝爾者，既俱自利同證人空，是則立獨覺藏攝聲聞乘。解：聲聞乘者始終假教，彼無此事不攝聲聞，但以因中曾聞教法從遠以収。聲聞藏攝爾者，因時既聞教法，何不菩薩藏収？答：以所斷脩及所證得與菩薩異，不得彼収。問：以獨覺故立獨覺乘，如何不許立獨覺藏？如俱舍云：若本種姓必無移轉，是則別應立獨覺藏。又普超三昧經上卷云：聲聞藏者，承他音嚮而得解脫。緣覺藏者，曉了緣起十二所因，分別報應因起所盡。菩薩藏者，綜理無量諸法正誼自分別覺。答：經據乘別名乘為藏，獨覺無教不得立藏。故入大乘論上卷云：夫說法者具足三乘乃名三藏，以菩薩說法能具三乘故，是故我說名三藏經。又解：約行於二藏外別立獨覺藏，以在因中必聞教故。普超經說如前所明。又闍王經中卷云：何謂三藏？聲聞藏、辟支佛藏、菩薩藏。問：獨覺既許別立為藏，未知此藏之中亦具三藏以不？答：據理通明並悉具有，以皆成就三學行相。問：何名獨覺？答：法花經第二云：若有眾生從佛世尊聞法信受，殷勤精進求自然慧，樂獨善寂深知諸法因緣，是名辟支佛乘。俱舍十二云：謂現身中離稟至教，但樂思惟能自證道，以能自調不調他故。何緣獨覺言不調他？非彼無能演說正法，以彼亦得無礙解故。又能憶念過去所聞諸佛所宣聖教理故。又不可說彼無慈悲，為攝有情現神通故。又不可說無受法機，爾時有情亦有能起世間離染對治道故。雖有此理，由彼宿習少欣樂勝解，無說法希望故。又知有情難受深法，以順流既久難令逆流故。又避攝眾故，不為他宣說正法，怖誼雜故。但此獨覺有其二種：一者部行、二麟角喻。言部行者，俱舍云：先是聲聞，得勝果時轉名獨覺。有餘說：彼先是異生，曾習聲聞順決擇分，今自證道得獨覺名。麟角喻者，要百大劫脩菩提資粮，然後方成麟喻獨覺。又可直依聲聞藏說，亦即自具二藏三乘。其二藏三乘准立可解。"
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        "type": "p",
        "text": "第七門離分有者，謂於菩薩、聲聞藏中各有三藏，是則成六。若其雜藏別立，則亦二教俱通，以二加六合成八藏。其獨覺藏攝入聲聞藏中，不合立藏，如前已明。又可獨覺亦得立藏，無部無不可分三，俱總立一為獨覺藏，以一加八合成九藏。又解：獨覺既許立藏，如何不具以三足八乃成十一？又若獨覺藏中亦立雜藏，更加雜藏合成十二藏。又若別立二藏總名，謂菩薩藏、聲聞藏，以此加前合十四藏。又以菩薩藏、聲聞藏各離四外，而更有彼二藏總名。獨覺亦然，四外有總，若加此一藏成十五。又可依前別解，聲聞藏中立菩薩藏，此菩薩藏中亦即自有三藏，若加此三藏有十八。又加雜藏四外立總，是則合有二十藏別。又可若隨景悟法蘊不同，合有八萬四千差別，此中具含三藏。故雜集論第十一云：如是三藏具有八萬四千。又一一蘊中復有千數，故論云：總計八萬四千法蘊，成八俱胝四十洛叉。或約二藏離明數更倍說，或獨覺藏別立亦准數增，以此故知法藏難測。"
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        "text": "第二門宗歸者，凡定宗旨部類各殊，據其所明唯詮於戒。然案律文匪唯明戒，義亦兼通定慧二行。此據圓滿學人行增具足，雖舉定慧所脩，而是戒學所攝。故下文云：云何學戒？答言：增戒學、增心學、增慧學。是故言學。又以受戒結勸文云汝當善受教勑脩成眾果等，良由戒宗行通止作，故約戒學以明宗歸。然欲明者二門分別：第一定藏宗旨、第二判藏宗文。先定宗旨三門分別：第一敘古師解、第二問答辨非、第三顯示正義。言古義者，昔解以止作為宗旨，初二部戒本是其止門，次揵度等是其作門。由止故自行成，由作故眾法就成，其晈潔之行莫過此二，即用此二以為宗歸。又解：以受隨為宗旨，受是總發、隨是別脩，由受總故萬行從生，以隨別脩令戒光潔，要須此二資行成就，故用此二以為宗歸。又解：以止惡為宗，凡欲起行必先離惡，惡既離已脩行始成，以初起行即離惡故，故用離惡以為宗旨。又解：以教行為宗旨，教不孤起必有所詮之行，行不自顯藉教以明，教能詮行、行能成人，故用教行以為宗旨。然教有二，謂止與作。教無止作，能詮止作。止謂離惡，如五種制；作謂成善，如受說等。又云：專精不犯，犯已能悔。教無斯二，能詮此二，故用此二以為宗旨。又解：以因果為宗旨。謂此大文開之為二：初、二部戒本及以揵度所明止作二行，總是其因；第二、大小持戒揵度，即是其果。以此文中學其三明，五種勝復。以經云：戒是正順解脫之本。又以受戒結勸文云：汝始發心出家，功不唐損，即是其因；果報不絕，即是其果。因是所行，果是所欣。以有果故，因有可行之理；由有因故，果有可證之義。又解：制在一代，人時處事前後不同，一戒一經合有六百餘段。此師意云：世尊制戒，人時處事各各不同，不可於中輙論宗旨，但隨別事次第解釋。又解：以止善為宗，通說一切止作二行。但離惡邊，即是其止；諸有筞脩，即是其善。止是能成之行，善是所成行體，即是身語止善。當其教興之由，能治戒行犯相輕重，是所明行。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "第二、辨非者，初師以止、作為宗旨，所以不立者，以止、作二法並是宗中所明別行，既辨大教宗歸，不可尊其別行。第二師以受、隨為宗，所以不立者，謂以受、隨二法對初行者，分行不同，始終有異，如何即得以此為宗？又此二法亦是宗中所明別行，為辨總教宗歸，不可尊其別行。第三師以止、惡為宗，所以不立者，以離惡故，即以止惡為宗；離惡為脩善，應用脩善為宗。既不許以脩善為宗，如何偏欲尊其離惡？又此離惡亦是宗中所離，既是所離，不得為宗。第四師以教、行為宗，所以不立者，以教通三，行該定、慧，事等漫該，所以不立。雖舉所明止、作等別，以不舉毗尼之別名、戒行之偏號，分宗不明，所以不立。第五師以因果為宗，所以不立者，以律所明是其戒行，始未戒行並是其因，何處別更彰其果法？雖舉五勝、三明及果不絕，此等皆為增進行人。若不舉斯果法，時人意謂世尊勸我持戒，我持此戒當得何報？欲令行者生欣，故舉果法勸令脩習。即是以欣果故，因有可成之理，以顯其因果有可證之義。義理既然，是以不立。第六師以時處等殊而不辨者，雖則時等不同，莫不為教所攝，故須約教以辨宗歸。第七師以止善為宗，所以不立者，前既不許止惡為宗，如何復更取其脩善？然此離惡脩善並是宗中所離所修，謂教詮行、對行離脩，如何尊所離脩以為宗旨？又此離惡脩善義通三學，如定除亂、慧遣煩惱，望脩對除三學齊一，如何此藏獨云止善？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三門顯正義者，須以戒行為宗。夫論宗者，取詮所顯。詮既顯戒，即是其宗。故婆沙云：奈耶詮戒。又宗謂是族義、尊義、崇義、重義。此教始終崇尊戒行，故用戒行以之為宗。餘止作等，是別明法，不可就別立以為宗。如法華經詮一乘，即用一乘為宗。涅槃詮佛性，還以佛性為宗。此既詮戒，如何非宗？謂身語止善，受之與持，犯相輕重，因果差別，此等並是宗所明法。問：離惡脩善，正順戒宗。如何不許止善，乃取戒行為宗？答：此離惡脩善，別成戒行。既為成戒，以戒為宗。釋宗名者，戒即宗故，名為戒宗，是同依釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次判宗文。昔判宗文匪唯有一，故今隨要略舉其二。一解云：聖教雖眾略開二種：一者化教法門，二者制教法門。言化教者，寔以群生抱暗自俱迷於前趣，雖欲勤脩莫能自運，是故如來啟宣因果耶正是非，欲使眾生背惡崇善脩因尅果，此能生解名之為化，詮化之文目之為教，教是生解之軌名之為法，法通神解說之為門。言制教者，蓋是如來因過禁其輕重，勒於身口犯不犯相名之為制，制由言顯名為制教。法門如上。所以知者，以答請云廣說契經等即化教，亦結亦說即是制教。又以身子梵王二請別故，今此律藏制教所收。又解開宗理行二別，彼云：隨根布教乃有塵沙，要而辨之不出二種：一曰理教法門，二曰行教法門。言理教者，盖是如來宣己所證法性真旨顯示群機，欲使安心理源開示正路，冀彼返迷從正同霑已蓋，名之為理教，顯理之文目為理教。言行教者，然行不自起依理而生，生乃資神名之為行，顯行之文名為行教。今茲戒行乃是行教法門，此等開宗通簡教別，簡教別已局顯所明，今解開宗局明戒行。戒行開宗，昔解五門分別，今以漸頓乃是隨中別義，故今開宗總門不可釋別，且就前四束為受隨，方可於中就總開別，故今正解。戒宗有二：一者受戒法門、二者隨戒行相。言受戒者，創發要期斷惡脩善，建志成就納法在心，目之為受。言隨戒者，受興於前持心後起，此起順初令戒光潔，故名為隨受。以創發故對法要期以成隨，據後起故對緣防護以立對，此湏明受隨分齊。然分齊中教行兩別，先約能詮教者，謂受戒法聚尼聚少分旨歸彰受，自餘等文總明隨相，雖有互明所顯各異。次約所詮行者，舊云：謂從歸禮訖至在前而去判之為受，終盡一形所有二持局以為隨。又解：若據辨體第三羯磨，一剎那前判之為受，在前而去終盡一形說以為隨，中間說相等事通受隨。今解：第三法前根本加行皆能辨體說之為受，第三法後所有說相等事皆名為隨。此中雖有領納但是領隨，非別辨體不名為受。又此非由在受座上說名為受，以望法體體恒別故。然就受中表與無表是其受體，餘僧界等總是其緣，餘受分齊類准應知。問：所以要須此二門者，若無其受則行無所起，以有受故眾行得生。若無其隨便有戒羸等失，以有隨故令受光潔，是故須此受隨二門。就受隨二門各開為兩。言受門二者，為彰戒法有為不能孤起，要藉緣力方乃發生，是以第一先明能發之緣。既有其緣必有所得，故次第二所發戒體。言受緣者，寔以位階凡聖、報殊男女，託緣不同。案文有四，所謂善來、三歸、八不可越及以羯磨，此四名義至文當解。問：此曰受緣，緣中有四，未知此是何等緣收？答：緣雖有四，戒從二生，謂是因緣及增上緣。言因緣者，即祈戒心過去同類通生得加行善五蘊及戒俱有法，并能造大，總是因緣。言增上緣者，體有二種：一親、二踈。言親緣者，謂和上闍梨僧衣界等諸緣，於戒有力者是。言踈緣者，此戒生時一切諸法不障者是。然緣中攝因，其因通說總有六種，謂能作、俱有、同類、相應、遍行、異熟。此六因中戒從三生，謂能作、俱有、同類。然於能作因中分為二分：一分踈者，是增上緣；一分親者，如能造大及餘二因是因緣性。俱有因者，戒望能相得互為果。同類因者，此初念戒從過去同類因生，第二念已去即從初念及過去同類因生。問：餘之三因亦因緣性。所以非者，是善故非異熟因，非染汙故非遍行因，非心法故非相應因。問：所以不從餘二緣生？解：從等無間緣及所緣緣生者，是心心所法。戒是色法，非二所生。第二體者，凡言戒者，對患稱名。患境無壃，戒烏有限？要而言之，不過二種：一曰表戒，二無表戒。此之二戒，依一切有宗，俱色為體。若成實論，作者是色，無作非色非心。此廣分㭊，如戒體明。次明其隨。隨位有兩：一是專精不犯，第二犯已能悔。言專精者，上行之流，一往順教，惡離善行，稱曰專精。但專精中，有其二持：一者止持，二者作持。又此二持，有其眾別。於此眾別行中，謂以護體、尅全、淨用、順戒、無違、同類等法，是其因緣。所對僧別境界教等，是增上緣。第二犯已能悔者，不謹之人，放縱身語，違禁興過，汙本所受，名之為犯。慙媿追謝，還令復本，亦名為持。雖非一往善成，然亦毀而還復第二白法，故名犯已能悔。持故下云：有二種清淨：一者不犯，二者懺悔。又婆沙五十七云：有二補特伽羅，名為清淨：一者本來不犯禁戒，二者犯已如法悔除。然犯不同，有其二種：一者作犯，二者止犯。然此二犯，亦分眾別。謂於僧別懺境，想難遭遇，立心厭惡，永斷相續，對除防護，戒行重生，更持清淨、同類等法，是其因緣。即此僧別懺境及界法等，是增上緣。上來開宗略明，廣隨文解。"
      },
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        "text": "第三門釋題目者，先解四分。言四分者，乃是佛般涅槃一百年後，於分部內一部別名，百年已前未有斯稱，但為一部大毗尼藏。若欲料簡分不分義，可為四門：第一、本制通含，作分由漸；第二、教雖通含，不分之意；第三、五師弘傳，任持一味；第四、執見離分，人法部別。"
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        "text": "言初門者，佛從成道五年已後，終訖雙林入寂已前，其中隨犯制儀咸稱根性，奉行利益清化無虧。然佛亦於輕重事中，通含互說遠作分由。所以知者，如涅槃經第十七云：四重之法說偷蘭遮，偷蘭遮法說為四重，犯說非犯，非犯說犯，輕罪說重，重罪說輕。何以故？如來明見眾生根故。指事別者，即如僧祗律盜得四錢三角成重，此律犯蘭。彼文說蘭為夷，此律說夷為蘭。又云父母夫主不聽輙度僧殘，此律提罪。又此二眾互謗俱犯僧殘，十誦謗尼但獲吉罪，此即說吉作殘，彼乃稱殘為吉。乃至犯不犯等階降類然。又涅槃經三十四云：於五部僧互生是非。舍利弗問經云：羅旬分衛不能得食，後以五種律衣更互着便大得食。以斯文義參驗挍量，明知聖制本有五意。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "第二門、通教不分者。問：聖制該羅，通含輕重，何以但有五意而不分五？答：為具三義，不即分五：一、以能化教主是一，共誰諍競而得分五？二、以所被無有五機，一味修行，咸稱根性。三、以同修一味和合，既稱根性，不相是非。以斯三義，不即分五，總為一部大毗尼藏。爾者，三乘之教，義亦應然。三乘機根別，隨別立三乘，五部隨信行，隨行分五部。然五部有五意，教即不分五，三乘意亦三，教應不分三。三乘既別分，五部須分五，何但義然，文證非一？如於五部僧互生是非及五種律衣，此等部別，即非教主是一。既云五部，即是五機。又以互生是非，即非不相是非。反前三義，決定須離。解曰：三乘為顯理，根異得離明，五部隨事儀，事殊不得別。又如經說五部及服色等者，此表當來分五不謬，非約現說，故無有過。亦可此非分五，見解殊途，但以學行不同，有茲別類。如下律文有五持律，此則因五區分，居止遂別，服色殊，是非亦異。此雖小訟乖違，然非分教相鬪，故為一部大毗尼藏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三門五師弘傳者，佛化將畢，告迦葉云：汝今當知，我於無量阿僧祗劫，為眾生故，勤修苦行，一心專求無上勝法。如我昔願，今已滿足。今將涅槃深法付汝，汝當於後敬順我意，廣宣流布，無令斷絕。迦葉言白：善哉受教。我當如是奉持正法，使未來世等蒙饒益。唯願世尊不以為慮。是故如來滅度之後，大迦葉波此云飲光須宣正法。時大迦葉既先受屬，今欲集藏，廣利眾生，將諸聖眾，往王舍城。闍王聞已，嚴駕出迎。王先獲得無根信故，但見佛時，自捉象下。今見尊者，捉又亦然。尊以神力，接令無損。即語王言：佛力殊勝，不似聲聞。聲聞入定，方能發通。自今已後，若見我等，莫捉象下，如見佛時。王言：受教。因即請云：如來涅槃，我不得見。尊若涅槃，必當見我。尊答言：爾。時大迦葉所作事畢，重思惟云：我極年身為老壞臰爛之體，甚可厭惡，涅槃時到。遂更思惟，遍禮設利。禮敬畢已，還王舍城。阿難恒遂未曾捨離，畏入涅槃，或不覩見。於後迦葉語阿難言：汝獨入城乞食，我亦欲獨入。因此獨入，別王不見，逝雞足山，入於圓寂。故婆沙一百三十五云：大迦葉波入王舍城，㝡後乞食。食已未久，登鷄足山。山有三峯，如仰雞足。尊者入中，結加趺坐，作誠言曰：願我此身，并納衣鉢，久住不壞。乃至經於五十七俱𦙁，六十百千歲，慈氏如來應正等覺出現世時，施作佛事。發此願已，即般涅槃。時彼三峯，便合成一，掩蔽尊者，儼然而住。及慈氏佛出現世時，將諸人天至此山上，告諸眾曰：乃至廣說。次大迦葉將涅槃時，以㝡勝法付屬阿難此云慶喜，而作是言：長老當知，昔婆伽婆以法付我，我今老朽，將欲涅槃。世間勝眼，今當相付。汝可精勤守護斯法。阿難曰：諾，唯然受教。是時闍王於雞足山燒香散花，種種供養，讚歎已訖，尋知法藏總付阿難。往阿難所，白言：仁者，如來迦葉入般涅槃，自我多殃，悉不覩見。尊若入滅，願見垂示。阿難曰：善。於是阿難既受付已，任持法藏，廣令流布。後於一時，在竹林中聞有比丘錯誦法句，阿難為正，彼師不受。阿難念言：我親為說，終不信受。入定觀察，亦無能改。遂歎耶法興行，違反聖教。時無智人舍利弗等，我今當問誰說此事？以此我今但當涅槃，佛之法眼足千年住。念已辭王，如前不見，意詣毗舍離國，入般涅槃。時王後聞，念去近遠，復念河邊，入於圓寂。有竹林神，告知處所。是時尊者已至恒河，王集四兵，諸河而請。時毗舍離神知阿難意，遍告國土，令使同知。其王聞已，復嚴四兵，詣至北岸，據河而請。於時尊者在恒水中，地六震動。雪山中有五百仙人，見斯相已，至阿難所。阿難化水為金地，為仙說法。時仙出家得道，俱般泥洹。阿難念曰：佛記健䭾邏國當有比丘，名末田底迦舊云末田地，此云金地。義言從地為名，未詳所以，於彼國土廣興法眼。阿難又念：迦葉告云：長老於後若入涅槃，王舍城中有一長者，名商那和修，高才勇猛，有大智慧。已於過去深種善根，發意入海採取珍寶，迴還造作般遮于慧。為佛造立經行處已，復當建立高門樓屋。所為事畢，可度出家。如來法藏，悉當屬付。是故阿難臨入涅槃，以法付屬商那和修，而告之曰：佛以法眼付大迦葉，迦葉以法屬累於我。如我今者涅槃時至，以法寶藏悉用相付。汝可精勤守護斯法。答言：受教。我當擁護，普為眾生作大明炬。爾時阿難付屬已訖，踊身虗空，作十八變，入於圓寂，分身四分。三王、帝釋各起塔供養舊云商那和脩，此曰胎衣。此從義言，未詳所以。新曰商諾迦縛娑此是草名。育王經云：此人過去於久遠時，逢五百辟支，皆着此衣。此人以上㲲衣奉施眾聖，而聖不受，還以商那衣施。從斯已後，五百生來常服此衣。此㝡後身與胎俱出，衣隨身長，變為法服。以涅槃時，用以焚骸。時商諾迦臨涅槃時，以法付屬鄔波毱多此云近護，而告之曰：佛記於汝在百年後，坐禪第一，大化眾生。今正是時，宜作饒益，令諸眾生服甘露味。答言：受教。此人化度無邊，但無相好。將齊佛德，號為無相好佛。然商諾迦雖屬付已，意欲自怡，未歸寂滅。後欲涅槃，更宣微妙問定，五百毱多眇然商諾，告云：如來三昧，辟支不知；辟支三昧，聲聞不知；大目連等三昧，餘羅漢不知。吾師定相我悉不知，今我三昧汝亦不知，如此三昧皆隨吾滅。後有七萬七千本生經、一萬毗曇、八萬清淨毗尼亦隨吾滅。是故如來滅後賢聖隱沒，如是法藏漸當衰損，乃至末後一切都盡，汝今應當勤加守護。以前五聖導化虗通，仍全一部大毗尼藏。又付法傳，從此已後更有二十師次第傳法，各達道源化儀齊一，於中不分五部差別。然古師說：三末田底、四商諾迦，此五師化各二十年，合一百歲任持聖教。此釋不然，豈有二人親受付屬，一一別化更付傳揚？又復商諾逆觀長者生第三子方堪付屬，如是知已始託為親，乃至調習出家得道，進受具後付法流通。以此經停，豈唯二十能辦？自非久淹歲序，何以濟此傳揚？又以健䭾邏國未有佛事，佛記此人當興教迹。此則傳教時同處別為異，寄興教已化行自終，不可以斯別寄抑入相付傳中。又付法傳，佛記近護在百年後坐禪第一，育王經亦言百年後教授禪法㝡為第一。既言近護化越百年，何以類分各二十歲？又觀文意，迦葉、阿難化時甚促，商諾毱多稍淹年歲。故智度論第四云：長老迦葉於耆闍崛山集三藏法度眾生竟，欲隨佛入涅槃。清朝着衣持鉢入城乞食已，上耆闍崛山語諸弟子：我今日入無餘涅槃。以此證知住壽極促，如何不觀化時近遠，直云五聖各二十年？引則卛爾判釋不盡旨歸，依前義明望順真理。"
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      {
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        "text": "第四門，離分部別者。但以毱多化末，僧徒見異，悟解既殊，各為楷准。至傳聖教，不能均融，於是離分，遂成多部。舍利弗問經云：於笈多復有孔󳭋輪柯王，世弘經律。其孫名曰弗沙蜜多羅，嗣正王位，顧問群臣：云何令我名事不滅？時有臣言：唯有二事。何等為二？猶如先王造八萬四千塔，捨傾國物，供養三寶，此其一也。若其不爾，便應反之，毀塔滅法，殘害息心四眾，此其二也。名雖好惡，俱不朽也。王曰：我無威德，不及先王，當建次業，以成名行。即御四兵，乃至廣說，破滅無餘。唯有五百羅漢，登南山獲免。山谷隱嶮，軍甲不能至。於後有神，手棒大山厭王，及四兵眾，一時皆死。其後有王，性甚良善。彌勒菩薩化作三百童子，下於人間，以求佛道。從五百羅漢，諮受法教。國土男女，復菩薩出家。如是比丘、比丘尼，還復滋繁。時有一長老比丘，好於名聞，極立諍論，抄治我律，開張增廣。迦葉所結，名曰大眾。律外採綜所遺，誑諸始學，別為群黨，互言是非。時有比丘，求王判決。王集二部，行黑白籌，宣令眾曰：若樂舊律，可取黑籌。若樂新律，可取白籌。時取黑者，乃有萬數。時取白者，正有百數。王以皆多，佛說好樂不同，不得共處。學舊者多，從以為名，摩訶僧祇也。學新者少，而是上座，為名他俾羅也此云上座。他俾羅部，我去世時，三百年中，因於諍故，起薩婆多部此云說一切有，及犢子部梵名跋蹉。次於犢子部中，出曇摩尉多別迦部此云法上，跋陀羅邪尼部此云賢胄，沙摩帝部此云正量，沙那利迦部此云蜜林山。次於薩婆多部，出彌沙塞部此云化地。經中言目揵羅優波提舍者，此是人之異名，非是部稱。次有曇無屈多迦部此云法藏，或云法蜜，此文不顯出處，准宗輪論，從化地部出，復有蘇婆利師部此云善歲，是迦葉遺名。次於他俾羅部，出迦葉遺部此云飲光，飲光是姓，前善歲是名，約名別分，許同坎合，及修多蘭波提那部此云經量。四百年中，更生僧伽蘭提迦部此云說轉，然是經部異名，為立實我，異故別說。如是上座部，五破或六破，本末及相攝，總成十一部。摩訶僧祇此云大眾，我滅度後，二百年中，因於異論，生起󳺎婆訶羅部此云一說，盧迦尉多羅部此云說出世，拘拘羅部此云雞胤，婆收婁多柯部此云多聞，鉢蠟若帝婆耶那部此云說假。三百年中，因諸異學，於此五部，復生摩訶提婆部此云大天，此與根本大天名同，但是人名，非是部稱。依宗輪論，此當制多山部、質多迦部此云西山、末多利部此云北山。如是大眾部，二破或三破，本末通論，合成九部。又此兩位，總計合有二十部。故宗輪論云：佛涅槃後百有餘年，去聖時淹，如日久沒。摩揭陀國俱蘇摩城，王號無憂，統攝瞻部，感一白蓋，化洽人神。是時佛法，大眾初破，分為兩部：一、大眾部，二、上座部。後即於此第二百年，大眾部中，流出三部：一、一說部，二、說出世部，三、雞胤部。次後復出一部，名多聞部。次後更出一部，名說假部。至第二百年滿，因有乖諍，流出三部：一、制多山部，二、西山住部，三、北山住部。如是大眾部，四破或五破，本末別說，合成九部：一、大眾部，二、一說部，三、說出世部，四、雞胤部，五、多聞部，六、說假部，七、制多山部，八、西山住部，九、北山住部。其上座部，經爾許時，一味和合。三百年初，有少乖諍，分為兩部：一、說一切有部，二、即本上座部，轉名雪山部。次後從說一切有部，流出一部，名犢子部。次後從犢子部，流出四部：一、法上部，二、賢胄部，三、正量部，四、蜜林山部。次後從說一切有部，復出一部，名化地部。次後從化地部，流出一部，名法藏部。至三百年末，從說一切有部，復出一部，名飲光部。至第四百年初，從說一切有部復出一部，名經量部。如是上座部七破或八破，本末別說，成十一部：一、說一切有部，二、雪山部，三、犢子部，四、法上部，五、賢胄部，六、正量部，七、蜜林山部，八、化地部，九、法藏部，十、飲光部，十一、經量部。問：准斯經論所明，有二十部，如何餘文言有五部？答：約離分有二十部，望其久後流行，但有五部。餘懸記文，據斯義說。故前舍利弗問經云：如是眾部，久後流傳，若是若非，唯餘五部。各舉所長，名其服色。摩訶僧祇部，勤學眾經，宣講真義，以處本居中，應着黃衣。曇無屈多迦部，通達理味，開導利益，表發殊勝，應着赤衣。薩婆多部，博通敏達，以導法化，應着皂衣。迦葉遺部，精勤勇決，攝護眾生，應着木蘭衣。彌沙塞部，禪思入微，究暢幽密，應着青衣。舍利弗言：如來正法，云何少時分散如是？既失本味，云何奉持？佛言：摩訶僧祇，其味純正。其餘部中，如被添甘露，諸天飲之，但飲甘露，弃於水去；人間飲之，水露俱進，或時消疾，或時結病。其讀誦者，亦復如是。多智慧人，能取能捨；諸愚癡人，不能分別。此五化迹雖殊，契源齊一。如破金杖，彼此俱金。又大集經二十八具有人法名字文云：我涅槃後，我諸弟子受持如來十二部經，書寫讀誦，顛例解義，顛倒宣說。以倒說故，覆隱法藏；以䨱法故，名曇摩毱多。而復讀誦書寫外典，受有三世及以內外，破壞外道善解論義，說一切性悉得受戒，凡所問難悉能答對，是故名為薩婆帝婆。說無有我及以受者，轉諸煩惱猶若死屍，是故名為迦葉毗爾。作地想、水火風想、處空識想，是故名為彌沙塞經中更有一人名，然非正部攝。經云：皆說有我，不說空相，猶如小兒。是故名為婆蹉富囉。廣轉遍覽五部經書，是故名為摩訶僧祇。善男子！如是五部雖各別異，而皆不妨諸佛法界及大涅槃。問：經中既云遍覽五部，未知僧祇為總為別？古師解云：僧祇足總，故云遍覧五部。加前婆蹉富囉，即離分中自有五部，勒中但勒離分五部，總部不慮生疑，故不舉勒。今解通祗總有五部，前婆蹉富囉者傍出犢子部名，爾者如何遍覽五部？答：此部僧眾慧解慮通，知餘所行亦契真理，故脩己部兼行餘四，以此故云遍覽五部。所以知者，如前經云：久後流傳，若是若非，唯餘五部。亦可祇是離中本部，餘是末部，攝末從本，故云遍覽五部。亦可離中祇總餘別，攝別從總，故云遍覧五部。亦可望大毗尼藏，祇等並別，故知四分之名至此方有。又望本部中文，四分是總，餘三十七法即是其別。又可四分亦別，律是其總。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋律藏三門分別，第一列數解釋，第二明其癈立，第三名義通塞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初門數者，謂律、戒、般羅底、木叉、毗奈耶。問：何理為證，知有此名？答：律者，如集法云：一切比丘事，為比丘律等。戒者，戒戒皆云：為諸比丘結戒。解脫者，說戒法云：我今為諸比丘說波羅提木叉。毗奈耶者，集法總云：二律揵度等，都合為毗尼藏。此等諸文，雖非集在一處，准據安立，蓋非是謬。猶如受緣，義亦同爾。解此四名，具如上辨。今略重明，前釋餘義。然此四名，各分教、行。律約教者，謂是法式銓量，如說比丘律等。二、就行者，謂是調伏滅惡。故維摩經云：譬如象馬，𢤱㑦不調，加諸楚毒，乃至徹骨，然後調伏。乃可入律。咸有軌則，俱稱為律。戒中約教，謂禁身、語，離諸過惡。行即止惡之心，能防業本。斯並防過無處，稱之為戒。木叉約教，謂能體非，身、語絕縛。行者心離煩惱，不為物拘，皆能離非，同稱解脫。奈耶約教，謂殄諍論，與教無違。行謂能尅滅果，斷除惑業，皆能殄非，齊稱為滅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二門，癈立者。問：戒與木叉，別立可爾。如何毗尼與律，復亦離明？然此二名，義正是一。謂梵云毗尼，此譯為律。以無別故，首題律藏。十八法中，二名不並。此言七毗尼，增一云七種律。以斯參驗，不合離明。今分二途，未知何准？答：律翻毗尼，本無典據。傳者𮌎襟，未成相反。然正翻者，梵云憂波羅懺，此譯為律。梵云毗奈耶，此云調伏，或名為滅。又律據教銓量，部初題目，奈耶就行尅滅，故云今演毗尼法。又毗尼據教，亦有銓量斷割儀軌，故云毗尼藏。律就別行，亦能調伏滅惡，故七毗尼、十八法中，二名不並減。以功能不殊，故不雙舉。又律、毗尼，義為一者。如何二律等，集為毗尼藏？又伽論第七云：有一事攝一切毗尼，謂律儀。以此校量，豈合為一？義既差殊，為別者好。若爾，尸羅與戒，其義亦殊。戒即防非，尸羅性善。如何立一，不分二名？答：此正相翻，不可為二。如尸羅度，淨戒翻之。以此故知，體無有別。又體性善，防非為能。所望雖殊，論體不異。釋律、毗尼，雖復教、行交參，然正翻對，各別不同。以斯義故，具立四名。四名雖殊，理趣無別。隨以一名標之，並皆無失。由此故云毗尼藏、四分律藏、四分戒本。我今欲說波羅提木叉。又可此等皆是差別眾名。依下文云：二律等合為毗尼藏。此是總名，餘三是別。由是總故，三藏中稱毗尼藏。然此部初題云律者，且據進脩軌則義說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三門通塞者，各從別義論之。謂身語調柔，能離麤業，是其律行；身語清淨，皎然無違，是其戒行；身語絕縛，逍然累外，是解脫行；身語止作，非惑雙王，是毗尼行。通者，一名之下，通有四名，四四便成十六種行。律者，通名法式，或曰銓量，約行調伏。戒者，防非，防有軌則，是其律行。又可戒者，為律所詮，是亦名律。故多論云：佛為諸弟子制戒輕重、犯不犯等，撰為律藏。解脫之法，乃是趣求軌儀，故名律行。又可解脫之法，體性調柔，同於律行。故俱舍云：別解脫律儀，奈耶名調伏。調伏有軌，是其律行。又可滅行止作，為律所詮，故得稱律，名為律藏。此則四名，俱成律義。餘三例然，可以准說。學者思之，不能繁述。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律開宗記卷第一本"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "第一末四分律開宗記卷第一末"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次下釋文。文雖浩博，聖凡見異。如佛所言，毗尼有五。答：一、序，謂知時已前；二、制，謂僧戒本；三、重制，謂尼戒本；四、修多羅，謂諸楗度；五、隨順修多羅，謂條部已下。若依結集眾聖為五，復別謂比丘律、比丘尼律、楗度、條部、毗尼、增一，以為毗尼藏。又依律主分文，自為四分，然分分中皆攝多法。問：如前二說，旨歸可明。所以第三作其四分解，但為律主四誦方終，隨一誦時即為一分。如本本藏號八十誦，五分、十誦准例應然。今准義，分文為三，謂序、正、流通。第一、知時已前，是其序分；第二、毗舍離下，是其正宗；第三、五百已下，是流通分。故佛地論云：第一、教起因緣分，第二、聖教所說分，第三、依教奉行分。釋三名者，謂因啟請作顯宗，由發端起之，稱之為序。正明所防犯及不犯，當於教興，故曰正宗。道化遠開，遐霑後葉，隆於永代，是曰流通。其所以者，說經制戒，必有由藉，故先有序。序分既陳，宜宣宗本，故次正宗。正說之利，亦霑未來，故後流通。然此科文，西方亦無，佛法創來，騰蘭開化，亦但案文，無此次第。齊、魏已前，例皆如是。自後諸德方設軌儀，迄至于今，同行不施。作此科文，雖非是義，然得識知文分之齊。文既具三：先明序分。序文分二：初偈文者，是勸信序。毗尼本藏唯一，今乃分五。別行律主將傳別教，被及遐代，恐時不信，先勸生信，以勸信故，名勸信序。第二、蘇羅婆下，是發起序。失聖人制戒，不得無請而陳，故須託處興請，以作發起之端。發起聖制，名發起序。如諸經中，亦分二序。問：發起前興，反在後說，勸信偈後，何以初明？有人解云：若發起前，明二種不便：一、彰身子請序隔於勸信，發起不便；二、顯曇摩勸信不具。若勸信前，明順前兩義，故迴發起，次於後說。今解不然，三分之文皆在先有，律主今欲傳此三文，恐時不信，先勸生信，以此故須勸信前說。然據實理，此勸信偈乃在流通分後，何以不對正宗等文以辨先後？故知不爾。雖復勸信後說，法須前明。釋此二序，差別多種：一者、名異，謂名勸信及發起；二、能說人異，謂師弟不同；三、說時不等，時有現未；四、經體有異，謂發起序出自金口，勸信序者傳於竹具；五、所詮旨異，凡欲流通聖教，非信不傳。故此偈文，意勸生信。長行文中，請聖制戒，託處興請，以彰發起。第六、總別。望本大藏，偈序是別，長行是總。若約當部三文，即偈序為總，長行是別。所以爾者，偈欲傳此三文，恐時不信，先勸生信，即是其總；長行直是請聖制戒，發起正宗，不欲發起序及流通，故是其別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既知二序差別，先明勸信。勸信文三：初、稽首禮三字，是云何敬，標能敬儀；第二、諸佛下七字，是何所敬，顯所敬境；第三、今演下，至于偈末，是何故敬，申其敬意。欲解三文，先加三義。言三義者：一、能敬體；二、所敬體；三、明敬意。"
      },
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        "text": "初、能敬。然即是律主三業。故婆沙三十四云：應作是說：是身、語業及能起彼心、心所法并諸隨行，如是善五薀是能歸體。若局明者，其唯是慚。故俱舍第四云：敬以慚為體。"
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        "type": "p",
        "text": "第二所敬體者，謂即三寶。釋三寶義二門分別：第一釋名，第二出體。言釋名者，梵曰佛陀此云覺者，具一切智了達諸法，自覺覺人覺行窮滿，故名為覺。然欲釋此覺位不同，總有其六：第一三僧企耶所逢事佛，第二修波羅蜜多圓滿時分，第三於次百劫修妙相因，第四生處人中成佛之意，第五最後身出家已修有漏行斷惑，第六菩提樹下作無漏觀斷惑成佛。言初位者，菩薩於初無數劫內供養七萬五千佛，最初發心佛號曰釋迦牟尼，謂我世尊昔菩薩位，最初逢佛號釋迦牟尼，遂對其前發弘誓願：願我當作佛，一如今世尊。是以今佛機緣時等皆同往聖，於劫滿時逢寶髻佛。第二無數劫供養七萬六千佛，初即寶髻，後即然燈。第三無數劫供養七萬七千佛，初是然燈，後是勝觀。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "第二位，若時菩薩但以悲心，能施一切身命體等，都無小許戀著之心，非為希求勝生差別，齊此施波羅蜜多修習圓滿。若時菩薩被解支節，乃至無全如芥子許，雖復未離欲貪然心無忿，齊此名為淨戒安忍二波羅蜜多修習圓滿。若時菩薩勇猛精進，因行遇見底沙如來，坐寶龕中入火光定，威光赫弈特異於常，遂以無怠淨心至誠瞻仰，忘下一足經七晝夜，以妙伽他而讚彼佛，如是便超九劫成道，齊此名為精進圓滿。若時菩薩處金剛座，將登正覺住金剛喻定，齊此定慧二波羅蜜多修習圓滿。此則六波羅蜜多勒成四位圓滿，所謂戒忍定慧兩兩合明。婆沙一百七十八云：如是所說皆依一時一行增上說為圓滿，如實義者得盡智時方得圓滿。"
      },
      {
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        "text": "第三位，從第三無數劫後至應成佛時，合經百劫修習妙相因，但由翹足讚歎底沙精進因緣便超九劫，唯九十一相業即圓，然後入修趣道決定名真菩薩。故得定名，於修已去捨五劣事得五勝事：一捨諸惡趣恒生善趣、二捨下劣家恒生貴家、三捨非男身恒得男身、四捨不具根恒具諸根、五捨有忘失念恒得自性生念，由此得名真實菩薩。未修妙相業時與此相違，是故不名真實菩薩。問：相是何義菩薩修耶？答：相是標幟義、殊勝義、祥瑞義。又問：所以佛身須有相者？答：欲與無上菩提作所依器，謂殊勝功德決定依止殊勝勝身。"
      },
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        "text": "第四位。問：一生菩薩生覩史天，何緣唯此非餘處耶？婆沙一百七十八解云：若上若下俱亦生疑，然生彼天不違法相。有說：覩史多天是千世界，天趣之中猶如齊法，是故菩薩唯生彼天。有說：下天放逸、上天根鈍，唯覩史天離二過失。菩薩怖畏放逸、厭患鈍根，故生彼天。有說：下天煩惱利、上天煩惱數，唯覩史天離此二種。菩薩厭此二類煩惱，故生彼天。問：復何因緣不生色無色界？答：無色無形不得說法，色雖有形可得說法，而以深著禪味不利眾生。問：何緣菩薩於最後有唯從天歿不從人來？婆沙解云：於諸趣中天趣勝故。有說：從天上來，人所重故。有說：從天來時有神變事，從人趣來無如是事。又問：何故菩薩不即於此天中成佛而來人間？答：婆沙云：隨諸佛法故。謂過殑伽沙數諸佛世尊，皆於人中而取正覺。復次天趣身非無上菩提所依止故。復次人趣根性猛利，多分能受如來正法，天趣不爾。復次有二事處佛出世間：一有厭離心、二有猛利智。當知此二唯人趣有。"
      },
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        "text": "第五位。然斷惑道有其二位：一、有漏道，二、無漏道。菩薩於此最後身出家已，即修有漏道，斷九地中下八地見修煩惱。其有漏道欣上厭下方能斷惑，唯非想地更無上地可欣，故有漏道不斷彼惑。然斷惑時亦有九無間、九解脫道，以所斷惑分為九品，一一品處皆具二道。諸無間道緣次下地諸有漏法，作麤、苦、障三行相中隨一行相。其行相者，俱舍二十四云：非寂靜故說名為麤，非美妙故說名為苦，非出離故說名為障。靜、妙、離三，翻此應知。"
      },
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        "text": "第六位，於菩提樹下三十四念證得無上正等菩提，先斷見惑。斷見惑時，諦現觀中有十六念，從世第一善根無間，即緣欲界苦聖諦境，有無漏攝法智忍生，此忍名為苦法智忍。此忍無，還緣欲苦，有法智生，名苦法智。問：何名法智？答：以初證知諸法真理，故名法智。次總緣上二界中苦，有苦類忍生，名苦類智忍。此忍無間，生苦類智。問：何名類智？答：次後境智與前相似，又後隨前而證境故。舊云比者，非也。緣餘三諦，各四亦然，四四便成十六行別。此皆無漏，以慧為體，諦現觀中次第應爾。然法忍智不斷煩惱，以下地惑先斷盡故。唯類忍智斷非想惑，次離有頂修道煩惱，有十八念，謂九品惑起、九無間道、九解脫道，以此足前成三十四。此三十四，前三十三是菩薩學心，第三十四是佛無覺心。一切菩薩決定先於無所有處已得離貪，方入見道，故成佛時不斷下惑。梵云達磨此譯為法。法則有二：一、持自相，故名為法。相之言性，謂自性不改，如色等法，常守礙等自性。二、軌生物解，故名為法，如無常等法，生人無常等解。梵云僧伽此譯為眾。舊以和合翻僧，失於正義。然實義者，眾正翻僧，和合乃是僧家義用，謂四人等秉法成和，是以文言僧者四人。若過和合者，一羯磨，一說戒，通名實者，齊為時珍。實性論第二：問曰：以何義故，佛法眾僧說名為實？答：有六種相：一者希有，以無善根諸眾生等百千萬劫不能得故。二者明淨，以離一切有漏法故。三有勢力，以具六神道不可思議威德自在故。四者莊嚴，以能莊嚴出世間故。五有最上，以出世間法故。六者不變，以得無漏法，世間八法不能動故。"
      },
      {
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        "text": "第二出體，先解其佛。佛體就勝，謂能成佛諸無學法，即盡智、無生智、無學正見智，及彼隨行無漏五薀以之為體。然隨義分亦具三佛，謂無漏五分法身以為法佛，王宮生等以為報佛，化作色身、化餘方等以為化佛。次明法者，若以持自相故名之為法，此即通於一切諸法。今約位別分之為四，謂教、理、行、果。教謂聲性，即十二分教，苦集諦攝。理謂四諦、十六諦理，彼諦之理即彼諦攝。行者通說有其二種：一無漏行、二有漏行。若無漏行唯道諦漏，若有漏行通苦集諦。此中行者局是無漏，即菩薩二根、辟支三根。果謂涅槃離繫果故，是滅諦攝。次僧體者，謂聲聞僧、學無學法、四果、四向，是僧寶體。此偏明理，不約事和。第三歸意者，歸依有二：一總、二別。總有七意：第一顯法精微簡異外道，以諸邪人執法有無，於其教初皆置阿憂二字，而今佛法不同彼眾。若其弟子制造，先須歸敬三寶如也，直弘佛言首稱如是。故成實云：三寶以最吉祥故，我經初說。第二顯發有情信敬心故，如諸聖人傳佛教旨，先標三寶功德勸信歸依，況餘凡愚不生淨信。故雜心云：開發眾生佛法僧念，顯等三寶真實功德。第三顯示究竟歸依之處。為翻有情妄計邪法，恒歸天神樹林園菀，諸山制多以求福祐。故婆沙三十四云：此歸依非勝，此歸依非尊，不由此歸依，能解脫眾苦。今以殷重淨心歸依三寶，拔濟有情開正法眼。故婆沙又云：此歸依最勝，此歸依最尊，必因此歸依，能解脫眾苦。第四顯有恃怙傳教心安。若不歸依，如商無侶國無君主，心情惶懼戰掉不安。故涅槃第二云：我今無主無親無歸無趣。第五顯示僧尼遵奉儀式。夫真宗至理弘闡寔難，既欲宣揚須歸三寶諸偈云云。第六請威加護。將傳聖教慮有魔怨，要請冥快方能演化。諸菩薩等傳教亦然，先請威加後方弘唱。故勝鬘云：衰愍覆護我，令法種增長，此世及後世，願佛常攝受。第七報恩供養。三寶於生恩深德大，以聞法戒會理忘筌，是故下文非是衣等四事能報。以今傳通令法不墜，用茲微蓋仰答深恩。次別歸者，佛是教主，今弘佛言故須歸依。戒表受奉，法是所宣之法蓋潤無窮，若不先以歸依，慮恐後傳無利。僧是傳教之人修齊證等，若不至誠歸依，何以旌其敬業？"
      },
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        "text": "次釋三文。稽者，孝也；首者，頭也；禮者，敬也。所謂傳法之人，歸依三寶，將頭孝地，表敬之甚，故曰稽首。禮亦可稽者，屈也；首者，頭也。屈己之尊，禮彼之卑，故曰稽首。智論十二云：人身中第一貴者頭，五情所著，最在上故；足第一賤，履不淨處，在下故。是故以所責禮所賤，貴重供養故。復次，有下、中、上。下者揖，中者跪，上者稽首。頭面禮足，是上供養。又第一百云：禮有三種：一者、口禮；二者、屈膝，頭不至地；三者、頭至地。是為上禮。人一身，頭為最上，足為最下，以頭禮足，恭敬之至。然禮雖三，此局明上。所禮是何？謂是諸佛。以三際佛，化儀不殊，故設敬中，諸言總攝。問：所以得知禮通三際？答：以戒經云：如過去諸佛，及以未來等。爾者，佛化理均，敬通三際，過、未佛教，應並稟承。答：據教稟承，唯通過、現，懸敬有益，故及當來。問：所以得知稟承唯過、現，非未來耶？答：以戒經云毗婆尸等，不言未來彌勒佛等。佛如前解。及有二義：一、相違義；二、合集義。此中及言，意顯合集。所以得知顯合集者，以一稽首，通下二故。法、義如前。比丘僧者，比丘是能成之因，僧是所成之眾，能、所合舉，故曰比丘僧。比丘者，梵音不正，正曰苾蒭。智論第四：正義有三：一曰乞士，清淨活命，故名乞士。乞有二義，所謂上從諸佛乞法以資神，下就白衣乞食以濟命。此復二義：一為資身長道，故遺教云：執持應器，以乞自活。二為利益施主，故下文云：慈愍白衣家故。然乞須離四耶、五耶，正命自居，名為乞士。言四耶者，謂下口、仰口、方口、維口。故智論第四云：有出家人，合藥、種穀、植樹等，不淨活命，是名下口食。有出家人，觀視星宿、日月、風雨、雷電、礔礰，不淨活命，是名仰口食。有出家人，曲媚豪勢，通使四方，巧言多求，不淨活命，是名方口食。有出家人，學種種呪術，卜算吉凶，小術不正，如是等不淨活命者，是名維口食。五耶者，智論二十二：一行者為利養故，詐現異相奇特。二者為利養故，自說功德。三者為利養故，瞻相吉凶，為人說法。四者為利養故，齊聲現威，令人畏敬。五者為利養故，稱說所得供養，以動人心。耶因緣活命故，是為耶命。二名破煩惱，比名破，丘名煩惱，能破煩惱，故名比丘。三曰怖魔，比名怖，丘名能，能怖魔王及魔人民。當出家剃頭，著染袈裟受戒，是時魔怖，是以初莊法裳，波旬悚慄，後敦戒行，更復慞惶。釋比丘訖。僧義如前。"
      },
      {
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        "text": "次申敬意，大文分三：初有九偈半歎戒申其德利，第二所以立王者下有三十六偈寄喻申其損益，第三末後半偈申訖息喟歸禮。前文有八：初有半偈明法久住，第二半偈顯傳有由，第三半偈將宣勸聽，第四一偈戒能益物，第五三偈戒利功德，第六兩偈戒能生善，第七一偈戒能滅惡，第八一偈戒調三業。"
      },
      {
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        "text": "先釋初文。正為宣陳行儀軌則，故曰今演說。毗尼之義，如前已明。然母經第七云：毗尼者，凡有五義：一、懺悔，二、隨順，三、滅，四、斷，五、捨。懺悔者，如七篇中所犯，應懺悔除。懺悔能滅，名為毗尼。隨順者，七部眾隨如來所制所教，受用而行，無有違逆，名為隨順毗尼。云何名滅？能滅七諍，名滅毗尼。云何名能斷？令涅槃滅除不起，名斷毗尼。云何名捨？捨有二種：一者捨所作，十三僧殘是也，以作白四捨事；二者捨見事，如阿梨比丘說言：我親從佛聞，行欲不能障道。捨是見故，名為捨也。然諸教文，有廣有略。此文有八，如增二說。僧祇三十二有五：一、略毗尼，謂五篇戒；二、廣，謂二部毗尼；三、方面，如輸奴邊地聽五事；四、堅固，如受德衣，捨五罪故；五、應法，謂法羯磨、和合羯磨。了論有九：一、比丘毗尼，如故意出不淨等；二、比丘尼毗尼，如獨行等；三、二部毗尼，如初夷等；四、罪毗尼，謂八緣起所生，如法對治；五、惑毗尼，如三界五部惑；九、永斷智；六、願毗尼，謂十種學處，即沙彌十戒，攝未來事盡。所以名願者，若不受十戒，則不得具戒。此戒是具戒方便，能攝未來事，故名為願。七、無願毗尼，正羯磨竟時，四萬二千學處一時並起，無復一戒不生，故名無願。八、一處毗尼，如受戒洗浴等事。處有二義：一、國土為處，如邊方開等。二、時節為處，如昔三歸得戒，今即不得洗，為中國熱便聽等。九、一切處毗尼，謂一切時應共學處。此等為毗尼法者，毗尼即法，名毗尼法，是同依釋。為有軌則義邊名法，有滅惡生善義名曰毗尼。然由宣此令法久住，如下文中制眾別行，皆獲十利。又持律人得五功德：一、戒品堅牢，二、善勝諸怨，二、於眾中決斷無畏，四、有疑悔能開解，五、善持毗尼令正法久住。此由人不自立，假法以成；法不自弘，由人故顯。故曰令法久住。又五分第六云：世尊種種讚歎誦毗尼，讚歎持毗尼，讚歎優婆離。說持律比丘有五功德：一、自堅護戒，二、能斷慚愧者疑，三、自住正法中，四、於僧中所說無畏，五、除伏怨敵。時諸比丘作如是念：佛為我等作如是說，我等云何而不勤修誦問毗尼？即共誦習，晝夜不懈。又十誦四十七：波離問：過去佛法幾時住世？佛言：隨清淨比丘不壞法說戒時，名法住世。未來、現在佛亦爾。又善見十六云：云何令正法久住？一者、身自隨法；二者、能令他得法。因得法故，正心持律；因持律故，得入禪定；因禪定故，即得道果。是名正法久住。又佛語阿難：我滅度後，有五種法令法久住：一、毗尼者，即是汝大師；二、下至五人持律在世；三、若有中國十人，邊地五人，如法受戒；四、乃至有二十人如法出罪；五、因律師故，令正法久住。是名持律五德。又云：以律師持律故，佛法住世五千歲，是故多諸比丘就優波離子律。云何學律？讀誦解義，是名學律。又俱舍二十九云：世尊！正法體有二種：一、教；二、證。教謂契經調伏對法，證謂三乘菩提分法。有能受持及正說者，佛正教法便住世間；有能依教正修行者，佛正證法便住世間。故隨三人住世時量，應知正法住爾所時。"
      },
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        "text": "次顯證者，我等先雖同依一教，然並不能總修學者，寔以根器不同、見聞有異，故即妙躅分階、玄言異徹。我今既欲隨信別行，恐有自制之疑，故引初聞為證。然我所傳實非私謬，是佛演者、波離傳者，佛但立制皆集僧眾，以因一結教網普霑。波離在會之初故稱為首，眾內同聞非一名曰及餘。亦可波離集法之初故稱為首，諸聖同會名曰及餘。亦可波離秉律名之為首，迦葉等傳稱餘身證。問：波離既自闡律，何不自傳？傳中乃是迦葉等五。舊解云：迦葉等五理行俱通，故傳法中次第彰目。其優波離但明行教，由德不具故沒其名。今解：但以波離於佛滅後與生無緣故不付屬，非是不具傳通之德。以大聲聞皆堪化物，迦葉等五於生有緣，是以世尊付令傳授。問：何故此列波離不彰七佛，戒經舉其七佛不顯波離？答：此列波離顯傳可信，不稟餘佛故不列名。戒從此生波離理有，為稟餘教總彰七佛。又解：律戒無殊，但是綺文互顯。謂此云諸，明以攝七；戒從此起，波離已通。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次明勸聽。即演不賖名之為今，陳彰在口所以言說。戒為德本稱為要義，故遺教云：若人能持淨戒，是即能有善法；若無淨戒，諸善功德皆不得生。是以當知戒為第一。又戒能資出離之行，凡欲起修莫不由此，故名要義。稟行和直稱賢，賢非一故名諸。冀諸賢者齊志詳飡，恐有謬聞之失、錯傳之過，故言咸共聽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明益物。戒是履聖之初蹤，起行之因本。既是行本，難可測量，故名為深。是以文云：戒如海無涯。亦可戒體幽玄，難知分限，故名為深。佛說此戒為二種人：一是止持，故曰為樂持戒者；二是作持，故言為能諷誦者。亦可持戒故斷惡，諷誦故修善。依教奉修，咸蒙利益。益者非一，故名為諸。通而言之，利益相似。據別旨趣，非無差異。所謂止持名利，作持名益。又斷惡名利，修善名益。又自行名利，他化為益。又福德名利，智慧名益。又獲現安名利，得離求苦名益。又得世善名利，獲出世樂名益。又獲有為功德名利，顯得無為涅槃名益。長老者，謂有耆舊之行。故莊嚴論第一云：所謂長老者，不必在髮白，面皺牙齒落，愚癡無智慧。所貴能修福，滅除眾生惡，淨修梵行者，是名為長老。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次明戒利。文三：初有半偈舉數顯勝，次有兩偈彰其利體，後有半偈結成制意。然雖戒利無邊，此且論十句，則表彰義者，為德制此戒利，唯佛非餘，故云諸佛之戒法。亦可木叉之戒由佛故有，佛不出時即無此法，故云諸佛之戒法。亦可證大菩提皆由戒法，即是成佛之法，故云諸佛之戒法。又可外道諸師亦有戒法，為異外道，故云諸佛之戒法。此之戒法成依主釋。"
      },
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        "text": "次明利體下有正文，且略屬當，文中不次。令僧喜永安第二第三利，攝取於僧第一利，不信者令信第四利，已信者增長第五利，斷不持戒者第六利，令耶道入正第八第九利，慙愧者第七利，佛法久住第十利。次結制意，世間最勝勿過戒法，是以我今演說流布，故云世尊最勝等。"
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        "text": "次生善。文二：初偈舉喻，次偈勸持。前中，上半喻，下半合。喻中，眾山、眾流，約教總喻三藏，約行總喻三學。然山中須彌、流中大海、流中勝，而今戒行，諸行中最，同彼山海。故遺教云：依因此戒，得生諸禪定及滅苦智慧。教由詮此，亦名為最。然合喻文影略互顯，約教應言毗尼第一最，約行應云眾行億百千。次明舉最勸持。第一最者，是佛菩提有心欣樂，故曰欲求。今世正是分時僧尼，後世即是未來僧尼。過去僧尼自稟大教，既稟大教，不合有勸，非為己謝，勸之無益。慮恐人疑後身有戒，故言當持等。"
      },
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        "text": "次明滅惡。結是九結，謂愛、恚、慢、無明、見、取、疑、慳、嫉。此結繫縛，名為罣礙。除此九結，雖由慧力，慧起由戒，故云無罣礙。縛者三縛，謂貪、嗔、癡。三縛得解，亦由戒功，故云由此。故文殊問經上卷云：解脫縛聲者，縛者三縛，貪、嗔、癡縛。解脫者，離此三縛，此謂解脫縛聲。又解縛者是惑，謂是造業之本。戒既除本，業不能羈，故云無罣礙。七非繫人，名之為縛；起染，稱之為著。除此縛著，莫不由戒，故云由此。解照知違順，詳其淨穢，了了分別，其猶懸鏡高堂，好醜斯現，故曰以戒等。"
      },
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        "text": "次調三業。將修二時之行，必須三業齊䇿。故善見第四云：如來哀愍眾生三業不善，是故說毗尼藏以制身口意業，故曰夫欲等。懸說難依，成規易倣。羅云：為彼三業加惱，忍不反報，却愍前人。以此引示進修儀軌，故曰當觀等。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次下彰其損益。大文十四：初有兩偈能詮教興喻，第二十偈所詮罪相喻，第三兩偈愚智畏不喻，第四二偈簡是擇非喻，第五二偈戒如脚足喻，第六二偈戒如浮囊喻，第七二偈戒如階陛喻，第八二偈戒如伎藝喻，第九二偈戒如法眾喻，第十二偈戒如慈母喻，第十一二偈戒如猛將喻，第十二二偈戒是真生喻，第十三二偈戒如王印喻，第十四二偈戒勸修說喻。"
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        "text": "先解初喻。於中文二：初一偈半喻，下之半偈舉法合喻。喻中文二：初一行偈教興所由，次之半偈教興所為。此一部律教尊貴可重，為僧尼所欽，喻若於王貴，此教興所由故。言所以立王者，若准合文云如王治正法，此中不貴立王所由，但貴王立治法所以。其文應云王所以立法者，此即以佛為王，五犯等為治法。若以戒律為王者，不知以何為治法？由世諍訟者，喻諸比丘犯罪。眾人舉者，喻諸比丘舉過白佛。古昔常法者，喻一切佛咸待犯請，集眾呵責制立學處。此法非今，曾當亦爾，古今恒然，名曰常法。次解所為。立此治法本為二人：一者犯已能悔，謂識藥病懺滅軌儀，故言犯罪者知法。二者專精不犯，謂守教人筞修離過，故曰順法者成就。合文可知。"
      },
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        "text": "次明罪相，於中有二：初有二偈總喻五犯，次有八偈別喻五犯。總中先喻後合，次下諸喻例然。喻中初句觀病，次句立章，下二解釋。律顯罪相五七分明，猶如毉王觀病相似，故曰如等。次立進止二門，下之四犯並得懺除，故名為進。初過極重不可悔滅，名之為止。此止具其四義：一壞根本，二定障道，三不可懺，四不足僧。翻此四義即名為進。此進與止各合軌儀，設法不差名得其所。下釋可知。次合喻文，初句合初句，下三合下三四事。一句合止得所，不可者則捨。可救等二句合進得所，及可治即進藥。又一義合者，初句合初三字四事十三，餘者合眾病二字。不可治合止得所門，可救不須救合進得所門。次明別喻，初之二偈與初犯為喻，廣上總中止得其所，不可者則捨。次有二偈，第二犯喻。次有二偈，三四犯喻。後有二偈，第五犯喻。此以三喻廣上總中進得其所，可治則進藥。問：所以餘犯離明，三四合說？答：五犯懺時，第五心念既不對境，別為一喻。餘之四犯皆對境除，於對境中初二對僧，三四對別。然初二犯雖同對僧，但以懺擯不同，故須離說。三四兩犯說雖一三，同對別人，是以合辨。爾者四犯畏中何以離說？答：犯畏為取怖，顯怖故離明。此文為勸持，勸持故合說。有解：犯畏為取怖，怖微者沒名。顯怖增四門，是故離三四。此喻非顯怖，勸持有同別。同者即合明，別者便離說。初喻四句：初句自行絕分喻，次句眾法絕分喻，次句作法除棄喻，後句淨不容穢喻。若犯夷罪，一形永障，絕於慧命，名之為死。畢竟不成活比丘用，名之為屍。屍者，有其五義。如下文云：死人有五不好：一、不淨；二、臭；三、有恐畏；四、令人恐畏，惡鬼得便；五、惡獸非人所住處。是為五。犯戒人有過失，有身口意業不淨。如彼死屍不淨，我說此人亦復如是。或有身口意業不淨，惡聲流布。如彼死屍，臭氣從出，我說此人亦復如是。彼有身口意業不淨，諸善比丘畏。譬如彼死屍，令人恐怖，我說此人亦復如是。有身口意業不淨，令諸善比丘見之生惡言：我云何乃見如是惡人？如人見死屍生恐畏，令惡鬼得便，我說此人亦復如是。有身口意業不淨者，與不善人共住。如彼死屍處，惡獸非人共住，我說此人亦復如是。是為犯戒人五事過失，如彼死屍。又云：破戒有五過失：自害、為智者所呵、有惡名流布、臨終時生悔恨、死墮惡道。是為五。持戒有五功德反上句是。復有五事：先所求得，物不能得，既得不護。若墮所在眾，若剎利眾、婆羅門眾，若居士眾、比丘眾，於中有媿耻。無數由旬內，沙門、婆羅門稱說其惡。破戒惡人，死墮惡道。是為五持戒有五功德反上句是。為業既重，淨眾不納，其猶大海不宿死屍，故言大海不容受。自四除擯，求住無由，故如疾風所漂。不應僧儀，永甄眾外，故曰弃之岸上。優婆塞五戒相經云：佛告比丘：吾有二身：一者生身，二者戒身。若善男子為吾生身起七寶塔，至于梵天。若人虧之，其罪尚輕，可有悔義。虧吾戒身，其罪無量，不可懺悔。故智論二十五偈云：眾僧大海水，結戒為畔除。若有破戒者，終不在僧數。譬如大海水，不共死屍宿。又涅槃經三十三云：大海不宿死屍。死屍者，謂一闡提、犯四重禁、五無間罪、誹謗方等、非法說法、法說非法、受畜八種不淨之物、佛僧物隨意而用、或於比丘比丘尼所作非法事，是名死屍。是涅槃經離如是等，是故名為不宿死屍。合中，上二合初句，第三合下三四勸持。次解第二喻。上半喻持益，下半喻破損。恒以念等居心，禁防身語，惡不得便，故如守門。對治行成，畢竟清淨，不為緣壞，稱云牢固。不懼外惡，劫人善財，故曰不憂失財物。護持此行，眾法成就，綱網得立，義同恒墻。遇緣毀犯，稱為缺壞。慮失戒財，故曰憂懼。次合文中，佛戒合財物，不缺壞合門窂固，奉持者合如守，無憂合不憂失，禁戒合有財不窂固，毀犯合恒墻缺句，壞憂合憂懼。次第三喻，上半喻破，下半喻持。三四行微，未極根本，易為緣虧，等同坏器。坏器既壞，本行不全，名為穿漏。僧尼行者，即是凡師，覩己過𠎝，怖畏惡道，故曰愁憂。三四行成，不為緣壞，剋令淨用，名為器物完具。隨能資受，名為眷屬。內心慶悅，故曰歡喜。合文可解。次第四喻，初句舉喻，次句勸持，次句辨損，後句彰過。吉罪雖小，傷害不輕，同於熛火，故以況之。此罪雖微，性是違理，所有善根，焚燒漸盡，故曰莫輕以為小。相續善心，猶如草木，此等莫不為火所焚，故曰所逕等。一念微惡，能開五不善門，為此善根，燒無餘在，故曰燒等。言五不善門者，一能燒善根，二從惡生惡，三為聖呵責，四退失道果，五死墮惡道。智度論二十五云：佛說四事雖小，而不可輕。太子雖小，當為國王，是不可輕。蛇子雖小，毒能煞人，亦不可輕。小火雖微，能燒山野，又不可輕。沙彌雖小，得聖神通，最不可輕。次合文者，句別相當，亦可初句合初，第二句合下三，下之二句引事勸持。"
      },
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        "text": "次愚智喻。喻中，上半愚人不畏，喻初犯過深永絕出路，惡聲外彰可畏之甚，如師子吼聞者皆懼，愚癡僧尼為惑迷亂名為醉者，於此極罪不懼沈淪，故曰不恐怖。此則舉重況輕，重既不畏輕則亡言。下半智人能畏，喻吉羅小𠎝損不至極，惡聲外彰畏之不甚，如小獸聲聞皆不懼，智慧僧尼不為惑亂名為聖者，於此微惡深懼沈淪，故曰聞則懼。此財舉輕況重，輕既畏重則亡言。合中，初句合醉者，一切惡合師子吼，不懼合不恐怖，智者合醒者，於微惡合小獸，聲雖微常懷一句合聞則懼。"
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        "text": "次簡擇喻。勤修二持，能除七犯，止作相資，名為和合。對除之行，非一曰眾。行成滅惡，稱之為藥。藥有不良，理須擇去，簡取良者，以療眾病，故曰擇去不良者。僧尼常為七犯羈繫，稱為病者。善修二持，行成離過，名之為服。七非應起不起，已起懺除，稱云除愈。七非既絕，名曰身康。不為物繫，稱云安樂。合文句別，相當可解。"
      },
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        "text": "次脚足喻。上半喻持。近求天報違趣菩提，果去因懸稱為遠路，發意將趣名為欲涉。意雖將趣戒足須全，尸羅若虧無由能往，故曰當自等。下半喻破。戒足既虧常淪惡道，不能遠涉善趣難期。合中上半相當，下半舉持反合。"
      },
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        "text": "次浮囊喻。七非漂溺𤀹急如河，意欲捨非稱云欲度，戒體清昇能越生死，喻若浮囊常修對除，護本所受義同用乎。非河雖深不懼漂溺，故曰雖深無沒憂。達到二持彼岸之果，故曰便能等。合中上半相當，下半長聲連合。亦可初句合，如人修行合欲度及用，手禁戒本合浮囊耶，流生死海合河終不迴，及沒溺合下二句。"
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        "text": "次喻階陛，喻菩提法堂。永絕危苦，喻帝釋堂。以三十七菩提分法，莊嚴此堂，故曰彫飾等。將階此堂，藉戒為鐙，故如階陛。聖賢遊履，名曰天人所行。合文細解，思而可知。"
      },
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        "text": "次伎藝喻。恒習二持善巧方便，故曰如善學。世間亦可言到，應云世間善學。伎者內心對決，藝者外能覺非。亦可伎者是能，藝者是業，業能非一。稱云一切藝業成就為王識知，既蒙賞優得雖貧賤，故曰為王等。非直絕其貧賤，亦得富貴自怡，故曰以是等。合中上半到而別，下半順而別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次如法眾喻。初偈窂眾，次偈讚美。就初偈中，上半偈喻，下半偈合。佛法住持，假眾和合，資成僧用，不為惡壞，故曰先自窂眾。惡在善外，稱云彼軍。伏從正化，名之為破。合文可知。次偈以眾和合，世尊稱譽。僧既和同，佛法久住，故俱舍眾僧和合樂，同修勇進樂。又華嚴經第十三云：復次教化眾生發菩提心，是故能令佛寶不斷。開示甚深諸妙法藏，是故能令法寶不斷。具足受戒威儀教法，是故令僧寶不斷。復次悉能讚歎一切大願，分別解說十二緣起，行六和敬。復次下佛種子於眾生田生正覺芽，不惜身命，護持正法，善御大眾，心無憂惱。若以去來今佛所說正法不違其教，是故能令三寶不斷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次慈母喻，飲飼曰乳，生身曰母，拔苦稱慈，與樂名愛。養者長養，戒能長養諸妙功德。護者防護，戒能防護諸惡不善。母護其子令有紹繼之能，戒護行人便有成聖之義。一切水火難者是所護事，三塗逼惱猶如水火，戒護行人不遭此難故曰護。使等合中上半合上半，次終不墮合第四句，畜生等合第三句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次猛將喻。內有刪決護戒之心曰勇，覺察外非使不侵擾稱猛，能破犯軍名之為將，常修二持名為善習，犯違於持義同戰鬪。增一阿含經第二十五佛告比丘：五健大夫堪任戰鬪出現於世。云何為五？有人着鎧持杖入軍戰鬪，遙見風塵便壞恐怖。第二人若見風塵不壞恐怖，但見高幢便壞恐怖。第三人見風塵高幢不怖，若見飛箭便懷恐怖。第四人見塵高幢飛箭不怖，但入陣時為他所捉或斷命根。第五人若見風塵若見高幢若見飛箭，為若他所捉乃至於死，不懷恐怖能壞他軍，境界無外而顧人民。是謂第五戰鬪人也。今比丘中亦有五人：一見女人便起欲想，除去三衣還佛禁戒。二見女人不起欲想，但與調戲，言語往來，因此調戲，便捨法服。三、見女人不起欲想，設與調戲，亦無欲想，但與彼女手拳相加，便起欲想，還為白衣。四、見女人不起欲想，設共言語，亦無欲想，設彼女人共想捻挃，便起欲想，然不捨法服。五、見女人不起欲想，設共言笑捻挃，亦無欲想。是時，比丘觀此身中三十六物惡穢不淨，誰著此者？由何起欲？此欲為止何所？為從頭耶？形體出耶？觀此諸物，了無所有，從頭至足，亦復如是，乃至廣說，獲得四智。今言猛將者，即第五將也。止作二犯，與持相違，名為彼敵。持能喪此犯敵，故曰降伏。降時至死不悔，故曰沒死不顧。此不顧命，如莊嚴論第三明草繫船板。比丘合文，佛子合初句，善覺於禁戒合二、三兩句，五陰散壞時合前沒死，終不句合前不顧命。"
      },
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        "text": "次真生喻，前偈真生，後偈真死。前中上半舉喻，下半引事來證。戒是佛戒，得此名生，故曰從佛戒等，翻前俗生皆非真耳。引證可知。次真死者，既受佛戒名曰真生，明知捨戒即是真死，以不能持棄捨法行，恐濫俗死，故曰於佛法等。次半勸持可解。"
      },
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        "text": "次王印喻。上半喻持。佛戒難逢，得緣難具，難得中得，猶如王印。既得印已，行立清昇，不為惡羈，名無罣礙。下半喻犯。若犯下四，須詰懺不。若犯初夷，定縛入獄，合文可解。問：小毀既不定，何故下文謗清淨人，一向入獄？又飲酒捉寶，定非沙門？答：此彰過言，非稱理說。又問：大毀既入三惡，云何難提許懺？答：此從多說，據不懺者。"
      },
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        "text": "次修說喻。佛制戒律，為於二人：一、專精不犯；二、犯已能悔。二人非一，故云一切。然此二人為惑魔鬼，羈繫三有，不得出離。如來大悲，為制戒律，教修對除，喪其惑業，故曰降伏魔鬼神仙。五通人喻。佛造設於呪術喻。戒合中，為彼慙媿合初句攝，諸不慙媿合第二句，如來合第三，立禁戒合第四。半月說者，舉時勸說，非合喻文。凡修行人須具慚媿，然此慚媿乍似相同，謂世間人見無媿者說言無媿，見無媿者說言無慚，理實此二差別不同，廣乃無邊界論一二。故俱舍第四云：於諸功德及有德者，無敬、無崇、無所忌難、無所隨屬，說名無慚；為諸善士所呵厭法，說名為罪；於此罪中不見怖畏，說名無媿。有餘師說：於所造罪自觀無耻，名曰無慚；觀他無耻，名為無媿。慚媿差別者，翻初釋云：有敬、有崇、有所忌難、有所隨屬，說名為慚；於罪見怖，說名為媿。翻後釋云：於所造罪自觀有耻，說名為慙；觀他有耻，說名為媿。又十誦三十八云：有二白法護世間，有慚有媿。若是二白法不護世間者，則不分別父母兄弟姉妹兒女親里，則破人法，如牛羊雞狗野干鳥獸。若是二白法慚媿在間者，則分別父母兄弟姉妹兒女親里，不破人法，非如牛羊雞狗野干鳥獸。無是慚媿有白法者，終無是處。心無白法，但有生死無有解脫。有是慚愧白法在心，即得清淨則不生死，度生死岸更不受有。次約時勸說。問：所以說戒要須半月半月？答：若日日說，說則數，數則繁，繁則不敬。若一月一說，說則賖，賖則慢，慢則懈怠。今半月者，去其數賖過失，即是大聖籌量急緩之法。爾者縱經半月，餘日亦得。何以要在半月月盡？答：准俗三十日為月，即當半月月盡。良以月半盛盈，月盡正昃。令觀此相者，欲使行人見盈慨善不足，是則無善不修。覩昃歎惡有餘，是則無惡不離。既能離惡修益，便則止作行成。庶得弘至教於當得時，傳芳規於遠代。亦欲彰時迅速，剎那無常有罪，勤覓懺方無過。勵修進業者，具依教立黑白兩月。此之二說俱月盡時。"
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        "text": "第三文者，心法無形，寄言顯敬，談德繁廣，恐癈所通。讚歎已訖，復更稽首，宜掩己情，息喟歸禮。"
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        "text": "次明發起序。然有人解，序文分二：始從偈初，訖當云何，明律主敬歎，勸信奉修；二、尊者舍利下，明發起序。前勸文二：先明律主作偈，讚歎立宗，勸信奉修；二、爾時，佛遊下，引事證成。引成證者，文如急施衣戒中廣說，有六種與此文同：一、施主，同二處，同毗蘭若，三、安居三月，四、徒眾數等，五、阿難為侍者，六、俱不得憂供。故知此文是彼成說。十誦此〔夏九文〕在外道，食戒亦在藥法中。五分亦有此證文。何故須引？有二義故：一者，證說持犯，損益非虗；二者，顯己遠承聖旨，傳勸非己。擅意損益者，前偈始末皆云：持戒有益，破戒獲損。律主恐時眾謂己妄言詐說，何足欣厭？故須引佛食麥親事，證成可信，至文廣說。承意傳勸者，如偈云：今欲說深戒，乃至利益長老等。律主恐時人謂己擅意，非聖本壞，故引佛誠言：汝等丈夫得神足可爾，未來世比丘當云何？故知須也。尋此解釋，理教俱違。違理者何？文無起此，非引下來，即是急施。取此非是，此取急施。所以者何？以文不舉濱洲等言，為開施緣，直取施事。此中諸緣具彰，不明施事，其猶壞生取房舍緣起，實得道取大妄緣起，斯類皆同，本廣末略。其違教者，見論第四云：尊者舍利弗從三昧起，請佛結戒，是佛住毗蘭若。又第五正食麥時，舍利弗請，請已許後，方共阿難往彼辭別。以此故知，令非引證。五分亦爾。又有判為成上生下，應機藥等，皆同此壞。昔分解既非，今申正義。此文即是發起序攝，其文有二：第一、至當云何請制處所；第二、舍利弗下，詫處興請。前文分亦五：一、大聖遊化處所；二、毗蘭若下，聞德慶遇；三、爾時，毗蘭若下，生信請佛；四、世尊與五百下，赴請食麥；五、時尊者下，請食自然。"
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        "text": "初文。爾時者即是發起之義，所謂顯昔化處。說時與者顯義相違。大者尊宿之稱。毗蘭若者此是邑名，王以此邑封此婆羅門也。那隣羅者夜叉鬼名。濵者水際，洲即可居，但以居在水際故曰濵洲。蔓陀羅者練木樹也。然夜叉鬼依此樹住此󳬂茂林中第一，兼復近城往來便易，是故如來住此樹下，又住樹下為諸弟子順出家法除貪欲故。多論第八云：所以佛與大眾心此林中者，以稱本要四聖種法，又欲折伏將來弟子憍慢心故，又為將來弟子作軌則故。佛既受處山澤，後諸弟子甘心露行，又欲為天龍善神說法故，一切天龍多樂閑靜，是故如來處林樹下。十誦十四云：其國信耶先無精舍，城北有勝葉樹林，其樹茂好地甚平博，佛與大眾止此林中。"
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        "text": "第二文三：一聞如來遊至己國，二此沙門下所聞德號，三善哉下聞已慶遇。初文婆羅門此云淨行，即是以處標人故也。次德號文二：初明十號，後辨三輪。此沙門等總舉，次如來下別標。此者此其人，沙門者內懷聖德，瞿曇者舉其種姓，如是者牒法之辭，總談其德故曰大名稱。凡論召體曰名，表德為字，名實相應曰稱，響班人天為號。然諸佛號皆有通別，別顯生身分其應相，謂釋迦彌勒等；通據實德法身平等，謂如來等十號功德。然一切佛復有三同六異。言三同者，一由資糧等圓滿故，二由法身等成辦故，三由利他等究竟故。言六異者，一者壽異，謂佛壽有長短；二者種異，謂剎帝利婆羅門種；三者姓異，謂姓喬答摩迦葉波等；四者量異，謂佛身有小大；五住法異，謂七百二千等；六設利異，謂全身碎等。然佛德量理實無邊，依德立名數亦何限？今據化儀且標二五，所謂如來等。今解十號，依瑜伽三十八及涅槃十八明。言如來者，瑜伽云：言無虗妄故名如來。涅槃云：如過去諸佛所說不變。云何不變？過去諸佛為度眾生說十二部經，如來亦爾，故名如來。又諸佛世尊從六波羅蜜、三十七品、十一空來至大涅槃，如來亦爾，是故號佛為如來也。無所著者，絕二縛故。二縛者，謂所緣相應，或名為應。瑜伽云：已得一切所應得義，應作世間無上福田，應為一切恭敬供養，是故名應。然名應者，攝義即盡。若言應供，攝則不周。涅槃云：世間之法悉名怨家，佛應害故，故名為應。夫四魔者是菩薩怨，諸佛如來為菩薩時，能以智慧破壞四魔，是故名應。或名阿羅漢者，唯識第三云：阿羅漢者，通攝三乘無學果位，皆已永害煩惱賊故，應受世間妙供養故，永不復受分段生故。具此三義，故云阿羅漢。等正覺者，等是齊等，正是正解，覺是覺悟。佛於諸法等皆解悟，故曰等正覺。瑜伽云：如其勝義覺諸法故，名正等覺。涅槃名為正遍知。正者不顛倒，遍知者於四顛倒無不通達。又復正者名為可數可量可稱，遍知者不可數不可量不可稱，是故號佛為正遍知。然此遍者是等，知者是覺，還是等正覺義。明行足者，瑜伽云：明謂三明，行如經說，止觀二品極善圓滿，是故說名明行圓滿。涅槃云：明者名得無量善果，行名脚足。善果者名阿耨菩提，脚足者名為戒慧。乘戒慧足得阿耨菩提，是故名為明行足。智度論第三云：明者宿命等三明，行名身口業。唯佛身口業具足，餘皆有失，是名明行具足。善逝者，瑜伽云：上升最極不復退還，故名善逝。涅槃云：善者名高，逝名不高。善男子！是名世間義。高者名為阿耨菩提，不高者即如來心也。善男子！心若高者不名如來，是故如來名為善逝。世間解者，瑜伽云：善知世界及有情界一切品類染淨相，故名世間解。涅槃云：東方無量阿僧祇世界，一切聲聞緣覺不知不見不解，諸佛悉知悉見悉解，南西北方四維上下亦復如是，是故號佛為世間解。無上士調御丈夫者，瑜伽云：一切世間唯一丈夫善知最勝調心方便，是故說名無上丈夫調御士。涅槃云：上士者名之為斷，無所斷者名無上士。諸佛世尊無有煩惱故無所斷，是故號佛為無上士。云何調御丈夫？自既丈夫復調丈夫。善男子！言如來者，實非丈夫非不丈夫，因調丈夫故名如來為丈夫也。善男子！一切男女若具四法則名丈夫。何等為四？一善知識、二能聽法、三思惟義、四如說修行。善男子！若男若女具足四法則名丈夫。善男子！若有男子無此四法，則不得名為丈夫也。何以故？身變者，天謂天眾，魔是欲界他化天魔，梵謂初禪已去，沙門是道眾，婆羅門俗眾，於此諸眾最勝無比，故曰獲神通作證。次教誡者，說理非耶，故曰常說正法。所說之法初中後分皆契辟心，名上善等。故見論第四云：初品者初善，中品者中善，後品者後善。又言戒者初善，三昧得道中善，涅槃者後善。又佛菩提者名為初善，辟支菩提者名為中善，聲聞菩提者名為後善。又智論五十四云：若佛在世若不在世，善住持戒不求名利，等心一切眾生而為說法讚歎檀義，是名初善。分別讚歎持戒，是名中善。是二法報生諸佛國或作丈夫，是名後善。復次見三界五受眾身苦惱生厭離心，是名初善。捨家身離，是名中善。心離煩惱，是名後善。又解：說聲聞乘名為初善，說辟支佛乘名為中善，宣說大乘名後善。能生解心名之為義，義有德故稱之為味，巧妙純一故曰清淨。所說之法義味皆備，不假緣助，故云自然具足。次明記心修習梵行正彰起行。見論第四：何謂梵行？答：梵天人所行，故名梵行。又解：佛辟支佛聲聞所行名梵，往修佛道今成菩提，故曰修習梵行。次明慶遇善哉者，國主慶遇之詞，已及眷屬稱云我等，牒其所見故云得見等。略舉一號云無著人具足，應言如來乃至修習梵行，我若往禮覲問訊，必令我得利益安樂，故曰我今宜往等。"
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        "text": "次請佛。文五：初則進詣致虔，第二時世尊下稱根說法，第三聞佛下信心請佛，第四時世下默然受請，第五毗蘭若下遂情退還。初句到已共相問訊，亦應身業禮拜，語業申其四大安不，意業信敬尊重。文中含故，總言問訊。在一面者，居在一邊。坐者，身體布地，以聽安故。第二句佛以種種巧言道引，故曰無數方便。雖丈夫行同畜生，如來調伏若男若女，是故號佛調御丈夫。天人師者，瑜伽云：為實眼故，為實知故，為實義故，為實法故，乃至能正教誡教授天人，令其出離一切眾苦，是故說佛名天人師。涅槃云：師有二種：一者善教，二者惡教。諸佛菩薩常以善法教諸眾生。何等善法？謂身口意善。復次昔未得道今已得之，以所得道為眾生說。從本已來修梵行今已修竟，以己所修為眾生說。自破無明復為眾生破壞無明，乃至自既涅槃復為眾生演大涅槃，是故號佛為無上師。然佛實是六道之師，但為人天益多，故曰天人師。佛者，瑜伽云：於能引攝義利法聚，於能引攝非義利法聚，於能引攝非義利非非義利法聚，遍一切種現前等覺，故名為佛。涅槃云：佛者名覺，既自覺悟，復能覺他。善男子！譬如有人覺知有賊，賊無能為。菩薩摩訶薩能覺一切無量煩惱，既覺了已，令諸煩惱無所能為，是故名佛。以是覺故，不生、不老、不病、不死，是故名佛。世尊者，德為時欽也。此世尊言，攝義不盡。餘文言婆伽婆者，亦不正。涅槃釋云：婆伽名破，婆名煩惱，能破煩惱，故名婆伽婆。梵音正曰薄伽梵，此名具含六義。故佛地論第一云：自在熾盛與端嚴，名稱吉祥及尊貴，如是六種義差別，應知總名為薄伽。故知世尊但當一義，不攝餘五，須置總名。瑜伽云：能破諸魔大力軍眾，具多功德，名薄伽梵。舊判十號云前五自利，後五利他者，此為不識宗詮，率爾判釋。然此名義，有何所以前五不利他，後五非自利？復有引成實詮者，義亦不然。彼論第不釋十號已，後始總云：自利利人，是故應禮。本不約號，別有料判。次三輪者，輪是摧輾之義。諸論名為三種示導：一、神變，二、記心，三、教誡。此文據修次第，不約勝劣，是故二是教誡，三是記心。初神聞法悟解，名之為聞。淨信忽生，稱之為化。得法順情，稱彼來意，故曰歡喜。第三句，先結國主悟法怡神，次請佛僧憂興供養。第四句，受請。十誦十四作念云：我先世果報必應當受。作是念已，默然受請。問：所以默者？答：若不受請，以身語答。今為受故，默然而許。多論第五云：佛貪結已盡，於食無貪無染，是故默然。又云：為斷誹謗故。若佛於食發言許可，外道異見當言：瞿曇沙門自言超過三界，而故於食有貪。又云：佛現大人相故，食是小事，不以致言。譬如國王終不以小事傾移，設有大事，詳而後動。佛亦然也。第五，遂請歡喜，敬繞而歸。問：既曰默然，如何可見？答：覩佛異相，故得有見。又解：不說眼見名見，以心知見名見。是以十誦云：是婆羅門知佛默然受"
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        "text": "次下，赴請食麥。於中四：一、受請安居；二、時有波離國下，得麥之所；三、時世下，食麥之緣。緣中有二：一、以時儉乞難；二、以施主不施。次何以故者，微其施主不施所由。若婆羅門先不請佛，今不供養，未足為疑。然既信心請佛，理應供養，何以今忽不供養故？答：但為魔惑，不憶知故。雖請佛、僧，都不供養，其魔云何惑彼國主？五分云：時魔波旬作如是念：今婆羅門請佛及僧安居三月，我當厭固，迷亂其意。念已，即來厭之。彼婆羅門為魔所厭，即入後宮，受五欲樂，勅守門者云：我今遊宴，三月在內，外事好惡，一不得白。都不復憶請佛及僧，故曰皆是波旬作也。四、爾時，諸比丘下，正明食麥。其文復四：一、造求食；二、生施念；三、如念施。但為師、弟不同，故使施有差別；四、食有異。依此完、未不同，故云各異。若依十誦，氣味不同，名為各異。但為宿因，故有斯報，惑、習俱盡，而不受苦。"
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        "text": "次下請食自然。文四：初兩一對直請縱答，次兩一對兼請抑答。問：大目連者，神通足第一，何不輙往而請佛耶？見論第五云：不白世尊者，便是與如來並神力，則乖我法。作是思已即便往請，唯除不在佛前，為利益故。問：如來何以止目連者，見論云：非一時儉，未來亦儉。若連儉時，誰得如目犍連？當來聲聞弟子少有神力，若入聚落乞食，諸人見已而作是言：世尊在世，聲聞弟子持戒具足得神通力，即於儉時迴返大地，而取地味以供眾僧。今者眾僧持戒不具，若具持者如前無異，復無少分施與餘人，以倒見故輕慢聖人，以輕慢故死墮地獄，是故世尊止而弗許。遮之義永，重言止止。五分：佛言：止止。汝雖有是神力，宿對因緣欲置何所？又奈將來諸凡夫何？目連受教默然而止。"
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        "text": "次下訖處興請，其文有四：第一思諸佛法久不久義，既有疑念在心，理須諮決，是以第二爾時下請問住滅，世尊略答。雖知住滅不識所由，疑既未除更須諮決，是以第三舍利弗下問其所由，如來廣答。既識所由心希法住，是故第四爾時舍利下乘前答。次便請結說，望得同四住益、異二滅損。"
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        "text": "先解初文。然舍利弗智拔群品，欲使法傳現未，利益今來，故思六佛住滅，以作請之端序。"
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        "text": "次第二文，先問後答。問：身子自觀足知，何須問佛？見論第五云：身子自觀但知久與不久，不解所以，故須請問。又解：弟子神智觀之不難，為依止佛顯佛尊上。願為開示者，正顯請詞也。請佛為我演此因緣，使我解必朗然識知住滅，故名為開。顯在心首稱之為示，次答可知。"
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        "text": "次第三文三：初、問住識所由；二、佛告下，廣答所以；三、舍利弗下，結成住滅。然此三文問中，先問其久，次問不久。答中，先答不久，次答其久。結中，先結久住，次結不久。文中逐便覆逆如是。初文問意：過去六佛化儀道同，以何因緣，法有住滅？如此住滅，弟子不知，唯願世尊重為開示。"
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        "text": "次下答中先答後問，文中有二：初明二佛無廣後滅，次爾時下有略現益。初文有三：一明二佛無廣法體，二不為人下正不說廣，三諸弟子下明法疾滅。初法體中但舉無有化教廣體，計亦合舉不結不說制教之廣。文無者略教，廣者謂十二分教。若欲解釋二門分別，第一翻名解釋，第二辨立所以。初門素呾覽，翻釋如上。又婆沙一百二十六：問云：契經有何義？答：略說有二：一結集義，二刊定義。結集義者，謂佛語言能攝侍義，如結鬘者以縷結華，冠眾生首久無遺散。如是佛教結集義門，冠有情心久無忘失。刊定義者，謂佛語言能裁斷義，如匠繩墨繩墨眾杖，易了正耶去曲留直。如是佛教刊定義門，易了是非去惡留善。第二梵云祗夜此云應頌，以長行中說義不盡，應更頌釋名為應頌。故婆沙云：依前散說契經文句，後結為頌而諷誦之。舊云重誦偈，謂以偈文覆誦前法。或曰等誦，義不越本故名為等。第三和伽羅那此云記別，或曰記說，謂諸經中記聖弟子生處修證德失差別。故婆沙云：諸弟子問如來記說，或如來問弟子記說，或弟子問弟子記說，名為記說。律云授記，顯彼當果名之為記，聖說示人稱之為授。第四伽他此云諷頌，謂諸經中非長行說，結句宣喟或二三四五等。故婆沙云：謂諸經中結句諷頌。律云經謂不重頌偈，詳其偈言解者極謬。然中天正音名為伽他，諸國訛傳謂伽他也。乃至于闐名為偈陀，此轉訛略，稱云偈經。此偈乃是梵語訛言，傳者將為唐音正字，故共釋言：偈者竭也，所謂說義竭盡，名之為偈。此是傳者之言，本無典據。第五憂陀那此云自說，謂諸經中悅意自說，不因啟請，直為宣喟。故婆沙云：謂諸經中因憂喜事，世尊自說。舊云：無問自說經。律稱句經，未詳所以。或可經為名句所顯，故名句經。第六尼陀那此云緣起，或曰因緣，謂藉因緣而宣唱故。故婆沙云：謂諸經中遇諸因緣而有所說。如毗那耶作如是說：由善財子等最初犯戒，是故世尊集苾蒭僧，制立學處。第七阿波陀那此云譬喻，謂諸經中有比況說，為令本義得明子故。故婆沙云：謂諸經中所說種種眾多譬喻。律在第十一者，錯也。第八伊帝曰多此云本事，除佛自身，說餘前際，謂諸弟子本想應事。故婆沙云：謂諸經中宣說前際所見聞事。如說過去有大王都，王名善見，過去有佛，名毗鉢尸，為諸弟子說如是法，名為本事。律稱善道，在於第九。此差別名，不詳所以。或可說餘前際前生善道事，故名善道。第九闍陀伽此云本生，所謂自說往報曾為某類。然佛無當生處，故說生唯本。故婆沙云：謂諸經中宣說過去所經生事，如熊鹿等。第十毗佛略此云方廣，或曰方等，直說為方，理弘為廣。故婆沙云：方廣云何？謂諸經中廣說種種甚深法義。第十一阿浮陀達磨此云希法。若處宣說佛與弟子最極希有甚奇特法。故婆沙云：希法云何？謂經中說三寶等甚希有事。律云未曾有，以說希有事所未曾有。第十二憂婆提舍此云論義。問答顯理，故名論義。故婆沙云：論義云何？謂諸經中決判黑說、大說等教。舊云十二部經，時人不了，意謂別有十二部卷。為除此疑，今為十二分教。分者，支義、類義、段義。謂教中有十二義，類、支、條、分、段各別不同，故云十二。次所以門。問：以須明十二分教。答：眾生悟道藉緣不同，是故緣中說有十二。故婆沙第一云：諸有情類雖有因力，若無緣力而覺發者，終不能修勝進之行，要遇緣力乃能修行。譬如池中雖有種種嗢鉢羅等眾妙蓮華，若日月光不照觸者，則不開發出種種香。要日月光之所照觸，乃能隨類開發出香。又如闇中有種種物，若無燈照終不可見。有情亦爾。問：所以緣力十二無減無增？答：能聽法者宜聞故爾。又以轉法輪時三周修歷四聖諦境，故詮彼教亦有十二無減無增。上來化教廣竟，略無制廣。次正不說者，以所化生聞廣嫌繁，是以如來不說二廣。亦可此中化教廣者，不合重舉，文中錯來。若依此義，制教非略。次法不久者，由無廣教可依進修，略法幽微復難趣入，是以疲厭法不久住。"
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        "text": "次明說略現益，其文有五：一舉略體，二說處，三正說略，四彰現益，五辨後損。初文善見釋云：是應念者，當念無常、苦、不淨、無我。是不應念者，無常莫念為常，不淨莫念淨等。是應思惟者，三善根應思。是不應思惟者，三不善根莫思。次下一對總結修捨。是應斷者，謂二四句莫念莫思當須除斷。是應具足住者，謂初三句須念須思當宜修進。此出化略而無制略。其制略者，不謗亦不嫉偈是隨業佛略，心莫作放逸偈是𤘽那含略。次說略處，依此林者令生厭離，情既厭已入道則易。次正說可知。次明現益，但以佛日未已聲聞在世，雖傳略教法廣興流。次明後損，文中有三，謂法、喻、合。法中四句：一、明異類出家；二、以是故下，彰法疾滅；三、何以故者，微滅之意；四、不以下，釋滅所由。初文種種名者，謂如曇無德等；種種姓者，謂如目連等；種種家者，謂貧賤等。此等異類，咸捨囂塵，剃髮染衣，同入佛法，故曰出家。次彰法滅，以異類生，入法故滅。所以爾者，但以人非一種，族姓萬殊，雖預道門，不能悟略；既不悟略，師心處分，不相承受，法則疾滅。次明微滅所以，此等人輩，信心出家，應令法興，何以疾滅？次釋所以，為無廣教，線經任持，法不在人，是以疾滅。次喻亦四，准法應知。問：華案風線，何等是耶？答：種種法相為華，佛法為案，眾生意行為風，廣教為線，無線故爾。此據化教。若制教者，種種名姓為華，略教為案，僧尼身語為風，廣教為線，無線故爾。合文可知。"
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        "text": "次答四佛久住，文中有四：一明四佛說化制廣，二弟子下復為說略，三如是下現在流布，四若彼下未來久住。然說廣文化制具有，說略之中有化無制。其制略者，如戒經中忍辱第一道等。僧對此解釋二教差別，四門分別：第一定廣略教，第二釋廣略名，第三明其差別，第四辨制不同。初定教者，略且有二：一是化教止觀門略，如是事應念等；二是制教調伏門略，如善護於口言等。次廣亦二：一化教廣，如十二分教是；二制教廣，如戒律教是。次釋名者，所以名廣廣者，文義廣愽，略翻於此。又廣有五義：一具緣起，待犯藉請；二顯名種，如夷殘等；三彰犯等行別，如廣解等；四陳果報，如持破文各墮二道等。又如目連問經：犯波羅夷，如人間歲數九百二十一億六十千歲；墮泥黎中，殘罪二百三十億四十千歲，蘭罪五十億六十千歲，提罪二十億四十千歲，可呵三億六十千歲，吉羅九百千歲。五明懺除殄滅方軌。以斯五義名之為廣，略無此五稱之為略。次差別者，一根本枝條。二所為利鈍，鈍人廣說、利人略說。三罪名不同，廣對過故制立罪名，略法不然故無犯稱。四說先後，化教廣略先後不定，以所化生宜聞有異，制教之中必須先略後廣，以略被淨一往即陳，廣為穢人要待犯請。然此文中據其說次，理實不是先廣後略，及以戒本廣為宗故，五犯居先、七偈在後。次制不同者，一待犯不持犯，略被淨人故不待犯，廣待犯故漏過方興。二請不請異，略是根本故得直陳，廣是枝條必假先請。餘次文同前。"
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        "type": "p",
        "text": "次結可知。寄此住滅以作請由，如五分善見三住三滅理而言之，齊皆廣略，如增一經，下當具辨。又僧祗第一云：佛在祇洹，身子請問：久不事佛？答言：不為弟子廣說九部經法，不為制戒，不立說木叉法，是故滅後法不久住。若說九部經法及結說者，法得久住，亦不別顯人之名字。身子因此即請結說。"
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        "text": "次下第四正請。文二：先請，次答請意。二佛無廣法則疾滅，四佛有廣便得久住，請同四佛久住之益，異二如來疾滅之損，故言今正是時，謂今正是制廣之時。唯者專獨之義，故云唯願。結戒等者，舊釋云：二部戒本是其結戒，說戒揵度是說儀軌，餘受戒等是修梵行法，亦可戒戒之中各前結戒酬於此結，各後說戒及說戒揵度。復答：此說餘受安等於修梵行法，此別屬當違其請心，豈可結說離修梵行？諸餘等文即非結說。又若結等合指別屬，久住亦然。何以不爾？是故今解，結戒者請制禁防，說戒者以結班告，即此結說是修梵行，人憑法立、法假人弘，人法相依故得久住，亦可結戒說戒正說請禁防，使修梵等申其請意。問：所以得知此說戒言即是戒本，非半月說？答：如下文中未制半月說戒，世尊託靜念云：我與諸比丘結戒及說波羅提木叉戒中有信心等，乃至廣說。以此知也。"
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        "text": "次答。文三：一、立二門；二、釋二門；三、結二門。立二門者，所謂抑、許二門。且止是抑門，知時是許門，未即為結稱之為止，止而非永故復言且，此是抑門。待犯當結名之為知，正為立制稱為時也，此是許門。次釋二門者，句則句有六，對便有三，釋唯有兩。六中初、三、五釋抑門，二、四、六釋許門，亦可初之二句正釋抑、許兩門。第二未得利下兩對四句，近釋生漏不生漏，遠釋且止與知時。舍利弗！如來未為諸比丘結戒者，釋上且止。何以故者，徵止所由。以比丘中下釋止所以。若漏未起而先制者，見論第五便有二過：一、生誹謗；二、不欽重。謗云：如我等輩貴族出家，棄捨財色不惜身命，於世名利無所希求，云何反以木叉繫之？二、於所制不生欽重，見此無益故不先制。若犯有漏法然後結戒者，釋上知時。翻前二損即成兩益：一、讚如來是好毉師，善治我等諸漏病故；二者、於我所立禁戒，生敬重心令法久住。佛知此時制戒有益，故即為結。所言益者，為生十利功德，故下文云：如來出世見眾過失，為諸比丘結戒，以一義故，謂攝取信等。又復若犯有漏法者，生下諸起過文。然後結戒者，應下諸制廣文。次釋漏緣，乃至未得利養者，近釋不生漏、遠釋且止。乃至者，超於中間未得利時，故云乃至。若得利養等者，近釋生漏、遠釋知時。未有名稱等者，近釋不生漏、遠釋且止。若得名稱等者，近釋生漏、遠釋知時。此乃言者，乃知為人所識多聞。結二可知。僧祇第一佛答言：如來不以無過患因緣故而為弟子制戒立說波羅提木叉法。譬如轉輪聖王不以無過而為波羅門居士而制刑罸。如是舍利弗！如來亦復如是，不以無過患因緣而為弟子制戒立說波羅提木叉法。上來序分文竟。"
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        "text": "四分律開宗記卷第一末"
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        "type": "juan",
        "text": "第二本四分律開宗記卷第二從正宗首至釋初犯竟，合有三萬七千二百言"
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        "text": "西太原寺沙門釋　懷素　撰"
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        "text": "次下，正宗。然此宗文由何起者，但以凡百僧尼非一名姓，報殊心異，志樂不同，有漏過生，蓋因名利，略教被壞，人𨷂奉持。何期釋眾亡依，戒珠潛曜；空希出離，律寶韜光。是以無上法王大悲普濟，寄因啟請，興立此文。欲使犯與不犯，煥矣分明；重之與輕，昭然可鏡。斯則五犯分位，三有停輪，二持別流，四果修證。意唯若此，故起正宗。正宗之文，開之為二：初、二部戒本止持行相；第二、犍度已下，作持行相。前文復二：一、大僧止持；二、尼眾止持。釋二止持，兩門分別：一、僧尼離合；二、僧尼先後。言離合者，問：大僧與尼齊希出離，俱是具戒，犯聚無殊，何以二眾五犯別立？答：過興在人，患生不等，戒防斯過，故有少多。是則多少差別，輕重不同，有無互缺，犯同緣異。以斯別狀，不得合辨。問：兩眾具戒數有多少，二位沙彌何以齊十？答：具位滿足防過使周，對過立戒故有多少。二眾沙彌亦應不等，以同方便且制十戒。又解：兩眾沙彌亦同二具，隨過差別立戒多少。所以知者，以諸戒下皆結罪故。若爾，何不具彰五犯？答：人是不滿正唯制十，進修義同咸皆結罪，故十數外和上應教，既已應教明亦同等。次先後者。問：大僧戒相所以先明，尼之禁防何以後說？答：為表丈夫護持建立功強於彼，是以先明。又復兼是師徒兩異、出家先後，故所以爾。次釋比丘止持，於中文八，謂初四夷乃至七滅諍。於此八中束為五犯，謂二提合眾學，七滅合不定未定，故但為五。若解此五須為二門：第一總解，第二別明。於總解中須釋五犯等義，但為初依戒者，尋文未周直聽懸言不能領悟，故釋大僧戒已至尼律初，演此玄章方知旨趣，庶得僧尼俱益新舊咸開，進修軌儀於斯畢矣。自下諸義改換皆然，不能於中別更申意。"
      },
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        "text": "次隨別釋。●先解初犯。於中復二：一總，二別。總中，十門分別：第一、起由三毒；第二、身語成犯；第三、自作教人；第四、犯境寬狹；第五、尅漫不同；第六、錯誤有異；第七、明其立意；第八、次第之相；第九、下眾任運；第十、定業招報。"
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        "text": "初門。准毗婆沙一百一十六，不善業道一一皆以三根為加行。若論成者，婬盜二戒由貪究竟，斷生命者由瞋究竟，妄語通以三根究竟。婬三起者，優婆塞戒經第六云：若人自樂行非梵行，是名從貪；婬怨眷屬，是名從瞋；於所生母作非梵行，是名從癡；而並境悅暢，思由貪究竟。盜三起者，自為己身妻子眷屬貪他財物而往劫奪，是名從貪；盜怨家物，是名從瞋；劫奪下姓，是名從癡。故俱舍云：謂諸王等依世法律奪惡人財，謂法應爾，無偷盜罪。又婆羅門作如是說：世間財物於劫初時，大梵天王施諸梵志，於後梵志勢力微劣，為諸卑族侵奪受用。今諸梵志於世他財若奪若偷，充衣充食皆用己財，無偷盜罪。此等要有所顧，皆貪究竟。煞三起者，若為貪故害命，是說從貪；若煞怨家，是名從瞋；煞老父母，是名從癡。故婆沙云：虎豹豺狼蜈蚣虵等傷害於人，煞之無罪；父母衰老及胄痼疾，若能煞者，得福無量。此無所顧，皆瞋究竟。妄三起者，若為財利自受快樂，是名從貪；為壞怨故，是名從嗔；若畏他死，是名從癡。故婆沙云：諸為自他身難命而妄語者，不得妄罪。然成業道亦由貪等，以貪等現前，此業成故。又增三云：有三種妄語得夷：貪、恚、癡。又云：身恚、口恚、身口恚。舊釋妄語，貪癡起成。妄語規利，瞋非順情，故無瞋心，發思成業。此是傳者之言，不依聖教，義既違文，不勞別破。"
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        "text": "第二門，身語位二：前三局身，第四唯語。婬戒形交，非身不辨。煞盜身犯，語有造義，如教人呪物等。妄語稱聖，非言不宣，身有造義，如作書現相等。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "第三門，自他位三婬戒。自重教輕，教人為非，樂在前人，故能教者，但獲蘭罪。煞盜損他，自作教人，損境無殊，彼此俱犯。於中唯有能所二心，不稱無期，有差脫者，有犯非犯，准文可知。妄語教人，稱己得聖，名利屬我，即能重所蘭。若汎教人，彼自稱聖，名利推彼，即所重能蘭。因此汎明自他能所輕重犯不，可為四句：一、自重教輕，初婬戒是；二、自輕教重，犯教僧漏失是；三、自他俱重，如煞盜等同犯；四、自他俱輕，如教不學吉等。若犯不犯，亦為四句：一、自犯他不犯，如自販易是；二、他犯自不犯，如使尼浣故衣是；三、自他俱犯，如煞盜等是；四、自他俱不犯，如教進修是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四門。寬狹位二。婬該四趣故所以寬，餘三局人故所以狹。良以婬欲之性順情內逸，但得正道暢適無殊，不簡境之美惡，詎問人與非人？又以死屍犯故不由損境，何容計境優劣致犯階降者歟？又通自境如弱脊類，餘之三戒損在前境，趣別報殊增微不等，故人犯重餘趣便輕。義准人境四戒並得夷𠎝，非天便有夷蘭二別。畜生階四，夷蘭提吉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五、尅漫者。此之四戒，同境論者，尅之與漫，俱犯夷罪。此中同境，婬戒約道，餘者局人。為婬約道，不就趣分，不可例餘同為尅漫。若通餘趣作尅漫者，須除婬戒，約下三作。然下三戒，如其大漫，隨三趣境重輕結罪。若也專尅，各相應犯；或若差互，俱成方便。"
      },
      {
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        "text": "第六、錯誤者。錯誤約戒，位可為三：第一、以二對婬戒，錯誤俱犯重。為婬約道，不就趣分，但得正道，暢本業思。縱境交涉，亦成其重。故文言：道疑、道非道想，夷。第二、對下三戒。若其餘趣境上，錯誤俱不犯。以於異境，本無心故。若對人境，誤犯錯不犯。以其誤無兩，並不得云無心故誤。故下文言：男想盜女物，佛言波羅夷。煞誑亦爾。錯據無心，故不成犯。如欲墮胎、母死之類。問：若此誤犯錯不犯者，何故人言椽梁等誤墮不犯？答：此實是錯，誤聲說故。爾者，如何下文說󱍮惡語，欲向此說，錯向彼說，一切僧殘？答：此實是誤，錯聲說故。又解：錯誤二門，各通犯及不犯。但使有心成事，無問錯誤俱犯。故文言：男想盜女等，佛言波羅夷。此是誤犯。下文說󱍮惡語，欲向此說，錯向彼說，一切僧殘。此是錯犯。若其無心成事，錯誤俱不犯。如文椽梁等誤墮不犯。又僧祇第四云：欲害前人，誤害中人，得越毗尼。又十誦五十一：問：頗有比丘虗說聖法，不得波羅夷耶？答曰：有比丘欲說須陀洹果，誤說斯陀含果。乃至欲說阿那含果，誤說阿羅漢果。是五分二十八：有比丘欲煞彼而誤煞此，生疑問佛。佛言：不犯。得偷蘭遮。此誤不犯。下文與墮胎藥，錯與煞母藥，母死不犯。及欲盜他衣，錯得己衣，不犯。欲受蘇，錯受油，不成。此錯不犯。第三，錯誤對妄語所稱法者。舊云：錯誤俱無犯。如欲稱聖，錯言凡，錯稱非境。如增上慢，迷凡謂聖，誤心非巧。故並不犯。此釋非理，雜亂宗文。如何煞盜，唯約人趣重境為錯誤，不論非情無主物。及至妄語所稱之中，乃就凡法為錯誤境。若順宗文，錯之與誤，俱就眾多聖法上作。若同聖法，還是誤犯，錯不犯故。大妄開文云：欲說此，錯說彼，不犯。又伽論第八云：若比丘欲說須陀洹果，而說斯陀等果，犯何罪？答：偷蘭遮。或同後解，通犯不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第七立意者，如大集經第三十，佛告頻婆娑羅云：大王！汝之國法，何名大罪？王言：世尊！我之國法，有四重罪：一者斷他命根；二者偷至五錢；三者婬他婦女；四者為五錢故，大眾王邊，故作妄語。如是四罪，犯者不活。佛言：我今亦為未來弟子制是四重。又為比丘制增戒學，有其二意：一欲令斷三不善根。故阿難答孔󳭋冠言：世尊！為欲調伏貪欲瞋恚愚癡令盡，為諸比丘制增戒學。所以爾者，凡興聖制，為除患本。患本雖多，要謂三毒。為此貪等，恒能引導諸不善業，故須制斷。問：戒能防非，不斷煩惱，何以乃言對之立戒？答：理實戒但防非，不斷煩惱。然由戒故，定慧得生，推功歸本，故言對制。又解：文言調伏貪等者，但是制事不起，名為調伏，不是要斷，名為調伏。二為招生十利功德，文證可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第八、次第者，易為喜犯，建在初明。非直此文，殘等類爾。故僧祇云：初戒成道五年冬分，第五半月十二日犯，即是十月二十七日。餘之三戒，並是成道六年冬分。盜戒第二半月十日，謂是九月十日。煞戒第三半月九日，謂九月二十四日。妄語第四半月十三日，謂十月十三日。以此文證，足彰次第。問：此為憙犯婬戒在初，五十如何以煞為首？答：古昔多解，皆不允當。今申正義，智者應思。但以五十等戒，不假犯請，依本業道，以煞為初。具戒興廣，必待犯請，憙犯前明，婬戒居首。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第九、任運者。如沙彌時，教人作煞盜，乃稱己得聖已，便受具戒。然受具已，前事方成，能教任運，犯三夷罪。若論自作，唯局不善，今取教業，通餘二性。若其受戒未竟，所教事成，即是邊罪難人，不發戒品。若受戒竟，戒罪俱得，以善因圓，惡業滿故。是以十誦五十一云：未受具人盜心取是物，未受具戒時離本處，得突吉羅。次句未受具人取，受具時離處吉。次句未受具人取，受具人離處夷。次受具時作方便取，有二句：一吉一夷。次受具竟取，復有二句：初句夷。次句受具戒人取，非具戒人離處蘭。以此證知，有任運犯，婬教獲輕，故無任運。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第十，招報者。戒律威嚴，開神益物，行之軌則，熟不遵修？良以業道多迷，不懼淪溺，縱此愚情，違犯者眾。今依聖教，示以重輕，存理行人，特宜崇奉。然具足戒，禁勤七支，此且明四，義應通舉。一一支中，皆感三報。故婆沙一百一十三云：諸欲邪行，若習若修，若多修習，生那落迦、傍生、鬼趣，是異熟果。從彼處歿，來生人中，妻不貞良，是等流果。彼增上故，所感外物，多有怨竟，是增上果。餘六業道，異熟皆同，以悉遍於三惡道受。諸不與取，來生人中，財寶遺乏，是等流果。所感外物，有灾有患，多遭霜雹塵穢等障，是增上果。諸斷生命，來生人中，多病短命，是等流果。所感外物，皆少光澤，不久堅住，是增上果。諸虗誑語，來生人中，多遭誹謗，是等流果。所感外物，多諸臭穢，是增上果。諸離間語，來生人中，親友乖離，是等流果。所感外物，多不平正，丘陵坑坎，險阻懸隔，是增上果。諸󱍮惡語，來生人中，恒聞種種不如意聲，是等流果。所感外物，󱍮弊鄙惡，毒㓨砂礫，雖有金等，少而無光，不調難用，是增上果。諸雜穢語，來生人中，言不威肅，是等流果。所感外物，時候乖變，速疾磨滅，多不成實，是增上果。優婆塞經亦然，不能具述。七善業道，翻此可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自下別解。　初戒有四：一、制戒意，二、釋戒名，三、具緣成犯，四、𨷂緣之義。此之四義並有通別，下諸戒等皆同於此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "通制意者，多論第二有四義：一、知先作無罪，得除憂悔；二、以因之結戒，滅將來非法；三、以佛結戒，知罪輕重、有殘無殘、可懺不可懺，決將來疑網；四、以招生十利功德。此當律中制意，文證可知。別制意者，婬欲之性，體是鄙穢，愛結纏心，躭感難捨。為則沉淪生死不絕，禁則出離涅槃可期。是以如來大悲方便，為制此戒防過之源。二、釋名者，亦有通、別。通者是戒能防之行，別是不淨行所防之過。能、所通舉，故曰不淨行戒。三、明具緣。通緣有三：一、是大比丘，簡非戒所被者，以文云若比丘故；二、制廣教後，以初作人，教未攝故；三、無重病壞心，以狂等人，聖開不犯。此之三義，該括上下。故了論云：若人已受大比丘戒，若如來已制此戒，若人不至癡法，是人則犯僧伽胝施沙罪。於餘略說，相亦如是。別緣具四：一、有正境，二、有染心，三、起方便，四、與境合。若為怨逼，亦具四緣：一、有正境，二、為怨逼，三、與境合，四者、受樂。此戒通三、別四，七緣成犯。四、𨷂緣者，若𨷂通緣，全是無罪，或可𨷂初及第三有罪，即七方便中𨷂緣方便是。次𨷂別緣，𨷂初、二蘭，謂非道、道想、非道疑。若𨷂二、三兩緣，無犯；𨷂第四緣，輕、重二𨷂。怨逼、𨷂緣，比說可解。論其方便，𨷂、通有一，𨷂、別有四，通、別合五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋文者。了論偈云：解戒五相九毗尼。釋曰：如諸佛所立戒，於一一戒中，應了別五相：一、緣起，二、緣起人，三、立戒，四、分別所立戒，五、决判是非。此中緣起者，謂由飢餓難事，為緣起起。緣起人者，是須陳那比丘。立戒者，若比丘等。分別所立戒者，此中何者為比丘等。决判是非者，此中比丘於三處犯波羅夷，乃至說戒究竟。若人能如理了別此五相義，此人必定能解。依此論釋，亦是一途。然今隨義，別分為二：第一、從初至㝡初犯戒，漏生壞略，即上若犯有漏法；第二、自今已去下，制廣補略，即上然後結戒。前文復二：第一、至呵責已，漏起呵責；第二、告諸比丘下，彰過違略。前文復二：第一、至號為種子，明其犯相，即是漏過；第二、須提那下，發覺呵責。前中文四：一、標化處，二、出犯人，三、明犯緣，四、正明犯。對此初戒，分文既然，已下諸戒，貫通類爾。初住處者。示化有方，即是犯制之處。爾時世尊，上已明訖。毗舍離者毗奈耶云：秦言廣博。然毗舍離名少訛，梵音正曰吠舍釐。多論第一：問：契經、阿毗曇不以佛在初，獨律以佛在初？答曰：以勝故，秘故，佛獨制故。如契經中，諸弟子說法，有時如釋提桓因自說：布施為第一。何以故？我以施故，得為天王，所願如意。佛言：如是。有時化作化佛，化佛說法。律則不爾，一切佛說。是故以佛在初，有如契經，隨處隨決。律則不爾，若尼中有事，不得即結，必當出外。若白衣邊有事，必在眾結。若聚落中有事，亦在眾結。若於五眾邊有事，必當比丘、比丘尼邊結。是以佛在初，次犯人。迦蘭陀村者，多論以鳥名之，有云聚落主名。見論第六，是山鼠名。時毗舍離王，將諸妓女，入山遊戲，因眠樹下。樹下有窟，窟中毒虵，聞王酒氣，出欲螫王。樹上有鼠，鳴喚覺王，王覺免害。以鼠恩故，即封此村，供奉此鼠。因鼠號村，故曰迦蘭陀村。村中一人，有金錢四十億，王賜長者之位，即以村名為長者號。然須提那子者，言中倒也，應云迦蘭陀子須提那。故次文云時迦蘭陀子。善見云：須提那者，是迦蘭陀長者子。五分亦云：迦蘭陀子，名須提那。須提那者，多云求得，為求請神祇得故，了名善與。饒財者，多論有二：一、眾生數財，謂奴婢、牛馬等；二、非眾生數財，謂金銀、七寶等。此並無量，故曰饒財多寶。此人聞法悟解，厭俗囂塵，抱信歸依，情希出益，故曰持信等。五分云：須提那聞法歡喜，即作是念：如我解佛所說，夫在家者，恩愛所縛，不得盡壽廣脩梵行。出家無着，譬如虗空。我今寧可以家之信，出家脩道。多論第二云：夫出家者，為滅垢累。家者，是煩惱因緣，是故宜應極遠離也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次犯緣。文二：一、遠緣，二、近緣。文三：初、舉糓貴乞難，生念由起；二、須提那下，生歸家念，念欲弃其兩損而就二益；三、作是念下，如念歸村。近緣文二：初、舉財勸，三、勸，三、拒。一文廣出，餘二略易。第二、其母使捨下，舉色以勸，從而弗拒。問：此須提那情既樂道，何故乃答母云我能為之？答：見論念言：我不與種，終不置我，日夜相惱。我暫與種，令其心息，不復嬈我。我因此故，得住道門，修習梵行。由此思念，故曰我能。問：須提何以拒財而受色？答：財勸長時背道，故拒；色勸蹔時在道，故受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次正明犯，文中有二：先正犯者，以未制前，不見欲穢。此文理通一切諸戒，未制廣教，不知行欲，同於死人，擯出眾外。雖預道門，生緣未絕，因希利故，漏過便生。問：既曰三行，何以言初？答：以未制故。故伽論第三云：作眾多婬。佛言：未制戒時，須提那犯罪，一切時不犯。次園中下，彰欲之過。五分云：時兜率陀大威德天命終受胎，爾時地神告虗空神言：迦蘭陀子於未曾有僧中作未曾有事。展轉相告，乃至梵天，超過學表，勝出獨絕，故曰尊者種子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明呵責，文分為二：初比丘呵，第二世尊爾時下如來呵責。前文有三：初至故愁耳，發覺得實，為呵之緣。第二諸比丘下顯類，以事啟尊。前文有四：一歎須提那先時解行，事皆通練，故曰無事不知。無不遵奉，故曰觸事皆行。非直自行，亦能導物，故曰轉教於人。第二爾時下作過愁憂，內心焦惱。第三諸同學下見愁檢問。先正問愁，故云汝何愁憂。次問愁之所由，汝既解行具足，必應無憂，今乃翻愁，當應厭道。第四須提那下答愁所由。先申樂道之情，故云我甚樂梵行。次近在下申愁所由。次呵責，文三：初總舉不應。汝於如來清淨法中能斷欲等，是汝所應，云何乃作如是惡事？第二於如來下別呵不應。舉是反顯。欲者五欲，於此五欲不生欣求，故曰無欲。垢者穢濁，能汙淨心，故名為垢。此有其六：惱、害、恨、諂、誑、憍，能永除滅，故云無垢。一切眾生渴於五欲，渴由愛生，故名渴愛。比丘守戒，正念現前，渴愛自除，名為能斷破壞巢窟。古舊𥼶云：人天生死在上喻巢，三塗生死在下喻窟。集因既亡，苦果隨喪，故言破壞巢窟。至下受戒揵度中𥼶巢窟云：諸天在上如巢，人居於下名窟。此𥼶隨情，違背正理。今解不然，謂居止處皆名巢窟。故婆沙五十二云：欲界窟宅所攝藏故，名欲界繫。色無色界應知亦爾。結謂九結，縛謂三縛。結縛非一，故名為眾。以除結縛，能得愛盡涅槃。又可愛謂三界，愛盡者是滅。由三界愛盡，能顯涅槃，故曰愛盡涅槃。其涅槃是梵言此云圓寂。婆沙二十八有多解：問云：以何義故名曰涅槃？答：煩惱盡故，名為涅槃。復次三火息故，名為涅槃。復次三相寂故，名為涅槃。復次離臭穢故，名為涅槃。第三汝今云何下，總結。不應經久為故，正偶為二，故曰故二。次白佛者，見論第六云：心不希佛獨譽於己，亦不令佛賤薄，遣須提那出。又不以此惡法鬪亂，但依實理白世尊言：今垢法已起，願為聲聞弟子結戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次佛呵中文分為二：初則撿問自言，第二爾時下正辨呵責。前文有三：一集眾僧，二明撿問，三辨自言。初文以此因緣者，謂因須提犯戒比丘啟白，故曰以此因緣。集諸比丘者，多論第二有五義故集故集：一佛現不自專輙，二共眾籌量而後結戒令犯罪者心伏，三佛雖自在為持法故，凡有法事集眾共和法得久住，四為肅現在將來弟子，凡是僧事不問有力無力，要問眾詳議不得專獨，五諸佛法爾不獨一佛。次撿文二：初舉應問之法，次則依法而問。初應問法文有三句：知問者，謂因比丘啟白知問，佛一切智常知是非，現同不知而作疑問。多論四益：一順諸佛常法，二順自言治法，三令眾生安穩不生怖懼，四順於大人聖主儀體。知而不問者，如來不以己之知見，輙說人過證言是犯。准翻前益須有四損：一不順佛常法，二違自言治法，三令眾生怖懼不安，四逆說人過非大人儀體。雖因比丘啟白而知，若不應時亦不疑問，是以次明時問不問。時而疑問有三種時：一是對眾撿問時，二是犯者自言時，三是因此制廣時。時不疑問亦有三時：一非對眾撿問時，二非犯者自言時，三非因此制廣時。又解時者，謂因比丘啟請知問，即是時而問，此時不以己知而問，故曰時而不問。雖復應時呵責制戒，若不順義愜情亦不疑問，是故次明義合不合。然此知之與時而問名為義合，知之與時不問名義不合。次正問可知。次自言者。問：佛作疑心不定而問，何不拒諱便臣伏邪？答：五分第一云：諸佛常法有五百金剛神侍衛左右，若佛問三返不以實答，頭破七分情有所懼不敢拒諱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次呵文三：一總舉，二別列，三總結。總舉者，經家總牒世尊呵詞，其無數言即下者是。次別有二：初顯須提行有違失所作不應，二告諸比丘下舉過示僧齊防法眾。前文復二：一明行有違失，二執作事不應。初違失者，總顯作非故云汝所為非，乖作軌則故非威儀。沙門性是無漏聖道，造惡違彼故非沙門。所作垢穢名非淨行，作既違教故非隨順，總結非理故曰所不應為。次作不應可解。次下舉過誡眾，其文有二：一顯過失尤重，二執作事不應。顯過文三：一舉事中損益勸令捨順行違，二何以故下釋成勸意，三何以故下釋墮所由。先解初句。多論有七義：一毒虵所害害此一身，女人所害害無數身。二者毒害報無記身，女害善法身。三者毒害五識身，女害六識身。四者毒害得足僧數，女害不足數。五者毒害得生天上人中值遇賢聖，女人所害入三惡道。六者毒害得沙門四果，女害正使八正道滿於世間猶如大海，於此無益。七者毒害人則慈念而救護之，女害眾共棄捨無心喜樂，天龍善神一切遠離，諸賢聖人之所呵責。以此損益理殊，浮沉事別，是故勸汝犯毒，不犯女人。次釋勸意。何以一言順違兩責？第一何以勸犯毒虵？毒虵雖有蹔時現苦，而無來獄長時之殃，故言不以此緣，墮於惡道。第二何以不聽犯女？犯女雖有蹔時現樂，必招來獄長時之殃，故言身壞命終，墮於惡道。次釋犯女墮獄所由。文中有二：第一正彰欲過，第二舉喻顯過。初彰過者，總彰過源，令永除滅，故曰說斷欲法。欲想者，思女之心。欲念者，追境之意。欲熱者，欲火所燒。愛結者，明愛繫縛，不為彼溺，稱云越度。次舉喻者，欲燒善心，故言如火。欲焚戒手，如把草炬。復損戒身，如樹繁菓。欲樂不久，猶如假借。欲無實味，猶如枯骨。欲集眾患，其如段宍。欲樂不實，如夢所見。欲傷戒足，如履鋒刃。欲消眾善，如新瓦等。欲性可懼，如毒虵頭。欲害善盡，如輪轉刀。欲感危報，如在尖標。欲傷迅速，如利戟㓨。欲患至極，故曰甚可穢惡。佛所呵責，結歸教主。次執事，如上。第三總結，可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次彰過違。略告諸比丘者，顯過。同知須提那者，彰罪。別屬癡人者，見論：佛見須提已作惡法，以慈悲心而言癡人。如慈父母見子作惡，亦呵罵其子。癡人何以作如此事？問：世尊煩惱及習皆已斷除，何以乃云癡人耶？答：世尊惑習雖盡，然有似愛等言，為利益事故呵癡人。如今親教及軌範師，若有近住依止弟子起諸過失，便呵責言：汝為癡人。世尊亦爾。問：佛呵癡人，有何義趣？為從癡生，名曰癡人？為癡現行，說為癡人？婆沙十六解云：從癡生故，故曰癡人。爾者亦從貪、恚、慢、見等生，世尊何故唯言癡人？答：癡遍行故。若佛知呵阿羅漢等以為癡人，於物有益，即亦呵彼，以羅漢身亦癡生故。又解：現行癡故，名曰癡人。阿羅漢等亦現行癡，不染無知，猶未亡故。問：諸餘煩惱亦有現行，何故唯說癡人非餘？答：前已說言癡遍行故。多種有漏處者，開諸漏門，漏源滋長。多論云：須提那於劫初來，未有男女作婬欲事，而此人於彼最初行婬，作惡法根本。今佛法清淨，未有非法，而須提那最初為惡，作將來非法罪過之始，故言開諸漏門。最初犯戒，違略之始，略教被壞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次下制廣，其文有三：第一、舉宗標制；第二、集十句下，制利功德；第三、欲說戒下，正明立制。此戒既爾，諸戒類然。初文舉制時分，從茲已後，故曰自今已去。以因一結，教網普霑，故曰與諸比丘定犯輕重。位別防非，各有分局，稱為結戒。問：一切善法不言結，何以但言結戒？多論解云：戒是萬善之本，但結戒即一切結也。又可戒為止惡，兼立犯名，故結。餘善不爾，故不云結。對此解義，六門分別：第一、制廣補略；第二、制除障道；第三、制託緣別；第四、制緣多少；第五、制教所詮；第六、制意老別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初門。佛初成道，啟化之元，恐入法人心無所寄，故先說略，示行軌模。利根奉修，無所缺犯，鈍根不悟，違略起非，令教毀壞，名為教缺。然即違教成犯，汙本所受，令行不淨，名為行缺。是以如來慈悲護念，為制廣教，順於略教。今使二教相順相成，還令略有被時之用，義同補教。既聞制廣，呵責示過，識相護持，資成不斷，晈潔逾前，名為補行。又可悔己所犯不能為因，未來苦果畢竟不受，還令戒淨，亦名補行。故上文言：若有犯有漏法者，然後世尊為諸比丘結戒，斷彼有漏法故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二門。然障道業，雖復無邊，要而言之，有其二種，所謂性、遮。言性惡者，如煞、盜等，無問聖教禁以不禁，損害深重，作則是違，體是不善，名為性惡。言遮惡者，如房、壞等，體非不善，但以事務紛動，能障修道，立制防之，名為遮也。此言遮性，就事以辨。若論罪名，悉是遮惡。以未制前，作而無犯，由聖制後，方結罪名。亦可一禁已後，違教處齊，下沉義等，俱稱為惡。又貪、嗔、癡，能障聖道，佛為斷彼，制增戒學，如文可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三門，教不孤起，起必託緣。緣境雖眾，要唯三性，謂善、惡、無記。託善結緣興者，如因論義，女人說法，同誦輙教䨱頭人等。如斯之輩，事雖是善，亦乖聖意，生過不輕，是以如來立教防耳。託不善緣興者，如煞盜等，性是違害，託此能起諸不善行，是以興教防此不善。託無記緣興者，謂掘地等，事雖無記，業務紛動，多障脩道，制不聽為。息彼紛動，終階道益。然准伽論，起犯之心，亦通三性。故論第一：問：頗有善心犯，不善心、無記心犯耶？答：有。云何善心犯戒？如新出家比丘，未知戒相，自手淨地，採花結鬘，此善心犯戒。云何不善心犯戒？佛所結戒故犯。云何無記心犯戒？佛所結戒不故犯。問：准依此義，犯通三性，如何下文犯諍無善？答：下文據犯戒，理實無善犯，此為興教緣，故得通三性。又解：下文定犯諍，不得有善犯，然約起諍心，亦得有善犯。故文言比丘以善心，言諍中事作等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四門，制必託緣事假犯請，要藉十緣聖方興結：一、假先請，已許身子漏起制故。二、是比丘，謂被大僧非餘眾等。三、起漏過，謂犯婬等一一自分。四、須舉發，若不舉發無由撿獲。五、佛在座，事歸教主要佛自結。六、集眾僧，共眾籌量法得久住。七、對眾問，若不撿問恐有阿濫。八、得自言，為得自言心伏罪故。九、須呵責，若不呵責無似顯非。十、局最初，以最初人教未攝故。此十具滿聖方興結，若緣少虧抑而未許，此之十緣位言興也。或有闕者，義准可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五門。然假緣具義，教得興者，教不虗設，必有所詮。所詮是何？謂有其四：一、犯，二、不犯，三、輕，四、重。指文可知。作過緣具，汙本受體，名云為犯。善興義順，受體光暉，名為不犯。方便為輕，究竟為重。亦可五犯相望，前重後輕。此四句中，各生二行。如具五緣成煞，名為犯法。於此犯法，生二行者。若依五緣，煞事成就，即名犯行。謂順犯法，成違聖制意。若識五緣，止惡不作，名不犯行。即違犯法，成順聖制意。以不犯法，謂止、作二持。若其䇿勵進脩，成不犯行。懈怠不學，即成犯行。問：己有犯法，成不犯行。何須不犯法，成不犯行？答：犯法成不犯行，但是止持。不犯法成不犯行，自是作持。又問：己有不犯法，生於犯行。何須犯法，以生犯行？答：不犯法生犯行，但是止犯。犯法生犯行，自是作犯。次重生重行者，如三時俱重，受樂䨱藏不可懺等是。重生輕行者，謂八業中下之七業，及無䨱心可從緣悔等是。次輕生重行者，如打佛羅漢重惑業等。輕生輕行者，如輕心掘地等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第六門，結意萬差，理非一揆。略而言之，舉要有八：一、深防，二、限分，三、譏過，四、稀數，五、約相，六、示過，七、心境，八、內外。言深防者，過未至極，預結重名，禁微防着，以護根本。如防四獨，飲用二蟲，染心衣食，搏脫藏等。言限分者，制未至極，意存力分，力未堪行，雖作不重。如尼漏失，比丘摩觸，及䨱夷𠎝，境差𨷂等。言譏過者，戒能防非，體性清潔，至於持護，須離嫌疑。如與女人，屏露二坐，同宿行說，讚指食等。言稀數者，犯雖藉境，境有易難，心則慢慇，結罪重。如盜煞天，二眾󱍮語，歎身造房，壞生掘地。言約相者，過損理違，道俗俱耻，為患既深，寄事興結。隨相雖多，略舉其四，報時處事，立制不同。言示過者，雖有犯名，未顯罪實，先標過緣，使得聞見。如唱調達，大妄無根，飲酒畜寶，非沙門等。言心境者，犯不孤起，託境開心，或制從心，或制從境。如婬酒戒，制心從境，人非人等，制境從心。言內外者，犯不自成，成由緣集，因藉萬差，要唯內外。如婬為內，摩觸為外，食藥為內，衣鉢為外。次明制利。初句總標。但以心獲蕩逸，意馬喧踈，於正教門，靡能持護。如來久積大悲，不捨四智之誓，因過立制，皆生十利功德。斯即犯過之心永遣，遵戒之意常生。生乃生菩提之創基，遣即遣煩惱之根本。然則行不自立，託教而成，教能出生一切眾行，所生眾行何限斯十？一方化儀，略標二、五能詮之教，表彰四所之旨，以之為義。自下別明。文中分三：初有三利能生眾行，次有六利能生別行，後之一利能令法住。以有上二，眾別行成，能令正法久住不滅。初三利者，戒能防非，違即不攝，順教離非，名為攝取。身語既攝，行合崇和，絕去違諍，名為歡喜。既能稟教，永絕傾危，現未泰然，故稱安樂。次下別利。初二生善，次四滅惡。未信者令信。見論第六云：若善比丘隨順戒律，威儀具足，未信見之，即生信心，而作是言：此釋種子勤心精進，難作、能作、所作極重。見是作已，而生信心。若諸外道見略毗尼藏，而作是言：佛語比丘：亦有圍陀，如我無異。而生敬心。已信者增長。見論：若有信心出家，隨禁戒所說，人見所行，甚為恭敬。又言：云何盡形壽，日止一食，而修梵行，護持禁戒？見如是已，信心增長。破戒比丘惱乱僧眾，內無慙恥，名曰難調。佛為制戒，教僧責罸，改惡從善，故曰調順。由禁無慙，不得入眾。清淨比丘安隱作法，既不被惱，名為安樂。內懷不善，廣造諸惡，為人打煞，名現在漏。由佛制戒，教攝身語，不起現惡，名之為斷。現造惡因，後墮地獄，受苦無央，名未來漏。由佛制戒，永絕惡因，不受來苦之為斷。自下法住。由制廣教，人得奉修，攝法在己，使不墜溺，名為久住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明立制，文分為二：初明戒本說之儀則，次若比丘下廣解戒本犯等四句。前文有三：第一對緣略立，第二牒制明隨，第三滿足戒本。初文將欲說戒，故先標引當說之文。即下者，是對緣略立，但有四句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次下明隨，文中分二：初明跋闍心異隨結，次辨林中境殊隨結。然隨意者，大聖制戒，本為備防違失，欲使開禁顯然，犯持决了。若事周悉，一結即定；若其制相未圓，更須明隨。是則教法該羅，行軌堅固，始終流通，具足故爾。又復隨文，文有犯、不犯。犯者，防過未圓，更須隨結，如此戒異語、食前、食後、嫌罵、掘地等。不犯者，前制理含，更須隨開，如增上夢中別眾洗浴諸緣開等。前文七句，心異起非，意欲明隨，先牒前制。然須提樂道，可使是犯；我今欣俗，不應有違。二彼作念下復生疑心，為以厭道欣俗，失戒不犯？為當不失，有戒可違？於此犯與不犯，情疑未除，故言我當云何。三即便下陳疑請決，耻負聖顏，不敢自請，故仗同學陳己疑心，進不聽佛，故曰隨教奉行。四諸比丘下為申疑滯。亦同疑故所以不呵，為愍彼情舉緣具白。五世尊爾時下佛判是犯。雖起異心以羸不捨，由是比丘故在犯限。然此比丘俱違廣略，不同須提但違略教。六是故下開令捨戒。跋闍厭道既在犯限，其餘羸人開令捨戒，故曰若有餘人等。然此比丘捨戒歸俗，後欲出家亦聽在道，故曰若復等。為彰此人去時如法，後得入道來時有益，進退合儀去來應法，既不越理利益重重。七自今已下隨結戒本加前四句，次境殊隨結。文還七句：一異趣起犯。二時有下發覺生疑。三咸共下伺撿獲實。四諸比丘下舉制辨違。五彼比丘下非制不犯。六諸比丘下舉以白佛。境非惑意故亦無呵。七尊下判該禁限。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次滿足戒本。二門分別：一、定文句，二、明通塞。言文句者，戒本九句：一、若比丘者，總標僧眾，別顯犯人；二、共比丘者，明受、同人齊入犯限；三、同戒者，顯行等一；四、不還戒，有戒可違；五、戒羸不悔者，雖羸亦犯；六、犯不淨行，正顯婬事；七、乃至共畜生出犯境界，以對林中加此一句；八、波羅夷結罪；九、不共住擯治。或可義求，但應為六，謂第二、第三、第四、第五、第六、第七，二二合一，於理無爽。若依廣文，九句如上。次通塞者，若比丘句，義該五犯，文局上四。共、同二句，義五文初。不還戒、戒羸不悔，文雖在此，義該初犯。犯不淨行乃至共畜生二句，文義此戒。八、兩九句，文義初犯。問：共、同等四，何以下三戒無？答：此以跋闍為緣，牒入戒本。餘戒無緣，本中𨷂有。然以義准，並通初犯。對有難緣，皆聽捨戒。故四犯畏云：善比丘未犯，終不犯。若犯，都無䨱藏心，如法懺悔。悔既得通，捨何不許？又解：共同戒等，唯結跋闍。汝與比丘共戒，同戒雖羸，不捨亦成其犯。餘戒無此隨結，故無此文。餘篇雖有隨結，非壞根本，是故不須共同等句。舊釋云：欲明此戒愛心久習，事難卒捨，是以佛聽捨戒還家，以禮自處。欲使去時如法，來時有益。有捨可對，須彰不捨。下之三戒，若捨戒為煞，猶亦是犯。捨而無益，故不開捨。既無捨可對，故不須不捨句來。共同理有，既𨷂不捨，相與俱無。若爾，對初開捨，豈不失下戒？答：一切失。若爾，何以下戒無此不捨？答：以不對之開捨戒故。此釋及問答，不能順文。既失旨歸，前解為正。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次下廣解，文分為二：初至滅擯廣明犯相，二不犯者下釋不犯相。前文復二：初大僧犯相，二比丘尼下下四眾犯相。此戒既爾，諸戒類然。就大僧中復分為二：初至偷蘭遮成犯之相，二方便下輕重相。前文復二：初解戒本九句文相，二三種下重明戒本六七二句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前釋九句，文即為九，位各有三，謂舉、釋、結。或有少者，自是文略。先解初句。釋中文二：初總標僧眾，次是中下，別顯犯人。初文名為者，通名比丘，謂沙彌、外道等，亦名比丘。相似者，謂犯重人，內實破戒，威儀相貌似持戒者。見論第七：阿難夜行，見一犯戒比丘，而問：咄！此為是誰？犯戒比丘應言：我是比丘。此是假名，無堅實也。自稱者，十誦第一云：自言比丘者，用白四羯磨受戒。又復賊住比丘，剃除髮鬢，披着袈裟，自言：我是比丘。當此儉年，詐來入道。善來者，如下釋。乞求者，順教乞活。着割截衣者，以刀割成，依之進道。破結使者，聖解一興，眾惑斯盡。羯磨者，舉受之教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次別顯犯人。若成戒本，犯戒之人必以羯磨受具足戒，但欲簡取犯戒之人，不是為釋受緣之義。第二句共比丘者，諸餘比丘亦用白四受戒，以受法同，故名為共。第三句釋中文二：初勸修持行；次是中下，出其同義。禁勒不殊，名為一戒；體性無別，故言同戒；遮制數齊，稱云等戒。十誦云：同入比丘學法。釋云：如百歲受戒比丘所學，初受戒人亦如是學；如初受戒人所學，百歲比丘亦如是學。是中一心、一戒、一說、一波羅提木叉，同心、同戒、同說、同波羅提木叉，故名同入比丘學法。第四句有二：初、解不捨；二、云何下，正明成捨。前不成捨，反即成捨，應下文明；後文成捨，反即不成，應上文說。但是綺文互舉，不繁並明。前文有七：初、有三句重病壞心，故不成捨；二、有三句重病壞根；三、有兩句中邊不相領解，准此類餘，並不成就；四、有兩句心境不相應，初句心不稱境，次句境不稱心。此中應有靜作靜想，不成捨戒，文無者略。十誦云：若獨捨戒，若獨想、不獨獨想，並不成。第五，一句無心，不成。五分：更有不定語，嗔心強逼，不成。十誦：又向無所知人、眠人入定，若隔障，若自嗔，若向嗔人，若夢中，若自不定心，若向不定心人，皆不名捨。第六，天子下，七句境非所對，不成。七、有二句業不辨了，不成捨戒。准此，書等捨戒，不成。五分：遣使、遣書、作相、動手、相似語，不成。見論亦爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明捨戒。先解其義，五門分別：第一、總定捨緣，第二、明捨漸頓，第三、對受辨捨，第四、作法具緣，第五、所捨法體。初門。依俱舍第十五，捨有四緣，謂作法、命終、二形、斷善。作法捨者，與受相違；命終捨者，所依捨故；二形捨者，所依變故；斷善捨者，所因斷故。若日夜戒，捨由夜盡，有餘部立犯重捨戒，及法滅時，一切學處、結界、羯磨皆止息故。迦濕彌羅國毗婆沙師言：犯根本罪，不捨律儀。所以然者，非犯一邊，一切律儀應遍捨故；非犯餘罪，有斷尸羅。然有二名，謂持犯戒。正法滅時，雖無一切結戒、羯磨及毗奈耶，未得律儀，無新得理，而先得者，無有捨理。次漸頓門。作法捨者，約位相望，通含漸、頓，餘三頓失。然作法中言我作沙彌及優婆塞是漸，餘言是頓。問：若或漸受漸捨，或漸受頓捨，及頓受頓捨，此三可爾。若本頓受，但得具戒一無表體，如何漸捨？若得漸捨，體便有三，如何乃言一無表體？答：若依俱舍，三體各別，頓受唯頓捨，無有漸捨理。若依正理，一師所說，雖先不受五十二戒，但受具者俱得三戒，准依此理，即得漸捨。又可比丘受得，防煞無表，理通三人，有共用義。是故捨時，要心捨具。若與沙彌戒同，隨心則在。以十對五，義亦同之。約位差殊，名之為捨。望無表體，不名為捨。次約受門。善來受戒，是見法人，唯有命終，無餘三捨。三歸羯磨，具足四捨。八不可過受，或可唯有命終，或可具足四捨。以人不定，義可准知。次具緣門。須具六緣：一、有所對，謂同地人，以邊對中等，不成捨故。二、根具無病，非聾老等。三、在見聞內。四、有捨戒心，謂欣厭心，决定住自性，久思歡喜，自有寂靜。五、言說辨了。六、前境領解。次所捨法體。問：凡捨戒者，捨何等法？為捨已生戒善為因義邊，為復捨彼無表戒體？答：不捨已生為因之義，但正捨彼無表戒體。以無表戒，一形相續，為心厭弃，不續名捨。以無捨緣，則有得得。若遇捨緣，則無得得。既無得得，說名為捨。雖可無得，亦不失因義。問：捨戒不捨已生善者，懺悔不應除已起業。答：善順理生，惡違理起。順理力強，已生不捨。違理力劣，故可悔除。又解：懺本生心，抑伏惡業，以別對餘，故得可彌。捨直厭退，絕彼相續，不別對餘，故言不捨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次下釋文，文分為二：初厭上欣下為捨方便，二便作是語下正陳捨戒。前文復二：初有二句立兩章門，不樂修梵行是厭上門，欲得還家是欣下門。次厭比丘下釋成二門，初有二句釋厭上門，貪樂下七句釋欣下門。次正陳捨，文中有三：初明直捨，次若復下無益有益捨，次若復下毀讚捨。直捨文二：初有十一句厭上捨，次有八句欣下捨。然厭上中見論第七，佛有一百名號隨稱皆成捨戒，法名亦爾，謂善甘露法、長短阿含等悉成捨戒，捨僧四雙八輩無上福田等亦成捨戒，此以弃背三寶所以戒失。得戒本緣和上闍梨，今若捨師戒亦隨失。同和上等者，以呹共依師得戒，有心厭道隨稱皆捨。十誦稱比丘等七眾亦成捨戒，梵行是隨戒起修之行，戒是受體，律是其教學，事是所防過境。欣下可解。次文但對上法有無益捨，略無欣下有益捨文。次毀歎可知。第五句文二：一舉章開為二門，二依門解釋。釋中各三，謂舉、釋、結。就釋不捨中文分為二：先明厭欣在心，立章及釋如上應知。二便作是言下彰羸於口，此中文三：初舉所欣居家等法，二我欲下舉所厭境捨佛法等，三便欲受持下彰欣於口。上來心有厭欣亦陳在口，以不决定但成戒羸。戒羸相者，見論譬如大王無人持從，復無天冠瓔珞亦不莊嚴，人見不以為好，故名戒羸。次羸捨可解。第六句，五分云：婬法名非梵行法、懈怠法、狗法、可惡法，二身交會出不淨，是名行婬法。十誦大同。第七句下至共畜生者，越人非人三趣最下也。見論此是下極語，共畜亦得夷，豈況女人。可行婬處者，謂可捉行婬處也，簡去極大極小。不可捉者，第八句自行絕分，五分名為墮法、惡法、斷頭法、非沙門法。僧祇復云：於法智退沒墮落無道果分，乃至盡智無生智亦爾。餘如五犯說。第九句眾法絕分，多論有四義：一生四部，天龍等信敬心故。二現佛法無有愛憎，清淨者共住，犯者擯出。三為息誹謗，若與惡人同事，外道世人咸生誹謗，當言佛法有何可貴，不問善惡一切共事。四為持戒者安樂增上善根，破戒者生慚媿心折伏惡心故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次解六、七二句犯相。於中文二：第一、犯不孤起，要由託境而成，是以先明犯家境緣。雖有境緣，成由之造。是以第二、比丘有婬心下，對境成犯。前文有四：初、總彰境緣三趣之別；二、復有下，離明三趣有五種者；三、於三種婦下，五者各三。成十五種者，者雖十五，未明重處。是以第四、人婦三處下，離十五者，為三十九處。謂三婦、童女二形者，九處各有三，合成二十七。三種男及黃門者，六處各有二，合成十二。彼此通收，總三十九。但列文中，為成亦如是。故約九三、六二，分為二易。僧祇，男子、黃門、口中狂眠等，並有緣起。次明對境成犯。文分為四：第一、先明自心起犯，六百二十四句；二、若比丘為怨家下，怨逼造境，三千七百四十四句；三、怨家強捉比丘下，怨逼己境，四十八句；四、從道下，結罪分齊。先明自心趣境。境有其四：一、覺境，二、睡眠不覺境。此二俱活，覺、不覺異。三、新死，四、少分壞。此二俱死，壞、不壞殊。准十誦律，壞者，據女根明。彼文五十一：云何名形壞？答言：若女根爛墮，若乾若虫齧，翻上名不壞。此四境上，各一百五十六句。文中，覺境廣明，下三合說。然對覺境，比丘行犯，長離瘡門，總三十九。一一各加隔等四句，是故總成一百五十六。下之三境准數亦然，四境合成六百二十四句。次明怨逼。所以須明怨逼來者，為釋疑情識知犯不？我先有心趣境可使境合成重，我先無心但為怨逼，不曾撿挍樂與不樂還同自心。境合犯者，教法太急事難常行，故須開云怨家雖能逼身不能逼心，但不受樂開使不犯。先對覺境作九百三十六句，瘡門長離還三十九。且於人婦一瘡門上即有樂等六句，樂相云何？僧祇第二云：譬如飢人得種種美食，彼以食為樂。又如渴人得種種好飲，彼以飲為樂。受樂亦爾，云何不受樂？譬如好淨之人以種種死屍繫其頸上，又如破㿈熱鐵着身。不受樂亦爾，一一樂句各加隔等四句，四六便成二十四句，一門二十四，十門二百四十三，十九瘡門總成九百三十六句。次下三境准數亦然，是故總成三千七百四十四句。次明怨逼己境。若其具論九境逼已，合有九箇四十八句，文但彰一餘者略無。又可論境雖多逼己義一，是故不須約境離說。又於己境二瘡合有四十八句，文中略故但二十四。又復己造他境既分逼不逼殊，他造己境亦分逼不逼異，文無自心作境者略也。第四結罪分齊可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次輕重。文四：一自作，二教人，三死屍下壞境非境，四明境想。此輕重文諸戒通有，然有少者，自是文略。文言成者，夷等對違，廣教如前。對境成犯，慈約廣明，豈得此文即對略說？次教人。文三：一比丘教比丘，二尼教比丘，三餘眾相教。此中為明出家五眾自作教他兩業之別。次壞境。文二：初約了心，次約迷說。了心七句，上四壞境，下三非境。以非正道並得蘭罪，亦可蘭據初入毛頭分齊，不淨若出即結僧殘。故五分第一云：壞境過半時骨時出，不淨僧殘，不出偷蘭。又善見第八云：若作出精意僧殘，不出偷蘭。又解：若於正道初入結夷，後出不淨不結僧殘。若於非道作道其道想，初入結蘭，後出不淨亦無僧殘。雖境有殊結罪義一，於此不可有殘非殘。次迷二句，若於非道迷為正道，疑為正道，理結偷蘭，故云如是一切偷蘭遮。又下文云：時有比丘於大小便中門弄失不淨，疑如是於股間等乃至君持口中，如是一切若道想若疑偷蘭遮，若非道想不疑僧殘。問：此與境想四五何別？答：此是不識境人執此半壞謂為重境，疑為重境不結夷殘，但得偷蘭。境想四五二句，是識境人本期重境，乃為輕境成差，迷此為重、疑此為重，此是境差故結蘭罪。又解：此實知是非道生心作道想道疑，境想心迷非道為道想道疑。又解：此中想疑約非情外色起，下約情道內色起，據境雖異迷心不殊。次明境想。此戒及酒局境制故，上三究竟，下二方便。次結下眾。尼是具戒，禁犯位同。式叉是學，摩那是女名，謂名正學女。沙彌舊云息慈者，不然。今云勤筞，勤者是比丘，為勤人所筞故名勤筞。尼是女聲中呼，位非滿足故結吉羅，同壞根本齊須滅擯。此結餘眾諸戒通然，或有𨷂者義准應知。以上所作並皆違教壞行，為此總云是謂為犯。"
      },
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        "text": "次明不犯，文分為二：初不犯等據別緣明，次不犯等約通緣說。別有三：一睡眠無知自分明不犯，開前逼己。二不受樂勝進明不犯，開前怨逼趣境。此為命難，開非梵行難。一切無有婬意不作故不犯，開前自心趣境。次通緣有二：一初故不犯，二病壞心故不犯。此𨷂通中二三兩緣，違略之始故曰最初，廣教未興故云未制戒。十誦五十九：未結戒前，一切婬欲不犯。問：佛說狂人不犯，何名狂？佛言：有五相名狂人，親里死盡故，財物失盡故，由業人民失盡故，四大錯亂故，先世業報故。次問：心亂有五因緣，為非人打故，或非人怖故，或非人食心精氣四大錯故，先世業報故。痛惱者，有五種病壞心，或風發故，或熱發故，或冷發故，或三種俱發故，或時節氣發故。所纏者，要須始終不憶是比丘，故彼文言：若自知我是比丘作婬，得波羅夷。若不自知，不犯如此。下文亦言：實不癡狂，詐為癡狂，與癡狂羯磨者，是名非法。又此通別不犯有五，最初唯開犯廣，餘四俱開廣略。若對諸戒以明通局，此五不犯位束為三，病緣一開事義俱通，最初之人義通事局，餘之三開事義俱局。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次明盜戒，　總解還四：初明制意，通意如前。言別意者，所以不聽為盜，凡是資財形命之本，人情保重戀著處深，既能捨家入道，誠宜永絕貪求。今乃非理侵他，特虧自守之行，此則嘉聲不著穢迹彌彰，汙染僧倫事不輕小，聖慈愍極故制防之。次釋名者，非理損財名之為盜，盜是所防、戒是能防，能所通舉故稱盜戒。次解具緣，通緣如上。別緣有七：一是人主物，盜以損主為義，物雖有主，轉想及疑亦不成重，故須第二有主想。問：想之與知有何差別？答：此二望境了同迷異，以知唯了、想通迷悟，了境穴徹名之為想，迷境穴徹亦名為想。若作知是有主物，即於𨷂緣不便，又順境想文故云有主想。想雖當境盜須滿五，是以第三須明重物。物雖滿五轉想為輕亦不成重，故須第四作重物想。想雖滿五無心不成，故次第五須有盜心。心雖念盜須起方便，方便不起損主不成，故須第六起方便。方便雖興盜須離處，若未離處屬己不成，故須第七舉離本處。次解𨷂緣，𨷂通如上。若𨷂別緣𨷂初八蘭，以安雙𨷂在初緣故。且𨷂境四者，初句欲盜人物天物來替，緣於天物作人物想；二非人物人主物想；三畜生物人主物想；四無主物人主物想。次雙𨷂四者，欲盜人物天物來替，是𨷂初緣。就天物上復生疑心：為人物？為天物？即𨷂第二緣，此是初句。次非人物替人物處復生疑心，為第二句。次畜生物替人物處復生疑心，為第三句。次無主物替人物處復生疑心，為第四句。次𨷂第二緣，亦八𨷂罪，謂轉想有四、疑心有四。轉想四者，初句本是人物，至境轉作天物想取，隱復結前盜人方便，故云人主物天物想取。第二句人主物非人物想取。第三句人主物畜生物想取。第四句人主物無主物想取。次疑心四者，初句實是人主物而生疑心：為人物？為天物？第二句為人物？為非人物？第三句為人物？為畜生物？第四句為人主物？為無主物？次𨷂第三緣，有二蘭罪，謂𨷂境及雙𨷂，各一偷蘭。𨷂第四緣，亦二蘭罪。而實重物轉作輕物想疑，𨷂五六緣無罪，或可𨷂六小罪。若𨷂第七，輕重二蘭通別合論，具七方便。"
      },
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        "text": "次下釋文，科同於上。今就漏起呵中分文為二：一明犯相，第二時有一大臣下發覺呵責。前文有四：一標化處，二出犯人，三明犯緣，四正辨犯。盜緣分二：初明遠緣，二摩竭王下近緣。前遠緣中文分為十：第一覩失草菴念造瓦屋。僧祇第二彼造一房種種莊嚴，成已有上座來便與。乃至第三彼念言：我種種辛苦作房而不得住，傍人常待如猫伺鼠，成便見奪，奈何可辨？便以工巧作全成瓦屋。第二時彼比丘下如念造作全成瓦屋。三爾時下如來撿問。四諸比丘下報佛所由。五爾時下呵責。五分作燒成瓦屋蘭，自現工巧吉。六爾時世尊下勅令打破。為利無𠎝，見論無慈眾生作此凡屋。若比丘多聞知律者，見餘比丘所用不得法，即取打破無罪。物主不得，作是言：大德！已破我物，應還我直。七時諸比丘下順教打破。八時檀尼迦下責破所由。我本造房為資身用，無事被破豈得甘從？第九諸比丘下申破所以。汝雖無𠎝我非自意，但奉佛教故來破之。第十時檀尼迦下述教修奉。前恨比丘無事破屋，今承聖旨自責甘從。十誦法王教破，不得有言。五分云：法王所壞，我復何言？次明近緣。近緣文二：第一矯施異計謬索王材，然執似與之言以告守材者，故曰汝知不等。第二彼人言下聞王教與，多少無遮。次明正盜。言要材者，祇云：王有五牧飛梯材，即便取二牧持歸作屋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次發覺呵責。文分為三，謂俗比丘及佛俗呵。文二：一、發覺獲實；二、大德應死下，正呵。前文復二：一、大臣發覺，撿事白王；二、王問取由，更彰罪實。初文有五：一、發覺得實；二、時大臣下，責與不應；三、時大臣下，以事啟王；四、王報下，顯過於彼；五、時大臣下，攝赴王所。次王問。文五：一、問與虗實；二、答言不虗；三、王索憶念；四、引王昔願。文中有三：一、舉法要與而用；二、王立願與舊不同。但願有二：一、聽隨意用，是無主物；二、不得不與而用，是有主物。而此比丘執王隨意用言，於典材邊私行盜竊。第三、王舉前願，須告施行。然多論云：此是比丘垂急之語。准此文中，即是預施計校。五、王言說異。"
      },
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        "text": "次明呵責。一、王，二、庶王呵。文四。一、明比丘犯刑至極。十誦第一云：王言：我謂無主草木，故作是說。汝今墮大罪中。比丘答言：我出家人，寄居王國，云何煞我？王言：比丘去，勿復更取如是大材。王云：我本所施，不及有主。恠哉！比丘作此方便，而取人物。復語言：我是灌頂王，如何因煞沙門？汝今便可速還詣佛，法王自當以法治汝。二、明大王思念不忍。三、但呵責，勅臣令教。四、為寬刑，諸臣不分。餘文可解。第三、佛呵。文二。先撿自言，後方呵責。呵中有三：一、舉，二、列，三、結。列中有三：一、行有違失呵，二、違略不應呵，三、准俗制道呵。此三各二：一、列呵辭；二、云何下，執其所作，不應以結。文言五錢者，現盜不淨物。五錢直者，謂是淨物。為遮惡人，兩言兼舉。問：何故此戒獨問國法，餘三不問，其義何也？答：由盜王財，故依王法。餘三不由，故不依也。多云：此戒要依國法，盜物多少，得斷命罪。依而結戒，婬、煞二戒，事成罪成，不問多少。妄語國無此法，是以三戒不問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明戒本。戒本八句：一、人；二、列物之所在之處，為欲遮防空有，並顯此無。空處緣起，五分具有。彼云：眾多比丘作如是語：佛所制戒，為聚落中物，非謂空地。起過已，乃至呵云：聚落、空地，有何等異？呵已立戒，制增空地。三、不與者，主不捨。四、盜心取者，謂是盜心及業。五、隨不與取者，謂所盜物，隨取何等。六、若為王等者，舉俗治法。於中有二：一、被大臣執至王所，為之言被，謂被王、大臣捉，故言所捉。此但為他執捉，不是治法。二、若煞下，始是治法。由此捉有所言，治有若字，即是大臣是能捉人，王是能治者，亦可王與大臣俱是能治者，故言若被王、王、大臣所捉，若煞等。又此治法，舊人准祇解云：若捉，是王先祖治法；若縛，是王父法；若駈出國，是瓶沙王法；若煞，是闍王法。若順治法作文，應云若捉，若縛，若駈出國，若煞。而此文中談法不次，或有以文錯故，改從義正。今詳異說，實冐經文，迴換聖言，事不輕小。所以爾者，以制戒時，瓶沙身在，子阿闍世猶未登位，如何懸知後王治法，而預牒入戒本中來？又捉與縛，若是先王治法，王既崩久，法不施行，如何今復牒入戒本？又彼文中總無闍王煞法，先祖拍頭不言是捉，王父駈令出城，亦無有縛。又彼戒本正文與此無殊，如何釋者妄情乃爾？今釋瓶沙王時已立煞法，如上緣云：大德應死。以此故知國有煞法。又僧祇云：煞者，奪其命，是名為煞。五分云：煞者，以刀仗等斷其命根。十誦云：云何煞？我及眾人曾言：此比丘决定應死。呵責便放。問：既有煞法，如何復有縛駈出國？答：此等治法，瓶沙具施。其罪輕者，用餘法治罪；若極者，須加重法。故十誦云：汝今墮大罪中，明知更有非大罪法。此文既云五錢應死，明知四錢等不死，用餘治法。故僧祇：問：王治國，盜齊幾錢，罪應至死？盜齊幾錢，應駈出國？盜齊幾錢，應用刑罸？問：所以須舉王治賦法？答：為盜王材，被王治故。不同舊云准俗制道汝是賦等，是呵責言。七、八可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次下廣釋，科與上同。就比丘犯中文分為二：初解成犯相，二方便下輕重相。前文復二：初略釋戒本八句，第二有三種下廣解戒本二三四五四句。然前略釋文有可解，於第六句中但解能呵捉人不解治法。次廣釋中細觀文相亦解第五句，以廣釋中有重物之言，明知即是略釋之中隨不與取五錢五錢直義。舊云不釋第五句者，不識文意也。又將第三句是物體者，義亦不然，以釋此句但云主不捨，且欲釋主不捨，未即論其物體，其第五句方是物體。於中文二：第一合解業心主物，舊以不善文意遂作順逆次第，今談實義故須癈之。第二處者，已下釋上處。問：初中有四增數，謂三、四、五、六。問：凡增數法以一為初，如何此中用三為首？答：夫論盜業不過自作教他，然教他中有現不現，為此從三為始，不得以一為初。若從一增收義不盡，論自不攝他。言他不攝自爾者，若三攝盡，不應更增；既亦更增，明知不盡；既俱不盡，等更須增。並以未同，應從一起解。文中更增，但增離處、重物、盜心，論其取業，此三已足。由三足故，以足為初爾者，初位雖爾，餘位云何？答：由初為法，餘無減增，故並相從，以三為首。又可此之增數，隨舉一門，不可於中浪相比決。初數本中，文分為二：前之二三，釋盜業及心；後之三三，解不與及物。如此分文，貫通下位。又可此之四位，准其增數，並悉通解。戒本三句，且依前釋。前中又二：初三解盜業，即上取字。取有三種：初一、自盜業；下二、教人業。以教人現前，名為看取；教人不現，稱云遣取；自無不現，但云自手。次三及釋盜心。雖是他物，己想不成，故須非己物想取；雖非己想，蹔取不犯，故須非蹔取；雖作永心，同意不犯，故須非同意。此三展轉反解盜心。問：所以盜業、盜心文中結罪下三，物主之上不示犯名？答：略也。又可以二影三，結義皆等，更作異解，不順宗文。"
      },
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        "text": "次解物主。文雖有三，位束為兩。初之三句，謂如地中伏藏，主心不知，故作他物之名。第二三者，主心知有，屬主義顯，故作有主之稱。此之二位，雖知、不知別，皆損正主。第三三者，謂是護主。又更一義，初三是總，凡非己物，即是他財。然以總相難知，復須離辨。以他有二：一、損正主，他即有主，有主想是；二、損守護主，他即他護，他護想是。總、別雖三，其唯二主。然五分中亦有二主：物屬他，他所護，不與而取，是名盜心。十誦釋主，總有四句：一者、有守護；二者、有主；三者、無守護，有我所心；四者、有守護，無我所心。是中，初、四兩句是護主，二、三兩句是本主。諸律解釋雖殊，其唯二主，於此二主互望成𠎝。財、屬既殊，義無俱損。次增四中，初之二、三各增離處，為成業心；後之三、三各增重物，為欲簡輕。增五之中，前之二、四各加重物，亦為簡輕；後之三、四各加盜心，為成正盜。問：所以物主至五即休業心，更增至於增六？解：下三物主之上先有離處，更增重物盜心，至五即盡，不至增六。前之二、三本中先無離處，遂於本三之上更增離處、重物盜心，為此故須至於增六。舊作具緣及濫解者，便是繁雜，不能具陳。問：所以須言非己物、非己物想？答：以若己物作非己想，縱有盜心，亦不成犯，故須非己物復作非己物想。此二合為一句，更加盜心，故六問文中但云六種亦如是，所以得知加者是盜心。答：以下增六盜心文云非己物想、不蹔用想、非親友想，重物盜心移離本處，故知此文亦加盜心。又下文但至增六，故此文中不至七、八。"
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        "type": "juan",
        "text": "四分律開宗記卷第二本"
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        "text": "第二末四分律開宗記卷第二末"
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        "text": "次解處門，先列章本，有二十六。舊人科章本云：前十三章就處以明盜；二、寄信下，八、就所取物以明盜；三、同財業下，五、違要以明盜。此且強作異同，未順文意。次下依章解釋。然釋之中有三十四章，以乘、擔、村、蘭若、田、處所、船、水，此八各兼壞體，故成三十四。然諸章中各有舉釋，以皆結罪，故無結文，亦可略無。初文七句：一、列物之所在；二、屬主；三、盜心；四、所取重物；五、取之方法；六、離處；七、結罪。此中舉有主攝有主想，舉重物攝重物想，即是七緣具足，亦可略無想也。初門既爾，下皆類然。然有少者，自是文略。七中初句可知。"
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        "text": "第二主者，不過三寶。別人先解三寶，四門分別：第一明盜結業，第二互用辨違，第三出貸得不，第四瞻待賓法。"
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        "text": "初門先定盜佛物罪。然盜佛物，此律無文，祗中犯重。彼文第三云：比丘作摩摩帝，若塔有物，眾僧無物，便作是念：供養僧者，佛亦在中。便持塔物，供養眾僧。佛言：夷。此作僧用，尚結夷𠎝，況盜入私，不成極罪。又復餘趣報早，盜得輕者，佛境尊高，寧容不重？又解：盜得蘭罪，以佛於物無我所心，不生損惱，義同非人。故涅槃第七云：若有長者，造立佛等，以諸華鬘，用供養佛。有比丘見華貫中縷，不問輙取，犯偷蘭遮。又十誦五十一云：若盜塔寺精舍中供養具，若有守護，隨計直犯。若不直五錢，偷蘭。既望護主成重，明知約佛不重。爾者如何僧祇成重？答：或可更應別有護主，或損本主施佛功德。故奈耶第一云：若盜佛塔寺物者，謂檀越施與塔寺，斷彼施主福結罪。又解：今詳聖教重輕等文，佛物罪中應分二類：謂佛在日盜得成夷，以親是主攝物差別；若涅槃後但犯蘭罪，以入非情數中不同現在。故婆沙正義：於佛處得罪，如人盜聖僧錢必得重罪，以上座身現在自為物主；若盜餘般圓寂者財，非親為主但獲蘭罪。又如有人身若現在，盜望現主結以夷名；或若死後立厝安物，若有盜者但獲蘭𠎝。佛境亦然，寧不同此？比以諸文不定說者懷疑，作此校量可袪情惑。問：盜物結業如上所明，未知佛像合得何罪？多云：為供養故無罪，若為得錢轉賣偷蘭。十誦亦言：盜得偷蘭。若尊敬心作念佛亦我師，清淨心取無罪。此應無主或本心通。若也本主無心兼為，但自供養計直成重。故伽論第八云：取佛舍利有主為自活，偷滿五夷不滿蘭。若憎惡取，彼此俱無偷蘭。為供養故佛是我師，我應供養滿五吉羅。"
      },
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        "text": "次盜法物者，以此非情別望損處結罪，故下文云：時有比丘盜取他經，作念佛語無價，計紙墨直，疑，佛言：得五錢夷。十伽、五分並同。多云：盜經不問供養不供養，計直成重。此以損主讀習功德，不同盜像有遙敬義。又可造經本心通為，但作淨心計不成重，此則像經義齊論文。牛舉上來但明盜經不論法物，准經既重物亦同然，故伽論第八：偷經物滿五夷。"
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        "type": "p",
        "text": "次盜僧物者。教無定說，解者多途。一解：盜得蘭罪，以望十方不滿五故。故多論第三云：若盜僧物，五錢已上重蘭，四錢已下輕蘭。雖無夷名，蘭踰塵數。又以此文現結蘭罪。善見：若取僧物，如己無異，行用與人，得蘭。又解：僧物分為四例：一、常住常住，二、十方常住，三、現前現前，四、十方現前。於中結罪，輕重可知。此由教含輕重，故作四例。科分望得，順教無違，故作斯解。今詳此說，轉更違文。但是解有隨情，妄為階級。且如第二物類，豈得唯蘭？第三物中屬別非眾，故今正解。僧物分二：一、十方常住，二、十方現前。其常住物，盜得夷罪。文中但言屬主，不簡僧別。僧既成主，盜理成夷。其罪或望護人，或於僧結。此物十方僧眾若有可分之義，可使不滿五故，但結蘭罪。然十方眾既不合分，如何約彼而成輕罪？但望十方，有共用義。又僧祇第三云：比丘作摩摩帝塔無物，眾僧有物，便作是念：天人所以供養僧者，皆蒙佛恩。供養佛者，便為供養僧。即持僧物修治塔者，夷將供佛用尚結夷𠎝，況費入私不成究竟。又五分二十八：有比丘盜心貿僧好物，生疑問佛。佛言：貿直五錢犯。又大集經三十三云：是諸比丘乃至未盜眾僧田宅園林奴婢駝騾牛驢，如是等物難可了知，是名破戒初相。若盜如是等物，是名破戒等相。是相出已失比丘法，是波羅夷非沙門，不得與如法眾僧同共止住，應當擯出。爾者如何？此及餘文有結蘭者。答：此文不據盜損，且結礙僧用罪。善見第十：如己物行用蘭者，不言有盜心。其次即云：若以盜心取者，隨直多少結罪。以此取文極須思審。多論直言僧物不定色類，或是十方現前，望人不滿五結。次十方現前者，如僧得施及亡比丘物，未作法前理望十方，不滿五故結以偷蘭。若已羯磨竟，即准羯磨數結。故婆沙云：若盜命過苾蒭財物，於誰處得業道？答：若已羯磨於羯磨眾得，若未羯磨普於一切善說法眾處得。俱舍亦然。"
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        "text": "第二門。於中有二：一、三寶互，二、當今互。初門。若三寶相望，俱不得互。如僧祇中，摩摩帝以塔、僧物互用成重。此律下文施佛竹園，佛言：施佛及四方僧。若但施佛，僧不得用。以此故知，施主本心通施三者，即有共用之義。若各限約，理即不通。故多論第三云：若塔地華不得供養僧，法應供養佛，亦得賣取錢以供養塔。若屬塔水，功力由僧，殘水多少，善好籌量。次當分互佛物差別。分之為二：一、是勝義，二、是世俗。言勝義者，謂是寶物。若人施入寶者，應懸塔中供養。故多論第五云：仙若在世時，若施主言供養佛，則色身受用；若言供養佛寶，則色身不得受用。應著爪塔、髮塔中，施心供養法身，法身長在故。次世俗有三：第一、佛受用物，謂是堂、宇、帳、座等。此文云：佛有衣、鉢、房等，一切天人應可供養。第二、施入佛物，謂諸文中許令出息者。是故十誦五十八云：塔物無盡者，毗舍離估客用塔物翻轉得利供養塔。是人求利故，欲到遠處持與比丘，令得利供養塔。比丘不受，白佛。佛言：聽僧坊淨人若優婆塞出息塔物，得供養塔。此迴轉物得買受用物及供養具。故新後分涅槃經上卷云：佛告阿難：若佛現在所施佛物，僧眾應知。若佛滅後，一切信心所施佛物，應用造佛形像及造佛衣、七寶幡蓋，買諸香油、寶華以供養佛。除供養佛，餘不得用。用者，則犯盜佛物罪。此經傳來，恐非真也。五百云：佛物得買供養具。第三，供養佛物。僧祇三十三云：塔有華菓園，是中出華，應供養塔。若檀越言：尊者！是中華供養佛，菓與僧。應從檀越語。若華多者，得與華。鬘家語言：爾許華作鬘與我，餘者與我爾許直。若得直，得用然燈、買香以供養佛，及得治塔。若直多者，得買佛。無盡物中又云：有舍利者名塔，無舍利者名支提。支提得安佛華蓋、供養具。若有言：佛貪欲、嗔恚、愚痴已斷，用是精舍供養為？得越毗尼罪，業報重。又言：若佛生等大會日，得持供養佛塔中。上者供養佛塔，下者供養枝提。次法物亦二：一、施寶物，即是勝義。故多論云：應懸塔中，不得作經及與說戒、誦經人。次世俗亦三：一、受用物，如箱、巾、函、帊等。二、施法物，多論云：若直言施法，分作二分：一分與經，一分與讀、誦經人。三、供養法物，准佛應知。言僧物者，施寶如上，應懸塔中供養，此是勝義物。故多論第五云：若施僧寶，凡夫僧、聖人僧不得取分。以施僧寶故，此物應還付施主。若無施主，應著塔中，供養第一義諦僧。若施眾僧者，聖僧、凡夫僧俱得取分，以言無當故。此是世俗物，此物通迴轉用。若持僧食出界而食，縱使鳴鐘，亦不免盜。雖供僧用，屬處定故。下文二處同利，必以羯磨通該。若但得者，豈繁須法？十誦犯吉，以還供僧。現前物互，准義應知。"
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        "text": "次明出貸者。僧祇第三云：若塔無物，僧有物者，得如法貸用。但分明疏記言：某時貸用，某時得還。僧貸塔物亦爾。彼知事人，若交代時，應僧讀疏，分明付授。若不讀疏，得越毗尼。又准十誦五十七：別人亦得貸僧塔物用。彼有一住處比丘，屬塔物自貸用，是比丘死。是事白佛，佛言：衣鉢物還，計直輸塔，餘殘僧應分。次貸僧物亦爾。"
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        "text": "次瞻待法。此下律文：有一住處，眾多痴比丘集在一處。時尊者波離至此眾中，而諸癡比丘都不瞻視迎逆承事，波離以是即日離去。比丘白佛，佛言：若有三藏比丘來，當往半由旬迎逆承事，安處洗浴，給其所須飲食。若不爾者，當如法治。既言給飲食等，而供給物不言常住現前，准與知事人。衣是十方現前物，亦可用常住物供給，亦得如知事人與福饒類。十誦三十四分：藥人和合平等分。若有貴價藥來者，應別舉置。若病比丘索者，應與兩錢半價藥。若索多者，應從索直。五分二十一云：比丘有拘攝，四方僧有伽梨。佛言：聽貿易。若價有多少者，應須互陪。若貧無物可陪與僧，而必是少欲知足，亦聽與之。餘衣亦爾。僧物供僧，白衣絕分。故大集經四十二云：但是眾僧所食之物，不得輙與一切俗人，亦不得云此是我物，別眾而食。然於眾僧有損益者聽。故僧祇第三云：若損者益者應與。損者，賊來詣寺，索種種飲食。若不與者，或能燒劫寺內，雖不應與，畏作損事，故隨多少與。益者。若治僧房、巧匠，及撩理眾僧物事者，應與前食、後食，及塗身油、非時漿等。若王及諸大勢力者，應與飲食。是名益者。十誦：有眾多王臣，數數詣竹園、房舍觀看，若來時索食、薪火、燈燭，若與畏犯，不與懼作患。不知云何，以事白佛。佛言：應立分處人。立分處人已，不白眾僧，得用十九錢供給。少若更須，應白僧竟與。又若練若處，有賊來乞食，作食人言：食不由我，不得與汝，汝自從沙彌索。諸賊即從沙彌索。沙彌言：我不得與汝，汝自從知食比丘索。即從知食比丘索。比丘言：為僧故辦是食，不為汝等。賊相語言：是比丘何肯與我？便捉一比丘手，脚截腰斷。諸比丘不知云何，白佛。佛言：若有如是怖畏處，若少乞少與，若乞半與半，若都索都與，莫以是因緣故，得大衰惱。問：文中遣立知事處，當三寶、財物及盜損中，亦望護主成業，而全未知何人堪作？答：凡知事者，必須識性昭敏，明練毗尼，善達開遮，洞知持犯。至於隨務量據，不率己心，行潔氷霜，懼來業道，如此之人，方堪執物。斯則遠繼前蹤，遐開後轍。自有屋愚下輩，志性倡狂，不識聖制根由，亦迷業道輕重，直暢無明之慶快，不憂永劫之沉淪。斯乃佛法瘡疣，僧中息肉。以茲慰喻，幸可思之。一旦漂零，悔之何及？豈得更縱頑心，便謂三塗可訥？斯則四山奄至，五痛焦然。故大集經四十二云：若有四方常住僧物，或現前僧物，篤信檀越重心施物，或華菓等諸物，一切所須，私自費用，或持出外，乞與知識親里白衣，此罪重於阿鼻地獄所受果報。又三十三：佛言：有二種人堪作僧事。何等為二？一者具八解脫阿羅漢人，二者須陀洹等三果學人，堪知僧事，供養眾僧。諸餘比丘戒不具足，心不平等，不令是人為知僧事。寶梁經上卷云：佛告迦葉：我聽二種比丘得營眾事。何等為二？一者能持戒，二者畏於後世，喻若金剛。後有二種：一者識知業報，二者有諸慚媿及以悔心。復有二種：一者阿羅漢，二者能修八背捨者。迦葉！如是二種比丘，我聽營事，自無瘡疣。聖教既然，即為永誡，宣人輕犯，獲二愚痴。"
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        "text": "次別人成主不者，於中有六：第一守護主。見論第九云：若為三寶別人守掌財物好惡之心，合陪不是。又如十誦四十七：六羣比丘與一比丘作善知識，是比丘寄一比丘鉢與六群，是鉢中道破。是比丘見六群作念：若不自語，或多索價，便語彼知。六羣言：是汝鉢破不？答：我鉢不破，汝償我來。是比丘白佛，佛言：若好心捉破者，不應從責償。彼下文亦言：若好看失不應償，若不好看失應償。若論借物損失，一切須陪，不得論心有好有惡。"
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        "text": "第二，守視主。十誦第六十：守還人與比丘衣，比丘不取，作是念：是中誰是檀越？誰是主？是事白佛，佛言：但隨施者受。此律下文：守視人及賊與比丘佉闍尼食，比丘意言：此非彼食。不受。白佛，佛言：此即是檀越食，聽淨洗手受食之理。應任彼自施，不合從乞。此但守視，非正物主。若從彼乞，便是教盜。"
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        "text": "第三、盜賊主。賊盜得物，即名為主。故下文云：他盜取物，而奪彼盜者物，疑。佛言：夷。伽論第四云：有諸賊施比丘衣，比丘疑故不敢取。乃至佛言：作施主意取。十誦第六十云：諸賊破城邑已，後官力來圍，是賊怖畏急故，持物施諸比丘，施已便去。後諸白衣見物從比丘索，是事白佛。佛言：莫從賊取物。若賊主與當取，取已染壞色著。若壞色已，主故索者當還。以盜得物，即成屬己。故奪得重，施復成施。問：物入賊手已，後見得取本物不？答：諸文不定。一解：依此律文，不問心斷不斷，皆不合取。爾者鼠偷胡桃，六群住取，以屬鼠訖，應得吉羅。所以望本人主而成重罪？答：畜生無心盜取，或未離處，不屬畜生，望人成重。爾者鵄鳥亦然，何以無罪？答：此已離處，不屬女人。又解：若更思文撿義，或同餘律。若作捨心，後不得取；若無捨心，後還得取。此律復云：去寺不遠有村，諸鼠往村中取胡桃來，在寺內成大聚。六群比丘以盜心取食。觀此文勢，亦是離處。但以人主不知，攝為己有。六群取時，作人物想，故望人主成重，不據畜生。其鵄鳥肉，主作捨心，以屬鵄鳥，取之無罪。爾者文中結重，何不問心？答：以此文中不了說故，佛判得重，明據捨心。上來二釋，各據一邊，猶未能通諸教本意。然今會釋犯不犯相，須據二心四句簡定。唯有現前行盜，物主不作捨心，盜者未作得想，此取無罪。如五分二十八云：有一比丘為賊所剝，諍得衣物，生疑問佛。佛言：不犯。又如僧祇第三云：比丘盜馬乘走，而馬主覺，即乘馬逐。其主不作失想，比丘不作得心，未犯波羅夷。若馬主作失想，比丘作得想，波羅夷。牛等例然。或可盜者雖無得想，其失物主已作捨心，捨已更取，決定成重。故見論第九：比丘奪他園，令園主疑，蘭園主作捨心重。多論第三：若先心已捨，正使己物亦不得取，取計成罪。又伽論：施已還取，亦成盜犯。或可物主雖無捨心，其盜物人已作得想，對此若取，還成奪賊。前人攝物屬己，已作得心，離處業成，何容更取？此若取者，深違正理。故見論云：若園主未作捨心，比丘取園，作決定得想，波羅夷。多論云：若先失物，作心未捨，還取此物，計錢成罪。或可主作捨心，盜者作其得想，此之一句，事是絕言。因明僧物入賊手已，後見本物，更得取不？古舊解云：若盜僧物，一切得取，以其前人不成自入。又以前施是施，後施非施，此之二解，俱違正理。智者於中，理應思擇。然眾僧物，還須撿驗，得捨二心。若其眾僧已作失想，或可盜者作其得心，更取此物，必定成重。僧物若其不成自入，盜者即應不成業道。盜者既計業成，奪者何容無罪？"
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        "text": "第四，收因主。如似破家人，財合入官。僧祇四十云：若犯官事，未被收錄，又未藉財寄者，得取。若已收錄，藉財語言：世尊制戒，不得受是。若言：我與塔寺。得取。不得覆上而去，當露持去。若有問者，當言：塔物、僧物、我物。若聽者善，若不聽者還。"
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        "text": "第五狂人主。伽論第七：狂人邊得取衣不？或得或不得。云何得？不知父母等所在，自持物施比丘得取。云何不可取？父母等可知不？自手與不可取。又第四云：有比丘取狂人衣，彼見已語言：莫擔去。比丘答言：後當還汝。尋生疑悔。乃至佛言：不犯波羅夷，犯偷羅遮。"
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        "text": "第六，北方人主。十云：盜天北方人物，犯蘭，以彼無我所心故。餘方成重，皆據此方。錢斷見論。第十，帝釋立店販賣，比丘天眼觀知而取，帝釋𠫤惜，還不無犯，以是應化物故。次非畜者。此文不明。五分：盜非人物，蘭；畜生物，吉。"
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        "text": "次明盜心。祇中，好心互用佛僧物，亦成盜心，所謂痴心犯也。十誦五十一，有五種取：苦切取、輕慢取、以他名字取、觝突取、受寄取。伽論第七，有五種取：謂強奪取、耎語取、苦切取、受寄取、施已還取。下文有五種賊心：黑闇心、耶心、曲戾心、不善心、常有盜他物心。復有五種賊心：決定取、恐怯取、寄物取、見便取、倚託取。"
      },
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        "text": "次明重物要五錢已上。問：未知此是何等五錢？答：准其道理，隨用國所用八種錢中計五成重。故下文云錢者，上有文像國土所用。僧祗第二告諸比丘：從今當知，十九古錢名一罽利沙槃分，一罽利沙槃分分為四分。若盜一分、若一分直，犯波羅夷。所言四錢三角者，依此准也。又十誦五十一：問：如佛所說，若比丘盜心取他物乃至五錢，若直五錢物得波羅夷。云何是五錢？答：若一銅錢直十六小銅錢者是。計今小錢合八十成重。雖爾，且依前說。"
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        "text": "次取之方，埋藏、牽挽、言辭、攻擊等，隨設損財之儀，皆成盜罪。"
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        "text": "次明離處差別，為二：一、約離處明離處。若准多論第三：若舍物同主，離地成重。曳而不離，未出家界偷蘭，出界始重。若舍物別主，離本處即重。異邑上亦同此例。若依此文，但離處即結，不論主物同異。第二、有無離處明離處。此中多句：一、文書成，如非法斷類。見論第九：若𦘕地作字，初𦘕一頭蘭，𦘕兩頭重。二、言教立，如偷夏唱大。見論十七：若比丘實一臘，妄言二臘，依二臘次受利養，計錢犯重。一切言詞辨說等皆同。三、移標相。下文：時有比丘分地，盜心移他地相。彼疑。佛言：移標相，若直五錢夷。見論：若有二標，舉一蘭，舉二夷。若有三標，一吉，二蘭，三夷。若有眾多標，前者並吉，後第二蘭，末後者夷。四、墮籌，謂分物及付受。下文：時有比丘盜心，倒易他分物籌。彼疑。佛言：舉籌便波羅夷。五、轉齒，謂賭物人轉彩，或更異門盜他田宅，政擊破村，燒埋壞色，空中吹毳，鳥杙斷流，及明了所明內界等類，不能具陳。"
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        "text": "次結罪者。問：諸外財物，一切有情共業所感，何故盜者唯於財主得罪非餘？答：婆沙二十一云：財主於財攝受守護，餘則不爾。是故盜者唯於財主得罪非餘。復次財主於財作己有想，盜者於彼作財主想，故唯於彼得罪非餘。實論第九：問曰：一切萬物皆共業所生，劫盜何故得罪？答：雖從共業因生，因有強弱。若人業因緣強，又勤加功，此物則屬"
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        "text": "次乘上盜物。主物同異，准上所明。盜取乘體，四足舉遍重。言從道至道等者，但是取者方便之心，非謂要至非道等方犯。如觀軍之類，盜擔亦然。次空處者，謂空中所有屬主之物，見論第九。空中鳥等，若捉牽尾離頭處重，傍牽左翅過右翅亦重。上下亦然。次上處者，謂在樹㰚杙等。次破村體。機開等者，是破村之計。若以此計，破村損財，皆成盜罪。蘭若者，村外空地。此文不定近遠。五分：聚落外盡一箭，道有慚媿，又所便利處。次船者，僧祇第三云：順牽尾過頭處，倒牽頭過尾處。若右邊傍牽左過右者，夷。左邊傍牽亦爾。車亦如是。次盜水中物，十誦云：水中浮物來下，比丘取直五錢，夷。若捉留住，後水到前，夷。若沉著水底，若舉離水，俱夷。復次有主池中，諸有主比丘以偷奪心取，是諸鳥，夷。若沉著水底，蘭。若舉離水，夷。復有無主池中，諸有主鳥比丘偷奪心取，夷。若沉著水底，夷。若舉離水，亦夷。次不輸稅者，僧祇第三云：世尊弟子比丘比丘尼不應輸稅，若賣買者應輸稅，既白衣應輸稅。若有應稅物而比丘為隱得免者重。准文比丘無輸稅法，若有非理稅者，方便得脫無罪。若此有罪不與賊物，亦應是犯。次園及物同異如上。次二足眾生者，十誦六十：有賊捉弟子將去，和上還奪取，生疑白佛。佛言：若決定屬賊得重，若未決定無罪。闍梨亦爾。又賊捉一比丘將去，還自奪身走來，生疑白佛。佛言：自偷盜身無罪。次同則業，或是私心隱藏，或公強不與，滿五皆重。次共要者，劫偷得物契要共分，盜心隱藏滿五者重。此中有二罪：一以盜物故財主邊得一重，二以隱物不與共要人故復犯一重。伺候者，伺其處所通塞之狀。守者，守護此物。外更經求看者，慮有發覺恐事不成。"
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        "text": "次解重輕。於中文三：一、自作；二、教他；三、境想。初自作業，舉上自手取，以明輕重。二、教人業，舉上遣取、看取，明其輕重。三境想者，舉上物中三三句，以明輕重。盜心傍通，理該餘位。自作位三：一、求過五；二、求正五；三、求減五。此三各四，合十二句。前四句中，初句是尅，下三通二。初句可知。第二句尅之與漫，俱一夷罪。問：尅求過五，今但得五，不得過五，如何無犯？答：雖復尅求過五，以具三同，得將過五方便，成五方錢重。第三句若本漫心，今得減五，為𨷂重物，但得一蘭。若本尅心，求過五錢，今取減五，結二蘭罪：一、取減五，究竟偷蘭；二、𨷂過五方便，蘭罪。問：所以此句不相成耶？答：過五、減五，雖同一主，以𨷂下二，故不相成。不同前句，三義具足。第四不得方便，一蘭。第二、四句，第二是尅，餘通二心，釋同前位。第三、四句，第三句尅，作通二心。問：本求減五，今得過五，不得減五，應是吉羅。如何此中明夷隱吉？答：先取減五方便，吉羅；後取過五方便，偷蘭。覽輕成重，因果相順，故得夷外，無別有吉。若爾，前求過五，得減五錢，亦是重輕位別，何以即結二罪？答：前以先心取重，因以結蘭；後取減五方便，但吉。先重後輕，因果顛倒，不類此故，不得相成。又解：不得減五，別結吉羅。所以知者，以本期心但取減五，今見過五，理應事止。事既不止，心更別生心，以別生心定有方便，不取減五，方便成過五重。次句同前，餘二可解。次教人有十六句，前十二句但教人為異，句不異前，唯求減五。四句之中，前前二句能教局尅，故犯偷蘭；所通二心，一向夷罪。問：教求減五，得五過五，望能教人不得減五，此應結吉，何以亦蘭？答：以五過五，含其減五，第三俱尅，第四俱通。次下四句料簡教人能所差別，此唯對前八句以簡，以言教人求五過五，不言減五。又以減五能所，前已別故。此四句中，前之二句料簡重輕，次下二句料簡犯不犯。初重輕者，前八之中，物數增減，能所同犯。今此數同，但物體異，謂青、黃等，或物體同而取處異，未知此二同上犯不？答：不同上文，謂此所重能輕，如文說者是。次下二句，體處雖同，而能所以異，未知此亦同前犯不？亦亦不同前，如文說者是。若定尅漫前二，下一能教局尅，所通尅漫第三，能通二心，所尅無罪。第三境想兩重，前對重物，後約輕物，此之兩重皆約犯不犯境，成以本迷，齊各四句。若對上數，境想合有三重，但以五及過五咸是重位，故作兩重，攝法斯盡。問：所以不對重物重物想作境想耶？解：文言有主有主想，五過五錢，明已含說。次不犯中，與想取者，謂無盜心，反前不與；己有想，翻前非己有；番掃想取，含反主物三三句；蹔取，反前不蹔取；親友，反前非親友。"
      },
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        "text": "次明煞戒，　約類總明，四門分別：一約人趣，二明父母，三煞羅漢，四出佛血。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "先解初人，謂非恩養及以福田。此中開四：先明制意。通制如前。言別意者，人者，報踰下趣，蘊義懷仁，智越上天，厭增修勝。又以我執心固，愛壽命於遐齡；怨結情強，遞相讎於累劫。既而形披忍服，誠令懷悲，如何不順所宜，翻行煞戮？故失掘經言：一切畏杖痛，莫不愛壽命，取已可為譬，勿煞勿行杖。以斯義故，立制防之。次釋名者，舊解不然。今解：息風名生，依身心轉，隔斷不續，名為煞生。人名別於蘊上建立。或復生者，即是命根，謂以惡心隔斷他命，乃至一念應生不生。故僧祇第四云：人者，有命，人趣所攝。奪命者，令彼命根不相續，四大分散，是名奪命。此文復云：人者，從初識至後識而斷其命。此是戒之所防，戒是能防，能所通舉，故名煞生。三解具緣。別緣有五：一者、是人，簡餘輕故；二、作人想，想疑亦輕；三、有煞心，無心不犯；四、興加行，若無加行，境不可壞。第五、加行雖興，命若未斷，所規未成，思心不暢，故須斷命。第四、𨷂緣。言𨷂別者，若𨷂初緣，八句蘭罪。𨷂境雙𨷂，各有四蘭。舊立境差，四境來替，至此𨷂中，不論同趣。此是義途疎略，前後相違。今解同趣無差，加天為四。且闕境四者：一、本欲煞人，天來替處，緣天作人想；二、非人人想；三、畜生人想；四、杌作人想。次雙闕四者：一、本欲煞人，天來替處，名為闕境。於上復生疑心，為天為人，即是闕心。此由境心俱𨷂，名為雙𨷂。二、本意煞張，非人來替，復生疑心，同前二𨷂。三、畜生疑；四、杌木疑。問：境心二緣，各依緣𨷂。別闕理盡，何須辨雙？答：對異起疑，不同𨷂初。疑當異境，復異第二。以此不同，更明雙𨷂。問：雖有斯別，莫不𨷂二。𨷂二義齊，何須更辨？答：若不出者，人情意謂疑當於異境，不成人方便。為成人家方便，故須更明。問：所以辨雙，是疑非想？答：想由一向，不得成雙。如人非人想不𨷂境，非人人想不少心。疑中非本期故𨷂境，猶豫故𨷂心。此以俱𨷂，得名為雙。此之雙𨷂，寄在初緣。故單雙𨵉，各四成八。次𨷂第二，想疑各四。轉想文一，義含有四：一、人作天想，二、人作非人想。若本迷人作非人想，煞人無罪，非人有吉。今文結蘭者，為本煞人臨至境所轉作非人，由此轉想不暢前思，令前偷蘭住在因位，舉後轉想結前心蘭，故言人非人想蘭。如三羯磨捨者三蘭，捨是善心，豈容有罪？但由舉後捨心結前方便，故言捨者三蘭。此亦如是。問：人作非人想𨷂心故結前心蘭者，非人作人想𨷂境故結前心吉？答：𨷂境之中本意煞人，人想煞心恒在本境，但為非人境差令前業𨷂，即是煞人方便前生、非人之境後起，猶是舉後結前偷蘭，比於轉想本異兩殊，不得見想名同抑令齊一。三、作畜生想，四、作杌木想。次疑𨷂決正，義亦含四：一、為人為天，二、為人為非人，三、為人為畜生，四、為人為杌木。次𨷂第三，全是無罪，謂落開緣故不制犯。或可容得提吉，謂打道俗二眾𨷂四無罪，不制單心或獲吉羅，以未發業𨷂五便獲輕重二蘭。此等通別具七方便，人趣既爾，餘三類然，但輕重殊不能繁具。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次煞父母是恩養非福田。先明別意。言父母者，身生之本。加以庭訓義深，養育恩重。誠宜候志起居，七旬已寐；承顏侍覲，五恭匪𮓪。何期孝悌無思，翻懷逆慮。煞父害母，何惡能過？但以人命不殊，同結夷罪。違恩背義，復得逆名。故五分二十云：告諸比丘：若人百年之中，右肩擔父，左肩擔母，於上大小便利，極世珍奇，衣食供養，猶不能報須臾之恩。從今聽諸比丘盡心盡形供養父母。若不供養，得重罪。又增一經云：供養父母，功德果報，與一生補處菩薩一等。益福既多，損罪彌重。以斯義故，制不聽為。釋名可解。次解具緣。別緣有五：一、人父母；二、父母想；三、煞心；四、興加行；五、斷命。第一緣。人父母者，簡異非畜。或若非畜，自煞父母及人父母，亦不犯逆。唯有人類煞人父母。然於人中，除去北洲扇𢮎、半擇、無形二形，此等並無律不律儀。由於染淨二中，無增上用。所以者何？彼身法爾，志力微劣，不能作律儀不律儀器。又解：彼等皆由根不具故，父母於子，愛戀心少。彼於父母，亦復不起殷重慚媿。又是生身父母，養母不成。諸所作事，應諮養母。次第二緣。要須母作母想。故婆沙一百一十九云：若於非母作母想害，及於母作非母想害，俱不成逆。於父及餘，應知亦爾。若本漫心，雖作餘想，由心無簡，亦成逆罪。次第三緣，須有煞心。若作打心，或復誤煞，皆不成逆。如子執杖擊父身蚥，母隱在牀，謂餘而煞。第四，不起加行，亦無無間。如人扶持父母，經過嶮路，恐有賊來，逼令前進，父母顛仆，即便喪命。以無加行，不成煞罪。次第五緣，加行究竟滿足成逆。故俱舍十八云：若於父母起煞加行，誤煞餘人，無無間罪。於非父母起煞加行，誤煞父母，亦不成逆。但使加行究竟成滿，設形改轉，亦成逆罪，以依止一故。由如是義，故有問言：頗有女人非母非羅漢煞，成逆耶？答：有，謂父轉根為女。頗有男子非父非羅漢害，成逆耶？答：有，謂母轉根為男。爾者，若但打時，亦得打父母罪不？答曰：不得。爾者，煞亦不應得成逆罪。答：打本就位，不據恩養，如打現父，結同餘俗，何況轉根不就位別？次𨷂別緣，准同人位。然此餘人望父無逆，亦應得作心境差句，但以餘人單唯𨷂理，不𨷂教名，故不辨也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次煞羅漢，是福田，非恩養。言阿羅漢者，道契無生，證六通而自在；騰暉有頂，作九地之津梁。既聖既尊，是歸是救，能利能益，可敬可崇。何容縱彼愚情，損傷勝境，恣其頑意，煞害德田？但以人同夷罪，道滿逆𠎝，過狀不輕，雙標理教。次釋名者，煞義如前。言羅漢者，婆沙三十二云：羅漢名應，阿之言不，於諸界趣不應流轉，故名不應。又云：羅漢名賊，亦名為怨，阿之言無，無煩惱怨賊，故名阿羅漢。又九十四云：應受世間勝供養故。次具五緣：一、是阿羅漢，以彼身中具諸勝德，壞德所依，故成逆罪。問：煞餘學人，如何非逆？答：由田不滿，不成逆𠎝故。婆沙一百一十九云：前說無間，由二緣得：一、背恩養；二、壞德田。害諸有學，非壞德田，以彼身有功德亦有過失，有妙行亦有惡行，有善根亦有不善根。復何因緣辟支非逆？解：凡成逆罪須具六緣：一藉教進修，二觀智猛利，三曾修學道，四能現神通，五善能說法，六得益深廣。具斯六義，利益處寬福田是勝，故得逆罪。其辟支佛但能現通，田不滿足故不成逆。故涅槃十七云：緣覺之人修寂滅法，志樂獨處著化眾生，但能現通，終日點然無所宣說。二阿羅漢想，謂作餘想不成逆罪。故俱舍問云：將死方得阿羅漢果，能煞彼者得逆罪不？答：無。於無學身無煞加行，若本漫心，雖不了知是阿羅漢，亦成逆罪。故俱舍云：彼於依止起定煞心，無簡別故亦成逆罪。三煞心，四加行，五斷命。𨷂緣同上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次出佛血。佛者，道過三界，智邁十方。為六趣之舟航，作四生之導首。信無倫而獨秀，諒勝境而孤標。誠宜勵己亡身，虔心供養。何期不思厚德，反念傷殘。情過不輕，是故聖制。但以命不可斷，結以蘭名。出血業深，故加逆稱。釋名可解。問：世尊！身有諸無學法，說名為佛，此不可害。云何惡心出血，得無間罪？答：婆沙一百一十九世支說云：以於能成大菩提法，起惡意樂，欲毀壞故。雖害生身，於彼得逆。復次，佛無學法，依生身轉。若壞所依，能依亦壞。如破瓶失乳，是以得無間。問：如起惡心，出佛身血，得無間罪。頗有起煞心，不至出血，亦得無間罪耶？答：有。應作四句：有起惡心，出佛身血，不得無間罪。謂起打心，令出身血。有起惡心，不至出血，得無間罪。謂起煞心，乃至令血移處。有起惡心，出佛身血，亦得無間罪。謂起煞心，令出身血。有起惡心，不至出血，不得無間罪，謂起打心，令血移處。問：未知出血偷蘭是最初不？為是究竟？為是方便？答：此是第二，不是最初，以此起在煞人或戒後。爾者，煞佛有逆，餘人無逆，既是逆非逆異，如何無初？答：逆是違理，不由佛制，不可約此以辨最初。論其違教，煞戒已興，此既後起，故是第二。若以逆故，即別立初。如餘三煞，亦應有初，餘既不然，此如何有？又此出血是方便，非究竟，以望本心，欲斷佛命。今但出血，不暢本思，故俱舍云：一、是煞生、業道、加行。具緣還五：一、是佛；二、佛想；三、煞心；四、加行；五、血移處。移已攝出，若不舉此，收義不周。問：血移成逆心，通尅漫以不？答：若本漫心，不簡彼此，對佛雖可不知是佛，但使出血、血移，皆成逆罪。若本尅心，不欲害佛，知方成逆，不知無逆。次𨷂緣者，若𨷂初二，同前人位。若𨷂煞心，合得提罪。𨷂四無罪，或獲吉羅。𨷂五血不移處，無逆，蘭。本規斷命，未斷故蘭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次下釋文，科同於上。今就漏起呵中文二：初明其犯，第二時諸居士下發覺呵責。前文有三：初如來住處，第二無數方便下人緣合辨，第三彼即受下正明相煞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人緣。文二：初明遠緣，第二諸比丘在婆求河邊下近緣。遠中文四：一說藥勸修，第二諸比丘下念說為己，第三時諸比丘下順教修成，第四便求刀下習成厭報。先解初文。說不淨行者彰過，歎不淨行者讚行，歎思惟者勸修。所以說不淨者，凡是證入初基，皆以五停導引。然五停觀非遍修行，於中要者唯有二門，謂不淨觀及持息念。此二觀門亦隨行增，非要具修能入聖道。謂觀行人總有二類：一者貪增修不淨觀，二者尋增修持息念。此中世尊接二類生，說二觀門令其趣入，先教不淨正為治貪。然貪差別略論有四：一顯色貪，緣青瘀等；二形色貪，緣被食等；三妙觸貪，緣蟲胆等；四供奉貪，緣尸不動等。此貪雖四骨𤨏能除，以骨𤨏中無四貪境，故教比丘修骨瑣觀，即能除彼四貪不生。其作觀法總有三位：一初業位，二已熟修位，三起超作意位。謂觀行者欲修觀時，應先繫心於自身中，或於足指或額及餘，隨所樂處心得住已，於自身分假想思惟，皮肉爛墮漸令骨淨，乃至具觀全身骨瑣。見一具已復觀第二，如是漸次廣至一房一寺一園一村一國，乃至遍地以海為邊，於其中間骨𤨏充滿，為令勝解得增長故，於所廣事漸略而觀，乃至唯觀一具骨𤨏，至此漸略不淨觀成，名觀行人初習業位。復於一具先除足骨，思惟餘骨繫心而住，漸次乃至除頭半骨，思惟半骨繫心而住，齊此轉略不淨觀成，名觀行人已熟修位。又除半骨繫心眉間，專注一緣湛然而住，齊此極略不淨觀成，名觀行人超作意位。若作骨觀釋此文者，非直即與此文相應，亦復不乖入道次第。若取智度論中五種不淨釋者，非直不應趣入之門，亦與一切聖教相害。諸師不知旨趣，直見不淨名同，便引來解，遂成大好。以此即是念處位收，如何至後文中却修持息？又多論第三云：所以習不淨觀先在面上者，修此觀法為除貪欲心，以欲心生要從面起，故先觀面。若作種子等不淨觀者，所以要從面起。又涅槃經第二十五云：貪欲病者教觀骨相，次諸比丘點念大聖為己宣說，應可修行。次依修尅獲，於中有法、喻、合。法中時諸比丘舉能習觀人，即無數下方便習觀，從定覺已觀成厭報。喻、合二文亦三如上。次觀成厭報，此謂愚人厭報不除其病，智人除病而不厭報。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明近緣。文對能煞之人，序列所煞求意，為彰過非一切，獨舉婆求河邊。其文有四：第一、舉前第二聖為己說，第二、舉前第三習觀成就，第三、舉前第四厭報求煞，第四、舉能煞者。言沙門者，是性，非是出家沙門。五分云：彌隣旃陀羅。見論第十云：鹿杖沙門。鹿杖是名作沙門形，剃髮，留少周羅髮，著壞色衣，依止比丘，拾殘自活。以作沙門形相故，諸比丘呼言：大德！斷我命來。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次正相煞。文中有四：第一、受雇行煞；第二、內心追悔。見論云：以世間人言河能洗除人罪，是故往河洗刀，望除罪垢；第三、天魔勸讚，欲令信行，在水不陷；第四、受勸行煞，謂為度人。其中比丘觀未成者，名為未離欲，身毛竪等；習觀成者，厭患身命，故曰愛盡，身毛不竪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次呵有二，謂俗及佛。所以無比丘呵者，情謂為是以觀未成方便修習，其已成者方能厭耳。佛呵文三：第一、發學所由；第二、唯願下，請更修法；第三、爾時下，正明呵責。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "發覺。文四：初、小緣集者，舊解云：以布薩為小因緣，四部都會為大因緣。復有解云：謂除說戒，作餘羯磨，是小因緣。此之二釋，咸不應理。以文但云小緣，不言說戒，故知不得以說戒為小緣。又羯磨法，八年前無，佛亦不秉，不得為小緣。今解：但以如常集會，問經請法，以為小緣。故善見云：世尊立制，半月靜坐，知五百比丘死盡，從禪定起，知而故問，欲為說法。又五分云：從三昧起，在露處坐，大眾圍繞。理實世尊初從定起，比丘法應圍繞禮敬。為此故云以小因緣，不須別更出大因緣。第二、爾時下，見眾減少。第三、爾時下，因前致問。第四、爾時下，時事白佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次改觀。文二：先明說法方便。方便文四：初阿難陳請，次佛令集眾，次奉命集僧，後集已白知。比丘疑曰：我等正欲依前佛教，習行不淨，恐致前突，祇欲不修，復是佛說，於此未明，稱云疑惑，請更改方，離前灾經，體解聖旨，故曰永無。餘文可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次正說法文中有四：第一改觀投機、第二念說為己、第三順教修習、第四觀成獲果。此之四文並悉次第，反前相煞緣中四句。今說息觀令既得道，明前不淨不令厭報，如何謬執退失道門？改意如此。初文有二：一明說法體、二明對機。正說法體文三：謂法、喻、合。今詳法喻等文，但可為二。法中二者：初舉定體歎其能治，第二諸不善下是所滅之尋。初體應云阿那、阿波那念，此云入出息觀，以慧為體，但以念近於慧故名為念。言阿那者，謂持息入，是引外風令入身義。阿波那者，謂持息出，是引內風令出身義。此相圓滿由具六因：一數、二隨、三止、四觀、五轉、六淨。數謂繫心緣入出息，不作加行放捨身心，唯念憶持入出息數，從一至十不增不減。所以爾者，恐心於境有聚散故。然於此中容有三失：一數減失，於二謂一；二數增失，於一謂二；三雜亂失，於入謂出、於出謂入。又可數無次第亦名亂遙，離此三失名為正數。若十中間心散亂者，復應從一次第數之，終而復始乃至得定。此出入息應先數入，以生息入死時出故。隨謂繫心緣入出息，不作加行隨息而行，念息入時從外入內，謂從口鼻流至咽喉，復從咽喉流至心胸，復從心胸流至䐡輪，如是展轉，乃至足指，念恒隨逐。復念於息，從內出外，半麻一麻，半麥一麥，半指節一指節，半指一指，半搩手一搩手，半肘一肘，半尋一尋，乃至廣說。隨根勢力，息去近遠，念恒隨逐。餘止等可解。次喻有二：一、秋天喻，二、大雨喻。二喻之中，准法各有能所不同。舊來長分為四，合喻可解。次對機說，下之三文可知。次呵責。改觀除疑，時遙事隔，更須集眾，呵所不應。問：世尊說不淨觀，已知比丘厭報，如何今乃自呵責耶？答：世尊雖知比丘厭報，此觀即是入道初基，何不依之進求，而反厭其現報？此厭現報，不除餘集因，因既未除，苦果還起，此則壅本剪條，更增󳬂茂，非行道人，故須呵責。又解：佛既呵責，明前厭非，即令比丘倣習心斷。問：此中能行煞者，本非比丘，所煞已死，不可呵責。其未死人，復無情過，未知何人是合呵者？答：已死雖不可呵，現者亦曾相讚，即呵此之相讚煞者。又解：此諸比丘住果證者，即是前習不淨觀人。此既修進得增上法，明前不淨本意亦然。云何謬執不能趣證，乃相讚歎，厭報求煞？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋戒本六句：一、人；二、故自手斷，謂身作業；三、人者，謂所煞境；四、持刀與人。古舊斷云：是安煞、具煞。此釋不然。其安煞、具自別立章解釋，不開此中持刀言事。又彼此文語意各異，豈以持刀名同，遂則指此是彼？是故今解：此牒緣中持刀讚勸，讚勸受法用刀自害。作如是下，結前讚勸。五、結；六、擯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次下廣釋五、六二句，略而不解。解前四中，文分為二：初、明成犯相；二、天子下，輕重相。前中，初、三別釋，二、四合解。別中，初識者，謂初結生，一念生有。後識者，謂後一念正住死有。中間識壽，命根相依，息起不絕，名之為生。此等無形，不可說害，但壞所依，能依息斷，息起不續，名為煞生。自下合解二、四兩句，文分為二：先立章本，後依章解。准其解中，有二十章加一遣使，歎死舊人。觀文不審，乃云加一遣使，書者不然。既准釋中有其二十，明知章中𨷂一不足。此二十章中，八是自作業，謂自煞身口俱及坑陷倚發與藥安具。先解初章。業雖自作，心通尅漫，隨稱本期，皆成究竟。十誦第二云：若不即死，後因是死，亦夷；後不因是死，蘭。問：為所煞者住死有時，能成業道，為復不爾？答：要所煞者住死有後，能煞之者，業道方成。故俱舍云：俱死及前死，不成根本業。次教人者，若本尅心教害張命，所教事成，能所俱重。若教害張所斷王命，所教得夷，能教不重。或教煞坐，乃害立人。如是長短、赤白、去來、今明日等，類同此釋。若漫心教一切同重，下諸教人皆同此判。遣使往來可解。重使煞者，最初能教及後斷命，此二獲重，餘者並蘭。展轉使者一切成重，以皆相望成能所故。次下四求皆是教人異相。次現三相如文。次遣使歎煞，若為此人讚煞，餘人領解用法而死，讚者無犯。若本為二人隨死皆重，勸典形人亦同犯。重遣書者，欲煞彼人作死書送，然使得書自向親說，使者得重，作者無犯。望欲煞者不死獲蘭。次遣使書者，自不親對遣人作書，令彼所取依書死重。造坑陷者，審知怨家所行道處，而安坑穽墮死者夷。次倚發府越反，謂是機發，說文射發也，或作撥者非義，廣雅撥者除也，亦󱯬也，審知彼來定倚之處，讚施煞具密害前人，與藥可知。安煞具者，或如有人怖畏事逼，或遇長病不能忍苦，此等並皆自厭身命，知已方便與他刀等。次若作如是比下收前不盡，但以煞相眾多，非如上列更施餘法，死者皆夷。為欲遮防惡人矯計，一言總息異類犯門，此則天網滔滔犯而無漏，聖刑蕩蕩毀者云遺，故云若作如是比等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明輕重。文二：一、約異趣。畜能變形，謂是本性。傳說老猪、狗等亦能變形，煞此等類，不得蘭罪。知解人語，亦非調習自性解者，入此犯門。十誦波離：問：若比丘以呪術變身作畜生形，奪人命，得波羅夷不？答：自憶念我是比丘，得夷；不憶，偷蘭。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次明境想。境想五句，一具四關。又可相對為四：初句境心俱重，次二境重心輕，次一境輕心重，次一俱輕。又可下，四、束成三位人非人想。疑心差境方便，次一境差心方便，次一心境俱差成方便。問：何故本境之上疑先想後，異境之中想先疑後？答：皆約先重後輕故爾。又解：想是穴徹，法須前明，故本異中乘言便。次解：此境想六門分別：第一、須境想意，第二、釋境想名，第三、汎明境界，第四、辨戒有無，第五、就有之中定其多少，第六、又就有中定迷及想。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "初門。業不自成，要由心境。境有優劣是非，心有濃淡謬妄。或若心境相應，犯齊一品；或若差互，業有重輕。如人非人相等，心不當境；非人人想等，境不當心；或境犯心不犯，如有主無主想等；或心犯境不犯，如無主有主想等。有斯犯等四句差別，故須境想階業重輕，欲使僧尼善知犯相。既識相已，息過不為。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二、釋名。境謂是前所趣之境，想者是能成犯者心。心緣前境，或了或迷，取像決定，名為境想。問：於境之上，起想起疑，所以但言境想，不言境疑？答：想於境定，標以想名；疑以不定，故不彰也。又解：人作人想，得究竟罪，從初立名，名為境想。境疑不然，故不彰耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三門，境界。境界有六：一、約心為境，如觀許想及染心衣食。二、以內報為境，或四趣齊犯，謂如婬戒，或各昇降，如盜煞等。又就人中，道俗分別，俗如販賣食家寶等，道如謗打譏摶疑等。又道俗通者，謂觸媒二宿，同路兩麤。又就道中，小大差別，大即謗打，小謂減年。大中復有形報不同，隨順提罪，局是比丘，作衣讚食，事專尼眾。三者、外事為境，如掘壞非殘不滔足等，或通內外者，盜奪虫水等。第四、約法。法有其四：一、自所稱佉，如二麤媒嫁毀呰妄等。二、他所作法，如處分異語學家諫等。三、進修學法，如學三藏諷誦戒等。四、邪正理法，如十八法法非法等。第五、約時，如日暮非時洗浴宿等。第六、罪者，謗覆說類。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四門有無者，僧五犯中合二十六戒有境想，謂初四戒，第二犯六：摩觸、二麤、兩房、媒嫁、三十、迴僧、九十、十五、說麤、掘壞、兩足、非殘、讚暮、不滔、二蟲、覆發。對有三十五，二房七重，盜麤、媒壞各有其兩。尼之五犯十八戒，有於前僧犯二十六中，除去十箇不同犯戒，謂婬及觸、二麤、兩房、日暮、讚食、自足、勸他。餘十六戒與尼同有，與僧不同。復有二戒，如摩觸五句，染心四句。對有二十一，謂盜、媒、壞同上二重。次言無者，諸餘戒中無境想者，或可略無，或可理無。然以略、理二義通前六對明者，初約心略無者，如解及滅疑惱、指授、背請、後悔、觸八染等，餘盡理無，不對心故。次內報者，如漏失境，假情、非情，不得攝在內報中收。然於內報或略無者，如謗打、兩舌、毀呰、嫌罵，餘即理無，不對情故。外事無者，如屏露二敷、脫脚者覆、露地然火、藏衣鉢等，餘即理無，不對事故。法略無者，如大小妄諫、隨舉等，餘即理無，不對法故。時略無者，如洗浴過限、二入聚落，餘即理無，不對時故。罪略無者，如尼覆戒，餘盡理無，不對罪故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五多少者，然境想文所以或四五者，但由第三人非人想，此一不定，故或四五。所以爾者，舊解重輕之中位有其三，若轉想定五，迷或四五六，何或四五？若想對二趣犯境起迷，以吉罪故，為斯具五。想對無情，一切無犯，是以但四。如似覆說，類則亦爾。若對下三，輕重應五，然落開通，此是全謂非罪而覆說者，無犯故然，是以本迷或四五。若准此義，犯不犯位亦有其三，如上重輕應本定五，進就不犯故，即成或四五者，今犯不犯，如盜戒中是或四五。今退就犯中，對非畜二物作想，轉迷俱五，亦成三位。此即二對理齊。文中綺說，謂煞等就重輕，盜約犯不犯，故有多少。又復此謂犯中有輕重，如前所論。若處分、掘地、非時、勸足，犯中無量，輕但有或四五，餘准可知。又可此等通本異二鏡，故言定五及或四五。若據本境，四即齊四，謂本迷故；五則俱五，謂轉想故。但文互說，用斯犯等隨據境想，可以准知。此解不然。若言想對二趣犯境起迷，以吉羅罪故，為斯具五者，如似始終迷人作非人想，煞人無罪，非人有吉，此吉乃是異趣上吉，何關境想第三句事？此第三句是本境轉想，即想差方便。又盜䨱說與煞類同，煞中亦有非畜為重輕門，亦有非情為犯不犯門，何須先約重輕作三位已，次約犯不犯門更作三位？又云：若據本境，四則齊四，謂本迷故；五則俱五，謂轉想故。此亦不然。然此境想若四若五，皆悉通對本異兩說，如何乃言若據本境，本境但有二三，豈有四五？又於異境本迷吉者，何預境想四五階須，而欲通其本異作或四五？又於本境迷既齊四，如何後有迷或五言？故今正解，一切境想無問重輕及犯不犯，總為兩位。轉想即五，本迷但四。所以爾者，轉想為結前心方便，以結方便故成五句；本迷為無前心方便，異罪非宗，故但四句。此謂轉想本迷共成，或四五而無，定有第三以成五句。第六迷想者，如婬媒煞妄、二觸麤兩，此約重輕犯境除婬，轉想為五。若據本迷，除婬應四，然諸戒中無此迷四。如犯不犯位中，媒嫁法想、二房掘壞、日暮非滔除滔，轉想為五；麤語法想、迴僧二蟲、讚食兩足、殘宿不受、發起染心，本迷故四。然盜覆說，若對天等三趣物上及下三犯輕罪境上，即是重輕門；若對無主非罪境者，即是犯不犯門。為此盜戒，且約犯不犯門，本迷故四。覆說落在開通位者，亦約迷作非罪覆說。又可迷重為輕得吉罪者，此非本境轉想方便，還同非畜上吉，異罪非宗，故落開位。非第三句，開中皆開煞心不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "妄稱得過人法戒，　於中有二：第一、總解，第二、別明。總解四門：一、列妄語多少，二、定能妄語人，三、釋所稱之法，四、明鏡心虗實。初門依下增四，有四妄語，謂夷、殘、提、吉。若取誑、非天、變畜及餘𨷂緣，亦有蘭妄，足前成五。此言夷等妄者，謂舉所得之罪以標夷等，非將夷等罪名以誑前境，名夷等妄。然此五妄，夷、殘、逸、提同誑人境，但以所稱事殊，故三階降。蘭、吉二罪通誑四趣，以其所稱及境別故。次能妄人者，是凡非聖。然凡雖有事中實語，以非理解，不能斷妄，違想背心，還成妄語。又亦得有緣事實想，由非理解，違成妄𠎝。聖人證理，永絕虗心，稱實而談，必無妄過。然由證理，想實非虗，故於定前聞為入水，謂是定內向比丘說。諸比丘言：何有入定？慧定聞為王入水聲。目連虗稱得上人法，以事白佛。佛言：有是定不清淨，目連不犯。此依方便想言，不成妄語。問：前之三戒不定犯人，如何此戒獨明犯者？答：前之三戒是凡不疑，此稱聖法，故須辨定。又以目連語濫，亦須簡定。次所稱法，位約為三。夷妄所稱，謂是過人。以於此法實未交證，情希名利，假偷在己，損重過深，故得夷罪。殘提所稱，乃是凡法。謂無三根，橫搆虗狀，重事謗他，欲令擯罸，惱他一生，故得殘罪。或以殘謗治罸輕微，或遣見聞背想而說，此等並結波逸提罪。次蘭吉所稱，通過非過。謂大妄下蘭，及誑非天、變化畜生，並悉同以過人法誑。二謗下蘭，便是凡法。吉羅通二，義准應知。次境心者，位約為三。夷妄一種，心境俱虗。殘提二妄，唯取心虗。蘭吉二妄，義同上二。所以夷妄須俱虗者，以若境實，即無心虗。為實得者，永絕虗妄。若其境虗心實，增上慢人復是不犯。若也心境俱實，不犯此戒。以此故取俱虗成犯。言境虗者，謂不得聖。心虗者，知不得聖。殘提二妄，境唯是事。無問境之虗實，唯取心虗。對此須以四句辨定。沓婆俱虗，彼人不清淨者，境實心虗，此二是犯。有想不妄，心不得出者，此是境虗心實，不成謗犯。若實有三根，即境心俱實，便成舉罪，不成謗𠎝。殘謗得提，義亦同此。次蘭吉妄，所稱通二。若過人法誑，同夷俱虗。若凡法誑，同於殘提，唯取心虗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次下別解大妄。先別意者，聖道幽玄凡非所會，至理沖邈愚不能知，以不會知希求名利，假偷在己惑亂群心，醫法𧦘時過中之極，為斯損故立制防之。次釋名者，言不稱實所以名妄，妄說勝法超過凡境，故曰過人。此是所防、戒是能防，能所通舉故曰過人法戒。又大妄語者，聖法超凡名之為大，虗偷屬己稱之為妄，陳彰在口故名為語，故云大妄語戒。爾者若稱聖法始成犯者，如不淨觀阿那波那三昧是近小法，何以多論名過人法？論解云：此是甘露初門，一切聖人莫不由之，天龍等來供養者亦是稱他。聖人感者多云自現，內有勝法能咸諸天龍神，又自顯斷恐怖，故龍神來至我所，我無恐懼。次解別緣。別緣有九：一對人境，二作人想，三境虗，四知境虗，五說過人法，六作過人法想，七言已證，八言辨了，九前境知。次𨷂緣別。若𨷂初二，各八蘭罪。闕第三緣，境若實者，或有提吉、或全無犯。𨷂第四緣，不知境虗是增上慢，無犯。𨷂第五緣，非過人法作單雙𨷂，各一蘭罪。𨷂第六緣，作不過想疑，亦各一蘭。𨷂七不言己證，歎餘實者無罪，或可得蘭更相粜賣。𨷂八不了了，輕蘭。𨷂九重蘭。是中具七方便："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次下釋文，科同於上。然漏呵中，文分為二：初明其犯，第二諸餘比丘下發覺呵責。前文有三：初如來住處，第二時世穀貴下明妄緣起，第三婆求河邊下正明其犯。犯緣有二：一遠，二近。遠緣文六：一明穀貴分眾之緣，二時世尊下勑令集眾，三阿難下奉教令集，四眾僧集下集已白知，五爾時世尊下告眾隨緣，六時諸比丘下如教分散。次近緣文二：一點念設計，二尋即念下正明設計。次犯文四：一自言己得，二兼道他證，三獲以名利，四受資得益。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次呵。文二：初、明發覺所由；二、佛告下，明其呵責。發覺復二：初、實語禮覲，以明發覺。文三，可知。二、妄語致虔，正彰發覺。於中文四：初、直禮覲；下三各一問答。然第四文因言撿問，正彰得實。問：此中豈有實者？答云：或實不實。解僧祇第四：佛問：汝所讚歎為實爾不？世尊！我所讚歎三寶及尊者舍利弗等，是實自讚嘆不實。佛言：此是惡事，云何為身利養不實，空自讚歎？寧敢灰炭、吞食糞土、利刀破腹，不以虗妄稱過人法而得供養。次明呵責。呵責文三：初、以實況虗呵。出家理應藏名隱德，縱使是實，亦不應說，況復是虗而向人說？第二、以輕況重呵。於中文四：一、總舉數。並是虗情竊利，咸稱為賊。第二、列名。一、內實破戒，無惡不造。第二、為口腹故，虗稱上法。第三、是中下，挍量。雖復咸稱為賊，是前二中為口腹者，大於初賊。第四、何以故下，釋。何以初小後大故。謂為口腹實無所知，虗偷上法，盜受他食，損重過深，聖制夷罪。此罪大初，故云最上大賊。亦可前非上法，後是上法，所謀法大，名為大賊。第三、結呵。此中略無汝所為非等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明戒本。文三：一者略立，第二隨開。隨開文五：一舉昔虗今實生疑之境。但為聖法超凡，名為增上。然此比丘於增上法未得謂得，名之為慢。十誦第二云：有空閑處，諸比丘住其中，因別相觀定故，貪欲嗔恚不起，便作是念：我已得道，所作已辦。到佛所亦作是說。後近聚落僧坊中住，數見女人，故貪欲嗔恚便起。以此為緣，故除增上慢。第二彼作念下，覩境生疑。佛說尸羅不淨，定慧不行。准我境虗，違於聖教，正應是犯，不應得道。今既得道，復似不犯。於此犯與不犯，情疑未決，故曰我當云何。三尋語下，陳疑伏託。若制是犯，便即守教甘心。若言無違，望除情惑。進不唯然，故曰隨教奉行。四為諮申，五開不犯。第三滿足戒本。戒本七句：一能犯人。二實無所知者，未知聖諦，心境俱虗。三自稱言下，虗稱上法。四彼於異時下，自言首罪。五除開緣。六七可解。舊解自稱文云：自稱言等，總稱聖法。二我已入聖下，別舉。言入聖者，謂得生空。知勝法者，得法空。我知是下，得初果已去。然此生法空言，深違理教。今詳廣文，自稱分二：初自稱言三字是總；我得上人法下，是別。別中復二：我得上人法者，別明上法。此法雖凡，得者為上，但稱此法，亦犯重罪。次下三句，別明聖法。我入無漏聖智位中，故云我已入聖智勝法。此是見道已去諸無漏位。我知是者，是無間道知；我見是者，是解脫道見。若云我已入聖知勝法者，謂入見道位中，能知諦理勝法。我知是者，知聖見道；我見是者，見聖諦理。此是重述見知。據理相似，亦可更詳文意。自稱言我得上人法一句是總，下三是別。然依廣文，不釋別三。就前總中，更開為二，謂自稱、自言，兩章別故。第四句，彼於異時者，非前行妄之時，是後自首罪時。因問有陳，稱為若問；不問引罪，名為不問。自言不過有二，故總標之。間一切諸戒，皆有因問自言，所以此戒復云不問。昔解：具二義者，須言有自：一、罪重壞眾，須眾治罸，如僧尼二覆，不同者是；二、虗實難知，以內證法，若不自言，無由知故。具斯兩義，故有自言。自言眾委，治罸義易。下謗亦爾。自有難知，非壞眾，如小妄是；自有壞眾，非難知，餘夷殘是；非難知，非壞眾，餘提等是。唯此及謗，具足二義，故有自言。此解不然，如自恣中亦有不問自言。佛本不問行瘂所由，謂但問言：汝等云何住止安樂，不以乞食為苦因耶？答言：為行瘂法。此罪非是壞眾，又非難知，如何復有不問自言？又有舊解云：自言有二：一、因問自言。諸戒通有，今此戒中有不因問而自言犯，以緣有故，牒為戒本。如增上慢，大妄即有實，得道同此，彼遂文無，除夢亦爾。若爾，不問可爾，所以復言若問者，相對故斷。今詳此解，亦恐不然，有何所以須舉若問相對？觀其戒本，文句並是望前緣說，不得直云相對故來。今解：前緣但是不問自言，不問自言既成發覺制戒，若問自言亦成制戒。據緣不過此二，故總標之。又解：若問、不問二言兼之，方可得盡緣起中事。所以知者，謂佛問言：汝等以何方便不以飲食為苦？由佛問此，稱為苦門。佛無不問妄語之事，比丘自首稱為不問。又解：不問者是發覺文，謂但問言：云何不以飲食為苦？不問妄語之事。若問是佛問文，問云：汝等虗實？答言：或實不實。作此釋文，希無乖失。此戒既爾，謗戒亦然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次下廣釋戒本七句，但解三，不釋下四。釋中文二：初正釋相，二如是虗下明輕重相。前中解初可知，不知不見者反解第二句，自稱者下釋第三句。此中有二：初解三字總句，第二一法下釋別四句。亦可初略釋第三句，第二自言下廣釋第三句。略中文三：初釋自稱。信者謂是理解之信，戒謂性戒成就永不作惡，施謂依正兩報不生少厷聞，慧依教習成，智慧者謂無漏智慧，辨才者謂無礙辨才。第二釋人法，謂成人之法，即陰界入。第三釋上人法。總談勝法故名為諸，能破有因名為出要，由獲此故稱云成就。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自下廣文。廣文分二：初立十四章，次依章解。解中例三，謂舉、釋、結。且初釋中舊人分三：初發生空解，二修習下發法空解，三守護下發無相真解。尋此妄情轉違理教，豈有身念位中已得二空無相？夫人空者聲聞所得，法空觀門菩薩位有，如何忽以此言配文解釋？此違入道次第，亦乖經論宗徒。此尋舊疏數本皆然，如是重抄獲何福利？唯顯造者不善宗文，復益學人妄傳無義，故今改蹤聊申正解。依前重寫恐轉成非，冀諸智人思文察義，希通大化不益無知。然此諸文總釋觀之功能差別，不須別作三文分齊，故今解釋分之為四：第一舉定顯勝，第二狎習下勸使修習，第三守護下防令離過，第四已得下歎得自在。初言有念者，謂身念處觀。能令人出離者，歎此觀能除淨顛倒，漸能趣入後勝善根，乃至見道離垢超昇，皆由此門稱云出離。次勸修者，數繫在心名為狎習，漸增近理稱云親附。此法之言通其二位，亦可連為一句。習觀踰明名為增廣，修令成熟如調伏乘。次離過者，在凡習妄日久，於觀恐為緣𮓪，故云守護觀察。觀成體解無減無增，名為善得平等。次歎得者，觀起隨心，尅用屬己，故云已得決定。習觀既成，無緣能礙，故曰無復艱難。永袪淨想，縱任隨心，故云而得自在。正憶念者，餘三念處。得戒者，得無漏戒。有欲者，四如意足。不放逸者，四正斷。精進者，是覺分數，廣文同前，故云如上。定者，有覺有觀，謂是初定及未至無覺有觀，唯中間定無覺無觀。二定已上三解脫門，梵云三摩地此云等持，三昧者不正。空三摩地與苦下二行相應，謂空、非我。若與滅下四行相應，是無相三摩地。若與苦下二行相應，謂非常、苦及集、道下各四行相應，名無願三摩地。次明八正受。正受者，通是定名，梵云奢摩他此云止，止者是定。文言正受，譯者謬矣。八中前二，初想正受，謂一切有心定對，除色中亂。第二無想正受者，謂二無心定對，除心亂故。次四正受，是八解脫。其八者何？一、內有色想觀外色解脫，二、內無色想觀外色解脫，三、淨解脫身作證具足住，四、空無邊處，五、識無邊處，六、無所有處，七、非想非非想處，八、滅受想定解脫。然初解脫，以於內身有色想貪，為除想貪觀外不淨，青瘀等色除內貪故，以內色難除故須偏說。第二解脫，此於內身雖已除貪，為堅牢故觀外不淨。第三解脫，前觀不淨其心沉慼，為筞發心故須觀淨或試煩惱。前觀不淨令貪不生未足為難，觀淨不生始為難也，顯觀轉勝故。次觀淨令貪不生名解脫，彼觀行者身中證得名身作證，具足圓滿得住此定名具足住。餘相可解。今此四中隨法者是滅定，次心想者四無色定，次除色者前二解脫，次不除色者是淨解脫，次除入正受者謂八除入。今云八勝處，即分前三解脫以為此八。初二各二，第三為四。一內有色想觀外色少，二內有色想觀外色多，三內無色想觀外色少，四內無色想觀外色多。內無色想觀外青黃赤白為四，足前成八。八中初二如初解脫，次二如第二解脫，後四如第三解脫。問：此八勝處何殊三解脫？答：前修解脫唯能弃背，彼貪不起不能制境。後修勝處能制所緣，隨所樂觀惑終不起能制伏境，故名勝處。次一切入正受者，是十一切入。今云十遍處，謂遍觀察地水火風青黃赤白及空與識二無邊處，於一切處周遍觀察無有間隙，故名遍處。十中前八如淨解脫，後二如空識應知。此中修觀行者，從諸解脫入諸勝處，從諸勝處入諸遍處，以後後起勝前前故。次十一支道者，舊皆取成實論十一定具，或依舍利弗毗曇取十一種集數法門，此等並非。今解謂是逆觀十二緣起，以老死支由生故有，乃至行支由無明有，不應復責最初無明以誰為因，故但十一。故婆沙一百一十云：解若法有支所攝，似有支為因，是有支果者，此中說之。無明雖亦有支所攝，而不以有支為因，亦非有支果，故此不說。此解順理不違法相，往招不識此文，錯作異釋。次修者，五分法身婆沙三十三云：無學身語業名無學戒蘊，無學三摩地名定蘊，無學正見智名慧蘊，盡無生智、無學正見智相應勝解名解脫蘊，即盡無生智名解脫智。見蘊智中有四智，見中具四諦智。若復下是天眼通，亦是死生智證明，餘文可知。此等法門略申名相，至於廣解論經所明。且如經論諸師，豈知戒篇輕重？彼雖守分自明，此已略侵他學。律部行護持犯為心，縱使具明於宗，未要但分輕重犯不差殊，接引初基令行成就。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次輕重。文三：初、約人趣。文二可知。第二、諸天下異趣輕重。若人實得道下，通明異類。第三、境想，略無法想。開文夢者，即是除夢，諸口業戒多有此開。問：戒本文中說四事已，稱云不得與諸比丘共住如前等，有何義耶？答：此中文二：前結初犯，後釋再違。結初意者，以未犯前，戒即全具，得與比丘和合共住。今既犯己，義同死人，不預昔來共住之限，故云不得共住如前。後亦爾者，釋重犯疑。人疑初犯既類死人，後更再違，應非有罪，故釋此疑，云後亦爾。又五分解云：若犯此戒，如先白衣時，不得與諸比丘共住。故云如前。重違還犯，故後亦爾。古師刊祗云學悔人犯重，但吉應駈出者，此錯引文，詳而不審。其文二十六云：四波羅夷中，若有犯者，應駈出。十三已下，作吉羅悔。多論第一云：若以貪故，煞一人者，於一人上三不煞中，但犯一不煞戒，得波羅夷，似罪重故。譬如穿器，不受道水，不能得沙門四果，故名非沙門。初犯一戒已，毀破受道器，名波羅夷。後更煞人，得突吉羅。罪雖重，無波羅夷名，以更無道器可破故。而此比丘，故名破戒比丘，不名非比丘也。以此義推，可一時得無量戒，不可一時盡犯也。若依婆沙，此義不正。故婆沙一百一十七云：有說：彼七支戒亦於一切有情處得，而所得是一。彼云：於一有情犯一支戒，即此有情及餘有情。此一支戒斷，此及餘生六支猶轉。此則善通世尊所說若犯學處非苾蒭等。有說：此七支戒亦於一切有情處得，而所得各異。如有情數量，所得戒亦爾。彼云：於一有情犯一支戒，但此一支戒斷，餘六猶轉，自餘有情七支恒轉。若爾，云何通佛所說若犯學處非苾蒭等？答：依勝義苾蒭言非苾蒭，以犯尸羅不能趣彼故。有餘師說：別解律儀隨因差別有二十一。此中亦有二說，准上應知。依如是理，故作是說：寧作出家犯諸學處，不為五戒鄔波索迦。所以者何？彼若毀犯五種學處，身中便空。諸出家人雖犯五處，而更有餘眾多猶轉。迦濕彌羅國諸論師言：雖犯律儀而律儀不斷，如法悔除還名持戒，無有頓受別捨得故。未悔除位具得二名，若已悔除但名持戒。問：若犯第二亦壞眾法，何以不言後亦如是？答：第二非斷頭，無故不釋。又以初二作法難故，故須具舉懺擯儀式。下三不然，故齊不舉。上來初犯竟。"
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        "type": "juan",
        "text": "四分開宗記卷第二末"
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      {
        "type": "juan",
        "text": "第三本四分律開宗記卷第三從十三初至三十竟，合有三萬六千八百言"
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        "type": "byline",
        "text": "西太原寺沙門　懷素　撰"
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        "text": "●次解僧殘"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "開之為二：第一、總解，第二、別明。總解七門分別：第一、配屬身語，第二、自作教他，第三、遮性差別，第四、持犯方軌，第五、違制不同，第六、二部有異，第七、下眾任運。"
      },
      {
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        "text": "初門身語，位分為四：一、有二戒局身，謂漏失、摩觸；二、有八戒，二麤、二謗及四違諫，語正身助；三、二房戒，身犯語助；四、媒嫁戒，身語正犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二門，位分為三：一、有五戒，自作成重，謂二、麤媒嫁兩房。若論教人，有同不同，謂盖有無，能所犯異，是以下文使比丘言：我若報僧，恩不在我，為此自報，使殘僧蘭。益若俱者，麤媒同犯，二房義殊，故如前辨。次二謗戒，惱境處齊，彼我同犯。三、有六戒，自重教輕，謂漏失、摩觸。四、違諫戒，漏摩教人，無潤己義，但由勸惡，故結蘭罪。教他違諫，僧未秉法，教言莫捨，但得吉羅，以無僧命，眾法可違，情過輕微，所以不重。若僧秉法，設諫已去，教言莫捨，即結蘭罪，以有僧命，眾法可違，情過重故，所以不輕。門。且如教人漏失，事成始蘭，何故教人違諫，前人用言，違諫未成，即得蘭罪？舊釋云：彼處教人，但有自壞、損他，無僧命，眾法可違，過義是少，故事成蘭，不成但吉。此中教人違諫，一有自壞，二復損他，三有僧命，眾法可惱，過義是多，故不待事成，教即結蘭。今解：教人漏失，約事辨違，事成結重，不成獲輕。教人違諫，唯約惱僧，不對事明，直結蘭罪。所以知者，如調達違白未竟，但得吉羅，教他莫捨，便獲蘭罪。以此故知，不對事明。又亦不就能所差別，若約能所明者，豈有所教吉羅，能即蘭罪？爾者，惱僧過重，應結僧殘。解：為惱過重，故結偷蘭，無別可損，不犯僧殘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三門三戒，是遮媒及二房。餘之十戒，並是性攝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四門，是中初房除去過量，有王房全。一箇年半戒具二持犯，謂不從僧乞處分法名為止犯，身造房成即名作犯。此之二犯體一名別，而不得有名體各別。其二持者具含兩義，或從僧乞法即是作持，得法造房即無作犯，翻却作犯豈非止持？此亦同犯體一名別。法雖不乞亦不造房名為止持，造即乞法名為作持。此之二持名體各別。餘十一箇年半戒唯是止持，作犯亦可。此一箇半戒據別體邊，是則作犯、止持通十三戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五門，理而言之，並是違佛制。然前九戒，直作即犯，以無僧命可違，名違佛制。後四諫戒，名違僧制。僧若不秉諫法，即無違諫之罪。以此義殊，違制不等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第六門：一、媒，二、謗，及四、違諫。此等七戒，僧尼同犯。違諫得罪，雖齊境界，翻例餘之三戒，境罪俱等。自餘六戒，僧尼不同。漏失僧重尼提者，染患內外不同，故有輕重。多云：為令二眾有差別故。又云：女人煩惱深重，難拘羅制。若與制重，則罪惱眾生。又云：女人要在和屏，多緣多力，苦乃出精。男子不爾，隨事能出，故不同也。比丘觸女，力能自固，限分中制，但待得僧殘。尼受摩觸，恐成陵逼，深防中制，故結夷罪。二、麤稀數，僧重尼輕。又可尼是趣重方便，故結偷蘭。僧無八事相資，故得殘罪。二、房就過量者。僧得獨行獨宿，喜觸造房，故結僧殘。尼須伴援，二人共造。為二共造，自無過量。是以文云：多人住屋不犯。見論：二人造房不犯。設令獨造，稀故蘭罪。若爾，覆屋過三，何以同犯？答：此據稀數不同，故使犯有輕重。下就看覆招譏，所以同犯。為此下文，但離見聞，即開不犯。既禁見聞不殊，所以齊犯。若論不處分者，舊解云：尼無蘭若，制居聚落。僧儻無房，故宜須造。設不處分，情過輕微，但結蘭罪。比丘丈夫得在蘭若樹下露坐，安身進業。今在聚落營構私房，故須重遮，徵其後犯。今解：前以過量，憙獨故殘。今不處分，類准亦爾。又可本為惱僧，制令處分。比丘憙惱故殘，尼即不憙蘭罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第七門七戒，各容有任運犯義。謂二麤、二謗、兩房媒嫁，得有遣人為己作義，所教事成，任運得犯。餘六教人，雖欲為己，以不同犯，故無任運。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次下別釋。先解初戒。　別制意者，多論云：為令法久住故，又欲止誹謗故，又欲生天龍善神信敬心故。又佛平等，不問親疎，有事則制，無事則止。又諸佛法爾，婬是惡行，法應制之。次釋名。方便動轉，標心究竟，名之為故。體分󳻔流，稱云漏失。次別緣有五：一、有六種非道境界，若是正道，不犯此戒。二、作非道想，以非道道想，但得偷蘭。是以下文云：若非道想，不疑，僧殘。三、作究竟心。四、動轉。五、失。即犯。闕緣者，若闕初緣，正道來替，獲重，不犯僧殘。闕第二緣，兩蘭，謂非道道想、非道疑。闕三、四緣，無罪。闕五，輕重二蘭。次下釋文。犯相可解。次諸根下，發覺呵責。先比丘呵，文分為四：初、諸根悅豫，發覺所由；二、諸親友下，有二問答，明取自言；三、諸比丘下，正明呵責。文中復二：一、彰所作不安，妄為安樂；二、此正法下，舉應以顯不應；四、應舉事白佛。次佛呵，文二：一、撿自言，二、明呵責。呵責文三：一、行違失，二、汙略教，三、損信施。戒本文三：一、略，二、開，三、滿。開中文五：一、夢中作事，二、覩事生疑，三、陳疑扶託，四、為申疑狀，五、彰過開通。若取作事，即應是犯，以本無心，除夢不犯。見論十二云：佛制身業，不制意業，是以夢中無罪。滿戒四句：一、人，二、犯，三、開，四、結。次明廣解，不釋第三句。初一別解，二、四合明。其結罪名乃至吉羅皆無釋者，別解可知。合明文云：第一、釋弄列精七種，對人屬當。第二、爾時下，辨情所為十一種事。第三、若憶念下，舉前七精，錯互作五十句。初一漫句，情無簡別。次對七色，名為七句。但對責中，初之一句尅心相應犯，下云不相應犯。次黃亦同，餘五各爾，故曰亦如是，合成五十句。第四、欲為樂故下，垂上五十句，配十一事，作五百五十句。初舉為樂對漫一句，次約責七句，次黃等亦爾，次舉樂等類易。第五、若於內色下，出其六種非道境界，列釋可知。第六、若於內色下，舉七種精及十一事，對於六種非道境界，作五百二十八句。初約內色，取前漫句及青等七，但作八句，計理應有五十句，餘四十二略無。次舉此八，對十一事明，是中先舉為樂八句，次舉藥等類易，是則合成八十八句。次外色下，舉餘五乘，即成五百二十八，或可兼略，總乘合有三千三百句。次輕重文二：一、自作，二、教他。餘文可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次摩觸戒　別制意者，多論六義：一以出家之人飄然無所依止，今結此戒與之作伴有所依怙。二止鬪諍故，此是諍競根本，若投女人則生諍亂。三息嫌疑故，不謂直投而已，謂作大惡。四斷大惡之源，欲是眾禍之先，禁微防著。五為護正念故，若親近女人則失正念。六為增上法故，比丘出家迹絕欲穢，栖心事外為世軌揩，若投女人與惡人無別，則喪世人宗親敬之心。釋名者，身相捫摸為摩，二境界交對曰觸，故曰摩觸。別緣具七：一是人女，簡去人男及非天畜等，然人女中不簡死活小大親疎道俗齊犯不，下文具明。二人女想，三二俱無衣，四作無衣想，五有染心，六興方便，七覺觸便犯。次闕別緣，此中異境謂有人男二形黃門及天非人畜生，此六作闕境雙闕，故闕初緣有十二蘭罪。若闕第二亦有十二，謂想疑各六。闕三二蘭，謂有衣作闕境及雙闕。闕四亦二，謂作有衣想疑。闕五無罪。闕六亦然，或獲小𠎝。闕七輕重二蘭。次下釋文。俗女呵中文二：先舉欣厭兩人為能呵者，次辨厭人呵責。其文復二：一顯呵辭。所依違理名為不善，非順出離儀軌故云非法，此非比丘所作故曰非宜，祈善得惡不稱來心名為不得時。第二我常謂下自申來意，有法、喻、合。法中文二：我常謂等，彰己求善之心。第二今更不下愜來意。喻中本謂者喻初句，今更者喻第二句。我謂三善根水能滅毒火，何期毒火翻從水生，可𪫦之甚殊非所宜。合中先合下句，即出前火。次我等夫主下舉俗況道，反合初句。餘呵可解。戒本五句：一人，二染心，三所觸人女境界，四身相觸下正彰摩業，五若觸一一下結罪。次下釋相。女人如上者，非如上緣女人，謂如婬戒通收覺不覺等四種女人，是故不以有智未命終簡之。僧祇第六女人者，母姉妹、親里非親里、若大若小、在家出家。身者已下釋第四句。欲明相觸，先標身義。觸中初開九章，次依重解。若女作女相下釋結罪句。於中文三：初二俱無衣僧殘，二女作女想下衣互有無偷蘭，三女作女想下二俱有衣情最微故吉。前文有二：初心境相應犯，二是女疑者心不當境輕。前文九業約初投中，准下吉中合有六句：初二立位，以其不過樂不樂故；三四交絡，以云動身不受樂、受樂不動身；五六雙頭，以云動身受樂、不動身不受樂。今此文中女觸比丘，第一立位直云受樂，次句是雙動身受樂，應有交句，謂不動身受樂。比丘觸女亦三、俱設亦三，合有九句。若睡眠、女親、新死、少分壞，但有比丘往觸，三三合九而無彼來及俱設。投業既有十八，下八亦然，即成一百六十二殘，具足應爾。文中但有女來，餘者普略等，就女來闕無交句，但有立位、雙頭。投業既二，餘八亦然，但十八句。又復文據女觸比丘故須受樂，若其比丘往即觸及以俱設，觸著即犯，不須受樂。又准下文，比丘無婬心觸女及女觸比丘，皆問覺觸受樂。若比丘有婬心觸女，但著即犯。故文云：比丘欲心觸女手脚，疑。佛言：僧殘，不論樂不？次女觸比丘手脚及戲笑互相觸，方云受樂，殘不樂不犯。又如衣互有無，樂不樂俱蘭，故知俱無衣中樂不樂俱殘，若待受樂始殘，即與諸文相害。次起疑心，依前廣說，合有一百六十二蘭。若但依文，蘭有十八。次明衣互有無。若具論者，於投業中，比丘觸女有六：二立、二交、二雙。女來俱設，復各有六，三六十八。若睡眠、新死少分，復有十八。二位合成三十六句。投業既爾，餘八亦然，合有三百二十四蘭。文中且就活女有其十句，彼此往觸，各立位四，各二交四，即八略無二雙四。於俱設中，略無立位雙頭四，但有二交，故總十句。初比丘觸女衣二立位句：一受樂，二不受樂。次三四句，女衣觸比丘二立位。次五六二交，比丘觸女衣。次七八二交，女衣觸比丘。次九十二交，俱設方便。投業既爾，下八同然，故曰亦如是，合九十句蘭。若女疑者，還爾許吉。次俱有衣文中，但有六句。此之六句，據比丘觸女，二立、二交、二雙，並悉具足。對其九業，成五十四。准立多少，如蘭中說。又此俱無衣等三位差別，各據本心，作此分齊。若其本作無衣觸心，但使著衣亦蘭，以是殘家方便故。下媒亦爾。次輕重文五：一約當趣，二明異趣，三男子下形報以辨，下文與黃門二根相觸並蘭，四女人下境心有無，五境想五句。餘文可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次麤惡語戒，　制意同前。釋名者，由此表彰欲穢顯了，名麤惡語。又可但作非梵行語，亦名麤惡。如說善事，意表婬欲得成僧殘，故下文消蘇。女人形露，比丘見已，語言：汝消蘇。彼言：大德爾。比丘默然，疑。佛言：說不了了，蘭。准此解，不疑即僧殘。著赤衣亦爾。別緣有七：一、人女，二、人女想，三、有染心，四、麤惡語，五、麤語想，六、言章了了，七、前境知解。闕緣可解。戒本五句：一、人，二、染心，三、所對女境，四、對說麤語，五、隨說下，結罪。次下，廣釋。前二可知。女人如上者，如上緣中。識好惡者，異於前戒。麤惡語下，釋第四句，文中有三：一、總解。准此，麤語、婬欲語別釋。戒本中亦二，則成六句；二、列八門；三、一一別釋。次若比丘下，釋第五句，亦即是輕重相，文五應知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次歎身索供養戒。　情希婬欲，矯自歎身，望順愛心，言此為最，故曰歎身索供養。制意具闕等，並同於前。戒本六句：一、犯人；二、染心；三、所對女人；四、自歎身；五、索供養；六、如是供養下，結罪。次下廣釋。前三可知。釋第四句，文分為四：一、釋歎身。歎身有二：一、歎色身；二、歎種姓；二、以精進解梵行，故曰勤修離穢濁。三、解持戒。對治除犯戒方便之業，名為不缺；對除犯戒根本之罪，名不穿漏；離後眷屬，名不染汙。又解：對本全故，稱之為缺。謂不犯僧殘，名為不缺。如上偈云：垣墻缺壞。不犯提及呵，名不穿漏。故上偈言：坏器穿漏。不犯第五，名無染汙。故智論二十五云：云何名不缺戒？五眾戒中，除四重戒，犯諸餘重者，是名缺；犯餘罪，是名破。復次身罪名缺，口罪名破。復次大罪名缺，小罪名破。四善法者，謂十二頭陀及諸善業。作如作是下，解第五索供養句。若在人女前下，釋第六句，亦是輕重相。文四可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次媒嫁戒。　結媾媒嫁和合婚姻，正是生死之源、障道之本。又以紛務妨修相招譏醜，比丘所為特乖法式，往返和合以成婚娶，故云媒嫁。別緣具六：一人男女簡去非畜，而於人中無問貴賤親疎；二人男女想；三作媒事；四媒嫁想；五顯事了了；六受語往彼還報。闕緣類說。戒本五句：一犯人；二往來；三彼此者，所媒境界；四作媒嫁事，謂持男意等是；五結罪。次釋戒本。上二可知。第三句男女互為彼此。解女文四：一舉，二列，三解，四結。男亦類然。次母護男下釋第四句，且舉女男各一為法。次解第五句，於中文二：一明使義具不，二若言已嫁下明境界有無。前文有三：初使義具，三犯殘；二自受語往彼不報下，具二闕一犯蘭；三受語不往彼下，具一闕二犯吉。前文有二：初以一法二法相參作六十四句，次以三法相參作四十八句。初文分四，謂語、書、指、印、現相，各作十六句。初語十六者，單語四句；次以書配語，作四句；次指印配語，作四句；次現前相配語，作四句；餘三各爾，廣說六十四。次三法相參，亦四，謂語、書、指、印、現相，各作十四。二、先語十二者，語、書、指、印一四廣文，次語、書、現相一四，次語、指、印、現相一四，此之二四略易即止。次書為顯十二中俱有一四，餘二略無，及餘二頭並略不出，并前總有一百一十二句，此據一男為頭，餘並類然，數過二萬。次若比丘下一句，文乘或可欲明不具，先舉具殘，次蘭、吉二位各三，可知。此之蘭、吉並自究竟，非是方便闕緣中收，亦可將吉成蘭、以蘭成殘，猶如違諫於理無失，上觸亦然。次有無可解輕重，文五如前。但境想文下，使明持書作使者，以類同故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次、無主僧不處分過量造房戒。　制開意有三：一、制意者，上士報強能忍寒苦，不假房舍而得進修，是以大聖制依冢間樹下露坐隨緣栖泊。二、開意者，中下報劣不耐風霜，要藉屋宇方能進修，是以如來適情聽許小房石室兩房一戶。三、又制者，出家之人理祛封滯，縱有離搆但取容身，然諸比丘乘教廣作，非理求乞惱亂人非，斯則長己貪結壞自知足，不生俗信以滅正法。又以自專不乞處分，礙僧惱眾自壞妨慈，故制殘吉四罪。多論四義：一、為法久住故；二、為止誹謗故；三、不惱害眾生令信敬增長故；四、為少欲知足行善法故。問：四依之中有開有制，四制不行並不制罪，四開有違而罪輕重？答：四制不行便當開限，是故於制不行並不結犯。論其四開乃隨分限，於分不行理須有罪，但以房舍過重故得僧殘，餘者過輕唯犯提罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次辨釋名及離合。初二。先釋名者，本心為己名為無主，輙自造房稱不處分，大不依限故言過量。次制離合。先制離意。問：二房何以離者？答：雖同一房三義異故：一、有主無主殊，二、量制不制異，三、秉法處分牒事差別。以此三義故分二戒。又問：於前房中何以二戒合者？答：生罪緣同故須合制，謂過量不處分並由一房而生，如急施雨衣、四獨二浣、異語嫌罵等。次初二者，前房無主不處分初，後房有主不處分初。然不處分名雖是同，以房分法並有最初，其猶不定所撿並舉殘提，對於二處各有最初，故知二房其義亦爾。不處分既爾，妨難類然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "別緣具六：一、自乞求。二、無主。三、為己。四、過量不處分。五、過量不處分想。六、房成。結犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次闕緣者。若闕初緣，不自乞求，即無過量，容有餘三，此三非定。或有三，若作如法，全是無罪。若闕第二，便犯後戒。或三、二等，如前所明。若闕第三，不自為己、為他造房，二蘭、二吉。或三、二等，亦如前明。若闕第四，容有四蘭，謂實不過量作過量想、疑，實得處分作不處分想、疑。若闕第五，亦獲四蘭，謂實過量作不過量想、疑，不得處分作處分想、疑。若闕第六，輕、重二蘭。多云：從平地印封作相二團，泥未竟已，還盡輕蘭；一團未竟，重蘭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次下釋文。犯中非理乞求及斫伐神樹，即是惱亂二趣。次時彼下發覺呵責。初樹神白佛，次迦葉白佛。所以不呵者，以佛聽造乘教起非，迦葉若呵反被嫌責。又可造房者多呵而無益，善識人心將護故爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次呵。文二：先問自言，次方呵責。呵中文三：一呵恃勢乞求。然佛雖聽比丘造房，而不以房廣令乞索，今造大房廣求功車杖等，以乞繁多居士遙避，故曰非法而乞，此物難受。次告諸比丘下舉外況內呵。文三，可知。次爾時下毀讚以呵。過求越分故曰非時，苦言逼切名為不耎，耶乞增貪稱云不正，應機利物名曰知時，不爽物情稱云柔耎，濟物息貪名為正乞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明戒本九句：初、舉犯人。二、自乞求，以惱施主，有過量罪；若其自物，則無過量。三、作屋，顯作餘物，無過量不處分罪。四、無主者，以別有主，不犯過量。五、為己者，除去為他。六、應量作，辨量分齊。七、教從僧乞。八、彼比丘下，教僧與法。九、若比丘下，違而結罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "廣解文二：初釋戒本，次若比丘下輕重相。前文餘句可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "應量者下，釋第六句。然佛磔手文說不定，五分二尺，僧祇二尺四寸。然祇二尺四者，是舊小尺，准今大尺但有二尺，今且依祇為定。長十二磔者，謂二丈四尺。廣七磔者，一丈四尺。此據內量不取其外，故祇第六云：長者縱量也，廣者橫量也。作屋法有內外量，今縱廣量壁內也。屋高下量者，壁邊一丈二尺。今解：過量三門分別：第一應量犯未犯，第二互過結未結，第三俱互罪多少。初門應量不犯，過即結𠎝，故言過量作者僧殘。爾者長衣亦應過量有罪？答：房是過中制，衣是滿中制。房以過中制故，舉開不犯位；衣以滿中制故，舉制出犯位。所以爾者，舊解云：長衣內開外亦開，作法外開位，故須舉犯以開不犯，此出外開極小量。房內開外不開，無有作法外開者，故舉未犯位，即是內開極大量。今解：長衣本聽畜，但出作法量，應量應如法，不作即有𠎝。房制不聽大，出量開分齊，應即開無𠎝，過即制有罪。其處分量者，見論十三云：若房長六磔手、廣四磔手，作如是房者，無主亦不犯。何以故？以非房故。又此兩房戒開文，並言小容身屋不犯。若越四磔、六磔手已上，即須處分。是則過量、不過量者，咸有不處分罪。處分、不處分，並有過量𠎝。第二門。問：房有廣長，如何結罪？為待俱過？為互亦犯？答：互過即犯，不待俱過。故見論云：若滅長益廣，或減廣益長，並不得，何況長廣俱過？又如下文坐具、雨浴衣等，亦同互犯。以此義故，今以長中過如減，對廣中過如減，次第互歷，合成九句，數之可知。是中五句有罪，一俱四互，四句無罪，故知互犯。第三門。問：若房互過，始終二罪。如其俱過，亦結二不？答：互據二房，復兩業造，是故二房各結一罪。俱過房一，復一業造，是故一房但結一罪。爾者，如食殘等不淨食時，咽業一故，亦應一罪。答：食雖業一，以緣異故。房則緣業俱同，是以一罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次難處下，解第七句。於中文二：一、出妨難體；二、教從僧乞。見論房主先當治地平正，猶如皷面，然後往乞。此乞威儀，闕無禮足，表己殷重，一言至三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次爾時下釋第八句，於中文三：一撿人、二驗事、三與法。前文僧觀此人為可作不？立二章門。次若可信下釋成二門。次第四句，前三不應、第四應與。對此解義，二門分別：第一僧別二地須處分不？第二現有妨難處分成不？初門本製處分為防妨難，縱非僧地義容妨難，故但造房咸須處分。如後戒云：何處有好他堪起房舍？爾時近拘睒彌城有尼拘律神樹，多人往返象馬車乘止息其下。時尊者闡陀往伐此樹，即制處分。此豈僧地？第二門問：現有妨難處分成不？舊解：成就處分本防不處分，僧殘不正防妨難。既所防不同，難有妨難。從僧乞處分者，免彼不乞專任之過，故得成就。為此文言：不過量僧處分，得妨難二吉。此文良證。言不應者，得小罪故。此釋不然，違於正理。凡所為事必須稱法，事既現有妨難，處分如何得成？又制處分，令撿妨難。文言妨難互有及俱，並不應與；妨難俱無，應與處分。今有違文，如何成就？又若與法成者，如何瞻波云不如白法作白，不如羯磨法作羯磨，非法等不成？若爾，何故文言僧處分有難、有妨處二突吉罪辭？此先得法，妨難後生，以法先成，無有殘罪。為有妨難，但結不應。次與處分法。於中文二：一、明與法；二、明作弗。就與法中，先差秉法人，母經第四束為四位。不差耆年者，以耄不堪故。亦非下坐者，以卑小故。上座、次座但能秉法，不問誦律不誦，故云應差堪能者作。次明與法。法是白二，四人僧收。於中文二：初正與法；次僧已忍下，結。前中，先白，後羯磨。白中，事繁重者，即有四句：一、告眾勑聽；二、牒所因事，令眾同知；三、作法時到，勸眾詳忍；四、舉其所作，結成白詞。白中，事不繁重者，但有三句，如受日、差人之類。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次羯磨文二：初舉所作諮僧可不，次僧與下決判是非。前中初句總告攝心，次舉所作約別勸忍。次決判中亦二：初僧，後別。結文可知。因明處分法與何相應者，謂與人處相應，唯此人此處得，或此人餘處、餘人此處並悉不得。多論云：若印封作相已，不得餘處作房。若異比丘，不得此處作房，正應此比丘作。又云：若此房上更異比丘欲作房，不須白僧，但房主聽得，不聽不得。以此故知，唯是人處相應爾者，結界亦然。答：界本為眾，即是眾同之本，此無為別，故不相類。次明作事，乃至一團泥在偷蘭，竟即僧殘。又後一團擬作者蘭，若其心絕亦殘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次解第九句，文有五三：第一三二殘作頭，妨難俱互作；第二三以不處分為頭作；第三三以過量為頭作；第四三無殘，直吉俱互作；第五三無吉，直殘俱互作。據理合然，有文同此。或有經文，殘中唯有過量一句，略無餘二，故有十三句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次輕重。文五：一自作，二使他作，三為他作，四房主巧師。此彼犯義，文有四句：初句現前拼地應量作者，過量作者犯。此謂房主結殘，巧師蘭罪。為欲一言通結彼此，是故直言作者犯。次句亦然。三不報，四不問。此之問報，但苦吉無殘。第五境想。文有四重，此是犯不犯門，轉想故五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次有有主不處分造房戒。　以有主故，不辨尺量。唯此為異，餘悉同前。問：既有主辨，何須斫樹？答：為欲取地，不須樹用。如文：何處有好地堪起房舍，即便伐樹？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次無根謗戒　別制意者，法眾所居理須和合，不相惱觸是曰眾僧。今乃懷瞋橫誣重事，塵盆良善甄出眾外，此則增長生死毀滅正法，欺𧦘事深故須聖制。多論云：為法久住故，為止謗毀令梵行安樂住，不妨讀經行道故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋名有三：一、釋名者。內無三實，稱曰無根。重事加誣，名之為謗。次離合者。問：謗義是一，如何分為二戒？答：望無根處齊，理應合制。但以無根假根殊，是故別禁。若其一向無根，或見言聞疑等，或婬言盜殺等，並前戒中收。故十誦五十一云：若比丘語比丘言：我犯婬。是比丘以無根謗言：汝犯殺。盜妄語，得僧殘。餘盜殺妄綺互，類此應知。若或異事，上見假言見，此聞疑亦爾，咸假根攝。問：三根謗人，名別得罪，何以合一，不分三戒？答：若望三根，名別得罪，不必相假，亦應立三。但以無根處齊，得罪義等。又客共證一犯，是以合制。次多少者。問：謗他犯重，實無三根，僧虗解邊，犯妄提不？答：若准見論，得謗無妄。故論十三云：以無根夷謗比丘，得僧殘無夜提，以謗一向假虗成故。又解：若望所謗之人，理實得謗無妄，以謗一向假虗成故。若對僧前妄心說實，令僧虗解，亦成妄𠎝。故五分第三僧語慈地云：於僧前妄語，其罪重於百阿羅漢。猶如妄語惡𠎝，兩舌對心，有無定罪者，是"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次緣有八：一、大僧尼；二、僧尼想；三、起瞋心；四、無三根；五、知無根；六、說重事；七、言詞了；八、前境知解。初緣大僧尼者，甄下三眾。下三罪名既輕，謗豈得重？猶如打奪，下三罪亦不重。爾者，隨順解義。何以同提解？同違僧命，眾法齊故。又大比丘不問淨穢，若以無根事誣，皆成謗罪。故文云：彼人云不清淨，不見彼犯便言見犯，無根法謗僧殘。下戒云：不清淨人、不清淨人相似。以此謗彼，復以清淨者根謗不淨者，皆成謗罪。以此故知穢亦成謗。次下諸緣隨義可解。無根謗法至文中解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次闕緣者，若闕初緣，以大僧與尼互為闕境，及下三眾闕境雙闕，各四成八，餘闕准知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次下釋文犯相。文三：一明如來住處，第二尊者下謗緣，第三時慈地下謗犯。第二緣中分二：初請營僧為謗遠緣，二時有慈地下為謗近緣。前文分五：初默念營僧，第二時沓婆下舉念申請，第三從世尊下遂請差遣，第四時尊者下受差處分，第五時世尊下稱愜嘉讚。問：阿羅漢者所作已辦，云何念身不穿營僧以求窂固？答：此身危脆不久無常，望清營僧希求勝利。故見論云：大德！何以作如是言：此最後身所作已極，當取涅槃。譬如然燈置於風處不久當滅，此身亦復如是。我當為僧分布房舍及諸飲食。又解：羅漢雖復諸惑皆除，然餘福智垣須修習，如下離波伽耶那入慈空等定。次應四方僧法白二差之。見論：請佛聽已，世見未來慈地比丘必生誹謗，為止誹謗語諸比丘：汝當請沓婆為僧差會分房。請竟應作羯磨差。次明撩理僧事。於中文二：先舊，次客。舊中復次二：初總，次別。所以總舉者，欲使同行相欽資緣易具，住止和合不癈正修故。曰同意者，共同。次別復二：先舉行同人，次唄匿下舉業同人。先行同者，謂十二頭陀，義如下釋。次明業同。此有五人，多論但四，謂除唄匿，僧祇乃至四果、三明、六通及無威儀者名別。次營客比丘。五分：陀婆即入火光三昧，左手出光，右手爾處。僧祇亦云：左手小指出燈明見。論云：從定起，放右手第二指以為光明，須臾名聞滿閻浮提。諸比丘從遠方來欲看神力，至已語沓婆言：長老！為我等安止住處，敷施牀座。如是眾多。沓婆自隨一比丘為安止處，為餘比丘安止住處，悉是化身，如真身無異。問：光明神力要入定心，云何不定心中而有光者？解：定心所留不違道理。多論第三有三解：一云有四不可思議，謂諸佛禪定龍業報。第二此人利根禪定亦利，當正分時或入或出，其間駃速謂是散心，如人手擊口唱二心恒別，但以駃疾謂是一心。第三先入定心手出光明，出光明已然後出定，以定勢力光明不滅，如陶師輪餘勢未盡。次撩理合儀大聖嘉讚。次近緣。文二：初得惡房惡食生嗔之由。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次羅閱下，興謗方計。文有七句：一、尼法兄所，鼓虔問訊；二、乘前恚意，默無所說；三、無𠎝恠默，徵問所由；四、舉事相擊，以申默意；五、問其所欲，請設方儀；六、示以謗儀，令僧擯彼；七、印述所言，彰己能作。五分：兄弟二人逼尼令謗，尼彌多羅言：陀婆清淨，我若謗之，僧必當作自言擯我。我既出眾，當何所依？慈地等言：我當證汝擯於陀婆，何緣使汝得自言擯？彌多羅言：若僧擯陀婆，我豈得異？慈地等言：但令世尊斥逐陀婆，為吾受擯，亦復何苦？我等自當好相安處，妹敬重兄，不敢違命。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次下，正謗。此希僧擯，故對僧說。實理成謗，不假對僧。故僧祇第六云：對面罵謗，語語僧殘。次發覺，文二：初沓婆自言以彰發覺，次撿挍慈地以明發覺。前文五句：初明佛問，二彰知請證，三世尊不可，四白言清淨。夢中行者，以難況易。餘之三律，沓婆自言清淨，與憶念毗尼。尼以身證謗，故與滅擯。白四、五，世尊嘉讚。問：佛一切智，善知淨穢，所以不證。沓婆清淨，慈地是犯？答：佛若自證，一是一非，生人誹謗，謂佛愛憎。故佛不證，止誹謗故。次撿挍，文三：初令撿問比丘奉教；二、比丘奉教，撿問本末。本者，比丘；末者，慈尼。又解：准次自言文，本者，因得惡房、惡食；末者，是己謗情；三、雪彼清淨，自申謗意。次明呵責佛呵，文二：初行有違失呵，次得報決定呵。文言一向入地獄者，彰過言也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "戒本七句：一、犯人；二、嗔心；三、所謗境界，此中雖言清淨，廣解言不淨；四、無根；五、波羅夷下，重事誣謗，顯己謗情，故言欲壞等；六、若於異時下，非前行謗時，是後雪沓婆時，見論若問若不問者，以無根波羅夷法謗己，若眾僧問，若二、三人乃至一人，若於師前自說，成罪，得僧殘；七、若比丘下，結犯。廣中不解六句，餘者具明。嗔恚者下，解第二句。十惡法者，僧祇云：嗔者，凡惱及非情處起，謂愛我怨家，憎我善友，及我己身，配之三世，及通非情處起，具名為十。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次根者下，先解第四句。將解無根，先反釋有根。解此根義，五門分別：第一、列數釋名，第二、定根多少，第三、明根虗實，第四、舉謗成不，第五、問答釋妨。初門根者，能有生舉之義，故名為根。根義不同，有其三種，謂見、聞、疑。觀視青等，稱之為見；納響飡聲，目之為聞；見聞之後，猶豫不決，心無定執，名之曰疑。唯此得舉，齊號為根。多論第三云：眼根者，必使清淨，見事審諦，可依可信。唯聽肉眼，不聽天眼。若聽說過者，妨亂事多。耳根亦爾。第二門三根，約位總有其四，謂自、他、想、疑、自根。文明他者，文云：若他見，從彼聞，亦名見；若彼說，從彼聞，亦名聞。然文不出疑者，略也，理實應有。想三根者，文言見、聞、疑；想、疑三根者，文言彼有疑。然想、疑二位，不得名根，但今就通，故言有四。第三門以境而言，此四並虗。以清淨者，不妨有根，犯者無根。是以文言：清淨，清淨相似，以此謗彼；不淨，不淨相似，以此謗彼。然就四中，前二是實，後兩橫起，說之為虗。前中各見、聞是實，疑又是虗。雖有虗、實，但有聽、舉。第四門自、他兩種，有則成舉，無則成謗。想、心三者，有不成舉，以想橫起，證義弱故；亦不成謗，以心實故。若無成謗，文言：後妄此想，便言我見、聞、疑。犯疑、心三者，有不成舉，謗則成謗。若稱疑說，亦不成謗，為隱橫疑，以實根往謗故。文言彼有疑，後便言我無疑，我見聞疑以無根謗。僧殘第五門。問：見聞境界別，從別立二根，疑從見聞生，應當亦分二。如小妄中疑見、疑聞，說戒中復云見疑亦如是，聞疑亦如是。解：小妄與說戒，不欲別立根，隨句以相反，疑從見聞別。此中為立根，不得別分二，就通收彼此，總立一疑根。如惡心蘭，隨事雖多，一名命盡，此疑亦然。又解：文中綺明，詳理無別。所以知者，以此文云疑有二種，謂從見生疑、從聞生疑，故知並已別竟，則與小妄說戒無殊，但以隨事故離，立根即合。問：想通見等三，以三別三想，疑亦該於三，如何合為一，直言彼有疑？解：根中無想名，以立別三想，根中有疑名，故不以三別。若以三別，應云疑疑，作文不便總言彼有疑。又解：想義當見聞，穴徹分三想，疑當於豫根，不了故合一。又尋文意，疑別亦得，或是集法聖賢，或是翻譯大德，為離繁文，故合為一。故多論云：見疑、聞疑、疑疑，見妄、聞妄、疑妄。又可一種是橫起，而文想離疑，合者為顯，作文顯略，學者應知。自古諸德思不洽文，雖復推尋，終令人惑。次下釋文。先解有根。見根但約前三戒說，聲非見境，故無妄語。聞義則通，總舉四戒。從見生疑，略舉婬煞；從聞生疑，還通四戒。除此已下，順解無根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次下合解戒本三、五、七三句謗之方法。文有七章：第一、無三舉三謗作六句；二、無一見根以聞疑二根謗；三、無一聞根以見疑二根謗；四、無一疑根以聞見二根謗。下文繁中更有三章：五、無見聞二根以一疑根謗；六、無見疑二根以一聞根謗；七、無聞疑二根以一見根謗。此之七章，位約為三：初一以三根往謗，次三以二根往謗，次三以一根往謗。位雖如是，且從七說。七位各有六心，即成四十二心。此亦理盡，不須更作多句解。此六心三門分別：第一、定心名字；第二、釋除妨難；第三、對小妄辨異。初門六心者：一、無想不妄心；二、有想妄想心；三、有疑言無疑心；四、有疑妄；五、無疑言有疑心；六、無疑妄。第二門問：初心既是無想不妄，何以文中不言無想不忘？答：不見是無想，知無是不妄。為此雖無，律文得稱無想不忘門。初句既是無想不忘，對此應有無想忘想，所以但立不忘而無忘想。答：如想先是有，對有得稱忘；無想先是無，先無不得忘。爾者，無想先是無，先無不得忘；無疑亦先無，不立無疑忘。答：疑心猶豫，得有隱沒，雖復先無，而得立忘。想是穴徹，不可隱沒，先知是無，不得立妄。又解：初心是根本，直是無而言有，不須更以忘等別之。下五是枝脩，為別前故，故舉忘不差別相對。問：第二心是有想忘想，所以不立有想不忘。作文應云不見聞疑彼犯，是中有見聞疑想，便言我見聞疑犯？答：夫言謗者，必假虗成。若有三想而復不忘，即是心實，豈得成謗？如小忘第二心，不成俱違句。如彼見想，還言道見，乃是實語，不成妄𠎝。妄既不成，寧得成謗？又下開云：意有見想，便說不犯。古德不能熟詳文義，立有想心成滂者，違前理教也。爾者有疑言無疑，亦不成滂？答：此為隱却橫疑，以實根成謗。是以文言是中有疑，便言我無疑，我實見聞疑。若爾，即應許隱橫想，別舉實根以成其謗。答：想是穴徹，一向是有，不知是非，故不得隱。疑是猶豫，自知是非，恐他不信，隱而成謗。餘有疑等，想對理盡，不繁更作問答，分別第三門。此處六心，並是境心俱虗，以有想疑心，要忘方成謗。下小妄中，直辨違心，不要俱虗，故無有忘。又下妄中，前六初三五，此狹於彼，以無不觸知故。後六初三五，全是翻倒。二處二四六，境順心違，與此懸殊，辨異可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次下釋文，初章可解。第二章中初句不見彼犯，以聞疑不見，然以聞疑有故不應成謗。既以聞疑無故得成謗者，亦應通舉不聞疑，何以獨言一不見？答：論其理實並無三根，今文所以獨言不見者，此據謗情不以見謗為用，聞疑往謗故作是言。又為顯此聞疑是實，望僧生信擯斥前人。第二句不見彼犯，是中有見想後忘見想，以聞疑謗者，亦可前章第二心為舉三謗，不應舉有三想還忘三想。答：前章是總據三為法，俱有並忘方盡其理，此等皆為謗情防巧，平舉多少不同前位。爾者此以聞疑往謗，准前應云有聞疑想忘聞忘相，如何乃舉有見想忘見想？答：理實准前應作此說，然為初句立不見對前有見想，為𨷂不聞疑故無聞疑想，餘下類同不能繁述。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次輕重。文三：一、謗比丘，二、謗尼，三、謗下眾。就比丘中復三：初、以四重往謗，但使內無三根，莫問實不實，自作使等，皆成謗罪。第二、以非比丘法、十三難事謗實比丘，亦成殘罪。若實十三難人，雖無三根，冥伏說著，不成殘罪。但以比丘想故，得偷蘭遮。不同四重往謗，體是汙戒比丘。第三、除此下，謂以餘篇謗人，殘得提罪。下三犯吉，以有重輕，故云隨前所犯。次謗尼等，可解。五分：比丘謗尼，四眾吉。尼謗比丘提，餘眾吉。理有境想，無者文略。不犯中說實者，謂實三根。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "次假根謗戒，　此假異事上根，以謗於此，見雖想當，事不想當，即是人畜類殊，名之為異。取彼詮此，稱之為分，故曰異分。餘異准此。制意等同前，唯以假根為異。戒本八句：一、犯人，二、嗔心，三、假異分上根，四、所謗境界，五、無根，六、重事，七、彼於下自言，八、是比丘下結罪。廣解中不釋五七二句，餘悉具解。解中上二可知。異分下合解三四六八句。於中文五：第一異趣明異分，第二若比丘不犯下異罪明異分，第三不清淨人下異人明異分，第四若見本在家時下異時明異分，第五若比丘自語下假響明異分。初異趣者，如緣起說，但假見根，略無聞疑。次明異罪，有二六句：初六不犯夷見，謂犯餘六，假餘異分謗言犯夷。此中分二：初之一句謂犯僧殘，後之五句見夜提等。此之見謂文錯故爾，理應齊見，並謂始順文意。次之六句實犯僧殘見，謂餘六謗言犯夷。此中亦二：初之一句犯殘謗言犯夷，後之五句犯殘謂犯提等。亦可此之四句文中不次，初句是第四句頭，第二句是第三句尾。此中且約見謂作法，不論聞疑。次明異人，文有四句：初二以不淨上根謗不淨淨，次二以清淨上根謗不淨淨。文中直言以此人事謗彼，理實並通異分三根。次異時中但舉見聞，略無疑也。次假響中局是聞根，以餘二根非所對故。餘文可知。"
      },
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        "text": "次破僧違諫戒。　諫戒之初，五門分別：第一、別戒多少，第二、諫不諫別，第三、定罪各種，第四、明違重輕，第五、舉不異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初門比丘有六，尼有十二，二眾合有十八諫戒。然比丘六戒該及尼眾，尼別有六，故成十八。此中二是屏諫，餘是僧諫。"
      },
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        "text": "第二門，屏諫。就通總立一戒，無問止作，咸須諫故。故文言展轉相教，展轉相諫，乃至此中違僧，亦設屏諫。言僧諫者，悉是作犯。但於事中有倚傍者，須僧設諫。言倚傍者：二、破倚傍；四、依言說相似。汙家、謗僧、執六人同作，西性違諫，自恃釋種，說欲見有在家聖人。餘尼諫戒，倚傍准知。自餘諸戒無倚傍義，直作即犯，故不須諫。"
      },
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        "text": "第三門違諫之罪。據究竟說，但有其四，謂夷、殘、提、吉。若通方便，更加一蘭。若以因果往分，即有十二。夷、殘二果，各自帶因，二提亦然，故有其八。又違屏諫事實及餘六眾，復各有因，合十二罪。於中，六是僧諫，謂夷、殘、提各及因罪；餘六是屏，一提五吉。"
      },
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        "text": "第四門。舊釋云：就心虗實，故罪輕重。此之四戒，所諫之人了了知已，所作事非，僧諫者是，故違僧命，不護眾法，情過是重，違諫僧殘。利吒說欲，迷情執實，謂己見為是僧諫者，非不作故，違僧諫之意，情過輕微，違諫提罪。又以所諫事證，如調達破僧非法想等，前三罪重，第四句輕，豈況違諫？寧不約就心虗便重，心實則輕？又一人諫中，心虗提罪，心實吉羅，豈況僧諫？不就心之虗實以明輕重。問：所以得知此虗彼實？答：此戒既言我身滅後可得名稱，故知此虗。下戒文言唯此真實，餘皆虗妄，故知不同。爾者，若由虗實罪有重輕者，且如破僧四句之中，初句心虗可獲殘罪，第四心實應得逸提，中間兩句合結蘭罪，以通虗實，何以俱殘？又比丘尼習近居士子，既獲提罪，心應是實，瞋心捨三寶，發起四淨，何得成虗結以殘罪？說欲心實可結提𠎝，如也心虗應獲殘罪。然真實言不顯心實，望其本計亦是矯詞，隨舉違諫，虗得成夷，實意拒僧，同吒犯墮。以此推究，舊釋不然。義既不通，別中正解。但是世尊善知諸法，通達罪相，結位不同，違諫雖齊，犯非一盖，故隨輕重定業差殊，不須於中強明所以。且五犯戒違教二齊，何不對篇以明輕重？非諫既不爾，諫者豈如何？"
      },
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        "text": "第五門。利吒說欲有順情義，恐多信受舉絕化道。今此二破倒說成邪，准不律文亦是合舉。所以不舉者，若望應不應如增二說，若論作法如呵責明。今此辨諫何須出舉？爾者利吒亦然，何以有舉？答：事相由者故即出舉，若不出彼所隨之舉，何以結此能隨之𠎝？又以隨及違諫俱得𠎝，假令此明隨非殘故隱，此謂理合治舉不須此明。又解：倒說成耶理須舉者，謂此耶人不作破事，若作破事即不須舉，以分眾徒列行法事，非同一和何待有舉？若與舉者非是對治，下二非耶何須有舉？故四違諫並不須舉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次隨別釋，制意有三：一不聽破僧者，僧眾和同安樂有法，理應詳遵猶如水乳，今反倚傍聖教說相似語，惑乱群情壞僧斷法，墜陷無事為惡滋甚，由斯損故制不聽為。其破僧義至文當解。二須諫意者，然以調達立計像真，翳法𧦘時事是可愍，須僧設諫開示是非，冀彼改耶從正棄惡崇善。三結罪者，然彼僧眾詳心設諫，明宣是非開示令捨，而復固執己心不肯從勸，惱眾情重故結僧殘。次釋名者，耶法改真分眾異軌稱為破僧，固情為惡不祗眾命名為違諫。"
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        "type": "p",
        "text": "別緣有五：一、立耶三寶，謂是諫所為事；二、行化於時，若不行化即不須諫；二、如法設諫，簡非法等；四、固執不捨；五、三羯磨竟。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次𨷂緣。若𨷂初緣，並無餘罪。若𨷂第二，亦𨷂下三，單有立耶三寶，方便吉羅。若𨷂第三，無有違僧殘蘭吉罪，容直有彼屏諫吉羅。若僧秉法不成，知不成者，亦無違諫因果等罪。若其羯磨落在七非，作如法心拒，得七蘭罪。若𨷂第四，作白未竟，捨者吉羅，白竟一蘭，乃至第三未竟，捨得四蘭。𨷂第五緣，准前可解。餘違諫戒，釋皆同此，但諸諫戒犯緣少異。此中文二：初至不食魚肉，起破曾因諫所為事；第二、眾多比丘下，呵責設諫。前文有五：第一、先出能破僧人；第二、爾時，世尊下，化得太子，起破僧心；第三、時提婆達下，篡奪勝位，煞佛害王；第四、爾時，提婆達下，惡名斷利，同情別食；第五、提婆達下，立耶三寶，破壞僧輪。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "初人文二：初明出家之緣，第二爾時世尊下出家受戒。前文有六：第一覩事為緣，第二時有下相率求度，第三時跋提下厭俗事畢，第四時阿那律下諸釋雲集，第五各淨洗浴下進詣致虔，第六白佛言下正請出家。初文所有諸釋出家者，智論第四云：佛初還國，迦葉兄弟千比丘本修婆羅門法，苦行山間形容惟悴。父王見之，以此諸比丘不足光飾世尊，即選諸釋貴人子弟兼人少壯，戶遣一人強令出家。次相率辭親文二：先明那律辭親中文有四：初明俗法娛樂，二相率推讓，三辭母再三。但以戀子情重初不欲離，望盡餘生終不聽去。又死非我欲尚不捨之，生由我裁豈當聽別？四母施抑計。次䟦提文五：初對跋提三勸三拒，二以己要脩，三責要所以，四申己勸情，五勸受辞母。法式如前。次賞俗可知。次雲集者。問：那律跋提，具彰緣起，諸餘六釋，何以忽來？五分：釋子有七，甚相愛重，若有所作，誓不相違。於是那律白跋提王言：今有微願，願必見從。王言：吾等本要，擔不相違，若相違者，頭破七分，但令卿願，必可從耳。那律初論，跋提不許，舉要更勸，遂不相違。次告五人，欣然莫逆。次進詣。文四：一出城進詣。二厭捨車服。三捨寶尋從。四俱往致敬。次請如文。第二出家受戒。文中有三：一出家受戒。二脩道剋獲。三除疑通化。佛度五人，餘三無緣不度。又為止謗，不調達等度。問：佛所度者，皆是初果，如何度已，始獲增上？答：增上名通，豈局初果？乃至以四望三，皆是增上。五分：六人漏盡，得阿羅漢，阿難侍佛，不盡諸漏。調達一人，空無所獲，既無所得，愧恥益深，便往佛所，請說通法。佛即為說，調達學通，安居之中，便獲神通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次化太子，文中有四：一化令信念畜徒眾。二爾時下目連以迦休語白佛，佛彰彼語無實。三爾時下重現神通增信獲利，文中有五：一改形說法。二益增信敬。三加利供養。四比丘白佛。五佛令攝念，有法喻合。四時摩竭下妬利失通求索徒眾，文中有四：一妬佛重利退失神通。釜者器名六升，四升曰釜。二從佛索眾。三佛呵不付。四生不忍心。前得外護加利供養，即是順情之極。今失神通更被呵責，便是違情之甚。為此創起逆心，故曰㝡初不生忍心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次規勝位，文中有二：初立二章，次依章解。解中，先釋煞佛，於中文三：初正起害；二、時眾多下，弟子欲護；三、時世尊告下，差人說過。前害文三：初明教人；次提婆達下，正明自害；三、時世尊下，酬因念忍。前文有六：一、立計煞佛；二、佛念本緣，謂彌法摩納事，如下文明；三、念害不前，捨害往見；四、聖慈說法，獲利悟道；五分展轉，三十二人皆得初果，若准彼文，此六十四亦到佛所；五、教復本道，破前立計；六、重見本人，白知駈擯。次明自害，但傷足指，諸餘佛王皆無此事，唯我獨有宿緣出血，此乖佛儀，故白未曾有也。次念忍者，順世法也。次弟子護，文四：一、比丘護佛；二、佛從窟下，問答所以；三、佛告下，彰勝諸怨；四、告諸比丘下，舉五須護。頭不須護，以現作惡，後受苦報，故曰後自當知。戒據受體，命謂耶求，見慧是解，言說是教，行不依教，故法律外。下五反說，可解。次說過，文四：一、差令說過；二、陳疑為决；三、奉命彰過，不于佛僧亦彰惡名，即是治罸，遠與下作得脫之緣；四、明大眾忍不忍異。次解煞文，文有六句：一、受教害文；二、發覺得實；三、詳評治罸；四、舉以啟王，撿實呵責，調達雖教太子害我，佛法治人，唱惡如死，罪不重加，故曰不應；五、勑令赦過；六、不平王意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次別食，文四，謂過、舉、呵、制。次作破事，文分為二：第一興心立計，第二時提婆達下依計施行。前文有五：第一不忍前制起念破僧，第二時提婆下以事勸誘希同所作，第三時提婆伴下恐事不果拒而未從，第四提婆達下立計謀真必望諧遂，第五時三聞達下顯耶有能發言順可。餘文可解。但第四文中開之為四：一立計謀真，二當語下陳謀宣示，三年少下所破違順，四由此下結耶功力。初文破計像真，而立我者是耶佛，五法是耶法，出離是耶僧。然佛僧已識，耶法未知故。盡形壽下出耶五法。此五耶中前三相似，後二妄語。故下文云：以二事破僧，謂妄語及相似語。相似語者言同意異，妄語者自制施行。亦可前三若文中若出不受施房等，出不受亦是妄語，以出所聽受故言相似。後二若文中若出所受亦是相似，以出不受故言妄語。蘇鹽着味合為一斷，魚肉害生復同為一。上座者謂是耆舊，了知耶正故。雜心第三云：凡夫壞非聖人，以正定聚不壞淨故。又說得忍凡夫亦不壞已入决定，聖僧是世尊不壞眷屬故。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次明呵諫。先辨其呵。呵文分三：第一、比丘白佛；第二、佛告下，說正顯耶；第三、時世尊下，顯己呵責。問：眾多比丘何以不呵？答言：濫惑。彼不了故無，但見異法舉以白佛，亦可情懼不敢輙呵。第二文三：第一、總舉欲斷；第二、舉所斷體；第三、總結欲斷。初文說五耶法，誘誑新學令使行耶滅正，名為欲斷。問：所以五法為耶？四依為正？答：佛說具四義，故名之為正：一、本為益生慈心所說，非為希求眷屬名利；二、善識根性稱機授藥，依教修行必能會聖；三、為識根性善達開遮，令三品人稱根修進；四、以識根藥稱法而談。如多論云：四聖種能得八聖道，成沙門四果。調達所說翻前四義，不如實說名之為耶：一、惡心所秉本求名利，故云我等死後可得名稱；二、不識根性無長道益；三、唯制無開益不具足；四、不識根藥顛倒妄說。故多論云：八聖道趣向泥洹反更遲難，修行五法以求解脫其道甚速。次所斷體。先徵，次釋。釋中，初依別說，下三合明。我當以等者，歎上行人着糞掃衣，為着此衣更無異望，故曰趣得知足。次開中下着檀越施衣，着此衣時亦袪封滯，故曰我亦說等。下三合說，可解。次結，如文。第三呵責，先問自言，次正呵責。呵中文三，謂舉、列、結。列中文三：一呵行斷，二是故下彰報决定，三時世尊下經家牒呵有少利益。初文四句：一呵所行，故云汝云何以五法教諸比丘等，如上。二呵所斷，故云汝莫斷四聖種，如上。三舉前所行將成破事，即是斷前所行，故曰汝今莫方便破等。四舉前所斷勸令不斷，即是行前所斷，故曰汝當與僧和等，即是。初三句呵行令斷，二四句呵斷令行，餘文可知。次明諫法，文分為四：一佛教比丘設諫儀軌，二僧為下奉命設諫，此應廣彰諫之軌則，並迴在下辨相中明，以下結罪義便故爾。三比丘白佛，四因辨諫法通被一切，然調達拒僧應有呵責，為辨諫法該通便立戒本，由此佛僧並無呵責，非直此戒餘諫亦然，乃至違略亦無直有制廣，以此足得違文不繁，多解"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明戒本。戒本六句：一、諫所為人；二、欲壞下，諫所為事；三、彼比丘下，屏諫方法；四、是比丘下，拒屏諫；五、彼比丘下，僧諫；六、不捨者下，結罪。此六通該一切諫戒。次下廣解。文中分二：初釋戒本六句；次作白二羯磨竟下，明輕重相。釋中，初句可知。二、所為事中，先解和合僧。謂以二法釋成和合四人等眾，以解僧義。眾正翻僧，和合乃是僧家義用，不得總以和合眾以翻於僧。次明壞義。破是壞之異名。文中有四：一、舉破數；二、列破名；三、結破數；四、屬破事。然十八法，並依多論第三解。然論中無麤惡、非麤惡，制餘七對，具明法非法、律非律，並約五法、八正互說。犯說不犯者，若不剪剃髮抓，佛言犯戒，而言髮抓，有命不犯。不犯言犯者，律防身、語，不制心戒，而說心起三毒，即是犯戒。輕言重者，如鉢羅龍以摘樹葉，罪不可懺，因此便言煞草木者，一切是重。重言輕者，見須提達尼等先作不得重，便言婬、盜等，一切是輕。有殘者，下四篇戒，犯則有殘，而言無殘。無殘者，四重犯則無殘，而說有殘。麤惡者，如初二犯及二逆、偷蘭，此是麤惡，說非麤惡。非麤惡者，提等餘蘭，是非麤惡，說作麤惡。常所行、非常所行者，八正、五法互說。制者，五犯金口所宣，名之為制，說為非制。非制者，五法非出金口，名為非制，說以為制。說不說者，四禁是重，餘篇是輕，此是正教，名之為說，以為非說。重輕倒說，此非佛教，名為非說，而以為說。但下諸文十八法者，皆同此釋，不能更明。次第三，屏諫。文舉四眾，理應通七。第四，若不用語者，拒屏諫。問：此得何罪？答：此違七眾，因並吉羅。然約事成，果罪兩別。第五，僧諫，如文。第六，若不捨下，結罪。總覧四蘭，以成僧殘。此中上下四重因果：一、破僧，二、違比丘屏諫，三、違尼等大眾諫，四、違僧諫。此之四因，其位還四。及論得果，階級唯兩，僧殘在此，餘三伽耶。是則殘因雖後，果乃先成；餘三因雖在前，果便後剋。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次輕重文二：初約自作，次辨教人。前文復二：初約羯磨分齊明業多少，次若一切未白下辨法。前方便罪隨時長短，乃至未羯磨前故曰一切。次教人有三，可知。應有法想，文無者略。"
      },
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        "text": "次助破違諫戒。　調達破僧，眾徒不忍，既乖和合，齊心設諫。僧正諫時，四伴影助，復尋設諫，拒而不從，故曰助破違諫戒。別緣具六：第一、調達執耶行化；第二、諸比丘設諫；第三、遮僧設諫，助成破僧；第四、僧尋諫彼；第五、拒而不從；第六、三羯磨竟，𨷂緣比知。文二如前。前文有三：一、牒調達執耶行破；二、諸比丘如法諫勸；三、正影助為所諫事。次呵諫類知。戒本六句：一、舉伴數為諫所為者；二、明伴助相用諫所為事。於中文二：初則一往遮僧莫諫；二、此比丘下，釋其勸意。所以勸者，為人如法，是故此中四句：初二句明人。如此調達發言有軌，故曰法語；復能滅惡生善，名為律語。次兩句法是。能合我等慶遇所聞，故曰喜樂；稱合道理，安心順從，名為忍可。次屏諫。文四：一、總舉人法俱非，遮其影助；二、然此比丘下，且顯人非，不出法非者略；三、大德下，申其諫意；四、大德下，彰和利益。餘句可解，廣解具釋。初句文三：一、比丘義如上者，正是所諫之人；二、以順從釋伴黨義，二種順從俱須設諫；三、明伴黨。無數共興謀立計，名為伴黨，要四人已上始成耶僧；若餘群黨，名為助伴，謂從一人乃至眾多，無二伴黨，俱須設諫。餘文准前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次謗僧違諫戒。　別意有六：一、解聽依聚落意，謂比丘進道，要藉資成，復合白衣，得修福業。二、不聽汙家惡行意，聽依聚落，本欲益及自他，今壞俗信，翻成兩損。三、擯出意，違教壞行，具有見聞，若不擯治，無由改往。四、解謗僧意，同過六人，不治其四，言僧受憎，故擯我二。五、明設諫意，同過者六，但治二人，似有愛憎，須僧設諫。六、結罪意，如前。次釋名者。依勢及財，損壞俗信，故曰汙家。所為垢濁，能感穢果，名為惡行。別緣有七：一、作汙家惡行；二、心不改悔；三、作擯法；四、非理謗僧；五、如法設諫；六、拒而不從；七、三羯磨竟。𨷂中，𨷂初，全是無罪；𨷂二，直有汙家等𠎝；𨷂三、四緣，同於𨷂二；𨷂五，謂落七非，客七蘭罪。若𨷂六、七，義可准知。次下釋文。諫所為事中四：一、作惡行，其汙家者，在辨相中；二、明呵責；三、告舍利下，擯罸；四、時阿濕下，非理謗僧。𢷤中文二：初、立擯法以付身子；二、舍利弗下，奉命行罸。於中文六：一、將徒眾之造󴆸連；二、時阿濕下，求其外護；三、時舍利下，因乞略化；四、時諸下，承教誹謗；五、時舍利下，調伏生信；六、時尊者下，正行擯罸。謗僧如文。身子親為他謗，不得有呵，但以謗事具白世尊。次呵諫，如文。戒本六句如前。第二、諫所為中者三：一、依處起過，自他俱壞。近者目屬，名為亦見。遠者耳飡，名為亦聞。二、諸比丘下，牒過駈擯。三、是比丘下，非理謗僧。以聞陀、迦留陀夷逆路懺悔，黨不治故，名為有愛。三、聞達多、磨醯沙達多走至王道聚落，懼不治故，稱云有怖。唯瞋我二，名為有恚。我觀眾僧秉此擯法，非是解心所為，故曰有癡。如是同罪。比丘下，顯其謗意。次屏諫，亦三：一、勸不聽謗僧，故曰莫作是語等。二、而諸比丘下，明僧自雪。逆路懺者，無罪可治，名為不愛。走人不現，復不合治，名為不怖。汝等二人進則不懺，退則不迯，人過俱現，正合治罸，故曰不恚。然僧善解擯治方法，名為不癡。三、大德！汙他家等者，推過屬彼。餘文可解。釋中，初人可知。次所為，文三：一、解比丘所依住處。戒本之中雖無村字，然以城聚通得名村。二、明汙家惡行。此中，先明其家，次釋其汙。然汙家文四：一、總舉四；二、列四名；三、云何下，一一解釋；四、以此下，總結。次惡行，可知。三、若比丘下，明穢響󳻔流。次屏諫等，同前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次惡性違諫戒　別意者，惡性愚人縱情造罪，既無師敬觸事有違，有德之人以法開晤，反被輕陵不受訓導，言：佛是我家佛，法是我家法，我應教諸大德，諸大德不應反教我。說此語時，近情謂是須僧設諫開示是非，是非既分理宜從順，固執不捨結以僧殘。別緣具六：一、身語不淨數數犯戒。二、諸善比丘如法諫勸。三、望人自師敬不受訓導。四、眾僧設諫。五、拒而不從。六、三法滿足。次釋文諫所為事。文三：一、明不受語。二、舉兩喻及合。三、是故下結拒諫意。初文持戒順理名好，犯戒違理名惡，此好與惡止勿語我，我應教諸大德，此是倚傍勝人恃己凌物。何以故下釋不受諫意。次二喻者，水喻於教，風喻於行，教有津潤之益猶如於水，行有遠化之能譬若於風。次結可知。呵諫如文。戒本六句如前。於所為事中文三：一、明惡性不受人語；二、於戒法下，諸善比丘如法諫勸；三、自身下，拒諫不從。屏諫文二：一、諫前人，令互受語；二、如是下，顯諫利益。餘文可知，廣文具解。屏諫互相受語，道根時進，故曰增益。訓以善法，名曰相教。遮防未非，稱云相諫。滅除已起，故言懺悔。各彼此互為，咸稱展轉。多論第四：問云：經中說但自觀身行，諦視善不善，今云展轉相教，不相違耶？答：佛因時制教，言乖趣合，不相違背。佛以前人心有愛憎，數言有損，是以云但自觀身行。若為慈心有利益者，應共相教。又解：若鈍根無智，言說無利，是故說言但自觀身。若聽智利根，發言有益，故言展轉相教。餘文可解。上來僧殘竟。"
      },
      {
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        "text": "●次解不定"
      },
      {
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        "text": "先總料簡六門分別：第一、釋不定名，第二、辨所防體，第三、置之處所，第四、定罪初二，第五、人處通局，第六、僧尼有無。"
      },
      {
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        "text": "言釋名者，可信雖舉不識罪名，僧有未得定結。何等是？以文言是中無定法，故名不定。又以立戒通防諸罪，不的其一，名為不定。十誦第四云：云何名不定？可信優婆夷不知犯，不知何屏露處起，不知犯名字，但言我見女人是處來去坐立，亦見比丘來去坐立，不見若作婬欲，若作偷奪，若奪人命，若觸女人身，若煞草木，若過中食，若飲酒。如是事中不決定故，名為不定。此不定言，義含有四：一、犯不定。望實犯事，雖是其定，然以不的夷等，名為不定。文中雖舉二、三，理通六、七。二、舉不定。聖女不識名種，但如舉事白佛。三、自言不定，謂言夷等及不犯。四、治罪不定，謂作擯、覆等。若全不言，與罪處所。又言二者，謂屏、露也。此中雖通七罪，然數不足，但攝愛染、招譏等戒，如違諫長等，不定中無。故了論云：此二不定，似律本義，以數少故，不得如律。篇聚本義，即是此略彼廣。若人能引略入廣，謂以不定中罪與篇聚相應；或攝廣入略，以篇聚中罪與不定相應。如是引略入廣，攝廣從略，是人於律則明了"
      },
      {
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        "text": "次所防體。舊解云：謂於二處四威儀中，為可信女舉來告僧，僧眾既聞，應須窮檢。於屏二十八四儀中各七，露二十四中未獲實者，是所防過，無別罪名。離染清淨，不於二處行住坐立，是能治行。若爾，三罪二罪豈非罪名？答：此是所檢之事。若未獲實者，攝在不定，定即篇聚，非此所收。今此所明，制令檢審，既言不定，何有罪名？今古諸師貴重戒者眾，雖各叡思釋此所防，但以無其實事，意趣難見。今述舊章一解，稍將近理，餘釋繁多，不能廣引。又可更解：但以可信舉事，不識名種，僧又未知定結何等，於此中間未得定者，名為不定。而此比丘將拒諱心，不引實事，是所防過。作實語心，順教引罪，是能治行。又解：此中但欲勘檢比丘，知犯不犯，本無有過。猶如減年受戒，受後生疑，開數胎等，識知犯不，不是開時始結其罪。此亦如是，不繁多解。然比丘犯，實已定訖，為事難知，制令窮檢。檢未實時，在不定攝，勘檢實已，即定聚收，何須於此明所防體？"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次明處者。問：此二不定是諸罪因，能生諸罪不過屏露。既有此義，應在初明，或應置在定罪之下？答：不定若其置在初者，即使輕提之𠎝在於重夷之上；或若置在定罪下者，復使重夷之罪在於輕吉之下。義勢隔絕，輕重難均，是故不得置於初後。故今通論五犯能治，皆有防非，齊稱為戒，故諸戒言最初犯戒。若據五犯，身語進止咸有法式，總曰威儀，故諸戒言非威儀等。今且約位分之為二：前兩過麤，能防稱戒；下三罪細，行曰威儀。今置戒下、威儀上者，為彰可信，通舉七五，上收於戒，下攝威儀，義勢得中，故置於此。是以十誦憂波：問：可信舉下四品罪，得在不定中治不？佛言：得。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "次明初二。昔解：不定是第二人，以戒本云如優婆私治，復不定無，無㝡初開。五、除不定，不入犯戒本。一、無治罪法下，有寂初開。爾者，云何緣起有㝡初犯？答：名同義異，諸篇違略。此中犯廣，以處別故，各得㝡初五篇，制廣補略云初。此不定制總廣以補五別，廣初五篇隨事別制。隨事難故，就處略、廣處總制，各別得初。今解不然。若就所檢三罪、二罪以明初者，豈是第二？以彼犯中並制初訖，明此獲實，即當第二。若取此中要須窮檢，窮撿未得名不定者，即此窮撿是其初人，以對此前未有犯故，故使文云㝡初犯戒。故此初二望於犯中，體既不同，條然有異。問：此是初人，何以無開？答：此就窮檢，必須獲實。既未得實，是以無開。又解：應有如善見㝡初不犯及顛狂等，此文無者，略也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次人處通局者，人位有四，謂僧、尼、二俗。未知不定唯是俗女，為亦得通僧等三位？解：僧尼二位體識名種，又同道分故無不定。又僧尼舉罪通於凡聖，但驗三根有無不顯，勘當之事與此俗女全是不同，以此義故僧尼不成。然俗男者義亦通許，可得執文唯聽聖女，俗男舉來不為窮檢。俗義既同女男皆許，猶如謗人雖寄沓婆為緣，餘不知僧事者謗亦成犯。處中有三，謂僧、尼、俗處。若執文者唯是俗處，若以義通亦該僧尼二處。若對此處聖俗舉來，豈以僧尼住處不合窮檢？若既須檢，義何不通？然舊更立有非上三離見聞屏處，此之屏處不離前三，不得見文別說即亦離明。如文略更說障處，障處亦合離明。障處既也不離，屏處豈繁別說？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次僧尼有無者，舊解云：佛制舉罪，男女二眾遞相監察，見過須舉，無造罪之地。如大僧有犯，同從舉過。若女眾見，亦須舉白。然尼弟子恐違敬教，不得舉師，是以可信。俗女替尼舉罪，由俗聖女多喜得實，又不識名種，致有差殊，故使比丘有二不定。尼若造出家，男女二眾得舉。既舉義備，何須俗男替僧舉尼？有不定義，故無不定，此或容爾。又有一義，尼無不定者，以制伴故。謂若被舉，僧開有伴以不？若言無伴，先治獨罪。恐治獨故，便應引伴，伴即定故。亦或無犯，進退有妨，故無不定。又解：此是僧尼有無不同戒，比丘有緣故有，尼為無緣故無。立制應不出在聖情，不得以事浪相比决。且如尼後四諫，所以僧殘。比丘作時，何以不犯？但知有無輕重等戒，制法故然，不繁相决。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次下釋文多論四義故制：一為止誹謗故，二為除鬪諍故，三為增上法故。比丘出家迹俗穢，為人天所宗以道化物，而與女人屏處私曲鄙碎，上違聖意下失人天宗向信敬，四為斷惡業次第法故。初既屏處漸冉纏綿無所不至，是以防之於始。釋名如上。別緣有六：一屏處，二人女，三無第三人，四說非法不見實事，五可信告僧，六撿未獲實。具此六緣攝入不定。下戒亦然，唯以露處為異，𨷂緣比說。緣起可解。戒本五句：一人，二犯不定，三有住信下舉不定，四是坐下自言不定，五如住信下治罪不定廣解。具釋第二犯中，文有六句可解。信樂下釋第三句。五分可信者見四真諦，不為身、不為人、不為利而作妄語。若比丘下解第四句自言不定。此自言五句，古師以五犯來配，謂初是吉，乃至第五是夷。又舊解云：自言所趣向處是行威儀，到是住，坐是坐，臥是臥，作通作七，屏約四威儀，二十八罪露除夷故但二十四。今解：七罪雖是義通，不合配文局限。又此不欲具彰威儀，理亦不勞指文屬當。但此五句唯約戒本三罪釋之。所以知者，以後戒無夷，即除其作為。此自言所趣向處及到是所住處，坐者是提，或可兼前往處亦得提罪，臥是殘，作是夷。次若比丘下解第五句治罪不定。此中五句雖有引不引成罪處所，即應是定。然以治中或是夷等，隨夷等治故言不定。下戒並同，不勞別釋。上來不定竟。"
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      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律開宗記卷第三本"
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      {
        "type": "juan",
        "text": "第三末四分律開宗記卷第三末"
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        "text": "●次明三十捨墮。"
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        "text": "總作四門分別：第一釋捨墮名，第二先後次第，第三九十對决，第四正辨三十。"
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        "text": "初、釋名者，梵云尼薩耆此譯為捨。古舊諸師依多釋云：捨有三義：一、捨財物；二、捨相續貪心，心事俱捨，故次第三便能捨罪。今解：論無三義，正文據理，但捨財故名之為捨。若以捨罪、捨心名為捨者，是則單提亦應名捨，以單提中亦捨心罪故。提名墮者，如下當明，故曰三十捨墮。"
      },
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        "text": "次先後者，三十、九十罪性均等，合為一犯，斯義可然。所次先明三十，後辨九十。答：此三十戒本由財生，若欲懺除要先伐本，故須對境先捨過財，過財既捨罪方可悔，由此捨故作法是難。九十不捨作法是易，欲使僧尼先識於難後知其易，次第故爾。"
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        "text": "次對决者，古舊釋云：凡入捨者咸具三義：一是屬己財物，二財體現在生罪受用有過，三捨已歸主受用無𠎝。今解不然，但由不捨用財有罪，作法捨竟用則無𠎝，由此一義入捨不須餘二。下九十中雖有因財生者，縱使捨竟用還有罪，是以但在九十不入三十。"
      },
      {
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        "text": "次辯三十。先總解十門分別：第一、定能犯人，第二、配屬身語，第三、自作教人，第四、遮性差別，第五、持犯方軌，第六、二問之意，第七、重犯不重，第八、捨懺儀則，第九、二部同異，第十、下眾任運。"
      },
      {
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        "text": "初門。所以定能犯人者，以下文有三人犯尼薩耆，故今須定。然此三位一人遍犯，眾多與僧有犯、不犯。且僧位中有四方現前，其四方僧全是不犯，以物屬眾，別人無分。故下文云：眾僧衣過十日，佛言：不犯現前。若其據四已上同共領作名為僧者，是則諸戒一切同犯，以同領作各有分故，如和僧作媒嫁事。又如一切僧同犯不得懺悔，及僧為根、僧舉僧等。其同活人雖四已上，但是同活，非僧所收。其眾多犯者，謂是多人同心作者。若據此為眾多，一切同犯；若望由我作故令彼成犯，約此為眾多者，唯同活人是。於中不共犯者有十五戒，謂：二、雖浣帖過、雜黑白二毛、六年、乞雨、奪藥，其藥據長殊，理應同犯。但為有法成擁，已異餘長，故不同犯。"
      },
      {
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        "text": "次身語門。此三十戒離有三十二，或對二浣各有三戒。雖有三十六，且依前說。於中擔用局身，餘通身語。通中位三：一、有五戒，語、家、止、業共身犯，謂五長是；二、有兩戒，身、語、止、作、業共身犯，謂二雖衣；三、餘二十三戒，語、作共身犯。位復為三：一、有三戒，自、語假他身，謂二浣、乞縷；二、有八戒，自、作局身，若望教他，自、語假他身，謂五敷、二寶、奪衣；三、餘十二領受戒，自、身、語假他身犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次自作教人者，此三十中，二、浣、乞縷，一向教人中犯，以自乞縷，但犯吉羅。二、自浣無罪。前言一人盡犯者，通自作教人故爾。若汎教人作此三十，不為己者，盡不犯提，但以教人作惡，故有吉羅。若其教人為己，但十一有犯，謂二、浣、乞縷，唯教人犯，以假使尼及非親織，并五敷、二寶、奪衣，自餘諸戒非不為己，但以利損不專，唯犯吉羅。亦可教人販易過前，受急施雨衣廻，僧既以為己，有遂情義，亦應同犯，文無者略。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次遮性者，唯廻僧是性，餘悉是遮。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次持犯者，此中八戒具二持犯，謂五過、過十作犯。二雖六年，釋相可知。其畜寶戒通有二持，然以不得自畜，故𨷂不論。自餘諸戒，唯是止持作犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次二問意者，三十有財可捨作法不得別眾，九十為無捨法悔時許得別眾，以此義故分為二。問爾者，前聚諫不諫別亦應分二？答：此為捨罪緣殊故分二。問：前則無別眾故合為一，又可此有別眾不別眾殊故分二。問：前雖諫不諫別，唯不聽別故一。"
      },
      {
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        "text": "次重犯不者，有四戒重犯，謂擔用二浣。然浣、染、打三尼薩者，是異類重，不如擔用。同類重犯，謂擔毛數過，雨衣數用，然吉。師云：語使浣、染、打三尼薩耆。浣上既犯，染、打類知，浣、浣亦然。今解不爾，再浣義同新衣，不犯尼薩。然准多論，一時作三事，得一捨墮。若浣、捨墮衣，告吉。染、打相別，尚不再違，況復浣、浣得有重犯？自餘諸戒咸不得重，謂：一、奪；二、雖五、十月，鉢、藥急過；六、作；十、雜；黑、白二毛；六、具織作；四、領受。領受者，謂取尼衣、乞衣，過知足受；一、二居士、王臣二寶販賣，乞鉢勸織；雨衣急施，過前求受及廻僧物。所以須明重、不重者，為識業累多少故爾。次捨懺者，准文有四，謂財、懺罪、還衣、不還。先明捨財。捨財有四：一、所捨財，謂衣、藥、鉢、寶、尼加十六牧器。此捨有二：全、壞、不同。綿褥壞捨，餘皆是全。二、所對境，境有對、不對。綿褥獨捨，餘咸有對。對中道、俗，俗唯二寶，道通餘戒。道中僧別，乞鉢局僧，餘通僧別。又綿、褥二寶，聽別眾捨，以不對道，餘咸盡集。三、捨財處，謂自然、作法。乞鉢一局，餘通二位。二、作法中復有大、小，鉢唯大界，餘通大、小。三、住處、非住處者，乞鉢局此住處，以留勝者入僧庫故，自餘諸戒通一切處。四捨財法，法中位二，謂語、羯磨。羯磨一法捨財中無，以捨己財不須羯磨。若論語法綿褥即無，以不對人豈繁須法？餘者通有，有中道俗復有僧別，辨異可知。次捨罪亦四：一所捨罪，須知所犯財事多少，設財已無業累須殄，罪須緣知品類多少，此諸品類至文當辨。二捨罪境，若論捨財有對不對，對中復有道俗差別，論其捨罪一切對道，以除往𠎝境須同類，道中乞鉢屬唯對僧，寶等三戒專對其別，餘二十八通該三境，此望所對假不假說，論其除罪唯是別人。又寶等三捨得別眾，論其懺時亦不同集。三捨罪處，寶等三戒處該一切，餘二十九若論僧秉，鉢唯局大餘通二作，若其除鉢餘二十八，對下二境同前寶等。又與捨財之處差互亦得，謂此處捨財餘處懺罪，對處差別位約為二：第一乞鉢局大；第二除寶等三餘二十八，對僧捨邊專在二作；第三寶等三戒及二十八，對下二境處通一切。四捨罪法，寶等三戒唯是語法，除寶等三餘二十九，對僧捨邊有受懺白則具二法，若除乞鉢餘二十八，對下二境亦但語法。次還衣亦四：一所還財，還財之中須除綿褥，既不對境不須論還。餘戒還中除去二寶，總為四位，謂長等五經宿方還，離等二十四即座聽付。所以爾者，良由長等貯畜經日，貪心續生不得即付，要須經宿事隔還者，斷彼畜心方成清淨，若當有緣許令轉付。問：捨若各別還法可知，或若合捨還復如何？解：或若一二三等與長合者，長等自經宿還，餘者不妨即付。故多論第四云：衣已捨，罪已悔，次續心斷。即曰：若先所求衣來，若意外衣來，不墮次續，以心斷故。不同古舊。釋云：長等與餘合捨，唯除二離、二毛、乞鉢，餘諸戒等若捨即還，容為長染相從經宿。次還財境，除去綿褥不對無境，自餘諸戒還通道俗及以僧別。一唯捨財不得差互，然對別中容可差互，別眾得不義可准知。次還財處准捨中說。次還則法，若論語法理是義通，論其羯磨三人下無。若是僧還須有白二，然鉢不同具如文載，但為捨財有離有合，若合捨者還或二一，若各別捨但一白二。次不還者，綿褥無還，以不對境，餘有境故，不還有罪。二俗不還如文追索，不欲虛損信施故爾，餘若不還計直犯重。"
      },
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        "text": "次同異者，十八戒同不繁解釋，十二有異事須別明。此十二中束成三位：一有九戒輕重不同，謂五敷具取浣二毛，但以僧作數故提，尼為稀故吉。次有兩戒，僧有尼無。雨浴衣者，僧有局限用定分齊喜過求用，又聽蘭若恐成失奪，因開六夜故有過六。尼是浴衣聖開常用，既無分限何有過𠎝？尼又劣弱不行蘭若，既不開六亦無過六。三有一戒犯同緣異，謂長鉢是僧尼俱提名為犯同，十日一宿殊名為緣異。"
      },
      {
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        "text": "次任運者，任運得犯一十三戒。謂五過除藥，約日任運，數滿便犯。二浣乞縷，五敷奪衣，但使事成，一切成犯。餘𨷂此義，皆無任運。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次隨別釋，先解長衣。　其開制意者，寔以行者根性不同，報有強弱資須有異，大聖開遮治終將補，各稱根宜有四差別，俱有資身長道之益。第一人者，報力資強，唯畜三衣便能長道，故下文云：未來世善男子，畜此三衣不得過。第二人者，報力次劣，若同初人便癈修道，是以聽畜助身百一，記識受持不須說淨。第三人者，報力更劣，雖畜百一猶𨷂進修，復聽受施說淨而畜，欲使彼獲施福，此資道緣。第四人者，報力最劣，雖畜輕資猶不進道，更開重物被褥牀等，方能濟身進業有益。次明制者，多論第四云：以為俗利則道利不成，又失檀越信敬淨心，比丘無厭與俗無別，有違佛教四聖種法。此既因聖開聽廣畜盈長，即非節量知足之行，故使不加淨法制與捨墮。此謂制下二人。"
      },
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        "text": "二、釋名者，貯用屬己，名之為畜；限分之餘，稱之為長；越於期限，故曰過十日。"
      },
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        "text": "三、具緣者，別緣有六：一、是己之長物，甄去三衣。以是三際諸佛應法之服，體無長過，故須除去。三衣若受，明不犯長；設若不受，亦無長過。故多論云：若比丘不受三衣過十日，無長衣罪、無離衣宿罪、有壞成儀罪、有缺衣罪。雖是己衣，忘則無罪，是故第二知屬己物。物雖屬己，財須應量；若不應量，畜過無犯，是故第三應量之物。物雖應量，說淨無過，故須第四不作淨法。雖不作淨，若有一月、五月、四想、被舉、留難緣等，亦是不犯，故須第五無緣。雖無因緣，畜須過限；若未過限，亦不得罪，故須第六十一日。明相出犯見論。梵曰阿留那此云明相。多論云：明相者，有種種異名，有三種色：若日照閻浮提樹，則有黑色；若照樹葉，則有青色；若過樹照閻浮提界，則有白色。於三色中，白色為正。"
      },
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        "text": "四、𨷂緣，可解。"
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        "text": "緣中三時衣者，蓋是隨時厚薄不同。五分：諸比丘見，問言：世尊不聽畜長衣，汝不聞耶？答言：我亦聞之。但我此衣，或僧中得，或居士問得，或是糞掃衣，彼以著故與我，本不使我為五家畜。"
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        "text": "戒本文三。隨開。文五：一、舉制生疑。問：未知阿難與迦葉衣，為是決定心不？答：文中既言欲與，明知不是決定。若決定與，即非己物。以不定與，故須陳疑請決。二、正明請。三、問還期。四、答時限。五、開十日。多論：佛知法相，不緩不急，不增不損，正制十日。"
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        "text": "滿足戒本三位分別：第一、定戒文句，第二、定緣有無，第三、定利同異。初位戒本六句：一、犯人；二、衣已竟者，簡非長體，以衣不竟，不名為長；三、迦絺那衣已出者，顯出犯時，以迦絺那衣未出，不名犯時；四、畜長衣者，所畜財體；五、聖開十日；六、若過下，違教結犯。次定緣者。直就此戒十日有緣，未知迦絺那與長等五戒何先何後。若迦絺那前開，便不得言為長等五開受迦絺那衣。若長等先制，後開迦絺那者，所以無緣，即言已出。答：長等先制，迦絺後開，故下律言為長等五開受迦絺那衣。然此無緣者，即是略無。故五分初戒本云：畜長衣過一宿犯。又那律衣壞，恐一日不成，犯尼薩耆，不敢取僧衣。又有諸比丘安居訖，十六日進詣佛所，道徑泥水，三衣麤重，甚大疲極，并以那律事白佛。佛言：聽受迦絺那衣，不犯五事。第二戒本云：若比丘三衣竟，捨迦絺那衣已，長衣過一宿，尼薩耆。又因阿難得二張劫貝，為與身子，恐犯，白佛，佛開十日。第三戒本云：若比丘三衣竟，捨迦絺那衣已，長衣乃至十日，若過，尼薩耆。次定餘戒、餘利同異者。問：時利開一月、五月，所以通於三戒？答：本為五事開受迦絺那衣，今以初三是長，第二是離，以此時利得通三戒。問：所以此開不通餘戒？答：餘戒若與五利開法者，即須有除，如急施衣及背別等戒。若與五利不相關者，即無有開。問：所以急施等開語不同此？答：隨事不同，開語亦異。語雖有異，時利不殊。更有多解，皆悉有妨。且作斯釋，以遣文違。"
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        "text": "次下廣解，文二：初釋戒本，第二捨懺儀軌。釋中初句可知。次句衣竟者，五分云：浣染縫竟。次句迦絺那衣已出，出者捨也。依下八捨延促，故名為出。釋下二戒竟。出同此衣者，已下釋第四句，於中文二：一辨十種衣體，釋上衣義。絕衣者，憍奢耶作。劫貝衣者，華作。欽婆羅者，毛作。蒭摩者，紵麻作。懺摩者，野麻作。麻者，家麻。扇那者，白羊毛作。翅夷羅者，鳥毛作。鳩夷羅者，絳色羊毛。懺羅鉢尼衣者，尨色羊毛。二定衣量分齊，釋成長義。釋此長義，三門分別：第一定量分齊，第二應量犯未，第三互應結未。初門量者，此文尺六八寸。五分：除長三衣，若長餘衣乃至手巾，過十日皆突吉羅。僧祇：長衣者，除所受持衣，餘衣是。又須廣一肘、長二肘。第二門問：為始應量犯？為待過耶？答：應即須淨，不淨即犯。故言長衣者，若長如來八指等。第三門問：衣量互有應減，須作淨不？答：若量互減，不須作淨。爾者，房互亦然，何以處分？答：房恐妨難，設互亦須處分。衣無此難，互減不須。次下合解五六二句，於中文二：一畜過結犯，二染貿明犯。初文八章，始從得不得，終盡忘不忘。初章得不得有十箇日，一日為一章，即是十章。初得衣日有多有少，互相間錯，總成四十六句。初章十日都得衣，至十一日犯者，初日體過故犯。下之九日為初日，衣染相與俱犯，故言盡尼薩耆。見論十四：若多衣縛束一處，過十日得一罪。若散衣不縛束，計衣多少隨得罪。伽論第七：云何得長衣？謂若入手、若在膝上肩上，作想：此是我物。次第二章九句，立法有一、轉降有八，謂轉空日向下、得日向上。第三章二日不得衣作八句，立法有一、轉降有七。如是乃至第九章二句，立法轉降各有一句。觀此章中文勢義趣，不合更有子注轉降。然文有者，理是誤耳。若非是誤，如何重誦前句？有人約此即作倒句七句，如是展轉向上，至第三章有一，即成二十八句。今以文錯不繁，須作第十章一句。是則第十章一日得，第二章九日得，相對為十三九，相對為第二十四，八為第三十五，七為第四十。第六章五日得為五句，初章十日得為一句，即成六句，合為四十六句。次淨施門略無初章，十日俱不淨故但有九，乃至下門例亦應然。若遣與人替前淨施及不得衣日，此單舉一邊，亦應言道不遣與人故。壞者，壞使不應量。非衣者，作革屣囊等。忘者，忘此財體，意謂元無，雖經多日開使不犯。次染犯者，謂使人貿得，或自於五眾邊貿得不犯。販賣者，為前長染，故曰一尼薩耆。然此捨墮衣，理應捨已貿易，以不應不捨而貿易復得吉羅，不同舊釋云是著用不淨衣罪。計此未合論者用𠎝，若此明者義次不然。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "次明捨懺，文分為四：一捨財法，二彼捨衣竟下捨羅法，三若眾僧多下還財法，四是比丘下不還結罪。所以四文次第爾者，此之罪咎本因財生，若欲懺除要先伐本，是故先捨有過之財。過財雖捨業累未除，𠎝若現存不成應法，故次懺罪。財物捨訖罪復悔除，行既無違堪消物利，故次還衣。聖教一宣理宜從順，若當有違必有𠎝失，故次結不還者罪。此之四文行事大軌，既通諸戒舉者應知。然此懺境雖三，且約僧說。初文有四：一財集制捨，第二與僧下所對境界，第三捨與下捨之威儀，第四當作是下正捨詞句。初言此捨墮衣應捨者，財集制捨，此須除去負債未入手者，及以共物未分之類。除財但使制加淨法，不作淨者豈須入捨？及寄他者亦須索取，若不盡集皈主還染。問：捨財不盡迷謂為無，捨已方見餘財，不知先捨成不？答：若所捨物在僧未還，先捨得成續捨所忘。若物還主已說淨竟，成亦如前續捨所忘。若物還主未淨見者，即成相染俱須更捨。次所捨境眾覩詳悉故須盡集，欲使犯者對眾殷媿，內生耻心息過於後。次捨威儀，對眾謝𠎝理須謙下，若不卑恭業難除遣，但使對僧齊具五法。若對別人事分大小，小但四法𨷂無禮足，大者同僧亦具五法。次捨詞句，既自捨物理合宣情，若不陳言捨難成遂。文言爾所者，出法之言。善見十四云：若一衣言一，若二三眾多還道二三眾多，名其差互作法不成。律但一說不須至三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明懺罪。文中開六：一、從僧乞懺，二、別請懺主，三、懺主和僧，四、正陳懺法，五、呵責治之，六、領受立要。文言：彼捨衣竟，當懺悔。當知義含乞請，准下自言。毗尼對眾，懺中有乞，此亦合有，文無者略。乞懺詞句，准捨應知。乞已，復應請懺悔主。其懺悔主，緣生已善，必須清淨，具在下明。懺主受請，未得即許，作白和已，然後許之。次正除罪。將欲懺時，先辨罪之多少始終。位別合有一十二位三罪，謂犯長提及根本展轉二種覆藏，合是一三，乃至第十二著用捨墮衣三。此十二位中，除本長提，餘三十五，有無不定。然欲立心懺除往業，一一並須緣知具闕。准文正解，懺開三位：第一先懺二十四覆罪，以此覆類是同，齊作一減；第二懺不應說等七位吉罪，以此非覆類同，亦齊一減；第三懺長等五位提罪。捨罪詞等，至下文解。若捨墮物用盡，直懺罪者，品數多少，准上應知。次明還衣。上來具前十法，即是悔犯清淨。道藉資成，託緣以立。若不愍接，闕修出離，故須還衣。還衣之法，先列緣，後作法。若當無緣，要須經宿直付。今為大眾難集，及彼遠行，即許羯磨轉付親友。親友得已，經宿還之。僧祗律師問：此眾中誰是汝知識？答：某甲。即作法付。此是即座轉付物法，而無經宿直還羯磨。次不還者，此文且結不應吉羅，究竟不還，計直犯罪。故多論第五云：以罪言之，是根本捨；以法言之，是則蹔捨。此對僧捨，始終十二法。若眾多人十一法，謂須除乞，一人但十，除問邊人，此義通三。十二說者，位別五階，除綿褥、二寶，餘二十九。對僧十二法，又除乞鉢，餘對眾多十一法，一人十法，二寶九法，綿褥但六。上下收攝，不過此五。謂約具法多少，以辨相別。若據物類，捨還不同，位亦為五：雜野一戒，壞捨而無還；二寶對俗全捨，轉體而盡還；乞鉢一戒，入僧還主捨；七日藥入僧，入俗還主捨；餘二十七戒，唯還主捨。上來四文，對僧說竟。餘眾多一人，准應可解。多論第四：沙彌應當上下衣：一、常著衣，當安陀會；二、當󳬂多羅僧令清淨，入眾僧及行來時著。得畜泥洹僧、一竭支、一富羅，隨身所著物，各聽畜一。自外一切，盡是長財。次不犯者，謂十日內作淨施等不犯。若十日外已是犯竟，不可更有餘緣來開。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次離衣宿戒　別意者，衣是應法之服成就威儀，餘道所無不可有闕，故下文言：比丘所去之處衣鉢隨身，如鳥二翼羽翮身俱。今乃置衣在此身居異界，寒暑卒起急須難得，又闕守護容成失奪，癈資身用事惱不輕，是以聖制。次釋名者，人衣異處名離，經夜曰宿，久則事慢促便致惱，限期一宿過則便犯，故曰離衣宿戒。次別緣有六：一是三衣，二加受持法，三人衣異界，四不捨會，五無因緣，六明相出。次釋文，戒本三句隨開。文五：一人病衣重為清之緣，第二自思念下舉制生疑，第三即語下陳疑仗託，第四時諸下為申疑意，第五世尊下開結不失衣法。文言結不失衣法者，謂得此法賞受不失而無離𠎝，故曰不失衣法。若作四句定者，唯人病衣重一句成就，餘之三句並不成就，不同多論滿戒類長。衣亦作三門，此中但定文句，餘二比知，後戒亦爾。戒本七句：一定犯人，二簡衣體，三定犯時。此不犯時但約時開，謂一月五月。舊釋亦攝，非時開者不然。四三衣者，列所離衣名。五離一一下人衣異界。六除僧羯磨者，是非時開。羯磨有二：一得法離宿，二作不失衣界。七尼薩下結罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次下廣解前四，第六別釋可知，不失衣下合解五七二句。於中文二：初約十界明離，二不失衣下就蘭若明離。前文有五：第一列十界名，二僧伽藍下解十界體，三僧伽藍下十界差別，四僧伽藍下十界勢分，五僧伽藍下離宿結罪。先解初文，義分為二：第一依此文釋，第二明諸部同異。初依此解，藍一界者，謂一藍中俱是僧住，遍藍無別名為一界。若有俗人男女來至界中雜住，有村界起名若干界。故多論第四云：如王來入界內施帳幕住，近王左右作飲食處，大小行來處盡非衣界，非王來住亦如王法。又解：藍有四周院相，諸房雖別皆為藍攝，名為一界。若其藍相不周，彼此房別各不相收，名若干界。又解：雖同一界，但有隔礙不得自在往返者，皆名若干界。故五分第四云：異者，僧不羯磨作不失衣界，雖作而於其中不得自在往返。雖有斯理，且依前明。下諸界釋皆同此。其相同者，不能繁述。然十誦第五云：樹有一界，有別界。是中不相接樹界者，若日中時，影所蔭處，若比丘在一樹下，衣在餘樹下，應取衣來，若至衣所，若受餘衣。若不取衣來，不至衣所，不受餘衣，至地了時，捨墮。相接樹界者，若是諸樹，枝葉相接，乃至一拘盧舍，是中隨所著衣，至地了時，無犯。又村界者，比丘至村，隨住一處，於住分齊，中間無別，名為一界。若此分齊之內，有異界生，名若干界。問：所以不同僧祗兄弟情通，任往來者，不失衣？答：彼常情礙，此不同彼。但以村多譏染，不合置衣。下文除村，明非衣界。縱令自己緣家，情無隔礙。比丘身在別房，衣在女男住處，夜或須衣，取恐逼觸，此不得往，即名為難。難者，表不與衣。豈得留衣此室，輙宿餘房？古舊諸德，有立染礙者，成立可解。然無正文，故今不立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次諸部同異。僧祇第八：有道行界，師與諸伴共行，論議而去。弟子持衣鉢從後來，不及師。師至日沒時，畏離衣宿故，出道外待弟子。弟子持衣直過，不見師，至天曉相待。若是師待衣處，離道二十五肘內與衣合者，不犯；過外者，犯。若弟子持衣在前，問答亦爾。十誦多論四十九：尋十誦復有空界，謂衣在地，比丘在空；或衣在空，比丘在地。過明相犯，以空是有界外故。見論：有林界，若衣在內，林中十四肘內不失衣。海洲亦爾。此林若有人往來，無十四肘界，衣應隨身；若不隨，失衣。復有水界，比丘在蘭若處，竟夜坐禪。天欲曉，患眼睡，脫衣置岸上，入池洗浴。洗浴未竟，明相出，此衣犯捨了。論通明作法，自然有六種不離衣。論偈云：善解三衣六憐愍。釋曰：律中佛許六種不離三衣利益：一、僧和合同許羯磨所作。此有二種：一、約迦絺那衣僧和合所作；二、為行路人及有病人僧和合所作；二、依地所作，如布薩相應學處中說；三、不離所作，如於皮闍延多樓及剡浮樹等所；四、垣墻所作，謂僧伽藍摩及寺舍中，如轉車方便所顯；五、約露地所作，如比丘行路四十九弓所度處，相對覆地，直身申臂，斜衣各捉一角，若相及，許不離衣；六、住處月時節所作，於安居學處中廣說應知。復次，小便等所逼事中，由他加行難所作。是名於三衣六憐愍。僧祇：若夜中大小行，離衣二十五肘內與衣合，無罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次十界體，如文。　次十界差別，謂此非彼，合有百句，廣有三十，餘者類易。　次明勢分中人者，見論第八云：不健不羸擲者，盡力擲也。取石下處，不取勢分轉處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次結罪者，計合具有百句，略故但有二十。又此二十約位而有，據文但有十八，謂留衣在此藍，身往彼藍宿，闕此一句，故即二位各九。初句文五：一、人衣異界；二、明相未出下，教不犯法。望開次第，應須先言手投衣，次至擲石及處，次始須言捨。今文據說次第，故先言捨。言手投者，為對若干界，要須手投。擲石所及處者，謂是一界入勢分內，即成會衣。捨者，會而不逮，寧可𨷂衣犯吉，不可離衣獲提。故僧祇第八云：比丘著上下衣入聚落，主人為供養形像，作福德，殷勤留宿。若彼住處諸比丘有長衣者，應蹔借受持。若無者，隨近有諸比丘住處者，應從彼借。若無者，有尼住處者，亦從彼借。若無者，是處俗人若有衣被者，應從借作淨施紉，然後受持。若無是事，後夜分城門開者，當疾還寺，莫踰城出。到精舍門猶未開者，當索開門。若不得者，乃至無孔內手脚者，踰垣墻入，應作相令內人識，莫令疑是賊相驚動。若不得入者，當疾捨衣。寧無衣，犯越毗尼罪，以輕易重故。三、若不捨衣下，不行捨會。四、明相出下，雖三衣犯提。五、除三衣下，離餘衣獲吉。此謂助身百一加受法者。餘文可知。次蘭若文五：一、明界體。八樹七間，一間七弓，弓長四肘，肘各尺八。此尺八者，是舊小尺，望今大尺，但有尺五。一弓四肘，合有六尺，計七弓有四十二尺。餘六間各爾，合有二百九十四尺。五尺為步，計有五十八步四尺。五分：露地同界者，結加趺坐，去身面七尺；異界者，七尺之外。此是蘭若界。二、人衣異界。三、不行捨會。四、離三衣重。五、離餘衣輕。次捨懺應不，並如上明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次一月衣戒。　三衣故爛，不堪資身，財少未成，開滿無長。六群因為同衣不足，為求足故，寄人起過，故佛立法極限一月。縱財不足，過亦成犯。別緣具六：一、三衣弊壞；二、得新不足；三、擬作三衣以替故者，若作餘衣，初戒所攝；四、不行開法，謂作淨等；五、除不犯緣；六、隨過結罪。犯相文二：初、開滿足；第二、時六群下，因開起過。彼有糞掃衣者，謂無主納。餘種衣者，檀越施衣。同衣不者，足者，是二衣當類不足。取中者，取向二中糞掃衣撩理作淨。戒本七句：一、能犯人；二、除非長；三、顯犯時；四、若比丘下，明非時及衣；五、受已疾疾下，同衣足故不開；六、若不足下，同衣不足，開限一月；七、若過下，隨違結犯。廣中具釋。前四句別解。若十日下，合釋餘句。合中分二：初、至二十九日來，有犯、不犯；第二、若同衣下，三十日已去，一切成犯。初文先約十日為法，以十日內脩常不犯。於十日中復分為二：初、明同衣若足不開，教作不犯五相，釋第五句；第二、若不裁割下，違而制犯，釋第七句。如是十一對十二，十二對十三，開犯義同，故曰乃至二十九日亦如是。於諸位中，若同衣不足，即是第六句義。第二、三十日已去，同衣足不皆犯。然同衣者，謂十種衣中當分自同、不同者，各異、不同。亦可同衣者，謂三衣財具；不同者，是餘長衣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次取非親里尼衣戒。　所以制者，有三義故：一者凡是為下敬上仰奉情殷，所有財物皆不顧𠫤，大僧非親不善籌議，得便受之令彼乏少。二男女形殊理無參涉，財物既交恩情偏密，因茲起染容壞梵行，臨危事險可懼之甚。三狀涉譏嫌難分清濁，脫被誹謗無以自明，以此諸𠎝制之不許。別緣有五：一是大尼，除下二眾。二非親里。三應量五衣，除餘物。多論：應量鉢亦犯。四本擬送施，除貿易。五領受便犯。多論第五：若多比丘取一尼衣，多人犯。一比丘多尼邊取一衣，計尼犯。十誦第六：若先請，若別房中住故與，若為說法故與，不犯。呵中尼著弊衣往佛所者，作發覺之由。佛語尼言：汝不應如是等者，五衣本為資身長道，今輙施人衣便不具，破戒行檀事不應法，故曰不應也。佛聽餘衣，謂五衣外隨意與人。滿戒五句：一犯人，二非親里尼，三取衣，四除貿易，五結犯。廣中具釋。然親里者，謂是父母乃至七世骨血之親。了論解親相應有四：一從母母親相應，二從母父相應，三從父母親從親相應。此之四親攝親斯盡，餘文釋親皆同於此。問：何以尼取僧衣但得吉罪？答：大僧上尊與尼不數，尼受義稀故但犯吉。爾者僧與既稀，何以提罪？答：僧與尼衣譏過中制，生患義深故得提罪。作此釋者，二與解義譏無譏別，論其二取稀數不同，故使大僧取數與譏俱獲提罪，尼則稀而無譏取與並吉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次使非親里尼浣故衣戒。　所以制者，僧是上尊使下義順，尼居下位裁上事難，故不籌量輙便駈使，因生染違癈業招譏。別緣有五：一、是大尼，除下二眾；二、非親里；三、是故衣；四、除因緣，下文開病及借不犯；五、浣染打竟。滿戒五句：一、人；二、非親里尼；三、故衣；四、使浣染打；五、結罪。問：所以浣染打三戒合制？答：三義故合：一、使尼處同；二、故衣不異；三、犯相。由致垢故須浣，失色即染，舒張故打。釋中，上三別解，下二合解。准其八業應有八句，此但有五：初句三提；次有三句，二提，一吉；次復有三句，一提，二吉，文中略無；次一句，三吉，無提。僧祇：使染便浣，使染便打，教打便浣，教作而不作，不教作便作，越毗尼罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次從非親里居士乞衣戒。　所以制者，多論有四種益：一、以佛法增上故，二、為止諍訟故，三、為滅前人不善心故，四、為眾生於正法中生信樂故。別緣有六：一、三衣具足，二、無四因緣，三、非親居士，四、為己，五、應量，六、得入手。滿戒五句：一、人，二、非親居士及婦，三、乞衣，四、除因緣，五、領，便犯。餘時者下，列不犯緣，但解四句，不釋開緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次過知足受衣戒。　忽遇四患失奪三衣，淨信聞之竭貧以施，今不節量過限而受，長貪惱物殊所不應。別緣有六：一失奪三衣；二非親居士；三為失故施，若不為失隨施聽受；四知為失施；五過所應量；六領受入手。緣中取居士衣與六群比丘及與餘人者，此據為他亦犯。若准此文但使過受，不問自他一切皆犯。是則舊古三義，屬他財犯，己財者壞也。戒本六句：一犯人；二遇四因緣；三非親居士；四自恣請下為夫故施；五是比丘下教知足受；六若過下過受結犯。次釋唯除第二，餘者具明。若失一衣下釋第五句教應受相。於中文四：一明應取不，謂若失一失二皆不應受，若失三者當知足受。第二知足有二種下釋知足差別。白衣為比丘失衣故施，但順本施心受者是名知足。然此知足順在家人法，故曰在家人知足。出家人知足者即是三衣，謂本失三是名不足，今還受三即是知足。然此知足順出家人法，故曰出家人知足。若居士自恣請下開自恣請，及衣細薄過受不犯。若有餘殘下元不為失隨施聽受，釋第四句。若比丘下釋第六句過受結犯，謂失一受二乃至失三受四，此等並是過知足受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次勸一居士增價戒。　所以制者，淨信雖施標心有限，今乃嫌少索多違情惱物。別緣具六：一非親居士辦衣價，二情期有限，三知施有限，四嫌少勸增，五彼增縷價，六領受便犯。滿戒六句：一犯人，二施主非親，三衣價定，四是比丘下不受自恣請，五到居士家下嫌少勸增，六若得衣下領受結罪。廣中具解。求者已下釋第五句。戒本雖無求字而有求義，是故廣中牒而解釋。此中增者要本體上增，若其異體落前乞戒。問：何故增縷一線犯，乞中要一領耶？答：乞非本心任彼籌量，惱義是微一領方犯。勸為先心期限已定，今違施心一線即犯。是比丘下合釋四六二句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次勸二居士，　餘義如前，唯勸二為別。問：勸令合作，有增不增，為犯何戒？答：雖復增者犯，不增不犯，猶是二人同作，故屬此戒。五分正勸夫婦合作犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次過限索衣戒。　所以制者，但為衣價是寶長貪處深，比丘進修應須捨棄，既不自畜令付俗人，後若須衣索須容豫，今乃催促逼惱前人，故作限約過則制犯。此戒在畜寶戒後，故作如此方便。別緣具四：一送衣價，二轉付淨人令貿衣物，三過限從索，四得衣便犯。此戒但為王臣心動生直，忩切急索損淨主結。戒本十句：一犯人，二若王下施主遣使送寶為衣價，三彼使人下奉命送付，四是比丘下懼犯畜寶不敢自受，五彼使語下使問淨主，六須衣比丘下示淨主處，七時彼使下使付還報，八須衣比丘下開索方法，九若不得下過索結犯，十若不得不不得進不。次十釋中，唯解初二及八九，餘總不釋。釋第八句，文三：一三語，二六默，三語默相破。初語者如文。次默然者，不知默得時。僧祇第九云：如人入庫取物著店上頃，又如裹襆物須臾即應去。見論十五云：何默然者？口不言立不坐，若喚坐不得坐，若與飲食亦不得受，若請說法呪願悉不得為說。若檀越問言：何緣至此？答言：居士自當知。次語默相破如文。餘相可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次雜野蝅綿作臥具戒。　多論第五：四義故制：一、止誹謗故，二、長信敬故，三、行道安樂故，四、不害眾生故。別緣具五：一、往蝅家，二、是憍奢邪，三、為己乞求，四、作臥具，五、作成犯戒本。三句可知。此言雜野蝅者，顯其通名。餘文憍奢邪者，即是綿稱。五分云：憍奢邪者，虫所作綿。臥具者，臥蓐。多論五云：憍奢邪者，是綿名也。此國養蝅，如秦地法。蝅熟得綿，名憍奢邪。此國以綿作衣，凡有二種：一、擗綿布𮖺，如作氈法；二、以綿作縷，織以成衣。作此二衣，名作敷具。敷具者，衣名也。此以害生，捨令斬壞；餘不害生，故聽全捨。但有捨財，略無懺罪，為不對境，無其還不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次黑毛臥具戒。　然諸臥具，言惑其人，或言是三衣，或言是敷具。今詳制意，略知其趣。然前一戒，以損生故，隨作衣服、敷具等，皆成其犯。餘戒不爾，以不損生，如法得故，作衣服著，招譏故制。若作敷臥之具，是則無𠎝。若其敷臥犯者，今諸比丘皆用黑白氈臥，並應是犯。然既不犯，何惑其情？談授雖言臥具，用時不憚黑白，此豈不是傳？傳者迷文，致令行人虧其教意。又多論云：黑羊毛作衣法亦二種：一、以黑毛擗治布𮖺作細氈，二、作縷織成衣。此二種衣，盡名敷具。敷具者，衣名也。又云：此羊毛衣，得作三衣，盡中受持。爾者，如何此文為名臥具？答：臥具者，通是衣名，或可覆臥，不以敷故。僧祇第九云：比丘作氈三衣及尼師檀，唯除漉水囊及絡囊，餘一切氈作。佛未制前，諸比丘著氈衣，露地如菴帳安隱住。制戒已，不復著氈衣，故多病不安隱住。以事白佛，佛聽雜作，謂黑白下三。以此故知，非敷臥物。又開文有臥氈，足為明驗。又五分云：應捨與僧，僧以敷地，若敷繩牀、木牀上。所以不聽純黑者，以此毛貴，著增貪求，又濫世人行欲法故。別緣具四：一、純黑羊毛，二、作臥具，三、為己，四、作成結罪。見論純者，不雜餘毛。十誦第十：黑羺羊毛者，有四種：謂生黑、藍染黑、泥染黑、木皮染黑。開文作蓐、枕、方、小座具、臥氈等，非著不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次白毛臥具戒。　白非法服，黑復招𠎝，唯有參為乃便應耳。此已純白起過，制使參作。若據純白別緣，具四如前。戒本四句：一、犯人，二、作臥具，三、教參作，四、若比丘下不參結罪。此文不顯。五分云：二分黑，第三分白。第四分下鉢羅者，四兩。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次減六年臥具戒。　此體雖故，堪得資身。今乃棄故造新，每常營搆，長己貪結，虗損信施，招譏不輕，故須聖制。別緣具五：一、臥具先有故者，未滿六年。二、不得僧法。三、棄故造新。四、為己。五、作成結犯。文中與法成，不如上離衣宿明。滿戒六句：一、犯人。二、作新臥具。三、制限六年。四、不滿更造。五、除開緣。六、制罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次不帖坐具戒。　坐具資身，不論新舊，棄故造新，長貪損物。佛為息貪，不損信施，制以故帖，不帖故犯。別緣有五：一、有故坐具，二、更造新者，三、為己，四、不以故帖，五、作成結犯。文中，初、制以故帖新；二、六群下，不帖起過。前文有三：一、覩坐具狼藉，二、起制帖之意，三、告眾令知。戒本三句，餘文可知。多論：若比丘作尼師檀，應用故敷具周帀，脩伽陀一磔手壞色故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次擔毛過三由旬戒。　出家擔毛迹同瓦碎，既乖法式不合道儀，又以有待之形假資方立，故復開三過擔結犯。別緣具四：一、是貴毛，二、為己，三、自持，四、過，三、結罪。戒本三句：一、犯人，二、開持至三，三、過，三、結罪。廣解中，初二可知。若有人持下，釋第三句。於中文三：一、不應助持，二、不得使餘眾，三、擔餘賤物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次使非親里尼浣染擗羊毛戒，　多論三義故制，為增上法故。若諸尼眾執作浣染癈自正業，則無威德破增上法。又為止惡法次第因緣，又為二部眾各有清淨故。餘義同前。此中新故俱犯，直以損功故制。問：所以使尼擗毛提、擔毛吉？答：擔稀擗數故有輕重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次畜寶戒，　寶體利重長貪妨道。多論制戒有三益：為止誹謗故、為滅鬪諍故、為成聖乞食等種故。別緣具四：一是錢寶，謂金銀國土所用錢；二知是錢寶；三為己；四受取。文中時王下彰其應不。於中文四：一大臣說非白佛。第二佛告下彰過。不應決定非沙門釋子者，彰過言也。既以佛為師，不應畜寶。第三我有下開為作屋，以資道要故。第四大臣下舉患喻非。日月四患者，應離為五。婆沙正文開為五翳，今言四者，為對沙門四患故也。既舉其四，義合煙雲。所以爾者，以相同故。或可烟者，即是修羅烟也。沙門患者，有酒為放逸本，婬是生死源，金銀生患重，邪命壞善根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明戒本，應作七門：一、定戒文句；二、所捉寶體；三、明能捉業；四、開捉不犯；五、許助淨人；六、作淨方法；七、沙彌應不初門。戒本五句：一、能犯人；二、自捉業；三、所捉寶；四、教人業；五、結罪。次體者，此文據體有三，離分為七，餘是為寶，畜犯小罪。然錢直言上有文像，蓋是國土所用。祇中四句：或有國土所用相不成就者，越比丘尼。或國土不用相成就捉者，越。國土所用相成就捉者，捨墮。國土所不用相不成就，作銅鐵捉者，無罪。多論第五：寶者，重寶、金銀、摩尼、真珠、珊瑚、車𤦲、馬碯，若受畜如是寶，捨墮。若種種錢、似寶、頗梨、虎魄、水精，種種為珠、鍮、古銅、鐵、白蠟、鉛、錫，如是等名似寶。錢及似寶若畜，得吉羅。若以似寶作器，入百一物數，不須作淨。若不入百一物數，一切器與非器皆應說淨。次捉業者，僧祇第十云：自手者，若身、若身分、若身相續。身者，一切身。身分者，若手、若脚、若肘、若膝。身相續者，若繫三衣等諸衣帶，或置鉢、小鉢、鍵𨩲等，是名身相續。比丘凡得錢及安居衣直，不得自手取，當使淨人知。若無淨人，指示邊地語言：是中知。著地已，自得用草葉塼瓦等物遙擲覆上，待淨人來令知。若淨人來，知已持去。不可信者，教使在前行，使知置一處。若可信淨人者，從意使知置一處。次開捉者，五分十九云：阿耨龍王請比丘安居，彼用金銀，比丘不敢。以是白佛，佛言：彼金銀猶此土石，隨意用之。十誦亦爾。又有非人天處請比丘亦如是。又就人間物中，如九十戒開捉藍中遺落及寄宿處寶。次佐助者，僧祇云：若襆裹中有金銀錢在杙上者，不得自捉，使淨入知。若淨人小不及者，得抱舉使知。抱時應作是言：我舉淨人，我舉淨人。得下物已，當使解。若不知解者，得捉手教使解。解已教知數。若不知數者，得捉淨人手數。數已餘者，還教著囊中。若不知著者，得捉手教著囊中。著囊中已，教淨人繫。若不知繫者，使淨人捉囊底，比丘得自繫。繫已還置𭏪上。若淨人短不及者，得抱舉。若遺箱簾等在架上、捨上、取時、舉時、覆時，亦復如是。若行道時，淨人擔金銀，淨人若小，得手牽去。若渡水時，得抱渡。應作是言：我渡淨人，我渡淨人。若淨人小不能上船，得抱上。應言：我舉淨人，我舉淨人。下船時亦如是。又若四月八日大會供養時，金銀塔菩薩像及幢幡供養具，一切有金銀塗者，比丘不得自手捉，使淨人捉。若倒地者，當捉無金銀處。若遍塗者，當以衣物華等裹手捉。若無物裹手，像上隨有未塗處捉。及浴金銀菩薩形像，使淨人洗。若大會時，有金銀像，使淨人持出，比丘得佐，不得捉有金銀處。比丘不得先捉後放。次作淨法者，多論第四云：淨施法者，如錢一切寶物，應先求一知法白衣淨人，語意令解。我比丘之法，不畜錢寶。今以檀越為淨主，後得錢寶，盡施檀越。若淨主死，遠出異國，應更求淨主。然說淨有二種：若白衣持錢寶來與比丘，比丘但言：此不淨物，我不應畜，若淨當受。即是淨法。若白衣言：與比丘寶。比丘言：我不應畜。淨人言：易淨物畜。即是作淨。若白衣不言：易淨物畜。比丘自不說淨，直置地去。若有比丘，應從說淨，隨久近畜。十誦五十四亦言：此是不淨物，若淨當受。次沙彌應不可知。次下廣解捨法。既不對道，𨷂無懺罪，此寶佛不聽畜故捨。言我所不應還中文二：初不解事，淨主以寶還者，當為彼人故受，使淨人賞之，貿淨物受。次解法，淨主即轉淨物與。次不還追索，進不如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次貿寶戒。　以其寶體利重，長貪處深，貿易招譏，亦制不許。又以畜不假貿，貿復不假畜，是以立此畜貿兩戒。復與下賣買戒體異不同，故立二貿。別緣具五：一者、是寶；二、互相貿；三、決價；四、為己；五、領受。戒本三句，廣釋金銀各三及錢為七，一一互易成七七句。然金等者，見論云成器、未成器等。成器者，謂鐶、釧、鉗、鏁等，餘可准知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次賣買戒。　多論第五：有四益故制：為佛法增上故，為止鬪諍故，為成聖種故，為長信敬故。此販賣於一切波逸提中，最是重者。寧作屠兒，不為販賣。何以故？屠兒正害畜生，販賣一切欺害。不問道俗賢愚，持戒毀戒，無往不欺。又常懷惡心，設有居穀，心恒希望使天下荒餓，霜雹灾疫。若居鹽貯積餘物，意常企望四遠反亂，王路隔塞。夫販賣者，有如是惡。此販賣物，設與眾僧作食，眾僧不應食。若作四方僧房，不得住中。若作塔像，不應向禮。又云：但作佛意禮。凡作持戒比丘，不應受用此物。若此比丘死，此物眾僧應羯磨分。釋名者，販易有五，稱為種種。決價下高，名為買賣。此文但使買賣，買賣即犯。設不為利，直取亦犯。亦不開淨語，不同餘文。餘文淨語者，十誦第七云：若實須是物，審思量言：我以爾所物買。若彼不與，更應再語。若復不與，又應三語。若三索不與，比丘急須是物者，應覓淨人，使買是物。若淨人不知市買，當先教以爾所物買是物，應教此物索幾許。汝好思量者，僧祇第十：肆上衣先已有定價，比丘持直來買，置地時應語物主言：此直知是衣。若不語默然持去者，越買。餘物亦爾。別緣具五：一、在家，二、眾亦攝外道，二、共相貿易，三、為己，四、自決價，五、領受。文中開五眾者，以同道故，實言論直，故曰應自等。不得與二俗外道貿易，故曰不得與餘人貿。既不得自貿，應令淨人貿易。出家法體須順物情，故有悔者咸遣還之。十律限七日內若眾僧物者，多云：眾僧衣未三唱得益價，三唱已不應益，眾僧亦不應與，衣已屬他故。比丘三唱得衣不應悔，設悔眾僧莫還。僧祇云：若眾僧中賣物，得上價取無罪。若和上阿闍梨欲取，不得抄。若比丘還，共比丘市買博易，作不淨語買者無罪。一切九十六種出家人邊，作不淨語買者無罪。戒本三句釋種種中，對於五物各互為頭，成五五句。賣買者，先釋其賣，文有其三：一、總言上下，次增賣，次重增賣，此是上價。買中亦三：一、言直五錢，數數上下，次與三錢名減買，次與一錢名重減買。准於賣故，言買亦如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次長鉢戒。　鉢為應供之器，一則資身，今乃貯畜無厭，招譏損道。又以物變無恒，因施聽受，限期十日，過則結𠎝。別緣具五：一、先有受持鉢；二、更得如法鉢，謂體、量、色；三、如；三、不說淨；四、無因緣；五、過十日犯。滿戒四句：一、犯人；二、長鉢；三、開十日；四、結犯。釋中鉢者已下，解第二句。文中有四：一、總舉六鉢，通明體、處、色；二、大要下，辨體唯二；三、出量分齊；四、以具三如，制令受持及以說淨。十誦二十一受鉢云：我某甲此鉢多羅應量受，長用故。三說。祇律二十三云：此是我鉢多羅應量受用，乞食器今受持。三說。若比丘下，合解三、四兩句。犯相八門捨還等法，一准長衣，唯鉢為異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次乞鉢戒。　一鉢五綴，足堪資身，況減不漏，而復更乞，此則長己貪心，損壞僧眾，汙辱不少，故須聖制。別緣具六：一、先有受持鉢，二、減五不漏，三、更從非親居士乞，四、為己，五、得如法鉢，六、領受便犯。戒本兩句。初文有三：一、犯人，二、舊鉢未滿，三、更求結罪，二、彼比丘下，異餘戒故。誦出捨還方軌。於中復二：初、誦捨鉢，二、展轉下，總誦還文。文言此是時者，謂是用舊持新時。然下還中四文，並應此誦，懺及不還，無異不誦。釋戒本相，可解。次捨懺法。文四，如常然捨。文言此住處者，謂除戒場、小界及自然，此三皆非住處故。又甄無住處，為無僧庫故。言僧中者，簡三人等。次懺，如文。次還鉢。文四：一、貴者奪留，直還下鉢；二、彼比丘下，猶以為勝，轉取下鉢；三、若持此比丘鉢下，罸令持新，用舊下鉢；四、比丘守護此鉢下，恐畏壞故，用新制，令護舊下鉢。此之四文，並是取下鉢令持。初文分二：一、處分留還，二、作法還下。僧祇第十云：若是鉢大貴者，應賣取十鉢直、九鉢直入僧淨厨，一鉢還主。如是隨得多少，皆限一還主，餘悉入僧。次轉取下鉢，文中亦二：初作白，次行鉢。五分羯磨差知法比丘於僧中行之，是比丘應唱使諸比丘各持鉢出，然後持所捨鉢至上坐前，問：須是鉢不？若言須，應取上坐鉢看。若無鉢，若太大、太小、穿缺喎耶？不應與。若無五事，應與。與竟，取上座鉢行。從第二上座乃至新受戒人前亦如是。行鉢之法，隨僧量宜，或可取新，故言取上座鉢與次座。或上座處分，即還彼比丘鉢亦得，故言若與彼比丘，彼比丘應隨上座教取。此鉢不應護，餘僧意不取。又不應以奪好、與惡、嗔恨因緣故受持下鉢，乃至下座展轉亦爾。次罸持新用下，文二：初牒前，二下以不定故，二作羯磨令持。文言與此比丘受持者，非謂加法受故名為受持，直是罸令受行。持此兩鉢，故曰受持。乃至破者，謂舊鉢破來恒持，故曰乃至破。多云：若食時當持二鉢，終身如是。以示多欲罪過，斷後惡法因緣。次護鉢，如文。餘文可餘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次自乞縷使非親里居士織衣戒。　三衣備具資道不虧，今更乞縷以馮勢力，強逼織師織作三衣，長貪招譏故須聖制。別緣具四：一自乞縷線，二非親織師，三恃勢不與價直，四織成便犯。戒本四句可知，廣釋如文。釋第三句非親者，此中織師有親里非親里及親非親，合與線者亦爾，互歷應成九句，但為俱親不犯，故有八句。此戒正損，織師犯提、縷主但吉，為以一言通結兩位，是故但言非親里者犯。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次屏勸織師增縷織衣戒。　居士本為比丘織衣，理荷其恩稱施而受，今乃屏勸織師自與價直，自壞損他故所以制。別緣具六：一、居士辦縷遣織師；二、情期有限；三、知有限；四、與價勸增；五、彼為增織；六、領受結犯。問：此與前戒織師何別？答：有四不同：一、前損織師不損縷主，此損縷主不損織師；二、前戒由損織師不與價犯，此損縷主與價結犯；三、前損織師開親不犯，此損縷主親非親俱犯；四、前是己縷織成即犯，此是他縷領受方犯。滿戒四句：一、犯人；二、縷主遣織師為織；三、彼比丘下勸讚織師自與價直；四、若得下結罪。釋相可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次先與他衣強奪戒。　先與他衣，規為行伴，彼既不去，索須和豫。忽以嗔心強奪，特非所宜，逼惱情深，故所以制。別緣具五：是比丘，除沙彌。二、規行與衣。三、不定與，前人決定取。是中應為四句：一、決定與決定取。二、決定與不定取。此二奪重，不犯此戒。若不定與不定取奪，犯小罪。若不定與決定取奪，悉生諍，是以犯捨。四、嗔心強奪。五、得物入己。文言不知誦戒等者，前定二句，防未起非。初句不識自行，次句不知眾法。後之二句，除已起罪。初句自行懺法，次句眾法悔儀。戒本四句：一、犯人。二、先與他衣。三、嗔心強奪。四、結犯。釋中奪而藏舉者，謂是現前。次著樹上等，是不現前。奪但為奪，有現不結罪不同，非謂重犯有茲二別。"
      },
      {
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        "text": "次七日藥。　四大乖違，諸病競起，六腑差互，眾藥咸須。聖為蠲痾，故聽畜服。因斯貯積，立制防之。別緣具四：一、是七日藥；二、加口受。問：所以得知要加口法？多論第六云：若病比丘須七日藥，自無淨人，求倩難得，應自從淨人手受。從比丘口受已，隨著一處，七日內自取而食。設受已，淨人若觸更受。若受藥已，經二、三日，有藥入中，應還更受。更從一日作始，次第七日。此藥至七日應作淨，若與人，若服。若不作淨，不與人，不服，至八日地了時，捨墮。又十誦舉口、手二受為問。答：五分戒本云：一受乃至七日。下藥法中皆云受七日服。若無口法，手寧經七，三不說淨。四、畜過限。問：所以畜七日藥重，餘三藥輕？答：七日資強，用通內外，貯畜情殷，過限罪重。餘三不爾，是以過輕。次下，釋文犯相。文二：初、開服藥；二、爾時，世尊下，因開起過。前文復二：初、正開藥；第二、時諸下，釋疑。前文復二：初、對病開；二、時世尊下，無病亦聽。前文有三：初、開五藥；二、時諸比丘下，明殘食法；三、舍利弗下，聽服五脂。前文復三：初、明如來託靜生念；二、從靜處下，陳已屏念，告眾聽服；三、時諸比丘下，了前謬執時服言故。前文有四：一、念所為人身有二病，謂風病及瘡。二、我今下，念藥功能。為有充軀之能，故云當食。復有除疾之効，名為當藥。而無非時之譏，故曰不令麤現。三、復作是下，出藥名體。四、聽諸比丘下，結成聽服。次陳念，如文。以病為畜藥之緣，故曰病因緣時。次了教，文四：一、謬解聖教，病不疾除，迷前時言，謂非午後。二、世尊撿問。三、阿難答。四、了教說。前言時者，謂是病時。此藥體通非時，故曰時非時服。次餘法，文二：一者，病殘不須作法，恐損信施，開瞻病人食。次非病殘作法，文二：一、是僧食。二、子注下，是檀越食。作法應不至下文明。次聽五脂，此脂即是油類，故是七日藥攝，但以對病別舉。佛思藥體中無時受等者，謂淨人難得，無人作者，使淨人暫煑，變生作熟，從彼受取，自於淨地中煑。以變生故，無自煑𠎝。在淨地故，無內宿過。即時中故，受法不失。煑已澄清，水滴作使，汁滓相分，得如法受用。若非時煑漉者，經時失受，即有惡觸過生，服之得罪，故曰如法治。若其淨人有客作者，不簡時與非時，故五分二十二云：若時煑、時前、時漉、時受，得七日服。若非時受，不得經宿服。次無病比丘，亦聽隨時服藥。文中遣令悲、敬二田行施者，欲使施主福田滿足。此殘石蜜作變現者，是佛神力，非餘能裁，故曰不見諸天等能消，唯除如來。次釋疑，如文。餘者可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以釋戒本二門分別：一、定文句；二、問答釋妨。初門戒本五句：一、犯人；二、有病者畜藥之緣；三、殘藥下所畜藥體；四、開七日；五、過結罪。次問答者。問：所以此言殘，十日衣云長？答：三衣非長，故對非長以得長名。藥無非長可對，以是食餘故云殘也。又解：殘之與長其義相似，趣互舉之不勞為妨。問：所以定開七日？僧祇云：隨其藥勢七日乃知。又云：七日者，數極齊七日。多論正從作法生，兼隨藥勢。隨藥勢者，如初日是。若二三日觸聽更受七日者，即是從作法。問：戒本應言畜，而言過服耶？答：為服畜者可有長𠎝，即甄外用無其長罪。由此義故文中言服，理實結罪都不約服，亦可言中是倒，應言服若過也。"
      },
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        "text": "次釋上三離明，四、五合解。合解之中八門分齊，悉同長衣句少為異。先解初門二位分別：一、犯長不犯，二、服犯長藥得罪多少。初位一日得藥，至七日得八日，明相出相染俱犯，故曰盡尼薩耆。問：下六日藥被染犯長，未知受法為失以不？答：七日得藥總不淨施，長位是同相與俱犯，受防宿觸不防於長，所防既殊不可染令失受，即是初日限滿受法。自已下六未過受法不謝，是以文言至第七日藥與諸比丘食。若當失受即有宿觸等生，何故乃聽諸比丘食？爾者，受既不失還至應食，所以乃令塗然等用。答：以受不失由成擁已，是故遣令塗足然燈，為有貯畜情過罸不聽服。第二位生飲過七日藥，一咽得六罪：非時、不受、殘宿三提，內宿、惡觸、食捨、墮藥三吉。業一緣異各不相假。若就飲八罪更加二煑，因明藥餘罪多少者，非時過服五罪，熟飲即七亦加二煑，時藥一咽理即具七，隨有𨷂者准應知之。盡形無限受法不謝，若無病緣但獲吉罪。若其不加口法服者，唯無非時餘悉同有，餘句類知。總二十二捨懺位同。還藥文四：初、對捨言還。二、彼比丘下處分應不。所有過七日等三種處分，並據捨日反望以說，或不具三義准可解。三、應作白下作法付彼。四、此比丘下示用法式。"
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        "type": "p",
        "text": "次雨浴衣戒，　謂過前求、過前用二戒合制。所以制者，雨衣資身非全急要，是以聖開時中乞用，今時未至預乞先用，長貪違教故所以制。過前求別緣有五：一是雨浴衣，二過前求，三為己，四彼與，五領受犯。過前用別緣有四：一是己雨浴衣；二於時前得；三時前受持，准多論要須加法受持；四過前用犯。犯相文二：初開雨浴衣，二時六群下起過。前文有三：一發八願施浴衣緣，二爾時佛語下讚願聽受，三略舍聞下行其八願。前文有五：一因供乞願，二佛抑不許，三自言清淨，四佛遂聽許，五正列八願。前六內資，後兩外資。斯之八願，主及僧田利益既寬，遂為佛讚。次讚述，文三：一至覺意來，如來反問願意，答己願祈。二世尊下佛讚精妙。三爾時下告僧聽受，遂前八願。前文有二：先問、後答。答中反明問答，文中有三：一問八人所趣向果，二問八人至此國不，三若我聞曾來等者，逆知必受八願供養，以此資給僧田心則歡喜，我見此利故興願也。次讚述，文二：一述可非虗，故言此事如實等。第二頌說讚美令心喜悅。頌中分三：初一行頌讚因深勝，其因既勝感果精妙故。次一頌來果殊勝，果雖殊絕恐不恒有故。第三頌顯果無窮。初頌上半舉六內資，下半舉二外資。歡喜者，心離慳垢，三時俱淨，慶己所作，故曰歡喜。此歎心淨。施飲食者，應法之物，施僧受用，簡餘非法物施，獲福微少，即是財淨。若施外道及破戒弟子，福田淺薄，植福不多，故言持戒佛弟子，便是境界田淨。三事既勝，寧不精妙？以衣外資，奉獻眾僧，故曰布施於眾人。亦可通衣及食，以奉大眾，故曰布施等。施雖不能究竟斷結，亦能蹔伏現行貪心，故曰降伏等。次頌感果者，上半感果精妙，下半屬當處所。剋於樂果，由於樂因，故曰依樂。此明因藥。受樂報者，近得人天樂報。永得等者，遠得無漏道果。屬當可知。次頌顯果無窮者，上半顯無漏果，下半明有漏果。前中，初句舉前因勝，次句顯果無窮。謂得勝進無漏，以自適神，故曰快樂。此之快樂，唯證乃知，非是世事能況，故曰無可喻。次有漏果可知。戒本三句：一、犯人，二、求用時節，三、過前。求用結罪，廣解可知。僧祇十一：此雨浴衣，得四月半受用，至八月十五日應當捨。捨法者，一比丘應眾中作是唱：大德僧聽！今日僧捨雨浴衣。三說。若至十六日捨者，越毗尼罪。尼無過前。今吉羅者，結多求罪，少利故輕。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "次急施衣戒。　憂勞未滿不合受施，對有急緣開聽為受，因開急故非急亦受，既有過生故須聖制。此兩戒合者，同由一衣生故。過前受具五緣：一是急施，二知是，三過十日前，四無因緣，五領受便犯。過後畜具六緣：一是急施，二知是三十日內得，四不作淨，五無因緣，六畜過限。犯相文三：一開受夏衣，二六群下因開起過佛即呵制，三爾時下開受急施。既開十日內受，應有過前受過，文無者略。戒本五句：一犯人，二受衣時限，三諸比丘下是急聽受非急不聽，四受衣下開時畜無罪，五若過下結罪。又前緣中二罪俱無，戒本但結過後畜罪，廣解及開方始具二。廣中一五，別釋中三合解。合解三中，第一先解第三句急施衣，二衣時下解第四句衣時，三自恣十日在下總舉三句合而廣釋。既言自恣十日在，明知即是戒本第二句。問：從爾長衣過十日犯，何故此急施衣七月六日受，至十六日明相出，更言一月五月應畜等？長衣不與時分相接者，但有前開是以即犯，此急施衣兩開相接是以不犯。爾者，七月十五日出界不成破離，以入十六日是即應去之限。答：夏衣但有後開無其前開，以十五日夜猶須守夏獲衣，是故不類，去則成犯。次第二句開一月攝十日、五月攝一月，何故此中迦提德衣月不攝十日，而言過一月五月後更增一日？答：一月攝十日者，一同非時，二俱防長，功能既齊以長攝短。德衣攝迦提月者，一月時位二俱五利，功能亦齊以長收短。今德衣迦提不攝十日者，一時非時別，二十日唯一長，德衣等五利功能有寬狹，是故不相攝，以不攝故更增一日。餘句類同，不能繁釋。但還衣言過前過後者，此是出法之言，理實過前。受即座還主，過後是長應經宿還。不犯中，初總，次別。別中，先開過前，次明過後。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次蘭若離衣六宿戒。　此戒同異如前，但前戒聚落一宿即犯，此蘭若怖處過六夜犯。又前戒常流人犯有德衣開，此勝行人不受德衣，但對難故開聽六夜。爾者既是勝行無德衣開，如何得有除迦提月？答：迦提非作法，是以故開。別緣有七：一受持三衣，二冬分非時，三有疑怖處，四置衣聚落，五不捨會，六無因緣，七第七日明相出。文中有二：初為賊難開置舍內，二爾時六群下因開起過。既因六群乘教起非，設住蘭若亦限六夜。戒本五句：一人，二反顯犯時，三在阿蘭若下出難開緣，四比丘下開六夜一會，五若過下結犯。釋中不解第二句，餘者具釋。蘭若下解第三句，舍內下釋第四句，若比丘下解第五句。見論若蘭若處眾僧多，房舍堅密不須寄衣，聚落亦有除僧羯磨，此雖無文義通無失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次迴僧物戒。　制意者，僧利不輕輙迴入己，惱眾長貪故須聖制。別緣具四：一許僧物，二作許想，三迴入己，四領受犯滿戒。四句可知。釋中二四合解，初三別釋，僧物下解第三句。三句之物迴有重輕，初物犯捨，第二物迴之無罪，下文未許許想吉羅，故知未許未許想無犯。第三定屬僧物迴入犯重，此之三物相對故舉，越次差會定屬之物，既損別屬計直成重。又解：第二句物正當緣起迴之犯捨，餘二並定屬僧迴則獲重。又解：此之三物俱犯捨墮，以於本主邊迴無盜心故不犯重。若比丘下解二四兩句，文三：初正解迴物入己，二若物下四對八句。物不入己但犯輕𠎝：一塔僧相對，二四方現前，三僧尼兩眾，四料簡上三同類同類迴此與彼，故言許異處與異處。三境想四句。上來三十捨墮竟。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律開宗記卷第三末"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "第四本四分律開宗記卷第四從九十初至七滅竟，合有三萬七千二百言"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "西太原寺沙門　懷素　撰"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●次明九十波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先總解七門分別：第一、配屬身語，第二、自作教人，第三、遮性差別，第四、持犯方軌，第五、違制不同，第二、六部有異，第七、下眾任運。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初門身語位分為三：初有三十一戒身業成犯，次有二十戒語業招𠎝，後有三十九戒身語合犯。初身三十一者，二宿強腕覆，作屏施別三，非宿不外請，三坐及三軍，酒水擊半白，二隨打搏宮。次語二十者，妄毀兩同說，得女嫌輙譏，日悕疑發欲，勸毀悔同謗。次身語合復分為三：一有兩戒身語止作業共身犯，謂屏露二敷。若自敷者是身作業，若教人敷是語作業，去時不自舉身止業，不教人舉語止業，出門界犯豈非結身？二有七戒語家止業共身犯，謂覆麤背足二入聚落輙著不與欲，如覆麤罪止不露發名止語業，經明相結罪豈非共身犯？餘皆類然，不能繁具。三有三十戒語作共身犯，此中位四：一有十九戒自語作業假他身犯，若論自作唯局身犯。今者且就教人義說，謂掘壞、牽用、勸然、藏煞、駈飲、使與尼衣、投高牀下。有七如教人掘地，雖復言子所教不掘能未犯罪，要假所教掘地方結教罪，故名自語假他身犯。餘皆類然，不能具述。第二有四戒自身假他語犯，謂讚食減年不攝屏聽，以尼不讚食本無𠎝，以假讚故食方成罪。此一既爾，餘類亦然。第三有五戒自身語假他身犯，如四期索美食。第四有兩戒自身語假他語，謂異語惱他及不受諫，異語假僧作白及須喚問。諫中所諫之事通於七犯，即自身語假他語犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二門位分為四：一、有一戒唯教人犯，謂勸足食。二、有十一戒自他俱犯，謂掘壞、牽二蟲、恐火藏、煞謗、捉寶。第十一、第三有十戒教人有同不同，謂屏露、二敷、持衣與尼、高牀下。七、教人潤己。是則不同犯，直教無益，但得輕𠎝。此等二十一戒，勸足唯教他，餘通自他作。第四餘六十八戒中，六十七自重教輕，足食一戒唯自作業。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三門，三十是性，謂妄、毀、兩、麤、異、嫌、強、牽、用、譏、駈、諫、恐、煞、飲、疑、覆、起、說、隨、擯、拒、毀、同、欲、悔、聽、打、搏、謗。餘六十戒，並悉是遮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四門，位分為四：一、有十戒具二持犯，謂說麤輙教背別，二入聚落作餘食法不犯，足食勸足淨施，問主無其輙罪，知麤發露僧事與欲，此等二犯名異體同。論其二持階之兩位，准上應知，不能繁具。次有二戒殘宿不受，謂七日盡形加口法竟不犯二罪，非時無不受，時藥唯是身作，以此義殊故須別說。三、有一戒唯是作持止犯，謂不攝耳聽戒。四、餘七十六戒止持作犯，亦可不攝耳聽戒。唯作持止犯及前十三小分，亦有作持止犯義。又餘七十六戒止持作犯及十三少分，據別體邊亦有止持作犯義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五門，通而言之，並違佛制。若望成罪，位分為二：但諸羯磨要須僧秉，僧不秉法，違而無罪，謂異語、說欲及以二隨。故此四戒違僧制犯，自餘諸戒並違佛制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第六門有二十一戒不同。此中位三：一、有三戒僧有尼無，謂輙教、日暮、譏教，所以可知。二、有十三戒輙重不同，謂食三、衣五、坐一、行三、互角針筒，大僧數故重，尼為稀故輕。言食三者，謂讚勸索美。衣五者，謂與尼衣、作衣及三過量，餘者可知。三、有五戒犯同緣異，且背請足食開緣不同，或可離合不同，與外道食戒與緣不同，減年受戒受緣不同，過量浴衣用緣不同，或可名字不同，此等俱得提罪。若為犯同，以緣異故，尼律別制。制緣別義，至下更門。餘六十九同戒，尼律直列戒本，此據位言。細論亦有異者，如覆藏僧寬尼挾，或有境界翻倒，如毀兩二宿、過五六語等。此隨義別，可以思之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第七門前教人犯四位之中，取第二、第三兩位教人二十一戒，除屏露二敷，餘十九戒有任運義，餘無可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故妄語戒　所以制者，懷道之人，言須稱實。今反違想背心，欺誑前境，令他虗解，自失聖利，過中之甚，是以故制。言釋名者，了心不實，名之為知；求犯不虗，稱之為故。言不稱實，名妄陳彰；在口名語，是名故妄語。別緣有六：一、人；二、作人想；三、違想說；四、知違想說；五、言彰了了；六、前人知解，闕緣比知，具七方便。犯相可解。戒本三句，廣文具解。初句可知。二、知而妄語下，合解二、三兩句。於中文二：初、解妄語方法；二、於大眾中下，明輕重相。前文復二：初至逸提，對外事明違；二、所見異下，約內心辯妄。前文有四：一、列八種不淨語境；二、解八種差別離合；三、若不見下，誑人犯義；四、本作是念下，前後方便。前文先列不見等四，次列見等四，次釋。先解後四。見、聞、觸、知、見者，具五緣故，名之為見：一、眼根不壞，二、有色境，三、假空，四、須明，五、作發識意。耳聞四緣：一、耳根清淨，二、有聲境，三、假空，四、作發識意。觸具三緣：一、三根不壞，二、有觸境至根，三、作發識意。意知一切不假具緣。問：所以六根三合三離？答：多論第六云：三根性利，力用偏多，各分為名；三根性鈍，力用處少，總名為覺。復次，三根能遠取境界，各分為名；三根近取境界，故合為名。次却解前不見等四。言不見，除眼識者，除猶無也。謂無眼識，名為不見。既言餘五識是，明知以五識所得誑他，亦是不見。下三釋相，准此應知。如是解時，不見等四，以無為境所違境寬。如似直爾不見，是名不見。餘五識所得，亦是不見。論：其所稱即狹，謂對不見言見。見唯眼識，是故言狹。此一既爾，下三亦然。下四見等，以有為境所違境狹，謂唯眼識；所稱體寬，謂不見等。次明妄語。先解不見等六心。約義具明，應作二十四句。今據位說，故總為六。釋此六心，二門分別：第一、定心名字，第二、問答分別。初定心者，位有其四：一、無想心，二、有想心，三、有疑心，四、無疑心。今言六者，無想唯俱違，有想單違心，有疑、無疑中各出單違心。是則初、三、五俱違句，二、四、六單違心。第二門。問：所以無想心中但有俱違句，有想心中唯單違句，不同有疑及無疑中各有單違及俱違句？答：想是徹，不得同疑。所以爾者，以想一向知無，不得言有，言有即是初句心、境俱違。想若實有，說實不犯。違此想說方名犯者，此是違心，望境是順，即是第二境順心違。以斯義故，無想唯俱違，不得有單違句，以單違心即是第二。有想唯單違，不得有俱違句，以若俱違即是初句。疑是兩緣，得有隱沒，是故疑中單、俱並具。問：所以此無妄心不同謗者？答：謗取虗心，要必須妄。若不妄者，心實豈成？此取違心，必不得妄。若當妄者，心實豈成？次隨文釋。初句實不見等，答言見等，此是無想心中心、境俱違句。第二實不見等，謂有見等，誑言不見等，即是有想心中境順、違心句。第三實不見等，內生疑心，不知為見、為不見等，誑言無疑我有見等，即是有疑中俱違句。第四、實不見等，生疑同前，誑他無疑我不見等，即是有疑中單違心句。第五、實不見等，復無疑心，便言有疑我有見等，即是無疑中俱違句。第六、實不見等，亦無疑心，便言有疑我不見等，即是無疑中單違心句。此應廣說者，謂舉後四見、聞、觸、知，作法同前，不能重述。次前後方便者，具應有八，為取成提，但有四句：初一句，三時有心；次有二句，二時有心，一時無心；後有一句，根本有心，前後無心；餘有四句，皆不成提。謂根本無心，前後有心；前一有心，後二無心；後一有心，前二無心。此三吉羅。三時俱無心，不犯。次約內心者，行心見虎狼，口言見佛像，答他異本所見，故曰所見異。行心忍苦，誑他得樂。行心之中，希於財色，名欲答他，欲得聞法。心得冷觸，言得熱觸。實作怨想，言有親想。行心緣此，答言緣彼。次輕重文二：一、當宗結提；二、默妄結吉。多論：若先無心妄語，誤亂失口，盡吉羅。若說法議論，若傳人語，若凡說一切是非，莫自稱為是，常令推寄有本，則無過也。次下明開。不見等四，開前六中初三五；見等四，開後六中初三五。意有見想，便說開前六第二句；理應更有意有不見想，便說開後六中第二句；復應更有疑疑，便說開前二六各第四句；復應更言意有無疑，便說開前二六各第六句。又解：不見等四翻前六，見等四翻後六。意有見想者，翻所見異等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次毀呰戒，　出家理應遞相讚美，令彼歡喜不癈正修，今以鄙語傷人過於劒割，惱處不輕故所以制。別緣具六：一大比丘，二作毀呰語，三知是毀，四作折辱心，五言彰了了，六前人知聞。戒本三句釋中，初一別解，下二合明。合明文二：第一惡法毀呰，第二若以說下善法毀呰。前文有三：初列七種惡法，先列章，次解釋；二若比丘下行罵方法，亦先列章，次解釋；三若比丘下結犯。次善法行罵有三：一列，二釋，三結。餘文可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次兩舌戒。　出家理應同心和合，今傳屏言，破壞彼此故諍。未有令生，已有不滅，惱壞不輕，是以聖制。別緣有六：一、大比丘除破僧伴助；二、說鄙惡事；三、傳於彼此；四、作離別意；五、言章了了；六、前境知聞。多論四句：或有兩舌，非妄語，非惡口。傳語實說，故非妄語；以耎語說，故非惡口；以離分心，故名兩舌。或有兩舌，是妄語，非惡口。以作別離心，故是兩舌；以妄說，故是妄語；以耎語說，故非惡口。或有兩舌，是惡口，非妄語。以作別離心，故是兩舌；以麤語說，故是惡口；當實說，故非妄語。或有兩舌，是妄語，是惡口。以作別離心，故是兩舌；以妄說，故是妄語；以惡聲說，故是惡口。妄語、惡口四句亦爾。戒本三句，廣中具釋。兩舌者下，釋第二句。此中有二：初列所鬪亂境。境有十眾，道俗各五，互歷為頭，總成百句。次鬪亂下，出所傳言。若比丘下，釋第三、結罪句。此鬪亂境雖列十眾，論成提者，局大比丘。問：所以毀呰有善法，此無者何？答：此以屏傳善法無惱，前為對面，故有輕𠎝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次與女人同室宿戒。　男女形殊理須別處，至於宿止須避嫌疑，今輕同宿容生穢染，為患不輕是以聖制。下諸染戒制意同此。別緣具五：一人是女，但是人女不簡道俗親疎，人別餘趣女簡異男；二室相成就；三共同室宿；四知共同宿；五隨臥轉側。緣中似犯寄緣制戒，以愛盡人無心故違。文中有三：初則寄緣似犯，第二彼婬女下顯實無違，第三婬女見下悔過獲益。舊解以羅漢具二解脫呵無癡言，此解不然，羅漢亦得言癡，如上明訖。又同行戒中有多種漏語，又足食戒非時戒中呵無癡漏之言，犯此二戒之人豈是羅漢？又諸尼戒呵處亦無癡言，戒本四句廣釋可知。多論第八：若房中有一女一提，有十女十提，此戒亦身教成罪，亦人上成罪。一臥一提，十臥十提，是名身教成罪。若一臥一女一提，若一臥十女十提，是名人上得罪。五分云：若同覆異隔，若大會說法，若母姉妹近親疾患，有有知男子自伴不臥，皆不犯。開文除自病不犯，下戒亦爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次與未受具人同宿過三夜戒。　多論第八：與諸比丘結戒者，為佛法尊重故，為息誹謗故。所以聽二宿者，以都不聽，或有失命因緣，又有種種惱事因緣。以憐愍故，得共二宿；以護佛法故，不聽三宿。別緣具五：一、未受具男子簡去女人，女不開；二、何有過？三、二室相成就；三、共同室宿；四、知共同室；五、過三夜犯。問：諸比丘違羅云出，正順佛教，如何呵言癡人無慈？答：夫為弟子之法，每事須諮，今輙駈遣，豈非失儀？佛因事故制，因事故開，是故呵言癡無慈耳。滿戒四句：一、犯人；二、未受具人；三、共宿；四、過；三、結罪。然前開中，若墮三宿，明相未出時，應起避去。至第四宿，若自去，若使未受具人去，是則三四具明，應不戒本，直結過三夜罪。廣釋但論第四夜𠎝，以言隨脇犯，明知即是第三夜避明相人。釋相可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次與未受具人同誦戒，　多論四義故制：一為異外道故，二為師與弟子差別故，三為分別言語令分了故，四為依實義不貴音聲故。別緣具五：一是佛所說法，二是字句味，二未受具人，四齊聲同誦，五言說了了。戒本四句可知。解中上二別釋句義，下釋第三句。此中文二：一解同誦，二出法體。前中復二：一列，二釋。釋中句義者，二人齊聲同誦句義，表行理周名為句義。非句義者，前說未終後人抄誦，表行不周名非句義，此亦獲提。為令教義表行不周，何以非犯？下二釋相，准例應知。但阿羅波遮那者，是名欲顯，名表體周是字義也。法者，見論云：若佛涅槃後，迦葉為上座，五百羅漢所集三藏同誦此法，得波逸提。准此，末代菩薩聲聞造諸論者，誦皆不犯。此中聲聞等說者，謂得佛印可以成經也。次若比丘下釋第四結罪句：一說者舉前句義，二說者句味，三說者字義。亦可隨誦句味字中有一二三了了皆犯，且舉三為法，餘亦類然。若口授者誦被抄言，若書授者寫被截句，餘相可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次說麤罪戒。　多論第六：與比丘結戒者，為大護佛法故。若向白衣說比丘罪惡，則前人於佛法中無信敬心，寧破塔壞像，不向未受具人說比丘過惡。若說過罪，則破法身。別緣具七：一、是比丘，二、犯麤罪，三、知麤罪，四、向未受具人說，五、無因緣除被差者，六、言彰了了，七、前人聞知。滿戒五句：一、犯人，二、知麤罪，三、向未受具人說，四、除差不犯，五、結罪。釋中，先解第三，却解第二為異。此定麤罪，但初、二犯。文中，除僧羯磨者，藉說調達為緣，理實結罪，唯初、二犯。故多論云：若說出佛身血，壞僧輪，對首偷蘭。若說四事邊、十三事邊，一切偷蘭，得突吉羅。解第五句，文開為四：一、說他。他中有二：二、自說。問：所以自說麤罪輕者？答：他數自稀故。又解：說他過多：一、自壞；二、惱他；三、壞俗。自說𨷂無惱他，是以但吉。三、餘眾四境想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次實得道向未受具人說戒　所以制者，多論二義：一為大人法故，若稱德行覆藏過罪是小人法。二為平等法故，若自稱聖德則賢愚各異。前人於眾僧無平等心，別緣具五：一內有實德蠲上慢，二自言已證，三向未受具人說，四言彰了了，五前境知聞。此無別緣，取大妄中實者制。舊解云：此聖人制竟不復更犯，謂制聖遮凡。此義不然，如學人猶有故犯，此非性戒何廢有違？以此義惟還是制聖，凡得不淨觀等亦成其犯。戒本五句：一人，二所向說境，三說過人法，四自說己證，五結罪。釋中具解。若彼下解第五句，文四可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次與女人說法過五六語戒。　說法開生，理無強授，事不應時，反增奢慢。然雖染境，亦須接引。若全不開，永絕出路，故復開聽。齊五六語，過則招譏，是以制犯。別緣具六：一、是女人，二、知是，三、不請，四、無俗男，五、言了，六、過五六語，犯。若請隨說，設過不犯。滿戒五句可知。釋中相顯。有知男子者，多論云：謂解人情語言意趣，可作證明。若方類不同，一切不聽。男子必是白衣，一切出家人不得，以相同故。縱使眾僧集會，亦不得為說。為尼說者聽，以得教誡故。五分：比丘為女人說五六語竟，語言：姉妹！法正齊此。從坐起去，更有因緣，還復來坐，為說不犯。若說五六語竟，更有女人來，為後女人說，如是相因，為無量女人說，皆不犯。若自誦經，女人來聽，若女人問義，要使得解，過五六語，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次掘地戒。　多論：此戒及壞生戒，制有三益：一、為不惱眾生故，二、止誹謗故，三、為大護佛法故。若不制者，一切國王當使比丘種種作伇。有此戒故，帝王、國主一切息心。別緣具五：一、是生地，二、作生地想，三、自掘，四、使人掘時不作知淨語，五、隨傷結犯。立戒有三：一、對自掘略立；二、以教掘不作淨語，制相未圓，更明隨結；三、制滿足。滿足五句：一、犯人，二、自作業，三、所傷地，四、教人業，五、結提罪。釋中，初三別解；若用鋤下，合解二、四、五三句。然釋地中，初總分二，但未掘地為一即定，已掘地中更分為二，是則地體開合為三，不問覆、露、壞者，皆墮。僧祇十九：地有二種，謂生及作。生者，大地。作有二種：一者，基；二者，上基。作者，露地墻壁上。作者，重閣屋上覆土。此等地體壞者，皆提。見論：地有二種：一者，真地，無有沙石、瓦礫，純土；二者，非真地，應取少土，以水洮看，若四分石、一分土可得掘。若掘真地，掘掘提罪。次下合解。文中有五。第一，損地結罪。僧祇云：自手者，若身、身分、身方便。身者，舉身跳擲，走來走去。身分者，若手，若脚，若膝，若肘，若指示。身方便者，若鍬、钁、斧、釿、竹、木。自手掘地，若遙擲，欲令壞者，波夜提。又云：若比丘欲使平，作方便掃地，越毗尼罪。若傷如蚊脚，波夜提。不作方便，無罪。若方便曳木，若駈牛馬等，亦如是。若河邊坎上，以脚蹹，隨蹹夜提。若池坎岸邊行，土崩無罪。若土塊，一人不勝破者，提。破減一人，重者無罪。若死土被雨，己不得自取，使淨人取。盡雨所霑際，然後自取，無罪。若新雨後，比丘不得自抒井，應使淨人抒。若淨人小不能者，當先令淨人擾濁，然後自抒。若池水、潦水，新雨後，比丘不得自抒。若牛馬先涉，得自抒。若瓨、瓶、水等諸物於露地，雨後，比丘不得自取，使淨人知。第二，打杙入地。僧祇云：若地打橛，越毗尼。傷如蚊脚，提。拔橛亦爾。第三，地上然火，損地故提。見論：若把火燒，手擲地，不犯。第四，境想可知。第五，失法罪。見論十五：若比丘語淨人言：汝為眾僧掘地及斫木，不犯。若指示教掘，是斫是提。今准此文，但不作淨語，不問現不，皆提。下眾無事，自掘者吉。若為三寶利益，開掘無罪。故下藥法中云：僧得菓園，不知誰撩理。佛言：僧伽藍人，若沙彌壞。生義亦同。此開文直許除土，不得損地。見論十一云：若人放燒火來近寺，為護住處故，比丘得鏟草掘土以斷火，不犯。下文祇：洹外火燒蔓筵來至，諸比丘不知云何。佛言：聽逆除中間草，若作坑塹斷，若以土滅，若逆燒。文中不言遣淨人作，計有此事，亦開無罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次壞生戒。　制意具緣同上，無別犯相，是房舍戒緣。戒本四句：一、犯人，二、壞業，三、所傷境，四、結罪。釋中初句可知。次略釋第三句，一切草木為非人所依故。十誦第十：村者，謂生草木眾生依住。眾生者，樹神等乃至都道神，蚊䗈蛣𧏙蛱蝶等乃至蟻子。是眾生以草水為舍，亦以為村聚落城邑。若斫截下，釋第二句。若一葉壞多生，隨壞獲多罪。故十云：若比丘一時燒五種子，一時犯五提，一一燒一一提。村者，村有五種下，廣解第三。此文有三：一、舉，二、列，三、釋。列中有五，義合為三，謂根、枝、子。文分五者，根中不假節生者，作根種之名；假節生者，作覆羅之稱。枝種分二，義亦如之。子子種中當體為一，始末差分離成五種。僧祇十四對此五種明其淨法。根莖二種，若刀中㭊淨節種，刀中㭊淨㭊，若甲摘却互目淨心種，羅勒蓼藍若平揉𫝽淨子種者，十七種穀脫皮淨火，淨通五種。又云：若僧中行豆胡麻苷蔗等，上座應問：作淨未？若言：未作。應使作淨。若言：已作。應食。若在一器中有眾多菓，若一菓處作淨，餘者亦通得為淨。若在異器者，別須一一器作法。若苷蔗着葉者，當莖莖別作淨。若無葉者，得合束如菓總淨。又摩摩帝有倉穀未淨，畏年少比丘不知法，使淨人火淨。至倉穀盡，比丘恒得語言：舂去。不犯。僧祇三十一云：菓欲食核者，火淨已聽食。若皮淨不火淨，食核者提。若火淨不皮淨，皮核俱得食。若不火淨不皮淨，食者一提一越。若俱作無罪。夫作淨者，不欲令永不生，但為息外道謗，故言沙門淨法。次下翻釋，並見論第十五。呵梨陀者，黃薑，文中唐梵並彰。憂尸羅是香菜。貿他致咤是󳭋頭香。盧犍者，黃連。陀樓者外國草名。柳者，可知。舍摩羅是菩提樹。婆羅醘陀者，貝多樹此二種樹唯見交廣有，餘方不見。蘇蔓那華者，其華香氣與末利相似廣洲有，其華藤生。蘇羅婆者不得此草名。菩醯那外國草名。餘相可解。若生下，釋第四句，亦是結業輕重文。文中七句。第一，境想。據壞生種，一提，四吉。僧祇云：以五生種擲池水中，若井中，若大小便中，糞掃中，得越毗尼。若種爛壞者，波夜提。若比丘欲使草不生故，在中經行，行時，越毗尼。傷草如蚊脚許，得波夜提。如是立、坐、臥亦如是。若斷生青耎葉，波夜提。若斷長足堅強葉，波夜提。若葉已衰黃者，越毗尼。若風吹三種葉落，取用，無罪。若摘生華，提。半熟者，越毗尼；熟者，無罪。第二，草木下，約生相明壞。餘文可解。淨語者。五分第六：比丘一一所須，語淨人言：汝知是。若不解，復語言：汝看是。若不解，復語言：我須是。若不解，復語言：與我是。僧祇云：若為僧作知事人，一切不得作不淨語：截是，破是，碎是，燒是，剝是。皆應言：知是，淨是，無罪。多論：三眾是淨人故，不犯。開中皆無損心。僧祇：若山中住，泥雨滑，行欲倒地，捉草挽斷，挽斷復捉，如是無罪。若為水漂，捉草隨斷，斷亦無罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次異語惱僧戒。　出家理應清心守道，有所言說，須合軌儀。今乃棄實懷虗，矯言綺說，業雖是微，惱僧至極。是以眾僧立法呵制，違法重作，故獲提𠎝。別緣具五：一、身語互綺，二、數作不止，三、僧立制法，四、如法喚問，五、重作結犯。若僧未作法前，違者吉罪。若作法已，即獲提𠎝。但語業綺者，作異語之名；身業綺者，作觸惱之稱。此則二結同為一戒，以不隨問答，惱僧不殊。下戒亦以知事一故，二結合制。故九十中，唯此二戒合制前語綺。文四：一、起過，二、呵責，三、作法，四、立戒。次結身綺，亦四。如前戒本三句釋中，初一別解，下二合明。五分不隨問答，問問皆提。此言一切盡提，同彼問問。若上座喚者，汎明應不。五分開云：若誤取他語而答，及先相恨不共語故，不答不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次嫌罵戒。　凡僧務事廣處之寔難，故簡德人如法撩理，理應知勞讚德翻乃俠情，嫌罵事既不輕故須聖制。釋名者，見而不聞處說有愛等名嫌，聞而不見處說名罵，前後二結合為一戒。別緣有六：一是知僧事人羯磨差者，二知是，三如法經勞無有愛等，四說嫌罵語，五言章了了，六在前人見而不聞聞而不見內結犯嫌制。文三：一起過，二呵責，三立戒。罵亦同爾。戒本三句釋相可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次露處敷僧臥具戒。　多論：三義故制：一、為行道安樂，二、為長養信敬，三、為令檀越善根成就。故母經第四：所以教諸比丘護敷具者，見五種過：一、不令風吹，二、不令日暴，三、不令得天雨，四、不令塵土分土、土分土之，五、不令虫鳥敷具上放不淨。別緣具七：一、是眾僧臥具，二、知是，三、露處，四、為己受用，五、自敷、教人敷，六、去時不自舉、不教人舉，七、出門便犯。戒本四句：一、犯人，二、是僧物，三、露處下、為己敷用，四、捨去下、結罪。辨相具解。初句可知。釋處第二句中，列三種僧物，與前迴僧物戒同。文雖是同，迴收義別。故此三中，詳其文意，初三獲提，第二小罪。亦可此三同是僧物，齊皆犯提。五分：有諸比丘見僧臥具敷在露地，以不自敷、不使人敷，己不坐臥而不收舉。佛言：若見僧臥具敷在露地而不舉者，波逸提。有諸白衣來入僧坊，索僧臥具在露地敷。佛言：伺候去時舉，不波逸提。復有白衣請僧，借僧臥具於家敷之，諸比丘坐去不舉，波逸提。比丘到尼僧坊，露地敷尼僧臥具，謂非僧臥具，而不舉者，亦波逸提。若比丘下，解第三句。去後下，解第四句。此中文二：先解舉法，示不犯相；次若比丘下，違法結犯。文四可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次屏處敷僧臥具戒。　制意、具緣等如前。戒本四句：一、犯人；二、於屏處敷臥具；三、若自等者，為己受用；四、去時下，結犯。釋中，前三可知；若去時下，解第四句。此中文二：初明永去，文二可知；次辯蹔行，亦二如上。開中亦二：初開永去；次若時還下，開蹔"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次強敷臥具戒。　先自施功求得住處，後來理應籌量進不，今乃強逼事爽物情，過狀不輕故須聖制。別緣具五：一先住已定；二知住已定；三強敷故惱；四無因緣，謂無親友人許及病二難；五隨臥犯。滿戒四句：一犯人；二知先住處；三後來下強敷逼惱；四作如是下結犯。文言作如是因緣者，謂作逼惱因緣。非餘者，非餘不犯病等諸緣。非威儀者，彰過結犯。釋中初三別解，若比丘下合解二四句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次牽他出房戒。　僧房屬眾，非局別人，輙以嗔心駈逐前住。然先住者，居止已定，反被後駈，傷情太甚。多論結戒者，為不苦惱眾生故，為滅鬪諍故。別緣具六：一、春冬僧房；二、先止已定；三、住惱彼意；四、嗔心牽出；五、無因緣，謂被舉等；隨六出門，犯。問：前房開親，不論淨穢，此何局淨而不除親？答：前是私處，不簡淨穢，屬先借者，親則無𠎝。此是僧房，淨者得住，不得開親，穢駈不犯。戒本四句，辯釋可知。五分：若於後屋牽至前屋，若於前屋牽出戶外，若於戶外牽至𨓍中，若於𨓍中牽出𨓍外，皆波逸提。若牽無慚愧人，若欲降伏弟子，牽出不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次重屋上坐脫脚床戒。　比丘作事理宜審諦，危險之處特須安庠，今於重屋薄覆之上恣心受用。脫脚之床墜墮傷人，惱他故制。餘相可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次用蟲水戒。　出家理應慈心愍物，傷生造作，豈是悲人？別緣有四：一、是蟲水；二、知；三、不作漉法；四、隨用結犯。滿戒五句：一、人；二、知有蟲；三、自洗泥草；四、使人；五、結罪。釋中，初一別解，下四合明。合中，物三：一、蟲水；二、蟲漿；三、境想。多論第六云：此煞生戒，凡有四戒，此戒最是先結。既不得用有蟲水澆草和泥，便取有蟲水飲；既不得用一切有蟲水，便故奪畜生命；既制不得奪畜生命，便奪人命。凡奪物命，有四結戒，以事異故，盡名先作。若比丘取有蟲水澆草和泥，隨用多少，用了波逸捉。若欲作住處，先應看水，用上細疊一肘作漉水囊，令持戒審悉者，漉竟著器中，向日諦看。若故有蟲，應三重作囊；若故有蟲者，此處不應住。餘如雜法中明。見論：自澆隨息，一一得提；教他澆隨，語語得提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次看覆屋過三節戒。　縱貪重覆，令屋崩摧，損業喪功，招譏故制。別緣具四：一、為己作屋；二、使人覆；三、三節未竟，不離見聞處；四、第三節竟，便犯。餘相可解。此戒事稀，不能繁釋。然三節相難識，如緣中說。以草三重覆故，名為三節。五分：若至第四重，若草、若瓦、若板覆，一一草、瓦、板皆波逸提。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次不被僧差，輙教授尼戒。　此有三意：一、尼請教授意。女人出家，本以遵崇敬法，今既入道，理應䖍奉修行。若不半月，請示行儀，觸途未明，豈能修進？第二、須教授意。女人在道，不可安然，理須進修，階其出益。祇欲修進，𨷂於遊方，故藉大僧，示修軌則。第三、須差意者。教授事難，須備德行，由此委眾，量遣德人。既不蒙遣，輙往宣揚，於教有遣，安能利物？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "別緣具五：一不被僧差，二往尼處，三集尼眾，四說八敬及法，五隨說言了犯相。文二：一開聽教授，二因聽起過。前文有三：一明尼請教授，二爾時下依請差遣，三爾時尊者不依差進詣。前文有五：一列尼所依眾。文列十二人等者，等取五百，為須諮決疑滯故依大僧。二列能衣尼眾十五人等，亦等取五百。三明愛道請僧教授。問：何不請佛而請僧耶？答：以順敬教故不請佛。爾者敬教已有半月，請言：何不直來求僧而更白佛？答：敬教雖有此言，比丘未蒙佛遣，愛道懸知不得，故更白佛。教誡說法者，謂理行法也。四佛告下依請聽許。多論第七云：所以令諸弟子教誡尼者，答有四義：一以現無恡法故，二師與弟子知見同故，三欲現槃特比丘功德智慧故，四為諸比丘於尼眾各有因緣應受化故，五既蒙遂請致敬還退。次差遣。文三：一告令差遣，二奉命差遣，三預生譏毀。為明教授師難要須具位。又為生下二種教化：為有信人說法教化，為譏毀者神足教化。次進詣教授。文中有二：一說法方便，二爾時愛道下正明說法。前文有四：一將伴進詣，二尼眾迎逆，三尊者就坐，四尼眾起集。若不來者，應須與欲。故尼律云：三寶瞻病，事聽屬授。教授師於尼應如女想，尼於教授師應如佛想。次正說法，先為信人，次為無信。前文有三，謂三請、三說。三中各四：一愛道請，二正為說，三說已入禪，四尼眾譏敬。唯第二文闕無第四。前正說中所說偈者，即是般陀得道之偈。偈中分三：初二句證法，次四句舉喻，後兩句顯勝。前文證得無漏，鑒理分明，故曰入寂等安樂。次喻為兩對，舉事樂來況，皆以後句釋前世中為最。次顯勝者，非直慢除，餘惑亦盡。此惑盡證滅，稱云第一。亦可次前四句是有漏樂，此下兩句是無漏樂。無漏勝有漏，更無過此，故曰第一。次入禪譏敬，如文。但以渴法情殷，樂聞無厭，故復二三重重請說。次為無信人神足教化，十誦、十一種種現神力已，還坐本處。諸比丘尼見已，輕心滅盡，生信敬心，尊重淨心，折伏憍慢，即隨比丘尼所憙樂法、所應解法而為演說。眾中有得須陀洹果乃至阿羅漢果，有種聲聞道因緣者，有種辟支佛道因緣者，有發無上道因緣者，爾時眾中得如是種種大利益故。次起過，文二：初口差起過，二界外自差。此二文中各三，謂起過、呵制。前過文二：初告尼眾，令知當他問可不時。次進詣教授，文中復二：前進詣集尼，即是說法方便；第二、正明說法。說法文四：一、明六羣所不說法，且舉三科，類餘亦爾；二、但說下，出所說法，反前正法；三、或㗛下，非法威儀，反前神足；四、明尼眾歎默，反前譏敬。次呵責立制，如文。次過三中，初文有四：一、界外自差，二、遣尼白眾，三、比丘間呵，四、尼為白眾。次二眾白佛呵責。次立制法，要具十德，方堪教授。此中文三：先標，次列，後結。戒律具足者，奉持戒行，毫釐不虧，防護律儀，心無退屈。多聞者，博考經論，問無不和，採摘群言，庶事能決。誦戒者，兩眾木叉，善持不忘。決斷無疑者，非直誦文，亦能裁義。善能者，開導應法，與理無差。族姓者，生處高門，人標望美。顏貌等者，色相端嚴，覩者發欹。堪任等者，說法開生，稱機愜欲。問：此與前善能說法何別？答：前說稱法，無顛倒過，未必即能應機愜欲。此為稱機，與前有異。不為佛等者，謂壞異見出家者，故言不為佛出家而被法服，犯重法。准此，即應云：為佛出家而被法服，不犯重法者，堪教授尼。問：何為重法？答：准善見論，即是汙尼三眾，摩觸二麤者，以為重法。以作此事，縱悔清淨，尼見猶慢，不聽教授。又解：犯一切殘，名為重法。縱使悔已，亦不聽教授。類知提等懺竟，即得教授。問：此與初德何別？答：犯殘悔竟，具初𨷂九；犯餘未悔，具九𨷂初。餘若悔竟，九初俱具；殘若不悔，九初俱𨷂。滿二十歲者，見云：持法堅固，少有退敗；年少輕躁，易可退敗。問：未知差無德人羯磨成不？答：今古諸師咸言下至具五差得成就，為簡全無德人，永無教授之義云云。成立不能具張。此等釋者，不了緣法，如非今解得成。所以成者，以不牒德入羯磨中。如餘恣等差人，亦須其德。彼然𨷂德，謂成不疑。此與彼同，何繁致惑？無德度人，其類亦爾。爾者，何以人衣互非，無緣受日，妨難處房，除村衣界邊等受人，總不成就？答：比以牒緣入羯磨法，以事非故，法並不成。此則類餘一切羯磨。羯磨文中牒事者，事非不成；文中不牒事者，縱非，法得成就。爾者，如何下文云下至具五德應教授尼？答：文中但言具五應教授，不言要五差得成差。又問：如結大界，不牒道遠隔河。若也道遠隔河，作法應就？答：道遠隔河，文雖不牒標相入羯磨中，以若道遠隔河，不成安唱。安唱既非，羯磨焉得？又以文稱同一住說，若有此礙者，不成住說也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "戒本三句：一人，二不差，三教誡下結罪。釋中初句可知，次合解二三兩句。於中文二：先解被差人教授儀軌，次若僧下解不差結罪。前文復二：一解僧差可知，二解教授儀軌。此中復二：一解教授所說法體，二於說戒下釋教授儀軌。前說法體是八不可過法，文中有三，謂標、徵、列，義如下辯。次儀軌文四：一對僧請時，二眾為差時，三尅定期往時，四迎供教授時。定文雖爾，釋義四門：一約時，二約處，三約人，四約法。一約時者，時總有六：一尼眾差請人時，二屬授比丘時，此上二時在尼法中。三為尼對僧請時，四眾為差遣時，五尅定期往時，六迎供教授時。此之四時並隨文解。然教授時母黑白月，除去前三及以後二，故僧祇云：白月一日至三日是名時未至，十四十五日是名時已過，中間十日任取一日往，要與此時相應，方免日非之罪。第二處者，處唯作法，作法之中大界非小，此大非小通於六時。第三人者，僧尼二眾咸須滿五，數雖滿五但是四人僧攝。然尼使人明須解法，愚訥不了者不堪為使人，比丘受屬者理亦須然。僧祇二十七云：從今已後，比丘尼與欲應受，除五人：一、上座。二、教授尼人。三、誦木叉人。此三應各自說，不應受。四、守房人。五、病人。此二應言：我不至僧中，更與餘人。若言：我是乞食、阿練若、糞掃衣，大德！不取者越。眾既滿和非病，理合差遣。然所差者，具德如前。第四法者，白二非餘。彼此二眾，差法並然。復應更有屬授法，及對眾請法。此文但有廣法，而無略法。五分二十九有略法，彼云：有諸比丘尼與比丘共布薩，見比丘犯罪，便欲舉之。以是白佛，佛言：比丘尼不得共比丘布薩，應半月請一比丘，令從比丘僧乞教誡人。諸比丘不肯為乞，佛言：聽尼為作供養鉢囊、漉水囊、腰繩、香油、前食、後食。或未布薩為白，或已布薩乃白。佛言：不應爾。應唱：不來。諸比丘說欲清淨時，從坐起，在僧前立，白言：大德僧聽！其精舍和合比丘尼僧，頂禮和合比丘僧足，乞教誡人。不言三說若無教誡人者，上座應答云：此無教誡人，又無能說法者，汝等莫放逸！此比丘明日尼來時，應如是傳上座語。語釋文可知。"
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        "text": "次解不差結罪。文分為二：一、結不差日非，二、明不問計。先解初文。古舊釋云：若僧不差，說八敬吉。以八敬文定，生患義微，故犯輕罪。說法寬慢，耶正難分，容說耶法，壞尼心行，生患義多，故犯提罪。若日非說二，同犯吉羅。以俱日非，不聽教授，更無餘過，故同小罪。通對被差人，可為四句。不差有二：若不差非日，即得四罪，三吉一提；是日二罪，一提一吉。若被差人日非，犯二吉羅。是日往者，輕重無犯。若僧不差，或非教授日，說八敬吉者，一、得不差說敬吉羅，二、犯日非吉羅，並得二吉。是以雙結，容是日往，所以言或。次明不差說法提。問：所以說法但舉不差，不牒日非耶？答：前說八敬不差日非，同犯吉羅。以一罪名括二罪種，故須並牒。此中不差說法罪重，日非便輕，非但種別，罪名亦異，濫故不牒，非謂說法無日非吉。今解不然，說八敬亦得提罪。言僧不差或非教授日往說八敬吉者，舉敬結日非罪，非是說八敬𠎝。說敬得提，戒本已結。如戒本云：教誡者提。釋中教誡者八，不可違法。又五分云：教誡者說八敬法，若不差教誡比丘尼，語語波逸提。伽論第二：云何教誡尼？答：說八重是名教誡。故此二戒合制還同，異語嫌罵。說敬得提，戒本中結。說法獲墮，廣釋中明。又解脫敬及法同得一提。若說敬不說法，或說法不說敬，各獲一提。若俱說二，共得一罪。以同一業，如俱過房文中結罪。綺年不同，舉八敬結日非，陳說法論輙罪。日非亦然，同結一罪，心業不異，豈獲兩𠎝？十誦教誡一尼一提，乃至四尼四提。次不問訊，結業如文。尼及沙彌等吉者，皆由不得僧命，輙互往來為使者是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次說法至日暮。戒　書一日詳聚尚避嫌疑，況暮交參不招譏謗。別緣具六：一、是僧差。二、集尼眾。三、教誡說法。四、日暮。五、日暮想。六、隨說不絕。戒本三句：一、人。二、為僧所差。三、教授結罪。釋中上二可知。教授者下釋第三句，文四應知，以緣起是比丘住處故。開文開比丘尼寺。伽論第二：問云：頗有比丘日沒時教誡比丘尼不犯耶？答：有。若比丘尼寺中、聚落中、近聚落、寺中、白衣家不犯，聚落外犯。次譏呵教授師戒。僧差德人教授尼眾，本情為法不希飲食，見他得利嫉妬譏呵，惱亂德人故須聖制。別緣具六：一、是僧差。二、情為法。三、得供養。四、生嫉妬。五、譏言了。六、前聞知。戒本兩句解釋如文。尼等三眾稀故吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次與非親里尼衣戒，　意如前明。別緣具五：一、是大尼，除下二眾，二、非親里，三、非親想，四、與應量衣，五、除貿易，五、領受。犯滿戒五句：一、人，二、非親尼，三、所與衣體，四、除貿易，五、結罪。多論：應量衣鉢俱提，不應者吉。解釋可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次與非親里尼作衣戒。　不能自尊輙為尼作，非直招譏不輕，亦乃於道為耻。別緣具六：一、是大尼，除下二眾；二、非親里；三、非親想；四、故心為作；五、除因緣，開文為借；六、隨作結犯。滿戒四句及釋可解。問：所以作衣針針結罪？答：以過失多復妨修道，故隨作結不待全成。如尼在僧寺中造塔，亦為過多博博結罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次與尼屏坐，戒　意如前。明別緣有四：一、是大尼簡異下眾。諸師皆准五分、多論，尼下二眾亦俱犯提。此不同彼，雖復譏染不殊，然以下眾各有師屬，縱與俱坐，稀故犯輕。然諸師浣故取衣，即除下眾，此等餘戒便即通取，豈非尋文不審，令義乖張？今不同彼，俱除下眾。二、是屏處。諸師云：緣是露處。戒本明屏，故知俱犯。此亦不然，俱是屏處。緣中云門外坐者，謂是院內，門外猶是屏處，故廣解中具彰見聞。二、屏乃至不聞常語聲者，亦是屏處。五分始終皆言屏處。三、無第三人。四、共坐便犯。戒本四句，解釋可知。多論：與尼屏坐，隨起還坐，隨得爾所波逸提。十誦亦爾。所以尼罪輕者？答：僧是上尊，尼每遵奉，制不由己，故獲輕𠎝。不盲不聾，開前盲而不聾句；不聾不盲，開前聾而不盲句。所對異故，有期兩句。餘戒文咸同茲釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次與尼期同道行戒。　別意如上。別緣具六：一、是大尼，亦除下眾；二、與尼期，除遇相逢；三、同一道，除去異路；四、在見聞內；五、無因緣，除與估容大伴，若疑怖處，力勢所持；六、隨越界，犯。多論：水陸期行，悉屬此戒。謂僧與尼各別乘船，同水路行，越界得罪；若同一船，落在後戒。滿戒五句：一、人；二、與尼共期；三、同一道行；四、除異時；五、結罪。異時者下，誦第四句。釋中，上二句可知。有疑者下，釋第四句。道者下，劫，釋第三句。若比丘下，解第五句。文二可知。尼假伴授，過微故輕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次與尼期同乘船戒。　別意如上。別緣具六：一、是大尼；二、與尼期；三、同一船；四、作順流上下之意，除去真海及船失濟；五、無因緣，除命、命、梵行、力勢所持；六、雙脚入般，犯。共俗女同船，亦是犯限，此略不明。下房舍文，共女人上船，疑，佛言：聽直渡。若准此義，第一緣應言人女。滿戒五句，如前釋中。上三別解，下二合明。十誦：隨共一、二、三等同船，亦得示許提罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次食尼教化食戒。　尼以偏心曲歎無德，現有別情招譏損道，又讚無德定毀賢良，情過不輕故須聖制。別緣具四：一、是尼讚歎；二、知讚歎；三、受得；四、食之咽咽結罪。問：所以不開病者？答：但使不讚一切得食，何須對病開使讚歎？若其開讚病人高德，猶毀賢善是以不許。又別眾食七緣對此無益，亦不得以此七緣來開。滿戒六句：一、犯人；二、知；三、讚歎；四、得食；五、除開緣；六、結罪。此六之中第五除開緣不解，餘句具明一二四別解。僧祇十五云：尼語檀越言：某甲徒眾多聞精進，當須通讚一切。名讚歎食。若言：某甲眾主多聞精進，為是比丘通請女人，一人是讚餘人非讚。若有如是讚食，當展轉相貿食，不得捨食而去。若比座垢穢不淨不憙貿者，當作是念：此鉢中食是某甲許，我當食無罪。若尼語優婆夷言：尊者！某甲可長請供養。此即名讚歎。若言：尊者！某甲可常乞食。不名讚歎。彼比丘下合解二六兩句。此中文三：一、正結提；二、以外用讚稀故吉；三、境想四句，大僧讚尼亦以稀故吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次與婦女共期同道行戒。　制具釋相同。前與尼期行戒，但此中俗女為別。又此但使共期，不問第三人多小，皆犯。以非同法，不類於尼，開多伴不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次施一食處過受戒。　施主標心限期一食，理應節量隨施而受，今乃久延過受他食，過損不輕。是以聖制別緣具五：一施限一食，二知限一食，三無病及無請住等緣，四過限而受，五食則成𠎝。滿戒五句：一出施標期，二無病者反定開緣，三比丘者犯人，四應一食者食之分齊，五若過下結犯。辯相具解，文中不次。初先解第三句人，次解初句，次食者下解第四句，次病者下順釋開緣，次若無病下解第五句。文二可解。但以食資要急憙過故重，餘過不數所以故輕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次展轉食戒，　設供延僧情祈福利，希存赴納畢以施功。今先受已輙便後違，非直六味徒施，亦令二益蠲備。受前請已復受後請，互背彼此稱為展轉。別緣具五：一先受前家五正食請，二體淨堪足，三更受後家五正食請，四無因緣謂除有病等緣，五隨食結罪。今將前請對後請，可為三對四句。初四句者，一前後俱正背得提罪，次二差互及俱不正但吉。次足不足為四者，初前後俱足背犯提罪，次三差互等並吉。次淨不淨為四者，前後俱淨及以前淨，此二背提，餘二背吉。次下釋文，文中分二：初食稠粥背請，第二爾時下食五正背請。前文復二：一明犯相，二爾時少信下可責犯相。文四：一是施粥緣，二爾時下正聽食粥。三種藥粥者，一是時藥，謂胡麻乳；二七日藥，謂蘇及油；三盡形藥，謂薑椒畢鉢。佛讚食粥有五事善，五事可知。僧祇二十九有十利，即持戒清淨等偈。三時阿那下慶得修福。四犯如文。次呵責。文三：一發覺得實。二時少信下譏已白佛，佛為說法令得道果果。三爾時下呵責立制，以畫不合即是正食。若先受請而食此者，即犯背請，故曰如法治。亦可先食稠粥，後成足緣，一結通收背足，故言如法治。次食五正，背請犯呵，如前立戒文。三、滿足五句：一、人；二、展轉；三、食；四、除開緣；第五、結罪。餘時者下，誦前第四句。問：所以不言衣已竟等，應解云除餘時者，是以此文中先舉其犯，後除不犯。前長衣等者，先除不犯，以取犯時，以其專不專故，所以語異。亦可此等三戒時與施衣合故，對下解便，所以語異。今解不然，但為長等三戒衣若不竟，不可結其長離之𠎝。為結長離𠎝，須言衣已竟，迦絺那出者，相由舉也。此等三戒體與衣殊，豈得同彼言衣已竟？為無衣竟，迦絺亦無？然驗開緣，理應有三，謂更加一衣時不犯，以受迦絺那衣不犯五事。緣在下文，不在此戒，以無緣故，本中不除。准下合有，廣文便解，故言自恣一五月等。以此故知，定得時利。縱於時利分中有病及施衣緣者，但為時開，不以病等，即是病及施衣局非時分。不同舊釋云：病人施主體知，不生譏惱，非情所欣，十二月常開，不局時限。施衣開者，衣利既重，或長貪結，故以時開之，非一切時故。文言一月、五月，若復有餘施食及衣者，前言一月、五月，是時捉、時望、衣食，衣食是時家之餘，單時無開，要假施食及衣，故言若復有餘施食及衣。此釋不然，違害正理，但以餘屬非時分，即是時家之餘。次下廣釋，釋中前三可知。病者下釋第四開緣句，但以病人苦惱開無譏過。施衣等者，即案此文二緣具顯，以一月五月是時分利，若復有餘即非時分。若今日下解第五句，文中有二：初教捨請，次若比丘下結背請罪。然案此文必須捨與同類一人，令彼代去方得免罪，不同餘文心念捨得。諸師對此解僧祇六念，計與此文不果快會，其六念義至下文解。次結背罪者，且如一日受十家請，若赴最後請者，犯一提八吉，以初一是前、餘八是後，若背後九獲九吉羅，中間多少義准應知。又解前後並據赴者，論云且如十請赴第五者，即前四為前犯四提罪，後五為後得五吉羅，如是類知餘請前後。若赴初者下九為後，若受後者上九為前，尼以緣異且結吉羅。開文非食者，不正食也。或食不足者，食雖是正少故不足。或無請處者，元無有請隨食不犯。或食已更得食者，受前家食已然後受後家食，容或有足不犯背罪，若先食後家食即犯背罪。或一處有前後食者，謂一施主再設五正，亦或犯足而無背𠎝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次別眾食戒。　別意者，出家理應共遵和合，今結私眾別食惱僧，又令施主供此別人，失於僧田反報之福，故上文言有二事故制。又十誦十三云：語諸比丘：從今以二利因緣故遮別眾食：一利者，隨護檀越以憐愍故；二利者，破諸惡欲比丘力勢故。莫令惡欲人別作眾別作法與僧共諍。次釋別名。古舊諸師皆將別眾對於破僧以辯同異，故今尋思理恐不爾。但知別眾者，能別之處四已上，以眾別他名為別眾，所別之處不簡多少，下至一人亦成所別，故此同別唯約情說。其別眾羯磨者，以人不集彼此情乖，事不共同名為別眾。所以知者，如秉對首心念法亦非是眾，但望應須集者不集名別。其破僧者，望失和合彼此無益，名之為破。別緣具十：一有施主，二在時中，三別請別乞，四食要五正，五必須體淨，六食請須足，七食處成眾，八界內不集，九無因緣，十食便犯。初緣所以須施主者，以四方僧食及自己食不犯別故。故多論第七云：若僧祈食時應作四相：一打楗槌，二吹貝，三打鼓，四喝令令界內聞知。此四種相必使有常限，不得或時打楗槌，或復打皷，或復次具，令事相亂，無有定則，不成僧法。若不作四相，而食僧祈，食者不清淨，名為盜食僧祈。若使有󴎯，雖打楗槌不清淨，名盜僧祈。又論云：若四人已上，雖在界內，各自有物共作食，不犯別眾。以此故，須別有施主。其施主者，通道及俗。故論云：若四人中，一人出食，三人無食，共一處食，波夜提。此文復言沙門食者，在此沙門釋子外諸出家者，及從外道出家者。是故知內道沙門，亦成犯限。前言慈愍白衣家者，且就緣說。次第二緣，須在時中。若在非時分中，即無同味義故，假別無𠎝，故要時分。次第三緣，雖有施主，若僧次請者，亦無別過，故須別請別乞。故見論云：別眾食有二種：一者、請；二者、乞。云何請成別眾？有一優婆塞，往至四比丘所，以正食請比丘：願大德受之！是名請成別眾。云何從乞得罪？有四乞食比丘，或坐或立，見優婆塞語言：與我等四人飯。或一一人乞言：與我飯。亦如是。或俱去，或各去，一時受食得。是名從乞得罪。此文乞者，提婆達多別將四人，通已為五，家家乞食，佛因故制。其別請有二：一、題名別標，理是別請；二、以法取人，亦則成別請。如言禪師若干，即簡律師、法師。餘亦類然，明非僧次。故五分云：若於眾中別請四人已上，是名別請眾食。設雖別請，有僧次者，亦是不犯，以僧次人破其合計興謀義故。其僧次有二：一、直言僧次，是名僧次；二、從上座次第若干人，亦成僧次。然檀越請在於界外者，隨何僧次，即是不犯。若在界內者，必須請本界內布薩處僧，方免別眾。故多論云：若有檀越請四人已上，在僧布薩界內食，應布處請僧次一人，若送一分食。若不請一人，不送一分食者，波逸提。若二處、三處亦如是。若各至布薩處，僧中取一人，若送一分食，則清淨自處，不須展轉取人送食。設請一人，送一分食，外有異處比丘來，若遮乃至不與一人食者，波逸提。若僧食竟，有客比丘來，檀越與四人已上，無罪。次第四緣正食者，若非正食，資身義微，故須正食，充軀成犯。是以文言食者飯󰉓等。次第五緣雖是正食，必須體淨，以不淨食無同味義。舊問答云：若爾，非法羯磨不合同遵，應不犯別眾？答：非法詳聚，容可翻非為如，故制有別眾，食已不淨。設往不能迴令作淨，往而無益，是以不犯。故下文言：非法別眾。此難及解，俱不應理。然非法詳遵，名為如法。食猶不淨，可為問答。設使同遵，不成如法，何須對食問答釋妨？又此非法羯磨，本謂為如，及至秉作，落非不成，故言非法別眾。次第六緣，要須足者，以食不足，𨷂無資身。故多論云：若別房波演此云大檀越，別與小食，四人已上，非足食故，無罪。次第七緣，能別食處，必須成眾。故文言：四人若過，分作二部，更互食。又多論云：若各別食，食不成眾，不犯。又云：三比丘、一比丘尼，三比丘尼、一比丘，乃至三比丘、一沙彌尼，不犯。若三比丘在界外、一比丘在界內，若三比丘在界內、一在界外，若三比丘在地、一在空，若三在空、一一在地，不犯。若狂心、亂心、病壞心、滅擯人，為四亦爾。次第八緣，界內不盡，下至一人，不集成犯。故多論云：若同伴四人已上，在聚落界內，受一檀越食，先雖無僧，但知有一比丘在中，不請共食者，波逸提。若生疑心，不問有無，食者吉羅。若欲如法者，應好隱悉聚落有比丘、無比丘，不生疑心，食者無過。若不爾者，應打楗槌，則清淨如法。九十二緣，至文當釋。次下釋文，犯相等可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次滿戒五句，同前展轉。食戒對此釋開緣句，五門分別：第一、定緣多少；第二、定時非時；第三、定緣共別；第四、相攝強弱；第五、通塞同異。初定緣者，准此開緣但有其七，取下功德衣利便有其八，此為無緣不除，義如前辯。其作衣時者，本以迦提月中作衣故開。問：此迦提月自得別眾，如何乃云以作衣開？答：望本迦提月中未有功德衣緣，要作方開，不作不得。後有功德衣緣，設不作衣，於迦提月中開別眾食。據斯道理，應立衣時。然言作衣時者，猶是標初別開，望後總緣即是衣時，是以廣釋之中兩緣並顯故。言作衣時者，自恣竟無迦絺那，衣一月有五月，乃至衣上作馬齒一縫。爾者，衣時既自得別，不假作衣者，所以乃言衣上作馬齒一縫。答：此文為舉受利者，不以此文證要作衣得別。又解：若後安不安人不合受利，此於迦提月中亦須作衣，此假作衣方開，不作不許。由此二人亦合作衣，故於時外有作衣開。又准五分亦有八緣，彼戒先開病時，次開衣時。施衣時緣云：如數數食戒說。其數數食戒云：世尊聽諸比丘受迦絺那衣，不犯五事。諸比丘作念：為衣時不犯，數食衣竟亦不犯。佛言：衣時不犯，過衣時犯。次施衣緣云：有諸白衣知比丘不得數食，作念：我當作方便為諸比丘作衣，比丘來受并得供養。即便作衣請諸比丘。諸比丘言：我等不得食，但與我衣。諸白衣言：大德！若受我食，乃當與衣。諸比丘作念：世尊若聽我以施衣故數食者，可不之衣。以是白佛，佛聽數食。次始別開作衣，不犯。文言：有諸比丘欲作衣，為乞食故，衣不即成，妨癈行道。作念：若作衣時，佛聽我受別請眾食者，衣乃速成，不癈行道。以是白佛，佛便聽許。次明道行等，都合八緣。以彼證此，俱有八緣。次定時非時者。唯衣時是時利，餘七是非時開。雖於功德衣月有餘七緣，然以時利故開，不以餘緣故許。故不受德衣人，設於時分位中有餘緣者，亦非時攝。此謂約人受利為定，不得局於時限定時非時。雖復當他時分月利，望已不合受，即是非時。次共別者。施衣時、大眾集時、沙門施食時，此三共有。以施衣沙門緣非別屬，開在前境，故咸共有。大眾集者，相假為也。獨望不成，亦共緣攝。故此三開，但有必共。自餘諸緣，咸皆是別。或有各帶別緣，名為共者。此之共別，不同前位。次相攝強弱者。若望受利人時利月中，不得更有餘緣來開。設有餘緣，但時利攝，名之為強。若以餘緣互相望者，但有前三共緣，即共緣攝。本以共緣故開，不以餘緣故許。以無餘緣，自得別故。餘緣縱雜，各自緣收。次同異者。船行、大眾、沙門，唯局此戒。道行通於浴戒，少有同異，義可准知。衣時等開，通在展轉及食前食後戒。病緣少寬，然有差別不同□□。之義，隨相應知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次下釋相，但前三可知。病者已下解開緣句，但以病人共惱開聽別眾，又無異計破僧之義。見論病者脚破沙土入中，不能行故得受別眾食。作衣時者，謂一月五月為作衣故求食作衣，恐事難成開別眾食。若開此文為二緣者，相亦可顯如上義明，但以衣時一開受利時定，作衣即是時利之外，故後安等人於迦提月為作衣開者亦非時攝。施衣時者，衣利雖重二義故開：一益施主、二利比丘。然准此文施通二時，時中自得別眾不由施衣，但以施衣開者即是非時，以餘即是時家之外。次道行者，要是即日下至半由旬有來去者，聽十云昨日行來今日食，或明日欲行今日食皆提，以時過及未至故。船行亦爾。次大眾集者，五分云：諸佛常法歲二大會，春夏末月諸方比丘皆來問訊，以眾多故。次請甚疎乞食難得，諸比丘作念：若世尊聽我等大會時受別請眾食者，不致此苦。以是白佛，佛便開受別請眾食。此開緣云：爾時眾多比丘從拘薩羅國遊行詣一小村，諸居士念言：眾僧多而村落小，我等寧可與眾僧作食耶？勿令眾僧疲苦。即來請僧，佛便聽許。詳此皆已眾大難供，佛愍比丘開別眾食。此言食足四人長一人為患者，昔解云：謂四人中長一人，非謂四外別有一人。乃至百人長一人者，應云長九十七人為患，但以同名，長處義齊，故云一人吉。釋云：大眾集者，唯此處有食，餘處無食，故開。言四人長一人為患者，以食易得，是患制犯；若食難得，開患不犯。下至長一人為患，多不待言，乃至百人長一人亦爾。今解多論云：或以法事，或以餘緣，眾僧集會，極少舊比丘四人，容比丘四人，名為大眾。雖大眾集，食不難得者，不聽別眾，以難開許。准此，即是食難得時，所別雖一，不名為患。若食易得，所別下一，能即犯別，名之為患。此則舉患以開不患，乃至百人長一亦爾。患者，犯別眾也。次沙門施食者，多云是外道沙門，除佛五眾，一切外道出家皆名沙門。但為外道異見，蹔生信心，屈請比丘益彼，故許。文言在此沙門釋子外諸出家者，謂是舊沙門，及從外道出家者，是始欲出家者。次解結罪句，文中分二：初、教比丘食之方軌；二、若比丘下，違而結罪。初文四句。初旬無緣須白出者，此釋眾外疑故。以餘食人皆悉有緣，咸非僧次，不能益我，此謂有緣、無緣共雜一處，故我無緣白出，餘無緣者勿入。次句眾以聽隨意食。次句眾多分二眾食。後句有緣須白入者，此除眾內疑故。為顯我非僧次，不能益他，餘無緣者，理須白出。次結罪，可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次取歸婦食賈客道粮過三鉢戒。　歸婦賈客內懷信心，故持食粮奉施僧眾，受須籌量過則罄竭，故作限約越則成𠎝。別緣具五：一是歸客，二粮，二知是，三無因緣除病不犯，四取過三鉢，五出門便犯。文中二緣具顯伽若那，此云瞎眼。故五分云：不復用汝瞎女。僧祇云：此女端正恐王強取，我當為作不吉之名。王於後時果然欲取，以名不吉遂適餘人。滿戒三句：第一若比丘等請施二食，第二若比丘等開受及食，第三若比丘等除病結罪。提𠎝過受故結不以不分，文中乘便故言不分。與餘比丘食者，此之三文各有其二：一者牒人，二明儀軌。次下廣釋，釋比丘義通三位中人。次釋白衣家，次除病緣。次若比丘下廣釋第二開受及食。次若比丘下無病結罪，文有五句：一提，四吉。此第四鉢犯，准論義當下鉢過受出門獲提，不分獨食但吉，故知戒本文中乘信言也。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律開宗記卷第四本"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "第四末四分律開宗記卷第四末"
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      {
        "type": "p",
        "text": "次足食戒。　凡食資身令修梵行，少則虧道、多則增食貪，故佛隨根將補有四，謂從一摶至作餘法。今第四人不作殘法，貪心重食違教成𠎝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "別緣具五：一、是足食。二、足食想。三、捨威儀。四、無因緣，謂除病及作法。五、更食。犯提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次下釋文犯相，文五：一為上行人說一食法，二時諸病比丘下開病無足，三時諸病比丘下開病人殘，四爾時諸比丘下非殘制法，五時舍衛國下違法起過。初文有三：一說一食法，第二爾時下了前一食之制，第三諸比丘下了前飽足之言。初對上行人故說一食法，然修一食必能省緣修道，故言讚歎一食法。第二文四：一謬解聖教服下當法，既𨷂食資致身損瘦；二佛慈檢問；三阿難具答；四了前一食，雖復一食要須飽滿。次第三文亦四如前。第二開病，第三除殘，各四如前，不能繁具。第四餘法，文二：初約僧食作餘食法，文四同前。然作餘法須具十緣：一是食足比丘除未足者，二在時中非儉午後，三是時食除去非時，四須體淨除去宿觸病殘見等。故多論第七云：若以不淨食不淨肉受，不名受殘食法。不淨食者，殘宿惡捉共宿。不淨肉者，狗肉惡鳥肉等者。第五手受露持在舒手肉，第六言說謂言我已足食等，第七所對比丘未曾成足，第八自持取食，第九說言我止汝取食之，第十還本食主。准文可解。然僧祇十六云：有五非法不名作殘食。何等五？離處、離食、離境界、離申手、離語。初離處者，若為作殘食比丘，行時與噉食，住坐臥時說殘食法，是不名作。餘三威儀互對亦爾。二離食者，不與噉作殘食，即便說與，不名作。三、離境界食，放地作殘非手中。四、離申手，申手外作非申手內。五、離語者，如不作是言：我手中鉢中食，我今一切不須是殘食與。長老！是五非法不成。反上五離，即五不離其成就。其五不離，翻上應知。五分第八云：佛言：應在食未竟比丘邊作殘食法。食若無，應在未食比丘邊作。若眾中無未食比丘，應近處不見。若近處復不得者與，應受具足戒沙彌疾與受戒，然後於是人邊作。諸比丘不知作殘食法，白佛。佛言：持食著鉢中，手擎偏袒右肩，右膝著地，作是言：長老一心念！我某甲食已足，為我作殘食法。彼比丘為取鉢，問言：是食與我耶？答言：與。便為食少許，餘殘還之。若都不食，但取已還之，語言：此是我殘，與汝。亦名殘食。多論又云：若比丘行洗口時，有檀越與五種食，比丘應食。應行受殘食法，不應住坐臥。若住坐臥，當知壞威儀，不名受。若以此為受者，皆波逸提。十誦亦爾。問：未知作餘食法竟，得通餘比丘食不？解：但經作結成殘，餘人得食無犯。故僧祇第十六云：從今聽一人作殘食，餘人盡得食。爾者如何？多論第七云：若一人受殘食法，餘人食不成。解：多論法局對人，餘人無法不得食。僧祇直據成殘，所以通餘得食。次檀越食同前。第五起過。不知正食成足，非正不成，故云不知足食不足食。又不知具幾緣作法，成𨷂幾不成，故言不知餘食不餘食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "戒本三句：一、人；二、食竟者，彰己成足；三、或時下，且舉食檀越食違而結罪。次釋文二：一、解戒本三句；二、爾時，尊者下，問決足緣。前文釋，初可解。次食者下，釋第二句。於中復二：一者、釋食；二、明其竟。其食五者，飯、肉各二，󰉓獨為一，據此合、離，故有其五。然論實體，但有其三，謂飯、󰉓及肉，如五生種。次明其竟，文中有二：初、釋飽足；次、明足緣。飽足有二：謂自恣及境界。自恣足者，要須飽滿；境界足者，受得多食，望境堪足。設食一口，離處成足，故觸惱戒開。文云：若不作餘食法，不起不犯。故知以境多故，亦名為足。若不爾者，隨起隨食，何須佛開？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次足緣有五：一知是飯者，謂知飯是正食成足。二知持來者，了他持來自作飯想。三知遮者，知多堪足遮後再食。四知威儀者，知行等四儀。五知捨威儀，謂離行至住等。對飯既爾，餘四類然。故五分云：於此五食，一一食中有五事名為足食：一者有食，二者授與，三者授噉，四者不復受益，五者身離本處。須足食已，釋第三句文。言足食已捨威儀者，彰足事畢。不作等者，違開結罪。次問決文二：一正明問答，二明作法成不。前文有二：初約食五正犯足，二佉闍尼下食不正犯足。前文復二：初約行威儀廣辨，二約餘三類易。前文有五：一問，二答，三徵，四釋，五結。第四釋中五食文五。初飯有二句：一約食飯犯足，二約雜食餘四食犯。飯既作頭有二，餘四亦然，此則成其五對十句。其行既爾，餘三類然，此四十句計理亦足。次約九佉闍尼食以彰犯相。磨細末者，謂非正食、不正之末。此佉闍尼食若未食五正，不成足緣，隨食無罪。若食五正捨威儀己，更食不正，亦成其犯。然油蜜犯者，謂與時食雜也。若其獨食是則無𠎝，如十非中立和。問言：云何和？答：謂足食已捨威儀，以蘇蜜等和酪一處得食不？離波多言：不得。問言：何處制？答：舍衛國不作餘食法中制。以此證知，犯者是和。若其不和，所以指同此制。五分亦言：以蘇等和酪。次明作法成不。文中四對八句：初二愚闇相對，次二恭慢，次二道俗，次二慳貪。此中第六句，在淨人前作法者，成而有罪。但以應對比丘故成就，不應在淨人前失法故獲罪。餘之七句，不成獲罪。失法故吉，不成故提。次境想者，但有四句。初之二句，就正食上作。初句心境想，應過量提。次句旦食稠粥而生疑心，懷疑故食，心輕獲吉。問：所以無第三句足食非足想？答：情迷無罪，落在開文。故開文言：食作非食想，不犯。又解：轉想容犯，文無者略。次之二句，非正食上作。初句久停薄粥，見稠謂正，以謂得吉，非正無提。次句生疑為異。尼吉羅者，同於多論。論云：此戒不共，三眾不犯。又解：准五分云：尼亦如是。明則與僧同犯爾。所以此文結吉羅耶？答：為彰離合不同，且結小罪。次開云食作非食想等者，然雖是食，一向作非食想故，不受作餘法。次非食者，以體非食故，不作餘法。自取作者，開前第五使淨人句。若不置地者，開前置地。既不置地，應在手及處。若與他，開前自捉。他與己，開前盡持去。前八句中，略翻其四，餘開可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次勸足食戒　別意者，出家守行理益自他，今伺不周使惡勸彼，前既受勸人我俱損，彼此無益故所以制。問：所以足離為兩戒？答：以自勸他兩緣別故。又應解云：多義差殊：一、起業不同，謂足食貪心起，勸足嗔心生；二、業具有異，足食口止共身犯，勸足口止作業假他身犯；三、開緣別，足食病緣開，勸足則無；四、食不食異，足食要食犯，勸足自身不食犯。有斯別狀故不得合。次緣有四：一、知他食竟，二、不作殘法，三、俠惡勸彼，四、前食成犯。滿戒三句：一、人，二、知他食竟，三、若受請下違而結罪。釋中初句別解，餘二合明。合中先出食體，次正明犯。八句之中初句情重，二俱逸提。下七緣差所以並吉，尼為稀故且結吉羅。開中餘句並悉反之，唯前病句略而不反。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次非時食戒。　志食應時，增其業行。過時食者，患累道門，既不順法，損道招譏，為過不輕，故須聖制。次釋名時者。從旦至中，食不生罪，故名為時。過午已去，食生罪累，故曰非時。是以處處經云：中後不食，有其神五福：一者少婬，二者少臥，三者得一心，四者無有下風，五者身安穩，亦不作病。是故沙門、道士知福不食，翻成五過，故是非時。別緣具四：一、是非時，二、非時想，三、是時食，四、食便犯。緣中，難陀、䟦難陀因觀伎樂，非時噉食，逼暮方還。迦留陀夷夜巡門乞，驚恐主人，乃損胎命。戒本四句：一、人，二、非時，三、食，四、結。釋中，具解前三，可知。釋第四結罪句有四：一、時食，二、約非時，三、七日，四、盡形。然盡形壽藥，無失受分齊，故約無病以解非時。次境想五句開文者。麥令皮不破者，以是清汁無麤相故開。五分第八云：有比丘服吐下藥，不及時食，腹中空悶。諸比丘不知云何，以是白佛。佛言：以蘇塗身。猶故不差，佛言：以󰉓𭏚身。猶故不差，佛言：蘇和󰉓塗身。猶故不差，佛言：以煖湯澡洗。猶故不差，佛言：與煖湯飲。猶故不差，佛言：以瓫盛肥肉汁坐著中。以如此等，足以至曉，一切不得過時食。唯中哯出，為無麤相，不犯。見論：若食吐，未出咽喉，還咽，不犯。若出咽喉，入口，還咽，犯波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次殘宿食戒。　飲食長貪，令人不節，曰求濟命，是曰沙門。今乃故貯，擬充後食。所為垢穢，立制防之。釋名者，今所食者，乃是作餘。餘故名殘，經夜為宿。是中四句：一者殘而非宿，謂此食餘，貯充後食。宿非同界，但得吉羅。二者宿而非殘，貯宿非餘，獲內宿吉。三者亦殘亦宿，謂得提吉。殘宿故提，內宿故吉。四者非殘非宿，謂清淨食。別緣有三：一殘宿食，二知是，三食即犯。戒本四句：一人，二殘宿，三食，四結。解釋可知。結中亦四，同前。殘食永棄，無心重食。後遇緣得，不名為殘。五分二十二云：有住處比丘，大得菴羅菓。食飽，以餘與淨人。淨人明日持作羮與比丘，比丘不敢食。白佛言：本不作還食意，皆聽食，無犯。又僧祇云：昨日殘食棄在石上及草葉上，明日復入聚落乞食，都無所得，空鉢而出。不作意還，從本道來，見本石上飯聚故在。若有淨人，當使淨人授已得食。若無淨人者，有烏鳥食處，當淨洗却，得自取食。又云：比丘晨起，應淨洗手。不得直麤洗五指頭，復不得齊腋，當齊腕已前令淨。不得粗魯洗，不得揩令血出。當以臣磨草未灰若灰土，淨洗手，揩令作聲。淨洗手已，若更相揩者，便名不淨，應更洗。若洗鉢已，濕時重磨拭者，名不淨，當停使𤍜。比丘食前時，當護淨手，若磨頭，若捉泥洹僧草屣，若捉盛蘇油囊，當更淨洗如前。若捉僧伽梨等餘衣，亦當更洗。十誦五十六：比丘新勳鉢、蘇著鉢，二三過洗，膩氣不淨，便白佛。佛言：若一心三者洗，是鉢名淨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次不受食戒。　所以制者，五分第八云：世尊未制比丘受食食，諸比丘各於知識家不受食食。白衣譏云：我等不憙見此惡人身著割截壞色衣者，不受食食。是為不與取。又多論第八有五義故：一、為斷竊盜因緣故。二、為作證明故。從非人受食，得成受食，不成證明。所以聽非人邊受食者，曠野之處無人故聽。若在人中，非人畜生及無知小兒，一切不聽。三、止誹謗故。四、為少欲知足故。五、生他信敬心故。謂以衣器等領納四藥，故名為受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "別緣具四：一、是應可食物。二、不受。三、知不受。四、食。成犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "滿戒五句：一、人。二、不受。三、食體。四、除開緣。五、結罪。"
      },
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        "text": "釋中具解第二句中文二：初明不受，次明受法。對此解義三門分別：一明手受，二明口受，三二受差別。初門有四：第一所受食境，第二所受食體，第三受者業心，第四受已失不。初門境者，通有其四。故五分第八云：舍利弗患風，目連從龍取藕根與舍利，舍利不敢食。佛言：聽從龍受食。又聽猨猴授食。又帝釋作一貧女與迦葉食，迦葉觀知不敢食，白佛。佛言：從今聽諸比丘從天受食。又因鬼神請佛及僧，手自下食，比丘不敢食。佛言：聽從鬼受食。又十誦五十八佛言：從今日聽從非人受食食。次食體者，但應食者皆須受之。故文言食者，謂佉闍尼等。又了論云：物者有五種：一依時量，二依更量，三依七日量，四依一期量，五依大開量。此五攝一切物盡，謂有噉食不生譏過。又非自力遮防者，聽不受食。故十誦五十七佛言：從今日聽五塵不應受食：米塵、糓塵、水塵、衣塵、風塵。爾者如何？僧祇云：若風吹塵坌草葉及食者，一切更受。答：此文為淨人易得故須更受，若淨人難得處亦開不受。所以知者，即僧祇十七云：比丘欲食處，當從淨人受。若無淨人者，當洗手令淨，自取食。氷雹亦如是。又見論十六云：若塵大可除，去食不犯。若塵細落不可除者，應使人度。若急病因緣大小便及灰土，得自取服。又十誦五十六：佛言：從今日聽擔食藏，莫使人見。若食當出道取一搦，不受得食，以經曠澤故。次業心者，要須具受儀軌，舉器離地，心境相應，淨手仰受。下文錯受不成者，以無心故。然心有其錯誤剋漫對境藥等，思而可解。又此文中受業有十，前九據制，後一約開。單心成受者，如五分云：有諸長老比丘眼闇，佛言：應受草葉敷之，以手案邊，令食著上。此亦名受。又有白衣惡賤比丘，不肯親授，以食著比丘前地，語令自取。佛言：亦聽以彼語取為受。食母經第八：有國人惡賤道人，持食著地，不過手中。比丘白佛，佛言：雖非手受，施心已竟，可取食之。十誦五十六：有看馬人信佛法，辦種種飲食，入著僧前。是人聞馬屋失火，是人言：大德自食，我等有急事，留食便去。比丘白佛，佛言：信佛法人一心與，若捨去便應食。又了論云：至邊有三：一、至身邊，謂以食置比丘手中，名至身邊。二、至物邊，謂施至捉食，或擔令比丘自取，比丘手至食邊自取食，名至食邊。三、至器邊，以器貯食授與比丘，比丘手不至食邊但捉器，名至器邊。僧祇十六明受法。先列章本，謂食上、樹上、井中、屋上、淨厨、器受、非器受、床船乘、心念受、道路粮。次依章解。食上者，若比丘食時，風吹塵來坌鉢下草，不坌食者得食，草葉當受。若坌草葉及食者，一切更受。若牛馳等塵坌亦爾。若畜生振身塵來，若作意受者，得名為受。若眾鳥塵、女人行衣曳地塵亦爾。若淨人行草葉時，應語言：懸放行。餘亦爾。若行菓墮草上即轉去者，不名為受。少停者，得名為受。若大會時淨人難得，比丘應到菜聚邊受。行鹽󰉓飯亦爾。若淨人舉不離地，得名為受，但非威儀。比丘應語淨人：汝舉離地授我。若淨人小不能舉者，應言：汝稍稍分授我。受羮餅等亦爾。若受蘇瓮時，繩著地者，應語：合是繩舉。若淨人小不能舉者，應教：稍稍減授我。如是一切。若鐺鑊熱不得受者，當以兩木橫置地，比丘脚躡上，當作是言：受！受！是名食上。樹上者，淨人樹上食菓，比丘言：與我菓。淨人即搖樹落，菓墮比丘鉢中者，得名為受，但非威儀。若以手脚等下菓時，菓觸枝葉，比丘當更生心言：受！受！得名為受。淨人食󰉓豆時，比丘欲得即從索，作是言：與我󰉓豆。淨人不與，比丘擗淨人手寫著衣裓中言：受！受！得名為受，但非威儀。是名樹上。井中者諫。若比丘住處井水滿無淨人，比丘自抒井欲井中食，淨人應盛飲食著一器中，以繩紐繫下食。時井底比丘應語淨人言：下繩手捉。若井股邊有生草木者，應教令避下。至井底已，比丘應一手挽繩一手承捉，作是言：受！受！是名受。若井水清者自得取飲，若濁者語淨人言：持新淨瓮紐繫下水。如上說，是名井中。屋上者諫。若無淨人，比丘自覆屋上，下難癈作。即屋上食者，持食著器中，上比丘下長竿拘，語淨人：著是拘上。作是言：受！受！是名受。下繩亦如是，是名屋上。餘相准知，不能繁具。次失受不者，然失受有三：一、任運失，謂受食時至過午後即任運失。餘二、越分齊，盡形壽藥雖無分齊，然約無病以結不應。二、遇緣觸失，如受食已為淨人觸，即失受法。准明了論，不住自性人亦成觸食。不住自性者，謂十三難、三舉、滅擯、應滅及學悔人。三者，變生作熟失，可解。"
      },
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        "text": "次明口受。此部無文，准義應有。以非時等藥，許經時服，若不如法，豈得久延？故十誦二十六：波離問佛：時分藥、七日藥、盡形藥，是三種藥，舉宿惡捉，得口受不？佛言：不得。是三種藥，手受、口受，不病得不？佛言：不得。若病得服不？佛言：得。以此證知，為加口法，故須問淨及病。若直手受，豈問病不？又復多論前七日藥戒亦云口受，文如上引。既准文義，知有口受。釋此口受，四門分別：第一、所對受境；第二、所受藥體；第三、受者心業；第四、受已失不。初門境者，是道、非俗道，有具、非具，形、報等可知。次明藥者。藥雖有四，論其口法，局下三藥。既下三藥，加其口法，藥體必須清淨無過，謂無二內自煑惡觸等諸罪，及受已停過須臾，復體變改者，皆不成受。問：所以時藥不加口法？答：時藥唯聽時中服用，時中是近，不失手受。既不失手，不須口防。但以非時等藥，服許長時，故加口受，以延手受。次明心業。心有尅漫、錯誤。且心尅漫者，標名作法，要尅方成。於同藥中，漫亦通得。論其錯誤者，是則誤成、錯不成。同異之藥，准義應知。業者，對藥加法，差別各殊，具緣如非，思而可解。次受失不者。若被淨人觸，受法即失。故多論云：觸已更受，故知失受。問：觸既失受，何用口為？答：口防任運，不防遇緣。以遇緣強，故不防也。又以時藥無任運，即不加口法，明知防任運，不防遇緣。又解：遇緣無過，口法不防。"
      },
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        "text": "次明差別，五門分別，謂境、藥、防、生及強弱。言約境者，手是異類，不通同類，以同類中宿觸緣等；口唯同類，不通異類，以秉法故，異類不成。又復口具二境，謂同、異類；手但一境，謂唯異類。次約藥者，藥有淨穢，手受皆成；口受持開，故唯局淨。如功德衣，要即日來應法。又時藥一種，唯手非口；餘之三藥，通手及口。次約防者，手但防兩，謂不受惡觸，手後即失，不防二宿及非時。論其二煑，復非對除，以此手受但二，故少口法。通下三藥，對三說者，非時亦防二罪，謂不受惡觸，此防任運失受惡觸，不同手受防一往不受惡觸。此義通下二藥，但至明相，故無二宿。二煑亦非對除，故不防也。七日防四，以經宿故，更加二宿。盡形准此，亦防四罪，或防二煑，至下文明。次約生者，時藥唯手受，手正生殘，義兼惡觸，以任運失受，便有惡觸過生。下之三藥，由口生者，正是非時長及無緣服吉，故言非時過非時、七日過七日。盡形壽藥，無緣吉羅，亦義兼明相出時、殘宿、惡觸。雖明相出後更有餘罪，然並不由口法而生。次強弱者，具二義故，手強於口：一、若不手受，不合加口；二、以手受是根本故。又解：口受亦具二義，得名為強：一、若無口法，加延手受，過時即失，不得長時；二、以口受防過多故。此則二受互為強弱。次下釋文，可知。結中四句同前。"
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        "text": "次索美食戒。　出家理應捨諸美味，躭求好食，惱物增貪。別緣具四：一、是美食。二、自為己。三、無因緣。四、食便犯。滿戒四句：一、出四種美食。二、能犯人。三、如是下，無病。四、自為下，索而結罪。釋文可知。尼乞義稀，故犯可呵。此之吉羅，結方便罪。五分第八開云：若為病比丘索，若從親里家，若知識家索，比不犯。"
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        "text": "次與外道食戒。　異學精疎不知恩分，雖得飲食反生誹謗。又此邪人輙自與食，謂是勝田，比丘不如。故五分白衣云：沙門釋子尚供養外道，我等何為而不奉事？別緣具六：一、是在家外道。古舊釋云：是出家外道。甄去在家外道白衣，犯輕故爾。所以然者，出家名同真偽難分，容生惑倒故制得重。在家白衣道俗位別，不生人惑所以犯輕。此釋不然，詳其文意唯是在家，故言時彼乞兒眾中有一露形外道家，女顏端正。又次緣云：時彼會中有一梵志。既在乞兒會中，定非出家者。由緣如此，故戒本中云：外道男、外道女。以此故知唯在家者。然廣釋中云：波私波羅闍者，在此眾外出家者是。准此即通出家外道。然以此名懸牒解釋，緣起戒本二處俱無，不以此故證是出家者。若准此義對尼別者，此唯在家尼，通出家及在家白衣。僧祇三十八亦云：在家俗人及出家外道。又解：准廣解文，亦通出家者。故多論第八云：若自手與一切九十五種異見人食，不問在家、出家，裸形有衣，悉波逸提。准此，但是外道皆犯，不問在家、出家尼。若據文，唯是出家外道及白衣，以此故是緣異。亦可義通在家外道，以與白衣亦犯，故是緣異。二、知是。三、非親，除父母。四、是食，除衣，衣犯小罪。五、自手與，除置地遣人。六、領受，即犯。緣中不呵者，以無情過。五分中，佛亦種種呵責滿戒四句：一、人。二、外道男女。三、自手與食。四、結罪。解釋可知。尼是犯同緣異，且結方便吉羅。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "次先受請已前食後食詣餘家戒。　既受他請赴須及時，輙別經過往不齊集，僧既未盡不得設食稽留大眾，食不得足惱眾不輕。所以聖制別緣具五：一先受他請，二不屬授，三向白衣家，四除因緣，五入門犯。戒本有三：一略結前食，二次明隨。然隨有兩：一者隨結，二者隨開。隨開有四：一開屬授，二開病時，三作衣，四施衣或可更加衣時為，五癈立開合如別眾明。三滿戒五句：一是比丘先受他請，二食前食後詣餘家，三不屬授，四除開緣，五結罪。餘時者下誦前第四句，釋中具解。餘比丘下釋第三屬授句。凡屬授者要屬界內，同受請者不同非時，展轉相白。故母經第七云：若無檀越請不語比坐，得入聚落乞食無過。若受請者不語比坐，去則有過。後食時亦如是。若比丘下，解第五句，於中文二：一、失屬分齊；二、若比丘結罪。前失屬授細分有七：一、欲詣村中道還失；二、不至所屬處更詣餘家失；三、至庫藏失；四、至聚落失。前第二句欲入村更詣餘家失，此句至白衣家更入聚落，義是相似綺文而已。五、至邊房，謂是零居之所。六、至比丘尼寺。七、若即白衣家還出失。此等失者，謂在中前時促存護眾僧故，佛制隨白處直往，或別經過即失前屬。若更往者應須重白，不同非時入聚落中，以時長遠不須護僧，雖更經過不失前屬。次結可知。作白法。僧祇第二十云：長老憶念！我某甲離同食行至餘家。答言：爾。開中若無比丘不屬，開至庫藏等五處。所屬白衣家，謂是本所屬處。若眾多家敷座具者，謂多家共作一會，隨所至家皆是請處，是故不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次食家中有寶強安坐戒。　在家俗人躭欲之所，比丘不應在中久住，今輙居此，妨彼邪心，傷情不輕，故須聖制。別緣具五：一是食家甄去斷婬家及俱受齊，二是夫婦常所居屏處，三無第四人，四無因緣，五申手不及戶處坐。戒本四句：一人，二食家，三有寶，四結罪。解釋可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次食家中有寶在屏處坐戒，　餘義同前，唯是屏處有第三人為異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次與俗女露處坐戒。　餘義亦如前。但此犯及戒本，彰其露處。廣釋言屏，理實非重，物障故名露，為離見聞名屏。對前二戒，受名不同。十誦十二云：隨起還坐，隨得爾所波逸提。若相去半尋坐，一尋坐提。相去一尋半坐吉。不犯者，相去二尋，若過二尋坐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次駈比丘出聚落戒。　出家出家理應存信守道，先許後違惡心駈逐，時節已過令不得食惱損不輕，是故聖制別緣具六：一是大比丘，二先許他食，三後違不與，四無因緣謂有舉擯命梵等難，五惡心駈出，六相離見聞。戒本四句：一人，二共至聚落期許與食，三彼比丘下方便逐駈，四以此下結罪。以此因緣者，謂以時過令不得食。緣非餘者，非餘不犯等緣，廣釋可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次過受四月藥請戒。　居士雖復辦藥延僧，然有分限，理隨施心。今輙過受，長貪惱物，敗善增惡，故所以制。別緣具六：一、是藥請；二、作限定；三、知限定；四、過限受；五、無因緣；六、食結犯。緣中彰索是制之緣，論其正犯，要須過限。問：未知四藥之中過受，何藥成犯？答：釋中但言藥者，毉所教服，理實通於三藥，除非時。以非時藥體賤，除患義微，過受義稀，故吉。如施一食處，過受尚犯，況過四月不得提　。滿戒六句：一、人；二、請；四月與藥；三、無病下，明受分齊；四、明過受；五、除開緣；第六、結罪。釋中不次，前二可知。病者下，解開緣句。請者下，却解第三句。此中文四：一者、舉數；二、列四名；三、云何下，解釋四請，各有舉、釋、結；四、是中已下，料簡四請，謂初、三兩請，應四月受；二、四兩請，應隨施受。次彼比丘無病下，合解四、六兩句。餘文可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次觀軍陣戒。　凡軍陣者丘刃相交，實則敗損不輕，戲則令心蕩逸。故多論三義故制：一為佛法尊重故，二為滅誹謗故，三為息諸惡法增長善法故。下之二戒制意同此。別緣具四：一是軍陣，二故往觀，三無因緣，四見便犯。滿戒四句：一人，二觀軍陣，三除開緣，四結罪。釋中略不解開緣句，餘者具明。初句可知。次所觀中先解其陣，次釋其軍。軍中文二：初列本數，四軍故曰一二三四。次一軍下解釋。釋中四軍即為四段，一軍之中有四箇一，僧祇十八云：四人護象足是名象軍，八人護馬足是名馬軍，車軍十六人護是名車軍，步軍三十二人執持兵仗是名步軍。次明純軍亦四箇純，此為一數統收，唯純無雜。下之三軍以數非一，故悉具有純之與雜。此有八軍：一純各一，二軍中純四雜六，三軍中純四雜三。此中應可更有一句，謂或有象車步，文無者略，或可亦得不須此句。四軍中純四雜一，都合總計有三十軍。次彼比丘下解結罪句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次有緣至軍宿過三夜戒。　前戒一往無事直見成犯，此戒有緣聽至軍中，開無直見過三夜犯。別緣具四：一、至軍中已經二宿，二、第三宿不離見聞，三、無因緣，四、明相出。戒本三句反釋可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次有緣至軍二宿復觀軍陣戒。　既也有緣聽至軍中，宜應靜坐而復往觀，過同於初，是以須制五緣成犯：一先在軍中宿，二軍陣合戰，三方便往觀，四無因緣，五見成犯。戒本四句釋中，不解第二句，餘者具明。解第三句中文四：一解𩰖，二釋軍，三明力勢，四論陣相。次彼比丘下釋結罪句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次飲酒戒。　酒性惛人猶如狂藥，既失本志廣造𠎝違，故多論第九云：飲之者能作四逆，唯除破僧。三緣成犯：一者是酒，二無重病，三飲之即犯。犯中文二：初至遶已而去神力伏龍為施酒緣，二明日下飲酒成犯。佛呵文三：一失本了心呵。世間毒龍害人宍身，損處輕微名為小龍；三毒煩惱害人法身，毒中之極名為大龍。今娑伽陀為酒所困，不能入定發通降此小龍，況能發無漏慧降彼三毒大龍？若依僧祇以蝦蟇為小龍，故彼文云：佛語比丘：是善來比丘，本能降伏惡龍，今者能降蝦蟇不？答言：不能。此律准彼以眾鳥為小龍。次佛語下顯酒多過呵。次佛告下明師不攝呵。戒本三句可知。釋中酒者已下解第二句，於中文二：初列五酒如文，第二木酒者下偏舉木酒料簡是非。於中文四：一列木酒差別有六，二梨汁酒下雜醞方法，三雜酒者下四句，以是無醞成酒，假無酒色香味亦不應飲。四非酒酒色下四句，假有酒色香味，以非元醞成酒是故應飲。良以木酒有濫偏牒解釋，餘四無疑故不料簡。次彼比丘下解結罪句。五分有咽咽言，此文略無。十誦酒糟、甜酒、酢酒亦咽咽提，不同此文。食麴者，多論云：此麴以麥及藥草酒和臥之，後乾持行和水飲，令人醉也。餘麴無犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次水中嬉戲戒，　多論四義故制：一、為佛法尊重故；二、為長敬信故；三、不癈正業故；四、為修正念故。次具緣釋相，可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次擊歷他比丘戒。　比丘縱逸，輙相擊歷，事微惱重，故須聖制。五緣成犯：一、大比丘。二、作惱亂意。三、手脚十指。四、無因緣。五、觸著。便犯。文相可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次不受諫戒。　人多迷己，不自見過，要籍良緣，共相訓導。然比丘此將欲作罪，不從他諫，損壞不輕。別緣具五：一、欲作七犯事。二、他如法諫。三、自知所作非，明前諫者是。四、拒而不從。五、隨作犯根本，不隨語波逸提。戒本三句可知。釋中，先解其輕，謂自知所作是，明他諫者非，故作犯根本，違諫突吉羅。次明其重，謂自知所作非，明他諫者是，故作犯根本，違諫波逸提。此中違諫，並以識事，隨作七犯，皆獲根本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次、恐怖他比丘戒。　比丘理應遞相安慰，今伺不周，更相恐怖，非直長惡，亦癈修善，損敗不輕，故須聖制。五緣成犯：一、大比丘，二、作恐怖彼意，三、以六塵等事一一顯爾，四、言詞了了，五、前人見聞觸知便犯。不待前人怖，以不怖犯相。文三：初、怖佛起過。佛顯三業俱惡，此人反被拘執，作其惡色，是身業不善；云我是鬼，復作惡聲，是語業不善。此二惡業，本由心起，故佛呵言：心亦是惡。次、帝釋護持三寶，常謂僧中純善，忽遇斯惡，故驚訝云：眾中亦有如是人耶？佛彰此人耶？佛彰此人現生漏盡，故言此生得清淨法。天帝讚佛，佛顯無怖，如文。然此怖佛為過云然，不須更問自言，故直立戒。戒本三句可知。釋亦有三。解第二、怖法。文二：初、列六事，二、一一解釋。凡欲怖者，要先言告，然後方以六事示之。餘文可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次過半月洗浴戒。　所以須洗者，十誦三十七：洗浴有五功德：一者除垢。二者身清淨。三者除去身中寒冷病。四者除風。五者得安穩。凡洗身垢，事須應法，故限半月，過則成犯。四緣成犯：一、曾前洗浴。二、未滿半月。三、無因緣。四、洗半身犯。滿戒四句：一、人。二、明半月一洗。三、除開緣。四、結罪。餘時下，誦前第三句。釋中不解第二句，餘者具明可解。伽論第三云：頗有半月內浴不犯耶？答：有。著雨衣浴，若迷悶時浴，不犯。入水舉木因浴不？若渡水舉浮時浴，不犯。若結安居已，一月數數浴，不犯。過一月已，半月應浴。次無事露地然火戒。火性焚燒，事變無定，既有斯損，不可不慎。又復然火詳聚，多著俗話，癈修正業，是以聖制。別緣具四：一、是露處。二、無因緣。三、然草木等火除炭，然炭患微，但犯小罪。四、燒便犯。此中但制無事然火，若壞地及生種，上已制竟。戒本六句：一、人。二、無因緣。三、自為身。四、在露地。五、教人業。六、結罪。釋相可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次藏他比丘衣鉢戒。　輙藏他物，容生盜心，臨危事險，可懼之甚。又若被謗，清白難分，過損不輕，是以聖制。別緣具四：一、是大比丘衣鉢等；二、作驚動意；三、無因緣，或物主慢藏，為誡勅故，或借他許，或因此物有於二難；四、藏舉便犯。戒本五句：一、人；二、出所藏之物；三、自作業；四、教人業；五、結罪。下戲猶猶，上惱亡言，解釋可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次輙取真實淨施衣戒。　凡有受畜不應封著，故作淨法令遣滯精。物在彼邊取與須問，不問輙取驚動非輕。別緣具四：一是己物，二作真實淨法，三不問淨主，四取即成犯。戒本四句：一人，二作淨法，三不問淨主，四輙取結罪。釋中初句可知。次解第二句，因即便明淨施差別。釋淨施義五門分別：第一淨施之意，第二淨施之人，第三所淨之物，第四明淨施法，第五淨法失不。初門意者，凡淨施法為遣滯情，常有屬他之心，己無貯畜之過，又異外道。故多論第四云：一切九十六種無淨施法，佛大慈悲方便力故教令淨施，是方便施非是真實。次人有三：一是施主，謂通五眾。故此文中備列如此。又五分第九云：諸比丘作念：佛聽我等淨施。便淨施父母兄弟姉妹。以是白佛，佛言：不應淨施白衣，應淨施五眾，於五眾中取一人作。多論云：若淨主死遠出異國，應更求淨主，除錢及寶一切長財，盡五眾邊作淨。應求持戒多聞有德者而作施主。後設得物，於一比丘邊說淨主名而說淨法，除不見擯、惡耶、不捨擯。六罪人：一出佛身血，二破僧，并犯四重。於六罪中但犯一事，亦不得作淨主。但簡非如此人者作，不論大小。又五分云：告諸比丘：不應淨施與五種人：一者、不相識，二者、未相請悉，三者、未相狎習，四者、非親友同師，五者、非時類。無此五法，然後可以淨施與之。復有二法不應淨施：一者、不能讚歎人，二者、不能與人作好名稱。僧祇第八：波離問長衣：何等人邊作淨？佛言：於比丘等五眾邊作淨。又問：相離近遠，得從作淨？佛言：齊三由旬，知其存亡。又問：沙彌邊作淨，是沙彌受具云何？佛言：稱無歲比丘名作淨。又問：若死云何？佛言：得停十日，於餘知識邊作淨。問：此中淨主乃列五眾，未知五眾互為得不？答：論其展轉，物不付彼，不生譏過，互為皆得。雖有此義，論其大理，不如當眾三、二自為。其真實淨，必須同類；以物付彼，不同展轉。又僧與尼無有互對作法爾者，此是真實淨戒，如何列其五眾？以此故知二淨通五。釋：此是同戒通舉五眾，據理真實必須同類。又解：下列二淨，顯有輙不，故使戒本通言五眾。二、能作淨人者，謂比丘等五眾，以內教攝故。三、所對作法人者，若展轉淨，各對同類；若真實淨，對施主作。次約物者，謂衣、藥、鉢及尼十六牧器寶，亦合淨主，非五眾為。是以義中簡別而說。然古師云：如綾羅錦綺等一切重物不須說淨。此義不然，比尋諸文皆無開處。若以重物即不說淨，如十六牧藥豈是輕耶？論量應不如上明訖。次約法者，一是請施主法，大者須具威儀後申請意，小者直請不須威儀。論說淨法，對物及境如常應知。然作展轉淨法，不得對施主面。僧祗十九云：不得對面前說淨施，當餘人邊說淨施。十誦十六云：有比丘現前作淨，與他衣已便不肯還，即生鬪諍。是事白佛，佛言：不應現前與。又有比丘受他衣已便不肯還，佛言：是施不名真實，為清淨因緣故與。即時是比丘應還索取，若得者好，若不得應強奪取，應教彼作吉羅悔過。此是對首法，餘文亦有心念法故。五分第九云：有諸比丘獨在房中，有長衣不知云何作淨施？以是白佛，佛言：應作遙示淨法。應偏袒右肩脫革屣胡跪捉衣，心生口言：我此長衣淨施某甲，從彼受用至十一日。復應如前法。次淨法失不者，准祇但三由旬外即合失。十多二文云：出國休道擯舉命終，咸失淨法。次下釋文，文中有四：一舉，二列。物即付彼，取與須問，名為真實。作法轉施，物不付彼，稱云展轉。並是絕貪惠施，名為淨施。三解差別。四是中下料簡。次若比丘下釋三四兩句。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次白色三衣戒。　凡衣壞色應於道服，復能內遣貪情外增信敬，今著白色內外俱壞，過損不輕故須聖制。別緣具四：一是三衣，二是己物，三是白色，四著成犯。戒本三句：一人，二示壞色儀軌，三若比丘下以不壞故違教結罪。釋中具解。五分第九云：若得新衣應三種色作識，若不作識，若著著提，若不著宿宿提。輕重衣不作淨者，謂是點淨法。僧祇十八：若得青黑木蘭新僧伽梨等，乃至覆瘡尼師壇不作淨，波夜提。作淨時不得大不得小，極大齊四指，極小者如豌豆。若持呵梨勒、󴝺醘勒、阿摩勒，䥫上研取汁作點淨。不得並作，或一三五七九，不得如華形作淨。若染㲲時有泥墮上，若烏鳥泥足踏上，即名為淨。若得眾多雜碎物合補一處者，一處作淨。若各各別補者，一一作淨。一切衣乃至新紐揲亦作淨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次故煞畜生戒，　多論三義故制：一、為憐愍故，二、為斷罪惡故，三、為長敬信心故。別緣具五，准上應知。滿戒四句：一、人；二、故煞，通自、他業；三、所煞境；四、結罪。釋中，初三別解，二、四合解。合中，初列十九章；次作如是下，結罪。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次飲蟲水戒。　制意具緣，並悉同上。前據外用，此約內用。滿戒及釋可知。僧祇十八：比丘受具足已，要當畜漉水囊，應法澡灌。行時應持漉水囊，若無者，下至受持󳬂多羅僧一角頭。看水時，不應以天眼，亦不得使眼闇人看，下至能見掌中細文者，得使看水。看時不得厭課，當至心看，不得大速，不得大久。當如大象一迴頃，若載竹車一迴頃，無虫應用。若有虫者，應漉水用。多論第八：器中粟無邊無量，見已斷食，經二三日，佛勑令食。凡制有蟲水，齊肉眼所見，漉水囊所得耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次故惱他比丘戒。　夫出家者應護物情，忽以生年等六惱他比丘，非直觸惱情深，幾許不能崇道？五緣成犯：一、是大比丘；二、作疑惱意；三、於六事中隨有顯示；四、言詞了了；五、前境知聞。但使聞知即犯，不不待惱與非惱戒本。言少時不樂者，此就惱者之意，非待前人不樂方犯。戒本三句：一、人；二、故惱他；三、結罪。釋中解第二句，文二：一、列生年等六章；二、次第舉章解釋。次若比丘下解結罪句，開中六事還次第開前五。皆云其事實爾者，謂前人實有此事，復作實心利益彼意，有復不開第六文。言若彼為性麁疎不知言語者，謂前問法人便語言等，顯如汝言非我惱也。或戲㗛等者，通開前六。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次覆藏󱍮罪戒。　出家理應遞相發露，今覆他罪，令心不淨，復令前人造罪滋漫，彼此無益，故須聖制。別緣具七：一、是大比丘；二、犯󱍮罪，謂夷、殘；三、知󱍮罪；四、作覆心；五、不發露；六、無因緣，下文無人可向說，及有命、梵二難；七、明相出。滿戒三句可知。釋中，初二如文。彼比丘下，釋第三句。文中有四：一、覆大比丘，結罪二別；二、自覆藏，七罪並吉；三、覆餘眾；四、境想四句，麤罪、非麤罪想，謂向非罪迷故，是以入開。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次減年受具戒，　年滿二十志幹成立，堪能持戒及耐眾苦，未滿與受損道不輕，𨷂其進修故須聖制。別緣具五：一年未滿，二知未滿，三與受具，四作和上，五羯磨竟。文中有四：初度年未滿人，二時諸童子下索食發覺，三如來撿問，四制不聽度。此戒之中𨷂無呵者，謂此已前未制年限，為無情過是以不呵。滿戒三句：一出年限應受分齊，二出犯人，三知年已下明違結犯。問：所以言可呵癈故者？答：知年不滿不合為受，勞僧設法愚教之甚，故曰可呵癈也。釋中初句略而不解，第二犯人可知，其受戒人下釋結罪句。此中文二：初約四心定犯不犯，二彼比丘下明輕重分齊。前文有十六句，但和上有四心，知謂疑、不知。知者了知，不滿謂者雖年不滿覩相作滿想，疑者猶豫不決不知都無所知。僧緣彼境亦有四心，今將和上四心一一歷僧，四心四四故成十六。此四四句中，初三兩四和上犯提，二四兩四和上不犯。僧四四句各初三犯吉，二四不犯。但以和上是主知疑得提，眾僧非主知疑犯吉。餘想可解。不犯中聽數胎閏等者，此謂元受之時計俗年滿，後以日月不足生疑故開。若其元受俗年亦少者，即是知年不滿，無有開理。故多論第九云：要數日滿為年下不滿得戒者，以母胎足也。准此如似一人十二月三十日生，至年二十正月一日受戒者，計實日月始十八年，餘有二日猶少七百一十八日，不滿二十。然開胎者，胎中有九月，計胎九月日須滿足，為有四箇小月欠四日，更加四日即是九月四日，實日但二百七十。次開閏者，依俗歷法十九年為一章，章有七閏，今十八年閏不滿七，但得六月餘十九日，其中有三箇月小欠三日，實日有一百九十六。次開十四日說戒者，一年減得十八日，計十八年總得三百二十四日，此之三位猶未重除。小月及開十四日說戒，已得七百九十日，於中除小計用七百六日，足前得滿二十，餘有八十四日在。若將此日更向前開，是則俗年不滿受戒不得。或可當受之時俗年亦不滿，但覩形相迷作滿想，更取前日向前開得，復應重計前七百九十日中小月及閏十四日說戒除之。諸德計數各異不同，文省義周勿過於此。"
      },
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        "text": "次發起諍事戒。　凡諍乖理眾已殄除，輙便發起令更增熾，此則自懷惱僧，故須聖制。別緣具五：一是四諍事，二僧伽法殄滅，三知如法滅，四輙發起，五言章了發起文。言不善觀者，言僧不識諍起因本，故曰不善觀。觀謂觀察，若作如是觀者不成正觀。不善解者，言僧不識七藥是非，故曰不善解。解謂決了，若作如是解者不成正解。不善滅者，言僧不識以藥對病殄滅儀軌，故曰不善滅。滅謂除殄，若作如是滅者不成正滅，故曰不成滅。此之三句發起皆提。滿戒四句：一人，二知是四諍事，三如法滅已，四發起結罪。釋中具解，然二三兩句不？次彼比丘下釋第四句，文中有五：一發四諍提罪，二起餘諍。五分第六若僧不白二白四羯磨斷事而發起者吉，若發起私事吉。三自諍，四餘眾，五境想。此之境想若對七藥及藥病相對，各合有四句。文無餘二者，略也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次與賊期行戒。　盜賊傷人，王法所禁，輙與同行，還同賊相。此則清白難分，醜累佛法，敗損不輕。是以聖制別緣具七：一是賊，二知是，三共期，四同一道行，五不離見聞處，六無因緣，七越界。便犯滿戒五句：一人，二知是賊，三結要，四同道，五結罪。解釋可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次惡見違諫戒。　欲是生死之源，障道之本，不應說是非障道法。然此比丘耶心倒說，倚傍有濫，須僧設諫。故五分第八：諸比丘復問：汝云何作是解？答言：此聞有質多、須達多二長者，及諸優婆塞，皆在五欲，為欲所吞，為欲所燒。今得須陀洹、斯陀含、阿那含道。又諸外道不捨本見，於正法出家，亦得四沙門果。以是故，我作是解。所作違理，名之為惡。耶心穴徹，目之為見。固執拒僧，名為違諫。別緣具四：一、耶心正說，二、僧如法諫，三、拒而不從，四、三羯磨竟。科解同前，不能重述。然阿利吒耶心矯說，望人生信，故言此是真實，餘皆虗妄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次隨順惡見被舉比丘戒。　制意有二：一、須舉意者。欲性違理，於道為灾，今以耶心說言不障，此則自壞損他，增長生死，於正法中無所任用，故須眾僧舉棄眾外，令使思𠎝，改過從道。次不聽隨順意者。然此比丘生耶謗佛，僧本舉云：令絕化導，理應同僧，勿與來往。今輙隨順，令彼惡僧復自壞行，不能長道，情過不輕，故制提罪。別緣具四：一、是惡見舉人，第二、知是，三、無因緣，四、隨順同事。一一結罪。犯相文四：一、舉惡見比丘是所隨順者，二、呵不捨，三、作法治舉，四、隨順起過。滿戒五句：一、人，二、知是惡見舉人，三、未作法者謂未與解舉，四、如是下牒惡見人隨順同事，五、結罪。釋中，前三可知。第四句文四：一、解惡見，二、明不捨，三、供給，四、止宿。此中四句顯成室相。開中九句不成室相，餘戒定室皆不及此。若比丘下，釋第五句。五分：隨久近共語，語語波逸提；共坐，坐坐提；共宿，宿宿提；共事，事事提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次隨順被擯沙彌戒。　制意具緣，並同前戒。問：所以沙彌作擯名者？答：夫欲入道，要須有信。今以耶說，懷其信心。若不重加擯名，無以怖之從道。又須共行不淨，情過不輕。然行不淨者，謂是漏失非婬。若是婬者，應須永擯。何有設諫不聽隨耶？又伽論第二云：彼若懺悔者，還當攝受犯相。文四：一、違諫不捨。二、呵所不應。三、作法治擯。四、隨順起過。初文復四：一、說欲不障為諫所為事。二、呵責。三、設諫。四、拒諫。滿戒五句：一、犯人。二、明沙彌說欲不障違諫儀軌。三、彼比丘應語下，正明治擯。言三宿者，謂第三宿明相未出，無上二三同宿事，故曰無如是事。汝出去等者，結成其擯。四、若比丘下，隨順起過。五、結罪。釋中除第二句，餘者具明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次拒勸學戒。　凡欲起行，不能自成，要藉良緣，方能進業。今既良緣勸進，理應順從，意欲為非，拒而不受。故作是言：我今不學此戒，當問餘智慧持律比丘。即是輕蔑勝人，無心進善，於道無益，故須聖制。別緣具五：一、作不學意，二、前人如法勸學，三、作不受意，四、無因緣，五、言了犯。戒本四句：一、人，二、前人如法勸學，三、如是語下不受結罪，四、開不犯。若為知為學，應反難問。又下開云：彼比丘癡不解。又云：其事實爾。事實者，謂前勸人非理，更須諮問勝德。釋中不解開句，前三具明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次毀毗尼戒。　戒為滅惡之源，眾善之本，理應讚歎，令法興顯。今反毀呰，癈人誦習，敗損不輕，是以聖制。故多論第六云：與諸比丘結戒者，為尊重波羅提木叉故，為長養戒故，為滅惡法故。別緣具五：一、是毗尼；二、前正誦時，除去未誦，誦竟；三、作滅法之意；四、發言輕呵；五、言了便犯。戒本三句：一、人；二、前人誦時；三、作是語下，舉其呵意結罪。所以須呵者，以說此戒時，令人惱，令人媿，令人懷疑也。次釋具明。然說有自他，誦亦應爾。文中據總，但言誦時。問：何以呵戒罪重，餘二輕耶？答：多論有五義故罪重：一、戒是佛法平地，萬善由之而生；二、一切佛弟子皆依而住，若無戒者，則無所依；三、一切眾生由戒而有；四、入佛法之初門，若無戒者，則無由入泥洹城也；五、戒是佛法之纓珞，莊嚴佛法，是故罪重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次不攝耳聽戒。　夫論解者不能自生，要假說聽方能開悟。今乃癡心怠法不肯聽受，不知耶正豈達是非？事等面墻無由進道，失利處深故次聖制。別緣具四：一是廣說戒時，二者身在眾坐，三作不聽之意，四說竟便犯。隨其中間一一戒不聽者吉。戒本四句：一人，二將說戒時自言始知，三餘比丘下證其久知。若實久知而言始知者，犯妄語提罪。若實本來無知無解，無妄語罪有不聽法𠎝。四彼比丘下結罪屬彼，由不聽故不識戒相，故曰無知無解。雖無知解，以識事故隨作犯根本，故曰若犯罪應如法治。五分：若比丘與比丘受戒，即應教為廣說，若二若三於說戒中坐，若知若不知，作是語波逸提。於根本罪緣而不了，復有無知之𠎝，故曰重增無知罪。語言下顯不聽過，辯相具解。謂犯根本及無知罪外，復有不攝耳罪，故言重與。不與者吉，謂是秉眾比丘亦可得名，以不用心聽法無知波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次同羯磨賞物已，後悔謗僧戒。　多論云：與諸比丘結戒者，為滅鬪諍故，為滅苦惱故，為得安樂行道故。別緣具四：一、是僧物。此是僧得施物，非是常住。常住物者，不合賞知事人。故祇云：僧物者，僧伽梨等一切應分物。二、同作羯磨，賞知事已。三、悔反謗僧。四、言詞了了。戒本三句：一、人；二、同作羯磨，賞僧知事；三、後如是言下，謗僧結罪。釋中不解第二句。釋第三句中文三：一、親友；二、僧物；三、結罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次不欲起去戒。　如法僧事，理應詳遵，今輙捨去，令不知合，惱眾不輕，是以聖制。別緣具五：一、如法僧事簡非法。二、知如法。三、不與欲。四、輙起去。五、霍脚出門。五分第八云：僧斷事者，白羯磨、白二、白四羯磨，若屋下羯磨，隨幾過出，一一皆提。若露地羯磨，出去面一尋波逸提。若神通人去，離地四指提。若僧不羯磨，斷事出去吉羅。若私房斷事，來而去吉羅。滿戒三句：一、人。二、僧作法。三、不與欲下去而結罪。釋相可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次與欲已後悔戒。　先知僧事如法已與欲訖，後以偏私之情輙便悔反，同惡相朋增長生死惱眾不輕，是以聖制別緣具四：一是如法僧事，二已與欲，三輙悔反，四言章了。戒本三句：一人，二如法與欲已，三後悔結罪。釋中具明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次屏聽四諍戒。　凡是屏言，多隨情欲，意在鬪亂，輙往盜聽，過是不輕。是以聖制別緣具五：一、是先起四諍事；二、前人平量；三、作鬪亂意；四、輙往盜聽，不令彼覺；五、聞語便犯。問：盜聽結罪，既在聞時，何以戒本云聽此語，向彼說？答：此就聽者本意，欲向彼說，理實聽時得罪，不待彼說。若向彼說，便是兩舌戒收。又問：何以此戒聽時即犯，前兩舌中要向彼說？解：前戒先未有諍，聽時不犯，以聽之時，未定生諍。此戒先有諍事，往聽即犯，以聽之時，必生諍故。戒本三句，及釋可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次、嗔心打比丘戒。　出家理應齊修忍行，和合相得，不癈正業。今以嗔心打他具戒，逼惱情深，故須聖制。別緣具四：一、是比丘；二、起嗔恚；三、作打意；四、著結犯。問：此打比丘，獲以提罪，如何大集經云打罵出家人，過出一萬億佛身血？答：經據違理故重，律就違教故輕。又解：律據同類相打，制以提名；經就俗打上尊，所以罪重。猶如凡人，相打即輕，打文即重。故此亦然，結意異故。餘相可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次手愽比丘。或前戒　限分中制著始成犯，此戒深防中制愽擬獲𠎝。祇律十八云：六部比丘以側掌刀疑十六群，作是言：我以掌刀斫墮汝面。彼恐怖故即便大啼。文相可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次無根僧殘謗戒，　制意等同前。大謗戒本五句：一、人，二、嗔心，三、無根，四、舉殘謗，五、結犯。辯相之中，略不解第二句，餘者具明。謂初、三別解，四、五合明，亦應具舉。六、心防巧，及書、使、手印，並同其前。假根理犯，文中略無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次突入王宮戒。　王者自在婚會無時，輙入宮中共相逼斥，彼此懷媿殊非所宜，情過不輕是以聖制。過如下辯。別緣具五：一、是剎利王。二、王與夫人同在一處。三、未出未藏寶。四、無因緣，謂有奏白被請難等。五、入宮門內，犯五分雙脚過提，隨遠近步步提。犯相文四：一、以施佛飯故獲得現報為夫人。二、在高樓上下報恩致敬。三、還至宮下化王生信，聽諸比丘入出宮中。第四時加留下正明其犯。第二致敬文中有其三句：初因致敬便問因果，四句疑事。第二爾時世尊下廣為解釋今生信樂。如是末利下一一結示。三爾時末利下聞法領悟受道獲益。乃至二三歸三寶者，但是增其善心，戒不重發。餘文可知。戒本四句：一、人剎利王甄餘小者。三、王與夫人同是一處。四而入下結罪。釋中具解。多論第九云：其進御時所著寶衣，輕明照徹內身外現，以發欲意未藏此衣，名未藏寶。又女為男寶，夫人未以餘衣覆身，亦名未藏寶。五分云：寶者，所重之物及諸女色皆名為寶。未出者，女在宮中。未出未藏者，女在此宮未使藏隱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次捉寶戒。　前三十中為畜故捉，此不為畜直捉故犯，制意同前。然遺落者好惡難知，雖為還主終招譏謗。又取此物容生盜心，禁微防著故須聖制。別緣具三：一是寶物，二除藍中及寄宿處，三捉便犯。古舊諸師皆云若非遺落捉犯小罪者，不知依何理教故作此言？理實此戒且寄遺落為緣，一禁已後是寶皆斷。然非遺落即許捉者，何因對事別開藍等？以此例餘同該禁限。然餘文中正以他寶為緣。又多論第八云：若僧㰚墻外復非白衣住處，不應取。又第五云：若捉他寶自說淨寶，得波逸提。一切錢若他錢若說淨錢，捉得吉羅。十誦第十五云：是中犯者，若比丘捉舉他錢金銀車𤦲馬碯瑠璃真珠，波逸提。若比丘有似寶物，作男子莊嚴具、女人莊嚴具、器杖鬪具，捉舉是物波逸提，捉為珠突吉羅。彼文若非他物，卅戒收前戒，金銀獲提，錢但得吉。滿戒五句：一人，二所捉寶體，三自他捉業，四除開不犯，五結罪。次若比尼下誦前不犯句。作如是緣者，謂是開緣。非餘者，唯藍內及宿處不犯，餘者總犯，故云非餘。釋中不解三五二句，餘者具明。僧祇十八云：若塔園內見寶淨者自取，若不淨者使人取舉，作念：有主求當與。作如是念：不異佛生時等大會，諸人忘嚴具種種諸物，比丘見者當取。應唱令問：此是誰物？若是主者與。若無識者，應懸著柱上顯露處，令人見之。若有人言：此是我物。應問言：汝何處失？答：相應者與。若無人識者，應停至三年已。若塔園中得者，即作塔用。若僧園中得者，當作四方僧物用。若是貴重物寶瓔珞金銀者，不得露現唱令得寶。比丘應審諦數看有何相貌，然後乃舉。若有人問：我忘寶物，有見者不？比丘應問：汝何處忘？汝寶有何相貌？若不相應者語言：此僧伽藍廣大，汝可廣求。若相應者出寶示言：長壽！此是汝物不？若言：是。不得於一人前與。應集眾多人教言：汝歸依佛法僧，若世尊不制戒者，汝眼看猶不可得，乃至廣說。若無有人來者，至三年如上隨所得處當界用之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次非時入聚落戒。　時為資身，事須往返。非時遊散，妨癈正修。此則招譏不輕，故須聖制。別緣具五：一、是非時分。二、往白衣村。三、無因緣，謂有啟白請喚難等，不犯。四、不屬授。五、入便犯。滿戒五句：一、人。二、非時。三、入聚落。四、不屬授。五、結罪。釋相可知。若有三寶等事，無比丘白者，直去不犯。多論第九：入聚落內時，若總白，入聚落後到，隨意所至。若別相白，若先不白，隨見異寺比丘白，無犯。五分第十云：若行路經聚落，若暮須往宿，若八難起，不犯。此文除道由村過。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次過量牀戒。　坐臥高牀，增貪長慢，既乖法式，制不聽為。別緣具五：一、牀，二、為己，三、自作、使人作，四、過量，五、作，成犯。戒本三句：一、人，二、示作法，三、截竟。下結釋相，可知。多論云：八指者，一指二寸也。所以不入捨墮者，以截斷故。截使應量，入僧中悔。五分亦云：應先截，然後悔過。僧祇二十開福德舍中，牀高無罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次兜羅綿紵牀戒。　多論第九云：兜羅綿者，草木華綿之總稱也。以是貴人所畜故，又人所嫌故，憙生蟲故，又若臥耎暖上後得寒，及麤鞕時不堪忍故。別緣具四：一、是兜羅綿。二、為己貯牀。三、自作使人作。四、成結犯。戒本及解可知。五分第十云：若不壞坐坐波逸提，若臥若臥波逸提，若他與受波逸提。要先棄然後悔過，若不爾罪益深。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次骨牙角作鍼筒戒。　物小費功，招譏損業，長貪違教，故須聖制。別緣具五：一、是牙角，二、作鍼筒，三、為己，四、自作、使人作，五、作成結犯。戒本及釋可知。五分云：亦應先壞，然後悔過。尼多在寺，不憙遊行，作之義稀，故犯小罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次過量尼師壇戒。　此下四戒，制等並同。寔以信施之物，用須節量，趣得資身長道而已。今作過量，患累處深，壞行不輕，故須聖制。五分第十：居士呵云：大德！何不稱身作之？雖不出家，財豈應不惜？釋子常說少欲知足，而今如此，無沙門行，破沙門法。別緣具五：一、是尼師檀。二、為己。三、自作使人。四、過量。五、作成。犯。尼師檀者，是梵言，故言：自今已去，聽諸比丘為障身、障衣、障臥具故，作尼師檀。若其從用，名為坐具。五分又云：不應不敷坐具，坐僧牀蓐。犯者，突吉羅。十誦五十八：佛聽畜尼師檀，為愛護臥具故。無尼師檀，不應生僧臥具。伽論第六亦爾。又十誦五十九云：師檀法者，比丘不應受單尼師檀。先受尼師檀，不應離。若離，得吉羅。母經第七：尼師檀不得裹木土。護尼師檀法如護身皮。戒本三句：一、人；二、出量之分齊；三、量過結罪。磔手大小如上明訖。坐具作者，有師云：必須先依小量，後更別增半磔。若不爾者，即同䟦闍不割截淨。今釋不然。先本小者不可棄之，故須舊上別增半磔。若更別為即須通計，不勞先依小作後更增新。爾者如何成割截淨？答：䟦闍過量不截不淨，截却始淨名割截淨。故五分三十立非云：作坐具隨意大小淨。又復三衣割截，聖教示有軌儀。此若割截同衣，何不顯其修數？又此割截坐具，皆無至教可憑。若以不截即同䟦闍，所以彼殄非中指同此制。此制過量不論割截，故文六群便多作廣長。尼師檀戒云：若過裁竟提。餘相可解。"
      },
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        "text": "次過量覆瘡衣戒。　五分亦云：今聽諸比丘護身、護衣、護僧坐蓐故，畜覆瘡衣，用細滑物作。餘相可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次過量雨浴衣戒。　此衣障身浴。多論云：昔有羅漢比丘浴，有一比丘見其身體鮮淨細耎，便欲心生。後不久，男根墮落，即有女根，則休道為俗生子。後還遇見，即便識之，知本所因，即歸情求及。羅漢教令悔過，用心純至，還得男根。故宜不露形也。"
      },
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        "text": "次過量三衣戒。　多論第九云：佛身丈六，常人半之，衣量廣長皆應半也。佛弟難陀短佛四指，衣應減長中一尺、廣中四寸。佛衣色如金。詰：施氈色亦爾，故難陀衣宜當覆沙。覆沙者，言壞色也，令同比丘衣色。問：前三戒量依佛磔手，所以三衣隨己身量？答：前三非是道服正標，故隨大小皆得受用，是以即定量之分限。三衣為是道服正標，以磔手定皆不稱體，故各隨己身量為限。又以衣量不定，故有等過；前三定故，即無等過。問：衣制等過，鉢亦應爾？答：衣以體同，謂量亦爾；鉢體全異，故無等過。上來九十戒竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●次明四提舍尼法。"
      },
      {
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        "text": "先總解五門分別：第一置四所以，第二次第之相，第三持犯方軌，第四違制不同，第五二部同異。"
      },
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        "text": "初門。凡起譏過，託二眷屬：一、內，二、外。內中復二，謂在私屏及以眾中。初戒屏處，尼邊受食，容生染穢，故在第一。次戒眾中，偏情與食，同受不呵，故制第二。外中二者，聚蘭有異。聚中學家過受，令他財物罄竭，招譏不輕，故制第三。蘭中安坐受食，賊逼送食女人，亦過不輕，制此第四。是則首末差分，有斯四損，翻損成益，故立四戒。"
      },
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        "text": "第二門，內眾情親兼是師位，憙起此過，故在前明。俗人外眾墨服不同，致犯義稀，故次居後。然在內中屏處為數，眾中作稀故有先後，外中起過亦為聚數，蘭稀次第應爾。"
      },
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        "text": "第三門，此中二、四兩戒具二持犯。若論二犯，體一名別，二持具含兩義，准上應知，不能繁述。初、三兩戒止持作犯，或可二、四兩戒據別體邊，是則四戒俱成止持作犯。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "第四門，唯學家戒是違僧制，以僧秉此學家羯磨，由無法時受食無犯，作法已後方成罪故。理實得罪亦違佛制，以佛不秉羯磨法故。餘之三戒並違佛制，以無僧命眾法可違。"
      },
      {
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        "text": "第五門，尼以稀故，並獲吉羅；僧為作數，咸得提舍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "在白衣舍自手從非親里尼受食戒。　制意同前取衣戒說。別緣具五：一、在俗人家。二、非親里尼。三、無因緣除親及病。問：所以此中除親，上同行宿坐中無？答：前為外相不練故不除親，此在俗家知委故許，病為苦惱無譏故聽。四、自手取除置地，使人表敬不絕。五、食成犯。滿戒五句：一、人。二、是村非親里尼。三、無病除去開緣。四、自手受食。五、是比丘下明違，廣解具明。"
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      {
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        "text": "次在白衣家食，尼偏心指授食戒。　凡是眾聚清謐髣髴給園之儔，容止寂寥依希鷲嶺之會。然此弊尼公然壞法，越次指授狀涉曲私，穢迹既彰不可容忍，眾默同受並犯可呵。別緣具五：一白衣舍，二比丘尼，三偏指授，四眾不呵，五食方犯。戒本五句：一人，二在白衣家內食，三是中下偏心指授，四比丘下教呵方法，五若無一下不呵犯也。解釋可知。"
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        "type": "p",
        "text": "次違制學家受食戒。　今此學家以見諦迹，誠心供養觸事無餘，以施無餘財物竭盡。今僧立法使絕受取，而諸比丘貪無慈愍，故違受食結。以可呵緣具五：一、夫妻俱得見諦。二、僧與作法。三、無因緣除病及請。四、自手取除置地使人。五、食成犯。與作法者，五分第十云：不聽處處與餘家作學家羯磨。若婦是聖人聟是凡夫，或婦是凡夫聟是聖人，皆不應作。若夫婦俱是聖人，無慳貪心，財物竭盡，然後乃與作學家羯磨。滿戒四句：一、先明學家僧作羯磨。二、出能犯人。三、於如是下無緣自手受食食。四、是比丘下辯違。釋中，初二不次，餘相可解。僧祇二十一：噉者餅菓等，食者五正五雜正食。不犯中，財物還多，乞解學家羯磨。十誦十九云：僧應籌量可捨不可捨。若財損減不增長，爾時若乞不乞不應捨。若財物增長，若乞不乞皆應捨。若財物不增不減，爾時若乞應捨，不乞不應捨。若作法竟，五眾俱不得取。若捨羯磨竟，五眾隨意取。"
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        "type": "p",
        "text": "次蘭若受食戒。　凡是蘭若之處，多有盜賊所依，理應翹勤出外受食。今以安坐諸女送食，因彼賊掠招譏故制。別緣具五：一、是蘭若嶮難之處；二、先不語檀越；三、無因緣；四、自手受；五、食成犯。滿戒四句：一、人；二、是蘭若難處；三、若比丘安坐受食；四、應向下結違。然第三句云先不語檀越者，謂先不語莫來而忽來者，在藍外受不犯，藍內即犯，故言在僧伽藍內無病自手受食。問：唯在藍內是犯，藍外道路不犯者，何故緣中語諸女云莫出，道路有賊恐怖，若已出城應語言莫至僧伽藍中，道路有賊恐怖？答：此恐諸女來至藍中，故復語言道路有賊，不以此言證道路犯。詳其戒本及釋，並皆藍內成犯，餘相可解。上來提舍尼竟。"
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        "text": "●次明眾學戒法。"
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        "text": "言眾學者，以上四犯所防過麤，故舉數限，標以別名。此中所防微細，乃有無量不可定數，故名眾也。爾者如何？文彰一百。答：此就所防憙犯者說，餘並攝在雜行法中。又言式叉迦羅尼者，見論十六云：尸沙者，學也。迦羅尼者，應當作此言，是到順日應當學。多論第九：問曰：餘篇不言應當學，而此戒獨爾。答曰：餘戒易持而罪重，犯則成罪，或眾中悔，或對手悔。此戒難持而罪輕，脫爾有犯，心悔念學，罪即滅也。以戒難持易犯，故常慎心念學，不結罪名，直言應當學也。此就所防，即是吉羅。今應學者，勸學名也。以此所防威儀微細，自非專持，無由行立，以行立故，顯學功成，是故獨名應當學也。於此有作義門釋者，便是無義強立，不繁須設。然古舊諸師分戒為四者，初有五十一戒，明敬僧威儀行。所以明者，以其威儀服飾行住往來，食請違失便自壞行，復令眾生不重僧寶，為此須以敬僧居首。第二不恭敬人不得為說法下有八戒，明敬法威儀行。所以明者，法是濟溺喪之玄律超昇彼岸，趣涅槃之正躅實相嘉謀，敬而行之永離眾苦，慢而毀犯長沒愛河。第三不得止宿佛塔下有二十六戒，明敬佛威儀行。所以爾者，佛為導主利益群生，開化之功莫過於佛，其恩既深其德彌廣，事須殞命亡身虔心供養。第四人坐己立下有十五戒，收前不盡能敬之儀，故更雜明四威儀行。就前敬僧之中復分為四：初有二戒，教諸比丘著衣裳法，使齊愸端嚴應法無失。第二從不得反抄衣下有二十三戒，入村受請行來進止。第三從不用意受食下有二十三戒，食上方軌。第四生草菜上大小便下有三戒，便利進不？此非順理不假須然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先解初戒。　十誦十九云：爾時諸比丘極高著泥洹僧，極下著，參差著，不周齊著。佛見已作是念：我當觀過去諸佛云何著泥洹僧？空中淨居天言：世尊！過去諸佛周齊著泥洹僧。佛亦自憶知過諸佛周齊著泥洹僧。佛復念：我當觀未來諸佛云何著泥洹僧？天告等同前。佛復作是念：我當看淨居天云何著泥洹僧？天告等同前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次至三衣戒　觀亦同此。多論第九：問曰：五篇戒中，佛何以止制著泥洹僧、著三衣、觀去來佛及淨居天耶？答曰：佛結五篇戒，皆應觀三世諸佛及淨居天，但年歲久遠文字漏落，餘篇盡無此中獨有。復次結五篇戒此最在初，結後集藏者詮次在後，以此篇貫初故餘篇不說。復次此戒於餘篇是輕者，將來弟子不生重心，是故如來以佛眼觀去來諸佛及淨居天而後結也，使來世眾生不生慢罪。復次三世諸佛結戒有同不同，於五篇戒中不必盡同，此著泥洹僧袈裟，三世諸佛一切盡同，是故此戒觀諸佛及淨居天，餘篇不觀也。又云：極高著泥洹僧者，非是五比丘，非是優為迦葉等，又非善來比丘，多是白四羯磨受具戒者。如釋種千人同時出家者，此諸人等多壞威儀。如釋種比丘本出豪族，以先習故下著泥洹僧。諸婆羅門外道在佛法中出家，高著泥洹僧。諸六群比丘參差著泥洹僧。言故作犯應懺突吉羅者，謂犯根本罪。以故作故犯非威儀者，復得失威儀罪。以此例餘，諸戒並爾。又如謂上座收攝臥具出門獲提，復得非儀吉羅。若不故作者，謂不作故違聖教，心識事故直犯根本吉羅。此之三罪根條雖異，論其懺者咸並責心。然母經云：對手一說懺者，極與此文相違，不可依用。此一既爾，下戒同然。"
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        "text": "次三衣戒。　僧祇二十一云：齊愸披衣時，不得如纏軸，應當通肩披著，紐齊兩角。左手捉時，不得手中出角，頭如羊耳。又著衣時，須現福田及供養相。故舍利弗問經，舍利問云：云何於訓戒中，令弟子偏袒右肩？又為迦葉村人說城喻經云：我諸弟子，當正披袈裟，俱覆兩肩，勿露肌宍，使上下齊平，現福田相，行步庠序。又言：勿現𮌎臆。於此二言，云何奉持？佛言：修供養時，應使偏袒，已便依事。作福田時，應覆兩肩，現田文相。云何修供養時，如見佛時，問訊師僧時，應隨事相，若拂牀等諸作事。云何作福田時，國王請食，入里乞食，坐禪誦經，巡行樹下，人見端嚴，有可觀也。餘戒釋相，並應類知。義既不難，豈勞廣辯。上來眾學戒竟。"
      },
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        "text": "●次明七悔過法"
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        "text": "此之七藥能除四諍，文義包富，非此略論。若欲廣明，至下當辨。然直遣文，可分為四：第一標宗，此七毗尼能除四諍，以能除諍，名悔過法。第二顯本，謂此不離半月說中，以不離故，名戒經中來。第三舉功，若欲殄除已起四諍，必用七藥，故曰應滅。第四明用，正示用藥滅諍儀軌。文言應與者，謂有德人與此七藥，令諍除滅，名為應與。若其不與，明即有違，是上式叉迦羅尼義。前據自行以彰應學，此約眾法勸令應與，二文並無所防之過。直言應學、應與，明是一類，但以眾別不同，開為二問，理實總収為第五犯。又復應與即須與之，不與犯者，是突吉羅。故尼律中尼提、僧吉，即是離合不同，亦是輕重有異。釋所以者，至下當辯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此釋悔過法已，總是比丘犯竟。"
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      {
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        "text": "四分律開宗記卷第四末"
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      {
        "type": "juan",
        "text": "第五本四分律開宗記卷第五從尼律初至尼律竟，合有三萬七千二百言"
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        "text": "西太原寺沙門　懷素　撰"
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        "text": "●次明尼律"
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        "text": "戒本六文先定同戒最初有無。舊解云：大僧與尼男女位別，何得因此制彼？又復望尼漏過未起，如何逆制？謂二眾犯同，皆別有初。所以知者，如尼初戒與僧同犯，下開亦言最初不犯，故知別初。如斯解時，可同犯戒應更別出。起過之人呵責制戒，但大僧中已明起過，若更出者不異於前，為離繁文略而不出，直列戒本。餘二律中告尼眾言二部持者，此謂告知同別共學不學，非是由此制彼名共，以是義故各別有初。此釋不然，違於理教。故今正解，但同犯戒無別最初。以僧與尼俱是具戒，形雖有殊禁持義一，但使大僧犯訖因即制尼。尼後犯者即是第二，豈有結局比丘不通尼眾，待後別犯更立最初？故五分第十一云：佛為比丘制初戒已，波羅問云：是戒我當云何持？為應作一部僧持、二部僧持？佛言：應作二部僧持。從今是戒應如是說。即立戒本。自下同戒問答皆然。又十八云：諸比丘尼見優波離嗔罵言：坐！此比丘恒問世尊：此戒應作二部僧持？一部僧持？佛便令作二部僧持。由此使我多受困苦。十誦四十六：爾時佛不在比丘尼僧前結同戒。在比丘僧前結同戒已，語諸比丘：汝等向比丘尼僧說。諸比丘遣跋提比丘往語云：諸善女！佛結同戒，我及汝等應共受持。是中有長老比丘尼皆言：善好！偷蘭難陀比丘尼暗嗑不受。是中有比丘尼少欲知足，乃至白佛。佛種種呵責已，乃至言：若比丘尼暗嗑向比丘者，波逸提。僧祇三十六：愛道白佛言：世尊！已為諸比丘制四墮重法，我等得廣聞不？佛言：得。瞿曇彌！若信心善女人，欲得五事利益者，當盡受持此毗尼等，次第為說。以此義推，明無初也。爾者，豈可一切同戒皆因比丘先犯，而無一戒因尼制僧？解：但列同戒者，悉是比丘先犯。比丘犯已，因即制尼。所以知者，以同戒云：世尊在某處，以此因緣集比丘僧。為尼制戒者，還是比丘犯制之處。若此同戒別有初者，即應別舉緣起呵制，如何但云以此因緣爾者？如何滅年受戒與外道食戒及長鉢等戒，尼中別舉緣起？解：此等犯雖是同，以緣異故，故尼戒中別舉緣起。又解：此等諸戒並尼先犯，雖尼先犯，不得因此制僧，以尼行法皆依僧故，必無因卑有制尊義。故多論第九云：若二部同戒，必於大僧中結，後令大比丘告尼，以女人賤當從大僧受故。若獨結尼戒，就二部中也。故此等戒僧後別犯，以緣異故而有最初爾者。既因比丘先犯以制尼者，然尼漏過未生，如何逆制？解：比丘與尼戒體無別，但僧犯竟即與尼同，非要更須對尼起漏。若以人別必未生者，如須提起漏非開餘人，何得因此遂禁餘者爾者？若准此義，尼則無初，如何尼初戒云最初不犯？解：此言初者，非是尼犯最初，以對比丘立制云初不犯。今將此制宣示尼眾，還是從比丘初犯名為最初，不是以尼別犯有初名為最初。若以此文即謂尼有初者，如何尼中不舉犯人緣起？既無人緣，明因僧制。"
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        "text": "次解六文，於中開二：一、總，二、別。總中四門：第一、五犯聚，第二、七犯聚，第三、方便，第四、持犯。"
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        "text": "先解五犯。五門分別：第一位列五犯，第二立五所以，第三解通犯名，第四釋別夷等，第五彰犯次第。初門大僧四戒、尼八戒為初犯，僧十三僧殘、尼十七為第二犯，僧三十捨墮、九十單提合百二十，尼三十捨墮、一百七十八單提合二百八為第三犯，僧四提舍、尼八為第四犯，僧百眾學及七滅尼但眾學為第五犯。問：何故具位戒多廣立五犯，沙彌戒少唯局吉羅？解：比丘行滿力分堪行，防過使周廣立五犯。沙彌不滿力分未堪，且就化宜犯唯一品。又解：比丘五犯託緣以興，沙彌不然。何以來難？爾者，沙彌無犯緣，制罪唯一品，如何諸戒下，一一並結𠎝？解：祇為無犯緣，制罪唯一品，道分修義同，諸戒齊結罪。若不爾者，具不何殊？次立五者，但佛制戒准俗而立，俗有五刑故施五犯，又以藥有五故立有五犯。又解：但為眾生輪迴五道，世尊哀怜為制戒律，欲使斷因不受苦報。故母經第七云：云何名犯？能使眾生輪迴三有，名為犯義。又可世尊善知法相，隨化機宜立此五耳。次解名義。然下律文名五種犯，違禁起非名之為犯。又名五種制，以須禁防稱之為制。亦名五犯聚，一犯含多名為犯聚。然有諸師棄此正文取祇篇名，釋者不順正理，既取篇名即釋篇云：輕重相形故名篇。或云：偏跛故名篇。又云：流類均等相似義者，說有五階故曰五篇，謂其三齊故是均等：一名齊，二體齊，三究竟齊。如初篇四戒但名波羅夷，輕重義等後都暢思，有此相似錄為初篇，餘非類者理不得同。如是展轉乃至第五，類亦同爾，故名為篇。此但略引不能繁破，古師序列疏向一紙，斯則枉釋異名費多言從，用茲傳授不益學人。但知篇者編也，編此法義成其一聚，此即章品異名，豈勞廣釋。次解夷等名者，梵曰波羅夷，此無名譯，既無正目相當，且從義解。故多論第二云：波羅夷者名墮不如處，如二人共鬪一勝一負，比丘受戒欲出生死與四魔共鬪，若犯此戒則墮負處，名墮不如。十誦亦然，彼文是罪極惡深重，作是罪者即墮不如，不名比丘非沙門等。或名他勝處，以犯戒故魔必得勝。故俱舍十五云：破苾蒭體害沙門性，壞滅墮落立他勝名。或從喻故名曰死人，故上文言：譬如有死屍，大海不容受。又云：譬如斷人頭不可復起。又曰無餘，故下文云：遮波羅夷者是名無餘故遮。但無餘有二：一自行無餘，以壞根本無比丘用故；二眾法無餘，以同死屍二僧不攝故。望此二行更無餘分，故曰無餘。又名為棄，若犯此戒內法不収，棄之於外故名為棄，為此文言棄之於岸上。又戒經云：是四棄法，此棄即是邊之異名。又母經第七云：波羅夷者，為他刀梢所傷絕滅命根，名波羅夷。佛法中波羅夷者，與煩惱共諍為惡所害，名波羅夷。又復波羅夷者，為三十七住道法所棄，為四沙門果所棄，為戒、定、慧、解脫、解脫知見一切善法所棄者，名波羅夷。又波羅夷者，如人犯罪，施其死罸，更無生路。犯波羅夷，永無懺悔之路。於比丘法中，更不可修，名波羅夷。如人欲到彼岸，愚癡中道，為他所誑，而失彼岸。於佛教中，為煩惱所誑，失涅槃彼岸，是名為墮。僧殘者，犯此罪已，垢纏行者，非全淨用，故名為殘。有殘之罪，假僧除殄，故曰僧殘。奈邪第三云秦言語眾决斷：又多論第三云：僧伽婆尸沙者秦言僧殘，是罪屬僧，僧中有殘，因眾除滅。又云：四事無殘，此雖犯有淺，因僧滅故，故曰僧殘。母經第七云：僧殘者，殘有少在不滅，名為僧殘。又復殘者，如人為他所斫，殘有咽喉，名之為殘。如二人共入陣鬪，一為他所害命絕，二為他所害少在不斷。若得好毉良藥，可得除着。若無者，不可差也。犯僧殘者，亦復如是，有少可懺悔之理。若得清淨大眾，為如法說懺悔除罪之法，此罪可除。若無清淨大眾，不可除滅，是名僧殘。然殘諸義，亦通下犯。此以對初，故彰總稱。多論第三：問曰：四篇皆是有殘，何以獨此戒言有殘？答曰：四篇雖是有殘，不一切盡因僧滅，十三事一切因僧滅。又犯此戒，行波利婆沙亦在僧中，摩那埵亦在僧中，出罪亦在僧中，餘戒不爾，故名僧殘。波逸提此名為墮，罪有此能，即是功能為義。十云：波逸提者，燒煑䨱障。若不悔過，是障礙道。母經第七云：所犯罪微，故名波逸提。又復非斷滅善根罪、枝條罪，名波逸提。又復如被斫者，少傷其皮，不至損命。波逸提罪亦復如是，此罪傷善處少，名波逸提。此且約別為義，理亦通餘。提舍尼者，多論第九云：此戒體無罪名，一人邊一悔過。若其從義，名為可呵，即是責過為義。故文言：我犯可呵法。以若持戒順教，即合讚歎。今既犯戒招𠎝，事須呵責，亦可謝過為義。文言：我今向大德悔過。以所造惡，謝在於往，今追生厭，故云悔過。母經第七云：犯即懺悔，數犯數悔，故名波羅提舍尼。又復忘誤作非故，心作故名也。僧祇二十一云：向人發露不䨱藏。突吉羅者，見云：突者是惡，吉羅者作，謂惡作也。又言式。又迦羅尼者，即是勸學名也。問：毗尼者，戒行為宗，何故乃言波羅夷耶？答：行通於五，不能自分，舉彼所防，以別能治，故言波羅夷等，即是五犯。解：義咸就所防。若言式叉者，義則有兩：上四同前所防，第五勸學受稱。次明先後。推尋大聖本制之興，隨犯即禁，輕重事亂。又准多論，先結吉羅，後制餘戒。今此次第，何所稟承？解：重者先明，輕者後說，次第法然，不違道理。又此次第，並佛自施，如略說中，儀則已爾。故優波離，佛涅槃後，一依聖教，集為次第，欲使僧尼觀過興厭，先識󱍮𠎝，後知微過，善修對治，離過行成，有剋道益，故所以爾。"
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        "text": "次七犯聚六門分別：第一位列七聚，第二立七之意，第三解通聚名，第四釋別夷等，第五偷蘭先後，第六入五犯不。初門四八為第一聚，十三十七為第二聚，一切偷蘭為第三聚，捨墮及諸提為第四聚，四八提舍為第五聚，惡作第六，惡說第七。次立七者，古舊釋云：若約三聚總明業相，亦得名為一不善聚，但為制戒本心，為欲備防違失。若其就體總為一聚，此則輕重通含，何由可識？以斯義故不得立一。若其就具往分不過身口，身犯名惡作，口犯名惡說，此亦體含輕重相又未分，故不從具立於二聚。若其從境別制塵沙，文則廣而頗尋，行乃博而難立，故聖興制事唯是要，進不就廣恐令起退，止不住略恐難解知，是以逐義離廣出於五聚，五所不攝還復二位，以五配二故有七聚，罪相差分麁以可識。問：據聖本制隨犯即禁，分何為五？而言逐義離廣，豈可先有一法分為五也？故知不爾。答：逐義離廣者，以身口所造有五義邊即置前五，不同向五輕微相者，當位立二即成七聚，何必要須先有今分方明離廣？今解不然，蓋是如來善知法相，隨化機宜立此七聚。既云古昔常法無別，所以既許身語所造有五義邊即置前五，如何不許有七義邊真立七聚？次釋名義。所言聚者，罪種雖多，名類貫攝，集在一處，稱之為聚。偷蘭一罪雖無別文，或可聚在大教之中，或可聚在一名之下。次釋夷等別名。同五犯者，如上已明。不同者，今解。偷蘭遮者，昔解云：偷蘭名醜惡，故下文云：汝莫破僧，甚大醜惡。以出佛身血，或與佛竟化，相鄙之甚，故曰醜惡。今解：名大障道，故善見云：偷蘭名大遮者，言障善道，後墮惡道。又母經第七云：於󱍮惡罪邊生，故名偷蘭遮。又欲起大事不成，名為偷蘭遮。言惡作者，作惡故惡，由作得惡，俱名惡作，如反抄衣等。作惡故惡，持佛像等，由作得惡。言惡說者，說惡故惡，由說得惡，並名惡說，如說自𠎝等。說惡故惡，如為持仗人說法等，由說得惡。此七並就所防罪解，若不舉彼所防、能防，不可為七。問：彼前第五犯體，此六、七収，如何勸學名局，前不及後？答：為成七聚，身語別分，論勸學名，彼此無別。次偷蘭先後者。問：蘭之一罪，或在第三，或在第五，其義何也？答：戒與威儀以分七者，偷蘭位次合在第三，以過󱍮重，戒門所攝。為此下文，若以破戒故遮，謂夷等上三；為以威儀故遮，謂提等下四。若以均離往分，須在第五，以體雜故，不在均前。過復是󱍮，須居雜首，既是均下雜初，位當第五。又解：蘭聚不定，須就果因，即是作因故三，為果故五，為辨成他成故爾。"
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        "text": "次入不入二門分別：第一約七聚明，第二定默妄罪。初門七聚，位約為三。上之四聚，即為四犯。偷蘭一聚，一向不入。六七二聚，有入不入。門：所以偷蘭一向不入，六七二聚有入不入。解：凡入五犯，須具二義：一並體均，二齊究竟。然以蘭含輕重，非是體均。又通果因，非齊究竟。以斯義故，一向不入。吉罪之中，雖通因果，簡取究竟，並即體均。是以六七有入不入。爾者：吉罪簡究竟，以體均故入。偷蘭義亦然，同吉應有入。解：蘭設究竟，體亦不均。約此不同，束成三位。大眾懺蘭，如破僧逆蘭，及佛滅後，東西二洲，一切破主。然此逆蘭，是可懺罪。故十誦第五十：波離問：破僧犯何罪？佛言：犯偷蘭。又問：破僧罪云何悔？佛言：偷蘭遮悔其出血。偷蘭是波羅夷下，不成罪攝，亦是可懺。又此律但言四事不可治，不言兼二逆。爾者：如何言提婆達多，此應滅擯？解：此以逆故擯，不以蘭故擯。如外道故煞父母，亦言滅擯，豈亦犯蘭？以此故知，無不可懺偷蘭。問：蘭既可懺，所以難謗犯殘。解：如謗黃門，破內外道，亦得犯殘，豈有蘭罪？故知但為舉事謗，駈擯處齊，結以殘罪，不為偷蘭。又以蘭故謗成殘者，豈有所謗名輕，能謗罪重？二、少眾懺蘭，如破僧助伴，及壞羯磨僧蘭。三、一人懺蘭，如五百比丘蘭，及人皮、石鉢、食生肉血、剃三處毛、裸形見佛等。非直果蘭有此三位，因蘭亦爾。十誦五十九：波離問佛：偷蘭遮云何懺悔除滅？佛言：有四種偷蘭：從波羅夷生重偷蘭，一切僧前悔過除滅；從波羅夷生輕偷蘭，應出界外四比丘眾悔過除滅。殘邊重蘭同此。從僧殘生輕蘭，一比丘悔滅。伽論亦爾。由此不同，一向不入。爾者，究竟吉羅有其二種，如沙彌四重滅擯，大僧責心。此亦不均同蘭，何以有入？解：本立五犯，對於具戒沙彌滅擯，簡而不論。然依此文，但四人為大眾，故文言不白大眾者，四人若過，類知二、三人即是小眾。對其三境懺悔儀則，如下滅諍自言中明。"
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        "text": "次定默者，但僧說戒不問廣略，默妄吉羅、吉淨提罪。若二三人唯提無吉，以皆自言稱清淨故。一人心念，雖復口言以𨷂所對，還是吉羅。問：未知默罪為是究竟、為是方便？一解：是究竟。所以爾者，無心作默不欲發言，今遂本期豈非究竟？若以默故即是方便，和眾默時應非究竟，和僧在眾默合眾得僧殘。問：淨默亦然，如何是方便？是則前二是因、第三是果，覽前二因成後一果，猶如違諫結業之類。又解：案其實義非是究竟。所以爾者，凡結業門皆據身語，如何約心不了而成究竟？然此默妄意造語業，為造不了方便所収。故俱舍云：語業者或默然，如布灑他時。若不以此成業門，定不息餘詞，難為永軌丸。又以列在小妄方便位中爾者，默妄隱在心，不得成究竟；大妄身現相，應當是方便。答：妄為現身相，故得成究竟；默隱無別相，所以是方便。默是方便不入五犯，提是究竟故入五中。次解方便義。言方便者，雖復之造前境，未暢本思；或復境緣互差，不成究竟。如斯等例，是曰方便。方便不同，有其二種：一者、進趣方便；二者、不成方便。然古舊師立三方便：第一、先立遠方便，亦名遠資成。所以合不立者，良以遠中但有資義，體事既殊，故今不立。又准了論，但於進趣之中分為近遠，本更不假餘別體事，以此故今除遠立餘。言進趣者，心規前事，發動身語，造境求成，名為進趣。但心該於剋漫，作業通於自他，俱能資果，稱云方便。定此有無，三位料簡：第一、敘異說；第二、顯過非；第三、立正義。初、昔義一解：亦有亦無。如違諫等，有法隔絕，不待心息，故言三蘭。如煞、盜等，本無法隔，故要心息得罪，進趣中無。第二解：進趣之中一向無罪，以文言不成者蘭，不言未成者蘭。假使步步增其不善，而無步步蘭、吉之名。又如向佛，步步有順理之福；今假作過，步步有違理，亦無蘭、吉。爾者如何？白二羯磨捨者三蘭解：此是第三息處，故言三罪。猶如門外三，即非具有三。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次過非有五：一、立義違理無因過。教防身語，通及果因。因既言無，果應非有。但以見佛果無名，因增步步福。違教果有稱，寧無因業名？汝以因類其因，令因不立稱；我以果類其果，令果無犯名。然罪果類福果，罪有福非有；罪因類福因，亦罪有福非有。第二、要假心息事止過。若言毗尼者，因緣以求，即心為因，前事為緣。心因及緣俱一不息，如何不息因緣之業而得有罪？爾者，若以不息即無罪者，且如違諫至四，心若息息，故得偷蘭。四竟結夷𠎝，明心不是息。心既不息，如何有罪？果既許然，因豈假息？又如獨行未至村蘭，此有將至之心，明知未至不息。又五分第一云：比丘作書，字字偷蘭。豈可作書，字字皆有止心？第三、二因差平相成過。凡論不善，有其二位：一者違理，二者違教。違理，因果俱無名種；違教，因果俱有名種。若言但增不善而無蘭吉名者，豈將違理之因成違教果？計理不然，名平成過。又違理業，略教所収；違教果名，廣教中攝。如何略教中因乃成廣教中果？又此違理，性罪可然，若犯遮戒，如何違理？第四、濫開聖意引證過。以八事成重，但積勢成體。既不覧，明不藉因。爾者，若不覧體，即不藉因，如何要須前七未懺？既言未懺，必假相成。又若不覧，蘭須別懺，如何文中隱其悔語？第五、乖諸律論正文過。文如下引。"
      },
      {
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        "text": "次立正義三門分別：第一顯有因罪，第二定罪重輕，第三因罪覧不。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "初門。定因罪者，進趣之中定有其罪。故下文云：比丘厭報，投崖不死，白佛。佛言：方便欲自煞，偷蘭。又云：時有比丘去浣衣處不遠，見有曬貴價衣，即憶識而去，念言：還時當取。便疑。乃至佛言：方便求五錢，未離本處，偷蘭。又諫文言：白二羯磨捨者，三蘭。明知前二進趣中結，若望𨷂果，三皆不成。又言：白未竟，吉羅。豈非是罪？又如了論，夷有十六部，後二方便並是進起以收。又多論第三云：欲取五錢已上，始從發足，步步輕蘭，乃至選擇取三已還，輕蘭；四錢，重蘭。又僧祇第七云：屏處一人三諫不止，三越毗尼；眾多人中三諫不止，三越毗尼。至僧中，初諫時說未竟，越毗尼罪；說竟，偷蘭遮。第二諫亦爾。第三諫說未竟，偷蘭；說竟，僧殘。僧殘罪起，以屏處諫、多人中諫及僧中諫，諸越毗尼罪、諸偷蘭遮罪一切盡合成一僧伽婆尸沙。若中間止者，隨所止處治罪。以此故知並有其罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次重輕者。依此宗文，一切諸犯，無問重輕，但使起心，皆獲吉罪。故文言：或念犯罪，或發心犯。若發進趣已去，初二犯蘭，下五獲吉。此通相說。然別明者，如調部云：有勇健人出家，有異破戒比丘謗言：彼某村中多有財物，可共往取。即答言：可爾。彼去不遠，此作是念：我信樂出家，不應作如是惡事。乃至答言：不往。疑白佛，佛言：無犯。先然可，彼突吉羅。問：此之然可，已發語業，討是偷蘭，如何言吉？答：此且發言，然可作事，猶未造境，故吉非蘭。故見論第九：云何謂方便突吉羅？答：如偷人覓伴，及刀斧钁，隨其方便，是名方便吉羅。若發身語已去，即獲偷蘭。故多論第三云：執刀欲煞人，發足步步輕蘭，乃至未傷人已，還輕蘭。若刀着人，不問深淺，命未斷已，還重蘭。又五分第一云：比丘作念：我當煞彼人。發心時吉，作方便時蘭，死者夷。爾者，媒初受語，何以非蘭？觸、女二俱有衣，不應得吉。設諫拒違，作白未竟，計亦是蘭，何以云吉？解：媒初受時，未動身語，如先許可吉羅之類。又解：此據本心，直欲受語，若作究竟意者，即合得蘭。故多論第八云：若打比丘，波逸提。舉擬欲打，便止，突吉羅。以打不滿故。此戒本意不規打，直欲掌擬，令其惱怖，但擬波逸提。如本竟欲女人上出精，若遂意憶，僧殘。若不精出，直摩提，便止，偷蘭遮。若本心直，規摩提，樂意，僧殘。以此例餘，成皆如是。摩、觸義同，不勞更釋。違諫約法，未過分齊，白竟始蘭，未竟故吉。又以法隔，因去果懸，白既未終，所以吉羅。又復名中，是違僧諫，白既未滿，寧容結蘭？亦如然可吉羅之類。對白既爾，餘法准知。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次覧不者。夫論果法，必覧因成。如八事成重，要假前七未懺，後成重說，不言別懺偷蘭。又如白竟得偷蘭時，不言更懺白前吉罪，乃至諫說成夷因蘭，不見別懺。又五分第三云：第三羯磨未竟捨者，三吉三蘭悔過。第三羯磨竟，捨不捨，皆僧殘。文結殘竟，不言更懺蘭吉，明知覽前蘭吉以成僧殘。又第八利吒違諫云：第三唱未竟，亦應作六突吉羅悔過。第三羯磨竟，若捨若不捨，波逸提。又僧祇三十六尼違諫結云：一切越毗尼，一切偷蘭遮，成二十重罪，名波羅夷。又此文直言作者夷，不言作者得夷及蘭。又不見說懺根本已，後令別除方便罪文。以此證知，定覽成果。爾者，准依俱舍等文，加行、根本、後起三業，感報各殊，如何覽加行以成根本？又婆沙三十五云：謂染淨法皆加行時，勢用增上，非究竟時。解：若望違理，業體各別，不可覽此以成於彼。然論違教，結業異彼，故覽加行以成根本。又若加行不覽成者，是則犯夷，不入惡道。以論根本業，不入惡道，來生人中，感等流果。但知違理違教，一向相反。如律男想斷女命夷，俱舍不成根本。以此校量，故知全異。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次解不成方便。文言：成者夷，不成者蘭。又云：方便欲取而不取，偷蘭。然此不成方便有其七種，謂𨷂緣、境強、緣差、境差、想心、疑心、善心、息。釋此七種三門分別：第一釋名，第二出體，第三諸門分別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初門。言𨷂緣者，造境成犯，本由比丘病、捨等生，事不究竟。然𨷂緣非偷蘭，蘭由𨷂緣而生，故曰𨷂緣。釋餘准此。言境強者，本心造境，希望事成，今以境強，煞不諧遂。言緣差者，造境成犯，本由具緣，緣或𮓪違，事不究竟。言境差者，尅欲害怨，異境未替，迷非謂是，謬暢本思。言想疑者，念怨之造，犯藉了心，迷謂想疑，不成究竟。言善心息者，懷毒造境，希望事成，今起善心，惡息非重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次出體者，謂隨𨷂等，顯事決了，即是體性。言𨷂緣者，若遇病捨，即非比丘，不成戒本犯戒之人。故多論第三云：若二人相㓨，一時死，無犯戒罪，以受戒誓畢一形故。又五分：比丘自煞，偷蘭。設是比丘，須除狂等。十誦第六十云：比丘以煞心打人，是人未死，須比丘若狂，若反戒，得偷蘭遮。次境強者，謂本期境不可毀壞，或入甚深禪定，或能反害於我，如出佛身血，伏害打力子等。次緣差者，如欲作事，或逢異人，恐有發覺，不成煞等。或可弓刀斷折，事不遂心，乖本要期，是緣差也。次境差者，如境想中，非人人想，非人疑是。解此境差，三門分別：第一、敘舊，第二、辯非，第三、顯是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初敘舊三門：一、定境差多少，二、本期定境方便，三、定異境有無。初門定多少者，然含四境：一、人境，二、非人境，三、畜生，四、非情杌木。此之四境俱有差義。先約人趣，謂以𨷂緣、境強、緣差、心息，各對不疑疑說，即成其八。斷命不疑疑，後二即成五對十句。二趣各爾，杌應有八，謂除二強，四境通論，總成三十八。此三十八皆能差張故，故曰境差。定義既竟，次解相別。先辯人中五對十句。上五者：一、異境不強而煞，二、異境𨷂緣，三、異境境強，四、異境緣差，五、異境善心息。此非人人想離為五。下五者：六、異境疑善心息，七、異境疑緣差，八、異境疑強，九、受境疑𨷂緣，十、異境疑不強而煞。此非人疑離為五，故成此十受境。初十非此方便攝中，八方便收本境十句，並境差攝。第一句欲煞張王來替處，緣於王人恒作張想，煞王命斷得夷。由異境差故，煞張心息，故曰境差方便。問：但作張心，無害王意，何以得重？答：張王非煞緣，人是煞緣。當煞王時，雖無王心，而作人想，緣具故夷。問：煞王得夷，為以張方便成，為別有方便耶？解：有二種：一解：以取張方便成類盜。說者不然。又解：人趣雖同，者有別故，寧得覽彼成此？兩境既別，起心亦異，故知害王別有方便。謂與王境交對已來，雖無王心，而作人想，往煞王命斷時，尚得損王，究竟重夷，豈况王命未斷，寧不別有方便以成重罪？不類於盜，同是一主，故用過五方便，成五重罪。若別主同盜，自餘九句，類說可知。次非人境。五對十句，數法同上，但單𨷂上五。非人境上，一向無罪，以無心當非人故。不同張王，人趣是同，故下文言男想煞女，佛言夷，雙𨷂下五。非人境有罪，以疑故，本境十句還在第四。第三畜生十句，一同非人。第四杌木八句，異境無罪，非生數故，本境方便亦第四收。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二定本境方便者，此本境上三十八蘭，悉第四中攝，即境想四五二句是。第三定異境有無輕重。第一犯不犯分別，二十有罪。二趣上五，杌境中八，是說無罪。以其二趣無心，杌非煞境，不同人中，雖張王別，莫不是人，故前五有犯。第二犯中究竟方便分別，人趣初十，此是究竟，中八餘十，並是方便。第三方便中重輕分別，人趣入重，謂是蘭故，餘十是輕，謂是吉故。二趣第十，此二吉重，餘八則輕，所以可知。問：二趣第十吉羅者，何以文言非人疑蘭？答：此望本期之境故蘭，即上本壞三十八等是，此謂疑從二境結罪。第四方便相攝，人中初十，此二非方便，収餘之十八。以位言之，𨷂緣境強，緣差心息，位各有四，四四十六，四方便攝。二趣兩疑，疑心以收。問：三趣第十句俱疑，乃有究竟方便耶？答：人中望本期，故說以為疑，煞緣具故，是以得夷。餘二望本期，猶豫故說疑，即以𨷂心故，但得是方便。是故人言自有疑，不成疑，即人中第十是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次辯非者。問：尅心趣本境，如何結異罪？異境若結罪，異境即本境。境差義不成，是漫非尅故。又異境若結罪，本境非是尅。今由立尅心，異境定無犯。許是尅心，異焉有罪？又若無簡別心，可結異趣罪。無心簡別異，境尅定無𠎝。本定境差，豈論異罪？又對異想疑既立𨷂等，本境亦然，何以不出？以本想疑之後亦有𨷂等生故。又緣非畜作本想疑，如何疑心結罪，想心不結？若以無心當非畜，上五許無罪。今亦無心當非畜，下五如何犯？若以疑心緣二結者，是則非畜應是本期。若許非畜非是本期，如何緣異得起進趣？又本害張王來替處，緣王即許別有方便，而言兩境既別，起心亦異。今亦非畜替本張處，異作本想與王不殊，如何不許心異結罪？若以張王同人結者，是則王外無別差𠎝。以王非張即許別結，非畜亦然，何以無犯？又兩境別起心異者，如何於一尅中有二進趣？進趣既二，定是漫心。又對異境別起方便，何關本境境差之事？又十誦第二云：若比丘為人作坑，人死者夷，非畜死蘭。若為非人作坑，非人死者蘭，人畜死吉。若為畜生作坑，畜生死者提，人非死吉。若比丘不定為一事作，諸有來者皆令墮死，人死者夷，非人死蘭，畜生死提。都無死者，偷蘭吉罪。准此尅心，異皆無罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次顯是者，境差謂在進趣位中被異差本，直據本境無處，齊曰境差。約心謬緣，合分為二：一者、單𨷂境，謂非人人想；二者、雙𨷂境心，謂非人疑。又此單雙二𨷂，各含四境，總成八句，亦不違文。或可心雖謬緣，心非境故，約境不同，隨境為四。此境四者，謂天、非人、畜生、杌木。舊以天同非人，隱而不說。若同非人，即不立者，本煞非人，天來替處，以同非故，應不成差。若許成差，如何不說？准依此理，故立天差。於此差位，謂除同趣，同趣齊犯，不得論差。如欲煞張，王來替處，為有緣人心故重，不以張王別故差。為此境想，但言非人作人想疑，不言王作張想疑。如婬約道，是道皆犯，不以趣別，立有境差。煞等亦然，是人皆重，豈以張王不同，許有差義？又古舊諸師共許張王非煞緣，既許此義，如何立差？即將張人方便成王，究竟於張人邊無別有罪。為此文言男想斷女命夷，不言男邊別有方便。盜、誑亦爾。又如五及過五俱重無差，亦將過五方便成五重罪。對此差別，應為四句：一、境差非罪差，如王替張是；二、罪差非境差，如想、疑方便是；三、亦境差亦罪差，如非、畜等異境是；四、俱不差，如人作人想是。爾者，既立同趣無差，如教害張所斷王命，能教重不？答：以非本期，能教不重。爾者，此則成差，如何不立？解：夫境差者，據心謬妄，緣異作本，名為境差。教人造業，不約心謬，但為能教無心王死，不犯所作人想，故獲重𠎝。此為顯示能教、所教，有心、無心，成重、非重，不欲辯立境差之義。問：下文欲盜他衣，錯得己衣，佛言偷蘭，豈非是差？解：錯得己衣，理實無罪，但為不得他衣，故結偷蘭。又解：本立同趣無差，謂約張、王等物。然己物無罪，義同無主，既是無主，得名為差。問：異境替本境，緣異起想疑，想疑、想疑既謬緣，於異有犯不？答：於彼異境，無心欲害，心緣不具，並悉無𠎝。所以然者，為尅害怨，異境來替，異替本處，即是境差。不可對差之後，初心謬緣，於此謬緣心中，得結異罪。若此差位結異罪者，何殊非畜之上？復辯二形等難。上來解釋，非是故情，直為舊義，背理違文。既失旨歸，觸途成妨，事不獲已，有期立破。次想差者，人、非人想，一切轉想者是。疑心者，對境生疑，為人、非人緣於兩境，疑心煞者是。善心息者，先起心息，惡心進趣作事。今善心生，止事不作，即善心是能息，惡心是所息，能所合彰，故曰善心息。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次諸門有十：第一、望境對不，第二、對不同異，第三、尅漫想別，第四、錯誤有異，第五、心息不息，第六、作事不作，第七、本異通不，第八、對緣辯𨷂，第九、約戒通塞，第十、諸部同異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初門。若身對前境，諸自作業，儻遇緣不成，具七方便。或教人現前，亦同此說。若設坑倚發，身不對境，及諸教人不現前等，但五方便，謂無於疑。於疑二者，緣此謂彼，既不對境，故無想疑。是則想疑唯自對起，餘五通對。不然，約諸戒犯，通對不者，如煞、盜等，通對不對。妄語、作書、置地，是設置方便。如婬、漏失、違諫等戒，並無不現及設方便。餘可類知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次同異門。想、疑二種，不對中無。不對既無，豈論同異？餘五既通，對不須明。同異五中，𨷂緣境差，想同無別。境雖對不，𨷂差一種，不以境有對不，遂令𨷂差有異。餘三對不，大位是同。然於設置之中，有少差別。設置中強，要須得通越度。又如提婆達多教人害佛，二人念害不前者，亦是不對中強。緣差必須火坑，得兩善心，要癈煞具，方成"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次尅漫門。於前對不門中，各通尅、漫二心，是則兩尅七、五不同。如其大漫，對不俱四。言尅七者，於人境中雖罪不差，望境有差，局張為法，故於對中尅欲害張，望餘人、餘趣作境差、想、疑。尅對張境多少既爾，餘咸類然，廣說無量。次約趣辯，即是尅、漫相對，謂尅簡餘趣，漫通人境，以尅簡餘，得作境差、想、疑。此境差等狹於前位。人趣既爾，餘咸類然。次對非情，准同前說，俱境差等更狹於前。不對五中，寬狹准說。言二漫俱四者，謂無境差、想、疑。以心寬該，情無限局，隨境優劣，皆是本期。假使臨事平緣，非境差等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次錯誤門。凡言錯設，皆是舛謬之心。隨事總釋，相則難分；以名尅定，事則有異。謂若二境歷然，無心害彼，事成有舛，名之為錯。若其一境易脫，緣彼謂此，有心成犯，稱之為誤。既知錯誤差別對七辯者，然七方便並無有錯，對境成事，錯猶無𠎝，況方便位而得有錯？或可錯者，異雖無𠎝，而於本境即是境差，是故錯中說有境差。論其誤者，謂境差想、疑比三，心想迷謬，名之為誤。境差一種，緣彼謂此；想、疑二者，緣此謂彼。餘四錢事了心，皆非誤攝。亦可七中來成三位，想、疑二種，誤而非錯；境差一種，亦錯亦誤；餘四方便，非錯非誤。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次心息不門。凡論心者，有其二種：二者煞心，二緣人心。此七位三，𨷂緣境差，二俱不息。以於進趣位中，病捨異起，是則進趣被擁，不成重果。豈不二心俱不被息？境強緣差，善心息三，但止煞心，人想不息。然遇強差二緣，須止煞心。若無止心，更求方便，猶是進趣，未成強差。其善心息，必須止心，心若不止，還屬犯門。想、疑二種，二心俱息。轉心當異境，本境無害心。然望本境，即是俱息。或可緣異，欲害俱息。人心、煞心緣異，有不言息。煞心、疑心，猶豫不了。人非以心兩緣，亦俱不息。"
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        "type": "p",
        "text": "次、事作不門。七中位二：𨷂緣想、疑，義通作事。以𨷂緣少，通緣想、疑。𨷂、別二望，結方便時，未必待事成。餘四望本期，一向事不成。境差望本，雖不作事，然於異中，事通作、不？若異作本想，一向得事成；若異作本疑，事有作、不作。逼境制不得，是事即通作；遠境容豫生，是事必須止。以對異疑，不起止心，即當是漫，豈關於尅？不對中五：一、成；四、不成。異境義通，准同前說。問：文言不成者，蘭為當局准不作事，為通七俱不成？答：今將不成之名望七說者，即是名狹體寬，與七無異。但是望罪不成，非望於事。舊云唯攝不作事者，是義不然。"
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        "type": "p",
        "text": "次本異通不門七中位三。想疑屬本境差唯異，餘四方便義通本異。問：𨷂等不通異，可異不結罪，既許異境生，如何得無犯？解：不以𨷂等通異生故，即於異境別更結罪。為擁進趣本由境差，對差之後方有𨷂等，𨷂等既起在於差位，故是差收非𨷂等攝。猶如𨷂後得有境強緣差心息，然是𨷂收非強等攝，餘皆類同。先想疑後亦有𨷂等，仍想疑收非𨷂等攝，境差亦爾。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "次對緣辯𨷂門。然戒眾多，不可具載，且寄煞戒顯相論之。煞戒成犯，總具八緣，所謂通三、別五。今以能𨷂七種，𨷂彼成犯。緣者，謂𨷂緣、𨷂通緣。通緣三中，但𨷂初三。所以不𨷂第二緣者，以教一興，終乎法滅，故第二緣不論有𨷂。此一𨷂通，餘六𨷂別。境差𨷂於境想，疑𨷂第二。境強緣差，善心息三。同𨷂煞心，加行斷命。既𨷂煞心，加行便止。加行既止，斷命事隔。故境強等通𨷂三緣。舊釋煞心、方便二緣不𨷂，以若𨷂心及方便，方便不起，則令無方便罪。今謂不然，別皆𨷂盡。以此七種起在進趣位中，擁彼進趣，不成重果。若不𨷂心及方便者，即應恒時是進趣位，既擁進趣，始成方便。明知此二亦須有𨷂。又此二種不論𨷂者，如何得有不成之罪？又若煞心不得𨷂者，如何乃云強等餘三止煞心人想而不息？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次通塞門，婬酒無想疑，設有亦究竟。以過失多但五方便，受戒但四疑得提𠎝，謂心不犯復無境差。亦可據有轉處闇中燈火不明得立差義，謂心不犯者謂是本迷，若其轉想亦成犯限，如此解時則便具六。然諸戒中犯對非情者皆無境強，如畜長離衣掘壞等戒，若其逼令說淨不許離等，皆是緣差，何關強事？如古舊師共許杌木無強，類對非情其義亦爾。餘𨷂等三理通諸戒。問：方便境想寬狹如何？答：境想具因果故寬，方便但因故狹。亦可除婬酒戒，餘戒下四因中方便則寬、境想便狹，以餘因中但三方便。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次諸部同異門。僧祗性惡，謂從境制，闢無想疑，但五方便。故第五、六，謂是黃門而是女，僧殘。疑准亦然。若論遮戒，即從心降，謂心境相應重，不相應輕，則有想疑，具七方便。故第十四云：挽生草、枯草想，得越毘尼罪。疑准亦然。五分無疑，不問遮性，疑皆究竟，以疑恒有緣本之心，故使從境制其正罪。故第二云：女疑，僧殘。第六云：生草疑、蟲水疑，皆提。想心不定，性戒即有，遮戒便無。故第二云：女男想、黃門想，觸蘭。第八云：非時時想，提。十誦或七或五，若其先有方便進趣之心，並從境制，無有想疑。故第五十八云：人作非人想煞，及人中生疑，皆夷。第三又云：女人所男想、黃門想、二根想，觸僧殘。又第十云：生中乾想及疑，皆提。若其先無方便進趣之心，不從境制，便有想疑。故第五十云：若不知有異想，誤煞父母，未受戒者應受，已受者不應滅擯。疑亦同類，即是具七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次持犯義八門分別：第一、釋名；第二、次第；第三、成就；第四、漸頓；第五、寬狹；第六、通塞；第七、持犯增微；第八、結位總別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初門釋名者，持犯相望，各有二種。且持中二者：一者止持，二者作持。言止持者，奉戒之徒，禁防身語，不造諸惡，目之為止。止而無違，順本受體，令戒光潔，因之為持。持由止成，故曰止持。言作持者，奉順聖教，作法作事，對事作法，稱之為作。釋持如前。持由作成，故曰作持。然犯亦二：一者作犯，二者止犯。言作犯者，不能守行，違教起非，廣造諸惡，稱之為作。作而有違，不順受體，令戒毀壞，名之為犯。犯由作成，故曰作犯。言止犯者，不能准教，䇿進身語，習成行解，名之為止。釋犯如前。犯由止成，故曰止犯。問：所以持犯相對明者？釋：良以二犯順情，恒造不善，惡因相仍，不得解脫。今欲捨惡行善，令戒晈然，故崇二持，以希出離。由此義故，對犯明持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二門次第者。問：對犯明持，後先無定，何故須以持先犯後？答：但由入法之人有久有近，創入情殷，專精在先，久參事慢，悔犯居後。如說相云一切不得犯婬盜等，即是先持；若作者非沙門等，即是後犯。又所以持中先止後作，犯內先作後止。解：凡起行人皆先離惡，若不作斷一切惡心，是則離苦不能究竟。為欲離苦究竟，故先明止。惡既離已，次明修善。若不化修一切善心，是則得樂不能滿足。為欲得樂滿足，故次明作。然二化中先作後止者，對翻二持次第故爾。亦可作犯過麤，理宜先禁；止犯罪細，故次後明。欲使僧尼麤細俱離，離過趣修，尅成道益。對犯翻持，麤細亦爾。此據持犯相望以明先後，若取成持義邊，竟無先後。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三門成就者。若約制教成就，唯在身語。謂離煞生、婬盜、摩觸、打搏、突等，是身止持。如應來者來、収攝臥具、然燈火等，是身作持。如離妄語、麤惡欲身、毀呰兩舌，是語止持。如受衣鉢、處分說淨、作知淨語，是語作持。身語二犯，翻說應知。意成身語，不須別明。爾者，意成身語，無持犯者，如何止心不學，得止犯罪？答：兼止身語，故說止犯。若但起心，不名止犯。問：若真起心，不說犯者，如何文言或念犯罪，或發心犯，及云汝以何心，六犯中由身心等？偈云：當審觀其意。答：此心助成身語，而非獨意。獨意之中，無有持犯。故實論云：但意不犯。又六犯中云：由身口，不由心。若約進修三業明者，是則意中亦有持犯。或能修慈，不起煞等，是身止持，翻為作犯。或能禮拜，筞進檀等，是身作持，翻為止犯。或能慎護，不作妄等，是語止持，翻為作犯。或歎三寶，讀誦經等，是語作持，翻為止犯。恒修正念，不起三耶，是意止持，翻為作犯。能觀不淨，對除離惡，是意作持，翻為止犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四門，漸頓者。若對制教明漸頓者，止之四行，唯漸非頓。且如止煞，對境修慈，不得更修餘戒。對治作持，隨事次第漸成，不可一時頓修餘行。二持既爾，兩犯亦然。但可一時頓得諸戒，不可一時盡犯諸戒。由如是義，故俱是漸。若望端拱，無惡來汙，二百五十恒清淨者，此之二持，即有頓義。然是端拱而非修行，二犯不先屬己，即無此義。舊以端拱中有止持，判此為頓，故云二作唯漸非頓。二止通含漸頓，此不應理，不繁須破。然約進修，謂唯止犯。釋此止犯，三門分別：一、定犯名，二、明分齊，三、釋漸頓。然定名者，止犯有兩：一者不學，二者無知。言不學者，受戒結勸，文云：汝應學問誦經。既勸云汝應學問誦經，明知不學成犯。又云：日三時入和上等房，請經問義。又制五歲比丘誦戒，羯磨使利，不者如法治。又應當學名，理該餘犯。言無知者，文云：不一心兩耳聽法，以無知故。又云：可呵癡故。又云：汝是賊，汝癡無所知。此猶約戒別明。下有愚癡五犯，五種制五犯聚亦如是。古師不能究斯文義，遂釋云無知義解，不見文證者，其疎略也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次分齊者，論其學問理通一切，該於始終及以愚智，望諸教行恒須修學，但作止心即結不學。其無知者，結約愚智位別。若智慧比丘五歲方結，以滿五歲是其知位，不須依止堪為軌範，五歲翻前故不結也。若止學心雖未滿五，計其道理亦結無知。其愚癡比丘盡形依止，假緣不了不結無知。此謂學而未知聖不制犯，若止不學亦結無知，此無知罪懺得除滅。縱使不了相續聖不制犯，犯不相續故可悔除。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次漸頓者，舊云：不學止犯，義含漸頓；無知止犯，唯漸非頓。不學頓者，本受要期誓修諸善，還得爾所戒善以防不學。今若息心總止不學，違本要期，寧不隨境頓犯一切不學之罪？言漸犯者，起心偏學，望不學者犯，豈非是漸？故使不學義含漸頓。問：元受令學，不學成犯；受言得果，不得應犯。答：學據自分，不學故犯；得果力分未堪，是故非犯。無知漸者，要是對境緣別不了，方結無知。然一心中不可備緣咸使不了，今隨不了以結無知，明知漸犯。今解漸頓，其位大同，論其結罪，即不同舊。然不學約心，無知從境。若緣三藏教門，總止不學，其不學罪亦總結一；若緣教門，隨別起心，其不學罪亦隨止結。不同古舊諸師於一一境緣不了處亦結不學，然不學罪非緣境生，如何一一境中皆結不學之罪？又此止心非緣普境，緣既不能普周，如何懸犯諸罪？惰人不學行是處中，豈同根本律儀遍緣而發？又復後緣境時無心止學，既無止心，如何結罪？但可獲以無知，不得論其不學。故上文云：若犯罪，應如法治，更重增無知罪。以此故知緣不了處但結無知，不結不學。不學、無知位既不同，如何至後無知緣中方始結前不學之罪？又解：由前不學，後結無知。無知本由不學而生，故無知外無不學罪。如遇宿、觸等緣，未食無過，後食成犯，無別宿、觸等罪。以此類之，無知亦爾，但可直結無知，不得更論不學。又解：此不學、無知體同名異，由不學故即無知，由無知故即不學，體既不殊，犯寧有異？是故今解合為一𠎝。雖有此義，且依前明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五門寬狹者，若對制教明者，以止持寬、作持狹，止通五犯以之為寬，作局下四故所以狹。又就下四，設有作中不遍諸戒而亦是狹，於第二犯但在二房，餘之十一一向是止，亦可望其止法止事，是則止持通於十三。作局初房中半有主房令，餘犯多少准此應知。若尼作持雖通初犯，第四聚中即無作義。又就有作之中亦是其狹，以初唯一、第二有兩，餘犯例然，可以思准。唯不攝耳聽戒及尼受等十八戒，專作不通止，以外諸戒咸悉是止。對事二持既止寬作狹，兩犯翻持義亦作寬止狹。問：所以制教稱為對事？解：以直止法不說為犯，要假作房畜長等，是以稱為對事。若對進修辯者，作持即寬通三藏故，止犯翻作持故亦是寬。進修無止持是故止持狹，作犯翻止持故亦是狹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第六門通塞者，於一行中有餘三行，說之為通，無則稱塞。釋此通塞，可為四門：一、一心成行門；二、通望止作門；三、自業相成門；四、教人通不門。此之四門，局約制教以說。以進修中唯是作持，止犯既知是塞，不須通在餘門。若通一一門說，義成繁雜，又與制教事監，故須除去。初門一心，四行俱塞，以持望犯，善惡相違，持犯當分，各有止作。此望一切單持犯戒，如離煞等，即無作義；如攝耳聽等，復無止義。二犯翻持，反說亦爾。故約一心，四並不通。問：如止煞等，必修慈等；若欲禪誦，先捨怠𠎝。此則止中有作，作中有止，如何乃稱四行俱塞？答：此之止作更相有者，但約對除義說，不就尅成行論。止中有作，舉作成止，即作是對除離，作是果行離。作中有止，舉止成作，即止是對除離，作是果行離。舉宗往攝，止作恒殊，故尅成行，四俱是塞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次通望止作門。若其一業通望兩境，是則二持自通，兩犯亦爾，此約一切雙持犯成。且二持通者，如處分說淨稱之為作，以作法故，造房畜長無罪，反却作犯可非止持，此則體一名別。二犯翻持反說亦爾，望不處分稱之為止，身業造房即是其作，此亦體一名別，豈非止中有作、作中有止？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次約自業前後相成者，於一行中即有餘三。且如前煞，未成謂成，修離染行。修此行時，前煞方就，即是作犯與止持心俱。或畜長覆藏，事經明相，即是止犯與止持心俱。或受日出界，九月離衣，即是作持與止持心俱。既於止中有餘三行，餘三互通，義准應爾。如古舊解云：如煞、燒、埋等，是作犯通。如畜長衣、鉢、離衣等，名止犯通。二持通者，如德衣月，五利無罪，而於兩犯心中得有作、止二持。離衣、九月及杖、囊等，豈非並通？次教人門。如教人煞、盜，為己造房，遣人為己持欲至僧，先安煞具，擬欲害生，後起善心，遣人癈具，作此四事，却入止心，正在止心，四俱成就。前煞、盜事成，即是作犯，造房止犯，說欲作持，癈具止持。然於止心既成此四，入餘三心，其類亦爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第七門增微者，先明二持。若望有心護戒順教無違，俱名持戒，不分上下，但以人行心殊非無差別。釋此差別可為三門：一者約人，二者約行，三者約心。言約人者，具戒滿足持行為增，不具𨷂減說之為微。又就具中聖凡位別，於聖位中學無學異，但無學人持行堅固勝餘學人，說為增也。諸有學人行未究竟，雖護律儀以為微也。於聖學中三果差別，持行不同增微亦異。然凡諸位持行亦然，差別增微准義應釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次對行者，若約五犯輕重相形，止離重過，故何以增？作離細罪，故所以微。又可止防麤過，易成故微；作離細罪，難成故增。斯以止持局在初犯，作通下四，故作此說。若約下四止持義邊，是則止作增微不殊。又尼作持通於初犯，望尼止作亦無優劣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次約心者，元受之心既有九品，明持戒心亦復如是。如本專精晈然無缺，寧碎身首不犯諸戒，及為怨逼能禁心等，如此止持豈非上品？或有防護雖不犯非，但懼惡名事不獲已，內實無有清淨之心，為病開等說為微也。餘戒類然咸有上下，作持階降准此應知。又依俱舍十八，戒有四種：一怖畏戒，謂怖不活惡名治罸，惡趣畏故受護尸羅。二希望戒，謂貪諸有勝位多財，恭敬稱譽受持淨戒。三順覺支戒，謂求解脫及正見等。四清淨戒，謂無漏戒，彼能永離業惑垢故。又實論第一云：戒品清淨者，佛弟子眾持戒無暇，乃至小罪深壞畏懼。又佛弟子不為福報生天人等，亦不怖畏墮地獄等，而勤持戒但樂善法，故名清淨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明二犯。若望有心成犯，於教𮓪違，俱名破戒，不分上下。約人、行、心殊，非無差別。釋此差別，還可為三：第一、約人，第二、約行，第三、約心。言約人者，具戒犯增，以有夷等；沙彌即微，以唯吉故。又就具中，無學誤犯，以之為輕；凡夫及學人故犯，說之為重。故下文云：若凡夫人、學人故犯戒，無著人不故犯戒。又就故中，聖輕凡重。又聖學人望欲界惑，斷具差別，輕重應知。然凡諸位，罪又重輕，階降不同，准義可解。問：學人故犯戒，有惡道報不？答曰：無也。以犯戒後，尋生悔心，抑伏惡業，不受苦報。設有餘殘應可受者，寄在聖身人天中受。且如忍位之中，尚得三惡非擇滅，況復聖人得有惡道？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次約行者，輕重相形，反前持說。謂作犯過麤，以之為增；止犯罪細，說之為微。亦可此望初犯，若約下四，還則止作增微不殊。又不對尼明，義亦應爾。然通止作，犯有故者，以之為重；若不故犯，說以為輕。重非故者，不作故違聖教之心，非不高下著衣等犯，而是輕故。上文云：以不故作故，犯突吉羅，無非威儀。若故作者，復有非威儀罪。又就故中，通諸犯內，違性即重，犯遮即輕。又遮性中，通成不成，成者即重，不成者輕。又就成中，感報優劣增微不等，可為四句：一、犯重報輕，謂二房媒嫁，律禁情過，數故成重，體非尤害，感報即輕。二、犯輕報重，謂有比丘嗔心打罵羅漢及佛，律就上憶，稀故犯提，體是尤害，感報即重。此之二句，以理言之，結戒法異，輕制重名，重制輕名。得罪福異，因果相當。三、俱重，如初四夷無根謗等。四、俱輕，如畜長足等。此之二句，結戒法不異得罪法，得罪法不異結戒法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次約心者，持戒之心既有九品，犯戒之意寧容一准？或有犯戒，因心增上，苦惱有情，以為慶快，如斯犯者，豈非上品？或有犯戒，媿心殷重，事不獲已，為他逼犯，如此等違，判為微也。然優婆塞經第七因定五逆輕重，次云：有物重意輕，有物輕意重，有物重意重，有物輕意輕。言物重意輕者，如無惡心煞於父母；物輕意重者，如以惡心煞於畜生；物重意重者，以極惡心煞所生母；物輕意輕者，如以輕心煞於畜生。如是惡業，有方便重，根本成已輕；有根本重，方便成已輕；有成已重，方便根本輕；有方便根本重，成已輕；有方便成已重，根本輕；有根本成已重，方便輕；有方便根本成已重；有方便根本成已輕。物是一種，以心力故，得輕重果。此八句中勒成四位：初之三句，二輕一重；第二三句，二重一輕；第三一句，三時俱重；第四一句，三時俱輕。次以有心、無心准小妄久相對明者，亦可為八。且約初犯四夷以說，初三時俱有心，諸方便、根本成已，四皆犯重。第二以二時有心、一時無心作三句：初前二有心，成已無心，亦四俱重；次根本無心，餘二有心，初戒重，餘三蘭；次方便無心，餘二有心，四俱成重。第三一時有心、二時無心作三句：第一句，初戒重，餘三輕；第二句，四俱犯重；第三句，初重，餘輕。第四三時無心為一句：此之一句，四俱不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第八門結位者，於中有兩：第一總定、第二別明。總定有三：第一述正、第二序異、第三辯非。言述正者，教從事分雖無定限，要而言之莫過制聽。言制教者，要作不作。作者制修，止使獲罪，如受說所應作事。不作者制離，作則結譽，如婬盜等不應作事。言聽教者，若作不作，此之作不聖俱順可，如房長等所應開事。此之制聽，聽攝教斯盡，便是大期遮開恒以軌。又此制聽且就開遮義立，若從所詮之事，應名止作二教。雖有斯理，且依前明。又此聽言且對制立，以約所開作不俱順，若據有結罪還是其制，故制戒宗制教所攝。雖有斯理，亦依前明。又此制聽兩教各詮止作二事，制教作持如受說等，止持如盜煞等，違禁起非翻為二犯，即當諸師制教中事通學不學。聽教作持如房衣等，體量等如許順教作，止持謂是非法體等，與道相違制不聽作。問：此不得作與制止同，即應制收，如何聽攝？答：望不得作理雖可然，為與所開體同，故在聽收。非制違禁同前翻為二犯，即當諸師聽教中事唯是可學。然佛施設諸教及事咸是所學，要學方知。若不䇿修緣而不了，隨不了處結以無知。又所緣處但結無知，無不學󴝰已如前辨。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次序異者，古意解云：止持約兩教者，一局取不可學，如人非人相等是，上制教中要不作者是此不作者如婬觸等。二聽門，謂唯可學，即上聽中若作不作，謂房衣尺量等別定中指過量境想。作持對兩教者，謂制中可學事，如受說安恣受持衣鉢等，聽中結淨德衣諸長離衣等。復有古師立制教事二種云：一不可學事，如人作非人相等是；二者可學，如衣鉢體量等是。因有問云：何故非衣鉢量事名為可學？答：此事一者可以緣教生解識，衣鉢如非；二者事中可以造修，故言可學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次辨非者，初師立不可學事，為據何義？為以人非人相等述故不可學？為以婬觸等事不可作故不可學？若爾何失？二俱有過。云何若以述為不可學，是則處分等想亦然，如何處分等想名為可學？若以婬觸等事不可作為不可學，是則過量亦然，如何過量是可學事？次立人非人想等為不可學者，即不應云制教中事通學不學。次問答中云可以造修故言可學者，即此非衣鉢量如何造修？又云可以緣教生解識衣鉢，如非者，婬等亦然，何以不名可學？又所證作止攝事斯盡，有何不周？離此二外更立可學不可學事。若既宗學不學，即須直依此明，如何復就作止分位解釋？又可學不可學事還是作止二持，此作止持俱是所學，既俱所學不學並犯，如何緣止不了不結不學無知，緣作不了便結不學無知？故知斯義擁而未通，進修學人應所思審。又過量境想便與煞等不殊，既與煞同如何偏結？又如止中婬等緣知重輕及境是不？自非進修無由得了，既假進修方知，如何言是不可學事？又若婬等是不可學，如何律言捨學事？又俱舍等久不應言若犯學處非苾蒭等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次別亦作三門：第一、序昔所說；第二、昔意相違；第三、申今正述。初門昔解，位例有二：止持、作犯，對二以明；作持、止犯，唯對可學以辨。先對止持中明有無輕重，作兩箇九句。初可學作九句者，上品一句，中下各四。上品者，識事、識犯。是中品四者，多用二識作頭：初、識事疑罪；二、識事不不識罪；三、識罪疑事；四、識罪不識事。是下品四者，多用二不識作頭：初、不識事疑罪；二、不識事不識罪；三、疑事罪；四、疑事不識罪。是上品一句，事罪俱識，無不學罪。中品四句，由不學故，於事於罪有疑不識等生，故制四箇不學。下品四句，八不學罪。若對無知罪，中下二品上各加倍說，可知。問：此中有二十四吉羅，云何稱為止持？答：以不犯根本，故名止持。但以上品俱識清淨無犯，故稱為上品止持。中品有八罪，不如上故，稱為中品止持。下品有十六吉羅，不如上中，故稱為下品止持。次對不可學明止持九句者，有二例，謂罪、事。事有三種：一、識事；二、疑事；三、不識事罪。三同前也。九句者，先以罪中三對識事作三句：一、識事識罪；二、識事疑罪；三、識事不識罪。次以罪三對疑事作三句，次以罪三對不識事作三句。此下二三句，准前數可知。此三三句中各下二句，句別有不學、無知二罪，合有十二吉罪。此亦望不犯根本故，稱為止持。但以事是不可學故，雖疑不識，聖不制罪。罪是可學故，若疑不識，悉法制罪。次對可學事明作犯九句者，如初九說。後對不可學事明九句者，如後九句說。但以犯根本罪故，猶於可學。若疑不識法，結罪如上。唯除不可學事，雖疑不識，一向不犯可知。次辨作持九句者，若從對事對法以辨，實亦應作兩箇九句，但明差別階降不異，故合一九句。此唯對可學以明，如止持中對可學明九句，即是唯此中順聖教作前事為異。次論止犯或九或八九句者，對可學事，上品四句多用二不識作頭，有四僧殘十六箇吉羅可知。中品四句多用二識作頭，有四僧殘八箇吉羅易知。下品唯一句，謂識事識犯而不乞處分作房者是可知。此以多羅為上品故。言八者，對教行不學明止犯如次，亦前九句。除下品一句，前八句是，廣說可知。此總通為亦九一八句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次相違者，然此昔義辨非如前，舊人序已將非應理，次即辨非，後便顯是，此二相求僻不能述破，但知昔義事罪識等，普約進修非開制教。破者不究斯旨，謂依境想久立，遂約境於廣辨其非，此為不了他宗立意，破不相當虗名顯是。據斯一節，自道三師所立中繁雜矛盾。又立進修止犯名有二云：一者不學下久遣誦羯磨，各言不誦，因制五夏誦戒羯磨，若不如法治。二者無知故下久云先誦，今者悉忘，制言如法治。立既引此，結亦合然，如何棄所引久，別約境想人法？然此境想人法，緣心謬妄並不由學，豈合招儻？但以法意義𮓪於正教，遂發學之者滯理忘思，尋之者迷文守句。余今為鑒前失欲徵復非，故更察義詳文定教釋事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次述正者，然教及事各別不同，一一行門足自顯了，顯了即制持犯之行。義理既然，何須句定？以句來定，良謂不然。又解：若必要須定為句者，如前宗義，諸教及事咸是所學並進修者，斯則通望進修總為一九。此之九句，如昔止持對可學事為九者是。又解：欲令教事差別顯然為句數者，但為二九。初九對二教中止持作犯，合明此不望法，佛法假作成持，止便犯故。此止持作犯有三：一、制教止持，二、聽教止持，三、復於聽中取別體止持。此之三位同是止持作犯。又以同緣一事生心，故不分二，合為一九。所言九者，上品一句，中下各四。上品一者，謂識事、識罪。中品四者，謂以二識作頭。初有二句，事上識罪、上疑不識；次有二句，罪上識事、上疑不識。下品四者，謂以不識及疑更互為頭。初有二句，事上不識罪、上疑不識；次有二句，事上疑罪、上疑不識。此以上品事罪但識，不結無知。次品四無知，下品八無知。次九對二散中作持止犯，事法合明。此作持止犯，位亦有三：一制教作持，二聽教作持，三復於聽中攝同體止持。以此止持作持攝，故三同是作持止犯。又亦緣事不殊，寧分為二？九數如前，不繁再述。進修八句中，是作持止犯，亦總攝說，不須別明。或可要須別為八者，謂對進修教行，作其八句。此之八句，翻前品數，謂上品四句八無知，次品四句四無知。此以犯門，故論約罪，多為上品，小為次品。舊人更加作持一句，謂識法識犯，足成九者。不然，位舉止犯，寧加作持？又此作持，又此作持，識法識於犯諸句中，以合有說。作斯二九一八，義何不周？須更離分，以成多九。又作句法，皆不須以緣事三心，歷罪三作，但以事罪，更互作之。所以爾者，以境相緣事心，及人法緣罪心，此全不關不學無知事。斯則教事頭能，無勞重覧？犯持有據，豈是假？再思上來，總釋義說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次隨別釋。先解初文。初文復二：一、總，二、別。總中十門分別：第一、起由三毒，第二、身語成犯，第三、自作教人，第四、犯境寬狹，第五、尅漫不同，第六、錯誤有異，第七、諫不諫別，第八、持犯方軌，第九、二部同異，第十、下眾任運。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初門起由三毒者，前之四戒如比丘中說，後四戒者摩觸八事，愛染同婬故三起貪成，覆隨二戒類同大妄，起由三事成亦通三，斯等辯相隨事可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次身語門，位分為三：婬、盜、煞、觸局身妄，諸覆、隨唯語，雖同延之語，語有別相。如妄發言成業，覆藏語止結，身隨舉自止，語業藉他語。表八事一戒，身語合犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次自作教人門，亦為三位：初一下，四。此之五戒，自作成重，教人但輕。次煞、盜二戒，自作、教他，彼此俱犯。次妄語一戒，自作五重，教人不定，如前已明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次犯境者，初戒境通四趣，餘七犯局人成。又就人中，婬、觸八事局界，覆藏唯女，餘之四戒義通男、女，隨舉力異，准文可知。又就女、男之中，道、俗分別，七、八局道，餘通道、俗。又就道中，具、非具者，亦七、八唯具，餘六通二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次尅漫者，前之四戒，同比丘說，謂若同趣，一切皆犯。若約異趣，即除婬戒。餘之三戒，大漫隨犯，尅各相應，差互輕罪。後之四戒，局唯是尅，以取染心，知人識罪，違諫拒僧，縵豈得犯？又解觸八，亦有漫義，以同男子，並有染心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次錯誤者，前四位三同比丘說，若論後四並須了心，錯誤謬妄並不成犯。又解：觸八容有誤犯之義，以俱男子並有染心，七八不然故唯了犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次諫不者，前七條然，無有倚傍，作則是違，不須設諫。第八一戒，倚傍有濫，故須誤諫，開示是非。此設諫者，是違僧制；除不諫者，是違佛制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次持犯者，覆藏一戒，具二持犯。言二犯者，見他重罪，止不發覆，名為止犯。明相出持，罪成究竟，名為作犯。此是體一名別。言二持者，見罪發覆，名為作持。以作法故，明相出時，無其作犯，翻却作犯，豈非止持？此亦體同名別。若論別體持者，守戒自清，一向不覆，是名止持。若見有罪，作法發露，是名作持。餘之七戒，並是止持作犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次同異者。初之四戒，僧尼同犯，而此四中，下三無異。婬之一戒，境界翔例。又復犯境亦有寬狹，尼唯局男，僧通二作；又尼唯局他境，僧通自他。後之四戒，尼為深防，並得夷罪。僧犯不然，故分二位：前三輕重，後一有無。摩觸差別，有四不同。八事之中，僧犯三罪：捉手得殘，語期容有，麤語僧殘；捉衣獲蘭，餘容小罪。覆藏者，尼重僧輕，隨舉尼有僧無，所以可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次任運者，初一下四，無有教人得同犯義，故無任運。餘之三戒，教人為已有同犯義，故有任運。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次隨別釋。先明初戒，　總申制等。如前文中分二：第一、漏生壞略，相亦如前；第二、告言下，制廣補略。文中有三：第一、舉宗標制；第二、集十句下，制利功德；第三、欲說戒下，正明立戒。前二如上。第三文二：初明戒本說之儀則；次若比丘尼下，廣釋其相。然前戒本但有五句：一、顯犯人；二、作婬等者，正顯婬事；三、乃至共畜生者，出犯境界；四、結；五、擯。問：所蘭無共、同等四句？舊解云：祇五、二律悉具足有，同於大僧。此律文略，十律尼戒本同者，文不別列，故知亦有共、同等四也。其比丘捨戒，為成去時無障故爾。尼中捨者，恐在俗中汙犯故爾。如十律說，無重出家故。彼文第四十：爾時，諸婦女為舅姑所苦惱故，出家作尼。爾時，為和上、闍梨共活尼所苦惱故，還作白衣。居士譏嫌，白佛。佛言：若比丘尼一反戒，不復聽出家受具。又第五十：問：頗有比丘尼捨戒，更與受戒，不犯耶？佛言：有。若比丘尼捨戒已，轉根作男子，與受戒，不犯。伽論亦爾。今解：此共、同等，文局比丘者，以尼無緣，戒本不列。如比丘四戒之中，婬有䟦闍為緣，牒入戒本。餘三無緣，本中非有。僧既尚然，尼豈須責？又解：計此共等，理通尼有。但以共等，本因䟦闍厭道不捨行，非有此四句。今尼為無捨戒，故此文無。又解：此䟦闍緣起，在唱二部持後，為此局僧，尼戒非有。次下廣釋，科同於上。就尼犯中，文分為二：初至如上，成犯之相；二、若比丘尼下，輕重相。前文復二：初解戒本五句，文相可解；二、有二處下，重明戒本二、三兩句。於中文二：初列犯家境界；第二、比丘尼有婬心下，對境成犯。前文復二：初、總舉三趣；二、復有下，舉趣各三。各三合九，此之九者，是犯重境。次對境成犯，文中有三：第一、自心起犯，有四百三十二句；第二、若比丘尼下，怨逼己境，作二百一十六句。前文有二：一、對覺境，二、對不覺。覺境通計，總有其九。先約人、男，於己三處各加隔等四句，即成十二。一境既爾，下八亦然，是故通明，合一百八句。次不覺境有三，謂睡眠、新死、少分、壞，一一皆有一百八句，通前覺境，合成四百三十二句。次怨逼亦二：先造覺境，覺境還九。先約人、男，於己三處各有樂等六句，文中闕少，計理合具，此則三六成十八句。一一復加隔等四句，是則合成七十二句。一境既爾，下八亦然，是則合成六百四十八句。次不覺境，境還有三，一一同前，有爾許句，通前覺境，總成二千五百九十二句。次逼己境，文中但云為賊所捉，於三處行婬，且約人三，不須餘境。人三逼己，三處為九，於上加樂等六，又加隔等四，故成二百一十六句。次輕重文二：一、自作，二、教他。教他三別，可知。問：所以覆藏犯夷，教他蘭罪？答：制有深防限分，故有輕重。餘相可解。次三同戒五分，一一舉問，佛皆遣作二部僧持。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律開宗記卷第五本"
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      {
        "type": "juan",
        "text": "第五末四分律開宗記卷第五末"
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      {
        "type": "p",
        "text": "次摩觸戒。　女姓愛多，不能自制，身受摩觸，必為重事。又以人輕易陵，義難自固，恐壞梵行，故須重遮。次其緣有十：一、人男。二、人男想。三、二俱無衣。四、作無衣想。五、前境有染。六、知前有染。七、自有染心。八、興方便。九、掖已上、膝已上、腕已後身分，甄去輕境，染微不重。或尼以輕觸男重境，或男以輕觸尼重境，皆成夷罪，不必二俱重境。十、覺觸便犯。次下釋文，犯相等可知。戒本八句：一、人。二、明尼有染心。三、所觸境亦有染心。四、從掖下，出身分齊。五、若提下，明其摩業。六、是比丘尼下，違教結罪。七、不共住，擯治。八、是身相觸者，制名對僧。摩觸有四不同：一、比丘觸女，不懼陵逼，不問前女死活，俱犯。尼取陵逼，簡死取治。二、比丘觸女，不懼陵逼，無問大小，觸著便犯。尼觸不然，要大非小。三、比丘觸女俱須自染，尼懼陵逼亦假前染。四、比丘觸女不問境之重輕，是以文言若捉手若捉髮，尼懼陵逼要須重境，若是輕境落八事中。次明辯相，略不釋七八二句，餘者具解。下三戒類然。問：定身分齊捉掖已下夷，明知已上即蘭，何故八事中捉手乃至腕蘭？解：前就身中明分齊，故須掖下膝上，捉手據枝分齊，是以腕前蘭、腕後夷。五分十一云：髮際已下、膝已上、肘已後。其文顯矣。釋摩業中先列章，次解釋，男子下解結罪句。於中文三：初二俱無衣夷，二若男作男想下互則情微得偷蘭罪，三男作男想下俱則轉微但獲吉羅。其間是非癈五多少一同比丘，准前可解。次輕重文五：一約當起，二明異趣，三若與女人下形報以辯，四若男子下境心有無，五境想五句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次八事成重戒。　前戒得其重境，生染不輕，深防中制，一觸成重。此戒雖亦染心所為，但以境輕，生患不重，要假八事，資過尤甚，染情轉深，故得夷罪。別緣具十：一、人男子；二、男子想；三、前境有染；四、知前有染；五、自有染心；六、犯前七事未懺；七、作至第八便犯。或一男犯八，或八男犯八，或一時犯八，或八年犯八，但使滿八，皆覽成夷。若八度捉手，雖犯八蘭，以事一故，不犯夷罪。戒本七句：一、人；二、內有染心；三、犯境亦染；四、正作八事；五、結；六、擯；七、制名。釋中可解。然解結罪中有三：一、當趣，觀此文時，夷罪並覽蘭成以來成果，假七未懺，及得夷訖，不言更悔；二、異趣；三、形報。不犯中八事別開。問：下文入屏處犯提，何以此開不犯？若下無所為，譏嫌故提，此為福緣，故開不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次覆比丘尼重罪戒。　制意同比丘，但為知他犯重，故相容隱，合犯滋劇，自壞汙僧。深防中制，故與夷罪。別緣具六：一、是大尼，除下二眾。二、犯重罪，除去殘等。三、知犯重，除去不知。四、作覆藏心，除入護心，不犯。故開文云：若說有命難、梵行難，不犯。五、不發露，甄去作結。若發露者，要對未知者作。若彼已知，俱有情過。如有犯者，不合對懺。凡發露者，須得犯人名字及罪名種。若不爾者，不成發露。既發露不成，亦不成覆。若受發露者，不須更發露，便有無窮之過。如尼違諫，大眾咸知。若作隱心，並成覆藏。若無隱心，覆不成覆。若彼犯人已發露竟，餘覆不成，以無本故。六、明相出犯。滿戒七句：一、人；二、知他犯重；三、不發露。不自發露者，不對一人。不語眾人者，謂二、三人。不自大眾者，謂不向僧發露。四、若於異時下，自言引䨱。五、結；六、擯；七、制名。釋中，初句可知。知者下，解第二句。僧者下，解第三句。然僧名是不滿戒本中文。大眾者，是解滿足戒本中文。休道者下，解第四句。此中五句，平牒前二。戒本解釋，尋之可知。彼比丘尼下，解結罪句。文中有三：一、覆他罪。他罪有重輕，故文階二。二、自覆僧尼。自覆罪有重輕者，為深防限分不同，故所以爾。三、餘眾略無境想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次隨須被舉比丘違尼僧三諫戒。　制意有二：一不聽隨順者，比丘見壞不堪在道，大僧作法舉弃眾外，僧既舉已尼須絕敬，而輙隨順惱眾不輕。又若許隨長彼邪見，永不改𠎝懺悔從善，此則自壞損他，制之不許。二須諫意者，此比丘尼倚傍親教，是以文言：此是我兄，今不供養更待何時？又以佛遣恭敬大僧，有斯濫相須僧設諫。諫言：佛開親及許敬者，謂是正見清淨比丘，有法益尼故須虔奉，而此比丘耶心成就，雖復是親不堪恭敬，今僧令彼識是知非，故須設諫開曉如此。問：僧尼平隨，何以乃有諫不諫別？答：為約倚傍有無，故有諫不別。又問：何以尼隨二眾罪有提吉？答：尼是問類，結罪同僧，第三得捉前二犯吉，比丘與尼非是同類，故隨三舉並得吉羅。三結罪意如前。別緣具六：一是被舉比丘，二知是被舉僧未為解，三隨順，四尼僧設諫，五拒而不從，六三羯磨竟。文相如前。戒本八句：一諫所為人，二諫所為事。此中准廣釋，文有五句：一僧舉如法，二不順從，三不懺悔，四僧未為解，五而順從者正是隨順諫所為事，三屏諫，四拒諫，五僧諫，六違僧結罪，七不共住，八制名。釋相可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●次明十七僧殘"
      },
      {
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        "text": "先總料簡七門分別：一、身語，二、自作教人，三、遮性，四、持犯，五、諫不諫別，六、二部同異，七、下眾任運。"
      },
      {
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        "text": "初門。身語位三：一、獨受二戒，唯身業犯。二者，九戒一向語業。於中勸受一戒，語作結違，八諫要藉，語止成犯。三、有六戒，通該二業。於中位四：度賊一戒，自身假他語犯，謂秉法竟，和上始殘；次解舉一戒，若秉法者，其唯語犯，自餘眾僧同度賊女；次二謗戒，語正身兼；次言、媒二戒，身、語正犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次自作教人位，約為四：勸受一戒，唯教人業；次二謗戒，彼此同犯；次言媒二戒，自作正犯，教人有同不同；次餘十二日，重教輕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次遮性者，唯媒是遮，餘並是性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次持犯者，度賊女、解舉具二持犯，謂不皇臣是止犯，度與受戒是作犯，體一名別。度若白王、大臣是作持，與受戒時無其作犯，翻却作犯，豈非止持？此亦體一名別。論其別體二持者，一向不度是止持，度即白王、大臣是作持。解舉類知，餘十五戒唯止持，作犯亦可。此之二戒據別體邊，是則作犯、止持通十七戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次諫不者，前九無濫，下八有濫，為此故有諫、不諫別。此之設諫即是違僧制罪，餘不諫者是違佛制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次同異者，於中同犯有七，謂媒嫁、二謗、前四違諫。然前三戒，一切皆等。四違諫戒，能秉人異，謂各自違，當眾諫故。自餘十戒，並是有無不同，或可輕重不同。如自習近住戒云：比丘隨所犯，謂犯覆罪。自餘九戒，比丘並吉。良以為之義稀，又復譏過不重故爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次任運者，即上教人五中除勸受一，餘之四戒得有教人為己作義，故有任運。勸受一戒唯約自作，言了成罪故無任運。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "次隨文解。九、初犯中，前三同戒，略出戒本；後六不同，一一別釋。"
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        "text": "言人戒　所以制者，一以出家之人恒須濟物，今輙告他深違道法。二以女性闇訥不閑進，不外涉言人醜累佛法。別緣具四：一詣斷事官所。二言白衣居士。三指陳曲直。四處斷決了。戒本文三。隨開中五：一為他言佛開對事。二時彼尼下妄陳其事。三諸斷事官下斷人錯判。四爾時諸比丘下聖決是非，前施與尼事已決定，後取前施定屬之物轉更與人，即是非施。五爾時下王奉佛制治斷事官，以女闇訥敗損如此。滿戒五句：一人。二詣官言。三居士下所言境界。四若盡下出言時節。五是比丘尼下結罪，以女少智須別條示故言犯。初法應捨。釋中前三別解，後二合明。五分十一云：若比丘尼為人輕陵，應語其父母，若無父母應語其親族，若無親族應語比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若比丘、比丘尼有勢力不受護者吉羅。語時應云：彼輕陵我，為我呵諫，不應言之。若詣官言，人一往返一僧殘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次度賊女戒。　凡勝福田，理宜清顯，生他信心，表敬之甚。而此女人行盜至死，輙度出家，汙辱尼眾。別緣具六：一、是賊女，罪應死者；二、知是；三、不問王及大臣；四、度與受具；五、作和上；六、羯磨竟。滿戒五句：一、人；二、知是賊女；三、多人所知；四、不問王臣；五、結罪。釋中具明和上主故殘，餘非主故蘭。文言三羯磨竟，謂是比丘羯磨，非是本法。諸度人戒，咸准此釋。比丘度稀故吉，或可即此度女故吉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次界外解舉戒。　彼尼壞見，不堪居眾，若不治舉，無以息耶？今既舉已，未肯從順，不蒙僧命，私心輙解，此則黨援惡人，輕蔑僧眾，過狀不輕，故制殘罪。故五分云：彼比丘尼既得解擯，倍更憍慢，不敬眾僧。別緣具六：一、前尼為僧作三舉治；二、不順從，未懺悔；三、不白僧；四、無因緣，緣如開說；五、輙為解；六、三羯磨竟。戒本五句：一、人；二、知。是為僧所舉尼。此中有四：一、僧舉如法；二、不順從；三、未懺悔；四、未為解；三、為受故下，不白僧；四、出界解；五、結罪。釋中具明。此中但預羯磨者皆殘，以不牒名，無有簡別，不同度賊女有牒名別，罪便階降。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次四獨戒。　女人志弱恐成陵逼，要假伴援方能離過，是故宿處村內水中及以道路皆不得獨。獨度河水別緣具四：一、是河水。二、獨度。若前尼疾疾入水，不待後伴，偷蘭。出彼雙脚上岸，僧殘。後尼獨入，偷蘭。上彼岸時前尼為伴，不犯僧殘。若俱入俱出乘車畜等，無度水威儀者，不犯。三、無因緣，若為命梵二難，及伴命終為賊將去等，不犯。四、出彼岸獨入村別緣亦四：一、是俗人村，不問界內及伽藍中，獨入皆犯。二、獨入。三、無因緣，除二難等如前。四、越界便犯。若至村入村門，不待後伴雙脚入村，犯。若村中先有尼者，不犯，以前尼為伴故。若入城門亦爾。若直遇者，越界結犯。無村十里獨宿三緣：一、須申手外。若村內寺中無門同林別牀，要申手內不犯，出即犯。若本相近因眠遠者，不犯。二、無因緣，謂二難事及伴大小便樂靜作業等，不犯。三、隨脇轉側，一一僧殘。獨行三緣：一、在道行，二、無因緣。二難等，如前。三、離伴見聞處，犯。戒本三：一、犯，二、列，四、獨，三、結罪。釋中，初句可知，次下兩句合解。既釋四獨文，還為四獨。度水中，先教不犯法。文中，水者，河水獨不能度，不論闊狹、深淺、界內、村中，但使脫脚、褰衣，異陸行儀則，皆是其犯。不同五分：水要廣十肘，深半體，僧殘。次明犯法。先明犯殘。文中，入水令伴不及殘者，謂不待伴，乘便直過。若論入者，是蘭、非殘。次明偷蘭。蘭有此岸、彼岸，犯、不犯法，如文可知。以非全度，故結偷蘭。次獨入村。先教不犯，次明其犯。犯中文三，謂殘、蘭、吉。文各二句，可知。然一鼓聲者，如上同行無村道處十里。多論第五云：凡言鼓聲所及處，是一拘屢舍。律師云：此是定義。次獨宿。先藍中不犯，犯；次村中不犯，犯；次獨行不犯，犯。亦可知。不犯中，具開四獨。然文有五：上二可知；三、若二尼共宿下，開藍內宿；四、與二尼下，開獨行；五、若一尼下，開村中宿。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次受漏心男子食戒。　女性多染，恒須離緣。今不離緣，縱情故受。因受被陵，事難自固，損敗不輕，故須聖制。別緣具六：一、是人男子，二、男子想，三、染心與衣食，四、知染心與，五、自亦生染，六、領受入手。犯滿戒五句：一、人，二、尼有染，三、前境有染，四、從彼下所受食等，五、結罪。釋中具解。若比丘尼下，解第五句。於中文四：一、當趣重輕，二、天子下異趣，三、染心女下形報。四、明境想四句："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次勸受染心男子衣食戒，　制意有三：初不聽勸者，前已患深，世尊制斷，今故相擊，勸受染食。此則令他得罪，自亦招𠎝，人我俱損，故所以制。二同犯意者，知他染惡心故勸。又以言中謗佛，不遵聖教，情過不輕，故使同犯。三離二戒意，前是身犯，此是語業。又前得衣食，此令不得。又謗佛不謗殊，故分兩戒。別緣具五：一人男子，二染心與衣食，三知彼染與，四發言勸受，五言彰了犯。戒本三句：一人，二勸他，三結罪。釋中，初一別解，下二合明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次八諫戒，　前四同前，直列戒本，餘不同者，一一別解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先明習近住違僧三諫戒。　制意有三：一不聽習近住者，佛為女人志難自固，制有伴援令得防𠎝，今乃曲搆私情染心共住，互相覆藏心不改悔，是則醜累佛法生患不輕，故須禁防使行成立。二須諫意者，倚傍聖教制二為伴，何得眾僧遣我別住？即是違於教不了制意，須僧設諫開示是非。三結罪意如前。別緣具六：一是染心習近住，二尼眾勸使別住，三倚傍不肯，四僧如法諫，五拒而不從，六三羯磨竟。文相如前。戒本六句亦爾。然所為事中文有四句，釋中具明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次謗僧勸習近住違僧三諫戒，　制意有四：一不聽勸者，彼以染心共住互相覆罪，僧見無益諫令別住，令此穢尼謗僧勸彼，情過不輕故須聖制。次須諫意者，凡事交雜相則難分，迹涉愛憎致招言謗，故須眾僧如法設諫，彰己內無恚心，意欲令彼離罪。次結罪意，有三種過：一勸他為惡，二非理謗僧，三固執拒勸。以此過深故制同犯。次離二戒意者，前戒諫自習近住，此戒諫謗僧勸習近住。又以諫辭不同故為二戒，別緣具六：一前尼習近住，二尼僧諫使別住，三謗僧勸習近住，四尼僧如法設諫，五拒而不從，六三羯磨竟。餘相可解，不能具言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次嗔心捨三寶違諫戒。　制意有三：初不聽捨者，本歸三寶所以出家，今以嗔心輙便棄捨，此捨真宗投於耶法，自墜義深所以弗許。次須諫意者，但以女人見近不能及遠，聞出家名同謂梵行亦等，迷心歸趣可愍之甚，須僧設諫令識正耶。次結罪竟。如上別緣具六：一因事生嗔，二發言棄捨，三背此向彼，四尼僧如法設諫，五拒而不從，六三羯磨竟。文相可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次發起四諍謗僧違諫戒。　制意亦三：一、不聽發起諫謗僧者。凡諍乖理，令眾不和，僧已決斷，如法除滅。而此女人，見不及遠，妄引比類，發起謗僧，此則過損不輕，故所以制。次須諫意者，彼自不能條持諍事，還謂眾僧違法決斷，相則交雜，似有愛憎，故須眾僧自理諫彼。次結罪意如前。別緣有六：一、已起諍事，二、僧如法滅，三、謗僧發起，四、尼僧如法設諫，五、拒而不從，六、三羯磨竟。餘相可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●次，明卅捨墮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "准上僧中，亦須先總四門分別，但以前之二門明義不異，故今直對單提門答。今者且約顯相言之，有三十八戒，濫故須定。此中內外分二。內資有十一，同戒有十，謂：一、背過別，非殘不受，藥須蟲水。不同有一食䔉，此等假食成犯，食已則無可捨，故在單提，不入捨內。次外財有二十七，同戒有七，謂：脫脚、看覆、真實淨施、白色三衣、高牀、兜羅、浴衣。不同有二十：水扇、生穀、同牀、同被、作衣、過五日、過五日、不著僧伽梨、著他衣、紡績取衣、不為受貯跨衣十、畜女嚴具持、不著祇支及七塗身二十。此等造作招譏，故並有罪，然無用𠎝，不入捨墮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次正辯三十，總作十門：第一定能犯人，第二配屬身語，第三自作教他，第四遮性差別，第五持犯方軌，第六二問之意，第七重犯不重，第八捨懺儀則，第九二部同異，第十下眾任運。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初門人位有三，謂一人、眾多及僧。若論一人，遍違不惑。其眾多者，謂是多人同心共作。若據此為眾多，一切同犯。若望由我作故，令彼成犯。為眾多者，唯取同活。於中七戒不共犯，謂離衣、過受乞鉢、二奪七日藥、病衣，餘悉同犯。僧位之中，四方僧令是不犯。其現前僧，若據四人已上同共作者，是則諸戒一切同犯，所以如上明。或可但除病衣，以是別物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次身語位二，謂四互用及病衣，此五身犯，餘通身語。於中分三：初有一戒，謂離衣宿，身語止作業共身犯。第二七戒，謂六通時攝非時物，語止共身犯。第三餘十八戒，語作共身犯。謂急施衣離為二戒，故有十八。於中復三：初乞縷一戒，一向假他身犯。第二受寶二奪，若論自作，是身業犯；若也使人，自語假他身犯。第三十四領受戒不同有三，互乞蘇油重衣輕衣同有十一，謂非親乞衣、過知足受衣居士、一二居士、王臣送寶、貨寶販賣、乞鉢勸織、過前受急施衣、迴僧物，並悉自身語作業假他身業犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次自作教人者，若泛教人不為己者，於己無潤，並得吉羅。若也教他為己作者，有四戒得同犯。謂同戒有三，謂受寶、奪衣、乞縷、使織師織衣。不同有一，謂貿衣已還奪，餘者即無。然約位判，乞縷一戒專使人犯，受寶二奪事通兩位，餘悉自作犯捨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次遮性者，四互迴僧，五戒性惡，餘悉是遮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次持犯者，此中有七戒，具二持犯，謂六過及離衣。其六過戒，若不說淨，名為止犯；而畜過限，即是作犯。此之二犯，體一名別，而不得有名體各別。其二持者，具含兩義：若其畜則說淨，名為作持；以作此法，過限不犯，反却作犯，豈非止持？此亦同犯，體一名別。若其一向不畜，得名止持；畜則說淨，是名作持。此之二持，名體各別。離衣義同，不能繁述。自餘諸戒，並止持作犯亦可。此之七戒，據別體邊，是則作犯、止持，通三十一戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次二問之意，如上已明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次重犯者，此諸戒中全無重犯。一有四箇：一謂一離、一作乞縷，一違開時攝非時物，一違要病衣是，二奪無重奪，四互無重互，六過無重過，十五領受無重領受。前十四中更如受寶，此中三戒異，餘者並同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次捨懺者，既無綿蓐，捨咸對境及令無壞，餘義大同不能具述。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次同異者，有十八戒二眾同犯，餘十二戒束成三位，病衣一戒有無不同，長鉢犯同緣異，自餘十戒尼重僧輕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次任運者，六過中除藥，餘五及四教人合有九戒，容有任運犯義，餘戒皆無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次下，別解。十八同戒，直別戒本；餘不同者，一一別明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先辯互乞蘇油戒。　凡物資身，索須限定，得已棄，更求異物，令人志性無恒，長貪惱境，招譏不輕，故結其罪。別緣具六：一、是非親里居士，二、為己故索，三、已索得蘇，四、不用還主，五、更求異物，六、得物入手犯。戒本三句，解釋可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次互用說戒堂直戒。　自下有四互戒，釋義皆同。施主捨物，情期已定，理隨施心，不得差互。今依餘用，乖本施心，招譏長貪，故須聖制。別緣具四：一、施現前僧說戒堂直，除四方僧堂直；二、知是堂直；三、受得屬己；四、轉作餘用。犯戒本三句：一、人；二、知檀越施異；三、迴用結罪。釋中，初句可知，二、三合解。合中文三：一、明互相。元作堂直，迴作衣用入捨。若其本施作衣，迴作堂者，不合入捨。文舉互義，故須並列。次釋僧物。僧物三句，此是第三，定屬現前僧物，不同前迴僧物入己。取不定屬僧者，亦可三物迴並入捨。次結罪可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次食元乞，雖標安隱，然得還擬供眾。或檀越本心施，迴皆入捨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次別人房，　次眾僧房。　舊云堂者，不然。觀文無有堂字，但言乞欲造屋亦可。堂之與屋，名別義同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次長鉢戒，　制意同前。別緣具五：一、先有受持鉢；二、更得鉢如法；三、不說淨；四、無因緣；五、過一宿犯。問：所以尼畜長鉢，不同比丘開十日者。答：古舊釋云：一、尼是少利，既得一鉢，宜即受持及以說淨，何須開十布施人須？二、既是有伴，即作淨法，何須開日覓人作法？大僧多利，開於十日，欲使籌量布施人須。二、復不制有伴，憙獨修道，不故開十日覓人說淨，是以不同。若爾，尼有二義不開十日者，尼畜長衣亦有二義，何故與僧同開十日？答：是鉢一用，理無多畜，未成無過。成雖制犯，然為有伴得即說淨，故不開十。比丘無伴，故開十日。論其長衣資具用處，實未成已來亦有長過，撩理簪縫不可即成。以斯義故，同開十日。問：即說淨竟，然始作衣，義亦無妨，何以要須同開十日？答：初緣開時，對一不說淨尼，故開十日，得待成須。一開已後，蓋通三品，故齊十日。又更一義，尼多共活，長衣同生，不得說淨，以共用故。為須覓人，齊開十日。鉢雖同生，亦得說淨，即是有伴，故唯當日，以無共受用故。今解不然，未必以同生得向說淨，即令當日成犯。但以女人於器多貪，憙為貯畜，為欲伏彼貪心，故不開十。又解：開不重開，以開十六枚器，不許更畜多鉢。若其畜之，經宿即犯。僧既不開十六枚器，若限一宿，教急難恒。又解：長鉢尼眾先犯，不得因尼制僧。比丘後寄緣興開，亦不至尼戒。爾者，長衣何以同開十日？答：長衣緣同，開禁齊一。鉢為緣異，許制不同。戒本三句及釋可知。五分：聽畜七種麤鉢：一、以盛餘飲；二、以盛香；三、以盛藥；四、以盛殘食；五、以除唾；六、以除糞掃；七、以除小便。"
      },
      {
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        "text": "次過畜十六枚器。女人志劣修道事難，若不緣充無由起行，故於應供器外更復開聽法。餘雜事一十六枚，計緣已充應須進業，而更多畜妨道故制。別緣具四：一、先有十六枚器，二、更得器，三、不說淨，四、經宿犯。戒本三句釋相可知。十六枚者，二釜謂大及小，二瓶謂水瓶、洗瓶，四蓋謂二釜二瓶各有其蓋，四瓫二大二小，四杓亦二大二小，此等開聽餘者淨施。五分云：器物者，資生器物唯聽畜盛蘇、油、蜜、香、藥、醬、酢各一瓶，又聽畜釜、鎗、拘各一，及一小瓫盛米食，過是者尼薩耆"
      },
      {
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        "text": "次先許病衣，後違戒。　凡身多穢，女更倍增。每月󴝻流，身衣被汙。若不遮障，無已進修。先許與他，理應相濟。今乃爽言，令他致惱。既乖法或式，立制防之。別緣具五：一、是病衣，簡餘用物；二、先許他；三、前來取；四、無因緣，謂破戒等，被舉二難緣；五、不與他，犯戒本。三句釋中，並餘衣輕重，合明可知。"
      },
      {
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        "text": "次時攝非時施戒。　凡施雖多且約為二，物既局限分須合儀，苟有可貪不遵聖教，將非時物作時法受，此則長惡不輕，故須聖制。此施元本是時，時分已過，至非時分合作非時法攝，而於非時分中作時法攝，故得此物合入捨墮。若不爾者損非時僧，計合成重豈得逸提？五分十二云：諸比丘尼非時衣作時衣受，諸客比丘尼便不能得衣。十誦分為兩戒：非時衣受作時衣主尼，過時衣受作非時衣客尼。犯別緣具四：一、是安居施物。二、入非時分。三、作時法分。四、作法分竟。犯戒本三句及釋可知。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次貿衣已，後強奪戒。　凡物貿易，事已決判，懷嗔強奪，不應道儀。此則公相觸惱，增長鬪諍，情過不輕，故須聖制。別緣具六：一、共相貿易；二、決價已定；三、嗔心強奪；四、自作教人；五、無因緣，謂無借著及舉等緣；六、得入手犯。戒本三句：一、人；二、共易說；三、後嗔恚下，奪之，結罪解釋。開貿易者，為同法人無譏，得離馳求之惱，奪有現不現故。文中結罪兩句差別，餘相可解。"
      },
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        "text": "次乞重衣戒。　出家理應標心累外，至於取受須合軌儀，何期不能守道廣縱貪情，輙索重衣親非並損，由斯過故立制防之。問：此與前非親里乞衣戒何別？答：三義不同：一、前戒直乞犯，自恣請不犯，此就自恣請中過分索犯；二、前戒乞得一條犯，此十六條已上犯；三、前戒除親，此戒親非親犯。有斯三異故分兩戒。別緣具五：一、居士自恣請，二、乞重衣，三、過分索十六條已上，四、為己，五、得入手犯。起犯文二：一、非親，二、親里，各自恣請過分索犯。戒本三句釋中云十六條者，謂四疊張別四條成，故云十六也。餘相可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次乞輕衣戒，　制意具緣並同前戒，唯以輕衣為異，不能繁述。"
      },
      {
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        "text": "●次明一百七十八單波逸提。先總料簡五門分別：第一自作教他，第二遮性差別，第三持犯方軌，第四二部同異，第五下眾任運。"
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        "text": "初門自作、教人位分為四：第一有二戒，唯教人業，謂教謂呪術及以世俗伎術、捉白衣。第二有十一戒，自作、教人彼此同犯，謂掘壞、牽二蟲、恐大藏、煞謗、捉寶。第十一、第三有十一戒，自作、正犯，謂同戒有五：屏露、二敷臥具、高脚牀、兜羅綿、過量浴衣；不同有六：謂五塗身戒及安居中牽他出房戒。若教人於己有潤，是則同犯，與自作無殊；若泛教人於己無潤，但獲吉羅，則不同犯。是則兩位合有二十二戒，有同犯義。第四位餘一百五十四，自作犯提，教人但吉。"
      },
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        "text": "次遮性者，有三十六戒性惡。如僧有三十戒是性：妄毀、兩麤、異嫌、強牽、用譏、駈諫、恐煞、領疑、露起、說隨、擯拒、毀同、欲悔、聽打、博謗。此中除吉譏教授師戒，餘二十九不同有七，謂洗淨、過分、胡膠相拍、夏中牽他出房、習延居士子、違僧三諫、罵比丘、罵尼眾，諸餘等戒並是遮收。"
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        "text": "次持犯者，位可為三。第一有二十三戒，具二持犯。於中同戒有十，謂說麤、別背、殘宿、不受、食前、食後、輙取淨衣、露藏、麤罪、僧事、與欲、非時入村。不同有十二，取輙有十一，束為五對：一隻如俗家輙坐及吉一對，二輙宿及去一對，三日暮日沒開藍門一對，四著他衣及破㿈一對，五突入僧寺及問義一對。一隻者，夜入聚落，又三時遊行，少分取，夏中及畜眾。此二十三戒，並悉止法不作，名為止犯。作事有違，名為作犯。此體一名別，論其二持，具含兩義，所以可解。第二有十九戒，唯作持止犯，一是同戒，謂不攝耳。餘十八是不同戒。約受有五，謂取衣不與受具：一不與二歲學戒，二不說六法名字，三式叉學戒已不與受，四作本法已經宿往大僧中，五違八不可。過法有五，謂不請、不聽、不恣、不依安居、不禮。又對餘事有八：不二歲隨和上，不與他滅淨，不結安居，被擯不去，不以二法攝受弟子，不看同活，尼病安居竟不去，不送婬女過五六由旬外。此等作則是持，止便犯故。第三餘一百三十六戒，止則是持，作則是犯。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "次同異者，亦分三位：一、有三戒有無不同，謂洗淨、過分、胡膠、經宿、往大僧中受戒。二、有四戒犯同緣異，謂外道食戒、俗衣、背請、減年童女受戒，自餘諸戒尼重僧輕。此且位言如剃毛，事雖是同而罪名異。又如覆藏、寬狹、毀呰、兩舌及與男子同宿、獨露處坐、境界翻倒，如斯等類思而可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次任運者，謂於前二十四戒教人犯中，局取掘壞等一十一戒一向同犯者，及高牀、兜羅綿、過量浴衣、安居中、牽他出房，合十五戒，有任運義。除二呪術，屏露二敷及五塗身，合九。雖復教人得有犯義，然無任運，以即對故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次下解有六十九同戒，直列戒本，餘不同者次第解釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先明第七十食䔉戒。　䔉非香潔食穢道門，進修之人理宜永斷。今貪美味食此熏辛，損道招譏故須聖制。別緣具三：一者䔉甄去餘辛。二無病緣。三食結罪。犯緣可知。戒本三句釋中生熟雜等並提。僧祇三十八云：䔉者種䔉山䔉，如是比一切䔉不聽食熟。生重者燒作灰並不聽。若身有瘡聽塗，塗已當在屏處，瘡差淨洗已聽入眾。五分十二：諸比丘尼中前中後噉生熟䔉，若空噉若合食噉，房舍臰處。諸居士譏嫌，即立制之。生䔉提，熟䔉吉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次剃三處毛。次下四戒，過損並同，咸長欲原，齊違聖道。但以背俗之人，情希出離，理應斷於欲想，永絕愛心。且三處毛，別緣具三：一、是三處毛，二、除病及勢力執，三、隨力結罪。文相可解。比丘直據妨道以結，偷蘭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次洗淨過分戒。　具緣有四：一、以水淨。二、有染心，謂因作此以暢欲事。三、無因緣，謂有病去蟲不犯。四、過限犯。僧祇第四十云：洗法者，得齊一指節，不得令過。若過洗以歇欲心者，偷蘭遮。是名洗法。伽論第六云：若比丘不說大小便，不得禮拜，不得坐臥僧臥具上，除無水處。若為非人呵嗔，水神所嗔，或服藥"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次用胡膠作男形戒。　別緣具四：一、是胡膠臈及餘飯󰉓等。二、作男形。三、除病。四、內。便犯。僧祇第四十云：胡膠形者，各胡膠作，各銅鉛錫白臈，各互各臈蜜，如是比作身生，以歇欲心者，偷蘭遮。是名胡膠形。五分：比丘尼作男根，內女根中，波逸提。若內內，波逸提。出不淨，偷羅遮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次相拍戒。　五分：若以手拍手拍，波逸提；出不淨，偷羅遮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次供給無病比丘水扇戒。　墨服雖同，僧尼形別，來往容儀，須離譏過。今忽供給大僧水扇，醜累不輕，故須聖制。僧祇三十八：若比丘尼，持水瓶不持扇者，越。持扇不持瓶，亦越。二俱持者，提。二不持者，無罪。是罪一比丘、一比丘尼、若眾多比丘，無罪。若眾中有父母者，扇扇無罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次乞生穀等戒。　出家但應善修乞食，今乃乞生穀等，相招譏醜，紛動妨修，故須聖制。或從親里乞，或從出家人乞，或為他，他為己，或不乞而得，不犯。別緣具四：一、非親里家。二、生穀麥等。三、為己。四、隨乞。結犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次好生草上大小便。　一切草木，人及非人俱以為依，共同受用。今乃於上大小便利，招譏處深，故須聖制。別緣具四：一、是好生草；二、眾人聚處；三、無病等緣；四、在上活之。便犯。問：眾學戒中已有此制，未知此制與彼何殊？昔解云：眾學戒中應須除此一戒。今解不然，此中謂是生茄蔞草，須是多人聚處，故獲提罪。眾學類翻，前但結吉也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次不看墻外棄不淨戒。　凡所為作皆須審諦，說棄便利而不看人，由輙云穢損污他人，情過不輕，故須聖制。三緣成犯：一是便利，二不外看，三棄即犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次觀看伎樂戒。　出家之人應須靜念救，繫心守道方合軌儀。今觀伎樂妨癈正修，招譏不輕，故須聖制。別緣具四：一、種種戲笑。二、方便往觀。三、無諸難緣。四、往見。便犯。見論十六：下至獼猴孔󳭋共戲，往看得波夜提。若寺中作伎，往看不犯。餘相可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次共男子入屏處共語戒第八十。　男女既殊，理無參涉，輙入屏處，容生染穢。餘義如上。別緣具五：一、人男子，義通道俗。五分：入屏處戒、入露處戒、遣伴耳語戒，對比丘立。三、復對白衣外道立。三、部成六戒，以此故知通道及俗。餘屏等戒，皆同此釋。二、離見聞屏處。三、無第三人。四、無因緣病及力勢二難等，不犯。五、立語便犯。此無染心，立語故提。若有染心，落前八事。若直立不語者，吉。比丘吉者，直為招譏。下有比丘犯者，釋皆同此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次共男子入屏障處戒。　問：此與前戒有差別？答：前戒離見聞屏假語方犯，此覆障屏不假語犯。有此不同，故分二戒。五緣成犯：一、人男子；二、覆障處；三、無第三人；四、無重病二難緣等；五、入便犯。立位吉者，以不行故。若坐，即犯共坐逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次遣伴遠者，與男子屏處立耳語戒。　此亦離見聞屏，唯以遣伴遠吉耳語為異。五緣成犯：一、人男子。二、離見聞屏。三、遣伴遠去，謂離伴見聞處。四、無難等緣及伴舉擯等。五、立耳語。便犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次入白衣家坐已不辭主人去戒。　出家乃是方外之賓，來往經過，事須應法。今坐他家，去不辭別，迹同賊儀，豈成客禮？由此損失主人牀座，事惱弗輕，故須聖制。五緣成犯：一、白衣舍。二、語主人在好牀上坐。三、去不辭別。四、無因緣。五、出門。便犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次輙坐他牀戒。　牀既有主，坐須諮問，不問輙坐，殊所不應。具緣有五：一、是白衣舍；二、是好牀；三、語主；四、無因緣；五、坐。便犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次白衣家輙宿戒。　不問主人，輙宿他舍，迹同賊相，所以不許。五緣成犯：一、白衣舍。二、不語主。三、敷臥具。四、無因緣。五、隨轉。犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次共男子入闇室戒。　前屏是覆障處有光明故，無第三人犯，有則不犯。此是闇室絕無光明，雖是晝日生患處深，縱有多人亦是其犯。餘相是同，以此為別。四緣成犯：一、人男子；二、闇室無窓牖光明；三、無因緣；四、入即犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次不審諦受師語戒。　凡受師言，必須審諦，明憶記持，依言奉命。如何謬承師語，輕心錯傳？過是難容，故須聖制。別緣具四：一師如法教，二受不審諦，三傳言遣偷，四言詞了了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次嗔心呪咀戒。　出家之人，宜發善願，自度度人，彼我俱益。今乃呪墮三惡，令捨佛法，垢障處深。故所以制三緣成犯：一、有嗔心，二、呪咀，三、言耳。犯釋中，教稱南無佛者，引佛為證。佛大慈悲，知他心智。我若欺汝，便同誑佛。事若不虗，願知我意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次因事嗔心椎𮌎啼哭。出家理應虗心進道，縱逢惱境須以法裁。今不忍事啼哭椎𮌎，此乖道儀，故須聖制。別緣具四：一、因有諍事不善修持，二、嗔心，三、無因緣，四、隨椎淚墮。多論第四：五眾盡不得啼哭，乃至父母喪正亡一切不聽，四眾吉羅，尼得提罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次無衣同牀臥戒第九十　二。人同牀，容生染習，自壞心行，妨廢修道。四緣成犯：一、同牀。二、露身。三、無因緣，除病及難。四、隨臥。犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次同被蓐戒。　共同被蓐，染習更增，損道招譏，故復須制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次語業惱他戒。　出家理應猶如水乳，和合相得不爽物情，今不和穆公相觸惱，彼此廢修故須聖制。別緣具四：一知比丘尼先住後至，二作故惱意，三在前誦經問義，四言詞了了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次不看同活尼病戒。　病人共惱，事須瞻視，若不供承，令病增劇。又同活義重，尚𡩼悲心，呪復餘人，能生慈愍。三緣成犯：一、是同活尼。二、無因緣，謂自病、二難等。三、不看。便犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次安居中牽他出房戒。　先許在房安居已定，又是夏中不合移動，此比丘尼輕人慢法，縱嗔駈惱重故制。別緣具五：一、是僧房分得屬己；二、先許彼住；三、嗔心牽出；四、無因緣，謂破戒及舉擯等；五、出戶便犯。問：大僧前戒駈獲提𠎝，所以此中但得吉羅。答：前春冬房有共用義，駈出惱重，僧尼並提。此房屬己，彼便無分，惱微故吉。與尼不同爾者，亦尼義同，何以偏重？舊解云：僧有二義：一、無房分；二、不犯獨，惱徵故輕。尼則有獨可犯，致惱還俗，故得提罪。今解不然，不以居有獨故駈出即重，呵中但云惱彼還俗，不言駈出為犯獨罪。但以夏中比丘知法，駈出義稀，但獲吉罪。尼多迷法，憙生嫉妬，駈出義數，故得提𠎝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次、三時無事遊行戒。　進道之人理息緣務，無事遊散妨癈正修，又斷生命自喪資緣，招譏不輕故須聖制。別緣具三：一、春夏冬三時遊行；二、無因緣，除為三寶、病尼、受日難等不犯；三、隨越界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次受請安居意竟，不去。戒　本請供養期在夏中，今以限過久近不去，非直增長貪求，亦乃無慚太甚，惱物不輕，故須聖制。別緣具四：一、受請安居；二、隨前後安居日滿；三、無因緣，謂病、無伴、二難等；四、不去經宿。理聖明相為分齊，文中略無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次邊境怖處遊行戒。　邊方迴嶮盜賊所依，尼輙遊行恐成汙損，是故斯處制絕遊行。今者故違，結以提罪。別緣具三：一、邊界恐畏難處；二、無請等緣；三、行越界。犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "境內恐怖受遊行戒，　制具同前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次習近居士子違僧三諫戒。　制意有三：初不聽習近者，男女形殊理無參涉，共相習近恐成大損。次須諫意者，以佛開畜淨施檀越，若見俗人善言慰喻，由執此故不肯別住，慮恐因斯便生愛染，須僧設諫開示是非，欲使識是遵修知非棄捨。次結罪意可知。問：前與女人習近違諫罪重，此與男子習近何以翻輕？答：前為有染同類為如？此為無染異類？故稀作有。稀如不同，罪亦輕重不等。別緣具六：一、與居士子習近住；二、如法比丘尼諫令別住；三、倚傍不捨；四、如法僧諫；五、拒而不從；六、三羯磨意竟。釋文如上可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次觀王宮園林浴池戒第一百。　王宮綺麗，事等諸天，今輙往觀，廢修正業。又恐染著俗事，自壞心行，損道招譏，制之不許。別緣具四：一、王宮浴池。二、作觀意往。三、無因緣。四、見。即犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次渠河水中露身浴戒。　女人形鄙，事須遮障，今故露身，招譏損道。四緣成犯：一、渠河水。二、露身洗浴。三、無因緣。四、洗身。遍犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次過量浴衣戒，　釋同其前，唯名浴衣為異，又用無限。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次時中縫僧伽梨過五日戒，　為他作衣理應早了，情貪利養久近不成，又損衣財令彼致惱，情過不輕故須聖制。別緣具五：一、與他作衣；二、是時中；三、僧伽梨；四、無因緣；五、過五日。理取明相為結分齊。文中求僧伽梨者，是衣主尼。六難事起者，是作衣尼。六難者，母云：一、父母；二、兄弟姉妹；三、六親；四、國王大臣；五、盜賊；六、惡獸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次過五日不看僧伽梨戒。　三衣雖可俱為道服，然大衣價高，營求頗辦，久不看撿，事容損壞，闕資身用，故須聖制。三緣成犯：一、是大衣，除去餘者；二、舉處不堅窂；三、過五日不看。理結分齊，亦取明相。十律：五夜不看五衣，提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "與僧衣作留難戒，　修道立行理須益損物，見他施時宜應助讚，今反慳惜他物令不施僧，彼此俱損故須聖制。別緣具四：一、施主許施；二、知他許施；三、勸不聽施；四、依言受勸息心。便犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次輙著他衣戒。　輙著他衣迹同賊相，被他誹謗清白不分，又令前人謂失生惱，情過是重故須聖制。別緣具三：一是他衣，二不問主，三著便犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次與白衣外道衣戒。　制意同前。僧祇三十八云：自手與俗人外道沙門衣，波夜提。別緣具四：一、是非親白衣外道。二、是沙門衣。三、持授與彼。四、彼領。即犯。問：所以不開置地與者，以沙門衣異，縱開置地遣人，亦招譏損，是以不開。不同其食，以相無異，是以開聽使人置地。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次眾僧如法分衣遮令不分戒。　眾僧和合欲分施衣，理應詳遵，許無乖別。今為弟子遮僧分衣，惱眾不輕，故須聖制。別緣具五：一、僧得施物；二、返欲分攝；三、眾集和合；四、恐弟子不得，遮不聽分；五、不分便犯。開文中非時分者，謂尼眾未集時，有沙彌尼時。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次遮僧不得出功德衣戒。　眾僧和合出功德衣，理應詳遵共同作法，今貪五利遮令不出，惱眾情深故須聖制。別緣具四：一、先受德衣，二、時中作法，三、為利故遮，四、不出便犯。開言非時者，謂過五月，計出衣單白但有三非。今言五者，文中乘列，亦可非出妄情，縱五非妨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次遮僧欲出功德衣戒第一百一十。　釋義同前，但前戒現遮故起犯，文言眾僧如法出衣。又結罪中望法不成結，或僧不出犯，此戒是當遮故起犯，文言時諸比丘尼僧欲出迦絺那衣，及結罪中取言了為分齊。然有釋言：此語業遮故了了犯。若是當遮者，何有五非？前戒身遮，謂身在申手外故，不言了了。此解不然。若以當遮無五非故，即言是語業者，前戒是身業遮，身在申手外，如何有五非？進退既然，前解為正。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次不與他滅諍。戒　自有解慧堪能殄諍，彼復來求意，竟不為滅，令諍增熾，般惱還俗，敗損不輕，故須聖制。別緣具五：一、是四諍事；二、諍人求請除滅；三、有德堪殄；四、無因緣，謂前人有舉擯及二難等，不犯；五、不為滅。開文：若言不行者，不行我言教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次與白衣外道食戒，　釋同大僧。此是犯同緣異戒，為與白衣上亦犯提罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次與白衣作使戒。　出家理應栖心物外，今與白衣作使，特乖修道之義。又令白衣輕慢僧眾，過損不輕，是以聖制。別緣具四：一、是白衣；二、非法作使；三、無因緣，謂父母及信樂人、病勢力持等，非作犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次自紡績戒。　紡績勞務下人所為，出家作之特虧道望。別緣具四：一、是十種衣縷等；二、自紡績；三、無因緣，謂須索綖強力所執；四、隨引手。犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次著俗人衣輙坐臥他牀戒。　進修之人每應清潔，愛染之所恒須絕心，輙著婦人嚴具，臥在常居之所，生過不輕。是以聖制五緣成犯：一、是白衣舍。二、著婦人嚴具。三、是夫妻常居止牀。四、無因緣除病二難。五、隨坐臥。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次經宿不辭，主人輙去。戒　前晝日不辭，此經宿去不辭，釋義同前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次自誦呪術戒。　進道之人宜守正法，今輙捨棄謂雜呪術，此則增長生死患累道門，過損不輕故須聖制。別緣具三：一、世間呪術；二、無因緣；三、言章了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次教人誦戒。　釋義同前，但為自他業殊，故分兩戒。又復前自誦中，四事不犯：一治病，二學書，三折伏外道，四護身。教人誦中，全無是開。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次度任身婦女戒。　出家尼眾理應清顯，永絕譏嫌生長信敬。今知任身度令受具，後產醜累故須聖制。別緣具五：一、是任身，二、知，三、為受具，四、作和上，五、三羯磨竟。餘非根本，但獲輕𠎝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次度乳兒婦女戒第一百二十。　餘義同前，唯以乳兒為異。五分二十九：有一比丘尼產一男兒，不知云何？白佛。佛言：聽白二，差一尼伴之。時二尼捉兒生疑，佛言：無犯。二尼共兒眠亦無犯。若離懷抱，應與比丘令出家。若不欲令出家，應與親養令成長。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次度減年童女戒。　釋義同大僧，唯以童女有二歲學戒為異。緣文有三：一、起過，二、呵責，三、告諸比丘下，明受戒法。於中復三：初、度沙彌尼法，二、自今已去下，與式叉學戒法，三、彼二歲下，年滿受具。戒本及釋，文相可解。僧祇：應問：汝何時生？若不知者，應看生板。若無者，當問父母親里。若復不知，當問何王時、大豐時、大儉時。若復不知者，不可相形。若樂人家女，年小而形大，當相其手足骨節。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次不與二歲學戒羯磨戒。　不與學戒既迷戒相，廣興諸過行無由立，既虧匠訓之功，不成相利之道，違教不輕故須聖制。別緣具六：一、是十八已上童女。二、不與學戒羯磨。三、年滿二十。四、為受具。五、作和上。六、三羯磨竟。文言彼非十八者，謂不滿十八及已上者，不與學戒便即受具，為淨身故制二歲學戒。故智論十六：問：比丘尼法中何以有二歲學戒？答：佛在世時有一長者婦，不學懷任出家受戒，至後身大轉現，諸長者譏嫌，因此制有二歲學戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次不說六法名字戒。　現不示名，猶不識相，壞行違教，如前無異。別緣具七：一、是十八童女，二、與學戒羯磨，三、不說六法，四、年滿二十，五、為受具，六、作和上，七、三羯磨竟。戒本三句：一、人，二、不與六法，三、年滿下，結犯。釋第二句中，此六法者，謂前四方便，後二根本，是所學法。前四根本，犯須滅擯，非所學法。又此六法，學須盡形，臨逼受具，下須二歲。二歲未滿，犯此六事，缺其學法，更與二歲。若其六外犯者，但是缺行，不𨷂學法，不須更與。縱滿二歲，未得受戒，有缺學者，亦須更與二年。以犯缺學，不合受戒。若爾，行覆藏竟，犯應壞法？答：覆隨日治，不是盡形，故曰滿。不壞前法，論其學法，是其盡形，犯即壞法，故須更與。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次度諸遮童女戒。　僧眾要須勝人崇集，先顯佛法利益世間。今此女人諸根不具，輙度出家，汙辱尼眾，醜累不輕，故所以制。別緣具五：一、諸根不具，二、知不具，三、為受具，四、作和上，五、羯磨竟。起文三：一、起過，二、呵責，三、告諸下，廣明受法。於中復三：初、受戒方法；二、族姓女下，說相法；三、汝已受具足下，總結勸持。初文有三，明尼中本法儀軌；二、時諸比丘尼下，諸大僧中受具方法。廣釋其相，具在下文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次度少年曾嫁婦女戒　十二。曾嫁已經事人，斯堪能持戒，故佛聽許。年不滿者，志未成立，既不離過，制不聽度。別緣具五：一、年減十二婦女。二、知減十二。三、為受具。四、作和上。五、羯磨竟。餘相同前。然母經第八云：若女人十歲已，有夫主者，度令出家，受沙彌尼戒。滿二年後，得與受式叉摩尼戒。須滿二歲後，得受具足戒。是名二歲相應法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次度曾嫁百遮婦女戒。　釋制意等同前。此中亦應具明四戒，且略出初後，中二義同。亦可前制二十減年不得，今為曾嫁開減年受竟，謂餘遮亦同曾嫁。為此故有初後兩戒、中間兩戒起過，由能授人非關所為，故不得有乘因起過。豈得言道已曾嫁故不須學戒，不示六法名字？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次度婬女戒。　躭欲女人，雖非正障，度受具已，為人嗤哭。此還醜累不輕，要須深藏遠送，故違招譏，聖制提罪。別緣具五：一、是婬女，二、知是，三、為受具戒竟，四、是和上，五、不深藏遠送。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次不以二法攝受弟子戒。　凡具二法相攝養者，始成師訓相利之道。其二法者，濟給衣食免其形苦，誨以教法開曉心神。今虧二法形心不安，致令弟子不能進行，此則患累事深，故須聖制。別緣具五：一是清淨尼，甄去破戒舉擯等不犯。二恒隨和上，除離去不犯。三和上有法及衣食。四無因緣，或以此故致有二難。五不以二法攝受，即便是犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次不二歲隨和上戒。　新受戒人未有閑曉，每應諮稟以成己益，輙離師去不蒙訓導，𨷂於進修故須聖制。別緣具六：一是和上，二清淨有德堪能攝受，三師不聽去，四未滿六夏。依五分理須如是，今言二歲者，文誤故爾。五無因緣，謂由此住有二難生。六離去便犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次不乞畜眾度人戒第一百三十。　人不自知非分自處，須僧籌量有德無德，今僧不聽輙度起過，事多輕損，故制提罪。別緣具四：一、增不聽，二、為受具，三、作和上，四、羯磨竟。自下三戒不約羯磨竟結罪者，略也。緣中文三：一、無德度人不知教授起過，二、時諸下呵，三、告諸比丘尼下制。乞畜眾遣僧籌量，有德者聽，無德者制。問：無德乞者，謂羯磨成不？古舊釋云：無德度人，別可有罪作法成就。若爾，無德教授亦應成就。解云：教師無德，全無教授尼義，故不成差。無德和上令前得戒，故所以成。此解不然。定法成不，如上明說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次未滿十二夏度人戒。　年夏小者，行德未圓，志既不立，豈成師訓？要須年夏滿足，解行具備，堪能攝受，故所以聽。別緣具四：一、夏未滿，二、為受具，三、作和上，四、羯磨竟。男女受戒，學無學異，兩眾和上，亦有差別。故十誦：諸尼欲共諸比丘等，便言：汝等五歲不依止他，十歲畜弟子，我等亦爾，有何差別？諸比丘白佛，佛言：從今已去，尼滿六歲不依止他，滿十二歲得畜眾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次無德度人戒。　自行不立，何能濟人？彼我俱損，故所以制。別緣具四：一、無德；二、為受具；三、作和上；四、羯磨竟。此戒即是簡愚取智。次前戒簡小取大，不以二事攝受，簡無行取有行。尼為過損多故，並獲提𠎝；僧即損徵，但犯小罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次不聽度人謗僧戒，　不量無德，非理謗僧，惱眾自傷，故所以制。別緣具四：一、實無德；二、僧不聽；三、非理謗；四、言了犯。問：所以不諫者。答：自知無德，非分謗僧，無有傍倚，故不須諫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次父母夫主不聽輙度人戒，　既有所屬不合出家，輙與受具為他牽捉，此則醜累僧徒不得清顯，情過不輕故須聖制。別緣具四：一有所屬，二為受具，三作和上，四羯磨竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次度與童相敬愛憙嗔戒，　直爾躭欲尚穢道門，況與男子相愛而能進業？又以憙瞋自惱惱彼，過損不輕，故須合制。別緣具五：一、是躭欲憙嗔者，二、知是，三、為受具，四、作和上，五、羯磨竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次不與學戒　尼受具足戒。學戒滿足，專心希具，及貪供養，不為時受，此則不成師訓。攝受之方，過狀不輕，故須聖制。別緣具五：一、學戒清淨滿二歲，二、僧衣緣具，三、是和上，四、無因緣，五、不為受。"
      },
      {
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        "text": "次取他衣不為受具戒。　前制和上，此是依止師，先取他衣許為受具，今不為受，違要故提。別緣具五：一、學戒清淨滿二年；二、取衣許為和上；三、僧衣緣備；四、無因緣須不為受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次多度弟子戒。　凡度弟子，須知教授之方。既不教授，隨緣壞行，故作限約年度。一人縱貪，故違聖制。提罪別緣具五：一、曾前度人，二、未滿十二月，三、更度人，四、作和上，五、三羯磨竟。文中不約羯磨竟結罪者，略無也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次作本法竟，經宿往大僧中受具足戒。　即日往者，善心相續經宿方詣，事多留難，故制不聽經宿詣僧，違即惱彼，聖制提罪。別緣具四：一、曾作本法竟。二、不即日往。三、無因緣。四、不往經宿獲提。理約明相，文無者略。五分明相，出和上提。餘師吉母經第七云：若比丘尼比丘尼僧中受具足竟，即晝日大僧中受具足，不應夜來。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次教授日不往聽戒第一百三十。　備德之人，慈心誨導，理應聽受，諮稟未聞。今乃慢法輕人，不聽教誡，自失法益，故制提罪。別緣具四：一、僧所差，二、正教授，三、無因緣，四、不往聽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次不半月請教授戒，　尼須教授意如前。今以慢法輕人不遵敬教，既違元受之心，故制提罪。別緣具四：一、二部僧滿下至五人；二、請教授時，謂十四、十五、十六僧說戒時；三、無因緣；四、不差往。犯戒本三句：一、人；二、立法；三、若不下，違教結罪。其釋相中，此及自恣不解結罪句，但解前二。釋初可知。解第二立法句中，文分為二：第一、滿和無病廣教授法；第二、若比丘僧病已下，減別多病問訊法。前文有四：第一、尼眾差往；第二、彼當法大僧中下，請教授法；第三、彼既屬授下，問取不尅期往法；第四、若比丘尼聞下，迎送供養法。初文有三：一、舉聖制，故言世尊有如是教等；第二、而彼下，制差之緣；第三、佛言下，正制作法差往。此中復二：初爾差法，次明正差。正差復二：一、羯磨差使，二、口為差伴。次第二請教授法，文中亦三：一、別請詞，次、聞屬授，三、簡所屬之人。餘文可知。母經第七云：若十五日，比丘尼就大僧中受戒，僧集時即乞教誡，更不須後時來乞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次不詣大僧自恣戒。　制意如前。又以受戒既由比丘，懺悔除𠎝亦須仰藉，故仗大僧垂慈誨示，令行無違，業累消滅。別緣具四：一、安居竟；二、兩眾俱滿，和合無病；三、無因緣；四、不差往犯。戒本三句：一、人；二、立法；三、結罪。釋中，初句可知。第二法文二：初、廣自恣法；二、滅減別多病問訊法。前中文三：初、明差法。文中復三，如前戒說。第二、往至下，對僧自恣法。大僧總須盡集，不容乖別。初、列威儀；二、正自恣。止恣五句：一、舉尼眾安居竟，正是自恣時。第二、又舉大僧安竟。所以須舉二部僧者，以尼要對二部恣故。三、比丘尼僧下，正明縱宣己過，請舉見、聞、疑罪。四、大德下，仰求尊眾垂慈誨示。第五、我若見下，彰己識過誨除，以成晈潔之行。第三、彼即下，辨尼當部自恣時節，若不疲倦，同日無過。自恣之法一同大僧，法式儀軌具在下文。其恣五德還須差向往大僧中者，以此或承僧命舉尼罪故。問：教授何以開屬一人？自恣要須對眾自說。解：教誡真欲請說法師，不假對眾開聽屬授。自恣同此，舉罪不備，自非對眾陳修見、聞，無由得具。次問訊可知。若僧不滿及多病者，尼僧須作一部恣法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次不依大僧安居戒。　制意如前。又以安居正時，須依明德，隨有疑滯，諮決造修。今乃不依大僧，失於法利，抱暗自俱，故制提罪。別緣具四：一、在無比丘處。二、作不依意。三、無因緣。四、結安竟。犯。五分十二：雖依比丘眾，而無教誡者，吉羅。若安居中，比丘眾移去、死亡、罷道，若為強力所制，為若病，皆不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次突入大僧寺戒。　僧寺尊居，不可輕爾，往來入出，須有諮量。不白入者，容生染患，憙相觸惱，故所以制。別緣具四：一、有比丘伽藍；二、不白；三、無因緣；四、入門。犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次罵比丘戒。　大僧上尊是其師位，理應祇奉不失敬儀，如何反以惡言呵罵？慢法輕人，違敬故制。別緣具四：一、大比丘；二、以惡言呵罵；三、在間內；四、言詞了。上尊罵下，惱徵故輕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次罵尼眾戒。　夫眾僧者，尊貴可重。先顯佛法利益無邊，今乃因諍起嗔，輕罵大眾，自壞惱僧，故制提罪。別緣具五：一、是尼眾，除別人不犯此戒；二、因諍嗔忿；三、惡言敬罵；四、在聞內；五、言了犯。然尼罵別尼及眾，俱犯提罪。若其罵僧別人，失敬師儀提罪。若罵僧眾異眾，義稀獲輕。若爾，大僧同眾，應結重𠎝。何以罵眾亦得告罵罪？答：大僧敬眾，稀故吉羅。女人少智，罵數故重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次、不白眾僧使男子破癕戒。　男女形殊恒須遠離，輙破身㿈恐生染習，此則敗損不輕，故須聖制。別緣具五：一、身有瘡㿈；二、使男子；三、無染心，若有染心不犯此戒；四、不白大眾及餘人；五、隨下手刀一一提罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次背請戒。　制意具緣，同大僧說。然古舊釋云：尼背請足食，合制一戒，大僧離制。此謂離合不同。大僧異多同少者，少者咸有病開。異多有三：一、背請有施衣，開之食即無；二、背請無餘法，開足食即有；三、背請要背正請，受正請犯，非正不犯。足食足竟，正非正俱犯。有斯別狀，故分二戒。尼同多異少。異少者，背請有施衣，開足食便無，據是應離。同多有三：一、並有病緣開，二、俱無餘法開，三、俱食正方犯。同多故合問罪，以尼無餘法解。女人不食，九日命終，堪耐飢苦，故無餘開。丈夫不食，七日命盡，不堪飢苦，故開餘法。今解不然，尼以開不重，開故無法。餘如比丘足已更食，正非正俱犯。若不開，作餘法教，急難恒論。尼足竟更食，五正始犯，不正不犯。已開食不正說，何須更開餘法？作此解者，非關七日不死不開。又解：尼有餘法，如見大僧不起，云：大德！我不作餘食法食。既不作法，開使不起不犯。故知作者須起，不起即犯。又五分足食、勸足，並是同戒。王至尼法中，直列戒本。以此故知，其義即通。文對大僧設法儀軌，論其義旨，亦須該尼。不得見戒不同，即言餘法亦隔。又尼二戒合者，直為俱貪正犯，不勞更以餘義解釋。戒本三句：一、人；二、舉緣。先受請者，背請緣；次若足食已，犯足緣；三、後食下，雙結兩罪。又戒本廣釋，並論兩罪。緣起之中，直論背請。亦可緣中受節食者，背請方詣居士家食，即是足食不犯。中有五句：初、三、五句開背，二、四兩句開足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次家慳生嫉妬，戒　師得供養，彌應助喜。友以如心輕言於汝，此則堅惜他心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次家慳生嫉妬戒　物，輕慢於師，垢障處深，故制提罪。別緣具四：一、施主好心供養於師；二、內生嫉妬；三、發言汝；四、言彰了了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次以香塗身戒第一百五十。　出家理應棄捨飾好，觀身不淨是其所應，反以香塗令身光潔，躭著放逸患深故制。別緣具三：一是香澤。二無病。三隨塗結。犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次胡麻澤塗身　如前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次使比丘尼塗身戒。　次下教人，總有五戒。一戒落後，次第有四。若就教人業同，應云一戒。戒云：若比丘尼，使女人塗身，波逸提。或就自作戒中，合制亦得。戒云：若比丘尼，以香塗身、自塗、教女人塗，提。或就所用物殊，應立二戒：一、香塗身，二、澤塗，並通自作、教人。如掘地壞生，義亦同足。今隨境別，乃立多戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次使式叉塗身；　次使沙彌尼塗身；　次使白衣女塗身；　次著貯跨衣，出家威儀眾生物善，以衣貯跨反增惡習，既非道儀故制提罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次畜著婦女嚴身具。畜俗嚴具，多生染習，障道之源，故須聖制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次著草屣擎蓋戒。　出家入道謙己為懷，捨俗趣求須除慠逸。今著革屣持蓋而行，長慢招譏。制之不許。別緣具四：一、著革屣持蓋。二、在道行，除寺內。三、無因緣，除病、強力二難，不犯。四、隨越界，犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次乘乘戒。　出家理應修慈濟物，今輙乘乘，苦惱前境，動越威儀，招譏損道。由斯過故，制與提𠎝。僧祇第三十九云：若者老羸病，若樂人不能行，得載㹀牛車及雌馬雌馳。若病不覺，雌雄無罪。比丘反說，得越毗尼罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次不著僧祇支戒一百六十。　女身不覆，醜相外彰，又生他染，招致譏過。四緣成犯：一、有僧祇支。二、不著。三、無因緣。四、入村。犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次夜入出白衣家不白主人戒。　夜暮入出多有姧非，迹同賊師清濁難了，此二戒合制緣中彰。入而還出戒本制入，廣解及開雙明入出。入出具五緣：一、夜分；二、白衣舍；三、無三寶請喚等緣；四、不語主人；五、入門犯。問：此與非時戒有何差別？答：以縱屬來不犯非時，為不語主人即犯夜入。若不屬來犯非時罪，語舍主故不犯夜入。若屬授來及語舍主，二過俱無。若不屬來復不語舍主，並犯兩罪。以此故知二罪緣別。出具五緣：一、夜分；二、先在白衣家；三、無三寶二難等緣；四、不語主人；五、出門便犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次向暮開僧伽藍門戒。　暮輙開門，憙增姧盜，入出無節，豈護眾儀？別緣具五：一、向暮。二、藍門已開。三、不屬授。四、無因緣。五、開出。便犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次日沒，開僧伽藍門戒。　前戒日猶未沒，故稱向暮。此戒要日沒後開，有此差別。釋義同前，唯以日沒為異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次不安居戒。　聖制安居為防囂動，今還遊散豈得無事？又是正時妨修道業，招致譏醜故制提𠎝。別緣具三：一、是後安居日；二、不結；三、過後安日。問：居結安居有其前後，所以違前獲吉、過後犯提。答：雖不結前猶可結後，以有後結但犯吉羅。若不結後更無結法，情過是重故得逸提。爾者破前猶得結後可獲吉羅，破後更無結法應得提罪，如何兩破並獲吉羅？前後不安罪有輕重。解：結有時限、違有重輕，破無分齊一種吉罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次度大小便常漏人戒，法　眾理應清潔。先顯帶病入道，不應僧儀。別緣具五：一、病，二、知，三、為受具，四、作和上，五、三羯磨竟。自下度人戒緣皆同此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次度二形人戒。　身有兩形，不堪進道，既不得戒，制以提𠎝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次度二道合人戒，　次度負債病人，比此亦招譏不輕，二戒合制。"
      },
      {
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        "text": "次誦呪為活命戒，　前戒為棄捨正典不為活命，此為活命以此為異。別緣具四：一、世俗呪術；二、誦習為活命；三、無因緣；四、言詞了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次以世俗伎術教授自衣戒一百七十。　前戒誦習呪術為自活命，此以陰陽吉凶教授白衣。又前自誦戒亦為活病等四種事開，此教授白衣全無此開。別緣具三：一、陰陽吉凶等事；二、教授白衣；三、言詞了了。緣中，先教不應，謂向日月等。次又言已下，教其所應。戒本三句：一、人；二、教授白衣；三、結罪。釋中，初句可知。第二句中，文分為四：初舉緣中，教不應作文，故日伎術者，如上說；二、若欲說下，列如來塔等不應向之，舉是顯反，非前第一；三、又言今日下，舉前教授中應作之文；四、應語言下，舉是顯非，反前所應；次彼比丘尼下，解結罪句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次、被擯不去。戒　行不自立，損及自他。既被擯治，理祗僧命，而故不去，違法惱僧，情過不輕，制以提罪。餘六羯磨，治人在寺，不遣離處，故無不去之罪。唯此擯法，遣出本處，故違不去，制與提罪。別緣具四：一、被擯活，二、不下意求解，三、無因緣，四、作意不去。或可須經明相，文無者略。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次輙問大僧義戒。　僧是上尊理難輕觸，凡有問決要先諮白，不啟輙問，慢法輕人又失敬儀，制以提罪。別緣具五：一、是大僧；二、先不求聽；三、非常聽問之次，或親友或彼從此受等；四、問義，除戲笑等；五、言彰了了。不犯中，若彼從此受者，謂此常從比丘受法，若二人俱從受法，以是同習故。若彼問此答者，謂同習人彼此問答。若六誦者，謂同誦部卷。此等並輙罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次身業惱戒，　釋義同前，口惱唯以身為別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次在僧寺造塔戒。　僧尼位別居止亦殊，交雜往來手相觸惱，又令容僧不知致敬乖禮，以此情過故制提𠎝。別緣具四：一、有比丘伽藍；二、知有；三、造尼塔；四、隨用博等。一一提𠎝，遮義永故，不待竟犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次百歲尼不禮新受戒　比丘戒。僧是上尊，由敬得戒。今不設禮，特𮓪受心。別緣具四：一、是比丘，二、知是，三、無病，四、不起迎禮。祇云：尼入僧寺，應頭面著地，一一禮一切比丘足。若老病不堪者，應隨力多少禮。不遍者，得總禮。應言：我尼某甲，頭面禮一切僧足。僧至尼寺，尼敬亦然。五分：尼見比丘不起、不禮、不請坐者，皆提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次搖身趍行戒。　威儀容止，事須合法，內自肅清，外生物善。今乃搖身趍行，相同鄙染，損壞不輕，故須聖制。"
      },
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        "text": "次作婦女莊嚴香塗身戒。　出家進行，須絕耶心，忽作婦女莊嚴香塗身者，此失宗敬之心，招譏損道，汙辱不經，故制提罪。"
      },
      {
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        "text": "次使外道女塗摩身戒，　釋義如前。"
      },
      {
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        "text": "●次八，提舍尼。"
      },
      {
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        "text": "初戒。乞蘇者，離俗進修，須異凡品。蘇是上味，乞增貪求，內𨷂貞廉，外𮓪信意，為過不輕，故須聖制。別緣具五：一、從他乞蘇，二、自為己，三者、無病，四、受得，五、咽咽成犯。下七義同，事別為異。戒本四句：一、人，二、除病，三、乞蘇而食，四、結罪。釋相可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上四比丘吉者，蘇等資微稀故吉罪。下四提者，丈夫憙乞故獲提𠎝。若望尼說，前數後諱並得可呵。"
      },
      {
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        "text": "●次眾學戒法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "與僧同，為離繁文，不能重舉。尼七滅諍，攝在提中，不合重明，故亦不舉。上來尼眾止持竟。"
      },
      {
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        "text": "四分律開宗記卷第五末"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "第六本四分律開宗記卷第六從犍度初至釋三歸文竟，合有三萬七千二百言"
      },
      {
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        "text": "西太原寺沙門　懷素　撰"
      },
      {
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        "text": "●自下作持二十犍度，　先總料簡，後隨別釋。總中三門分別：第一、先後，第二、釋名，第三、次第。"
      },
      {
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        "text": "先解初門。然佛立制，本無先後。今明戒本居前，犍度次者，但以前是止持，今辨作持。先止後作，義次第故。問：准何義知先止後作？答：止持自行，法須前明；作持化他，故次後說。所以爾者，自行不立，無以利他；自行既成，義須兼濟。故佛修行滿已，方始化物度人。問：戒本匪唯明止，亦有作相；犍度不純是作，亦有止義。如何判云前止後作？答：據起行義，止、作互有；論成行邊，止、作恒別。亦可前略辨二持，後廣明二持。前略後廣，義之次第。又解：戒本宗明作犯，作犯過󱍮；犍度宗明止犯，止犯四細。欲使犯相昞然，觀過興厭，先識於麤，後知其細，護行始終，持法堅固。亦可前略明二犯，後廣明二犯。又解：戒本明隨，不說其受，顯理未周，稱之為略；犍度已下，受、隨雙明，攝二持義盡，名之為廣。先略後廣，義次第故。問：如尼戒中已明受法，即是前亦明受，非局是隨，如何釋言但明隨相，顯理未周，稱之為略？答：尼律明受，顯罪有無，舉罪立戒，還是隨相。又問：若言犍度受隨雙明，攝二持義盡，稱為廣者，且如戒本，隨相極多，犍度辨隨，望前由少，應言隨相前廣後略，論其受法前略後廣，如何立義反覆乖文？釋：准行多少，義雖可然，今廣略言，不依此說。謂前未盡，後始周圓，望說盡處，稱之為廣。問：行法次第，先受後隨，何故今文先隨後受？答：若據次第，先受後隨，今就化宜，先隨後受。所以爾者，以其隨相廣彰損益，欣厭易成，人道中要，以顯要義。是故先明受中不顯損益深趣，識相護持，欣厭未要，以未要故，迴之後說。亦可前略明受隨，後廣辨受隨，先略後廣，義之次第。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋名者，梵云犍度，此譯為聚。所謂受等，當分諸法集在一處，稱之為聚。即舉受等以標其聚，乃至於雜，故曰受戒等犍度又可梵云塞建陀，此譯為薀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次辨次第者，雖據本制事亂無准。今明結集次第意者，犍度二十位以為三：初一犍度明其受法，次十五聚辨其隨行，次有四聚明二之餘。所以先明受者，受是根本開生萬行，以是本故建首而明。問：受據次第應在律初，何故今者置之於此？答：夫欲化物度人，必先自行成立，為此須在自行之下。爾者，據行成立止作俱然，是則應在律末而說。答：據行成立理實應然，作義是通本故初說。欲使上収自行、下攝化他，義勢得中，故置於此，由如不定。又解：受是根本開生下諸作行，作行處同本故前說。計受開生一法即足，若不對受明修行則難立，故於受後以辨其隨。隨中位二：初七犍度明別行法，以皆資成別人行法。次具睒彌下八犍度彰其眾法，以皆資成眾行之執。所以爾者，別行不成誰秉眾法？是故光明別人行法。別行既成綱網事立，是故次明眾法之行。此二之中前有眾法為成別行，後有別法為成眾行，舉宗往攝眾別恒殊。就前位中開之為二：初三揵度明隨行體，次四揵度彰行資緣。為成其行須有資緣，前行體中復分為二。所以先明說戒法者，夫欲起修必資解行，說戒生解故在前明，安恣起行故次居後。然起行中莫過有二：一專精行，即安居是；二悔犯行，如自恣是。亦可行為除過，過有已未，未即安居已乃自恣。次下資緣。資緣四中，前三正資，後一辨開。正資之中有其內外，外則無時不須，內則制有期限。外中革屣下用，是故先明。衣是上資，故次後說。雖得外資𨷂內不可，故次明樂應不應義。然此正資事須經理，經理或虧恐違其教，是故大聖開受德衣，令無過𠎝行得成立。又解：自恣既竟，遊行化物履屣資要，是故次明。雖得行具衣須蔽形，又是受畜時節，故次明衣。衣雖外禦復藉內資，𨷂即癈修，故次明藥。或於衣食取濟乖方，便生道𠎝事須通許，是故次明功德衣法，開上衣食資道兩緣。次明眾法。眾法分三：初一能料理德，次一所秉之法，後六料理事。人若無德不能護法，是故先明護法德行。既有能秉之人，必須所秉之法，法之要也，其唯羯磨，是故次明瞻波犍度，廣彰羯磨如非之相。人法既興，事須施化，故次六法正行僧事。眾中若有七種惡人，心志難調，不遵僧命，若不料理，豈成迬護？是以先明呵責犍度。呵等七法，折伏情過，形心雖調，罪由未滅，故次人法悔除往𠎝。人既得法，事須順行，若不順行，業累難遣，是故次明行䨱之法。行若依法，足遣往𠎝，仍覆不發，事須遮舉，是以次明舉罪儀式。或無具德，舉不知時，乖競相明，事成破壞，是故次明破僧犍度。眾既乖違，不成和合，若不除滅，何名為僧？是以次明滅諍儀軌。次二餘者，僧尼同行，已如前說，尼之異法，事須別舉，是故次明尼別行法。二部正法，已具顯宣，客等食請，復須備舉，為是次明法之儀軌。式雖周，資緣須，有資之中，由少房舍，是以次明房舍犍度。但此房舍，資緣強勝，事最麤者，故獨標名。餘資非一，不可別件，是故統收，以之為雜，是以末後明雜犍度。"
      },
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        "text": "自下，別釋初受戒犍度。"
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        "text": "言受戒者，創發要期，斷惡修善，建志成就，納法在心，目之為受。受有懸防，稱之為戒。戒有多緣，集在一處，名為犍度。就此文中，大開為兩：第一、為明度人受戒。由佛故有，事歸教主，是以先明後身菩薩厭俗出家，修行成佛。既成佛已，化物為心，欲使眾生同霑己益，是以第二、爾時已下，正明如來度人受戒。初文復二：第一、寄託俗榮，色身具足，將成佛器，必須殊勝；第二、爾時，菩薩漸漸已下，頓絕愛網，捨榮出家，筞勵進修，成無上道。前文有三：第一、先明託相勝苗；第二、適生已下，記相所表；第三、時摩竭王下，間相欽奉。前文復三：一、明菩薩胄族高遠；二、懿師摩下，別舉日種；三、北方國界下，舉能仁種。前文復三：一、列粟散三十三王。經列波離曾間，古往諸仙所說劫初等王，故曰我曾間等。既云有作如是說，明知不從佛聞。大人眾所舉者，如上文云古昔之常法。俱舍十二云：往者劫初眾人隨取香稻為食無有貯積，後時有人稟性嬾惰，長取香稻貯擬後食，餘人隨學漸多停貯，由此於稻生我所心，各縱貪情多收無厭，故隨收處無復再生，遂共分田慮防遠盡，於己田分生𠫤護心，於他田分有懷侵奪，劫盜過起始於此時，為欲󴎯防共聚詳議，銓量眾內一有德人，各以所收六分之一，雇令防護封為田主，因斯故立剎帝利名，大眾欽承恩流率土，故復名大。三末多王此云眾許，自後諸王此王為首，佛本行大同不能具錄。"
      },
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        "text": "二從真闍下列十輪，三從伽㝹支下輪散次第王數，總計合有八萬四千二百五十三。次舉日種，文中除菩薩羅云次第七王者，舊人皆云同俗七葉，此善生王即是懿師摩後第九十四孫，故今正解義未必然，但欲取其日種或苷蔗種，舉得彼種自從是後始曰喬答摩舊云瞿曇者，訛略也。西方傳說，曾聞往時剎帝利種被賊篡位，父死子逃，有仙仁慈收其子養，意欲令其後嗣不絕。後漸長大，有瞻星者白怨王云：剎帝利種還有星王。怨王出賞令人捕捉，其仙行後遂被捉獲，將送怨王。怨王遂令在於尖標鏘身令眾，仙還所止不見小兒，觀知所在來至其邊，勸喻小兒令起情欲，寄留遺體後嗣相承。小兒苦楚有志不從，仙化密雲為其掩障，細雨霑潤蹔息苦飢，現一女人以動其想，小兒緣此汝精於地。仙以牛糞承裹而歸，置甘蔗園，因日光觸糞團開發，生一男子形容殊妙，後長為王。因此相傳為牛糞種，或曰地種，或名日種。又本行集第五云：彼一百八最在後王名大茅草，其王無子捨位出家，乃至血墮地處生二甘蔗，一出童子相師立字，以日炙熟甘蔗生名曰善生，又以從甘蔗生名為甘蔗生，又以日炙生故亦名日種，後長為王。一出童女因緣如上，名為善賢，復名水波，後𰺰為妃。以此證知善生王者即苷蔗種也，謂是懿師摩次第百王後第一百一孫。既云懿師摩後有王名大善生，明知善生等七王即是一百數外。若此七王是百數外，是則足前合有八萬四千二百六十。悅頭檀者，此云淨飯王。菩薩者，如前解。次能仁種，文有其三：一立釋迦所由故曰豪族等，五分十五云：王舍城王名曰󳬂摩，王有四子：一名照目、二名聰目、三名調伏象、四名尼患，聰明神武有大威德。別妃有子名曰長生，頑薄醜陋眾人所賤。妃言：我子雖長才不及物，而彼四子並有威德，國祚所歸必鍾此等，當設何計固子基業？即作方便令王擯斥。四子被擯從者如雲，謂己親眷及諸士庶到雪山北，東西遐逈南北廣大，地平如砥四望清淨，多諸名菓異類眾鳥。四子見之即便頓止，數年之中歸者如市，遂大熾盛󳬂為奇國。父王思問，傍臣答言：在雪山北近舍夷林，築城營邑眾人熾盛，地沃豐野衣食無乏。王聞三歎：我子有能。從此遂號為釋迦種。以此證立能仁所由。二父母真正者，簡餘外種，謂以自族為妻恐種雜亂，又以餘姓卑劣不堪為婚之，是以故云父母真正。三眾相具足者，內報殊勝三十二備，故云具足。問：所以佛相但三十二？答：婆沙一百七十七云：三十二者，世間共許是吉祥數，故三十二不減不增。又解：若三十二莊嚴佛身，則於世間最勝無比，若當減者便有𨷂少，若更增者則亦雜亂，皆非殊勝。但唯示所如佛說法不可增減，佛相亦然無增無減。"
      },
      {
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        "text": "次明記相所表。文中有二：一總，二別。總中適者始也，謂始生已。問：未知此生何生所攝？答：胎生所收。問：於四生內何生最勝？釋：化生最勝。爾者後身菩薩得生自在，應當受化，何以胎生？俱舍第八解云：見受胎生有大利益，謂為引導諸大釋種親屬相因，令入正法。又引餘類令知菩薩是輪王種，生敬慕心，因發正勤專修正法。又若不爾，族姓難知，恐疑幻化為天為鬼。如外道論矯設謗言：過百劫後當有大幻出現於世，食噉世間。故受胎生，息諸疑謗。相師所謂阿私陀仙。問：佛身之中相有有好，如何相師言相非好？解：相為麤顯，占者易知；好為微隱，覩而不委。二道者，謂輪王與佛。次下別歎。先表輪王，後顯佛道。輪王文四：一、位極輪王，內報殊勝；二、七寶下，依報具足；三、有千子，眷屬威雄；四、從海內下，正化遐被。此輪王者，謂是金輪，以文中云主四天下，此王由輪旋轉應導，威伏一切，名轉輪王。俱舍十二云：若金輪者，諸小國王各自來迎，作如是請：我等國土寬廣豐饒，安隱富樂，多諸人眾。唯願天尊親垂教勑，我等皆是天尊翼從。若銀輪王自往彼土，威嚴近至，彼方臣伏。若銅輪王至彼國已，宣威競德，彼方推勝。若䥫輪王亦至彼國，現威列陣，刻勝便止。一切輪王皆無傷害，令伏得勝，各安所居，勸化令修十善業道。故輪王死，定得生天。次七寶者，皆為王重，稱之為寶。華嚴第五十七云：輪名勝自在，象名青山，馬名勇疾風，珠名光藏雲，玉女名淨妙德，主藏臣名大財，典兵名離垢眼。餘文可解。次顯佛道十號三輪，文如上解。"
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        "text": "次聞相欽奉。於中文四：一、邊境衛邏；二、邏人間說，所謂間上二表之事，言中是到，故言王聞；三、請王除去，恐後侵吞，故曰將由此起；四、不從請意。初間名高伏，一往即拒。次若彼下，申其拒意。我當臣屬，應上輪王；當為弟子，應前佛道。此在宮中，聞名息慢。上來依器殊勝竟。"
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        "text": "次下捨榮出家。就中文二：第一不顧尊位捨榮出家，第二時有人下筞勵進修成無上道。前文復二：一捨榮出家，二時摩竭下對面息慢。前出家文四：一明菩薩厭苦難盡思盡苦源，第二時菩薩下父母愁念恐捨俗榮，第三時菩薩下強違父母棄而出家，第四爾時下既出家已修乞知足。初文漸長大者，五分年十四、因果年十九，故云長大。既大長已觀見生死循環不絕，故云以此身故不盡苦際。菩薩唯求斷苦方便，覩其苦因不除苦果相續，故曰如是苦身何可得盡。此文自觀生厭略無現相，五分十五覩相生厭。現厭有三：彰欣唯一。菩薩少小有出家志，父王常以五欲娛樂。至年十四城東遊觀，出東門已見一老人，頭白背僂柱杖羸步，問御者言：此是何人？御者答云：年耆根熟形變色衰，坐起苦極餘命無幾，故謂之老。問御者言：吾身免不？答言：不免。迴駕宮自念未離老法愁憂不樂，父王聞已更增欲具。又於異日城南遊觀，遂見病人形體羸瘦倚門喘息，御者答云：四大增損飲食不能，氣息羸微命在刻漏。又於異日城西見死轝尸在前，室家男女哀號隨後，御者答云：氣絕神遊無所復知，棄之空野長離親戚。迴車還次逢見一人，剃除鬚髮法服擎鉢視地而行，問：是何人？答曰：出家。又問：何謂出家？答曰：善自調伏，具諸威儀，常行忍辱，憐愍眾生，故謂出家。菩薩間見，三稱善哉，唯是為快。至便下車，恭敬而問：何故形服與世絕異？答與三歎，並悉如前。有一女人，見菩薩便生愛心，即說偈言：母有此子樂，其父亦甚歡；女人有此聟，樂過於泥洹。菩薩說泥洹，聞聲歡喜，踴躍自念：我何當得此無上泥洹？還宮思惟，未離生老病死之法。王問御者：今出樂不？答言：始出不悅，還時甚樂。具陳所見。王復念曰：相師言實，出家必矣。復增五欲，晝夜娛樂。次觀樂具宮殿等，作惡相已，三稱禍哉，捨而出家。因果經中大同，不能繁具。第二、年雖盛壯，厭惡情深，故曰心不樂欲。父王貪國重位，心希紹繼，故曰愁憂等。第三、絕愛。出家聽許，故曰強違。恐損他人，故自剃髮。著袈裟者，智度論第一云：持上妙寶衣，貿麤布僧伽梨。又本行集第十云：時淨居天，應時化作獦師之形，身著袈裟染色之衣。太子與身上迦尸迦衣，價直百千億金，易之而著。既嚴整訖，口發如是大弘誓言：我今始名真出家也。此文雖有袈裟，不顯所以。在家迫迮，猶如牢獄，羈繫行人，名之為家。於此厭背，稱之為捨。出家寬廓，事等虗空，不溺行人，名曰非家。發意歸趣，名之為入。第四、乞食。此則棄國出家，遊於羅閱，千途之行，不可具陳。但為報藉資須，且行乞食，須令施者得福，現未獲安。文雖持鉢，不顯得由；既無得由，不可斟的。雖行乞食，具諸威儀，庠序可觀。"
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        "text": "王見息慢，其文有四：第一經家牒王所見，第二見已已下一行半偈發言讚歎，第三王即遣下五偈半勑使尋逐，第四王間彼使言下親謁驗實。初文可知。第二歎中五句：初句一往勸觀異賓，第二別歎內行殊勝，第三顯其色相豐美，第四讚述種族高貴，第五兩句威儀可則勝相殊妙。此士無王，勸同觀異國之士，故云觀彼客。亦可儀則庠序嚴整可觀，勸諸群臣同瞻異相，故曰觀彼客。聖行雖多此最超物，由行此行道立人尊，故曰為最勝。相謂三十二相，好謂八十種好，相好昞著故曰甚嚴好。相好既備明非庶品，必是剎利勝族苗𧜟，故非下賤。湛然若大海，安住如須彌，徐行喻師子，𮨇視等牛王，故曰諦視等。次知處文三：初有半偈王勑使人尋知處所，次有三偈使奉王勑尋知處所，後有兩偈既知處已還來啟王。初文可知。次文復三：初偈奉命尋問，次偈見其所作平等利人攝根無染、福人感物譽毀不移，後偈尋逐知處。第三文二：初偈白王之法，次偈啟奏王知。第四禮謁文三：初一偈半致敬問訊，第二共相問訊下共申問答，第三來意既周致敬辭退。初文須問暄凉起居輕等。第二欲申問答，先結前生後。前雖遙歎未決心疑，今既親承須申問答，故名為復。亦可問訊既竟更決心疑，故名為復。就問答中文分為二：初盡偈，末問得族姓心中所祈。次長行下雖知族祈未識真為，故須捨位驗其虗實。就前之中初問後答，對面申前遙相讚意。問中有二：初偈問心中所祈。我觀仁者壯年勝行，理應紹位稱王恩流率土，而今剃染修乞，祈意如何？此問出家修乞之意。次偈問種族生處。今觀仁者顏貌端正，必是剎利勝族苗𧜟。我既共汝相對問答，願說本之族姓生處。次答三偈，文中不次。初偈先答後問。初之兩句答前生處，故曰有國等。次有二句答前種姓名。父姓名為日，是前大善生等。日種生處名釋迦，舉前北方下能仁姓。次有兩偈却答初問。初偈捨緣入道，次偈祈斷苦源。初捨緣者，生死循環皆由緣伴，欲絕苦因必須棄捨，故云捨彼行等。次偈斷苦者，觀欲多過是前輪王，苦集相仍不得解脫，此釋初句。出離安隱是前佛果，既顯滅道勵意進求，釋第二句。息苦會真本心所趣，故曰要求等，釋三四句。此中觀欲是集諦，多眾惱是苦諦，出離道諦，安穩滅諦。次驗虗實，其文有二：一驗知實應上輪王，二求先度顯前佛道。驗知實中半令為二，捨全之中有法、喻、合，既驗知實方求先度。五分王欲誠，菩薩語言：比丘！族姓尊位世為王胄，聖德自然應居四海，顒四海顒莫不企仰，若能降志亦當稱番比面相事。菩薩答言：世間貴位莫尊輪王，吾已棄之，況四海乎？所以出家求道欲度一切生死大苦，何不請我道成先度，乃反區區以此相要？王言：善哉！斯言甚快。道成之日願先度我及此國人。菩薩許之，王大歡喜禮拜辭退。第三還退可知。次明修成等覺，其文有二：一、同耶修不悟真果；第二、爾時菩薩下，念昔正因依修作佛。前文復二：一者、同耶習定；二者、同耶苦行。習定復二，謂不用及非想。然餘文中具習諸定，此且舉二，餘亦應修。就不用中文分為二：初、明同耶習定；第二、時菩薩下，非奪而去。前文有十：一、舉耶師習定教授；二、時菩薩下，往問學法；第三、報言下，答所學法；第四、時菩薩下，校量有無；第五、我今已下，修令得證；第六、時菩薩下，更問學法；第七、報言已下，答無有餘；第八、菩薩報言下，略以非之；第九、阿藍下，勸共同事；第十、時阿藍下，敬之為正。次非奪，文二：一、校量非奪；二、知非棄捨。前中復二：初有四句不能除過，次有四句不能成德。過即生死過患，德謂涅槃有德。前文有業不絕名非息滅，有因不除故非去欲，有果相仍名非滅盡，以此循環故非休息。後文非成等覺舉其覺果，非沙門沙門果，此二有餘涅槃。下之二句無餘涅槃，初句談體，次句歎德，亦可連聲云非得涅槃永寂之處，同為一句。舊人配文解釋極成違理，既不順宗豈繁述破？次捨可知。第二同習非想，但少非成等正覺一句，餘文同上。更求勝法者，舊解云：謂執自餓是道，以見事中儉節將為畢竟離欲，曰無上休息法也。今解不爾，但以欲求勝法中路遇緣，遂經六年不獲聖法，故曰雖爾猶不證增上聖智勝法。其休息法即後成佛，文是共行是耶？非休息法。又捨耶定之時，未見苦行之事，南遊象山覩處起念，如何懸即指此為休息法？次同苦行者，為欲化耶令歸正法，依大乘方便經中卷云：昔迦葉佛時菩薩作如是言：我不欲見此禿頭道人，何有禿人能得菩提？菩提之道甚深難得，乃至廣說。復次菩薩為教化五人及自示業報，以業障故六年苦行。其五人者，父王簡得五豪族子令使侍衛。四女者，當時緣有，亦可為彰菩薩無染行，亦可遠表當來僧尼二眾。是故今舉四女五男，雖復六年苦行，良由所習非真但增疲弊，故曰雖爾等"
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        "text": "次下依修作佛，就中文二：初默念思惟挍量得失，第二爾時菩薩下食食修禪斷惑成佛。然挍量中文有九句：初有四句挍量舊道，次有三句思惟欲依，後有二句悟正因法。前四句中，一舉父王田上所得之智，第二審察此道能盡苦不，第三知有堪能，第四依之得盡。次三句中，第一舉欲為依，欲者惑因，不善法者是業，以此惑業相資輪迴諸趣。既云頗因欲不善法得樂法不？明知不由不善之因以感樂果。第二知其無力，第三習無欲捨不善得樂法耶？計理更有一句，言捨即得無者略也。後之二句悟正獲資，如上所思耶依無力，欲盡苦源豈由自餓？故曰然我不由等。然則行藉資成緣虧喪道，若不受食何以超昇？故曰我今等。"
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        "text": "次下修禪成佛。文中有二：初食食修禪，二斷惑成佛。前中復二：初食食，次修禪。食食文三：一明食食，反前自餓。言異時者，非思量時。此食飯󰉓，餘文乳糜。問：所以不同者，菩薩先食飯󰉓氣力漸增，後食乳糜方成正覺。所以知者，斷食六年一頓無益，自非長時無由受潤。故婆沙一百八十二云：菩薩捨苦行已，而食美飯蘇乳，以油塗身習處中行。五人謂犯失志，遂便捨去。於時遂有難陀、難陀䟦羅二女俱時給侍。菩薩爾時便作是念：若彼五人不捨我者，豈令女人來相親近？菩薩受十六德乳糜，食已身力轉增，從吉祥人邊受草等乃至成佛。問：菩薩氣力豈由食耶？答：菩薩雖有那羅延力，若不食者謂自餓得道，為破耶見故食乳糜。因果第三云：今我若復以此羸身而取道者，彼諸外道當言自餓是涅槃因。我雖節節有那羅󱸑力，亦不以此而取道果。我當受食然後成道。第二五人不了正耶，固情捨去。第三食已得充氣力。次下修禪，先明方便。方便文三：一洗身垢。將欲淨心先去身垢，次欲往其道樹，以未成佛不可即在道樹下故。坐乞草已，往吉祥樹下修禪。所以草座者：一、為表己少欲之行；二、令弟子放以成規。其草作青綠色，如孔󳭋王項，柔血細滑。因果經：觀知過去以草為座，帝釋化人執淨耎草。問：名何等？答曰：吉祥。菩薩聞之，心大歡喜：我破不吉，以成吉祥。此人亦請先度，次明坐法。身端故直，繫心不耶？故曰正意。專注一境，名曰繫念。在前不顯加趺坐者，略也。菩薩理應結加趺坐。婆沙三十九：問：諸威儀中皆得修善，何故涅。說結趺坐？答：此是賢聖常威儀故。謂過去、未來、過殑伽沙數量諸佛及佛弟子，皆住此威儀而入定故。復次，如是威儀順善善品故。謂若行住身速疲勞，若倚臥時便增惛睡，唯結加坐無斯過失，故能修習殊勝善品。問：結加趺坐義何謂耶？答：是相周圓而安坐義。聲論者曰：以兩足趺加致兩䏶，如龍盤結，端坐思惟。又解：重疊兩足，左右交盤，正觀境界，名結加坐。唯此威儀順修定故。又僧祇三十五云：六群比丘在禪房中作駱𮪀坐。諸比丘白佛，佛言：從今日後不得作駱𮪀坐，應加趺坐。"
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        "text": "次正修禪，新名靜慮。靜慮不同，有其四種。釋四靜慮，三門分別：第一釋名，第二出體，第三諸門分別。"
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        "text": "言釋名者，梵曰䭾南，此云靜慮。俱舍二十八云：依何義故立靜慮名？答：由此寂靜能審慮故。寂靜是定，審慮是慧。爾者諸無色定應名靜慮，以皆寂靜能審慮故。答：就勝立名，非餘定等。如世間說發光名日，非螢燭等亦得日名。問：靜慮如何獨名為日？答：諸等持內唯此攝支，止觀均行極能審慮，是故唯此獨得勝名。"
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        "text": "次出體。此四靜慮一一有二，謂生及定。生者非定，是居止處。定靜慮體唯是善性，以三摩地能令心王專一，專一所緣故名為定，以大地中善等持為體。若兼助伴五薀為性，以隨轉色為色薀故。問：若一一境性是靜慮者，依何義立四靜慮耶？答：此由具支有其多少，故一境性分為四種。"
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        "text": "次諸門有四：第一何定攝支？第二定支多少？第三立支所以？第四諸地通局？初門靜慮有三：一者味定，謂愛相應受著淨定。二者淨定，與無貪等諸白淨法相應起故。三無漏定，愛不緣故。三中後二攝支，非初味定。第二門定支總有十八。初定五支：一尋、二伺、三喜、四樂、五等持。等持是定別名。二定四支：一內淨、二喜、三樂、四等持。三定五支：一行捨、二正念、三正慧、四受樂、五等持。四定四支：一行捨清淨、二念清淨、三非苦樂、四等持。然支數雖十八，實事但有十一。謂初定五支，第二定中唯有內淨，餘三如前，足前為六。第三定中等持如前，餘四體別，足前為十。第四定內增非苦樂，餘三如前，故成十一。然此十一，喜樂捨三別說故爾。若據種類但唯有九，以喜樂捨同是受故。又此九中念定慧受是大地法，信輕安行捨大善地法，尋伺大地外數。問：何名靜慮支？婆沙八十解云：隨順此靜慮，故名靜慮支。第三門問：靜雖四支應數同，何以初三等五二上齊四？解：前說隨順是支義故。謂四靜慮各有爾所能隨順法，不增不減。復次欲界諸惡難斷難破難可越度，故初靜慮建立五支為牢強對治。第二靜慮重地極喜，難斷難破難可越度，故第三定建立五支為牢強對治。初及第三俱無如是難斷等法，故二四定各立四支。復次為欲對除欲界增上五欲境貪，故初立五。為治二地五部重地喜受，故第三定亦立五支。初及第三俱無是事，故二四定各立四支。問：若初定支，亦第二定耶？答：應作四句。有是初支非第二，謂尋伺。有是第二非初，謂內等淨。有通初二，謂喜樂定。有非初二，謂除前相。又問：若是初支，亦第三耶？答：應作四句。有是初支非第三，謂尋伺喜樂。有是第三非初，謂捨念慧樂。有是初支亦是第三，謂心一境性。有非初三，謂除前相。又問：若是初支，亦第四定耶？答：應作四句。有是初支非第四，謂尋伺喜樂。有是第四非初，謂中受捨念。有是初支亦是第四，謂心一境性。有非初四，謂除前相。第二定等相望四句，准釋應知。第四門，四靜慮支總有十八。此中四等持體與諸地為依，故通諸地不勞問答。次有六種，謂初定尋伺喜、二定喜、三定樂、四定中受。此之六種地法應有，故在諸地無勞問答。次有八種，謂初定樂、二定內淨樂、三定捨念慧、四定捨念。別緣建立，須釋所以。問：輕安、行捨一切地有，何故初二立輕安非行捨，三四立行捨非輕安？解：前說隨順是支義故，謂輕安順初二，行捨順三四。復次為除欲界五識身及所引身麤重、為除初定三識身及所引身麤重，故初二定立輕安支。二三定中無麤識身及所引身麤重可對治故，故三四定不立輕安。既無輕安，故立行捨。又三定捨極喜、四定捨極樂，為棄喜樂故立行捨。初二不棄喜樂不立行捨，既無行捨故立輕安。問：信通諸地理應遍有，何故唯於二定中立？答：前說隨順是支義故，義信唯順二故立為支。復次初定尋伺如火，身識加泥令心相續熱惱濁亂，信不明淨不立信支，如熱泥中面像不現。二定之中無火泥故，信相明淨立信為支，如清冷水面像得現。第三靜慮有極悅受，第四靜慮有勝捨受，覆心相續信相不現，故彼不立內等淨支。問：慧通諸地亦應遍有，何故唯於第三定立？答：前說隨順是支義故，慧唯順三故立為支。復次初定有麤尋伺覆障正慧、二定極喜覆障正慧、四定勝捨覆障正慧，以勝捨受是無明分、正慧是明，明無明分互相違害，故皆不立正慧為支。第三無彼覆法，故立為支。問：念通諸地，亦應遍有，何故唯於三、四定立？答：既云隨順，是支義故。念順三、四，故立為支。復次，初定有麤尋、伺，猶如暴風；二定喜躍，如水濤波。覆障正念，故俱立後二。由無斯過，立念為支。次下釋文四定。文四：先解初定。初定復四：一、除定障，二、辨得定，三、結顯得，四、釋得由。一定既爾，餘定亦然。初文除欲愛等者，解釋如前。又婆沙八十解云：欲者，五欲；惡不善法者，五蓋。復次，欲謂欲愛，惡不善法謂欲界諸餘煩惱。既除惑本，所以得定。覺、觀者，對除支。麤心名覺，細心名觀，即是尋、伺別名。喜、樂者，利益支。心悅名喜，身悅名樂。樂是輕安，一心者是。等是等持，彼二所依。餘文可知。次明二禪。文四如前。先明除障覺、觀。嬈亂二禪，故須除去。譬如淨水，波動則無所見。次得定者，內信是對除支。信者淨相，謂名內等淨。離外鼓動，定內等流，故名內等淨。喜、樂是利益支。釋同前位。一心者，彼二所依。餘文可知。次三禪四者，喜者是障。觀喜多過，故須除去。譬如貧人得寶雖喜，一旦失之，其憂更甚。由絕喜、憂，即便快樂。次得定者，聖智所見是正慧，護者行捨，念者正念。念知喜過，慧正分別；捨者離過。此三是對除支。由離喜故，念、慧為正。樂是樂受，是利益支，略無一心。餘文可解。次四禪四者，三定得樂雖是利益，若望四禪極為妨害。重病人觀妙音樂，為障四禪故須除去。若爾，但應捨樂，云何復言捨苦？答：理實苦根初禪已斷，今獲第四始云斷者，此已斷故說名為斷，謂於遠事而說近聲。又解：依雙法盡俱說斷聲。言雙法者，謂苦與樂。得初禪時雖已離苦而樂未盡，今離第三靜慮染已，苦樂俱盡俱說斷聲。問：所以復言先已去憂喜？答：樂未斷時憂喜已離，故言先已。亦可初禪滅憂根、三禪滅喜根、二禪滅苦根、四禪滅樂根，欲明四禪絕去四受并前總舉，故言捨苦樂等。次明得定無苦無樂，是利益支。護者，是捨，謂行捨清淨。念者，是念清淨。此二是對除支，略無一心。由離八灾，謂苦樂憂喜、入息出息等伺，是故捨念名為清淨。餘文可解。問：菩薩前修非想定時，下八地染已得離貪，如何將趣菩提却念田中初定，重更思惟斷除下染？答：前習非想實斷下染，以稟耶師不悟真理，今將成佛尋本正因，但欲依蹤遊履，不是為斷下惑。文中說言離惡等者，於已離處說今離聲，如王已來說名今來。"
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        "text": "次往菩提樹下三十四心成等正覺，以佛身有殊妙功德，隨依地山皆悉傾動，唯此樹下有金剛座，上窮地際下據金輪，一切菩薩將登正覺，皆坐此座上起金剛喻定，以無餘依及餘處所有堅固力能持此故。婆沙一百三云：曾聞菩薩知修苦行非真道已，遂受難陀難陀䟦羅姉妹所奉，具十六德香蜜乳糜，食已身心安穩有力，從吉祥人邊受吉祥草，詣菩提樹下手自敷設，如婆蘇吉龍王盤身結加趺坐，坐已便發堅固誓言：我若於此不盡諸漏，證得無上正等菩提，誓當不起。爾時大地諸山六種震動，如海輕船逐浪高下，乃至他化自在天宮皆悉震動，猶如猛風吹芭蕉葉，魔王驚懾觀動所因，遂見菩薩坐菩提樹端身不動，誓取菩提遠自出宮，往菩薩所勸受輪王位等，如彼廣說。然佛坐於菩提樹下，諸功德門雖復無量，且應化故略辨三明。釋此三明三門分別：第一釋名，第二出體，第三諸門分別。"
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        "text": "言釋名者：一、宿住智證明，由知往昔前際中事，稱為宿住。此知由智，故云智證。二、死生智證明，逆知未起後際果因，故曰死生。釋智同前。三、漏盡智證明，謂稽留有情久住生死，稱之為漏。漏亡之處，名之為盡。盡由智故，故名智證。通名明者，通達了故。婆沙一百二云：如是三明，皆能隨順厭捨生死，皆能引發殊勝功德，皆能趣向畢竟涅槃，故名為明。"
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        "text": "次出體者，如是三明，慧為自性。然約智者，前二俗智以作事觀，觀知過未前後際事。其死生智明，若望根本，即用天眼通為體，但緣現在。若據通家所引眷屬，即用意識相應慧為體，以能通緣未來事故。非天眼通能知此事，以諸有情有三業行，隨業所感善惡趣生，天眼只可知色，不知語意。有別勝智是通眷屬，依聖身起，能具足知此眷屬智，亦名死生智。此死生智由天眼通力所引故，與通合立死生智名。所以由彼引者，謂天眼通能知死此生彼，彼死生智亦知死此生彼，流類相似，故能引生。其天眼通但緣現在色，死生智證通緣現在未來五薀為境。其漏盡明若緣漏盡為境，但六智性，以漏盡是無為，六智緣著，除去他心苦集道四。以苦集智唯緣有漏，道智緣有為，他通緣漏無漏法，此並不能緣無為，故須除去。若謂漏盡身中所起即十智性。"
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        "text": "次諸門有三：一、三性不同，二、照境有異，三、對通問答。言三性者，此三皆善。其死生智，若以流類相似是天眼通攝者，即是無記眼識相應慧。若取有別勝智是彼眷屬，據眷屬論即唯是善。次照境者，婆沙云：復次宿住隨念智證明通達解了前際法故，死生智證明通達解了後際法故，漏盡智證明通達解了涅槃性故，皆說為明。復次初明知諸有情前際之中由如是業死此生彼因果相續，次明知諸有情後際之中由如是業死此生彼因果相續，後明知諸有情由如是道能盡諸漏隔斷因果。唯此一種是勝義明，前之二種是世俗明。問：此既世俗，如何是明？答：由此能引勝義明故，假立為明，非真勝義。"
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        "text": "次問答者，問：何故六通中立此三通為明？答：由此三種有勝用故，謂宿住智證見前際事深生厭離，死生智證見後際事深生厭離，漏盡智證既厭離已欣樂涅槃。復次初明見前際中自衰損事深生厭離，次明見後際中他衰損事深生厭離，後既厭離已欣涅槃。餘三無此勝用，是故不立。俱舍云：由此對際三際愚惑，故此三種獨立為明。"
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        "text": "次下，釋文。三、明，文三：先釋初明。初明復三：一、舉智明；二、得時節；三、釋所以。初中復三：第一、結行彰智；第二、舉所照境；第三、識無數下，總結。初文禪獲第四，故云得此定意。離過行成，故云諸結除等。絕去三灾四受，故云住堅固處。正舉明體，故曰證宿命智。第二、照境，文四：一、約生數彰智；二、劫成下，約時彰智；第三、我曾生等，約報彰智；第四、從彼終下，約處彰智。餘文可解。然無明盡明生者，無間道；闇盡光生者，解脫道。亦可前斷染汙無知，次斷不染無知。次第二、明定，文如上。第二、照境，文二：初總，次別。總中，先果後因；別中，先因後果。次第三、明，文三如上。初文但二，闕無結文。第二、照境，文四：第一、如實緣諦；第二、已得下，緣諦斷漏。由前知諦，今得斷漏，故云已得等。如實如漏，是其漏體。知漏集，謂知漏因；漏盡向道，謂斷漏道。亦可如實知漏是苦諦，知漏集是集諦，漏盡是滅諦，向道是道諦，即是緣諦斷漏。第三、彼作如是下，斷漏故解脫。彼作如是知，牒前斷漏；如是觀下，得解脫。言三漏者，謂欲界中根本煩惱，除癡，三十一物并十纏，為欲漏。有者，色、無色界根本煩惱，除癡，合有五十二物，為有漏。問：何故上二不取纏耶？答：彼界纏少，不自在故。又問：何故上二界惑合為有漏？答：同無記故。於內門轉，依定地故。具斯三義，故合為一。三界合有十五無明，為無明漏。問：何緣唯此別立為漏？答：無明能為諸有本故。以無明有故，行等得有，為此無明別立為漏。問：漏是何義？答：稽留有情久住生死，或令流轉於生死中，從有頂天至無間獄，由彼相續於六瘡門泄過無窮，故名為漏。如泉出水，乳房出乳。又禁持義是漏義，如人為他所禁持故，不得隨意。遊持義是漏義，如人為他所禁持故，不得隨意遊適四方。如是有情諸煩惱所禁持故，循環諸界、諸趣、諸生，不得自在趣涅槃故。第四、已解脫，不四智究竟。已解脫，牒前解脫。得解脫智，謂無漏智在解脫人身中所起，故曰解脫智。言我生等者，謂由無漏觀內盡無生力，於出觀後後得在俗智中作如是語，故云我生等。問：此我生等，其相云何？婆沙一百二解云：應作是說：盡三世生。所以者何？此中生名既顯非想非非想處四薀，諸觀行者總觀非想非非想處三世四薀，離彼染故，令生因果皆不得成，故云我生已盡。又解：唯盡未來世生，謂修行者受持禁戒，勤修梵行，皆為遮止未來世生。以過現生不可遮止，諸未來生是可遮止，故修行者而遮止之，令永不生，故說為盡。梵行已立者，謂無漏行，此是學梵行，非無學梵行，以無學梵行今始立故。所作已辦者，一切煩惱皆已斷故，一切所作已究竟故。不受後有者，諸阿羅漢皆無後有，故通說為不受後有。又解：若諸煩惱未斷未遍知者，皆不說為我生已盡等；若諸煩惱已斷已遍知者，皆總說為我生已盡等。又此為智別者，此中我生已盡是集智，梵行已立是道智，所作已辦是滅智，不受後有是苦智。有說：此中我生已盡是遍知集，梵行已立是遍知道，所作已辦是遍知滅，不受後有是遍知苦。餘文可知。至此漏盡惑亡，知窮道滿，故曰如來等。上來化主成道訖。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "自下化物度人。將欲釋文，先以四位料簡：一、明不說時節；二、明不說之意；三、明所遊法門；第四、隨文解釋。初時節者，因果法華三七日，此律六七興起，出曜七七日，五分八七日，智論五十七日。為對見聞不同，故有斯別。"
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        "text": "次不說意者，多論第二：問云：佛三僧祇劫習菩薩行，為成佛道度諸眾生，何故四十九日遊諸法門而不庶耶？答：佛先安身然後度彼，是故遊諸法門以自娛樂，令身心調適後度眾生。又為憍陳如五人根未熟故，又為佛法尊重詳而後說。又滿梵王本願故，梵王願佛成道，要先請佛轉於法輪，是故待梵王請而後說法。"
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        "text": "次明所遊法門。多論云：佛初得道，於七七日中遊諸法門及觀眾生。初七日入喜法門，第二七日入樂法門，第三七日入諸解脫，第四七日遊入大捨，第五七日入逆順觀十二因緣，第六七日重復遊歷前諸法門，第七七日觀諸眾生應受化者。此律直言受解脫、樂，不分喜、捨等別。以理言之，佛所證法無不出障離相，故言解脫。"
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      {
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        "text": "次釋文相，於中分二：初明遊諸法門受解脫樂，以二歸法度外眷屬；第二爾時世尊遊文驎下，以善來等度內眷屬。前文約化不同，分之為六：一賈人，二樹神，三婆羅門，四婆羅門婦，五婆羅門男女，六文驎龍王。然此六文，初三七日菩提樹下，次二七日離波多樹下，後一七日文驎龍王處。化境雖六，趣唯有四：初會人天，第二非人，次三局人，第六畜生，即人天龍鬼四輩檀越。初文有二：第一受解脫樂，第二爾時世尊下二歸化度。此中文五：一樹神生信勸興供養，第二爾時兄弟下受勸獻奉，第三時世尊復作是念下悲心納受，第四受彼󰉓蜜下說法化度，第五爾時賈人下事訖請還。第三受施，文言當以何器受食者，以前凡夫時鉢即成佛，時度尼連禪河沒在水中，海龍王將供養，自成佛來無人施器，故言當以何器受之。然亦念知一切諸佛法畜石鉢，故言不以手受。然四天王知佛心念，遂各持鉢以奉世尊。佛若總受，鉢無多用；若但受一，利益不普。為明等利眾生及表鉢無多用，故總受四，合成一器。五分云：佛復惟念：若取一王鉢，不可餘王意。便悉受四鉢，左手中右手按之，合成一器。佛創成道，即受天鉢，食人中食。為表二趣受道最勝，佛益亦多，故曰天人師。第四說法化度，文中有八：一者呪願，即是說法。第二汝等已下，勸受二歸。以無僧故，不言歸僧。因果云：一、歸依佛，二、歸依法，三、歸依將來僧。第三時二賈人下，請祈作福。第四時世尊知彼下，授與髮爪，令修供養。第五時賈人下，雖得髮爪，不能至心，以是人間所棄，不生慇重。第六時世尊知賈人下，勸勿生輕。若能至誠供養，獲大功德。第七賈人白佛下，雖聞福多，未能懸信，言必不虗，何驗知實？第八佛告賈人下，廣引證驗。然我往昔為摩納時，雖得記言，未斷諸漏，以記歡喜，踊身虗空，髮猶布施，眾人供養。我今成佛，以道眼觀，悉入無餘。其驗如此。況我今日惑盡果圓，諸妙功德所重髮爪，若能供養，豐無報應。是故我今勸汝慇重。下之五會，文二如前。"
      },
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        "text": "次下度內眷屬，其文有三：初明如來思惟不說，第二時梵天下知念請說，第三時世尊下逐緣赴說。初文復三：第一思惟不說慮之在心，第二爾時世尊下顯不說意陳彰在口，第三爾時世尊下說既唐勞不如息化。前文復三：第一思己所證深妙難知，第二眾生異見已下以難知故不能趣會，第三我今欲說下以不會故說則唐勞。前文復三：第一總舉所證，第二甚深已下難證精妙，第三智者已下顯修是智。寔以舊釋詞繁不能契會，今進別途用將允愜。初文涅槃無為惑盡，故顯諸妙功德積行方圓，此之顯圓皆由功力，故云我今已獲此法。次歎此法七句眾名，真性窮極故曰甚深，理非慮知名為難解，體非心測稱曰難知，紛蕩不侵名為永寂，生死長隔故曰休息，精勝獨絕目為微妙，妙中之微稱云最上。次智能知，理既難會會者是智，故曰智者能知，不會非智故非愚習，即下餘人不知是也。次不能趣會，其文復三：第一生死因長窟宅恒安，第二眾生已下以宅恒安不了緣起，第三愛盡已下以不了緣涅槃難見。初文見忍非真心希異道耶？求起證故因異見等，猶依此因苦果不息，常輪三界不得解脫，故曰依於等巢窟，如上解。次不了緣者，眾生樂居三界常造有因，於緣起法不能解悟。緣起法者謂十二緣，故智論第六云：佛告阿難：是十二因緣法甚深難解難知。五分復云：眾生樂著三界窟宅集此諸業，何緣能悟十二因緣甚深微妙難見之法？然因緣有二：初則不解順流緣起，故五分十五云：緣是故有，是謂無明有故行等得有。次復有下不了逆流緣起，故五分云：緣滅則是滅，謂無明滅故行等得滅。次涅槃難見，既不了緣涅槃不顯，故云愛盡涅槃是處亦難見，故五分云：無餘泥洹益復甚深，若我說者徒自疲勞。次結唐勞，我今欲說甚深緣起，唯智能知非愚所習，故曰餘人不知於我疲苦。次明陳彰，將欲說偈先拂疑情，非先所聞者謂不從益等，受亦未曾說謂證來未說。舊來諸師取慈二偈，一一配合長行文句，今者尋思理謂不爾，何必屬文相配始成祇夜？既不依舊別科解釋，初偈由我說法在於巢窟，愚癡者不入。次偈以我所說法體精微，著欲者不見。次結者，眾生患重聞即增迷，故我默然不為說法，故曰作是思惟等。又此默然便是說法嘉瑞，所以爾者，以默故請、請故便說，其猶鳥伏方飛、獸躑便縮，如來亦然，欲說故默。問：如來智周三界、道洽四生，理應遇感便宣，何以見默要請？答：洪鍾不擊無以流音，諸佛雖悲法須待請，不請而說人增慢法之殃，待請方酬生敬道之益。"
      },
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        "text": "次明請說，其文有三：第一如念請說，第二爾時下受請觀根，第三爾時下逐請還退。前文有四：第一遙知佛心，以入俗心故得知也。多論佛即告念令梵王知。第二念相敗壞，以不聞法永劫沉淪，既不超昇稱大敗壞。第三乘念進詣梵王，覩眾生失法之利、覿度品沈沒之憂，遂即如念屈身躬臨請說。問：上界色細、下界色麤，梵王請佛轉法身依何住不沒？答：下色麤疎理難依住，別化色地為依，是以身不陷沒。第四正明請說，其文有三：第一真請，第二不受，第三催請。初文唯願表意慇慇，十號之中且標其二，以有堪聞佛機是故啟請。堪聞者何？謂垢薄等。結使輕微稱云垢薄，照理分明名為智慧，一聞解悟故曰聰明，會證不難稱云易度。能滅不善法，生死因亡成就善法，出離行滿亦可能滅。成就通上諸位，謂垢薄智慧聰明易度者，並皆能滅不善法成就善法也。次拒不受，初印如文。請既有理何不宣唱？故我向者下申不說意。次明催請，先序後頌。序中復舉根器有受道之益，聞法獲利無邊，不聞成大敗壞如前。又大敗壞者，謂喪菩提涅槃。佛本為生修道獲果，今既證已應須濟度，既不為說永絕超昇，長沒愛河是大敗壞。唯願世尊不違先志，扶濟群生時演正法，庶使無上佛種藉此敷榮，稠林之因由茲殄滅。亦可眾生聞法便能離惡修善，佛若不說大有所失，故言大敗壞，如言大異事是也。次釋頌本序文。既云亦有垢薄等機，明知更有垢不薄等，此不薄等在於薄中，故稱雜垢穢。然此眾生雖非純淨，是佛依願成道之處，故云從中生。既在此生，請依昔願不弃先悲濟度群品。願者專注之辭，開者因言悟理，理益照怡稱云甘露，由通神解況之為門，故曰願開等。次觀根，文二：初默受觀根，次發言許說。前文有三，謂法、喻、合。法中先結默許，後觀所化。然所化中品類非一，不可並言且標二類，謂生及長、生小、長大，亦可剛強為生、調柔為長。又長生中惑有輕重，故曰少垢多垢。亦就惑中受法有難易，故曰利根鈍根。又利鈍中悟道有遲速，故曰易度難度。已前諸位上下相對，畏後世等直舉一邊，文中略無不畏等者，理少不足學者應知。又可世間生長是物，於生長中有少垢多垢等，畏後世等文偏舉少垢等。一邊人非是多垢等，以多垢等不能畏罪滅惡。然此為顯所化有情生長不同品類差別，不是為明三乘九姓。若以世間生鈍根畏後世罪為聲聞上中下，少垢多垢難度為緣覺上中下，長利根易度為菩薩上中下者，不知依何理教作此判文？若無理教可憑，定是傳者𮌎臆。又佛總觀所不簡乘與非乘，如何配文局約乘說？故知舊釋不合旨歸，冀諸智人思文取悟。次明喻文池河生華品類差別，有目男子見此不同，非即將此池中三華等三乘根有上中下。問：所以得知顯類非一，不定三乘上中下姓？答：如五分中華有四品，明知不定三乘九姓。文云萌芽在泥，出水未出水不染汙者，又法說觀根中但云根有利鈍，有畏後世三惡道者，又能受法如大海者，以此故知不定乘根姓別。次合既有，如來喻中略無觀者。次發言，文二：初一偈發言許說，次半偈釋去疑情。言對請主許陳微妙，稟受亦多皆為利益，故曰梵天等。又可如下云：以法將去者，汝等何憂懼？故知但為法說明，則不為嬈生。次釋疑者，佛前思惟甚深不說，今請方陳恐非前得，故曰梵天微妙法，即是牟尼所得法。次辭退，可知。"
      },
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        "text": "次下，赴說。多論云：譬如大龍從大海出，令密雲彌布，欲注大雨，觀閻浮提何處國士應可雨者。佛亦如是，從四無量大法海出，布慈悲雲，無所不遍，欲雨法雨，觀諸眾生誰可度者。其文有六：第一、念所為人；第二、時世尊下，觀知處所；第三、見已即往下，逐緣赴說；第四、爾時，世尊下，聞法悟道；第五、時地神下，告徹請主；第六、爾時，尊者下，出家受戒。前文有二：初、念二耶師不聞勝法。多論：問曰：若彼諸人必應入道，不應命終而得聞法。若不應聞、不入道者，佛何故生念欲度彼人？答：欲令眾生不忘恩德。此人先有小恩，佛尚憶度，況大恩者而可忘乎？又此異道諸師，時人所宗，咸謂得道，欲滅一切耶憶想故，明九十六種無出要法，痛彼長衰，生死不息。次、念五人有機感。五分云：甘露當開，誰應次聞？父王昔遣五人隨侍勞苦，此功應報。"
      },
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        "text": "第二、知處，如文。所以在此處者，以順古昔諸佛法故。故因果云：又自思惟：古昔諸佛轉法輪處，皆悉在於波羅奈國鹿野苑中仙人住處。又此五人所止住處亦在於彼，我今應往至其住處。"
      },
      {
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        "text": "第三赴說，其文有二：第一勸所為人令生信樂，二比丘夫出家者下既有信樂堪授法藥。前文復二：初則立志拒勸，二佛告下生信不拒。前文四對八句：一往而立制，二時世尊下到已破制，三我今坐已下汝佛，四時佛告下勸勿汝佛，拒而不從。初對往中路逢梵志者，顯此外道機根未熟，法性幽玄不能測度，具見世尊神和色悅心有異疑，發其三問：一問出家師，二問受學師，三問所學法。文明問雖有一二五別，皆是當處文意不同，今依本文直釋三問。次下佛說四偈以答，初偈答第二問，次二偈却答初問，後一偈答第三問。諸無漏智起在佛身皆勝餘乘，名之為上。智起惑亡是欲皆盡，不為羈縛稱云愛解。斯咸自悟不假師資，故曰自然等。次答初問。我今道立清昇不由師訓，前無受學師，今虧出家近，故曰亦無有師。非直無師亦無等侶，等侶尚無況有師者，將無等侶釋成無師。所以無等侶者，以一界中唯有一佛，證法清涼或熱永盡，故曰世間唯一等。次偈釋一佛所由。或業不除常輪三界生死繫縛，名為有着。今袪有本永絕漏源，因果患亡稱云無着。既無有着，世間中尊一切人天皆無邊等，故曰我為等。次答後問。准答及五分文，不應問所學法，應問行何道法。我今道滿行圓更不學法，但為轉法開生，故往波羅奈國。此初一句，示化處所。以法授彼，彼便悟解，稱之為轉。所轉法輪，甚深微妙，名為無上。輪者，但是摧輾之義，猶轉法時，輾諸惑業。四諦法輪，唯在見道，以憍陳那等見道生時，說名已轉正法輪故。故婆沙一百八十二妙音說云：學八支道，展轉和合，一時至他，相續中轉，故名法輪。然雖聞法，入見道者多，彼非一切皆是法輪，但取最初最後得正解者，說為法輪。初謂憍陳那等，後謂蘇䟦達羅。世間眾生，惑業尤重，不見真理，名為盲冥。將欲為彼敷說至真，故名為當。擊者，扣也。因言扣理，法灑群心，永無惑熱，等於甘露。教旨相擊，理顯於外，義同於皷。梵志不聞無着之義，故更請說。眾結皆離，稱云我脫，顯因患盡。得盡於諸漏，顯果患亡。二患既除，人天獨拔，不為惡嬈，故曰我勝等。但以法輪精勝，不被無緣，外道雖聞，不能領悟，故曰默然等。五分：梵志不受，拍䏶而去。然彼梵志，宿有善根，即於空中，為說偈曰：佛始出世間，天上天下尊，如何汝遇之，而返棄捨去？梵志雖聞，不𮨇而去，初往可知。第二不堪佛威，到已破制。第三汝佛不信。問：五人既不信佛得真實道，何故乃言汝如來耶？答：若望內心，全不信佛，以隨他語，故噵如來亦可。望後拒中，全不信佛，但可有汝，不曰如來。後集法人，故加此稱，其汝是誰，謂如來也。第四拒者，執昔疑今。往修苦行，猶不得道，況今行耶？有所尅獲，故曰如本所造。乃至迷荒失志。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明生信，文中有三：第一舉昔不虗驗今是實；第二佛言下言既不虗汝等信受；第三所以下汝若生信知我果圓，必能受行定同我得。五人至此始是根欲具足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次授以法。其文有三：第一、勸捨二邊；第二、令立中道；第三、授以諦法。前文有四：一、舉二邊數；二、別列二邊名。昔解：樂習愛欲，即不用非想，謂是法邊；或自苦行，謂苦行邊。此釋不然，故今正解。眾生有二：一者、斷見，樂習愛欲；二者、常見，或自苦行。亦可樂習愛欲，在家多貪；或自苦行，外道少欲。此着苦、樂，乖中故邊。故五分云：世有二邊，不應親近：一者、貪着愛欲，說欲無過；二者、耶見苦形，無有道迹。問：五人現修苦行，應勸捨苦；既不習樂，如何勸捨？答：獨勸捨苦，恐成着樂；故舉二邊，並令修捨。三、彰二邊過。樂故奢誕，非賢聖法；苦無道迹，勞疲形神。四、結二邊損。凡欲修進，須捨二邊；此着苦、樂，皆不成辦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次中道，文三：一舉，二釋，三結。初文除此已者，簡非，謂除苦樂二邊。更有等者，舉是，謂即眼明等是中道果，證果由因勸修八正，修此道諦翻前自餓。其眼明者，天眼，謂是死生智證明。智明者，宿住智證明。永寂休息者，漏盡智證明。此是三明。成神通者，謂成天耳、他心、神境三通，以餘三通入明數內。得等覺者，是盡智、無生智，此是有為解脫。般涅槃無為，為沙門證得，故曰成沙門涅槃行，此是無為解脫。次釋，先問後答。答中八正顯中道體，以自餓成邊不可修習。八正道中三學別者，語、業、命三是戒學，正念、正定二是定學，正見、正行、正方便三是慧學。戒學三者，問：離身語業無別正命，如何此中建立三種？答：婆沙三十三云：七不善業道中，嗔癡所起身業名耶身業，嗔癡所起語業名耶語，貪所起身語業名耶命耶活命，故遠離此三名正業等。次定學二者，念者令心不散，定者守境不移。次慧學三者，謂無漏慧鑒法非耶，名為正見。正行者，是正思惟，謂是緣心籌慮。正方便者，䇿心善知巧，謂是正勤。勤修不墮，八皆無漏見道中起。次結可"
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        "text": "四分律開宗記卷第六本"
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        "text": "第六末四分律開宗記卷第六末"
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        "text": "次明授以諦法。先解其義，三門分別：第一釋名，第二出體，第三諸門。"
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        "text": "言釋名者，逼迫為苦，聚積為集，凝寂為滅，赴證稱道。故婆沙七十七問云：苦集滅道，各有何相？脇尊者云：逼迫是苦相，生長是集相，寂靜是滅相，出離是道相。名謂五取蘊，如從爐出極熱，鐵團三海，雜苦而住。猶如䥫團，與火合故，火勢隨逐，極復如是，與苦合故，是苦諦相。如是苦蘊，從煩惱生，由業故能生轉，是集諦相。此煩惱業，究竟雜苦，於諸趣生不流轉，是滅諦相。修淨戒定，正觀生滅，能斷有因，能證有。問：諦是何義？答：實義、真義、如義、不顛倒義、無虗誑義，是諦義。"
      },
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        "text": "第二出體者，依一切有宗，苦集是一物，因果故說二。謂一切有漏法，為果義邊是苦諦，為因義邊是集諦，擇滅是滅諦，八支聖道是道諦。故婆沙云：阿毗達磨諸論師，五取蘊是苦諦，有漏因是集諦，彼擇滅滅諦，學法是道諦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次辨諸門，總有其四：第一、建立四諦；第二、四諦次第；第三、四諦行相；第四、說諦利益。"
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        "text": "初門。問：此之四諦如何建立？為依實事？為依因果？為依現觀？答：設爾，何失？若爾，三皆有過。若依實事，諦應有三，謂苦、集諦，實體一故。若依因果，諦便有五，謂苦、集諦是有漏因果，道諦是無漏因果，及以滅諦即成五諦。若依現觀，諦便有八，諦、上、下諦各別觀故。答：應作是說：此四聖諦依因果立。若爾，應成五諦。答：聖道因果總合立一，故立諦門唯四非五。若爾，有漏亦合總成三諦。答：以其行相有總有別，故建立諦有離有合。謂有漏果有四行相，於其因性亦四行相。然無漏因果總四行相，以此立諦唯四非三。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "第二門。問：何緣行者入現觀時，要先觀苦，後觀其道？答：苦集滓穢，廣彰其過，欲使生厭，是故先明。滅道清昇，淨妙無累，欲使生欣，故次後辨。以有厭欣，便生取捨。又以苦集無始來俱，是以先說。滅道會聖方尅，故次後辨。又欣厭中，何以果先因後？答：若據因果次第，理合因先果後。今據觀行次第，是故先果後因。所以觀人次第爾者，以因果性麤細不同，是故觀人先麤後細。故婆沙七十八云：依麤細故，觀有前後。謂苦諦最麤，故先現觀，乃至道諦最細，故後現觀。如學射人，先射麤物，漸次乃至能射毛端。俱舍二十二云：今說四諦，隨瑜伽師現觀位中先後次第。問：可緣現觀，次第必然？答：由加行中作是觀故。謂若有法是愛着處，能作逼惱，為求脫因，此法理應最初觀察。故修行者加行位中最初觀苦，苦即苦諦。次復觀苦以誰為因，便觀苦因，因即集諦。次復觀苦以誰為滅，便觀苦滅，滅即滅諦。復觀苦滅以誰為道，便觀滅道，道即道諦。如是病已，次尋病因，續思病愈，後求良藥。契經亦說諦次第喻。夫醫王者，謂具四德，能拔毒箭：一、善知病狀；二、善知病因；三、善知病愈；四、善知病良藥。如來亦爾，為大醫王，如實了知苦、集、滅、道，故加行位如是次觀。現觀位中次第亦爾，由加行力所引發故。如已觀地，縱馬奔馳。"
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        "text": "第三門緣諦行相。四諦各四四十六。苦諦四者：一、苦，二、非常，三、空，四、非我。集諦四者：一、因，二、集，三、生，四、緣。滅諦四者：一、滅，二、靜，三、妙，四、離。道諦四者：一、道，二、如，三、行，四、出。此之十六實體亦爾，應知行相慧為自性。問：何等名為苦等行相？答：婆沙七十九云：傷痛逼迫如荷重擔，違害聖心故名為苦。由二緣故說名非常：一、由所作，二、由屬緣。由所作者，諸有為法一剎那頃能有所作，第二剎那不復能作。由屬緣有，諸有為法繫屬眾緣方有所作。違我所見故名為空，為違於我見故名非我。如種子法故名為因，能等出現故名為集，合有續起故名為生，能有成辦故名為緣，所蘊永盡故名為滅，有為相息故名為靜，是善是常故名為妙，最極安穩故名為離，是離自體非有離故。違害耶道故名為道，違害非理故名為如，趣涅槃害故名為行，能永超度故名為出，是能出性非沒性故。"
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        "text": "第四門。問：何故世尊為諸有情宣說如是四聖諦法？答：為拔有情令出生死，是故世尊宣說四諦。問：未知拔濟是何義耶？答：諸有情類沒在泥中，世尊哀憐授正法手，拔彼令出煩惱淤泥，安在聖道及道果中。故婆沙云：從嶮難所引諸有情置平坦處，故名拔濟。嶮難處者，謂異生性，如山巖等諸可畏處。平坦處者，謂諸聖性，如大王路無怖畏處。由佛宣說四聖諦法，從異生性極嶮難處，引諸有情置諸聖性極平坦處，令得道果，故名拔濟。復次從大苦處引諸有情置大樂處，故名拔濟。大苦處者，謂是生死。大樂處者，謂是涅槃。由佛宣說四聖諦法，引諸有情令出生死得大涅槃，故名拔濟。"
      },
      {
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        "text": "以下釋文，於中有二：第一約諦別轉，第二若我不修下更為總轉。前別轉文四：第一舉數，第二何謂下徵列，第三何等下辨釋，第四是謂下結。問：苦等四諦何故並以聖名來？答：說聖者成就，故名聖諦。故婆沙七十八云：得聖法印印相續者，得聖者名，彼所有諦名為聖諦。復次已得聖財名為聖者，彼所有諦名為聖諦。第三辨釋，文二：初明三轉十二行輪，第二此苦聖諦下舉上轉中皆生六德。前中四諦即為四文。初諦文二：一明三轉，第二當修下勸修八正。諸諦咸然，唯道諦中闕無勸修，以諦即是八正體故。言三轉者，第一示相，第二勸修，第三引證。此諦既爾，餘諦亦然。諦別有三，成十二轉。先解初轉。初轉文三，謂舉、釋、結。餘諦亦爾。今言苦諦者，謂是八苦，以生等時有苦，故名生老病死苦。愛別離者，緣交染境稱之為愛，本合今分名曰別離惱，由愛別離生故名愛別離苦。結恨不捨名怨，違緣侵惱為憎，緣交事合稱會惱，由死憎會生故曰怨憎會苦。求不得者，情希名之為求，差本所求稱云不得苦，由求不得生故曰求不得苦，謂是善法未得苦。情背惡法亦名為求，求不免離云不得苦，由求不得生故曰求不得苦，謂是惡法未離。七苦並集諸苦熾盛，故曰五盛陰苦。說八苦相令生厭離，故曰示相轉。餘二可解。既識苦相，欲除其苦，要修道諦，翻前二邊。次明集諦，示苦煩惱相，名示相轉。諸惑起時，愛能為導，發業之本，煩惱為根。以此舍云：如草根未拔，苗剪剪還生。未拔煩惱根，趣滅滅還。業起惑起，皆由愛生，故曰緣愛本所生。染着前境，稱本業思，故曰與欲相應。與思相應，妄以為適，故曰受樂。餘文可知。次明滅諦，三諦盡處，稱之為滅。示此滅相，名示相轉。彼愛永盡者，還是惑業，起皆由愛。對其惑業，稱愛為彼。無欲滅者，餘惑亦亡。此是集諦盡捨，出要解脫。道諦盡永等者，苦諦盡。餘文可解。次明道諦，示八正體，名示相轉。餘文如上。次明一一轉中，皆生六益。既有斯益，如何不修？先明苦諦，示相六益。舊來以六通配釋云：智生者宿命，眼生者天眼，明生者漏盡，覺生者他心，通生者身通，慧生者天耳。皆云舉益勸修，未實得益。今釋不然。此是見道位中，何以舉通來勸？斯利實生，非是末得。如婆沙云：一一轉時，各別發生眼、智、明、覺。眼是觀見義，智是决斷義。明、覺眼是觀見義，智是決斷義，明是照了義，覺是警察義。此中更加通生、慧生。通是除障義，慧是簡擇義。以此解文，不違正理。冀諸學者，詳而鏡之。次復次下，觀修六。復次下，引證六。此於苦諦，有十八益。餘諦類然，合七十二。文中苦、集有結，滅、道闕無。"
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        "text": "次明總轉，以別不悟更勸知。文有其四：第一、明已修諦成道無疑；第二、如來下，彰此眾中有機應悟；第三、沙門下，顯法深勝轉唯是佛；第四、是故下，舉前三益勸令修學。第一、是故是我下，修四真諦理如實知者，不得成道。由我修諦如實知故，是故得成無上等覺。既成等覺而無疑滯，汝應思推同我所得。第二、是故是此眾中無覺悟者，如來終不虗轉法輪。由此眾中有覺悟者，是故我今為汝轉法。第三、是故是此法輪餘人能轉，如來亦不轉於法輪。由此法輪唯佛轉故，是故我今勸汝修學。"
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        "text": "次聞法悟道，見垢斯盡，稱曰諸塵。照理分明，名法眼淨。佛轉法輪，憍陳悟道，五中先證，故佛讚言：阿若憍陳如。已知阿之言無，若之言如，五中獨拔，故曰無如。然依婆沙一百八十二，釋即異此，彼云：阿若多憍陳那，阿若此云解多此云已憍陳那是姓。佛問彼云：汝解諦未？答言：解已。如是教化，經於四月，令彼五人善根熟已，於迦栗底迦月白半八日，如來為彼轉正法輪。時憍陳那最初見法，佛便三問：汝已解耶？此意問言：汝今觀我，是懈慢多求，亦亂失志，不證菩提涅槃，而誑汝耶？故三問解不？彼還三反答言：已解。此意答言：我今觀佛，實非懈慢多求，亦非狂亂失志，又實證得菩提涅槃，而非誑我，我今為佛證人。故三答已解。是故為止誹謗，佛三問之。有說：世尊令餘四人，聞法勇勵，速入見道，故三問之。"
      },
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        "text": "次告徹請主。世尊轉法通益神祇，獲度非常發發聲相，告本轉法輪功由大梵，令聲上問唯至請主，故曰須臾聞徹梵天等。然依此文，佛讚陳如地神聞聲展轉相告。婆沙四十一：問：地神藥叉舉聲遍告世等，今在波羅痆斯國仙人鹿苑三轉法輪具十二相等時，為彼地神有正智知佛輪轉法苾蒭見法耶？答：無。此事甚深，非彼境故。爾者彼云何知？答：或佛告他：我轉法輪苾蒭見法。故彼得聞。問：世尊何故告他令知？答：世尊欲顯善說法中所言誠諦，一見一樂眾生告同許，故告他知。復次三無數劫修多苦行，為益有情今初得果深生歡喜，故告他知。復次世尊自顯於九十六諸外道法中最尊最勝無能及者，故告他知。復次佛欲顯示憍陳那等真實功德，亦示世間良福田故，告他令知。問：會中亦有餘天神等相告，何緣但說地神唱耶？婆沙一百八十三云：由彼地神先發聲故。問：地神何以先發聲耶？答：彼恒隨佛而作衛故。謂從菩薩處胎初生踰城出家及修苦行，乃至成佛轉法輪時，恒隨衛護令無留難。今見如來轉法輪已歡喜踊躍，自慶先來所施功勞今得果滿，故先唱告。復次為彼地神性輕躁故，是以先唱。如今眾中性輕躁者多喜高聲，彼亦如是。復次此是近遠次第法故，地神先唱，次虗空神，次四大王眾天，如是展轉經須臾頃聲至梵世。聲雖念念滅，依展轉義說。上來諸文請說雖對陳如，即是世尊轉法一代緣起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次出家受戒。文有其三：第一、善來度受；第二、爾時，世尊下，三歸受戒；第三、爾時，尊者下，羯磨受法。所以三文次第爾者，解有二義：一、以能秉人驗。上來世尊自行成道，既成道已，理須化度，是以先明善來受戒。善來受者，咸契無着，既證果已，亦須化人，是故次明三歸受戒。上二受者，自行既成，須行眾儀，攝利群品，故次羯磨。二、約所化以彰次第。善來機感㝡強，淳熟先度，三歸稍劣，故次第二。羯磨㝡微，是以居後。譬如日出，先照高山，次及平地，後霑幽谷，次第之儀亦復如是。先解初文。善來文六：第一、憍陳等五；第二、爾時，四尊下，度耶輸伽；第三、爾時下，耶輸伽同友四人；第四、爾時下，耶輸伽同友五十人；第五、爾時下，度長者五十人；第六、時，世尊遊波羅奈下，度那羅陀梵志。初文有二：第一、五人出家受戒；第二、世尊與三人下，說法增解，修成無着。前文有三：初度陳如，次阿濕畢摩訶男，次婆提婆敷。"
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        "text": "陳如文三：一、請出家；二、佛言下，正為受戒；三、時尊者下，請修知足。凡預善來，須證初果，所以先牒已證，後求出家。文言見法者，見於諦法；得法者，得無漏法。謂得無漏，了諦分明，故曰見法得法。成辦諸法者，諦理眾多，備皆修獲，故曰成辦諸法。亦可已害薩迦耶，見斷惡趣因，無邊生死今得有邊，無際輪迴今得有際，已見聖諦，入正定聚，故曰成辦諸法。得果不虗，故曰已獲果實。亦可果體堅牢，非緣壞沒，故曰已獲果實。往修苦行，不了正耶；今遊諦門，始知得法。得法了真，方求出離，故須白佛，請度進修。"
      },
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        "text": "次正受戒，一往秤彼來情，示其行體軌則，故曰來比丘等。盡苦源者，彰戒功德也。五分唱善來竟時，鬚髮自墮，袈裟着身，鉢盂在手，是為憍陳如已得出家受具足戒。得戒㝡初，結名為首。對此須明能發戒緣，所發戒體。先解其緣，總作一十二門分別：第一列數釋名，第二定緣癈立，第三諸受具緣，第四緣境立心，第五諸緣次第，第六說結多少，第七挍量優劣，第八明受漸頓，第九諸受通局，第十所被聖凡，第十一能秉差殊，第十二諸部同異。"
      },
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        "text": "初門列數者，案此宗文但有四受，謂善來、三歸、八不可過法及以羯磨。言善來者，善是眾生心，來是如來教。眾生𫎇以諦理開心布欲，厭俗求真出家修寂，此稱如來本導之意，引令入法能所雙彰，故曰善來。良以夙樹妙因早崇勝業，聞法解悟知生有邊，遂厭無始之轉廻，乃求有終之寂滅，故曰來。比丘！於我法中快自娛樂等。母經第一云：如來言已，身上所着婆羅門服，乃至鬚髮即皆隨落。沙門法服自體在身，威儀庠序手執應器，如二十年學法者也。三歸者，歸是求向之心，三即所歸之境。夫欲絕妄尋真栖心累外者，必須憑杖三寶以作津梁，越度四流超昇彼岸。是知欲本難除愛源叵息，自非尅誠竭志無以空喪。或銷樊此人行不夙成未蒙早悟，緣在羅漢不遇如來，亦深厭生死希求出家。三說歸依即發戒品。母經第一云：佛告憍陳如：此諸人等三語受戒，具足成就善得其戒。何以故？過去諸佛亦曾與此三語受戒，未來諸佛亦當與此三語受戒，我今現在亦同彼也。是故得有三語受戒。八不可過者，八是所行之法，不可過是勸敬禁勒之言。尼眾厭俗牢獄希求出家，佛覩過𠎝抑而弗許。生主梵云鉢羅闍鉢底，舊云波闍波提者，訛也。倍增悽泣抱厭還宮，遂自落髮被衣倚於門外，更欲申請耻改形儀，但知倚望俳徊悲誠哽咽。阿難身居學地，魔或其情不忍，服異心悲，為彼求請。因請雖許，而以敬法往要，若能導行，即是出家受戒。阿難奉教，傳授生主，生主聞即奉持，遂發戒品。故曰此法應尊重等。羯磨受者，隱其所為，從法為名，謂名所作辦事等。此人雖植妙因，行非淳厚，但承教法，不遇如來。又以信意難生，善心頗着，假僧勝境，快彼弱因，方稱所祈，發於具足。緣僧秉此羯磨教得，故曰羯磨。此是聰名，對人分二，約處、中、邊，便有其四，隨事別彰，乃開為六。六通開制，制唯有二，謂十人、二十。開便有四，謂僧、尼、邊地、遣信、曾嫁。又此六中，僧二尼四。言僧二者：一是十眾，以其中國僧多，求之易得，要假十人，方能發戒；二是五眾，以其邊地僧少，求之稍難，若不曲開，無由濟拔。因此除半，故云五眾。十誦五十四：波離問：如佛說：邊地人持律，第五得受具戒。頗有十人，但取五人，得名為受戒不？答：得名受具，與受者得罪。伽論言：犯可呵。准此，即是約處定開。計理，亦應更問：白木調內，假使便少，不開成受。以是中國約處定制，文無者略。問：邊地僧少，反云持律，此則增制，如何是開？答：古人解云：中國十者，四人解法，六人足數。由僧多故，不言持律。邊地僧少，秉法難成。為遣此疑，須標持律。今解不爾，愚癡義通，邊有持律，中亦須然。又解：五中下至一人持律，故俱舍云：持律為第五人，於邊地得。十誦亦爾。又母經第八云：邊方通律師，得五人受戒。次尼四者：一、是二十眾女人，惑重垢深信心難發，若不覩其勝境無由納法，是以要假僧尼二十清眾，方生信心發於具足。問：所以尼受須二部僧益，有四義故：一、因心難發；二、令行堅固；三、不違敬文；四、表成師義。爾者即應本眾非師。答：本眾正攝受，作法故成師，尼行狀大僧，故須經二部。二者、遣信。此女姿顏挺異形貌殊常，出寺詣僧恐成陵壞，聖遣尼中作本法竟，開使往僧為彼受戒，僧為秉法一如常則，因此得戒，故曰遣信受戒。問：對此難緣應開使懺。答：已起之惡難除，未生之善易就。所以知者，十人二十足為良驗。又解：受須往僧故開使受，懺得請來故不開也。爾者所以受戒不許請來。答：為尼慢法制往僧中，若許請來便違敬教。又解：僧尼二眾尊卑不同，寧可將卑就尊，不可屈上從下，懺異於受故許請來。三者、十二曾嫁。曾嫁女人年始十歲，學法滿足即聽受具，以經事人志得成立，堪耐惱緣亦能持戒，以此開減八年受戒。四者、邊尼。義立十眾，邊方既有尼眾，亦得唯僧同開。若以文對僧開尼不立者，如結界等法起不對尼，是則僧行尼應不秉。然既二眾通備，邊尼何以不聽？若云以尼佛制不許邊方恐怖處行故不開者，此無義言，不能繁破。上來從緣離為六受，合則唯一，謂名羯磨。然此離六并餘三受，開即為九，合唯有四。"
      },
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        "text": "第二、癈立者。問：受緣唯文更有四種，所謂上法、破結、自誓、自然。言上法者，道證無學自然獲戒，故文云：若人修道成羅漢，即名出家受具足。言破結者，修道進德惑盡解滿，契證無學自然感戒，即八比丘中破結使者是或准此文立作上法。言自誓者，謂八比丘中自稱比丘是。言自然者，謂佛答憂陀耶難云：自然得解悟，云何從人學？此並依文，何以不立解？夫論立義須依本宗正文，不可取不正文依他部立。何者？且如上法非本受緣，無替減年開令得戒，故下文云：年不滿者受已生疑，聽數胎等。若復不滿，始言修道成羅漢，即名出家受具足。若以開文有成道等言即宜為緣者，如胎等開亦應別立，胎等既非成道焉得？又以義推此即名等言，通前諸位非𢩁成道，應言胎年滿、閏年滿、說戒日滿，即名出家受具足戒。問：若羅漢是開非上法者，何以減年戒未開通文無？答：無者略也。亦可緣在下文，減年非有。爾者，十誦沓婆十六成道，何不開受而要年滿？答：此就開緣羯磨後事，彼據常行不可逆用，其猶胎等開緣亦不逆教，諸餘羅漢沙彌准例並爾。若立立上法，不應有羅漢沙彌。若言為無求心不得戒者，准何教文知有此事？然諸教中不見說有百祈戒心果戒俱得，無祈戒心得果不得戒，如斯之義應熟思尋。又准母經，第一亦是羯磨一緣，故文云：如有一人盡一切漏，未滿二十受已生疑，開數胎閏不滿，問得羅漢。佛言：此是上受具也。次文即除羅漢開緣，故文云：後受戒者聽數胎中年。准此即是為無後得者，以所開通文無，以是羯磨開緣下文中有。又第二云：上受具中除尊者摩訶迦葉、蘇陀婆，其餘一切不得建立善法上受。其立者不能熟詳文義，既無的據難可依憑。又破結者通於初果，又亦該隨不專是受，文中亦有乞求割截應成受緣，乞割既非破結焉是？又自稱比丘非開自誓及自然受，破可准知，咸是刀刀無勞廣述。"
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        "text": "第三、具緣者，善來具四：一、得初果，文言：見法得法。二、有求心，文言：欲於如來法中出家修梵行。三、須對佛，文言：前白佛言。四、假佛教，謂命來等。三語亦四：一、出家相具，文言：剃髮、被着袈裟。二、對諸羅漢。三、授教應法。四、領歸具足。八、不可過亦四：一、假佛聽許。二、親對阿難。三、具宣敬教。四、頂受遵行。羯磨受戒，昔來所辨，具於四緣，如釋八比丘中羯磨比丘文。文云：若受大戒者，僧數滿足緣。白四羯磨如法成就者，教法成就緣。得處所者，結界成就，界內不別眾緣。住比丘法中者，年歲滿足，身無遮難緣。若具此四，是大比丘，得成戒本。犯戒之人，四中若闕，非大比丘，故須此四，方成受法，即是滅諍。五、現前中，除滅所為，具餘四現：一、能秉僧。二、所秉法。三、秉法處，即界現前。四、所為事，謂人現前。今此受戒即別所為，故具此四即能發戒。若成所戒便由具緣，故取此文解比丘義。今解不然，詳其文意，此但料簡成犯戒人，不是為解具緣之義。文言若受大戒者，簡非具戒，謂沙門等外道俗人。白四羯磨者，簡白二等此為一句。如法成就得處所者，總是法成處所，非是地界之處。如下多文皆言非法，別眾羯磨不得處所，法和合羯磨得處所，皆悉不約地界處說。住比丘法中者，簡顛狂等人不住自性亦可。若受大戒等四句，總簡善來等，餘受非犯。廣人住比丘法中一句，簡顛狂等。以此今解具十三緣：一、身無遮難；二、結界成就；三、盡集和合；四、體如數滿；五、教請和上；六、問答緣具；七、差教授師；八、教授撿問；九、問已白僧；十、教從僧乞；十一、戒師作白；十二、對眾撿問；十三、白四滿足。此之具緣不違道理，冀諸學人思而取悟。"
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      {
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        "text": "第四、境心者，如前釋戒，起由二緣：一者、因緣；二、增上緣。言因緣者，於中且論立心緣境。然心及境，總開為七：第一、愍重；第二、斷惡；第三、修善；第四、度生；第五、趣求；第六、護法；第七、承受。初心所以須愍重者，故多論第一云：凡欲受戒，先與說法，引導開解。今於一切眾生起慈愍心，既得增上心，便得增上戒。此增上心者，是其總言。若別分者，便有九品？沙。必須起上上品心者，謂於此戒，想難遭遇，如病得醫，如飢思食等。本猶無戒，永劫沉淪，今欲進受超昇，心須增上。多論又云：若淳重心，有身口無數；若輕浮心，但有作業，無無作業。次斷惡者，以未受前，不斷諸惡，遍一切境，皆是罪緣。今既受戒，立心猒惡，翻前罪處，律儀備生。然境雖多，總為二類，謂情、非情。言情境者，多論第一云：下至阿鼻地獄，上至非想處及三千界，乃至如來有命之類，盡得此戒。以初受時，一切不煞等，無有限齊。以是義故，一切眾生上無不得戒。又俱舍十五云：無有不遍於諸有情得律儀者，以於一切諸有情所住善意樂，方得律儀。異則不然，以惡意樂不全息故。又云：若人不作五種定限，方可受得別解律儀。言五定者，論謂有情、支、處、時、緣定。言非情者，上極妙高，下窮水際，草木生種，大地萌牙，隨損一塵、一花、一葉，分分壞處，皆結其罪。故多論云：三千世界下至金剛地際，一一微塵上得一戒色。是以故言眾生無邊戒亦無邊，大地等無邊戒亦無邊。出家僧尼佛聖弟子，位尊人天寔由於此。次修善者，謂筞三業勤修一切菩提資粮，令使圓滿菩薩纓絡。本業經云：攝善法戒者，所謂八萬四千法門。次度生者，以四無量心誓救群品，無問怨親平等並濟。故本業經云：所謂慈悲喜捨化及一切眾生皆得安穩。次趣求者，戒是趣向三乘正因，我今誓二乘菩提趣求無上等覺。故華嚴經云：戒是無上菩提等。次護法者，以我受已復授餘人，如是展轉佛法不絕，即是然無盡燈義。故遺教經云：自今以後等。次承受者，眾緣既備作並受心，當須專想專思，不得餘想餘思。如是心心相次念念相續，一心承受諸妙功德。若其無心戒則不得，由此諸道之中唯人得受。又於人中諸根須具，就根具中須無遮難，遮難既無身器清淨，眾緣備具方始發生。以此授人持須明了，開道應法律儀始生。若有𮓪違從勞設法，空施軌則過在戒師。所以然者，以此戒是諸行之元，凡修萬行以此為始。故遺教經云：依因此戒等。次增上緣有二如上。既知如此，我今為汝對眾秉法，此之羯磨有大神驗，能令恒沙善法汝身中現成比丘當得道果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五、起次第者，善來㝡初，陳如為首，三歸第二。以一百一十阿羅漢遊行化度，化得人已，將至佛所，道路疲極，失本信心，因聽羅漢先與剃髮、着袈裟已，三語受戒。羯磨第三，以息三歸與白四故，八不可過。最後以多論云：八年與羯磨，至十四年八敬虔女。以此故知居在第四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第六、說結者，諸師釋云：善來緣強，八敬情重，故一遍得，不須結勸。三歸心慢，故須三說。別人所為，復加三結。羯磨和難，故須四遍。眾心齊忍，一結即成。今解：餘受無結，唯羯磨有。所以爾者，羯磨對眾，表和須結；餘不對眾，悉無有結。文三歸前，三能發戒，可使後三說名結。假後戒始生，如何說名結？若此戒生名為結者，羯磨第三亦應名結。又復羯磨結文，不誦前法體；三歸後是結，應不誦法體。以此故知，定非是結。言有結者，太成滯理。然諸受中，善來、八敬各一可解。三歸心劣，兼別人為，口口別授，丁寧至三，前後六遍，方能發戒。羯磨對眾，先白表宣，白已眾知，方陳所作。故所作體，但三非四。是則眾秉者三，別秉者六，以此足知說結差別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第七、挍量者，諸受緣中，善來㝡勝，以得初果，佛為增上，八不可過居。次遠承佛教，親對學人。次復三歸，以對無學。羯磨㝡劣，秉通凡故。又准多論，羯磨受戒，福德淺薄，感得此戒，到使不能窂固，有諸灾患：一、戒羸；二、捨戒；三、根變；四、斷善。對損翻益，一勝三劣，謂善來極至蘇跋陀羅，三歸八年即止。八敬：一、得無重白四羯磨。若佛在世，若佛滅後，一切時得佛法，始終以白四羯磨戒為宗本，能紹繼三寶，作無邊利益，莫上於白四，是故最勝最妙，最為尊重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第八、漸頓者，尋諸受戒並依教生，教有減增體咸不發，故約體明皆無漸頓，不得以五十二戒望具為漸頓。又若具體要假五等方名具者，可得名漸；具無不假，餘如何得稱漸？又受具時再三秉法，前則再納二百，後得更加五十，如是增成方名為漸。既無斯義，漸相如何？豈得虗立漸頓之名，而實無漸頓之義。然約位明不就體說，次第別受為漸頓者，即是羯磨一受亦漸亦頓，餘之三受頓而非漸。問：如何羯磨亦漸亦頓？答：先受十戒，次受具戒，是名為漸；不受十戒，直受具戒，說名為頓。問：受既頓得，何用漸為？多論第一云：雖一時受得三種戒，染習佛法必須次第。先受五戒以自調伏，信樂漸增，次受十戒；既受十戒，善心轉深，次受具戒。如是次第得佛法味，好樂堅固難可退敗。如遊大海漸漸深入，入佛法海亦復如是。若其一時受具戒者，既失次第又破威儀。又以眾生得道時異，故須次第三時漸受。又解：若論犯不犯，羯磨制漸頓，犯漸不犯。故下文云：不與沙彌戒，佛言：得戒，眾僧有罪。餘三不制，頓而非漸。問：善來等三並許頓受，如何羯磨制令漸為？答：善來等三不限年歲，緣具即行不須漸受。羯磨受戒制滿二十，年既未滿不令受具，且與十戒令使進修。若全無戒，何所冀心？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第九通局者，謂約時處及報以辨。言約時者，善來三歸八不可過，局佛在時不通末代，羯磨一法通被二時。問：善來既唯佛秉不通末代，所以付法傳中阿難亦秉善來度諸仙眾。答：彼中具據別緣異說，既非本文不繫會釋。第二教迹差殊難為一准，但是見聞不同有斯別狀。第三欲顯阿難是法藏主，替佛處故得秉善來。第四一時化宜不同常例。第五仙人根熟寄此為緣。第六阿難雖度但不比佛。言約處者，亦前三受局此洲中，故多論第二云：白四羯磨通三天下，餘受但在閻浮。或以義准三歸得通，以文不遮餘聖往故，義文應知。言約報者，善來羯磨此二說通，故八比丘尼中有善來羯磨，母經明了各有顯文。羯磨法雖是通不同善來，善來能秉是一羯磨使異，故一部不得互行，十人二十亦不齊用。又所為別思而可知，歸敬二局諸文大同。問：所以女人無三歸受？答：三歸先止、尼眾後來，是以女人闕無此受。所以知者，女人出家阿難啟請，阿難身是羯磨受戒，明知所為女人不及歸教。又准多論足彰不及，引文可知。此約具戒故唯局僧，若五十八恒通女眾。然僧無有不可過者，尊位不可敬尼下眾。又以女性過多不聽入道，因請聽許須以敬要，丈夫不然故無此受。上來直據羯磨總相，故四受法二局二通。若約羯磨離為六有，總則為九，一通八局。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第十所被者，善來受戒局是聖位，以得初果方應善來，降斯已還不證真理，未能感佛命唱善來，三歸所為不同舊釋。且如多論，八年已後止三歸興白，四未止已前局內凡者，於此八年中間豈無外凡入道？故知此義擁而未通。又於六年制煞人戒，煞戒緣中習不淨觀，若三歸受是內凡者，如何此中劫修不淨？故以此知通是凡位。又律文中不定位次，既無別定明義是通。又云失本信心，明知志道非遠，通是凡位於理無違。又多論通言六種受戒眾生福德深厚，致得此戒始終堅固無灾患也，而不別言三歸是聖。八不可過者，受通一人定是初果，故下文云乃至七生人天便盡苦際，未知五百位在何許？答：厭俗心猛同請出家，總是聖人義理無爽，是以王宮諸釋並是聖人，故瑠璃王受害學報。又解：雖同一席豈得齊聖？何妨釋種通有凡夫，羯磨受者通及聖凡，利益寬多無過此法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第十一、秉人者，若以義言，戒由佛有；佛若不出，即無此法。今以親發為論，便即師弟不同，善來佛秉，餘三弟子。問：所以教通弟子秉者？答：為彰所化藉緣不同。又解：為通末代，若唯佛秉，滅後云何？問：所以善來獨唯佛秉？答：具二義故，唯佛秉：一、或盡知圓，威德力大，能令眾生愛俗成道。故母經云：乃至如二十年學法者。二、善識根性，應機授藥，謂於此身必證無學。故十誦五十八云：佛法王自與受戒，無有在學地命終故。諸弟子等闕此二義：一、為威德力劣，如僧祗中比丘亦秉善來，鬚髮不盡，威儀不淨。佛言：汝不可得，如佛無畏口也。二、為不善識根性，如涅槃云：舍利弗令弟子教不淨觀，浣衣教數息等。以斯義故，弟子不秉。爾者，如來所以不秉餘受。答：緣在佛者，善來教度，既與無緣，餘亦不秉。又以三歸所為機劣，不能感佛，具如文明。又准母經第一，眾生有二類：一有障道業故不得善來，復有現身無無學因緣故不得善來。八不可過者，佛抑女人不聽入道，阿難為請因宣敬法，阿難言下即發具足，是故如來不秉此教羯磨受戒。多論十義故佛不秉：一為平等，與此作師不與彼作，違平等故。二止鬪諍故，為有親疎便生鬪諍。三止誹謗故，外道當言沙門瞿曇自言慈等，一作和上一不與作凡人無異。四為成三歸故，若秉羯磨即隨僧數無有佛寶。五成四不壞信。六成六念。七若秉羯磨，弟子有病應當着視供給所須，豈是自在法王所應為耶？八不滅前人功德，謂弟子有病難事供給所乏，則滅前人所有功德，如一愸富羅輪王業謝。九不惱眾生，不問近遠成就佛故。十者為通末代，佛若自秉滅後為誰？又實論第三云：佛不入僧羯磨中，亦不同諸餘僧事。又以三寶差別故，佛不在僧中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第十二、同異者，先明律。十誦五十八，受戒有十：一、自然，謂佛世尊自然無師，得具足戒；二、五比丘得道即得；三、摩訶迦葉自誓得；四、蘇陀隨順苓佛論故，聽受具足戒；五、邊地持律第五得；六、波闍八重法得；七、半迦尸尼遣使得；八、佛命善來得；九、歸依三寶得；十、白四羯磨得。言自然者，悟理道圓，本無師訓，律儀具足，不假眾緣，故曰自然。多論：問：佛與辟支云何得戒？答：無師得戒。又問：從教得不？答：不從教得。有言從教得，佛在樹下結加趺坐，言：我要不解此坐而得漏盡。即身口教成就，後得漏盡，戒亦俱得。言見諦者，聞法思惟四真諦理，既見諦理，戒品得生，故曰見諦。言自誓者，謂大迦葉宿種善根，蒙佛略言，要心立誓。發誓既竟，精勤苦修，得盡智時，律儀具足，故曰自誓。體此從緣，名有多種。善見從初，名為教授。故論文云：佛告迦葉：汝當發慙媿心，微於骨髓，應如是學。因此教授，立誓要期，名為自誓。或名受師，以心信受佛為大師。故多論云：迦葉來詣佛所言：佛是我師，我是弟子。修伽陀是我師，我是弟子。母經據後，名為建立善法上受具。問：准此眾名，自誓等師皆未得戒，如何付法傳云作誓言已，所有諸戒悉皆具足？答：彼約緣說，故言自誓時得。諸論中名，受師亦爾。此約理明，故盡智時得。此言摩訶迦葉，約姓說大悲，是兄弟三人中大者，以彼善來，非自誓得。又以性少煩惱，名為無欲。故智論五十四云：摩訶迦葉娶金色女為妻，不生愛樂，弃捨出家。或以身作金色，名金色迦葉。言論義者，此沙彌識性照明，善通物理，年始七歲，能答佛問，詞理無滯，稱愜聖心，因此聽與羯磨受戒。從初立名，故云論義。若從餘部，名多不同。母云勑聽伽論問答，見言答問，雜心問樂，此等名殊，與論義無別。餘六大同四分，義可准知。又羯磨緣中，僧得一眾，名尼受戒。故第四十波離問佛：波闍受八重法，即是出家受具成比丘尼，餘尼云何以言現前白四羯磨？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次辨諸論。母經第一，二眾各五，即為十受。比丘五者，善來、建立善法、上受具、勑聽三語羯磨。彼文問曰：何故名為上受具足？答：佛在世時不受戒，直在佛邊聽法，得阿羅漢，名上受具尼。五受者，善來、建立善法、上受具、師法、遣信羯磨。此之十受，義攝唯七，謂善來、上受羯磨。此三通被二眾，餘四便局。局中三歸勑聽，唯比丘眾；師法遣信，專比丘尼；三歸師法，局已。上明勑聽遣信，今須解釋。勑聽局比丘者，有其二義：一、以丈夫智慧增強，答難稱愜，勑聽受戒；二、以沙彌與佛形同，進止俱遊，得有問答。女人翻前，故闕斯受。遣信局尼者，許其二眾梵行難齊，理亦俱聽遣信受戒。但以沙彌受戒，當眾進求，下遠之造，故無此開。尼經兩眾進詣僧徒，路有難緣，故開使受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明了論三乘人得戒，合有九種圓德。言圓德者，謂有四萬二千功德，一時並起無不具滿，故稱圓德。偈曰：於七依他得圓德，擇二圓德了別相，聲聞人有七圓德，比丘有四善來，三歸略羯磨謂初緣時聞白即得廣羯磨，尼三受者善來遣信謂瞿婁達磨，此曰八尊法廣羯磨。上七聲聞得戒，第八獨覺有量功德至得，第九佛無量功德至得。上來緣竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明受體。夫戒體者，性相幽玄，義理微隱，自非學窮三藏，識洞五明，無以測其旨源，知其詮際。是以往古俊傑，當今彥英，於此一門，不通悟者，寔以律無正錄，論有明文，既不自照宗由，每憑他决，雖復假資成立，理昧調疎。余遂發憤於壞，累年尋考，搜經括論，探二凡之宏摸，覈舊研新，捃三四之洪範。是以摘扶宗之妙旨，擲違理之繁文，述此義章，用傳同業，冀諸學侶，不再沈研，庶望一覽洞開，無勞三復者矣。然章准其立破旨歸，亦得稱云詮戒體論。然論剖析，總作三門：第一釋名，第二出體，第三諸門分別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言釋名者，大論戒數位總有三，三位之中辨律儀相，律儀三中又除定道，別解防過唯禁語身，至於心𠎝聖開不犯。語身戒者對患稱名，患境無壃戒烏有限，情非情數遍周法界，戒隨境發還乃無窮。數雖無窮位束為兩：一曰表戒，二無表戒。先釋別名表與無表，次釋通名所目之戒。所言表者，身語造作有所表示，令他了知故名為表。言無表者，因表發生無見無對，不可表示名為無表。體得在身相續隨轉，縱入餘心不名失戒。次釋通名所目戒者，此表無表俱有懸防，咸稱為戒。依俱舍十四通有六名。論云：別解脫律儀名差別者，一曰尸羅，訓釋尸羅詞者，謂清涼也。故伽他言：受持戒樂身無熱惱，故名尸羅。二者妙行，三乘聖人稱為智者，彼眾稱歎名為妙行。三者名業，身語皆是所作自體，名之為業。四者律儀，能使身語調柔合法，故曰律儀。此之四名通初及後。五者別解脫，以初剎那別別弃捨一切惡故，故名別解。六者業道，於初剎那作事究竟，暢思義成，故名業道。此之二名唯局初位。又可初位名別解脫，亦名別解脫律儀；後位但名別解脫律儀，不名別解脫。論云：從第二念乃至未捨，不名別解脫，名別解律儀。唯此眾名則有其七。又可第二念已去，唯名後起，不名業道。論云：從第二念乃至未捨，不名業道，名為後起。若加後起，名便有八。或可後起是前第三業攝，此對根本等言，不得為眾名。數限既除，後起名七，如前"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次出體者，然今案佛滅後二十部宗，此文即當二戒並以法密部攝。古來傳律諸人不尋分部，所以言依成實宗者，理不然也。但以法密宗義弘在西方，此出先來盛傳說一切有部，故今解釋並依說一切有部，明今此色法為體。所以知者，以俱舍第十三云：由思力故，別起如是如是身形，名身表、語表、業體，謂即言聲聞。表與無表既但是色，未知色是何義為二性耶？答：俱舍第一云：色是礙變性。爾者，即應極微非色，極微即體非變礙故。答：無一極微各處而住，眾微聚集變礙義成，五識必須依積集緣積集。若爾，即應過未非色，以無積集不同現在。解：此約曾當變礙義說。爾者，主法可然，有曾當義未來不生，如何當礙？解：是當礙，如所燒薪，雖現不燒亦名薪也。爾者，表色可然，無表不爾，由無曾當及彼類故。今有二解：第一雜心論主云：由表變礙故，隨表得名色，如樹動時影必隨動。次俱舍論主法喻俱破。先破法云：若由表色是變礙故，無表隨彼亦名色者，此無表體，體非是色，由表是色，隨表受名。無表非是色，從表名為色；無表非是礙，隨表亦名礙。礙既不同，色寧齊等？次破喻云：譬如樹動，影必隨動。由表是色，無表亦名色者，表色滅時無表應滅，如樹滅時影隨滅故。影生依於樹，樹滅影亦滅；無表依表生，表謝無表滅。滅既不同，色亦不等。正理第二破云：此不應理。隨心轉色，不從表生，應非色故。第二一切有師解云：由所依大種是變礙故，無表依彼亦名為色。論主難云：由所依變礙故，無表得名色者，五識依五根，應當亦名色。五識依五根，不隨根以名色。無表依四大，如何隨大以名色？此師解云：無表起時，定依大種，如影依樹，光依珠寶。五識依五根即不如是，唯能為作助生緣故。論主破云：影光理應別依大種，如何影光造色而依樹寶四大？破已解云：以五識依不定，或有變礙，謂眼等根；或無變礙，謂無間意。無表所依即不如是，定依變礙，故名為色。次下兼明成實論宗。然依成實，先明無作。其無作體，定用非色非心。故論第七：問曰：已知有無作法非心，今為是色、為是心不相應行？答曰：是行陰所攝。又問：若無作是色相，有何過？答：色聲香味觸五法非罪福性，故不以色性為無作。又佛說色是惱壞相，是無作中惱壞相不可得，故非色性。次明作戒，可為四門：第一敘異說。一師以色心為體，故論云：口業者，非直音聲，要以心力助成。故知身業亦以心力助成，明知二業色心為體。第二師以心為體，心是慮知，得為戒體；色頑無知，故非戒體。故論云：離心無思，無身口業。故知二業用心為體。第二辨過非。初師以色心為體者，不善論意。論第七：問曰：是身作或善或不善，而身不然，是故非身所作。答曰：隨心力故。身餘處生時能集業，是故集名善不善，非真是身業。口業亦爾，非直音聲語言，以心力隨音聲語言所集善惡，是名口業。然論說心能引導業，不即以心為作業體。又復色是色法，色頑無知；心是心法，心是慮知。二合為體，不應正理。第二師以心為體者，是則亦應防心。既許以心為體，何不防心？若防心者，何故論第十云：毗尼中無意犯罪。又云：但發惡心，不得無罪，但不結戒，以難持故。麤罪持戒能遮，細罪定等能除。又若以心為體，戒應慮知，既不慮知，豈應正理？第三、立正義者，色為業體，故論第二云：無色法者，心及無作法也。既云此二非色，明知作戒是色。又論第七云：身業者，身所作名身業。問曰：不應有身業。所以者何？身所動作名為身業，有為法念念滅故，不應有動。答：所謂法於餘處生時損答他，是名身業。其口業者，四大相擊，於中出聲，聲成音曲，有所表彰，以為名字句用。此名字句即於聲上建立為口作業，業無別體，用聲為體。第四、釋妨難者，問：若以色為體者，何故論云：口業者，要以心力助成。此之業體定是聲性，心是發業之因，非是業體。問：論言：離心無思，無身口業。是則心為思體，明知二業亦不離心，以心為體。解：此破外宗，故作是說。以一切有宗，心王之外別有思數，而思與心同時別體，故論云：離心無思。然心未必思，思必是心。又以外道立義，身口之業不由心助，故論破云：離心無身口業。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次諸門分別，總作一十六門：第一、為無為分別，第二、就有為中漏無漏分別，第三、就有漏中三聚分別，第四、就色聚中三色別，第五、就三色中依類分別，第六、就等流中三性分別，第七、就善性中生得加行分別，第八、就通二中約處分別，第九、就其處中依大分別，第十、就依大中始終分別，第十一、就於終中得時分別，第十二、就得時中先後分別，第十三、就俱生中證成分別，第十四、就證成中重不重分別，第十五、就不重中顯數分別，第十六、就頭數中同異分別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初門二戒俱是有為法聚，非三無為。無為是常，戒從緣發，故此二戒並有為収。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二門，此有為戒是有漏攝，諸漏於中等隨增故。謂愛緣時攝為有已，如衣潤濕埃塵隨住。無漏上法非愛能攝，如於炎石足不隨住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三門，此有漏戒俱是色法，心及心所不相應行，是其戒因非正戒體。所以然者，以其聲聞力劣但防身語，故今發戒還從身語，獲無表色以護七支。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四門身語色中總有三種：一者有色有見有對，謂是色界；二者有色無見有對，謂五根四境；三者有色無見無對，謂法界中無表色。若表戒者，前二色收；其無表者，第三色攝。故雜心第三云：彼身作可見有對，口作不可見有對，無作俱不可見無對。俱舍三十云：除無表色，何法名為無見無對？非三有對，故名無對。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五門別解律儀。體既是色，有漏色中自有三類：一異熟、二長養、三等流。然此二戒等流色攝，以從同類因所生故。等謂齊等，流謂流類。所以唯等流者，以餘二類唯無記故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第六門，身、語、色、聲是善，非餘二。故俱舍云：謂在即前，居卑劣座，或蹲或跪，曲躬合掌。復云：起慇淨心，發誠諦語。然色差別總有二十，於中形八：長、短、方、圓、高、下、正、不正。此通三性，局取善邊為身表業；餘十二顯色，青、黃、赤、白、雲、煙、塵、霧、影、光、明、闇，一向無記，故非戒體。語表是聲，聲有八種：一、有執受大種為因，有情名聲可意；二、有執受大種為因，有情名聲不不意；三、有執受大種為因，非有情名可意；四、有執受大種為因，非有情名不可意。無執受大種為因亦有四句，准此應知。此八聲中，初二通三性，局取善邊為語表業；餘六唯無記，故非戒體。汎論身、語、無表通於二性，今明善戒局是善性。故俱舍十三云：無表唯通善、不善性，無有無記。所以爾者，以無記心勢力微劣，不能引發強業令生，可因滅時果仍續起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第七善有二種：一生得，二加行。此二善心皆能發戒。所以爾者，若其趣入聞慧已去者，即是加行心得，亦通生得善心中得。若其未得聞慧者，一向生得善心中得。故正理論四十二云：諸律儀果有從加行，有從生得善心所生。若從加行善心生者，律儀先者捨從斷善根，然斷善根加行根本皆名斷善，依此故說斷善根位捨諸律儀。若從生得善心生者，隨何品心能生善根，所生律儀爾時便捨，捨能等起，彼隨捨故。以此證知通二心得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第八門，別解律儀得唯現處，加行、根本、後起、情與非情、性罪、󴎯罪。故俱舍十五云：從一切二現，得欲界律儀。言一切者，謂加行、根本、後起。二者，情與非情及性罪、遮罪。現謂現在薀、處、界得，不從去、來薀、處、界得。靜慮、無漏二種律儀，從根本、恒時得。根本者，除加行、後起及遮罪、非情。恒時者，謂遍於三際蘊、處、界得。問：別解律儀得唯現在，何故定、道通於過、未？答：定、道律儀是心俱有，心緣三際，戒亦隨轉。別解脫者，為是有情依止去、來？不然，故不得也。又解：定、道律儀非直防非，亦能斷惑。故俱舍云：靜慮、無漏二種律儀亦名斷律儀，以惑通三，戒亦隨轉。別解不然，故不同法。久解：定、道律儀心成，隨心轉戒既與心俱，故防三世。別解不然，故不同法。若爾，如何不從加行後起，遮罪非情處得？解：定道不起即已，起即根本，故得不從加行後起。又解：身語業道皆有加行後起，意業道三起即根本。定道既與心俱，故無加行後起。不息嫌疑，不於遮罪非情處得。正理論云：若得靜慮無漏律儀，應知但從根本業道。以於定中唯有根本業道，在不定位無此律儀故。從有情數所發遮罪，尚不得此二種律儀，況從非情所發遮罪？由此差別，論作四句，有薀、處、界。從彼唯得別解律儀，非餘二等。第一句者，謂從現在加行後起及諸遮罪。第二句者，謂從去來根本業道。第三句者，謂從現在根本業道。第四句者，謂從去來加行後起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第九門。問：未知表與無表所依大種為有差別？為無差別？答：所依各異。若從一具和合，有細麤兩果，不應正理。所生既細麤不同，能生亦差別不等。問：細麤雖異，七支如何？答：七支既殊，能造亦異。爾者，七支能所既各不同，然一期身所生無表，為當與作俱時一時懸造？為待後後起時念念別造？答：作俱四大一時懸造，故俱舍十三云：唯欲界繫初剎那後所有無表依過大生，此為所依。無表得起現身大種，但能為依，為轉隨轉因，隨其次第，如輪行於地，手地為依。爾者，此之未來多念無表既依過去大種而生，為當一具四大能造多念無表？為復多念無表各別大造？西方自有三解：第一云：但有一具四大能造初念不煞無表，復能懸造一期身中眾多無表。第二解云：一具四大唯造初念不煞無表，復更別起一具四大懸造未來一期身中眾多無表。所以然者，以彼未來未起無表，種類同故，一具能造。第三解云：起一具大種造初念不煞無表，復更別起眾多大種懸造未來無窮無表，此多無表念念別造。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第十門。昔解：此善作等通於始終，故知表業始終通取。若局第三為表業者，前二落非亦應發戒。又身語業皆色為體，第三羯磨剎那竟時，身止之色為眼所得，可使說有身表業體；語止之業非耳所得，當時無聲可無語表。既許語表通生，不局第三為正，故今正解局取第三。若其未至第三秉未究竟，要期不滿善而非戒；要至第三要期心滿，秉法圓具善而是戒。故俱舍第十六云：且如勤筞受具戒時，來入戒壇禮苾蒭眾，至成發語請親教師，乃至一白二羯磨等，皆名為善業道加行。第三羯磨一剎那中，表與無表名根本業道。從此已後至說四依，及餘依前相續隨轉，表無表業皆名後起。問：發局第三不兼前者，是則應無語表業體。答：許無語表有何過耶？爾者語表既無，應無無表。答：雖可當時無語表業，無表得從加行發故。又由互發，由身表業發語無表，或可加行語表亦發身表。如乞戒云：受具足戒。因此須述古舊諸師報方便義。然色通二報及方便，身作是方便非報。故心論云：作者身動身方便，口作唯方便，以聲非報法故，身口無作非報非方便。故涅槃云：非異色因不作異色因果。一師解云：非異色因謂非報色，報色是方便也，因報非方便故言為異。非異色果謂非方便，方便是報色果，方便非報故稱為異。故知無作非報非方便。復有釋云：作既方便非報無作，異前明知非是報色及方便色。又舊釋云：然彼經文未必證成非報非方便義，菩提王子意疑比丘餘二性中所以不名失戒。佛即答言：非異色因非異色因異，其心雖在惡無記中，本所受戒不名漏失。言非異色因謂非受中之作，以彼作者但一念故。不作異色因果者，謂非隨行之中及以處中作無作，以彼作無作短故。既非此二仍是比丘，明知有彼受中無作形俱長故，縱入餘心不名失戒。今詳諸解未順經文，雖復各逞異端，終乖聖旨失方便業，須對根本論之報色，自共長養等流辨其同異，如何乃將方便對報分別？又舊引經，深成謬亂。夫取文者，須依倫次，如何不識旨歸，雜亂抄引？然涅槃經三十四菩提王子問：若有比丘，護持禁戒，若發惡心，當知是時，失比丘戒。佛言：戒有七種，從於身口，有無作色。以是無作色因緣故，其心雖在惡無記中，不名失戒，猶名持戒。以何因緣，名無作色，非異色因，不作異色因果？經文理實，次第如是。舊人不尋問意兩答，倒寫連抄，共作一通，深違理教。故今依文，聊申正解。夫身語業，由心故起。言非異色因者，謂無受戒善心色因，非彼惡無記因，故言非異色因。不作異色因果者，謂但感得自類善果，必不能招惡無記果。既於自類因果性成，一得在身，相續隨隨，轉轉不絕，是無作色，故言不作異色因果。以此解經，異無違失。依前重寫，恐誤後人。又解：此是身語業色因果，心異業色，故非異等。問：舊解既非，何繁序引？答：若不剖折，熟知是非？指事再明，息諸野論。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第十一門。善來受戒。唱善來竟，至盡苦源時得。三歸受戒後，三法滿得。故俱舍十四云：起慇淨心，發誠諦語，自稱我是鄔波索迦，願尊憶持，慈悲護念。爾時即得五戒律儀。為令了知所應學處，故復為說離煞生等，由如苾蒭受已說相。此釋五戒，具戒類同。若爾，如何尼律與三歸竟，始云次與汝受戒？解：次授隨戒。故云受戒非是受體。體已先發八不可過法，說訖即得，以其受者作頂受之意。授者復云：若能行者，即是出家受戒。羯磨受戒，緣雖眾多，莫不咸以第三竟得。問：羯磨受戒，得既竟時，未知遣信為同此不？答：今古諸師，皆存報得。以下文云己與汝受戒竟，今解羯磨竟得。以報文云已與汝受戒竟，報有已言，明知得在大僧言下故。見論第七：遣使八語，得具足戒。從比丘尼得白四羯磨，比丘僧復白四羯磨，是名八語得具足戒。又復發戒緣在羯磨，何因緣加不得使報方生？若待報生，便有三過：一、戒非羯磨緣生過；二、別人言下，發戒過；三、違下正文已。言過爾者，既不待報，何因餘文重令尼眾秉羯磨法？答：具三義故，更須秉法：一、佛去疑情；二、為在生善；三、傳使須具。若以尼眾秉大僧法，令使戒生，法便雜亂。故此戒生，便有三過：一、有秉法雜亂過；二、尼有一部發戒過；三、違見論八語過。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第十二門。今此二戒並同時發，故俱舍十六云：第三羯磨一剎那中，表與無表名根本業道。以此故知無前後得。然表有三：一、是因時，非是戒體；二、是果時；三、是果後第二念等。此後二種正是戒體。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第十三門，俱舍十四云：唯初剎那，表反無表，得別解脫及業道名。又十六云：七善業道，若從受生，必皆具二，謂表、無表。以斯文證，明有二戒。所以要須此二戒者，若無其表，無表無所從生，以有表故，無表得生。若無無表，不可一形防，非以有無表故，得盡形防護。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第十四門，諸受相望當位不重，咸各自能辨戒體故。若約五等異類相望，體各不同故得重發。所以知者，俱舍十四：問云：若從近事受勤筞戒，復從勤筞受苾蒭戒，此三律儀為由增足遠離方便立別別名，為體各別具足頓生？答：三種律儀體不相雜，其相各別具足頓生。三律儀中具三離煞，乃至具足三離飲酒，餘數多少隨其所應。爾者，同類何別？答：以諸遠離依因緣發，故因緣別遠離有異。若無此事捨苾蒭戒，爾時即應三戒皆捨，前二攝在後一中故。既不許然，故三各別。爾者，若諸戒中當分不重者，如何式叉學戒缺已更與，又末利私呵二三重受？答：式叉學中元無戒體，體既非有何論缺與？又末利私呵得法歡喜，善心增著二三歸依，據實而論戒不重發。若立重者皆無證文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第十五門，論其戒數，理實無邊，以緣一切普境生故門。律儀要緣普境生者，且如異趣方域，煞等不成，於彼如何律儀能發？答：由性類同，境有轉易，是故從彼亦得律儀。故俱舍十五問云：於非所能境，如何得律儀？解：由普於有情，發起增上不損命意樂，故得律儀。若爾，前佛及所度生已涅槃者，後佛於彼既不發得別解律儀，如何尸羅無滅前過？答：以一切佛別解律儀，皆從一切有情處得。設彼有情今猶在者，後佛從彼亦得律儀，故後尸羅無滅前過。問：律儀若從非情境發，境有滅生，戒應增減。且如春受應多，冬便漸減；冬受戒少，春則續生。如是便有別解律儀，離得捨緣，有得捨過。婆沙一百二十解云：無有增減，以總得故。謂此律儀總於一切生草等上得一無表，而實無有無生等時；總於一切蒲桃等酒則不壞時得一無表，而實無有無諸酒時。是故律儀無有增減。餘亦如是。又准明了論，戒有數量，謂四萬二千福河，由此福河恒能洗浣垢汙。言四萬二千者，根本戒有四百二十。所以爾者，如婆藪斗律戒有二百，多明輕戒；憂婆提舍戒有一百二十一，多明重戒；比丘尼別戒有九十九，合成四百二十。是一一戒有攝所於僧等十利功德，一一功德能生十種正行，謂信等五根、無貪等三善根及身口二護。一戒即百，戒有四百二十，豈非四萬二千？然言無願毗尼者，由得此也。問：僧尼二眾戒數各別，所以無願毗尼齊皆不異？解：此據二眾總說，理實各隨本戒。又解：二眾俱有四萬二千，以轉根時即成所戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第十六門昔解受隨義一，譬如一楯能捭眾敵，為破斯義故立此門。受隨二法具表無表，且論無表有其八種，謂形、作、俱俱、心俱、願俱、事在、從用、助緣、異緣。此八位三形俱定受，心俱、事在、從用局隨，餘四義通受隨。助緣、異緣通受者，如遣使受，形及身語互造者是。次明同異。受隨無表同義有三，謂名、體、義。異便有六：第一總別，第二根條，第三懸對，第四長短，第五三性，第六一品多品。前四可解，後二須釋。言三性者，受中無表體善隨行亦不通餘，此就列性受隨俱狹。今約通不通說者，受是形俱，通餘二性說之為寬；隨是作俱，唯局善性說之為狹。此就一心自作為語，若取先後心及教人說，餘二性中隨亦通有，准此便是受隨俱寬。作此解者，約為三位局體俱狹受隨同善。若約隨中教人義說，便即俱寬通餘二性。若以自作隨行對受分別方有寬狹，即是受寬隨狹。言一品多品者，受中無表義均一品，以本上上心受所發無表心增上故，戒亦上上。或容犯戒終至羅漢，酬本一品心因，故無優劣。上中等心受亦同此。隨中無表乃有多品，以所防非五犯非一，故能防行亦五義殊。又對諸犯一一戒中，心有增微事亦不等，故隨無表有此不同。次解二表同義有五，謂名、體、義、寬狹、長短。不同有四：總、別、根條、懸對、一品、多品，皆准前說。既有如此差別不同，豈同昔解受隨義一？上來體竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次修乞食，翻前自餓。次度餘人，文三如上。然為餘人轉名說法。所以爾者，依前轉者切力尤多，又於深法離趣入故。初以近報接使修行，言布施者舉善令修，言持戒者舉惡令斷。既能修善離惡，必有勝報來酬，故曰生天之法。次授諦法令使修證，呵欲不淨是集諦，有漏繫縛是苦諦，讚歎出離是道諦，為樂是滅諦。至此度五人已，始是三寶具足。次說法增解，文有其二：初食前說合心歡喜，次食後說令進道門。然食前中為三人說法、二人乞食，為二人說、三人乞者，欲明聽法不空、乞食得辨，故使三二去住不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次食後說法。文有其五：第一、釋薀無我；第二、云何下，審比丘解；第三、是故下，重為廣破；第四、如是下，觀成獲果；第五、爾時下，結數顯德。初文有二：第一、釋色無我；第二、舉餘類易。初文破色有三：一、舉宗立無我。然五比丘雖斷我執，恐於境中計有我性，故告比丘云色無我。第二、若色是我下，開成兩章：一、受苦章。若色是我者，不應增益，以不增益，我不受苦。文無不言，是其錯耳。亦可以色增益而我受苦，如何是我？二、不自在章。若色是我者，應隨情欲，欲得者得，不欲者不得。第三、以色無我下，依章解釋。初釋受苦。以色增益，我受諸苦，故知非我。次釋不自在。欲得者便得，謂少年盛色；不申者不得，謂老年衰色。既不隨情，明知非我。餘陰類然，故亦如是。次審比丘解。先約色審：一、問常、無常；二、問苦、非苦；三、問色既無常、苦者，是變易法。汝等意解：云何為常？是我、是彼、是我所不？言是我者，是自身我。是彼者，他是身我。是我所不者，是諸境中所計我不？五人以已解心對佛，故曰非也。餘陰問解，類准於前。次明廣說。於中文二：初總舉一切色。然一切中，有五對十一問。過去者已滅，未來者未至，現在者已生、未謝。內者，自身為內。外者，他身及非情為外。有對名麤，無對名細。好者，不染汙色。醜者，染汙色。遠者，去、來。近者，現在。次明正破，還舉一切色。非我、非彼等者，前二非我見，後二非所見。作此觀智，是實非耶？故云如實正觀。餘陰廣釋，皆類於前。次辨列獲。先觀色陰。觀見色過，便生厭離，以嚴不著，故得解脫智。在解脫人身中所起，故曰解脫智。我生等者，如前釋。色陰既爾，餘陰亦然。若論觀法，先觀後證。然此文中，據說次第，觀色證已，方明餘四。次然數者，舉五比丘，咸具二解，皆成羅漢，總合六人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次度耶輸伽。文五：一、度耶輸伽；二、耶輸伽。文三：耶輸伽道契無著，五分至此始命善來；四、明二請之法；五、度耶輸伽母及本。二、次三文可解。次第六文，龍王曾於過去佛邊受法，將驗來尊虗實，遂自出宮，兼持實粟，誦先偈句，慕佛求解。梵志初聞，欲為解釋，但以教義幽深，作難准擬，展轉尋訪，得見如來，因此發心，出家受戒。於中文六：第一、龍誦八問，來人解釋；第二、梵志領問，訪得佛解；第三、將解，重為龍王宣說；第四、見解生疑，問知佛出；第五、尋更詣佛，出家受戒；第六、佛問悲喜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "龍王具答為龍解中，文有三偈：初一偈半次第答前六問，次有一偈答第七問，下有半偈釋第八問。六識開導同名為王，第六最強稱之為上。此答初句。染者與染等，牒文即解。染是能染煩惱，者是所染行人。行人為戒羈纏名為染者，者既被染與染無殊，故曰與染等。五分問云：染與非染等？佛答：染者與染等。此答第二句。心離煩惱名為不染，既無煩惱即是無垢。此答第三句。既為或羈名為染者，不能除染故謂之愚。此答第四句。此愚垣徼諸界趣生。此答第五句。喪此瀑流功由慧解。此答第六句。四流非一稱云一切，能斷此流名為捨也。此明因盡天及於世間果流永泯，逆流證滅不與相應，生死長隔不為死或。此答第七句。念者是定，因定發慧，慧起流亡不為漂溺，故曰能以等。此答第八句。餘文可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明三歸受戒，大分為二：初明三歸，第二爾時世尊下還明善來。名從初立，故曰三歸。前文有四：第一歎田滿足，第二佛告下遣眾分化，第三諸比丘下三歸受緣，第四佛言下三歸正受。前文六偈分三：初一歎田滿足，次四告魔問答，後一舉宗重告。初偈上半彰己德滿，初句因患盡，次句果患，已下之半偈釋同其前，唯難弟子堪化為異。次明魔王心壞嫉妬，難佛及僧福田不滿。上半難佛，初句因患未盡，三縛非一稱之為諸，不得自在名為縛也。諸縛是能縛，次縛是所縛，次句果患未亡，第三句難弟子未脫二縛，第四句總結。次佛答難，初句三縛不羈因患盡，次句果患亡，次句彰弟子二患盡，後句總以結勝魔王不分。復更難云：汝內有結縛明有三，縛九結心在於中行，謂在結總網中，以是隨逐因患未盡，沙門不脫果患不亡。次佛答意，凡夫具縛不斷貪等，而彼五欲尚不染意，況我惑習俱盡緣塵起染，二患既除超魔境界，是故我今得勝於汝。佛辨過於劫火耶難，狀若纖毫不可擬議，隱形而去。次重告可知，餘三如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋三歸法，五門分別：第一歸意，第二歸體，第三歸境，第四歸則，第五歸趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初門。諸佛積劫大悲，久弘誓願。今既道登正覺，廣濟群黎。眾生若以慇重淨心，至誠歸依，必難眾苦。多論第一云：譬如有人，有罪畏故，投向異國，以來救護。彼王語言：汝求無畏，莫出我境，莫違我教，必相救護。眾生亦爾，繫屬於魔，有生死過患，歸向三寶，以求救護。若能誠心，更無異向。於魔耶惡，無如之何。如昔一鴿，為鷹所追，入舍利弗影，戰懼不安；移入佛影，泰然不怖。大海可移，此鴿不動。所以爾者，佛大慈悲，舍利弗無得；習氣盡，舍利未盡。佛三阿僧祇劫修菩薩行，舍利六十劫中修習苦行。以是因緣，鴿有怖不怖。別問：佛與二乘，俱能斷或。云何習氣，有行不行？答：聲聞獨覺，慧不獨利，雖斷煩惱，而有餘習。如世常大，雖有所燒，而餘炎燼。佛慧猛利，斷諸煩惱，而無餘習。如劫盡火，隨有燒物，不餘炎燼。"
      },
      {
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        "text": "第二門歸依佛體，謂無學等如前，以色等身前後等故。爾者如何？經說：何名佛？謂有釋子剃除髮鬚、披服袈裟、正信出家、具一切智，是名為佛。答：以所依身顯能依法，故作是說，於理無違。然經部說亦攝依身，若其歸佛不攝依身，佛住俗心即應非佛。言歸法者，唯是擇滅。問：一種是無為，如何非餘二？答：三無為中唯擇滅法是善是常，餘二無為常而非善，諸餘善法善而非常，故諸法中此法最勝，由最勝故偏以標名。言歸僧者，謂歸能成覺無覺法，由得彼故聖眾成八。然經部說：若唯歸依學無學法，僧住俗心即應非僧。以此故知亦攝依身。問：佛依法生，法勝於佛，何故先說歸依佛耶？婆沙解云：佛為教主，若佛不說、法不顯現，故先歸依。復次如有病者，先訪良醫、次求妙藥、復覓看者，佛如良醫、如法妙藥，僧如善巧看服藥人。故三歸依次第如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三門。言歸佛者，理通一切，非局釋迦。故俱舍十四云：為歸一佛一切佛耶？答：理實應言歸一切佛，以諸佛道相無異故。爾者如何但言歸佛，不言一切過殑伽沙數量諸佛？答：理實應說過數量言，但以佛言總收一切，以種類同一言攝故。爾者所以復言我是勝觀弟子，或是頂鬚、或能寂耶？答：隨依彼佛出家見諦，即說我為彼佛弟子。此論依止，不說歸依。言歸法者，理通一切擇滅涅槃，謂自他身煩惱盡處及於非情所證擇滅。故婆沙三十四云：應作是說：歸依自他相續及非情數一切薀滅。問答如前。次歸僧者，理實歸依一切佛僧，以諸僧道相無異故。問答如前。爾者如迦葉波有聖弟子在山林間入滅心定，及餘過現聖弟子無邊，如何賈人但歸佛法？又答：婆沙三十四云：過現雖亦有餘弟子，而非現見當來。解：憍陳那等現可見故，是故偏說。又復僧有二種，謂真與俗。第一義僧雖復常在，以此依俗，俗僧未有。為重俗僧，故且歸二。又解：為欲除謗生信。若也唯歸聖眾，時人當言：我歸聖眾，非汝僧。以不歸依，心生輕賤；以輕賤故，不修供養；以此不供養，便喪善利；以喪善利，更獲重𠎝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四門二歸總有六種：一、授不與律儀俱；五、與律儀俱。此等者須知詞司，若語雜亂不得律儀，俱成律儀相似妙行。又須開導令起祈心及緣境等，如受緣說。問：若不受三歸，得成受不？答：不得。俱舍十四云：是故歸依普於一切受律儀處為方便門。異此則無，除不知者。婆沙三十四有二說：初云不得，以受律儀者必依三寶，以三寶為門得律儀故。又解亦得，謂若不知三歸律儀受之先後，或復忘誤不受三歸者，受得律儀而授者得罪。若有憍慢不受三歸，但受律儀彼必不得，受者師前居卑劣座，或蹲或跪曲躬合掌恭敬而受，若不恭敬不發律儀，必須從師無容自受。以後若遇諸犯戒緣，由媿戒師不造眾惡，受此戒人應隨師教，受者後說勿前勿俱，如是方成從師教受。異此授受二俱不成。或稱佛而越法，或後佛而先僧，有所闕少不成三歸。依此律文賈人歸依，亦由歸少未有律儀，若故倒說獲罪不成。若無曉知三數不闕，說不次者無罪成就。若師言佛弟子言弗，或師言弗弟子言佛，此開成就俱弗不成。或師言歸依弟子言爾，或語不出言不具足，或華夷未融滄吳音隔，如斯等例總不成歸，說義表兆翻邪得成。"
      },
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        "text": "第五門翻耶三歸，理通五道。除重地獄苦適故無已外，山問海邊空林曠野輕繫之類，皆成歸依。餘之五種，唯局人中。故婆沙三十四云：歸依有二：一與律儀俱，二不與律儀俱。與律儀俱者，唯在人趣，三洲非餘。不與律儀俱者，通餘趣處。又人中八眾，戒體俱四：一苾蒭，二勤筞，三近事，四近住。故俱舍十四云：離苾蒭律儀，無別苾蒭尼律儀。離勤筞律儀，無別正覺勤筞女律儀。離近事律儀，無別近事女律儀。所以知然，由形改轉，體無捨得，而名有異。但由形轉，令諸律儀，名為苾蒭苾蒭尼等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次善來文二：初善來化度，第二爾時下拂去譏嫌。前文有三：第一先度同友五十，第二󳬂󳺎羅兄弟千人，第三舍利等二百五十。初文可知。第二文二：初度千人受具足戒，第二時世尊下三事教化。前文復二：初度大兄師弟五百，次度二弟師徒五百。前文復二：初廣現通併非二計，次迦葉念下生信出家。前文廣現神變有十八事，迦葉自謂羅漢無能及者，沙門雖得羅漢，國人不識，既無名聞不如我得。又解：在於事中雖復速疾，理中不及，故不如我。創矚神光即合歸伏，事存我執不肯受行，今不獲已放果執因，佛知將伏併非二計。非阿羅漢者果非，非向阿羅漢道者因非，此觀作事越我心期，今蒙示非故須弃捨。弃捨出家如文可解。二弟因此生信，亦具如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次教化，文三：第一、就處總舉三事，第二、別列三事化儀，第三、所化道契無著。初文千人漏盡，要須待時、處、伴，此云三事。論言：三示導：一、神變，二、記心，三、教誡。釋三示導，二門分別：第一、釋名，第二、出體。言釋名者，示謂示現，現希有事；導謂導引，引入正法，故名示導。此之示導，若為示現神境智通，變一為多，變多為一，乃至梵世神力自在，令多有情深心信伏，引入正法，故名示導。若為示現他心智通，記說彼心思念差別，如所記說，皆實非虗，令多等如前。若為示現漏盡智通，隨其所宜，教誡教授，速令見諦，遠塵離垢，於諸法中生淨法眼，展轉乃至諸漏永盡，令多等如前。次出體者，即亦通中一、四、六性，以慧為體。約智說者，初是俗智；次是五智，謂法、類、道、世俗、他心；後者或六或十，如明中說。次列化儀，前二可解。第三、說法者，令詳文意，可分為三，謂三：徵、釋。釋中文二：初、對眼根廣釋，二、約餘根類易。初文復二：一、出熾然體，二、釋熾然名。出體復三：約根、境、識，三、生觸出體，三、從觸生三受出體。次釋名亦二：一、約三火，二、約八苦。我說此苦生處者，謂從熾然以生於苦。又解：文分為四：一、約生觸解，以觸必從三因生故。三因既爾，果亦同然。第二從觸以生三受，第三從受生三煩惱，第四從三煩惱生於八苦。我說此苦生處者，謂此八苦從三大生。餘根同前，故亦如是。次漏盡可解。次度舍利弗等，文二：初受請施園為度之處，第二爾時世尊下正明化度。前文有三：第一除國人疑，第二爾時下聞法悟道，第三瓶沙王下願果施園。前文佛赴王請與眾同行，國人情疑不識師弟，故須說偈問答顯有尊卑。初偈問云：汝見事火何變忽捨？吾今問汝捨火所由。次得答云：愛等起時名之為垢，此增苦集故復捨耳。次偈又問：汝見諸垢心不躭求，今情所欣欲樂何處？次答情樂。生死循環名之為迹，此迹滅故稱云休息。集因無故苦果亦亡，故曰三界無所礙。苦集既無即是滅諦，滅無殊狀故云不異。心見亦然名不可異，亦可見無別趣名為不異，證與見同故不可異。我見滅然不樂事火，說偈問答鈍根猶疑，故就事中以顯師弟。餘文可知。然受請入城，天主化為人像引導讚歎，以顯三寶威神。國人見此異相說偈以問，上三句問能敬者，下一句問所敬者。次天主說五偈，次答。各上三句答前下問所敬者是如來，各第四句答前初問能敬者是我"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次度舍利等。文三：一、舍利於阿濕卑所悟道；二、舍利轉授目連，目連復於舍利所證果；第三、二人俱詣佛所，出家受戒。前文復二：初二、問答。問知宗承所說之法，次聞法悟道。初問有三，答亦含三。次問所說法，答是四諦。文言：如來說因緣生法是苦諦，亦說因緣滅法是滅諦。若法所因生，如來說是因，謂說諸法生因，即是集諦。若法所因滅，謂說諸法滅因，即是道諦。大沙門亦說等，指法同師，不異佛說。又解：前之二句是逆順緣起，故五分十六云：法從緣生亦緣滅。次之三句即是三諦。四中除道，即同智度論中聞三諦悟道。故論十三云：諸法因緣主，是法說因緣，是法因緣盡。此是我師所說之義。餘文可解。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律開宗記卷第六末"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "第七本四分律開宗記卷第七從羯磨受戒至安居揵度竟，合有三萬七千二百言"
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      {
        "type": "byline",
        "text": "西太原寺沙門　懷素　撰"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明羯磨受戒，文分為三：第一彰無師弟過失，第二比丘以緣白佛，第三制立師弟攝養。初文二過：一為無師教授隨緣起非。著衣不齊者，謂作象鼻等。乞食不如法者，謂乖乞儀。受不淨食者，謂見聞殘等。不淨鉢者，不以澡豆等洗。二無弟子瞻養師僧命終，第二白佛如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三立制，文分為四：第一制立師弟，第二時諸比丘下師弟德行，第三爾時佛在下簡所被人，第四世尊有如是教下教僧授法。初文復四：第一立有師弟，第二展轉下明立利益，第三當如是下對益加請，第四佛言下興教正攝。初文和上者，梵音或云和闍此曰力生，此之翻對不詳所以，或云優婆陀訶及脩郁波第耶，此等聲雖相近皆非正目，正曰鄔波提耶唐云依學，或云親教。言依學者，有其二義：一以學處依彼生故，二以解行依彼脩故。言親教者，以恒教授顯異餘師。善見十七云：和上者外國語，漢言知有罪知無罪是名和上。言弟子者，得戒及脩在我後故名弟，即此戒等從我生故名子。次利益者，五分十六云：從今以十利故聽諸比丘有和上，和上自然生心愛念弟子如兒，弟子自然生心敬重和上如父，勤相教誡更相敬難，則能增廣佛法使得久住。是則以教誡故不壞法身，相瞻養故不損道器，故曰久住增益廣大。次請文二：一請師法，二攝受法。所以請法在僧中者，今古釋云：為彰見聞具故。復有釋云：欲使大眾墮其見聞，簡擇沙彌非為量師，以和上須乞度人羯磨。今者思文撿義，未必須在僧中，以作此法攝成師弟，成法元不由僧，豈勞眾中加請？又以加請法後始云自今已去等。又下正授戒法中及尼受中並無請文，雖下尼揵度式叉本法中有應求和上言，然亦不言僧中加請。又彼求和上已，次始云：式叉學戒已，若年滿應與受大戒白四。五分十六：制立師弟共別行記比丘一二三歸及善來受。佛言：不應爾。時諸比丘作是念：但佛與比丘受戒，我等亦得。若得者應云何授？以是白佛，佛言：今聽汝等與比丘受戒，應作白四。即教從僧乞。乞已作白四，亦無請文。准斯文義決定應然。理雖如是，然准僧祇，僧中加請行法亦好。彼文第二十三云：欲受具足人初入僧中，一一頭面禮僧足已，先求和上偏袒等三請。俱舍亦云：來入戒壇禮苾芻眾，至誠發語請親教師。十誦云：欲受具人初來，應教次第頭面一一執足禮僧，禮已教受衣鉢，受已應求和上。既有請法理須許可，若不印順請法不成。次捨三語立白四法。所以爾者，以三語中未相攝受，既無師弟彼此有失，故立白四制相攝受，欲使離過行成尅隆道法。又母經第一：有一病比丘無供養者，病困篤已即便命終。諸比丘等見此比丘困篤命終，一無看病者、二無弟子，二俱無故苦惱如是，往白世尊。佛即集諸比丘僧：從今已去斷三語羯磨，於十僧中白四羯磨聽使受具。於中文三：初制立白四，次對眾陳乞，後正明與法。秉法者既有差言，計理不勞加請。問：若不加請豈成師耶？答：以差秉法即成闍梨。或准餘文請亦非妨，然行事者須知部別。此初制立，未有檢問說相等緣，非謂略無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次解師弟德行，於中文二：第一從初至五事失依止二師隨事攝受儀軌，第二有五法下重明二師攝受之德。前文有三：第一至文同故不出相攝受法，第二時諸弟子下呵責行法，第三時有新受戒下依止失不。前文有二：初和上行，次闍梨行。和上行中復二：初至如法治和上攝法，第二和上於弟子所下弟子行法。前文有三：初簡小取大，次簡愚取智，後簡無行取有行。此三文中各有其三，謂起過、呵責、立制。就後第三立制文中復分為三：初對和上制法，第二若弟子下列八行法，第三自今下不行結罪。其八行法，第一弟子有過僧欲治罸，當應求僧莫作，若作勸令如法；第二若僧已作法竟，當須料理令僧疾解；第三懺殘除其業累，且舉悔中重者為法，非謂餘𠎝不須料理；第四看病除其情惱；第五移處以安其形；第六除疑悔以法律；第七捨耶近以真教；第八將護當須二事。詳其文意應為此八，若合初二為七者非，申意離合准義應知。次明弟子行法，於中文三，謂起過、呵責、立制。立制文二：初對人制法，次列共別兩行。先明共行，共行復二：初列共行八法如上，次不行者違而結犯。次別行法亦二如前。前列行中文分為三：初明白事方法，年少比丘不了行相，隨所為作皆須白師。故十誦五十八云：一切所作皆應白，除大小便、嚙齒木、禮佛法僧。五分十六云：凡有所作乃至剃頭，若為人剃皆應白，唯除大小便及用楊枝。僧祇二十五：隨所作事乃至浣染剃髮皆應白師。問：齊幾許得不白取與？半條綖半食，是名不白取與。若出僧伽藍門過二十五肘，應白而去。若經行若坐禪，應白令知處所。伽論第六：佛言：應親近和上承事問訊，隨逐行作事時應白和上，和上所作事應代作，除四種，謂大小行、嚼楊枝、界內禮支提。凡欲出行先須白師，白之法式如常威儀。師既受白籌量事伴八句，如非前七有過遮不聽去，第八無𠎝方依所請，得許可已始宜束帶，不得預嚴行相後來白師。若遠行者，五分十七：有諸弟子臨行時辭和上闍梨。佛言：不聽臨行時辭，要先二三日白師。師應籌量所往處有可依止人，乃至聽去。僧祇亦云：不得臨行乃白，應先前一月半月預白。弟子欲至其方國土，師問去由，籌量可不？第二、彼當清旦下，請法訓誨，以資神解。祇律三十四云：日三教：晨起、日中、向𰩑。教法者，若九部經、波羅提木叉、略、廣。若不能者，應教知罪輕重、知綖經義、知毗尼義、知陰界入義、知因緣義。教威儀非威儀，應遮受經時、共誦時、坐禪時，即名教。若不受經共誦坐禪者，下至應教莫放逸。不如是教者，越威儀。此三教誡，隨時量宜，不得常誦不放逸言。第三、當除去下，報恩供養，廣如文說。見論十六：若和上將去，著衣持鉢，隨和上後，不得近，不得遠，去和上七尺而行。又云：若和上多有弟子一人供給，餘者隨意讀誦。問：所以須明弟子行行法者？答：欲明師有訓導功也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次辨闍梨行，於中文三：第一無師起過，第二比丘白佛，第三制立師弟。於中文二：初制立依止闍梨及弟子，第二時諸比丘聞下明攝受法。前文有三：第一制立師弟，第二明立利益，第三對益加請。先解依止義，四門分別：一定能依止人，二定所依止人，三明共別行法，四辨依止失不。初門。凡新受戒人觸途不了，猶若嬰兒莫知前趣，若不教授乳養心神，行既不成豈能離過？故言新受戒比丘無人教授等。無人教授者，略有五義：一和上命終，二和上休道，三和上決意出界，四和上捨於畜眾，五謂自身更求勝法。以此𨷂無教授，制須依止。然有五人聽無依止而住：一樂靜比丘，二守護住處，三是病人，四瞻病人。此四五歲已下，五是五歲已上有智慧者。然須依止有其二人：一未滿五歲，二愚癡比丘盡形壽依止。此愚癡人數犯眾戒行不自立觸惱僧者，此則須僧治罸，落在七羯磨中。若其過損不預大眾，直犯眾戒行不立者，此求別人依止而住。次所依止人闍梨有五，唯依止師得攝弟子替和上處，餘四闍梨不合攝授，要加請法方成依止。論依止師行位有三：一十歲已上，二須有解慧，三能以八法攝受弟子。餘諸行德廣如增五。次共別行有二：一共別行法順而攝受，二呵責治法違而攝受。此等廣隨文解，不可懸言。次依止失不者，凡論依止有其三法：一請成師法，二相依住法，二白事行法。今言失者，但失下二，以初請法必然不失，如和上出界外亦言失依止，還是失下二法名失，不是失却請和上法。和上既然，闍梨亦爾。請成師法既也不失，後若還來不須更請，但更起心作依住意，下之二法還即續生。餘雜失不，對文廣明。次下釋文。梵音阿闍梨或阿祇梨阿祇利，此云正行，或云應可行，或云應供養。正曰阿遮梨耶，此云軌範，或云教授。言軌範者，謂即是戒，此戒得由闍梨秉法，故能秉者稱云軌範。或軌範者，謂教弟子軌則儀範，故云軌範。其教授者，見論云：共於善法中教授，令知是我闍梨。准依僧祇二十八云：欲請依止時不得趣請，有五法成就然後得請。何等五？一愛念，二恭敬，三慚，四媿，五樂住。是名五法應請依止。以有五法，故看闍梨猶如其父。次利益者，前立和上已有兩益，今制闍梨還無二損，此則益利重重，故曰倍增流布。次請文二：先明請法威儀可知。正請五句：初句言對正行，第二自斥己名，第三正求攝受，第四願垂攝受，第五自顯求心表己慇懃。故須三說。次許可知。五分：若如法乞竟，彼不語言：汝莫放逸。是亦不成與依止類。餘亦爾。"
      },
      {
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        "text": "次明攝受法，於中文二：一明攝法，文三如上。二師弟行法，各指同前。"
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        "text": "次呵責行法，文中有三：初不承事起過，次比丘白佛，後佛遣呵責。呵中復三：第一能呵之藥，第二世尊既聽下出所呵過，第三世尊既聽下明呵違失。前文有二：初和上，次闍梨。凡呵責法須具三種現前：一弟子，二出過，三呵詞。三中隨𨷂是名非法，為此文言不應不現前及不出過呵責。又欲呵者，必須內懷慈愍、外現威肅，准過重輕以設呵藥，或有過重輕呵、過輕呵重，此則反增垢累不成相利。然此五呵不可定其輕重，但量前機應設何藥。汝去者，一往逐之。莫入我房者，不許入屋，於外作使容可得作。莫為我作使者，容許入房，一切執使皆不得作。莫至我所者，不得至邊，外事亦容得作。不與汝語者，言誨斯絕，雖絕誨言事容營理。次依止師呵，大同和上，唯換第四句云：汝莫依止我住。此等並是別人行罸、僧法折伏，非此所明。次所呵過有三，謂舉、列、結。列中增數合有八五，究其不同唯有十四，若離沙彌尼精舍便有十五。作惡不耻名曰無慚，於善不修稱云無媿，不祗師訓名不受教，犯下聚故曰作非威儀，懈怠自居名不恭敬。若作斯五情無媿，雖犯小𠎝亦合呵責。若其情恒謹攝錯誤而為，但應方便開曉令懺往𠎝。次五難與語者，聞教觝拒，前不受教聞言不行，惡緣壞行不可交通，故曰與惡人為友。數近染緣梵行難立，故曰往婬女家。次六箇五皆易第五句：一婦女家，二大童女家，三黃門家，四比丘尼精舍，五式叉及沙彌尼精舍，六看龜鼈。此等皆生譏染妨癈正修，隨一即呵不待滿五。若對尼呵應反說云：大童男家、比丘精舍等。優婆塞經第三云：寧受惡戒，一日之中斷無量命根，終不畜養弊惡弟不能調伏。何以故？是惡律儀殃齊自身，畜惡弟子不能教誨，乃令無量眾生作惡，謗無量善妙之法，壞和合僧，令多眾生作五無間，是故劇於惡律儀罪。次師弟違失隨相可解。"
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        "text": "次明依止失不。於中文二：第一、離明失不；第二、世尊遊羅閱下，正明失法。前文有八：第一、樂靜等二人，以自行立，聽無依止住而住。第二、有兩對四句，約心暫永，明失不失。初之兩句，作心永去，雖即日還，出界已失；後之兩句，為作暫心，故出界時，依止不失。第三、有四句，正明不了教人，合須依止：一、眾集不起；二、不誦羯磨；三、誦之不通；四、所為多少。如餘三律，不問有難無難，皆得一時為二、三人秉法。此律有難時開，無難不得。見論十七云：一時為三人受戒，一時戒臘，同無大小。第四兩句，師徒違失。第五兩句，雖無永去之心，而作經宿之意，故出界時，依止亦失。此失分齊，同前決意。以其依止，兩情相捨，心隔即失，不待事隔。若無蹔去，忽經宿者，有難不失，無難即失。因此料簡依止時節。此律但開飲水洗足，小停息已，即受依止。五分十七：若一宿不受依止，乃至不聽飲僧坊內水。若飲，突吉羅。後有緣故，佛言：今聽不受依止，乃至六宿。伽論第六云：佛言：聽諸比丘脫衣鉢，拭足塵，洗足已，二三日，然後求依止。第六兩句，互相簡擇。五分：作依正比丘應問：汝和上闍梨是誰？先住何處？誦何經？答：若如法，應與作依止。若不如法，應語言：汝不識我，我不識汝，汝可往識汝處求依止。若疑，應語小住，乃至六宿觀之。合意者，應與依止。若不合意，應語如上。第七兩句，病及瞻病，聽無依止。第八兩對四句，被治失不。初之二句，師弟互得七羯磨法。師若得法，雖言不失，而無白事教誡之法。以師有過，弟子清淨。若受白事教誡，師則有罪，弟子被治。三俱不失，師須誡約，令順僧儀。次之兩句，明得擯法，理實犯重，不擯亦失。此中但舉得擯法者，對前得法為言，非謂未擯不失。又解：得擯法者，事已彰露，無相依義。文中言失，雖可犯重，未得擯法，事不彰露，亦成依住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次正明失。文中分二：初、舉緣白佛；第二、世尊！爾時下，明失分齊。欲明失依止，先舉須依止。人有兩位：一、五歲比丘者，謂始入五夏，應依十歲智慧人住；二、若愚癡者，應盡形壽。十誦二十一云：從今聽比丘五法成就，滿五歲不受依止。何等五？一、知犯，二、不知犯，三、知輕，四、知重，五、誦波羅提木叉利。廣說。雖復受戒歲多，不知五法，應盡壽依止他住。僧祇二十九云：若比丘不善知法，善知毗尼，不能自立，不能立他，如是比丘盡壽應依止住。母經第一：告諸比丘：從今已後，有出家者，至五臈要誦戒使利。若根鈍者，乃至百臈亦應誦之。若故不誦，若先誦後時癈忘，若復鈍根不能得者，此等三人有四種過：一、不得畜弟子，二、不得離依止，三、不得作和上，四、不得作闍梨。是名不誦戒者罪。若准此律，但𨷂師德者，即合盡形依止。次舉失依止。文中增數有其八五，據取不同，唯有其八：一、師呵責；二、去；三、休道；四、入戒場；五、死；六、五歲已上；七、見本和上；八、和上目下住。於初五中，除去第四，以不與依止同第一故。次五有二，謂死、五歲。三、八、五中，各有其一，中間四、五，全無有異。此八之中，去、休道、死，師弟俱有，餘之五種，一向是弟子。戒場失者，戒場為是別行法處，年小無知，恐為他誤，但入即失，不待經宿。爾者，蹔至他界，亦是別行法處，何以不言入他界失？解：他界為是眾僧住處，不慮壞行，開入不失；戒場非是眾僧住處，入恐壞行，故入即失。見本和上者，本立闍梨，為替和上，既見根本，無空可補，是以見時即失依止。和上目下住者，若離和上，理須依止，今住目下，故言失也。又可和上先捨畜眾，見而不失，今若作心攝受，在目下失。亦可見本和上，師從界外行還，目下住者，弟子行還，初作蹔心，入界不失，後興永意，在目下失。此八兼前被擯不同，合九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明其德增數八五，初十唯聖下通聖凡，窮其不同但三十九，以減十歲重明故爾。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "次明教所被者，於中文二：第一、略明遮難；第二、爾時，眾多下，廣明遮難。初文有十七事：第一、第七是難，餘通是遮。先解十三難義，四門分別：第一、列數釋名；第二、明其體狀；第三、收難盡不；第四、趣等通塞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初門，難義隨緣，乃有無量。今從重說，標此十三。言邊罪者，戒是眾行之初，喻王為上；庶德之本，譬佛為尊。既上既尊，特須持護。今違重法，內教不收，甄在分外，名之為邊。此邊罪人，捨已更受，雖被眾緣，唐勞無益，障不發戒，名之為難。難由邊生，故曰邊罪難。問：犯尼等難，受亦不得，既甄分外，何不名邊？答：此初一難，假先犯重，甄在分外，名之為邊。此甄分外，但名為邊。此邊即是十三別事，後受不得，始名為難。此難即是十三通稱，不可以別名之邊，類他通名之難。如犯尼等，自是業重成難，本不由戒，豈得名邊？如六度等一切諸法，立名亦有通別不同，豈以波羅蜜通，亦令檀那義遍？故知別名即異，通名即同。然此邊罪，舊解取出家已去受十戒者。凡言邊者，對內為名，以五、八戒元非內故。今解不爾。凡言邊者，謂受佛戒，毀犯重者，名之為邊。故多論第一云：若破五戒中重戒已，欲捨五戒，更受戒者，無有是處。若捨戒已，更受五戒，若受八戒、十戒、具戒，并禪、無漏戒，一切不得。若毀餘戒，如五戒說。准此，即是但犯重者，悉名為邊，不唯簡十。又母論第一云：若在家受優婆塞戒，若毀破一；有受八，齊毀一；若受沙彌十戒，毀一。如此人者，後出家亦不得戒，亦不得作和上。十誦名為先犯戒人。次壞尼難者，淨具之境，生善福田，理應竭誠，處心供養。今反輕陵，毀壞梵行，業重障戒，名之為難。難由壞尼而生，故曰犯尼難。舊解：壞尼淨穢俱成。以文但言與著袈裟者行婬，不論淨行。今解：局淨成難，穢者不成。縱使陵穢，業不至重。文著袈裟，據行全者，不以此文證穢成難。故見論十七：壞比丘尼淨行，永擯不得出家。五分十七：佛問：汝破比丘尼梵行耶？答言：如是。祇律：必須淨尼成難。又須是婬，甄去觸等。十誦五十三：若一人事，以八汙尼，尼得名汙。是人非汙，得與受戒。問：此既唯淨得成難者，如何謗中不簡淨穢？答：謗據無根，通其淨穢。此約壞體，故局淨尼。次賊心者。未受具人，身非所應，盜竊法財，稱為賊也。辨相如文。次破內外道。先是外道歸心佛法，捨耶從正，出家受戒。但為教法初霑，信未堅固，復捨真宗，還受耶法。受耶法已，更復重來，簡餘外道，歸正非難。故曰：汝非破內之外道。次黃門者。戒是入聖之基，超生之本，有勝因者，方可受行。黃門雖預人倫，性多煩惱，與道相違，不能昇進，障不得戒，名之為難。次五逆。如煞戒破僧明。僧祇二十三云：作無間罪，腐敗爛壞，於正法中，不能生道根裁。正使七佛一時出世，為其說法，於正法中，終不生善。次非人畜生者。惡趣所收，報非道器，既𨷂進修，不堪入法，故名為難。次二形難。凡道器者，必須男女相別。今既身有二形，心懷兩欲，先受今生，尚應滅擯，況始發心，寧容得戒？故稱難"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二門出體者，若約三聚明者，位分為二：非、畜二形。黃門總用三聚為體，餘九唯色具表、無表。於中身、語別者，破僧語業、壞尼破內，此二是身，餘通身、語。縱比丘犯逆，亦以逆為難體，以違理極故；不取夷、蘭，以夷與蘭皆違教故。又以夷、蘭非定滅擯。若隨事明者，此十三難還用邊等十三事為體，辨折如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三門，收難盡不者。此之十三，收難得盡。是中難者，要須身相具足，有心乞受，僧為作法，戒不生者，是此難收，餘非所攝。如八難自障聖道，非開戒事。然若有者，亦不得戒，唯非畜少分入此障中。地獄等六，無乞受義。既無此義，不說為難。爾者，收難既盡，所以祇律二十九：四人捨鬪欲出家，共入毗舍離城門中，見本讎時，守門人有弓杖，一人即捉弓，一人張弓，一人射而不死，一人射斷命根。是中後二人不應度出家，已出家者應駈出；前二人不應度，已度者置，若後作惡時應駈出。答：此為輕躁，志性無恒，故有駈不，非是難攝。及明了論舉難重遮，通說二十人不得戒者，亦非局簡成難之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四門通塞者，於中分三：第一約趣，第二就處，第三約時。言約趣者，非、畜各一，人有十一，此彼通收，合十三也。然以人堪受戒，不合受者別說，故須除去九種重業及黃門、二形、根不具者。其非人、畜生，即體為障，不假須除重業及根不具者。又就人中七眾說者，比丘約事但十，謂除賊心，名但有九，以若犯尼，即邊罪攝。尼若約事但九，無賊心同前。又兼除破，名唯有八，以犯比丘，還成邊罪。式叉等五，事亦有九，謂有賊心，除去二破，名還有八，謂汙具人，亦邊攝故。若元不受戒人，除邊二破，即是事八，名亦有八。以是義故，於十三中，位束為六。賊心唯是下五及不受戒人，不通上二，破內上二不及下五及不受戒人。犯尼唯是不受戒人，邊唯受者。破僧局是比丘，非餘四煞。二形、黃門通其七眾及不受戒人。次何處有者，四天下中，除去北方難地，餘三方中，此方具足十三，東西二洲但有十一，除出血、破僧。次何時有者，時有現、未，假就此方，佛現在時具足十三，若涅槃後，亦唯十一。除二如前，義准可解。問：瞻部滅後，東西二洲及於女人，如何具問？答：秉法該通，不可無者除却。又解：得起加行，故令具問。亦可元不問有，遍詰何違？又解：無者應除去，問者依舊制。"
      },
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        "text": "次下釋文。先明破內外道。於中文三：第一、明作破內之業；第二、佛言下，教僧度法；第三、時倮形下，重來遣殯。前文有四：第一、論義心伏；第一、時彼倮形下，生信出家；第三、後於異時下，作破內之業；第四、時諸下，舉以白佛。初文四辨者，所謂通、達、解、了。俱舍名為四無礙解：一、法；二、義；三、詞；四、辨。釋此三門：一、釋名；二、出體；三、所緣境。初門。問：何故名無礙解？答：論云：於所知境通達無滯。有說：於所知境現見而知，名無礙解。如世於一現見事中云：我於此解知無礙。言出體者，以慧為體，皆以無退轉智為性，智即慧故。所緣境者，法無礙解，緣名、句、文、身；義無礙解，或有欲令唯緣滅諦，或有欲令緣一切法；詞無礙解，緣方言詞；辨無礙解，緣應正理；無滯礙說，即此了了。辨是論師成此四辨。外難不通，文義盡者，無此道理，故曰無有是處。五百迫難者，彰理急切也。餘文可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次度法。文二：初與四月共住法，欲彰外道著耶來久，信既未堅故須調試。此言共住者，為在界內住故。餘文言別住者，謂不得與比丘同一覆故。先與沙彌戒者，欲使心有所冀憑之入道，慮恐退之成難，是故不與具戒。若准長阿含經第四，不須四月試。文云：佛告阿難：我般涅槃後，諸釋種來求為道者，當聽出家授具足戒，勿使留難。諸異學梵志來求為道，亦聽出家受具足戒，勿試四月。所以者何？彼有異論，若小稽留則生本見。然大般涅槃下卷，論涅槃時還令試驗。又婆沙一百九十一云：佛告苾蒭：從今已往及我滅後，不應輙度外道出家與受具戒，唯除釋種及事火多髮外道。若有釋種作外道服來求出家，汝等即應度令出家與受具戒。所以者何？我之眷屬應開許故。見論十六。若結髮外道、事火外道，不須波利婆沙。何以故？此二外道有業信因果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二驗知好惡。於中復二：初經四月於驗，第二爾時下不經四月。聽度決定心者，初文。僧祇二十四：作羯磨已，若能如沙彌隨僧作務者，在沙彌下次第取食。若不能者，應語：汝自求食。應日日在前毀呰：不信耶見，犯戒無慚。如是種種毀呰。若言：長老！莫作是語。彼間亦有賢善，亦有持戒，一切盡有須陀洹等。應語言：汝還去彼間求阿羅漢。若言：實如長老所說，外道耶見乃至作泥黎行。長老！願拔濟我。若試滿四月心不動移者，應與出家。若中間得聖法者，即名試竟。若捨外道標試，著俗人服來者，應與出家。見論十六：若波利婆沙垂滿四月，聞毀佛法生歡喜心，聞毀外道嗔恚，應更與四月。次不經可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次遣擯，如文。又母論第一云：若有外道於佛法中出家，後時厭道，不捨戒而去，從外道中還來不得。准此，即合捨戒去者不障。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二度奴，見論十六。奴有四種：一家生，二買得，三破得，四自來奴。自來奴者，為衣食故，自求為奴，是名自來奴。若奴主放奴出家，語諸比丘言：若奴有道心者放，若無道心，還復為奴。若如是語者，不得度出家。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三度賊。五分十七：復有諸賊，厭作惡業，求出家受戒。諸比丘白佛，佛言：聽將至人不識處，與出家受戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四，負債人。第五，減年。僧祇二十三：太小者，若减七歲，若滿七歲，不知好惡，皆不應與出家。若滿七歲，解知好惡，應與出家。若小兒先已出家，不應駈出度者，越毗尼。太老者，過七十，若減七十，不堪造事，臥起須又，是人不聽。若過七十，能有所作，是亦不聽。年滿七十，康健能脩習諸業，聽與出家。若太老，不應與出家。若已出家者，不應駈出度者，越毗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第六，五種病。多論第六：有先出家而後癩者，一切僧事故得共作，若食時莫令坐眾中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第七，邊罪。文分為四：第一，犯夷不覆。文中雖言從四禪起，而此比丘實未得禪。若得四禪，欲貪已斷，如何得有犯不淨行人？又文不言從四禪退，應知雖坐四禪，但得欲界世俗心定，是以犯也。第二，與學悔。法母經第三云：比丘犯已即悔，脫三衣著肩上，露身而走，唱言：賊！賊！邊人問之：有何等賊？答云：為煩惱賊所劫盡，向諸檀越及眾僧發露，無覆藏心。僧中智者語言：有尊者波奢，善持毗尼，能除汝罪。此比丘即到波奢所，如其所犯，向波奢說。波奢答言：汝欲除罪，能用我語不？答曰：無違。波奢遣人作大火坑，滿中炎火，語言：汝欲除罪者，可投此坑中。波奢先共餘比丘論：若直入坑者，汝等投之。此比丘直入坑，邊人捉之，知此比丘心實，即為作白四除。從今得羯磨已，名為清淨持戒者。但此一身不得超生離死，證於四果，亦不得無漏功德，然障不入地獄。喻如樹葉落已，還生樹上，無有是處。犯夷得證四果，獲無漏功德，亦無是處。此人雖與僧同在一處，但僧與其方途隔也。第三，奪其七五。第四，問答疑滯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第八，父母不聽者，不得輙度。祇律二十四：兒有三種：親兒、養兒、自來兒。是中親兒，此國及餘國並不聽。養兒、自來兒，此國不聽，餘國聽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第九度沙彌法，於中文二：初明度沙彌法，第二時有下安處之法。前文復二：初明剃髮形同單白，第二若欲下度令出家法同單白。前文復二：初明作法緣起，次正與法。眾和總白，不者別報，欲令眾知問答無失，息去譏嫌制作斯法。若依僧祇三十二白者，非白羯磨直令遍告，故文言：從今日後不聽不白僧度人出家，應白一切僧下至上坐八人。五分十七：若度人時應先問：汝為何等出家？若言：為飲食故不應度。若言：為求善法厭生老病死憂悲苦惱者應度。又云：從今若度人應房房禮僧，自稱名字，令僧盡識古舊諸德。依清淨居士子度人經廣設儀軌，或云清淨士經，但為此經正錄不載，未敢輙依。學者思審白已，然後與剃髮。善見十六：闍梨剃時當頂留五三髮置，以香湯洗浴除白衣氣，來至和上前胡跪。和上問言：今為汝去頂髮許不？答和上言：爾。和上自為剃去頂髮，剃頂髮已在和上前胡跪，和上授與袈裟，得已頂戴受，受已還和上第二第三，頂戴受已和上為著，不得自取，自著袈裟須和上授，次第禮諸比丘，往阿闍梨所禮足胡跪等。智論十六：著袈裟，剃除鬚髮，應兩手捉和上兩足。何以捉足？天竺法以捉足為第一恭敬供養。又云：和上如父，闍梨如母。以棄本生父母，當求出家父母。次明法同。以此行法，紹隆聖種，故曰法同。於中文二：初作白，如文。次作如是下，授十戒法。於中復二：初正授戒。將欲授時，應須開導，立心軌則，如上緣明。三、歸三竟。六、遍成法。遍別文五：一、自厈己名；第二、顯歸境界；第三、彰其歸意，背俗之始，故作出家之名；第四、出教授主，總化雖霑，事須別主；第五、結歸教主，顯異耶師。次明戒相。初列，次結。戒別有五：一、舉時分；二、顯所防；三、結屬人；四、審能不，文中略無；五、彰持意。次結文四：一、舉戒數，結法屬人；二、彰時分；三、正禁防；四、明持護。古師云：應法沙彌，教誦五德十數。然十數者，是沙彌法。故僧祇二十三云：沙彌應數，有幾五德？准經，正是僧法，兼及沙彌，不得專是沙彌行故。諸德福田經云：佛告天帝：眾僧有五淨德，名曰福田。供之得福，進可成佛。何謂為五？乃至廣說。次安處，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第十、因制十二，遂開駈烏。此文直云：能駈烏，能持戒不？不限年幾。十誦二十一，正制不滿十五，不應作沙彌。後開能駈烏作沙彌，最下七歲，五分亦七歲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十一、不得畜二沙彌，後開度二，制者防過，開者為益。"
      },
      {
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        "text": "十二、受戒後疑聽數胎等。此胎閏等四同是羯磨後開，今若別析羅漢為上法緣者，不應正理，廣如上明。"
      },
      {
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        "text": "十三難結小界受戒。此中集僧理須依常，有難無難二種分齊，界體大小隨數人等應知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十四、無和上，或二、三等，不成受戒。僧祇二十三：若二、三多和上，及二、三人共一羯磨，別和上共一眾，並受，不名受具。"
      },
      {
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        "text": "十五、說四依前後五分。十六、婆羅門言：此四依世所薄賤，我等不能依此。復言：若大德先與我受具足戒，然後說者，我不獲已，或能行之。於是還歸。諸比丘念言：佛若聽我等受具足已，後說四依者，不使此人於佛法退。以是白佛，佛言：聽授具已，後說四依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十六、度官人見論十六。王問臣言：度官人者，其罪云何？臣答王言：若和上應斫頭，羯磨師應截舌，餘臨壇人應打肋折，下至食王俸祿者，皆是王人。若父食王祿，兒得出家。若食祿有限，祿盡者得。若必欲出家，轉祿與兄弟兒子，後得出家。若食祿白王，王聽亦得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十七、無衣鉢及借衣鉢。若無，不得受戒，以緣不稱羯磨文故。若借衣鉢，義容得戒，以作得戒心故。若知不應借，復作不得戒心者，理不成受。准和上四句，故有得不得。五分十七：應問：衣鉢具未？若言：未具。應語：先為具衣鉢。若言：已具。應問：自有從人借。若言：從人借。應語：可令主捨之。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次下廣明遮難。於中文二：第一專明其難，第二爾時將欲受戒下局辨諸遮。然非人一難落在遮中，光明壞尼難義如上辨。次明賊心，文分為二：初舉緣啟佛總制滅擯，第二是中下料簡應不。此中復二：初列二重四輕以為章門，次是中下料簡輕重。先解四輕却解二重，釋文可解。此之六句，昔解前四不成賊住，以盜對首法故；後二成賊住，以盜眾法故。文至一二三比丘所不共羯磨者，謂不共下三，非不共一人作法。佛既制聽，明不成賊。又以眾法如五錢，別法似方便，故偷別法不成賊住。十誦五十復云：若再三聽布薩，是人未受者不應受，已受者應滅擯。若一布薩未受應受，已受不應擯。僧祇二十三：若沙彌聰明覺初中後語者，後不得受具。若闇鈍、若眠、若餘緣念，不記初中後者得受具。又解：若盜眾法對首，如說戒自恣二種分衣者成賊住，盜餘對首不成賊住。今解：俱非下眾，身既非應，法便非分，故初四句皆云不共羯磨說戒不成賊住。以偷形故，未出家者不得，若已出家者聽，即名出家。下之兩句以共羯磨說戒，故言不應。若如昔解，往一二人處盜對首法，可不成賊住。若至三四人處，通己並四人已上，即偷眾法，何以聽受？故知文言不共羯磨等者，謂不共所住處人作法，故言不共。又如昔解，前三句對，後一明不共，第四句已至僧中對，何以明不共？誦祇二文非證妄引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次黃門者，古今共作二釋。初云由根壞故遂令面色萎黃，又解為壞根故守黃家門，從守處為名故曰黃門爾者，黃字全非。解：以五帝中黃帝最尊，由從尊故作此黃字。案其典據二釋俱非，今正解云：以次閤門皆以雌黃塗之，以守此門故曰黃門。又古時五品已上貴人並以雌黃塗門，後為反逆遂壞根門，於宮中駈使本是黃門家子弟，故曰黃門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次龍者，是畜生難。五分：因度龍故，從今受戒。不相識者，應七日試看。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次五逆者，義如煞戒及破僧明。然如調達比者，還是惡心出血及破法輪主者，五分直問調達，不言比也。"
      },
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        "text": "次明二形，因辨轉根無根，義相涉故。先解轉根，五分十七云：有一比丘，男根滅，女根生。比丘白佛，佛言：應即以此受戒，即以此請師，即以此年歲，往比丘尼住處，依尼法住。比丘尼根變亦爾。釋轉根義，六門分別：第一能防之行生不生，第二已起之罪滅不滅，第三順行懺法作不作，第四違情罸法解不解，第五衣藥淨等失不失，第六受戒結界成不成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初門有二：一、約受體以說，二、約隨行以明。言約體者，眾生定、業不定，有轉變者可爾，所以僧轉成尼、尼轉成僧。古師不善發戒所由立有多無，表轉時戒有生滅。如比丘轉為尼者，本得受輙教誡尼等戒，以所防無故能防戒謝。又以所防獨行等事生，能防戒起。尼轉為僧，洗淨過分等滅，輙教等生亦如是。何以故？以本受時總斷一切惡，有善皆修，此即是因。今轉為緣，因緣具足是以還生。今釋不爾，若當轉根不同戒生者，是則轉根應能發戒。又應受戒緣中加此轉根受緣，又有不受而得過，又有漸受之過，以斯推驗明知不生。又若不同戒謝者，是則轉根應成捨戒。又應捨戒緣中加此轉根捨緣，又有不捨而捨過，又有漸捨之過，以斯推驗明知不失。故知受體無生無滅，雖可僧尼互有轉變，不得以本惡境無故即使能防隨捨，又不可以所防惡趣故復使能防續生。所以爾者，本要期有惡當斷，是故戒體一時總發，祗可過境自有興癈，其能防行不生不滅。故俱舍十四云：非轉根位，有捨先得，得先未得。是以僧變成尼，尼變成僧。又如受惡戒時，惡心煞羊，猶於一切生邊皆悉發得惡律儀戒，況今總斷諸惡，寧不戒行具生？問：若即得尼，不同戒者，何不名尼？答：雖可戒體無殊，隨形有異，現是男報，豈得名尼？次約隨者，如諸同戒，所防不殊，故能防行亦不興癈。如不同戒，即有無癈。如尼轉為僧者，洗淨過分等，所防既無，能防用謝。如比丘身上有輙教等，既有過境，能防用生。或有所禁事同，罪名輕重者，此輕重行有興有癈。然此隨行既有興癈，能詮彼教興癈亦爾。如煞、盜等，緣犯俱同，此教仍行，不得有癈。或復緣異，但今犯同，如長鉢、浴衣等。自有犯同而事中相反，如諸諫戒、二宿、兩舌、嫌罵、打搏等，亦是同行，教亦不癈。或所禁事同而輕重罪別，如漏失、摩觸、索美、七滅等。此諸教中有興有癈，有無不同，一向全癈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二門罪滅不者，但犯同戒，轉變不滅。以報雖異，過境恒存。有續犯義，是以不滅。若犯同緣異、輕重不同、有無等戒，犯者皆滅。非直報異，過境復亡。既不相續，是以即滅。故伽論第一：問：頗有比丘犯四篇戒，不發露懺悔而得清淨耶？答：有。若比丘犯不共四篇戒，彼轉根作比丘尼，即得清淨。又問：頗有比丘尼犯五篇戒，不發露懺悔而得清淨耶？答：有。若比丘尼犯不共五篇戒，彼轉根作比丘，即得清淨。十誦亦爾。又十誦五十一：問云：頗非比丘作罪，比丘得脫耶？答：有。若比丘尼得不共比丘僧殘，是比丘尼轉根作比丘，即時得脫。又問：頗比丘作罪，非比丘得脫耶？答：有。若比丘得不共比丘尼僧殘，是比丘轉根作比丘尼，即時得脫。伽論亦爾。又五分云：若先犯共比丘尼戒，應於比丘尼中悔。若先犯不共戒，不復悔比丘尼。根變亦如是。伽論第一：又問云：頗有犯邊罪，得與出家受戒耶？答：有。若比丘尼犯不共波羅夷罪，彼捨戒轉根成男子，得與出家受戒。問：若以不共戒無續犯義故滅者，是則命終休道亦應得滅。以無續作，同彼不共故。答：為具三義，異命終等：一、業轉非自心，不同休道，自心背故。二、過境不續，異於同罪，得續犯故。三、轉變皆具戒，異於命終，身無戒故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三門作法不者，同罪順行，謂約懺殘行中以說。但犯不同戒正行懺時轉者，無問行法滿與不滿，如其互變皆成清淨，以根本除不須續作。故多論第三云：若比丘故出精即變為尼，即清淨住。若作六夜未竟變及別住未竟變為尼，亦清淨住。若尼變為比丘亦爾。次犯共戒，若比丘犯僧殘，一念變為尼，乃至十年五年䨱藏，然後變為尼，一種十五日除罪。若尼犯殘，一念不䨱，乃至發露行十五日法中，一日二日變為比丘，但作六夜然後出罪。義准行經六夜變者，理亦不須更與六夜。問：若尼犯殘有䨱變者，未知更須治䨱以不？答：以本尼位不治䨱藏，今雖轉變亦不治䨱。故見論第八云：比丘尼時行媒嫁法，覆藏不出，轉根為比丘，不須覆藏。不同多論云：若先犯罪有覆藏日，即變為比丘，隨本覆日行別住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四門，違情罸法。謂約七羯磨論之。古舊釋云：若於不同罪中有七情過便互變者，未治不須治。若已治者，不問調與不調，咸不須解，以根本罪謝，治法隨亡。又云：若以義說，須除遮不至此一，罪事雖滅，猶須懺謝。白衣非可直爾得了，治法不謝。今解不然，縱令罪事俱亡，治法猶在。所以爾者，以七羯磨是治人法，元不治罪，罪謝法存。諸師釋七羯磨云：前四先懺後解。既許懺已，治法不亡，如何此釋乃云隨謝？又三舉治，亦許罪滅法在，故增三中先懺後解。又此何以許餘治法隨罪事謝，偏言遮不至一，罪事雖滅，猶須懺謝。白衣非可直爾得了，治法不謝。然此為懺，白衣許法不謝餘者，為調伏人，法在何失？爾者，罪既許滅，如何治法獨存？解：此罪事滅，非是失法之緣，如難妨生不壞處分之法。其同罪者，理應未治須治。若已治者，尼中順行。若調伏已，尼眾為解，尼變亦爾。"
      },
      {
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        "text": "第五門淨法失不者，見論第八：比丘時三衣鉢失，受持法至比丘尼所，應更受五衣。先有長衣鉢者，依比丘尼法，應更說淨。所受七日藥失，受法應更受。先時施主於今不失，即為施主。論雖如此，義釋不然。如先安居轉時不失，得依本臘在尼眾中。又先施主今亦不失，如何衣等獨言失法？然此轉變非是離衣等緣，豈轉變時抑令作法？由斯義故，轉變之時法先成者一切不失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第六門有二：一、約受戒；二、約結界。言受戒者，十誦五十六云：沙彌受具足戒，僧忽變為尼者，去竟勢分遠，不得戒，尼無與男子受戒義故。又法不滿故，若臨竟變為尼者，沙彌得比丘戒。若弟子變者，如比丘為他受戒，此沙彌變為女者，不得戒，以少本法故。又法不滿故，若臨竟變者，得尼戒。若十比丘與本法尼受戒，師徒互變，類亦應然。又有十尼與式叉作本法，若論師變，成不同上。若弟子變者，一向不成，以丈夫身不假本法故。次明結界。十誦次文問：若一切比丘結界羯磨，僧都轉成女，是界名比丘界，名比丘尼界耶？佛言：名比丘尼界。次問答：一切尼結界如上，此名比丘界。又問：若比丘結界羯磨時，或轉者，或不轉者，是界名比丘界，名比丘尼界耶？佛言：若說羯磨人，是男界屬比丘成，女界屬比丘尼。次尼結界，問答同前。此等成者，皆謂與竟相應者。若其去竟遠者，並皆不成。"
      },
      {
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        "text": "次二形者，見論三種：一者、自受胎能令他受胎；二者、自受胎不能令他胎。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三者、不能自受胎，能令他受胎。此三種人悉不得出家受戒，若已受應滅擯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次辨無根五句，前四無道不擯，第五有道故擯。五分：若為惡獸嚙，若怨所害，及自爛壞，不復能男，皆應滅擯。"
      },
      {
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        "text": "次下廣遮，文分為十：第一三句由全不語，第二三由服非法，第三三由心不領，第四三無衣及心。第五如是截手等者，由相醜故，修羅、乾闥婆是非人難攝。第六三種空在有界外，或客在見聞內，但以界異不成。第七三種由不現故，客在聞內。第八三種離見聞故。第九三種在界外故。第十不與沙彌戒者，以失入法次第。此十文中，第五有得不得，第十得戒，餘並不得。"
      },
      {
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        "text": "次明授戒方軌，文分為二：初授戒法，第二眾中下拂疑。前文有二：初以奉教脫看稽留受事，因聽撿問即是問難緣起。第二佛言下正明授法。授法文二：初舉法標宗，第二爾時下正辨授法。授法文三：第一授戒方軌，第二時有比丘下說相令知，第三汝已受具竟下結勸受持。前受方軌總有九法：第一先明請和上法，無文義加。雖伽論第三云：不乞和上為得戒不？答：得戒，眾僧吉羅。要必須請，請之應不。如上明訖。第二安受戒人處所，為令覩相生善安在見處，恐聞法成難須離聞處。第三時戒師下差教授師。問：戒師不差，獨差教授？答：戒師在眾故不須差，教授出眾問難，慮恐專輙須差。又解：戒師正合秉法故不須差，教授非秉法人故須差遣，教授既被差遣不須白眾。又在眾外問難無眾可白，戒師反前故須作白。又可戒師既不被差，亦恐專輙故須作白。第四時教授師下奉命撿問，若在眾問慮恐惶怖，故在屏處令心審定。問中，初問衣鉢外緣，次應語言下撿其內難。撿難文三：初教如實答，二汝今字誰下正明撿問。略無十三難，問者須知，以不問難不成受戒。十誦廣問諸遮，唯問不曾作比丘不？答言：作清淨持戒不？捨時一心如法還戒不？餘難盡不問尼受，唯問諸遮不問諸難。第三若言無下示知答僧方軌。第五教授問已作白喚來。第六彼喚言下喚來入眾，教授師代捉衣鉢教禮僧已，於戒師前胡跪合掌，教使至誠從僧乞受，表己殷懃故須三說。第七戒師作白對眾撿問，不可專輙諮僧可不。第八眾既和可正明撿問。僧祇二十三：將撿問時教受衣鉢，勅如實答云：於諸天世間天魔、諸梵沙門婆羅門、諸天世人阿脩羅，若不實者便於中欺誑，亦復於如來應供正遍知聲聞眾中欺誑，此是大罪理應具問。而無十三難者，文中還略。准文必定須問，無有不問得成受事。雖伽論第三云：受具戒時不問遮道法便與受戒，為得戒不？答：得戒。諸比丘犯吉，不可依用。第九正為秉法。將作法時，先教緣境立心，說法開導，然後與法。法中白及羯磨，總收方便。牒入法中，尋推可解。受既事重，要須稱教。秉或落非，受法不就，師及大眾咸達。如非專心側聽，方得成辦。十誦二十一分亡比丘物。有一沙彌受戒，眾中有六群。六群言：新受戒比丘，不應與大比丘分，應與沙彌分。師言：何以故？答言：受戒羯磨不滿。師不知云何，是事白佛。佛言：應問在羯磨中比丘：是羯磨滿不？即問諸比丘。諸比丘言：我雖在羯磨中，不憶不知。以是事白佛。佛言：從今聽羯磨時，當一心聽。莫餘思，莫餘覺，莫餘思惟。當專心，當勤，當敬重，當思惟，心心等同憶念。應如是聽羯磨。作羯磨者，應分別言：是第一、第二、第三。不分別說，突吉羅。祇云：此是第一成就不？第二、第三亦如是。見論十七。受戒已，應步影。步影者，正立取住脚為初等，記言：某持日月等。五分十七。佛言：應教令知，語言：汝今受戒時，某年、某月、某日、某時，汝應盡形憶是事。十誦大同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次辨說相，於中文二：第一對過制說，不可具陳五犯，且彰初四；第二善男子下正說，於中復二：初明四重止持行相，第二四依作持行相。前文復二：初總標舉，文四可知；次汝一切下別列四重。初戒文五：初一切不得彰甚止持；第二若比丘下明其作犯，於中有法、喻、合；第三是中下舉持時分；第四能持不審其內心；第五答者自言立要。下三例同，事別為異。次四依文二：初總標舉，亦四可解。對此釋四依義，四門分別：第一釋名，第二出體，第三立意，第四次第。初釋名者，凡修解脫必藉資粮，趣詣聖門事須由起，故此四種是生聖緣，為此俱舍稱云聖種。又婆沙一百八十一：問：何故聖種？有說：亦聖亦種故名聖種，謂善故名聖，無漏故名聖，即此能生諸功德法，相續不斷故名為種。又曰四依，依者憑也、杖也，行人託此資成己行，故曰四依。次出體者，此四皆以無貪為性，但此無貪有其二種：一者喜足，二者少欲。今無貪體唯取喜足，以少欲性劣於喜足。所以然者，謂於衣食臥具醫藥，隨所得中皆生喜足。少欲謂於未得物處，無心希求名為少欲。是故喜足勝於少欲。故婆沙一百八十一：問：少欲喜足俱對治貪無貪為性，何故喜足立聖種名非少欲耶？答：少欲之名有過失有增益，喜足不爾。有過失者，但言少欲不言無欲故。有增益者，於實無欲而名少欲故。於喜之中無如是事，故立聖種。言立意者，行藉資成事須將補，資緣雖眾要唯內外，事各有兩便成四依。食藥是內對報病不，衣處是外服飾進修，故此四依通內外立。又俱舍二十二：問云：為顯何義立四聖種？以諸弟子捨俗生具及俗事業，為求解脫歸佛出家。法主世尊愍彼安立助道二事：一者生具，二者事業。前三即是助道生具，最後即是助道事業。汝等若能依前生具作後事業，解脫非久。何故安立如是二事？為欲對除四種愛生，為治此四說四聖種。言次第者，衣禦外寒，食須內濟。外要先明，內次後說。內外緣備理須修道，修道託靜須在樹下，此等資道無時不須，藥待病緣稀故在後。問：未知此藥體事是何？答：古來解是內身之穢，如上文云：誰能自觸己物及未至地，開不受食。今釋不然，此由聖教初興，傳人不尋本意，卛爾施化遂久流行。然西方梵僧並皆清潔，若有食茲穢汙眾所不容，又若外道等聞極生笑謗，故今正解謂是殘弃藥。梵云布儞阿喝此云腐爛食藥，即是所棄之物，故五分第十六云殘棄藥。又施主以四事供僧，豈可將斯穢物以奉大眾？又藥法云腐爛藥盡形壽服，此豈須停加法而服？准此定知非是糞穢。釋引文妨可解。次別列四：初依文二：初制上行，次開中下。制中文五：一舉所憑糞掃衣體，第二依此得出家下顯其依益，第三舉其時分，第四審其內心，第五發言領受。次開准其力分不須問持，下三亦同事別為異，五分同此說十二法。十誦羯磨竟，說四依，次四重，次十三僧殘，一一問答如上。"
      },
      {
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        "text": "次結勸。文五：第一總結受緣具足，第二汝當下勸受教法，第三應當下勸修福智。於中有二：初舉福智別勸，次汝發心下總結所修感應無盡，第四餘所未知下除此說外餘問二師，第五恐有過非制令防護。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次拂疑，文二：初拂受戒人疑，第二爾時阿難下釋和上疑。前文有四：初問被舉疑，以見難提犯重得法，休道還來是邊罪難。今此被舉比丘亦不足數，休道還來同難提不？佛言：難提犯重根本行𮓪，是障戒難不合為受。今被舉人不肯見罪，治法重故不足僧數，非壞根本不成邊難。若言不見是遮勿度，見即非遮得為受戒，但為折伏惡人舉法不謝。問：被舉還俗舉法不謝，捨戒重來舊夏應在？答：夏依戒生相與俱失，舉為治人是以不謝。問：今此比丘本作不見舉治，何故受已？問言：汝能懺不？答：此言懺者，懺本不見之𮘧，非謂懺言是本舉懺之罪。次拂制前年不滿疑，次三語疑，次不問難疑，次拂和上疑事。阿難既見問弟子已，因此生心遂問和上：若和上身有十三難事與他受戒，不知得不？答言：未制已前眾僧無罪，制後有者僧即有罪。問：既言制者，是何等制？答：謂為弟子立十三難制，從是制後不合為受。若故為受，眾僧有罪。既言有罪，生下弟子疑心，不知得戒故有罪、不得故有罪，故作四句料簡。言不持戒者，謂是邊罪等人。前三得者為有求心，第四不得者都無領意。所以問和上者，以是根本，餘師不然，故不舉問。上來受戒法竟。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次明說戒。以生解故，是以先明半月辨宣五犯罪相，彰於時聽，故曰說戒。廣明三種說戒方法，集在一處，稱云揵度。於中文二：初至令心不散，正明修道淨人堪聞淨法。第二世尊在閑靜處下，示前淨人說戒儀軌。前文有四：第一覩相問知，第二時瓶沙下請佛同作，第三時世尊下勅令集會，第四時諸比丘下自行修禪。前文有三：一覩前事，二問傍臣，三臣實答。第二諸佛文三：第一王請集會，第二默受王請，第三遂請退還。第三集會文中有二：第一正勅集會，第二時諸比丘下奉教集會。此中復二：初明比丘集會。俗行財施即是資道之緣。十誦二十二云：未聽諸比丘布，未聽布二十羯磨，未聽說波羅提木叉，未聽會坐。爾時異道梵志問諸比丘：汝有布薩等不？答言：不作。梵志嫉妬譏嫌責言：餘沙門婆羅門尚有布薩等，汝諸沙門釋子自稱善好有德，而不作布薩等。比丘白佛，佛言：從今聽作布薩等。如我結戒，半月半月應說波羅提木叉。第二、比丘愍俗，正行法施。於中文七：第一、對請聽說。第二、既聽下，爾說法體。廣釋契經，如開宗辨。第三、時請比丘下，說之儀則。第四、時諸比丘下，明說法聲。五分：諸比丘便合聲讚歎三寶。佛言：不應爾，聽請一人。第五、時諸比丘下，辨說時節。五分十八：聽八日、十四日說法，十五日布薩。第六、若說法人下，明說法人。伽論第六：諸比丘半唄。佛言：不應半唄，半唄者吉羅。又兩人共唄亦吉羅。又云：眾中無能唄者，當次第差。若都無者，各誦一偈。於中有能者請說，請而不說偷蘭。五分：布薩時，諸白衣以衣布施，欲得呪願。佛言：應為呪願。諸比丘不知呪願，佛言：應使維那呪願。第七、時諸比丘下，明說法座。第四、修禪。上來說法是賢聖語，次夜修禪是賢聖默。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明說戒儀軌，大文有三：第一念欲為說，第二爾時下舉念告僧，第三以是下說爾儀軌。此中大文有二：第一明說由序，第二時諸比丘欲歌咏下明說儀軌。由序文二：初列八句章本，第二波羅提下次第解釋。將欲釋文，先定默妄緣種差別。釋此差別五門分別：第一定問總別，第二生默境界，第三辨默因種，第四對問分別，第五覆發重不。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "初門總別者，序問是總，下八是別。以序不列罪名，總問淨不？餘皆舉犯別問，故知是別。又下諸問各不相通，謂問夷時不問殘等，殘等類然故亦成別。問：序無名種，如何成默？答：序中雖無名種，為序二百五十戒義。既序戒義故有默𠎝，故言我已說戒經序竟，是中清淨不？又如多論毀序成𠎝，毀尚成𠎝，況默無罪？又序問通總不列罪名，但憶識不疑者有默，餘不憶等即無。下之八問既列罪名，是則通憶不憶等俱成默妄。諸憶等罪二處犯默，餘不憶等但別中犯。蘭無別聚，犯唯在總，總中亦局憶等，餘不憶等無𠎝。又文言是中者，序是諸戒中，若餘八問是夷等罪中二不定，是屏露處造罪，為他舉來應撿事中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次境界者，問：如犯一罪經三問時，為從僧眾人別結罪？為從問緣約問結罪？昔解：從人得多罪，不隨其問發。問雖是一人，良以眾情委問。今解不爾，但隨問結，以默誑問不誑眾僧，是以文云譬如一一比丘相問答。既云一一相問，如何約僧結罪？其告淨提對眾發言自云清淨，告時無問故隨人結。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次因種者，問：如犯十罪默然在僧，默罪為從問得、為約所默結耶？舊解：約問結默不從於罪，以其默妄僧問便有、不問即無，問緣既一何得多默？不同覆藏覆罪生罪，故隨覆多罪。今解：問但是緣罪為正種，理隨種結豈得隨緣？其如覆藏亦隨罪結，此默即是覆藏別名。覆既不隨明相，默妄寧得從問？若默定從問生，淨者亦應有犯。淨既經問無𠎝，明默定從罪結。如人身有三，舉一禮獲三，況此默𠎝不從罪結？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次約問者，問：默經三唱，為結幾𠎝？舊解云：雖經三唱，默但一罪，以共成一法故，如一切三乞成一法故。今解：問既有三，隨問皆隱，故隨三問以結三𠎝。猶如違諫白四，亦是共成一諫。罪既隨諫而生，此豈不隨於問？"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次覆發重不者，問：淨雖有總別，但對序中發露，至別問中不須更發，以經發露義同無過。如清淨人經問無罪爾者，序問隱過可使犯默，下八隱時不應更犯。答：默本對問但隱皆犯，不同發露同淨無𠎝。一序說戒必無再隱，更逢後座理有默𠎝，如人法中先發後覆。問：前說後說同有默𠎝，總問別問齊須發露。答：二說緣異法殊，齊皆犯默。兩問：法等緣同，總發非別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次下釋文。章本八者，凡欲秉說理應和集，是以先明集在一處。僧眾既集須顯說宗，是以第二作如是說下顯說法體。說既被物聽須專心，是以第三汝等諦聽下勅令諦聽。然有犯人不合聞戒，是以第四若自知有犯下勸有犯人悔成清淨。若行淨人堪聞戒法，是以第五不犯者下教無犯人默然表淨。淨穢既知示答進不，是以第六若他問下勸如實答。有犯者發露答，無犯者默然答。若也知罪覆藏必成大損，是以第七如是比丘下默同淨。𠎝深障道，若能悔過必成大利，是以第八若彼比丘下以懺淨故便得安樂。次釋八句，初二不次。所以先釋第二者，以是所說法體。於中文四：第一舉名轉釋，第二自攝持下歎戒功能，第三我當下爾說方軌，第四是故下結說成就。初文戒與木叉傍名轉釋，各別翻對如前已明。五分十八云：波羅提木叉者，以此戒法防護諸根增長善法，於諸善法最為初門，故名木叉母。經名最勝，亦如前明。次功能者，戒能防護身語惡業，名為自攝。由攝離非順本受體，故名為持。對相彰戒總曰威儀，此由離非軌則成就，故曰自攝持威儀。然此威儀軌則攝在戒門，故曰住處。戒能出生一切諸行，名曰行根。又一切行戒最幖熾，勝餘諸行稱云面首。集眾善法成前行根，故遺教云：若無淨戒，諸善功德皆不得生，是以當知戒為第一。三昧成就成前面首，故遺教云：依因此戒得生諸禪定及滅苦智慧。亦可集眾善法是集散善，三昧成就是集定善，以一切善勿過定散，故此二善攝行斯盡。次方軌者，雖未即陳待後必唱，故曰當說。示此說方後違有罪，故曰當結。將為比丘宣陳五犯，故曰當發起，如戒序是。次陳五犯令眾同聞，故曰演布。開現說五犯已，總更結立我已說竟等，是反復分別。亦可五犯之中一一有三：初言諸大德是四棄等是當發起，次陳四戒是演布，次諸大德等是反復亦可，第三當字通下餘句。次結可知。次劫解，初句廣如下明。次勅聽者，端意釋上善心念之，專心聽法解前諦聽。次勸悔者，自知有𠎝須行懺法，既不悔過不合聞戒，故曰犯事未悔。次表淨者，有其兩人：一者不犯是專精人，二者犯已懺悔是悔犯人，此二淨人堪得聞戒。五分十八云：默然故當知，我及諸大德清淨。如聖默然，我及諸大德亦如是。次實答者，人既淨穢不同，答便默發差別，是以有犯者發露答，無犯者默然答，猶如一一相問答，是名如實答。次彰覆過，若實有犯而默答者便獲妄𠎝，既顯妄是道遮，答者理須如實，此是遠資說障而非是親。次彰懺益，懺悔除𠎝尸羅得淨，因此發生定慧終階道益，故曰懺悔安樂。然懺亦未得聖，還是遠資中說。"
      },
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        "text": "次明說戒儀軌。於中文二：第一、和合同修時說戒法；第二、爾時，俱睒彌下，破久不和非時說戒。計理應有却減說戒，以說戒法大位有三，但以却減一法寄下遮法中明，故此文中但有二說。前文相望分為十五：第一、明說戒聲；第二、時諸比丘下，辨說時節；第三、時六群比丘下，制集一處；第四、爾時，諸比丘下，爾說處所；第五、時上座比丘下，明應作事；第六、時諸白衣問下，行籌緣起；第七、爾時，諸比丘下，結大小界；第八、爾時，說戒日下，明說法體；第九、時說戒日下，開欲清淨；第十、說戒日聞下，略說戒法；第十一、爾時，世尊下，除疑調伏；第十二、爾時，有住處下，懺𠎝表淨；第十三、客比丘十四日下，客舊應不；第十四、六群比丘下，叛說戒法；第十五、六群尼下，簡餘眾法。"
      },
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        "text": "初文歌詠聲者，五分佛言：應直說之。"
      },
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        "text": "次說時。文三：一約日，二約月，三約時。文言：聽布二十日說戒，明知布薩說戒兩法差別。布薩者三千云：奉言淨住，義言長養。十誦五十八云：何以故佛聽作布薩？答：令諸比丘安住善法中捨離不善，離不善法得清淨故，是名布薩。伽論第六云：云何布薩半月半月？諸比丘各各自觀身，從前半月至今半月，中間不犯戒耶？若憶犯者，於同意比丘所發露懺悔。若不得同意者，作念：若得同意，當悔是罪。又云：捨諸惡不善法，捨煩惱有愛，證得清白法，究竟梵行事，故名布薩。"
      },
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        "text": "次盡集。文二：初明六群心同形別，次爾時下大迦賓形心俱別。不聽乘神足往者，濫無神足人不肯赴說，故令步往。"
      },
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        "text": "次說戒堂者，示知說處而非是界。"
      },
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        "text": "次應作。文二：初是下座應作，以是作務上座不應作。次時六群下上座應作，以是言談說法下座不應作。五分十九云：有一住處，䟦難陀為上座唱言：今僧十五日布薩說戒，不來諸比丘說欲及清淨，僧今何所為？諸比丘作何事？諸比丘答言：某甲比丘應與作呵責等羯磨，某甲應與別住等羯磨。䟦難陀言：我不知羯磨。諸比丘問：若不知羯磨，何故問僧及諸比丘作何事？以是白佛，佛言：上座應說戒，持律應羯磨。"
      },
      {
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        "text": "次舍羅緣起，此文應在前明，前文應在後說。所以爾者，若無緣起，如何前文已言具舍羅？既有此言，明須前說。"
      },
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        "text": "次明結界，於中文二：初以自然集難作法緣起；第二佛言下正明結界，於中有三：初結大小界法，攝人以同法；第二時有厭離下結不失衣界，攝衣以屬人；第三爾時有二住處下，重更開結大小界法。然依正文，界有三種，其攝食界在下藥法中明。初文復三：初結大界法，第二時諸比丘下開結戒場，第三時諸比丘下明解界法。前結大界文中有五：第一制集無欲，第二是中舊住下差唱相人，第三若東方下爾相令唱，第四眾中下差秉法人，第五當如是下正明結法。先解結界義，六門分別：第一開制結意，第二列數釋名，第三辨其體狀，第四有法起不，第五棄捨失不，第六處法相對。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初門意者，羯磨說戒正是住法之儀，既欲秉行須得依處。然此所依盡一化境，盡境同會極是劬勞。大聖愍此癈修，開令境局結界，當處同遵即成法事。一開已後即是秉眾所依，但作法事非此不濟，先開後制意在於斯。故祇律第八云：不羯磨地者，不得僧作事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次列釋者，位且為二，謂自然、作法。先明自然。自然有四：一聚落無難、二聚落有難、三蘭若無難、四蘭若有難。此等隨人即有界分，不為物造，名曰自然。次作法者，加法限約分齊各殊，稱之為結。既有分齊，彼此差分，名之為界。了論：梵曰四摩此云別住，謂此住處與餘住處分齊各殊，稱為別住。別住不同，有其大小。大界約位通說有四：一別說戒別利養，名為人法同二界；二同說戒同利養，名為合二法食同界；三同說戒別利養，名為合二單法同界；四別說戒同利養，名為合二單食同界。此一無別界體，但作羯磨通食，故約位明。次小界亦四：一者戒場竪標唱相、二者難結小界受戒、三者難結小界說戒、四者難結小界自恣。然以界處局狹名小，寬遠名大。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次辨體者，先明自然分齊，於自然中先定聚落故。十誦二十二：諸比丘於無僧坊聚落中，初作僧坊未結界，爾時界應幾許？佛言：隨聚落界是僧坊界。僧祇第八：優波離問：若有處所城邑聚落界分不可知，若欲羯磨應齊幾許，名為善作羯磨，使令異眾僧各各相見，而得成就羯磨，不犯別眾？佛答：五肘弓量七弓種，一菴婆羅樹齊七菴婆羅樹，相去爾所作羯磨者，名善作羯磨。雖異眾相見而無別眾之罪，是名為七菴婆羅樹界。然唯七樹合有六間，間別七弓合四十二。古尺小故，以九尺為弓、六尺為步，是則一弓有一步半，合計四十二弓有六十三步。今尺大故一尺，故一尺當尺二，是則七尺五寸為弓、五尺為步，一弓還一步半，乘步還六十三步。尺雖今古不同，計步無異。此集分齊四面各爾。又此集者，十誦據可分別即是無難，盡聚落界集。僧祇據不可分別即是有難，但取六十三步集。尼集分齊亦准此明。蘭若無難界者，五分十八：諸阿練若比丘不知己界齊幾許，以是白佛。佛言：自然界去身面二拘盧舍。十誦：諸比丘無聚落空處，初作僧坊未結界，爾時界應幾許？佛言：方一拘盧舍。是中諸比丘不應別作布薩及僧羯磨，但拘盧舍大小不定。祇律第九：五肘弓，二千弓名一拘盧舍。計一俱盧舍有三千步，三百步為里，即有十里。雜寶藏云五里。此二教不定，集亦太寬。今依俱舍等定，望將應理，故五百弓為一俱盧舍，弓各四肘，計五百弓有三千尺，五尺為步，即六百步，三百步為里，即有二里。五分：二俱盧舍一向取。十誦：方俱盧舍四方取。計此二教，里數一種。既曰二俱盧舍，即以四里為限。次有難者，見論十七：阿蘭若界極小，方圓七盤陀羅，一盤陀羅二十八肘。若不同意，二十八肘外得作法事，計有一百九十六肘。今尺肘別一尺五寸，合有二百九十四尺，計五尺為步，合有五十八步四尺。此與四分衣蘭若同。既言不同意者，明知是難。然於空聚欲集僧者，必須依前分齊內集，即是集僧遠近分齊，謂是標狹界寬。或若標寬界狹，集亦依前，標將欲結，然未是界。次作法大界分齊者，五分十八云：若結界隨遠近時，諸比丘結無邊界。佛言：不成，犯吉。比丘復結十二由旬，或十由旬，說戒時往，四五日行，乃至或遇野火，或遇瀑水，遇賊劫剝，便有梵行難、衣鉢難及命難。佛言：若結十二由旬，若十由旬，不成結界，犯吉。今聽極遠三由旬。祇見二文，亦言極廣三由旬。母經第七但云：極遠聽一日往還結大界，是名盡相應法。此無定文，但言十五日說戒，十四日先往；十四日說戒，十三日先往。既經宿方至，亦與餘文相似。尼界分齊，准多論第四云：尼結大界，極大一拘盧舍。次小界者，戒場一種，結有標相。永久作法，見論十七，極小容二十一人，義准不得更遠，以遠還成妨難。祇中四、五人外，更開一尋。餘三小界，非是永久一時避難，但隨僧集，數人坐處，無別分齊。然界體狀，准見論有五種，謂方、圓、皷形、半月形、三角。若相依結已，後若失相，界亦不失。若人掘地乃至水際，皆不失界。其自然分齊，理須圓取。對此因明自然、作法異相差別。但此二界異相有四：一、作法、不作法異。二、多少不同，作法隨事故多，自然不爾，故一但作空聚分齊。三、寬狹異，謂自然界昔寬今狹，本該一化，故所以寬。以集難故，開境局結。若依舊集，恐不成結，故作空聚分齊，是以今狹。作法對本開結故狹，然望今集互有寬狹。四、強弱不等，若望初集，亦無強弱。對今集者，自然即弱，弱故法事極狹，但得結界，不得作餘及無欲法。作法強故，秉法極寬，下至解界及通欲等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次法有無者，問：於此作法結界處中，為有法起、為無法起？答：於此處中無別法起，以經作法異於自然，如有情類別有造業，發生無表故有得得。此結界法不屬別人，界處無情繫屬何許？但是曾加羯磨唱制處所。故下文云：界現前者在內，羯磨作制限者是類。如受持衣鉢處分離等，並是曾經作法說為無罪，既是非情並無法起。爾者如何？見論十七云：若結界已水盪成坑，有水流處知其處所，竪柱為問於上作法事得？答：由知處所咸是標內，無問高下淺深並同一界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次棄失不者，僧若作意永捨住處所依之界，出界便失。故十誦四十七：有諸比丘捨僧坊去，作如是念：我不復還是處。是名捨界不？佛言：捨。又五十六：舍利弗遊行中道，有空精舍，是說戒日，不知何者是界內？何處是界外？是事白佛，佛言：若有棄空精舍，是名一切界外。是中說戒隨意爾者，如何下文治故。僧伽藍疑有淨地，佛言：解已更結。解此文，古舊諸師並皆錯用。下文疑有淨處，即無故言有，故言處。不知云何？佛言：更結。此當部文尚自錯用，說他部文而能具委。若論二眾，重結不失。見論十七：若比丘結界已，於比丘尼非界，得更結比丘尼界。比丘於尼界上結亦爾。若非法比丘惡心解界，亦不成解，類如解淨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次相對者，若將白等三法對處通局者，且自然作法白二位通白二，雖通二處自然極狹，唯結大小界白二，以是根本得在自然中秉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次就作法，大小界中，白等三法，俱有通局。且如受懺等單白，通於二處。捨受德衣，簡德斷諍，現前草覆，結集行鉢，異惱等白，局是大界。白二位中，還衣六年，離衣杖絡，通於二界。處分結淨，學家癡狂，攝衣覆鉢，用舊持新，不禮分衣，四月八德等，局唯大界。白四法中，受戒出罪，通於二界。憶念不癡罪處所，及七羯磨等，局唯大界。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律開宗記卷第七本"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "第七末四分律開宗記卷第七末"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次下釋文。犍椎者，梵音不正，正曰臂吒犍椎。臂吒此云打犍椎，所打之木打法如常。五分十八：應唱時至，若打犍椎、若皷打、若吹螺，不知誰應打？佛言：應使沙彌守園人打。彼便多打，佛言：應打三通。若無沙彌，比丘亦得打。問：所以結界制令盡集不聽與欲？解有三義：一、自然無界弱故不攝，餘法憑界強故能攝。二、結界是眾同之本，理宜急制，故無欲法。自餘羯磨非眾同本，不從急制，故聽與欲。三、令識界相不礙僧事，餘法反此，故聽與欲。次差唱相人，所以須舊住者，為取委知界之分齊，設非先住識者亦成。次所唱之相，文中具列十二，如指山者必須言某山某邊，若不別指直言山者理即不成。其山既爾，餘相類然。見論十七：界相有八，謂山、石、林、樹、路、封、江、水。山相者，大如須彌、小如象大。石相者，大者如牛、小者三十稱，若漫石不得別安者得。林相者，若草林、竹林不得作界相，以體空不實。林大者乃至百由旬，小者下至四樹連接，亦名為林。樹相者，不得以枯樹為相，大如閻浮樹、小高八寸、形如針大，若無自生種者亦得。路者，除向田取水等，窮路不得大路，或車步短者乃至經三四村得。蟻封者，大者如山，小者高八寸。江者，若好王化，五日一雨，此雨江水，不得作相。若四月不雨，常流不斷，水深二尺，得作界相。水相者，自然池水，得作界相。若通水入田，或甄盛水，不得作相。既知相已，若無戒場，但安一重標相，唱法如常。若有戒場，須竪三重標相。先唱戒場相結已，次結大界。先唱大界外相一周，云：此是大界外相。次唱內相一周，云：此是大界內相。次總合云：此為內相，彼為外相，此是大界內外相。一周訖，如是至三。其相若不現顯，及不唱者，總不成結故。五分十八：佛言：若不唱界相，不成結界，犯突吉羅。諸比丘！以眾生及烟火作界相，或並界，或兩界相入。佛言：皆不成結，犯突吉羅。此及諸部唱相，皆不言三，計其道理，一說成就。但以行事已然，共存三唱。次眾中下，差秉法人。唱相人不合秉法，秉法人不合唱相。以此義故，文各別舉。五分十六：應一比丘唱四方界相，又唱除內地，更一比丘白大德僧聽等。次正秉法。十五：二、律牒唱相人名，此既無名，不得輙依他部。言同一住處者，是處所同。對二住處，本別今同者，以彼不得言同一住處，此為本同今同，故言同一住處。同一說戒者，謂是法同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明戒場。先解其義，四門分別：第一、明其開意；第二、釋別場名；第三、安置處所；第四、辨結先後。言開意者，大界僧居處所寬遠，數有別事盡集稍難，故開大界之中別立戒場，隨作受等事時不惱大眾，即如文中四人等事起開聽別立，即是利益比丘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋名者，所以名戒場，本為別人滅惡生善、簡穢取淨，故名為場。如似俗場，從喻受稱。問：餘界亦有此義，如何不與場名？答：大界本為眾僧所居，不專滅惡生善，不與場名。諸餘小界雖亦滅惡生善，為難別開，非久作法，又無標相，不與場名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次安處所者，論其戒場須在界內，為以界眾大難集開結戒場，故知在內。又羯磨文言：此住處比丘稱四方小界相。若在外者，如何言此住處戒場無結？雖不為住，良由在他住處內故。又在外者，如何下戒場大界互有見聞？佛制令喚母經第一云：外更不結大界，直結小界，亦不得受具。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次先後者，諸傳法者言：此無正文，應先大後小，以是大界內安戒場故。今解不然，戒場既在大界內安，據理戒場應須先結。故五分十六云：應先白二捨僧坊界，解已然後結戒場，結戒場已更結僧坊界。母經第二云：解界先解大界後解小界，結界先結小界後結大界。善見大同，不能具錄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次下釋文，文中分二：初舉緣開結；第二當如是下正明結法。結法分齊等，如上應知。問：如何不言同一住處？答：戒場無興，不為住故。既不為住，不言同一住處爾者，所以不言同一說戒。答：戒場無不為說戒，說戒制作，豈恐大眾疲勞，聽往戒場？說戒爾者，戒場無興，為別羯磨，是則應言同一羯磨。解：大界言同說戒，則有本界、異界同；戒場若言同羯磨，恐同大界亦須本界、異界同，是以不言同一羯磨。又解：大界無為僧住，復欲攝人同法，是以須言同一住說；戒場無不為住，不欲攝人同法，是以不言同一住處、同一羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明解界。昔云：此之一解，通解戒場及與大界。今謂不然，但解大界，不解戒場，以其結、解文不類故。唯此一結對之辨解，餘三及戒場並無解文。以義而言，欲解戒場者，但應翻結作解，翻云：大德僧聽！此住處比丘戒場，若僧時到，僧忍聽，解戒場。白如是。大德僧聽！此住處比丘戒場，僧今於此解戒場。誰諸長老忍僧於此解戒場者默然，誰不忍者說。僧已忍於此解戒場竟。僧忍默然故，是事如是持。如解大界，翻亦同爾。釋文分。先辨解緣。母經第六。解界有二緣：一者、水漂，標相壞，不知處所；二、為賊難故，諸比丘皆出界外。次明解法。結時，為識相故，須立標相；解為捨界相，直解不須牒。"
      },
      {
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        "text": "次明不失衣界。自然衣界，如上已明。今辨作法，先解其義，二門分別：第一正明衣界，第二舉衣對僧辨其同異。先明衣界，三門分別：第一開結之意，第二釋衣界名，第三除村不除初門。三衣制畜，理應隨身。今若遠之，豈成持護？又以比丘經禪靡替，界寬藍狹，隔礙便生。故聖開聽於僧界上結攝衣界，遍界共同。故僧祇第八云：舍利弗於那羅聚落安居，日日詣竹林禮世尊足。值天七日連雨，念言：我今體羸，是僧伽梨重，正欲持去，被雨遂重。若不持去，脫不得還，便應捨墮，且住持晴。往詣世尊，道逢外道共論。佛問：何以多日不現？具說上事。告諸比丘：從今日後，王舍城竹園精舍那羅聚落作木離衣宿界，今諸比丘得安樂住。羯磨法可知。作不失衣法已，此王舍城趣那羅聚落，道兩邊各二十五肘名為界。若衣在道中得，道左右各二十五肘置衣王舍，得至那羅聚落無罪。置衣那羅聚落亦如是。又祇洹精舍有一比丘，食後欲詣開眼林坐禪，便作是念：我或於彼宿便失伽梨。即持三衣遇見世尊，問佛知已告言：從今日後從祇洹林至開眼林，東坊精舍、西坊精舍、東林精舍、西林精舍、王園精舍、受籌塔、婆羅林精舍，盡同作不失衣法。今諸比丘得安樂住羯磨如文。然不應練若通結聚落，應阿練若處通結阿練若處，聚落處通結聚落處。唯此界寬藍狹得結攝衣界，欲使可於僧界同一衣界，或若藍望僧界或等或寬，此二衣界即不須結。對此若結反成局礙，非謂衣界一切須結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋名者，由加此法攝衣屬人，今無離罪，故曰不失衣界。或可加法結後，去之雖遠但不離界，衣猶屬人，故曰攝衣界。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "次除村不者。問：作羯磨法時，為有村故，須言除村？為得無村，亦言除村？舊解：村界若有若無，一切須除。今釋不爾。若現有村，可須言除；若現無村，即不須除。若當無村，結言除者，此即事不稱法，豈得成就？如瞻波中，無病浪治，及被客呵，無覆與覆。此等不成，其例非一。問：衣界所以除村者。答：村是俗人所居，衣隨比丘分齊，體性相違，故須除去。多論具五義須除：一、聚落散亂不定，衣界是定；二、為除誹謗故；三、為除鬪諍故；四、為護梵行故；五、為除疑嫌故。又問：僧衣二結，所以有除不除？舊解云：俱是禁緩從急，有除不除。衣以別為過，故須除村，別而就急；僧以同界不集為𠎝，故不除村，同而就急。又解：僧界開不重開，所以不除；衣界亦是開不重開，是故須除。今解：僧衣二界既殊，所以除不除別。又解：衣與村界一向相違，雖復開依處結，亦須除去；然與僧界性不相違，以不相違，故不除也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明同異三門分別：第一寬狹多少，第二相可不可，第三勢分有無。言多少者，僧衣對辨可為三位：一以二自然五句不同，二以衣自然對僧作法亦五差別，三以二作相對三句辨異。初五者，第一僧寬衣狹，謂在蘭若攝僧，二拘盧舍攝衣八樹間。第二衣寬僧狹，如依伽藍集僧衣界外有勢分。第三僧衣俱等，如藍勢分與七樹齊。第四僧一衣多，如七樹內有眾多家。第五衣一僧多，如空地大樹百由旬比丘精異，衣許通護僧有多限。有人云：藍相寬故衣一，此有眾多，六十三步故僧多。此不應理。若此藍內是可分別，六十三步不得有多。若以不可分別僧多，衣豈為一？次位五者，一僧寬衣狹，如界大藍小是。二衣寬僧狹，如藍大界小是。三俱等，如可藍勢分結僧界者是。四僧三衣一，有戒場故。五僧一衣多，無戒場故。僧一藍有若干界故衣多。次位三者，一僧寬衣狹，謂除村村外界，以被除處無衣界故。二僧界三衣界一，有戒場故。僧三以結攝衣界，無村故。且言衣一，三者俱等，謂無戒場故。此中不得有衣寬僧狹，以衣作法依僧界故。復以衣界假僧界生，亦不得將衣作法對僧自然辨"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次相可不者，二種自然具三義故，不得相可一。衣制隨人，僧則隨處，僧衣既殊，豈得相可？二、各不相假，三、勢分有無。次二作法翻上三義，故得相可一。衣以隨人急，故開急就緩，可大界上結為是相可二。衣必假僧，三俱無勢分自然。作法既是法無法異，亦不得相對明可與不可。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次勢分有無者，僧界約處分齊垣定，不問自然作法俱無勢分，衣界翻此理應俱有。勢分但為自然攝衣隨人不定，以不定故開有勢分作法衣界，開依處結處則是定，故無勢分亦可作法衣界。假僧界生，所依既無、能依豈有？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次下釋文，文中分三：初無村結法，次有村結法，後料簡進不無村。文二：一舉緣，二作法。母經第二云：先結大界，後結不失衣界；先捨不失衣界，後捨大界。次有村結法，初亦舉緣，次明結法。問：所以界內有村？答：多論第四云：以界威力故惡不得便，又在界內善神所護，是以為檀越故通聚落結。次料簡有四句，唯釋可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次下第三開結大小界法，文中分四：第一結解大界；第二爾時有二住處下對食料簡；第三爾時布薩日下結解小界；第四時天瀑雨下對法料簡。初文有四：第一明法食二同界，文分為五：第一舉前昔別；第二諸比丘下顯欲今同，為法食互𮓪遞相假故；第三諸比丘下以緣啟請；第四佛言下解前昔別；第五應盡集下開結今同，結法分齊細解如上。第二法同食別界，食雖自豐法便有闕，釋文准上。第三食同法別界，良以食儉法豐須作斯制，食是常住不可輙通，自非作法無由得共，猶如僧得施物亦通十方，作法竟時得攝屬己，物既爾食亦然。此無別界，不須解言但欲同食作斯羯磨，釋文准前。第四舉初二合解為兩別，下二唯亦應然，文無者略。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次料簡食者，若隨得食便各食之，此則乖本結心，豈成同食？若來往送復恐時過，但作口和彼此無犯。雖作斯法據其少食，食若多者即不得通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次數人小界，先結後解。解此小界，人處相應，既此人結，還此人解。以蹔作法，無第二為，後人如何輙解此界？不同戒場，永久作法，兼有標相，後人牒解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次對法料簡：一、約河水；二、就道遠。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明說戒法體。將欲釋文，先義四門分別：第一約時，第二約處，第三約人，第四約法。初時有四，謂年、月、日、時。年者，一年二十三，大小可解。月者，謂黑、白月。日者，十四、十五、十六，隨其住處，自為恒式。時者，通晝及夜。此文多就夜說，如文然燈火故。又以夜多寂靜，赴說者集故。此文雖知是夜，晝亦無失。故十誦云：從今聽二布薩：一食前，二食後，一晝一夜。"
      },
      {
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        "text": "次說處者，以人通於僧別故，處該於作法自然。然於作法之中復有大小，大界理遍、小局數人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明人者，除下三眾，以非所秉具戒位三，三皆說戒。僧有四別，四人僧收。又於僧中義分廣略，三人已下但是略法。若論減却非時，並據僧說。復應有誦戒人，其誦戒上座應誦。五分十九云：有一住處布薩，䟦難陀為上座。眾僧請說戒，答曰：誦忘。諸比丘言：若忘何以坐上座處？以是白佛，佛言：應上座說戒，若不說吉羅。比丘不知齊幾為上座？佛言：在上無人皆名上座。又若上座不能說者，僧祇三十四云：僧上座應誦戒。若不能者，次第二上座誦。若復不能乃至能者應誦。又五分十九云：諸比丘先不請誦戒人，以此稽留說戒。白佛，佛言：應先請說戒人。增一經四十四云：今聽上座使說禁戒。若僧上座不堪說者，聽持律說。若無持者，其能誦戒通利者，當唱之使說戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明法者，法位通三，謂心念、三語、羯磨。羯磨之中復有三位，此制常行故但單白。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次下釋文，文分為三：第一、單白攝眾；第二、爾時說戒日下，正辨說戒法體；第三、若有三人下，明是非相。初白可知。若更有餘法事，並須未白前作。故五分十九云：時諸比丘先說戒，後作諸羯磨。六羣比丘說戒竟便去，不與僧和合。以是白佛，佛言：應先作諸羯磨，然後說戒。以是攝僧，今不得去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明法體，有三：眾法、對首、心念。略辨僧說料理前事，鳴槌集眾不局大僧，沙彌亦集。眾既集已當相撿校，若有見聞復應喚覓，法事次第癈立可知。應辨淨水、香汁、然燈、舍羅，舍羅者是籌。五分十八：諸比丘便作金銀籌，以是白佛，佛言：應用銅䥫牙角竹木，除染毒樹。諸比丘有短作有長作，佛言：短應並五指，長應拳手一肘，麁不過小指，細不減𣛰，應染以同盛懸著布薩堂上。僧祗二十七云：若欲誦時應先淨洗互已捉籌，若有者應作香汁浴籌，餘人欲捉籌者亦爾。復云：香汁灑地散華然燈。三十四云：應一人行一人收，不得覆頭覆肩行籌，應脫革屣偏袒右肩。受籌人亦如是，先行具足人籌，然後行沙彌籌，行已白爾許受具足人，爾許沙彌合有爾許人。次對首者，以非眾故不得互問清淨，表同僧法故須自言清淨。次一人心念言者，以不對境稱云心念，為欲表淨同僧故須言也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次是非，文二：第一、對前三位明，第二、別定是非。前文二句：初句是非法別眾，以白說戒應四人為，今三人作，即是非法；三、又非僧不成與欲，即是別眾。次下二句是法別眾，以應三語是法不應受欲，即是別眾。次別定，文四：一、六羣造非，第二、比丘白佛，第三、佛制不得，第四、如非對顯。此中文三：初舉四數，次列三非、一如。言二非者，若僧不集一白處作二白，或三人受第四人欲白說戒，是名非法別眾。若四人盡集重作留白，或可四人共作三語，是名非法和合。若四人不集如白法作白，或三人等受欲作法，是名法別眾。言一如者，若四人已上盡集白說，或三人等不受欲共作三語心念，是名法和合。凡舉非者，欲使識非令棄。顯其如者，欲使達是遵修。顯成不，如文可知。然佛示此法和合說戒，令使比丘識相同修，故言是我所教法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次與欲清淨法，文中有三：第一與欲應羯磨，第二爾時說戒日下與清淨應說戒，第三爾時六羣下料簡進不。前文有四：第一病輕與欲法，第二不能如是下扶將赴集法，第三若盧此下病重圍遶法，第四若病者眾多下病多出界法。對此解義七門分別：第一開意，第二釋名，第三定緣，第四約時，第五約處，第六約人，第七約法。初門者，僧若秉法理須同遵，情有乖違不成和合。然和合中身心兩別，身為緣遮開單心集，情既到僧得名同事，既不犯別開聽與欲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋名。夫論欲者，乃是希須為義。故伽論第六云：何以故名欲？欲者，所作事樂，隨憙共同，如法僧事。十誦五十八云：欲法者，欲名發心。如法僧事中，隨僧法與欲，是名欲法。實論第七云：心有所須，是名為欲。然應與中，自有彼此相藉，如說戒、自恣，制所常行。若當不為，必制有罪。或有僧須別人，別人不藉，如受戒、懺悔、治人等法。以若不為，聖不制罪。雖復望已有須不須，然僧秉作，並須齊集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次定緣者，即此文中為病故開。然有瞻病三寶等事，於教無違者，咸在開限。如不與欲戒云：若為僧事、塔事、瞻病事，及後悔戒作衣緣，亦得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次約時者，謂作說戒、自恣、羯磨等時。時義不定，約法以辨，故下文言作羯磨時應與欲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次約處者，專約作法，自然中無，故結界時不得受欲。然作法中復有大小，小中除戒場，餘者即無欲，所以可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次約人有三：第一、能與欲人，謂上二具，非下三眾。就二具中，體須應法。第二、納欲人，謂唯是僧，非下二位。故文言：一、二、三人不得受欲。僧有四別，通皆攝欲。然四人少分，結界無欲。第三、持欲人，隨文解釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次約法者，法位有二：第一、所應之法。於所應中，位有其三：說戒一法，說戒及羯磨；自恣一法，自恣及羯磨；餘一切法，專唯羯磨。然羯磨三位，通皆攝欲，唯白二少分，結界無欲。第二、與欲法，亦至文解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次下釋文。初文有三：第一舉僧作事，第二有異下牒不來緣，第三佛言下開與欲法。此中復三：第一與成不成，第二若受欲比丘下持成不成，第三若受欲人下說成不成。初文有二：第一舉欲成法，第二若不下反顯不成。前中復二：第一總舉應與，第二別列欲法。欲法五種，五中四略一廣，略開重病，輕者不得，廣說一種通病不病。次不成中，若不現身相翻前第四，若不口說翻餘四種。此等不成，應更與欲。欲法既爾，下清淨法亦然，乃至恣中亦同此說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次持中有三：一、病人所，二、至中道，三、至僧中。初病人所有二十七人，不成持欲。下自恣中有二十五，略無神足離見聞。此中位三：初有七人，謂受欲已有；次若自言下十九人，通及與時；第三離見聞一種，唯局與時。所以唯局與時，以受欲已離，見聞不失，故知受時不得離見聞。餘處行者，謂出界外，故恣中言若出界。又十誦三十九：與欲者亦不得出界。故文云：佛言：從今日與欲者不得出界，犯者吉羅。及不得受界外人欲。問：餘行既是出界，所以復明戒場失？答：今言戒場者，實已出界竟。以是大界分內別作法處，情或不失，故更明之。其十三難等有過人，以不知故，須有自言；若其知實，不假自言。問：所以無癡、狂等三？答：此隨一相舉之，理不備盡。文無者略，五分中有。問：下一據不足數中，更有尼等四人別住、隱沒及所為者，何以此等七人不來？答：所為人者成持故無，尼等六人理有並略，五分具有。問：此中六人謂命過、餘處行、罷道、入外道眾、別部眾、明相出，何以不足中無？答：此取往來失欲分齊，故有命過等及經時失。彼不足中不據往來，唯約體說故無此六。次中道僧中者，設離常行道見聞欲亦不失，持欲既是使命往來，豈可離道見聞即令欲失？以此故知道中無離見聞。爾者道中既𨷂見聞，所以言亦如是。答：理實見聞局是受時，中道不可偏除此一，是故總望前位言亦如是。次僧中亦無離見聞，以局受時故。又解：此之三位皆對受明，於病人所受既爾，若中道僧中亦然，省過順文此釋最勝，故與自恣文云若到病人所便命過等，准彼此則不合有已。然古師說僧中離見聞有四：一隱沒、二到出、三隔障、四遠坐者，自論不足非關失欲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次說成不，如文可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次赴集等，具如文說。五分十八云：佛言：應舉眾到病人所，使說戒比丘於中央坐說戒，令諸病比丘向說戒人。復有諸病比丘不能向說戒人背而坐臥，佛言：應出界外布薩，不得在界內作別眾布薩。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次與清淨，其位並同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次進不者，其文有九：第一、欲清淨令法，第二、不得稱事說欲，第三、明欲清淨不失，第四、受欲多少，第五、更明說戒儀軌，第六、轉欲清淨法，第七、得稱和上闍梨字不，第八、事說往不，第九、制往及坐。初文欲清淨合者，為令不稽僧事隨作皆成，故制合與，是則欲與清淨合、欲與自恣合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次聽稱事者，亦為稽留僧事，欲令眾僧秉法無礙，復除非法不與情和，是以但言如法僧事與欲清淨。爾者既不許稱事，如何與欲自恣？答：不聽稱事者，謂稱僧中所作之事。自恣者，自宣己情縱僧舉罪，不是稱他僧所作事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次欲清淨失不者，但以路中有難，不得詣僧，開從外來，欲法不失。"
      },
      {
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        "text": "次受欲多少者。此文皆得，不能記識姓字相貌，但言眾多等。十誦亦爾。僧祇二十七云：若取欲時，應自思惟：能傳欲不？不得取眾欲，得至三人。集人多少者。祇律又云：從今已後，不聽與欲者多及等作布薩。若與欲等多作布薩，越毗尼。五分十九：今聽多比丘集，比丘持清淨欲來。此望說戒，集者須多。若論餘法，不論多少。"
      },
      {
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        "text": "次說戒儀軌者，為說戒故立，不成別眾。除此及威儀師，餘有坐立者皆成別眾。誦戒忘誤授等可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次轉欲，如文。前對病人說有廣略，轉欲非病一切須廣。母經第八云：取欲者語一人，如是展轉語第七人，皆得取清淨，是名七相應法。不同祇律轉與失欲。十誦：佛言：從今不得展轉與清淨、與欲、與自恣、與除罪，犯者吉羅。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次不得稱和上等字，祇云：有人問汝，和上、阿闍梨字何等？不得直道和上、阿闍梨字，應說義因緣令知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次說欲事訖須往僧中，以情先和不犯別眾，但為事訖應須聽戒，不往違教故如法治。爾者，說欲事訖不往不犯。別者，受日事訖不來，夏應不破。舊解云：事訖未來不即破夏，令解不爾。受日對事事如聽受，事謝法亡不還破夏，說欲送情非正由事，故說欲時不稱事說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次說戒事，須往赴坐聽。兩對四句，如文可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次略說，文三：先明略緣，第二、自今已下示秉法時，第三、彼比丘下正明略說。前文重者名難，輕者是餘緣。八難中病者是說戒師，餘緣中病者是餘僧。眾人難者，住處有眾多白衣妨說戒故，或有惡人來至座上捉比丘。次爾時者，但明相未出須作羯磨，以明相出欲即失故。次正明略，文分為二：初作七略一直去，次復有五種下作三位五略。前文初句難猶未至應可廣說，此是說盡提舍尼名為廣說，謂是略中之廣，非全說五犯。所以知者，以其次句說盡九十，證知前句是提舍尼。問：所以無有廣說眾學七滅言僧常聞？答：若說眾學便是五犯已周，縱餘七戒不得名略。餘句可知，即是七略一真去。尼無不定，故有六略一直去。次錯互前七以為三五，前根本七從緣向急，今此三五從急向緩。初五單序作頭，至盡三十還是略中之廣，故曰廣說。第五但以略去廣文廣取，名數所說不殊前聞，故曰僧常聞。次二五可知。尼本六略但有二五。"
      },
      {
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        "text": "次除疑調伏，文中有五：第一立制除疑，第二爾時世尊下自言治法，第三爾時說戒日下制愚依智，第四爾時難陀下折伏弟子，第五爾時有一下瞻奉德人。前文有四：第一立制除疑，為淨眾故。第二有三種下列數料簡。初人濫故須作，後二無濫不須。狂病既然，餘二類爾。第三狂止為解。眾僧作法除疑立制，非關別人，故無有乞解。是別人等僧乞解前制，既為列人所以須乞。狂止未解不犯別眾，以法不捨須僧解故，不同母經。彼經第二佛言：得心者可捨，後還失心更與，得本心還捨。僧祇：作白三羯磨，若病差即捨。第四更發復作。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次制自言治法，文中有五：第一佛止不說。對此釋佛說戒二門分別：第一明說法體，第二說戒時節。初門所說法者，佛在僧中為眾說者，但是略教不說廣教。所以爾者，舊解云：略教法門言雖是略，理實包含通於輕重，是以如來說此總教，通被五根機利益，廣有五差輕重不等，若為說廣利益不普。此釋不然，佛說略教本無五機，如何乃云通被五根？又佛滅後百年已前，猶為一部未有五差，如何在日始十二年，即云廣有五差輕重不等？故今解云：以略是其列行之法，佛說此法教誡學徒，廣是眾法共相攝受，佛既非僧寧容唱此？是以戒經云：十二年中為無事僧說此戒經。明知是略。又善見云：過去諸佛但說教授波羅提木叉，不說威德波羅提木叉。問：何名教威德？解：略無名種，稱云教授；廣有名種，怖人故曰威德。問：佛有無邊智慧、無邊辯才，何故十二年中常說一偈？多論解云：雖有無窮之辨，為眾生故更不異說、更不多說。次明時節，諸文不定。若依僧祇，五年已後漸漸為非立說木叉法。見論第五云：佛從菩提樹下，二十年中皆說教授波羅提木叉。復於一時語諸比丘：從今已後汝輩自說威德波羅提木叉。又云：過去諸佛不為聲聞弟子結戒，不犯非故亦不結威德波羅提木叉，亦不半月半月說戒，乃至六年六年止說教授波羅提木叉。往昔閻浮利地有八萬四千寺，寺或有十萬二十萬比丘，亦不諠𠆴，皆寂靜而住。是時諸天人心思欲聞佛說戒，恒計年歲應到六年，即集大眾往佛所，待佛說戒。是時諸比丘有神力者從遠而來，無神力者諸天來白：時至可去。即取衣鉢，承天神力到布薩堂，到已禮足。時毗婆尸佛知眾集已，為說忍辱第一道偈。若依增一經皆具廣略，乃至第七佛十二年中無有瑕穢，但說一偈以為禁戒，自今已後令僧說廣。因此乘明彌勒千歲之中眾僧無有瑕穢，恒說一偈。偈云：口意不行惡，身亦無所犯，當除此三行，速脫生死淵。又多論第二云：十二年中常在眾說，十二年後有惡法出心不說，令弟子說。十誦亦爾。問：諸文明說時節，何以不定解僧祇制廣時節，餘文見論乃是說之時節？問：所以見論餘文說時？又別解：蓋是隨根見聞有異，或可部別不同，不可互為妨難。問：五年制廣已是有事，如何復云十二年前為無事僧說此戒經？答：廣教雖興，未名有事，謂非犯廣之人，故云無事。若實犯廣，非真沙門，欲令世尊於斯穢眾說清淨法，無有是處。約此差別義來，為三五年已前無事名無事，以行清淨無有𠎝違。五年已後十二年前有事名無事，覩事雖是乖違，最初還成清淨。十二年後有事名有事，以過重興擯令出眾。問：佛越此時如何不說？答：以眾不淨故不為說。爾者弟子亦然，還被淨者進止合儀方得聞戒，此則與佛無殊，如何不等？答：十二年後犯結罪名，雖有悔除進止儀軌，然以過顯群心，眾非淳淨，是故如來不為穢說。不同弟子但制見聞中淨，覩事無違即得為說。又問：佛為彼說有何過耶？答：為護眾生故。五分二十八云：佛告阿難：從今汝等自共說戒，吾不復得為比丘說。所以者何？若眾不清淨如來為說，彼犯戒人頭破七分。又十誦三十三云：若佛於不清淨眾中說戒者，是不清淨人頭破七分。目連！從今汝等當自說波羅提木叉，佛不復為汝等說。增一經亦爾。第二時尊者下輙行駈擯。文中犯戒內懷腐爛者，謂犯四重不顯其名。祇中犯盜闍王作布薩堂種種嚴飾，有金蓮花墮地，此惡比丘盜心取俠掖下。第三佛語目連下制自言治法。第四自今已去下付弟子說。此是如來最後說略，以十二年前未有犯廣，今既犯廣故止不說。第五顯法奇特。文二：初列海水八喻，次如是目連下舉法同喻。海水八喻文中通舉此破戒者，淨教不収同第六喻。不宿死屍"
      },
      {
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        "text": "次、制愚依智。文二：初、制五歲比丘誦戒羯磨使利；第二、制依能誦戒人安居。"
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      {
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        "text": "次折伏弟子文三：謂起過、呵責、立制。立制文二：初教和上檢問方法，次明應去不應去。此中應有八句：初之一句，事、處、伴俱非。次有三句：二、非一如。次有三句：一、非二如。此之七句，有過不應去。末後一句，俱如聽去。於中四、五二句，文中不次。或有文中但有七句：一、處非。餘二如句。五分十八云：和上應籌量，若道略有疑恐怖，和上聽去，吉羅。若不聽去，弟子強去，得輕師，波逸提。"
      },
      {
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        "text": "次瞻奉德人供給等如文。十誦二十二云：若聞客比丘來，清淨共住同見，知布薩，知布薩羯磨，知說波羅提木叉，知會坐舊比丘，應迎耎語問訊代擔衣鉢等，乃至種種供給。若不供給供養舊比丘，一切得罪。何以故？無佛時是人補佛處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次懺𠎝者，文中分二：第一別人犯罪懺滅方法，第二爾時當說戒日下僧犯進不。前文復二：初說戒前犯二罪一識一疑懺悔發露法，第二爾時說戒日下說戒時憶二罪一識一疑俱教發露。就前文識罪中文三：初舉緣啟佛，第二佛言下示其懺方，第三作如是下結我聞法。初後可知。亦懺文五：第一請懺悔主，第二修懺威儀，第三正懺詞句，第四呵今生厭，第五領受立要。此之五句是對一人懺法，若對二三人懺須問邊人，對僧須有單白和眾。初文以有犯人不得受他懺悔，故言當詣清淨比丘所。五分十八：以無清淨比丘及不同犯者可懺悔，遂命過。以是白佛，佛言：今聽同犯不同犯皆得向懺。十誦五十六：初為急事開不相應罪聽懺悔，後有恐怖事，佛言：從今日若有相應罪，是比丘一心生念口言：後當向清淨比丘懺悔，聽受相應罪懺悔。然此懺主必須加請，若不加請無由愍接。請詞可知。次辨威儀，具如上釋。次辨懺詞。此中懺者，謂三四兩犯及對首蘭。文中八句：一言對懺主請令攝念，故曰大德聽。第二自庠己名。第三顯罪名種。第四今向已下正明發露不作隱心。第五懺悔等者，彰其損益，顯己將欲棄損就益。第六憶念犯下除其不憶，憶皆發露不敢覆藏。第七願長老下請作證明。第八戒身已下戒得如本，應於淨法除𠎝事難，故須三說。呵責治者，僧祇第八云：持律問言：汝自見罪不？答：見。汝更作答言：頂戴持。如是第二第三遍問答亦爾。見論十四作白和僧竟，先問言：汝見罪不？答言：見。汝當來罪莫犯。答言：善。然後受懺悔。次領受可知。次疑罪者，疑有二義：一疑犯不犯，二疑重輕名種，故開發露得聞淨法。次說戒時者，但為逼說不容懺悔，復恐眾喧不作對首，雖復識罪分明開作心念發露，表心淨故亦得聞戒。疑亦如前，不須別說。"
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        "text": "次僧犯。文三：第一、說戒日，二罪識者懺悔、疑者發露。文中但言當差人往餘處，而無差人之法。五分即出差人白二：第二、說戒時，二罪作白，向四方僧懺悔發問。此中疑言發露，罪理不除；識言懺悔，其罪滅不？古釋云：作白即滅，不須更懺，所以知滅。文言懺悔，不云發露。今解不爾，但作此白，表無隱心，使得聞戒，罪未得滅。文中既言白已當懺悔，明知作白表淨，罪不得滅。又如草覆懺中，文除重罪，既簡重者，明輕得滅。此既無簡，明總不滅。又十誦二十二單白云：若後是罪，如法懺悔。准彼後言，此當亦爾，不得苟欲除𮘧當是當。又臨說戒，識、疑、發露，皆有當言，罪亦應滅。彼許是當，此豈為當？第二、說戒日，一切僧犯，不識名相，問懺方法。此中不識名者，謂不知露地、然火、壞生等。不識相者，不知罪體多少。此為教作問懺儀軌，但有說戒日，無說戒時。此不識罪，對有執情生淨，故曰不得強逼懺悔。"
      },
      {
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        "text": "次客舊者，文中有四：第一說日同不同，來有少等多，明應不應，有三十六句。第二說戒日下僧伽藍裏，互見聞疑，有四十句。第三有異住處下大界戒場，互見聞疑，有二十四句。第四有異住處下界裏藍外，互見聞疑，有二十四句。初文有二：第一廣明應不，第二應從不從，結惡心罪。前文有三筒十二句：第一說日不同，來有少等多，作十二句。第二說戒日同互不相知，來有少等多，作十二句。第三十二正以知未來為異。初十二中有二六句，謂十四、十五作一六，次十五、十六作一六。初六有兩位三句：初三客、十四舊、十五客，有少等、多少等，制客從舊，若舊須出外。次三舊、十四客、十五客，有少等、多少等，制客出外，若多舊須從客。次六但有下三客、十六舊、十五，略無前三客、十五舊、十六。問：舊說客來等，是則制客以從舊，所以客說舊來等，而不制舊以從客，乃令客比丘出界外說？答：欲明舊強客弱，故有制不制爾者。次下日同中客與舊等，如何制舊更與客說？答：下以即座作法不多勞擾，客舊雖等皆為重說。又問曰：不同中所以無客客相望、舊舊相望耶？答：為辨強弱，故有客舊相望。若其客舊、客舊自相望者，是則無強弱。或可合有，文無者略。次十二句總有四三：初三舊望客，次三客望舊，次三舊舊相望，次三客客相望。問：所以外來入界不犯別，而許告清淨？答：以心無別向僧不犯爾者，餘法向僧亦應不犯。答：說戒制作一切同遵，以心向僧不犯別眾，餘法別為非皆同遵，縱心向僧亦在犯限。次十二者，翻前以說：初三客望舊，次三舊望客，次三客客相望，次三舊舊相望。次結罪者，通前諸位，或應出不出、應作不作，以不集故為破壞他，惡心秉法故結偷蘭；或懈怠故不為破他，而作法者但得吉羅。次第二文四：一、有十句客見舊相；二、有住處下十句舊見客相；三、說戒日下十句客聞舊聲；四、有住處下十句舊聞客聲。初文十句分為二五：初見不疑有五：前四成不？第五成就。前中復二：初三不成有罪；第四不成無罪，以不集故不成，謂無非過不犯。前中復二：初二不成犯輕，以懈怠故；第三不成即重，以惡心故。次見疑五者，見已生疑：為大比丘？為是沙彌？作文同前，故曰亦如是。一十既爾，餘十同此。次第三文亦四位如前，唯以句少為別。初文六句分為二三：初見不疑有三：三中前二成而有罪，以是別界故所以成，應喚不喚所以有罪；第三喚集作法成而無罪。次見疑三句作文同前。一六既爾，餘六類然。次第四文義准前說。"
      },
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        "text": "●次叛說戒法。"
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        "text": "六群比丘自知多過，恐僧治罸，故叛說戒。文中分二：初一九自為，次一九為他。釋文可知。"
      },
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        "text": "次簡餘眾法。文中有二：初簡餘眾。尼雖具戒，形別不得。十誦：聽比丘在尼前說比丘戒，不聽尼說。若比丘忘，聽尼口授。尼說翻此。僧祇二十七：從今日後，不聽向未受具人說五篇名，得教語：汝不得作非梵行，不得盜，不得煞生，不得妄語。如是比丘得為說。第二，除人開，餘不犯。"
      },
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        "text": "次非時說戒，除十四、十五、十六，餘日作者即是非時。但以眾僧鬪諍日久，情既乖違不成和合，今既諍滅還同一味，自非作法無以表和。於中文三：初諍滅作白，次問答應不，次白是非時說戒白，此白即替常說戒白。若望時說諸文，唯除客舊，餘咸具有，准同上明。上來說戒法竟。"
      },
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        "text": "●次二揵度"
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        "text": "同明離過，安居防未，是以以先明要期此住，故曰安居。廣明四種安居之法，集在一處，稱云揵度。大文分三：初遊行起過；第二、時諸下，呵責；第三、告諸比丘下，世尊立制，禁斷遊行，遣結安居。翻前行損，起過可知。呵文分三：初白衣呵，於中復三：初執所作不應呵；次諸外道下，舉外況內呵；次至於蟲鳥下，舉下況上呵。次比丘呵、佛呵，如文。次釋立制，文分為六：第一、結安居法；第二、若安居竟下，分夏房法；第三、爾時，舍利弗下，雜安進不；第四、爾時，諸比丘露處下，安所依處；第五、爾時，有檀越請下，出界進不；第六、爾時，拘睒彌下，明安居請背、不背義。先解初文，文中分二：第一、翻損就益，總興其教；第二、白所依人下，列安居法。但以安居順理，故佛言聽，聽而有違，還名為制。對此總申安居之義。釋安居義，四門分別：第一、約時；第二、約處；第三、就人；第四、對法。"
      },
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        "text": "先約時者，於中有三：一、結夏非春冬；第二、夏有四月結三之意；第三、夏中有閏通數以不。初門。問：過舉三時應須通禁，如何結夏不制春冬？答：夏中生過重於餘時，雖復同廢正修招譏醜累，然為雨等諸過異於餘時，以此壞行義多。所以偏制餘時行者，壞行義少招譏復微，故不制耳。是以文言聽諸比丘三月夏安居，即是夏中益多有法住，住既有法，去時為益亦有法去。餘時益少住無有法，住既無法，去寧得有？問：夏為過重結夏非餘時者，何故尼三時遊行並得逸提，比丘俱吉？答：安居、遊行二義差別，自有不安不行、自有安而亦行，是以尼律安居、遊行各別立戒，故知非類。"
      },
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        "text": "第二門。問：所以夏有四月但結三耶？釋有二義：一者、為開不逮之流。若無緣者結前，有緣者結後。若當盡結四月者，唯四月十六日成就，十七日已去即不成安。教法太急事難常行，故開一月籌量進不？是故文中舍利弗、目連十七日到，佛言：聽結後安居。二、為賞勞。若當定結四月者，有待之形無日可賞，故開夏分一月以充五利賞勞。故文言：若前安居住前三月。又云：不受迦絺那衣一月。"
      },
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        "text": "第三門數閏以不者，本制安居是夏時分，故使有閏攝在夏中，故多論夏中有閏亦得一百二十日畜雨衣，雨衣開畜尚聽含閏，安居制修豈客除去？又解：修道慕急多日為善，不聽數閏足滿三月。爾者既不許數，即非安居中日，閏中出界應不破夏。答：中問出宿即非相續，在要期處是故破夏。爾者受日逢閏亦得通攝以不？答：安居局處修道故便攝閏，受日對事別開故但隨日。爾者夏中有閏閏則夏攝，五事賞勞亦得兩月六月不一。解：五利寬奢俱不攝閏，數滿一月五月便捨，不同安居。又解：五月攝閏以言冬四月滿，既約時辨故知含閏一月，局閏夏餘故不攝閏。既言安居含閏，其中若閏五月六月，定須一百二十日住。若閏四月者，結位有三：若前四月結者，一百二十日住；後四月結者，隨日不定；五月結者，定九十日。是中或有安居隔一月，去時隔一日，如似一人前四月三十日結，一人五月一日結，是名隔一月。若論去者，前人七月盡日去，後人八月一日去，是名隔一日。若閏月中三十日結者，並與五月一日同，亦得云安居隔二十九日，乃至一日去並同時。若當閏七月者，結位有兩：五月一日已前，十六日、九十日住；二日已去，十五日、百二十日住。是中或有安居隔一日，去時隔一月，如似一人五月一日安居，一人二日，是名安居隔一日。前人閏七月一日得去，後人至八月二日去，中間逢閏不成實日，是名去時隔一月。乃至有安居隔十五日，去時隔一月等。"
      },
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        "text": "次約處門。夫安居者須依界。所以知依界者，文云一脚入界內，又受日出界外，又背請成不成，中云界內界外布薩，又云此彼界僧破等。又十誦五十三：問：頗有一比丘四住處安居，亦名安居不？答：若牀㯓材木連接四界，是中安居得名安居。又問：是比丘何處應與安居施物？答：四處一切合與一分。又問：眾多僧坊共結一界，安居得不？答：得名安居。諸比丘應住何僧坊？答：隨意住。爾者如何？文言某甲伽藍等。答：此謂舉處以取其界。然界有二：自然、作法。此之兩處俱成安居。問：依自然界，安居得結界不？舊解不得結，結即破夏。文言安居竟應結界故。若爾，先在自然攝衣界裏，忽結衣界亦應失衣。答：不類。以本受衣不假自然衣界故。今雖結不失受法，安居之法無成。局界入界成安居故，結即破夏。問：作法處，安居得解界不？答：不得解，解即破夏。故文言安居竟應解界。若爾，解不失衣，界即應失。衣解言安，居假界成。今若解者，失所依故，解而即破。受衣不假界，解不失受。又以局處故，入界園等成安居，但解即破。受衣不局界故，故使入界不成受衣，縱解衣界不失受法。今解不然，夏中解結並不破夏。爾者，如何文言安居竟應解結解？若其安居未竟而解結者，但得不應之罪，夏實不破。如有百遮人不應受戒，授者獲不應，不妨發戒。此亦如是，其類寔多。若以依界安居解即破者，如依房藍安居，房藍破時夏亦應失。若以房藍雖破，以不離處夏不失者，今界亦然。設有解結亦不離處，如何夏失？又祇律云：尼依比丘安居，安居中比丘若死罷道、若餘處去，尼不得去。三由延內有僧住者，通結界半月往問布薩。以此證知解結俱得。又解安居之中有解結者，此之解結並悉不成。如安居竟四事應作，唯自恣一法替說戒，處道其音許將竟作，餘之三法必得竟為。未竟受德衣，共許不成受。未竟有解結，如何成解結？雖有此釋，且依前解為正。"
      },
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        "text": "次約人者，謂出家五眾皆須安居，如尼戒中具彰犯目，既以進修不殊，明知譏過亦等。又十律二十四：波離問佛：誰應安居？佛言：五眾應安居。問：俱同安居、齊應數歲？答：數歲、安居二義差別，不得以安居同即令齊數歲。又以具戒滿足須分師德位殊，沙彌不然故不數歲。"
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        "text": "次約法者。法有其二，謂前及後。四月十六日，一日為前；十七日已去，總名為後。此約賞罸以定前後。若對比丘尼結罪說者，唯五月十六日，一日為後，已上皆前。此望結罪，前吉後提。今定前後，據前義說。若約作法時分以明，若當無閏者，三十一日中結；若閏四月者，六十一日中結。所以爾，許日並成結耶？答：以許日並是結時分內，又以向後三月悉滿足故。故下文言：後安居者，住後三月，隨前安居得自恣，不得數歲住待日滿。不同祇律唯四月十六日、五月十六日結成安居。故彼文二十七云：若比丘行未到住處，安居日至，即於路側依樹、車等受安居。至明相出，趣所住處，到後安居日應偏袒等。三、說安居。比丘行道，前安居日不受安居，一、越毗尼；到所住處，後安居日不受安居，二、越毗尼。又准增三文，更加一中，義束應云：四月十六日為前，十七日已去即是其中；五月十六日，一日為後。然准結法，無有其中餘義，至文當解。"
      },
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        "text": "次下釋文，文分為四，謂對首、心念、忘成及界。初對首文二：一前，二後。前中白所依人者，謂是所對法人，五分十九具列威儀，此中文略。作法文五：一請攝念，二𢇛己名。第三依某聚落等者，顯所依處，此謂隨事以稱不勞並牒，如下文中依山窟樹空斫材人等。四正明作法要期，此住前者簡別於後，三月者除第四月，夏者甄去春冬，安居者標心擬住。五房舍等者，撩理資緣，欲令四方眾僧不失受用之益，顯要殷勤故至三也。若在聚落等中安居者，不須撩理資緣句，以非四方僧處，不合為白衣作使。十誦二十四：上座欲說安居，從座起具威儀，對下座三三說，說已下座答言：莫放逸。上座言：受持。下座對上座作法亦爾，唯言兩互投上座兩足為異。又問持律等者，以夏要須依第五律師故，行法者准文作問。尼法亦同後三月者，三月者謂從十七日已去，作法同前，唯稱後三月為異，故言亦如是。次心念者，以無比丘可對作法，雖言心念必須口言，口言之法律無正文，准對首法除初句，即是或在村落等中，又除資緣句。問：既有心念安居，亦得心念受日不？答：安是正修結有期限，恐違期限故聽心念。受日本為別緣，要須牒事請他籌量，故無心念。"
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        "text": "次忘成者，從外投此本為安居，無人可白忘不心念，佛見與處相應亦開成就，故言若為安居故來便成安居。准文即是從外來者，先此界者不開忘成，以義而求通開無爽。一則忘法是同第二，為安不出第三文，據外來者以作開緣，一開已後是忘皆行。又復文中為無所依人可白忘不心念，豈可要無所依人開忘成就？若有所依人即不開忘，開忘既不問有所依無所依，明知約界不簡此處外來。故五分十九云：有一比丘分房臥具竟，不作是念：我今安居。口亦不言，後生疑悔：我不結安居，為成安居不？以是白佛，佛言：為安居受房舍臥具。雖不發心口言結之，亦得名安居。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "次明及界。界分二位：界是作法界，園是自然界。又解：園者，非是菜菓之園，即是伽藍之體。梵曰僧伽磨囉藍者，不正此云眾園。又如給孤獨園，亦與伽藍不別。以此故知界園一種。又今言寺者，謂是公院，亦眾園之別名。又可寺者，司也。此約園界相別，便有雙脚入二、一脚入二，是則隨事。分四：初雙脚入界者，前開忘成，入界經久，為有起此之心，佛開成就。今我入界，心實不忘，直為時促，不及作法，未知安居為成以不？佛言：雖不秉法，不同前二；憶而不忘，復異第三。然以本有起此之心，與界相應，亦開成就。次入園義同。次一脚入界者，雙入全及，判之如前。我如一入，不知成不？佛言：時轉逼促，忩迫逾前，遂本期心，亦開成就。問：一脚入界，許成安居；一脚出界，應成破夏。解：為遂益故，成易破難。若反前說，便損其行。若爾，如入淨地，亦同安居。一入是觸，一出免宿，各隨利益，不同安居。觸要雙入，一出免宿。次入園亦同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋文雖爾，次以義解。解義三門：第一、列法多少，第二、定其前後，第三、新舊分別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初門法者，據制但二，作法心念；約開即四，加忘成及界。亦可及界離為四句，是則安居總有七法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次前後者，安居望法但有前後，故此七種前後俱通。然約日辨則有通局，謂作法心念乃至該於六十一日，忘成及界唯局初後兩日成就，謂已至十七明不及前，猶有餘日不慮失後。若望中居通局說者，初二通三，餘五唯局前後。既有位法橫竪明者，若約四法前後為八，中唯初二總合為十。離成七者，前後十四中亦初二合有十六，都計五眾八十安居。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次新舊者，前三安居通新及舊，不問此界外來皆得成就，唯及界者是從外來，先本住人即無此義，故言為安居故來便成安居。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次分房。文三：第一舉緣，第二從今下簡德差人，第三差分房下處分儀軌。此中文四：一正處分。僧祇三十四云：遠者四月十二、十三日分，近者十四、十五日分。五分二十五云：時諸比丘日日分僧臥具。佛言：不應爾。聽春末日分臥具，夏初日結安居。然四方僧房淨者應用，故言惡比丘來不應與。此無與沙彌文。受戒法中能護者聽與。僧祇三十四云：不得與沙彌房。若師言：但與，我當治。應與。第二時諸比丘下都集等處，不應分。第三時諸比丘下記分居處。第四彼比丘下移轉臥具受用儀軌文。言定臥具者，施心局處。言不定者，施心不局。彼此之別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次雜居。文七：一、開後居；二、列兩安；三、恣前後；第四、數歲分限，功德法故，要須取終；第五、應遣不應；第六、受可分物；第七、臥具取不。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次居處。文二：初、明隨處；二、爾時，牧牛人下，隨人。雖言依人，必須取處，處還不離，作法自然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次出界法，文中分四：第一、受日出法；第二、爾時，世尊下，為有二難護僧故，聽移夏法；第三、爾時，比丘於住處下，有四句文，為和僧故，聖聽直去；第四、爾時，有比丘受七日下，日滿不還，為難不破。初文有二：一、受七日對首法；二十五、一月羯磨法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先總解義，六門分別：第一、定緣如非，第二、明緣離合，第三、懸受得不，第四、重受應不，第五、緣互成不，第六、事訖還不。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初門緣者，受日牒事，作法必須如戒，為非法等緣，秉無成義。緣雖無量，要束為五：一、三寶境界緣。如文，經勞比丘有作事須往林樹間，及不信大臣奪佛眾僧衣被飲食所須之物，又懷惡心欲鑿祇洹通渠，即是佛僧緣。又文言誦六十種經，如梵動經為求同誦人，即是法緣。又伽論第六云：安居中無事不得出界一宿，若有事當受七日法，或為偷婆，或為法，如是等因緣聽出。二、出家。五、眾生善滅惡緣。如文，受戒者生善，懺悔者是滅惡。三、道俗病患緣。如文，信樂優婆塞病，若父母，若有諸憂惱事，若有利益事，及伽論云或為和上闍梨病。四、俗人生福緣。如文，大臣能作損益事，父母恩重，不問有信無信，皆許受日。諸餘俗人有信者聽往。如文，有檀越請比丘言我欲施等是。五、自求衣鉢藥草緣。如文，不應專為飲食故受七日去，為衣鉢等聽。雖為衣鉢，要如法施等應去。若為求利販易者不應去。五分十九云：若有請，若無請，復出界外，一切皆聽七日往返。又云：從今若有佛法僧事，若私處，於七日外更聽白二羯磨受十五日，若一月日。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次緣離合者，隨別緣受作法定成，縱多如緣合亦無失，其猶悔殘三舉等類。問：緣若短長等者，合加可然，或多短緣壘長得不？答：文言不及七日，還應受十五一月，今由壘故不及，合作何失？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次懸受者。若據前緣，要須現起；若其預指未來，懸受不得。如無舉病、行覆、客呵，此並不成，其類非一。若望用日，理有懸義，如雖得法，未即成行。爾者，如七日藥，義亦應然。答：藥以作法得七日，故從加法日為定；受為本期出界，故以出界為限。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次重應不者。舊解云：安居立行，專修道業，何須重受？是以十律聽受一七夜，不得受二七夜，故知無重。又文言：先受七日去。若七日盡，應受三十九夜去。若三十九夜盡，應破安居去。准此文意，故知不重。若得重受，受日去是何因？答言：破安居去。若更引文，多緣事別，立有重受者，不然之義，隨時以破，不繁廣說。今解不然。本以遊行起過，制令安居。今既結坐進修，明無𠎝犯。但為兩利不虗，眾僧與法既非專意，重受何妨？文中但云佛未聽有如是事去，不言未聽重去。以此故知，有緣皆得。又復僧有要事，許受經營，事仍未終，如何即斷？又此文中列緣不少，但言聽去，不見遮重。又五分聽近持律，七日得往，返處安居。豈可前疑即許往問，後須決者不遣諮陳？如斯斷義，擁而未通，盡其旨歸，實利皆得。又若不合重受，作法不成。此秉不成，何非所攝？爾者，如何十云聽一七夜，不聽二七夜？又為滅諍受七，乃至令破安去耶？解：十誦與此，部別不同，不可以餘別文乱此行事。若以十誦遣破，類此不重者，此文為和，不受反彼。十誦亦然，既已不類，明知部別。又解：詳彼文意，義旨似殊。前受一七，用竟更受，不應未用重加二法。又事不了，遣破去者，但為淨事難滅，未知了期，故遣破安，不須受日。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次緣互成不者，受日法成本由事實，事有短長束為三品，此三品緣不得差互，緣法差互並悉不成。縱夏將未三二日在，若遇長緣須加羯磨，不得見日將盡即作對首法去，如此出行咸皆破夏。如似七日盡形藥，未必要須經七日盡形服方加二法，縱有少許亦加二法。此亦同爾，稱緣加法。又得法後用亦不互，如為佛受行乃營僧，一一差違不能具載，但有之者夏悉不成。若本多緣共加一法，縱使偏用夏亦不破。所以爾者，以此諸緣咸悉有法，隨本為緣營者皆得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次事訖還不者，古舊釋云：受日出界事訖須還，訖雖不還夏亦不破。所以爾者，以法在故，其猶七日藥叉與欲類。又如癲狂比丘得癲狂法，病止法存從僧乞解。今解受日不開藥等，受本為事無事不成，故今事亡法則隨謝，如僧祇事訖與此冥會。又受德衣限滿不捨，豈言不捨法得在耶？夫守夏人恒須明察，豈得取他誤言不護？自夏其藥局法為正，復以手為所依說欲送和，至僧已和豈即成別？癲狂本除眾疑，狂止更須乞解。問：所以受日定知約事？答：如有三品，長短受緣互秉不成。故知約事爾者，受既一向約事成者，如有二三日緣，如何乃加七法？答：受約緣成，緣難定限，故隨長短勒為三品。但不及即日還，應受七日往，不及七日等類前亦然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次下釋文。緣中長離總二十二，父母請喚雖復重疊，但為父母二緣，餘相可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋羯磨受法。先明作法方軌，可為六門：第一約時，第二約處，第三就人，第四辨法，第五作法次第，第六有乞無乞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初門時者，要是夏分成安者受，為明有法住、有法去故。若論作法期限，諸部不同，七日一法，通諸部用。羯磨受者，五分所明，一同四分，餘二有異。十誦三十九夜，僧祇有事訖，彼二十七云：如是事訖應還，若半月，若一月，若二月，乃至後自恣應還。不還者，越毗尼罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次依處者，十誦四十七：波離問：云何處受七日法？佛言：界內受。既言界內，蓋是本來安居之處。此本居處通於二位，七日一法二界俱成，羯磨受者唯是作法。然作法中局是大界，以諸小界不合安居。又就小中戒塲容得，但可獲以不應成安聽受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次約人者，能受之人要上二具，下三雖安不論受日。然有立義，尼無羯磨受法，女弱不聽，多遊入俗外化所物，故與大僧不同，是以祇律尼無求聽羯磨受日出界。今釋不然，尼合具行，豈以緣對僧說？即不通尼，又無遮文，如何不受？然所對境亦上二具，通於本界外來，不局當處下眾，雖不數歲行亦須白，故十誦云從五眾受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次約法者，七日無文，准白安立，雖非正文，行用無失。羯磨法者，如文可知。又十誦四十七有心念受七日文：問：心念得受七日不？佛言：不得。除五種人，謂蘭若、獨住、遠行、長病、飢餓時、親里邊住人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次受次第者，昔解：要須先受七日，次十五日，次一月日。若某已受十五，不得更受七日，以長攝短故。如功德衣，五月即攝迦提一月。又一月夜開，便収十日。一月望十五，其義亦然。今解不爾，受日約緣，緣起不定，如何要遣先短後長？若受不隨三品緣者，事不稱法，夏豈得成？若爾，如何文言受過七法？答：十五望七日，事過故過。羯磨形對首，法過故過。是以言過七日，不以用竟名過。又問：一月望十五，亦是事過，如何不言過十五法？舊解云：相望長短，言過十五日，義亦無妨。且並舉此二，對七以說故爾。今解不然，羯磨望對首，故得稱過十五。一月日雖多少，同用白二，不得稱過。若一月用白四，可稱過耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次乞有無者，此部諸文皆無有乞，有加乞者定不成就，立之與破先德具明，但依文得失非我。問：此既增乞羯磨不成，如何杖囊加乞成就？答：杖囊法體中有、緣中略無，准法前增不名非法，此受日法前後俱無，人輙妄增故不成就。又問：如處分、離衣、受戒、懺悔並皆有乞，此何獨無？答：如所列者並是自事，假僧量宜故須有乞，受日乃為三寶等事，非專為己所以無乞，設少為己相從亦無。然羯磨中云若十五若一月者，此是出法之言、不定之稱，但不及七日或即十五一月，隨緣牒事不得並言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次二難護僧，文中有三：初有五句是淨行難，次有六句命難。十誦二十四：有病比丘夏安居，若不得隨病食及隨病藥，看病人有如是事難故，出去無罪。第三有四句，以見聞兩位各對僧尼既破，由我為護須去。此等皆由本處有難，直爾聽往，移夏彼成。既不受日，從初去時，即應勤勤覓安身處。若覓住處未得已還，隨經宿處，不破安居，以非心慢，翻前即破。若得住處，夏法彼成，輙更出外，經宿即破。於後雖可本處難盡，亦不合來，來須受日。然准五分等文，有緣聽破無罪。故五分十九：有一比丘安居，麤食不足，白佛。佛言：聽以此因緣破安居無罪。又善見十七云：若安居中有因緣移去無罪，不成安居。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次和僧四句者，聞異界僧欲破已破，各對僧尼故成四句。謂前二句聞異界僧尼欲破，後之二句聞異界僧尼已破。此等元非本處有難，為僧直去事了須通。謂若中前了中後須還，暮了旦還，若停不還經宿破夏。母經第五。有一比丘獨處安居，聞一比丘欲行破僧，此比丘心生疑，若往諫恐破安居，若不往恐惡法流行。佛聞已告言：若為法事不破安居。比丘尼亦如是。復有比丘聞彼已破僧竟，生疑同前。佛告曰：若為和合破僧法者不失安居。比丘尼亦如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次日滿不還。文中但舉作法出界，逢難過限，開成安居。若本無法，蹔出逢難，義同前開，文無者略。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次背請文二：初、明無緣，背而獲罪；第二、爾時，有比丘下，彰有難緣，背而無罪。前文有三，謂起過、呵責、立制。立制文二：初、舉跋難陀背安居請，不得前歲，違要得罪；二、若比丘下，廣明立法。於中復二：初、舉前安背之儀軌；二、後安居亦如是者，舉後類前。前文復二：初之六句至界外布薩已去，次有五句來至界內布薩已去。但四月十五日未至請處，彰背、不背，故言界外；謂十五日已至請處，彰背、不背，故言界內。外中，前四成背是破，下二非背不破。破中，初句不至請處，下之三句來至請處。先解初句。問：此元便去，本未成安，如何乃言破前獲罪？答：若不便去，來即成安，以去、不來，故名為破。即是應成、不成，說名為破；不是先成，名之為破。次下三句來至請處，皆悉結竟，已成前安。今言破者，破有二義：一者、要須經宿事隔，若未過限，破不究竟；二、至後處作法結竟，以後法成，前法謝故。今文直言背前破過，不論後處成、不成義。次五、六兩句翻前並成。次界內五句，前三句破，後二句成，准釋可解。次後安同前，還須約界內、外作十一人。且如受他十七日請，若十六日未至請處，當他界外布薩，有其六句；若十六日已至請處，當他界內布薩，有其五句。如是展轉，乃至五月十六日，作法同前，故言後安亦如是。次非背可知。上來安居法竟。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律開宗記卷第七末"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "第八本四分律開宗記卷第八從自恣萬度至瞻波竟，合有三犍，七千二百言"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "西太原寺沙門　懷素　撰"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●次明自恣"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "悔除已起，順教安居恐迷己過，既不省察道行難成，故須仰憑德人乘慈誨示，自不諱短恣他舉𠎝，故云自恣。廣明三種自恣方法集在一處，稱云犍度。大文分二：初明非法舉罪為恣之緣，第二自今已去下廣明自恣如非等法。前文有六：一明六群受行瘂法，第二作如是制下因問呵制，第三時六群下非法舉罪佛制求聽，第四時六群下俠惡求聽佛制五德，第五彼六群下為彰求人應受不受，第六時六群下既許聽已制立言要。初文可知。第二有三百恣竟禮覲世尊，當時實無具法，自恐但為一夏行瘂不言，令既安竟恣情申說，故云自恣。第二時世尊下因慰勞言撿獲得實。第三佛告下正明呵制。此中復三：一呵行瘂，謂受瘂違教故實是苦，妄立耶制稱實為患，無言法復猶如怨家，忍苦自傷白羊無別。次微所以何？以是苦是患如怨如羊義故。次釋結罪，以不受行如來正教，同於外道妄受瘂法，十誦犯受亞法三蘭。次求聽者，以得聽許使無諍訟，即有生善滅惡之義。伽論第二云：比丘僧中出比丘罪，成出罪不？答：不成。出罪比丘犯突吉羅，不先語故。次制五德，如文遮中廣釋。五分十九云：成就五乃法，應問聽說罪。若有慙媿多聞智慧，自如法實欲使人離惡。復有五法：不隨愛、恚、癡、畏、知時、非時。反上不應問聽說罪。次二文可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次下廣明如非儀軌。於中長望分為十七：第一、正制自恣；第二、諸比丘下，蘭德差人；第三、時諸比丘下，自恣儀軌；第四、爾時，有異住處下，攝眾進不；第五、爾時，自恣下，明恣前後；第六、時諸比丘下，定恣時節；第七、六群比丘下，制集自恣；第八、諸比丘下，示恣處所；第九、爾時，有眾多下，難結小界；第十、爾時，自恣日下，明恣法體；第十一、爾時，自恣日下，與欲恣法；第十二、爾時，自恣日下，略自恣法；第十三、爾時，有異住處比丘犯僧殘下，遮自恣法；第十四、爾時，有異住處下，客舊應不；第十五、時，六群比丘下，叛自恣法；第十六、爾時，群比丘尼下，簡餘眾法；第十七、彼自恣意下，恣說不並。此諸文中總有三恣：一、時自恣，二、增益，三、滅劫。問：所以不同說戒有非時自恣？舊解云：恐反生諍，故無非時自恣。今解不爾。恣唯夏分安居竟，為餘時不作，故無非時。說戒垣為無差半月，為諍癡久，故有非時。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初文。聽安居竟自恣者，以恣即是聽，更不須求聽。又此竟者，是最末後日。故五分十九云：諸比丘便日日自恣，或二日、三日、五日一恣。以是白佛，佛言：不應爾，應夏三月最後日自恣。憎一阿含云：七月十五日，佛告阿難集僧，今是受歲之日。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第二文，簡德差人。先舉其緣，次明差法。此文不顯差人多少，應須二人已上，不得過多。故五分十九云：差自恣人，若二若多。文舉合差，故云某甲某甲。󴝙二律亦同。若准此文，即須別作三千云卷，廣自恣要差人。所以二人者，僧自恣竟，相向出罪，不得求餘人自恣，餘人僧不差故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第三儀軌，文三：初舉威儀及說不如為制之緣，第二自今已下制說儀軌，第三時有下對病進不。制說之中初舉滅儀，次明陳。陳六句，初大德者，言對五德，以其德行具足為僧所差，裒讚之詞非簡大小。二眾僧今日恣者，此顯即座僧為非，開十方同作。三我某等者，顯己同僧不乖眾法，故曰亦自盜。第四申其舉事，故曰若見聞疑罪。第五從宣己情請舉我罪，故曰大德等語。我此中大德還對五德長老別加歎詞，猶如長老舍利弗等，又如離彼多語一切去云大德長老。第六我若下彰己見過，即能悔除令行無違，應於淨法表己殷勤，故須三說。五分十九自恣，人不知己何時當應自恣，以是白佛，佛言：次第至已便應自恣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第四、攝眾。文二：初、明白法。白中但云今日自恣，不須妄增黑白月語。次、六群造非，佛示應不，如文可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第五，明恣前後。祇律二十七云：若安居眾中，有一人前安居者，至七月十五日，舉眾應同此一人受自恣，自恣說座。至八月十五日，是處安居，是處自恣。若餘處自恣者，起毗尼罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第六，定恣時節，約日及時可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第七，制集如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第八恣處。五分十九云：佛言：應好泥治地，布草於上自恣。僧祇云：應香汁灑地，散華能燈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第九，結解小界。此座處界，如上釋說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第十明恣法體。文中有二：先明恣體，次辨如非。恣體有三，謂僧、對首、心念。釋義四門，謂時、處、人、法。第一時者，謂安居竟時，非餘可解。此位有三：一時，二增上，三減劫。時中復三，謂十四、十五、十六。日後安居者，隨日不定。若前後雜者，隨上坐。上坐亦不定者，隨舊人。舊人復不定，隨多。以此三義，定恣前後。又約日時，通晝及夜。第二處者，四人已下，通於二處。五人已上，其唯作法。作法遍大小，局坐處，或可義通戒。又該自場，以違故坐，人亦須恣。故他二界，如客舊，應不中說。第三人者，唯上二具，非下三眾。下眾雖可安居義通，以非具修，故不自恣。具中通其三位，僧是五人所収。又所差人，德具不具，差之多少，離合如上。第四法者，位分眾別。眾法有二，謂一白，二廣略各一。單白及有說恣之法，如上明訖。增上滅劫，准類應知。對僧恣中，前法儀軌，一同說戒。問：對僧說中，即言見罪當悔；對人心念，乃云自恣清淨？古舊解云：僧自恣中，舉治義具，故云懺悔。對人恣中，舉雖義具，論治不足，為異前故，但言情淨。謂舉夷、殘及大眾闌，現無治義。若望經蘭提等，亦應言悔，濫對僧故，但言清淨。心念恣中，既無舉義，又治罪不備，故言清淨。謂唯得治心念之罪，可呵已去，即無治義。如別行羯磨，對人心念，並無清淨之言，理甚不足，違律文故。若行事時，須依大本。今解：不能對僧恣中請舉見、聞、疑罪，既請他舉，故言若見當懺。對首心念，本不求舉，直欲表己無累，應他僧法，故言清淨，不云懺悔。次辨如非。文中五句：初句若有五人，一人受欲；次句若有四人，不得受第五人欲。此之兩句，望人相似。但初作句白差人自恣，是非法別眾；次句更互自恣，是法別眾；下之三句，並法別眾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第十一與欲恣法，文中有八：第一與欲恣法替前說戒清淨，第二爾時下重明失恣，第三爾時下難開不失，第四諸比丘下受人多少，第五年少下教詔恣法，第六若比丘下轉與恣法，第七彼比丘下事訖往不，第八時六群下制往坐說。初文與法一同說戒，成立進不並如上明。文中至僧有如是事起者，舊解云：前言舉者，謂先得三舉治人。今言如是事起者，謂先有三舉之病未得行罸，因僧集次尋為加治，故言如是事起。欲雖未說，以在此人心中，故今舉法得成。欲雖到僧處，同能以人，此得舉法故，無有傳信之義，故使自恣不成，更須取自恣。前雖未說，以此人未得法故，無失自恣分齊，故不類此。又前說戒者被清淨人非行治法，故無如是事起。若或有者，釋同於此。今詳文意，或謂不能。文中廣列不成持已，次云若在道中若至僧中有如是事起，明並屬前，此不成持。非直病人所有，至中道僧中有者亦不成持，故此三位同於說戒。前說戒中云若至中道僧中亦如是，此無亦如是言，乃云有如是事起。次始別云若僧為作不見等，此不見等文中重舉如前。不成持中已有命過等，次下更云命過休道戒場，明相出豈非是重？此重既不生疑，舉重何須苦責？餘文可解。唯第八文有二對六句，謂不往不坐不說名為自他，故成六句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第十二、略恣法。此中文二：初、舉八難及事為略之緣；第二、諸比丘下，對緣彰法。就中文有七句：初一廣恣，以難遠故；次五略恣，以漸近故；後一難逼，直爾散去。就五略中，前之二略，五德自量，不改眾法；下之三略，事須改法。若不作白，眾不委知。此改眾白，或是上座，或秉法人作。既是略法，不得差人先作自恣和眾白已，次作改眾略恣之白，兩兩相對，三說自恣。若難、漸、逼，再一同前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第十三遮恣之法，文中有七：一出所遮之罪，第二爾時下所遮之諍，第三自恣時下約人成不，第四若遮無根下對根成不，第五未說三語下辨遮時節，第六遮自恣人下治能所遮虛實之罪，第七爾時自恣日下劫遮方法。初文為罪故遮，治已自恣。殘罪雖治，客有餘化，故言與䨱等己應自恣，亦可與此人別住已餘人自恣。次為諍，文二：初對輕諍，治已自恣，謂約讚食、指授食以興其諍。次對重諍，未可即殄，故言不應即恣，應小停自恣，謂約盜取常住現前物以興其諍。次約人，如文。次約根者，文中六句：初三五不成，以無根故；二四六成遮，以有根故。初句不作故不成，但不作有兩：一不作有餘，謂殘等是；二不作無餘，謂是夷罪，即初三五。第二句但言作，作有其兩：一作有餘，二作無餘，即二四六。次約時中，但據不改眾儀，故言一。再亦如是。改眾三略，無有遮事。次治罪，文二：初治能遮謗罪；次若遮自恣人下，治所遮實罪。前文有四：初、捨能遮三業淨穢；二、若遮下，撿事虗實；三、復應下，撿根有無。若遮下，正治謗罪。問：此治為是五德？為是餘僧？答：此是餘僧舉罪，以不實故治五德。先以差訖，不應始撿淨穢。又若唯五德者，何以病󴎯無病等？能雖餘人，要語五德。故文語云：待差，各如法說。次治實罪，如文。前治罪者，是先知犯；今所治者，舉得新罪。次劫遮，文四：初為病劫，文互三句。第二、爾時下，增益自恣。為貪修道，此彼相得。恣以夏分為限，故但一月。第三、爾時下，减劫自恣。為避惡比丘，恐有破僧事起，先作減日，如文。次作僧上二劫，亦以夏分為限，不作三劫。說戒對此，故亦有二。第四、爾時下，文互三句，不聽以前要而舉他罪。"
      },
      {
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        "text": "次第十四、十五、十六，並與說戒文同，不繁更釋。"
      },
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        "text": "次第十七，自恣即是說戒，不應恣已更說。欲明恣說二法，不並上來自恣法竟。"
      },
      {
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        "text": "●次四揵度"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彰行。資緣資中，革履下用，是故先明有毛為皮，無毛為革，廣明皮革應不應義，聚在一處，稱云揵度。於中文六：第一、舉人開着革履；第二、爾時，大迦旃下，開聽五事；第三、爾時，得被補下，雜明應不；第四、爾時，舍衛下，不聽畜䟦；第五、爾時，世尊下，制相恭敬；第六、爾時，佛在下，又明雜行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初文有九：第一值佛得道，第二爾時下厭俗出家，第三爾時守籠下施食修乞，第四爾時守籠下修不列證，第五爾時世尊下說喻調筞，第六爾時守籠下依筞條證，第七時守籠下證己說義，第八去未久下大聖嘉讚，第九爾時下開着革履。初文五分二十一云：有長者子名首樓那，其人大富，有二十億錢，時人號曰首樓那二十億。是人生便受樂，手脚梯耎，足下生毛。佛語娑竭陀：此二十億九十一劫來，始今足蹈於地。又問：何緣如是？佛言：過去毗婆尸佛時設供緣繁，不能具述，於家敷六萬八千座，一比丘坐一座，各以五百釜美而供養之。一一比丘施劫具二張，革履一量。復為四方僧作一房，地敷臥具，皆悉妙好。從是已後，受天上人中福，等無有異。祇十大同，不能具錄。餘文可知。次第七文但說證義，不言自得。文三：初往，次說，後辭。說中文二：初序，次頌。序中文三：初舉無學所得二脫，第二世尊頗有下舉彼二脫能得之因，第三彼盡欲下舉根對境驗得不虗。初文復三，謂舉、釋、結。釋中論其所得理實無量，且隨願情彰此六句。此中樂於寂靜是定解脫，餘之五句是慧解脫。解脫絕縛稱為出離，聖情所欣名之為樂。樂不嗔等者，恒以三善居心。樂盡陰者，不受後有。又此六句，下諸文中互有闕少及有不。次辨其因，信是行故本須先明，依信起行故次持戒，持戒行成必須斷利，利開漏源戒防制。文中皆言不應作如是意者，以已解心自除疑倒。次根境相對，文中有三，謂法、喻、合，一一廣明眼根，餘根類易法說。文三：初舉能證之人，彼盡脫欲等是慧解脫，如是下是心解脫。此文脫字義似不同，准下合中應云心解脫盡於有漏，亦可長聲云心解脫有漏亦得，體據實理應云諸漏，直言有漏義亦不周，亦可此之有言通於三漏，即是有彼漏故名為有漏。次根境相對，故曰眼見多色。次舉二脫之人不為色染，二脫絕縛稱俱不染，又不與色雜住禪無患。次喻亦三：初喻所證，果智堅牢起諸學表如大石山，證法冥體故全一段，二脫具足故曰不缺，見修或盡稱云無孔，對境絕貪名為不漏。次東方下喻根對境。次喻不染，此山不移是不染不離，不可傾動是第四禪。次合亦三可知。次頌文三：初一偈半頌前無學所得，次有半偈頌前得因，次有三偈頌前根境相對。此中復三：初行頌法，次半頌喻，次一行半頌合。此頌不盡亦不次第，雖有左右據位如是。次讚如文。次開文言捨五象王者，見論十七云：一文象有六母象，名為象王。如是有五象王尚捨出家，豈貪一重革履而獨着耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次請五事，文二：初記得道，如上。次請五事，僧祇二十三云：若語阿難敷牀蓐者，當知與世尊同房宿。若語尊者陀驃子者，當知隨次與房。言十六句義者，謂四諦各四苦非常等。問：此億耳比丘為佛說法，佛亦受弟子法供養耶？答曰：無也。所以爾者，佛於諸法已得究竟，不復從他受學法故。無有能為世尊說法今生甚深善功覺慧爾者，所以世尊歎彼善能說法了了可解。婆沙三十復云：善哉善哉！汝乃能以和雅清妙明了易解美高音聲誦持正法，令我歎答。世尊欲令聞俱胝耳得無畏故，如作是說，非佛作彼受法供養。彼承親教，迦多衍那來詣佛所請求五事。世尊威重釋梵護世，尚不能側近正觀，况彼敢申請？佛知是事告阿難曰：汝可將彼至我寢室，敷設臥具而安置之。阿難如教，佛與同止。至後夜分知彼倦息，便告之言：汝應為我誦所解法。聞俱胝耳以三契聲誦所解法，世尊歡喜，為欲令彼得無所畏能申所請，是故讚言：善哉善哉！乃至廣說。次五事者，受戒長衣通餘方得，諸餘三事局濕婆國。此中受戒經歷三年，五分六歲母經十二年乃得"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明應不在白衣家，聽坐高牀、皮牀及與上座同牀坐。多論第四云：與女人同牀坐，吉。同席、同蓐亦爾。長牀相接，但異席。蓐盤令中間空絕，𮕾蓐各異，得坐。伽論：地敷蓐，得與未受戒人坐。迦羅富羅革屣者，見論是漫跟革屣。此律有㓨脚緣，聽着。次下文脚跟破，亦聽着。鹿角革屣，刻皮作鹿角形。阿羅梨，以鳥毛安革屣邊。富羅䟦陀羅者，以木綿及諸雜物與皮合縫，使中央起。真誓梨者，以漏革作。編邊者，以孔󳭋尾編邊。五分二十一云：得新革屣，應令淨人著，行七步，體後著之。多論第八云：若得革屣、新鞾，應令白衣着，行五、六、七步，即是作淨。又五分：聽著富羅。作𩍓大深，俗譏如靴。佛言：不應深作𩍓，聽至踝上。又作𩍓如靴，居士譏哥。佛言：開前。又有諸比丘得種種形色、種種皮革屣，不敢取，白佛。佛言：除人、馬、象皮，餘聽壞本形色。若形色不可壞，於僧坊內著，不得出外。三千云：不得著白屣入眾。餘文可解。上來皮革法竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●次衣揵度"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "外禦寒醜，名之為衣，廣明應不稱云揵度。大文分二：初、對上品人遣着糞掃衣；第二、爾時，世尊下，開受施衣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初文復二：第一、五人請持何衣？佛言：糞掃衣及十種衣染作袈裟色持。第二、爾時，比丘下，明糞掃衣。此衣體賤，離自貪著，又復不為王賤所侵，常有資身長道之益。故十住婆沙十二云：著糞掃衣有十種利：一、不以衣故，與在家者和合。二、不以衣故，現乞衣相。三、亦不方便說得衣相。四、不以衣故，四方求索。五、若不得衣，亦不憂。六、得亦不喜。七、賤物易得，無有過患。八、順行初受四依法。九、入在麤衣數中。十、不為人所貪著。"
      },
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        "text": "次明受施分法作用如非。先總解義三門分別：第一定時非時，第二時與非時各有現前，僧得第三分攝儀軌。"
      },
      {
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        "text": "初定時者，謂請比丘一夏供養，以此夏勞施者即名為時，如毘蘭若請者是。雖為安居故施，要須局在一月五月內得，乃名為時，以此元為夏勞故開。若反前說並名非時，故下文云：為欲施塔乃至若為亡人作會等，諸比丘留至夏安居。比丘往白佛，佛言：不應留，此是非時衣，現前僧應分。問：如開一月五月亦為夏勞，如何此中得施不名為時？答：此開比丘受五利時，不是為受施故名之為時。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二門，與非時各有二種。言時施二者：一、時現前，本為夏勞，而數人施者是，如文。爾時，眾僧得夏安居衣，僧破為二部。佛言：應數人多少分。又如毗蘭若婆羅門以三衣奉佛，僧與兩端㲲，明知為夏，數人即是時現前攝。二者，時、僧得施，還為夏勞故施，名之為時。心遍僧田，不簡彼此，稱云僧得，如文。佛言：若有一比丘安居，大得僧夏安居衣物，彼比丘應作心念言：此是我物。又云：爾時，有比丘未分夏衣便去，後比丘分夏衣不取去者分。佛言：成分應相待，亦應屬授等三句是。次非時二者：一、非時現前，謂心標別，人物有限，隨人准物等分者是，如文。初聽受施，不知云何，白佛。佛言：當數人多少，若十人為十分，乃至百人為百分。分衣時，好惡相參，當擲籌分。二者，非時僧得，以心普及一切僧田，既無限局，名為僧得，如文。比丘分衣時，有客比丘數數來分衣，疲極，應差一人令分，白二羯磨。第三門，分攝者。此之四施，二種現前，並數人分，不須作法。二種僧得，心該彼此，以不定故，加法定之。又舊釋云：非時僧得不定者：一、時不定，除時施；二、處不定，異界得施；三、人不定，簡二現前；四、法不定，異同羯磨；為、期不定，作法以定。時僧得者，以時勞定故，並數人分。問：若言須作法分者，所以得屬授取耶？頗有要須作法而不及法得屬取者，用此法何為？故定不爾。心雖普及，施主得僧田之福，為止貪故，不聽異處受衣。以佛定制局處取故，不假作法，但須消去。一比丘心念受文者，非心念法，謂興念屬己可知。今解不依施主本心通說一切，如何此處之僧獨攝斯物？又與非時僧得何殊？不念作法又不作法者，如文未分夏衣便去，後分不取去者分，此則物屬人定，如何佛制成分？既制成分，明知有法。又文云：一人得夏衣，佛言：應作心念言：此是我物。既一人心念，明知二人已上作對首等法。又五分二十云：時舍利弗、目連自恣竟，於左右遊行，同安居及近住處諸比丘多有隨從。諸白衣見人人各念：當為舍利、目連施僧安居衣。即便施之，大有所得。彼得施處諸比丘語舍利、目連言：共分此衣。答言：我等不同安居，正可得食，無此衣分。以是白佛，佛言：應盡共分。問：既須作法及法方得，如何身不及法，開聽屬取？答：若望局法為正，理無屬授取義。但於此處有安居勞，不同外界之人，故聽屬取。體文此處安居不應餘處受衣者，此是時現前，非是時僧得。體欲細解四施分法，一一須作三門分別。言三門者：一、一部攝法；二、二部攝法；三、耶正攝法。四施各三，總有十二門分別。此中二現三門並數人分。若其施主清耶正僧對面行施，應問施主，隨彼施主所說處與。若言不知俱與，亦數人分。第三、時僧得施，初一部分者，如文。未分夏衣便去三句及一比丘，應作心念。言文第二、二部攝者，應須分為二分，以其二眾不合同法，各持己分將至本處，鳴鐘集眾作法以分。或若僧尼互有𨷂者，准五分文許令互攝。互攝既定，還須作法。第三、耶正攝者，如文。處分非時僧得，有其六句，初三分為二分。非時既爾，時僧亦體，亦可此文通簡時、非時施。第四、非時僧得施，初一部攝，須作法、定法、有心念、對首、羯磨，此三至文廣攝。第二、二部攝者，亦須分為二分，還以二眾不合同法，如文七句。其中五句分為二分，四、七二句是互攝法。又五分二十云：若有比丘住處非安居時，得施僧物。若無比丘，比丘尼應分。若有比丘尼住處非安居時，得施比丘尼僧衣。若無比丘尼，比丘應分。安居時得施，皆亦如是。上來互入既定，各及法者得。第三、耶正者，文有六句，初三對僧，後三約別。既是僧物，分須有法，耶正兩部不合同法。既不同法，分為二分，各至本處作法分之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次下釋文，大開為十：第一、非時現前施；第二、爾時，世尊下，作衣儀軌；第三、爾時，有住處下，非時僧得施；第四、時，有病比丘下，雜明應不；第五、爾時，有比丘在異住處下，時現前施；第六、爾時，有比丘未分下，時僧得施；第七、爾時，諸比丘下，耶正攝法；第八、爾時，有一居士下，總明八施；第九、爾時，諸比丘下，淨施方法；第十、爾時，比丘下，受成不。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初文分二：第一、耆婆奉衣，因請開施；第二、時，世尊以此下，開聽受施。前文有五：一、明耆婆醫道成就；第二、時，耆婆下，六種治病；第三、時，耆婆童子下，將衣奉佛，請聽比丘受施；第四、爾時，世尊下，佛為納受；第五、耆婆下，遂請還退。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次開受施，文中有二：初文雖聽受施仍兼糞掃，但糞掃衣者知是行勝，檀越施者自他並利。次正受施示其分法，以數人分故是非時現前。"
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        "type": "p",
        "text": "次明第二作衣儀軌。衣是三衣，先解其義，六門分別：第一制意，第二釋名，第三作之如非，第四受授軌則，第五行護方法，第六補染應不。初制意者，此是三除諸佛應法之服，故文言過去未來佛弟子著此三衣亦爾。又以禦寒故聽畜著，如文。世尊初夜在露地坐著一衣，至中夜覺身寒即著第二衣，至後夜覺身寒著第三衣。時世尊作念：當來善男子不忍寒者，聽畜三衣足。智論六十七：白衣求樂故多畜種種衣，或有外道苦行故裸形無恥，是故佛弟子捨二邊處中。多論第四五意：一以除寒故；二以除慚媿故；三入聚落故制三衣，一衣不中入聚落；四為生前人歡喜心故；五為威儀清淨故制三衣，一衣威儀不清淨。若比丘尼欲留二衣亦不同。所以制五衣者，為威儀故，三衣不成威儀。餘如前說。次釋名者，所以有此三名差別者，多論云：欲現未曾有法故，一切九十六種盡無此三名。以異外道故，作此差別體。僧伽梨等梵音，此無正名相。及若從義譯，僧伽是眾，梨名為伏，謂是伏眾衣。以著僧伽梨能伏一切諸外道眾，是故令著僧伽梨。或名重衣，以重數多故。或名雜碎衣，以修數多故。或若從用，名入王宮聚落衣，如文。入聚落者，有五事因緣留僧伽梨。󳬂多羅僧義云：上衣次在五條上着，亦名中價衣。從用即是入眾衣。安多會是下著衣，以著最近身故。從用即是道行作務衣。新名僧伽胝嗢怛羅、僧伽安怛婆󴝼。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次儀軌有四：一、體，二、作，三、量，四、色。三衣成受，須具四如。四如若虧，加法不就。於中，先明體如。體如復四：一者，體如，謂絕衣等十種衣故。上離衣戒云：衣者，十種。准此，即非外道等衣。如文：比丘著草衣、樹皮衣、樹葉衣、珠瓔珞衣、外道皮衣、鷲毛衣。佛言：此是外道法，不應著。若著，如法治。通明應法。是十種衣，體論清淨，要須氈布，以諸繒帛皆損生命。是以佛初入道，身著麤布伽梨。二、是真文，如紬、絕、絹、布等。雖是十種衣，綺文者，不得謂綾、羅、錦、繡故。文言：不得著繡手衣、錦衣，應染作袈裟色著。五分二十：不得作斑劫月衣，及不應著斑色線織衣，不應以雜色線縫著衣上作條幅。三、須密緻。雖是直文，輕薄生疎，不得謂輕薄紗、絹、孝布等，不成故。僧祇二十八：不聽生疎。又二十一云：若作安陁會，當用緻物作。若疎者，當兩重、三重作。󳬂多羅僧亦爾。僧伽梨直云：當用緻物作。四、須清淨。衣雖密緻，有過者，不得謂非犯捨、販賣、迴等。故下文言：尼薩耆衣若不捨，不應受用作三衣。准此，求時亦須應法，謂離耶命、發相等。"
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        "text": "次作如亦四：第一、割截不截。若論下衣俱得，上二必須割截。五分二十云：長老柯休得一衣少，不足作割截三衣。佛言：聽作割截上二衣。縵安陀會：若言帖葉，三衣俱得。故文言：世尊見有比丘舒僧伽梨在地欲安葉，語言：汝何故舒衣在地？比丘言：欲使表裏相著，外有葉現。佛讚聽許。又云：衣少欲作帖葉衣。白佛，佛言：聽作。十誦五十九云：若比丘貧少衣，不能得割截衣，應衣上安帖，若五、若七乃至十五、若過十五。若能得，應割截作三衣。二、橫竪葉者，此文不知當作幾條衣？佛言：應五不應六，乃至應十九條不應二十。若能過是條數，應畜體，不論橫。祇律二十八：有比丘作衣，橫葉相當。佛言：不聽。五條應一長一短，七條乃至十三條兩長一短，十五條三長一短。多論第四：僧伽梨有上、中、下，此三中復有上、中、下。下中三者，九條、十一、十三。中中三者，十五、十七、十九。上中三者，二十一、二十三、二十五。下者，兩長一短。中者，三長一短。上者，四長一短。五分：佛言：若不足，應三長一短。若復不足，聽兩長一短。若復不足，聽一長一短。若復不足，聽帖作葉。准此，即有四長一短。三、重數者，此文新衣一重，下二衣二重僧伽梨。若是故衣二重，下二衣四重僧伽梨。若糞掃衣，隨意多少重數。多論第四：若新僧伽梨極上三重，一重新，二重故。若純新作衣，伽梨二重，尼師檀亦爾，下二衣一重。若故衣者，極多四重僧伽梨，尼師檀亦爾。二重下二衣，十誦大同，不能具述。四、縫㓨方法。條數雖復應法，仍須四周安緣及帖鉤紉，如功德衣法具明。又須帖角，故與尼作衣戒云：下至舒張角頭安帖。又三千云：三衣要須帖四角。又須却㓨，不得直縫。故十誦十五制令却㓨直縫。所以不得者，以是世人衣法，故却㓨異俗。又葉邊速破塵垢入內者，聽葉作鳥足縫，若編葉邊，若作馬齒縫。然文編及二縫並葉邊作。比見梵裳，鳥足縫者乃大縫曲㓨，馬齒縫者始葉邊堅。為准文，鳥足縫不合大縫上作。又此大縫不合像鳥足作，若像鳥足得。何故？見論第九：若作袈裟不得縫，作蜈蚣脚不得繡，作文章不得作鏁形縫，可却㓨縫，若安鉤紐。五分第二十云：有諸比丘深縵衣作條，又有縫葉著衣，或襵作衣葉，或半上向半下向作葉。佛言：不應爾，並犯吉羅。阿難教比丘左條葉左靡，右條葉右靡，中條葉兩向靡，作竟著之，極是所宜。祇律又云：有比丘作衣，盡作葉。佛言：不聽盡作葉。有比丘疊作葉。佛言：不聽疊作葉，應割截。有比丘對頭縫。佛言：不聽對頭縫，應作葉，極廣齊四指，極狹如󰉕麥。復有比丘一向作葉。佛言：不聽，應兩向。復有比丘作衣，縫葉與衣相着。佛言：不聽。復衣宣脫。佛言：應作馬齒縫。又文云：患風吹，割截衣隨肩。佛言：聽肩頭安鉤紐。僧祇三十一：若衣無紉，著入聚落，越毗尼罪。若入家，家隨入，得越。若有而不著，亦越。若入尼精舍、外道精舍，若檀越唱言隨所安者，無罪。十誦三十八：爾時，佛自施䩙紉，前去緣四指施鉤，後八指施紉，語諸比丘：應如是作。比作衣者，前八後四，為威儀齊整，不名違教。"
      },
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        "text": "次量如者，文中彼受小小衣當三衣，佛言：聽以長四肘廣二肘廣衣作安陀會，廣三肘長五肘作上二衣。多論：正衣量三肘五肘，若極長六肘廣三肘半，若極下長四肘廣二肘半，若過若减得成受持，以可延促故。不同其鉢過減不成，以無截續義故。"
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        "text": "次色如者，謂青、黑、木蘭。青者，銅青。黑者，雜泥。木蘭者，諸菓木汁。下有染法。多論第八：有五大色：黃、赤、青、黑、白。黃有󳬂金根、黃藍染。赤者，羊草、落沙染。青者，或言藍黛是，或言其流非，即是也。凡此五大色，若自染，吉羅。若作衣，不成受。若作應量、不應量衣，一切不得著。若先得五大色衣，後更改作如法色，則成受持。若先作如法色，後以五大色壞者，不成受持。雖不成受，若作三點淨者，得。五分二十：有一比丘白佛言：願聽我等著純青、黃、赤、白、黑色衣。佛言：純黑色衣，產母所著，犯者逸提。餘四吉羅。又著雜色衣，佛言：不應爾，犯吉。"
      },
      {
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        "text": "次受持者。出家所為，皆資以法。凡所受畜，並有軌儀。以其服著無法，便有𨷂衣之𠎝。理須順教受持，令無罪咎。文中但有受捨之言，而無受捨詞句。此既無文，須依他部作法。十誦二十一不分截不截異，總云：若割截，若未割截，是衣持。四十五分別受云：我某甲，是衣僧伽梨若干條受，若干長短割截衣持。三說。下之二衣，以條數定。文中直云：兩長一短，及一長一短。若不截者，應云：是僧伽梨縵衣受持。三說。下二衣亦爾。尼受下二衣云：是衣覆肩衣受，長四肘，廣二肘半，是覆肩衣持。三說。厥修羅衣云：是衣厥修羅衣受，長四肘，廣二肘半，是衣厥修羅衣持。三說。捨時應制受云：是衣僧伽梨塔絛受，若干長，若干短割。次行護者。下文三衣鉢如鳥，二截衣持，今捨。三說。餘衣捨法同此。翼羽酬身俱。十誦二十七云：所之處與衣鉢俱，無所領戀。譬如鳥飛，與毛羽俱，飛在空中。比丘亦如是。從今日不持三衣，不應入聚落俗人家。若入，得突吉羅罪。又四十一云：從今不得着僧伽梨、輦石泥、草泥、塗壁等、掃灑僧坊、塗地。不得脚躡敷坐臥上，及儭身看看僧伽梨。如著僧伽梨法，下二衣亦爾。又下文大同。加當護衣，如自服"
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        "text": "次補洗者。若依此文，破不失受。故一月衣戒云：有僧伽梨，故爛弊壞，但任受持，不堪著用。又多論第四：三衣若破，不問孔大小，但使緣不斷絕，故戒受持。若衣破補，必須却㓨。故十誦十五云：補衣皆應却㓨。若直縫者。衣主命過，應摘此直縫與僧，乃以此衣與看病人。若是長財，先雖說淨，後若作衣受持，則失淨法。此衣後捨，應更說淨。若其失色，及更增色，並不失受。多論：若衣久故失色，不失受持。又云：後更上色，亦不失受。"
      },
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        "text": "次下釋文，文中有八：第一示阿難田令倣成衣，此中有四：一示田令倣。二時阿難下奉命教作。三爾時下佛讚阿難，舉同過未三際俱然令生欽重。四從今日下聽割截作。第二諸比丘下明其條數。第三時比丘下帶衣之法。第四爾時舍利下制鉤紉法。第五爾時世尊在王舍下制衣頭數，此中復四：一見持衣過失念許制限。二爾時下受菴婆園施，五分二十佛言：但以施僧，我在僧數。奈女受教即以施僧。三爾時下託處生念。四夜過下告眾立制。第六爾時異住處下明雜應不。第七時世尊在波羅下制衣量數。第八爾時世尊下復明應不，此中復四：一有三句明畜應不。二爾時下上衣不得下用。三爾時比丘下有十事白衣法不得用。四時諸比丘下有十事外道法不得用。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次第三明非時僧得施，文中有四：第一僧得施法，第二爾時世尊在舍衛下二部現前顯前僧得，第三諸比丘作如是念下料簡有過等人應與不與，第四爾時佛在舍衛下看病賞勞問債等法。前文有二：第一一部攝法，第二爾時有異住下二部攝法。前文復二：初檀越物以明僧得，二爾時舍衛下亡比丘物義同僧得。前文有三：第一舉其初緣數人擲籌分法，第二比丘分衣時下作羯磨等法分，第三爾時有住處下分受成不。前文復三：第一受施聽分，第二復不知下示擲籌法，第三時分物時下明有客來應不八句。前四應與，以未竟故。此中二三兩句，但是形前對復，有少差別，不是全異。後四不應與，以並竟故。若有二人已上，故有擲籌之名。為有一人，故作歡喜受分之稱，非謂初緣作心念法。若有餘更分竟來不合與分，若不竟來即合與分。次句亦爾。次作羯磨等法，文二：初舉緣示法，婆輸等衣錯來故也。次明三法分攝儀軌。就僧法中有兩白二：一差人白二，文中直言應持等，舉付分法略無差。又准下人白二，五分十誦具有文差，分粥人等中亦有分衣之言。又沓婆知僧事，亦有白二差法。第二付分白二，文中言倒，故言應持等。若順，應言白二持與衣一比丘令分體，是付分法。又分亡人衣，注中即前文是。文言：僧今與某甲比丘者，以付別人，四方無分。彼當與云：僧中羯磨差一人分。此非正文。僧者，遮入別人，還令與眾故。十誦二十八云：若是比丘得僧羯磨與衣取，不肯還，如是言：實布施，善與、善取法、善斷事，皆出僧中，何以還索？佛言：是比丘應如是教：是布施為清淨故施，還者善。若不還，應強奪取，教作吉懺。既付物已，隨彼處分，即是分法，不勞更作羯磨體。有立義云：彼所差人，復須更作分物。白二既是僧物，不合輙分。是以文言：應持衣與一比丘，令白二羯磨分。今解不體，但是舉前白二持衣與一比丘，彼所差人直分，不勞秉法。若五人已上，具此二法，或但四人，不成差付。以所差付，不定僧數，眾僧直須作羯磨攝。羯磨應云：大德僧聽！此住處若衣若非衣，現前僧應分。若僧時到僧忍聽，今現前僧分衣物。白如是。羯磨准白成就。所以知者，如母經第八：有四相應法，五人共住，一人終亡，四人作羯磨分之。此文不言展轉施一人。五相應法者，五人羯磨分亡比丘物，四人羯磨施一人，一人還施僧體，後得共分之。既至五人，方有轉施之言。故知五人已上作其二法。沙彌使人身雖不預法限，但令作法之時身在界者，即當及法亦得其分。次對首三語法作法，應云：二長老憶念！此住處若衣若非衣，現前僧應分。此處無僧，此是我等分。三說但以別人秉法弱故，故須各各自申攝意，如說戒自恣申情亦體。又以文言彼此共三語受，共分不同。舊云：此文既不言各各三語受，故但一人作法時言此是我等分者，即是等分不勞互作，不同說恣各表行淨。此釋不然，母經皆有展轉相語言。又十誦二十八有彼此作法文，不能具錄。次心念法者，應言：此住處若衣若非衣，現前僧應分。此處無僧，此是我分。三說次成不。文有十二句：初六對僧羯磨成不，下六約三語心念成不。亦可前六約羯磨對首分成不成，以二三人亦須分故。次六約心念受成不成，以獨一人直受不分。於二六中各前三不成，下三成就。又於四箇三中各前二犯，第三不犯。"
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        "text": "次明亡比丘物，義同非時僧施。先解其義。准文上下，攝法有五：一、一和眾攝，二、耶正攝法，三、負債死法，四、被舉死法，五、無住處死法。下四門義，並隨文釋。以皆有文，對解義便。初門義。二、有具、不具。沙彌死者，此律無文。五分二十，同具處分。文言：有一沙彌命過，諸比丘不知云何處分其物，以是白佛。佛言：若生時已與人，應與之；若生時不已與人，現前僧應分。十誦大同。僧祇三十一：有沙彌無常，諸比丘問佛：此衣鉢物應屬誰？佛言：屬和上。准義，令和上處分與僧，和上不得攝將入己。次具之中，有淨、不淨。不淨有三：一、犯重死。犯重有三：一、未得𢷤理同常制，二、已得擯入親里、白衣，三、學沙彌。十律二十八：當死時，現前僧應分衣鉢物。二、呵責等四罪處所及別住等，同清淨判。三、被舉死，如下文說。次清淨死，應為四門：一、定同生共活，二、定重輕差別，三、明看病賞勞，四、辨屬授成不。此下三門，亦隨文釋。"
      },
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        "text": "先同生者，若本心要一事已上，無問多少悉共同者，作要已後若死休道，應准人物等分入僧。若違要者，計直犯罪。若非同生假稱同者，隨其得物亦計直犯。又師無意給弟子物，已與者得，未與者屬僧。"
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        "text": "次定重輕，於中文義合三：一列十三章制入僧意，二須簡定重輕二門，三隨文別釋合分不合。初十三章，謂僧伽藍乃至多衣鉢尼師檀等。所以入僧者，凡預出家行同水乳，齊筞三業等條六和，既生所作僧法以收，故使終亡物還入眾，縱施佛法比丘無分，乃至王臣親屬皆亦如是。道俗差別分位不同，得不相由死不入彼，故曰多知識無知識一切屬僧。次定輕重，位且為三：一佛制畜物，如三衣等類；二不聽畜物，如田宅園林奴婢等類；三聽畜物，如長衣鉢寶藥等類。此三物中第一入輕，資道要故；第二入重，妨道深故。此即勒為輕重二門。第三物中分為三別：一性輕重，二事輕重，三從用輕重。言性輕者，謂十種衣及衣縷等，以所成衣既是輕限，能成之縷何以入重？言性重者，謂諸錢寶食藥染具釜鑊瓶分凡十六枚等。言事輕者，一切隨身裙衫等類。言事重者，如大氈蓐大帳小帳步障机扇等。言從用輕者，如衣箱鉢函針剃刀等。言從用重者，如戶㡘牀帷幄帳案癿車轝篦㡘幔幕等。今以性事從用三輕之物攝入初類門，以收性事從用三重之物收入第二重門，所攝次第三隨文別釋。於前十三章中束成九位，初六二二合以為三，九與十合，餘五還五，故總作此九門判之。初門入重更無別義。第二門屬別房物者，謂房中校具㡘障等物，或著捨物為己造房，房未及成而主死者，其物有變未變，此皆據現輕重處分，以物及房皆屬比丘，不同捨與佛法別人，以物別屬即入彼故。第三門瓶貧牙角器等，十誦皆有量數，此不同彼一切入重。種種重物者，謂几案藥草染汁木石等。第四門並重皮革，法云：錦蓐雜色臥具，氍毹若獺毛用貯蓐。佛言：不應。第五門伊梨延陀傳言：步障或應是鹿王皮。耄羅者小帳，耄耄羅大帳，或是𣰅㲪之類。氍𣰅者，謂是純色堪應法服，是以聽分。氈被亦體，其有輕薄堪襵疊披者，縱使過量亦得入輕，不同五分氈總入重，被咸可分。第六門藍人入重，所有私物入彼私用，死入親屬，若無親屬僧用亦得。母經第三云：若有奴婢，應放令去。若不放，應使作僧祈淨人。駝、馬、牛、驢與寺中常住僧運致。第七門，水瓶、澡罐，十誦有量數。准此一切入重，不簡多少大小。第八門，鐵等五作器，應分二類：一、能成器，並須入重。二、所成器，有可分者，謂剃刀、鉢針及針筒。體既針筒應分，刀函類爾。其有刀子、翦刀，母經第三言是可分，十誦、五分、伽論亦爾。香鑪有處分，與能供養者不體。十誦云：鐵、銅、石、瓦，具皆聽分。母經第三亦言：香爐可分。又伽論輕物可分中，亦有香爐、香匕、香器。其文既體，理難違越。唯有定供養佛不轉易者，此定屬佛，不合輙分。香爐既體，隨物亦爾。其文又云：復有所不應分物。何者？孝在時，所有經律應分處與能讀誦者。若不及分處，現前僧應與能讀誦者，此物不可分賣。經律既爾，章疏函癿亦體。經架不定，本定屬經者。隨經若屬人者，即合入重。第九門，並以應法，咸總入輕。其漉水囊，資道中要，理合入輕。"
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        "text": "十誦賞看病人，祇律聽分革屣，故知鞾、屣、鞋等並然。鉢既可分，次鉢、鍵𨩲、匙、箸等類爾。此文聽分俱夜羅器者，即鍵𨩲之類。此等並舉要略，而未具委。"
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        "text": "次二部攝法。以前一部攝中有檀越及亡人物，今二部中同前亦爾。初檀越物，處分如上。次亡人物，為有信人方能賞錄，恐失僧物，故五眾先來者與。古舊釋云：無問重輕，悉入先來。但輕不待法，即入其人；重者非屬人物，故隨先來者處分，還入常住。准依此義，故亡人物亦同檀越所。但以俗人不知施得，有二部攝法令解不？然此是無住處攝法，二眾既不等分，故非二部攝法。內法恐失僧物，遣付先來。先來得已，應須勘問：若是比丘物，知本寺者送之，不知處者入近僧寺。尼死亦爾。但是恐失僧物，令付先來。不是先來，為合得與？若是先來，即合得者，重亦應入，何唯獨輕？又若取者，要須加法。既是僧物，如何輙入？若無來者，送與近處。但取最近，不簡僧尼。近處雖得，亦未即入。要須撿物，如前處分。故十誦五十七：一比丘死，是死比丘以衣鉢物寄比丘尼精舍。不知云何？白佛。佛言：若比丘死前，寄比丘尼衣鉢物，現前比丘僧應分。尼寄比丘物亦爾。以其二眾知法，不同俗處，是以遣還本處，同類分之。互寄既爾，互債亦體。又准五分第二十，僧尼亦有互攝法。文云：若有比丘住處，非安居時，比丘命過，無比丘，比丘尼應分。若有比丘尼住虗，非安居時，比丘尼命過，無比丘尼，比丘應分。安居時得施，皆亦如是。"
      },
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        "text": "次第二現前施。文三：一、告靜三月比丘立制。十誦第五：欲制諸比丘多畜衣故，語言：我欲四月燕坐，令諸比丘不得來至我所，除送食比丘及布薩。諸比丘立制已，白佛：非此二人往者提制，制亦可之。婆沙二十六：佛告苾蒭：吾欲兩月宴坐，汝等不須集問，唯除送食布灑他時。於時世尊入室宴坐。問：世尊何故久宴坐耶？答：去來諸佛過殑伽沙，法爾皆應如是宴坐。有說：欲為諸天說密法故。有說：為斷慢緩苾蒭心故。有說：欲為他界有情說妙法故。多解云云，不能具述。大德說曰：由二因緣，如來經於兩月宴坐：一者自受大法樂故，二者哀愍諸有情故。第二爾時長老下，識佛意故禮覲讚歎。第三爾時諸比丘下，為欲行同捨衣行施為文，遣與比丘尼非衣。是以名作二部現前施。其中雖亦通佛及塔，僧是主故，具約僧說。"
      },
      {
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        "text": "次第三料簡應與不者，文中有二：初對七眾與應不應，第二舍利弗下明取應不。初文別住等人與清淨同，次七羯磨以過重故不自手與，次白衣計功酬直，次沙彌僧若和者應等與分，次與半，次三分外與一分。故十誦二十七云：諸比丘如是思惟，佛言：應與。不知與幾許？白佛，佛言：諸沙彌若立若坐若次第諸檀越手自布施，多少屬沙彌。若諸檀越不分別與作四分，第四分與沙彌，若不肯者不應分。雖是僧物具不位別學沙彌，十誦五十三與大比丘等分。次僧伽藍人雖可非僧，於僧有勞故亦須與，道俗位別復異沙彌，故四分外與一分，不與不應分。次父母恩重故聽許。次借他衣，五分二十一目連白佛：願佛聽我化作鐵籠籠彼大城。佛告目連：汝雖有神力，何能改此定報因緣？佛說琉璃王却後七日當受害學人罪，其眷屬大小亦復并命。王聞心念：佛無空言，餘苦尚可，唯畏火燒。即與眷屬乘船入河，七日期至水忽瀑張，於是覆沒一時死盡。次取他衣，要具七法是大親，及七法不足取助身衣，不嗔者是小親友，故言不應取。"
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        "text": "次第四賞勞等法，文分為七：第一賞勞分法，第二爾時舍衛下示應與衣，第三佛聽與下明德具不，第四若病人下屬授成不，第五彼病比丘下重明賞物，第六爾時衛下負債死法，第七聽瞻病人下問委二日法對。"
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        "text": "初文中解賞勞義，五門分別：第一、須賞之意，第二、所賞之人，第三、約德應不，第四、所賞之物，第五、賞分儀軌。"
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        "text": "初門賞意者，彼看病人懷慈愍物，晝夜恭勤不辭勞倦，又奉聖教瞻視病人，既是有功寧容不賞？故僧祇三十一：看病比丘恨言：我不避寒暑，執眾苦事求索湯藥，乃至除大小便器，其實如是。是雜得言眾僧得耶？比丘白佛，佛言：看病甚苦，應與三衣鉢及所受殘藥。十誦二十八云：衣鉢僧分竟，問：誰者是病比丘？有比丘言：我僧言：擔是死人去。比丘言：大德！我非旃陀羅非白癩病，衣鉢僧分，我何以擔死人去？是人活時恭敬愛念我，我已報竟，是死人誰欲得者便擔去。是諸比丘以事白佛，佛言：應先與者，病比丘六物，餘輕物僧應分。"
      },
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        "text": "第二門。看病之人，通於七眾。若比丘死，二眾得。尼死，三眾得。以餘互看，勞不滿故。五分第二十云：佛言：若比丘命過，應與二人衣：比丘、沙彌。雖父母兄弟，亦不應與。若尼命過，應與三人衣：比丘尼、式叉摩那、沙彌尼。有諸比丘分看病物，與沙彌三分之一。佛言：應等與分。十誦五十四：白衣比丘尼看病，不應與看病人物。餘處安居人及前後安居者應與。若沙彌看病，大比丘等與。"
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        "text": "第三門，約德者。德有其五，如文。僧祗三十一：不應得者，蹔作、差作、樂福德作、耶命作。應得者，佛言：欲饒益故。下至體一燈炷，欲令病人除差，應得。若為病人求醫藥，若為塔事、僧事，云：應與。十誦五十四：看病人出界去，病人命終，言：佛實為病故出，應與；為餘事故出，不應與。五分第二十云：有諸看病人，或為病人，或為和行去，後病人命過，餘人得其衣鉢。佛言：不應趣與一人，應與究竟看病者。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "第四門，約物五重。一、定物體。十誦：應與六物。六物謂三衣、鉢、漉水囊、尼師檀。此文但言衣、鉢、座具、針筒、盛衣、貯器，亦有其六。此六通尼。五分但云三衣、鉢。僧祇更加所受殘藥。二、明有無，隨有賞之。若其無者，無不可賞。三、就有中，現與不現，現者須賞。或在餘寺，即屬彼僧。多論第四：若比丘重縫三衣，設有因緣，擿分持行，到於異處，名不離衣宿。比丘若死，又云：本界內羯磨此衣。又云：應與看病人。以本是一衣，同受持故。律師云：後是定義。又云：得羯磨法，離衣宿，此衣應與看病人。以衣屬死比丘故。四、就現中，持不持，持者應與。第五，不知持不持者，量三品看病，賞三品衣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五門儀軌有四：一、分賞時物。將欲作法，眾僧先須處分重輕及應賞物，分處之法如常應知。二、分賞處，謂非尸前。十誦二十八：憍薩羅僧在死比丘前分衣鉢物，是比丘動起語諸比丘：諸大德上座！莫分我衣鉢物。比丘白佛，佛言：莫即於死尸前分。若死尸已去，若僧在異處應分。母經第三云：先將亡者去藏已，僧還來到寺，現前僧應集已，取亡比丘物著僧前分處。分體雖異處，謂是大界內戒場，是別行法處，不應分物故。五分二十一云：有一住處僧得可分衣，一比丘持至戒壇上獨取受持。佛言：不應爾，犯吉。現前僧應分。若對三人已下，處通自體。三、約人者，謂僧眾多一人，僧有二別，謂四人、五人。四、約法者，若五人已上具行三法，謂賞勞、差人、付分、三箇白。二、若四人者，直行一法，如前已明。對首心念，義准應知。若四人已下，隨作攝物法，意口和賞之，義不違理。次下釋文，文中有二：第一、制看病法；第二、爾時，有比丘下，順教看病。前文有二：第一、佛自看病立法；第二、爾時，世尊下，制看病法。前文看病，僧祇二十八：世尊案行僧房，見一病比丘臥糞穢中，斷食七日。世尊問：有和上等不？答：無。唯言：孤苦。欲為說衣，阿難請置。阿難為院，世尊灌水。乃至安置已，說法，得法眼淨。此比丘為無師及同師、同房。世尊集眾，語比丘言：汝等各各異姓、異家、信家、非家、捨家、出家，皆同一姓沙門釋子，不相看視，誰當看者？若比丘病，和上等乃至同房應看。不看者，越毗尼。若無，僧應差看。若不差者，一切僧越。佛語：汝還看本比房。病比丘去，去佛不遠，佛化作一病沙彌。佛言：汝通看是病沙彌，此即是福，罸汝看病進不？如文中具問，不能廣陳，略引如此。十誦聞法得羅漢制法。文三：第一、制看病法。悲心看病與立教心等，故言：欲供養我者，當供養病人。第二、聽彼和上下，辨七眾別。第三、病人有五事下，明看難易。次順教看病。文三：第一、順教看病；第二、爾時，比丘下，為聖嘉讚；第三、彼持亡比丘下，賞勞分法。其文有三：第一、總舉屬僧，故言僧應分；第二、爾時，世尊下，別示賞法；第三、子註下，明分攝法。初文可知。賞勞文三：初、舉應與；第二、捨物付僧。文據現有，故言衣鉢等。理而言之，牒須稱事。又以亡人物多，不可一一題說。准前，僧得云若衣非衣，無妨體有立義，不隨有無簡別。依文誦者，法定不成。第三、僧中下，作賞勞法。法中牒物，亦隨有無。次分攝，可知。十誦正羯磨中，有若衣非衣，言理有對首，心念無者，略也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次示應與之衣，謂是常持者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次約德，如文及義。"
      },
      {
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        "text": "次明屬據三門分別：第一屬據差別，第二善不善，第三成不成。初差別者，分為四句：且如人現物不現，物現人不現，人物俱不現，此三不得即授，故唯是屬。若人物俱現，如衣鉢等物，堪移轉者，即是授而不須屬。又如奴婢田宅等，不可移轉者，須屬亦授，即是亦屬亦授。若非屬非授可知。次善不善者，屬與不屬，俱道善不善。且屬授中善不善者，如有比丘，自知貯積，臨終慚媿，破慳布施，施三寶等，名之為善。如有比丘，恐後僧得，即便決心，屬與親里，此雖屬授，名為不善。不屬之中善不善者，如念資生，佛有威利，入甚二僧，利益最大，我今但當奉順聖教，自修行業，名之為善。若其生來，多積眾物，為病所苦，欲修功德，蹔起捨心，後還追恡，恐後患除，無物可用，如是捨命，是名不善。次成不成者。夫屬授者，作決定心，無變悔者，皆得成就。故僧祇三十一云：若決定屬言：我若死若活，其心決定與者，應與。如是決意者成。如有處分言：我以爾許物造像營齊等用，可速令造，令我及見。如此決心者皆成。若言：我此諸物，死後造經像等。如此屬授，並不成就。故言：若我終後與，若不死還我。佛言：不應如是與，現應前僧分。又五分二十一云：有諸比丘未命過，處分衣物言：我死後以此衣物施某甲，以此衣物作如是如是用。佛言：不應爾，犯吉。與不成與，用不成用。十誦三十九云：有一病人語看病人言：汝能好看我，愛念我，我若命終，所有物盡當與汝。語已便終。僧集欲分看病人，具陳病人言。比丘白佛。佛言：無如是死當與法，現物僧應分。既云死後不成，明知處分作墁墓衣衾等，並不成就。"
      },
      {
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        "text": "次重明賞物三句：一、受不好。二、送餘處。三、量品數。"
      },
      {
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        "text": "次明負債，釋處分法，可為二門：第一、先明償債之法。文言：汝負誰？謂若病人負三寶、別人重輕物者，隨有重輕，各相當還；無相當者，互還亦得。計理有債先還，益亡者故；還已有餘，方依常法。故言持長衣償；若無，賣三衣與。第二、明索債法。文言：誰負汝？謂若佛、法、別人負亡者物，俱應索取，以合入僧。若輕重相當者，各隨其本；縱互索得，亦隨其本。若常住僧負重，即隨使入；輕者須取，入現前僧。故十誦五十七云：一比丘衣鉢物，貸四方僧用。是比丘死，白佛。佛言：四方僧物，計直還現前僧，應分。若現前僧負重輕物，減須索取，以重者入常住，輕者加羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次問病人委，二日如文。"
      },
      {
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        "text": "次第四雜明應不。既是雜法，亦無次第，隨情逐要，應解者解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第五時現前施，文中有二：初文以是現前故須曰多處取，若等各取半，若時僧得即須及法，不及法者理不合得。舊解云：此時僧得物故言取半，若現前者隨施主心俱取無過。此釋非理不繁，須破食者隨施應食。次始開受夏衣，謂開過呵制理實，此開應在前說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第六時僧得施，文中有三：初且衣食一對，衣中三句：初句開屬授，次句縵屬，次句受屬者忘，並以作法分故，身不在界成分。由於此處有勞，開聽屬取食，亦隨施應食。次舍利弗！是非時現前施，不應作時法攝。次一比丘作心念攝，明知有多，須作對首羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第七正耶攝法，文中有二：初有十句是非時僧施，次有六句是時現前施。前文有三：初有六句檀越將物施僧，次有三句約三人物，後有一句清僧就家布施。前文有二：初三對僧，次三約別。或可此六通簡時非時施。初三約物，有得未得及得未得。初句分為二分，次句問施主，後句同前二。所以分為二分者，以是僧物正耶俱有，其分不可計。現人分須作羯磨，既作羯磨，耶正互不相足，故須分為二分，各至本部。作法及法者，得如常所明。次三僧先已破，約物為三。物既分為二分，到耶部中自合得分，故不與去人分。理合更有三句：從耶歸正，應與來人分。文無者略。此之六句據正眾領物。若耶眾領物，應更有六：初有三句如向初三，復有三句如向後三。次對亡人物，初有二句物入耶部，以其本心背正向耶故。亦應更有二句：從耶歸正，物入正部。文無者略。又此直據隨身衣物自心歸背判入往處。十誦二十八云：佛言：有受法比丘，不受法比丘中住。是受法比丘死，遣使語衣鉢物持去。受法諸比丘若取去善，若不取應用治四方僧房臥具。若不受法比丘於受法比丘眾死，反說亦爾。又有受法比丘擯一比丘，到不受法比丘所言：諸大德！除我罪作清淨，我當作不受法。若未除罪而死，受法諸比丘應還攝衣鉢。若除罪而死，衣鉢物屬不受法諸比丘。有不受法諸比丘擯一比丘往受法所及說應知。次被舉死隨所同羯磨舉僧者，與謂同被舉人，以得法後財法不同，何因死後輙得攝物？若爾一人被舉死當入誰解？若一人被舉入彼能秉法僧，但預秉法眾者即合得分，故言隨所同羯磨舉僧應與，即是賞彼功能僧故。次對面施可知。次時現前施，初三對僧約物得未得等，並以處勞定故數人分之。次三約別，亦以處勞定故並與去人分。若據耶眾領物背耶歸正，更有三句亦與去人分。又以義推更合有六，正耶互望不與來人，此等並略。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第八總明八施，文分為三：初總舉八，且隨一方化儀彰其外施，以境分心略標斯八，割己惠他名三為施。次列八施，一比丘僧含其四種，謂二現前兩種僧得，二比丘尼僧亦四如上，三二部僧亦合四種，二現須數人兩僧各分半，四四方僧謂常住四方，義合一部二部，若施二部應分二分，五界內僧隨何界中當界內得，以處定故數人分之，六同羯磨僧，但預羯磨者並合得分，此亦義通一部二部，既以局法為正並數人分，七稱名字者題名別與，八與一人直付者是，三釋可解。"
      },
      {
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        "text": "次第九淨施方法，義如上解。有作法者，依此文誦。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次第十取受成不，文中有二：初對比丘，次約白衣。前文二十四句，初十二句借衣，前六物三不成取，以作所借衣人親友意故；次三成取，以作能借衣人親友意故；次六前三不成受，以所與人非衣主故；次三成受，以能與人是衣主故。後十二句遣衣與乞人，初六前三不成，以與乞屬彼故；次三成取，後六前三不成，下三成故。次居士物，以捨心定故聽受用。上來衣法竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●次藥犍度。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "為有療患之能，名之為藥。時等四藥集在一處，攝云犍度，此隱時等別名，就通名藥。大文分二：初、明其制；第二、爾時，世尊下，明開前文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初明乞食，即第二依。俱跋陀羅飯者，見論穄米飯條。步者，青豆羮。吉羅羅者，是竹箏。次明腐爛，即第四依。其腐爛藥，已如前辨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次開四藥。先解藥義，四門分別：第一釋名，第二出體，第三爾作淨法，第四相和服義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言釋名者，通釋藥名已如前辨，藥義不同有其四種。言時等者，從明相後至日午前，是應食時名之為時，聽此時中服者名為時藥。從過午從至明相前，非應食時名曰非時，聽在非時分服故曰非時藥。聖限七日服者名七日藥，許盡形服故名盡形藥體。盡形有三：正取報形兼明藥病。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次出體者，時體謂是五種蒲闍尼及五佉闍尼。又文言：得甘蔗。佛言：聽時食。僧祇二十八云：藥法者，時根。非時根者，蕪菁根、䓗根乃至藕根等，如是等與食合者，是名時根。非時根者，婆吒根、畢鉢羅根、尼俱律根等，如是比不與食合者，是名非時根。如是莖、皮、葉、華、果亦復如是。漿者，時漿、非時漿。時漿者，一切米汁、粉汁、乳酪漿，是名時漿。非時漿者，一切豆及糓麥、須頭不卓、蘇油、蜜、石蜜，是名非時漿。若比丘病，醫言：與食便活，不與便死。者，應淨洗器七遍，非穀緻囊盛繫已，器中煑令不破體，後與飲。又此文八種漿，佛言：聽非時飲。問：果體是時，藥漿許非時飲，飯亦是時，收漿得非時飲？答：果中有義，汁漿得非時飲，飯為外水投，漿亦時食攝。爾者，飯為外水投，漿則時食攝，果漿亦假水，豈得非時収？此難不體。飯以水投為漿，無水即非漿也。果汁以水為淨，無水亦自成漿。又解：但是五穀漿，資強故不許。果漿非穀引，資弱故開聽。是以見論十七云：一切木果得作非時漿，唯除七種穀不得。又解：凡食資身義微，復無識過，是則世尊開非時飲。若資身強食招譏者，是則世尊制之不許。七日藥體，如五種奢耶尼及五種脂。僧祇第二云：蘇等五種及五種脂，此諸藥清淨無食氣，一時頓受得七日服，故名七日藥。盡形藥者，文言不任為食，即一切辛醎苦等。祇云：呵梨勒、阿摩勒、胡椒、畢鉢、薑、鹽等，此諸藥無食氣頓受，病比丘終身服，是名終身藥。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次作淨者，時藥淨法如文。非時漿者，必須證清水為淨，為壞味貪然後得飲。故十誦二十六云：若蒲桃不作火淨，若汁中不以水作淨，若蒲桃作淨汁中不作淨，若汁作淨蒲桃不作淨，並不應飲。若蒲桃作淨汁亦作淨，應飲。僧祇二十九云：若持漿來者應作淨。若器底有殘水即名作淨。若天雨墮中即名作淨。或漿不證清淨，人欲去者當應即受，作記識言：是中淨物生，我當受。有因緣不得受，復不記識停過須臾不得受，以雜時食體故。七日藥者，亦須清淨與時食別，水滴為淨然後食之。故祇云：若車載石蜜被雨者，即名為淨。若船載水羨，若淨人洗手水羨，總名為淨。若雜時者，亦須記識受持。僧祇第十云：比丘乞食時多得蘇少，知識比丘即以細緻㲲淨漉取蘇，得七日受。若有事緣不得中前作，當作是言：此中淨物生，我當作七日藥受。若誤忘不受，不作淨時過，是名不淨。若多得油及魚脂，如蘇中說。盡形壽藥義准應知。僧祇第十云：若比丘食上大得苷蔗，食殘苲作漿，得夜分受。若飲不盡，得前作石蜜七日受。石蜜不盡，燒作灰終身受。若有事不得壓，即中前應以水作淨，當作是言：此中有淨物生，我當受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次相和者，但四藥相和皆從強服，以石蜜中有罽尼。佛言：作法應爾。以此類餘並皆如是。多論第六據相助成云：若以時藥、終身藥助成七日藥，作七日藥服無過，以七日藥勢力多故。又助成七日藥故，如以蘇煑肉，此蘇丸汁得作七日藥服。或以時藥、或七日藥以成終身藥，作終身藥服無過。或以終身藥、或七日藥以成時藥，作時藥服，隨勢力多故、相助成故。若分數勢力等者，隨名取定，如石蜜丸雖勢力等，以名定故。七日藥服，如五石散隨石作名，作終身藥服。此文相和據體強說。若隨勢者，如以毒物和餘藥者，皆不住為食，應作終身藥服。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律開宗記卷第八本"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "第八末四分律開宗記卷第八末"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次下釋文，大分十五：第一、宗明盡形壽藥；第二、爾時，舍利下，餘法應不；第三、爾時，世尊下，禁五種肉；第四、爾時，世尊在波羅奈下，檀越請法；第五、爾時，世尊在舍衛下，明七日藥；第六、若時藥下，相和服義；第七、爾時，比丘患瘡下，明其雜法；第八、爾時，世尊患風下，禁其二內略明淨處；第九、爾時，世尊在毗舍下，開食三淨；第十、爾時，世尊從毗舍下，許淨人賞食；第十、爾時，世尊從阿牟下，開八種漿；第十二、爾時，世尊從此住下，雜明應不；第十三、爾時，有吐下比丘下，置藥淨地；第十四、爾時，不淨地下，護淨方法；第十五、時，六群畜升下，還明雜法。前十二文可解，今解第十三、置藥淨地。文中有二：初、舉緣白佛；二、佛言下，開結淨法。開文有三：初、對緣開結；第二、有四種下，列淨差別；第三、諸比丘下，釋疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "對初解義，三門分別：第一、開意釋名，第二、定二內處，第三、結之方軌。初開意者，良由行者報力不同，故使大聖開遮有異。且如上品之徒，堪行乞食，不假貯畜，自得修道。中下力劣，事藉餘資，若不開聽，無由進業。初以病緣，開結淨地。一開已後，三品通益，即是大聖誘恤隨機，各稱根宜，故有斯法。准其類定，局食障僧，加以羯磨，名之為結。人食有殊，宿煑無過，食不生罪，稱之為淨。從處立名，故言結淨地。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次定二內處者，舊解云：界是久居，藍有󴜣鄣，故單界單藍並有二內。互有尚爾，何況俱有者，引證可知。除自體露地：一者非僧久居之處，無貯聚義；二來又無譏醜，故無二內。言自體者簡別於界，言露地者異於伽藍。今解異此，藍有界無。所以爾者，伽藍無為僧住，文言同一住處；大界本為法同，結云同一說戒。藍既僧居，即非作食之處，於中作食有譏嫌故。前文言：比丘持食飲著露地，不牢藏牧牛羊人，若賊持去。比丘白佛，佛言：應在邊房靜處結作淨厨屋。以藍不得送在露地，過若界中應送界外。又此文言：聽在僧伽藍內結作淨地。又前三淨亦藍非界。又云：不得結上好房作淨處。又鬼神廟屋何必定有大界？准此皆藍不開界事，但以藍有障蔽，覩院相以招譏。界或狹寬，矚何分齊生謗？又僧祇三十一云：時僧院內作食厨，潘汁盪器，惡水流出巷中，為世人所嫌：云何沙門釋子住處食厨不別？比丘白佛，佛言：不應。乃至潘汁流外者，越毗尼。又十誦：初聽房中白二作淨，後因譏嫌制斷。又入楞伽第九云：寺舍煙不斷，常作種種食，故為人所作，行者不應食。爾者，既云藍有二內，如何上下文中皆言不得界內宿煑？解：但是僧伽藍界，非界攝僧界，故上文言此僧伽藍界，非彼僧伽藍界。又以藍中有界，界與藍等，言界即藍獨界，無犯。又上下言是者，皆是結罪文，正開結處，並曰伽藍。問：所以淨地不得宿，看煑不犯煑？答：宿以人食同處，招譏故犯；煑為事不經久，無譏故開。又解：煑為隨處，宿為隨人。以煑隨處故，看煑不犯煑；為宿隨人故，與食同處犯。又以煑隨處故，於不淨地煑，縱無比丘，亦犯內煑；以宿隨人故，於不淨地宿，若無比丘，不犯內宿。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次結法者，理應遙作不得在中，為表人食有殊，故言僧今某處結作淨地。此之某處未必專依界起，或界自體二處俱得，如結衣界定依僧界，故結法言同一住處同一說戒。今以淨地不定依界為此結法，不言同一住說但云某處。又母經第二云：眾僧住處初立寺時，眾僧齊集，廣先羯磨作淨厨處，後羯磨眾僧房舍處。若當時忘誤不羯磨作淨厨處者，後若憶還解大界，後解小界先羯磨淨厨處。既先有界尚須解劫，說今始結用界何為？又下文有淨不淨間，若唯依界何得有間？又此結法一法結一處，以處別故不得結多處。又解一法結多處亦不違理，猶如三舉懺殘得成之類。次下解文，文中有二：初總指處法，處是伽藍、法是白二。次別明處法，別處即是藍內房等，別法即是結淨白二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次淨差別，釋文可知。解義有四：第一正簡差別，第二自他周不，第三定處不定，第四明其寬狹。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "初差別者，第一第四作法中淨，第二第三自體中淨。初四雖同作法，體有三異：一能淨人異，謂道俗眾多及僧別故。二宿不宿別，其處分淨要僧未宿，若已宿竟處分不成，良為別人口約故。故僧祇三十一云：支尼耶梵志聞世尊來作僧房淨厨，遣人請佛。佛告波離：汝於先去為僧處分受食厨，勿令初夜過，若過者即名僧住處。其羯磨淨隨結皆得。三二淨結解，各須依本。次二三兩種雖同自體，第二以他處故淨，可為四句：一食己處他，即第二淨是。二食他處已，如寄食是。三俱他，此三是淨。四俱已有淨不淨，如送食等。第三院相不周無譏故淨，如同室宿，室相不成者聽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次自他周不者，第二周而非自，第三自而非周，初四俱是亦自亦周。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次定處者，中二自體遍皆是淨。初四作法則有分局，如祇云：應南方西方作。又波離問：得一覆別隔不？佛言：得。如是復問：通隔別覆、通覆通隔、別覆別隔、一邊二邊三邊隔道、閣上閣下？佛皆答：得。此文比丘房等，故知亦有分局。體准僧祇，謂是西南二方，此方僧厨多在東者，以敬西方亦不違理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次寬狹者，先明諸部。祇律唯有處分，十誦但有他處。故四十七言：瓶沙王死，闍王伐處，不名內宿。五分有三淨：初四分明體，許軄師屋中置食，即是他處淨。引文，四淨最寬。體就此四，亦有寬狹。狹者初四，寬者中二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋疑者。並對羯磨淨說。比丘房既許作淨，除去比丘房，餘人房不知得不？佛言：皆得。乃至亦如是。此是領解之語，非欲遣人次疑。有應解者，不言故藍。次故伽藍。以曾云廿捨無界，是以佛言：得。五分：若十二年空，聽隨意更作淨屋。祇律：停廢二年，得受作處分淨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第十四護淨方法，先解其義，三門分別：第一列罪釋名，第二辨其體狀，第三通塞之義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初門。若據淨地，但防二內。今以類同，總舉其四：謂內宿、內煑、惡觸、自煑。內宿者，比丘與食同處，經夜名宿。伽論第五云：云何內宿食？若界內不結淨地，食在界內，是名內宿。內煑者，藍本僧住，不合煑食，在中煑故，名為內煑。故伽論云：云何內熟？若比丘界內不結淨地，界內熟食，是名內熟。惡觸者，凡應食物，皆有受法，不受而捉，名為惡觸。此謂由觸得惡，故名惡觸。故十云：惡捉者，若持淨戒比丘，故自取食，大比丘不得食，是名惡捉。又有惡捉受，彼文云：若大比丘先自取體，後從淨人受，大比丘不應食，是名惡捉受。自煑者，具戒之人，不合營造，躬自變生，名為自煑。故十誦五十八云：大比丘自作飲食，不應食，若食犯吉羅，是故名自熟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次出體者，直約人處、四藥、生熟、成過分齊，名之為體。內宿體者，要取長足。長未足者，不成宿𠎝。自餘生熟食等，皆有宿過。果菜糓等，須知合結時節。是中四句：一、人在淨，藥在不淨，二、俱在淨，三、俱不淨。此三成宿，不應食。四、藥在淨，人在不淨。此一清淨，非宿，應食。內煑者，無問生熟、長足、未足，在不淨地煑，並名內煑。故文言：重煑粥，不得界內煑。縱淨果菜，亦須在淨地中。是應為四句：一、果在不淨地，二、淨者在不淨地，三、俱不淨處，四、俱淨處。是中初、三兩句成淨，是內煑，不得食。二、四兩句非煑，應食。次惡觸者，先定其體。體有其二，謂不受而捉，及以失受體。不受唯一，失受有二，口受時中失，手局非時分。次料簡成不者，義為二門，先對故投成不。觸有其三：一、惡心觸，為遮惱亂善比丘故，故惡心觸，望他不成。故文言：觸者是不淨，不觸者淨。二、持戒比丘誤觸，為無情過，是以不犯。故文云：忘不受食便持，在道行後憶。佛言：若見淨人，應置地更受。三、懈怠心觸，成觸，非惡心。不同初人非謹護，又異第二。故十誦五十二：有二種觸食，食無罪：一、清淨持戒比丘誤觸。二、破戒比丘無慚愧觸。是二俱淨。既此二是淨，明知第三是觸。因此四句：一、惡而非觸，謂惡心故觸，望他不成者是。二、觸而非惡，謂持戒人誤觸有是。三、俱是，謂惡止自望及懈怠者是。四、俱非，清淨好食是。次對具戒染不染義。謂二具戒濕膩等物，不得入淨厨中與淨物交涉，及以戶鑰器非器等，皆成觸染。廣說可知。故五分二十二云：諸比丘無淨人，不知誰應行僧食？佛言：比丘應受已行之。有諸木器行食，肥膩不淨，以瓦石揩洗，破壞僧器。佛言：不應以瓦石揩洗，應沸湯灰洗。次自煑者，但具戒人變生作熟，皆名自煑。"
      },
      {
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        "text": "次通塞有四，謂藥、時、人、處。第一對藥，藥有其四。時藥始終具於四過，以資用強，一切須故。餘三但今為病開者，隨三分齊，並無四過。故文言：非時過非時，七日過七日。既云過犯，限內無𠎝。若論生熟，自煑局生。生有二種，謂生相、生生、熟生，俱成自煑，餘三通熟。其內宿煑不簡生熟，但非宿煑之處俱成二罪。計觸造作中制，應內自煑，但以聖不開觸，故道生熟。是中內煑義通一切，其宿觸二不通生長未足。次約時者，若望食而生罪，通時非時。食據成過之時，其義即異。位可為三：第一二煑通時非時，以非淨地身業自為，即便成彼兩種過緣。第二內宿局是時中，以明相出，方成其犯。第三惡觸不定，若其不受而捉，通時非時。任運失受，其義即異。口是時中，手非時分。次約人者，人有具不？且內宿自煑局具，具中說通。故殘宿食戒云：明相出時，一切沙門釋子悉不清淨。他比丘煑，亦名自煑。以是同釋，並不合煑。內煑約處以成，誰簡具不？惡觸不定，不受捉者，局具非小。相染觸者，義通大小。次約處者，處中有兩：一、淨不淨相望。二、內局不淨，以非宿煑處故。自煑惡觸通淨不淨，以造作成故。第二以人對藥，就處論者，觸自既通，不須更辨，直將二內約人處明。若人藥俱在不淨地，及人在淨，藥在不淨，俱成二內。若其俱在二作淨中，有宿無煑。若在二自體淨，亦無有宿。若人在不淨地，藥在淨地，宿煑俱無。"
      },
      {
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        "text": "次下釋文。文中有六：第一內宿有無，第二時六群下制作淨法，第三爾時眾僧下惡觸有無，第四諸比丘下宿煑應不，第五爾時世尊下儉開八事，第六爾時眾僧下明無內宿。先解初文。文有二對六句：初二更互相蔭，次二更互相墮，次二更互相入。初相蔭者，從根以判。次相墮者，不淨地果生長未足，運運變改得入淨厨，若長足者即名不淨。問：若其長足即犯宿者，何故文言無人觸自墮者淨？答：為不知熟無取食心，情既不緣自墮者淨。若其心緣熟果作意欲食，雖復自墮，鳥觸不淨不應食，故言若不作意欲使墮者淨。後句從根判淨，生熟俱體。次相入者，亦名隨根。初句據熟不淨，次句約生故淨。若反前說前生後熟，是則前生是淨、後熟不淨，故此二句各含淨不淨義。文舉一邊，義須通貪。次作淨法，外道但有刀火二淨，佛因事故說淨有小淨，法如上體。二、五淨法，准義前是子種，次是根種、莖種。體亦五分二十六云：若食果，應作沙門法五種淨，謂火、刀、鳥傷，未成種。若食根，亦應作五種淨：剝、截、破、洗、火。若食莖葉，應作三淨：刀、火、洗。次惡觸有無，文中有七：一、以淨人修理及有轉變，非觸。二、爾時下三句，扶助無觸。三、時諸下，雖有所觸，護僧故開。五分二十二云：應用新物覆，勿令手近瓶頎翻。卒無淨人可正佛，佛言：應自正，但勿使器離地。四、時六群不重明淨法，以菜非果事別故爾。水洗連根菜，佛判是淨。觀文無有水減火相，古舊諸師不善淨法，故作此釋令解。為食其根及以莖葉，是故水洗得成其淨，故諸部中有水洗淨。五、時有比丘下，惡心故觸。為護善比丘故觸，不成觸。五分二十二：有一婆羅門，以僧不淨米一把投車中。佛言：可別除去。若不可別，趣去一把。淨入強多與食，為受非觸。六、時諸居土下，他物非觸。七、時病比丘下，為淨人難得開，聽自煑受，故非觸。次明宿煑、重煑。粥聽自煑者，熟開不犯，生則有違。雖聽自煑，須在淨地。盡形壽藥，理開二內。許自煑者，還據其熟，猶如重煑不犯之類。准此，七日非時，例應如是。故五分藥法云：諸比丘服蘇苦臭。佛言：聽熟煎。若自煎，若無使人煎，若無淨地，聽非淨地煎。及未過限，亦無二內。因此有四句，明受成不。次儉開八事。事雖有八，種但有五，謂二內、自煑、不受。餘法有四，僧食、村中食故。桃等菓及水中可食物，罪名唯二，謂提與吉。咸以對他損食，是以須開。既開不受，明亦義兼惡觸。既聽自煑，亦有壞生。除外局內，為煑者開。又准五分，直食亦開。文云：諸比丘欲食果，無淨人使淨，白佛。佛言：聽先去核體，後食之。但為儉開，豐則須斷。不斷行者，並如法治。次無內宿。文中四句：初有一句，木在不淨地。次有夜移三句，無心故淨。淨不淨間者，為不依界起者，故有壃畔。次有嫌彼二句，防惡護善。是以觸解者犯，非觸解者淨。次有客去二人，心恒求淨。以無情過，是以並開。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第十五。雜法如文。然五分食法未云：復吉。諸比丘！雖是我所制，而於餘方不以為清淨者，皆不應用。雖非我所制，而於餘方必應行者，皆不得不行。上來藥法竟。"
      },
      {
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        "text": "●次，迦絺那衣法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦絺那者，梵音，此曰賞善罸惡衣。賞謂前安居人得五利，罸謂後安破安人不得。又曰功德衣，若受此衣能生五利功德，從功能彰名，故曰功德衣。又云堅實衣，此衣作時為多衣所成，故曰堅實。廣明受捨儀軌，集在一處名為犍度。文中分二：初明受衣儀軌，第二彼六群下捨衣方法。前文復三，明受衣之緣。第二眾僧應如是下受之方軌。前文分三：初以二國比丘為緣，第二爾時世尊下彰安居竟四事應作，以因受衣乘列餘三。初一通十四、十五、十六三日，餘之二事局十六日。第三有五事下明其五利。此中文二：初為五事受衣，次受衣已得作五事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次受方軌，先解其義，五門分別：第一受時，第二受處，第三明人，第四約衣，第五辨法。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "初時有二：一、受衣時，二、得利時。言受衣時者，依此律文，唯局十六日，以十五日安居未竟，勞不滿故。若十七日受時已過，向後冬分無五月故。是以文言：聽冬四月竟，僧應出功德衣。又云：自今已去，聽自恣竟，不受功德衣一月，受功德衣五月。又伽見二論，後安居人不得受衣，故知受時定局十六。次得利時者，定局五月，中間八捨，長短不定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次約處者，謂是作法界，作中是大非小，大中要此界人，異界人不得見。論十八：若作處不滿五人，得喚餘寺眾僧足數受衣，客比丘不得受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次人有三：一、受衣人，二、持衣人，二初、僧別。言受人者，五眾之中，上二非下三。見論：四比丘、一沙彌安居欲竟，為沙彌受大戒，得足成五人受衣，新受戒人亦成受。一比丘、四沙彌受戒亦如是。以此故知沙彌無受衣義。就具中有安不安，不安者不得，以非安居竟故。就安中局前非後，就前中取成非破，就成中有僧伽梨者得。就有伽梨須在界內，雖在界內須在僧前，如說欲人不合受衣。二、持衣人者，謂取同界安居有德行者。十律：具五德者差遣，謂不受等、知受未受。此雖無文，義亦應爾。三、僧別者，是僧非別，僧是四人，僧収作法要須具五故。見論：問：幾人得受迦絺那衣，下至五人？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次衣者，體是三衣，還具四如，方得𨷂如，及餘衣等，並不成受。引律五條不許縵作，論功德衣必須割截，故言五條裁作十隔。伽論減量衣亦不成受。論多少者，下一極三。又求亦須應法耶？命等不成，如文所說。若得未成者，即須使作。文中但言羯磨差比丘令作，無羯磨文。五分二十二即出白二，差一、二、三，乃至眾多助之。祇律亦言一、二、三人。次約法，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次下釋文，文中分二：第一示作應法體色如非，第二爾時有異住處下明受衣法。前文復二：初體如非，次時六群下明色如非。前文有三：第一舉如成受，第二云何僧不成下舉非不成，第三云何成受下舉前體如應法合受。前文有三：初總舉應受，第二別明應法，三結成應受。第二別中文三：初明衣體，次不以下明求如法，第三即日下示應受相。初體三句，初句以初得故總名新衣，體新兩種。次別二衣：一從人得，故曰若檀越施衣，此以佛聽受施；二自拾所遺擬充法服，故曰若糞掃衣，此是制衣。次第三爾作淨法，於前衣中道新及故，此新故衣戒以新物怗為淨，或可浣已納為淨。次求五句，求非占卜故不耶命，准次兩文應加一不諂曲句，得如常儀故不以相，無言判動云不激發，得非十五故不經宿，體元無過不曾捨墮作淨。次應受四句：一來應法，二爾條數故云五條，十隔等三教作儀故，浣染等四教受相故在僧前。次結可解。次不成中有難者，謂是八難。無僧伽梨者，無所為故。次應法合受如文。次色可知。"
      },
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        "text": "次受衣文五：初舉緣啟佛，二佛言下示以受法，三爾時優波下問答疑滯，四若得下料簡成不，五彼六群比丘下示受利時。初文得衣不解持法，希示軌摸故須啟聖。次示法文四：初明白僧知受不受，第二如是下差守衣人。問：所以自恣先差次白，此受德衣先白後差？答：自恣制作故先差後白，衣為是開不知受不？是故要須先白後差。三大德僧聽下為重此衣，羯磨付彼於此住處持者，謂不得衣利。四彼比丘下正明受法。法文三：初持衣人以衣摸置兩辟，隨得手及言相了處，三說受法。次彼諸下眾僧領受，為彰持受合儀，故曰已善。受此中所有功德者，謂是五利既無過損，美響外彰故云名稱，由我獲此名為屬我。次答爾者，謂持衣人發言許順，有欲受者應如是作，其不受者默體任過。次波離見說九句生疑發問，佛答：為現故受，不為去來。次衣成不及受利時，如文可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次捨衣，文二：初時滿制捨，次有八因緣下廣明捨法。前文有五：一不捨白佛，二佛言下彰其不應，三自今下辨捨時分，四應如是下制其捨法，五若不下過限結罪。第四捨法，文二：初捨方便，次正作法。體前方便遍通諸法，若有𨷂者作法不成。此方便為六句：一者僧集，如文云當敷座打犍椎盡共集一處，又云應來者來，對此須知集數多少，依用分齊少者不成。二者和合，如文在現前，應呵者不呵。此之僧集和合所望有二，不得為一，謂有僧集不和合，或有和合而僧不集，故知僧集據數如文。僧者若四若五，和約情同如文。和合者，一羯磨、一說戒、三未受大戒者出，為非類故不合同法。四不來者說欲，如文云應與欲者與欲來，然前集中計亦攝欲，然以說欲事別故更離明。五者問其所作，故言僧今何所作為？六者答所作事，故言出功德衣。然此問答有通別可知。次白如文。五分白二法捨"
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        "text": "次廣明捨。文中分三：第一、直明八捨；第二、復有六事下，錯互差別；第三、有二種下，明究竟失。此中，前八後二，隨事彰十。論其捨體，位束為三。八中，前六要心捨，次二同是作法捨，後二之中但取持衣比丘出界捨。一、眾僧和合共出者，同前。前文有四：一、舉，二、列，三、釋，四、結。釋中，一、去有要心，永去作不還意。此要或受時作戒，欲去時作，後遂要心，故言去捨。二、竟者，本要作衣，竟而即捨。今作衣竟，遂要故捨。三、不竟者，本受衣利，為欲作衣。今至界外，息心不作，又不還至留衣界內。衣雖不竟，遂本要心，名不竟捨。四、失者，本要出界，為欲作衣。衣竟若失，不須衣利。今失遂要，故言失捨。五、望斷者，本要受衣，有希望處。此望不得，有續不捨。若其前家望斷，後無望續。既無望續，我捨德衣。後至望處，遂要故捨。六、聞者，本要作衣，擬聞即捨。今聞僧出，遂要故捨。舊解：此聞通虗實。問：若聞僧捨，名聞要者。僧若捨竟，何待要心？又若無要，聞應不失。解：謂聞僧中別人不受衣利，故名聞僧出衣。今解：此聞是虗非實。僧實不捨，自有聞要。有人謬傳，稱要故失。若實，即當第七冥伏。豈冥伏已，更假要心？又文正言眾僧出衣，不得言是僧中別人。上來六捨，由有惡心。若無要心，有六不失。第七、出界者，受已出界，僧作法捨。彼在界外，冥伏失衣。若不知捨，受利無罪。第八、共出者，受已作衣，若竟不竟，還本住處，共作法捨，故名共出。"
      },
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        "text": "次第二文五：初有二六，第二有四十五，第三有二十四，第四有三九，第五有二五。此之五位合有一百一十八句。先解初文。此中初六對未得衣，次六對已得衣，亦應更有得不得合，文無者略。問：初六既未得衣，何有竟等捨？答：以初受無故稱言未得，後得後作衣故有竟等。此中且隨位別作其二六，依文解釋不違大理，不須更以竟等來配，二二除之成其多六。次第二位，謂得衣、未得及得未得各為十五。文云錯互上八者，八中第七唯局界外，此冥伏失不通界內，以來在內和合共出即是第八，若不和合別眾不成。餘之七種通界內外，內外各七故成十四，冥伏唯外合十五句。次第三位，初十二句約一家起望作三位四句，初四句得所望衣，次四句不得所望衣及得非所望衣，後四句同是望處得一不得一，故言得所望衣不得所望衣。此之三位各有竟不竟失，望斷故成十二。去聞出界共出同不對衣，故所以無。次十二句作法同前，相傳但對眾多家起望為異。次第四位還約得衣未得等各作九句。初九者，界內聞、道路聞至彼聞各三，如文。以對作衣但有竟不竟失，以不求衣故無望斷，餘二類體。次第五位，初五為往餘方故無去要，元不求衣故無望斷，身在界外故無共出，但五如文。次五唯以樂靜為異。次第三位如文。本為此人守衣利及餘者，今既根本出宿，餘人並失。上來迦絺那法竟。"
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        "text": "●次八犍度"
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        "text": "明其眾法。此拘睒彌，據辨能秉德行在護眾儀，應名護眾犍度。又就所料理事，即是鬪諍犍度。今就鬪諍起處及說護眾行處為名，故曰拘睒彌。明廣護眾德行儀軌集在一處，名為犍度。就中大文分之為三：第一、舉諍為釋理事；第二、爾時，世尊下，默擯捨去滅諍方法；第三、爾時，佛告優波離下，示其護眾軌則，令使受持。前文有四：一、舉諍事；二、時舉罪下，具以白佛；三、佛言下，彰其應不；四、爾時，世尊往被舉下，對諍勸和。前文復四：一、與犯罪比丘作不見舉，此犯罪者文無定說，且寄翦剃論其應不；二、犯罪比丘下，自言不犯，不肯伏舉；三、彼即往下，求伴起諍；四、彼彼舉下，別部成破。次白佛，佛呵可知。"
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        "text": "次影應不，文中分四：初彰應不，二彼被舉下鬪諍增熾，三時眾多下不知瞻法，四佛言下示安處所。前文有二：初對能舉一往彰破，謂一界中彼此秉法相望不成，故言破僧。次若彼下明其應不，此中文三：初舉應成父。言若彼者，以不對其所舉，故言若彼。若彼所舉如我所說，不妄求伴同一和合，成就不犯。汝等者，以對能舉，故云汝等。汝等能舉如我所說，求得良伴相助和合，亦成就不犯。次何以故微成所以，次有二下釋。釋中先舉不同、舉非合棄，文有五句：一者舉數，二者微問，三列二名，四云何下釋二差別。此中自作不同住，謂前外求伴黨是。僧與非不同住，謂前僧與作舉者是。五是為下結。次舉其同顯是令修，文准其前亦合有五，為𨷂微問但四同上。次下三文可知。"
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        "text": "次勸和，文二：初屏處別勸，二七爾時下對面總勸。前中先勸所舉，文有其五：一勸犯罪比丘見過懺悔，若言不見等，眾僧咸是三藏國之所重，實是可懼，當應見罪；二彼犯罪比丘下，勸思眾僧有大威力，若不見罪，必當舉我；三若彼比丘下，既作舉治，必奪三十五事；四若彼比丘下，既不同事，起諍成破；五若比丘重此下，勸自見罪和合利益。次勸能舉，亦五如前。次對能所總勸，文二：初序，次頌。序文有三，謂三勸三根。初一廣文，謂引俗事。白衣！有此重怨，尚捨和合，汝等云何執輕不捨？世尊！如是勸時，比丘不受。二三重勸，廣文同前。次頌分二：初十二偈通勸能所，息諍餘怨。又今實行外彰，與服相稱。次四偈半偏教能舉匡眾之儀，去住諧和，進不之狀。前文有九：初有一偈影過至極，舉重說輕；二有一偈誦前捨怨，以俗況道；三有一偈顯怨由諍；四有一偈彰忍除怨；五有一偈無怨自適；六有一偈忍益自他；七有兩偈勸知堅法；八有兩偈勸修勝行；九有兩偈勸行同服。初偈初句正以諍故，穢響󴝻流。次句忍是上法，不能修行。次二破於眾僧，匪由大事，以其小忿，遂至如此。次五偈釋相可解。次第七堅法，文二：前偈舉非令棄，謂是鬪諍增怨，生死不絕，故曰無堅。愚夫不了，及謂此勝，故曰說堅牢。忍能除怨永絕苦報，故是堅牢。亦謂愚夫不了將此為劣，故曰見不堅。由此心迷是非之理，不稱聖教，故曰彼不解等。次偈顯是令修。由心了達是非之理，解持有益知破獲損，稱教修行，故曰堅窂知堅窂等。次第八勝行，亦前非後如。各上半喻下半法，合鬪諍比丘三毒如箭。內無勇決對治之心，義同執緩。意欲害彼毒從心生，先自滅善，故曰自傷手。沙門合上猶如人不善良，合上等執緩。增益地獄，合上自傷手。次偈諸善比丘恒以三善為心，不縱三毒，故曰若能善執箭。內善調伏勤修對除，義同執急。善因既成不為毒損，故曰不傷手。沙門合上若能善善自良，合上箭執急。便得生善道，合上不傷手。次第九行同外服，亦先非後如。雖彼忍服不除煩惑，故曰雖有等。不除怨害行與衣乖，故曰不能等。次是若能除結守戒無違怨諍，自己泰體安樂，是則內行應於外衣，乃名出家入道人也。次明迬眾之儀。於中文二。前二偈半求伴不得去住儀則。初偈雖無善伴於己無損，理須謹意不與愚同。次一偈半寧既無善伴恐為愚侵，應捨獨行如山頂象。次之二偈明伴有無進不之狀。前偈既得善伴眾可料理，宜應善御令無憂惱。次偈無伴不可料理亦速捨去，如前野象。"
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        "text": "次明滅諍，文中有二：先明滅諍方便，次作如是念下正明滅諍。前中文二：先佛默捨作斷利方便，次時拘睒彌下諸人共損作伏罪方便。次正滅，文四：初明被舉思𠎝伏罪，第二世尊告諸下以心歸伏佛為刊定，第三若彼比丘比丘下教僧為解，第四佛言下非時和合。前文有三：初由斷利詣佛求滅，第二時舍利弗下四眾請瞻諍比丘法。此中四眾請故文則為四。初比丘請復有其四，謂知法、非法、處所、利養、坐起。尼請文二，謂法、非及教據處。三四二俗請中文各為二，知法、非法及以利物。第三爾時被舉比丘下自驗知非，相將白佛。次刊定解舉如文。次非時和合，文三如上。"
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        "text": "次示儀軌，文中分二：初舉所料理事有應治不治，第二長老下明能料理人德有應作不作。前文有三：一舉，二徵，三列。此五人中，前三雖有實犯，或眾不滿，或僧不和，不應即治，治成破僧。但慰喻言：汝若見罪，當應懺悔。後之二人，眾滿和合，要須治罸，令使調伏。若其置而不治，不成匡眾之德。第一犯罪人正當緣起，此不合治，治成鬪諍。由此一故，因列餘四體。此初人罪是提等，二是殘罪，故言僧中悔。三犯乞鉢，故言此僧中懺。四是惡馬治法，此人犯罪，罪體不虗，眾並見聞，即須治罸。又以無輕僧解拒，既不伏罪，弃同惡馬。非直此眾，餘眾亦然，故言所住之處亦當舉汝。此即義同自言及等求聽，故言不應求聽。此即是聽，文中有三，謂法、喻、合。五是不見舉，屏有實犯，為他所舉，不肯引伏，故舉治。又惡馬治者，事罪俱不引。二舉治者，引事不引罪。"
      },
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        "text": "次明應作不，文中分二：初明應作不，次爾時下問答勝美。前文有五：初波離問，既見所斷理事有合治不合治，未審能秉之人成就幾法，堪為護法匡眾？次佛答有五：三微。四欲作事下別列其五：一實不實，實謂有犯應作、無犯不應作。第二彼比丘下事雖有實，應觀有利無利，利謂因此觀過故惡從善應作，無利者謂不觀過及生忿󲰁。三若比丘下事雖利益，復應觀時非時，時謂數滿和合事順應法應作，非時謂數緘不和事不應法不應作。四彼比丘下雖知是時，復須觀僧和破。五若比丘作事下驗伴有無，此對前緣但有實犯，𨷂下四法故合僧破。五優波下結。"
      },
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        "text": "次問勝美。上半領言佛為僧說所斷理事，及說眾主匡救之行，故言為僧說此語。此領前語益潤無窮，可令比丘永為心軌，故言義利決定故。下半發問。初句不知更復有何勝美，堪持上法處眾料理，故言云何得知勝。次句不知如何識所斷理，以法決斷堪為護法，故言比丘得堅持。次答文二：前七言偈答初問，次五言偈答後問。前文分六：初有兩偈彰其行勝。將匡眾紹隆，行須超物，若其觸事有違，何人遵奉？故須先明持戒行勝。行雖是勝，若無其解，即無決斷之能、肅物之德，為此第二一偈明其解勝。解行既備，堪能決斷，秉眾斷理，情無疑慮，為此第三三偈明決斷勝。在眾決斷，理應謙恭，如其慢高，反招譏青，故第四一偈明卑下勝。既也謙恭，能匡眾法，理須識事，由起怨言是非，故第五兩偈明調物勝。既具前五，堪任秉眾，能令正法久住不滅，故第六一偈明持法勝。次釋其文，初句內心清淨，次句外相可觀，由此怨家不能呵語。次偈初句能離怨言，次句以行簡人名之為彼，彼匡眾主行淨無無違故能得是，以得是故他無謗也。次明解者，初句牒前行成，次句解無疑滯。次明決斷文中有二：初之一偈立決斷宗，屏雖無畏未堪秉法，要須在眾心安方能匡護，故曰在眾不怖。處眾斷理色心如常，故曰無變異。隨有決斷皆稱正理，故曰不失等。次兩偈正明決斷，此中初一句問，餘三句答，內有捷疾之辨，故曰卒答等。復有廣見之能，故云隨時等。情無變懼，故曰應答等。次卑下可知。次調物者，辨事起因本細解怨言，以是怨家不得其勝，行此法時實為摸軌，一切眾人莫不瞻仰，故云調伏多人。次持法者，德行既然堪為師訓，秉眾斷理先道答時，故曰常為等。"
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        "text": "次答所料理事，文亦有六：初有二句知犯不犯，二有四句知悔不悔，三有二句勸知悔人，四有三句能受僧命，五有三句能離其慢，六有二句結成護法。初文若犯如是事，謂止作二犯，是前五種犯罪人。不犯得罪除，謂專精人以不犯非罪得除滅。次文此垢牒前犯人，犯有止作稱二，此二皆了故曰俱知，知垢懺除即是悔犯之人。次二句示眾駈相，或可知垢悔者，是五種人中前三，不悔等是後二。次勸知如文。次受僧命是有信人，為有信故能用眾言。次下二文可解。上來護眾法竟。"
      },
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        "text": "●次明瞻波所秉之法。若其就法為名，應云羯磨犍度。今約說處標目，故曰瞻波。廣明羯磨如非之相。集在一處，稱云犍度。就此之中，大文分三：第一、無事被治，情疑成不；第二、爾時，此舊比丘下，舉以白佛，發覺呵責；第三、告諸比丘下，廣明羯磨如非之相。前文復三：第一、止不供養；第二、彼客比丘下，無事被治；第三、彼比丘下，情疑成不。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次白佛。文二：第一、舊住比丘啟請發覺；第二、時彼客比丘下，對問自言，以辨呵責。前文有五：第一、進詣致處；第二、爾時，世尊下，問其安不；第三、汝比丘！從何所來下，問其來方，答陳上事；第四、佛告彼比丘下，佛判不成；第五、汝比丘！可還去下，佛與為伴。次文亦五：一、明進詣；二、問安不；三、問來方；四、問言彼頗有下，問得自言；五、爾時下，辨其呵責。"
      },
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        "text": "次下廣明如非。將欲釋文，四門分別：第一科判經文，第二定其宗意，第三寄緣有無，第四隨文解釋。"
      },
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        "text": "初門。此中隨緣事別，總為十一：第一、對緣略舉罪，結示應不；第二、有四滿數下，約就滿呵，以明應不；第三、時六群比丘下，約體未成僧，及所為是僧非；第四、爾時，六群比丘下，不得重秉增加疊法；第五、爾時，佛告下，明四種僧用之分齊；第六、爾時，六群比丘下，對起七非，以明應不；第七、爾時，優波離下，問其藥不當病，傍秉應不；第八、爾時，有異住處下，秉法對眾，臨事難成；第九、爾時，有住處眾僧下，為彰非體識難，眾諍不同；第十、爾時，波離下，問得法人應解、不解；第十一、波離下，復問此人應駈、不駈。"
      },
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        "text": "第二門宗意者，初文對緣略舉四非，次則東為兩箇二法：二非不應作，二如應作。第二文中滿數故如，不滿者非，不應呵者不成呵非，應呵者成呵不止非。第三文中六群比丘一二三人，然非僧故舉他一二三四，或雖是僧而復舉即所為是僧非，此但舉非異不明如，如者僧活一二三應秉故。如第四文中寄其治人滅罪彌諍，不得重秉增加壘法，此亦舉非不辨其如，如者稱病直作不重故。如第五約其用僧以明分齊，隨其分齊滿如少非。餘次文中是非相顯體，第八文中亦但舉非。論其如者，盡集和合不落非故名之為如，即諸文中如非具有相對辨者，便成二十二法。今以略故但有十九，然諸文中據其宗意並須相對以顯，故唯十一。"
      },
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        "text": "第三門，此諸文中第二、第五無別緣起，佛直為辨。第七、第十一寄波離問答以顯如非。餘之六文咸有緣起，並以比丘對事興故，以緣啟佛，佛為具辨，斯亦表其眾法難成之狀。"
      },
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        "text": "第四釋文。先解初文。文中有三：第一總舉其數，故言告諸等；第二列其四名。此中初句直言非法羯磨，正是緣起事非。或可既不別列，更含餘非。下之三句，以人秉法故，使人法相參以明。文言非法別眾者，人法俱非。非法和合者，法非人如。法別眾者，法如人非。上來四句，若其人法離明，使有其七。第三是中下結示應不。於中折取五非，以為人法二非。文言非法者，是上三句中非法。言別眾者，是二四句中別眾。此等皆無軌要，故言不應作。言法羯磨、和合羯磨應作者，法謂第四句中法，和合是第三句中和。此有軌要，故言應作。此中非體，即是四非。下但結示應不。不是非如體狀。所以知者，文言是中二羯磨不應作，非法羯磨、別眾羯磨，豈可非法離人所秉？若其和人所秉，即是第三別人所秉。當其第二，寧得直言非法羯磨不應作等，別成二非之體？二非既無別體，二如亦爾。釋文雖爾，須以四門分別：第一能秉僧，第二所秉法，第三秉法處，第四所為事。初約僧者，緣據治人故是四人，僧攝理實四僧道有，以四種僧通秉白等三法，此白等三法咸具四非。望僧秉法雖有寬狹，論其四非四僧通有。次約法者，緣據治人是白四法，理實四非遍通白等三法。且如單白當體文句增減及有事非，即是初攝。如一白處作二白，別人秉故即第二非。若一白處作二白，和人秉故是第三非。若其如白法作白，別人秉故是第四非。白二白四四非者，若其法體增減及事非者，是第一非。第二非者，若為此事作白、為彼事作羯磨，名為非法，別眾秉故是非法別。第三非者，非法同前，和人秉故是非法利。第四非者，如白法作白、如羯磨法作羯磨，名之為法，別眾秉故是法別眾。以此故知白等三法具有四非。次約處者，通明其處位二事四，於此四處並有四非，乃可以法望處自有通局，論其四非實遍諸處。次約事者，所為通明有其三種：一者、情道事，如受戒受日呵責覆等；二、為非情事，如結界淨地等；三、情非情合，如處分離衣等。此之三種是所為事，對事興非咸悉具四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次解第二文。文中分三：第一舉數。文言四滿數有，謂以四句釋滿數義。若文具足，應云有四滿不滿數。今隱不滿，直明其滿，故言有四滿數。古舊解云：非四皆滿，從初受名，故曰四滿。此釋不體。初句正本但列三人，文略不舉，遮不至法。體或有者，人准義加。正本既列三人，如何乃云從初作名？第二列其四名。第三牒名解釋。初句四羯磨人，情過輕微，治不重故，得滿數體，以身有行法，不須呵限。次句身無具戒，不得滿數，以事重故，是以聽呵。此呵准文臨義，即是恐法不成故呵。若依十誦，即是心不用受。故五十七云：或有沙彌受具戒時，心悔不用受，作是言：我不用受具戒。是言成遮。沙彌尼受六法時，或又受具戒時亦爾。比丘懺僧殘作別住等時，及差知事人時，作是言：我不用。成遮。次句俱不得。廣列二十八人，次句俱得。以善比丘等六，翻二十八人。一善比丘，反上二十二。此約通說。若別說者，善及十八比丘及尼等四，亦可善及三舉、二滅比丘及餘十七。次同一界住，翻前二人。同一住者，謂舒手內，翻前別住。同一界者，翻前戒場。次有三人，直相及對。六乃至語傍人，翻前所為作羯磨人。所為人者，不成可非。此既成呵，明相及對。五分第二十四云：若同界比丘呵，乃至使比丘坐聞，成呵。准此呵時，雖不對羯磨人語，直共比丘坐，評論是非，亦成呵限。"
      },
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        "text": "次義應以六門分別：第一、滿呵相對，第二、定人多少，第三、約僧，第四、約法，第五、約處，第六、約事。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "初門。若其一往以滿不滿相對者，若滿數者，即是即其如，以應呵故，有呵不止非；若不滿數者，即是其非，以不應呵故，不成呵不止非體。此四句之中，初與第四並是滿數，若望其呵，有應不應；二三兩句俱不滿數，體望其呵，亦有應不應。又以呵應不應對滿不滿者，謂應呵之中有滿不滿，即二四兩句是；不應呵中復有滿不滿，即初三兩句是。問：此言應呵者，未知是何等呵？答：道明呵者，有其二種：一、情乖故呵呵，成別眾呵；二、情同故呵呵，成呵不止呵。今此呵者，但據情同呵不止非說，不約情乖別眾呵明。所以知者，如第二句不滿得呵，但成呵不止非，不成別眾。此句既爾，餘句類體，亦可雙望二呵辨。應不應者，初句被治人故，不成呵不止非；得滿數故，呵成別眾。文對初呵，故曰不應。第二句不滿數故，呵不成別；以聽呵故，呵成不止。第三句以不滿數，呵不成別；不合呵故，不成呵非。第四句俱成二呵，以滿數故，呵成別眾；以應呵故，成呵不止。"
      },
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        "text": "次定人多少者，初句文列三人或有四人者，具足合有九人，謂加別住等四及罪處所。第二句中但有其一，以義而言通男女二報。第三句中文列二十八，此須除去呵責等四、別住等四及罪處所。若對作此九事，合有三十七人，不得滿數復不合呵，故下文言別住等四不得更互秉法足數。別住等既爾，呵責等五類體，以此九人並奪三十五事。若除此九，復除為眾秉作，要無別所為者，通望餘法始有二十八人以為俱句。第四句謂除呵責等九通望餘法，以善比丘等六翻前二十八，即是滿而合呵。若對呵責等九總翻三十七人者，則有七人應加第七，非被治罸，以此一句反其九人。"
      },
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        "text": "次約僧者，初句如文列。及義加者，但通五十兩僧，二十人僧不得有。四人僧中除八箇白四法已，餘法通有。第二句唯在十人僧全、五人僧半，餘二位僧及五人中半全不得有。第三句若望二十八人以為俱句，即道四僧不滿，不合呵。若以義加九人為三十七者，唯在二十人僧及四人僧少分，餘五十兩僧全不得有。第四句若望六人翻二十八，即通四僧。若其以七翻三十七者，唯在二十人僧及四人僧少分，餘五十兩僧亦不得有。次約法者，初句須除九箇白四。若望作此九法，即是第三句攝。除此九法已，通餘白等三法。第二句唯是戒師一單白及一白四，此通二眾受戒，合有四法，諸餘法中全不得有。第三句若望二十八人以為俱句，即通一切白等三法。若以義加九人為三十七者，唯對呵責等九法，餘法中無。第四句若其以六翻二十八，即通一切白等三法。若以七翻三十七者，唯對呵責等九，餘法中無。次約處者，初句遍該諸處，謂位、二等二句局作法界，於作法中遍諸大界，小界通二，餘二小界及自體中無第三句。若以二十八人為俱句，遍諸自體作法。若以義加九人為三十七者，即於大界及戒場中除去少分。第四句翻第三，義及可知。次約事者，約句於情道事中除呵責等九法，若作此九即第三俱句攝，除此九外遍通餘事。第二句唯局情道，餘二全無。三四兩句義可准知。次第三體未成僧，文中分四：一六群起非文有十三句，謂一二三中各有四句，僧中但一故有十三。第二白佛亦應具言，為離繁文故略標舉。第三佛言下彰其不得具十三句。第四若一人下判成非法亦十三句，於十三句中前十二句以體非僧，第十三句雖體是僧體，以所為是僧故成非法。文應舉如，無者略也。次釋其義還為四門。先約僧者，此中文意正約四人僧辨，以三人下非僧不應秉作，若滿四人雖體是僧，以所為是僧復成非法。若以義准通五人等，餘三僧者並成非法。以應五人秉法，四人非僧不成，十人二十類准並爾。今文直以四人成僧應秉諸法，故偏說也。"
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        "text": "次約法者，文寄治治人，故專白四望並道白等三法，不得專望白四說以為非，但知體未成僧秉者皆成非法。"
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        "text": "次約處者，文據治人似專作法，於作法中是大非小，義准亦通自體小界。以三人下對處皆非。"
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        "text": "次約事者，文據治人，即是情事；若以義准，餘二並通。"
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        "text": "次第四重加疊法，文中有三：第一六群造非，謂呵責等七，別住等四，及七毗尼，合十八法，約治人滅罪殄諍論之。次舉白佛，次彰不應略無，第四判不成文。又無如者，亦是略也。次義還以四門分別。"
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        "text": "初約僧者，據文治人等十八法，是四人僧及二十人僧攝，義准亦道五十二僧，以重秉者皆成非故。然四人僧中所秉事多，重非亦多；餘五人等三僧所秉事少，重非亦少。"
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        "text": "次約法者，文中約緣且彰十八，理實義通自等三法，體白等三法約位總舉。若其搜求上下諸文，對事設法合有一百五十七，謂白四十、白二七十一、白四四十六。若約僧尼二部通局總明，便成二百七十八法。單白四十，形法二同白，差教授師、喚人眾、戒師、問難二部、受問難合六，說戒白、非時和合、非時說戒、增說戒二白、僧懺及發露二白合七，白恣白、略恣白一、却恣三白合五，受懺、行鉢、異語、觸惱、受功德衣及捨合六，現前、滅諍、蘭眾白、遣出三人三白、草覆白合五。五百結集中六白，差眾一、正集一，對波離、阿難問答各有二白。七百中有五白，欲結集一、差眾一、正集一、問答各一。舊出單白有四十三，今以略恣三白體同合一，及七百中對眾刊法三白體同，屏處論法三白是以不離。既除此五，更加增說戒二白為四十。此四十中尼受問難白局為尼秉，結集中十一白局比丘秉，餘二十八通二部，即五十六法。及十二局者，合六十八單白，白二七十一。二房兩法，還衣有二，轉付、反直、離衣、六年持鉢七，學家、癲狂、覆鉢、不禮捨、教捨及解十，結大小界八及說戒堂、攝衣界三、淨地、庫藏并解，合二十六分。僧德施二，轉付及直攝分，亡人物亦然。賞勞法二六，四月共住、受日杖、絡囊、請畜眾、持故房、與居士、修一營、付德衣，六切差人為一亦得。或可隨類別者，離明亦得。差身子說過、差自恣人、差教誡尼人、尼差請教授人、差往僧中恣人、差人作德衣、差人守德衣、差人守庫藏、差分房臥具、差人懺白衣、差人告覆鉢家、差行等人、差人取欲、差受戒使、差撩理房人、差分衣、雨衣、粥等，如沓婆類為一合十六。此中解覆鉢、捨、教捨及解、解戒場二攝衣，說戒堂、淨地、庫藏餘三大界取、得作德衣、賞知事人衣、分僧、施亡人二直攝。此十七法，准文合有，略無法體。舊出白二有六十一，合加還衣轉付無村衣界，及解分僧得施及立人物各直攝法，差分房人、差懺白衣人、差守庫藏人及捨庫藏、賞知事人衣為七十一。此中不禮及解、差請教授人、差往僧中恣人、差受戒使合五，是尼法。差教授尼人、捨、教及解合三，是比丘法。除此八法，餘六十三通二部秉，即一百二十法，及局有八，合一百三十四。白二、白四四十六，僧尼及沙彌違諫合有十二，七法解作為十四。僧尼受戒及六法三，別住等五，憶念等三，及解罪處四，犯重及逆人等合為一。擯學悔、重犯擯、法擯、沙彌及解五。尼有半月、本日、出罪三法，此半月等三及解擯沙彌并邊等擯法，准文合有，略無法體。舊出白四有四十一，今除本法白四，既本法中三白不離白四，何目別出更加尼半月等三？以能秉異故。及解擯沙彌，又擯及本日各加其一，為四十六。此中不同，諫有六及六法為七，局是尼法。為尼受戒、半月、本四、出罪四法，局為尼秉。別住等五是比丘法。除此十六，餘三十法通二部秉，即六十法。及十六局者，合七十六白四。今此重非，隨以一法為頭，乘作餘法，並悉成非。亦可以法對僧明應秉者，五人應秉有八，謂自恣中和眾、改眾二白，受戒中有四單白、二白四。十人應秉，但有受戒六體。此六法與邊受體同，約僧用中有別，據法體邊即同。二十人僧有二白四，餘一百三十七法是四人所秉。隨以一法為頭，重秉餘法，便成一百四十六非。此一既爾，餘類亦然，總成一百四十七箇，一百四十六非。餘五人等三僧所秉，各各當分，明重可知。問：未知重秉餘法，根本成不？一解：根本呵責法成，以藥病相當故。重作擯等十七不成，以其藥病不相當故。故文言：不應作呵責羯磨已，復作擯羯磨，乃至如草覆地。此中計法有三百二十四，唯根本十八法成，餘三百六非。又解：前法雖竟，事猶未終，如說恣德衣、受懺白等，若便重作，即成其非。若其法竟，事亦得終，如捨德衣、解界等類，縱使重作，前法得成。又解：望心以說，若其本心憎惡前人，擬重治者，此則不成，如惡心解淨不成之類。若其本心直作呵責，作此法竟，恐畏不成，如是重增擯等十七。此則前法成就，重秉者非。依文十八解釋既然，廣對一百五十七，重義亦爾。"
      },
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        "text": "次約處事，准類應知。"
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        "text": "次第五、明四種僧。先解其義，三門分別：第一、列數釋名，第二、定其體狀，第三、諸門分別。"
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        "text": "言列數釋名者，法雖辨事成本由僧，僧隨事用略列四種，謂四人、五人、十二十，釋相翻名如上辨。"
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        "text": "次明體者，正論僧體是善五薀，僧以秉法成和。和合體者，依一切有宗不相應行中別有和合性，此和合性即是僧體，以僧破時捨此性故。或此和合性即眾同分收，僧破不和合，是非得所攝。"
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        "text": "次諸門有四：一、立四所以；二、收僧盡不；三、人法相對；四、用位通局。"
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        "text": "初門。所以須四者，古舊解云：要須四人已上作法方成，有除罪滅諍始名為僧。且如說戒，一人秉說、一人上座、一人唱白、三人秉眾，下至一人聽戒、四人和合，始可名僧。若三人已下即𨷂此義。今解：但以四人和難，若能和者始名為僧。如有一人隨心作事，二人同處即有違拒，雖有違拒調和不難。若也三人遂成二部，一同二見亦非是難。若其四人彼此各二，共相黨授情和即難，於此能和方成僧用。又若一人起事、二人平量、一須斷決，始成僧用。又解：法爾須四，不須論其所以，如林軍等豈辨所以？次五人者，舊云：義道受隨隨自恣舉罪治罸，若但四人不成差治，故要五人方成僧用。若爾，受日、處分、離衣、六年等亦須五人，應五人收。答：受是別，為不得五，皆受日故，所以非。若爾，功德衣為眾，應是五人僧耶？答：有得利不得利，故亦非類。今自恣者，一則為僧，異受日等；二五皆自恣，不同德衣，故是五人僧。問：為差治故須五人者，正差正治是五以不？答：差治四人僧。問：何時五人僧用耶？答：正自恣是。所以爾者，本為舉罪。若但四人，不成差、不成治，舉義則𨷂，故始終須五方成恣舉。正取白竟，受自恣時是五人用，以其但明三非及遮時以說，故知專取自恣時為五人僧用。今解：理實為恣制須五人，正取作白說時為五人用。所以爾者，以作恣時假白攝眾，復一一對五德宣情。如舊解云：若但四人不成差治者，義則不爾，以正差治四人僧攝，邊地五人對中開半。又解：五人僧亦是法爾，以說戒自恣制常行故。言十人者，佛知彼等因善義微，自非十眾強緣無由發戒，為斯益故下局十人，即以十人辦事，故曰十人僧。二十人者，為犯僧殘可悔中重，將欲除殄救拔事難，自非強緣無由滅業，故制二十人除罪，名二十人僧。又此四僧位分為二：前二法爾，後兩逐情。法爾二者，四為成說防其未非，五為成恣除已起罪。逐情二者，十人為受發生眾善，二十為懺殄滅往𠎝。位事通論，離成四別。"
      },
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        "text": "第二門。問：此既位事通論，立僧四種，未知此四收僧盡不？答：立僧既約位事通論，明知此四攝亦周盡。爾者，未知懺重偷蘭，何僧所攝？答：雖餘部言夷邊重蘭，一切僧中懺，今依此律，但四人僧收，故文言大眾者，四人若過。又此文中四人約用，但除三事，不甄悔蘭，明知悔蘭是四人攝。爾者，所以五分第二十四有無量比丘僧解，彼真列名，不別顯用，故知四種攝僧斯盡。此雖不言無量，義亦通有，故文言二十人僧者，一切羯磨應作，況復過二十。此即當彼無量之義。問：如四人僧，為唯局四，為過亦得，餘三亦爾？答：通論四位，少非僧用，故文言四人、二十一人，非法非毗尼。餘三亦爾，多則成就，故文言二十人僧，一切羯磨應作，況復過二十。問：其事云何？如雖五十人乃至百千，但除恣等，秉餘法者，皆四人收，故文言四人僧者，除自恣、受戒、出罪，餘一切如法羯磨應作。五人等，准類應知。問：何故不言二十人僧者，除受恣等？答：在上通下，得為多用，下不辨上，相望說除，即是四人用寬，體成僧故。餘三約事，轉次漸狹。"
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        "text": "第三門。問：所以能秉之僧有其四別，所秉之法唯有其三？今解：能所相對雖可如是，論其立意義則不體。通論能秉位總有三，謂一人眾多僧、一人秉心念、眾多秉對首、眾僧秉羯磨，羯磨三位並是僧秉。體僧四種本為法爾，逐情中立不望所秉，所秉三法自對事立。事有三品：上、中、下異。對此三事立三羯磨，如說戒、自恣、二同行鉢等，或是制所常行、或是事不繁重，和既不難，單白即能辦事，以能辦故立名單白羯磨。如受日、離衣、六年、四月，事稍為重，情和次難，先須白表申一羯磨，量其可不方得成濟，立名白二羯磨。如受戒、懺殘、治人、設諫，事當上品，情和㝡難，故須一白表宣三羯磨，量可方能成辦，立名白四羯磨。爾者，如憶念等事有三品，何故俱用白四羯磨？答：約事細分應可為九，此憶念等俱當上品，以是齊用白四羯磨。"
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        "text": "第四門且論能秉大位有三，次即為六，以約僧中位分有四，或可為八以分眾多，作其三位廣為十一，謂四有兩眾多，五有三眾多，一人隨前二僧位有四，故成十一體。一與眾多局在四、五兩僧下。所以爾者，為通常行制令作故。十人、二十逐情中立，必專僧秉，無下二用。次論法者，以初能秉大位有三，法亦有三，謂心念、對首、翔磨，於中相望位有通局。且論局者，如懺吉羅，就戒座中發露此局，一人秉法。第二局對眾多人秉，如受衣鉢屬授淨施、懺提可呵、小眾蘭等。第三句是僧秉，如結界處分、離衣六年、憶念不疑、罪處所等。次論通者，該三位秉，如說戒、自恣二種分衣，有則對多，無便對少。一人作心念捨墮者，以三為境，無一人秉心念捨。又有安居法爾須一眾多，雖可四、五所為通僧及別，今局明僧非眾多等。問：如說、恣等通三位作，有何異相專明其僧？答：異相眾多，且標其五：一、秉人多少；二、用法不同；三、處有通局；四、欲無欲異；五、別眾多少，謂應來等三、二、一、別。有斯異故，專局明僧。若論尼所秉者，准比丘說。"
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        "text": "次釋其文，文中有四：一告四數，二列四名，三是中下示用分齊，四若應下明不足義。於中文二：初約四明，次易五等。初文復二：一直明少作法不成；第二乃以尼等二十三人足滿四數，尼雖具戒異類不足；下三未具不合同法；十三難人非是具戒，被舉三人治法重故，滅擯應滅體不清淨，所為之人為他裁斷，以此等人足滿四數，同前少限法事不成。此中文略不明足義，若以足翻應有其二：一善比丘反二十二，二乃至語傍人翻前所為。亦可此中直簡不足，不欲明足故𨷂此文。問：前四滿中有二十八別住等五，所以此無？舊解云：此取在座不足者，既別住等五來即足數故，所以不說。若爾，身若在座即成呵滿，何故彼有？答：欲明遙呵不成呵故。若爾，為顯不成遙足。解言：此舉四種僧等故，對少一人中攝。上不舉四僧等，對何辨少？所以爾者，此處專解不足數義。何故不足？少故不足。何處去少？謂別住神足故少。但言少一，隱餘名字，故唯列二十三人。前文通解呵滿。若言少人者，對滿可爾，呵義不順正是少人，豈可由少呵不成呵？如四人、三人、二人亦應呵別，故彼不得舉少一人攝別住等，以無可攝廣列二十八。今解：不體計應合有無者是略。又解：彼以滿呵相對故，須具足而列。如第三句不滿不合呵，第四句滿而合呵，以此相反具足而列。此明不足無足以反，既無足反豈類滿呵？故知滿呵與不足數，義既不同無勞比決。"
      },
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        "text": "次第六、七非應不。先解其義，五門分別：第一、列數釋名；第二、辨其非相；第三、名體具不；第四、明其總別；第五、收非盡不。"
      },
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        "text": "初門者，非出妄情，事乃無量。今隨緣起，略辨七非：一、非法非毗尼；二、非法別；三、非法和合；四、法別眾；五、法相似別眾；六、法相似和合；七、呵不止，作無軌要，名為非法，不能滅惡生善，是非毗尼。餘名解釋，隨文可知。皆名羯磨者，以實不能濟辦前事，是故皆名非法等羯磨。次辨相者，謂約事、法等辨。此七非中以為三位：初一事、法俱非，次五人、法相參，後一呵不止非，第二人、法。五中，非似二別，人、法俱非；非似二和，法、非人如法；別眾一，法、如人非。體以義求，位應有五，謂非法非毗尼：一、非法；二、似法；三、法；四、呵不止五。若以此五對人和、別，應各為二，便成十非，所以文中但有其七。解：法和是如，故須除去。呵不止者，若未呵時，不名為非，因呵不止，始名為非，是則但名呵不止非，不可對人和、別以分二呵。初非且約事、法以明，若對人分，與餘無異。由此義故，非但有七。問：如三非中非法、別等三，與此非法、別等三，有何異相？答：如三非中非法者，或一白處作二白，或此事上作彼事白。此中非法者，如為此事作白，乃為彼事作羯磨。別眾及餘可解。問：略四初非與此初非，並言非法，有何異相？答：四初唯事，無有法非。此初通有事、法二非，是則此初非體寬於四初。又解：此中初非，除去下六，除六非外，始是初收。四中初非，但除下三，除三之外，則初非攝。准此，四初非體寬於此初。又此七非，准文但從白二、白四兩法中來。問：所以不明單白非者？答：以單白中無七非故。又以說恣法中已明竟故，體以義道久說單白，雖說單白無有二以。次名體具不者，此之七非具有名體，不同昔云呵不止非有名無體，以呵前六更無別體。又舊解云：此呵不止有名有體，謂前六非未呵是六，呵即呵不止收，如似非法別、非法和、用人和別，以分二非等類而可知，及六非外呵而不止。此釋雖有少異，亦未盡理，以不應言未呵是前六，呵即不止收。若其未呵是前六非，如何因呵轉為不止？故今正解，但便是前六，非即前六攝，不以呵故名呵不止。論呵不止者，羯磨實如，謂非故呵，因呵不止，名呵不止羯磨。故此體狀離其六外別有，由此七非具有名體。次總別者，此之七非體各不同，不得有總相攝之義，雖非總別而有通局。初非是通，以下六非並無軌要及以生善滅惡之義，准此即是初通下局。次收非盡不者，此之七非収非不盡。所以知者，若以四種現前來驗，但有僧法事如非，而無處如非相。即如處中有隔河道遠、二界錯涉、曾經棄捨、戒場在外，或有秉法對處差互，如於戒場恣說處分分衣並悉不成，如及前說。又僧法事中隨緣更有如非之相，不能具述。以此推之，明知七非且從起說，收非不盡。又此據文唯是白二、白四，不論單白中非不盡，何惑"
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        "text": "次下釋文，文中有四：一六群起非，二比丘白佛，三佛判不應，四云何下牒章解釋。既釋七非，文即為七。先解初文，於中有二：初則舉非令弃，二云何下顯是勸修。此二各三，謂舉、釋、結。次下諸句各三類體。就前釋中文分為二：初約法體以明非，二是中下無事治人以明非。前法體中有二：初約白二，次約白四。就白二中有三：初有十九句，先白後羯磨。此中有五位：初純白無羯磨作四句；次一白為頭，增二、三、眾多羯磨為三，若增一羯磨即是如故不來；次二白、三白、眾多白為頭，各有四句，故成十九；次十九句，先羯磨後白。此中位亦有五：初四句，純羯磨無白；次有三句，一羯磨為頭，增二、三、眾多白，若增一白即落似法，以除此一故但三句；次二羯磨、三羯磨、眾多羯磨為頭，各有四句，復成十九。次有一句，約體增減，三位合成三十九句。下白四中亦三十九，類此應知。次事非有三七句。初七實無有罪，他問：見不？答云：不見等。尋聲行罸，有三單、三雙、一合，故成其七。次七亦實無罪，答言：見等為異。次七實有其罪，答言：見等。此雖實犯，為答言：見即無耶？過治成非法。三舉既爾，類餘亦然。文不載者，是其略也。次明其如。初就法體明，如白、二白各有一句，翻前兩位三十九句。次就事明，如但有七句，各以一句如翻三句，非謂有罪翻前二，不見等翻後兩。問：所以非多如少者。答：撿尋上下諸文，非如多少，趣舉一義，亦無揩據。如此文及滅諍中自言等，即非多如少。或有如多非少，如默體及與欲。或有非如等，如作呵責等。如非各有九三，及遮、說、捉、籌等。"
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        "text": "第二非法別眾，非法可知。別眾者，此之三句皆成別眾。於三句中，第一局申手外，和通內外，以後來入告淨成和。第二與欲和別並申手外，在內即是初人成和中攝。第三呵者，和之與別俱申手內。又十誦三十有四句三別：一和，第一是羯磨中所須比丘不和合一處，二可與欲者不與欲，三現前比丘遮成遮，是名別眾。第二句𨷂初一句，是名別眾。第三句云：所須比丘和合一處，二可與欲者與欲，現前比丘遮成遮，是名別眾。第四句並𨷂上三，是名和合。問：此呵與第七何別？答：各別不同。此情乖故，呵呵成別眾；下情同故，呵呵成呵不止。次下四非，釋相可解。"
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        "text": "第七文四：一舉章徵問，二列成不成，三何者下解釋，四是為下總結。但解釋成不，文中分二，二中各三，謂舉、釋、結。文中列二十八人不成呵非，明知更有餘非法人亦本不合呵，縱有呵者亦不成非。又前滿呵中第三俱句不得滿數，復不合呵，即與此文相同無別。次第七文傍秉餘法，於中文二：初明藥不當病三百六非，二佛語下對非辨。如有一十八非中有二：先約呵責為法，次如是展轉下舉餘類易。前文須二：先明作不相當，謂應與作呵責羯磨，於上乃作擯等十七。次不應與作下復有十七，佛判不應。次類易以餘十七為頭同前，故曰如是展轉乃至草覆羯磨，此傍非合三百六。次辨其如但一十八，次義准上亦作四門。初約僧者，准文十八頭傍非是四人僧，若約及二十僧人所為之事，體以義准亦通五十二僧。若約應秉論之，即是四人僧家所為事多傍非亦多，餘五人等三僧所為事少傍非亦少。或可既是傍非並悉具起，不須約僧分齊別說。言約法者，文中且寄十八法論之，謂有十八箇十七傍非合有三百六，准義亦須通餘一百五十七為頭辨之始可盡理，即是具有一百五十七箇一百五十六傍非，計數合有二萬四千四百九十二非。若其對非辨如，依文但有十八，義通總說合一百五十七。如次約處事，准義應知。"
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        "text": "次第八臨事難成，文中有三：初五處僧秉法不成，二諸比丘白佛，三佛言下判不成就。昔來所說還寄十八法論，先約呵責作五非請佛，佛判不成，故言諸如是不如法羯磨不成就。呵責既爾，餘十七類體，故言如是一切羯磨亦不成就。義還為四：初約僧者，准十八法，即是四人僧少分，二十人僧全，五十二僧准義通有。但是四人僧中所為事多，臨事難成落非亦多；餘三僧中所為事少，臨事難成難落非亦少。次約法者，若約文中五非，寄十八法論之，合成八十四非。謂現前、自言、草覆三法，各帶三非即有其九，餘十五法各帶五非合七十五，此及前九總八十四。若約七非說者，十五箇七即一百五，餘現前等各五合十五非，如是總成一百二十非。若欲廣約一百五十七法辨非多少者，是中單白四十計有二百非，白四一百一十七計有八百一十九非，如是總成一千一十九非。或約二百七十八法明者，准類應知。又約文中五非說者，亦准類知，處事准知不能繁具。"
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        "text": "次第九文眾共諍非，文中有四：一明眾僧作非法別眾羯磨，此雖不顯羯磨名字，下佛定中言是呵責。二爾時下七人共諍。三諸比丘下比丘白佛。四佛言下佛定如非。此中唯言非法別眾者是法語，乃至法相似和合亦爾，以此等人咸稱非說故是法語。准五分二十四，應言二人語如法，謂言非法者及言不成者。次義還四。先約僧者，亦是四人僧中所為事多諍非亦多，餘三僧中所為事少諍非亦少。言約法者，若此還寄十八論者，諍非多少義准應知。又若准義須通一切羯磨，據文五非四十單白各興五諍，除其二似。若一百一十七白二白四並起七諍，計諍多少准數應知，處之與事亦可准知。"
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        "text": "次第十文應解不者，文中有二問答：先總、次別。初文若作永擯法者解不成解，除永擯法解餘則成解，故文言或成不成。次文若為十三種人作羯磨後解不成解，除此十三種人已，為餘人作後解成解。問：未知何者是十三人？昔解僧四重、尼八重為十二，加下眾滅擯為十三。爾者既以僧尼四八離為十二，何不亦離下眾為其十六？又若唯此為十三者，如十三難人何位中攝？為比今解十三人者，即是十三難攝，如向所列十三人者並邊罪收。以文如此等人咸應滅擯，餘非滅擯解者俱成。次義還四無約僧者，如十三人不須解者，並是四人僧中所為之事，餘須解者是四人僧中所為之事，亦通五十二僧，二十人僧不得說有。次約法者，准文不須解者是永𢷤白四，即是白四中少分，除此已外並似須解。體更尋思，文據一相，以餘諸法五亦有不解。且如白四羯磨合有十二法須解，謂呵責等七及罪處所，本為調人調已聽解。又擯沙彌亦合有解，僧尼受戒及六法聽捨，此之捨法即是其解，諸餘白四即無有解。白二之中有十八法，謂結界等十三及學家癲狂、覆鉢、不禮捨，教捨有解，餘悉無解。單白之中唯有功德衣捨，又望捨戒豈局白四？是中通尼說者，更有四箇單白及形法二同兩白並有捨法，諸餘單白並無有解。昔解無心乞領並是須解，有心乞領便不須解。今尋此釋不盡旨歸，究其實義各通解不？且如呵責等及罪處所，為無心領須解可體，如永擯法誰欲領之？闡陀二白諸諫亦爾，有心領中行鉢受三、離衣六年、受日杖囊、別住等法不須解者，此義可爾。如何德衣受戒並有捨法？次約處事准應知之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第十一應駈不者，若永擯者駈出成駈，非永𢷤者駈不成駈，故文答言或成不成。體還舉前十三種人，是合駈故駈即成駈，除此十三諸餘人等，不合駈故駈不成駈。釋義四門准而可解。上來瞻波法竟。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律開宗記卷第八末"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "第九本四分律開宗記卷第九從呵責揵度至滅諍了，合有三萬七千二百言"
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      {
        "type": "byline",
        "text": "西太原寺沙門　懷素　撰"
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        "text": "●次，明呵責犍度。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "眾內七人，性無慚媿，唯知惱僧，不護眾法。既已過犯相仍，行不自立，須僧折伏，令使調順。然此犍度，總治七人，縱置餘名，皆來一難。但以呵責數犯人之喜，為從初立名，故曰呵責。七法非一，集在一處，名為犍度。將歎釋文，先開十例：第一、明應治不；第二、攝治盡不；第三、立七之意，勑四輕重次第；第五、已離合不同；第六、足數不足；第七、隨順有無；第八、解懺先後；第九、諫不諫異；第十、隨文別解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初門者。凡行七法，必須過犯現前，無過加治，並成非法。若輕眾僧，耶心例說，鬪亂彼此，令眾不和，與作可責治之。若因倒說，破壞俗信，令於僧田數不平等，須作𢷤治。若因倒說，多犯眾戒，又與白衣雜住，行不立乙，自與作依止治之。若因倒說，惱謗白衣俗信已，而便捨去，作遮不至治。若因倒說，有罪不見者，與不見舉。若因倒說，不懺法𠎝者，與不懺夅。若因倒說，言欲不障者，與不捨夅治。故增二文言：有二法，比丘應與作呵責羯磨：非法說法，法說非法，乃至說不說。如是𢷤依止、遮不至、夅羯磨亦如是。二處、二事、二見亦如是。又增三文云：有三法，僧應與作呵責羯磨：破戒，破見，破威儀。如是乃至夅羯磨亦如是。雖可實犯，要須有根。故增四文云：有四法，作羯磨：非法，非毗尼，不成，不得處。所謂無根破戒，破見，破威儀，破正命；有根破戒等。翻上應知。又須應其九三，如文具明。五分二十四云：若有三法，應與作呵責羯磨：既自鬪諍，後鬪亂他，前後非一。後有三法：親近惡知識，與惡人為伴，自樂為惡。後有三法：破增上戒，破增上見，親近隨順白衣"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次攝治盡不。雖可惡人隨緣有七，佛為伏彼，制七治法。然以七義來證，攝治亦盡：一、為治人違情行罸，不欲除罪，責懺殘等；二、用眾法治令調伏，責不作法惡馬治等；三、為治取不同滅擯；四、不彌諍，責罪處所；五、唯當眾行罸，責不禮等互治；六、滿治具，除損沙彌；七、唯治道，除去覆鉢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次立七意者，古舊解云：七中位二：前四壞行，不壞於信；後之三夅，信、行俱壞。四、壞行中，行雖無量，略明二種：一、內護行，謂出家人順教修行，眾法成立，攝法在己，千載不墜，名為內護佛法行。二、外護行，謂在家俗人數信三寶，援護佛法，使不墜沒，名為外護佛法行。內護有二：謂眾法內護、自行內護。若壞眾法內護者，作呵責治；若壞自行內護者，作依止治。外護亦二：謂有違、順。若順情生過，不問多家、一家，並須擯治，即是護令生於正信；若違情惱物，不問多、一，皆不至治，以罵生惱，便是護令無惱。是以隨事若分，立四治法。就後三俱壞中，行雖無量，不出二種：一者、信善、惡二因，感苦、樂兩報，是入道之初門。二、依信起行。行要而言，亦唯有兩：一、是止持行，謂信罪懺滅者是；二、作時行，謂見欲是障，修離染清淨行是。此是三修。反此三修，即成三耶。對此三耶，故立三夅。又更一義：言此三法，並是不信邪見之人不孤起，託境而生。境略藥病，不懺一種，對藥起耶？自障二見，皆從病起。謂不善業有於二能：一、能感苦。不信此者，即初、舉治；二、能障道。言不障者，第三、舉治。決此合論，故有三夅。今解：但此七人，隨緣故有。佛為伏決，立七治法。必若人有增減，治法亦爾。是以但七，強釋所由。前釋不然，辨非可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次輕重者，治法雖七，輕重分二：前四壞行，不壞其信，治法不重，得住僧用，制之為輕；後三夅人，信行俱壞，治法重故，不住僧用，名之為重。問：此既輕重分之為二，何以行法俱同七五？答：莫不皆是治人之法，俱奪勝次，故畜七五。如罪處、學悔、覆藏等類，亦有輕重，並奪同此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次離合者，七中分二：前四唯離合為非法，後之三夅離合俱得。所以爾者，前四名別，唯離方成，理無並牒四過合加治法；後三名同，合離無在，故得並牒三過合加治法。是以瞻決中有三單、三雙、一合，得名如法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次足數不者，前四壞行不壞其信，治法輕故得足僧數，故瞻使文言：呵責等四人得滿數不得呵。後三舉人信行俱壞，治法重故不足僧數，故瞻決文言：被舉人不得滿數不得呵。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次隨順者，前四無，後三有。所以爾者，後三耶人，信行俱壞，不足僧數，隨即結罪。前四非耶，不壞其信，並得足數，無隨順罪。二、就有中，須除師徒尼伴。所以爾者，師徒為有，共行八法，互相勸近，故無隨罪。尼伴僧差，非己心故。故五分第二十九云：憂蹉比丘尼數數犯罪，僧與作不見罪羯磨，便啼泣言：我愚癡！僧與我作不見罪羯磨，我或於中更犯麤罪，願僧為我解此羯磨。諸比丘尼白佛，佛言：不應為解羯磨，應白二羯磨，若一比丘尼伴之共語，共同行止。三、就餘人中後，輕重不同，前二犯吉，勑三獲提。四、就重輕之中，明多少者，隨共同事，一一皆結。若論自違行法，一有罪無罪，七皆有罪，以並自違行法故爾。二、就有中，輕重一等，畜犯吉羅，不同順他。三、明多少，隨事獲罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次解懺先後者，且一義解，前四無隨故得先懺後解，三夅過重恐犯其隨，是以先解後懺，如受戒中文極明矣。爾者如何增三中先懺後解？云下為始終在道先懺後解，上為中富還俗先解後懺，亦可俱得義並無妨。本為懺悔障耶？何有隨罪？故此七種並為治人，雖復懺竟治法不謝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次諫、不諫異者。前六羯磨，條結有異，無有倚傍，不須設諫。後一倚傍聖教，言說相問，是非難分，須僧設諫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次下釋文。先解呵責。言呵責者，此人例說不耳正耶，慢法輕僧情存鬪亂。又後專接屏言傳於決此，令僧破壞住止不安。今欲折伏苦言切勒，故曰呵責。作羯磨法呵責前人，故曰呵責。羯磨祇云折伏。就呵責中文分為四：第一先明過狀，第二諸比丘六發竟呵責，第三告諸比丘六作法治罸，第四若眾僧在小食六隨順為解。此一既爾，餘六同結。前二文可知。就第三文中分之為四：第一示應作法，第二眾僧為智慧下奉教作竟，第三諸比丘白佛，第四佛言下廣辨如非。前文有二：第一示作法體，第二為作呵責竟下奪七五行。前文言增罪治者，謂是惡馬治法。又解：若不調伏，增其日月令行七色，未得為解。故十誦三十一云：幾肘作不清淨行，惡口不止，隨爾所肘，僧與作苦切羯磨。除下意，餘六法並爾。次奪七五者，初五奪其眷屬，二五奪其智能，三五制令隨順，四五令息後犯。一不應更犯此罪餘亦不應犯者，不應更犯本罪，故曰不應更犯此罪。餘者本為殘作呵責法，謂犯提罪為餘，若為提作可呵為餘。二若相似若說此生者，相是本罪種類，名若相似，因此更犯名說此生。三若後重於此者，本為提罪今乃犯殘，餘類亦爾。四不應慊羯磨者呵法，五及羯磨人者呵人，色色不偈受他借給，六五不得受他恭敬，七五不得夅罪輙共他淨。次二文可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次是非。文二：初三法如非，次五法如非。三中後二，謂先非後如，此二有各三夅釋結。先非有二十七：初有兩箇三夅列章門；次有六三，舉前六為本，若加非法別眾；末有一三，舉不現前非法別眾。通收諸位，合有九三。次如九三，反前而說。次色非。唯前可解。次解。文四：一、例僧集，改過求懺；二、佛言下，僧以七色撿駈應不；三、應如是下，自表殷勤求僧三乞；四、眾中下，為作解法。次擯者。此對俗人例說佛法，汙家惡行，損壞俗信，作法加罸，遣出本處，令使折伏，改惡說善，是生俗信，故曰擯羯磨。釋文唯前。次依止者。而此比丘在道雖久，癡無却慧，不耳是非。又與白衣雜住，共相親附，多犯眾戒，行不自並，須僧折伏，令依有德，諮稟法訓，以成己益，故曰依止羯磨。文相同前。以方、國、土等五皆不定故，不得稱之，但應語言：應受依止住。為表心憑法故。次遮不至白衣家者。治於有信在家人前，毀謗三寶，罵辱白衣，作此壞信，而便捨去。以捨去故，名為不至。僧治令就白衣懺悔，遮其不至，要令自法，故名遮不至白衣家羯磨。文中量四：前二可知。次作法，文三，謂三種量：先以五法稱量白衣，次以十法稱量比丘，次應如是化下稱量羯磨。次懺解，文二：初明懺謝白衣，二時善法下隨順為解。前文有四：一稱量使德，二佛言聽僧下正明差法，三僧差使竟下懺謝緣執，四如是阿難下正受彼懺。十誦三十一：若居士不受懺者，是居士多知多識，有大勢力，有官力賊力，能自作惡事惱亂僧眾。若令人作，僧應語是比丘言：是居士多却多識，乃至生人作，汝當離是住處告。若是比丘強住者，眾僧無罪。次解如文。次不見夅者，不信善惡二因，感得苦樂兩報，邪心在懷，障於學語，宜加折伏。夅棄眾外，不住僧用，名之為舉。作斯夅法，治不見人，故曰不見夅。文相同前。解中略無有乞。次不懺舉者，罪無定性，說緣而生；理可悔除，說緣而滅。今以耶見在心，不信緣能滅，須僧折伏，令信懺除，故曰不懺夅。釋文同前。次惡見不捨夅者，欲是道怨，說言不障。耶心究徵，名之為見。見心違理，目之為惡。作法治罸惡見之人，故曰惡見不捨夅。文亦如前。上來呵責法竟。"
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      {
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        "text": "●次人犍度"
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        "type": "p",
        "text": "若據法𠎝消除，應名懺悔犍度。今約能懺行者，以標其目，故名為人。廣明懺儀，集在一處，稱云犍度。特欲釋文，先解其義，解義依耳。論偈曰：及上起罪五種方。釋曰：五方者，如人犯殘，求得出離。若人欲為彼作提舍那羯磨，此人必定應先憶持色種上起方法，後作羯磨：一、親僧殘罪相；二、為曾擇人知藏罪不藏罪相；三、親業聚學處，為曾擇四部等眾；四、親業相應學處，為行白四等羯磨；五、親於十三僧殘中，一日夜等藏不藏，為顯有藏無藏等地，立宿住摩㮈多等。問：所以名上起者，為前墮在犯罪處故，令戒不淨，名之為下。今若懺悔，還令戒淨，翻前下處，名為上起。是以懺悔，總名上起法也。又提舍那者，此名發覆，謂此懺悔，是發覆法。此之五方，僧須親察，始可為人作上起罪。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "第一方治，須捨定是殘非殘。是殘即是具緣得成，非殘即是罪緣不成。故論言：此中僧殘罪相者，於故意出不淨罪中根本相。若人已受大比丘戒，若如來已制此戒，若人不至癡法，若人有無心求出不淨，若方便已離於男根邊，若不淨已出，若惑執己息，若觸樂已生，此人則犯僧殘。於解略說，相亦如此。此出具護通別兩相，謂不癡法已前是通解，若人有欲心下是別緣，以具緣故得成僧殘。明知罪者不成僧殘，乃盡十三撿驗亦爾。所以爾者，恐不成殘，治成非故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二方知藏罪不藏罪相者，論云：若人於僧殘罪中起僧殘罪見，不欲從彼上起，由無發覆心藏，一夜於此人，此罪已被藏。若人不知不憶或疑，或起非罪見故藏，此罪不被藏。論中總定藏不藏相，唯論解律，總有十三種人，覆不成覆。於十三人中，分之為二：前八約位，後色約心。前八位者，即八護差，位非比丘。於中有三：初二罷道沙彌，體非比丘；次三狂等，病解差故；次三三夅，治法差故。次約心中，離為色對：一、覆不覆，二、憶不憶，三、疑不疑，四、識不識，五、乞不乞。所以須此五者，如發覆者，不成其覆；不發覆者，即成其覆。是以先須覆不覆來，障其發覆。却體覆中，有憶不憶，憶者成覆，不憶者非覆。除其不憶，却體憶中，有憶生疑，有憶不疑，疑者非覆，不疑覆障。其疑者，體不疑中，有識不識，識者成覆，不識非覆。又障不識，却體識中，有乞不乞，不乞成覆，乞不成覆。故須展轉曾取覆、憶、不疑、識、不乞者，成覆須治。若其不覆、不憶、疑、不識、乞者，不成覆故，治即是非。故容呵云：境者與覆藏者善，不境者與覆藏者不善。應與摩那埵，僧作突吉羅懺。此中初色，為作發覆法故，覆不成覆。中三心迷故，覆不成覆。又此五對，唯隻覆中具解文四或三者，皆以當處文意不同。不同之義，至文解釋。然依餘部，更有不成覆相。僧祇二十五云：持律比丘與他出罪時，有罪亦知，無罪亦知，覆亦知，不覆亦知。覆亦知者，比丘犯殘，却是罪，作覆藏心。不覆亦却者，不作覆心，未得發覆。若忘，若羅道者，若入定，若命終，是名不覆。五分二十三云：佛言：一切覆藏，名為覆藏。若於和上阿闍梨所，敬畏人間覆藏，不名覆藏。於餘人間覆藏，名為覆藏。若於此土，以多人識重，不欲令却覆藏，不名覆藏。於彼土覆藏，名為覆藏。十律五十四：獨住比丘，無人可間發覆，雖覆不成覆。又雖竟日共比丘住，不發覆，出界至地耳時，亦不名覆。又共賊住人、擯人、別住人、狂人、散亂心人、病壞心人、啞人、聾人、啞聾人、邊地人、比丘尼等下眾二俗共住，不名覆藏。伽論第三云：頗有犯僧殘，終身不發覆，不犯耶？若有治，若晝日有比丘處，夜在無比丘處，不成覆藏。若於聾人所，癡人所，邊地人所，人在地空中，不成覆藏。諸部曾不覆中，與此文乖者，皆成覆藏，如色分敬畏人等。餘可准却，不能繁述。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "第三方業聚學處為曾四部等眾者，四部治四種僧，僧雖位四，今此懺境前二四人僧收，後一二十人僧攝，若異此者化法不成。若望行時假境說者，別住下至一人在界六夜，須在僧中出罪一席法事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四方業相應學處，為行白四羯磨者，以其法位解有其三，治殘事是上品。畜用白四，用法多少極有其四，謂波利婆沙、摩那埵、本日治、阿浮呵那。分別此四，至文當解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五方親於十三僧殘中一日夜等藏不藏，為顯有藏無藏等地，立宿住摩捺多。等地者，即是處所之名，謂波利婆沙等。四位之中若有藏者，即行宿住地，以別住法隨宿而治，要結宿行，故曰宿住地。若無藏者，真行摩捺多，故曰有藏無藏等。即是有覆行三法、無覆行二法，以所治罪藏不藏別。對病設藥位亦有兩：一者治覆、二治不覆。於此二中復各有兩，謂不壞及壞，故成四別。先時覆中不壞及境不壞法、三壞法位色，以別住六夜若帶本日，此唯責種合行重治，本日中新罪與本日合。若據約時，重犯文中新舊罪別，故文言：若行覆藏比丘中間犯罪知日數，覆藏僧應隨中間犯罪與覆藏羯磨，與覆藏羯磨意與本日治，行覆藏本日治竟與摩那埵，與摩那埵竟應為出罪。此謂本犯覆法一、新犯覆法二、舊犯本日治三次、六夜亦三次無出罪，總成七法。准此二文離無俱得，但秉法者須知分畜。然本覆法差別位四：第一一罪一得法，即建初文是。第二多罪一得法，如廣中第一文。爾時有一比丘犯眾多僧殘罪，或有犯覆藏一夜、二夜乃至十夜，合乞行者是。第三，多罪多得法，如廣中第二文。時有一比丘犯二僧殘罪，二僧覆藏等七句文，前四句是。第四，一罪多得法，如廣中第三文。時有比丘犯僧殘罪，覆藏兩月等七句文，前四句是。於此四位，位別通三，謂所治罪有知日數、不知日數，或知數、不知數，以三對四，合十二頭。今約得法位收，具說四說。若謂重犯壞法，於上四位及十二頭下，具有壞等五法及七法。今者且緣行覆時說，於行覆中約一罪一得法下三頭為法。此之三頭，頭下有九，九中三三以為三位。初三：一、知日數覆，二、不知日數覆，三、知數不知數覆。次三：一、知數不覆，二、不知數不覆，三、知數不知數不覆。後三：一、知數覆不覆，二、不知數覆不覆，三、知數不知數覆不覆。此是根本智數。下重犯九人，一頭既爾，餘二頭下若九亦然，合成三九二十七人。於一位下三九既然，餘三位下亦若同爾，即是四位二十七人。此四二十七據行覆中重犯，行覆中既爾，餘三時亦然，即成十六箇二十七人，合有四百三十二人，頭別法異起犯不同。若或第二重犯當位倍說，若加舊新並覆出罪。諸位既殊須知分局，若互秉者法並不成，或若三四重犯准義應知。上來但約識不識明，若約憶不憶門、疑不疑門義同前說，是故治法長短中通約憶疑識等三門說也。豈可識不識門得有本日？憶之與疑即無重犯門。如一罪中知不知二門可爾，如何得有亦知不知？合解。如犯一罪覆已經年，但百日已來分明記憶，百日已前不知定數。若欲乞法雖憶少時，以有不知定數，理亦從長以治。次治不覆，不覆之中亦有壞不壞。然本得法差別位三：一一罪一得法，即略中三番羯磨是；二多罪一得法；三多罪多得法。此之二位准覆以說。問：所以無一罪再得法者？答：以六夜位定不隨長短，故無一罪再得法義。於三位中若有知不知等三頭，總成三位二十七人，委細分別同前覆明。若壞法者但有二時，謂行六夜時、行六夜竟。於二時中若有三位二十七人，合一百六十二人，頭別不同治救方法。或若重犯亦同前明。問：上來可以約五方解者，若下文一一治處咸須此五，謂知具羅成覆不成、能秉僧所秉法及用藥分畜，是故此中總解。已說對文，咸須舉斯五方一一作心加被，即知成不之狀。次隨文解黃。唯滅諍文三科，此亦為三別：初有十番羯磨明能治藥。既有能治妙藥，須明所治之病。是以第二時有比丘犯二僧殘下，正明其病。既有藥病，若不相對，藥無能治之功，病無可滅之義。是以第三時有比丘犯僧殘下，明藥病相對懺滅方法。藥中有病，夅病成藥；病中有藥，夅藥明病。如是藥病兩分，夅宗若異，如此科制良謂不然。斯等上下諸文，一文即是一事，當分設治，治無不周。何有初文獨舉其藥，第二文中唯是其病，至第三文始取初文中藥、第二文中病名為相對？故知不爾。此與滅諍非類，不得妄引彼文以定斯旨。但諸文中所列法藥，對事既殊，牒法亦異，不得以此文中藥乃治餘文中病。若如所辨，並皆不成。今解此文大分為二：初則略治僧殘覆及不覆；第二爾時有一比丘犯眾多僧殘罪下，廣治僧殘覆及不覆。此二文中既有覆及不覆，是則為四。問：所以得知初略後廣？解：夅上五方中第色方義，驗此前後足知初略後廣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就前略中，先明其覆。覆中四法，文亦為四，謂覆法：一、本日治，二、六夜，三、出罪，四、對此四法。解義有五：第一、翻名解釋，第二、所治分別，第三、先後次第，第四、諸部同異，第五、僧尼差別。初門。梵曰波利婆沙，此云覆藏。約就所治，情過受稱，故文言聽僧隨覆藏日與覆藏羯磨，亦名別住。故僧祇五分、十誦伽論並云別住，以其同聚妨修癈業，制令別住思𠎝改過。梵曰摩那埵，見論十四，譯云折伏貢高，亦言下意。下意者，謂下意承事眾僧。伽論第五：云何摩那埵？若比丘已別住竟，與摩那埵作白四羯磨不動肘，於一切比丘所下意，故名摩那埵。了論摩捺多，譯云悅眾意，或云發喜。由化此法度罪明滅，內心踊躍，故曰發喜。問：覆藏摩那埵行法作同，所以前名別住，後稱下意？解：覆非僧中宿，又不日日白，彰其下意不，故與別住之名。六夜要僧中宿，復日日白，鄣下義顯，故名下意。本日治者，但後本日行罸，故曰本日治。不知梵名何等？梵曰阿浮呵那，見論十四，謂云喚入，亦言拔罪。云何喚入拔罪？與同說恣法事共同，故名喚入拔罪。亦可以六夜前行未清淨，今既淨已，故名喚入。此律攝云出罪，以化此法人從罪出，故曰出罪。或由作法罪得除滅，故云出罪。然此四種畜名羯磨者，由作羯磨令行別住乃至出罪，故曰別住等羯磨。"
      },
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        "text": "第二所治者，但治有二：一治方便，二治根本。方便又二：一者別住治覆情過，二者六夜治殘情過。初治覆過有其兩種：一以覆故犯覆藏突吉羅，此覆吉羅通解六聚；二為覆故治覆情過，此唯局殘不通餘六。故文言：先懺覆藏吉羅，然後與覆藏羯磨。又以不憶等耳不治，覆憶等方治，故是情過。以此情過假日而成，故治覆藏必須謂日。問：所以治覆情過唯殘非餘？答：夷罪滅擯豈勞治覆？提等為輕復無治法，唯殘可悔中重假僧而除，若不折伏苦治罪無由滅，以是義故獨治僧殘。次六夜治殘情過者，以故造殘須治情過，以情過同畜行六夜。又以行別住竟，僧與六夜摩那埵故。伽論第五云：摩那埵是別住功德利。本日治者，治其自違行法，以犯壞法罸令後本而行。其新犯者隨覆不覆治，得法已後行同前二。伽論第五云：何以故本日治調伏？調伏者，使諸比丘知是長老如是熾盛煩惱，犯罪慚媿更不作故，是名本日治調伏。次出罪治根本者，由作此法罪得除滅故。伽論云：云何阿浮呵那？於不善處舉差善處，是名阿浮呵那。又云：阿浮呵那是摩那埵功德利，已調伏求清淨自求出罪。諸比丘言：是比丘求清淨求出罪是賢善比丘，我等當與作阿浮呵那。是故阿浮呵那是摩那埵功德利。對此所治有定不定，故使設法。或有二三四五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三，先後者。先別住，次六夜、本日，隨前二位，後出罪。所以如是，十誦五十八：問：何故善法中別住？答：為摩那埵故。問：何故本日治？答：為折伏心故。問：何故摩那埵？答：為出罪故。問：何故出罪？答：為戒清淨故。問：何以故別住為摩那埵？答：是比丘行別住法，能令諸比丘心悅，諸比丘友心思惟，無與摩那埵。問：何以故本日治為折伏心？答：若還從本日行是事，令心折伏，諸比丘作是念：是人結使厚重，以本日令慚愧，更不後作。爾時諸比丘友心欲與摩那埵，是故名本日治為折伏心故。問：何以故行摩那埵為出罪？答：是比丘行摩那埵法時，能令諸比丘心悅，諸比丘是作念：長老一心好作善法，無出是罪，不欲違逆我等，當今是人得從罪出。是故名摩那埵為出罪故。問：何以故出罪為戒清淨？答：是比丘若得出罪，離諸罪故，得持清淨戒。如毗尼中說：二人清淨，一人先不作罪，一人作罪已如法除滅，二俱清淨。是比丘以出罪羯磨故，是得清淨戒，是故名以出罪為戒清淨故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四諸部同異者，此及五十三律，若當重犯，並治本日。僧祇不壞本法，但隨日補足故。彼文二十六，先約本罪作法說，次明中間罪。言中間罪者，比丘覆藏行別住，語比丘言：長老！我更有僧殘。應問本罪：中間罪？答言：是中間罪。問言：何時犯？答言：別住中犯。問言：覆不覆？答言：覆。應語言：長老！先別住者已如法行，但少一夜。今覆者，應更乞別住，合行、共行摩那埵、共阿浮呵那。是名別乞共行別住、共行摩那埵、共阿浮呵那。次六夜中犯，問答同前。應語言：長老！先別住摩那埵已如法行，但摩那埵中少一夜。今覆者，應更乞別住，行已更乞摩那埵，合行、共阿浮呵那。是名別乞別行別住、別乞六夜共行、六夜共行出罪。次問乃至出罪竟，言更有罪別住中犯，問答同前。應語言：長老！先別住已如法行，但少一夜，六夜出罪不成。今覆罪應更乞別住，合行已更合乞六夜出罪。是名別乞共行別住，合乞摩那埵共阿浮呵那。次句乃至出罪竟，言六夜中犯，問答同前，應語言：先別住摩那埵者已如法行，但摩那埵中少一夜，阿浮呵那不成就。今所覆者應更乞別住，行已更乞摩那埵，合行共阿浮呵那。是名別乞別行別住，別乞合住摩那埵共阿浮呵那。准此，行覆要須日滿方成。又體四五十三伴中四分，五分必須具行覆等，乃至出罪一一如法方得罪滅，反此不成。故如法文言：覆藏如法，彼比丘行覆竟與六夜如法，行六夜竟與出罪如法，彼比丘清淨罪得出。既言行覆六夜竟，故知具行。十律：設使行覆六夜不具滿者，出罪亦成，眾僧有罪。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "第五門僧尼差別，於中有三：先明有無者。問：所以比丘尼不行別住？答：古舊解云：由名相翻故。尼本為別生過，今異遣別，正是相違。是相無覆，摩那埵中非名相翻，得開二人同宿。又解：尼若犯殘，佛造二眾中障，尼於大僧無冐涉過，故不行之。今解：復更有義，為治覆藏無有期限，既無分畜，不可二部中行。摩那埵行定期半月，既有分限，可得行之。又可尼眾法爾不行別住，既是法爾，豈論所以？次體有中明長短者。問：所以比丘六夜，尼經半月？答：為不治覆，加至半月。亦可女人志弱，因行難成，自非半月里𠎝，無由清淨。次辨行之，執則如常應知。若依五分，行時二部不同處得。故二十九云：時有一尼媒嫁犯殘，佛聽二却僧白，四與半月摩那埵，乃至廣說。僧與法已，應晨起掃灑比丘尼住處，乃至客尼來，其亦皆應白。又應白又應物，一比丘為伴至比丘住處，若有可作，皆應如上作之。若客比丘來及有去者，亦皆應自日是暮異比丘尼住處。如是半月已，於二部僧若二十人中求出罪羯磨，如比丘法。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次下釋文。先解覆法。覆中文四：第一、比丘犯殘，夅以應佛。以見初夷及六提等並不治覆，今犯僧殘，未閑法戒，故曰不知云何。第二、佛言下，隨病設藥。文言隨覆藏日者，出法之言。若憶數者，須攝日數；若不憶日數者，須乞清淨已來覆藏。故伽論第八云：若比丘犯僧殘罪已，不知時日，何處與別住？答：從初受戒日。十律亦爾。雖言初受日，必須言乞清淨已來十日、百日、一年、十年等覆藏。若不言日數者，則不知竟之分齊。第三、應如是六，教從僧乞。第四、眾中下，正明與法。乞與長短，亦同前說。下諸羯磨，分畜皆爾。此中應有七、五行法，為離繁文，並迴在下覆法中明。六夜中行亦爾。次本日中，直言重犯，不言覆不，文略不載。次六夜法，明化法時。僧祇二十六：應問：行別住滿不？不空僧伽藍行別住不？無本罪、中間罪不？不共比丘同一房、一障住不？客比丘來時集、非時集白不？如是撿挍如法已，復教立心作障罪意。如是已，為作羯磨。次是出罪，撿問六夜。如非同前作出罪法竟，應語言：善男子聽！汝已如法出罪，一白三羯磨，眾僧和合，滿二十眾集，僧作羯磨難。汝當謹慎，莫後更犯。次不覆文，准說應知。上來略文已竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次下廣辨治殘，文中分二：第一治覆方執，廣前初文覆藏。第二時有比丘犯僧殘罪不覆藏下，說未治不覆人，廣前後文不覆。前治覆中大文為十：第一多罪，一得法人短長合行法。第二時有比丘犯二僧殘罪下七句，文多罪多，得法人離合是非法。第三時有比丘犯僧殘罪覆藏兩月下七句，文一罪多，得法人離合是非法。第四時有比丘犯二僧殘罪下，約時緣差治舊新法。第五時有行覆藏比丘中間重犯下，約時重犯治舊新法。第六爾時有比丘犯僧殘罪知日數下，異種合行重犯治法。第七若眾僧為彼出罪不如法下，僧治覆等設藥如非。第八爾時有異住處下，以人對人簡覆非處法。第九時有比丘犯殘謂是夷下，通約六秉釋識不識相。第十時異住處下，局簡覆人治有長短法。若作如此科釋文者，謂此犍度略廣分二，若據何治覆不便即為四，約文長分乃為十三。於中初一及第三十文，此十一文略廣治有覆人。第二、第十三，此之二文略廣治不覆人。今對廣中十文，須作五位料簡：第一簡覆不覆，第二明壞不壞，第三辨成不成，第四通局，第五釋文。初門位二，謂二三四及以八九，簡覆不覆治救方法，自餘五文不論覆不。第一五六直是設藥總別，第七專辨如非，第十論治長短。次明壞不位亦為兩，四五六七四文寄壞以辨，上三下三明不壞法。次明成不位亦為兩，二三四七八九六文明成不成，自餘四文直辨設法，文中不舉成不成相。次通局者，第七九十此三雖在，七九與十義通餘七，如第七文廣辨如非，此則通攝一切如非。以餘諸文直明設法，竟不辨其如非之狀。或雖簡覆局是事非，今此如非具攝四現。第九文明覆不覆相，即釋一切覆不覆義。以前諸文出法言隨，覆日治覆不定長短。今第十文明覆長短，以其治覆不過長短，故知此簡亦通餘文。餘咸自了，並不相須。次下釋文。先解初文。文有三法，覆中文四同前所明，但此犯者不同前文，為犯眾多覆日不等，以斯異故夅事白佛。佛今以短從長，合與十夜覆法。五分二十三：若犯一殘乃至眾多，覆藏一夜乃至眾多夜，僧若與別住者但斗覆藏，最久者隨日數與別住。次六夜出罪，如文可知。"
      },
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        "text": "對此須化四門分別：第一、定罪及種，第二、明覆等不，第三、等不離合，第四、設法儀則。"
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        "type": "p",
        "text": "初門者，文中但言眾多殘罪，竟不定此種之同異。理實此之十罪，或可種二、三、四乃至其十，隨事稱之，以文不定種同異故。罪中亦約十罪為法，雖可以此十罪為法，遇緣、有遇咸者，亦隨事稱，不得執文限心作法。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "第二門者，文據覆日不等，從長十日治之。又後先夅短日却夅長日，故言或有犯覆藏一夜乃至十夜。理而言之，覆十夜者，以㝡先犯故經十夜，第二九夜乃至第十犯者覆藏一夜，是則先長後短，說先長治。或約犯日隔絕亦得，如犯一殘一夜覆，發露經多日已，後犯一殘二夜覆，後發露經多日已，更犯一殘三夜覆，乃至經多日已，更犯一殘十夜覆，此便先短後長，說後長十夜治。事既不定，隨事稱之，或可十罪等覆十夜。"
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        "text": "第三門者，此等不等，若有離合。其不等者，此文合作十夜別住，便是治短。或若積日累舒，亦得離成五十五夜別住，便是治長。故僧祇二十五云：別覆者，月一日犯一殘，知是罪，他覆藏心，不問他說。二日後犯，知是罪，犯覆藏心，不向化說。乃至十日後犯，知是罪，化覆藏心，不向他說。是十罪若別覆，最後罪一夜覆，如是二夜三夜，乃至初罪有十夜覆，應與化十別住等三法，亦得化一別住等三法。若言十別住等三法，即是一罪一得法，累日長治。若言一別住等三法，即是多罪一得法，合日短治。斯之後義，正當此文。次等覆中，亦有離合。彼文有四句：或有罪合非夜合，或有夜合非罪合，或有罪合夜亦合，或有非罪合亦非夜合。言罪合非夜合者，比丘犯十殘，一切十夜覆，僧合與百夜別住。比丘言：長老！我羸病不堪，得與我略行波利婆沙不？應語言：得百夜羯磨，合化十夜別住。或夜合非罪合者，比丘犯十殘罪，一切十夜覆，僧合與十夜別住。比丘言：長老！我慙媿，我欲廣行波利婆沙。應語言：得。或俱合者，比丘犯十僧殘，十夜覆藏，僧合與作十夜別住。或倫非合者，各各別作波利婆沙羯磨。唯此等不俱有離合，此文且據不等，行者准知。"
      },
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        "text": "第四門者，文中出法真言，犯眾多殘，或覆一應二夜，乃至十夜。若秉法者，必須具牒種名同異，若隨覆日短長攝之。若其守文誦者，法定不成。又若白時，還須具牒，隨意停者，理則不然。"
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        "text": "次第二文多，罪多得法。文中七句，七中分二：初有四句，與法成體，所謂彰是；第二佛言：汝曹下三句，與法不成，舉非顯是。前文復二：初有三句，法雖成就，言濫不耳，生下三飛九句；次有一句，非真法成；後耳教說，不生下非句。前三之中，先解初句。初句文五：一、彰犯二殘罪；二、二俱覆藏，所謂犯已俱不發露；三、憶一不憶一者，復欲行法，說僧乞覆，對眾惶懼，遂不憶一，亦可臨乞，意謂一罪；四、彼比丘隨所憶下，隨所憶者，乞得覆法；五、彼比丘行覆藏時下，行時方憶；第二佛言：隨憶與覆。此言不耳下，生下初飛。所以然者，若言乞時憶一不憶一，即是耳教而說，不生不飛。以文不言乞時，直言憶一不憶一，後隨憶第二佛言：隨憶與覆。由此濫故，客有犯意，憶一不憶一亦俱乞覆，故得生不初飛。文雖如是，釋義五門：第一、定種同異；第二、憶不長短；第三、憶不多少；第四、得法重數；第五、約時明憶。初門者，文中直言犯二殘罪竟，不定二種之同異。以理而言，或一種二罪，或二種二罪，或可罪有眾多，種亦同爾，並隨前事種名稱之，不得執文局限二罪。第二門者，文中但言憶一不憶一，隨所憶者，說僧乞覆，彼行覆時，續憶第二佛聽隨覆藏日與覆藏羯磨，都不定覆時節長短。理而言之，斯之兩罪，或可等覆，俱長並短；或不等覆，前短後長，前長後短。但須隨憶與覆，不可一准。第三門者，文中且夅二罪為法，若其廣說三四五等無妨。謂或憶二三四等不憶一，或憶一不憶二三四等，或憶二三四等不憶二三四等，參差友絡相當並得。但化法時牒須周盡，不得執文局二為法。第四門者，如憶不憶雖通多罪，文中但據兩得為法，或隨多罪三四五等重重與法，實如以答。文舉兩得為法，多理非妨，但作法時亦須牒盡。以其第二續得既不礙前，三四等得何殊不許？第五門者，文約行覆藏時憶第二犯，佛聽隨憶與覆藏羯磨，即是別得覆藏、共行覆藏、共行六夜、共行出罪。次夜後有行覆竟憶，亦聽隨憶與覆羯磨，即是別得別行覆藏、叔得共行六夜、共行出罪。次後應有六夜中憶，語言：六夜且置，隨憶與覆。便是別得別行覆藏、別得六夜、共行六夜、共行出罪。次六夜竟憶，准上應知。次出罪竟憶即是覆藏，乃至出罪一切皆別。文中行覆藏時者，略舉一時以示法。僧祇二十六：本罪者，比丘覆藏乞別住已，後言：長老！我更有僧殘罪。問言：是本罪中間罪？答言：是本罪。後問：覆不覆？答言：覆。語言：長老！先別住者已如法行，今所說覆者當更乞別住已。是兩罪合行波利婆沙、共行摩那埵、共阿浮呵那，是名別乞共行波利婆沙、共行摩那埵、共阿浮呵那。次句行至半，後言更有半，本罪覆藏作法共別如上。次句行別住竟，後言有本罪，問答同前，應語：先別住者已如法行，今何覆者？應更乞行。是名別乞別行波利婆沙、叔行摩那埵、共阿浮呵那。次句乞六夜已，後言有罪，問答同前，是名別得、別行、別住、別乞合行摩那埵、共阿浮呵那。次句行六夜至半已，故言有犯，問答與法共別如前。次句行六夜竟，問答與法亦如前明。次句乃至出罪竟，後言有犯，應語言：先波利婆沙、摩那埵、阿浮呵那已如法行，今何覆者？應更乞行。是名別乞別行波利婆沙、摩那埵、阿浮呵那。次乞別住已，言有二罪：一覆、一不覆。應語言：不覆者倚，覆者更乞別住行，或共別等，乃至出罪同前。次乞別住已，言有三罪：一覆、一不覆、一疑。應語言：不覆者倚，疑者當決了，覆者更乞別住行，或共別等，乃至出罪同別。彼約七時以彰離合共別，今文總有五時，用彼七時無失。上來隨憶一門既爾，疑識類同，不叔繁具。次明了教文中既言乞覆藏時說一罪、覆藏一罪，明知唯有一人不得，事有第二。既說一罪從僧乞覆，明知根本二俱覆藏。此文為有乞覆藏言即是耳，說不生下非。又以故心隱罪文言慙媿心生，上憶等心迷不言慙媿，對此亦須五門分別，釋不異前，不能繁述。此中五對䚵悉具足，並為約覆說，故明中有四。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "次解不成三句。先明憶不憶，文有其五：第一彰犯二殘迷心乞法；第二僧與彼犯下，僧同謬見，俱與覆藏；第三彼行覆藏時下，客三藏來，因白撿問；第四舊比丘答言下，答行覆藏儀軌之狀；第五彼客比丘言下，制非結犯，示僧正法。初文二罪俱覆，約情以說，以即犯日作隱過心，故曰二俱覆藏。言憶一不憶一者，約理以說，謂亦犯竟，即有忘不忘，雖不發露，同皆經宿。然憶者成覆，不憶者非覆，故言憶一罪不憶一罪。彼比丘執相似文，憶與不憶俱從僧乞。問：執相云何？答：以見前文，佛聽與彼隨憶第二犯覆藏羯磨。前文憶一不憶一，後憶第二佛聽隨與覆藏羯磨。我今亦是憶一不憶一，後憶與前不殊，何為不得俱乞？以是謬執，俱說僧乞。次僧同謬見，俱與覆法。次問有二：先問其犯，故言此比丘何所犯。此問含二，謂犯何罪，成覆不成。次問其行，故言何故行覆藏。此問含三，謂問乞與及行。亦可據文，二問亦得次答。先酬初問，次二俱說僧乞下，答第二問。次制不成，文有其三：初制不成，次何以故徵，次彼比丘下釋。釋中復三：第一制定是非，以憶成覆，不憶非覆，以非覆故，與法不成。次結僧犯，次示正法。釋文雖爾，義還為五：第一、定種同異。第二、憶不長短。第三、憶不多少。第四、得法重數。第五、約時明憶。初門者，聖言二罪，假出法言，而不定二種之同異。然據實理，或種一兩罪，或種二兩罪，可隨十三事別稱之，不得執文局限二罪。第二門文中，但言憶者與覆藏善，不憶者與覆藏不善，竟不定此憶不長短。然據實理，各通長短，隨與覆者，並成非法。第三門，初、約兩罪，對前成就。以理言之，通三、四、五等。如似憶一，不憶二、三、四等；或憶二、三、四等，不憶一；或憶二、三、四等，不憶二、三、四等，並悉成非，不得執文局二為法。第四門文中，隨憶、不憶，俱說僧乞。此約一重得法，以辨其非。若得法已，方憶第二後與法者，亦成其非。豈可一時得法，佛制是非，前後與者，即不成非？但使二、三、四等，隨與皆非。此謂反前如中重重生非。第五門者，文中乞時隨憶，是共得法；或可乞已別得法者，亦成其非。乞時生非既爾，下六時亦然。但使依文共乞、共得者，兩俱不成；以法增減，覆者亦非。若後隨憶別乞、別得者，後不憶者自不成，前憶者自成。次、疑不疑門，識、不識門，准前應知，不能繁述。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第三文：一、罪多得法。文中七句。七中文二：初有四句：根本成覆，經於兩月，所謂彰是；第二、佛告已下，本覆一月、不覆一月，所謂顯非。前文有二：初三、言監生下，三、非；第四、耳教不生下，非。對初文相，准前應知。文中且約兩月為法，若其三等及年，類安無別？此中釋義，還須五門。法戒翻前，不能繁述，但是一罪多得，離合為別。次疑、識二門，亦同前位。又此等三，皆須先不憶、疑、不識一月，後憶、不疑、識一月，隨行憶等，方始憶前不憶等次耳。疑准知。次舉三非，亦准前位不成以說，亦應五門通釋，義不異前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第四文約時解差，文中有三：初雙覆雙發覆，第二隻覆隻發覆，第三明其二續。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初雙覆中但有四句，前後道分體是比丘，隱不發覆，成覆須治。中富罷送既非比丘，無發覆法，非覆不治。釋文可知。問：此中為唯四句，為後更得成多？答：依文但四，餘者不明。又可准下隻中合有五對，五對各四，成二十句。然此五對四句，各初句同，各下三異，謂五箇初句前後道分俱同，五箇第二前同後異，五箇第三前異後同，五箇第四前後俱異。以有異故，得成多句，是則成覆一向同，非覆一向異。所以爾者，如憶不憶說覆中來，今忘非覆，寧同發露？疑不疑者，憶中以辨，以猶豫故，不成其覆，便非是忘，寧同不憶？識不識者，不疑中辨，以不識故，不成其覆，非是猶豫，何得同疑？乞不乞者，識中以明，由從僧乞，不成其覆，既非迷謬，寧同不識？此二十句是行覆前，對下四時例皆如是。於中前二十句二罪化得，下八十句義須三罪。一緣作法既有百句，下七緣差各百亦爾。問：所以唯言二罪，不言三四覆等？答：且以二罪為法，多亦非妨，但以約治不殊，更不別舉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明隻覆、隻發露，約八解差，各為百句。第一、羅道形差，自有五位：一、覆藏前，二、行覆時，三、行覆竟，四、行六夜時，五、六夜竟。各有二十，成其一百。先齊行前二十明者，於二十中分為五對。初約覆、不覆作其四句，隨治前後，釋相可知。問：先既發覆，後所成覆？答：以緣差故，更須發露。為隱、不發，故成覆、藏。無問：對首對僧，後覆成覆。如前說戒，罪雖發覆，至後說時，更須發覆。隱、不發覆，還得默𠎝。文中且約覆一、不覆一為法，或若覆一、不覆二、三等，化法無殊，更不別夅。次下憶不憶門、疑不疑門、識不識門、乞不乞門，若四同前，文不具舉。對此釋義，須作二門：第一、定對離合，第二、五初不同初門。問：何故發覆、露、藏作兩對四句，謂是根本及以乞時。憶、疑、識三，但一四句，唯有根本憶、不憶等，而無乞時憶、不憶等？答：覆等四對，並就根本以說。乞、覆時者，自約行法以明。若其時此四對總入行法，是則四對各八，成三十二句。今以發露、覆、藏對於作法，為對作法？作法不同，故約根本、乞時以分二對，憶等餘三不對作法。既不對法，無有異相，真有根本，無有乞時。所以爾者，如亦犯竟，即有覆藏、發覆者，此是根本覆、不覆。從僧乞時，後有覆藏發露者，即是乞時覆不覆。為有此義，得分兩對。憶等餘三，無斯義故，但有根本，無有乞時。又解：從先犯來，未曾經覆，今從僧乞，有隱不隱，是故此名乞時覆不？若先覆藏，今乞還隱，此隱仍是乞時覆者，由心耳知，得分兩對。憶等卜三心迷，故不分二。第二門初五不同者，問：第五乞覆藏時，覆藏發覆，與初四句發露霜藏，有何異相，分為兩對？釋有二義：一、以時異，故分二對。如初四句本覆不覆，第五四句乞時覆不覆。爾者，若以時異分兩對者，乞時可爾，行時云何？如至行中，不得有乞，既無有乞，唯是覆一發一，是則但應十六，何以亦二十有？答：至行等時明乞不乞者，更約新犯以說，不齊舊罪而論。若唯取舊，不約新明，其義即局，攝法不周。為寄五時以彰事別，故行等時亦有乞不？二、以非覆，法體不同。初發露者，謂對三境發露，第五乞時局是從僧乞法，以斯異故，分為兩對。又解：初之四句曾先經覆，假使乞時有覆不覆，然與初同，不得分二。合第五四不曾經覆，犯已即乞，乞時有覆不覆，此與初異，故第五收。既知初五相異不同，不假僧文浪相比決。自下諸位，咸須二門通釋，釋義既同，不繁再述。上來行前二十句竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次下四時有八十句，對此後作二門分別：第一、二、三分別；第二、舊新分別。初門前二十句人未被，謂罪未得法，兩罪作足。今以十句人已被治，罪有得法來，得法要須三罪作之。若兩罪作，四句皆妨。如覆、不覆四句中，初句覆一，不覆一罷道；後來二俱覆藏，一罪前後俱治。明非行覆藏者，一罪治後不治前。亦非行覆者，明知一罪已得法行，名為行覆藏者。後須更有兩罪，一覆一發露，故須三罪，兩罪即妨。此句既爾，餘句同然。然古師云：若二罪作，初、三句妨，二、四句得。第二句覆一發一罷道，後來一罪先覆後亦覆，前後俱治。明非行覆者，一罪先發後亦發，先後俱不治，即是所行之罪。以無覆義同，即以行者為發，覆一配前，先後俱覆一，故言兩罪作得。第四句得同此說。此釋不然，如望覆、乞二門客，以不覆及乞即是所行之罪，如不憶、疑、不識皆不成覆，豈得時不憶、疑、不識即是所行之罪？故知此義權而未通。諸六、八、十畜須三罪，若其二行既妨，二竟之言對何辨竟？故皆是妨。第二門舊新者，此下四時重更犯者，並約新罪，不據舊論。為明新罪成覆、不成覆，須治、不須治，故行法中犯新成覆。所以然者，雖行法中奪三十五事，為有隱心，不殊覆還成覆。此第一緣差竟。下七類爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明二續，文約四時，作其五句，應合有六，以本日含故。五中，初與第四續行，餘三續作。謂罷道已，覆來更假作法者，名為續作；不假作法，續前行、次行者，名為續行。八緣各五，合四十句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第五文約時，重犯文約行法，四時以明，先對一罪一得法人行覆中辨。然行覆比丘准六治不覆中，位有三人：一、智數覆藏，二、不知日數覆藏，三、知日數不知日數覆藏。此三根本得法行覆。文言時有行覆藏比丘，明知義通三人。此三頭下一一各九，於初九中有三三位。初三位者，一、重犯知日數覆藏，作四番羯磨：一、新罪與覆法，二、舊罪與本日，三、合與六夜，四、合與出罪。二、重犯不知日數覆，三、重犯知日數不知日數覆，各四如上。此初三人十二番法，文中具列，餘者略無。次三位重犯不覆，有九番羯磨：一、知數不覆，作三番羯磨，謂新犯不覆，直與本日治，次六夜及出罪。二、不知數不覆，三、知數不知數不覆，各三如上。次三位重犯覆不覆，有十二番法，如初三說。此三十三番羯磨，據初九為法，餘二九下准類應知。此二十七人合九十九番羯磨。若舊新罪合與法者，但八十一，謂除新犯十八箇覆法。上來且據一罪一得法，若以餘三得法位乘，便成四位二十七人。此行覆中起犯既爾，下三時中犯新亦然。文中覆竟同前。次第三時直取行摩那埵時，應言亦如是。為其摩那埵行中重犯，故舉犯罪不覆藏言。次第四時出起犯處，非直位局，罪各不通。以一一位重犯二十七，具有覆等治法，不開餘時。然此四時計舊新法別與，於二行中各具九十九番羯磨，總計八位合有七百九十二番法。於二竟中既不壞法，俱除二十七箇本日治法，各有七十二番羯磨，總計八位合有五百七十六番法。都計四百三十二人，合有一千三百六十八番羯磨。然此且據一重重犯，若其第二、三等，類應倍明。故下文云：行覆藏時，中間第二重犯亦如是。上來重犯約覆以明，若對議等餘三，辨亦同上。此約根本以明，故無有乞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第六文異種合行。文中四法，謂覆藏、本日、治那埵、出罪。前三廣明，後一略舉。初覆藏法，文四如前。言覆藏者，作隱過心；不覆藏者，作發露法。等不等覆者，約其覆日長短論之。一名者，同名僧殘。多種者，十三差別，自性非自性。舊云性十遮三者，不然，正是懺殘，豈論遮性？今解：若以初方義驗，相即是性；若其作過緣具，成殘罪性。解：若罪者，不成殘性。住別異者，舊云種類有四，氣分不同，故言住別異。此亦不然，豈有時懺僧殘始定初犯種類？今解：若以第五方驗，若有覆者行宿住地，無覆者行摩捺多，故言住別異。問：若以性非自性曾具及罪住別異是行不同者，如何時罪及行說僧乞法？答：此之二句是曾差別，不合將此從僧乞法。如言覆不覆，不覆亦不合從僧乞覆，如何文舉不覆？以此故知，文中假出法言，故須備列。若其作法，必須隨事而牒。然此為彰厭惡心猛，總列十三，咸得消殄。若以理言，未必要具，隨有多少，皆得懺除。次佛總示其法，故言隨覆藏日。次從僧乞，不得依文而誦，並須具名之與種、覆日短長。從僧乞法，次與亦然。次兩重本日同，故合一次。六夜出罪，可解。對此重壞三門料簡：第一、重壞多少；第二、約時以明；第三、對人以辨。初門此明重犯本日治法，以前諸文未明此事，今若重壞本日治救，如何佛言若更重壞復與本日？不同學悔，重犯滅擯。問：所以不言第三重壞？答：初一重犯聽與本日，第二更壞恐不合與，是以今明第二重壞。第二既與，三等例然，以其重壞不殊，文不備舉。第二、約時明者，且約覆中重壞，覆中既爾，下三時亦然。已前壞法並約四時以明，今第二重壞義應亦爾。又若准文，若於二行中第二壞者，有二本日治法；若於二竟中第二壞者，但有新犯治救方法，即無舊罪本日治法，以不壞於二竟法故。第三門約人辨者，文中出法，但據犯新知日數覆藏一人為法。若准如非易中，復應更有知數不覆、知數覆不覆為三，及有不知數為三，及有不知數為頭三，知數不知數為頭三，合成九人。舊釋復以根本三頭乘此九人成二十七，復以得法四位乘成四位二十七，此皆不然。既是異種合行，豈得更以三頭四位次第相乘？但應時此九人約四時辨，是則四九成三十六。問：何以此中准如非文，乘人成九不得更多？答：以六如非，牒此文起，六既有九，此豈成多？又以此九本是異種合行，橫數一九即書無餘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第七文設藥如非，其文還舉異種合行。於中有二：初舉非令弃，第二是中下顯是令脩。前文重犯不過有知日不知日等，及有覆藏不覆藏等，故今以知數等互歷覆等，有其九人。初三以知日數為頭，歷其覆等。初人有三句非：一三法俱非。覆中有三番，謂根本覆及第一重犯。第二重犯雖有其三，合是覆非。二覆如下二非，三覆及六夜如出罪非。問：但言非法，不知是何等非？答：非還不離四種現前，以此四種攝法寬故。問：非中所以無覆非下二互如？答：後非不癈前如，後如必無前非，以皆牒前起後故爾。問：所以出罪須牒前者？答：為此三法共成一治，前二是方便，出罪是根本，第二第三人各三非亦爾。此是初位三人九句非竟，次不知數為頭三人九非，次知數不知數為頭三人九非，並悉如上。次如之中翻非以說，若其以句望句，一句反一句，乃至二十七句反二十七句。若其以如翻非，一如翻三非，以其覆藏、六夜、出罪合成一如法故，即是九如翻二十七非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第八文對人簡覆，以上諸文未對人辨。是中四句，初舉二人俱成覆過，見異比丘便覆藏者，謂見清淨比丘羞恥故隱。此之初句二俱成覆，下之三句一成一不成。然憶不憶就覆中明，一人記憶經宿成覆，一人當日即忘，雖不發露以無隱心故不成覆。次就憶中辨疑不疑，次就不疑中明知不知，此知不知即是識不識，為簡根本覆不故無乞時。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第九文通曾識不？理亦應對憶疑以明，為文略故偏曾識不？前言不知不成覆者，不知如何是不知相？故出不知迷想，即是不識異名。此中犯殘迷謂餘六，正望僧殘但應有六，為犯下五象類是同，是以通舉成六六句。夷壞根本不得犯夷，除去初夷且三十六。問：犯此謂彼心不當境，既不治覆何以獲者？答：以不當境無情過，不治為有隱心，皆獲吉羅。前言知者覆則成覆，不知如何是其知相？故次明其知成覆相，亦通下說故成六句。設藥次第先除方便，乃至惡說類亦同然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第十文明覆長短，以覆隨日須明長短。文中分二：初約同名同種罪明覆長短，次約同名異種罪以明長短。前文三句，初二並皆不憶日數，故與清淨已來覆藏羯磨。後之一句，經可不憶犯數，為憶日數，故須數日與覆。次疑識門亦同此說。次同名異種三門，類前祇律二十五有無量覆，作其四句：一憶罪不憶夜，二憶夜不憶罪，三罪夜俱憶，四俱不憶。初四兩句治長，二三兩句治短。此文略故，但有其三，此為約心迷耳。辨其長短，覆乞曾體，故此不明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次下第二廣治不覆。是中許摩那埵比丘根本有三人：一知數不覆、二不知數不覆、三知數不知數不覆。此之三人各作九句。初人重犯有三：一知數覆、二不知數覆、三知數不知數覆。此重犯三人各作三種羯磨，是則為九。初人三者：一摩那埵法，若於其日犯者，舊新合乞更行。若於六夜中犯者，別與新罪摩那埵。問：新罪覆者何不治覆？答：此已隱故名之為覆，皆不經宿是以不治。二與摩那埵本日治，此文即是新舊不合。三與出罪。此是初人三法。第二、第三人若三類然，此九合是根本知數不覆。下次不知數不覆及知數不知數不覆，若九同前，故言亦如是。又後此中文略，但有重犯三人九法。若以義准更應有六，謂知數不覆、不知數不覆、知數不知數不覆，為第二三。後以知數覆不覆、不知數覆不覆、知數不知數覆不覆，為第三三。此之九人是根本知數不覆。下若以不知數不覆及知數不知數不覆乘之，便成三九二十七人。以得法三位行中二時乘之更多，廣如上辨。上來懺殘法竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●次明覆藏行法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以先犯罪隱不發覆，今欲懺除須治情過，從其所治情過立稱，故曰覆藏。廣明覆藏行法儀軌，集在一處稱云揵度。又若從後彰名，應云摩那埵犍度。今為從初受稱，故曰覆藏。於中文三：初明四種人不得更互作法足數，第二彼行覆藏者下行覆行法，第三佛言聽行摩那埵下六夜行法。初文有兩箇十六句：初十六句明四種人不得更互秉法，次有十六句明四種人不得更互足數。前中四人：一自行覆藏，二自行本日，三自行六夜，四自行出罪。此四互歷成十六句。次足數亦然。十誦更加別住竟人、六夜竟人，亦不得秉法足數。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次行覆行法，文中有三：初明三十五事制不聽作；第二彼行覆藏者下，俶給淨眾制令使作；第三彼行覆藏者下，白等行法。初奪七五令使調柔，其七五行如前已明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二供給文中復三：第一制使敬上已在末坐，次行覆藏比丘下，眾僧衣物聽隨次取。五分二十八云：別住比丘有三：最下㝡在大比丘下行，與㝡下臥具，㝡下房舍。有三事隨本：次僧得施物時，自恣時，行鉢時。十誦三十三云：若僧次第差會滿鉢水雨浴衣自恣，應隨上座次第受。應與㝡下房舍，㝡下臥具，卑下座處，所謂行三㝡下及四次第。次彼行覆藏比丘下，開受同類及餘眾恭敬執事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第三白等行法，文中復三：第一第作白法，第二若大眾難集下白倚事法，第三彼行覆藏者至餘覆下失宿差別。初文但是布薩日白。依僧祇律更有二白，謂欲行及行竟。"
      },
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        "text": "次白倚事法。若欲釋義，六門分別：第一定其捨緣，第二明捨調句，第三捨境多少，第四倚時短長，第五重捨得不，第六捨及行覆。初門捨緣。此文云：若大眾難集，若不欲行，若彼人軟弱，多有羞媿，聽白倚之。五分二十八云：別住比丘欲遠行，白佛。佛言：應捨竟去。見論十八云：若有人請戒與人受戒，得停行法事羅，還續行。十誦真云：若有因解不及行，是事應停。次捨調句。此文云：應至清淨比丘所白言：大德上座！我今日捨，教勅不作。若欲作時，應至清淨比丘所白言：我今日隨所教勅當作。又五分云：問一如汝比丘言：大德聽！我今捨別住法，後更行之。如是三說。見論但言：我今捨。波利婆沙三說。次明捨境。文言：大德上座！明知對一人。五分云：向一如法比丘，以此故知一人成捨。若對眾多僧捨，義亦不妨。次捨長短者。文無限期，但隨其解，不可定局。然十誦三十三：波離問佛：行別住人、摩那埵人，若有因解不及行是事，應聽幾夜？佛言：應聽二十五夜。餘文不論，准此亦得。次重捨得不者。文中不定重與不重，計其道理，有解皆得。如別住等法，尚聽續行，況數捨行，抑而不許？故見論十八云：若寺中多有比丘來去，難白晝日，得捨行法。明相未出，應將四五比丘出界白行。若欲還者，應留一人，待明相出，為捨行法，共還入寺。如前法滿六夜已，得出罪。次捨行處者。若此處捨，還此處行，或餘處行；或餘處捨，還餘處行，或此處行。並皆不妨，但須續計日滿。故五分云：彼比丘捨別住，到餘處，應求彼僧更行別住。彼僧應聽。若不聽，突吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次失宿差別，文中有三：第一夅緣，第二有八事下正明失夜，三佛聽下半月白法。解文可解。失夜有三，謂舉、釋、結。一法餘寺不白者，謂不白餘寺僧，失此一夜不得入數。若其未白行前無宿可失，要白行後有宿方失，不可為先有違後都折宿。此但一白不須再為，釋下失等例此應知。二有客比丘來不白者，謂客比丘來至此界，或當界人或界外客數來法者，不須更白。彼以知故，不同布薩須白舊僧。三有解出界不白者，謂不白二界中間道諾上僧。四寺內徐行者，不白寺內曾寺外徐行簡度行，謂外比丘經過此界。十云有客比丘去便走遂，佛言：如常行法不應走。遂時出界，佛言：不應出界，前人出界白畜界住。五病不建信白，僧說戒時須自法白，若病不得法應建使白故。十云行別住人布薩時，應入僧中三自說罪，若病應建使到僧中白言：某別住人病不得來。僧當知。六二三人同一屋宿者，以違別住名故。又制別住今使恩𠎝改過，今若同宿過情相續。七在無比丘處住者，本今俶給伊眾，折伏貢高。今若無人，何所敬給？又後對誰行？三、最下及四次第。然既論十八云：若別住摩那埵，當行法時，比丘去，都無人，但作意言：若比丘來家當白。六日中都無比丘可白，亦得出罪。准此不成。八、不半月半月說戒時白，白眾發露。正翻覆藏解白，亦翻非正眾法。白法如下。然此八事，一日併犯，但失一夜，不併失八。以初一事，即失此夜，後更違者，無夜可失。不可以事多故，併奪八夜。雖無夜失，亦得吉羅。若其八日犯八，一一失夜。又此八中，六、七二事，悔法須然。餘之六事，是發露法。故有人云：白等八事，發露悔法。又發露白，亦有廣略：三、五二略。病略如前。道路略者，五分云：諸別住比丘，於諾上廣說。別住白衣見言：此比丘有何罪而悔過？諸比丘以是白佛，佛言：諾上不應廣說，但言：大德！我某甲比丘，行別住法，已若干日，餘若干日。大德憶持！餘之四白，即是廣法。又此八事輕故，不壞本法，為乖懺儀，得罪失夜。七、五行中，若重於此，若犯此罪，若相似生，此三不犯即已，犯即壞法。餘者雖犯，不壞本法。次白法如文。白餘寺僧等，亦准此作。"
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        "text": "次六夜法，文中有二：第一、夅行同前；第二、行摩那埵下，於異於後。異者有二：一、假境不同，謂常僧中宿界內六至四人；二者、日日白。此白據本不覆人六夜白調，然非八事之限，以非說戒眾故。若有覆人行覆竟者，六夜白中須牒前覆。見餘寺僧等，白亦准此。然依僧祇，更有欲行及行竟二白。上來覆藏法竟。"
      },
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        "text": "●次，明遮揵度。"
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      {
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        "text": "以行乖違，不肯行懺，勿令應淨，舉建悔除，故名為遮。廣集遮法，聚其一處，稱云揵度。於中文二：第一、舉遮罪緣，還同恣中；第二、佛言：汝曹下，正制遮法。前文有五：一、舉世尊相受語教，便夅淨人，佛制求聽；二、六群下，使惡求聽，佛制五德；三、時六群下，明具德人，夅者應受；四、時六群下，許他聽已，制立言要；五、佛言下，聽遮說戒。以佛聽遮說戒，六群還舉清淨比丘，以之為緣。"
      },
      {
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        "text": "次辨遮法。就中文十：第一、正辨遮法如非；第二、若比丘欲夅他者下，明具五德，呵慰是非；第三、遮說戒比丘至上座前下，佛教撿問，求聽退不；第四、爾時，有異住處下，明所遮罪；第五、爾時，有異住處下，所遮之淨；第六、佛言下，約人成不；第七、遮無根下，對根成不；第八、若五種說戒下，辨遮時節；第九、若遮說戒下，治能何遮覆實之罪；第十、爾時，異住處下，却遮方法。十中，下之七文大同自恣。初文有二：第一、對列如非，各有十門；第二、依門解釋。釋中，前之八文可解。九中，若作者，謂實犯；若不作者，謂實不犯。若作不作者，謂有二事：一、作；一、不作，對破戒等。若三合九無根，故非有根。即如十中，十非可解。十如先列章本，後次牒解。十者：一、犯夷，二、入犯夷說中，三、捨戒，四、入捨戒說中，五、如法僧要違犯，六、如法僧要呵說，七、入如法僧要呵說中，八、破戒，九、破見，十、破威儀。各須有根，此十體非，合遮故如。又此十中，第五及後三少入說中，餘六三是正事，三入說中。所言入說中者，謂舉至僧，八難事起，未及處斷者，名入說中。釋相可知。次呵慰是非。文中有三：第一、制具五德，第二、何以故者徵，第三、我見下釋。初文。五德者，眾滿和合，伴助無違，故名為時。所作犯事，有根不虗，稱云真實。令彼行淨，善若流布，名為利登。和言曉喻，不令彼惱，故云柔耎。愍彼行違，令無𠎝犯，名曰慈心。反說即名不具五德。次徵可解。次釋文二：初有四文釋不具損，成前十非；第二被真實舉下二文，釋具利益，成前十如。前中文二：初一彰舉無德，次三慰呵能所。於此慰呵復有兩位：初之二文舉其無以慰所夅，前文對剛強人勸勿嗔恨，後文對善耎人勸勿愁憂。次有一文舉其無德以呵能舉，此中文三：初舉無德以呵，次何以故下徵釋呵意治謗。次以真實舉他，亦有其二：初彰具德以呵所舉，以具德故治其實罪；次以具德讚美能舉，後釋讚美之意。次撿問求聽。撿問者，撿其五德有無。求聽者，前解求聽唯是所舉，此中求聽通求僧聽。以若不得上中下座和合聽許，遂成破鬪無伴援，如拘睒彌。次三文可知。次約根文二：初有一六約法總明，謂初三五不成，以無根故；二四六成遮，以有根故。次有二六對事別明，謂餘無餘可知。次時節可解。次治能遮所遮覆實之罪，於中文二：先治能遮謗罪，其文有四：初撿能遮三業淨穢，第二遮說戒比丘下撿事覆實，第三應問下撿根有無，第四遮說戒比丘六正治謗罪。次若遮說戒六，治所遮實罪。次却遮方法，文有其二：第一為病故却，文有三句；第二時有異處下咸却說戒，此中文二：初為避惡比丘，恐有破事故作咸日說戒，如文；次若不能下作其二却，為同自恣無有三却。上來遮法竟。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律開宗記卷第九本"
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      {
        "type": "juan",
        "text": "第九末四分律開宗記卷第九末"
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        "text": "●次明破僧揵度。"
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        "text": "行六和敬，秉法無違，蠲事共同，是其僧義。今以耶法改真，分眾異軌，別行法事，不成和合，故曰破僧。廣彰破相，集在一處，稱云揵度。大文分三：第一、明破分僧異部；第二、爾時，舍利弗下，二、土和僧；第三、爾時，彼離下，彼離因此問破儀軌。前文有三：初、明調達破僧；二、爾時，眾多下，舉事白佛；三、佛言下，呵責彰過。前文有二：一、破行法；二、破眾法。前破行法亦二：初、無智捉籌，此文一唱更有五百十練。第三十七經眾三唱：初一唱時唯四伴捉籌，後第二唱有二百五十捉籌，後第三唱更有二百五十捉籌，前後三唱合有五百。次、爾時，阿難等智人不受，有化阿難覩事不忍，故稅袈裟，六十見同，咸作斯法。"
      },
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        "text": "次破眾法。於此伽有秉行眾法如是信耶？具足破正義。備對此釋破僧義三門分別：第一釋名，第二出體，第三諸門。初釋名如前。"
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        "text": "次出體者，破有能所。若能破體，以覆誑語為性，謂彼俱生表及無表，故五蘊中色蘊以攝處界之內聲法二故。問：破僧亦有身業、法來、加行、思惟及餘語業，何故但說覆誑語性？答：此覆誑語加行究竟，一切時有能令僧壞，餘業不然，是故不說。若所破體，俱舍十八云：僧破體是不和合性，無覆無記心不相應，於五蘊中行蘊何攝處界之內法處界？問：此不和合性以何為體？答：非得為體。爾者，僧破有二，謂法輪、羯磨。未知此二為同以不？解此之二破，俱以非得為體。然此非得所望不同，若法輪僧取理，和上非得；若羯磨僧取事，和上非得。雖僧非得，所望如此。"
      },
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        "text": "次諸門有八：第一、定破境界；第二、釋破具解；第三、明破同異；第四、定破之處；第五、解其初二；第六、究竟方便；第七、對出血明先後；第八、捨戒入獄時處。"
      },
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        "text": "初門破境。境有其二：一者破僧，二者破輪。言破僧者，要一界中分僧二部，一時秉法相望不成。言破輪者，輙以五法誘誑新學愚夫，妄受新佛四依。故上文云：我今以此五法教諸比丘，足令信樂。文云：告諸比丘：提婆達今日欲新四聖種。又伽論第六云：云何僧壞非輪壞？於一界內各作布薩。云何輪壞非僧壞？八聖道名輪，捨八聖道說餘道，是名輪壞非僧壞。論中分別此之二句，餘二句准應知之。以此故有僧輪二別。"
      },
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        "text": "次明具解。約壞行輪以解，通解有三：一、是大比丘，非解異眾。故俱舍云：能破僧者，要大苾蒭，必非在家苾蒭尼等。唯見行者，非愛行人。住淨戒人，非犯戒者。所以要大苾蒭，以與佛對，自稱為佛。非在家等者，以彼依身無威德故。准見行者，以惡意樂極堅深故。非愛行者，於深淨品俱操動故。住淨戒者，以淨戒人言能肅物。非犯戒者，以犯戒人言無威故。二者、違僧三諫，當他餘戒。制廣教後，望事是㝡。初得罪同第二。故見論十二云：以其僧三諫，不捨故犯。三、無重病壞心，謂顛狂等。次別緣有十四：第一、須起破念。故上文中，因制不聽別眾食，遂起心云：未曾別沙門瞿曇，乃新人口食，我今寧可破彼僧輪。因後更起求名之心，故言：我身滅後，可得名稱。第二、非󴝫未。故起舍云：於正戒見󴝫未起時，要二󴝫生，方可破故。言二󴝫者，謂有戒耶？見有戒者，說五法是道；有見者，撥八正非道。第三、非初及後故。論云：初謂世尊轉法輪未久，後謂善逝將般涅槃時。此二時中，僧一味故。第四、非佛滅後故。論云：無真大師，為敵對故。第五、要此洲中故。論云：唯瞻部洲人少至九，或後過此能破法輪，非於餘洲，以無佛故。有世尊處，方有異師。第六、此洲異處故。論云：要異處破，非對大攝，以諸如來不可輕逼。言調威肅，對必無能。然異處者，謂伽相成破。第七、已立第一雙賢弟子故。論云：未立止觀第一雙時，法爾由彼速還合故。第八、非未結界故。論云：未結界時，無一界中分二部故。第九、伴數須滿故。論云：要八苾蒭分為二眾。以為何破？能破第九。故眾極少，利須九人。此下文言：此彼眾各四人，若過行破僧舍羅、作羯磨、優波離畜，是名為破僧。者，此謂癈主論伴，故各四人。若並主論，還須有九。第十、破是異生故。謂云：准破異生，非破聖者，以諸聖者證法性故。有說：得忍亦不可破。上文上座比丘恐不信受。十一、異見異忍故。論云：要所破僧，忍師異、佛忍異。佛說有餘聖道，能障聖道輪，壞僧和合故。十二、已制眾行二法。眾法者，謂羯磨、說戒；行法者，謂四依、八正。十三、行非法籌，愚夫忍可。十四、秉行眾法，別作說戒。此下二緣是壞行眾。二法始終通別，具此成破。論云：非破法論，諸佛皆有，必依宿業有此事故。於諸解中，隨有罪者，並不成破。𨷂相可知。對此因明破羯磨僧具解之相。通解還三，大同隨戒。別緣有五：一、須有心，要作破心，壞僧和合；若懈怠心及無記心，不犯。二、在界內，非羯磨地，不得秉法。三、眾數滿，彼此二眾各須四人，於一界中別部秉法。四、在佛法時中，若法住時，即有壞義；法沒之後，破則不成。五、彼此二眾一時秉羯磨，俱不成者，名為破僧；若唯一處化法，直是別眾。故雜心第三云：若於一住處，界內二部僧各別作布薩羯磨，當知是僧壞。爾者，既俱秉法，方名破者，何故上文言：見相聞疑，求方喚不得，便作是言：失去，滅去。欲使他破壞作羯磨者，不成，犯偷蘭遮。解：此是惡心罪，非破僧𠎝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次同異者，釋此差別不同有十：一者約時，破法輪僧局佛在時，以涅槃後無此事故；破羯磨僧現未俱有，以不假佛通一切時。二者約處破輪，唯局瞻部不通餘方，以佛不法餘方化故，佛既不法共誰競化？為須忍師異佛忍異佛說，又欲破僧自稱為佛，彼無大師無人信處；破羯磨僧通三天下，除去北方是難地故。三者約人破輪，局是比丘及見行等，非比丘尼及愛行等；破羯磨僧通比丘尼及愛行等，仍非餘類。四約凡聖，破法輪僧唯凡非聖，以證法人無破事故；破羯磨僧通凡及聖，以事中迷聖容破故。五約眾數破輪，六至九人成破，以是破正亦相三寶，一人為佛、四人成僧，下至五人方成能破，所破之中亦須五人，一人是佛、四人成僧，既言破僧故須解佛；破羯磨僧但八成就，謂彼此四別行法事。六者約主破輪，要須一人作佛，以徵如來是法輪主；破羯磨僧同類相破，不須假佛為法輪主。七者約行破輪，要須五種行法，先唱五法是道，後始秉行羯磨；破羯磨者不假行法，真爾二眾秉法成破。八者約界破輪，能破須在界內，以秉羯磨界外不成；所破之人通界內外，遍大千法輪不持；破羯磨僧要須兩眾同界一時秉羯磨法。九者約罪破輪，違理以種破正，損義寬多犯蘭得逆；破羯磨僧事中相違，以正破正輕蘭非逆。十者約報破輪，業重無間一劫羯磨釋輕，餘獄非劫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次約處者，依此文中，王城雖後化得五百，但是方便後持所化，至伽種山自秉羯磨方成究竟。僧祇亦爾。上文復言：一切未諫前欲壞等，乃至堅持不捨，一切吉罪。又伽種名，文中錯舉，應言揭闍尸利沙山此云象頭，以山頂如象頭故。此山在鷲峯山北可三四里，同一界內，天授不對大師住彼而破。文言伽種者，梵音相近也，但以譯人謬錯故耳。然彼實有伽有山，此山其鷲峯山東北可一百五十餘里，非同一界，豈得破僧？又僧祇云：調達正欲破時，佛建阿難於一日中三度法喚，計三四里一返、七里三迴，合有二十一里。若一百五十餘里一返，即三百三迴，合有九百餘里。阿難不得神通，理須步法，不經半日豈得三迴？准此即是揭闍，非伽種也。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "次初二者，若論逆罪，並無㝡初，以逆違理，罪違教故。如上文中，有一外道故煞父母，來求出家。佛言：煞父母者，於我法中無何長益？乃至應滅擯。若論違教偷蘭，合有㝡初，已從前來未有犯故。雖後事是㝡初，得罪同於第二。所以爾者，已先諫故。今既違諫故破，故是第二，非謂此前已有破事。問：調達破僧既是第二，違諫僧殘亦應第二？答：破僧是諫所為之事，今以違諫作破，故破第二。諫時諫破僧，不諫於違諫，是以違諫僧殘合有㝡初。"
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        "type": "p",
        "text": "次方便究竟者，今此破僧偷蘭是究竟，非方便。以提婆達多本希名利，規奪佛位，壞僧斷法。今既破得僧徒，歸說己見，即是所規事成，思心得暢，更無進趣，故是究竟。問：破僧既是究竟，何以不與夷名？古師解云：若體無餘義，通理亦應然。但以破僧事一，為欲詠結三人。若置夷名者，即名甄彼此，謂非一事故，不與夷名。今制蘭者，名含輕重，通結三人義便故。如以正主故犯逆，餘非主故，但得偷蘭。四伴大眾蘭，五百對首蘭。今解不然，但為所作事成，故獲究竟，而非違教極，是以不結夷。又以違教極者，立四重法，破僧非四所取，故獲蘭罪。爾者，所以破僧違教非極。若以事輕，不應犯逆；既已犯逆，即是事重；事既是重，應與夷名。如餘三煞，理教俱極。解：破僧獲逆𠎝，自為違理極，對事損非重，是以無夷名。問：五百既為他破，何以得蘭？答：望為他破，不應犯蘭，以忍異佛，信受耶教故。正理四十三云：要所破僧，忍師異佛，忍異佛說，有餘聖道。"
      },
      {
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        "text": "次對出血先後。若依此律及五分十誦，並悉先起破僧方便，次出身血，次後更起方便，乃至究竟。爾者既先出血後破僧者，如何十云九清淨人能破？又雜心第三云：餘無間業後不能壞僧。解：餘部雖有淨言，此文不障，不可以餘部文妨此解義。又解：十誦以不犯夷名為清淨。所以知者，文自言九清淨後先出血後破僧，明知據不犯夷名為清淨。又解：十誦問答破儀軌中始云九清淨同見比丘，本不定其先後，故無有失。若不爾者，便即自文相違。又婆沙一百一十九云：若先造餘無間業，彼後不能破僧。若先破僧後便能造餘無間業，彼後所造皆由破僧增上力故，同招無間地獄中果。雜心據此為論，故言餘無間等。又此亦不定其先後，直簡壞僧人要族姓端政或聞才辯，以彼自立為大師，犯戒者非增上。若依知論及鼻奈種，先破僧後出血，是則於義無違。故知論第十七云：舍利目連說法教化，僧還和合。爾時提婆達便生要心，推山壓佛。金剛力士以金剛杵血遙擲之，破石迸來傷佛足指。蓮華色比丘尼呵之，以拳打尼，尼即眼出血死，作三逆罪。鼻奈種亦爾，不能繁錄。"
      },
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        "text": "次捨戒入獄時，此文但言彼即驚怖而起，極血從面孔出竟，亦不論捨戒入獄事。五分二十五云：時三聞達多以足指蹴調達罵言：釋如起！舍利目連以餘方便請諸比丘去矣。調達驚起罵言：是惡欲比丘始有善意，如何忽生惡心，以方便將我比丘去？便大怖懼，極血從鼻孔出，即以生身墮大地獄。此明入獄不論捨戒。十誦三十七明捨戒時不論入獄。故彼文言：時舍利目連化五百比丘將詣佛所。時調達講堂空無大眾，唯有四伴。爾時迦留羅提舍以各脚蹴調達令覺，語言：樂眾調達！舍利目連奪汝眾去。調達覺已，見講堂空，迷悶墮牀。時四伴以冷水灑，還得醒悟。作是念：我是釋種，姓瞿曇大人，不可屈下從他。語諸比丘：先有調達外道法隱沒不了，我今當發起明耳，住是法中。汝等當知，我從今不後屬沙門瞿曇。作是語時，即名捨戒，智度具明。乃至打蓮花色尼死，與惡有富蘭那外道等為親厚，斷諸善根，心無慙悔此是捨戒時。後以惡毒着指爪中，欲因禮佛以中傷佛。欲去未達，於王舍城中地自然破裂，火車來迎，生入地獄。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次下釋文白佛，具舉前事。"
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        "type": "p",
        "text": "次呵。文二：初對前事呵其所作，故言癡人破僧。第二有八非下，彰其業重難救。就中有二：第一明緣支業擇重難救；第二我若見下，釋其不救所以。前文有三，謂舉、列及結。先明總舉。此八非是出離真軌，故非正法。情󴜽八法，名為纏縛。為八惛溉，攝云覆翳。又能除殄起修之因，故曰消滅善心。調達今造惡業滿足，故云趣於非道。彰受報處，故在泥犁。以一劫言，明知處重。顯受擇時，稱云一劫。彰無滀方，名為不救。次列八者，十誦反餘文，名、利、衰、毀、譽，攝譏、苦、樂。此中名字雖有少殊，義終不異。利、無利，約施以明。過分讚德，名之曰譽。非分毀呰，名曰無譽。刑心祇奉，名為恭敬。懈怠慊呵，名不恭敬。此是稱譏對。違緣逼惱，名惡知識。欣惡適心，名樂惡友。此是苦樂對。次結，可知。次釋所以。文三，謂法、喻、合。法中逆順，彰其善盡惡成，故墮泥犁，一劫不救。次喻、合，可知。"
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        "text": "次和僧，文二：初、正明和；第二、彼比丘見下，舉事顯昔，會古同今。前文分四：第一、法彼而坐，妄安，如文。十誦：調達見舍利、目連來，即駈迦留羅提舍安目連、舍利弗。第二、爾時，提婆下，法像如來。第三、時，舍利弗下，化眾歸正。第四、舍利弗下，失眾焦惱。文相可知。次舉事顯昔，文三：初、舉身子過去破事以對今破因，即便明五百不失先戒，但作偷蘭懺悔，非正障，故得獲果。第二、目連白化下，舉過去法像對今法像。第三、時諸比丘六，舉過去背恩以對今背昔，以惡教破對今有破，是第二"
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      {
        "type": "p",
        "text": "次明破僧儀軌。文二：第一明破儀軌，第二破和果報。初文復二：先問、後答。問中有三：一問調達行何等法，斷佛法輪分僧二部，故言云何破僧。二問秉法壞和合時，數至幾人得成破事，故言畜幾名為破僧。三問究竟能壞輪者，不知是誰能成此事，故言誰破和合僧。次答但二：初問別釋，下二共答。前中復二：先以五有破正行法。五中前三相似語，後二妄語，解釋如上。次作非法羯磨，謂於正中增加迴換作有羯磨破正眾法。所以爾者，佛為比丘說二種行：一者別行，謂四依八正學之所行生行之軌；二者眾行，謂羯磨說戒住法之儀成眾利益。今提婆達多破僧和合，亦徵如來立二種法：一者立有五法破佛四依八正；二者非法羯磨破正眾法。若比丘信受修行，是名破正具足。僧祇第七云：於戒序四波羅夷乃至七滅諍法、隨順法，不制者制，已制者便開，乃至其家出家共行法，所謂九部經。於此九部經中，更化異句異字異味異義，各各異文乱說，自誦持上、教他謂持。次答下之二問。數者謂至八人，人者謂比丘非尼，或可四人是能破者。文中分二：初明數減不成。文言一比丘不能破，意謂一尼等能破，故復須言亦非尼等。既非尼等，意謂彼此各一能破，故復須言彼此各一亦不成破。非直一人不成，乃至二三亦爾。次指破數。彼此兩眾各須四人，癈主論伴，故下至八。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次問報果，文中分三：第一問答破僧果報，第二問答和僧果報，此二如文。第三優波離六重更料簡一切破主墮不墮義。於中先問後答。問中為一切破僧皆墮一劫，為當亦有不經劫者？次答有二：初總酬答不盡一劫，次別料簡經劫不輕。此中約法非法等合有九對，於九對中各體非法等一遍作十二句，破其法等一遍令使斷滅。九對各十二，合為一百八句。此以與有滅正，故體非法上作，然於法等一遍不得更有十二。若體法等一遍作破非法等，即是和僧，故今不說。又若倒說，初句法等得成其有，應作十三，故上文云：住破僧事者，住十八法。又不增二文，舉十八法倒說成有。增四佛後，言犯說不犯，不犯說犯，輕言重，重言輕，畜是名為破僧和合。准此合作，不繁致或。又可雖有此文，不得更作，此等直據倒說成有。論成破僧，義則不爾。夫破僧者，必須以有破正，有法為能破，正法為何破？倒說四依成有可爾，不知以何為能破法？既無能破，不繁更為。又此文中現約非法上作，故今還約非法等一遍解釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於結對中，先明初對。初對三位四句。初四句中，前三句主墮於一劫，後一句主不隨一劫。初句非法想破，非法想說；第二句非法想破，法想說；第三句法想破，非法想說；第四句法想破，法想說。先解初句。文有其七：一、若比丘者，舉能破主。二、興有滅正文。言非法者，謂五有法。執此有法即是出離真軌，故云言法。堅持此法者，謂行化於時破。和合僧者，明輪被破。三、心耳知非文。言非法想破者，謂加行中耳知非法。言非法想說者，正行化時亦知是非。四、妄安有法。執五有法能契真理，故言是法。又執有法能有滅惡之功，言是毗尼。欲規他信，妄指佛說，言是佛教。五、心口相違。心見知非口說，為是口說，乖心所見，故言異見。心忍是非口說，為是口說，乖心所忍，故曰異忍。六、秉行破事。以破眾及行沙、行舍羅，亦可直明秉眾取究竟處。此中毗無作羯磨言六句中，有七結墮一劫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第二句，非法想破、法想說。前加行心知是有法，故言非法想破；至於說時悉非為是，故言法想說。此中但有六句罪，無異見、異忍。望前方便心，應言異見；望後說時心，名為不異見。若言異見，不攝不異見；若言不異見，後不攝異見。以是前後心異，文中罪無。釋文可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第三句法想破非法想說，正以前心迷有為，是故言法想破。後心說時知是有法，故言非法想說。文不異前，故言亦如是。問：此二三兩句心互不耳，應同時想獲輕，何以亦墮一劫？答：計心互迷應同時想，但望所損過多不從心降。如婬須戒時想亦重爾者，若以過多說境制者，第四亦應得一劫報。答：以第四句始終心悉不互解，非不墮一劫。准此婬須始終迷者，互無了心亦非究竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第四句，法想破、法想說。正以前心迷有為，是故言法想破；後心說時亦迷為，是故言法想說。文有七句，釋相同前。但為口說，不乖心見，名為不異；見亦不違心所安，故言不異；忍情過輕，漸不墮一劫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次作第二四句文。言疑不疑四句亦如是者，理應非法想上安不疑，法想上置疑。初句非法不疑破，非法不疑說；第二句非法不疑破，法疑說；第三句法疑破，非法不疑說；第四句法疑破，法疑說。作文釋相，與前無異。亦前三句墮，第四句不墮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次作第三四句，文言非法想疑四句亦如是。古舊師解云：非法想上安疑，法想上置不疑。初句非法疑破，非法疑說，以其俱疑，無非法想兼，是以不墮一劫。第二句非法疑破，法不疑說為異，由於非法起疑，無非法想兼，情過輕漸，不墮一劫。第三法不疑破，非法疑說為異，此亦不墮一劫。第四句法不疑破，法不疑說為異，是以文言非法想疑四句亦如是。問：此第三四句總不墮一劫，與前兩位四句不同，何故文言亦如是？理應同前兩位，有墮、不墮，始順文中亦如是語。以不順文，故須更解。以疑通於二處，非局一邊。前第二四句法上安疑，今第三四句即須非法上安。初句非法不疑破，非法不疑說；第二句非法不疑破，非法疑說；第三句非法疑破，非法不疑說；第四句非法疑破，非法疑說。故文言非法想疑四句亦如是，謂非法想、非法疑相對為四句。此不疑者，即是想也。若作此解，還前三句，隨第四句不墮，故言亦如是。此三位四句相對明者，各初句同，各下三異。然下三中，前二下三，心緣非法，一向是同，以想不疑，名異體一。即此下三，緣法皆異，前是法想，後是法疑。後位下三，境唯非法，一邊同前二位，以不疑故；一邊全異諸位，以起疑故。此是初對十二句竟。下之八對，同上應知。上來破僧法竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●次滅諍法。兩情乖背，彼此紛紜，名之為諍。論諍不同，有其四種。此四皆為七藥殄除，稱為滅諍。廣彰滅法，集其一處，故言犍度。文中分三：第一、七毗尼能除之藥；第二、爾時，世尊下，明其四諍所除之病。既有藥、病，若不相對明者，是則藥無能殄之功，病無可建之義。故次第三、若一比丘下，廣明藥、病相對儀軌。三中，先明能除之藥。對此解義，三門分別：第一、釋名，第二、出體，第三、諸門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言釋名者，先釋現等七種別名，次解通言毗尼之種。然釋別名現前中，有五種、三種。言五種者，謂法、毗尼、人、僧、界。三種者，謂法、毗尼、人。若欲釋此五三總名，應云三五殄諍，體皆是現，並非過未，總曰現前。若別釋者，滅有軌則，稱之為法，能息於諍，故曰毗尼。起諍者名人，秉法者為僧，僧依集處攝，界三即五攝，不須別明。次憶念者，清法人被謗，穢響外彰，為他所舉，而復紛󲰁。眾知此人實是清淨，為作羯磨，證成不犯。由記知淨，故言憶念。次不癡者，法病雖犯，今差不為，忽舉前𠎝，以生紛󲰁。僧知此人差來不犯，為作羯磨，證成清淨。為不癡來不犯，故曰不癡。次自言者，諍起本由執犯輕重，不了罪相，轉更紛紜。今得自言，識知罪實，既了根本，諍得消除，故曰自言。次多人語者，本因論義，諍理正有別人現前，殄不得滅。制令盡集，詳心捉籌，以籌殄非，籌多表語，故曰多人語。次罪處所者，此人犯罪，為他舉來，前引後違，以生紛󲰁。眾僧作法，微尋前言，責其犯處，重處而治，故曰罪處所。次草覆地者，僧舛評犯，執諍紛紜，人既相明，事難尋究。故聖開聽，不說名種，直爾懺謝，如草掩泥，故曰草覆地。此之七種，攝教殄非諍無之處，名曰毗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次辨體者。現前須約五種出體。釋五種體，二門不同：一、正辨體，二、明有無。初門法者，謂依聖教出其定諍，是非道理諧和進不。是故文言：好言教語，如法、如毗尼、如佛所教。又言：云何法現前？所持法滅諍者是。謂持能滅諍事之法。言毗尼者，謂依聖教出其滅理，勸受息忍，令諍得除。是故文言：此是法、是毗尼、是佛所教，汝當受是、忍是。又言：云何毗尼現前？所持毗尼滅諍者是。謂村能滅息忍之理。言人者，謂起諍人及能滅者現前問答，是名為人。是故文言：若一比丘在一比丘前。又言：云何人現前？言義、法、反者是。此謂能、所含名為人。若就所為名人，謂唯起諍者是。或可約能名人，文言受懺者是。言僧者，謂斷諍時盡集和合，秉行法事，決斷是非。是故文言：云何僧現前？同羯磨和合集一處，不來者前授。其現前應呵者、不呵者是。言界者，謂僧界和集分畜，即是僧秉所依之處。是故文言：云何界現前？其界內羯磨作制限者是。上來所辨，約說次第。若據行之次第，應言僧、人、界、法、毗尼。此約五種出其體意，論其三體，不離此五。但知三中無羯磨法，所以非僧，又不假界。然餘三中，法准語、法，毗尼亦爾。人通能、所，故異五。然五中，人唯所為，法通語、法，及羯磨、毗尼亦爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明有無者，還辨此五體性有無。古師多解，一釋云：餘四有體，毗尼無體。毗尼是滅，滅既是無，如何有體？又解：名雖有五，體但有四，謂人、僧、界三，別有名體。法與毗尼更無別體，但據有軌用遍名作法，滅諍遍名作毗尼。又解：毗尼無別體，用上四法為體。此等釋者，並不應理。若此毗尼實無有體，斯義可爾。今此毗尼實別有體，故知不然。謂以法等勸受息諍即是有體，故文言云何毗尼現前，所持毗尼滅諍者是。又五分第二十三：云何謂毗尼現前？應以何法、以何律、以何佛教得滅而以滅之，是名毗尼現前。問：如有法時未有毗尼，有毗尼時已是無法，既不並集，如何言五現前？答：並以相續在現，故言五現。又解：為對起諍人一一皆現，故言五現。問：五現所為亦通有僧，如何僧名說能非何？答：能為秉法，何為他裁？以此不同，立名亦異。問：三中所為亦通有僧，如何名亦說人，不約僧設？答：若就數分，應立僧稱，為不秉法，合是人收。又與僧名恐濫秉法，是以癡僧說人受稱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次憶念者，沓婆實淨，為所他謗，因謗有根，執根舉罪。能舉執根，恐謂謗罪，可舉恃淨，畏僧濫治，因此執情，遂生其諍。今憶念者，能所申情，能舉憶念，聞根不虗，所舉憶念，實是清淨。又僧憶念，彼此無違，憶念能舉，執根不虗，憶念所舉，實是清淨。又可憶念者，謂所舉人，自不憶犯，從僧乞憶念，憶念證不犯。是以文言：我今不憶念，從僧乞憶念毗尼。是故眾僧與作憶念，憶念是淨，實不犯戒。故僧語彼能舉者言：此人法為他謗，外有聞根，我等共住，實知清淨。是以文言：云何憶念毗尼？彼比丘此罪，更不應舉，不應作憶念。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次不癡相，類前大同，但僧與法證知此人不癡來不為，彼此無過，是以文言云何不癡毗尼，彼比丘此罪更不應舉，不應惟憶念者是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次自言相。前人犯戒，雖為他舉，但使不引，未得即謂。若即謂者，恐濫無辜，又恐執情以生諍訟。是以文言：目連！親察知已，法彼比丘所，語言：汝今可起。世尊！知汝見汝，出去滅去。汝不應此中住，捉臂牽著門外。佛告目連：不應如是，若於異時亦不應如是。目連！重彼伏罪然後與罪，不應不自伏罪而與罪。又容橫評他犯以生其諍，滅時須得犯者自言。彼犯罪人雖非是諍，由彼自言能彌他諍。是以文言：云何自言？說罪名、說罪種，懺悔者是。云何治？自責汝心，生厭離者是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次多人語。以現前中簡人別斷，眾不盡集，不肯伏理。今僧總會，行籌彌諍，諍滅由籌，以籌表語。是以文言：云何用多人語？若用多人說，持法、持毗尼、持摩夷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次罪處所，罪為他舉恐僧治罸，前引後違以生其諍。然此比丘若實無犯，前言即應違其舉者。今既前言與舉者同，明知後言懼治拒諱，以前言犯後言不犯，前言重後言輕。今僧作法微取前言，責其犯處重處而治，故文言：云何罪覆所？彼比丘此罪與作舉、作憶念者是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次草覆地。此諸比丘皆共犯戒，迷情不了，執諍紛紜，或復困評他罪輕重，執見紛紜，相朋滅。如有食尼，指授食時，半見提舍尼，半見波逸提。正欲輕懺，見重者言不滅；正欲懺重，見輕者言不除。若更尋究問答根元，令諍諫重，不可除滅。故聖開聽，不說名種，直爾二眾遞相懺謝，如草掩泥，不令相現，不汙其足，令人得過。是故文言云何草覆地，不稱說罪名、罪種懺悔者是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次諸門有七：第一、定滅次第；第二、法體出不；第三、名體通塞；第四、能秉不同；第五、所為凡聖；第六、辨治差別；第七、緣差失不。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初次第者，藥體所除難易差別，從下向上，具分為二：初四毗尼擬彌諍中，輕漸四諍易除彌者，作一番而列；次三毗尼擬彌諍中，尤重四諍難除彌者，後作一番而列。前位之中，所以先舉現前毗尼者？答：現前以是眾藥本故，是以先明。又後四諍之中，言諍居首，為殄言諍，先舉現前覓諍第二，次明憶念不癡犯諍第三，次列自言事諍，以一切滅滅通用其四，此即除其輕微四諍。次除上品四諍，多人語除其言諍，是以先明；罪處除其覓諍，故居其次；草覆除犯，最立其後；事諍還以一切通用此三，此即除其上品四諍。毗尼次第雖復如此，困辨分離，以藥多少，如向所列難易分二，對除事諍，即離為四。若其以名攝用，隨名有七，對除事諍，即有十四。或約秉用相假，合有十三，以下六滅並帶現前。然對言諍有別現體，若對事諍，即二十六。或以言等滅有差別，約此離分，數更多也。謂彌言諍獨現前有八，多人中十三種行舍羅各帶現前，即二十六，并及前八，合三十四。對除覓諍，通論有六，犯諍對境，自言有四，及草覆為五，各帶現前，即十三位，總合五十毗尼。對除事諍，即為一百，此謂隨用離分。以藥、彌諍有爾許種差別不同，今言七者，名攝用盡。如一現前，總取五十八，餘攝亦然，故無不盡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次法體出不者，謂憶念、不癡、罪處並出法體，餘四毗尼便不出法。所以爾者，以憶念等三對除覓諍，齊用白四樂法楷定，以楷定故便出法體。餘四不然，故不出法。問：所以憶念等殄覓楷定，餘殄餘諍即不楷定？答：以憶念等作竟諍除更無流轉，是以揩定。如憶念者不作不犯人，不癡者作而不犯人，罪處何者亦作亦犯人？餘四毗尼流轉不定，如殄言淨。現前有八及多人語，若其具彰不合並用，隨分少列便謂恒定。為此總言應與現前，而不廣略出其藥法，如殄犯諍。自言有四及草覆地，釋不出意如前所明。問：現前等三不定可爾，草覆更無流轉，定故應出。答：草覆若能獨除犯諍，可使定故得出法體。為殄犯諍亦有自言，自言既不出法，草覆相從亦無。又解：草覆有二亦是不定：一從自言流來，二即直行草覆。或此草覆已曾經行，為諍不除故復更殄。又解：憶念等三彰滅究竟，以滅究竟故出法體。現前等四雜有白等，滅未究竟故不出法。問：現前中三藏諧和，自言中正懺責心，多人語中數籌白斷，草覆地中遞相懺謝，此等並是懺法，文何不載？答：許合此明文中不便，並迴在下相對中辨，如汙家七五等。舊解云：法之與體差別不同，先明出法不出，次明出體不出體，仍云即此法以辨滅體。此解不然。若既即法以辨滅體，如何不許古師法與毗尼體一？又既即法以辨滅體，如何法體分位別說？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次通塞者，古舊名為總別通塞。凡言總者，以釋攝為義；別者，以軀分為稱；通者，以體遍諸處；塞者，唯局自分。然此中名有總別，體殊通塞。毗尼之名是總，以有釋攝義故；現前名等是別，以名各不相擇故。現前是總者，體通、用通故名總。餘六不獨行，要假現前，即是體通；要假現前，方得滅諍，即是用通。若下六六自相望，六六恒別憶念現前，非是不癡現前，故知是別。若以餘六望現前，現前恒是總；若以現前望下六，即是其別。如似羯磨望受日、結界，受日、結界是其別；若以結界、受日望羯磨，羯磨即是總。今解：但為通塞，不得為總別。夫論總者，束別成總，離出別體，即失總名。現前雖通下六，仍有別體，故知但是通局，不得為總別。又毗尼通名望現等七，亦是通局，而非總別，以不束別以成總故。問：如仍現前通下後別，以下六滅不離現前，故知現前即是通義。仍於其中有別現前，專對言諍，即是塞義。問：現前通下，其狀如何？答：如憶念中，乃至第三羯磨，誰諸長老忍已，前調和進，不是法現前；僧已與下，乃至誰不忍者說，是毗尼現前。作此法時，假僧、人、界，即是五種通下。不癡五種，准此應知。自言通者，自懺名種，謂和進，不是法現前；責心生厭，諍事得滅，是毗尼現前。後假餘三，故五通。而多人語者，文言：作如是語者，捉不破舍羅；作如是語者，捉破舍羅。乃至十三種行已，釋籌別數，是法現前；數已如法，比丘語多，白僧斷滅，是毗尼現前。後餘三、五亦通。有罪處五種，准同憶念。草覆地者，二眾求作草覆懺法，乃至和眾白竟，是法現前；二眾各言長老，乃至作草覆懺悔，是毗尼現前。後假餘三，是五通義。是知五種通六六用，下六事別，各不相通，即是現前亦通亦塞。餘之六體，塞而非通。又五種通六，大位是同，其中僧、法、毗尼及人，非無少異，尋相可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次能秉不同者，此中現前自言滅人通三，餘之五滅局僧方秉，能秉人有差別故。類餘四種不同亦然，即是五滅僧秉一向具五，二滅通三現或三五。若以五三相對明寬狹者，五種遍七說之為寬，三但局二不遍故狹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次所為凡聖者。准阿含經，要羅漢被舉，得作憶念，餘者不得。所以然者，以無著人不故犯戒，凡夫及學人有故犯故。又見論十八亦云：憶念毗尼，為愛盡比丘，下至阿那含人，不為凡夫。此及餘律，不分聖凡淨者，皆得。多論云：得憶念已，若反戒為沙彌，及根處作比丘尼，即先憶念。若唯聖人，何有反戒根處事？准此，豈非被凡淨者？又以義准罪，處准凡，無有聖人作妄，前引後違。自餘六滅，聖凡通為，不可約人限成彼此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次辨謂差別者，此七通言俱殄其諍，然於其中自言草覆兼滅其罪，以滅罪竟諍方得除。罪處所中有罪不滅，餘直滅諍並無有罪。治人不者，餘之六種但是滅諍，以人無過故不治人，諍是鬪亂故須除殄。罪處所一兼治其人，以人諱過故須加罸，即是持治人法以滅其諍。以治人故作竟奪三十五事，具行折伏調已為解，餘非治人故無有解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次緣差者，多論第九：若比丘得憶念已，若反戒作沙彌，即先憶念。若反戒還俗，後更出家，若作沙彌，若受具戒，即先憶念。若根變作比丘尼，即先憶念。若沙彌得憶念已，若受具戒，即先憶念。若反還戒僧，後更出家，若作沙彌，若受具戒，即先憶念。若根變作沙彌尼，亦即先憶念。若比丘尼、式叉摩尼得憶念已，展轉次第如比丘、沙彌法。不癡一同憶念，不能具載。論既分別憶念不癡，餘輕不說義，准罪處亦同。如被舉及別住等中富緣差，不壞前法。准此，罪處及呵責等亦然，以皆同是治人法故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次下釋文。文亦為七，但現前、自言、多人、語義、覆地不出法體，但有列解、結名。餘三毗尼並出法體，其文若三，謂列緣、辨體、結名。但不癡中略無結名，自言緣中是其重罪。至於藥病相對中但舉對首懺者，以初二犯非可即滅，故行懺中罪而不論。准此二文合明，即通七聚長自言是非中具舉其七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次解第二所除之病。文有其三：第一起過，第二呵，第三責告。諸下廣辨四諍起過。文言比丘與比丘尼諍者，不在四諍之限。所以然者，以僧與尼形類差別，不成破僧，不在言攝。又無一藥通被二人，或比丘舉尼、尼舉比丘，亦非覓攝。或比丘與尼諍二眾犯，或二比丘諍尼犯，或二尼諍比丘犯，皆非犯諍。或比丘與尼諍二眾羯磨，亦非事攝。或二比丘諍尼羯磨成以不成，此是言諍。所以爾者，以得成破及共用藥。若二尼諍比丘羯磨亦爾。互諍輕非四諍之限，為諍通故文中總列。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次呵，可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次廣文三：第一總舉，第二列名，第三廣釋。對此廣文，先解其義，七門分別：第一釋名，第二辨體，第三次第，第四諍境，第五諍根，第六三性，第七是非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初門釋名者，諍有其四，謂言、覓、犯、事。言諍者，理不自顯，寄言以宣，因此諍言，遂成其鬪。鬪由言起，名為言諍。覓諍者，因有三根，互相伺覓，遂致不和，以生其諍。諍由覓起，稱云覓諍。犯諍者，因舉七犯，以生其諍，或評他人犯之輕重。諍由犯起，名為犯諍。事諍者，羯磨本為成辦其事，以有所辦，名之為事。評事生念，稱云事諍。故文言：言諍中事作等。又云：是事如是持。五分十誦亦指羯磨為事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次出體者，論諍本起由言等四，成鬪之體並悉是言，此之語業具表無表，廣如戒體所明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次次第者，但為理顯。由言聖德論義因評佛法遂生其諍，是以言諍最在初明。因此論義前後相違遞相伺覓，次生覓諍。因茲伺覓違教過生，是以犯諍次居第三。事說三起故在第四。次下四門並隨文釋，若堅義者應取此明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次下釋文，文分為四：第一明其諍境；第二言諍以何為根下，明其諍根；第三言諍是善不善下，三性通不；第四言言諍下，簡定是非。所以四文次第爾者，諍不自起，託境而生，是以初明四諍之境。既識其境，須知起由，故次第二明其諍根。雖識諍根，不知為善不善，是以第三明通三性。以不三性之諍，義含是非。若不簡定，恐濫行藥，故須第四簡定是非。是者須用七藥，非者不須。既知如此，先解初文。初文四諍，文即為四。初文既爾，下三亦然。就初言諍，文有其三，謂舉、釋、結。餘三亦爾。就前釋中，文有其四：一舉起諍人，二引十八下舉諍境界，三若以如是六法後評理，四遂彼此等明成其諍。初文人者，謂是比丘。既比丘與比丘諍，明知已簡餘眾訖。對尼反說，義亦如是。第二所諍境界，謂十八事。舊解云：若淀論十八理相是非者，是言諍攝。若諍已起十八，方生四諍。於九對中可為三分：一謂犯不犯輕重兩對，約行法以辨；二約說不說眾法以明；三約餘六對以說。行法復二：若諍犯不犯，正生覓諍，或生言諍；若諍輕重，正生犯諍，或生言覓。眾法中諍說不說，但起事諍，其餘六對多生言諍。此釋不然。但十八事若起未起諍，其理相是非者，是言諍境。如僧十二中文義相應等四句，准此豈唯事一見異？又不應執已起方生四諍。下二文可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次覓諍釋中文三：一明起諍人，二以三舉，六三句彰覓境界。三舉者，彰何舉事。破戒等者，列何犯行。見聞疑者，舉所依根。三化如是者下，正明舉罪化如是相。覓罪共語者，正出舉語不妄。求伴勢力者，覓得好伴相助。安慰其意者，耎言曉喻。若舉作憶念者，引事證犯。若安此事者，安有根作事。若不安此事者，不安無根不作事。不癡者，彰舉者解慧。不說者，舉者親詞。汝若不從我舉懺悔清淨，必為惡業羈纏，故曰不說。亦可言：我以癡不了心舉汝，汝可容有得脫之義。我今以解心舉汝，汝必無有得脫之義。故云不癡不說。𨷂無第四共𨷂成諍句。次犯諍釋中但有評犯境界，更無解句。次事諍中亦但有境界。言諍中事作等者，但諍一切已起羯磨成不成理而生諍者，應用現前多人語滅，即是言諍中事作。所以爾者，以此羯磨事同用言諍毗尼滅，故云言諍中事作。如瞻波中作一非法別眾羯磨，乃有七人共諍，如斯等類咸是言諍中事作。覓諍中事作者，如作羯磨被謗有根，或瘨狂時作非法羯磨，或作非法羯磨為他所舉，前引後違而生其諍，如斯之類並是覓諍中事作。犯諍中事作者，如似二人橫評非法別眾等羯磨，一人言此惡心秉得蘭，一人言懈怠心犯吉，或因此故眾共相用，此是事見俱異，須用自言草覆滅故，是犯諍中事作。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明諍根。根者，生義。四諍之興，莫不由此。先明言諍根。言諍根中，位有其四：一、貪無貪等者，約內心為根；二、僧界人；三、約事說根，評四種僧以生其諍，諍由僧，名僧為根，界人亦爾；三、六諍為根者，約因說根。六諍者，中阿含五一二云：一、瞋惱；二、不語；三、憎疾；四、諂誑；五、無媿；六、惡慾耶，見惡性故。下文言鬪諍有六根本，如中阿含說。四十八破事者，約法為根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次覓諍根，初貪無貪等還是內心。次約事者，舉僧犯故以僧為根，因界生諍故界為根，犯由人起以人為根。三舉事者，即是所舉之事，此不諍理有正，故無十八破事事。次犯諍根者，餘如前釋。言六犯所起為根者，約業說根，如增六文云或有犯由身起非心口等六句，但八業中除心及不由身口心犯二句，解六句是。次事諍者，事從三起，解釋如前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次解三性。言、覔、事三，皆通三性，犯無善犯，故但通二。先明言諍通三，文有其二：先總問答。若為顯理，不求明名利，如此諍者，是名為善。若為名利，情存勝負，如此諍者，是其不善，非前二心。從爾論理，如此諍者，是名無記。次別問答，通三所以。一一有三，謂舉、釋、結。通六諸諍，各三亦然，文相可解。次覓諍，總、別如前。然就別中，先解善見。善見釋中，文有其三：一、明舉人善心伺覓；二、以三舉下，彰覓境界；三、以如是相下，出其舉語。初文是中比丘者，出其舉人善心共相。伺覓者，出善心相。次釋覓境，文有其二：初有三句舉覓境界，解釋如前；次內有五法下，明其善相。前言善心，不知如何是善心？今以內具五法，故是善心。次出善相。如何知善？具二義故：一、今前人自行清淨，故言令此人無犯等；二、令僧眾無外見聞之譏，故言莫令此人有意名等。次出舉語，釋文如上。次明不善，文亦有三：初明舉人不善心覓；二、以三舉等者，釋覓境界，科解同前，真翻前善即是不善；三、以如是相下，出非法舉。言莫求非法，伴黨相助，故曰不妄求等。內無五德，麤言呵詰，故曰不安慰其心。化舉憶念者，妄引證明。安此事者，安無根不犯事。不安此事者，不安有根犯事。內無解慧，故名為癡。非法舉罪，彼此獲𠎝，故曰不說。次無記同前。次明犯諍。初總問，通三以不。次總答，但二無其善犯。次別釋二。不善犯者，謂凡夫及學人故犯戒文。言學人故犯者，通相總舉，理實但是前二果人。以不還人欲界惑盡，所有犯者亦是無記。或可雖無不善，有故違心，即是說故違心，名為不善。次無記犯者，謂凡夫及學人不故犯戒，及無差人。又准十誦第五十，無學人犯者，亦唯無記。故長老波離問：羅漢為善心犯，不善心，無記心？佛言：羅漢有所犯者，皆無記心。若阿羅漢心不憶有長衣、數數食、別眾食、不白入聚落、不著僧伽梨等。又准十誦，亦有善心犯戒。彼文第五十，波離問佛：為善心犯，為不善心犯，為無記心犯？佛言：有善心犯，不善心犯，無記心犯。善心犯者，若新受戒比丘不知戒相，手自拔塔前草，自治經行處草，自採華，是名善心犯。不善心犯者，故犯佛結戒。無記心犯者，不故犯戒。次事從三起，亦通三性，釋文可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次簡定是非。是非者，諍理之言，是其言諍；餘言餘諍，則非言諍。伺罪之覓，是其覓諍；餘覓餘諍，則非覓諍。評犯之諍，是其犯諍；餘犯餘諍，則非犯諍。諍羯磨事，是其事諍；餘事餘諍，則非事諍。總定雖然，次須別解。別中，先定言諍，餘諍類知。就言諍中，文分為三：第一、以言對諍，總為四句；第二、或有言六，是非互顯，開為七門；第三、云何言下，依事解釋是非之相。初學本文，多少不定，為末下諍字，或有或無。有者即五句，無者但四句。為此至見諍子注中，或云五句如上，或云四句如上。今者且存四句分別：一、言言諍，二、言諍言，三、言諍，四、諍言。定文雖然，義須解釋。有古師云：此四句中，為簡餘言，第一、第三以言石諍；為簡餘諍，第二、第四以諍云言。然此四中，初二以為一對，後二後為一對。此二對中，所以前對言即言諍，言諍即言，為別後故。何故？後對言即單即，單即為別前故。實理相似，為別二對，故有單複。莫不初與第三同簡餘言，第二、第四同簡解諍。古釋眾多，且陳此一，餘並繁詞，不能具述。又此四句，並是散文，句別義殊，豈得總束為對？束為對者，理則不爾。為言醫宗，故今別解。欲得理教分明，無過直釋。初舉四句章本，次開七門，後隨解釋。如此順文，於義何失？又若要須釋章本者，此四句中，前之三句，將言對諍，簡言是非；第四一句，將諍對言，簡諍是非。然前三中，初之二句舉言諍體，簡言是非；第三一句簡生諍因。又前二中欲舉諍體，以言通有是非，故須初句簡言是非，故文云：云何有言即是言諍？云何有言非言諍？次句言既簡已，直舉其體，故文云：云何言諍石是言？此直舉體，不簡其非。此雖識體，未辨其因，故第三句簡定其因，自有因諍。十八法言即是言諍，諍餘言者不是言諍，故文云：云何言即是諍？云何言不諍？問：觀其初三，簡無別相，如何乃言體因有異？答：初句既云言諍，明知諍用，言成成諍。既以由言，明知無是諍體。第三單舉其諍，諍即未定，言成成諍。若定由言因，亦須簡別。第四句將諍對言，簡餘諍者，以上三句但簡其言，故此一句直簡其諍，故文云：云何諍即是言？云何諍而非言？觀其簡文，相應如是。直以旨趣幽深，意促難見，磨古群德，並竭智謀，釋者隆多，契者甚少。余每稱校之次，詹此生慚，聊申此解，異諸學人詳文察義，希望永決迷津，長開法眼。次開七門，望第二句直舉諍體，無舉非句，自餘三句是非相對顯，故成其七。次依牽解，一一有三，謂舉、釋、結。初牽釋中，比丘共比丘者，舉起諍人，簡異餘眾，不成言諍。尼共尼諍亦爾。十八法者，舉何諍法？以如是相等，顯其諍相。第二牽中，舉父、兒等善言不成言諍，類比丘善言亦非言諍，餘牽類知。次覓諍，但有四句章本，餘二略無。次犯事二諍，總類用前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明第三藥病相對。然中文三：第一、總明現前是非；第二、爾時，阿難下，藥病相對，殄滅方軌；第三、爾時，長老優波離六問答，自言是非之相。初文以現前是眾藥之本，故須先簡是非，欲令非者棄捨，是者隨用。至於對諍，不後重彰，懸指上文，省而義要。然中分二：初先明非；第二、若一比丘下，明其如法。此中泛明是非，未有主當。今者且擬一法以釋此文。如人持欲至僧，忘而不說。一人云：欲既不說，別眾不成。一人云：隆後不說，法事得成。因此紛紜，經人取斷。非中四四成十六句，謂一比丘為頭，有其四句，餘之三頭各四亦爾。然十六中，位分為二：初十二句三種非，次有四句五種非。前十二中有三位四句。先解初句，文分為二：初明現前；三、非；次如是下，勝成非法文。若一比丘在一比丘前者，謂斷諍人在起諍人前，合是人現前。次好言教語，若擯者妄定諧和，輙有取捨。然此不應真軌，故曰非法等。此是非法，法現前。次彼作下，印非為。如勸受息忍，無是非法，毗尼現前。次結非法，亦具三種，故稱相似釋。初一句既爾，餘十一句類知。次五種非四句，准同前說。次釋如法，亦十六句。前十二句三種如次有，四句五種如前文，十二亦三頭各四。先解初四。於初四初句中，文分為四：一、舉三種現前；二、若作如是下，結成如法；三、是中下，牒名解釋；四、若比丘，六、結發起罪。初文三種現前：一、人，二、法，三、毗尼。人者，謂斷諍比丘在起諍比丘前能所合，是人現前攝。次法現前。好言教語者，定前所諍之事，謂欲至僧，表情無二，雖妄不說，法事得成，出此道理，諧和彼此，故曰好言教語。此之斷決，契合真軌，後有滅惡生善之能，亦稱聖教，故曰如法等。此謂是前作事如法，無是如法法現前。次彼作下，毗尼現前。此謂印如為是勸受息忍，即是如法毗尼現前。次結成如法。次牒名解釋，如文可知。次發起罪，有三人：一、即座斷諍人，二、後來比丘，三、新受戒人。然下兩人，物是初諍。初者，新也。我等先來未斷此事，望我即同未滅之諍，故言謂是初諍。佛言：但使滅竟，皆是已滅之諍，非謂望已不滅即名為初。是故發起皆獲提罪。次三句同前。又二、三為頭，亦四應爾。次明五種現前。先明僧為一比丘，文亦分四：一、五種現前；二、若如是下，結成如法；三、牒名解釋；四、結發起罪。初五現中，略無其界，亦可僧所依處必須有界，餘相可解。但發起中加與欲為四，下三類知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明藥病相對殄滅，殄滅四諍即為四文。先明言諍。言諍文二：先總問答知用多少，次阿難下別問相對殄滅方軌。初文問意，藥有其七、諍但有四，不知欲除言諍當困幾藥？故曰以幾滅滅。佛前七中但用其二簡餘五藥，故言現前多人語。所以爾者，言諍起由諍理解正，解正道理聖教所明，是以三藏法師依教刊定，願正理分諍情消殄，故現前多人語是相對除，餘之五藥用不相應。如似覓諍起本由人，以人清濁未分是以生諍，故以憶念等三定人清濁，清濁既分諍情消殄。言諍評理而生，本不謂人清濁，豈得輙用憶念等三？如似犯諍本由輙治，求後評他罪之輕重，今欲滅者要得前人白言引過定罪重輕，或可相朋經歷年歲自言不滅，須用草覆言諍評理，不用白言引過理須彰，何用學霞"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次別問答，文分為二：初明臈現前滅言諍，下品易除殄者；第二、爾時，舍衛下，用二毗尼滅言諍，上品預除殄者。凡滅之來，從下向上，要須先輕後重。前文復二：初一問答。阿難聞說用二毗尼滅於言諍，後更知生不用多人語，獨用現前，頗得滅不？即是別問。佛答言：有。即是別答。問：阿難何不更問獨用多人語，不用現前，得滅言諍不？答：阿難已知現前是眾藥本，縱單多人語，亦不離現前，是故不得更興此問。第二問：一滅方故，言何者是？佛言下，示其滅法。滅隆能滅人異，即可為八：初、一比丘滅；二、二比丘滅；三、三比丘滅；四、僧滅；五、若彼諍比丘在道諾下，異界僧滅；六、若彼諍比丘不能中道下，眾多三藏滅；七、性二比丘下，二三藏滅；八、性一比丘下，一三發滅。此八能滅之中，若以界分，前四同界，後四異界。若約現前三、五多少，初三、後三是三種現前，中間四、五僧滅是五種現前。若約人之多少別者，前四從一至僧，後四從僧至一。今分八者，不約現前三、五，又後不約界數不同，但約三藏能斷諍人德行勝劣以分次第。既知次意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先解初文。一人滅中，分之為四：初明三種現前；第二、如是下，續名成滅；第三、牒名解釋；第四、應明發起。文無者略。既欲刊定，不知所定是何，故須先出所諍之事。如下增十二中，文同義異，文異義同，四句所諍是刊定事。既知如此，隨起皆得。今且寄一遮性以明。如有豎義者言：麤語戒等，性惡故重；媒嫁戒等，遮惡故輕。治義者言：同一犯聚，何有輕重？執此輕重生諍，經三藏斷決，能滅之人為所滅者，故云若一比丘為一比丘合，是人現前。次好言等，是法現前。三藏法師依教決斷，言豎義者是，治義者非，故曰好言教語。如此斷時，契合真軌等，故曰如法等。次彼作下，即如為是。勸、受、息、忍，即是毗尼現前。餘之文相，同上應知。為一既爾，為二、三僧亦然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次二比丘滅，三比丘滅，軌則別異，並言亦如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第四僧滅，文分為二：初、對僧滅；二、佛語阿難下，道諾不對僧滅。前三同界無道諾滅，此趣異界故有道諾。僧為一人，四文如上。為二、三僧，文亦不異，並悉略無發起之罪。次道諾滅者，彼諍比丘不忍僧滅，欲往異處更求人斷，但在道諾思量忍可此滅。若能如此滅者，是前僧之力。文計有四，略無發起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第五僧滅。文分為二：第一對僧前滅，第二彼諍比丘下道諾思量滅。前文有三：初明起諍比丘付諍方法，第二此僧應語下教僧受諍儀軌，第三受已應斷決下示僧滅方。就前付中文有其六：第一說諍起由申其來意。文言：我此諍事如是起者，總申諍由。如實因是起者，自彰說實。僧作如是滅者，申前僧滅法。我不忍可者，自除不受。是故已下結其來意。第二善哉長老下請求為滅。第三若長老下滅若如法，彰己能捨。第四若長老不能下，若其滅不如法，諍更深重，以此悕令如法滅諍。第五不如法下滅若非法，非直諍增，亦令比丘住不安樂。第六彼諍比丘六勝成捨諍。次教僧受。文有其四：第一勅如實說許量為滅。文言：長老！諍事若如是起者，責起所由。如實如所因起者，責說如實。如彼眾僧滅諍者，責前滅法。此之三事說若如實，我等當共量宜，不知能滅以不。第二若長老下若說不實，我不得意，違理斷諍令更深重，此則悕令說諍如實。第三非法下說不如實，非直諍增，亦令比丘住不安樂。第四彼僧應下結成受諍，次示滅法。先結前生後，次若彼下正教滅法。滅法文四如前。說初滅中文分為七：初教安諍比丘進不如文。第二眾僧下念欲簡德。第三佛告下許簡智人，制具十法。五分二十三，彼諍比丘具說本末。若僧作二種語，或言應爾，或言不應爾，不可定者，僧應語言：隨汝所取。二種語中各四人作斷事，僧白二差之。下七百結集中亦爾。第四斷爭比丘中下長出三人，三人如文。此雖不足，斷諍數中若在界內咸須取長，如七百中羯磨差人取。第五若許斷事下，具德之人僧應佐助。第六若此語事下，教量前僧滅之儀軌。第七僧無應語下正明斷滅，餘文可知。道諾滅中亦四如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第六法眾多三藏所，文相同前，釋亦如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第七法，三三藏所。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第八法一，三藏所文並同前，不更繁載。又六三文略，無道諾滅法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明二毗尼滅。於中文四：初彰鬪諍比丘不忍八滅。此中，初至滅諍爭不忍，前四能滅；次聞彼住處六不忍，後四能滅；第二、彼諍比丘下，舉白世專；第三、世尊無集六呵責；第四、告諸比丘下，制用多人語。於中文二：初立章門，制用多人語；第二、依章解釋。解釋文二：既欲以籌表語，先須簡德差行籌人。第二、有三種下，行籌彌諍。此中復二：先明多人滅諍儀軌；第二、有十不如法下，辨是非優劣。前文有三：第一、舉數；第二、列名；第三、云何下，解釋。解釋三相，文則為三：第一、顯露；第二、覆藏；第三、耳語。初顯露中文四：第一、正明滅諍；第二、若化如是下，結名成滅；第三、是中下，牒名解釋；第四、若如法下，結反起罪。初文有二：第一、當處僧滅；第二、若如法語比丘少下，外求他界僧滅。前文有四：第一、明行舍羅五種差別。此五句中，初二句眾中非法者多，然師及智人如法；次二句不知眾中如非多少，亦師及智人如法；次一句一切如法者多。第二、應作二種下，制作法式。為表是非二語，故使完破不同。五分二十三云：僧應作二種籌：一、名不如法；第三、作舍羅已，行籌白法。五分唱言：若言如法，捉如法籌；若言不如法，捉不如法籌。第四、行舍羅已，應別處下，白令諍滅。四文之中，前三是法現前，第四是毗尼現前。餘三現前，理有可解。次他界僧滅。作亂起者，任五德量宜，隨作一法，令眾得散。五分二十八云：自收籌取，於屏處數。若不如法籌多，應更令起，相去遠坐，人人前竊語言：此是法語、律語，佛之所教。大德！當捨非律，非佛所教。如是語已，後更行籌。若不如法人猶多，應後唱云：僧今未斷是事，可隨意散，後當更斷。若如法人多，應白二羯磨滅之。下三文可知。次覆藏，次耳語。此二之中，唯無狂露中第五句，以人非法者多，恐相倣習，故覆藏、耳語行，不得發露。釋相可解。次辨是非優劣。文中分二：初明捉籌如非，次辨德之優劣。前如非中，先非後如。非中有三，謂舉、釋、結。釋中有二：初列章本，次牒解釋。釋中白異、羯磨異者，軌異倫是，中無一非，行籌刊定，是名非法。此念罪，此不故犯，或發心化者。舊解云：若評小罪，此言對首懺，此云心念二於是法。若行舍羅，定一是一非，名為小犯行舍羅。此釋不然。今解：或念犯者，起心未作，如起不正思惟，名為非護。或不故犯者，以無故違心，無非威儀罪。或發心作者，物欲發動身、語，合得吉罪。此等軌者，俱是不應，行籌定之，是名非法。亦可此雖是犯，未動身、語，行籌定者，是名非法。異見異忍者，心見其非忍，非捉籌如法，反前可解。次明斷諍比丘德之優劣。文有五句：一、舉；二、列；三、云何下，釋前四句；四、是中下，校量勝劣；五、是為下，結"
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      {
        "type": "p",
        "text": "次殄覔諍，文分為二：初總問答困藥多少，次阿難下別問相對殄滅之方。初文問意，已知言淨用二藥除，未審覓淨當用幾藥？故佛答言：以四滅滅。所以然者，以淨根本淨人犯不？故用憶念等三定人清濁。人定淨消，是相對治。覓不評現，不用多人語，又不治罪。諍犯不用自言草覆。次別問答隨用分三：初現前與憶念合，二現前與不癡合，三現前與罪處合。就初別中文分為二：初文阿難既見用其四藥，不知直用現前憶念，不用不癡，罪處頗得滅不？即是別問。佛答言有，即是別答。又憶念等三所定各異，是故此三無並用法。次又問下別問滅方，佛示滅法。於中文四：第一正明殄諍，第二若若如是下結名成滅，第三是中六牒名解釋，第四若比丘六結發起罪。初文有三：第一、明其諍過；第二、阿難下，教與憶念毗尼，白四如上；第三、有三非下，辨如非法。此中，先三法非如，次五法非如，並具如文。次現前不癡，准憶念說。次現前罪處，文並同上。准是非文，言不作白，言是非法者，稱異。問：文中，若不自言是非，翻則自言是如。既得自言，何故與罪處法？答：若其此人本不自言，無可微責，治成非法。今為此人先已引罪，後懼僧治，輙便拒諱，故僧化法，尋取前言所引罪處，以加治法。今文言不作自言者，治本來無自言也。又文言清淨者非法，謂本無犯，若與罪處，是名非法。若不清淨者如法，謂犯殘等，名為不淨，治則如法。若犯夷者，應須滅擯，若作罪處，是名非法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明犯諍，先總問知用藥多少，次阿難下別問相對。初文問意，雖知言覓，不知犯諍後用幾滅？佛言：用三。所以非餘者。答：此已執犯重輕以生其諍，僧若滅時要須得彼白言引過，諍方除滅。或不能定紛紜難息，即須依教化草覆地，此不評理不用多人語，又不諍人清濁，不用憶念等。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次別問答隨用，分二：初現前與白言合，次現前與草覆合。前文分二：初文阿難既見用其三藥，不知直用現前自言，不用學覆，為得以不？佛答言：得。次問言下，別問佛示滅法。於中約法分寂，應分為二：先對三境三種現前自言，次若長下五種現前自言。今據然滅人以分次第，以人有四，故文亦四。先對一人懺中，文分為四：第一正滅，第二結名，第三解釋，第四發起。此對一人懺者，治三四犯，及殘下輕蘭人、皮石鉢、剃裸生等，餘者則非。對此釋懺儀軌，四門分別：第一明懺悔意，第二釋懺悔名，第三懺滅方法，第四懺解同異。初門意者，凡論罪業，皆無定性，既從解生，理從解滅。然此先作惡業，雖謝於往，為因成就，必招苦果。故今於惡生厭，立對除道，用此精誠，能滅先惡。既滅苦因，戒如本淨，不受來報，名為懺悔。次釋名者，懺是梵言，具足應云懺摩；悔是唐語，如呵梨陀薑，故言懺悔。義言：興善伐惡，稱之為懺；姄往修來，目之為悔。次滅法者，懺悔必須至誠殷姄，慚謝往𠎝，方能滅惡。然所造惡治，須感報不定，以報不定，遇□□□□□可轉。然此懺心，能除被報，以除不受，名之為滅。問：所造惡業，謝在於往，謝性既無，無何可懺？答：造業雖謝，業性已成，成則是有，故得懺悔。問：罪有違理及違教，未知知懺滅何者？解：以牒名種依教懺，故但違教，不除違理，其違理罪，攝在化教中明。又解：俱懺違教違理，所望雖攝，論所厭𠎝，體無有異。若使違教違理體有異，可懺違教違理在。今此二違體是同，如何體滅違理在？次同異者，凡論惑者，從虗至細，以其虗惑障理淺，微惑翳理深。其觀智者，從微至著，初起者劣，後生者勝。初起雖劣，能除上惑，故九品中先斷上上。後起漸勝，能除下惑，故九品中下下後斷。論其懺悔對除，義則異此。以所造業有其三品，懺洗之心亦上中下。悔是事中遞相抑伏，要須敵對相當，方能除連。其所造惡，若是上品中下心懺，必無滅義，通須起彼上品善心，伏彼惡因，方遮苦果。中下相對，其義亦然。凡懺悔者，既不能定先所造業上中下別，但應總起上品心除。以上品心能斷一切，是則上品善心尚除上惡中下惡而不消亡。若取防未起，非即類斷結道。如初犯過虗，離之則易。如是展轉乃至第五，自非專心護持，無由行立。以此故知初劣後勝。釋文等法，並如上明。然三說已前是法現前，自責心等是毗尼現前。餘文可解。次對二比丘懺，加一問通人。此中懺者，捨墮通三位，𠲮此應作，餘非此限。但小眾者，須對三人。次三比丘，文亦不異。此中懺罪者，限是夷遞輕蘭、殘邊重蘭，及壞羯磨僧，并破法輪伴，餘非此限。次對僧懺，餘法如上。所懺罪者，是夷邊重蘭及二逆蘭，并餘破主。捨墮該三位，不須別互，餘者則非。計對僧懺，應攝僧殘。化法不同，故且除去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次現前草覆，文中有二：初一問答知用分寂，次又問下而答滅法。文四如前。前正滅中文亦為四：第一彰其諍過，第二阿難下兩眾量可求化草覆，第三阿難下制作單白和其二眾，第四阿難下正制二眾各作草覆。懺悔文中已除重罪輕者並滅，而何者為重罪？答：如憶念不癡中以夷殘偷蘭為重罪，此准於彼理亦須然。故多論第九云：我等所化罪除偷蘭遮，除白衣相應罪。今白為及為彼故，當現前發露悔過不覆，不同僧懺。文中不簡被為聞戒化法故罪不除，其遮不至白衣家法事須懺謝，白衣非直謝僧能了故須除去，除此已外並作草覆。此中罪者，無前白言中相用不滅難定者是，謂如讚欲食及指校食，各執不同不得懺悔，故聽不說名種作草覆懺。眾中第一堪秉法者，應起白眾求滅如文，第二眾亦爾。次問事諍，以位別故須別而答，然以體同三諍，故言一切滅滅。若更問答不勝前三，恐濫俱用。又言墮所犯"
      },
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        "text": "次明自言如非。前文餘六並明是非，唯有自言未辨，為此波離舉問。就中文二：先總明自言非一切如法，次是中下別出如非相。就中文三：初明非法自言，次優波離下明如法自言，次時有比丘下辨淺自言得失之事，亦可對餘比丘無出自言不成之事。先解初文非法位二：初有兩位四十九句據不犯成非，次有兩位四十二句據有犯成非。前四十九實不犯罪，不化舉、不作憶念便自言犯，對其七聚為頭，互勿成四十九。次四十九不犯是同，然作舉、化憶為異。次四十二中並隆實犯，各以引不相當故成非法。此中前四十二據不作舉、不作憶念為實犯夷，若言犯夷無是如法，為言殘等六句，七頭各六合四十二。次四十二俱作舉、憶念為異。次如法中，但二七句皆據實犯，前七實犯不作舉、不作憶念，反兩位非中各初四十九、四十二，後七實犯作舉、作憶念，反兩位非中各後四十九、四十二，以各引過相當故是如法。次不成如文。上來滅諍法竟。"
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      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律開宗記卷第九末"
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        "type": "juan",
        "text": "第十本四分律開宗記卷第十從尼犍度至律藏竟，合有三萬七千二百言"
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      {
        "type": "byline",
        "text": "西太原寺沙門　懷素　撰"
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        "text": "●次明尼犍度。"
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        "text": "今此犍度廣明比丘尼別行之法，隱所行法，從人受稱，故曰尼犍度。就中文二：第一、明授戒法；第二、諸比丘尼聚一處下，對受起修，明雜行法。前文復二：初、明啟請為入道之由；第二、爾時，阿難下，正授戒法，作起修之本。前文復二：初、明波闍自請不得；第二、爾時下，阿難為請，佛便許之。前文有三：初、明致敬，請求出家；第二、佛言下，為難正法，抑而弗許。文對請詞，一法遮止。何以故者，徵。瞿曇彌下，釋第三、既不遂意，致敬退還。然摩訶波闍、波提瞿曇彌同是梵音，文隨言次，遂便舉之。"
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        "text": "次阿難請，文中有二：初明請之端序，第二爾時下正為陳請。前文復二：初明波闍作求道相，阿難見異為請之由。第二爾時下問知心祈許為求請。問：波闍先請世尊不許，理應守教在宮，何忽剃染如此？若此文不顯所由，欲似專報，然五分中世尊教爾，故二十九云：瞿曇白佛言：願聽女人於佛正法出家受具足戒。佛言：止止！莫作是語。所以者何？法古諸佛皆不聽女人出家，諸女人輩自依於佛，在家剃頭著袈裟衣，勤行精進得獲道果，未來諸佛亦復如是。我今聽汝以此為法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次正陳請，文有其三：第一舉事直請，第二阿難下舉恩養請，第三阿難下舉得道請。前文初請次答。答中文二，謂法及喻。法中初直不許，次何以故徵，次若女人下釋。次喻有二：前喻為彰女人自行不立，次喻欲明女人壞他不輕，一一如是下隨喻便合。次恩養請，先請後答。答中文三：一因我故知三寶名，二因我故於三寶生信，三因我故受持歸戒乃盡苦際。此等大恩非衣等能報，彰彼小恩我已報竟。次得道請，請中先審證得道果，便則陳詞請令入法。次答聽許，文有其三，謂法、喻、合。法說復三，有舉、列、結。初聽出家制行八法，佛見阿難以證道請，此事難速是故聽許。僧祇十誦阿難請云：三世諸佛皆有四部眾，今佛何故獨無？對此釋八不可過義，四門分別：第一制意，第二釋名，第三次第，第四違罪輕重。言制意者，女人志劣護持行微，王於傳揚事歸僧眾，又以愚闇行不自成，要假比丘諮稟法訓，為法故理須敬人，敬人之來庶事等爾。但為此八資行中要，又如橋梁不墜正法，是以如來未即許度，能行此八方聽入道。次釋名者，此之八事尼須遵奉，依教修行不得過越，故曰八不可過法。餘文名異及事別者，部既不同不須會釋，亦可此文中名得總收，餘稱掎相可解。次明次第者，此八之中位分為三：初三敬人，次二敬法，後三諮承。所以然者，法由人弘，人能通法，是以最初明其敬人。人若無法，行則不成，是以次明處奉正法。既有人法，事須諮承，欲使生解起行，故次明也。初敬人三中，身業麤顯，故在前明；諮敬相微，故次後說。於語敬中，罵謗惱重，是以前明；遮舉損微，故次後說。亦可罵謗不須具德，數故前明；舉須具德，稀故後說。次敬法中，受是根本，是以前明；懺是枝修，故次後列。諮承三中，教誡生解，故在前明；安恣起行，是以後說。然安居時長，九旬苦住，又防未非，是以前說。自恣作法，欲表清美，又除已起，是以後明。次結罪輕重者，初一後三，戒本結提；餘二三四五，不定第二。罵者得提，是罵戒掎；若其謗者，或得殘提。吉三第三，可及遮舉，並獲吉羅。又若呵中，說過惡者，還前罵攝，戒毀呰牧。第四全不與受，獲吉經宿。法者得提，或可並提。第五得吉，或全無犯。問：所以敬之得戒義等，違之結罪，乃有輕重？若以敬不殊，故齊得戒；違義不等，罪有重輕。又問：此及善來等，俱是受法，何以違此獲罪，餘不結事？若此制盡形遵行，故違結罪；善來等不然，是以無犯。是則八不可過受，亦受亦隨；餘善來等，唯受非隨。次列八數。何等八者？微於八法中，一一有三：初百歲者，舉能敬人，此謂尊中之極，舉尊以況卑；見新受等者，對境修敬，此謂卑中之極，舉卑以況尊。如此法等，禁令遵奉。一文既爾，餘七類然。結文可知。喻文如󴝶，不墜正法。合文可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次下受戒，文二：初明八不可過法受，第二時有餘女人下羯磨受。前文有三：第一阿難宣此八法授與愛道，第二摩訶下遵修頂受說喻自慶，第三時阿難下事訖重白。此中復三：第一百上愛道遵奉，第二如是下結成得戒，第三佛告下彰度女過。此文正法直減五百，經亦爾。彼文第三迦葉因請度女，罸阿難十事：一女人不出家者，諸檀越等常應各各器盛食，在道側胡跪授與沙門。二者諸檀越等常夜與衣服臥具，逆於道中求沙門受用。三者常夜乘象馬車乘，在於道側以五體投地，求沙門蹈過。四者諸檀越輩常應在於路中，以髮布地求沙門蹈過。五者諸檀越輩常夜恭心請諸沙門至舍供養。六者諸檀越輩見諸沙門常夜恭心淨掃其地，脫體上衣布地合沙門坐。七者諸檀越輩常應腕體上衣拂比丘足上塵。八者諸檀越輩常夜舒髮拂比丘足上塵。九者沙門威德過於日月，況諸外道豈能正視於沙門乎？十者若女人不出家者，佛之正法應住千年，今減五百年，一百年中得堅固解脫，一百年中得堅固定，一百年中得堅固持戒，一百年中得堅固多聞，一百年中得堅固布施。善見十五：云何以不聽女人出家？為敬法故。若度女人出家，正法得五百歲住，猶世尊制八敬法還得千年。彼文法師曰：千年已佛法為都滅也。若曰不都滅盡，於千年中得三達智，後千年中得受盡羅漢。無三達智，後千年中得阿那含，後千年中得斯陀含，後千年中得須陀洹。學法後得五千歲，於萬歲後經書文字滅盡，但現剃頭袈裟服法而已。"
      },
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        "text": "次明羯磨受戒，於中文三：第一舉緣啟佛，第二佛言下對緣開受，第三應如是下正教受法。於中復三：第一度沙彌尼法，第二聽童女十八下度二歲法，第三應求和上下受大戒法。此中文二：第一尼中作本法，第二彼受戒者下諸大僧中受大戒法。前文有九，此有諸和上廣釋其相，如前已明。次詣僧受，文分為二：第一無難自受，第二時舍夷物梨下有難開使受。前文有二：第一正授，第二拂疑。前文有三：第一正授戒體，第二善女人下授以隨相，第三汝已受戒竟下結勸受持。釋並如上。次拂疑可解。次遣使，文二：第一授戒法，第二世尊有如是教下料簡進不。前文有三：第一舉緣啟佛，第二佛開使受為避難故，第三聽一已下差使法受。對此明具緣者，約文及義合十三緣：一本法成就，二量使淨穢，三差使及伴，四界處如法，五盡集和合，六體如數滿，七須請戒師，八問答緣具，九使尼為乞，十戒師白，十一對眾撿問，十二白四應教具此戒生使法須報，十三還報。此十三緣文中有六：第一量使是第二緣，第二差使是第三緣，第三乞戒是第九緣，第四撿問是弟十一緣，第五作法是第十二緣，第六使報是。此文直報令知，不同餘文秉法報有。已言明第十三緣戒，先發，次明料簡。古師云：遣使受戒後無得者，不然。此文既云小小顏貌不應遣使受，明如還如前者，亦開使得。又母經第二云：此女顏容挺特世所無，比丘若往者，恐惡人抄掠，是故佛聽。今時若有如是比者，可得遣使受具。其餘一切要現前得具，不現不得。又十誦五十八云：若有欲出家，道路障礙相似，亦得是使人。四十一云：若有如是比者，亦聽遣使受戒。餘文可解。"
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        "text": "次明雜行。既稱為雜，不可科別，但隨文相應。釋者釋。五分：聽比丘尼從比丘受經。若經中有麤惡語，聽書授。若不知書，聽隔障授。各無障隔，聽相背授。又尼既嗔恚，不成捨戒，類比丘爾。次得教比丘持憎上戒等，不各呵罵。十誦四十：不得出比丘見聞疑罪。除語言：莫近惡知識、惡伴黨。次沽酒，但言不應。五分二十九：尼作酒沽，犯偷蘭。次聽貿易住處者。謂為僧故得，下房舍中為己不得。亦可此是別人住處，許聽貿易。王園中蘭若處牢固聽。次比丘有過於尼，聽作不禮羯磨。以佛遣然，不遣敬教。十誦第四十：尼得與比丘作三種羯磨：不禮拜、不共語、不供養。五十三：更加不問訊為四。次有式叉等互惱二眾者，真治不改，亦與二師作羯磨。若尼有過於比丘，得與作捨教授羯磨。謂作羯磨治有過。尼不得約別人有過，總捨尼眾。次大小便，須有處所。五分：諸比丘尼於住處，住處大小便臭穢。佛言：不應爾，犯者突吉羅。應作廁，不應深作。廁坑極深，聽拳手一肘，小作口。上來尼揵度竟。"
      },
      {
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        "text": "●次明法揵度。"
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        "text": "起行有軌，稱之為法。明七行法，藥在一處，稱云揵度。然就通相，無非是法。此立總名，餘標別稱。此中大文有七：第一、先明客比丘法；第二、自今已去下，舊比丘法；第三、爾時世尊下，大小便法；第四、爾時世尊在舍衛下，乞食比丘法；第五、爾時世尊在王舍下，蘭若之法；第六、爾時世尊在舍衛下，食請進不；第七、爾時世尊下，浣染衣法。然食請進不者，此文應唱等得然後食。五分云：有比丘下食未遍便食，白衣呵言：不待等得食便食，甚於小兒。佛言：不應爾，要須等得然後聽食。有處僧多上坐，不知等得食時，佛言：應高聲唱僧。然伽論亦爾。十誦五十七云：從今日應行上座法。云何應行？若聞楗槌聲，若時到聲，應疾往坐處坐，觀中坐比丘、下坐比丘。或有坐不應法者應示。若不覺應彈指，彈指不覺應語比坐安詳語。食時不應先令待得遍聞等供聲，乃至一切僧應隨上坐法行。次文云：未唱等供不得食，若食吉罪。又五十九云：若飲食時上坐應教一切等與，應待唱僧䟦，一切眾僧應隨順上座，是名僧上坐法。僧祇三十四云：若有人請明日飲僧，僧上坐不得即受，應知前請人姓名容舊巷陌處所，恐有人試弄比丘，不應即受。若有人識彼請人得受，受已不得便隨去，至明且應遣直月園民若沙彌往者之，或遭縣官水火盜賊死亡，不能得辨戒請主誑僧，乃至檀越行食時多與上坐。上坐者應問：一切僧盡得爾許不？答言：正上坐得耳。應語言：一切平等與。若言盡得者應受，乃至不得隨下便食，應待行遍唱等得已然後食。上坐法當徐徐食，不得速食竟，住者合年少狼狽食不飽，應相望看，不得食竟便在前出去，應待行水隨順呪領已然後乃出。上來法揵度竟。"
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        "type": "p",
        "text": "●次明房舍揵度。"
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        "text": "蔭覆所居是房舍義，廣彰其相名為揵度。就中文二：初五比丘問住何房，佛遣蘭若等住，此對上行者說；第二爾時世尊下，廣明開畜房舍應不。就中大文分之為八：第一聽受檀越施園及房；第二時諸比丘欲作房下，聽比丘自造房及開隨房所須；第三爾時世尊在王舍下，明給孤獨食設供請佛並造精舍；第四爾時世尊從王舍下，制相恭敬；第五爾時有居士下，雜明受畜房物進不；第六時羅睺羅下，明施前後如非；第七爾時世尊在迦尸國下，明僧物不應分等；第八爾時世尊在舍衛下，明營事比丘房德應不。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "初文隨施主所造，施者聽受。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "次第二文，比丘自造房及作房所須亦聽，應不眾多，具如文列。時有小沙彌聽房中安隔上同室宿，安隔同此共女人上船，疑，佛言：聽直渡。准此證知，上戒本中尼女合制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第三文，文中有三：一、明長者詣佛徵非。問：施物極多，何以不如詣佛一步之福十六分之一？答：施是福分，不生慧解。今以詣佛聽法，開生慧解，剪除生死，故不相類。發心將聽，尚自如然，何況聞而生信，信已修行？第二、時給孤獨下，見佛歡喜，請設供養。第三、時給孤獨食，買祇陀園，造立精舍。祇陀言：此以金錢側布滿地，令無間者，我亦不與。長者檢舊制證，知是決價。五分二十五云：若能以金錢布地，令無空缺，然後相與。須達便以金錢布地。祇陀言：我說此譬，不欲相與。須達後言：說此為價，豈得中悔？共諍紛紜，遂便徹官。官即依法，斷與須達。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四、相恭敬法。於中文四：一、舉緣啟佛；二、爾時下，審比丘解；三、佛告下，舉下況上；四、自今下，明應禮不。初文可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二文比丘或言大姓等人應受者，皆不可。佛意亦不以頭陀行高應受。對此釋頭陀義，三門料簡：第一、釋名；第二、出體；第三、諸門分別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初門。舊曰頭陀，新云杜多，此梵音相近。杜多此云洗除，或曰洗浣頭陀此云斗撤，猶如抖擻衣物，振吉塵垢。行者如是，皆行頭陀，振吉一切貪等塵垢。故聖善住意經下卷云：若比丘斗擻貪欲嗔恚愚癡，斗擻三界內外六入，我說說彼人能說斗擻。如是斗擻，若不取不捨，不修不著，非是不著，我說彼人能說頭陀。新阿含經第四十一：佛勸迦葉受居士壞色衣，及讚頭陀行，於大眾中分半座與迦葉。所以爾者，良由此行達受施之不貪，蠲除患本；悟杜多之無欲，得絕累纏。是以苦節逾明，淨尸罪之晈鏡；貞操彌固，楊定慧之端嚴。上文唱制靜坐，唯除一供養人。時有六十頭陀比丘，以行同故，直入見佛。佛亦讚歎，揚勵餘慢。眾"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次出體者，以無貪、無癡二善根為體。故解脫道論第二云：以此不貪，於十三處能除貪欲；不以此癡，於十三處能除無明。問：所以不用無嗔為體？答：以嗔於所除無用。故論言：嗔人受苦，更成其惡。如淡病人，若服熱湯，轉增其惡。是故真人不當修行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次諸門有五：第一、辨相；第二、對除；第三、修意；第四、問答；第五、諸部同異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初辨相者，文中雜亂不定次第，今以義收束成三位，謂衣、食、處。所以爾者，衣服所資濟身家要，若也無衣便癈修道，故先辨衣外禦寒醜，令得身安筞修進業。雖後得衣外禦寒醜，若無內資道亦難立，故須對食以辨節童，趣令身安長道而已。既得衣食內外緣宛，理須進修以消物利。凡欲修進必須庇彰閑林，處若喧繁無由進道，故次後明修道之處。初衣有二，謂三衣、糞掃。三衣者，道服正標資身受用，既離二邊處中應法。糞掃者，隨拾所棄納以成衣，事絕內貪後杜外奪。次食有四，謂常乞食、不作餘法、一坐一團。為離惱緣修常乞食，既無異望堪能進道。其餘三食皆就初中離明不同。舊釋通是二種食，人為食僧、常檀越食者便成中，豈名頭陀？但以數食增貪行非知足，為此故須不作餘法。餘法雖絕慮有再貪，為離此貪但修一坐。若其一坐恣足利恐不絕貪心，故更節重一團而已。恒修一坐一團餘法已絕，對行不同故更別舉。次處有六，練若、冢間、樹下、露坐、隨座。常坐梵音正曰阿練若此曰無聲處。但以聚落之中，境緣諠雜，為離聲色，捨就閑尼。雖尼練若，恐觀難成，故觀冢尸，息其淨想。久在冢間，哀聲亂道，捨就樹下，專意思惟。在樹眾鳥，雨亂禪儀，後捨演林，更居空靜。但為進道思惟，不簡敷設，隨得座等，起令身安。謂於坐臥所敷設中，隨得即坐，名為隨座。舊解云：隨坐家勝，於餘所行，咸能同彼，故稱隨坐。餘十一偏能，未必通行。此解不然。若以隨坐通行餘者，衣食既非是坐，如何得稱是坐？又昔解云：於坐四中，恐生貪著，故立隨坐。此亦不然。於坐既爾，若貪衣食，應知亦然。斯並不識文意，故作茲釋。此是隨座敷具，不名為坐，故瑜伽名為處如常座。問：云何名為處如常座？謂所坐臥，或諸草座，或諸葉座，如舊敷設草座葉座，而常坐臥。一敷設後，終不數數翻舉修理，如是名為處如常座。小品般若第七名為若隨敷座，母經名為隨得敷具，解脫道論名為遇得處坐。上來託處，皆易威儀，志節無恒，恐難進道，故須常坐，繫想思惟，克念專精，作聖由起。進道之人，託緣起行，三位之行，各後勝前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次對除者，於衣服中有多衣貪、上妙貪，能障修善。為欲斷除多衣貪故，但持三衣；為欲斷除上妙貪故，持糞掃衣。於飲食中有美食貪、多食貪，能障修善。為欲斷除美食貪故，修常乞食；為欲斷除多食貪故，修餘三食。此三所離類同，對除合辨。於處之中，瑜伽有四貪能障修善：一、諠雜貪；二、屋宇貪；三、倚樂臥樂貪；四、敷具貪。為欲斷除誼雜貪故，住阿練若；為欲斷除屋宇貪故，常居樹下，迴露冢間。又為斷除婬佚貪故，常住冢間；為除倚樂臥樂貪故，常期端坐。又欲斷除敷具貪故，處如常座。是名成就杜多功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次修意者，瑜伽二十五：問：云何故名為杜多功德？若譬如世間，或毛或㲲，未鞭未彈，未紛未擘，爾時於著，不耎不輕，不但造作縷綫氎蓐；若鞭若彈，若紛若擘，爾時分散，柔耎輕妙，堪住造作縷綫㲲蓐。如是行者，由飲食貪，於諸飲食，令心染著；由衣服貪，於諸衣服，令心染著；由敷具貪，於諸敷具，令心染著。彼由如是杜多功德，能淨修治，令其純直，柔耎輕妙，有所堪住，隨順依止，能修梵行，是故名為杜多功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次問答者。問：此文中云糞掃衣，上文言納衣，未知此二差若如何？答：此二名異體同，謂捨糞掃納以成衣，糞掃謂從取處為名，納衣便是補縫之稱。又解：或有糞掃不納成衣，以不納成但名糞掃；或有糞掃納以成衣，以納成故名為納衣。爾者若無糞掃，納體是何？若納衣要須體是糞掃，如無糞掃納體亦無，以受施人即是中下。既曰頭陀，下合受利。又解：縱無糞掃，納亦通許施衣。爾者受施即中下，豈得成頭陀？答：若以受施解頭陀，但是頭陀不受施；不以受施解頭陀，何妨頭陀得受施？故知受施頭陀行別。又問：納衣是糞掃，三衣體是何？若此三衣體亦是糞掃，如無糞掃開受施衣，但為三受不名中下。又問：身著納衣，三衣具不具？若爾者，持三與納何別？答：三衣若不納，得受三衣名；此衣若納成，若加納衣稱。又解：若納不納唯三衣，即加三衣稱，縱納三外有餘衣，此名納衣者。餘約食處問答，可以類知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次同異者，母經第一十二中，無不作餘法加一，若有嗔心不止不食，滅已乃食。智論還無不作餘法，及隨座加次第乞食，及食後不飲漿。解脫道論正有十三，還無不作餘法，加次第乞食，及時後不食。瑜伽見論等餘文，皆有差別相，不能具陳。"
      },
      {
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        "text": "次舉下呪上，可知。"
      },
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        "text": "次明應禮不應，文有其三：一明不應禮，二何等下明所應禮，三世尊既有下雜明應不。初文不應禮有四：一白衣女人道俗若故，二後受大戒者小大異故，三犯邊等淨穢不同，四一切非法語者耶正善。若次文應禮者，文有五頭及佛即六。小沙彌尼應禮，有十二人塔各六，小沙彌亦爾。次小式叉應禮，有八人塔各四。次小尼應禮，有六人塔各三。次小比丘應禮，有四人塔各二。此雖應禮，禮有儀軌，失儀軌者亦不合禮。故增一阿含二十七云：告諸比丘：有五時不應向禮，若在偷婆中，在大眾中，又在道諸病痛著牀，若餘食時，是謂五事不應向禮。有五事知時而禮，反上者是。五分：若人多，但若禮師，總禮餘人而者。次雜時應不，文中遣記受戒時者，為知歲數及斗大小。此記受戒年歲，即六念中一念六念制法。僧祇第十六明此律上下有多少事，以非正制文不具足，具依彼部每日誦念，於理不違彌增其行。若欲解釋須作二門：第一釋名，第二作念方法。言釋名者，於此六法繫心不忘，於六生念名為六念。然論念體無六，隨緣彰六，故曰六念。第二作念方法者，第一念念知日月，謂是一日乃至十五，及月大小黑白差。若西方本制月有黑白，白月純大、黑有小大，此土立法乃以三十日為月，故作念者通知大小，即應此方立其月法。若言黑白一二日等，復順西方本制月日。第二念念知食處作施食念，文言：比丘清旦當作施食念，今日得食施與某甲，某甲於我不計我當食唯此一念云清旦三說，餘並一說。其何施境？比丘乃至沙彌尼。若依此文念則不爾，隨知食處一遍稱之，或食僧常、或常乞食、或受彼請、或自食等。若有二請意赴後者，前請必須捨與一人，今彼代法方得無事。若全不知有食處者，但作總念云：今日念不背請食。第三念念自受戒時日歲數，謂其年月若干影時，隨夏多少有無稱之。第四念念知衣鉢緣資具不，若衣鉢有𨷂者隨有稱之，餘不具者念當時具。若其無𨷂，直云三衣鉢具，餘長衣藥鉢當知已說未說。若有者念當時說，若無者當言無長衣等。第五定定與眾同，故言念不若眾食。第六念念知病不，若有病者應言有病，念當療治。若無病者應言無病，依眾行道。時人不了通誦者，非問所以，勅二念三說，餘皆一說。若餘但念知，一說即罷。此第二念捨食與他，自非三陳法不成，遂以此著。若一三不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第五文，雜明應不。此中文三：第一、羯磨房與比丘撩理，文相可知。第二、時諸比丘下，明為房中所須諸物，老病比丘不能出，聽在房內安大小便器，進不如文。拾蝨棄法，具如文明。五分二十六：諸比丘拾蝨差房內，還入衣中。佛言：拾著房外。諸比丘雨時拾著水中。佛言：應拾著弊物中。慈心氣之。第三、爾時世尊下，明給孤獨以園奉施，及明諸雜應不應義。文中聽作火爐。五分二十六云：不知以何物作？佛言：聽用銅䥫泥石作之。聽僧四方僧私畜。又聽因地作大爐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第六文，明施如非。此中文二：第一、舉緣啟佛；第二、時世尊下，辨定如非。前文但為信心居士作房施僧，受用之人要須清淨。若其人淨，無可呵過，轉將若施，是名非法。若人不淨，有可呵過，轉更若施，不名非法。是以世尊重遣檢問，知淨穢已，方定如非。此對如人，須撿淨穢。上尼律中，對外道一法，制是非法。次定文二：初、立章門；第二、依章解釋。釋中各三，謂舉、釋、結。非法釋中有其五位：一、一人，二、眾多人，三、僧，四、己所同部，五、異部。若依文中，施一人已，轉施眾多人等，一頭之下各有四句，總成二十句。若以義說，施一人已，後施一人等，即成五句。如是互庶，成二十五句。如中，准□說亦爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第七，明僧物應不。文中有三：初、舉過白佛；第二、世尊！以此下，總彰僧物不應分，不應自入，不應賣買，亦非僧眾多一人所分，自入賣買，皆犯偷蘭。問：此結偷蘭，為望何義？若此謂本心權作此法，礙僧受用，故結偷蘭。若其本作盜損之意，斗直成重，不合得蘭。若執此文，言盜犯蘭者，如五分二十二：佛言：不應以僧菓餉白衣，犯者突吉羅。豈盜僧物餉人，但獲吉罪？故知亦結不應之𠎝。又僧祇二十七云：佛告諸比丘：從今日後，眾僧田地，不得借人，不得私受用。正使一切僧集，亦不得借人，不得賣，不得私受用。若集僧、借人、賣、私受用者，越毗尼罪。此亦結不應非處盜損。彼文盜僧物，正結夷罪。第三、何等四下，重更料簡。應不之相，如文可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第八明營事人應不。文中分二：第一賞營事人房，第二有五法下約德應不。前文若僧地中營造不隨僧法，應語言：還地。更無有理，以僧地入己。僧祇云：比丘僧地中作屋時，上座來次第付房，此比丘不與。諸比丘白佛，佛言：吉罪。若不爾者，應持草木更餘處吉。此文營事人住房極至三月。五分二十五：經營者真恚言：我經營辛苦，而反不得安住。以是白佛，佛言：聽經營主隨意所樂住。諸比丘便長與之。以是白佛，佛言：應還其功夫多少，極多聽至十二年住。應白二與之。次約德文二：初明應差不應差，二有五法下明其損益。文具五德者，應差總有十一事：一分粥，二分小食，三佉闍尼，四差會，五敷具，六分浴衣，七分衣，八可取，九可與，十差比丘使，十一差沙彌使。此具德差中有分衣人，故上分衣中立差。依此十誦，並有羯磨慶差法。又彼文三十四云：僧坊中無比丘知時，唱時無人打揵椎掃監塗治，講堂食處無人次第，於續敷牀座無人教淨，菓菜無人者，苦酒中雖飲食時無人行水，眾散亂語時無人彈指。以事白佛，佛言：應立那維。成就五法者作，謂不隨愛、嗔、怖、癡、知淨不淨，白二差之。又前文云：隨有大德高明比丘，不應作使。次損益者，釋上須具德意。上來房舍法竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●次明雜揵度。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "資道之緣乃有無量，不可隨事一一標名，是故統收名之為雜。廣集諸緣同居一處，故云揵度。就中文二：第一、廣彰諸雜應不；第二、爾時，世尊在拘睒彌下，別明大小持戒行法。前文種法計無宗次，且隨所明事中分之為五：第一、明鉢法；第二、時諸比丘下，雜明資具；第三、爾時，世尊在王舍下，還重明鉢；第四、爾時，世尊在王舍下，辨鉢如非；第五、爾時，世尊下，雜明諸事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初文迦羅鉢者，黑色鉢。舍羅鉢者，赤色鉢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第二文，不應剪爪令如半月形，及以頭尖極長如一麥應剪，非謂齊一麥聽留。比丘不知髮長幾許應剃？佛言：極長長兩指，若二月一剃，此是極長時。母經第三云：所以剃髮者，為除憍慢自恃心故。若髮長不得用剪刀押，應用剃刀除之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第三文，文中分五：第一、不許輙現神足；第二、時諸外道下，因佛立制，請桶神力；第三、時王舍城中下，外道檀越生信調伏；第四、爾時，諸外道下，廣集徒黨王及土度；第五、爾時，世尊東面看下，廣現神變，類前立制。初文目連言：我未曾白衣前現神足者，未曾自為故現。若為利他，應現即現。如汙家戒，有益即現。分別功德論云：賓頭盧大懼佛教，為伏外道六師並神通故，勉仰不已，便現神通取鉢。此不言擯，餘文即擯。不得般涅槃，住閻浮提，已如上明。次餘四文，文相可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第四文鉢法者，洗鉢時不應立洗。膩不去者，應用澡豆、若鹵土、若灰、若牛屎、若泥。自餘護畜等法，具如文明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第五文，廣明雜法。漉水囊化法，如文或句形等。若作漉瓶，若患細蟲出，聽安沙囊中。沙蟲不應棄陸地，還著水中。無水囊行，乃至半由旬，應以伽梨角漉。五分二十六：有二比丘共道行，無漉水囊，渴欲飲水。見有中有蟲，一比丘飲，一比丘不飲而死。飲水比丘法至佛所，以事白佛。佛言：彼比丘有慚媿心，乃能守戒而死。從今不聽無漉水囊行，犯者突吉羅。餘同此說。伽論第六：無漉水囊，不得遠行。除江水清，除涌泉淨，除半由近。若半由近內，寺寺相接，不持漉囊，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次然燈，如文。僧祇三十五：滅禪坊中燈時，不得九十滅，當言：諸大德！敷蓐欲滅燈。便以手遮，唱言：燈欲滅！燈欲滅！不聽用口吹滅、手扇滅及衣扇滅，當󴆸折頭焦吉。然時不得九十入然燈，當唱言：諸大德！燈欲入！燈欲入！次不聽以外道言論雜糅佛經。佛言：聽隨國俗言音所解，誦習佛經。五分二十六：有婆羅門兄弟二人誦闡陀書，後於正法出家，聞諸比丘誦經不正，譏呵言：諸大德！久出家而不知男女語、一語、多語、現在過吉未來語、長短音、輕重音，乃作如此誦讀佛經！諸比丘聞，羞恥。二比丘白佛，佛言：聽隨國音誦讀，但不得違失佛意。不聽以佛語作外書語，犯者偷羅遮。次諸雜行，具如文明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次身子、目連移涅槃，許造塔。然佛雙賢弟子，以不忍見佛入般涅槃，並在先般。故婆沙一百九十一釋賢先云：由法爾故，謂法應爾，不可改易，不可徵諸，是法爾義。此顯一切諸佛雙賢弟子，法應先般。此理無異有。況如轉輪王欲法，彼彼未至方域，必令前軍勇將先導而法。如是十力法，轉輪王欲法未至無餘依界，亦令前軍勇將弟子先導而法。五分二十六：佛言：有四種人應起塔，以來聖弟子、辟支佛、轉輪聖王。若凡夫比丘有德望者，僧祇律中亦許起塔。彼文二十七云：若持律，若言法師，若言營事，德望比丘應語：長老，是人持戒賢善，多供養僧，執事有勞，應與起塔。如是語已，當為起塔，作聲聞塔。不得先見塔後見世尊，當今先見世尊後見塔。不得在多人行處，當在屏處。不得在比丘經行處。若多人行處起聲聞塔者，越毗尼罪。問：所以聽造塔者？答：有三義：一、表人勝，二、令他信，三、為報恩。又問：未知塔是何言？解：塔是梵音，傳者不正。或云塔，或云塔婆，或云鍮婆，或曰兜婆，或私鍮以欺，或藪斗波。然梵正音名為窣堵波此云高勝，謂浮圖是。其供養塔食、比丘等食如文。次起佛塔。因髮故起，是現在塔。供養塔食、塔作人應食。次明造塔福深，及開浴室。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次作䨱鉢羯磨，文中有二：先作、次解。作中文四：第一教受行謗，第二時沓婆不可責，第三告比丘下正明作法。此中有三：一有五法稱還自衣，二有十法稱還犯事，第三應如是下正與作法，第四使告如文。僧祇三十一：法豫優婆塞以解義故，請問諸比丘義，不解者輕慢。佛言：與作覆鉢。白四：佛遣問一比丘鹽義，不解輕慢。更問一比丘，甚解名義。佛言：此是凡夫，於我法中未得法味。前比丘者是羅漢，而汝憍慢不識真偽，長夜作不饒益事。於是法豫聞佛語已，懺悔乞解。佛言：與白四解。次開送燒斷火，次杖絡囊羯磨，餘律亦無乞詞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次解默然和合三位分別：第一、明默然意；第二、隨文解釋；第三、定其成不。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初明意者，凡秉眾法心須共同，遞察是非詳鑒得失。今既見異理須呵諸，但欲呵時自須進不？若其言不鑒物後無善伴，雖見有非但應忍默。是以文言：舍利弗見眾僧作非法羯磨無同意者，欲點然任之。佛言：聽點然。又母經勅二云：諸比丘集作法事不？如法眾中有見眾僧作法不成，此人若有三四五伴可得諫之，若獨一不須諫也。何以故？大眾力大或能擯出，於法無益自得共惱。以是義故應默然不言。若其受能鑒物後有善伴，見有非法即須呵結。故下文言：佛告阿難：阿尼樓陀何時能滅此淨事？豈非汝舍利弗、目連事耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次隨文解釋。然今文三五位分為二：前十默然，次五和合。此是默非默別。若以如非相對亦分為二：初五非法，下二五如法。今者約前義解。然前兩位，初五非法，次五如法。此之非如約心以辨。所以知者，以初五中境有是非，以心異故皆名非法。初句若如法羯磨理應和合，以心不同即名非法。第二句既得同意伴理應呵諫，亦默不可名為非法。第三句若見小罪者，如無難略說，法雖得成，眾僧犯吉見亦須呵，以不呵故名為非法。或可說戒本備淨人，見他犯吉與己同說，既無大事不可輪呵，故曰見小罪。第四句或秉法時，見有別眾露離申手䨱安隔障，亦默不呵名為非法。第五句如說恣須時，須喚戒場上在，獨知有僧，不告大眾，默然任之，名為非法。次五望境，亦有是非，以心應默，故是如法。初句，見他非法，理合呵諫，但為言不鑒物，成如法。第二句，言雖鑒物，以無善伴，默不呵者，亦成如法。第三句，見犯重人，處眾足數，呵成敗損，默亦是如。四五兩句，類前可知。次五應和合者，初句，法事稱理，名為如法，發語勸成，故曰和合。第二句，若默然任之者，以事如法，心同所作。第三句，形雖有礙，送情表和。第四句，自心雖不了達是非，以從可信人聞，故亦和合。第五句，前之四句，集眾時和合。此第五，先在眾中，忍僧所作，預表情同，故是和合。然此五中，第三情和，餘四身心俱和。亦可初四即是應來者來，二五便是應呵者不呵，第三是應與欲者與欲。此五順教稱理，故是和合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次成不者，初五之中前三第五成就以心不同為若非法，第四不成心境俱非。次五之中前三不成後二成就，以心應默說為如法。次雜如文，不能具述。梵云󳺎鐸佶唐言嚼楊枝。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次明大小持戒揵度。此舉果法勸修，還是作持掎。就中文二：第一、少欲行成持戒緣起；第二、佛爾時下，因況大小持戒德法。前文有五：第一、失位因緣；第二、時守象人下，正明失位；第三、彼教王兒下，被繫得脫，舉口籌議；第四、時王憂陀近下，法請來起，不受象金等不淨之物；第五、還寺內下，展轉白佛。對此勅四不受象金等物，即釋一切不淨諸物。不淨有八，諸文廣呵。若欲解釋，三門分別：第一、列數釋名；第二、應畜不應；第三、畜之得罪輕重。初門列數者：一、田宅園林；二、種植根機；三、貯聚稻粟，居鹽求利；四、奴婢人民；五、畜養群畜；六、重銀錢寶；七、象牙金銀刻鏤大牀，并綿蓐氍氀；八、一切銅䥫釜鑊。除十不牧器，不在此限。若畜此八，長人貪求，汙染淨心，故曰不淨。此雖上下有多少文，然非次第，雜亂不足。次應不者，於初物中，田利過多，別人禁斷。然於宅舍之中，分有聽義。若其廣畜園宅，聖制不許。一口小房，資要聽許。若望眾僧，一切皆得。以供大眾，別人絕貪故。五分二十六：諸比丘畜田宅店肆，諸白衣譏呵：我等有妻子累故，畜田宅店肆，諸比丘亦復如是，與我何異？比丘白佛，佛言：皆不聽畜，犯者吉羅。有諸白衣以田宅店肆布施僧，諸比丘敢受，便譏呵言：此諸比丘不堪受供養。以是白佛，佛言：聽僧受，使淨人知。此雖為僧，依大集經，要五人已上常住僧者得受。第二物者，亦以過多，別人不許，為僧無累，是以聽之。第三物類，若聖眾僧，一切皆計。於別人中，有聽不聽，其聽不相，如上明說。第四第五二不淨中，若其不病，一切俱遮。若老病者，開之無犯。故母經第三：尊者畢陵伽婆差，為國人所重，或用羅網施者，或與象馬駱駝車乘，及作一小寺施者，如此等施，佛皆聽受之。此文亦聽乘轝，使淨人挽之。又五分第五云：從今聽諸比丘畜守園人，若治施僧，一切雖得，然發施言，須作淨語。故善見十五云：若有人布施眾僧，奴不得受。若言淨人，或言執事人得。若施施牛不得受。若言施乳酪等五味得受。餘一切畜生亦爾。第六金銀錢寶，別人無問病不皆遮，以其利重長貪，妨修癈業。然以資道中，要令作淨法，說付淨生，自免𠎝各，恒作轉死淨物之心。自餘應不，如前已明。若論眾僧，一切皆得七八二物，無問病不、有開不開，如綿蓐氍數三肘五肘得淨施畜，及十六牧亦聽無罪。自餘不合，謂象牙金銀刻鏤大牀及銅䥫等大釜鑊類。若望眾僧，一切皆得次罪輕重。不七二種雖長貪心，為資道要故有淨施法，不淨過重違教犯提。自餘非要，不制淨法。既無違淨之𠎝，畜但吉罪。次明大小持戒行法。就中文二：初直制名，二如來下正辨行法。言制名者，沙彌不滿受體未圓稱之為小，比丘具人受體圓滿稱之為大。次辨行法。大文分三：第一正辨大小行法，行既成已因戒生定故。次第二自見未斷下明修定行，修定既成因定背慧故。次第三彼得定心清淨，絕縛無累證得五勝。三明前文有二：第一先明教主十號三輪為生信境，第二若居士居士號下明得信人出家入道。初文十號三輪如前已辨。次出家人道文二：初明沙彌小持戒法，第二行則知時下明比丘大持戒法。前文有二：一明得信人生念出家，第二彼於異時下如念修行出家之書。前文有三：第一經舉生信求出家者，第二以信樂下舉所厭事，第三我今寧可下彰其所欣。初文居士子等者，欲明此等諸人聞佛說法至誠奉持心不退轉，故曰彼聞正法便生信樂。既信樂已體知在家迫迎，獄如牢獄不得解脫，故曰我今在居家等。既有所厭必有所欣，所欣莫過出家修道，故曰我今寧可等。舍利弗所得經云：夫出家者捨其父母生死之家，入法門中受微妙生，長法身出功德財養智慧命。次行出家事，文中分分二：初明形同，二與諸比丘下法同。前文有三：一棄其所厭，非生念時故曰異時。錢財親屬物繫名家，今總棄背名為捨離。第二剃除鬚髮等行其所欣，第三彼與下結成同法。次明法同，應有三歸受法，文無者略，直辨隨行。隨行有二：初初舉十戒行體，第二不取妻妾下遠離譏嫌行。前文初戒云與諸比丘同戒者，顯此所禁與比丘同。不煞生者舉果行，離施捨力等是對治，離慈念是無嗔，善根慚媿是於應數。是為下結盜婬同。此妄語中無對除離，具兩離舌等三，始成不妄非治沙彌七支戒具。次不𮨇須等合舉餘六。次遠離行可知。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次明大持戒法，於中文二：第一舉事禁防離過，第二彼於此事中下教令起行修善。前文復二：初舉行儀令應道法，第二如餘下異餘耶徒修不應法。前文有三：初舉行應道法，事順無累名之為時，類此遊散名曰非時。次禁衣食知足，衣之與食是資道緣，於此緣中理須知足，所謂還腹度身勿增勿滅，滅則損形增便致惱，故曰取足而已。次爾法來威儀進不，故曰衣鉢自隨等。次異耶徒如餘沙門者，謂是外道沙門，此等不能䇿勵進修，唯知飽食虛損信施，總舉十七事彰過令棄。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次明起行，於中文五：第一守掎根門行；第二彼有如是聖戒下，內資節還行；第三比丘有如是聖戒下，精進覺悟行；第四比丘有如是聖戒下，一心無錯行；第五比丘有如是聖戒下，斷除諸蓋行。所以知有此五文吉，以皆牒前起後故爾。古舊諸師制此五文唯是聖行，故是聖人大持戒法。今釋不然，豈可世尊說此行時，唯為聖人不備凡眾？又後聖人證理恒自䇿勵，豈繁對事爾許丁寧？又若是聖，如何教修念住？又就聖中位次是何？為唯無學、為亦通學？諸位爾者，若非唯聖，如何文言修集聖戒得聖根等？若此是勸修聖戒，非即是聖，如上轉法云此四聖諦，豈可所為即是聖人？"
      },
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        "type": "p",
        "text": "先解初文勸護諸根，即根戒文中有二：初總泛舉聖戒，第二明雖視色下對根別明。初文彼於此事中者，謂根境事中修集聖戒者，䇿進離非名為修集，舉所修體名為聖戒。此戒非聖聖人所行，勸同聖行名為聖戒。起行無染不貪勝位，故曰內無所著。離過行成悟然取適，故曰其心安樂。次對根明，文有其二：第一約根別說，第二於如是下約待總明。前文對眼四句：第一舉根對境，故言眼雖是色。此釋總中彼於此事中。第二椅根不亂，雖視色境而不取相，謂不取其順違美惡，不為色却生貪染心，守護根門而不紛授，故曰眼根堅固寂然而住。此釋總中修集聖戒。第三對除離惡，起行離緣心無異起，於順不貪於違不苦，故曰無所貪欲而無憂患。既護根本永絕有因，故言不漏諸惡不善法。此釋總中內無所著。第四結成行體。以能離緣，行得成就，故曰堅持戒品。以行成立，名為善護眼根。此釋總中其心安樂。對眼廣釋既爾，餘根類釋亦然，故曰耳等亦如是。次約待明，文有三位，謂法、喻、合。法中六待入者，謂根、境、識三和合生待，於待生護，故曰六待入中。准喻合文，此中𨷂二善學，應言善學護持、善學調伏、善學止息，亦可以一善學通下二句。又有古師以此三句配三學行，云：護持是戒，調伏是慧，止息是定。此釋不然，自與科文為妨。今解：護持者，起對除護，如念智等；調伏者，彰其行體，身語調柔；止息者，行成離過。次喻之中，平地交道是境，駕象馬等是根，善學等三句是識，與法句別相對，合亦可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次內資行文中，先牒前行成就，故曰彼有如是等。次明第二行體，文有其二：第一法說，第二舉兩喻兩合。前法文三：第一總舉食法，第二亦不貪味下起觀防非，第三取自支身下教食所為。初食法者，凡食皆須知其止足，故上文言還腹而食。對此應食，須修二行：第一計功還德，謂一粒米當直百功。若其身無淨戒，設有不持期，則施者果微，為施所墮。故下文言寧吞熱䥫丸等，不以破戒之身受信心飲食等。又雖戒具，若不思惟進等，亦為施墮。故母經第二云：若比丘不坐禪、不誦經、不營佛法僧事，受人施者，為施所墮。若有三業，受施無過。若前大無三業，知無轉施與者，受施、能施二皆為施所墮。若受施已，繫念思惟，施者、受者得大利益。故寶梁經云：若有比丘受衣鉢湯藥等施已，若入無還定，令彼施主得無還福德、無還福報。迦葉！譬如三千大千世界所有大海尚可窮盡，而此施主所得福報不可得盡。第二興心椅生，寶梁經云：臨欲食時如是思惟：今此身中有八萬戶虫，虫得此食皆悉安樂。我今以食椅此諸虫，我得菩提時以法椅取。又起屎尿等想及偈誦等應知。次防非者，非有其四，故了論云：餘一切文句，從廣道應知。真諦解云：如律中明出家人受食，先觀後食，謂離四事觀：一、離戲樂，謂著看味，縱情取適；二、離食醉，身心康健，不計他人；三、離顏色，謂食令身光澤鮮潔；四、離嚴身，食已令身轉增色力。離此四事，故言應知。今文亦不貪味，是離戲樂過。以養其身，是離食醉過。亦不之言，通及以養。而不貢高，是離顏色過。憍慢，是離嚴身過。而不兩眾流至憍慢，亦可總為二對。前則不許貪味養身，次令不起貢高憍慢。又咋母經：正食之時，不應起嗔。其嗔既爾，餘戒類然。次食所為。所為有二：一、令修行，二、令身安。前文食者，為修戒定慧，故言得修淨行。次令身安者，此欲界身，依摶食住。若其不食，即便散滅。雖為此食，勿捨二喻。二喻居心，能除二苦：一、除故苦，二、除新苦。故云無有增減。故舍利弗阿毗曇第十二云：云何斷故受不生？新受若飢，緣飢能生身心苦受，是名故受。何謂新受？若食過度，緣過度故，生身心苦受，是名新受。食既增減，皆成過失。理應平等，節還而食。有力者，以能支身。無事者，無其苦患。由此身不壞散，壽命相續，名曰安樂。次釋喻文。初喻令身安樂。文有四句：一、男子女人，喻僧尼行者。二、身患瘡，喻僧尼飢渴。三、以藥塗，喻食資養。四、令瘡差，喻除飢渴。合文可知。次喻得修淨行。其文亦四：一、譬如人還，喻僧尼。二、以膏油膏車，喻受食資。三、為財物故，喻所祈為。四、欲令等者，喻至道果。從凡入聖，得此解脫。合喻可知。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次明覺悟行，文亦先牒前二行成，次初夜下彰第三行體。於中分二：初則總示䇿修時分中略無盡日中夜，次若在盡日下示其墮時。䇿修執則如文可知。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次心無錯亂行，文亦先牒前三行成，常爾下舉第四行體。此中文二：初開二章：第一若動若靜常爾攝念，故是一心門；第二修念處觀與法相應，故是念無錯亂門；第二依章解釋。先解後門。念無錯亂，有徵、釋、結。釋中先總解義，二門分別：第一釋名，第二出體。言釋名者，先釋通名。念住有四，謂身、受、心、法。此四何緣名為念住？若念緣四住，名四念住。又解：此四念住慧為自性，由念力故慧於境轉，故云念住。又解：於所緣境先念攝持，後慧觀察而斷煩惱。譬如田夫先以手攬取草等，後以右手執鎌刈之。此亦如是，故名念住。解別名者，以念住緣身名念身住，乃至緣法名法念住。次出體。此四念住體各有三，謂自性、相離、所緣別。故律文直言念處不辨差別，據其實理各須有三。其自性念住以慧為體，相雜念住以慧所餘俱有為體，所緣念住以慧所緣諸法為體。次下釋文。先解身念住。觀身有三，諸自與他及自他合觀內身三十六物，九孔常流甚可患厭，而於此中求淨不得。以不淨有五，廣如智度論明。修此觀成，由心筞勵，故曰精進不懈。正觀現前永無淨想，故曰念無錯亂。作此觀成，非直除貪亦遣餘惑，故曰調伏等。雖後觀內不淨如此，恐染他身，故次觀他與自無別一等不淨。又恐於境不除貪心，故次內外合觀不淨。一行既爾，餘三亦然，故曰受、心、法亦如是。次釋一心門，有法、喻、合，文相可解。"
      },
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        "text": "次明斷蓋。先牒前修四行成就，次樂在下舉第五行體。文中有二：第一先示筞修之處，第二彼乞食還下託處斷蓋。於中復二：初斷蓋，方便結加坐等如前釋。第二斷除已下正明斷蓋。此中有三，謂法、喻、合。法中五蓋二門分別：第一釋名，第二出體。初門釋名。先立五數：一貪欲，二嗔恚，三惛眠，四掉悔，五疑蓋。先釋貪等別名。躭求追逐是貪欲義，憎忿有情是嗔恚義，身心𧄼滯是惛現義，令心昧略是睡眠義，身心躁動是掉舉義，令心處悔是惡作義。即此惡作名之為悔，以惡作是心追悔性，令心利豫是其疑義。次釋通名。蓋者，治是障義、覆義，謂障聖道及障聖道加行善根，故名為蓋。覆者，謂覆有為諸善令不得生，故名為覆。次出體者，謂此五蓋總用欲界三十煩惱為其自性，謂欲貪、嗔恚、惛。次睡眠、掉舉各通欲界五部，五五二十五。惡作唯修斷，疑唯見道斷，此五足前合有三十。次下釋文。以對色境修不淨觀，行成離染不為貪縛，故曰斷除慳貪。能治之行不與所治同體，故曰心不與俱。餘相可解。但惛眠蓋中唯舉睡眠，惛現應有，文無者略。調媿蓋中，調者是掉，媿者是悔。次喻亦五：初喻貪蓋，行者為貪䇿󳷥不得自在，義同於奴。貪使行人有自在義，義同大家。習觀斷貪不為彼󳷥，義同與姓。安隱既奴，彼自念下出觀之後慶喜之言。次第二喻嗔心，却人善財如伽債主。又如有人是修觀人，為背嗔故，故曰舉他財物。䇿勵修道，故曰而行治生。觀成憎長，故曰能得息利。正斷嗔善名為還本既畢，非直斷嗔亦得自適，故曰後有等。彼自念等慶喜如前。次第三喻惛現，睡令人𧄼滯眛略，故曰如人久病。厭彼修道能斷惛䁕，故曰從病得差。定味資神內心欣悅如食消化，食既消化必受資答，故曰身有色力。次度可知。次第四喻，以有掉悔覆障修觀不成，故曰如人久閑牢獄。䇿勵精勤能斷掉悔，故曰從獄得脫。自慶可知。次第五喻，行者勤修三學，故曰多持財寶。生死無崖，故稱曠野。斷疑斯盡，故曰不遭賊劫。於法決了不為疑侵，故曰安隱得過。自慶如文，次合可解。"
      },
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        "text": "次修定行。初定文四：一、除定障；二、辨得定，有法、喻、合、勑；三、結數顯得；第四、釋得所以。餘之三禪，分文亦爾。但二、三兩文，少釋得所以。第四禪中，二喻及合各別。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次下修證五勝三昧。先五勝者，身通分三：第一從實四大色身化作化身四大，第二所化色中無有化心，第三廣辨身通，第四天耳，第五他心。諸文並皆先結前行。初勝法文三：謂法、喻、合。法中化作化身與實身無異，觀此能所了了分明。喻中三喻：鞘、筐、簾，喻實身；力、虵、衣，喻化身。次結釋，可知。"
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        "text": "次明化色無心，化色依實而起而無有心，此心在此身、依此身繫此身者，謂依實身喻中化身如珠，依實心練定心觀此了了分明。第三勝法喻有四重同對自在，此下三勝法略無釋得所由。次下三明廣釋如上。上來雜法竟，即是正宗文耳。"
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        "text": "●次明流通分。"
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        "text": "如來在日，化利無邊，今為緣盡應遷，將歸寂滅，故以正法付大迦葉，欲使結集流通，利益末代。元意為此，故是流通。於中文二：初五百、七百，後代結集，以辨流通；次修部下，現在付屬，以辨流通。問：所以後代之事，及在前明佛現時事，迴之後說？解：蓋是集法者，情見不同耳。古舊解云：蓋是集法者，意情見不同，如五分說。此五百者，律未而明，為表末代方有此故，十誦名之為序。為表由結集故，三分之文於茲流演，有發起義，稱之為序。此律置在正宗之下，佛流通上，為表結法，上收正宗，下攝流通，義勢之便，故在此說。斯釋不然。十誦此序，自是第九誦中序品卷當第五十五，不得見有序言，將為彰初總序。前文有二：先明五百，次辨七百。此二何殊？分之為二，釋有多義：一、集意不同，五百止外道謗，七百彌比丘淨。二、所集寬狹，五百通集三藏，七百局結毗尼。三、時節不等，五百佛創涅槃後，七百滅後百年餘。四、處所復異，五百在王舍城賓鉢羅窟，七百在毗舍離國。五、能集人殊，五百是大迦葉、優波離等，七百是一切吉離波多等。六、人數不等，謂五百、七百，數有多少。又五百據重，合有千人。七重、不重異，五百重集，七百不重。既知如此，先解五百。言集法毗尼者，佛本散說結法隨緣，今標次序，載於竹具，故名為集。所集之文，有軌則故，名之為法。後有滅惡之能，稱曰毗尼。就中文二：第一、佛般涅槃，結集緣起；第二、時大迦葉下，恐法墜沒，集今久住。前文有三：第一、安置佛身，焚燒之法；第二、爾時，摩訶下，迦葉眾從，憂喜差別；第三、於是，大迦葉下，法見現足，供養焚燒。欲釋其文，先解其義，明佛涅槃，總為七例：第一、明般所以；第二、壽年分限；第三、般涅槃處；第四、北首臥由；第五、右脇臥，餘般臥意；第六、辨般節；第七、顯所入法。初門所以者，佛般涅槃，有其三義：一、為緣畢化修，須歸寂滅。故遺教云：自利、利人，法皆具足。若我久住，更無所益，應可度者，若天上、人間，皆悉已度；其未度者，皆亦已作得度因緣。二、順魔請。故摩耶經云：時魔波旬即來佛所，稽首禮足，而白佛言：我於法昔，勸請世尊入於涅槃。于時世尊而若我言：我諸弟子比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷未具足故，所以未應入於涅槃。世尊！今者諸四部眾皆悉具足，所度已畢，唯願善逝速入涅槃。爾時世尊即答魔言：善哉波旬！當知如來却後三月入涅槃。時魔波旬見佛許已，歡喜踊躍不能自勝，頂禮佛足還歸天宮。三順諸佛常法，謂次明壽曾現當諸佛皆爾限者。問：世尊入滅壽年幾耶義？佛般涅槃壽年八十。然佛般泥洹經下卷七十有九：問：計佛壽，壽有留捨。婆沙解云：命應合百年。所以今者捨第五分壽，為伏落魔。若從此魔應壽百歲，為欲伏故捨故。第五分留三月者，為伏死魔。若從此魔八十應死，為伏此故後留三月。天或二魔道樹伏論，釋相可知。問：所以唯留三月不增減耶？答：起此之外無所化事，減此利生不究竟故。又解：以佛自言：我善修行四神足故，欲住一却或一却餘，如心所期則便能住。為成此言，故今留捨。次涅槃處者，謂是拘尸那城熈連河側娑羅林間入於寂滅，梵曰娑羅此云堅固。然則四時有改、八樹無彫，故云堅固。又以林處解佛隱密，稱云堅固。又解：其樹體實名為堅固。又在娑羅林下演堅固法，是故此林名為堅固。如成佛樹名為道樹，亦云雙樹。樹總有八，四方各二，故曰雙樹。故佛世尊於娑羅林右脅而臥，首杭北方，西方一雙在如來前，東方一雙在如來腹，北方一雙在佛之首，南方一雙在佛之足。爾時如來移但槃已，其林東西二雙合為一樹，南北二雙合為一樹。爾時二樹乘覆如來，慘然處白猶如白鶴，枝葉皮幹悉皆𪹼烈，墮落摧折漸漸無餘。次北首臥由者。問：世尊何故令敷北首牀而臥？婆沙一百九十一解云：欲顯彼國論師法應爾故，謂彼國論師皆敷北首牀而臥。世尊亦爾，以佛能伏諸論師故，即是無上第一論師，令隨彼敷設而臥。有流欲顯遠離世所妄執吉祥事故，謂彼國死者乃令牀上北首而臥。佛為破彼妄吉祥執，是故未般涅槃即令敷設北首牀而臥。有說：欲止拘尸城中諸力士等不淨心故，謂彼國俗皆於北方建立天祠。若佛北足而臥者，則諸力士生不淨心：云何輕蔑我等所事北足而臥？有說：為欲顯佛恭敬正法故，謂佛預知般涅槃後無上法炬北方熾然久久不滅故，故於牀上北首而臥云云。次脇臥意。婆沙云：爾時世尊趣所敷牀，右脇在下，累足西面北首而臥，住光明相具足正知，乃至廣說。問：世尊何故右脇而臥？答：欲顯佛如師子王而臥故。如契經說：臥有四種，佛是無上人中師子，故右𦚰而臥。問：世尊何故臥般非坐？答：欲令大眾於佛一切身分易了知故。有說：欲顯如來離矯誑故。若佛坐涅槃者，則不信者當作是言：此是矯狂，何有死人而能端坐？有說：為止當來於諸聖者生誹謗故。若坐般者，則於今時羅漢臥般涅槃者，世便謗言非阿羅漢。若其是何乙者，不同佛坐涅槃耶？次般時者。問：世尊何故般於中夜？答：初霄群聲未息，後夜眾語漸喧，准中夜分離二過失。又解：初霄眾齊感慟，以是故喧。半夜咸息悲號，由斯故寂。婆沙云：以此時分家寂靜故。謂彼土暑熱，晝時不堪作務，多於初夜後夜分中作諸事業，唯中夜分一切寂然。如來恒時受樂寂靜、讚美寂靜，故於中夜而般涅槃。有說：佛欲令大眾於生死黑闇超大厭怖，謂佛於迦栗氏迦月白半八日中夜而般涅槃，爾時月輪沒於山頂。如是佛正遍知月亦隱靜慮大涅槃山，即時二種黑闇但起，謂色性闇及無明暗。時大大諸眾觀斯事已，便於生死起大厭怖，故於中夜而般涅槃。次顯所入之法。依宗涅槃有其二種：一者有餘、二者無餘。世尊入今無餘依界，故此涅槃是所入注。"
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        "text": "次釋文可解。梵云涅疊般那唐言焚燒。舊云闍維，訛略不正，梵云䭾都此云身界，或曰設利羅此是體義。舊云舍利者，訛也。梵呼稻殻為舍利，佛之䭾都。十誦五十五云：爾時佛𧂐然盡，迦葉思惟言：當云何滅火？即念：應以牛乳滅之。迦葉適生此念，四邊自然有牛乳池淨，淨潔香好。是時迦葉即取此乳以滅是火。而說偈言：千疊纏佛身，以火耶旬之。佛之神力故，常一內衣在。家外亦不燒，中者皆然盡。爾時迦葉以成治㲲，取佛舍利與諸力士。諸力士從迦葉取佛舍利，盛以金瓶，舉著車上，燒種種香，持諸幡蓋，作諸伎樂，入拘尸城。城中有新論義堂，掃除清淨，種種供養，置象牙牀上。乃至八國王興兵競取。爾時眾中有一婆羅門姓烟，在八軍中高聲大唱：拘城尸諸力士主聽！佛無還却，積善修忍，諸尹亦常聞讚忍法，今為舍利起兵相奪。諸君當知，此非敬事。舍利現在，但當分作八分。諸力士言：敬如來議。爾時婆羅門即分作八分，各還本國，超塔供養。爾時婆羅門乞得盛舍利瓶，起塔供養第九瓶塔。後有必波羅近那婆羅門，乞燒佛處炭，起塔供養第十炭塔。初般後起此十塔，自是已後，起無還塔。"
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        "text": "次正明結集。故出曜論第一云：佛臨欲般泥洹時，告大迦葉及阿那律：汝等比丘當承受我教，敬事佛語。汝等二人莫取滅度，先集契經、戒律、阿毗曇及實雜藏，然後當取滅度。廣說乃至供養舍利。文有其三：第一、恐法墜沒，簡集法人；第二、難時阿下，撩理資緣；第三、時大迦葉下，正明集法。初文。此真科差，無別名集。釋餘名集，如上已明。五分三十：迦葉便於僧中唱言：此中五百羅漢應法王舍城安居，餘人一不得去。作是制已，五百羅漢至王舍城，於夏初月補治房舍臥具，二月遊戲諸禪解脫，三月然後共集一處，集法毗尼。次文可知。次集法文復為三：第一、單白和僧；第二、時阿難下，刊定是非；第三、時大迦葉下，集正辨法。初文可知。第二文二：初明彌淨。雜碎戒者，謂是心𠎝不動身語，佛捨不制。若制此罪，無由得離，不稱根宜，無奉行益。非謂已制身語𠎝違，令不持諸，名之為捨。諸餘羅漢不達此理，執已制者，言各不定。迦葉親是秉宗之人，達先制者，今不應捨。故立制云：若佛先所不制，今不應制等。母經第三：迦葉說言：汝等所說，皆未與微細戒合，隨佛所說，當奉行之。佛不說者，此莫說也。又云：若捨微細戒者，諸外道輩當生謗言：如來滅後，微細戒諸比丘皆已捨竟。瞿曇沙門法，如火烟焰，忽生已滅。若捨微細戒者，但持四重，餘者皆捨。若持四重，何名沙門？然佛不制不應制者，如唱輙入見佛，波逸提制。次明除罪者，罸其七事，如文。迦葉恒據教相有違，結令懺悔。阿難常據內心，自省無過，信大德語，今當懺悔。餘文罸中，皆有少異，部既不同，不勞會釋。問：迦葉立制云：佛所不制者，不應制。今者七事，豈非先所不制？答：迦葉見此事非，息謗故罸。以非佛制，不集入藏，又為不捨離碎戒故。次正結集，文中有二：第一大迦葉等五百人結集，第二後為富羅等五百人重集。前文復二：初對波離集毗奈耶藏，次第阿難集餘二藏。初文先作自問答，次問制事。僧祇三十二云：阿難波離昇座結集，皆自言：諸長左！若使我集者，如法者隨喜，不如法者應遮。若不相應應遮，勿見尊重而不遮。是義非義，願見告示。眾皆言：長老阿難！汝但集法藏，如法者隨喜，非法者臨時當知。文言展轉如初分說者，非於當時有是初分之類，或是律主，或類譯人，不能具文，自指如此。總二律等五集為毗奈耶藏。次對阿難集餘二藏，長阿含等五為素呾纜藏，有難等五為阿毗達磨藏。然假立賓主，往復擊揚，名為有難。直辨真理，顯法正邪，稱為無難。義味屬著，名理互從，名擊。顯宗由致，教理會符，稱曰相應。共相諸問，各有旨歸，名為作處。付法傳第一云：集三藏訖，迦葉說偈云：以此尊法輪，濟諸群生類。十力尊何說？皆當勤修行。此法是明燈，能破諸黑闇。諸賢宜受持，慎勿生放逸。爾時迦葉入願智三昧，觀所集法無𨷂少耶，思惟已訖，知皆具足。育王經同此。加餘五百羅漢，並皆思惟。次重結，可知。上來五百集法竟。"
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        "text": "卷第十本"
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        "text": "第十末四分律開宗記卷第十末"
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        "text": "●次七百結集"
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        "text": "文中分三：第一跋闍擅行十非言是清淨；第二時有耶舍伽那下欲定其非，反被毀罸生諍；第三伽那子下簡集智人殄非滅諍。初文可知。第二文二：初作遮不至已，後差八德送懺白衣至彼，廣引世尊所說沙門不合受錢寶，及為具陳過喻等事，令彼眾人歡喜生信，為此次與不見舉治。"
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        "text": "次下正明殄諍，文中有二：第一廣求德人善伴滅諍，第二一切去下正殄諍事。前文釋所立非倚傍之相，然立十非並悉倚傍聖教說相似語。言佛聽可一二指者，若其食已不節貪心，恣意多食可使犯足，我雖重食但二指抄，是其少欲故不犯足。今判犯者，以曾經足若更食者，不問少多不作餘法，同是犯限，故指上戒舍衛中制。二村間者，本制僧食及聚落食，作餘食法不制村間食，我足食已食此村間食不犯。今亦制犯同前，但使重食不問村非村間，一切是犯。三寺內者，如滅言諍現前駈出三人，彼在寺內法事得成，我今亦別眾作法，何以不成？今制不成，如布薩犍度中。制者，彼文眾僧說戒，有比丘在房眠，因制作白攝眾。四後聽可者，如文先聽與欲後作羯磨得成，今我先作羯磨後求和合亦得成就，後先雖殊和合不異，故曰後聽可。今制前與欲者，秉法時和是以成就，今後聽可秉時不和以是不成。如布薩中言：信告比丘寂靜，今僧有事有異。比丘白佛言：有病比丘不來。佛言：應與欲。以制先與，故如彼制。五常法者，謂得修習本俗時事，如先習慈空定等，不違背法律，是以得作。若作婬盜飲酒等，違背法律，是不應作。五分云：習白衣時所作。釋云：或有可習，或不可習。六得和不者，蘇從酪出，許不作殘食法食。我今以蘇和酪食，不犯其足。今以酪是時食，和食成犯。故指上制，明上亦和。七得與鹽共宿不者，謂執藥犍度中，盡形壽藥，佛許共宿。今鹽亦然，故得共宿。今制鹽不加法，不同其藥。上文六群比丘以共宿鹽合食食，佛言：不應爾。故如藥犍度中制。八得飲闍樓羅酒不者，五分名未熟酒。此雖未熟，以是酒故，不應飲。上文但使是酒，縱非酒色香味，亦不應飲。故言在拘睒彌制。九得畜不割截座具不者，本以小爪故，更聽半搩。今後嫌小，欲得更大。過此不截，亦得為淨。制言：以佛撰手，制還已定，過則應截，不截是犯。故言因六群比丘制。十得受金銀不者，元自受，付與淨主。淨主將來，聽為彼受。我今一法，即作彼物。意受既作，彼物不殊，何以是犯？制云：淨主本擬貿淨衣鉢，至淨主邊，即是入淨。若其一法自受，寶在我邊，即名為畜。故言因䟦難陀釋子制。"
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        "text": "次正殄。文三：第一、僧簡智人，諸上座皆集；第二、時一切去下，明在屏處料理滅法，此用多人語，五法現前滅；第三、彼長老下，對眾唱滅，欲令眾人皆知。釋相可解。上來七百集法竟。"
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        "text": "●次明現在流通"
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        "text": "於中文二：初、修部者，正明波離問若疑滯以辨流通；第二、增一下，約其數法次第宗序以辨流通。言修部者，條錄別事，一一諮問，欲使識相侍持，後無疑滯。問：諸經皆有問名流通，何以律中不問其名？答：經為詮理，隨緣化生，立名不同，故須諮問。律是行教，毗尼藏收，更無別名，無濫不問。次問之中，廣問初犯四戒，第二問六，餘並毗無。問若初戒，文相可解。次盜戒，盜損約本，取物處結，本處不滿，蘭。約處既爾，貴賤時亦然。多人分物雖不滿五，通作一分，教人業滿。盜經如上釋。先然可彼吉者，謂且直結然可，不應不是，即明盜方便罪。若是盜方便罪，即應如前文云方便求五錢，未離本處攝。并得己衣蘭者，於己衣上實無有罪，但為替他衣處，故是境差偷蘭。奪盜者物，分別如上。次盜心例易他分物籌者，據隨籌分物，例易迴換。次句盜他分物籌，此見付受，以籌論數，盜隱此籌，故得成重。次句轉例他籌者，見初句墮籌分攝，但為轉例，故蘭。亦可三句並據墮籌，初句據換易，次句直盜取籌，後句是前二方便。次再盜不滿五，佛言：前後滿五，犯夷。此謂主一，前後心不斷。若其異主，或中間心斷，但合得蘭，不犯夷罪。次守視人及賊，皆已盜成，屬己故。佛言：此天是檀越食，聽洗手受食之。然守視人非正物主，不合從乞，從乞即是教他盜故。解放牛等，慈心不犯，不同慈煞，彼有煞心故犯。無根取他食者，如師不遣取，詐傳師語，故是無根，損他施主物，所以犯重。次煞戒可知。妄語戒中，時比丘有檀越下，次第十句。前之四句，謂常為汝說法者，次數至汝家，次數坐汝牀，次數受汝食，皆為檀越重問不語，令彼不了故蘭。下之六句，檀越語供養比丘言：若大德是阿羅漢者，脫僧伽梨。次著及坐起上下，為現相不了，前人生疑：為當比丘為我故現相？為當不爾？以是故蘭。次有十句，一同其前，但言是佛弟子，聲聞為異，餘相可知。問：嚴好比丘言憶五百劫事如何？世尊言：嚴好比丘憶一生事無犯。答：彼從無想天歿，來生此間，彼壽五百劫，而名為一生。次第二犯。欲身中四句如上。麤語中者，第一句比丘言：汝但不能一切與我。女人若言大德不能，何等一切與？比丘默然疑。佛言：說不了了，偷蘭。次句知心，若言一切能與，此亦能與，僧殘。第三句比丘言：汝不應一切與。彼問大德何等不應一切與？比丘默然疑。佛言：不了了，蘭。次句意解，重問何等不一切與，僧殘。餘文可解。上來調部竟。"
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        "text": "●次毗尼增一"
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        "text": "言毗尼者，舉一部之都名，為欲總收大教，故舉斯稱。言增一者，以一為本，一上加一，故云增一。乃至增二十二類亦同爾。此中一攝一，增一乃至二十二類爾。又此數中，毗無十四、十五、十六及十八、十九、二十、二十一七門，但有十五。既是增數法門，理應隨次解釋。"
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        "text": "先解增一。就增一中文分為二：第一明序證說不虗，第二時世尊下明所說法。初文序分應有六句，𨷂無徒眾但有其五：一者信成，二者聞成，三者時成，四者主成，五者處成。解釋此文可為四句料簡：第一明有之由，第二須有之意，第三置之處所，第四解釋文相。"
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        "text": "初有由者，此序分文為佛教故，所以集法眾聖依言置立。佛何故教？為阿難請。阿難何緣故請？由阿泥盧豆教故。彼何緣教？以見阿難心沒憂海。阿難何故心沒憂海？為見如來入般親愛未除故。智度論第二云：如佛般涅槃時，於俱夷那竭國薩羅雙樹林中北首而臥，一心欲入涅槃。爾時阿難親愛未除，未離欲故，心沒憂海不能自出。爾時長老阿泥盧豆語阿難言：汝守佛法藏人，不應如凡人自沒憂海。一切有為法是無常相，汝莫愁憂。又佛手付汝法，汝今愁悶失所受事。汝當問佛：佛涅槃後，我曹云何行道？誰當作師？惡口車匿云何共住？佛經初首作何等語？如是種種未來事應問佛。阿難聞是事已，悶心小醒，得念道力助，於佛末後臥牀邊，以此事問佛。佛告阿難：若今現在，若我過去後，自依正法，莫依止餘。從今解脫戒經即是大師車匿比丘，我涅槃後如梵天法應當治。若心耎後，應教迦旃延經，即可得道。後次是我三阿僧祇劫所集法寶藏初，應作是說：如是我聞：一時佛在某方某國土某處樹林中。何以故？過去諸佛經法初頭皆稱是語，未來諸佛亦稱是語，現在諸佛末後涅槃時亦教稱是語。今我解涅槃後經初亦稱是語。以是當知是佛所教，非佛自言。如是我聞：此律雖非度喜誦出，義准近取，軌則亦然。"
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        "text": "次須有者，凡入佛法須有信心，信是道元功德母，故須起信。是以智論云：如住所說信為手，如人有手入寶山中自在取寶。有信亦如是，入佛法無攝根、力、覺、道、禪定寶山中，不能有所取。無信亦如是，入佛法寶山都無所得。佛言：若人有信，是人能入我大法海中，能得沙門果，不空剃頭染袈裟。若無有信，是人不能入我大法海中，如枯樹不生花實，不得沙門果，雖剃頭染衣讀種種經能難，若於佛法中空無所得。又此信者是聖財之初，故入法者觀令生信。又此勸信謂勸信正之人，以信正人受行佛教。若是傳者之言則不遵奉，故以如是等言勸令生信。若是耶見之人不修正法，以是等勸則不足，要須廣現神通為說因果道理，方生信心受行佛教。"
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        "text": "次處所者。問：如諸經中，時等一者，置一如是，勸則義具。答：其時等則者，立多如是，以一如是，勸義不足。今此律藏，禁該一代，人、時、處、事各別不同，理應隨戒立多如是。如阿含經，何以但一？解：凡如是者，證信為義。若其一戒立一如是，即有䟦闍林中差別；若其隨事立多也是，便謂多戒不同一制。由此義故，不置如是。又問：由斯義故，不置可爾，何故至此方始有耶？若以於此，安得通大化？文省義周，勸信義具。如言如來出世，見眾過失，故以一義為諸聲聞等，即是以一通収一部中一，乃至二十二類亦同爾。但信增一是佛所說，當知亦信一部中一。由有斯義，故置於此。文解：依如大毗尼藏，戒戒之中皆有如是。今文無者，為後分部。聖人恐文繁略，吉問所以，得知本藏中有。若智論第二，波離誦云：如是我聞，一時佛在毗舍離。爾時須㵪那迦蘭陀長者子初作婬欲，以是因緣故，初結大罪。又十誦結集，迦葉語阿難：從今日一切修妬路、一切尼、一切阿毗曇，初皆稱如是我聞一時。出曜論亦爾。次解：文相如是者，為約法釋。如則指法，是為定詞。如佛所說，一切皆是，故言如是。又解：所聞之法，契理曰如，如說者是，故云如是。又約傳持解：如者，如佛之言；是者，是佛之教。即是今何誦法不異佛法說時，故言如是。又解波離今持不異佛說，為如如說者乞，故云如是。又約信行解，如是者即是信相，故智度論第二云：不信者言是事不如是，是不信相。信者言是事如是，譬如牛皮未柔石可屈折，無信人亦如是。譬如牛皮已柔隨用可作，有信人亦如是。又解如是者信順之詞，信則所言之理順，順即師資之道成，文無豐約非信不傳，故言如是。次我聞者，我是諸落隨俗假者，智度第二問：佛法中言一切法空、一切無有吾我，云何佛經初首言如是我聞？答：佛弟子輩雖知無我，隨俗法說我，非實我也。譬如以金錢買銅錢，人無笑者。何以故？賣買法應爾。言我者亦如是，於無我法中而說我隨俗，故不應難。聞者，所謂耳根不壞有可聞境，發識聽受具緣如上。次一時者，化辰也，即是爾時別名，反指法昔說聽之時，所謂說聽究竟總且時。次佛者，是其化主，義如前釋。次在舍衛等者，列其化處，梵云室羅筏悉底國在中即度，文言舍衛訛略不正，梵云逝多林唐言勝林，舊曰祗陀者訛也，給孤獨食名蘇達多唐言善施，舊云須達者訛也。但以園是善施所買，樹是勝林所施，買園施樹如上文明。世尊居此善施園中，為諸比丘敷陳行軌。"
      },
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        "text": "次明所說耶正之法，於中文二：初文將欲說法，先須勑聽，恐有證聞之失，錯傳之過，端意專心聽，故曰諦聽。善思者，勑令籌慮，以學須思，不思則㘝，為使里還，簡擇耶正。念之者，勅令持法，既聞正法，須落在心，為使修行，奉持無贊。次若比丘下，辨耶正法，於中文三：第一、辨所說法耶正差別；第二、爾時，佛告下，舉制利益；第三、爾時，佛告下，對制明捨。前文有二：第一、總明；第二、離辨。總中有三：第一、明說耶正；第二、是故下，舉正勸修；第三、佛說下，度聞修奉。前文先耶後正。願說文二：第一、說耶妨正；第二、此比丘下，明說耶損。前文若比丘說相似文句者，正說聽法，言同意異，如調達五法、䟦闍十非。遮法略尼者，正明妨正。次說耶損，損有其二：一者、損人說耶，非直自損，亦損他人，以此耶法教人，令他倣習，故曰令多人不得利益。明今作者是惡道因，故曰作諸苦業。二者、損法，故曰以滅正法。次明說正，亦二如前。然說正法，順其道理，故曰隨順文句。以隨順故，不違法毗尼。以不違法毗尼，便有利益。益還有二：一者、益人，非直自利，亦利群品，故曰利益多人。既說正法，非惡道因，故曰不言作眾苦業。二、令法住，既說順理，便不墜沒，故曰正法久住。"
      },
      {
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        "text": "次明勸修。上來既辨損益差別，汝等應各稱法而說。"
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        "text": "次度所聞，聞未曾有，得了是非，耶正既分，頂戴修奉，故曰歡喜等。然則心心領納，目之為；久久不失，稱之曰持。"
      },
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        "text": "次離明法非；第二、爾時下，毗尼、非毗尼；第三、佛告下，制、非制。分文解釋，一同總中。"
      },
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        "text": "次明制利，於中文二：初總舉制利，第二爾時下對事別明。前文見家過失者，即是漏過諸戒所防。以一義者，以是增一文故，故舉其一謂是十箇。一為諸聲聞結戒者，顯制所由。次別之中或可文二：前是眾法，次制四波羅夷下是別行。二可通明所制之事，總舉二百八十，不須分二，以文舉呵責為法，餘例皆同。望制一部重輕眾行，一一成招十利功德，然文毗舉呵責等而不備具。言捨挍法律所制者，謂聞他說應須具說，然後撿其法律制相是非，是者應行，非者應棄。阿菟婆陀者，梵音此云隨問答分別，謂不得與僧問答，不得隨會集起。請眾制戒者，舉其制體。制說戒者，制米月說戒。餘相可解。"
      },
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        "text": "次捨戒，合有十九箇：一。"
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        "text": "●次解增二"
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        "text": "大文總有十二：第一、舉例四境；第二、爾時，佛告下，舉毗尼數；第三、爾時，佛告諸比丘：有二種人下，明性不調；第四、爾時，佛告諸比丘：有學比丘下，略辨修進；第五、爾時，佛告諸比丘：破戒墮二道下，持破墮不；第六、爾時，佛告諸比丘：有二種人謗如來下，明說謗不；第七、爾時，佛告諸比丘：有二家下，是非兩眾；第八、爾時，佛告諸比丘：比丘有二法下，明法住滅；第九、比丘有二法者：應舉下，明應舉不；第十、有二法增長：有漏下，辨漏增不；第十一、有二語下，開聽捨戒；第十二、如來出世下，制戒之利。"
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        "text": "先解初。初文成耶？例說有四：第一、明二處；第二、後有二事下，明二事；第三、明二法；第四、後有二見：酒見、非酒下，明二見。先解初文二處。問：文中但言有二種犯：一、輕；二、重。云何乃言二處？解：以此二犯起依屏、露二處，屏處犯重，露處犯輕。今言二犯者，偏彰犯名，不舉犯處。下言二處者，即舉犯處，不標犯名。文中互明，於理無失。亦可指此屏、露生輕重二行之處，故曰二處。亦可此二生有正處，故名為二處。言輕重者，論其犯相，雖後眾多，以輕重法収，収無不盡，故言一輕、二重。二者是夷，以壞本故；輕是殘等，不壞本故。或可方便為輕，究竟為重；或可性罪為重，遮罪為輕；或可故作者重，非故者輕。若其順說此二，名為正見。例說期兩，即是其有。次明二事。言輕而有餘者，以非絕分，故曰有餘。以是有餘，得應眾法，故言輕者，得作羯磨。若其以重翻輕，應言後有二種：一、重而無餘；二、重不得作羯磨。無此類者，是文略也。次以夷等一輕、一重相對為二事，以夷為頭有六句，殘有五句，乃至惡說漸各少一，合有二十一對。滅以二二相對不殊，故言亦如是。非謂數齊，名亦如是。次二法者，此舉緣心故言二見，下文約境稱云二法，以能緣心乖於正理，有見例說故言不應行。還約九對十八法論舊非舊者，還是常行非常行。次明二見有其多對，八種漿停久憙受成酒，飲則醉人名之為酒，停近未變不名為酒。今說已變者是非酒，未變者是酒，故言酒見非酒、非酒見酒。飲非飲者，互說八漿。食非食者，五正為食、不正非食。時非時者，如迦提月聖開五事名時，過限是非時，及餘開等為時亦爾。淨不淨者，衣藥等物畜順開法，不生過各名之為淨，畜不應法名為不淨。重非重者，夷殘是重說為非重，提等非重說為是重。難非難者，十三障戒名之為難，餘不障戒及說為難。無蟲見蟲者，准說可解。破見不破者，謂不見罪人，其實是破而言不破。不破見破者，謂不識罪人，其實不破，而言是破。種非種者，約五生種。前人義已解說，而言未解。實未解者，言已解說。親非親者，約父母等親。怖不怖者，佛說四種犯畏，實是可怖。情樂作罪，名為不怖。佛勸持之畏，慎輕戒重。若金剛等學諸戒，此名不怖。反生懼心，不肯修學，故言不怖見怖。道見非道，約五法、八正互說。可行見非行亦爾。道性清昇，不為或繫，名為出離，說非出離。漏業繫人，不得解脫，名不出離，說為出離。若犯四夷，無用名棄，說為非棄。犯餘得用，名為不棄，反說為棄。次下五對，並是外道執我之異名。但執斷常見者，必緣我為境。於中計世間常者是常見，見世間無常者是斷見。無際是常見，有際是斷見。是身命等計一異者非見，然與斷常計為其根本。是身是命，即是斷見之本。身無常故，命亦無常。身異命異，即是常見之本。身雖謝滅，而命常存。有如來滅度是斷見，無滅度是常見。有無滅度者，斷常合計，麤我雖謝，細我常存。非有無滅度者，是其空見。"
      },
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        "text": "次舉毗尼數。言犯諍毗尼者，犯諍非毗尼，以能除犯除諍，約其所滅標名，故曰犯諍毗尼。下之三對，准釋可解。"
      },
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        "text": "次明人性不同，總有土對。以此等人懷其離毒，自壞惱他，故言住不安樂。觸緣易忿，故曰喜嗔。結恨不捨，名為懷怨。所為九十暴，名為急性。固執堅牢，稱云難捨。恡彼財法，名之為慳。忌他財德，故曰嫉妬。亦可見他得利生惱，名之名嫉。自恥內德劣他，稱之為妬。意欲害彼，語悅其情，名為欺誑。心存名利，身相親附，稱云諂曲。慠誕陵物，名為自高。數起鬪訟，稱云諍。染着衣服，名為好餝。任情縱蕩，稱云放逸。於等計勝，名之為慢。未得謂得，稱增上慢。多求無厭，名之為貪。匿怨侵人，稱之為悉。自歎己德，名曰自譽。譏人過惡，稱曰毀他。撥無諦寶葉果，稱云耶見。斷常乖中，名為邊見。識性愚鈍，故曰難教。聞悔不行，名為不受訓導。"
      },
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        "text": "次辨進修三學。先明戒學。戒學文三：第一示進修法，第二是故下勸令修學，第三佛說下度聞修奉。前文復三：第一舉修二法利益。有學比丘未得無學，心希無學，常修二法，即於無學果法未得能得等。此未得等並望無學果說，不同舊云未得令得，謂得生空解也。悟達法空理解轉深，故曰未入令入。心冥無相乃至具二解脫，故曰未證令證。此釋違理，義不應然。第二何等二下出二法體。言善犯者，善淺犯相輕重分明，此謂有解，解而不行無以獲益，故次明行即是善能除犯。除犯有二：一防未非，二除已赴。離此二過令戒清潔，故曰善能除犯。亦可善犯防其未非，善能除犯除其已起，已未雙亡成其晈潔。第三如是下結。餘二如文。次明定學。善入定者從麤至細，善出定者從麤至細，善修此二得益同前，重明不異故亦如是。次明直學。文三如前。苦集滓穢體能障道，名可厭處。觀過棄捨，故曰生厭。已生厭故修道證滅，解興或喪眾累斯除，故曰已厭正憶念斷。次勸修學。先序後頌。頌中兩偈：前偈頌前可厭處生厭，次偈誦前已厭正憶念斷。前偈內有勝智名為明者，為或未除名在厭處，情背修道令永斷除，故曰能生厭離心。集因既無苦果隨喪，故曰無畏不恐怖。以能斷故得名聖者。次偈上半修道，下半證滅。"
      },
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        "text": "次明持破墮不，於中有四：一明墮不墮，二明脫不脫，三明縛不縛，四明淨不淨。初文三句：一約行相對，二約處相對，三約見相對。釋相可解。次文佛聖弟子者，謂此戒法，聖者修行得此戒法，名聖弟子。天人中尊貴，違禁起非名之為犯。或業露心不懼惡報，故曰不見犯。有此二法不得解脫，翻前以說即得解脫。餘二對可解。次縛不縛者，約因以說，因黑成者名為被縛，因累若除便不被縛。亦有三對，如前不別，故言亦如是。次清淨者，漏舉不墮得脫不縛，一邊而說。"
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        "text": "次明謗不。文有七對：一、謗不謗；二、不受如來善教；三、違如來；四、堅持與如來諍；五、不奉如來；六、不值如來；七、於如來所麤鑛無有慈心。初文有三：一、舉不信等二法直謗如來；二、例說增一中三對六明謗不謗；三、例說增二中四對八明謗不謗。初文謂起耶心輕大誣大聖，故曰不信樂。憎嫉佛法幽深，凡情難惻自解，猶如豪露，及謂窮理盡源，故曰信樂不解受持。此二皆以越於情童誣誷大聖，名之為謗。故告汝等，令知謗餘罪輕，謗如來最重。若其自識分齊，解准至此諸餘深義。聖者能知如此，反增福慧，何有過咎？次例說增一中六，可解。次例說增二中四對八者，初二法者，是前二見中初十八法，此約境說，名為二法。二處者，是初輕重二處。二事者，次輕及夷等。二見者，酒見非酒等。作文同前，故言亦如是。第二門違拒聖說，故曰不受善教。第三門說永正理，故曰違如來。第四門執見難悟，故曰堅持與如來諍。第五門自師已見，故曰不奉如來。第六門搆耶背正，故曰不值如來。第七門縱耶慠逸，故曰於如來所麤鑛無有慈心。作文同初，並言亦如是。"
      },
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        "text": "次是非二眾，文分為四：第一、先列是非二眾；第二、時舍利弗下，能舉、所舉各自觀過，諍得消殄，是名法眾；不自觀過，諍轉增熾，名非法眾；第三、爾時，佛告下，二種癡者是非法眾，二種智者是如法眾；第四、爾時，佛告下，明斷舉應不。若能順法斷諍舉罪，是名法眾；若斷舉違教，是非法眾。前文有二：初、法說是非二眾；第二、爾時，佛告下，舉是非兩喻及合。前文有三：第一、法語、非法語眾類是等眾，以純如、純如非故；第二、如法、非法眾類是不等眾，以如非不等故；第三、等不等眾。初文等眾五句：一、舉；二、列；三、何等下，釋；四、此二眾中不讚；五、佛說下，度聞修奉。第三、釋二眾中各有其三，謂舉、釋、結。列中，先如後非。釋中，先非後如。眾中，不用法、毗尼，不依佛教而說，犯殘等罪不教懺悔而共住，故曰應教不教而住；犯夷不滅擯而共住，故曰應滅不滅而住。亦可云：應教筞修防非之行而不教故，故曰應教不教而住；應滅已起罪諍而住，不教滅故，故曰應滅不滅而住。次法語眾，反說應知。次不等眾，亦五。如前釋中，前二句人非，次三句法非。次如法眾，翻說可解。次明等不等眾。於中差別，六句不同：一、彼此數齊名等，力伴有無，名為不等；二、俱有力故名等，數伴不齊，名為不等；三、俱有伴故名等，數力不齊，名為不等；四、數力俱有名等，對伴有無，名為不等；五、數伴俱齊名等，對力有無，名為不等；六、力伴俱齊名等，對數多少，名為不等。文相同前，故言亦如是。次喻有二：一、與非法比丘強熾喻，次、與如法比丘有力喻。此總喻上是非二眾。初喻五句：第一、法王力弱，如法比丘無力喻；第二、眾賊熾滅，非法比丘有力喻；第三、爾時，法王下，如法比丘為非法者惱，出入不安喻；第四、邊國小王下，群小比丘不遵教法喻；第五、國界人民下，令餘下眾不得修善喻。癈修道業，故曰生業休癈。非直癈修，亦令生惱，故曰憂苦等。合中，初二不次，餘者相當，配釋可解。次喻亦五：第一、法王力強，如法比丘有力喻；第二、眾賊下，非法比丘無力喻；第三、時法王下，如法比丘出入安樂喻；第四、邊國下，群小比丘遵行法教喻；第五、境內下，令餘下眾修善安樂喻。次合文句，相當可解。次明觀過，文有其三：第一、總舉觀不；第二、諸比丘下，別顯觀相；第三、若比丘下，總結。前文有二：初明能所不觀過損，次辨能所觀過利益。次別之中，先明有罪比丘自觀過相。彼犯罪者應作念言：由我犯故，令他舉我。我若不犯，彼便不舉。既由我犯，令他舉我，即是愍我，應須懺洗。次明能舉自觀過相。彼舉罪者應作念言：由彼犯非，令處得見。彼若不犯，我則不見。既由彼犯，我今舉彼。應起善心，令彼罪滅。次結可解。身別說此比丘修奉。次明癡智，即前脫、不脫文。三對如前。次明斷舉。初制斷諍之利。應成多二，但舉一門，餘者毗無。次舉罪德。能何舉一，餘亦略無。"
      },
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        "text": "次明法之住滅。已上是非相翻合說，今此文中如非離辨。先明疾滅，次辨久住。初文有七：一、疾滅正法，二、不能生善，三、自破壞，四、犯罪，五、智者可責，六、多得眾罪，七、死墮地獄。此之七門名例說增。二中二法、二處、二事、二犯，計隨文相歷別應七，但為初二。第七別明中四合辨，故成四位。此中二犯是上二見，犯據境明，見約心說。次明久住，七門、四對及說應知。"
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        "text": "次明應舉不，文有其三：第一、對其可舉有過合舉，故名為應；第二、後有二法下，對應舉人設藥當病，故言如法；第三、後有二法下，病、藥既如眾治行法。初文有六：一、舉，二、憶念，三、自言，四、遮阿菟波陀，五、遮說戒，六、遮自恣。初應舉者，為例說二法。次憶念等，五義同故，言亦如是。次二處等亦爾。此中以四例為位，名如舉等，即是四六二十四句。次如法中，先明其舉對四耶過。次修念等五，各四如前。此中以舉等六為位，各加四過，即成六四二十四句。次眾行治法，以呵責等七法為位，各加四過，成其七四二十八句。謂若例說此四，隨其所應，作呵責等治。"
      },
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        "text": "次辨漏增不增，略舉七門：一、慙無慙，二、淨不淨，三、犯不犯，四、重輕，五、餘無餘，六、法非法，七、制非制。"
      },
      {
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        "text": "次捨戒，二二為法，故成多二。"
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        "text": "次明戒利，於中文二：初直舉利有九箇二，於中後五並二世漏中離明。怨者對境逼惱為言，怖者約情恐懼為目。次約眾別兩行各有九箇二法，於中呵責廣明，餘者類易，餘下等文成准斯說。"
      },
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        "text": "●次增三"
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        "text": "文五：第一、雜明三法；第二、有三學下，進修三學；第三、毗尼有三答下，更明雜行；第四、捨戒；第五、制利物。"
      },
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        "text": "初文羯磨隨事雖一百五十七，以三法攝，攝無不周，憶念不癡，非如如上。三種調法，謂治人令調，舉七中前三。三種滅法，謂滅上品四諍，故舉滅中後三。然破戒作呵責等者，謂犯殘聞非夷可解。既言應見見等，故知即是先懺後解，以違本見不結隨𠎝。次三中應信不信者，謂約心說。前文捨者，據見以明。次遮不至應不稱還比丘者，本來實是好人，忽然罵謗白衣即生慙謝者，不應治罸。若其無慙罵謗無心悔謝者，須治。稱還白衣者，若信心殷重具五法者，須治。五中有𨷂者，不須治。稱還事者，為利益罵，不合治罸。作損滅意，是則應治。應作法和合羯磨，故曰稱量羯磨。犯夷不治殘等須治，故曰稱量。犯實不實，約三根有無。說作不作者，明犯虛實。次呵責應不如上。次約諸戒明三，餘戒可解。大妄中有三：初三約所稱聖法，次有五，三約業，次有七，三約或。業中身犯，謂作書表已得聖。身相者，身現聖相。口相者，謂白衣言明日至汝家者，是聖人身。呪者，謂符書厭禱表己得聖。口呪者，誦呪呪物令使受動。身非威儀者，兜身例懸服艾斷糓。口非威儀者，口誦自然經律言從佛出。身耶命者，端坐不動詐為聖相。口耶命者，言有天龍恒供養我。次下約人以明。初有三，三對單提等。次有三，三約尼薩耆。三默然者，善解是非默忍所作名知默然，未學比丘而默然者名不知默然，學不悟者名癡默然。次三三住者，守戒而住名為戒住，不壞正見名見住，如結界攝衣得羯磨住名羯磨住，離下三犯威儀違失名威儀住，絕身語耶正命自居名為命住。次對諍事有七箇三，此中前三約起諍人，下四約能滅人。然七滅中唯現前自言通三位，餘者局僧。又四諦中覓局僧滅，餘之三諍通三位滅。餘相可解。謂作三種羯磨治三種放逸人，故名三種放逸羯磨。"
      },
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        "text": "次明三學除得，於中文三：初辨所學法體，二糸時有眾多下約行以明除得，三後有三學下釋學相別。初文有二：初有三學辨三學體，次有三學就戒學中約行以辨初三學體。舊解云：始於外凡專加護持悟達生空，資成窂固踰勝於前，故曰增戒學。四現理靜絕吉，紛動定品成就之始，故曰增心學。入無相已吉，證真空無漏決定明白，故曰增慧學。此解不然，正違明誥。次下文中即自分別，如斯孟浪上下非一，久無悟人流之遂遠。次戒學三者，習下三犯威儀法戒，故曰威儀學。善修初二對治之行，名淨行學。善識戒相輕重分明，故曰波羅提木叉學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第二文除得有二：初略辨三學修進除得，第二爾時佛告下廣明除得。前文有五：第一比丘請佛，佛教修學；第二爾時下佛審比丘，比丘答學除得；第三爾時阿難下為好󳭋冠說學除得；第四爾時世尊下對迦葉比丘以明讚毀；第五爾時世尊下為跋闍子說。初文有三：一問，二答，三聞修奉。然答中復三：初若學戒，二云何下明所學體。學雖彰三，行不過二，故止行威戒門攝三。彼增戒等明其所除，調伏貪等以惑除故。不造不善明不起業，不近諸惡謂離惡緣。次佛審文二：初問，後答。問有其二。問云：汝云何學？問其學法。云何為學？問學何祈。答中亦二：初若學法，次若所祈，謂求四果。次為孔󳭋冠說，文有其四：初一問答明其制意，次一問答問知無學，次一問答飲知無學。次明修奉。次對迦葉讚歎，文有其四：第一愚癡不耳不信獲罪，第二於是下法求悔謝，第三佛告下佛受彼懺，第四時彼下明其讚毀。於中文二：初對比丘明其讚毀，有兩箇三，謂上、中、下座。次約喻明，喻有其四：一舉喻文，二如是下合，三是故下勸學，四佛說下修奉喻文。破戒比丘行不依理，出言違教，故喻如驢。持戒比丘進止合法，出言成軌，故喻如牛。如非並集，故曰共行。此破戒者亦自稱是比丘，故曰我亦是牛。而此淨穢不同，念不相似，故曰毛不似牛等。然毛喻於戒，脚喻於定，音聲喻慧。次合等文可知。次為跋闍說，如文。次下廣明除得。於中文二：初約三行重不明證差別，第二後有下明行滿不修證差別。前文有三：初明所學法體，第二何等下約行修證除得差別。第三修奉行中文二：初約修證差別，第二滿足下結前差別。前文三學差別。約人修證亦三：初人純戒，文有五句：第一徵問，第二重戒，第三彼於此戒下明修戒行，第四彼斷下五使明其所除，第五於上下彰其所得。第三修戒之中別有三句：一犯輕戒勸令懺悔，二於重戒勸使堅持，三應親近下勸令修學。初文輕謂殘等，既非絕分勸令懺悔，何以故徵？此中下喻釋。次文重謂夷罪，犯即永障，猶如破石，既是絕分勸使堅持。住戒次勸修，應親近行是修方便，不毀𨷂行根本行成，不染污行後起清淨，戒戒皆然。常如是修習，即捨惡業道，加行根本後起。次下五使者，謂欲貪、嗔恚、身見、戒禁取、疑。釋此五下二門分別：第一釋名，第二出體。問：何故此五名順下分？婆沙四十九解云：如是五結下界現前，不界所斷結下界生，取下界等流異熟果，故名順下分。後次下有二種，謂界下、有情下。界下者謂欲界，有情下者謂異生。由初二結過患重故不越欲界，由後三結過患重故不越異生，故唯立此為五下分。次體性者，總以三十一事為體，謂貪嗔在欲界五部即十，身見三界見苦所斷為三，戒禁取三界見苦道所斷為六，疑三界見四諦斷為十二，由此下結有三十一。次所得者，於上般涅槃不後還生欲界。次第二人重戒及定，除得如上。次第三人具重三學，除漏得無學，釋相可解。結中滿足行者結第三人，不滿足者結前二人，為彰隨因勝劣果必不虛，故言我說等。次明滿不修證，於中文二：初明所學法體，第二修證差別。約修三學人亦有三：初人對有學三果，除得有三：第一證不還果，釋相可解。約行不滿不得羅漢，次人其行更劣不得那含，故曰若不能至如是處。薄貪等三結是所除，以欲九品斷六品故稱之為薄。得斯陀含下是其所證，但一來人天便盡苦證。次第三人但證初果，釋相可解。問：三結是何？答：謂身見、戒禁取、疑。次勅二人如上，如前初人。次第三人如上。若指此中，初人云如上，但證學果不得無學。若指前文，第三人為如上，即得無學果。究其大理，後釋勝前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋三學相別。於中文二：初釋三學，次重解慧。前文復二：初總舉三學；第二、何第下，別釋三學。總彰戒相，故曰具足相木叉；據合法則，故曰成就威儀；懼輕若重，故曰畏慎輕等；輕重齊防，故曰等學諸戒。釋餘可解。次文戒心如上。釋慧有三：一、對五蓋；二、對六根；三、對七覺。初五盖中，先約貪釋。釋貪三對六句：一、觀貪欲有無；二、觀貪生不生；三、對貪過修二正斷，謂勤、斷二惡。下四亦然，合三十句。次對六根，先約眼根觀過，亦有六句，餘根類易，合三十六。次約七覺，先對念覺，文合六句，略無第五句，應云：未生念覺，當合㝵生。此對覺支修二正斷，謂勤、修二善。餘覺亦然，合四十二。次三聚是前三學別稱。"
      },
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        "text": "次明雜行。毗尼三答，非有言詞共相問。若但為迷於律教，每恒求解，義同於問。因觀文相，忽然生解，名為見。若從聞生解，名為聞。若因心忍許，名為忍。若三使約傳教明，三子對修行辨。三病者，初人福命俱盡，勅二人俱不盡，第三人福盡命不盡。此一藉緣，聽與隨意食等。但以前機難識，故三病人並悉通與瞻視供養。知而作者，解脫分明。不知而作者，雖作未了。見而作者，先本無心，為見他作而作。癡而作者，一問愚法，不取而作。或身者，身同作說。口者，謂口唱和，與欲同事。身口者，兩業並為平斷犯罪。序謂緣起，制是立戒，重制是隨結。若犯序者，謂與犯緣相應，未至根本。若犯制者，正違戒本。犯重制者，如跋闍林中死尸轉想等。隨違此三，斷言是犯。順三制意，制入不犯。三種淨者，違三犯法。三種不淨，順三犯法。聽不聽亦爾。三辨者，古舊釋云：謂外凡夫淨持戒行，事中無違，未有勝行可彰，就人受稱，故曰比丘辨。內凡已吉，理解資成，禁守根門，離諸染着，故曰不放逸辨。得定道無作，離過絕染，名清淨行辨。今解不然，許其文意，令無此義。以對前文，持波羅提木叉等，名比丘辨。善攝根門，名不放逸辨。行成離過，名清淨行辨。"
      },
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        "text": "次捨戒制利，各含多三。"
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        "text": "●次明增四"
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        "text": "於中文五：第一、明四大教；第二、爾時，佛告下，辨斷諍德；第三、子注此中下，雜明眾行；第四、捨戒；第五、制利。"
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        "text": "初文有五：第一標法勅聽比丘樂聞，二何等四徵，三若比丘下列四差別，四是為下結五度聞修奉。初久欲使驗知耶正，故陳四種廣說。十誦五十八：問：佛何以說是四默印？若欲說真實佛法相故，來世比丘當耳耳知是佛說、是非佛說，是故說四默印。何以故說四大印？為成就大事，不令諸比丘錯證，故說四大印。此四非廣，以聞斯說皆須廣尋三瘡，故曰四廣說。次徵可知。次列四說：一從佛聞，二從和合僧聞，三從眾多三藏聞，四從一三藏聞。初文有四：第一親從佛聞流通傳授，第二若聞下若聞彼說不應嫌呵審定文句尋究三藏，第三若聽下明尋取捨。此中文二：初文既與三藏不相，應勸捨勿行；次若聞彼下尋驗知是勸使修行；第四此是下結。次三句可解，同前無異。次結修奉如文。"
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        "text": "次斷諍德，文有其二：初一四句明德優劣，次有五位四句明失多少。五位四句者：一、無慙有慙；二、破戒不破；三、破見不破；四、破正命不破；五、破威儀不破。各以諳經文不諳配初一廣文，餘四類易。但以內無慙恥，後有情過，須呵；不諳經文，非己力分，無其情過，故不須呵。"
      },
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        "text": "次明雜行。前非法起事者，謂舉罪人雖有三根內德不具，舉不知時因生忿競，故曰前非法作。後非法作者，眾僧見他舉得殘等及夷，不教懺滅而信，故曰後非法作。下三句准釋可解。次明四種利法，初列章，次依章解。初章分二：第一明非法求，第二有所偏為下明非法與。求不應法廣生罪累，名非法求。非直求時、非法施時有所偏為等，後招罪咎名非法與。與中文二：有所偏為，總舉籌還人物是非；第二取是下正明非法施。就中有三：初有兩對四句，屏處簡物好惡多少；次取是來下兩對四句，索物將詣僧時簡其好惡多少；次與此下三對六句，正行施時簡擇人物。此中有二：前之四句簡物，後之兩句簡人。餘下三句准類可知。沒受戒師德有四箇四，持律亦爾。四犯畏中文二：第一總舉，第二別釋。釋中初畏文三：第一舉犯治罸喻，第二智人見下明能畏喻，第三此是下結。初文有三：第一與犯為喻。如是男子喻犯戒人，被髮着黑衣喻三根，外彰持刀喻犯夷罪，為犯此罪同於死人，故以持刀來喻。第二至大眾下自言引罪喻。至大眾中者，喻至僧中。作如是言下，正得自言。隨僧駈擯，故曰隨汝等所憙，我當作之。第三、時諸大眾下，治罸為喻。取彼自言，堅執不捨，如似捉縛相似。齊聲唱擯，故曰打惡聲鼓。結過屬彼，故曰為現死相。彰惡同知，故曰順路唱令。順其治法，從右門出，至淨眾前，名至煞處。作法除擯，喻言煞之。次能畏喻，文中有二：第一、舉喻，第二、合喻。喻中，智人即能畏者。見已已下，舉所畏事。我今已下，自勅及教人不作此惡。合中，比丘、比丘尼合智人。於波羅夷法下，合所畏事。作如是念下，合前自他不犯。結中，犯者是初文，畏者是第二文。第二、犯畏殘罪，次死未即傷人，如合鞘刀打之，喻覆藏等法。第三、犯畏輕微，如林打。第四、㝡輕，如似合掌。三、語布薩是對首。清淨布薩是心念。說波羅提木叉是僧說戒。自恣布薩者，以恣懺𠎝，心淨故爾。毗尼、阿毗波羅、妄語是輕心。雜碎、戲笑、不實語。四、損法者，智、能、耳、法、損、壞、愚、癡，據體是一，隨用說四。忍，據內心觀照。忍許親近，即是進修。方便能解，謂是悟解。諸法能斷，便能決耳。諸法，四信法：一、息教化合信，二、餘比丘遣，第三、對住處與奪怖，四、對奪三十五事怖。餘相可解。"
      },
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        "text": "●次明增五"
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        "text": "為文分四：一、明師弟應不；二、有五種與欲下，離明眾行；第三、捨戒；第四、制利。"
      },
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        "text": "前文總有六十箇五法。此中位二：前三十一約就受門明師弟應不，次有二十九約就隨行如非應不。前文復二：前二十六正明和上兼依止及教誡師，次有五五明弟子淨穢。前中初二是聖，餘通聖凡。是中第二十一五：一不具持二百五十戒，二不多聞，三不能教弟子增戒學，四弟子有疑不能如法解釋，五不能決斷諍事。如是增心下更有五箇五，於前五中餘四恒定常換第三，謂以增心等五替增戒學，廣說可知，故曰如是五五為句。如上望其增數總有一百三十，究體不同但四十三。次調順等總結。既備上德心不剛強名為調順，情不情憚故稱無畏，能有宣坐之功故曰堪能語言。自具此德後能教人，方堪為師攝受二眾。"
      },
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        "text": "次弟子淨穢如文。對此應解五逆義。釋義三門：第一、釋名；第二、出體；第三、諸門分別。"
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        "text": "言釋名者，不釋文等別名，但解通標逆無。所言逆者，違化故爾。雖一切惡皆違佛化，以違恩養損害德田，此五㝡極標以逆名，餘非極故隱而不說。故婆沙一百一十五：問云：如前所說，能礙聖道及聖道加行，故名為障。除此五外，後有定威諸惡趣身，第八有業及起增上煩惱害生，亦定不能現入聖道，如何此等不說為障？若由此五業具五因緣易見易知，是故偏說。何等為五？一、自性故，謂此五種性是決定極重惡業。二、以趣故，此五決定於地獄受，不於餘趣。三、以生故，此五決定順次生受，非順現受及後不定。四、以果故，謂此五種定感世間極不受果。五、以補特伽羅故，謂能造此五種補特伽羅。又名無間者，婆沙一百一十六：問云：何故名無間？若由二緣故說名無間：一、󴎯現後，二、󴎯餘趣。以捨此身次生即受，定於地獄無餘趣雜。又前卷云：以於此中無間無隟，可令樂受繫現在前，故名無間。又云：依異熟果說名無間，以諸有情造大惡業，生彼地獄得廣大身，一一身形悉皆廣大，遍彼多處中無間隟，故名無間。如阿鼻獄縱廣八萬四千踰繕那，還若一人或一切人入，身皆遍滿不相障礙。"
      },
      {
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        "text": "次明體性。俱舍十八云：此五無間中，四身一語業，三煞一妄語，一煞生加行。通論業體，具表無表，如戒體明。"
      },
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        "text": "次諸門有六：第一定逆輕重，第二明可懺不，第三明受生後，第四定業牽引，第五明受果處，第六定壽量時。"
      },
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        "text": "初門逆中破僧家重。所以爾者，以壞眾時極大誼授惱乱大眾，應得聖得者不得，應證果者不證，應離欲者不離，應漏盡者不盡，不得誦持思惟三藏，不得靜慮思惟諸法，不得種殖三乘種子，遍三千界法輪不轉，展轉聲至淨居諸天令其覺惠，不得安靜明了顯現。若僧和合翻上諸事，以損益大罪經一劫，餘逆異此不輕劫住。故俱舍十八云：由此傷毀佛法身故，障世生天解脫道故。謂僧已破乃至未合，一切世間入聖得果離染盡漏皆悉被遮，乃至習禪溫誦思惟業息，遍大千界法輪不轉，天人龍等身心擾乱，故招無間一劫異熟。由此破僧罪為家大。又於佛所起嫉妬心，違害正法損惱大眾，次出眾煞羅漢母父，以母恩養重於父故，德田勢力後勝恩田。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "第二、明懺不者。此之逆罪，依大乘中，悉許懺悔，以理深藥妙故。或遇佛為強緣，求悔心重，如涅槃十九：阿逸多犯三逆罪，謂煞父母及羅漢已，至如來所，求哀出家，如來即聽。又如闍王入獄等，於人中七日。然准律文，咸須滅擯，以逆無初，不對略辨。由如外道煞父母已，出家受戒，佛言滅擯。又此逆上所有五罪，悉是第二，而非是初破僧事。雖是初得，罪同勑二，然罪佛制，開有懺法：三、夷許學悔，二、蘭准十說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三、明受生後者。問：如人犯多逆罪，為當同順生受？為後亦有順後受者？答：依一切有宗，同順生受。問：如何多逆同感一生？若雖同一生，受苦不等。故正理四十三云：謂由多逆，感地獄中大柔耎身多猛苦具，受二、三、四、五倍重苦。又婆沙一百一十九云：由一無間墮地獄者，其身狹小，苦具不多，苦受現前，非極猛利。乃至由五墮地獄者，其身廣大，苦具增多，苦受現前，極為極猛利。又涅槃十九空中告大王云：作一逆者，即便具受如是一罪。若造二逆，罪則二倍。五逆具者，罪亦五倍。乃至王問：汝是誰般？答曰：吾是汝父頻婆沙羅。應隨耆婆所說，勿隨六臣之言。實論勅八：問曰：若人作一逆罪，則墮地獄。若作二、三，亦於一身盡受報不？答曰：是罪多故，久受重苦。於是中死，還生是中。烋法師解云：成實論意，具五逆者，五劫受報。劫劫之中，五業俱受。若依此解，五逆俱通生、後二報。然從初受名，名為生報。若依正還部及經部，具五逆者，次第受五劫報。初是生報，餘是後報。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四、明業牽引者。問：如造五逆，同感一生，豈此五業俱為一引？答：隨造五逆，初者為引，餘者為滿，不可多業同感一生。故正理云：唯一能引，餘助滿故，隨彼罪增，苦還增劇。又解：如造諸逆，破僧家重，重者為引，餘則為滿。故婆沙一百一十九云：如先破僧，後造餘無間業，彼後所造，皆由破僧增上力故，同招無間一劫壽果。正若依量及經宗，咎一劫報。此之五逆，總為引業，以五逆人具受五劫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五受果處者，破僧定於無間獄受。故俱舍十八云：此必無間大地獄中，經一中劫受極重苦，餘逆不必生無間中。婆沙三十五云：若斷善根諸無間業及餘破僧，定於無間地獄中受。若不斷善根餘四無間，或於無間中受，或餘地獄中受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第六、受時者。准破僧一劫，餘非一劫。問：未知破僧報是何劫？若是一中劫，云何知耶？答：婆沙一百一十六云：或有說者是成劫，後有說者是壞劫，後有說者是大劫。如是說者，此是中劫。由彼亦有不盡中劫而得脫者。如毗奈般說：提婆達多當於人壽四萬歲時來生人中，必定當證獨覺菩提。若爾，如何經言壽量經劫？世友解云：雖減一劫，亦名一劫。如世間人於減一日住持所作，亦名直日，此亦如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明隨行，文有其五：初、有二五依止師攝弟子法；二、有十五依止須不勅八；五、不知諍者，不識四諍體性；不知諍起者，不知諍根三性等；不知諍滅者，不知藥病相對滅法；不知向滅諍者，不知趣滅方便諧和進止增數。總有五十，體有三十五。三、有六五明失依止；四、有二五呵弟子藥；五、有九五所呵之病。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次明雜行。和上有五法應懺吉者，是四種中，二種和上出家，無心為法，不□衣食，師既不能訓導，應須懺謝而吉。我如法不知者，不知我行成立。我不如法亦不知者，不知白事違失等法。若我犯戒，捨不教呵，不解呵責儀軌。若犯亦不知，不知犯相輕重。若犯而懺悔亦不知，不知懺院除罪之法。毗尼五若者，為求解故，撿尋律藏，未得決了，義同於間。觀五文中，豁然生解，以釋己心，名之為答。或可對事須決，亦同於問，披文生解，稱之為答。發起大律稱序，大僧戒本名制，尼律名為重制，受等揵度為修多羅。修部已下，重牒解釋，名隨順修多羅。持律人有五箇五，望體但十一。初一五為五，次三五各下一，別第五五，前三不同。此五五中，前四是秉宗律師，下之一五是諳文律師。比丘夏中不依第五持律，提。若比丘尼不簡第五，但使夏中不依比丘安居者，提。次持律五功德。五中分三：初一自行，次三迬眾。二行既成，便能持法，是故末一興建正法行。持行晈然，不為緣壞，故曰戒品堅牢。惡能損善，故名為怨。內行晈然，超勝於彼，故曰善勝諸怨。行既清淨，情無怯懼，故曰決斷無畏。善識持犯，決滯分明，故有疑悔能開解。以能持法，自利利人，故曰正法久住。伽論第七：以持律故，一切沙門、波羅門頂戴供養。五種賊心。縱業煩惱損他財者，皆名為賊。隨相別彰，乃有二五：無明、䨱、障。不了所緣，名黑闇心。貪心乖正，名曰耶心。恚心損物，名為曲戾。求財違理，稱云不善。每規他物，故曰常有盜他物心。下五可知。五種犯等如前。"
      },
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        "text": "釋：被舉人有五事不應為解：一、罵謗比丘。二、作損減，謂先利物令使損秏。三、無利，謂未得者應得不得。四、無住處，謂壞住處。五、若在下，總明在界內外違。七、五行，反上應解。能舉所舉各自觀過，如文開為義等五事，毀呰不犯提罪。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次五種疾滅正法：前三法主過，下二受學者過。次有六五損益相對。言比丘有五法而自損減者，以五惡法損減善法：一有犯，二為有智者所呵，三得罪無量下從罪生罪，四若受彼自言下正明治不如法罪不得脫。五不知言說遠近損減，謂應見不見等名不知言說，作法治罸不與同法名近損減，當來復有三塗苦報名遠損減，翻此即名不自損減。餘二五可知。下有六經如上者，謂指此文。年少比丘對上座懺五法者，謂是懺前威儀應說罪名，下非五數限。世賊有五，長壽惡比丘亦有五法，長壽不速為他所舉：一無寺舍住處，二有多聞智人作伴，三多有衣等貨求，四有勝人為友，五處遠難知。"
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        "type": "p",
        "text": "次舉他罪。德行具者，不生他語；若不具德，即生他語：一、身不清淨，二、言不清淨，三、命不清淨，四、寡聞不知修多羅，五、不誦毗尼。翻前應舉。次有二五，令法住、滅。前五不敬佛、法、僧及戒、定，如文。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次五據其說聽。然以法之興癈寔在於人，敬法傳通據受俱利。五中，初一是師，下四弟子。說法之人不希名利，唯存出離，即是至心。若其專求名利，不敬說者，故曰不至心。二、亦不至心聽法意持。三、設後堅持，不能思惟義趣。四、彼不知義，不能如說修行，不能自利。五、既不自利，亦不利人。並翻前說，即是久住。"
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        "text": "次有比丘清法，世尊為說出離行。文中，初請，次教，後證。說中，先明五非，彰通令弃。一、知世法者，諸有漏業稱云世法，縛在三有，不能出離。二、知有受者，受是三受，從此三受以生三縛，故曰不能超度。三、知有欲，欲者躭滯於境，既恒滯境，豈得無欲？四、知有結者，由躭境界，便起業結，為結嬰纏，豈得無結？五、知親近生死者，恒習業結，輪迴頗休，此近生死，非無親近。應知此過是非法等。"
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        "text": "次舉五如，顯是令修。一知出離者，謂無漏業破有超昇，故非世法。二是越度，無漏一興，縛因皆喪，故非受法。三是離欲，除欲不貪，故無有欲。四是無結，既無或本，業結自亡，故是無結。五不親近生死，業或既除，輪迴自息，既無過患，知是法等。次後有比丘請法，世尊教離過行。文三。如前說中，先非後如。五中貪嗔分二，癡獨為一，此約資具求用論之。於未得財馳求無厭，故是多欲不令少欲。於已得財過分受用，故是無厭不知足。緣外資追具求起嗔，故言難護不易被。緣內資具追求憤惱，故曰難養不易養。不能覺察內外資具得未得財過失差別，故曰愚癡無智慧。此是過失，行人應知，故曰汝應知等。次如釋相，翻非應知。"
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        "text": "次有四箇五句明說違順：初五正說無過故聽，次五非法有過故制，第三三五句於前制法有違遮心，第四五句於前聽法無過不遮。於中初四二五相對明是，二三兩五相對顯非。初五為順句善字，成其教詮說以為聽。初句總舉法體是善無過，故曰若我所聽。次有三句離明所聽：初句波陀舍提音不正，正曰鉢陀，此釋為跡，如見象跡以表於象，隨義譯之亦名為句，謂舉善法句阿㝹波陀舍，隨前分前句。第二便闍那，亦梵學士曰便繕那，此譯為文，謂舉善法字阿㝹便闍那，亦隨分別字。第三惡叉羅，此譯字，謂舉善法宕阿㝹惡叉羅，亦隨分別。別即是文，西方俗語名惡叉。次應如是作勸羅典語，名便繕那。然名句文中𨷂無名也。名者，梵云南摩，如說行總別通論合成五句。第二五中分文如上：初句總舉不善法體為有過故，故言如我所不聽；次句談不善法句及隨前分別；次句舉不善法文及隨前分別；次句舉不善法及隨前分別。次應呵等者，總結惡法應捨勿行。次二五准釋應知。"
      },
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        "text": "次入眾五法。先修五法，後詣僧中，即能善肅物情，和合大眾。一、應以慈心者，若於善眾不起慈心，麤鑛惱僧，豈能利物？二、應自卑等者，心卑覽穢，如拭塵巾，顯彼無暇，方嚴大眾。三、應善知等者，立身行道，諂慢須除，坐起越儀，眾聖為恥。四、彼至僧中等者，道眾清虗，須萗法語，縱情雜說，豈應僧儀？五、若見僧中等者，法徒聚會，和合為先，縱見有非，亦須忍默。凡入眾者，以此五法居心，即能匡領眾徒，紹隆真化。次有亦經如上者，如前自損減中六五。以此文言後有五法在僧中應語，故知此五對僧而說。又言如上自損減中明知。前約自行，次明舉罪應不。初五德：一、具持二百五十戒，二、多聞，三、善於語言，四、有修持，五、有智慧。次五：一、有慈心，二、有利益，三、令增長，四、令懺悔，五、清淨。次五取遮犍中五。復有說者云：更有四作五德，謂心不善、善等四常。換前第五嗔恚，不以慈心為五。不善非毗尼世間作損減，不應舉；善是毗尼出世宿利益，應舉。今解：詳其文意，真以不善善等釋應不應，不可展轉更為四五。由斯義故，五德差別此中有三五，及前文身清淨等五，總成四位五德不同。舊解：更取遮犍度中七位五德為十一，直見文言如上遮揵度中說，故作此言。若其詳文審者，理不合爾。若牽說字屬下，即無疑惑，應言說有五非法舉，謂非時等。又可遮法中五總為一位，更加不善等四，今為七五釋應雖應。又此四位五德中，前身清淨等五及此初五，望其能舉遠離嫌呵，然前五是本，此五即是前中差別。又時非時等五及此有慈心等五，望其所舉損益以明，然前五是本，此慈等五前中差別。二位相攝，准文可解。又下增十及增十七中所列五德者，皆取此中五德，更無三別文五句語。無第三者，謂但得有時非時相對，更無第三句亦時非時句，故云無第三。餘皆類然。"
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        "text": "次捨戒制利，各貪多五。"
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        "text": "●次明增六"
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        "text": "文有七六：初一辨遮如非，次一教誡尼德，次一作疑惱。次一六犯者，然明了論有八緣起所生，八中除去由心不由身語及不由身語心，餘六者是。然須取彼餘六以釋此文：一有犯由身起非心口者，如不閇戶共非大戒眠等。二有犯起於口不以身心，如善心為女人說法過五六語等。三有犯從身口起不以心，如善心為男女行婬使等。四有犯從身心起非口，如故心出不淨等。五有犯起口心非身，如染汙心對女人說婬欲語等。六有犯從身口心起，如有染污心為男女行婬使等。然論文餘二者，謂有從意生不從身口，如心地諸罪。有不從身口意生者，如先對人說大妄語，彼人不解，此人已對治三方便，後時彼人若追解其語，此人即得波羅夷罪。次諍根，如上列。次二六約盜業盜心明，略無捨制二文。"
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        "text": "●次明增七"
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        "text": "總有十四箇七，於中位五：初有四七雜明眾行，次有七七明持律德，三有一七離慢如非，次捨戒，次制利。"
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        "text": "●次明增八"
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        "text": "總有八箇八位，分為五：初一遮法如非，次一教誡尼德，次一八不可過法，次有四八明互治如非使伴之德，次爾時下教僧撿驗罪之虗實，有八馬八人及損益八喻，合為一八，若離便有十位增八。"
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        "text": "就此驗罪之中文分為三：一明德人依根舉罪，第二當舉下正明諱罪嗔恚，第三佛告下教僧撿驗持破相別。此中中復三：一教眾僧驗罪虗實，第二爾時佛告下因前惡比丘生嗔故通舉八種惡人、八種惡馬，第三爾時世尊在拘薩羅下損益八事。前文有三：初對惡人教僧審問，第二譬如下驗罪虗實，第三度聞修奉。初文以彼犯罪於佛法中無所堪任、無所增長，僧應審定問所犯相。次驗文二：初序，次欲。序有三喻：第一田苗喻，第二治糓喻，第三井欄喻。此以眾內持破難分，故教眾生三喻撿驗。此中各有喻合。初喻四句：第一譬如農夫與眾生為喻。第二田苗等者，與所撩理持破難分喻。此中田苗稊稗參生，謂持破苦住；苗葉相類不別，謂善惡相濫；而為妨害，謂惡損善。第三乃至莠等以過彰顯撿得實罪喻。第四既知非糓下撿得不虗作法除棄喻。此中知已即除，謂作擯罸。何以故？徵恐害等等釋。次合准喻，亦四可解。次喻亦四：第一農夫與眾主為喻。第二治糓當風簁揚，與所撩理淨穢難分喻。第三好糓留聚，既好留聚明有下惡撿得實罪喻。第四其下秕等作法除棄喻。合中略不合初，餘三准類可解，亦應合有。何以故下徵釋，無者是略。次喻亦四：第一譬如有人與眾主為喻。第二須木下與所撩理好惡難分喻。簡有德人共援佛法，故曰須木作井欄。護法行成理深津益，故如於井。德人護法，又似於城。舉心從此而起，故曰從城中出。執根決然，故如利斧。詣彼眾內，故曰法彼林中。一一取其白言，故曰遍扣諸樹。淨者言行相覆，故曰實中者，其聲真實。穢者言行相違，故曰害中者，其聲虗㽄。而彼空樹等者，正喻好惡難分。第三至於扣時等驗得實罪喻。第四既知等作法除棄喻。既知內空總舉其過，即便已下正行治罸。獲得夷罪須僧滅損，故曰斬伐。若得殘罪與別住等治，故曰截落枝葉。提悔三說名者，麤朴望下二犯，故此稱先。可呵一說作法中易，故曰斤剗。吉羅心悔，名曰細治。令彼𠎝除，稱云內淨。眾無醜累，名為外淨。既懺淨已堪護佛法，故日以作井欄。次合𨷂無初句，餘可類知。次偈文二：初一偈半誦前喻合中第三段，次兩行半誦前喻合中第四段。"
      },
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        "text": "次明惡馬惡人，其文有三：第一總舉二惡合聽，二何等下別列二八，第三我已說下總以結勸。第二文中分二：第一先列八種惡馬，第二舉惡人馬喻法對顯。此二文中各有其三：一徵，二列，三結。前三可解，次解後三。列八之中一一有三，謂法、喻、合。然喻中利如惡馬，喻惡比丘。授勒者，喻舉三根。與鞭者，喻前言罪。欲令者等，喻前我不修。合中直合其人。自下諸喻，同者不須釋，異者須陳。二惡馬中倚傍犯不犯兩轅。三惡馬中而更瘨󲟧倒地，謂不肯懺，自更增惡，又惱五德，故曰傷膝折轅。四惡馬中而更却行者，喻更反呵五德。五惡馬中起非道者，喻惡比丘作餘語。若僧不列本罪折軸破輪者，喻生嗔恚惱亂眾僧。此一惡人正當緣起，以因此一乘列餘七。六中不畏御者，喻前不畏眾僧。亦不畏鞭，喻亦不畏。犯齧銜奔等，喻不受五德語，便捉座具置肩而去。七中而更雙脚人云吐沫者，喻前左抄衣等。八中而更蹲臥者，喻前彼即捨戒等。次彰損益，文分為二：第一列其損益八事，一一先審比丘所解，後始為辨損益差別。第二爾時下人有利鈍進退四階。"
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        "text": "𨷂無捨制二門。"
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        "text": "●次明增九"
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        "text": "文有四九：初一白衣家，如非；次一遮法，如非；次一捨戒；次一制利。"
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        "text": "●次明增十"
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        "text": "總有二十箇增十，位束為十。初有兩位，明其衣體。次有兩位，遮法如非。次有一位，教誡尼德。次有一位，明舉罪德。以身威儀，不淨等不舉，應淨等應舉。總成一增十，無義可為多。注言：如上五法中說。有人解云：此中總有四箇增十。一五如文。第二五，上四常定，以廣誦毗尼替前第五，即第二五。復以堅住毗尼替前第五，為三五。復以善能滅諍替前第五，為第五，為第四五。故言如上五法中說。下復以常五德配前四五，有四箇增十。今詳文意，全無此義。如上增五文中，總無廣誦毗尼、堅住毗尼、善能滅諍，更替句法。既無此文，不可虗設。註言：如上五法者，總指上文，明應不應。此之應不，如前無異，故云如上。不是更有多五。註言：如上次一投等，如非次一制。次有四箇十，雜明眾行。次有兩位，受戒師德。後十中，不知木叉者，不知戒相輕重。不知木叉說者，不解眾法說之儀則。不知布薩者，不知對別懺除罪法。不知布薩羯磨者，不解眾法懺滅儀軌。次有三位，斷諍之德。初十：一不持戒，二不多聞，三不廣誦毗尼，四不善巧言語令人易解，五不能問答教呵令彼歡憙，六有諍不善滅謂不解，四諍用藥進不，七不知木叉，八不知木叉說，九不知布薩，十不知布薩羯磨。次兩位十，如文可解。次有三位增十，明諍生不生、諍根非諍根、破不破，如文可解。"
      },
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        "text": "●次增十一。"
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        "text": "但有捨戒一門，此中展轉亦含多種。"
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        "text": "●次增十二"
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        "text": "於中文二：第一約諍及舉作一十二，第二如是比丘和合歡喜下對除言諍復一十二。前文復二：第一正明十二，第二是故優波離下辨應不。前十二中有三：初約諍根作三句，次對滅諍有四句，後以身清淨等五德配之即成十二。初諍根文二：先非後如。非中文三：先總舉數，二何等下辨釋，三是故下結。辨中三疾滅者，謂無貪、無嗔、無嫉妬。此中念出離者即是無貪，類前三法增長即是貪等，以此貪等於修道者為害，是故偏說。次如類非即是無貪等增，貪等疾滅，如是便得和合不諍。次滅四者是非相對，初彼此不忍諍則增熾，各懷忍默諍則消殄。二若比丘下牒前不忍起諍，應以七滅滅之。此舉七滅總明應不，不得見有七滅之言即云唯對事淨，又不得見有五德之語便云唯對覔淨。三若比丘下不共上中下座平宜，四若不下不與持法者平宜。次明五德，初身不清淨及口合明，次命不清淨及寬聞合明，次離辨不知毗尼，次勸知應不。此下諸文但是勸知應不，然亦十二數限。此中文三：初對波離勸知應不，第二波離下問若應不，第三爾時世尊下審比丘所解。先解初文。次前為對波離明其五德應不，便即還對波離勸知應不，是以文有是故之言。此中有六句明其應不：一有愛恭敬，二無愛有恭敬，三無恭敬有愛，四無愛無恭敬能令捨惡就善，五無愛恭敬亦不能令捨惡行善。而彼眾中有所重比丘，應舉第六總無上益，棄之如惡馬。波離聞此歡喜受持。次問若有三：一問答所舉事，二問答所依根，三問答能舉德。次審解文二：初明審解如文。次審得解已勸令修學，此中復二：初勸修學。汝等知我慈念說法，應須修學我所證法。第二若歡喜下汝既解意修學，不應舉他。於中復二：一勸察應舉之法，二若如是下還應舉不。前應舉法有七：一不令自惱，二亦不害人，三彼犯罪者不憙嗔恚，四不結怨嫌，五不難覺悟，六自能除罪，七能捨不善住於善法。次量應不有其三句。第一句於前七中𨷂一及第五，雖復𨷂二猶益聽舉。第二比丘作是念下𨷂一及三，為具餘五益物聽舉。義准若以一法為頭，餘者相配，二二𨷂之更成多句。第三比丘後作是下七中𨷂五具二，雖有四七，以損物故不應舉義准，為以餘二次第二二具之亦成多句。次明言淨十二，以體佛說和合修受，於何學法中起種種諍語？於中文三：初明評四種法起諍為四句，第二眾僧下觀過三句，第三若作如是下滅有五句，合成十二。初四句者，一評文義相應如僧尼五犯，堅義者言文義相應，治義者言文既分二義不相應，因此執情遂生其諍。第二評其文異義同，堅義者言如飲用蟲水屏露二敷，文雖少異而義是同，論義者言文既是異義何得同，因此執情亦生其諍。第三評其文同義異，竪義者言如滅年及受中開數胎等，自行眾法損益六經，文雖是同而義是異，論義者言文既是同義何得異，因此執情亦生其諍。第四評其文義俱異，竪義者隨立一義，論義者舉異此决，亦因此執而生其諍。次觀過三者，一觀諍是留難，二後問下彰是可呵，三次問下不能得沙門果。次滅諍五句者，第一付諍請滅，第二彼比丘下受許為制，第三若彼比丘下捨諍除滅，第四比丘作下眾主謙下，第五如是下明斷合法無可呵失。"
      },
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        "text": "●次增十三"
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        "text": "但有所據，障戒難說。"
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        "text": "●次辨增十七"
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        "text": "一、身不清淨不應舉，身淨應舉廣。又二、口不清淨；三、命不清淨；四、不多聞；五、不誦毗尼；六、不觀修多羅；七、言不辨了；八、於善比丘無慈，謂於善眾作破壞意，不應舉作。文同前故，言亦如是。次復次下，有四：一、有實犯；二、取自言；三、善能言說辨了；四、利益足。前八為十二。次復次下，以常五德配之，故成十七。問：第四不多聞，第六不觀修多羅，何別？解：不多聞，謂不解阿毗達磨法相是非。不觀修多羅，謂不達經中合舉、不合舉事。問：前位第七與次位第三俱言辨了，異相云何？解：前位真據言音流澤，未必稱機；次位稱機授與，悅契群情。問：第八慈心與五德中慈何別？若第八謂於善家有慈，德中慈心愍其所舉。又問：次位初實犯與德中實何異？答：次位初實是犯實，德中實論是根實。又問：次位第四利益與德中利益何別？若次位據自身無惱，德中利是所舉。"
      },
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        "text": "●次增二十二"
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      {
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        "text": "於中文二：初約生善受戒師德，次據滅惡斷淨人德。前文十八法即為十八：十九、不知可懺罪，謂不了知殘等可悔；二十、不知不可懺罪，謂不識知夷𠎝滅擯；二十一、不知懺悔，不悟解用藥分齊；二十二、不知懺悔清淨者，不知藥病相對成不。若覔此不聽度人，反則為如生善聽度。次斷諍中有二：初有十一，自行善成，正是德體；次有十一，遠離譏嫌，方能殄諍。初十一者：一、具持二百五十戒；二、多聞；三、善解阿毗曇；四、善解毗尼；五、既是家主，將除他諍，不應更與他人共諍，亦復不應堅住此事；六、應呵者呵；七、應教者教；八、應滅者滅。次不愛等四，故合十二。次十一者：一者、飲食；二、衣鉢等；三、供給；四、入村；五、期要。以此五事對其二家，彼此各五，合成其十。上來都解律藏文竟。"
      },
      {
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        "lines": [
          "律藏甚深冠群籍，威德幽微總眾行。",
          "能斷三結制心猿，亦伏四魔調意馬。",
          "我於往昔種善因，今依像法入僧眾，",
          "志在無上佛菩提，故釋尸羅求解脫。",
          "願此福業兼自他，超彼迷津登覺路。",
          "相續利益盡無盡，流注將來窮不窮。"
        ]
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        "text": "四分律開宗記卷第十末終"
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        "text": "寶永六丑八月二日　照山晃拜校"
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        "text": "小師照洲筆"
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        "text": "四分律开宗记目次"
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        "text": "四分律开宗记目次终"
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        "text": "第一本四分律开宗记卷第一从初发题至释序分文竟，合有三万七千二百言"
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        "text": "西大原寺沙门　怀素　撰"
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        "lines": [
          "稽首三际调御师，无边十方等正觉，",
          "二谛真乘净妙法，四果无垢良福田。",
          "□□□□性幽微，调伏总教义深远。",
          "如是妙理难开悟，至诚归命请冥扶。",
          "愿以此业断迷津，永息轮回趣真际。",
          "为利自他法久住，故我赞述毗奈耶。"
        ]
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        "type": "p",
        "text": "窃惟觉智圆明，理绝言枢之际；迷津自断，事超情域之源。故廼利益万殊，非豪滴之能准；汲引千计，岂尘砂之所量。遂迺大阐毗尼，广敷律藏。故经云：戒是无上菩提□□□□之持净戒。斯则登真如之政术，归实相之嘉谋，譬飞阶以可升，若浮囊之利涉。于是毁二边鹿野，导俗众而转法轮；赞十利于龙城，警法徒而宣戒品。宣戒品，故祛三惑而净六根；转法轮，故截四流而归八正。昔者象严演秘，千圣果圆；鹫岭开宗，六师道丧。神光照于石室，迦叶启善来之机；宴坐托于祇园，和先通得意之路。斯以五篇幽键，类金秧而不乖；七聚□□，□玉霜而必降。亦谓大枝小叶，取类心猨；内感外机，方调意马。悲夫！双林掩化，千叠韬光，道秩销声，细徒落癊。由此波离大德，苦节冠于松篁；饮光上人，坚橾逾于玉石。悼法云之罢族，叹慧炬之淍华，顾命六通之俦，撰佛三藏之旨。庶使甘露垂液，随䴏雨而克臻；圣日流光，閟蟾辉而独朗。四魔由其不测，三佛何以󳬂兴？理在解纷，义归释滞。是使烟焰之讥遽殄□□，□□恒销，正像遐宣，固其宜矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "首称四分律藏初分等者，然我大圣，教迹有由，始此仙菀，终彼提河，其间随犯制仪，轻重位别。佛圆寂后，迦叶波等，乃至毱多，有百余载，异人间出，奇士挺生，并道亚先贤，位隆法将，飞英振耀，袭蔼联耀。而毱多腾芬，一朝坠颕，众师载驾，五部扬鏣。犹八劒之分锋，俱为利器；若千灯之各照，咸日光明。斯迺启九圣之宏模，辟二凡之亮则。焕乎！总纫定慧之道，非戒无以举其纲；披阅止作之仪，惟律而能究其要。是以昙摩护扬德化于五天，佛陀明振芳猷于四主。护迺泻瓶说，控文河而归口海；握珠清禁，韬骊宝以掩虵珍。明即慧日将颀，驻三舍而返照；慈云渐落，叠五色以凝阴。斯并懿德嗣其风规，英迈标其水鉴。由此敷畅，广济无涯，闻所未闻，得未曾得。题云四分律藏，总显诠名，初等诸言，别标分位。然总诠内，名义有殊。何者？四分即离中别秤，律藏迺总内通名。言四分者，大僧戒本以为初分，尼律已下以为二分，安居已下以为三分，房舍已下以为四分。合兹四分，成之一部，此即为异余部。异余部故，五部之内，一部别名。言律藏者，梵云优波罗忏，此译为律。律则法也，非法无以肃威仪。梵曰比擿迦，此译为藏。藏则藏也，非藏无以蕰文义。此迺为简余藏。简余藏故，三藏之中，一藏通秤。夫执绳墨者，控引斤斧之工；设隄搪者，防御波澜之险。如持油𰤶，为解脱之肇基；若坏水生，丧菩提之萌渐。律之用也大矣哉！所言初分等者，四章建首，号之为初；成部之因，故秤为分。金言日朗，宝轴星𨂷，舒布有规，标之卷目。第是居位之嘉秤，一即创题之上首。此既首居，名之第一，故云四分律藏初分卷第一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凡欲解释本文，先以三位料简：第一总简藏别，第二别藏宗归，第三释藏题目。言总简者，圣教虽众，要唯三种。所言三者：第一毗奈邪藏，第二素呾缆藏，第三阿毗达磨藏。然兹三藏，旨趣幽玄，若不剖折科条，理义难显。然欲解者，总作三门：第一释名，第二出体，第三诸门分别。凡解义法，先须释名。以善迷名，于义不了。名既知已，体状须陈。名体俱知，方论差别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先释名者，梵曰毗尼，或云󳺎泥迦、毗那耶、鼻那夜。此等皆由梵音轻重，传有讹略，不得正名，正曰毗奈耶此云调伏。言调伏者，意显律仪调伏六根，皆令清净，故云调伏。是以涅槃第三云：善持律者，为欲调伏利众生故。又梵曰毗腻多，此云已调伏，当其灭义。故母经第一云：灭诸恶法，故名毗尼。又多论第二云：毗尼者，灭一切恶法。然灭不同，有其三种：一、能灭业，业为牵生苦报，谓灭破戒业非，故名为灭。故下文云：有犯毗尼、诤毗尼等。二、能灭惑，惑是发业之本，谓灭贪等烦恼，故名为灭。故下文云：为欲调伏贪等令尽，是故世尊制增戒学。复云：有结使毗尼。多论第九云：毗尼者，言折伏，能折伏贪恚痴故。三、克灭果，果是所证，择灭无为。故下文云：有二法得多利益，未得、能得等，谓善犯、善能除犯。戒经复云：戒净有智慧，便得第一道。多论第七云：今得成佛，始体解波罗提木叉以授众生。波罗提木叉非世间法，是背离世俗，向泥洹门。然此灭行为教所诠，故能诠教亦名为灭。灭行差别，多种不同。依婆沙一百一十九云：律仪有四：一、别解脱律仪，二、静虑律仪，三、无漏律仪，四、断律仪。此四之中，但解初相，后三非宗，所以不释。其初别解律仪，名总有四，谓律仪、戒、般罗、底木叉、毗奈耶。所言律者，谓是法也，以身语止作皆合轨仪。又谓铨也，铨量重轻犯不犯相。故涅槃第三云：知诸戒相若轻若重，非是律者即不证知，若是律者即便证知。所言戒者，谓是警筞，以警筞身语勿令造过。又谓防非，防护身语离诸过失。故涅槃三十四云：戒者即是遮制恶法，若不作恶是名持戒。又婆沙三十四有多异名，彼云：契经说戒，或名尸罗、或名为行、或名为足、或名为󴝟。言尸罗者，是清凉义。谓恶能令身心热恼，戒能安适，故曰清凉。又恶能招恶趣热恼，戒招善趣，故曰清凉。又尸罗者，是陆义。如尊者无灭作如是言：我蹈尸罗阶无上慧殿。又尸罗者，是头首义。如有头首，即能见色、闻声、嗅香、甞味、觉触、知法。有尸罗者，即能见四圣谛色、闻未曾有名身等声、嗅三十七觉分华香、甞出家远离三菩提寂静味、觉静虑解脱等持等至触、知蕴处界自共相法。是故尸罗是头首义。契经说戒名为行者，故诸世间见持戒者言彼有行，见破戒者言彼无行。契经说戒名为足者，能往善趣至涅槃故。如有足者，能避险恶至安隐处。有净戒者，能越恶趣生天人中，或超生死到涅槃岸，故名为足。契经说戒名为󴝟者，任持一切功德法故。谓持戒者，任持功德不令退散，如󴝟持宝。尊者妙音作如是说：戒名不坏。所以者何？如足不坏，即能自在往安隐处。具净戒者亦复如是，能至涅槃，故名不坏。般罗底木叉者，是解脱也。涅槃无为，体离诸缚，此于因中以谈果秤。故遗教云：戒是正顺解脱之本。婆沙又云：净持戒者，是众行本。能至涅槃，故名为行。然于事中，谓能远离羁缚业缘，亦名解脱。故涅槃第四云：波罗提木叉者，离身口意不善耶业。又准母经第三，名为最胜。彼云：波罗提木叉者，名最胜义。以何义故名为最胜？诸善之本，以戒为根，众善得生，故言最胜。复次戒有二种：一出世，二世间。此世间者，能为出世作因，故言最胜。复次戒有二种：一者依身口，二者依心。由依身口戒得依心戒，故名为首。毗奈耶义，如上已明。然母经第二云：能灭不善根，能灭障法，能灭五葢恶行，名为毗尼。梵云素呾缆此曰契经，旧名修多罗者，不正，谓佛说法契理契机，故名为契。经者，即是贯摄之义。故佛地论第一云：能贯能摄，故名为经。以佛圣教贯穿摄持所应说义及所化生，目之为经。此律名之为线。故文言：以种种华散置案上，不以线贯，风吹即散。法亦如是，种种家出家在于佛法，不以经法善摄，法即疾灭。又无性摄论第一云：贯穿缝缀，故名为经。问：若以贯摄及线名为经者，如余二藏亦有是义，应亦素呾亦得名素缆藏。答：若从通义，三藏俱然。然以素呾缆者，是其根本。以是根本，故得其名。除非根本，即𨷂斯称。犹如色处、法处，虽标总称，而即别名。余之二藏，问答应知。梵云阿毗达磨此云对法，旧曰阿毗昙者，不正。问：何名对法？答：此能对彼。如行是能对，法是所对。行能对法，故名对法。婆沙第一有九，大论师二十二，复次以释对法。此中不能繁具，略举二三，以开学路。彼论问云：以何义故，名阿毗达磨？阿毗达磨，诸论师言：于诸法相，能善决择，能极决择，故名阿毗达磨。复次法性甚深，能尽源底，故名对法。尊者世友作如是说：常能决择契经等中诸法性相，故名对法。此藏亦名邬波题铄旧名忧婆提舍者，讹也，亦云摩呾理迦此云本贯，旧云摩得勒伽者，讹。然此对法，差别不同。依俱舍论，且立二种：一者胜义，二者世俗。言胜义者，谓无漏净慧。言世俗者，谓有漏四慧及诸论教。此二对法，既准论立，余之二藏，应知亦尔。谓无漏定，能契实理，是胜义素呾缆。若有漏定，及诸经教，是世俗素呾缆。无漏律仪，真实调伏，是胜义毗奈耶。余有漏戒，及诸律教，是世俗毗奈耶。释通藏名，如开题解。又世亲摄论第一云：何缘名藏？由能摄故，谓摄一切所应知义。此义意言，由能论教，能摄一切所应知义，令不失故，立以藏名。即是摄持，义是藏义。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次出体者，如上释名，藏例成二。就二之中，先解胜义。胜义毗奈耶尅性，是无漏戒，用无漏色为体，即八道支中语、业、命摄，谓五蕰中唯色蕰摄，十二处中法处、十八界中法界摄。若兼俱有、同时、相应，亦得通五蕰性。十二处中，意、法二处摄；十八界中，意界、法界、意识界摄。次胜义素呾缆尅性，是无漏三解脱门，即大地中三摩地性，谓唯行蕴、法处、法界摄。若兼相应、俱有，亦通五蕴，以随转色为色蕴故。二处、三界，如前所明。次胜义阿毗达磨尅性，以无漏慧为体，即大地中慧数，唯是行蕴、法处、法界摄。若兼相应、俱有，还通五蕴。二处、三界，亦如前明。次世俗三藏体，于中有二：一、约能诠教；二、约所诠行。其能诠体通三藏教，出其教体，诸论两说皆无评文。今依婆沙百二十六，便有正义，故论问云：如是佛教以何为体？为是语业？为是名等？答：应作是说：语业为体。若尔，次后所说名、句、文身，次第行列乃至次第连合，当云何通？答：后文为显佛教作用，不欲开示佛教自体，谓次第行列、安布连合名、句、文身是佛教用。又伽他所说颂依名转，次云何通？答：有于名转，有于义转。此中且说于名转者，有说佛教名等为体。若尔，次前所说谓佛语言乃至语表，是谓佛教，当云何通？答：依展转因故作是说。如世子孙展转生法，谓语起名，名能显义。如是说者语业为体，佛意所说他所闻故。既有论文，名等不正。其所诠体别解戒体，如下当辨。其静虑戒亦以色为体，若有漏定三摩地为体，若有漏四慧为以慧为体。"
      },
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        "text": "次诸门有七：第一、集藏缘起，第二、集藏处所，第三、集藏仪轨，第四、集藏次第，第五、立藏所以，第六、乘藏差别，第七、释藏离分。"
      },
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        "text": "初门三意：一、覩佛涅槃，圣凡嗟叹；二、思念结集，令法久住；三、召命圣贤，结集三藏。初意者，佛般涅槃，三乘眼灭；如来舍化，六道依亡。故智度论第二云：佛入涅槃，地六振动，诸河返流，疾风暴发，黑云四起，恶雷掣电，雹雨骤堕，处处星流。师子恶兽哮吼呼唤，诸天女人皆大号咷。而大人等皆发是言：佛取涅槃，一何疾哉！世间眼灭。又诸罗汉皆亦灭度。六欲诸天乃至遍净见诸罗汉皆取涅槃，各心念言：佛日既没，乃至广说。象王既逝，象子亦随。法商人过去，从求谁法宝？偈云：佛已永寂入涅槃，诸灭结众亦过去。世界如是空无智，痴冥遂增智灯灭。尔时诸天礼迦叶足而说偈言：耆年欲恚慢已除，其形譬如紫金柱。上下端严妙无比，目眼清净如莲华。如是赞已，白言：仁者知不？法船欲破，法城欲頺，法海欲竭，法幢欲倒，法灯欲灭，说法人欲去，行道人渐少，恶人转盛。当以大慈建立佛法。尔时迦叶心如大海，澄静不动，良久而答：汝等善说，实如所言。世间不久无智盲冥。迦叶受请，天忽不现。西域记言：时大迦叶宴坐山林，忽瞩光明，又覩地震，曰：是何祥变，若此之异？以天眼观，见佛世尊于双林间入般涅槃。寻命徒属趣拘尸城。路逢梵志，手执天华。迦叶问曰：汝从何来？知我大师，今在何处？梵志对曰：我适从彼拘尸城来，见汝大师，已入涅槃。天人大众，咸兴供养。我所持华，自彼得也。又未生怨王，信敬殷重。闻佛涅槃，深生悲裂。真谛法师云：佛般涅槃，已经七日。迦叶命属，往拘尸城。路逢梵志，名忧婆柯。迦叶问言：汝从何来？外道答云：我从世尊涅槃处来。佛般涅槃，已经七日。诸天人众，无量无边，烧香散华，设诸供养。我于佛所，拾得此华。以华示迦叶。迦叶闻已，即往未生怨所语言：我须八槽，愿王令作。王即𠡠作，须臾而来。又索良毉，王亦呼来。迦叶问毉：于诸药中，何药去风？何药疗疮？随毉说药，复从王索。其王随教，悉当与之。迦叶令毉，磨药为屑，煑以为膏，内八槽中。即于是日，报大王云：佛般涅槃，已经七日。王闻此语，闷绝而死。其身炮裂，遍体生疮。迦叶以王，安药槽内。遍至第八，命乃得全。以药胜力，资王得苏。如是三告，闻便即死。还内八槽，如前得活。迦叶为说：一切有为，皆是无常。如来示同为有，现入涅槃。王勿忧恼，宜弘正法，以答佛恩。应与眷属，俱诣佛所。时王与大迦叶，并国臣众，屈申臂项，至拘尸城。王既见佛，闷绝还死。迦叶如前，安乐槽内。乃至第八，王便得活。佛于衣外，出现双足，受迦叶礼。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次念结集，有其三意：一、为付属。佛本付属，令使结集，传于末代，利益众生。故智论第二云：时大迦叶如是思惟：我今云何使是三阿僧祇难得佛法，令得久住？如是思竟，我知是法可使久住，应当结集三藏。如是佛法得久住，未来世人可得受行。所以者何？佛世懃苦，愍众生故，学得是法，为人演说。我曹亦应承受佛教，宣扬开化。二、止诸恶比丘，自庆得脱。故下文云：迦叶集比丘僧，告言：我先在道行时，闻拔难陀语诸比丘作如是言：长老且止！莫复愁忧啼哭。我等今于彼摩诃罗边得解脱。彼在世时，教呵我等：是应尔，是不应尔；应作是，不应作是。今我等已得自在，欲作便作，不作便不作。又五分第三十：迦叶告诸比丘云：昔吾从波旬国向拘夷城，二国中间，闻佛世尊已般涅槃。我时中心迷乱，不能自摄。诸聚落比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，或擗或踊，宛转于地，莫不哀号，叹速叹疾。世间虗空，世间眼灭。时拔难陀先游彼，止众人言：彼长老常言：应行是，不应行是；应学是，不应学是。我等于今始脱此苦，任意所为，无复拘碍。何为相与而苦啼哭？吾闻言，倍复忧毒。佛虽泥洹，毗尼现在，应同勗勉，苦结集之。勿令䟦难陀等别立眷属，以破正法。诸比丘咸以为善人。西域记：迦叶在路闻已，谓其日徒曰：慧日沦照，世界暗冥。善逝遐弃，众生颠坠。懈怠苾𫇴更相贺曰：如来寂灭，我曹安乐。若有所犯，谁当呵制？迦叶闻已，深更感伤，思集法藏，据法治犯。三、止外道谤。故下文云：勿令外道以致余言讥嫌。沙门瞿昙法律若烟，其佛在时，皆共学戒；而今灭后，无学戒者。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次召集意。先明召别。智论第二云：大众议言：谁能结集毗尼法者？长老阿泥卢豆言：舍利弗有好弟子，字憍梵波提秦言牛吲，柔耎和雅，常处闲居，住心寂宴，能知毗尼，今在天上尸利沙园中住。遣使请来。迦叶遣下座比丘唤言：大迦叶等漏尽阿罗汉，皆会阎浮提僧，有大法事，汝可疾来。使礼僧已，如鸟飞空，到彼请集，看众宝聚。是时尊者心觉生疑，语言：将无鬪诤唤我来耶？无有破僧事不？佛日灭耶？使答言：尔，佛已灭度。憍梵婆提闻已，便言：佛灭大疾，世间眼灭。我和上舍利弗及大目连，今在何所？答言：先灭。彼言：佛法欲散，众生可怜，大人过去。次问阿难、罗睺罗，乃至广说。彼言：我和上大师皆已灭度，我今不能下阎浮提，住此涅槃。说已入禅，现种种神变，身中出水，四道流下，至迦叶所。水中有声，而说偈曰：憍梵钵提头面礼，妙众第一大德僧，闻佛灭度我随去，如大象去象子随。尔时使者持衣钵还僧。如是等类诸处圣人，闻皆涅槃，亦如此说。迦叶言：止，不须更唤，终不可得虗入涅槃，令世间空无福田耳。真谛法师云：于时四部弟子见佛涅槃，迦叶未到，皆不入灭。迦叶既至，更无所待，无量圣者并般涅槃。涅槃既众，无圣住持。住持既无，恐正法尽。迦叶便语未灭者言：且待诸圣未须入灭，我等宜应报佛法恩，结集如来所说三藏，以利众生，令法久住。若不从我语者，得突吉罗罪。如是历语，少有入灭。次召众者，育王经第四云：佛灭度后，数千亿万阿罗汉等悉入涅槃。诸天空中出大音声而作是言：佛诸弟子皆从佛去，法灯欲灭，大暗将至。若不聚集三藏经书，若诸罗汉入涅槃已，佛法即灭。时释提桓因将诸天众往迦叶所，作礼白言：如来之法付属尊者，尊者今当聚集法眼，令千载后利益众生。尔时迦叶即于空中击大揵推，三千世界皆闻其声，即有五百罗汉应命来集。智度论云：时大迦叶住须弥顶，挝铜犍椎，说此偈言：佛诸弟子，若念于佛，当报佛恩，莫入涅槃。是揵推声传迦叶语，遍三千界皆悉闻知。诸有弟子得神力者，皆来集会大迦叶所。迦叶告言：佛法欲灭，诸弟子中知法持法者亦逐灭度。未来众生甚可怜愍，失智慧眼，愚痴盲冥。结集法竟，随意灭度。诸来众会皆受教住，选得千人。唯除阿难，善见第一。所以选择而少一者，为长老阿难故。若无阿难，无人出法。阿难所以不得入者，为漏未尽，正在有学地。大德迦叶为欲断诸诽谤故，不取阿难。诸比丘言：阿难虽在学地，而亲从佛前受修多罗祗夜，于法有恩。复是耆老释迦种族，如来亲叔之子，又无偏党三毒。大德迦叶应取阿难，足五百数。此是众圣意也。母经第三云：以大迦叶遣阿难出，诸罗汉答言：我等集于经藏，须于阿难。迦叶答言：阿难结漏未尽，云何得在此众？诸罗汉言：所癈忘处，应当问之。迦叶答言：若尔，当作求听羯磨，使人僧中。准此下文及智度论等，并得漏尽，入结集数。此文得道，具如下明。智度论中：迦叶入定，观于大众，谁未尽漏？唯有阿难不尽诸漏。从禅定起，牵阿难出，语言：汝结未尽，不应住此。阿难耻泣，而自念言：我二十五年随侍佛后，供给左右，无此苦恼。佛实大德，慈悲合忍。念已白言：我能有力，久可得道。但诸佛法，阿罗汉者不得供侍，故留残结。是时阿难求尽残漏，殷勤疲极，息卧就床，头未至枕，廓然得悟，如日破暗，通明皆具。夜到僧堂，硗门而唤，迦叶令从户钥而入。入已礼僧，迦叶摩顶，令集法藏。"
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        "text": "第二、门集处者，谓于王舍城毕钵罗窟。故育王经：迦叶告阇王言：我今欲集如来眼，唯愿大王为我檀越。王言：愿诸比丘终身受我四事供养。尊者许可，往至竹林，作是念言：此中多饶房舍及诸比丘，或能妨雨毕钵罗窟，房舍卧具不多不少，当于彼处撰集法眼。是时迦叶即共五百罗汉往毕钵罗窟。尔者下文诸圣皆言：当于何处论法毗尼，食饮无乏？复云：唯王舍城可得丰足。时大迦叶作白往彼。准此即是王城结集，如何乃言毕钵罗窟？答：城是总标，窟是别处。故西域记云：摩揭陀国正中，古先君王之所都处，多出胜上吉祥香茅，以故谓之上茅城也。崇山四周，以为外郭，西通峡径，北辟山门，东西长，南北狭，周一百五十余里。内城余趾，周三十余里。山城北门，佛一里余，至迦兰陀竹园。竹园西南，佛五六里。南山之阴，于竹林中，有大石室。此是迦叶结集之处。真谛亦云：于王舍城七叶岩窟结集法藏。尔者如何？智度论云：迦叶将诸比丘耆阇崛山中结集三藏。此山在王城东北十四五里，接北山之阳。答：教自参差，未详所以。又解：虽举崛山，而是上窟，与山处所隣接。故付法传云：于是迦叶即辞如来，往耆阇崛山宾钵罗窟。以此证知，处所不别，举其总山，以取别窟。"
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        "text": "第三门仪轨者，准下圣众集法之中，迦叶先对邬波离此云近取，旧言优波离者讹也集毗奈邪藏。见论第一。复云：波离白已，整身衣服，向大德比丘头面作礼。作礼已，上高座而坐，取象牙装扇。迦叶还坐已而问，优波离随问而答。集毗奈耶竟，于是长老优波离放扇，从高座下，向诸大德比丘作礼。作礼已，还复本座。阿难亦尔。今传法者，以此为轨。十诵五十五云：集一法竟，迦叶次第问五百比丘言：尔不？各答言：尔。即作白二羯磨唱断。初一既尔，余下并然。次对阿难集余二藏亦尔。付法传第一。迦叶告阿难言：汝于今者，可演法眼。阿难曰：诺。观察众心，而说偈言：比丘诸眷属，离佛不庄严，犹如虗空中，众星之无月。说是偈已，礼众僧足，即升法座，而说是言：如是我闻：一时佛在波罗奈国鹿野苑中古仙住处，为五比丘初转法轮，谓苦圣谛等，乃至广说。说是语已，五百罗汉飞升虗空，高声唱言：奇哉无常，甚大迅速，如河驶流，逝而不返。我等昔者目覩世尊，今乃言闻。皆各悲泣，说偈云云。迦叶问诸比丘：阿难所言，不有错谬。皆曰：不异世尊所说。育王经第一云：尊者陈如便作是念：昔佛为我说如是法，今阿难说与本无异。即在地而坐，说偈云云。智度论云：集法已竟，诸天龙等种种供养，雨天花香，以一切物而为供养。说是偈言：怜愍世间故，结集三法竟，十力一切智，说智无明灯。余义如下结集中明"
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        "type": "p",
        "text": "第四、门次第者，有其三义。若准常涂经论所辨，先经，次律，后论。所以尔者，有四义故：一、依说次第，谓成道已，即于鹿菀转四谛轮，是素呾缆藏；既闻法已，出家受戒，修处中行，是毗奈耶藏；既起行已，复为分别蕴、无我等，是阿毗达磨藏。二、约所犯，故婆沙第一云：未种善根者，令种善根，说素呾赞；已种善根者，令相续成熟，说毗奈耶；相续已成熟者，令得正解脱，故说阿毗达磨。三、据结集，故出曜及智度论等，并先集契经，次集戒律，次阿毗达磨。四、就根本，契经是本，故须先明，戒从此生，慧方得起。第二解者，此律五分，善见先律，次经，后论。何意不同？亦有四义：一、约法住，谓毗尼教住，佛法方住，是故于先结毗奈耶藏。故善见第一：大德迦叶问诸长老：为诸说法藏、毗尼藏耶？诸比丘答言：大德！毗尼藏者，是佛法寿；毗尼藏住，佛法亦住。是故我先出毗尼藏。二、依起行，凡是起行之来，戒行居首，教既诠行，故律在初。三、据制异，谓毗奈耶藏胜故，秘故，佛独制故，胜余二藏，是以先明。故律毁毗尼藏，波逸提；毁余二藏，突吉罗。四、约所被，谓毗奈耶藏唯被内众，是以先明，余二不尔，故次居后。如上释义，皆依此解，唯所以门作前次第。第三解者，若就胜劣明其次第，是则先论，次经，后律。对法诠慧，种智之本，定能证心，因慧而起，戒伏身、语，由定能防。"
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        "text": "第五门。所以者，为对所犯生信起行，见法不同，故立三藏。谓就末信劝令生信，信已起修，除修颠倒，起修非耶，能证真理，即是未入法者引令入法。为欲断除所犯有情，种种法中起犹豫故，为除此立素呾󳮪。已入法者劝舍二边，谓在家人受诸欲乐，外道等辈徒自苦形，二过乖中不能趣圣，契中思惟便获果证，为离二边立毗奈耶。道迹既现，诸见永亡，即除耶人六十二见，为除诸见立阿毗达磨。世亲摄论第一云：复由何缘建立三藏？由九种缘，谓为对治疑惑立素呾󳮪藏者，于彼彼义中有疑惑者，即为决定宣说彼彼义故。为对治二边受用立毗奈耶藏，谓遮有罪着欲乐边受用故，及开无罪不自共边受用故。为对治自见取执立阿毗达磨藏，显照诸法无倒相故。又能说三学故立素呾缆藏。能成办增上戒增上心故立毗奈耶藏，谓具尸罗即无悔等，渐次能得三摩地故。能成办增上慧故立阿毗达磨藏，谓能决择无倒义故。又能说法义故立素呾缆藏。能成满法义故立毗奈耶藏，谓为调伏烦恼勤修行者，便于此二能通达故。能于法义决择善巧故立阿毗达磨藏。由此九缘许立三藏。又此皆为解脱生死。此复云何能得解脱？薰觉寂通故得解脱，谓由闻薰习心故，由思觉悟故，由修奢摩他寂静故，由证毗钵舍那通达故，能得解脱。"
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        "type": "p",
        "text": "第六、门乘藏差别者，谓佛随机，教门匪等。教门虽多，莫过三藏，以三藏摄，义无不周。由从如来清净法界本智所流，义分三故，故知三藏摄法斯尽。是以婆沙第一云：诸佛出世，皆说三藏，谓素呾缆等，无有差别。所以者何？一切佛教从一智海之所生故，随一觉池之所出故，等力、无畏所摄受故，同一大悲所等起故。或有差别，随义离三，故云其三藏者亦有差别。且名即差别，谓此名素呾缆等。复次，为诠增上心等亦有差别。复次，所显亦有差别，于素呾󳮪中次第求故，谓此品无间宣说彼品。毗奈耶中缘起所显，谓佛依何缘起制立觉处。阿毗达磨中性相所显，谓求诸法真实性相，不应求彼次第缘起。或前或后，或无缘起，俱无过失。复次，等流亦有差别，谓素呾󳮪是力等流，毗奈耶是大悲等流，阿毗达磨是无畏等流。然据三藏，能、所诠异，是则三藏互不相摄。如诸律中杂诠定、慧，此杂诠处即余二収。余二亦然，互不相摄。若约三藏部分通明，是则一一藏中含余二藏。如律所明，非直诠戒，义亦兼明定之与慧。余二亦然，咸有通义门。此既通诠，如何藏摄？答：约宗所诠，唯局于戒，定、慧二种相从故明。婆沙第一解云：依增胜说，谓毗奈耶诠戒增胜，纵明定慧，劣而非胜。此藏既尔，余二类然。问：唯此三藏，摄法斯尽，如何诸文说有杂藏？其杂藏者，乃三藏外能说之人，差别非一，能所俱杂，称云杂藏。故分别功德论第一云：非一人说，或佛所说，或弟子说，或诸天赞颂，或说宿缘，三阿僧祇菩萨所生，文义非一，多于三藏，故曰杂藏。僧祇三十二云：所谓辟支佛、阿罗汉自说本行因缘，如是等比及诸偈颂，是名杂藏。答：若约所诠，三行名藏，是则三藏不摄杂藏。以不摄故，论云：文义非一，多于三藏。若也通论所说之法以辨三藏，三藏摄彼，杂藏但为说兼理事，名为杂藏。据理而论，不离三藏。尔者，此之杂藏，何藏所収？答：素呾󳮪摄。故婆沙云：种种杂说，名素呾󳮪。又此律云：四合杂藏，是素呾󳮪。谓杂比丘事等，名杂阿含；杂余经说，名为杂藏。又集法众圣，都集为三藏，不云有四。又解：其杂藏者，随彼所诠，即彼藏摄。若诠行杂，即毗奈耶；若诠事杂，即素呾󳮪；若诠理杂，即阿毗达磨。问：三藏虽尔，二藏云何？答：二藏者，谓菩萨、声闻。言声闻者，声是音声，谓佛说法所有音声；闻者是听，谓所化生发识听受。由闻佛教，信受修行，得出三界，故曰声闻。故法花经第二云：若有众生内有智性，从佛世尊闻法信受殷勤精进，欲速出三界自求涅槃，是名声闻乘。又云：以佛道声令一切闻，故曰声闻。言菩萨者，梵语应云菩提萨埵，为言略故但云菩萨。无性摄论第一云：菩萨者，菩提萨埵为所缘境故名菩萨，弘誓语立菩萨声。此意说言，有诸智者发大誓愿，求大菩提度有情类，以此二种为所缘境。既以彼二为所缘境立菩萨名，即是有财释。又云：或即彼心为求菩提，有志有能故名菩萨。此意说言，菩提是所求果，萨埵是勇健义。行者之心为求无上正等觉故，有大志意有所堪能，具此胜德名为菩萨，即是求大菩提之萨埵。是依主释。或萨埵者，此言有情，即是求大菩提之有情也。婆沙云：萨埵是勇猛义，谓未证得无上大菩提时，恒于菩提精进勇猛求欲速证，是故名为菩提萨埵。既得无上大菩提已，便于菩提勇猛心息，唯觉义胜故名佛陀，以能成就㝡胜觉故。然二藏之中各有三藏，故杂集论第十一云：契经、应颂、记别、讽颂、自说，此五声闻藏中素呾缆藏摄。缘起、譬喻、本事、本生，此四二藏中毗奈耶藏并眷属摄。方广、希法，此菩萨藏中素呾󳮪藏摄。论议一种二藏中阿毗达磨藏。问：既菩萨藏中具有三藏，如何智度论第一百云：迦叶将诸比丘在耆阇崛山中结集三藏，佛灭度后，文殊、弥勒等诸大菩萨亦将阿难集是摩诃衍经。又阿难善知筹量众生志业大小，是故尔于声闻人中说摩诃衍经，说则错乱，无所成办。既唯集经，明无余二。法花第五云：亦不亲近贪着小乘三藏学者，明知大乘即无三藏学者。涅槃第三云：以如是等九部经典为他广说，此九部中无缘起、譬喻、论议三经。所以然者，以声闻人根浅过多，须制戒律。菩萨不尔，得旨舍诠，岂繁禁勒为道？又以声闻钝根，难授深法，要立宾主，方能领悟。菩萨利根，说即能解，不须问答，无论议经。然智度论中唯集经者，菩萨三藏通名摩诃衍。法花既已小乘名简，明知大乘别具三藏。涅槃对有别机，不说三部，文不遮有，于理无违。然瑜伽、显扬等据理通具，如为菩萨说诸学处是毗奈经藏，佛与弟子分别体相是阿毗达磨藏。故瑜伽八十一云：论议经者，谓诸经典循环研核摩呾理迦。且如一切了义经皆名摩呾理迦，谓于是处世尊自广分别诸法体相，又于是处诸圣弟子已见谛迹，依自所证无倒分别诸法体相，此亦名为摩呾理迦，即此摩呾理迦亦名阿毗达磨。由此传释，许佛灭后十二分中论议一分，三藏之内对法少分通弟子说，不许余分余藏通弟子说。问：二藏之内通有三乘，未知二藏三乘如何相摄？答：据行不同三乘差别，无别中藏声闻藏収。问：如何声闻藏摄独觉乘？一解：以皆同证人空理故，又以自利同声闻故。在声闻藏摄尔者，既俱自利同证人空，是则立独觉藏摄声闻乘。解：声闻乘者始终假教，彼无此事不摄声闻，但以因中曾闻教法从远以収。声闻藏摄尔者，因时既闻教法，何不菩萨藏収？答：以所断修及所证得与菩萨异，不得彼収。问：以独觉故立独觉乘，如何不许立独觉藏？如俱舍云：若本种姓必无移转，是则别应立独觉藏。又普超三昧经上卷云：声闻藏者，承他音向而得解脱。缘觉藏者，晓了缘起十二所因，分别报应因起所尽。菩萨藏者，综理无量诸法正谊自分别觉。答：经据乘别名乘为藏，独觉无教不得立藏。故入大乘论上卷云：夫说法者具足三乘乃名三藏，以菩萨说法能具三乘故，是故我说名三藏经。又解：约行于二藏外别立独觉藏，以在因中必闻教故。普超经说如前所明。又阇王经中卷云：何谓三藏？声闻藏、辟支佛藏、菩萨藏。问：独觉既许别立为藏，未知此藏之中亦具三藏以不？答：据理通明并悉具有，以皆成就三学行相。问：何名独觉？答：法花经第二云：若有众生从佛世尊闻法信受，殷勤精进求自然慧，乐独善寂深知诸法因缘，是名辟支佛乘。俱舍十二云：谓现身中离禀至教，但乐思惟能自证道，以能自调不调他故。何缘独觉言不调他？非彼无能演说正法，以彼亦得无碍解故。又能忆念过去所闻诸佛所宣圣教理故。又不可说彼无慈悲，为摄有情现神通故。又不可说无受法机，尔时有情亦有能起世间离染对治道故。虽有此理，由彼宿习少欣乐胜解，无说法希望故。又知有情难受深法，以顺流既久难令逆流故。又避摄众故，不为他宣说正法，怖谊杂故。但此独觉有其二种：一者部行、二麟角喻。言部行者，俱舍云：先是声闻，得胜果时转名独觉。有余说：彼先是异生，曾习声闻顺决择分，今自证道得独觉名。麟角喻者，要百大劫修菩提资粮，然后方成麟喻独觉。又可直依声闻藏说，亦即自具二藏三乘。其二藏三乘准立可解。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "第七门离分有者，谓于菩萨、声闻藏中各有三藏，是则成六。若其杂藏别立，则亦二教俱通，以二加六合成八藏。其独觉藏摄入声闻藏中，不合立藏，如前已明。又可独觉亦得立藏，无部无不可分三，俱总立一为独觉藏，以一加八合成九藏。又解：独觉既许立藏，如何不具以三足八乃成十一？又若独觉藏中亦立杂藏，更加杂藏合成十二藏。又若别立二藏总名，谓菩萨藏、声闻藏，以此加前合十四藏。又以菩萨藏、声闻藏各离四外，而更有彼二藏总名。独觉亦然，四外有总，若加此一藏成十五。又可依前别解，声闻藏中立菩萨藏，此菩萨藏中亦即自有三藏，若加此三藏有十八。又加杂藏四外立总，是则合有二十藏别。又可若随景悟法蕴不同，合有八万四千差别，此中具含三藏。故杂集论第十一云：如是三藏具有八万四千。又一一蕴中复有千数，故论云：总计八万四千法蕴，成八俱胝四十洛叉。或约二藏离明数更倍说，或独觉藏别立亦准数增，以此故知法藏难测。"
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        "text": "第二门宗归者，凡定宗旨部类各殊，据其所明唯诠于戒。然案律文匪唯明戒，义亦兼通定慧二行。此据圆满学人行增具足，虽举定慧所修，而是戒学所摄。故下文云：云何学戒？答言：增戒学、增心学、增慧学。是故言学。又以受戒结劝文云汝当善受教𠡠修成众果等，良由戒宗行通止作，故约戒学以明宗归。然欲明者二门分别：第一定藏宗旨、第二判藏宗文。先定宗旨三门分别：第一叙古师解、第二问答辨非、第三显示正义。言古义者，昔解以止作为宗旨，初二部戒本是其止门，次揵度等是其作门。由止故自行成，由作故众法就成，其晈洁之行莫过此二，即用此二以为宗归。又解：以受随为宗旨，受是总发、随是别修，由受总故万行从生，以随别修令戒光洁，要须此二资行成就，故用此二以为宗归。又解：以止恶为宗，凡欲起行必先离恶，恶既离已修行始成，以初起行即离恶故，故用离恶以为宗旨。又解：以教行为宗旨，教不孤起必有所诠之行，行不自显藉教以明，教能诠行、行能成人，故用教行以为宗旨。然教有二，谓止与作。教无止作，能诠止作。止谓离恶，如五种制；作谓成善，如受说等。又云：专精不犯，犯已能悔。教无斯二，能诠此二，故用此二以为宗旨。又解：以因果为宗旨。谓此大文开之为二：初、二部戒本及以揵度所明止作二行，总是其因；第二、大小持戒揵度，即是其果。以此文中学其三明，五种胜复。以经云：戒是正顺解脱之本。又以受戒结劝文云：汝始发心出家，功不唐损，即是其因；果报不绝，即是其果。因是所行，果是所欣。以有果故，因有可行之理；由有因故，果有可证之义。又解：制在一代，人时处事前后不同，一戒一经合有六百余段。此师意云：世尊制戒，人时处事各各不同，不可于中輙论宗旨，但随别事次第解释。又解：以止善为宗，通说一切止作二行。但离恶边，即是其止；诸有筞修，即是其善。止是能成之行，善是所成行体，即是身语止善。当其教兴之由，能治戒行犯相轻重，是所明行。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "第二、辨非者，初师以止、作为宗旨，所以不立者，以止、作二法并是宗中所明别行，既辨大教宗归，不可尊其别行。第二师以受、随为宗，所以不立者，谓以受、随二法对初行者，分行不同，始终有异，如何即得以此为宗？又此二法亦是宗中所明别行，为辨总教宗归，不可尊其别行。第三师以止、恶为宗，所以不立者，以离恶故，即以止恶为宗；离恶为修善，应用修善为宗。既不许以修善为宗，如何偏欲尊其离恶？又此离恶亦是宗中所离，既是所离，不得为宗。第四师以教、行为宗，所以不立者，以教通三，行该定、慧，事等漫该，所以不立。虽举所明止、作等别，以不举毗尼之别名、戒行之偏号，分宗不明，所以不立。第五师以因果为宗，所以不立者，以律所明是其戒行，始未戒行并是其因，何处别更彰其果法？虽举五胜、三明及果不绝，此等皆为增进行人。若不举斯果法，时人意谓世尊劝我持戒，我持此戒当得何报？欲令行者生欣，故举果法劝令修习。即是以欣果故，因有可成之理，以显其因果有可证之义。义理既然，是以不立。第六师以时处等殊而不辨者，虽则时等不同，莫不为教所摄，故须约教以辨宗归。第七师以止善为宗，所以不立者，前既不许止恶为宗，如何复更取其修善？然此离恶修善并是宗中所离所修，谓教诠行、对行离修，如何尊所离修以为宗旨？又此离恶修善义通三学，如定除乱、慧遣烦恼，望修对除三学齐一，如何此藏独云止善？"
      },
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        "type": "p",
        "text": "第三门显正义者，须以戒行为宗。夫论宗者，取诠所显。诠既显戒，即是其宗。故婆沙云：奈耶诠戒。又宗谓是族义、尊义、崇义、重义。此教始终崇尊戒行，故用戒行以之为宗。余止作等，是别明法，不可就别立以为宗。如法华经诠一乘，即用一乘为宗。涅槃诠佛性，还以佛性为宗。此既诠戒，如何非宗？谓身语止善，受之与持，犯相轻重，因果差别，此等并是宗所明法。问：离恶修善，正顺戒宗。如何不许止善，乃取戒行为宗？答：此离恶修善，别成戒行。既为成戒，以戒为宗。释宗名者，戒即宗故，名为戒宗，是同依释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次判宗文。昔判宗文匪唯有一，故今随要略举其二。一解云：圣教虽众略开二种：一者化教法门，二者制教法门。言化教者，寔以群生抱暗自俱迷于前趣，虽欲勤修莫能自运，是故如来启宣因果耶正是非，欲使众生背恶崇善修因尅果，此能生解名之为化，诠化之文目之为教，教是生解之轨名之为法，法通神解说之为门。言制教者，盖是如来因过禁其轻重，勒于身口犯不犯相名之为制，制由言显名为制教。法门如上。所以知者，以答请云广说契经等即化教，亦结亦说即是制教。又以身子梵王二请别故，今此律藏制教所收。又解开宗理行二别，彼云：随根布教乃有尘沙，要而辨之不出二种：一曰理教法门，二曰行教法门。言理教者，盖是如来宣己所证法性真旨显示群机，欲使安心理源开示正路，冀彼返迷从正同沾已盖，名之为理教，显理之文目为理教。言行教者，然行不自起依理而生，生乃资神名之为行，显行之文名为行教。今兹戒行乃是行教法门，此等开宗通简教别，简教别已局显所明，今解开宗局明戒行。戒行开宗，昔解五门分别，今以渐顿乃是随中别义，故今开宗总门不可释别，且就前四束为受随，方可于中就总开别，故今正解。戒宗有二：一者受戒法门、二者随戒行相。言受戒者，创发要期断恶修善，建志成就纳法在心，目之为受。言随戒者，受兴于前持心后起，此起顺初令戒光洁，故名为随受。以创发故对法要期以成随，据后起故对缘防护以立对，此湏明受随分齐。然分齐中教行两别，先约能诠教者，谓受戒法聚尼聚少分旨归彰受，自余等文总明随相，虽有互明所显各异。次约所诠行者，旧云：谓从归礼讫至在前而去判之为受，终尽一形所有二持局以为随。又解：若据辨体第三羯磨，一刹那前判之为受，在前而去终尽一形说以为随，中间说相等事通受随。今解：第三法前根本加行皆能辨体说之为受，第三法后所有说相等事皆名为随。此中虽有领纳但是领随，非别辨体不名为受。又此非由在受座上说名为受，以望法体体恒别故。然就受中表与无表是其受体，余僧界等总是其缘，余受分齐类准应知。问：所以要须此二门者，若无其受则行无所起，以有受故众行得生。若无其随便有戒羸等失，以有随故令受光洁，是故须此受随二门。就受随二门各开为两。言受门二者，为彰戒法有为不能孤起，要藉缘力方乃发生，是以第一先明能发之缘。既有其缘必有所得，故次第二所发戒体。言受缘者，寔以位阶凡圣、报殊男女，托缘不同。案文有四，所谓善来、三归、八不可越及以羯磨，此四名义至文当解。问：此曰受缘，缘中有四，未知此是何等缘收？答：缘虽有四，戒从二生，谓是因缘及增上缘。言因缘者，即祈戒心过去同类通生得加行善五蕴及戒俱有法，并能造大，总是因缘。言增上缘者，体有二种：一亲、二踈。言亲缘者，谓和上阇梨僧衣界等诸缘，于戒有力者是。言踈缘者，此戒生时一切诸法不障者是。然缘中摄因，其因通说总有六种，谓能作、俱有、同类、相应、遍行、异熟。此六因中戒从三生，谓能作、俱有、同类。然于能作因中分为二分：一分踈者，是增上缘；一分亲者，如能造大及余二因是因缘性。俱有因者，戒望能相得互为果。同类因者，此初念戒从过去同类因生，第二念已去即从初念及过去同类因生。问：余之三因亦因缘性。所以非者，是善故非异熟因，非染污故非遍行因，非心法故非相应因。问：所以不从余二缘生？解：从等无间缘及所缘缘生者，是心心所法。戒是色法，非二所生。第二体者，凡言戒者，对患称名。患境无壃，戒乌有限？要而言之，不过二种：一曰表戒，二无表戒。此之二戒，依一切有宗，俱色为体。若成实论，作者是色，无作非色非心。此广分㭊，如戒体明。次明其随。随位有两：一是专精不犯，第二犯已能悔。言专精者，上行之流，一往顺教，恶离善行，称曰专精。但专精中，有其二持：一者止持，二者作持。又此二持，有其众别。于此众别行中，谓以护体、尅全、净用、顺戒、无违、同类等法，是其因缘。所对僧别境界教等，是增上缘。第二犯已能悔者，不谨之人，放纵身语，违禁兴过，污本所受，名之为犯。慙媿追谢，还令复本，亦名为持。虽非一往善成，然亦毁而还复第二白法，故名犯已能悔。持故下云：有二种清净：一者不犯，二者忏悔。又婆沙五十七云：有二补特伽罗，名为清净：一者本来不犯禁戒，二者犯已如法悔除。然犯不同，有其二种：一者作犯，二者止犯。然此二犯，亦分众别。谓于僧别忏境，想难遭遇，立心厌恶，永断相续，对除防护，戒行重生，更持清净、同类等法，是其因缘。即此僧别忏境及界法等，是增上缘。上来开宗略明，广随文解。"
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        "text": "第三门释题目者，先解四分。言四分者，乃是佛般涅槃一百年后，于分部内一部别名，百年已前未有斯称，但为一部大毗尼藏。若欲料简分不分义，可为四门：第一、本制通含，作分由渐；第二、教虽通含，不分之意；第三、五师弘传，任持一味；第四、执见离分，人法部别。"
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        "text": "言初门者，佛从成道五年已后，终讫双林入寂已前，其中随犯制仪咸称根性，奉行利益清化无亏。然佛亦于轻重事中，通含互说远作分由。所以知者，如涅槃经第十七云：四重之法说偷兰遮，偷兰遮法说为四重，犯说非犯，非犯说犯，轻罪说重，重罪说轻。何以故？如来明见众生根故。指事别者，即如僧祗律盗得四钱三角成重，此律犯兰。彼文说兰为夷，此律说夷为兰。又云父母夫主不听輙度僧残，此律提罪。又此二众互谤俱犯僧残，十诵谤尼但获吉罪，此即说吉作残，彼乃称残为吉。乃至犯不犯等阶降类然。又涅槃经三十四云：于五部僧互生是非。舍利弗问经云：罗旬分卫不能得食，后以五种律衣更互着便大得食。以斯文义参验挍量，明知圣制本有五意。"
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        "type": "p",
        "text": "第二门、通教不分者。问：圣制该罗，通含轻重，何以但有五意而不分五？答：为具三义，不即分五：一、以能化教主是一，共谁诤竞而得分五？二、以所被无有五机，一味修行，咸称根性。三、以同修一味和合，既称根性，不相是非。以斯三义，不即分五，总为一部大毗尼藏。尔者，三乘之教，义亦应然。三乘机根别，随别立三乘，五部随信行，随行分五部。然五部有五意，教即不分五，三乘意亦三，教应不分三。三乘既别分，五部须分五，何但义然，文证非一？如于五部僧互生是非及五种律衣，此等部别，即非教主是一。既云五部，即是五机。又以互生是非，即非不相是非。反前三义，决定须离。解曰：三乘为显理，根异得离明，五部随事仪，事殊不得别。又如经说五部及服色等者，此表当来分五不谬，非约现说，故无有过。亦可此非分五，见解殊途，但以学行不同，有兹别类。如下律文有五持律，此则因五区分，居止遂别，服色殊，是非亦异。此虽小讼乖违，然非分教相鬪，故为一部大毗尼藏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三门五师弘传者，佛化将毕，告迦叶云：汝今当知，我于无量阿僧祗劫，为众生故，勤修苦行，一心专求无上胜法。如我昔愿，今已满足。今将涅槃深法付汝，汝当于后敬顺我意，广宣流布，无令断绝。迦叶言白：善哉受教。我当如是奉持正法，使未来世等蒙饶益。唯愿世尊不以为虑。是故如来灭度之后，大迦叶波此云饮光须宣正法。时大迦叶既先受属，今欲集藏，广利众生，将诸圣众，往王舍城。阇王闻已，严驾出迎。王先获得无根信故，但见佛时，自捉象下。今见尊者，捉又亦然。尊以神力，接令无损。即语王言：佛力殊胜，不似声闻。声闻入定，方能发通。自今已后，若见我等，莫捉象下，如见佛时。王言：受教。因即请云：如来涅槃，我不得见。尊若涅槃，必当见我。尊答言：尔。时大迦叶所作事毕，重思惟云：我极年身为老坏臰烂之体，甚可厌恶，涅槃时到。遂更思惟，遍礼设利。礼敬毕已，还王舍城。阿难恒遂未曾舍离，畏入涅槃，或不覩见。于后迦叶语阿难言：汝独入城乞食，我亦欲独入。因此独入，别王不见，逝鸡足山，入于圆寂。故婆沙一百三十五云：大迦叶波入王舍城，㝡后乞食。食已未久，登鸡足山。山有三峰，如仰鸡足。尊者入中，结加趺坐，作诚言曰：愿我此身，并纳衣钵，久住不坏。乃至经于五十七俱𦙁，六十百千岁，慈氏如来应正等觉出现世时，施作佛事。发此愿已，即般涅槃。时彼三峰，便合成一，掩蔽尊者，俨然而住。及慈氏佛出现世时，将诸人天至此山上，告诸众曰：乃至广说。次大迦叶将涅槃时，以㝡胜法付属阿难此云庆喜，而作是言：长老当知，昔婆伽婆以法付我，我今老朽，将欲涅槃。世间胜眼，今当相付。汝可精勤守护斯法。阿难曰：诺，唯然受教。是时阇王于鸡足山烧香散花，种种供养，赞叹已讫，寻知法藏总付阿难。往阿难所，白言：仁者，如来迦叶入般涅槃，自我多殃，悉不覩见。尊若入灭，愿见垂示。阿难曰：善。于是阿难既受付已，任持法藏，广令流布。后于一时，在竹林中闻有比丘错诵法句，阿难为正，彼师不受。阿难念言：我亲为说，终不信受。入定观察，亦无能改。遂叹耶法兴行，违反圣教。时无智人舍利弗等，我今当问谁说此事？以此我今但当涅槃，佛之法眼足千年住。念已辞王，如前不见，意诣毗舍离国，入般涅槃。时王后闻，念去近远，复念河边，入于圆寂。有竹林神，告知处所。是时尊者已至恒河，王集四兵，诸河而请。时毗舍离神知阿难意，遍告国土，令使同知。其王闻已，复严四兵，诣至北岸，据河而请。于时尊者在恒水中，地六震动。雪山中有五百仙人，见斯相已，至阿难所。阿难化水为金地，为仙说法。时仙出家得道，俱般泥洹。阿难念曰：佛记健䭾逻国当有比丘，名末田底迦旧云末田地，此云金地。义言从地为名，未详所以，于彼国土广兴法眼。阿难又念：迦叶告云：长老于后若入涅槃，王舍城中有一长者，名商那和修，高才勇猛，有大智慧。已于过去深种善根，发意入海采取珍宝，回还造作般遮于慧。为佛造立经行处已，复当建立高门楼屋。所为事毕，可度出家。如来法藏，悉当属付。是故阿难临入涅槃，以法付属商那和修，而告之曰：佛以法眼付大迦叶，迦叶以法属累于我。如我今者涅槃时至，以法宝藏悉用相付。汝可精勤守护斯法。答言：受教。我当拥护，普为众生作大明炬。尔时阿难付属已讫，踊身虗空，作十八变，入于圆寂，分身四分。三王、帝释各起塔供养旧云商那和修，此曰胎衣。此从义言，未详所以。新曰商诺迦缚娑此是草名。育王经云：此人过去于久远时，逢五百辟支，皆着此衣。此人以上㲲衣奉施众圣，而圣不受，还以商那衣施。从斯已后，五百生来常服此衣。此㝡后身与胎俱出，衣随身长，变为法服。以涅槃时，用以焚骸。时商诺迦临涅槃时，以法付属邬波毱多此云近护，而告之曰：佛记于汝在百年后，坐禅第一，大化众生。今正是时，宜作饶益，令诸众生服甘露味。答言：受教。此人化度无边，但无相好。将齐佛德，号为无相好佛。然商诺迦虽属付已，意欲自怡，未归寂灭。后欲涅槃，更宣微妙问定，五百毱多眇然商诺，告云：如来三昧，辟支不知；辟支三昧，声闻不知；大目连等三昧，余罗汉不知。吾师定相我悉不知，今我三昧汝亦不知，如此三昧皆随吾灭。后有七万七千本生经、一万毗昙、八万清净毗尼亦随吾灭。是故如来灭后贤圣隐没，如是法藏渐当衰损，乃至末后一切都尽，汝今应当勤加守护。以前五圣导化虗通，仍全一部大毗尼藏。又付法传，从此已后更有二十师次第传法，各达道源化仪齐一，于中不分五部差别。然古师说：三末田底、四商诺迦，此五师化各二十年，合一百岁任持圣教。此释不然，岂有二人亲受付属，一一别化更付传扬？又复商诺逆观长者生第三子方堪付属，如是知已始托为亲，乃至调习出家得道，进受具后付法流通。以此经停，岂唯二十能办？自非久淹岁序，何以济此传扬？又以健䭾逻国未有佛事，佛记此人当兴教迹。此则传教时同处别为异，寄兴教已化行自终，不可以斯别寄抑入相付传中。又付法传，佛记近护在百年后坐禅第一，育王经亦言百年后教授禅法㝡为第一。既言近护化越百年，何以类分各二十岁？又观文意，迦叶、阿难化时甚促，商诺毱多稍淹年岁。故智度论第四云：长老迦叶于耆阇崛山集三藏法度众生竟，欲随佛入涅槃。清朝着衣持钵入城乞食已，上耆阇崛山语诸弟子：我今日入无余涅槃。以此证知住寿极促，如何不观化时近远，直云五圣各二十年？引则卛尔判释不尽旨归，依前义明望顺真理。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "第四门，离分部别者。但以毱多化末，僧徒见异，悟解既殊，各为楷准。至传圣教，不能均融，于是离分，遂成多部。舍利弗问经云：于笈多复有孔󳭋轮柯王，世弘经律。其孙名曰弗沙蜜多罗，嗣正王位，顾问群臣：云何令我名事不灭？时有臣言：唯有二事。何等为二？犹如先王造八万四千塔，舍倾国物，供养三宝，此其一也。若其不尔，便应反之，毁塔灭法，残害息心四众，此其二也。名虽好恶，俱不朽也。王曰：我无威德，不及先王，当建次业，以成名行。即御四兵，乃至广说，破灭无余。唯有五百罗汉，登南山获免。山谷隐崄，军甲不能至。于后有神，手棒大山厌王，及四兵众，一时皆死。其后有王，性甚良善。弥勒菩萨化作三百童子，下于人间，以求佛道。从五百罗汉，咨受法教。国土男女，复菩萨出家。如是比丘、比丘尼，还复滋繁。时有一长老比丘，好于名闻，极立诤论，抄治我律，开张增广。迦叶所结，名曰大众。律外采综所遗，诳诸始学，别为群党，互言是非。时有比丘，求王判决。王集二部，行黑白筹，宣令众曰：若乐旧律，可取黑筹。若乐新律，可取白筹。时取黑者，乃有万数。时取白者，正有百数。王以皆多，佛说好乐不同，不得共处。学旧者多，从以为名，摩诃僧祇也。学新者少，而是上座，为名他俾罗也此云上座。他俾罗部，我去世时，三百年中，因于诤故，起萨婆多部此云说一切有，及犊子部梵名跋蹉。次于犊子部中，出昙摩尉多别迦部此云法上，跋陀罗邪尼部此云贤胄，沙摩帝部此云正量，沙那利迦部此云蜜林山。次于萨婆多部，出弥沙塞部此云化地。经中言目揵罗优波提舍者，此是人之异名，非是部称。次有昙无屈多迦部此云法藏，或云法蜜，此文不显出处，准宗轮论，从化地部出，复有苏婆利师部此云善岁，是迦叶遗名。次于他俾罗部，出迦叶遗部此云饮光，饮光是姓，前善岁是名，约名别分，许同坎合，及修多兰波提那部此云经量。四百年中，更生僧伽兰提迦部此云说转，然是经部异名，为立实我，异故别说。如是上座部，五破或六破，本末及相摄，总成十一部。摩诃僧祇此云大众，我灭度后，二百年中，因于异论，生起󳺎婆诃罗部此云一说，卢迦尉多罗部此云说出世，拘拘罗部此云鸡胤，婆收娄多柯部此云多闻，钵蜡若帝婆耶那部此云说假。三百年中，因诸异学，于此五部，复生摩诃提婆部此云大天，此与根本大天名同，但是人名，非是部称。依宗轮论，此当制多山部、质多迦部此云西山、末多利部此云北山。如是大众部，二破或三破，本末通论，合成九部。又此两位，总计合有二十部。故宗轮论云：佛涅槃后百有余年，去圣时淹，如日久没。摩揭陀国俱苏摩城，王号无忧，统摄瞻部，感一白盖，化洽人神。是时佛法，大众初破，分为两部：一、大众部，二、上座部。后即于此第二百年，大众部中，流出三部：一、一说部，二、说出世部，三、鸡胤部。次后复出一部，名多闻部。次后更出一部，名说假部。至第二百年满，因有乖诤，流出三部：一、制多山部，二、西山住部，三、北山住部。如是大众部，四破或五破，本末别说，合成九部：一、大众部，二、一说部，三、说出世部，四、鸡胤部，五、多闻部，六、说假部，七、制多山部，八、西山住部，九、北山住部。其上座部，经尔许时，一味和合。三百年初，有少乖诤，分为两部：一、说一切有部，二、即本上座部，转名雪山部。次后从说一切有部，流出一部，名犊子部。次后从犊子部，流出四部：一、法上部，二、贤胄部，三、正量部，四、蜜林山部。次后从说一切有部，复出一部，名化地部。次后从化地部，流出一部，名法藏部。至三百年末，从说一切有部，复出一部，名饮光部。至第四百年初，从说一切有部复出一部，名经量部。如是上座部七破或八破，本末别说，成十一部：一、说一切有部，二、雪山部，三、犊子部，四、法上部，五、贤胄部，六、正量部，七、蜜林山部，八、化地部，九、法藏部，十、饮光部，十一、经量部。问：准斯经论所明，有二十部，如何余文言有五部？答：约离分有二十部，望其久后流行，但有五部。余悬记文，据斯义说。故前舍利弗问经云：如是众部，久后流传，若是若非，唯余五部。各举所长，名其服色。摩诃僧祇部，勤学众经，宣讲真义，以处本居中，应着黄衣。昙无屈多迦部，通达理味，开导利益，表发殊胜，应着赤衣。萨婆多部，博通敏达，以导法化，应着皂衣。迦叶遗部，精勤勇决，摄护众生，应着木兰衣。弥沙塞部，禅思入微，究畅幽密，应着青衣。舍利弗言：如来正法，云何少时分散如是？既失本味，云何奉持？佛言：摩诃僧祇，其味纯正。其余部中，如被添甘露，诸天饮之，但饮甘露，弃于水去；人间饮之，水露俱进，或时消疾，或时结病。其读诵者，亦复如是。多智慧人，能取能舍；诸愚痴人，不能分别。此五化迹虽殊，契源齐一。如破金杖，彼此俱金。又大集经二十八具有人法名字文云：我涅槃后，我诸弟子受持如来十二部经，书写读诵，颠例解义，颠倒宣说。以倒说故，覆隐法藏；以䨱法故，名昙摩毱多。而复读诵书写外典，受有三世及以内外，破坏外道善解论义，说一切性悉得受戒，凡所问难悉能答对，是故名为萨婆帝婆。说无有我及以受者，转诸烦恼犹若死尸，是故名为迦叶毗尔。作地想、水火风想、处空识想，是故名为弥沙塞经中更有一人名，然非正部摄。经云：皆说有我，不说空相，犹如小儿。是故名为婆蹉富啰。广转遍览五部经书，是故名为摩诃僧祇。善男子！如是五部虽各别异，而皆不妨诸佛法界及大涅槃。问：经中既云遍览五部，未知僧祇为总为别？古师解云：僧祇足总，故云遍覧五部。加前婆蹉富啰，即离分中自有五部，勒中但勒离分五部，总部不虑生疑，故不举勒。今解通祗总有五部，前婆蹉富啰者傍出犊子部名，尔者如何遍览五部？答：此部僧众慧解虑通，知余所行亦契真理，故修己部兼行余四，以此故云遍览五部。所以知者，如前经云：久后流传，若是若非，唯余五部。亦可祇是离中本部，余是末部，摄末从本，故云遍览五部。亦可离中祇总余别，摄别从总，故云遍覧五部。亦可望大毗尼藏，祇等并别，故知四分之名至此方有。又望本部中文，四分是总，余三十七法即是其别。又可四分亦别，律是其总。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释律藏三门分别，第一列数解释，第二明其癈立，第三名义通塞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初门数者，谓律、戒、般罗底、木叉、毗奈耶。问：何理为证，知有此名？答：律者，如集法云：一切比丘事，为比丘律等。戒者，戒戒皆云：为诸比丘结戒。解脱者，说戒法云：我今为诸比丘说波罗提木叉。毗奈耶者，集法总云：二律揵度等，都合为毗尼藏。此等诸文，虽非集在一处，准据安立，盖非是谬。犹如受缘，义亦同尔。解此四名，具如上辨。今略重明，前释余义。然此四名，各分教、行。律约教者，谓是法式铨量，如说比丘律等。二、就行者，谓是调伏灭恶。故维摩经云：譬如象马，𢘙㑦不调，加诸楚毒，乃至彻骨，然后调伏。乃可入律。咸有轨则，俱称为律。戒中约教，谓禁身、语，离诸过恶。行即止恶之心，能防业本。斯并防过无处，称之为戒。木叉约教，谓能体非，身、语绝缚。行者心离烦恼，不为物拘，皆能离非，同称解脱。奈耶约教，谓殄诤论，与教无违。行谓能尅灭果，断除惑业，皆能殄非，齐称为灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二门，癈立者。问：戒与木叉，别立可尔。如何毗尼与律，复亦离明？然此二名，义正是一。谓梵云毗尼，此译为律。以无别故，首题律藏。十八法中，二名不并。此言七毗尼，增一云七种律。以斯参验，不合离明。今分二途，未知何准？答：律翻毗尼，本无典据。传者𮌎襟，未成相反。然正翻者，梵云忧波罗忏，此译为律。梵云毗奈耶，此云调伏，或名为灭。又律据教铨量，部初题目，奈耶就行尅灭，故云今演毗尼法。又毗尼据教，亦有铨量断割仪轨，故云毗尼藏。律就别行，亦能调伏灭恶，故七毗尼、十八法中，二名不并减。以功能不殊，故不双举。又律、毗尼，义为一者。如何二律等，集为毗尼藏？又伽论第七云：有一事摄一切毗尼，谓律仪。以此校量，岂合为一？义既差殊，为别者好。若尔，尸罗与戒，其义亦殊。戒即防非，尸罗性善。如何立一，不分二名？答：此正相翻，不可为二。如尸罗度，净戒翻之。以此故知，体无有别。又体性善，防非为能。所望虽殊，论体不异。释律、毗尼，虽复教、行交参，然正翻对，各别不同。以斯义故，具立四名。四名虽殊，理趣无别。随以一名标之，并皆无失。由此故云毗尼藏、四分律藏、四分戒本。我今欲说波罗提木叉。又可此等皆是差别众名。依下文云：二律等合为毗尼藏。此是总名，余三是别。由是总故，三藏中称毗尼藏。然此部初题云律者，且据进修轨则义说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三门通塞者，各从别义论之。谓身语调柔，能离麤业，是其律行；身语清净，皎然无违，是其戒行；身语绝缚，逍然累外，是解脱行；身语止作，非惑双王，是毗尼行。通者，一名之下，通有四名，四四便成十六种行。律者，通名法式，或曰铨量，约行调伏。戒者，防非，防有轨则，是其律行。又可戒者，为律所诠，是亦名律。故多论云：佛为诸弟子制戒轻重、犯不犯等，撰为律藏。解脱之法，乃是趣求轨仪，故名律行。又可解脱之法，体性调柔，同于律行。故俱舍云：别解脱律仪，奈耶名调伏。调伏有轨，是其律行。又可灭行止作，为律所诠，故得称律，名为律藏。此则四名，俱成律义。余三例然，可以准说。学者思之，不能繁述。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律开宗记卷第一本"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "第一末四分律开宗记卷第一末"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次下释文。文虽浩博，圣凡见异。如佛所言，毗尼有五。答：一、序，谓知时已前；二、制，谓僧戒本；三、重制，谓尼戒本；四、修多罗，谓诸楗度；五、随顺修多罗，谓条部已下。若依结集众圣为五，复别谓比丘律、比丘尼律、楗度、条部、毗尼、增一，以为毗尼藏。又依律主分文，自为四分，然分分中皆摄多法。问：如前二说，旨归可明。所以第三作其四分解，但为律主四诵方终，随一诵时即为一分。如本本藏号八十诵，五分、十诵准例应然。今准义，分文为三，谓序、正、流通。第一、知时已前，是其序分；第二、毗舍离下，是其正宗；第三、五百已下，是流通分。故佛地论云：第一、教起因缘分，第二、圣教所说分，第三、依教奉行分。释三名者，谓因启请作显宗，由发端起之，称之为序。正明所防犯及不犯，当于教兴，故曰正宗。道化远开，遐沾后叶，隆于永代，是曰流通。其所以者，说经制戒，必有由藉，故先有序。序分既陈，宜宣宗本，故次正宗。正说之利，亦沾未来，故后流通。然此科文，西方亦无，佛法创来，腾兰开化，亦但案文，无此次第。齐、魏已前，例皆如是。自后诸德方设轨仪，迄至于今，同行不施。作此科文，虽非是义，然得识知文分之齐。文既具三：先明序分。序文分二：初偈文者，是劝信序。毗尼本藏唯一，今乃分五。别行律主将传别教，被及遐代，恐时不信，先劝生信，以劝信故，名劝信序。第二、苏罗婆下，是发起序。失圣人制戒，不得无请而陈，故须托处兴请，以作发起之端。发起圣制，名发起序。如诸经中，亦分二序。问：发起前兴，反在后说，劝信偈后，何以初明？有人解云：若发起前，明二种不便：一、彰身子请序隔于劝信，发起不便；二、显昙摩劝信不具。若劝信前，明顺前两义，故回发起，次于后说。今解不然，三分之文皆在先有，律主今欲传此三文，恐时不信，先劝生信，以此故须劝信前说。然据实理，此劝信偈乃在流通分后，何以不对正宗等文以辨先后？故知不尔。虽复劝信后说，法须前明。释此二序，差别多种：一者、名异，谓名劝信及发起；二、能说人异，谓师弟不同；三、说时不等，时有现未；四、经体有异，谓发起序出自金口，劝信序者传于竹具；五、所诠旨异，凡欲流通圣教，非信不传。故此偈文，意劝生信。长行文中，请圣制戒，托处兴请，以彰发起。第六、总别。望本大藏，偈序是别，长行是总。若约当部三文，即偈序为总，长行是别。所以尔者，偈欲传此三文，恐时不信，先劝生信，即是其总；长行直是请圣制戒，发起正宗，不欲发起序及流通，故是其别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既知二序差别，先明劝信。劝信文三：初、稽首礼三字，是云何敬，标能敬仪；第二、诸佛下七字，是何所敬，显所敬境；第三、今演下，至于偈末，是何故敬，申其敬意。欲解三文，先加三义。言三义者：一、能敬体；二、所敬体；三、明敬意。"
      },
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        "text": "初、能敬。然即是律主三业。故婆沙三十四云：应作是说：是身、语业及能起彼心、心所法并诸随行，如是善五蕰是能归体。若局明者，其唯是惭。故俱舍第四云：敬以惭为体。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "第二所敬体者，谓即三宝。释三宝义二门分别：第一释名，第二出体。言释名者，梵曰佛陀此云觉者，具一切智了达诸法，自觉觉人觉行穷满，故名为觉。然欲释此觉位不同，总有其六：第一三僧企耶所逢事佛，第二修波罗蜜多圆满时分，第三于次百劫修妙相因，第四生处人中成佛之意，第五最后身出家已修有漏行断惑，第六菩提树下作无漏观断惑成佛。言初位者，菩萨于初无数劫内供养七万五千佛，最初发心佛号曰释迦牟尼，谓我世尊昔菩萨位，最初逢佛号释迦牟尼，遂对其前发弘誓愿：愿我当作佛，一如今世尊。是以今佛机缘时等皆同往圣，于劫满时逢宝髻佛。第二无数劫供养七万六千佛，初即宝髻，后即然灯。第三无数劫供养七万七千佛，初是然灯，后是胜观。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "第二位，若时菩萨但以悲心，能施一切身命体等，都无小许恋著之心，非为希求胜生差别，齐此施波罗蜜多修习圆满。若时菩萨被解支节，乃至无全如芥子许，虽复未离欲贪然心无忿，齐此名为净戒安忍二波罗蜜多修习圆满。若时菩萨勇猛精进，因行遇见底沙如来，坐宝龛中入火光定，威光赫弈特异于常，遂以无怠净心至诚瞻仰，忘下一足经七昼夜，以妙伽他而赞彼佛，如是便超九劫成道，齐此名为精进圆满。若时菩萨处金刚座，将登正觉住金刚喻定，齐此定慧二波罗蜜多修习圆满。此则六波罗蜜多勒成四位圆满，所谓戒忍定慧两两合明。婆沙一百七十八云：如是所说皆依一时一行增上说为圆满，如实义者得尽智时方得圆满。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "第三位，从第三无数劫后至应成佛时，合经百劫修习妙相因，但由翘足赞叹底沙精进因缘便超九劫，唯九十一相业即圆，然后入修趣道决定名真菩萨。故得定名，于修已去舍五劣事得五胜事：一舍诸恶趣恒生善趣、二舍下劣家恒生贵家、三舍非男身恒得男身、四舍不具根恒具诸根、五舍有忘失念恒得自性生念，由此得名真实菩萨。未修妙相业时与此相违，是故不名真实菩萨。问：相是何义菩萨修耶？答：相是标帜义、殊胜义、祥瑞义。又问：所以佛身须有相者？答：欲与无上菩提作所依器，谓殊胜功德决定依止殊胜胜身。"
      },
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        "text": "第四位。问：一生菩萨生覩史天，何缘唯此非余处耶？婆沙一百七十八解云：若上若下俱亦生疑，然生彼天不违法相。有说：覩史多天是千世界，天趣之中犹如齐法，是故菩萨唯生彼天。有说：下天放逸、上天根钝，唯覩史天离二过失。菩萨怖畏放逸、厌患钝根，故生彼天。有说：下天烦恼利、上天烦恼数，唯覩史天离此二种。菩萨厌此二类烦恼，故生彼天。问：复何因缘不生色无色界？答：无色无形不得说法，色虽有形可得说法，而以深著禅味不利众生。问：何缘菩萨于最后有唯从天殁不从人来？婆沙解云：于诸趣中天趣胜故。有说：从天上来，人所重故。有说：从天来时有神变事，从人趣来无如是事。又问：何故菩萨不即于此天中成佛而来人间？答：婆沙云：随诸佛法故。谓过殑伽沙数诸佛世尊，皆于人中而取正觉。复次天趣身非无上菩提所依止故。复次人趣根性猛利，多分能受如来正法，天趣不尔。复次有二事处佛出世间：一有厌离心、二有猛利智。当知此二唯人趣有。"
      },
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        "text": "第五位。然断惑道有其二位：一、有漏道，二、无漏道。菩萨于此最后身出家已，即修有漏道，断九地中下八地见修烦恼。其有漏道欣上厌下方能断惑，唯非想地更无上地可欣，故有漏道不断彼惑。然断惑时亦有九无间、九解脱道，以所断惑分为九品，一一品处皆具二道。诸无间道缘次下地诸有漏法，作麤、苦、障三行相中随一行相。其行相者，俱舍二十四云：非寂静故说名为麤，非美妙故说名为苦，非出离故说名为障。静、妙、离三，翻此应知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第六位，于菩提树下三十四念证得无上正等菩提，先断见惑。断见惑时，谛现观中有十六念，从世第一善根无间，即缘欲界苦圣谛境，有无漏摄法智忍生，此忍名为苦法智忍。此忍无，还缘欲苦，有法智生，名苦法智。问：何名法智？答：以初证知诸法真理，故名法智。次总缘上二界中苦，有苦类忍生，名苦类智忍。此忍无间，生苦类智。问：何名类智？答：次后境智与前相似，又后随前而证境故。旧云比者，非也。缘余三谛，各四亦然，四四便成十六行别。此皆无漏，以慧为体，谛现观中次第应尔。然法忍智不断烦恼，以下地惑先断尽故。唯类忍智断非想惑，次离有顶修道烦恼，有十八念，谓九品惑起、九无间道、九解脱道，以此足前成三十四。此三十四，前三十三是菩萨学心，第三十四是佛无觉心。一切菩萨决定先于无所有处已得离贪，方入见道，故成佛时不断下惑。梵云达磨此译为法。法则有二：一、持自相，故名为法。相之言性，谓自性不改，如色等法，常守碍等自性。二、轨生物解，故名为法，如无常等法，生人无常等解。梵云僧伽此译为众。旧以和合翻僧，失于正义。然实义者，众正翻僧，和合乃是僧家义用，谓四人等秉法成和，是以文言僧者四人。若过和合者，一羯磨，一说戒，通名实者，齐为时珍。实性论第二：问曰：以何义故，佛法众僧说名为实？答：有六种相：一者希有，以无善根诸众生等百千万劫不能得故。二者明净，以离一切有漏法故。三有势力，以具六神道不可思议威德自在故。四者庄严，以能庄严出世间故。五有最上，以出世间法故。六者不变，以得无漏法，世间八法不能动故。"
      },
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        "text": "第二出体，先解其佛。佛体就胜，谓能成佛诸无学法，即尽智、无生智、无学正见智，及彼随行无漏五蕰以之为体。然随义分亦具三佛，谓无漏五分法身以为法佛，王宫生等以为报佛，化作色身、化余方等以为化佛。次明法者，若以持自相故名之为法，此即通于一切诸法。今约位别分之为四，谓教、理、行、果。教谓声性，即十二分教，苦集谛摄。理谓四谛、十六谛理，彼谛之理即彼谛摄。行者通说有其二种：一无漏行、二有漏行。若无漏行唯道谛漏，若有漏行通苦集谛。此中行者局是无漏，即菩萨二根、辟支三根。果谓涅槃离系果故，是灭谛摄。次僧体者，谓声闻僧、学无学法、四果、四向，是僧宝体。此偏明理，不约事和。第三归意者，归依有二：一总、二别。总有七意：第一显法精微简异外道，以诸邪人执法有无，于其教初皆置阿忧二字，而今佛法不同彼众。若其弟子制造，先须归敬三宝如也，直弘佛言首称如是。故成实云：三宝以最吉祥故，我经初说。第二显发有情信敬心故，如诸圣人传佛教旨，先标三宝功德劝信归依，况余凡愚不生净信。故杂心云：开发众生佛法僧念，显等三宝真实功德。第三显示究竟归依之处。为翻有情妄计邪法，恒归天神树林园菀，诸山制多以求福祐。故婆沙三十四云：此归依非胜，此归依非尊，不由此归依，能解脱众苦。今以殷重净心归依三宝，拔济有情开正法眼。故婆沙又云：此归依最胜，此归依最尊，必因此归依，能解脱众苦。第四显有恃怙传教心安。若不归依，如商无侣国无君主，心情惶惧战掉不安。故涅槃第二云：我今无主无亲无归无趣。第五显示僧尼遵奉仪式。夫真宗至理弘阐寔难，既欲宣扬须归三宝诸偈云云。第六请威加护。将传圣教虑有魔怨，要请冥快方能演化。诸菩萨等传教亦然，先请威加后方弘唱。故胜鬘云：衰愍覆护我，令法种增长，此世及后世，愿佛常摄受。第七报恩供养。三宝于生恩深德大，以闻法戒会理忘筌，是故下文非是衣等四事能报。以今传通令法不坠，用兹微盖仰答深恩。次别归者，佛是教主，今弘佛言故须归依。戒表受奉，法是所宣之法盖润无穷，若不先以归依，虑恐后传无利。僧是传教之人修齐证等，若不至诚归依，何以旌其敬业？"
      },
      {
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        "text": "次释三文。稽者，孝也；首者，头也；礼者，敬也。所谓传法之人，归依三宝，将头孝地，表敬之甚，故曰稽首。礼亦可稽者，屈也；首者，头也。屈己之尊，礼彼之卑，故曰稽首。智论十二云：人身中第一贵者头，五情所著，最在上故；足第一贱，履不净处，在下故。是故以所责礼所贱，贵重供养故。复次，有下、中、上。下者揖，中者跪，上者稽首。头面礼足，是上供养。又第一百云：礼有三种：一者、口礼；二者、屈膝，头不至地；三者、头至地。是为上礼。人一身，头为最上，足为最下，以头礼足，恭敬之至。然礼虽三，此局明上。所礼是何？谓是诸佛。以三际佛，化仪不殊，故设敬中，诸言总摄。问：所以得知礼通三际？答：以戒经云：如过去诸佛，及以未来等。尔者，佛化理均，敬通三际，过、未佛教，应并禀承。答：据教禀承，唯通过、现，悬敬有益，故及当来。问：所以得知禀承唯过、现，非未来耶？答：以戒经云毗婆尸等，不言未来弥勒佛等。佛如前解。及有二义：一、相违义；二、合集义。此中及言，意显合集。所以得知显合集者，以一稽首，通下二故。法、义如前。比丘僧者，比丘是能成之因，僧是所成之众，能、所合举，故曰比丘僧。比丘者，梵音不正，正曰苾𫇴。智论第四：正义有三：一曰乞士，清净活命，故名乞士。乞有二义，所谓上从诸佛乞法以资神，下就白衣乞食以济命。此复二义：一为资身长道，故遗教云：执持应器，以乞自活。二为利益施主，故下文云：慈愍白衣家故。然乞须离四耶、五耶，正命自居，名为乞士。言四耶者，谓下口、仰口、方口、维口。故智论第四云：有出家人，合药、种谷、植树等，不净活命，是名下口食。有出家人，观视星宿、日月、风雨、雷电、礔礰，不净活命，是名仰口食。有出家人，曲媚豪势，通使四方，巧言多求，不净活命，是名方口食。有出家人，学种种呪术，卜算吉凶，小术不正，如是等不净活命者，是名维口食。五耶者，智论二十二：一行者为利养故，诈现异相奇特。二者为利养故，自说功德。三者为利养故，瞻相吉凶，为人说法。四者为利养故，齐声现威，令人畏敬。五者为利养故，称说所得供养，以动人心。耶因缘活命故，是为耶命。二名破烦恼，比名破，丘名烦恼，能破烦恼，故名比丘。三曰怖魔，比名怖，丘名能，能怖魔王及魔人民。当出家剃头，著染袈裟受戒，是时魔怖，是以初庄法裳，波旬悚栗，后敦戒行，更复慞惶。释比丘讫。僧义如前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次申敬意，大文分三：初有九偈半叹戒申其德利，第二所以立王者下有三十六偈寄喻申其损益，第三末后半偈申讫息喟归礼。前文有八：初有半偈明法久住，第二半偈显传有由，第三半偈将宣劝听，第四一偈戒能益物，第五三偈戒利功德，第六两偈戒能生善，第七一偈戒能灭恶，第八一偈戒调三业。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先释初文。正为宣陈行仪轨则，故曰今演说。毗尼之义，如前已明。然母经第七云：毗尼者，凡有五义：一、忏悔，二、随顺，三、灭，四、断，五、舍。忏悔者，如七篇中所犯，应忏悔除。忏悔能灭，名为毗尼。随顺者，七部众随如来所制所教，受用而行，无有违逆，名为随顺毗尼。云何名灭？能灭七诤，名灭毗尼。云何名能断？令涅槃灭除不起，名断毗尼。云何名舍？舍有二种：一者舍所作，十三僧残是也，以作白四舍事；二者舍见事，如阿梨比丘说言：我亲从佛闻，行欲不能障道。舍是见故，名为舍也。然诸教文，有广有略。此文有八，如增二说。僧祇三十二有五：一、略毗尼，谓五篇戒；二、广，谓二部毗尼；三、方面，如输奴边地听五事；四、坚固，如受德衣，舍五罪故；五、应法，谓法羯磨、和合羯磨。了论有九：一、比丘毗尼，如故意出不净等；二、比丘尼毗尼，如独行等；三、二部毗尼，如初夷等；四、罪毗尼，谓八缘起所生，如法对治；五、惑毗尼，如三界五部惑；九、永断智；六、愿毗尼，谓十种学处，即沙弥十戒，摄未来事尽。所以名愿者，若不受十戒，则不得具戒。此戒是具戒方便，能摄未来事，故名为愿。七、无愿毗尼，正羯磨竟时，四万二千学处一时并起，无复一戒不生，故名无愿。八、一处毗尼，如受戒洗浴等事。处有二义：一、国土为处，如边方开等。二、时节为处，如昔三归得戒，今即不得洗，为中国热便听等。九、一切处毗尼，谓一切时应共学处。此等为毗尼法者，毗尼即法，名毗尼法，是同依释。为有轨则义边名法，有灭恶生善义名曰毗尼。然由宣此令法久住，如下文中制众别行，皆获十利。又持律人得五功德：一、戒品坚牢，二、善胜诸怨，二、于众中决断无畏，四、有疑悔能开解，五、善持毗尼令正法久住。此由人不自立，假法以成；法不自弘，由人故显。故曰令法久住。又五分第六云：世尊种种赞叹诵毗尼，赞叹持毗尼，赞叹优婆离。说持律比丘有五功德：一、自坚护戒，二、能断惭愧者疑，三、自住正法中，四、于僧中所说无畏，五、除伏怨敌。时诸比丘作如是念：佛为我等作如是说，我等云何而不勤修诵问毗尼？即共诵习，昼夜不懈。又十诵四十七：波离问：过去佛法几时住世？佛言：随清净比丘不坏法说戒时，名法住世。未来、现在佛亦尔。又善见十六云：云何令正法久住？一者、身自随法；二者、能令他得法。因得法故，正心持律；因持律故，得入禅定；因禅定故，即得道果。是名正法久住。又佛语阿难：我灭度后，有五种法令法久住：一、毗尼者，即是汝大师；二、下至五人持律在世；三、若有中国十人，边地五人，如法受戒；四、乃至有二十人如法出罪；五、因律师故，令正法久住。是名持律五德。又云：以律师持律故，佛法住世五千岁，是故多诸比丘就优波离子律。云何学律？读诵解义，是名学律。又俱舍二十九云：世尊！正法体有二种：一、教；二、证。教谓契经调伏对法，证谓三乘菩提分法。有能受持及正说者，佛正教法便住世间；有能依教正修行者，佛正证法便住世间。故随三人住世时量，应知正法住尔所时。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次显证者，我等先虽同依一教，然并不能总修学者，寔以根器不同、见闻有异，故即妙躅分阶、玄言异彻。我今既欲随信别行，恐有自制之疑，故引初闻为证。然我所传实非私谬，是佛演者、波离传者，佛但立制皆集僧众，以因一结教网普沾。波离在会之初故称为首，众内同闻非一名曰及余。亦可波离集法之初故称为首，诸圣同会名曰及余。亦可波离秉律名之为首，迦叶等传称余身证。问：波离既自阐律，何不自传？传中乃是迦叶等五。旧解云：迦叶等五理行俱通，故传法中次第彰目。其优波离但明行教，由德不具故没其名。今解：但以波离于佛灭后与生无缘故不付属，非是不具传通之德。以大声闻皆堪化物，迦叶等五于生有缘，是以世尊付令传授。问：何故此列波离不彰七佛，戒经举其七佛不显波离？答：此列波离显传可信，不禀余佛故不列名。戒从此生波离理有，为禀余教总彰七佛。又解：律戒无殊，但是绮文互显。谓此云诸，明以摄七；戒从此起，波离已通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明劝听。即演不賖名之为今，陈彰在口所以言说。戒为德本称为要义，故遗教云：若人能持净戒，是即能有善法；若无净戒，诸善功德皆不得生。是以当知戒为第一。又戒能资出离之行，凡欲起修莫不由此，故名要义。禀行和直称贤，贤非一故名诸。冀诸贤者齐志详飡，恐有谬闻之失、错传之过，故言咸共听。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明益物。戒是履圣之初踪，起行之因本。既是行本，难可测量，故名为深。是以文云：戒如海无涯。亦可戒体幽玄，难知分限，故名为深。佛说此戒为二种人：一是止持，故曰为乐持戒者；二是作持，故言为能讽诵者。亦可持戒故断恶，讽诵故修善。依教奉修，咸蒙利益。益者非一，故名为诸。通而言之，利益相似。据别旨趣，非无差异。所谓止持名利，作持名益。又断恶名利，修善名益。又自行名利，他化为益。又福德名利，智慧名益。又获现安名利，得离求苦名益。又得世善名利，获出世乐名益。又获有为功德名利，显得无为涅槃名益。长老者，谓有耆旧之行。故庄严论第一云：所谓长老者，不必在发白，面皱牙齿落，愚痴无智慧。所贵能修福，灭除众生恶，净修梵行者，是名为长老。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次明戒利。文三：初有半偈举数显胜，次有两偈彰其利体，后有半偈结成制意。然虽戒利无边，此且论十句，则表彰义者，为德制此戒利，唯佛非余，故云诸佛之戒法。亦可木叉之戒由佛故有，佛不出时即无此法，故云诸佛之戒法。亦可证大菩提皆由戒法，即是成佛之法，故云诸佛之戒法。又可外道诸师亦有戒法，为异外道，故云诸佛之戒法。此之戒法成依主释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明利体下有正文，且略属当，文中不次。令僧喜永安第二第三利，摄取于僧第一利，不信者令信第四利，已信者增长第五利，断不持戒者第六利，令耶道入正第八第九利，慙愧者第七利，佛法久住第十利。次结制意，世间最胜勿过戒法，是以我今演说流布，故云世尊最胜等。"
      },
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        "text": "次生善。文二：初偈举喻，次偈劝持。前中，上半喻，下半合。喻中，众山、众流，约教总喻三藏，约行总喻三学。然山中须弥、流中大海、流中胜，而今戒行，诸行中最，同彼山海。故遗教云：依因此戒，得生诸禅定及灭苦智慧。教由诠此，亦名为最。然合喻文影略互显，约教应言毗尼第一最，约行应云众行亿百千。次明举最劝持。第一最者，是佛菩提有心欣乐，故曰欲求。今世正是分时僧尼，后世即是未来僧尼。过去僧尼自禀大教，既禀大教，不合有劝，非为己谢，劝之无益。虑恐人疑后身有戒，故言当持等。"
      },
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        "text": "次明灭恶。结是九结，谓爱、恚、慢、无明、见、取、疑、悭、嫉。此结系缚，名为罣碍。除此九结，虽由慧力，慧起由戒，故云无罣碍。缚者三缚，谓贪、嗔、痴。三缚得解，亦由戒功，故云由此。故文殊问经上卷云：解脱缚声者，缚者三缚，贪、嗔、痴缚。解脱者，离此三缚，此谓解脱缚声。又解缚者是惑，谓是造业之本。戒既除本，业不能羁，故云无罣碍。七非系人，名之为缚；起染，称之为著。除此缚著，莫不由戒，故云由此。解照知违顺，详其净秽，了了分别，其犹悬镜高堂，好丑斯现，故曰以戒等。"
      },
      {
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        "text": "次调三业。将修二时之行，必须三业齐䇿。故善见第四云：如来哀愍众生三业不善，是故说毗尼藏以制身口意业，故曰夫欲等。悬说难依，成规易倣。罗云：为彼三业加恼，忍不反报，却愍前人。以此引示进修仪轨，故曰当观等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次下彰其损益。大文十四：初有两偈能诠教兴喻，第二十偈所诠罪相喻，第三两偈愚智畏不喻，第四二偈简是择非喻，第五二偈戒如脚足喻，第六二偈戒如浮囊喻，第七二偈戒如阶陛喻，第八二偈戒如伎艺喻，第九二偈戒如法众喻，第十二偈戒如慈母喻，第十一二偈戒如猛将喻，第十二二偈戒是真生喻，第十三二偈戒如王印喻，第十四二偈戒劝修说喻。"
      },
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        "text": "先解初喻。于中文二：初一偈半喻，下之半偈举法合喻。喻中文二：初一行偈教兴所由，次之半偈教兴所为。此一部律教尊贵可重，为僧尼所钦，喻若于王贵，此教兴所由故。言所以立王者，若准合文云如王治正法，此中不贵立王所由，但贵王立治法所以。其文应云王所以立法者，此即以佛为王，五犯等为治法。若以戒律为王者，不知以何为治法？由世诤讼者，喻诸比丘犯罪。众人举者，喻诸比丘举过白佛。古昔常法者，喻一切佛咸待犯请，集众呵责制立学处。此法非今，曾当亦尔，古今恒然，名曰常法。次解所为。立此治法本为二人：一者犯已能悔，谓识药病忏灭轨仪，故言犯罪者知法。二者专精不犯，谓守教人筞修离过，故曰顺法者成就。合文可知。"
      },
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        "text": "次明罪相，于中有二：初有二偈总喻五犯，次有八偈别喻五犯。总中先喻后合，次下诸喻例然。喻中初句观病，次句立章，下二解释。律显罪相五七分明，犹如毉王观病相似，故曰如等。次立进止二门，下之四犯并得忏除，故名为进。初过极重不可悔灭，名之为止。此止具其四义：一坏根本，二定障道，三不可忏，四不足僧。翻此四义即名为进。此进与止各合轨仪，设法不差名得其所。下释可知。次合喻文，初句合初句，下三合下三四事。一句合止得所，不可者则舍。可救等二句合进得所，及可治即进药。又一义合者，初句合初三字四事十三，余者合众病二字。不可治合止得所门，可救不须救合进得所门。次明别喻，初之二偈与初犯为喻，广上总中止得其所，不可者则舍。次有二偈，第二犯喻。次有二偈，三四犯喻。后有二偈，第五犯喻。此以三喻广上总中进得其所，可治则进药。问：所以余犯离明，三四合说？答：五犯忏时，第五心念既不对境，别为一喻。余之四犯皆对境除，于对境中初二对僧，三四对别。然初二犯虽同对僧，但以忏摈不同，故须离说。三四两犯说虽一三，同对别人，是以合辨。尔者四犯畏中何以离说？答：犯畏为取怖，显怖故离明。此文为劝持，劝持故合说。有解：犯畏为取怖，怖微者没名。显怖增四门，是故离三四。此喻非显怖，劝持有同别。同者即合明，别者便离说。初喻四句：初句自行绝分喻，次句众法绝分喻，次句作法除弃喻，后句净不容秽喻。若犯夷罪，一形永障，绝于慧命，名之为死。毕竟不成活比丘用，名之为尸。尸者，有其五义。如下文云：死人有五不好：一、不净；二、臭；三、有恐畏；四、令人恐畏，恶鬼得便；五、恶兽非人所住处。是为五。犯戒人有过失，有身口意业不净。如彼死尸不净，我说此人亦复如是。或有身口意业不净，恶声流布。如彼死尸，臭气从出，我说此人亦复如是。彼有身口意业不净，诸善比丘畏。譬如彼死尸，令人恐怖，我说此人亦复如是。有身口意业不净，令诸善比丘见之生恶言：我云何乃见如是恶人？如人见死尸生恐畏，令恶鬼得便，我说此人亦复如是。有身口意业不净者，与不善人共住。如彼死尸处，恶兽非人共住，我说此人亦复如是。是为犯戒人五事过失，如彼死尸。又云：破戒有五过失：自害、为智者所呵、有恶名流布、临终时生悔恨、死堕恶道。是为五。持戒有五功德反上句是。复有五事：先所求得，物不能得，既得不护。若堕所在众，若刹利众、婆罗门众，若居士众、比丘众，于中有媿耻。无数由旬内，沙门、婆罗门称说其恶。破戒恶人，死堕恶道。是为五持戒有五功德反上句是。为业既重，净众不纳，其犹大海不宿死尸，故言大海不容受。自四除摈，求住无由，故如疾风所漂。不应僧仪，永甄众外，故曰弃之岸上。优婆塞五戒相经云：佛告比丘：吾有二身：一者生身，二者戒身。若善男子为吾生身起七宝塔，至于梵天。若人亏之，其罪尚轻，可有悔义。亏吾戒身，其罪无量，不可忏悔。故智论二十五偈云：众僧大海水，结戒为畔除。若有破戒者，终不在僧数。譬如大海水，不共死尸宿。又涅槃经三十三云：大海不宿死尸。死尸者，谓一阐提、犯四重禁、五无间罪、诽谤方等、非法说法、法说非法、受畜八种不净之物、佛僧物随意而用、或于比丘比丘尼所作非法事，是名死尸。是涅槃经离如是等，是故名为不宿死尸。合中，上二合初句，第三合下三四劝持。次解第二喻。上半喻持益，下半喻破损。恒以念等居心，禁防身语，恶不得便，故如守门。对治行成，毕竟清净，不为缘坏，称云牢固。不惧外恶，劫人善财，故曰不忧失财物。护持此行，众法成就，纲网得立，义同恒墙。遇缘毁犯，称为缺坏。虑失戒财，故曰忧惧。次合文中，佛戒合财物，不缺坏合门窂固，奉持者合如守，无忧合不忧失，禁戒合有财不窂固，毁犯合恒墙缺句，坏忧合忧惧。次第三喻，上半喻破，下半喻持。三四行微，未极根本，易为缘亏，等同坏器。坏器既坏，本行不全，名为穿漏。僧尼行者，即是凡师，覩己过𠎝，怖畏恶道，故曰愁忧。三四行成，不为缘坏，克令净用，名为器物完具。随能资受，名为眷属。内心庆悦，故曰欢喜。合文可解。次第四喻，初句举喻，次句劝持，次句辨损，后句彰过。吉罪虽小，伤害不轻，同于熛火，故以况之。此罪虽微，性是违理，所有善根，焚烧渐尽，故曰莫轻以为小。相续善心，犹如草木，此等莫不为火所焚，故曰所迳等。一念微恶，能开五不善门，为此善根，烧无余在，故曰烧等。言五不善门者，一能烧善根，二从恶生恶，三为圣呵责，四退失道果，五死堕恶道。智度论二十五云：佛说四事虽小，而不可轻。太子虽小，当为国王，是不可轻。蛇子虽小，毒能煞人，亦不可轻。小火虽微，能烧山野，又不可轻。沙弥虽小，得圣神通，最不可轻。次合文者，句别相当，亦可初句合初，第二句合下三，下之二句引事劝持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次愚智喻。喻中，上半愚人不畏，喻初犯过深永绝出路，恶声外彰可畏之甚，如师子吼闻者皆惧，愚痴僧尼为惑迷乱名为醉者，于此极罪不惧沈沦，故曰不恐怖。此则举重况轻，重既不畏轻则亡言。下半智人能畏，喻吉罗小𠎝损不至极，恶声外彰畏之不甚，如小兽声闻皆不惧，智慧僧尼不为惑乱名为圣者，于此微恶深惧沈沦，故曰闻则惧。此财举轻况重，轻既畏重则亡言。合中，初句合醉者，一切恶合师子吼，不惧合不恐怖，智者合醒者，于微恶合小兽，声虽微常怀一句合闻则惧。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次简择喻。勤修二持，能除七犯，止作相资，名为和合。对除之行，非一曰众。行成灭恶，称之为药。药有不良，理须择去，简取良者，以疗众病，故曰择去不良者。僧尼常为七犯羁系，称为病者。善修二持，行成离过，名之为服。七非应起不起，已起忏除，称云除愈。七非既绝，名曰身康。不为物系，称云安乐。合文句别，相当可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次脚足喻。上半喻持。近求天报违趣菩提，果去因悬称为远路，发意将趣名为欲涉。意虽将趣戒足须全，尸罗若亏无由能往，故曰当自等。下半喻破。戒足既亏常沦恶道，不能远涉善趣难期。合中上半相当，下半举持反合。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次浮囊喻。七非漂溺𤀹急如河，意欲舍非称云欲度，戒体清升能越生死，喻若浮囊常修对除，护本所受义同用乎。非河虽深不惧漂溺，故曰虽深无没忧。达到二持彼岸之果，故曰便能等。合中上半相当，下半长声连合。亦可初句合，如人修行合欲度及用，手禁戒本合浮囊耶，流生死海合河终不回，及没溺合下二句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次喻阶陛，喻菩提法堂。永绝危苦，喻帝释堂。以三十七菩提分法，庄严此堂，故曰雕饰等。将阶此堂，藉戒为镫，故如阶陛。圣贤游履，名曰天人所行。合文细解，思而可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次伎艺喻。恒习二持善巧方便，故曰如善学。世间亦可言到，应云世间善学。伎者内心对决，艺者外能觉非。亦可伎者是能，艺者是业，业能非一。称云一切艺业成就为王识知，既蒙赏优得虽贫贱，故曰为王等。非直绝其贫贱，亦得富贵自怡，故曰以是等。合中上半到而别，下半顺而别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次如法众喻。初偈窂众，次偈赞美。就初偈中，上半偈喻，下半偈合。佛法住持，假众和合，资成僧用，不为恶坏，故曰先自窂众。恶在善外，称云彼军。伏从正化，名之为破。合文可知。次偈以众和合，世尊称誉。僧既和同，佛法久住，故俱舍众僧和合乐，同修勇进乐。又华严经第十三云：复次教化众生发菩提心，是故能令佛宝不断。开示甚深诸妙法藏，是故能令法宝不断。具足受戒威仪教法，是故令僧宝不断。复次悉能赞叹一切大愿，分别解说十二缘起，行六和敬。复次下佛种子于众生田生正觉芽，不惜身命，护持正法，善御大众，心无忧恼。若以去来今佛所说正法不违其教，是故能令三宝不断。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次慈母喻，饮饲曰乳，生身曰母，拔苦称慈，与乐名爱。养者长养，戒能长养诸妙功德。护者防护，戒能防护诸恶不善。母护其子令有绍继之能，戒护行人便有成圣之义。一切水火难者是所护事，三涂逼恼犹如水火，戒护行人不遭此难故曰护。使等合中上半合上半，次终不堕合第四句，畜生等合第三句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次猛将喻。内有删决护戒之心曰勇，觉察外非使不侵扰称猛，能破犯军名之为将，常修二持名为善习，犯违于持义同战鬪。增一阿含经第二十五佛告比丘：五健大夫堪任战鬪出现于世。云何为五？有人着铠持杖入军战鬪，遥见风尘便坏恐怖。第二人若见风尘不坏恐怖，但见高幢便坏恐怖。第三人见风尘高幢不怖，若见飞箭便怀恐怖。第四人见尘高幢飞箭不怖，但入阵时为他所捉或断命根。第五人若见风尘若见高幢若见飞箭，为若他所捉乃至于死，不怀恐怖能坏他军，境界无外而顾人民。是谓第五战鬪人也。今比丘中亦有五人：一见女人便起欲想，除去三衣还佛禁戒。二见女人不起欲想，但与调戏，言语往来，因此调戏，便舍法服。三、见女人不起欲想，设与调戏，亦无欲想，但与彼女手拳相加，便起欲想，还为白衣。四、见女人不起欲想，设共言语，亦无欲想，设彼女人共想捻挃，便起欲想，然不舍法服。五、见女人不起欲想，设共言笑捻挃，亦无欲想。是时，比丘观此身中三十六物恶秽不净，谁著此者？由何起欲？此欲为止何所？为从头耶？形体出耶？观此诸物，了无所有，从头至足，亦复如是，乃至广说，获得四智。今言猛将者，即第五将也。止作二犯，与持相违，名为彼敌。持能丧此犯敌，故曰降伏。降时至死不悔，故曰没死不顾。此不顾命，如庄严论第三明草系船板。比丘合文，佛子合初句，善觉于禁戒合二、三两句，五阴散坏时合前没死，终不句合前不顾命。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次真生喻，前偈真生，后偈真死。前中上半举喻，下半引事来证。戒是佛戒，得此名生，故曰从佛戒等，翻前俗生皆非真耳。引证可知。次真死者，既受佛戒名曰真生，明知舍戒即是真死，以不能持弃舍法行，恐滥俗死，故曰于佛法等。次半劝持可解。"
      },
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        "text": "次王印喻。上半喻持。佛戒难逢，得缘难具，难得中得，犹如王印。既得印已，行立清升，不为恶羁，名无罣碍。下半喻犯。若犯下四，须诘忏不。若犯初夷，定缚入狱，合文可解。问：小毁既不定，何故下文谤清净人，一向入狱？又饮酒捉宝，定非沙门？答：此彰过言，非称理说。又问：大毁既入三恶，云何难提许忏？答：此从多说，据不忏者。"
      },
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        "text": "次修说喻。佛制戒律，为于二人：一、专精不犯；二、犯已能悔。二人非一，故云一切。然此二人为惑魔鬼，羁系三有，不得出离。如来大悲，为制戒律，教修对除，丧其惑业，故曰降伏魔鬼神仙。五通人喻。佛造设于呪术喻。戒合中，为彼慙媿合初句摄，诸不慙媿合第二句，如来合第三，立禁戒合第四。半月说者，举时劝说，非合喻文。凡修行人须具惭媿，然此惭媿乍似相同，谓世间人见无媿者说言无媿，见无媿者说言无惭，理实此二差别不同，广乃无边界论一二。故俱舍第四云：于诸功德及有德者，无敬、无崇、无所忌难、无所随属，说名无惭；为诸善士所呵厌法，说名为罪；于此罪中不见怖畏，说名无媿。有余师说：于所造罪自观无耻，名曰无惭；观他无耻，名为无媿。惭媿差别者，翻初释云：有敬、有崇、有所忌难、有所随属，说名为惭；于罪见怖，说名为媿。翻后释云：于所造罪自观有耻，说名为慙；观他有耻，说名为媿。又十诵三十八云：有二白法护世间，有惭有媿。若是二白法不护世间者，则不分别父母兄弟姉妹儿女亲里，则破人法，如牛羊鸡狗野干鸟兽。若是二白法惭媿在间者，则分别父母兄弟姉妹儿女亲里，不破人法，非如牛羊鸡狗野干鸟兽。无是惭媿有白法者，终无是处。心无白法，但有生死无有解脱。有是惭愧白法在心，即得清净则不生死，度生死岸更不受有。次约时劝说。问：所以说戒要须半月半月？答：若日日说，说则数，数则繁，繁则不敬。若一月一说，说则賖，賖则慢，慢则懈怠。今半月者，去其数賖过失，即是大圣筹量急缓之法。尔者纵经半月，余日亦得。何以要在半月月尽？答：准俗三十日为月，即当半月月尽。良以月半盛盈，月尽正昃。令观此相者，欲使行人见盈慨善不足，是则无善不修。覩昃叹恶有余，是则无恶不离。既能离恶修益，便则止作行成。庶得弘至教于当得时，传芳规于远代。亦欲彰时迅速，刹那无常有罪，勤觅忏方无过。励修进业者，具依教立黑白两月。此之二说俱月尽时。"
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        "text": "第三文者，心法无形，寄言显敬，谈德繁广，恐癈所通。赞叹已讫，复更稽首，宜掩己情，息喟归礼。"
      },
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        "text": "次明发起序。然有人解，序文分二：始从偈初，讫当云何，明律主敬叹，劝信奉修；二、尊者舍利下，明发起序。前劝文二：先明律主作偈，赞叹立宗，劝信奉修；二、尔时，佛游下，引事证成。引成证者，文如急施衣戒中广说，有六种与此文同：一、施主，同二处，同毗兰若，三、安居三月，四、徒众数等，五、阿难为侍者，六、俱不得忧供。故知此文是彼成说。十诵此〔夏九文〕在外道，食戒亦在药法中。五分亦有此证文。何故须引？有二义故：一者，证说持犯，损益非虗；二者，显己远承圣旨，传劝非己。擅意损益者，前偈始末皆云：持戒有益，破戒获损。律主恐时众谓己妄言诈说，何足欣厌？故须引佛食麦亲事，证成可信，至文广说。承意传劝者，如偈云：今欲说深戒，乃至利益长老等。律主恐时人谓己擅意，非圣本坏，故引佛诚言：汝等丈夫得神足可尔，未来世比丘当云何？故知须也。寻此解释，理教俱违。违理者何？文无起此，非引下来，即是急施。取此非是，此取急施。所以者何？以文不举滨洲等言，为开施缘，直取施事。此中诸缘具彰，不明施事，其犹坏生取房舍缘起，实得道取大妄缘起，斯类皆同，本广末略。其违教者，见论第四云：尊者舍利弗从三昧起，请佛结戒，是佛住毗兰若。又第五正食麦时，舍利弗请，请已许后，方共阿难往彼辞别。以此故知，令非引证。五分亦尔。又有判为成上生下，应机药等，皆同此坏。昔分解既非，今申正义。此文即是发起序摄，其文有二：第一、至当云何请制处所；第二、舍利弗下，诧处兴请。前文分亦五：一、大圣游化处所；二、毗兰若下，闻德庆遇；三、尔时，毗兰若下，生信请佛；四、世尊与五百下，赴请食麦；五、时尊者下，请食自然。"
      },
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        "text": "初文。尔时者即是发起之义，所谓显昔化处。说时与者显义相违。大者尊宿之称。毗兰若者此是邑名，王以此邑封此婆罗门也。那隣罗者夜叉鬼名。濵者水际，洲即可居，但以居在水际故曰濵洲。蔓陀罗者练木树也。然夜叉鬼依此树住此󳬂茂林中第一，兼复近城往来便易，是故如来住此树下，又住树下为诸弟子顺出家法除贪欲故。多论第八云：所以佛与大众心此林中者，以称本要四圣种法，又欲折伏将来弟子憍慢心故，又为将来弟子作轨则故。佛既受处山泽，后诸弟子甘心露行，又欲为天龙善神说法故，一切天龙多乐闲静，是故如来处林树下。十诵十四云：其国信耶先无精舍，城北有胜叶树林，其树茂好地甚平博，佛与大众止此林中。"
      },
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        "text": "第二文三：一闻如来游至己国，二此沙门下所闻德号，三善哉下闻已庆遇。初文婆罗门此云净行，即是以处标人故也。次德号文二：初明十号，后辨三轮。此沙门等总举，次如来下别标。此者此其人，沙门者内怀圣德，瞿昙者举其种姓，如是者牒法之辞，总谈其德故曰大名称。凡论召体曰名，表德为字，名实相应曰称，响班人天为号。然诸佛号皆有通别，别显生身分其应相，谓释迦弥勒等；通据实德法身平等，谓如来等十号功德。然一切佛复有三同六异。言三同者，一由资粮等圆满故，二由法身等成办故，三由利他等究竟故。言六异者，一者寿异，谓佛寿有长短；二者种异，谓刹帝利婆罗门种；三者姓异，谓姓乔答摩迦叶波等；四者量异，谓佛身有小大；五住法异，谓七百二千等；六设利异，谓全身碎等。然佛德量理实无边，依德立名数亦何限？今据化仪且标二五，所谓如来等。今解十号，依瑜伽三十八及涅槃十八明。言如来者，瑜伽云：言无虗妄故名如来。涅槃云：如过去诸佛所说不变。云何不变？过去诸佛为度众生说十二部经，如来亦尔，故名如来。又诸佛世尊从六波罗蜜、三十七品、十一空来至大涅槃，如来亦尔，是故号佛为如来也。无所著者，绝二缚故。二缚者，谓所缘相应，或名为应。瑜伽云：已得一切所应得义，应作世间无上福田，应为一切恭敬供养，是故名应。然名应者，摄义即尽。若言应供，摄则不周。涅槃云：世间之法悉名怨家，佛应害故，故名为应。夫四魔者是菩萨怨，诸佛如来为菩萨时，能以智慧破坏四魔，是故名应。或名阿罗汉者，唯识第三云：阿罗汉者，通摄三乘无学果位，皆已永害烦恼贼故，应受世间妙供养故，永不复受分段生故。具此三义，故云阿罗汉。等正觉者，等是齐等，正是正解，觉是觉悟。佛于诸法等皆解悟，故曰等正觉。瑜伽云：如其胜义觉诸法故，名正等觉。涅槃名为正遍知。正者不颠倒，遍知者于四颠倒无不通达。又复正者名为可数可量可称，遍知者不可数不可量不可称，是故号佛为正遍知。然此遍者是等，知者是觉，还是等正觉义。明行足者，瑜伽云：明谓三明，行如经说，止观二品极善圆满，是故说名明行圆满。涅槃云：明者名得无量善果，行名脚足。善果者名阿耨菩提，脚足者名为戒慧。乘戒慧足得阿耨菩提，是故名为明行足。智度论第三云：明者宿命等三明，行名身口业。唯佛身口业具足，余皆有失，是名明行具足。善逝者，瑜伽云：上升最极不复退还，故名善逝。涅槃云：善者名高，逝名不高。善男子！是名世间义。高者名为阿耨菩提，不高者即如来心也。善男子！心若高者不名如来，是故如来名为善逝。世间解者，瑜伽云：善知世界及有情界一切品类染净相，故名世间解。涅槃云：东方无量阿僧祇世界，一切声闻缘觉不知不见不解，诸佛悉知悉见悉解，南西北方四维上下亦复如是，是故号佛为世间解。无上士调御丈夫者，瑜伽云：一切世间唯一丈夫善知最胜调心方便，是故说名无上丈夫调御士。涅槃云：上士者名之为断，无所断者名无上士。诸佛世尊无有烦恼故无所断，是故号佛为无上士。云何调御丈夫？自既丈夫复调丈夫。善男子！言如来者，实非丈夫非不丈夫，因调丈夫故名如来为丈夫也。善男子！一切男女若具四法则名丈夫。何等为四？一善知识、二能听法、三思惟义、四如说修行。善男子！若男若女具足四法则名丈夫。善男子！若有男子无此四法，则不得名为丈夫也。何以故？身变者，天谓天众，魔是欲界他化天魔，梵谓初禅已去，沙门是道众，婆罗门俗众，于此诸众最胜无比，故曰获神通作证。次教诫者，说理非耶，故曰常说正法。所说之法初中后分皆契辟心，名上善等。故见论第四云：初品者初善，中品者中善，后品者后善。又言戒者初善，三昧得道中善，涅槃者后善。又佛菩提者名为初善，辟支菩提者名为中善，声闻菩提者名为后善。又智论五十四云：若佛在世若不在世，善住持戒不求名利，等心一切众生而为说法赞叹檀义，是名初善。分别赞叹持戒，是名中善。是二法报生诸佛国或作丈夫，是名后善。复次见三界五受众身苦恼生厌离心，是名初善。舍家身离，是名中善。心离烦恼，是名后善。又解：说声闻乘名为初善，说辟支佛乘名为中善，宣说大乘名后善。能生解心名之为义，义有德故称之为味，巧妙纯一故曰清净。所说之法义味皆备，不假缘助，故云自然具足。次明记心修习梵行正彰起行。见论第四：何谓梵行？答：梵天人所行，故名梵行。又解：佛辟支佛声闻所行名梵，往修佛道今成菩提，故曰修习梵行。次明庆遇善哉者，国主庆遇之词，已及眷属称云我等，牒其所见故云得见等。略举一号云无著人具足，应言如来乃至修习梵行，我若往礼觐问讯，必令我得利益安乐，故曰我今宜往等。"
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        "text": "次请佛。文五：初则进诣致虔，第二时世尊下称根说法，第三闻佛下信心请佛，第四时世下默然受请，第五毗兰若下遂情退还。初句到已共相问讯，亦应身业礼拜，语业申其四大安不，意业信敬尊重。文中含故，总言问讯。在一面者，居在一边。坐者，身体布地，以听安故。第二句佛以种种巧言道引，故曰无数方便。虽丈夫行同畜生，如来调伏若男若女，是故号佛调御丈夫。天人师者，瑜伽云：为实眼故，为实知故，为实义故，为实法故，乃至能正教诫教授天人，令其出离一切众苦，是故说佛名天人师。涅槃云：师有二种：一者善教，二者恶教。诸佛菩萨常以善法教诸众生。何等善法？谓身口意善。复次昔未得道今已得之，以所得道为众生说。从本已来修梵行今已修竟，以己所修为众生说。自破无明复为众生破坏无明，乃至自既涅槃复为众生演大涅槃，是故号佛为无上师。然佛实是六道之师，但为人天益多，故曰天人师。佛者，瑜伽云：于能引摄义利法聚，于能引摄非义利法聚，于能引摄非义利非非义利法聚，遍一切种现前等觉，故名为佛。涅槃云：佛者名觉，既自觉悟，复能觉他。善男子！譬如有人觉知有贼，贼无能为。菩萨摩诃萨能觉一切无量烦恼，既觉了已，令诸烦恼无所能为，是故名佛。以是觉故，不生、不老、不病、不死，是故名佛。世尊者，德为时钦也。此世尊言，摄义不尽。余文言婆伽婆者，亦不正。涅槃释云：婆伽名破，婆名烦恼，能破烦恼，故名婆伽婆。梵音正曰薄伽梵，此名具含六义。故佛地论第一云：自在炽盛与端严，名称吉祥及尊贵，如是六种义差别，应知总名为薄伽。故知世尊但当一义，不摄余五，须置总名。瑜伽云：能破诸魔大力军众，具多功德，名薄伽梵。旧判十号云前五自利，后五利他者，此为不识宗诠，率尔判释。然此名义，有何所以前五不利他，后五非自利？复有引成实诠者，义亦不然。彼论第不释十号已，后始总云：自利利人，是故应礼。本不约号，别有料判。次三轮者，轮是摧辗之义。诸论名为三种示导：一、神变，二、记心，三、教诫。此文据修次第，不约胜劣，是故二是教诫，三是记心。初神闻法悟解，名之为闻。净信忽生，称之为化。得法顺情，称彼来意，故曰欢喜。第三句，先结国主悟法怡神，次请佛僧忧兴供养。第四句，受请。十诵十四作念云：我先世果报必应当受。作是念已，默然受请。问：所以默者？答：若不受请，以身语答。今为受故，默然而许。多论第五云：佛贪结已尽，于食无贪无染，是故默然。又云：为断诽谤故。若佛于食发言许可，外道异见当言：瞿昙沙门自言超过三界，而故于食有贪。又云：佛现大人相故，食是小事，不以致言。譬如国王终不以小事倾移，设有大事，详而后动。佛亦然也。第五，遂请欢喜，敬绕而归。问：既曰默然，如何可见？答：覩佛异相，故得有见。又解：不说眼见名见，以心知见名见。是以十诵云：是婆罗门知佛默然受"
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        "text": "次下，赴请食麦。于中四：一、受请安居；二、时有波离国下，得麦之所；三、时世下，食麦之缘。缘中有二：一、以时俭乞难；二、以施主不施。次何以故者，微其施主不施所由。若婆罗门先不请佛，今不供养，未足为疑。然既信心请佛，理应供养，何以今忽不供养故？答：但为魔惑，不忆知故。虽请佛、僧，都不供养，其魔云何惑彼国主？五分云：时魔波旬作如是念：今婆罗门请佛及僧安居三月，我当厌固，迷乱其意。念已，即来厌之。彼婆罗门为魔所厌，即入后宫，受五欲乐，勅守门者云：我今游宴，三月在内，外事好恶，一不得白。都不复忆请佛及僧，故曰皆是波旬作也。四、尔时，诸比丘下，正明食麦。其文复四：一、造求食；二、生施念；三、如念施。但为师、弟不同，故使施有差别；四、食有异。依此完、未不同，故云各异。若依十诵，气味不同，名为各异。但为宿因，故有斯报，惑、习俱尽，而不受苦。"
      },
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        "text": "次下请食自然。文四：初两一对直请纵答，次两一对兼请抑答。问：大目连者，神通足第一，何不輙往而请佛耶？见论第五云：不白世尊者，便是与如来并神力，则乖我法。作是思已即便往请，唯除不在佛前，为利益故。问：如来何以止目连者，见论云：非一时俭，未来亦俭。若连俭时，谁得如目犍连？当来声闻弟子少有神力，若入聚落乞食，诸人见已而作是言：世尊在世，声闻弟子持戒具足得神通力，即于俭时回返大地，而取地味以供众僧。今者众僧持戒不具，若具持者如前无异，复无少分施与余人，以倒见故轻慢圣人，以轻慢故死堕地狱，是故世尊止而弗许。遮之义永，重言止止。五分：佛言：止止。汝虽有是神力，宿对因缘欲置何所？又奈将来诸凡夫何？目连受教默然而止。"
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        "text": "次下讫处兴请，其文有四：第一思诸佛法久不久义，既有疑念在心，理须咨决，是以第二尔时下请问住灭，世尊略答。虽知住灭不识所由，疑既未除更须咨决，是以第三舍利弗下问其所由，如来广答。既识所由心希法住，是故第四尔时舍利下乘前答。次便请结说，望得同四住益、异二灭损。"
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        "text": "先解初文。然舍利弗智拔群品，欲使法传现未，利益今来，故思六佛住灭，以作请之端序。"
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        "text": "次第二文，先问后答。问：身子自观足知，何须问佛？见论第五云：身子自观但知久与不久，不解所以，故须请问。又解：弟子神智观之不难，为依止佛显佛尊上。愿为开示者，正显请词也。请佛为我演此因缘，使我解必朗然识知住灭，故名为开。显在心首称之为示，次答可知。"
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        "text": "次第三文三：初、问住识所由；二、佛告下，广答所以；三、舍利弗下，结成住灭。然此三文问中，先问其久，次问不久。答中，先答不久，次答其久。结中，先结久住，次结不久。文中逐便复逆如是。初文问意：过去六佛化仪道同，以何因缘，法有住灭？如此住灭，弟子不知，唯愿世尊重为开示。"
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        "text": "次下答中先答后问，文中有二：初明二佛无广后灭，次尔时下有略现益。初文有三：一明二佛无广法体，二不为人下正不说广，三诸弟子下明法疾灭。初法体中但举无有化教广体，计亦合举不结不说制教之广。文无者略教，广者谓十二分教。若欲解释二门分别，第一翻名解释，第二辨立所以。初门素呾览，翻释如上。又婆沙一百二十六：问云：契经有何义？答：略说有二：一结集义，二刊定义。结集义者，谓佛语言能摄侍义，如结鬘者以缕结华，冠众生首久无遗散。如是佛教结集义门，冠有情心久无忘失。刊定义者，谓佛语言能裁断义，如匠绳墨绳墨众杖，易了正耶去曲留直。如是佛教刊定义门，易了是非去恶留善。第二梵云祗夜此云应颂，以长行中说义不尽，应更颂释名为应颂。故婆沙云：依前散说契经文句，后结为颂而讽诵之。旧云重诵偈，谓以偈文覆诵前法。或曰等诵，义不越本故名为等。第三和伽罗那此云记别，或曰记说，谓诸经中记圣弟子生处修证德失差别。故婆沙云：诸弟子问如来记说，或如来问弟子记说，或弟子问弟子记说，名为记说。律云授记，显彼当果名之为记，圣说示人称之为授。第四伽他此云讽颂，谓诸经中非长行说，结句宣喟或二三四五等。故婆沙云：谓诸经中结句讽颂。律云经谓不重颂偈，详其偈言解者极谬。然中天正音名为伽他，诸国讹传谓伽他也。乃至于阗名为偈陀，此转讹略，称云偈经。此偈乃是梵语讹言，传者将为唐音正字，故共释言：偈者竭也，所谓说义竭尽，名之为偈。此是传者之言，本无典据。第五忧陀那此云自说，谓诸经中悦意自说，不因启请，直为宣喟。故婆沙云：谓诸经中因忧喜事，世尊自说。旧云：无问自说经。律称句经，未详所以。或可经为名句所显，故名句经。第六尼陀那此云缘起，或曰因缘，谓藉因缘而宣唱故。故婆沙云：谓诸经中遇诸因缘而有所说。如毗那耶作如是说：由善财子等最初犯戒，是故世尊集苾𫇴僧，制立学处。第七阿波陀那此云譬喻，谓诸经中有比况说，为令本义得明子故。故婆沙云：谓诸经中所说种种众多譬喻。律在第十一者，错也。第八伊帝曰多此云本事，除佛自身，说余前际，谓诸弟子本想应事。故婆沙云：谓诸经中宣说前际所见闻事。如说过去有大王都，王名善见，过去有佛，名毗钵尸，为诸弟子说如是法，名为本事。律称善道，在于第九。此差别名，不详所以。或可说余前际前生善道事，故名善道。第九阇陀伽此云本生，所谓自说往报曾为某类。然佛无当生处，故说生唯本。故婆沙云：谓诸经中宣说过去所经生事，如熊鹿等。第十毗佛略此云方广，或曰方等，直说为方，理弘为广。故婆沙云：方广云何？谓诸经中广说种种甚深法义。第十一阿浮陀达磨此云希法。若处宣说佛与弟子最极希有甚奇特法。故婆沙云：希法云何？谓经中说三宝等甚希有事。律云未曾有，以说希有事所未曾有。第十二忧婆提舍此云论义。问答显理，故名论义。故婆沙云：论义云何？谓诸经中决判黑说、大说等教。旧云十二部经，时人不了，意谓别有十二部卷。为除此疑，今为十二分教。分者，支义、类义、段义。谓教中有十二义，类、支、条、分、段各别不同，故云十二。次所以门。问：以须明十二分教。答：众生悟道藉缘不同，是故缘中说有十二。故婆沙第一云：诸有情类虽有因力，若无缘力而觉发者，终不能修胜进之行，要遇缘力乃能修行。譬如池中虽有种种嗢钵罗等众妙莲华，若日月光不照触者，则不开发出种种香。要日月光之所照触，乃能随类开发出香。又如暗中有种种物，若无灯照终不可见。有情亦尔。问：所以缘力十二无减无增？答：能听法者宜闻故尔。又以转法轮时三周修历四圣谛境，故诠彼教亦有十二无减无增。上来化教广竟，略无制广。次正不说者，以所化生闻广嫌繁，是以如来不说二广。亦可此中化教广者，不合重举，文中错来。若依此义，制教非略。次法不久者，由无广教可依进修，略法幽微复难趣入，是以疲厌法不久住。"
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        "text": "次明说略现益，其文有五：一举略体，二说处，三正说略，四彰现益，五辨后损。初文善见释云：是应念者，当念无常、苦、不净、无我。是不应念者，无常莫念为常，不净莫念净等。是应思惟者，三善根应思。是不应思惟者，三不善根莫思。次下一对总结修舍。是应断者，谓二四句莫念莫思当须除断。是应具足住者，谓初三句须念须思当宜修进。此出化略而无制略。其制略者，不谤亦不嫉偈是随业佛略，心莫作放逸偈是𤘽那含略。次说略处，依此林者令生厌离，情既厌已入道则易。次正说可知。次明现益，但以佛日未已声闻在世，虽传略教法广兴流。次明后损，文中有三，谓法、喻、合。法中四句：一、明异类出家；二、以是故下，彰法疾灭；三、何以故者，微灭之意；四、不以下，释灭所由。初文种种名者，谓如昙无德等；种种姓者，谓如目连等；种种家者，谓贫贱等。此等异类，咸舍嚣尘，剃发染衣，同入佛法，故曰出家。次彰法灭，以异类生，入法故灭。所以尔者，但以人非一种，族姓万殊，虽预道门，不能悟略；既不悟略，师心处分，不相承受，法则疾灭。次明微灭所以，此等人辈，信心出家，应令法兴，何以疾灭？次释所以，为无广教，线经任持，法不在人，是以疾灭。次喻亦四，准法应知。问：华案风线，何等是耶？答：种种法相为华，佛法为案，众生意行为风，广教为线，无线故尔。此据化教。若制教者，种种名姓为华，略教为案，僧尼身语为风，广教为线，无线故尔。合文可知。"
      },
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        "text": "次答四佛久住，文中有四：一明四佛说化制广，二弟子下复为说略，三如是下现在流布，四若彼下未来久住。然说广文化制具有，说略之中有化无制。其制略者，如戒经中忍辱第一道等。僧对此解释二教差别，四门分别：第一定广略教，第二释广略名，第三明其差别，第四辨制不同。初定教者，略且有二：一是化教止观门略，如是事应念等；二是制教调伏门略，如善护于口言等。次广亦二：一化教广，如十二分教是；二制教广，如戒律教是。次释名者，所以名广广者，文义广愽，略翻于此。又广有五义：一具缘起，待犯藉请；二显名种，如夷残等；三彰犯等行别，如广解等；四陈果报，如持破文各堕二道等。又如目连问经：犯波罗夷，如人间岁数九百二十一亿六十千岁；堕泥黎中，残罪二百三十亿四十千岁，兰罪五十亿六十千岁，提罪二十亿四十千岁，可呵三亿六十千岁，吉罗九百千岁。五明忏除殄灭方轨。以斯五义名之为广，略无此五称之为略。次差别者，一根本枝条。二所为利钝，钝人广说、利人略说。三罪名不同，广对过故制立罪名，略法不然故无犯称。四说先后，化教广略先后不定，以所化生宜闻有异，制教之中必须先略后广，以略被净一往即陈，广为秽人要待犯请。然此文中据其说次，理实不是先广后略，及以戒本广为宗故，五犯居先、七偈在后。次制不同者，一待犯不持犯，略被净人故不待犯，广待犯故漏过方兴。二请不请异，略是根本故得直陈，广是枝条必假先请。余次文同前。"
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        "text": "次结可知。寄此住灭以作请由，如五分善见三住三灭理而言之，齐皆广略，如增一经，下当具辨。又僧祗第一云：佛在祇洹，身子请问：久不事佛？答言：不为弟子广说九部经法，不为制戒，不立说木叉法，是故灭后法不久住。若说九部经法及结说者，法得久住，亦不别显人之名字。身子因此即请结说。"
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        "text": "次下第四正请。文二：先请，次答请意。二佛无广法则疾灭，四佛有广便得久住，请同四佛久住之益，异二如来疾灭之损，故言今正是时，谓今正是制广之时。唯者专独之义，故云唯愿。结戒等者，旧释云：二部戒本是其结戒，说戒揵度是说仪轨，余受戒等是修梵行法，亦可戒戒之中各前结戒酬于此结，各后说戒及说戒揵度。复答：此说余受安等于修梵行法，此别属当违其请心，岂可结说离修梵行？诸余等文即非结说。又若结等合指别属，久住亦然。何以不尔？是故今解，结戒者请制禁防，说戒者以结班告，即此结说是修梵行，人凭法立、法假人弘，人法相依故得久住，亦可结戒说戒正说请禁防，使修梵等申其请意。问：所以得知此说戒言即是戒本，非半月说？答：如下文中未制半月说戒，世尊托静念云：我与诸比丘结戒及说波罗提木叉戒中有信心等，乃至广说。以此知也。"
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        "text": "次答。文三：一、立二门；二、释二门；三、结二门。立二门者，所谓抑、许二门。且止是抑门，知时是许门，未即为结称之为止，止而非永故复言且，此是抑门。待犯当结名之为知，正为立制称为时也，此是许门。次释二门者，句则句有六，对便有三，释唯有两。六中初、三、五释抑门，二、四、六释许门，亦可初之二句正释抑、许两门。第二未得利下两对四句，近释生漏不生漏，远释且止与知时。舍利弗！如来未为诸比丘结戒者，释上且止。何以故者，征止所由。以比丘中下释止所以。若漏未起而先制者，见论第五便有二过：一、生诽谤；二、不钦重。谤云：如我等辈贵族出家，弃舍财色不惜身命，于世名利无所希求，云何反以木叉系之？二、于所制不生钦重，见此无益故不先制。若犯有漏法然后结戒者，释上知时。翻前二损即成两益：一、赞如来是好毉师，善治我等诸漏病故；二者、于我所立禁戒，生敬重心令法久住。佛知此时制戒有益，故即为结。所言益者，为生十利功德，故下文云：如来出世见众过失，为诸比丘结戒，以一义故，谓摄取信等。又复若犯有漏法者，生下诸起过文。然后结戒者，应下诸制广文。次释漏缘，乃至未得利养者，近释不生漏、远释且止。乃至者，超于中间未得利时，故云乃至。若得利养等者，近释生漏、远释知时。未有名称等者，近释不生漏、远释且止。若得名称等者，近释生漏、远释知时。此乃言者，乃知为人所识多闻。结二可知。僧祇第一佛答言：如来不以无过患因缘故而为弟子制戒立说波罗提木叉法。譬如转轮圣王不以无过而为波罗门居士而制刑罸。如是舍利弗！如来亦复如是，不以无过患因缘而为弟子制戒立说波罗提木叉法。上来序分文竟。"
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        "text": "四分律开宗记卷第一末"
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        "type": "juan",
        "text": "第二本四分律开宗记卷第二从正宗首至释初犯竟，合有三万七千二百言"
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        "text": "西太原寺沙门释　怀素　撰"
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        "text": "次下，正宗。然此宗文由何起者，但以凡百僧尼非一名姓，报殊心异，志乐不同，有漏过生，盖因名利，略教被坏，人𨷂奉持。何期释众亡依，戒珠潜曜；空希出离，律宝韬光。是以无上法王大悲普济，寄因启请，兴立此文。欲使犯与不犯，焕矣分明；重之与轻，昭然可镜。斯则五犯分位，三有停轮，二持别流，四果修证。意唯若此，故起正宗。正宗之文，开之为二：初、二部戒本止持行相；第二、犍度已下，作持行相。前文复二：一、大僧止持；二、尼众止持。释二止持，两门分别：一、僧尼离合；二、僧尼先后。言离合者，问：大僧与尼齐希出离，俱是具戒，犯聚无殊，何以二众五犯别立？答：过兴在人，患生不等，戒防斯过，故有少多。是则多少差别，轻重不同，有无互缺，犯同缘异。以斯别状，不得合辨。问：两众具戒数有多少，二位沙弥何以齐十？答：具位满足防过使周，对过立戒故有多少。二众沙弥亦应不等，以同方便且制十戒。又解：两众沙弥亦同二具，随过差别立戒多少。所以知者，以诸戒下皆结罪故。若尔，何不具彰五犯？答：人是不满正唯制十，进修义同咸皆结罪，故十数外和上应教，既已应教明亦同等。次先后者。问：大僧戒相所以先明，尼之禁防何以后说？答：为表丈夫护持建立功强于彼，是以先明。又复兼是师徒两异、出家先后，故所以尔。次释比丘止持，于中文八，谓初四夷乃至七灭诤。于此八中束为五犯，谓二提合众学，七灭合不定未定，故但为五。若解此五须为二门：第一总解，第二别明。于总解中须释五犯等义，但为初依戒者，寻文未周直听悬言不能领悟，故释大僧戒已至尼律初，演此玄章方知旨趣，庶得僧尼俱益新旧咸开，进修轨仪于斯毕矣。自下诸义改换皆然，不能于中别更申意。"
      },
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        "text": "次随别释。●先解初犯。于中复二：一总，二别。总中，十门分别：第一、起由三毒；第二、身语成犯；第三、自作教人；第四、犯境宽狭；第五、尅漫不同；第六、错误有异；第七、明其立意；第八、次第之相；第九、下众任运；第十、定业招报。"
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        "text": "初门。准毗婆沙一百一十六，不善业道一一皆以三根为加行。若论成者，婬盗二戒由贪究竟，断生命者由瞋究竟，妄语通以三根究竟。婬三起者，优婆塞戒经第六云：若人自乐行非梵行，是名从贪；婬怨眷属，是名从瞋；于所生母作非梵行，是名从痴；而并境悦畅，思由贪究竟。盗三起者，自为己身妻子眷属贪他财物而往劫夺，是名从贪；盗怨家物，是名从瞋；劫夺下姓，是名从痴。故俱舍云：谓诸王等依世法律夺恶人财，谓法应尔，无偷盗罪。又婆罗门作如是说：世间财物于劫初时，大梵天王施诸梵志，于后梵志势力微劣，为诸卑族侵夺受用。今诸梵志于世他财若夺若偷，充衣充食皆用己财，无偷盗罪。此等要有所顾，皆贪究竟。煞三起者，若为贪故害命，是说从贪；若煞怨家，是名从瞋；煞老父母，是名从痴。故婆沙云：虎豹豺狼蜈蚣虵等伤害于人，煞之无罪；父母衰老及胄痼疾，若能煞者，得福无量。此无所顾，皆瞋究竟。妄三起者，若为财利自受快乐，是名从贪；为坏怨故，是名从嗔；若畏他死，是名从痴。故婆沙云：诸为自他身难命而妄语者，不得妄罪。然成业道亦由贪等，以贪等现前，此业成故。又增三云：有三种妄语得夷：贪、恚、痴。又云：身恚、口恚、身口恚。旧释妄语，贪痴起成。妄语规利，瞋非顺情，故无瞋心，发思成业。此是传者之言，不依圣教，义既违文，不劳别破。"
      },
      {
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        "text": "第二门，身语位二：前三局身，第四唯语。婬戒形交，非身不辨。煞盗身犯，语有造义，如教人呪物等。妄语称圣，非言不宣，身有造义，如作书现相等。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "第三门，自他位三婬戒。自重教轻，教人为非，乐在前人，故能教者，但获兰罪。煞盗损他，自作教人，损境无殊，彼此俱犯。于中唯有能所二心，不称无期，有差脱者，有犯非犯，准文可知。妄语教人，称己得圣，名利属我，即能重所兰。若泛教人，彼自称圣，名利推彼，即所重能兰。因此泛明自他能所轻重犯不，可为四句：一、自重教轻，初婬戒是；二、自轻教重，犯教僧漏失是；三、自他俱重，如煞盗等同犯；四、自他俱轻，如教不学吉等。若犯不犯，亦为四句：一、自犯他不犯，如自贩易是；二、他犯自不犯，如使尼浣故衣是；三、自他俱犯，如煞盗等是；四、自他俱不犯，如教进修是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四门。宽狭位二。婬该四趣故所以宽，余三局人故所以狭。良以婬欲之性顺情内逸，但得正道畅适无殊，不简境之美恶，讵问人与非人？又以死尸犯故不由损境，何容计境优劣致犯阶降者欤？又通自境如弱脊类，余之三戒损在前境，趣别报殊增微不等，故人犯重余趣便轻。义准人境四戒并得夷𠎝，非天便有夷兰二别。畜生阶四，夷兰提吉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五、尅漫者。此之四戒，同境论者，尅之与漫，俱犯夷罪。此中同境，婬戒约道，余者局人。为婬约道，不就趣分，不可例余同为尅漫。若通余趣作尅漫者，须除婬戒，约下三作。然下三戒，如其大漫，随三趣境重轻结罪。若也专尅，各相应犯；或若差互，俱成方便。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第六、错误者。错误约戒，位可为三：第一、以二对婬戒，错误俱犯重。为婬约道，不就趣分，但得正道，畅本业思。纵境交涉，亦成其重。故文言：道疑、道非道想，夷。第二、对下三戒。若其余趣境上，错误俱不犯。以于异境，本无心故。若对人境，误犯错不犯。以其误无两，并不得云无心故误。故下文言：男想盗女物，佛言波罗夷。煞诳亦尔。错据无心，故不成犯。如欲堕胎、母死之类。问：若此误犯错不犯者，何故人言椽梁等误堕不犯？答：此实是错，误声说故。尔者，如何下文说󱍮恶语，欲向此说，错向彼说，一切僧残？答：此实是误，错声说故。又解：错误二门，各通犯及不犯。但使有心成事，无问错误俱犯。故文言：男想盗女等，佛言波罗夷。此是误犯。下文说󱍮恶语，欲向此说，错向彼说，一切僧残。此是错犯。若其无心成事，错误俱不犯。如文椽梁等误堕不犯。又僧祇第四云：欲害前人，误害中人，得越毗尼。又十诵五十一：问：颇有比丘虗说圣法，不得波罗夷耶？答曰：有比丘欲说须陀洹果，误说斯陀含果。乃至欲说阿那含果，误说阿罗汉果。是五分二十八：有比丘欲煞彼而误煞此，生疑问佛。佛言：不犯。得偷兰遮。此误不犯。下文与堕胎药，错与煞母药，母死不犯。及欲盗他衣，错得己衣，不犯。欲受苏，错受油，不成。此错不犯。第三，错误对妄语所称法者。旧云：错误俱无犯。如欲称圣，错言凡，错称非境。如增上慢，迷凡谓圣，误心非巧。故并不犯。此释非理，杂乱宗文。如何煞盗，唯约人趣重境为错误，不论非情无主物。及至妄语所称之中，乃就凡法为错误境。若顺宗文，错之与误，俱就众多圣法上作。若同圣法，还是误犯，错不犯故。大妄开文云：欲说此，错说彼，不犯。又伽论第八云：若比丘欲说须陀洹果，而说斯陀等果，犯何罪？答：偷兰遮。或同后解，通犯不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第七立意者，如大集经第三十，佛告频婆娑罗云：大王！汝之国法，何名大罪？王言：世尊！我之国法，有四重罪：一者断他命根；二者偷至五钱；三者婬他妇女；四者为五钱故，大众王边，故作妄语。如是四罪，犯者不活。佛言：我今亦为未来弟子制是四重。又为比丘制增戒学，有其二意：一欲令断三不善根。故阿难答孔󳭋冠言：世尊！为欲调伏贪欲瞋恚愚痴令尽，为诸比丘制增戒学。所以尔者，凡兴圣制，为除患本。患本虽多，要谓三毒。为此贪等，恒能引导诸不善业，故须制断。问：戒能防非，不断烦恼，何以乃言对之立戒？答：理实戒但防非，不断烦恼。然由戒故，定慧得生，推功归本，故言对制。又解：文言调伏贪等者，但是制事不起，名为调伏，不是要断，名为调伏。二为招生十利功德，文证可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第八、次第者，易为喜犯，建在初明。非直此文，残等类尔。故僧祇云：初戒成道五年冬分，第五半月十二日犯，即是十月二十七日。余之三戒，并是成道六年冬分。盗戒第二半月十日，谓是九月十日。煞戒第三半月九日，谓九月二十四日。妄语第四半月十三日，谓十月十三日。以此文证，足彰次第。问：此为憙犯婬戒在初，五十如何以煞为首？答：古昔多解，皆不允当。今申正义，智者应思。但以五十等戒，不假犯请，依本业道，以煞为初。具戒兴广，必待犯请，憙犯前明，婬戒居首。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第九、任运者。如沙弥时，教人作煞盗，乃称己得圣已，便受具戒。然受具已，前事方成，能教任运，犯三夷罪。若论自作，唯局不善，今取教业，通余二性。若其受戒未竟，所教事成，即是边罪难人，不发戒品。若受戒竟，戒罪俱得，以善因圆，恶业满故。是以十诵五十一云：未受具人盗心取是物，未受具戒时离本处，得突吉罗。次句未受具人取，受具时离处吉。次句未受具人取，受具人离处夷。次受具时作方便取，有二句：一吉一夷。次受具竟取，复有二句：初句夷。次句受具戒人取，非具戒人离处兰。以此证知，有任运犯，婬教获轻，故无任运。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第十，招报者。戒律威严，开神益物，行之轨则，熟不遵修？良以业道多迷，不惧沦溺，纵此愚情，违犯者众。今依圣教，示以重轻，存理行人，特宜崇奉。然具足戒，禁勤七支，此且明四，义应通举。一一支中，皆感三报。故婆沙一百一十三云：诸欲邪行，若习若修，若多修习，生那落迦、傍生、鬼趣，是异熟果。从彼处殁，来生人中，妻不贞良，是等流果。彼增上故，所感外物，多有怨竟，是增上果。余六业道，异熟皆同，以悉遍于三恶道受。诸不与取，来生人中，财宝遗乏，是等流果。所感外物，有灾有患，多遭霜雹尘秽等障，是增上果。诸断生命，来生人中，多病短命，是等流果。所感外物，皆少光泽，不久坚住，是增上果。诸虗诳语，来生人中，多遭诽谤，是等流果。所感外物，多诸臭秽，是增上果。诸离间语，来生人中，亲友乖离，是等流果。所感外物，多不平正，丘陵坑坎，险阻悬隔，是增上果。诸󱍮恶语，来生人中，恒闻种种不如意声，是等流果。所感外物，󱍮弊鄙恶，毒刾砂砾，虽有金等，少而无光，不调难用，是增上果。诸杂秽语，来生人中，言不威肃，是等流果。所感外物，时候乖变，速疾磨灭，多不成实，是增上果。优婆塞经亦然，不能具述。七善业道，翻此可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自下别解。　初戒有四：一、制戒意，二、释戒名，三、具缘成犯，四、𨷂缘之义。此之四义并有通别，下诸戒等皆同于此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "通制意者，多论第二有四义：一、知先作无罪，得除忧悔；二、以因之结戒，灭将来非法；三、以佛结戒，知罪轻重、有残无残、可忏不可忏，决将来疑网；四、以招生十利功德。此当律中制意，文证可知。别制意者，婬欲之性，体是鄙秽，爱结缠心，躭感难舍。为则沉沦生死不绝，禁则出离涅槃可期。是以如来大悲方便，为制此戒防过之源。二、释名者，亦有通、别。通者是戒能防之行，别是不净行所防之过。能、所通举，故曰不净行戒。三、明具缘。通缘有三：一、是大比丘，简非戒所被者，以文云若比丘故；二、制广教后，以初作人，教未摄故；三、无重病坏心，以狂等人，圣开不犯。此之三义，该括上下。故了论云：若人已受大比丘戒，若如来已制此戒，若人不至痴法，是人则犯僧伽胝施沙罪。于余略说，相亦如是。别缘具四：一、有正境，二、有染心，三、起方便，四、与境合。若为怨逼，亦具四缘：一、有正境，二、为怨逼，三、与境合，四者、受乐。此戒通三、别四，七缘成犯。四、𨷂缘者，若𨷂通缘，全是无罪，或可𨷂初及第三有罪，即七方便中𨷂缘方便是。次𨷂别缘，𨷂初、二兰，谓非道、道想、非道疑。若𨷂二、三两缘，无犯；𨷂第四缘，轻、重二𨷂。怨逼、𨷂缘，比说可解。论其方便，𨷂、通有一，𨷂、别有四，通、别合五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释文者。了论偈云：解戒五相九毗尼。释曰：如诸佛所立戒，于一一戒中，应了别五相：一、缘起，二、缘起人，三、立戒，四、分别所立戒，五、决判是非。此中缘起者，谓由饥饿难事，为缘起起。缘起人者，是须陈那比丘。立戒者，若比丘等。分别所立戒者，此中何者为比丘等。决判是非者，此中比丘于三处犯波罗夷，乃至说戒究竟。若人能如理了别此五相义，此人必定能解。依此论释，亦是一途。然今随义，别分为二：第一、从初至㝡初犯戒，漏生坏略，即上若犯有漏法；第二、自今已去下，制广补略，即上然后结戒。前文复二：第一、至呵责已，漏起呵责；第二、告诸比丘下，彰过违略。前文复二：第一、至号为种子，明其犯相，即是漏过；第二、须提那下，发觉呵责。前中文四：一、标化处，二、出犯人，三、明犯缘，四、正明犯。对此初戒，分文既然，已下诸戒，贯通类尔。初住处者。示化有方，即是犯制之处。尔时世尊，上已明讫。毗舍离者毗奈耶云：秦言广博。然毗舍离名少讹，梵音正曰吠舍厘。多论第一：问：契经、阿毗昙不以佛在初，独律以佛在初？答曰：以胜故，秘故，佛独制故。如契经中，诸弟子说法，有时如释提桓因自说：布施为第一。何以故？我以施故，得为天王，所愿如意。佛言：如是。有时化作化佛，化佛说法。律则不尔，一切佛说。是故以佛在初，有如契经，随处随决。律则不尔，若尼中有事，不得即结，必当出外。若白衣边有事，必在众结。若聚落中有事，亦在众结。若于五众边有事，必当比丘、比丘尼边结。是以佛在初，次犯人。迦兰陀村者，多论以鸟名之，有云聚落主名。见论第六，是山鼠名。时毗舍离王，将诸妓女，入山游戏，因眠树下。树下有窟，窟中毒虵，闻王酒气，出欲螫王。树上有鼠，鸣唤觉王，王觉免害。以鼠恩故，即封此村，供奉此鼠。因鼠号村，故曰迦兰陀村。村中一人，有金钱四十亿，王赐长者之位，即以村名为长者号。然须提那子者，言中倒也，应云迦兰陀子须提那。故次文云时迦兰陀子。善见云：须提那者，是迦兰陀长者子。五分亦云：迦兰陀子，名须提那。须提那者，多云求得，为求请神祇得故，了名善与。饶财者，多论有二：一、众生数财，谓奴婢、牛马等；二、非众生数财，谓金银、七宝等。此并无量，故曰饶财多宝。此人闻法悟解，厌俗嚣尘，抱信归依，情希出益，故曰持信等。五分云：须提那闻法欢喜，即作是念：如我解佛所说，夫在家者，恩爱所缚，不得尽寿广修梵行。出家无着，譬如虗空。我今宁可以家之信，出家修道。多论第二云：夫出家者，为灭垢累。家者，是烦恼因缘，是故宜应极远离也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次犯缘。文二：一、远缘，二、近缘。文三：初、举糓贵乞难，生念由起；二、须提那下，生归家念，念欲弃其两损而就二益；三、作是念下，如念归村。近缘文二：初、举财劝，三、劝，三、拒。一文广出，余二略易。第二、其母使舍下，举色以劝，从而弗拒。问：此须提那情既乐道，何故乃答母云我能为之？答：见论念言：我不与种，终不置我，日夜相恼。我暂与种，令其心息，不复娆我。我因此故，得住道门，修习梵行。由此思念，故曰我能。问：须提何以拒财而受色？答：财劝长时背道，故拒；色劝𫏐时在道，故受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次正明犯，文中有二：先正犯者，以未制前，不见欲秽。此文理通一切诸戒，未制广教，不知行欲，同于死人，摈出众外。虽预道门，生缘未绝，因希利故，漏过便生。问：既曰三行，何以言初？答：以未制故。故伽论第三云：作众多婬。佛言：未制戒时，须提那犯罪，一切时不犯。次园中下，彰欲之过。五分云：时兜率陀大威德天命终受胎，尔时地神告虗空神言：迦兰陀子于未曾有僧中作未曾有事。展转相告，乃至梵天，超过学表，胜出独绝，故曰尊者种子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明呵责，文分为二：初比丘呵，第二世尊尔时下如来呵责。前文有三：初至故愁耳，发觉得实，为呵之缘。第二诸比丘下显类，以事启尊。前文有四：一叹须提那先时解行，事皆通练，故曰无事不知。无不遵奉，故曰触事皆行。非直自行，亦能导物，故曰转教于人。第二尔时下作过愁忧，内心焦恼。第三诸同学下见愁检问。先正问愁，故云汝何愁忧。次问愁之所由，汝既解行具足，必应无忧，今乃翻愁，当应厌道。第四须提那下答愁所由。先申乐道之情，故云我甚乐梵行。次近在下申愁所由。次呵责，文三：初总举不应。汝于如来清净法中能断欲等，是汝所应，云何乃作如是恶事？第二于如来下别呵不应。举是反显。欲者五欲，于此五欲不生欣求，故曰无欲。垢者秽浊，能污净心，故名为垢。此有其六：恼、害、恨、谄、诳、憍，能永除灭，故云无垢。一切众生渴于五欲，渴由爱生，故名渴爱。比丘守戒，正念现前，渴爱自除，名为能断破坏巢窟。古旧𥼶云：人天生死在上喻巢，三涂生死在下喻窟。集因既亡，苦果随丧，故言破坏巢窟。至下受戒揵度中𥼶巢窟云：诸天在上如巢，人居于下名窟。此𥼶随情，违背正理。今解不然，谓居止处皆名巢窟。故婆沙五十二云：欲界窟宅所摄藏故，名欲界系。色无色界应知亦尔。结谓九结，缚谓三缚。结缚非一，故名为众。以除结缚，能得爱尽涅槃。又可爱谓三界，爱尽者是灭。由三界爱尽，能显涅槃，故曰爱尽涅槃。其涅槃是梵言此云圆寂。婆沙二十八有多解：问云：以何义故名曰涅槃？答：烦恼尽故，名为涅槃。复次三火息故，名为涅槃。复次三相寂故，名为涅槃。复次离臭秽故，名为涅槃。第三汝今云何下，总结。不应经久为故，正偶为二，故曰故二。次白佛者，见论第六云：心不希佛独誉于己，亦不令佛贱薄，遣须提那出。又不以此恶法鬪乱，但依实理白世尊言：今垢法已起，愿为声闻弟子结戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次佛呵中文分为二：初则捡问自言，第二尔时下正辨呵责。前文有三：一集众僧，二明捡问，三辨自言。初文以此因缘者，谓因须提犯戒比丘启白，故曰以此因缘。集诸比丘者，多论第二有五义故集故集：一佛现不自专輙，二共众筹量而后结戒令犯罪者心伏，三佛虽自在为持法故，凡有法事集众共和法得久住，四为肃现在将来弟子，凡是僧事不问有力无力，要问众详议不得专独，五诸佛法尔不独一佛。次捡文二：初举应问之法，次则依法而问。初应问法文有三句：知问者，谓因比丘启白知问，佛一切智常知是非，现同不知而作疑问。多论四益：一顺诸佛常法，二顺自言治法，三令众生安稳不生怖惧，四顺于大人圣主仪体。知而不问者，如来不以己之知见，輙说人过证言是犯。准翻前益须有四损：一不顺佛常法，二违自言治法，三令众生怖惧不安，四逆说人过非大人仪体。虽因比丘启白而知，若不应时亦不疑问，是以次明时问不问。时而疑问有三种时：一是对众捡问时，二是犯者自言时，三是因此制广时。时不疑问亦有三时：一非对众捡问时，二非犯者自言时，三非因此制广时。又解时者，谓因比丘启请知问，即是时而问，此时不以己知而问，故曰时而不问。虽复应时呵责制戒，若不顺义惬情亦不疑问，是故次明义合不合。然此知之与时而问名为义合，知之与时不问名义不合。次正问可知。次自言者。问：佛作疑心不定而问，何不拒讳便臣伏邪？答：五分第一云：诸佛常法有五百金刚神侍卫左右，若佛问三返不以实答，头破七分情有所惧不敢拒讳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次呵文三：一总举，二别列，三总结。总举者，经家总牒世尊呵词，其无数言即下者是。次别有二：初显须提行有违失所作不应，二告诸比丘下举过示僧齐防法众。前文复二：一明行有违失，二执作事不应。初违失者，总显作非故云汝所为非，乖作轨则故非威仪。沙门性是无漏圣道，造恶违彼故非沙门。所作垢秽名非净行，作既违教故非随顺，总结非理故曰所不应为。次作不应可解。次下举过诫众，其文有二：一显过失尤重，二执作事不应。显过文三：一举事中损益劝令舍顺行违，二何以故下释成劝意，三何以故下释堕所由。先解初句。多论有七义：一毒虵所害害此一身，女人所害害无数身。二者毒害报无记身，女害善法身。三者毒害五识身，女害六识身。四者毒害得足僧数，女害不足数。五者毒害得生天上人中值遇贤圣，女人所害入三恶道。六者毒害得沙门四果，女害正使八正道满于世间犹如大海，于此无益。七者毒害人则慈念而救护之，女害众共弃舍无心喜乐，天龙善神一切远离，诸贤圣人之所呵责。以此损益理殊，浮沉事别，是故劝汝犯毒，不犯女人。次释劝意。何以一言顺违两责？第一何以劝犯毒虵？毒虵虽有𫏐时现苦，而无来狱长时之殃，故言不以此缘，堕于恶道。第二何以不听犯女？犯女虽有𫏐时现乐，必招来狱长时之殃，故言身坏命终，堕于恶道。次释犯女堕狱所由。文中有二：第一正彰欲过，第二举喻显过。初彰过者，总彰过源，令永除灭，故曰说断欲法。欲想者，思女之心。欲念者，追境之意。欲热者，欲火所烧。爱结者，明爱系缚，不为彼溺，称云越度。次举喻者，欲烧善心，故言如火。欲焚戒手，如把草炬。复损戒身，如树繁菓。欲乐不久，犹如假借。欲无实味，犹如枯骨。欲集众患，其如段宍。欲乐不实，如梦所见。欲伤戒足，如履锋刃。欲消众善，如新瓦等。欲性可惧，如毒虵头。欲害善尽，如轮转刀。欲感危报，如在尖标。欲伤迅速，如利戟刾。欲患至极，故曰甚可秽恶。佛所呵责，结归教主。次执事，如上。第三总结，可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次彰过违。略告诸比丘者，显过。同知须提那者，彰罪。别属痴人者，见论：佛见须提已作恶法，以慈悲心而言痴人。如慈父母见子作恶，亦呵骂其子。痴人何以作如此事？问：世尊烦恼及习皆已断除，何以乃云痴人耶？答：世尊惑习虽尽，然有似爱等言，为利益事故呵痴人。如今亲教及轨范师，若有近住依止弟子起诸过失，便呵责言：汝为痴人。世尊亦尔。问：佛呵痴人，有何义趣？为从痴生，名曰痴人？为痴现行，说为痴人？婆沙十六解云：从痴生故，故曰痴人。尔者亦从贪、恚、慢、见等生，世尊何故唯言痴人？答：痴遍行故。若佛知呵阿罗汉等以为痴人，于物有益，即亦呵彼，以罗汉身亦痴生故。又解：现行痴故，名曰痴人。阿罗汉等亦现行痴，不染无知，犹未亡故。问：诸余烦恼亦有现行，何故唯说痴人非余？答：前已说言痴遍行故。多种有漏处者，开诸漏门，漏源滋长。多论云：须提那于劫初来，未有男女作婬欲事，而此人于彼最初行婬，作恶法根本。今佛法清净，未有非法，而须提那最初为恶，作将来非法罪过之始，故言开诸漏门。最初犯戒，违略之始，略教被坏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次下制广，其文有三：第一、举宗标制；第二、集十句下，制利功德；第三、欲说戒下，正明立制。此戒既尔，诸戒类然。初文举制时分，从兹已后，故曰自今已去。以因一结，教网普沾，故曰与诸比丘定犯轻重。位别防非，各有分局，称为结戒。问：一切善法不言结，何以但言结戒？多论解云：戒是万善之本，但结戒即一切结也。又可戒为止恶，兼立犯名，故结。余善不尔，故不云结。对此解义，六门分别：第一、制广补略；第二、制除障道；第三、制托缘别；第四、制缘多少；第五、制教所诠；第六、制意老别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初门。佛初成道，启化之元，恐入法人心无所寄，故先说略，示行轨模。利根奉修，无所缺犯，钝根不悟，违略起非，令教毁坏，名为教缺。然即违教成犯，污本所受，令行不净，名为行缺。是以如来慈悲护念，为制广教，顺于略教。今使二教相顺相成，还令略有被时之用，义同补教。既闻制广，呵责示过，识相护持，资成不断，晈洁逾前，名为补行。又可悔己所犯不能为因，未来苦果毕竟不受，还令戒净，亦名补行。故上文言：若有犯有漏法者，然后世尊为诸比丘结戒，断彼有漏法故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二门。然障道业，虽复无边，要而言之，有其二种，所谓性、遮。言性恶者，如煞、盗等，无问圣教禁以不禁，损害深重，作则是违，体是不善，名为性恶。言遮恶者，如房、坏等，体非不善，但以事务纷动，能障修道，立制防之，名为遮也。此言遮性，就事以辨。若论罪名，悉是遮恶。以未制前，作而无犯，由圣制后，方结罪名。亦可一禁已后，违教处齐，下沉义等，俱称为恶。又贪、嗔、痴，能障圣道，佛为断彼，制增戒学，如文可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三门，教不孤起，起必托缘。缘境虽众，要唯三性，谓善、恶、无记。托善结缘兴者，如因论义，女人说法，同诵輙教䨱头人等。如斯之辈，事虽是善，亦乖圣意，生过不轻，是以如来立教防耳。托不善缘兴者，如煞盗等，性是违害，托此能起诸不善行，是以兴教防此不善。托无记缘兴者，谓掘地等，事虽无记，业务纷动，多障修道，制不听为。息彼纷动，终阶道益。然准伽论，起犯之心，亦通三性。故论第一：问：颇有善心犯，不善心、无记心犯耶？答：有。云何善心犯戒？如新出家比丘，未知戒相，自手净地，采花结鬘，此善心犯戒。云何不善心犯戒？佛所结戒故犯。云何无记心犯戒？佛所结戒不故犯。问：准依此义，犯通三性，如何下文犯诤无善？答：下文据犯戒，理实无善犯，此为兴教缘，故得通三性。又解：下文定犯诤，不得有善犯，然约起诤心，亦得有善犯。故文言比丘以善心，言诤中事作等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四门，制必托缘事假犯请，要藉十缘圣方兴结：一、假先请，已许身子漏起制故。二、是比丘，谓被大僧非余众等。三、起漏过，谓犯婬等一一自分。四、须举发，若不举发无由捡获。五、佛在座，事归教主要佛自结。六、集众僧，共众筹量法得久住。七、对众问，若不捡问恐有阿滥。八、得自言，为得自言心伏罪故。九、须呵责，若不呵责无似显非。十、局最初，以最初人教未摄故。此十具满圣方兴结，若缘少亏抑而未许，此之十缘位言兴也。或有阙者，义准可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五门。然假缘具义，教得兴者，教不虗设，必有所诠。所诠是何？谓有其四：一、犯，二、不犯，三、轻，四、重。指文可知。作过缘具，污本受体，名云为犯。善兴义顺，受体光晖，名为不犯。方便为轻，究竟为重。亦可五犯相望，前重后轻。此四句中，各生二行。如具五缘成煞，名为犯法。于此犯法，生二行者。若依五缘，煞事成就，即名犯行。谓顺犯法，成违圣制意。若识五缘，止恶不作，名不犯行。即违犯法，成顺圣制意。以不犯法，谓止、作二持。若其䇿励进修，成不犯行。懈怠不学，即成犯行。问：己有犯法，成不犯行。何须不犯法，成不犯行？答：犯法成不犯行，但是止持。不犯法成不犯行，自是作持。又问：己有不犯法，生于犯行。何须犯法，以生犯行？答：不犯法生犯行，但是止犯。犯法生犯行，自是作犯。次重生重行者，如三时俱重，受乐䨱藏不可忏等是。重生轻行者，谓八业中下之七业，及无䨱心可从缘悔等是。次轻生重行者，如打佛罗汉重惑业等。轻生轻行者，如轻心掘地等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第六门，结意万差，理非一揆。略而言之，举要有八：一、深防，二、限分，三、讥过，四、稀数，五、约相，六、示过，七、心境，八、内外。言深防者，过未至极，预结重名，禁微防着，以护根本。如防四独，饮用二虫，染心衣食，搏脱藏等。言限分者，制未至极，意存力分，力未堪行，虽作不重。如尼漏失，比丘摩触，及䨱夷𠎝，境差𨷂等。言讥过者，戒能防非，体性清洁，至于持护，须离嫌疑。如与女人，屏露二坐，同宿行说，赞指食等。言稀数者，犯虽藉境，境有易难，心则慢慇，结罪重。如盗煞天，二众󱍮语，叹身造房，坏生掘地。言约相者，过损理违，道俗俱耻，为患既深，寄事兴结。随相虽多，略举其四，报时处事，立制不同。言示过者，虽有犯名，未显罪实，先标过缘，使得闻见。如唱调达，大妄无根，饮酒畜宝，非沙门等。言心境者，犯不孤起，托境开心，或制从心，或制从境。如婬酒戒，制心从境，人非人等，制境从心。言内外者，犯不自成，成由缘集，因藉万差，要唯内外。如婬为内，摩触为外，食药为内，衣钵为外。次明制利。初句总标。但以心获荡逸，意马喧踈，于正教门，靡能持护。如来久积大悲，不舍四智之誓，因过立制，皆生十利功德。斯即犯过之心永遣，遵戒之意常生。生乃生菩提之创基，遣即遣烦恼之根本。然则行不自立，托教而成，教能出生一切众行，所生众行何限斯十？一方化仪，略标二、五能诠之教，表彰四所之旨，以之为义。自下别明。文中分三：初有三利能生众行，次有六利能生别行，后之一利能令法住。以有上二，众别行成，能令正法久住不灭。初三利者，戒能防非，违即不摄，顺教离非，名为摄取。身语既摄，行合崇和，绝去违诤，名为欢喜。既能禀教，永绝倾危，现未泰然，故称安乐。次下别利。初二生善，次四灭恶。未信者令信。见论第六云：若善比丘随顺戒律，威仪具足，未信见之，即生信心，而作是言：此释种子勤心精进，难作、能作、所作极重。见是作已，而生信心。若诸外道见略毗尼藏，而作是言：佛语比丘：亦有围陀，如我无异。而生敬心。已信者增长。见论：若有信心出家，随禁戒所说，人见所行，甚为恭敬。又言：云何尽形寿，日止一食，而修梵行，护持禁戒？见如是已，信心增长。破戒比丘恼乱僧众，内无慙耻，名曰难调。佛为制戒，教僧责罸，改恶从善，故曰调顺。由禁无慙，不得入众。清净比丘安隐作法，既不被恼，名为安乐。内怀不善，广造诸恶，为人打煞，名现在漏。由佛制戒，教摄身语，不起现恶，名之为断。现造恶因，后堕地狱，受苦无央，名未来漏。由佛制戒，永绝恶因，不受来苦之为断。自下法住。由制广教，人得奉修，摄法在己，使不坠溺，名为久住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明立制，文分为二：初明戒本说之仪则，次若比丘下广解戒本犯等四句。前文有三：第一对缘略立，第二牒制明随，第三满足戒本。初文将欲说戒，故先标引当说之文。即下者，是对缘略立，但有四句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次下明随，文中分二：初明跋阇心异随结，次辨林中境殊随结。然随意者，大圣制戒，本为备防违失，欲使开禁显然，犯持决了。若事周悉，一结即定；若其制相未圆，更须明随。是则教法该罗，行轨坚固，始终流通，具足故尔。又复随文，文有犯、不犯。犯者，防过未圆，更须随结，如此戒异语、食前、食后、嫌骂、掘地等。不犯者，前制理含，更须随开，如增上梦中别众洗浴诸缘开等。前文七句，心异起非，意欲明随，先牒前制。然须提乐道，可使是犯；我今欣俗，不应有违。二彼作念下复生疑心，为以厌道欣俗，失戒不犯？为当不失，有戒可违？于此犯与不犯，情疑未除，故言我当云何。三即便下陈疑请决，耻负圣颜，不敢自请，故仗同学陈己疑心，进不听佛，故曰随教奉行。四诸比丘下为申疑滞。亦同疑故所以不呵，为愍彼情举缘具白。五世尊尔时下佛判是犯。虽起异心以羸不舍，由是比丘故在犯限。然此比丘俱违广略，不同须提但违略教。六是故下开令舍戒。跋阇厌道既在犯限，其余羸人开令舍戒，故曰若有余人等。然此比丘舍戒归俗，后欲出家亦听在道，故曰若复等。为彰此人去时如法，后得入道来时有益，进退合仪去来应法，既不越理利益重重。七自今已下随结戒本加前四句，次境殊随结。文还七句：一异趣起犯。二时有下发觉生疑。三咸共下伺捡获实。四诸比丘下举制辨违。五彼比丘下非制不犯。六诸比丘下举以白佛。境非惑意故亦无呵。七尊下判该禁限。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次满足戒本。二门分别：一、定文句，二、明通塞。言文句者，戒本九句：一、若比丘者，总标僧众，别显犯人；二、共比丘者，明受、同人齐入犯限；三、同戒者，显行等一；四、不还戒，有戒可违；五、戒羸不悔者，虽羸亦犯；六、犯不净行，正显婬事；七、乃至共畜生出犯境界，以对林中加此一句；八、波罗夷结罪；九、不共住摈治。或可义求，但应为六，谓第二、第三、第四、第五、第六、第七，二二合一，于理无爽。若依广文，九句如上。次通塞者，若比丘句，义该五犯，文局上四。共、同二句，义五文初。不还戒、戒羸不悔，文虽在此，义该初犯。犯不净行乃至共畜生二句，文义此戒。八、两九句，文义初犯。问：共、同等四，何以下三戒无？答：此以跋阇为缘，牒入戒本。余戒无缘，本中𨷂有。然以义准，并通初犯。对有难缘，皆听舍戒。故四犯畏云：善比丘未犯，终不犯。若犯，都无䨱藏心，如法忏悔。悔既得通，舍何不许？又解：共同戒等，唯结跋阇。汝与比丘共戒，同戒虽羸，不舍亦成其犯。余戒无此随结，故无此文。余篇虽有随结，非坏根本，是故不须共同等句。旧释云：欲明此戒爱心久习，事难卒舍，是以佛听舍戒还家，以礼自处。欲使去时如法，来时有益。有舍可对，须彰不舍。下之三戒，若舍戒为煞，犹亦是犯。舍而无益，故不开舍。既无舍可对，故不须不舍句来。共同理有，既𨷂不舍，相与俱无。若尔，对初开舍，岂不失下戒？答：一切失。若尔，何以下戒无此不舍？答：以不对之开舍戒故。此释及问答，不能顺文。既失旨归，前解为正。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次下广解，文分为二：初至灭摈广明犯相，二不犯者下释不犯相。前文复二：初大僧犯相，二比丘尼下下四众犯相。此戒既尔，诸戒类然。就大僧中复分为二：初至偷兰遮成犯之相，二方便下轻重相。前文复二：初解戒本九句文相，二三种下重明戒本六七二句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前释九句，文即为九，位各有三，谓举、释、结。或有少者，自是文略。先解初句。释中文二：初总标僧众，次是中下，别显犯人。初文名为者，通名比丘，谓沙弥、外道等，亦名比丘。相似者，谓犯重人，内实破戒，威仪相貌似持戒者。见论第七：阿难夜行，见一犯戒比丘，而问：咄！此为是谁？犯戒比丘应言：我是比丘。此是假名，无坚实也。自称者，十诵第一云：自言比丘者，用白四羯磨受戒。又复贼住比丘，剃除发鬓，披着袈裟，自言：我是比丘。当此俭年，诈来入道。善来者，如下释。乞求者，顺教乞活。着割截衣者，以刀割成，依之进道。破结使者，圣解一兴，众惑斯尽。羯磨者，举受之教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次别显犯人。若成戒本，犯戒之人必以羯磨受具足戒，但欲简取犯戒之人，不是为释受缘之义。第二句共比丘者，诸余比丘亦用白四受戒，以受法同，故名为共。第三句释中文二：初劝修持行；次是中下，出其同义。禁勒不殊，名为一戒；体性无别，故言同戒；遮制数齐，称云等戒。十诵云：同入比丘学法。释云：如百岁受戒比丘所学，初受戒人亦如是学；如初受戒人所学，百岁比丘亦如是学。是中一心、一戒、一说、一波罗提木叉，同心、同戒、同说、同波罗提木叉，故名同入比丘学法。第四句有二：初、解不舍；二、云何下，正明成舍。前不成舍，反即成舍，应下文明；后文成舍，反即不成，应上文说。但是绮文互举，不繁并明。前文有七：初、有三句重病坏心，故不成舍；二、有三句重病坏根；三、有两句中边不相领解，准此类余，并不成就；四、有两句心境不相应，初句心不称境，次句境不称心。此中应有静作静想，不成舍戒，文无者略。十诵云：若独舍戒，若独想、不独独想，并不成。第五，一句无心，不成。五分：更有不定语，嗔心强逼，不成。十诵：又向无所知人、眠人入定，若隔障，若自嗔，若向嗔人，若梦中，若自不定心，若向不定心人，皆不名舍。第六，天子下，七句境非所对，不成。七、有二句业不辨了，不成舍戒。准此，书等舍戒，不成。五分：遣使、遣书、作相、动手、相似语，不成。见论亦尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明舍戒。先解其义，五门分别：第一、总定舍缘，第二、明舍渐顿，第三、对受辨舍，第四、作法具缘，第五、所舍法体。初门。依俱舍第十五，舍有四缘，谓作法、命终、二形、断善。作法舍者，与受相违；命终舍者，所依舍故；二形舍者，所依变故；断善舍者，所因断故。若日夜戒，舍由夜尽，有余部立犯重舍戒，及法灭时，一切学处、结界、羯磨皆止息故。迦湿弥罗国毗婆沙师言：犯根本罪，不舍律仪。所以然者，非犯一边，一切律仪应遍舍故；非犯余罪，有断尸罗。然有二名，谓持犯戒。正法灭时，虽无一切结戒、羯磨及毗奈耶，未得律仪，无新得理，而先得者，无有舍理。次渐顿门。作法舍者，约位相望，通含渐、顿，余三顿失。然作法中言我作沙弥及优婆塞是渐，余言是顿。问：若或渐受渐舍，或渐受顿舍，及顿受顿舍，此三可尔。若本顿受，但得具戒一无表体，如何渐舍？若得渐舍，体便有三，如何乃言一无表体？答：若依俱舍，三体各别，顿受唯顿舍，无有渐舍理。若依正理，一师所说，虽先不受五十二戒，但受具者俱得三戒，准依此理，即得渐舍。又可比丘受得，防煞无表，理通三人，有共用义。是故舍时，要心舍具。若与沙弥戒同，随心则在。以十对五，义亦同之。约位差殊，名之为舍。望无表体，不名为舍。次约受门。善来受戒，是见法人，唯有命终，无余三舍。三归羯磨，具足四舍。八不可过受，或可唯有命终，或可具足四舍。以人不定，义可准知。次具缘门。须具六缘：一、有所对，谓同地人，以边对中等，不成舍故。二、根具无病，非聋老等。三、在见闻内。四、有舍戒心，谓欣厌心，决定住自性，久思欢喜，自有寂静。五、言说辨了。六、前境领解。次所舍法体。问：凡舍戒者，舍何等法？为舍已生戒善为因义边，为复舍彼无表戒体？答：不舍已生为因之义，但正舍彼无表戒体。以无表戒，一形相续，为心厌弃，不续名舍。以无舍缘，则有得得。若遇舍缘，则无得得。既无得得，说名为舍。虽可无得，亦不失因义。问：舍戒不舍已生善者，忏悔不应除已起业。答：善顺理生，恶违理起。顺理力强，已生不舍。违理力劣，故可悔除。又解：忏本生心，抑伏恶业，以别对余，故得可弥。舍直厌退，绝彼相续，不别对余，故言不舍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次下释文，文分为二：初厌上欣下为舍方便，二便作是语下正陈舍戒。前文复二：初有二句立两章门，不乐修梵行是厌上门，欲得还家是欣下门。次厌比丘下释成二门，初有二句释厌上门，贪乐下七句释欣下门。次正陈舍，文中有三：初明直舍，次若复下无益有益舍，次若复下毁赞舍。直舍文二：初有十一句厌上舍，次有八句欣下舍。然厌上中见论第七，佛有一百名号随称皆成舍戒，法名亦尔，谓善甘露法、长短阿含等悉成舍戒，舍僧四双八辈无上福田等亦成舍戒，此以弃背三宝所以戒失。得戒本缘和上阇梨，今若舍师戒亦随失。同和上等者，以呹共依师得戒，有心厌道随称皆舍。十诵称比丘等七众亦成舍戒，梵行是随戒起修之行，戒是受体，律是其教学，事是所防过境。欣下可解。次文但对上法有无益舍，略无欣下有益舍文。次毁叹可知。第五句文二：一举章开为二门，二依门解释。释中各三，谓举、释、结。就释不舍中文分为二：先明厌欣在心，立章及释如上应知。二便作是言下彰羸于口，此中文三：初举所欣居家等法，二我欲下举所厌境舍佛法等，三便欲受持下彰欣于口。上来心有厌欣亦陈在口，以不决定但成戒羸。戒羸相者，见论譬如大王无人持从，复无天冠璎珞亦不庄严，人见不以为好，故名戒羸。次羸舍可解。第六句，五分云：婬法名非梵行法、懈怠法、狗法、可恶法，二身交会出不净，是名行婬法。十诵大同。第七句下至共畜生者，越人非人三趣最下也。见论此是下极语，共畜亦得夷，岂况女人。可行婬处者，谓可捉行婬处也，简去极大极小。不可捉者，第八句自行绝分，五分名为堕法、恶法、断头法、非沙门法。僧祇复云：于法智退没堕落无道果分，乃至尽智无生智亦尔。余如五犯说。第九句众法绝分，多论有四义：一生四部，天龙等信敬心故。二现佛法无有爱憎，清净者共住，犯者摈出。三为息诽谤，若与恶人同事，外道世人咸生诽谤，当言佛法有何可贵，不问善恶一切共事。四为持戒者安乐增上善根，破戒者生惭媿心折伏恶心故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次解六、七二句犯相。于中文二：第一、犯不孤起，要由托境而成，是以先明犯家境缘。虽有境缘，成由之造。是以第二、比丘有婬心下，对境成犯。前文有四：初、总彰境缘三趣之别；二、复有下，离明三趣有五种者；三、于三种妇下，五者各三。成十五种者，者虽十五，未明重处。是以第四、人妇三处下，离十五者，为三十九处。谓三妇、童女二形者，九处各有三，合成二十七。三种男及黄门者，六处各有二，合成十二。彼此通收，总三十九。但列文中，为成亦如是。故约九三、六二，分为二易。僧祇，男子、黄门、口中狂眠等，并有缘起。次明对境成犯。文分为四：第一、先明自心起犯，六百二十四句；二、若比丘为怨家下，怨逼造境，三千七百四十四句；三、怨家强捉比丘下，怨逼己境，四十八句；四、从道下，结罪分齐。先明自心趣境。境有其四：一、觉境，二、睡眠不觉境。此二俱活，觉、不觉异。三、新死，四、少分坏。此二俱死，坏、不坏殊。准十诵律，坏者，据女根明。彼文五十一：云何名形坏？答言：若女根烂堕，若干若虫啮，翻上名不坏。此四境上，各一百五十六句。文中，觉境广明，下三合说。然对觉境，比丘行犯，长离疮门，总三十九。一一各加隔等四句，是故总成一百五十六。下之三境准数亦然，四境合成六百二十四句。次明怨逼。所以须明怨逼来者，为释疑情识知犯不？我先有心趣境可使境合成重，我先无心但为怨逼，不曾捡挍乐与不乐还同自心。境合犯者，教法太急事难常行，故须开云怨家虽能逼身不能逼心，但不受乐开使不犯。先对觉境作九百三十六句，疮门长离还三十九。且于人妇一疮门上即有乐等六句，乐相云何？僧祇第二云：譬如饥人得种种美食，彼以食为乐。又如渴人得种种好饮，彼以饮为乐。受乐亦尔，云何不受乐？譬如好净之人以种种死尸系其颈上，又如破㿈热铁着身。不受乐亦尔，一一乐句各加隔等四句，四六便成二十四句，一门二十四，十门二百四十三，十九疮门总成九百三十六句。次下三境准数亦然，是故总成三千七百四十四句。次明怨逼己境。若其具论九境逼已，合有九个四十八句，文但彰一余者略无。又可论境虽多逼己义一，是故不须约境离说。又于己境二疮合有四十八句，文中略故但二十四。又复己造他境既分逼不逼殊，他造己境亦分逼不逼异，文无自心作境者略也。第四结罪分齐可知。"
      },
      {
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        "text": "次轻重。文四：一自作，二教人，三死尸下坏境非境，四明境想。此轻重文诸戒通有，然有少者，自是文略。文言成者，夷等对违，广教如前。对境成犯，慈约广明，岂得此文即对略说？次教人。文三：一比丘教比丘，二尼教比丘，三余众相教。此中为明出家五众自作教他两业之别。次坏境。文二：初约了心，次约迷说。了心七句，上四坏境，下三非境。以非正道并得兰罪，亦可兰据初入毛头分齐，不净若出即结僧残。故五分第一云：坏境过半时骨时出，不净僧残，不出偷兰。又善见第八云：若作出精意僧残，不出偷兰。又解：若于正道初入结夷，后出不净不结僧残。若于非道作道其道想，初入结兰，后出不净亦无僧残。虽境有殊结罪义一，于此不可有残非残。次迷二句，若于非道迷为正道，疑为正道，理结偷兰，故云如是一切偷兰遮。又下文云：时有比丘于大小便中门弄失不净，疑如是于股间等乃至君持口中，如是一切若道想若疑偷兰遮，若非道想不疑僧残。问：此与境想四五何别？答：此是不识境人执此半坏谓为重境，疑为重境不结夷残，但得偷兰。境想四五二句，是识境人本期重境，乃为轻境成差，迷此为重、疑此为重，此是境差故结兰罪。又解：此实知是非道生心作道想道疑，境想心迷非道为道想道疑。又解：此中想疑约非情外色起，下约情道内色起，据境虽异迷心不殊。次明境想。此戒及酒局境制故，上三究竟，下二方便。次结下众。尼是具戒，禁犯位同。式叉是学，摩那是女名，谓名正学女。沙弥旧云息慈者，不然。今云勤筞，勤者是比丘，为勤人所筞故名勤筞。尼是女声中呼，位非满足故结吉罗，同坏根本齐须灭摈。此结余众诸戒通然，或有𨷂者义准应知。以上所作并皆违教坏行，为此总云是谓为犯。"
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        "type": "p",
        "text": "次明不犯，文分为二：初不犯等据别缘明，次不犯等约通缘说。别有三：一睡眠无知自分明不犯，开前逼己。二不受乐胜进明不犯，开前怨逼趣境。此为命难，开非梵行难。一切无有婬意不作故不犯，开前自心趣境。次通缘有二：一初故不犯，二病坏心故不犯。此𨷂通中二三两缘，违略之始故曰最初，广教未兴故云未制戒。十诵五十九：未结戒前，一切婬欲不犯。问：佛说狂人不犯，何名狂？佛言：有五相名狂人，亲里死尽故，财物失尽故，由业人民失尽故，四大错乱故，先世业报故。次问：心乱有五因缘，为非人打故，或非人怖故，或非人食心精气四大错故，先世业报故。痛恼者，有五种病坏心，或风发故，或热发故，或冷发故，或三种俱发故，或时节气发故。所缠者，要须始终不忆是比丘，故彼文言：若自知我是比丘作婬，得波罗夷。若不自知，不犯如此。下文亦言：实不痴狂，诈为痴狂，与痴狂羯磨者，是名非法。又此通别不犯有五，最初唯开犯广，余四俱开广略。若对诸戒以明通局，此五不犯位束为三，病缘一开事义俱通，最初之人义通事局，余之三开事义俱局。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明盗戒，　总解还四：初明制意，通意如前。言别意者，所以不听为盗，凡是资财形命之本，人情保重恋著处深，既能舍家入道，诚宜永绝贪求。今乃非理侵他，特亏自守之行，此则嘉声不著秽迹弥彰，污染僧伦事不轻小，圣慈愍极故制防之。次释名者，非理损财名之为盗，盗是所防、戒是能防，能所通举故称盗戒。次解具缘，通缘如上。别缘有七：一是人主物，盗以损主为义，物虽有主，转想及疑亦不成重，故须第二有主想。问：想之与知有何差别？答：此二望境了同迷异，以知唯了、想通迷悟，了境穴彻名之为想，迷境穴彻亦名为想。若作知是有主物，即于𨷂缘不便，又顺境想文故云有主想。想虽当境盗须满五，是以第三须明重物。物虽满五转想为轻亦不成重，故须第四作重物想。想虽满五无心不成，故次第五须有盗心。心虽念盗须起方便，方便不起损主不成，故须第六起方便。方便虽兴盗须离处，若未离处属己不成，故须第七举离本处。次解𨷂缘，𨷂通如上。若𨷂别缘𨷂初八兰，以安双𨷂在初缘故。且𨷂境四者，初句欲盗人物天物来替，缘于天物作人物想；二非人物人主物想；三畜生物人主物想；四无主物人主物想。次双𨷂四者，欲盗人物天物来替，是𨷂初缘。就天物上复生疑心：为人物？为天物？即𨷂第二缘，此是初句。次非人物替人物处复生疑心，为第二句。次畜生物替人物处复生疑心，为第三句。次无主物替人物处复生疑心，为第四句。次𨷂第二缘，亦八𨷂罪，谓转想有四、疑心有四。转想四者，初句本是人物，至境转作天物想取，隐复结前盗人方便，故云人主物天物想取。第二句人主物非人物想取。第三句人主物畜生物想取。第四句人主物无主物想取。次疑心四者，初句实是人主物而生疑心：为人物？为天物？第二句为人物？为非人物？第三句为人物？为畜生物？第四句为人主物？为无主物？次𨷂第三缘，有二兰罪，谓𨷂境及双𨷂，各一偷兰。𨷂第四缘，亦二兰罪。而实重物转作轻物想疑，𨷂五六缘无罪，或可𨷂六小罪。若𨷂第七，轻重二兰通别合论，具七方便。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次下释文，科同于上。今就漏起呵中分文为二：一明犯相，第二时有一大臣下发觉呵责。前文有四：一标化处，二出犯人，三明犯缘，四正辨犯。盗缘分二：初明远缘，二摩竭王下近缘。前远缘中文分为十：第一覩失草庵念造瓦屋。僧祇第二彼造一房种种庄严，成已有上座来便与。乃至第三彼念言：我种种辛苦作房而不得住，傍人常待如猫伺鼠，成便见夺，奈何可辨？便以工巧作全成瓦屋。第二时彼比丘下如念造作全成瓦屋。三尔时下如来捡问。四诸比丘下报佛所由。五尔时下呵责。五分作烧成瓦屋兰，自现工巧吉。六尔时世尊下勅令打破。为利无𠎝，见论无慈众生作此凡屋。若比丘多闻知律者，见余比丘所用不得法，即取打破无罪。物主不得，作是言：大德！已破我物，应还我直。七时诸比丘下顺教打破。八时檀尼迦下责破所由。我本造房为资身用，无事被破岂得甘从？第九诸比丘下申破所以。汝虽无𠎝我非自意，但奉佛教故来破之。第十时檀尼迦下述教修奉。前恨比丘无事破屋，今承圣旨自责甘从。十诵法王教破，不得有言。五分云：法王所坏，我复何言？次明近缘。近缘文二：第一矫施异计谬索王材，然执似与之言以告守材者，故曰汝知不等。第二彼人言下闻王教与，多少无遮。次明正盗。言要材者，祇云：王有五牧飞梯材，即便取二牧持归作屋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次发觉呵责。文分为三，谓俗比丘及佛俗呵。文二：一、发觉获实；二、大德应死下，正呵。前文复二：一、大臣发觉，捡事白王；二、王问取由，更彰罪实。初文有五：一、发觉得实；二、时大臣下，责与不应；三、时大臣下，以事启王；四、王报下，显过于彼；五、时大臣下，摄赴王所。次王问。文五：一、问与虗实；二、答言不虗；三、王索忆念；四、引王昔愿。文中有三：一、举法要与而用；二、王立愿与旧不同。但愿有二：一、听随意用，是无主物；二、不得不与而用，是有主物。而此比丘执王随意用言，于典材边私行盗窃。第三、王举前愿，须告施行。然多论云：此是比丘垂急之语。准此文中，即是预施计校。五、王言说异。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次明呵责。一、王，二、庶王呵。文四。一、明比丘犯刑至极。十诵第一云：王言：我谓无主草木，故作是说。汝今堕大罪中。比丘答言：我出家人，寄居王国，云何煞我？王言：比丘去，勿复更取如是大材。王云：我本所施，不及有主。恠哉！比丘作此方便，而取人物。复语言：我是灌顶王，如何因煞沙门？汝今便可速还诣佛，法王自当以法治汝。二、明大王思念不忍。三、但呵责，勅臣令教。四、为宽刑，诸臣不分。余文可解。第三、佛呵。文二。先捡自言，后方呵责。呵中有三：一、举，二、列，三、结。列中有三：一、行有违失呵，二、违略不应呵，三、准俗制道呵。此三各二：一、列呵辞；二、云何下，执其所作，不应以结。文言五钱者，现盗不净物。五钱直者，谓是净物。为遮恶人，两言兼举。问：何故此戒独问国法，余三不问，其义何也？答：由盗王财，故依王法。余三不由，故不依也。多云：此戒要依国法，盗物多少，得断命罪。依而结戒，婬、煞二戒，事成罪成，不问多少。妄语国无此法，是以三戒不问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明戒本。戒本八句：一、人；二、列物之所在之处，为欲遮防空有，并显此无。空处缘起，五分具有。彼云：众多比丘作如是语：佛所制戒，为聚落中物，非谓空地。起过已，乃至呵云：聚落、空地，有何等异？呵已立戒，制增空地。三、不与者，主不舍。四、盗心取者，谓是盗心及业。五、随不与取者，谓所盗物，随取何等。六、若为王等者，举俗治法。于中有二：一、被大臣执至王所，为之言被，谓被王、大臣捉，故言所捉。此但为他执捉，不是治法。二、若煞下，始是治法。由此捉有所言，治有若字，即是大臣是能捉人，王是能治者，亦可王与大臣俱是能治者，故言若被王、王、大臣所捉，若煞等。又此治法，旧人准祇解云：若捉，是王先祖治法；若缚，是王父法；若駈出国，是瓶沙王法；若煞，是阇王法。若顺治法作文，应云若捉，若缚，若駈出国，若煞。而此文中谈法不次，或有以文错故，改从义正。今详异说，实冐经文，回换圣言，事不轻小。所以尔者，以制戒时，瓶沙身在，子阿阇世犹未登位，如何悬知后王治法，而预牒入戒本中来？又捉与缚，若是先王治法，王既崩久，法不施行，如何今复牒入戒本？又彼文中总无阇王煞法，先祖拍头不言是捉，王父駈令出城，亦无有缚。又彼戒本正文与此无殊，如何释者妄情乃尔？今释瓶沙王时已立煞法，如上缘云：大德应死。以此故知国有煞法。又僧祇云：煞者，夺其命，是名为煞。五分云：煞者，以刀仗等断其命根。十诵云：云何煞？我及众人曾言：此比丘决定应死。呵责便放。问：既有煞法，如何复有缚駈出国？答：此等治法，瓶沙具施。其罪轻者，用余法治罪；若极者，须加重法。故十诵云：汝今堕大罪中，明知更有非大罪法。此文既云五钱应死，明知四钱等不死，用余治法。故僧祇：问：王治国，盗齐几钱，罪应至死？盗齐几钱，应駈出国？盗齐几钱，应用刑罸？问：所以须举王治赋法？答：为盗王材，被王治故。不同旧云准俗制道汝是赋等，是呵责言。七、八可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次下广释，科与上同。就比丘犯中文分为二：初解成犯相，二方便下轻重相。前文复二：初略释戒本八句，第二有三种下广解戒本二三四五四句。然前略释文有可解，于第六句中但解能呵捉人不解治法。次广释中细观文相亦解第五句，以广释中有重物之言，明知即是略释之中随不与取五钱五钱直义。旧云不释第五句者，不识文意也。又将第三句是物体者，义亦不然，以释此句但云主不舍，且欲释主不舍，未即论其物体，其第五句方是物体。于中文二：第一合解业心主物，旧以不善文意遂作顺逆次第，今谈实义故须癈之。第二处者，已下释上处。问：初中有四增数，谓三、四、五、六。问：凡增数法以一为初，如何此中用三为首？答：夫论盗业不过自作教他，然教他中有现不现，为此从三为始，不得以一为初。若从一增收义不尽，论自不摄他。言他不摄自尔者，若三摄尽，不应更增；既亦更增，明知不尽；既俱不尽，等更须增。并以未同，应从一起解。文中更增，但增离处、重物、盗心，论其取业，此三已足。由三足故，以足为初尔者，初位虽尔，余位云何？答：由初为法，余无减增，故并相从，以三为首。又可此之增数，随举一门，不可于中浪相比决。初数本中，文分为二：前之二三，释盗业及心；后之三三，解不与及物。如此分文，贯通下位。又可此之四位，准其增数，并悉通解。戒本三句，且依前释。前中又二：初三解盗业，即上取字。取有三种：初一、自盗业；下二、教人业。以教人现前，名为看取；教人不现，称云遣取；自无不现，但云自手。次三及释盗心。虽是他物，己想不成，故须非己物想取；虽非己想，𫏐取不犯，故须非𫏐取；虽作永心，同意不犯，故须非同意。此三展转反解盗心。问：所以盗业、盗心文中结罪下三，物主之上不示犯名？答：略也。又可以二影三，结义皆等，更作异解，不顺宗文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次解物主。文虽有三，位束为两。初之三句，谓如地中伏藏，主心不知，故作他物之名。第二三者，主心知有，属主义显，故作有主之称。此之二位，虽知、不知别，皆损正主。第三三者，谓是护主。又更一义，初三是总，凡非己物，即是他财。然以总相难知，复须离辨。以他有二：一、损正主，他即有主，有主想是；二、损守护主，他即他护，他护想是。总、别虽三，其唯二主。然五分中亦有二主：物属他，他所护，不与而取，是名盗心。十诵释主，总有四句：一者、有守护；二者、有主；三者、无守护，有我所心；四者、有守护，无我所心。是中，初、四两句是护主，二、三两句是本主。诸律解释虽殊，其唯二主，于此二主互望成𠎝。财、属既殊，义无俱损。次增四中，初之二、三各增离处，为成业心；后之三、三各增重物，为欲简轻。增五之中，前之二、四各加重物，亦为简轻；后之三、四各加盗心，为成正盗。问：所以物主至五即休业心，更增至于增六？解：下三物主之上先有离处，更增重物盗心，至五即尽，不至增六。前之二、三本中先无离处，遂于本三之上更增离处、重物盗心，为此故须至于增六。旧作具缘及滥解者，便是繁杂，不能具陈。问：所以须言非己物、非己物想？答：以若己物作非己想，纵有盗心，亦不成犯，故须非己物复作非己物想。此二合为一句，更加盗心，故六问文中但云六种亦如是，所以得知加者是盗心。答：以下增六盗心文云非己物想、不𫏐用想、非亲友想，重物盗心移离本处，故知此文亦加盗心。又下文但至增六，故此文中不至七、八。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律开宗记卷第二本"
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      {
        "type": "juan",
        "text": "第二末四分律开宗记卷第二末"
      },
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        "text": "次解处门，先列章本，有二十六。旧人科章本云：前十三章就处以明盗；二、寄信下，八、就所取物以明盗；三、同财业下，五、违要以明盗。此且强作异同，未顺文意。次下依章解释。然释之中有三十四章，以乘、担、村、兰若、田、处所、船、水，此八各兼坏体，故成三十四。然诸章中各有举释，以皆结罪，故无结文，亦可略无。初文七句：一、列物之所在；二、属主；三、盗心；四、所取重物；五、取之方法；六、离处；七、结罪。此中举有主摄有主想，举重物摄重物想，即是七缘具足，亦可略无想也。初门既尔，下皆类然。然有少者，自是文略。七中初句可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二主者，不过三宝。别人先解三宝，四门分别：第一明盗结业，第二互用辨违，第三出贷得不，第四瞻待宾法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初门先定盗佛物罪。然盗佛物，此律无文，祗中犯重。彼文第三云：比丘作摩摩帝，若塔有物，众僧无物，便作是念：供养僧者，佛亦在中。便持塔物，供养众僧。佛言：夷。此作僧用，尚结夷𠎝，况盗入私，不成极罪。又复余趣报早，盗得轻者，佛境尊高，宁容不重？又解：盗得兰罪，以佛于物无我所心，不生损恼，义同非人。故涅槃第七云：若有长者，造立佛等，以诸华鬘，用供养佛。有比丘见华贯中缕，不问輙取，犯偷兰遮。又十诵五十一云：若盗塔寺精舍中供养具，若有守护，随计直犯。若不直五钱，偷兰。既望护主成重，明知约佛不重。尔者如何僧祇成重？答：或可更应别有护主，或损本主施佛功德。故奈耶第一云：若盗佛塔寺物者，谓檀越施与塔寺，断彼施主福结罪。又解：今详圣教重轻等文，佛物罪中应分二类：谓佛在日盗得成夷，以亲是主摄物差别；若涅槃后但犯兰罪，以入非情数中不同现在。故婆沙正义：于佛处得罪，如人盗圣僧钱必得重罪，以上座身现在自为物主；若盗余般圆寂者财，非亲为主但获兰罪。又如有人身若现在，盗望现主结以夷名；或若死后立厝安物，若有盗者但获兰𠎝。佛境亦然，宁不同此？比以诸文不定说者怀疑，作此校量可袪情惑。问：盗物结业如上所明，未知佛像合得何罪？多云：为供养故无罪，若为得钱转卖偷兰。十诵亦言：盗得偷兰。若尊敬心作念佛亦我师，清净心取无罪。此应无主或本心通。若也本主无心兼为，但自供养计直成重。故伽论第八云：取佛舍利有主为自活，偷满五夷不满兰。若憎恶取，彼此俱无偷兰。为供养故佛是我师，我应供养满五吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次盗法物者，以此非情别望损处结罪，故下文云：时有比丘盗取他经，作念佛语无价，计纸墨直，疑，佛言：得五钱夷。十伽、五分并同。多云：盗经不问供养不供养，计直成重。此以损主读习功德，不同盗像有遥敬义。又可造经本心通为，但作净心计不成重，此则像经义齐论文。牛举上来但明盗经不论法物，准经既重物亦同然，故伽论第八：偷经物满五夷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次盗僧物者。教无定说，解者多途。一解：盗得兰罪，以望十方不满五故。故多论第三云：若盗僧物，五钱已上重兰，四钱已下轻兰。虽无夷名，兰逾尘数。又以此文现结兰罪。善见：若取僧物，如己无异，行用与人，得兰。又解：僧物分为四例：一、常住常住，二、十方常住，三、现前现前，四、十方现前。于中结罪，轻重可知。此由教含轻重，故作四例。科分望得，顺教无违，故作斯解。今详此说，转更违文。但是解有随情，妄为阶级。且如第二物类，岂得唯兰？第三物中属别非众，故今正解。僧物分二：一、十方常住，二、十方现前。其常住物，盗得夷罪。文中但言属主，不简僧别。僧既成主，盗理成夷。其罪或望护人，或于僧结。此物十方僧众若有可分之义，可使不满五故，但结兰罪。然十方众既不合分，如何约彼而成轻罪？但望十方，有共用义。又僧祇第三云：比丘作摩摩帝塔无物，众僧有物，便作是念：天人所以供养僧者，皆蒙佛恩。供养佛者，便为供养僧。即持僧物修治塔者，夷将供佛用尚结夷𠎝，况费入私不成究竟。又五分二十八：有比丘盗心贸僧好物，生疑问佛。佛言：贸直五钱犯。又大集经三十三云：是诸比丘乃至未盗众僧田宅园林奴婢驼骡牛驴，如是等物难可了知，是名破戒初相。若盗如是等物，是名破戒等相。是相出已失比丘法，是波罗夷非沙门，不得与如法众僧同共止住，应当摈出。尔者如何？此及余文有结兰者。答：此文不据盗损，且结碍僧用罪。善见第十：如己物行用兰者，不言有盗心。其次即云：若以盗心取者，随直多少结罪。以此取文极须思审。多论直言僧物不定色类，或是十方现前，望人不满五结。次十方现前者，如僧得施及亡比丘物，未作法前理望十方，不满五故结以偷兰。若已羯磨竟，即准羯磨数结。故婆沙云：若盗命过苾𫇴财物，于谁处得业道？答：若已羯磨于羯磨众得，若未羯磨普于一切善说法众处得。俱舍亦然。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "第二门。于中有二：一、三宝互，二、当今互。初门。若三宝相望，俱不得互。如僧祇中，摩摩帝以塔、僧物互用成重。此律下文施佛竹园，佛言：施佛及四方僧。若但施佛，僧不得用。以此故知，施主本心通施三者，即有共用之义。若各限约，理即不通。故多论第三云：若塔地华不得供养僧，法应供养佛，亦得卖取钱以供养塔。若属塔水，功力由僧，残水多少，善好筹量。次当分互佛物差别。分之为二：一、是胜义，二、是世俗。言胜义者，谓是宝物。若人施入宝者，应悬塔中供养。故多论第五云：仙若在世时，若施主言供养佛，则色身受用；若言供养佛宝，则色身不得受用。应著爪塔、发塔中，施心供养法身，法身长在故。次世俗有三：第一、佛受用物，谓是堂、宇、帐、座等。此文云：佛有衣、钵、房等，一切天人应可供养。第二、施入佛物，谓诸文中许令出息者。是故十诵五十八云：塔物无尽者，毗舍离估客用塔物翻转得利供养塔。是人求利故，欲到远处持与比丘，令得利供养塔。比丘不受，白佛。佛言：听僧坊净人若优婆塞出息塔物，得供养塔。此回转物得买受用物及供养具。故新后分涅槃经上卷云：佛告阿难：若佛现在所施佛物，僧众应知。若佛灭后，一切信心所施佛物，应用造佛形像及造佛衣、七宝幡盖，买诸香油、宝华以供养佛。除供养佛，余不得用。用者，则犯盗佛物罪。此经传来，恐非真也。五百云：佛物得买供养具。第三，供养佛物。僧祇三十三云：塔有华菓园，是中出华，应供养塔。若檀越言：尊者！是中华供养佛，菓与僧。应从檀越语。若华多者，得与华。鬘家语言：尔许华作鬘与我，余者与我尔许直。若得直，得用然灯、买香以供养佛，及得治塔。若直多者，得买佛。无尽物中又云：有舍利者名塔，无舍利者名支提。支提得安佛华盖、供养具。若有言：佛贪欲、嗔恚、愚痴已断，用是精舍供养为？得越毗尼罪，业报重。又言：若佛生等大会日，得持供养佛塔中。上者供养佛塔，下者供养枝提。次法物亦二：一、施宝物，即是胜义。故多论云：应悬塔中，不得作经及与说戒、诵经人。次世俗亦三：一、受用物，如箱、巾、函、帊等。二、施法物，多论云：若直言施法，分作二分：一分与经，一分与读、诵经人。三、供养法物，准佛应知。言僧物者，施宝如上，应悬塔中供养，此是胜义物。故多论第五云：若施僧宝，凡夫僧、圣人僧不得取分。以施僧宝故，此物应还付施主。若无施主，应著塔中，供养第一义谛僧。若施众僧者，圣僧、凡夫僧俱得取分，以言无当故。此是世俗物，此物通回转用。若持僧食出界而食，纵使鸣钟，亦不免盗。虽供僧用，属处定故。下文二处同利，必以羯磨通该。若但得者，岂繁须法？十诵犯吉，以还供僧。现前物互，准义应知。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "次明出贷者。僧祇第三云：若塔无物，僧有物者，得如法贷用。但分明疏记言：某时贷用，某时得还。僧贷塔物亦尔。彼知事人，若交代时，应僧读疏，分明付授。若不读疏，得越毗尼。又准十诵五十七：别人亦得贷僧塔物用。彼有一住处比丘，属塔物自贷用，是比丘死。是事白佛，佛言：衣钵物还，计直输塔，余残僧应分。次贷僧物亦尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次瞻待法。此下律文：有一住处，众多痴比丘集在一处。时尊者波离至此众中，而诸痴比丘都不瞻视迎逆承事，波离以是即日离去。比丘白佛，佛言：若有三藏比丘来，当往半由旬迎逆承事，安处洗浴，给其所须饮食。若不尔者，当如法治。既言给饮食等，而供给物不言常住现前，准与知事人。衣是十方现前物，亦可用常住物供给，亦得如知事人与福饶类。十诵三十四分：药人和合平等分。若有贵价药来者，应别举置。若病比丘索者，应与两钱半价药。若索多者，应从索直。五分二十一云：比丘有拘摄，四方僧有伽梨。佛言：听贸易。若价有多少者，应须互陪。若贫无物可陪与僧，而必是少欲知足，亦听与之。余衣亦尔。僧物供僧，白衣绝分。故大集经四十二云：但是众僧所食之物，不得輙与一切俗人，亦不得云此是我物，别众而食。然于众僧有损益者听。故僧祇第三云：若损者益者应与。损者，贼来诣寺，索种种饮食。若不与者，或能烧劫寺内，虽不应与，畏作损事，故随多少与。益者。若治僧房、巧匠，及撩理众僧物事者，应与前食、后食，及涂身油、非时浆等。若王及诸大势力者，应与饮食。是名益者。十诵：有众多王臣，数数诣竹园、房舍观看，若来时索食、薪火、灯烛，若与畏犯，不与惧作患。不知云何，以事白佛。佛言：应立分处人。立分处人已，不白众僧，得用十九钱供给。少若更须，应白僧竟与。又若练若处，有贼来乞食，作食人言：食不由我，不得与汝，汝自从沙弥索。诸贼即从沙弥索。沙弥言：我不得与汝，汝自从知食比丘索。即从知食比丘索。比丘言：为僧故办是食，不为汝等。贼相语言：是比丘何肯与我？便捉一比丘手，脚截腰断。诸比丘不知云何，白佛。佛言：若有如是怖畏处，若少乞少与，若乞半与半，若都索都与，莫以是因缘故，得大衰恼。问：文中遣立知事处，当三宝、财物及盗损中，亦望护主成业，而全未知何人堪作？答：凡知事者，必须识性昭敏，明练毗尼，善达开遮，洞知持犯。至于随务量据，不率己心，行洁氷霜，惧来业道，如此之人，方堪执物。斯则远继前踪，遐开后辙。自有屋愚下辈，志性倡狂，不识圣制根由，亦迷业道轻重，直畅无明之庆快，不忧永劫之沉沦。斯乃佛法疮疣，僧中息肉。以兹慰喻，幸可思之。一旦漂零，悔之何及？岂得更纵顽心，便谓三涂可讷？斯则四山奄至，五痛焦然。故大集经四十二云：若有四方常住僧物，或现前僧物，笃信檀越重心施物，或华菓等诸物，一切所须，私自费用，或持出外，乞与知识亲里白衣，此罪重于阿鼻地狱所受果报。又三十三：佛言：有二种人堪作僧事。何等为二？一者具八解脱阿罗汉人，二者须陀洹等三果学人，堪知僧事，供养众僧。诸余比丘戒不具足，心不平等，不令是人为知僧事。宝梁经上卷云：佛告迦叶：我听二种比丘得营众事。何等为二？一者能持戒，二者畏于后世，喻若金刚。后有二种：一者识知业报，二者有诸惭媿及以悔心。复有二种：一者阿罗汉，二者能修八背舍者。迦叶！如是二种比丘，我听营事，自无疮疣。圣教既然，即为永诫，宣人轻犯，获二愚痴。"
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        "text": "次别人成主不者，于中有六：第一守护主。见论第九云：若为三宝别人守掌财物好恶之心，合陪不是。又如十诵四十七：六群比丘与一比丘作善知识，是比丘寄一比丘钵与六群，是钵中道破。是比丘见六群作念：若不自语，或多索价，便语彼知。六群言：是汝钵破不？答：我钵不破，汝偿我来。是比丘白佛，佛言：若好心捉破者，不应从责偿。彼下文亦言：若好看失不应偿，若不好看失应偿。若论借物损失，一切须陪，不得论心有好有恶。"
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        "text": "第二，守视主。十诵第六十：守还人与比丘衣，比丘不取，作是念：是中谁是檀越？谁是主？是事白佛，佛言：但随施者受。此律下文：守视人及贼与比丘佉阇尼食，比丘意言：此非彼食。不受。白佛，佛言：此即是檀越食，听净洗手受食之理。应任彼自施，不合从乞。此但守视，非正物主。若从彼乞，便是教盗。"
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        "text": "第三、盗贼主。贼盗得物，即名为主。故下文云：他盗取物，而夺彼盗者物，疑。佛言：夷。伽论第四云：有诸贼施比丘衣，比丘疑故不敢取。乃至佛言：作施主意取。十诵第六十云：诸贼破城邑已，后官力来围，是贼怖畏急故，持物施诸比丘，施已便去。后诸白衣见物从比丘索，是事白佛。佛言：莫从贼取物。若贼主与当取，取已染坏色著。若坏色已，主故索者当还。以盗得物，即成属己。故夺得重，施复成施。问：物入贼手已，后见得取本物不？答：诸文不定。一解：依此律文，不问心断不断，皆不合取。尔者鼠偷胡桃，六群住取，以属鼠讫，应得吉罗。所以望本人主而成重罪？答：畜生无心盗取，或未离处，不属畜生，望人成重。尔者鵄鸟亦然，何以无罪？答：此已离处，不属女人。又解：若更思文捡义，或同余律。若作舍心，后不得取；若无舍心，后还得取。此律复云：去寺不远有村，诸鼠往村中取胡桃来，在寺内成大聚。六群比丘以盗心取食。观此文势，亦是离处。但以人主不知，摄为己有。六群取时，作人物想，故望人主成重，不据畜生。其鵄鸟肉，主作舍心，以属鵄鸟，取之无罪。尔者文中结重，何不问心？答：以此文中不了说故，佛判得重，明据舍心。上来二释，各据一边，犹未能通诸教本意。然今会释犯不犯相，须据二心四句简定。唯有现前行盗，物主不作舍心，盗者未作得想，此取无罪。如五分二十八云：有一比丘为贼所剥，诤得衣物，生疑问佛。佛言：不犯。又如僧祇第三云：比丘盗马乘走，而马主觉，即乘马逐。其主不作失想，比丘不作得心，未犯波罗夷。若马主作失想，比丘作得想，波罗夷。牛等例然。或可盗者虽无得想，其失物主已作舍心，舍已更取，决定成重。故见论第九：比丘夺他园，令园主疑，兰园主作舍心重。多论第三：若先心已舍，正使己物亦不得取，取计成罪。又伽论：施已还取，亦成盗犯。或可物主虽无舍心，其盗物人已作得想，对此若取，还成夺贼。前人摄物属己，已作得心，离处业成，何容更取？此若取者，深违正理。故见论云：若园主未作舍心，比丘取园，作决定得想，波罗夷。多论云：若先失物，作心未舍，还取此物，计钱成罪。或可主作舍心，盗者作其得想，此之一句，事是绝言。因明僧物入贼手已，后见本物，更得取不？古旧解云：若盗僧物，一切得取，以其前人不成自入。又以前施是施，后施非施，此之二解，俱违正理。智者于中，理应思择。然众僧物，还须捡验，得舍二心。若其众僧已作失想，或可盗者作其得心，更取此物，必定成重。僧物若其不成自入，盗者即应不成业道。盗者既计业成，夺者何容无罪？"
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        "text": "第四，收因主。如似破家人，财合入官。僧祇四十云：若犯官事，未被收录，又未藉财寄者，得取。若已收录，藉财语言：世尊制戒，不得受是。若言：我与塔寺。得取。不得复上而去，当露持去。若有问者，当言：塔物、僧物、我物。若听者善，若不听者还。"
      },
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        "text": "第五狂人主。伽论第七：狂人边得取衣不？或得或不得。云何得？不知父母等所在，自持物施比丘得取。云何不可取？父母等可知不？自手与不可取。又第四云：有比丘取狂人衣，彼见已语言：莫担去。比丘答言：后当还汝。寻生疑悔。乃至佛言：不犯波罗夷，犯偷罗遮。"
      },
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        "text": "第六，北方人主。十云：盗天北方人物，犯兰，以彼无我所心故。余方成重，皆据此方。钱断见论。第十，帝释立店贩卖，比丘天眼观知而取，帝释𠫤惜，还不无犯，以是应化物故。次非畜者。此文不明。五分：盗非人物，兰；畜生物，吉。"
      },
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        "text": "次明盗心。祇中，好心互用佛僧物，亦成盗心，所谓痴心犯也。十诵五十一，有五种取：苦切取、轻慢取、以他名字取、觝突取、受寄取。伽论第七，有五种取：谓强夺取、耎语取、苦切取、受寄取、施已还取。下文有五种贼心：黑暗心、耶心、曲戾心、不善心、常有盗他物心。复有五种贼心：决定取、恐怯取、寄物取、见便取、倚托取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明重物要五钱已上。问：未知此是何等五钱？答：准其道理，随用国所用八种钱中计五成重。故下文云钱者，上有文像国土所用。僧祗第二告诸比丘：从今当知，十九古钱名一罽利沙槃分，一罽利沙槃分分为四分。若盗一分、若一分直，犯波罗夷。所言四钱三角者，依此准也。又十诵五十一：问：如佛所说，若比丘盗心取他物乃至五钱，若直五钱物得波罗夷。云何是五钱？答：若一铜钱直十六小铜钱者是。计今小钱合八十成重。虽尔，且依前说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次取之方，埋藏、牵挽、言辞、攻击等，随设损财之仪，皆成盗罪。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次明离处差别，为二：一、约离处明离处。若准多论第三：若舍物同主，离地成重。曳而不离，未出家界偷兰，出界始重。若舍物别主，离本处即重。异邑上亦同此例。若依此文，但离处即结，不论主物同异。第二、有无离处明离处。此中多句：一、文书成，如非法断类。见论第九：若𦘕地作字，初𦘕一头兰，𦘕两头重。二、言教立，如偷夏唱大。见论十七：若比丘实一腊，妄言二腊，依二腊次受利养，计钱犯重。一切言词辨说等皆同。三、移标相。下文：时有比丘分地，盗心移他地相。彼疑。佛言：移标相，若直五钱夷。见论：若有二标，举一兰，举二夷。若有三标，一吉，二兰，三夷。若有众多标，前者并吉，后第二兰，末后者夷。四、堕筹，谓分物及付受。下文：时有比丘盗心，倒易他分物筹。彼疑。佛言：举筹便波罗夷。五、转齿，谓赌物人转彩，或更异门盗他田宅，政击破村，烧埋坏色，空中吹毳，鸟杙断流，及明了所明内界等类，不能具陈。"
      },
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        "text": "次结罪者。问：诸外财物，一切有情共业所感，何故盗者唯于财主得罪非余？答：婆沙二十一云：财主于财摄受守护，余则不尔。是故盗者唯于财主得罪非余。复次财主于财作己有想，盗者于彼作财主想，故唯于彼得罪非余。实论第九：问曰：一切万物皆共业所生，劫盗何故得罪？答：虽从共业因生，因有强弱。若人业因缘强，又勤加功，此物则属"
      },
      {
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        "text": "次乘上盗物。主物同异，准上所明。盗取乘体，四足举遍重。言从道至道等者，但是取者方便之心，非谓要至非道等方犯。如观军之类，盗担亦然。次空处者，谓空中所有属主之物，见论第九。空中鸟等，若捉牵尾离头处重，傍牵左翅过右翅亦重。上下亦然。次上处者，谓在树㰚杙等。次破村体。机开等者，是破村之计。若以此计，破村损财，皆成盗罪。兰若者，村外空地。此文不定近远。五分：聚落外尽一箭，道有惭媿，又所便利处。次船者，僧祇第三云：顺牵尾过头处，倒牵头过尾处。若右边傍牵左过右者，夷。左边傍牵亦尔。车亦如是。次盗水中物，十诵云：水中浮物来下，比丘取直五钱，夷。若捉留住，后水到前，夷。若沉著水底，若举离水，俱夷。复次有主池中，诸有主比丘以偷夺心取，是诸鸟，夷。若沉著水底，兰。若举离水，夷。复有无主池中，诸有主鸟比丘偷夺心取，夷。若沉著水底，夷。若举离水，亦夷。次不输税者，僧祇第三云：世尊弟子比丘比丘尼不应输税，若卖买者应输税，既白衣应输税。若有应税物而比丘为隐得免者重。准文比丘无输税法，若有非理税者，方便得脱无罪。若此有罪不与贼物，亦应是犯。次园及物同异如上。次二足众生者，十诵六十：有贼捉弟子将去，和上还夺取，生疑白佛。佛言：若决定属贼得重，若未决定无罪。阇梨亦尔。又贼捉一比丘将去，还自夺身走来，生疑白佛。佛言：自偷盗身无罪。次同则业，或是私心隐藏，或公强不与，满五皆重。次共要者，劫偷得物契要共分，盗心隐藏满五者重。此中有二罪：一以盗物故财主边得一重，二以隐物不与共要人故复犯一重。伺候者，伺其处所通塞之状。守者，守护此物。外更经求看者，虑有发觉恐事不成。"
      },
      {
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        "text": "次解重轻。于中文三：一、自作；二、教他；三、境想。初自作业，举上自手取，以明轻重。二、教人业，举上遣取、看取，明其轻重。三境想者，举上物中三三句，以明轻重。盗心傍通，理该余位。自作位三：一、求过五；二、求正五；三、求减五。此三各四，合十二句。前四句中，初句是尅，下三通二。初句可知。第二句尅之与漫，俱一夷罪。问：尅求过五，今但得五，不得过五，如何无犯？答：虽复尅求过五，以具三同，得将过五方便，成五方钱重。第三句若本漫心，今得减五，为𨷂重物，但得一兰。若本尅心，求过五钱，今取减五，结二兰罪：一、取减五，究竟偷兰；二、𨷂过五方便，兰罪。问：所以此句不相成耶？答：过五、减五，虽同一主，以𨷂下二，故不相成。不同前句，三义具足。第四不得方便，一兰。第二、四句，第二是尅，余通二心，释同前位。第三、四句，第三句尅，作通二心。问：本求减五，今得过五，不得减五，应是吉罗。如何此中明夷隐吉？答：先取减五方便，吉罗；后取过五方便，偷兰。览轻成重，因果相顺，故得夷外，无别有吉。若尔，前求过五，得减五钱，亦是重轻位别，何以即结二罪？答：前以先心取重，因以结兰；后取减五方便，但吉。先重后轻，因果颠倒，不类此故，不得相成。又解：不得减五，别结吉罗。所以知者，以本期心但取减五，今见过五，理应事止。事既不止，心更别生心，以别生心定有方便，不取减五，方便成过五重。次句同前，余二可解。次教人有十六句，前十二句但教人为异，句不异前，唯求减五。四句之中，前前二句能教局尅，故犯偷兰；所通二心，一向夷罪。问：教求减五，得五过五，望能教人不得减五，此应结吉，何以亦兰？答：以五过五，含其减五，第三俱尅，第四俱通。次下四句料简教人能所差别，此唯对前八句以简，以言教人求五过五，不言减五。又以减五能所，前已别故。此四句中，前之二句料简重轻，次下二句料简犯不犯。初重轻者，前八之中，物数增减，能所同犯。今此数同，但物体异，谓青、黄等，或物体同而取处异，未知此二同上犯不？答：不同上文，谓此所重能轻，如文说者是。次下二句，体处虽同，而能所以异，未知此亦同前犯不？亦亦不同前，如文说者是。若定尅漫前二，下一能教局尅，所通尅漫第三，能通二心，所尅无罪。第三境想两重，前对重物，后约轻物，此之两重皆约犯不犯境，成以本迷，齐各四句。若对上数，境想合有三重，但以五及过五咸是重位，故作两重，摄法斯尽。问：所以不对重物重物想作境想耶？解：文言有主有主想，五过五钱，明已含说。次不犯中，与想取者，谓无盗心，反前不与；己有想，翻前非己有；番扫想取，含反主物三三句；𫏐取，反前不𫏐取；亲友，反前非亲友。"
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        "text": "次明煞戒，　约类总明，四门分别：一约人趣，二明父母，三煞罗汉，四出佛血。"
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        "text": "先解初人，谓非恩养及以福田。此中开四：先明制意。通制如前。言别意者，人者，报逾下趣，蕴义怀仁，智越上天，厌增修胜。又以我执心固，爱寿命于遐龄；怨结情强，递相雠于累劫。既而形披忍服，诚令怀悲，如何不顺所宜，翻行煞戮？故失掘经言：一切畏杖痛，莫不爱寿命，取已可为譬，勿煞勿行杖。以斯义故，立制防之。次释名者，旧解不然。今解：息风名生，依身心转，隔断不续，名为煞生。人名别于蕴上建立。或复生者，即是命根，谓以恶心隔断他命，乃至一念应生不生。故僧祇第四云：人者，有命，人趣所摄。夺命者，令彼命根不相续，四大分散，是名夺命。此文复云：人者，从初识至后识而断其命。此是戒之所防，戒是能防，能所通举，故名煞生。三解具缘。别缘有五：一者、是人，简余轻故；二、作人想，想疑亦轻；三、有煞心，无心不犯；四、兴加行，若无加行，境不可坏。第五、加行虽兴，命若未断，所规未成，思心不畅，故须断命。第四、𨷂缘。言𨷂别者，若𨷂初缘，八句兰罪。𨷂境双𨷂，各有四兰。旧立境差，四境来替，至此𨷂中，不论同趣。此是义途疎略，前后相违。今解同趣无差，加天为四。且阙境四者：一、本欲煞人，天来替处，缘天作人想；二、非人人想；三、畜生人想；四、杌作人想。次双阙四者：一、本欲煞人，天来替处，名为阙境。于上复生疑心，为天为人，即是阙心。此由境心俱𨷂，名为双𨷂。二、本意煞张，非人来替，复生疑心，同前二𨷂。三、畜生疑；四、杌木疑。问：境心二缘，各依缘𨷂。别阙理尽，何须辨双？答：对异起疑，不同𨷂初。疑当异境，复异第二。以此不同，更明双𨷂。问：虽有斯别，莫不𨷂二。𨷂二义齐，何须更辨？答：若不出者，人情意谓疑当于异境，不成人方便。为成人家方便，故须更明。问：所以辨双，是疑非想？答：想由一向，不得成双。如人非人想不𨷂境，非人人想不少心。疑中非本期故𨷂境，犹豫故𨷂心。此以俱𨷂，得名为双。此之双𨷂，寄在初缘。故单双𨵉，各四成八。次𨷂第二，想疑各四。转想文一，义含有四：一、人作天想，二、人作非人想。若本迷人作非人想，煞人无罪，非人有吉。今文结兰者，为本煞人临至境所转作非人，由此转想不畅前思，令前偷兰住在因位，举后转想结前心兰，故言人非人想兰。如三羯磨舍者三兰，舍是善心，岂容有罪？但由举后舍心结前方便，故言舍者三兰。此亦如是。问：人作非人想𨷂心故结前心兰者，非人作人想𨷂境故结前心吉？答：𨷂境之中本意煞人，人想煞心恒在本境，但为非人境差令前业𨷂，即是煞人方便前生、非人之境后起，犹是举后结前偷兰，比于转想本异两殊，不得见想名同抑令齐一。三、作畜生想，四、作杌木想。次疑𨷂决正，义亦含四：一、为人为天，二、为人为非人，三、为人为畜生，四、为人为杌木。次𨷂第三，全是无罪，谓落开缘故不制犯。或可容得提吉，谓打道俗二众𨷂四无罪，不制单心或获吉罗，以未发业𨷂五便获轻重二兰。此等通别具七方便，人趣既尔，余三类然，但轻重殊不能繁具。"
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        "text": "次煞父母是恩养非福田。先明别意。言父母者，身生之本。加以庭训义深，养育恩重。诚宜候志起居，七旬已寐；承颜侍觐，五恭匪𮓪。何期孝悌无思，翻怀逆虑。煞父害母，何恶能过？但以人命不殊，同结夷罪。违恩背义，复得逆名。故五分二十云：告诸比丘：若人百年之中，右肩担父，左肩担母，于上大小便利，极世珍奇，衣食供养，犹不能报须臾之恩。从今听诸比丘尽心尽形供养父母。若不供养，得重罪。又增一经云：供养父母，功德果报，与一生补处菩萨一等。益福既多，损罪弥重。以斯义故，制不听为。释名可解。次解具缘。别缘有五：一、人父母；二、父母想；三、煞心；四、兴加行；五、断命。第一缘。人父母者，简异非畜。或若非畜，自煞父母及人父母，亦不犯逆。唯有人类煞人父母。然于人中，除去北洲扇𢮎、半择、无形二形，此等并无律不律仪。由于染净二中，无增上用。所以者何？彼身法尔，志力微劣，不能作律仪不律仪器。又解：彼等皆由根不具故，父母于子，爱恋心少。彼于父母，亦复不起殷重惭媿。又是生身父母，养母不成。诸所作事，应咨养母。次第二缘。要须母作母想。故婆沙一百一十九云：若于非母作母想害，及于母作非母想害，俱不成逆。于父及余，应知亦尔。若本漫心，虽作余想，由心无简，亦成逆罪。次第三缘，须有煞心。若作打心，或复误煞，皆不成逆。如子执杖击父身蚥，母隐在床，谓余而煞。第四，不起加行，亦无无间。如人扶持父母，经过崄路，恐有贼来，逼令前进，父母颠仆，即便丧命。以无加行，不成煞罪。次第五缘，加行究竟满足成逆。故俱舍十八云：若于父母起煞加行，误煞余人，无无间罪。于非父母起煞加行，误煞父母，亦不成逆。但使加行究竟成满，设形改转，亦成逆罪，以依止一故。由如是义，故有问言：颇有女人非母非罗汉煞，成逆耶？答：有，谓父转根为女。颇有男子非父非罗汉害，成逆耶？答：有，谓母转根为男。尔者，若但打时，亦得打父母罪不？答曰：不得。尔者，煞亦不应得成逆罪。答：打本就位，不据恩养，如打现父，结同余俗，何况转根不就位别？次𨷂别缘，准同人位。然此余人望父无逆，亦应得作心境差句，但以余人单唯𨷂理，不𨷂教名，故不辨也。"
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        "text": "次煞罗汉，是福田，非恩养。言阿罗汉者，道契无生，证六通而自在；腾晖有顶，作九地之津梁。既圣既尊，是归是救，能利能益，可敬可崇。何容纵彼愚情，损伤胜境，恣其顽意，煞害德田？但以人同夷罪，道满逆𠎝，过状不轻，双标理教。次释名者，煞义如前。言罗汉者，婆沙三十二云：罗汉名应，阿之言不，于诸界趣不应流转，故名不应。又云：罗汉名贼，亦名为怨，阿之言无，无烦恼怨贼，故名阿罗汉。又九十四云：应受世间胜供养故。次具五缘：一、是阿罗汉，以彼身中具诸胜德，坏德所依，故成逆罪。问：煞余学人，如何非逆？答：由田不满，不成逆𠎝故。婆沙一百一十九云：前说无间，由二缘得：一、背恩养；二、坏德田。害诸有学，非坏德田，以彼身有功德亦有过失，有妙行亦有恶行，有善根亦有不善根。复何因缘辟支非逆？解：凡成逆罪须具六缘：一藉教进修，二观智猛利，三曾修学道，四能现神通，五善能说法，六得益深广。具斯六义，利益处宽福田是胜，故得逆罪。其辟支佛但能现通，田不满足故不成逆。故涅槃十七云：缘觉之人修寂灭法，志乐独处著化众生，但能现通，终日点然无所宣说。二阿罗汉想，谓作余想不成逆罪。故俱舍问云：将死方得阿罗汉果，能煞彼者得逆罪不？答：无。于无学身无煞加行，若本漫心，虽不了知是阿罗汉，亦成逆罪。故俱舍云：彼于依止起定煞心，无简别故亦成逆罪。三煞心，四加行，五断命。𨷂缘同上。"
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        "text": "次出佛血。佛者，道过三界，智迈十方。为六趣之舟航，作四生之导首。信无伦而独秀，谅胜境而孤标。诚宜励己亡身，虔心供养。何期不思厚德，反念伤残。情过不轻，是故圣制。但以命不可断，结以兰名。出血业深，故加逆称。释名可解。问：世尊！身有诸无学法，说名为佛，此不可害。云何恶心出血，得无间罪？答：婆沙一百一十九世支说云：以于能成大菩提法，起恶意乐，欲毁坏故。虽害生身，于彼得逆。复次，佛无学法，依生身转。若坏所依，能依亦坏。如破瓶失乳，是以得无间。问：如起恶心，出佛身血，得无间罪。颇有起煞心，不至出血，亦得无间罪耶？答：有。应作四句：有起恶心，出佛身血，不得无间罪。谓起打心，令出身血。有起恶心，不至出血，得无间罪。谓起煞心，乃至令血移处。有起恶心，出佛身血，亦得无间罪。谓起煞心，令出身血。有起恶心，不至出血，不得无间罪，谓起打心，令血移处。问：未知出血偷兰是最初不？为是究竟？为是方便？答：此是第二，不是最初，以此起在煞人或戒后。尔者，煞佛有逆，余人无逆，既是逆非逆异，如何无初？答：逆是违理，不由佛制，不可约此以辨最初。论其违教，煞戒已兴，此既后起，故是第二。若以逆故，即别立初。如余三煞，亦应有初，余既不然，此如何有？又此出血是方便，非究竟，以望本心，欲断佛命。今但出血，不畅本思，故俱舍云：一、是煞生、业道、加行。具缘还五：一、是佛；二、佛想；三、煞心；四、加行；五、血移处。移已摄出，若不举此，收义不周。问：血移成逆心，通尅漫以不？答：若本漫心，不简彼此，对佛虽可不知是佛，但使出血、血移，皆成逆罪。若本尅心，不欲害佛，知方成逆，不知无逆。次𨷂缘者，若𨷂初二，同前人位。若𨷂煞心，合得提罪。𨷂四无罪，或获吉罗。𨷂五血不移处，无逆，兰。本规断命，未断故兰。"
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        "text": "次下释文，科同于上。今就漏起呵中文二：初明其犯，第二时诸居士下发觉呵责。前文有三：初如来住处，第二无数方便下人缘合辨，第三彼即受下正明相煞。"
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        "text": "人缘。文二：初明远缘，第二诸比丘在婆求河边下近缘。远中文四：一说药劝修，第二诸比丘下念说为己，第三时诸比丘下顺教修成，第四便求刀下习成厌报。先解初文。说不净行者彰过，叹不净行者赞行，叹思惟者劝修。所以说不净者，凡是证入初基，皆以五停导引。然五停观非遍修行，于中要者唯有二门，谓不净观及持息念。此二观门亦随行增，非要具修能入圣道。谓观行人总有二类：一者贪增修不净观，二者寻增修持息念。此中世尊接二类生，说二观门令其趣入，先教不净正为治贪。然贪差别略论有四：一显色贪，缘青瘀等；二形色贪，缘被食等；三妙触贪，缘虫胆等；四供奉贪，缘尸不动等。此贪虽四骨𤨏能除，以骨𤨏中无四贪境，故教比丘修骨琐观，即能除彼四贪不生。其作观法总有三位：一初业位，二已熟修位，三起超作意位。谓观行者欲修观时，应先系心于自身中，或于足指或额及余，随所乐处心得住已，于自身分假想思惟，皮肉烂堕渐令骨净，乃至具观全身骨琐。见一具已复观第二，如是渐次广至一房一寺一园一村一国，乃至遍地以海为边，于其中间骨𤨏充满，为令胜解得增长故，于所广事渐略而观，乃至唯观一具骨𤨏，至此渐略不净观成，名观行人初习业位。复于一具先除足骨，思惟余骨系心而住，渐次乃至除头半骨，思惟半骨系心而住，齐此转略不净观成，名观行人已熟修位。又除半骨系心眉间，专注一缘湛然而住，齐此极略不净观成，名观行人超作意位。若作骨观释此文者，非直即与此文相应，亦复不乖入道次第。若取智度论中五种不净释者，非直不应趣入之门，亦与一切圣教相害。诸师不知旨趣，直见不净名同，便引来解，遂成大好。以此即是念处位收，如何至后文中却修持息？又多论第三云：所以习不净观先在面上者，修此观法为除贪欲心，以欲心生要从面起，故先观面。若作种子等不净观者，所以要从面起。又涅槃经第二十五云：贪欲病者教观骨相，次诸比丘点念大圣为己宣说，应可修行。次依修尅获，于中有法、喻、合。法中时诸比丘举能习观人，即无数下方便习观，从定觉已观成厌报。喻、合二文亦三如上。次观成厌报，此谓愚人厌报不除其病，智人除病而不厌报。"
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        "text": "次明近缘。文对能煞之人，序列所煞求意，为彰过非一切，独举婆求河边。其文有四：第一、举前第二圣为己说，第二、举前第三习观成就，第三、举前第四厌报求煞，第四、举能煞者。言沙门者，是性，非是出家沙门。五分云：弥隣旃陀罗。见论第十云：鹿杖沙门。鹿杖是名作沙门形，剃发，留少周罗发，著坏色衣，依止比丘，拾残自活。以作沙门形相故，诸比丘呼言：大德！断我命来。"
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        "text": "次正相煞。文中有四：第一、受雇行煞；第二、内心追悔。见论云：以世间人言河能洗除人罪，是故往河洗刀，望除罪垢；第三、天魔劝赞，欲令信行，在水不陷；第四、受劝行煞，谓为度人。其中比丘观未成者，名为未离欲，身毛竖等；习观成者，厌患身命，故曰爱尽，身毛不竖。"
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        "text": "次呵有二，谓俗及佛。所以无比丘呵者，情谓为是以观未成方便修习，其已成者方能厌耳。佛呵文三：第一、发学所由；第二、唯愿下，请更修法；第三、尔时下，正明呵责。"
      },
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        "text": "发觉。文四：初、小缘集者，旧解云：以布萨为小因缘，四部都会为大因缘。复有解云：谓除说戒，作余羯磨，是小因缘。此之二释，咸不应理。以文但云小缘，不言说戒，故知不得以说戒为小缘。又羯磨法，八年前无，佛亦不秉，不得为小缘。今解：但以如常集会，问经请法，以为小缘。故善见云：世尊立制，半月静坐，知五百比丘死尽，从禅定起，知而故问，欲为说法。又五分云：从三昧起，在露处坐，大众围绕。理实世尊初从定起，比丘法应围绕礼敬。为此故云以小因缘，不须别更出大因缘。第二、尔时下，见众减少。第三、尔时下，因前致问。第四、尔时下，时事白佛。"
      },
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        "text": "次改观。文二：先明说法方便。方便文四：初阿难陈请，次佛令集众，次奉命集僧，后集已白知。比丘疑曰：我等正欲依前佛教，习行不净，恐致前突，祇欲不修，复是佛说，于此未明，称云疑惑，请更改方，离前灾经，体解圣旨，故曰永无。余文可解。"
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        "text": "次正说法文中有四：第一改观投机、第二念说为己、第三顺教修习、第四观成获果。此之四文并悉次第，反前相煞缘中四句。今说息观令既得道，明前不净不令厌报，如何谬执退失道门？改意如此。初文有二：一明说法体、二明对机。正说法体文三：谓法、喻、合。今详法喻等文，但可为二。法中二者：初举定体叹其能治，第二诸不善下是所灭之寻。初体应云阿那、阿波那念，此云入出息观，以慧为体，但以念近于慧故名为念。言阿那者，谓持息入，是引外风令入身义。阿波那者，谓持息出，是引内风令出身义。此相圆满由具六因：一数、二随、三止、四观、五转、六净。数谓系心缘入出息，不作加行放舍身心，唯念忆持入出息数，从一至十不增不减。所以尔者，恐心于境有聚散故。然于此中容有三失：一数减失，于二谓一；二数增失，于一谓二；三杂乱失，于入谓出、于出谓入。又可数无次第亦名乱遥，离此三失名为正数。若十中间心散乱者，复应从一次第数之，终而复始乃至得定。此出入息应先数入，以生息入死时出故。随谓系心缘入出息，不作加行随息而行，念息入时从外入内，谓从口鼻流至咽喉，复从咽喉流至心胸，复从心胸流至䐡轮，如是展转，乃至足指，念恒随逐。复念于息，从内出外，半麻一麻，半麦一麦，半指节一指节，半指一指，半搩手一搩手，半肘一肘，半寻一寻，乃至广说。随根势力，息去近远，念恒随逐。余止等可解。次喻有二：一、秋天喻，二、大雨喻。二喻之中，准法各有能所不同。旧来长分为四，合喻可解。次对机说，下之三文可知。次呵责。改观除疑，时遥事隔，更须集众，呵所不应。问：世尊说不净观，已知比丘厌报，如何今乃自呵责耶？答：世尊虽知比丘厌报，此观即是入道初基，何不依之进求，而反厌其现报？此厌现报，不除余集因，因既未除，苦果还起，此则壅本剪条，更增󳬂茂，非行道人，故须呵责。又解：佛既呵责，明前厌非，即令比丘倣习心断。问：此中能行煞者，本非比丘，所煞已死，不可呵责。其未死人，复无情过，未知何人是合呵者？答：已死虽不可呵，现者亦曾相赞，即呵此之相赞煞者。又解：此诸比丘住果证者，即是前习不净观人。此既修进得增上法，明前不净本意亦然。云何谬执不能趣证，乃相赞叹，厌报求煞？"
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        "text": "次释戒本六句：一、人；二、故自手断，谓身作业；三、人者，谓所煞境；四、持刀与人。古旧断云：是安煞、具煞。此释不然。其安煞、具自别立章解释，不开此中持刀言事。又彼此文语意各异，岂以持刀名同，遂则指此是彼？是故今解：此牒缘中持刀赞劝，赞劝受法用刀自害。作如是下，结前赞劝。五、结；六、摈。"
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        "text": "次下广释五、六二句，略而不解。解前四中，文分为二：初、明成犯相；二、天子下，轻重相。前中，初、三别释，二、四合解。别中，初识者，谓初结生，一念生有。后识者，谓后一念正住死有。中间识寿，命根相依，息起不绝，名之为生。此等无形，不可说害，但坏所依，能依息断，息起不续，名为煞生。自下合解二、四两句，文分为二：先立章本，后依章解。准其解中，有二十章加一遣使，叹死旧人。观文不审，乃云加一遣使，书者不然。既准释中有其二十，明知章中𨷂一不足。此二十章中，八是自作业，谓自煞身口俱及坑陷倚发与药安具。先解初章。业虽自作，心通尅漫，随称本期，皆成究竟。十诵第二云：若不即死，后因是死，亦夷；后不因是死，兰。问：为所煞者住死有时，能成业道，为复不尔？答：要所煞者住死有后，能煞之者，业道方成。故俱舍云：俱死及前死，不成根本业。次教人者，若本尅心教害张命，所教事成，能所俱重。若教害张所断王命，所教得夷，能教不重。或教煞坐，乃害立人。如是长短、赤白、去来、今明日等，类同此释。若漫心教一切同重，下诸教人皆同此判。遣使往来可解。重使煞者，最初能教及后断命，此二获重，余者并兰。展转使者一切成重，以皆相望成能所故。次下四求皆是教人异相。次现三相如文。次遣使叹煞，若为此人赞煞，余人领解用法而死，赞者无犯。若本为二人随死皆重，劝典形人亦同犯。重遣书者，欲煞彼人作死书送，然使得书自向亲说，使者得重，作者无犯。望欲煞者不死获兰。次遣使书者，自不亲对遣人作书，令彼所取依书死重。造坑陷者，审知怨家所行道处，而安坑穽堕死者夷。次倚发府越反，谓是机发，说文射发也，或作拨者非义，广雅拨者除也，亦󱯬也，审知彼来定倚之处，赞施煞具密害前人，与药可知。安煞具者，或如有人怖畏事逼，或遇长病不能忍苦，此等并皆自厌身命，知已方便与他刀等。次若作如是比下收前不尽，但以煞相众多，非如上列更施余法，死者皆夷。为欲遮防恶人矫计，一言总息异类犯门，此则天网滔滔犯而无漏，圣刑荡荡毁者云遗，故云若作如是比等。"
      },
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        "text": "次明轻重。文二：一、约异趣。畜能变形，谓是本性。传说老猪、狗等亦能变形，煞此等类，不得兰罪。知解人语，亦非调习自性解者，入此犯门。十诵波离：问：若比丘以呪术变身作畜生形，夺人命，得波罗夷不？答：自忆念我是比丘，得夷；不忆，偷兰。"
      },
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        "text": "次明境想。境想五句，一具四关。又可相对为四：初句境心俱重，次二境重心轻，次一境轻心重，次一俱轻。又可下，四、束成三位人非人想。疑心差境方便，次一境差心方便，次一心境俱差成方便。问：何故本境之上疑先想后，异境之中想先疑后？答：皆约先重后轻故尔。又解：想是穴彻，法须前明，故本异中乘言便。次解：此境想六门分别：第一、须境想意，第二、释境想名，第三、泛明境界，第四、辨戒有无，第五、就有之中定其多少，第六、又就有中定迷及想。"
      },
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        "text": "初门。业不自成，要由心境。境有优劣是非，心有浓淡谬妄。或若心境相应，犯齐一品；或若差互，业有重轻。如人非人相等，心不当境；非人人想等，境不当心；或境犯心不犯，如有主无主想等；或心犯境不犯，如无主有主想等。有斯犯等四句差别，故须境想阶业重轻，欲使僧尼善知犯相。既识相已，息过不为。"
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        "text": "第二、释名。境谓是前所趣之境，想者是能成犯者心。心缘前境，或了或迷，取像决定，名为境想。问：于境之上，起想起疑，所以但言境想，不言境疑？答：想于境定，标以想名；疑以不定，故不彰也。又解：人作人想，得究竟罪，从初立名，名为境想。境疑不然，故不彰耳。"
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        "text": "第三门，境界。境界有六：一、约心为境，如观许想及染心衣食。二、以内报为境，或四趣齐犯，谓如婬戒，或各升降，如盗煞等。又就人中，道俗分别，俗如贩卖食家宝等，道如谤打讥抟疑等。又道俗通者，谓触媒二宿，同路两麤。又就道中，小大差别，大即谤打，小谓减年。大中复有形报不同，随顺提罪，局是比丘，作衣赞食，事专尼众。三者、外事为境，如掘坏非残不滔足等，或通内外者，盗夺虫水等。第四、约法。法有其四：一、自所称佉，如二麤媒嫁毁呰妄等。二、他所作法，如处分异语学家谏等。三、进修学法，如学三藏讽诵戒等。四、邪正理法，如十八法法非法等。第五、约时，如日暮非时洗浴宿等。第六、罪者，谤覆说类。"
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        "text": "第四门有无者，僧五犯中合二十六戒有境想，谓初四戒，第二犯六：摩触、二麤、两房、媒嫁、三十、回僧、九十、十五、说麤、掘坏、两足、非残、赞暮、不滔、二虫、覆发。对有三十五，二房七重，盗麤、媒坏各有其两。尼之五犯十八戒，有于前僧犯二十六中，除去十个不同犯戒，谓婬及触、二麤、两房、日暮、赞食、自足、劝他。余十六戒与尼同有，与僧不同。复有二戒，如摩触五句，染心四句。对有二十一，谓盗、媒、坏同上二重。次言无者，诸余戒中无境想者，或可略无，或可理无。然以略、理二义通前六对明者，初约心略无者，如解及灭疑恼、指授、背请、后悔、触八染等，余尽理无，不对心故。次内报者，如漏失境，假情、非情，不得摄在内报中收。然于内报或略无者，如谤打、两舌、毁呰、嫌骂，余即理无，不对情故。外事无者，如屏露二敷、脱脚者覆、露地然火、藏衣钵等，余即理无，不对事故。法略无者，如大小妄谏、随举等，余即理无，不对法故。时略无者，如洗浴过限、二入聚落，余即理无，不对时故。罪略无者，如尼覆戒，余尽理无，不对罪故。"
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        "text": "第五多少者，然境想文所以或四五者，但由第三人非人想，此一不定，故或四五。所以尔者，旧解重轻之中位有其三，若转想定五，迷或四五六，何或四五？若想对二趣犯境起迷，以吉罪故，为斯具五。想对无情，一切无犯，是以但四。如似覆说，类则亦尔。若对下三，轻重应五，然落开通，此是全谓非罪而覆说者，无犯故然，是以本迷或四五。若准此义，犯不犯位亦有其三，如上重轻应本定五，进就不犯故，即成或四五者，今犯不犯，如盗戒中是或四五。今退就犯中，对非畜二物作想，转迷俱五，亦成三位。此即二对理齐。文中绮说，谓煞等就重轻，盗约犯不犯，故有多少。又复此谓犯中有轻重，如前所论。若处分、掘地、非时、劝足，犯中无量，轻但有或四五，余准可知。又可此等通本异二镜，故言定五及或四五。若据本境，四即齐四，谓本迷故；五则俱五，谓转想故。但文互说，用斯犯等随据境想，可以准知。此解不然。若言想对二趣犯境起迷，以吉罗罪故，为斯具五者，如似始终迷人作非人想，煞人无罪，非人有吉，此吉乃是异趣上吉，何关境想第三句事？此第三句是本境转想，即想差方便。又盗䨱说与煞类同，煞中亦有非畜为重轻门，亦有非情为犯不犯门，何须先约重轻作三位已，次约犯不犯门更作三位？又云：若据本境，四则齐四，谓本迷故；五则俱五，谓转想故。此亦不然。然此境想若四若五，皆悉通对本异两说，如何乃言若据本境，本境但有二三，岂有四五？又于异境本迷吉者，何预境想四五阶须，而欲通其本异作或四五？又于本境迷既齐四，如何后有迷或五言？故今正解，一切境想无问重轻及犯不犯，总为两位。转想即五，本迷但四。所以尔者，转想为结前心方便，以结方便故成五句；本迷为无前心方便，异罪非宗，故但四句。此谓转想本迷共成，或四五而无，定有第三以成五句。第六迷想者，如婬媒煞妄、二触麤两，此约重轻犯境除婬，转想为五。若据本迷，除婬应四，然诸戒中无此迷四。如犯不犯位中，媒嫁法想、二房掘坏、日暮非滔除滔，转想为五；麤语法想、回僧二虫、赞食两足、残宿不受、发起染心，本迷故四。然盗覆说，若对天等三趣物上及下三犯轻罪境上，即是重轻门；若对无主非罪境者，即是犯不犯门。为此盗戒，且约犯不犯门，本迷故四。覆说落在开通位者，亦约迷作非罪覆说。又可迷重为轻得吉罪者，此非本境转想方便，还同非畜上吉，异罪非宗，故落开位。非第三句，开中皆开煞心不犯。"
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        "text": "妄称得过人法戒，　于中有二：第一、总解，第二、别明。总解四门：一、列妄语多少，二、定能妄语人，三、释所称之法，四、明镜心虗实。初门依下增四，有四妄语，谓夷、残、提、吉。若取诳、非天、变畜及余𨷂缘，亦有兰妄，足前成五。此言夷等妄者，谓举所得之罪以标夷等，非将夷等罪名以诳前境，名夷等妄。然此五妄，夷、残、逸、提同诳人境，但以所称事殊，故三阶降。兰、吉二罪通诳四趣，以其所称及境别故。次能妄人者，是凡非圣。然凡虽有事中实语，以非理解，不能断妄，违想背心，还成妄语。又亦得有缘事实想，由非理解，违成妄𠎝。圣人证理，永绝虗心，称实而谈，必无妄过。然由证理，想实非虗，故于定前闻为入水，谓是定内向比丘说。诸比丘言：何有入定？慧定闻为王入水声。目连虗称得上人法，以事白佛。佛言：有是定不清净，目连不犯。此依方便想言，不成妄语。问：前之三戒不定犯人，如何此戒独明犯者？答：前之三戒是凡不疑，此称圣法，故须辨定。又以目连语滥，亦须简定。次所称法，位约为三。夷妄所称，谓是过人。以于此法实未交证，情希名利，假偷在己，损重过深，故得夷罪。残提所称，乃是凡法。谓无三根，横搆虗状，重事谤他，欲令摈罸，恼他一生，故得残罪。或以残谤治罸轻微，或遣见闻背想而说，此等并结波逸提罪。次兰吉所称，通过非过。谓大妄下兰，及诳非天、变化畜生，并悉同以过人法诳。二谤下兰，便是凡法。吉罗通二，义准应知。次境心者，位约为三。夷妄一种，心境俱虗。残提二妄，唯取心虗。兰吉二妄，义同上二。所以夷妄须俱虗者，以若境实，即无心虗。为实得者，永绝虗妄。若其境虗心实，增上慢人复是不犯。若也心境俱实，不犯此戒。以此故取俱虗成犯。言境虗者，谓不得圣。心虗者，知不得圣。残提二妄，境唯是事。无问境之虗实，唯取心虗。对此须以四句辨定。沓婆俱虗，彼人不清净者，境实心虗，此二是犯。有想不妄，心不得出者，此是境虗心实，不成谤犯。若实有三根，即境心俱实，便成举罪，不成谤𠎝。残谤得提，义亦同此。次兰吉妄，所称通二。若过人法诳，同夷俱虗。若凡法诳，同于残提，唯取心虗。"
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        "text": "次下别解大妄。先别意者，圣道幽玄凡非所会，至理冲邈愚不能知，以不会知希求名利，假偷在己惑乱群心，医法𧦘时过中之极，为斯损故立制防之。次释名者，言不称实所以名妄，妄说胜法超过凡境，故曰过人。此是所防、戒是能防，能所通举故曰过人法戒。又大妄语者，圣法超凡名之为大，虗偷属己称之为妄，陈彰在口故名为语，故云大妄语戒。尔者若称圣法始成犯者，如不净观阿那波那三昧是近小法，何以多论名过人法？论解云：此是甘露初门，一切圣人莫不由之，天龙等来供养者亦是称他。圣人感者多云自现，内有胜法能咸诸天龙神，又自显断恐怖，故龙神来至我所，我无恐惧。次解别缘。别缘有九：一对人境，二作人想，三境虗，四知境虗，五说过人法，六作过人法想，七言已证，八言辨了，九前境知。次𨷂缘别。若𨷂初二，各八兰罪。阙第三缘，境若实者，或有提吉、或全无犯。𨷂第四缘，不知境虗是增上慢，无犯。𨷂第五缘，非过人法作单双𨷂，各一兰罪。𨷂第六缘，作不过想疑，亦各一兰。𨷂七不言己证，叹余实者无罪，或可得兰更相粜卖。𨷂八不了了，轻兰。𨷂九重兰。是中具七方便："
      },
      {
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        "text": "次下释文，科同于上。然漏呵中，文分为二：初明其犯，第二诸余比丘下发觉呵责。前文有三：初如来住处，第二时世谷贵下明妄缘起，第三婆求河边下正明其犯。犯缘有二：一远，二近。远缘文六：一明谷贵分众之缘，二时世尊下𠡠令集众，三阿难下奉教令集，四众僧集下集已白知，五尔时世尊下告众随缘，六时诸比丘下如教分散。次近缘文二：一点念设计，二寻即念下正明设计。次犯文四：一自言己得，二兼道他证，三获以名利，四受资得益。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次呵。文二：初、明发觉所由；二、佛告下，明其呵责。发觉复二：初、实语礼觐，以明发觉。文三，可知。二、妄语致虔，正彰发觉。于中文四：初、直礼觐；下三各一问答。然第四文因言捡问，正彰得实。问：此中岂有实者？答云：或实不实。解僧祇第四：佛问：汝所赞叹为实尔不？世尊！我所赞叹三宝及尊者舍利弗等，是实自赞叹不实。佛言：此是恶事，云何为身利养不实，空自赞叹？宁敢灰炭、吞食粪土、利刀破腹，不以虗妄称过人法而得供养。次明呵责。呵责文三：初、以实况虗呵。出家理应藏名隐德，纵使是实，亦不应说，况复是虗而向人说？第二、以轻况重呵。于中文四：一、总举数。并是虗情窃利，咸称为贼。第二、列名。一、内实破戒，无恶不造。第二、为口腹故，虗称上法。第三、是中下，挍量。虽复咸称为贼，是前二中为口腹者，大于初贼。第四、何以故下，释。何以初小后大故。谓为口腹实无所知，虗偷上法，盗受他食，损重过深，圣制夷罪。此罪大初，故云最上大贼。亦可前非上法，后是上法，所谋法大，名为大贼。第三、结呵。此中略无汝所为非等。"
      },
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        "text": "次明戒本。文三：一者略立，第二随开。随开文五：一举昔虗今实生疑之境。但为圣法超凡，名为增上。然此比丘于增上法未得谓得，名之为慢。十诵第二云：有空闲处，诸比丘住其中，因别相观定故，贪欲嗔恚不起，便作是念：我已得道，所作已办。到佛所亦作是说。后近聚落僧坊中住，数见女人，故贪欲嗔恚便起。以此为缘，故除增上慢。第二彼作念下，覩境生疑。佛说尸罗不净，定慧不行。准我境虗，违于圣教，正应是犯，不应得道。今既得道，复似不犯。于此犯与不犯，情疑未决，故曰我当云何。三寻语下，陈疑伏托。若制是犯，便即守教甘心。若言无违，望除情惑。进不唯然，故曰随教奉行。四为咨申，五开不犯。第三满足戒本。戒本七句：一能犯人。二实无所知者，未知圣谛，心境俱虗。三自称言下，虗称上法。四彼于异时下，自言首罪。五除开缘。六七可解。旧解自称文云：自称言等，总称圣法。二我已入圣下，别举。言入圣者，谓得生空。知胜法者，得法空。我知是下，得初果已去。然此生法空言，深违理教。今详广文，自称分二：初自称言三字是总；我得上人法下，是别。别中复二：我得上人法者，别明上法。此法虽凡，得者为上，但称此法，亦犯重罪。次下三句，别明圣法。我入无漏圣智位中，故云我已入圣智胜法。此是见道已去诸无漏位。我知是者，是无间道知；我见是者，是解脱道见。若云我已入圣知胜法者，谓入见道位中，能知谛理胜法。我知是者，知圣见道；我见是者，见圣谛理。此是重述见知。据理相似，亦可更详文意。自称言我得上人法一句是总，下三是别。然依广文，不释别三。就前总中，更开为二，谓自称、自言，两章别故。第四句，彼于异时者，非前行妄之时，是后自首罪时。因问有陈，称为若问；不问引罪，名为不问。自言不过有二，故总标之。间一切诸戒，皆有因问自言，所以此戒复云不问。昔解：具二义者，须言有自：一、罪重坏众，须众治罸，如僧尼二覆，不同者是；二、虗实难知，以内证法，若不自言，无由知故。具斯两义，故有自言。自言众委，治罸义易。下谤亦尔。自有难知，非坏众，如小妄是；自有坏众，非难知，余夷残是；非难知，非坏众，余提等是。唯此及谤，具足二义，故有自言。此解不然，如自恣中亦有不问自言。佛本不问行痖所由，谓但问言：汝等云何住止安乐，不以乞食为苦因耶？答言：为行痖法。此罪非是坏众，又非难知，如何复有不问自言？又有旧解云：自言有二：一、因问自言。诸戒通有，今此戒中有不因问而自言犯，以缘有故，牒为戒本。如增上慢，大妄即有实，得道同此，彼遂文无，除梦亦尔。若尔，不问可尔，所以复言若问者，相对故断。今详此解，亦恐不然，有何所以须举若问相对？观其戒本，文句并是望前缘说，不得直云相对故来。今解：前缘但是不问自言，不问自言既成发觉制戒，若问自言亦成制戒。据缘不过此二，故总标之。又解：若问、不问二言兼之，方可得尽缘起中事。所以知者，谓佛问言：汝等以何方便不以饮食为苦？由佛问此，称为苦门。佛无不问妄语之事，比丘自首称为不问。又解：不问者是发觉文，谓但问言：云何不以饮食为苦？不问妄语之事。若问是佛问文，问云：汝等虗实？答言：或实不实。作此释文，希无乖失。此戒既尔，谤戒亦然。"
      },
      {
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        "text": "次下广释戒本七句，但解三，不释下四。释中文二：初正释相，二如是虗下明轻重相。前中解初可知，不知不见者反解第二句，自称者下释第三句。此中有二：初解三字总句，第二一法下释别四句。亦可初略释第三句，第二自言下广释第三句。略中文三：初释自称。信者谓是理解之信，戒谓性戒成就永不作恶，施谓依正两报不生少厷闻，慧依教习成，智慧者谓无漏智慧，辨才者谓无碍辨才。第二释人法，谓成人之法，即阴界入。第三释上人法。总谈胜法故名为诸，能破有因名为出要，由获此故称云成就。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自下广文。广文分二：初立十四章，次依章解。解中例三，谓举、释、结。且初释中旧人分三：初发生空解，二修习下发法空解，三守护下发无相真解。寻此妄情转违理教，岂有身念位中已得二空无相？夫人空者声闻所得，法空观门菩萨位有，如何忽以此言配文解释？此违入道次第，亦乖经论宗徒。此寻旧疏数本皆然，如是重抄获何福利？唯显造者不善宗文，复益学人妄传无义，故今改踪聊申正解。依前重写恐转成非，冀诸智人思文察义，希通大化不益无知。然此诸文总释观之功能差别，不须别作三文分齐，故今解释分之为四：第一举定显胜，第二狎习下劝使修习，第三守护下防令离过，第四已得下叹得自在。初言有念者，谓身念处观。能令人出离者，叹此观能除净颠倒，渐能趣入后胜善根，乃至见道离垢超升，皆由此门称云出离。次劝修者，数系在心名为狎习，渐增近理称云亲附。此法之言通其二位，亦可连为一句。习观逾明名为增广，修令成熟如调伏乘。次离过者，在凡习妄日久，于观恐为缘𮓪，故云守护观察。观成体解无减无增，名为善得平等。次叹得者，观起随心，尅用属己，故云已得决定。习观既成，无缘能碍，故曰无复艰难。永袪净想，纵任随心，故云而得自在。正忆念者，余三念处。得戒者，得无漏戒。有欲者，四如意足。不放逸者，四正断。精进者，是觉分数，广文同前，故云如上。定者，有觉有观，谓是初定及未至无觉有观，唯中间定无觉无观。二定已上三解脱门，梵云三摩地此云等持，三昧者不正。空三摩地与苦下二行相应，谓空、非我。若与灭下四行相应，是无相三摩地。若与苦下二行相应，谓非常、苦及集、道下各四行相应，名无愿三摩地。次明八正受。正受者，通是定名，梵云奢摩他此云止，止者是定。文言正受，译者谬矣。八中前二，初想正受，谓一切有心定对，除色中乱。第二无想正受者，谓二无心定对，除心乱故。次四正受，是八解脱。其八者何？一、内有色想观外色解脱，二、内无色想观外色解脱，三、净解脱身作证具足住，四、空无边处，五、识无边处，六、无所有处，七、非想非非想处，八、灭受想定解脱。然初解脱，以于内身有色想贪，为除想贪观外不净，青瘀等色除内贪故，以内色难除故须偏说。第二解脱，此于内身虽已除贪，为坚牢故观外不净。第三解脱，前观不净其心沉戚，为筞发心故须观净或试烦恼。前观不净令贪不生未足为难，观净不生始为难也，显观转胜故。次观净令贪不生名解脱，彼观行者身中证得名身作证，具足圆满得住此定名具足住。余相可解。今此四中随法者是灭定，次心想者四无色定，次除色者前二解脱，次不除色者是净解脱，次除入正受者谓八除入。今云八胜处，即分前三解脱以为此八。初二各二，第三为四。一内有色想观外色少，二内有色想观外色多，三内无色想观外色少，四内无色想观外色多。内无色想观外青黄赤白为四，足前成八。八中初二如初解脱，次二如第二解脱，后四如第三解脱。问：此八胜处何殊三解脱？答：前修解脱唯能弃背，彼贪不起不能制境。后修胜处能制所缘，随所乐观惑终不起能制伏境，故名胜处。次一切入正受者，是十一切入。今云十遍处，谓遍观察地水火风青黄赤白及空与识二无边处，于一切处周遍观察无有间隙，故名遍处。十中前八如净解脱，后二如空识应知。此中修观行者，从诸解脱入诸胜处，从诸胜处入诸遍处，以后后起胜前前故。次十一支道者，旧皆取成实论十一定具，或依舍利弗毗昙取十一种集数法门，此等并非。今解谓是逆观十二缘起，以老死支由生故有，乃至行支由无明有，不应复责最初无明以谁为因，故但十一。故婆沙一百一十云：解若法有支所摄，似有支为因，是有支果者，此中说之。无明虽亦有支所摄，而不以有支为因，亦非有支果，故此不说。此解顺理不违法相，往招不识此文，错作异释。次修者，五分法身婆沙三十三云：无学身语业名无学戒蕴，无学三摩地名定蕴，无学正见智名慧蕴，尽无生智、无学正见智相应胜解名解脱蕴，即尽无生智名解脱智。见蕴智中有四智，见中具四谛智。若复下是天眼通，亦是死生智证明，余文可知。此等法门略申名相，至于广解论经所明。且如经论诸师，岂知戒篇轻重？彼虽守分自明，此已略侵他学。律部行护持犯为心，纵使具明于宗，未要但分轻重犯不差殊，接引初基令行成就。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次轻重。文三：初、约人趣。文二可知。第二、诸天下异趣轻重。若人实得道下，通明异类。第三、境想，略无法想。开文梦者，即是除梦，诸口业戒多有此开。问：戒本文中说四事已，称云不得与诸比丘共住如前等，有何义耶？答：此中文二：前结初犯，后释再违。结初意者，以未犯前，戒即全具，得与比丘和合共住。今既犯己，义同死人，不预昔来共住之限，故云不得共住如前。后亦尔者，释重犯疑。人疑初犯既类死人，后更再违，应非有罪，故释此疑，云后亦尔。又五分解云：若犯此戒，如先白衣时，不得与诸比丘共住。故云如前。重违还犯，故后亦尔。古师刊祗云学悔人犯重，但吉应駈出者，此错引文，详而不审。其文二十六云：四波罗夷中，若有犯者，应駈出。十三已下，作吉罗悔。多论第一云：若以贪故，煞一人者，于一人上三不煞中，但犯一不煞戒，得波罗夷，似罪重故。譬如穿器，不受道水，不能得沙门四果，故名非沙门。初犯一戒已，毁破受道器，名波罗夷。后更煞人，得突吉罗。罪虽重，无波罗夷名，以更无道器可破故。而此比丘，故名破戒比丘，不名非比丘也。以此义推，可一时得无量戒，不可一时尽犯也。若依婆沙，此义不正。故婆沙一百一十七云：有说：彼七支戒亦于一切有情处得，而所得是一。彼云：于一有情犯一支戒，即此有情及余有情。此一支戒断，此及余生六支犹转。此则善通世尊所说若犯学处非苾𫇴等。有说：此七支戒亦于一切有情处得，而所得各异。如有情数量，所得戒亦尔。彼云：于一有情犯一支戒，但此一支戒断，余六犹转，自余有情七支恒转。若尔，云何通佛所说若犯学处非苾𫇴等？答：依胜义苾𫇴言非苾𫇴，以犯尸罗不能趣彼故。有余师说：别解律仪随因差别有二十一。此中亦有二说，准上应知。依如是理，故作是说：宁作出家犯诸学处，不为五戒邬波索迦。所以者何？彼若毁犯五种学处，身中便空。诸出家人虽犯五处，而更有余众多犹转。迦湿弥罗国诸论师言：虽犯律仪而律仪不断，如法悔除还名持戒，无有顿受别舍得故。未悔除位具得二名，若已悔除但名持戒。问：若犯第二亦坏众法，何以不言后亦如是？答：第二非断头，无故不释。又以初二作法难故，故须具举忏摈仪式。下三不然，故齐不举。上来初犯竟。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分开宗记卷第二末"
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      {
        "type": "juan",
        "text": "第三本四分律开宗记卷第三从十三初至三十竟，合有三万六千八百言"
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      {
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        "text": "西太原寺沙门　怀素　撰"
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        "text": "●次解僧残"
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        "text": "开之为二：第一、总解，第二、别明。总解七门分别：第一、配属身语，第二、自作教他，第三、遮性差别，第四、持犯方轨，第五、违制不同，第六、二部有异，第七、下众任运。"
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        "text": "初门身语，位分为四：一、有二戒局身，谓漏失、摩触；二、有八戒，二麤、二谤及四违谏，语正身助；三、二房戒，身犯语助；四、媒嫁戒，身语正犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二门，位分为三：一、有五戒，自作成重，谓二、麤媒嫁两房。若论教人，有同不同，谓盖有无，能所犯异，是以下文使比丘言：我若报僧，恩不在我，为此自报，使残僧兰。益若俱者，麤媒同犯，二房义殊，故如前辨。次二谤戒，恼境处齐，彼我同犯。三、有六戒，自重教轻，谓漏失、摩触。四、违谏戒，漏摩教人，无润己义，但由劝恶，故结兰罪。教他违谏，僧未秉法，教言莫舍，但得吉罗，以无僧命，众法可违，情过轻微，所以不重。若僧秉法，设谏已去，教言莫舍，即结兰罪，以有僧命，众法可违，情过重故，所以不轻。门。且如教人漏失，事成始兰，何故教人违谏，前人用言，违谏未成，即得兰罪？旧释云：彼处教人，但有自坏、损他，无僧命，众法可违，过义是少，故事成兰，不成但吉。此中教人违谏，一有自坏，二复损他，三有僧命，众法可恼，过义是多，故不待事成，教即结兰。今解：教人漏失，约事辨违，事成结重，不成获轻。教人违谏，唯约恼僧，不对事明，直结兰罪。所以知者，如调达违白未竟，但得吉罗，教他莫舍，便获兰罪。以此故知，不对事明。又亦不就能所差别，若约能所明者，岂有所教吉罗，能即兰罪？尔者，恼僧过重，应结僧残。解：为恼过重，故结偷兰，无别可损，不犯僧残。"
      },
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        "text": "第三门三戒，是遮媒及二房。余之十戒，并是性摄。"
      },
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        "text": "第四门，是中初房除去过量，有王房全。一个年半戒具二持犯，谓不从僧乞处分法名为止犯，身造房成即名作犯。此之二犯体一名别，而不得有名体各别。其二持者具含两义，或从僧乞法即是作持，得法造房即无作犯，翻却作犯岂非止持？此亦同犯体一名别。法虽不乞亦不造房名为止持，造即乞法名为作持。此之二持名体各别。余十一个年半戒唯是止持，作犯亦可。此一个半戒据别体边，是则作犯、止持通十三戒。"
      },
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        "text": "第五门，理而言之，并是违佛制。然前九戒，直作即犯，以无僧命可违，名违佛制。后四谏戒，名违僧制。僧若不秉谏法，即无违谏之罪。以此义殊，违制不等。"
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        "text": "第六门：一、媒，二、谤，及四、违谏。此等七戒，僧尼同犯。违谏得罪，虽齐境界，翻例余之三戒，境罪俱等。自余六戒，僧尼不同。漏失僧重尼提者，染患内外不同，故有轻重。多云：为令二众有差别故。又云：女人烦恼深重，难拘罗制。若与制重，则罪恼众生。又云：女人要在和屏，多缘多力，苦乃出精。男子不尔，随事能出，故不同也。比丘触女，力能自固，限分中制，但待得僧残。尼受摩触，恐成陵逼，深防中制，故结夷罪。二、麤稀数，僧重尼轻。又可尼是趣重方便，故结偷兰。僧无八事相资，故得残罪。二、房就过量者。僧得独行独宿，喜触造房，故结僧残。尼须伴援，二人共造。为二共造，自无过量。是以文云：多人住屋不犯。见论：二人造房不犯。设令独造，稀故兰罪。若尔，覆屋过三，何以同犯？答：此据稀数不同，故使犯有轻重。下就看覆招讥，所以同犯。为此下文，但离见闻，即开不犯。既禁见闻不殊，所以齐犯。若论不处分者，旧解云：尼无兰若，制居聚落。僧傥无房，故宜须造。设不处分，情过轻微，但结兰罪。比丘丈夫得在兰若树下露坐，安身进业。今在聚落营构私房，故须重遮，征其后犯。今解：前以过量，憙独故残。今不处分，类准亦尔。又可本为恼僧，制令处分。比丘憙恼故残，尼即不憙兰罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第七门七戒，各容有任运犯义。谓二麤、二谤、两房媒嫁，得有遣人为己作义，所教事成，任运得犯。余六教人，虽欲为己，以不同犯，故无任运。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次下别释。先解初戒。　别制意者，多论云：为令法久住故，又欲止诽谤故，又欲生天龙善神信敬心故。又佛平等，不问亲疎，有事则制，无事则止。又诸佛法尔，婬是恶行，法应制之。次释名。方便动转，标心究竟，名之为故。体分󳻔流，称云漏失。次别缘有五：一、有六种非道境界，若是正道，不犯此戒。二、作非道想，以非道道想，但得偷兰。是以下文云：若非道想，不疑，僧残。三、作究竟心。四、动转。五、失。即犯。阙缘者，若阙初缘，正道来替，获重，不犯僧残。阙第二缘，两兰，谓非道道想、非道疑。阙三、四缘，无罪。阙五，轻重二兰。次下释文。犯相可解。次诸根下，发觉呵责。先比丘呵，文分为四：初、诸根悦豫，发觉所由；二、诸亲友下，有二问答，明取自言；三、诸比丘下，正明呵责。文中复二：一、彰所作不安，妄为安乐；二、此正法下，举应以显不应；四、应举事白佛。次佛呵，文二：一、捡自言，二、明呵责。呵责文三：一、行违失，二、污略教，三、损信施。戒本文三：一、略，二、开，三、满。开中文五：一、梦中作事，二、覩事生疑，三、陈疑扶托，四、为申疑状，五、彰过开通。若取作事，即应是犯，以本无心，除梦不犯。见论十二云：佛制身业，不制意业，是以梦中无罪。满戒四句：一、人，二、犯，三、开，四、结。次明广解，不释第三句。初一别解，二、四合明。其结罪名乃至吉罗皆无释者，别解可知。合明文云：第一、释弄列精七种，对人属当。第二、尔时下，辨情所为十一种事。第三、若忆念下，举前七精，错互作五十句。初一漫句，情无简别。次对七色，名为七句。但对责中，初之一句尅心相应犯，下云不相应犯。次黄亦同，余五各尔，故曰亦如是，合成五十句。第四、欲为乐故下，垂上五十句，配十一事，作五百五十句。初举为乐对漫一句，次约责七句，次黄等亦尔，次举乐等类易。第五、若于内色下，出其六种非道境界，列释可知。第六、若于内色下，举七种精及十一事，对于六种非道境界，作五百二十八句。初约内色，取前漫句及青等七，但作八句，计理应有五十句，余四十二略无。次举此八，对十一事明，是中先举为乐八句，次举药等类易，是则合成八十八句。次外色下，举余五乘，即成五百二十八，或可兼略，总乘合有三千三百句。次轻重文二：一、自作，二、教他。余文可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次摩触戒　别制意者，多论六义：一以出家之人飘然无所依止，今结此戒与之作伴有所依怙。二止鬪诤故，此是诤竞根本，若投女人则生诤乱。三息嫌疑故，不谓直投而已，谓作大恶。四断大恶之源，欲是众祸之先，禁微防著。五为护正念故，若亲近女人则失正念。六为增上法故，比丘出家迹绝欲秽，栖心事外为世轨揩，若投女人与恶人无别，则丧世人宗亲敬之心。释名者，身相扪摸为摩，二境界交对曰触，故曰摩触。别缘具七：一是人女，简去人男及非天畜等，然人女中不简死活小大亲疎道俗齐犯不，下文具明。二人女想，三二俱无衣，四作无衣想，五有染心，六兴方便，七觉触便犯。次阙别缘，此中异境谓有人男二形黄门及天非人畜生，此六作阙境双阙，故阙初缘有十二兰罪。若阙第二亦有十二，谓想疑各六。阙三二兰，谓有衣作阙境及双阙。阙四亦二，谓作有衣想疑。阙五无罪。阙六亦然，或获小𠎝。阙七轻重二兰。次下释文。俗女呵中文二：先举欣厌两人为能呵者，次辨厌人呵责。其文复二：一显呵辞。所依违理名为不善，非顺出离仪轨故云非法，此非比丘所作故曰非宜，祈善得恶不称来心名为不得时。第二我常谓下自申来意，有法、喻、合。法中文二：我常谓等，彰己求善之心。第二今更不下惬来意。喻中本谓者喻初句，今更者喻第二句。我谓三善根水能灭毒火，何期毒火翻从水生，可𪫦之甚殊非所宜。合中先合下句，即出前火。次我等夫主下举俗况道，反合初句。余呵可解。戒本五句：一人，二染心，三所触人女境界，四身相触下正彰摩业，五若触一一下结罪。次下释相。女人如上者，非如上缘女人，谓如婬戒通收觉不觉等四种女人，是故不以有智未命终简之。僧祇第六女人者，母姉妹、亲里非亲里、若大若小、在家出家。身者已下释第四句。欲明相触，先标身义。触中初开九章，次依重解。若女作女相下释结罪句。于中文三：初二俱无衣僧残，二女作女想下衣互有无偷兰，三女作女想下二俱有衣情最微故吉。前文有二：初心境相应犯，二是女疑者心不当境轻。前文九业约初投中，准下吉中合有六句：初二立位，以其不过乐不乐故；三四交络，以云动身不受乐、受乐不动身；五六双头，以云动身受乐、不动身不受乐。今此文中女触比丘，第一立位直云受乐，次句是双动身受乐，应有交句，谓不动身受乐。比丘触女亦三、俱设亦三，合有九句。若睡眠、女亲、新死、少分坏，但有比丘往触，三三合九而无彼来及俱设。投业既有十八，下八亦然，即成一百六十二残，具足应尔。文中但有女来，余者普略等，就女来阙无交句，但有立位、双头。投业既二，余八亦然，但十八句。又复文据女触比丘故须受乐，若其比丘往即触及以俱设，触著即犯，不须受乐。又准下文，比丘无婬心触女及女触比丘，皆问觉触受乐。若比丘有婬心触女，但著即犯。故文云：比丘欲心触女手脚，疑。佛言：僧残，不论乐不？次女触比丘手脚及戏笑互相触，方云受乐，残不乐不犯。又如衣互有无，乐不乐俱兰，故知俱无衣中乐不乐俱残，若待受乐始残，即与诸文相害。次起疑心，依前广说，合有一百六十二兰。若但依文，兰有十八。次明衣互有无。若具论者，于投业中，比丘触女有六：二立、二交、二双。女来俱设，复各有六，三六十八。若睡眠、新死少分，复有十八。二位合成三十六句。投业既尔，余八亦然，合有三百二十四兰。文中且就活女有其十句，彼此往触，各立位四，各二交四，即八略无二双四。于俱设中，略无立位双头四，但有二交，故总十句。初比丘触女衣二立位句：一受乐，二不受乐。次三四句，女衣触比丘二立位。次五六二交，比丘触女衣。次七八二交，女衣触比丘。次九十二交，俱设方便。投业既尔，下八同然，故曰亦如是，合九十句兰。若女疑者，还尔许吉。次俱有衣文中，但有六句。此之六句，据比丘触女，二立、二交、二双，并悉具足。对其九业，成五十四。准立多少，如兰中说。又此俱无衣等三位差别，各据本心，作此分齐。若其本作无衣触心，但使著衣亦兰，以是残家方便故。下媒亦尔。次轻重文五：一约当趣，二明异趣，三男子下形报以辨，下文与黄门二根相触并兰，四女人下境心有无，五境想五句。余文可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次麤恶语戒，　制意同前。释名者，由此表彰欲秽显了，名麤恶语。又可但作非梵行语，亦名麤恶。如说善事，意表婬欲得成僧残，故下文消苏。女人形露，比丘见已，语言：汝消苏。彼言：大德尔。比丘默然，疑。佛言：说不了了，兰。准此解，不疑即僧残。著赤衣亦尔。别缘有七：一、人女，二、人女想，三、有染心，四、麤恶语，五、麤语想，六、言章了了，七、前境知解。阙缘可解。戒本五句：一、人，二、染心，三、所对女境，四、对说麤语，五、随说下，结罪。次下，广释。前二可知。女人如上者，如上缘中。识好恶者，异于前戒。麤恶语下，释第四句，文中有三：一、总解。准此，麤语、婬欲语别释。戒本中亦二，则成六句；二、列八门；三、一一别释。次若比丘下，释第五句，亦即是轻重相，文五应知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次叹身索供养戒。　情希婬欲，矫自叹身，望顺爱心，言此为最，故曰叹身索供养。制意具阙等，并同于前。戒本六句：一、犯人；二、染心；三、所对女人；四、自叹身；五、索供养；六、如是供养下，结罪。次下广释。前三可知。释第四句，文分为四：一、释叹身。叹身有二：一、叹色身；二、叹种姓；二、以精进解梵行，故曰勤修离秽浊。三、解持戒。对治除犯戒方便之业，名为不缺；对除犯戒根本之罪，名不穿漏；离后眷属，名不染污。又解：对本全故，称之为缺。谓不犯僧残，名为不缺。如上偈云：垣墙缺坏。不犯提及呵，名不穿漏。故上偈言：坏器穿漏。不犯第五，名无染污。故智论二十五云：云何名不缺戒？五众戒中，除四重戒，犯诸余重者，是名缺；犯余罪，是名破。复次身罪名缺，口罪名破。复次大罪名缺，小罪名破。四善法者，谓十二头陀及诸善业。作如作是下，解第五索供养句。若在人女前下，释第六句，亦是轻重相。文四可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次媒嫁戒。　结媾媒嫁和合婚姻，正是生死之源、障道之本。又以纷务妨修相招讥丑，比丘所为特乖法式，往返和合以成婚娶，故云媒嫁。别缘具六：一人男女简去非畜，而于人中无问贵贱亲疎；二人男女想；三作媒事；四媒嫁想；五显事了了；六受语往彼还报。阙缘类说。戒本五句：一犯人；二往来；三彼此者，所媒境界；四作媒嫁事，谓持男意等是；五结罪。次释戒本。上二可知。第三句男女互为彼此。解女文四：一举，二列，三解，四结。男亦类然。次母护男下释第四句，且举女男各一为法。次解第五句，于中文二：一明使义具不，二若言已嫁下明境界有无。前文有三：初使义具，三犯残；二自受语往彼不报下，具二阙一犯兰；三受语不往彼下，具一阙二犯吉。前文有二：初以一法二法相参作六十四句，次以三法相参作四十八句。初文分四，谓语、书、指、印、现相，各作十六句。初语十六者，单语四句；次以书配语，作四句；次指印配语，作四句；次现前相配语，作四句；余三各尔，广说六十四。次三法相参，亦四，谓语、书、指、印、现相，各作十四。二、先语十二者，语、书、指、印一四广文，次语、书、现相一四，次语、指、印、现相一四，此之二四略易即止。次书为显十二中俱有一四，余二略无，及余二头并略不出，并前总有一百一十二句，此据一男为头，余并类然，数过二万。次若比丘下一句，文乘或可欲明不具，先举具残，次兰、吉二位各三，可知。此之兰、吉并自究竟，非是方便阙缘中收，亦可将吉成兰、以兰成残，犹如违谏于理无失，上触亦然。次有无可解轻重，文五如前。但境想文下，使明持书作使者，以类同故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次、无主僧不处分过量造房戒。　制开意有三：一、制意者，上士报强能忍寒苦，不假房舍而得进修，是以大圣制依冢间树下露坐随缘栖泊。二、开意者，中下报劣不耐风霜，要藉屋宇方能进修，是以如来适情听许小房石室两房一户。三、又制者，出家之人理祛封滞，纵有离搆但取容身，然诸比丘乘教广作，非理求乞恼乱人非，斯则长己贪结坏自知足，不生俗信以灭正法。又以自专不乞处分，碍僧恼众自坏妨慈，故制残吉四罪。多论四义：一、为法久住故；二、为止诽谤故；三、不恼害众生令信敬增长故；四、为少欲知足行善法故。问：四依之中有开有制，四制不行并不制罪，四开有违而罪轻重？答：四制不行便当开限，是故于制不行并不结犯。论其四开乃随分限，于分不行理须有罪，但以房舍过重故得僧残，余者过轻唯犯提罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次辨释名及离合。初二。先释名者，本心为己名为无主，輙自造房称不处分，大不依限故言过量。次制离合。先制离意。问：二房何以离者？答：虽同一房三义异故：一、有主无主殊，二、量制不制异，三、秉法处分牒事差别。以此三义故分二戒。又问：于前房中何以二戒合者？答：生罪缘同故须合制，谓过量不处分并由一房而生，如急施雨衣、四独二浣、异语嫌骂等。次初二者，前房无主不处分初，后房有主不处分初。然不处分名虽是同，以房分法并有最初，其犹不定所捡并举残提，对于二处各有最初，故知二房其义亦尔。不处分既尔，妨难类然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "别缘具六：一、自乞求。二、无主。三、为己。四、过量不处分。五、过量不处分想。六、房成。结犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次阙缘者。若阙初缘，不自乞求，即无过量，容有余三，此三非定。或有三，若作如法，全是无罪。若阙第二，便犯后戒。或三、二等，如前所明。若阙第三，不自为己、为他造房，二兰、二吉。或三、二等，亦如前明。若阙第四，容有四兰，谓实不过量作过量想、疑，实得处分作不处分想、疑。若阙第五，亦获四兰，谓实过量作不过量想、疑，不得处分作处分想、疑。若阙第六，轻、重二兰。多云：从平地印封作相二团，泥未竟已，还尽轻兰；一团未竟，重兰。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次下释文。犯中非理乞求及斫伐神树，即是恼乱二趣。次时彼下发觉呵责。初树神白佛，次迦叶白佛。所以不呵者，以佛听造乘教起非，迦叶若呵反被嫌责。又可造房者多呵而无益，善识人心将护故尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次呵。文二：先问自言，次方呵责。呵中文三：一呵恃势乞求。然佛虽听比丘造房，而不以房广令乞索，今造大房广求功车杖等，以乞繁多居士遥避，故曰非法而乞，此物难受。次告诸比丘下举外况内呵。文三，可知。次尔时下毁赞以呵。过求越分故曰非时，苦言逼切名为不耎，耶乞增贪称云不正，应机利物名曰知时，不爽物情称云柔耎，济物息贪名为正乞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明戒本九句：初、举犯人。二、自乞求，以恼施主，有过量罪；若其自物，则无过量。三、作屋，显作余物，无过量不处分罪。四、无主者，以别有主，不犯过量。五、为己者，除去为他。六、应量作，辨量分齐。七、教从僧乞。八、彼比丘下，教僧与法。九、若比丘下，违而结罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "广解文二：初释戒本，次若比丘下轻重相。前文余句可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "应量者下，释第六句。然佛磔手文说不定，五分二尺，僧祇二尺四寸。然祇二尺四者，是旧小尺，准今大尺但有二尺，今且依祇为定。长十二磔者，谓二丈四尺。广七磔者，一丈四尺。此据内量不取其外，故祇第六云：长者纵量也，广者横量也。作屋法有内外量，今纵广量壁内也。屋高下量者，壁边一丈二尺。今解：过量三门分别：第一应量犯未犯，第二互过结未结，第三俱互罪多少。初门应量不犯，过即结𠎝，故言过量作者僧残。尔者长衣亦应过量有罪？答：房是过中制，衣是满中制。房以过中制故，举开不犯位；衣以满中制故，举制出犯位。所以尔者，旧解云：长衣内开外亦开，作法外开位，故须举犯以开不犯，此出外开极小量。房内开外不开，无有作法外开者，故举未犯位，即是内开极大量。今解：长衣本听畜，但出作法量，应量应如法，不作即有𠎝。房制不听大，出量开分齐，应即开无𠎝，过即制有罪。其处分量者，见论十三云：若房长六磔手、广四磔手，作如是房者，无主亦不犯。何以故？以非房故。又此两房戒开文，并言小容身屋不犯。若越四磔、六磔手已上，即须处分。是则过量、不过量者，咸有不处分罪。处分、不处分，并有过量𠎝。第二门。问：房有广长，如何结罪？为待俱过？为互亦犯？答：互过即犯，不待俱过。故见论云：若灭长益广，或减广益长，并不得，何况长广俱过？又如下文坐具、雨浴衣等，亦同互犯。以此义故，今以长中过如减，对广中过如减，次第互历，合成九句，数之可知。是中五句有罪，一俱四互，四句无罪，故知互犯。第三门。问：若房互过，始终二罪。如其俱过，亦结二不？答：互据二房，复两业造，是故二房各结一罪。俱过房一，复一业造，是故一房但结一罪。尔者，如食残等不净食时，咽业一故，亦应一罪。答：食虽业一，以缘异故。房则缘业俱同，是以一罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次难处下，解第七句。于中文二：一、出妨难体；二、教从僧乞。见论房主先当治地平正，犹如皷面，然后往乞。此乞威仪，阙无礼足，表己殷重，一言至三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次尔时下释第八句，于中文三：一捡人、二验事、三与法。前文僧观此人为可作不？立二章门。次若可信下释成二门。次第四句，前三不应、第四应与。对此解义，二门分别：第一僧别二地须处分不？第二现有妨难处分成不？初门本制处分为防妨难，纵非僧地义容妨难，故但造房咸须处分。如后戒云：何处有好他堪起房舍？尔时近拘睒弥城有尼拘律神树，多人往返象马车乘止息其下。时尊者阐陀往伐此树，即制处分。此岂僧地？第二门问：现有妨难处分成不？旧解：成就处分本防不处分，僧残不正防妨难。既所防不同，难有妨难。从僧乞处分者，免彼不乞专任之过，故得成就。为此文言：不过量僧处分，得妨难二吉。此文良证。言不应者，得小罪故。此释不然，违于正理。凡所为事必须称法，事既现有妨难，处分如何得成？又制处分，令捡妨难。文言妨难互有及俱，并不应与；妨难俱无，应与处分。今有违文，如何成就？又若与法成者，如何瞻波云不如白法作白，不如羯磨法作羯磨，非法等不成？若尔，何故文言僧处分有难、有妨处二突吉罪辞？此先得法，妨难后生，以法先成，无有残罪。为有妨难，但结不应。次与处分法。于中文二：一、明与法；二、明作弗。就与法中，先差秉法人，母经第四束为四位。不差耆年者，以耄不堪故。亦非下坐者，以卑小故。上座、次座但能秉法，不问诵律不诵，故云应差堪能者作。次明与法。法是白二，四人僧收。于中文二：初正与法；次僧已忍下，结。前中，先白，后羯磨。白中，事繁重者，即有四句：一、告众𠡠听；二、牒所因事，令众同知；三、作法时到，劝众详忍；四、举其所作，结成白词。白中，事不繁重者，但有三句，如受日、差人之类。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次羯磨文二：初举所作咨僧可不，次僧与下决判是非。前中初句总告摄心，次举所作约别劝忍。次决判中亦二：初僧，后别。结文可知。因明处分法与何相应者，谓与人处相应，唯此人此处得，或此人余处、余人此处并悉不得。多论云：若印封作相已，不得余处作房。若异比丘，不得此处作房，正应此比丘作。又云：若此房上更异比丘欲作房，不须白僧，但房主听得，不听不得。以此故知，唯是人处相应尔者，结界亦然。答：界本为众，即是众同之本，此无为别，故不相类。次明作事，乃至一团泥在偷兰，竟即僧残。又后一团拟作者兰，若其心绝亦残。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次解第九句，文有五三：第一三二残作头，妨难俱互作；第二三以不处分为头作；第三三以过量为头作；第四三无残，直吉俱互作；第五三无吉，直残俱互作。据理合然，有文同此。或有经文，残中唯有过量一句，略无余二，故有十三句。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次轻重。文五：一自作，二使他作，三为他作，四房主巧师。此彼犯义，文有四句：初句现前拼地应量作者，过量作者犯。此谓房主结残，巧师兰罪。为欲一言通结彼此，是故直言作者犯。次句亦然。三不报，四不问。此之问报，但苦吉无残。第五境想。文有四重，此是犯不犯门，转想故五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次有有主不处分造房戒。　以有主故，不辨尺量。唯此为异，余悉同前。问：既有主辨，何须斫树？答：为欲取地，不须树用。如文：何处有好地堪起房舍，即便伐树？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次无根谤戒　别制意者，法众所居理须和合，不相恼触是曰众僧。今乃怀瞋横诬重事，尘盆良善甄出众外，此则增长生死毁灭正法，欺𧦘事深故须圣制。多论云：为法久住故，为止谤毁令梵行安乐住，不妨读经行道故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释名有三：一、释名者。内无三实，称曰无根。重事加诬，名之为谤。次离合者。问：谤义是一，如何分为二戒？答：望无根处齐，理应合制。但以无根假根殊，是故别禁。若其一向无根，或见言闻疑等，或婬言盗杀等，并前戒中收。故十诵五十一云：若比丘语比丘言：我犯婬。是比丘以无根谤言：汝犯杀。盗妄语，得僧残。余盗杀妄绮互，类此应知。若或异事，上见假言见，此闻疑亦尔，咸假根摄。问：三根谤人，名别得罪，何以合一，不分三戒？答：若望三根，名别得罪，不必相假，亦应立三。但以无根处齐，得罪义等。又客共证一犯，是以合制。次多少者。问：谤他犯重，实无三根，僧虗解边，犯妄提不？答：若准见论，得谤无妄。故论十三云：以无根夷谤比丘，得僧残无夜提，以谤一向假虗成故。又解：若望所谤之人，理实得谤无妄，以谤一向假虗成故。若对僧前妄心说实，令僧虗解，亦成妄𠎝。故五分第三僧语慈地云：于僧前妄语，其罪重于百阿罗汉。犹如妄语恶𠎝，两舌对心，有无定罪者，是"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次缘有八：一、大僧尼；二、僧尼想；三、起瞋心；四、无三根；五、知无根；六、说重事；七、言词了；八、前境知解。初缘大僧尼者，甄下三众。下三罪名既轻，谤岂得重？犹如打夺，下三罪亦不重。尔者，随顺解义。何以同提解？同违僧命，众法齐故。又大比丘不问净秽，若以无根事诬，皆成谤罪。故文云：彼人云不清净，不见彼犯便言见犯，无根法谤僧残。下戒云：不清净人、不清净人相似。以此谤彼，复以清净者根谤不净者，皆成谤罪。以此故知秽亦成谤。次下诸缘随义可解。无根谤法至文中解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次阙缘者，若阙初缘，以大僧与尼互为阙境，及下三众阙境双阙，各四成八，余阙准知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次下释文犯相。文三：一明如来住处，第二尊者下谤缘，第三时慈地下谤犯。第二缘中分二：初请营僧为谤远缘，二时有慈地下为谤近缘。前文分五：初默念营僧，第二时沓婆下举念申请，第三从世尊下遂请差遣，第四时尊者下受差处分，第五时世尊下称惬嘉赞。问：阿罗汉者所作已办，云何念身不穿营僧以求窂固？答：此身危脆不久无常，望清营僧希求胜利。故见论云：大德！何以作如是言：此最后身所作已极，当取涅槃。譬如然灯置于风处不久当灭，此身亦复如是。我当为僧分布房舍及诸饮食。又解：罗汉虽复诸惑皆除，然余福智垣须修习，如下离波伽耶那入慈空等定。次应四方僧法白二差之。见论：请佛听已，世见未来慈地比丘必生诽谤，为止诽谤语诸比丘：汝当请沓婆为僧差会分房。请竟应作羯磨差。次明撩理僧事。于中文二：先旧，次客。旧中复次二：初总，次别。所以总举者，欲使同行相钦资缘易具，住止和合不癈正修故。曰同意者，共同。次别复二：先举行同人，次呗匿下举业同人。先行同者，谓十二头陀，义如下释。次明业同。此有五人，多论但四，谓除呗匿，僧祇乃至四果、三明、六通及无威仪者名别。次营客比丘。五分：陀婆即入火光三昧，左手出光，右手尔处。僧祇亦云：左手小指出灯明见。论云：从定起，放右手第二指以为光明，须臾名闻满阎浮提。诸比丘从远方来欲看神力，至已语沓婆言：长老！为我等安止住处，敷施床座。如是众多。沓婆自随一比丘为安止处，为余比丘安止住处，悉是化身，如真身无异。问：光明神力要入定心，云何不定心中而有光者？解：定心所留不违道理。多论第三有三解：一云有四不可思议，谓诸佛禅定龙业报。第二此人利根禅定亦利，当正分时或入或出，其间𫘝速谓是散心，如人手击口唱二心恒别，但以𫘝疾谓是一心。第三先入定心手出光明，出光明已然后出定，以定势力光明不灭，如陶师轮余势未尽。次撩理合仪大圣嘉赞。次近缘。文二：初得恶房恶食生嗔之由。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次罗阅下，兴谤方计。文有七句：一、尼法兄所，鼓虔问讯；二、乘前恚意，默无所说；三、无𠎝恠默，征问所由；四、举事相击，以申默意；五、问其所欲，请设方仪；六、示以谤仪，令僧摈彼；七、印述所言，彰己能作。五分：兄弟二人逼尼令谤，尼弥多罗言：陀婆清净，我若谤之，僧必当作自言摈我。我既出众，当何所依？慈地等言：我当证汝摈于陀婆，何缘使汝得自言摈？弥多罗言：若僧摈陀婆，我岂得异？慈地等言：但令世尊斥逐陀婆，为吾受摈，亦复何苦？我等自当好相安处，妹敬重兄，不敢违命。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次下，正谤。此希僧摈，故对僧说。实理成谤，不假对僧。故僧祇第六云：对面骂谤，语语僧残。次发觉，文二：初沓婆自言以彰发觉，次捡挍慈地以明发觉。前文五句：初明佛问，二彰知请证，三世尊不可，四白言清净。梦中行者，以难况易。余之三律，沓婆自言清净，与忆念毗尼。尼以身证谤，故与灭摈。白四、五，世尊嘉赞。问：佛一切智，善知净秽，所以不证。沓婆清净，慈地是犯？答：佛若自证，一是一非，生人诽谤，谓佛爱憎。故佛不证，止诽谤故。次捡挍，文三：初令捡问比丘奉教；二、比丘奉教，捡问本末。本者，比丘；末者，慈尼。又解：准次自言文，本者，因得恶房、恶食；末者，是己谤情；三、雪彼清净，自申谤意。次明呵责佛呵，文二：初行有违失呵，次得报决定呵。文言一向入地狱者，彰过言也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "戒本七句：一、犯人；二、嗔心；三、所谤境界，此中虽言清净，广解言不净；四、无根；五、波罗夷下，重事诬谤，显己谤情，故言欲坏等；六、若于异时下，非前行谤时，是后雪沓婆时，见论若问若不问者，以无根波罗夷法谤己，若众僧问，若二、三人乃至一人，若于师前自说，成罪，得僧残；七、若比丘下，结犯。广中不解六句，余者具明。嗔恚者下，解第二句。十恶法者，僧祇云：嗔者，凡恼及非情处起，谓爱我怨家，憎我善友，及我己身，配之三世，及通非情处起，具名为十。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次根者下，先解第四句。将解无根，先反释有根。解此根义，五门分别：第一、列数释名，第二、定根多少，第三、明根虗实，第四、举谤成不，第五、问答释妨。初门根者，能有生举之义，故名为根。根义不同，有其三种，谓见、闻、疑。观视青等，称之为见；纳响飡声，目之为闻；见闻之后，犹豫不决，心无定执，名之曰疑。唯此得举，齐号为根。多论第三云：眼根者，必使清净，见事审谛，可依可信。唯听肉眼，不听天眼。若听说过者，妨乱事多。耳根亦尔。第二门三根，约位总有其四，谓自、他、想、疑、自根。文明他者，文云：若他见，从彼闻，亦名见；若彼说，从彼闻，亦名闻。然文不出疑者，略也，理实应有。想三根者，文言见、闻、疑；想、疑三根者，文言彼有疑。然想、疑二位，不得名根，但今就通，故言有四。第三门以境而言，此四并虗。以清净者，不妨有根，犯者无根。是以文言：清净，清净相似，以此谤彼；不净，不净相似，以此谤彼。然就四中，前二是实，后两横起，说之为虗。前中各见、闻是实，疑又是虗。虽有虗、实，但有听、举。第四门自、他两种，有则成举，无则成谤。想、心三者，有不成举，以想横起，证义弱故；亦不成谤，以心实故。若无成谤，文言：后妄此想，便言我见、闻、疑。犯疑、心三者，有不成举，谤则成谤。若称疑说，亦不成谤，为隐横疑，以实根往谤故。文言彼有疑，后便言我无疑，我见闻疑以无根谤。僧残第五门。问：见闻境界别，从别立二根，疑从见闻生，应当亦分二。如小妄中疑见、疑闻，说戒中复云见疑亦如是，闻疑亦如是。解：小妄与说戒，不欲别立根，随句以相反，疑从见闻别。此中为立根，不得别分二，就通收彼此，总立一疑根。如恶心兰，随事虽多，一名命尽，此疑亦然。又解：文中绮明，详理无别。所以知者，以此文云疑有二种，谓从见生疑、从闻生疑，故知并已别竟，则与小妄说戒无殊，但以随事故离，立根即合。问：想通见等三，以三别三想，疑亦该于三，如何合为一，直言彼有疑？解：根中无想名，以立别三想，根中有疑名，故不以三别。若以三别，应云疑疑，作文不便总言彼有疑。又解：想义当见闻，穴彻分三想，疑当于豫根，不了故合一。又寻文意，疑别亦得，或是集法圣贤，或是翻译大德，为离繁文，故合为一。故多论云：见疑、闻疑、疑疑，见妄、闻妄、疑妄。又可一种是横起，而文想离疑，合者为显，作文显略，学者应知。自古诸德思不洽文，虽复推寻，终令人惑。次下释文。先解有根。见根但约前三戒说，声非见境，故无妄语。闻义则通，总举四戒。从见生疑，略举婬煞；从闻生疑，还通四戒。除此已下，顺解无根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次下合解戒本三、五、七三句谤之方法。文有七章：第一、无三举三谤作六句；二、无一见根以闻疑二根谤；三、无一闻根以见疑二根谤；四、无一疑根以闻见二根谤。下文繁中更有三章：五、无见闻二根以一疑根谤；六、无见疑二根以一闻根谤；七、无闻疑二根以一见根谤。此之七章，位约为三：初一以三根往谤，次三以二根往谤，次三以一根往谤。位虽如是，且从七说。七位各有六心，即成四十二心。此亦理尽，不须更作多句解。此六心三门分别：第一、定心名字；第二、释除妨难；第三、对小妄辨异。初门六心者：一、无想不妄心；二、有想妄想心；三、有疑言无疑心；四、有疑妄；五、无疑言有疑心；六、无疑妄。第二门问：初心既是无想不妄，何以文中不言无想不忘？答：不见是无想，知无是不妄。为此虽无，律文得称无想不忘门。初句既是无想不忘，对此应有无想忘想，所以但立不忘而无忘想。答：如想先是有，对有得称忘；无想先是无，先无不得忘。尔者，无想先是无，先无不得忘；无疑亦先无，不立无疑忘。答：疑心犹豫，得有隐没，虽复先无，而得立忘。想是穴彻，不可隐没，先知是无，不得立妄。又解：初心是根本，直是无而言有，不须更以忘等别之。下五是枝修，为别前故，故举忘不差别相对。问：第二心是有想忘想，所以不立有想不忘。作文应云不见闻疑彼犯，是中有见闻疑想，便言我见闻疑犯？答：夫言谤者，必假虗成。若有三想而复不忘，即是心实，岂得成谤？如小忘第二心，不成俱违句。如彼见想，还言道见，乃是实语，不成妄𠎝。妄既不成，宁得成谤？又下开云：意有见想，便说不犯。古德不能熟详文义，立有想心成滂者，违前理教也。尔者有疑言无疑，亦不成滂？答：此为隐却横疑，以实根成谤。是以文言是中有疑，便言我无疑，我实见闻疑。若尔，即应许隐横想，别举实根以成其谤。答：想是穴彻，一向是有，不知是非，故不得隐。疑是犹豫，自知是非，恐他不信，隐而成谤。余有疑等，想对理尽，不繁更作问答，分别第三门。此处六心，并是境心俱虗，以有想疑心，要忘方成谤。下小妄中，直辨违心，不要俱虗，故无有忘。又下妄中，前六初三五，此狭于彼，以无不触知故。后六初三五，全是翻倒。二处二四六，境顺心违，与此悬殊，辨异可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次下释文，初章可解。第二章中初句不见彼犯，以闻疑不见，然以闻疑有故不应成谤。既以闻疑无故得成谤者，亦应通举不闻疑，何以独言一不见？答：论其理实并无三根，今文所以独言不见者，此据谤情不以见谤为用，闻疑往谤故作是言。又为显此闻疑是实，望僧生信摈斥前人。第二句不见彼犯，是中有见想后忘见想，以闻疑谤者，亦可前章第二心为举三谤，不应举有三想还忘三想。答：前章是总据三为法，俱有并忘方尽其理，此等皆为谤情防巧，平举多少不同前位。尔者此以闻疑往谤，准前应云有闻疑想忘闻忘相，如何乃举有见想忘见想？答：理实准前应作此说，然为初句立不见对前有见想，为𨷂不闻疑故无闻疑想，余下类同不能繁述。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次轻重。文三：一、谤比丘，二、谤尼，三、谤下众。就比丘中复三：初、以四重往谤，但使内无三根，莫问实不实，自作使等，皆成谤罪。第二、以非比丘法、十三难事谤实比丘，亦成残罪。若实十三难人，虽无三根，冥伏说著，不成残罪。但以比丘想故，得偷兰遮。不同四重往谤，体是污戒比丘。第三、除此下，谓以余篇谤人，残得提罪。下三犯吉，以有重轻，故云随前所犯。次谤尼等，可解。五分：比丘谤尼，四众吉。尼谤比丘提，余众吉。理有境想，无者文略。不犯中说实者，谓实三根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次假根谤戒，　此假异事上根，以谤于此，见虽想当，事不想当，即是人畜类殊，名之为异。取彼诠此，称之为分，故曰异分。余异准此。制意等同前，唯以假根为异。戒本八句：一、犯人，二、嗔心，三、假异分上根，四、所谤境界，五、无根，六、重事，七、彼于下自言，八、是比丘下结罪。广解中不释五七二句，余悉具解。解中上二可知。异分下合解三四六八句。于中文五：第一异趣明异分，第二若比丘不犯下异罪明异分，第三不清净人下异人明异分，第四若见本在家时下异时明异分，第五若比丘自语下假响明异分。初异趣者，如缘起说，但假见根，略无闻疑。次明异罪，有二六句：初六不犯夷见，谓犯余六，假余异分谤言犯夷。此中分二：初之一句谓犯僧残，后之五句见夜提等。此之见谓文错故尔，理应齐见，并谓始顺文意。次之六句实犯僧残见，谓余六谤言犯夷。此中亦二：初之一句犯残谤言犯夷，后之五句犯残谓犯提等。亦可此之四句文中不次，初句是第四句头，第二句是第三句尾。此中且约见谓作法，不论闻疑。次明异人，文有四句：初二以不净上根谤不净净，次二以清净上根谤不净净。文中直言以此人事谤彼，理实并通异分三根。次异时中但举见闻，略无疑也。次假响中局是闻根，以余二根非所对故。余文可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次破僧违谏戒。　谏戒之初，五门分别：第一、别戒多少，第二、谏不谏别，第三、定罪各种，第四、明违重轻，第五、举不异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初门比丘有六，尼有十二，二众合有十八谏戒。然比丘六戒该及尼众，尼别有六，故成十八。此中二是屏谏，余是僧谏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二门，屏谏。就通总立一戒，无问止作，咸须谏故。故文言展转相教，展转相谏，乃至此中违僧，亦设屏谏。言僧谏者，悉是作犯。但于事中有倚傍者，须僧设谏。言倚傍者：二、破倚傍；四、依言说相似。污家、谤僧、执六人同作，西性违谏，自恃释种，说欲见有在家圣人。余尼谏戒，倚傍准知。自余诸戒无倚傍义，直作即犯，故不须谏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三门违谏之罪。据究竟说，但有其四，谓夷、残、提、吉。若通方便，更加一兰。若以因果往分，即有十二。夷、残二果，各自带因，二提亦然，故有其八。又违屏谏事实及余六众，复各有因，合十二罪。于中，六是僧谏，谓夷、残、提各及因罪；余六是屏，一提五吉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四门。旧释云：就心虗实，故罪轻重。此之四戒，所谏之人了了知已，所作事非，僧谏者是，故违僧命，不护众法，情过是重，违谏僧残。利咤说欲，迷情执实，谓己见为是僧谏者，非不作故，违僧谏之意，情过轻微，违谏提罪。又以所谏事证，如调达破僧非法想等，前三罪重，第四句轻，岂况违谏？宁不约就心虗便重，心实则轻？又一人谏中，心虗提罪，心实吉罗，岂况僧谏？不就心之虗实以明轻重。问：所以得知此虗彼实？答：此戒既言我身灭后可得名称，故知此虗。下戒文言唯此真实，余皆虗妄，故知不同。尔者，若由虗实罪有重轻者，且如破僧四句之中，初句心虗可获残罪，第四心实应得逸提，中间两句合结兰罪，以通虗实，何以俱残？又比丘尼习近居士子，既获提罪，心应是实，瞋心舍三宝，发起四净，何得成虗结以残罪？说欲心实可结提𠎝，如也心虗应获残罪。然真实言不显心实，望其本计亦是矫词，随举违谏，虗得成夷，实意拒僧，同咤犯堕。以此推究，旧释不然。义既不通，别中正解。但是世尊善知诸法，通达罪相，结位不同，违谏虽齐，犯非一盖，故随轻重定业差殊，不须于中强明所以。且五犯戒违教二齐，何不对篇以明轻重？非谏既不尔，谏者岂如何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五门。利咤说欲有顺情义，恐多信受举绝化道。今此二破倒说成邪，准不律文亦是合举。所以不举者，若望应不应如增二说，若论作法如呵责明。今此辨谏何须出举？尔者利咤亦然，何以有举？答：事相由者故即出举，若不出彼所随之举，何以结此能随之𠎝？又以随及违谏俱得𠎝，假令此明随非残故隐，此谓理合治举不须此明。又解：倒说成耶理须举者，谓此耶人不作破事，若作破事即不须举，以分众徒列行法事，非同一和何待有举？若与举者非是对治，下二非耶何须有举？故四违谏并不须举。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次随别释，制意有三：一不听破僧者，僧众和同安乐有法，理应详遵犹如水乳，今反倚傍圣教说相似语，惑乱群情坏僧断法，坠陷无事为恶滋甚，由斯损故制不听为。其破僧义至文当解。二须谏意者，然以调达立计像真，翳法𧦘时事是可愍，须僧设谏开示是非，冀彼改耶从正弃恶崇善。三结罪者，然彼僧众详心设谏，明宣是非开示令舍，而复固执己心不肯从劝，恼众情重故结僧残。次释名者，耶法改真分众异轨称为破僧，固情为恶不祗众命名为违谏。"
      },
      {
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        "text": "别缘有五：一、立耶三宝，谓是谏所为事；二、行化于时，若不行化即不须谏；二、如法设谏，简非法等；四、固执不舍；五、三羯磨竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次𨷂缘。若𨷂初缘，并无余罪。若𨷂第二，亦𨷂下三，单有立耶三宝，方便吉罗。若𨷂第三，无有违僧残兰吉罪，容直有彼屏谏吉罗。若僧秉法不成，知不成者，亦无违谏因果等罪。若其羯磨落在七非，作如法心拒，得七兰罪。若𨷂第四，作白未竟，舍者吉罗，白竟一兰，乃至第三未竟，舍得四兰。𨷂第五缘，准前可解。余违谏戒，释皆同此，但诸谏戒犯缘少异。此中文二：初至不食鱼肉，起破曾因谏所为事；第二、众多比丘下，呵责设谏。前文有五：第一、先出能破僧人；第二、尔时，世尊下，化得太子，起破僧心；第三、时提婆达下，篡夺胜位，煞佛害王；第四、尔时，提婆达下，恶名断利，同情别食；第五、提婆达下，立耶三宝，破坏僧轮。"
      },
      {
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        "text": "初人文二：初明出家之缘，第二尔时世尊下出家受戒。前文有六：第一覩事为缘，第二时有下相率求度，第三时跋提下厌俗事毕，第四时阿那律下诸释云集，第五各净洗浴下进诣致虔，第六白佛言下正请出家。初文所有诸释出家者，智论第四云：佛初还国，迦叶兄弟千比丘本修婆罗门法，苦行山间形容惟悴。父王见之，以此诸比丘不足光饰世尊，即选诸释贵人子弟兼人少壮，户遣一人强令出家。次相率辞亲文二：先明那律辞亲中文有四：初明俗法娱乐，二相率推让，三辞母再三。但以恋子情重初不欲离，望尽余生终不听去。又死非我欲尚不舍之，生由我裁岂当听别？四母施抑计。次䟦提文五：初对跋提三劝三拒，二以己要修，三责要所以，四申己劝情，五劝受辞母。法式如前。次赏俗可知。次云集者。问：那律跋提，具彰缘起，诸余六释，何以忽来？五分：释子有七，甚相爱重，若有所作，誓不相违。于是那律白跋提王言：今有微愿，愿必见从。王言：吾等本要，担不相违，若相违者，头破七分，但令卿愿，必可从耳。那律初论，跋提不许，举要更劝，遂不相违。次告五人，欣然莫逆。次进诣。文四：一出城进诣。二厌舍车服。三舍宝寻从。四俱往致敬。次请如文。第二出家受戒。文中有三：一出家受戒。二修道克获。三除疑通化。佛度五人，余三无缘不度。又为止谤，不调达等度。问：佛所度者，皆是初果，如何度已，始获增上？答：增上名通，岂局初果？乃至以四望三，皆是增上。五分：六人漏尽，得阿罗汉，阿难侍佛，不尽诸漏。调达一人，空无所获，既无所得，愧耻益深，便往佛所，请说通法。佛即为说，调达学通，安居之中，便获神通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次化太子，文中有四：一化令信念畜徒众。二尔时下目连以迦休语白佛，佛彰彼语无实。三尔时下重现神通增信获利，文中有五：一改形说法。二益增信敬。三加利供养。四比丘白佛。五佛令摄念，有法喻合。四时摩竭下妬利失通求索徒众，文中有四：一妬佛重利退失神通。釜者器名六升，四升曰釜。二从佛索众。三佛呵不付。四生不忍心。前得外护加利供养，即是顺情之极。今失神通更被呵责，便是违情之甚。为此创起逆心，故曰㝡初不生忍心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次规胜位，文中有二：初立二章，次依章解。解中，先释煞佛，于中文三：初正起害；二、时众多下，弟子欲护；三、时世尊告下，差人说过。前害文三：初明教人；次提婆达下，正明自害；三、时世尊下，酬因念忍。前文有六：一、立计煞佛；二、佛念本缘，谓弥法摩纳事，如下文明；三、念害不前，舍害往见；四、圣慈说法，获利悟道；五分展转，三十二人皆得初果，若准彼文，此六十四亦到佛所；五、教复本道，破前立计；六、重见本人，白知駈摈。次明自害，但伤足指，诸余佛王皆无此事，唯我独有宿缘出血，此乖佛仪，故白未曾有也。次念忍者，顺世法也。次弟子护，文四：一、比丘护佛；二、佛从窟下，问答所以；三、佛告下，彰胜诸怨；四、告诸比丘下，举五须护。头不须护，以现作恶，后受苦报，故曰后自当知。戒据受体，命谓耶求，见慧是解，言说是教，行不依教，故法律外。下五反说，可解。次说过，文四：一、差令说过；二、陈疑为决；三、奉命彰过，不于佛僧亦彰恶名，即是治罸，远与下作得脱之缘；四、明大众忍不忍异。次解煞文，文有六句：一、受教害文；二、发觉得实；三、详评治罸；四、举以启王，捡实呵责，调达虽教太子害我，佛法治人，唱恶如死，罪不重加，故曰不应；五、𠡠令赦过；六、不平王意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次别食，文四，谓过、举、呵、制。次作破事，文分为二：第一兴心立计，第二时提婆达下依计施行。前文有五：第一不忍前制起念破僧，第二时提婆下以事劝诱希同所作，第三时提婆伴下恐事不果拒而未从，第四提婆达下立计谋真必望谐遂，第五时三闻达下显耶有能发言顺可。余文可解。但第四文中开之为四：一立计谋真，二当语下陈谋宣示，三年少下所破违顺，四由此下结耶功力。初文破计像真，而立我者是耶佛，五法是耶法，出离是耶僧。然佛僧已识，耶法未知故。尽形寿下出耶五法。此五耶中前三相似，后二妄语。故下文云：以二事破僧，谓妄语及相似语。相似语者言同意异，妄语者自制施行。亦可前三若文中若出不受施房等，出不受亦是妄语，以出所听受故言相似。后二若文中若出所受亦是相似，以出不受故言妄语。苏盐着味合为一断，鱼肉害生复同为一。上座者谓是耆旧，了知耶正故。杂心第三云：凡夫坏非圣人，以正定聚不坏净故。又说得忍凡夫亦不坏已入决定，圣僧是世尊不坏眷属故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明呵谏。先辨其呵。呵文分三：第一、比丘白佛；第二、佛告下，说正显耶；第三、时世尊下，显己呵责。问：众多比丘何以不呵？答言：滥惑。彼不了故无，但见异法举以白佛，亦可情惧不敢輙呵。第二文三：第一、总举欲断；第二、举所断体；第三、总结欲断。初文说五耶法，诱诳新学令使行耶灭正，名为欲断。问：所以五法为耶？四依为正？答：佛说具四义，故名之为正：一、本为益生慈心所说，非为希求眷属名利；二、善识根性称机授药，依教修行必能会圣；三、为识根性善达开遮，令三品人称根修进；四、以识根药称法而谈。如多论云：四圣种能得八圣道，成沙门四果。调达所说翻前四义，不如实说名之为耶：一、恶心所秉本求名利，故云我等死后可得名称；二、不识根性无长道益；三、唯制无开益不具足；四、不识根药颠倒妄说。故多论云：八圣道趣向泥洹反更迟难，修行五法以求解脱其道甚速。次所断体。先征，次释。释中，初依别说，下三合明。我当以等者，叹上行人着粪扫衣，为着此衣更无异望，故曰趣得知足。次开中下着檀越施衣，着此衣时亦袪封滞，故曰我亦说等。下三合说，可解。次结，如文。第三呵责，先问自言，次正呵责。呵中文三，谓举、列、结。列中文三：一呵行断，二是故下彰报决定，三时世尊下经家牒呵有少利益。初文四句：一呵所行，故云汝云何以五法教诸比丘等，如上。二呵所断，故云汝莫断四圣种，如上。三举前所行将成破事，即是断前所行，故曰汝今莫方便破等。四举前所断劝令不断，即是行前所断，故曰汝当与僧和等，即是。初三句呵行令断，二四句呵断令行，余文可知。次明谏法，文分为四：一佛教比丘设谏仪轨，二僧为下奉命设谏，此应广彰谏之轨则，并回在下辨相中明，以下结罪义便故尔。三比丘白佛，四因辨谏法通被一切，然调达拒僧应有呵责，为辨谏法该通便立戒本，由此佛僧并无呵责，非直此戒余谏亦然，乃至违略亦无直有制广，以此足得违文不繁，多解"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明戒本。戒本六句：一、谏所为人；二、欲坏下，谏所为事；三、彼比丘下，屏谏方法；四、是比丘下，拒屏谏；五、彼比丘下，僧谏；六、不舍者下，结罪。此六通该一切谏戒。次下广解。文中分二：初释戒本六句；次作白二羯磨竟下，明轻重相。释中，初句可知。二、所为事中，先解和合僧。谓以二法释成和合四人等众，以解僧义。众正翻僧，和合乃是僧家义用，不得总以和合众以翻于僧。次明坏义。破是坏之异名。文中有四：一、举破数；二、列破名；三、结破数；四、属破事。然十八法，并依多论第三解。然论中无麤恶、非麤恶，制余七对，具明法非法、律非律，并约五法、八正互说。犯说不犯者，若不剪剃发抓，佛言犯戒，而言发抓，有命不犯。不犯言犯者，律防身、语，不制心戒，而说心起三毒，即是犯戒。轻言重者，如钵罗龙以摘树叶，罪不可忏，因此便言煞草木者，一切是重。重言轻者，见须提达尼等先作不得重，便言婬、盗等，一切是轻。有残者，下四篇戒，犯则有残，而言无残。无残者，四重犯则无残，而说有残。麤恶者，如初二犯及二逆、偷兰，此是麤恶，说非麤恶。非麤恶者，提等余兰，是非麤恶，说作麤恶。常所行、非常所行者，八正、五法互说。制者，五犯金口所宣，名之为制，说为非制。非制者，五法非出金口，名为非制，说以为制。说不说者，四禁是重，余篇是轻，此是正教，名之为说，以为非说。重轻倒说，此非佛教，名为非说，而以为说。但下诸文十八法者，皆同此释，不能更明。次第三，屏谏。文举四众，理应通七。第四，若不用语者，拒屏谏。问：此得何罪？答：此违七众，因并吉罗。然约事成，果罪两别。第五，僧谏，如文。第六，若不舍下，结罪。总覧四兰，以成僧残。此中上下四重因果：一、破僧，二、违比丘屏谏，三、违尼等大众谏，四、违僧谏。此之四因，其位还四。及论得果，阶级唯两，僧残在此，余三伽耶。是则残因虽后，果乃先成；余三因虽在前，果便后克。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次轻重文二：初约自作，次辨教人。前文复二：初约羯磨分齐明业多少，次若一切未白下辨法。前方便罪随时长短，乃至未羯磨前故曰一切。次教人有三，可知。应有法想，文无者略。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次助破违谏戒。　调达破僧，众徒不忍，既乖和合，齐心设谏。僧正谏时，四伴影助，复寻设谏，拒而不从，故曰助破违谏戒。别缘具六：第一、调达执耶行化；第二、诸比丘设谏；第三、遮僧设谏，助成破僧；第四、僧寻谏彼；第五、拒而不从；第六、三羯磨竟，𨷂缘比知。文二如前。前文有三：一、牒调达执耶行破；二、诸比丘如法谏劝；三、正影助为所谏事。次呵谏类知。戒本六句：一、举伴数为谏所为者；二、明伴助相用谏所为事。于中文二：初则一往遮僧莫谏；二、此比丘下，释其劝意。所以劝者，为人如法，是故此中四句：初二句明人。如此调达发言有轨，故曰法语；复能灭恶生善，名为律语。次两句法是。能合我等庆遇所闻，故曰喜乐；称合道理，安心顺从，名为忍可。次屏谏。文四：一、总举人法俱非，遮其影助；二、然此比丘下，且显人非，不出法非者略；三、大德下，申其谏意；四、大德下，彰和利益。余句可解，广解具释。初句文三：一、比丘义如上者，正是所谏之人；二、以顺从释伴党义，二种顺从俱须设谏；三、明伴党。无数共兴谋立计，名为伴党，要四人已上始成耶僧；若余群党，名为助伴，谓从一人乃至众多，无二伴党，俱须设谏。余文准前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次谤僧违谏戒。　别意有六：一、解听依聚落意，谓比丘进道，要借资成，复合白衣，得修福业。二、不听污家恶行意，听依聚落，本欲益及自他，今坏俗信，翻成两损。三、摈出意，违教坏行，具有见闻，若不摈治，无由改往。四、解谤僧意，同过六人，不治其四，言僧受憎，故摈我二。五、明设谏意，同过者六，但治二人，似有爱憎，须僧设谏。六、结罪意，如前。次释名者。依势及财，损坏俗信，故曰污家。所为垢浊，能感秽果，名为恶行。别缘有七：一、作污家恶行；二、心不改悔；三、作摈法；四、非理谤僧；五、如法设谏；六、拒而不从；七、三羯磨竟。𨷂中，𨷂初，全是无罪；𨷂二，直有污家等𠎝；𨷂三、四缘，同于𨷂二；𨷂五，谓落七非，客七兰罪。若𨷂六、七，义可准知。次下释文。谏所为事中四：一、作恶行，其污家者，在辨相中；二、明呵责；三、告舍利下，摈罸；四、时阿湿下，非理谤僧。𢷤中文二：初、立摈法以付身子；二、舍利弗下，奉命行罸。于中文六：一、将徒众之造󴆸连；二、时阿湿下，求其外护；三、时舍利下，因乞略化；四、时诸下，承教诽谤；五、时舍利下，调伏生信；六、时尊者下，正行摈罸。谤僧如文。身子亲为他谤，不得有呵，但以谤事具白世尊。次呵谏，如文。戒本六句如前。第二、谏所为中者三：一、依处起过，自他俱坏。近者目属，名为亦见。远者耳飡，名为亦闻。二、诸比丘下，牒过駈摈。三、是比丘下，非理谤僧。以闻陀、迦留陀夷逆路忏悔，党不治故，名为有爱。三、闻达多、磨醯沙达多走至王道聚落，惧不治故，称云有怖。唯瞋我二，名为有恚。我观众僧秉此摈法，非是解心所为，故曰有痴。如是同罪。比丘下，显其谤意。次屏谏，亦三：一、劝不听谤僧，故曰莫作是语等。二、而诸比丘下，明僧自雪。逆路忏者，无罪可治，名为不爱。走人不现，复不合治，名为不怖。汝等二人进则不忏，退则不迯，人过俱现，正合治罸，故曰不恚。然僧善解摈治方法，名为不痴。三、大德！污他家等者，推过属彼。余文可解。释中，初人可知。次所为，文三：一、解比丘所依住处。戒本之中虽无村字，然以城聚通得名村。二、明污家恶行。此中，先明其家，次释其污。然污家文四：一、总举四；二、列四名；三、云何下，一一解释；四、以此下，总结。次恶行，可知。三、若比丘下，明秽响󳻔流。次屏谏等，同前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次恶性违谏戒　别意者，恶性愚人纵情造罪，既无师敬触事有违，有德之人以法开晤，反被轻陵不受训导，言：佛是我家佛，法是我家法，我应教诸大德，诸大德不应反教我。说此语时，近情谓是须僧设谏开示是非，是非既分理宜从顺，固执不舍结以僧残。别缘具六：一、身语不净数数犯戒。二、诸善比丘如法谏劝。三、望人自师敬不受训导。四、众僧设谏。五、拒而不从。六、三法满足。次释文谏所为事。文三：一、明不受语。二、举两喻及合。三、是故下结拒谏意。初文持戒顺理名好，犯戒违理名恶，此好与恶止勿语我，我应教诸大德，此是倚傍胜人恃己凌物。何以故下释不受谏意。次二喻者，水喻于教，风喻于行，教有津润之益犹如于水，行有远化之能譬若于风。次结可知。呵谏如文。戒本六句如前。于所为事中文三：一、明恶性不受人语；二、于戒法下，诸善比丘如法谏劝；三、自身下，拒谏不从。屏谏文二：一、谏前人，令互受语；二、如是下，显谏利益。余文可知，广文具解。屏谏互相受语，道根时进，故曰增益。训以善法，名曰相教。遮防未非，称云相谏。灭除已起，故言忏悔。各彼此互为，咸称展转。多论第四：问云：经中说但自观身行，谛视善不善，今云展转相教，不相违耶？答：佛因时制教，言乖趣合，不相违背。佛以前人心有爱憎，数言有损，是以云但自观身行。若为慈心有利益者，应共相教。又解：若钝根无智，言说无利，是故说言但自观身。若听智利根，发言有益，故言展转相教。余文可解。上来僧残竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●次解不定"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先总料简六门分别：第一、释不定名，第二、辨所防体，第三、置之处所，第四、定罪初二，第五、人处通局，第六、僧尼有无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言释名者，可信虽举不识罪名，僧有未得定结。何等是？以文言是中无定法，故名不定。又以立戒通防诸罪，不的其一，名为不定。十诵第四云：云何名不定？可信优婆夷不知犯，不知何屏露处起，不知犯名字，但言我见女人是处来去坐立，亦见比丘来去坐立，不见若作婬欲，若作偷夺，若夺人命，若触女人身，若煞草木，若过中食，若饮酒。如是事中不决定故，名为不定。此不定言，义含有四：一、犯不定。望实犯事，虽是其定，然以不的夷等，名为不定。文中虽举二、三，理通六、七。二、举不定。圣女不识名种，但如举事白佛。三、自言不定，谓言夷等及不犯。四、治罪不定，谓作摈、覆等。若全不言，与罪处所。又言二者，谓屏、露也。此中虽通七罪，然数不足，但摄爱染、招讥等戒，如违谏长等，不定中无。故了论云：此二不定，似律本义，以数少故，不得如律。篇聚本义，即是此略彼广。若人能引略入广，谓以不定中罪与篇聚相应；或摄广入略，以篇聚中罪与不定相应。如是引略入广，摄广从略，是人于律则明了"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次所防体。旧解云：谓于二处四威仪中，为可信女举来告僧，僧众既闻，应须穷检。于屏二十八四仪中各七，露二十四中未获实者，是所防过，无别罪名。离染清净，不于二处行住坐立，是能治行。若尔，三罪二罪岂非罪名？答：此是所检之事。若未获实者，摄在不定，定即篇聚，非此所收。今此所明，制令检审，既言不定，何有罪名？今古诸师贵重戒者众，虽各叡思释此所防，但以无其实事，意趣难见。今述旧章一解，稍将近理，余释繁多，不能广引。又可更解：但以可信举事，不识名种，僧又未知定结何等，于此中间未得定者，名为不定。而此比丘将拒讳心，不引实事，是所防过。作实语心，顺教引罪，是能治行。又解：此中但欲勘检比丘，知犯不犯，本无有过。犹如减年受戒，受后生疑，开数胎等，识知犯不，不是开时始结其罪。此亦如是，不繁多解。然比丘犯，实已定讫，为事难知，制令穷检。检未实时，在不定摄，勘检实已，即定聚收，何须于此明所防体？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明处者。问：此二不定是诸罪因，能生诸罪不过屏露。既有此义，应在初明，或应置在定罪之下？答：不定若其置在初者，即使轻提之𠎝在于重夷之上；或若置在定罪下者，复使重夷之罪在于轻吉之下。义势隔绝，轻重难均，是故不得置于初后。故今通论五犯能治，皆有防非，齐称为戒，故诸戒言最初犯戒。若据五犯，身语进止咸有法式，总曰威仪，故诸戒言非威仪等。今且约位分之为二：前两过麤，能防称戒；下三罪细，行曰威仪。今置戒下、威仪上者，为彰可信，通举七五，上收于戒，下摄威仪，义势得中，故置于此。是以十诵忧波：问：可信举下四品罪，得在不定中治不？佛言：得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明初二。昔解：不定是第二人，以戒本云如优婆私治，复不定无，无㝡初开。五、除不定，不入犯戒本。一、无治罪法下，有寂初开。尔者，云何缘起有㝡初犯？答：名同义异，诸篇违略。此中犯广，以处别故，各得㝡初五篇，制广补略云初。此不定制总广以补五别，广初五篇随事别制。随事难故，就处略、广处总制，各别得初。今解不然。若就所检三罪、二罪以明初者，岂是第二？以彼犯中并制初讫，明此获实，即当第二。若取此中要须穷检，穷捡未得名不定者，即此穷捡是其初人，以对此前未有犯故，故使文云㝡初犯戒。故此初二望于犯中，体既不同，条然有异。问：此是初人，何以无开？答：此就穷检，必须获实。既未得实，是以无开。又解：应有如善见㝡初不犯及颠狂等，此文无者，略也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次人处通局者，人位有四，谓僧、尼、二俗。未知不定唯是俗女，为亦得通僧等三位？解：僧尼二位体识名种，又同道分故无不定。又僧尼举罪通于凡圣，但验三根有无不显，勘当之事与此俗女全是不同，以此义故僧尼不成。然俗男者义亦通许，可得执文唯听圣女，俗男举来不为穷检。俗义既同女男皆许，犹如谤人虽寄沓婆为缘，余不知僧事者谤亦成犯。处中有三，谓僧、尼、俗处。若执文者唯是俗处，若以义通亦该僧尼二处。若对此处圣俗举来，岂以僧尼住处不合穷检？若既须检，义何不通？然旧更立有非上三离见闻屏处，此之屏处不离前三，不得见文别说即亦离明。如文略更说障处，障处亦合离明。障处既也不离，屏处岂繁别说？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次僧尼有无者，旧解云：佛制举罪，男女二众递相监察，见过须举，无造罪之地。如大僧有犯，同从举过。若女众见，亦须举白。然尼弟子恐违敬教，不得举师，是以可信。俗女替尼举罪，由俗圣女多喜得实，又不识名种，致有差殊，故使比丘有二不定。尼若造出家，男女二众得举。既举义备，何须俗男替僧举尼？有不定义，故无不定，此或容尔。又有一义，尼无不定者，以制伴故。谓若被举，僧开有伴以不？若言无伴，先治独罪。恐治独故，便应引伴，伴即定故。亦或无犯，进退有妨，故无不定。又解：此是僧尼有无不同戒，比丘有缘故有，尼为无缘故无。立制应不出在圣情，不得以事浪相比决。且如尼后四谏，所以僧残。比丘作时，何以不犯？但知有无轻重等戒，制法故然，不繁相决。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次下释文多论四义故制：一为止诽谤故，二为除鬪诤故，三为增上法故。比丘出家迹俗秽，为人天所宗以道化物，而与女人屏处私曲鄙碎，上违圣意下失人天宗向信敬，四为断恶业次第法故。初既屏处渐冉缠绵无所不至，是以防之于始。释名如上。别缘有六：一屏处，二人女，三无第三人，四说非法不见实事，五可信告僧，六捡未获实。具此六缘摄入不定。下戒亦然，唯以露处为异，𨷂缘比说。缘起可解。戒本五句：一人，二犯不定，三有住信下举不定，四是坐下自言不定，五如住信下治罪不定广解。具释第二犯中，文有六句可解。信乐下释第三句。五分可信者见四真谛，不为身、不为人、不为利而作妄语。若比丘下解第四句自言不定。此自言五句，古师以五犯来配，谓初是吉，乃至第五是夷。又旧解云：自言所趣向处是行威仪，到是住，坐是坐，卧是卧，作通作七，屏约四威仪，二十八罪露除夷故但二十四。今解：七罪虽是义通，不合配文局限。又此不欲具彰威仪，理亦不劳指文属当。但此五句唯约戒本三罪释之。所以知者，以后戒无夷，即除其作为。此自言所趣向处及到是所住处，坐者是提，或可兼前往处亦得提罪，卧是残，作是夷。次若比丘下解第五句治罪不定。此中五句虽有引不引成罪处所，即应是定。然以治中或是夷等，随夷等治故言不定。下戒并同，不劳别释。上来不定竟。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律开宗记卷第三本"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "第三末四分律开宗记卷第三末"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●次明三十舍堕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "总作四门分别：第一释舍堕名，第二先后次第，第三九十对决，第四正辨三十。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初、释名者，梵云尼萨耆此译为舍。古旧诸师依多释云：舍有三义：一、舍财物；二、舍相续贪心，心事俱舍，故次第三便能舍罪。今解：论无三义，正文据理，但舍财故名之为舍。若以舍罪、舍心名为舍者，是则单提亦应名舍，以单提中亦舍心罪故。提名堕者，如下当明，故曰三十舍堕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次先后者，三十、九十罪性均等，合为一犯，斯义可然。所次先明三十，后辨九十。答：此三十戒本由财生，若欲忏除要先伐本，故须对境先舍过财，过财既舍罪方可悔，由此舍故作法是难。九十不舍作法是易，欲使僧尼先识于难后知其易，次第故尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次对决者，古旧释云：凡入舍者咸具三义：一是属己财物，二财体现在生罪受用有过，三舍已归主受用无𠎝。今解不然，但由不舍用财有罪，作法舍竟用则无𠎝，由此一义入舍不须余二。下九十中虽有因财生者，纵使舍竟用还有罪，是以但在九十不入三十。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次辩三十。先总解十门分别：第一、定能犯人，第二、配属身语，第三、自作教人，第四、遮性差别，第五、持犯方轨，第六、二问之意，第七、重犯不重，第八、舍忏仪则，第九、二部同异，第十、下众任运。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初门。所以定能犯人者，以下文有三人犯尼萨耆，故今须定。然此三位一人遍犯，众多与僧有犯、不犯。且僧位中有四方现前，其四方僧全是不犯，以物属众，别人无分。故下文云：众僧衣过十日，佛言：不犯现前。若其据四已上同共领作名为僧者，是则诸戒一切同犯，以同领作各有分故，如和僧作媒嫁事。又如一切僧同犯不得忏悔，及僧为根、僧举僧等。其同活人虽四已上，但是同活，非僧所收。其众多犯者，谓是多人同心作者。若据此为众多，一切同犯；若望由我作故令彼成犯，约此为众多者，唯同活人是。于中不共犯者有十五戒，谓：二、虽浣帖过、杂黑白二毛、六年、乞雨、夺药，其药据长殊，理应同犯。但为有法成拥，已异余长，故不同犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次身语门。此三十戒离有三十二，或对二浣各有三戒。虽有三十六，且依前说。于中担用局身，余通身语。通中位三：一、有五戒，语、家、止、业共身犯，谓五长是；二、有两戒，身、语、止、作、业共身犯，谓二虽衣；三、余二十三戒，语、作共身犯。位复为三：一、有三戒，自、语假他身，谓二浣、乞缕；二、有八戒，自、作局身，若望教他，自、语假他身，谓五敷、二宝、夺衣；三、余十二领受戒，自、身、语假他身犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次自作教人者，此三十中，二、浣、乞缕，一向教人中犯，以自乞缕，但犯吉罗。二、自浣无罪。前言一人尽犯者，通自作教人故尔。若泛教人作此三十，不为己者，尽不犯提，但以教人作恶，故有吉罗。若其教人为己，但十一有犯，谓二、浣、乞缕，唯教人犯，以假使尼及非亲织，并五敷、二宝、夺衣，自余诸戒非不为己，但以利损不专，唯犯吉罗。亦可教人贩易过前，受急施雨衣廻，僧既以为己，有遂情义，亦应同犯，文无者略。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次遮性者，唯廻僧是性，余悉是遮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次持犯者，此中八戒具二持犯，谓五过、过十作犯。二虽六年，释相可知。其畜宝戒通有二持，然以不得自畜，故𨷂不论。自余诸戒，唯是止持作犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次二问意者，三十有财可舍作法不得别众，九十为无舍法悔时许得别众，以此义故分为二。问尔者，前聚谏不谏别亦应分二？答：此为舍罪缘殊故分二。问：前则无别众故合为一，又可此有别众不别众殊故分二。问：前虽谏不谏别，唯不听别故一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次重犯不者，有四戒重犯，谓担用二浣。然浣、染、打三尼萨者，是异类重，不如担用。同类重犯，谓担毛数过，雨衣数用，然吉。师云：语使浣、染、打三尼萨耆。浣上既犯，染、打类知，浣、浣亦然。今解不尔，再浣义同新衣，不犯尼萨。然准多论，一时作三事，得一舍堕。若浣、舍堕衣，告吉。染、打相别，尚不再违，况复浣、浣得有重犯？自余诸戒咸不得重，谓：一、夺；二、虽五、十月，钵、药急过；六、作；十、杂；黑、白二毛；六、具织作；四、领受。领受者，谓取尼衣、乞衣，过知足受；一、二居士、王臣二宝贩卖，乞钵劝织；雨衣急施，过前求受及廻僧物。所以须明重、不重者，为识业累多少故尔。次舍忏者，准文有四，谓财、忏罪、还衣、不还。先明舍财。舍财有四：一、所舍财，谓衣、药、钵、宝、尼加十六牧器。此舍有二：全、坏、不同。绵褥坏舍，余皆是全。二、所对境，境有对、不对。绵褥独舍，余咸有对。对中道、俗，俗唯二宝，道通余戒。道中僧别，乞钵局僧，余通僧别。又绵、褥二宝，听别众舍，以不对道，余咸尽集。三、舍财处，谓自然、作法。乞钵一局，余通二位。二、作法中复有大、小，钵唯大界，余通大、小。三、住处、非住处者，乞钵局此住处，以留胜者入僧库故，自余诸戒通一切处。四舍财法，法中位二，谓语、羯磨。羯磨一法舍财中无，以舍己财不须羯磨。若论语法绵褥即无，以不对人岂繁须法？余者通有，有中道俗复有僧别，辨异可知。次舍罪亦四：一所舍罪，须知所犯财事多少，设财已无业累须殄，罪须缘知品类多少，此诸品类至文当辨。二舍罪境，若论舍财有对不对，对中复有道俗差别，论其舍罪一切对道，以除往𠎝境须同类，道中乞钵属唯对僧，宝等三戒专对其别，余二十八通该三境，此望所对假不假说，论其除罪唯是别人。又宝等三舍得别众，论其忏时亦不同集。三舍罪处，宝等三戒处该一切，余二十九若论僧秉，钵唯局大余通二作，若其除钵余二十八，对下二境同前宝等。又与舍财之处差互亦得，谓此处舍财余处忏罪，对处差别位约为二：第一乞钵局大；第二除宝等三余二十八，对僧舍边专在二作；第三宝等三戒及二十八，对下二境处通一切。四舍罪法，宝等三戒唯是语法，除宝等三余二十九，对僧舍边有受忏白则具二法，若除乞钵余二十八，对下二境亦但语法。次还衣亦四：一所还财，还财之中须除绵褥，既不对境不须论还。余戒还中除去二宝，总为四位，谓长等五经宿方还，离等二十四即座听付。所以尔者，良由长等贮畜经日，贪心续生不得即付，要须经宿事隔还者，断彼畜心方成清净，若当有缘许令转付。问：舍若各别还法可知，或若合舍还复如何？解：或若一二三等与长合者，长等自经宿还，余者不妨即付。故多论第四云：衣已舍，罪已悔，次续心断。即曰：若先所求衣来，若意外衣来，不堕次续，以心断故。不同古旧。释云：长等与余合舍，唯除二离、二毛、乞钵，余诸戒等若舍即还，容为长染相从经宿。次还财境，除去绵褥不对无境，自余诸戒还通道俗及以僧别。一唯舍财不得差互，然对别中容可差互，别众得不义可准知。次还财处准舍中说。次还则法，若论语法理是义通，论其羯磨三人下无。若是僧还须有白二，然钵不同具如文载，但为舍财有离有合，若合舍者还或二一，若各别舍但一白二。次不还者，绵褥无还，以不对境，余有境故，不还有罪。二俗不还如文追索，不欲虚损信施故尔，余若不还计直犯重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次同异者，十八戒同不繁解释，十二有异事须别明。此十二中束成三位：一有九戒轻重不同，谓五敷具取浣二毛，但以僧作数故提，尼为稀故吉。次有两戒，僧有尼无。雨浴衣者，僧有局限用定分齐喜过求用，又听兰若恐成失夺，因开六夜故有过六。尼是浴衣圣开常用，既无分限何有过𠎝？尼又劣弱不行兰若，既不开六亦无过六。三有一戒犯同缘异，谓长钵是僧尼俱提名为犯同，十日一宿殊名为缘异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次任运者，任运得犯一十三戒。谓五过除药，约日任运，数满便犯。二浣乞缕，五敷夺衣，但使事成，一切成犯。余𨷂此义，皆无任运。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次随别释，先解长衣。　其开制意者，寔以行者根性不同，报有强弱资须有异，大圣开遮治终将补，各称根宜有四差别，俱有资身长道之益。第一人者，报力资强，唯畜三衣便能长道，故下文云：未来世善男子，畜此三衣不得过。第二人者，报力次劣，若同初人便癈修道，是以听畜助身百一，记识受持不须说净。第三人者，报力更劣，虽畜百一犹𨷂进修，复听受施说净而畜，欲使彼获施福，此资道缘。第四人者，报力最劣，虽畜轻资犹不进道，更开重物被褥床等，方能济身进业有益。次明制者，多论第四云：以为俗利则道利不成，又失檀越信敬净心，比丘无厌与俗无别，有违佛教四圣种法。此既因圣开听广畜盈长，即非节量知足之行，故使不加净法制与舍堕。此谓制下二人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、释名者，贮用属己，名之为畜；限分之余，称之为长；越于期限，故曰过十日。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、具缘者，别缘有六：一、是己之长物，甄去三衣。以是三际诸佛应法之服，体无长过，故须除去。三衣若受，明不犯长；设若不受，亦无长过。故多论云：若比丘不受三衣过十日，无长衣罪、无离衣宿罪、有坏成仪罪、有缺衣罪。虽是己衣，忘则无罪，是故第二知属己物。物虽属己，财须应量；若不应量，畜过无犯，是故第三应量之物。物虽应量，说净无过，故须第四不作净法。虽不作净，若有一月、五月、四想、被举、留难缘等，亦是不犯，故须第五无缘。虽无因缘，畜须过限；若未过限，亦不得罪，故须第六十一日。明相出犯见论。梵曰阿留那此云明相。多论云：明相者，有种种异名，有三种色：若日照阎浮提树，则有黑色；若照树叶，则有青色；若过树照阎浮提界，则有白色。于三色中，白色为正。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、𨷂缘，可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘中三时衣者，盖是随时厚薄不同。五分：诸比丘见，问言：世尊不听畜长衣，汝不闻耶？答言：我亦闻之。但我此衣，或僧中得，或居士问得，或是粪扫衣，彼以著故与我，本不使我为五家畜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "戒本文三。随开。文五：一、举制生疑。问：未知阿难与迦叶衣，为是决定心不？答：文中既言欲与，明知不是决定。若决定与，即非己物。以不定与，故须陈疑请决。二、正明请。三、问还期。四、答时限。五、开十日。多论：佛知法相，不缓不急，不增不损，正制十日。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "满足戒本三位分别：第一、定戒文句，第二、定缘有无，第三、定利同异。初位戒本六句：一、犯人；二、衣已竟者，简非长体，以衣不竟，不名为长；三、迦𫄨那衣已出者，显出犯时，以迦𫄨那衣未出，不名犯时；四、畜长衣者，所畜财体；五、圣开十日；六、若过下，违教结犯。次定缘者。直就此戒十日有缘，未知迦𫄨那与长等五戒何先何后。若迦𫄨那前开，便不得言为长等五开受迦𫄨那衣。若长等先制，后开迦𫄨那者，所以无缘，即言已出。答：长等先制，迦𫄨后开，故下律言为长等五开受迦𫄨那衣。然此无缘者，即是略无。故五分初戒本云：畜长衣过一宿犯。又那律衣坏，恐一日不成，犯尼萨耆，不敢取僧衣。又有诸比丘安居讫，十六日进诣佛所，道径泥水，三衣麤重，甚大疲极，并以那律事白佛。佛言：听受迦𫄨那衣，不犯五事。第二戒本云：若比丘三衣竟，舍迦𫄨那衣已，长衣过一宿，尼萨耆。又因阿难得二张劫贝，为与身子，恐犯，白佛，佛开十日。第三戒本云：若比丘三衣竟，舍迦𫄨那衣已，长衣乃至十日，若过，尼萨耆。次定余戒、余利同异者。问：时利开一月、五月，所以通于三戒？答：本为五事开受迦𫄨那衣，今以初三是长，第二是离，以此时利得通三戒。问：所以此开不通余戒？答：余戒若与五利开法者，即须有除，如急施衣及背别等戒。若与五利不相关者，即无有开。问：所以急施等开语不同此？答：随事不同，开语亦异。语虽有异，时利不殊。更有多解，皆悉有妨。且作斯释，以遣文违。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次下广解，文二：初释戒本，第二舍忏仪轨。释中初句可知。次句衣竟者，五分云：浣染缝竟。次句迦𫄨那衣已出，出者舍也。依下八舍延促，故名为出。释下二戒竟。出同此衣者，已下释第四句，于中文二：一辨十种衣体，释上衣义。绝衣者，憍奢耶作。劫贝衣者，华作。钦婆罗者，毛作。𫇴摩者，纻麻作。忏摩者，野麻作。麻者，家麻。扇那者，白羊毛作。翅夷罗者，鸟毛作。鸠夷罗者，绛色羊毛。忏罗钵尼衣者，尨色羊毛。二定衣量分齐，释成长义。释此长义，三门分别：第一定量分齐，第二应量犯未，第三互应结未。初门量者，此文尺六八寸。五分：除长三衣，若长余衣乃至手巾，过十日皆突吉罗。僧祇：长衣者，除所受持衣，余衣是。又须广一肘、长二肘。第二门问：为始应量犯？为待过耶？答：应即须净，不净即犯。故言长衣者，若长如来八指等。第三门问：衣量互有应减，须作净不？答：若量互减，不须作净。尔者，房互亦然，何以处分？答：房恐妨难，设互亦须处分。衣无此难，互减不须。次下合解五六二句，于中文二：一畜过结犯，二染贸明犯。初文八章，始从得不得，终尽忘不忘。初章得不得有十个日，一日为一章，即是十章。初得衣日有多有少，互相间错，总成四十六句。初章十日都得衣，至十一日犯者，初日体过故犯。下之九日为初日，衣染相与俱犯，故言尽尼萨耆。见论十四：若多衣缚束一处，过十日得一罪。若散衣不缚束，计衣多少随得罪。伽论第七：云何得长衣？谓若入手、若在膝上肩上，作想：此是我物。次第二章九句，立法有一、转降有八，谓转空日向下、得日向上。第三章二日不得衣作八句，立法有一、转降有七。如是乃至第九章二句，立法转降各有一句。观此章中文势义趣，不合更有子注转降。然文有者，理是误耳。若非是误，如何重诵前句？有人约此即作倒句七句，如是展转向上，至第三章有一，即成二十八句。今以文错不繁，须作第十章一句。是则第十章一日得，第二章九日得，相对为十三九，相对为第二十四，八为第三十五，七为第四十。第六章五日得为五句，初章十日得为一句，即成六句，合为四十六句。次净施门略无初章，十日俱不净故但有九，乃至下门例亦应然。若遣与人替前净施及不得衣日，此单举一边，亦应言道不遣与人故。坏者，坏使不应量。非衣者，作革屣囊等。忘者，忘此财体，意谓元无，虽经多日开使不犯。次染犯者，谓使人贸得，或自于五众边贸得不犯。贩卖者，为前长染，故曰一尼萨耆。然此舍堕衣，理应舍已贸易，以不应不舍而贸易复得吉罗，不同旧释云是著用不净衣罪。计此未合论者用𠎝，若此明者义次不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明舍忏，文分为四：一舍财法，二彼舍衣竟下舍罗法，三若众僧多下还财法，四是比丘下不还结罪。所以四文次第尔者，此之罪咎本因财生，若欲忏除要先伐本，是故先舍有过之财。过财虽舍业累未除，𠎝若现存不成应法，故次忏罪。财物舍讫罪复悔除，行既无违堪消物利，故次还衣。圣教一宣理宜从顺，若当有违必有𠎝失，故次结不还者罪。此之四文行事大轨，既通诸戒举者应知。然此忏境虽三，且约僧说。初文有四：一财集制舍，第二与僧下所对境界，第三舍与下舍之威仪，第四当作是下正舍词句。初言此舍堕衣应舍者，财集制舍，此须除去负债未入手者，及以共物未分之类。除财但使制加净法，不作净者岂须入舍？及寄他者亦须索取，若不尽集皈主还染。问：舍财不尽迷谓为无，舍已方见余财，不知先舍成不？答：若所舍物在僧未还，先舍得成续舍所忘。若物还主已说净竟，成亦如前续舍所忘。若物还主未净见者，即成相染俱须更舍。次所舍境众覩详悉故须尽集，欲使犯者对众殷媿，内生耻心息过于后。次舍威仪，对众谢𠎝理须谦下，若不卑恭业难除遣，但使对僧齐具五法。若对别人事分大小，小但四法𨷂无礼足，大者同僧亦具五法。次舍词句，既自舍物理合宣情，若不陈言舍难成遂。文言尔所者，出法之言。善见十四云：若一衣言一，若二三众多还道二三众多，名其差互作法不成。律但一说不须至三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明忏罪。文中开六：一、从僧乞忏，二、别请忏主，三、忏主和僧，四、正陈忏法，五、呵责治之，六、领受立要。文言：彼舍衣竟，当忏悔。当知义含乞请，准下自言。毗尼对众，忏中有乞，此亦合有，文无者略。乞忏词句，准舍应知。乞已，复应请忏悔主。其忏悔主，缘生已善，必须清净，具在下明。忏主受请，未得即许，作白和已，然后许之。次正除罪。将欲忏时，先辨罪之多少始终。位别合有一十二位三罪，谓犯长提及根本展转二种覆藏，合是一三，乃至第十二著用舍堕衣三。此十二位中，除本长提，余三十五，有无不定。然欲立心忏除往业，一一并须缘知具阙。准文正解，忏开三位：第一先忏二十四覆罪，以此覆类是同，齐作一减；第二忏不应说等七位吉罪，以此非覆类同，亦齐一减；第三忏长等五位提罪。舍罪词等，至下文解。若舍堕物用尽，直忏罪者，品数多少，准上应知。次明还衣。上来具前十法，即是悔犯清净。道借资成，托缘以立。若不愍接，阙修出离，故须还衣。还衣之法，先列缘，后作法。若当无缘，要须经宿直付。今为大众难集，及彼远行，即许羯磨转付亲友。亲友得已，经宿还之。僧祗律师问：此众中谁是汝知识？答：某甲。即作法付。此是即座转付物法，而无经宿直还羯磨。次不还者，此文且结不应吉罗，究竟不还，计直犯罪。故多论第五云：以罪言之，是根本舍；以法言之，是则𫏐舍。此对僧舍，始终十二法。若众多人十一法，谓须除乞，一人但十，除问边人，此义通三。十二说者，位别五阶，除绵褥、二宝，余二十九。对僧十二法，又除乞钵，余对众多十一法，一人十法，二宝九法，绵褥但六。上下收摄，不过此五。谓约具法多少，以辨相别。若据物类，舍还不同，位亦为五：杂野一戒，坏舍而无还；二宝对俗全舍，转体而尽还；乞钵一戒，入僧还主舍；七日药入僧，入俗还主舍；余二十七戒，唯还主舍。上来四文，对僧说竟。余众多一人，准应可解。多论第四：沙弥应当上下衣：一、常著衣，当安陀会；二、当󳬂多罗僧令清净，入众僧及行来时著。得畜泥洹僧、一竭支、一富罗，随身所著物，各听畜一。自外一切，尽是长财。次不犯者，谓十日内作净施等不犯。若十日外已是犯竟，不可更有余缘来开。"
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        "text": "次离衣宿戒　别意者，衣是应法之服成就威仪，余道所无不可有阙，故下文言：比丘所去之处衣钵随身，如鸟二翼羽翮身俱。今乃置衣在此身居异界，寒暑卒起急须难得，又阙守护容成失夺，癈资身用事恼不轻，是以圣制。次释名者，人衣异处名离，经夜曰宿，久则事慢促便致恼，限期一宿过则便犯，故曰离衣宿戒。次别缘有六：一是三衣，二加受持法，三人衣异界，四不舍会，五无因缘，六明相出。次释文，戒本三句随开。文五：一人病衣重为清之缘，第二自思念下举制生疑，第三即语下陈疑仗托，第四时诸下为申疑意，第五世尊下开结不失衣法。文言结不失衣法者，谓得此法赏受不失而无离𠎝，故曰不失衣法。若作四句定者，唯人病衣重一句成就，余之三句并不成就，不同多论满戒类长。衣亦作三门，此中但定文句，余二比知，后戒亦尔。戒本七句：一定犯人，二简衣体，三定犯时。此不犯时但约时开，谓一月五月。旧释亦摄，非时开者不然。四三衣者，列所离衣名。五离一一下人衣异界。六除僧羯磨者，是非时开。羯磨有二：一得法离宿，二作不失衣界。七尼萨下结罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次下广解前四，第六别释可知，不失衣下合解五七二句。于中文二：初约十界明离，二不失衣下就兰若明离。前文有五：第一列十界名，二僧伽蓝下解十界体，三僧伽蓝下十界差别，四僧伽蓝下十界势分，五僧伽蓝下离宿结罪。先解初文，义分为二：第一依此文释，第二明诸部同异。初依此解，蓝一界者，谓一蓝中俱是僧住，遍蓝无别名为一界。若有俗人男女来至界中杂住，有村界起名若干界。故多论第四云：如王来入界内施帐幕住，近王左右作饮食处，大小行来处尽非衣界，非王来住亦如王法。又解：蓝有四周院相，诸房虽别皆为蓝摄，名为一界。若其蓝相不周，彼此房别各不相收，名若干界。又解：虽同一界，但有隔碍不得自在往返者，皆名若干界。故五分第四云：异者，僧不羯磨作不失衣界，虽作而于其中不得自在往返。虽有斯理，且依前明。下诸界释皆同此。其相同者，不能繁述。然十诵第五云：树有一界，有别界。是中不相接树界者，若日中时，影所荫处，若比丘在一树下，衣在余树下，应取衣来，若至衣所，若受余衣。若不取衣来，不至衣所，不受余衣，至地了时，舍堕。相接树界者，若是诸树，枝叶相接，乃至一拘卢舍，是中随所著衣，至地了时，无犯。又村界者，比丘至村，随住一处，于住分齐，中间无别，名为一界。若此分齐之内，有异界生，名若干界。问：所以不同僧祗兄弟情通，任往来者，不失衣？答：彼常情碍，此不同彼。但以村多讥染，不合置衣。下文除村，明非衣界。纵令自己缘家，情无隔碍。比丘身在别房，衣在女男住处，夜或须衣，取恐逼触，此不得往，即名为难。难者，表不与衣。岂得留衣此室，輙宿余房？古旧诸德，有立染碍者，成立可解。然无正文，故今不立。"
      },
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        "text": "次诸部同异。僧祇第八：有道行界，师与诸伴共行，论议而去。弟子持衣钵从后来，不及师。师至日没时，畏离衣宿故，出道外待弟子。弟子持衣直过，不见师，至天晓相待。若是师待衣处，离道二十五肘内与衣合者，不犯；过外者，犯。若弟子持衣在前，问答亦尔。十诵多论四十九：寻十诵复有空界，谓衣在地，比丘在空；或衣在空，比丘在地。过明相犯，以空是有界外故。见论：有林界，若衣在内，林中十四肘内不失衣。海洲亦尔。此林若有人往来，无十四肘界，衣应随身；若不随，失衣。复有水界，比丘在兰若处，竟夜坐禅。天欲晓，患眼睡，脱衣置岸上，入池洗浴。洗浴未竟，明相出，此衣犯舍了。论通明作法，自然有六种不离衣。论偈云：善解三衣六怜愍。释曰：律中佛许六种不离三衣利益：一、僧和合同许羯磨所作。此有二种：一、约迦𫄨那衣僧和合所作；二、为行路人及有病人僧和合所作；二、依地所作，如布萨相应学处中说；三、不离所作，如于皮阇延多楼及剡浮树等所；四、垣墙所作，谓僧伽蓝摩及寺舍中，如转车方便所显；五、约露地所作，如比丘行路四十九弓所度处，相对覆地，直身申臂，斜衣各捉一角，若相及，许不离衣；六、住处月时节所作，于安居学处中广说应知。复次，小便等所逼事中，由他加行难所作。是名于三衣六怜愍。僧祇：若夜中大小行，离衣二十五肘内与衣合，无罪。"
      },
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        "text": "次十界体，如文。　次十界差别，谓此非彼，合有百句，广有三十，余者类易。　次明势分中人者，见论第八云：不健不羸掷者，尽力掷也。取石下处，不取势分转处。"
      },
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        "text": "次结罪者，计合具有百句，略故但有二十。又此二十约位而有，据文但有十八，谓留衣在此蓝，身往彼蓝宿，阙此一句，故即二位各九。初句文五：一、人衣异界；二、明相未出下，教不犯法。望开次第，应须先言手投衣，次至掷石及处，次始须言舍。今文据说次第，故先言舍。言手投者，为对若干界，要须手投。掷石所及处者，谓是一界入势分内，即成会衣。舍者，会而不逮，宁可𨷂衣犯吉，不可离衣获提。故僧祇第八云：比丘著上下衣入聚落，主人为供养形像，作福德，殷勤留宿。若彼住处诸比丘有长衣者，应𫏐借受持。若无者，随近有诸比丘住处者，应从彼借。若无者，有尼住处者，亦从彼借。若无者，是处俗人若有衣被者，应从借作净施纫，然后受持。若无是事，后夜分城门开者，当疾还寺，莫逾城出。到精舍门犹未开者，当索开门。若不得者，乃至无孔内手脚者，逾垣墙入，应作相令内人识，莫令疑是贼相惊动。若不得入者，当疾舍衣。宁无衣，犯越毗尼罪，以轻易重故。三、若不舍衣下，不行舍会。四、明相出下，虽三衣犯提。五、除三衣下，离余衣获吉。此谓助身百一加受法者。余文可知。次兰若文五：一、明界体。八树七间，一间七弓，弓长四肘，肘各尺八。此尺八者，是旧小尺，望今大尺，但有尺五。一弓四肘，合有六尺，计七弓有四十二尺。余六间各尔，合有二百九十四尺。五尺为步，计有五十八步四尺。五分：露地同界者，结加趺坐，去身面七尺；异界者，七尺之外。此是兰若界。二、人衣异界。三、不行舍会。四、离三衣重。五、离余衣轻。次舍忏应不，并如上明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次一月衣戒。　三衣故烂，不堪资身，财少未成，开满无长。六群因为同衣不足，为求足故，寄人起过，故佛立法极限一月。纵财不足，过亦成犯。别缘具六：一、三衣弊坏；二、得新不足；三、拟作三衣以替故者，若作余衣，初戒所摄；四、不行开法，谓作净等；五、除不犯缘；六、随过结罪。犯相文二：初、开满足；第二、时六群下，因开起过。彼有粪扫衣者，谓无主纳。余种衣者，檀越施衣。同衣不者，足者，是二衣当类不足。取中者，取向二中粪扫衣撩理作净。戒本七句：一、能犯人；二、除非长；三、显犯时；四、若比丘下，明非时及衣；五、受已疾疾下，同衣足故不开；六、若不足下，同衣不足，开限一月；七、若过下，随违结犯。广中具释。前四句别解。若十日下，合释余句。合中分二：初、至二十九日来，有犯、不犯；第二、若同衣下，三十日已去，一切成犯。初文先约十日为法，以十日内修常不犯。于十日中复分为二：初、明同衣若足不开，教作不犯五相，释第五句；第二、若不裁割下，违而制犯，释第七句。如是十一对十二，十二对十三，开犯义同，故曰乃至二十九日亦如是。于诸位中，若同衣不足，即是第六句义。第二、三十日已去，同衣足不皆犯。然同衣者，谓十种衣中当分自同、不同者，各异、不同。亦可同衣者，谓三衣财具；不同者，是余长衣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次取非亲里尼衣戒。　所以制者，有三义故：一者凡是为下敬上仰奉情殷，所有财物皆不顾𠫤，大僧非亲不善筹议，得便受之令彼乏少。二男女形殊理无参涉，财物既交恩情偏密，因兹起染容坏梵行，临危事险可惧之甚。三状涉讥嫌难分清浊，脱被诽谤无以自明，以此诸𠎝制之不许。别缘有五：一是大尼，除下二众。二非亲里。三应量五衣，除余物。多论：应量钵亦犯。四本拟送施，除贸易。五领受便犯。多论第五：若多比丘取一尼衣，多人犯。一比丘多尼边取一衣，计尼犯。十诵第六：若先请，若别房中住故与，若为说法故与，不犯。呵中尼著弊衣往佛所者，作发觉之由。佛语尼言：汝不应如是等者，五衣本为资身长道，今輙施人衣便不具，破戒行檀事不应法，故曰不应也。佛听余衣，谓五衣外随意与人。满戒五句：一犯人，二非亲里尼，三取衣，四除贸易，五结犯。广中具释。然亲里者，谓是父母乃至七世骨血之亲。了论解亲相应有四：一从母母亲相应，二从母父相应，三从父母亲从亲相应。此之四亲摄亲斯尽，余文释亲皆同于此。问：何以尼取僧衣但得吉罪？答：大僧上尊与尼不数，尼受义稀故但犯吉。尔者僧与既稀，何以提罪？答：僧与尼衣讥过中制，生患义深故得提罪。作此释者，二与解义讥无讥别，论其二取稀数不同，故使大僧取数与讥俱获提罪，尼则稀而无讥取与并吉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次使非亲里尼浣故衣戒。　所以制者，僧是上尊使下义顺，尼居下位裁上事难，故不筹量輙便駈使，因生染违癈业招讥。别缘有五：一、是大尼，除下二众；二、非亲里；三、是故衣；四、除因缘，下文开病及借不犯；五、浣染打竟。满戒五句：一、人；二、非亲里尼；三、故衣；四、使浣染打；五、结罪。问：所以浣染打三戒合制？答：三义故合：一、使尼处同；二、故衣不异；三、犯相。由致垢故须浣，失色即染，舒张故打。释中，上三别解，下二合解。准其八业应有八句，此但有五：初句三提；次有三句，二提，一吉；次复有三句，一提，二吉，文中略无；次一句，三吉，无提。僧祇：使染便浣，使染便打，教打便浣，教作而不作，不教作便作，越毗尼罪。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次从非亲里居士乞衣戒。　所以制者，多论有四种益：一、以佛法增上故，二、为止诤讼故，三、为灭前人不善心故，四、为众生于正法中生信乐故。别缘有六：一、三衣具足，二、无四因缘，三、非亲居士，四、为己，五、应量，六、得入手。满戒五句：一、人，二、非亲居士及妇，三、乞衣，四、除因缘，五、领，便犯。余时者下，列不犯缘，但解四句，不释开缘。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次过知足受衣戒。　忽遇四患失夺三衣，净信闻之竭贫以施，今不节量过限而受，长贪恼物殊所不应。别缘有六：一失夺三衣；二非亲居士；三为失故施，若不为失随施听受；四知为失施；五过所应量；六领受入手。缘中取居士衣与六群比丘及与余人者，此据为他亦犯。若准此文但使过受，不问自他一切皆犯。是则旧古三义，属他财犯，己财者坏也。戒本六句：一犯人；二遇四因缘；三非亲居士；四自恣请下为夫故施；五是比丘下教知足受；六若过下过受结犯。次释唯除第二，余者具明。若失一衣下释第五句教应受相。于中文四：一明应取不，谓若失一失二皆不应受，若失三者当知足受。第二知足有二种下释知足差别。白衣为比丘失衣故施，但顺本施心受者是名知足。然此知足顺在家人法，故曰在家人知足。出家人知足者即是三衣，谓本失三是名不足，今还受三即是知足。然此知足顺出家人法，故曰出家人知足。若居士自恣请下开自恣请，及衣细薄过受不犯。若有余残下元不为失随施听受，释第四句。若比丘下释第六句过受结犯，谓失一受二乃至失三受四，此等并是过知足受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次劝一居士增价戒。　所以制者，净信虽施标心有限，今乃嫌少索多违情恼物。别缘具六：一非亲居士办衣价，二情期有限，三知施有限，四嫌少劝增，五彼增缕价，六领受便犯。满戒六句：一犯人，二施主非亲，三衣价定，四是比丘下不受自恣请，五到居士家下嫌少劝增，六若得衣下领受结罪。广中具解。求者已下释第五句。戒本虽无求字而有求义，是故广中牒而解释。此中增者要本体上增，若其异体落前乞戒。问：何故增缕一线犯，乞中要一领耶？答：乞非本心任彼筹量，恼义是微一领方犯。劝为先心期限已定，今违施心一线即犯。是比丘下合释四六二句。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次劝二居士，　余义如前，唯劝二为别。问：劝令合作，有增不增，为犯何戒？答：虽复增者犯，不增不犯，犹是二人同作，故属此戒。五分正劝夫妇合作犯。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次过限索衣戒。　所以制者，但为衣价是宝长贪处深，比丘进修应须舍弃，既不自畜令付俗人，后若须衣索须容豫，今乃催促逼恼前人，故作限约过则制犯。此戒在畜宝戒后，故作如此方便。别缘具四：一送衣价，二转付净人令贸衣物，三过限从索，四得衣便犯。此戒但为王臣心动生直，忩切急索损净主结。戒本十句：一犯人，二若王下施主遣使送宝为衣价，三彼使人下奉命送付，四是比丘下惧犯畜宝不敢自受，五彼使语下使问净主，六须衣比丘下示净主处，七时彼使下使付还报，八须衣比丘下开索方法，九若不得下过索结犯，十若不得不不得进不。次十释中，唯解初二及八九，余总不释。释第八句，文三：一三语，二六默，三语默相破。初语者如文。次默然者，不知默得时。僧祇第九云：如人入库取物著店上顷，又如裹襆物须臾即应去。见论十五云：何默然者？口不言立不坐，若唤坐不得坐，若与饮食亦不得受，若请说法呪愿悉不得为说。若檀越问言：何缘至此？答言：居士自当知。次语默相破如文。余相可解。"
      },
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        "text": "次杂野蝅绵作卧具戒。　多论第五：四义故制：一、止诽谤故，二、长信敬故，三、行道安乐故，四、不害众生故。别缘具五：一、往蝅家，二、是憍奢邪，三、为己乞求，四、作卧具，五、作成犯戒本。三句可知。此言杂野蝅者，显其通名。余文憍奢邪者，即是绵称。五分云：憍奢邪者，虫所作绵。卧具者，卧蓐。多论五云：憍奢邪者，是绵名也。此国养蝅，如秦地法。蝅熟得绵，名憍奢邪。此国以绵作衣，凡有二种：一、擗绵布𮖺，如作毡法；二、以绵作缕，织以成衣。作此二衣，名作敷具。敷具者，衣名也。此以害生，舍令斩坏；余不害生，故听全舍。但有舍财，略无忏罪，为不对境，无其还不？"
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        "text": "次黑毛卧具戒。　然诸卧具，言惑其人，或言是三衣，或言是敷具。今详制意，略知其趣。然前一戒，以损生故，随作衣服、敷具等，皆成其犯。余戒不尔，以不损生，如法得故，作衣服著，招讥故制。若作敷卧之具，是则无𠎝。若其敷卧犯者，今诸比丘皆用黑白毡卧，并应是犯。然既不犯，何惑其情？谈授虽言卧具，用时不惮黑白，此岂不是传？传者迷文，致令行人亏其教意。又多论云：黑羊毛作衣法亦二种：一、以黑毛擗治布𮖺作细毡，二、作缕织成衣。此二种衣，尽名敷具。敷具者，衣名也。又云：此羊毛衣，得作三衣，尽中受持。尔者，如何此文为名卧具？答：卧具者，通是衣名，或可覆卧，不以敷故。僧祇第九云：比丘作毡三衣及尼师檀，唯除漉水囊及络囊，余一切毡作。佛未制前，诸比丘著毡衣，露地如庵帐安隐住。制戒已，不复著毡衣，故多病不安隐住。以事白佛，佛听杂作，谓黑白下三。以此故知，非敷卧物。又开文有卧毡，足为明验。又五分云：应舍与僧，僧以敷地，若敷绳床、木床上。所以不听纯黑者，以此毛贵，著增贪求，又滥世人行欲法故。别缘具四：一、纯黑羊毛，二、作卧具，三、为己，四、作成结罪。见论纯者，不杂余毛。十诵第十：黑羺羊毛者，有四种：谓生黑、蓝染黑、泥染黑、木皮染黑。开文作蓐、枕、方、小座具、卧毡等，非著不犯。"
      },
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        "text": "次白毛卧具戒。　白非法服，黑复招𠎝，唯有参为乃便应耳。此已纯白起过，制使参作。若据纯白别缘，具四如前。戒本四句：一、犯人，二、作卧具，三、教参作，四、若比丘下不参结罪。此文不显。五分云：二分黑，第三分白。第四分下钵罗者，四两。"
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        "text": "次减六年卧具戒。　此体虽故，堪得资身。今乃弃故造新，每常营搆，长己贪结，虗损信施，招讥不轻，故须圣制。别缘具五：一、卧具先有故者，未满六年。二、不得僧法。三、弃故造新。四、为己。五、作成结犯。文中与法成，不如上离衣宿明。满戒六句：一、犯人。二、作新卧具。三、制限六年。四、不满更造。五、除开缘。六、制罪。"
      },
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        "text": "次不帖坐具戒。　坐具资身，不论新旧，弃故造新，长贪损物。佛为息贪，不损信施，制以故帖，不帖故犯。别缘有五：一、有故坐具，二、更造新者，三、为己，四、不以故帖，五、作成结犯。文中，初、制以故帖新；二、六群下，不帖起过。前文有三：一、覩坐具狼藉，二、起制帖之意，三、告众令知。戒本三句，余文可知。多论：若比丘作尼师檀，应用故敷具周帀，修伽陀一磔手坏色故。"
      },
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        "text": "次担毛过三由旬戒。　出家担毛迹同瓦碎，既乖法式不合道仪，又以有待之形假资方立，故复开三过担结犯。别缘具四：一、是贵毛，二、为己，三、自持，四、过，三、结罪。戒本三句：一、犯人，二、开持至三，三、过，三、结罪。广解中，初二可知。若有人持下，释第三句。于中文三：一、不应助持，二、不得使余众，三、担余贱物。"
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        "text": "次使非亲里尼浣染擗羊毛戒，　多论三义故制，为增上法故。若诸尼众执作浣染癈自正业，则无威德破增上法。又为止恶法次第因缘，又为二部众各有清净故。余义同前。此中新故俱犯，直以损功故制。问：所以使尼擗毛提、担毛吉？答：担稀擗数故有轻重。"
      },
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        "text": "次畜宝戒，　宝体利重长贪妨道。多论制戒有三益：为止诽谤故、为灭鬪诤故、为成圣乞食等种故。别缘具四：一是钱宝，谓金银国土所用钱；二知是钱宝；三为己；四受取。文中时王下彰其应不。于中文四：一大臣说非白佛。第二佛告下彰过。不应决定非沙门释子者，彰过言也。既以佛为师，不应畜宝。第三我有下开为作屋，以资道要故。第四大臣下举患喻非。日月四患者，应离为五。婆沙正文开为五翳，今言四者，为对沙门四患故也。既举其四，义合烟云。所以尔者，以相同故。或可烟者，即是修罗烟也。沙门患者，有酒为放逸本，婬是生死源，金银生患重，邪命坏善根。"
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        "type": "p",
        "text": "次明戒本，应作七门：一、定戒文句；二、所捉宝体；三、明能捉业；四、开捉不犯；五、许助净人；六、作净方法；七、沙弥应不初门。戒本五句：一、能犯人；二、自捉业；三、所捉宝；四、教人业；五、结罪。次体者，此文据体有三，离分为七，余是为宝，畜犯小罪。然钱直言上有文像，盖是国土所用。祇中四句：或有国土所用相不成就者，越比丘尼。或国土不用相成就捉者，越。国土所用相成就捉者，舍堕。国土所不用相不成就，作铜铁捉者，无罪。多论第五：宝者，重宝、金银、摩尼、真珠、珊瑚、车𤦲、马碯，若受畜如是宝，舍堕。若种种钱、似宝、颇梨、虎魄、水精，种种为珠、𨱎、古铜、铁、白蜡、铅、锡，如是等名似宝。钱及似宝若畜，得吉罗。若以似宝作器，入百一物数，不须作净。若不入百一物数，一切器与非器皆应说净。次捉业者，僧祇第十云：自手者，若身、若身分、若身相续。身者，一切身。身分者，若手、若脚、若肘、若膝。身相续者，若系三衣等诸衣带，或置钵、小钵、键𨩲等，是名身相续。比丘凡得钱及安居衣直，不得自手取，当使净人知。若无净人，指示边地语言：是中知。著地已，自得用草叶塼瓦等物遥掷复上，待净人来令知。若净人来，知已持去。不可信者，教使在前行，使知置一处。若可信净人者，从意使知置一处。次开捉者，五分十九云：阿耨龙王请比丘安居，彼用金银，比丘不敢。以是白佛，佛言：彼金银犹此土石，随意用之。十诵亦尔。又有非人天处请比丘亦如是。又就人间物中，如九十戒开捉蓝中遗落及寄宿处宝。次佐助者，僧祇云：若襆裹中有金银钱在杙上者，不得自捉，使净入知。若净人小不及者，得抱举使知。抱时应作是言：我举净人，我举净人。得下物已，当使解。若不知解者，得捉手教使解。解已教知数。若不知数者，得捉净人手数。数已余者，还教著囊中。若不知著者，得捉手教著囊中。著囊中已，教净人系。若不知系者，使净人捉囊底，比丘得自系。系已还置𭏪上。若净人短不及者，得抱举。若遗箱帘等在架上、舍上、取时、举时、覆时，亦复如是。若行道时，净人担金银，净人若小，得手牵去。若渡水时，得抱渡。应作是言：我渡净人，我渡净人。若净人小不能上船，得抱上。应言：我举净人，我举净人。下船时亦如是。又若四月八日大会供养时，金银塔菩萨像及幢幡供养具，一切有金银涂者，比丘不得自手捉，使净人捉。若倒地者，当捉无金银处。若遍涂者，当以衣物华等裹手捉。若无物裹手，像上随有未涂处捉。及浴金银菩萨形像，使净人洗。若大会时，有金银像，使净人持出，比丘得佐，不得捉有金银处。比丘不得先捉后放。次作净法者，多论第四云：净施法者，如钱一切宝物，应先求一知法白衣净人，语意令解。我比丘之法，不畜钱宝。今以檀越为净主，后得钱宝，尽施檀越。若净主死，远出异国，应更求净主。然说净有二种：若白衣持钱宝来与比丘，比丘但言：此不净物，我不应畜，若净当受。即是净法。若白衣言：与比丘宝。比丘言：我不应畜。净人言：易净物畜。即是作净。若白衣不言：易净物畜。比丘自不说净，直置地去。若有比丘，应从说净，随久近畜。十诵五十四亦言：此是不净物，若净当受。次沙弥应不可知。次下广解舍法。既不对道，𨷂无忏罪，此宝佛不听畜故舍。言我所不应还中文二：初不解事，净主以宝还者，当为彼人故受，使净人赏之，贸净物受。次解法，净主即转净物与。次不还追索，进不如文。"
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        "text": "次贸宝戒。　以其宝体利重，长贪处深，贸易招讥，亦制不许。又以畜不假贸，贸复不假畜，是以立此畜贸两戒。复与下卖买戒体异不同，故立二贸。别缘具五：一者、是宝；二、互相贸；三、决价；四、为己；五、领受。戒本三句，广释金银各三及钱为七，一一互易成七七句。然金等者，见论云成器、未成器等。成器者，谓镮、钏、钳、鏁等，余可准知。"
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        "type": "p",
        "text": "次卖买戒。　多论第五：有四益故制：为佛法增上故，为止鬪诤故，为成圣种故，为长信敬故。此贩卖于一切波逸提中，最是重者。宁作屠儿，不为贩卖。何以故？屠儿正害畜生，贩卖一切欺害。不问道俗贤愚，持戒毁戒，无往不欺。又常怀恶心，设有居谷，心恒希望使天下荒饿，霜雹灾疫。若居盐贮积余物，意常企望四远反乱，王路隔塞。夫贩卖者，有如是恶。此贩卖物，设与众僧作食，众僧不应食。若作四方僧房，不得住中。若作塔像，不应向礼。又云：但作佛意礼。凡作持戒比丘，不应受用此物。若此比丘死，此物众僧应羯磨分。释名者，贩易有五，称为种种。决价下高，名为买卖。此文但使买卖，买卖即犯。设不为利，直取亦犯。亦不开净语，不同余文。余文净语者，十诵第七云：若实须是物，审思量言：我以尔所物买。若彼不与，更应再语。若复不与，又应三语。若三索不与，比丘急须是物者，应觅净人，使买是物。若净人不知市买，当先教以尔所物买是物，应教此物索几许。汝好思量者，僧祇第十：肆上衣先已有定价，比丘持直来买，置地时应语物主言：此直知是衣。若不语默然持去者，越买。余物亦尔。别缘具五：一、在家，二、众亦摄外道，二、共相贸易，三、为己，四、自决价，五、领受。文中开五众者，以同道故，实言论直，故曰应自等。不得与二俗外道贸易，故曰不得与余人贸。既不得自贸，应令净人贸易。出家法体须顺物情，故有悔者咸遣还之。十律限七日内若众僧物者，多云：众僧衣未三唱得益价，三唱已不应益，众僧亦不应与，衣已属他故。比丘三唱得衣不应悔，设悔众僧莫还。僧祇云：若众僧中卖物，得上价取无罪。若和上阿阇梨欲取，不得抄。若比丘还，共比丘市买博易，作不净语买者无罪。一切九十六种出家人边，作不净语买者无罪。戒本三句释种种中，对于五物各互为头，成五五句。卖买者，先释其卖，文有其三：一、总言上下，次增卖，次重增卖，此是上价。买中亦三：一、言直五钱，数数上下，次与三钱名减买，次与一钱名重减买。准于卖故，言买亦如是。"
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        "text": "次长钵戒。　钵为应供之器，一则资身，今乃贮畜无厌，招讥损道。又以物变无恒，因施听受，限期十日，过则结𠎝。别缘具五：一、先有受持钵；二、更得如法钵，谓体、量、色；三、如；三、不说净；四、无因缘；五、过十日犯。满戒四句：一、犯人；二、长钵；三、开十日；四、结犯。释中钵者已下，解第二句。文中有四：一、总举六钵，通明体、处、色；二、大要下，辨体唯二；三、出量分齐；四、以具三如，制令受持及以说净。十诵二十一受钵云：我某甲此钵多罗应量受，长用故。三说。祇律二十三云：此是我钵多罗应量受用，乞食器今受持。三说。若比丘下，合解三、四两句。犯相八门舍还等法，一准长衣，唯钵为异。"
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        "text": "次乞钵戒。　一钵五缀，足堪资身，况减不漏，而复更乞，此则长己贪心，损坏僧众，污辱不少，故须圣制。别缘具六：一、先有受持钵，二、减五不漏，三、更从非亲居士乞，四、为己，五、得如法钵，六、领受便犯。戒本两句。初文有三：一、犯人，二、旧钵未满，三、更求结罪，二、彼比丘下，异余戒故。诵出舍还方轨。于中复二：初、诵舍钵，二、展转下，总诵还文。文言此是时者，谓是用旧持新时。然下还中四文，并应此诵，忏及不还，无异不诵。释戒本相，可解。次舍忏法。文四，如常然舍。文言此住处者，谓除戒场、小界及自然，此三皆非住处故。又甄无住处，为无僧库故。言僧中者，简三人等。次忏，如文。次还钵。文四：一、贵者夺留，直还下钵；二、彼比丘下，犹以为胜，转取下钵；三、若持此比丘钵下，罸令持新，用旧下钵；四、比丘守护此钵下，恐畏坏故，用新制，令护旧下钵。此之四文，并是取下钵令持。初文分二：一、处分留还，二、作法还下。僧祇第十云：若是钵大贵者，应卖取十钵直、九钵直入僧净厨，一钵还主。如是随得多少，皆限一还主，余悉入僧。次转取下钵，文中亦二：初作白，次行钵。五分羯磨差知法比丘于僧中行之，是比丘应唱使诸比丘各持钵出，然后持所舍钵至上坐前，问：须是钵不？若言须，应取上坐钵看。若无钵，若太大、太小、穿缺㖞耶？不应与。若无五事，应与。与竟，取上座钵行。从第二上座乃至新受戒人前亦如是。行钵之法，随僧量宜，或可取新，故言取上座钵与次座。或上座处分，即还彼比丘钵亦得，故言若与彼比丘，彼比丘应随上座教取。此钵不应护，余僧意不取。又不应以夺好、与恶、嗔恨因缘故受持下钵，乃至下座展转亦尔。次罸持新用下，文二：初牒前，二下以不定故，二作羯磨令持。文言与此比丘受持者，非谓加法受故名为受持，直是罸令受行。持此两钵，故曰受持。乃至破者，谓旧钵破来恒持，故曰乃至破。多云：若食时当持二钵，终身如是。以示多欲罪过，断后恶法因缘。次护钵，如文。余文可余。"
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        "text": "次自乞缕使非亲里居士织衣戒。　三衣备具资道不亏，今更乞缕以冯势力，强逼织师织作三衣，长贪招讥故须圣制。别缘具四：一自乞缕线，二非亲织师，三恃势不与价直，四织成便犯。戒本四句可知，广释如文。释第三句非亲者，此中织师有亲里非亲里及亲非亲，合与线者亦尔，互历应成九句，但为俱亲不犯，故有八句。此戒正损，织师犯提、缕主但吉，为以一言通结两位，是故但言非亲里者犯。"
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        "text": "次屏劝织师增缕织衣戒。　居士本为比丘织衣，理荷其恩称施而受，今乃屏劝织师自与价直，自坏损他故所以制。别缘具六：一、居士办缕遣织师；二、情期有限；三、知有限；四、与价劝增；五、彼为增织；六、领受结犯。问：此与前戒织师何别？答：有四不同：一、前损织师不损缕主，此损缕主不损织师；二、前戒由损织师不与价犯，此损缕主与价结犯；三、前损织师开亲不犯，此损缕主亲非亲俱犯；四、前是己缕织成即犯，此是他缕领受方犯。满戒四句：一、犯人；二、缕主遣织师为织；三、彼比丘下劝赞织师自与价直；四、若得下结罪。释相可知。"
      },
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        "text": "次先与他衣强夺戒。　先与他衣，规为行伴，彼既不去，索须和豫。忽以嗔心强夺，特非所宜，逼恼情深，故所以制。别缘具五：是比丘，除沙弥。二、规行与衣。三、不定与，前人决定取。是中应为四句：一、决定与决定取。二、决定与不定取。此二夺重，不犯此戒。若不定与不定取夺，犯小罪。若不定与决定取夺，悉生诤，是以犯舍。四、嗔心强夺。五、得物入己。文言不知诵戒等者，前定二句，防未起非。初句不识自行，次句不知众法。后之二句，除已起罪。初句自行忏法，次句众法悔仪。戒本四句：一、犯人。二、先与他衣。三、嗔心强夺。四、结犯。释中夺而藏举者，谓是现前。次著树上等，是不现前。夺但为夺，有现不结罪不同，非谓重犯有兹二别。"
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        "text": "次七日药。　四大乖违，诸病竞起，六腑差互，众药咸须。圣为蠲疴，故听畜服。因斯贮积，立制防之。别缘具四：一、是七日药；二、加口受。问：所以得知要加口法？多论第六云：若病比丘须七日药，自无净人，求倩难得，应自从净人手受。从比丘口受已，随著一处，七日内自取而食。设受已，净人若触更受。若受药已，经二、三日，有药入中，应还更受。更从一日作始，次第七日。此药至七日应作净，若与人，若服。若不作净，不与人，不服，至八日地了时，舍堕。又十诵举口、手二受为问。答：五分戒本云：一受乃至七日。下药法中皆云受七日服。若无口法，手宁经七，三不说净。四、畜过限。问：所以畜七日药重，余三药轻？答：七日资强，用通内外，贮畜情殷，过限罪重。余三不尔，是以过轻。次下，释文犯相。文二：初、开服药；二、尔时，世尊下，因开起过。前文复二：初、正开药；第二、时诸下，释疑。前文复二：初、对病开；二、时世尊下，无病亦听。前文有三：初、开五药；二、时诸比丘下，明残食法；三、舍利弗下，听服五脂。前文复三：初、明如来托静生念；二、从静处下，陈已屏念，告众听服；三、时诸比丘下，了前谬执时服言故。前文有四：一、念所为人身有二病，谓风病及疮。二、我今下，念药功能。为有充躯之能，故云当食。复有除疾之効，名为当药。而无非时之讥，故曰不令麤现。三、复作是下，出药名体。四、听诸比丘下，结成听服。次陈念，如文。以病为畜药之缘，故曰病因缘时。次了教，文四：一、谬解圣教，病不疾除，迷前时言，谓非午后。二、世尊捡问。三、阿难答。四、了教说。前言时者，谓是病时。此药体通非时，故曰时非时服。次余法，文二：一者，病残不须作法，恐损信施，开瞻病人食。次非病残作法，文二：一、是僧食。二、子注下，是檀越食。作法应不至下文明。次听五脂，此脂即是油类，故是七日药摄，但以对病别举。佛思药体中无时受等者，谓净人难得，无人作者，使净人暂煑，变生作熟，从彼受取，自于净地中煑。以变生故，无自煑𠎝。在净地故，无内宿过。即时中故，受法不失。煑已澄清，水滴作使，汁滓相分，得如法受用。若非时煑漉者，经时失受，即有恶触过生，服之得罪，故曰如法治。若其净人有客作者，不简时与非时，故五分二十二云：若时煑、时前、时漉、时受，得七日服。若非时受，不得经宿服。次无病比丘，亦听随时服药。文中遣令悲、敬二田行施者，欲使施主福田满足。此残石蜜作变现者，是佛神力，非余能裁，故曰不见诸天等能消，唯除如来。次释疑，如文。余者可解。"
      },
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        "text": "以释戒本二门分别：一、定文句；二、问答释妨。初门戒本五句：一、犯人；二、有病者畜药之缘；三、残药下所畜药体；四、开七日；五、过结罪。次问答者。问：所以此言残，十日衣云长？答：三衣非长，故对非长以得长名。药无非长可对，以是食余故云残也。又解：残之与长其义相似，趣互举之不劳为妨。问：所以定开七日？僧祇云：随其药势七日乃知。又云：七日者，数极齐七日。多论正从作法生，兼随药势。随药势者，如初日是。若二三日触听更受七日者，即是从作法。问：戒本应言畜，而言过服耶？答：为服畜者可有长𠎝，即甄外用无其长罪。由此义故文中言服，理实结罪都不约服，亦可言中是倒，应言服若过也。"
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        "type": "p",
        "text": "次释上三离明，四、五合解。合解之中八门分齐，悉同长衣句少为异。先解初门二位分别：一、犯长不犯，二、服犯长药得罪多少。初位一日得药，至七日得八日，明相出相染俱犯，故曰尽尼萨耆。问：下六日药被染犯长，未知受法为失以不？答：七日得药总不净施，长位是同相与俱犯，受防宿触不防于长，所防既殊不可染令失受，即是初日限满受法。自已下六未过受法不谢，是以文言至第七日药与诸比丘食。若当失受即有宿触等生，何故乃听诸比丘食？尔者，受既不失还至应食，所以乃令涂然等用。答：以受不失由成拥已，是故遣令涂足然灯，为有贮畜情过罸不听服。第二位生饮过七日药，一咽得六罪：非时、不受、残宿三提，内宿、恶触、食舍、堕药三吉。业一缘异各不相假。若就饮八罪更加二煑，因明药余罪多少者，非时过服五罪，熟饮即七亦加二煑，时药一咽理即具七，随有𨷂者准应知之。尽形无限受法不谢，若无病缘但获吉罪。若其不加口法服者，唯无非时余悉同有，余句类知。总二十二舍忏位同。还药文四：初、对舍言还。二、彼比丘下处分应不。所有过七日等三种处分，并据舍日反望以说，或不具三义准可解。三、应作白下作法付彼。四、此比丘下示用法式。"
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        "text": "次雨浴衣戒，　谓过前求、过前用二戒合制。所以制者，雨衣资身非全急要，是以圣开时中乞用，今时未至预乞先用，长贪违教故所以制。过前求别缘有五：一是雨浴衣，二过前求，三为己，四彼与，五领受犯。过前用别缘有四：一是己雨浴衣；二于时前得；三时前受持，准多论要须加法受持；四过前用犯。犯相文二：初开雨浴衣，二时六群下起过。前文有三：一发八愿施浴衣缘，二尔时佛语下赞愿听受，三略舍闻下行其八愿。前文有五：一因供乞愿，二佛抑不许，三自言清净，四佛遂听许，五正列八愿。前六内资，后两外资。斯之八愿，主及僧田利益既宽，遂为佛赞。次赞述，文三：一至觉意来，如来反问愿意，答己愿祈。二世尊下佛赞精妙。三尔时下告僧听受，遂前八愿。前文有二：先问、后答。答中反明问答，文中有三：一问八人所趣向果，二问八人至此国不，三若我闻曾来等者，逆知必受八愿供养，以此资给僧田心则欢喜，我见此利故兴愿也。次赞述，文二：一述可非虗，故言此事如实等。第二颂说赞美令心喜悦。颂中分三：初一行颂赞因深胜，其因既胜感果精妙故。次一颂来果殊胜，果虽殊绝恐不恒有故。第三颂显果无穷。初颂上半举六内资，下半举二外资。欢喜者，心离悭垢，三时俱净，庆己所作，故曰欢喜。此叹心净。施饮食者，应法之物，施僧受用，简余非法物施，获福微少，即是财净。若施外道及破戒弟子，福田浅薄，植福不多，故言持戒佛弟子，便是境界田净。三事既胜，宁不精妙？以衣外资，奉献众僧，故曰布施于众人。亦可通衣及食，以奉大众，故曰布施等。施虽不能究竟断结，亦能𫏐伏现行贪心，故曰降伏等。次颂感果者，上半感果精妙，下半属当处所。克于乐果，由于乐因，故曰依乐。此明因药。受乐报者，近得人天乐报。永得等者，远得无漏道果。属当可知。次颂显果无穷者，上半显无漏果，下半明有漏果。前中，初句举前因胜，次句显果无穷。谓得胜进无漏，以自适神，故曰快乐。此之快乐，唯证乃知，非是世事能况，故曰无可喻。次有漏果可知。戒本三句：一、犯人，二、求用时节，三、过前。求用结罪，广解可知。僧祇十一：此雨浴衣，得四月半受用，至八月十五日应当舍。舍法者，一比丘应众中作是唱：大德僧听！今日僧舍雨浴衣。三说。若至十六日舍者，越毗尼罪。尼无过前。今吉罗者，结多求罪，少利故轻。"
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        "text": "次急施衣戒。　忧劳未满不合受施，对有急缘开听为受，因开急故非急亦受，既有过生故须圣制。此两戒合者，同由一衣生故。过前受具五缘：一是急施，二知是，三过十日前，四无因缘，五领受便犯。过后畜具六缘：一是急施，二知是三十日内得，四不作净，五无因缘，六畜过限。犯相文三：一开受夏衣，二六群下因开起过佛即呵制，三尔时下开受急施。既开十日内受，应有过前受过，文无者略。戒本五句：一犯人，二受衣时限，三诸比丘下是急听受非急不听，四受衣下开时畜无罪，五若过下结罪。又前缘中二罪俱无，戒本但结过后畜罪，广解及开方始具二。广中一五，别释中三合解。合解三中，第一先解第三句急施衣，二衣时下解第四句衣时，三自恣十日在下总举三句合而广释。既言自恣十日在，明知即是戒本第二句。问：从尔长衣过十日犯，何故此急施衣七月六日受，至十六日明相出，更言一月五月应畜等？长衣不与时分相接者，但有前开是以即犯，此急施衣两开相接是以不犯。尔者，七月十五日出界不成破离，以入十六日是即应去之限。答：夏衣但有后开无其前开，以十五日夜犹须守夏获衣，是故不类，去则成犯。次第二句开一月摄十日、五月摄一月，何故此中迦提德衣月不摄十日，而言过一月五月后更增一日？答：一月摄十日者，一同非时，二俱防长，功能既齐以长摄短。德衣摄迦提月者，一月时位二俱五利，功能亦齐以长收短。今德衣迦提不摄十日者，一时非时别，二十日唯一长，德衣等五利功能有宽狭，是故不相摄，以不摄故更增一日。余句类同，不能繁释。但还衣言过前过后者，此是出法之言，理实过前。受即座还主，过后是长应经宿还。不犯中，初总，次别。别中，先开过前，次明过后。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次兰若离衣六宿戒。　此戒同异如前，但前戒聚落一宿即犯，此兰若怖处过六夜犯。又前戒常流人犯有德衣开，此胜行人不受德衣，但对难故开听六夜。尔者既是胜行无德衣开，如何得有除迦提月？答：迦提非作法，是以故开。别缘有七：一受持三衣，二冬分非时，三有疑怖处，四置衣聚落，五不舍会，六无因缘，七第七日明相出。文中有二：初为贼难开置舍内，二尔时六群下因开起过。既因六群乘教起非，设住兰若亦限六夜。戒本五句：一人，二反显犯时，三在阿兰若下出难开缘，四比丘下开六夜一会，五若过下结犯。释中不解第二句，余者具释。兰若下解第三句，舍内下释第四句，若比丘下解第五句。见论若兰若处众僧多，房舍坚密不须寄衣，聚落亦有除僧羯磨，此虽无文义通无失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次回僧物戒。　制意者，僧利不轻輙回入己，恼众长贪故须圣制。别缘具四：一许僧物，二作许想，三回入己，四领受犯满戒。四句可知。释中二四合解，初三别释，僧物下解第三句。三句之物回有重轻，初物犯舍，第二物回之无罪，下文未许许想吉罗，故知未许未许想无犯。第三定属僧物回入犯重，此之三物相对故举，越次差会定属之物，既损别属计直成重。又解：第二句物正当缘起回之犯舍，余二并定属僧回则获重。又解：此之三物俱犯舍堕，以于本主边回无盗心故不犯重。若比丘下解二四两句，文三：初正解回物入己，二若物下四对八句。物不入己但犯轻𠎝：一塔僧相对，二四方现前，三僧尼两众，四料简上三同类同类回此与彼，故言许异处与异处。三境想四句。上来三十舍堕竟。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律开宗记卷第三末"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "第四本四分律开宗记卷第四从九十初至七灭竟，合有三万七千二百言"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "西太原寺沙门　怀素　撰"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●次明九十波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先总解七门分别：第一、配属身语，第二、自作教人，第三、遮性差别，第四、持犯方轨，第五、违制不同，第二、六部有异，第七、下众任运。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初门身语位分为三：初有三十一戒身业成犯，次有二十戒语业招𠎝，后有三十九戒身语合犯。初身三十一者，二宿强腕覆，作屏施别三，非宿不外请，三坐及三军，酒水击半白，二随打搏宫。次语二十者，妄毁两同说，得女嫌輙讥，日悕疑发欲，劝毁悔同谤。次身语合复分为三：一有两戒身语止作业共身犯，谓屏露二敷。若自敷者是身作业，若教人敷是语作业，去时不自举身止业，不教人举语止业，出门界犯岂非结身？二有七戒语家止业共身犯，谓覆麤背足二入聚落輙著不与欲，如覆麤罪止不露发名止语业，经明相结罪岂非共身犯？余皆类然，不能繁具。三有三十戒语作共身犯，此中位四：一有十九戒自语作业假他身犯，若论自作唯局身犯。今者且就教人义说，谓掘坏、牵用、劝然、藏煞、駈饮、使与尼衣、投高床下。有七如教人掘地，虽复言子所教不掘能未犯罪，要假所教掘地方结教罪，故名自语假他身犯。余皆类然，不能具述。第二有四戒自身假他语犯，谓赞食减年不摄屏听，以尼不赞食本无𠎝，以假赞故食方成罪。此一既尔，余类亦然。第三有五戒自身语假他身犯，如四期索美食。第四有两戒自身语假他语，谓异语恼他及不受谏，异语假僧作白及须唤问。谏中所谏之事通于七犯，即自身语假他语犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二门位分为四：一、有一戒唯教人犯，谓劝足食。二、有十一戒自他俱犯，谓掘坏、牵二虫、恐火藏、煞谤、捉宝。第十一、第三有十戒教人有同不同，谓屏露、二敷、持衣与尼、高床下。七、教人润己。是则不同犯，直教无益，但得轻𠎝。此等二十一戒，劝足唯教他，余通自他作。第四余六十八戒中，六十七自重教轻，足食一戒唯自作业。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三门，三十是性，谓妄、毁、两、麤、异、嫌、强、牵、用、讥、駈、谏、恐、煞、饮、疑、覆、起、说、随、摈、拒、毁、同、欲、悔、听、打、搏、谤。余六十戒，并悉是遮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四门，位分为四：一、有十戒具二持犯，谓说麤輙教背别，二入聚落作余食法不犯，足食劝足净施，问主无其輙罪，知麤发露僧事与欲，此等二犯名异体同。论其二持阶之两位，准上应知，不能繁具。次有二戒残宿不受，谓七日尽形加口法竟不犯二罪，非时无不受，时药唯是身作，以此义殊故须别说。三、有一戒唯是作持止犯，谓不摄耳听戒。四、余七十六戒止持作犯，亦可不摄耳听戒。唯作持止犯及前十三小分，亦有作持止犯义。又余七十六戒止持作犯及十三少分，据别体边亦有止持作犯义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五门，通而言之，并违佛制。若望成罪，位分为二：但诸羯磨要须僧秉，僧不秉法，违而无罪，谓异语、说欲及以二随。故此四戒违僧制犯，自余诸戒并违佛制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第六门有二十一戒不同。此中位三：一、有三戒僧有尼无，谓輙教、日暮、讥教，所以可知。二、有十三戒輙重不同，谓食三、衣五、坐一、行三、互角针筒，大僧数故重，尼为稀故轻。言食三者，谓赞劝索美。衣五者，谓与尼衣、作衣及三过量，余者可知。三、有五戒犯同缘异，且背请足食开缘不同，或可离合不同，与外道食戒与缘不同，减年受戒受缘不同，过量浴衣用缘不同，或可名字不同，此等俱得提罪。若为犯同，以缘异故，尼律别制。制缘别义，至下更门。余六十九同戒，尼律直列戒本，此据位言。细论亦有异者，如覆藏僧宽尼挟，或有境界翻倒，如毁两二宿、过五六语等。此随义别，可以思之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第七门前教人犯四位之中，取第二、第三两位教人二十一戒，除屏露二敷，余十九戒有任运义，余无可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故妄语戒　所以制者，怀道之人，言须称实。今反违想背心，欺诳前境，令他虗解，自失圣利，过中之甚，是以故制。言释名者，了心不实，名之为知；求犯不虗，称之为故。言不称实，名妄陈彰；在口名语，是名故妄语。别缘有六：一、人；二、作人想；三、违想说；四、知违想说；五、言彰了了；六、前人知解，阙缘比知，具七方便。犯相可解。戒本三句，广文具解。初句可知。二、知而妄语下，合解二、三两句。于中文二：初、解妄语方法；二、于大众中下，明轻重相。前文复二：初至逸提，对外事明违；二、所见异下，约内心辩妄。前文有四：一、列八种不净语境；二、解八种差别离合；三、若不见下，诳人犯义；四、本作是念下，前后方便。前文先列不见等四，次列见等四，次释。先解后四。见、闻、触、知、见者，具五缘故，名之为见：一、眼根不坏，二、有色境，三、假空，四、须明，五、作发识意。耳闻四缘：一、耳根清净，二、有声境，三、假空，四、作发识意。触具三缘：一、三根不坏，二、有触境至根，三、作发识意。意知一切不假具缘。问：所以六根三合三离？答：多论第六云：三根性利，力用偏多，各分为名；三根性钝，力用处少，总名为觉。复次，三根能远取境界，各分为名；三根近取境界，故合为名。次却解前不见等四。言不见，除眼识者，除犹无也。谓无眼识，名为不见。既言余五识是，明知以五识所得诳他，亦是不见。下三释相，准此应知。如是解时，不见等四，以无为境所违境宽。如似直尔不见，是名不见。余五识所得，亦是不见。论：其所称即狭，谓对不见言见。见唯眼识，是故言狭。此一既尔，下三亦然。下四见等，以有为境所违境狭，谓唯眼识；所称体宽，谓不见等。次明妄语。先解不见等六心。约义具明，应作二十四句。今据位说，故总为六。释此六心，二门分别：第一、定心名字，第二、问答分别。初定心者，位有其四：一、无想心，二、有想心，三、有疑心，四、无疑心。今言六者，无想唯俱违，有想单违心，有疑、无疑中各出单违心。是则初、三、五俱违句，二、四、六单违心。第二门。问：所以无想心中但有俱违句，有想心中唯单违句，不同有疑及无疑中各有单违及俱违句？答：想是彻，不得同疑。所以尔者，以想一向知无，不得言有，言有即是初句心、境俱违。想若实有，说实不犯。违此想说方名犯者，此是违心，望境是顺，即是第二境顺心违。以斯义故，无想唯俱违，不得有单违句，以单违心即是第二。有想唯单违，不得有俱违句，以若俱违即是初句。疑是两缘，得有隐没，是故疑中单、俱并具。问：所以此无妄心不同谤者？答：谤取虗心，要必须妄。若不妄者，心实岂成？此取违心，必不得妄。若当妄者，心实岂成？次随文释。初句实不见等，答言见等，此是无想心中心、境俱违句。第二实不见等，谓有见等，诳言不见等，即是有想心中境顺、违心句。第三实不见等，内生疑心，不知为见、为不见等，诳言无疑我有见等，即是有疑中俱违句。第四、实不见等，生疑同前，诳他无疑我不见等，即是有疑中单违心句。第五、实不见等，复无疑心，便言有疑我有见等，即是无疑中俱违句。第六、实不见等，亦无疑心，便言有疑我不见等，即是无疑中单违心句。此应广说者，谓举后四见、闻、触、知，作法同前，不能重述。次前后方便者，具应有八，为取成提，但有四句：初一句，三时有心；次有二句，二时有心，一时无心；后有一句，根本有心，前后无心；余有四句，皆不成提。谓根本无心，前后有心；前一有心，后二无心；后一有心，前二无心。此三吉罗。三时俱无心，不犯。次约内心者，行心见虎狼，口言见佛像，答他异本所见，故曰所见异。行心忍苦，诳他得乐。行心之中，希于财色，名欲答他，欲得闻法。心得冷触，言得热触。实作怨想，言有亲想。行心缘此，答言缘彼。次轻重文二：一、当宗结提；二、默妄结吉。多论：若先无心妄语，误乱失口，尽吉罗。若说法议论，若传人语，若凡说一切是非，莫自称为是，常令推寄有本，则无过也。次下明开。不见等四，开前六中初三五；见等四，开后六中初三五。意有见想，便说开前六第二句；理应更有意有不见想，便说开后六中第二句；复应更有疑疑，便说开前二六各第四句；复应更言意有无疑，便说开前二六各第六句。又解：不见等四翻前六，见等四翻后六。意有见想者，翻所见异等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次毁呰戒，　出家理应递相赞美，令彼欢喜不癈正修，今以鄙语伤人过于劒割，恼处不轻故所以制。别缘具六：一大比丘，二作毁呰语，三知是毁，四作折辱心，五言彰了了，六前人知闻。戒本三句释中，初一别解，下二合明。合明文二：第一恶法毁呰，第二若以说下善法毁呰。前文有三：初列七种恶法，先列章，次解释；二若比丘下行骂方法，亦先列章，次解释；三若比丘下结犯。次善法行骂有三：一列，二释，三结。余文可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次两舌戒。　出家理应同心和合，今传屏言，破坏彼此故诤。未有令生，已有不灭，恼坏不轻，是以圣制。别缘有六：一、大比丘除破僧伴助；二、说鄙恶事；三、传于彼此；四、作离别意；五、言章了了；六、前境知闻。多论四句：或有两舌，非妄语，非恶口。传语实说，故非妄语；以耎语说，故非恶口；以离分心，故名两舌。或有两舌，是妄语，非恶口。以作别离心，故是两舌；以妄说，故是妄语；以耎语说，故非恶口。或有两舌，是恶口，非妄语。以作别离心，故是两舌；以麤语说，故是恶口；当实说，故非妄语。或有两舌，是妄语，是恶口。以作别离心，故是两舌；以妄说，故是妄语；以恶声说，故是恶口。妄语、恶口四句亦尔。戒本三句，广中具释。两舌者下，释第二句。此中有二：初列所鬪乱境。境有十众，道俗各五，互历为头，总成百句。次鬪乱下，出所传言。若比丘下，释第三、结罪句。此鬪乱境虽列十众，论成提者，局大比丘。问：所以毁呰有善法，此无者何？答：此以屏传善法无恼，前为对面，故有轻𠎝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次与女人同室宿戒。　男女形殊理须别处，至于宿止须避嫌疑，今轻同宿容生秽染，为患不轻是以圣制。下诸染戒制意同此。别缘具五：一人是女，但是人女不简道俗亲疎，人别余趣女简异男；二室相成就；三共同室宿；四知共同宿；五随卧转侧。缘中似犯寄缘制戒，以爱尽人无心故违。文中有三：初则寄缘似犯，第二彼婬女下显实无违，第三婬女见下悔过获益。旧解以罗汉具二解脱呵无痴言，此解不然，罗汉亦得言痴，如上明讫。又同行戒中有多种漏语，又足食戒非时戒中呵无痴漏之言，犯此二戒之人岂是罗汉？又诸尼戒呵处亦无痴言，戒本四句广释可知。多论第八：若房中有一女一提，有十女十提，此戒亦身教成罪，亦人上成罪。一卧一提，十卧十提，是名身教成罪。若一卧一女一提，若一卧十女十提，是名人上得罪。五分云：若同覆异隔，若大会说法，若母姉妹近亲疾患，有有知男子自伴不卧，皆不犯。开文除自病不犯，下戒亦尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次与未受具人同宿过三夜戒。　多论第八：与诸比丘结戒者，为佛法尊重故，为息诽谤故。所以听二宿者，以都不听，或有失命因缘，又有种种恼事因缘。以怜愍故，得共二宿；以护佛法故，不听三宿。别缘具五：一、未受具男子简去女人，女不开；二、何有过？三、二室相成就；三、共同室宿；四、知共同室；五、过三夜犯。问：诸比丘违罗云出，正顺佛教，如何呵言痴人无慈？答：夫为弟子之法，每事须咨，今輙駈遣，岂非失仪？佛因事故制，因事故开，是故呵言痴无慈耳。满戒四句：一、犯人；二、未受具人；三、共宿；四、过；三、结罪。然前开中，若堕三宿，明相未出时，应起避去。至第四宿，若自去，若使未受具人去，是则三四具明，应不戒本，直结过三夜罪。广释但论第四夜𠎝，以言随脇犯，明知即是第三夜避明相人。释相可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次与未受具人同诵戒，　多论四义故制：一为异外道故，二为师与弟子差别故，三为分别言语令分了故，四为依实义不贵音声故。别缘具五：一是佛所说法，二是字句味，二未受具人，四齐声同诵，五言说了了。戒本四句可知。解中上二别释句义，下释第三句。此中文二：一解同诵，二出法体。前中复二：一列，二释。释中句义者，二人齐声同诵句义，表行理周名为句义。非句义者，前说未终后人抄诵，表行不周名非句义，此亦获提。为令教义表行不周，何以非犯？下二释相，准例应知。但阿罗波遮那者，是名欲显，名表体周是字义也。法者，见论云：若佛涅槃后，迦叶为上座，五百罗汉所集三藏同诵此法，得波逸提。准此，末代菩萨声闻造诸论者，诵皆不犯。此中声闻等说者，谓得佛印可以成经也。次若比丘下释第四结罪句：一说者举前句义，二说者句味，三说者字义。亦可随诵句味字中有一二三了了皆犯，且举三为法，余亦类然。若口授者诵被抄言，若书授者写被截句，余相可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次说麤罪戒。　多论第六：与比丘结戒者，为大护佛法故。若向白衣说比丘罪恶，则前人于佛法中无信敬心，宁破塔坏像，不向未受具人说比丘过恶。若说过罪，则破法身。别缘具七：一、是比丘，二、犯麤罪，三、知麤罪，四、向未受具人说，五、无因缘除被差者，六、言彰了了，七、前人闻知。满戒五句：一、犯人，二、知麤罪，三、向未受具人说，四、除差不犯，五、结罪。释中，先解第三，却解第二为异。此定麤罪，但初、二犯。文中，除僧羯磨者，藉说调达为缘，理实结罪，唯初、二犯。故多论云：若说出佛身血，坏僧轮，对首偷兰。若说四事边、十三事边，一切偷兰，得突吉罗。解第五句，文开为四：一、说他。他中有二：二、自说。问：所以自说麤罪轻者？答：他数自稀故。又解：说他过多：一、自坏；二、恼他；三、坏俗。自说𨷂无恼他，是以但吉。三、余众四境想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次实得道向未受具人说戒　所以制者，多论二义：一为大人法故，若称德行覆藏过罪是小人法。二为平等法故，若自称圣德则贤愚各异。前人于众僧无平等心，别缘具五：一内有实德蠲上慢，二自言已证，三向未受具人说，四言彰了了，五前境知闻。此无别缘，取大妄中实者制。旧解云：此圣人制竟不复更犯，谓制圣遮凡。此义不然，如学人犹有故犯，此非性戒何废有违？以此义惟还是制圣，凡得不净观等亦成其犯。戒本五句：一人，二所向说境，三说过人法，四自说己证，五结罪。释中具解。若彼下解第五句，文四可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次与女人说法过五六语戒。　说法开生，理无强授，事不应时，反增奢慢。然虽染境，亦须接引。若全不开，永绝出路，故复开听。齐五六语，过则招讥，是以制犯。别缘具六：一、是女人，二、知是，三、不请，四、无俗男，五、言了，六、过五六语，犯。若请随说，设过不犯。满戒五句可知。释中相显。有知男子者，多论云：谓解人情语言意趣，可作证明。若方类不同，一切不听。男子必是白衣，一切出家人不得，以相同故。纵使众僧集会，亦不得为说。为尼说者听，以得教诫故。五分：比丘为女人说五六语竟，语言：姉妹！法正齐此。从坐起去，更有因缘，还复来坐，为说不犯。若说五六语竟，更有女人来，为后女人说，如是相因，为无量女人说，皆不犯。若自诵经，女人来听，若女人问义，要使得解，过五六语，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次掘地戒。　多论：此戒及坏生戒，制有三益：一、为不恼众生故，二、止诽谤故，三、为大护佛法故。若不制者，一切国王当使比丘种种作伇。有此戒故，帝王、国主一切息心。别缘具五：一、是生地，二、作生地想，三、自掘，四、使人掘时不作知净语，五、随伤结犯。立戒有三：一、对自掘略立；二、以教掘不作净语，制相未圆，更明随结；三、制满足。满足五句：一、犯人，二、自作业，三、所伤地，四、教人业，五、结提罪。释中，初三别解；若用锄下，合解二、四、五三句。然释地中，初总分二，但未掘地为一即定，已掘地中更分为二，是则地体开合为三，不问覆、露、坏者，皆堕。僧祇十九：地有二种，谓生及作。生者，大地。作有二种：一者，基；二者，上基。作者，露地墙壁上。作者，重阁屋上覆土。此等地体坏者，皆提。见论：地有二种：一者，真地，无有沙石、瓦砾，纯土；二者，非真地，应取少土，以水洮看，若四分石、一分土可得掘。若掘真地，掘掘提罪。次下合解。文中有五。第一，损地结罪。僧祇云：自手者，若身、身分、身方便。身者，举身跳掷，走来走去。身分者，若手，若脚，若膝，若肘，若指示。身方便者，若锹、镢、斧、𬬱、竹、木。自手掘地，若遥掷，欲令坏者，波夜提。又云：若比丘欲使平，作方便扫地，越毗尼罪。若伤如蚊脚，波夜提。不作方便，无罪。若方便曳木，若駈牛马等，亦如是。若河边坎上，以脚蹹，随蹹夜提。若池坎岸边行，土崩无罪。若土块，一人不胜破者，提。破减一人，重者无罪。若死土被雨，己不得自取，使净人取。尽雨所沾际，然后自取，无罪。若新雨后，比丘不得自抒井，应使净人抒。若净人小不能者，当先令净人扰浊，然后自抒。若池水、潦水，新雨后，比丘不得自抒。若牛马先涉，得自抒。若瓨、瓶、水等诸物于露地，雨后，比丘不得自取，使净人知。第二，打杙入地。僧祇云：若地打橛，越毗尼。伤如蚊脚，提。拔橛亦尔。第三，地上然火，损地故提。见论：若把火烧，手掷地，不犯。第四，境想可知。第五，失法罪。见论十五：若比丘语净人言：汝为众僧掘地及斫木，不犯。若指示教掘，是斫是提。今准此文，但不作净语，不问现不，皆提。下众无事，自掘者吉。若为三宝利益，开掘无罪。故下药法中云：僧得菓园，不知谁撩理。佛言：僧伽蓝人，若沙弥坏。生义亦同。此开文直许除土，不得损地。见论十一云：若人放烧火来近寺，为护住处故，比丘得铲草掘土以断火，不犯。下文祇：洹外火烧蔓筵来至，诸比丘不知云何。佛言：听逆除中间草，若作坑堑断，若以土灭，若逆烧。文中不言遣净人作，计有此事，亦开无罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次坏生戒。　制意具缘同上，无别犯相，是房舍戒缘。戒本四句：一、犯人，二、坏业，三、所伤境，四、结罪。释中初句可知。次略释第三句，一切草木为非人所依故。十诵第十：村者，谓生草木众生依住。众生者，树神等乃至都道神，蚊䗈蛣𧏙蛱蝶等乃至蚁子。是众生以草水为舍，亦以为村聚落城邑。若斫截下，释第二句。若一叶坏多生，随坏获多罪。故十云：若比丘一时烧五种子，一时犯五提，一一烧一一提。村者，村有五种下，广解第三。此文有三：一、举，二、列，三、释。列中有五，义合为三，谓根、枝、子。文分五者，根中不假节生者，作根种之名；假节生者，作覆罗之称。枝种分二，义亦如之。子子种中当体为一，始末差分离成五种。僧祇十四对此五种明其净法。根茎二种，若刀中㭊净节种，刀中㭊净㭊，若甲摘却互目净心种，罗勒蓼蓝若平揉𫝽净子种者，十七种谷脱皮净火，净通五种。又云：若僧中行豆胡麻苷蔗等，上座应问：作净未？若言：未作。应使作净。若言：已作。应食。若在一器中有众多菓，若一菓处作净，余者亦通得为净。若在异器者，别须一一器作法。若苷蔗着叶者，当茎茎别作净。若无叶者，得合束如菓总净。又摩摩帝有仓谷未净，畏年少比丘不知法，使净人火净。至仓谷尽，比丘恒得语言：舂去。不犯。僧祇三十一云：菓欲食核者，火净已听食。若皮净不火净，食核者提。若火净不皮净，皮核俱得食。若不火净不皮净，食者一提一越。若俱作无罪。夫作净者，不欲令永不生，但为息外道谤，故言沙门净法。次下翻释，并见论第十五。呵梨陀者，黄姜，文中唐梵并彰。忧尸罗是香菜。贸他致咤是󳭋头香。卢犍者，黄连。陀楼者外国草名。柳者，可知。舍摩罗是菩提树。婆罗醘陀者，贝多树此二种树唯见交广有，余方不见。苏蔓那华者，其华香气与末利相似广洲有，其华藤生。苏罗婆者不得此草名。菩醯那外国草名。余相可解。若生下，释第四句，亦是结业轻重文。文中七句。第一，境想。据坏生种，一提，四吉。僧祇云：以五生种掷池水中，若井中，若大小便中，粪扫中，得越毗尼。若种烂坏者，波夜提。若比丘欲使草不生故，在中经行，行时，越毗尼。伤草如蚊脚许，得波夜提。如是立、坐、卧亦如是。若断生青耎叶，波夜提。若断长足坚强叶，波夜提。若叶已衰黄者，越毗尼。若风吹三种叶落，取用，无罪。若摘生华，提。半熟者，越毗尼；熟者，无罪。第二，草木下，约生相明坏。余文可解。净语者。五分第六：比丘一一所须，语净人言：汝知是。若不解，复语言：汝看是。若不解，复语言：我须是。若不解，复语言：与我是。僧祇云：若为僧作知事人，一切不得作不净语：截是，破是，碎是，烧是，剥是。皆应言：知是，净是，无罪。多论：三众是净人故，不犯。开中皆无损心。僧祇：若山中住，泥雨滑，行欲倒地，捉草挽断，挽断复捉，如是无罪。若为水漂，捉草随断，断亦无罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次异语恼僧戒。　出家理应清心守道，有所言说，须合轨仪。今乃弃实怀虗，矫言绮说，业虽是微，恼僧至极。是以众僧立法呵制，违法重作，故获提𠎝。别缘具五：一、身语互绮，二、数作不止，三、僧立制法，四、如法唤问，五、重作结犯。若僧未作法前，违者吉罪。若作法已，即获提𠎝。但语业绮者，作异语之名；身业绮者，作触恼之称。此则二结同为一戒，以不随问答，恼僧不殊。下戒亦以知事一故，二结合制。故九十中，唯此二戒合制前语绮。文四：一、起过，二、呵责，三、作法，四、立戒。次结身绮，亦四。如前戒本三句释中，初一别解，下二合明。五分不随问答，问问皆提。此言一切尽提，同彼问问。若上座唤者，泛明应不。五分开云：若误取他语而答，及先相恨不共语故，不答不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次嫌骂戒。　凡僧务事广处之寔难，故简德人如法撩理，理应知劳赞德翻乃侠情，嫌骂事既不轻故须圣制。释名者，见而不闻处说有爱等名嫌，闻而不见处说名骂，前后二结合为一戒。别缘有六：一是知僧事人羯磨差者，二知是，三如法经劳无有爱等，四说嫌骂语，五言章了了，六在前人见而不闻闻而不见内结犯嫌制。文三：一起过，二呵责，三立戒。骂亦同尔。戒本三句释相可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次露处敷僧卧具戒。　多论：三义故制：一、为行道安乐，二、为长养信敬，三、为令檀越善根成就。故母经第四：所以教诸比丘护敷具者，见五种过：一、不令风吹，二、不令日暴，三、不令得天雨，四、不令尘土分土、土分土之，五、不令虫鸟敷具上放不净。别缘具七：一、是众僧卧具，二、知是，三、露处，四、为己受用，五、自敷、教人敷，六、去时不自举、不教人举，七、出门便犯。戒本四句：一、犯人，二、是僧物，三、露处下、为己敷用，四、舍去下、结罪。辨相具解。初句可知。释处第二句中，列三种僧物，与前回僧物戒同。文虽是同，回收义别。故此三中，详其文意，初三获提，第二小罪。亦可此三同是僧物，齐皆犯提。五分：有诸比丘见僧卧具敷在露地，以不自敷、不使人敷，己不坐卧而不收举。佛言：若见僧卧具敷在露地而不举者，波逸提。有诸白衣来入僧坊，索僧卧具在露地敷。佛言：伺候去时举，不波逸提。复有白衣请僧，借僧卧具于家敷之，诸比丘坐去不举，波逸提。比丘到尼僧坊，露地敷尼僧卧具，谓非僧卧具，而不举者，亦波逸提。若比丘下，解第三句。去后下，解第四句。此中文二：先解举法，示不犯相；次若比丘下，违法结犯。文四可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次屏处敷僧卧具戒。　制意、具缘等如前。戒本四句：一、犯人；二、于屏处敷卧具；三、若自等者，为己受用；四、去时下，结犯。释中，前三可知；若去时下，解第四句。此中文二：初明永去，文二可知；次辩𫏐行，亦二如上。开中亦二：初开永去；次若时还下，开𫏐"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次强敷卧具戒。　先自施功求得住处，后来理应筹量进不，今乃强逼事爽物情，过状不轻故须圣制。别缘具五：一先住已定；二知住已定；三强敷故恼；四无因缘，谓无亲友人许及病二难；五随卧犯。满戒四句：一犯人；二知先住处；三后来下强敷逼恼；四作如是下结犯。文言作如是因缘者，谓作逼恼因缘。非余者，非余不犯病等诸缘。非威仪者，彰过结犯。释中初三别解，若比丘下合解二四句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次牵他出房戒。　僧房属众，非局别人，輙以嗔心駈逐前住。然先住者，居止已定，反被后駈，伤情太甚。多论结戒者，为不苦恼众生故，为灭鬪诤故。别缘具六：一、春冬僧房；二、先止已定；三、住恼彼意；四、嗔心牵出；五、无因缘，谓被举等；随六出门，犯。问：前房开亲，不论净秽，此何局净而不除亲？答：前是私处，不简净秽，属先借者，亲则无𠎝。此是僧房，净者得住，不得开亲，秽駈不犯。戒本四句，辩释可知。五分：若于后屋牵至前屋，若于前屋牵出户外，若于户外牵至𨓍中，若于𨓍中牵出𨓍外，皆波逸提。若牵无惭愧人，若欲降伏弟子，牵出不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次重屋上坐脱脚床戒。　比丘作事理宜审谛，危险之处特须安庠，今于重屋薄覆之上恣心受用。脱脚之床坠堕伤人，恼他故制。余相可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次用虫水戒。　出家理应慈心愍物，伤生造作，岂是悲人？别缘有四：一、是虫水；二、知；三、不作漉法；四、随用结犯。满戒五句：一、人；二、知有虫；三、自洗泥草；四、使人；五、结罪。释中，初一别解，下四合明。合中，物三：一、虫水；二、虫浆；三、境想。多论第六云：此煞生戒，凡有四戒，此戒最是先结。既不得用有虫水浇草和泥，便取有虫水饮；既不得用一切有虫水，便故夺畜生命；既制不得夺畜生命，便夺人命。凡夺物命，有四结戒，以事异故，尽名先作。若比丘取有虫水浇草和泥，随用多少，用了波逸捉。若欲作住处，先应看水，用上细叠一肘作漉水囊，令持戒审悉者，漉竟著器中，向日谛看。若故有虫，应三重作囊；若故有虫者，此处不应住。余如杂法中明。见论：自浇随息，一一得提；教他浇随，语语得提。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次看覆屋过三节戒。　纵贪重复，令屋崩摧，损业丧功，招讥故制。别缘具四：一、为己作屋；二、使人覆；三、三节未竟，不离见闻处；四、第三节竟，便犯。余相可解。此戒事稀，不能繁释。然三节相难识，如缘中说。以草三重复故，名为三节。五分：若至第四重，若草、若瓦、若板覆，一一草、瓦、板皆波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次不被僧差，輙教授尼戒。　此有三意：一、尼请教授意。女人出家，本以遵崇敬法，今既入道，理应䖍奉修行。若不半月，请示行仪，触途未明，岂能修进？第二、须教授意。女人在道，不可安然，理须进修，阶其出益。祇欲修进，𨷂于游方，故藉大僧，示修轨则。第三、须差意者。教授事难，须备德行，由此委众，量遣德人。既不蒙遣，輙往宣扬，于教有遣，安能利物？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "别缘具五：一不被僧差，二往尼处，三集尼众，四说八敬及法，五随说言了犯相。文二：一开听教授，二因听起过。前文有三：一明尼请教授，二尔时下依请差遣，三尔时尊者不依差进诣。前文有五：一列尼所依众。文列十二人等者，等取五百，为须咨决疑滞故依大僧。二列能衣尼众十五人等，亦等取五百。三明爱道请僧教授。问：何不请佛而请僧耶？答：以顺敬教故不请佛。尔者敬教已有半月，请言：何不直来求僧而更白佛？答：敬教虽有此言，比丘未蒙佛遣，爱道悬知不得，故更白佛。教诫说法者，谓理行法也。四佛告下依请听许。多论第七云：所以令诸弟子教诫尼者，答有四义：一以现无恡法故，二师与弟子知见同故，三欲现槃特比丘功德智慧故，四为诸比丘于尼众各有因缘应受化故，五既蒙遂请致敬还退。次差遣。文三：一告令差遣，二奉命差遣，三预生讥毁。为明教授师难要须具位。又为生下二种教化：为有信人说法教化，为讥毁者神足教化。次进诣教授。文中有二：一说法方便，二尔时爱道下正明说法。前文有四：一将伴进诣，二尼众迎逆，三尊者就坐，四尼众起集。若不来者，应须与欲。故尼律云：三宝瞻病，事听属授。教授师于尼应如女想，尼于教授师应如佛想。次正说法，先为信人，次为无信。前文有三，谓三请、三说。三中各四：一爱道请，二正为说，三说已入禅，四尼众讥敬。唯第二文阙无第四。前正说中所说偈者，即是般陀得道之偈。偈中分三：初二句证法，次四句举喻，后两句显胜。前文证得无漏，鉴理分明，故曰入寂等安乐。次喻为两对，举事乐来况，皆以后句释前世中为最。次显胜者，非直慢除，余惑亦尽。此惑尽证灭，称云第一。亦可次前四句是有漏乐，此下两句是无漏乐。无漏胜有漏，更无过此，故曰第一。次入禅讥敬，如文。但以渴法情殷，乐闻无厌，故复二三重重请说。次为无信人神足教化，十诵、十一种种现神力已，还坐本处。诸比丘尼见已，轻心灭尽，生信敬心，尊重净心，折伏憍慢，即随比丘尼所憙乐法、所应解法而为演说。众中有得须陀洹果乃至阿罗汉果，有种声闻道因缘者，有种辟支佛道因缘者，有发无上道因缘者，尔时众中得如是种种大利益故。次起过，文二：初口差起过，二界外自差。此二文中各三，谓起过、呵制。前过文二：初告尼众，令知当他问可不时。次进诣教授，文中复二：前进诣集尼，即是说法方便；第二、正明说法。说法文四：一、明六群所不说法，且举三科，类余亦尔；二、但说下，出所说法，反前正法；三、或㗛下，非法威仪，反前神足；四、明尼众叹默，反前讥敬。次呵责立制，如文。次过三中，初文有四：一、界外自差，二、遣尼白众，三、比丘间呵，四、尼为白众。次二众白佛呵责。次立制法，要具十德，方堪教授。此中文三：先标，次列，后结。戒律具足者，奉持戒行，毫厘不亏，防护律仪，心无退屈。多闻者，博考经论，问无不和，采摘群言，庶事能决。诵戒者，两众木叉，善持不忘。决断无疑者，非直诵文，亦能裁义。善能者，开导应法，与理无差。族姓者，生处高门，人标望美。颜貌等者，色相端严，覩者发欹。堪任等者，说法开生，称机惬欲。问：此与前善能说法何别？答：前说称法，无颠倒过，未必即能应机惬欲。此为称机，与前有异。不为佛等者，谓坏异见出家者，故言不为佛出家而被法服，犯重法。准此，即应云：为佛出家而被法服，不犯重法者，堪教授尼。问：何为重法？答：准善见论，即是污尼三众，摩触二麤者，以为重法。以作此事，纵悔清净，尼见犹慢，不听教授。又解：犯一切残，名为重法。纵使悔已，亦不听教授。类知提等忏竟，即得教授。问：此与初德何别？答：犯残悔竟，具初𨷂九；犯余未悔，具九𨷂初。余若悔竟，九初俱具；残若不悔，九初俱𨷂。满二十岁者，见云：持法坚固，少有退败；年少轻躁，易可退败。问：未知差无德人羯磨成不？答：今古诸师咸言下至具五差得成就，为简全无德人，永无教授之义云云。成立不能具张。此等释者，不了缘法，如非今解得成。所以成者，以不牒德入羯磨中。如余恣等差人，亦须其德。彼然𨷂德，谓成不疑。此与彼同，何繁致惑？无德度人，其类亦尔。尔者，何以人衣互非，无缘受日，妨难处房，除村衣界边等受人，总不成就？答：比以牒缘入羯磨法，以事非故，法并不成。此则类余一切羯磨。羯磨文中牒事者，事非不成；文中不牒事者，纵非，法得成就。尔者，如何下文云下至具五德应教授尼？答：文中但言具五应教授，不言要五差得成差。又问：如结大界，不牒道远隔河。若也道远隔河，作法应就？答：道远隔河，文虽不牒标相入羯磨中，以若道远隔河，不成安唱。安唱既非，羯磨焉得？又以文称同一住说，若有此碍者，不成住说也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "戒本三句：一人，二不差，三教诫下结罪。释中初句可知，次合解二三两句。于中文二：先解被差人教授仪轨，次若僧下解不差结罪。前文复二：一解僧差可知，二解教授仪轨。此中复二：一解教授所说法体，二于说戒下释教授仪轨。前说法体是八不可过法，文中有三，谓标、征、列，义如下辩。次仪轨文四：一对僧请时，二众为差时，三尅定期往时，四迎供教授时。定文虽尔，释义四门：一约时，二约处，三约人，四约法。一约时者，时总有六：一尼众差请人时，二属授比丘时，此上二时在尼法中。三为尼对僧请时，四众为差遣时，五尅定期往时，六迎供教授时。此之四时并随文解。然教授时母黑白月，除去前三及以后二，故僧祇云：白月一日至三日是名时未至，十四十五日是名时已过，中间十日任取一日往，要与此时相应，方免日非之罪。第二处者，处唯作法，作法之中大界非小，此大非小通于六时。第三人者，僧尼二众咸须满五，数虽满五但是四人僧摄。然尼使人明须解法，愚讷不了者不堪为使人，比丘受属者理亦须然。僧祇二十七云：从今已后，比丘尼与欲应受，除五人：一、上座。二、教授尼人。三、诵木叉人。此三应各自说，不应受。四、守房人。五、病人。此二应言：我不至僧中，更与余人。若言：我是乞食、阿练若、粪扫衣，大德！不取者越。众既满和非病，理合差遣。然所差者，具德如前。第四法者，白二非余。彼此二众，差法并然。复应更有属授法，及对众请法。此文但有广法，而无略法。五分二十九有略法，彼云：有诸比丘尼与比丘共布萨，见比丘犯罪，便欲举之。以是白佛，佛言：比丘尼不得共比丘布萨，应半月请一比丘，令从比丘僧乞教诫人。诸比丘不肯为乞，佛言：听尼为作供养钵囊、漉水囊、腰绳、香油、前食、后食。或未布萨为白，或已布萨乃白。佛言：不应尔。应唱：不来。诸比丘说欲清净时，从坐起，在僧前立，白言：大德僧听！其精舍和合比丘尼僧，顶礼和合比丘僧足，乞教诫人。不言三说若无教诫人者，上座应答云：此无教诫人，又无能说法者，汝等莫放逸！此比丘明日尼来时，应如是传上座语。语释文可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次解不差结罪。文分为二：一、结不差日非，二、明不问计。先解初文。古旧释云：若僧不差，说八敬吉。以八敬文定，生患义微，故犯轻罪。说法宽慢，耶正难分，容说耶法，坏尼心行，生患义多，故犯提罪。若日非说二，同犯吉罗。以俱日非，不听教授，更无余过，故同小罪。通对被差人，可为四句。不差有二：若不差非日，即得四罪，三吉一提；是日二罪，一提一吉。若被差人日非，犯二吉罗。是日往者，轻重无犯。若僧不差，或非教授日，说八敬吉者，一、得不差说敬吉罗，二、犯日非吉罗，并得二吉。是以双结，容是日往，所以言或。次明不差说法提。问：所以说法但举不差，不牒日非耶？答：前说八敬不差日非，同犯吉罗。以一罪名括二罪种，故须并牒。此中不差说法罪重，日非便轻，非但种别，罪名亦异，滥故不牒，非谓说法无日非吉。今解不然，说八敬亦得提罪。言僧不差或非教授日往说八敬吉者，举敬结日非罪，非是说八敬𠎝。说敬得提，戒本已结。如戒本云：教诫者提。释中教诫者八，不可违法。又五分云：教诫者说八敬法，若不差教诫比丘尼，语语波逸提。伽论第二：云何教诫尼？答：说八重是名教诫。故此二戒合制还同，异语嫌骂。说敬得提，戒本中结。说法获堕，广释中明。又解脱敬及法同得一提。若说敬不说法，或说法不说敬，各获一提。若俱说二，共得一罪。以同一业，如俱过房文中结罪。绮年不同，举八敬结日非，陈说法论輙罪。日非亦然，同结一罪，心业不异，岂获两𠎝？十诵教诫一尼一提，乃至四尼四提。次不问讯，结业如文。尼及沙弥等吉者，皆由不得僧命，輙互往来为使者是。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次说法至日暮。戒　书一日详聚尚避嫌疑，况暮交参不招讥谤。别缘具六：一、是僧差。二、集尼众。三、教诫说法。四、日暮。五、日暮想。六、随说不绝。戒本三句：一、人。二、为僧所差。三、教授结罪。释中上二可知。教授者下释第三句，文四应知，以缘起是比丘住处故。开文开比丘尼寺。伽论第二：问云：颇有比丘日没时教诫比丘尼不犯耶？答：有。若比丘尼寺中、聚落中、近聚落、寺中、白衣家不犯，聚落外犯。次讥呵教授师戒。僧差德人教授尼众，本情为法不希饮食，见他得利嫉妬讥呵，恼乱德人故须圣制。别缘具六：一、是僧差。二、情为法。三、得供养。四、生嫉妬。五、讥言了。六、前闻知。戒本两句解释如文。尼等三众稀故吉罗。"
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        "text": "次与非亲里尼衣戒，　意如前明。别缘具五：一、是大尼，除下二众，二、非亲里，三、非亲想，四、与应量衣，五、除贸易，五、领受。犯满戒五句：一、人，二、非亲尼，三、所与衣体，四、除贸易，五、结罪。多论：应量衣钵俱提，不应者吉。解释可知。"
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        "type": "p",
        "text": "次与非亲里尼作衣戒。　不能自尊輙为尼作，非直招讥不轻，亦乃于道为耻。别缘具六：一、是大尼，除下二众；二、非亲里；三、非亲想；四、故心为作；五、除因缘，开文为借；六、随作结犯。满戒四句及释可解。问：所以作衣针针结罪？答：以过失多复妨修道，故随作结不待全成。如尼在僧寺中造塔，亦为过多博博结罪。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "次与尼屏坐，戒　意如前。明别缘有四：一、是大尼简异下众。诸师皆准五分、多论，尼下二众亦俱犯提。此不同彼，虽复讥染不殊，然以下众各有师属，纵与俱坐，稀故犯轻。然诸师浣故取衣，即除下众，此等余戒便即通取，岂非寻文不审，令义乖张？今不同彼，俱除下众。二、是屏处。诸师云：缘是露处。戒本明屏，故知俱犯。此亦不然，俱是屏处。缘中云门外坐者，谓是院内，门外犹是屏处，故广解中具彰见闻。二、屏乃至不闻常语声者，亦是屏处。五分始终皆言屏处。三、无第三人。四、共坐便犯。戒本四句，解释可知。多论：与尼屏坐，随起还坐，随得尔所波逸提。十诵亦尔。所以尼罪轻者？答：僧是上尊，尼每遵奉，制不由己，故获轻𠎝。不盲不聋，开前盲而不聋句；不聋不盲，开前聋而不盲句。所对异故，有期两句。余戒文咸同兹释。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "次与尼期同道行戒。　别意如上。别缘具六：一、是大尼，亦除下众；二、与尼期，除遇相逢；三、同一道，除去异路；四、在见闻内；五、无因缘，除与估容大伴，若疑怖处，力势所持；六、随越界，犯。多论：水陆期行，悉属此戒。谓僧与尼各别乘船，同水路行，越界得罪；若同一船，落在后戒。满戒五句：一、人；二、与尼共期；三、同一道行；四、除异时；五、结罪。异时者下，诵第四句。释中，上二句可知。有疑者下，释第四句。道者下，劫，释第三句。若比丘下，解第五句。文二可知。尼假伴授，过微故轻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次与尼期同乘船戒。　别意如上。别缘具六：一、是大尼；二、与尼期；三、同一船；四、作顺流上下之意，除去真海及船失济；五、无因缘，除命、命、梵行、力势所持；六、双脚入般，犯。共俗女同船，亦是犯限，此略不明。下房舍文，共女人上船，疑，佛言：听直渡。若准此义，第一缘应言人女。满戒五句，如前释中。上三别解，下二合明。十诵：随共一、二、三等同船，亦得示许提罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次食尼教化食戒。　尼以偏心曲叹无德，现有别情招讥损道，又赞无德定毁贤良，情过不轻故须圣制。别缘具四：一、是尼赞叹；二、知赞叹；三、受得；四、食之咽咽结罪。问：所以不开病者？答：但使不赞一切得食，何须对病开使赞叹？若其开赞病人高德，犹毁贤善是以不许。又别众食七缘对此无益，亦不得以此七缘来开。满戒六句：一、犯人；二、知；三、赞叹；四、得食；五、除开缘；六、结罪。此六之中第五除开缘不解，余句具明一二四别解。僧祇十五云：尼语檀越言：某甲徒众多闻精进，当须通赞一切。名赞叹食。若言：某甲众主多闻精进，为是比丘通请女人，一人是赞余人非赞。若有如是赞食，当展转相贸食，不得舍食而去。若比座垢秽不净不憙贸者，当作是念：此钵中食是某甲许，我当食无罪。若尼语优婆夷言：尊者！某甲可长请供养。此即名赞叹。若言：尊者！某甲可常乞食。不名赞叹。彼比丘下合解二六两句。此中文三：一、正结提；二、以外用赞稀故吉；三、境想四句，大僧赞尼亦以稀故吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次与妇女共期同道行戒。　制具释相同。前与尼期行戒，但此中俗女为别。又此但使共期，不问第三人多小，皆犯。以非同法，不类于尼，开多伴不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次施一食处过受戒。　施主标心限期一食，理应节量随施而受，今乃久延过受他食，过损不轻。是以圣制别缘具五：一施限一食，二知限一食，三无病及无请住等缘，四过限而受，五食则成𠎝。满戒五句：一出施标期，二无病者反定开缘，三比丘者犯人，四应一食者食之分齐，五若过下结犯。辩相具解，文中不次。初先解第三句人，次解初句，次食者下解第四句，次病者下顺释开缘，次若无病下解第五句。文二可解。但以食资要急憙过故重，余过不数所以故轻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次展转食戒，　设供延僧情祈福利，希存赴纳毕以施功。今先受已輙便后违，非直六味徒施，亦令二益蠲备。受前请已复受后请，互背彼此称为展转。别缘具五：一先受前家五正食请，二体净堪足，三更受后家五正食请，四无因缘谓除有病等缘，五随食结罪。今将前请对后请，可为三对四句。初四句者，一前后俱正背得提罪，次二差互及俱不正但吉。次足不足为四者，初前后俱足背犯提罪，次三差互等并吉。次净不净为四者，前后俱净及以前净，此二背提，余二背吉。次下释文，文中分二：初食稠粥背请，第二尔时下食五正背请。前文复二：一明犯相，二尔时少信下可责犯相。文四：一是施粥缘，二尔时下正听食粥。三种药粥者，一是时药，谓胡麻乳；二七日药，谓苏及油；三尽形药，谓姜椒毕钵。佛赞食粥有五事善，五事可知。僧祇二十九有十利，即持戒清净等偈。三时阿那下庆得修福。四犯如文。次呵责。文三：一发觉得实。二时少信下讥已白佛，佛为说法令得道果果。三尔时下呵责立制，以画不合即是正食。若先受请而食此者，即犯背请，故曰如法治。亦可先食稠粥，后成足缘，一结通收背足，故言如法治。次食五正，背请犯呵，如前立戒文。三、满足五句：一、人；二、展转；三、食；四、除开缘；第五、结罪。余时者下，诵前第四句。问：所以不言衣已竟等，应解云除余时者，是以此文中先举其犯，后除不犯。前长衣等者，先除不犯，以取犯时，以其专不专故，所以语异。亦可此等三戒时与施衣合故，对下解便，所以语异。今解不然，但为长等三戒衣若不竟，不可结其长离之𠎝。为结长离𠎝，须言衣已竟，迦𫄨那出者，相由举也。此等三戒体与衣殊，岂得同彼言衣已竟？为无衣竟，迦𫄨亦无？然验开缘，理应有三，谓更加一衣时不犯，以受迦𫄨那衣不犯五事。缘在下文，不在此戒，以无缘故，本中不除。准下合有，广文便解，故言自恣一五月等。以此故知，定得时利。纵于时利分中有病及施衣缘者，但为时开，不以病等，即是病及施衣局非时分。不同旧释云：病人施主体知，不生讥恼，非情所欣，十二月常开，不局时限。施衣开者，衣利既重，或长贪结，故以时开之，非一切时故。文言一月、五月，若复有余施食及衣者，前言一月、五月，是时捉、时望、衣食，衣食是时家之余，单时无开，要假施食及衣，故言若复有余施食及衣。此释不然，违害正理，但以余属非时分，即是时家之余。次下广释，释中前三可知。病者下释第四开缘句，但以病人苦恼开无讥过。施衣等者，即案此文二缘具显，以一月五月是时分利，若复有余即非时分。若今日下解第五句，文中有二：初教舍请，次若比丘下结背请罪。然案此文必须舍与同类一人，令彼代去方得免罪，不同余文心念舍得。诸师对此解僧祇六念，计与此文不果快会，其六念义至下文解。次结背罪者，且如一日受十家请，若赴最后请者，犯一提八吉，以初一是前、余八是后，若背后九获九吉罗，中间多少义准应知。又解前后并据赴者，论云且如十请赴第五者，即前四为前犯四提罪，后五为后得五吉罗，如是类知余请前后。若赴初者下九为后，若受后者上九为前，尼以缘异且结吉罗。开文非食者，不正食也。或食不足者，食虽是正少故不足。或无请处者，元无有请随食不犯。或食已更得食者，受前家食已然后受后家食，容或有足不犯背罪，若先食后家食即犯背罪。或一处有前后食者，谓一施主再设五正，亦或犯足而无背𠎝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次别众食戒。　别意者，出家理应共遵和合，今结私众别食恼僧，又令施主供此别人，失于僧田反报之福，故上文言有二事故制。又十诵十三云：语诸比丘：从今以二利因缘故遮别众食：一利者，随护檀越以怜愍故；二利者，破诸恶欲比丘力势故。莫令恶欲人别作众别作法与僧共诤。次释别名。古旧诸师皆将别众对于破僧以辩同异，故今寻思理恐不尔。但知别众者，能别之处四已上，以众别他名为别众，所别之处不简多少，下至一人亦成所别，故此同别唯约情说。其别众羯磨者，以人不集彼此情乖，事不共同名为别众。所以知者，如秉对首心念法亦非是众，但望应须集者不集名别。其破僧者，望失和合彼此无益，名之为破。别缘具十：一有施主，二在时中，三别请别乞，四食要五正，五必须体净，六食请须足，七食处成众，八界内不集，九无因缘，十食便犯。初缘所以须施主者，以四方僧食及自己食不犯别故。故多论第七云：若僧祈食时应作四相：一打楗槌，二吹贝，三打鼓，四喝令令界内闻知。此四种相必使有常限，不得或时打楗槌，或复打皷，或复次具，令事相乱，无有定则，不成僧法。若不作四相，而食僧祈，食者不清净，名为盗食僧祈。若使有󴎯，虽打楗槌不清净，名盗僧祈。又论云：若四人已上，虽在界内，各自有物共作食，不犯别众。以此故，须别有施主。其施主者，通道及俗。故论云：若四人中，一人出食，三人无食，共一处食，波夜提。此文复言沙门食者，在此沙门释子外诸出家者，及从外道出家者。是故知内道沙门，亦成犯限。前言慈愍白衣家者，且就缘说。次第二缘，须在时中。若在非时分中，即无同味义故，假别无𠎝，故要时分。次第三缘，虽有施主，若僧次请者，亦无别过，故须别请别乞。故见论云：别众食有二种：一者、请；二者、乞。云何请成别众？有一优婆塞，往至四比丘所，以正食请比丘：愿大德受之！是名请成别众。云何从乞得罪？有四乞食比丘，或坐或立，见优婆塞语言：与我等四人饭。或一一人乞言：与我饭。亦如是。或俱去，或各去，一时受食得。是名从乞得罪。此文乞者，提婆达多别将四人，通已为五，家家乞食，佛因故制。其别请有二：一、题名别标，理是别请；二、以法取人，亦则成别请。如言禅师若干，即简律师、法师。余亦类然，明非僧次。故五分云：若于众中别请四人已上，是名别请众食。设虽别请，有僧次者，亦是不犯，以僧次人破其合计兴谋义故。其僧次有二：一、直言僧次，是名僧次；二、从上座次第若干人，亦成僧次。然檀越请在于界外者，随何僧次，即是不犯。若在界内者，必须请本界内布萨处僧，方免别众。故多论云：若有檀越请四人已上，在僧布萨界内食，应布处请僧次一人，若送一分食。若不请一人，不送一分食者，波逸提。若二处、三处亦如是。若各至布萨处，僧中取一人，若送一分食，则清净自处，不须展转取人送食。设请一人，送一分食，外有异处比丘来，若遮乃至不与一人食者，波逸提。若僧食竟，有客比丘来，檀越与四人已上，无罪。次第四缘正食者，若非正食，资身义微，故须正食，充躯成犯。是以文言食者饭󰉓等。次第五缘虽是正食，必须体净，以不净食无同味义。旧问答云：若尔，非法羯磨不合同遵，应不犯别众？答：非法详聚，容可翻非为如，故制有别众，食已不净。设往不能回令作净，往而无益，是以不犯。故下文言：非法别众。此难及解，俱不应理。然非法详遵，名为如法。食犹不净，可为问答。设使同遵，不成如法，何须对食问答释妨？又此非法羯磨，本谓为如，及至秉作，落非不成，故言非法别众。次第六缘，要须足者，以食不足，𨷂无资身。故多论云：若别房波演此云大檀越，别与小食，四人已上，非足食故，无罪。次第七缘，能别食处，必须成众。故文言：四人若过，分作二部，更互食。又多论云：若各别食，食不成众，不犯。又云：三比丘、一比丘尼，三比丘尼、一比丘，乃至三比丘、一沙弥尼，不犯。若三比丘在界外、一比丘在界内，若三比丘在界内、一在界外，若三比丘在地、一在空，若三在空、一一在地，不犯。若狂心、乱心、病坏心、灭摈人，为四亦尔。次第八缘，界内不尽，下至一人，不集成犯。故多论云：若同伴四人已上，在聚落界内，受一檀越食，先虽无僧，但知有一比丘在中，不请共食者，波逸提。若生疑心，不问有无，食者吉罗。若欲如法者，应好隐悉聚落有比丘、无比丘，不生疑心，食者无过。若不尔者，应打楗槌，则清净如法。九十二缘，至文当释。次下释文，犯相等可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次满戒五句，同前展转。食戒对此释开缘句，五门分别：第一、定缘多少；第二、定时非时；第三、定缘共别；第四、相摄强弱；第五、通塞同异。初定缘者，准此开缘但有其七，取下功德衣利便有其八，此为无缘不除，义如前辩。其作衣时者，本以迦提月中作衣故开。问：此迦提月自得别众，如何乃云以作衣开？答：望本迦提月中未有功德衣缘，要作方开，不作不得。后有功德衣缘，设不作衣，于迦提月中开别众食。据斯道理，应立衣时。然言作衣时者，犹是标初别开，望后总缘即是衣时，是以广释之中两缘并显故。言作衣时者，自恣竟无迦𫄨那，衣一月有五月，乃至衣上作马齿一缝。尔者，衣时既自得别，不假作衣者，所以乃言衣上作马齿一缝。答：此文为举受利者，不以此文证要作衣得别。又解：若后安不安人不合受利，此于迦提月中亦须作衣，此假作衣方开，不作不许。由此二人亦合作衣，故于时外有作衣开。又准五分亦有八缘，彼戒先开病时，次开衣时。施衣时缘云：如数数食戒说。其数数食戒云：世尊听诸比丘受迦𫄨那衣，不犯五事。诸比丘作念：为衣时不犯，数食衣竟亦不犯。佛言：衣时不犯，过衣时犯。次施衣缘云：有诸白衣知比丘不得数食，作念：我当作方便为诸比丘作衣，比丘来受并得供养。即便作衣请诸比丘。诸比丘言：我等不得食，但与我衣。诸白衣言：大德！若受我食，乃当与衣。诸比丘作念：世尊若听我以施衣故数食者，可不之衣。以是白佛，佛听数食。次始别开作衣，不犯。文言：有诸比丘欲作衣，为乞食故，衣不即成，妨癈行道。作念：若作衣时，佛听我受别请众食者，衣乃速成，不癈行道。以是白佛，佛便听许。次明道行等，都合八缘。以彼证此，俱有八缘。次定时非时者。唯衣时是时利，余七是非时开。虽于功德衣月有余七缘，然以时利故开，不以余缘故许。故不受德衣人，设于时分位中有余缘者，亦非时摄。此谓约人受利为定，不得局于时限定时非时。虽复当他时分月利，望已不合受，即是非时。次共别者。施衣时、大众集时、沙门施食时，此三共有。以施衣沙门缘非别属，开在前境，故咸共有。大众集者，相假为也。独望不成，亦共缘摄。故此三开，但有必共。自余诸缘，咸皆是别。或有各带别缘，名为共者。此之共别，不同前位。次相摄强弱者。若望受利人时利月中，不得更有余缘来开。设有余缘，但时利摄，名之为强。若以余缘互相望者，但有前三共缘，即共缘摄。本以共缘故开，不以余缘故许。以无余缘，自得别故。余缘纵杂，各自缘收。次同异者。船行、大众、沙门，唯局此戒。道行通于浴戒，少有同异，义可准知。衣时等开，通在展转及食前食后戒。病缘少宽，然有差别不同□□。之义，随相应知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次下释相，但前三可知。病者已下解开缘句，但以病人共恼开听别众，又无异计破僧之义。见论病者脚破沙土入中，不能行故得受别众食。作衣时者，谓一月五月为作衣故求食作衣，恐事难成开别众食。若开此文为二缘者，相亦可显如上义明，但以衣时一开受利时定，作衣即是时利之外，故后安等人于迦提月为作衣开者亦非时摄。施衣时者，衣利虽重二义故开：一益施主、二利比丘。然准此文施通二时，时中自得别众不由施衣，但以施衣开者即是非时，以余即是时家之外。次道行者，要是即日下至半由旬有来去者，听十云昨日行来今日食，或明日欲行今日食皆提，以时过及未至故。船行亦尔。次大众集者，五分云：诸佛常法岁二大会，春夏末月诸方比丘皆来问讯，以众多故。次请甚疎乞食难得，诸比丘作念：若世尊听我等大会时受别请众食者，不致此苦。以是白佛，佛便开受别请众食。此开缘云：尔时众多比丘从拘萨罗国游行诣一小村，诸居士念言：众僧多而村落小，我等宁可与众僧作食耶？勿令众僧疲苦。即来请僧，佛便听许。详此皆已众大难供，佛愍比丘开别众食。此言食足四人长一人为患者，昔解云：谓四人中长一人，非谓四外别有一人。乃至百人长一人者，应云长九十七人为患，但以同名，长处义齐，故云一人吉。释云：大众集者，唯此处有食，余处无食，故开。言四人长一人为患者，以食易得，是患制犯；若食难得，开患不犯。下至长一人为患，多不待言，乃至百人长一人亦尔。今解多论云：或以法事，或以余缘，众僧集会，极少旧比丘四人，容比丘四人，名为大众。虽大众集，食不难得者，不听别众，以难开许。准此，即是食难得时，所别虽一，不名为患。若食易得，所别下一，能即犯别，名之为患。此则举患以开不患，乃至百人长一亦尔。患者，犯别众也。次沙门施食者，多云是外道沙门，除佛五众，一切外道出家皆名沙门。但为外道异见，𫏐生信心，屈请比丘益彼，故许。文言在此沙门释子外诸出家者，谓是旧沙门，及从外道出家者，是始欲出家者。次解结罪句，文中分二：初、教比丘食之方轨；二、若比丘下，违而结罪。初文四句。初旬无缘须白出者，此释众外疑故。以余食人皆悉有缘，咸非僧次，不能益我，此谓有缘、无缘共杂一处，故我无缘白出，余无缘者勿入。次句众以听随意食。次句众多分二众食。后句有缘须白入者，此除众内疑故。为显我非僧次，不能益他，余无缘者，理须白出。次结罪，可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次取归妇食贾客道粮过三钵戒。　归妇贾客内怀信心，故持食粮奉施僧众，受须筹量过则罄竭，故作限约越则成𠎝。别缘具五：一是归客，二粮，二知是，三无因缘除病不犯，四取过三钵，五出门便犯。文中二缘具显伽若那，此云瞎眼。故五分云：不复用汝瞎女。僧祇云：此女端正恐王强取，我当为作不吉之名。王于后时果然欲取，以名不吉遂适余人。满戒三句：第一若比丘等请施二食，第二若比丘等开受及食，第三若比丘等除病结罪。提𠎝过受故结不以不分，文中乘便故言不分。与余比丘食者，此之三文各有其二：一者牒人，二明仪轨。次下广释，释比丘义通三位中人。次释白衣家，次除病缘。次若比丘下广释第二开受及食。次若比丘下无病结罪，文有五句：一提，四吉。此第四钵犯，准论义当下钵过受出门获提，不分独食但吉，故知戒本文中乘信言也。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律开宗记卷第四本"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "第四末四分律开宗记卷第四末"
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      {
        "type": "p",
        "text": "次足食戒。　凡食资身令修梵行，少则亏道、多则增食贪，故佛随根将补有四，谓从一抟至作余法。今第四人不作残法，贪心重食违教成𠎝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "别缘具五：一、是足食。二、足食想。三、舍威仪。四、无因缘，谓除病及作法。五、更食。犯提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次下释文犯相，文五：一为上行人说一食法，二时诸病比丘下开病无足，三时诸病比丘下开病人残，四尔时诸比丘下非残制法，五时舍卫国下违法起过。初文有三：一说一食法，第二尔时下了前一食之制，第三诸比丘下了前饱足之言。初对上行人故说一食法，然修一食必能省缘修道，故言赞叹一食法。第二文四：一谬解圣教服下当法，既𨷂食资致身损瘦；二佛慈检问；三阿难具答；四了前一食，虽复一食要须饱满。次第三文亦四如前。第二开病，第三除残，各四如前，不能繁具。第四余法，文二：初约僧食作余食法，文四同前。然作余法须具十缘：一是食足比丘除未足者，二在时中非俭午后，三是时食除去非时，四须体净除去宿触病残见等。故多论第七云：若以不净食不净肉受，不名受残食法。不净食者，残宿恶捉共宿。不净肉者，狗肉恶鸟肉等者。第五手受露持在舒手肉，第六言说谓言我已足食等，第七所对比丘未曾成足，第八自持取食，第九说言我止汝取食之，第十还本食主。准文可解。然僧祇十六云：有五非法不名作残食。何等五？离处、离食、离境界、离申手、离语。初离处者，若为作残食比丘，行时与噉食，住坐卧时说残食法，是不名作。余三威仪互对亦尔。二离食者，不与噉作残食，即便说与，不名作。三、离境界食，放地作残非手中。四、离申手，申手外作非申手内。五、离语者，如不作是言：我手中钵中食，我今一切不须是残食与。长老！是五非法不成。反上五离，即五不离其成就。其五不离，翻上应知。五分第八云：佛言：应在食未竟比丘边作残食法。食若无，应在未食比丘边作。若众中无未食比丘，应近处不见。若近处复不得者与，应受具足戒沙弥疾与受戒，然后于是人边作。诸比丘不知作残食法，白佛。佛言：持食著钵中，手擎偏袒右肩，右膝著地，作是言：长老一心念！我某甲食已足，为我作残食法。彼比丘为取钵，问言：是食与我耶？答言：与。便为食少许，余残还之。若都不食，但取已还之，语言：此是我残，与汝。亦名残食。多论又云：若比丘行洗口时，有檀越与五种食，比丘应食。应行受残食法，不应住坐卧。若住坐卧，当知坏威仪，不名受。若以此为受者，皆波逸提。十诵亦尔。问：未知作余食法竟，得通余比丘食不？解：但经作结成残，余人得食无犯。故僧祇第十六云：从今听一人作残食，余人尽得食。尔者如何？多论第七云：若一人受残食法，余人食不成。解：多论法局对人，余人无法不得食。僧祇直据成残，所以通余得食。次檀越食同前。第五起过。不知正食成足，非正不成，故云不知足食不足食。又不知具几缘作法，成𨷂几不成，故言不知余食不余食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "戒本三句：一、人；二、食竟者，彰己成足；三、或时下，且举食檀越食违而结罪。次释文二：一、解戒本三句；二、尔时，尊者下，问决足缘。前文释，初可解。次食者下，释第二句。于中复二：一者、释食；二、明其竟。其食五者，饭、肉各二，󰉓独为一，据此合、离，故有其五。然论实体，但有其三，谓饭、󰉓及肉，如五生种。次明其竟，文中有二：初、释饱足；次、明足缘。饱足有二：谓自恣及境界。自恣足者，要须饱满；境界足者，受得多食，望境堪足。设食一口，离处成足，故触恼戒开。文云：若不作余食法，不起不犯。故知以境多故，亦名为足。若不尔者，随起随食，何须佛开？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次足缘有五：一知是饭者，谓知饭是正食成足。二知持来者，了他持来自作饭想。三知遮者，知多堪足遮后再食。四知威仪者，知行等四仪。五知舍威仪，谓离行至住等。对饭既尔，余四类然。故五分云：于此五食，一一食中有五事名为足食：一者有食，二者授与，三者授噉，四者不复受益，五者身离本处。须足食已，释第三句文。言足食已舍威仪者，彰足事毕。不作等者，违开结罪。次问决文二：一正明问答，二明作法成不。前文有二：初约食五正犯足，二佉阇尼下食不正犯足。前文复二：初约行威仪广辨，二约余三类易。前文有五：一问，二答，三征，四释，五结。第四释中五食文五。初饭有二句：一约食饭犯足，二约杂食余四食犯。饭既作头有二，余四亦然，此则成其五对十句。其行既尔，余三类然，此四十句计理亦足。次约九佉阇尼食以彰犯相。磨细末者，谓非正食、不正之末。此佉阇尼食若未食五正，不成足缘，随食无罪。若食五正舍威仪己，更食不正，亦成其犯。然油蜜犯者，谓与时食杂也。若其独食是则无𠎝，如十非中立和。问言：云何和？答：谓足食已舍威仪，以苏蜜等和酪一处得食不？离波多言：不得。问言：何处制？答：舍卫国不作余食法中制。以此证知，犯者是和。若其不和，所以指同此制。五分亦言：以苏等和酪。次明作法成不。文中四对八句：初二愚暗相对，次二恭慢，次二道俗，次二悭贪。此中第六句，在净人前作法者，成而有罪。但以应对比丘故成就，不应在净人前失法故获罪。余之七句，不成获罪。失法故吉，不成故提。次境想者，但有四句。初之二句，就正食上作。初句心境想，应过量提。次句旦食稠粥而生疑心，怀疑故食，心轻获吉。问：所以无第三句足食非足想？答：情迷无罪，落在开文。故开文言：食作非食想，不犯。又解：转想容犯，文无者略。次之二句，非正食上作。初句久停薄粥，见稠谓正，以谓得吉，非正无提。次句生疑为异。尼吉罗者，同于多论。论云：此戒不共，三众不犯。又解：准五分云：尼亦如是。明则与僧同犯尔。所以此文结吉罗耶？答：为彰离合不同，且结小罪。次开云食作非食想等者，然虽是食，一向作非食想故，不受作余法。次非食者，以体非食故，不作余法。自取作者，开前第五使净人句。若不置地者，开前置地。既不置地，应在手及处。若与他，开前自捉。他与己，开前尽持去。前八句中，略翻其四，余开可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次劝足食戒　别意者，出家守行理益自他，今伺不周使恶劝彼，前既受劝人我俱损，彼此无益故所以制。问：所以足离为两戒？答：以自劝他两缘别故。又应解云：多义差殊：一、起业不同，谓足食贪心起，劝足嗔心生；二、业具有异，足食口止共身犯，劝足口止作业假他身犯；三、开缘别，足食病缘开，劝足则无；四、食不食异，足食要食犯，劝足自身不食犯。有斯别状故不得合。次缘有四：一、知他食竟，二、不作残法，三、侠恶劝彼，四、前食成犯。满戒三句：一、人，二、知他食竟，三、若受请下违而结罪。释中初句别解，余二合明。合中先出食体，次正明犯。八句之中初句情重，二俱逸提。下七缘差所以并吉，尼为稀故且结吉罗。开中余句并悉反之，唯前病句略而不反。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次非时食戒。　志食应时，增其业行。过时食者，患累道门，既不顺法，损道招讥，为过不轻，故须圣制。次释名时者。从旦至中，食不生罪，故名为时。过午已去，食生罪累，故曰非时。是以处处经云：中后不食，有其神五福：一者少婬，二者少卧，三者得一心，四者无有下风，五者身安稳，亦不作病。是故沙门、道士知福不食，翻成五过，故是非时。别缘具四：一、是非时，二、非时想，三、是时食，四、食便犯。缘中，难陀、䟦难陀因观伎乐，非时噉食，逼暮方还。迦留陀夷夜巡门乞，惊恐主人，乃损胎命。戒本四句：一、人，二、非时，三、食，四、结。释中，具解前三，可知。释第四结罪句有四：一、时食，二、约非时，三、七日，四、尽形。然尽形寿药，无失受分齐，故约无病以解非时。次境想五句开文者。麦令皮不破者，以是清汁无麤相故开。五分第八云：有比丘服吐下药，不及时食，腹中空闷。诸比丘不知云何，以是白佛。佛言：以苏涂身。犹故不差，佛言：以󰉓𭏚身。犹故不差，佛言：苏和󰉓涂身。犹故不差，佛言：以煖汤澡洗。犹故不差，佛言：与煖汤饮。犹故不差，佛言：以瓫盛肥肉汁坐著中。以如此等，足以至晓，一切不得过时食。唯中𠯟出，为无麤相，不犯。见论：若食吐，未出咽喉，还咽，不犯。若出咽喉，入口，还咽，犯波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次残宿食戒。　饮食长贪，令人不节，曰求济命，是曰沙门。今乃故贮，拟充后食。所为垢秽，立制防之。释名者，今所食者，乃是作余。余故名残，经夜为宿。是中四句：一者残而非宿，谓此食余，贮充后食。宿非同界，但得吉罗。二者宿而非残，贮宿非余，获内宿吉。三者亦残亦宿，谓得提吉。残宿故提，内宿故吉。四者非残非宿，谓清净食。别缘有三：一残宿食，二知是，三食即犯。戒本四句：一人，二残宿，三食，四结。解释可知。结中亦四，同前。残食永弃，无心重食。后遇缘得，不名为残。五分二十二云：有住处比丘，大得庵罗菓。食饱，以余与净人。净人明日持作羮与比丘，比丘不敢食。白佛言：本不作还食意，皆听食，无犯。又僧祇云：昨日残食弃在石上及草叶上，明日复入聚落乞食，都无所得，空钵而出。不作意还，从本道来，见本石上饭聚故在。若有净人，当使净人授已得食。若无净人者，有乌鸟食处，当净洗却，得自取食。又云：比丘晨起，应净洗手。不得直麤洗五指头，复不得齐腋，当齐腕已前令净。不得粗鲁洗，不得揩令血出。当以臣磨草未灰若灰土，净洗手，揩令作声。净洗手已，若更相揩者，便名不净，应更洗。若洗钵已，湿时重磨拭者，名不净，当停使𤍜。比丘食前时，当护净手，若磨头，若捉泥洹僧草屣，若捉盛苏油囊，当更净洗如前。若捉僧伽梨等余衣，亦当更洗。十诵五十六：比丘新勋钵、苏著钵，二三过洗，腻气不净，便白佛。佛言：若一心三者洗，是钵名净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次不受食戒。　所以制者，五分第八云：世尊未制比丘受食食，诸比丘各于知识家不受食食。白衣讥云：我等不憙见此恶人身著割截坏色衣者，不受食食。是为不与取。又多论第八有五义故：一、为断窃盗因缘故。二、为作证明故。从非人受食，得成受食，不成证明。所以听非人边受食者，旷野之处无人故听。若在人中，非人畜生及无知小儿，一切不听。三、止诽谤故。四、为少欲知足故。五、生他信敬心故。谓以衣器等领纳四药，故名为受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "别缘具四：一、是应可食物。二、不受。三、知不受。四、食。成犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "满戒五句：一、人。二、不受。三、食体。四、除开缘。五、结罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释中具解第二句中文二：初明不受，次明受法。对此解义三门分别：一明手受，二明口受，三二受差别。初门有四：第一所受食境，第二所受食体，第三受者业心，第四受已失不。初门境者，通有其四。故五分第八云：舍利弗患风，目连从龙取藕根与舍利，舍利不敢食。佛言：听从龙受食。又听猨猴授食。又帝释作一贫女与迦叶食，迦叶观知不敢食，白佛。佛言：从今听诸比丘从天受食。又因鬼神请佛及僧，手自下食，比丘不敢食。佛言：听从鬼受食。又十诵五十八佛言：从今日听从非人受食食。次食体者，但应食者皆须受之。故文言食者，谓佉阇尼等。又了论云：物者有五种：一依时量，二依更量，三依七日量，四依一期量，五依大开量。此五摄一切物尽，谓有噉食不生讥过。又非自力遮防者，听不受食。故十诵五十七佛言：从今日听五尘不应受食：米尘、糓尘、水尘、衣尘、风尘。尔者如何？僧祇云：若风吹尘坌草叶及食者，一切更受。答：此文为净人易得故须更受，若净人难得处亦开不受。所以知者，即僧祇十七云：比丘欲食处，当从净人受。若无净人者，当洗手令净，自取食。氷雹亦如是。又见论十六云：若尘大可除，去食不犯。若尘细落不可除者，应使人度。若急病因缘大小便及灰土，得自取服。又十诵五十六：佛言：从今日听担食藏，莫使人见。若食当出道取一搦，不受得食，以经旷泽故。次业心者，要须具受仪轨，举器离地，心境相应，净手仰受。下文错受不成者，以无心故。然心有其错误克漫对境药等，思而可解。又此文中受业有十，前九据制，后一约开。单心成受者，如五分云：有诸长老比丘眼暗，佛言：应受草叶敷之，以手案边，令食著上。此亦名受。又有白衣恶贱比丘，不肯亲授，以食著比丘前地，语令自取。佛言：亦听以彼语取为受。食母经第八：有国人恶贱道人，持食著地，不过手中。比丘白佛，佛言：虽非手受，施心已竟，可取食之。十诵五十六：有看马人信佛法，办种种饮食，入著僧前。是人闻马屋失火，是人言：大德自食，我等有急事，留食便去。比丘白佛，佛言：信佛法人一心与，若舍去便应食。又了论云：至边有三：一、至身边，谓以食置比丘手中，名至身边。二、至物边，谓施至捉食，或担令比丘自取，比丘手至食边自取食，名至食边。三、至器边，以器贮食授与比丘，比丘手不至食边但捉器，名至器边。僧祇十六明受法。先列章本，谓食上、树上、井中、屋上、净厨、器受、非器受、床船乘、心念受、道路粮。次依章解。食上者，若比丘食时，风吹尘来坌钵下草，不坌食者得食，草叶当受。若坌草叶及食者，一切更受。若牛驰等尘坌亦尔。若畜生振身尘来，若作意受者，得名为受。若众鸟尘、女人行衣曳地尘亦尔。若净人行草叶时，应语言：悬放行。余亦尔。若行菓堕草上即转去者，不名为受。少停者，得名为受。若大会时净人难得，比丘应到菜聚边受。行盐󰉓饭亦尔。若净人举不离地，得名为受，但非威仪。比丘应语净人：汝举离地授我。若净人小不能举者，应言：汝稍稍分授我。受羮饼等亦尔。若受苏瓮时，绳著地者，应语：合是绳举。若净人小不能举者，应教：稍稍减授我。如是一切。若铛镬热不得受者，当以两木横置地，比丘脚蹑上，当作是言：受！受！是名食上。树上者，净人树上食菓，比丘言：与我菓。净人即摇树落，菓堕比丘钵中者，得名为受，但非威仪。若以手脚等下菓时，菓触枝叶，比丘当更生心言：受！受！得名为受。净人食󰉓豆时，比丘欲得即从索，作是言：与我󰉓豆。净人不与，比丘擗净人手写著衣裓中言：受！受！得名为受，但非威仪。是名树上。井中者谏。若比丘住处井水满无净人，比丘自抒井欲井中食，净人应盛饮食著一器中，以绳纽系下食。时井底比丘应语净人言：下绳手捉。若井股边有生草木者，应教令避下。至井底已，比丘应一手挽绳一手承捉，作是言：受！受！是名受。若井水清者自得取饮，若浊者语净人言：持新净瓮纽系下水。如上说，是名井中。屋上者谏。若无净人，比丘自覆屋上，下难癈作。即屋上食者，持食著器中，上比丘下长竿拘，语净人：著是拘上。作是言：受！受！是名受。下绳亦如是，是名屋上。余相准知，不能繁具。次失受不者，然失受有三：一、任运失，谓受食时至过午后即任运失。余二、越分齐，尽形寿药虽无分齐，然约无病以结不应。二、遇缘触失，如受食已为净人触，即失受法。准明了论，不住自性人亦成触食。不住自性者，谓十三难、三举、灭摈、应灭及学悔人。三者，变生作熟失，可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明口受。此部无文，准义应有。以非时等药，许经时服，若不如法，岂得久延？故十诵二十六：波离问佛：时分药、七日药、尽形药，是三种药，举宿恶捉，得口受不？佛言：不得。是三种药，手受、口受，不病得不？佛言：不得。若病得服不？佛言：得。以此证知，为加口法，故须问净及病。若直手受，岂问病不？又复多论前七日药戒亦云口受，文如上引。既准文义，知有口受。释此口受，四门分别：第一、所对受境；第二、所受药体；第三、受者心业；第四、受已失不。初门境者，是道、非俗道，有具、非具，形、报等可知。次明药者。药虽有四，论其口法，局下三药。既下三药，加其口法，药体必须清净无过，谓无二内自煑恶触等诸罪，及受已停过须臾，复体变改者，皆不成受。问：所以时药不加口法？答：时药唯听时中服用，时中是近，不失手受。既不失手，不须口防。但以非时等药，服许长时，故加口受，以延手受。次明心业。心有尅漫、错误。且心尅漫者，标名作法，要尅方成。于同药中，漫亦通得。论其错误者，是则误成、错不成。同异之药，准义应知。业者，对药加法，差别各殊，具缘如非，思而可解。次受失不者。若被净人触，受法即失。故多论云：触已更受，故知失受。问：触既失受，何用口为？答：口防任运，不防遇缘。以遇缘强，故不防也。又以时药无任运，即不加口法，明知防任运，不防遇缘。又解：遇缘无过，口法不防。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明差别，五门分别，谓境、药、防、生及强弱。言约境者，手是异类，不通同类，以同类中宿触缘等；口唯同类，不通异类，以秉法故，异类不成。又复口具二境，谓同、异类；手但一境，谓唯异类。次约药者，药有净秽，手受皆成；口受持开，故唯局净。如功德衣，要即日来应法。又时药一种，唯手非口；余之三药，通手及口。次约防者，手但防两，谓不受恶触，手后即失，不防二宿及非时。论其二煑，复非对除，以此手受但二，故少口法。通下三药，对三说者，非时亦防二罪，谓不受恶触，此防任运失受恶触，不同手受防一往不受恶触。此义通下二药，但至明相，故无二宿。二煑亦非对除，故不防也。七日防四，以经宿故，更加二宿。尽形准此，亦防四罪，或防二煑，至下文明。次约生者，时药唯手受，手正生残，义兼恶触，以任运失受，便有恶触过生。下之三药，由口生者，正是非时长及无缘服吉，故言非时过非时、七日过七日。尽形寿药，无缘吉罗，亦义兼明相出时、残宿、恶触。虽明相出后更有余罪，然并不由口法而生。次强弱者，具二义故，手强于口：一、若不手受，不合加口；二、以手受是根本故。又解：口受亦具二义，得名为强：一、若无口法，加延手受，过时即失，不得长时；二、以口受防过多故。此则二受互为强弱。次下释文，可知。结中四句同前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次索美食戒。　出家理应舍诸美味，躭求好食，恼物增贪。别缘具四：一、是美食。二、自为己。三、无因缘。四、食便犯。满戒四句：一、出四种美食。二、能犯人。三、如是下，无病。四、自为下，索而结罪。释文可知。尼乞义稀，故犯可呵。此之吉罗，结方便罪。五分第八开云：若为病比丘索，若从亲里家，若知识家索，比不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次与外道食戒。　异学精疎不知恩分，虽得饮食反生诽谤。又此邪人輙自与食，谓是胜田，比丘不如。故五分白衣云：沙门释子尚供养外道，我等何为而不奉事？别缘具六：一、是在家外道。古旧释云：是出家外道。甄去在家外道白衣，犯轻故尔。所以然者，出家名同真伪难分，容生惑倒故制得重。在家白衣道俗位别，不生人惑所以犯轻。此释不然，详其文意唯是在家，故言时彼乞儿众中有一露形外道家，女颜端正。又次缘云：时彼会中有一梵志。既在乞儿会中，定非出家者。由缘如此，故戒本中云：外道男、外道女。以此故知唯在家者。然广释中云：波私波罗阇者，在此众外出家者是。准此即通出家外道。然以此名悬牒解释，缘起戒本二处俱无，不以此故证是出家者。若准此义对尼别者，此唯在家尼，通出家及在家白衣。僧祇三十八亦云：在家俗人及出家外道。又解：准广解文，亦通出家者。故多论第八云：若自手与一切九十五种异见人食，不问在家、出家，裸形有衣，悉波逸提。准此，但是外道皆犯，不问在家、出家尼。若据文，唯是出家外道及白衣，以此故是缘异。亦可义通在家外道，以与白衣亦犯，故是缘异。二、知是。三、非亲，除父母。四、是食，除衣，衣犯小罪。五、自手与，除置地遣人。六、领受，即犯。缘中不呵者，以无情过。五分中，佛亦种种呵责满戒四句：一、人。二、外道男女。三、自手与食。四、结罪。解释可知。尼是犯同缘异，且结方便吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次先受请已前食后食诣余家戒。　既受他请赴须及时，輙别经过往不齐集，僧既未尽不得设食稽留大众，食不得足恼众不轻。所以圣制别缘具五：一先受他请，二不属授，三向白衣家，四除因缘，五入门犯。戒本有三：一略结前食，二次明随。然随有两：一者随结，二者随开。随开有四：一开属授，二开病时，三作衣，四施衣或可更加衣时为，五癈立开合如别众明。三满戒五句：一是比丘先受他请，二食前食后诣余家，三不属授，四除开缘，五结罪。余时者下诵前第四句，释中具解。余比丘下释第三属授句。凡属授者要属界内，同受请者不同非时，展转相白。故母经第七云：若无檀越请不语比坐，得入聚落乞食无过。若受请者不语比坐，去则有过。后食时亦如是。若比丘下，解第五句，于中文二：一、失属分齐；二、若比丘结罪。前失属授细分有七：一、欲诣村中道还失；二、不至所属处更诣余家失；三、至库藏失；四、至聚落失。前第二句欲入村更诣余家失，此句至白衣家更入聚落，义是相似绮文而已。五、至边房，谓是零居之所。六、至比丘尼寺。七、若即白衣家还出失。此等失者，谓在中前时促存护众僧故，佛制随白处直往，或别经过即失前属。若更往者应须重白，不同非时入聚落中，以时长远不须护僧，虽更经过不失前属。次结可知。作白法。僧祇第二十云：长老忆念！我某甲离同食行至余家。答言：尔。开中若无比丘不属，开至库藏等五处。所属白衣家，谓是本所属处。若众多家敷座具者，谓多家共作一会，随所至家皆是请处，是故不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次食家中有宝强安坐戒。　在家俗人躭欲之所，比丘不应在中久住，今輙居此，妨彼邪心，伤情不轻，故须圣制。别缘具五：一是食家甄去断婬家及俱受齐，二是夫妇常所居屏处，三无第四人，四无因缘，五申手不及户处坐。戒本四句：一人，二食家，三有宝，四结罪。解释可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次食家中有宝在屏处坐戒，　余义同前，唯是屏处有第三人为异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次与俗女露处坐戒。　余义亦如前。但此犯及戒本，彰其露处。广释言屏，理实非重，物障故名露，为离见闻名屏。对前二戒，受名不同。十诵十二云：随起还坐，随得尔所波逸提。若相去半寻坐，一寻坐提。相去一寻半坐吉。不犯者，相去二寻，若过二寻坐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次駈比丘出聚落戒。　出家出家理应存信守道，先许后违恶心駈逐，时节已过令不得食恼损不轻，是故圣制别缘具六：一是大比丘，二先许他食，三后违不与，四无因缘谓有举摈命梵等难，五恶心駈出，六相离见闻。戒本四句：一人，二共至聚落期许与食，三彼比丘下方便逐駈，四以此下结罪。以此因缘者，谓以时过令不得食。缘非余者，非余不犯等缘，广释可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次过受四月药请戒。　居士虽复办药延僧，然有分限，理随施心。今輙过受，长贪恼物，败善增恶，故所以制。别缘具六：一、是药请；二、作限定；三、知限定；四、过限受；五、无因缘；六、食结犯。缘中彰索是制之缘，论其正犯，要须过限。问：未知四药之中过受，何药成犯？答：释中但言药者，毉所教服，理实通于三药，除非时。以非时药体贱，除患义微，过受义稀，故吉。如施一食处，过受尚犯，况过四月不得提　。满戒六句：一、人；二、请；四月与药；三、无病下，明受分齐；四、明过受；五、除开缘；第六、结罪。释中不次，前二可知。病者下，解开缘句。请者下，却解第三句。此中文四：一者、举数；二、列四名；三、云何下，解释四请，各有举、释、结；四、是中已下，料简四请，谓初、三两请，应四月受；二、四两请，应随施受。次彼比丘无病下，合解四、六两句。余文可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次观军阵戒。　凡军阵者丘刃相交，实则败损不轻，戏则令心荡逸。故多论三义故制：一为佛法尊重故，二为灭诽谤故，三为息诸恶法增长善法故。下之二戒制意同此。别缘具四：一是军阵，二故往观，三无因缘，四见便犯。满戒四句：一人，二观军阵，三除开缘，四结罪。释中略不解开缘句，余者具明。初句可知。次所观中先解其阵，次释其军。军中文二：初列本数，四军故曰一二三四。次一军下解释。释中四军即为四段，一军之中有四个一，僧祇十八云：四人护象足是名象军，八人护马足是名马军，车军十六人护是名车军，步军三十二人执持兵仗是名步军。次明纯军亦四个纯，此为一数统收，唯纯无杂。下之三军以数非一，故悉具有纯之与杂。此有八军：一纯各一，二军中纯四杂六，三军中纯四杂三。此中应可更有一句，谓或有象车步，文无者略，或可亦得不须此句。四军中纯四杂一，都合总计有三十军。次彼比丘下解结罪句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次有缘至军宿过三夜戒。　前戒一往无事直见成犯，此戒有缘听至军中，开无直见过三夜犯。别缘具四：一、至军中已经二宿，二、第三宿不离见闻，三、无因缘，四、明相出。戒本三句反释可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次有缘至军二宿复观军阵戒。　既也有缘听至军中，宜应静坐而复往观，过同于初，是以须制五缘成犯：一先在军中宿，二军阵合战，三方便往观，四无因缘，五见成犯。戒本四句释中，不解第二句，余者具明。解第三句中文四：一解𩰖，二释军，三明力势，四论阵相。次彼比丘下释结罪句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次饮酒戒。　酒性惛人犹如狂药，既失本志广造𠎝违，故多论第九云：饮之者能作四逆，唯除破僧。三缘成犯：一者是酒，二无重病，三饮之即犯。犯中文二：初至遶已而去神力伏龙为施酒缘，二明日下饮酒成犯。佛呵文三：一失本了心呵。世间毒龙害人宍身，损处轻微名为小龙；三毒烦恼害人法身，毒中之极名为大龙。今娑伽陀为酒所困，不能入定发通降此小龙，况能发无漏慧降彼三毒大龙？若依僧祇以虾蟇为小龙，故彼文云：佛语比丘：是善来比丘，本能降伏恶龙，今者能降虾蟇不？答言：不能。此律准彼以众鸟为小龙。次佛语下显酒多过呵。次佛告下明师不摄呵。戒本三句可知。释中酒者已下解第二句，于中文二：初列五酒如文，第二木酒者下偏举木酒料简是非。于中文四：一列木酒差别有六，二梨汁酒下杂酝方法，三杂酒者下四句，以是无酝成酒，假无酒色香味亦不应饮。四非酒酒色下四句，假有酒色香味，以非元酝成酒是故应饮。良以木酒有滥偏牒解释，余四无疑故不料简。次彼比丘下解结罪句。五分有咽咽言，此文略无。十诵酒糟、甜酒、酢酒亦咽咽提，不同此文。食曲者，多论云：此曲以麦及药草酒和卧之，后干持行和水饮，令人醉也。余曲无犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次水中嬉戏戒，　多论四义故制：一、为佛法尊重故；二、为长敬信故；三、不癈正业故；四、为修正念故。次具缘释相，可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次击历他比丘戒。　比丘纵逸，輙相击历，事微恼重，故须圣制。五缘成犯：一、大比丘。二、作恼乱意。三、手脚十指。四、无因缘。五、触著。便犯。文相可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次不受谏戒。　人多迷己，不自见过，要籍良缘，共相训导。然比丘此将欲作罪，不从他谏，损坏不轻。别缘具五：一、欲作七犯事。二、他如法谏。三、自知所作非，明前谏者是。四、拒而不从。五、随作犯根本，不随语波逸提。戒本三句可知。释中，先解其轻，谓自知所作是，明他谏者非，故作犯根本，违谏突吉罗。次明其重，谓自知所作非，明他谏者是，故作犯根本，违谏波逸提。此中违谏，并以识事，随作七犯，皆获根本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次、恐怖他比丘戒。　比丘理应递相安慰，今伺不周，更相恐怖，非直长恶，亦癈修善，损败不轻，故须圣制。五缘成犯：一、大比丘，二、作恐怖彼意，三、以六尘等事一一显尔，四、言词了了，五、前人见闻触知便犯。不待前人怖，以不怖犯相。文三：初、怖佛起过。佛显三业俱恶，此人反被拘执，作其恶色，是身业不善；云我是鬼，复作恶声，是语业不善。此二恶业，本由心起，故佛呵言：心亦是恶。次、帝释护持三宝，常谓僧中纯善，忽遇斯恶，故惊讶云：众中亦有如是人耶？佛彰此人耶？佛彰此人现生漏尽，故言此生得清净法。天帝赞佛，佛显无怖，如文。然此怖佛为过云然，不须更问自言，故直立戒。戒本三句可知。释亦有三。解第二、怖法。文二：初、列六事，二、一一解释。凡欲怖者，要先言告，然后方以六事示之。余文可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次过半月洗浴戒。　所以须洗者，十诵三十七：洗浴有五功德：一者除垢。二者身清净。三者除去身中寒冷病。四者除风。五者得安稳。凡洗身垢，事须应法，故限半月，过则成犯。四缘成犯：一、曾前洗浴。二、未满半月。三、无因缘。四、洗半身犯。满戒四句：一、人。二、明半月一洗。三、除开缘。四、结罪。余时下，诵前第三句。释中不解第二句，余者具明可解。伽论第三云：颇有半月内浴不犯耶？答：有。著雨衣浴，若迷闷时浴，不犯。入水举木因浴不？若渡水举浮时浴，不犯。若结安居已，一月数数浴，不犯。过一月已，半月应浴。次无事露地然火戒。火性焚烧，事变无定，既有斯损，不可不慎。又复然火详聚，多著俗话，癈修正业，是以圣制。别缘具四：一、是露处。二、无因缘。三、然草木等火除炭，然炭患微，但犯小罪。四、烧便犯。此中但制无事然火，若坏地及生种，上已制竟。戒本六句：一、人。二、无因缘。三、自为身。四、在露地。五、教人业。六、结罪。释相可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次藏他比丘衣钵戒。　輙藏他物，容生盗心，临危事险，可惧之甚。又若被谤，清白难分，过损不轻，是以圣制。别缘具四：一、是大比丘衣钵等；二、作惊动意；三、无因缘，或物主慢藏，为诫勅故，或借他许，或因此物有于二难；四、藏举便犯。戒本五句：一、人；二、出所藏之物；三、自作业；四、教人业；五、结罪。下戏犹犹，上恼亡言，解释可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次輙取真实净施衣戒。　凡有受畜不应封著，故作净法令遣滞精。物在彼边取与须问，不问輙取惊动非轻。别缘具四：一是己物，二作真实净法，三不问净主，四取即成犯。戒本四句：一人，二作净法，三不问净主，四輙取结罪。释中初句可知。次解第二句，因即便明净施差别。释净施义五门分别：第一净施之意，第二净施之人，第三所净之物，第四明净施法，第五净法失不。初门意者，凡净施法为遣滞情，常有属他之心，己无贮畜之过，又异外道。故多论第四云：一切九十六种无净施法，佛大慈悲方便力故教令净施，是方便施非是真实。次人有三：一是施主，谓通五众。故此文中备列如此。又五分第九云：诸比丘作念：佛听我等净施。便净施父母兄弟姉妹。以是白佛，佛言：不应净施白衣，应净施五众，于五众中取一人作。多论云：若净主死远出异国，应更求净主，除钱及宝一切长财，尽五众边作净。应求持戒多闻有德者而作施主。后设得物，于一比丘边说净主名而说净法，除不见摈、恶耶、不舍摈。六罪人：一出佛身血，二破僧，并犯四重。于六罪中但犯一事，亦不得作净主。但简非如此人者作，不论大小。又五分云：告诸比丘：不应净施与五种人：一者、不相识，二者、未相请悉，三者、未相狎习，四者、非亲友同师，五者、非时类。无此五法，然后可以净施与之。复有二法不应净施：一者、不能赞叹人，二者、不能与人作好名称。僧祇第八：波离问长衣：何等人边作净？佛言：于比丘等五众边作净。又问：相离近远，得从作净？佛言：齐三由旬，知其存亡。又问：沙弥边作净，是沙弥受具云何？佛言：称无岁比丘名作净。又问：若死云何？佛言：得停十日，于余知识边作净。问：此中净主乃列五众，未知五众互为得不？答：论其展转，物不付彼，不生讥过，互为皆得。虽有此义，论其大理，不如当众三、二自为。其真实净，必须同类；以物付彼，不同展转。又僧与尼无有互对作法尔者，此是真实净戒，如何列其五众？以此故知二净通五。释：此是同戒通举五众，据理真实必须同类。又解：下列二净，显有輙不，故使戒本通言五众。二、能作净人者，谓比丘等五众，以内教摄故。三、所对作法人者，若展转净，各对同类；若真实净，对施主作。次约物者，谓衣、药、钵及尼十六牧器宝，亦合净主，非五众为。是以义中简别而说。然古师云：如绫罗锦绮等一切重物不须说净。此义不然，比寻诸文皆无开处。若以重物即不说净，如十六牧药岂是轻耶？论量应不如上明讫。次约法者，一是请施主法，大者须具威仪后申请意，小者直请不须威仪。论说净法，对物及境如常应知。然作展转净法，不得对施主面。僧祗十九云：不得对面前说净施，当余人边说净施。十诵十六云：有比丘现前作净，与他衣已便不肯还，即生鬪诤。是事白佛，佛言：不应现前与。又有比丘受他衣已便不肯还，佛言：是施不名真实，为清净因缘故与。即时是比丘应还索取，若得者好，若不得应强夺取，应教彼作吉罗悔过。此是对首法，余文亦有心念法故。五分第九云：有诸比丘独在房中，有长衣不知云何作净施？以是白佛，佛言：应作遥示净法。应偏袒右肩脱革屣胡跪捉衣，心生口言：我此长衣净施某甲，从彼受用至十一日。复应如前法。次净法失不者，准祇但三由旬外即合失。十多二文云：出国休道摈举命终，咸失净法。次下释文，文中有四：一举，二列。物即付彼，取与须问，名为真实。作法转施，物不付彼，称云展转。并是绝贪惠施，名为净施。三解差别。四是中下料简。次若比丘下释三四两句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次白色三衣戒。　凡衣坏色应于道服，复能内遣贪情外增信敬，今著白色内外俱坏，过损不轻故须圣制。别缘具四：一是三衣，二是己物，三是白色，四著成犯。戒本三句：一人，二示坏色仪轨，三若比丘下以不坏故违教结罪。释中具解。五分第九云：若得新衣应三种色作识，若不作识，若著著提，若不著宿宿提。轻重衣不作净者，谓是点净法。僧祇十八：若得青黑木兰新僧伽梨等，乃至覆疮尼师坛不作净，波夜提。作净时不得大不得小，极大齐四指，极小者如豌豆。若持呵梨勒、󴝺醘勒、阿摩勒，䥫上研取汁作点净。不得并作，或一三五七九，不得如华形作净。若染㲲时有泥堕上，若乌鸟泥足踏上，即名为净。若得众多杂碎物合补一处者，一处作净。若各各别补者，一一作净。一切衣乃至新纽揲亦作净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次故煞畜生戒，　多论三义故制：一、为怜愍故，二、为断罪恶故，三、为长敬信心故。别缘具五，准上应知。满戒四句：一、人；二、故煞，通自、他业；三、所煞境；四、结罪。释中，初三别解，二、四合解。合中，初列十九章；次作如是下，结罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次饮虫水戒。　制意具缘，并悉同上。前据外用，此约内用。满戒及释可知。僧祇十八：比丘受具足已，要当畜漉水囊，应法澡灌。行时应持漉水囊，若无者，下至受持󳬂多罗僧一角头。看水时，不应以天眼，亦不得使眼暗人看，下至能见掌中细文者，得使看水。看时不得厌课，当至心看，不得大速，不得大久。当如大象一回顷，若载竹车一回顷，无虫应用。若有虫者，应漉水用。多论第八：器中粟无边无量，见已断食，经二三日，佛𠡠令食。凡制有虫水，齐肉眼所见，漉水囊所得耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次故恼他比丘戒。　夫出家者应护物情，忽以生年等六恼他比丘，非直触恼情深，几许不能崇道？五缘成犯：一、是大比丘；二、作疑恼意；三、于六事中随有显示；四、言词了了；五、前境知闻。但使闻知即犯，不不待恼与非恼戒本。言少时不乐者，此就恼者之意，非待前人不乐方犯。戒本三句：一、人；二、故恼他；三、结罪。释中解第二句，文二：一、列生年等六章；二、次第举章解释。次若比丘下解结罪句，开中六事还次第开前五。皆云其事实尔者，谓前人实有此事，复作实心利益彼意，有复不开第六文。言若彼为性麁疎不知言语者，谓前问法人便语言等，显如汝言非我恼也。或戏㗛等者，通开前六。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次覆藏󱍮罪戒。　出家理应递相发露，今覆他罪，令心不净，复令前人造罪滋漫，彼此无益，故须圣制。别缘具七：一、是大比丘；二、犯󱍮罪，谓夷、残；三、知󱍮罪；四、作覆心；五、不发露；六、无因缘，下文无人可向说，及有命、梵二难；七、明相出。满戒三句可知。释中，初二如文。彼比丘下，释第三句。文中有四：一、覆大比丘，结罪二别；二、自覆藏，七罪并吉；三、覆余众；四、境想四句，麤罪、非麤罪想，谓向非罪迷故，是以入开。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次减年受具戒，　年满二十志干成立，堪能持戒及耐众苦，未满与受损道不轻，𨷂其进修故须圣制。别缘具五：一年未满，二知未满，三与受具，四作和上，五羯磨竟。文中有四：初度年未满人，二时诸童子下索食发觉，三如来捡问，四制不听度。此戒之中𨷂无呵者，谓此已前未制年限，为无情过是以不呵。满戒三句：一出年限应受分齐，二出犯人，三知年已下明违结犯。问：所以言可呵癈故者？答：知年不满不合为受，劳僧设法愚教之甚，故曰可呵癈也。释中初句略而不解，第二犯人可知，其受戒人下释结罪句。此中文二：初约四心定犯不犯，二彼比丘下明轻重分齐。前文有十六句，但和上有四心，知谓疑、不知。知者了知，不满谓者虽年不满覩相作满想，疑者犹豫不决不知都无所知。僧缘彼境亦有四心，今将和上四心一一历僧，四心四四故成十六。此四四句中，初三两四和上犯提，二四两四和上不犯。僧四四句各初三犯吉，二四不犯。但以和上是主知疑得提，众僧非主知疑犯吉。余想可解。不犯中听数胎闰等者，此谓元受之时计俗年满，后以日月不足生疑故开。若其元受俗年亦少者，即是知年不满，无有开理。故多论第九云：要数日满为年下不满得戒者，以母胎足也。准此如似一人十二月三十日生，至年二十正月一日受戒者，计实日月始十八年，余有二日犹少七百一十八日，不满二十。然开胎者，胎中有九月，计胎九月日须满足，为有四个小月欠四日，更加四日即是九月四日，实日但二百七十。次开闰者，依俗历法十九年为一章，章有七闰，今十八年闰不满七，但得六月余十九日，其中有三个月小欠三日，实日有一百九十六。次开十四日说戒者，一年减得十八日，计十八年总得三百二十四日，此之三位犹未重除。小月及开十四日说戒，已得七百九十日，于中除小计用七百六日，足前得满二十，余有八十四日在。若将此日更向前开，是则俗年不满受戒不得。或可当受之时俗年亦不满，但覩形相迷作满想，更取前日向前开得，复应重计前七百九十日中小月及闰十四日说戒除之。诸德计数各异不同，文省义周勿过于此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次发起诤事戒。　凡诤乖理众已殄除，輙便发起令更增炽，此则自怀恼僧，故须圣制。别缘具五：一是四诤事，二僧伽法殄灭，三知如法灭，四輙发起，五言章了发起文。言不善观者，言僧不识诤起因本，故曰不善观。观谓观察，若作如是观者不成正观。不善解者，言僧不识七药是非，故曰不善解。解谓决了，若作如是解者不成正解。不善灭者，言僧不识以药对病殄灭仪轨，故曰不善灭。灭谓除殄，若作如是灭者不成正灭，故曰不成灭。此之三句发起皆提。满戒四句：一人，二知是四诤事，三如法灭已，四发起结罪。释中具解，然二三两句不？次彼比丘下释第四句，文中有五：一发四诤提罪，二起余诤。五分第六若僧不白二白四羯磨断事而发起者吉，若发起私事吉。三自诤，四余众，五境想。此之境想若对七药及药病相对，各合有四句。文无余二者，略也。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次与贼期行戒。　盗贼伤人，王法所禁，輙与同行，还同贼相。此则清白难分，丑累佛法，败损不轻。是以圣制别缘具七：一是贼，二知是，三共期，四同一道行，五不离见闻处，六无因缘，七越界。便犯满戒五句：一人，二知是贼，三结要，四同道，五结罪。解释可知。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次恶见违谏戒。　欲是生死之源，障道之本，不应说是非障道法。然此比丘耶心倒说，倚傍有滥，须僧设谏。故五分第八：诸比丘复问：汝云何作是解？答言：此闻有质多、须达多二长者，及诸优婆塞，皆在五欲，为欲所吞，为欲所烧。今得须陀洹、斯陀含、阿那含道。又诸外道不舍本见，于正法出家，亦得四沙门果。以是故，我作是解。所作违理，名之为恶。耶心穴彻，目之为见。固执拒僧，名为违谏。别缘具四：一、耶心正说，二、僧如法谏，三、拒而不从，四、三羯磨竟。科解同前，不能重述。然阿利咤耶心矫说，望人生信，故言此是真实，余皆虗妄。"
      },
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        "text": "次随顺恶见被举比丘戒。　制意有二：一、须举意者。欲性违理，于道为灾，今以耶心说言不障，此则自坏损他，增长生死，于正法中无所任用，故须众僧举弃众外，令使思𠎝，改过从道。次不听随顺意者。然此比丘生耶谤佛，僧本举云：令绝化导，理应同僧，勿与来往。今輙随顺，令彼恶僧复自坏行，不能长道，情过不轻，故制提罪。别缘具四：一、是恶见举人，第二、知是，三、无因缘，四、随顺同事。一一结罪。犯相文四：一、举恶见比丘是所随顺者，二、呵不舍，三、作法治举，四、随顺起过。满戒五句：一、人，二、知是恶见举人，三、未作法者谓未与解举，四、如是下牒恶见人随顺同事，五、结罪。释中，前三可知。第四句文四：一、解恶见，二、明不舍，三、供给，四、止宿。此中四句显成室相。开中九句不成室相，余戒定室皆不及此。若比丘下，释第五句。五分：随久近共语，语语波逸提；共坐，坐坐提；共宿，宿宿提；共事，事事提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次随顺被摈沙弥戒。　制意具缘，并同前戒。问：所以沙弥作摈名者？答：夫欲入道，要须有信。今以耶说，怀其信心。若不重加摈名，无以怖之从道。又须共行不净，情过不轻。然行不净者，谓是漏失非婬。若是婬者，应须永摈。何有设谏不听随耶？又伽论第二云：彼若忏悔者，还当摄受犯相。文四：一、违谏不舍。二、呵所不应。三、作法治摈。四、随顺起过。初文复四：一、说欲不障为谏所为事。二、呵责。三、设谏。四、拒谏。满戒五句：一、犯人。二、明沙弥说欲不障违谏仪轨。三、彼比丘应语下，正明治摈。言三宿者，谓第三宿明相未出，无上二三同宿事，故曰无如是事。汝出去等者，结成其摈。四、若比丘下，随顺起过。五、结罪。释中除第二句，余者具明。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "次拒劝学戒。　凡欲起行，不能自成，要藉良缘，方能进业。今既良缘劝进，理应顺从，意欲为非，拒而不受。故作是言：我今不学此戒，当问余智慧持律比丘。即是轻蔑胜人，无心进善，于道无益，故须圣制。别缘具五：一、作不学意，二、前人如法劝学，三、作不受意，四、无因缘，五、言了犯。戒本四句：一、人，二、前人如法劝学，三、如是语下不受结罪，四、开不犯。若为知为学，应反难问。又下开云：彼比丘痴不解。又云：其事实尔。事实者，谓前劝人非理，更须咨问胜德。释中不解开句，前三具明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次毁毗尼戒。　戒为灭恶之源，众善之本，理应赞叹，令法兴显。今反毁呰，癈人诵习，败损不轻，是以圣制。故多论第六云：与诸比丘结戒者，为尊重波罗提木叉故，为长养戒故，为灭恶法故。别缘具五：一、是毗尼；二、前正诵时，除去未诵，诵竟；三、作灭法之意；四、发言轻呵；五、言了便犯。戒本三句：一、人；二、前人诵时；三、作是语下，举其呵意结罪。所以须呵者，以说此戒时，令人恼，令人媿，令人怀疑也。次释具明。然说有自他，诵亦应尔。文中据总，但言诵时。问：何以呵戒罪重，余二轻耶？答：多论有五义故罪重：一、戒是佛法平地，万善由之而生；二、一切佛弟子皆依而住，若无戒者，则无所依；三、一切众生由戒而有；四、入佛法之初门，若无戒者，则无由入泥洹城也；五、戒是佛法之缨珞，庄严佛法，是故罪重。"
      },
      {
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        "text": "次不摄耳听戒。　夫论解者不能自生，要假说听方能开悟。今乃痴心怠法不肯听受，不知耶正岂达是非？事等面墙无由进道，失利处深故次圣制。别缘具四：一是广说戒时，二者身在众坐，三作不听之意，四说竟便犯。随其中间一一戒不听者吉。戒本四句：一人，二将说戒时自言始知，三余比丘下证其久知。若实久知而言始知者，犯妄语提罪。若实本来无知无解，无妄语罪有不听法𠎝。四彼比丘下结罪属彼，由不听故不识戒相，故曰无知无解。虽无知解，以识事故随作犯根本，故曰若犯罪应如法治。五分：若比丘与比丘受戒，即应教为广说，若二若三于说戒中坐，若知若不知，作是语波逸提。于根本罪缘而不了，复有无知之𠎝，故曰重增无知罪。语言下显不听过，辩相具解。谓犯根本及无知罪外，复有不摄耳罪，故言重与。不与者吉，谓是秉众比丘亦可得名，以不用心听法无知波逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次同羯磨赏物已，后悔谤僧戒。　多论云：与诸比丘结戒者，为灭鬪诤故，为灭苦恼故，为得安乐行道故。别缘具四：一、是僧物。此是僧得施物，非是常住。常住物者，不合赏知事人。故祇云：僧物者，僧伽梨等一切应分物。二、同作羯磨，赏知事已。三、悔反谤僧。四、言词了了。戒本三句：一、人；二、同作羯磨，赏僧知事；三、后如是言下，谤僧结罪。释中不解第二句。释第三句中文三：一、亲友；二、僧物；三、结罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次不欲起去戒。　如法僧事，理应详遵，今輙舍去，令不知合，恼众不轻，是以圣制。别缘具五：一、如法僧事简非法。二、知如法。三、不与欲。四、輙起去。五、霍脚出门。五分第八云：僧断事者，白羯磨、白二、白四羯磨，若屋下羯磨，随几过出，一一皆提。若露地羯磨，出去面一寻波逸提。若神通人去，离地四指提。若僧不羯磨，断事出去吉罗。若私房断事，来而去吉罗。满戒三句：一、人。二、僧作法。三、不与欲下去而结罪。释相可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次与欲已后悔戒。　先知僧事如法已与欲讫，后以偏私之情輙便悔反，同恶相朋增长生死恼众不轻，是以圣制别缘具四：一是如法僧事，二已与欲，三輙悔反，四言章了。戒本三句：一人，二如法与欲已，三后悔结罪。释中具明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次屏听四诤戒。　凡是屏言，多随情欲，意在鬪乱，輙往盗听，过是不轻。是以圣制别缘具五：一、是先起四诤事；二、前人平量；三、作鬪乱意；四、輙往盗听，不令彼觉；五、闻语便犯。问：盗听结罪，既在闻时，何以戒本云听此语，向彼说？答：此就听者本意，欲向彼说，理实听时得罪，不待彼说。若向彼说，便是两舌戒收。又问：何以此戒听时即犯，前两舌中要向彼说？解：前戒先未有诤，听时不犯，以听之时，未定生诤。此戒先有诤事，往听即犯，以听之时，必生诤故。戒本三句，及释可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次、嗔心打比丘戒。　出家理应齐修忍行，和合相得，不癈正业。今以嗔心打他具戒，逼恼情深，故须圣制。别缘具四：一、是比丘；二、起嗔恚；三、作打意；四、著结犯。问：此打比丘，获以提罪，如何大集经云打骂出家人，过出一万亿佛身血？答：经据违理故重，律就违教故轻。又解：律据同类相打，制以提名；经就俗打上尊，所以罪重。犹如凡人，相打即轻，打文即重。故此亦然，结意异故。余相可解。"
      },
      {
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        "text": "次手愽比丘。或前戒　限分中制著始成犯，此戒深防中制愽拟获𠎝。祇律十八云：六部比丘以侧掌刀疑十六群，作是言：我以掌刀斫堕汝面。彼恐怖故即便大啼。文相可解。"
      },
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        "text": "次无根僧残谤戒，　制意等同前。大谤戒本五句：一、人，二、嗔心，三、无根，四、举残谤，五、结犯。辩相之中，略不解第二句，余者具明。谓初、三别解，四、五合明，亦应具举。六、心防巧，及书、使、手印，并同其前。假根理犯，文中略无。"
      },
      {
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        "text": "次突入王宫戒。　王者自在婚会无时，輙入宫中共相逼斥，彼此怀媿殊非所宜，情过不轻是以圣制。过如下辩。别缘具五：一、是刹利王。二、王与夫人同在一处。三、未出未藏宝。四、无因缘，谓有奏白被请难等。五、入宫门内，犯五分双脚过提，随远近步步提。犯相文四：一、以施佛饭故获得现报为夫人。二、在高楼上下报恩致敬。三、还至宫下化王生信，听诸比丘入出宫中。第四时加留下正明其犯。第二致敬文中有其三句：初因致敬便问因果，四句疑事。第二尔时世尊下广为解释今生信乐。如是末利下一一结示。三尔时末利下闻法领悟受道获益。乃至二三归三宝者，但是增其善心，戒不重发。余文可知。戒本四句：一、人刹利王甄余小者。三、王与夫人同是一处。四而入下结罪。释中具解。多论第九云：其进御时所著宝衣，轻明照彻内身外现，以发欲意未藏此衣，名未藏宝。又女为男宝，夫人未以余衣覆身，亦名未藏宝。五分云：宝者，所重之物及诸女色皆名为宝。未出者，女在宫中。未出未藏者，女在此宫未使藏隐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次捉宝戒。　前三十中为畜故捉，此不为畜直捉故犯，制意同前。然遗落者好恶难知，虽为还主终招讥谤。又取此物容生盗心，禁微防著故须圣制。别缘具三：一是宝物，二除蓝中及寄宿处，三捉便犯。古旧诸师皆云若非遗落捉犯小罪者，不知依何理教故作此言？理实此戒且寄遗落为缘，一禁已后是宝皆断。然非遗落即许捉者，何因对事别开蓝等？以此例余同该禁限。然余文中正以他宝为缘。又多论第八云：若僧㰚墙外复非白衣住处，不应取。又第五云：若捉他宝自说净宝，得波逸提。一切钱若他钱若说净钱，捉得吉罗。十诵第十五云：是中犯者，若比丘捉举他钱金银车𤦲马碯瑠璃真珠，波逸提。若比丘有似宝物，作男子庄严具、女人庄严具、器杖鬪具，捉举是物波逸提，捉为珠突吉罗。彼文若非他物，卅戒收前戒，金银获提，钱但得吉。满戒五句：一人，二所捉宝体，三自他捉业，四除开不犯，五结罪。次若比尼下诵前不犯句。作如是缘者，谓是开缘。非余者，唯蓝内及宿处不犯，余者总犯，故云非余。释中不解三五二句，余者具明。僧祇十八云：若塔园内见宝净者自取，若不净者使人取举，作念：有主求当与。作如是念：不异佛生时等大会，诸人忘严具种种诸物，比丘见者当取。应唱令问：此是谁物？若是主者与。若无识者，应悬著柱上显露处，令人见之。若有人言：此是我物。应问言：汝何处失？答：相应者与。若无人识者，应停至三年已。若塔园中得者，即作塔用。若僧园中得者，当作四方僧物用。若是贵重物宝璎珞金银者，不得露现唱令得宝。比丘应审谛数看有何相貌，然后乃举。若有人问：我忘宝物，有见者不？比丘应问：汝何处忘？汝宝有何相貌？若不相应者语言：此僧伽蓝广大，汝可广求。若相应者出宝示言：长寿！此是汝物不？若言：是。不得于一人前与。应集众多人教言：汝归依佛法僧，若世尊不制戒者，汝眼看犹不可得，乃至广说。若无有人来者，至三年如上随所得处当界用之。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次非时入聚落戒。　时为资身，事须往返。非时游散，妨癈正修。此则招讥不轻，故须圣制。别缘具五：一、是非时分。二、往白衣村。三、无因缘，谓有启白请唤难等，不犯。四、不属授。五、入便犯。满戒五句：一、人。二、非时。三、入聚落。四、不属授。五、结罪。释相可知。若有三宝等事，无比丘白者，直去不犯。多论第九：入聚落内时，若总白，入聚落后到，随意所至。若别相白，若先不白，随见异寺比丘白，无犯。五分第十云：若行路经聚落，若暮须往宿，若八难起，不犯。此文除道由村过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次过量床戒。　坐卧高床，增贪长慢，既乖法式，制不听为。别缘具五：一、床，二、为己，三、自作、使人作，四、过量，五、作，成犯。戒本三句：一、人，二、示作法，三、截竟。下结释相，可知。多论云：八指者，一指二寸也。所以不入舍堕者，以截断故。截使应量，入僧中悔。五分亦云：应先截，然后悔过。僧祇二十开福德舍中，床高无罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次兜罗绵纻床戒。　多论第九云：兜罗绵者，草木华绵之总称也。以是贵人所畜故，又人所嫌故，憙生虫故，又若卧耎暖上后得寒，及麤鞕时不堪忍故。别缘具四：一、是兜罗绵。二、为己贮床。三、自作使人作。四、成结犯。戒本及解可知。五分第十云：若不坏坐坐波逸提，若卧若卧波逸提，若他与受波逸提。要先弃然后悔过，若不尔罪益深。"
      },
      {
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        "text": "次骨牙角作针筒戒。　物小费功，招讥损业，长贪违教，故须圣制。别缘具五：一、是牙角，二、作针筒，三、为己，四、自作、使人作，五、作成结犯。戒本及释可知。五分云：亦应先坏，然后悔过。尼多在寺，不憙游行，作之义稀，故犯小罪。"
      },
      {
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        "text": "次过量尼师坛戒。　此下四戒，制等并同。寔以信施之物，用须节量，趣得资身长道而已。今作过量，患累处深，坏行不轻，故须圣制。五分第十：居士呵云：大德！何不称身作之？虽不出家，财岂应不惜？释子常说少欲知足，而今如此，无沙门行，破沙门法。别缘具五：一、是尼师檀。二、为己。三、自作使人。四、过量。五、作成。犯。尼师檀者，是梵言，故言：自今已去，听诸比丘为障身、障衣、障卧具故，作尼师檀。若其从用，名为坐具。五分又云：不应不敷坐具，坐僧床蓐。犯者，突吉罗。十诵五十八：佛听畜尼师檀，为爱护卧具故。无尼师檀，不应生僧卧具。伽论第六亦尔。又十诵五十九云：师檀法者，比丘不应受单尼师檀。先受尼师檀，不应离。若离，得吉罗。母经第七：尼师檀不得裹木土。护尼师檀法如护身皮。戒本三句：一、人；二、出量之分齐；三、量过结罪。磔手大小如上明讫。坐具作者，有师云：必须先依小量，后更别增半磔。若不尔者，即同䟦阇不割截净。今释不然。先本小者不可弃之，故须旧上别增半磔。若更别为即须通计，不劳先依小作后更增新。尔者如何成割截净？答：䟦阇过量不截不净，截却始净名割截净。故五分三十立非云：作坐具随意大小净。又复三衣割截，圣教示有轨仪。此若割截同衣，何不显其修数？又此割截坐具，皆无至教可凭。若以不截即同䟦阇，所以彼殄非中指同此制。此制过量不论割截，故文六群便多作广长。尼师檀戒云：若过裁竟提。余相可解。"
      },
      {
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        "text": "次过量覆疮衣戒。　五分亦云：今听诸比丘护身、护衣、护僧坐蓐故，畜覆疮衣，用细滑物作。余相可知。"
      },
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        "text": "次过量雨浴衣戒。　此衣障身浴。多论云：昔有罗汉比丘浴，有一比丘见其身体鲜净细耎，便欲心生。后不久，男根堕落，即有女根，则休道为俗生子。后还遇见，即便识之，知本所因，即归情求及。罗汉教令悔过，用心纯至，还得男根。故宜不露形也。"
      },
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        "text": "次过量三衣戒。　多论第九云：佛身丈六，常人半之，衣量广长皆应半也。佛弟难陀短佛四指，衣应减长中一尺、广中四寸。佛衣色如金。诘：施毡色亦尔，故难陀衣宜当覆沙。覆沙者，言坏色也，令同比丘衣色。问：前三戒量依佛磔手，所以三衣随己身量？答：前三非是道服正标，故随大小皆得受用，是以即定量之分限。三衣为是道服正标，以磔手定皆不称体，故各随己身量为限。又以衣量不定，故有等过；前三定故，即无等过。问：衣制等过，钵亦应尔？答：衣以体同，谓量亦尔；钵体全异，故无等过。上来九十戒竟。"
      },
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        "text": "●次明四提舍尼法。"
      },
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        "text": "先总解五门分别：第一置四所以，第二次第之相，第三持犯方轨，第四违制不同，第五二部同异。"
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        "text": "初门。凡起讥过，托二眷属：一、内，二、外。内中复二，谓在私屏及以众中。初戒屏处，尼边受食，容生染秽，故在第一。次戒众中，偏情与食，同受不呵，故制第二。外中二者，聚兰有异。聚中学家过受，令他财物罄竭，招讥不轻，故制第三。兰中安坐受食，贼逼送食女人，亦过不轻，制此第四。是则首末差分，有斯四损，翻损成益，故立四戒。"
      },
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        "text": "第二门，内众情亲兼是师位，憙起此过，故在前明。俗人外众墨服不同，致犯义稀，故次居后。然在内中屏处为数，众中作稀故有先后，外中起过亦为聚数，兰稀次第应尔。"
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        "text": "第三门，此中二、四两戒具二持犯。若论二犯，体一名别，二持具含两义，准上应知，不能繁述。初、三两戒止持作犯，或可二、四两戒据别体边，是则四戒俱成止持作犯。"
      },
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        "text": "第四门，唯学家戒是违僧制，以僧秉此学家羯磨，由无法时受食无犯，作法已后方成罪故。理实得罪亦违佛制，以佛不秉羯磨法故。余之三戒并违佛制，以无僧命众法可违。"
      },
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        "text": "第五门，尼以稀故，并获吉罗；僧为作数，咸得提舍。"
      },
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        "text": "在白衣舍自手从非亲里尼受食戒。　制意同前取衣戒说。别缘具五：一、在俗人家。二、非亲里尼。三、无因缘除亲及病。问：所以此中除亲，上同行宿坐中无？答：前为外相不练故不除亲，此在俗家知委故许，病为苦恼无讥故听。四、自手取除置地，使人表敬不绝。五、食成犯。满戒五句：一、人。二、是村非亲里尼。三、无病除去开缘。四、自手受食。五、是比丘下明违，广解具明。"
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        "text": "次在白衣家食，尼偏心指授食戒。　凡是众聚清谧髣髴给园之俦，容止寂寥依希鹫岭之会。然此弊尼公然坏法，越次指授状涉曲私，秽迹既彰不可容忍，众默同受并犯可呵。别缘具五：一白衣舍，二比丘尼，三偏指授，四众不呵，五食方犯。戒本五句：一人，二在白衣家内食，三是中下偏心指授，四比丘下教呵方法，五若无一下不呵犯也。解释可知。"
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        "text": "次违制学家受食戒。　今此学家以见谛迹，诚心供养触事无余，以施无余财物竭尽。今僧立法使绝受取，而诸比丘贪无慈愍，故违受食结。以可呵缘具五：一、夫妻俱得见谛。二、僧与作法。三、无因缘除病及请。四、自手取除置地使人。五、食成犯。与作法者，五分第十云：不听处处与余家作学家羯磨。若妇是圣人聟是凡夫，或妇是凡夫聟是圣人，皆不应作。若夫妇俱是圣人，无悭贪心，财物竭尽，然后乃与作学家羯磨。满戒四句：一、先明学家僧作羯磨。二、出能犯人。三、于如是下无缘自手受食食。四、是比丘下辩违。释中，初二不次，余相可解。僧祇二十一：噉者饼菓等，食者五正五杂正食。不犯中，财物还多，乞解学家羯磨。十诵十九云：僧应筹量可舍不可舍。若财损减不增长，尔时若乞不乞不应舍。若财物增长，若乞不乞皆应舍。若财物不增不减，尔时若乞应舍，不乞不应舍。若作法竟，五众俱不得取。若舍羯磨竟，五众随意取。"
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        "text": "次兰若受食戒。　凡是兰若之处，多有盗贼所依，理应翘勤出外受食。今以安坐诸女送食，因彼贼掠招讥故制。别缘具五：一、是兰若崄难之处；二、先不语檀越；三、无因缘；四、自手受；五、食成犯。满戒四句：一、人；二、是兰若难处；三、若比丘安坐受食；四、应向下结违。然第三句云先不语檀越者，谓先不语莫来而忽来者，在蓝外受不犯，蓝内即犯，故言在僧伽蓝内无病自手受食。问：唯在蓝内是犯，蓝外道路不犯者，何故缘中语诸女云莫出，道路有贼恐怖，若已出城应语言莫至僧伽蓝中，道路有贼恐怖？答：此恐诸女来至蓝中，故复语言道路有贼，不以此言证道路犯。详其戒本及释，并皆蓝内成犯，余相可解。上来提舍尼竟。"
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        "text": "●次明众学戒法。"
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        "text": "言众学者，以上四犯所防过麤，故举数限，标以别名。此中所防微细，乃有无量不可定数，故名众也。尔者如何？文彰一百。答：此就所防憙犯者说，余并摄在杂行法中。又言式叉迦罗尼者，见论十六云：尸沙者，学也。迦罗尼者，应当作此言，是到顺日应当学。多论第九：问曰：余篇不言应当学，而此戒独尔。答曰：余戒易持而罪重，犯则成罪，或众中悔，或对手悔。此戒难持而罪轻，脱尔有犯，心悔念学，罪即灭也。以戒难持易犯，故常慎心念学，不结罪名，直言应当学也。此就所防，即是吉罗。今应学者，劝学名也。以此所防威仪微细，自非专持，无由行立，以行立故，显学功成，是故独名应当学也。于此有作义门释者，便是无义强立，不繁须设。然古旧诸师分戒为四者，初有五十一戒，明敬僧威仪行。所以明者，以其威仪服饰行住往来，食请违失便自坏行，复令众生不重僧宝，为此须以敬僧居首。第二不恭敬人不得为说法下有八戒，明敬法威仪行。所以明者，法是济溺丧之玄律超升彼岸，趣涅槃之正躅实相嘉谋，敬而行之永离众苦，慢而毁犯长没爱河。第三不得止宿佛塔下有二十六戒，明敬佛威仪行。所以尔者，佛为导主利益群生，开化之功莫过于佛，其恩既深其德弥广，事须殒命亡身虔心供养。第四人坐己立下有十五戒，收前不尽能敬之仪，故更杂明四威仪行。就前敬僧之中复分为四：初有二戒，教诸比丘著衣裳法，使齐愸端严应法无失。第二从不得反抄衣下有二十三戒，入村受请行来进止。第三从不用意受食下有二十三戒，食上方轨。第四生草菜上大小便下有三戒，便利进不？此非顺理不假须然。"
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        "text": "先解初戒。　十诵十九云：尔时诸比丘极高著泥洹僧，极下著，参差著，不周齐著。佛见已作是念：我当观过去诸佛云何著泥洹僧？空中净居天言：世尊！过去诸佛周齐著泥洹僧。佛亦自忆知过诸佛周齐著泥洹僧。佛复念：我当观未来诸佛云何著泥洹僧？天告等同前。佛复作是念：我当看净居天云何著泥洹僧？天告等同前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次至三衣戒　观亦同此。多论第九：问曰：五篇戒中，佛何以止制著泥洹僧、著三衣、观去来佛及净居天耶？答曰：佛结五篇戒，皆应观三世诸佛及净居天，但年岁久远文字漏落，余篇尽无此中独有。复次结五篇戒此最在初，结后集藏者诠次在后，以此篇贯初故余篇不说。复次此戒于余篇是轻者，将来弟子不生重心，是故如来以佛眼观去来诸佛及净居天而后结也，使来世众生不生慢罪。复次三世诸佛结戒有同不同，于五篇戒中不必尽同，此著泥洹僧袈裟，三世诸佛一切尽同，是故此戒观诸佛及净居天，余篇不观也。又云：极高著泥洹僧者，非是五比丘，非是优为迦叶等，又非善来比丘，多是白四羯磨受具戒者。如释种千人同时出家者，此诸人等多坏威仪。如释种比丘本出豪族，以先习故下著泥洹僧。诸婆罗门外道在佛法中出家，高著泥洹僧。诸六群比丘参差著泥洹僧。言故作犯应忏突吉罗者，谓犯根本罪。以故作故犯非威仪者，复得失威仪罪。以此例余，诸戒并尔。又如谓上座收摄卧具出门获提，复得非仪吉罗。若不故作者，谓不作故违圣教，心识事故直犯根本吉罗。此之三罪根条虽异，论其忏者咸并责心。然母经云：对手一说忏者，极与此文相违，不可依用。此一既尔，下戒同然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次三衣戒。　僧祇二十一云：齐愸披衣时，不得如缠轴，应当通肩披著，纽齐两角。左手捉时，不得手中出角，头如羊耳。又著衣时，须现福田及供养相。故舍利弗问经，舍利问云：云何于训戒中，令弟子偏袒右肩？又为迦叶村人说城喻经云：我诸弟子，当正披袈裟，俱覆两肩，勿露肌宍，使上下齐平，现福田相，行步庠序。又言：勿现𮌎臆。于此二言，云何奉持？佛言：修供养时，应使偏袒，已便依事。作福田时，应覆两肩，现田文相。云何修供养时，如见佛时，问讯师僧时，应随事相，若拂床等诸作事。云何作福田时，国王请食，入里乞食，坐禅诵经，巡行树下，人见端严，有可观也。余戒释相，并应类知。义既不难，岂劳广辩。上来众学戒竟。"
      },
      {
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        "text": "●次明七悔过法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此之七药能除四诤，文义包富，非此略论。若欲广明，至下当辨。然直遣文，可分为四：第一标宗，此七毗尼能除四诤，以能除诤，名悔过法。第二显本，谓此不离半月说中，以不离故，名戒经中来。第三举功，若欲殄除已起四诤，必用七药，故曰应灭。第四明用，正示用药灭诤仪轨。文言应与者，谓有德人与此七药，令诤除灭，名为应与。若其不与，明即有违，是上式叉迦罗尼义。前据自行以彰应学，此约众法劝令应与，二文并无所防之过。直言应学、应与，明是一类，但以众别不同，开为二问，理实总収为第五犯。又复应与即须与之，不与犯者，是突吉罗。故尼律中尼提、僧吉，即是离合不同，亦是轻重有异。释所以者，至下当辩。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此释悔过法已，总是比丘犯竟。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律开宗记卷第四末"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "第五本四分律开宗记卷第五从尼律初至尼律竟，合有三万七千二百言"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "西太原寺沙门　怀素　撰"
      },
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        "text": "●次明尼律"
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      {
        "type": "p",
        "text": "戒本六文先定同戒最初有无。旧解云：大僧与尼男女位别，何得因此制彼？又复望尼漏过未起，如何逆制？谓二众犯同，皆别有初。所以知者，如尼初戒与僧同犯，下开亦言最初不犯，故知别初。如斯解时，可同犯戒应更别出。起过之人呵责制戒，但大僧中已明起过，若更出者不异于前，为离繁文略而不出，直列戒本。余二律中告尼众言二部持者，此谓告知同别共学不学，非是由此制彼名共，以是义故各别有初。此释不然，违于理教。故今正解，但同犯戒无别最初。以僧与尼俱是具戒，形虽有殊禁持义一，但使大僧犯讫因即制尼。尼后犯者即是第二，岂有结局比丘不通尼众，待后别犯更立最初？故五分第十一云：佛为比丘制初戒已，波罗问云：是戒我当云何持？为应作一部僧持、二部僧持？佛言：应作二部僧持。从今是戒应如是说。即立戒本。自下同戒问答皆然。又十八云：诸比丘尼见优波离嗔骂言：坐！此比丘恒问世尊：此戒应作二部僧持？一部僧持？佛便令作二部僧持。由此使我多受困苦。十诵四十六：尔时佛不在比丘尼僧前结同戒。在比丘僧前结同戒已，语诸比丘：汝等向比丘尼僧说。诸比丘遣跋提比丘往语云：诸善女！佛结同戒，我及汝等应共受持。是中有长老比丘尼皆言：善好！偷兰难陀比丘尼暗嗑不受。是中有比丘尼少欲知足，乃至白佛。佛种种呵责已，乃至言：若比丘尼暗嗑向比丘者，波逸提。僧祇三十六：爱道白佛言：世尊！已为诸比丘制四堕重法，我等得广闻不？佛言：得。瞿昙弥！若信心善女人，欲得五事利益者，当尽受持此毗尼等，次第为说。以此义推，明无初也。尔者，岂可一切同戒皆因比丘先犯，而无一戒因尼制僧？解：但列同戒者，悉是比丘先犯。比丘犯已，因即制尼。所以知者，以同戒云：世尊在某处，以此因缘集比丘僧。为尼制戒者，还是比丘犯制之处。若此同戒别有初者，即应别举缘起呵制，如何但云以此因缘尔者？如何灭年受戒与外道食戒及长钵等戒，尼中别举缘起？解：此等犯虽是同，以缘异故，故尼戒中别举缘起。又解：此等诸戒并尼先犯，虽尼先犯，不得因此制僧，以尼行法皆依僧故，必无因卑有制尊义。故多论第九云：若二部同戒，必于大僧中结，后令大比丘告尼，以女人贱当从大僧受故。若独结尼戒，就二部中也。故此等戒僧后别犯，以缘异故而有最初尔者。既因比丘先犯以制尼者，然尼漏过未生，如何逆制？解：比丘与尼戒体无别，但僧犯竟即与尼同，非要更须对尼起漏。若以人别必未生者，如须提起漏非开余人，何得因此遂禁余者尔者？若准此义，尼则无初，如何尼初戒云最初不犯？解：此言初者，非是尼犯最初，以对比丘立制云初不犯。今将此制宣示尼众，还是从比丘初犯名为最初，不是以尼别犯有初名为最初。若以此文即谓尼有初者，如何尼中不举犯人缘起？既无人缘，明因僧制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次解六文，于中开二：一、总，二、别。总中四门：第一、五犯聚，第二、七犯聚，第三、方便，第四、持犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先解五犯。五门分别：第一位列五犯，第二立五所以，第三解通犯名，第四释别夷等，第五彰犯次第。初门大僧四戒、尼八戒为初犯，僧十三僧残、尼十七为第二犯，僧三十舍堕、九十单提合百二十，尼三十舍堕、一百七十八单提合二百八为第三犯，僧四提舍、尼八为第四犯，僧百众学及七灭尼但众学为第五犯。问：何故具位戒多广立五犯，沙弥戒少唯局吉罗？解：比丘行满力分堪行，防过使周广立五犯。沙弥不满力分未堪，且就化宜犯唯一品。又解：比丘五犯托缘以兴，沙弥不然。何以来难？尔者，沙弥无犯缘，制罪唯一品，如何诸戒下，一一并结𠎝？解：祇为无犯缘，制罪唯一品，道分修义同，诸戒齐结罪。若不尔者，具不何殊？次立五者，但佛制戒准俗而立，俗有五刑故施五犯，又以药有五故立有五犯。又解：但为众生轮回五道，世尊哀怜为制戒律，欲使断因不受苦报。故母经第七云：云何名犯？能使众生轮回三有，名为犯义。又可世尊善知法相，随化机宜立此五耳。次解名义。然下律文名五种犯，违禁起非名之为犯。又名五种制，以须禁防称之为制。亦名五犯聚，一犯含多名为犯聚。然有诸师弃此正文取祇篇名，释者不顺正理，既取篇名即释篇云：轻重相形故名篇。或云：偏跛故名篇。又云：流类均等相似义者，说有五阶故曰五篇，谓其三齐故是均等：一名齐，二体齐，三究竟齐。如初篇四戒但名波罗夷，轻重义等后都畅思，有此相似录为初篇，余非类者理不得同。如是展转乃至第五，类亦同尔，故名为篇。此但略引不能繁破，古师序列疏向一纸，斯则枉释异名费多言从，用兹传授不益学人。但知篇者编也，编此法义成其一聚，此即章品异名，岂劳广释。次解夷等名者，梵曰波罗夷，此无名译，既无正目相当，且从义解。故多论第二云：波罗夷者名堕不如处，如二人共鬪一胜一负，比丘受戒欲出生死与四魔共鬪，若犯此戒则堕负处，名堕不如。十诵亦然，彼文是罪极恶深重，作是罪者即堕不如，不名比丘非沙门等。或名他胜处，以犯戒故魔必得胜。故俱舍十五云：破苾𫇴体害沙门性，坏灭堕落立他胜名。或从喻故名曰死人，故上文言：譬如有死尸，大海不容受。又云：譬如断人头不可复起。又曰无余，故下文云：遮波罗夷者是名无余故遮。但无余有二：一自行无余，以坏根本无比丘用故；二众法无余，以同死尸二僧不摄故。望此二行更无余分，故曰无余。又名为弃，若犯此戒内法不収，弃之于外故名为弃，为此文言弃之于岸上。又戒经云：是四弃法，此弃即是边之异名。又母经第七云：波罗夷者，为他刀梢所伤绝灭命根，名波罗夷。佛法中波罗夷者，与烦恼共诤为恶所害，名波罗夷。又复波罗夷者，为三十七住道法所弃，为四沙门果所弃，为戒、定、慧、解脱、解脱知见一切善法所弃者，名波罗夷。又波罗夷者，如人犯罪，施其死罸，更无生路。犯波罗夷，永无忏悔之路。于比丘法中，更不可修，名波罗夷。如人欲到彼岸，愚痴中道，为他所诳，而失彼岸。于佛教中，为烦恼所诳，失涅槃彼岸，是名为堕。僧残者，犯此罪已，垢缠行者，非全净用，故名为残。有残之罪，假僧除殄，故曰僧残。奈邪第三云秦言语众决断：又多论第三云：僧伽婆尸沙者秦言僧残，是罪属僧，僧中有残，因众除灭。又云：四事无残，此虽犯有浅，因僧灭故，故曰僧残。母经第七云：僧残者，残有少在不灭，名为僧残。又复残者，如人为他所斫，残有咽喉，名之为残。如二人共入阵鬪，一为他所害命绝，二为他所害少在不断。若得好毉良药，可得除着。若无者，不可差也。犯僧残者，亦复如是，有少可忏悔之理。若得清净大众，为如法说忏悔除罪之法，此罪可除。若无清净大众，不可除灭，是名僧残。然残诸义，亦通下犯。此以对初，故彰总称。多论第三：问曰：四篇皆是有残，何以独此戒言有残？答曰：四篇虽是有残，不一切尽因僧灭，十三事一切因僧灭。又犯此戒，行波利婆沙亦在僧中，摩那埵亦在僧中，出罪亦在僧中，余戒不尔，故名僧残。波逸提此名为堕，罪有此能，即是功能为义。十云：波逸提者，烧煑䨱障。若不悔过，是障碍道。母经第七云：所犯罪微，故名波逸提。又复非断灭善根罪、枝条罪，名波逸提。又复如被斫者，少伤其皮，不至损命。波逸提罪亦复如是，此罪伤善处少，名波逸提。此且约别为义，理亦通余。提舍尼者，多论第九云：此戒体无罪名，一人边一悔过。若其从义，名为可呵，即是责过为义。故文言：我犯可呵法。以若持戒顺教，即合赞叹。今既犯戒招𠎝，事须呵责，亦可谢过为义。文言：我今向大德悔过。以所造恶，谢在于往，今追生厌，故云悔过。母经第七云：犯即忏悔，数犯数悔，故名波罗提舍尼。又复忘误作非故，心作故名也。僧祇二十一云：向人发露不䨱藏。突吉罗者，见云：突者是恶，吉罗者作，谓恶作也。又言式。又迦罗尼者，即是劝学名也。问：毗尼者，戒行为宗，何故乃言波罗夷耶？答：行通于五，不能自分，举彼所防，以别能治，故言波罗夷等，即是五犯。解：义咸就所防。若言式叉者，义则有两：上四同前所防，第五劝学受称。次明先后。推寻大圣本制之兴，随犯即禁，轻重事乱。又准多论，先结吉罗，后制余戒。今此次第，何所禀承？解：重者先明，轻者后说，次第法然，不违道理。又此次第，并佛自施，如略说中，仪则已尔。故优波离，佛涅槃后，一依圣教，集为次第，欲使僧尼观过兴厌，先识󱍮𠎝，后知微过，善修对治，离过行成，有克道益，故所以尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次七犯聚六门分别：第一位列七聚，第二立七之意，第三解通聚名，第四释别夷等，第五偷兰先后，第六入五犯不。初门四八为第一聚，十三十七为第二聚，一切偷兰为第三聚，舍堕及诸提为第四聚，四八提舍为第五聚，恶作第六，恶说第七。次立七者，古旧释云：若约三聚总明业相，亦得名为一不善聚，但为制戒本心，为欲备防违失。若其就体总为一聚，此则轻重通含，何由可识？以斯义故不得立一。若其就具往分不过身口，身犯名恶作，口犯名恶说，此亦体含轻重相又未分，故不从具立于二聚。若其从境别制尘沙，文则广而颇寻，行乃博而难立，故圣兴制事唯是要，进不就广恐令起退，止不住略恐难解知，是以逐义离广出于五聚，五所不摄还复二位，以五配二故有七聚，罪相差分麁以可识。问：据圣本制随犯即禁，分何为五？而言逐义离广，岂可先有一法分为五也？故知不尔。答：逐义离广者，以身口所造有五义边即置前五，不同向五轻微相者，当位立二即成七聚，何必要须先有今分方明离广？今解不然，盖是如来善知法相，随化机宜立此七聚。既云古昔常法无别，所以既许身语所造有五义边即置前五，如何不许有七义边真立七聚？次释名义。所言聚者，罪种虽多，名类贯摄，集在一处，称之为聚。偷兰一罪虽无别文，或可聚在大教之中，或可聚在一名之下。次释夷等别名。同五犯者，如上已明。不同者，今解。偷兰遮者，昔解云：偷兰名丑恶，故下文云：汝莫破僧，甚大丑恶。以出佛身血，或与佛竟化，相鄙之甚，故曰丑恶。今解：名大障道，故善见云：偷兰名大遮者，言障善道，后堕恶道。又母经第七云：于󱍮恶罪边生，故名偷兰遮。又欲起大事不成，名为偷兰遮。言恶作者，作恶故恶，由作得恶，俱名恶作，如反抄衣等。作恶故恶，持佛像等，由作得恶。言恶说者，说恶故恶，由说得恶，并名恶说，如说自𠎝等。说恶故恶，如为持仗人说法等，由说得恶。此七并就所防罪解，若不举彼所防、能防，不可为七。问：彼前第五犯体，此六、七収，如何劝学名局，前不及后？答：为成七聚，身语别分，论劝学名，彼此无别。次偷兰先后者。问：兰之一罪，或在第三，或在第五，其义何也？答：戒与威仪以分七者，偷兰位次合在第三，以过󱍮重，戒门所摄。为此下文，若以破戒故遮，谓夷等上三；为以威仪故遮，谓提等下四。若以均离往分，须在第五，以体杂故，不在均前。过复是󱍮，须居杂首，既是均下杂初，位当第五。又解：兰聚不定，须就果因，即是作因故三，为果故五，为辨成他成故尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次入不入二门分别：第一约七聚明，第二定默妄罪。初门七聚，位约为三。上之四聚，即为四犯。偷兰一聚，一向不入。六七二聚，有入不入。门：所以偷兰一向不入，六七二聚有入不入。解：凡入五犯，须具二义：一并体均，二齐究竟。然以兰含轻重，非是体均。又通果因，非齐究竟。以斯义故，一向不入。吉罪之中，虽通因果，简取究竟，并即体均。是以六七有入不入。尔者：吉罪简究竟，以体均故入。偷兰义亦然，同吉应有入。解：兰设究竟，体亦不均。约此不同，束成三位。大众忏兰，如破僧逆兰，及佛灭后，东西二洲，一切破主。然此逆兰，是可忏罪。故十诵第五十：波离问：破僧犯何罪？佛言：犯偷兰。又问：破僧罪云何悔？佛言：偷兰遮悔其出血。偷兰是波罗夷下，不成罪摄，亦是可忏。又此律但言四事不可治，不言兼二逆。尔者：如何言提婆达多，此应灭摈？解：此以逆故摈，不以兰故摈。如外道故煞父母，亦言灭摈，岂亦犯兰？以此故知，无不可忏偷兰。问：兰既可忏，所以难谤犯残。解：如谤黄门，破内外道，亦得犯残，岂有兰罪？故知但为举事谤，駈摈处齐，结以残罪，不为偷兰。又以兰故谤成残者，岂有所谤名轻，能谤罪重？二、少众忏兰，如破僧助伴，及坏羯磨僧兰。三、一人忏兰，如五百比丘兰，及人皮、石钵、食生肉血、剃三处毛、裸形见佛等。非直果兰有此三位，因兰亦尔。十诵五十九：波离问佛：偷兰遮云何忏悔除灭？佛言：有四种偷兰：从波罗夷生重偷兰，一切僧前悔过除灭；从波罗夷生轻偷兰，应出界外四比丘众悔过除灭。残边重兰同此。从僧残生轻兰，一比丘悔灭。伽论亦尔。由此不同，一向不入。尔者，究竟吉罗有其二种，如沙弥四重灭摈，大僧责心。此亦不均同兰，何以有入？解：本立五犯，对于具戒沙弥灭摈，简而不论。然依此文，但四人为大众，故文言不白大众者，四人若过，类知二、三人即是小众。对其三境忏悔仪则，如下灭诤自言中明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次定默者，但僧说戒不问广略，默妄吉罗、吉净提罪。若二三人唯提无吉，以皆自言称清净故。一人心念，虽复口言以𨷂所对，还是吉罗。问：未知默罪为是究竟、为是方便？一解：是究竟。所以尔者，无心作默不欲发言，今遂本期岂非究竟？若以默故即是方便，和众默时应非究竟，和僧在众默合众得僧残。问：净默亦然，如何是方便？是则前二是因、第三是果，览前二因成后一果，犹如违谏结业之类。又解：案其实义非是究竟。所以尔者，凡结业门皆据身语，如何约心不了而成究竟？然此默妄意造语业，为造不了方便所収。故俱舍云：语业者或默然，如布洒他时。若不以此成业门，定不息余词，难为永轨丸。又以列在小妄方便位中尔者，默妄隐在心，不得成究竟；大妄身现相，应当是方便。答：妄为现身相，故得成究竟；默隐无别相，所以是方便。默是方便不入五犯，提是究竟故入五中。次解方便义。言方便者，虽复之造前境，未畅本思；或复境缘互差，不成究竟。如斯等例，是曰方便。方便不同，有其二种：一者、进趣方便；二者、不成方便。然古旧师立三方便：第一、先立远方便，亦名远资成。所以合不立者，良以远中但有资义，体事既殊，故今不立。又准了论，但于进趣之中分为近远，本更不假余别体事，以此故今除远立余。言进趣者，心规前事，发动身语，造境求成，名为进趣。但心该于克漫，作业通于自他，俱能资果，称云方便。定此有无，三位料简：第一、叙异说；第二、显过非；第三、立正义。初、昔义一解：亦有亦无。如违谏等，有法隔绝，不待心息，故言三兰。如煞、盗等，本无法隔，故要心息得罪，进趣中无。第二解：进趣之中一向无罪，以文言不成者兰，不言未成者兰。假使步步增其不善，而无步步兰、吉之名。又如向佛，步步有顺理之福；今假作过，步步有违理，亦无兰、吉。尔者如何？白二羯磨舍者三兰解：此是第三息处，故言三罪。犹如门外三，即非具有三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次过非有五：一、立义违理无因过。教防身语，通及果因。因既言无，果应非有。但以见佛果无名，因增步步福。违教果有称，宁无因业名？汝以因类其因，令因不立称；我以果类其果，令果无犯名。然罪果类福果，罪有福非有；罪因类福因，亦罪有福非有。第二、要假心息事止过。若言毗尼者，因缘以求，即心为因，前事为缘。心因及缘俱一不息，如何不息因缘之业而得有罪？尔者，若以不息即无罪者，且如违谏至四，心若息息，故得偷兰。四竟结夷𠎝，明心不是息。心既不息，如何有罪？果既许然，因岂假息？又如独行未至村兰，此有将至之心，明知未至不息。又五分第一云：比丘作书，字字偷兰。岂可作书，字字皆有止心？第三、二因差平相成过。凡论不善，有其二位：一者违理，二者违教。违理，因果俱无名种；违教，因果俱有名种。若言但增不善而无兰吉名者，岂将违理之因成违教果？计理不然，名平成过。又违理业，略教所収；违教果名，广教中摄。如何略教中因乃成广教中果？又此违理，性罪可然，若犯遮戒，如何违理？第四、滥开圣意引证过。以八事成重，但积势成体。既不覧，明不藉因。尔者，若不覧体，即不藉因，如何要须前七未忏？既言未忏，必假相成。又若不覧，兰须别忏，如何文中隐其悔语？第五、乖诸律论正文过。文如下引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次立正义三门分别：第一显有因罪，第二定罪重轻，第三因罪覧不。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "初门。定因罪者，进趣之中定有其罪。故下文云：比丘厌报，投崖不死，白佛。佛言：方便欲自煞，偷兰。又云：时有比丘去浣衣处不远，见有晒贵价衣，即忆识而去，念言：还时当取。便疑。乃至佛言：方便求五钱，未离本处，偷兰。又谏文言：白二羯磨舍者，三兰。明知前二进趣中结，若望𨷂果，三皆不成。又言：白未竟，吉罗。岂非是罪？又如了论，夷有十六部，后二方便并是进起以收。又多论第三云：欲取五钱已上，始从发足，步步轻兰，乃至选择取三已还，轻兰；四钱，重兰。又僧祇第七云：屏处一人三谏不止，三越毗尼；众多人中三谏不止，三越毗尼。至僧中，初谏时说未竟，越毗尼罪；说竟，偷兰遮。第二谏亦尔。第三谏说未竟，偷兰；说竟，僧残。僧残罪起，以屏处谏、多人中谏及僧中谏，诸越毗尼罪、诸偷兰遮罪一切尽合成一僧伽婆尸沙。若中间止者，随所止处治罪。以此故知并有其罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次重轻者。依此宗文，一切诸犯，无问重轻，但使起心，皆获吉罪。故文言：或念犯罪，或发心犯。若发进趣已去，初二犯兰，下五获吉。此通相说。然别明者，如调部云：有勇健人出家，有异破戒比丘谤言：彼某村中多有财物，可共往取。即答言：可尔。彼去不远，此作是念：我信乐出家，不应作如是恶事。乃至答言：不往。疑白佛，佛言：无犯。先然可，彼突吉罗。问：此之然可，已发语业，讨是偷兰，如何言吉？答：此且发言，然可作事，犹未造境，故吉非兰。故见论第九：云何谓方便突吉罗？答：如偷人觅伴，及刀斧镢，随其方便，是名方便吉罗。若发身语已去，即获偷兰。故多论第三云：执刀欲煞人，发足步步轻兰，乃至未伤人已，还轻兰。若刀着人，不问深浅，命未断已，还重兰。又五分第一云：比丘作念：我当煞彼人。发心时吉，作方便时兰，死者夷。尔者，媒初受语，何以非兰？触、女二俱有衣，不应得吉。设谏拒违，作白未竟，计亦是兰，何以云吉？解：媒初受时，未动身语，如先许可吉罗之类。又解：此据本心，直欲受语，若作究竟意者，即合得兰。故多论第八云：若打比丘，波逸提。举拟欲打，便止，突吉罗。以打不满故。此戒本意不规打，直欲掌拟，令其恼怖，但拟波逸提。如本竟欲女人上出精，若遂意忆，僧残。若不精出，直摩提，便止，偷兰遮。若本心直，规摩提，乐意，僧残。以此例余，成皆如是。摩、触义同，不劳更释。违谏约法，未过分齐，白竟始兰，未竟故吉。又以法隔，因去果悬，白既未终，所以吉罗。又复名中，是违僧谏，白既未满，宁容结兰？亦如然可吉罗之类。对白既尔，余法准知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次覧不者。夫论果法，必覧因成。如八事成重，要假前七未忏，后成重说，不言别忏偷兰。又如白竟得偷兰时，不言更忏白前吉罪，乃至谏说成夷因兰，不见别忏。又五分第三云：第三羯磨未竟舍者，三吉三兰悔过。第三羯磨竟，舍不舍，皆僧残。文结残竟，不言更忏兰吉，明知览前兰吉以成僧残。又第八利咤违谏云：第三唱未竟，亦应作六突吉罗悔过。第三羯磨竟，若舍若不舍，波逸提。又僧祇三十六尼违谏结云：一切越毗尼，一切偷兰遮，成二十重罪，名波罗夷。又此文直言作者夷，不言作者得夷及兰。又不见说忏根本已，后令别除方便罪文。以此证知，定览成果。尔者，准依俱舍等文，加行、根本、后起三业，感报各殊，如何览加行以成根本？又婆沙三十五云：谓染净法皆加行时，势用增上，非究竟时。解：若望违理，业体各别，不可览此以成于彼。然论违教，结业异彼，故览加行以成根本。又若加行不览成者，是则犯夷，不入恶道。以论根本业，不入恶道，来生人中，感等流果。但知违理违教，一向相反。如律男想断女命夷，俱舍不成根本。以此校量，故知全异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次解不成方便。文言：成者夷，不成者兰。又云：方便欲取而不取，偷兰。然此不成方便有其七种，谓𨷂缘、境强、缘差、境差、想心、疑心、善心、息。释此七种三门分别：第一释名，第二出体，第三诸门分别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初门。言𨷂缘者，造境成犯，本由比丘病、舍等生，事不究竟。然𨷂缘非偷兰，兰由𨷂缘而生，故曰𨷂缘。释余准此。言境强者，本心造境，希望事成，今以境强，煞不谐遂。言缘差者，造境成犯，本由具缘，缘或𮓪违，事不究竟。言境差者，尅欲害怨，异境未替，迷非谓是，谬畅本思。言想疑者，念怨之造，犯藉了心，迷谓想疑，不成究竟。言善心息者，怀毒造境，希望事成，今起善心，恶息非重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次出体者，谓随𨷂等，显事决了，即是体性。言𨷂缘者，若遇病舍，即非比丘，不成戒本犯戒之人。故多论第三云：若二人相刾，一时死，无犯戒罪，以受戒誓毕一形故。又五分：比丘自煞，偷兰。设是比丘，须除狂等。十诵第六十云：比丘以煞心打人，是人未死，须比丘若狂，若反戒，得偷兰遮。次境强者，谓本期境不可毁坏，或入甚深禅定，或能反害于我，如出佛身血，伏害打力子等。次缘差者，如欲作事，或逢异人，恐有发觉，不成煞等。或可弓刀断折，事不遂心，乖本要期，是缘差也。次境差者，如境想中，非人人想，非人疑是。解此境差，三门分别：第一、叙旧，第二、辩非，第三、显是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初叙旧三门：一、定境差多少，二、本期定境方便，三、定异境有无。初门定多少者，然含四境：一、人境，二、非人境，三、畜生，四、非情杌木。此之四境俱有差义。先约人趣，谓以𨷂缘、境强、缘差、心息，各对不疑疑说，即成其八。断命不疑疑，后二即成五对十句。二趣各尔，杌应有八，谓除二强，四境通论，总成三十八。此三十八皆能差张故，故曰境差。定义既竟，次解相别。先辩人中五对十句。上五者：一、异境不强而煞，二、异境𨷂缘，三、异境境强，四、异境缘差，五、异境善心息。此非人人想离为五。下五者：六、异境疑善心息，七、异境疑缘差，八、异境疑强，九、受境疑𨷂缘，十、异境疑不强而煞。此非人疑离为五，故成此十受境。初十非此方便摄中，八方便收本境十句，并境差摄。第一句欲煞张王来替处，缘于王人恒作张想，煞王命断得夷。由异境差故，煞张心息，故曰境差方便。问：但作张心，无害王意，何以得重？答：张王非煞缘，人是煞缘。当煞王时，虽无王心，而作人想，缘具故夷。问：煞王得夷，为以张方便成，为别有方便耶？解：有二种：一解：以取张方便成类盗。说者不然。又解：人趣虽同，者有别故，宁得览彼成此？两境既别，起心亦异，故知害王别有方便。谓与王境交对已来，虽无王心，而作人想，往煞王命断时，尚得损王，究竟重夷，岂况王命未断，宁不别有方便以成重罪？不类于盗，同是一主，故用过五方便，成五重罪。若别主同盗，自余九句，类说可知。次非人境。五对十句，数法同上，但单𨷂上五。非人境上，一向无罪，以无心当非人故。不同张王，人趣是同，故下文言男想煞女，佛言夷，双𨷂下五。非人境有罪，以疑故，本境十句还在第四。第三畜生十句，一同非人。第四杌木八句，异境无罪，非生数故，本境方便亦第四收。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二定本境方便者，此本境上三十八兰，悉第四中摄，即境想四五二句是。第三定异境有无轻重。第一犯不犯分别，二十有罪。二趣上五，杌境中八，是说无罪。以其二趣无心，杌非煞境，不同人中，虽张王别，莫不是人，故前五有犯。第二犯中究竟方便分别，人趣初十，此是究竟，中八余十，并是方便。第三方便中重轻分别，人趣入重，谓是兰故，余十是轻，谓是吉故。二趣第十，此二吉重，余八则轻，所以可知。问：二趣第十吉罗者，何以文言非人疑兰？答：此望本期之境故兰，即上本坏三十八等是，此谓疑从二境结罪。第四方便相摄，人中初十，此二非方便，収余之十八。以位言之，𨷂缘境强，缘差心息，位各有四，四四十六，四方便摄。二趣两疑，疑心以收。问：三趣第十句俱疑，乃有究竟方便耶？答：人中望本期，故说以为疑，煞缘具故，是以得夷。余二望本期，犹豫故说疑，即以𨷂心故，但得是方便。是故人言自有疑，不成疑，即人中第十是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次辩非者。问：尅心趣本境，如何结异罪？异境若结罪，异境即本境。境差义不成，是漫非尅故。又异境若结罪，本境非是尅。今由立尅心，异境定无犯。许是尅心，异焉有罪？又若无简别心，可结异趣罪。无心简别异，境尅定无𠎝。本定境差，岂论异罪？又对异想疑既立𨷂等，本境亦然，何以不出？以本想疑之后亦有𨷂等生故。又缘非畜作本想疑，如何疑心结罪，想心不结？若以无心当非畜，上五许无罪。今亦无心当非畜，下五如何犯？若以疑心缘二结者，是则非畜应是本期。若许非畜非是本期，如何缘异得起进趣？又本害张王来替处，缘王即许别有方便，而言两境既别，起心亦异。今亦非畜替本张处，异作本想与王不殊，如何不许心异结罪？若以张王同人结者，是则王外无别差𠎝。以王非张即许别结，非畜亦然，何以无犯？又两境别起心异者，如何于一尅中有二进趣？进趣既二，定是漫心。又对异境别起方便，何关本境境差之事？又十诵第二云：若比丘为人作坑，人死者夷，非畜死兰。若为非人作坑，非人死者兰，人畜死吉。若为畜生作坑，畜生死者提，人非死吉。若比丘不定为一事作，诸有来者皆令堕死，人死者夷，非人死兰，畜生死提。都无死者，偷兰吉罪。准此尅心，异皆无罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次显是者，境差谓在进趣位中被异差本，直据本境无处，齐曰境差。约心谬缘，合分为二：一者、单𨷂境，谓非人人想；二者、双𨷂境心，谓非人疑。又此单双二𨷂，各含四境，总成八句，亦不违文。或可心虽谬缘，心非境故，约境不同，随境为四。此境四者，谓天、非人、畜生、杌木。旧以天同非人，隐而不说。若同非人，即不立者，本煞非人，天来替处，以同非故，应不成差。若许成差，如何不说？准依此理，故立天差。于此差位，谓除同趣，同趣齐犯，不得论差。如欲煞张，王来替处，为有缘人心故重，不以张王别故差。为此境想，但言非人作人想疑，不言王作张想疑。如婬约道，是道皆犯，不以趣别，立有境差。煞等亦然，是人皆重，岂以张王不同，许有差义？又古旧诸师共许张王非煞缘，既许此义，如何立差？即将张人方便成王，究竟于张人边无别有罪。为此文言男想断女命夷，不言男边别有方便。盗、诳亦尔。又如五及过五俱重无差，亦将过五方便成五重罪。对此差别，应为四句：一、境差非罪差，如王替张是；二、罪差非境差，如想、疑方便是；三、亦境差亦罪差，如非、畜等异境是；四、俱不差，如人作人想是。尔者，既立同趣无差，如教害张所断王命，能教重不？答：以非本期，能教不重。尔者，此则成差，如何不立？解：夫境差者，据心谬妄，缘异作本，名为境差。教人造业，不约心谬，但为能教无心王死，不犯所作人想，故获重𠎝。此为显示能教、所教，有心、无心，成重、非重，不欲辩立境差之义。问：下文欲盗他衣，错得己衣，佛言偷兰，岂非是差？解：错得己衣，理实无罪，但为不得他衣，故结偷兰。又解：本立同趣无差，谓约张、王等物。然己物无罪，义同无主，既是无主，得名为差。问：异境替本境，缘异起想疑，想疑、想疑既谬缘，于异有犯不？答：于彼异境，无心欲害，心缘不具，并悉无𠎝。所以然者，为尅害怨，异境来替，异替本处，即是境差。不可对差之后，初心谬缘，于此谬缘心中，得结异罪。若此差位结异罪者，何殊非畜之上？复辩二形等难。上来解释，非是故情，直为旧义，背理违文。既失旨归，触途成妨，事不获已，有期立破。次想差者，人、非人想，一切转想者是。疑心者，对境生疑，为人、非人缘于两境，疑心煞者是。善心息者，先起心息，恶心进趣作事。今善心生，止事不作，即善心是能息，恶心是所息，能所合彰，故曰善心息。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次诸门有十：第一、望境对不，第二、对不同异，第三、尅漫想别，第四、错误有异，第五、心息不息，第六、作事不作，第七、本异通不，第八、对缘辩𨷂，第九、约戒通塞，第十、诸部同异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初门。若身对前境，诸自作业，傥遇缘不成，具七方便。或教人现前，亦同此说。若设坑倚发，身不对境，及诸教人不现前等，但五方便，谓无于疑。于疑二者，缘此谓彼，既不对境，故无想疑。是则想疑唯自对起，余五通对。不然，约诸戒犯，通对不者，如煞、盗等，通对不对。妄语、作书、置地，是设置方便。如婬、漏失、违谏等戒，并无不现及设方便。余可类知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次同异门。想、疑二种，不对中无。不对既无，岂论同异？余五既通，对不须明。同异五中，𨷂缘境差，想同无别。境虽对不，𨷂差一种，不以境有对不，遂令𨷂差有异。余三对不，大位是同。然于设置之中，有少差别。设置中强，要须得通越度。又如提婆达多教人害佛，二人念害不前者，亦是不对中强。缘差必须火坑，得两善心，要癈煞具，方成"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次尅漫门。于前对不门中，各通尅、漫二心，是则两尅七、五不同。如其大漫，对不俱四。言尅七者，于人境中虽罪不差，望境有差，局张为法，故于对中尅欲害张，望余人、余趣作境差、想、疑。尅对张境多少既尔，余咸类然，广说无量。次约趣辩，即是尅、漫相对，谓尅简余趣，漫通人境，以尅简余，得作境差、想、疑。此境差等狭于前位。人趣既尔，余咸类然。次对非情，准同前说，俱境差等更狭于前。不对五中，宽狭准说。言二漫俱四者，谓无境差、想、疑。以心宽该，情无限局，随境优劣，皆是本期。假使临事平缘，非境差等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次错误门。凡言错设，皆是舛谬之心。随事总释，相则难分；以名尅定，事则有异。谓若二境历然，无心害彼，事成有舛，名之为错。若其一境易脱，缘彼谓此，有心成犯，称之为误。既知错误差别对七辩者，然七方便并无有错，对境成事，错犹无𠎝，况方便位而得有错？或可错者，异虽无𠎝，而于本境即是境差，是故错中说有境差。论其误者，谓境差想、疑比三，心想迷谬，名之为误。境差一种，缘彼谓此；想、疑二者，缘此谓彼。余四钱事了心，皆非误摄。亦可七中来成三位，想、疑二种，误而非错；境差一种，亦错亦误；余四方便，非错非误。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次心息不门。凡论心者，有其二种：二者煞心，二缘人心。此七位三，𨷂缘境差，二俱不息。以于进趣位中，病舍异起，是则进趣被拥，不成重果。岂不二心俱不被息？境强缘差，善心息三，但止煞心，人想不息。然遇强差二缘，须止煞心。若无止心，更求方便，犹是进趣，未成强差。其善心息，必须止心，心若不止，还属犯门。想、疑二种，二心俱息。转心当异境，本境无害心。然望本境，即是俱息。或可缘异，欲害俱息。人心、煞心缘异，有不言息。煞心、疑心，犹豫不了。人非以心两缘，亦俱不息。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次、事作不门。七中位二：𨷂缘想、疑，义通作事。以𨷂缘少，通缘想、疑。𨷂、别二望，结方便时，未必待事成。余四望本期，一向事不成。境差望本，虽不作事，然于异中，事通作、不？若异作本想，一向得事成；若异作本疑，事有作、不作。逼境制不得，是事即通作；远境容豫生，是事必须止。以对异疑，不起止心，即当是漫，岂关于尅？不对中五：一、成；四、不成。异境义通，准同前说。问：文言不成者，兰为当局准不作事，为通七俱不成？答：今将不成之名望七说者，即是名狭体宽，与七无异。但是望罪不成，非望于事。旧云唯摄不作事者，是义不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次本异通不门七中位三。想疑属本境差唯异，余四方便义通本异。问：𨷂等不通异，可异不结罪，既许异境生，如何得无犯？解：不以𨷂等通异生故，即于异境别更结罪。为拥进趣本由境差，对差之后方有𨷂等，𨷂等既起在于差位，故是差收非𨷂等摄。犹如𨷂后得有境强缘差心息，然是𨷂收非强等摄，余皆类同。先想疑后亦有𨷂等，仍想疑收非𨷂等摄，境差亦尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次对缘辩𨷂门。然戒众多，不可具载，且寄煞戒显相论之。煞戒成犯，总具八缘，所谓通三、别五。今以能𨷂七种，𨷂彼成犯。缘者，谓𨷂缘、𨷂通缘。通缘三中，但𨷂初三。所以不𨷂第二缘者，以教一兴，终乎法灭，故第二缘不论有𨷂。此一𨷂通，余六𨷂别。境差𨷂于境想，疑𨷂第二。境强缘差，善心息三。同𨷂煞心，加行断命。既𨷂煞心，加行便止。加行既止，断命事隔。故境强等通𨷂三缘。旧释煞心、方便二缘不𨷂，以若𨷂心及方便，方便不起，则令无方便罪。今谓不然，别皆𨷂尽。以此七种起在进趣位中，拥彼进趣，不成重果。若不𨷂心及方便者，即应恒时是进趣位，既拥进趣，始成方便。明知此二亦须有𨷂。又此二种不论𨷂者，如何得有不成之罪？又若煞心不得𨷂者，如何乃云强等余三止煞心人想而不息？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次通塞门，婬酒无想疑，设有亦究竟。以过失多但五方便，受戒但四疑得提𠎝，谓心不犯复无境差。亦可据有转处暗中灯火不明得立差义，谓心不犯者谓是本迷，若其转想亦成犯限，如此解时则便具六。然诸戒中犯对非情者皆无境强，如畜长离衣掘坏等戒，若其逼令说净不许离等，皆是缘差，何关强事？如古旧师共许杌木无强，类对非情其义亦尔。余𨷂等三理通诸戒。问：方便境想宽狭如何？答：境想具因果故宽，方便但因故狭。亦可除婬酒戒，余戒下四因中方便则宽、境想便狭，以余因中但三方便。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次诸部同异门。僧祗性恶，谓从境制，辟无想疑，但五方便。故第五、六，谓是黄门而是女，僧残。疑准亦然。若论遮戒，即从心降，谓心境相应重，不相应轻，则有想疑，具七方便。故第十四云：挽生草、枯草想，得越毘尼罪。疑准亦然。五分无疑，不问遮性，疑皆究竟，以疑恒有缘本之心，故使从境制其正罪。故第二云：女疑，僧残。第六云：生草疑、虫水疑，皆提。想心不定，性戒即有，遮戒便无。故第二云：女男想、黄门想，触兰。第八云：非时时想，提。十诵或七或五，若其先有方便进趣之心，并从境制，无有想疑。故第五十八云：人作非人想煞，及人中生疑，皆夷。第三又云：女人所男想、黄门想、二根想，触僧残。又第十云：生中干想及疑，皆提。若其先无方便进趣之心，不从境制，便有想疑。故第五十云：若不知有异想，误煞父母，未受戒者应受，已受者不应灭摈。疑亦同类，即是具七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次持犯义八门分别：第一、释名；第二、次第；第三、成就；第四、渐顿；第五、宽狭；第六、通塞；第七、持犯增微；第八、结位总别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初门释名者，持犯相望，各有二种。且持中二者：一者止持，二者作持。言止持者，奉戒之徒，禁防身语，不造诸恶，目之为止。止而无违，顺本受体，令戒光洁，因之为持。持由止成，故曰止持。言作持者，奉顺圣教，作法作事，对事作法，称之为作。释持如前。持由作成，故曰作持。然犯亦二：一者作犯，二者止犯。言作犯者，不能守行，违教起非，广造诸恶，称之为作。作而有违，不顺受体，令戒毁坏，名之为犯。犯由作成，故曰作犯。言止犯者，不能准教，䇿进身语，习成行解，名之为止。释犯如前。犯由止成，故曰止犯。问：所以持犯相对明者？释：良以二犯顺情，恒造不善，恶因相仍，不得解脱。今欲舍恶行善，令戒晈然，故崇二持，以希出离。由此义故，对犯明持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二门次第者。问：对犯明持，后先无定，何故须以持先犯后？答：但由入法之人有久有近，创入情殷，专精在先，久参事慢，悔犯居后。如说相云一切不得犯婬盗等，即是先持；若作者非沙门等，即是后犯。又所以持中先止后作，犯内先作后止。解：凡起行人皆先离恶，若不作断一切恶心，是则离苦不能究竟。为欲离苦究竟，故先明止。恶既离已，次明修善。若不化修一切善心，是则得乐不能满足。为欲得乐满足，故次明作。然二化中先作后止者，对翻二持次第故尔。亦可作犯过麤，理宜先禁；止犯罪细，故次后明。欲使僧尼麤细俱离，离过趣修，尅成道益。对犯翻持，麤细亦尔。此据持犯相望以明先后，若取成持义边，竟无先后。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三门成就者。若约制教成就，唯在身语。谓离煞生、婬盗、摩触、打搏、突等，是身止持。如应来者来、収摄卧具、然灯火等，是身作持。如离妄语、麤恶欲身、毁呰两舌，是语止持。如受衣钵、处分说净、作知净语，是语作持。身语二犯，翻说应知。意成身语，不须别明。尔者，意成身语，无持犯者，如何止心不学，得止犯罪？答：兼止身语，故说止犯。若但起心，不名止犯。问：若真起心，不说犯者，如何文言或念犯罪，或发心犯，及云汝以何心，六犯中由身心等？偈云：当审观其意。答：此心助成身语，而非独意。独意之中，无有持犯。故实论云：但意不犯。又六犯中云：由身口，不由心。若约进修三业明者，是则意中亦有持犯。或能修慈，不起煞等，是身止持，翻为作犯。或能礼拜，筞进檀等，是身作持，翻为止犯。或能慎护，不作妄等，是语止持，翻为作犯。或叹三宝，读诵经等，是语作持，翻为止犯。恒修正念，不起三耶，是意止持，翻为作犯。能观不净，对除离恶，是意作持，翻为止犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四门，渐顿者。若对制教明渐顿者，止之四行，唯渐非顿。且如止煞，对境修慈，不得更修余戒。对治作持，随事次第渐成，不可一时顿修余行。二持既尔，两犯亦然。但可一时顿得诸戒，不可一时尽犯诸戒。由如是义，故俱是渐。若望端拱，无恶来污，二百五十恒清净者，此之二持，即有顿义。然是端拱而非修行，二犯不先属己，即无此义。旧以端拱中有止持，判此为顿，故云二作唯渐非顿。二止通含渐顿，此不应理，不繁须破。然约进修，谓唯止犯。释此止犯，三门分别：一、定犯名，二、明分齐，三、释渐顿。然定名者，止犯有两：一者不学，二者无知。言不学者，受戒结劝，文云：汝应学问诵经。既劝云汝应学问诵经，明知不学成犯。又云：日三时入和上等房，请经问义。又制五岁比丘诵戒，羯磨使利，不者如法治。又应当学名，理该余犯。言无知者，文云：不一心两耳听法，以无知故。又云：可呵痴故。又云：汝是贼，汝痴无所知。此犹约戒别明。下有愚痴五犯，五种制五犯聚亦如是。古师不能究斯文义，遂释云无知义解，不见文证者，其疎略也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次分齐者，论其学问理通一切，该于始终及以愚智，望诸教行恒须修学，但作止心即结不学。其无知者，结约愚智位别。若智慧比丘五岁方结，以满五岁是其知位，不须依止堪为轨范，五岁翻前故不结也。若止学心虽未满五，计其道理亦结无知。其愚痴比丘尽形依止，假缘不了不结无知。此谓学而未知圣不制犯，若止不学亦结无知，此无知罪忏得除灭。纵使不了相续圣不制犯，犯不相续故可悔除。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次渐顿者，旧云：不学止犯，义含渐顿；无知止犯，唯渐非顿。不学顿者，本受要期誓修诸善，还得尔所戒善以防不学。今若息心总止不学，违本要期，宁不随境顿犯一切不学之罪？言渐犯者，起心偏学，望不学者犯，岂非是渐？故使不学义含渐顿。问：元受令学，不学成犯；受言得果，不得应犯。答：学据自分，不学故犯；得果力分未堪，是故非犯。无知渐者，要是对境缘别不了，方结无知。然一心中不可备缘咸使不了，今随不了以结无知，明知渐犯。今解渐顿，其位大同，论其结罪，即不同旧。然不学约心，无知从境。若缘三藏教门，总止不学，其不学罪亦总结一；若缘教门，随别起心，其不学罪亦随止结。不同古旧诸师于一一境缘不了处亦结不学，然不学罪非缘境生，如何一一境中皆结不学之罪？又此止心非缘普境，缘既不能普周，如何悬犯诸罪？惰人不学行是处中，岂同根本律仪遍缘而发？又复后缘境时无心止学，既无止心，如何结罪？但可获以无知，不得论其不学。故上文云：若犯罪，应如法治，更重增无知罪。以此故知缘不了处但结无知，不结不学。不学、无知位既不同，如何至后无知缘中方始结前不学之罪？又解：由前不学，后结无知。无知本由不学而生，故无知外无不学罪。如遇宿、触等缘，未食无过，后食成犯，无别宿、触等罪。以此类之，无知亦尔，但可直结无知，不得更论不学。又解：此不学、无知体同名异，由不学故即无知，由无知故即不学，体既不殊，犯宁有异？是故今解合为一𠎝。虽有此义，且依前明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五门宽狭者，若对制教明者，以止持宽、作持狭，止通五犯以之为宽，作局下四故所以狭。又就下四，设有作中不遍诸戒而亦是狭，于第二犯但在二房，余之十一一向是止，亦可望其止法止事，是则止持通于十三。作局初房中半有主房令，余犯多少准此应知。若尼作持虽通初犯，第四聚中即无作义。又就有作之中亦是其狭，以初唯一、第二有两，余犯例然，可以思准。唯不摄耳听戒及尼受等十八戒，专作不通止，以外诸戒咸悉是止。对事二持既止宽作狭，两犯翻持义亦作宽止狭。问：所以制教称为对事？解：以直止法不说为犯，要假作房畜长等，是以称为对事。若对进修辩者，作持即宽通三藏故，止犯翻作持故亦是宽。进修无止持是故止持狭，作犯翻止持故亦是狭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第六门通塞者，于一行中有余三行，说之为通，无则称塞。释此通塞，可为四门：一、一心成行门；二、通望止作门；三、自业相成门；四、教人通不门。此之四门，局约制教以说。以进修中唯是作持，止犯既知是塞，不须通在余门。若通一一门说，义成繁杂，又与制教事监，故须除去。初门一心，四行俱塞，以持望犯，善恶相违，持犯当分，各有止作。此望一切单持犯戒，如离煞等，即无作义；如摄耳听等，复无止义。二犯翻持，反说亦尔。故约一心，四并不通。问：如止煞等，必修慈等；若欲禅诵，先舍怠𠎝。此则止中有作，作中有止，如何乃称四行俱塞？答：此之止作更相有者，但约对除义说，不就尅成行论。止中有作，举作成止，即作是对除离，作是果行离。作中有止，举止成作，即止是对除离，作是果行离。举宗往摄，止作恒殊，故尅成行，四俱是塞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次通望止作门。若其一业通望两境，是则二持自通，两犯亦尔，此约一切双持犯成。且二持通者，如处分说净称之为作，以作法故，造房畜长无罪，反却作犯可非止持，此则体一名别。二犯翻持反说亦尔，望不处分称之为止，身业造房即是其作，此亦体一名别，岂非止中有作、作中有止？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次约自业前后相成者，于一行中即有余三。且如前煞，未成谓成，修离染行。修此行时，前煞方就，即是作犯与止持心俱。或畜长覆藏，事经明相，即是止犯与止持心俱。或受日出界，九月离衣，即是作持与止持心俱。既于止中有余三行，余三互通，义准应尔。如古旧解云：如煞、烧、埋等，是作犯通。如畜长衣、钵、离衣等，名止犯通。二持通者，如德衣月，五利无罪，而于两犯心中得有作、止二持。离衣、九月及杖、囊等，岂非并通？次教人门。如教人煞、盗，为己造房，遣人为己持欲至僧，先安煞具，拟欲害生，后起善心，遣人癈具，作此四事，却入止心，正在止心，四俱成就。前煞、盗事成，即是作犯，造房止犯，说欲作持，癈具止持。然于止心既成此四，入余三心，其类亦尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第七门增微者，先明二持。若望有心护戒顺教无违，俱名持戒，不分上下，但以人行心殊非无差别。释此差别可为三门：一者约人，二者约行，三者约心。言约人者，具戒满足持行为增，不具𨷂减说之为微。又就具中圣凡位别，于圣位中学无学异，但无学人持行坚固胜余学人，说为增也。诸有学人行未究竟，虽护律仪以为微也。于圣学中三果差别，持行不同增微亦异。然凡诸位持行亦然，差别增微准义应释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次对行者，若约五犯轻重相形，止离重过，故何以增？作离细罪，故所以微。又可止防麤过，易成故微；作离细罪，难成故增。斯以止持局在初犯，作通下四，故作此说。若约下四止持义边，是则止作增微不殊。又尼作持通于初犯，望尼止作亦无优劣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次约心者，元受之心既有九品，明持戒心亦复如是。如本专精晈然无缺，宁碎身首不犯诸戒，及为怨逼能禁心等，如此止持岂非上品？或有防护虽不犯非，但惧恶名事不获已，内实无有清净之心，为病开等说为微也。余戒类然咸有上下，作持阶降准此应知。又依俱舍十八，戒有四种：一怖畏戒，谓怖不活恶名治罸，恶趣畏故受护尸罗。二希望戒，谓贪诸有胜位多财，恭敬称誉受持净戒。三顺觉支戒，谓求解脱及正见等。四清净戒，谓无漏戒，彼能永离业惑垢故。又实论第一云：戒品清净者，佛弟子众持戒无暇，乃至小罪深坏畏惧。又佛弟子不为福报生天人等，亦不怖畏堕地狱等，而勤持戒但乐善法，故名清净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明二犯。若望有心成犯，于教𮓪违，俱名破戒，不分上下。约人、行、心殊，非无差别。释此差别，还可为三：第一、约人，第二、约行，第三、约心。言约人者，具戒犯增，以有夷等；沙弥即微，以唯吉故。又就具中，无学误犯，以之为轻；凡夫及学人故犯，说之为重。故下文云：若凡夫人、学人故犯戒，无著人不故犯戒。又就故中，圣轻凡重。又圣学人望欲界惑，断具差别，轻重应知。然凡诸位，罪又重轻，阶降不同，准义可解。问：学人故犯戒，有恶道报不？答曰：无也。以犯戒后，寻生悔心，抑伏恶业，不受苦报。设有余残应可受者，寄在圣身人天中受。且如忍位之中，尚得三恶非择灭，况复圣人得有恶道？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次约行者，轻重相形，反前持说。谓作犯过麤，以之为增；止犯罪细，说之为微。亦可此望初犯，若约下四，还则止作增微不殊。又不对尼明，义亦应尔。然通止作，犯有故者，以之为重；若不故犯，说以为轻。重非故者，不作故违圣教之心，非不高下著衣等犯，而是轻故。上文云：以不故作故，犯突吉罗，无非威仪。若故作者，复有非威仪罪。又就故中，通诸犯内，违性即重，犯遮即轻。又遮性中，通成不成，成者即重，不成者轻。又就成中，感报优劣增微不等，可为四句：一、犯重报轻，谓二房媒嫁，律禁情过，数故成重，体非尤害，感报即轻。二、犯轻报重，谓有比丘嗔心打骂罗汉及佛，律就上忆，稀故犯提，体是尤害，感报即重。此之二句，以理言之，结戒法异，轻制重名，重制轻名。得罪福异，因果相当。三、俱重，如初四夷无根谤等。四、俱轻，如畜长足等。此之二句，结戒法不异得罪法，得罪法不异结戒法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次约心者，持戒之心既有九品，犯戒之意宁容一准？或有犯戒，因心增上，苦恼有情，以为庆快，如斯犯者，岂非上品？或有犯戒，媿心殷重，事不获已，为他逼犯，如此等违，判为微也。然优婆塞经第七因定五逆轻重，次云：有物重意轻，有物轻意重，有物重意重，有物轻意轻。言物重意轻者，如无恶心煞于父母；物轻意重者，如以恶心煞于畜生；物重意重者，以极恶心煞所生母；物轻意轻者，如以轻心煞于畜生。如是恶业，有方便重，根本成已轻；有根本重，方便成已轻；有成已重，方便根本轻；有方便根本重，成已轻；有方便成已重，根本轻；有根本成已重，方便轻；有方便根本成已重；有方便根本成已轻。物是一种，以心力故，得轻重果。此八句中勒成四位：初之三句，二轻一重；第二三句，二重一轻；第三一句，三时俱重；第四一句，三时俱轻。次以有心、无心准小妄久相对明者，亦可为八。且约初犯四夷以说，初三时俱有心，诸方便、根本成已，四皆犯重。第二以二时有心、一时无心作三句：初前二有心，成已无心，亦四俱重；次根本无心，余二有心，初戒重，余三兰；次方便无心，余二有心，四俱成重。第三一时有心、二时无心作三句：第一句，初戒重，余三轻；第二句，四俱犯重；第三句，初重，余轻。第四三时无心为一句：此之一句，四俱不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第八门结位者，于中有两：第一总定、第二别明。总定有三：第一述正、第二序异、第三辩非。言述正者，教从事分虽无定限，要而言之莫过制听。言制教者，要作不作。作者制修，止使获罪，如受说所应作事。不作者制离，作则结誉，如婬盗等不应作事。言听教者，若作不作，此之作不圣俱顺可，如房长等所应开事。此之制听，听摄教斯尽，便是大期遮开恒以轨。又此制听且就开遮义立，若从所诠之事，应名止作二教。虽有斯理，且依前明。又此听言且对制立，以约所开作不俱顺，若据有结罪还是其制，故制戒宗制教所摄。虽有斯理，亦依前明。又此制听两教各诠止作二事，制教作持如受说等，止持如盗煞等，违禁起非翻为二犯，即当诸师制教中事通学不学。听教作持如房衣等，体量等如许顺教作，止持谓是非法体等，与道相违制不听作。问：此不得作与制止同，即应制收，如何听摄？答：望不得作理虽可然，为与所开体同，故在听收。非制违禁同前翻为二犯，即当诸师听教中事唯是可学。然佛施设诸教及事咸是所学，要学方知。若不䇿修缘而不了，随不了处结以无知。又所缘处但结无知，无不学󴝰已如前辨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次序异者，古意解云：止持约两教者，一局取不可学，如人非人相等是，上制教中要不作者是此不作者如婬触等。二听门，谓唯可学，即上听中若作不作，谓房衣尺量等别定中指过量境想。作持对两教者，谓制中可学事，如受说安恣受持衣钵等，听中结净德衣诸长离衣等。复有古师立制教事二种云：一不可学事，如人作非人相等是；二者可学，如衣钵体量等是。因有问云：何故非衣钵量事名为可学？答：此事一者可以缘教生解识，衣钵如非；二者事中可以造修，故言可学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次辨非者，初师立不可学事，为据何义？为以人非人相等述故不可学？为以婬触等事不可作故不可学？若尔何失？二俱有过。云何若以述为不可学，是则处分等想亦然，如何处分等想名为可学？若以婬触等事不可作为不可学，是则过量亦然，如何过量是可学事？次立人非人想等为不可学者，即不应云制教中事通学不学。次问答中云可以造修故言可学者，即此非衣钵量如何造修？又云可以缘教生解识衣钵，如非者，婬等亦然，何以不名可学？又所证作止摄事斯尽，有何不周？离此二外更立可学不可学事。若既宗学不学，即须直依此明，如何复就作止分位解释？又可学不可学事还是作止二持，此作止持俱是所学，既俱所学不学并犯，如何缘止不了不结不学无知，缘作不了便结不学无知？故知斯义拥而未通，进修学人应所思审。又过量境想便与煞等不殊，既与煞同如何偏结？又如止中婬等缘知重轻及境是不？自非进修无由得了，既假进修方知，如何言是不可学事？又若婬等是不可学，如何律言舍学事？又俱舍等久不应言若犯学处非苾𫇴等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次别亦作三门：第一、序昔所说；第二、昔意相违；第三、申今正述。初门昔解，位例有二：止持、作犯，对二以明；作持、止犯，唯对可学以辨。先对止持中明有无轻重，作两个九句。初可学作九句者，上品一句，中下各四。上品者，识事、识犯。是中品四者，多用二识作头：初、识事疑罪；二、识事不不识罪；三、识罪疑事；四、识罪不识事。是下品四者，多用二不识作头：初、不识事疑罪；二、不识事不识罪；三、疑事罪；四、疑事不识罪。是上品一句，事罪俱识，无不学罪。中品四句，由不学故，于事于罪有疑不识等生，故制四个不学。下品四句，八不学罪。若对无知罪，中下二品上各加倍说，可知。问：此中有二十四吉罗，云何称为止持？答：以不犯根本，故名止持。但以上品俱识清净无犯，故称为上品止持。中品有八罪，不如上故，称为中品止持。下品有十六吉罗，不如上中，故称为下品止持。次对不可学明止持九句者，有二例，谓罪、事。事有三种：一、识事；二、疑事；三、不识事罪。三同前也。九句者，先以罪中三对识事作三句：一、识事识罪；二、识事疑罪；三、识事不识罪。次以罪三对疑事作三句，次以罪三对不识事作三句。此下二三句，准前数可知。此三三句中各下二句，句别有不学、无知二罪，合有十二吉罪。此亦望不犯根本故，称为止持。但以事是不可学故，虽疑不识，圣不制罪。罪是可学故，若疑不识，悉法制罪。次对可学事明作犯九句者，如初九说。后对不可学事明九句者，如后九句说。但以犯根本罪故，犹于可学。若疑不识法，结罪如上。唯除不可学事，虽疑不识，一向不犯可知。次辨作持九句者，若从对事对法以辨，实亦应作两个九句，但明差别阶降不异，故合一九句。此唯对可学以明，如止持中对可学明九句，即是唯此中顺圣教作前事为异。次论止犯或九或八九句者，对可学事，上品四句多用二不识作头，有四僧残十六个吉罗可知。中品四句多用二识作头，有四僧残八个吉罗易知。下品唯一句，谓识事识犯而不乞处分作房者是可知。此以多罗为上品故。言八者，对教行不学明止犯如次，亦前九句。除下品一句，前八句是，广说可知。此总通为亦九一八句。"
      },
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        "text": "次相违者，然此昔义辨非如前，旧人序已将非应理，次即辨非，后便显是，此二相求僻不能述破，但知昔义事罪识等，普约进修非开制教。破者不究斯旨，谓依境想久立，遂约境于广辨其非，此为不了他宗立意，破不相当虗名显是。据斯一节，自道三师所立中繁杂矛盾。又立进修止犯名有二云：一者不学下久遣诵羯磨，各言不诵，因制五夏诵戒羯磨，若不如法治。二者无知故下久云先诵，今者悉忘，制言如法治。立既引此，结亦合然，如何弃所引久，别约境想人法？然此境想人法，缘心谬妄并不由学，岂合招傥？但以法意义𮓪于正教，遂发学之者滞理忘思，寻之者迷文守句。余今为鉴前失欲征复非，故更察义详文定教释事。"
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        "type": "p",
        "text": "次述正者，然教及事各别不同，一一行门足自显了，显了即制持犯之行。义理既然，何须句定？以句来定，良谓不然。又解：若必要须定为句者，如前宗义，诸教及事咸是所学并进修者，斯则通望进修总为一九。此之九句，如昔止持对可学事为九者是。又解：欲令教事差别显然为句数者，但为二九。初九对二教中止持作犯，合明此不望法，佛法假作成持，止便犯故。此止持作犯有三：一、制教止持，二、听教止持，三、复于听中取别体止持。此之三位同是止持作犯。又以同缘一事生心，故不分二，合为一九。所言九者，上品一句，中下各四。上品一者，谓识事、识罪。中品四者，谓以二识作头。初有二句，事上识罪、上疑不识；次有二句，罪上识事、上疑不识。下品四者，谓以不识及疑更互为头。初有二句，事上不识罪、上疑不识；次有二句，事上疑罪、上疑不识。此以上品事罪但识，不结无知。次品四无知，下品八无知。次九对二散中作持止犯，事法合明。此作持止犯，位亦有三：一制教作持，二听教作持，三复于听中摄同体止持。以此止持作持摄，故三同是作持止犯。又亦缘事不殊，宁分为二？九数如前，不繁再述。进修八句中，是作持止犯，亦总摄说，不须别明。或可要须别为八者，谓对进修教行，作其八句。此之八句，翻前品数，谓上品四句八无知，次品四句四无知。此以犯门，故论约罪，多为上品，小为次品。旧人更加作持一句，谓识法识犯，足成九者。不然，位举止犯，宁加作持？又此作持，又此作持，识法识于犯诸句中，以合有说。作斯二九一八，义何不周？须更离分，以成多九。又作句法，皆不须以缘事三心，历罪三作，但以事罪，更互作之。所以尔者，以境相缘事心，及人法缘罪心，此全不关不学无知事。斯则教事头能，无劳重覧？犯持有据，岂是假？再思上来，总释义说。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "次随别释。先解初文。初文复二：一、总，二、别。总中十门分别：第一、起由三毒，第二、身语成犯，第三、自作教人，第四、犯境宽狭，第五、尅漫不同，第六、错误有异，第七、谏不谏别，第八、持犯方轨，第九、二部同异，第十、下众任运。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初门起由三毒者，前之四戒如比丘中说，后四戒者摩触八事，爱染同婬故三起贪成，覆随二戒类同大妄，起由三事成亦通三，斯等辩相随事可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次身语门，位分为三：婬、盗、煞、触局身妄，诸覆、随唯语，虽同延之语，语有别相。如妄发言成业，覆藏语止结，身随举自止，语业藉他语。表八事一戒，身语合犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次自作教人门，亦为三位：初一下，四。此之五戒，自作成重，教人但轻。次煞、盗二戒，自作、教他，彼此俱犯。次妄语一戒，自作五重，教人不定，如前已明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次犯境者，初戒境通四趣，余七犯局人成。又就人中，婬、触八事局界，覆藏唯女，余之四戒义通男、女，随举力异，准文可知。又就女、男之中，道、俗分别，七、八局道，余通道、俗。又就道中，具、非具者，亦七、八唯具，余六通二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次尅漫者，前之四戒，同比丘说，谓若同趣，一切皆犯。若约异趣，即除婬戒。余之三戒，大漫随犯，尅各相应，差互轻罪。后之四戒，局唯是尅，以取染心，知人识罪，违谏拒僧，缦岂得犯？又解触八，亦有漫义，以同男子，并有染心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次错误者，前四位三同比丘说，若论后四并须了心，错误谬妄并不成犯。又解：触八容有误犯之义，以俱男子并有染心，七八不然故唯了犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次谏不者，前七条然，无有倚傍，作则是违，不须设谏。第八一戒，倚傍有滥，故须误谏，开示是非。此设谏者，是违僧制；除不谏者，是违佛制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次持犯者，覆藏一戒，具二持犯。言二犯者，见他重罪，止不发复，名为止犯。明相出持，罪成究竟，名为作犯。此是体一名别。言二持者，见罪发复，名为作持。以作法故，明相出时，无其作犯，翻却作犯，岂非止持？此亦体同名别。若论别体持者，守戒自清，一向不覆，是名止持。若见有罪，作法发露，是名作持。余之七戒，并是止持作犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次同异者。初之四戒，僧尼同犯，而此四中，下三无异。婬之一戒，境界翔例。又复犯境亦有宽狭，尼唯局男，僧通二作；又尼唯局他境，僧通自他。后之四戒，尼为深防，并得夷罪。僧犯不然，故分二位：前三轻重，后一有无。摩触差别，有四不同。八事之中，僧犯三罪：捉手得残，语期容有，麤语僧残；捉衣获兰，余容小罪。覆藏者，尼重僧轻，随举尼有僧无，所以可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次任运者，初一下四，无有教人得同犯义，故无任运。余之三戒，教人为已有同犯义，故有任运。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次随别释。先明初戒，　总申制等。如前文中分二：第一、漏生坏略，相亦如前；第二、告言下，制广补略。文中有三：第一、举宗标制；第二、集十句下，制利功德；第三、欲说戒下，正明立戒。前二如上。第三文二：初明戒本说之仪则；次若比丘尼下，广释其相。然前戒本但有五句：一、显犯人；二、作婬等者，正显婬事；三、乃至共畜生者，出犯境界；四、结；五、摈。问：所兰无共、同等四句？旧解云：祇五、二律悉具足有，同于大僧。此律文略，十律尼戒本同者，文不别列，故知亦有共、同等四也。其比丘舍戒，为成去时无障故尔。尼中舍者，恐在俗中污犯故尔。如十律说，无重出家故。彼文第四十：尔时，诸妇女为舅姑所苦恼故，出家作尼。尔时，为和上、阇梨共活尼所苦恼故，还作白衣。居士讥嫌，白佛。佛言：若比丘尼一反戒，不复听出家受具。又第五十：问：颇有比丘尼舍戒，更与受戒，不犯耶？佛言：有。若比丘尼舍戒已，转根作男子，与受戒，不犯。伽论亦尔。今解：此共、同等，文局比丘者，以尼无缘，戒本不列。如比丘四戒之中，婬有䟦阇为缘，牒入戒本。余三无缘，本中非有。僧既尚然，尼岂须责？又解：计此共等，理通尼有。但以共等，本因䟦阇厌道不舍行，非有此四句。今尼为无舍戒，故此文无。又解：此䟦阇缘起，在唱二部持后，为此局僧，尼戒非有。次下广释，科同于上。就尼犯中，文分为二：初至如上，成犯之相；二、若比丘尼下，轻重相。前文复二：初解戒本五句，文相可解；二、有二处下，重明戒本二、三两句。于中文二：初列犯家境界；第二、比丘尼有婬心下，对境成犯。前文复二：初、总举三趣；二、复有下，举趣各三。各三合九，此之九者，是犯重境。次对境成犯，文中有三：第一、自心起犯，有四百三十二句；第二、若比丘尼下，怨逼己境，作二百一十六句。前文有二：一、对觉境，二、对不觉。觉境通计，总有其九。先约人、男，于己三处各加隔等四句，即成十二。一境既尔，下八亦然，是故通明，合一百八句。次不觉境有三，谓睡眠、新死、少分、坏，一一皆有一百八句，通前觉境，合成四百三十二句。次怨逼亦二：先造觉境，觉境还九。先约人、男，于己三处各有乐等六句，文中阙少，计理合具，此则三六成十八句。一一复加隔等四句，是则合成七十二句。一境既尔，下八亦然，是则合成六百四十八句。次不觉境，境还有三，一一同前，有尔许句，通前觉境，总成二千五百九十二句。次逼己境，文中但云为贼所捉，于三处行婬，且约人三，不须余境。人三逼己，三处为九，于上加乐等六，又加隔等四，故成二百一十六句。次轻重文二：一、自作，二、教他。教他三别，可知。问：所以覆藏犯夷，教他兰罪？答：制有深防限分，故有轻重。余相可解。次三同戒五分，一一举问，佛皆遣作二部僧持。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律开宗记卷第五本"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "第五末四分律开宗记卷第五末"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次摩触戒。　女姓爱多，不能自制，身受摩触，必为重事。又以人轻易陵，义难自固，恐坏梵行，故须重遮。次其缘有十：一、人男。二、人男想。三、二俱无衣。四、作无衣想。五、前境有染。六、知前有染。七、自有染心。八、兴方便。九、掖已上、膝已上、腕已后身分，甄去轻境，染微不重。或尼以轻触男重境，或男以轻触尼重境，皆成夷罪，不必二俱重境。十、觉触便犯。次下释文，犯相等可知。戒本八句：一、人。二、明尼有染心。三、所触境亦有染心。四、从掖下，出身分齐。五、若提下，明其摩业。六、是比丘尼下，违教结罪。七、不共住，摈治。八、是身相触者，制名对僧。摩触有四不同：一、比丘触女，不惧陵逼，不问前女死活，俱犯。尼取陵逼，简死取治。二、比丘触女，不惧陵逼，无问大小，触著便犯。尼触不然，要大非小。三、比丘触女俱须自染，尼惧陵逼亦假前染。四、比丘触女不问境之重轻，是以文言若捉手若捉发，尼惧陵逼要须重境，若是轻境落八事中。次明辩相，略不释七八二句，余者具解。下三戒类然。问：定身分齐捉掖已下夷，明知已上即兰，何故八事中捉手乃至腕兰？解：前就身中明分齐，故须掖下膝上，捉手据枝分齐，是以腕前兰、腕后夷。五分十一云：发际已下、膝已上、肘已后。其文显矣。释摩业中先列章，次解释，男子下解结罪句。于中文三：初二俱无衣夷，二若男作男想下互则情微得偷兰罪，三男作男想下俱则转微但获吉罗。其间是非癈五多少一同比丘，准前可解。次轻重文五：一约当起，二明异趣，三若与女人下形报以辩，四若男子下境心有无，五境想五句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次八事成重戒。　前戒得其重境，生染不轻，深防中制，一触成重。此戒虽亦染心所为，但以境轻，生患不重，要假八事，资过尤甚，染情转深，故得夷罪。别缘具十：一、人男子；二、男子想；三、前境有染；四、知前有染；五、自有染心；六、犯前七事未忏；七、作至第八便犯。或一男犯八，或八男犯八，或一时犯八，或八年犯八，但使满八，皆览成夷。若八度捉手，虽犯八兰，以事一故，不犯夷罪。戒本七句：一、人；二、内有染心；三、犯境亦染；四、正作八事；五、结；六、摈；七、制名。释中可解。然解结罪中有三：一、当趣，观此文时，夷罪并览兰成以来成果，假七未忏，及得夷讫，不言更悔；二、异趣；三、形报。不犯中八事别开。问：下文入屏处犯提，何以此开不犯？若下无所为，讥嫌故提，此为福缘，故开不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次覆比丘尼重罪戒。　制意同比丘，但为知他犯重，故相容隐，合犯滋剧，自坏污僧。深防中制，故与夷罪。别缘具六：一、是大尼，除下二众。二、犯重罪，除去残等。三、知犯重，除去不知。四、作覆藏心，除入护心，不犯。故开文云：若说有命难、梵行难，不犯。五、不发露，甄去作结。若发露者，要对未知者作。若彼已知，俱有情过。如有犯者，不合对忏。凡发露者，须得犯人名字及罪名种。若不尔者，不成发露。既发露不成，亦不成覆。若受发露者，不须更发露，便有无穷之过。如尼违谏，大众咸知。若作隐心，并成覆藏。若无隐心，覆不成覆。若彼犯人已发露竟，余覆不成，以无本故。六、明相出犯。满戒七句：一、人；二、知他犯重；三、不发露。不自发露者，不对一人。不语众人者，谓二、三人。不自大众者，谓不向僧发露。四、若于异时下，自言引䨱。五、结；六、摈；七、制名。释中，初句可知。知者下，解第二句。僧者下，解第三句。然僧名是不满戒本中文。大众者，是解满足戒本中文。休道者下，解第四句。此中五句，平牒前二。戒本解释，寻之可知。彼比丘尼下，解结罪句。文中有三：一、覆他罪。他罪有重轻，故文阶二。二、自覆僧尼。自覆罪有重轻者，为深防限分不同，故所以尔。三、余众略无境想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次随须被举比丘违尼僧三谏戒。　制意有二：一不听随顺者，比丘见坏不堪在道，大僧作法举弃众外，僧既举已尼须绝敬，而輙随顺恼众不轻。又若许随长彼邪见，永不改𠎝忏悔从善，此则自坏损他，制之不许。二须谏意者，此比丘尼倚傍亲教，是以文言：此是我兄，今不供养更待何时？又以佛遣恭敬大僧，有斯滥相须僧设谏。谏言：佛开亲及许敬者，谓是正见清净比丘，有法益尼故须虔奉，而此比丘耶心成就，虽复是亲不堪恭敬，今僧令彼识是知非，故须设谏开晓如此。问：僧尼平随，何以乃有谏不谏别？答：为约倚傍有无，故有谏不别。又问：何以尼随二众罪有提吉？答：尼是问类，结罪同僧，第三得捉前二犯吉，比丘与尼非是同类，故随三举并得吉罗。三结罪意如前。别缘具六：一是被举比丘，二知是被举僧未为解，三随顺，四尼僧设谏，五拒而不从，六三羯磨竟。文相如前。戒本八句：一谏所为人，二谏所为事。此中准广释，文有五句：一僧举如法，二不顺从，三不忏悔，四僧未为解，五而顺从者正是随顺谏所为事，三屏谏，四拒谏，五僧谏，六违僧结罪，七不共住，八制名。释相可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●次明十七僧残"
      },
      {
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        "text": "先总料简七门分别：一、身语，二、自作教人，三、遮性，四、持犯，五、谏不谏别，六、二部同异，七、下众任运。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初门。身语位三：一、独受二戒，唯身业犯。二者，九戒一向语业。于中劝受一戒，语作结违，八谏要藉，语止成犯。三、有六戒，通该二业。于中位四：度贼一戒，自身假他语犯，谓秉法竟，和上始残；次解举一戒，若秉法者，其唯语犯，自余众僧同度贼女；次二谤戒，语正身兼；次言、媒二戒，身、语正犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次自作教人位，约为四：劝受一戒，唯教人业；次二谤戒，彼此同犯；次言媒二戒，自作正犯，教人有同不同；次余十二日，重教轻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次遮性者，唯媒是遮，余并是性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次持犯者，度贼女、解举具二持犯，谓不皇臣是止犯，度与受戒是作犯，体一名别。度若白王、大臣是作持，与受戒时无其作犯，翻却作犯，岂非止持？此亦体一名别。论其别体二持者，一向不度是止持，度即白王、大臣是作持。解举类知，余十五戒唯止持，作犯亦可。此之二戒据别体边，是则作犯、止持通十七戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次谏不者，前九无滥，下八有滥，为此故有谏、不谏别。此之设谏即是违僧制罪，余不谏者是违佛制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次同异者，于中同犯有七，谓媒嫁、二谤、前四违谏。然前三戒，一切皆等。四违谏戒，能秉人异，谓各自违，当众谏故。自余十戒，并是有无不同，或可轻重不同。如自习近住戒云：比丘随所犯，谓犯覆罪。自余九戒，比丘并吉。良以为之义稀，又复讥过不重故尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次任运者，即上教人五中除劝受一，余之四戒得有教人为己作义，故有任运。劝受一戒唯约自作，言了成罪故无任运。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次随文解。九、初犯中，前三同戒，略出戒本；后六不同，一一别释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言人戒　所以制者，一以出家之人恒须济物，今輙告他深违道法。二以女性暗讷不闲进，不外涉言人丑累佛法。别缘具四：一诣断事官所。二言白衣居士。三指陈曲直。四处断决了。戒本文三。随开中五：一为他言佛开对事。二时彼尼下妄陈其事。三诸断事官下断人错判。四尔时诸比丘下圣决是非，前施与尼事已决定，后取前施定属之物转更与人，即是非施。五尔时下王奉佛制治断事官，以女暗讷败损如此。满戒五句：一人。二诣官言。三居士下所言境界。四若尽下出言时节。五是比丘尼下结罪，以女少智须别条示故言犯。初法应舍。释中前三别解，后二合明。五分十一云：若比丘尼为人轻陵，应语其父母，若无父母应语其亲族，若无亲族应语比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，若比丘、比丘尼有势力不受护者吉罗。语时应云：彼轻陵我，为我呵谏，不应言之。若诣官言，人一往返一僧残。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次度贼女戒。　凡胜福田，理宜清显，生他信心，表敬之甚。而此女人行盗至死，輙度出家，污辱尼众。别缘具六：一、是贼女，罪应死者；二、知是；三、不问王及大臣；四、度与受具；五、作和上；六、羯磨竟。满戒五句：一、人；二、知是贼女；三、多人所知；四、不问王臣；五、结罪。释中具明和上主故残，余非主故兰。文言三羯磨竟，谓是比丘羯磨，非是本法。诸度人戒，咸准此释。比丘度稀故吉，或可即此度女故吉。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次界外解举戒。　彼尼坏见，不堪居众，若不治举，无以息耶？今既举已，未肯从顺，不蒙僧命，私心輙解，此则党援恶人，轻蔑僧众，过状不轻，故制残罪。故五分云：彼比丘尼既得解摈，倍更憍慢，不敬众僧。别缘具六：一、前尼为僧作三举治；二、不顺从，未忏悔；三、不白僧；四、无因缘，缘如开说；五、輙为解；六、三羯磨竟。戒本五句：一、人；二、知。是为僧所举尼。此中有四：一、僧举如法；二、不顺从；三、未忏悔；四、未为解；三、为受故下，不白僧；四、出界解；五、结罪。释中具明。此中但预羯磨者皆残，以不牒名，无有简别，不同度贼女有牒名别，罪便阶降。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次四独戒。　女人志弱恐成陵逼，要假伴援方能离过，是故宿处村内水中及以道路皆不得独。独度河水别缘具四：一、是河水。二、独度。若前尼疾疾入水，不待后伴，偷兰。出彼双脚上岸，僧残。后尼独入，偷兰。上彼岸时前尼为伴，不犯僧残。若俱入俱出乘车畜等，无度水威仪者，不犯。三、无因缘，若为命梵二难，及伴命终为贼将去等，不犯。四、出彼岸独入村别缘亦四：一、是俗人村，不问界内及伽蓝中，独入皆犯。二、独入。三、无因缘，除二难等如前。四、越界便犯。若至村入村门，不待后伴双脚入村，犯。若村中先有尼者，不犯，以前尼为伴故。若入城门亦尔。若直遇者，越界结犯。无村十里独宿三缘：一、须申手外。若村内寺中无门同林别床，要申手内不犯，出即犯。若本相近因眠远者，不犯。二、无因缘，谓二难事及伴大小便乐静作业等，不犯。三、随脇转侧，一一僧残。独行三缘：一、在道行，二、无因缘。二难等，如前。三、离伴见闻处，犯。戒本三：一、犯，二、列，四、独，三、结罪。释中，初句可知，次下两句合解。既释四独文，还为四独。度水中，先教不犯法。文中，水者，河水独不能度，不论阔狭、深浅、界内、村中，但使脱脚、褰衣，异陆行仪则，皆是其犯。不同五分：水要广十肘，深半体，僧残。次明犯法。先明犯残。文中，入水令伴不及残者，谓不待伴，乘便直过。若论入者，是兰、非残。次明偷兰。兰有此岸、彼岸，犯、不犯法，如文可知。以非全度，故结偷兰。次独入村。先教不犯，次明其犯。犯中文三，谓残、兰、吉。文各二句，可知。然一鼓声者，如上同行无村道处十里。多论第五云：凡言鼓声所及处，是一拘屡舍。律师云：此是定义。次独宿。先蓝中不犯，犯；次村中不犯，犯；次独行不犯，犯。亦可知。不犯中，具开四独。然文有五：上二可知；三、若二尼共宿下，开蓝内宿；四、与二尼下，开独行；五、若一尼下，开村中宿。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次受漏心男子食戒。　女性多染，恒须离缘。今不离缘，纵情故受。因受被陵，事难自固，损败不轻，故须圣制。别缘具六：一、是人男子，二、男子想，三、染心与衣食，四、知染心与，五、自亦生染，六、领受入手。犯满戒五句：一、人，二、尼有染，三、前境有染，四、从彼下所受食等，五、结罪。释中具解。若比丘尼下，解第五句。于中文四：一、当趣重轻，二、天子下异趣，三、染心女下形报。四、明境想四句："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次劝受染心男子衣食戒，　制意有三：初不听劝者，前已患深，世尊制断，今故相击，劝受染食。此则令他得罪，自亦招𠎝，人我俱损，故所以制。二同犯意者，知他染恶心故劝。又以言中谤佛，不遵圣教，情过不轻，故使同犯。三离二戒意，前是身犯，此是语业。又前得衣食，此令不得。又谤佛不谤殊，故分两戒。别缘具五：一人男子，二染心与衣食，三知彼染与，四发言劝受，五言彰了犯。戒本三句：一人，二劝他，三结罪。释中，初一别解，下二合明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次八谏戒，　前四同前，直列戒本，余不同者，一一别解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先明习近住违僧三谏戒。　制意有三：一不听习近住者，佛为女人志难自固，制有伴援令得防𠎝，今乃曲搆私情染心共住，互相覆藏心不改悔，是则丑累佛法生患不轻，故须禁防使行成立。二须谏意者，倚傍圣教制二为伴，何得众僧遣我别住？即是违于教不了制意，须僧设谏开示是非。三结罪意如前。别缘具六：一是染心习近住，二尼众劝使别住，三倚傍不肯，四僧如法谏，五拒而不从，六三羯磨竟。文相如前。戒本六句亦尔。然所为事中文有四句，释中具明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次谤僧劝习近住违僧三谏戒，　制意有四：一不听劝者，彼以染心共住互相覆罪，僧见无益谏令别住，令此秽尼谤僧劝彼，情过不轻故须圣制。次须谏意者，凡事交杂相则难分，迹涉爱憎致招言谤，故须众僧如法设谏，彰己内无恚心，意欲令彼离罪。次结罪意，有三种过：一劝他为恶，二非理谤僧，三固执拒劝。以此过深故制同犯。次离二戒意者，前戒谏自习近住，此戒谏谤僧劝习近住。又以谏辞不同故为二戒，别缘具六：一前尼习近住，二尼僧谏使别住，三谤僧劝习近住，四尼僧如法设谏，五拒而不从，六三羯磨竟。余相可解，不能具言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次嗔心舍三宝违谏戒。　制意有三：初不听舍者，本归三宝所以出家，今以嗔心輙便弃舍，此舍真宗投于耶法，自坠义深所以弗许。次须谏意者，但以女人见近不能及远，闻出家名同谓梵行亦等，迷心归趣可愍之甚，须僧设谏令识正耶。次结罪竟。如上别缘具六：一因事生嗔，二发言弃舍，三背此向彼，四尼僧如法设谏，五拒而不从，六三羯磨竟。文相可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次发起四诤谤僧违谏戒。　制意亦三：一、不听发起谏谤僧者。凡诤乖理，令众不和，僧已决断，如法除灭。而此女人，见不及远，妄引比类，发起谤僧，此则过损不轻，故所以制。次须谏意者，彼自不能条持诤事，还谓众僧违法决断，相则交杂，似有爱憎，故须众僧自理谏彼。次结罪意如前。别缘有六：一、已起诤事，二、僧如法灭，三、谤僧发起，四、尼僧如法设谏，五、拒而不从，六、三羯磨竟。余相可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●次，明卅舍堕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "准上僧中，亦须先总四门分别，但以前之二门明义不异，故今直对单提门答。今者且约显相言之，有三十八戒，滥故须定。此中内外分二。内资有十一，同戒有十，谓：一、背过别，非残不受，药须虫水。不同有一食䔉，此等假食成犯，食已则无可舍，故在单提，不入舍内。次外财有二十七，同戒有七，谓：脱脚、看覆、真实净施、白色三衣、高床、兜罗、浴衣。不同有二十：水扇、生谷、同床、同被、作衣、过五日、过五日、不著僧伽梨、著他衣、纺绩取衣、不为受贮跨衣十、畜女严具持、不著祇支及七涂身二十。此等造作招讥，故并有罪，然无用𠎝，不入舍堕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次正辩三十，总作十门：第一定能犯人，第二配属身语，第三自作教他，第四遮性差别，第五持犯方轨，第六二问之意，第七重犯不重，第八舍忏仪则，第九二部同异，第十下众任运。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初门人位有三，谓一人、众多及僧。若论一人，遍违不惑。其众多者，谓是多人同心共作。若据此为众多，一切同犯。若望由我作故，令彼成犯。为众多者，唯取同活。于中七戒不共犯，谓离衣、过受乞钵、二夺七日药、病衣，余悉同犯。僧位之中，四方僧令是不犯。其现前僧，若据四人已上同共作者，是则诸戒一切同犯，所以如上明。或可但除病衣，以是别物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次身语位二，谓四互用及病衣，此五身犯，余通身语。于中分三：初有一戒，谓离衣宿，身语止作业共身犯。第二七戒，谓六通时摄非时物，语止共身犯。第三余十八戒，语作共身犯。谓急施衣离为二戒，故有十八。于中复三：初乞缕一戒，一向假他身犯。第二受宝二夺，若论自作，是身业犯；若也使人，自语假他身犯。第三十四领受戒不同有三，互乞苏油重衣轻衣同有十一，谓非亲乞衣、过知足受衣居士、一二居士、王臣送宝、货宝贩卖、乞钵劝织、过前受急施衣、回僧物，并悉自身语作业假他身业犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次自作教人者，若泛教人不为己者，于己无润，并得吉罗。若也教他为己作者，有四戒得同犯。谓同戒有三，谓受宝、夺衣、乞缕、使织师织衣。不同有一，谓贸衣已还夺，余者即无。然约位判，乞缕一戒专使人犯，受宝二夺事通两位，余悉自作犯舍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次遮性者，四互回僧，五戒性恶，余悉是遮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次持犯者，此中有七戒，具二持犯，谓六过及离衣。其六过戒，若不说净，名为止犯；而畜过限，即是作犯。此之二犯，体一名别，而不得有名体各别。其二持者，具含两义：若其畜则说净，名为作持；以作此法，过限不犯，反却作犯，岂非止持？此亦同犯，体一名别。若其一向不畜，得名止持；畜则说净，是名作持。此之二持，名体各别。离衣义同，不能繁述。自余诸戒，并止持作犯亦可。此之七戒，据别体边，是则作犯、止持，通三十一戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次二问之意，如上已明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次重犯者，此诸戒中全无重犯。一有四个：一谓一离、一作乞缕，一违开时摄非时物，一违要病衣是，二夺无重夺，四互无重互，六过无重过，十五领受无重领受。前十四中更如受宝，此中三戒异，余者并同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次舍忏者，既无绵蓐，舍咸对境及令无坏，余义大同不能具述。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次同异者，有十八戒二众同犯，余十二戒束成三位，病衣一戒有无不同，长钵犯同缘异，自余十戒尼重僧轻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次任运者，六过中除药，余五及四教人合有九戒，容有任运犯义，余戒皆无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次下，别解。十八同戒，直别戒本；余不同者，一一别明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先辩互乞苏油戒。　凡物资身，索须限定，得已弃，更求异物，令人志性无恒，长贪恼境，招讥不轻，故结其罪。别缘具六：一、是非亲里居士，二、为己故索，三、已索得苏，四、不用还主，五、更求异物，六、得物入手犯。戒本三句，解释可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次互用说戒堂直戒。　自下有四互戒，释义皆同。施主舍物，情期已定，理随施心，不得差互。今依余用，乖本施心，招讥长贪，故须圣制。别缘具四：一、施现前僧说戒堂直，除四方僧堂直；二、知是堂直；三、受得属己；四、转作余用。犯戒本三句：一、人；二、知檀越施异；三、回用结罪。释中，初句可知，二、三合解。合中文三：一、明互相。元作堂直，回作衣用入舍。若其本施作衣，回作堂者，不合入舍。文举互义，故须并列。次释僧物。僧物三句，此是第三，定属现前僧物，不同前回僧物入己。取不定属僧者，亦可三物回并入舍。次结罪可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次食元乞，虽标安隐，然得还拟供众。或檀越本心施，回皆入舍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次别人房，　次众僧房。　旧云堂者，不然。观文无有堂字，但言乞欲造屋亦可。堂之与屋，名别义同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次长钵戒，　制意同前。别缘具五：一、先有受持钵；二、更得钵如法；三、不说净；四、无因缘；五、过一宿犯。问：所以尼畜长钵，不同比丘开十日者。答：古旧释云：一、尼是少利，既得一钵，宜即受持及以说净，何须开十布施人须？二、既是有伴，即作净法，何须开日觅人作法？大僧多利，开于十日，欲使筹量布施人须。二、复不制有伴，憙独修道，不故开十日觅人说净，是以不同。若尔，尼有二义不开十日者，尼畜长衣亦有二义，何故与僧同开十日？答：是钵一用，理无多畜，未成无过。成虽制犯，然为有伴得即说净，故不开十。比丘无伴，故开十日。论其长衣资具用处，实未成已来亦有长过，撩理簪缝不可即成。以斯义故，同开十日。问：即说净竟，然始作衣，义亦无妨，何以要须同开十日？答：初缘开时，对一不说净尼，故开十日，得待成须。一开已后，盖通三品，故齐十日。又更一义，尼多共活，长衣同生，不得说净，以共用故。为须觅人，齐开十日。钵虽同生，亦得说净，即是有伴，故唯当日，以无共受用故。今解不然，未必以同生得向说净，即令当日成犯。但以女人于器多贪，憙为贮畜，为欲伏彼贪心，故不开十。又解：开不重开，以开十六枚器，不许更畜多钵。若其畜之，经宿即犯。僧既不开十六枚器，若限一宿，教急难恒。又解：长钵尼众先犯，不得因尼制僧。比丘后寄缘兴开，亦不至尼戒。尔者，长衣何以同开十日？答：长衣缘同，开禁齐一。钵为缘异，许制不同。戒本三句及释可知。五分：听畜七种麤钵：一、以盛余饮；二、以盛香；三、以盛药；四、以盛残食；五、以除唾；六、以除粪扫；七、以除小便。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次过畜十六枚器。女人志劣修道事难，若不缘充无由起行，故于应供器外更复开听法。余杂事一十六枚，计缘已充应须进业，而更多畜妨道故制。别缘具四：一、先有十六枚器，二、更得器，三、不说净，四、经宿犯。戒本三句释相可知。十六枚者，二釜谓大及小，二瓶谓水瓶、洗瓶，四盖谓二釜二瓶各有其盖，四瓫二大二小，四杓亦二大二小，此等开听余者净施。五分云：器物者，资生器物唯听畜盛苏、油、蜜、香、药、酱、酢各一瓶，又听畜釜、鎗、拘各一，及一小瓫盛米食，过是者尼萨耆"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次先许病衣，后违戒。　凡身多秽，女更倍增。每月󴝻流，身衣被污。若不遮障，无已进修。先许与他，理应相济。今乃爽言，令他致恼。既乖法或式，立制防之。别缘具五：一、是病衣，简余用物；二、先许他；三、前来取；四、无因缘，谓破戒等，被举二难缘；五、不与他，犯戒本。三句释中，并余衣轻重，合明可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次时摄非时施戒。　凡施虽多且约为二，物既局限分须合仪，苟有可贪不遵圣教，将非时物作时法受，此则长恶不轻，故须圣制。此施元本是时，时分已过，至非时分合作非时法摄，而于非时分中作时法摄，故得此物合入舍堕。若不尔者损非时僧，计合成重岂得逸提？五分十二云：诸比丘尼非时衣作时衣受，诸客比丘尼便不能得衣。十诵分为两戒：非时衣受作时衣主尼，过时衣受作非时衣客尼。犯别缘具四：一、是安居施物。二、入非时分。三、作时法分。四、作法分竟。犯戒本三句及释可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次贸衣已，后强夺戒。　凡物贸易，事已决判，怀嗔强夺，不应道仪。此则公相触恼，增长鬪诤，情过不轻，故须圣制。别缘具六：一、共相贸易；二、决价已定；三、嗔心强夺；四、自作教人；五、无因缘，谓无借著及举等缘；六、得入手犯。戒本三句：一、人；二、共易说；三、后嗔恚下，夺之，结罪解释。开贸易者，为同法人无讥，得离驰求之恼，夺有现不现故。文中结罪两句差别，余相可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次乞重衣戒。　出家理应标心累外，至于取受须合轨仪，何期不能守道广纵贪情，輙索重衣亲非并损，由斯过故立制防之。问：此与前非亲里乞衣戒何别？答：三义不同：一、前戒直乞犯，自恣请不犯，此就自恣请中过分索犯；二、前戒乞得一条犯，此十六条已上犯；三、前戒除亲，此戒亲非亲犯。有斯三异故分两戒。别缘具五：一、居士自恣请，二、乞重衣，三、过分索十六条已上，四、为己，五、得入手犯。起犯文二：一、非亲，二、亲里，各自恣请过分索犯。戒本三句释中云十六条者，谓四叠张别四条成，故云十六也。余相可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次乞轻衣戒，　制意具缘并同前戒，唯以轻衣为异，不能繁述。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●次明一百七十八单波逸提。先总料简五门分别：第一自作教他，第二遮性差别，第三持犯方轨，第四二部同异，第五下众任运。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初门自作、教人位分为四：第一有二戒，唯教人业，谓教谓呪术及以世俗伎术、捉白衣。第二有十一戒，自作、教人彼此同犯，谓掘坏、牵二虫、恐大藏、煞谤、捉宝。第十一、第三有十一戒，自作、正犯，谓同戒有五：屏露、二敷卧具、高脚床、兜罗绵、过量浴衣；不同有六：谓五涂身戒及安居中牵他出房戒。若教人于己有润，是则同犯，与自作无殊；若泛教人于己无润，但获吉罗，则不同犯。是则两位合有二十二戒，有同犯义。第四位余一百五十四，自作犯提，教人但吉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次遮性者，有三十六戒性恶。如僧有三十戒是性：妄毁、两麤、异嫌、强牵、用讥、駈谏、恐煞、领疑、露起、说随、摈拒、毁同、欲悔、听打、博谤。此中除吉讥教授师戒，余二十九不同有七，谓洗净、过分、胡胶相拍、夏中牵他出房、习延居士子、违僧三谏、骂比丘、骂尼众，诸余等戒并是遮收。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次持犯者，位可为三。第一有二十三戒，具二持犯。于中同戒有十，谓说麤、别背、残宿、不受、食前、食后、輙取净衣、露藏、麤罪、僧事、与欲、非时入村。不同有十二，取輙有十一，束为五对：一只如俗家輙坐及吉一对，二輙宿及去一对，三日暮日没开蓝门一对，四著他衣及破㿈一对，五突入僧寺及问义一对。一只者，夜入聚落，又三时游行，少分取，夏中及畜众。此二十三戒，并悉止法不作，名为止犯。作事有违，名为作犯。此体一名别，论其二持，具含两义，所以可解。第二有十九戒，唯作持止犯，一是同戒，谓不摄耳。余十八是不同戒。约受有五，谓取衣不与受具：一不与二岁学戒，二不说六法名字，三式叉学戒已不与受，四作本法已经宿往大僧中，五违八不可。过法有五，谓不请、不听、不恣、不依安居、不礼。又对余事有八：不二岁随和上，不与他灭净，不结安居，被摈不去，不以二法摄受弟子，不看同活，尼病安居竟不去，不送婬女过五六由旬外。此等作则是持，止便犯故。第三余一百三十六戒，止则是持，作则是犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次同异者，亦分三位：一、有三戒有无不同，谓洗净、过分、胡胶、经宿、往大僧中受戒。二、有四戒犯同缘异，谓外道食戒、俗衣、背请、减年童女受戒，自余诸戒尼重僧轻。此且位言如剃毛，事虽是同而罪名异。又如覆藏、宽狭、毁呰、两舌及与男子同宿、独露处坐、境界翻倒，如斯等类思而可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次任运者，谓于前二十四戒教人犯中，局取掘坏等一十一戒一向同犯者，及高床、兜罗绵、过量浴衣、安居中、牵他出房，合十五戒，有任运义。除二呪术，屏露二敷及五涂身，合九。虽复教人得有犯义，然无任运，以即对故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次下解有六十九同戒，直列戒本，余不同者次第解释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先明第七十食䔉戒。　䔉非香洁食秽道门，进修之人理宜永断。今贪美味食此熏辛，损道招讥故须圣制。别缘具三：一者䔉甄去余辛。二无病缘。三食结罪。犯缘可知。戒本三句释中生熟杂等并提。僧祇三十八云：䔉者种䔉山䔉，如是比一切䔉不听食熟。生重者烧作灰并不听。若身有疮听涂，涂已当在屏处，疮差净洗已听入众。五分十二：诸比丘尼中前中后噉生熟䔉，若空噉若合食噉，房舍臰处。诸居士讥嫌，即立制之。生䔉提，熟䔉吉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次剃三处毛。次下四戒，过损并同，咸长欲原，齐违圣道。但以背俗之人，情希出离，理应断于欲想，永绝爱心。且三处毛，别缘具三：一、是三处毛，二、除病及势力执，三、随力结罪。文相可解。比丘直据妨道以结，偷兰。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次洗净过分戒。　具缘有四：一、以水净。二、有染心，谓因作此以畅欲事。三、无因缘，谓有病去虫不犯。四、过限犯。僧祇第四十云：洗法者，得齐一指节，不得令过。若过洗以歇欲心者，偷兰遮。是名洗法。伽论第六云：若比丘不说大小便，不得礼拜，不得坐卧僧卧具上，除无水处。若为非人呵嗔，水神所嗔，或服药"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次用胡胶作男形戒。　别缘具四：一、是胡胶臈及余饭󰉓等。二、作男形。三、除病。四、内。便犯。僧祇第四十云：胡胶形者，各胡胶作，各铜铅锡白臈，各互各臈蜜，如是比作身生，以歇欲心者，偷兰遮。是名胡胶形。五分：比丘尼作男根，内女根中，波逸提。若内内，波逸提。出不净，偷罗遮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次相拍戒。　五分：若以手拍手拍，波逸提；出不净，偷罗遮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次供给无病比丘水扇戒。　墨服虽同，僧尼形别，来往容仪，须离讥过。今忽供给大僧水扇，丑累不轻，故须圣制。僧祇三十八：若比丘尼，持水瓶不持扇者，越。持扇不持瓶，亦越。二俱持者，提。二不持者，无罪。是罪一比丘、一比丘尼、若众多比丘，无罪。若众中有父母者，扇扇无罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次乞生谷等戒。　出家但应善修乞食，今乃乞生谷等，相招讥丑，纷动妨修，故须圣制。或从亲里乞，或从出家人乞，或为他，他为己，或不乞而得，不犯。别缘具四：一、非亲里家。二、生谷麦等。三、为己。四、随乞。结犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次好生草上大小便。　一切草木，人及非人俱以为依，共同受用。今乃于上大小便利，招讥处深，故须圣制。别缘具四：一、是好生草；二、众人聚处；三、无病等缘；四、在上活之。便犯。问：众学戒中已有此制，未知此制与彼何殊？昔解云：众学戒中应须除此一戒。今解不然，此中谓是生茄蒌草，须是多人聚处，故获提罪。众学类翻，前但结吉也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次不看墙外弃不净戒。　凡所为作皆须审谛，说弃便利而不看人，由輙云秽损污他人，情过不轻，故须圣制。三缘成犯：一是便利，二不外看，三弃即犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次观看伎乐戒。　出家之人应须静念救，系心守道方合轨仪。今观伎乐妨癈正修，招讥不轻，故须圣制。别缘具四：一、种种戏笑。二、方便往观。三、无诸难缘。四、往见。便犯。见论十六：下至猕猴孔󳭋共戏，往看得波夜提。若寺中作伎，往看不犯。余相可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次共男子入屏处共语戒第八十。　男女既殊，理无参涉，輙入屏处，容生染秽。余义如上。别缘具五：一、人男子，义通道俗。五分：入屏处戒、入露处戒、遣伴耳语戒，对比丘立。三、复对白衣外道立。三、部成六戒，以此故知通道及俗。余屏等戒，皆同此释。二、离见闻屏处。三、无第三人。四、无因缘病及力势二难等，不犯。五、立语便犯。此无染心，立语故提。若有染心，落前八事。若直立不语者，吉。比丘吉者，直为招讥。下有比丘犯者，释皆同此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次共男子入屏障处戒。　问：此与前戒有差别？答：前戒离见闻屏假语方犯，此覆障屏不假语犯。有此不同，故分二戒。五缘成犯：一、人男子；二、覆障处；三、无第三人；四、无重病二难缘等；五、入便犯。立位吉者，以不行故。若坐，即犯共坐逸提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次遣伴远者，与男子屏处立耳语戒。　此亦离见闻屏，唯以遣伴远吉耳语为异。五缘成犯：一、人男子。二、离见闻屏。三、遣伴远去，谓离伴见闻处。四、无难等缘及伴举摈等。五、立耳语。便犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次入白衣家坐已不辞主人去戒。　出家乃是方外之宾，来往经过，事须应法。今坐他家，去不辞别，迹同贼仪，岂成客礼？由此损失主人床座，事恼弗轻，故须圣制。五缘成犯：一、白衣舍。二、语主人在好床上坐。三、去不辞别。四、无因缘。五、出门。便犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次輙坐他床戒。　床既有主，坐须咨问，不问輙坐，殊所不应。具缘有五：一、是白衣舍；二、是好床；三、语主；四、无因缘；五、坐。便犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次白衣家輙宿戒。　不问主人，輙宿他舍，迹同贼相，所以不许。五缘成犯：一、白衣舍。二、不语主。三、敷卧具。四、无因缘。五、随转。犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次共男子入暗室戒。　前屏是覆障处有光明故，无第三人犯，有则不犯。此是暗室绝无光明，虽是昼日生患处深，纵有多人亦是其犯。余相是同，以此为别。四缘成犯：一、人男子；二、暗室无窓牖光明；三、无因缘；四、入即犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次不审谛受师语戒。　凡受师言，必须审谛，明忆记持，依言奉命。如何谬承师语，轻心错传？过是难容，故须圣制。别缘具四：一师如法教，二受不审谛，三传言遣偷，四言词了了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次嗔心呪咀戒。　出家之人，宜发善愿，自度度人，彼我俱益。今乃呪堕三恶，令舍佛法，垢障处深。故所以制三缘成犯：一、有嗔心，二、呪咀，三、言耳。犯释中，教称南无佛者，引佛为证。佛大慈悲，知他心智。我若欺汝，便同诳佛。事若不虗，愿知我意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次因事嗔心椎𮌎啼哭。出家理应虗心进道，纵逢恼境须以法裁。今不忍事啼哭椎𮌎，此乖道仪，故须圣制。别缘具四：一、因有诤事不善修持，二、嗔心，三、无因缘，四、随椎泪堕。多论第四：五众尽不得啼哭，乃至父母丧正亡一切不听，四众吉罗，尼得提罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次无衣同床卧戒第九十　二。人同床，容生染习，自坏心行，妨废修道。四缘成犯：一、同床。二、露身。三、无因缘，除病及难。四、随卧。犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次同被蓐戒。　共同被蓐，染习更增，损道招讥，故复须制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次语业恼他戒。　出家理应犹如水乳，和合相得不爽物情，今不和穆公相触恼，彼此废修故须圣制。别缘具四：一知比丘尼先住后至，二作故恼意，三在前诵经问义，四言词了了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次不看同活尼病戒。　病人共恼，事须瞻视，若不供承，令病增剧。又同活义重，尚𡩼悲心，呪复余人，能生慈愍。三缘成犯：一、是同活尼。二、无因缘，谓自病、二难等。三、不看。便犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次安居中牵他出房戒。　先许在房安居已定，又是夏中不合移动，此比丘尼轻人慢法，纵嗔駈恼重故制。别缘具五：一、是僧房分得属己；二、先许彼住；三、嗔心牵出；四、无因缘，谓破戒及举摈等；五、出户便犯。问：大僧前戒駈获提𠎝，所以此中但得吉罗。答：前春冬房有共用义，駈出恼重，僧尼并提。此房属己，彼便无分，恼微故吉。与尼不同尔者，亦尼义同，何以偏重？旧解云：僧有二义：一、无房分；二、不犯独，恼征故轻。尼则有独可犯，致恼还俗，故得提罪。今解不然，不以居有独故駈出即重，呵中但云恼彼还俗，不言駈出为犯独罪。但以夏中比丘知法，駈出义稀，但获吉罪。尼多迷法，憙生嫉妬，駈出义数，故得提𠎝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次、三时无事游行戒。　进道之人理息缘务，无事游散妨癈正修，又断生命自丧资缘，招讥不轻故须圣制。别缘具三：一、春夏冬三时游行；二、无因缘，除为三宝、病尼、受日难等不犯；三、随越界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次受请安居意竟，不去。戒　本请供养期在夏中，今以限过久近不去，非直增长贪求，亦乃无惭太甚，恼物不轻，故须圣制。别缘具四：一、受请安居；二、随前后安居日满；三、无因缘，谓病、无伴、二难等；四、不去经宿。理圣明相为分齐，文中略无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次边境怖处游行戒。　边方回崄盗贼所依，尼輙游行恐成污损，是故斯处制绝游行。今者故违，结以提罪。别缘具三：一、边界恐畏难处；二、无请等缘；三、行越界。犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "境内恐怖受游行戒，　制具同前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次习近居士子违僧三谏戒。　制意有三：初不听习近者，男女形殊理无参涉，共相习近恐成大损。次须谏意者，以佛开畜净施檀越，若见俗人善言慰喻，由执此故不肯别住，虑恐因斯便生爱染，须僧设谏开示是非，欲使识是遵修知非弃舍。次结罪意可知。问：前与女人习近违谏罪重，此与男子习近何以翻轻？答：前为有染同类为如？此为无染异类？故稀作有。稀如不同，罪亦轻重不等。别缘具六：一、与居士子习近住；二、如法比丘尼谏令别住；三、倚傍不舍；四、如法僧谏；五、拒而不从；六、三羯磨意竟。释文如上可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次观王宫园林浴池戒第一百。　王宫绮丽，事等诸天，今輙往观，废修正业。又恐染著俗事，自坏心行，损道招讥，制之不许。别缘具四：一、王宫浴池。二、作观意往。三、无因缘。四、见。即犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次渠河水中露身浴戒。　女人形鄙，事须遮障，今故露身，招讥损道。四缘成犯：一、渠河水。二、露身洗浴。三、无因缘。四、洗身。遍犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次过量浴衣戒，　释同其前，唯名浴衣为异，又用无限。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次时中缝僧伽梨过五日戒，　为他作衣理应早了，情贪利养久近不成，又损衣财令彼致恼，情过不轻故须圣制。别缘具五：一、与他作衣；二、是时中；三、僧伽梨；四、无因缘；五、过五日。理取明相为结分齐。文中求僧伽梨者，是衣主尼。六难事起者，是作衣尼。六难者，母云：一、父母；二、兄弟姉妹；三、六亲；四、国王大臣；五、盗贼；六、恶兽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次过五日不看僧伽梨戒。　三衣虽可俱为道服，然大衣价高，营求颇办，久不看捡，事容损坏，阙资身用，故须圣制。三缘成犯：一、是大衣，除去余者；二、举处不坚窂；三、过五日不看。理结分齐，亦取明相。十律：五夜不看五衣，提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "与僧衣作留难戒，　修道立行理须益损物，见他施时宜应助赞，今反悭惜他物令不施僧，彼此俱损故须圣制。别缘具四：一、施主许施；二、知他许施；三、劝不听施；四、依言受劝息心。便犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次輙著他衣戒。　輙著他衣迹同贼相，被他诽谤清白不分，又令前人谓失生恼，情过是重故须圣制。别缘具三：一是他衣，二不问主，三著便犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次与白衣外道衣戒。　制意同前。僧祇三十八云：自手与俗人外道沙门衣，波夜提。别缘具四：一、是非亲白衣外道。二、是沙门衣。三、持授与彼。四、彼领。即犯。问：所以不开置地与者，以沙门衣异，纵开置地遣人，亦招讥损，是以不开。不同其食，以相无异，是以开听使人置地。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次众僧如法分衣遮令不分戒。　众僧和合欲分施衣，理应详遵，许无乖别。今为弟子遮僧分衣，恼众不轻，故须圣制。别缘具五：一、僧得施物；二、返欲分摄；三、众集和合；四、恐弟子不得，遮不听分；五、不分便犯。开文中非时分者，谓尼众未集时，有沙弥尼时。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次遮僧不得出功德衣戒。　众僧和合出功德衣，理应详遵共同作法，今贪五利遮令不出，恼众情深故须圣制。别缘具四：一、先受德衣，二、时中作法，三、为利故遮，四、不出便犯。开言非时者，谓过五月，计出衣单白但有三非。今言五者，文中乘列，亦可非出妄情，纵五非妨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次遮僧欲出功德衣戒第一百一十。　释义同前，但前戒现遮故起犯，文言众僧如法出衣。又结罪中望法不成结，或僧不出犯，此戒是当遮故起犯，文言时诸比丘尼僧欲出迦𫄨那衣，及结罪中取言了为分齐。然有释言：此语业遮故了了犯。若是当遮者，何有五非？前戒身遮，谓身在申手外故，不言了了。此解不然。若以当遮无五非故，即言是语业者，前戒是身业遮，身在申手外，如何有五非？进退既然，前解为正。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次不与他灭诤。戒　自有解慧堪能殄诤，彼复来求意，竟不为灭，令诤增炽，般恼还俗，败损不轻，故须圣制。别缘具五：一、是四诤事；二、诤人求请除灭；三、有德堪殄；四、无因缘，谓前人有举摈及二难等，不犯；五、不为灭。开文：若言不行者，不行我言教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次与白衣外道食戒，　释同大僧。此是犯同缘异戒，为与白衣上亦犯提罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次与白衣作使戒。　出家理应栖心物外，今与白衣作使，特乖修道之义。又令白衣轻慢僧众，过损不轻，是以圣制。别缘具四：一、是白衣；二、非法作使；三、无因缘，谓父母及信乐人、病势力持等，非作犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次自纺绩戒。　纺绩劳务下人所为，出家作之特亏道望。别缘具四：一、是十种衣缕等；二、自纺绩；三、无因缘，谓须索𫄧强力所执；四、随引手。犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次著俗人衣輙坐卧他床戒。　进修之人每应清洁，爱染之所恒须绝心，輙著妇人严具，卧在常居之所，生过不轻。是以圣制五缘成犯：一、是白衣舍。二、著妇人严具。三、是夫妻常居止床。四、无因缘除病二难。五、随坐卧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次经宿不辞，主人輙去。戒　前昼日不辞，此经宿去不辞，释义同前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次自诵呪术戒。　进道之人宜守正法，今輙舍弃谓杂呪术，此则增长生死患累道门，过损不轻故须圣制。别缘具三：一、世间呪术；二、无因缘；三、言章了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次教人诵戒。　释义同前，但为自他业殊，故分两戒。又复前自诵中，四事不犯：一治病，二学书，三折伏外道，四护身。教人诵中，全无是开。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次度任身妇女戒。　出家尼众理应清显，永绝讥嫌生长信敬。今知任身度令受具，后产丑累故须圣制。别缘具五：一、是任身，二、知，三、为受具，四、作和上，五、三羯磨竟。余非根本，但获轻𠎝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次度乳儿妇女戒第一百二十。　余义同前，唯以乳儿为异。五分二十九：有一比丘尼产一男儿，不知云何？白佛。佛言：听白二，差一尼伴之。时二尼捉儿生疑，佛言：无犯。二尼共儿眠亦无犯。若离怀抱，应与比丘令出家。若不欲令出家，应与亲养令成长。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次度减年童女戒。　释义同大僧，唯以童女有二岁学戒为异。缘文有三：一、起过，二、呵责，三、告诸比丘下，明受戒法。于中复三：初、度沙弥尼法，二、自今已去下，与式叉学戒法，三、彼二岁下，年满受具。戒本及释，文相可解。僧祇：应问：汝何时生？若不知者，应看生板。若无者，当问父母亲里。若复不知，当问何王时、大丰时、大俭时。若复不知者，不可相形。若乐人家女，年小而形大，当相其手足骨节。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次不与二岁学戒羯磨戒。　不与学戒既迷戒相，广兴诸过行无由立，既亏匠训之功，不成相利之道，违教不轻故须圣制。别缘具六：一、是十八已上童女。二、不与学戒羯磨。三、年满二十。四、为受具。五、作和上。六、三羯磨竟。文言彼非十八者，谓不满十八及已上者，不与学戒便即受具，为净身故制二岁学戒。故智论十六：问：比丘尼法中何以有二岁学戒？答：佛在世时有一长者妇，不学怀任出家受戒，至后身大转现，诸长者讥嫌，因此制有二岁学戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次不说六法名字戒。　现不示名，犹不识相，坏行违教，如前无异。别缘具七：一、是十八童女，二、与学戒羯磨，三、不说六法，四、年满二十，五、为受具，六、作和上，七、三羯磨竟。戒本三句：一、人，二、不与六法，三、年满下，结犯。释第二句中，此六法者，谓前四方便，后二根本，是所学法。前四根本，犯须灭摈，非所学法。又此六法，学须尽形，临逼受具，下须二岁。二岁未满，犯此六事，缺其学法，更与二岁。若其六外犯者，但是缺行，不𨷂学法，不须更与。纵满二岁，未得受戒，有缺学者，亦须更与二年。以犯缺学，不合受戒。若尔，行覆藏竟，犯应坏法？答：覆随日治，不是尽形，故曰满。不坏前法，论其学法，是其尽形，犯即坏法，故须更与。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次度诸遮童女戒。　僧众要须胜人崇集，先显佛法利益世间。今此女人诸根不具，輙度出家，污辱尼众，丑累不轻，故所以制。别缘具五：一、诸根不具，二、知不具，三、为受具，四、作和上，五、羯磨竟。起文三：一、起过，二、呵责，三、告诸下，广明受法。于中复三：初、受戒方法；二、族姓女下，说相法；三、汝已受具足下，总结劝持。初文有三，明尼中本法仪轨；二、时诸比丘尼下，诸大僧中受具方法。广释其相，具在下文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次度少年曾嫁妇女戒　十二。曾嫁已经事人，斯堪能持戒，故佛听许。年不满者，志未成立，既不离过，制不听度。别缘具五：一、年减十二妇女。二、知减十二。三、为受具。四、作和上。五、羯磨竟。余相同前。然母经第八云：若女人十岁已，有夫主者，度令出家，受沙弥尼戒。满二年后，得与受式叉摩尼戒。须满二岁后，得受具足戒。是名二岁相应法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次度曾嫁百遮妇女戒。　释制意等同前。此中亦应具明四戒，且略出初后，中二义同。亦可前制二十减年不得，今为曾嫁开减年受竟，谓余遮亦同曾嫁。为此故有初后两戒、中间两戒起过，由能授人非关所为，故不得有乘因起过。岂得言道已曾嫁故不须学戒，不示六法名字？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次度婬女戒。　躭欲女人，虽非正障，度受具已，为人嗤哭。此还丑累不轻，要须深藏远送，故违招讥，圣制提罪。别缘具五：一、是婬女，二、知是，三、为受具戒竟，四、是和上，五、不深藏远送。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次不以二法摄受弟子戒。　凡具二法相摄养者，始成师训相利之道。其二法者，济给衣食免其形苦，诲以教法开晓心神。今亏二法形心不安，致令弟子不能进行，此则患累事深，故须圣制。别缘具五：一是清净尼，甄去破戒举摈等不犯。二恒随和上，除离去不犯。三和上有法及衣食。四无因缘，或以此故致有二难。五不以二法摄受，即便是犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次不二岁随和上戒。　新受戒人未有闲晓，每应咨禀以成己益，輙离师去不蒙训导，𨷂于进修故须圣制。别缘具六：一是和上，二清净有德堪能摄受，三师不听去，四未满六夏。依五分理须如是，今言二岁者，文误故尔。五无因缘，谓由此住有二难生。六离去便犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次不乞畜众度人戒第一百三十。　人不自知非分自处，须僧筹量有德无德，今僧不听輙度起过，事多轻损，故制提罪。别缘具四：一、增不听，二、为受具，三、作和上，四、羯磨竟。自下三戒不约羯磨竟结罪者，略也。缘中文三：一、无德度人不知教授起过，二、时诸下呵，三、告诸比丘尼下制。乞畜众遣僧筹量，有德者听，无德者制。问：无德乞者，谓羯磨成不？古旧释云：无德度人，别可有罪作法成就。若尔，无德教授亦应成就。解云：教师无德，全无教授尼义，故不成差。无德和上令前得戒，故所以成。此解不然。定法成不，如上明说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次未满十二夏度人戒。　年夏小者，行德未圆，志既不立，岂成师训？要须年夏满足，解行具备，堪能摄受，故所以听。别缘具四：一、夏未满，二、为受具，三、作和上，四、羯磨竟。男女受戒，学无学异，两众和上，亦有差别。故十诵：诸尼欲共诸比丘等，便言：汝等五岁不依止他，十岁畜弟子，我等亦尔，有何差别？诸比丘白佛，佛言：从今已去，尼满六岁不依止他，满十二岁得畜众。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次无德度人戒。　自行不立，何能济人？彼我俱损，故所以制。别缘具四：一、无德；二、为受具；三、作和上；四、羯磨竟。此戒即是简愚取智。次前戒简小取大，不以二事摄受，简无行取有行。尼为过损多故，并获提𠎝；僧即损征，但犯小罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次不听度人谤僧戒，　不量无德，非理谤僧，恼众自伤，故所以制。别缘具四：一、实无德；二、僧不听；三、非理谤；四、言了犯。问：所以不谏者。答：自知无德，非分谤僧，无有傍倚，故不须谏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次父母夫主不听輙度人戒，　既有所属不合出家，輙与受具为他牵捉，此则丑累僧徒不得清显，情过不轻故须圣制。别缘具四：一有所属，二为受具，三作和上，四羯磨竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次度与童相敬爱憙嗔戒，　直尔躭欲尚秽道门，况与男子相爱而能进业？又以憙瞋自恼恼彼，过损不轻，故须合制。别缘具五：一、是躭欲憙嗔者，二、知是，三、为受具，四、作和上，五、羯磨竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次不与学戒　尼受具足戒。学戒满足，专心希具，及贪供养，不为时受，此则不成师训。摄受之方，过状不轻，故须圣制。别缘具五：一、学戒清净满二岁，二、僧衣缘具，三、是和上，四、无因缘，五、不为受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次取他衣不为受具戒。　前制和上，此是依止师，先取他衣许为受具，今不为受，违要故提。别缘具五：一、学戒清净满二年；二、取衣许为和上；三、僧衣缘备；四、无因缘须不为受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次多度弟子戒。　凡度弟子，须知教授之方。既不教授，随缘坏行，故作限约年度。一人纵贪，故违圣制。提罪别缘具五：一、曾前度人，二、未满十二月，三、更度人，四、作和上，五、三羯磨竟。文中不约羯磨竟结罪者，略无也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次作本法竟，经宿往大僧中受具足戒。　即日往者，善心相续经宿方诣，事多留难，故制不听经宿诣僧，违即恼彼，圣制提罪。别缘具四：一、曾作本法竟。二、不即日往。三、无因缘。四、不往经宿获提。理约明相，文无者略。五分明相，出和上提。余师吉母经第七云：若比丘尼比丘尼僧中受具足竟，即昼日大僧中受具足，不应夜来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次教授日不往听戒第一百三十。　备德之人，慈心诲导，理应听受，咨禀未闻。今乃慢法轻人，不听教诫，自失法益，故制提罪。别缘具四：一、僧所差，二、正教授，三、无因缘，四、不往听。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次不半月请教授戒，　尼须教授意如前。今以慢法轻人不遵敬教，既违元受之心，故制提罪。别缘具四：一、二部僧满下至五人；二、请教授时，谓十四、十五、十六僧说戒时；三、无因缘；四、不差往。犯戒本三句：一、人；二、立法；三、若不下，违教结罪。其释相中，此及自恣不解结罪句，但解前二。释初可知。解第二立法句中，文分为二：第一、满和无病广教授法；第二、若比丘僧病已下，减别多病问讯法。前文有四：第一、尼众差往；第二、彼当法大僧中下，请教授法；第三、彼既属授下，问取不尅期往法；第四、若比丘尼闻下，迎送供养法。初文有三：一、举圣制，故言世尊有如是教等；第二、而彼下，制差之缘；第三、佛言下，正制作法差往。此中复二：初尔差法，次明正差。正差复二：一、羯磨差使，二、口为差伴。次第二请教授法，文中亦三：一、别请词，次、闻属授，三、简所属之人。余文可知。母经第七云：若十五日，比丘尼就大僧中受戒，僧集时即乞教诫，更不须后时来乞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次不诣大僧自恣戒。　制意如前。又以受戒既由比丘，忏悔除𠎝亦须仰藉，故仗大僧垂慈诲示，令行无违，业累消灭。别缘具四：一、安居竟；二、两众俱满，和合无病；三、无因缘；四、不差往犯。戒本三句：一、人；二、立法；三、结罪。释中，初句可知。第二法文二：初、广自恣法；二、灭减别多病问讯法。前中文三：初、明差法。文中复三，如前戒说。第二、往至下，对僧自恣法。大僧总须尽集，不容乖别。初、列威仪；二、正自恣。止恣五句：一、举尼众安居竟，正是自恣时。第二、又举大僧安竟。所以须举二部僧者，以尼要对二部恣故。三、比丘尼僧下，正明纵宣己过，请举见、闻、疑罪。四、大德下，仰求尊众垂慈诲示。第五、我若见下，彰己识过诲除，以成晈洁之行。第三、彼即下，辨尼当部自恣时节，若不疲倦，同日无过。自恣之法一同大僧，法式仪轨具在下文。其恣五德还须差向往大僧中者，以此或承僧命举尼罪故。问：教授何以开属一人？自恣要须对众自说。解：教诫真欲请说法师，不假对众开听属授。自恣同此，举罪不备，自非对众陈修见、闻，无由得具。次问讯可知。若僧不满及多病者，尼僧须作一部恣法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次不依大僧安居戒。　制意如前。又以安居正时，须依明德，随有疑滞，咨决造修。今乃不依大僧，失于法利，抱暗自俱，故制提罪。别缘具四：一、在无比丘处。二、作不依意。三、无因缘。四、结安竟。犯。五分十二：虽依比丘众，而无教诫者，吉罗。若安居中，比丘众移去、死亡、罢道，若为强力所制，为若病，皆不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次突入大僧寺戒。　僧寺尊居，不可轻尔，往来入出，须有咨量。不白入者，容生染患，憙相触恼，故所以制。别缘具四：一、有比丘伽蓝；二、不白；三、无因缘；四、入门。犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次骂比丘戒。　大僧上尊是其师位，理应祇奉不失敬仪，如何反以恶言呵骂？慢法轻人，违敬故制。别缘具四：一、大比丘；二、以恶言呵骂；三、在间内；四、言词了。上尊骂下，恼征故轻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次骂尼众戒。　夫众僧者，尊贵可重。先显佛法利益无边，今乃因诤起嗔，轻骂大众，自坏恼僧，故制提罪。别缘具五：一、是尼众，除别人不犯此戒；二、因诤嗔忿；三、恶言敬骂；四、在闻内；五、言了犯。然尼骂别尼及众，俱犯提罪。若其骂僧别人，失敬师仪提罪。若骂僧众异众，义稀获轻。若尔，大僧同众，应结重𠎝。何以骂众亦得告骂罪？答：大僧敬众，稀故吉罗。女人少智，骂数故重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次、不白众僧使男子破癕戒。　男女形殊恒须远离，輙破身㿈恐生染习，此则败损不轻，故须圣制。别缘具五：一、身有疮㿈；二、使男子；三、无染心，若有染心不犯此戒；四、不白大众及余人；五、随下手刀一一提罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次背请戒。　制意具缘，同大僧说。然古旧释云：尼背请足食，合制一戒，大僧离制。此谓离合不同。大僧异多同少者，少者咸有病开。异多有三：一、背请有施衣，开之食即无；二、背请无余法，开足食即有；三、背请要背正请，受正请犯，非正不犯。足食足竟，正非正俱犯。有斯别状，故分二戒。尼同多异少。异少者，背请有施衣，开足食便无，据是应离。同多有三：一、并有病缘开，二、俱无余法开，三、俱食正方犯。同多故合问罪，以尼无余法解。女人不食，九日命终，堪耐饥苦，故无余开。丈夫不食，七日命尽，不堪饥苦，故开余法。今解不然，尼以开不重，开故无法。余如比丘足已更食，正非正俱犯。若不开，作余法教，急难恒论。尼足竟更食，五正始犯，不正不犯。已开食不正说，何须更开余法？作此解者，非关七日不死不开。又解：尼有余法，如见大僧不起，云：大德！我不作余食法食。既不作法，开使不起不犯。故知作者须起，不起即犯。又五分足食、劝足，并是同戒。王至尼法中，直列戒本。以此故知，其义即通。文对大僧设法仪轨，论其义旨，亦须该尼。不得见戒不同，即言余法亦隔。又尼二戒合者，直为俱贪正犯，不劳更以余义解释。戒本三句：一、人；二、举缘。先受请者，背请缘；次若足食已，犯足缘；三、后食下，双结两罪。又戒本广释，并论两罪。缘起之中，直论背请。亦可缘中受节食者，背请方诣居士家食，即是足食不犯。中有五句：初、三、五句开背，二、四两句开足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次家悭生嫉妬，戒　师得供养，弥应助喜。友以如心轻言于汝，此则坚惜他心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次家悭生嫉妬戒　物，轻慢于师，垢障处深，故制提罪。别缘具四：一、施主好心供养于师；二、内生嫉妬；三、发言汝；四、言彰了了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次以香涂身戒第一百五十。　出家理应弃舍饰好，观身不净是其所应，反以香涂令身光洁，躭著放逸患深故制。别缘具三：一是香泽。二无病。三随涂结。犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次胡麻泽涂身　如前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次使比丘尼涂身戒。　次下教人，总有五戒。一戒落后，次第有四。若就教人业同，应云一戒。戒云：若比丘尼，使女人涂身，波逸提。或就自作戒中，合制亦得。戒云：若比丘尼，以香涂身、自涂、教女人涂，提。或就所用物殊，应立二戒：一、香涂身，二、泽涂，并通自作、教人。如掘地坏生，义亦同足。今随境别，乃立多戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次使式叉涂身；　次使沙弥尼涂身；　次使白衣女涂身；　次著贮跨衣，出家威仪众生物善，以衣贮跨反增恶习，既非道仪故制提罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次畜著妇女严身具。畜俗严具，多生染习，障道之源，故须圣制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次著草屣擎盖戒。　出家入道谦己为怀，舍俗趣求须除慠逸。今著革屣持盖而行，长慢招讥。制之不许。别缘具四：一、著革屣持盖。二、在道行，除寺内。三、无因缘，除病、强力二难，不犯。四、随越界，犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次乘乘戒。　出家理应修慈济物，今輙乘乘，苦恼前境，动越威仪，招讥损道。由斯过故，制与提𠎝。僧祇第三十九云：若者老羸病，若乐人不能行，得载㹀牛车及雌马雌驰。若病不觉，雌雄无罪。比丘反说，得越毗尼罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次不著僧祇支戒一百六十。　女身不覆，丑相外彰，又生他染，招致讥过。四缘成犯：一、有僧祇支。二、不著。三、无因缘。四、入村。犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次夜入出白衣家不白主人戒。　夜暮入出多有姧非，迹同贼师清浊难了，此二戒合制缘中彰。入而还出戒本制入，广解及开双明入出。入出具五缘：一、夜分；二、白衣舍；三、无三宝请唤等缘；四、不语主人；五、入门犯。问：此与非时戒有何差别？答：以纵属来不犯非时，为不语主人即犯夜入。若不属来犯非时罪，语舍主故不犯夜入。若属授来及语舍主，二过俱无。若不属来复不语舍主，并犯两罪。以此故知二罪缘别。出具五缘：一、夜分；二、先在白衣家；三、无三宝二难等缘；四、不语主人；五、出门便犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次向暮开僧伽蓝门戒。　暮輙开门，憙增姧盗，入出无节，岂护众仪？别缘具五：一、向暮。二、蓝门已开。三、不属授。四、无因缘。五、开出。便犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次日没，开僧伽蓝门戒。　前戒日犹未没，故称向暮。此戒要日没后开，有此差别。释义同前，唯以日没为异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次不安居戒。　圣制安居为防嚣动，今还游散岂得无事？又是正时妨修道业，招致讥丑故制提𠎝。别缘具三：一、是后安居日；二、不结；三、过后安日。问：居结安居有其前后，所以违前获吉、过后犯提。答：虽不结前犹可结后，以有后结但犯吉罗。若不结后更无结法，情过是重故得逸提。尔者破前犹得结后可获吉罗，破后更无结法应得提罪，如何两破并获吉罗？前后不安罪有轻重。解：结有时限、违有重轻，破无分齐一种吉罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次度大小便常漏人戒，法　众理应清洁。先显带病入道，不应僧仪。别缘具五：一、病，二、知，三、为受具，四、作和上，五、三羯磨竟。自下度人戒缘皆同此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次度二形人戒。　身有两形，不堪进道，既不得戒，制以提𠎝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次度二道合人戒，　次度负债病人，比此亦招讥不轻，二戒合制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次诵呪为活命戒，　前戒为弃舍正典不为活命，此为活命以此为异。别缘具四：一、世俗呪术；二、诵习为活命；三、无因缘；四、言词了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次以世俗伎术教授自衣戒一百七十。　前戒诵习呪术为自活命，此以阴阳吉凶教授白衣。又前自诵戒亦为活病等四种事开，此教授白衣全无此开。别缘具三：一、阴阳吉凶等事；二、教授白衣；三、言词了了。缘中，先教不应，谓向日月等。次又言已下，教其所应。戒本三句：一、人；二、教授白衣；三、结罪。释中，初句可知。第二句中，文分为四：初举缘中，教不应作文，故日伎术者，如上说；二、若欲说下，列如来塔等不应向之，举是显反，非前第一；三、又言今日下，举前教授中应作之文；四、应语言下，举是显非，反前所应；次彼比丘尼下，解结罪句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次、被摈不去。戒　行不自立，损及自他。既被摈治，理祗僧命，而故不去，违法恼僧，情过不轻，制以提罪。余六羯磨，治人在寺，不遣离处，故无不去之罪。唯此摈法，遣出本处，故违不去，制与提罪。别缘具四：一、被摈活，二、不下意求解，三、无因缘，四、作意不去。或可须经明相，文无者略。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次輙问大僧义戒。　僧是上尊理难轻触，凡有问决要先咨白，不启輙问，慢法轻人又失敬仪，制以提罪。别缘具五：一、是大僧；二、先不求听；三、非常听问之次，或亲友或彼从此受等；四、问义，除戏笑等；五、言彰了了。不犯中，若彼从此受者，谓此常从比丘受法，若二人俱从受法，以是同习故。若彼问此答者，谓同习人彼此问答。若六诵者，谓同诵部卷。此等并輙罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次身业恼戒，　释义同前，口恼唯以身为别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次在僧寺造塔戒。　僧尼位别居止亦殊，交杂往来手相触恼，又令容僧不知致敬乖礼，以此情过故制提𠎝。别缘具四：一、有比丘伽蓝；二、知有；三、造尼塔；四、随用博等。一一提𠎝，遮义永故，不待竟犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次百岁尼不礼新受戒　比丘戒。僧是上尊，由敬得戒。今不设礼，特𮓪受心。别缘具四：一、是比丘，二、知是，三、无病，四、不起迎礼。祇云：尼入僧寺，应头面著地，一一礼一切比丘足。若老病不堪者，应随力多少礼。不遍者，得总礼。应言：我尼某甲，头面礼一切僧足。僧至尼寺，尼敬亦然。五分：尼见比丘不起、不礼、不请坐者，皆提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次摇身趍行戒。　威仪容止，事须合法，内自肃清，外生物善。今乃摇身趍行，相同鄙染，损坏不轻，故须圣制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次作妇女庄严香涂身戒。　出家进行，须绝耶心，忽作妇女庄严香涂身者，此失宗敬之心，招讥损道，污辱不经，故制提罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次使外道女涂摩身戒，　释义如前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●次八，提舍尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初戒。乞苏者，离俗进修，须异凡品。苏是上味，乞增贪求，内𨷂贞廉，外𮓪信意，为过不轻，故须圣制。别缘具五：一、从他乞苏，二、自为己，三者、无病，四、受得，五、咽咽成犯。下七义同，事别为异。戒本四句：一、人，二、除病，三、乞苏而食，四、结罪。释相可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上四比丘吉者，苏等资微稀故吉罪。下四提者，丈夫憙乞故获提𠎝。若望尼说，前数后讳并得可呵。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●次众学戒法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "与僧同，为离繁文，不能重举。尼七灭诤，摄在提中，不合重明，故亦不举。上来尼众止持竟。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律开宗记卷第五末"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "第六本四分律开宗记卷第六从犍度初至释三归文竟，合有三万七千二百言"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "西太原寺沙门　怀素　撰"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●自下作持二十犍度，　先总料简，后随别释。总中三门分别：第一、先后，第二、释名，第三、次第。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先解初门。然佛立制，本无先后。今明戒本居前，犍度次者，但以前是止持，今辨作持。先止后作，义次第故。问：准何义知先止后作？答：止持自行，法须前明；作持化他，故次后说。所以尔者，自行不立，无以利他；自行既成，义须兼济。故佛修行满已，方始化物度人。问：戒本匪唯明止，亦有作相；犍度不纯是作，亦有止义。如何判云前止后作？答：据起行义，止、作互有；论成行边，止、作恒别。亦可前略辨二持，后广明二持。前略后广，义之次第。又解：戒本宗明作犯，作犯过󱍮；犍度宗明止犯，止犯四细。欲使犯相昞然，观过兴厌，先识于麤，后知其细，护行始终，持法坚固。亦可前略明二犯，后广明二犯。又解：戒本明随，不说其受，显理未周，称之为略；犍度已下，受、随双明，摄二持义尽，名之为广。先略后广，义次第故。问：如尼戒中已明受法，即是前亦明受，非局是随，如何释言但明随相，显理未周，称之为略？答：尼律明受，显罪有无，举罪立戒，还是随相。又问：若言犍度受随双明，摄二持义尽，称为广者，且如戒本，随相极多，犍度辨随，望前由少，应言随相前广后略，论其受法前略后广，如何立义反复乖文？释：准行多少，义虽可然，今广略言，不依此说。谓前未尽，后始周圆，望说尽处，称之为广。问：行法次第，先受后随，何故今文先随后受？答：若据次第，先受后随，今就化宜，先随后受。所以尔者，以其随相广彰损益，欣厌易成，人道中要，以显要义。是故先明受中不显损益深趣，识相护持，欣厌未要，以未要故，回之后说。亦可前略明受随，后广辨受随，先略后广，义之次第。"
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        "text": "次释名者，梵云犍度，此译为聚。所谓受等，当分诸法集在一处，称之为聚。即举受等以标其聚，乃至于杂，故曰受戒等犍度又可梵云塞建陀，此译为蕰。"
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        "text": "次辨次第者，虽据本制事乱无准。今明结集次第意者，犍度二十位以为三：初一犍度明其受法，次十五聚辨其随行，次有四聚明二之余。所以先明受者，受是根本开生万行，以是本故建首而明。问：受据次第应在律初，何故今者置之于此？答：夫欲化物度人，必先自行成立，为此须在自行之下。尔者，据行成立止作俱然，是则应在律末而说。答：据行成立理实应然，作义是通本故初说。欲使上収自行、下摄化他，义势得中，故置于此，由如不定。又解：受是根本开生下诸作行，作行处同本故前说。计受开生一法即足，若不对受明修行则难立，故于受后以辨其随。随中位二：初七犍度明别行法，以皆资成别人行法。次具睒弥下八犍度彰其众法，以皆资成众行之执。所以尔者，别行不成谁秉众法？是故光明别人行法。别行既成纲网事立，是故次明众法之行。此二之中前有众法为成别行，后有别法为成众行，举宗往摄众别恒殊。就前位中开之为二：初三揵度明随行体，次四揵度彰行资缘。为成其行须有资缘，前行体中复分为二。所以先明说戒法者，夫欲起修必资解行，说戒生解故在前明，安恣起行故次居后。然起行中莫过有二：一专精行，即安居是；二悔犯行，如自恣是。亦可行为除过，过有已未，未即安居已乃自恣。次下资缘。资缘四中，前三正资，后一辨开。正资之中有其内外，外则无时不须，内则制有期限。外中革屣下用，是故先明。衣是上资，故次后说。虽得外资𨷂内不可，故次明乐应不应义。然此正资事须经理，经理或亏恐违其教，是故大圣开受德衣，令无过𠎝行得成立。又解：自恣既竟，游行化物履屣资要，是故次明。虽得行具衣须蔽形，又是受畜时节，故次明衣。衣虽外御复藉内资，𨷂即癈修，故次明药。或于衣食取济乖方，便生道𠎝事须通许，是故次明功德衣法，开上衣食资道两缘。次明众法。众法分三：初一能料理德，次一所秉之法，后六料理事。人若无德不能护法，是故先明护法德行。既有能秉之人，必须所秉之法，法之要也，其唯羯磨，是故次明瞻波犍度，广彰羯磨如非之相。人法既兴，事须施化，故次六法正行僧事。众中若有七种恶人，心志难调，不遵僧命，若不料理，岂成迬护？是以先明呵责犍度。呵等七法，折伏情过，形心虽调，罪由未灭，故次人法悔除往𠎝。人既得法，事须顺行，若不顺行，业累难遣，是故次明行䨱之法。行若依法，足遣往𠎝，仍覆不发，事须遮举，是以次明举罪仪式。或无具德，举不知时，乖竞相明，事成破坏，是故次明破僧犍度。众既乖违，不成和合，若不除灭，何名为僧？是以次明灭诤仪轨。次二余者，僧尼同行，已如前说，尼之异法，事须别举，是故次明尼别行法。二部正法，已具显宣，客等食请，复须备举，为是次明法之仪轨。式虽周，资缘须，有资之中，由少房舍，是以次明房舍犍度。但此房舍，资缘强胜，事最麤者，故独标名。余资非一，不可别件，是故统收，以之为杂，是以末后明杂犍度。"
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        "text": "自下，别释初受戒犍度。"
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        "text": "言受戒者，创发要期，断恶修善，建志成就，纳法在心，目之为受。受有悬防，称之为戒。戒有多缘，集在一处，名为犍度。就此文中，大开为两：第一、为明度人受戒。由佛故有，事归教主，是以先明后身菩萨厌俗出家，修行成佛。既成佛已，化物为心，欲使众生同沾己益，是以第二、尔时已下，正明如来度人受戒。初文复二：第一、寄托俗荣，色身具足，将成佛器，必须殊胜；第二、尔时，菩萨渐渐已下，顿绝爱网，舍荣出家，筞励进修，成无上道。前文有三：第一、先明托相胜苗；第二、适生已下，记相所表；第三、时摩竭王下，间相钦奉。前文复三：一、明菩萨胄族高远；二、懿师摩下，别举日种；三、北方国界下，举能仁种。前文复三：一、列粟散三十三王。经列波离曾间，古往诸仙所说劫初等王，故曰我曾间等。既云有作如是说，明知不从佛闻。大人众所举者，如上文云古昔之常法。俱舍十二云：往者劫初众人随取香稻为食无有贮积，后时有人禀性嬾惰，长取香稻贮拟后食，余人随学渐多停贮，由此于稻生我所心，各纵贪情多收无厌，故随收处无复再生，遂共分田虑防远尽，于己田分生𠫤护心，于他田分有怀侵夺，劫盗过起始于此时，为欲󴎯防共聚详议，铨量众内一有德人，各以所收六分之一，雇令防护封为田主，因斯故立刹帝利名，大众钦承恩流率土，故复名大。三末多王此云众许，自后诸王此王为首，佛本行大同不能具录。"
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        "text": "二从真阇下列十轮，三从伽㝹支下轮散次第王数，总计合有八万四千二百五十三。次举日种，文中除菩萨罗云次第七王者，旧人皆云同俗七叶，此善生王即是懿师摩后第九十四孙，故今正解义未必然，但欲取其日种或苷蔗种，举得彼种自从是后始曰乔答摩旧云瞿昙者，讹略也。西方传说，曾闻往时刹帝利种被贼篡位，父死子逃，有仙仁慈收其子养，意欲令其后嗣不绝。后渐长大，有瞻星者白怨王云：刹帝利种还有星王。怨王出赏令人捕捉，其仙行后遂被捉获，将送怨王。怨王遂令在于尖标锵身令众，仙还所止不见小儿，观知所在来至其边，劝喻小儿令起情欲，寄留遗体后嗣相承。小儿苦楚有志不从，仙化密云为其掩障，细雨沾润𫏐息苦饥，现一女人以动其想，小儿缘此汝精于地。仙以牛粪承裹而归，置甘蔗园，因日光触粪团开发，生一男子形容殊妙，后长为王。因此相传为牛粪种，或曰地种，或名日种。又本行集第五云：彼一百八最在后王名大茅草，其王无子舍位出家，乃至血堕地处生二甘蔗，一出童子相师立字，以日炙熟甘蔗生名曰善生，又以从甘蔗生名为甘蔗生，又以日炙生故亦名日种，后长为王。一出童女因缘如上，名为善贤，复名水波，后𰺰为妃。以此证知善生王者即苷蔗种也，谓是懿师摩次第百王后第一百一孙。既云懿师摩后有王名大善生，明知善生等七王即是一百数外。若此七王是百数外，是则足前合有八万四千二百六十。悦头檀者，此云净饭王。菩萨者，如前解。次能仁种，文有其三：一立释迦所由故曰豪族等，五分十五云：王舍城王名曰󳬂摩，王有四子：一名照目、二名聪目、三名调伏象、四名尼患，聪明神武有大威德。别妃有子名曰长生，顽薄丑陋众人所贱。妃言：我子虽长才不及物，而彼四子并有威德，国祚所归必钟此等，当设何计固子基业？即作方便令王摈斥。四子被摈从者如云，谓己亲眷及诸士庶到雪山北，东西遐逈南北广大，地平如砥四望清净，多诸名菓异类众鸟。四子见之即便顿止，数年之中归者如市，遂大炽盛󳬂为奇国。父王思问，傍臣答言：在雪山北近舍夷林，筑城营邑众人炽盛，地沃丰野衣食无乏。王闻三叹：我子有能。从此遂号为释迦种。以此证立能仁所由。二父母真正者，简余外种，谓以自族为妻恐种杂乱，又以余姓卑劣不堪为婚之，是以故云父母真正。三众相具足者，内报殊胜三十二备，故云具足。问：所以佛相但三十二？答：婆沙一百七十七云：三十二者，世间共许是吉祥数，故三十二不减不增。又解：若三十二庄严佛身，则于世间最胜无比，若当减者便有𨷂少，若更增者则亦杂乱，皆非殊胜。但唯示所如佛说法不可增减，佛相亦然无增无减。"
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        "text": "次明记相所表。文中有二：一总，二别。总中适者始也，谓始生已。问：未知此生何生所摄？答：胎生所收。问：于四生内何生最胜？释：化生最胜。尔者后身菩萨得生自在，应当受化，何以胎生？俱舍第八解云：见受胎生有大利益，谓为引导诸大释种亲属相因，令入正法。又引余类令知菩萨是轮王种，生敬慕心，因发正勤专修正法。又若不尔，族姓难知，恐疑幻化为天为鬼。如外道论矫设谤言：过百劫后当有大幻出现于世，食噉世间。故受胎生，息诸疑谤。相师所谓阿私陀仙。问：佛身之中相有有好，如何相师言相非好？解：相为麤显，占者易知；好为微隐，覩而不委。二道者，谓轮王与佛。次下别叹。先表轮王，后显佛道。轮王文四：一、位极轮王，内报殊胜；二、七宝下，依报具足；三、有千子，眷属威雄；四、从海内下，正化遐被。此轮王者，谓是金轮，以文中云主四天下，此王由轮旋转应导，威伏一切，名转轮王。俱舍十二云：若金轮者，诸小国王各自来迎，作如是请：我等国土宽广丰饶，安隐富乐，多诸人众。唯愿天尊亲垂教𠡠，我等皆是天尊翼从。若银轮王自往彼土，威严近至，彼方臣伏。若铜轮王至彼国已，宣威竞德，彼方推胜。若䥫轮王亦至彼国，现威列阵，刻胜便止。一切轮王皆无伤害，令伏得胜，各安所居，劝化令修十善业道。故轮王死，定得生天。次七宝者，皆为王重，称之为宝。华严第五十七云：轮名胜自在，象名青山，马名勇疾风，珠名光藏云，玉女名净妙德，主藏臣名大财，典兵名离垢眼。余文可解。次显佛道十号三轮，文如上解。"
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        "text": "次闻相钦奉。于中文四：一、边境卫逻；二、逻人间说，所谓间上二表之事，言中是到，故言王闻；三、请王除去，恐后侵吞，故曰将由此起；四、不从请意。初间名高伏，一往即拒。次若彼下，申其拒意。我当臣属，应上轮王；当为弟子，应前佛道。此在宫中，闻名息慢。上来依器殊胜竟。"
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        "text": "次下舍荣出家。就中文二：第一不顾尊位舍荣出家，第二时有人下筞励进修成无上道。前文复二：一舍荣出家，二时摩竭下对面息慢。前出家文四：一明菩萨厌苦难尽思尽苦源，第二时菩萨下父母愁念恐舍俗荣，第三时菩萨下强违父母弃而出家，第四尔时下既出家已修乞知足。初文渐长大者，五分年十四、因果年十九，故云长大。既大长已观见生死循环不绝，故云以此身故不尽苦际。菩萨唯求断苦方便，覩其苦因不除苦果相续，故曰如是苦身何可得尽。此文自观生厌略无现相，五分十五覩相生厌。现厌有三：彰欣唯一。菩萨少小有出家志，父王常以五欲娱乐。至年十四城东游观，出东门已见一老人，头白背偻柱杖羸步，问御者言：此是何人？御者答云：年耆根熟形变色衰，坐起苦极余命无几，故谓之老。问御者言：吾身免不？答言：不免。回驾宫自念未离老法愁忧不乐，父王闻已更增欲具。又于异日城南游观，遂见病人形体羸瘦倚门喘息，御者答云：四大增损饮食不能，气息羸微命在刻漏。又于异日城西见死轝尸在前，室家男女哀号随后，御者答云：气绝神游无所复知，弃之空野长离亲戚。回车还次逢见一人，剃除须发法服擎钵视地而行，问：是何人？答曰：出家。又问：何谓出家？答曰：善自调伏，具诸威仪，常行忍辱，怜愍众生，故谓出家。菩萨间见，三称善哉，唯是为快。至便下车，恭敬而问：何故形服与世绝异？答与三叹，并悉如前。有一女人，见菩萨便生爱心，即说偈言：母有此子乐，其父亦甚欢；女人有此聟，乐过于泥洹。菩萨说泥洹，闻声欢喜，踊跃自念：我何当得此无上泥洹？还宫思惟，未离生老病死之法。王问御者：今出乐不？答言：始出不悦，还时甚乐。具陈所见。王复念曰：相师言实，出家必矣。复增五欲，昼夜娱乐。次观乐具宫殿等，作恶相已，三称祸哉，舍而出家。因果经中大同，不能繁具。第二、年虽盛壮，厌恶情深，故曰心不乐欲。父王贪国重位，心希绍继，故曰愁忧等。第三、绝爱。出家听许，故曰强违。恐损他人，故自剃发。著袈裟者，智度论第一云：持上妙宝衣，贸麤布僧伽梨。又本行集第十云：时净居天，应时化作獦师之形，身著袈裟染色之衣。太子与身上迦尸迦衣，价直百千亿金，易之而著。既严整讫，口发如是大弘誓言：我今始名真出家也。此文虽有袈裟，不显所以。在家迫迮，犹如牢狱，羁系行人，名之为家。于此厌背，称之为舍。出家宽廓，事等虗空，不溺行人，名曰非家。发意归趣，名之为入。第四、乞食。此则弃国出家，游于罗阅，千途之行，不可具陈。但为报借资须，且行乞食，须令施者得福，现未获安。文虽持钵，不显得由；既无得由，不可斟的。虽行乞食，具诸威仪，庠序可观。"
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        "text": "王见息慢，其文有四：第一经家牒王所见，第二见已已下一行半偈发言赞叹，第三王即遣下五偈半𠡠使寻逐，第四王间彼使言下亲谒验实。初文可知。第二叹中五句：初句一往劝观异宾，第二别叹内行殊胜，第三显其色相丰美，第四赞述种族高贵，第五两句威仪可则胜相殊妙。此士无王，劝同观异国之士，故云观彼客。亦可仪则庠序严整可观，劝诸群臣同瞻异相，故曰观彼客。圣行虽多此最超物，由行此行道立人尊，故曰为最胜。相谓三十二相，好谓八十种好，相好昞著故曰甚严好。相好既备明非庶品，必是刹利胜族苗𧜟，故非下贱。湛然若大海，安住如须弥，徐行喻师子，𮨇视等牛王，故曰谛视等。次知处文三：初有半偈王𠡠使人寻知处所，次有三偈使奉王𠡠寻知处所，后有两偈既知处已还来启王。初文可知。次文复三：初偈奉命寻问，次偈见其所作平等利人摄根无染、福人感物誉毁不移，后偈寻逐知处。第三文二：初偈白王之法，次偈启奏王知。第四礼谒文三：初一偈半致敬问讯，第二共相问讯下共申问答，第三来意既周致敬辞退。初文须问暄凉起居轻等。第二欲申问答，先结前生后。前虽遥叹未决心疑，今既亲承须申问答，故名为复。亦可问讯既竟更决心疑，故名为复。就问答中文分为二：初尽偈，末问得族姓心中所祈。次长行下虽知族祈未识真为，故须舍位验其虗实。就前之中初问后答，对面申前遥相赞意。问中有二：初偈问心中所祈。我观仁者壮年胜行，理应绍位称王恩流率土，而今剃染修乞，祈意如何？此问出家修乞之意。次偈问种族生处。今观仁者颜貌端正，必是刹利胜族苗𧜟。我既共汝相对问答，愿说本之族姓生处。次答三偈，文中不次。初偈先答后问。初之两句答前生处，故曰有国等。次有二句答前种姓名。父姓名为日，是前大善生等。日种生处名释迦，举前北方下能仁姓。次有两偈却答初问。初偈舍缘入道，次偈祈断苦源。初舍缘者，生死循环皆由缘伴，欲绝苦因必须弃舍，故云舍彼行等。次偈断苦者，观欲多过是前轮王，苦集相仍不得解脱，此释初句。出离安隐是前佛果，既显灭道励意进求，释第二句。息苦会真本心所趣，故曰要求等，释三四句。此中观欲是集谛，多众恼是苦谛，出离道谛，安稳灭谛。次验虗实，其文有二：一验知实应上轮王，二求先度显前佛道。验知实中半令为二，舍全之中有法、喻、合，既验知实方求先度。五分王欲诚，菩萨语言：比丘！族姓尊位世为王胄，圣德自然应居四海，颙四海颙莫不企仰，若能降志亦当称番比面相事。菩萨答言：世间贵位莫尊轮王，吾已弃之，况四海乎？所以出家求道欲度一切生死大苦，何不请我道成先度，乃反区区以此相要？王言：善哉！斯言甚快。道成之日愿先度我及此国人。菩萨许之，王大欢喜礼拜辞退。第三还退可知。次明修成等觉，其文有二：一、同耶修不悟真果；第二、尔时菩萨下，念昔正因依修作佛。前文复二：一者、同耶习定；二者、同耶苦行。习定复二，谓不用及非想。然余文中具习诸定，此且举二，余亦应修。就不用中文分为二：初、明同耶习定；第二、时菩萨下，非夺而去。前文有十：一、举耶师习定教授；二、时菩萨下，往问学法；第三、报言下，答所学法；第四、时菩萨下，校量有无；第五、我今已下，修令得证；第六、时菩萨下，更问学法；第七、报言已下，答无有余；第八、菩萨报言下，略以非之；第九、阿蓝下，劝共同事；第十、时阿蓝下，敬之为正。次非夺，文二：一、校量非夺；二、知非弃舍。前中复二：初有四句不能除过，次有四句不能成德。过即生死过患，德谓涅槃有德。前文有业不绝名非息灭，有因不除故非去欲，有果相仍名非灭尽，以此循环故非休息。后文非成等觉举其觉果，非沙门沙门果，此二有余涅槃。下之二句无余涅槃，初句谈体，次句叹德，亦可连声云非得涅槃永寂之处，同为一句。旧人配文解释极成违理，既不顺宗岂繁述破？次舍可知。第二同习非想，但少非成等正觉一句，余文同上。更求胜法者，旧解云：谓执自饿是道，以见事中俭节将为毕竟离欲，曰无上休息法也。今解不尔，但以欲求胜法中路遇缘，遂经六年不获圣法，故曰虽尔犹不证增上圣智胜法。其休息法即后成佛，文是共行是耶？非休息法。又舍耶定之时，未见苦行之事，南游象山覩处起念，如何悬即指此为休息法？次同苦行者，为欲化耶令归正法，依大乘方便经中卷云：昔迦叶佛时菩萨作如是言：我不欲见此秃头道人，何有秃人能得菩提？菩提之道甚深难得，乃至广说。复次菩萨为教化五人及自示业报，以业障故六年苦行。其五人者，父王简得五豪族子令使侍卫。四女者，当时缘有，亦可为彰菩萨无染行，亦可远表当来僧尼二众。是故今举四女五男，虽复六年苦行，良由所习非真但增疲弊，故曰虽尔等"
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        "text": "次下依修作佛，就中文二：初默念思惟挍量得失，第二尔时菩萨下食食修禅断惑成佛。然挍量中文有九句：初有四句挍量旧道，次有三句思惟欲依，后有二句悟正因法。前四句中，一举父王田上所得之智，第二审察此道能尽苦不，第三知有堪能，第四依之得尽。次三句中，第一举欲为依，欲者惑因，不善法者是业，以此惑业相资轮回诸趣。既云颇因欲不善法得乐法不？明知不由不善之因以感乐果。第二知其无力，第三习无欲舍不善得乐法耶？计理更有一句，言舍即得无者略也。后之二句悟正获资，如上所思耶依无力，欲尽苦源岂由自饿？故曰然我不由等。然则行借资成缘亏丧道，若不受食何以超升？故曰我今等。"
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        "text": "次下修禅成佛。文中有二：初食食修禅，二断惑成佛。前中复二：初食食，次修禅。食食文三：一明食食，反前自饿。言异时者，非思量时。此食饭󰉓，余文乳糜。问：所以不同者，菩萨先食饭󰉓气力渐增，后食乳糜方成正觉。所以知者，断食六年一顿无益，自非长时无由受润。故婆沙一百八十二云：菩萨舍苦行已，而食美饭苏乳，以油涂身习处中行。五人谓犯失志，遂便舍去。于时遂有难陀、难陀䟦罗二女俱时给侍。菩萨尔时便作是念：若彼五人不舍我者，岂令女人来相亲近？菩萨受十六德乳糜，食已身力转增，从吉祥人边受草等乃至成佛。问：菩萨气力岂由食耶？答：菩萨虽有那罗延力，若不食者谓自饿得道，为破耶见故食乳糜。因果第三云：今我若复以此羸身而取道者，彼诸外道当言自饿是涅槃因。我虽节节有那罗󱸑力，亦不以此而取道果。我当受食然后成道。第二五人不了正耶，固情舍去。第三食已得充气力。次下修禅，先明方便。方便文三：一洗身垢。将欲净心先去身垢，次欲往其道树，以未成佛不可即在道树下故。坐乞草已，往吉祥树下修禅。所以草座者：一、为表己少欲之行；二、令弟子放以成规。其草作青绿色，如孔󳭋王项，柔血细滑。因果经：观知过去以草为座，帝释化人执净耎草。问：名何等？答曰：吉祥。菩萨闻之，心大欢喜：我破不吉，以成吉祥。此人亦请先度，次明坐法。身端故直，系心不耶？故曰正意。专注一境，名曰系念。在前不显加趺坐者，略也。菩萨理应结加趺坐。婆沙三十九：问：诸威仪中皆得修善，何故涅。说结趺坐？答：此是贤圣常威仪故。谓过去、未来、过殑伽沙数量诸佛及佛弟子，皆住此威仪而入定故。复次，如是威仪顺善善品故。谓若行住身速疲劳，若倚卧时便增惛睡，唯结加坐无斯过失，故能修习殊胜善品。问：结加趺坐义何谓耶？答：是相周圆而安坐义。声论者曰：以两足趺加致两䏶，如龙盘结，端坐思惟。又解：重叠两足，左右交盘，正观境界，名结加坐。唯此威仪顺修定故。又僧祇三十五云：六群比丘在禅房中作骆𮪀坐。诸比丘白佛，佛言：从今日后不得作骆𮪀坐，应加趺坐。"
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        "text": "次正修禅，新名静虑。静虑不同，有其四种。释四静虑，三门分别：第一释名，第二出体，第三诸门分别。"
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        "text": "言释名者，梵曰䭾南，此云静虑。俱舍二十八云：依何义故立静虑名？答：由此寂静能审虑故。寂静是定，审虑是慧。尔者诸无色定应名静虑，以皆寂静能审虑故。答：就胜立名，非余定等。如世间说发光名日，非萤烛等亦得日名。问：静虑如何独名为日？答：诸等持内唯此摄支，止观均行极能审虑，是故唯此独得胜名。"
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        "text": "次出体。此四静虑一一有二，谓生及定。生者非定，是居止处。定静虑体唯是善性，以三摩地能令心王专一，专一所缘故名为定，以大地中善等持为体。若兼助伴五蕰为性，以随转色为色蕰故。问：若一一境性是静虑者，依何义立四静虑耶？答：此由具支有其多少，故一境性分为四种。"
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        "text": "次诸门有四：第一何定摄支？第二定支多少？第三立支所以？第四诸地通局？初门静虑有三：一者味定，谓爱相应受著净定。二者净定，与无贪等诸白净法相应起故。三无漏定，爱不缘故。三中后二摄支，非初味定。第二门定支总有十八。初定五支：一寻、二伺、三喜、四乐、五等持。等持是定别名。二定四支：一内净、二喜、三乐、四等持。三定五支：一行舍、二正念、三正慧、四受乐、五等持。四定四支：一行舍清净、二念清净、三非苦乐、四等持。然支数虽十八，实事但有十一。谓初定五支，第二定中唯有内净，余三如前，足前为六。第三定中等持如前，余四体别，足前为十。第四定内增非苦乐，余三如前，故成十一。然此十一，喜乐舍三别说故尔。若据种类但唯有九，以喜乐舍同是受故。又此九中念定慧受是大地法，信轻安行舍大善地法，寻伺大地外数。问：何名静虑支？婆沙八十解云：随顺此静虑，故名静虑支。第三门问：静虽四支应数同，何以初三等五二上齐四？解：前说随顺是支义故。谓四静虑各有尔所能随顺法，不增不减。复次欲界诸恶难断难破难可越度，故初静虑建立五支为牢强对治。第二静虑重地极喜，难断难破难可越度，故第三定建立五支为牢强对治。初及第三俱无如是难断等法，故二四定各立四支。复次为欲对除欲界增上五欲境贪，故初立五。为治二地五部重地喜受，故第三定亦立五支。初及第三俱无是事，故二四定各立四支。问：若初定支，亦第二定耶？答：应作四句。有是初支非第二，谓寻伺。有是第二非初，谓内等净。有通初二，谓喜乐定。有非初二，谓除前相。又问：若是初支，亦第三耶？答：应作四句。有是初支非第三，谓寻伺喜乐。有是第三非初，谓舍念慧乐。有是初支亦是第三，谓心一境性。有非初三，谓除前相。又问：若是初支，亦第四定耶？答：应作四句。有是初支非第四，谓寻伺喜乐。有是第四非初，谓中受舍念。有是初支亦是第四，谓心一境性。有非初四，谓除前相。第二定等相望四句，准释应知。第四门，四静虑支总有十八。此中四等持体与诸地为依，故通诸地不劳问答。次有六种，谓初定寻伺喜、二定喜、三定乐、四定中受。此之六种地法应有，故在诸地无劳问答。次有八种，谓初定乐、二定内净乐、三定舍念慧、四定舍念。别缘建立，须释所以。问：轻安、行舍一切地有，何故初二立轻安非行舍，三四立行舍非轻安？解：前说随顺是支义故，谓轻安顺初二，行舍顺三四。复次为除欲界五识身及所引身麤重、为除初定三识身及所引身麤重，故初二定立轻安支。二三定中无麤识身及所引身麤重可对治故，故三四定不立轻安。既无轻安，故立行舍。又三定舍极喜、四定舍极乐，为弃喜乐故立行舍。初二不弃喜乐不立行舍，既无行舍故立轻安。问：信通诸地理应遍有，何故唯于二定中立？答：前说随顺是支义故，义信唯顺二故立为支。复次初定寻伺如火，身识加泥令心相续热恼浊乱，信不明净不立信支，如热泥中面像不现。二定之中无火泥故，信相明净立信为支，如清冷水面像得现。第三静虑有极悦受，第四静虑有胜舍受，覆心相续信相不现，故彼不立内等净支。问：慧通诸地亦应遍有，何故唯于第三定立？答：前说随顺是支义故，慧唯顺三故立为支。复次初定有麤寻伺覆障正慧、二定极喜覆障正慧、四定胜舍覆障正慧，以胜舍受是无明分、正慧是明，明无明分互相违害，故皆不立正慧为支。第三无彼覆法，故立为支。问：念通诸地，亦应遍有，何故唯于三、四定立？答：既云随顺，是支义故。念顺三、四，故立为支。复次，初定有麤寻、伺，犹如暴风；二定喜跃，如水涛波。覆障正念，故俱立后二。由无斯过，立念为支。次下释文四定。文四：先解初定。初定复四：一、除定障，二、辨得定，三、结显得，四、释得由。一定既尔，余定亦然。初文除欲爱等者，解释如前。又婆沙八十解云：欲者，五欲；恶不善法者，五盖。复次，欲谓欲爱，恶不善法谓欲界诸余烦恼。既除惑本，所以得定。觉、观者，对除支。麤心名觉，细心名观，即是寻、伺别名。喜、乐者，利益支。心悦名喜，身悦名乐。乐是轻安，一心者是。等是等持，彼二所依。余文可知。次明二禅。文四如前。先明除障觉、观。娆乱二禅，故须除去。譬如净水，波动则无所见。次得定者，内信是对除支。信者净相，谓名内等净。离外鼓动，定内等流，故名内等净。喜、乐是利益支。释同前位。一心者，彼二所依。余文可知。次三禅四者，喜者是障。观喜多过，故须除去。譬如贫人得宝虽喜，一旦失之，其忧更甚。由绝喜、忧，即便快乐。次得定者，圣智所见是正慧，护者行舍，念者正念。念知喜过，慧正分别；舍者离过。此三是对除支。由离喜故，念、慧为正。乐是乐受，是利益支，略无一心。余文可解。次四禅四者，三定得乐虽是利益，若望四禅极为妨害。重病人观妙音乐，为障四禅故须除去。若尔，但应舍乐，云何复言舍苦？答：理实苦根初禅已断，今获第四始云断者，此已断故说名为断，谓于远事而说近声。又解：依双法尽俱说断声。言双法者，谓苦与乐。得初禅时虽已离苦而乐未尽，今离第三静虑染已，苦乐俱尽俱说断声。问：所以复言先已去忧喜？答：乐未断时忧喜已离，故言先已。亦可初禅灭忧根、三禅灭喜根、二禅灭苦根、四禅灭乐根，欲明四禅绝去四受并前总举，故言舍苦乐等。次明得定无苦无乐，是利益支。护者，是舍，谓行舍清净。念者，是念清净。此二是对除支，略无一心。由离八灾，谓苦乐忧喜、入息出息等伺，是故舍念名为清净。余文可解。问：菩萨前修非想定时，下八地染已得离贪，如何将趣菩提却念田中初定，重更思惟断除下染？答：前习非想实断下染，以禀耶师不悟真理，今将成佛寻本正因，但欲依踪游履，不是为断下惑。文中说言离恶等者，于已离处说今离声，如王已来说名今来。"
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        "text": "次往菩提树下三十四心成等正觉，以佛身有殊妙功德，随依地山皆悉倾动，唯此树下有金刚座，上穷地际下据金轮，一切菩萨将登正觉，皆坐此座上起金刚喻定，以无余依及余处所有坚固力能持此故。婆沙一百三云：曾闻菩萨知修苦行非真道已，遂受难陀难陀䟦罗姉妹所奉，具十六德香蜜乳糜，食已身心安稳有力，从吉祥人边受吉祥草，诣菩提树下手自敷设，如婆苏吉龙王盘身结加趺坐，坐已便发坚固誓言：我若于此不尽诸漏，证得无上正等菩提，誓当不起。尔时大地诸山六种震动，如海轻船逐浪高下，乃至他化自在天宫皆悉震动，犹如猛风吹芭蕉叶，魔王惊慑观动所因，遂见菩萨坐菩提树端身不动，誓取菩提远自出宫，往菩萨所劝受轮王位等，如彼广说。然佛坐于菩提树下，诸功德门虽复无量，且应化故略辨三明。释此三明三门分别：第一释名，第二出体，第三诸门分别。"
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        "text": "言释名者：一、宿住智证明，由知往昔前际中事，称为宿住。此知由智，故云智证。二、死生智证明，逆知未起后际果因，故曰死生。释智同前。三、漏尽智证明，谓稽留有情久住生死，称之为漏。漏亡之处，名之为尽。尽由智故，故名智证。通名明者，通达了故。婆沙一百二云：如是三明，皆能随顺厌舍生死，皆能引发殊胜功德，皆能趣向毕竟涅槃，故名为明。"
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        "text": "次出体者，如是三明，慧为自性。然约智者，前二俗智以作事观，观知过未前后际事。其死生智明，若望根本，即用天眼通为体，但缘现在。若据通家所引眷属，即用意识相应慧为体，以能通缘未来事故。非天眼通能知此事，以诸有情有三业行，随业所感善恶趣生，天眼只可知色，不知语意。有别胜智是通眷属，依圣身起，能具足知此眷属智，亦名死生智。此死生智由天眼通力所引故，与通合立死生智名。所以由彼引者，谓天眼通能知死此生彼，彼死生智亦知死此生彼，流类相似，故能引生。其天眼通但缘现在色，死生智证通缘现在未来五蕰为境。其漏尽明若缘漏尽为境，但六智性，以漏尽是无为，六智缘著，除去他心苦集道四。以苦集智唯缘有漏，道智缘有为，他通缘漏无漏法，此并不能缘无为，故须除去。若谓漏尽身中所起即十智性。"
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        "text": "次诸门有三：一、三性不同，二、照境有异，三、对通问答。言三性者，此三皆善。其死生智，若以流类相似是天眼通摄者，即是无记眼识相应慧。若取有别胜智是彼眷属，据眷属论即唯是善。次照境者，婆沙云：复次宿住随念智证明通达解了前际法故，死生智证明通达解了后际法故，漏尽智证明通达解了涅槃性故，皆说为明。复次初明知诸有情前际之中由如是业死此生彼因果相续，次明知诸有情后际之中由如是业死此生彼因果相续，后明知诸有情由如是道能尽诸漏隔断因果。唯此一种是胜义明，前之二种是世俗明。问：此既世俗，如何是明？答：由此能引胜义明故，假立为明，非真胜义。"
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        "text": "次问答者，问：何故六通中立此三通为明？答：由此三种有胜用故，谓宿住智证见前际事深生厌离，死生智证见后际事深生厌离，漏尽智证既厌离已欣乐涅槃。复次初明见前际中自衰损事深生厌离，次明见后际中他衰损事深生厌离，后既厌离已欣涅槃。余三无此胜用，是故不立。俱舍云：由此对际三际愚惑，故此三种独立为明。"
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        "text": "次下，释文。三、明，文三：先释初明。初明复三：一、举智明；二、得时节；三、释所以。初中复三：第一、结行彰智；第二、举所照境；第三、识无数下，总结。初文禅获第四，故云得此定意。离过行成，故云诸结除等。绝去三灾四受，故云住坚固处。正举明体，故曰证宿命智。第二、照境，文四：一、约生数彰智；二、劫成下，约时彰智；第三、我曾生等，约报彰智；第四、从彼终下，约处彰智。余文可解。然无明尽明生者，无间道；暗尽光生者，解脱道。亦可前断染污无知，次断不染无知。次第二、明定，文如上。第二、照境，文二：初总，次别。总中，先果后因；别中，先因后果。次第三、明，文三如上。初文但二，阙无结文。第二、照境，文四：第一、如实缘谛；第二、已得下，缘谛断漏。由前知谛，今得断漏，故云已得等。如实如漏，是其漏体。知漏集，谓知漏因；漏尽向道，谓断漏道。亦可如实知漏是苦谛，知漏集是集谛，漏尽是灭谛，向道是道谛，即是缘谛断漏。第三、彼作如是下，断漏故解脱。彼作如是知，牒前断漏；如是观下，得解脱。言三漏者，谓欲界中根本烦恼，除痴，三十一物并十缠，为欲漏。有者，色、无色界根本烦恼，除痴，合有五十二物，为有漏。问：何故上二不取缠耶？答：彼界缠少，不自在故。又问：何故上二界惑合为有漏？答：同无记故。于内门转，依定地故。具斯三义，故合为一。三界合有十五无明，为无明漏。问：何缘唯此别立为漏？答：无明能为诸有本故。以无明有故，行等得有，为此无明别立为漏。问：漏是何义？答：稽留有情久住生死，或令流转于生死中，从有顶天至无间狱，由彼相续于六疮门泄过无穷，故名为漏。如泉出水，乳房出乳。又禁持义是漏义，如人为他所禁持故，不得随意。游持义是漏义，如人为他所禁持故，不得随意游适四方。如是有情诸烦恼所禁持故，循环诸界、诸趣、诸生，不得自在趣涅槃故。第四、已解脱，不四智究竟。已解脱，牒前解脱。得解脱智，谓无漏智在解脱人身中所起，故曰解脱智。言我生等者，谓由无漏观内尽无生力，于出观后后得在俗智中作如是语，故云我生等。问：此我生等，其相云何？婆沙一百二解云：应作是说：尽三世生。所以者何？此中生名既显非想非非想处四蕰，诸观行者总观非想非非想处三世四蕰，离彼染故，令生因果皆不得成，故云我生已尽。又解：唯尽未来世生，谓修行者受持禁戒，勤修梵行，皆为遮止未来世生。以过现生不可遮止，诸未来生是可遮止，故修行者而遮止之，令永不生，故说为尽。梵行已立者，谓无漏行，此是学梵行，非无学梵行，以无学梵行今始立故。所作已办者，一切烦恼皆已断故，一切所作已究竟故。不受后有者，诸阿罗汉皆无后有，故通说为不受后有。又解：若诸烦恼未断未遍知者，皆不说为我生已尽等；若诸烦恼已断已遍知者，皆总说为我生已尽等。又此为智别者，此中我生已尽是集智，梵行已立是道智，所作已办是灭智，不受后有是苦智。有说：此中我生已尽是遍知集，梵行已立是遍知道，所作已办是遍知灭，不受后有是遍知苦。余文可知。至此漏尽惑亡，知穷道满，故曰如来等。上来化主成道讫。"
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        "text": "自下化物度人。将欲释文，先以四位料简：一、明不说时节；二、明不说之意；三、明所游法门；第四、随文解释。初时节者，因果法华三七日，此律六七兴起，出曜七七日，五分八七日，智论五十七日。为对见闻不同，故有斯别。"
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        "text": "次不说意者，多论第二：问云：佛三僧祇劫习菩萨行，为成佛道度诸众生，何故四十九日游诸法门而不庶耶？答：佛先安身然后度彼，是故游诸法门以自娱乐，令身心调适后度众生。又为憍陈如五人根未熟故，又为佛法尊重详而后说。又满梵王本愿故，梵王愿佛成道，要先请佛转于法轮，是故待梵王请而后说法。"
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        "text": "次明所游法门。多论云：佛初得道，于七七日中游诸法门及观众生。初七日入喜法门，第二七日入乐法门，第三七日入诸解脱，第四七日游入大舍，第五七日入逆顺观十二因缘，第六七日重复游历前诸法门，第七七日观诸众生应受化者。此律直言受解脱、乐，不分喜、舍等别。以理言之，佛所证法无不出障离相，故言解脱。"
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        "text": "次释文相，于中分二：初明游诸法门受解脱乐，以二归法度外眷属；第二尔时世尊游文𬴊下，以善来等度内眷属。前文约化不同，分之为六：一贾人，二树神，三婆罗门，四婆罗门妇，五婆罗门男女，六文𬴊龙王。然此六文，初三七日菩提树下，次二七日离波多树下，后一七日文𬴊龙王处。化境虽六，趣唯有四：初会人天，第二非人，次三局人，第六畜生，即人天龙鬼四辈檀越。初文有二：第一受解脱乐，第二尔时世尊下二归化度。此中文五：一树神生信劝兴供养，第二尔时兄弟下受劝献奉，第三时世尊复作是念下悲心纳受，第四受彼󰉓蜜下说法化度，第五尔时贾人下事讫请还。第三受施，文言当以何器受食者，以前凡夫时钵即成佛，时度尼连禅河没在水中，海龙王将供养，自成佛来无人施器，故言当以何器受之。然亦念知一切诸佛法畜石钵，故言不以手受。然四天王知佛心念，遂各持钵以奉世尊。佛若总受，钵无多用；若但受一，利益不普。为明等利众生及表钵无多用，故总受四，合成一器。五分云：佛复惟念：若取一王钵，不可余王意。便悉受四钵，左手中右手按之，合成一器。佛创成道，即受天钵，食人中食。为表二趣受道最胜，佛益亦多，故曰天人师。第四说法化度，文中有八：一者呪愿，即是说法。第二汝等已下，劝受二归。以无僧故，不言归僧。因果云：一、归依佛，二、归依法，三、归依将来僧。第三时二贾人下，请祈作福。第四时世尊知彼下，授与发爪，令修供养。第五时贾人下，虽得发爪，不能至心，以是人间所弃，不生慇重。第六时世尊知贾人下，劝勿生轻。若能至诚供养，获大功德。第七贾人白佛下，虽闻福多，未能悬信，言必不虗，何验知实？第八佛告贾人下，广引证验。然我往昔为摩纳时，虽得记言，未断诸漏，以记欢喜，踊身虗空，发犹布施，众人供养。我今成佛，以道眼观，悉入无余。其验如此。况我今日惑尽果圆，诸妙功德所重发爪，若能供养，丰无报应。是故我今劝汝慇重。下之五会，文二如前。"
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        "text": "次下度内眷属，其文有三：初明如来思惟不说，第二时梵天下知念请说，第三时世尊下逐缘赴说。初文复三：第一思惟不说虑之在心，第二尔时世尊下显不说意陈彰在口，第三尔时世尊下说既唐劳不如息化。前文复三：第一思己所证深妙难知，第二众生异见已下以难知故不能趣会，第三我今欲说下以不会故说则唐劳。前文复三：第一总举所证，第二甚深已下难证精妙，第三智者已下显修是智。寔以旧释词繁不能契会，今进别途用将允惬。初文涅槃无为惑尽，故显诸妙功德积行方圆，此之显圆皆由功力，故云我今已获此法。次叹此法七句众名，真性穷极故曰甚深，理非虑知名为难解，体非心测称曰难知，纷荡不侵名为永寂，生死长隔故曰休息，精胜独绝目为微妙，妙中之微称云最上。次智能知，理既难会会者是智，故曰智者能知，不会非智故非愚习，即下余人不知是也。次不能趣会，其文复三：第一生死因长窟宅恒安，第二众生已下以宅恒安不了缘起，第三爱尽已下以不了缘涅槃难见。初文见忍非真心希异道耶？求起证故因异见等，犹依此因苦果不息，常轮三界不得解脱，故曰依于等巢窟，如上解。次不了缘者，众生乐居三界常造有因，于缘起法不能解悟。缘起法者谓十二缘，故智论第六云：佛告阿难：是十二因缘法甚深难解难知。五分复云：众生乐著三界窟宅集此诸业，何缘能悟十二因缘甚深微妙难见之法？然因缘有二：初则不解顺流缘起，故五分十五云：缘是故有，是谓无明有故行等得有。次复有下不了逆流缘起，故五分云：缘灭则是灭，谓无明灭故行等得灭。次涅槃难见，既不了缘涅槃不显，故云爱尽涅槃是处亦难见，故五分云：无余泥洹益复甚深，若我说者徒自疲劳。次结唐劳，我今欲说甚深缘起，唯智能知非愚所习，故曰余人不知于我疲苦。次明陈彰，将欲说偈先拂疑情，非先所闻者谓不从益等，受亦未曾说谓证来未说。旧来诸师取慈二偈，一一配合长行文句，今者寻思理谓不尔，何必属文相配始成祇夜？既不依旧别科解释，初偈由我说法在于巢窟，愚痴者不入。次偈以我所说法体精微，著欲者不见。次结者，众生患重闻即增迷，故我默然不为说法，故曰作是思惟等。又此默然便是说法嘉瑞，所以尔者，以默故请、请故便说，其犹鸟伏方飞、兽踯便缩，如来亦然，欲说故默。问：如来智周三界、道洽四生，理应遇感便宣，何以见默要请？答：洪钟不击无以流音，诸佛虽悲法须待请，不请而说人增慢法之殃，待请方酬生敬道之益。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次明请说，其文有三：第一如念请说，第二尔时下受请观根，第三尔时下逐请还退。前文有四：第一遥知佛心，以入俗心故得知也。多论佛即告念令梵王知。第二念相败坏，以不闻法永劫沉沦，既不超升称大败坏。第三乘念进诣梵王，覩众生失法之利、觌度品沉没之忧，遂即如念屈身躬临请说。问：上界色细、下界色麤，梵王请佛转法身依何住不没？答：下色麤疎理难依住，别化色地为依，是以身不陷没。第四正明请说，其文有三：第一真请，第二不受，第三催请。初文唯愿表意慇慇，十号之中且标其二，以有堪闻佛机是故启请。堪闻者何？谓垢薄等。结使轻微称云垢薄，照理分明名为智慧，一闻解悟故曰聪明，会证不难称云易度。能灭不善法，生死因亡成就善法，出离行满亦可能灭。成就通上诸位，谓垢薄智慧聪明易度者，并皆能灭不善法成就善法也。次拒不受，初印如文。请既有理何不宣唱？故我向者下申不说意。次明催请，先序后颂。序中复举根器有受道之益，闻法获利无边，不闻成大败坏如前。又大败坏者，谓丧菩提涅槃。佛本为生修道获果，今既证已应须济度，既不为说永绝超升，长没爱河是大败坏。唯愿世尊不违先志，扶济群生时演正法，庶使无上佛种借此敷荣，稠林之因由兹殄灭。亦可众生闻法便能离恶修善，佛若不说大有所失，故言大败坏，如言大异事是也。次释颂本序文。既云亦有垢薄等机，明知更有垢不薄等，此不薄等在于薄中，故称杂垢秽。然此众生虽非纯净，是佛依愿成道之处，故云从中生。既在此生，请依昔愿不弃先悲济度群品。愿者专注之辞，开者因言悟理，理益照怡称云甘露，由通神解况之为门，故曰愿开等。次观根，文二：初默受观根，次发言许说。前文有三，谓法、喻、合。法中先结默许，后观所化。然所化中品类非一，不可并言且标二类，谓生及长、生小、长大，亦可刚强为生、调柔为长。又长生中惑有轻重，故曰少垢多垢。亦就惑中受法有难易，故曰利根钝根。又利钝中悟道有迟速，故曰易度难度。已前诸位上下相对，畏后世等直举一边，文中略无不畏等者，理少不足学者应知。又可世间生长是物，于生长中有少垢多垢等，畏后世等文偏举少垢等。一边人非是多垢等，以多垢等不能畏罪灭恶。然此为显所化有情生长不同品类差别，不是为明三乘九姓。若以世间生钝根畏后世罪为声闻上中下，少垢多垢难度为缘觉上中下，长利根易度为菩萨上中下者，不知依何理教作此判文？若无理教可凭，定是传者𮌎臆。又佛总观所不简乘与非乘，如何配文局约乘说？故知旧释不合旨归，冀诸智人思文取悟。次明喻文池河生华品类差别，有目男子见此不同，非即将此池中三华等三乘根有上中下。问：所以得知显类非一，不定三乘上中下姓？答：如五分中华有四品，明知不定三乘九姓。文云萌芽在泥，出水未出水不染污者，又法说观根中但云根有利钝，有畏后世三恶道者，又能受法如大海者，以此故知不定乘根姓别。次合既有，如来喻中略无观者。次发言，文二：初一偈发言许说，次半偈释去疑情。言对请主许陈微妙，禀受亦多皆为利益，故曰梵天等。又可如下云：以法将去者，汝等何忧惧？故知但为法说明，则不为娆生。次释疑者，佛前思惟甚深不说，今请方陈恐非前得，故曰梵天微妙法，即是牟尼所得法。次辞退，可知。"
      },
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        "text": "次下，赴说。多论云：譬如大龙从大海出，令密云弥布，欲注大雨，观阎浮提何处国士应可雨者。佛亦如是，从四无量大法海出，布慈悲云，无所不遍，欲雨法雨，观诸众生谁可度者。其文有六：第一、念所为人；第二、时世尊下，观知处所；第三、见已即往下，逐缘赴说；第四、尔时，世尊下，闻法悟道；第五、时地神下，告彻请主；第六、尔时，尊者下，出家受戒。前文有二：初、念二耶师不闻胜法。多论：问曰：若彼诸人必应入道，不应命终而得闻法。若不应闻、不入道者，佛何故生念欲度彼人？答：欲令众生不忘恩德。此人先有小恩，佛尚忆度，况大恩者而可忘乎？又此异道诸师，时人所宗，咸谓得道，欲灭一切耶忆想故，明九十六种无出要法，痛彼长衰，生死不息。次、念五人有机感。五分云：甘露当开，谁应次闻？父王昔遣五人随侍劳苦，此功应报。"
      },
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        "text": "第二、知处，如文。所以在此处者，以顺古昔诸佛法故。故因果云：又自思惟：古昔诸佛转法轮处，皆悉在于波罗奈国鹿野苑中仙人住处。又此五人所止住处亦在于彼，我今应往至其住处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三赴说，其文有二：第一劝所为人令生信乐，二比丘夫出家者下既有信乐堪授法药。前文复二：初则立志拒劝，二佛告下生信不拒。前文四对八句：一往而立制，二时世尊下到已破制，三我今坐已下汝佛，四时佛告下劝勿汝佛，拒而不从。初对往中路逢梵志者，显此外道机根未熟，法性幽玄不能测度，具见世尊神和色悦心有异疑，发其三问：一问出家师，二问受学师，三问所学法。文明问虽有一二五别，皆是当处文意不同，今依本文直释三问。次下佛说四偈以答，初偈答第二问，次二偈却答初问，后一偈答第三问。诸无漏智起在佛身皆胜余乘，名之为上。智起惑亡是欲皆尽，不为羁缚称云爱解。斯咸自悟不假师资，故曰自然等。次答初问。我今道立清升不由师训，前无受学师，今亏出家近，故曰亦无有师。非直无师亦无等侣，等侣尚无况有师者，将无等侣释成无师。所以无等侣者，以一界中唯有一佛，证法清凉或热永尽，故曰世间唯一等。次偈释一佛所由。或业不除常轮三界生死系缚，名为有着。今袪有本永绝漏源，因果患亡称云无着。既无有着，世间中尊一切人天皆无边等，故曰我为等。次答后问。准答及五分文，不应问所学法，应问行何道法。我今道满行圆更不学法，但为转法开生，故往波罗奈国。此初一句，示化处所。以法授彼，彼便悟解，称之为转。所转法轮，甚深微妙，名为无上。轮者，但是摧辗之义，犹转法时，辗诸惑业。四谛法轮，唯在见道，以憍陈那等见道生时，说名已转正法轮故。故婆沙一百八十二妙音说云：学八支道，展转和合，一时至他，相续中转，故名法轮。然虽闻法，入见道者多，彼非一切皆是法轮，但取最初最后得正解者，说为法轮。初谓憍陈那等，后谓苏䟦达罗。世间众生，惑业尤重，不见真理，名为盲冥。将欲为彼敷说至真，故名为当。击者，扣也。因言扣理，法洒群心，永无惑热，等于甘露。教旨相击，理显于外，义同于皷。梵志不闻无着之义，故更请说。众结皆离，称云我脱，显因患尽。得尽于诸漏，显果患亡。二患既除，人天独拔，不为恶娆，故曰我胜等。但以法轮精胜，不被无缘，外道虽闻，不能领悟，故曰默然等。五分：梵志不受，拍䏶而去。然彼梵志，宿有善根，即于空中，为说偈曰：佛始出世间，天上天下尊，如何汝遇之，而返弃舍去？梵志虽闻，不𮨇而去，初往可知。第二不堪佛威，到已破制。第三汝佛不信。问：五人既不信佛得真实道，何故乃言汝如来耶？答：若望内心，全不信佛，以随他语，故噵如来亦可。望后拒中，全不信佛，但可有汝，不曰如来。后集法人，故加此称，其汝是谁，谓如来也。第四拒者，执昔疑今。往修苦行，犹不得道，况今行耶？有所尅获，故曰如本所造。乃至迷荒失志。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次明生信，文中有三：第一举昔不虗验今是实；第二佛言下言既不虗汝等信受；第三所以下汝若生信知我果圆，必能受行定同我得。五人至此始是根欲具足。"
      },
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        "text": "次授以法。其文有三：第一、劝舍二边；第二、令立中道；第三、授以谛法。前文有四：一、举二边数；二、别列二边名。昔解：乐习爱欲，即不用非想，谓是法边；或自苦行，谓苦行边。此释不然，故今正解。众生有二：一者、断见，乐习爱欲；二者、常见，或自苦行。亦可乐习爱欲，在家多贪；或自苦行，外道少欲。此着苦、乐，乖中故边。故五分云：世有二边，不应亲近：一者、贪着爱欲，说欲无过；二者、耶见苦形，无有道迹。问：五人现修苦行，应劝舍苦；既不习乐，如何劝舍？答：独劝舍苦，恐成着乐；故举二边，并令修舍。三、彰二边过。乐故奢诞，非贤圣法；苦无道迹，劳疲形神。四、结二边损。凡欲修进，须舍二边；此着苦、乐，皆不成办。"
      },
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        "text": "次中道，文三：一举，二释，三结。初文除此已者，简非，谓除苦乐二边。更有等者，举是，谓即眼明等是中道果，证果由因劝修八正，修此道谛翻前自饿。其眼明者，天眼，谓是死生智证明。智明者，宿住智证明。永寂休息者，漏尽智证明。此是三明。成神通者，谓成天耳、他心、神境三通，以余三通入明数内。得等觉者，是尽智、无生智，此是有为解脱。般涅槃无为，为沙门证得，故曰成沙门涅槃行，此是无为解脱。次释，先问后答。答中八正显中道体，以自饿成边不可修习。八正道中三学别者，语、业、命三是戒学，正念、正定二是定学，正见、正行、正方便三是慧学。戒学三者，问：离身语业无别正命，如何此中建立三种？答：婆沙三十三云：七不善业道中，嗔痴所起身业名耶身业，嗔痴所起语业名耶语，贪所起身语业名耶命耶活命，故远离此三名正业等。次定学二者，念者令心不散，定者守境不移。次慧学三者，谓无漏慧鉴法非耶，名为正见。正行者，是正思惟，谓是缘心筹虑。正方便者，䇿心善知巧，谓是正勤。勤修不堕，八皆无漏见道中起。次结可"
      },
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        "text": "四分律开宗记卷第六本"
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        "text": "第六末四分律开宗记卷第六末"
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        "text": "次明授以谛法。先解其义，三门分别：第一释名，第二出体，第三诸门。"
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        "text": "言释名者，逼迫为苦，聚积为集，凝寂为灭，赴证称道。故婆沙七十七问云：苦集灭道，各有何相？脇尊者云：逼迫是苦相，生长是集相，寂静是灭相，出离是道相。名谓五取蕴，如从炉出极热，铁团三海，杂苦而住。犹如䥫团，与火合故，火势随逐，极复如是，与苦合故，是苦谛相。如是苦蕴，从烦恼生，由业故能生转，是集谛相。此烦恼业，究竟杂苦，于诸趣生不流转，是灭谛相。修净戒定，正观生灭，能断有因，能证有。问：谛是何义？答：实义、真义、如义、不颠倒义、无虗诳义，是谛义。"
      },
      {
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        "text": "第二出体者，依一切有宗，苦集是一物，因果故说二。谓一切有漏法，为果义边是苦谛，为因义边是集谛，择灭是灭谛，八支圣道是道谛。故婆沙云：阿毗达磨诸论师，五取蕴是苦谛，有漏因是集谛，彼择灭灭谛，学法是道谛。"
      },
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        "text": "次辨诸门，总有其四：第一、建立四谛；第二、四谛次第；第三、四谛行相；第四、说谛利益。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "初门。问：此之四谛如何建立？为依实事？为依因果？为依现观？答：设尔，何失？若尔，三皆有过。若依实事，谛应有三，谓苦、集谛，实体一故。若依因果，谛便有五，谓苦、集谛是有漏因果，道谛是无漏因果，及以灭谛即成五谛。若依现观，谛便有八，谛、上、下谛各别观故。答：应作是说：此四圣谛依因果立。若尔，应成五谛。答：圣道因果总合立一，故立谛门唯四非五。若尔，有漏亦合总成三谛。答：以其行相有总有别，故建立谛有离有合。谓有漏果有四行相，于其因性亦四行相。然无漏因果总四行相，以此立谛唯四非三。"
      },
      {
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        "text": "第二门。问：何缘行者入现观时，要先观苦，后观其道？答：苦集滓秽，广彰其过，欲使生厌，是故先明。灭道清升，净妙无累，欲使生欣，故次后辨。以有厌欣，便生取舍。又以苦集无始来俱，是以先说。灭道会圣方尅，故次后辨。又欣厌中，何以果先因后？答：若据因果次第，理合因先果后。今据观行次第，是故先果后因。所以观人次第尔者，以因果性麤细不同，是故观人先麤后细。故婆沙七十八云：依麤细故，观有前后。谓苦谛最麤，故先现观，乃至道谛最细，故后现观。如学射人，先射麤物，渐次乃至能射毛端。俱舍二十二云：今说四谛，随瑜伽师现观位中先后次第。问：可缘现观，次第必然？答：由加行中作是观故。谓若有法是爱着处，能作逼恼，为求脱因，此法理应最初观察。故修行者加行位中最初观苦，苦即苦谛。次复观苦以谁为因，便观苦因，因即集谛。次复观苦以谁为灭，便观苦灭，灭即灭谛。复观苦灭以谁为道，便观灭道，道即道谛。如是病已，次寻病因，续思病愈，后求良药。契经亦说谛次第喻。夫医王者，谓具四德，能拔毒箭：一、善知病状；二、善知病因；三、善知病愈；四、善知病良药。如来亦尔，为大医王，如实了知苦、集、灭、道，故加行位如是次观。现观位中次第亦尔，由加行力所引发故。如已观地，纵马奔驰。"
      },
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        "text": "第三门缘谛行相。四谛各四四十六。苦谛四者：一、苦，二、非常，三、空，四、非我。集谛四者：一、因，二、集，三、生，四、缘。灭谛四者：一、灭，二、静，三、妙，四、离。道谛四者：一、道，二、如，三、行，四、出。此之十六实体亦尔，应知行相慧为自性。问：何等名为苦等行相？答：婆沙七十九云：伤痛逼迫如荷重担，违害圣心故名为苦。由二缘故说名非常：一、由所作，二、由属缘。由所作者，诸有为法一刹那顷能有所作，第二刹那不复能作。由属缘有，诸有为法系属众缘方有所作。违我所见故名为空，为违于我见故名非我。如种子法故名为因，能等出现故名为集，合有续起故名为生，能有成办故名为缘，所蕴永尽故名为灭，有为相息故名为静，是善是常故名为妙，最极安稳故名为离，是离自体非有离故。违害耶道故名为道，违害非理故名为如，趣涅槃害故名为行，能永超度故名为出，是能出性非没性故。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "第四门。问：何故世尊为诸有情宣说如是四圣谛法？答：为拔有情令出生死，是故世尊宣说四谛。问：未知拔济是何义耶？答：诸有情类没在泥中，世尊哀怜授正法手，拔彼令出烦恼淤泥，安在圣道及道果中。故婆沙云：从崄难所引诸有情置平坦处，故名拔济。崄难处者，谓异生性，如山岩等诸可畏处。平坦处者，谓诸圣性，如大王路无怖畏处。由佛宣说四圣谛法，从异生性极崄难处，引诸有情置诸圣性极平坦处，令得道果，故名拔济。复次从大苦处引诸有情置大乐处，故名拔济。大苦处者，谓是生死。大乐处者，谓是涅槃。由佛宣说四圣谛法，引诸有情令出生死得大涅槃，故名拔济。"
      },
      {
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        "text": "以下释文，于中有二：第一约谛别转，第二若我不修下更为总转。前别转文四：第一举数，第二何谓下征列，第三何等下辨释，第四是谓下结。问：苦等四谛何故并以圣名来？答：说圣者成就，故名圣谛。故婆沙七十八云：得圣法印印相续者，得圣者名，彼所有谛名为圣谛。复次已得圣财名为圣者，彼所有谛名为圣谛。第三辨释，文二：初明三转十二行轮，第二此苦圣谛下举上转中皆生六德。前中四谛即为四文。初谛文二：一明三转，第二当修下劝修八正。诸谛咸然，唯道谛中阙无劝修，以谛即是八正体故。言三转者，第一示相，第二劝修，第三引证。此谛既尔，余谛亦然。谛别有三，成十二转。先解初转。初转文三，谓举、释、结。余谛亦尔。今言苦谛者，谓是八苦，以生等时有苦，故名生老病死苦。爱别离者，缘交染境称之为爱，本合今分名曰别离恼，由爱别离生故名爱别离苦。结恨不舍名怨，违缘侵恼为憎，缘交事合称会恼，由死憎会生故曰怨憎会苦。求不得者，情希名之为求，差本所求称云不得苦，由求不得生故曰求不得苦，谓是善法未得苦。情背恶法亦名为求，求不免离云不得苦，由求不得生故曰求不得苦，谓是恶法未离。七苦并集诸苦炽盛，故曰五盛阴苦。说八苦相令生厌离，故曰示相转。余二可解。既识苦相，欲除其苦，要修道谛，翻前二边。次明集谛，示苦烦恼相，名示相转。诸惑起时，爱能为导，发业之本，烦恼为根。以此舍云：如草根未拔，苗剪剪还生。未拔烦恼根，趣灭灭还。业起惑起，皆由爱生，故曰缘爱本所生。染着前境，称本业思，故曰与欲相应。与思相应，妄以为适，故曰受乐。余文可知。次明灭谛，三谛尽处，称之为灭。示此灭相，名示相转。彼爱永尽者，还是惑业，起皆由爱。对其惑业，称爱为彼。无欲灭者，余惑亦亡。此是集谛尽舍，出要解脱。道谛尽永等者，苦谛尽。余文可解。次明道谛，示八正体，名示相转。余文如上。次明一一转中，皆生六益。既有斯益，如何不修？先明苦谛，示相六益。旧来以六通配释云：智生者宿命，眼生者天眼，明生者漏尽，觉生者他心，通生者身通，慧生者天耳。皆云举益劝修，未实得益。今释不然。此是见道位中，何以举通来劝？斯利实生，非是末得。如婆沙云：一一转时，各别发生眼、智、明、觉。眼是观见义，智是决断义。明、觉眼是观见义，智是决断义，明是照了义，觉是警察义。此中更加通生、慧生。通是除障义，慧是简择义。以此解文，不违正理。冀诸学者，详而镜之。次复次下，观修六。复次下，引证六。此于苦谛，有十八益。余谛类然，合七十二。文中苦、集有结，灭、道阙无。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次明总转，以别不悟更劝知。文有其四：第一、明已修谛成道无疑；第二、如来下，彰此众中有机应悟；第三、沙门下，显法深胜转唯是佛；第四、是故下，举前三益劝令修学。第一、是故是我下，修四真谛理如实知者，不得成道。由我修谛如实知故，是故得成无上等觉。既成等觉而无疑滞，汝应思推同我所得。第二、是故是此众中无觉悟者，如来终不虗转法轮。由此众中有觉悟者，是故我今为汝转法。第三、是故是此法轮余人能转，如来亦不转于法轮。由此法轮唯佛转故，是故我今劝汝修学。"
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        "type": "p",
        "text": "次闻法悟道，见垢斯尽，称曰诸尘。照理分明，名法眼净。佛转法轮，憍陈悟道，五中先证，故佛赞言：阿若憍陈如。已知阿之言无，若之言如，五中独拔，故曰无如。然依婆沙一百八十二，释即异此，彼云：阿若多憍陈那，阿若此云解多此云已憍陈那是姓。佛问彼云：汝解谛未？答言：解已。如是教化，经于四月，令彼五人善根熟已，于迦栗底迦月白半八日，如来为彼转正法轮。时憍陈那最初见法，佛便三问：汝已解耶？此意问言：汝今观我，是懈慢多求，亦乱失志，不证菩提涅槃，而诳汝耶？故三问解不？彼还三反答言：已解。此意答言：我今观佛，实非懈慢多求，亦非狂乱失志，又实证得菩提涅槃，而非诳我，我今为佛证人。故三答已解。是故为止诽谤，佛三问之。有说：世尊令余四人，闻法勇励，速入见道，故三问之。"
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        "type": "p",
        "text": "次告彻请主。世尊转法通益神祇，获度非常发发声相，告本转法轮功由大梵，令声上问唯至请主，故曰须臾闻彻梵天等。然依此文，佛赞陈如地神闻声展转相告。婆沙四十一：问：地神药叉举声遍告世等，今在波罗痆斯国仙人鹿苑三转法轮具十二相等时，为彼地神有正智知佛轮转法苾𫇴见法耶？答：无。此事甚深，非彼境故。尔者彼云何知？答：或佛告他：我转法轮苾𫇴见法。故彼得闻。问：世尊何故告他令知？答：世尊欲显善说法中所言诚谛，一见一乐众生告同许，故告他知。复次三无数劫修多苦行，为益有情今初得果深生欢喜，故告他知。复次世尊自显于九十六诸外道法中最尊最胜无能及者，故告他知。复次佛欲显示憍陈那等真实功德，亦示世间良福田故，告他令知。问：会中亦有余天神等相告，何缘但说地神唱耶？婆沙一百八十三云：由彼地神先发声故。问：地神何以先发声耶？答：彼恒随佛而作卫故。谓从菩萨处胎初生逾城出家及修苦行，乃至成佛转法轮时，恒随卫护令无留难。今见如来转法轮已欢喜踊跃，自庆先来所施功劳今得果满，故先唱告。复次为彼地神性轻躁故，是以先唱。如今众中性轻躁者多喜高声，彼亦如是。复次此是近远次第法故，地神先唱，次虗空神，次四大王众天，如是展转经须臾顷声至梵世。声虽念念灭，依展转义说。上来诸文请说虽对陈如，即是世尊转法一代缘起。"
      },
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        "text": "次出家受戒。文有其三：第一、善来度受；第二、尔时，世尊下，三归受戒；第三、尔时，尊者下，羯磨受法。所以三文次第尔者，解有二义：一、以能秉人验。上来世尊自行成道，既成道已，理须化度，是以先明善来受戒。善来受者，咸契无着，既证果已，亦须化人，是故次明三归受戒。上二受者，自行既成，须行众仪，摄利群品，故次羯磨。二、约所化以彰次第。善来机感㝡强，淳熟先度，三归稍劣，故次第二。羯磨㝡微，是以居后。譬如日出，先照高山，次及平地，后沾幽谷，次第之仪亦复如是。先解初文。善来文六：第一、憍陈等五；第二、尔时，四尊下，度耶输伽；第三、尔时下，耶输伽同友四人；第四、尔时下，耶输伽同友五十人；第五、尔时下，度长者五十人；第六、时，世尊游波罗奈下，度那罗陀梵志。初文有二：第一、五人出家受戒；第二、世尊与三人下，说法增解，修成无着。前文有三：初度陈如，次阿湿毕摩诃男，次婆提婆敷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "陈如文三：一、请出家；二、佛言下，正为受戒；三、时尊者下，请修知足。凡预善来，须证初果，所以先牒已证，后求出家。文言见法者，见于谛法；得法者，得无漏法。谓得无漏，了谛分明，故曰见法得法。成办诸法者，谛理众多，备皆修获，故曰成办诸法。亦可已害萨迦耶，见断恶趣因，无边生死今得有边，无际轮回今得有际，已见圣谛，入正定聚，故曰成办诸法。得果不虗，故曰已获果实。亦可果体坚牢，非缘坏没，故曰已获果实。往修苦行，不了正耶；今游谛门，始知得法。得法了真，方求出离，故须白佛，请度进修。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次正受戒，一往秤彼来情，示其行体轨则，故曰来比丘等。尽苦源者，彰戒功德也。五分唱善来竟时，须发自堕，袈裟着身，钵盂在手，是为憍陈如已得出家受具足戒。得戒㝡初，结名为首。对此须明能发戒缘，所发戒体。先解其缘，总作一十二门分别：第一列数释名，第二定缘癈立，第三诸受具缘，第四缘境立心，第五诸缘次第，第六说结多少，第七挍量优劣，第八明受渐顿，第九诸受通局，第十所被圣凡，第十一能秉差殊，第十二诸部同异。"
      },
      {
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        "text": "初门列数者，案此宗文但有四受，谓善来、三归、八不可过法及以羯磨。言善来者，善是众生心，来是如来教。众生𫎇以谛理开心布欲，厌俗求真出家修寂，此称如来本导之意，引令入法能所双彰，故曰善来。良以夙树妙因早崇胜业，闻法解悟知生有边，遂厌无始之转廻，乃求有终之寂灭，故曰来。比丘！于我法中快自娱乐等。母经第一云：如来言已，身上所着婆罗门服，乃至须发即皆随落。沙门法服自体在身，威仪庠序手执应器，如二十年学法者也。三归者，归是求向之心，三即所归之境。夫欲绝妄寻真栖心累外者，必须凭杖三宝以作津梁，越度四流超升彼岸。是知欲本难除爱源叵息，自非尅诚竭志无以空丧。或销樊此人行不夙成未蒙早悟，缘在罗汉不遇如来，亦深厌生死希求出家。三说归依即发戒品。母经第一云：佛告憍陈如：此诸人等三语受戒，具足成就善得其戒。何以故？过去诸佛亦曾与此三语受戒，未来诸佛亦当与此三语受戒，我今现在亦同彼也。是故得有三语受戒。八不可过者，八是所行之法，不可过是劝敬禁勒之言。尼众厌俗牢狱希求出家，佛覩过𠎝抑而弗许。生主梵云钵罗阇钵底，旧云波阇波提者，讹也。倍增凄泣抱厌还宫，遂自落发被衣倚于门外，更欲申请耻改形仪，但知倚望俳徊悲诚哽咽。阿难身居学地，魔或其情不忍，服异心悲，为彼求请。因请虽许，而以敬法往要，若能导行，即是出家受戒。阿难奉教，传授生主，生主闻即奉持，遂发戒品。故曰此法应尊重等。羯磨受者，隐其所为，从法为名，谓名所作办事等。此人虽植妙因，行非淳厚，但承教法，不遇如来。又以信意难生，善心颇着，假僧胜境，快彼弱因，方称所祈，发于具足。缘僧秉此羯磨教得，故曰羯磨。此是聪名，对人分二，约处、中、边，便有其四，随事别彰，乃开为六。六通开制，制唯有二，谓十人、二十。开便有四，谓僧、尼、边地、遣信、曾嫁。又此六中，僧二尼四。言僧二者：一是十众，以其中国僧多，求之易得，要假十人，方能发戒；二是五众，以其边地僧少，求之稍难，若不曲开，无由济拔。因此除半，故云五众。十诵五十四：波离问：如佛说：边地人持律，第五得受具戒。颇有十人，但取五人，得名为受戒不？答：得名受具，与受者得罪。伽论言：犯可呵。准此，即是约处定开。计理，亦应更问：白木调内，假使便少，不开成受。以是中国约处定制，文无者略。问：边地僧少，反云持律，此则增制，如何是开？答：古人解云：中国十者，四人解法，六人足数。由僧多故，不言持律。边地僧少，秉法难成。为遣此疑，须标持律。今解不尔，愚痴义通，边有持律，中亦须然。又解：五中下至一人持律，故俱舍云：持律为第五人，于边地得。十诵亦尔。又母经第八云：边方通律师，得五人受戒。次尼四者：一、是二十众女人，惑重垢深信心难发，若不覩其胜境无由纳法，是以要假僧尼二十清众，方生信心发于具足。问：所以尼受须二部僧益，有四义故：一、因心难发；二、令行坚固；三、不违敬文；四、表成师义。尔者即应本众非师。答：本众正摄受，作法故成师，尼行状大僧，故须经二部。二者、遣信。此女姿颜挺异形貌殊常，出寺诣僧恐成陵坏，圣遣尼中作本法竟，开使往僧为彼受戒，僧为秉法一如常则，因此得戒，故曰遣信受戒。问：对此难缘应开使忏。答：已起之恶难除，未生之善易就。所以知者，十人二十足为良验。又解：受须往僧故开使受，忏得请来故不开也。尔者所以受戒不许请来。答：为尼慢法制往僧中，若许请来便违敬教。又解：僧尼二众尊卑不同，宁可将卑就尊，不可屈上从下，忏异于受故许请来。三者、十二曾嫁。曾嫁女人年始十岁，学法满足即听受具，以经事人志得成立，堪耐恼缘亦能持戒，以此开减八年受戒。四者、边尼。义立十众，边方既有尼众，亦得唯僧同开。若以文对僧开尼不立者，如结界等法起不对尼，是则僧行尼应不秉。然既二众通备，边尼何以不听？若云以尼佛制不许边方恐怖处行故不开者，此无义言，不能繁破。上来从缘离为六受，合则唯一，谓名羯磨。然此离六并余三受，开即为九，合唯有四。"
      },
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        "text": "第二、癈立者。问：受缘唯文更有四种，所谓上法、破结、自誓、自然。言上法者，道证无学自然获戒，故文云：若人修道成罗汉，即名出家受具足。言破结者，修道进德惑尽解满，契证无学自然感戒，即八比丘中破结使者是或准此文立作上法。言自誓者，谓八比丘中自称比丘是。言自然者，谓佛答忧陀耶难云：自然得解悟，云何从人学？此并依文，何以不立解？夫论立义须依本宗正文，不可取不正文依他部立。何者？且如上法非本受缘，无替减年开令得戒，故下文云：年不满者受已生疑，听数胎等。若复不满，始言修道成罗汉，即名出家受具足。若以开文有成道等言即宜为缘者，如胎等开亦应别立，胎等既非成道焉得？又以义推此即名等言，通前诸位非𢩁成道，应言胎年满、闰年满、说戒日满，即名出家受具足戒。问：若罗汉是开非上法者，何以减年戒未开通文无？答：无者略也。亦可缘在下文，减年非有。尔者，十诵沓婆十六成道，何不开受而要年满？答：此就开缘羯磨后事，彼据常行不可逆用，其犹胎等开缘亦不逆教，诸余罗汉沙弥准例并尔。若立立上法，不应有罗汉沙弥。若言为无求心不得戒者，准何教文知有此事？然诸教中不见说有百祈戒心果戒俱得，无祈戒心得果不得戒，如斯之义应熟思寻。又准母经，第一亦是羯磨一缘，故文云：如有一人尽一切漏，未满二十受已生疑，开数胎闰不满，问得罗汉。佛言：此是上受具也。次文即除罗汉开缘，故文云：后受戒者听数胎中年。准此即是为无后得者，以所开通文无，以是羯磨开缘下文中有。又第二云：上受具中除尊者摩诃迦叶、苏陀婆，其余一切不得建立善法上受。其立者不能熟详文义，既无的据难可依凭。又破结者通于初果，又亦该随不专是受，文中亦有乞求割截应成受缘，乞割既非破结焉是？又自称比丘非开自誓及自然受，破可准知，咸是刀刀无劳广述。"
      },
      {
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        "text": "第三、具缘者，善来具四：一、得初果，文言：见法得法。二、有求心，文言：欲于如来法中出家修梵行。三、须对佛，文言：前白佛言。四、假佛教，谓命来等。三语亦四：一、出家相具，文言：剃发、被着袈裟。二、对诸罗汉。三、授教应法。四、领归具足。八、不可过亦四：一、假佛听许。二、亲对阿难。三、具宣敬教。四、顶受遵行。羯磨受戒，昔来所辨，具于四缘，如释八比丘中羯磨比丘文。文云：若受大戒者，僧数满足缘。白四羯磨如法成就者，教法成就缘。得处所者，结界成就，界内不别众缘。住比丘法中者，年岁满足，身无遮难缘。若具此四，是大比丘，得成戒本。犯戒之人，四中若阙，非大比丘，故须此四，方成受法，即是灭诤。五、现前中，除灭所为，具余四现：一、能秉僧。二、所秉法。三、秉法处，即界现前。四、所为事，谓人现前。今此受戒即别所为，故具此四即能发戒。若成所戒便由具缘，故取此文解比丘义。今解不然，详其文意，此但料简成犯戒人，不是为解具缘之义。文言若受大戒者，简非具戒，谓沙门等外道俗人。白四羯磨者，简白二等此为一句。如法成就得处所者，总是法成处所，非是地界之处。如下多文皆言非法，别众羯磨不得处所，法和合羯磨得处所，皆悉不约地界处说。住比丘法中者，简颠狂等人不住自性亦可。若受大戒等四句，总简善来等，余受非犯。广人住比丘法中一句，简颠狂等。以此今解具十三缘：一、身无遮难；二、结界成就；三、尽集和合；四、体如数满；五、教请和上；六、问答缘具；七、差教授师；八、教授捡问；九、问已白僧；十、教从僧乞；十一、戒师作白；十二、对众捡问；十三、白四满足。此之具缘不违道理，冀诸学人思而取悟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四、境心者，如前释戒，起由二缘：一者、因缘；二、增上缘。言因缘者，于中且论立心缘境。然心及境，总开为七：第一、愍重；第二、断恶；第三、修善；第四、度生；第五、趣求；第六、护法；第七、承受。初心所以须愍重者，故多论第一云：凡欲受戒，先与说法，引导开解。今于一切众生起慈愍心，既得增上心，便得增上戒。此增上心者，是其总言。若别分者，便有九品？沙。必须起上上品心者，谓于此戒，想难遭遇，如病得医，如饥思食等。本犹无戒，永劫沉沦，今欲进受超升，心须增上。多论又云：若淳重心，有身口无数；若轻浮心，但有作业，无无作业。次断恶者，以未受前，不断诸恶，遍一切境，皆是罪缘。今既受戒，立心猒恶，翻前罪处，律仪备生。然境虽多，总为二类，谓情、非情。言情境者，多论第一云：下至阿鼻地狱，上至非想处及三千界，乃至如来有命之类，尽得此戒。以初受时，一切不煞等，无有限齐。以是义故，一切众生上无不得戒。又俱舍十五云：无有不遍于诸有情得律仪者，以于一切诸有情所住善意乐，方得律仪。异则不然，以恶意乐不全息故。又云：若人不作五种定限，方可受得别解律仪。言五定者，论谓有情、支、处、时、缘定。言非情者，上极妙高，下穷水际，草木生种，大地萌牙，随损一尘、一花、一叶，分分坏处，皆结其罪。故多论云：三千世界下至金刚地际，一一微尘上得一戒色。是以故言众生无边戒亦无边，大地等无边戒亦无边。出家僧尼佛圣弟子，位尊人天寔由于此。次修善者，谓筞三业勤修一切菩提资粮，令使圆满菩萨缨络。本业经云：摄善法戒者，所谓八万四千法门。次度生者，以四无量心誓救群品，无问怨亲平等并济。故本业经云：所谓慈悲喜舍化及一切众生皆得安稳。次趣求者，戒是趣向三乘正因，我今誓二乘菩提趣求无上等觉。故华严经云：戒是无上菩提等。次护法者，以我受已复授余人，如是展转佛法不绝，即是然无尽灯义。故遗教经云：自今以后等。次承受者，众缘既备作并受心，当须专想专思，不得余想余思。如是心心相次念念相续，一心承受诸妙功德。若其无心戒则不得，由此诸道之中唯人得受。又于人中诸根须具，就根具中须无遮难，遮难既无身器清净，众缘备具方始发生。以此授人持须明了，开道应法律仪始生。若有𮓪违从劳设法，空施轨则过在戒师。所以然者，以此戒是诸行之元，凡修万行以此为始。故遗教经云：依因此戒等。次增上缘有二如上。既知如此，我今为汝对众秉法，此之羯磨有大神验，能令恒沙善法汝身中现成比丘当得道果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五、起次第者，善来㝡初，陈如为首，三归第二。以一百一十阿罗汉游行化度，化得人已，将至佛所，道路疲极，失本信心，因听罗汉先与剃发、着袈裟已，三语受戒。羯磨第三，以息三归与白四故，八不可过。最后以多论云：八年与羯磨，至十四年八敬虔女。以此故知居在第四。"
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        "text": "第六、说结者，诸师释云：善来缘强，八敬情重，故一遍得，不须结劝。三归心慢，故须三说。别人所为，复加三结。羯磨和难，故须四遍。众心齐忍，一结即成。今解：余受无结，唯羯磨有。所以尔者，羯磨对众，表和须结；余不对众，悉无有结。文三归前，三能发戒，可使后三说名结。假后戒始生，如何说名结？若此戒生名为结者，羯磨第三亦应名结。又复羯磨结文，不诵前法体；三归后是结，应不诵法体。以此故知，定非是结。言有结者，太成滞理。然诸受中，善来、八敬各一可解。三归心劣，兼别人为，口口别授，丁宁至三，前后六遍，方能发戒。羯磨对众，先白表宣，白已众知，方陈所作。故所作体，但三非四。是则众秉者三，别秉者六，以此足知说结差别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第七、挍量者，诸受缘中，善来㝡胜，以得初果，佛为增上，八不可过居。次远承佛教，亲对学人。次复三归，以对无学。羯磨㝡劣，秉通凡故。又准多论，羯磨受戒，福德浅薄，感得此戒，到使不能窂固，有诸灾患：一、戒羸；二、舍戒；三、根变；四、断善。对损翻益，一胜三劣，谓善来极至苏跋陀罗，三归八年即止。八敬：一、得无重白四羯磨。若佛在世，若佛灭后，一切时得佛法，始终以白四羯磨戒为宗本，能绍继三宝，作无边利益，莫上于白四，是故最胜最妙，最为尊重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第八、渐顿者，寻诸受戒并依教生，教有减增体咸不发，故约体明皆无渐顿，不得以五十二戒望具为渐顿。又若具体要假五等方名具者，可得名渐；具无不假，余如何得称渐？又受具时再三秉法，前则再纳二百，后得更加五十，如是增成方名为渐。既无斯义，渐相如何？岂得虗立渐顿之名，而实无渐顿之义。然约位明不就体说，次第别受为渐顿者，即是羯磨一受亦渐亦顿，余之三受顿而非渐。问：如何羯磨亦渐亦顿？答：先受十戒，次受具戒，是名为渐；不受十戒，直受具戒，说名为顿。问：受既顿得，何用渐为？多论第一云：虽一时受得三种戒，染习佛法必须次第。先受五戒以自调伏，信乐渐增，次受十戒；既受十戒，善心转深，次受具戒。如是次第得佛法味，好乐坚固难可退败。如游大海渐渐深入，入佛法海亦复如是。若其一时受具戒者，既失次第又破威仪。又以众生得道时异，故须次第三时渐受。又解：若论犯不犯，羯磨制渐顿，犯渐不犯。故下文云：不与沙弥戒，佛言：得戒，众僧有罪。余三不制，顿而非渐。问：善来等三并许顿受，如何羯磨制令渐为？答：善来等三不限年岁，缘具即行不须渐受。羯磨受戒制满二十，年既未满不令受具，且与十戒令使进修。若全无戒，何所冀心？"
      },
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        "text": "第九通局者，谓约时处及报以辨。言约时者，善来三归八不可过，局佛在时不通末代，羯磨一法通被二时。问：善来既唯佛秉不通末代，所以付法传中阿难亦秉善来度诸仙众。答：彼中具据别缘异说，既非本文不系会释。第二教迹差殊难为一准，但是见闻不同有斯别状。第三欲显阿难是法藏主，替佛处故得秉善来。第四一时化宜不同常例。第五仙人根熟寄此为缘。第六阿难虽度但不比佛。言约处者，亦前三受局此洲中，故多论第二云：白四羯磨通三天下，余受但在阎浮。或以义准三归得通，以文不遮余圣往故，义文应知。言约报者，善来羯磨此二说通，故八比丘尼中有善来羯磨，母经明了各有显文。羯磨法虽是通不同善来，善来能秉是一羯磨使异，故一部不得互行，十人二十亦不齐用。又所为别思而可知，归敬二局诸文大同。问：所以女人无三归受？答：三归先止、尼众后来，是以女人阙无此受。所以知者，女人出家阿难启请，阿难身是羯磨受戒，明知所为女人不及归教。又准多论足彰不及，引文可知。此约具戒故唯局僧，若五十八恒通女众。然僧无有不可过者，尊位不可敬尼下众。又以女性过多不听入道，因请听许须以敬要，丈夫不然故无此受。上来直据羯磨总相，故四受法二局二通。若约羯磨离为六有，总则为九，一通八局。"
      },
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        "text": "第十所被者，善来受戒局是圣位，以得初果方应善来，降斯已还不证真理，未能感佛命唱善来，三归所为不同旧释。且如多论，八年已后止三归兴白，四未止已前局内凡者，于此八年中间岂无外凡入道？故知此义拥而未通。又于六年制煞人戒，煞戒缘中习不净观，若三归受是内凡者，如何此中劫修不净？故以此知通是凡位。又律文中不定位次，既无别定明义是通。又云失本信心，明知志道非远，通是凡位于理无违。又多论通言六种受戒众生福德深厚，致得此戒始终坚固无灾患也，而不别言三归是圣。八不可过者，受通一人定是初果，故下文云乃至七生人天便尽苦际，未知五百位在何许？答：厌俗心猛同请出家，总是圣人义理无爽，是以王宫诸释并是圣人，故瑠璃王受害学报。又解：虽同一席岂得齐圣？何妨释种通有凡夫，羯磨受者通及圣凡，利益宽多无过此法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第十一、秉人者，若以义言，戒由佛有；佛若不出，即无此法。今以亲发为论，便即师弟不同，善来佛秉，余三弟子。问：所以教通弟子秉者？答：为彰所化藉缘不同。又解：为通末代，若唯佛秉，灭后云何？问：所以善来独唯佛秉？答：具二义故，唯佛秉：一、或尽知圆，威德力大，能令众生爱俗成道。故母经云：乃至如二十年学法者。二、善识根性，应机授药，谓于此身必证无学。故十诵五十八云：佛法王自与受戒，无有在学地命终故。诸弟子等阙此二义：一、为威德力劣，如僧祗中比丘亦秉善来，须发不尽，威仪不净。佛言：汝不可得，如佛无畏口也。二、为不善识根性，如涅槃云：舍利弗令弟子教不净观，浣衣教数息等。以斯义故，弟子不秉。尔者，如来所以不秉余受。答：缘在佛者，善来教度，既与无缘，余亦不秉。又以三归所为机劣，不能感佛，具如文明。又准母经第一，众生有二类：一有障道业故不得善来，复有现身无无学因缘故不得善来。八不可过者，佛抑女人不听入道，阿难为请因宣敬法，阿难言下即发具足，是故如来不秉此教羯磨受戒。多论十义故佛不秉：一为平等，与此作师不与彼作，违平等故。二止鬪诤故，为有亲疎便生鬪诤。三止诽谤故，外道当言沙门瞿昙自言慈等，一作和上一不与作凡人无异。四为成三归故，若秉羯磨即随僧数无有佛宝。五成四不坏信。六成六念。七若秉羯磨，弟子有病应当着视供给所须，岂是自在法王所应为耶？八不灭前人功德，谓弟子有病难事供给所乏，则灭前人所有功德，如一愸富罗轮王业谢。九不恼众生，不问近远成就佛故。十者为通末代，佛若自秉灭后为谁？又实论第三云：佛不入僧羯磨中，亦不同诸余僧事。又以三宝差别故，佛不在僧中。"
      },
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        "text": "第十二、同异者，先明律。十诵五十八，受戒有十：一、自然，谓佛世尊自然无师，得具足戒；二、五比丘得道即得；三、摩诃迦叶自誓得；四、苏陀随顺苓佛论故，听受具足戒；五、边地持律第五得；六、波阇八重法得；七、半迦尸尼遣使得；八、佛命善来得；九、归依三宝得；十、白四羯磨得。言自然者，悟理道圆，本无师训，律仪具足，不假众缘，故曰自然。多论：问：佛与辟支云何得戒？答：无师得戒。又问：从教得不？答：不从教得。有言从教得，佛在树下结加趺坐，言：我要不解此坐而得漏尽。即身口教成就，后得漏尽，戒亦俱得。言见谛者，闻法思惟四真谛理，既见谛理，戒品得生，故曰见谛。言自誓者，谓大迦叶宿种善根，蒙佛略言，要心立誓。发誓既竟，精勤苦修，得尽智时，律仪具足，故曰自誓。体此从缘，名有多种。善见从初，名为教授。故论文云：佛告迦叶：汝当发慙媿心，微于骨髓，应如是学。因此教授，立誓要期，名为自誓。或名受师，以心信受佛为大师。故多论云：迦叶来诣佛所言：佛是我师，我是弟子。修伽陀是我师，我是弟子。母经据后，名为建立善法上受具。问：准此众名，自誓等师皆未得戒，如何付法传云作誓言已，所有诸戒悉皆具足？答：彼约缘说，故言自誓时得。诸论中名，受师亦尔。此约理明，故尽智时得。此言摩诃迦叶，约姓说大悲，是兄弟三人中大者，以彼善来，非自誓得。又以性少烦恼，名为无欲。故智论五十四云：摩诃迦叶娶金色女为妻，不生爱乐，弃舍出家。或以身作金色，名金色迦叶。言论义者，此沙弥识性照明，善通物理，年始七岁，能答佛问，词理无滞，称惬圣心，因此听与羯磨受戒。从初立名，故云论义。若从余部，名多不同。母云𠡠听伽论问答，见言答问，杂心问乐，此等名殊，与论义无别。余六大同四分，义可准知。又羯磨缘中，僧得一众，名尼受戒。故第四十波离问佛：波阇受八重法，即是出家受具成比丘尼，余尼云何以言现前白四羯磨？"
      },
      {
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        "text": "次辨诸论。母经第一，二众各五，即为十受。比丘五者，善来、建立善法、上受具、𠡠听三语羯磨。彼文问曰：何故名为上受具足？答：佛在世时不受戒，直在佛边听法，得阿罗汉，名上受具尼。五受者，善来、建立善法、上受具、师法、遣信羯磨。此之十受，义摄唯七，谓善来、上受羯磨。此三通被二众，余四便局。局中三归𠡠听，唯比丘众；师法遣信，专比丘尼；三归师法，局已。上明𠡠听遣信，今须解释。𠡠听局比丘者，有其二义：一、以丈夫智慧增强，答难称惬，𠡠听受戒；二、以沙弥与佛形同，进止俱游，得有问答。女人翻前，故阙斯受。遣信局尼者，许其二众梵行难齐，理亦俱听遣信受戒。但以沙弥受戒，当众进求，下远之造，故无此开。尼经两众进诣僧徒，路有难缘，故开使受。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次明了论三乘人得戒，合有九种圆德。言圆德者，谓有四万二千功德，一时并起无不具满，故称圆德。偈曰：于七依他得圆德，择二圆德了别相，声闻人有七圆德，比丘有四善来，三归略羯磨谓初缘时闻白即得广羯磨，尼三受者善来遣信谓瞿娄达磨，此曰八尊法广羯磨。上七声闻得戒，第八独觉有量功德至得，第九佛无量功德至得。上来缘竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明受体。夫戒体者，性相幽玄，义理微隐，自非学穷三藏，识洞五明，无以测其旨源，知其诠际。是以往古俊杰，当今彦英，于此一门，不通悟者，寔以律无正录，论有明文，既不自照宗由，每凭他决，虽复假资成立，理昧调疎。余遂发愤于坏，累年寻考，搜经括论，探二凡之宏摸，核旧研新，捃三四之洪范。是以摘扶宗之妙旨，掷违理之繁文，述此义章，用传同业，冀诸学侣，不再沈研，庶望一览洞开，无劳三复者矣。然章准其立破旨归，亦得称云诠戒体论。然论剖析，总作三门：第一释名，第二出体，第三诸门分别。"
      },
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        "text": "言释名者，大论戒数位总有三，三位之中辨律仪相，律仪三中又除定道，别解防过唯禁语身，至于心𠎝圣开不犯。语身戒者对患称名，患境无壃戒乌有限，情非情数遍周法界，戒随境发还乃无穷。数虽无穷位束为两：一曰表戒，二无表戒。先释别名表与无表，次释通名所目之戒。所言表者，身语造作有所表示，令他了知故名为表。言无表者，因表发生无见无对，不可表示名为无表。体得在身相续随转，纵入余心不名失戒。次释通名所目戒者，此表无表俱有悬防，咸称为戒。依俱舍十四通有六名。论云：别解脱律仪名差别者，一曰尸罗，训释尸罗词者，谓清凉也。故伽他言：受持戒乐身无热恼，故名尸罗。二者妙行，三乘圣人称为智者，彼众称叹名为妙行。三者名业，身语皆是所作自体，名之为业。四者律仪，能使身语调柔合法，故曰律仪。此之四名通初及后。五者别解脱，以初刹那别别弃舍一切恶故，故名别解。六者业道，于初刹那作事究竟，畅思义成，故名业道。此之二名唯局初位。又可初位名别解脱，亦名别解脱律仪；后位但名别解脱律仪，不名别解脱。论云：从第二念乃至未舍，不名别解脱，名别解律仪。唯此众名则有其七。又可第二念已去，唯名后起，不名业道。论云：从第二念乃至未舍，不名业道，名为后起。若加后起，名便有八。或可后起是前第三业摄，此对根本等言，不得为众名。数限既除，后起名七，如前"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次出体者，然今案佛灭后二十部宗，此文即当二戒并以法密部摄。古来传律诸人不寻分部，所以言依成实宗者，理不然也。但以法密宗义弘在西方，此出先来盛传说一切有部，故今解释并依说一切有部，明今此色法为体。所以知者，以俱舍第十三云：由思力故，别起如是如是身形，名身表、语表、业体，谓即言声闻。表与无表既但是色，未知色是何义为二性耶？答：俱舍第一云：色是碍变性。尔者，即应极微非色，极微即体非变碍故。答：无一极微各处而住，众微聚集变碍义成，五识必须依积集缘积集。若尔，即应过未非色，以无积集不同现在。解：此约曾当变碍义说。尔者，主法可然，有曾当义未来不生，如何当碍？解：是当碍，如所烧薪，虽现不烧亦名薪也。尔者，表色可然，无表不尔，由无曾当及彼类故。今有二解：第一杂心论主云：由表变碍故，随表得名色，如树动时影必随动。次俱舍论主法喻俱破。先破法云：若由表色是变碍故，无表随彼亦名色者，此无表体，体非是色，由表是色，随表受名。无表非是色，从表名为色；无表非是碍，随表亦名碍。碍既不同，色宁齐等？次破喻云：譬如树动，影必随动。由表是色，无表亦名色者，表色灭时无表应灭，如树灭时影随灭故。影生依于树，树灭影亦灭；无表依表生，表谢无表灭。灭既不同，色亦不等。正理第二破云：此不应理。随心转色，不从表生，应非色故。第二一切有师解云：由所依大种是变碍故，无表依彼亦名为色。论主难云：由所依变碍故，无表得名色者，五识依五根，应当亦名色。五识依五根，不随根以名色。无表依四大，如何随大以名色？此师解云：无表起时，定依大种，如影依树，光依珠宝。五识依五根即不如是，唯能为作助生缘故。论主破云：影光理应别依大种，如何影光造色而依树宝四大？破已解云：以五识依不定，或有变碍，谓眼等根；或无变碍，谓无间意。无表所依即不如是，定依变碍，故名为色。次下兼明成实论宗。然依成实，先明无作。其无作体，定用非色非心。故论第七：问曰：已知有无作法非心，今为是色、为是心不相应行？答曰：是行阴所摄。又问：若无作是色相，有何过？答：色声香味触五法非罪福性，故不以色性为无作。又佛说色是恼坏相，是无作中恼坏相不可得，故非色性。次明作戒，可为四门：第一叙异说。一师以色心为体，故论云：口业者，非直音声，要以心力助成。故知身业亦以心力助成，明知二业色心为体。第二师以心为体，心是虑知，得为戒体；色顽无知，故非戒体。故论云：离心无思，无身口业。故知二业用心为体。第二辨过非。初师以色心为体者，不善论意。论第七：问曰：是身作或善或不善，而身不然，是故非身所作。答曰：随心力故。身余处生时能集业，是故集名善不善，非真是身业。口业亦尔，非直音声语言，以心力随音声语言所集善恶，是名口业。然论说心能引导业，不即以心为作业体。又复色是色法，色顽无知；心是心法，心是虑知。二合为体，不应正理。第二师以心为体者，是则亦应防心。既许以心为体，何不防心？若防心者，何故论第十云：毗尼中无意犯罪。又云：但发恶心，不得无罪，但不结戒，以难持故。麤罪持戒能遮，细罪定等能除。又若以心为体，戒应虑知，既不虑知，岂应正理？第三、立正义者，色为业体，故论第二云：无色法者，心及无作法也。既云此二非色，明知作戒是色。又论第七云：身业者，身所作名身业。问曰：不应有身业。所以者何？身所动作名为身业，有为法念念灭故，不应有动。答：所谓法于余处生时损答他，是名身业。其口业者，四大相击，于中出声，声成音曲，有所表彰，以为名字句用。此名字句即于声上建立为口作业，业无别体，用声为体。第四、释妨难者，问：若以色为体者，何故论云：口业者，要以心力助成。此之业体定是声性，心是发业之因，非是业体。问：论言：离心无思，无身口业。是则心为思体，明知二业亦不离心，以心为体。解：此破外宗，故作是说。以一切有宗，心王之外别有思数，而思与心同时别体，故论云：离心无思。然心未必思，思必是心。又以外道立义，身口之业不由心助，故论破云：离心无身口业。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次诸门分别，总作一十六门：第一、为无为分别，第二、就有为中漏无漏分别，第三、就有漏中三聚分别，第四、就色聚中三色别，第五、就三色中依类分别，第六、就等流中三性分别，第七、就善性中生得加行分别，第八、就通二中约处分别，第九、就其处中依大分别，第十、就依大中始终分别，第十一、就于终中得时分别，第十二、就得时中先后分别，第十三、就俱生中证成分别，第十四、就证成中重不重分别，第十五、就不重中显数分别，第十六、就头数中同异分别。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "初门二戒俱是有为法聚，非三无为。无为是常，戒从缘发，故此二戒并有为収。"
      },
      {
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        "text": "第二门，此有为戒是有漏摄，诸漏于中等随增故。谓爱缘时摄为有已，如衣润湿埃尘随住。无漏上法非爱能摄，如于炎石足不随住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三门，此有漏戒俱是色法，心及心所不相应行，是其戒因非正戒体。所以然者，以其声闻力劣但防身语，故今发戒还从身语，获无表色以护七支。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四门身语色中总有三种：一者有色有见有对，谓是色界；二者有色无见有对，谓五根四境；三者有色无见无对，谓法界中无表色。若表戒者，前二色收；其无表者，第三色摄。故杂心第三云：彼身作可见有对，口作不可见有对，无作俱不可见无对。俱舍三十云：除无表色，何法名为无见无对？非三有对，故名无对。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "第五门别解律仪。体既是色，有漏色中自有三类：一异熟、二长养、三等流。然此二戒等流色摄，以从同类因所生故。等谓齐等，流谓流类。所以唯等流者，以余二类唯无记故。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "第六门，身、语、色、声是善，非余二。故俱舍云：谓在即前，居卑劣座，或蹲或跪，曲躬合掌。复云：起慇净心，发诚谛语。然色差别总有二十，于中形八：长、短、方、圆、高、下、正、不正。此通三性，局取善边为身表业；余十二显色，青、黄、赤、白、云、烟、尘、雾、影、光、明、暗，一向无记，故非戒体。语表是声，声有八种：一、有执受大种为因，有情名声可意；二、有执受大种为因，有情名声不不意；三、有执受大种为因，非有情名可意；四、有执受大种为因，非有情名不可意。无执受大种为因亦有四句，准此应知。此八声中，初二通三性，局取善边为语表业；余六唯无记，故非戒体。泛论身、语、无表通于二性，今明善戒局是善性。故俱舍十三云：无表唯通善、不善性，无有无记。所以尔者，以无记心势力微劣，不能引发强业令生，可因灭时果仍续起。"
      },
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        "text": "第七善有二种：一生得，二加行。此二善心皆能发戒。所以尔者，若其趣入闻慧已去者，即是加行心得，亦通生得善心中得。若其未得闻慧者，一向生得善心中得。故正理论四十二云：诸律仪果有从加行，有从生得善心所生。若从加行善心生者，律仪先者舍从断善根，然断善根加行根本皆名断善，依此故说断善根位舍诸律仪。若从生得善心生者，随何品心能生善根，所生律仪尔时便舍，舍能等起，彼随舍故。以此证知通二心得。"
      },
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        "text": "第八门，别解律仪得唯现处，加行、根本、后起、情与非情、性罪、󴎯罪。故俱舍十五云：从一切二现，得欲界律仪。言一切者，谓加行、根本、后起。二者，情与非情及性罪、遮罪。现谓现在蕰、处、界得，不从去、来蕰、处、界得。静虑、无漏二种律仪，从根本、恒时得。根本者，除加行、后起及遮罪、非情。恒时者，谓遍于三际蕴、处、界得。问：别解律仪得唯现在，何故定、道通于过、未？答：定、道律仪是心俱有，心缘三际，戒亦随转。别解脱者，为是有情依止去、来？不然，故不得也。又解：定、道律仪非直防非，亦能断惑。故俱舍云：静虑、无漏二种律仪亦名断律仪，以惑通三，戒亦随转。别解不然，故不同法。久解：定、道律仪心成，随心转戒既与心俱，故防三世。别解不然，故不同法。若尔，如何不从加行后起，遮罪非情处得？解：定道不起即已，起即根本，故得不从加行后起。又解：身语业道皆有加行后起，意业道三起即根本。定道既与心俱，故无加行后起。不息嫌疑，不于遮罪非情处得。正理论云：若得静虑无漏律仪，应知但从根本业道。以于定中唯有根本业道，在不定位无此律仪故。从有情数所发遮罪，尚不得此二种律仪，况从非情所发遮罪？由此差别，论作四句，有蕰、处、界。从彼唯得别解律仪，非余二等。第一句者，谓从现在加行后起及诸遮罪。第二句者，谓从去来根本业道。第三句者，谓从现在根本业道。第四句者，谓从去来加行后起。"
      },
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        "text": "第九门。问：未知表与无表所依大种为有差别？为无差别？答：所依各异。若从一具和合，有细麤两果，不应正理。所生既细麤不同，能生亦差别不等。问：细麤虽异，七支如何？答：七支既殊，能造亦异。尔者，七支能所既各不同，然一期身所生无表，为当与作俱时一时悬造？为待后后起时念念别造？答：作俱四大一时悬造，故俱舍十三云：唯欲界系初刹那后所有无表依过大生，此为所依。无表得起现身大种，但能为依，为转随转因，随其次第，如轮行于地，手地为依。尔者，此之未来多念无表既依过去大种而生，为当一具四大能造多念无表？为复多念无表各别大造？西方自有三解：第一云：但有一具四大能造初念不煞无表，复能悬造一期身中众多无表。第二解云：一具四大唯造初念不煞无表，复更别起一具四大悬造未来一期身中众多无表。所以然者，以彼未来未起无表，种类同故，一具能造。第三解云：起一具大种造初念不煞无表，复更别起众多大种悬造未来无穷无表，此多无表念念别造。"
      },
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        "text": "第十门。昔解：此善作等通于始终，故知表业始终通取。若局第三为表业者，前二落非亦应发戒。又身语业皆色为体，第三羯磨刹那竟时，身止之色为眼所得，可使说有身表业体；语止之业非耳所得，当时无声可无语表。既许语表通生，不局第三为正，故今正解局取第三。若其未至第三秉未究竟，要期不满善而非戒；要至第三要期心满，秉法圆具善而是戒。故俱舍第十六云：且如勤筞受具戒时，来入戒坛礼苾𫇴众，至成发语请亲教师，乃至一白二羯磨等，皆名为善业道加行。第三羯磨一刹那中，表与无表名根本业道。从此已后至说四依，及余依前相续随转，表无表业皆名后起。问：发局第三不兼前者，是则应无语表业体。答：许无语表有何过耶？尔者语表既无，应无无表。答：虽可当时无语表业，无表得从加行发故。又由互发，由身表业发语无表，或可加行语表亦发身表。如乞戒云：受具足戒。因此须述古旧诸师报方便义。然色通二报及方便，身作是方便非报。故心论云：作者身动身方便，口作唯方便，以声非报法故，身口无作非报非方便。故涅槃云：非异色因不作异色因果。一师解云：非异色因谓非报色，报色是方便也，因报非方便故言为异。非异色果谓非方便，方便是报色果，方便非报故称为异。故知无作非报非方便。复有释云：作既方便非报无作，异前明知非是报色及方便色。又旧释云：然彼经文未必证成非报非方便义，菩提王子意疑比丘余二性中所以不名失戒。佛即答言：非异色因非异色因异，其心虽在恶无记中，本所受戒不名漏失。言非异色因谓非受中之作，以彼作者但一念故。不作异色因果者，谓非随行之中及以处中作无作，以彼作无作短故。既非此二仍是比丘，明知有彼受中无作形俱长故，纵入余心不名失戒。今详诸解未顺经文，虽复各逞异端，终乖圣旨失方便业，须对根本论之报色，自共长养等流辨其同异，如何乃将方便对报分别？又旧引经，深成谬乱。夫取文者，须依伦次，如何不识旨归，杂乱抄引？然涅槃经三十四菩提王子问：若有比丘，护持禁戒，若发恶心，当知是时，失比丘戒。佛言：戒有七种，从于身口，有无作色。以是无作色因缘故，其心虽在恶无记中，不名失戒，犹名持戒。以何因缘，名无作色，非异色因，不作异色因果？经文理实，次第如是。旧人不寻问意两答，倒写连抄，共作一通，深违理教。故今依文，聊申正解。夫身语业，由心故起。言非异色因者，谓无受戒善心色因，非彼恶无记因，故言非异色因。不作异色因果者，谓但感得自类善果，必不能招恶无记果。既于自类因果性成，一得在身，相续随随，转转不绝，是无作色，故言不作异色因果。以此解经，异无违失。依前重写，恐误后人。又解：此是身语业色因果，心异业色，故非异等。问：旧解既非，何繁序引？答：若不剖折，熟知是非？指事再明，息诸野论。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "第十一门。善来受戒。唱善来竟，至尽苦源时得。三归受戒后，三法满得。故俱舍十四云：起慇净心，发诚谛语，自称我是邬波索迦，愿尊忆持，慈悲护念。尔时即得五戒律仪。为令了知所应学处，故复为说离煞生等，由如苾𫇴受已说相。此释五戒，具戒类同。若尔，如何尼律与三归竟，始云次与汝受戒？解：次授随戒。故云受戒非是受体。体已先发八不可过法，说讫即得，以其受者作顶受之意。授者复云：若能行者，即是出家受戒。羯磨受戒，缘虽众多，莫不咸以第三竟得。问：羯磨受戒，得既竟时，未知遣信为同此不？答：今古诸师，皆存报得。以下文云己与汝受戒竟，今解羯磨竟得。以报文云已与汝受戒竟，报有已言，明知得在大僧言下故。见论第七：遣使八语，得具足戒。从比丘尼得白四羯磨，比丘僧复白四羯磨，是名八语得具足戒。又复发戒缘在羯磨，何因缘加不得使报方生？若待报生，便有三过：一、戒非羯磨缘生过；二、别人言下，发戒过；三、违下正文已。言过尔者，既不待报，何因余文重令尼众秉羯磨法？答：具三义故，更须秉法：一、佛去疑情；二、为在生善；三、传使须具。若以尼众秉大僧法，令使戒生，法便杂乱。故此戒生，便有三过：一、有秉法杂乱过；二、尼有一部发戒过；三、违见论八语过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第十二门。今此二戒并同时发，故俱舍十六云：第三羯磨一刹那中，表与无表名根本业道。以此故知无前后得。然表有三：一、是因时，非是戒体；二、是果时；三、是果后第二念等。此后二种正是戒体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第十三门，俱舍十四云：唯初刹那，表反无表，得别解脱及业道名。又十六云：七善业道，若从受生，必皆具二，谓表、无表。以斯文证，明有二戒。所以要须此二戒者，若无其表，无表无所从生，以有表故，无表得生。若无无表，不可一形防，非以有无表故，得尽形防护。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第十四门，诸受相望当位不重，咸各自能辨戒体故。若约五等异类相望，体各不同故得重发。所以知者，俱舍十四：问云：若从近事受勤筞戒，复从勤筞受苾𫇴戒，此三律仪为由增足远离方便立别别名，为体各别具足顿生？答：三种律仪体不相杂，其相各别具足顿生。三律仪中具三离煞，乃至具足三离饮酒，余数多少随其所应。尔者，同类何别？答：以诸远离依因缘发，故因缘别远离有异。若无此事舍苾𫇴戒，尔时即应三戒皆舍，前二摄在后一中故。既不许然，故三各别。尔者，若诸戒中当分不重者，如何式叉学戒缺已更与，又末利私呵二三重受？答：式叉学中元无戒体，体既非有何论缺与？又末利私呵得法欢喜，善心增著二三归依，据实而论戒不重发。若立重者皆无证文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第十五门，论其戒数，理实无边，以缘一切普境生故门。律仪要缘普境生者，且如异趣方域，煞等不成，于彼如何律仪能发？答：由性类同，境有转易，是故从彼亦得律仪。故俱舍十五问云：于非所能境，如何得律仪？解：由普于有情，发起增上不损命意乐，故得律仪。若尔，前佛及所度生已涅槃者，后佛于彼既不发得别解律仪，如何尸罗无灭前过？答：以一切佛别解律仪，皆从一切有情处得。设彼有情今犹在者，后佛从彼亦得律仪，故后尸罗无灭前过。问：律仪若从非情境发，境有灭生，戒应增减。且如春受应多，冬便渐减；冬受戒少，春则续生。如是便有别解律仪，离得舍缘，有得舍过。婆沙一百二十解云：无有增减，以总得故。谓此律仪总于一切生草等上得一无表，而实无有无生等时；总于一切蒲桃等酒则不坏时得一无表，而实无有无诸酒时。是故律仪无有增减。余亦如是。又准明了论，戒有数量，谓四万二千福河，由此福河恒能洗浣垢污。言四万二千者，根本戒有四百二十。所以尔者，如婆薮斗律戒有二百，多明轻戒；忧婆提舍戒有一百二十一，多明重戒；比丘尼别戒有九十九，合成四百二十。是一一戒有摄所于僧等十利功德，一一功德能生十种正行，谓信等五根、无贪等三善根及身口二护。一戒即百，戒有四百二十，岂非四万二千？然言无愿毗尼者，由得此也。问：僧尼二众戒数各别，所以无愿毗尼齐皆不异？解：此据二众总说，理实各随本戒。又解：二众俱有四万二千，以转根时即成所戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第十六门昔解受随义一，譬如一楯能捭众敌，为破斯义故立此门。受随二法具表无表，且论无表有其八种，谓形、作、俱俱、心俱、愿俱、事在、从用、助缘、异缘。此八位三形俱定受，心俱、事在、从用局随，余四义通受随。助缘、异缘通受者，如遣使受，形及身语互造者是。次明同异。受随无表同义有三，谓名、体、义。异便有六：第一总别，第二根条，第三悬对，第四长短，第五三性，第六一品多品。前四可解，后二须释。言三性者，受中无表体善随行亦不通余，此就列性受随俱狭。今约通不通说者，受是形俱，通余二性说之为宽；随是作俱，唯局善性说之为狭。此就一心自作为语，若取先后心及教人说，余二性中随亦通有，准此便是受随俱宽。作此解者，约为三位局体俱狭受随同善。若约随中教人义说，便即俱宽通余二性。若以自作随行对受分别方有宽狭，即是受宽随狭。言一品多品者，受中无表义均一品，以本上上心受所发无表心增上故，戒亦上上。或容犯戒终至罗汉，酬本一品心因，故无优劣。上中等心受亦同此。随中无表乃有多品，以所防非五犯非一，故能防行亦五义殊。又对诸犯一一戒中，心有增微事亦不等，故随无表有此不同。次解二表同义有五，谓名、体、义、宽狭、长短。不同有四：总、别、根条、悬对、一品、多品，皆准前说。既有如此差别不同，岂同昔解受随义一？上来体竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次修乞食，翻前自饿。次度余人，文三如上。然为余人转名说法。所以尔者，依前转者切力尤多，又于深法离趣入故。初以近报接使修行，言布施者举善令修，言持戒者举恶令断。既能修善离恶，必有胜报来酬，故曰生天之法。次授谛法令使修证，呵欲不净是集谛，有漏系缚是苦谛，赞叹出离是道谛，为乐是灭谛。至此度五人已，始是三宝具足。次说法增解，文有其二：初食前说合心欢喜，次食后说令进道门。然食前中为三人说法、二人乞食，为二人说、三人乞者，欲明听法不空、乞食得辨，故使三二去住不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次食后说法。文有其五：第一、释蕰无我；第二、云何下，审比丘解；第三、是故下，重为广破；第四、如是下，观成获果；第五、尔时下，结数显德。初文有二：第一、释色无我；第二、举余类易。初文破色有三：一、举宗立无我。然五比丘虽断我执，恐于境中计有我性，故告比丘云色无我。第二、若色是我下，开成两章：一、受苦章。若色是我者，不应增益，以不增益，我不受苦。文无不言，是其错耳。亦可以色增益而我受苦，如何是我？二、不自在章。若色是我者，应随情欲，欲得者得，不欲者不得。第三、以色无我下，依章解释。初释受苦。以色增益，我受诸苦，故知非我。次释不自在。欲得者便得，谓少年盛色；不申者不得，谓老年衰色。既不随情，明知非我。余阴类然，故亦如是。次审比丘解。先约色审：一、问常、无常；二、问苦、非苦；三、问色既无常、苦者，是变易法。汝等意解：云何为常？是我、是彼、是我所不？言是我者，是自身我。是彼者，他是身我。是我所不者，是诸境中所计我不？五人以已解心对佛，故曰非也。余阴问解，类准于前。次明广说。于中文二：初总举一切色。然一切中，有五对十一问。过去者已灭，未来者未至，现在者已生、未谢。内者，自身为内。外者，他身及非情为外。有对名麤，无对名细。好者，不染污色。丑者，染污色。远者，去、来。近者，现在。次明正破，还举一切色。非我、非彼等者，前二非我见，后二非所见。作此观智，是实非耶？故云如实正观。余阴广释，皆类于前。次辨列获。先观色阴。观见色过，便生厌离，以严不著，故得解脱智。在解脱人身中所起，故曰解脱智。我生等者，如前释。色阴既尔，余阴亦然。若论观法，先观后证。然此文中，据说次第，观色证已，方明余四。次然数者，举五比丘，咸具二解，皆成罗汉，总合六人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次度耶输伽。文五：一、度耶输伽；二、耶输伽。文三：耶输伽道契无著，五分至此始命善来；四、明二请之法；五、度耶输伽母及本。二、次三文可解。次第六文，龙王曾于过去佛边受法，将验来尊虗实，遂自出宫，兼持实粟，诵先偈句，慕佛求解。梵志初闻，欲为解释，但以教义幽深，作难准拟，展转寻访，得见如来，因此发心，出家受戒。于中文六：第一、龙诵八问，来人解释；第二、梵志领问，访得佛解；第三、将解，重为龙王宣说；第四、见解生疑，问知佛出；第五、寻更诣佛，出家受戒；第六、佛问悲喜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "龙王具答为龙解中，文有三偈：初一偈半次第答前六问，次有一偈答第七问，下有半偈释第八问。六识开导同名为王，第六最强称之为上。此答初句。染者与染等，牒文即解。染是能染烦恼，者是所染行人。行人为戒羁缠名为染者，者既被染与染无殊，故曰与染等。五分问云：染与非染等？佛答：染者与染等。此答第二句。心离烦恼名为不染，既无烦恼即是无垢。此答第三句。既为或羁名为染者，不能除染故谓之愚。此答第四句。此愚垣徼诸界趣生。此答第五句。丧此瀑流功由慧解。此答第六句。四流非一称云一切，能断此流名为舍也。此明因尽天及于世间果流永泯，逆流证灭不与相应，生死长隔不为死或。此答第七句。念者是定，因定发慧，慧起流亡不为漂溺，故曰能以等。此答第八句。余文可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明三归受戒，大分为二：初明三归，第二尔时世尊下还明善来。名从初立，故曰三归。前文有四：第一叹田满足，第二佛告下遣众分化，第三诸比丘下三归受缘，第四佛言下三归正受。前文六偈分三：初一叹田满足，次四告魔问答，后一举宗重告。初偈上半彰己德满，初句因患尽，次句果患，已下之半偈释同其前，唯难弟子堪化为异。次明魔王心坏嫉妬，难佛及僧福田不满。上半难佛，初句因患未尽，三缚非一称之为诸，不得自在名为缚也。诸缚是能缚，次缚是所缚，次句果患未亡，第三句难弟子未脱二缚，第四句总结。次佛答难，初句三缚不羁因患尽，次句果患亡，次句彰弟子二患尽，后句总以结胜魔王不分。复更难云：汝内有结缚明有三，缚九结心在于中行，谓在结总网中，以是随逐因患未尽，沙门不脱果患不亡。次佛答意，凡夫具缚不断贪等，而彼五欲尚不染意，况我惑习俱尽缘尘起染，二患既除超魔境界，是故我今得胜于汝。佛辨过于劫火耶难，状若纤毫不可拟议，隐形而去。次重告可知，余三如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释三归法，五门分别：第一归意，第二归体，第三归境，第四归则，第五归趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初门。诸佛积劫大悲，久弘誓愿。今既道登正觉，广济群黎。众生若以慇重净心，至诚归依，必难众苦。多论第一云：譬如有人，有罪畏故，投向异国，以来救护。彼王语言：汝求无畏，莫出我境，莫违我教，必相救护。众生亦尔，系属于魔，有生死过患，归向三宝，以求救护。若能诚心，更无异向。于魔耶恶，无如之何。如昔一鸽，为鹰所追，入舍利弗影，战惧不安；移入佛影，泰然不怖。大海可移，此鸽不动。所以尔者，佛大慈悲，舍利弗无得；习气尽，舍利未尽。佛三阿僧祇劫修菩萨行，舍利六十劫中修习苦行。以是因缘，鸽有怖不怖。别问：佛与二乘，俱能断或。云何习气，有行不行？答：声闻独觉，慧不独利，虽断烦恼，而有余习。如世常大，虽有所烧，而余炎烬。佛慧猛利，断诸烦恼，而无余习。如劫尽火，随有烧物，不余炎烬。"
      },
      {
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        "text": "第二门归依佛体，谓无学等如前，以色等身前后等故。尔者如何？经说：何名佛？谓有释子剃除发须、披服袈裟、正信出家、具一切智，是名为佛。答：以所依身显能依法，故作是说，于理无违。然经部说亦摄依身，若其归佛不摄依身，佛住俗心即应非佛。言归法者，唯是择灭。问：一种是无为，如何非余二？答：三无为中唯择灭法是善是常，余二无为常而非善，诸余善法善而非常，故诸法中此法最胜，由最胜故偏以标名。言归僧者，谓归能成觉无觉法，由得彼故圣众成八。然经部说：若唯归依学无学法，僧住俗心即应非僧。以此故知亦摄依身。问：佛依法生，法胜于佛，何故先说归依佛耶？婆沙解云：佛为教主，若佛不说、法不显现，故先归依。复次如有病者，先访良医、次求妙药、复觅看者，佛如良医、如法妙药，僧如善巧看服药人。故三归依次第如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三门。言归佛者，理通一切，非局释迦。故俱舍十四云：为归一佛一切佛耶？答：理实应言归一切佛，以诸佛道相无异故。尔者如何但言归佛，不言一切过殑伽沙数量诸佛？答：理实应说过数量言，但以佛言总收一切，以种类同一言摄故。尔者所以复言我是胜观弟子，或是顶须、或能寂耶？答：随依彼佛出家见谛，即说我为彼佛弟子。此论依止，不说归依。言归法者，理通一切择灭涅槃，谓自他身烦恼尽处及于非情所证择灭。故婆沙三十四云：应作是说：归依自他相续及非情数一切蕰灭。问答如前。次归僧者，理实归依一切佛僧，以诸僧道相无异故。问答如前。尔者如迦叶波有圣弟子在山林间入灭心定，及余过现圣弟子无边，如何贾人但归佛法？又答：婆沙三十四云：过现虽亦有余弟子，而非现见当来。解：憍陈那等现可见故，是故偏说。又复僧有二种，谓真与俗。第一义僧虽复常在，以此依俗，俗僧未有。为重俗僧，故且归二。又解：为欲除谤生信。若也唯归圣众，时人当言：我归圣众，非汝僧。以不归依，心生轻贱；以轻贱故，不修供养；以此不供养，便丧善利；以丧善利，更获重𠎝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四门二归总有六种：一、授不与律仪俱；五、与律仪俱。此等者须知词司，若语杂乱不得律仪，俱成律仪相似妙行。又须开导令起祈心及缘境等，如受缘说。问：若不受三归，得成受不？答：不得。俱舍十四云：是故归依普于一切受律仪处为方便门。异此则无，除不知者。婆沙三十四有二说：初云不得，以受律仪者必依三宝，以三宝为门得律仪故。又解亦得，谓若不知三归律仪受之先后，或复忘误不受三归者，受得律仪而授者得罪。若有憍慢不受三归，但受律仪彼必不得，受者师前居卑劣座，或蹲或跪曲躬合掌恭敬而受，若不恭敬不发律仪，必须从师无容自受。以后若遇诸犯戒缘，由媿戒师不造众恶，受此戒人应随师教，受者后说勿前勿俱，如是方成从师教受。异此授受二俱不成。或称佛而越法，或后佛而先僧，有所阙少不成三归。依此律文贾人归依，亦由归少未有律仪，若故倒说获罪不成。若无晓知三数不阙，说不次者无罪成就。若师言佛弟子言弗，或师言弗弟子言佛，此开成就俱弗不成。或师言归依弟子言尔，或语不出言不具足，或华夷未融沧吴音隔，如斯等例总不成归，说义表兆翻邪得成。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "第五门翻耶三归，理通五道。除重地狱苦适故无已外，山问海边空林旷野轻系之类，皆成归依。余之五种，唯局人中。故婆沙三十四云：归依有二：一与律仪俱，二不与律仪俱。与律仪俱者，唯在人趣，三洲非余。不与律仪俱者，通余趣处。又人中八众，戒体俱四：一苾𫇴，二勤筞，三近事，四近住。故俱舍十四云：离苾𫇴律仪，无别苾𫇴尼律仪。离勤筞律仪，无别正觉勤筞女律仪。离近事律仪，无别近事女律仪。所以知然，由形改转，体无舍得，而名有异。但由形转，令诸律仪，名为苾𫇴苾𫇴尼等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次善来文二：初善来化度，第二尔时下拂去讥嫌。前文有三：第一先度同友五十，第二󳬂󳺎罗兄弟千人，第三舍利等二百五十。初文可知。第二文二：初度千人受具足戒，第二时世尊下三事教化。前文复二：初度大兄师弟五百，次度二弟师徒五百。前文复二：初广现通并非二计，次迦叶念下生信出家。前文广现神变有十八事，迦叶自谓罗汉无能及者，沙门虽得罗汉，国人不识，既无名闻不如我得。又解：在于事中虽复速疾，理中不及，故不如我。创瞩神光即合归伏，事存我执不肯受行，今不获已放果执因，佛知将伏并非二计。非阿罗汉者果非，非向阿罗汉道者因非，此观作事越我心期，今蒙示非故须弃舍。弃舍出家如文可解。二弟因此生信，亦具如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次教化，文三：第一、就处总举三事，第二、别列三事化仪，第三、所化道契无著。初文千人漏尽，要须待时、处、伴，此云三事。论言：三示导：一、神变，二、记心，三、教诫。释三示导，二门分别：第一、释名，第二、出体。言释名者，示谓示现，现希有事；导谓导引，引入正法，故名示导。此之示导，若为示现神境智通，变一为多，变多为一，乃至梵世神力自在，令多有情深心信伏，引入正法，故名示导。若为示现他心智通，记说彼心思念差别，如所记说，皆实非虗，令多等如前。若为示现漏尽智通，随其所宜，教诫教授，速令见谛，远尘离垢，于诸法中生净法眼，展转乃至诸漏永尽，令多等如前。次出体者，即亦通中一、四、六性，以慧为体。约智说者，初是俗智；次是五智，谓法、类、道、世俗、他心；后者或六或十，如明中说。次列化仪，前二可解。第三、说法者，令详文意，可分为三，谓三：征、释。释中文二：初、对眼根广释，二、约余根类易。初文复二：一、出炽然体，二、释炽然名。出体复三：约根、境、识，三、生触出体，三、从触生三受出体。次释名亦二：一、约三火，二、约八苦。我说此苦生处者，谓从炽然以生于苦。又解：文分为四：一、约生触解，以触必从三因生故。三因既尔，果亦同然。第二从触以生三受，第三从受生三烦恼，第四从三烦恼生于八苦。我说此苦生处者，谓此八苦从三大生。余根同前，故亦如是。次漏尽可解。次度舍利弗等，文二：初受请施园为度之处，第二尔时世尊下正明化度。前文有三：第一除国人疑，第二尔时下闻法悟道，第三瓶沙王下愿果施园。前文佛赴王请与众同行，国人情疑不识师弟，故须说偈问答显有尊卑。初偈问云：汝见事火何变忽舍？吾今问汝舍火所由。次得答云：爱等起时名之为垢，此增苦集故复舍耳。次偈又问：汝见诸垢心不躭求，今情所欣欲乐何处？次答情乐。生死循环名之为迹，此迹灭故称云休息。集因无故苦果亦亡，故曰三界无所碍。苦集既无即是灭谛，灭无殊状故云不异。心见亦然名不可异，亦可见无别趣名为不异，证与见同故不可异。我见灭然不乐事火，说偈问答钝根犹疑，故就事中以显师弟。余文可知。然受请入城，天主化为人像引导赞叹，以显三宝威神。国人见此异相说偈以问，上三句问能敬者，下一句问所敬者。次天主说五偈，次答。各上三句答前下问所敬者是如来，各第四句答前初问能敬者是我"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次度舍利等。文三：一、舍利于阿湿卑所悟道；二、舍利转授目连，目连复于舍利所证果；第三、二人俱诣佛所，出家受戒。前文复二：初二、问答。问知宗承所说之法，次闻法悟道。初问有三，答亦含三。次问所说法，答是四谛。文言：如来说因缘生法是苦谛，亦说因缘灭法是灭谛。若法所因生，如来说是因，谓说诸法生因，即是集谛。若法所因灭，谓说诸法灭因，即是道谛。大沙门亦说等，指法同师，不异佛说。又解：前之二句是逆顺缘起，故五分十六云：法从缘生亦缘灭。次之三句即是三谛。四中除道，即同智度论中闻三谛悟道。故论十三云：诸法因缘主，是法说因缘，是法因缘尽。此是我师所说之义。余文可解。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律开宗记卷第六末"
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      {
        "type": "juan",
        "text": "第七本四分律开宗记卷第七从羯磨受戒至安居揵度竟，合有三万七千二百言"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "西太原寺沙门　怀素　撰"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明羯磨受戒，文分为三：第一彰无师弟过失，第二比丘以缘白佛，第三制立师弟摄养。初文二过：一为无师教授随缘起非。著衣不齐者，谓作象鼻等。乞食不如法者，谓乖乞仪。受不净食者，谓见闻残等。不净钵者，不以澡豆等洗。二无弟子瞻养师僧命终，第二白佛如文。"
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        "type": "p",
        "text": "第三立制，文分为四：第一制立师弟，第二时诸比丘下师弟德行，第三尔时佛在下简所被人，第四世尊有如是教下教僧授法。初文复四：第一立有师弟，第二展转下明立利益，第三当如是下对益加请，第四佛言下兴教正摄。初文和上者，梵音或云和阇此曰力生，此之翻对不详所以，或云优婆陀诃及修郁波第耶，此等声虽相近皆非正目，正曰邬波提耶唐云依学，或云亲教。言依学者，有其二义：一以学处依彼生故，二以解行依彼修故。言亲教者，以恒教授显异余师。善见十七云：和上者外国语，汉言知有罪知无罪是名和上。言弟子者，得戒及修在我后故名弟，即此戒等从我生故名子。次利益者，五分十六云：从今以十利故听诸比丘有和上，和上自然生心爱念弟子如儿，弟子自然生心敬重和上如父，勤相教诫更相敬难，则能增广佛法使得久住。是则以教诫故不坏法身，相瞻养故不损道器，故曰久住增益广大。次请文二：一请师法，二摄受法。所以请法在僧中者，今古释云：为彰见闻具故。复有释云：欲使大众堕其见闻，简择沙弥非为量师，以和上须乞度人羯磨。今者思文捡义，未必须在僧中，以作此法摄成师弟，成法元不由僧，岂劳众中加请？又以加请法后始云自今已去等。又下正授戒法中及尼受中并无请文，虽下尼揵度式叉本法中有应求和上言，然亦不言僧中加请。又彼求和上已，次始云：式叉学戒已，若年满应与受大戒白四。五分十六：制立师弟共别行记比丘一二三归及善来受。佛言：不应尔。时诸比丘作是念：但佛与比丘受戒，我等亦得。若得者应云何授？以是白佛，佛言：今听汝等与比丘受戒，应作白四。即教从僧乞。乞已作白四，亦无请文。准斯文义决定应然。理虽如是，然准僧祇，僧中加请行法亦好。彼文第二十三云：欲受具足人初入僧中，一一头面礼僧足已，先求和上偏袒等三请。俱舍亦云：来入戒坛礼苾刍众，至诚发语请亲教师。十诵云：欲受具人初来，应教次第头面一一执足礼僧，礼已教受衣钵，受已应求和上。既有请法理须许可，若不印顺请法不成。次舍三语立白四法。所以尔者，以三语中未相摄受，既无师弟彼此有失，故立白四制相摄受，欲使离过行成尅隆道法。又母经第一：有一病比丘无供养者，病困笃已即便命终。诸比丘等见此比丘困笃命终，一无看病者、二无弟子，二俱无故苦恼如是，往白世尊。佛即集诸比丘僧：从今已去断三语羯磨，于十僧中白四羯磨听使受具。于中文三：初制立白四，次对众陈乞，后正明与法。秉法者既有差言，计理不劳加请。问：若不加请岂成师耶？答：以差秉法即成阇梨。或准余文请亦非妨，然行事者须知部别。此初制立，未有检问说相等缘，非谓略无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次解师弟德行，于中文二：第一从初至五事失依止二师随事摄受仪轨，第二有五法下重明二师摄受之德。前文有三：第一至文同故不出相摄受法，第二时诸弟子下呵责行法，第三时有新受戒下依止失不。前文有二：初和上行，次阇梨行。和上行中复二：初至如法治和上摄法，第二和上于弟子所下弟子行法。前文有三：初简小取大，次简愚取智，后简无行取有行。此三文中各有其三，谓起过、呵责、立制。就后第三立制文中复分为三：初对和上制法，第二若弟子下列八行法，第三自今下不行结罪。其八行法，第一弟子有过僧欲治罸，当应求僧莫作，若作劝令如法；第二若僧已作法竟，当须料理令僧疾解；第三忏残除其业累，且举悔中重者为法，非谓余𠎝不须料理；第四看病除其情恼；第五移处以安其形；第六除疑悔以法律；第七舍耶近以真教；第八将护当须二事。详其文意应为此八，若合初二为七者非，申意离合准义应知。次明弟子行法，于中文三，谓起过、呵责、立制。立制文二：初对人制法，次列共别两行。先明共行，共行复二：初列共行八法如上，次不行者违而结犯。次别行法亦二如前。前列行中文分为三：初明白事方法，年少比丘不了行相，随所为作皆须白师。故十诵五十八云：一切所作皆应白，除大小便、啮齿木、礼佛法僧。五分十六云：凡有所作乃至剃头，若为人剃皆应白，唯除大小便及用杨枝。僧祇二十五：随所作事乃至浣染剃发皆应白师。问：齐几许得不白取与？半条𫄧半食，是名不白取与。若出僧伽蓝门过二十五肘，应白而去。若经行若坐禅，应白令知处所。伽论第六：佛言：应亲近和上承事问讯，随逐行作事时应白和上，和上所作事应代作，除四种，谓大小行、嚼杨枝、界内礼支提。凡欲出行先须白师，白之法式如常威仪。师既受白筹量事伴八句，如非前七有过遮不听去，第八无𠎝方依所请，得许可已始宜束带，不得预严行相后来白师。若远行者，五分十七：有诸弟子临行时辞和上阇梨。佛言：不听临行时辞，要先二三日白师。师应筹量所往处有可依止人，乃至听去。僧祇亦云：不得临行乃白，应先前一月半月预白。弟子欲至其方国土，师问去由，筹量可不？第二、彼当清旦下，请法训诲，以资神解。祇律三十四云：日三教：晨起、日中、向𰩑。教法者，若九部经、波罗提木叉、略、广。若不能者，应教知罪轻重、知𫄧经义、知毗尼义、知阴界入义、知因缘义。教威仪非威仪，应遮受经时、共诵时、坐禅时，即名教。若不受经共诵坐禅者，下至应教莫放逸。不如是教者，越威仪。此三教诫，随时量宜，不得常诵不放逸言。第三、当除去下，报恩供养，广如文说。见论十六：若和上将去，著衣持钵，随和上后，不得近，不得远，去和上七尺而行。又云：若和上多有弟子一人供给，余者随意读诵。问：所以须明弟子行行法者？答：欲明师有训导功也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次辨阇梨行，于中文三：第一无师起过，第二比丘白佛，第三制立师弟。于中文二：初制立依止阇梨及弟子，第二时诸比丘闻下明摄受法。前文有三：第一制立师弟，第二明立利益，第三对益加请。先解依止义，四门分别：一定能依止人，二定所依止人，三明共别行法，四辨依止失不。初门。凡新受戒人触途不了，犹若婴儿莫知前趣，若不教授乳养心神，行既不成岂能离过？故言新受戒比丘无人教授等。无人教授者，略有五义：一和上命终，二和上休道，三和上决意出界，四和上舍于畜众，五谓自身更求胜法。以此𨷂无教授，制须依止。然有五人听无依止而住：一乐静比丘，二守护住处，三是病人，四瞻病人。此四五岁已下，五是五岁已上有智慧者。然须依止有其二人：一未满五岁，二愚痴比丘尽形寿依止。此愚痴人数犯众戒行不自立触恼僧者，此则须僧治罸，落在七羯磨中。若其过损不预大众，直犯众戒行不立者，此求别人依止而住。次所依止人阇梨有五，唯依止师得摄弟子替和上处，余四阇梨不合摄授，要加请法方成依止。论依止师行位有三：一十岁已上，二须有解慧，三能以八法摄受弟子。余诸行德广如增五。次共别行有二：一共别行法顺而摄受，二呵责治法违而摄受。此等广随文解，不可悬言。次依止失不者，凡论依止有其三法：一请成师法，二相依住法，二白事行法。今言失者，但失下二，以初请法必然不失，如和上出界外亦言失依止，还是失下二法名失，不是失却请和上法。和上既然，阇梨亦尔。请成师法既也不失，后若还来不须更请，但更起心作依住意，下之二法还即续生。余杂失不，对文广明。次下释文。梵音阿阇梨或阿祇梨阿祇利，此云正行，或云应可行，或云应供养。正曰阿遮梨耶，此云轨范，或云教授。言轨范者，谓即是戒，此戒得由阇梨秉法，故能秉者称云轨范。或轨范者，谓教弟子轨则仪范，故云轨范。其教授者，见论云：共于善法中教授，令知是我阇梨。准依僧祇二十八云：欲请依止时不得趣请，有五法成就然后得请。何等五？一爱念，二恭敬，三惭，四媿，五乐住。是名五法应请依止。以有五法，故看阇梨犹如其父。次利益者，前立和上已有两益，今制阇梨还无二损，此则益利重重，故曰倍增流布。次请文二：先明请法威仪可知。正请五句：初句言对正行，第二自斥己名，第三正求摄受，第四愿垂摄受，第五自显求心表己慇懃。故须三说。次许可知。五分：若如法乞竟，彼不语言：汝莫放逸。是亦不成与依止类。余亦尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明摄受法，于中文二：一明摄法，文三如上。二师弟行法，各指同前。"
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        "type": "p",
        "text": "次呵责行法，文中有三：初不承事起过，次比丘白佛，后佛遣呵责。呵中复三：第一能呵之药，第二世尊既听下出所呵过，第三世尊既听下明呵违失。前文有二：初和上，次阇梨。凡呵责法须具三种现前：一弟子，二出过，三呵词。三中随𨷂是名非法，为此文言不应不现前及不出过呵责。又欲呵者，必须内怀慈愍、外现威肃，准过重轻以设呵药，或有过重轻呵、过轻呵重，此则反增垢累不成相利。然此五呵不可定其轻重，但量前机应设何药。汝去者，一往逐之。莫入我房者，不许入屋，于外作使容可得作。莫为我作使者，容许入房，一切执使皆不得作。莫至我所者，不得至边，外事亦容得作。不与汝语者，言诲斯绝，虽绝诲言事容营理。次依止师呵，大同和上，唯换第四句云：汝莫依止我住。此等并是别人行罸、僧法折伏，非此所明。次所呵过有三，谓举、列、结。列中增数合有八五，究其不同唯有十四，若离沙弥尼精舍便有十五。作恶不耻名曰无惭，于善不修称云无媿，不祗师训名不受教，犯下聚故曰作非威仪，懈怠自居名不恭敬。若作斯五情无媿，虽犯小𠎝亦合呵责。若其情恒谨摄错误而为，但应方便开晓令忏往𠎝。次五难与语者，闻教觝拒，前不受教闻言不行，恶缘坏行不可交通，故曰与恶人为友。数近染缘梵行难立，故曰往婬女家。次六个五皆易第五句：一妇女家，二大童女家，三黄门家，四比丘尼精舍，五式叉及沙弥尼精舍，六看龟鼈。此等皆生讥染妨癈正修，随一即呵不待满五。若对尼呵应反说云：大童男家、比丘精舍等。优婆塞经第三云：宁受恶戒，一日之中断无量命根，终不畜养弊恶弟不能调伏。何以故？是恶律仪殃齐自身，畜恶弟子不能教诲，乃令无量众生作恶，谤无量善妙之法，坏和合僧，令多众生作五无间，是故剧于恶律仪罪。次师弟违失随相可解。"
      },
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        "text": "次明依止失不。于中文二：第一、离明失不；第二、世尊游罗阅下，正明失法。前文有八：第一、乐静等二人，以自行立，听无依止住而住。第二、有两对四句，约心暂永，明失不失。初之两句，作心永去，虽即日还，出界已失；后之两句，为作暂心，故出界时，依止不失。第三、有四句，正明不了教人，合须依止：一、众集不起；二、不诵羯磨；三、诵之不通；四、所为多少。如余三律，不问有难无难，皆得一时为二、三人秉法。此律有难时开，无难不得。见论十七云：一时为三人受戒，一时戒腊，同无大小。第四两句，师徒违失。第五两句，虽无永去之心，而作经宿之意，故出界时，依止亦失。此失分齐，同前决意。以其依止，两情相舍，心隔即失，不待事隔。若无𫏐去，忽经宿者，有难不失，无难即失。因此料简依止时节。此律但开饮水洗足，小停息已，即受依止。五分十七：若一宿不受依止，乃至不听饮僧坊内水。若饮，突吉罗。后有缘故，佛言：今听不受依止，乃至六宿。伽论第六云：佛言：听诸比丘脱衣钵，拭足尘，洗足已，二三日，然后求依止。第六两句，互相简择。五分：作依正比丘应问：汝和上阇梨是谁？先住何处？诵何经？答：若如法，应与作依止。若不如法，应语言：汝不识我，我不识汝，汝可往识汝处求依止。若疑，应语小住，乃至六宿观之。合意者，应与依止。若不合意，应语如上。第七两句，病及瞻病，听无依止。第八两对四句，被治失不。初之二句，师弟互得七羯磨法。师若得法，虽言不失，而无白事教诫之法。以师有过，弟子清净。若受白事教诫，师则有罪，弟子被治。三俱不失，师须诫约，令顺僧仪。次之两句，明得摈法，理实犯重，不摈亦失。此中但举得摈法者，对前得法为言，非谓未摈不失。又解：得摈法者，事已彰露，无相依义。文中言失，虽可犯重，未得摈法，事不彰露，亦成依住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次正明失。文中分二：初、举缘白佛；第二、世尊！尔时下，明失分齐。欲明失依止，先举须依止。人有两位：一、五岁比丘者，谓始入五夏，应依十岁智慧人住；二、若愚痴者，应尽形寿。十诵二十一云：从今听比丘五法成就，满五岁不受依止。何等五？一、知犯，二、不知犯，三、知轻，四、知重，五、诵波罗提木叉利。广说。虽复受戒岁多，不知五法，应尽寿依止他住。僧祇二十九云：若比丘不善知法，善知毗尼，不能自立，不能立他，如是比丘尽寿应依止住。母经第一：告诸比丘：从今已后，有出家者，至五臈要诵戒使利。若根钝者，乃至百臈亦应诵之。若故不诵，若先诵后时癈忘，若复钝根不能得者，此等三人有四种过：一、不得畜弟子，二、不得离依止，三、不得作和上，四、不得作阇梨。是名不诵戒者罪。若准此律，但𨷂师德者，即合尽形依止。次举失依止。文中增数有其八五，据取不同，唯有其八：一、师呵责；二、去；三、休道；四、入戒场；五、死；六、五岁已上；七、见本和上；八、和上目下住。于初五中，除去第四，以不与依止同第一故。次五有二，谓死、五岁。三、八、五中，各有其一，中间四、五，全无有异。此八之中，去、休道、死，师弟俱有，余之五种，一向是弟子。戒场失者，戒场为是别行法处，年小无知，恐为他误，但入即失，不待经宿。尔者，𫏐至他界，亦是别行法处，何以不言入他界失？解：他界为是众僧住处，不虑坏行，开入不失；戒场非是众僧住处，入恐坏行，故入即失。见本和上者，本立阇梨，为替和上，既见根本，无空可补，是以见时即失依止。和上目下住者，若离和上，理须依止，今住目下，故言失也。又可和上先舍畜众，见而不失，今若作心摄受，在目下失。亦可见本和上，师从界外行还，目下住者，弟子行还，初作𫏐心，入界不失，后兴永意，在目下失。此八兼前被摈不同，合九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明其德增数八五，初十唯圣下通圣凡，穷其不同但三十九，以减十岁重明故尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明教所被者，于中文二：第一、略明遮难；第二、尔时，众多下，广明遮难。初文有十七事：第一、第七是难，余通是遮。先解十三难义，四门分别：第一、列数释名；第二、明其体状；第三、收难尽不；第四、趣等通塞。"
      },
      {
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        "text": "初门，难义随缘，乃有无量。今从重说，标此十三。言边罪者，戒是众行之初，喻王为上；庶德之本，譬佛为尊。既上既尊，特须持护。今违重法，内教不收，甄在分外，名之为边。此边罪人，舍已更受，虽被众缘，唐劳无益，障不发戒，名之为难。难由边生，故曰边罪难。问：犯尼等难，受亦不得，既甄分外，何不名边？答：此初一难，假先犯重，甄在分外，名之为边。此甄分外，但名为边。此边即是十三别事，后受不得，始名为难。此难即是十三通称，不可以别名之边，类他通名之难。如犯尼等，自是业重成难，本不由戒，岂得名边？如六度等一切诸法，立名亦有通别不同，岂以波罗蜜通，亦令檀那义遍？故知别名即异，通名即同。然此边罪，旧解取出家已去受十戒者。凡言边者，对内为名，以五、八戒元非内故。今解不尔。凡言边者，谓受佛戒，毁犯重者，名之为边。故多论第一云：若破五戒中重戒已，欲舍五戒，更受戒者，无有是处。若舍戒已，更受五戒，若受八戒、十戒、具戒，并禅、无漏戒，一切不得。若毁余戒，如五戒说。准此，即是但犯重者，悉名为边，不唯简十。又母论第一云：若在家受优婆塞戒，若毁破一；有受八，齐毁一；若受沙弥十戒，毁一。如此人者，后出家亦不得戒，亦不得作和上。十诵名为先犯戒人。次坏尼难者，净具之境，生善福田，理应竭诚，处心供养。今反轻陵，毁坏梵行，业重障戒，名之为难。难由坏尼而生，故曰犯尼难。旧解：坏尼净秽俱成。以文但言与著袈裟者行婬，不论净行。今解：局净成难，秽者不成。纵使陵秽，业不至重。文著袈裟，据行全者，不以此文证秽成难。故见论十七：坏比丘尼净行，永摈不得出家。五分十七：佛问：汝破比丘尼梵行耶？答言：如是。祇律：必须净尼成难。又须是婬，甄去触等。十诵五十三：若一人事，以八污尼，尼得名污。是人非污，得与受戒。问：此既唯净得成难者，如何谤中不简净秽？答：谤据无根，通其净秽。此约坏体，故局净尼。次贼心者。未受具人，身非所应，盗窃法财，称为贼也。辨相如文。次破内外道。先是外道归心佛法，舍耶从正，出家受戒。但为教法初沾，信未坚固，复舍真宗，还受耶法。受耶法已，更复重来，简余外道，归正非难。故曰：汝非破内之外道。次黄门者。戒是入圣之基，超生之本，有胜因者，方可受行。黄门虽预人伦，性多烦恼，与道相违，不能升进，障不得戒，名之为难。次五逆。如煞戒破僧明。僧祇二十三云：作无间罪，腐败烂坏，于正法中，不能生道根裁。正使七佛一时出世，为其说法，于正法中，终不生善。次非人畜生者。恶趣所收，报非道器，既𨷂进修，不堪入法，故名为难。次二形难。凡道器者，必须男女相别。今既身有二形，心怀两欲，先受今生，尚应灭摈，况始发心，宁容得戒？故称难"
      },
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        "text": "第二门出体者，若约三聚明者，位分为二：非、畜二形。黄门总用三聚为体，余九唯色具表、无表。于中身、语别者，破僧语业、坏尼破内，此二是身，余通身、语。纵比丘犯逆，亦以逆为难体，以违理极故；不取夷、兰，以夷与兰皆违教故。又以夷、兰非定灭摈。若随事明者，此十三难还用边等十三事为体，辨折如文。"
      },
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        "text": "第三门，收难尽不者。此之十三，收难得尽。是中难者，要须身相具足，有心乞受，僧为作法，戒不生者，是此难收，余非所摄。如八难自障圣道，非开戒事。然若有者，亦不得戒，唯非畜少分入此障中。地狱等六，无乞受义。既无此义，不说为难。尔者，收难既尽，所以祇律二十九：四人舍鬪欲出家，共入毗舍离城门中，见本雠时，守门人有弓杖，一人即捉弓，一人张弓，一人射而不死，一人射断命根。是中后二人不应度出家，已出家者应駈出；前二人不应度，已度者置，若后作恶时应駈出。答：此为轻躁，志性无恒，故有駈不，非是难摄。及明了论举难重遮，通说二十人不得戒者，亦非局简成难之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四门通塞者，于中分三：第一约趣，第二就处，第三约时。言约趣者，非、畜各一，人有十一，此彼通收，合十三也。然以人堪受戒，不合受者别说，故须除去九种重业及黄门、二形、根不具者。其非人、畜生，即体为障，不假须除重业及根不具者。又就人中七众说者，比丘约事但十，谓除贼心，名但有九，以若犯尼，即边罪摄。尼若约事但九，无贼心同前。又兼除破，名唯有八，以犯比丘，还成边罪。式叉等五，事亦有九，谓有贼心，除去二破，名还有八，谓污具人，亦边摄故。若元不受戒人，除边二破，即是事八，名亦有八。以是义故，于十三中，位束为六。贼心唯是下五及不受戒人，不通上二，破内上二不及下五及不受戒人。犯尼唯是不受戒人，边唯受者。破僧局是比丘，非余四煞。二形、黄门通其七众及不受戒人。次何处有者，四天下中，除去北方难地，余三方中，此方具足十三，东西二洲但有十一，除出血、破僧。次何时有者，时有现、未，假就此方，佛现在时具足十三，若涅槃后，亦唯十一。除二如前，义准可解。问：瞻部灭后，东西二洲及于女人，如何具问？答：秉法该通，不可无者除却。又解：得起加行，故令具问。亦可元不问有，遍诘何违？又解：无者应除去，问者依旧制。"
      },
      {
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        "text": "次下释文。先明破内外道。于中文三：第一、明作破内之业；第二、佛言下，教僧度法；第三、时倮形下，重来遣殡。前文有四：第一、论义心伏；第一、时彼倮形下，生信出家；第三、后于异时下，作破内之业；第四、时诸下，举以白佛。初文四辨者，所谓通、达、解、了。俱舍名为四无碍解：一、法；二、义；三、词；四、辨。释此三门：一、释名；二、出体；三、所缘境。初门。问：何故名无碍解？答：论云：于所知境通达无滞。有说：于所知境现见而知，名无碍解。如世于一现见事中云：我于此解知无碍。言出体者，以慧为体，皆以无退转智为性，智即慧故。所缘境者，法无碍解，缘名、句、文、身；义无碍解，或有欲令唯缘灭谛，或有欲令缘一切法；词无碍解，缘方言词；辨无碍解，缘应正理；无滞碍说，即此了了。辨是论师成此四辨。外难不通，文义尽者，无此道理，故曰无有是处。五百迫难者，彰理急切也。余文可解。"
      },
      {
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        "text": "次度法。文二：初与四月共住法，欲彰外道著耶来久，信既未坚故须调试。此言共住者，为在界内住故。余文言别住者，谓不得与比丘同一覆故。先与沙弥戒者，欲使心有所冀凭之入道，虑恐退之成难，是故不与具戒。若准长阿含经第四，不须四月试。文云：佛告阿难：我般涅槃后，诸释种来求为道者，当听出家授具足戒，勿使留难。诸异学梵志来求为道，亦听出家受具足戒，勿试四月。所以者何？彼有异论，若小稽留则生本见。然大般涅槃下卷，论涅槃时还令试验。又婆沙一百九十一云：佛告苾𫇴：从今已往及我灭后，不应輙度外道出家与受具戒，唯除释种及事火多发外道。若有释种作外道服来求出家，汝等即应度令出家与受具戒。所以者何？我之眷属应开许故。见论十六。若结发外道、事火外道，不须波利婆沙。何以故？此二外道有业信因果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二验知好恶。于中复二：初经四月于验，第二尔时下不经四月。听度决定心者，初文。僧祇二十四：作羯磨已，若能如沙弥随僧作务者，在沙弥下次第取食。若不能者，应语：汝自求食。应日日在前毁呰：不信耶见，犯戒无惭。如是种种毁呰。若言：长老！莫作是语。彼间亦有贤善，亦有持戒，一切尽有须陀洹等。应语言：汝还去彼间求阿罗汉。若言：实如长老所说，外道耶见乃至作泥黎行。长老！愿拔济我。若试满四月心不动移者，应与出家。若中间得圣法者，即名试竟。若舍外道标试，著俗人服来者，应与出家。见论十六：若波利婆沙垂满四月，闻毁佛法生欢喜心，闻毁外道嗔恚，应更与四月。次不经可知。"
      },
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        "text": "次遣摈，如文。又母论第一云：若有外道于佛法中出家，后时厌道，不舍戒而去，从外道中还来不得。准此，即合舍戒去者不障。"
      },
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        "text": "第二度奴，见论十六。奴有四种：一家生，二买得，三破得，四自来奴。自来奴者，为衣食故，自求为奴，是名自来奴。若奴主放奴出家，语诸比丘言：若奴有道心者放，若无道心，还复为奴。若如是语者，不得度出家。"
      },
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        "text": "第三度贼。五分十七：复有诸贼，厌作恶业，求出家受戒。诸比丘白佛，佛言：听将至人不识处，与出家受戒。"
      },
      {
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        "text": "第四，负债人。第五，减年。僧祇二十三：太小者，若减七岁，若满七岁，不知好恶，皆不应与出家。若满七岁，解知好恶，应与出家。若小儿先已出家，不应駈出度者，越毗尼。太老者，过七十，若减七十，不堪造事，卧起须又，是人不听。若过七十，能有所作，是亦不听。年满七十，康健能修习诸业，听与出家。若太老，不应与出家。若已出家者，不应駈出度者，越毗尼。"
      },
      {
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        "text": "第六，五种病。多论第六：有先出家而后癞者，一切僧事故得共作，若食时莫令坐众中。"
      },
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        "text": "第七，边罪。文分为四：第一，犯夷不覆。文中虽言从四禅起，而此比丘实未得禅。若得四禅，欲贪已断，如何得有犯不净行人？又文不言从四禅退，应知虽坐四禅，但得欲界世俗心定，是以犯也。第二，与学悔。法母经第三云：比丘犯已即悔，脱三衣著肩上，露身而走，唱言：贼！贼！边人问之：有何等贼？答云：为烦恼贼所劫尽，向诸檀越及众僧发露，无覆藏心。僧中智者语言：有尊者波奢，善持毗尼，能除汝罪。此比丘即到波奢所，如其所犯，向波奢说。波奢答言：汝欲除罪，能用我语不？答曰：无违。波奢遣人作大火坑，满中炎火，语言：汝欲除罪者，可投此坑中。波奢先共余比丘论：若直入坑者，汝等投之。此比丘直入坑，边人捉之，知此比丘心实，即为作白四除。从今得羯磨已，名为清净持戒者。但此一身不得超生离死，证于四果，亦不得无漏功德，然障不入地狱。喻如树叶落已，还生树上，无有是处。犯夷得证四果，获无漏功德，亦无是处。此人虽与僧同在一处，但僧与其方途隔也。第三，夺其七五。第四，问答疑滞。"
      },
      {
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        "text": "第八，父母不听者，不得輙度。祇律二十四：儿有三种：亲儿、养儿、自来儿。是中亲儿，此国及余国并不听。养儿、自来儿，此国不听，余国听。"
      },
      {
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        "text": "第九度沙弥法，于中文二：初明度沙弥法，第二时有下安处之法。前文复二：初明剃发形同单白，第二若欲下度令出家法同单白。前文复二：初明作法缘起，次正与法。众和总白，不者别报，欲令众知问答无失，息去讥嫌制作斯法。若依僧祇三十二白者，非白羯磨直令遍告，故文言：从今日后不听不白僧度人出家，应白一切僧下至上坐八人。五分十七：若度人时应先问：汝为何等出家？若言：为饮食故不应度。若言：为求善法厌生老病死忧悲苦恼者应度。又云：从今若度人应房房礼僧，自称名字，令僧尽识古旧诸德。依清净居士子度人经广设仪轨，或云清净士经，但为此经正录不载，未敢輙依。学者思审白已，然后与剃发。善见十六：阇梨剃时当顶留五三发置，以香汤洗浴除白衣气，来至和上前胡跪。和上问言：今为汝去顶发许不？答和上言：尔。和上自为剃去顶发，剃顶发已在和上前胡跪，和上授与袈裟，得已顶戴受，受已还和上第二第三，顶戴受已和上为著，不得自取，自著袈裟须和上授，次第礼诸比丘，往阿阇梨所礼足胡跪等。智论十六：著袈裟，剃除须发，应两手捉和上两足。何以捉足？天竺法以捉足为第一恭敬供养。又云：和上如父，阇梨如母。以弃本生父母，当求出家父母。次明法同。以此行法，绍隆圣种，故曰法同。于中文二：初作白，如文。次作如是下，授十戒法。于中复二：初正授戒。将欲授时，应须开导，立心轨则，如上缘明。三、归三竟。六、遍成法。遍别文五：一、自厈己名；第二、显归境界；第三、彰其归意，背俗之始，故作出家之名；第四、出教授主，总化虽沾，事须别主；第五、结归教主，显异耶师。次明戒相。初列，次结。戒别有五：一、举时分；二、显所防；三、结属人；四、审能不，文中略无；五、彰持意。次结文四：一、举戒数，结法属人；二、彰时分；三、正禁防；四、明持护。古师云：应法沙弥，教诵五德十数。然十数者，是沙弥法。故僧祇二十三云：沙弥应数，有几五德？准经，正是僧法，兼及沙弥，不得专是沙弥行故。诸德福田经云：佛告天帝：众僧有五净德，名曰福田。供之得福，进可成佛。何谓为五？乃至广说。次安处，如文。"
      },
      {
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        "text": "第十、因制十二，遂开駈乌。此文直云：能駈乌，能持戒不？不限年几。十诵二十一，正制不满十五，不应作沙弥。后开能駈乌作沙弥，最下七岁，五分亦七岁。"
      },
      {
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        "text": "十一、不得畜二沙弥，后开度二，制者防过，开者为益。"
      },
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        "text": "十二、受戒后疑听数胎等。此胎闰等四同是羯磨后开，今若别析罗汉为上法缘者，不应正理，广如上明。"
      },
      {
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        "text": "十三难结小界受戒。此中集僧理须依常，有难无难二种分齐，界体大小随数人等应知。"
      },
      {
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        "text": "十四、无和上，或二、三等，不成受戒。僧祇二十三：若二、三多和上，及二、三人共一羯磨，别和上共一众，并受，不名受具。"
      },
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        "text": "十五、说四依前后五分。十六、婆罗门言：此四依世所薄贱，我等不能依此。复言：若大德先与我受具足戒，然后说者，我不获已，或能行之。于是还归。诸比丘念言：佛若听我等受具足已，后说四依者，不使此人于佛法退。以是白佛，佛言：听授具已，后说四依。"
      },
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        "text": "十六、度官人见论十六。王问臣言：度官人者，其罪云何？臣答王言：若和上应斫头，羯磨师应截舌，余临坛人应打肋折，下至食王俸禄者，皆是王人。若父食王禄，儿得出家。若食禄有限，禄尽者得。若必欲出家，转禄与兄弟儿子，后得出家。若食禄白王，王听亦得。"
      },
      {
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        "text": "十七、无衣钵及借衣钵。若无，不得受戒，以缘不称羯磨文故。若借衣钵，义容得戒，以作得戒心故。若知不应借，复作不得戒心者，理不成受。准和上四句，故有得不得。五分十七：应问：衣钵具未？若言：未具。应语：先为具衣钵。若言：已具。应问：自有从人借。若言：从人借。应语：可令主舍之。"
      },
      {
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        "text": "次下广明遮难。于中文二：第一专明其难，第二尔时将欲受戒下局辨诸遮。然非人一难落在遮中，光明坏尼难义如上辨。次明贼心，文分为二：初举缘启佛总制灭摈，第二是中下料简应不。此中复二：初列二重四轻以为章门，次是中下料简轻重。先解四轻却解二重，释文可解。此之六句，昔解前四不成贼住，以盗对首法故；后二成贼住，以盗众法故。文至一二三比丘所不共羯磨者，谓不共下三，非不共一人作法。佛既制听，明不成贼。又以众法如五钱，别法似方便，故偷别法不成贼住。十诵五十复云：若再三听布萨，是人未受者不应受，已受者应灭摈。若一布萨未受应受，已受不应摈。僧祇二十三：若沙弥聪明觉初中后语者，后不得受具。若暗钝、若眠、若余缘念，不记初中后者得受具。又解：若盗众法对首，如说戒自恣二种分衣者成贼住，盗余对首不成贼住。今解：俱非下众，身既非应，法便非分，故初四句皆云不共羯磨说戒不成贼住。以偷形故，未出家者不得，若已出家者听，即名出家。下之两句以共羯磨说戒，故言不应。若如昔解，往一二人处盗对首法，可不成贼住。若至三四人处，通己并四人已上，即偷众法，何以听受？故知文言不共羯磨等者，谓不共所住处人作法，故言不共。又如昔解，前三句对，后一明不共，第四句已至僧中对，何以明不共？诵祇二文非证妄引。"
      },
      {
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        "text": "次黄门者，古今共作二释。初云由根坏故遂令面色萎黄，又解为坏根故守黄家门，从守处为名故曰黄门尔者，黄字全非。解：以五帝中黄帝最尊，由从尊故作此黄字。案其典据二释俱非，今正解云：以次合门皆以雌黄涂之，以守此门故曰黄门。又古时五品已上贵人并以雌黄涂门，后为反逆遂坏根门，于宫中駈使本是黄门家子弟，故曰黄门。"
      },
      {
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        "text": "次龙者，是畜生难。五分：因度龙故，从今受戒。不相识者，应七日试看。"
      },
      {
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        "text": "次五逆者，义如煞戒及破僧明。然如调达比者，还是恶心出血及破法轮主者，五分直问调达，不言比也。"
      },
      {
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        "text": "次明二形，因辨转根无根，义相涉故。先解转根，五分十七云：有一比丘，男根灭，女根生。比丘白佛，佛言：应即以此受戒，即以此请师，即以此年岁，往比丘尼住处，依尼法住。比丘尼根变亦尔。释转根义，六门分别：第一能防之行生不生，第二已起之罪灭不灭，第三顺行忏法作不作，第四违情罸法解不解，第五衣药净等失不失，第六受戒结界成不成。"
      },
      {
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        "text": "初门有二：一、约受体以说，二、约随行以明。言约体者，众生定、业不定，有转变者可尔，所以僧转成尼、尼转成僧。古师不善发戒所由立有多无，表转时戒有生灭。如比丘转为尼者，本得受輙教诫尼等戒，以所防无故能防戒谢。又以所防独行等事生，能防戒起。尼转为僧，洗净过分等灭，輙教等生亦如是。何以故？以本受时总断一切恶，有善皆修，此即是因。今转为缘，因缘具足是以还生。今释不尔，若当转根不同戒生者，是则转根应能发戒。又应受戒缘中加此转根受缘，又有不受而得过，又有渐受之过，以斯推验明知不生。又若不同戒谢者，是则转根应成舍戒。又应舍戒缘中加此转根舍缘，又有不舍而舍过，又有渐舍之过，以斯推验明知不失。故知受体无生无灭，虽可僧尼互有转变，不得以本恶境无故即使能防随舍，又不可以所防恶趣故复使能防续生。所以尔者，本要期有恶当断，是故戒体一时总发，祗可过境自有兴癈，其能防行不生不灭。故俱舍十四云：非转根位，有舍先得，得先未得。是以僧变成尼，尼变成僧。又如受恶戒时，恶心煞羊，犹于一切生边皆悉发得恶律仪戒，况今总断诸恶，宁不戒行具生？问：若即得尼，不同戒者，何不名尼？答：虽可戒体无殊，随形有异，现是男报，岂得名尼？次约随者，如诸同戒，所防不殊，故能防行亦不兴癈。如不同戒，即有无癈。如尼转为僧者，洗净过分等，所防既无，能防用谢。如比丘身上有輙教等，既有过境，能防用生。或有所禁事同，罪名轻重者，此轻重行有兴有癈。然此随行既有兴癈，能诠彼教兴癈亦尔。如煞、盗等，缘犯俱同，此教仍行，不得有癈。或复缘异，但今犯同，如长钵、浴衣等。自有犯同而事中相反，如诸谏戒、二宿、两舌、嫌骂、打搏等，亦是同行，教亦不癈。或所禁事同而轻重罪别，如漏失、摩触、索美、七灭等。此诸教中有兴有癈，有无不同，一向全癈。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "第二门罪灭不者，但犯同戒，转变不灭。以报虽异，过境恒存。有续犯义，是以不灭。若犯同缘异、轻重不同、有无等戒，犯者皆灭。非直报异，过境复亡。既不相续，是以即灭。故伽论第一：问：颇有比丘犯四篇戒，不发露忏悔而得清净耶？答：有。若比丘犯不共四篇戒，彼转根作比丘尼，即得清净。又问：颇有比丘尼犯五篇戒，不发露忏悔而得清净耶？答：有。若比丘尼犯不共五篇戒，彼转根作比丘，即得清净。十诵亦尔。又十诵五十一：问云：颇非比丘作罪，比丘得脱耶？答：有。若比丘尼得不共比丘僧残，是比丘尼转根作比丘，即时得脱。又问：颇比丘作罪，非比丘得脱耶？答：有。若比丘得不共比丘尼僧残，是比丘转根作比丘尼，即时得脱。伽论亦尔。又五分云：若先犯共比丘尼戒，应于比丘尼中悔。若先犯不共戒，不复悔比丘尼。根变亦如是。伽论第一：又问云：颇有犯边罪，得与出家受戒耶？答：有。若比丘尼犯不共波罗夷罪，彼舍戒转根成男子，得与出家受戒。问：若以不共戒无续犯义故灭者，是则命终休道亦应得灭。以无续作，同彼不共故。答：为具三义，异命终等：一、业转非自心，不同休道，自心背故。二、过境不续，异于同罪，得续犯故。三、转变皆具戒，异于命终，身无戒故。"
      },
      {
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        "text": "第三门作法不者，同罪顺行，谓约忏残行中以说。但犯不同戒正行忏时转者，无问行法满与不满，如其互变皆成清净，以根本除不须续作。故多论第三云：若比丘故出精即变为尼，即清净住。若作六夜未竟变及别住未竟变为尼，亦清净住。若尼变为比丘亦尔。次犯共戒，若比丘犯僧残，一念变为尼，乃至十年五年䨱藏，然后变为尼，一种十五日除罪。若尼犯残，一念不䨱，乃至发露行十五日法中，一日二日变为比丘，但作六夜然后出罪。义准行经六夜变者，理亦不须更与六夜。问：若尼犯残有䨱变者，未知更须治䨱以不？答：以本尼位不治䨱藏，今虽转变亦不治䨱。故见论第八云：比丘尼时行媒嫁法，覆藏不出，转根为比丘，不须覆藏。不同多论云：若先犯罪有覆藏日，即变为比丘，随本覆日行别住。"
      },
      {
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        "text": "第四门，违情罸法。谓约七羯磨论之。古旧释云：若于不同罪中有七情过便互变者，未治不须治。若已治者，不问调与不调，咸不须解，以根本罪谢，治法随亡。又云：若以义说，须除遮不至此一，罪事虽灭，犹须忏谢。白衣非可直尔得了，治法不谢。今解不然，纵令罪事俱亡，治法犹在。所以尔者，以七羯磨是治人法，元不治罪，罪谢法存。诸师释七羯磨云：前四先忏后解。既许忏已，治法不亡，如何此释乃云随谢？又三举治，亦许罪灭法在，故增三中先忏后解。又此何以许余治法随罪事谢，偏言遮不至一，罪事虽灭，犹须忏谢。白衣非可直尔得了，治法不谢。然此为忏，白衣许法不谢余者，为调伏人，法在何失？尔者，罪既许灭，如何治法独存？解：此罪事灭，非是失法之缘，如难妨生不坏处分之法。其同罪者，理应未治须治。若已治者，尼中顺行。若调伏已，尼众为解，尼变亦尔。"
      },
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        "text": "第五门净法失不者，见论第八：比丘时三衣钵失，受持法至比丘尼所，应更受五衣。先有长衣钵者，依比丘尼法，应更说净。所受七日药失，受法应更受。先时施主于今不失，即为施主。论虽如此，义释不然。如先安居转时不失，得依本腊在尼众中。又先施主今亦不失，如何衣等独言失法？然此转变非是离衣等缘，岂转变时抑令作法？由斯义故，转变之时法先成者一切不失。"
      },
      {
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        "text": "第六门有二：一、约受戒；二、约结界。言受戒者，十诵五十六云：沙弥受具足戒，僧忽变为尼者，去竟势分远，不得戒，尼无与男子受戒义故。又法不满故，若临竟变为尼者，沙弥得比丘戒。若弟子变者，如比丘为他受戒，此沙弥变为女者，不得戒，以少本法故。又法不满故，若临竟变者，得尼戒。若十比丘与本法尼受戒，师徒互变，类亦应然。又有十尼与式叉作本法，若论师变，成不同上。若弟子变者，一向不成，以丈夫身不假本法故。次明结界。十诵次文问：若一切比丘结界羯磨，僧都转成女，是界名比丘界，名比丘尼界耶？佛言：名比丘尼界。次问答：一切尼结界如上，此名比丘界。又问：若比丘结界羯磨时，或转者，或不转者，是界名比丘界，名比丘尼界耶？佛言：若说羯磨人，是男界属比丘成，女界属比丘尼。次尼结界，问答同前。此等成者，皆谓与竟相应者。若其去竟远者，并皆不成。"
      },
      {
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        "text": "次二形者，见论三种：一者、自受胎能令他受胎；二者、自受胎不能令他胎。"
      },
      {
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        "text": "三者、不能自受胎，能令他受胎。此三种人悉不得出家受戒，若已受应灭摈。"
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        "text": "次辨无根五句，前四无道不摈，第五有道故摈。五分：若为恶兽啮，若怨所害，及自烂坏，不复能男，皆应灭摈。"
      },
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        "text": "次下广遮，文分为十：第一三句由全不语，第二三由服非法，第三三由心不领，第四三无衣及心。第五如是截手等者，由相丑故，修罗、干闼婆是非人难摄。第六三种空在有界外，或客在见闻内，但以界异不成。第七三种由不现故，客在闻内。第八三种离见闻故。第九三种在界外故。第十不与沙弥戒者，以失入法次第。此十文中，第五有得不得，第十得戒，余并不得。"
      },
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        "text": "次明授戒方轨，文分为二：初授戒法，第二众中下拂疑。前文有二：初以奉教脱看稽留受事，因听捡问即是问难缘起。第二佛言下正明授法。授法文二：初举法标宗，第二尔时下正辨授法。授法文三：第一授戒方轨，第二时有比丘下说相令知，第三汝已受具竟下结劝受持。前受方轨总有九法：第一先明请和上法，无文义加。虽伽论第三云：不乞和上为得戒不？答：得戒，众僧吉罗。要必须请，请之应不。如上明讫。第二安受戒人处所，为令覩相生善安在见处，恐闻法成难须离闻处。第三时戒师下差教授师。问：戒师不差，独差教授？答：戒师在众故不须差，教授出众问难，虑恐专輙须差。又解：戒师正合秉法故不须差，教授非秉法人故须差遣，教授既被差遣不须白众。又在众外问难无众可白，戒师反前故须作白。又可戒师既不被差，亦恐专輙故须作白。第四时教授师下奉命捡问，若在众问虑恐惶怖，故在屏处令心审定。问中，初问衣钵外缘，次应语言下捡其内难。捡难文三：初教如实答，二汝今字谁下正明捡问。略无十三难，问者须知，以不问难不成受戒。十诵广问诸遮，唯问不曾作比丘不？答言：作清净持戒不？舍时一心如法还戒不？余难尽不问尼受，唯问诸遮不问诸难。第三若言无下示知答僧方轨。第五教授问已作白唤来。第六彼唤言下唤来入众，教授师代捉衣钵教礼僧已，于戒师前胡跪合掌，教使至诚从僧乞受，表己殷懃故须三说。第七戒师作白对众捡问，不可专輙咨僧可不。第八众既和可正明捡问。僧祇二十三：将捡问时教受衣钵，勅如实答云：于诸天世间天魔、诸梵沙门婆罗门、诸天世人阿修罗，若不实者便于中欺诳，亦复于如来应供正遍知声闻众中欺诳，此是大罪理应具问。而无十三难者，文中还略。准文必定须问，无有不问得成受事。虽伽论第三云：受具戒时不问遮道法便与受戒，为得戒不？答：得戒。诸比丘犯吉，不可依用。第九正为秉法。将作法时，先教缘境立心，说法开导，然后与法。法中白及羯磨，总收方便。牒入法中，寻推可解。受既事重，要须称教。秉或落非，受法不就，师及大众咸达。如非专心侧听，方得成办。十诵二十一分亡比丘物。有一沙弥受戒，众中有六群。六群言：新受戒比丘，不应与大比丘分，应与沙弥分。师言：何以故？答言：受戒羯磨不满。师不知云何，是事白佛。佛言：应问在羯磨中比丘：是羯磨满不？即问诸比丘。诸比丘言：我虽在羯磨中，不忆不知。以是事白佛。佛言：从今听羯磨时，当一心听。莫余思，莫余觉，莫余思惟。当专心，当勤，当敬重，当思惟，心心等同忆念。应如是听羯磨。作羯磨者，应分别言：是第一、第二、第三。不分别说，突吉罗。祇云：此是第一成就不？第二、第三亦如是。见论十七。受戒已，应步影。步影者，正立取住脚为初等，记言：某持日月等。五分十七。佛言：应教令知，语言：汝今受戒时，某年、某月、某日、某时，汝应尽形忆是事。十诵大同。"
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        "text": "次辨说相，于中文二：第一对过制说，不可具陈五犯，且彰初四；第二善男子下正说，于中复二：初明四重止持行相，第二四依作持行相。前文复二：初总标举，文四可知；次汝一切下别列四重。初戒文五：初一切不得彰甚止持；第二若比丘下明其作犯，于中有法、喻、合；第三是中下举持时分；第四能持不审其内心；第五答者自言立要。下三例同，事别为异。次四依文二：初总标举，亦四可解。对此释四依义，四门分别：第一释名，第二出体，第三立意，第四次第。初释名者，凡修解脱必借资粮，趣诣圣门事须由起，故此四种是生圣缘，为此俱舍称云圣种。又婆沙一百八十一：问：何故圣种？有说：亦圣亦种故名圣种，谓善故名圣，无漏故名圣，即此能生诸功德法，相续不断故名为种。又曰四依，依者凭也、杖也，行人托此资成己行，故曰四依。次出体者，此四皆以无贪为性，但此无贪有其二种：一者喜足，二者少欲。今无贪体唯取喜足，以少欲性劣于喜足。所以然者，谓于衣食卧具医药，随所得中皆生喜足。少欲谓于未得物处，无心希求名为少欲。是故喜足胜于少欲。故婆沙一百八十一：问：少欲喜足俱对治贪无贪为性，何故喜足立圣种名非少欲耶？答：少欲之名有过失有增益，喜足不尔。有过失者，但言少欲不言无欲故。有增益者，于实无欲而名少欲故。于喜之中无如是事，故立圣种。言立意者，行借资成事须将补，资缘虽众要唯内外，事各有两便成四依。食药是内对报病不，衣处是外服饰进修，故此四依通内外立。又俱舍二十二：问云：为显何义立四圣种？以诸弟子舍俗生具及俗事业，为求解脱归佛出家。法主世尊愍彼安立助道二事：一者生具，二者事业。前三即是助道生具，最后即是助道事业。汝等若能依前生具作后事业，解脱非久。何故安立如是二事？为欲对除四种爱生，为治此四说四圣种。言次第者，衣御外寒，食须内济。外要先明，内次后说。内外缘备理须修道，修道托静须在树下，此等资道无时不须，药待病缘稀故在后。问：未知此药体事是何？答：古来解是内身之秽，如上文云：谁能自触己物及未至地，开不受食。今释不然，此由圣教初兴，传人不寻本意，卛尔施化遂久流行。然西方梵僧并皆清洁，若有食兹秽污众所不容，又若外道等闻极生笑谤，故今正解谓是残弃药。梵云布儞阿喝此云腐烂食药，即是所弃之物，故五分第十六云残弃药。又施主以四事供僧，岂可将斯秽物以奉大众？又药法云腐烂药尽形寿服，此岂须停加法而服？准此定知非是粪秽。释引文妨可解。次别列四：初依文二：初制上行，次开中下。制中文五：一举所凭粪扫衣体，第二依此得出家下显其依益，第三举其时分，第四审其内心，第五发言领受。次开准其力分不须问持，下三亦同事别为异，五分同此说十二法。十诵羯磨竟，说四依，次四重，次十三僧残，一一问答如上。"
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        "text": "次结劝。文五：第一总结受缘具足，第二汝当下劝受教法，第三应当下劝修福智。于中有二：初举福智别劝，次汝发心下总结所修感应无尽，第四余所未知下除此说外余问二师，第五恐有过非制令防护。"
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        "text": "次拂疑，文二：初拂受戒人疑，第二尔时阿难下释和上疑。前文有四：初问被举疑，以见难提犯重得法，休道还来是边罪难。今此被举比丘亦不足数，休道还来同难提不？佛言：难提犯重根本行𮓪，是障戒难不合为受。今被举人不肯见罪，治法重故不足僧数，非坏根本不成边难。若言不见是遮勿度，见即非遮得为受戒，但为折伏恶人举法不谢。问：被举还俗举法不谢，舍戒重来旧夏应在？答：夏依戒生相与俱失，举为治人是以不谢。问：今此比丘本作不见举治，何故受已？问言：汝能忏不？答：此言忏者，忏本不见之𮘧，非谓忏言是本举忏之罪。次拂制前年不满疑，次三语疑，次不问难疑，次拂和上疑事。阿难既见问弟子已，因此生心遂问和上：若和上身有十三难事与他受戒，不知得不？答言：未制已前众僧无罪，制后有者僧即有罪。问：既言制者，是何等制？答：谓为弟子立十三难制，从是制后不合为受。若故为受，众僧有罪。既言有罪，生下弟子疑心，不知得戒故有罪、不得故有罪，故作四句料简。言不持戒者，谓是边罪等人。前三得者为有求心，第四不得者都无领意。所以问和上者，以是根本，余师不然，故不举问。上来受戒法竟。"
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        "text": "次明说戒。以生解故，是以先明半月辨宣五犯罪相，彰于时听，故曰说戒。广明三种说戒方法，集在一处，称云揵度。于中文二：初至令心不散，正明修道净人堪闻净法。第二世尊在闲静处下，示前净人说戒仪轨。前文有四：第一覩相问知，第二时瓶沙下请佛同作，第三时世尊下勅令集会，第四时诸比丘下自行修禅。前文有三：一覩前事，二问傍臣，三臣实答。第二诸佛文三：第一王请集会，第二默受王请，第三遂请退还。第三集会文中有二：第一正勅集会，第二时诸比丘下奉教集会。此中复二：初明比丘集会。俗行财施即是资道之缘。十诵二十二云：未听诸比丘布，未听布二十羯磨，未听说波罗提木叉，未听会坐。尔时异道梵志问诸比丘：汝有布萨等不？答言：不作。梵志嫉妬讥嫌责言：余沙门婆罗门尚有布萨等，汝诸沙门释子自称善好有德，而不作布萨等。比丘白佛，佛言：从今听作布萨等。如我结戒，半月半月应说波罗提木叉。第二、比丘愍俗，正行法施。于中文七：第一、对请听说。第二、既听下，尔说法体。广释契经，如开宗辨。第三、时请比丘下，说之仪则。第四、时诸比丘下，明说法声。五分：诸比丘便合声赞叹三宝。佛言：不应尔，听请一人。第五、时诸比丘下，辨说时节。五分十八：听八日、十四日说法，十五日布萨。第六、若说法人下，明说法人。伽论第六：诸比丘半呗。佛言：不应半呗，半呗者吉罗。又两人共呗亦吉罗。又云：众中无能呗者，当次第差。若都无者，各诵一偈。于中有能者请说，请而不说偷兰。五分：布萨时，诸白衣以衣布施，欲得呪愿。佛言：应为呪愿。诸比丘不知呪愿，佛言：应使维那呪愿。第七、时诸比丘下，明说法座。第四、修禅。上来说法是贤圣语，次夜修禅是贤圣默。"
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        "text": "次明说戒仪轨，大文有三：第一念欲为说，第二尔时下举念告僧，第三以是下说尔仪轨。此中大文有二：第一明说由序，第二时诸比丘欲歌咏下明说仪轨。由序文二：初列八句章本，第二波罗提下次第解释。将欲释文，先定默妄缘种差别。释此差别五门分别：第一定问总别，第二生默境界，第三辨默因种，第四对问分别，第五覆发重不。"
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        "text": "初门总别者，序问是总，下八是别。以序不列罪名，总问净不？余皆举犯别问，故知是别。又下诸问各不相通，谓问夷时不问残等，残等类然故亦成别。问：序无名种，如何成默？答：序中虽无名种，为序二百五十戒义。既序戒义故有默𠎝，故言我已说戒经序竟，是中清净不？又如多论毁序成𠎝，毁尚成𠎝，况默无罪？又序问通总不列罪名，但忆识不疑者有默，余不忆等即无。下之八问既列罪名，是则通忆不忆等俱成默妄。诸忆等罪二处犯默，余不忆等但别中犯。兰无别聚，犯唯在总，总中亦局忆等，余不忆等无𠎝。又文言是中者，序是诸戒中，若余八问是夷等罪中二不定，是屏露处造罪，为他举来应捡事中。"
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        "text": "次境界者，问：如犯一罪经三问时，为从僧众人别结罪？为从问缘约问结罪？昔解：从人得多罪，不随其问发。问虽是一人，良以众情委问。今解不尔，但随问结，以默诳问不诳众僧，是以文云譬如一一比丘相问答。既云一一相问，如何约僧结罪？其告净提对众发言自云清净，告时无问故随人结。"
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        "text": "次因种者，问：如犯十罪默然在僧，默罪为从问得、为约所默结耶？旧解：约问结默不从于罪，以其默妄僧问便有、不问即无，问缘既一何得多默？不同覆藏覆罪生罪，故随覆多罪。今解：问但是缘罪为正种，理随种结岂得随缘？其如覆藏亦随罪结，此默即是覆藏别名。覆既不随明相，默妄宁得从问？若默定从问生，净者亦应有犯。净既经问无𠎝，明默定从罪结。如人身有三，举一礼获三，况此默𠎝不从罪结？"
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        "text": "次约问者，问：默经三唱，为结几𠎝？旧解云：虽经三唱，默但一罪，以共成一法故，如一切三乞成一法故。今解：问既有三，随问皆隐，故随三问以结三𠎝。犹如违谏白四，亦是共成一谏。罪既随谏而生，此岂不随于问？"
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        "text": "次覆发重不者，问：净虽有总别，但对序中发露，至别问中不须更发，以经发露义同无过。如清净人经问无罪尔者，序问隐过可使犯默，下八隐时不应更犯。答：默本对问但隐皆犯，不同发露同净无𠎝。一序说戒必无再隐，更逢后座理有默𠎝，如人法中先发后覆。问：前说后说同有默𠎝，总问别问齐须发露。答：二说缘异法殊，齐皆犯默。两问：法等缘同，总发非别。"
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        "text": "次下释文。章本八者，凡欲秉说理应和集，是以先明集在一处。僧众既集须显说宗，是以第二作如是说下显说法体。说既被物听须专心，是以第三汝等谛听下勅令谛听。然有犯人不合闻戒，是以第四若自知有犯下劝有犯人悔成清净。若行净人堪闻戒法，是以第五不犯者下教无犯人默然表净。净秽既知示答进不，是以第六若他问下劝如实答。有犯者发露答，无犯者默然答。若也知罪覆藏必成大损，是以第七如是比丘下默同净。𠎝深障道，若能悔过必成大利，是以第八若彼比丘下以忏净故便得安乐。次释八句，初二不次。所以先释第二者，以是所说法体。于中文四：第一举名转释，第二自摄持下叹戒功能，第三我当下尔说方轨，第四是故下结说成就。初文戒与木叉傍名转释，各别翻对如前已明。五分十八云：波罗提木叉者，以此戒法防护诸根增长善法，于诸善法最为初门，故名木叉母。经名最胜，亦如前明。次功能者，戒能防护身语恶业，名为自摄。由摄离非顺本受体，故名为持。对相彰戒总曰威仪，此由离非轨则成就，故曰自摄持威仪。然此威仪轨则摄在戒门，故曰住处。戒能出生一切诸行，名曰行根。又一切行戒最幖炽，胜余诸行称云面首。集众善法成前行根，故遗教云：若无净戒，诸善功德皆不得生，是以当知戒为第一。三昧成就成前面首，故遗教云：依因此戒得生诸禅定及灭苦智慧。亦可集众善法是集散善，三昧成就是集定善，以一切善勿过定散，故此二善摄行斯尽。次方轨者，虽未即陈待后必唱，故曰当说。示此说方后违有罪，故曰当结。将为比丘宣陈五犯，故曰当发起，如戒序是。次陈五犯令众同闻，故曰演布。开现说五犯已，总更结立我已说竟等，是反复分别。亦可五犯之中一一有三：初言诸大德是四弃等是当发起，次陈四戒是演布，次诸大德等是反复亦可，第三当字通下余句。次结可知。次劫解，初句广如下明。次勅听者，端意释上善心念之，专心听法解前谛听。次劝悔者，自知有𠎝须行忏法，既不悔过不合闻戒，故曰犯事未悔。次表净者，有其两人：一者不犯是专精人，二者犯已忏悔是悔犯人，此二净人堪得闻戒。五分十八云：默然故当知，我及诸大德清净。如圣默然，我及诸大德亦如是。次实答者，人既净秽不同，答便默发差别，是以有犯者发露答，无犯者默然答，犹如一一相问答，是名如实答。次彰覆过，若实有犯而默答者便获妄𠎝，既显妄是道遮，答者理须如实，此是远资说障而非是亲。次彰忏益，忏悔除𠎝尸罗得净，因此发生定慧终阶道益，故曰忏悔安乐。然忏亦未得圣，还是远资中说。"
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        "text": "次明说戒仪轨。于中文二：第一、和合同修时说戒法；第二、尔时，俱睒弥下，破久不和非时说戒。计理应有却减说戒，以说戒法大位有三，但以却减一法寄下遮法中明，故此文中但有二说。前文相望分为十五：第一、明说戒声；第二、时诸比丘下，辨说时节；第三、时六群比丘下，制集一处；第四、尔时，诸比丘下，尔说处所；第五、时上座比丘下，明应作事；第六、时诸白衣问下，行筹缘起；第七、尔时，诸比丘下，结大小界；第八、尔时，说戒日下，明说法体；第九、时说戒日下，开欲清净；第十、说戒日闻下，略说戒法；第十一、尔时，世尊下，除疑调伏；第十二、尔时，有住处下，忏𠎝表净；第十三、客比丘十四日下，客旧应不；第十四、六群比丘下，叛说戒法；第十五、六群尼下，简余众法。"
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        "text": "初文歌咏声者，五分佛言：应直说之。"
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        "text": "次说时。文三：一约日，二约月，三约时。文言：听布二十日说戒，明知布萨说戒两法差别。布萨者三千云：奉言净住，义言长养。十诵五十八云：何以故佛听作布萨？答：令诸比丘安住善法中舍离不善，离不善法得清净故，是名布萨。伽论第六云：云何布萨半月半月？诸比丘各各自观身，从前半月至今半月，中间不犯戒耶？若忆犯者，于同意比丘所发露忏悔。若不得同意者，作念：若得同意，当悔是罪。又云：舍诸恶不善法，舍烦恼有爱，证得清白法，究竟梵行事，故名布萨。"
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        "text": "次尽集。文二：初明六群心同形别，次尔时下大迦宾形心俱别。不听乘神足往者，滥无神足人不肯赴说，故令步往。"
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        "text": "次说戒堂者，示知说处而非是界。"
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        "text": "次应作。文二：初是下座应作，以是作务上座不应作。次时六群下上座应作，以是言谈说法下座不应作。五分十九云：有一住处，䟦难陀为上座唱言：今僧十五日布萨说戒，不来诸比丘说欲及清净，僧今何所为？诸比丘作何事？诸比丘答言：某甲比丘应与作呵责等羯磨，某甲应与别住等羯磨。䟦难陀言：我不知羯磨。诸比丘问：若不知羯磨，何故问僧及诸比丘作何事？以是白佛，佛言：上座应说戒，持律应羯磨。"
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        "text": "次舍罗缘起，此文应在前明，前文应在后说。所以尔者，若无缘起，如何前文已言具舍罗？既有此言，明须前说。"
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        "text": "次明结界，于中文二：初以自然集难作法缘起；第二佛言下正明结界，于中有三：初结大小界法，摄人以同法；第二时有厌离下结不失衣界，摄衣以属人；第三尔时有二住处下，重更开结大小界法。然依正文，界有三种，其摄食界在下药法中明。初文复三：初结大界法，第二时诸比丘下开结戒场，第三时诸比丘下明解界法。前结大界文中有五：第一制集无欲，第二是中旧住下差唱相人，第三若东方下尔相令唱，第四众中下差秉法人，第五当如是下正明结法。先解结界义，六门分别：第一开制结意，第二列数释名，第三辨其体状，第四有法起不，第五弃舍失不，第六处法相对。"
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        "text": "初门意者，羯磨说戒正是住法之仪，既欲秉行须得依处。然此所依尽一化境，尽境同会极是劬劳。大圣愍此癈修，开令境局结界，当处同遵即成法事。一开已后即是秉众所依，但作法事非此不济，先开后制意在于斯。故祇律第八云：不羯磨地者，不得僧作事。"
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        "text": "次列释者，位且为二，谓自然、作法。先明自然。自然有四：一聚落无难、二聚落有难、三兰若无难、四兰若有难。此等随人即有界分，不为物造，名曰自然。次作法者，加法限约分齐各殊，称之为结。既有分齐，彼此差分，名之为界。了论：梵曰四摩此云别住，谓此住处与余住处分齐各殊，称为别住。别住不同，有其大小。大界约位通说有四：一别说戒别利养，名为人法同二界；二同说戒同利养，名为合二法食同界；三同说戒别利养，名为合二单法同界；四别说戒同利养，名为合二单食同界。此一无别界体，但作羯磨通食，故约位明。次小界亦四：一者戒场竖标唱相、二者难结小界受戒、三者难结小界说戒、四者难结小界自恣。然以界处局狭名小，宽远名大。"
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        "text": "次辨体者，先明自然分齐，于自然中先定聚落故。十诵二十二：诸比丘于无僧坊聚落中，初作僧坊未结界，尔时界应几许？佛言：随聚落界是僧坊界。僧祇第八：优波离问：若有处所城邑聚落界分不可知，若欲羯磨应齐几许，名为善作羯磨，使令异众僧各各相见，而得成就羯磨，不犯别众？佛答：五肘弓量七弓种，一庵婆罗树齐七庵婆罗树，相去尔所作羯磨者，名善作羯磨。虽异众相见而无别众之罪，是名为七庵婆罗树界。然唯七树合有六间，间别七弓合四十二。古尺小故，以九尺为弓、六尺为步，是则一弓有一步半，合计四十二弓有六十三步。今尺大故一尺，故一尺当尺二，是则七尺五寸为弓、五尺为步，一弓还一步半，乘步还六十三步。尺虽今古不同，计步无异。此集分齐四面各尔。又此集者，十诵据可分别即是无难，尽聚落界集。僧祇据不可分别即是有难，但取六十三步集。尼集分齐亦准此明。兰若无难界者，五分十八：诸阿练若比丘不知己界齐几许，以是白佛。佛言：自然界去身面二拘卢舍。十诵：诸比丘无聚落空处，初作僧坊未结界，尔时界应几许？佛言：方一拘卢舍。是中诸比丘不应别作布萨及僧羯磨，但拘卢舍大小不定。祇律第九：五肘弓，二千弓名一拘卢舍。计一俱卢舍有三千步，三百步为里，即有十里。杂宝藏云五里。此二教不定，集亦太宽。今依俱舍等定，望将应理，故五百弓为一俱卢舍，弓各四肘，计五百弓有三千尺，五尺为步，即六百步，三百步为里，即有二里。五分：二俱卢舍一向取。十诵：方俱卢舍四方取。计此二教，里数一种。既曰二俱卢舍，即以四里为限。次有难者，见论十七：阿兰若界极小，方圆七盘陀罗，一盘陀罗二十八肘。若不同意，二十八肘外得作法事，计有一百九十六肘。今尺肘别一尺五寸，合有二百九十四尺，计五尺为步，合有五十八步四尺。此与四分衣兰若同。既言不同意者，明知是难。然于空聚欲集僧者，必须依前分齐内集，即是集僧远近分齐，谓是标狭界宽。或若标宽界狭，集亦依前，标将欲结，然未是界。次作法大界分齐者，五分十八云：若结界随远近时，诸比丘结无边界。佛言：不成，犯吉。比丘复结十二由旬，或十由旬，说戒时往，四五日行，乃至或遇野火，或遇瀑水，遇贼劫剥，便有梵行难、衣钵难及命难。佛言：若结十二由旬，若十由旬，不成结界，犯吉。今听极远三由旬。祇见二文，亦言极广三由旬。母经第七但云：极远听一日往还结大界，是名尽相应法。此无定文，但言十五日说戒，十四日先往；十四日说戒，十三日先往。既经宿方至，亦与余文相似。尼界分齐，准多论第四云：尼结大界，极大一拘卢舍。次小界者，戒场一种，结有标相。永久作法，见论十七，极小容二十一人，义准不得更远，以远还成妨难。祇中四、五人外，更开一寻。余三小界，非是永久一时避难，但随僧集，数人坐处，无别分齐。然界体状，准见论有五种，谓方、圆、皷形、半月形、三角。若相依结已，后若失相，界亦不失。若人掘地乃至水际，皆不失界。其自然分齐，理须圆取。对此因明自然、作法异相差别。但此二界异相有四：一、作法、不作法异。二、多少不同，作法随事故多，自然不尔，故一但作空聚分齐。三、宽狭异，谓自然界昔宽今狭，本该一化，故所以宽。以集难故，开境局结。若依旧集，恐不成结，故作空聚分齐，是以今狭。作法对本开结故狭，然望今集互有宽狭。四、强弱不等，若望初集，亦无强弱。对今集者，自然即弱，弱故法事极狭，但得结界，不得作余及无欲法。作法强故，秉法极宽，下至解界及通欲等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次法有无者，问：于此作法结界处中，为有法起、为无法起？答：于此处中无别法起，以经作法异于自然，如有情类别有造业，发生无表故有得得。此结界法不属别人，界处无情系属何许？但是曾加羯磨唱制处所。故下文云：界现前者在内，羯磨作制限者是类。如受持衣钵处分离等，并是曾经作法说为无罪，既是非情并无法起。尔者如何？见论十七云：若结界已水荡成坑，有水流处知其处所，竖柱为问于上作法事得？答：由知处所咸是标内，无问高下浅深并同一界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次弃失不者，僧若作意永舍住处所依之界，出界便失。故十诵四十七：有诸比丘舍僧坊去，作如是念：我不复还是处。是名舍界不？佛言：舍。又五十六：舍利弗游行中道，有空精舍，是说戒日，不知何者是界内？何处是界外？是事白佛，佛言：若有弃空精舍，是名一切界外。是中说戒随意尔者，如何下文治故。僧伽蓝疑有净地，佛言：解已更结。解此文，古旧诸师并皆错用。下文疑有净处，即无故言有，故言处。不知云何？佛言：更结。此当部文尚自错用，说他部文而能具委。若论二众，重结不失。见论十七：若比丘结界已，于比丘尼非界，得更结比丘尼界。比丘于尼界上结亦尔。若非法比丘恶心解界，亦不成解，类如解净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次相对者，若将白等三法对处通局者，且自然作法白二位通白二，虽通二处自然极狭，唯结大小界白二，以是根本得在自然中秉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次就作法，大小界中，白等三法，俱有通局。且如受忏等单白，通于二处。舍受德衣，简德断诤，现前草覆，结集行钵，异恼等白，局是大界。白二位中，还衣六年，离衣杖络，通于二界。处分结净，学家痴狂，摄衣覆钵，用旧持新，不礼分衣，四月八德等，局唯大界。白四法中，受戒出罪，通于二界。忆念不痴罪处所，及七羯磨等，局唯大界。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律开宗记卷第七本"
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      {
        "type": "juan",
        "text": "第七末四分律开宗记卷第七末"
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        "text": "次下释文。犍椎者，梵音不正，正曰臂咤犍椎。臂咤此云打犍椎，所打之木打法如常。五分十八：应唱时至，若打犍椎、若皷打、若吹螺，不知谁应打？佛言：应使沙弥守园人打。彼便多打，佛言：应打三通。若无沙弥，比丘亦得打。问：所以结界制令尽集不听与欲？解有三义：一、自然无界弱故不摄，余法凭界强故能摄。二、结界是众同之本，理宜急制，故无欲法。自余羯磨非众同本，不从急制，故听与欲。三、令识界相不碍僧事，余法反此，故听与欲。次差唱相人，所以须旧住者，为取委知界之分齐，设非先住识者亦成。次所唱之相，文中具列十二，如指山者必须言某山某边，若不别指直言山者理即不成。其山既尔，余相类然。见论十七：界相有八，谓山、石、林、树、路、封、江、水。山相者，大如须弥、小如象大。石相者，大者如牛、小者三十称，若漫石不得别安者得。林相者，若草林、竹林不得作界相，以体空不实。林大者乃至百由旬，小者下至四树连接，亦名为林。树相者，不得以枯树为相，大如阎浮树、小高八寸、形如针大，若无自生种者亦得。路者，除向田取水等，穷路不得大路，或车步短者乃至经三四村得。蚁封者，大者如山，小者高八寸。江者，若好王化，五日一雨，此雨江水，不得作相。若四月不雨，常流不断，水深二尺，得作界相。水相者，自然池水，得作界相。若通水入田，或甄盛水，不得作相。既知相已，若无戒场，但安一重标相，唱法如常。若有戒场，须竖三重标相。先唱戒场相结已，次结大界。先唱大界外相一周，云：此是大界外相。次唱内相一周，云：此是大界内相。次总合云：此为内相，彼为外相，此是大界内外相。一周讫，如是至三。其相若不现显，及不唱者，总不成结故。五分十八：佛言：若不唱界相，不成结界，犯突吉罗。诸比丘！以众生及烟火作界相，或并界，或两界相入。佛言：皆不成结，犯突吉罗。此及诸部唱相，皆不言三，计其道理，一说成就。但以行事已然，共存三唱。次众中下，差秉法人。唱相人不合秉法，秉法人不合唱相。以此义故，文各别举。五分十六：应一比丘唱四方界相，又唱除内地，更一比丘白大德僧听等。次正秉法。十五：二、律牒唱相人名，此既无名，不得輙依他部。言同一住处者，是处所同。对二住处，本别今同者，以彼不得言同一住处，此为本同今同，故言同一住处。同一说戒者，谓是法同。"
      },
      {
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        "text": "次明戒场。先解其义，四门分别：第一、明其开意；第二、释别场名；第三、安置处所；第四、辨结先后。言开意者，大界僧居处所宽远，数有别事尽集稍难，故开大界之中别立戒场，随作受等事时不恼大众，即如文中四人等事起开听别立，即是利益比丘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释名者，所以名戒场，本为别人灭恶生善、简秽取净，故名为场。如似俗场，从喻受称。问：余界亦有此义，如何不与场名？答：大界本为众僧所居，不专灭恶生善，不与场名。诸余小界虽亦灭恶生善，为难别开，非久作法，又无标相，不与场名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次安处所者，论其戒场须在界内，为以界众大难集开结戒场，故知在内。又羯磨文言：此住处比丘称四方小界相。若在外者，如何言此住处戒场无结？虽不为住，良由在他住处内故。又在外者，如何下戒场大界互有见闻？佛制令唤母经第一云：外更不结大界，直结小界，亦不得受具。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次先后者，诸传法者言：此无正文，应先大后小，以是大界内安戒场故。今解不然，戒场既在大界内安，据理戒场应须先结。故五分十六云：应先白二舍僧坊界，解已然后结戒场，结戒场已更结僧坊界。母经第二云：解界先解大界后解小界，结界先结小界后结大界。善见大同，不能具录。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次下释文，文中分二：初举缘开结；第二当如是下正明结法。结法分齐等，如上应知。问：如何不言同一住处？答：戒场无兴，不为住故。既不为住，不言同一住处尔者，所以不言同一说戒。答：戒场无不为说戒，说戒制作，岂恐大众疲劳，听往戒场？说戒尔者，戒场无兴，为别羯磨，是则应言同一羯磨。解：大界言同说戒，则有本界、异界同；戒场若言同羯磨，恐同大界亦须本界、异界同，是以不言同一羯磨。又解：大界无为僧住，复欲摄人同法，是以须言同一住说；戒场无不为住，不欲摄人同法，是以不言同一住处、同一羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明解界。昔云：此之一解，通解戒场及与大界。今谓不然，但解大界，不解戒场，以其结、解文不类故。唯此一结对之辨解，余三及戒场并无解文。以义而言，欲解戒场者，但应翻结作解，翻云：大德僧听！此住处比丘戒场，若僧时到，僧忍听，解戒场。白如是。大德僧听！此住处比丘戒场，僧今于此解戒场。谁诸长老忍僧于此解戒场者默然，谁不忍者说。僧已忍于此解戒场竟。僧忍默然故，是事如是持。如解大界，翻亦同尔。释文分。先辨解缘。母经第六。解界有二缘：一者、水漂，标相坏，不知处所；二、为贼难故，诸比丘皆出界外。次明解法。结时，为识相故，须立标相；解为舍界相，直解不须牒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明不失衣界。自然衣界，如上已明。今辨作法，先解其义，二门分别：第一正明衣界，第二举衣对僧辨其同异。先明衣界，三门分别：第一开结之意，第二释衣界名，第三除村不除初门。三衣制畜，理应随身。今若远之，岂成持护？又以比丘经禅靡替，界宽蓝狭，隔碍便生。故圣开听于僧界上结摄衣界，遍界共同。故僧祇第八云：舍利弗于那罗聚落安居，日日诣竹林礼世尊足。值天七日连雨，念言：我今体羸，是僧伽梨重，正欲持去，被雨遂重。若不持去，脱不得还，便应舍堕，且住持晴。往诣世尊，道逢外道共论。佛问：何以多日不现？具说上事。告诸比丘：从今日后，王舍城竹园精舍那罗聚落作木离衣宿界，今诸比丘得安乐住。羯磨法可知。作不失衣法已，此王舍城趣那罗聚落，道两边各二十五肘名为界。若衣在道中得，道左右各二十五肘置衣王舍，得至那罗聚落无罪。置衣那罗聚落亦如是。又祇洹精舍有一比丘，食后欲诣开眼林坐禅，便作是念：我或于彼宿便失伽梨。即持三衣遇见世尊，问佛知已告言：从今日后从祇洹林至开眼林，东坊精舍、西坊精舍、东林精舍、西林精舍、王园精舍、受筹塔、婆罗林精舍，尽同作不失衣法。今诸比丘得安乐住羯磨如文。然不应练若通结聚落，应阿练若处通结阿练若处，聚落处通结聚落处。唯此界宽蓝狭得结摄衣界，欲使可于僧界同一衣界，或若蓝望僧界或等或宽，此二衣界即不须结。对此若结反成局碍，非谓衣界一切须结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释名者，由加此法摄衣属人，今无离罪，故曰不失衣界。或可加法结后，去之虽远但不离界，衣犹属人，故曰摄衣界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次除村不者。问：作羯磨法时，为有村故，须言除村？为得无村，亦言除村？旧解：村界若有若无，一切须除。今释不尔。若现有村，可须言除；若现无村，即不须除。若当无村，结言除者，此即事不称法，岂得成就？如瞻波中，无病浪治，及被客呵，无覆与覆。此等不成，其例非一。问：衣界所以除村者。答：村是俗人所居，衣随比丘分齐，体性相违，故须除去。多论具五义须除：一、聚落散乱不定，衣界是定；二、为除诽谤故；三、为除鬪诤故；四、为护梵行故；五、为除疑嫌故。又问：僧衣二结，所以有除不除？旧解云：俱是禁缓从急，有除不除。衣以别为过，故须除村，别而就急；僧以同界不集为𠎝，故不除村，同而就急。又解：僧界开不重开，所以不除；衣界亦是开不重开，是故须除。今解：僧衣二界既殊，所以除不除别。又解：衣与村界一向相违，虽复开依处结，亦须除去；然与僧界性不相违，以不相违，故不除也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明同异三门分别：第一宽狭多少，第二相可不可，第三势分有无。言多少者，僧衣对辨可为三位：一以二自然五句不同，二以衣自然对僧作法亦五差别，三以二作相对三句辨异。初五者，第一僧宽衣狭，谓在兰若摄僧，二拘卢舍摄衣八树间。第二衣宽僧狭，如依伽蓝集僧衣界外有势分。第三僧衣俱等，如蓝势分与七树齐。第四僧一衣多，如七树内有众多家。第五衣一僧多，如空地大树百由旬比丘精异，衣许通护僧有多限。有人云：蓝相宽故衣一，此有众多，六十三步故僧多。此不应理。若此蓝内是可分别，六十三步不得有多。若以不可分别僧多，衣岂为一？次位五者，一僧宽衣狭，如界大蓝小是。二衣宽僧狭，如蓝大界小是。三俱等，如可蓝势分结僧界者是。四僧三衣一，有戒场故。五僧一衣多，无戒场故。僧一蓝有若干界故衣多。次位三者，一僧宽衣狭，谓除村村外界，以被除处无衣界故。二僧界三衣界一，有戒场故。僧三以结摄衣界，无村故。且言衣一，三者俱等，谓无戒场故。此中不得有衣宽僧狭，以衣作法依僧界故。复以衣界假僧界生，亦不得将衣作法对僧自然辨"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次相可不者，二种自然具三义故，不得相可一。衣制随人，僧则随处，僧衣既殊，岂得相可？二、各不相假，三、势分有无。次二作法翻上三义，故得相可一。衣以随人急，故开急就缓，可大界上结为是相可二。衣必假僧，三俱无势分自然。作法既是法无法异，亦不得相对明可与不可。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次势分有无者，僧界约处分齐垣定，不问自然作法俱无势分，衣界翻此理应俱有。势分但为自然摄衣随人不定，以不定故开有势分作法衣界，开依处结处则是定，故无势分亦可作法衣界。假僧界生，所依既无、能依岂有？"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次下释文，文中分三：初无村结法，次有村结法，后料简进不无村。文二：一举缘，二作法。母经第二云：先结大界，后结不失衣界；先舍不失衣界，后舍大界。次有村结法，初亦举缘，次明结法。问：所以界内有村？答：多论第四云：以界威力故恶不得便，又在界内善神所护，是以为檀越故通聚落结。次料简有四句，唯释可知。"
      },
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        "text": "次下第三开结大小界法，文中分四：第一结解大界；第二尔时有二住处下对食料简；第三尔时布萨日下结解小界；第四时天瀑雨下对法料简。初文有四：第一明法食二同界，文分为五：第一举前昔别；第二诸比丘下显欲今同，为法食互𮓪递相假故；第三诸比丘下以缘启请；第四佛言下解前昔别；第五应尽集下开结今同，结法分齐细解如上。第二法同食别界，食虽自丰法便有阙，释文准上。第三食同法别界，良以食俭法丰须作斯制，食是常住不可輙通，自非作法无由得共，犹如僧得施物亦通十方，作法竟时得摄属己，物既尔食亦然。此无别界，不须解言但欲同食作斯羯磨，释文准前。第四举初二合解为两别，下二唯亦应然，文无者略。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次料简食者，若随得食便各食之，此则乖本结心，岂成同食？若来往送复恐时过，但作口和彼此无犯。虽作斯法据其少食，食若多者即不得通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次数人小界，先结后解。解此小界，人处相应，既此人结，还此人解。以𫏐作法，无第二为，后人如何輙解此界？不同戒场，永久作法，兼有标相，后人牒解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次对法料简：一、约河水；二、就道远。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明说戒法体。将欲释文，先义四门分别：第一约时，第二约处，第三约人，第四约法。初时有四，谓年、月、日、时。年者，一年二十三，大小可解。月者，谓黑、白月。日者，十四、十五、十六，随其住处，自为恒式。时者，通昼及夜。此文多就夜说，如文然灯火故。又以夜多寂静，赴说者集故。此文虽知是夜，昼亦无失。故十诵云：从今听二布萨：一食前，二食后，一昼一夜。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次说处者，以人通于僧别故，处该于作法自然。然于作法之中复有大小，大界理遍、小局数人。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次明人者，除下三众，以非所秉具戒位三，三皆说戒。僧有四别，四人僧收。又于僧中义分广略，三人已下但是略法。若论减却非时，并据僧说。复应有诵戒人，其诵戒上座应诵。五分十九云：有一住处布萨，䟦难陀为上座。众僧请说戒，答曰：诵忘。诸比丘言：若忘何以坐上座处？以是白佛，佛言：应上座说戒，若不说吉罗。比丘不知齐几为上座？佛言：在上无人皆名上座。又若上座不能说者，僧祇三十四云：僧上座应诵戒。若不能者，次第二上座诵。若复不能乃至能者应诵。又五分十九云：诸比丘先不请诵戒人，以此稽留说戒。白佛，佛言：应先请说戒人。增一经四十四云：今听上座使说禁戒。若僧上座不堪说者，听持律说。若无持者，其能诵戒通利者，当唱之使说戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明法者，法位通三，谓心念、三语、羯磨。羯磨之中复有三位，此制常行故但单白。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次下释文，文分为三：第一、单白摄众；第二、尔时说戒日下，正辨说戒法体；第三、若有三人下，明是非相。初白可知。若更有余法事，并须未白前作。故五分十九云：时诸比丘先说戒，后作诸羯磨。六群比丘说戒竟便去，不与僧和合。以是白佛，佛言：应先作诸羯磨，然后说戒。以是摄僧，今不得去。"
      },
      {
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        "text": "次明法体，有三：众法、对首、心念。略辨僧说料理前事，鸣槌集众不局大僧，沙弥亦集。众既集已当相捡校，若有见闻复应唤觅，法事次第癈立可知。应辨净水、香汁、然灯、舍罗，舍罗者是筹。五分十八：诸比丘便作金银筹，以是白佛，佛言：应用铜䥫牙角竹木，除染毒树。诸比丘有短作有长作，佛言：短应并五指，长应拳手一肘，麁不过小指，细不减𣛰，应染以同盛悬著布萨堂上。僧祗二十七云：若欲诵时应先净洗互已捉筹，若有者应作香汁浴筹，余人欲捉筹者亦尔。复云：香汁洒地散华然灯。三十四云：应一人行一人收，不得覆头覆肩行筹，应脱革屣偏袒右肩。受筹人亦如是，先行具足人筹，然后行沙弥筹，行已白尔许受具足人，尔许沙弥合有尔许人。次对首者，以非众故不得互问清净，表同僧法故须自言清净。次一人心念言者，以不对境称云心念，为欲表净同僧故须言也。"
      },
      {
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        "text": "次是非，文二：第一、对前三位明，第二、别定是非。前文二句：初句是非法别众，以白说戒应四人为，今三人作，即是非法；三、又非僧不成与欲，即是别众。次下二句是法别众，以应三语是法不应受欲，即是别众。次别定，文四：一、六群造非，第二、比丘白佛，第三、佛制不得，第四、如非对显。此中文三：初举四数，次列三非、一如。言二非者，若僧不集一白处作二白，或三人受第四人欲白说戒，是名非法别众。若四人尽集重作留白，或可四人共作三语，是名非法和合。若四人不集如白法作白，或三人等受欲作法，是名法别众。言一如者，若四人已上尽集白说，或三人等不受欲共作三语心念，是名法和合。凡举非者，欲使识非令弃。显其如者，欲使达是遵修。显成不，如文可知。然佛示此法和合说戒，令使比丘识相同修，故言是我所教法。"
      },
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        "text": "次与欲清净法，文中有三：第一与欲应羯磨，第二尔时说戒日下与清净应说戒，第三尔时六群下料简进不。前文有四：第一病轻与欲法，第二不能如是下扶将赴集法，第三若卢此下病重围遶法，第四若病者众多下病多出界法。对此解义七门分别：第一开意，第二释名，第三定缘，第四约时，第五约处，第六约人，第七约法。初门者，僧若秉法理须同遵，情有乖违不成和合。然和合中身心两别，身为缘遮开单心集，情既到僧得名同事，既不犯别开听与欲。"
      },
      {
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        "text": "次释名。夫论欲者，乃是希须为义。故伽论第六云：何以故名欲？欲者，所作事乐，随憙共同，如法僧事。十诵五十八云：欲法者，欲名发心。如法僧事中，随僧法与欲，是名欲法。实论第七云：心有所须，是名为欲。然应与中，自有彼此相藉，如说戒、自恣，制所常行。若当不为，必制有罪。或有僧须别人，别人不藉，如受戒、忏悔、治人等法。以若不为，圣不制罪。虽复望已有须不须，然僧秉作，并须齐集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次定缘者，即此文中为病故开。然有瞻病三宝等事，于教无违者，咸在开限。如不与欲戒云：若为僧事、塔事、瞻病事，及后悔戒作衣缘，亦得。"
      },
      {
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        "text": "次约时者，谓作说戒、自恣、羯磨等时。时义不定，约法以辨，故下文言作羯磨时应与欲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次约处者，专约作法，自然中无，故结界时不得受欲。然作法中复有大小，小中除戒场，余者即无欲，所以可解。"
      },
      {
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        "text": "次约人有三：第一、能与欲人，谓上二具，非下三众。就二具中，体须应法。第二、纳欲人，谓唯是僧，非下二位。故文言：一、二、三人不得受欲。僧有四别，通皆摄欲。然四人少分，结界无欲。第三、持欲人，随文解释。"
      },
      {
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        "text": "次约法者，法位有二：第一、所应之法。于所应中，位有其三：说戒一法，说戒及羯磨；自恣一法，自恣及羯磨；余一切法，专唯羯磨。然羯磨三位，通皆摄欲，唯白二少分，结界无欲。第二、与欲法，亦至文解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次下释文。初文有三：第一举僧作事，第二有异下牒不来缘，第三佛言下开与欲法。此中复三：第一与成不成，第二若受欲比丘下持成不成，第三若受欲人下说成不成。初文有二：第一举欲成法，第二若不下反显不成。前中复二：第一总举应与，第二别列欲法。欲法五种，五中四略一广，略开重病，轻者不得，广说一种通病不病。次不成中，若不现身相翻前第四，若不口说翻余四种。此等不成，应更与欲。欲法既尔，下清净法亦然，乃至恣中亦同此说。"
      },
      {
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        "text": "次持中有三：一、病人所，二、至中道，三、至僧中。初病人所有二十七人，不成持欲。下自恣中有二十五，略无神足离见闻。此中位三：初有七人，谓受欲已有；次若自言下十九人，通及与时；第三离见闻一种，唯局与时。所以唯局与时，以受欲已离，见闻不失，故知受时不得离见闻。余处行者，谓出界外，故恣中言若出界。又十诵三十九：与欲者亦不得出界。故文云：佛言：从今日与欲者不得出界，犯者吉罗。及不得受界外人欲。问：余行既是出界，所以复明戒场失？答：今言戒场者，实已出界竟。以是大界分内别作法处，情或不失，故更明之。其十三难等有过人，以不知故，须有自言；若其知实，不假自言。问：所以无痴、狂等三？答：此随一相举之，理不备尽。文无者略，五分中有。问：下一据不足数中，更有尼等四人别住、隐没及所为者，何以此等七人不来？答：所为人者成持故无，尼等六人理有并略，五分具有。问：此中六人谓命过、余处行、罢道、入外道众、别部众、明相出，何以不足中无？答：此取往来失欲分齐，故有命过等及经时失。彼不足中不据往来，唯约体说故无此六。次中道僧中者，设离常行道见闻欲亦不失，持欲既是使命往来，岂可离道见闻即令欲失？以此故知道中无离见闻。尔者道中既𨷂见闻，所以言亦如是。答：理实见闻局是受时，中道不可偏除此一，是故总望前位言亦如是。次僧中亦无离见闻，以局受时故。又解：此之三位皆对受明，于病人所受既尔，若中道僧中亦然，省过顺文此释最胜，故与自恣文云若到病人所便命过等，准彼此则不合有已。然古师说僧中离见闻有四：一隐没、二到出、三隔障、四远坐者，自论不足非关失欲。"
      },
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        "text": "次说成不，如文可知。"
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        "text": "次赴集等，具如文说。五分十八云：佛言：应举众到病人所，使说戒比丘于中央坐说戒，令诸病比丘向说戒人。复有诸病比丘不能向说戒人背而坐卧，佛言：应出界外布萨，不得在界内作别众布萨。"
      },
      {
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        "text": "次与清净，其位并同。"
      },
      {
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        "text": "次进不者，其文有九：第一、欲清净令法，第二、不得称事说欲，第三、明欲清净不失，第四、受欲多少，第五、更明说戒仪轨，第六、转欲清净法，第七、得称和上阇梨字不，第八、事说往不，第九、制往及坐。初文欲清净合者，为令不稽僧事随作皆成，故制合与，是则欲与清净合、欲与自恣合。"
      },
      {
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        "text": "次听称事者，亦为稽留僧事，欲令众僧秉法无碍，复除非法不与情和，是以但言如法僧事与欲清净。尔者既不许称事，如何与欲自恣？答：不听称事者，谓称僧中所作之事。自恣者，自宣己情纵僧举罪，不是称他僧所作事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次欲清净失不者，但以路中有难，不得诣僧，开从外来，欲法不失。"
      },
      {
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        "text": "次受欲多少者。此文皆得，不能记识姓字相貌，但言众多等。十诵亦尔。僧祇二十七云：若取欲时，应自思惟：能传欲不？不得取众欲，得至三人。集人多少者。祇律又云：从今已后，不听与欲者多及等作布萨。若与欲等多作布萨，越毗尼。五分十九：今听多比丘集，比丘持清净欲来。此望说戒，集者须多。若论余法，不论多少。"
      },
      {
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        "text": "次说戒仪轨者，为说戒故立，不成别众。除此及威仪师，余有坐立者皆成别众。诵戒忘误授等可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次转欲，如文。前对病人说有广略，转欲非病一切须广。母经第八云：取欲者语一人，如是展转语第七人，皆得取清净，是名七相应法。不同祇律转与失欲。十诵：佛言：从今不得展转与清净、与欲、与自恣、与除罪，犯者吉罗。"
      },
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        "text": "次不得称和上等字，祇云：有人问汝，和上、阿阇梨字何等？不得直道和上、阿阇梨字，应说义因缘令知。"
      },
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        "text": "次说欲事讫须往僧中，以情先和不犯别众，但为事讫应须听戒，不往违教故如法治。尔者，说欲事讫不往不犯。别者，受日事讫不来，夏应不破。旧解云：事讫未来不即破夏，令解不尔。受日对事事如听受，事谢法亡不还破夏，说欲送情非正由事，故说欲时不称事说。"
      },
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        "text": "次说戒事，须往赴坐听。两对四句，如文可知。"
      },
      {
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        "text": "次略说，文三：先明略缘，第二、自今已下示秉法时，第三、彼比丘下正明略说。前文重者名难，轻者是余缘。八难中病者是说戒师，余缘中病者是余僧。众人难者，住处有众多白衣妨说戒故，或有恶人来至座上捉比丘。次尔时者，但明相未出须作羯磨，以明相出欲即失故。次正明略，文分为二：初作七略一直去，次复有五种下作三位五略。前文初句难犹未至应可广说，此是说尽提舍尼名为广说，谓是略中之广，非全说五犯。所以知者，以其次句说尽九十，证知前句是提舍尼。问：所以无有广说众学七灭言僧常闻？答：若说众学便是五犯已周，纵余七戒不得名略。余句可知，即是七略一真去。尼无不定，故有六略一直去。次错互前七以为三五，前根本七从缘向急，今此三五从急向缓。初五单序作头，至尽三十还是略中之广，故曰广说。第五但以略去广文广取，名数所说不殊前闻，故曰僧常闻。次二五可知。尼本六略但有二五。"
      },
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        "text": "次除疑调伏，文中有五：第一立制除疑，第二尔时世尊下自言治法，第三尔时说戒日下制愚依智，第四尔时难陀下折伏弟子，第五尔时有一下瞻奉德人。前文有四：第一立制除疑，为净众故。第二有三种下列数料简。初人滥故须作，后二无滥不须。狂病既然，余二类尔。第三狂止为解。众僧作法除疑立制，非关别人，故无有乞解。是别人等僧乞解前制，既为列人所以须乞。狂止未解不犯别众，以法不舍须僧解故，不同母经。彼经第二佛言：得心者可舍，后还失心更与，得本心还舍。僧祇：作白三羯磨，若病差即舍。第四更发复作。"
      },
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        "text": "次制自言治法，文中有五：第一佛止不说。对此释佛说戒二门分别：第一明说法体，第二说戒时节。初门所说法者，佛在僧中为众说者，但是略教不说广教。所以尔者，旧解云：略教法门言虽是略，理实包含通于轻重，是以如来说此总教，通被五根机利益，广有五差轻重不等，若为说广利益不普。此释不然，佛说略教本无五机，如何乃云通被五根？又佛灭后百年已前，犹为一部未有五差，如何在日始十二年，即云广有五差轻重不等？故今解云：以略是其列行之法，佛说此法教诫学徒，广是众法共相摄受，佛既非僧宁容唱此？是以戒经云：十二年中为无事僧说此戒经。明知是略。又善见云：过去诸佛但说教授波罗提木叉，不说威德波罗提木叉。问：何名教威德？解：略无名种，称云教授；广有名种，怖人故曰威德。问：佛有无边智慧、无边辩才，何故十二年中常说一偈？多论解云：虽有无穷之辨，为众生故更不异说、更不多说。次明时节，诸文不定。若依僧祇，五年已后渐渐为非立说木叉法。见论第五云：佛从菩提树下，二十年中皆说教授波罗提木叉。复于一时语诸比丘：从今已后汝辈自说威德波罗提木叉。又云：过去诸佛不为声闻弟子结戒，不犯非故亦不结威德波罗提木叉，亦不半月半月说戒，乃至六年六年止说教授波罗提木叉。往昔阎浮利地有八万四千寺，寺或有十万二十万比丘，亦不諠𠆴，皆寂静而住。是时诸天人心思欲闻佛说戒，恒计年岁应到六年，即集大众往佛所，待佛说戒。是时诸比丘有神力者从远而来，无神力者诸天来白：时至可去。即取衣钵，承天神力到布萨堂，到已礼足。时毗婆尸佛知众集已，为说忍辱第一道偈。若依增一经皆具广略，乃至第七佛十二年中无有瑕秽，但说一偈以为禁戒，自今已后令僧说广。因此乘明弥勒千岁之中众僧无有瑕秽，恒说一偈。偈云：口意不行恶，身亦无所犯，当除此三行，速脱生死渊。又多论第二云：十二年中常在众说，十二年后有恶法出心不说，令弟子说。十诵亦尔。问：诸文明说时节，何以不定解僧祇制广时节，余文见论乃是说之时节？问：所以见论余文说时？又别解：盖是随根见闻有异，或可部别不同，不可互为妨难。问：五年制广已是有事，如何复云十二年前为无事僧说此戒经？答：广教虽兴，未名有事，谓非犯广之人，故云无事。若实犯广，非真沙门，欲令世尊于斯秽众说清净法，无有是处。约此差别义来，为三五年已前无事名无事，以行清净无有𠎝违。五年已后十二年前有事名无事，覩事虽是乖违，最初还成清净。十二年后有事名有事，以过重兴摈令出众。问：佛越此时如何不说？答：以众不净故不为说。尔者弟子亦然，还被净者进止合仪方得闻戒，此则与佛无殊，如何不等？答：十二年后犯结罪名，虽有悔除进止仪轨，然以过显群心，众非淳净，是故如来不为秽说。不同弟子但制见闻中净，覩事无违即得为说。又问：佛为彼说有何过耶？答：为护众生故。五分二十八云：佛告阿难：从今汝等自共说戒，吾不复得为比丘说。所以者何？若众不清净如来为说，彼犯戒人头破七分。又十诵三十三云：若佛于不清净众中说戒者，是不清净人头破七分。目连！从今汝等当自说波罗提木叉，佛不复为汝等说。增一经亦尔。第二时尊者下輙行駈摈。文中犯戒内怀腐烂者，谓犯四重不显其名。祇中犯盗阇王作布萨堂种种严饰，有金莲花堕地，此恶比丘盗心取侠掖下。第三佛语目连下制自言治法。第四自今已去下付弟子说。此是如来最后说略，以十二年前未有犯广，今既犯广故止不说。第五显法奇特。文二：初列海水八喻，次如是目连下举法同喻。海水八喻文中通举此破戒者，净教不収同第六喻。不宿死尸"
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        "text": "次、制愚依智。文二：初、制五岁比丘诵戒羯磨使利；第二、制依能诵戒人安居。"
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        "text": "次折伏弟子文三：谓起过、呵责、立制。立制文二：初教和上检问方法，次明应去不应去。此中应有八句：初之一句，事、处、伴俱非。次有三句：二、非一如。次有三句：一、非二如。此之七句，有过不应去。末后一句，俱如听去。于中四、五二句，文中不次。或有文中但有七句：一、处非。余二如句。五分十八云：和上应筹量，若道略有疑恐怖，和上听去，吉罗。若不听去，弟子强去，得轻师，波逸提。"
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        "text": "次瞻奉德人供给等如文。十诵二十二云：若闻客比丘来，清净共住同见，知布萨，知布萨羯磨，知说波罗提木叉，知会坐旧比丘，应迎耎语问讯代担衣钵等，乃至种种供给。若不供给供养旧比丘，一切得罪。何以故？无佛时是人补佛处。"
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        "text": "次忏𠎝者，文中分二：第一别人犯罪忏灭方法，第二尔时当说戒日下僧犯进不。前文复二：初说戒前犯二罪一识一疑忏悔发露法，第二尔时说戒日下说戒时忆二罪一识一疑俱教发露。就前文识罪中文三：初举缘启佛，第二佛言下示其忏方，第三作如是下结我闻法。初后可知。亦忏文五：第一请忏悔主，第二修忏威仪，第三正忏词句，第四呵今生厌，第五领受立要。此之五句是对一人忏法，若对二三人忏须问边人，对僧须有单白和众。初文以有犯人不得受他忏悔，故言当诣清净比丘所。五分十八：以无清净比丘及不同犯者可忏悔，遂命过。以是白佛，佛言：今听同犯不同犯皆得向忏。十诵五十六：初为急事开不相应罪听忏悔，后有恐怖事，佛言：从今日若有相应罪，是比丘一心生念口言：后当向清净比丘忏悔，听受相应罪忏悔。然此忏主必须加请，若不加请无由愍接。请词可知。次辨威仪，具如上释。次辨忏词。此中忏者，谓三四两犯及对首兰。文中八句：一言对忏主请令摄念，故曰大德听。第二自庠己名。第三显罪名种。第四今向已下正明发露不作隐心。第五忏悔等者，彰其损益，显己将欲弃损就益。第六忆念犯下除其不忆，忆皆发露不敢覆藏。第七愿长老下请作证明。第八戒身已下戒得如本，应于净法除𠎝事难，故须三说。呵责治者，僧祇第八云：持律问言：汝自见罪不？答：见。汝更作答言：顶戴持。如是第二第三遍问答亦尔。见论十四作白和僧竟，先问言：汝见罪不？答言：见。汝当来罪莫犯。答言：善。然后受忏悔。次领受可知。次疑罪者，疑有二义：一疑犯不犯，二疑重轻名种，故开发露得闻净法。次说戒时者，但为逼说不容忏悔，复恐众喧不作对首，虽复识罪分明开作心念发露，表心净故亦得闻戒。疑亦如前，不须别说。"
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        "text": "次僧犯。文三：第一、说戒日，二罪识者忏悔、疑者发露。文中但言当差人往余处，而无差人之法。五分即出差人白二：第二、说戒时，二罪作白，向四方僧忏悔发问。此中疑言发露，罪理不除；识言忏悔，其罪灭不？古释云：作白即灭，不须更忏，所以知灭。文言忏悔，不云发露。今解不尔，但作此白，表无隐心，使得闻戒，罪未得灭。文中既言白已当忏悔，明知作白表净，罪不得灭。又如草覆忏中，文除重罪，既简重者，明轻得灭。此既无简，明总不灭。又十诵二十二单白云：若后是罪，如法忏悔。准彼后言，此当亦尔，不得苟欲除𮘧当是当。又临说戒，识、疑、发露，皆有当言，罪亦应灭。彼许是当，此岂为当？第二、说戒日，一切僧犯，不识名相，问忏方法。此中不识名者，谓不知露地、然火、坏生等。不识相者，不知罪体多少。此为教作问忏仪轨，但有说戒日，无说戒时。此不识罪，对有执情生净，故曰不得强逼忏悔。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "次客旧者，文中有四：第一说日同不同，来有少等多，明应不应，有三十六句。第二说戒日下僧伽蓝里，互见闻疑，有四十句。第三有异住处下大界戒场，互见闻疑，有二十四句。第四有异住处下界里蓝外，互见闻疑，有二十四句。初文有二：第一广明应不，第二应从不从，结恶心罪。前文有三筒十二句：第一说日不同，来有少等多，作十二句。第二说戒日同互不相知，来有少等多，作十二句。第三十二正以知未来为异。初十二中有二六句，谓十四、十五作一六，次十五、十六作一六。初六有两位三句：初三客、十四旧、十五客，有少等、多少等，制客从旧，若旧须出外。次三旧、十四客、十五客，有少等、多少等，制客出外，若多旧须从客。次六但有下三客、十六旧、十五，略无前三客、十五旧、十六。问：旧说客来等，是则制客以从旧，所以客说旧来等，而不制旧以从客，乃令客比丘出界外说？答：欲明旧强客弱，故有制不制尔者。次下日同中客与旧等，如何制旧更与客说？答：下以即座作法不多劳扰，客旧虽等皆为重说。又问曰：不同中所以无客客相望、旧旧相望耶？答：为辨强弱，故有客旧相望。若其客旧、客旧自相望者，是则无强弱。或可合有，文无者略。次十二句总有四三：初三旧望客，次三客望旧，次三旧旧相望，次三客客相望。问：所以外来入界不犯别，而许告清净？答：以心无别向僧不犯尔者，余法向僧亦应不犯。答：说戒制作一切同遵，以心向僧不犯别众，余法别为非皆同遵，纵心向僧亦在犯限。次十二者，翻前以说：初三客望旧，次三旧望客，次三客客相望，次三旧旧相望。次结罪者，通前诸位，或应出不出、应作不作，以不集故为破坏他，恶心秉法故结偷兰；或懈怠故不为破他，而作法者但得吉罗。次第二文四：一、有十句客见旧相；二、有住处下十句旧见客相；三、说戒日下十句客闻旧声；四、有住处下十句旧闻客声。初文十句分为二五：初见不疑有五：前四成不？第五成就。前中复二：初三不成有罪；第四不成无罪，以不集故不成，谓无非过不犯。前中复二：初二不成犯轻，以懈怠故；第三不成即重，以恶心故。次见疑五者，见已生疑：为大比丘？为是沙弥？作文同前，故曰亦如是。一十既尔，余十同此。次第三文亦四位如前，唯以句少为别。初文六句分为二三：初见不疑有三：三中前二成而有罪，以是别界故所以成，应唤不唤所以有罪；第三唤集作法成而无罪。次见疑三句作文同前。一六既尔，余六类然。次第四文义准前说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●次叛说戒法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六群比丘自知多过，恐僧治罸，故叛说戒。文中分二：初一九自为，次一九为他。释文可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次简余众法。文中有二：初简余众。尼虽具戒，形别不得。十诵：听比丘在尼前说比丘戒，不听尼说。若比丘忘，听尼口授。尼说翻此。僧祇二十七：从今日后，不听向未受具人说五篇名，得教语：汝不得作非梵行，不得盗，不得煞生，不得妄语。如是比丘得为说。第二，除人开，余不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次非时说戒，除十四、十五、十六，余日作者即是非时。但以众僧鬪诤日久，情既乖违不成和合，今既诤灭还同一味，自非作法无以表和。于中文三：初诤灭作白，次问答应不，次白是非时说戒白，此白即替常说戒白。若望时说诸文，唯除客旧，余咸具有，准同上明。上来说戒法竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●次二揵度"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "同明离过，安居防未，是以以先明要期此住，故曰安居。广明四种安居之法，集在一处，称云揵度。大文分三：初游行起过；第二、时诸下，呵责；第三、告诸比丘下，世尊立制，禁断游行，遣结安居。翻前行损，起过可知。呵文分三：初白衣呵，于中复三：初执所作不应呵；次诸外道下，举外况内呵；次至于虫鸟下，举下况上呵。次比丘呵、佛呵，如文。次释立制，文分为六：第一、结安居法；第二、若安居竟下，分夏房法；第三、尔时，舍利弗下，杂安进不；第四、尔时，诸比丘露处下，安所依处；第五、尔时，有檀越请下，出界进不；第六、尔时，拘睒弥下，明安居请背、不背义。先解初文，文中分二：第一、翻损就益，总兴其教；第二、白所依人下，列安居法。但以安居顺理，故佛言听，听而有违，还名为制。对此总申安居之义。释安居义，四门分别：第一、约时；第二、约处；第三、就人；第四、对法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先约时者，于中有三：一、结夏非春冬；第二、夏有四月结三之意；第三、夏中有闰通数以不。初门。问：过举三时应须通禁，如何结夏不制春冬？答：夏中生过重于余时，虽复同废正修招讥丑累，然为雨等诸过异于余时，以此坏行义多。所以偏制余时行者，坏行义少招讥复微，故不制耳。是以文言听诸比丘三月夏安居，即是夏中益多有法住，住既有法，去时为益亦有法去。余时益少住无有法，住既无法，去宁得有？问：夏为过重结夏非余时者，何故尼三时游行并得逸提，比丘俱吉？答：安居、游行二义差别，自有不安不行、自有安而亦行，是以尼律安居、游行各别立戒，故知非类。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二门。问：所以夏有四月但结三耶？释有二义：一者、为开不逮之流。若无缘者结前，有缘者结后。若当尽结四月者，唯四月十六日成就，十七日已去即不成安。教法太急事难常行，故开一月筹量进不？是故文中舍利弗、目连十七日到，佛言：听结后安居。二、为赏劳。若当定结四月者，有待之形无日可赏，故开夏分一月以充五利赏劳。故文言：若前安居住前三月。又云：不受迦𫄨那衣一月。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三门数闰以不者，本制安居是夏时分，故使有闰摄在夏中，故多论夏中有闰亦得一百二十日畜雨衣，雨衣开畜尚听含闰，安居制修岂客除去？又解：修道慕急多日为善，不听数闰足满三月。尔者既不许数，即非安居中日，闰中出界应不破夏。答：中问出宿即非相续，在要期处是故破夏。尔者受日逢闰亦得通摄以不？答：安居局处修道故便摄闰，受日对事别开故但随日。尔者夏中有闰闰则夏摄，五事赏劳亦得两月六月不一。解：五利宽奢俱不摄闰，数满一月五月便舍，不同安居。又解：五月摄闰以言冬四月满，既约时辨故知含闰一月，局闰夏余故不摄闰。既言安居含闰，其中若闰五月六月，定须一百二十日住。若闰四月者，结位有三：若前四月结者，一百二十日住；后四月结者，随日不定；五月结者，定九十日。是中或有安居隔一月，去时隔一日，如似一人前四月三十日结，一人五月一日结，是名隔一月。若论去者，前人七月尽日去，后人八月一日去，是名隔一日。若闰月中三十日结者，并与五月一日同，亦得云安居隔二十九日，乃至一日去并同时。若当闰七月者，结位有两：五月一日已前，十六日、九十日住；二日已去，十五日、百二十日住。是中或有安居隔一日，去时隔一月，如似一人五月一日安居，一人二日，是名安居隔一日。前人闰七月一日得去，后人至八月二日去，中间逢闰不成实日，是名去时隔一月。乃至有安居隔十五日，去时隔一月等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次约处门。夫安居者须依界。所以知依界者，文云一脚入界内，又受日出界外，又背请成不成，中云界内界外布萨，又云此彼界僧破等。又十诵五十三：问：颇有一比丘四住处安居，亦名安居不？答：若床㯓材木连接四界，是中安居得名安居。又问：是比丘何处应与安居施物？答：四处一切合与一分。又问：众多僧坊共结一界，安居得不？答：得名安居。诸比丘应住何僧坊？答：随意住。尔者如何？文言某甲伽蓝等。答：此谓举处以取其界。然界有二：自然、作法。此之两处俱成安居。问：依自然界，安居得结界不？旧解不得结，结即破夏。文言安居竟应结界故。若尔，先在自然摄衣界里，忽结衣界亦应失衣。答：不类。以本受衣不假自然衣界故。今虽结不失受法，安居之法无成。局界入界成安居故，结即破夏。问：作法处，安居得解界不？答：不得解，解即破夏。故文言安居竟应解界。若尔，解不失衣，界即应失。衣解言安，居假界成。今若解者，失所依故，解而即破。受衣不假界，解不失受。又以局处故，入界园等成安居，但解即破。受衣不局界故，故使入界不成受衣，纵解衣界不失受法。今解不然，夏中解结并不破夏。尔者，如何文言安居竟应解结解？若其安居未竟而解结者，但得不应之罪，夏实不破。如有百遮人不应受戒，授者获不应，不妨发戒。此亦如是，其类寔多。若以依界安居解即破者，如依房蓝安居，房蓝破时夏亦应失。若以房蓝虽破，以不离处夏不失者，今界亦然。设有解结亦不离处，如何夏失？又祇律云：尼依比丘安居，安居中比丘若死罢道、若余处去，尼不得去。三由延内有僧住者，通结界半月往问布萨。以此证知解结俱得。又解安居之中有解结者，此之解结并悉不成。如安居竟四事应作，唯自恣一法替说戒，处道其音许将竟作，余之三法必得竟为。未竟受德衣，共许不成受。未竟有解结，如何成解结？虽有此释，且依前解为正。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次约人者，谓出家五众皆须安居，如尼戒中具彰犯目，既以进修不殊，明知讥过亦等。又十律二十四：波离问佛：谁应安居？佛言：五众应安居。问：俱同安居、齐应数岁？答：数岁、安居二义差别，不得以安居同即令齐数岁。又以具戒满足须分师德位殊，沙弥不然故不数岁。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次约法者。法有其二，谓前及后。四月十六日，一日为前；十七日已去，总名为后。此约赏罸以定前后。若对比丘尼结罪说者，唯五月十六日，一日为后，已上皆前。此望结罪，前吉后提。今定前后，据前义说。若约作法时分以明，若当无闰者，三十一日中结；若闰四月者，六十一日中结。所以尔，许日并成结耶？答：以许日并是结时分内，又以向后三月悉满足故。故下文言：后安居者，住后三月，随前安居得自恣，不得数岁住待日满。不同祇律唯四月十六日、五月十六日结成安居。故彼文二十七云：若比丘行未到住处，安居日至，即于路侧依树、车等受安居。至明相出，趣所住处，到后安居日应偏袒等。三、说安居。比丘行道，前安居日不受安居，一、越毗尼；到所住处，后安居日不受安居，二、越毗尼。又准增三文，更加一中，义束应云：四月十六日为前，十七日已去即是其中；五月十六日，一日为后。然准结法，无有其中余义，至文当解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次下释文，文分为四，谓对首、心念、忘成及界。初对首文二：一前，二后。前中白所依人者，谓是所对法人，五分十九具列威仪，此中文略。作法文五：一请摄念，二𢇛己名。第三依某聚落等者，显所依处，此谓随事以称不劳并牒，如下文中依山窟树空斫材人等。四正明作法要期，此住前者简别于后，三月者除第四月，夏者甄去春冬，安居者标心拟住。五房舍等者，撩理资缘，欲令四方众僧不失受用之益，显要殷勤故至三也。若在聚落等中安居者，不须撩理资缘句，以非四方僧处，不合为白衣作使。十诵二十四：上座欲说安居，从座起具威仪，对下座三三说，说已下座答言：莫放逸。上座言：受持。下座对上座作法亦尔，唯言两互投上座两足为异。又问持律等者，以夏要须依第五律师故，行法者准文作问。尼法亦同后三月者，三月者谓从十七日已去，作法同前，唯称后三月为异，故言亦如是。次心念者，以无比丘可对作法，虽言心念必须口言，口言之法律无正文，准对首法除初句，即是或在村落等中，又除资缘句。问：既有心念安居，亦得心念受日不？答：安是正修结有期限，恐违期限故听心念。受日本为别缘，要须牒事请他筹量，故无心念。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次忘成者，从外投此本为安居，无人可白忘不心念，佛见与处相应亦开成就，故言若为安居故来便成安居。准文即是从外来者，先此界者不开忘成，以义而求通开无爽。一则忘法是同第二，为安不出第三文，据外来者以作开缘，一开已后是忘皆行。又复文中为无所依人可白忘不心念，岂可要无所依人开忘成就？若有所依人即不开忘，开忘既不问有所依无所依，明知约界不简此处外来。故五分十九云：有一比丘分房卧具竟，不作是念：我今安居。口亦不言，后生疑悔：我不结安居，为成安居不？以是白佛，佛言：为安居受房舍卧具。虽不发心口言结之，亦得名安居。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明及界。界分二位：界是作法界，园是自然界。又解：园者，非是菜菓之园，即是伽蓝之体。梵曰僧伽磨啰蓝者，不正此云众园。又如给孤独园，亦与伽蓝不别。以此故知界园一种。又今言寺者，谓是公院，亦众园之别名。又可寺者，司也。此约园界相别，便有双脚入二、一脚入二，是则随事。分四：初双脚入界者，前开忘成，入界经久，为有起此之心，佛开成就。今我入界，心实不忘，直为时促，不及作法，未知安居为成以不？佛言：虽不秉法，不同前二；忆而不忘，复异第三。然以本有起此之心，与界相应，亦开成就。次入园义同。次一脚入界者，双入全及，判之如前。我如一入，不知成不？佛言：时转逼促，忩迫逾前，遂本期心，亦开成就。问：一脚入界，许成安居；一脚出界，应成破夏。解：为遂益故，成易破难。若反前说，便损其行。若尔，如入净地，亦同安居。一入是触，一出免宿，各随利益，不同安居。触要双入，一出免宿。次入园亦同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释文虽尔，次以义解。解义三门：第一、列法多少，第二、定其前后，第三、新旧分别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初门法者，据制但二，作法心念；约开即四，加忘成及界。亦可及界离为四句，是则安居总有七法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次前后者，安居望法但有前后，故此七种前后俱通。然约日辨则有通局，谓作法心念乃至该于六十一日，忘成及界唯局初后两日成就，谓已至十七明不及前，犹有余日不虑失后。若望中居通局说者，初二通三，余五唯局前后。既有位法横竖明者，若约四法前后为八，中唯初二总合为十。离成七者，前后十四中亦初二合有十六，都计五众八十安居。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次新旧者，前三安居通新及旧，不问此界外来皆得成就，唯及界者是从外来，先本住人即无此义，故言为安居故来便成安居。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次分房。文三：第一举缘，第二从今下简德差人，第三差分房下处分仪轨。此中文四：一正处分。僧祇三十四云：远者四月十二、十三日分，近者十四、十五日分。五分二十五云：时诸比丘日日分僧卧具。佛言：不应尔。听春末日分卧具，夏初日结安居。然四方僧房净者应用，故言恶比丘来不应与。此无与沙弥文。受戒法中能护者听与。僧祇三十四云：不得与沙弥房。若师言：但与，我当治。应与。第二时诸比丘下都集等处，不应分。第三时诸比丘下记分居处。第四彼比丘下移转卧具受用仪轨文。言定卧具者，施心局处。言不定者，施心不局。彼此之别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次杂居。文七：一、开后居；二、列两安；三、恣前后；第四、数岁分限，功德法故，要须取终；第五、应遣不应；第六、受可分物；第七、卧具取不。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次居处。文二：初、明随处；二、尔时，牧牛人下，随人。虽言依人，必须取处，处还不离，作法自然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次出界法，文中分四：第一、受日出法；第二、尔时，世尊下，为有二难护僧故，听移夏法；第三、尔时，比丘于住处下，有四句文，为和僧故，圣听直去；第四、尔时，有比丘受七日下，日满不还，为难不破。初文有二：一、受七日对首法；二十五、一月羯磨法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先总解义，六门分别：第一、定缘如非，第二、明缘离合，第三、悬受得不，第四、重受应不，第五、缘互成不，第六、事讫还不。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初门缘者，受日牒事，作法必须如戒，为非法等缘，秉无成义。缘虽无量，要束为五：一、三宝境界缘。如文，经劳比丘有作事须往林树间，及不信大臣夺佛众僧衣被饮食所须之物，又怀恶心欲凿祇洹通渠，即是佛僧缘。又文言诵六十种经，如梵动经为求同诵人，即是法缘。又伽论第六云：安居中无事不得出界一宿，若有事当受七日法，或为偷婆，或为法，如是等因缘听出。二、出家。五、众生善灭恶缘。如文，受戒者生善，忏悔者是灭恶。三、道俗病患缘。如文，信乐优婆塞病，若父母，若有诸忧恼事，若有利益事，及伽论云或为和上阇梨病。四、俗人生福缘。如文，大臣能作损益事，父母恩重，不问有信无信，皆许受日。诸余俗人有信者听往。如文，有檀越请比丘言我欲施等是。五、自求衣钵药草缘。如文，不应专为饮食故受七日去，为衣钵等听。虽为衣钵，要如法施等应去。若为求利贩易者不应去。五分十九云：若有请，若无请，复出界外，一切皆听七日往返。又云：从今若有佛法僧事，若私处，于七日外更听白二羯磨受十五日，若一月日。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次缘离合者，随别缘受作法定成，纵多如缘合亦无失，其犹悔残三举等类。问：缘若短长等者，合加可然，或多短缘垒长得不？答：文言不及七日，还应受十五一月，今由垒故不及，合作何失？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次悬受者。若据前缘，要须现起；若其预指未来，悬受不得。如无举病、行覆、客呵，此并不成，其类非一。若望用日，理有悬义，如虽得法，未即成行。尔者，如七日药，义亦应然。答：药以作法得七日，故从加法日为定；受为本期出界，故以出界为限。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次重应不者。旧解云：安居立行，专修道业，何须重受？是以十律听受一七夜，不得受二七夜，故知无重。又文言：先受七日去。若七日尽，应受三十九夜去。若三十九夜尽，应破安居去。准此文意，故知不重。若得重受，受日去是何因？答言：破安居去。若更引文，多缘事别，立有重受者，不然之义，随时以破，不繁广说。今解不然。本以游行起过，制令安居。今既结坐进修，明无𠎝犯。但为两利不虗，众僧与法既非专意，重受何妨？文中但云佛未听有如是事去，不言未听重去。以此故知，有缘皆得。又复僧有要事，许受经营，事仍未终，如何即断？又此文中列缘不少，但言听去，不见遮重。又五分听近持律，七日得往，返处安居。岂可前疑即许往问，后须决者不遣咨陈？如斯断义，拥而未通，尽其旨归，实利皆得。又若不合重受，作法不成。此秉不成，何非所摄？尔者，如何十云听一七夜，不听二七夜？又为灭诤受七，乃至令破安去耶？解：十诵与此，部别不同，不可以余别文乱此行事。若以十诵遣破，类此不重者，此文为和，不受反彼。十诵亦然，既已不类，明知部别。又解：详彼文意，义旨似殊。前受一七，用竟更受，不应未用重加二法。又事不了，遣破去者，但为净事难灭，未知了期，故遣破安，不须受日。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次缘互成不者，受日法成本由事实，事有短长束为三品，此三品缘不得差互，缘法差互并悉不成。纵夏将未三二日在，若遇长缘须加羯磨，不得见日将尽即作对首法去，如此出行咸皆破夏。如似七日尽形药，未必要须经七日尽形服方加二法，纵有少许亦加二法。此亦同尔，称缘加法。又得法后用亦不互，如为佛受行乃营僧，一一差违不能具载，但有之者夏悉不成。若本多缘共加一法，纵使偏用夏亦不破。所以尔者，以此诸缘咸悉有法，随本为缘营者皆得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次事讫还不者，古旧释云：受日出界事讫须还，讫虽不还夏亦不破。所以尔者，以法在故，其犹七日药叉与欲类。又如癫狂比丘得癫狂法，病止法存从僧乞解。今解受日不开药等，受本为事无事不成，故今事亡法则随谢，如僧祇事讫与此冥会。又受德衣限满不舍，岂言不舍法得在耶？夫守夏人恒须明察，岂得取他误言不护？自夏其药局法为正，复以手为所依说欲送和，至僧已和岂即成别？癫狂本除众疑，狂止更须乞解。问：所以受日定知约事？答：如有三品，长短受缘互秉不成。故知约事尔者，受既一向约事成者，如有二三日缘，如何乃加七法？答：受约缘成，缘难定限，故随长短勒为三品。但不及即日还，应受七日往，不及七日等类前亦然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次下释文。缘中长离总二十二，父母请唤虽复重叠，但为父母二缘，余相可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释羯磨受法。先明作法方轨，可为六门：第一约时，第二约处，第三就人，第四辨法，第五作法次第，第六有乞无乞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初门时者，要是夏分成安者受，为明有法住、有法去故。若论作法期限，诸部不同，七日一法，通诸部用。羯磨受者，五分所明，一同四分，余二有异。十诵三十九夜，僧祇有事讫，彼二十七云：如是事讫应还，若半月，若一月，若二月，乃至后自恣应还。不还者，越毗尼罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次依处者，十诵四十七：波离问：云何处受七日法？佛言：界内受。既言界内，盖是本来安居之处。此本居处通于二位，七日一法二界俱成，羯磨受者唯是作法。然作法中局是大界，以诸小界不合安居。又就小中戒塲容得，但可获以不应成安听受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次约人者，能受之人要上二具，下三虽安不论受日。然有立义，尼无羯磨受法，女弱不听，多游入俗外化所物，故与大僧不同，是以祇律尼无求听羯磨受日出界。今释不然，尼合具行，岂以缘对僧说？即不通尼，又无遮文，如何不受？然所对境亦上二具，通于本界外来，不局当处下众，虽不数岁行亦须白，故十诵云从五众受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次约法者，七日无文，准白安立，虽非正文，行用无失。羯磨法者，如文可知。又十诵四十七有心念受七日文：问：心念得受七日不？佛言：不得。除五种人，谓兰若、独住、远行、长病、饥饿时、亲里边住人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次受次第者，昔解：要须先受七日，次十五日，次一月日。若某已受十五，不得更受七日，以长摄短故。如功德衣，五月即摄迦提一月。又一月夜开，便収十日。一月望十五，其义亦然。今解不尔，受日约缘，缘起不定，如何要遣先短后长？若受不随三品缘者，事不称法，夏岂得成？若尔，如何文言受过七法？答：十五望七日，事过故过。羯磨形对首，法过故过。是以言过七日，不以用竟名过。又问：一月望十五，亦是事过，如何不言过十五法？旧解云：相望长短，言过十五日，义亦无妨。且并举此二，对七以说故尔。今解不然，羯磨望对首，故得称过十五。一月日虽多少，同用白二，不得称过。若一月用白四，可称过耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次乞有无者，此部诸文皆无有乞，有加乞者定不成就，立之与破先德具明，但依文得失非我。问：此既增乞羯磨不成，如何杖囊加乞成就？答：杖囊法体中有、缘中略无，准法前增不名非法，此受日法前后俱无，人輙妄增故不成就。又问：如处分、离衣、受戒、忏悔并皆有乞，此何独无？答：如所列者并是自事，假僧量宜故须有乞，受日乃为三宝等事，非专为己所以无乞，设少为己相从亦无。然羯磨中云若十五若一月者，此是出法之言、不定之称，但不及七日或即十五一月，随缘牒事不得并言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次二难护僧，文中有三：初有五句是净行难，次有六句命难。十诵二十四：有病比丘夏安居，若不得随病食及随病药，看病人有如是事难故，出去无罪。第三有四句，以见闻两位各对僧尼既破，由我为护须去。此等皆由本处有难，直尔听往，移夏彼成。既不受日，从初去时，即应勤勤觅安身处。若觅住处未得已还，随经宿处，不破安居，以非心慢，翻前即破。若得住处，夏法彼成，輙更出外，经宿即破。于后虽可本处难尽，亦不合来，来须受日。然准五分等文，有缘听破无罪。故五分十九：有一比丘安居，麤食不足，白佛。佛言：听以此因缘破安居无罪。又善见十七云：若安居中有因缘移去无罪，不成安居。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次和僧四句者，闻异界僧欲破已破，各对僧尼故成四句。谓前二句闻异界僧尼欲破，后之二句闻异界僧尼已破。此等元非本处有难，为僧直去事了须通。谓若中前了中后须还，暮了旦还，若停不还经宿破夏。母经第五。有一比丘独处安居，闻一比丘欲行破僧，此比丘心生疑，若往谏恐破安居，若不往恐恶法流行。佛闻已告言：若为法事不破安居。比丘尼亦如是。复有比丘闻彼已破僧竟，生疑同前。佛告曰：若为和合破僧法者不失安居。比丘尼亦如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次日满不还。文中但举作法出界，逢难过限，开成安居。若本无法，𫏐出逢难，义同前开，文无者略。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次背请文二：初、明无缘，背而获罪；第二、尔时，有比丘下，彰有难缘，背而无罪。前文有三，谓起过、呵责、立制。立制文二：初、举跋难陀背安居请，不得前岁，违要得罪；二、若比丘下，广明立法。于中复二：初、举前安背之仪轨；二、后安居亦如是者，举后类前。前文复二：初之六句至界外布萨已去，次有五句来至界内布萨已去。但四月十五日未至请处，彰背、不背，故言界外；谓十五日已至请处，彰背、不背，故言界内。外中，前四成背是破，下二非背不破。破中，初句不至请处，下之三句来至请处。先解初句。问：此元便去，本未成安，如何乃言破前获罪？答：若不便去，来即成安，以去、不来，故名为破。即是应成、不成，说名为破；不是先成，名之为破。次下三句来至请处，皆悉结竟，已成前安。今言破者，破有二义：一者、要须经宿事隔，若未过限，破不究竟；二、至后处作法结竟，以后法成，前法谢故。今文直言背前破过，不论后处成、不成义。次五、六两句翻前并成。次界内五句，前三句破，后二句成，准释可解。次后安同前，还须约界内、外作十一人。且如受他十七日请，若十六日未至请处，当他界外布萨，有其六句；若十六日已至请处，当他界内布萨，有其五句。如是展转，乃至五月十六日，作法同前，故言后安亦如是。次非背可知。上来安居法竟。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律开宗记卷第七末"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "第八本四分律开宗记卷第八从自恣万度至瞻波竟，合有三犍，七千二百言"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "西太原寺沙门　怀素　撰"
      },
      {
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        "text": "●次明自恣"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "悔除已起，顺教安居恐迷己过，既不省察道行难成，故须仰凭德人乘慈诲示，自不讳短恣他举𠎝，故云自恣。广明三种自恣方法集在一处，称云犍度。大文分二：初明非法举罪为恣之缘，第二自今已去下广明自恣如非等法。前文有六：一明六群受行痖法，第二作如是制下因问呵制，第三时六群下非法举罪佛制求听，第四时六群下侠恶求听佛制五德，第五彼六群下为彰求人应受不受，第六时六群下既许听已制立言要。初文可知。第二有三百恣竟礼觐世尊，当时实无具法，自恐但为一夏行痖不言，令既安竟恣情申说，故云自恣。第二时世尊下因慰劳言捡获得实。第三佛告下正明呵制。此中复三：一呵行痖，谓受痖违教故实是苦，妄立耶制称实为患，无言法复犹如怨家，忍苦自伤白羊无别。次微所以何？以是苦是患如怨如羊义故。次释结罪，以不受行如来正教，同于外道妄受痖法，十诵犯受亚法三兰。次求听者，以得听许使无诤讼，即有生善灭恶之义。伽论第二云：比丘僧中出比丘罪，成出罪不？答：不成。出罪比丘犯突吉罗，不先语故。次制五德，如文遮中广释。五分十九云：成就五乃法，应问听说罪。若有慙媿多闻智慧，自如法实欲使人离恶。复有五法：不随爱、恚、痴、畏、知时、非时。反上不应问听说罪。次二文可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次下广明如非仪轨。于中长望分为十七：第一、正制自恣；第二、诸比丘下，兰德差人；第三、时诸比丘下，自恣仪轨；第四、尔时，有异住处下，摄众进不；第五、尔时，自恣下，明恣前后；第六、时诸比丘下，定恣时节；第七、六群比丘下，制集自恣；第八、诸比丘下，示恣处所；第九、尔时，有众多下，难结小界；第十、尔时，自恣日下，明恣法体；第十一、尔时，自恣日下，与欲恣法；第十二、尔时，自恣日下，略自恣法；第十三、尔时，有异住处比丘犯僧残下，遮自恣法；第十四、尔时，有异住处下，客旧应不；第十五、时，六群比丘下，叛自恣法；第十六、尔时，群比丘尼下，简余众法；第十七、彼自恣意下，恣说不并。此诸文中总有三恣：一、时自恣，二、增益，三、灭劫。问：所以不同说戒有非时自恣？旧解云：恐反生诤，故无非时自恣。今解不尔。恣唯夏分安居竟，为余时不作，故无非时。说戒垣为无差半月，为诤痴久，故有非时。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初文。听安居竟自恣者，以恣即是听，更不须求听。又此竟者，是最末后日。故五分十九云：诸比丘便日日自恣，或二日、三日、五日一恣。以是白佛，佛言：不应尔，应夏三月最后日自恣。憎一阿含云：七月十五日，佛告阿难集僧，今是受岁之日。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第二文，简德差人。先举其缘，次明差法。此文不显差人多少，应须二人已上，不得过多。故五分十九云：差自恣人，若二若多。文举合差，故云某甲某甲。󴝙二律亦同。若准此文，即须别作三千云卷，广自恣要差人。所以二人者，僧自恣竟，相向出罪，不得求余人自恣，余人僧不差故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第三仪轨，文三：初举威仪及说不如为制之缘，第二自今已下制说仪轨，第三时有下对病进不。制说之中初举灭仪，次明陈。陈六句，初大德者，言对五德，以其德行具足为僧所差，裒赞之词非简大小。二众僧今日恣者，此显即座僧为非，开十方同作。三我某等者，显己同僧不乖众法，故曰亦自盗。第四申其举事，故曰若见闻疑罪。第五从宣己情请举我罪，故曰大德等语。我此中大德还对五德长老别加叹词，犹如长老舍利弗等，又如离彼多语一切去云大德长老。第六我若下彰己见过，即能悔除令行无违，应于净法表己殷勤，故须三说。五分十九自恣，人不知己何时当应自恣，以是白佛，佛言：次第至已便应自恣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第四、摄众。文二：初、明白法。白中但云今日自恣，不须妄增黑白月语。次、六群造非，佛示应不，如文可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第五，明恣前后。祇律二十七云：若安居众中，有一人前安居者，至七月十五日，举众应同此一人受自恣，自恣说座。至八月十五日，是处安居，是处自恣。若余处自恣者，起毗尼罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第六，定恣时节，约日及时可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第七，制集如文。"
      },
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        "text": "次第八恣处。五分十九云：佛言：应好泥治地，布草于上自恣。僧祇云：应香汁洒地，散华能灯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第九，结解小界。此座处界，如上释说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第十明恣法体。文中有二：先明恣体，次辨如非。恣体有三，谓僧、对首、心念。释义四门，谓时、处、人、法。第一时者，谓安居竟时，非余可解。此位有三：一时，二增上，三减劫。时中复三，谓十四、十五、十六。日后安居者，随日不定。若前后杂者，随上坐。上坐亦不定者，随旧人。旧人复不定，随多。以此三义，定恣前后。又约日时，通昼及夜。第二处者，四人已下，通于二处。五人已上，其唯作法。作法遍大小，局坐处，或可义通戒。又该自场，以违故坐，人亦须恣。故他二界，如客旧，应不中说。第三人者，唯上二具，非下三众。下众虽可安居义通，以非具修，故不自恣。具中通其三位，僧是五人所収。又所差人，德具不具，差之多少，离合如上。第四法者，位分众别。众法有二，谓一白，二广略各一。单白及有说恣之法，如上明讫。增上灭劫，准类应知。对僧恣中，前法仪轨，一同说戒。问：对僧说中，即言见罪当悔；对人心念，乃云自恣清净？古旧解云：僧自恣中，举治义具，故云忏悔。对人恣中，举虽义具，论治不足，为异前故，但言情净。谓举夷、残及大众阑，现无治义。若望经兰提等，亦应言悔，滥对僧故，但言清净。心念恣中，既无举义，又治罪不备，故言清净。谓唯得治心念之罪，可呵已去，即无治义。如别行羯磨，对人心念，并无清净之言，理甚不足，违律文故。若行事时，须依大本。今解：不能对僧恣中请举见、闻、疑罪，既请他举，故言若见当忏。对首心念，本不求举，直欲表己无累，应他僧法，故言清净，不云忏悔。次辨如非。文中五句：初句若有五人，一人受欲；次句若有四人，不得受第五人欲。此之两句，望人相似。但初作句白差人自恣，是非法别众；次句更互自恣，是法别众；下之三句，并法别众。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第十一与欲恣法，文中有八：第一与欲恣法替前说戒清净，第二尔时下重明失恣，第三尔时下难开不失，第四诸比丘下受人多少，第五年少下教诏恣法，第六若比丘下转与恣法，第七彼比丘下事讫往不，第八时六群下制往坐说。初文与法一同说戒，成立进不并如上明。文中至僧有如是事起者，旧解云：前言举者，谓先得三举治人。今言如是事起者，谓先有三举之病未得行罸，因僧集次寻为加治，故言如是事起。欲虽未说，以在此人心中，故今举法得成。欲虽到僧处，同能以人，此得举法故，无有传信之义，故使自恣不成，更须取自恣。前虽未说，以此人未得法故，无失自恣分齐，故不类此。又前说戒者被清净人非行治法，故无如是事起。若或有者，释同于此。今详文意，或谓不能。文中广列不成持已，次云若在道中若至僧中有如是事起，明并属前，此不成持。非直病人所有，至中道僧中有者亦不成持，故此三位同于说戒。前说戒中云若至中道僧中亦如是，此无亦如是言，乃云有如是事起。次始别云若僧为作不见等，此不见等文中重举如前。不成持中已有命过等，次下更云命过休道戒场，明相出岂非是重？此重既不生疑，举重何须苦责？余文可解。唯第八文有二对六句，谓不往不坐不说名为自他，故成六句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第十二、略恣法。此中文二：初、举八难及事为略之缘；第二、诸比丘下，对缘彰法。就中文有七句：初一广恣，以难远故；次五略恣，以渐近故；后一难逼，直尔散去。就五略中，前之二略，五德自量，不改众法；下之三略，事须改法。若不作白，众不委知。此改众白，或是上座，或秉法人作。既是略法，不得差人先作自恣和众白已，次作改众略恣之白，两两相对，三说自恣。若难、渐、逼，再一同前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第十三遮恣之法，文中有七：一出所遮之罪，第二尔时下所遮之诤，第三自恣时下约人成不，第四若遮无根下对根成不，第五未说三语下辨遮时节，第六遮自恣人下治能所遮虚实之罪，第七尔时自恣日下劫遮方法。初文为罪故遮，治已自恣。残罪虽治，客有余化，故言与䨱等己应自恣，亦可与此人别住已余人自恣。次为诤，文二：初对轻诤，治已自恣，谓约赞食、指授食以兴其诤。次对重诤，未可即殄，故言不应即恣，应小停自恣，谓约盗取常住现前物以兴其诤。次约人，如文。次约根者，文中六句：初三五不成，以无根故；二四六成遮，以有根故。初句不作故不成，但不作有两：一不作有余，谓残等是；二不作无余，谓是夷罪，即初三五。第二句但言作，作有其两：一作有余，二作无余，即二四六。次约时中，但据不改众仪，故言一。再亦如是。改众三略，无有遮事。次治罪，文二：初治能遮谤罪；次若遮自恣人下，治所遮实罪。前文有四：初、舍能遮三业净秽；二、若遮下，捡事虗实；三、复应下，捡根有无。若遮下，正治谤罪。问：此治为是五德？为是余僧？答：此是余僧举罪，以不实故治五德。先以差讫，不应始捡净秽。又若唯五德者，何以病󴎯无病等？能虽余人，要语五德。故文语云：待差，各如法说。次治实罪，如文。前治罪者，是先知犯；今所治者，举得新罪。次劫遮，文四：初为病劫，文互三句。第二、尔时下，增益自恣。为贪修道，此彼相得。恣以夏分为限，故但一月。第三、尔时下，减劫自恣。为避恶比丘，恐有破僧事起，先作减日，如文。次作僧上二劫，亦以夏分为限，不作三劫。说戒对此，故亦有二。第四、尔时下，文互三句，不听以前要而举他罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第十四、十五、十六，并与说戒文同，不繁更释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第十七，自恣即是说戒，不应恣已更说。欲明恣说二法，不并上来自恣法竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●次四揵度"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彰行。资缘资中，革履下用，是故先明有毛为皮，无毛为革，广明皮革应不应义，聚在一处，称云揵度。于中文六：第一、举人开着革履；第二、尔时，大迦旃下，开听五事；第三、尔时，得被补下，杂明应不；第四、尔时，舍卫下，不听畜䟦；第五、尔时，世尊下，制相恭敬；第六、尔时，佛在下，又明杂行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初文有九：第一值佛得道，第二尔时下厌俗出家，第三尔时守笼下施食修乞，第四尔时守笼下修不列证，第五尔时世尊下说喻调筞，第六尔时守笼下依筞条证，第七时守笼下证己说义，第八去未久下大圣嘉赞，第九尔时下开着革履。初文五分二十一云：有长者子名首楼那，其人大富，有二十亿钱，时人号曰首楼那二十亿。是人生便受乐，手脚梯耎，足下生毛。佛语娑竭陀：此二十亿九十一劫来，始今足蹈于地。又问：何缘如是？佛言：过去毗婆尸佛时设供缘繁，不能具述，于家敷六万八千座，一比丘坐一座，各以五百釜美而供养之。一一比丘施劫具二张，革履一量。复为四方僧作一房，地敷卧具，皆悉妙好。从是已后，受天上人中福，等无有异。祇十大同，不能具录。余文可知。次第七文但说证义，不言自得。文三：初往，次说，后辞。说中文二：初序，次颂。序中文三：初举无学所得二脱，第二世尊颇有下举彼二脱能得之因，第三彼尽欲下举根对境验得不虗。初文复三，谓举、释、结。释中论其所得理实无量，且随愿情彰此六句。此中乐于寂静是定解脱，余之五句是慧解脱。解脱绝缚称为出离，圣情所欣名之为乐。乐不嗔等者，恒以三善居心。乐尽阴者，不受后有。又此六句，下诸文中互有阙少及有不。次辨其因，信是行故本须先明，依信起行故次持戒，持戒行成必须断利，利开漏源戒防制。文中皆言不应作如是意者，以已解心自除疑倒。次根境相对，文中有三，谓法、喻、合，一一广明眼根，余根类易法说。文三：初举能证之人，彼尽脱欲等是慧解脱，如是下是心解脱。此文脱字义似不同，准下合中应云心解脱尽于有漏，亦可长声云心解脱有漏亦得，体据实理应云诸漏，直言有漏义亦不周，亦可此之有言通于三漏，即是有彼漏故名为有漏。次根境相对，故曰眼见多色。次举二脱之人不为色染，二脱绝缚称俱不染，又不与色杂住禅无患。次喻亦三：初喻所证，果智坚牢起诸学表如大石山，证法冥体故全一段，二脱具足故曰不缺，见修或尽称云无孔，对境绝贪名为不漏。次东方下喻根对境。次喻不染，此山不移是不染不离，不可倾动是第四禅。次合亦三可知。次颂文三：初一偈半颂前无学所得，次有半偈颂前得因，次有三偈颂前根境相对。此中复三：初行颂法，次半颂喻，次一行半颂合。此颂不尽亦不次第，虽有左右据位如是。次赞如文。次开文言舍五象王者，见论十七云：一文象有六母象，名为象王。如是有五象王尚舍出家，岂贪一重革履而独着耶？"
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        "text": "次请五事，文二：初记得道，如上。次请五事，僧祇二十三云：若语阿难敷床蓐者，当知与世尊同房宿。若语尊者陀骠子者，当知随次与房。言十六句义者，谓四谛各四苦非常等。问：此亿耳比丘为佛说法，佛亦受弟子法供养耶？答曰：无也。所以尔者，佛于诸法已得究竟，不复从他受学法故。无有能为世尊说法今生甚深善功觉慧尔者，所以世尊叹彼善能说法了了可解。婆沙三十复云：善哉善哉！汝乃能以和雅清妙明了易解美高音声诵持正法，令我叹答。世尊欲令闻俱胝耳得无畏故，如作是说，非佛作彼受法供养。彼承亲教，迦多衍那来诣佛所请求五事。世尊威重释梵护世，尚不能侧近正观，况彼敢申请？佛知是事告阿难曰：汝可将彼至我寝室，敷设卧具而安置之。阿难如教，佛与同止。至后夜分知彼倦息，便告之言：汝应为我诵所解法。闻俱胝耳以三契声诵所解法，世尊欢喜，为欲令彼得无所畏能申所请，是故赞言：善哉善哉！乃至广说。次五事者，受戒长衣通余方得，诸余三事局湿婆国。此中受戒经历三年，五分六岁母经十二年乃得"
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        "text": "次明应不在白衣家，听坐高床、皮床及与上座同床坐。多论第四云：与女人同床坐，吉。同席、同蓐亦尔。长床相接，但异席。蓐盘令中间空绝，𮕾蓐各异，得坐。伽论：地敷蓐，得与未受戒人坐。迦罗富罗革屣者，见论是漫跟革屣。此律有刾脚缘，听着。次下文脚跟破，亦听着。鹿角革屣，刻皮作鹿角形。阿罗梨，以鸟毛安革屣边。富罗䟦陀罗者，以木绵及诸杂物与皮合缝，使中央起。真誓梨者，以漏革作。编边者，以孔󳭋尾编边。五分二十一云：得新革屣，应令净人著，行七步，体后著之。多论第八云：若得革屣、新𫖇，应令白衣着，行五、六、七步，即是作净。又五分：听著富罗。作𩍓大深，俗讥如靴。佛言：不应深作𩍓，听至踝上。又作𩍓如靴，居士讥哥。佛言：开前。又有诸比丘得种种形色、种种皮革屣，不敢取，白佛。佛言：除人、马、象皮，余听坏本形色。若形色不可坏，于僧坊内著，不得出外。三千云：不得著白屣入众。余文可解。上来皮革法竟。"
      },
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        "text": "●次衣揵度"
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        "text": "外御寒丑，名之为衣，广明应不称云揵度。大文分二：初、对上品人遣着粪扫衣；第二、尔时，世尊下，开受施衣。"
      },
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        "text": "初文复二：第一、五人请持何衣？佛言：粪扫衣及十种衣染作袈裟色持。第二、尔时，比丘下，明粪扫衣。此衣体贱，离自贪著，又复不为王贱所侵，常有资身长道之益。故十住婆沙十二云：著粪扫衣有十种利：一、不以衣故，与在家者和合。二、不以衣故，现乞衣相。三、亦不方便说得衣相。四、不以衣故，四方求索。五、若不得衣，亦不忧。六、得亦不喜。七、贱物易得，无有过患。八、顺行初受四依法。九、入在麤衣数中。十、不为人所贪著。"
      },
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        "text": "次明受施分法作用如非。先总解义三门分别：第一定时非时，第二时与非时各有现前，僧得第三分摄仪轨。"
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        "text": "初定时者，谓请比丘一夏供养，以此夏劳施者即名为时，如毘兰若请者是。虽为安居故施，要须局在一月五月内得，乃名为时，以此元为夏劳故开。若反前说并名非时，故下文云：为欲施塔乃至若为亡人作会等，诸比丘留至夏安居。比丘往白佛，佛言：不应留，此是非时衣，现前僧应分。问：如开一月五月亦为夏劳，如何此中得施不名为时？答：此开比丘受五利时，不是为受施故名之为时。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "第二门，与非时各有二种。言时施二者：一、时现前，本为夏劳，而数人施者是，如文。尔时，众僧得夏安居衣，僧破为二部。佛言：应数人多少分。又如毗兰若婆罗门以三衣奉佛，僧与两端㲲，明知为夏，数人即是时现前摄。二者，时、僧得施，还为夏劳故施，名之为时。心遍僧田，不简彼此，称云僧得，如文。佛言：若有一比丘安居，大得僧夏安居衣物，彼比丘应作心念言：此是我物。又云：尔时，有比丘未分夏衣便去，后比丘分夏衣不取去者分。佛言：成分应相待，亦应属授等三句是。次非时二者：一、非时现前，谓心标别，人物有限，随人准物等分者是，如文。初听受施，不知云何，白佛。佛言：当数人多少，若十人为十分，乃至百人为百分。分衣时，好恶相参，当掷筹分。二者，非时僧得，以心普及一切僧田，既无限局，名为僧得，如文。比丘分衣时，有客比丘数数来分衣，疲极，应差一人令分，白二羯磨。第三门，分摄者。此之四施，二种现前，并数人分，不须作法。二种僧得，心该彼此，以不定故，加法定之。又旧释云：非时僧得不定者：一、时不定，除时施；二、处不定，异界得施；三、人不定，简二现前；四、法不定，异同羯磨；为、期不定，作法以定。时僧得者，以时劳定故，并数人分。问：若言须作法分者，所以得属授取耶？颇有要须作法而不及法得属取者，用此法何为？故定不尔。心虽普及，施主得僧田之福，为止贪故，不听异处受衣。以佛定制局处取故，不假作法，但须消去。一比丘心念受文者，非心念法，谓兴念属己可知。今解不依施主本心通说一切，如何此处之僧独摄斯物？又与非时僧得何殊？不念作法又不作法者，如文未分夏衣便去，后分不取去者分，此则物属人定，如何佛制成分？既制成分，明知有法。又文云：一人得夏衣，佛言：应作心念言：此是我物。既一人心念，明知二人已上作对首等法。又五分二十云：时舍利弗、目连自恣竟，于左右游行，同安居及近住处诸比丘多有随从。诸白衣见人人各念：当为舍利、目连施僧安居衣。即便施之，大有所得。彼得施处诸比丘语舍利、目连言：共分此衣。答言：我等不同安居，正可得食，无此衣分。以是白佛，佛言：应尽共分。问：既须作法及法方得，如何身不及法，开听属取？答：若望局法为正，理无属授取义。但于此处有安居劳，不同外界之人，故听属取。体文此处安居不应余处受衣者，此是时现前，非是时僧得。体欲细解四施分法，一一须作三门分别。言三门者：一、一部摄法；二、二部摄法；三、耶正摄法。四施各三，总有十二门分别。此中二现三门并数人分。若其施主清耶正僧对面行施，应问施主，随彼施主所说处与。若言不知俱与，亦数人分。第三、时僧得施，初一部分者，如文。未分夏衣便去三句及一比丘，应作心念。言文第二、二部摄者，应须分为二分，以其二众不合同法，各持己分将至本处，鸣钟集众作法以分。或若僧尼互有𨷂者，准五分文许令互摄。互摄既定，还须作法。第三、耶正摄者，如文。处分非时僧得，有其六句，初三分为二分。非时既尔，时僧亦体，亦可此文通简时、非时施。第四、非时僧得施，初一部摄，须作法、定法、有心念、对首、羯磨，此三至文广摄。第二、二部摄者，亦须分为二分，还以二众不合同法，如文七句。其中五句分为二分，四、七二句是互摄法。又五分二十云：若有比丘住处非安居时，得施僧物。若无比丘，比丘尼应分。若有比丘尼住处非安居时，得施比丘尼僧衣。若无比丘尼，比丘应分。安居时得施，皆亦如是。上来互入既定，各及法者得。第三、耶正者，文有六句，初三对僧，后三约别。既是僧物，分须有法，耶正两部不合同法。既不同法，分为二分，各至本处作法分之。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次下释文，大开为十：第一、非时现前施；第二、尔时，世尊下，作衣仪轨；第三、尔时，有住处下，非时僧得施；第四、时，有病比丘下，杂明应不；第五、尔时，有比丘在异住处下，时现前施；第六、尔时，有比丘未分下，时僧得施；第七、尔时，诸比丘下，耶正摄法；第八、尔时，有一居士下，总明八施；第九、尔时，诸比丘下，净施方法；第十、尔时，比丘下，受成不。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "初文分二：第一、耆婆奉衣，因请开施；第二、时，世尊以此下，开听受施。前文有五：一、明耆婆医道成就；第二、时，耆婆下，六种治病；第三、时，耆婆童子下，将衣奉佛，请听比丘受施；第四、尔时，世尊下，佛为纳受；第五、耆婆下，遂请还退。"
      },
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        "text": "次开受施，文中有二：初文虽听受施仍兼粪扫，但粪扫衣者知是行胜，檀越施者自他并利。次正受施示其分法，以数人分故是非时现前。"
      },
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        "text": "次明第二作衣仪轨。衣是三衣，先解其义，六门分别：第一制意，第二释名，第三作之如非，第四受授轨则，第五行护方法，第六补染应不。初制意者，此是三除诸佛应法之服，故文言过去未来佛弟子著此三衣亦尔。又以御寒故听畜著，如文。世尊初夜在露地坐著一衣，至中夜觉身寒即著第二衣，至后夜觉身寒著第三衣。时世尊作念：当来善男子不忍寒者，听畜三衣足。智论六十七：白衣求乐故多畜种种衣，或有外道苦行故裸形无耻，是故佛弟子舍二边处中。多论第四五意：一以除寒故；二以除惭媿故；三入聚落故制三衣，一衣不中入聚落；四为生前人欢喜心故；五为威仪清净故制三衣，一衣威仪不清净。若比丘尼欲留二衣亦不同。所以制五衣者，为威仪故，三衣不成威仪。余如前说。次释名者，所以有此三名差别者，多论云：欲现未曾有法故，一切九十六种尽无此三名。以异外道故，作此差别体。僧伽梨等梵音，此无正名相。及若从义译，僧伽是众，梨名为伏，谓是伏众衣。以著僧伽梨能伏一切诸外道众，是故令著僧伽梨。或名重衣，以重数多故。或名杂碎衣，以修数多故。或若从用，名入王宫聚落衣，如文。入聚落者，有五事因缘留僧伽梨。󳬂多罗僧义云：上衣次在五条上着，亦名中价衣。从用即是入众衣。安多会是下著衣，以著最近身故。从用即是道行作务衣。新名僧伽胝嗢怛罗、僧伽安怛婆󴝼。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次仪轨有四：一、体，二、作，三、量，四、色。三衣成受，须具四如。四如若亏，加法不就。于中，先明体如。体如复四：一者，体如，谓绝衣等十种衣故。上离衣戒云：衣者，十种。准此，即非外道等衣。如文：比丘著草衣、树皮衣、树叶衣、珠璎珞衣、外道皮衣、鹫毛衣。佛言：此是外道法，不应著。若著，如法治。通明应法。是十种衣，体论清净，要须毡布，以诸缯帛皆损生命。是以佛初入道，身著麤布伽梨。二、是真文，如䌷、绝、绢、布等。虽是十种衣，绮文者，不得谓绫、罗、锦、绣故。文言：不得著绣手衣、锦衣，应染作袈裟色著。五分二十：不得作斑劫月衣，及不应著斑色线织衣，不应以杂色线缝著衣上作条幅。三、须密致。虽是直文，轻薄生疎，不得谓轻薄纱、绢、孝布等，不成故。僧祇二十八：不听生疎。又二十一云：若作安陁会，当用致物作。若疎者，当两重、三重作。󳬂多罗僧亦尔。僧伽梨直云：当用致物作。四、须清净。衣虽密致，有过者，不得谓非犯舍、贩卖、回等。故下文言：尼萨耆衣若不舍，不应受用作三衣。准此，求时亦须应法，谓离耶命、发相等。"
      },
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        "text": "次作如亦四：第一、割截不截。若论下衣俱得，上二必须割截。五分二十云：长老柯休得一衣少，不足作割截三衣。佛言：听作割截上二衣。缦安陀会：若言帖叶，三衣俱得。故文言：世尊见有比丘舒僧伽梨在地欲安叶，语言：汝何故舒衣在地？比丘言：欲使表里相著，外有叶现。佛赞听许。又云：衣少欲作帖叶衣。白佛，佛言：听作。十诵五十九云：若比丘贫少衣，不能得割截衣，应衣上安帖，若五、若七乃至十五、若过十五。若能得，应割截作三衣。二、横竖叶者，此文不知当作几条衣？佛言：应五不应六，乃至应十九条不应二十。若能过是条数，应畜体，不论横。祇律二十八：有比丘作衣，横叶相当。佛言：不听。五条应一长一短，七条乃至十三条两长一短，十五条三长一短。多论第四：僧伽梨有上、中、下，此三中复有上、中、下。下中三者，九条、十一、十三。中中三者，十五、十七、十九。上中三者，二十一、二十三、二十五。下者，两长一短。中者，三长一短。上者，四长一短。五分：佛言：若不足，应三长一短。若复不足，听两长一短。若复不足，听一长一短。若复不足，听帖作叶。准此，即有四长一短。三、重数者，此文新衣一重，下二衣二重僧伽梨。若是故衣二重，下二衣四重僧伽梨。若粪扫衣，随意多少重数。多论第四：若新僧伽梨极上三重，一重新，二重故。若纯新作衣，伽梨二重，尼师檀亦尔，下二衣一重。若故衣者，极多四重僧伽梨，尼师檀亦尔。二重下二衣，十诵大同，不能具述。四、缝刾方法。条数虽复应法，仍须四周安缘及帖钩纫，如功德衣法具明。又须帖角，故与尼作衣戒云：下至舒张角头安帖。又三千云：三衣要须帖四角。又须却刾，不得直缝。故十诵十五制令却刾直缝。所以不得者，以是世人衣法，故却刾异俗。又叶边速破尘垢入内者，听叶作鸟足缝，若编叶边，若作马齿缝。然文编及二缝并叶边作。比见梵裳，鸟足缝者乃大缝曲刾，马齿缝者始叶边坚。为准文，鸟足缝不合大缝上作。又此大缝不合像鸟足作，若像鸟足得。何故？见论第九：若作袈裟不得缝，作蜈蚣脚不得绣，作文章不得作鏁形缝，可却刾缝，若安钩纽。五分第二十云：有诸比丘深缦衣作条，又有缝叶著衣，或𫌇作衣叶，或半上向半下向作叶。佛言：不应尔，并犯吉罗。阿难教比丘左条叶左靡，右条叶右靡，中条叶两向靡，作竟著之，极是所宜。祇律又云：有比丘作衣，尽作叶。佛言：不听尽作叶。有比丘叠作叶。佛言：不听叠作叶，应割截。有比丘对头缝。佛言：不听对头缝，应作叶，极广齐四指，极狭如󰉕麦。复有比丘一向作叶。佛言：不听，应两向。复有比丘作衣，缝叶与衣相着。佛言：不听。复衣宣脱。佛言：应作马齿缝。又文云：患风吹，割截衣随肩。佛言：听肩头安钩纽。僧祇三十一：若衣无纫，著入聚落，越毗尼罪。若入家，家随入，得越。若有而不著，亦越。若入尼精舍、外道精舍，若檀越唱言随所安者，无罪。十诵三十八：尔时，佛自施䩙纫，前去缘四指施钩，后八指施纫，语诸比丘：应如是作。比作衣者，前八后四，为威仪齐整，不名违教。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次量如者，文中彼受小小衣当三衣，佛言：听以长四肘广二肘广衣作安陀会，广三肘长五肘作上二衣。多论：正衣量三肘五肘，若极长六肘广三肘半，若极下长四肘广二肘半，若过若减得成受持，以可延促故。不同其钵过减不成，以无截续义故。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次色如者，谓青、黑、木兰。青者，铜青。黑者，杂泥。木兰者，诸菓木汁。下有染法。多论第八：有五大色：黄、赤、青、黑、白。黄有󳬂金根、黄蓝染。赤者，羊草、落沙染。青者，或言蓝黛是，或言其流非，即是也。凡此五大色，若自染，吉罗。若作衣，不成受。若作应量、不应量衣，一切不得著。若先得五大色衣，后更改作如法色，则成受持。若先作如法色，后以五大色坏者，不成受持。虽不成受，若作三点净者，得。五分二十：有一比丘白佛言：愿听我等著纯青、黄、赤、白、黑色衣。佛言：纯黑色衣，产母所著，犯者逸提。余四吉罗。又著杂色衣，佛言：不应尔，犯吉。"
      },
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        "text": "次受持者。出家所为，皆资以法。凡所受畜，并有轨仪。以其服著无法，便有𨷂衣之𠎝。理须顺教受持，令无罪咎。文中但有受舍之言，而无受舍词句。此既无文，须依他部作法。十诵二十一不分截不截异，总云：若割截，若未割截，是衣持。四十五分别受云：我某甲，是衣僧伽梨若干条受，若干长短割截衣持。三说。下之二衣，以条数定。文中直云：两长一短，及一长一短。若不截者，应云：是僧伽梨缦衣受持。三说。下二衣亦尔。尼受下二衣云：是衣覆肩衣受，长四肘，广二肘半，是覆肩衣持。三说。厥修罗衣云：是衣厥修罗衣受，长四肘，广二肘半，是衣厥修罗衣持。三说。舍时应制受云：是衣僧伽梨塔绦受，若干长，若干短割。次行护者。下文三衣钵如鸟，二截衣持，今舍。三说。余衣舍法同此。翼羽酬身俱。十诵二十七云：所之处与衣钵俱，无所领恋。譬如鸟飞，与毛羽俱，飞在空中。比丘亦如是。从今日不持三衣，不应入聚落俗人家。若入，得突吉罗罪。又四十一云：从今不得着僧伽梨、辇石泥、草泥、涂壁等、扫洒僧坊、涂地。不得脚蹑敷坐卧上，及𠋆身看看僧伽梨。如著僧伽梨法，下二衣亦尔。又下文大同。加当护衣，如自服"
      },
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        "text": "次补洗者。若依此文，破不失受。故一月衣戒云：有僧伽梨，故烂弊坏，但任受持，不堪著用。又多论第四：三衣若破，不问孔大小，但使缘不断绝，故戒受持。若衣破补，必须却刾。故十诵十五云：补衣皆应却刾。若直缝者。衣主命过，应摘此直缝与僧，乃以此衣与看病人。若是长财，先虽说净，后若作衣受持，则失净法。此衣后舍，应更说净。若其失色，及更增色，并不失受。多论：若衣久故失色，不失受持。又云：后更上色，亦不失受。"
      },
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        "text": "次下释文，文中有八：第一示阿难田令倣成衣，此中有四：一示田令倣。二时阿难下奉命教作。三尔时下佛赞阿难，举同过未三际俱然令生钦重。四从今日下听割截作。第二诸比丘下明其条数。第三时比丘下带衣之法。第四尔时舍利下制钩纫法。第五尔时世尊在王舍下制衣头数，此中复四：一见持衣过失念许制限。二尔时下受庵婆园施，五分二十佛言：但以施僧，我在僧数。奈女受教即以施僧。三尔时下托处生念。四夜过下告众立制。第六尔时异住处下明杂应不。第七时世尊在波罗下制衣量数。第八尔时世尊下复明应不，此中复四：一有三句明畜应不。二尔时下上衣不得下用。三尔时比丘下有十事白衣法不得用。四时诸比丘下有十事外道法不得用。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "次第三明非时僧得施，文中有四：第一僧得施法，第二尔时世尊在舍卫下二部现前显前僧得，第三诸比丘作如是念下料简有过等人应与不与，第四尔时佛在舍卫下看病赏劳问债等法。前文有二：第一一部摄法，第二尔时有异住下二部摄法。前文复二：初檀越物以明僧得，二尔时舍卫下亡比丘物义同僧得。前文有三：第一举其初缘数人掷筹分法，第二比丘分衣时下作羯磨等法分，第三尔时有住处下分受成不。前文复三：第一受施听分，第二复不知下示掷筹法，第三时分物时下明有客来应不八句。前四应与，以未竟故。此中二三两句，但是形前对复，有少差别，不是全异。后四不应与，以并竟故。若有二人已上，故有掷筹之名。为有一人，故作欢喜受分之称，非谓初缘作心念法。若有余更分竟来不合与分，若不竟来即合与分。次句亦尔。次作羯磨等法，文二：初举缘示法，婆输等衣错来故也。次明三法分摄仪轨。就僧法中有两白二：一差人白二，文中直言应持等，举付分法略无差。又准下人白二，五分十诵具有文差，分粥人等中亦有分衣之言。又沓婆知僧事，亦有白二差法。第二付分白二，文中言倒，故言应持等。若顺，应言白二持与衣一比丘令分体，是付分法。又分亡人衣，注中即前文是。文言：僧今与某甲比丘者，以付别人，四方无分。彼当与云：僧中羯磨差一人分。此非正文。僧者，遮入别人，还令与众故。十诵二十八云：若是比丘得僧羯磨与衣取，不肯还，如是言：实布施，善与、善取法、善断事，皆出僧中，何以还索？佛言：是比丘应如是教：是布施为清净故施，还者善。若不还，应强夺取，教作吉忏。既付物已，随彼处分，即是分法，不劳更作羯磨体。有立义云：彼所差人，复须更作分物。白二既是僧物，不合輙分。是以文言：应持衣与一比丘，令白二羯磨分。今解不体，但是举前白二持衣与一比丘，彼所差人直分，不劳秉法。若五人已上，具此二法，或但四人，不成差付。以所差付，不定僧数，众僧直须作羯磨摄。羯磨应云：大德僧听！此住处若衣若非衣，现前僧应分。若僧时到僧忍听，今现前僧分衣物。白如是。羯磨准白成就。所以知者，如母经第八：有四相应法，五人共住，一人终亡，四人作羯磨分之。此文不言展转施一人。五相应法者，五人羯磨分亡比丘物，四人羯磨施一人，一人还施僧体，后得共分之。既至五人，方有转施之言。故知五人已上作其二法。沙弥使人身虽不预法限，但令作法之时身在界者，即当及法亦得其分。次对首三语法作法，应云：二长老忆念！此住处若衣若非衣，现前僧应分。此处无僧，此是我等分。三说但以别人秉法弱故，故须各各自申摄意，如说戒自恣申情亦体。又以文言彼此共三语受，共分不同。旧云：此文既不言各各三语受，故但一人作法时言此是我等分者，即是等分不劳互作，不同说恣各表行净。此释不然，母经皆有展转相语言。又十诵二十八有彼此作法文，不能具录。次心念法者，应言：此住处若衣若非衣，现前僧应分。此处无僧，此是我分。三说次成不。文有十二句：初六对僧羯磨成不，下六约三语心念成不。亦可前六约羯磨对首分成不成，以二三人亦须分故。次六约心念受成不成，以独一人直受不分。于二六中各前三不成，下三成就。又于四个三中各前二犯，第三不犯。"
      },
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        "text": "次明亡比丘物，义同非时僧施。先解其义。准文上下，摄法有五：一、一和众摄，二、耶正摄法，三、负债死法，四、被举死法，五、无住处死法。下四门义，并随文释。以皆有文，对解义便。初门义。二、有具、不具。沙弥死者，此律无文。五分二十，同具处分。文言：有一沙弥命过，诸比丘不知云何处分其物，以是白佛。佛言：若生时已与人，应与之；若生时不已与人，现前僧应分。十诵大同。僧祇三十一：有沙弥无常，诸比丘问佛：此衣钵物应属谁？佛言：属和上。准义，令和上处分与僧，和上不得摄将入己。次具之中，有净、不净。不净有三：一、犯重死。犯重有三：一、未得𢷤理同常制，二、已得摈入亲里、白衣，三、学沙弥。十律二十八：当死时，现前僧应分衣钵物。二、呵责等四罪处所及别住等，同清净判。三、被举死，如下文说。次清净死，应为四门：一、定同生共活，二、定重轻差别，三、明看病赏劳，四、辨属授成不。此下三门，亦随文释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先同生者，若本心要一事已上，无问多少悉共同者，作要已后若死休道，应准人物等分入僧。若违要者，计直犯罪。若非同生假称同者，随其得物亦计直犯。又师无意给弟子物，已与者得，未与者属僧。"
      },
      {
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        "text": "次定重轻，于中文义合三：一列十三章制入僧意，二须简定重轻二门，三随文别释合分不合。初十三章，谓僧伽蓝乃至多衣钵尼师檀等。所以入僧者，凡预出家行同水乳，齐筞三业等条六和，既生所作僧法以收，故使终亡物还入众，纵施佛法比丘无分，乃至王臣亲属皆亦如是。道俗差别分位不同，得不相由死不入彼，故曰多知识无知识一切属僧。次定轻重，位且为三：一佛制畜物，如三衣等类；二不听畜物，如田宅园林奴婢等类；三听畜物，如长衣钵宝药等类。此三物中第一入轻，资道要故；第二入重，妨道深故。此即勒为轻重二门。第三物中分为三别：一性轻重，二事轻重，三从用轻重。言性轻者，谓十种衣及衣缕等，以所成衣既是轻限，能成之缕何以入重？言性重者，谓诸钱宝食药染具釜镬瓶分凡十六枚等。言事轻者，一切随身裙衫等类。言事重者，如大毡蓐大帐小帐步障机扇等。言从用轻者，如衣箱钵函针剃刀等。言从用重者，如户㡘床帷幄帐案癿车轝篦㡘幔幕等。今以性事从用三轻之物摄入初类门，以收性事从用三重之物收入第二重门，所摄次第三随文别释。于前十三章中束成九位，初六二二合以为三，九与十合，余五还五，故总作此九门判之。初门入重更无别义。第二门属别房物者，谓房中校具㡘障等物，或著舍物为己造房，房未及成而主死者，其物有变未变，此皆据现轻重处分，以物及房皆属比丘，不同舍与佛法别人，以物别属即入彼故。第三门瓶贫牙角器等，十诵皆有量数，此不同彼一切入重。种种重物者，谓几案药草染汁木石等。第四门并重皮革，法云：锦蓐杂色卧具，氍毹若獭毛用贮蓐。佛言：不应。第五门伊梨延陀传言：步障或应是鹿王皮。耄罗者小帐，耄耄罗大帐，或是𣰅㲪之类。氍𣰅者，谓是纯色堪应法服，是以听分。毡被亦体，其有轻薄堪𫌇叠披者，纵使过量亦得入轻，不同五分毡总入重，被咸可分。第六门蓝人入重，所有私物入彼私用，死入亲属，若无亲属僧用亦得。母经第三云：若有奴婢，应放令去。若不放，应使作僧祈净人。驼、马、牛、驴与寺中常住僧运致。第七门，水瓶、澡罐，十诵有量数。准此一切入重，不简多少大小。第八门，铁等五作器，应分二类：一、能成器，并须入重。二、所成器，有可分者，谓剃刀、钵针及针筒。体既针筒应分，刀函类尔。其有刀子、翦刀，母经第三言是可分，十诵、五分、伽论亦尔。香𬬻有处分，与能供养者不体。十诵云：铁、铜、石、瓦，具皆听分。母经第三亦言：香炉可分。又伽论轻物可分中，亦有香炉、香匕、香器。其文既体，理难违越。唯有定供养佛不转易者，此定属佛，不合輙分。香炉既体，随物亦尔。其文又云：复有所不应分物。何者？孝在时，所有经律应分处与能读诵者。若不及分处，现前僧应与能读诵者，此物不可分卖。经律既尔，章疏函癿亦体。经架不定，本定属经者。随经若属人者，即合入重。第九门，并以应法，咸总入轻。其漉水囊，资道中要，理合入轻。"
      },
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        "text": "十诵赏看病人，祇律听分革屣，故知𫖇、屣、鞋等并然。钵既可分，次钵、键𨩲、匙、箸等类尔。此文听分俱夜罗器者，即键𨩲之类。此等并举要略，而未具委。"
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        "text": "次二部摄法。以前一部摄中有檀越及亡人物，今二部中同前亦尔。初檀越物，处分如上。次亡人物，为有信人方能赏录，恐失僧物，故五众先来者与。古旧释云：无问重轻，悉入先来。但轻不待法，即入其人；重者非属人物，故随先来者处分，还入常住。准依此义，故亡人物亦同檀越所。但以俗人不知施得，有二部摄法令解不？然此是无住处摄法，二众既不等分，故非二部摄法。内法恐失僧物，遣付先来。先来得已，应须勘问：若是比丘物，知本寺者送之，不知处者入近僧寺。尼死亦尔。但是恐失僧物，令付先来。不是先来，为合得与？若是先来，即合得者，重亦应入，何唯独轻？又若取者，要须加法。既是僧物，如何輙入？若无来者，送与近处。但取最近，不简僧尼。近处虽得，亦未即入。要须捡物，如前处分。故十诵五十七：一比丘死，是死比丘以衣钵物寄比丘尼精舍。不知云何？白佛。佛言：若比丘死前，寄比丘尼衣钵物，现前比丘僧应分。尼寄比丘物亦尔。以其二众知法，不同俗处，是以遣还本处，同类分之。互寄既尔，互债亦体。又准五分第二十，僧尼亦有互摄法。文云：若有比丘住处，非安居时，比丘命过，无比丘，比丘尼应分。若有比丘尼住虗，非安居时，比丘尼命过，无比丘尼，比丘应分。安居时得施，皆亦如是。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次第二现前施。文三：一、告静三月比丘立制。十诵第五：欲制诸比丘多畜衣故，语言：我欲四月燕坐，令诸比丘不得来至我所，除送食比丘及布萨。诸比丘立制已，白佛：非此二人往者提制，制亦可之。婆沙二十六：佛告苾𫇴：吾欲两月宴坐，汝等不须集问，唯除送食布洒他时。于时世尊入室宴坐。问：世尊何故久宴坐耶？答：去来诸佛过殑伽沙，法尔皆应如是宴坐。有说：欲为诸天说密法故。有说：为断慢缓苾𫇴心故。有说：欲为他界有情说妙法故。多解云云，不能具述。大德说曰：由二因缘，如来经于两月宴坐：一者自受大法乐故，二者哀愍诸有情故。第二尔时长老下，识佛意故礼觐赞叹。第三尔时诸比丘下，为欲行同舍衣行施为文，遣与比丘尼非衣。是以名作二部现前施。其中虽亦通佛及塔，僧是主故，具约僧说。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次第三料简应与不者，文中有二：初对七众与应不应，第二舍利弗下明取应不。初文别住等人与清净同，次七羯磨以过重故不自手与，次白衣计功酬直，次沙弥僧若和者应等与分，次与半，次三分外与一分。故十诵二十七云：诸比丘如是思惟，佛言：应与。不知与几许？白佛，佛言：诸沙弥若立若坐若次第诸檀越手自布施，多少属沙弥。若诸檀越不分别与作四分，第四分与沙弥，若不肯者不应分。虽是僧物具不位别学沙弥，十诵五十三与大比丘等分。次僧伽蓝人虽可非僧，于僧有劳故亦须与，道俗位别复异沙弥，故四分外与一分，不与不应分。次父母恩重故听许。次借他衣，五分二十一目连白佛：愿佛听我化作铁笼笼彼大城。佛告目连：汝虽有神力，何能改此定报因缘？佛说琉璃王却后七日当受害学人罪，其眷属大小亦复并命。王闻心念：佛无空言，余苦尚可，唯畏火烧。即与眷属乘船入河，七日期至水忽瀑张，于是覆没一时死尽。次取他衣，要具七法是大亲，及七法不足取助身衣，不嗔者是小亲友，故言不应取。"
      },
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        "text": "次第四赏劳等法，文分为七：第一赏劳分法，第二尔时舍卫下示应与衣，第三佛听与下明德具不，第四若病人下属授成不，第五彼病比丘下重明赏物，第六尔时卫下负债死法，第七听瞻病人下问委二日法对。"
      },
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        "text": "初文中解赏劳义，五门分别：第一、须赏之意，第二、所赏之人，第三、约德应不，第四、所赏之物，第五、赏分仪轨。"
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        "text": "初门赏意者，彼看病人怀慈愍物，昼夜恭勤不辞劳倦，又奉圣教瞻视病人，既是有功宁容不赏？故僧祇三十一：看病比丘恨言：我不避寒暑，执众苦事求索汤药，乃至除大小便器，其实如是。是杂得言众僧得耶？比丘白佛，佛言：看病甚苦，应与三衣钵及所受残药。十诵二十八云：衣钵僧分竟，问：谁者是病比丘？有比丘言：我僧言：担是死人去。比丘言：大德！我非旃陀罗非白癞病，衣钵僧分，我何以担死人去？是人活时恭敬爱念我，我已报竟，是死人谁欲得者便担去。是诸比丘以事白佛，佛言：应先与者，病比丘六物，余轻物僧应分。"
      },
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        "text": "第二门。看病之人，通于七众。若比丘死，二众得。尼死，三众得。以余互看，劳不满故。五分第二十云：佛言：若比丘命过，应与二人衣：比丘、沙弥。虽父母兄弟，亦不应与。若尼命过，应与三人衣：比丘尼、式叉摩那、沙弥尼。有诸比丘分看病物，与沙弥三分之一。佛言：应等与分。十诵五十四：白衣比丘尼看病，不应与看病人物。余处安居人及前后安居者应与。若沙弥看病，大比丘等与。"
      },
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        "text": "第三门，约德者。德有其五，如文。僧祗三十一：不应得者，𫏐作、差作、乐福德作、耶命作。应得者，佛言：欲饶益故。下至体一灯炷，欲令病人除差，应得。若为病人求医药，若为塔事、僧事，云：应与。十诵五十四：看病人出界去，病人命终，言：佛实为病故出，应与；为余事故出，不应与。五分第二十云：有诸看病人，或为病人，或为和行去，后病人命过，余人得其衣钵。佛言：不应趣与一人，应与究竟看病者。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "第四门，约物五重。一、定物体。十诵：应与六物。六物谓三衣、钵、漉水囊、尼师檀。此文但言衣、钵、座具、针筒、盛衣、贮器，亦有其六。此六通尼。五分但云三衣、钵。僧祇更加所受残药。二、明有无，随有赏之。若其无者，无不可赏。三、就有中，现与不现，现者须赏。或在余寺，即属彼僧。多论第四：若比丘重缝三衣，设有因缘，擿分持行，到于异处，名不离衣宿。比丘若死，又云：本界内羯磨此衣。又云：应与看病人。以本是一衣，同受持故。律师云：后是定义。又云：得羯磨法，离衣宿，此衣应与看病人。以衣属死比丘故。四、就现中，持不持，持者应与。第五，不知持不持者，量三品看病，赏三品衣。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "第五门仪轨有四：一、分赏时物。将欲作法，众僧先须处分重轻及应赏物，分处之法如常应知。二、分赏处，谓非尸前。十诵二十八：憍萨罗僧在死比丘前分衣钵物，是比丘动起语诸比丘：诸大德上座！莫分我衣钵物。比丘白佛，佛言：莫即于死尸前分。若死尸已去，若僧在异处应分。母经第三云：先将亡者去藏已，僧还来到寺，现前僧应集已，取亡比丘物著僧前分处。分体虽异处，谓是大界内戒场，是别行法处，不应分物故。五分二十一云：有一住处僧得可分衣，一比丘持至戒坛上独取受持。佛言：不应尔，犯吉。现前僧应分。若对三人已下，处通自体。三、约人者，谓僧众多一人，僧有二别，谓四人、五人。四、约法者，若五人已上具行三法，谓赏劳、差人、付分、三个白。二、若四人者，直行一法，如前已明。对首心念，义准应知。若四人已下，随作摄物法，意口和赏之，义不违理。次下释文，文中有二：第一、制看病法；第二、尔时，有比丘下，顺教看病。前文有二：第一、佛自看病立法；第二、尔时，世尊下，制看病法。前文看病，僧祇二十八：世尊案行僧房，见一病比丘卧粪秽中，断食七日。世尊问：有和上等不？答：无。唯言：孤苦。欲为说衣，阿难请置。阿难为院，世尊灌水。乃至安置已，说法，得法眼净。此比丘为无师及同师、同房。世尊集众，语比丘言：汝等各各异姓、异家、信家、非家、舍家、出家，皆同一姓沙门释子，不相看视，谁当看者？若比丘病，和上等乃至同房应看。不看者，越毗尼。若无，僧应差看。若不差者，一切僧越。佛语：汝还看本比房。病比丘去，去佛不远，佛化作一病沙弥。佛言：汝通看是病沙弥，此即是福，罸汝看病进不？如文中具问，不能广陈，略引如此。十诵闻法得罗汉制法。文三：第一、制看病法。悲心看病与立教心等，故言：欲供养我者，当供养病人。第二、听彼和上下，辨七众别。第三、病人有五事下，明看难易。次顺教看病。文三：第一、顺教看病；第二、尔时，比丘下，为圣嘉赞；第三、彼持亡比丘下，赏劳分法。其文有三：第一、总举属僧，故言僧应分；第二、尔时，世尊下，别示赏法；第三、子注下，明分摄法。初文可知。赏劳文三：初、举应与；第二、舍物付僧。文据现有，故言衣钵等。理而言之，牒须称事。又以亡人物多，不可一一题说。准前，僧得云若衣非衣，无妨体有立义，不随有无简别。依文诵者，法定不成。第三、僧中下，作赏劳法。法中牒物，亦随有无。次分摄，可知。十诵正羯磨中，有若衣非衣，言理有对首，心念无者，略也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次示应与之衣，谓是常持者。"
      },
      {
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        "text": "次约德，如文及义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明属据三门分别：第一属据差别，第二善不善，第三成不成。初差别者，分为四句：且如人现物不现，物现人不现，人物俱不现，此三不得即授，故唯是属。若人物俱现，如衣钵等物，堪移转者，即是授而不须属。又如奴婢田宅等，不可移转者，须属亦授，即是亦属亦授。若非属非授可知。次善不善者，属与不属，俱道善不善。且属授中善不善者，如有比丘，自知贮积，临终惭媿，破悭布施，施三宝等，名之为善。如有比丘，恐后僧得，即便决心，属与亲里，此虽属授，名为不善。不属之中善不善者，如念资生，佛有威利，入甚二僧，利益最大，我今但当奉顺圣教，自修行业，名之为善。若其生来，多积众物，为病所苦，欲修功德，𫏐起舍心，后还追恡，恐后患除，无物可用，如是舍命，是名不善。次成不成者。夫属授者，作决定心，无变悔者，皆得成就。故僧祇三十一云：若决定属言：我若死若活，其心决定与者，应与。如是决意者成。如有处分言：我以尔许物造像营齐等用，可速令造，令我及见。如此决心者皆成。若言：我此诸物，死后造经像等。如此属授，并不成就。故言：若我终后与，若不死还我。佛言：不应如是与，现应前僧分。又五分二十一云：有诸比丘未命过，处分衣物言：我死后以此衣物施某甲，以此衣物作如是如是用。佛言：不应尔，犯吉。与不成与，用不成用。十诵三十九云：有一病人语看病人言：汝能好看我，爱念我，我若命终，所有物尽当与汝。语已便终。僧集欲分看病人，具陈病人言。比丘白佛。佛言：无如是死当与法，现物僧应分。既云死后不成，明知处分作墁墓衣衾等，并不成就。"
      },
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        "text": "次重明赏物三句：一、受不好。二、送余处。三、量品数。"
      },
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        "text": "次明负债，释处分法，可为二门：第一、先明偿债之法。文言：汝负谁？谓若病人负三宝、别人重轻物者，随有重轻，各相当还；无相当者，互还亦得。计理有债先还，益亡者故；还已有余，方依常法。故言持长衣偿；若无，卖三衣与。第二、明索债法。文言：谁负汝？谓若佛、法、别人负亡者物，俱应索取，以合入僧。若轻重相当者，各随其本；纵互索得，亦随其本。若常住僧负重，即随使入；轻者须取，入现前僧。故十诵五十七云：一比丘衣钵物，贷四方僧用。是比丘死，白佛。佛言：四方僧物，计直还现前僧，应分。若现前僧负重轻物，减须索取，以重者入常住，轻者加羯磨。"
      },
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        "text": "次问病人委，二日如文。"
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        "text": "次第四杂明应不。既是杂法，亦无次第，随情逐要，应解者解。"
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        "text": "次第五时现前施，文中有二：初文以是现前故须曰多处取，若等各取半，若时僧得即须及法，不及法者理不合得。旧解云：此时僧得物故言取半，若现前者随施主心俱取无过。此释非理不繁，须破食者随施应食。次始开受夏衣，谓开过呵制理实，此开应在前说。"
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        "text": "次第六时僧得施，文中有三：初且衣食一对，衣中三句：初句开属授，次句缦属，次句受属者忘，并以作法分故，身不在界成分。由于此处有劳，开听属取食，亦随施应食。次舍利弗！是非时现前施，不应作时法摄。次一比丘作心念摄，明知有多，须作对首羯磨。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "次第七正耶摄法，文中有二：初有十句是非时僧施，次有六句是时现前施。前文有三：初有六句檀越将物施僧，次有三句约三人物，后有一句清僧就家布施。前文有二：初三对僧，次三约别。或可此六通简时非时施。初三约物，有得未得及得未得。初句分为二分，次句问施主，后句同前二。所以分为二分者，以是僧物正耶俱有，其分不可计。现人分须作羯磨，既作羯磨，耶正互不相足，故须分为二分，各至本部。作法及法者，得如常所明。次三僧先已破，约物为三。物既分为二分，到耶部中自合得分，故不与去人分。理合更有三句：从耶归正，应与来人分。文无者略。此之六句据正众领物。若耶众领物，应更有六：初有三句如向初三，复有三句如向后三。次对亡人物，初有二句物入耶部，以其本心背正向耶故。亦应更有二句：从耶归正，物入正部。文无者略。又此直据随身衣物自心归背判入往处。十诵二十八云：佛言：有受法比丘，不受法比丘中住。是受法比丘死，遣使语衣钵物持去。受法诸比丘若取去善，若不取应用治四方僧房卧具。若不受法比丘于受法比丘众死，反说亦尔。又有受法比丘摈一比丘，到不受法比丘所言：诸大德！除我罪作清净，我当作不受法。若未除罪而死，受法诸比丘应还摄衣钵。若除罪而死，衣钵物属不受法诸比丘。有不受法诸比丘摈一比丘往受法所及说应知。次被举死随所同羯磨举僧者，与谓同被举人，以得法后财法不同，何因死后輙得摄物？若尔一人被举死当入谁解？若一人被举入彼能秉法僧，但预秉法众者即合得分，故言随所同羯磨举僧应与，即是赏彼功能僧故。次对面施可知。次时现前施，初三对僧约物得未得等，并以处劳定故数人分之。次三约别，亦以处劳定故并与去人分。若据耶众领物背耶归正，更有三句亦与去人分。又以义推更合有六，正耶互望不与来人，此等并略。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第八总明八施，文分为三：初总举八，且随一方化仪彰其外施，以境分心略标斯八，割己惠他名三为施。次列八施，一比丘僧含其四种，谓二现前两种僧得，二比丘尼僧亦四如上，三二部僧亦合四种，二现须数人两僧各分半，四四方僧谓常住四方，义合一部二部，若施二部应分二分，五界内僧随何界中当界内得，以处定故数人分之，六同羯磨僧，但预羯磨者并合得分，此亦义通一部二部，既以局法为正并数人分，七称名字者题名别与，八与一人直付者是，三释可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第九净施方法，义如上解。有作法者，依此文诵。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第十取受成不，文中有二：初对比丘，次约白衣。前文二十四句，初十二句借衣，前六物三不成取，以作所借衣人亲友意故；次三成取，以作能借衣人亲友意故；次六前三不成受，以所与人非衣主故；次三成受，以能与人是衣主故。后十二句遣衣与乞人，初六前三不成，以与乞属彼故；次三成取，后六前三不成，下三成故。次居士物，以舍心定故听受用。上来衣法竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●次药犍度。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "为有疗患之能，名之为药。时等四药集在一处，摄云犍度，此隐时等别名，就通名药。大文分二：初、明其制；第二、尔时，世尊下，明开前文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初明乞食，即第二依。俱跋陀罗饭者，见论穄米饭条。步者，青豆羮。吉罗罗者，是竹筝。次明腐烂，即第四依。其腐烂药，已如前辨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次开四药。先解药义，四门分别：第一释名，第二出体，第三尔作净法，第四相和服义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言释名者，通释药名已如前辨，药义不同有其四种。言时等者，从明相后至日午前，是应食时名之为时，听此时中服者名为时药。从过午从至明相前，非应食时名曰非时，听在非时分服故曰非时药。圣限七日服者名七日药，许尽形服故名尽形药体。尽形有三：正取报形兼明药病。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次出体者，时体谓是五种蒲阇尼及五佉阇尼。又文言：得甘蔗。佛言：听时食。僧祇二十八云：药法者，时根。非时根者，芜菁根、䓗根乃至藕根等，如是等与食合者，是名时根。非时根者，婆咤根、毕钵罗根、尼俱律根等，如是比不与食合者，是名非时根。如是茎、皮、叶、华、果亦复如是。浆者，时浆、非时浆。时浆者，一切米汁、粉汁、乳酪浆，是名时浆。非时浆者，一切豆及糓麦、须头不卓、苏油、蜜、石蜜，是名非时浆。若比丘病，医言：与食便活，不与便死。者，应净洗器七遍，非谷致囊盛系已，器中煑令不破体，后与饮。又此文八种浆，佛言：听非时饮。问：果体是时，药浆许非时饮，饭亦是时，收浆得非时饮？答：果中有义，汁浆得非时饮，饭为外水投，浆亦时食摄。尔者，饭为外水投，浆则时食摄，果浆亦假水，岂得非时収？此难不体。饭以水投为浆，无水即非浆也。果汁以水为净，无水亦自成浆。又解：但是五谷浆，资强故不许。果浆非谷引，资弱故开听。是以见论十七云：一切木果得作非时浆，唯除七种谷不得。又解：凡食资身义微，复无识过，是则世尊开非时饮。若资身强食招讥者，是则世尊制之不许。七日药体，如五种奢耶尼及五种脂。僧祇第二云：苏等五种及五种脂，此诸药清净无食气，一时顿受得七日服，故名七日药。尽形药者，文言不任为食，即一切辛醎苦等。祇云：呵梨勒、阿摩勒、胡椒、毕钵、姜、盐等，此诸药无食气顿受，病比丘终身服，是名终身药。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次作净者，时药净法如文。非时浆者，必须证清水为净，为坏味贪然后得饮。故十诵二十六云：若蒲桃不作火净，若汁中不以水作净，若蒲桃作净汁中不作净，若汁作净蒲桃不作净，并不应饮。若蒲桃作净汁亦作净，应饮。僧祇二十九云：若持浆来者应作净。若器底有残水即名作净。若天雨堕中即名作净。或浆不证清净，人欲去者当应即受，作记识言：是中净物生，我当受。有因缘不得受，复不记识停过须臾不得受，以杂时食体故。七日药者，亦须清净与时食别，水滴为净然后食之。故祇云：若车载石蜜被雨者，即名为净。若船载水羡，若净人洗手水羡，总名为净。若杂时者，亦须记识受持。僧祇第十云：比丘乞食时多得苏少，知识比丘即以细致㲲净漉取苏，得七日受。若有事缘不得中前作，当作是言：此中净物生，我当作七日药受。若误忘不受，不作净时过，是名不净。若多得油及鱼脂，如苏中说。尽形寿药义准应知。僧祇第十云：若比丘食上大得苷蔗，食残苲作浆，得夜分受。若饮不尽，得前作石蜜七日受。石蜜不尽，烧作灰终身受。若有事不得压，即中前应以水作净，当作是言：此中有净物生，我当受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次相和者，但四药相和皆从强服，以石蜜中有罽尼。佛言：作法应尔。以此类余并皆如是。多论第六据相助成云：若以时药、终身药助成七日药，作七日药服无过，以七日药势力多故。又助成七日药故，如以苏煑肉，此苏丸汁得作七日药服。或以时药、或七日药以成终身药，作终身药服无过。或以终身药、或七日药以成时药，作时药服，随势力多故、相助成故。若分数势力等者，随名取定，如石蜜丸虽势力等，以名定故。七日药服，如五石散随石作名，作终身药服。此文相和据体强说。若随势者，如以毒物和余药者，皆不住为食，应作终身药服。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律开宗记卷第八本"
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      {
        "type": "juan",
        "text": "第八末四分律开宗记卷第八末"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次下释文，大分十五：第一、宗明尽形寿药；第二、尔时，舍利下，余法应不；第三、尔时，世尊下，禁五种肉；第四、尔时，世尊在波罗奈下，檀越请法；第五、尔时，世尊在舍卫下，明七日药；第六、若时药下，相和服义；第七、尔时，比丘患疮下，明其杂法；第八、尔时，世尊患风下，禁其二内略明净处；第九、尔时，世尊在毗舍下，开食三净；第十、尔时，世尊从毗舍下，许净人赏食；第十、尔时，世尊从阿牟下，开八种浆；第十二、尔时，世尊从此住下，杂明应不；第十三、尔时，有吐下比丘下，置药净地；第十四、尔时，不净地下，护净方法；第十五、时，六群畜升下，还明杂法。前十二文可解，今解第十三、置药净地。文中有二：初、举缘白佛；二、佛言下，开结净法。开文有三：初、对缘开结；第二、有四种下，列净差别；第三、诸比丘下，释疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "对初解义，三门分别：第一、开意释名，第二、定二内处，第三、结之方轨。初开意者，良由行者报力不同，故使大圣开遮有异。且如上品之徒，堪行乞食，不假贮畜，自得修道。中下力劣，事藉余资，若不开听，无由进业。初以病缘，开结净地。一开已后，三品通益，即是大圣诱恤随机，各称根宜，故有斯法。准其类定，局食障僧，加以羯磨，名之为结。人食有殊，宿煑无过，食不生罪，称之为净。从处立名，故言结净地。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次定二内处者，旧解云：界是久居，蓝有󴜣鄣，故单界单蓝并有二内。互有尚尔，何况俱有者，引证可知。除自体露地：一者非僧久居之处，无贮聚义；二来又无讥丑，故无二内。言自体者简别于界，言露地者异于伽蓝。今解异此，蓝有界无。所以尔者，伽蓝无为僧住，文言同一住处；大界本为法同，结云同一说戒。蓝既僧居，即非作食之处，于中作食有讥嫌故。前文言：比丘持食饮著露地，不牢藏牧牛羊人，若贼持去。比丘白佛，佛言：应在边房静处结作净厨屋。以蓝不得送在露地，过若界中应送界外。又此文言：听在僧伽蓝内结作净地。又前三净亦蓝非界。又云：不得结上好房作净处。又鬼神庙屋何必定有大界？准此皆蓝不开界事，但以蓝有障蔽，覩院相以招讥。界或狭宽，瞩何分齐生谤？又僧祇三十一云：时僧院内作食厨，潘汁荡器，恶水流出巷中，为世人所嫌：云何沙门释子住处食厨不别？比丘白佛，佛言：不应。乃至潘汁流外者，越毗尼。又十诵：初听房中白二作净，后因讥嫌制断。又入楞伽第九云：寺舍烟不断，常作种种食，故为人所作，行者不应食。尔者，既云蓝有二内，如何上下文中皆言不得界内宿煑？解：但是僧伽蓝界，非界摄僧界，故上文言此僧伽蓝界，非彼僧伽蓝界。又以蓝中有界，界与蓝等，言界即蓝独界，无犯。又上下言是者，皆是结罪文，正开结处，并曰伽蓝。问：所以净地不得宿，看煑不犯煑？答：宿以人食同处，招讥故犯；煑为事不经久，无讥故开。又解：煑为随处，宿为随人。以煑随处故，看煑不犯煑；为宿随人故，与食同处犯。又以煑随处故，于不净地煑，纵无比丘，亦犯内煑；以宿随人故，于不净地宿，若无比丘，不犯内宿。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次结法者，理应遥作不得在中，为表人食有殊，故言僧今某处结作净地。此之某处未必专依界起，或界自体二处俱得，如结衣界定依僧界，故结法言同一住处同一说戒。今以净地不定依界为此结法，不言同一住说但云某处。又母经第二云：众僧住处初立寺时，众僧齐集，广先羯磨作净厨处，后羯磨众僧房舍处。若当时忘误不羯磨作净厨处者，后若忆还解大界，后解小界先羯磨净厨处。既先有界尚须解劫，说今始结用界何为？又下文有净不净间，若唯依界何得有间？又此结法一法结一处，以处别故不得结多处。又解一法结多处亦不违理，犹如三举忏残得成之类。次下解文，文中有二：初总指处法，处是伽蓝、法是白二。次别明处法，别处即是蓝内房等，别法即是结净白二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次净差别，释文可知。解义有四：第一正简差别，第二自他周不，第三定处不定，第四明其宽狭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初差别者，第一第四作法中净，第二第三自体中净。初四虽同作法，体有三异：一能净人异，谓道俗众多及僧别故。二宿不宿别，其处分净要僧未宿，若已宿竟处分不成，良为别人口约故。故僧祇三十一云：支尼耶梵志闻世尊来作僧房净厨，遣人请佛。佛告波离：汝于先去为僧处分受食厨，勿令初夜过，若过者即名僧住处。其羯磨净随结皆得。三二净结解，各须依本。次二三两种虽同自体，第二以他处故净，可为四句：一食己处他，即第二净是。二食他处已，如寄食是。三俱他，此三是净。四俱已有净不净，如送食等。第三院相不周无讥故净，如同室宿，室相不成者听。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次自他周不者，第二周而非自，第三自而非周，初四俱是亦自亦周。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次定处者，中二自体遍皆是净。初四作法则有分局，如祇云：应南方西方作。又波离问：得一覆别隔不？佛言：得。如是复问：通隔别覆、通覆通隔、别覆别隔、一边二边三边隔道、阁上阁下？佛皆答：得。此文比丘房等，故知亦有分局。体准僧祇，谓是西南二方，此方僧厨多在东者，以敬西方亦不违理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次宽狭者，先明诸部。祇律唯有处分，十诵但有他处。故四十七言：瓶沙王死，阇王伐处，不名内宿。五分有三净：初四分明体，许軄师屋中置食，即是他处净。引文，四净最宽。体就此四，亦有宽狭。狭者初四，宽者中二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释疑者。并对羯磨净说。比丘房既许作净，除去比丘房，余人房不知得不？佛言：皆得。乃至亦如是。此是领解之语，非欲遣人次疑。有应解者，不言故蓝。次故伽蓝。以曾云廿舍无界，是以佛言：得。五分：若十二年空，听随意更作净屋。祇律：停废二年，得受作处分净。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次第十四护净方法，先解其义，三门分别：第一列罪释名，第二辨其体状，第三通塞之义。"
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        "type": "p",
        "text": "初门。若据净地，但防二内。今以类同，总举其四：谓内宿、内煑、恶触、自煑。内宿者，比丘与食同处，经夜名宿。伽论第五云：云何内宿食？若界内不结净地，食在界内，是名内宿。内煑者，蓝本僧住，不合煑食，在中煑故，名为内煑。故伽论云：云何内熟？若比丘界内不结净地，界内熟食，是名内熟。恶触者，凡应食物，皆有受法，不受而捉，名为恶触。此谓由触得恶，故名恶触。故十云：恶捉者，若持净戒比丘，故自取食，大比丘不得食，是名恶捉。又有恶捉受，彼文云：若大比丘先自取体，后从净人受，大比丘不应食，是名恶捉受。自煑者，具戒之人，不合营造，躬自变生，名为自煑。故十诵五十八云：大比丘自作饮食，不应食，若食犯吉罗，是故名自熟。"
      },
      {
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        "text": "次出体者，直约人处、四药、生熟、成过分齐，名之为体。内宿体者，要取长足。长未足者，不成宿𠎝。自余生熟食等，皆有宿过。果菜糓等，须知合结时节。是中四句：一、人在净，药在不净，二、俱在净，三、俱不净。此三成宿，不应食。四、药在净，人在不净。此一清净，非宿，应食。内煑者，无问生熟、长足、未足，在不净地煑，并名内煑。故文言：重煑粥，不得界内煑。纵净果菜，亦须在净地中。是应为四句：一、果在不净地，二、净者在不净地，三、俱不净处，四、俱净处。是中初、三两句成净，是内煑，不得食。二、四两句非煑，应食。次恶触者，先定其体。体有其二，谓不受而捉，及以失受体。不受唯一，失受有二，口受时中失，手局非时分。次料简成不者，义为二门，先对故投成不。触有其三：一、恶心触，为遮恼乱善比丘故，故恶心触，望他不成。故文言：触者是不净，不触者净。二、持戒比丘误触，为无情过，是以不犯。故文云：忘不受食便持，在道行后忆。佛言：若见净人，应置地更受。三、懈怠心触，成触，非恶心。不同初人非谨护，又异第二。故十诵五十二：有二种触食，食无罪：一、清净持戒比丘误触。二、破戒比丘无惭愧触。是二俱净。既此二是净，明知第三是触。因此四句：一、恶而非触，谓恶心故触，望他不成者是。二、触而非恶，谓持戒人误触有是。三、俱是，谓恶止自望及懈怠者是。四、俱非，清净好食是。次对具戒染不染义。谓二具戒湿腻等物，不得入净厨中与净物交涉，及以户钥器非器等，皆成触染。广说可知。故五分二十二云：诸比丘无净人，不知谁应行僧食？佛言：比丘应受已行之。有诸木器行食，肥腻不净，以瓦石揩洗，破坏僧器。佛言：不应以瓦石揩洗，应沸汤灰洗。次自煑者，但具戒人变生作熟，皆名自煑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次通塞有四，谓药、时、人、处。第一对药，药有其四。时药始终具于四过，以资用强，一切须故。余三但今为病开者，随三分齐，并无四过。故文言：非时过非时，七日过七日。既云过犯，限内无𠎝。若论生熟，自煑局生。生有二种，谓生相、生生、熟生，俱成自煑，余三通熟。其内宿煑不简生熟，但非宿煑之处俱成二罪。计触造作中制，应内自煑，但以圣不开触，故道生熟。是中内煑义通一切，其宿触二不通生长未足。次约时者，若望食而生罪，通时非时。食据成过之时，其义即异。位可为三：第一二煑通时非时，以非净地身业自为，即便成彼两种过缘。第二内宿局是时中，以明相出，方成其犯。第三恶触不定，若其不受而捉，通时非时。任运失受，其义即异。口是时中，手非时分。次约人者，人有具不？且内宿自煑局具，具中说通。故残宿食戒云：明相出时，一切沙门释子悉不清净。他比丘煑，亦名自煑。以是同释，并不合煑。内煑约处以成，谁简具不？恶触不定，不受捉者，局具非小。相染触者，义通大小。次约处者，处中有两：一、净不净相望。二、内局不净，以非宿煑处故。自煑恶触通净不净，以造作成故。第二以人对药，就处论者，触自既通，不须更辨，直将二内约人处明。若人药俱在不净地，及人在净，药在不净，俱成二内。若其俱在二作净中，有宿无煑。若在二自体净，亦无有宿。若人在不净地，药在净地，宿煑俱无。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "次下释文。文中有六：第一内宿有无，第二时六群下制作净法，第三尔时众僧下恶触有无，第四诸比丘下宿煑应不，第五尔时世尊下俭开八事，第六尔时众僧下明无内宿。先解初文。文有二对六句：初二更互相荫，次二更互相堕，次二更互相入。初相荫者，从根以判。次相堕者，不净地果生长未足，运运变改得入净厨，若长足者即名不净。问：若其长足即犯宿者，何故文言无人触自堕者净？答：为不知熟无取食心，情既不缘自堕者净。若其心缘熟果作意欲食，虽复自堕，鸟触不净不应食，故言若不作意欲使堕者净。后句从根判净，生熟俱体。次相入者，亦名随根。初句据熟不净，次句约生故净。若反前说前生后熟，是则前生是净、后熟不净，故此二句各含净不净义。文举一边，义须通贪。次作净法，外道但有刀火二净，佛因事故说净有小净，法如上体。二、五净法，准义前是子种，次是根种、茎种。体亦五分二十六云：若食果，应作沙门法五种净，谓火、刀、鸟伤，未成种。若食根，亦应作五种净：剥、截、破、洗、火。若食茎叶，应作三净：刀、火、洗。次恶触有无，文中有七：一、以净人修理及有转变，非触。二、尔时下三句，扶助无触。三、时诸下，虽有所触，护僧故开。五分二十二云：应用新物覆，勿令手近瓶颀翻。卒无净人可正佛，佛言：应自正，但勿使器离地。四、时六群不重明净法，以菜非果事别故尔。水洗连根菜，佛判是净。观文无有水减火相，古旧诸师不善净法，故作此释令解。为食其根及以茎叶，是故水洗得成其净，故诸部中有水洗净。五、时有比丘下，恶心故触。为护善比丘故触，不成触。五分二十二：有一婆罗门，以僧不净米一把投车中。佛言：可别除去。若不可别，趣去一把。净入强多与食，为受非触。六、时诸居土下，他物非触。七、时病比丘下，为净人难得开，听自煑受，故非触。次明宿煑、重煑。粥听自煑者，熟开不犯，生则有违。虽听自煑，须在净地。尽形寿药，理开二内。许自煑者，还据其熟，犹如重煑不犯之类。准此，七日非时，例应如是。故五分药法云：诸比丘服苏苦臭。佛言：听熟煎。若自煎，若无使人煎，若无净地，听非净地煎。及未过限，亦无二内。因此有四句，明受成不。次俭开八事。事虽有八，种但有五，谓二内、自煑、不受。余法有四，僧食、村中食故。桃等菓及水中可食物，罪名唯二，谓提与吉。咸以对他损食，是以须开。既开不受，明亦义兼恶触。既听自煑，亦有坏生。除外局内，为煑者开。又准五分，直食亦开。文云：诸比丘欲食果，无净人使净，白佛。佛言：听先去核体，后食之。但为俭开，丰则须断。不断行者，并如法治。次无内宿。文中四句：初有一句，木在不净地。次有夜移三句，无心故净。净不净间者，为不依界起者，故有壃畔。次有嫌彼二句，防恶护善。是以触解者犯，非触解者净。次有客去二人，心恒求净。以无情过，是以并开。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第十五。杂法如文。然五分食法未云：复吉。诸比丘！虽是我所制，而于余方不以为清净者，皆不应用。虽非我所制，而于余方必应行者，皆不得不行。上来药法竟。"
      },
      {
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        "text": "●次，迦𫄨那衣法。"
      },
      {
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        "text": "迦𫄨那者，梵音，此曰赏善罸恶衣。赏谓前安居人得五利，罸谓后安破安人不得。又曰功德衣，若受此衣能生五利功德，从功能彰名，故曰功德衣。又云坚实衣，此衣作时为多衣所成，故曰坚实。广明受舍仪轨，集在一处名为犍度。文中分二：初明受衣仪轨，第二彼六群下舍衣方法。前文复三，明受衣之缘。第二众僧应如是下受之方轨。前文分三：初以二国比丘为缘，第二尔时世尊下彰安居竟四事应作，以因受衣乘列余三。初一通十四、十五、十六三日，余之二事局十六日。第三有五事下明其五利。此中文二：初为五事受衣，次受衣已得作五事。"
      },
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        "text": "次受方轨，先解其义，五门分别：第一受时，第二受处，第三明人，第四约衣，第五辨法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初时有二：一、受衣时，二、得利时。言受衣时者，依此律文，唯局十六日，以十五日安居未竟，劳不满故。若十七日受时已过，向后冬分无五月故。是以文言：听冬四月竟，僧应出功德衣。又云：自今已去，听自恣竟，不受功德衣一月，受功德衣五月。又伽见二论，后安居人不得受衣，故知受时定局十六。次得利时者，定局五月，中间八舍，长短不定。"
      },
      {
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        "text": "次约处者，谓是作法界，作中是大非小，大中要此界人，异界人不得见。论十八：若作处不满五人，得唤余寺众僧足数受衣，客比丘不得受。"
      },
      {
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        "text": "次人有三：一、受衣人，二、持衣人，二初、僧别。言受人者，五众之中，上二非下三。见论：四比丘、一沙弥安居欲竟，为沙弥受大戒，得足成五人受衣，新受戒人亦成受。一比丘、四沙弥受戒亦如是。以此故知沙弥无受衣义。就具中有安不安，不安者不得，以非安居竟故。就安中局前非后，就前中取成非破，就成中有僧伽梨者得。就有伽梨须在界内，虽在界内须在僧前，如说欲人不合受衣。二、持衣人者，谓取同界安居有德行者。十律：具五德者差遣，谓不受等、知受未受。此虽无文，义亦应尔。三、僧别者，是僧非别，僧是四人，僧収作法要须具五故。见论：问：几人得受迦𫄨那衣，下至五人？"
      },
      {
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        "text": "次衣者，体是三衣，还具四如，方得𨷂如，及余衣等，并不成受。引律五条不许缦作，论功德衣必须割截，故言五条裁作十隔。伽论减量衣亦不成受。论多少者，下一极三。又求亦须应法耶？命等不成，如文所说。若得未成者，即须使作。文中但言羯磨差比丘令作，无羯磨文。五分二十二即出白二，差一、二、三，乃至众多助之。祇律亦言一、二、三人。次约法，如文。"
      },
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        "text": "次下释文，文中分二：第一示作应法体色如非，第二尔时有异住处下明受衣法。前文复二：初体如非，次时六群下明色如非。前文有三：第一举如成受，第二云何僧不成下举非不成，第三云何成受下举前体如应法合受。前文有三：初总举应受，第二别明应法，三结成应受。第二别中文三：初明衣体，次不以下明求如法，第三即日下示应受相。初体三句，初句以初得故总名新衣，体新两种。次别二衣：一从人得，故曰若檀越施衣，此以佛听受施；二自拾所遗拟充法服，故曰若粪扫衣，此是制衣。次第三尔作净法，于前衣中道新及故，此新故衣戒以新物怗为净，或可浣已纳为净。次求五句，求非占卜故不耶命，准次两文应加一不谄曲句，得如常仪故不以相，无言判动云不激发，得非十五故不经宿，体元无过不曾舍堕作净。次应受四句：一来应法，二尔条数故云五条，十隔等三教作仪故，浣染等四教受相故在僧前。次结可解。次不成中有难者，谓是八难。无僧伽梨者，无所为故。次应法合受如文。次色可知。"
      },
      {
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        "text": "次受衣文五：初举缘启佛，二佛言下示以受法，三尔时优波下问答疑滞，四若得下料简成不，五彼六群比丘下示受利时。初文得衣不解持法，希示轨摸故须启圣。次示法文四：初明白僧知受不受，第二如是下差守衣人。问：所以自恣先差次白，此受德衣先白后差？答：自恣制作故先差后白，衣为是开不知受不？是故要须先白后差。三大德僧听下为重此衣，羯磨付彼于此住处持者，谓不得衣利。四彼比丘下正明受法。法文三：初持衣人以衣摸置两辟，随得手及言相了处，三说受法。次彼诸下众僧领受，为彰持受合仪，故曰已善。受此中所有功德者，谓是五利既无过损，美响外彰故云名称，由我获此名为属我。次答尔者，谓持衣人发言许顺，有欲受者应如是作，其不受者默体任过。次波离见说九句生疑发问，佛答：为现故受，不为去来。次衣成不及受利时，如文可知。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次舍衣，文二：初时满制舍，次有八因缘下广明舍法。前文有五：一不舍白佛，二佛言下彰其不应，三自今下辨舍时分，四应如是下制其舍法，五若不下过限结罪。第四舍法，文二：初舍方便，次正作法。体前方便遍通诸法，若有𨷂者作法不成。此方便为六句：一者僧集，如文云当敷座打犍椎尽共集一处，又云应来者来，对此须知集数多少，依用分齐少者不成。二者和合，如文在现前，应呵者不呵。此之僧集和合所望有二，不得为一，谓有僧集不和合，或有和合而僧不集，故知僧集据数如文。僧者若四若五，和约情同如文。和合者，一羯磨、一说戒、三未受大戒者出，为非类故不合同法。四不来者说欲，如文云应与欲者与欲来，然前集中计亦摄欲，然以说欲事别故更离明。五者问其所作，故言僧今何所作为？六者答所作事，故言出功德衣。然此问答有通别可知。次白如文。五分白二法舍"
      },
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        "text": "次广明舍。文中分三：第一、直明八舍；第二、复有六事下，错互差别；第三、有二种下，明究竟失。此中，前八后二，随事彰十。论其舍体，位束为三。八中，前六要心舍，次二同是作法舍，后二之中但取持衣比丘出界舍。一、众僧和合共出者，同前。前文有四：一、举，二、列，三、释，四、结。释中，一、去有要心，永去作不还意。此要或受时作戒，欲去时作，后遂要心，故言去舍。二、竟者，本要作衣，竟而即舍。今作衣竟，遂要故舍。三、不竟者，本受衣利，为欲作衣。今至界外，息心不作，又不还至留衣界内。衣虽不竟，遂本要心，名不竟舍。四、失者，本要出界，为欲作衣。衣竟若失，不须衣利。今失遂要，故言失舍。五、望断者，本要受衣，有希望处。此望不得，有续不舍。若其前家望断，后无望续。既无望续，我舍德衣。后至望处，遂要故舍。六、闻者，本要作衣，拟闻即舍。今闻僧出，遂要故舍。旧解：此闻通虗实。问：若闻僧舍，名闻要者。僧若舍竟，何待要心？又若无要，闻应不失。解：谓闻僧中别人不受衣利，故名闻僧出衣。今解：此闻是虗非实。僧实不舍，自有闻要。有人谬传，称要故失。若实，即当第七冥伏。岂冥伏已，更假要心？又文正言众僧出衣，不得言是僧中别人。上来六舍，由有恶心。若无要心，有六不失。第七、出界者，受已出界，僧作法舍。彼在界外，冥伏失衣。若不知舍，受利无罪。第八、共出者，受已作衣，若竟不竟，还本住处，共作法舍，故名共出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第二文五：初有二六，第二有四十五，第三有二十四，第四有三九，第五有二五。此之五位合有一百一十八句。先解初文。此中初六对未得衣，次六对已得衣，亦应更有得不得合，文无者略。问：初六既未得衣，何有竟等舍？答：以初受无故称言未得，后得后作衣故有竟等。此中且随位别作其二六，依文解释不违大理，不须更以竟等来配，二二除之成其多六。次第二位，谓得衣、未得及得未得各为十五。文云错互上八者，八中第七唯局界外，此冥伏失不通界内，以来在内和合共出即是第八，若不和合别众不成。余之七种通界内外，内外各七故成十四，冥伏唯外合十五句。次第三位，初十二句约一家起望作三位四句，初四句得所望衣，次四句不得所望衣及得非所望衣，后四句同是望处得一不得一，故言得所望衣不得所望衣。此之三位各有竟不竟失，望断故成十二。去闻出界共出同不对衣，故所以无。次十二句作法同前，相传但对众多家起望为异。次第四位还约得衣未得等各作九句。初九者，界内闻、道路闻至彼闻各三，如文。以对作衣但有竟不竟失，以不求衣故无望断，余二类体。次第五位，初五为往余方故无去要，元不求衣故无望断，身在界外故无共出，但五如文。次五唯以乐静为异。次第三位如文。本为此人守衣利及余者，今既根本出宿，余人并失。上来迦𫄨那法竟。"
      },
      {
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        "text": "●次八犍度"
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        "text": "明其众法。此拘睒弥，据辨能秉德行在护众仪，应名护众犍度。又就所料理事，即是鬪诤犍度。今就鬪诤起处及说护众行处为名，故曰拘睒弥。明广护众德行仪轨集在一处，名为犍度。就中大文分之为三：第一、举诤为释理事；第二、尔时，世尊下，默摈舍去灭诤方法；第三、尔时，佛告优波离下，示其护众轨则，令使受持。前文有四：一、举诤事；二、时举罪下，具以白佛；三、佛言下，彰其应不；四、尔时，世尊往被举下，对诤劝和。前文复四：一、与犯罪比丘作不见举，此犯罪者文无定说，且寄翦剃论其应不；二、犯罪比丘下，自言不犯，不肯伏举；三、彼即往下，求伴起诤；四、彼彼举下，别部成破。次白佛，佛呵可知。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次影应不，文中分四：初彰应不，二彼被举下鬪诤增炽，三时众多下不知瞻法，四佛言下示安处所。前文有二：初对能举一往彰破，谓一界中彼此秉法相望不成，故言破僧。次若彼下明其应不，此中文三：初举应成父。言若彼者，以不对其所举，故言若彼。若彼所举如我所说，不妄求伴同一和合，成就不犯。汝等者，以对能举，故云汝等。汝等能举如我所说，求得良伴相助和合，亦成就不犯。次何以故微成所以，次有二下释。释中先举不同、举非合弃，文有五句：一者举数，二者微问，三列二名，四云何下释二差别。此中自作不同住，谓前外求伴党是。僧与非不同住，谓前僧与作举者是。五是为下结。次举其同显是令修，文准其前亦合有五，为𨷂微问但四同上。次下三文可知。"
      },
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        "text": "次劝和，文二：初屏处别劝，二七尔时下对面总劝。前中先劝所举，文有其五：一劝犯罪比丘见过忏悔，若言不见等，众僧咸是三藏国之所重，实是可惧，当应见罪；二彼犯罪比丘下，劝思众僧有大威力，若不见罪，必当举我；三若彼比丘下，既作举治，必夺三十五事；四若彼比丘下，既不同事，起诤成破；五若比丘重此下，劝自见罪和合利益。次劝能举，亦五如前。次对能所总劝，文二：初序，次颂。序文有三，谓三劝三根。初一广文，谓引俗事。白衣！有此重怨，尚舍和合，汝等云何执轻不舍？世尊！如是劝时，比丘不受。二三重劝，广文同前。次颂分二：初十二偈通劝能所，息诤余怨。又今实行外彰，与服相称。次四偈半偏教能举匡众之仪，去住谐和，进不之状。前文有九：初有一偈影过至极，举重说轻；二有一偈诵前舍怨，以俗况道；三有一偈显怨由诤；四有一偈彰忍除怨；五有一偈无怨自适；六有一偈忍益自他；七有两偈劝知坚法；八有两偈劝修胜行；九有两偈劝行同服。初偈初句正以诤故，秽响󴝻流。次句忍是上法，不能修行。次二破于众僧，匪由大事，以其小忿，遂至如此。次五偈释相可解。次第七坚法，文二：前偈举非令弃，谓是鬪诤增怨，生死不绝，故曰无坚。愚夫不了，及谓此胜，故曰说坚牢。忍能除怨永绝苦报，故是坚牢。亦谓愚夫不了将此为劣，故曰见不坚。由此心迷是非之理，不称圣教，故曰彼不解等。次偈显是令修。由心了达是非之理，解持有益知破获损，称教修行，故曰坚窂知坚窂等。次第八胜行，亦前非后如。各上半喻下半法，合鬪诤比丘三毒如箭。内无勇决对治之心，义同执缓。意欲害彼毒从心生，先自灭善，故曰自伤手。沙门合上犹如人不善良，合上等执缓。增益地狱，合上自伤手。次偈诸善比丘恒以三善为心，不纵三毒，故曰若能善执箭。内善调伏勤修对除，义同执急。善因既成不为毒损，故曰不伤手。沙门合上若能善善自良，合上箭执急。便得生善道，合上不伤手。次第九行同外服，亦先非后如。虽彼忍服不除烦惑，故曰虽有等。不除怨害行与衣乖，故曰不能等。次是若能除结守戒无违怨诤，自己泰体安乐，是则内行应于外衣，乃名出家入道人也。次明迬众之仪。于中文二。前二偈半求伴不得去住仪则。初偈虽无善伴于己无损，理须谨意不与愚同。次一偈半宁既无善伴恐为愚侵，应舍独行如山顶象。次之二偈明伴有无进不之状。前偈既得善伴众可料理，宜应善御令无忧恼。次偈无伴不可料理亦速舍去，如前野象。"
      },
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        "text": "次明灭诤，文中有二：先明灭诤方便，次作如是念下正明灭诤。前中文二：先佛默舍作断利方便，次时拘睒弥下诸人共损作伏罪方便。次正灭，文四：初明被举思𠎝伏罪，第二世尊告诸下以心归伏佛为刊定，第三若彼比丘比丘下教僧为解，第四佛言下非时和合。前文有三：初由断利诣佛求灭，第二时舍利弗下四众请瞻诤比丘法。此中四众请故文则为四。初比丘请复有其四，谓知法、非法、处所、利养、坐起。尼请文二，谓法、非及教据处。三四二俗请中文各为二，知法、非法及以利物。第三尔时被举比丘下自验知非，相将白佛。次刊定解举如文。次非时和合，文三如上。"
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        "text": "次示仪轨，文中分二：初举所料理事有应治不治，第二长老下明能料理人德有应作不作。前文有三：一举，二征，三列。此五人中，前三虽有实犯，或众不满，或僧不和，不应即治，治成破僧。但慰喻言：汝若见罪，当应忏悔。后之二人，众满和合，要须治罸，令使调伏。若其置而不治，不成匡众之德。第一犯罪人正当缘起，此不合治，治成鬪诤。由此一故，因列余四体。此初人罪是提等，二是残罪，故言僧中悔。三犯乞钵，故言此僧中忏。四是恶马治法，此人犯罪，罪体不虗，众并见闻，即须治罸。又以无轻僧解拒，既不伏罪，弃同恶马。非直此众，余众亦然，故言所住之处亦当举汝。此即义同自言及等求听，故言不应求听。此即是听，文中有三，谓法、喻、合。五是不见举，屏有实犯，为他所举，不肯引伏，故举治。又恶马治者，事罪俱不引。二举治者，引事不引罪。"
      },
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        "text": "次明应作不，文中分二：初明应作不，次尔时下问答胜美。前文有五：初波离问，既见所断理事有合治不合治，未审能秉之人成就几法，堪为护法匡众？次佛答有五：三微。四欲作事下别列其五：一实不实，实谓有犯应作、无犯不应作。第二彼比丘下事虽有实，应观有利无利，利谓因此观过故恶从善应作，无利者谓不观过及生忿󲰁。三若比丘下事虽利益，复应观时非时，时谓数满和合事顺应法应作，非时谓数缄不和事不应法不应作。四彼比丘下虽知是时，复须观僧和破。五若比丘作事下验伴有无，此对前缘但有实犯，𨷂下四法故合僧破。五优波下结。"
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        "text": "次问胜美。上半领言佛为僧说所断理事，及说众主匡救之行，故言为僧说此语。此领前语益润无穷，可令比丘永为心轨，故言义利决定故。下半发问。初句不知更复有何胜美，堪持上法处众料理，故言云何得知胜。次句不知如何识所断理，以法决断堪为护法，故言比丘得坚持。次答文二：前七言偈答初问，次五言偈答后问。前文分六：初有两偈彰其行胜。将匡众绍隆，行须超物，若其触事有违，何人遵奉？故须先明持戒行胜。行虽是胜，若无其解，即无决断之能、肃物之德，为此第二一偈明其解胜。解行既备，堪能决断，秉众断理，情无疑虑，为此第三三偈明决断胜。在众决断，理应谦恭，如其慢高，反招讥青，故第四一偈明卑下胜。既也谦恭，能匡众法，理须识事，由起怨言是非，故第五两偈明调物胜。既具前五，堪任秉众，能令正法久住不灭，故第六一偈明持法胜。次释其文，初句内心清净，次句外相可观，由此怨家不能呵语。次偈初句能离怨言，次句以行简人名之为彼，彼匡众主行净无无违故能得是，以得是故他无谤也。次明解者，初句牒前行成，次句解无疑滞。次明决断文中有二：初之一偈立决断宗，屏虽无畏未堪秉法，要须在众心安方能匡护，故曰在众不怖。处众断理色心如常，故曰无变异。随有决断皆称正理，故曰不失等。次两偈正明决断，此中初一句问，余三句答，内有捷疾之辨，故曰卒答等。复有广见之能，故云随时等。情无变惧，故曰应答等。次卑下可知。次调物者，辨事起因本细解怨言，以是怨家不得其胜，行此法时实为摸轨，一切众人莫不瞻仰，故云调伏多人。次持法者，德行既然堪为师训，秉众断理先道答时，故曰常为等。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "次答所料理事，文亦有六：初有二句知犯不犯，二有四句知悔不悔，三有二句劝知悔人，四有三句能受僧命，五有三句能离其慢，六有二句结成护法。初文若犯如是事，谓止作二犯，是前五种犯罪人。不犯得罪除，谓专精人以不犯非罪得除灭。次文此垢牒前犯人，犯有止作称二，此二皆了故曰俱知，知垢忏除即是悔犯之人。次二句示众駈相，或可知垢悔者，是五种人中前三，不悔等是后二。次劝知如文。次受僧命是有信人，为有信故能用众言。次下二文可解。上来护众法竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●次明瞻波所秉之法。若其就法为名，应云羯磨犍度。今约说处标目，故曰瞻波。广明羯磨如非之相。集在一处，称云犍度。就此之中，大文分三：第一、无事被治，情疑成不；第二、尔时，此旧比丘下，举以白佛，发觉呵责；第三、告诸比丘下，广明羯磨如非之相。前文复三：第一、止不供养；第二、彼客比丘下，无事被治；第三、彼比丘下，情疑成不。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次白佛。文二：第一、旧住比丘启请发觉；第二、时彼客比丘下，对问自言，以辨呵责。前文有五：第一、进诣致处；第二、尔时，世尊下，问其安不；第三、汝比丘！从何所来下，问其来方，答陈上事；第四、佛告彼比丘下，佛判不成；第五、汝比丘！可还去下，佛与为伴。次文亦五：一、明进诣；二、问安不；三、问来方；四、问言彼颇有下，问得自言；五、尔时下，辨其呵责。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次下广明如非。将欲释文，四门分别：第一科判经文，第二定其宗意，第三寄缘有无，第四随文解释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初门。此中随缘事别，总为十一：第一、对缘略举罪，结示应不；第二、有四满数下，约就满呵，以明应不；第三、时六群比丘下，约体未成僧，及所为是僧非；第四、尔时，六群比丘下，不得重秉增加叠法；第五、尔时，佛告下，明四种僧用之分齐；第六、尔时，六群比丘下，对起七非，以明应不；第七、尔时，优波离下，问其药不当病，傍秉应不；第八、尔时，有异住处下，秉法对众，临事难成；第九、尔时，有住处众僧下，为彰非体识难，众诤不同；第十、尔时，波离下，问得法人应解、不解；第十一、波离下，复问此人应駈、不駈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二门宗意者，初文对缘略举四非，次则东为两个二法：二非不应作，二如应作。第二文中满数故如，不满者非，不应呵者不成呵非，应呵者成呵不止非。第三文中六群比丘一二三人，然非僧故举他一二三四，或虽是僧而复举即所为是僧非，此但举非异不明如，如者僧活一二三应秉故。如第四文中寄其治人灭罪弥诤，不得重秉增加垒法，此亦举非不辨其如，如者称病直作不重故。如第五约其用僧以明分齐，随其分齐满如少非。余次文中是非相显体，第八文中亦但举非。论其如者，尽集和合不落非故名之为如，即诸文中如非具有相对辨者，便成二十二法。今以略故但有十九，然诸文中据其宗意并须相对以显，故唯十一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三门，此诸文中第二、第五无别缘起，佛直为辨。第七、第十一寄波离问答以显如非。余之六文咸有缘起，并以比丘对事兴故，以缘启佛，佛为具辨，斯亦表其众法难成之状。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四释文。先解初文。文中有三：第一总举其数，故言告诸等；第二列其四名。此中初句直言非法羯磨，正是缘起事非。或可既不别列，更含余非。下之三句，以人秉法故，使人法相参以明。文言非法别众者，人法俱非。非法和合者，法非人如。法别众者，法如人非。上来四句，若其人法离明，使有其七。第三是中下结示应不。于中折取五非，以为人法二非。文言非法者，是上三句中非法。言别众者，是二四句中别众。此等皆无轨要，故言不应作。言法羯磨、和合羯磨应作者，法谓第四句中法，和合是第三句中和。此有轨要，故言应作。此中非体，即是四非。下但结示应不。不是非如体状。所以知者，文言是中二羯磨不应作，非法羯磨、别众羯磨，岂可非法离人所秉？若其和人所秉，即是第三别人所秉。当其第二，宁得直言非法羯磨不应作等，别成二非之体？二非既无别体，二如亦尔。释文虽尔，须以四门分别：第一能秉僧，第二所秉法，第三秉法处，第四所为事。初约僧者，缘据治人故是四人，僧摄理实四僧道有，以四种僧通秉白等三法，此白等三法咸具四非。望僧秉法虽有宽狭，论其四非四僧通有。次约法者，缘据治人是白四法，理实四非遍通白等三法。且如单白当体文句增减及有事非，即是初摄。如一白处作二白，别人秉故即第二非。若一白处作二白，和人秉故是第三非。若其如白法作白，别人秉故是第四非。白二白四四非者，若其法体增减及事非者，是第一非。第二非者，若为此事作白、为彼事作羯磨，名为非法，别众秉故是非法别。第三非者，非法同前，和人秉故是非法利。第四非者，如白法作白、如羯磨法作羯磨，名之为法，别众秉故是法别众。以此故知白等三法具有四非。次约处者，通明其处位二事四，于此四处并有四非，乃可以法望处自有通局，论其四非实遍诸处。次约事者，所为通明有其三种：一者、情道事，如受戒受日呵责覆等；二、为非情事，如结界净地等；三、情非情合，如处分离衣等。此之三种是所为事，对事兴非咸悉具四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次解第二文。文中分三：第一举数。文言四满数有，谓以四句释满数义。若文具足，应云有四满不满数。今隐不满，直明其满，故言有四满数。古旧解云：非四皆满，从初受名，故曰四满。此释不体。初句正本但列三人，文略不举，遮不至法。体或有者，人准义加。正本既列三人，如何乃云从初作名？第二列其四名。第三牒名解释。初句四羯磨人，情过轻微，治不重故，得满数体，以身有行法，不须呵限。次句身无具戒，不得满数，以事重故，是以听呵。此呵准文临义，即是恐法不成故呵。若依十诵，即是心不用受。故五十七云：或有沙弥受具戒时，心悔不用受，作是言：我不用受具戒。是言成遮。沙弥尼受六法时，或又受具戒时亦尔。比丘忏僧残作别住等时，及差知事人时，作是言：我不用。成遮。次句俱不得。广列二十八人，次句俱得。以善比丘等六，翻二十八人。一善比丘，反上二十二。此约通说。若别说者，善及十八比丘及尼等四，亦可善及三举、二灭比丘及余十七。次同一界住，翻前二人。同一住者，谓舒手内，翻前别住。同一界者，翻前戒场。次有三人，直相及对。六乃至语傍人，翻前所为作羯磨人。所为人者，不成可非。此既成呵，明相及对。五分第二十四云：若同界比丘呵，乃至使比丘坐闻，成呵。准此呵时，虽不对羯磨人语，直共比丘坐，评论是非，亦成呵限。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次义应以六门分别：第一、满呵相对，第二、定人多少，第三、约僧，第四、约法，第五、约处，第六、约事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初门。若其一往以满不满相对者，若满数者，即是即其如，以应呵故，有呵不止非；若不满数者，即是其非，以不应呵故，不成呵不止非体。此四句之中，初与第四并是满数，若望其呵，有应不应；二三两句俱不满数，体望其呵，亦有应不应。又以呵应不应对满不满者，谓应呵之中有满不满，即二四两句是；不应呵中复有满不满，即初三两句是。问：此言应呵者，未知是何等呵？答：道明呵者，有其二种：一、情乖故呵呵，成别众呵；二、情同故呵呵，成呵不止呵。今此呵者，但据情同呵不止非说，不约情乖别众呵明。所以知者，如第二句不满得呵，但成呵不止非，不成别众。此句既尔，余句类体，亦可双望二呵辨。应不应者，初句被治人故，不成呵不止非；得满数故，呵成别众。文对初呵，故曰不应。第二句不满数故，呵不成别；以听呵故，呵成不止。第三句以不满数，呵不成别；不合呵故，不成呵非。第四句俱成二呵，以满数故，呵成别众；以应呵故，成呵不止。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次定人多少者，初句文列三人或有四人者，具足合有九人，谓加别住等四及罪处所。第二句中但有其一，以义而言通男女二报。第三句中文列二十八，此须除去呵责等四、别住等四及罪处所。若对作此九事，合有三十七人，不得满数复不合呵，故下文言别住等四不得更互秉法足数。别住等既尔，呵责等五类体，以此九人并夺三十五事。若除此九，复除为众秉作，要无别所为者，通望余法始有二十八人以为俱句。第四句谓除呵责等九通望余法，以善比丘等六翻前二十八，即是满而合呵。若对呵责等九总翻三十七人者，则有七人应加第七，非被治罸，以此一句反其九人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次约僧者，初句如文列。及义加者，但通五十两僧，二十人僧不得有。四人僧中除八个白四法已，余法通有。第二句唯在十人僧全、五人僧半，余二位僧及五人中半全不得有。第三句若望二十八人以为俱句，即道四僧不满，不合呵。若以义加九人为三十七者，唯在二十人僧及四人僧少分，余五十两僧全不得有。第四句若望六人翻二十八，即通四僧。若其以七翻三十七者，唯在二十人僧及四人僧少分，余五十两僧亦不得有。次约法者，初句须除九个白四。若望作此九法，即是第三句摄。除此九法已，通余白等三法。第二句唯是戒师一单白及一白四，此通二众受戒，合有四法，诸余法中全不得有。第三句若望二十八人以为俱句，即通一切白等三法。若以义加九人为三十七者，唯对呵责等九法，余法中无。第四句若其以六翻二十八，即通一切白等三法。若以七翻三十七者，唯对呵责等九，余法中无。次约处者，初句遍该诸处，谓位、二等二句局作法界，于作法中遍诸大界，小界通二，余二小界及自体中无第三句。若以二十八人为俱句，遍诸自体作法。若以义加九人为三十七者，即于大界及戒场中除去少分。第四句翻第三，义及可知。次约事者，约句于情道事中除呵责等九法，若作此九即第三俱句摄，除此九外遍通余事。第二句唯局情道，余二全无。三四两句义可准知。次第三体未成僧，文中分四：一六群起非文有十三句，谓一二三中各有四句，僧中但一故有十三。第二白佛亦应具言，为离繁文故略标举。第三佛言下彰其不得具十三句。第四若一人下判成非法亦十三句，于十三句中前十二句以体非僧，第十三句虽体是僧体，以所为是僧故成非法。文应举如，无者略也。次释其义还为四门。先约僧者，此中文意正约四人僧辨，以三人下非僧不应秉作，若满四人虽体是僧，以所为是僧复成非法。若以义准通五人等，余三僧者并成非法。以应五人秉法，四人非僧不成，十人二十类准并尔。今文直以四人成僧应秉诸法，故偏说也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次约法者，文寄治治人，故专白四望并道白等三法，不得专望白四说以为非，但知体未成僧秉者皆成非法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次约处者，文据治人似专作法，于作法中是大非小，义准亦通自体小界。以三人下对处皆非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次约事者，文据治人，即是情事；若以义准，余二并通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第四重加叠法，文中有三：第一六群造非，谓呵责等七，别住等四，及七毗尼，合十八法，约治人灭罪殄诤论之。次举白佛，次彰不应略无，第四判不成文。又无如者，亦是略也。次义还以四门分别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初约僧者，据文治人等十八法，是四人僧及二十人僧摄，义准亦道五十二僧，以重秉者皆成非故。然四人僧中所秉事多，重非亦多；余五人等三僧所秉事少，重非亦少。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次约法者，文中约缘且彰十八，理实义通自等三法，体白等三法约位总举。若其搜求上下诸文，对事设法合有一百五十七，谓白四十、白二七十一、白四四十六。若约僧尼二部通局总明，便成二百七十八法。单白四十，形法二同白，差教授师、唤人众、戒师、问难二部、受问难合六，说戒白、非时和合、非时说戒、增说戒二白、僧忏及发露二白合七，白恣白、略恣白一、却恣三白合五，受忏、行钵、异语、触恼、受功德衣及舍合六，现前、灭诤、兰众白、遣出三人三白、草覆白合五。五百结集中六白，差众一、正集一，对波离、阿难问答各有二白。七百中有五白，欲结集一、差众一、正集一、问答各一。旧出单白有四十三，今以略恣三白体同合一，及七百中对众刊法三白体同，屏处论法三白是以不离。既除此五，更加增说戒二白为四十。此四十中尼受问难白局为尼秉，结集中十一白局比丘秉，余二十八通二部，即五十六法。及十二局者，合六十八单白，白二七十一。二房两法，还衣有二，转付、反直、离衣、六年持钵七，学家、癫狂、覆钵、不礼舍、教舍及解十，结大小界八及说戒堂、摄衣界三、净地、库藏并解，合二十六分。僧德施二，转付及直摄分，亡人物亦然。赏劳法二六，四月共住、受日杖、络囊、请畜众、持故房、与居士、修一营、付德衣，六切差人为一亦得。或可随类别者，离明亦得。差身子说过、差自恣人、差教诫尼人、尼差请教授人、差往僧中恣人、差人作德衣、差人守德衣、差人守库藏、差分房卧具、差人忏白衣、差人告覆钵家、差行等人、差人取欲、差受戒使、差撩理房人、差分衣、雨衣、粥等，如沓婆类为一合十六。此中解覆钵、舍、教舍及解、解戒场二摄衣，说戒堂、净地、库藏余三大界取、得作德衣、赏知事人衣、分僧、施亡人二直摄。此十七法，准文合有，略无法体。旧出白二有六十一，合加还衣转付无村衣界，及解分僧得施及立人物各直摄法，差分房人、差忏白衣人、差守库藏人及舍库藏、赏知事人衣为七十一。此中不礼及解、差请教授人、差往僧中恣人、差受戒使合五，是尼法。差教授尼人、舍、教及解合三，是比丘法。除此八法，余六十三通二部秉，即一百二十法，及局有八，合一百三十四。白二、白四四十六，僧尼及沙弥违谏合有十二，七法解作为十四。僧尼受戒及六法三，别住等五，忆念等三，及解罪处四，犯重及逆人等合为一。摈学悔、重犯摈、法摈、沙弥及解五。尼有半月、本日、出罪三法，此半月等三及解摈沙弥并边等摈法，准文合有，略无法体。旧出白四有四十一，今除本法白四，既本法中三白不离白四，何目别出更加尼半月等三？以能秉异故。及解摈沙弥，又摈及本日各加其一，为四十六。此中不同，谏有六及六法为七，局是尼法。为尼受戒、半月、本四、出罪四法，局为尼秉。别住等五是比丘法。除此十六，余三十法通二部秉，即六十法。及十六局者，合七十六白四。今此重非，随以一法为头，乘作余法，并悉成非。亦可以法对僧明应秉者，五人应秉有八，谓自恣中和众、改众二白，受戒中有四单白、二白四。十人应秉，但有受戒六体。此六法与边受体同，约僧用中有别，据法体边即同。二十人僧有二白四，余一百三十七法是四人所秉。随以一法为头，重秉余法，便成一百四十六非。此一既尔，余类亦然，总成一百四十七个，一百四十六非。余五人等三僧所秉，各各当分，明重可知。问：未知重秉余法，根本成不？一解：根本呵责法成，以药病相当故。重作摈等十七不成，以其药病不相当故。故文言：不应作呵责羯磨已，复作摈羯磨，乃至如草覆地。此中计法有三百二十四，唯根本十八法成，余三百六非。又解：前法虽竟，事犹未终，如说恣德衣、受忏白等，若便重作，即成其非。若其法竟，事亦得终，如舍德衣、解界等类，纵使重作，前法得成。又解：望心以说，若其本心憎恶前人，拟重治者，此则不成，如恶心解净不成之类。若其本心直作呵责，作此法竟，恐畏不成，如是重增摈等十七。此则前法成就，重秉者非。依文十八解释既然，广对一百五十七，重义亦尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次约处事，准类应知。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次第五、明四种僧。先解其义，三门分别：第一、列数释名，第二、定其体状，第三、诸门分别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言列数释名者，法虽辨事成本由僧，僧随事用略列四种，谓四人、五人、十二十，释相翻名如上辨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明体者，正论僧体是善五蕰，僧以秉法成和。和合体者，依一切有宗不相应行中别有和合性，此和合性即是僧体，以僧破时舍此性故。或此和合性即众同分收，僧破不和合，是非得所摄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次诸门有四：一、立四所以；二、收僧尽不；三、人法相对；四、用位通局。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初门。所以须四者，古旧解云：要须四人已上作法方成，有除罪灭诤始名为僧。且如说戒，一人秉说、一人上座、一人唱白、三人秉众，下至一人听戒、四人和合，始可名僧。若三人已下即𨷂此义。今解：但以四人和难，若能和者始名为僧。如有一人随心作事，二人同处即有违拒，虽有违拒调和不难。若也三人遂成二部，一同二见亦非是难。若其四人彼此各二，共相党授情和即难，于此能和方成僧用。又若一人起事、二人平量、一须断决，始成僧用。又解：法尔须四，不须论其所以，如林军等岂辨所以？次五人者，旧云：义道受随随自恣举罪治罸，若但四人不成差治，故要五人方成僧用。若尔，受日、处分、离衣、六年等亦须五人，应五人收。答：受是别，为不得五，皆受日故，所以非。若尔，功德衣为众，应是五人僧耶？答：有得利不得利，故亦非类。今自恣者，一则为僧，异受日等；二五皆自恣，不同德衣，故是五人僧。问：为差治故须五人者，正差正治是五以不？答：差治四人僧。问：何时五人僧用耶？答：正自恣是。所以尔者，本为举罪。若但四人，不成差、不成治，举义则𨷂，故始终须五方成恣举。正取白竟，受自恣时是五人用，以其但明三非及遮时以说，故知专取自恣时为五人僧用。今解：理实为恣制须五人，正取作白说时为五人用。所以尔者，以作恣时假白摄众，复一一对五德宣情。如旧解云：若但四人不成差治者，义则不尔，以正差治四人僧摄，边地五人对中开半。又解：五人僧亦是法尔，以说戒自恣制常行故。言十人者，佛知彼等因善义微，自非十众强缘无由发戒，为斯益故下局十人，即以十人办事，故曰十人僧。二十人者，为犯僧残可悔中重，将欲除殄救拔事难，自非强缘无由灭业，故制二十人除罪，名二十人僧。又此四僧位分为二：前二法尔，后两逐情。法尔二者，四为成说防其未非，五为成恣除已起罪。逐情二者，十人为受发生众善，二十为忏殄灭往𠎝。位事通论，离成四别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二门。问：此既位事通论，立僧四种，未知此四收僧尽不？答：立僧既约位事通论，明知此四摄亦周尽。尔者，未知忏重偷兰，何僧所摄？答：虽余部言夷边重兰，一切僧中忏，今依此律，但四人僧收，故文言大众者，四人若过。又此文中四人约用，但除三事，不甄悔兰，明知悔兰是四人摄。尔者，所以五分第二十四有无量比丘僧解，彼真列名，不别显用，故知四种摄僧斯尽。此虽不言无量，义亦通有，故文言二十人僧者，一切羯磨应作，况复过二十。此即当彼无量之义。问：如四人僧，为唯局四，为过亦得，余三亦尔？答：通论四位，少非僧用，故文言四人、二十一人，非法非毗尼。余三亦尔，多则成就，故文言二十人僧，一切羯磨应作，况复过二十。问：其事云何？如虽五十人乃至百千，但除恣等，秉余法者，皆四人收，故文言四人僧者，除自恣、受戒、出罪，余一切如法羯磨应作。五人等，准类应知。问：何故不言二十人僧者，除受恣等？答：在上通下，得为多用，下不辨上，相望说除，即是四人用宽，体成僧故。余三约事，转次渐狭。"
      },
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        "text": "第三门。问：所以能秉之僧有其四别，所秉之法唯有其三？今解：能所相对虽可如是，论其立意义则不体。通论能秉位总有三，谓一人众多僧、一人秉心念、众多秉对首、众僧秉羯磨，羯磨三位并是僧秉。体僧四种本为法尔，逐情中立不望所秉，所秉三法自对事立。事有三品：上、中、下异。对此三事立三羯磨，如说戒、自恣、二同行钵等，或是制所常行、或是事不繁重，和既不难，单白即能办事，以能办故立名单白羯磨。如受日、离衣、六年、四月，事稍为重，情和次难，先须白表申一羯磨，量其可不方得成济，立名白二羯磨。如受戒、忏残、治人、设谏，事当上品，情和㝡难，故须一白表宣三羯磨，量可方能成办，立名白四羯磨。尔者，如忆念等事有三品，何故俱用白四羯磨？答：约事细分应可为九，此忆念等俱当上品，以是齐用白四羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四门且论能秉大位有三，次即为六，以约僧中位分有四，或可为八以分众多，作其三位广为十一，谓四有两众多，五有三众多，一人随前二僧位有四，故成十一体。一与众多局在四、五两僧下。所以尔者，为通常行制令作故。十人、二十逐情中立，必专僧秉，无下二用。次论法者，以初能秉大位有三，法亦有三，谓心念、对首、翔磨，于中相望位有通局。且论局者，如忏吉罗，就戒座中发露此局，一人秉法。第二局对众多人秉，如受衣钵属授净施、忏提可呵、小众兰等。第三句是僧秉，如结界处分、离衣六年、忆念不疑、罪处所等。次论通者，该三位秉，如说戒、自恣二种分衣，有则对多，无便对少。一人作心念舍堕者，以三为境，无一人秉心念舍。又有安居法尔须一众多，虽可四、五所为通僧及别，今局明僧非众多等。问：如说、恣等通三位作，有何异相专明其僧？答：异相众多，且标其五：一、秉人多少；二、用法不同；三、处有通局；四、欲无欲异；五、别众多少，谓应来等三、二、一、别。有斯异故，专局明僧。若论尼所秉者，准比丘说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释其文，文中有四：一告四数，二列四名，三是中下示用分齐，四若应下明不足义。于中文二：初约四明，次易五等。初文复二：一直明少作法不成；第二乃以尼等二十三人足满四数，尼虽具戒异类不足；下三未具不合同法；十三难人非是具戒，被举三人治法重故，灭摈应灭体不清净，所为之人为他裁断，以此等人足满四数，同前少限法事不成。此中文略不明足义，若以足翻应有其二：一善比丘反二十二，二乃至语傍人翻前所为。亦可此中直简不足，不欲明足故𨷂此文。问：前四满中有二十八别住等五，所以此无？旧解云：此取在座不足者，既别住等五来即足数故，所以不说。若尔，身若在座即成呵满，何故彼有？答：欲明遥呵不成呵故。若尔，为显不成遥足。解言：此举四种僧等故，对少一人中摄。上不举四僧等，对何辨少？所以尔者，此处专解不足数义。何故不足？少故不足。何处去少？谓别住神足故少。但言少一，隐余名字，故唯列二十三人。前文通解呵满。若言少人者，对满可尔，呵义不顺正是少人，岂可由少呵不成呵？如四人、三人、二人亦应呵别，故彼不得举少一人摄别住等，以无可摄广列二十八。今解：不体计应合有无者是略。又解：彼以满呵相对故，须具足而列。如第三句不满不合呵，第四句满而合呵，以此相反具足而列。此明不足无足以反，既无足反岂类满呵？故知满呵与不足数，义既不同无劳比决。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第六、七非应不。先解其义，五门分别：第一、列数释名；第二、辨其非相；第三、名体具不；第四、明其总别；第五、收非尽不。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初门者，非出妄情，事乃无量。今随缘起，略辨七非：一、非法非毗尼；二、非法别；三、非法和合；四、法别众；五、法相似别众；六、法相似和合；七、呵不止，作无轨要，名为非法，不能灭恶生善，是非毗尼。余名解释，随文可知。皆名羯磨者，以实不能济办前事，是故皆名非法等羯磨。次辨相者，谓约事、法等辨。此七非中以为三位：初一事、法俱非，次五人、法相参，后一呵不止非，第二人、法。五中，非似二别，人、法俱非；非似二和，法、非人如法；别众一，法、如人非。体以义求，位应有五，谓非法非毗尼：一、非法；二、似法；三、法；四、呵不止五。若以此五对人和、别，应各为二，便成十非，所以文中但有其七。解：法和是如，故须除去。呵不止者，若未呵时，不名为非，因呵不止，始名为非，是则但名呵不止非，不可对人和、别以分二呵。初非且约事、法以明，若对人分，与余无异。由此义故，非但有七。问：如三非中非法、别等三，与此非法、别等三，有何异相？答：如三非中非法者，或一白处作二白，或此事上作彼事白。此中非法者，如为此事作白，乃为彼事作羯磨。别众及余可解。问：略四初非与此初非，并言非法，有何异相？答：四初唯事，无有法非。此初通有事、法二非，是则此初非体宽于四初。又解：此中初非，除去下六，除六非外，始是初收。四中初非，但除下三，除三之外，则初非摄。准此，四初非体宽于此初。又此七非，准文但从白二、白四两法中来。问：所以不明单白非者？答：以单白中无七非故。又以说恣法中已明竟故，体以义道久说单白，虽说单白无有二以。次名体具不者，此之七非具有名体，不同昔云呵不止非有名无体，以呵前六更无别体。又旧解云：此呵不止有名有体，谓前六非未呵是六，呵即呵不止收，如似非法别、非法和、用人和别，以分二非等类而可知，及六非外呵而不止。此释虽有少异，亦未尽理，以不应言未呵是前六，呵即不止收。若其未呵是前六非，如何因呵转为不止？故今正解，但便是前六，非即前六摄，不以呵故名呵不止。论呵不止者，羯磨实如，谓非故呵，因呵不止，名呵不止羯磨。故此体状离其六外别有，由此七非具有名体。次总别者，此之七非体各不同，不得有总相摄之义，虽非总别而有通局。初非是通，以下六非并无轨要及以生善灭恶之义，准此即是初通下局。次收非尽不者，此之七非収非不尽。所以知者，若以四种现前来验，但有僧法事如非，而无处如非相。即如处中有隔河道远、二界错涉、曾经弃舍、戒场在外，或有秉法对处差互，如于戒场恣说处分分衣并悉不成，如及前说。又僧法事中随缘更有如非之相，不能具述。以此推之，明知七非且从起说，收非不尽。又此据文唯是白二、白四，不论单白中非不尽，何惑"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次下释文，文中有四：一六群起非，二比丘白佛，三佛判不应，四云何下牒章解释。既释七非，文即为七。先解初文，于中有二：初则举非令弃，二云何下显是劝修。此二各三，谓举、释、结。次下诸句各三类体。就前释中文分为二：初约法体以明非，二是中下无事治人以明非。前法体中有二：初约白二，次约白四。就白二中有三：初有十九句，先白后羯磨。此中有五位：初纯白无羯磨作四句；次一白为头，增二、三、众多羯磨为三，若增一羯磨即是如故不来；次二白、三白、众多白为头，各有四句，故成十九；次十九句，先羯磨后白。此中位亦有五：初四句，纯羯磨无白；次有三句，一羯磨为头，增二、三、众多白，若增一白即落似法，以除此一故但三句；次二羯磨、三羯磨、众多羯磨为头，各有四句，复成十九。次有一句，约体增减，三位合成三十九句。下白四中亦三十九，类此应知。次事非有三七句。初七实无有罪，他问：见不？答云：不见等。寻声行罸，有三单、三双、一合，故成其七。次七亦实无罪，答言：见等为异。次七实有其罪，答言：见等。此虽实犯，为答言：见即无耶？过治成非法。三举既尔，类余亦然。文不载者，是其略也。次明其如。初就法体明，如白、二白各有一句，翻前两位三十九句。次就事明，如但有七句，各以一句如翻三句，非谓有罪翻前二，不见等翻后两。问：所以非多如少者。答：捡寻上下诸文，非如多少，趣举一义，亦无揩据。如此文及灭诤中自言等，即非多如少。或有如多非少，如默体及与欲。或有非如等，如作呵责等。如非各有九三，及遮、说、捉、筹等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二非法别众，非法可知。别众者，此之三句皆成别众。于三句中，第一局申手外，和通内外，以后来入告净成和。第二与欲和别并申手外，在内即是初人成和中摄。第三呵者，和之与别俱申手内。又十诵三十有四句三别：一和，第一是羯磨中所须比丘不和合一处，二可与欲者不与欲，三现前比丘遮成遮，是名别众。第二句𨷂初一句，是名别众。第三句云：所须比丘和合一处，二可与欲者与欲，现前比丘遮成遮，是名别众。第四句并𨷂上三，是名和合。问：此呵与第七何别？答：各别不同。此情乖故，呵呵成别众；下情同故，呵呵成呵不止。次下四非，释相可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第七文四：一举章征问，二列成不成，三何者下解释，四是为下总结。但解释成不，文中分二，二中各三，谓举、释、结。文中列二十八人不成呵非，明知更有余非法人亦本不合呵，纵有呵者亦不成非。又前满呵中第三俱句不得满数，复不合呵，即与此文相同无别。次第七文傍秉余法，于中文二：初明药不当病三百六非，二佛语下对非辨。如有一十八非中有二：先约呵责为法，次如是展转下举余类易。前文须二：先明作不相当，谓应与作呵责羯磨，于上乃作摈等十七。次不应与作下复有十七，佛判不应。次类易以余十七为头同前，故曰如是展转乃至草覆羯磨，此傍非合三百六。次辨其如但一十八，次义准上亦作四门。初约僧者，准文十八头傍非是四人僧，若约及二十僧人所为之事，体以义准亦通五十二僧。若约应秉论之，即是四人僧家所为事多傍非亦多，余五人等三僧所为事少傍非亦少。或可既是傍非并悉具起，不须约僧分齐别说。言约法者，文中且寄十八法论之，谓有十八个十七傍非合有三百六，准义亦须通余一百五十七为头辨之始可尽理，即是具有一百五十七个一百五十六傍非，计数合有二万四千四百九十二非。若其对非辨如，依文但有十八，义通总说合一百五十七。如次约处事，准义应知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第八临事难成，文中有三：初五处僧秉法不成，二诸比丘白佛，三佛言下判不成就。昔来所说还寄十八法论，先约呵责作五非请佛，佛判不成，故言诸如是不如法羯磨不成就。呵责既尔，余十七类体，故言如是一切羯磨亦不成就。义还为四：初约僧者，准十八法，即是四人僧少分，二十人僧全，五十二僧准义通有。但是四人僧中所为事多，临事难成落非亦多；余三僧中所为事少，临事难成难落非亦少。次约法者，若约文中五非，寄十八法论之，合成八十四非。谓现前、自言、草覆三法，各带三非即有其九，余十五法各带五非合七十五，此及前九总八十四。若约七非说者，十五个七即一百五，余现前等各五合十五非，如是总成一百二十非。若欲广约一百五十七法辨非多少者，是中单白四十计有二百非，白四一百一十七计有八百一十九非，如是总成一千一十九非。或约二百七十八法明者，准类应知。又约文中五非说者，亦准类知，处事准知不能繁具。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第九文众共诤非，文中有四：一明众僧作非法别众羯磨，此虽不显羯磨名字，下佛定中言是呵责。二尔时下七人共诤。三诸比丘下比丘白佛。四佛言下佛定如非。此中唯言非法别众者是法语，乃至法相似和合亦尔，以此等人咸称非说故是法语。准五分二十四，应言二人语如法，谓言非法者及言不成者。次义还四。先约僧者，亦是四人僧中所为事多诤非亦多，余三僧中所为事少诤非亦少。言约法者，若此还寄十八论者，诤非多少义准应知。又若准义须通一切羯磨，据文五非四十单白各兴五诤，除其二似。若一百一十七白二白四并起七诤，计诤多少准数应知，处之与事亦可准知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第十文应解不者，文中有二问答：先总、次别。初文若作永摈法者解不成解，除永摈法解余则成解，故文言或成不成。次文若为十三种人作羯磨后解不成解，除此十三种人已，为余人作后解成解。问：未知何者是十三人？昔解僧四重、尼八重为十二，加下众灭摈为十三。尔者既以僧尼四八离为十二，何不亦离下众为其十六？又若唯此为十三者，如十三难人何位中摄？为比今解十三人者，即是十三难摄，如向所列十三人者并边罪收。以文如此等人咸应灭摈，余非灭摈解者俱成。次义还四无约僧者，如十三人不须解者，并是四人僧中所为之事，余须解者是四人僧中所为之事，亦通五十二僧，二十人僧不得说有。次约法者，准文不须解者是永𢷤白四，即是白四中少分，除此已外并似须解。体更寻思，文据一相，以余诸法五亦有不解。且如白四羯磨合有十二法须解，谓呵责等七及罪处所，本为调人调已听解。又摈沙弥亦合有解，僧尼受戒及六法听舍，此之舍法即是其解，诸余白四即无有解。白二之中有十八法，谓结界等十三及学家癫狂、覆钵、不礼舍，教舍有解，余悉无解。单白之中唯有功德衣舍，又望舍戒岂局白四？是中通尼说者，更有四个单白及形法二同两白并有舍法，诸余单白并无有解。昔解无心乞领并是须解，有心乞领便不须解。今寻此释不尽旨归，究其实义各通解不？且如呵责等及罪处所，为无心领须解可体，如永摈法谁欲领之？阐陀二白诸谏亦尔，有心领中行钵受三、离衣六年、受日杖囊、别住等法不须解者，此义可尔。如何德衣受戒并有舍法？次约处事准应知之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第十一应駈不者，若永摈者駈出成駈，非永𢷤者駈不成駈，故文答言或成不成。体还举前十三种人，是合駈故駈即成駈，除此十三诸余人等，不合駈故駈不成駈。释义四门准而可解。上来瞻波法竟。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律开宗记卷第八末"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "第九本四分律开宗记卷第九从呵责揵度至灭诤了，合有三万七千二百言"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "西太原寺沙门　怀素　撰"
      },
      {
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        "text": "●次，明呵责犍度。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "众内七人，性无惭媿，唯知恼僧，不护众法。既已过犯相仍，行不自立，须僧折伏，令使调顺。然此犍度，总治七人，纵置余名，皆来一难。但以呵责数犯人之喜，为从初立名，故曰呵责。七法非一，集在一处，名为犍度。将叹释文，先开十例：第一、明应治不；第二、摄治尽不；第三、立七之意，𠡠四轻重次第；第五、已离合不同；第六、足数不足；第七、随顺有无；第八、解忏先后；第九、谏不谏异；第十、随文别解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初门者。凡行七法，必须过犯现前，无过加治，并成非法。若轻众僧，耶心例说，鬪乱彼此，令众不和，与作可责治之。若因倒说，破坏俗信，令于僧田数不平等，须作𢷤治。若因倒说，多犯众戒，又与白衣杂住，行不立乙，自与作依止治之。若因倒说，恼谤白衣俗信已，而便舍去，作遮不至治。若因倒说，有罪不见者，与不见举。若因倒说，不忏法𠎝者，与不忏夅。若因倒说，言欲不障者，与不舍夅治。故增二文言：有二法，比丘应与作呵责羯磨：非法说法，法说非法，乃至说不说。如是𢷤依止、遮不至、夅羯磨亦如是。二处、二事、二见亦如是。又增三文云：有三法，僧应与作呵责羯磨：破戒，破见，破威仪。如是乃至夅羯磨亦如是。虽可实犯，要须有根。故增四文云：有四法，作羯磨：非法，非毗尼，不成，不得处。所谓无根破戒，破见，破威仪，破正命；有根破戒等。翻上应知。又须应其九三，如文具明。五分二十四云：若有三法，应与作呵责羯磨：既自鬪诤，后鬪乱他，前后非一。后有三法：亲近恶知识，与恶人为伴，自乐为恶。后有三法：破增上戒，破增上见，亲近随顺白衣"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次摄治尽不。虽可恶人随缘有七，佛为伏彼，制七治法。然以七义来证，摄治亦尽：一、为治人违情行罸，不欲除罪，责忏残等；二、用众法治令调伏，责不作法恶马治等；三、为治取不同灭摈；四、不弥诤，责罪处所；五、唯当众行罸，责不礼等互治；六、满治具，除损沙弥；七、唯治道，除去覆钵。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次立七意者，古旧解云：七中位二：前四坏行，不坏于信；后之三夅，信、行俱坏。四、坏行中，行虽无量，略明二种：一、内护行，谓出家人顺教修行，众法成立，摄法在己，千载不坠，名为内护佛法行。二、外护行，谓在家俗人数信三宝，援护佛法，使不坠没，名为外护佛法行。内护有二：谓众法内护、自行内护。若坏众法内护者，作呵责治；若坏自行内护者，作依止治。外护亦二：谓有违、顺。若顺情生过，不问多家、一家，并须摈治，即是护令生于正信；若违情恼物，不问多、一，皆不至治，以骂生恼，便是护令无恼。是以随事若分，立四治法。就后三俱坏中，行虽无量，不出二种：一者、信善、恶二因，感苦、乐两报，是入道之初门。二、依信起行。行要而言，亦唯有两：一、是止持行，谓信罪忏灭者是；二、作时行，谓见欲是障，修离染清净行是。此是三修。反此三修，即成三耶。对此三耶，故立三夅。又更一义：言此三法，并是不信邪见之人不孤起，托境而生。境略药病，不忏一种，对药起耶？自障二见，皆从病起。谓不善业有于二能：一、能感苦。不信此者，即初、举治；二、能障道。言不障者，第三、举治。决此合论，故有三夅。今解：但此七人，随缘故有。佛为伏决，立七治法。必若人有增减，治法亦尔。是以但七，强释所由。前释不然，辨非可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次轻重者，治法虽七，轻重分二：前四坏行，不坏其信，治法不重，得住僧用，制之为轻；后三夅人，信行俱坏，治法重故，不住僧用，名之为重。问：此既轻重分之为二，何以行法俱同七五？答：莫不皆是治人之法，俱夺胜次，故畜七五。如罪处、学悔、覆藏等类，亦有轻重，并夺同此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次离合者，七中分二：前四唯离合为非法，后之三夅离合俱得。所以尔者，前四名别，唯离方成，理无并牒四过合加治法；后三名同，合离无在，故得并牒三过合加治法。是以瞻决中有三单、三双、一合，得名如法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次足数不者，前四坏行不坏其信，治法轻故得足僧数，故瞻使文言：呵责等四人得满数不得呵。后三举人信行俱坏，治法重故不足僧数，故瞻决文言：被举人不得满数不得呵。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次随顺者，前四无，后三有。所以尔者，后三耶人，信行俱坏，不足僧数，随即结罪。前四非耶，不坏其信，并得足数，无随顺罪。二、就有中，须除师徒尼伴。所以尔者，师徒为有，共行八法，互相劝近，故无随罪。尼伴僧差，非己心故。故五分第二十九云：忧蹉比丘尼数数犯罪，僧与作不见罪羯磨，便啼泣言：我愚痴！僧与我作不见罪羯磨，我或于中更犯麤罪，愿僧为我解此羯磨。诸比丘尼白佛，佛言：不应为解羯磨，应白二羯磨，若一比丘尼伴之共语，共同行止。三、就余人中后，轻重不同，前二犯吉，𠡠三获提。四、就重轻之中，明多少者，随共同事，一一皆结。若论自违行法，一有罪无罪，七皆有罪，以并自违行法故尔。二、就有中，轻重一等，畜犯吉罗，不同顺他。三、明多少，随事获罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次解忏先后者，且一义解，前四无随故得先忏后解，三夅过重恐犯其随，是以先解后忏，如受戒中文极明矣。尔者如何增三中先忏后解？云下为始终在道先忏后解，上为中富还俗先解后忏，亦可俱得义并无妨。本为忏悔障耶？何有随罪？故此七种并为治人，虽复忏竟治法不谢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次谏、不谏异者。前六羯磨，条结有异，无有倚傍，不须设谏。后一倚傍圣教，言说相问，是非难分，须僧设谏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次下释文。先解呵责。言呵责者，此人例说不耳正耶，慢法轻僧情存鬪乱。又后专接屏言传于决此，令僧破坏住止不安。今欲折伏苦言切勒，故曰呵责。作羯磨法呵责前人，故曰呵责。羯磨祇云折伏。就呵责中文分为四：第一先明过状，第二诸比丘六发竟呵责，第三告诸比丘六作法治罸，第四若众僧在小食六随顺为解。此一既尔，余六同结。前二文可知。就第三文中分之为四：第一示应作法，第二众僧为智慧下奉教作竟，第三诸比丘白佛，第四佛言下广辨如非。前文有二：第一示作法体，第二为作呵责竟下夺七五行。前文言增罪治者，谓是恶马治法。又解：若不调伏，增其日月令行七色，未得为解。故十诵三十一云：几肘作不清净行，恶口不止，随尔所肘，僧与作苦切羯磨。除下意，余六法并尔。次夺七五者，初五夺其眷属，二五夺其智能，三五制令随顺，四五令息后犯。一不应更犯此罪余亦不应犯者，不应更犯本罪，故曰不应更犯此罪。余者本为残作呵责法，谓犯提罪为余，若为提作可呵为余。二若相似若说此生者，相是本罪种类，名若相似，因此更犯名说此生。三若后重于此者，本为提罪今乃犯残，余类亦尔。四不应慊羯磨者呵法，五及羯磨人者呵人，色色不偈受他借给，六五不得受他恭敬，七五不得夅罪輙共他净。次二文可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次是非。文二：初三法如非，次五法如非。三中后二，谓先非后如，此二有各三夅释结。先非有二十七：初有两个三夅列章门；次有六三，举前六为本，若加非法别众；末有一三，举不现前非法别众。通收诸位，合有九三。次如九三，反前而说。次色非。唯前可解。次解。文四：一、例僧集，改过求忏；二、佛言下，僧以七色捡駈应不；三、应如是下，自表殷勤求僧三乞；四、众中下，为作解法。次摈者。此对俗人例说佛法，污家恶行，损坏俗信，作法加罸，遣出本处，令使折伏，改恶说善，是生俗信，故曰摈羯磨。释文唯前。次依止者。而此比丘在道虽久，痴无却慧，不耳是非。又与白衣杂住，共相亲附，多犯众戒，行不自并，须僧折伏，令依有德，咨禀法训，以成己益，故曰依止羯磨。文相同前。以方、国、土等五皆不定故，不得称之，但应语言：应受依止住。为表心凭法故。次遮不至白衣家者。治于有信在家人前，毁谤三宝，骂辱白衣，作此坏信，而便舍去。以舍去故，名为不至。僧治令就白衣忏悔，遮其不至，要令自法，故名遮不至白衣家羯磨。文中量四：前二可知。次作法，文三，谓三种量：先以五法称量白衣，次以十法称量比丘，次应如是化下称量羯磨。次忏解，文二：初明忏谢白衣，二时善法下随顺为解。前文有四：一称量使德，二佛言听僧下正明差法，三僧差使竟下忏谢缘执，四如是阿难下正受彼忏。十诵三十一：若居士不受忏者，是居士多知多识，有大势力，有官力贼力，能自作恶事恼乱僧众。若令人作，僧应语是比丘言：是居士多却多识，乃至生人作，汝当离是住处告。若是比丘强住者，众僧无罪。次解如文。次不见夅者，不信善恶二因，感得苦乐两报，邪心在怀，障于学语，宜加折伏。夅弃众外，不住僧用，名之为举。作斯夅法，治不见人，故曰不见夅。文相同前。解中略无有乞。次不忏举者，罪无定性，说缘而生；理可悔除，说缘而灭。今以耶见在心，不信缘能灭，须僧折伏，令信忏除，故曰不忏夅。释文同前。次恶见不舍夅者，欲是道怨，说言不障。耶心究征，名之为见。见心违理，目之为恶。作法治罸恶见之人，故曰恶见不舍夅。文亦如前。上来呵责法竟。"
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        "text": "●次人犍度"
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        "text": "若据法𠎝消除，应名忏悔犍度。今约能忏行者，以标其目，故名为人。广明忏仪，集在一处，称云犍度。特欲释文，先解其义，解义依耳。论偈曰：及上起罪五种方。释曰：五方者，如人犯残，求得出离。若人欲为彼作提舍那羯磨，此人必定应先忆持色种上起方法，后作羯磨：一、亲僧残罪相；二、为曾择人知藏罪不藏罪相；三、亲业聚学处，为曾择四部等众；四、亲业相应学处，为行白四等羯磨；五、亲于十三僧残中，一日夜等藏不藏，为显有藏无藏等地，立宿住摩㮈多等。问：所以名上起者，为前堕在犯罪处故，令戒不净，名之为下。今若忏悔，还令戒净，翻前下处，名为上起。是以忏悔，总名上起法也。又提舍那者，此名发复，谓此忏悔，是发复法。此之五方，僧须亲察，始可为人作上起罪。"
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        "text": "第一方治，须舍定是残非残。是残即是具缘得成，非残即是罪缘不成。故论言：此中僧残罪相者，于故意出不净罪中根本相。若人已受大比丘戒，若如来已制此戒，若人不至痴法，若人有无心求出不净，若方便已离于男根边，若不净已出，若惑执己息，若触乐已生，此人则犯僧残。于解略说，相亦如此。此出具护通别两相，谓不痴法已前是通解，若人有欲心下是别缘，以具缘故得成僧残。明知罪者不成僧残，乃尽十三捡验亦尔。所以尔者，恐不成残，治成非故。"
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        "text": "第二方知藏罪不藏罪相者，论云：若人于僧残罪中起僧残罪见，不欲从彼上起，由无发复心藏，一夜于此人，此罪已被藏。若人不知不忆或疑，或起非罪见故藏，此罪不被藏。论中总定藏不藏相，唯论解律，总有十三种人，覆不成覆。于十三人中，分之为二：前八约位，后色约心。前八位者，即八护差，位非比丘。于中有三：初二罢道沙弥，体非比丘；次三狂等，病解差故；次三三夅，治法差故。次约心中，离为色对：一、覆不覆，二、忆不忆，三、疑不疑，四、识不识，五、乞不乞。所以须此五者，如发复者，不成其覆；不发复者，即成其覆。是以先须覆不覆来，障其发复。却体覆中，有忆不忆，忆者成覆，不忆者非覆。除其不忆，却体忆中，有忆生疑，有忆不疑，疑者非覆，不疑覆障。其疑者，体不疑中，有识不识，识者成覆，不识非覆。又障不识，却体识中，有乞不乞，不乞成覆，乞不成覆。故须展转曾取覆、忆、不疑、识、不乞者，成覆须治。若其不覆、不忆、疑、不识、乞者，不成覆故，治即是非。故容呵云：境者与覆藏者善，不境者与覆藏者不善。应与摩那埵，僧作突吉罗忏。此中初色，为作发复法故，覆不成覆。中三心迷故，覆不成覆。又此五对，唯只覆中具解文四或三者，皆以当处文意不同。不同之义，至文解释。然依余部，更有不成覆相。僧祇二十五云：持律比丘与他出罪时，有罪亦知，无罪亦知，覆亦知，不覆亦知。覆亦知者，比丘犯残，却是罪，作覆藏心。不覆亦却者，不作覆心，未得发复。若忘，若罗道者，若入定，若命终，是名不覆。五分二十三云：佛言：一切覆藏，名为覆藏。若于和上阿阇梨所，敬畏人间覆藏，不名覆藏。于余人间覆藏，名为覆藏。若于此土，以多人识重，不欲令却覆藏，不名覆藏。于彼土覆藏，名为覆藏。十律五十四：独住比丘，无人可间发复，虽覆不成覆。又虽竟日共比丘住，不发复，出界至地耳时，亦不名覆。又共贼住人、摈人、别住人、狂人、散乱心人、病坏心人、哑人、聋人、哑聋人、边地人、比丘尼等下众二俗共住，不名覆藏。伽论第三云：颇有犯僧残，终身不发复，不犯耶？若有治，若昼日有比丘处，夜在无比丘处，不成覆藏。若于聋人所，痴人所，边地人所，人在地空中，不成覆藏。诸部曾不覆中，与此文乖者，皆成覆藏，如色分敬畏人等。余可准却，不能繁述。"
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        "text": "第三方业聚学处为曾四部等众者，四部治四种僧，僧虽位四，今此忏境前二四人僧收，后一二十人僧摄，若异此者化法不成。若望行时假境说者，别住下至一人在界六夜，须在僧中出罪一席法事。"
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        "text": "第四方业相应学处，为行白四羯磨者，以其法位解有其三，治残事是上品。畜用白四，用法多少极有其四，谓波利婆沙、摩那埵、本日治、阿浮呵那。分别此四，至文当解。"
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        "text": "第五方亲于十三僧残中一日夜等藏不藏，为显有藏无藏等地，立宿住摩捺多。等地者，即是处所之名，谓波利婆沙等。四位之中若有藏者，即行宿住地，以别住法随宿而治，要结宿行，故曰宿住地。若无藏者，真行摩捺多，故曰有藏无藏等。即是有覆行三法、无覆行二法，以所治罪藏不藏别。对病设药位亦有两：一者治覆、二治不覆。于此二中复各有两，谓不坏及坏，故成四别。先时覆中不坏及境不坏法、三坏法位色，以别住六夜若带本日，此唯责种合行重治，本日中新罪与本日合。若据约时，重犯文中新旧罪别，故文言：若行覆藏比丘中间犯罪知日数，覆藏僧应随中间犯罪与覆藏羯磨，与覆藏羯磨意与本日治，行覆藏本日治竟与摩那埵，与摩那埵竟应为出罪。此谓本犯覆法一、新犯覆法二、旧犯本日治三次、六夜亦三次无出罪，总成七法。准此二文离无俱得，但秉法者须知分畜。然本覆法差别位四：第一一罪一得法，即建初文是。第二多罪一得法，如广中第一文。尔时有一比丘犯众多僧残罪，或有犯覆藏一夜、二夜乃至十夜，合乞行者是。第三，多罪多得法，如广中第二文。时有一比丘犯二僧残罪，二僧覆藏等七句文，前四句是。第四，一罪多得法，如广中第三文。时有比丘犯僧残罪，覆藏两月等七句文，前四句是。于此四位，位别通三，谓所治罪有知日数、不知日数，或知数、不知数，以三对四，合十二头。今约得法位收，具说四说。若谓重犯坏法，于上四位及十二头下，具有坏等五法及七法。今者且缘行覆时说，于行覆中约一罪一得法下三头为法。此之三头，头下有九，九中三三以为三位。初三：一、知日数覆，二、不知日数覆，三、知数不知数覆。次三：一、知数不覆，二、不知数不覆，三、知数不知数不覆。后三：一、知数覆不覆，二、不知数覆不覆，三、知数不知数覆不覆。此是根本智数。下重犯九人，一头既尔，余二头下若九亦然，合成三九二十七人。于一位下三九既然，余三位下亦若同尔，即是四位二十七人。此四二十七据行覆中重犯，行覆中既尔，余三时亦然，即成十六个二十七人，合有四百三十二人，头别法异起犯不同。若或第二重犯当位倍说，若加旧新并覆出罪。诸位既殊须知分局，若互秉者法并不成，或若三四重犯准义应知。上来但约识不识明，若约忆不忆门、疑不疑门义同前说，是故治法长短中通约忆疑识等三门说也。岂可识不识门得有本日？忆之与疑即无重犯门。如一罪中知不知二门可尔，如何得有亦知不知？合解。如犯一罪覆已经年，但百日已来分明记忆，百日已前不知定数。若欲乞法虽忆少时，以有不知定数，理亦从长以治。次治不覆，不覆之中亦有坏不坏。然本得法差别位三：一一罪一得法，即略中三番羯磨是；二多罪一得法；三多罪多得法。此之二位准覆以说。问：所以无一罪再得法者？答：以六夜位定不随长短，故无一罪再得法义。于三位中若有知不知等三头，总成三位二十七人，委细分别同前覆明。若坏法者但有二时，谓行六夜时、行六夜竟。于二时中若有三位二十七人，合一百六十二人，头别不同治救方法。或若重犯亦同前明。问：上来可以约五方解者，若下文一一治处咸须此五，谓知具罗成覆不成、能秉僧所秉法及用药分畜，是故此中总解。已说对文，咸须举斯五方一一作心加被，即知成不之状。次随文解黄。唯灭诤文三科，此亦为三别：初有十番羯磨明能治药。既有能治妙药，须明所治之病。是以第二时有比丘犯二僧残下，正明其病。既有药病，若不相对，药无能治之功，病无可灭之义。是以第三时有比丘犯僧残下，明药病相对忏灭方法。药中有病，夅病成药；病中有药，夅药明病。如是药病两分，夅宗若异，如此科制良谓不然。斯等上下诸文，一文即是一事，当分设治，治无不周。何有初文独举其药，第二文中唯是其病，至第三文始取初文中药、第二文中病名为相对？故知不尔。此与灭诤非类，不得妄引彼文以定斯旨。但诸文中所列法药，对事既殊，牒法亦异，不得以此文中药乃治余文中病。若如所辨，并皆不成。今解此文大分为二：初则略治僧残覆及不覆；第二尔时有一比丘犯众多僧残罪下，广治僧残覆及不覆。此二文中既有覆及不覆，是则为四。问：所以得知初略后广？解：夅上五方中第色方义，验此前后足知初略后广。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "就前略中，先明其覆。覆中四法，文亦为四，谓覆法：一、本日治，二、六夜，三、出罪，四、对此四法。解义有五：第一、翻名解释，第二、所治分别，第三、先后次第，第四、诸部同异，第五、僧尼差别。初门。梵曰波利婆沙，此云覆藏。约就所治，情过受称，故文言听僧随覆藏日与覆藏羯磨，亦名别住。故僧祇五分、十诵伽论并云别住，以其同聚妨修癈业，制令别住思𠎝改过。梵曰摩那埵，见论十四，译云折伏贡高，亦言下意。下意者，谓下意承事众僧。伽论第五：云何摩那埵？若比丘已别住竟，与摩那埵作白四羯磨不动肘，于一切比丘所下意，故名摩那埵。了论摩捺多，译云悦众意，或云发喜。由化此法度罪明灭，内心踊跃，故曰发喜。问：覆藏摩那埵行法作同，所以前名别住，后称下意？解：覆非僧中宿，又不日日白，彰其下意不，故与别住之名。六夜要僧中宿，复日日白，鄣下义显，故名下意。本日治者，但后本日行罸，故曰本日治。不知梵名何等？梵曰阿浮呵那，见论十四，谓云唤入，亦言拔罪。云何唤入拔罪？与同说恣法事共同，故名唤入拔罪。亦可以六夜前行未清净，今既净已，故名唤入。此律摄云出罪，以化此法人从罪出，故曰出罪。或由作法罪得除灭，故云出罪。然此四种畜名羯磨者，由作羯磨令行别住乃至出罪，故曰别住等羯磨。"
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        "type": "p",
        "text": "第二所治者，但治有二：一治方便，二治根本。方便又二：一者别住治覆情过，二者六夜治残情过。初治覆过有其两种：一以覆故犯覆藏突吉罗，此覆吉罗通解六聚；二为覆故治覆情过，此唯局残不通余六。故文言：先忏覆藏吉罗，然后与覆藏羯磨。又以不忆等耳不治，覆忆等方治，故是情过。以此情过假日而成，故治覆藏必须谓日。问：所以治覆情过唯残非余？答：夷罪灭摈岂劳治覆？提等为轻复无治法，唯残可悔中重假僧而除，若不折伏苦治罪无由灭，以是义故独治僧残。次六夜治残情过者，以故造残须治情过，以情过同畜行六夜。又以行别住竟，僧与六夜摩那埵故。伽论第五云：摩那埵是别住功德利。本日治者，治其自违行法，以犯坏法罸令后本而行。其新犯者随覆不覆治，得法已后行同前二。伽论第五云：何以故本日治调伏？调伏者，使诸比丘知是长老如是炽盛烦恼，犯罪惭媿更不作故，是名本日治调伏。次出罪治根本者，由作此法罪得除灭故。伽论云：云何阿浮呵那？于不善处举差善处，是名阿浮呵那。又云：阿浮呵那是摩那埵功德利，已调伏求清净自求出罪。诸比丘言：是比丘求清净求出罪是贤善比丘，我等当与作阿浮呵那。是故阿浮呵那是摩那埵功德利。对此所治有定不定，故使设法。或有二三四五"
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        "type": "p",
        "text": "第三，先后者。先别住，次六夜、本日，随前二位，后出罪。所以如是，十诵五十八：问：何故善法中别住？答：为摩那埵故。问：何故本日治？答：为折伏心故。问：何故摩那埵？答：为出罪故。问：何故出罪？答：为戒清净故。问：何以故别住为摩那埵？答：是比丘行别住法，能令诸比丘心悦，诸比丘友心思惟，无与摩那埵。问：何以故本日治为折伏心？答：若还从本日行是事，令心折伏，诸比丘作是念：是人结使厚重，以本日令惭愧，更不后作。尔时诸比丘友心欲与摩那埵，是故名本日治为折伏心故。问：何以故行摩那埵为出罪？答：是比丘行摩那埵法时，能令诸比丘心悦，诸比丘是作念：长老一心好作善法，无出是罪，不欲违逆我等，当今是人得从罪出。是故名摩那埵为出罪故。问：何以故出罪为戒清净？答：是比丘若得出罪，离诸罪故，得持清净戒。如毗尼中说：二人清净，一人先不作罪，一人作罪已如法除灭，二俱清净。是比丘以出罪羯磨故，是得清净戒，是故名以出罪为戒清净故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四诸部同异者，此及五十三律，若当重犯，并治本日。僧祇不坏本法，但随日补足故。彼文二十六，先约本罪作法说，次明中间罪。言中间罪者，比丘覆藏行别住，语比丘言：长老！我更有僧残。应问本罪：中间罪？答言：是中间罪。问言：何时犯？答言：别住中犯。问言：覆不覆？答言：覆。应语言：长老！先别住者已如法行，但少一夜。今覆者，应更乞别住，合行、共行摩那埵、共阿浮呵那。是名别乞共行别住、共行摩那埵、共阿浮呵那。次六夜中犯，问答同前。应语言：长老！先别住摩那埵已如法行，但摩那埵中少一夜。今覆者，应更乞别住，行已更乞摩那埵，合行、共阿浮呵那。是名别乞别行别住、别乞六夜共行、六夜共行出罪。次问乃至出罪竟，言更有罪别住中犯，问答同前。应语言：长老！先别住已如法行，但少一夜，六夜出罪不成。今覆罪应更乞别住，合行已更合乞六夜出罪。是名别乞共行别住，合乞摩那埵共阿浮呵那。次句乃至出罪竟，言六夜中犯，问答同前，应语言：先别住摩那埵者已如法行，但摩那埵中少一夜，阿浮呵那不成就。今所覆者应更乞别住，行已更乞摩那埵，合行共阿浮呵那。是名别乞别行别住，别乞合住摩那埵共阿浮呵那。准此，行覆要须日满方成。又体四五十三伴中四分，五分必须具行覆等，乃至出罪一一如法方得罪灭，反此不成。故如法文言：覆藏如法，彼比丘行覆竟与六夜如法，行六夜竟与出罪如法，彼比丘清净罪得出。既言行覆六夜竟，故知具行。十律：设使行覆六夜不具满者，出罪亦成，众僧有罪。"
      },
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        "text": "第五门僧尼差别，于中有三：先明有无者。问：所以比丘尼不行别住？答：古旧解云：由名相翻故。尼本为别生过，今异遣别，正是相违。是相无覆，摩那埵中非名相翻，得开二人同宿。又解：尼若犯残，佛造二众中障，尼于大僧无冐涉过，故不行之。今解：复更有义，为治覆藏无有期限，既无分畜，不可二部中行。摩那埵行定期半月，既有分限，可得行之。又可尼众法尔不行别住，既是法尔，岂论所以？次体有中明长短者。问：所以比丘六夜，尼经半月？答：为不治覆，加至半月。亦可女人志弱，因行难成，自非半月里𠎝，无由清净。次辨行之，执则如常应知。若依五分，行时二部不同处得。故二十九云：时有一尼媒嫁犯残，佛听二却僧白，四与半月摩那埵，乃至广说。僧与法已，应晨起扫洒比丘尼住处，乃至客尼来，其亦皆应白。又应白又应物，一比丘为伴至比丘住处，若有可作，皆应如上作之。若客比丘来及有去者，亦皆应自日是暮异比丘尼住处。如是半月已，于二部僧若二十人中求出罪羯磨，如比丘法。"
      },
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        "text": "次下释文。先解覆法。覆中文四：第一、比丘犯残，夅以应佛。以见初夷及六提等并不治覆，今犯僧残，未闲法戒，故曰不知云何。第二、佛言下，随病设药。文言随覆藏日者，出法之言。若忆数者，须摄日数；若不忆日数者，须乞清净已来覆藏。故伽论第八云：若比丘犯僧残罪已，不知时日，何处与别住？答：从初受戒日。十律亦尔。虽言初受日，必须言乞清净已来十日、百日、一年、十年等覆藏。若不言日数者，则不知竟之分齐。第三、应如是六，教从僧乞。第四、众中下，正明与法。乞与长短，亦同前说。下诸羯磨，分畜皆尔。此中应有七、五行法，为离繁文，并回在下覆法中明。六夜中行亦尔。次本日中，直言重犯，不言覆不，文略不载。次六夜法，明化法时。僧祇二十六：应问：行别住满不？不空僧伽蓝行别住不？无本罪、中间罪不？不共比丘同一房、一障住不？客比丘来时集、非时集白不？如是捡挍如法已，复教立心作障罪意。如是已，为作羯磨。次是出罪，捡问六夜。如非同前作出罪法竟，应语言：善男子听！汝已如法出罪，一白三羯磨，众僧和合，满二十众集，僧作羯磨难。汝当谨慎，莫后更犯。次不复文，准说应知。上来略文已竟。"
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        "text": "次下广辨治残，文中分二：第一治覆方执，广前初文覆藏。第二时有比丘犯僧残罪不覆藏下，说未治不覆人，广前后文不覆。前治覆中大文为十：第一多罪，一得法人短长合行法。第二时有比丘犯二僧残罪下七句，文多罪多，得法人离合是非法。第三时有比丘犯僧残罪覆藏两月下七句，文一罪多，得法人离合是非法。第四时有比丘犯二僧残罪下，约时缘差治旧新法。第五时有行覆藏比丘中间重犯下，约时重犯治旧新法。第六尔时有比丘犯僧残罪知日数下，异种合行重犯治法。第七若众僧为彼出罪不如法下，僧治覆等设药如非。第八尔时有异住处下，以人对人简覆非处法。第九时有比丘犯残谓是夷下，通约六秉释识不识相。第十时异住处下，局简覆人治有长短法。若作如此科释文者，谓此犍度略广分二，若据何治覆不便即为四，约文长分乃为十三。于中初一及第三十文，此十一文略广治有覆人。第二、第十三，此之二文略广治不覆人。今对广中十文，须作五位料简：第一简覆不覆，第二明坏不坏，第三辨成不成，第四通局，第五释文。初门位二，谓二三四及以八九，简覆不覆治救方法，自余五文不论覆不。第一五六直是设药总别，第七专辨如非，第十论治长短。次明坏不位亦为两，四五六七四文寄坏以辨，上三下三明不坏法。次明成不位亦为两，二三四七八九六文明成不成，自余四文直辨设法，文中不举成不成相。次通局者，第七九十此三虽在，七九与十义通余七，如第七文广辨如非，此则通摄一切如非。以余诸文直明设法，竟不辨其如非之状。或虽简覆局是事非，今此如非具摄四现。第九文明复不覆相，即释一切覆不覆义。以前诸文出法言随，覆日治覆不定长短。今第十文明复长短，以其治覆不过长短，故知此简亦通余文。余咸自了，并不相须。次下释文。先解初文。文有三法，覆中文四同前所明，但此犯者不同前文，为犯众多覆日不等，以斯异故夅事白佛。佛今以短从长，合与十夜覆法。五分二十三：若犯一残乃至众多，覆藏一夜乃至众多夜，僧若与别住者但斗覆藏，最久者随日数与别住。次六夜出罪，如文可知。"
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        "text": "对此须化四门分别：第一、定罪及种，第二、明复等不，第三、等不离合，第四、设法仪则。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "初门者，文中但言众多残罪，竟不定此种之同异。理实此之十罪，或可种二、三、四乃至其十，随事称之，以文不定种同异故。罪中亦约十罪为法，虽可以此十罪为法，遇缘、有遇咸者，亦随事称，不得执文限心作法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二门者，文据覆日不等，从长十日治之。又后先夅短日却夅长日，故言或有犯覆藏一夜乃至十夜。理而言之，覆十夜者，以㝡先犯故经十夜，第二九夜乃至第十犯者覆藏一夜，是则先长后短，说先长治。或约犯日隔绝亦得，如犯一残一夜覆，发露经多日已，后犯一残二夜覆，后发露经多日已，更犯一残三夜覆，乃至经多日已，更犯一残十夜覆，此便先短后长，说后长十夜治。事既不定，随事称之，或可十罪等覆十夜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三门者，此等不等，若有离合。其不等者，此文合作十夜别住，便是治短。或若积日累舒，亦得离成五十五夜别住，便是治长。故僧祇二十五云：别覆者，月一日犯一残，知是罪，他覆藏心，不问他说。二日后犯，知是罪，犯覆藏心，不向化说。乃至十日后犯，知是罪，化覆藏心，不向他说。是十罪若别覆，最后罪一夜覆，如是二夜三夜，乃至初罪有十夜覆，应与化十别住等三法，亦得化一别住等三法。若言十别住等三法，即是一罪一得法，累日长治。若言一别住等三法，即是多罪一得法，合日短治。斯之后义，正当此文。次等覆中，亦有离合。彼文有四句：或有罪合非夜合，或有夜合非罪合，或有罪合夜亦合，或有非罪合亦非夜合。言罪合非夜合者，比丘犯十残，一切十夜覆，僧合与百夜别住。比丘言：长老！我羸病不堪，得与我略行波利婆沙不？应语言：得百夜羯磨，合化十夜别住。或夜合非罪合者，比丘犯十残罪，一切十夜覆，僧合与十夜别住。比丘言：长老！我慙媿，我欲广行波利婆沙。应语言：得。或俱合者，比丘犯十僧残，十夜覆藏，僧合与作十夜别住。或伦非合者，各各别作波利婆沙羯磨。唯此等不俱有离合，此文且据不等，行者准知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四门者，文中出法真言，犯众多残，或覆一应二夜，乃至十夜。若秉法者，必须具牒种名同异，若随覆日短长摄之。若其守文诵者，法定不成。又若白时，还须具牒，随意停者，理则不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第二文多，罪多得法。文中七句，七中分二：初有四句，与法成体，所谓彰是；第二佛言：汝曹下三句，与法不成，举非显是。前文复二：初有三句，法虽成就，言滥不耳，生下三飞九句；次有一句，非真法成；后耳教说，不生下非句。前三之中，先解初句。初句文五：一、彰犯二残罪；二、二俱覆藏，所谓犯已俱不发露；三、忆一不忆一者，复欲行法，说僧乞覆，对众惶惧，遂不忆一，亦可临乞，意谓一罪；四、彼比丘随所忆下，随所忆者，乞得覆法；五、彼比丘行覆藏时下，行时方忆；第二佛言：随忆与覆。此言不耳下，生下初飞。所以然者，若言乞时忆一不忆一，即是耳教而说，不生不飞。以文不言乞时，直言忆一不忆一，后随忆第二佛言：随忆与覆。由此滥故，客有犯意，忆一不忆一亦俱乞覆，故得生不初飞。文虽如是，释义五门：第一、定种同异；第二、忆不长短；第三、忆不多少；第四、得法重数；第五、约时明忆。初门者，文中直言犯二残罪竟，不定二种之同异。以理而言，或一种二罪，或二种二罪，或可罪有众多，种亦同尔，并随前事种名称之，不得执文局限二罪。第二门者，文中但言忆一不忆一，随所忆者，说僧乞覆，彼行覆时，续忆第二佛听随覆藏日与覆藏羯磨，都不定覆时节长短。理而言之，斯之两罪，或可等覆，俱长并短；或不等覆，前短后长，前长后短。但须随忆与覆，不可一准。第三门者，文中且夅二罪为法，若其广说三四五等无妨。谓或忆二三四等不忆一，或忆一不忆二三四等，或忆二三四等不忆二三四等，参差友络相当并得。但化法时牒须周尽，不得执文局二为法。第四门者，如忆不忆虽通多罪，文中但据两得为法，或随多罪三四五等重重与法，实如以答。文举两得为法，多理非妨，但作法时亦须牒尽。以其第二续得既不碍前，三四等得何殊不许？第五门者，文约行覆藏时忆第二犯，佛听随忆与覆藏羯磨，即是别得覆藏、共行覆藏、共行六夜、共行出罪。次夜后有行覆竟忆，亦听随忆与覆羯磨，即是别得别行覆藏、叔得共行六夜、共行出罪。次后应有六夜中忆，语言：六夜且置，随忆与覆。便是别得别行覆藏、别得六夜、共行六夜、共行出罪。次六夜竟忆，准上应知。次出罪竟忆即是覆藏，乃至出罪一切皆别。文中行覆藏时者，略举一时以示法。僧祇二十六：本罪者，比丘覆藏乞别住已，后言：长老！我更有僧残罪。问言：是本罪中间罪？答言：是本罪。后问：覆不覆？答言：覆。语言：长老！先别住者已如法行，今所说覆者当更乞别住已。是两罪合行波利婆沙、共行摩那埵、共阿浮呵那，是名别乞共行波利婆沙、共行摩那埵、共阿浮呵那。次句行至半，后言更有半，本罪覆藏作法共别如上。次句行别住竟，后言有本罪，问答同前，应语：先别住者已如法行，今何覆者？应更乞行。是名别乞别行波利婆沙、叔行摩那埵、共阿浮呵那。次句乞六夜已，后言有罪，问答同前，是名别得、别行、别住、别乞合行摩那埵、共阿浮呵那。次句行六夜至半已，故言有犯，问答与法共别如前。次句行六夜竟，问答与法亦如前明。次句乃至出罪竟，后言有犯，应语言：先波利婆沙、摩那埵、阿浮呵那已如法行，今何覆者？应更乞行。是名别乞别行波利婆沙、摩那埵、阿浮呵那。次乞别住已，言有二罪：一覆、一不覆。应语言：不覆者倚，覆者更乞别住行，或共别等，乃至出罪同前。次乞别住已，言有三罪：一覆、一不覆、一疑。应语言：不覆者倚，疑者当决了，覆者更乞别住行，或共别等，乃至出罪同别。彼约七时以彰离合共别，今文总有五时，用彼七时无失。上来随忆一门既尔，疑识类同，不叔繁具。次明了教文中既言乞覆藏时说一罪、覆藏一罪，明知唯有一人不得，事有第二。既说一罪从僧乞覆，明知根本二俱覆藏。此文为有乞覆藏言即是耳，说不生下非。又以故心隐罪文言慙媿心生，上忆等心迷不言慙媿，对此亦须五门分别，释不异前，不能繁述。此中五对䚵悉具足，并为约覆说，故明中有四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次解不成三句。先明忆不忆，文有其五：第一彰犯二残迷心乞法；第二僧与彼犯下，僧同谬见，俱与覆藏；第三彼行覆藏时下，客三藏来，因白捡问；第四旧比丘答言下，答行覆藏仪轨之状；第五彼客比丘言下，制非结犯，示僧正法。初文二罪俱覆，约情以说，以即犯日作隐过心，故曰二俱覆藏。言忆一不忆一者，约理以说，谓亦犯竟，即有忘不忘，虽不发露，同皆经宿。然忆者成覆，不忆者非覆，故言忆一罪不忆一罪。彼比丘执相似文，忆与不忆俱从僧乞。问：执相云何？答：以见前文，佛听与彼随忆第二犯覆藏羯磨。前文忆一不忆一，后忆第二佛听随与覆藏羯磨。我今亦是忆一不忆一，后忆与前不殊，何为不得俱乞？以是谬执，俱说僧乞。次僧同谬见，俱与覆法。次问有二：先问其犯，故言此比丘何所犯。此问含二，谓犯何罪，成覆不成。次问其行，故言何故行覆藏。此问含三，谓问乞与及行。亦可据文，二问亦得次答。先酬初问，次二俱说僧乞下，答第二问。次制不成，文有其三：初制不成，次何以故征，次彼比丘下释。释中复三：第一制定是非，以忆成覆，不忆非覆，以非覆故，与法不成。次结僧犯，次示正法。释文虽尔，义还为五：第一、定种同异。第二、忆不长短。第三、忆不多少。第四、得法重数。第五、约时明忆。初门者，圣言二罪，假出法言，而不定二种之同异。然据实理，或种一两罪，或种二两罪，可随十三事别称之，不得执文局限二罪。第二门文中，但言忆者与覆藏善，不忆者与覆藏不善，竟不定此忆不长短。然据实理，各通长短，随与覆者，并成非法。第三门，初、约两罪，对前成就。以理言之，通三、四、五等。如似忆一，不忆二、三、四等；或忆二、三、四等，不忆一；或忆二、三、四等，不忆二、三、四等，并悉成非，不得执文局二为法。第四门文中，随忆、不忆，俱说僧乞。此约一重得法，以辨其非。若得法已，方忆第二后与法者，亦成其非。岂可一时得法，佛制是非，前后与者，即不成非？但使二、三、四等，随与皆非。此谓反前如中重重生非。第五门者，文中乞时随忆，是共得法；或可乞已别得法者，亦成其非。乞时生非既尔，下六时亦然。但使依文共乞、共得者，两俱不成；以法增减，覆者亦非。若后随忆别乞、别得者，后不忆者自不成，前忆者自成。次、疑不疑门，识、不识门，准前应知，不能繁述。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第三文：一、罪多得法。文中七句。七中文二：初有四句：根本成覆，经于两月，所谓彰是；第二、佛告已下，本覆一月、不覆一月，所谓显非。前文有二：初三、言监生下，三、非；第四、耳教不生下，非。对初文相，准前应知。文中且约两月为法，若其三等及年，类安无别？此中释义，还须五门。法戒翻前，不能繁述，但是一罪多得，离合为别。次疑、识二门，亦同前位。又此等三，皆须先不忆、疑、不识一月，后忆、不疑、识一月，随行忆等，方始忆前不忆等次耳。疑准知。次举三非，亦准前位不成以说，亦应五门通释，义不异前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第四文约时解差，文中有三：初双覆双发复，第二只覆只发复，第三明其二续。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初双覆中但有四句，前后道分体是比丘，隐不发复，成覆须治。中富罢送既非比丘，无发复法，非覆不治。释文可知。问：此中为唯四句，为后更得成多？答：依文但四，余者不明。又可准下只中合有五对，五对各四，成二十句。然此五对四句，各初句同，各下三异，谓五个初句前后道分俱同，五个第二前同后异，五个第三前异后同，五个第四前后俱异。以有异故，得成多句，是则成覆一向同，非覆一向异。所以尔者，如忆不忆说覆中来，今忘非覆，宁同发露？疑不疑者，忆中以辨，以犹豫故，不成其覆，便非是忘，宁同不忆？识不识者，不疑中辨，以不识故，不成其覆，非是犹豫，何得同疑？乞不乞者，识中以明，由从僧乞，不成其覆，既非迷谬，宁同不识？此二十句是行覆前，对下四时例皆如是。于中前二十句二罪化得，下八十句义须三罪。一缘作法既有百句，下七缘差各百亦尔。问：所以唯言二罪，不言三四覆等？答：且以二罪为法，多亦非妨，但以约治不殊，更不别举。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明只覆、只发露，约八解差，各为百句。第一、罗道形差，自有五位：一、覆藏前，二、行覆时，三、行覆竟，四、行六夜时，五、六夜竟。各有二十，成其一百。先齐行前二十明者，于二十中分为五对。初约覆、不覆作其四句，随治前后，释相可知。问：先既发复，后所成覆？答：以缘差故，更须发露。为隐、不发，故成覆、藏。无问：对首对僧，后复成覆。如前说戒，罪虽发复，至后说时，更须发复。隐、不发复，还得默𠎝。文中且约覆一、不覆一为法，或若覆一、不覆二、三等，化法无殊，更不别夅。次下忆不忆门、疑不疑门、识不识门、乞不乞门，若四同前，文不具举。对此释义，须作二门：第一、定对离合，第二、五初不同初门。问：何故发复、露、藏作两对四句，谓是根本及以乞时。忆、疑、识三，但一四句，唯有根本忆、不忆等，而无乞时忆、不忆等？答：覆等四对，并就根本以说。乞、覆时者，自约行法以明。若其时此四对总入行法，是则四对各八，成三十二句。今以发露、覆、藏对于作法，为对作法？作法不同，故约根本、乞时以分二对，忆等余三不对作法。既不对法，无有异相，真有根本，无有乞时。所以尔者，如亦犯竟，即有覆藏、发复者，此是根本覆、不覆。从僧乞时，后有覆藏发露者，即是乞时覆不覆。为有此义，得分两对。忆等余三，无斯义故，但有根本，无有乞时。又解：从先犯来，未曾经覆，今从僧乞，有隐不隐，是故此名乞时覆不？若先覆藏，今乞还隐，此隐仍是乞时覆者，由心耳知，得分两对。忆等卜三心迷，故不分二。第二门初五不同者，问：第五乞覆藏时，覆藏发复，与初四句发露霜藏，有何异相，分为两对？释有二义：一、以时异，故分二对。如初四句本覆不覆，第五四句乞时覆不覆。尔者，若以时异分两对者，乞时可尔，行时云何？如至行中，不得有乞，既无有乞，唯是覆一发一，是则但应十六，何以亦二十有？答：至行等时明乞不乞者，更约新犯以说，不齐旧罪而论。若唯取旧，不约新明，其义即局，摄法不周。为寄五时以彰事别，故行等时亦有乞不？二、以非覆，法体不同。初发露者，谓对三境发露，第五乞时局是从僧乞法，以斯异故，分为两对。又解：初之四句曾先经覆，假使乞时有覆不覆，然与初同，不得分二。合第五四不曾经覆，犯已即乞，乞时有覆不覆，此与初异，故第五收。既知初五相异不同，不假僧文浪相比决。自下诸位，咸须二门通释，释义既同，不繁再述。上来行前二十句竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次下四时有八十句，对此后作二门分别：第一、二、三分别；第二、旧新分别。初门前二十句人未被，谓罪未得法，两罪作足。今以十句人已被治，罪有得法来，得法要须三罪作之。若两罪作，四句皆妨。如覆、不覆四句中，初句覆一，不覆一罢道；后来二俱覆藏，一罪前后俱治。明非行覆藏者，一罪治后不治前。亦非行覆者，明知一罪已得法行，名为行覆藏者。后须更有两罪，一覆一发露，故须三罪，两罪即妨。此句既尔，余句同然。然古师云：若二罪作，初、三句妨，二、四句得。第二句覆一发一罢道，后来一罪先覆后亦覆，前后俱治。明非行覆者，一罪先发后亦发，先后俱不治，即是所行之罪。以无覆义同，即以行者为发，覆一配前，先后俱覆一，故言两罪作得。第四句得同此说。此释不然，如望覆、乞二门客，以不覆及乞即是所行之罪，如不忆、疑、不识皆不成覆，岂得时不忆、疑、不识即是所行之罪？故知此义权而未通。诸六、八、十畜须三罪，若其二行既妨，二竟之言对何辨竟？故皆是妨。第二门旧新者，此下四时重更犯者，并约新罪，不据旧论。为明新罪成覆、不成覆，须治、不须治，故行法中犯新成覆。所以然者，虽行法中夺三十五事，为有隐心，不殊覆还成覆。此第一缘差竟。下七类尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明二续，文约四时，作其五句，应合有六，以本日含故。五中，初与第四续行，余三续作。谓罢道已，覆来更假作法者，名为续作；不假作法，续前行、次行者，名为续行。八缘各五，合四十句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第五文约时，重犯文约行法，四时以明，先对一罪一得法人行覆中辨。然行覆比丘准六治不覆中，位有三人：一、智数覆藏，二、不知日数覆藏，三、知日数不知日数覆藏。此三根本得法行覆。文言时有行覆藏比丘，明知义通三人。此三头下一一各九，于初九中有三三位。初三位者，一、重犯知日数覆藏，作四番羯磨：一、新罪与覆法，二、旧罪与本日，三、合与六夜，四、合与出罪。二、重犯不知日数覆，三、重犯知日数不知日数覆，各四如上。此初三人十二番法，文中具列，余者略无。次三位重犯不覆，有九番羯磨：一、知数不覆，作三番羯磨，谓新犯不覆，直与本日治，次六夜及出罪。二、不知数不覆，三、知数不知数不覆，各三如上。次三位重犯覆不覆，有十二番法，如初三说。此三十三番羯磨，据初九为法，余二九下准类应知。此二十七人合九十九番羯磨。若旧新罪合与法者，但八十一，谓除新犯十八个覆法。上来且据一罪一得法，若以余三得法位乘，便成四位二十七人。此行覆中起犯既尔，下三时中犯新亦然。文中覆竟同前。次第三时直取行摩那埵时，应言亦如是。为其摩那埵行中重犯，故举犯罪不覆藏言。次第四时出起犯处，非直位局，罪各不通。以一一位重犯二十七，具有覆等治法，不开余时。然此四时计旧新法别与，于二行中各具九十九番羯磨，总计八位合有七百九十二番法。于二竟中既不坏法，俱除二十七个本日治法，各有七十二番羯磨，总计八位合有五百七十六番法。都计四百三十二人，合有一千三百六十八番羯磨。然此且据一重重犯，若其第二、三等，类应倍明。故下文云：行覆藏时，中间第二重犯亦如是。上来重犯约覆以明，若对议等余三，辨亦同上。此约根本以明，故无有乞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第六文异种合行。文中四法，谓覆藏、本日、治那埵、出罪。前三广明，后一略举。初覆藏法，文四如前。言覆藏者，作隐过心；不覆藏者，作发露法。等不等覆者，约其覆日长短论之。一名者，同名僧残。多种者，十三差别，自性非自性。旧云性十遮三者，不然，正是忏残，岂论遮性？今解：若以初方义验，相即是性；若其作过缘具，成残罪性。解：若罪者，不成残性。住别异者，旧云种类有四，气分不同，故言住别异。此亦不然，岂有时忏僧残始定初犯种类？今解：若以第五方验，若有覆者行宿住地，无覆者行摩捺多，故言住别异。问：若以性非自性曾具及罪住别异是行不同者，如何时罪及行说僧乞法？答：此之二句是曾差别，不合将此从僧乞法。如言覆不覆，不覆亦不合从僧乞覆，如何文举不覆？以此故知，文中假出法言，故须备列。若其作法，必须随事而牒。然此为彰厌恶心猛，总列十三，咸得消殄。若以理言，未必要具，随有多少，皆得忏除。次佛总示其法，故言随覆藏日。次从僧乞，不得依文而诵，并须具名之与种、覆日短长。从僧乞法，次与亦然。次两重本日同，故合一次。六夜出罪，可解。对此重坏三门料简：第一、重坏多少；第二、约时以明；第三、对人以辨。初门此明重犯本日治法，以前诸文未明此事，今若重坏本日治救，如何佛言若更重坏复与本日？不同学悔，重犯灭摈。问：所以不言第三重坏？答：初一重犯听与本日，第二更坏恐不合与，是以今明第二重坏。第二既与，三等例然，以其重坏不殊，文不备举。第二、约时明者，且约覆中重坏，覆中既尔，下三时亦然。已前坏法并约四时以明，今第二重坏义应亦尔。又若准文，若于二行中第二坏者，有二本日治法；若于二竟中第二坏者，但有新犯治救方法，即无旧罪本日治法，以不坏于二竟法故。第三门约人辨者，文中出法，但据犯新知日数覆藏一人为法。若准如非易中，复应更有知数不覆、知数覆不覆为三，及有不知数为三，及有不知数为头三，知数不知数为头三，合成九人。旧释复以根本三头乘此九人成二十七，复以得法四位乘成四位二十七，此皆不然。既是异种合行，岂得更以三头四位次第相乘？但应时此九人约四时辨，是则四九成三十六。问：何以此中准如非文，乘人成九不得更多？答：以六如非，牒此文起，六既有九，此岂成多？又以此九本是异种合行，横数一九即书无余。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第七文设药如非，其文还举异种合行。于中有二：初举非令弃，第二是中下显是令修。前文重犯不过有知日不知日等，及有覆藏不覆藏等，故今以知数等互历覆等，有其九人。初三以知日数为头，历其覆等。初人有三句非：一三法俱非。覆中有三番，谓根本覆及第一重犯。第二重犯虽有其三，合是覆非。二覆如下二非，三覆及六夜如出罪非。问：但言非法，不知是何等非？答：非还不离四种现前，以此四种摄法宽故。问：非中所以无覆非下二互如？答：后非不癈前如，后如必无前非，以皆牒前起后故尔。问：所以出罪须牒前者？答：为此三法共成一治，前二是方便，出罪是根本，第二第三人各三非亦尔。此是初位三人九句非竟，次不知数为头三人九非，次知数不知数为头三人九非，并悉如上。次如之中翻非以说，若其以句望句，一句反一句，乃至二十七句反二十七句。若其以如翻非，一如翻三非，以其覆藏、六夜、出罪合成一如法故，即是九如翻二十七非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第八文对人简覆，以上诸文未对人辨。是中四句，初举二人俱成覆过，见异比丘便覆藏者，谓见清净比丘羞耻故隐。此之初句二俱成覆，下之三句一成一不成。然忆不忆就覆中明，一人记忆经宿成覆，一人当日即忘，虽不发露以无隐心故不成覆。次就忆中辨疑不疑，次就不疑中明知不知，此知不知即是识不识，为简根本覆不故无乞时。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第九文通曾识不？理亦应对忆疑以明，为文略故偏曾识不？前言不知不成覆者，不知如何是不知相？故出不知迷想，即是不识异名。此中犯残迷谓余六，正望僧残但应有六，为犯下五象类是同，是以通举成六六句。夷坏根本不得犯夷，除去初夷且三十六。问：犯此谓彼心不当境，既不治覆何以获者？答：以不当境无情过，不治为有隐心，皆获吉罗。前言知者覆则成覆，不知如何是其知相？故次明其知成覆相，亦通下说故成六句。设药次第先除方便，乃至恶说类亦同然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第十文明复长短，以覆随日须明长短。文中分二：初约同名同种罪明复长短，次约同名异种罪以明长短。前文三句，初二并皆不忆日数，故与清净已来覆藏羯磨。后之一句，经可不忆犯数，为忆日数，故须数日与覆。次疑识门亦同此说。次同名异种三门，类前祇律二十五有无量覆，作其四句：一忆罪不忆夜，二忆夜不忆罪，三罪夜俱忆，四俱不忆。初四两句治长，二三两句治短。此文略故，但有其三，此为约心迷耳。辨其长短，覆乞曾体，故此不明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次下第二广治不覆。是中许摩那埵比丘根本有三人：一知数不覆、二不知数不覆、三知数不知数不覆。此之三人各作九句。初人重犯有三：一知数覆、二不知数覆、三知数不知数覆。此重犯三人各作三种羯磨，是则为九。初人三者：一摩那埵法，若于其日犯者，旧新合乞更行。若于六夜中犯者，别与新罪摩那埵。问：新罪覆者何不治覆？答：此已隐故名之为覆，皆不经宿是以不治。二与摩那埵本日治，此文即是新旧不合。三与出罪。此是初人三法。第二、第三人若三类然，此九合是根本知数不覆。下次不知数不覆及知数不知数不覆，若九同前，故言亦如是。又后此中文略，但有重犯三人九法。若以义准更应有六，谓知数不覆、不知数不覆、知数不知数不覆，为第二三。后以知数覆不覆、不知数覆不覆、知数不知数覆不覆，为第三三。此之九人是根本知数不覆。下若以不知数不覆及知数不知数不覆乘之，便成三九二十七人。以得法三位行中二时乘之更多，广如上辨。上来忏残法竟。"
      },
      {
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        "text": "●次明复藏行法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以先犯罪隐不发复，今欲忏除须治情过，从其所治情过立称，故曰覆藏。广明复藏行法仪轨，集在一处称云揵度。又若从后彰名，应云摩那埵犍度。今为从初受称，故曰覆藏。于中文三：初明四种人不得更互作法足数，第二彼行覆藏者下行覆行法，第三佛言听行摩那埵下六夜行法。初文有两个十六句：初十六句明四种人不得更互秉法，次有十六句明四种人不得更互足数。前中四人：一自行覆藏，二自行本日，三自行六夜，四自行出罪。此四互历成十六句。次足数亦然。十诵更加别住竟人、六夜竟人，亦不得秉法足数。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次行覆行法，文中有三：初明三十五事制不听作；第二彼行覆藏者下，俶给净众制令使作；第三彼行覆藏者下，白等行法。初夺七五令使调柔，其七五行如前已明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二供给文中复三：第一制使敬上已在末坐，次行覆藏比丘下，众僧衣物听随次取。五分二十八云：别住比丘有三：最下㝡在大比丘下行，与㝡下卧具，㝡下房舍。有三事随本：次僧得施物时，自恣时，行钵时。十诵三十三云：若僧次第差会满钵水雨浴衣自恣，应随上座次第受。应与㝡下房舍，㝡下卧具，卑下座处，所谓行三㝡下及四次第。次彼行覆藏比丘下，开受同类及余众恭敬执事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第三白等行法，文中复三：第一第作白法，第二若大众难集下白倚事法，第三彼行覆藏者至余覆下失宿差别。初文但是布萨日白。依僧祇律更有二白，谓欲行及行竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次白倚事法。若欲释义，六门分别：第一定其舍缘，第二明舍调句，第三舍境多少，第四倚时短长，第五重舍得不，第六舍及行覆。初门舍缘。此文云：若大众难集，若不欲行，若彼人软弱，多有羞媿，听白倚之。五分二十八云：别住比丘欲远行，白佛。佛言：应舍竟去。见论十八云：若有人请戒与人受戒，得停行法事罗，还续行。十诵真云：若有因解不及行，是事应停。次舍调句。此文云：应至清净比丘所白言：大德上座！我今日舍，教勅不作。若欲作时，应至清净比丘所白言：我今日随所教勅当作。又五分云：问一如汝比丘言：大德听！我今舍别住法，后更行之。如是三说。见论但言：我今舍。波利婆沙三说。次明舍境。文言：大德上座！明知对一人。五分云：向一如法比丘，以此故知一人成舍。若对众多僧舍，义亦不妨。次舍长短者。文无限期，但随其解，不可定局。然十诵三十三：波离问佛：行别住人、摩那埵人，若有因解不及行是事，应听几夜？佛言：应听二十五夜。余文不论，准此亦得。次重舍得不者。文中不定重与不重，计其道理，有解皆得。如别住等法，尚听续行，况数舍行，抑而不许？故见论十八云：若寺中多有比丘来去，难白昼日，得舍行法。明相未出，应将四五比丘出界白行。若欲还者，应留一人，待明相出，为舍行法，共还入寺。如前法满六夜已，得出罪。次舍行处者。若此处舍，还此处行，或余处行；或余处舍，还余处行，或此处行。并皆不妨，但须续计日满。故五分云：彼比丘舍别住，到余处，应求彼僧更行别住。彼僧应听。若不听，突吉罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次失宿差别，文中有三：第一夅缘，第二有八事下正明失夜，三佛听下半月白法。解文可解。失夜有三，谓举、释、结。一法余寺不白者，谓不白余寺僧，失此一夜不得入数。若其未白行前无宿可失，要白行后有宿方失，不可为先有违后都折宿。此但一白不须再为，释下失等例此应知。二有客比丘来不白者，谓客比丘来至此界，或当界人或界外客数来法者，不须更白。彼以知故，不同布萨须白旧僧。三有解出界不白者，谓不白二界中间道诺上僧。四寺内徐行者，不白寺内曾寺外徐行简度行，谓外比丘经过此界。十云有客比丘去便走遂，佛言：如常行法不应走。遂时出界，佛言：不应出界，前人出界白畜界住。五病不建信白，僧说戒时须自法白，若病不得法应建使白故。十云行别住人布萨时，应入僧中三自说罪，若病应建使到僧中白言：某别住人病不得来。僧当知。六二三人同一屋宿者，以违别住名故。又制别住今使恩𠎝改过，今若同宿过情相续。七在无比丘处住者，本今俶给伊众，折伏贡高。今若无人，何所敬给？又后对谁行？三、最下及四次第。然既论十八云：若别住摩那埵，当行法时，比丘去，都无人，但作意言：若比丘来家当白。六日中都无比丘可白，亦得出罪。准此不成。八、不半月半月说戒时白，白众发露。正翻覆藏解白，亦翻非正众法。白法如下。然此八事，一日并犯，但失一夜，不并失八。以初一事，即失此夜，后更违者，无夜可失。不可以事多故，并夺八夜。虽无夜失，亦得吉罗。若其八日犯八，一一失夜。又此八中，六、七二事，悔法须然。余之六事，是发露法。故有人云：白等八事，发露悔法。又发露白，亦有广略：三、五二略。病略如前。道路略者，五分云：诸别住比丘，于诺上广说。别住白衣见言：此比丘有何罪而悔过？诸比丘以是白佛，佛言：诺上不应广说，但言：大德！我某甲比丘，行别住法，已若干日，余若干日。大德忆持！余之四白，即是广法。又此八事轻故，不坏本法，为乖忏仪，得罪失夜。七、五行中，若重于此，若犯此罪，若相似生，此三不犯即已，犯即坏法。余者虽犯，不坏本法。次白法如文。白余寺僧等，亦准此作。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次六夜法，文中有二：第一、夅行同前；第二、行摩那埵下，于异于后。异者有二：一、假境不同，谓常僧中宿界内六至四人；二者、日日白。此白据本不覆人六夜白调，然非八事之限，以非说戒众故。若有覆人行覆竟者，六夜白中须牒前覆。见余寺僧等，白亦准此。然依僧祇，更有欲行及行竟二白。上来覆藏法竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●次，明遮揵度。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以行乖违，不肯行忏，勿令应净，举建悔除，故名为遮。广集遮法，聚其一处，称云揵度。于中文二：第一、举遮罪缘，还同恣中；第二、佛言：汝曹下，正制遮法。前文有五：一、举世尊相受语教，便夅净人，佛制求听；二、六群下，使恶求听，佛制五德；三、时六群下，明具德人，夅者应受；四、时六群下，许他听已，制立言要；五、佛言下，听遮说戒。以佛听遮说戒，六群还举清净比丘，以之为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次辨遮法。就中文十：第一、正辨遮法如非；第二、若比丘欲夅他者下，明具五德，呵慰是非；第三、遮说戒比丘至上座前下，佛教捡问，求听退不；第四、尔时，有异住处下，明所遮罪；第五、尔时，有异住处下，所遮之净；第六、佛言下，约人成不；第七、遮无根下，对根成不；第八、若五种说戒下，辨遮时节；第九、若遮说戒下，治能何遮覆实之罪；第十、尔时，异住处下，却遮方法。十中，下之七文大同自恣。初文有二：第一、对列如非，各有十门；第二、依门解释。释中，前之八文可解。九中，若作者，谓实犯；若不作者，谓实不犯。若作不作者，谓有二事：一、作；一、不作，对破戒等。若三合九无根，故非有根。即如十中，十非可解。十如先列章本，后次牒解。十者：一、犯夷，二、入犯夷说中，三、舍戒，四、入舍戒说中，五、如法僧要违犯，六、如法僧要呵说，七、入如法僧要呵说中，八、破戒，九、破见，十、破威仪。各须有根，此十体非，合遮故如。又此十中，第五及后三少入说中，余六三是正事，三入说中。所言入说中者，谓举至僧，八难事起，未及处断者，名入说中。释相可知。次呵慰是非。文中有三：第一、制具五德，第二、何以故者征，第三、我见下释。初文。五德者，众满和合，伴助无违，故名为时。所作犯事，有根不虗，称云真实。令彼行净，善若流布，名为利登。和言晓喻，不令彼恼，故云柔耎。愍彼行违，令无𠎝犯，名曰慈心。反说即名不具五德。次征可解。次释文二：初有四文释不具损，成前十非；第二被真实举下二文，释具利益，成前十如。前中文二：初一彰举无德，次三慰呵能所。于此慰呵复有两位：初之二文举其无以慰所夅，前文对刚强人劝勿嗔恨，后文对善耎人劝勿愁忧。次有一文举其无德以呵能举，此中文三：初举无德以呵，次何以故下征释呵意治谤。次以真实举他，亦有其二：初彰具德以呵所举，以具德故治其实罪；次以具德赞美能举，后释赞美之意。次捡问求听。捡问者，捡其五德有无。求听者，前解求听唯是所举，此中求听通求僧听。以若不得上中下座和合听许，遂成破鬪无伴援，如拘睒弥。次三文可知。次约根文二：初有一六约法总明，谓初三五不成，以无根故；二四六成遮，以有根故。次有二六对事别明，谓余无余可知。次时节可解。次治能遮所遮覆实之罪，于中文二：先治能遮谤罪，其文有四：初捡能遮三业净秽，第二遮说戒比丘下捡事覆实，第三应问下捡根有无，第四遮说戒比丘六正治谤罪。次若遮说戒六，治所遮实罪。次却遮方法，文有其二：第一为病故却，文有三句；第二时有异处下咸却说戒，此中文二：初为避恶比丘，恐有破事故作咸日说戒，如文；次若不能下作其二却，为同自恣无有三却。上来遮法竟。"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律开宗记卷第九本"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "第九末四分律开宗记卷第九末"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●次明破僧揵度。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "行六和敬，秉法无违，蠲事共同，是其僧义。今以耶法改真，分众异轨，别行法事，不成和合，故曰破僧。广彰破相，集在一处，称云揵度。大文分三：第一、明破分僧异部；第二、尔时，舍利弗下，二、土和僧；第三、尔时，彼离下，彼离因此问破仪轨。前文有三：初、明调达破僧；二、尔时，众多下，举事白佛；三、佛言下，呵责彰过。前文有二：一、破行法；二、破众法。前破行法亦二：初、无智捉筹，此文一唱更有五百十练。第三十七经众三唱：初一唱时唯四伴捉筹，后第二唱有二百五十捉筹，后第三唱更有二百五十捉筹，前后三唱合有五百。次、尔时，阿难等智人不受，有化阿难覩事不忍，故税袈裟，六十见同，咸作斯法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次破众法。于此伽有秉行众法如是信耶？具足破正义。备对此释破僧义三门分别：第一释名，第二出体，第三诸门。初释名如前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次出体者，破有能所。若能破体，以覆诳语为性，谓彼俱生表及无表，故五蕴中色蕴以摄处界之内声法二故。问：破僧亦有身业、法来、加行、思惟及余语业，何故但说覆诳语性？答：此覆诳语加行究竟，一切时有能令僧坏，余业不然，是故不说。若所破体，俱舍十八云：僧破体是不和合性，无覆无记心不相应，于五蕴中行蕴何摄处界之内法处界？问：此不和合性以何为体？答：非得为体。尔者，僧破有二，谓法轮、羯磨。未知此二为同以不？解此之二破，俱以非得为体。然此非得所望不同，若法轮僧取理，和上非得；若羯磨僧取事，和上非得。虽僧非得，所望如此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次诸门有八：第一、定破境界；第二、释破具解；第三、明破同异；第四、定破之处；第五、解其初二；第六、究竟方便；第七、对出血明先后；第八、舍戒入狱时处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初门破境。境有其二：一者破僧，二者破轮。言破僧者，要一界中分僧二部，一时秉法相望不成。言破轮者，輙以五法诱诳新学愚夫，妄受新佛四依。故上文云：我今以此五法教诸比丘，足令信乐。文云：告诸比丘：提婆达今日欲新四圣种。又伽论第六云：云何僧坏非轮坏？于一界内各作布萨。云何轮坏非僧坏？八圣道名轮，舍八圣道说余道，是名轮坏非僧坏。论中分别此之二句，余二句准应知之。以此故有僧轮二别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明具解。约坏行轮以解，通解有三：一、是大比丘，非解异众。故俱舍云：能破僧者，要大苾𫇴，必非在家苾𫇴尼等。唯见行者，非爱行人。住净戒人，非犯戒者。所以要大苾𫇴，以与佛对，自称为佛。非在家等者，以彼依身无威德故。准见行者，以恶意乐极坚深故。非爱行者，于深净品俱操动故。住净戒者，以净戒人言能肃物。非犯戒者，以犯戒人言无威故。二者、违僧三谏，当他余戒。制广教后，望事是㝡。初得罪同第二。故见论十二云：以其僧三谏，不舍故犯。三、无重病坏心，谓颠狂等。次别缘有十四：第一、须起破念。故上文中，因制不听别众食，遂起心云：未曾别沙门瞿昙，乃新人口食，我今宁可破彼僧轮。因后更起求名之心，故言：我身灭后，可得名称。第二、非󴝫未。故起舍云：于正戒见󴝫未起时，要二󴝫生，方可破故。言二󴝫者，谓有戒耶？见有戒者，说五法是道；有见者，拨八正非道。第三、非初及后故。论云：初谓世尊转法轮未久，后谓善逝将般涅槃时。此二时中，僧一味故。第四、非佛灭后故。论云：无真大师，为敌对故。第五、要此洲中故。论云：唯瞻部洲人少至九，或后过此能破法轮，非于余洲，以无佛故。有世尊处，方有异师。第六、此洲异处故。论云：要异处破，非对大摄，以诸如来不可轻逼。言调威肃，对必无能。然异处者，谓伽相成破。第七、已立第一双贤弟子故。论云：未立止观第一双时，法尔由彼速还合故。第八、非未结界故。论云：未结界时，无一界中分二部故。第九、伴数须满故。论云：要八苾𫇴分为二众。以为何破？能破第九。故众极少，利须九人。此下文言：此彼众各四人，若过行破僧舍罗、作羯磨、优波离畜，是名为破僧。者，此谓癈主论伴，故各四人。若并主论，还须有九。第十、破是异生故。谓云：准破异生，非破圣者，以诸圣者证法性故。有说：得忍亦不可破。上文上座比丘恐不信受。十一、异见异忍故。论云：要所破僧，忍师异、佛忍异。佛说有余圣道，能障圣道轮，坏僧和合故。十二、已制众行二法。众法者，谓羯磨、说戒；行法者，谓四依、八正。十三、行非法筹，愚夫忍可。十四、秉行众法，别作说戒。此下二缘是坏行众。二法始终通别，具此成破。论云：非破法论，诸佛皆有，必依宿业有此事故。于诸解中，随有罪者，并不成破。𨷂相可知。对此因明破羯磨僧具解之相。通解还三，大同随戒。别缘有五：一、须有心，要作破心，坏僧和合；若懈怠心及无记心，不犯。二、在界内，非羯磨地，不得秉法。三、众数满，彼此二众各须四人，于一界中别部秉法。四、在佛法时中，若法住时，即有坏义；法没之后，破则不成。五、彼此二众一时秉羯磨，俱不成者，名为破僧；若唯一处化法，直是别众。故杂心第三云：若于一住处，界内二部僧各别作布萨羯磨，当知是僧坏。尔者，既俱秉法，方名破者，何故上文言：见相闻疑，求方唤不得，便作是言：失去，灭去。欲使他破坏作羯磨者，不成，犯偷兰遮。解：此是恶心罪，非破僧𠎝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次同异者，释此差别不同有十：一者约时，破法轮僧局佛在时，以涅槃后无此事故；破羯磨僧现未俱有，以不假佛通一切时。二者约处破轮，唯局瞻部不通余方，以佛不法余方化故，佛既不法共谁竞化？为须忍师异佛忍异佛说，又欲破僧自称为佛，彼无大师无人信处；破羯磨僧通三天下，除去北方是难地故。三者约人破轮，局是比丘及见行等，非比丘尼及爱行等；破羯磨僧通比丘尼及爱行等，仍非余类。四约凡圣，破法轮僧唯凡非圣，以证法人无破事故；破羯磨僧通凡及圣，以事中迷圣容破故。五约众数破轮，六至九人成破，以是破正亦相三宝，一人为佛、四人成僧，下至五人方成能破，所破之中亦须五人，一人是佛、四人成僧，既言破僧故须解佛；破羯磨僧但八成就，谓彼此四别行法事。六者约主破轮，要须一人作佛，以征如来是法轮主；破羯磨僧同类相破，不须假佛为法轮主。七者约行破轮，要须五种行法，先唱五法是道，后始秉行羯磨；破羯磨者不假行法，真尔二众秉法成破。八者约界破轮，能破须在界内，以秉羯磨界外不成；所破之人通界内外，遍大千法轮不持；破羯磨僧要须两众同界一时秉羯磨法。九者约罪破轮，违理以种破正，损义宽多犯兰得逆；破羯磨僧事中相违，以正破正轻兰非逆。十者约报破轮，业重无间一劫羯磨释轻，余狱非劫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次约处者，依此文中，王城虽后化得五百，但是方便后持所化，至伽种山自秉羯磨方成究竟。僧祇亦尔。上文复言：一切未谏前欲坏等，乃至坚持不舍，一切吉罪。又伽种名，文中错举，应言揭阇尸利沙山此云象头，以山顶如象头故。此山在鹫峰山北可三四里，同一界内，天授不对大师住彼而破。文言伽种者，梵音相近也，但以译人谬错故耳。然彼实有伽有山，此山其鹫峰山东北可一百五十余里，非同一界，岂得破僧？又僧祇云：调达正欲破时，佛建阿难于一日中三度法唤，计三四里一返、七里三回，合有二十一里。若一百五十余里一返，即三百三回，合有九百余里。阿难不得神通，理须步法，不经半日岂得三回？准此即是揭阇，非伽种也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次初二者，若论逆罪，并无㝡初，以逆违理，罪违教故。如上文中，有一外道故煞父母，来求出家。佛言：煞父母者，于我法中无何长益？乃至应灭摈。若论违教偷兰，合有㝡初，已从前来未有犯故。虽后事是㝡初，得罪同于第二。所以尔者，已先谏故。今既违谏故破，故是第二，非谓此前已有破事。问：调达破僧既是第二，违谏僧残亦应第二？答：破僧是谏所为之事，今以违谏作破，故破第二。谏时谏破僧，不谏于违谏，是以违谏僧残合有㝡初。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次方便究竟者，今此破僧偷兰是究竟，非方便。以提婆达多本希名利，规夺佛位，坏僧断法。今既破得僧徒，归说己见，即是所规事成，思心得畅，更无进趣，故是究竟。问：破僧既是究竟，何以不与夷名？古师解云：若体无余义，通理亦应然。但以破僧事一，为欲咏结三人。若置夷名者，即名甄彼此，谓非一事故，不与夷名。今制兰者，名含轻重，通结三人义便故。如以正主故犯逆，余非主故，但得偷兰。四伴大众兰，五百对首兰。今解不然，但为所作事成，故获究竟，而非违教极，是以不结夷。又以违教极者，立四重法，破僧非四所取，故获兰罪。尔者，所以破僧违教非极。若以事轻，不应犯逆；既已犯逆，即是事重；事既是重，应与夷名。如余三煞，理教俱极。解：破僧获逆𠎝，自为违理极，对事损非重，是以无夷名。问：五百既为他破，何以得兰？答：望为他破，不应犯兰，以忍异佛，信受耶教故。正理四十三云：要所破僧，忍师异佛，忍异佛说，有余圣道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次对出血先后。若依此律及五分十诵，并悉先起破僧方便，次出身血，次后更起方便，乃至究竟。尔者既先出血后破僧者，如何十云九清净人能破？又杂心第三云：余无间业后不能坏僧。解：余部虽有净言，此文不障，不可以余部文妨此解义。又解：十诵以不犯夷名为清净。所以知者，文自言九清净后先出血后破僧，明知据不犯夷名为清净。又解：十诵问答破仪轨中始云九清净同见比丘，本不定其先后，故无有失。若不尔者，便即自文相违。又婆沙一百一十九云：若先造余无间业，彼后不能破僧。若先破僧后便能造余无间业，彼后所造皆由破僧增上力故，同招无间地狱中果。杂心据此为论，故言余无间等。又此亦不定其先后，直简坏僧人要族姓端政或闻才辩，以彼自立为大师，犯戒者非增上。若依知论及鼻奈种，先破僧后出血，是则于义无违。故知论第十七云：舍利目连说法教化，僧还和合。尔时提婆达便生要心，推山压佛。金刚力士以金刚杵血遥掷之，破石迸来伤佛足指。莲华色比丘尼呵之，以拳打尼，尼即眼出血死，作三逆罪。鼻奈种亦尔，不能繁录。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次舍戒入狱时，此文但言彼即惊怖而起，极血从面孔出竟，亦不论舍戒入狱事。五分二十五云：时三闻达多以足指蹴调达骂言：释如起！舍利目连以余方便请诸比丘去矣。调达惊起骂言：是恶欲比丘始有善意，如何忽生恶心，以方便将我比丘去？便大怖惧，极血从鼻孔出，即以生身堕大地狱。此明入狱不论舍戒。十诵三十七明舍戒时不论入狱。故彼文言：时舍利目连化五百比丘将诣佛所。时调达讲堂空无大众，唯有四伴。尔时迦留罗提舍以各脚蹴调达令觉，语言：乐众调达！舍利目连夺汝众去。调达觉已，见讲堂空，迷闷堕床。时四伴以冷水洒，还得醒悟。作是念：我是释种，姓瞿昙大人，不可屈下从他。语诸比丘：先有调达外道法隐没不了，我今当发起明耳，住是法中。汝等当知，我从今不后属沙门瞿昙。作是语时，即名舍戒，智度具明。乃至打莲花色尼死，与恶有富兰那外道等为亲厚，断诸善根，心无慙悔此是舍戒时。后以恶毒着指爪中，欲因礼佛以中伤佛。欲去未达，于王舍城中地自然破裂，火车来迎，生入地狱。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次下释文白佛，具举前事。"
      },
      {
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        "text": "次呵。文二：初对前事呵其所作，故言痴人破僧。第二有八非下，彰其业重难救。就中有二：第一明缘支业择重难救；第二我若见下，释其不救所以。前文有三，谓举、列及结。先明总举。此八非是出离真轨，故非正法。情󴜽八法，名为缠缚。为八惛溉，摄云覆翳。又能除殄起修之因，故曰消灭善心。调达今造恶业满足，故云趣于非道。彰受报处，故在泥犁。以一劫言，明知处重。显受择时，称云一劫。彰无滀方，名为不救。次列八者，十诵反余文，名、利、衰、毁、誉，摄讥、苦、乐。此中名字虽有少殊，义终不异。利、无利，约施以明。过分赞德，名之曰誉。非分毁呰，名曰无誉。刑心祇奉，名为恭敬。懈怠慊呵，名不恭敬。此是称讥对。违缘逼恼，名恶知识。欣恶适心，名乐恶友。此是苦乐对。次结，可知。次释所以。文三，谓法、喻、合。法中逆顺，彰其善尽恶成，故堕泥犁，一劫不救。次喻、合，可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次和僧，文二：初、正明和；第二、彼比丘见下，举事显昔，会古同今。前文分四：第一、法彼而坐，妄安，如文。十诵：调达见舍利、目连来，即駈迦留罗提舍安目连、舍利弗。第二、尔时，提婆下，法像如来。第三、时，舍利弗下，化众归正。第四、舍利弗下，失众焦恼。文相可知。次举事显昔，文三：初、举身子过去破事以对今破因，即便明五百不失先戒，但作偷兰忏悔，非正障，故得获果。第二、目连白化下，举过去法像对今法像。第三、时诸比丘六，举过去背恩以对今背昔，以恶教破对今有破，是第二"
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      {
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        "text": "次明破僧仪轨。文二：第一明破仪轨，第二破和果报。初文复二：先问、后答。问中有三：一问调达行何等法，断佛法轮分僧二部，故言云何破僧。二问秉法坏和合时，数至几人得成破事，故言畜几名为破僧。三问究竟能坏轮者，不知是谁能成此事，故言谁破和合僧。次答但二：初问别释，下二共答。前中复二：先以五有破正行法。五中前三相似语，后二妄语，解释如上。次作非法羯磨，谓于正中增加回换作有羯磨破正众法。所以尔者，佛为比丘说二种行：一者别行，谓四依八正学之所行生行之轨；二者众行，谓羯磨说戒住法之仪成众利益。今提婆达多破僧和合，亦征如来立二种法：一者立有五法破佛四依八正；二者非法羯磨破正众法。若比丘信受修行，是名破正具足。僧祇第七云：于戒序四波罗夷乃至七灭诤法、随顺法，不制者制，已制者便开，乃至其家出家共行法，所谓九部经。于此九部经中，更化异句异字异味异义，各各异文乱说，自诵持上、教他谓持。次答下之二问。数者谓至八人，人者谓比丘非尼，或可四人是能破者。文中分二：初明数减不成。文言一比丘不能破，意谓一尼等能破，故复须言亦非尼等。既非尼等，意谓彼此各一能破，故复须言彼此各一亦不成破。非直一人不成，乃至二三亦尔。次指破数。彼此两众各须四人，癈主论伴，故下至八。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次问报果，文中分三：第一问答破僧果报，第二问答和僧果报，此二如文。第三优波离六重更料简一切破主堕不堕义。于中先问后答。问中为一切破僧皆堕一劫，为当亦有不经劫者？次答有二：初总酬答不尽一劫，次别料简经劫不轻。此中约法非法等合有九对，于九对中各体非法等一遍作十二句，破其法等一遍令使断灭。九对各十二，合为一百八句。此以与有灭正，故体非法上作，然于法等一遍不得更有十二。若体法等一遍作破非法等，即是和僧，故今不说。又若倒说，初句法等得成其有，应作十三，故上文云：住破僧事者，住十八法。又不增二文，举十八法倒说成有。增四佛后，言犯说不犯，不犯说犯，轻言重，重言轻，畜是名为破僧和合。准此合作，不繁致或。又可虽有此文，不得更作，此等直据倒说成有。论成破僧，义则不尔。夫破僧者，必须以有破正，有法为能破，正法为何破？倒说四依成有可尔，不知以何为能破法？既无能破，不繁更为。又此文中现约非法上作，故今还约非法等一遍解释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于结对中，先明初对。初对三位四句。初四句中，前三句主堕于一劫，后一句主不随一劫。初句非法想破，非法想说；第二句非法想破，法想说；第三句法想破，非法想说；第四句法想破，法想说。先解初句。文有其七：一、若比丘者，举能破主。二、兴有灭正文。言非法者，谓五有法。执此有法即是出离真轨，故云言法。坚持此法者，谓行化于时破。和合僧者，明轮被破。三、心耳知非文。言非法想破者，谓加行中耳知非法。言非法想说者，正行化时亦知是非。四、妄安有法。执五有法能契真理，故言是法。又执有法能有灭恶之功，言是毗尼。欲规他信，妄指佛说，言是佛教。五、心口相违。心见知非口说，为是口说，乖心所见，故言异见。心忍是非口说，为是口说，乖心所忍，故曰异忍。六、秉行破事。以破众及行沙、行舍罗，亦可直明秉众取究竟处。此中毗无作羯磨言六句中，有七结堕一劫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第二句，非法想破、法想说。前加行心知是有法，故言非法想破；至于说时悉非为是，故言法想说。此中但有六句罪，无异见、异忍。望前方便心，应言异见；望后说时心，名为不异见。若言异见，不摄不异见；若言不异见，后不摄异见。以是前后心异，文中罪无。释文可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第三句法想破非法想说，正以前心迷有为，是故言法想破。后心说时知是有法，故言非法想说。文不异前，故言亦如是。问：此二三两句心互不耳，应同时想获轻，何以亦堕一劫？答：计心互迷应同时想，但望所损过多不从心降。如婬须戒时想亦重尔者，若以过多说境制者，第四亦应得一劫报。答：以第四句始终心悉不互解，非不堕一劫。准此婬须始终迷者，互无了心亦非究竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第四句，法想破、法想说。正以前心迷有为，是故言法想破；后心说时亦迷为，是故言法想说。文有七句，释相同前。但为口说，不乖心见，名为不异；见亦不违心所安，故言不异；忍情过轻，渐不堕一劫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次作第二四句文。言疑不疑四句亦如是者，理应非法想上安不疑，法想上置疑。初句非法不疑破，非法不疑说；第二句非法不疑破，法疑说；第三句法疑破，非法不疑说；第四句法疑破，法疑说。作文释相，与前无异。亦前三句堕，第四句不堕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次作第三四句，文言非法想疑四句亦如是。古旧师解云：非法想上安疑，法想上置不疑。初句非法疑破，非法疑说，以其俱疑，无非法想兼，是以不堕一劫。第二句非法疑破，法不疑说为异，由于非法起疑，无非法想兼，情过轻渐，不堕一劫。第三法不疑破，非法疑说为异，此亦不堕一劫。第四句法不疑破，法不疑说为异，是以文言非法想疑四句亦如是。问：此第三四句总不堕一劫，与前两位四句不同，何故文言亦如是？理应同前两位，有堕、不堕，始顺文中亦如是语。以不顺文，故须更解。以疑通于二处，非局一边。前第二四句法上安疑，今第三四句即须非法上安。初句非法不疑破，非法不疑说；第二句非法不疑破，非法疑说；第三句非法疑破，非法不疑说；第四句非法疑破，非法疑说。故文言非法想疑四句亦如是，谓非法想、非法疑相对为四句。此不疑者，即是想也。若作此解，还前三句，随第四句不堕，故言亦如是。此三位四句相对明者，各初句同，各下三异。然下三中，前二下三，心缘非法，一向是同，以想不疑，名异体一。即此下三，缘法皆异，前是法想，后是法疑。后位下三，境唯非法，一边同前二位，以不疑故；一边全异诸位，以起疑故。此是初对十二句竟。下之八对，同上应知。上来破僧法竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "●次灭诤法。两情乖背，彼此纷纭，名之为诤。论诤不同，有其四种。此四皆为七药殄除，称为灭诤。广彰灭法，集其一处，故言犍度。文中分三：第一、七毗尼能除之药；第二、尔时，世尊下，明其四诤所除之病。既有药、病，若不相对明者，是则药无能殄之功，病无可建之义。故次第三、若一比丘下，广明药、病相对仪轨。三中，先明能除之药。对此解义，三门分别：第一、释名，第二、出体，第三、诸门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言释名者，先释现等七种别名，次解通言毗尼之种。然释别名现前中，有五种、三种。言五种者，谓法、毗尼、人、僧、界。三种者，谓法、毗尼、人。若欲释此五三总名，应云三五殄诤，体皆是现，并非过未，总曰现前。若别释者，灭有轨则，称之为法，能息于诤，故曰毗尼。起诤者名人，秉法者为僧，僧依集处摄，界三即五摄，不须别明。次忆念者，清法人被谤，秽响外彰，为他所举，而复纷󲰁。众知此人实是清净，为作羯磨，证成不犯。由记知净，故言忆念。次不痴者，法病虽犯，今差不为，忽举前𠎝，以生纷󲰁。僧知此人差来不犯，为作羯磨，证成清净。为不痴来不犯，故曰不痴。次自言者，诤起本由执犯轻重，不了罪相，转更纷纭。今得自言，识知罪实，既了根本，诤得消除，故曰自言。次多人语者，本因论义，诤理正有别人现前，殄不得灭。制令尽集，详心捉筹，以筹殄非，筹多表语，故曰多人语。次罪处所者，此人犯罪，为他举来，前引后违，以生纷󲰁。众僧作法，微寻前言，责其犯处，重处而治，故曰罪处所。次草覆地者，僧舛评犯，执诤纷纭，人既相明，事难寻究。故圣开听，不说名种，直尔忏谢，如草掩泥，故曰草覆地。此之七种，摄教殄非诤无之处，名曰毗尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次辨体者。现前须约五种出体。释五种体，二门不同：一、正辨体，二、明有无。初门法者，谓依圣教出其定诤，是非道理谐和进不。是故文言：好言教语，如法、如毗尼、如佛所教。又言：云何法现前？所持法灭诤者是。谓持能灭诤事之法。言毗尼者，谓依圣教出其灭理，劝受息忍，令诤得除。是故文言：此是法、是毗尼、是佛所教，汝当受是、忍是。又言：云何毗尼现前？所持毗尼灭诤者是。谓村能灭息忍之理。言人者，谓起诤人及能灭者现前问答，是名为人。是故文言：若一比丘在一比丘前。又言：云何人现前？言义、法、反者是。此谓能、所含名为人。若就所为名人，谓唯起诤者是。或可约能名人，文言受忏者是。言僧者，谓断诤时尽集和合，秉行法事，决断是非。是故文言：云何僧现前？同羯磨和合集一处，不来者前授。其现前应呵者、不呵者是。言界者，谓僧界和集分畜，即是僧秉所依之处。是故文言：云何界现前？其界内羯磨作制限者是。上来所辨，约说次第。若据行之次第，应言僧、人、界、法、毗尼。此约五种出其体意，论其三体，不离此五。但知三中无羯磨法，所以非僧，又不假界。然余三中，法准语、法，毗尼亦尔。人通能、所，故异五。然五中，人唯所为，法通语、法，及羯磨、毗尼亦尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明有无者，还辨此五体性有无。古师多解，一释云：余四有体，毗尼无体。毗尼是灭，灭既是无，如何有体？又解：名虽有五，体但有四，谓人、僧、界三，别有名体。法与毗尼更无别体，但据有轨用遍名作法，灭诤遍名作毗尼。又解：毗尼无别体，用上四法为体。此等释者，并不应理。若此毗尼实无有体，斯义可尔。今此毗尼实别有体，故知不然。谓以法等劝受息诤即是有体，故文言云何毗尼现前，所持毗尼灭诤者是。又五分第二十三：云何谓毗尼现前？应以何法、以何律、以何佛教得灭而以灭之，是名毗尼现前。问：如有法时未有毗尼，有毗尼时已是无法，既不并集，如何言五现前？答：并以相续在现，故言五现。又解：为对起诤人一一皆现，故言五现。问：五现所为亦通有僧，如何僧名说能非何？答：能为秉法，何为他裁？以此不同，立名亦异。问：三中所为亦通有僧，如何名亦说人，不约僧设？答：若就数分，应立僧称，为不秉法，合是人收。又与僧名恐滥秉法，是以痴僧说人受称。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次忆念者，沓婆实净，为所他谤，因谤有根，执根举罪。能举执根，恐谓谤罪，可举恃净，畏僧滥治，因此执情，遂生其诤。今忆念者，能所申情，能举忆念，闻根不虗，所举忆念，实是清净。又僧忆念，彼此无违，忆念能举，执根不虗，忆念所举，实是清净。又可忆念者，谓所举人，自不忆犯，从僧乞忆念，忆念证不犯。是以文言：我今不忆念，从僧乞忆念毗尼。是故众僧与作忆念，忆念是净，实不犯戒。故僧语彼能举者言：此人法为他谤，外有闻根，我等共住，实知清净。是以文言：云何忆念毗尼？彼比丘此罪，更不应举，不应作忆念。"
      },
      {
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        "text": "次不痴相，类前大同，但僧与法证知此人不痴来不为，彼此无过，是以文言云何不痴毗尼，彼比丘此罪更不应举，不应惟忆念者是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次自言相。前人犯戒，虽为他举，但使不引，未得即谓。若即谓者，恐滥无辜，又恐执情以生诤讼。是以文言：目连！亲察知已，法彼比丘所，语言：汝今可起。世尊！知汝见汝，出去灭去。汝不应此中住，捉臂牵著门外。佛告目连：不应如是，若于异时亦不应如是。目连！重彼伏罪然后与罪，不应不自伏罪而与罪。又容横评他犯以生其诤，灭时须得犯者自言。彼犯罪人虽非是诤，由彼自言能弥他诤。是以文言：云何自言？说罪名、说罪种，忏悔者是。云何治？自责汝心，生厌离者是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次多人语。以现前中简人别断，众不尽集，不肯伏理。今僧总会，行筹弥诤，诤灭由筹，以筹表语。是以文言：云何用多人语？若用多人说，持法、持毗尼、持摩夷。"
      },
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        "text": "次罪处所，罪为他举恐僧治罸，前引后违以生其诤。然此比丘若实无犯，前言即应违其举者。今既前言与举者同，明知后言惧治拒讳，以前言犯后言不犯，前言重后言轻。今僧作法微取前言，责其犯处重处而治，故文言：云何罪覆所？彼比丘此罪与作举、作忆念者是。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次草覆地。此诸比丘皆共犯戒，迷情不了，执诤纷纭，或复困评他罪轻重，执见纷纭，相朋灭。如有食尼，指授食时，半见提舍尼，半见波逸提。正欲轻忏，见重者言不灭；正欲忏重，见轻者言不除。若更寻究问答根元，令诤谏重，不可除灭。故圣开听，不说名种，直尔二众递相忏谢，如草掩泥，不令相现，不污其足，令人得过。是故文言云何草覆地，不称说罪名、罪种忏悔者是。"
      },
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        "text": "次诸门有七：第一、定灭次第；第二、法体出不；第三、名体通塞；第四、能秉不同；第五、所为凡圣；第六、辨治差别；第七、缘差失不。"
      },
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        "text": "初次第者，药体所除难易差别，从下向上，具分为二：初四毗尼拟弥诤中，轻渐四诤易除弥者，作一番而列；次三毗尼拟弥诤中，尤重四诤难除弥者，后作一番而列。前位之中，所以先举现前毗尼者？答：现前以是众药本故，是以先明。又后四诤之中，言诤居首，为殄言诤，先举现前觅诤第二，次明忆念不痴犯诤第三，次列自言事诤，以一切灭灭通用其四，此即除其轻微四诤。次除上品四诤，多人语除其言诤，是以先明；罪处除其觅诤，故居其次；草覆除犯，最立其后；事诤还以一切通用此三，此即除其上品四诤。毗尼次第虽复如此，困辨分离，以药多少，如向所列难易分二，对除事诤，即离为四。若其以名摄用，随名有七，对除事诤，即有十四。或约秉用相假，合有十三，以下六灭并带现前。然对言诤有别现体，若对事诤，即二十六。或以言等灭有差别，约此离分，数更多也。谓弥言诤独现前有八，多人中十三种行舍罗各带现前，即二十六，并及前八，合三十四。对除觅诤，通论有六，犯诤对境，自言有四，及草覆为五，各带现前，即十三位，总合五十毗尼。对除事诤，即为一百，此谓随用离分。以药、弥诤有尔许种差别不同，今言七者，名摄用尽。如一现前，总取五十八，余摄亦然，故无不尽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次法体出不者，谓忆念、不痴、罪处并出法体，余四毗尼便不出法。所以尔者，以忆念等三对除觅诤，齐用白四乐法楷定，以楷定故便出法体。余四不然，故不出法。问：所以忆念等殄觅楷定，余殄余诤即不楷定？答：以忆念等作竟诤除更无流转，是以揩定。如忆念者不作不犯人，不痴者作而不犯人，罪处何者亦作亦犯人？余四毗尼流转不定，如殄言净。现前有八及多人语，若其具彰不合并用，随分少列便谓恒定。为此总言应与现前，而不广略出其药法，如殄犯诤。自言有四及草覆地，释不出意如前所明。问：现前等三不定可尔，草覆更无流转，定故应出。答：草覆若能独除犯诤，可使定故得出法体。为殄犯诤亦有自言，自言既不出法，草覆相从亦无。又解：草覆有二亦是不定：一从自言流来，二即直行草覆。或此草覆已曾经行，为诤不除故复更殄。又解：忆念等三彰灭究竟，以灭究竟故出法体。现前等四杂有白等，灭未究竟故不出法。问：现前中三藏谐和，自言中正忏责心，多人语中数筹白断，草覆地中递相忏谢，此等并是忏法，文何不载？答：许合此明文中不便，并回在下相对中辨，如污家七五等。旧解云：法之与体差别不同，先明出法不出，次明出体不出体，仍云即此法以辨灭体。此解不然。若既即法以辨灭体，如何不许古师法与毗尼体一？又既即法以辨灭体，如何法体分位别说？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次通塞者，古旧名为总别通塞。凡言总者，以释摄为义；别者，以躯分为称；通者，以体遍诸处；塞者，唯局自分。然此中名有总别，体殊通塞。毗尼之名是总，以有释摄义故；现前名等是别，以名各不相择故。现前是总者，体通、用通故名总。余六不独行，要假现前，即是体通；要假现前，方得灭诤，即是用通。若下六六自相望，六六恒别忆念现前，非是不痴现前，故知是别。若以余六望现前，现前恒是总；若以现前望下六，即是其别。如似羯磨望受日、结界，受日、结界是其别；若以结界、受日望羯磨，羯磨即是总。今解：但为通塞，不得为总别。夫论总者，束别成总，离出别体，即失总名。现前虽通下六，仍有别体，故知但是通局，不得为总别。又毗尼通名望现等七，亦是通局，而非总别，以不束别以成总故。问：如仍现前通下后别，以下六灭不离现前，故知现前即是通义。仍于其中有别现前，专对言诤，即是塞义。问：现前通下，其状如何？答：如忆念中，乃至第三羯磨，谁诸长老忍已，前调和进，不是法现前；僧已与下，乃至谁不忍者说，是毗尼现前。作此法时，假僧、人、界，即是五种通下。不痴五种，准此应知。自言通者，自忏名种，谓和进，不是法现前；责心生厌，诤事得灭，是毗尼现前。后假余三，故五通。而多人语者，文言：作如是语者，捉不破舍罗；作如是语者，捉破舍罗。乃至十三种行已，释筹别数，是法现前；数已如法，比丘语多，白僧断灭，是毗尼现前。后余三、五亦通。有罪处五种，准同忆念。草覆地者，二众求作草覆忏法，乃至和众白竟，是法现前；二众各言长老，乃至作草覆忏悔，是毗尼现前。后假余三，是五通义。是知五种通六六用，下六事别，各不相通，即是现前亦通亦塞。余之六体，塞而非通。又五种通六，大位是同，其中僧、法、毗尼及人，非无少异，寻相可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次能秉不同者，此中现前自言灭人通三，余之五灭局僧方秉，能秉人有差别故。类余四种不同亦然，即是五灭僧秉一向具五，二灭通三现或三五。若以五三相对明宽狭者，五种遍七说之为宽，三但局二不遍故狭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次所为凡圣者。准阿含经，要罗汉被举，得作忆念，余者不得。所以然者，以无著人不故犯戒，凡夫及学人有故犯故。又见论十八亦云：忆念毗尼，为爱尽比丘，下至阿那含人，不为凡夫。此及余律，不分圣凡净者，皆得。多论云：得忆念已，若反戒为沙弥，及根处作比丘尼，即先忆念。若唯圣人，何有反戒根处事？准此，岂非被凡净者？又以义准罪，处准凡，无有圣人作妄，前引后违。自余六灭，圣凡通为，不可约人限成彼此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次辨谓差别者，此七通言俱殄其诤，然于其中自言草覆兼灭其罪，以灭罪竟诤方得除。罪处所中有罪不灭，余直灭诤并无有罪。治人不者，余之六种但是灭诤，以人无过故不治人，诤是鬪乱故须除殄。罪处所一兼治其人，以人讳过故须加罸，即是持治人法以灭其诤。以治人故作竟夺三十五事，具行折伏调已为解，余非治人故无有解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次缘差者，多论第九：若比丘得忆念已，若反戒作沙弥，即先忆念。若反戒还俗，后更出家，若作沙弥，若受具戒，即先忆念。若根变作比丘尼，即先忆念。若沙弥得忆念已，若受具戒，即先忆念。若反还戒僧，后更出家，若作沙弥，若受具戒，即先忆念。若根变作沙弥尼，亦即先忆念。若比丘尼、式叉摩尼得忆念已，展转次第如比丘、沙弥法。不痴一同忆念，不能具载。论既分别忆念不痴，余轻不说义，准罪处亦同。如被举及别住等中富缘差，不坏前法。准此，罪处及呵责等亦然，以皆同是治人法故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次下释文。文亦为七，但现前、自言、多人、语义、覆地不出法体，但有列解、结名。余三毗尼并出法体，其文若三，谓列缘、辨体、结名。但不痴中略无结名，自言缘中是其重罪。至于药病相对中但举对首忏者，以初二犯非可即灭，故行忏中罪而不论。准此二文合明，即通七聚长自言是非中具举其七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次解第二所除之病。文有其三：第一起过，第二呵，第三责告。诸下广辨四诤起过。文言比丘与比丘尼诤者，不在四诤之限。所以然者，以僧与尼形类差别，不成破僧，不在言摄。又无一药通被二人，或比丘举尼、尼举比丘，亦非觅摄。或比丘与尼诤二众犯，或二比丘诤尼犯，或二尼诤比丘犯，皆非犯诤。或比丘与尼诤二众羯磨，亦非事摄。或二比丘诤尼羯磨成以不成，此是言诤。所以尔者，以得成破及共用药。若二尼诤比丘羯磨亦尔。互诤轻非四诤之限，为诤通故文中总列。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次呵，可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次广文三：第一总举，第二列名，第三广释。对此广文，先解其义，七门分别：第一释名，第二辨体，第三次第，第四诤境，第五诤根，第六三性，第七是非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初门释名者，诤有其四，谓言、觅、犯、事。言诤者，理不自显，寄言以宣，因此诤言，遂成其鬪。鬪由言起，名为言诤。觅诤者，因有三根，互相伺觅，遂致不和，以生其诤。诤由觅起，称云觅诤。犯诤者，因举七犯，以生其诤，或评他人犯之轻重。诤由犯起，名为犯诤。事诤者，羯磨本为成办其事，以有所办，名之为事。评事生念，称云事诤。故文言：言诤中事作等。又云：是事如是持。五分十诵亦指羯磨为事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次出体者，论诤本起由言等四，成鬪之体并悉是言，此之语业具表无表，广如戒体所明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次次第者，但为理显。由言圣德论义因评佛法遂生其诤，是以言诤最在初明。因此论义前后相违递相伺觅，次生觅诤。因兹伺觅违教过生，是以犯诤次居第三。事说三起故在第四。次下四门并随文释，若坚义者应取此明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次下释文，文分为四：第一明其诤境；第二言诤以何为根下，明其诤根；第三言诤是善不善下，三性通不；第四言言诤下，简定是非。所以四文次第尔者，诤不自起，托境而生，是以初明四诤之境。既识其境，须知起由，故次第二明其诤根。虽识诤根，不知为善不善，是以第三明通三性。以不三性之诤，义含是非。若不简定，恐滥行药，故须第四简定是非。是者须用七药，非者不须。既知如此，先解初文。初文四诤，文即为四。初文既尔，下三亦然。就初言诤，文有其三，谓举、释、结。余三亦尔。就前释中，文有其四：一举起诤人，二引十八下举诤境界，三若以如是六法后评理，四遂彼此等明成其诤。初文人者，谓是比丘。既比丘与比丘诤，明知已简余众讫。对尼反说，义亦如是。第二所诤境界，谓十八事。旧解云：若淀论十八理相是非者，是言诤摄。若诤已起十八，方生四诤。于九对中可为三分：一谓犯不犯轻重两对，约行法以辨；二约说不说众法以明；三约余六对以说。行法复二：若诤犯不犯，正生觅诤，或生言诤；若诤轻重，正生犯诤，或生言觅。众法中诤说不说，但起事诤，其余六对多生言诤。此释不然。但十八事若起未起诤，其理相是非者，是言诤境。如僧十二中文义相应等四句，准此岂唯事一见异？又不应执已起方生四诤。下二文可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次觅诤释中文三：一明起诤人，二以三举，六三句彰觅境界。三举者，彰何举事。破戒等者，列何犯行。见闻疑者，举所依根。三化如是者下，正明举罪化如是相。觅罪共语者，正出举语不妄。求伴势力者，觅得好伴相助。安慰其意者，耎言晓喻。若举作忆念者，引事证犯。若安此事者，安有根作事。若不安此事者，不安无根不作事。不痴者，彰举者解慧。不说者，举者亲词。汝若不从我举忏悔清净，必为恶业羁缠，故曰不说。亦可言：我以痴不了心举汝，汝可容有得脱之义。我今以解心举汝，汝必无有得脱之义。故云不痴不说。𨷂无第四共𨷂成诤句。次犯诤释中但有评犯境界，更无解句。次事诤中亦但有境界。言诤中事作等者，但诤一切已起羯磨成不成理而生诤者，应用现前多人语灭，即是言诤中事作。所以尔者，以此羯磨事同用言诤毗尼灭，故云言诤中事作。如瞻波中作一非法别众羯磨，乃有七人共诤，如斯等类咸是言诤中事作。觅诤中事作者，如作羯磨被谤有根，或瘨狂时作非法羯磨，或作非法羯磨为他所举，前引后违而生其诤，如斯之类并是觅诤中事作。犯诤中事作者，如似二人横评非法别众等羯磨，一人言此恶心秉得兰，一人言懈怠心犯吉，或因此故众共相用，此是事见俱异，须用自言草覆灭故，是犯诤中事作。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明诤根。根者，生义。四诤之兴，莫不由此。先明言诤根。言诤根中，位有其四：一、贪无贪等者，约内心为根；二、僧界人；三、约事说根，评四种僧以生其诤，诤由僧，名僧为根，界人亦尔；三、六诤为根者，约因说根。六诤者，中阿含五一二云：一、瞋恼；二、不语；三、憎疾；四、谄诳；五、无媿；六、恶欲耶，见恶性故。下文言鬪诤有六根本，如中阿含说。四十八破事者，约法为根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次觅诤根，初贪无贪等还是内心。次约事者，举僧犯故以僧为根，因界生诤故界为根，犯由人起以人为根。三举事者，即是所举之事，此不诤理有正，故无十八破事事。次犯诤根者，余如前释。言六犯所起为根者，约业说根，如增六文云或有犯由身起非心口等六句，但八业中除心及不由身口心犯二句，解六句是。次事诤者，事从三起，解释如前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次解三性。言、覔、事三，皆通三性，犯无善犯，故但通二。先明言诤通三，文有其二：先总问答。若为显理，不求明名利，如此诤者，是名为善。若为名利，情存胜负，如此诤者，是其不善，非前二心。从尔论理，如此诤者，是名无记。次别问答，通三所以。一一有三，谓举、释、结。通六诸诤，各三亦然，文相可解。次觅诤，总、别如前。然就别中，先解善见。善见释中，文有其三：一、明举人善心伺觅；二、以三举下，彰觅境界；三、以如是相下，出其举语。初文是中比丘者，出其举人善心共相。伺觅者，出善心相。次释觅境，文有其二：初有三句举觅境界，解释如前；次内有五法下，明其善相。前言善心，不知如何是善心？今以内具五法，故是善心。次出善相。如何知善？具二义故：一、今前人自行清净，故言令此人无犯等；二、令僧众无外见闻之讥，故言莫令此人有意名等。次出举语，释文如上。次明不善，文亦有三：初明举人不善心觅；二、以三举等者，释觅境界，科解同前，真翻前善即是不善；三、以如是相下，出非法举。言莫求非法，伴党相助，故曰不妄求等。内无五德，麤言呵诘，故曰不安慰其心。化举忆念者，妄引证明。安此事者，安无根不犯事。不安此事者，不安有根犯事。内无解慧，故名为痴。非法举罪，彼此获𠎝，故曰不说。次无记同前。次明犯诤。初总问，通三以不。次总答，但二无其善犯。次别释二。不善犯者，谓凡夫及学人故犯戒文。言学人故犯者，通相总举，理实但是前二果人。以不还人欲界惑尽，所有犯者亦是无记。或可虽无不善，有故违心，即是说故违心，名为不善。次无记犯者，谓凡夫及学人不故犯戒，及无差人。又准十诵第五十，无学人犯者，亦唯无记。故长老波离问：罗汉为善心犯，不善心，无记心？佛言：罗汉有所犯者，皆无记心。若阿罗汉心不忆有长衣、数数食、别众食、不白入聚落、不著僧伽梨等。又准十诵，亦有善心犯戒。彼文第五十，波离问佛：为善心犯，为不善心犯，为无记心犯？佛言：有善心犯，不善心犯，无记心犯。善心犯者，若新受戒比丘不知戒相，手自拔塔前草，自治经行处草，自采华，是名善心犯。不善心犯者，故犯佛结戒。无记心犯者，不故犯戒。次事从三起，亦通三性，释文可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次简定是非。是非者，诤理之言，是其言诤；余言余诤，则非言诤。伺罪之觅，是其觅诤；余觅余诤，则非觅诤。评犯之诤，是其犯诤；余犯余诤，则非犯诤。诤羯磨事，是其事诤；余事余诤，则非事诤。总定虽然，次须别解。别中，先定言诤，余诤类知。就言诤中，文分为三：第一、以言对诤，总为四句；第二、或有言六，是非互显，开为七门；第三、云何言下，依事解释是非之相。初学本文，多少不定，为末下诤字，或有或无。有者即五句，无者但四句。为此至见诤子注中，或云五句如上，或云四句如上。今者且存四句分别：一、言言诤，二、言诤言，三、言诤，四、诤言。定文虽然，义须解释。有古师云：此四句中，为简余言，第一、第三以言石诤；为简余诤，第二、第四以诤云言。然此四中，初二以为一对，后二后为一对。此二对中，所以前对言即言诤，言诤即言，为别后故。何故？后对言即单即，单即为别前故。实理相似，为别二对，故有单复。莫不初与第三同简余言，第二、第四同简解诤。古释众多，且陈此一，余并繁词，不能具述。又此四句，并是散文，句别义殊，岂得总束为对？束为对者，理则不尔。为言医宗，故今别解。欲得理教分明，无过直释。初举四句章本，次开七门，后随解释。如此顺文，于义何失？又若要须释章本者，此四句中，前之三句，将言对诤，简言是非；第四一句，将诤对言，简诤是非。然前三中，初之二句举言诤体，简言是非；第三一句简生诤因。又前二中欲举诤体，以言通有是非，故须初句简言是非，故文云：云何有言即是言诤？云何有言非言诤？次句言既简已，直举其体，故文云：云何言诤石是言？此直举体，不简其非。此虽识体，未辨其因，故第三句简定其因，自有因诤。十八法言即是言诤，诤余言者不是言诤，故文云：云何言即是诤？云何言不诤？问：观其初三，简无别相，如何乃言体因有异？答：初句既云言诤，明知诤用，言成成诤。既以由言，明知无是诤体。第三单举其诤，诤即未定，言成成诤。若定由言因，亦须简别。第四句将诤对言，简余诤者，以上三句但简其言，故此一句直简其诤，故文云：云何诤即是言？云何诤而非言？观其简文，相应如是。直以旨趣幽深，意促难见，磨古群德，并竭智谋，释者隆多，契者甚少。余每称校之次，詹此生惭，聊申此解，异诸学人详文察义，希望永决迷津，长开法眼。次开七门，望第二句直举诤体，无举非句，自余三句是非相对显，故成其七。次依牵解，一一有三，谓举、释、结。初牵释中，比丘共比丘者，举起诤人，简异余众，不成言诤。尼共尼诤亦尔。十八法者，举何诤法？以如是相等，显其诤相。第二牵中，举父、儿等善言不成言诤，类比丘善言亦非言诤，余牵类知。次觅诤，但有四句章本，余二略无。次犯事二诤，总类用前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明第三药病相对。然中文三：第一、总明现前是非；第二、尔时，阿难下，药病相对，殄灭方轨；第三、尔时，长老优波离六问答，自言是非之相。初文以现前是众药之本，故须先简是非，欲令非者弃舍，是者随用。至于对诤，不后重彰，悬指上文，省而义要。然中分二：初先明非；第二、若一比丘下，明其如法。此中泛明是非，未有主当。今者且拟一法以释此文。如人持欲至僧，忘而不说。一人云：欲既不说，别众不成。一人云：隆后不说，法事得成。因此纷纭，经人取断。非中四四成十六句，谓一比丘为头，有其四句，余之三头各四亦尔。然十六中，位分为二：初十二句三种非，次有四句五种非。前十二中有三位四句。先解初句，文分为二：初明现前；三、非；次如是下，胜成非法文。若一比丘在一比丘前者，谓断诤人在起诤人前，合是人现前。次好言教语，若摈者妄定谐和，輙有取舍。然此不应真轨，故曰非法等。此是非法，法现前。次彼作下，印非为。如劝受息忍，无是非法，毗尼现前。次结非法，亦具三种，故称相似释。初一句既尔，余十一句类知。次五种非四句，准同前说。次释如法，亦十六句。前十二句三种如次有，四句五种如前文，十二亦三头各四。先解初四。于初四初句中，文分为四：一、举三种现前；二、若作如是下，结成如法；三、是中下，牒名解释；四、若比丘，六、结发起罪。初文三种现前：一、人，二、法，三、毗尼。人者，谓断诤比丘在起诤比丘前能所合，是人现前摄。次法现前。好言教语者，定前所诤之事，谓欲至僧，表情无二，虽妄不说，法事得成，出此道理，谐和彼此，故曰好言教语。此之断决，契合真轨，后有灭恶生善之能，亦称圣教，故曰如法等。此谓是前作事如法，无是如法法现前。次彼作下，毗尼现前。此谓印如为是劝受息忍，即是如法毗尼现前。次结成如法。次牒名解释，如文可知。次发起罪，有三人：一、即座断诤人，二、后来比丘，三、新受戒人。然下两人，物是初诤。初者，新也。我等先来未断此事，望我即同未灭之诤，故言谓是初诤。佛言：但使灭竟，皆是已灭之诤，非谓望已不灭即名为初。是故发起皆获提罪。次三句同前。又二、三为头，亦四应尔。次明五种现前。先明僧为一比丘，文亦分四：一、五种现前；二、若如是下，结成如法；三、牒名解释；四、结发起罪。初五现中，略无其界，亦可僧所依处必须有界，余相可解。但发起中加与欲为四，下三类知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明药病相对殄灭，殄灭四诤即为四文。先明言诤。言诤文二：先总问答知用多少，次阿难下别问相对殄灭方轨。初文问意，药有其七、诤但有四，不知欲除言诤当困几药？故曰以几灭灭。佛前七中但用其二简余五药，故言现前多人语。所以尔者，言诤起由诤理解正，解正道理圣教所明，是以三藏法师依教刊定，愿正理分诤情消殄，故现前多人语是相对除，余之五药用不相应。如似觅诤起本由人，以人清浊未分是以生诤，故以忆念等三定人清浊，清浊既分诤情消殄。言诤评理而生，本不谓人清浊，岂得輙用忆念等三？如似犯诤本由輙治，求后评他罪之轻重，今欲灭者要得前人白言引过定罪重轻，或可相朋经历年岁自言不灭，须用草覆言诤评理，不用白言引过理须彰，何用学霞"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次别问答，文分为二：初明臈现前灭言诤，下品易除殄者；第二、尔时，舍卫下，用二毗尼灭言诤，上品预除殄者。凡灭之来，从下向上，要须先轻后重。前文复二：初一问答。阿难闻说用二毗尼灭于言诤，后更知生不用多人语，独用现前，颇得灭不？即是别问。佛答言：有。即是别答。问：阿难何不更问独用多人语，不用现前，得灭言诤不？答：阿难已知现前是众药本，纵单多人语，亦不离现前，是故不得更兴此问。第二问：一灭方故，言何者是？佛言下，示其灭法。灭隆能灭人异，即可为八：初、一比丘灭；二、二比丘灭；三、三比丘灭；四、僧灭；五、若彼诤比丘在道诺下，异界僧灭；六、若彼诤比丘不能中道下，众多三藏灭；七、性二比丘下，二三藏灭；八、性一比丘下，一三发灭。此八能灭之中，若以界分，前四同界，后四异界。若约现前三、五多少，初三、后三是三种现前，中间四、五僧灭是五种现前。若约人之多少别者，前四从一至僧，后四从僧至一。今分八者，不约现前三、五，又后不约界数不同，但约三藏能断诤人德行胜劣以分次第。既知次意。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "先解初文。一人灭中，分之为四：初明三种现前；第二、如是下，续名成灭；第三、牒名解释；第四、应明发起。文无者略。既欲刊定，不知所定是何，故须先出所诤之事。如下增十二中，文同义异，文异义同，四句所诤是刊定事。既知如此，随起皆得。今且寄一遮性以明。如有竖义者言：麤语戒等，性恶故重；媒嫁戒等，遮恶故轻。治义者言：同一犯聚，何有轻重？执此轻重生诤，经三藏断决，能灭之人为所灭者，故云若一比丘为一比丘合，是人现前。次好言等，是法现前。三藏法师依教决断，言竖义者是，治义者非，故曰好言教语。如此断时，契合真轨等，故曰如法等。次彼作下，即如为是。劝、受、息、忍，即是毗尼现前。余之文相，同上应知。为一既尔，为二、三僧亦然。"
      },
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        "text": "次二比丘灭，三比丘灭，轨则别异，并言亦如是。"
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        "text": "次第四僧灭，文分为二：初、对僧灭；二、佛语阿难下，道诺不对僧灭。前三同界无道诺灭，此趣异界故有道诺。僧为一人，四文如上。为二、三僧，文亦不异，并悉略无发起之罪。次道诺灭者，彼诤比丘不忍僧灭，欲往异处更求人断，但在道诺思量忍可此灭。若能如此灭者，是前僧之力。文计有四，略无发起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第五僧灭。文分为二：第一对僧前灭，第二彼诤比丘下道诺思量灭。前文有三：初明起诤比丘付诤方法，第二此僧应语下教僧受诤仪轨，第三受已应断决下示僧灭方。就前付中文有其六：第一说诤起由申其来意。文言：我此诤事如是起者，总申诤由。如实因是起者，自彰说实。僧作如是灭者，申前僧灭法。我不忍可者，自除不受。是故已下结其来意。第二善哉长老下请求为灭。第三若长老下灭若如法，彰己能舍。第四若长老不能下，若其灭不如法，诤更深重，以此悕令如法灭诤。第五不如法下灭若非法，非直诤增，亦令比丘住不安乐。第六彼诤比丘六胜成舍诤。次教僧受。文有其四：第一勅如实说许量为灭。文言：长老！诤事若如是起者，责起所由。如实如所因起者，责说如实。如彼众僧灭诤者，责前灭法。此之三事说若如实，我等当共量宜，不知能灭以不。第二若长老下若说不实，我不得意，违理断诤令更深重，此则悕令说诤如实。第三非法下说不如实，非直诤增，亦令比丘住不安乐。第四彼僧应下结成受诤，次示灭法。先结前生后，次若彼下正教灭法。灭法文四如前。说初灭中文分为七：初教安诤比丘进不如文。第二众僧下念欲简德。第三佛告下许简智人，制具十法。五分二十三，彼诤比丘具说本末。若僧作二种语，或言应尔，或言不应尔，不可定者，僧应语言：随汝所取。二种语中各四人作断事，僧白二差之。下七百结集中亦尔。第四断争比丘中下长出三人，三人如文。此虽不足，断诤数中若在界内咸须取长，如七百中羯磨差人取。第五若许断事下，具德之人僧应佐助。第六若此语事下，教量前僧灭之仪轨。第七僧无应语下正明断灭，余文可知。道诺灭中亦四如上。"
      },
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        "text": "第六法众多三藏所，文相同前，释亦如上。"
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        "text": "第七法，三三藏所。"
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        "text": "第八法一，三藏所文并同前，不更繁载。又六三文略，无道诺灭法。"
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      {
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        "text": "次明二毗尼灭。于中文四：初彰鬪诤比丘不忍八灭。此中，初至灭诤争不忍，前四能灭；次闻彼住处六不忍，后四能灭；第二、彼诤比丘下，举白世专；第三、世尊无集六呵责；第四、告诸比丘下，制用多人语。于中文二：初立章门，制用多人语；第二、依章解释。解释文二：既欲以筹表语，先须简德差行筹人。第二、有三种下，行筹弥诤。此中复二：先明多人灭诤仪轨；第二、有十不如法下，辨是非优劣。前文有三：第一、举数；第二、列名；第三、云何下，解释。解释三相，文则为三：第一、显露；第二、覆藏；第三、耳语。初显露中文四：第一、正明灭诤；第二、若化如是下，结名成灭；第三、是中下，牒名解释；第四、若如法下，结反起罪。初文有二：第一、当处僧灭；第二、若如法语比丘少下，外求他界僧灭。前文有四：第一、明行舍罗五种差别。此五句中，初二句众中非法者多，然师及智人如法；次二句不知众中如非多少，亦师及智人如法；次一句一切如法者多。第二、应作二种下，制作法式。为表是非二语，故使完破不同。五分二十三云：僧应作二种筹：一、名不如法；第三、作舍罗已，行筹白法。五分唱言：若言如法，捉如法筹；若言不如法，捉不如法筹。第四、行舍罗已，应别处下，白令诤灭。四文之中，前三是法现前，第四是毗尼现前。余三现前，理有可解。次他界僧灭。作乱起者，任五德量宜，随作一法，令众得散。五分二十八云：自收筹取，于屏处数。若不如法筹多，应更令起，相去远坐，人人前窃语言：此是法语、律语，佛之所教。大德！当舍非律，非佛所教。如是语已，后更行筹。若不如法人犹多，应后唱云：僧今未断是事，可随意散，后当更断。若如法人多，应白二羯磨灭之。下三文可知。次覆藏，次耳语。此二之中，唯无狂露中第五句，以人非法者多，恐相倣习，故覆藏、耳语行，不得发露。释相可解。次辨是非优劣。文中分二：初明捉筹如非，次辨德之优劣。前如非中，先非后如。非中有三，谓举、释、结。释中有二：初列章本，次牒解释。释中白异、羯磨异者，轨异伦是，中无一非，行筹刊定，是名非法。此念罪，此不故犯，或发心化者。旧解云：若评小罪，此言对首忏，此云心念二于是法。若行舍罗，定一是一非，名为小犯行舍罗。此释不然。今解：或念犯者，起心未作，如起不正思惟，名为非护。或不故犯者，以无故违心，无非威仪罪。或发心作者，物欲发动身、语，合得吉罪。此等轨者，俱是不应，行筹定之，是名非法。亦可此虽是犯，未动身、语，行筹定者，是名非法。异见异忍者，心见其非忍，非捉筹如法，反前可解。次明断诤比丘德之优劣。文有五句：一、举；二、列；三、云何下，释前四句；四、是中下，校量胜劣；五、是为下，结"
      },
      {
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        "text": "次殄覔诤，文分为二：初总问答困药多少，次阿难下别问相对殄灭之方。初文问意，已知言净用二药除，未审觅净当用几药？故佛答言：以四灭灭。所以然者，以净根本净人犯不？故用忆念等三定人清浊。人定净消，是相对治。觅不评现，不用多人语，又不治罪。诤犯不用自言草覆。次别问答随用分三：初现前与忆念合，二现前与不痴合，三现前与罪处合。就初别中文分为二：初文阿难既见用其四药，不知直用现前忆念，不用不痴，罪处颇得灭不？即是别问。佛答言有，即是别答。又忆念等三所定各异，是故此三无并用法。次又问下别问灭方，佛示灭法。于中文四：第一正明殄诤，第二若若如是下结名成灭，第三是中六牒名解释，第四若比丘六结发起罪。初文有三：第一、明其诤过；第二、阿难下，教与忆念毗尼，白四如上；第三、有三非下，辨如非法。此中，先三法非如，次五法非如，并具如文。次现前不痴，准忆念说。次现前罪处，文并同上。准是非文，言不作白，言是非法者，称异。问：文中，若不自言是非，翻则自言是如。既得自言，何故与罪处法？答：若其此人本不自言，无可微责，治成非法。今为此人先已引罪，后惧僧治，輙便拒讳，故僧化法，寻取前言所引罪处，以加治法。今文言不作自言者，治本来无自言也。又文言清净者非法，谓本无犯，若与罪处，是名非法。若不清净者如法，谓犯残等，名为不净，治则如法。若犯夷者，应须灭摈，若作罪处，是名非法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明犯诤，先总问知用药多少，次阿难下别问相对。初文问意，虽知言觅，不知犯诤后用几灭？佛言：用三。所以非余者。答：此已执犯重轻以生其诤，僧若灭时要须得彼白言引过，诤方除灭。或不能定纷纭难息，即须依教化草覆地，此不评理不用多人语，又不诤人清浊，不用忆念等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次别问答随用，分二：初现前与白言合，次现前与草覆合。前文分二：初文阿难既见用其三药，不知直用现前自言，不用学覆，为得以不？佛答言：得。次问言下，别问佛示灭法。于中约法分寂，应分为二：先对三境三种现前自言，次若长下五种现前自言。今据然灭人以分次第，以人有四，故文亦四。先对一人忏中，文分为四：第一正灭，第二结名，第三解释，第四发起。此对一人忏者，治三四犯，及残下轻兰人、皮石钵、剃裸生等，余者则非。对此释忏仪轨，四门分别：第一明忏悔意，第二释忏悔名，第三忏灭方法，第四忏解同异。初门意者，凡论罪业，皆无定性，既从解生，理从解灭。然此先作恶业，虽谢于往，为因成就，必招苦果。故今于恶生厌，立对除道，用此精诚，能灭先恶。既灭苦因，戒如本净，不受来报，名为忏悔。次释名者，忏是梵言，具足应云忏摩；悔是唐语，如呵梨陀姜，故言忏悔。义言：兴善伐恶，称之为忏；姄往修来，目之为悔。次灭法者，忏悔必须至诚殷姄，惭谢往𠎝，方能灭恶。然所造恶治，须感报不定，以报不定，遇□□□□□可转。然此忏心，能除被报，以除不受，名之为灭。问：所造恶业，谢在于往，谢性既无，无何可忏？答：造业虽谢，业性已成，成则是有，故得忏悔。问：罪有违理及违教，未知知忏灭何者？解：以牒名种依教忏，故但违教，不除违理，其违理罪，摄在化教中明。又解：俱忏违教违理，所望虽摄，论所厌𠎝，体无有异。若使违教违理体有异，可忏违教违理在。今此二违体是同，如何体灭违理在？次同异者，凡论惑者，从虗至细，以其虗惑障理浅，微惑翳理深。其观智者，从微至著，初起者劣，后生者胜。初起虽劣，能除上惑，故九品中先断上上。后起渐胜，能除下惑，故九品中下下后断。论其忏悔对除，义则异此。以所造业有其三品，忏洗之心亦上中下。悔是事中递相抑伏，要须敌对相当，方能除连。其所造恶，若是上品中下心忏，必无灭义，通须起彼上品善心，伏彼恶因，方遮苦果。中下相对，其义亦然。凡忏悔者，既不能定先所造业上中下别，但应总起上品心除。以上品心能断一切，是则上品善心尚除上恶中下恶而不消亡。若取防未起，非即类断结道。如初犯过虗，离之则易。如是展转乃至第五，自非专心护持，无由行立。以此故知初劣后胜。释文等法，并如上明。然三说已前是法现前，自责心等是毗尼现前。余文可解。次对二比丘忏，加一问通人。此中忏者，舍堕通三位，𠲮此应作，余非此限。但小众者，须对三人。次三比丘，文亦不异。此中忏罪者，限是夷递轻兰、残边重兰，及坏羯磨僧，并破法轮伴，余非此限。次对僧忏，余法如上。所忏罪者，是夷边重兰及二逆兰，并余破主。舍堕该三位，不须别互，余者则非。计对僧忏，应摄僧残。化法不同，故且除去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次现前草覆，文中有二：初一问答知用分寂，次又问下而答灭法。文四如前。前正灭中文亦为四：第一彰其诤过，第二阿难下两众量可求化草覆，第三阿难下制作单白和其二众，第四阿难下正制二众各作草覆。忏悔文中已除重罪轻者并灭，而何者为重罪？答：如忆念不痴中以夷残偷兰为重罪，此准于彼理亦须然。故多论第九云：我等所化罪除偷兰遮，除白衣相应罪。今白为及为彼故，当现前发露悔过不覆，不同僧忏。文中不简被为闻戒化法故罪不除，其遮不至白衣家法事须忏谢，白衣非直谢僧能了故须除去，除此已外并作草覆。此中罪者，无前白言中相用不灭难定者是，谓如赞欲食及指校食，各执不同不得忏悔，故听不说名种作草覆忏。众中第一堪秉法者，应起白众求灭如文，第二众亦尔。次问事诤，以位别故须别而答，然以体同三诤，故言一切灭灭。若更问答不胜前三，恐滥俱用。又言堕所犯"
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        "type": "p",
        "text": "次明自言如非。前文余六并明是非，唯有自言未辨，为此波离举问。就中文二：先总明自言非一切如法，次是中下别出如非相。就中文三：初明非法自言，次优波离下明如法自言，次时有比丘下辨浅自言得失之事，亦可对余比丘无出自言不成之事。先解初文非法位二：初有两位四十九句据不犯成非，次有两位四十二句据有犯成非。前四十九实不犯罪，不化举、不作忆念便自言犯，对其七聚为头，互勿成四十九。次四十九不犯是同，然作举、化忆为异。次四十二中并隆实犯，各以引不相当故成非法。此中前四十二据不作举、不作忆念为实犯夷，若言犯夷无是如法，为言残等六句，七头各六合四十二。次四十二俱作举、忆念为异。次如法中，但二七句皆据实犯，前七实犯不作举、不作忆念，反两位非中各初四十九、四十二，后七实犯作举、作忆念，反两位非中各后四十九、四十二，以各引过相当故是如法。次不成如文。上来灭诤法竟。"
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      {
        "type": "juan",
        "text": "四分律开宗记卷第九末"
      },
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        "type": "juan",
        "text": "第十本四分律开宗记卷第十从尼犍度至律藏竟，合有三万七千二百言"
      },
      {
        "type": "byline",
        "text": "西太原寺沙门　怀素　撰"
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        "text": "●次明尼犍度。"
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        "text": "今此犍度广明比丘尼别行之法，隐所行法，从人受称，故曰尼犍度。就中文二：第一、明授戒法；第二、诸比丘尼聚一处下，对受起修，明杂行法。前文复二：初、明启请为入道之由；第二、尔时，阿难下，正授戒法，作起修之本。前文复二：初、明波阇自请不得；第二、尔时下，阿难为请，佛便许之。前文有三：初、明致敬，请求出家；第二、佛言下，为难正法，抑而弗许。文对请词，一法遮止。何以故者，征。瞿昙弥下，释第三、既不遂意，致敬退还。然摩诃波阇、波提瞿昙弥同是梵音，文随言次，遂便举之。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次阿难请，文中有二：初明请之端序，第二尔时下正为陈请。前文复二：初明波阇作求道相，阿难见异为请之由。第二尔时下问知心祈许为求请。问：波阇先请世尊不许，理应守教在宫，何忽剃染如此？若此文不显所由，欲似专报，然五分中世尊教尔，故二十九云：瞿昙白佛言：愿听女人于佛正法出家受具足戒。佛言：止止！莫作是语。所以者何？法古诸佛皆不听女人出家，诸女人辈自依于佛，在家剃头著袈裟衣，勤行精进得获道果，未来诸佛亦复如是。我今听汝以此为法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次正陈请，文有其三：第一举事直请，第二阿难下举恩养请，第三阿难下举得道请。前文初请次答。答中文二，谓法及喻。法中初直不许，次何以故征，次若女人下释。次喻有二：前喻为彰女人自行不立，次喻欲明女人坏他不轻，一一如是下随喻便合。次恩养请，先请后答。答中文三：一因我故知三宝名，二因我故于三宝生信，三因我故受持归戒乃尽苦际。此等大恩非衣等能报，彰彼小恩我已报竟。次得道请，请中先审证得道果，便则陈词请令入法。次答听许，文有其三，谓法、喻、合。法说复三，有举、列、结。初听出家制行八法，佛见阿难以证道请，此事难速是故听许。僧祇十诵阿难请云：三世诸佛皆有四部众，今佛何故独无？对此释八不可过义，四门分别：第一制意，第二释名，第三次第，第四违罪轻重。言制意者，女人志劣护持行微，王于传扬事归僧众，又以愚暗行不自成，要假比丘咨禀法训，为法故理须敬人，敬人之来庶事等尔。但为此八资行中要，又如桥梁不坠正法，是以如来未即许度，能行此八方听入道。次释名者，此之八事尼须遵奉，依教修行不得过越，故曰八不可过法。余文名异及事别者，部既不同不须会释，亦可此文中名得总收，余称掎相可解。次明次第者，此八之中位分为三：初三敬人，次二敬法，后三咨承。所以然者，法由人弘，人能通法，是以最初明其敬人。人若无法，行则不成，是以次明处奉正法。既有人法，事须咨承，欲使生解起行，故次明也。初敬人三中，身业麤显，故在前明；咨敬相微，故次后说。于语敬中，骂谤恼重，是以前明；遮举损微，故次后说。亦可骂谤不须具德，数故前明；举须具德，稀故后说。次敬法中，受是根本，是以前明；忏是枝修，故次后列。咨承三中，教诫生解，故在前明；安恣起行，是以后说。然安居时长，九旬苦住，又防未非，是以前说。自恣作法，欲表清美，又除已起，是以后明。次结罪轻重者，初一后三，戒本结提；余二三四五，不定第二。骂者得提，是骂戒掎；若其谤者，或得残提。吉三第三，可及遮举，并获吉罗。又若呵中，说过恶者，还前骂摄，戒毁呰牧。第四全不与受，获吉经宿。法者得提，或可并提。第五得吉，或全无犯。问：所以敬之得戒义等，违之结罪，乃有轻重？若以敬不殊，故齐得戒；违义不等，罪有重轻。又问：此及善来等，俱是受法，何以违此获罪，余不结事？若此制尽形遵行，故违结罪；善来等不然，是以无犯。是则八不可过受，亦受亦随；余善来等，唯受非随。次列八数。何等八者？微于八法中，一一有三：初百岁者，举能敬人，此谓尊中之极，举尊以况卑；见新受等者，对境修敬，此谓卑中之极，举卑以况尊。如此法等，禁令遵奉。一文既尔，余七类然。结文可知。喻文如󴝶，不坠正法。合文可解。"
      },
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        "text": "次下受戒，文二：初明八不可过法受，第二时有余女人下羯磨受。前文有三：第一阿难宣此八法授与爱道，第二摩诃下遵修顶受说喻自庆，第三时阿难下事讫重白。此中复三：第一百上爱道遵奉，第二如是下结成得戒，第三佛告下彰度女过。此文正法直减五百，经亦尔。彼文第三迦叶因请度女，罸阿难十事：一女人不出家者，诸檀越等常应各各器盛食，在道侧胡跪授与沙门。二者诸檀越等常夜与衣服卧具，逆于道中求沙门受用。三者常夜乘象马车乘，在于道侧以五体投地，求沙门蹈过。四者诸檀越辈常应在于路中，以发布地求沙门蹈过。五者诸檀越辈常夜恭心请诸沙门至舍供养。六者诸檀越辈见诸沙门常夜恭心净扫其地，脱体上衣布地合沙门坐。七者诸檀越辈常应腕体上衣拂比丘足上尘。八者诸檀越辈常夜舒发拂比丘足上尘。九者沙门威德过于日月，况诸外道岂能正视于沙门乎？十者若女人不出家者，佛之正法应住千年，今减五百年，一百年中得坚固解脱，一百年中得坚固定，一百年中得坚固持戒，一百年中得坚固多闻，一百年中得坚固布施。善见十五：云何以不听女人出家？为敬法故。若度女人出家，正法得五百岁住，犹世尊制八敬法还得千年。彼文法师曰：千年已佛法为都灭也。若曰不都灭尽，于千年中得三达智，后千年中得受尽罗汉。无三达智，后千年中得阿那含，后千年中得斯陀含，后千年中得须陀洹。学法后得五千岁，于万岁后经书文字灭尽，但现剃头袈裟服法而已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明羯磨受戒，于中文三：第一举缘启佛，第二佛言下对缘开受，第三应如是下正教受法。于中复三：第一度沙弥尼法，第二听童女十八下度二岁法，第三应求和上下受大戒法。此中文二：第一尼中作本法，第二彼受戒者下诸大僧中受大戒法。前文有九，此有诸和上广释其相，如前已明。次诣僧受，文分为二：第一无难自受，第二时舍夷物梨下有难开使受。前文有二：第一正授，第二拂疑。前文有三：第一正授戒体，第二善女人下授以随相，第三汝已受戒竟下结劝受持。释并如上。次拂疑可解。次遣使，文二：第一授戒法，第二世尊有如是教下料简进不。前文有三：第一举缘启佛，第二佛开使受为避难故，第三听一已下差使法受。对此明具缘者，约文及义合十三缘：一本法成就，二量使净秽，三差使及伴，四界处如法，五尽集和合，六体如数满，七须请戒师，八问答缘具，九使尼为乞，十戒师白，十一对众捡问，十二白四应教具此戒生使法须报，十三还报。此十三缘文中有六：第一量使是第二缘，第二差使是第三缘，第三乞戒是第九缘，第四捡问是弟十一缘，第五作法是第十二缘，第六使报是。此文直报令知，不同余文秉法报有。已言明第十三缘戒，先发，次明料简。古师云：遣使受戒后无得者，不然。此文既云小小颜貌不应遣使受，明如还如前者，亦开使得。又母经第二云：此女颜容挺特世所无，比丘若往者，恐恶人抄掠，是故佛听。今时若有如是比者，可得遣使受具。其余一切要现前得具，不现不得。又十诵五十八云：若有欲出家，道路障碍相似，亦得是使人。四十一云：若有如是比者，亦听遣使受戒。余文可解。"
      },
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        "text": "次明杂行。既称为杂，不可科别，但随文相应。释者释。五分：听比丘尼从比丘受经。若经中有麤恶语，听书授。若不知书，听隔障授。各无障隔，听相背授。又尼既嗔恚，不成舍戒，类比丘尔。次得教比丘持憎上戒等，不各呵骂。十诵四十：不得出比丘见闻疑罪。除语言：莫近恶知识、恶伴党。次沽酒，但言不应。五分二十九：尼作酒沽，犯偷兰。次听贸易住处者。谓为僧故得，下房舍中为己不得。亦可此是别人住处，许听贸易。王园中兰若处牢固听。次比丘有过于尼，听作不礼羯磨。以佛遣然，不遣敬教。十诵第四十：尼得与比丘作三种羯磨：不礼拜、不共语、不供养。五十三：更加不问讯为四。次有式叉等互恼二众者，真治不改，亦与二师作羯磨。若尼有过于比丘，得与作舍教授羯磨。谓作羯磨治有过。尼不得约别人有过，总舍尼众。次大小便，须有处所。五分：诸比丘尼于住处，住处大小便臭秽。佛言：不应尔，犯者突吉罗。应作厕，不应深作。厕坑极深，听拳手一肘，小作口。上来尼揵度竟。"
      },
      {
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        "text": "●次明法揵度。"
      },
      {
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        "text": "起行有轨，称之为法。明七行法，药在一处，称云揵度。然就通相，无非是法。此立总名，余标别称。此中大文有七：第一、先明客比丘法；第二、自今已去下，旧比丘法；第三、尔时世尊下，大小便法；第四、尔时世尊在舍卫下，乞食比丘法；第五、尔时世尊在王舍下，兰若之法；第六、尔时世尊在舍卫下，食请进不；第七、尔时世尊下，浣染衣法。然食请进不者，此文应唱等得然后食。五分云：有比丘下食未遍便食，白衣呵言：不待等得食便食，甚于小儿。佛言：不应尔，要须等得然后听食。有处僧多上坐，不知等得食时，佛言：应高声唱僧。然伽论亦尔。十诵五十七云：从今日应行上座法。云何应行？若闻楗槌声，若时到声，应疾往坐处坐，观中坐比丘、下坐比丘。或有坐不应法者应示。若不觉应弹指，弹指不觉应语比坐安详语。食时不应先令待得遍闻等供声，乃至一切僧应随上坐法行。次文云：未唱等供不得食，若食吉罪。又五十九云：若饮食时上坐应教一切等与，应待唱僧䟦，一切众僧应随顺上座，是名僧上坐法。僧祇三十四云：若有人请明日饮僧，僧上坐不得即受，应知前请人姓名容旧巷陌处所，恐有人试弄比丘，不应即受。若有人识彼请人得受，受已不得便随去，至明且应遣直月园民若沙弥往者之，或遭县官水火盗贼死亡，不能得辨戒请主诳僧，乃至檀越行食时多与上坐。上坐者应问：一切僧尽得尔许不？答言：正上坐得耳。应语言：一切平等与。若言尽得者应受，乃至不得随下便食，应待行遍唱等得已然后食。上坐法当徐徐食，不得速食竟，住者合年少狼狈食不饱，应相望看，不得食竟便在前出去，应待行水随顺呪领已然后乃出。上来法揵度竟。"
      },
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        "text": "●次明房舍揵度。"
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        "text": "荫覆所居是房舍义，广彰其相名为揵度。就中文二：初五比丘问住何房，佛遣兰若等住，此对上行者说；第二尔时世尊下，广明开畜房舍应不。就中大文分之为八：第一听受檀越施园及房；第二时诸比丘欲作房下，听比丘自造房及开随房所须；第三尔时世尊在王舍下，明给孤独食设供请佛并造精舍；第四尔时世尊从王舍下，制相恭敬；第五尔时有居士下，杂明受畜房物进不；第六时罗睺罗下，明施前后如非；第七尔时世尊在迦尸国下，明僧物不应分等；第八尔时世尊在舍卫下，明营事比丘房德应不。"
      },
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        "text": "初文随施主所造，施者听受。"
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        "text": "次第二文，比丘自造房及作房所须亦听，应不众多，具如文列。时有小沙弥听房中安隔上同室宿，安隔同此共女人上船，疑，佛言：听直渡。准此证知，上戒本中尼女合制。"
      },
      {
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        "text": "次第三文，文中有三：一、明长者诣佛征非。问：施物极多，何以不如诣佛一步之福十六分之一？答：施是福分，不生慧解。今以诣佛听法，开生慧解，剪除生死，故不相类。发心将听，尚自如然，何况闻而生信，信已修行？第二、时给孤独下，见佛欢喜，请设供养。第三、时给孤独食，买祇陀园，造立精舍。祇陀言：此以金钱侧布满地，令无间者，我亦不与。长者检旧制证，知是决价。五分二十五云：若能以金钱布地，令无空缺，然后相与。须达便以金钱布地。祇陀言：我说此譬，不欲相与。须达后言：说此为价，岂得中悔？共诤纷纭，遂便彻官。官即依法，断与须达。"
      },
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        "text": "第四、相恭敬法。于中文四：一、举缘启佛；二、尔时下，审比丘解；三、佛告下，举下况上；四、自今下，明应礼不。初文可知。"
      },
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        "text": "第二文比丘或言大姓等人应受者，皆不可。佛意亦不以头陀行高应受。对此释头陀义，三门料简：第一、释名；第二、出体；第三、诸门分别。"
      },
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        "text": "初门。旧曰头陀，新云杜多，此梵音相近。杜多此云洗除，或曰洗浣头陀此云斗撤，犹如抖擞衣物，振吉尘垢。行者如是，皆行头陀，振吉一切贪等尘垢。故圣善住意经下卷云：若比丘斗擞贪欲嗔恚愚痴，斗擞三界内外六入，我说说彼人能说斗擞。如是斗擞，若不取不舍，不修不著，非是不著，我说彼人能说头陀。新阿含经第四十一：佛劝迦叶受居士坏色衣，及赞头陀行，于大众中分半座与迦叶。所以尔者，良由此行达受施之不贪，蠲除患本；悟杜多之无欲，得绝累缠。是以苦节逾明，净尸罪之晈镜；贞操弥固，杨定慧之端严。上文唱制静坐，唯除一供养人。时有六十头陀比丘，以行同故，直入见佛。佛亦赞叹，扬励余慢。众"
      },
      {
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        "text": "次出体者，以无贪、无痴二善根为体。故解脱道论第二云：以此不贪，于十三处能除贪欲；不以此痴，于十三处能除无明。问：所以不用无嗔为体？答：以嗔于所除无用。故论言：嗔人受苦，更成其恶。如淡病人，若服热汤，转增其恶。是故真人不当修行。"
      },
      {
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        "text": "次诸门有五：第一、辨相；第二、对除；第三、修意；第四、问答；第五、诸部同异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初辨相者，文中杂乱不定次第，今以义收束成三位，谓衣、食、处。所以尔者，衣服所资济身家要，若也无衣便癈修道，故先辨衣外御寒丑，令得身安筞修进业。虽后得衣外御寒丑，若无内资道亦难立，故须对食以辨节童，趣令身安长道而已。既得衣食内外缘宛，理须进修以消物利。凡欲修进必须庇彰闲林，处若喧繁无由进道，故次后明修道之处。初衣有二，谓三衣、粪扫。三衣者，道服正标资身受用，既离二边处中应法。粪扫者，随拾所弃纳以成衣，事绝内贪后杜外夺。次食有四，谓常乞食、不作余法、一坐一团。为离恼缘修常乞食，既无异望堪能进道。其余三食皆就初中离明不同。旧释通是二种食，人为食僧、常檀越食者便成中，岂名头陀？但以数食增贪行非知足，为此故须不作余法。余法虽绝虑有再贪，为离此贪但修一坐。若其一坐恣足利恐不绝贪心，故更节重一团而已。恒修一坐一团余法已绝，对行不同故更别举。次处有六，练若、冢间、树下、露坐、随座。常坐梵音正曰阿练若此曰无声处。但以聚落之中，境缘諠杂，为离声色，舍就闲尼。虽尼练若，恐观难成，故观冢尸，息其净想。久在冢间，哀声乱道，舍就树下，专意思惟。在树众鸟，雨乱禅仪，后舍演林，更居空静。但为进道思惟，不简敷设，随得座等，起令身安。谓于坐卧所敷设中，随得即坐，名为随座。旧解云：随坐家胜，于余所行，咸能同彼，故称随坐。余十一偏能，未必通行。此解不然。若以随坐通行余者，衣食既非是坐，如何得称是坐？又昔解云：于坐四中，恐生贪著，故立随坐。此亦不然。于坐既尔，若贪衣食，应知亦然。斯并不识文意，故作兹释。此是随座敷具，不名为坐，故瑜伽名为处如常座。问：云何名为处如常座？谓所坐卧，或诸草座，或诸叶座，如旧敷设草座叶座，而常坐卧。一敷设后，终不数数翻举修理，如是名为处如常座。小品般若第七名为若随敷座，母经名为随得敷具，解脱道论名为遇得处坐。上来托处，皆易威仪，志节无恒，恐难进道，故须常坐，系想思惟，克念专精，作圣由起。进道之人，托缘起行，三位之行，各后胜前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次对除者，于衣服中有多衣贪、上妙贪，能障修善。为欲断除多衣贪故，但持三衣；为欲断除上妙贪故，持粪扫衣。于饮食中有美食贪、多食贪，能障修善。为欲断除美食贪故，修常乞食；为欲断除多食贪故，修余三食。此三所离类同，对除合辨。于处之中，瑜伽有四贪能障修善：一、諠杂贪；二、屋宇贪；三、倚乐卧乐贪；四、敷具贪。为欲断除谊杂贪故，住阿练若；为欲断除屋宇贪故，常居树下，回露冢间。又为断除婬佚贪故，常住冢间；为除倚乐卧乐贪故，常期端坐。又欲断除敷具贪故，处如常座。是名成就杜多功德。"
      },
      {
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        "text": "次修意者，瑜伽二十五：问：云何故名为杜多功德？若譬如世间，或毛或㲲，未鞭未弹，未纷未擘，尔时于著，不耎不轻，不但造作缕线氎蓐；若鞭若弹，若纷若擘，尔时分散，柔耎轻妙，堪住造作缕线㲲蓐。如是行者，由饮食贪，于诸饮食，令心染著；由衣服贪，于诸衣服，令心染著；由敷具贪，于诸敷具，令心染著。彼由如是杜多功德，能净修治，令其纯直，柔耎轻妙，有所堪住，随顺依止，能修梵行，是故名为杜多功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次问答者。问：此文中云粪扫衣，上文言纳衣，未知此二差若如何？答：此二名异体同，谓舍粪扫纳以成衣，粪扫谓从取处为名，纳衣便是补缝之称。又解：或有粪扫不纳成衣，以不纳成但名粪扫；或有粪扫纳以成衣，以纳成故名为纳衣。尔者若无粪扫，纳体是何？若纳衣要须体是粪扫，如无粪扫纳体亦无，以受施人即是中下。既曰头陀，下合受利。又解：纵无粪扫，纳亦通许施衣。尔者受施即中下，岂得成头陀？答：若以受施解头陀，但是头陀不受施；不以受施解头陀，何妨头陀得受施？故知受施头陀行别。又问：纳衣是粪扫，三衣体是何？若此三衣体亦是粪扫，如无粪扫开受施衣，但为三受不名中下。又问：身著纳衣，三衣具不具？若尔者，持三与纳何别？答：三衣若不纳，得受三衣名；此衣若纳成，若加纳衣称。又解：若纳不纳唯三衣，即加三衣称，纵纳三外有余衣，此名纳衣者。余约食处问答，可以类知。"
      },
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        "text": "次同异者，母经第一十二中，无不作余法加一，若有嗔心不止不食，灭已乃食。智论还无不作余法，及随座加次第乞食，及食后不饮浆。解脱道论正有十三，还无不作余法，加次第乞食，及时后不食。瑜伽见论等余文，皆有差别相，不能具陈。"
      },
      {
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        "text": "次举下呪上，可知。"
      },
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        "text": "次明应礼不应，文有其三：一明不应礼，二何等下明所应礼，三世尊既有下杂明应不。初文不应礼有四：一白衣女人道俗若故，二后受大戒者小大异故，三犯边等净秽不同，四一切非法语者耶正善。若次文应礼者，文有五头及佛即六。小沙弥尼应礼，有十二人塔各六，小沙弥亦尔。次小式叉应礼，有八人塔各四。次小尼应礼，有六人塔各三。次小比丘应礼，有四人塔各二。此虽应礼，礼有仪轨，失仪轨者亦不合礼。故增一阿含二十七云：告诸比丘：有五时不应向礼，若在偷婆中，在大众中，又在道诸病痛著床，若余食时，是谓五事不应向礼。有五事知时而礼，反上者是。五分：若人多，但若礼师，总礼余人而者。次杂时应不，文中遣记受戒时者，为知岁数及斗大小。此记受戒年岁，即六念中一念六念制法。僧祇第十六明此律上下有多少事，以非正制文不具足，具依彼部每日诵念，于理不违弥增其行。若欲解释须作二门：第一释名，第二作念方法。言释名者，于此六法系心不忘，于六生念名为六念。然论念体无六，随缘彰六，故曰六念。第二作念方法者，第一念念知日月，谓是一日乃至十五，及月大小黑白差。若西方本制月有黑白，白月纯大、黑有小大，此土立法乃以三十日为月，故作念者通知大小，即应此方立其月法。若言黑白一二日等，复顺西方本制月日。第二念念知食处作施食念，文言：比丘清旦当作施食念，今日得食施与某甲，某甲于我不计我当食唯此一念云清旦三说，余并一说。其何施境？比丘乃至沙弥尼。若依此文念则不尔，随知食处一遍称之，或食僧常、或常乞食、或受彼请、或自食等。若有二请意赴后者，前请必须舍与一人，今彼代法方得无事。若全不知有食处者，但作总念云：今日念不背请食。第三念念自受戒时日岁数，谓其年月若干影时，随夏多少有无称之。第四念念知衣钵缘资具不，若衣钵有𨷂者随有称之，余不具者念当时具。若其无𨷂，直云三衣钵具，余长衣药钵当知已说未说。若有者念当时说，若无者当言无长衣等。第五定定与众同，故言念不若众食。第六念念知病不，若有病者应言有病，念当疗治。若无病者应言无病，依众行道。时人不了通诵者，非问所以，勅二念三说，余皆一说。若余但念知，一说即罢。此第二念舍食与他，自非三陈法不成，遂以此著。若一三不同。"
      },
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        "text": "次第五文，杂明应不。此中文三：第一、羯磨房与比丘撩理，文相可知。第二、时诸比丘下，明为房中所须诸物，老病比丘不能出，听在房内安大小便器，进不如文。拾虱弃法，具如文明。五分二十六：诸比丘拾虱差房内，还入衣中。佛言：拾著房外。诸比丘雨时拾著水中。佛言：应拾著弊物中。慈心气之。第三、尔时世尊下，明给孤独以园奉施，及明诸杂应不应义。文中听作火炉。五分二十六云：不知以何物作？佛言：听用铜䥫泥石作之。听僧四方僧私畜。又听因地作大炉。"
      },
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        "text": "次第六文，明施如非。此中文二：第一、举缘启佛；第二、时世尊下，辨定如非。前文但为信心居士作房施僧，受用之人要须清净。若其人净，无可呵过，转将若施，是名非法。若人不净，有可呵过，转更若施，不名非法。是以世尊重遣检问，知净秽已，方定如非。此对如人，须捡净秽。上尼律中，对外道一法，制是非法。次定文二：初、立章门；第二、依章解释。释中各三，谓举、释、结。非法释中有其五位：一、一人，二、众多人，三、僧，四、己所同部，五、异部。若依文中，施一人已，转施众多人等，一头之下各有四句，总成二十句。若以义说，施一人已，后施一人等，即成五句。如是互庶，成二十五句。如中，准□说亦尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第七，明僧物应不。文中有三：初、举过白佛；第二、世尊！以此下，总彰僧物不应分，不应自入，不应卖买，亦非僧众多一人所分，自入卖买，皆犯偷兰。问：此结偷兰，为望何义？若此谓本心权作此法，碍僧受用，故结偷兰。若其本作盗损之意，斗直成重，不合得兰。若执此文，言盗犯兰者，如五分二十二：佛言：不应以僧菓饷白衣，犯者突吉罗。岂盗僧物饷人，但获吉罪？故知亦结不应之𠎝。又僧祇二十七云：佛告诸比丘：从今日后，众僧田地，不得借人，不得私受用。正使一切僧集，亦不得借人，不得卖，不得私受用。若集僧、借人、卖、私受用者，越毗尼罪。此亦结不应非处盗损。彼文盗僧物，正结夷罪。第三、何等四下，重更料简。应不之相，如文可知。"
      },
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        "text": "次第八明营事人应不。文中分二：第一赏营事人房，第二有五法下约德应不。前文若僧地中营造不随僧法，应语言：还地。更无有理，以僧地入己。僧祇云：比丘僧地中作屋时，上座来次第付房，此比丘不与。诸比丘白佛，佛言：吉罪。若不尔者，应持草木更余处吉。此文营事人住房极至三月。五分二十五：经营者真恚言：我经营辛苦，而反不得安住。以是白佛，佛言：听经营主随意所乐住。诸比丘便长与之。以是白佛，佛言：应还其功夫多少，极多听至十二年住。应白二与之。次约德文二：初明应差不应差，二有五法下明其损益。文具五德者，应差总有十一事：一分粥，二分小食，三佉阇尼，四差会，五敷具，六分浴衣，七分衣，八可取，九可与，十差比丘使，十一差沙弥使。此具德差中有分衣人，故上分衣中立差。依此十诵，并有羯磨庆差法。又彼文三十四云：僧坊中无比丘知时，唱时无人打揵椎扫监涂治，讲堂食处无人次第，于续敷床座无人教净，菓菜无人者，苦酒中虽饮食时无人行水，众散乱语时无人弹指。以事白佛，佛言：应立那维。成就五法者作，谓不随爱、嗔、怖、痴、知净不净，白二差之。又前文云：随有大德高明比丘，不应作使。次损益者，释上须具德意。上来房舍法竟。"
      },
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        "text": "●次明杂揵度。"
      },
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        "text": "资道之缘乃有无量，不可随事一一标名，是故统收名之为杂。广集诸缘同居一处，故云揵度。就中文二：第一、广彰诸杂应不；第二、尔时，世尊在拘睒弥下，别明大小持戒行法。前文种法计无宗次，且随所明事中分之为五：第一、明钵法；第二、时诸比丘下，杂明资具；第三、尔时，世尊在王舍下，还重明钵；第四、尔时，世尊在王舍下，辨钵如非；第五、尔时，世尊下，杂明诸事。"
      },
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        "text": "初文迦罗钵者，黑色钵。舍罗钵者，赤色钵。"
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        "text": "次第二文，不应剪爪令如半月形，及以头尖极长如一麦应剪，非谓齐一麦听留。比丘不知发长几许应剃？佛言：极长长两指，若二月一剃，此是极长时。母经第三云：所以剃发者，为除憍慢自恃心故。若发长不得用剪刀押，应用剃刀除之。"
      },
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        "text": "次第三文，文中分五：第一、不许輙现神足；第二、时诸外道下，因佛立制，请桶神力；第三、时王舍城中下，外道檀越生信调伏；第四、尔时，诸外道下，广集徒党王及土度；第五、尔时，世尊东面看下，广现神变，类前立制。初文目连言：我未曾白衣前现神足者，未曾自为故现。若为利他，应现即现。如污家戒，有益即现。分别功德论云：宾头卢大惧佛教，为伏外道六师并神通故，勉仰不已，便现神通取钵。此不言摈，余文即摈。不得般涅槃，住阎浮提，已如上明。次余四文，文相可解。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "次第四文钵法者，洗钵时不应立洗。腻不去者，应用澡豆、若卤土、若灰、若牛屎、若泥。自余护畜等法，具如文明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第五文，广明杂法。漉水囊化法，如文或句形等。若作漉瓶，若患细虫出，听安沙囊中。沙虫不应弃陆地，还著水中。无水囊行，乃至半由旬，应以伽梨角漉。五分二十六：有二比丘共道行，无漉水囊，渴欲饮水。见有中有虫，一比丘饮，一比丘不饮而死。饮水比丘法至佛所，以事白佛。佛言：彼比丘有惭媿心，乃能守戒而死。从今不听无漉水囊行，犯者突吉罗。余同此说。伽论第六：无漉水囊，不得远行。除江水清，除涌泉净，除半由近。若半由近内，寺寺相接，不持漉囊，不犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次然灯，如文。僧祇三十五：灭禅坊中灯时，不得九十灭，当言：诸大德！敷蓐欲灭灯。便以手遮，唱言：灯欲灭！灯欲灭！不听用口吹灭、手扇灭及衣扇灭，当󴆸折头焦吉。然时不得九十入然灯，当唱言：诸大德！灯欲入！灯欲入！次不听以外道言论杂糅佛经。佛言：听随国俗言音所解，诵习佛经。五分二十六：有婆罗门兄弟二人诵阐陀书，后于正法出家，闻诸比丘诵经不正，讥呵言：诸大德！久出家而不知男女语、一语、多语、现在过吉未来语、长短音、轻重音，乃作如此诵读佛经！诸比丘闻，羞耻。二比丘白佛，佛言：听随国音诵读，但不得违失佛意。不听以佛语作外书语，犯者偷罗遮。次诸杂行，具如文明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次身子、目连移涅槃，许造塔。然佛双贤弟子，以不忍见佛入般涅槃，并在先般。故婆沙一百九十一释贤先云：由法尔故，谓法应尔，不可改易，不可征诸，是法尔义。此显一切诸佛双贤弟子，法应先般。此理无异有。况如转轮王欲法，彼彼未至方域，必令前军勇将先导而法。如是十力法，转轮王欲法未至无余依界，亦令前军勇将弟子先导而法。五分二十六：佛言：有四种人应起塔，以来圣弟子、辟支佛、转轮圣王。若凡夫比丘有德望者，僧祇律中亦许起塔。彼文二十七云：若持律，若言法师，若言营事，德望比丘应语：长老，是人持戒贤善，多供养僧，执事有劳，应与起塔。如是语已，当为起塔，作声闻塔。不得先见塔后见世尊，当今先见世尊后见塔。不得在多人行处，当在屏处。不得在比丘经行处。若多人行处起声闻塔者，越毗尼罪。问：所以听造塔者？答：有三义：一、表人胜，二、令他信，三、为报恩。又问：未知塔是何言？解：塔是梵音，传者不正。或云塔，或云塔婆，或云𨱎婆，或曰兜婆，或私𨱎以欺，或薮斗波。然梵正音名为窣堵波此云高胜，谓浮图是。其供养塔食、比丘等食如文。次起佛塔。因发故起，是现在塔。供养塔食、塔作人应食。次明造塔福深，及开浴室。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次作䨱钵羯磨，文中有二：先作、次解。作中文四：第一教受行谤，第二时沓婆不可责，第三告比丘下正明作法。此中有三：一有五法称还自衣，二有十法称还犯事，第三应如是下正与作法，第四使告如文。僧祇三十一：法豫优婆塞以解义故，请问诸比丘义，不解者轻慢。佛言：与作覆钵。白四：佛遣问一比丘盐义，不解轻慢。更问一比丘，甚解名义。佛言：此是凡夫，于我法中未得法味。前比丘者是罗汉，而汝憍慢不识真伪，长夜作不饶益事。于是法豫闻佛语已，忏悔乞解。佛言：与白四解。次开送烧断火，次杖络囊羯磨，余律亦无乞词。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次解默然和合三位分别：第一、明默然意；第二、随文解释；第三、定其成不。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初明意者，凡秉众法心须共同，递察是非详鉴得失。今既见异理须呵诸，但欲呵时自须进不？若其言不鉴物后无善伴，虽见有非但应忍默。是以文言：舍利弗见众僧作非法羯磨无同意者，欲点然任之。佛言：听点然。又母经勅二云：诸比丘集作法事不？如法众中有见众僧作法不成，此人若有三四五伴可得谏之，若独一不须谏也。何以故？大众力大或能摈出，于法无益自得共恼。以是义故应默然不言。若其受能鉴物后有善伴，见有非法即须呵结。故下文言：佛告阿难：阿尼楼陀何时能灭此净事？岂非汝舍利弗、目连事耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次随文解释。然今文三五位分为二：前十默然，次五和合。此是默非默别。若以如非相对亦分为二：初五非法，下二五如法。今者约前义解。然前两位，初五非法，次五如法。此之非如约心以辨。所以知者，以初五中境有是非，以心异故皆名非法。初句若如法羯磨理应和合，以心不同即名非法。第二句既得同意伴理应呵谏，亦默不可名为非法。第三句若见小罪者，如无难略说，法虽得成，众僧犯吉见亦须呵，以不呵故名为非法。或可说戒本备净人，见他犯吉与己同说，既无大事不可轮呵，故曰见小罪。第四句或秉法时，见有别众露离申手䨱安隔障，亦默不呵名为非法。第五句如说恣须时，须唤戒场上在，独知有僧，不告大众，默然任之，名为非法。次五望境，亦有是非，以心应默，故是如法。初句，见他非法，理合呵谏，但为言不鉴物，成如法。第二句，言虽鉴物，以无善伴，默不呵者，亦成如法。第三句，见犯重人，处众足数，呵成败损，默亦是如。四五两句，类前可知。次五应和合者，初句，法事称理，名为如法，发语劝成，故曰和合。第二句，若默然任之者，以事如法，心同所作。第三句，形虽有碍，送情表和。第四句，自心虽不了达是非，以从可信人闻，故亦和合。第五句，前之四句，集众时和合。此第五，先在众中，忍僧所作，预表情同，故是和合。然此五中，第三情和，余四身心俱和。亦可初四即是应来者来，二五便是应呵者不呵，第三是应与欲者与欲。此五顺教称理，故是和合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次成不者，初五之中前三第五成就以心不同为若非法，第四不成心境俱非。次五之中前三不成后二成就，以心应默说为如法。次杂如文，不能具述。梵云󳺎铎佶唐言嚼杨枝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明大小持戒揵度。此举果法劝修，还是作持掎。就中文二：第一、少欲行成持戒缘起；第二、佛尔时下，因况大小持戒德法。前文有五：第一、失位因缘；第二、时守象人下，正明失位；第三、彼教王儿下，被系得脱，举口筹议；第四、时王忧陀近下，法请来起，不受象金等不净之物；第五、还寺内下，展转白佛。对此勅四不受象金等物，即释一切不净诸物。不净有八，诸文广呵。若欲解释，三门分别：第一、列数释名；第二、应畜不应；第三、畜之得罪轻重。初门列数者：一、田宅园林；二、种植根机；三、贮聚稻粟，居盐求利；四、奴婢人民；五、畜养群畜；六、重银钱宝；七、象牙金银刻镂大床，并绵蓐氍氀；八、一切铜䥫釜镬。除十不牧器，不在此限。若畜此八，长人贪求，污染净心，故曰不净。此虽上下有多少文，然非次第，杂乱不足。次应不者，于初物中，田利过多，别人禁断。然于宅舍之中，分有听义。若其广畜园宅，圣制不许。一口小房，资要听许。若望众僧，一切皆得。以供大众，别人绝贪故。五分二十六：诸比丘畜田宅店肆，诸白衣讥呵：我等有妻子累故，畜田宅店肆，诸比丘亦复如是，与我何异？比丘白佛，佛言：皆不听畜，犯者吉罗。有诸白衣以田宅店肆布施僧，诸比丘敢受，便讥呵言：此诸比丘不堪受供养。以是白佛，佛言：听僧受，使净人知。此虽为僧，依大集经，要五人已上常住僧者得受。第二物者，亦以过多，别人不许，为僧无累，是以听之。第三物类，若圣众僧，一切皆计。于别人中，有听不听，其听不相，如上明说。第四第五二不净中，若其不病，一切俱遮。若老病者，开之无犯。故母经第三：尊者毕陵伽婆差，为国人所重，或用罗网施者，或与象马骆驼车乘，及作一小寺施者，如此等施，佛皆听受之。此文亦听乘轝，使净人挽之。又五分第五云：从今听诸比丘畜守园人，若治施僧，一切虽得，然发施言，须作净语。故善见十五云：若有人布施众僧，奴不得受。若言净人，或言执事人得。若施施牛不得受。若言施乳酪等五味得受。余一切畜生亦尔。第六金银钱宝，别人无问病不皆遮，以其利重长贪，妨修癈业。然以资道中，要令作净法，说付净生，自免𠎝各，恒作转死净物之心。自余应不，如前已明。若论众僧，一切皆得七八二物，无问病不、有开不开，如绵蓐氍数三肘五肘得净施畜，及十六牧亦听无罪。自余不合，谓象牙金银刻镂大床及铜䥫等大釜镬类。若望众僧，一切皆得次罪轻重。不七二种虽长贪心，为资道要故有净施法，不净过重违教犯提。自余非要，不制净法。既无违净之𠎝，畜但吉罪。次明大小持戒行法。就中文二：初直制名，二如来下正辨行法。言制名者，沙弥不满受体未圆称之为小，比丘具人受体圆满称之为大。次辨行法。大文分三：第一正辨大小行法，行既成已因戒生定故。次第二自见未断下明修定行，修定既成因定背慧故。次第三彼得定心清净，绝缚无累证得五胜。三明前文有二：第一先明教主十号三轮为生信境，第二若居士居士号下明得信人出家入道。初文十号三轮如前已辨。次出家人道文二：初明沙弥小持戒法，第二行则知时下明比丘大持戒法。前文有二：一明得信人生念出家，第二彼于异时下如念修行出家之书。前文有三：第一经举生信求出家者，第二以信乐下举所厌事，第三我今宁可下彰其所欣。初文居士子等者，欲明此等诸人闻佛说法至诚奉持心不退转，故曰彼闻正法便生信乐。既信乐已体知在家迫迎，狱如牢狱不得解脱，故曰我今在居家等。既有所厌必有所欣，所欣莫过出家修道，故曰我今宁可等。舍利弗所得经云：夫出家者舍其父母生死之家，入法门中受微妙生，长法身出功德财养智慧命。次行出家事，文中分分二：初明形同，二与诸比丘下法同。前文有三：一弃其所厌，非生念时故曰异时。钱财亲属物系名家，今总弃背名为舍离。第二剃除须发等行其所欣，第三彼与下结成同法。次明法同，应有三归受法，文无者略，直辨随行。随行有二：初初举十戒行体，第二不取妻妾下远离讥嫌行。前文初戒云与诸比丘同戒者，显此所禁与比丘同。不煞生者举果行，离施舍力等是对治，离慈念是无嗔，善根惭媿是于应数。是为下结盗婬同。此妄语中无对除离，具两离舌等三，始成不妄非治沙弥七支戒具。次不𮨇须等合举余六。次远离行可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明大持戒法，于中文二：第一举事禁防离过，第二彼于此事中下教令起行修善。前文复二：初举行仪令应道法，第二如余下异余耶徒修不应法。前文有三：初举行应道法，事顺无累名之为时，类此游散名曰非时。次禁衣食知足，衣之与食是资道缘，于此缘中理须知足，所谓还腹度身勿增勿灭，灭则损形增便致恼，故曰取足而已。次尔法来威仪进不，故曰衣钵自随等。次异耶徒如余沙门者，谓是外道沙门，此等不能䇿励进修，唯知饱食虚损信施，总举十七事彰过令弃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明起行，于中文五：第一守掎根门行；第二彼有如是圣戒下，内资节还行；第三比丘有如是圣戒下，精进觉悟行；第四比丘有如是圣戒下，一心无错行；第五比丘有如是圣戒下，断除诸盖行。所以知有此五文吉，以皆牒前起后故尔。古旧诸师制此五文唯是圣行，故是圣人大持戒法。今释不然，岂可世尊说此行时，唯为圣人不备凡众？又后圣人证理恒自䇿励，岂繁对事尔许丁宁？又若是圣，如何教修念住？又就圣中位次是何？为唯无学、为亦通学？诸位尔者，若非唯圣，如何文言修集圣戒得圣根等？若此是劝修圣戒，非即是圣，如上转法云此四圣谛，岂可所为即是圣人？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先解初文劝护诸根，即根戒文中有二：初总泛举圣戒，第二明虽视色下对根别明。初文彼于此事中者，谓根境事中修集圣戒者，䇿进离非名为修集，举所修体名为圣戒。此戒非圣圣人所行，劝同圣行名为圣戒。起行无染不贪胜位，故曰内无所著。离过行成悟然取适，故曰其心安乐。次对根明，文有其二：第一约根别说，第二于如是下约待总明。前文对眼四句：第一举根对境，故言眼虽是色。此释总中彼于此事中。第二椅根不乱，虽视色境而不取相，谓不取其顺违美恶，不为色却生贪染心，守护根门而不纷授，故曰眼根坚固寂然而住。此释总中修集圣戒。第三对除离恶，起行离缘心无异起，于顺不贪于违不苦，故曰无所贪欲而无忧患。既护根本永绝有因，故言不漏诸恶不善法。此释总中内无所著。第四结成行体。以能离缘，行得成就，故曰坚持戒品。以行成立，名为善护眼根。此释总中其心安乐。对眼广释既尔，余根类释亦然，故曰耳等亦如是。次约待明，文有三位，谓法、喻、合。法中六待入者，谓根、境、识三和合生待，于待生护，故曰六待入中。准喻合文，此中𨷂二善学，应言善学护持、善学调伏、善学止息，亦可以一善学通下二句。又有古师以此三句配三学行，云：护持是戒，调伏是慧，止息是定。此释不然，自与科文为妨。今解：护持者，起对除护，如念智等；调伏者，彰其行体，身语调柔；止息者，行成离过。次喻之中，平地交道是境，驾象马等是根，善学等三句是识，与法句别相对，合亦可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次内资行文中，先牒前行成就，故曰彼有如是等。次明第二行体，文有其二：第一法说，第二举两喻两合。前法文三：第一总举食法，第二亦不贪味下起观防非，第三取自支身下教食所为。初食法者，凡食皆须知其止足，故上文言还腹而食。对此应食，须修二行：第一计功还德，谓一粒米当直百功。若其身无净戒，设有不持期，则施者果微，为施所堕。故下文言宁吞热䥫丸等，不以破戒之身受信心饮食等。又虽戒具，若不思惟进等，亦为施堕。故母经第二云：若比丘不坐禅、不诵经、不营佛法僧事，受人施者，为施所堕。若有三业，受施无过。若前大无三业，知无转施与者，受施、能施二皆为施所堕。若受施已，系念思惟，施者、受者得大利益。故宝梁经云：若有比丘受衣钵汤药等施已，若入无还定，令彼施主得无还福德、无还福报。迦叶！譬如三千大千世界所有大海尚可穷尽，而此施主所得福报不可得尽。第二兴心椅生，宝梁经云：临欲食时如是思惟：今此身中有八万户虫，虫得此食皆悉安乐。我今以食椅此诸虫，我得菩提时以法椅取。又起屎尿等想及偈诵等应知。次防非者，非有其四，故了论云：余一切文句，从广道应知。真谛解云：如律中明出家人受食，先观后食，谓离四事观：一、离戏乐，谓著看味，纵情取适；二、离食醉，身心康健，不计他人；三、离颜色，谓食令身光泽鲜洁；四、离严身，食已令身转增色力。离此四事，故言应知。今文亦不贪味，是离戏乐过。以养其身，是离食醉过。亦不之言，通及以养。而不贡高，是离颜色过。憍慢，是离严身过。而不两众流至憍慢，亦可总为二对。前则不许贪味养身，次令不起贡高憍慢。又咋母经：正食之时，不应起嗔。其嗔既尔，余戒类然。次食所为。所为有二：一、令修行，二、令身安。前文食者，为修戒定慧，故言得修净行。次令身安者，此欲界身，依抟食住。若其不食，即便散灭。虽为此食，勿舍二喻。二喻居心，能除二苦：一、除故苦，二、除新苦。故云无有增减。故舍利弗阿毗昙第十二云：云何断故受不生？新受若饥，缘饥能生身心苦受，是名故受。何谓新受？若食过度，缘过度故，生身心苦受，是名新受。食既增减，皆成过失。理应平等，节还而食。有力者，以能支身。无事者，无其苦患。由此身不坏散，寿命相续，名曰安乐。次释喻文。初喻令身安乐。文有四句：一、男子女人，喻僧尼行者。二、身患疮，喻僧尼饥渴。三、以药涂，喻食资养。四、令疮差，喻除饥渴。合文可知。次喻得修净行。其文亦四：一、譬如人还，喻僧尼。二、以膏油膏车，喻受食资。三、为财物故，喻所祈为。四、欲令等者，喻至道果。从凡入圣，得此解脱。合喻可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明觉悟行，文亦先牒前二行成，次初夜下彰第三行体。于中分二：初则总示䇿修时分中略无尽日中夜，次若在尽日下示其堕时。䇿修执则如文可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次心无错乱行，文亦先牒前三行成，常尔下举第四行体。此中文二：初开二章：第一若动若静常尔摄念，故是一心门；第二修念处观与法相应，故是念无错乱门；第二依章解释。先解后门。念无错乱，有征、释、结。释中先总解义，二门分别：第一释名，第二出体。言释名者，先释通名。念住有四，谓身、受、心、法。此四何缘名为念住？若念缘四住，名四念住。又解：此四念住慧为自性，由念力故慧于境转，故云念住。又解：于所缘境先念摄持，后慧观察而断烦恼。譬如田夫先以手揽取草等，后以右手执镰刈之。此亦如是，故名念住。解别名者，以念住缘身名念身住，乃至缘法名法念住。次出体。此四念住体各有三，谓自性、相离、所缘别。故律文直言念处不辨差别，据其实理各须有三。其自性念住以慧为体，相杂念住以慧所余俱有为体，所缘念住以慧所缘诸法为体。次下释文。先解身念住。观身有三，诸自与他及自他合观内身三十六物，九孔常流甚可患厌，而于此中求净不得。以不净有五，广如智度论明。修此观成，由心筞励，故曰精进不懈。正观现前永无净想，故曰念无错乱。作此观成，非直除贪亦遣余惑，故曰调伏等。虽后观内不净如此，恐染他身，故次观他与自无别一等不净。又恐于境不除贪心，故次内外合观不净。一行既尔，余三亦然，故曰受、心、法亦如是。次释一心门，有法、喻、合，文相可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明断盖。先牒前修四行成就，次乐在下举第五行体。文中有二：第一先示筞修之处，第二彼乞食还下托处断盖。于中复二：初断盖，方便结加坐等如前释。第二断除已下正明断盖。此中有三，谓法、喻、合。法中五盖二门分别：第一释名，第二出体。初门释名。先立五数：一贪欲，二嗔恚，三惛眠，四掉悔，五疑盖。先释贪等别名。躭求追逐是贪欲义，憎忿有情是嗔恚义，身心𧄼滞是惛现义，令心昧略是睡眠义，身心躁动是掉举义，令心处悔是恶作义。即此恶作名之为悔，以恶作是心追悔性，令心利豫是其疑义。次释通名。盖者，治是障义、覆义，谓障圣道及障圣道加行善根，故名为盖。覆者，谓覆有为诸善令不得生，故名为覆。次出体者，谓此五盖总用欲界三十烦恼为其自性，谓欲贪、嗔恚、惛。次睡眠、掉举各通欲界五部，五五二十五。恶作唯修断，疑唯见道断，此五足前合有三十。次下释文。以对色境修不净观，行成离染不为贪缚，故曰断除悭贪。能治之行不与所治同体，故曰心不与俱。余相可解。但惛眠盖中唯举睡眠，惛现应有，文无者略。调媿盖中，调者是掉，媿者是悔。次喻亦五：初喻贪盖，行者为贪䇿󳷥不得自在，义同于奴。贪使行人有自在义，义同大家。习观断贪不为彼󳷥，义同与姓。安隐既奴，彼自念下出观之后庆喜之言。次第二喻嗔心，却人善财如伽债主。又如有人是修观人，为背嗔故，故曰举他财物。䇿励修道，故曰而行治生。观成憎长，故曰能得息利。正断嗔善名为还本既毕，非直断嗔亦得自适，故曰后有等。彼自念等庆喜如前。次第三喻惛现，睡令人𧄼滞眛略，故曰如人久病。厌彼修道能断惛䁕，故曰从病得差。定味资神内心欣悦如食消化，食既消化必受资答，故曰身有色力。次度可知。次第四喻，以有掉悔覆障修观不成，故曰如人久闲牢狱。䇿励精勤能断掉悔，故曰从狱得脱。自庆可知。次第五喻，行者勤修三学，故曰多持财宝。生死无崖，故称旷野。断疑斯尽，故曰不遭贼劫。于法决了不为疑侵，故曰安隐得过。自庆如文，次合可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次修定行。初定文四：一、除定障；二、辨得定，有法、喻、合、𠡠；三、结数显得；第四、释得所以。余之三禅，分文亦尔。但二、三两文，少释得所以。第四禅中，二喻及合各别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次下修证五胜三昧。先五胜者，身通分三：第一从实四大色身化作化身四大，第二所化色中无有化心，第三广辨身通，第四天耳，第五他心。诸文并皆先结前行。初胜法文三：谓法、喻、合。法中化作化身与实身无异，观此能所了了分明。喻中三喻：鞘、筐、帘，喻实身；力、虵、衣，喻化身。次结释，可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明化色无心，化色依实而起而无有心，此心在此身、依此身系此身者，谓依实身喻中化身如珠，依实心练定心观此了了分明。第三胜法喻有四重同对自在，此下三胜法略无释得所由。次下三明广释如上。上来杂法竟，即是正宗文耳。"
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        "text": "●次明流通分。"
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        "text": "如来在日，化利无边，今为缘尽应迁，将归寂灭，故以正法付大迦叶，欲使结集流通，利益末代。元意为此，故是流通。于中文二：初五百、七百，后代结集，以辨流通；次修部下，现在付属，以辨流通。问：所以后代之事，及在前明佛现时事，回之后说？解：盖是集法者，情见不同耳。古旧解云：盖是集法者，意情见不同，如五分说。此五百者，律未而明，为表末代方有此故，十诵名之为序。为表由结集故，三分之文于兹流演，有发起义，称之为序。此律置在正宗之下，佛流通上，为表结法，上收正宗，下摄流通，义势之便，故在此说。斯释不然。十诵此序，自是第九诵中序品卷当第五十五，不得见有序言，将为彰初总序。前文有二：先明五百，次辨七百。此二何殊？分之为二，释有多义：一、集意不同，五百止外道谤，七百弥比丘净。二、所集宽狭，五百通集三藏，七百局结毗尼。三、时节不等，五百佛创涅槃后，七百灭后百年余。四、处所复异，五百在王舍城宾钵罗窟，七百在毗舍离国。五、能集人殊，五百是大迦叶、优波离等，七百是一切吉离波多等。六、人数不等，谓五百、七百，数有多少。又五百据重，合有千人。七重、不重异，五百重集，七百不重。既知如此，先解五百。言集法毗尼者，佛本散说结法随缘，今标次序，载于竹具，故名为集。所集之文，有轨则故，名之为法。后有灭恶之能，称曰毗尼。就中文二：第一、佛般涅槃，结集缘起；第二、时大迦叶下，恐法坠没，集今久住。前文有三：第一、安置佛身，焚烧之法；第二、尔时，摩诃下，迦叶众从，忧喜差别；第三、于是，大迦叶下，法见现足，供养焚烧。欲释其文，先解其义，明佛涅槃，总为七例：第一、明般所以；第二、寿年分限；第三、般涅槃处；第四、北首卧由；第五、右脇卧，余般卧意；第六、辨般节；第七、显所入法。初门所以者，佛般涅槃，有其三义：一、为缘毕化修，须归寂灭。故遗教云：自利、利人，法皆具足。若我久住，更无所益，应可度者，若天上、人间，皆悉已度；其未度者，皆亦已作得度因缘。二、顺魔请。故摩耶经云：时魔波旬即来佛所，稽首礼足，而白佛言：我于法昔，劝请世尊入于涅槃。于时世尊而若我言：我诸弟子比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷未具足故，所以未应入于涅槃。世尊！今者诸四部众皆悉具足，所度已毕，唯愿善逝速入涅槃。尔时世尊即答魔言：善哉波旬！当知如来却后三月入涅槃。时魔波旬见佛许已，欢喜踊跃不能自胜，顶礼佛足还归天宫。三顺诸佛常法，谓次明寿曾现当诸佛皆尔限者。问：世尊入灭寿年几耶义？佛般涅槃寿年八十。然佛般泥洹经下卷七十有九：问：计佛寿，寿有留舍。婆沙解云：命应合百年。所以今者舍第五分寿，为伏落魔。若从此魔应寿百岁，为欲伏故舍故。第五分留三月者，为伏死魔。若从此魔八十应死，为伏此故后留三月。天或二魔道树伏论，释相可知。问：所以唯留三月不增减耶？答：起此之外无所化事，减此利生不究竟故。又解：以佛自言：我善修行四神足故，欲住一却或一却余，如心所期则便能住。为成此言，故今留舍。次涅槃处者，谓是拘尸那城熈连河侧娑罗林间入于寂灭，梵曰娑罗此云坚固。然则四时有改、八树无雕，故云坚固。又以林处解佛隐密，称云坚固。又解：其树体实名为坚固。又在娑罗林下演坚固法，是故此林名为坚固。如成佛树名为道树，亦云双树。树总有八，四方各二，故曰双树。故佛世尊于娑罗林右胁而卧，首杭北方，西方一双在如来前，东方一双在如来腹，北方一双在佛之首，南方一双在佛之足。尔时如来移但槃已，其林东西二双合为一树，南北二双合为一树。尔时二树乘覆如来，惨然处白犹如白鶴，枝叶皮干悉皆𪹼烈，堕落摧折渐渐无余。次北首卧由者。问：世尊何故令敷北首床而卧？婆沙一百九十一解云：欲显彼国论师法应尔故，谓彼国论师皆敷北首床而卧。世尊亦尔，以佛能伏诸论师故，即是无上第一论师，令随彼敷设而卧。有流欲显远离世所妄执吉祥事故，谓彼国死者乃令床上北首而卧。佛为破彼妄吉祥执，是故未般涅槃即令敷设北首床而卧。有说：欲止拘尸城中诸力士等不净心故，谓彼国俗皆于北方建立天祠。若佛北足而卧者，则诸力士生不净心：云何轻蔑我等所事北足而卧？有说：为欲显佛恭敬正法故，谓佛预知般涅槃后无上法炬北方炽然久久不灭故，故于床上北首而卧云云。次脇卧意。婆沙云：尔时世尊趣所敷床，右脇在下，累足西面北首而卧，住光明相具足正知，乃至广说。问：世尊何故右脇而卧？答：欲显佛如师子王而卧故。如契经说：卧有四种，佛是无上人中师子，故右𦚰而卧。问：世尊何故卧般非坐？答：欲令大众于佛一切身分易了知故。有说：欲显如来离矫诳故。若佛坐涅槃者，则不信者当作是言：此是矫狂，何有死人而能端坐？有说：为止当来于诸圣者生诽谤故。若坐般者，则于今时罗汉卧般涅槃者，世便谤言非阿罗汉。若其是何乙者，不同佛坐涅槃耶？次般时者。问：世尊何故般于中夜？答：初霄群声未息，后夜众语渐喧，准中夜分离二过失。又解：初霄众齐感恸，以是故喧。半夜咸息悲号，由斯故寂。婆沙云：以此时分家寂静故。谓彼土暑热，昼时不堪作务，多于初夜后夜分中作诸事业，唯中夜分一切寂然。如来恒时受乐寂静、赞美寂静，故于中夜而般涅槃。有说：佛欲令大众于生死黑暗超大厌怖，谓佛于迦栗氏迦月白半八日中夜而般涅槃，尔时月轮没于山顶。如是佛正遍知月亦隐静虑大涅槃山，即时二种黑暗但起，谓色性暗及无明暗。时大大诸众观斯事已，便于生死起大厌怖，故于中夜而般涅槃。次显所入之法。依宗涅槃有其二种：一者有余、二者无余。世尊入今无余依界，故此涅槃是所入注。"
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        "text": "次释文可解。梵云涅叠般那唐言焚烧。旧云阇维，讹略不正，梵云䭾都此云身界，或曰设利罗此是体义。旧云舍利者，讹也。梵呼稻壳为舍利，佛之䭾都。十诵五十五云：尔时佛𧂐然尽，迦叶思惟言：当云何灭火？即念：应以牛乳灭之。迦叶适生此念，四边自然有牛乳池净，净洁香好。是时迦叶即取此乳以灭是火。而说偈言：千叠缠佛身，以火耶旬之。佛之神力故，常一内衣在。家外亦不烧，中者皆然尽。尔时迦叶以成治㲲，取佛舍利与诸力士。诸力士从迦叶取佛舍利，盛以金瓶，举著车上，烧种种香，持诸幡盖，作诸伎乐，入拘尸城。城中有新论义堂，扫除清净，种种供养，置象牙床上。乃至八国王兴兵竞取。尔时众中有一婆罗门姓烟，在八军中高声大唱：拘城尸诸力士主听！佛无还却，积善修忍，诸尹亦常闻赞忍法，今为舍利起兵相夺。诸君当知，此非敬事。舍利现在，但当分作八分。诸力士言：敬如来议。尔时婆罗门即分作八分，各还本国，超塔供养。尔时婆罗门乞得盛舍利瓶，起塔供养第九瓶塔。后有必波罗近那婆罗门，乞烧佛处炭，起塔供养第十炭塔。初般后起此十塔，自是已后，起无还塔。"
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        "text": "次正明结集。故出曜论第一云：佛临欲般泥洹时，告大迦叶及阿那律：汝等比丘当承受我教，敬事佛语。汝等二人莫取灭度，先集契经、戒律、阿毗昙及实杂藏，然后当取灭度。广说乃至供养舍利。文有其三：第一、恐法坠没，简集法人；第二、难时阿下，撩理资缘；第三、时大迦叶下，正明集法。初文。此真科差，无别名集。释余名集，如上已明。五分三十：迦叶便于僧中唱言：此中五百罗汉应法王舍城安居，余人一不得去。作是制已，五百罗汉至王舍城，于夏初月补治房舍卧具，二月游戏诸禅解脱，三月然后共集一处，集法毗尼。次文可知。次集法文复为三：第一、单白和僧；第二、时阿难下，刊定是非；第三、时大迦叶下，集正辨法。初文可知。第二文二：初明弥净。杂碎戒者，谓是心𠎝不动身语，佛舍不制。若制此罪，无由得离，不称根宜，无奉行益。非谓已制身语𠎝违，令不持诸，名之为舍。诸余罗汉不达此理，执已制者，言各不定。迦叶亲是秉宗之人，达先制者，今不应舍。故立制云：若佛先所不制，今不应制等。母经第三：迦叶说言：汝等所说，皆未与微细戒合，随佛所说，当奉行之。佛不说者，此莫说也。又云：若舍微细戒者，诸外道辈当生谤言：如来灭后，微细戒诸比丘皆已舍竟。瞿昙沙门法，如火烟焰，忽生已灭。若舍微细戒者，但持四重，余者皆舍。若持四重，何名沙门？然佛不制不应制者，如唱輙入见佛，波逸提制。次明除罪者，罸其七事，如文。迦叶恒据教相有违，结令忏悔。阿难常据内心，自省无过，信大德语，今当忏悔。余文罸中，皆有少异，部既不同，不劳会释。问：迦叶立制云：佛所不制者，不应制。今者七事，岂非先所不制？答：迦叶见此事非，息谤故罸。以非佛制，不集入藏，又为不舍离碎戒故。次正结集，文中有二：第一大迦叶等五百人结集，第二后为富罗等五百人重集。前文复二：初对波离集毗奈耶藏，次第阿难集余二藏。初文先作自问答，次问制事。僧祇三十二云：阿难波离升座结集，皆自言：诸长左！若使我集者，如法者随喜，不如法者应遮。若不相应应遮，勿见尊重而不遮。是义非义，愿见告示。众皆言：长老阿难！汝但集法藏，如法者随喜，非法者临时当知。文言展转如初分说者，非于当时有是初分之类，或是律主，或类译人，不能具文，自指如此。总二律等五集为毗奈耶藏。次对阿难集余二藏，长阿含等五为素呾缆藏，有难等五为阿毗达磨藏。然假立宾主，往复击扬，名为有难。直辨真理，显法正邪，称为无难。义味属著，名理互从，名击。显宗由致，教理会符，称曰相应。共相诸问，各有旨归，名为作处。付法传第一云：集三藏讫，迦叶说偈云：以此尊法轮，济诸群生类。十力尊何说？皆当勤修行。此法是明灯，能破诸黑暗。诸贤宜受持，慎勿生放逸。尔时迦叶入愿智三昧，观所集法无𨷂少耶，思惟已讫，知皆具足。育王经同此。加余五百罗汉，并皆思惟。次重结，可知。上来五百集法竟。"
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        "text": "卷第十本"
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        "text": "第十末四分律开宗记卷第十末"
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        "text": "●次七百结集"
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        "text": "文中分三：第一跋阇擅行十非言是清净；第二时有耶舍伽那下欲定其非，反被毁罸生诤；第三伽那子下简集智人殄非灭诤。初文可知。第二文二：初作遮不至已，后差八德送忏白衣至彼，广引世尊所说沙门不合受钱宝，及为具陈过喻等事，令彼众人欢喜生信，为此次与不见举治。"
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        "text": "次下正明殄诤，文中有二：第一广求德人善伴灭诤，第二一切去下正殄诤事。前文释所立非倚傍之相，然立十非并悉倚傍圣教说相似语。言佛听可一二指者，若其食已不节贪心，恣意多食可使犯足，我虽重食但二指抄，是其少欲故不犯足。今判犯者，以曾经足若更食者，不问少多不作余法，同是犯限，故指上戒舍卫中制。二村间者，本制僧食及聚落食，作余食法不制村间食，我足食已食此村间食不犯。今亦制犯同前，但使重食不问村非村间，一切是犯。三寺内者，如灭言诤现前駈出三人，彼在寺内法事得成，我今亦别众作法，何以不成？今制不成，如布萨犍度中。制者，彼文众僧说戒，有比丘在房眠，因制作白摄众。四后听可者，如文先听与欲后作羯磨得成，今我先作羯磨后求和合亦得成就，后先虽殊和合不异，故曰后听可。今制前与欲者，秉法时和是以成就，今后听可秉时不和以是不成。如布萨中言：信告比丘寂静，今僧有事有异。比丘白佛言：有病比丘不来。佛言：应与欲。以制先与，故如彼制。五常法者，谓得修习本俗时事，如先习慈空定等，不违背法律，是以得作。若作婬盗饮酒等，违背法律，是不应作。五分云：习白衣时所作。释云：或有可习，或不可习。六得和不者，苏从酪出，许不作残食法食。我今以苏和酪食，不犯其足。今以酪是时食，和食成犯。故指上制，明上亦和。七得与盐共宿不者，谓执药犍度中，尽形寿药，佛许共宿。今盐亦然，故得共宿。今制盐不加法，不同其药。上文六群比丘以共宿盐合食食，佛言：不应尔。故如药犍度中制。八得饮阇楼罗酒不者，五分名未熟酒。此虽未熟，以是酒故，不应饮。上文但使是酒，纵非酒色香味，亦不应饮。故言在拘睒弥制。九得畜不割截座具不者，本以小爪故，更听半搩。今后嫌小，欲得更大。过此不截，亦得为净。制言：以佛撰手，制还已定，过则应截，不截是犯。故言因六群比丘制。十得受金银不者，元自受，付与净主。净主将来，听为彼受。我今一法，即作彼物。意受既作，彼物不殊，何以是犯？制云：净主本拟贸净衣钵，至净主边，即是入净。若其一法自受，宝在我边，即名为畜。故言因䟦难陀释子制。"
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        "text": "次正殄。文三：第一、僧简智人，诸上座皆集；第二、时一切去下，明在屏处料理灭法，此用多人语，五法现前灭；第三、彼长老下，对众唱灭，欲令众人皆知。释相可解。上来七百集法竟。"
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        "text": "●次明现在流通"
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        "text": "于中文二：初、修部者，正明波离问若疑滞以辨流通；第二、增一下，约其数法次第宗序以辨流通。言修部者，条录别事，一一咨问，欲使识相侍持，后无疑滞。问：诸经皆有问名流通，何以律中不问其名？答：经为诠理，随缘化生，立名不同，故须咨问。律是行教，毗尼藏收，更无别名，无滥不问。次问之中，广问初犯四戒，第二问六，余并毗无。问若初戒，文相可解。次盗戒，盗损约本，取物处结，本处不满，兰。约处既尔，贵贱时亦然。多人分物虽不满五，通作一分，教人业满。盗经如上释。先然可彼吉者，谓且直结然可，不应不是，即明盗方便罪。若是盗方便罪，即应如前文云方便求五钱，未离本处摄。并得己衣兰者，于己衣上实无有罪，但为替他衣处，故是境差偷兰。夺盗者物，分别如上。次盗心例易他分物筹者，据随筹分物，例易回换。次句盗他分物筹，此见付受，以筹论数，盗隐此筹，故得成重。次句转例他筹者，见初句堕筹分摄，但为转例，故兰。亦可三句并据堕筹，初句据换易，次句直盗取筹，后句是前二方便。次再盗不满五，佛言：前后满五，犯夷。此谓主一，前后心不断。若其异主，或中间心断，但合得兰，不犯夷罪。次守视人及贼，皆已盗成，属己故。佛言：此天是檀越食，听洗手受食之。然守视人非正物主，不合从乞，从乞即是教他盗故。解放牛等，慈心不犯，不同慈煞，彼有煞心故犯。无根取他食者，如师不遣取，诈传师语，故是无根，损他施主物，所以犯重。次煞戒可知。妄语戒中，时比丘有檀越下，次第十句。前之四句，谓常为汝说法者，次数至汝家，次数坐汝床，次数受汝食，皆为檀越重问不语，令彼不了故兰。下之六句，檀越语供养比丘言：若大德是阿罗汉者，脱僧伽梨。次著及坐起上下，为现相不了，前人生疑：为当比丘为我故现相？为当不尔？以是故兰。次有十句，一同其前，但言是佛弟子，声闻为异，余相可知。问：严好比丘言忆五百劫事如何？世尊言：严好比丘忆一生事无犯。答：彼从无想天殁，来生此间，彼寿五百劫，而名为一生。次第二犯。欲身中四句如上。麤语中者，第一句比丘言：汝但不能一切与我。女人若言大德不能，何等一切与？比丘默然疑。佛言：说不了了，偷兰。次句知心，若言一切能与，此亦能与，僧残。第三句比丘言：汝不应一切与。彼问大德何等不应一切与？比丘默然疑。佛言：不了了，兰。次句意解，重问何等不一切与，僧残。余文可解。上来调部竟。"
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        "text": "●次毗尼增一"
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        "text": "言毗尼者，举一部之都名，为欲总收大教，故举斯称。言增一者，以一为本，一上加一，故云增一。乃至增二十二类亦同尔。此中一摄一，增一乃至二十二类尔。又此数中，毗无十四、十五、十六及十八、十九、二十、二十一七门，但有十五。既是增数法门，理应随次解释。"
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        "text": "先解增一。就增一中文分为二：第一明序证说不虗，第二时世尊下明所说法。初文序分应有六句，𨷂无徒众但有其五：一者信成，二者闻成，三者时成，四者主成，五者处成。解释此文可为四句料简：第一明有之由，第二须有之意，第三置之处所，第四解释文相。"
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        "text": "初有由者，此序分文为佛教故，所以集法众圣依言置立。佛何故教？为阿难请。阿难何缘故请？由阿泥卢豆教故。彼何缘教？以见阿难心没忧海。阿难何故心没忧海？为见如来入般亲爱未除故。智度论第二云：如佛般涅槃时，于俱夷那竭国萨罗双树林中北首而卧，一心欲入涅槃。尔时阿难亲爱未除，未离欲故，心没忧海不能自出。尔时长老阿泥卢豆语阿难言：汝守佛法藏人，不应如凡人自没忧海。一切有为法是无常相，汝莫愁忧。又佛手付汝法，汝今愁闷失所受事。汝当问佛：佛涅槃后，我曹云何行道？谁当作师？恶口车匿云何共住？佛经初首作何等语？如是种种未来事应问佛。阿难闻是事已，闷心小醒，得念道力助，于佛末后卧床边，以此事问佛。佛告阿难：若今现在，若我过去后，自依正法，莫依止余。从今解脱戒经即是大师车匿比丘，我涅槃后如梵天法应当治。若心耎后，应教迦旃延经，即可得道。后次是我三阿僧祇劫所集法宝藏初，应作是说：如是我闻：一时佛在某方某国土某处树林中。何以故？过去诸佛经法初头皆称是语，未来诸佛亦称是语，现在诸佛末后涅槃时亦教称是语。今我解涅槃后经初亦称是语。以是当知是佛所教，非佛自言。如是我闻：此律虽非度喜诵出，义准近取，轨则亦然。"
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        "text": "次须有者，凡入佛法须有信心，信是道元功德母，故须起信。是以智论云：如住所说信为手，如人有手入宝山中自在取宝。有信亦如是，入佛法无摄根、力、觉、道、禅定宝山中，不能有所取。无信亦如是，入佛法宝山都无所得。佛言：若人有信，是人能入我大法海中，能得沙门果，不空剃头染袈裟。若无有信，是人不能入我大法海中，如枯树不生花实，不得沙门果，虽剃头染衣读种种经能难，若于佛法中空无所得。又此信者是圣财之初，故入法者观令生信。又此劝信谓劝信正之人，以信正人受行佛教。若是传者之言则不遵奉，故以如是等言劝令生信。若是耶见之人不修正法，以是等劝则不足，要须广现神通为说因果道理，方生信心受行佛教。"
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        "text": "次处所者。问：如诸经中，时等一者，置一如是，劝则义具。答：其时等则者，立多如是，以一如是，劝义不足。今此律藏，禁该一代，人、时、处、事各别不同，理应随戒立多如是。如阿含经，何以但一？解：凡如是者，证信为义。若其一戒立一如是，即有䟦阇林中差别；若其随事立多也是，便谓多戒不同一制。由此义故，不置如是。又问：由斯义故，不置可尔，何故至此方始有耶？若以于此，安得通大化？文省义周，劝信义具。如言如来出世，见众过失，故以一义为诸声闻等，即是以一通収一部中一，乃至二十二类亦同尔。但信增一是佛所说，当知亦信一部中一。由有斯义，故置于此。文解：依如大毗尼藏，戒戒之中皆有如是。今文无者，为后分部。圣人恐文繁略，吉问所以，得知本藏中有。若智论第二，波离诵云：如是我闻，一时佛在毗舍离。尔时须㵪那迦兰陀长者子初作婬欲，以是因缘故，初结大罪。又十诵结集，迦叶语阿难：从今日一切修妬路、一切尼、一切阿毗昙，初皆称如是我闻一时。出曜论亦尔。次解：文相如是者，为约法释。如则指法，是为定词。如佛所说，一切皆是，故言如是。又解：所闻之法，契理曰如，如说者是，故云如是。又约传持解：如者，如佛之言；是者，是佛之教。即是今何诵法不异佛法说时，故言如是。又解波离今持不异佛说，为如如说者乞，故云如是。又约信行解，如是者即是信相，故智度论第二云：不信者言是事不如是，是不信相。信者言是事如是，譬如牛皮未柔石可屈折，无信人亦如是。譬如牛皮已柔随用可作，有信人亦如是。又解如是者信顺之词，信则所言之理顺，顺即师资之道成，文无丰约非信不传，故言如是。次我闻者，我是诸落随俗假者，智度第二问：佛法中言一切法空、一切无有吾我，云何佛经初首言如是我闻？答：佛弟子辈虽知无我，随俗法说我，非实我也。譬如以金钱买铜钱，人无笑者。何以故？卖买法应尔。言我者亦如是，于无我法中而说我随俗，故不应难。闻者，所谓耳根不坏有可闻境，发识听受具缘如上。次一时者，化辰也，即是尔时别名，反指法昔说听之时，所谓说听究竟总且时。次佛者，是其化主，义如前释。次在舍卫等者，列其化处，梵云室罗筏悉底国在中即度，文言舍卫讹略不正，梵云逝多林唐言胜林，旧曰祗陀者讹也，给孤独食名苏达多唐言善施，旧云须达者讹也。但以园是善施所买，树是胜林所施，买园施树如上文明。世尊居此善施园中，为诸比丘敷陈行轨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明所说耶正之法，于中文二：初文将欲说法，先须𠡠听，恐有证闻之失，错传之过，端意专心听，故曰谛听。善思者，𠡠令筹虑，以学须思，不思则㘝，为使里还，简择耶正。念之者，勅令持法，既闻正法，须落在心，为使修行，奉持无赞。次若比丘下，辨耶正法，于中文三：第一、辨所说法耶正差别；第二、尔时，佛告下，举制利益；第三、尔时，佛告下，对制明舍。前文有二：第一、总明；第二、离辨。总中有三：第一、明说耶正；第二、是故下，举正劝修；第三、佛说下，度闻修奉。前文先耶后正。愿说文二：第一、说耶妨正；第二、此比丘下，明说耶损。前文若比丘说相似文句者，正说听法，言同意异，如调达五法、䟦阇十非。遮法略尼者，正明妨正。次说耶损，损有其二：一者、损人说耶，非直自损，亦损他人，以此耶法教人，令他倣习，故曰令多人不得利益。明今作者是恶道因，故曰作诸苦业。二者、损法，故曰以灭正法。次明说正，亦二如前。然说正法，顺其道理，故曰随顺文句。以随顺故，不违法毗尼。以不违法毗尼，便有利益。益还有二：一者、益人，非直自利，亦利群品，故曰利益多人。既说正法，非恶道因，故曰不言作众苦业。二、令法住，既说顺理，便不坠没，故曰正法久住。"
      },
      {
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        "text": "次明劝修。上来既辨损益差别，汝等应各称法而说。"
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        "text": "次度所闻，闻未曾有，得了是非，耶正既分，顶戴修奉，故曰欢喜等。然则心心领纳，目之为；久久不失，称之曰持。"
      },
      {
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        "text": "次离明法非；第二、尔时下，毗尼、非毗尼；第三、佛告下，制、非制。分文解释，一同总中。"
      },
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        "text": "次明制利，于中文二：初总举制利，第二尔时下对事别明。前文见家过失者，即是漏过诸戒所防。以一义者，以是增一文故，故举其一谓是十个。一为诸声闻结戒者，显制所由。次别之中或可文二：前是众法，次制四波罗夷下是别行。二可通明所制之事，总举二百八十，不须分二，以文举呵责为法，余例皆同。望制一部重轻众行，一一成招十利功德，然文毗举呵责等而不备具。言舍挍法律所制者，谓闻他说应须具说，然后捡其法律制相是非，是者应行，非者应弃。阿菟婆陀者，梵音此云随问答分别，谓不得与僧问答，不得随会集起。请众制戒者，举其制体。制说戒者，制米月说戒。余相可解。"
      },
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        "text": "次舍戒，合有十九个：一。"
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        "text": "●次解增二"
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        "text": "大文总有十二：第一、举例四境；第二、尔时，佛告下，举毗尼数；第三、尔时，佛告诸比丘：有二种人下，明性不调；第四、尔时，佛告诸比丘：有学比丘下，略辨修进；第五、尔时，佛告诸比丘：破戒堕二道下，持破堕不；第六、尔时，佛告诸比丘：有二种人谤如来下，明说谤不；第七、尔时，佛告诸比丘：有二家下，是非两众；第八、尔时，佛告诸比丘：比丘有二法下，明法住灭；第九、比丘有二法者：应举下，明应举不；第十、有二法增长：有漏下，辨漏增不；第十一、有二语下，开听舍戒；第十二、如来出世下，制戒之利。"
      },
      {
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        "text": "先解初。初文成耶？例说有四：第一、明二处；第二、后有二事下，明二事；第三、明二法；第四、后有二见：酒见、非酒下，明二见。先解初文二处。问：文中但言有二种犯：一、轻；二、重。云何乃言二处？解：以此二犯起依屏、露二处，屏处犯重，露处犯轻。今言二犯者，偏彰犯名，不举犯处。下言二处者，即举犯处，不标犯名。文中互明，于理无失。亦可指此屏、露生轻重二行之处，故曰二处。亦可此二生有正处，故名为二处。言轻重者，论其犯相，虽后众多，以轻重法収，収无不尽，故言一轻、二重。二者是夷，以坏本故；轻是残等，不坏本故。或可方便为轻，究竟为重；或可性罪为重，遮罪为轻；或可故作者重，非故者轻。若其顺说此二，名为正见。例说期两，即是其有。次明二事。言轻而有余者，以非绝分，故曰有余。以是有余，得应众法，故言轻者，得作羯磨。若其以重翻轻，应言后有二种：一、重而无余；二、重不得作羯磨。无此类者，是文略也。次以夷等一轻、一重相对为二事，以夷为头有六句，残有五句，乃至恶说渐各少一，合有二十一对。灭以二二相对不殊，故言亦如是。非谓数齐，名亦如是。次二法者，此举缘心故言二见，下文约境称云二法，以能缘心乖于正理，有见例说故言不应行。还约九对十八法论旧非旧者，还是常行非常行。次明二见有其多对，八种浆停久憙受成酒，饮则醉人名之为酒，停近未变不名为酒。今说已变者是非酒，未变者是酒，故言酒见非酒、非酒见酒。饮非饮者，互说八浆。食非食者，五正为食、不正非食。时非时者，如迦提月圣开五事名时，过限是非时，及余开等为时亦尔。净不净者，衣药等物畜顺开法，不生过各名之为净，畜不应法名为不净。重非重者，夷残是重说为非重，提等非重说为是重。难非难者，十三障戒名之为难，余不障戒及说为难。无虫见虫者，准说可解。破见不破者，谓不见罪人，其实是破而言不破。不破见破者，谓不识罪人，其实不破，而言是破。种非种者，约五生种。前人义已解说，而言未解。实未解者，言已解说。亲非亲者，约父母等亲。怖不怖者，佛说四种犯畏，实是可怖。情乐作罪，名为不怖。佛劝持之畏，慎轻戒重。若金刚等学诸戒，此名不怖。反生惧心，不肯修学，故言不怖见怖。道见非道，约五法、八正互说。可行见非行亦尔。道性清升，不为或系，名为出离，说非出离。漏业系人，不得解脱，名不出离，说为出离。若犯四夷，无用名弃，说为非弃。犯余得用，名为不弃，反说为弃。次下五对，并是外道执我之异名。但执断常见者，必缘我为境。于中计世间常者是常见，见世间无常者是断见。无际是常见，有际是断见。是身命等计一异者非见，然与断常计为其根本。是身是命，即是断见之本。身无常故，命亦无常。身异命异，即是常见之本。身虽谢灭，而命常存。有如来灭度是断见，无灭度是常见。有无灭度者，断常合计，麤我虽谢，细我常存。非有无灭度者，是其空见。"
      },
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        "text": "次举毗尼数。言犯诤毗尼者，犯诤非毗尼，以能除犯除诤，约其所灭标名，故曰犯诤毗尼。下之三对，准释可解。"
      },
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        "text": "次明人性不同，总有土对。以此等人怀其离毒，自坏恼他，故言住不安乐。触缘易忿，故曰喜嗔。结恨不舍，名为怀怨。所为九十暴，名为急性。固执坚牢，称云难舍。恡彼财法，名之为悭。忌他财德，故曰嫉妬。亦可见他得利生恼，名之名嫉。自耻内德劣他，称之为妬。意欲害彼，语悦其情，名为欺诳。心存名利，身相亲附，称云谄曲。慠诞陵物，名为自高。数起鬪讼，称云诤。染着衣服，名为好餝。任情纵荡，称云放逸。于等计胜，名之为慢。未得谓得，称增上慢。多求无厌，名之为贪。匿怨侵人，称之为悉。自叹己德，名曰自誉。讥人过恶，称曰毁他。拨无谛宝叶果，称云耶见。断常乖中，名为边见。识性愚钝，故曰难教。闻悔不行，名为不受训导。"
      },
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        "text": "次辨进修三学。先明戒学。戒学文三：第一示进修法，第二是故下劝令修学，第三佛说下度闻修奉。前文复三：第一举修二法利益。有学比丘未得无学，心希无学，常修二法，即于无学果法未得能得等。此未得等并望无学果说，不同旧云未得令得，谓得生空解也。悟达法空理解转深，故曰未入令入。心冥无相乃至具二解脱，故曰未证令证。此释违理，义不应然。第二何等二下出二法体。言善犯者，善浅犯相轻重分明，此谓有解，解而不行无以获益，故次明行即是善能除犯。除犯有二：一防未非，二除已赴。离此二过令戒清洁，故曰善能除犯。亦可善犯防其未非，善能除犯除其已起，已未双亡成其晈洁。第三如是下结。余二如文。次明定学。善入定者从麤至细，善出定者从麤至细，善修此二得益同前，重明不异故亦如是。次明直学。文三如前。苦集滓秽体能障道，名可厌处。观过弃舍，故曰生厌。已生厌故修道证灭，解兴或丧众累斯除，故曰已厌正忆念断。次劝修学。先序后颂。颂中两偈：前偈颂前可厌处生厌，次偈诵前已厌正忆念断。前偈内有胜智名为明者，为或未除名在厌处，情背修道令永断除，故曰能生厌离心。集因既无苦果随丧，故曰无畏不恐怖。以能断故得名圣者。次偈上半修道，下半证灭。"
      },
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        "text": "次明持破堕不，于中有四：一明堕不堕，二明脱不脱，三明缚不缚，四明净不净。初文三句：一约行相对，二约处相对，三约见相对。释相可解。次文佛圣弟子者，谓此戒法，圣者修行得此戒法，名圣弟子。天人中尊贵，违禁起非名之为犯。或业露心不惧恶报，故曰不见犯。有此二法不得解脱，翻前以说即得解脱。余二对可解。次缚不缚者，约因以说，因黑成者名为被缚，因累若除便不被缚。亦有三对，如前不别，故言亦如是。次清净者，漏举不堕得脱不缚，一边而说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明谤不。文有七对：一、谤不谤；二、不受如来善教；三、违如来；四、坚持与如来诤；五、不奉如来；六、不值如来；七、于如来所麤鑛无有慈心。初文有三：一、举不信等二法直谤如来；二、例说增一中三对六明谤不谤；三、例说增二中四对八明谤不谤。初文谓起耶心轻大诬大圣，故曰不信乐。憎嫉佛法幽深，凡情难恻自解，犹如豪露，及谓穷理尽源，故曰信乐不解受持。此二皆以越于情童诬𫍬大圣，名之为谤。故告汝等，令知谤余罪轻，谤如来最重。若其自识分齐，解准至此诸余深义。圣者能知如此，反增福慧，何有过咎？次例说增一中六，可解。次例说增二中四对八者，初二法者，是前二见中初十八法，此约境说，名为二法。二处者，是初轻重二处。二事者，次轻及夷等。二见者，酒见非酒等。作文同前，故言亦如是。第二门违拒圣说，故曰不受善教。第三门说永正理，故曰违如来。第四门执见难悟，故曰坚持与如来诤。第五门自师已见，故曰不奉如来。第六门搆耶背正，故曰不值如来。第七门纵耶慠逸，故曰于如来所麤鑛无有慈心。作文同初，并言亦如是。"
      },
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        "text": "次是非二众，文分为四：第一、先列是非二众；第二、时舍利弗下，能举、所举各自观过，诤得消殄，是名法众；不自观过，诤转增炽，名非法众；第三、尔时，佛告下，二种痴者是非法众，二种智者是如法众；第四、尔时，佛告下，明断举应不。若能顺法断诤举罪，是名法众；若断举违教，是非法众。前文有二：初、法说是非二众；第二、尔时，佛告下，举是非两喻及合。前文有三：第一、法语、非法语众类是等众，以纯如、纯如非故；第二、如法、非法众类是不等众，以如非不等故；第三、等不等众。初文等众五句：一、举；二、列；三、何等下，释；四、此二众中不赞；五、佛说下，度闻修奉。第三、释二众中各有其三，谓举、释、结。列中，先如后非。释中，先非后如。众中，不用法、毗尼，不依佛教而说，犯残等罪不教忏悔而共住，故曰应教不教而住；犯夷不灭摈而共住，故曰应灭不灭而住。亦可云：应教筞修防非之行而不教故，故曰应教不教而住；应灭已起罪诤而住，不教灭故，故曰应灭不灭而住。次法语众，反说应知。次不等众，亦五。如前释中，前二句人非，次三句法非。次如法众，翻说可解。次明等不等众。于中差别，六句不同：一、彼此数齐名等，力伴有无，名为不等；二、俱有力故名等，数伴不齐，名为不等；三、俱有伴故名等，数力不齐，名为不等；四、数力俱有名等，对伴有无，名为不等；五、数伴俱齐名等，对力有无，名为不等；六、力伴俱齐名等，对数多少，名为不等。文相同前，故言亦如是。次喻有二：一、与非法比丘强炽喻，次、与如法比丘有力喻。此总喻上是非二众。初喻五句：第一、法王力弱，如法比丘无力喻；第二、众贼炽灭，非法比丘有力喻；第三、尔时，法王下，如法比丘为非法者恼，出入不安喻；第四、边国小王下，群小比丘不遵教法喻；第五、国界人民下，令余下众不得修善喻。癈修道业，故曰生业休癈。非直癈修，亦令生恼，故曰忧苦等。合中，初二不次，余者相当，配释可解。次喻亦五：第一、法王力强，如法比丘有力喻；第二、众贼下，非法比丘无力喻；第三、时法王下，如法比丘出入安乐喻；第四、边国下，群小比丘遵行法教喻；第五、境内下，令余下众修善安乐喻。次合文句，相当可解。次明观过，文有其三：第一、总举观不；第二、诸比丘下，别显观相；第三、若比丘下，总结。前文有二：初明能所不观过损，次辨能所观过利益。次别之中，先明有罪比丘自观过相。彼犯罪者应作念言：由我犯故，令他举我。我若不犯，彼便不举。既由我犯，令他举我，即是愍我，应须忏洗。次明能举自观过相。彼举罪者应作念言：由彼犯非，令处得见。彼若不犯，我则不见。既由彼犯，我今举彼。应起善心，令彼罪灭。次结可解。身别说此比丘修奉。次明痴智，即前脱、不脱文。三对如前。次明断举。初制断诤之利。应成多二，但举一门，余者毗无。次举罪德。能何举一，余亦略无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明法之住灭。已上是非相翻合说，今此文中如非离辨。先明疾灭，次辨久住。初文有七：一、疾灭正法，二、不能生善，三、自破坏，四、犯罪，五、智者可责，六、多得众罪，七、死堕地狱。此之七门名例说增。二中二法、二处、二事、二犯，计随文相历别应七，但为初二。第七别明中四合辨，故成四位。此中二犯是上二见，犯据境明，见约心说。次明久住，七门、四对及说应知。"
      },
      {
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        "text": "次明应举不，文有其三：第一、对其可举有过合举，故名为应；第二、后有二法下，对应举人设药当病，故言如法；第三、后有二法下，病、药既如众治行法。初文有六：一、举，二、忆念，三、自言，四、遮阿菟波陀，五、遮说戒，六、遮自恣。初应举者，为例说二法。次忆念等，五义同故，言亦如是。次二处等亦尔。此中以四例为位，名如举等，即是四六二十四句。次如法中，先明其举对四耶过。次修念等五，各四如前。此中以举等六为位，各加四过，即成六四二十四句。次众行治法，以呵责等七法为位，各加四过，成其七四二十八句。谓若例说此四，随其所应，作呵责等治。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次辨漏增不增，略举七门：一、慙无慙，二、净不净，三、犯不犯，四、重轻，五、余无余，六、法非法，七、制非制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次舍戒，二二为法，故成多二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明戒利，于中文二：初直举利有九个二，于中后五并二世漏中离明。怨者对境逼恼为言，怖者约情恐惧为目。次约众别两行各有九个二法，于中呵责广明，余者类易，余下等文成准斯说。"
      },
      {
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        "text": "●次增三"
      },
      {
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        "text": "文五：第一、杂明三法；第二、有三学下，进修三学；第三、毗尼有三答下，更明杂行；第四、舍戒；第五、制利物。"
      },
      {
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        "text": "初文羯磨随事虽一百五十七，以三法摄，摄无不周，忆念不痴，非如如上。三种调法，谓治人令调，举七中前三。三种灭法，谓灭上品四诤，故举灭中后三。然破戒作呵责等者，谓犯残闻非夷可解。既言应见见等，故知即是先忏后解，以违本见不结随𠎝。次三中应信不信者，谓约心说。前文舍者，据见以明。次遮不至应不称还比丘者，本来实是好人，忽然骂谤白衣即生慙谢者，不应治罸。若其无慙骂谤无心悔谢者，须治。称还白衣者，若信心殷重具五法者，须治。五中有𨷂者，不须治。称还事者，为利益骂，不合治罸。作损灭意，是则应治。应作法和合羯磨，故曰称量羯磨。犯夷不治残等须治，故曰称量。犯实不实，约三根有无。说作不作者，明犯虚实。次呵责应不如上。次约诸戒明三，余戒可解。大妄中有三：初三约所称圣法，次有五，三约业，次有七，三约或。业中身犯，谓作书表已得圣。身相者，身现圣相。口相者，谓白衣言明日至汝家者，是圣人身。呪者，谓符书厌祷表己得圣。口呪者，诵呪呪物令使受动。身非威仪者，兜身例悬服艾断糓。口非威仪者，口诵自然经律言从佛出。身耶命者，端坐不动诈为圣相。口耶命者，言有天龙恒供养我。次下约人以明。初有三，三对单提等。次有三，三约尼萨耆。三默然者，善解是非默忍所作名知默然，未学比丘而默然者名不知默然，学不悟者名痴默然。次三三住者，守戒而住名为戒住，不坏正见名见住，如结界摄衣得羯磨住名羯磨住，离下三犯威仪违失名威仪住，绝身语耶正命自居名为命住。次对诤事有七个三，此中前三约起诤人，下四约能灭人。然七灭中唯现前自言通三位，余者局僧。又四谛中觅局僧灭，余之三诤通三位灭。余相可解。谓作三种羯磨治三种放逸人，故名三种放逸羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明三学除得，于中文三：初辨所学法体，二糸时有众多下约行以明除得，三后有三学下释学相别。初文有二：初有三学辨三学体，次有三学就戒学中约行以辨初三学体。旧解云：始于外凡专加护持悟达生空，资成窂固逾胜于前，故曰增戒学。四现理静绝吉，纷动定品成就之始，故曰增心学。入无相已吉，证真空无漏决定明白，故曰增慧学。此解不然，正违明诰。次下文中即自分别，如斯孟浪上下非一，久无悟人流之遂远。次戒学三者，习下三犯威仪法戒，故曰威仪学。善修初二对治之行，名净行学。善识戒相轻重分明，故曰波罗提木叉学。"
      },
      {
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        "text": "次第二文除得有二：初略辨三学修进除得，第二尔时佛告下广明除得。前文有五：第一比丘请佛，佛教修学；第二尔时下佛审比丘，比丘答学除得；第三尔时阿难下为好󳭋冠说学除得；第四尔时世尊下对迦叶比丘以明赞毁；第五尔时世尊下为跋阇子说。初文有三：一问，二答，三闻修奉。然答中复三：初若学戒，二云何下明所学体。学虽彰三，行不过二，故止行威戒门摄三。彼增戒等明其所除，调伏贪等以惑除故。不造不善明不起业，不近诸恶谓离恶缘。次佛审文二：初问，后答。问有其二。问云：汝云何学？问其学法。云何为学？问学何祈。答中亦二：初若学法，次若所祈，谓求四果。次为孔󳭋冠说，文有其四：初一问答明其制意，次一问答问知无学，次一问答饮知无学。次明修奉。次对迦叶赞叹，文有其四：第一愚痴不耳不信获罪，第二于是下法求悔谢，第三佛告下佛受彼忏，第四时彼下明其赞毁。于中文二：初对比丘明其赞毁，有两个三，谓上、中、下座。次约喻明，喻有其四：一举喻文，二如是下合，三是故下劝学，四佛说下修奉喻文。破戒比丘行不依理，出言违教，故喻如驴。持戒比丘进止合法，出言成轨，故喻如牛。如非并集，故曰共行。此破戒者亦自称是比丘，故曰我亦是牛。而此净秽不同，念不相似，故曰毛不似牛等。然毛喻于戒，脚喻于定，音声喻慧。次合等文可知。次为跋阇说，如文。次下广明除得。于中文二：初约三行重不明证差别，第二后有下明行满不修证差别。前文有三：初明所学法体，第二何等下约行修证除得差别。第三修奉行中文二：初约修证差别，第二满足下结前差别。前文三学差别。约人修证亦三：初人纯戒，文有五句：第一征问，第二重戒，第三彼于此戒下明修戒行，第四彼断下五使明其所除，第五于上下彰其所得。第三修戒之中别有三句：一犯轻戒劝令忏悔，二于重戒劝使坚持，三应亲近下劝令修学。初文轻谓残等，既非绝分劝令忏悔，何以故征？此中下喻释。次文重谓夷罪，犯即永障，犹如破石，既是绝分劝使坚持。住戒次劝修，应亲近行是修方便，不毁𨷂行根本行成，不染污行后起清净，戒戒皆然。常如是修习，即舍恶业道，加行根本后起。次下五使者，谓欲贪、嗔恚、身见、戒禁取、疑。释此五下二门分别：第一释名，第二出体。问：何故此五名顺下分？婆沙四十九解云：如是五结下界现前，不界所断结下界生，取下界等流异熟果，故名顺下分。后次下有二种，谓界下、有情下。界下者谓欲界，有情下者谓异生。由初二结过患重故不越欲界，由后三结过患重故不越异生，故唯立此为五下分。次体性者，总以三十一事为体，谓贪嗔在欲界五部即十，身见三界见苦所断为三，戒禁取三界见苦道所断为六，疑三界见四谛断为十二，由此下结有三十一。次所得者，于上般涅槃不后还生欲界。次第二人重戒及定，除得如上。次第三人具重三学，除漏得无学，释相可解。结中满足行者结第三人，不满足者结前二人，为彰随因胜劣果必不虚，故言我说等。次明满不修证，于中文二：初明所学法体，第二修证差别。约修三学人亦有三：初人对有学三果，除得有三：第一证不还果，释相可解。约行不满不得罗汉，次人其行更劣不得那含，故曰若不能至如是处。薄贪等三结是所除，以欲九品断六品故称之为薄。得斯陀含下是其所证，但一来人天便尽苦证。次第三人但证初果，释相可解。问：三结是何？答：谓身见、戒禁取、疑。次勅二人如上，如前初人。次第三人如上。若指此中，初人云如上，但证学果不得无学。若指前文，第三人为如上，即得无学果。究其大理，后释胜前。"
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        "text": "次释三学相别。于中文二：初释三学，次重解慧。前文复二：初总举三学；第二、何第下，别释三学。总彰戒相，故曰具足相木叉；据合法则，故曰成就威仪；惧轻若重，故曰畏慎轻等；轻重齐防，故曰等学诸戒。释余可解。次文戒心如上。释慧有三：一、对五盖；二、对六根；三、对七觉。初五盖中，先约贪释。释贪三对六句：一、观贪欲有无；二、观贪生不生；三、对贪过修二正断，谓勤、断二恶。下四亦然，合三十句。次对六根，先约眼根观过，亦有六句，余根类易，合三十六。次约七觉，先对念觉，文合六句，略无第五句，应云：未生念觉，当合㝵生。此对觉支修二正断，谓勤、修二善。余觉亦然，合四十二。次三聚是前三学别称。"
      },
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        "text": "次明杂行。毗尼三答，非有言词共相问。若但为迷于律教，每恒求解，义同于问。因观文相，忽然生解，名为见。若从闻生解，名为闻。若因心忍许，名为忍。若三使约传教明，三子对修行辨。三病者，初人福命俱尽，勅二人俱不尽，第三人福尽命不尽。此一藉缘，听与随意食等。但以前机难识，故三病人并悉通与瞻视供养。知而作者，解脱分明。不知而作者，虽作未了。见而作者，先本无心，为见他作而作。痴而作者，一问愚法，不取而作。或身者，身同作说。口者，谓口唱和，与欲同事。身口者，两业并为平断犯罪。序谓缘起，制是立戒，重制是随结。若犯序者，谓与犯缘相应，未至根本。若犯制者，正违戒本。犯重制者，如跋阇林中死尸转想等。随违此三，断言是犯。顺三制意，制入不犯。三种净者，违三犯法。三种不净，顺三犯法。听不听亦尔。三辨者，古旧释云：谓外凡夫净持戒行，事中无违，未有胜行可彰，就人受称，故曰比丘辨。内凡已吉，理解资成，禁守根门，离诸染着，故曰不放逸辨。得定道无作，离过绝染，名清净行辨。今解不然，许其文意，令无此义。以对前文，持波罗提木叉等，名比丘辨。善摄根门，名不放逸辨。行成离过，名清净行辨。"
      },
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        "text": "次舍戒制利，各含多三。"
      },
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        "text": "●次明增四"
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        "text": "于中文五：第一、明四大教；第二、尔时，佛告下，辨断诤德；第三、子注此中下，杂明众行；第四、舍戒；第五、制利。"
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        "text": "初文有五：第一标法勅听比丘乐闻，二何等四征，三若比丘下列四差别，四是为下结五度闻修奉。初久欲使验知耶正，故陈四种广说。十诵五十八：问：佛何以说是四默印？若欲说真实佛法相故，来世比丘当耳耳知是佛说、是非佛说，是故说四默印。何以故说四大印？为成就大事，不令诸比丘错证，故说四大印。此四非广，以闻斯说皆须广寻三疮，故曰四广说。次征可知。次列四说：一从佛闻，二从和合僧闻，三从众多三藏闻，四从一三藏闻。初文有四：第一亲从佛闻流通传授，第二若闻下若闻彼说不应嫌呵审定文句寻究三藏，第三若听下明寻取舍。此中文二：初文既与三藏不相，应劝舍勿行；次若闻彼下寻验知是劝使修行；第四此是下结。次三句可解，同前无异。次结修奉如文。"
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        "text": "次断诤德，文有其二：初一四句明德优劣，次有五位四句明失多少。五位四句者：一、无慙有慙；二、破戒不破；三、破见不破；四、破正命不破；五、破威仪不破。各以谙经文不谙配初一广文，余四类易。但以内无慙耻，后有情过，须呵；不谙经文，非己力分，无其情过，故不须呵。"
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        "text": "次明杂行。前非法起事者，谓举罪人虽有三根内德不具，举不知时因生忿竞，故曰前非法作。后非法作者，众僧见他举得残等及夷，不教忏灭而信，故曰后非法作。下三句准释可解。次明四种利法，初列章，次依章解。初章分二：第一明非法求，第二有所偏为下明非法与。求不应法广生罪累，名非法求。非直求时、非法施时有所偏为等，后招罪咎名非法与。与中文二：有所偏为，总举筹还人物是非；第二取是下正明非法施。就中有三：初有两对四句，屏处简物好恶多少；次取是来下两对四句，索物将诣僧时简其好恶多少；次与此下三对六句，正行施时简择人物。此中有二：前之四句简物，后之两句简人。余下三句准类可知。没受戒师德有四个四，持律亦尔。四犯畏中文二：第一总举，第二别释。释中初畏文三：第一举犯治罸喻，第二智人见下明能畏喻，第三此是下结。初文有三：第一与犯为喻。如是男子喻犯戒人，被发着黑衣喻三根，外彰持刀喻犯夷罪，为犯此罪同于死人，故以持刀来喻。第二至大众下自言引罪喻。至大众中者，喻至僧中。作如是言下，正得自言。随僧駈摈，故曰随汝等所憙，我当作之。第三、时诸大众下，治罸为喻。取彼自言，坚执不舍，如似捉缚相似。齐声唱摈，故曰打恶声鼓。结过属彼，故曰为现死相。彰恶同知，故曰顺路唱令。顺其治法，从右门出，至净众前，名至煞处。作法除摈，喻言煞之。次能畏喻，文中有二：第一、举喻，第二、合喻。喻中，智人即能畏者。见已已下，举所畏事。我今已下，自勅及教人不作此恶。合中，比丘、比丘尼合智人。于波罗夷法下，合所畏事。作如是念下，合前自他不犯。结中，犯者是初文，畏者是第二文。第二、犯畏残罪，次死未即伤人，如合鞘刀打之，喻覆藏等法。第三、犯畏轻微，如林打。第四、㝡轻，如似合掌。三、语布萨是对首。清净布萨是心念。说波罗提木叉是僧说戒。自恣布萨者，以恣忏𠎝，心净故尔。毗尼、阿毗波罗、妄语是轻心。杂碎、戏笑、不实语。四、损法者，智、能、耳、法、损、坏、愚、痴，据体是一，随用说四。忍，据内心观照。忍许亲近，即是进修。方便能解，谓是悟解。诸法能断，便能决耳。诸法，四信法：一、息教化合信，二、余比丘遣，第三、对住处与夺怖，四、对夺三十五事怖。余相可解。"
      },
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        "text": "●次明增五"
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        "text": "为文分四：一、明师弟应不；二、有五种与欲下，离明众行；第三、舍戒；第四、制利。"
      },
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        "text": "前文总有六十个五法。此中位二：前三十一约就受门明师弟应不，次有二十九约就随行如非应不。前文复二：前二十六正明和上兼依止及教诫师，次有五五明弟子净秽。前中初二是圣，余通圣凡。是中第二十一五：一不具持二百五十戒，二不多闻，三不能教弟子增戒学，四弟子有疑不能如法解释，五不能决断诤事。如是增心下更有五个五，于前五中余四恒定常换第三，谓以增心等五替增戒学，广说可知，故曰如是五五为句。如上望其增数总有一百三十，究体不同但四十三。次调顺等总结。既备上德心不刚强名为调顺，情不情惮故称无畏，能有宣坐之功故曰堪能语言。自具此德后能教人，方堪为师摄受二众。"
      },
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        "text": "次弟子净秽如文。对此应解五逆义。释义三门：第一、释名；第二、出体；第三、诸门分别。"
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        "text": "言释名者，不释文等别名，但解通标逆无。所言逆者，违化故尔。虽一切恶皆违佛化，以违恩养损害德田，此五㝡极标以逆名，余非极故隐而不说。故婆沙一百一十五：问云：如前所说，能碍圣道及圣道加行，故名为障。除此五外，后有定威诸恶趣身，第八有业及起增上烦恼害生，亦定不能现入圣道，如何此等不说为障？若由此五业具五因缘易见易知，是故偏说。何等为五？一、自性故，谓此五种性是决定极重恶业。二、以趣故，此五决定于地狱受，不于余趣。三、以生故，此五决定顺次生受，非顺现受及后不定。四、以果故，谓此五种定感世间极不受果。五、以补特伽罗故，谓能造此五种补特伽罗。又名无间者，婆沙一百一十六：问云：何故名无间？若由二缘故说名无间：一、󴎯现后，二、󴎯余趣。以舍此身次生即受，定于地狱无余趣杂。又前卷云：以于此中无间无隟，可令乐受系现在前，故名无间。又云：依异熟果说名无间，以诸有情造大恶业，生彼地狱得广大身，一一身形悉皆广大，遍彼多处中无间隟，故名无间。如阿鼻狱纵广八万四千逾缮那，还若一人或一切人入，身皆遍满不相障碍。"
      },
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        "text": "次明体性。俱舍十八云：此五无间中，四身一语业，三煞一妄语，一煞生加行。通论业体，具表无表，如戒体明。"
      },
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        "text": "次诸门有六：第一定逆轻重，第二明可忏不，第三明受生后，第四定业牵引，第五明受果处，第六定寿量时。"
      },
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        "text": "初门逆中破僧家重。所以尔者，以坏众时极大谊授恼乱大众，应得圣得者不得，应证果者不证，应离欲者不离，应漏尽者不尽，不得诵持思惟三藏，不得静虑思惟诸法，不得种殖三乘种子，遍三千界法轮不转，展转声至净居诸天令其觉惠，不得安静明了显现。若僧和合翻上诸事，以损益大罪经一劫，余逆异此不轻劫住。故俱舍十八云：由此伤毁佛法身故，障世生天解脱道故。谓僧已破乃至未合，一切世间入圣得果离染尽漏皆悉被遮，乃至习禅温诵思惟业息，遍大千界法轮不转，天人龙等身心扰乱，故招无间一劫异熟。由此破僧罪为家大。又于佛所起嫉妬心，违害正法损恼大众，次出众煞罗汉母父，以母恩养重于父故，德田势力后胜恩田。"
      },
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        "text": "第二、明忏不者。此之逆罪，依大乘中，悉许忏悔，以理深药妙故。或遇佛为强缘，求悔心重，如涅槃十九：阿逸多犯三逆罪，谓煞父母及罗汉已，至如来所，求哀出家，如来即听。又如阇王入狱等，于人中七日。然准律文，咸须灭摈，以逆无初，不对略辨。由如外道煞父母已，出家受戒，佛言灭摈。又此逆上所有五罪，悉是第二，而非是初破僧事。虽是初得，罪同𠡠二，然罪佛制，开有忏法：三、夷许学悔，二、兰准十说。"
      },
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        "text": "第三、明受生后者。问：如人犯多逆罪，为当同顺生受？为后亦有顺后受者？答：依一切有宗，同顺生受。问：如何多逆同感一生？若虽同一生，受苦不等。故正理四十三云：谓由多逆，感地狱中大柔耎身多猛苦具，受二、三、四、五倍重苦。又婆沙一百一十九云：由一无间堕地狱者，其身狭小，苦具不多，苦受现前，非极猛利。乃至由五堕地狱者，其身广大，苦具增多，苦受现前，极为极猛利。又涅槃十九空中告大王云：作一逆者，即便具受如是一罪。若造二逆，罪则二倍。五逆具者，罪亦五倍。乃至王问：汝是谁般？答曰：吾是汝父频婆沙罗。应随耆婆所说，勿随六臣之言。实论勅八：问曰：若人作一逆罪，则堕地狱。若作二、三，亦于一身尽受报不？答曰：是罪多故，久受重苦。于是中死，还生是中。烋法师解云：成实论意，具五逆者，五劫受报。劫劫之中，五业俱受。若依此解，五逆俱通生、后二报。然从初受名，名为生报。若依正还部及经部，具五逆者，次第受五劫报。初是生报，余是后报。"
      },
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        "text": "第四、明业牵引者。问：如造五逆，同感一生，岂此五业俱为一引？答：随造五逆，初者为引，余者为满，不可多业同感一生。故正理云：唯一能引，余助满故，随彼罪增，苦还增剧。又解：如造诸逆，破僧家重，重者为引，余则为满。故婆沙一百一十九云：如先破僧，后造余无间业，彼后所造，皆由破僧增上力故，同招无间一劫寿果。正若依量及经宗，咎一劫报。此之五逆，总为引业，以五逆人具受五劫。"
      },
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        "text": "第五受果处者，破僧定于无间狱受。故俱舍十八云：此必无间大地狱中，经一中劫受极重苦，余逆不必生无间中。婆沙三十五云：若断善根诸无间业及余破僧，定于无间地狱中受。若不断善根余四无间，或于无间中受，或余地狱中受。"
      },
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        "text": "第六、受时者。准破僧一劫，余非一劫。问：未知破僧报是何劫？若是一中劫，云何知耶？答：婆沙一百一十六云：或有说者是成劫，后有说者是坏劫，后有说者是大劫。如是说者，此是中劫。由彼亦有不尽中劫而得脱者。如毗奈般说：提婆达多当于人寿四万岁时来生人中，必定当证独觉菩提。若尔，如何经言寿量经劫？世友解云：虽减一劫，亦名一劫。如世间人于减一日住持所作，亦名直日，此亦如是。"
      },
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        "text": "次明随行，文有其五：初、有二五依止师摄弟子法；二、有十五依止须不勅八；五、不知诤者，不识四诤体性；不知诤起者，不知诤根三性等；不知诤灭者，不知药病相对灭法；不知向灭诤者，不知趣灭方便谐和进止增数。总有五十，体有三十五。三、有六五明失依止；四、有二五呵弟子药；五、有九五所呵之病。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次明杂行。和上有五法应忏吉者，是四种中，二种和上出家，无心为法，不□衣食，师既不能训导，应须忏谢而吉。我如法不知者，不知我行成立。我不如法亦不知者，不知白事违失等法。若我犯戒，舍不教呵，不解呵责仪轨。若犯亦不知，不知犯相轻重。若犯而忏悔亦不知，不知忏院除罪之法。毗尼五若者，为求解故，捡寻律藏，未得决了，义同于间。观五文中，豁然生解，以释己心，名之为答。或可对事须决，亦同于问，披文生解，称之为答。发起大律称序，大僧戒本名制，尼律名为重制，受等揵度为修多罗。修部已下，重牒解释，名随顺修多罗。持律人有五个五，望体但十一。初一五为五，次三五各下一，别第五五，前三不同。此五五中，前四是秉宗律师，下之一五是谙文律师。比丘夏中不依第五持律，提。若比丘尼不简第五，但使夏中不依比丘安居者，提。次持律五功德。五中分三：初一自行，次三迬众。二行既成，便能持法，是故末一兴建正法行。持行晈然，不为缘坏，故曰戒品坚牢。恶能损善，故名为怨。内行晈然，超胜于彼，故曰善胜诸怨。行既清净，情无怯惧，故曰决断无畏。善识持犯，决滞分明，故有疑悔能开解。以能持法，自利利人，故曰正法久住。伽论第七：以持律故，一切沙门、波罗门顶戴供养。五种贼心。纵业烦恼损他财者，皆名为贼。随相别彰，乃有二五：无明、䨱、障。不了所缘，名黑暗心。贪心乖正，名曰耶心。恚心损物，名为曲戾。求财违理，称云不善。每规他物，故曰常有盗他物心。下五可知。五种犯等如前。"
      },
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        "text": "释：被举人有五事不应为解：一、骂谤比丘。二、作损减，谓先利物令使损秏。三、无利，谓未得者应得不得。四、无住处，谓坏住处。五、若在下，总明在界内外违。七、五行，反上应解。能举所举各自观过，如文开为义等五事，毁呰不犯提罪。"
      },
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        "text": "次五种疾灭正法：前三法主过，下二受学者过。次有六五损益相对。言比丘有五法而自损减者，以五恶法损减善法：一有犯，二为有智者所呵，三得罪无量下从罪生罪，四若受彼自言下正明治不如法罪不得脱。五不知言说远近损减，谓应见不见等名不知言说，作法治罸不与同法名近损减，当来复有三涂苦报名远损减，翻此即名不自损减。余二五可知。下有六经如上者，谓指此文。年少比丘对上座忏五法者，谓是忏前威仪应说罪名，下非五数限。世贼有五，长寿恶比丘亦有五法，长寿不速为他所举：一无寺舍住处，二有多闻智人作伴，三多有衣等货求，四有胜人为友，五处远难知。"
      },
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        "text": "次举他罪。德行具者，不生他语；若不具德，即生他语：一、身不清净，二、言不清净，三、命不清净，四、寡闻不知修多罗，五、不诵毗尼。翻前应举。次有二五，令法住、灭。前五不敬佛、法、僧及戒、定，如文。"
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        "type": "p",
        "text": "次五据其说听。然以法之兴癈寔在于人，敬法传通据受俱利。五中，初一是师，下四弟子。说法之人不希名利，唯存出离，即是至心。若其专求名利，不敬说者，故曰不至心。二、亦不至心听法意持。三、设后坚持，不能思惟义趣。四、彼不知义，不能如说修行，不能自利。五、既不自利，亦不利人。并翻前说，即是久住。"
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        "type": "p",
        "text": "次有比丘清法，世尊为说出离行。文中，初请，次教，后证。说中，先明五非，彰通令弃。一、知世法者，诸有漏业称云世法，缚在三有，不能出离。二、知有受者，受是三受，从此三受以生三缚，故曰不能超度。三、知有欲，欲者躭滞于境，既恒滞境，岂得无欲？四、知有结者，由躭境界，便起业结，为结婴缠，岂得无结？五、知亲近生死者，恒习业结，轮回颇休，此近生死，非无亲近。应知此过是非法等。"
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