涅槃经会疏

No. 659-A 新刻涅槃会疏序

涅槃一经，实法王之顾命，慈父之遗嘱，为臣为子，理合循奉。其在上代也，讲宣甚盛，名匠继出，立为涅槃宗。河西、光宅等，各有制述。及唐之中叶，其宗寖微，而诸师章疏，亦追代湮没，殆靡有孑遗。独岿存于今者，我章安大师之疏而已。意其必深契佛意，为诸佛护念耶？抑复八障五难，磨而不磷，精诚之所贯，魔外无能遏绝者欤？涅槃命脉，赖系是一疏，不啻九鼎一丝之惧。苟为云仍者，宜应谒心致力，爱重护持也。但恨从来经疏各行，艰于照对。明万历中，有僧圆澄，始分会以便学者，其志则佳矣。然擅事笔削，搀以私语，泾渭混淆，疑误后进者不少。牧女添水，对面忤经，将恐其福不补其失焉。守笃纯公，慨然有雪冤之志，遂取藏中单疏，直会入经文，不敢增损一字，使人披云雾而见天日，不亦快乎！因号为涅槃新会疏。公没后，大心缁流，戮力镌版。弘通顷者梓事告竣，乃赍一本，谒余求序。余抚卷叹曰：呜呼！此亦诸佛护念，精诚不磨之使然耶？乃佛祖假手纯公其人而襄事者非耶？不然，其袪蔽反正，何如斯之速且著也？则纯公之真为忠臣孝子也，亦可以验矣。我岂得不毗赞称扬，而乐预顺孙之列乎？遂序附之。

天明六年龙次丙午八月前天台座主准三后一品亲王公遵撰

新刻夹科大涅槃经会疏凡例

南本大般涅槃经会疏卷第一

涅槃经疏卷第一

顶法师　撰

天台沙门湛然再治

大般涅槃经序品第一卷第一

三　藏　昙无谶　译梵

沙门慧严慧观同谢灵运再治

序品

上代直唱，消文释意，分节章段，起小山、瑶关、内凭等，因兹成则。此经文句，盈缩非一，有二、三、四、五、七、八。梁武但制中、前、中、后，开善唯序正光，宅足流通灵味。问有缘起，答有余势。河西五门，婆薮七分，兴皇八门，虽兰菊各美，而经遮论开。牧女添水，遮也；派深析重，开也。今分为五，又为七：一、列章，二、示文处，三、释名，四、生起，五、通别，六、引证，七、异解。初、列章者，一、召请涅槃众，二、开演涅槃施，三、示现涅槃行，四、问答涅槃义，五、折摄涅槃用云云。二、示文处者，初从如是讫流血洒地是请，从纯陀讫大众问是施，从现病讫德王是行，从师子吼讫品是义，从迦叶讫经是用。三、释名者，道不孤运，待时处伴。今涅槃时到，而面门启照，随类发声，骇悟感动，会此拘尸。缘牵曰召，招致曰请。众有权实，实者可名，权者宜请。五十二众，十方奔集，咸为显发大般涅槃，故名召请涅槃众也。佛于无量阿僧祇劫，修习难得大涅槃藏，本无秘恡，但不尽能受，所以初用毒涂，后以水洗，前同末异，伺机待时。因纯陀献供，施常色力；因比丘请住，斥伪谈真，慇懃劝问。迦叶承旨，随问施与，使无遗滞，法雨充溢，满拘尸城，故名开演涅槃施也。然秘藏渊嶷，非行不到，善巧方便，示现令前，所以右胁而卧，默无所说，示现病行。迦叶推请，乃跏趺融怿，说三指一，菩萨奉行五行十德，是故名为示涅槃行。然涅槃义浩然无尽，欲举一蔽诸，若指咸谈海，故专问佛性。联翩六重，佛一一酬，名涅槃义。然佛性之体非善非恶，善恶双用弥满无涯，且囊括梗槩以略该广，用善则罗云被摄，用恶则善星堪收。二子既然，余皆可例。又体非邪正、邪正双用，用正则始摄陈如五人，用邪则终收邪徒十外。初后既尔，中亦例然，名涅槃用。四生起者，由众有施、由施行立、由行见义、证义有用，亦是用由于义、义由于行、行由于施、施由众集，逆顺相由故成次第。无始而始故有召请，不终而终故有大用，恶尽邪亡、善穷正息，折摄既休毕竟寂灭入于涅槃。五通别者，初中后说莫不对众，若无众者唐说授谁？故通是众。别说众集最在于初，宜名召请。通论一言一事皆施众生，别对问缘因求而与，其文既广其事亦明，是故名为开演涅槃施。通论训物莫非规矩，悉通是行。别论五行十德，文多事显，故名涅槃行也。此经始终悉明佛性，佛性则通无处不辨，别以一番问答纯论佛性，文多事显名涅槃义。通论一部导利群萌，如大地药草为众生用，我法亦尔，是故名通。别论摄恶摄邪，文多意显，故别明用。六引证者，先引多文，次引一处。初多文者，如声光普告令疾至佛所，为最后问岂非召耶？又师子吼云：召请十方诸大菩萨集娑罗林大师子吼。纯陀品云：我今施汝常命色力。德王品云：汝今欲尽大涅槃海，值我多有能相惠施。圣行品云：菩萨应当于大涅槃专心修习五种之行。又云：修大涅槃得十功德。师子吼中则以六句问于佛性：以何义故名为佛性？如来具答：佛性只是大涅槃义。迦叶品云：慈心游世间，世间不出善恶邪正，翻十仙之邪，摄一子之恶，即涅槃用。次引一处文者，师子吼云：佛性者，亦名首楞严三昧，亦名般若波罗蜜，亦名金刚三昧，亦名师子吼三昧，亦名佛性。然佛性非一，云何有五？以五名之，令解非五。召请之众悉是如来同行知识，若从德本乃皆住楞严，若从示现即五十二众，故以首楞严名证召请众。私谓五十二众者，比丘等三众，菩萨为一，从二恒至千亿恒，增数众有二十一，同数众有八，无数众一，中间众有四，六天为六，梵众一，修罗一，魔天一，大自在天一，四方四，合五十二。无上调御一切种智，周照机理纤芥无差，开常显性发掘觉藏，以施时会。若从佛智应名般若，若从设教名涅槃施，当知般若之名可以证涅槃施，是名一行，真正调直不可倾动，复能碎散烦恼结惑。若从修习名之为行，若从譬喻喻于金刚，当知金刚三昧可以证涅槃之行。义者名之所以，故涅槃名下有佛性所以，佛性即是涅槃之义，此义自在决定无畏。若从能譬喻师子吼，若从所譬即佛性义，当知师子吼名可证涅槃之义。体用相即，一切诸法中悉有安乐性，无非佛性，即体而用游化世间，摄恶摄邪皆归正义，当知佛性之名可证涅槃之用。今依经分章，文善有据，非徒穿凿。七、出异解者，梁武中前中后，约时分经。若以平旦中后可然，黄昏夜半，复齐何文？居士请僧经云：凡说此历一周，为是何秊中前中后？今随经分章，则无此难。开善为序正，序即召请，正即四章。光宅足流通，只是用章少分。灵味取问有缘起，答有余势。既处处有问答，应处处有余势。若河西以初两卷为引接今昔有缘门，此得实失权。今言召请，具包权实。以第三卷至大众问为略广门，此但约文言多少。今为开演涅槃施，则兼于广略。以五行为涅槃行门，十功德为菩萨功德门。行与功德，俱是因中。今合为行章，则不烦文。以师子吼尽经为不可思议中道佛性门，混和难解。今分义用，文则易明。地师以第一卷为神通反示分，此得权失实。今言召请，即无所偏。彼以第二卷为种性破疑除执分，第三卷至大众问为正法实义分。今为一涅槃施，则兼其二分。彼以五行十功德为方便修成分，彼以师子吼为不放逸入证分。前之修成，已是入证，证又入证，可非烦重。今为义章。彼以迦叶为慈悲住持分，陈如为显相分。持恶向善，显邪还正，合为用章。兴皇初为引今昔有缘门，此用朗意。二、破疑除执门，此用地人意。三、略广门，四、行门，五、位门，六、行中道门，皆用朗意。方便用门，邪正不二门，与河西开合之殊，名味不异。

第二、别释者，召请章是经家所置，旧呼为通序、别序。三世道同故言通序，教门机别故言别序。又今佛一期小大别圆悉安如是，故言为通。经经由藉悉皆有异，故名为别。又诸经初皆安如是，同是劝信之辞。于通序中或五或六，由主处离合

如是！

如是者，所传之理。我闻者，能传之人。一时者，能传与所传会机会理之时。佛者，禀承之主。住者，所闻之地。众者，亲承之伴。展转相证，劝信非虗，欲使将来顺而不惑。又小大诸经，初皆劝信，信大信小，大小应异。若不异者，则无小大，共别圆殊。如其有异，如何分别？今略说之。若言能传所传二事相似为如，能传所传无非曰是，此信三藏意也。若言解与真合为如，身灰智寂为是，此信通教意也。若言称机为如，事逆理顺为是，此信别教意也。若言魔界即佛界为如，一色一香无非中道为是，此信圆教意也。如是既尔，我闻等类之可解。故龙树云：其信者言是事如是，不信者言是事不如是。若信初三，是信方便诸权如是。若信后一，是信圆融一实如是。此通别序，诸师皆用世所常闻，不俟多说，具如法华疏中。今此唯存约教一义，他皆准彼。今明通序五句，亦可序于五章。如是序请，我闻序施，一时序行，住处序义，同闻序用。如是序涅槃众者，夫不异曰如，无非曰是。若不得如是，异则定异，非则定非。达斯意者，异则不异，非则不非。始从列众蛣𧏙已还，诡类殊形，果报纷杂，幢摩梵世，葢覆大千，巨细相倾，精麤映夺。若以牛羊眼看，则无非更互，岂得如是？得如是者，知法身大士住首楞严，种种示现，悟异不异，是故称如；知非不非，所以言是。当知如是为召请众作序明矣。我闻序涅槃施者，我昔不闻，而今得闻。见八斛粳粮周徧大众，闻二施果报等无差别，新伊四德秘密佛性种种法味，不闻而闻。故知我闻序涅槃施。一时序涅槃行者，一时之行，非次第行；一时之证，非前后证。文云：复有一行，是如来行，非次第行。于一念中即能具足现五趣身，即一时证。当知一时序涅槃行。住处序涅槃义者，处是归身止息之所表，佛性是宗极究竟之地，驱邪引恶，向彼拘尸，非枯非荣，中间寂灭，若他若自，到极而止。当知住处序涅槃义。同闻序涅槃用者，山林河海之神，牛羊蠭螫之类，为同闻众。即知等教三子并作三田，善恶俱收，邪正悉度。故同闻众是序涅槃用。以将五序别属当竟，更说一序，各序五章。夫众不出八佛，八佛与现佛不异，名如。无非佛者，故名为是。二施无差，故言如。同入秘藏，故言是。如来之行，故言如。一行徧摄，故言是。同一佛性，故言如。义体不二，故言是。邪恶不二，故言如。更无过者，故言是。当知如是通序五章。我闻亦然。昔闻四众非八佛，今闻八佛即四众。我昔闻初后优劣五果迁移，我今闻二施无差等皆常乐。我昔闻江河回曲不径到海，今闻拘耶尼洲犹如直绳。我昔闻肉眼尚不见空况能见性，今闻学大乘者虽有肉眼名为佛眼，佛眼见性了了分明。我昔闻善恶泾渭邪正异辙，今闻低弥神龟同皆在水。是为我闻通序五章。一时者，一时奉声光召请，一时集娑罗林，一时显如来密藏，一时闻涅槃常施，一时闻顶戴奉行，一时安秘密藏中入涅槃义，一时已闻常住二字，启悟父母七世宗亲及诸众生怨亲善恶。是为一时通序五章。住处者，声光召请同向佛住处也。佛以佛所住处施与时众，从佛住处起涅槃行，见佛住处乃是见义，以佛住处引摄邪恶。是为住处通序五章。同皆闻见常住声光为如，非余方便之闻，故是同闻。最后问答常命色力安无碍辩，同闻拘耶直绳之行，同闻西海秘藏之义，同闻邪恶有佛性用。是为同闻众通序五章。复次，五序序于三点。如是总序三点，不纵不横，不竝不别，乃称如是。我闻序般若，一时序解脱，住处序法身，同闻序三点不虗。复次，五序序四德者。如是总序四德，我闻序乐，一时序净，住处序常，同闻序我云云。例以五序序经要义，皆悉准此，不复广说。余例思之。

我闻：

我闻者，我我、我无我、无我我、非我非无我、闻闻、闻不闻、不闻闻、不闻非不闻三种我闻，是昔所闻方便之义。非我非无我、不闻非不闻，圆论我闻者，今经正意。

一时。

一时者，一是数方，世间义耳。空为一者，即二乘义。真俗合一，菩萨义也。一一切，一切一非一，非一切而一，而一切后一者，今经正意一时。

佛在拘尸那城力士生地，阿夷罗䟦提河边娑罗双树间。

佛者，三身四义，后义在今，准前可知。住处者，具存应言拘尸那竭，此无翻，或翻为角城，有三角。华严云角城南者，即其城也。或云蓑草城，或云茅城，此城草覆，因以名之。或云仙人城，昔仙人寿长，崇其人，以人名名于住处，亦以名名国，故言拘尸国。力士生地者，人中力士，力敌千人，凡三十万，共为群党，无所臣属，以法自持，亦不暴乱，即土人也，故言生地。阿夷罗䟦提，此翻金沙，在城南，阔二十丈，或言阔四十丈。娑罗双树者，此翻坚固，一方二株，四方八株，悉高五丈，四枯四荣，下根相连，上枝相合，相合似连理，荣枯似交让，其叶丰󳬂，华如车轮，果大如缾，其甘如蜜，色香味具，因兹八树通名一林，以为坚固。只此一城有种种见：若见土石者，人所住处世间之义；若见是无常苦空兴废者，二乘住处；若见是发菩提心处、是值先世佛处、愿处、修定等处者，是菩萨住处；若见是四德圆满究竟具足慈悯示人，寄城表常、力士表我、金河表净、树间表乐。又一一事表四德者，城不可坏表常、丰有表乐、傲敌表我、无难表净、力士无属表常、心安表乐、力壮表我、色悦表净。河者，恒流表常、金沙表净、清凉表乐、吉福表我。树者，下文云：东双表常、南双表乐、西双表我、北双表净。又双茂表常、阴凉表我、华以表净、果以表乐。若能总别识四德者，即诸佛住处。若谓同闻是生死人，凡夫所见；谓是圣人，二乘所见；谓登地已去，菩萨所见；谓是九佛中之八佛，即诸佛所见。若得此意，下去句句作此消之。

就同闻众又二：初众集，次威仪。

尔时，世尊与大比丘八十亿百千人俱。

初文者，私谓准一家意，须以五十二众以为同闻，是故同闻冠五十二。今比丘当初，故云同闻。同闻为五，谓与叹类众数。今文少众，义合有之。与者，共也。释论以七一释共，谓一处、一时、一戒、一心、一见、一道、一解脱。诸比丘与佛同此七一，故言佛与。若三藏明义，丈六佛与诸比丘同是拘尸处、同在涅槃时、同律仪戒、同禅定心、同无漏见、同涅槃道、同有余脱，七皆同佛，是故言共。若通教明义，五同、二别。何者？体、法、智慧，即色见空、非色灭空，此见不同；摩诃衍道不同、隘路道不同也。当知二别。若别教明义，尊特身佛时、处等七，前两比丘之所不见，如为盲人设烛，何益无目者乎？戒、心、见、道、解脱，于前两比丘如为聋人奏乐，何益无耳者乎？此佛不与前两比丘共，此中比丘尚不与前佛共，况比丘耶？若圆明义，佛之七一皆佛境界，唯与圆菩萨共住。首楞严示比丘像者，共尚不与前三佛共，况比丘耶？今言共者，皆是大权及开显竟故也。大者，叹德也。释论云：摩诃者，翻大、多、胜。天王、大人之所恭敬，故言大；通四围陀三藏，故言多；胜九十五种，故言胜。此依三藏释也。贤圣之所恭敬，故言大；通达析体法门，故言多；胜析法心、慧两种解脱，故言胜。此依通教释也。学、无学人之所恭敬，故言大；通达大、小法门，故言多；出过声闻、辟支佛上，故言胜。此依别教释也。七种方便之所恭敬，故言大；通达权实法门，故言多；于毕定众而作上首，故言胜。此依圆教释也。大权开显如前。比丘者，气类也。以三义故，名为比丘。不仰不下，不方不维，次第行乞，清净活命，故名乞士。戒禁七支，禅鏁心猿，怖无常狼，伏烦恼脂，是名破恶。修此三法，天魔烦毒，虑其出境，复恐度人，是故愁怖。此三藏义，体达诸法，非仰非下，非方非维，以资慧命，知恶非恶，亦无知者，是名破恶。不得怖喜，无怖喜者，是名怖魔。此释通比丘义。从浅至深，历次第三谛，求中道法喜，是名乞食。次第破五住，是名破恶。以烦恼怖故业怖，业怖故阴怖，阴怖故天魔怖，是名怖魔。此释别比丘义。一切诸法中，悉有安乐性，名真乳糜。以此自资，安乐性中，纯是佛法，无恶可破，名为破恶。魔如佛如，名为怖魔。此释圆比丘义。准诸经，皆有众字。四人已上，和合名众。释论有破戒哑羊，有羞真实。四僧后之二僧，应百一羯磨，前二不堪。煗等是有羞，四果是真实，即三藏众。干慧性地是有羞，八人已上是真实，即通教众。三十心是有羞，十地是真实，此别教众。十信是有羞，四十一地是真实，圆教众。余二比丘，教教有之，恶无差别，故不别说。有羞真实，复有四义：一发起，二影向，三当机，四结缘。合而明之，故言众云云。八十亿百千者，数也。或但数人，或数人法空，或数法门，或数实相云云。

次前后围绕者，威仪也。

前后围绕。

或以三业恭敬机动。或以四门入空机动。或以四门入假机动。或以四门入中机动。

从二月十五日下，第二、别序正是召请。文为三：初、明能召；次、明所召；三、结召。初又为三：一、声召；二、光召；三、动召。声召有六：一、声时表法；二、声时临机；三、声之本末；四、声之横竖。正声有感应，六声中叹告。初二月下声时表法者，

二月十五日

二月是仲春之时，仲，中也，即表中道。十五日是月满之时，满表圆常，故以仲春满月之日，表于中道圆明之法。

次临涅槃时，下声时临机，

临涅槃时。

道机时熟，不待不过临赴之时。下文云：香山诸仙、拘尸力士、纯陀须䟦，善根成熟，故唱涅槃，令其得入秘密之藏。法华云：应以灭度而得度者，示现灭度而度脱之。即此义也。

三、以佛下，声本末者。

以佛神力，出大音声，

神力为本，大声为末，从本垂迹，皆悉令悟非本非末。又空慧为本，种智为本，实相为本云云。

四，其声下声之横竖。

其声徧满，乃至有顶。

徧满是横，有顶是竖。他解：有顶但是梵世，即尼咤天，无色无身，不应闻声，故非有顶。有人引仁王云：无色定力，能变化作香华云等，以供养佛，何以不能变化作身？此亦堪难。今作三番横竖：一、横被六道，竖彻三界；二、横被四生，竖彻三乘；三、横被十界，竖彻等觉。故知不唯尼咤为有顶也。若以三有之顶即非想是，又三有顶即无学是，复有一顶即妙觉是。两顶被召，一顶被请，此意既宽，岂比梵世？

五，随其下声之感应。

随其类音，普告众生。

随类则感不一，普告则应无二。以无二之声，应不一之感，葢不可思议。

六今日下声之叹告，又为二：先叹、后告。叹令崇仰，告令悲恋。初叹又二：初双叹两德，次双结两德。初先叹内德，次叹外德。初文者。

今日如来。应供。正徧知。

内德无量，但叹三号者，欲明三事：初叹如来者，同诸佛生其尊仰，是为世父；应供者，是上福田，能生善业，是为世主；正徧知者，能破疑滞，生其智解，是为世师。故下文云：我等从今无主、无亲、无所宗仰云云。

次外德者。

怜悯众生，覆护众生，等视众生，如罗睺罗。

外德无量但举四等者，欲明本父君师本时誓愿皆具四等，今当利益救苦与乐，斯为要也。怜是大慈，愍是大悲，覆护是大喜，等视是大舍。

次为作下，结叹。

为作归依？为世间舍？

为二：初为作归依结三号，次为世间舍结四等。

次从大觉下，告也。

大觉世尊将欲涅槃，一切众生若有所疑，今悉可问？为最后问？

告之言报，初报令断疑，次报令兴问。大觉徧知，能断前疑；四等慈悲，必听后问。后问则教道演畅，获涅槃施；断疑则弃伪获真，新伊方显。大声普告，为设教之序，此义明矣。前具叹三号，今但报大觉，大觉正是徧知明师，即主即父，故不烦文。复次，如来是初号，大觉是后号，叹初告后，互举一边，其意则徧。若依前分别，应节节明四义，得意自显，故不复云。

次尔时下，光召。文为四：一、光时，二、所出处，三、光所照，四、光利益。初文者。

尔时世尊，于晨朝时，

夫昏明交际，旭旦之时，表智明生，惑暗消灭，涅槃力也。为此缘宜，故晨朝放。

次明光处者。

从其面门放种种光，其明杂色青、黄、赤、白、颇梨、码碯。

面门，口也。口非六色，而六色在口，表佛性非六法，不离六法。又青黄赤白是定色，表随自意。颇梨玛碯是不定色，随物而变，表随他意。又大涅槃海，大身众生所居之处，种种龟鱼，种种珍宝，其明杂色，正应表此。又济六道，净六根，故放六色。

三光徧照。此下明所照。

光徧照此三千大千佛之世界，乃至十方亦复如是。

三千乃至十方，即是横照。若例声中，应有竖照，而不说者，高广互现。

四、其中下，光益他人至此判为新众。既有其中之言，何须云新？又云三业等，可知。今文为二：初、蠲三障。

其中所有六趣众生遇斯光者，罪垢烦恼一切消除。

六趣众生是报障，罪垢是业障，烦恼障如文。

次是诸下，三业恋慕生善。

是诸众生见闻是已，心大忧恼，同时举声悲号啼哭：呜呼慈父！痛哉苦哉！举手拍头椎𮌎大叫，其中或有身体战栗涕泣哽咽。

在文易见，障除善生，速得见佛，指于光召，序涅槃行，意在此也。

三、尔时大地下，地动召中。

尔时，大地、诸山、大海皆悉震动。

有陆动水动，水地相依，是故俱动。表无明爱见二互相依，将翻有缘痴爱，故动地以表之。复言震者，起涌动是其形，震吼觉是其声，广则六动十八动也云云。然声光动等，或前或后，或复一时，感见不同，岂可定执？

从时诸众生下，次明所召。文为二：初、总明所召，谓时诸众生是也；二、时有下，别明所召，谓随类别出。总召为四：初、抑苦；二、兴请；三、释请；四、释苦。初文者。

时，诸众生共相谓言：且各裁抑，莫大愁苦。

闻师父灭，何得不苦？苦没忧海，自他无益，故言裁抑。

次当共下，兴请。

当共疾往诣拘尸城力士生处，至如来所，头面礼敬，劝请如来莫般涅槃，住世一劫若减一劫。

若抑苦而住，亦复无益，故须兴请，故言当往佛所。一劫减劫者，若请大劫，则妨后佛，只是请于小劫。从人寿八万四千，渐短至十岁，是一小劫。

三、互相执手下，是释请。文为三：初、发起请；次、正释请；三、结请。

互相执手。

言执手者，只是更互悲悼起发之端。

次复作是言下，正释请意。

复作是言：世间虗空众生福尽，不善诸业增长出世。

夫如来者，乘如故来，世则有佛；如来若去，世则无佛。故言世间虗空，欲请如来父也。佛是应供，供福不穷；若无应供，善业则竭。故言众生福尽，欲请应供主也。徧知之智，遮恶示善；徧知若去，无人示导。故言不善增长，欲请正徧知师也。请意既尔，宜急诣佛，不可停留。

三、结请者速往。

仁等今当速往速往，如来不久必入涅槃。

四、复作是言下，释苦。

又作是言：世间虗空！世间虗空！我等从今无有救护，无所宗仰，贫穷孤露，一旦远离无上世尊，设有疑惑，当复问谁？

夫慈悲覆世，苦者拔之，穷者乐之。今慈悲双去，俱婴贫苦，双唱虗空，无救无护，无所宗仰，此释无主苦。贫穷孤露，一旦远离无上世尊，释无亲苦。设有疑惑，当复问谁，释无师苦。如是展转，释成愁苦之意。

次从时有无量去，是别召请。文为二：初召此土，次召他土。此土为三：先召阎浮众，次召中间众，三召上界众。阎浮有三，谓声闻、菩萨、杂众。释论明菩萨行中道，故居季孟间具足，应如法华疏文有事有表云云。他人，先分二意：一增数列，二减数列。于初分道俗众等，今意如前。初声闻，又二：一僧，二尼。僧又二：初佛边众，次外来众。问：佛边何用召？答：虽不召来，骇令后问。又从多故，亦得言召。佛边众为三：一所召，二奉召，三顺召。

时，有无量诸大弟子，尊者摩诃迦旃延、尊者薄拘罗、尊者优波难陀，如是等诸大比丘。

初云时有无量者，上已定数。言无量者，上列端首，此通徒属，故言无量。大弟子者，如弟如子，尊让两楹，而目一事云云。尊者者，诸梵行人，互相敬重，称为尊者。如阿含中，诸比丘从今称长者为大德，少者为长老，美其德业，故言长老云云。迦旃延，此翻扇绳。薄拘罗，此云善容。优波难陀，此翻大喜，或云重喜。其形端正，父母字之为大喜。在家为轮王，舍身为魔王，佛预知将来事，现十八变化，汝能出家，当得如是。父母听之，得三明六通，故字为重喜。

次遇佛光者，是奉召。

遇佛光者。

应言：遇声光地动，略举一兼二。

三、其身战掉去是顺召。

其身战掉，乃至大动，不能自持，心浊迷闷，发声大叫，生如是等种种苦恼。

上文遇光蠲三障，生三善，今略障存善，如文。问：罗汉忧悲都尽，何顿至此？答：此是残习，非正使也。又示楷模，令物攀慕。又别惑未除，非通惑也。忧悲者，是佛法界，摄一切法。下文有忧无忧，悉是如来境界。约四教分别，不复委言。

次尔时复有八十百千去召外来众，为二所召。奉召所召有四数：类、叹、结。初数可解。

尔时复有，八十百千，

次比丘者，类也，释如前。

诸比丘等！

三、皆阿罗汉去，先叹自行德。

皆阿罗汉。心得自在。所作已办。离诸烦恼。调伏诸根。

罗汉是无学之位，心自在是俱解脱人，即叹不生德。所作已办，是叹无学智应供德。离恼调根，根亦是贼，遗教云此五根贼，此叹杀贼德。

次如大龙王，去叹化他德，

如大龙王，有大威德，成就空慧，逮得己利；如栴檀林，栴檀围绕；如师子王，师子围绕；

既云有大威德，无容自威，知是利物，为他所仰。夫象是陛中力大，譬慧；龙是水中力大，譬定。或只呼象为龙象，如帝释婆罗宝象，步虗而行，瞬息之间，忽超万里。化其牙为三十二牙，牙有七池，池七莲华，华七玉女，女奉乐音，适悦三十三天。若取龙象为喻者，弥顺化他。栴檀譬以戒益物，师子譬以慧益物，能以二法匠成于他，还为净众之所围遶。

四、如是无量功德下，结也。

成就如是，无量功德，一切皆是，佛之真子。

既言无量，知结自他。佛真子者，迹为小乘真子，本是大乘真子，以大乘真子结上自他功德云云。

次奉召中三：初光，次声，后动。初光召二：初各于晨朝去，是奉光召。

各于晨朝日初出时，离常住处，方用杨枝，遇佛光明。

朝是明初用杨枝者，即表行初可表机动，显胜行初遇佛光明。

次更相谓言下，顺光召。

更相谓言：仁等宜速澡漱清净。作是言已，举身毛竖，徧体血现，如波罗奢华，涕泣盈目，生大苦恼。

望前亦无蠲三障之文，而有三业善文。更相谓言，是口业善；举身毛竖，是身业善；生大苦恼，是意业善。波罗奢是树名，叶青，华有三色，日未照则黑，日照则赤，赤脉皆现，日没则黄。表未奉召，三善不生如黑，奉召悲哀如赤，无佛如黄云云。

为欲利益去，简顺召之意。

为欲利益，安乐众生，成就大乘，第一空行。

利益众生，简非自行。成就大乘，简非小道。第一空行，简非浅近。此与佛之真子文会。

次从显发如来去，是奉声召。

显发如来方便密教，为不断绝种种说法。

亦二：初、大声普告，令最后问。今奉此召，显发如来方便密教，开常问极，最后教兴。次、为不断绝下，顺声召。若顺佛声教，则不断说法。

三为诸众生，去奉地动召，

为诸众生调伏因缘故，疾至佛所，稽首佛足，绕百千帀，合掌恭敬，却坐一面。

亦二：初上山海震动，翻邪见性，今奉此召。次调伏因缘，疾至佛所，即顺动召。能召所召，玄相领悟，智能知智，此之谓矣云云。

二、列尼众，为两：初、列众；次、发迹。列众为二，谓所奉顺。所召有四：名、数、位、叹等。

尔时，复有拘陀罗女、善贤比丘尼、优波难陀比丘尼、海意比丘尼。

列中，列上首三人。拘陀罗，未见。翻尼、姨、女，通是二方女人之称。别论者，在俗为女，受五戒等者为姨，出家者为尼。但律中亦呼阿姨、阿姉，以法为亲，作此称之。

与六十亿比丘尼等。

一切亦是大阿罗汉。

位可知。

诸漏已尽心得自在，所作已办离诸烦恼，调伏诸根犹如大龙，有大威德成就空慧。

叹中，先叹自行，如上；次如大龙去，叹化他德，亦如上。

次亦于晨朝时去，是奉顺三召，如上说。

亦于晨朝日初出时，举身毛竖，徧体血现，如波罗奢华，涕泣盈目，生大苦恼。亦欲利益安乐众生，成就大乘第一空行，显发如来方便密教，为不断绝种种说法，为诸众生调伏因缘故，疾至佛所，稽首佛足，绕百千帀，合掌恭敬，却坐一面。

次比丘尼众中去发迹，为二：初明迹本，次释成。初比丘尼迹也，次皆是菩萨本也。先指通位，故云皆是等。次位阶下别指高位，菩萨语通未知高下，所以更释本高迹广。

比丘尼众中复有诸比丘尼，皆是菩萨人中之龙。

初云人中龙者，只于世人中如龙，此不多奇，乃是贤圣人中之龙。

位阶十地安住不动，为化众生现受女身，而常修习四无量心，得自在力能化作佛。

次位阶十地者，释其本高。现受女身者，明其迹广。迹何故广？四无量心故。本何故高？得自在定故。尚能作佛，何以不能为九界像云云？他分此文为两双：初本迹一双，后因果一双。因果难见云云。

次列菩萨众亦为二云云。所召六，谓数、类、位、名、叹、结。初一恒河沙者，数也。

尔时复有，一恒河沙，

诸经多以恒河为量者，有四义故：一、人多识之；二、入者得福；三、于八河中大；四、是佛生处，大圣同乡，故多用之。此乃四悉檀意。

次菩萨摩诃萨者，类也。

菩萨摩诃萨。

此翻道心、大道心。释论解菩萨十义：一、尽教化一切众生；二、尽供养一切诸佛；三、尽净一切佛土；四、尽持一切佛法；五、尽令一切佛种不断；六、尽分别一切佛土；七、尽知一切佛弟子众；八、尽分别一切众生心；九、尽知断一切众生烦恼；十、尽知一切众生根。如是十门为首，复有无量阿僧祇门，是故名为菩萨大品。佛自明摩诃萨义，亦有十门：一、当于无量生死中大庄严；二、当舍一切所有；三、当等心于一切众生；四、当以三乘度脱一切；五、当度一切，度一切已忘其度功；六、当解一切诸法不生法相；七、纯以萨婆若心行于六度；八、当学智慧了达一切法；九、当了达诸法一相；十、当了无量相。是十门为首，名摩诃萨。龙树释此十义：一、大庄严者，不计日月岁数百千万亿劫，于生死中利益度脱一切众生；二、舍一切所有者，一切贵贱若内若外无所遗惜；三、一切众生等心者，憎爱厚薄怨亲悉均；四、三乘度脱者，随其堪忍皆使同到涅槃；五、忘其功者，不生彼我，亦不见能度所度；六、知不生者，一切法皆不生；七、行六度者，以清净无杂心行六度回向萨婆若；八、了达一切法者，世间所作之事皆悉了达；九、一相门者，谓毕竟空也，涅槃相离忆想分别；十、无量门者，一二三四诸增数法门。此十门为首，复有无量法门，是名摩诃萨义。此中应明四种菩萨，如别记。文中多叹圆菩萨德。

三、人中之龙去明位

人中之龙，位阶十地，安住不动，方便现身。

人中龙者，出方便位。位阶十地者，住真实位。安住不动者，本际常寂。方便现身者，徧下地法界化益。

四、其名曰：下列名。

其名曰：海德菩萨、无尽意菩萨，如是等菩萨摩诃萨而为上首。

一恒河众但列二人。海德者，如大集中海慧菩萨，亦如下文大涅槃海八不思议，从此立名名为海德云云。无尽意者，大集中此菩萨自说其名，举八十种法门明无尽意云云。

五、其心皆悉下，叹德。文为三：先单叹上求，次约四弘兼下化，三结上求下化。

其心皆悉敬重大乘、安住大乘、深解大乘、爱乐大乘、守护大乘。

初文敬重者，此约理论，如下文云：诸佛所师，所谓法也。大品云：佛初成道，观谁可敬？无过般若，我当敬重。即其义也。安住者，此约证论，下文云：一切众生及以诸佛，悉皆安住秘密藏中。即其义也。深解者，此约智论，下文云：能生菩萨深广智慧，如函大葢大，井深绠长。即其义也。爱乐者，约事行论，如下文云：雪山八字，不以为难，日割三两，未曾称苦。即其义也。守护者，此约教论，如下文中，仙预行诛，觉德破阵。即其义也。诸菩萨上求心大，至此如海，略举五义，以示其相。

次从善能随顺去叹下化德，初总叹四弘，次别叹。

善能随顺，一切世间，

菩萨已阶十地安住不动，不证涅槃宁入生死，忆本誓愿随顺世间，以大悲随顺起两弘誓，以大慈随顺起两弘誓，即总叹意也。

次作是誓，言去别叹。

作是誓言：诸未度者当令得度，已于过去无数劫中，修持净戒善持所行，解未解者绍三宝种使不断绝，于未来世当转法轮。

未度者度，别叹初誓。已于过去持戒，戒是罪垢对治，以对治故垢缚得脱，故言解未解者，别叹第二誓。绍三宝种者是法门无量，别叹第三誓。若言刻檀铸宝、书修多罗、剃头染衣，此但事中相从三宝不绝。若发菩提心名佛宝，体解大道名法宝，事理和融名僧宝，此即理性三宝不绝。小般若云：经卷所在即有佛及尊重弟子。下文云：若知常住，当知此家即为有佛。以此而推三宝不绝，即是无量法门。于未来世去是无上佛道誓愿成，别叹第四誓。三以大庄严去是总结四弘。

以大庄严而自庄严。

亦是双结，上求下化故言大庄严。若作别结第四誓者，未来作佛相好严身，十力、无畏以庄严心，名大庄严。大品多用六度、三十七品以为庄严，小般若中以无庄严而为庄严，下文以六度福德、十地智慧为二庄严。

六、成就下，结，又二：先总，次别。

成就如是无量功德，等观众生如视一子。

初总结上求下化福德智慧，次等观众生如视一子下即是别结下化四弘也。

次亦于晨朝，去是奉光召。

亦于晨朝，日初出时，遇佛光明，

次举身毛竖去，是顺光召。

举身毛竖，徧体血现，如波罗奢华，涕泣盈目，生大苦恼。亦为利益安乐众生，成就大乘第一空行。

存身意略口，善及三障等，

显发去，奉顺声召。

显发如来方便密教，为不断绝种种说法。

为诸众生去，奉顺地动召。

为诸众生调伏因缘故，疾至佛所，稽首佛足，绕百千帀，合掌恭敬，却住一面。

释如上云云。

三、二恒河沙下，列杂众，为三：初二十一众增数，次八众同数，三一众无数。初二恒河，文为三云云。初所召中亦有数、类、名、叹、结。

初二，恒数也。

尔时复有，二恒河沙，

非世所知，故以恒量之。

优婆塞下，次类也。

诸优婆塞，受持五戒，威仪具足，

舍利弗毗昙云：离欲男女。正法华云：清信士女。大哀经云：勋士勋女，或云善宿男女。虽有多种，通名在家二众。若别说者，形虽在俗，元未婚娶，常随如来为二众者，此是离欲二众。若曾婚娶，今持五戒，永断俗法，则于佛法有功，名曰勋士。若俗法不亏，而持五戒，复加八斋，名善宿男女。复次，直三归者，名无分优婆塞。若一、若二，名少分；若三、若四，名多分；若具持五，名满分。经言具足，即是满分。又具持五戒，近求人天，即无分；兼畏生死苦，志求涅槃，是少分；若为众生，是多分；若知戒是法界摄，一切专为佛道，是满分。威仪具足者，有威仪恒与礼俱，恒与戒俱，恒与无常俱，恒与慈悲俱，恒与实相俱，恒在首楞严定，能种种示现徧十界像，举足、下足皆具佛法，婬舍、酒肆无非正道，住佛威仪，乃名具足。当知五戒与威仪，有本有迹，能于本不动，普现众迹，是名具足戒威仪。问：优婆塞义，若此声闻、菩萨，佛复云何？答：义理必然，未见名教，或者不信。今试言之：四善根是无分，声闻初果是少分，二、三果是多分，无学是满分。又此四分，若于大乘俱是无分，若断尘沙是少分，若断无明一两品是多分，若尽无明是满分。故法华云：我等今日真是声闻，以佛道声令一切闻。即多分声闻。若干慧性地是无分菩萨，若八人至六地断惑与罹汉齐是少分，七地修方便道是多分，八地道观双流是满分。又三十心是无分，初地二地是少分，三地至九地是多分，十地是满分。又十信是无分，十住是少分，行向是多分，十地是满分。又通教十地别三十心是无分，别十地圆十住是少分，圆十行十回向是多分，圆十地是满分。一切众生皆有佛性而无见用即无分佛，初住初地能百界作佛即少分佛，二住二地已上是多分佛，妙觉是满分佛。以是义故，一一法门皆有权实本迹，即此义也。问：蛣𧏙蝮虿义复云何？答：夫一善法即有四分，例一恶法亦应如是，未见名教置而不论。且就权者言之，小菩萨所作是无分蝮虿，初地初住所作是少分，乃至十地十住等所作是多分，如来所作是满分，是故得有权实之众。实召权请，故称召请。

其名曰下。三、列名。

其名曰：威德无垢称王优婆塞、善德优婆塞等而为上首。

但列二人，无垢称王者，或是维摩罗诘，弹斥八千，诃诘五百，即其人也。善德者，或是父舍，设施会者，即其人也。即二恒之上首。

深乐观察下，四、叹德。先叹，后结。叹有上求、下化。从十三对治去，是叹上求。

深乐观察诸对治门，所谓苦、乐，常、无常，净、不净，我、无我，实、不实，归依、非归依，众生、非众生，恒、非恒，安、非安，为、无为，断、不断，涅槃、非涅槃，增上、非增上。常乐观察如是等法对治之门，亦欲乐闻无上大乘，如所闻已能为他说；善持净戒，渴仰大乘，既自充足复能充足余渴仰者；善能摄取无上智慧，爱乐大乘，守护大乘。

旧云：以苦为药治于乐病，常无常等亦复如是。今明此乃初教，非今经意。旧又云：此诸对治是六行观，引下文云：无常者即是生死，常者即大涅槃；无我者声闻缘觉，我者如来法身；苦者一切外道，乐者谓大涅槃；不净者有为诸法，净者佛菩萨所有正法。而复料简此六行观，前来未说，至第二卷方乃说之。于鸟喻中始明双游，不应以此叹优婆塞德，此是经家取后大意向前而叹。兴皇竝云：诸比丘初来之时悉未是罗汉，经家将后悟无学向前叹之。比丘不然，俗众岂尔？当知佛同行人久达斯观，所以叹耳。又料简：一者药病相主可是对治，六行双游岂是对治？解云：药病相主病去药存是偏对治，六行双游互为药病病去药亡是圆对治。若尔者，佛同行人久通六观叹则不疑，余实行者复云何耶？权引于实亦得有之，如下文云：禀前教者以无常药对治常病，常病虽去复执无常，闻常住药破无常病，即是今教之所用。下文三修以胜破劣，即此义也。二者元不禀前教，以大涅槃次第而修，先修无常治常、次修常治无常，破二十五有、得二十五三昧住大涅槃，是为大涅槃海渐渐转深，是则备有两种对治。云何推？一是前教、一是后教说耶？三者复有一行是如来行，具足常无常、亦常亦无常、非常非无常，圆修六观双治常无常，更互药病，病去药亡病治俱舍，所以称此为对治门。若论一行一切行如圣行明，若论双游如鸟喻说，诸优婆塞具此德行，前二犹浅后一则深。文云深乐观察诸对治门，即叹第三意也。五十二众根性不同不出三种，权者同实引向涅槃，得入涅槃尚无一种，况复三耶？则是真对治门义，亦是显发如来方便密教意。文中正叹权引于实，若无实行权何所引？若无权者实无所轨，既叹于权亦傍叹实，云何判在前后教耶？若历句分别，应言味俗为苦、沈真为乐，沈真为苦、分别为乐，常我净等亦复如是。又沈空为苦、大涅槃为乐，沈空为乐、大涅槃为苦，乃至增上非增上亦复如是。问：恒与常何异？答：不从因缘为常，始终不异为恒，此等皆是二边之病，互为药病名之为门，通入中道非药非病、亡边亡中。乐闻者，即前敬重大乘意也。如海纳流、如空容色。能为他说者，知智在说、巧智解深，亦兼下化齐，此是以理为大乘意也。渴仰大乘者，即上安住充足，余渴仰者意兼下化。善能摄取者，即上深解。爱乐如上约事，守护如上约教。

善能随顺，即叹下化。

善能随顺一切世间，度未度者，解未解者，绍三宝种使不断绝，于未来世当转法轮。

总别叹四弘誓愿，具如上说。

以大庄严者，结叹文也，如上说。

以大庄严，而自庄严，心常深味，清净戒行。

悉能下。五、结，如文。

悉能成就，如是功德。于诸众生，生大悲心，平等无二，如视一子。

次亦于晨朝下，奉光召。

亦于晨朝，日初出时，

但明奉召之时，即是见、闻、觉三召。

为欲阇毗，是顺声召。

为欲阇毗如来身故，人人各取香木万束，栴檀、沈水、牛头栴檀、天木香等。是一一木文理及附，皆有七宝微妙光明，譬如种种杂彩画饰，以佛力故有是妙色青黄赤白，为诸众生之所乐见。诸木皆以种种香涂，󳬂金、沈水及胶香等，散以诸华而为庄严，优钵罗华、拘物头华、波头摩华、芬陀利华。诸香木上悬五色旛，柔耎微妙犹如天衣、憍奢耶衣、刍摩、缯彩。是诸香木载以宝车，是诸宝车出种种光青黄赤白，辕𨍮皆以七宝厕填。是一一车驾以驷马，是一一马骏疾如风，一一车前建立五十七宝妙幢，真金罗网弥覆其上。一一宝车复有五十微妙宝葢，一一车上垂诸华鬘，优钵罗华、拘物头华、波头摩华、芬陀利华，其华纯以真金为叶、金刚为台，是华台中多有黑蠭游集其中欢娱受乐。又出妙音，所谓无常、苦、空、无我，是音声中复说菩萨本所行道。复有种种歌舞伎乐，筝、笛、箜篌、箫、瑟、鼓吹，是乐音中复出是言：苦哉！苦哉！世间空虗。一一车前有优婆塞擎四宝案，是诸案上有种种华，优钵罗华、拘物头华、波头摩华、芬陀利华，󳬂金诸香及余熏香微妙第一。诸优婆塞为佛及僧办诸食具种种备足，皆是栴檀、沈水、香薪、八功德水之所成熟。其食甘美有六种味：一、苦，二、酢，三、甘，四、辛，五、咸，六、淡。复有三德：一者、轻耎，二者、净洁，三者、如法。作如是等种种庄严，至力士生处娑罗双树间。复以金砂徧布其地，以迦陵伽衣、钦婆罗衣及缯彩衣而覆砂上，周帀徧满十二由旬。为佛及僧敷置七宝师子之座，其座高大如须弥山，是诸座上皆有宝帐垂诸璎珞。诸娑罗树悉悬种种微妙旛葢，种种好香用以涂树，种种名华以散树间。

何者？上文显发密教，此云阇毗，如何融会？上出家众直言显发，此在家众因事表理，藉财通法。阇毗，此言烧然。办香木者，因然以显不然，寄灭以明不灭，显非灭非不灭。办供献食，因食以明不食，显非食非不食。则方便得开，密教获显，是奉声召。香木有种种庄严者，因灭明不灭非不灭。有种种妙法，食有三德六味，宝葢宝座悉皆严好，此表慈悲弘济，理中亦具种种法门。

从诸优婆塞各作是念：去是顺动召。

诸优婆塞各作是念：一切众生若有所乏，饮食、衣服、头目、肢体，随其所须皆悉给与。作是施时，离欲、瞋恚、秽浊毒心，无余思愿求世福乐，唯志无上清净菩提。

上云为诸众生调伏因缘，此中明檀摄众生令其调伏，意同也。

从是优婆塞等皆已安住去，是顺光召。

是优婆塞等皆已安住菩萨之道，复作是念：如来今者受我食已，当入涅槃。作是念已，身毛皆竖，徧体血现如波罗奢华，涕泣盈目，生大苦恼。

应蠲三障今但生，三业之善竝如文。

次从各各赍持去，是献供亦成顺召之文。

各各赍持供养之具，载以宝车、香木、幢旛、宝葢、饮食，疾至佛所，稽首佛足，以其所持供养之具供养如来，绕百千帀，举声号泣，哀动天地，椎𮌎大叫，泪下如雨。复相谓言：苦哉！仁者，世间虗空！世间虗空！便自举身投如来前，而白佛言：唯愿如来，哀受我等最后供养。世尊知时，默然不受。如是三请，悉皆不许。诸优婆塞不果所愿，心怀悲恼，默然而住。犹如慈父唯有一子，卒病命终，殡送还归，极大忧恼；诸优婆塞悲泣懊恼亦复如是，以诸供具安置一处，却在一面，默然而坐。

次三恒河众，文为三云云。所召为四，谓数、类、名、叹。初三恒是数。

尔时复有，三恒河沙，

次优婆夷下，是类如上释。

诸优婆夷，受持五戒，威仪具足，

三、寿德下，列三人名。

其名曰：寿德优婆夷、德鬘优婆夷、毗舍佉优婆夷等八万四千而为上首。

以寿为德，即常等也。有人言：德鬘是胜鬘，胜鬘是王夫人类，不应在此。舍佉是三十二卵之母。

从悉能堪忍去，是叹德。叹文为两：一、略叹上求下化；二、广叹上求下化。

悉能堪忍护持正法，为度无量百千众生，故现女身。

初、堪忍护持，即略叹上求。护者，护正法之教，如上守护大乘。持者，持于正法事理，如上敬重大乘乃至爱乐大乘。为度百千者弘誓缘由，现为女身者弘誓所作，故指此为略叹之文。

次从呵责家法去，广叹上求下化，还是广于护持之意。于广叹中三：先上求，次下化，三、双结上求下化。初上求，文为二：初论事观，次结成功德。事观为二：初标事境，次出五门。

诃责家法。

初、呵责家法者，即观境也。若只以箕󰆠妇礼为家法者，太局。若三界轮回为家法者，大奢。今以五阴为家法，果报卷局，笼槛系闭，凡愚之所保养，贤圣之所鄙弃，故言呵责。

自观己身如四毒蛇；是身常为无量诸虫之所唼食；是身臭秽，贪欲狱缚；是身可恶，犹如死狗；是身不净，九孔常流；是身如城，血肉筋骨皮裹其上，手足以为却敌楼橹，目为寮孔，头为殿堂，心王处中；如是身城，诸佛世尊之所弃舍，凡夫愚人常所味著，贪淫、瞋恚、愚痴罗刹止住其中；是身不坚，犹如芦苇、伊兰、水沫、芭蕉之树；是身无常，念念不住，犹如雷光、暴水、幻𦦨，亦如画水，随画随合；是身易坏，犹如河岸临峻大树；是身不久当为狐狼、鸱枭、雕鹫、乌鹊、饿狗之所食啖。谁有智者当乐此身？

次自观己身下，初是苦观。四大相害诸虫复唼，四大互残身为苦薮。是身臭秽者，是不净观，即五种不净也。贪欲狱缚者，薄皮覆之谓之为净，缠著无已故名狱缚。死狗者，究竟不净。九孔常流者，自相不净。如城去是空观。泥木土石假缘虗立，三毒恶鬼立住其中，外诳内谄是故名空。是身不坚者，是无我观。是身无常者，是无常观。麤细两观如文。

次从宁以牛迹去，结其功德，结其事观。合为七：一、举譬结事观，观知此身过患弥广。

宁以牛迹盛大海水，不能具说是身无常、不净、臭秽。宁丸大地使如枣等，渐渐转小犹葶苈子乃至微尘，不能具说是身过患。是故当舍，如弃涕睡。

次举三三昧，结其事观道理深微。

以是因缘，诸优婆夷以空、无相、无愿之法常修其心。

因缘者，事观即是内外推求，捡不可得故空。空无阴相亦无空相，以无相故所以无作。释论云：二乘缘真观三三昧，菩萨缘实相观三三昧云云。

三、举大乘结其事观，与修多罗合。

深乐咨受，大乘经典，

四举能说，结其上求，不失下化。

闻已亦能为他演说。

事观即是教他之法。

五、护持下，举护持结其事观，即是理观不动本地。

护持本愿

六、毁呰下。举其呵毁之事迹也。即菩萨之本，结其事观是愿力所为。

毁訾女身，甚可患厌，性不坚牢，

七、结其事观，即是正观，能坏生死。

心常修习如是正观，破坏生死无际轮转，渴仰大乘既自充足，复能充足余渴仰者，深乐大乘守护大乘，虽现女身实是菩萨。

在文可见云云。此意咸是优婆塞章对治之门。男性刚直，但论对治；女性爱染，故备五门。五门因缘，缘于实相，即事而理，是妙对治。于菩萨章中，是深乐大乘，守护大乘，与上同也。虽现女身，实是菩萨，是上安住大乘。

次从善能随顺去，叹下化德，如上释云云。

善能随顺一切世间，度未度者，解未解者，绍三宝种使不断绝，于未来世当转法轮。

三、以大庄严去，双结，上求下化也。

以大庄严而自庄严，坚持禁戒，皆悉成就如是功德。于诸众生生大悲心，平等无二，如视一子。

释如上云云。

亦于晨朝者，奉召也。

亦于晨朝，日初出时，

各相谓言：去是顺召。

各相谓言：今日宜应至双树间。

宜应者，宜顺召。

二、献供

诸优婆夷所设供具倍胜于前，持至佛所，稽首佛足，绕百千帀而白佛言：世尊！我等今者为佛及僧办诸供具，唯愿如来哀受我供。如来默然而不许可。诸优婆夷不果所愿，心怀惆怅，却住一面。

敬仪云云。

次四恒河众为二云云，所召有数类叹名，初四恒数也。

尔时复有，四恒河沙，

次毗舍离城等类也。

毗舍离城诸离车等。男女大小妻子眷属。及阎浮提诸王眷属。

毗舍离翻为好道，肇师翻广严，什师翻广博，皆是国巷华整，从此为名。离车，亦棃昌，亦弥离，楚夏不同。此云边地主，或云传集国政。观师云：其国义让五百长者递为国主，故言传集国政。罢政则出外为边地主云云。诸王眷属者，是诸离车皆更互为王，即有皇枝、外戚等，还属王类。

三、为求法下，叹德，为二：初、叹；后、结。叹为二：初、为求法故一句，明上求。

为求法故。

次三双是下，化一戒施。

善修戒行威仪具足，摧伏异学坏正法者，常相谓言：我等当以金银仓库，为令甘露无尽正法深奥之藏久住于世，愿令我等常得修学。

二、约折摄。

若有诽谤佛正法者，当断其舌。复作是愿：若有出家毁禁戒者，我当罢令还俗䇿使。有能深乐护持正法，我当敬重如事父母。若有众僧能修正法，我当随喜令得势力。

三听说。

常欲乐闻大乘经典，闻已亦能为人广说。

如文，文似下化而兼上求。

次从皆悉成就去，结，如文。

皆悉成就，如是功德。

列名如文。

其名曰：净无垢藏离车子、净不放逸离车子、恒水无垢净德离车子。

二如是等，各相谓言，去是顺召，

如是等各相谓言：仁等今可速往佛所。

若无奉召，何得有顺举、顺知？有奉顺召，但明顺动召，余可知。

次献供

所办供养种种具足，一一离车各严八万四千大象、八万四千驷马宝车、八万四千明月宝珠，天木、栴檀、沈水、薪束种种各有八万四千。一一象前有宝幢旛葢，其葢小者周帀纵广满一由旬，旛最短者长三十二由旬，宝幢下者高百由旬。持如是等供养之具，往至佛所，稽首佛足，绕百千帀而白佛言：世尊！我等今者为佛及僧办诸供具，唯愿如来哀受我供。如来默然而不许可。诸离车等不果所愿，心怀愁恼，以佛神力去地七多罗树，于虗空中默然而住。

敬仪如文。七多罗树者，正性刚高，不居物下，佛力接之，高七树也。或云：只是随宜耳。

次五，恒大臣长者。文为二：所召、顺召。所召有数类、叹名。数类如文。

尔时复有，五恒河沙，

大臣长者。

叹中有上求下化，如文。

敬重大乘。

若有异学谤正法者，是诸人等力能摧伏，犹如雹雨摧折草木。

列名云云。

其名曰：日光长者、护世长者，如是之等而为上首。

从所设供具去，是顺召。

所设供具五倍于前，俱共持往诣双树间，稽首佛足，绕百千帀而白佛言：世尊！我等今者为佛及僧设诸供具，唯愿哀悯，受我等供。如来默然而不受之。诸长者等不果所愿，心怀愁恼，以佛神力去地七多罗树，于虗空中默然而住。

设具中，因食开常，是顺声召；诣双树间，是顺动召；心怀愁恼，是顺光召云云。

次列舍离。既言六倍胜前，应是六恒，但王数可数。但除阿阇一人，余者不须恒量，故数不言耳。文为三：所召、奉召、顺召。初所召中有类、有名。

尔时，复有毗舍离王及其夫人、后宫、眷属，阎浮提内所有诸王，除阿阇世并及城邑、聚落、人民。

类中简阇王者，此王在后。

其名曰：月无垢王等。

列名如文。

严四兵去，即是顺召。

各严四兵，欲往佛所。是一一王，各有一百八十万亿人民眷属。是诸车兵，驾以象马，象有六牙，马疾如风，庄严供具，六倍于前。诸宝葢中，有极小者，周帀纵广，满八由旬。旛极短者，十六由旬。宝幢下者，三十六由旬。

是诸王等是叹德。

是诸王等，安住正法恶贱邪法，敬重大乘深乐大乘，怜悯众生等如一子，所持饮食香气流布满四由旬。

具有上求下化，叹德而不次第者，显其无定。

次亦于晨朝是奉召。

亦于晨朝，日初出时，

三、持甘膳等是顺召。

持是种种上妙甘膳诣双树间，至如来所而白佛言：世尊！我等为佛及比丘僧设是供具，唯愿如来哀悯受我最后供养。如来知时亦不许可。是诸王等不果所愿，心怀愁恼却住一面。

次七，恒夫人众。上列当世夫人，此列寡嫔淑等。文为二：所召、顺召。所召有数，类名叹也。

尔时复有，七恒河沙，

诸王夫人，唯除阿阇世王夫人，为度众生现受女身，常观身行，以空、无相、无愿之法熏修其心。

类中简世王，又出本是三三昧迹为女仪，悉是权类。

其名曰：三界妙夫人、爱德天人，如是等诸王夫人列。

名如文。

悉皆安住，叹德也。

皆悉安住于正法中，修行禁戒威仪具足，怜悯众生等如一子。

上求下化悉如文。

各相谓言者，顺召如文。

各相谓言：今宜速往诣世尊所。诸王、天、人所设供养七倍于前，香华、宝幢、缯彩、旛葢、上妙饮食。宝葢小者，周帀纵广十六由旬；旛最短者，三十六由旬；宝幢下者，六十八由旬；饮食、香气周徧流布，满八由旬。持如是等供养之具，往知来所，稽首佛足，绕百千帀而白佛言：世尊！我等为佛及比丘僧设是供具，唯愿如来哀悯，受我最后供养。如来知时，默然不受。时诸夫人不果所愿，心怀愁恼，自拔头发，椎𮌎大哭，犹如慈母新丧爱子，却在一面，默然而住。

次八恒天女众，文为三云云。所召有数类名叹，初如文。

尔时复有，八恒河沙，

次，天女类也。

诸天女等。

此中多是三光已上、四埵已下天女之类。

三、列名如文。

其名曰广目天女，而为上首。

四作如是言下叹德。文为三：先叹报得天眼所见，次是诸下叹上求，三善能下叹下化。初如文。

作如是言：汝等诸姉！谛观谛观。是诸人众所设种种上妙供具，欲供如来及比丘僧，我等亦当如是严设微妙供具供养如来，如来受已当入涅槃。诸姊！诸佛如来出世甚难，最后供养亦复倍难。若佛涅槃，世间虗空。

是诸天女爱乐大乘，欲闻大乘，闻已亦能为人广说。渴仰大乘，既自充足，复能充足余渴仰者。守护大乘，若有异学憎嫉大乘，势能摧灭，如雹摧草。护持戒行，威仪具足。

次叹上求中欲闻大乘是深解大乘，威仪具足是安住大乘。余如文。

三、善能随顺下，是下化释，如前。

善能随顺一切世间，度未度者、脱未脱者，于未来世当转法轮，绍三宝种使不断绝，修学大乘以大庄严而自庄严，成就如是无量功德，等慈众生如视一子。

亦于晨朝者，是奉召。

亦于晨朝，日初出时，

各取天木香者，是顺召如文云云。

各取种种天木香等，倍于人间所有香木，其木香气能灭人中种种臭秽。白车、白葢，驾四白马，一一车上皆张白帐，其帐四边悬诸金铃，种种香华、宝幢、旛葢，上妙甘膳、种种伎乐。敷师子座，其座四足纯绀瑠璃，于其座后各各皆有七宝倚床，一一座前复有金几，复以七宝而为灯树，种种宝珠以为灯明，微妙天华徧布其地。是诸天女设是供已，心怀哀感，涕泪交流，生大苦恼，亦为利益安乐众生，成就大乘第一空行，显发如来方便密教，亦为不断种种说法，往诣佛所，稽首佛足，绕百千帀而白佛言：世尊！唯愿如来哀受我等最后供养。如来知时，默然不受。诸天女等不果所愿，心怀忧恼，却住一面，默然而坐。

次九恒龙众，亦为三云云，所召有数类名。

尔时复有，九恒河沙，

诸龙王等，住于四方，

其名曰：和修吉龙王、难陀龙王、婆难陀龙王而为上首。

奉召如文。

是诸龙王，亦于晨朝，日初出时，

设诸供具下，是顺召，如文。

设诸供具倍于人天，持至佛所，稽首佛足，绕百千帀而白佛言：唯愿如来，哀受我等最后供养。如来知时，默然不受。是诸龙王不果所愿，心怀愁恼，却坐一面。

次十恒鬼神王众文，为二所召，有数类名。

尔时，复有十恒河沙等：

诸鬼神王。

毗沙门王而为上首。

此应是同名，后列者是正四王。

仁等速诣是顺召。

各相谓言：仁等今者可速诣佛。所设供具倍于诸龙，持往佛所，稽首佛足，绕百千帀而白佛言：唯愿如来，哀受我等最后供养。如来知时，默然不许。是诸鬼王不果所愿，心怀愁恼，却坐一面。

供具如文。

次二十恒鸟王，增数至千亿恒沙鬼神，至白湿王，但略列数语，类出名而已。

尔时，复有二十恒河沙金翅鸟王，降怨鸟王而为上首。

复有三十恒河沙干闼婆王，那罗达王而为上首。

复有四十恒河沙紧那罗王，善见王而为上首。

复有五十恒河沙摩睺罗伽王，大善见王而为上首。

复有六十恒河沙阿修罗王，睒婆利王而为上首。

复有七十恒河沙陀那婆王、无垢河水王、䟦提达多王等而为上首。

复有八十恒河沙等罗刹王，可畏王而为上首，舍离恶心更不食人，于怨憎中生慈悲心，其形丑陋，以佛神力皆悉端正。

复有九十恒河沙树林神王，乐香王而为上首。

复有千恒河沙持呪王，大幻持呪王而为上首。

复有一亿恒河沙贪色鬼魅，善见王而为上首。

复有百亿恒河沙天诸淫女，天蓝婆女、󳬂婆尸女、帝路沾女、毗舍佉女而为上首。

复有千亿恒河沙地诸鬼王，白湿王而为上首。

其中或有叹德皆可解，是为增数。前二十一众竟，从复有十万亿恒河沙天子、风神、雨神，是三众同数。

复有十万亿恒河沙等诸天子，及诸天王、四天王等。

复有十万亿恒河沙等四方风神，吹诸树上时非时华散双树间。

复有十万亿恒河沙主云雨神，皆作是念：如来涅槃焚身之时，我当注雨令火时灭，众中热闷为作清凉。

复有二十恒沙象王，至二十恒沙仙人，凡五众同数。

复有二十恒河沙大香象王，罗睺象王、金色象王、甘味象王、绀眼象王、欲香象王等而为上首，敬重大乘，爱乐大乘，知佛不久当般涅槃，各各拔取无量无边诸妙莲华，来至佛所，头面礼佛，却住一面。

复有二十恒河沙等师子兽王，师子吼王而为上首，施与一切众生无畏，持诸华果来至佛所，稽首佛足，却住一面。

复有二十恒河沙等诸飞鸟王，凫、鴈、鸳鸯、孔󳭋诸鸟，干闼婆鸟、迦兰陀鸟、鸜鹆、鹦鹉、俱翅罗鸟、婆嘻伽鸟、迦陵频伽鸟、耆婆耆婆鸟，如是等诸鸟持诸华果来至佛所，稽首佛足，却住一面。

复有二十恒河沙等水牛牛羊，往至佛所出妙香乳，其乳流满拘尸那城所有沟坑，色香美味悉皆具足。成是事已，却住一面。

复有二十恒河沙等四天下中诸神仙人，忍辱仙等而为上首，持诸华香及诸甘果来诣佛所，稽首佛足，绕佛三帀而白佛言：唯愿世尊！哀受我等最后供养。如来知时，默然不许。时诸仙人不果所愿，心怀愁恼，却坐一面。

同数文竟。

阎浮提中一切蠭，王者是无数众一，

阎浮提中一切蠭王，妙音蠭王而为上首，持种种华来诣佛所，稽首佛足，绕佛一帀，却住一面。

第二、列中间众。阎浮提是一边，无量世界是一边。其中间又为二：一、结前列后；二、悲近召远。

尔时，阎浮提中比丘、比丘尼一切皆集，唯除尊者摩诃迦叶、阿难二众。

结前者，结前三十四众。简出二众者，有事、有显。事者，迦叶入灭定定所持故不来，阿难为魔所羂故不来。有所显者，迦叶为显不舍细戒故。迦叶最长子方持佛法，佛若临灭应赦细戒，告阿难言：我灭度后诸微细戒，善持者善、不能者舍。迦叶后问：何等是微细戒？阿难言：不知。即呵阿难云：汝面受佛旨，今言不知，可舍不可舍？又为外道所讥，师所制戒灭后皆舍复不可舍。迦叶若来，宁得执正此事？

阿难为显最后，佛称叹付嘱显神呪力，阿难若来则不顾问亦不称叹，亦复不使文殊持呪解羂，二众不来其意显此。问：佛令舍细戒，迦叶不许师弟相拒，何也？答：不然。佛为利根随有利益，迦叶为钝根还令如故，故非违拒。

次列后为三：初人天，次山神，三河海神。初文者。

复有无量阿僧祇恒河沙等世界中间。

即是诸四天上下之人天也。经言中间，中间何所不收？文虽不云三天下及百亿四天下，义推应有。何者？他方远国尚复能来，东弗、西瞿何缘不至？十方尚来，百亿四天何意不来？若推中间之言，众最应多，唯可意知，不可文载云云。

次及诸山神下。

及阎浮提所有诸山，须弥山王而为上首。其山庄严，丛林蓊蔚，枝叶茂盛，荫蔽日光，种种妙华周徧严饰，龙泉流水清净香洁。诸天、龙、神、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽，神仙呪术作倡妓乐，如是等众弥满其中。是诸山神亦来诣佛，稽首佛足，却往一面。

他云山神山形，此未必尔。树神示半身不作树形，山神不必为山形也，直是神道附山而已。先列众山，次谈其相，后明诣佛。

海河神亦尔，如文。

复有阿僧祇恒河沙等四大海神及诸河神，有大威德，具大神足，所设供养倍胜于前。诸神身光、伎乐、灯明，悉蔽日月，令不复现。以占婆华散熙连河，来至佛所，稽首佛足，却住一面。

熙连者，相传云只䟦提是熙连，今言不尔，䟦提大熙连小，或言广四丈或八丈，在城北，䟦提在城南，相去百里，佛居其间，涅槃为散华所及。熈连未见翻。

次其林变白下，是悲近召远，已集者悲，未集者召。又为二：先悲近，次召远。初悲近者，凡现三相：

尔时，拘尸那城娑罗树林，其林变白，犹如白鶴。

娑罗如前释。此林荣茂忽然变白，犹如白鹄林中有鹄，当林变时与鹄无别。此有所表，荣若定荣不应忽变，枯若定枯不应如鹄，枯既如鹄则枯非枯，荣既忽变则荣非荣。非枯非荣中间涅槃者，表不生不灭而现生灭，双林一变随类各解，上达其本、下悲其迹，中根在悲达之间。现病品云：下愚凡见言必涅槃，唯诸菩萨文殊师利等能知如来常住不变。即此义也。

次虗空堂阁，绮饰分明者，

于虗空中，自然而有七宝堂阁，雕文刻镂，绮饰分明，周帀栏楯，众宝杂厕。

表佛身相，天上天下最为第一。今身缘已谢，无上智慧不复居御，下士所悲。又堂本地架，而今处空，则空中有堂，而雕文刻镂，绮饰分明，不动不堕，妙丽庄严。表空中藏，具足无减，中士所尚。又华堂严整，光悦利益，是其有也。高处虗空，无人受用，是其无也。若有无事讫，当收此空有归非空有，此上士所达。下悲上达，中士悲达，季孟之间，

三堂下多有流泉浴池者。

堂下多有流泉浴池，上妙莲华弥满其中，犹如北方󳬂单越国，亦如忉利欢喜之园。尔时，娑罗树林中间，种种庄严甚可爱乐，亦复如是。是诸天、人、阿修罗等，咸覩如来涅槃之相，皆悉悲感愁忧不乐。

表佛身口赴下流出无量言教，犹如浴池。浴池有二：一、能涤垢秽；二、除热闷。表于佛教能令客尘外尽、无明内除。有妙莲华者，表遵佛教即是修因，因逾世果，故引两处为喻。化缘将讫如堂高举，言教流润如清泉在池，论其本体非去非留，语其利益故言去留。文云咸覩如来涅槃之相者，一往是下士所见，若具足论应有上达下悲，具如前说。此之三相前后虽异而意同前，前以大声劝问，问则秘密教显，如今堂下清泉流出利益多人。前面门放光五色徧照，除三障生三善令立行升进，如今高堂逈出去下陵空，绮饰分明种种庄挍。前动地动水表于翻倒见性，今变林况鹄使不滞枯荣，归中会极物之难悟。再更抵掌悲近召远，相虽复异而意同前，但再令开晓。

从四天王下，即是召远。若从前开文，即是第三召上界众，凡有五章。初欲界天，先明四王。

尔时，四天王释提桓因：

即是类也。

各相谓言者，是奉召。

各相谓言：汝等观察诸天、世人及阿修罗，大设供养，欲于最后供养如来，我等亦当如是供养。若我最后得供养者，檀波罗蜜则为成就满足不难。

良由闻见声光，即以天眼观他献供。

而自营办，来至佛所，即顺召也。

尔时，四天王所设供养倍胜于前，持曼陀罗华、摩诃曼陀罗华、迦枳楼伽华、摩诃迦枳楼伽华、曼殊沙华、摩诃曼殊沙华、散多尼迦华、摩诃散多尼迦华、爱乐华、大爱乐华、普贤华、大普贤华、时华、大时华、香城华、大香城华、欢喜华、大欢喜华、发欲华、大发欲华、香醉华、大香醉华、普香华、大普香华、天金叶华、龙华、波利质多树华、拘毗罗树华，复持种种上妙甘膳，来至佛所，稽首佛足。是诸天人所有光明，能覆日月令不复现。以是供具欲供养佛，如来知时默然不受。尔时，诸天不果所愿，愁忧苦恼，却住一面。

释天但有所召顺召云云。

尔时释提桓因，及三十三天，

设诸供具亦倍胜前，及所持华亦复如是，香气微妙甚可爱乐。持得胜堂并诸小堂来至佛所，稽首佛足而白佛言：世尊！我等深乐爱护大乘，唯愿如来哀受我食。如来知时，默然不受。持诸释天不果所愿，心怀愁恼，却住一面。

乃至第六天所设供养，展转胜前宝幢、旛葢。宝葢小者，覆四天下；旛最短者，周围四海；幢最下者，至自在天。微风吹旛，出妙音声，持上甘膳，来诣佛所，稽首佛足，白佛言：世尊！唯愿如来，哀受我等最后供养。如来知时，默然不受。是诸天等不果所愿，心怀愁恼，却住一面。

乃至第六天，其间三天略不出之。

上至有顶，其余梵众一切来集。尔时，大梵天王及余梵众，放身光明徧四天下，欲界人天日月光明悉不复现，持诸宝幢、缯彩、旛葢，旛极短者悬于梵宫，至娑罗树间，来诣佛所，稽首佛足，白佛言：世尊！唯愿如来哀受我等最后供养。如来知时，默然不受。尔时，诸梵不果所愿，心怀愁恼，却住一面。

上至有顶，此应是色顶加列梵天，如文料简三顶云云。前论佛力应彻三种顶，此中论供具只明色顶云云。

次列修罗王。

尔时，毗摩质多阿修罗王，与无量阿修罗大眷属俱，身诸光明胜于梵天，持诸宝幢缯彩旛葢，其葢小者覆千世界，上妙甘膳来诣佛所，稽首佛足而白佛言：唯愿如来，哀受我等最后供养。如来知时默然不受。诸阿修罗不果所愿，心怀愁恼，却住一面。

舍脂父正报劣天，依报相亚。言光胜者，此是大菩萨光，故可言胜。

次魔众。魔名杀者波旬，名为恶中之恶，住六天顶，为欲界主。文为三：一、类数。

尔时欲界，魔王波旬，与其眷属，诸天采女，无量无边，阿僧祇众，

二、开恩赦下

开地狱门施清净水。因而告曰。汝等今者无所能为。唯当专念如来应供正徧知。建立最后随喜供养。当令汝等长夜获安。时魔波旬于地狱中。悉除刀劒无量苦毒。炽然𦦨火注雨灭之。以佛神力复发是心。令诸眷属皆舍刀劒弓弩铠仗矛矟长钩金椎钺斧鬭轮罥索。

三办，供上献。

所持供养，倍胜一切人天所设。其葢小者，覆中千界；

上献为两：一奉呪，二奉供。

来至佛所，稽首佛足而白佛言：我等今者爱乐大乘、守护大乘。世尊！若有善男子、善女人为供养故、为怖畏故、为诳他故、为财利故、为随他故，受是大乘或真、或伪，我等尔时当为是人除灭怖畏，说如是呪：

他枳　咤咤罗侘枳　庐呵𨽻　摩诃卢呵𨽻　阿罗　遮罗　多罗　𦀟呵。

是呪能令诸失心者、怖畏者、说法者、不断正法者，为伏外道故、护己身故、护正法故、护大乘故，说如是呪。若有能持如是呪者，无恶象怖，若至旷野、空泽、险处不生怖畏，亦无水、火、师子、虎、狼、盗贼、王难。世尊！若有能持如是呪者，悉能除灭如是等怖。世尊！持是呪者我当护之，如龟藏六。世尊！我等今者不以谕谄说如是事，持是呪者我当至诚益其势力。

唯愿如来，哀受我等，最后供养。

尔时佛告魔波旬言：我不受汝饮食供养，我已受汝所说神呪，为欲安乐一切众生四部众故。佛说是已默然不受，如是三请皆亦不受。时魔波旬不果所愿，心怀愁恼却住一面。

佛受呪不受供。问：魔既弊恶，宁得好呪？答：此呪是先佛之法，偶尔得之。譬如有人在国遇宝，还奉国王。他解：呪是鬼神名，闻名不得为害。如盗者伺财，财主知名，觉唤其名，盗则不行。次云：呪是鬼神王名，若唤主名，主劝其党，亦不为害。三云：呪如霹𮦷，鬼神畏威，不敢为害。四云：呪是密语，如军中号，相应即放，不应则治。鬼神亦尔，顺呪则护，不顺头破。五云：呪是佛敕，无敢违者。有人弹云：呪是明呪、大明呪、无等等呪。若是鬼名等，亦云何令人得悟道果？今解不尔，若一向解，不能契道，应作法门解之。诸烦恼是鬼名，无明是鬼王，善能破恶，犹如霹𮦷，即事而真，是为密语。第一义谛为佛所敕，依此法门，必能得道。又是通别四悉檀意，前四别，后一通，此解无妨。

次大自在天，即摩醯首罗，居色界顶，主大千界，十地菩萨迹现其中。若法华中列世界主梵王者，此意如何？若言娑婆世界主者，正是首罗。若言尸弃大梵等者，更举二禅等，收三、四禅梵王耳。又云：若言为世界主者，其实只领小千而已。经家美之，故言世界主。私谓此是大千之中得为大千之主，降此不得。文为二：一、与同类是所召。

尔时，大自在天王与其眷属无量无边及诸天众：

二、献供是顺召，如文。

所设供具，悉覆梵、释、护世四天王、人天八部及非人等所有供具。梵、释所设，犹如聚墨在珂贝边，悉不复现。宝葢小者，能覆三千大千世界。持如是等供养之具，来诣佛所，稽首佛足，绕无数帀，白佛言：世尊！我等所奉微末供具，犹如蟁蚋供养于我，亦如有人以一掬水投于大海，然一小灯助百千日。春夏之月，众华茂盛，有持一华益于众华，以亭历子益须弥山，岂当有益大海、日明、众华、须弥？世尊！我今所奉微末供具亦复如是，若以三千大千世界满中香华、伎乐、旛葢供养如来，尚不足言。何以故？如来为诸众生常于地狱、饿鬼、畜生诸恶趣中受诸苦恼，是故世尊齐见哀悯，受我等供。

次尔时，东方下，召他土众。或云声光不至彼，彼佛自遣令至此土。若依前文，光徧照此三千世界，乃至十方亦复如是，岂非光召？又彼佛遣文三召意足：香饭奉佛，此光召也；往彼礼敬，此动召也；请决所疑，声召意也。文为二：初明一方，次例三方。东方为三双：初彼佛说此佛，此众见彼众；次此间大众以不思议不见而见，见彼无边身，无边身以不思议不来而来；三、复以彼供奉此佛，此佛不受彼佛之供。如此三相，还是经初三种之瑞。彼佛说此，此众见彼，即是声瑞；此众见彼，彼众来此，即动地瑞；彼供献此，此佛不受，即是光瑞。初双中，初彼佛说此佛。文为四：一、明远近。

尔时，东方去此无量无数阿僧祇恒河沙微尘等世界，彼有佛土名意乐美音，佛号虗空等如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。

二，彼佛说此。

尔时，彼佛即告第一大弟子言：善男子！汝今宜往西方娑婆世界，彼土有佛，号释迦牟尼如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，彼佛不久当般涅槃。善男子！汝可持此世界香饭，其饭香美，食之安隐，可以奉献彼佛世尊，世尊食已，入般涅槃。善男子！并可礼敬，请决所疑。

三发来。

尔时，无边身菩萨摩诃萨即受佛教，从座而起，稽首佛足，右绕三帀，与无量阿僧祇大菩萨众俱，从彼国发来至此娑婆世界。

四、现瑞，如文。

应时，此间三千大千世界大地六种震动。

次此众见彼众亦为四：一、惊怖。

于是，众中梵、释、四王、魔王波旬、摩醯首罗，如是大众见是地动，举身毛竖，喉舌枯燥，惊怖战栗，各欲四散，自见其身无复光明，所有威德悉灭无余。

二、安慰

是时，文殊师利法王子即从座起，告诸大众：诸善男子！汝等勿惧，汝等勿惧。何以故？东方去此无量无数阿僧祇恒河沙微尘等世界，有一世界名意乐美音，佛号虗空等如来、应供、正徧知，十号具足。彼有菩萨名无边身，与无量菩萨欲来至此供养如来，以彼菩萨威德力故，令汝身光悉不复现。是故，汝等应生欢喜，勿怀恐怖。

三，见彼众。

尔时，大众悉皆遥见彼佛大众，如明镜中自观己身。时，文殊师利复告大众：汝今所见彼佛大众如见此佛，以佛神力，复当如是得见九方无量诸佛。

四唱：苦哉！

尔时，大众各相谓言：苦哉！苦哉！世间虗空，如来不久当般涅槃。

大众见佛应生欢喜，何以唱苦？闻彼佛说此佛应当入于涅槃，还是前声？瑞觉地动战栗，还是前地动？瑞见如镜之光，还是前光？瑞闻见是已，彼佛为此作涅槃相，是故唱苦。问：此众皆是佛同行人，何因惊怖？答：今论实者，意不在权。又十地位有上下品，上品所作、下品不知。佛力所作，借神力昆虫能知，不借神力则不能知。此无边身承佛神力而现此瑞，首罗惊怖复何所疑？

次第二双：初、从大众见无边身一一毛孔，明此菩萨示不思议不见而见。

是时，大众一切悉见无边身菩萨及其眷属，是菩萨身一一毛孔各各出生一大莲华，一一莲华各有七万八千城邑，纵广正等如毗舍离城，墙壁诸堑七宝杂厕，多罗宝树七重行列，人民炽盛安隐丰乐，阎浮檀金以为却敌，一一却敌各有种种七宝林树华果茂盛，微风吹动出微妙音，其声和雅犹如天乐，城中人民闻是音声，即时得受上妙快乐。是诸堑中妙水盈满，清净香洁如真瑠璃，是诸水中有七宝船，诸人乘之游戏澡浴，共相娱乐快乐无极。复有无量杂色莲华，优钵罗华、拘物头华、波头摩华、芬陀利华，其华纵广犹如车轮。其堑岸上多有园林，一一园中有五泉池，是诸池中复有诸华，优钵罗华、拘物头华、波头摩华、芬陀利华，其华纵广亦如车轮，香气芬馥甚可爱乐。其水清净柔輭第一，凫鴈鸳鸯游戏其中。其园各有众宝宫宅，一一宫宅纵广正等满四由旬，所有墙壁四宝所成，所谓金、银、瑠璃、颇棃，真金窻牖周帀栏楯，玫瑰为地，金沙布上。是宫宅中多有七宝流泉浴池，一一池边各有十八黄金梯陛，阎浮檀金为芭蕉树，如忉利天欢喜之园。是一一城各有八万四千人王，一一诸王各有无量夫人采女，共相娱乐欢喜受乐；其余人民亦复如是，各于住处共相娱乐。是中众生不闻余名，纯闻无上大乘之声。是诸华中一一各有师子之座，其座四足皆绀瑠璃，柔耎素衣以布座上，其衣微妙出过三界。一一座上有一王坐，以大乘法教化众生，或有众生书持读诵如说修行，如是流布大乘经典。尔时，无边身菩萨安止如是无量众生，放自身已令舍世乐，皆作是言：苦哉！苦哉！世间虗空，如来不久当般涅槃。

明一毛道，即是见小；容七万八千城庄严巨丽，即是见大。然其身量同等虗空，空非大小，安可说尽？而复不妨从彼而来，巨细相容，毛孔不阔，城亦不小。复闻欢娱受乐之声，复闻唱言苦哉之声，复闻纯说大乘之声，即是非苦非乐，不相障碍。菩萨所以现此事者，表于今佛入般涅槃亦不可思议。

次从尔时，无边身菩萨与无量菩萨，是彼菩萨以不可思议不来而来。

尔时，无边身菩萨与无量菩萨周帀围绕，示现如是神通力已，持是种种无量供具及以上妙香美饮食。若有得闻是食香气，烦恼诸垢皆悉消灭。以是菩萨神通力故，一切大众悉皆得见如是变化。无边身菩萨身大无边，量同虗空，唯除诸佛，余无能见是菩萨身其量边际。尔时，无边身菩萨及其眷属所设供养倍胜于前，来至佛所。

次第三双中，初供佛。

稽首佛足，合掌恭敬，白佛言：世尊！唯愿哀悯，受我等供养。

次不受，如文。

如来知时默然不受，如是三请悉亦不受。尔时，无边身菩萨及其眷属却住一面。

次例余三方。

南、西、北方诸佛世界，亦有无量无边身菩萨，所持供养倍胜于前，来至佛所乃至却住一面，皆亦如是。

悉如文。问：身既无边，此土他土俱在毛端，那忽从彼以来于此？是即彼边而来此边。此间大众见从彼来，即是此边见于彼边。旧云：少分无边，故有来去。此不应尔。既言量同虗空，虗空岂有少分多分？既言少分，则不同空。今明菩萨不思议色，即边无边，无边即边，非边非无边，边即无边。量同虗空，无边即边，自彼之此，此见彼来。虽边无边，非边非无边，而能边无边，故称不可思议。若有定者，非不思议。例如丈六梵不见顶，非见非不见，能见能不见。譬如带镜身边，身在镜里，里而非里，非里而里。又如日不下池，水不上升，而影现水。顽碍之色，尚复难思，况不思议，宁以情取？

从娑罗双树去，大段第三、结召请。中二：初、结众集；次、结瑞相。瑞本集众，众既已集，瑞亦随竟，故须两结。初结众集，又为三：先、明其处不可思议；次、明其人不可思议；三、重明其处不可思议。初文者。

尔时，娑罗双树吉祥福地纵广三十二由旬，大众充满，间无空缺。尔时，四方无边身菩萨及其眷属所坐之处，或如锥头、针锋、微尘。

三十二由旬能容五十二众长旛大葢，人无妨碍，供具无伤。又针锋微尘容无边身已不可思议，况受四方十方微尘无边身菩萨，复有几许眷属供具，人无障碍，具无损伤？此是处不思议。次人为三：初从十方如微下，结他方众集在针锋。及阎浮者，结此土众集在双树。

十方如微尘等诸佛世界诸大菩萨悉来集会，及阎浮提一切大众亦悉来集。

此是人不可思议。

二，简应集不集，不应集而集。

唯除尊者摩诃迦叶、阿难二众，阿阇世王及其眷属，乃至毒蛇视能杀人，蛣、𧏙、蝮、虿及十六种行恶业者，一切来集。

应集，即迦叶等二众。不应集，毒虫、恶人、恶鬼等三众。此明集不集俱不可思议。

三、明众集利益。

陀那婆神、阿修罗等，悉舍恶念皆生慈心，如父如母如姉如妹，三千大千世界众生，慈心相向亦复如是，除一阐提。

谓集不集众等起慈心，集不集处等皆严净。陀那婆神者是集众，三千大千众生是不集众。又简除慈不慈不慈者，一阐提是不生慈心，慈不慈者皆不思议。

三、从尔时，三千世界以佛力故下，重明处。

尔时，三千大千世界以佛神力故，地皆柔耎，无有丘墟、土沙、砾石、荆棘、毒草，众宝庄严，犹如西方无量寿佛极乐世界。是时，大众悉见十方如微尘等诸佛世界，如于明镜自观己身，见诸佛土亦复如是。

三千是众集处，十方世界是不集处，等皆严净如极乐土，故言十方亦复如是，以众集故致此利益。不集处、不集众、不发心尚不思议，况复如来示生示灭宁可思议？此是结众集竟。

次从如来面门下，结瑞相竟。

尔时，如来面门所出五色光明，其光明曜覆诸大会，令彼身光悉不复现，所应作已还从口入。

从前至此，总有九瑞，共成三意，但作一收。所以然者，声光及风，皆从口出，若收光入口，风声例然。收声则息，教疑者问谁，此表师去收。光明则息，照三障暗于道，三业善不生，此表主去。收风则息，神变颠倒，无由得转，此表亲去。

时诸天人及诸会众、阿修罗等，见佛光明还从口入，皆大恐怖身毛为竖，复作是言：如来光明出已还入非无因缘，必于十方所作已办，将是最后涅槃之相。何其苦哉！何其苦哉！如何世尊一旦舍离四无量心，不受人天所奉供养，圣慧日光从今永灭，无上法船于斯沉没？

大众见一解三，见收声入口，知必失师，是故呜呼而哭，唱言：不受人天供养。此哭失田，悲无法食。见收光入口，知必失主，是故哭言：圣慧日光从今永灭，三障谁除？三善谁发？见收风入口，知必失亲，是故哭言：法船沉没，谁破无明此岸，度到涅槃彼岸？三种之哭，哭主、亲、师。

呜呼痛哉！世间大苦。举手椎𮌎，悲号啼哭，支节战动，不能自持，身诸毛孔，流血洒地。

呜呼是意恸，号哭是口哀，战动是身苦，三业悲恋乃至于此。

大般涅槃经卷第一

涅槃经疏卷第一

日东　天台沙门本纯　分会

南本大般涅槃经会疏卷第一

南本大般涅槃经会疏卷第二

涅槃经疏卷第二

顶法师　撰

天台沙门湛然再治

大般涅槃经纯陀品第二卷第二

北凉　天竺三藏　昙无谶　译

晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治

纯陀品

释品为三：一、辨疎密；二、辨德行；三、释名。初意者，依于天竺文，犹属寿命品，开破今昔常无常义，于义则密，于文则疎。谢氏从人从事，题纯陀品，于文则密，于义则疎。今明涅槃施章，于梵汉两文，俱无所失，随前人则施常命，随后事则施常修云云。次德行者，纯陀是二恒之类，何故别立一品？略明十异：一、时众先供而后请，纯陀先请而后供；二、时众三请，佛皆默然，纯陀一请，如来即受；三、因受大会；四、因食开常；五、自请住；六、腾众请；七、金口叹；八、大众叹；九、当徒问答；十、往昔誓愿。众无其一，宁不立品？问：纯陀十异，逈超众表，何不前供而后献耶？答：后供者，让他德也。旧明五让，谓贱让贵，凡让圣，麤让妙，少让多，近让远。今依文宜为十让：初、以俗让道，谓僧尼众；次、以凡让圣，谓学无学；三、以浅让深，谓诸菩萨；四、以贱让贵，即国王大臣；五、以显让冥，谓天龙鬼神；六、以少麤让多妙，谓人天等；七、以财让法，即是魔众；八、以同类让异类，即师子鸟蠭等；九、以近让远，谓十方菩萨；十、以城傍让隐遁忍辱仙众；五、让收文不尽，十意粗周。问：何故昔默今默，而有受不受异？答：佛意难知，今通别两解，今昔二默，俱是四悉，世人所默，有受不受，佛随世界，故有二默，受不受异，或宜默受，宜默不受，二俱生善，欲生彼善，故有三默，破恶得道，亦复如是，圣无唐捐，非凡所测。别释者，时众无奇缘弱不感，令追责往缘，是名世界默然不受。初若发言不受，则后供息心，众供都集普皆等受，是名为人默然不受。默不受者，贬其不能因食以明不食，开无常显常无胜治力，是名对治默然不受。若是食身可默受食，法身常身无食无受，是名第一义默然不受。默然不受是佛境界，义不可尽，略言四耳。三、释名者，纯陀名也。六卷云：姓华名子纯。子之与陀二文互出。旧云：本名纯陀，后大众称德号为妙义。今则不然，纯陀是彼音，妙义是此语，先立嘉名为最后作瑞，所以大众称美，不应名德两分，例如善吉、空生即其俦也。然妙义渊博不可言尽，略示其十，谓义妙、解妙、檀妙、位妙、德妙、感妙、通妙、说妙、田妙、益妙。义妙者，三点四德不纵不横不竝不别，佛及众生皆悉安住秘密藏中。文云：诸佛境界不可思议，一切法中有安乐性。解妙者，解大涅槃微妙智慧，照穷理性动合机宜，发心毕竟等无差别。文云：言纯陀者名解妙义，虽受人身心如佛心。檀妙者，八斛四斗充足一切针锋大众。文云：令汝具足檀波罗蜜。位妙者，虽在居家，葢诸无学工巧之贱释梵归仰，如盛满月映蔽星辰，是优婆塞等法王子。文云：如幼出家堕大僧数。德妙者，如前十异十让，为佛为众之所称叹。文云：南无纯陀！南无纯陀！而为我等之所瞻仰。感妙者，东方佛使作大神通，人天枯燥，赍持香饭，献而不受。九方亦尔，况复人天？纯陀一请，即为哀纳。故知物妙非妙，食麤不麤，非麤非妙。文云：普为大会，哀受纯陀最后供养。神通妙者，始办供具，地六种动，正献食时，说十三偈。如经即神通妙。说妙者，巧兴五难，善覆有为。如经田妙者，最后入灭，是良福田。文云：汝为众生作良福田。益妙者，因受其供，普受大会，则财益一切；因食开常，即法益一切。如经纯陀大士具此十妙及余无量一切诸妙，故名纯陀品。若依经名，应言十大；若依人名，故言十妙。妙之与大，左右之异。从此讫众问是涅槃施，分文为三：此品施常住五果，拟对此土杂类众；哀叹品施胜三修，拟对此土声闻众；长寿品去，随问而施，拟对此土诸菩萨众云云。问：有他方众，何文拟之？答：从现病品去，更明五行、十德；师子吼问性及迦叶、陈如，拟对他方诸菩萨众。然佛平等说，普雨一切，岂容分隔？一往分文以示起尽，于无分别中作差别说。问：若尔，始终只是一涅槃施，则无余章。答：前明通意，得作此说云云。此品为四：初、因献食以明不食，不食是常，破于无常，开非常非无常；二、因其请住，以不住破住，开非住非不住；三、因于论义，有为、无为且共置之，开非有为非无为。四、因催供，明为灭须食，为不灭不食，开非灭非不灭。四段在文可寻。生起者，众被召来，意在开密，故因食明常；常则应住，故因常请住。住非圆极，是故遮住，以无住破住。住与无住互成得失，故有为、无为且共置之。若置非求是，是亦无是，故即非是。是故文云：方便涅槃即是而非。故催其施，今正是时。第二、第三亦复如是。是非俱非，寂灭为乐，事穷理尽，故低头饮泪而办供也。通别者，虽分四段，不可一向。何者？圆满妙说，义不可尽，随其类音，各各得解，不可各解局于圆法。今三意望之：一、别举常破无常。文云：我今施汝常命、色、力、安、无碍辩。别明于我，以有我故，所以论于我住我观。若无我者，谁住谁观？文云：汝今当观。别明于净，有为不净，无为即净。文云：善覆如来有为之相。别明于乐，乐即涅槃，一切诸佛皆至是处。文云：生已不住，寂灭为乐。若一向从别，则成对治，失于圆旨，此义可知云云。二、明通者，今所明常，不言常异于我。常即是我，亦即净乐；我即是常，亦即净乐。净乐亦尔。文云：是常法印，即是诸佛之法界也。若但是常，常即缺减，不具四德，宁当得是法界印耶？三、明非通非别，毕竟清净。何者？若但是常，破于无常，是待对法，经论所害。释论云：无常者，是对治法，非第一义。常治无常，亦复如是。中论云：若法为待成，是法还成待。今言常者，非常无常故非通别。若是通者，通即对别，别既被非通宁得是？当知常者非通非别。文云：二施果报等无差别，无通无别乃名为等。我亦如是，非我无我。文云：汝今当观诸佛境界，佛境界者无我无无我。净亦如是，非净非不净。文云：有为无为且共置之，舍有舍无非净不净。乐亦如是，非乐非不乐名寂灭乐。文云：不应思惟长寿短寿，无长无短即非乐非不乐。如是三意不可定三，不纵不横不竝不别，即通而别即非通别，不一二三而一二三，须识圆妙乃解于常。又此四文通成前起后。言成前者，上大声普告令最后问，为欲显发方便密教，今果为开双非之教。上面门放光却障生善，咸欲成就第一空行，今果劝观诸佛境界。上地动翻倒咸归佛所，今果示有为无为且共置之。欲求正法应如是学，如是学已寂灭为乐，同于如来所至到处，故涅槃施成前召请等义。言起后者，教观诸佛境界即般若德，欲求正法应如是学且共置之即解脱德，寂灭之乐佛所到处即法身德。如是分文即显佛语，上中下善不徒开章。初献供，文为四：一请、二受、三难、四答。请又二：初经家叙德、二发言陈请。叙德为二：一叙德、二敬仪。先叙其让德，次叙所为德。

尔时，会中有优婆塞，是拘尸城工巧之子，名曰纯陀，与其类十五人俱。

叙让德中兼具十意：优婆塞如前释，此即三让，谓俗让道、凡让圣、浅让深。拘尸城如前释，此是以近让远城、傍让隐遁。工巧之子有二义：将作大匠子则贵，执斧子则贱。未知何是？且指以贱让贵、以麤让妙。同类十五人者，一本云五十，双卷云五百，十五据端首，五十据亲近，五百据徒属，或当如是。此之一句是同类让异类，以显让冥、以少让多。今叙意者，此人正为请佛受供，即是以财让法，依文证义义自满足。

次为令世间得善果者，叹所为德。

为令世间得善果故。

善果多途，谓可意果、无漏果、随分果、究竟果。可意果者，贤圣所呵，文云：我今于此处，不求人天身。无漏果者，二乘灰灭，经家所叹，必非自调自净之果。随分果者，三贤十圣住果报，分而非极，下文云：我今所献食，愿得无上报。故非分果，为令众生得佛菩提究竟之果。

次舍身威仪下，叙敬仪。

舍身威仪，从座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，悲感流泪，顶礼佛足。

威仪不同，谓俗威仪、道威仪、法门威仪、佛威仪。如波斯匿王见诸佛时，舍五威仪：冠、劒、珮、履、车。余虽无五，亦有脱巾、解带、徒行等，皆俗威仪。道威仪者，谓偏袒、单缝、天冠、天衣、法式、规矩等。法门威仪者，谓生忍、法忍等诸法门也。佛威仪者，谓相好、力、无畏、不共等法。或可舍俗服服道服，或舍事服入法门服，或即俗服是力、无畏。偏袒右肩者，有俗袒、道袒、权袒、实袒。俗袒者，如书中肉袒谢罪。道袒者，弟子事师供伇便易，故袒右覆左。权袒者，权化易行，故袒权覆实。此释他经，非今教意。今言袒实覆权，覆无常之权、袒双非之实，正当机利物便易得宜，故言偏袒右肩。右膝著地者，日既右转随顺世间，以右著地即世界也。日是阳精表智导行，此即为人。文殊经云：右是正道，左是邪道。用正去邪，此是对治。膝表于行，地表于理，以行契理，故以膝著地，即第一义。此意通用，可解他经。若依今经，膝即常行，地即常理，以行到理，故膝著地，此是第一义也。不释合掌。私云：事释可知。如世敛手，则表敬也。若所表者二，表权实二理。诸教诸味，各有此二，今经合已，理无外也。悲感者，悲则悲他，感则感佛，他行不同，悲亦不一。诸供不受，则福德不生，是故悲也。供既不受，不得因供开常，是故悲也。常既不开，双非不显，是故悲也。佛若受供，最后檀成，我与同类，众愿悉满，故以悲助他，以感祈佛。不释礼足。私云：以我之顶，归佛足下，故诸教之果，咸归圆因。

次白佛去，陈请，谓标请、正请、结请。标为二：初标三宝舟艇，次标自他求度。

而白佛言：唯愿世尊及比丘僧，哀

初、世尊及比丘僧，即二宝也。佛及比丘智断具足，即是法宝。哀者，慈悲法门，指此一字又是法宝。如是三宝即无供之众，为有供众而作福田。若无无供，供无所供；供若无受，供无由供，是故须请。

受我等最后供养，为度无量诸众生故。

受我等者，即是同类群辈。言最后者，由初致后，如来出世初益众生，今入涅槃后益众生，佛无再受之期，我无再供之日，故言最后。为度无量者，标他也。如此自他欲凭舟航请求度脱。

世尊去正请，有三：法、譬、合。法说为二：一所失故请，二所求故请。所失为两：初明所失，次释所失。初所失者。

世尊！我等从今无主、无亲、无救。

失于三宝，无主是失佛，无亲是失法，无救是失僧。

无护去，释所失。

无护无归无趣，贫穷饥困。

若无主，忠无所护；若无亲，孝无所归；若无师，学无所趣。既不为主护，又无主可护，则无荣无禄，是故言贫。既无亲可归，又亲去不归，则无生无荫，是故言穷。无师可趣，又师不示趣，则无训无成，是故言困。释所失意，显

次从欲从如来下是所求故请，又二：初明所求，次释所求。初文者。

欲从如来求将来食。

求佛一体，即满三益。佛是良田，即是从主求禄，故言求将来食。佛能长养法身慧命，即是从亲求生。佛能训导，令得正辙，即是从师求成。若从如来，即兼诸义。

次唯愿去，即释所求。

唯愿哀受我等微供，然后涅槃。

次从世尊！譬如刹利去，是譬请开为二：一、贫穷譬，譬上所失无主无亲等请，无主故贫、无亲故穷。二、󳷥力譬，譬上所求求将来食请。

世尊，譬如刹利、若婆罗门、毗舍、首陀，以贫穷故远至他国。

贫穷譬中举四姓者，旧云是四族姓，是义不然。现见四族一方俱贵，不相忝谢。今文四姓高下不同，于义不便。今明是四种姓：刹利翻田主、爱民、治国、王者之类；婆罗门翻净行、博学、明文之类；毗舍未见翻，应是平民、耕农、贩卖之类；首陀未见翻，应是底下、客𡐢、担尸之类。旧以四姓譬四生，又譬六道，是义不然。若四生、六道譬太近，收义不尽。今譬九法界根性，束九以为四种方便。菩萨根性既有化他统物之能，譬于刹利；声闻、缘觉同是无漏清净涅槃，譬婆罗门；天、人两界善道受报，譬于毗舍；地狱等四同是恶趣，譬于首陀。所以然者，一切众生同一佛性，其味真正，一体三宝等无差别，而为烦恼之所覆蔽，轮回六道受种种身，界隔差别其味混杂，或酢、或醎、或甜、或苦，无主、无亲、亡家、亡国，一体三宝隐而不显。外则远离三宝，丧失善法，故言贫穷；善恶隔绝，故言远至；非己本源，故言他国。下性品云：一切众生虽有佛性，皆不能见，而为三毒所覆，故堕地狱、畜生、饿鬼，生刹利等种种家中。即其义也。若观开譬，以刹利等譬四种人，根性则便。若观合譬，云贫四姓者，即我身是，可譬一人有四根性，其义则便。而文又云拯及无量苦恼众生者，复似就于多人作譬。既有二文，不可一向。若得此意，一人既然，多人亦尔，故于一人两用无妨。然此经宗明常辨性，寻初法说通失三性，三性不显，义说为无。正性不显，故言无亲；缘性不显，故言无主；了性不显，故言无救。通举三失以为请端。法说所求中云但从如来求将来食者，专从主求禄，是求缘因，缘能资了，了能显正，此略举一而为请也。就譬失中别请三性，意言众生本有正因之性，一体三宝等无差别，而为惑覆，受种种身，四姓等异，此举异以请不异，别请如来显于正性。以贫穷故，远至他国者，无主曰贫，无亲曰穷，无师曰困，此举贫请富，别请如来显缘因性。󳷥力农作，乃至草秽，此明始从人天乃至菩萨偏除烦恼，但是少分无上善根不能开发，唯悕天雨，天雨一洒，即能发生，别请如来显了因性。然三佛性非通非别，随顺根缘通别两请，余文如经。下如来受中亦有两意：我今为汝除断贫穷，是许其作主显缘因性；无上法雨，许为作师显于了性；雨汝身田令生法芽，许为作亲显于正性。此是别许三因佛性。从何以故？纯陀！施食有二，果报无差。云何无差？若许作主即是亲师，若许亲师即是许主，是三如一等无差别。若显缘因即显了正，了正若显即显缘因，是三性显等无差别。此是通许三因性也。或者云：此未明佛性。云何此解？答：经明佛性是其正宗，初若不开，后何所蹑？良以初请一体之佛作主亲师，一体之亲施其常命色力，一体之主施其常安，一体之师施其常辩，令其身内一体三宝三佛性显，自他内外等无差别。上根利智已同纯陀，为未解者至哀叹中开秘密藏，安置诸子悉入其中，长寿金刚次第相蹑，乃至迦叶师子吼等广显佛性。若初开宗不明佛性者，为开何义？何义为宗？恐帖文流散，故玄示此意。

次从伇力农作去，譬上所求。

󳷥力农作，得好调牛，良田平正，无诸沙卤恶草荒秽，唯希天雨。

此譬略从人天二乘方便，菩萨所有善法悉是缘因少分，故举此为求。󳷥力者，正明厌弊恶趣贫穷尚人天善，故言伇力农作得好调牛。文有两意：若以牛譬于身，身是善果犹属人天；若以调牛譬身口七，此譬于戒，良田譬定，平正譬慧，耘除草秽譬断烦恼。此亦两意：若除四住譬二乘善，若除尘沙譬三菩萨。唯悕法雨去正求了因，唯悕如来是求主，求亲法雨是求师。三求若充，如贫得主、如穷得亲、如曚得师，则佛性显，所求之要正在于此。佛随其求应请而施，施常命色力是许为亲显其正性，施其常安是许为主显其缘性，施其常辩是许为师显其了性，前后无违方知文旨。

三、从言调牛下，合譬。先合伇力，后合贫穷。文不次者，贫之与󳷥不定前后，只贫故󳷥，只伇故贫。始从人天至三菩萨悉皆是贫，虽少不同，皆贫如来无上财宝，不次第合，意或在此。合󳷥力譬，又两：先历法合，后一体合。

言调牛者，譬身口七。良田平正，譬于智慧。除去沙卤、恶草、荒秽，譬除烦恼。

初历法合中，不合人天者，特是文略。身口七支，用戒防护，合上调牛；定能资慧，合上良田；慧忘差别，合上平正；除四住惑，合上除秽；除尘沙惑，合除沙卤。

次世尊！我今身有下，就一体合。

世尊！我今身有调牛良田耘除众秽，唯希如来甘露法雨。

体有于戒，以合调牛，定合良田，慧合除秽。虽具善缘，不能显正，唯悕如来去，正是合求了因言教。

从贫四姓者，去合上贫穷。

贫四姓者，即我身是。贫于无上法之财宝，唯愿哀悯，除断我等贫穷困苦，拯及无量苦恼众生。

上历四姓，今就一体，已如前释。从拯及下，合上历别四姓意也。

三、从我今所供去，双结，又三：初、结上法譬中所求之请。

我今所供虽复微少，冀得充足如来大众。

法请中云受我微供然后涅槃，似独请佛。今结譬云冀得充足如来大众者，结其不独在佛善能充足五十二众，又是显其能以一食普施大众，众多而供足、供少而周多，不思议供供难思议众云云。

次我今无主无亲去，双结上法譬中所失之请。

我今无主无亲无归，愿垂矜悯。

三、如罗睺罗者，双结法譬中求失之请。

如罗睺罗。

佛是金轮，即罗睺主，又是亲师。我及一切亦复如是，事三如一，同罗睺罗。

从尔时世尊去，第二、受供。文为三：一、许受施；二、正受；三、释施。许受又二：一、叙许；二、佛唱许。

尔时，世尊一切种智无上调御告纯陀曰：善哉，善哉！

初经家举三号佛，然其所请，故以三号而对许之。举世尊许为主，举种智许为师，举调御许为亲。既许为主，即断其贫；既许为亲，即袪其穷；既许为师，即除其困。三失还得，三求遂克。世尊者，一切之所瞻仰，如世孝子之事亲，如婆罗门之事火，如诸天之奉释。事亲即亲义，事火即师义，奉释即主义云云。又世尊者，如学、无学等众星之瞻佛月，如四种菩萨海水绕佛，须弥、宝山、檀林、师子等喻，喻戒、定、慧，世所宗仰，故言世尊。一切种智者，或以相好色身徧对一切，一切各解，故名一切种智。何者？世有众生事八十神，一神一好，随其所覩，见其所事，如来一身徧令其解，故名一切种智。又不以色身为佛，以一切种智为佛，一切种智依此色身见相庄严，当知智慧具足，故名一切种智。调御者，称适机缘，应生应灭，应受不受，皆为调御一切众生。他经以调御、丈夫为两号，今经合为一号。文云：自既丈夫，复调丈夫。善哉！善哉者，印其法、譬两请。

次我今为汝除断贫穷去。是佛唱许：

我今为汝除断贫穷，无上法雨雨汝身田，令生法芽。

断贫是许主。法雨是许师。生法芽是许亲。

从汝今，于我去，是正受。

汝今于我欲求寿命、色、力、安乐、无阂辩才，我当施汝常命、色、力、安、无阂辩。

汝今于我欲求常命，色力者述其请父，安者述其请主，无碍辩者述其请师。我当施汝者，即是许三云云。旧明涅槃正体是常，治于无常，故序五时云：般若虽明尊特之佛为成无生，楞严虽云七百僧祇，岂及法华无量寿？法华无量寿犹是无常，至涅槃教始明常乐，远斥鹿苑，近破法华，同归涅槃圆常穷源尽性之说。如此说者，偏摘诸经对缘一句作无常义，偏取涅槃破病之常以为正体，二途俱失。何者？般若佛母，涅槃佛师；楞严三佛，涅槃三点；法华一乘，涅槃佛性。一乘即佛性，一切众生悉一乘故，云何一乘还破一乘？法身云何破于法佛？佛师云何破于佛母？故知惑其方便，迷于部教，互相是非，失其正旨，今所不用。地人虽无五时之执，以当现常破无常义，义势相似，已同旧怀。兴皇解云：常无常者，药病相治，无常治常。若识无常，是治常方便，病去药尽。若不识者，执药为病，病即断见。故云：王今病重，常治无常，亦是方便，病去药尽。若不识者，即成常见。识两方便能断断常，则非断常。故智者见法生即灭断见，见法灭即灭常见，若不识者还是二见。今明此释与旧不同，若得意者无所闲然，逐语生想俱同前病。何者？弹常无常是互论方便，指非常非无常而为正体，如避空求空去空逾远。何者？佛言二施果报等无差别，若其昔说五果无常，今说是常可是差别，若常无常俱是非常非无常者，方是等无差别，亦是显发方便密教。若得此意，般若楞严莫非秘密，然此常义斯教之喉衿，众经之心首，群圣之窟宅，诸佛之法界不可思议，如来智慧说不可尽，若凝然常，若当现常，若破病常，岂会圆理？今试言之，夫佛出世本为大事因缘，大事因缘即是常住，常法包容故名为大，常立诸法故名为事，常机常感故曰因缘，常无差别差别说常。下文云：诸佛所师所谓法也，以法常故诸佛亦常，三世诸佛悉师此常，常无师弟师弟俱常，如是分别名世界常。我今为汝除断贫穷，无上法雨雨汝身田令生法芽，汝今于我欲求寿命色力安乐无碍辩才，我当施汝常命色力安无碍辩。又云：我今哀愍汝及一切，是故今日欲入涅槃，若诸天人于此最后供养我者，悉皆当得不动果报。如是等文皆明常法发生常善，是名为人常也。若欲远离四颠倒者，应知是常、乐、我、净。我是佛义，常是法身，乐是涅槃，净是正法，以此四种破四颠倒。又云：先所修习四法相貌悉是颠倒，欲得真实修诸想者，如彼智人巧修我想、常、乐、净想。譬如明医先以咸苦治其本病，本病虽去复患咸苦，后以净乳治于咸苦。佛亦如是，先以无常治其常病，常病既去更病无常。今以真常破昔无常，故云我为医王欲伏外道，是故唱言无我、无人，为此因缘而说有我。常破无常亦复如是。又东方双者，即是于常为破无常。又二鸟双游，譬于如来无二二用。如是等文皆明常法对破无常。释论亦云：常与无常是对治法，非第一义。是名对治常也。第一义者，则非常、无常。今经亦云：二施果报等无差别。若常破无常，无常异常，是则差别，非第一义。第一义者，非常、无常，故无差别。若二鸟双游明其二用，二鸟俱息明其双寂，即用而寂，寂灭为乐，是大涅槃。如是等文皆第一义常也。当知是常四悉无碍，常亦间隔因缘大事，常亦寂绝毕竟妙理，常亦出生建立诸法，常亦对治破于倒惑。自在若此，云何偏据？是于对治药病互论，埋没圆能害诸经论。又大涅槃本自有之，非适今也。又二十五有悉皆有我，我即佛性，佛性即常，佛性雄猛难可毁坏，此多文义即是现常。又云夫有心者皆当作佛，未来当得常乐我净，如是等文即是当常。又三世有法无有是处，既无三世何得复有现常当常？净名云但以世俗文字说有三世，非谓菩提有去来今，若固执当现各据三世，不解我意宁会偈言？又此常者显发如来方便密教，昔覆于常今开辨常，无别今常异昔无常，开昔无常即是今常。次我今为汝断贫穷者，若除四趣贫穷，即开诸恶无常而显于常，下文云忏四重禁、除谤法心、尽五逆罪、灭一阐提，即其义也。若断人天贫穷，即开诸善无常而显于常，文云我今于此处不求天人身，设使得之者心亦不甘乐，又云因灭是色获常色等，即其义也。若断二乘贫穷，即开无漏无常而显于常，文云为诸声闻开发慧眼云云。若断方便菩萨贫穷，即开六度通别无常而显于常，文云令诸菩萨了见佛性，又云自此之前我等皆名邪见人也。总而言之，开诸有余悉是无余，开诸不了悉是了义，是名显发如来方便密教，悉皆安置三点四德秘密藏中。又此常者，即是佛性，佛性即常。既开于常，即开佛性。既为此等作亲开正，作主开缘，作师开了，除断贫穷，开境界性，悉皆当得不动果报，即开果性。若例此义，何人、何法、何教、何行、何位、何用而不是常？何法不是非常非无常？岂复更有善恶二乘差别等性？毕竟悉是大般涅槃，言语道断，心行处灭，不可思议，竖深横广，无边无底，能建大义，充满法界，不可穷尽。何得判是凝然破病，当现常耶？如此常义，犹若虗空。略对四家，示其梗概。次正受中，五果之名，文中不释。私云：五既竝果，具摄因果一切万德。先消名，次对法。五法竝常，故初云常。连持曰命，常命则以无始无终而无断绝，以非色为色。吾今此身即是法身，作用为力，徧一切处，用无穷尽。不动名安，虽具力用，安固不动，被机有辩，无缘慈悲，普施法药。次对法者，此即三密：命即意密，色力及安即身密，无碍即口密。亦名四德：意是常德，身是乐我，口即净德。若得此意，徧一切法，无非此五。佛具此五，故以施人。以五常故，施亦无尽。言无尽者，即五果也。

三、何以故去，即释施也。

何以故？纯陀！施食有二，果报无差。何等为二？一者、受已得阿耨多罗三藐三菩提，二者、受已入于涅槃。我今受汝最后供养，令汝具足檀波罗蜜。

释初、释后，中间可知。此意非但后教开常，开初亦尔。既举诸教，例知行、位、证人亦复如是。是常法印，印于一切，无不是常。初后供养，即是行常；初后法施，即是教常；初后二施必有其人，即是人常；初后果报，即是证常；证必有位，即是位常；等无差别，即是法常云云。复次，等无差别者，若依答文，有种种义：或初后皆受、皆食、皆不食故等；或初后皆得五果故等；或初后皆见佛性、皆断烦恼、皆能说法故等。若依楞严，初后皆如、皆空故等。若依释论，初后皆是诸法实相故等。若此中意，即是初后皆常故等。常者，即非常非无常之常故等。若得非常非无常意，历一切法、教、行、位、人，等无差别。问：一切众生常，为现？为当？答：已如上说，三世皆常。问：若现常者，众生即佛耶？答：如胎中子，岂不同父姓？若同父姓，宁责耆少？凡有六即：一切众生，即是理常；闻大涅槃，解知佛性，即名字常；知性能修，即观行常；如夜见杌，即相似常；金錍决眼，三指分明，即分真常；无上大觉，即究竟常。如此诸常，疑何等常？阿耨菩提，翻名释义，如常可见。受最后供，一期事毕，法利具足。汝闻见此，依而行施，檀必具足。

三、纯陀设难。文为二：初、总非不然。

尔时，纯陀即白佛言：如佛所说，二施果报无差别者，是义不然。

后别作难，冶城作四难，开善作五难，名目不同云云。今明五难：一、有智断，无智断。

何以故？先受施者烦恼未尽，未得成就一切种智，亦未能令众生具足檀波罗蜜；后受施者烦恼已尽，已得成就一切种智，能令众生普得具足檀波罗蜜。

二、有圣号无圣号。

先受施者犹是众生，后受施者是天中天。

三、具四身、五身。

先受施者，是杂食身、烦恼之身、是后边身、是无常身；后受施者，无烦恼身、金刚之身、法身、常身、无边之身。云何而言二施果报等无差别？

四，具度眼、不具度眼。

先受施者，未能具足檀波罗蜜乃至般若波罗蜜，唯得肉眼，未得佛眼乃至慧眼；后受施者，已得具足檀波罗蜜乃至般若波罗蜜，具足肉眼乃至慧眼。云何而言二施果报等无差别？

五、得五果，不得五果云云。

世尊！先受施者，受已食之，入腹消化，得命、得色、得力、得安、得无阂辩；后受施者，不食、不消，无五事果。云何而言二施果报等无差别？

初一难具论自他，后四难唯论于自。此难本明受者福他，初既备举，后不烦文，是故略之。然此五难，芰角难解。何者？至理寂灭，无大无小。若垂迹化物，缘有利钝，应有胜劣。小缘所见，初后俱劣；大缘所见，初后俱胜。若始坐树下，受牧女乳糜，食此食已，十力充满，此小缘劣见。若始坐华台，眷属菩萨悉坐华叶，十方诸佛放眉间光入华台顶，诸佛眷属放眉间光入华叶顶，华台菩萨三昧受职成于报佛，华叶菩萨成于应佛，此大缘见胜。当知牧女与诸佛不同，乳糜与光明永异，此即大小二佛最初受施。若见佛自行乞食，到纯陀舍，食檀茸羮，中夜入灭，举向双林，以火焚身，此小缘劣见。若见纯陀悲感，但献八斛四斗，不思识供充饱一切，见十方佛遣大弟子钵盛香饭奉佛涅槃，大缘见胜。当知乞食与送食不同，香饭与檀茸永异。大小二佛最后受施，其相若此，例推智断，乃至五果亦应各异。纯陀芰角将大缘之后，竝小缘之初，构差别之难。佛约大缘所见初后无差以答，则泾渭皎然，初后不二。今更引经而分别之。胜天王中，初坐树下，有四种相：或见坐祥草，或见坐天衣，或见坐七宝，或见坐虗空。像法决疑经：佛入涅槃，亦四种相：或见拘尸土石树林，或见是七宝庄严，或见是三世诸佛菩萨所游居处，或见是真如实相。纯佛境界，前后既现，四相不同，例推智断，乃至五果，亦应各异。今更对教主而略说之。若三藏佛，初受乳糜，未有智断，不能化他，令得智断。凡法未离，不得圣号。苦行体羸，外须杂食。无漏未发，内有烦恼。果缚尚在，是后边身。必归磨灭，是无常身。虽行事檀，未得理度，檀不具足。乃至般若，亦复如是。父母之身，但是肉眼，未有通明，故无四眼。既受食已，自得五益，能五益他。观纯陀言，专引三藏佛初成为难。若通教佛，菩萨道时，已断正使，无漏现前，自得智断，亦令他得。已舍凡法，入圣人位，誓愿扶习，现坐道场。示受食身，无复四住，但有习气，名无常身。后边之身，非是正使。无常之身，后边之身，已具亡三檀波罗蜜。乃至般若，已得四眼，未得佛眼。示消揣食，福利于他，令得五果。纯陀所难，都未涉此。若别圆佛，初受施时，如佛所答：我成佛来，无量阿僧祇劫，久具智断，令他智断。乃至久已，不食不消，无五事果。示现初成初受，后成后受。岂可以劣见之初，难胜见之后？初后二果，等无差别，其义明矣。

四佛答为两：初正答五难，次普受大会。初答第三四身五身之难者。

佛言：善男子！如来已于无量无边阿僧祇劫，无有食身、烦恼之身，无后边身、常身、法身、金刚之身。

身有离合，故有四五。常是此教之首，故超而答之。但纯陀先举三藏佛，初以作难。三藏之佛，六秊苦行，精气殆绝，乳糜资益，身力充满，则是食身。如是食身，从业缘现，故是烦恼身。三十四心，断子缚尽，唯果缚在，是后边身。终必入灭，是无常身。故举为难。佛今以五破四，正言后边与无常同，故合为无常身也。汝举四身，乃小缘所见，大缘所覩，则无此四。何者？光明者即是智慧，智慧者即是常住，常住之身则非食身。又光明者即是智慧，智慧之光破烦恼暗，非烦恼身。若始断烦恼，犹有果缚，是后边身。今非始断，故非后边。四大果缚，可是无常。常住智慧，犹如金刚，故非无常。大缘所覩，唯五无四，何况如来已于无量阿僧祇劫无此四身？大小双非，四五俱遣，即是非食非不食、非常非无常、非烦恼非不烦恼、非法非非法、非边非非边、非金刚非不金刚，能赴两缘作四作五，而于如来非四非五，玄而复玄，是故二施果报无差明矣。

次从善男子未见佛性去，答第一有智断无智断难。

善男子！未见佛性者名烦恼身、杂食之身，是后边身。菩萨尔时受饭食已入金刚三昧，此食消已即见佛性，得阿耨多罗三藐三菩提。是故我言：二施果报等无差别。

纯陀引三藏佛为菩萨时，纳妃生子，弃国捐王，树下坐草，起洗受食，是时未断一毫烦恼，不能化物。据此为难，佛以大缘所见为答，破于藏、通二缘成佛。何者？二缘所见，非但三藏未受食时不见佛性，受已作佛亦不见性，通佛亦尔。当知未见性者，双破二教。若华台菩萨受佛职时，入金刚定，登佛职位，得三菩提，明见佛性，常身、法身、金刚之身即名为智，无四种身即是于断，亦能令他具足智断。又入金刚三昧即金刚身，破无常身即一番智断；得三菩提即是法身，破烦恼身又一番智断；究竟见性即是常身，破于食身又一番智断，亦能令他具足智断。是故二施果报无差，智断无殊，得名时异。

三、从菩萨尔时破坏四魔去，答第二、有尊号无尊号难。

菩萨尔时破坏四魔，今入涅槃亦破四魔，是故我言：二施果报等无差别。

纯陀！据三藏，菩萨在家之日，有轮王相，是人中天。从出家来，至受食时，犹未得道，尚劣生天，何得尊号？亦非生天之天，乃至不得作生净天之天。既无此号，故言犹是众生。佛今不以三藏为答，乃以大缘所覩华台。华台菩萨已破四魔，故释论云：得菩萨道，破烦恼魔；得法性身，破阴死魔；得不动三昧，破天子魔。今经亦尔，入金刚定，是金刚身，破天子魔，即是生天；得三菩提，即是法身，破烦恼阴；得见佛性，即是常身，破于死魔。如此功德，岂非生天、净天、天中之天？今入涅槃，亦破无常等四倒之魔。无四倒故，破烦恼魔；无烦恼阴死，即无天魔，初成后灭。既俱破四魔，俱非众生，俱得尊号，是天中天，等无差别。

四、从菩萨尔时虽不广说去，答第四、六度五眼难。

菩萨尔时虽不广说十二部经，先已通达，今入涅槃，广为众生分别演说，是故我言：二施果报等无差别。

纯陀据三藏中，弃国舍位，不见说法，但有舍财，不见理檀，故言犹未具足檀波罗蜜乃至般若。但见障内，故言唯有肉眼，无有佛眼乃至慧眼。佛今乃以华台大缘所见，虽不说法，先已通达财、法、事、理，檀波罗蜜乃至般若皆已具足，过于人、天、二乘、菩萨之所见也，亦分得佛眼。今佛答法檀一事，余度五眼，准此可知，故略不答。先广通达，今为众生广显通达，是故二施等无差别。

五、从善男子！如来之身去，答第五有五果无五果难。

善男子！如来之身已于无量阿僧祇劫不受饮食，为诸声闻说言：先受难陀、难陀波罗二牧牛女所奉乳糜，然后乃得阿耨多罗三藐三菩提。我实不食。

纯陀以三藏中施食五德命色力安语，施主还得五种果报。今闻佛说，我实不食，施主亦应无五事果。佛今以本地初成答之，我无量劫不受不食，毕竟清净。小缘初见口受乳糜，大缘初见顶受光明，而于法身非食非不食。小缘后见受于檀羮，大缘后见普受大会，而于如来无乞无受。是故初后二施，果报等无差别。

次普受者，从我今去是受众供。

我今普为此会大众，是故受汝最后所奉，实亦不食。

次请住。文为四：一因请，二腾请，三遮请，四重请。先生起四意，众咸献供请住。供既不允，请住未申。佛因纯陀，许受众供。众因纯陀，更请佛住。纯陀顺旨，仍腾众心。佛受众供，普开于常。常法非住，不应请住。常法深奥，众未能达。众意慇懃，是故重请。兴皇解云：大众同闻声告，不久当灭。闻答难云：法身常身。又初闻灭，谓如灯尽；闻常，谓恒在世。夫如来者，本无去住，何曾如彼见住见去？只去是住，只住是去，不起寂灭，现身余会。去相宛然而恒在，住相不去而常去。若尔，如来去住，于众何益云云？今明佛无去住，缘宜不同，略有四种：或有见去而自庆，乃言无量众生堕佛前后，我今有幸，见佛始终，自慰为得，此是世界因缘见去；或悲泣懊恼，拍头啼哭，三业恋慕，此是为人因缘见去。或有见去破无量恶，如来尚去，我云何著？是为对治因缘见去。或有见去入秘密藏，至佛至处，了了见性，与法王子等，是为第一义因缘见去。或可一人具四，或但三但二，或可四人各一，种种不同，而于如来都无去住。且举纯陀，或时悲感，或时欢喜，或云：如来不般涅槃，而我不能不怀忧恼。或时自云：我今已与文殊师利、法王子等。若众无缘，纯陀岂然？故知纯陀不尔，悉为缘耳。于去一句，四缘不同，余住、亦去亦住、非住非去三句准知。初因请文为三，谓喜、叹、请。初不纳供，是故悲塞。今闻普纳，咸皆欢喜。喜由纯陀，是故称叹。欲遂本心，所以进请。

尔时，大众闻佛世尊普为大会哀受纯陀最后供养，欢喜踊跃。

就叹为两，有长行、偈颂。长行又二：一、略，二、广。

同声赞言：善哉，善哉！希有纯陀！汝今立字，名不虗称。言纯陀者，名解妙义。汝今建立如是大义，是故依实从义立名，故名纯陀。汝今现世得大名利，德愿满足。

略举四叹，谓名、利、德、愿。名者，嘉名先立，妙义后兴，将后验前，名不虗称，故同声叹云：希有纯陀。言大义者，横阔无崖；言妙义者，竖深无底。又常非常是深义，一常一切常是大义，非常非非常是妙义，已如前说。次汝今下，利者，吉祥福地，率土同集，十方响会，旛悬梵世，葢覆三千，如来默然，一无所纳。纯陀后请，前供普收，如此声誉，绝伦葢世，故众叹言：汝今现世得大名利。德者，德之一字，十让居后，五果当先，一人而已。八斛微少，用满檀度，此其德也。愿者，愿等三字，满足贯上，四俱足故。前佛立誓，今佛愿圆，故言愿满。

从甚奇纯陀去，广叹从后向前以叹四德。初更举六难，广叹第四愿满。

甚奇，纯陀！生在人中复得难得无上之利。善哉，纯陀！如优昙华世间希有，佛出于世亦复甚难，值佛生信闻法复难，佛临涅槃最后供养能办此事复难于是。

诸天命尽，五衰相现。其余天子为呪愿云：愿生善处，愿得善利。处是人道，利是持戒。下文云：十方土多，爪上土少。舍人天身，得三恶多；舍人天身，得人天少。舍天得天，诸天不喜；舍天得人，诸天所愿。犹如两人在两须弥，一彼竖针孔，一因风放𫄧得入针孔。此事甚难，若在人中能持戒者，复难于此。海底盲龟，千秊一出，值浮木孔，入孔中居。此事甚难，若在人中值世有佛，难复过此。仰针于地，梵宫投芥，堕在针锋。此事甚难，值佛生信，复难于是。生信闻法，复难于是。办最后供，复难于是。此六于他为难，纯陀则易。故大众叹言：甚奇纯陀！复得难得无上之利。如优昙华者，华表轮王，能最后供，得五事果，必作法王。大众已为授记，广叹愿满竟。

次从南无去，是广叹德。

南无纯陀！南无纯陀！汝今已具檀波罗蜜。

南无，或言救我，或言归命，或言屈膝，谓屈双膝。其有十让五果檀度之德，故今叹之。又南无者，具有三义：口称是口业，屈膝即身业，归命即意业。

三、从犹如秋月去，广叹其利。

犹如秋月十五日夜，清净圆满无诸云翳，一切众生无不瞻仰；汝亦如是，而为我等之所瞻仰。佛已受汝最后供养，令汝具足檀波罗蜜。南无纯陀！是故说汝如月盛满，一切众生无不瞻仰。

秋是阴时，月是阴精，至时即盛，映葢众星，孤明独秀，丽天皎地，一切瞻仰。纯陀亦尔，既有妙利，与胜妙时会，建立妙义，在大众前，众莫能先，对佛开常，蒙普受供，一切大众，三业归崇。

四、从南无纯陀心、如佛心下，广叹其名。

南无纯陀！虽受人身，心如佛心。汝今纯陀真是佛子，如罗睺罗等无有异。

上云名解妙义，名与法合；心如佛心，名与佛合；真是佛子，名与僧合；与三宝合，即显其身一体三宝，亦是五果、三点、四德、五佛性等一切法界，具如向说。叹其得主，心如佛心；叹其得师，名解妙义；叹其得亲，如罗睺罗云云。

次偈颂中二：但初一偈颂上叹，次三偈请。

尔时，大众即说偈言：

初文云汝者，汝即纯陀，颂上名也。生人道者，六难之一，颂愿满也。超第六天而等梵王，请佛开常，即颂德也。我及一切众，颂誉也。上同声赞，此云我及一切也。如有端首，推下论义，似如文殊为请首也。

次请中二：先二行为众。

为一切云云。

次一行要请。

要之以命者，佛不在世，不蒙甘露，法身慧命将不全也。

次腾请，为二：初长行经家所叙，次偈是纯陀请辞。初长行中。

尔时，纯陀欢喜踊跃。譬如有人父母卒丧，忽然还活，纯陀欢喜亦复如是。

云卒丧者，略耳具足，应言丧主亲师云云。前奉声光，大众奔躃，流血洒地，故今言卒丧。蒙施常命，色力安辩，该统法界，许主师亲，故言忽然还活。时众大喜于前，纯陀庆悦于后，复是一让。

次偈中十八行半为两：初十一行半腾众叹，次七行腾众请。初文中略腾三叹，初九行腾叹善愿中先腾六难，后犹如下二行半作譬结。

复起礼佛而说偈言：

初云获己利，腾叹善利难。人身善处难蠲除等，是善利所离。金宝聚者，腾佛世难。不惧者，所离也。优昙华者，腾生信难。投针锋者，腾最后供难。佛不染世法去，腾闻法难。

我今所奉食，去腾叹德也。

因供发愿，愿无上果，不愿诸有，

次譬结中云如伊兰出栴檀去，因于微少充足大众，又因食显不食、非食非不食，道香德风开发一切悉非常非无常。

我今得现报去。腾叹利如文。

从一切诸世间去，正腾众请，为三：初两偈腾悲苦意，次三偈腾请住益意，后两偈结二意。

文云：世间无调御者，无主亲师，生大苦恼。

次文如来在僧中去，总明三宝益。如须弥山，别明师益。山若映水，水同山色，师若说法，如法奉行，故是师益。佛智能善断半行，是智度益。云起清凉，是善权益。此两明亲益。如来能善除去，是主益。烦恼之贼，寇乱行人，佛日照除，拨乱反正，故是主益。

三结者。

若失三益，增恋悲恸，结上苦恼意也。若得三益，信心增长，结上请住意也。

从佛告纯陀如是如是去，第三、遮请，有长行、偈颂。长行为二：初、述叹难；次、以难遮请。初文者。

佛告纯陀：如是，如是，如汝所说。佛出世难如优昙华，值佛生信亦复甚难，佛临涅槃最后施食能具足檀倍复甚难。

夫六难展转相依，三种无佛时亦有，三种佛出乃有。今述佛出时三难，余者可知云云。

次以难遮请，为三：初、以难遮请；二、以佛境界遮请；三、以二用遮请。以诸难遮请者。

汝今纯陀莫大愁苦，应当欢喜深自庆幸，得值最后供养如来，成就具足檀波罗蜜，不应请佛久住于世。

汝腾众四叹，自快六难。六难之与四叹，由我涅槃施汝常命，种种功德普及一切。我若久住，无最后供；誓若不满，众不称誉，名亦虗设。自失己利，又障他人，那忽自欣后供而请久住？久住无后供，后供无久住。汝自𫓴鍎故，遮言不应，意正在此。

次汝今下，举佛境界遮者。

汝今当观，诸佛境界，

佛之境界，唯佛能知。非下地图度，言语道断，心行处灭，至存弥亡，至亡弥存，非存非亡，即住不住，不住即住，非住非不住。如是境界，言之者讷，取之者失，绝其情虑，故遮云不应。问：纯陀住十住地，那忽遮之，同凡不知？答：知有六种云云，亦是为下而抑于高。高尚不应，下自息望。

三、悉皆下，举二、用遮请者。

悉皆无常；诸行性相，亦复如是。

但佛境玄玅及佛胜用，汝所不知，谓常、无常二鸟双游，去住适宜，称机隐显，或时用住，或用不住，只不住即住，亦是非住非不住。昔用无常施得五果，一切诸行悉皆无常。若定无常，何得今教施常五果，徧一切法悉开为常？当知非常非无常，能常能无常。又昔用无常论五门观，谓他境界；今教用常论五门观，即自境界。岂定自他能作如此之自他耶？当知皆是佛之胜用。若用于常，故无劳请；若用无常，复不须请。故举二用，遮言不应。

十一行半偈为两：初十行半明无常用，后一行明常用。初又二：前九行通明诸行无常，后一行半正用无常。初又五：初三行半无常观；

即为纯陀而说偈言：

次一，行苦观。

次一行，空观。

次二行，无我观。

次一行半不净观。

问：诸天化生，岂是不净？答：虽无臭秽，贤圣所呵，亦是不净。

次诸欲下，明正是无常用。

如瑞应云：出四城门，起于厌患，故不贪著，离欲思惟，六秊苦行，证真实法，三十四心，发无漏慧，今日当涅槃，即最后无余。

次我度有彼岸，一行即常用。

度者，度此彼之彼岸，亦度非此非彼之彼岸，于诸此彼而得自在。故我非但过一切苦，亦过诸乐及无苦乐，乃名大乐。我净亦例然云云。他判前九行半，是佛同于常无常行，亦是真不真义。后两行，即是诸行同于如来无常常不真真义。此常无常，显非常非无常真实法也。今言若尔，常无常是二方便，因两方便得显真实。即如璎珞二观方便，得入中道第一义谛。此乃浅深三谛之意。菩萨境界，云何得与佛境界同？此文分明云：当观诸佛境界。佛境界者，三谛一谛，一谛三谛，非一非三，而三而一。一空一切空，三谛皆空。一假一切假，三谛皆假。一中一切中，三谛皆中。只中是俗真，只俗真是中，无二无别，如此乃名诸佛境界。所以用佛境界而遮请者，若一空一切空，云何请住？乃至一中一切中，云何请住？遮请之意，正在于此。云何以菩萨境界，释佛境界耶？若但随文，难见此意。今更就偈文，以显此意。前九行半，明一空一切空。离欲一偈，明一假一切假。我度一偈，明一中一切中。偈中广出，还释长行佛境界意。且点其意，在后更释云云。

四、重请者，或云非重请，佛不重答故；或言两向，望前为重请，望后为论端。于中为三：初、领旨；次、谦谢；三、正请。

尔时，纯陀白佛言：世尊！如是，如是！诚如圣言。

领旨。从以难遮，请生六难，由佛诚如圣言。

我今所有智慧微浅犹如蟁蚋，何能思议如来涅槃深奥之义？世尊，我今已与诸大龙象菩萨摩诃萨断诸结漏文殊师利法王子等。世尊，譬如幼秊初得出家，虽未具戒即堕僧数；我亦如是，以佛菩萨神通力故，得在如是大菩萨数。

谦谢从佛境界生，诸佛境界浩无涯底，岂是蟁蚋能知？边表分知，非究竟知，知是谦也。谢者从于用生，蒙佛受供成最后檀，悭结漏断等于文殊，蒙佛受供成彼岸智，均大菩萨，故举龙象喻于智断，又举幼秊自况，以初具戒况于先达。拔渊泉之下、处云霄之上者，葢佛菩萨之恩，是故须谢，谢无常用。三、正请。常住之用能生物善，大众苦至如来未然，是故重请，有法、譬、合。初法如文。

是故我今欲令如来久住于世，不入涅槃。

譬如饥人，终无变吐。

次譬中言变吐者，有二解：一云譬大众恋慕饥渴，愿如来住终无变吐，故文云我今欲令如来久住，故知为众生作譬。二云为佛作譬，佛思物机亦如饥渴，愿佛住世亦无变吐，故合譬云唯愿世尊亦复如是，故知为佛作譬。夫圣言巧密不可偏取云云。

唯愿世尊亦复如是，常住于世，不入涅槃。

第三、傍论者，何名傍论？先释名，次帖文。释名文三：一、释名；二、出意；三、料简。初释名。言傍论者，前献供为正，为无为是傍。又时众是傍人，时众未解为傍，故论。又两人实慧为正，方便为傍，兴斯问答，是其权巧，故名傍论。又如来境界为正，二用为傍，今之所论，论于二用，故言傍论。斯乃四悉意，思之。出意者，何故傍论？佛因献供，施常以破无常。又明二施等无差别，利者玄解非常无常，惑者便生胜负之见，鄙无常而崇于常。如来又因请住，以不住破住。又明诸佛境界不可思议，利者即解非住非不住，惑者又谓不住胜住，回惑自迷，不能得解。是故文殊以无常不住呵其请住，纯陀以常住难其无常不住，拒抗纷纭，彰其非理，故云有为、无为且共置之。悬指如来，后当广说，举是显非，照然可解。为是义故，故须傍论。复次，上纯陀自云文殊师利法王子等，时众怀疑文殊古佛行远解深，能问能答。纯陀初心位浅解微，上虽能问，未见其答，云何称等？是故傍论文殊深而堕负，纯陀浅而获胜，浅胜非胜，深负非负，非负非胜，方显其等。约斯事理，显傍论意，大略可见，不俟多释。料简者，问：文殊明空三昧而为正法，应是无为；纯陀对有论无，无待有成，还应是有，那忽言文殊执有，纯陀执无？解云：文殊扶昔教之空，望大是有；纯陀扶于今教，对有论无，有去无无，还得是无。又复纯陀始具足檀，则行浅，不应云胜；文殊、古佛则深，故不应负。解云：适物所宜，更互槌砧，非定胜负。不负而负，于深无损；不胜而胜，于浅无增。文殊且共置之，则胜负双舍。又文殊执昔，就昔为是，望今为非；纯陀执今，就今为是，望昔为非。若作四句，各执二用显体为俱是，各执二用伤体为俱非，各辨体用各有一是一非，即用而体即俱非是非非。文为二：一、傍论；二、复宗。傍论又三：一、文殊呵劝；次、纯陀呵劝；三、文殊称美。初文殊呵劝，又二：先呵，次劝。先呵中，

尔时，文殊师利法王子告纯陀曰：纯陀！汝今不应发如是言，欲令如来常住于世不般涅槃，如彼饥人无有变吐。

牒其请辞，汝今不应发如是言。即呵也。

次汝今当观，应如是学。即劝也。

汝今当观诸行性相，如是观行具空三昧，欲求正法应如是学。

次纯陀呵劝，又二：先双呵说观，次双劝说观。就双呵又二：初呵说观之非，次双结观说之过。初呵说观之非，又二：先呵说，次呵观。初呵说又三：一、不应摧胜号同劣号；二、不应举劣法同胜法；三、结其失辱。初文者。

纯陀问言：文殊师利！夫如来者，天上人中最尊最胜。如是如来岂是行耶？若是行者，为生灭法。

夫如来者，通是诸佛之极号，今古不异，故曰如来。岂可以极尊同于诸行？夫诸行者，生死贱名，卑鄙底下，群有劳累。若以如来同诸行者，摧常住为迁灭，屈涅槃作生死，岂可然乎？

次譬如水泡去，举三见一闻，不应以劣法同于胜法。

譬如水泡速起速灭，往来流转犹如车轮，一切诸行亦复如是。我闻诸天寿命极长，云何世尊是天中天，寿命更促不满百秊？如聚落主势得自在，以自在力能制他人，是人福尽其后贫贱，人所轻蔑为他䇿使。所以者何？失势力故。

胜法者即四德也，劣法者即四倒也。水泡譬无常，车轮譬苦。我闻诸天寿命极长，极长天者即是非想，非想无色不可见故，故言我闻。举长对短，短即堕胎落孕，此举不净。问：无色云何不净耶？答：虽非恶色，贤圣所呵，亦是不净。如聚落主失势力者，譬无我也。当知不应举四倒法同四德法。

三、世尊亦尔去，彰其失辱。

世尊亦尔，同于诸行，同诸行者则不得称为天中天。何以故？诸行即是生死法故。

若摧胜同劣，则失天中之尊号，亦失四德之胜法。若举劣同胜，则辱诸佛世尊之胜名，亦辱常等之胜法。

从是故文殊下，是呵其观，亦为三：一、不应观胜名同劣名。文云：勿观如来同于诸行。

是故，文殊！勿观如来同于诸行。

二、不应观劣法同胜法。

复次，文殊！为知而说、不知而说，而言如来同于诸行？

文云：为知而说？不知而说？若知如来非是诸行，强说同者，令下法同上法；若不知如来非是诸行，而言同者，即暗惑上法，混和下法。

三、彰其失辱

设使如来同诸行者，则不得言于三界中为天中天、自在法王。

若使如来同诸行者，则不得称为天中天，则失尊胜名及尊胜法。若使诸行同如来者，则辱尊胜之名，亦辱尊胜之法云云。

次从譬如人王去，两譬双结观说之过。初譬结观过，次譬结说过。初文又二：先譬，次合。

譬如人王有大力士，其力当千，更无有能降伏之者，故称此士一人当千。如是力士，王所爱念，偏赐爵禄，封赏自然。所以得称当千人者，是人未必力敌于千，但以种种技艺所能，能胜千故，故称当千。

初譬中云：王者譬众生，力士譬佛。力士为王施功，佛为众生施化。王见力士多技艺者，厚赐封禄；众生得佛恩深，四事供养。力士以技德伏物，不以威加；如来但以智慧神通，非那罗延力。

如来亦尔，降烦恼魔、阴魔、天魔、死魔，是故如来名三界尊。如彼力士一人当千，以是因缘成就具足种种无量真实功德，故称如来、应供、正徧知。文殊师利！汝今不应忆想分别，以如来法同于诸行。

佛具功德，汝今云何忆想分别观于如来同诸行耶？此岂非结观之过明矣。

次短寿譬，结其说过，亦二：先譬，次合。

譬如巨富长者生子，相师占之，有短寿相。父母闻已，知其不任绍继家嗣，不复爱重，视之如草。夫短寿者，不为沙门、婆罗门、男女、大小之所敬念。

初譬中云：父母譬众生，子譬于佛，相师譬文殊。众生感佛，譬如父母；佛随机应，譬如生子。

若使如来同诸行者，亦复不为一切世间人天众生之所奉敬，如来所说不变不异真实之法亦无受者。是故，文殊！不应说言如来同于一切诸行。

佛实长寿，文殊说短，岂非呵说之过此文明矣。

次从譬如贫女者，是双劝说观。旧云：贫女譬生解，丈夫譬护法。开善云：贫女譬生解，丈夫譬舍迷。冶城云：贫女譬护解，大夫譬惭愧。招提云：贫女譬说佛无为，丈夫譬覆佛有为。今以女譬慈，生子譬说，丈夫譬刚，远行譬观，譬文自现。又承蹑上来，非徒臆说。然对圣训凡，寓上诫下，非呵劝文殊。又劝博地无益，极圣不劳，劝不上不下。发心已去，未足已还，正须呵劝，譬文自明矣云云。初劝说譬，有开有合。此开六慈，谓理乃至究竟。贫女至加复病苦，以譬理慈。

复次，文殊！譬如贫女，无有居家救护之者，加复病苦。

贫譬无智，病譬无断。无有居家，譬无常住五果。无救护者，譬无主无亲。女虽贫病，有生子义。理无智断，而有解说之义。下文云：慈是一切诸善根本云云。

饥渴所逼，游行乞匃者，即名字慈。

饥渴所逼，游行乞匃。

无智为饥，无定为渴，痴散所逼，欲求静慧，则素丝易染，薄知名数，微达方偶。名字，慈也。

止他客舍，观行慈也。

止他客舍

观五阴如逆旅，暮合朝散；观六入如空聚，贪著求物；观六尘如恶贼，愚不知避，焚灼愍之。岂非观行慈也？齐此慈来，通名解说。解说未彰，如女虽能生，而子未显，可譬怀胎。

寄生一子相似，慈也。

寄生一子，是客舍主驱逐令去，携抱是儿欲至他国。于其中路遇恶风雨，寒苦竝至，多为蟁蝱蠭螫毒虫之所啑食。经由恒河，抱儿而度，其水漂疾而不放舍，于是母子遂共俱没。

向观阴舍生清净解，如寄生子。此慈说已彰譬子生出，通前慈说悉有障难，至相似时慈悉倚伏更互强弱，故于此位说诸障难，实通前也。舍主驱者，此譬报障，障于慧解义言驱去，慈解同体故言抱儿，向涅槃城故至他国。名字慈后、分真慈前，两楹之间故言中路，遇恶风雨即内业障，蟁蝱唼食即外业障，经由恒河即烦恼障。抱儿而度者，于三障中不舍正说，说阴界入非常非无常，说诸恶业非缚非脱，说诸烦恼非明非暗，以相似慈及相似解障不能障，故言而度。水漂疾者，三障力强激夺慈说，慈说体妙不屈三障，故言而不放舍。于是母子遂共俱没者，慈与解观俱从相似转入分真，故言俱没。

如是女人慈念功德，命终之后生于梵天。

如是女人慈念功德，生于梵天。天者，通是分真、究竟两慈。观下，合譬，其义自显云云。

从文殊！若有善男子去，合譬。先通合四慈，后通合两慈。通途明者，从前理慈已来，不应偏运、偏解、偏说。初文为三：一者、正护，不得偏说；

文殊师利！若有善男子欲护正法，勿说如来同于诸行、不同诸行。

二者、引过不得偏说。

唯当自责。我今愚痴，未有慧眼，

三者乖理，不得偏说。

如来正法不可思议，是故不应宣说如来定是有为、定是无为。

偏说非正护，正护不偏说；偏说无慧眼，慧眼不偏说；偏说乖正理，正理岂偏说？此中三文，广有所破云云。

从若正见去，合后两慈。合前许圆说，不许偏说；合后开偏说，不云圆说。若通论前后，皆有偏圆而互现者，前未见机理，宜但许圆止偏，是故文云自责愚痴；后见机理，尚许偏说，何况圆耶？是故文云正见者也。又正见者，即是圆见。若见有无，不名无为；无有无者，方乃名圆。就文为四：先开偏说；次释见机；三、牒譬合初没；四、牒譬合后证。初开偏，如文。

若正见者，应说如来定是无为。

次释见机者。

何以故？能为众生生善法故，生怜悯心故。

能为众生是见世界机，生善法故见为人机，亦是见第一义机，生怜愍心即对治机。

如彼贫女在于恒河，为爱念子而舍身命。善男子！护法菩萨亦应如是，宁舍身命，不说如来同于有为，当言如来同于无为；以说如来同无为故，得阿耨多罗三藐三菩提。

如彼女人得生梵天。何以故？以护法故。云何护法？所谓说言如来同于无为。善男子！如是之人虽不求解脱，解脱自至；如彼贫女不求梵天，梵天自应。

三四如文。

次从如人远行是劝观，有譬、合。譬又二：初正劝，次重劝。初文者，六卷名为丈夫譬。

文殊师利！如人远行，中路疲极，寄止他舍。卧寐之中，其室忽然大火卒起，即时惊寤，寻自思惟：我于今者，定死不疑。具惭愧故，以衣缠身，即便命终，生忉利天。从是已后，满八千反，作大梵王；满百千世，生于人中，为转轮王。是人不复生三恶趣，展转常生安乐之处。

此开六种观义，谓理观乃至究竟观。远行譬理观，去后位遥名远，理寂而照名行。中道譬名字观，始生两间通称中耳。疲极者，烦恼劳累生死拘逼，谦卑请益皆是疲极。寄止他舍譬观行观，三界幻居犹如寄止，五欲非己为他权托。阴入如舍，无明所魇如卧，沈昏不醒如寐。忽然火起火是无常，来无径路故言卒起，卒起无常即报障也。上具三障，此略举一。即时惊寐譬相似观，昔来未得而今得之为惊，似解邻真为寐。言定死者，解惑相排，惑虽强盛不久磨灭，如入海见平故言定死。虽知定死即犹未死，未能入圣但在白法，故言惭愧。衣缠身者，衣以譬观、身以譬境，若作偏观照境不周是为可耻，圆观圆境无所可耻故言缠身。便命终者，他以被问难屈为死，然被难死死者无量应生梵天，既不生者当知非也。今言死者似观转谢。生忉利天者，分真观起此譬两成就，三十二臣即分真义，若就一主即究竟义。而言梵王及轮王者，更譬究竟观，不生等显其所离。

善男子下，重劝勿观。

以是缘故，文殊师利！若善男子有惭愧者，不应观佛同于诸行。文殊师利！外道邪见可说如来同于有为，持戒比丘不应如是于如来所生有为想。若言如来是有为者，即是妄语，当知是人死入地狱，如人自处于己舍宅。

从文殊如来真实去，合譬。

文殊师利！如来真实是无为法，不应复言是有为也。汝从今日于生死中，应舍无知求于正智，当知如来即是无为。若能如是观如来者，具足当得三十二相，疾成阿耨多罗三藐三菩提。

但合上即便命终。分真观去，若能如是去，合上生忉利天。他以此文三十二相合者，乃是合主，不是合臣。若尔，八十反应合八十种好，轮王无敌应合十八不共法耶？今云八十种好亦不与他共，故皆合究竟。

从文殊赞言去，是第三，文殊称美。文为四：初、领成其说，二、叹言行相应，三、叹会佛旨，四、受劝。又劝领成前两劝，兼领两呵。初如文。

尔时，文殊师利法王子赞纯陀言：善哉，善哉！

次，善男子！汝今下，言行相应。

善男子！汝今已作长寿因缘，能知如来是常住法、不变异法、无为之法。汝今如是善覆如来有为之相，如被火人为惭愧故，以衣覆身，以是善心生忉利天，复为梵王、转轮圣王，不至恶趣，常受安乐。汝亦如是，善覆如来有为相故，于未来世必定当得三十二相、八十种好，具足十八不共之法，无量寿命不在生死，常受安乐，不久得成应、正徧知。

言长寿因缘者，正见正知正护正说，即是常住因缘也。此领前合譬中似解之意，故言因缘。能知如来是常住法者，此领前合譬中分真之解。善覆如来，此领后合譬似解也。常受安乐者，是领后合譬中分真解也。若领真似二解，即是兼领六位之意。然文殊止一言呵劝，纯陀作尔许呵劝，文殊竟不拒攘飜更赞美，良由纯陀所说会教会机，圣人但说己法不说他法，验知纯陀是分真位，是故文殊还以分真美其言行，即是发纯陀五戒之迹、显分真之本。私云：当知十让从迹而说。复以小初难大后者，亦恐时会及未来世，唯执小初以难大后，妨于大后用破小初。言时会者，乃是新众。何以故？一代教门弹斥洮汰已会毫善，岂执如来定入涅槃同于小初？正为未来钝根小习而执于小。故法华云：除佛灭后。若不尔者，岂有如前幢旛妙供，人天杂类菩萨声闻皆默不受，而于城中工巧微供彰言纳受？因兹普领时会之供，复能难佛为佛所叹，及与文殊傍论往复，故知纯陀非聊尔人。

三、从如来次后去，叹玄会佛旨。

纯陀！如来次后自当广说。

指哀叹等为广说。

四，从我之与汝去受劝。

我之与汝俱，亦当覆如来，有为有为无，为且共置之。

又汝劝我覆于有为，我亦劝汝覆于无为。虽终日说有，不能尽其用；终日说无，不能罄其极。言所不洎，绝而置之。又言置者，指广置略，即世界置。涅槃正体，非体、非用，非为、无为，既非正体，可共置之，即第一义置。汝劝我覆有，我劝汝覆无，更互是非，莫知其正，即对治置。有为、无为，乃是傍论。今此正以献供为宗，置傍复宗，故言且置，即为人置。

次从汝可随时去，是复宗论。文为四：初、复宗劝供，有劝有呵；二、如来印赞，成前起后；三、明悦可，有问有答；四、明赞发，赞纯陀之说，发文殊之迹。初又二：先劝，次呵。就劝供为三：一、劝时，二、劝速，三、劝奉佛。劝时者，

汝可随时速施饭食，如是施者诸施中最。

如初行时、初到时、病时、物新熟时、今最后供，是初去时。

二、劝速者。

若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷远行疲极，所须之物应当清净随时给与。如是速施，即是具足檀波罗蜜根本种子。

古佛道法，过中不食，今速赴此时。

三、劝奉佛者。

纯陀，若有最后施佛及僧，若多若少，若足不足，宜速及时，如来正尔当般涅槃。

正为最后，供佛涅槃。

次纯陀下，呵，亦为三：一、不知时；二、不知速；三、不知佛。初令时者。

纯陀言：文殊师利！汝今何故贪为此食，而言多少、足与不足，令我时施？

汝令时施，佛可时施，一切大众不皆涅槃。此则非时，非时索施，理涉于贪。

次不知速者。

文殊师利！如来昔日苦行六秊尚自支持，况于今日须臾间耶？

佛六秊苦行，尚一麻一米，今须臾间，何须速也？

三、不知佛者。

文殊师利！汝今实谓如来正觉受斯食耶？然我定知如来身者即是法身，非为食身。

汝谓如来实须食耶？文殊同他见，谓须杂食。纯陀申己解，食即不食，故呵文殊堕三不知。

次尔时，佛告去如来印赞，成前起后。

尔时，佛告文殊师利：如是，如是！如纯陀言。善哉，纯陀！汝已成就微妙大智，善入甚深大乘经典。

印其呵即是成前，赞其智即是起后。

三、从文殊语纯陀去，是明悦可。文为五：一、偏庆悦可；二、破偏悦可；三、竝悦可；四、解悦可；五、寂绝悦可。

文殊师利语纯陀言：汝谓如来是无为者，如来之身即是长寿。若作是知，佛所悦可。

时众谓纯陀行浅，故佛印其所说，以破时情。初，文殊因此偏而庆之：汝说无为，蒙佛悦可。

次纯陀，即以圆破偏。

纯陀答言：如来非独悦可于我，亦复悦可一切众生。

非但悦可于，我亦悦一切。

三、文殊作两番关，竝先定之。

文殊师利言：如来于汝及以我等一切众生，皆悉悦可。

若定悦可一切众生，我说有为亦应悦可。若不悦我，圆悦则破一切之义，是则不成还是偏悦，成佛爱憎即作伏竝。

四、纯陀觉其伏，竝还解两关：一、无偏染悦可；二、有普净悦可。无偏为三：一、弹无偏悦可；

纯陀答言：汝不应言如来悦可。

二、释无偏之意。

夫悦可者则是倒想，若有倒想则是生死，有生死者即有为法。是故，文殊！勿谓如来是有为也。若言如来是有为者，我与仁者俱行颠倒。文殊师利！如来无有爱念之想。

三、举譬显，如文。

夫爱念者，如彼乳牛爱念其子，虽复饥渴行求水草，若足不足忽然还归，诸佛世尊无有是念。

次从等视一切去，明有普净悦可。

等视一切如罗睺罗，如是念者即是诸佛智慧境界。

即是如来境界，非我尔所知云云。

五从国王去，明寂绝悦可，

文殊师利！譬如国王调御驾驷，欲驰驴乘令及之者，无有是处。我与仁者亦复如是，欲尽如来微密深奥，亦无是处。文殊师利！如金翅鸟飞升虗空无量由旬，下观大海，悉见水性鱼、鼈、鼋、鼍、龟、龙之属，及见己影，如于明镜见诸色像。凡夫少智，不能筹量如是所见。我与仁者亦复如是，不能筹量如来智慧。

不应作偏普筹量。上文殊明有为无为且共置之，即是绝言不可说悦。此中意明有悦无悦是佛境界不可筹量，即是绝思悦可。初譬分智不及究竟。王家驾驷譬究竟智，群下驴乘譬分真智，后譬分断不及究竟。龟龙在水喻有无明，菩萨行故见不了了。金翅腾空譬无明尽，佛不行故见则了了。开善云：前是下不知上，后是上能知下。冶城云：两譬皆是下不知上，初不知上智，后不知上境。灵味云：初不知法身，后不知应身云云。

四、文殊去，赞发。

文殊师利语纯陀言：如是，如是！如汝所说。我于此事非为不达，直欲试汝诸菩萨事。

赞纯陀之说，故言如是如是。其既高推佛境，不可度量，是故赞美。发者，拂我执一途之义。因汝试我，试则非实，故言有为非有为。汝推未详，故言无为非无为。前文殊云：且共置之，言语道断。今纯陀云：是佛境界，非我所知。则心行处灭。核微则言尽，研极则思穷，故说观皆寂。

从尔时面门去，第四、催供。文为四：一、催供；二、请住；三、领解；四、办供。前来诸瑞各有所表，故知此光正为催供。文殊前劝纯陀时施，靳固弹呵，今佛躳催不敢前却。催文为两，谓光催、声催。光催为两：一、催；二、默。初催又三：一、放光；二、解光；三、腾光。初放光中。

尔时，世尊从其面门出种种光，其光明曜照文殊身。

照文殊者，上佛印纯陀所说，会教合机。今光照文殊，亦扶上化下。二人论难，皆由佛力。

次即知是事者，解也。

文殊师利遇斯光已，即知是事。

数人云：见色知心。文殊观光，遂解佛意。

三腾光催供如文

寻告纯陀：如来今者现是瑞相，不久必当入于涅槃。汝先所设最后供养，宜时奉献佛及大众。纯陀当知，如来放是种种光明，非无因缘。

纯陀闻已，悲塞默然。

次悲默者，催供故悲，未诺故默。

次声催，亦二：初三催。

佛告纯陀：汝所奉施佛及大众，今正是时，如来正尔当般涅槃。第二、第三亦复如是。

次悲哭

尔时，纯陀闻佛语已，举声号哭，悲咽而言：苦哉！苦哉！世间虗空。

次复白大众去，请住。文为两：初告众共请，次重请。初告众。文为两：初告众请，次佛有酬。初告请，如文。

复白大众：我等今者一切当共五体投地，同声劝佛莫般涅槃。

次佛酬中二：先止乱，次说五门观。

尔时，世尊复告纯陀：莫大啼哭，自乱其心。

观中二：先作观，次结。

当观是身，犹如芭蕉、热时之炎、水沫、幻、化、干闼婆城、坏器、电光，亦如画水、临死之囚、熟果、段肉，如织经尽，如碓上下。

初六譬空，三譬无常，三譬不净，两譬无我。

后总结：

常观诸行，犹杂毒食，有为之法，多诸过患。

何故说五门耶？汝请住世，本为开道。若能五观，与住不殊；若不能观，住世何益？遗教云：能持戒时，与佛在不异。即此义也。

次重请，亦二：有请，有酬。请如文。

于是，纯陀复白佛言：如来不欲久住于世，我当云何而不啼哭？苦哉！苦哉！世间虗空。唯愿世尊，哀悯我等及诸众生，久住于世，勿般涅槃。

重酬为两：初酬，次释。初文者。

佛告纯陀：汝今不应发如是言：哀悯我故，久住于世。我以哀悯汝及一切，是故今日欲入涅槃。

汝谓久住为哀愍，我以入灭为哀愍云云。

释中二：长行、偈颂。长行如文。

何以故？诸佛法尔，有为亦然。

偈与下二偈意同，后当说之。偈中二：先偈；

是故诸佛而说是偈：

次长行止。

纯陀！汝今当观一切行杂，诸法无我、无常、不住，此身多有无量过患犹如水泡，是故汝今不应啼泣。

三、尔时，纯陀领解，又二：初、领解；次、述成。领解者：

尔时，纯陀复白佛言：如是，如是，诚如尊教。虽知如来方便示现入于涅槃，而我不能不怀忧恼，覆自思惟复生庆悦。

虽知不灭，不能不悲，不能不请。虽知如来灭而不灭，不能不庆，不能不悦。

述成又两。一述其不能不喜。二止其不能不悲。初喜者。

佛赞纯陀：善哉，善哉！能知如来示同众生方便涅槃。汝今当听，如娑罗娑鸟，春阳之月皆共集彼阿耨达池；诸佛亦尔，皆至是处。

汝既能知如来方便，亦应合知如来真实，故举二鸟以譬权实不得相离，春阳之时譬适会机宜，无烦热池譬涅槃自在。无畏诸佛同以二法逗缘，无碍自在能如此解。善哉！善哉！

次汝今不应思量长寿短寿去，凡举四义，止其不能不悲。一、举如来境界不可思惟。

纯陀！汝今不应思惟诸佛长寿、短寿，一切诸法皆如幻相。

若长若短，皆如幻化，幻长幻短，非短非长，何所可悲？

二，举如来方便。

如来在中以方便力无所染著。何以故？诸佛法尔。

若长若短，如来于中无所染著，何所可悲？

三，举如来涅槃。

纯陀！我今受汝所献供养，为欲令汝度脱生死诸有流故。若诸人、天于此最后供养我者，悉皆当得不动果报，常受安乐。

成汝檀因，克不动果，因果具足，何所可悲？

四、我为良田成汝因果

何以故？我是众生良福田故。汝若复欲为诸众生作福田者，速办所施，不宜久停。

汝克因果，自是良由，复能令他因果圆满，自利利人，何所可悲，寻文可见。

四、尔时，纯陀下，是办供。先自谦，次办供。

尔时，纯陀为诸众生得度脱故，低头饮泪而白佛言：善哉，世尊！我若堪任为福田时，则能了知如来涅槃及非涅槃。我等今者及诸声闻、缘觉智慧犹如蟁蚋，实不能量如来涅槃及非涅槃。

初文中云涅槃非涅槃者，亦是共行二鸟义也，即如来境界，故下地绝思。

尔时，纯陀及其眷属，愁忧啼泣围绕如来，烧香散华尽心敬奉，寻与文殊从座而去，供辨食具。

次办供中云寻与文殊者，有二解：一云、文殊解最后供，故携友共办；二、六卷云烧香散华，尽心供养佛及文殊，不云同去。

涅槃经疏卷第二

涅槃经疏卷第三

顶法师　撰

天台沙门湛然再治

大般涅槃经哀叹品第三

哀叹品

荼毒居怀曰哀，悲号发言为叹，略从事标言哀叹品。广而言之，内丧道法曰哀，外失慈覆曰叹，文云失荫及法味，如犊失其母世界也。已生善讹故哀，未生善翳故叹，文云养育诸子付旃陀罗，老少病苦而行险道生善也。又现恶未尽故哀，将恶方起故叹，文云犹如困病人，食所不应食对治也。又应获秘而不获故哀，应不失秘而失故叹，文云独以秘法偏教文殊，遗弃我等第一义也。然四缘感佛佛则兴世，四机若息佛则唱灭，故约四悉释哀叹品。此文梵本犹属寿命品，谢氏分为两者，略有十异：前品从人，后品从事；前品对俗，今品对道；前品有供，今品无供；前品双请，此品单请；前品因人，此品率自；前品略明佛性常住，此品具说三点四德；前品论今教，此品具今昔；前品对二人论，今品对佛论；前品动执生疑，此品破执除疑；前品闻法抑割，此品见地动哀叹。然此十义备有通别，今举一边别彰其异。兴皇释此品有七，谓三请、三詶、结会。生起云：佛入涅槃众生孤露，故哀请住世。佛酬云：汝本为献供闻法，今已纳供，生汝福德。已说新伊，生汝智慧。而不肎学，知住何益？次祈请者，如来昔教无常，五十许秊始得成就。今说新伊常乐我净，应久住教诏。若入涅槃，不如还修旧法。举象迹秋耕，惮教不受。佛即酬云：非全不教，终令汝等得解新伊。故云安置诸子秘密藏中，我亦住中，名入涅槃。前已哀祈，既不许住，只应讥讽，以命要请。如来若具常乐我净，既免四倒，便得自在，久住于世。必入涅槃，便不免倒。常乐之言，便为徒设。若不住者，我等毒身，宁容久住？亦当同佛入于涅槃。佛即酬云：我之去住，岂汝所知？汝言去是定去，住是定住。我之去住，如二鸟双游。去而恒住，此何劳请住？住而恒去，亦何须请？汝不解此，宁得同我入于涅槃？既三请不允，情无所厝，即便生疑：若无常非，昔不应说。常乐若是，何不早说？如来则有差机之失。佛即会云：昔说无常，破汝常病。汝今又以无常为病，为汝说常。汝病有前后，故教有兴废。汝自横谓施教早晚纡回，如来屈曲随逐，岂佛差机早晚，自汝反咎如来？如此生起，于义易见。而复三请在前，三酬居后，其间子段处处相关，斯乃彼师玄谈七意，若欲消释，殊背相生。今明此品是对比丘施于新伊，胜三修法。就文为四：一、大众请；二、如来答；三、比丘疑执；四、佛破除疑。就请又二：一、请缘；二、正请。缘者，缘于地动，知必涅槃，是故悲请。问：谁动地为缘？答：法不在因，亦不在缘；不在因缘，不离因缘。既从因缘，宁有作者？虽无作者，亦佛神通而动于地，令其悲恋，安置有缘于解脱中；亦佛智力，说法欢喜，安置有缘于般若中；亦佛体力，非悲非喜，安置有缘于法身中；亦是纯陀、文殊智力，令众开解，入般若中；亦二人通力，去时地动，令众悲恋，入解脱中；亦是二人第一义力，令众非悲非喜，入法身中；亦是大众感对治力，闻法欢喜，感为人力；动地悲哀，感第一义非悲非喜，致地动缘，其义无量。净名云：或有恐畏或欢喜，或生厌离或断疑，斯则神力不共法。就地动又四，谓时、处、相由。时者，

纯陀去已未久之顷，是时：

佛以四事止华氏之悲。纯陀腷臆小醒，低头饮泪。大众闻法，悲恋暂息。二人既去，法音已停，更欲增其悲恋之善。于其去后未久之顷，当是时也；震地动之，即是时也。

此地六种震动，乃至梵世亦复如是。

处者，大地是横处，梵世是竖处，或言初禅是梵世，或通四禅皆是梵世，虽不连地而有宝宫，亦皆震摇，即其事也。问：上释声光彻至非想以为有顶，今此地动焉止梵宫？答：上云有顶，有顶文宽得作远解；此云梵世，齐文而已。若依下文，动时能令众生心动，名大地动，无色四心亦应被动，即其例也。

地动有二：或有地动，或大地动。小动者，名为地动；大动者，名大地动。有小声者，名曰地动；有大声者，名大地动。独地动者，名曰地动；山林河海一切动者，名大地动。一向动者，名曰地动；周回旋转，名大地动。动名地动，动时能令众生心动，名大地动。

相者有三：一、小大动相，二、六种动相，三、十八动相。是三种相，皆以形声为本。形有动、涌、起，声有震、觉、吼。若单形声，是为小动；形声共动，是名大动；形声各三，是为六动。一中更三，谓动、徧动、等徧动，三六十八。若更分别阎浮提一四天下，小千、中千、大千、十方，传传相望，作小大动、大大动等。有人云：此经六动，华严十八动。此岂应尔？特是形中略言一动，声中略言一震。又云大动，又云能令众生心动。当知义兼十八，不同人情。

菩萨初从兜率天下阎浮提时，名大地动；从初生、出家、成阿耨多罗三藐三菩提、转于法轮及般涅槃，名大地动。今日如来将入涅槃，是故此地如是大动。

由者，例此亦应有小由、大由、大大由。若轮王生没地，得主、失主，悲、喜故动，是名小动。若辟支、罗汉生没地，得应供、失应供，悲、喜故动，是名大动。若佛生灭，地神、山神及诸天、龙等，得应供、失应供，悲、喜而动，即大大动。今经正明如来八相，唯少升天降魔，文略不存。就八相中，是如来入灭，地大震动，此则别语缘由。若通论者，如前所解，纯陀大众皆是动缘。旧云：料简地动之辞，是经家所序，或言佛说。观师云：不然。当时闻语，岂是经家？文无标告，焉知是佛？应是地震而有此辞。

次从时诸天龙下是正请，又为三：初长行及十一行半偈是哀请，次二行是祈请，三长行五譬是讥请。初长行叙语。

时诸天、龙、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人及非人，闻是语已身毛皆竖，同声哀泣而说偈言：

以毛竖哀泣而为其相。

次十一行半偈，为三：初两行一句略请，次七行一句广请，三二行结请。

初标调御师人仙犊母，即是略举三事，为哀请之端可见。

次犹如困病人下，作丧师譬云云。

如国无君主下，作丧主譬云云。

长者子下，作丧亲譬云云。

如来入涅槃下，两行，结哀请。

上文初明犊失母，今结还明我等及众生，悉无有救护。护字结无主，救字结无师。

次譬如日初出两行，举日山两譬是祈请。

叹于一佛而具三益。日有三义：一、高圆明譬主益，生长万物譬亲益，照了除暗譬师益。而譬文论，照了合文明，除暗正言师义，是本兼有二能。山亦三义：高出水上譬主益，深入水底譬亲益，水色同山譬师益。师德如山，安处众海，能宣妙慧，照下昏迷，言略意兼矣。旧解日还自照，诤论不同。开善庄严云：佛有智能自照。光宅云：佛果无有自反照智。观师难光宅云：佛无反照智，亦应不自知作佛不作佛。彼救云：佛虽无智，知作不作，若欲知时，借诸佛智，佛道同故。今更问之：佛道既同，诸佛无智，何所可借？又竝但能知他无智，自知者唯应觉他，不名自觉。此是光宅四失：樏隔、真谛、牛粪、净土、指端、种觉、无记、如来。次问开善庄严：汝用反照智照一切种智者，复用何智照反照智？是则无穷。观师自云：佛无别反照智，只自有智，智能反照。如此说者，即害两家云云。今明佛有一智三智，三智一智，非三非一，而三而一，一道种智，外破诸暗；二、一切智能反自照；三、一切种智非内非外，非自非他。若即一而三，可难光宅；即三而一，可难开善；三一难思，可难观师云云。此二偈亦名祈请。如来在世，所益若此，祈佛留光，照益我等，故名祈请。

从长行去，即第三、讥请。先述旧解。讥请凡作五譬：初、作有始无终譬；二、作怖畏譬；三、违本誓譬；四、不平等譬；五、无慈悲譬。初譬三，有开、合、结。

世尊，譬如国王生育诸子，形貌端正心常爱念，先教技艺悉令通利，然后弃之付旃陀罗。

世尊！我等今日为法王子，蒙佛教诲，已具正见，愿莫放舍。如其放舍，则同王子。

唯愿久住，不入涅槃。

国王，佛也。诸子，四众也。他云技𦶟者，始从鹿苑，终至法华，所说诸经巨有所妨。今则不尔，以二乘法合之则可见。端正，正见也。爱念，禅定也。技艺，神通也。旃陀，无明也，亦习气也。初教三学似如有始，不尽余惑，故言无终。

二、怖畏譬者，亦三：

世尊！譬如有人善学诸论，复于此论而生怖畏。

如来亦尔，通达诸法，而于诸法复生怖畏。

若使如来久住于世，说甘露味充足一切，如是众生则不复畏堕于地狱。

旧云诸论者，譬通达诸经。今谓不尔，譬破四魔，而今不住，乃畏死魔。

三、违誓譬者，略无结请。

世尊！譬如有人初学作务，为官所收，闭之囹圄。有人问之：汝受何事？答言：我今受大忧苦。若其得脱，则得安乐。

世尊亦尔，为我等故修诸苦行，我等今者犹未得免生死苦恼，云何如来得受安乐？

有人，佛也。作务本誓，誓尽度生。官事譬起应，囹圄譬入生死。人问者，旧云十方佛，或云实智问权，又云假设此问。今以机为傍人，机谢告终，终如出狱，故言安乐。夏曰台，殷曰羑里，周曰囹圄。白虎通曰：囹，令也；圄，举也。令其思誉举罪云云。

四、不平等譬亦三。

世尊！譬如医王善解方药，偏以秘方教授其子，不教其余外受学者。

如来亦尔，独以甚深秘密之藏偏教文殊，遗弃我等不见顾悯，如来于法应无秘吝。如彼医王偏教其子，不教外来诸受学者，彼医所以不能苦教，情存胜负故有秘惜。如来之心终无胜负，何故如是不见教诲？

唯愿久住，莫般涅槃。

方药，十二部法也。秘方即密教，教文殊诸菩萨也，不教外学二乘也。

五、无慈悲譬，亦三可寻。

世尊！譬如老少病苦之人，舍远夷涂而行险道，险道多难备受众苦，更有异人见而悯之，即便示以平坦好路。

世尊！我亦如是，所言少者，譬未增长法身之人；所言老者，譬重烦恼；所言病苦，譬未脱生死；所言险道，譬二十五有。

唯愿如来示导我等甘露正道，久住于世，勿入涅槃。

旧释讥请，但讥请于师，失主亲二义，今更会之。初一譬讥法亲，次两譬讥法主，后两譬讥法师。初譬讥法亲者，夫云亲者，慈念为本，初生教训，似若亲慈，付旃陀罗，顿乖骨肉。法亲亦尔，从佛口生，即是养育，得佛法分，即是端正。技艺者，学人思惟无学习气，若大乘意，凡有无明，斯皆毒害，弃我而去，是付旃陀云云。次两譬讥法主者，夫云主者，以威伏敌，以恩养民，前譬威武未畅，后譬恩惠不充，通达诸论，如当敌怖畏，今此畏论者，如为敌欺。法王亦尔，除众生畏，众生未免，故佛有畏，初学作务，譬民有生业，收闭囹圄，譬民无聊生，业废譬无惠，闭狱譬无恩。法王亦尔，初令学无学等修道品作务，而复犹在思习无明狱中，百姓有罪，在予一人，众生苦恼，云何如来欲受安乐？次两譬讥法师者，夫师有训导之德，前譬讥师内惜良方，后譬讥师外秘坦道，观诸譬文，皆有深意，而此譬最明，攀类文殊，而耻行险路，岂非讥师意耶？

第二、酬请。初、酬哀请，有长行、偈颂。长行：

尔时，世尊告诸比丘：汝等比丘！莫如凡夫、诸天、人等愁忧啼哭，当勤精进，系心正念。时，诸天、人、阿修罗等闻佛所说，止不啼哭。犹如有人丧其爱子，殡送已讫，抑止不哭。

初止外悲，劝修内观。凡夫八风，得失忧喜，道与俗反，升沈硕异。何者？失不可愁忧追，喜不可愁恼得。下文云：若常愁苦，愁遂增长，唐劳无益。若能勤遮二恶，勤生二善，恶是忧喜之本，善故则无忧喜。唯当清净，故勤精进，止其苦恼。苦恼止故，则无攀缘，寂然无为，谓之正念。正念者何？即无念也。若无念者，亲主师谁？谁臣子弟？谁去谁住？谁度不度？谁是愁者？所愁者何？寂然无朕。由是人天还得正路，止不啼哭。又以譬显之，佛是生善之缘，得善如爱子，失善如丧子。今闻近慧，不忧失善，故言殡送已讫云云。

次偈颂为二：初一偈是止悲，次一偈是劝观，而互有二义，不可一向。

尔时，世尊为诸大众说是偈言：

初言开意者，开精进意尚已无忧，况开定慧？又言开者，开意实相，生死涅槃二边俱寂，偈云是故当默然。又开者，明解二用皆方便故，故云诸佛法尔云云。

次偈者，乐不放逸，劝正念慧。守心，劝定也。远离，劝进也。自慰者，结前勿悲。受乐者，守斯念慧。汝应正念修心，勿如凡夫，悲号何益？然诸比丘悉是上果，岂同下凡？特是对圣呵凡，此正酬其哀请也。

复次，比丘下，酬其祈请、叹请。

复次，比丘！若有疑惑，今皆当问。若空、不空，若常、无常，若苦、不苦，若依、非依，若去、不去，若归、非归，若恒、非恒，若断、若常，若众生、非众生，若有、若无，若实、不实，若真、不真，若灭、不灭，若密、不密，若二、不二，如是等种种法中有所疑者，今应咨问。我当随顺为汝断之，亦当为汝先说甘露，然后乃当入于涅槃。

汝称佛，如日如山，镇照等益。法身常在，不出不没，随机二用，乍隐乍显。日虽照世，有目者覩；山虽峙海，流入者见。汝同无目不流，复何益矣？若言即有益，今劝汝问。设不能问，我今为汝开其问端。若能问者，为说甘露，然后涅槃。既不能问，请住何益？此乃贬其不及，止其祈请，兼显菩萨之德，正酬其叹。请，祈请也。旧解十五，双纯就初教中作药病义，谓空是药，不空是病，乃至二不二亦如是。有纯约今教，谓空是生死，不空是涅槃，乃至二不二亦如是。若能问者，则甘露门开，于汝有益。既不能问，请住何益？兴皇云：下文具有此意，下文正约始终意也。空即昔教，不空今教，乃至二不二亦如是。今明此义宽广，兼开众问，故文云：如是等种种法中，我当随顺，为汝断之。诸释无咎。今更约三种：空、不空、非空非不空，乃至二不二、非二非不二亦如是。又约四种：空、不空、亦空亦不空、非空非不空，乃至二不二亦如是。昔教今教，悉得同此，三种四种，广分别之云云。即是昔教今教，三门四门，

从诸比丘！佛世难值下，是酬讥请。兴皇云：此为八阶，是彼师之盛释：一、叹五难；二、叹离八难；三、举佛昔因，成佛今果；四、夺其果非；五、夺其因非；六、显真法性，劝令修习；七、劝舍昔依今；八、正示新伊。先叹者，又二：先叹，次示。先夺后与，得成次第。以此八阶，酬五讥也。初五难，于余人是难，于汝为易。八难难离，而能得离，是故叹之。既叹离难，得罗汉果，即是于始；方令汝入秘密之藏，即是于终。云何而言有始无终？复言空过，于小为是，于大为非，故言空过。举于往因成今果者，正酬其讥。明如来久劫舍头目髓脑，求大涅槃，只为利益，岂当怖畏？所以非其果者，汝果虗伪，非正法宝，无戒定慧，不能庄严正法宝城。他取宝城证涅槃，是圆总包含故，故不可翻。兴皇云：涅槃非总非别，名含总别，取此酬其不达本誓。所以非其因者，发菩萨心，乃名出家；汝不发心，则非出家。袈裟但是染衣而已，汝不染正法，故非大乘衣。汝虽剃头，不为正法，除诸结使，所以示劝真实法性。昔之小乘是虗伪，今日大乘是真实；昔以无为为法性，今以妙有为法性。法性未曾是有是无，为他缘故说有说无。知昔无为是法性者，如迦叶云：身是法性，身云何存？身若存者，即非法性。当知昔以无为为法性，佛即破之灭非法性。夫法性者，非是灭法，取此酬其不平等讥。汝取灭度，非我不等，所以舍昔依今。此正释疑。疑云：令我舍昔依今者，昔何不说？佛即解云：譬如大地，我法亦尔，治众生病。初说无常为治汝病，今说于常亦治汝病，初后竝为治病故也。所以说新伊者，既劝舍昔依今，故须新伊秘密安置汝等令住其中，非是弃汝不示坦道，不是无慈前后共答五讥请也。今明不然，得五难，离八难，同是一意，何以分为二？只就斥中酬五讥请，文义具足，何烦八阶共来答之？是故不用今分。文为三：一、叹与，二、斥夺，三、劝奖。夫欲夺之，必先与之。其讥请既切，今斥夺亦深。既斥其伪，复须示真，与夺抑扬，自成次第。于此三中，即是三双。初叹与为一双，谓能得能离，是故须叹。次斥夺为一双，谓不得不离，不得真实，不离虗伪，是故须斥。三劝奖为一双，谓应离应得，昔教应离，新伊应得，是故须劝。初从佛出世难下，是叹与得离，又三：先释，次譬，三、结。

诸比丘！佛出世难、人身难，得值佛生信是事亦难，能忍难忍是亦复难，成就禁戒具足无缺得阿罗汉果是事亦难。

初文五难，此与上文互有互无。上为俗人不叹出家割爱，不叹阿罗汉难。此中为出家人不叹最后檀难，不叹闻法难，余皆相应。离八难者，得人身离三途，值佛离佛前后󳬂单越长寿天及边地难，得出家离根不具难，得罗汉离世智难。

次举金沙昙华譬之。

如求金沙优昙钵华。

次离于下，结之云云。

诸比丘！离于八难，得人身难。

次从汝等遇我下，是斥夺不得不离。今点此意酬五讥者，汝等遇我，我初令汝得五难、离八难，是我善始；今复使汝不应空过，是我令终。云何谓我有始无终？又取意释，其上文云：生育诸子形貌端正，是佛之始；付旃陀罗，是佛无终。若取佛意，不应以亲认佛。何者？其不识佛非是王子，不识宝城形不端正无明自覆，即旃陀罗何须遣付？此即无始无终回过与诸比丘。从我于往昔下，第三、即是酬其违本誓讥。夫难行苦行非止一途，我甘之如荠，无上方便其门不小未甞恡惜。汝等放逸不受不行，于此大乘不肎作务，非我无惠。夫身命者谁所不重？我轻生忽死经无量劫，指山指地骸骨倍多，指海指江髓脑非喻，况复妻子国城捐弃无数。如是恩德，但为汝等放逸无慙，系在囹圄不得解脱，非我无恩。此以不慙不受之过还诸比丘。从汝等比丘云何庄严下，酬第二、怖畏讥。我正法宝城功德具足，戒为墙壁，严峻绝险，众魔群盗所不能窥；定为其堑，深广波澜，无崖无底，五尘六贼没溺沈沦；慧为睥睨，鉴微识远，博达今古，明了具足。我城如是，何所不威？何所可畏？汝等比丘！无城无严，有怖有畏，故回怖畏还诸比丘。从汝今遇是下，酬其第四、不平等讥。此正法城表里皆宝，琳琅充溢，瓌琦焕烂，非但无穷，复无遮碍。商人遇之，执持伪砾，取者鄙恡，非城不等。此以偏过回还比丘。从汝诸比丘下，酬其第五、无大慈悲，不示坦道讥。汝下心知足，是不厌小径；不贪大乘，是不欣坦道；披服袈裟，是不厌粪扫；不染净法，是不欣璎珞；多处乞食，是不厌贫里；不求法食，是不欣上味；剃除须发，是不厌小智；不为正法，是不欣大明。汝既不厌，悲无所拔；汝即不欣，慈无所与。盘桓隘路，憎背坦道。此以无欣无厌之过还诸比丘。已悬酬五讥竟，今更帖文。从汝等遇我下，是第二、不得不离一双。文为二：先略明不得不离，次广明不得不离。

汝等遇我，不应空过。

汝等遇我，是略明不得、不应空过。是略明不离我者，即是真佛。此佛亦我、亦常、亦净，即是法身、金刚之身，非后边身，非杂食身。如此真佛，汝所不识，但识应化。应化非真佛，非说法人。净名云：汝不见佛，不闻法，不入众数，与六师等，不识真佛。是斥其不得、不应空过。此夺其不离。云何不离？虽离八难，不得无难；虽得四果，不得真果。果既非真，难亦不离。故言空过，即是夺其不得。

次从我于往昔下，广斥不得。文为二：一、斥不得真三宝；二、广示真三宝。斥文为三：一、广释真佛；二、广释真法；三、广释真僧。广示此三，彰其不得。初释真佛，又两：

我于往昔种种苦行，今得如是无上方便，为汝等故，无量劫中舍身、手、足、头、目、髓、脑，是故汝等不应放逸。

先举道前方便，故言我于往昔；次举道后方便，故言今得无上方便。将后例前皆是无上。无上方便者，道前是圆，因下文云复有一行是如来行；道后是圆，用下文云二鸟双游。举前举后无上方便释成真佛，常乐我净汝所不识，而汝识者灰断入灭，无道后圆用。虽有道前非无上圆因，此是斥其不见真佛。

从汝等云何庄严下，广释不见真法。

汝等比丘！云何庄严正法宝城，具足种种功德珍宝，戒、定、智慧以为墙堑？汝今遇是佛法宝城，不应取此虗伪之物。譬如商主遇真宝城，取诸瓦砾而便还家；汝亦如是，值遇宝城取虗伪物。

夫真法者，即真善妙色，出生妙善，甘露圆满，具足无缺，亦名醍醐。一切诸药，悉入其中。一切三学，种种功德，纵横高广，充溢弥满，犹如宝城，墙堑睥睨，乃名真法。汝以空观除惑，惑尽则观亡，以身智为有余涅槃。若入无余，灰身灭智，同空永寂。净名云：贫所乐法。摄论为下劣乘。法华云：鄙事。此经称伪砾。此是斥其不得真法。

从汝诸比丘勿以下，心下，广斥不得真僧，又二。

汝诸比丘！勿以下心而生知足。汝等今者虽得出家，于此大乘不生贪慕。汝诸比丘！身虽得服袈裟染衣，心犹未染大乘净法。汝诸比丘！虽行乞食经历多处，初未曾求大乘法食。汝诸比丘！虽除须发，未为正法除诸结使。

先总斥下心不慕上法，次别约因果功德斥之。本以因果功德名僧，汝之因果，皆非真僧。虽服袈裟，非破五住恶，非怖内外魔。虽行乞食，经历多处，非应供乞士。虽剃除须发，非杀贼不生，则非真僧。上举真佛法，斥伪佛法，而不出于伪佛法相。今斥伪僧，亦不出真僧之相。前后互现，亦是举真即知伪，举伪即知真。

从汝诸比丘今当真实下，示真三宝。文为二：先标今当真实是也。

汝诸比丘！今当真实教敕汝等。

真对昔伪，实对昔虗。

二、正示者，今我现在是也。

我今现在大众和合，如来法性真实不倒。

我即佛宝，大众和合即僧宝，如来法性即法宝。法宝之中具于三点：如来即般若，法性即法身，不倒即解脱。此三称藏，藏一切法，佛僧例然。

三、从是故汝等下，是应离应得一双，又二：初劝离伪，次劝修真。初文者。

是故汝等，应当精进，摄心勇猛，摧诸结使。十力慧日，既潜没已，汝等当为，无明所覆。

夫伪体者，正由无明。无明未除，不得免伪，故劝舍无明。

诸比丘！譬如大地下，是劝修真。文为四：一、譬说秘密藏，二、法说秘密藏，三、释秘密藏，四、结秘密藏。譬为三：一、大地譬，二、诸山药草譬，三、为众生用譬。

诸比丘！譬如大地诸山药草，为众生用。

初、大地者，大地非但普载而已，亦不生而生，生于药草；亦无用而用，为众生用。药草所生不离能生，亦即所生为众生用。众生虽复取用，亦业招大地、福感药草，三种宛转不得相离，种别不一。一即具三，可以譬秘；三即是一，可以譬密；具一切物，可以譬藏。故举此譬秘密之藏。

次从我法亦尔下，即以法合譬以明秘藏，于中有顺合、超合，欲表秘藏自在不定不可思议。初我法亦尔者，此顺合。

我法亦尔，出生妙善甘露法味，而为众生种种烦恼病之良药。

法身如大地，大地如法身，故言亦尔。举三法身，合大地三义。出生妙善甘露法味，此举三般若，合诸山药草三义。为众生用，举三解脱，合用中三义。

我今当令一切众生及我诸子四部之众，悉皆安住秘密藏中，我亦复当安住是中入于涅槃。

我今当令一切众生入秘密藏，即超合用。诸子！四部入秘密藏，即超合药草；我亦自入，超合大地。病若愈者，药地之功息矣，安住湛然；众生得益，般若功亡，法身之用息矣，同归至寂。秘密藏中，一切众生是初发心，拟初住位；四众中心，拟四十位；佛是后心，拟妙觉位。同入秘藏，咸见佛性。问：众生入者，与佛同耶？答：六位分别云云。复次，蹑上文来，大地譬佛宝，诸山药草譬法宝，为众生用譬僧宝。次合文者，我法亦尔是佛，出生甘露是法，而为众生是僧。

三、从我等名为下，是释秘密藏。先出他解，次帖文。地人云：阿梨耶识在妄惑内，称秘密藏。成论人云：当来果佛在众生外，一切众生当得佛果。此理属人，是亦内；即时未有，是亦外。外故非内，内故非外，名秘密藏。涅槃本有论云：众生身内有，佛亦非密。身外有、非身内非身外有、非非内非非外有，竝非密也。众生即是，故名为密。前两种解，为此论破云云。若昔教说者，隐故名秘，覆故名藏。谓无常覆常，相覆无相，不了覆了，令常等隐，名秘密藏。如形残人，如外道论等，种种譬喻，下文广说，是名昔教秘密之藏。今经开蔽，如月处空，清净显露，不如昔教。但以正法微妙，不可思议，绝名离相，众生不解，名为秘密。法界包含，摄一切法，用不可尽，名之为藏。故下文云：不纵不横，不竝不别，是秘密义。三法具足，无有缺减，是其藏义。文义炳然，那忽余解？举涅槃论，破诸人师；举涅槃经，破方便教。大风卷雾，清汉昞然云云。今释秘密藏文为三：一、譬三点，二、譬三目，三、合以三德。此之三文，一往而言，是从事入理。三点是文字，此约言教。三目是天眼，此约修行。三德佛师，此即约理。又是佛印，印于教行。凡有言说，与此相应，即秘密教。修习相应，是秘密行。证得相应，是秘密理。故约三释，称理、教、行。

何等名为秘密之藏？犹如伊字，三点若竝则不成伊，纵亦不成。

初三点中，言云何如世伊字。外国有旧新两伊，旧伊横竖，断绝相离。借此况彼，横如烈火，竖如点水，各不相续。不横不同烈火，不竖不同点水。应如此土草下字相，细画相连，是新伊相。旧伊可譬昔教三德，法身本有，般若修成，入无余已，方是解脱，无复身智。如竖点水，纵而相离。又约身约智，分得有余解脱，横一时有，三法各异。如横烈火，各不相关。新伊字者，譬今教三德，法身即照，亦即自在，名一为三。三无别体，故是不横。非前非后，故是不纵。一即三，如大点。三即一，如细画。而三而一，而一而三，不可一三说，不可一三思，故名不可思议。不可思议者，即非三非一，名秘密藏，如世伊字。此句是兹经之根本。为显斯义，广立问答，致二十五品，洋洋无尽。若失此意，全迷根本，将何指归云云。

次约三目释者。

如摩醯首罗面上三目，乃得成伊三点，若别亦不得成。

摩醯首罗，居色界顶，统领大千，一面三目，三目一面，不可单言。一三纵横，若竝若别，能严天颜，作世界主，彻照三千。若不纵横，严主照世，一切皆成。三德亦尔，纵横竝别，秘藏不成；不纵不横，秘藏则成云云。

次约三德释秘密藏者。

我亦如是，解脱之法亦非涅槃，如来之身亦非涅槃，摩诃般若亦非涅槃，三法各异亦非涅槃。

果地众德，但言三者，葢举略兼诸。法身之身，非色非无色。非色故，不可形相见；非无色故，不可心想知。虽非色，而色充满十方，巨细相容，不广不狭。虽非非色，亦可寻求，能发众生深广智慧，故曰如来色无尽等，即法身德。般若者，非知非字。非知故，不可动虑分别；非字故，不可言说书绅。亦非不知，非不字。非不知故，不同灰灭；非不字故，不同偏空。虽非知，无所不照，三谛徧朗，极佛境界，凡圣竝明。虽非字，而半满具足，世间、出世间、出世间上上诸字，悉了法界流注，若悬河海涌，不可穷尽。净名云：能以一音演说法，众生随类各得解，皆谓世尊同其语，斯则神力不共法。即般若德。解脱者，非喧非寂，非缚非脱。非缚故，五住不能系；非脱故，十智不能虗。非脱而脱，二边之所不拘，如百句解脱中说。非缚而缚，为讷钝邪痴阐提外道所缚，故有病行婴儿行住。首楞严示现善恶，随所调伏众生之处，虽鄙必施，如医疗病，如华在水，无染无著，名解脱德。佛身业不可思议，法身则摄；佛口业不可思议，般若则摄；佛意业不可思议，解脱则摄。故知三德摄一切德。又大品名为色净般若净，受想行识净般若净。法华云：如来庄严。又云：六根清净。总诸经异说，悉为三德所收，包含总别，囊括事理，以略收广，不逾三德。若偏纵横，竝别一异，皆非秘藏。文云：法身亦非，般若亦非，解脱亦非，不纵不横，不竝不别，三一相即，一中无量，无量中一，非一非无量者，是名秘藏。

从我今安住下，第四、结秘密藏。

我今安住如是三法，为众生故名入涅槃，如世伊字。

安住三法此结三德，入大涅槃结秘密藏。如世伊字是结三点，文略不结天目。然佛常安住三法而言我今者，葢随缘宜，故云为众生故名入涅槃，即此意也。

第三、从尔时，诸比丘去，是疑执章。文为三：一、执；二、请；三、疑。佛上斥夺，夺是所证，未能即舍，是故有执。佛说新伊，一闻不解，欲学须请。今昔两教皆是佛说，何故一伪一真？故有斯疑执。文为两：一、叙悲苦；二、正陈执。初文者。

尔时，诸比丘闻佛世尊定当涅槃，皆悉忧愁，身毛为竖，涕泗交流，稽首佛足，绕无量市。

其闻佛说安住三法名入涅槃，了不思惟安住之义，而生去此住彼之解，是故悲苦云云。

次从世尊快说去，是陈执。他云：述上闻法，上未曾说，但执昔教。就执为二：初执，后叹。执又三：一、约教执理，二、约行执理，三、正执理。

白佛言：世尊！快说无常、苦、空、无我。

快说者，执昔之教，壮之言快，此教快能诠理故也。

世尊！譬如一切众生迹中，象迹为上；是无常想亦复如是，于诸想中最为第一。若有精勤修习之者，能除一切欲界贪爱、色无色爱、无明、憍慢及无常想。

次譬如象迹者，执昔之行，行是进趣中胜，故以大迹为譬。行有智断，想是智之初门，举初为言。从精勤去是执断，断思则知亦断邪见，是故语后不言前耳。及无常想者，惑去智亡。

从世尊若离无常，去正执理。

世尊，如来若离无常想者，今则不应入于涅槃。若不离者，云何说言修无常想，离三界爱、无明、憍慢及无常想？

此理中，适非离非不离。若离无常，应不入涅槃；若不离无常，犹具诸惑。以非离非不离故，能断诸惑。冥理会真，岂复过此？斥言是伪云云。他解：离者，则昔教为非；若不离者，则昔教为是。观文难见云云。

次从世尊譬如农夫去，是叹也。

世尊！譬如农夫于秋月时深耕其地，能除秽草。是无常想亦复如是，能除一切欲界贪爱、色无色爱、无明、憍慢及无常想。世尊！譬如耕田，秋耕为上；如诸迹中，象迹为胜；于诸想中，无常为最。

叹上三执秋时耕者，法有二能：一、草不生，二、水地肥。肥即叹教，草死叹断。又肥即叹行，农法叹理，秋耕叹教，象迹叹行，无常叹理云云。

次世尊！譬如帝王去，是请。上闻新伊，欲欣修学，如来若去，从谁禀承？因是则请。上讥请中多作亲譬，佛斥非真，今不敢作亲譬，但作主师譬，正是统训，义宽故也。合有五譬：初一请主譬，后四请师譬。观合譬文，是请学新伊。何者？罗汉已破四住，无知无明是所未除，既举别惑，知请新伊。初恩赦者，通为声闻未除两惑者作请；呪师譬，亦通为声闻未除无明者作请；香象譬，偏为学人未除思惑者作请；疟病譬，偏为无学人未除一边者作请；醉人譬，通为一切凡圣作请。

世尊！譬如帝王知命将终，恩赦天下，狱囚系闭悉令得脱，然后舍命。如来今者亦应如是，度诸众生，一切无知、无明系闭皆令解脱，然后涅槃。我等今者皆未得度，云何如来便欲放舍入于涅槃？

世尊！譬如有人为鬼所持，遇良呪师，以呪力故便得除差。如来亦尔，为诸声闻除无明鬼，令得安住摩诃般若、解脱等法，如世伊字。

前二譬如文。

第三、香象譬中，先譬，次合。

世尊！譬如香象为人所缚，虽有良师不能禁制，顿绝覊锁自恣而去。我未如是脱五十七烦恼系缚，云何如来便欲放舍入于涅槃？

合中云五十七烦恼者，解者有三：五，五葢也；十，十缠也；七，七漏也。数人言：欲界四钝：贪、瞋、痴、慢，通迷五行。五行者，见谛四，思惟一，五行上各有四，四五二十，上两界各除一瞋，则五行下各三，三五十五，两界成三十，就欲界二十成五十，通心七使，即七漏为根本。论人云：见谛十使，迷四谛为四十，思惟四使，又迷四谛，四四成十六，合见谛为五十六，并无明，是为五十七。兴皇云：五门观一，一有三倒，谓想、见、心，三五十五，约三界成四十五。又四谛各三倒，三四十二，足前成五十七云云。

世尊！如人病疟，值遇良医，所苦得除。我亦如是，多诸患苦、邪命、热病，虽遇如来，病未除愈，未得无上安隐常乐，云何如来便欲放舍入于涅槃？

世尊！譬如醉人不自觉知，不识亲疏母女姉妹，迷荒淫乱言语放逸卧不净中。时有良师与药令服，服已即吐，还自忆识心怀惭愧，深自克责：酒为不善诸恶根本，若能除断则远众罪。世尊！我亦如是，往昔已来轮转生死，情色所醉贪嗜五欲，非母母想、非姉姊想、非女女想，于非众生生众生想，是故轮转受生死苦，如彼醉人卧不净中。如来今当施我法药，令我还吐烦恼恶酒，而我未得醒寤之心，云何如来便欲放舍入于涅槃？

醉譬中，行三业恶得报，合中服药吐惑云云。

三、从世尊！譬如芭蕉树去，是疑教。昔教若非，佛不应说；昔教若是，佛不应非。今教若是，何不早说？今教若非，云何称实？是故致疑。就文为三：初、明无我，次、引证，三、明用。

世尊！譬如有人叹芭蕉树以为坚实，无有是处。世尊！众生亦尔，若叹我、人、众生、寿命、养育、知见、作者、受者是真实者，亦无是处。我等如是修无我想。世尊！譬如浆滓无所复用；是身亦尔，无我、无主。世尊！如七叶华无有香气；是身亦尔，无我、无主。我等如是心常修习无我之想。

芭蕉约行阴。浆滓约色阴。七叶约三阴。

次引佛说一切法无我、我所。

如佛所说，一切诸法无我、我所。汝诸比丘，应当修习如是信已，则除我慢；离我慢已，便入涅槃。

三、如鸟迹空中下，明无我用者。

世尊！譬如鸟迹空中现者，无有是处；有能修习无我想者而有诸见，亦无是处。

昔教能除见思故也。所以明无我者，佛昔教明无我，我修无我。若有我者，无有是处，云何今日说言有我？故举无我为疑教端。

四、从尔时，世尊赞诸比丘去，是破执除疑二：初赞无我，次破。初文者。

尔时，世尊赞诸比丘：善哉！善哉！汝等善能修无我想。

上有三意，何故独赞无我？无我是执疑等本故也。何故赞之？世间问答法尔故也。又初以无我破邪，其能服用，又将欲夺而先与之，又执劣感胜，即四悉意也。

次破有三意：初破其偏理，下文云是三种修无有实义斥之；二破其偏行，下文云先所修习悉是颠倒；三破其偏教，下文云先所断乳此非实语。此三意各二，谓腾、执、酬、破。初破偏理，先腾、次酬。初腾为三：一接赞腾执，二作譬，三世尊下结叹。

时，诸比丘即白佛言：世尊！我等不但修无我想，又更修习其余诸想，所谓苦想，无常、无我想。

世尊，譬如人醉，其心眩乱，视诸山川、城郭、宫殿、日月、星辰皆悉回转。

醉有二过：一倒乱，二乖善。

三、结叹。文二：初、结醉过与不修者。

世尊！若有不修苦无常想、无我等想，如是之人不名为圣，多诸放逸，流转生死。

二，叹无过与善修者。

世尊！以是因缘，我等善修如是诸想。

次佛破者，即以酬为破。于中为二：初破不倒乱是倒乱，回醉与之；次破善修非善修，回不善修而与之。初破倒乱为四：一、诫听牒起；二、明其倒乱；三、出不倒乱；四、结过归之。

尔时，佛告诸比丘言：谛听！谛听！汝向所引醉人譬者，但知文字，未达其义。

诫听中言牒起者，重牒彼计。但知文字不知其义者，文是语言，义是理趣，醉亦闻语不晓语意，亦自有语而无实录。汝亦如是，闻他流转他不流转，自言善修实非善修。

何等为义？知彼醉人见上日月实非回转生回转想；众生亦尔，为诸烦恼无明所覆生颠倒心，我计无我、常计无常、净计不净、乐计为苦，以为烦恼之所覆故。虽生此想不达其义，如彼醉人于非转处而生转想。

次倒乱中提日月来者，正破倒乱譬也。众生者，他云正寄比丘泛指众生，今谓不尔，既回醉与之，当知比丘即是众生。我计无我者，破其倒乱，亦是破其执无常无我为是，汝以无常无我为是，此是亦非实非无我横计无我，如彼醉人于非转处而生转想云云。

三、我者，去出不倒乱者，即常、乐、我、净。

我者即是佛义，常者是法身义，乐者是涅槃义，净者是法义。

汝之所非则不非，乃非其所是。佛者觉义，以自在故名我。常者法身，不从缘生故常。乐者即是涅槃，涅槃无受，名为大乐。净即是法，法即无染。汝所非者，而今则是。是义不知，良由于醉云云。

四、汝等比丘下，结归者，即回醉还之。

汝等比丘！云何而言有我想者，憍慢贡高，流转生死？

比丘谓常是倒，无常不倒。佛回：无常是倒，常是不倒。如日月不转，醉见回转，日月岂醉？醉者过耳。常乐我净，实非无常，横计无常，是倒者过。

次从汝等若言去，破善修、非善修。文为四：初双标两修；次双明八倒；三、双回过还之；四、专举胜修。

汝等若言：我亦修习无常、苦、空、无我等想。是三种修无有实义，我今当说胜三修法。

初中云汝等若言者，是标其善修无有实义，斥善非善，如醉伪言而无真实。次标胜修。夫相对者，义有广略，或作十门、八倒、六行等不同，今但略对三。次从苦者计乐去，是双明八倒。

苦者计乐，乐者计苦，是颠倒法；无常计常，常计无常，是颠倒法；无我计我，我计无我，是颠倒法；不净计净，净计不净，是颠倒法。有如是等四颠倒法，是人不知正修诸法。

汝行八倒，云何自树称为善修？文云：是人不知正修诸法。

三、从汝诸比丘去，是双回八倒而反归之。文为二：初回常乐四倒归之，后回无常四倒归之。就初又二：初正回倒，次三番料简。初如文。

汝诸比丘！于苦法中而生乐想，于无常中而生常想，于无我中而生我想，于不净中而生净想。

次三番者，谓世出世、有不有、倒不倒等。初世出世者。

世间亦有常乐我净，出世亦有常乐我净。

夫至理如空，非世、出世。惑之者成倒，名为世间；解之者成德，名出世间。无明复汝，唯倒非德。彼若救云：若是倒者，云何名为常、乐、我、净？

次世间法下，有不有。

世间法者，有字无义；出世间者，有字有义。

故于世间料简字义，义如下说，但有其名，是故非德而无其义。

三、何以故下，有倒无倒。

何以故？世间之法有四颠倒，故不知义。所以者何？有想颠倒、心倒、见倒。

是则但有四倒、三倒，显其无义。旧云：三心无倒，识心是倒。又云：识心无倒，余三三倒：想有想倒，受有心倒，行有见倒。又通、别二释，三倒通在四心之中。差别对者，识心心倒，想受想倒，行心见倒。又凡有心缘境即心倒，通是想像即想倒，通能分别即见倒。又初心妄计即心倒，心缘成想是想倒，想成冰执是见倒。又见倒在凡夫，心倒、想倒是学人，无学则无倒。今谓何故却以倒还比丘？是等比丘妄谓心尽，心实不尽，无漏心空，想偏见故，故成三倒。一倒具四，成十二倒，故结过还之。问：世间亦有常、乐、我、净，出世亦尔者，亦应言世间亦有无常、无我，出世亦然耶？答：例二乘无常、无我，即是世间；诸佛无常、无我、无上方便，即出世间。问：有名无义云云。世间、出世间，倒德、非倒德，胜修、劣修，竝应四句分别。又世间唯倒无德，出世唯德无倒。即倒不倒，是世倒之德；起方便用，是出世之德。例余一切，诸义悉然。旧云：无常、无我是劣修，常、乐、我、净是胜修。又云：单修者劣，双修者胜。又非偏、圆修，乃是胜修。今问：属当诸修，与谁分别云云？单胜修者，是次第人；双胜修者，是不定人；非偏、非圆者，是顿人云云。

以三倒故，世间之人乐中见苦、常见无常、我见无我、净见不净，是名颠倒。以颠倒故，世间知字而不知义。

四、从何等为义去，是专明胜修。文为二：一、对劣明胜，二、劝胜修。

何等为义？无我者即生死，我者即如来；无常者声闻、缘觉，常者如来法身；苦者一切外道，乐者即是涅槃；不净者即有为法，净者诸佛菩萨所有正法。是名不颠倒，以不颠倒故知字知义。

若通论其劣备有诸过，但偏破甚者，生死有缚著故无我，声闻更进趣故非常，外道以苦舍苦故是苦，有为多染是不净云云。偏举胜破劣如经。今通意者，初文云我者即如来，只标三宝摄一切法；常即法身，此标三点摄一切法；乐即涅槃，此标四德摄一切法；净即无为，此标法界摄一切法。然此诸声不纵不横、不一不异、不可思议，故得是义、故得是胜。

次若欲下，劝修，如文。

若欲远离四颠倒者，应知如是常、乐、我、净。

次从时诸比丘去，是破其偏行，亦名酬请。文为二：初腾请，后酬请破行。初腾为三：一、领旨叹佛，二、因叹正请，三、要命结请。如文。

时，诸比丘白佛言：世尊！如佛所说：离四倒者，则得了知常、乐、我、净。如来今者永无四倒，则已了知常、乐、我、净。

若已了知常、乐、我、净，何故不住一劫半劫，教导我等令离四倒，而见放舍欲入涅槃？

如来若见顾念教敕，我当至心顶受修习。如来若当入涅槃者，我等云何与是毒身同共止住修于梵行？我等亦当随佛世尊入于涅槃。

从尔时，佛告去，是酬请，又二：初、呵不应，次、正酬。

尔时，佛告诸比丘：汝等不应作如是语。

初呵者，如来去住非汝境界，汝既不能知佛往来，宁得随去？故言不应。

次酬为二：初以人酬，次以法酬。汝前请住正欲学法，今留人法于学顿足，更何所请？人酬中为三：一标付嘱人，次叹人同如来，三释叹。

我今所有无上正法，悉以付嘱摩诃迦叶。

是迦叶者，当为汝等作大依止。犹如如来为诸众生作依止处，摩诃迦叶亦复如是，当为汝等作依止处。

初二如文。

譬如大王多所统领，若游巡时，悉以国事付嘱大臣；如来亦尔，所有正法亦以付嘱摩诃迦叶。

第三、释中意者，如王委任大臣。巡者，行也。佛欲巡行余方，故委任迦叶。

从汝等当知去，以法酬请，又二：初酬请，次破偏行。初酬中有法、譬、合。譬中从春时去，为偏行作譬。旧云闻思修慧，观文不会。今从河西朗师，分文为两：先明起惑失理，后修学求理。初一句是起惑。春时者，秊初物生，譬起惑之始。又因惑生解，故言春时。有诸人等二句，失珠之处。旧云大池是无常教，朗师云是生死海。浴字或作沼，多作浴。乘船游戏三句，失珠之缘。旧云闻慧解浅，故云游戏。河西云：恚慢心如乘船，五欲乐如游戏。失瑠璃宝，喻失佛性。旧或言失理，或失解。没深水中，一往没失，非永失也。旧云圆理蕴在无常教下，故言没深水中。又佛性理为恚慢生死所没，不能得现。次是时诸人下，习解求理，为二：先依昔教偏修，即是伪修；二、明今教圆修，即是胜修。初云竞捉者，即是偏修无常、苦观而习学之。瓦石即伤害，譬苦；草木虗浮，譬无我；砂砾水底分分离散，譬无常。各各自谓，无非得理。次欢喜持出下，譬今教圆修。旧亦三慧，今意不尔，犹是偏修之末，明理未极，故云乃知非真。一往为四：一、悟昔非真，二、由佛性力令众生悟，三、明信解，四、明慧见，即是得理。初文即今教起已，方悟昔非旧。两释欢喜向前，持出向后。庄严云：欢喜持向前，出非真向后。今皆为一句。次是时宝珠下，由佛性力始明真修。此闻今教说于佛性，由佛性力令众生悟。在水中者，佛性非远，只在生死五阴身中。水澄清者，由佛性力令众生悟。三、于是大乘下，明一往信解，喻之知见而未得取。如月形者，中道圆理究竟无缺。四、是时下，慧见也。安徐者，处在生死，如在涅槃，故言安徐。次汝等比丘不应下，合譬，又四：先合偏修；次合圆修；三、复应当知下，重合偏修；四、欲得真实下，重合圆修。此中经文是留心处，故存旧解，请勿嫌烦。今释此章，诸比丘虽闻新伊，未除旧执，谓佛无常，所以请住。虽信法常，未信佛常，口虽请新，意犹在旧。佛呵其旧执云：汝等不应作如是语。佛酬其请新，故言所有正法悉付迦叶。如来缘谢故去，迦叶机兴故付。内同佛德，外委大臣，秉正法教，乃指圆伊而作依止，酬其所请。此中为学新伊者故，故言法付迦叶。下文为不学新伊者故，故言迦叶无常，不堪付嘱，各各为缘。今初以法酬请中为二：一、法说破；二、譬说破。法说者，

汝等当知，先所修习无常、苦想非是真实。

汝欲学新，伊应改迷生信，犹存伪执，真法不染，故言汝先修习无常苦想，非是真实。

次譬中又二：譬、合。初譬如春时去，先开放逸失宝譬，次开求得不得譬，亦名有方便譬、无方便譬。

譬如春时，有诸人等在大池浴，乘船游戏，失瑠璃宝，没深水中。

春时者，秊物俱新适悦时也，譬五尘六欲是耽湎之境。诸人者，总譬放逸之徒。在大池浴者，大池譬生死河，浴譬恚慢爱憎等也。乘船譬乘诸业，游戏譬著可爱果。失瑠璃宝者，譬无解因于放荡，慧解潜昏故言失耳。故此章破行失为便，非先解后失，著乐翳解义言失耳。没深水中者，生死阴覆也。

从是时诸人去，为无方便求解，不得作譬。

是时，诸人悉共入水求觅是宝，竞捉瓦石、草木、砂砾，各各自谓得瑠璃珠，欢喜持出。

诸人者，通是迷徒别拟三修。悉共入水者，信于初教义如入水。求觅是宝者，作劣三修。竞捉瓦石者，证三为真。自谓得者，言得灭度。欢喜持出一句，譬上称叹象迹第一善修无我，内执在怀故言欢喜，向佛称叹故言持出，譬上封执生疑之意。

乃知非真者，为有方便求，解得者作譬。

乃知非真。是时宝珠犹在水中，以珠力故，水皆澄清。于是大众乃见宝珠故在水中，犹如仰观虗空月形。是时众中有一智人，以方便力安徐入水，即便得珠。

譬闻今教，破昔理行非实，方知苦、无常等伪同瓦砾，故言乃知非真。都从上来，合作六意，共消求得之文。夫宝珠者，珠是本有，非适今也。而众生著乐，沉没水底，拙观推求，竟不能得，即理宝珠。以闻今教，知前不实，知字知义，始自今经，即名字宝珠。是时宝珠犹在水中，以珠力故，水皆澄清者，观行宝珠，依教观理，理为所诠，故言犹在水中。能诠如所诠，所诠如能诠，故言以珠力故，水则澄清。于是大众乃见宝珠，故在水下。犹如仰观虗空月形者，相似宝珠，仰观于月，髣髴类珠，似解邻真，故言乃见相似位明矣。虗空譬相似常，月圆譬相似乐，月光譬相似净。非上非下，以上比下，自在无碍，譬相似我云云。是时一人，譬分证宝珠。以一名人，人得其门，故言一人。方便力者，道前圆修。安徐者，安于生死，作涅槃解。微妙正观，徐详审谛，不昏教水，不动心波，与理相应，即分得宝珠。此约六位，显有方便胜修之人求得宝珠，约行义便。

汝等比丘者，合得失两譬，又二而复两。番合者，初番合三修得失，后番合四修得失。

汝等比丘！不应如是修习无常、苦、无我想、不净想等以为实义。如彼诸人各以瓦石、草木、砂砾而为宝珠，汝等应当善学方便，在在处处常修我想、常、乐、净想。

复应当知，先所修习四法相貌悉是颠倒。欲得真实修诸想者，如彼智人巧出宝珠，所谓我想、常乐净想。

应用此意，徧历诸法，皆有劣胜两种修也。故文云：在在处处，常修我想，常乐净想。岂独今经非止一境，触处成观？思之。

第三、从尔时，诸比丘去，是破疑教章。文为两：初腾、后破。

尔时，诸比丘白佛言：世尊！如佛先说：诸法无我，汝当修学；修学是已，则离我想；离我想者，则离憍慢；离憍慢者，得入涅槃。是义云何？

初腾具昔教、行、用、理。如佛先说，教也；而修学者，行也；离我慢等，用也；入涅槃者，理也。行理等已破竟，语势相成，正意在教。昔教若是，今不应非；今教若是，何不早说云云。

就破为两：先叹问。

佛告诸比丘：善哉！善哉！汝今善能咨问是义，为自断疑。

次答。答又二：先譬，后合。譬为四：一譬四倒病，二譬三修药，三譬三修病，四譬四德药。就初为六。初倒病者，王是也。

譬如国王，暗钝少智，

内暗常净，外举我威，贪引取乐，是为病者。

次秉倒师者外道。

有一医师，性复顽嚚。

著常净为顽，著我乐为嚚，邪病师也。

三，信受邪倒。

而王不别，厚赐俸禄。

谓厚赐俸禄，信邪术也。

四、纯用乳药者，倒药也。

疗治众病，纯以乳药。

色白是常，味甘是乐，腻润为我，称药是净，即邪药也。

五、亦复不知是自邪也。

亦复不知病起根原，虽知乳药，复不善解风冷热病，一切诸患悉教服乳。

六、是王下亦不自知病。

是王，不别是医。知乳好丑善恶。

王不别者，是病者不知，是倒病也。已略对竟，重更释文。王者，主领为义。如受化者，亦有徒属，譬之为王。无明为暗，著乐为钝，世智为少智。医譬外道，其实不能治病，而亦欲为众生强请。春秋传云：心不恻德义为顽，口不谈忠信为嚚。外道亦尔，内无真解，外无巧说。俸禄者，受化众生，供养外道。纯用乳药者，总明药少病多，俱不知药。病不知病起根原者，众生三毒八倒，由于取相，取相缘于无明。其所不知，不知病也。虽知乳药，是不知药。佛假说我，横计即离，乍言青白黄黑云云。风冷热病者，逗药失所。风喻瞋，冷喻痴，热喻爱。是王不别者，何但不知药，亦不知病。

次复，有明医者譬三修药。文为三：初、说明医，二、治病缘，三、正治病。

复有明医，晓八种术，善疗众病，知诸方药，从远方来。

初文明医晓八术：一、治身；二、治眼；三、治胎；四、治小儿；五、治疮；六、治毒；七、治邪；八、知星内合。佛知八正道，能治八倒病云云。今通论医有十种：一者、治病但增无损，或时致死，空见外道也。恣行恶法，善法既亡，慧命亦死。二者、治病不增不损，常见外道也。投岩赴火，不生禅定，不能断结。三者、唯损无增，即世医所治差已还发，断结外道也。四、治病差已不发，所治不徧，即二乘也。五者、虽能兼徧，而无巧术，六度菩萨也。六者、治无痛恼，而不能治必死之人，通菩萨也。七者、治难愈病，而不能一时治一切病，别菩萨也。八者、能一时治，不能令复本，圆十信也。九、能一时治，亦令复本，而不能令过本，圆中心也。十者、能一时治，复令过本，圆后心也。今之明医，即第十医，通达常、无常等二鸟双游，即是八术。

次从是时旧医去是治病缘，为二：初同、后异。同为三：一、同生业，二、同学业，三、同化缘。初同生业者。

是时旧医不知咨受，反生贡高轻慢之心。

明如来托生王宫，纳妃生子，而众生不知咨受，反生贡高如文。

次同学业者。

彼时明医即便依附请以为师，咨受医方秘奥之法，语旧医言：我今请仁以为师范，唯愿为我宣畅解说。旧医答言：卿今若能为我给使四十八年，然后乃当教汝医法。时彼明医即受其教：我当如是！我当如是！随我所能当给走使。

乘羊车学书，后园讲武，脱冠遣马，诣阿罗罗六秊苦行等。四十八秊者，中阿含云：就外道学，必先给使四十八秊，然后与法。宗师云：自佛出世，凡五十许秊。法华已来，至涅槃时，始明久本。前三时教，唯明此身成佛，无别本身。然师弟之敬，必自终身，则犹是外道弟子，故言四十八秊。从法华已来，别有本身，所余二秊，始非其弟子。此解太漫。又开善云：四十即四禅，八秊即八定。六卷云：四秊八秊。冶城云：八禅中各有六行，厌下苦麤障，攀上胜妙出，合四十八。依天台止观中，四见为根本，一见三假，一假四句，一见十二句，四见合四十八句，即是邪法四十八秊。

三、共入见王者，是化缘同。

是时，旧医即将客医共入见王。

然外道实无观机之智，邪化先出，故言是同。

次是时客医为王说去，即是后异。又为二：初少异，后顿异。

是时，客医即为王说种种医方及余技艺：大王当知，应善分别，此法如是可以治国，此法如是可以疗病。

尔时，国王闻此语已，方知旧医痴暗无智，即便驱逐令出国界，然后倍复恭敬客医。

初文云医方者，如为提谓说五戒文鳞。三归技艺者，即是神通，如瑞应中明。治国疗病者，三归翻邪入正，譬如治国；五戒治五恶，譬之疗病。又归戒者，皆能翻邪治恶。时王闻已，即是归正；驱令出国，即是舍邪。

从是时客医去，即是顿异，又二：先观机顿异，次设教顿异。

是时，客医作是念言：欲教王者，今正是时。即语王言：大王！于我实爱念者，当求一愿。王即答言：从此右臂及余身分，随意所求，一切相与。彼客医言：王虽许我一切身分，然我不敢多有所求。今所求者，愿王宣令一切国内，从今已往，不得复服旧医乳药。所以者何？是药毒害，多伤损故。若故服者，当斩其首。断乳药已，终无复有横死之人，常处安乐，故求是愿。时王答言：汝之所求，葢不足言。寻为宣令一切国内，凡诸病人，皆悉不听以乳为药。若为药者，当斩其首。

初观机中有问有答，实非显灼二人往复也。初求愿者，唯观一初教之机也。次王即答者，根缘冥对。右臂身分者，右手动便譬初教中无常苦便，余身分者譬后机教竝皆随顺，此即已有大机意也。又解右臂譬我见，余界譬诸惑，作此解者于初教便。彼客医言我不敢多者，此重观机，但唯须初教一机。多伤损者，我见生惑妨害事多，若闻正教犹故计我当断善根之首。横死者，以解断惑此是寿终，以惑障解此名横死。时王答言下，众生受化复传未闻，即上中下皆得悟也。

次尔时客医，去即正施教，

尔时，客医和合众药，谓辛、苦、咸、甜、酢等味，以疗众病无不得差。

此中举五味者，即五门观：辛譬不净，苦譬无我，咸譬无常，甜譬空，酢譬苦云云。

三、其后不久下，正治众生复起无常之病。前破邪常，说无常教，众生不解，定执一切皆是无常，还复成病。譬如痴人谓鹿为马，智人语言此鹿非马，虽知鹿无马，而执无为马，何处复有无是马耶？故无马是病，起无常倒。复有多种：一、谓佛果无常，此病易见；二、谓生死无常，此病难见。何者？生死即是真常佛性，既谓无常，宁不是病？文云王复得病者，众生病也。文为二：一、正起病；二、根缘扣佛。初如文。

其后不久，王复得病。

次即命是医下根缘扣佛。

即命是医：我今病困，当云何治？

如遣使命，医古本云：我今重病，困苦欲死。

四、医占王病下，说今真常四德之药。文为四：一、一往为说，二、众生不受，三、如来重说，四、众生方受。初文又四：一、正说，二、开权，三、显实，四、病药相治。初即如来正为说常。

医占王病应用乳药，寻白王言：如王所患，应当服乳。

次我于先时下，开权。

我于先时，所断乳药，是非实语，

古本云：所断乳药，是大妄语。今经治定，止言是非实语，明昔权宜，说非究竟。

三、今若服下，显实。

今若服者，最能除病。

即显今时常乐之教。

四王今患热，下病药相治。

王今患热，正应服乳。

无常譬火，能烧世间，故言患热。今圆常之药，犹如乳味，能治热病。

次时王语医下，众生不受，即前诸比丘疑执不受常住之言。文中有四，双惊双讥，贬如来，褒外道。

时王语医：汝今狂耶？为热病乎？而言服乳能除此病。

狂耶是一惊，热病是一惊，故云双惊。狂谓失心之病，今惊如来为是失本无常之解，热病者是惊如来为更起于邪常惑耶？

汝先言毒，今云何服？即是双讥。

汝先言毒，今云何服？欲欺我耶？

汝先言毒，今云何服？即是以昔讥今。今既令服，先那言毒？即是以今讥昔。回互此语，即两讥也。欲欺我耶者，还成上意。

三、先医所赞下，是贬咎如来。

先医所赞，汝言是毒，令我驱遣；今复言好，最能除病。

如来误我，驱逐旧医。

四、如汝所言下，褒外道，如文。

如汝所言，我本旧医，定为胜汝。

三、是时，客医下，如来重说，即是此中破执释疑。文中有四：一、止其所说，二、正为释疑，三、重问，四、重答。此初，即一往止其所说。

是时，客医复语王言：正今不应作如是语。

次如虫食木下，正为解释，又二：先譬、后合。

如虫食木，有成字者，此虫不知是字非字，智人见之，不唱言是虫解字，亦不惊怪。

此中通体是譬，今更为譬作譬，明外道横计之我，偶与吾我名同，而非解理，如虫食木。

次大王当知下，合譬可寻。

大王当知，旧医亦尔，不别诸病悉与乳药，如彼虫道偶得成字，是先旧医不解乳药好丑善恶。

三、时，王问言下，重问。

时，王问言：云何不解？

四、客医答言下，重答，又二：先唱两章门，次释两章门。初唱章门者。

客医答王：是乳药者，亦是毒害，亦是甘露。

一即毒药邪常章门。二即甘露真常章门。

次云何是乳下释两章门，又二：先广释甘露，后略解毒药。所以尔者，既广识甘露，反此即毒不劳繁文。就初释甘露章，又三：牒、释、结。初牒可见。

云何是乳复名甘露？

次若是乳牛下，释章门。

若是乳牛，不食酒糟、滑草、麦󱆄。其犊调善，放牧之处，不在高原，亦不下湿，饮以清水，不令驰走，不与特牛同共一群，饮食调适，行住得所。

旧解七事：初事者，本明于乳而言牛者，欲明乳从牛出，譬教是佛说。此言牛者，为犊子时不食酒糟等，后成大牛其乳则善，譬为菩萨时已不起断常果时。多德诸法师云：酒糟能令荒醉，以譬五欲之爱。滑草滑利则譬利使，麦󱆄麤涩以譬钝使。兴皇云：酒是真味，糟糠则无，譬横说求真无复真味。又云：酒清浮在上，糟沈浊在下，譬断常高下。滑草譬食欲，麦󱆄譬瞋恚。次其犊调善下，第二事，明复有善好眷属放牧之处。第三事，所行境界不高不下。二解：一云：慢心为高，爱心为下。又云：二乘为高，凡夫在下。饮以清水下，第四事，明唯有般若清水无戏论驰动。不与特牛下，第五事，外譬特牛是无乳之牛，内合诸恶知识断常之人，不受中道圆常之教即是特牛。饮食调适下，第六事，旧云：禅定之水譬之如饮，智慧资粮喻之如食，明定慧二事竝得所宜。又云：正以此慧方便自资不令失所，故言调适。行住得所，第七事，旧云：精进勤䇿名为行，取舍调停故云住。又云：常在中道平正，故言行住得所。次除是乳已下，释毒药章门。今明是义不然。何者？既举甘露破于毒乳，应辨常义破于无常，何用利钝两使释耶？滑草麦󰐹复将矜己以蔑人，解高原下湿，此与声闻断见思何异？共二乘无我我所何殊？同于无常如何破病？今所不用。今释七事，牛譬教主即喻法身，常身舍那尊特异无常，丈六乳譬常教，此乳亦名醍醐，下文云牛食忍草即出醍醐，是其义也。酒糟者，酒清譬无为定，糟浊譬有为定，佛不酖染真谛三昧如不食酒，不味著俗谛三昧如不食糟。滑草麦󱆄者，泥洹智易得如滑，分别智难生如󰐹，佛智非一切智非道种智。其犊调善者，得中道理柔和善顺。不处高原下湿者，不以涅槃为证，不以生死可住。饮以清水者，非五欲淤泥，非无明暗浊，离此二边即佛性清水。不驰空真不骤俗假，不与特牛同群者，特牛无乳譬无慈悲，明佛有不共慈悲。饮食调适者，入空为饥出假为饱，中道不入不出即不饥不饱。行住得所者，住秘密藏是住得所，二鸟双游是行得所。如此释者，符经合义常破无常，文理俱会岂与他同？

如是乳者能除诸病，是则名为甘露妙药。

除是乳已，其余一切皆名毒害。

四、从尔时大王下，众生受化，又四：一、受化传化，二、余人不受，三、重为说，四、方信受。

尔时，大王闻是语已，赞言：大医！善哉，善哉！我从今日始知乳药善恶好丑。即便服之，病得除愈。寻时宣令：一切国内从今已往当服乳药。

初文前自信受，后更传化，即上根人自得解已，传化中下，皆令得悟。

次国人闻之，下中下不受，

国人闻之皆生瞋恨，咸相谓言：大王今者为鬼所持，为是狂耶？而诳我等复令服乳。一切人民皆怀瞋恨，悉集王所。

三王言下，重复传化。

王言：汝等不应于我而生瞋恨，如此乳药服与不服，悉是医教，非是我咎。

四、尔时，大王下、上、中、下根俱时领悟。

尔时，大王及诸人民踊跃欢喜，倍共恭敬供养是医，一切病者皆服乳药，病悉除愈。

次汝等比丘下，合譬。上本有两药、两病，今此合中但合两药，不合两病。所以然者，本疑经教有说、不说。若昔非者，即不须说；今若是者，何不早说？今用此意除疑，为邪常故，不得早说。今常复破邪常病故，只得说于昔空、无常。今直合两药，令于教门可解，故不复言病。文中，初合无常之药，后合真常之药。上譬中，先明始同，后明末异。今亦备合，此先合始同。

汝等比丘当知，如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊亦复如是，为大医王，出现于世。

今言如来为大医王，正合前时有明医晓八种术出现于世者，今合从远方来。

次降伏一切下，合末异。初合渐异。

降伏一切外道邪医。诸王众中唱如是言：我为医王。

即合共入见王，说种种医方及余技艺、治国、疗病等。

次欲伏外道下，合顿异，即此教意。

欲伏外道故，唱是言：无我，无人、众生、寿者、养育、知见、作者、受者。

无我、无常，合前和合诸药，谓辛、苦、咸五味。

次比丘当知下，合此教意，前结外道之非。

比丘当知，是诸外道所言我者，如虫食木，偶成字耳。

后结今教为是。

是故如来于佛法中唱言无我，为调众生故、为知时故。

为调众生，为知时故，须说此无我。

如是无我一句二解：一云此语向后，二云此犹属前，有因缘故，合前真常之教。合后又三：第一、正说。

如是无我，有因缘故亦说有我，如彼良医善知于乳是药非药。

二，简外道之非。

非如凡夫所计吾我。凡夫愚人所计我者。或有说言大如拇指。或如芥子或如微尘。

三，说如来之是。

如来说我悉不如是，是故说言诸法无我，实非无我。何者是我？若法是实、是真、是常、是主、是依，性不变易，是名为我。如彼大医善解乳药；如来亦尔，为众生故说诸法中真实有我。汝等四众应当如是修习是法。

大般涅槃经卷第二

涅槃经疏卷第三

日东　天台沙门本纯　分会

南本大般涅槃经会疏卷第二

南本大般涅槃经会疏卷第三

涅槃经疏卷第四

顶法师　撰

天台沙门湛然再治

大般涅槃经长寿品第四卷第三

北凉　天竺三藏　昙无谶　译

晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治

长寿品

前之三品严观所安，此品存本但改命为长移寿在下，西方语倒不移亦善，译人左右应无别意，恐依上文当知如来即是长寿。或依偈初云何得长寿？长只是常，何不用常为名？正言由常乐我净获此长寿，从所得立名故也。今释长寿为四：一同诸佛法身智慧寿命皆悉同等，故言长寿。二由物欣长恶短引令树善故。三对破偏修无常之拙，明圆胜修之常。四长短相形是对治门会，非长短之长，故言长寿。此是涅槃施中第三对菩萨众随问而施，凡十四品。诸问答中长寿为首，从初命品余各随便。其文有二：劝问、正问。初劝比丘，次劝大众。初劝有三：佛法至三故，又表佛慇懃故。又初劝除疑，二劝受寄，三劝益物。其上疑既尽，初劝则默既不堪寄付，次劝则辞既无化力，后劝则推。初文者，

佛复告诸比丘：汝于戒律有所疑者，今恣汝问，我当解说，令汝心喜。我已修学一切诸法本性空寂，明了通达。汝等比丘！莫谓如来唯修诸法本性空寂。

何故偏劝问戒律？河西云：佛法有两：一、经；二、律。上已问经，今劝问律，是义不然。经深律浅，既能问经，岂不能问律而待劝耶？观师云：律是声闻之本，又是今经之宗，不杀为因，得长寿果，故偏劝问。是亦不然。今案经云：于诸戒律。是则律仪、定、道俱名为戒，诸语不一，岂独律仪？又将下验上，非偏劝问律。空者，慧也；寂者，定也。当知劝诸比丘问戒、定、慧，有人作二谛消，是亦不然。二谛文晦，三谛文明。何者？戒、定、慧三是入真之梯隥，即劝问真；本性空寂，即是问中；明了通达，即是双照二谛，即劝问俗。又言莫谓如来唯修空寂者，如来既不专修真俗，即是劝问非真非俗第一义谛。

第二、再劝，为二：初、劝；次、辞。

复告比丘：若于戒律有所疑者，今悉可问。

初问戒律者，一云略耳，具说如上。又取下文意，佛欲寄付，故以戒律而为劝端。

次辞者，既于戒律不能问者，即辞不堪有法、譬、合。法说又三：正辞、释、结。

时，诸比丘白佛言：世尊！我等无有智慧能问如来、应供、正徧知。

正辞，辞无智慧，不能问于三号，如文。

次释辞、释三号，皆不思议。

所以者何？如来境界不可思议，所有诸定不可思议，所演教诲不可思议。

如来境界深微之法，允同诸佛，故号如来。我不能问，则是辞上本性空寂。所有诸定不可思议，穷于甚深微妙禅定，能为一切而作福田，故名应供。我不能问，则辞上明了通达。所演教诲不可思议者，穷于一切言说边底，示导众生是道非道，号正徧知。我不能问，则辞上戒律。又释：辞不能问于三谛诸佛境界，是不能问中；所有诸定，是不能问真；所演教诲，是不能问俗。

三、结辞中。

是故我等无有智慧能问如来。

云无智慧者，无三智也。

次譬辞，为四：一、声闻不堪寄，二、如来不应寄，三、声闻强受寄，四、如来失所寄。初明不堪。

世尊，譬如老人秊百二十，身婴长病，寝卧床席不能起居，气力虗劣余命无几。

言老人者，阎浮果报将尽之秊，譬诸声闻十二缘观，支支十二，从过至现故百二十，过现灭故老死灭，无明灭乃至老死灭故将入涅槃。身婴长病者，正使虽尽习气尚存，又无明别惑未侵一毫，故言长病。寝卧床席者，沈空滞寂失游戏神通。不能起居者，不能入有如不能起，不绍三宝如不能居。气力虗劣者，无常住命如无气，无十力雄猛如无力，少真实故名虗，非胜修故名劣，余命无几将入灰断。

次有一富人者下，譬如来不应付嘱。

有一富人缘事欲行，当至他方，以百斤金寄彼老人，而作是言：我今他行，以是宝物持用相寄，或经十秊或二十秊，事毕当还，还时归我。

智断圆满，故言富人。缘事欲行者，适化多务，故言缘事；乘如起应，故言欲行。以百金者，百句解脱。汉书称一万为一金，既有百金，即是百万一句解脱。既有一万解脱以为眷属，百句解脱即有百万解脱而为眷属。或经十秊、二十秊者，有三解：一云、十劫、二十劫；二云、人中为十，天二十；三云、正法为十，像法二十。是义不然。若尔，后时如何得归会耶？今明通惑为十，别惑二十，逗缘除物，通、别两惑名付家事。受寄者，除通、别惑，即感我归。还时归我者，旧二解：一云、只指释迦，余方应尽，此土感兴，后还犹见我昔法宝；二云、弥勒下生，犹见释迦真实之法，法身不异，故言归我。今解通、别惑尽，即是还时，即是归我，此义稍便。

三是老病人，下声闻妄受。

是老病人即便受之，而此老人复无继嗣。其后不久，病笃命终，所寄之物，悉皆散失。

无继嗣者，旧二解：一云无善心实男、慈悲心女，二云无受化眷属绍续其后。今言无常住信心之子病笃命终者，灰身入灭。

四、财主行还下，如来失所寄，法宝丧失。

财主行还求索无所，如是痴人不知筹量所寄可不，是故行还求索无所，以是因缘丧失财宝。

痴人者，二解：一云受寄者即是痴人，不能筹量妄受人寄；二云能寄者名痴人。假设此言，若遂寄声闻则是痴人，若不寄者则非痴人。

次世尊下，合譬。但合妄受丧失，不合前二。合后二中，先合第三。

世尊！我等声闻亦复如是，虽闻如来殷勤教戒，不能受持令得久住，如彼老人受他寄付。

次我今下，合第四。

我今无智，于诸戒律当何所问？

从佛告下，第三、劝益物。为三：一、劝；二、推；三、赞。初如文。

佛告比丘：汝等今者若问于我，则能利益一切众生。是故告汝，诸有疑网恣随所问。

次推功，为二：先譬，后合。譬又四：一、譬叹菩萨。

时，诸比丘白佛言：世尊！譬如有人秊二十五，盛壮端正，多有财宝、金、银、瑠璃，父母、妻子、眷属、宗亲悉皆具存。

二十五者、即二十五三昧。盛壮端正者，是诸三昧王。多有财宝者，一切三昧悉入其中。父母者，三谛一谛为母，一谛三谛为父，法喜为妻，善心为子，道品为眷属，十方诸佛即是宗亲。

次时有人下，譬正应付嘱，例上释。

时有人来寄其宝物，语其人言：我有缘事欲至他处，事讫当还，还时归我。

三、是时壮夫下，譬秉持受寄。

是时壮夫，守护是物，如自己有，

四、其人遇病者，譬不失正法；

其人遇病，即命家属：如是金宝是他所寄，彼若来索，悉皆还之。智者如是善知筹量，行还索物，皆悉得之，无所亡失。

世尊下。合譬。先举不应。

世尊亦尔，若以法宝付嘱阿难及诸比丘，不得久住。何以故？一切声闻及大迦叶悉当无常，如彼老人受他寄物。

次合应寄。

是故应以无上佛法付诸菩萨，以诸菩萨善能问答如是法宝，则得久住无量千世，增益炽盛利安众生，如彼壮人受他寄物。以是义故，诸大菩萨乃能问耳。我等智慧犹如蟁蚋，何能咨请如来深法？时诸声闻默然而住。

三、尔时佛赞下，即赞也。

尔时，佛赞诸比丘言：善哉，善哉！汝等善得无漏之心、阿罗汉心。我亦曾念：以此二缘，应以大乘付诸菩萨，令是妙法久住于世。

无漏心、罗汉心者，忘我推功也。二缘者，缘声闻不能，菩萨则能，或善能问答，或法宝久住，利益众生，悉出上文。

从尔时，佛告一切大众下，第二、通劝大众问。

尔时，佛告一切大众：善男子、善女人！我之寿命不可称量，乐说之辩亦不可尽，汝等宜应随意咨问。若戒、若归，第二、第三亦复如是。

佛既普等，若得问人，普皆利益。又对于偏劝，故普劝也。先偏后普，明偏普不定，显非偏非普。问：比丘寡德，慇懃三劝，菩萨不尔，何俟二三劝耶？答：佛如师子，杀象及兔，皆尽其力，终无厚薄，故皆三劝。若尔，菩萨亦应无疑而有辞让。答：比丘皆无，菩萨皆有，以有问故，故知有疑。是故菩萨则可付嘱，以慈心故，故能益他。又例作无而意异，菩萨久解，是故无疑。自谦是退义，称佛菩萨乃是推功。问：何故约命言不可量，约辩言不可尽，若戒若归而劝问耶？答：多有所关，略举四意：一、如来是大富施主，随其所求而给与之。若问命，即开长寿金刚身身密等义；若问辩，即开般若四相口密等义；若问归戒，即开善业首楞严能建大义百句解脱意密等义，乃至开邪正四倒四谛如来性文字月鸟等义，涅槃施得显也。二、如来施主方便无量，若问命即开天行，若问辩即开梵行，若问归戒即开圣行、婴儿行，归戒所防即开病行，五行若立，十德自显，涅槃行明。三、如来施主正法宝城庄严无量，如来能问无可问处，如来能答无能问人，百金妙宝初求付托得能问人，问命即常庄严，问辩即乐庄严，问戒即净庄严，问归即我庄严，能问能答具二庄严，双树涅槃其义得显。四、如来施主慈悲无量，愍念邪僻，哀怜不善，若能问归即用常辩摄邪，若能问戒即用常命摄恶，涅槃之用得显。为此义故，举此三种以为问端。问：问端通后，亦通前不？答：问命即是常修，问辩即是乐修，问归戒即是我修。又问命即常法身德，问辩即乐般若德，问归戒即净我解脱德。又问命即常命、常色、常力，问辩即常语，问归戒即常安。又文云：能如是问，则大利益一切众生。即通前通后。问端该广，笼括如此云云。

就第二正问，为四：一欲问，二许问，三谦问，四正问。欲问又二：初经家叙起，次自咨问发。叙中为四：一叙本位，二叙迹宗，三叙感对，四叙威仪。初本位者。

尔时，众中有一童子菩萨摩诃萨：

有通、有别，菩萨通位、童子别位。论云十二而能问者，即有四意：一、正法非色，不可以人幼而弃于法，重法、重人故也；二、生比丘善于菩萨道，信念坚固；三、折伏高心；四、明佛力大。若依十住，即第九住；若类文殊童子，即十地顶。圣位难知，且用十地释童子也。

次迹宗中。

是多罗聚落婆罗门种，姓大迦叶。

言婆罗门者，迹托高宗。姓大迦叶者，寄生贵族。如此间甲族。

三、以佛神力者，感对也。

以佛神力。

为决定众而为上首，感佛威加作对扬主，令五十二众同饮甘露，非斯大器孰能为之？

四、即从座起，叙其威仪。

即从座起，偏袒右臂，绕百千帀，右膝著地，合掌向佛。

次而白佛言下，自咨发者。

而白佛言：世尊，我于今者欲少咨问，若佛听者乃敢发言。

佛虽通劝，宁许问否？是故有咨。

次佛告下，佛许，如文。

佛告迦叶：如来、应供、正徧知，恣汝所问，当为汝说，断汝所疑，令汝欢喜。

三、从尔时，迦叶去，是谦问。文为三：初、大小为一双；次、高广为一双；三、借助为一双。初文者。

尔时，迦叶菩萨复白佛言：世尊！如来哀悯，已垂听许，今当问之。然我所有智慧微少，犹如蟁蚋。

如来哀愍，即大慈悲，大中之大。我以蟁蝱小智，小中之小。以小问大，宁得相称。

次双者。

如来世尊道德巍巍，纯以栴檀师子难伏不可坏众而为眷属。如来之身犹真金刚，色如瑠璃真实难坏，复为如是大智慧海之所围绕。是众会中诸大菩萨摩诃萨等，皆悉成就无量无边深妙功德犹如香象，于如是等大众之前岂敢发问？

佛德巍巍，明佛威高；师子难伏，明其众广。如来之身犹真金刚，佛色大故智慧亦大，智海围绕则大众智大。佛及大众高广若斯，我以蟁蚋何能当此？

第三双者。

今当承佛神通之力，及因大众善根威德，少发问耳。

若论巨细，不言自绝。今假佛威神，借助智力，大众善根，添我机辩，乃能发问。

四从即于佛前是正问，旧说三种不同：一分偈，二问数，三因起。初分偈不同者，河西云：前十九偈是问，后四偈请答。又一师云：前二十一行是问，后二行自谦。又一师云：从前至后无非是问。又一师云：纵容两存后亦非问，乃是迦叶巧致问之余势，为诸品生起。又亦得是问甚深行等，是问五行十德安乐性，是问师子吼迦叶等云云。二问数不同者，梁武三十二问，河西三十四问，灵味亮、冶城、素庄、严旻竝用之。中寺安三十五问，开善三十六问，光宅三十七问。三因起不同者，开善云：一一问皆从纯陀哀叹中生。太昌宗云：悉是临时致问，皆不从前文生。灵根令正云：或有从前生，或不从前生，岂可一例从前生者？云何得长寿？问：从纯陀品生，当知如来即是长寿生。金刚身？问：从法身、常身、金刚身生。愿佛开微密？从哀叹品秘密藏生。云何得广大？从迦叶为众作依止生。有属当者可从上生，无属当者不从上生。兴皇云：此问不应近自纯陀，乃通论释迦一化教门，始自王宫终于双树。何者？文云：生死大海中，云何作船师？即是问始，即初成道时事。后问：云何舍生死，如蛇脱故皮？此即问终，是最后涅槃时事。中间施化法门非一，欲显发如来方便密教，应来应去种种示现，此意宏壮包罗广大，大明觉道囊括古今。今观此二十三偈，前十九偈虽即是问，问中有请，唯愿大仙说是也。后四偈虽是请，请中有问，安乐性诸行等是也。又开合不同，如初一偈合成两问，开成四问。云何知天魔一偈合成一问，开成两问？若直数，云何则有三十二问？若数合偈，亦只有三十二问。若数开偈，则有三十四问。若数请偈中三问足合偈，则有三十五问。若数请中三偈足诸，云何亦有三十五问？若数请中三偈足开偈者，则有三十七问。各有舍取，致盈缩不同，意在于此。此是事数，增减在人，不劳生诤。今依河西数开偈，不数请偈，但为三十四问，答尽大众问品。言因起远近者，若谓诸问因上文生，声闻未曾闻，常闻可生疑，菩萨久闻，何故致疑？又声闻闻说，疑执已破，菩萨利根，那忽未解？救云：为缘故疑。若尔，则问不因上。又云菩萨知佛应说此法，承佛神力，预为咨问者，佛力无所不至，何乃近在两品耶？又言问于一化始终者，与经抗行，全不相应。经问长寿之因，答：佛往昔至心听法，持不杀戒，是长寿因。今乃取一化从王宫来，佛在何处听法？从谁受戒？双树之终，复听谁经？为受何戒？若无此事，一化不成。彼为极谈，今谓不与文会，故非极谈。今试出其意，云何得长寿？此问常果元本之因。佛答云：若业能为菩提因者，至心听受，闻已转说，我修此业，得三菩提。今复为人广说是义。如此之因，盖非近世，如法华中点尘数劫犹不能知。今正问此久远之因，本若无常，果不应常；本若是常，常不可修。而未能知长寿常果所因云何。若问此义，任运自显非常非无常之常因，获得非常非无常之常果。因果常义既显，果上万德悉是双非之因，获得双非之果。义虽无边，一往结撮，是问过去本初因果、行位、誓愿、功德、智慧、道品、六度等诸法门。若问云何于此经，究竟到彼岸，即是问一化始终、现在逗缘所施诸教。何者？若其无初，即无于后。今既问后，任运问初。既问初后，中间可知。当知一化始终，凡对无量机缘所施言教，不可穷尽。虽不可尽，一往结撮，是问现世随他、随自、随自他无量法门。若问云何得广大，为众作依止，即问来世所施方便、引导众生、国师、道士、儒林之宗、住首楞严，种种示现无量无边。虽不可尽，一往结撮，是问来世权实、曲巧、方便、诱接、荷负、度脱等诸法门。略举三句，示斯问意不出三世，故文云：如是甚深诸佛境界，自利利他无量法门，岂出三世？若寻古始，元元不穷；若寻现世，广广无极；若寻来际，永永无尽。如是乃是囊括古今，大明觉道，可谓诸佛之境界，岂只近因两品，亦非远由一化。今叙问意，宏远若斯，犹惧不会诸佛境界之明文，况诸师所言，宁称佛旨？兴皇嘲人云：不知兔角有无，而空诤长短；不知诸问进否，诤于问数，少多何益？今用河西于问中分二十三偈为两：前十九偈正作三十四问，后四偈请答。初一行问佛因果。佛修因得果，不可言是现未，强可指于过去。

即于佛前说偈问曰：

次一行，云何于此经问今教？今教当机而说，不可言是过未，强可言是现在。

云何得广大下十七行，虽义通三世，上已属两世竟，强可名为未来。

何故言强？大般涅槃非三世摄，非谓菩提有古来今，皆以世间文字强说之耳。

后四偈请答前三意。初一偈愿为诸菩萨说微妙诸行等。

前问长寿果，果必有因，因即是行，故知此偈请答过去法门。

次一行请答：现在。

前问云何开秘密，此中请答安乐性，安乐性由来未开，故知是请答现在。

后两偈请答未来。

上问广大依止，此请答未来法门，甚自分明。已列问数结请文竟，次示答文处。云何得长寿，凡四问，此品下文及金刚身品答。云何于此经，究竟到彼岸，名字功德品答。愿佛开微密，四相品答。云何得广大，为众作依止，实非罗汉等，四依品答。云何知天魔，凡两问，邪正品答。云何诸调御，心喜说真谛，四谛品答。演说四颠倒，四倒品答。云何作善业，能见难见性，竝如来性品答。云何解满字，文字品答。云何共圣行，鸟喻品答。云何如日月，太白与岁星，月喻品答十五问竟。云何未发心下，有十二问，皆菩萨品答。云何未发心，梦见罗刹逼令发心答。云何于大众，而得无所畏，三偈答。云何处浊世，四华喻答。云何处烦恼，医师等，十四譬答。生死大海中，云何作船师，风王四譬答。云何舍生死，如蛇脱故皮，金师两譬答龙能脱骨，可譬涅槃。云何观三宝，庵罗阎浮树，答。三乘若无性，文殊腾疑本，无偈答。云何诸菩萨，而得不坏众？举护法因缘答：云何为生盲，而作眼目导？如人口爽不知六味。答：云何示多头？常为众生而作父母。答：云何说法者，增长如月初？如人有子始生六月。答：云何复示现，究竟于涅槃？凡七问，皆大众问品。答：云何复示现，究竟于涅槃？放光奉供答：云何勇进者，示人天魔道？若有比丘能以如来誓愿而发愿者，于世最胜；不能观了常者，是旃陀罗。答：云何知法性，而受于法乐？说二十一行偈答：云何诸菩萨，远离一切病？三病人答：云何为众生，演说于秘密？广释诸有余偈，以无余偈答：云何说毕竟，及与不毕竟？用云何名为无余义耶？云何复名一切义乎？唯除助道常乐我净善法，其余一切皆名有余。答：云何而得近，最胜无上道？亦取前诸菩萨远离一切病答：上三种病人得灭罪，后近无上道。兼答此问。若有病人，若遇不遇悉得差者，此去佛最近；若遇即差、不遇不差，此则次近；若遇不遇皆不差者，此去佛远。又云取大众发心、如来授记以答此问。今引十证明答问竟：一者、偈中兴问次第而来，长行相对次第而答，故知答问尽。二者、偈中设问竟，即自谦云：甚深微妙安乐性等非我所知，请于如来为诸菩萨自演说之。若从此意，知答问尽。三者、答若未尽不应谢恩，答问既竟时众得益，起礼烧香散华供养，故知答问尽。四者、上来召众云集慇懃劝问，答若未竟宁得猗卧涅槃？既右胁息言，知答问尽。五者、付嘱文殊寝而无说，大众重请，既受请已跏趺融怿方谈五行，故知答问尽。六者、对告德王宾主有异，知答问尽。七者、师子更问，问人既别，知答问尽。八者、文云如来初开涅槃经时说有三种人，三种人乃是答问之末，实非创说之初。今云初开，乃是后说之初，非初说之初。既有初说后说不同，知答问尽。九者、前问多答卷少，后问少不应答卷多，知答问尽。十者、河西面对梵文口决，昙谶指授慇懃亲说，十九偈是问、后四偈非问，斯人不信孰可信耶？

尔时佛赞下，第三、佛答，又二：初赞问，次答问。赞问又二：初赞，次谦。赞又二：先总赞，次别赞酬。其上别、总二请，若三十四问是历法别请，后则总请，先酬总请，故初云善哉善哉。

尔时，佛赞迦叶菩萨：善哉，善哉！

所以顺此赞者，世间问答酬往称美佛不违世法，是故先赞。人但见秊幼不期智深，见问渊玄方知非浅。又若见佛赞皆发奇特心，是故须赞。他方来众见小小菩萨能问大大事皆生敬伏，是故须赞。又此一一问皆与理合，是故须赞。皆有所拟云云。

次别赞者，即是别赞三世之问。初赞其问过去法门。

善男子！汝今未得一切种智，我已得之。然汝所问甚深密义，如一切智问等无有异。

有三义：一、举果赞因。言汝未得者，非全不得，乃是因中分证，非是果地究竟，故言未得。二、举甚深密藏赞其所问。汝问长寿佛以一切种智为命，此之智命果地所证，故言我已得之。已得非始得已圆满，唯佛与佛乃能究尽，故云甚深密藏而汝能问，是故赞其所问之法。三、赞其被加。其上请云承佛神力，今加而赞之，故言等无有异。

坐道场者，赞其问现。

善男子！我坐道场菩提树下初成正觉，尔时无量阿僧祇恒河沙等诸佛世界，有诸菩萨亦曾问我是甚深义，然其所问句义功德，亦皆如是等无有异。

其上问云：云何于此经，究竟到彼岸？佛即举三义赞之：一、举初以成后，赞其巧问该现化之始终，故言我坐道场初成正觉。二、赞其一人以均大众，故云有诸菩萨亦曾问我是甚深义。三、赞其现得大众加助，其上请云及因大众善根之力，今明功德句义无异，是为赞问现在法门。

从如是问者，则能利益无量众生，是赞问未来。

如是问者，则能利益无量众生。

上问言：云何得广大，为众作依止？此言利益可解云云。旧解坐道场亦曾问者，或言是华严中问，翻经不尽，其文未来；或言是偏方不定教，文亦不来；或言是秘密教，非显露摄。义皆不然。今明道场，乃是元初圆满始坐，非方便道场。第二卷云：我已久于无量劫来，久已成佛。亦如法华成佛已来甚大久远，昔诸菩萨曾问此义，如今不异。正对过去之问，非一化之始，不应据寂灭道场及偏方秘密。

尔时迦叶下，第二、自谦佛向，赞其上等。如来下，齐菩萨。其谦亦两：一、谦所问横竖不及，二、誓闻法顶戴增加。初文者。

尔时，迦叶菩萨复白佛言：世尊，我无智力能问如来如是深义。世尊，譬如蟁蚋，不能飞过大海彼岸周徧虗空；我亦如是，不能咨问如来如是智慧大海法性虗空甚深之义。

不能飞过大海，横不及也。不能周徧虗空，竖不及也。

世尊！譬如国王髻中明珠付典藏臣，藏臣得已，顶戴恭敬，增加守护。我亦如是，顶戴恭敬，增加守护如来所说方等深义。何以故？令我广得深智慧故。

次文云：顶戴守护高深，增加守护广大。何以知然？文中次释云：愿令我得深广智慧。

从佛告迦叶下，第二、正答问。大分为两：初、次第答三十四问；次、大众供养。初答者，初尽此品文是答长寿之问，又两：初、答长寿因；后、答长寿果。更释因果之名。一云：若有因果则堕常义，若无因果则堕断义。若言开因果之秘故说因果，此语小胜；若为显涅槃兼言因果，此语最胜。涅槃无因果，方便说因果，纵容抑案显于正法，故言因果。今明若因自是因、果自是果，则堕自性；由因故果、由果故因，则堕他性；因果因缘故因、因果因缘故果，则堕共性；非因非果故因果、堕无因性，皆堕断常。但以四悉名为因果，显非因果故云因果。前文非不明果，后文非不明因，从多从正分此二门。初答因为三：初、诫听；次、正答；三、论义。初诫听者，

尔时，佛告迦叶：善男子！谛听，谛听！当为汝说。

将说长寿甘露妙药，若覆器不闻，则思修俱失，故须诫众。释论云：专视听法如渴饮，一心入于语义中云云。

从如来所得长寿之业去，是正答。文为五双：一、指果人、因人以标业；二、指果法、因法以劝业；三、明自行、化他以证业；四、开譬、合譬以况业；五、示果报、华报以结业。

如来所得长寿之业，菩萨以是业因缘故而得长寿，是故应当至心听受。

初果人者如来，因人者菩萨。若无此业，不名菩萨；佛无此业，不名如来。此业成因，因名菩萨；此业成果，果名如来。业若定因，不得作果；业若定果，不得作因。当知此业，非因非果，能因能果。虽能因果，因果叵得，言语道断，心行处灭。如来境界，不可思议，精进菩萨，亦不能知。岂是凡情，暗心图度？不能已已，辄述所闻。

若业能为菩提因者，应当诚心听受是义，既听受已转为人说。

次果法者，菩提也。因法者，三慧也。听是闻慧，受是思慧，转为人说即是修慧。若菩提无此业，不得成果；三慧无此业，不得成因。至高无顶，至广无涯，多所成就。其相云何？若业能破业，是为破业；从无住业立一切业，是为立业；非破非立，而破而立，是为正业。如是正业，不可言三，不可言一。言一则失用，言三则伤体。即体而用，即用而体，即体而用，故言此业能为菩提之因，得菩提果。道前体用，广为人说；道后体用，即用而体。非因非果，非自非他，故上文云：以珠力故，水即澄清。岂非即体而用？下文云：大慈大悲，名为佛性。岂非即用而体？

三、从善男子！我以修习去，是举自行化他，证成于业。

善男子！我以修习如是业故，得阿耨多罗三藐三菩提，今复为人广说是义。

我以修习故得菩提，即证道前体用；今复为人广说此法，即证道后体用。然我果久，成道前之业非复今时，故知却明过去法门答初之问。

四、开譬中，先譬，次合。

善男子！譬如王子犯罪系狱，王甚怜悯爱念子故，躳自因驾至其系所。

譬如王子者，似譬道前，王譬菩萨，子譬群生，犯罪譬起恶因，系狱譬受恶果，怜愍譬天性相关，爱念譬拔恶因，躳至系所譬拔恶果。夫王子者刹利种也，罪为狱囚，众生亦尔同佛之性，罪业所拘流浪生死，亦有佛性亦无佛性，如王子是囚、囚是王子，为此义故慈悲与拔。

菩萨亦尔下，合譬。

菩萨亦尔，欲得长寿，应当护念一切众生同于子想，生大慈大悲大喜大舍，授不杀戒教修善法，亦当安止一切众生于五戒十善。复入地狱、饿鬼、畜生、阿修罗等一切诸趣，拔济是中苦恼众生，脱未脱者、度未度者、未涅槃者令得涅槃，安慰一切诸恐怖者。

凡举三法合譬：初一子地，合同体大悲，况即体而用。次四无量心，拔苦因与善因，拔苦果与乐果，大喜庆悦，大舍平等，况用不离体，即用而体。三四弘誓愿，偏约四谛，苦谛则通，不但四趣，集谛亦通，不但十恶，道谛不但戒善，灭谛不但灰断，弘誓之境，囊括则周，故用三法合譬况业。

五、举二报结者。

以如是等业因缘故，菩萨则得寿命长远，于诸智慧而得自在，随所寿终生于天上。

圣人以慧为命，智慧自在，故寿命长，即譬果报。天上受乐，则譬华报云云。

三、从尔时，迦叶白佛去，是论义凡四番问答：初番先问，次答。问有三意：一、述不解，二、谓不应，三、正作。虽不解者。

尔时，迦叶菩萨复白佛言：世尊！菩萨摩诃萨等视众生同于子想，是义深隐我未能解。

领长寿业，非因非果，非自非他，故言深隐。

次不应者。

世尊！如来不应说言：菩萨于诸众生修平等心，同于子想。

一子之地同体大慈，体无爱恚，云何子想？若同子想即是起爱，起爱云何同体？同体云何起爱？故云不应。

三、作难者。

所以者何？于佛法中有破戒者、作逆罪者、毁正法者，云何当于如是等人同子想耶？

破戒作逆，应须治罚。治罚乖慈，云何等视？等则无罚，云何言治？治偏乖慈，慈之与治，二俱乖体，展转有妨，难从此生云云。

次佛以一言答其三意：

佛告迦叶：如是，如是！我于众生实作子想，如罗睺罗。

云我于众生，同一子想，如罗睺罗者，同体之慈，是慈清净，微妙第一；非染爱慈，是慈深隐，非但难解，亦复难说。即体而用，不妨等视如罗睺罗。既即体而用，慈亦复然。一言答三，其意在此。然迦叶问菩萨修慈，此问道前，佛以道后果慈答之。云我于众生，亦一子想，举后答前，前后不异。

次从迦叶复白去，是第二、问答。先问，次答。初问中举昔事难今义。

迦叶菩萨复白佛言：世尊！昔十五日僧布萨时，曾于具戒清净众中有一童子，不善修习身、口、意业，在隐屏处盗听说戒。密迹力士承佛神力，以金刚杵碎之如尘。世尊！是金刚神极成暴恶，乃能断是童子命根。云何如来视诸众生同于子想如罗睺罗？

力士无慈，碎听戒童子，童子命断，即昔事也。若承佛力，即如来遣害，伤慈纵毒，顿乖一子，即难今义。

次佛答中明三世之慈，为三：初明童子是昔事，若答此事拟过去慈。

佛告迦叶：汝今不应作如是言。是童子者，即是化人，非真实也。为欲驱遣破戒毁法令出众故，金刚密迹亦是化耳。

童子、金刚二皆是化幻人、幻杵以害幻命，宁有实耶？设权惩恶正是大悲拔其苦因，假设济危正是大慈与其乐果，至慈至巧非一子义。何者是耶？他解见机犹害五百，净行尚实有害事，若将此释都无所损。

次从迦叶去，明现世慈。本地指三业行慈，又三：

迦叶！毁谤正法及一阐提，或有杀生乃至邪见及故犯禁，我于是等悉生悲心，同于子想如罗睺罗。

初、如来之意，于诸众生生一子想，虽谤法、阐提、邪见、毁戒，悉如一子，况复余人？心常平等，即意慈也。

次从譬如国王去，明口行慈，又三：一、先举国宪，次明佛法，后结治罪。

善男子！譬如国王、诸群臣等有犯王法，随罪诛戮而不舍置。

如来世尊不如是也。于毁法者，与驱遣羯磨、诃责羯磨、置羯磨、举罪羯磨、不可见羯磨、灭羯磨、未舍恶见羯磨。

初、国之严刑，以酷为本；二、佛之法网，以慈为宗。举非显是，佛法有三：苦摈永出众外；四、羯磨不出众外，唯不得为羯磨之主；十四、知事人。今通名羯磨，而实有轻重。初言驱遣羯磨，即是律中驱出羯磨。马师、满宿二比丘，于聚落污他家，行恶行，佛令与驱出羯磨。出此聚落呵责者，即律中苦切羯磨。般荼卢伽比丘，喜鬬诤，鬬构两头，与人鬬竞，至城中诉，乃以辞牒结著衣带，数数如是，佛令作苦切羯磨。苦恼切勒置者，即依止羯磨。施越比丘，为人轻薄，数犯可悔罪，数悔恼僧，佛令与作依止羯磨。令依刚正有德之人，住持教示，不令数犯举罪者，即律中下意羯磨。󳬂多罗比丘，为质多居士庵罗寺主，恒得好食。居士后时，遇优婆斯那于舍供养，不与寺主相知。󳬂多罗生嗔，语居士言：饮食虽美，但无胡麻欢喜丸耳。此居士少秊贫时，曾为此业，故以刺之。居士因之即说：譬如鸡与鸟共生一子，或作鸡鸣，或作鸟声，汝或善语，或作恶语。而此比丘父母异国，故以讥之。佛知，令与作下意羯磨。僧中遣一人，将此比丘往居士所，下意忏悔。不可见即是三摈。八法之中以明三摈：一、不见摈，二、不忏摈，三、恶邪不除摈。此中无不忏之名，是灭𢷤一事，教门不同。不可见即是不见𢷤。车匿比丘数数犯罪，诸比丘劝忏悔，答言：我不见罪。佛令与不见𢷤。不忏者，还是车匿数犯人劝，答云：我虽见罪，不能忏悔。佛令作不忏摈。灭即灭𢷤。未舍恶见，即恶邪不除𢷤。事起利𣅒，言欲不障道，三谏不从，与作恶邪不除𢷤。

三、从善男子！如来所以去，是结治罪之意。

善男子！如来所以与谤法者作如是等降伏羯磨，为欲示诸行恶之人有果报故。

使其无复恶因，则无恶果，即是大慈施无恐畏。

三、从善男子！汝今下，即是身行慈也。

善男子！汝今当知，如来即是施恶众生无恐畏者。若放一光，若二、若三、若有遇者，悉令远离一切诸恶。如来今者具有如是无量势力。

旧云：照人为一，天为二，五道为五。又云：常光为一，非常光为二，面门三，眉间四，通身为五云云。

三、从善男子！未可见法去，明未来世行慈。而言比丘纠治者，比丘护法。文为四：一、标来世，二、明持毁，三、譬，四、结。

善男子！未可见法汝欲见者，今当为汝说其相貌，我涅槃后随其方面。

有持戒比丘，威仪具足，护持正法，见坏法者，即能驱遣、诃责、纠治，当知是人得福无量，不可称计。

初二可见。

善男子，譬如有王，专行暴恶，会遇重病。有邻国王闻其名声，兴兵而来，将欲灭之。是时病王无力势故，方乃恐怖，改心修善，而是邻王得福无量。持法比丘亦复如是，驱遣诃责坏法之人，令行善法，得福无量。善男子，譬如长者所居之处，田宅屋舍生诸毒树，长者知已，即便斫伐，悉令永尽。又如少壮，首生白发，愧而翦拔，不令生长。持法比丘亦复如是，见有破戒坏正法者，即应驱遣诃责举处。

第三譬中，言暴恶者，譬破戒人会遇；重病者，譬所犯彰露；邻王兴兵者，譬持戒纠治；病王无力者，毁禁恶止；恐怖修善者，明其得益。譬中有三，三种何异？初为各住各学行非法者，故以邻王为喻；次为同住各学行非法者，故以宅树为喻；后为同住同学行非法者，故以白发为喻。又解：断四住惑，解惑相治，如除邻王；断尘沙惑，除体上垢，如除毒树；断无明恶同体之惑，如除白发云云。

四、若善下，结。

若善比丘见坏法者，置不驱遣、诃责、举处，当知是人佛法中怨。若能驱遣、呵责、举处，是我弟子，真声闻也。

即判真伪，不治毁禁，坏乱佛法，佛法中怨。无慈诈亲，是彼人怨。能纠治者，是护法声闻，真我弟子。为彼除恶，即是彼亲。

从迦叶白佛去，第三番、问答。先问，次答。问又为二：初、非佛旨；次、举事难。初文者。

迦叶菩萨复白佛言：世尊！如佛所言，则不等视一切众生同于子想如罗睺罗。

领前能呵责者，是我弟子；不驱遣者，佛法中怨。此则一是一非，爱憎去取，则无等视。一子之心，升沈硕异，故仰非也。

次举事者。

世尊！若有一人以刀害佛，复有一人栴檀涂佛，佛于二人若生等心，云何复言当治毁禁？若治毁禁，是言则失。

若一涂一割，等无憎爱，亦应一持一犯，咸不赏黜。既赏持黜犯，亦应治割赏涂。涂割既等，持犯应均。若治毁禁，此言则失。若不治刀割，彼言则虗。进退结难。

次佛答，为三：开譬、合譬、况显。开譬为四：一生诸子，二付严师，三嘱苦教，四得福无罪。

佛告迦叶：善男子！譬如国王、大臣、宰相产育诸子，颜貌端正，聪明黠慧，若二、三、四。

初王大臣者，譬佛菩萨。生育诸子譬生信者，生信不同，故言诸子。形貌端正譬戒能防色，聪明黠慧譬定慧防心。二三四者，有人云：一二是出家二众，三四是在家二众。此义不然。旧云：若二是小大，若三是三根，四是四部。此亦不然。一是一乘，二是小大，大是一乘，三是三根，上根是一乘，四是四部，四部中有一乘。若尔，一子诸子皆处处著，亦处处有，是则太乱。今以信心为子，生信不同，略为四种，谓藏、通、别、圆，各有三学，通皆得论端正黠慧。准下合文，以坏法者为子，此不相乖。三种者，信偏则破坏法性，即是可悲为子。就正信者，可慈为子。

次付严师者。

将付严师。

旧云四依为师，依下合文以国王四部为师，此是秉法之人，而秉法者以法为师。下文云：诸佛所师，所谓法也。法有严与不严，不严有三，严即圆法。

三、而作下，嘱苦教。

而作是言：君可为我教诏诸子，威仪、礼节、伎艺、书数，悉令成就。我今四子就君受学，假便三子由杖而死，余有一子，必当苦治，要令成就。虽丧三子，我终不恨。

可教诏者，教偏入圆。威仪礼节者譬圆戒，技艺譬圆定，书数譬圆慧。学圆速成不须苦切，若不速成要当苦治。杖譬于智，藉杖故子死，如由智故偏破，偏破故如三子死，圆立故如一子成。言破偏者，非但治毁三藏，通别持毁悉皆苦治。何以故？于藏是持、于圆是犯，通别亦尔，故言虽丧三子我终不恨。圆子信常是故不死，未阶究竟故言苦治。旧以四部为四子，杖杀何部？何部不死？合义不成，不会经文，今所不用。

迦叶！是父及师得杀罪不？不也。世尊！何以故？以爱念故。为欲成就无有恶心，如是教诲得福无量。

善男子！如来亦尔，视坏法者等如一子。如来今以无上正法付嘱诸王、大臣、宰相、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，是诸国王及四部众应当劝励诸学人等，令得增上戒、定、智慧。若有不学是三品法，懈怠、破戒、毁正法者，国王、大臣、四部之众应当苦治。善男子！是诸国王及四部众当有罪不？不也。世尊！

次合譬中，如来合王臣，视坏法者合诸子国王，四部合师，三品法合礼节等，应当苦治合杖死，不也者合唯福无罪云云。

三、从善男子即是况显。

善男子！是诸国王及四部众尚无有罪，何况如来？善男子！如来善修如是平等，于诸众生同一子想。如是修者，是名菩萨修平等心于诸众生同一子想。善男子！菩萨如是修习此业便得长寿，亦能善知宿世之事。

王之与师，是子则念，非子不念，成就其子，不成就他，偏念偏治，尚无有罪，况佛平等慈念，平等成就，平等治之，而当有罪？故云如来善修平等心故。王之与师，偏念偏教，尚得福无量，况复如来等念等教，宁不获福？故举三世功德，善修是现世，长寿是来世，宿世是过世云云。

迦叶复白去，是第四番问答。先问次答。初问又三：初、非佛旨；次、譬释非；三、合譬结过。初非佛旨者。

迦叶菩萨复白佛言：世尊！如佛所说：菩萨若有修平等心，视诸众生同于子想，便得长寿。如来不应作如是言：

领上修平等心，得三世福，谓此旨为非。

次何以故下，举譬为三：一、如知法人但有其言。

何以故？如知法人能说种种孝顺之法。

二、还至家中，都无其行。

还至家中，以诸瓦石，打掷父母。而是父母，是良福田，多所利益，难遭难遇，应好供养，反生恼害。

三、是知法人结言行相违云云。

是知法人言行相违。

三、合譬结过，亦为三：修习等心，合上知法。

如来所言亦复如是，菩萨修习等心众生同子想者，应得长寿，善知宿命，常住于世，无有变易。

今者世尊去，合上无行。

今者世尊以何因缘，寿命极短同人间耶？

如来将无去，合上相违。

如来将无于诸众生生怨憎想？世尊昔日作何恶业？所害几如？得是短寿不满百秊？

若言慈心应得长寿，而今短寿，必有怨心，此结言行相违。不杀命长，而今短寿，凡杀几生，此结身行相违。口行相违，已如上说。

兴皇述他释云：迦叶恒执迹为难，佛恒用本为答。此则问答永不相关。不问本迹何以为答，而云执此生疑难耶？只约丈六一身，疑者不达，恒言无常。达者了此，即是于常。常若异此，则非常也。此释未明常义甚多，佛以何常而为答问？无常亦多，迦叶为执何无常耶云云？次佛答为两：初弹其麤言，次明常寿第一。

佛告迦叶：善男子！汝今何缘于如来前发是麤言？

今明麤言者，汝以果讨因，乃谓如来怨心杀害，汝何不以因讨果？明如来命长，必无恶因，而谓有者，即是麤言。

如来长寿，于诸寿中最上最胜；所得常法，于诸常中最为第一。

次于诸常中最为第一者，于何等常而言第一？自有世间相续不断名常。复有三无为常：断烦恼得者名数缘常，事缘差者名非数缘常，无此二者名虗空常。此之四种皆悉不及如来之常。如来常者即是妙有，故言第一。此三藏义。又真谛之常对生死虗伪，谓此真常既无生死，亦无此真，亦无应照。如来常者，本自有之，无所待对，其常实照，故云第一。此约通义。又言常者，出常无常，即是非常非无常真常而已。此约别义。又如来常者，即边而中具足三点，不纵不横，是故此常最为第一。约圆教义。从白佛去，第二、佛答长寿果。文为二：初明佛宝常，次明三宝常。就初有二：先略问答，次论义。初问如文云云。

迦叶菩萨复白佛言：世尊！云何如来得寿无量？

次佛答，举四譬：初譬诸寿入常寿，常寿第一；次常寿出诸寿，常寿第一；三譬常寿非常非无常，故常寿第一；四常寿能出能入，故常寿第一。亦是生死寿命之河入涅槃河，涅槃河出生死河，非生死非涅槃，而生死而涅槃云云。初文者。

佛告迦叶：善男子！如八大河：一名恒河，二名阎摩罗，三名萨罗，四名阿夷罗䟦提，五名摩诃，六名辛头，七名愽叉，八名悉陀，是八大河及诸小河悉入大海。迦叶！如是一切人中、天上、地及虗空寿命大河，悉入如来寿命海中，是故如来寿命无量。

旧解：八河譬四生，各有因果。又四生为四，人、天、地及虗空为八。今谓人中、天上、地及虗空，各有生阴、中阴、寿命，是为八河。若为论其出入，凡是一切生阴、中阴所有寿命，若长若短，皆当作佛果地寿命。如八河流必归于海，一切诸命悉入常命，是为人义。

次言出者。

复次，迦叶！譬如阿耨达池出四大河；如来亦尔，出一切命。

大涅槃河常命为本，能出人天地及虗空长短之寿，如阿耨池流出四河。大品云：由般若故出生刹利婆罗门等。净名云：从无住本立一切法。是为出义。

三、非出入者。

迦叶！譬如一切诸常法中虗空第一；如来亦尔，于诸常中最为第一。

若定出入，何能出入？故非出入，举虗空叹。

四、能出能入，举醍醐叹云云。

迦叶！譬如诸药，醍醐第一；如来亦尔，于众生中寿命第一。

次就论义，文为三：一、蹑宗作请，二、问世性，三、问法性。初蹑宗中问，如文。

迦叶菩萨复白佛言：世尊！如来寿命若如是者，应住一劫若减一劫，常宣妙法如澍大雨。

次答，为四：一、非，二、况，三、结，四、劝，可解。

迦叶！汝今不应于如来所生灭尽想。

迦叶，若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，乃至外道五通神仙得自在者，若住一劫，若减一劫，经行空中，坐卧自在，左胁出火，右胁出水，身出烟𦦨犹如火聚，若欲住寿能得如意，于寿命中修短自任。如是五通尚得如是随意神力，岂况如来于一切法得自在力，而当不能住寿半劫、若一劫、若百劫、若百千劫、若无量劫？

以是义故，当知如来是常住法、不变易法。如来此身是变化身，非杂食身，为度众生示同毒树，是故现舍入于涅槃。

迦叶当知，佛是常法、不变易法。汝等于是第一义中，应勤精进，一心修习；既修习已，广为人说。

就世性问为二：初、唱世出世两章门。

尔时，迦叶菩萨白佛言：世尊！出世之法与世间法有何差别？

次、难。难又二：初、难两教无异。

如佛所言，佛是常法、不变易法，世间亦说梵天是常、自在天常，无有变易，我常、性常、微尘亦常。

次、难两理无异。

若言如来是常法故者，如来何不常现耶？若不常现，有何差别？何以故？梵天！乃至微尘世性亦不现故。

次佛答中皆作异答。初答教者，先佛说常教外道盗，常教盗不盗异。云何不异？次理异者，佛理微妙是故不现，外道理伪是故不现。微妙与伪云何不异？答：此为四：一、先佛被盗；次、后佛认归；三、结正；四、劝修。初先佛章有开有合。

佛告迦叶：譬如长者多有诸牛，色虽种种同共一群，付放牧人令逐水草，唯为醍醐不求乳酪，彼牧牛者𤚼已自食。长者命终，所有诸牛悉为群贼之所钞掠，贼得牛已无有妇女，即自𤚼𪭺得已而食。尔时群贼各相谓言：彼大长者畜养此牛，不求乳酪唯为醍醐，我等今者当设何方而得之耶？夫醍醐者，名为世间第一上味，我等无器，设使得乳无安置处。复共相谓：唯有皮囊可以盛之，虽有盛处不知钻摇，浆犹难得况复生酥？尔时诸贼以醍醐故加之以水，以水多故，乳酪醍醐一切俱失。

初开譬中，言长者者，先佛也。群牛，说教也。色种种，逗机异也。同共一群，诠理等也。付放牧人，弘经者也。令逐水草，随机化益也。唯为醍醍，期常住也。不求乳酪，不期人天二乘无常。𤚼以自食，弘经人自益也。长者命终，先佛去世也。贼掠群牛，佛教被盗也。无有妇女，无慈心也。𤚼以自食，有得之利也。相谓言去，欣慕深理也。我等无器，非根性也。设使得乳，无安置处。设能持戒，非常住基。唯有皮囊，天人感报。设能持戒，成诸有业。不知钻摇，无定慧方便。浆譬人天善，初酪譬似道，后醍醐譬真道，加之以水，譬起我人知见等也。一切皆失，起见堕恶，人天善失。

凡夫亦尔去，合，又二：先略，次广。

凡失亦尔，虽有善法，皆是如来正法之余。

凡夫善者，盗佛余法。余是像末之世，盗窃得起，正法时不得起也。

何以故？如来世尊入涅槃后，盗窃如来遗余善法若戒、定、慧，如彼诸贼劫掠群牛。诸凡夫人虽复得是戒、定、智慧，无有方便不能解说，以是义故，不能获得常戒、常定、常慧、解脱，如彼群贼不知方便亡失醍醐。又如群贼为醍醐故加之以水，凡夫亦尔，为解脱故，说我、众生、寿命、士夫、梵天、自在天、微尘、世性、戒、定、智慧及以解脱、非想非非想天即是涅槃，实亦不得解脱、涅槃，如彼群贼不得醍醐。是诸凡夫有少梵行供养父母，以是因缘得生天上受少安乐，如彼群贼加水之乳。而是凡夫实不知因修少梵行供养父母得生天上，又不能知戒、定、智慧、归依三宝，以不知故说常、乐、我、净，虽复说之而实不知。

入涅槃后，合长者命终。虽复得是，合不知钻摇。为解脱者，合加之以水。有少梵行，合𤚼已自食。实不知因修少梵行。生梵天者，合无妇女。虽修行生天，实不知因于佛法。

从是故如来出世之后去，二、明今佛认归，又三：法、譬、合。初法如文。

是故如来出世之后，乃为演说常乐我净。

如转轮王出现于世，福德力故，群贼退散，牛无损命。时转轮王即以诸牛付一牧人多巧便者，是人方便即得醍醐；以醍醐故，一切众生无有患苦。

次譬中云：轮王，今佛也。群贼退散者，驱逐外道，徧六大城，牛无损命，认常乐等，具足还归。付放牧者，付弘经人。即得醍醐者，自他俱契，法性常住。

三、从法轮王去，合今佛出世。凡夫不能，合驱外道。令诸菩萨去，合放牧人。

法轮圣王出现世时。诸凡夫人不能演说戒定慧者。即便弃舍如贼退散。尔时如来善说世法及出世法。为众生故令诸菩萨随宜演说。菩萨摩诃萨既得醍醐。复令无量无边众生。普得无上甘露法味。所谓如来常乐我净。以是义故。

三、如来是常不变去结正。

善男子！如来是常不变易法，非如世间凡夫愚人谓梵天等是常法也。此常法称要是如来，非是余法。

是非可解。

四、从迦叶当知下，劝修，又二：初劝修，次简修。初又二：先劝迦叶，次通劝云云。

迦叶！应当如是知如来身。

迦叶！诸善男子、善女人，常当系心修此二字，佛是常住。迦叶！若有善男子、善女人修此二字，当知是人随我所行至我至处。

次简修者，简昔显今。

善男子！若有修习如是二字为灭相者，当知如来则于其人为般涅槃。善男子！涅槃义者，即是诸佛之法性也。

若修二字作灭相者，昔教灰断法性也。若修二字常住者，是今教法性。

三、问答法性中，问为四：初、标问作请；次、举昔难今；三、以今难昔；四、结也。初可见。

迦叶菩萨白佛言：世尊！佛法性者，其义云何？世尊！我今欲知法性之义，唯愿如来哀悯广说。

次文者。

夫法性者即是舍身，舍身者名无所有，若无所有，身云何存？

然昔教身智两舍，今问法性即是舍身，不言舍智者，数师言：智有二种：有漏智灭即是涅槃，无漏智灭是非数缘不取为涅槃。既有是非，故不言舍智。论师云：两智灭皆是涅槃，而有二义：若言道能致灭，此边则非；若言果尽，此边即是涅槃。既有是非，故不言舍智。观师云：不应尔，特是略耳。若无所有者，难也。故以法性难身。

三、身若存者下，以今难昔。

身若存者，云何而言身有法性？

身若存者，是身难法性。法性是无，身即是有，有无相害，更互相难。

四、身有法性下，结其不解。

身有法性，云何得存？我今云何当知是义？

佛答为两：先非、次譬。初非者。

佛告迦叶：善男子！汝今不应作如是说：灭是法性。夫法性者，无有灭也。

我不曾言灭身灭智名为法性，此乃昔说，今则不尔，是故非之。

次譬，又二：先譬，次合。譬又二：先正譬，次譬斥非。

善男子！譬如无想天，成就色阴而无色想。

初云无想天者，数师云：无想初念，犹有心起，从生爱结，无想乐成，即便灭心，则有非色非心。补处论师云：心不可灭，而言无想者，尔时心细，如蛰虫冰鱼，似无细心。而言无色想者，不复缘于麤色。

次不应下，譬非。

不应问言：是诸天等云何而住欢娱受乐？云何行想？云何见闻？

此中具论五阴云何？住即色阴，受乐即受阴，想行即两阴，见闻即识阴。一解云：但是四阴，后言若为行于想心，不别言行阴。

次善男子下，合譬，又二：初合正譬，次合斥非。

善男子，如来境界非诸声闻、缘觉所知。善男子，不应说言如来身者是灭法也。善男子，如来灭法是佛境界，非诸声闻、缘觉所及。

初合无想天成就色阴而无有色想，如来法性成就寂灭而无有灭，不应作灭不灭问也。

次汝今不应下，合弹呵云云。

善男子！汝今不应思量如来何处住、何处行、何处见、何处乐。善男子！如是之义亦非汝等之所知，及诸佛法身种种方便不可思议。

从复次，善男子下，第二、通明三宝一体是常归依。文为二：初、明三宝常，次、论义。初又三：一、劝修常，二、明得失，三、正辨归依。

复次，善男子！应当修习佛、法及僧而作常想。是三法者，无有异相、无无常相、无变异相。

先劝作常想，后明无无常想。

次若于三法下，明得失。

若于三法修异相者，当知是辈清净三归则无依处，所有禁戒皆不具足，终不能证声闻、缘觉菩提之果。若能于是不可思议修常想者，则有归处。

举失为诫，举得为劝。若昔四时都不得言三法异想而不得戒。何以故？以作别体归依故也。开善云：前已得道得戒，若不得者，今教起时，何不更受？既不更受，当知已得。若见今时一体教起，犹执昔别，不依今圆，即是不信，故言无戒。若能于是者，更重劝也。

三、譬如因树去，是正辨归依。又三：开譬、合譬、举非、显是。

善男子！譬如因树则有树影。

如来亦尔，有常法故则有归依，非是无常。

若言如来是无常者，如来则非诸天、世人所归依处。

迦叶下，是论义，有两：初番问答，次番领赞。

迦叶菩萨白佛言：世尊！譬如暗中有树无影。

迦叶！汝不应言有树无影，但非肉眼之所见耳。善男子！如来亦尔，其性常住，是不变异，无智慧眼不能得见，如彼暗中不见树影。凡夫之人于佛灭后说言如来是无常法，亦复如是。若言如来异法、僧者，则不能成三归依处。如汝父母各各异故，故使无常。

迦叶菩萨复白佛言：世尊！我从今始，当以佛、法、众僧三事常住，启悟父母，乃至七世皆令奉持。甚奇，世尊！我今当学如来、法、僧不可思议。既自学已，亦当为人广说是义。若有诸人不能信受，当知是辈久修无常。如是等人，我当为之而作霜雹。

尔时，佛赞迦叶菩萨：善哉，善哉！汝今善能护持正法，如是护法不欺于人，以不欺人善业缘故，而得长寿善知宿命。

皆可见云云。兴皇云：树譬常住，影譬如来，而为众生作归依处。迦叶难：暗中有树无影，譬如来灭后，则不为他作归依处。佛答：暗中有影，肉眼不见，如来常为作依，薄福不见，而言非依。

大般涅槃经金刚身品第五。

金刚身品。

金刚能譬，身是所譬。金刚四义：一、紫磨金精，世界基本；二、其体坚牢，无能侵毁；三、其用劲利，所拟无前；四、其色不定，焴爚难视。金精譬法身至极，摄一切法；体坚牢固譬常住不动，离百绝四；劲利譬寂而常照，大觉大明；不定譬无碍自在，徧一切处。然法身具足无量功德，此中正明离百绝四，坚牢常住，答上金刚之问。若从能譬，言金刚品；若从所譬，应言法身品。此则法、譬双题，故言金刚身品。复次，上虽三十四问，通用一意，只长寿故，金刚之身即坚固力而不可坏。法身、常身，非杂食身，圆通无隔。若解长寿，即解金刚之身，乃至诸问皆悉通达。若不解长寿，亦不解金刚之身，乃至诸句为不解者更分别说。若以通当名，非无别义；若以别当名，非无通义。通不当名，则通非通；别不当名，则别非别。非通非别，而通而别。今从别意明金刚身，答第二问。有人解：长寿是法，此法附人；金刚是人，此人有寿；坚固力是用，此是人、法。体、用之异，以判通、别。今明等欲分别，何不附文？上文云：施汝常、命、色、力，安无碍辩？初已略说，今则广说。言长寿者，即是常命；金刚身者，即是常色；坚固者，即是常力；名字功德，即是常安。言四相者，常无碍辩，后广答问，亦不离此常住五果。五果故别，常住故通，若别若通，若束若散，皆非总非别，非束非散，自在无碍。直明通别一意，统揽理义，推之自明，故不多说。又他明长命短命、可坏不可坏、常无常等，各自两边，不相关涉，非长非短，非坏不坏，非常无常，在两边外，此则纵横竝别，乃是一途，非经正意。今则不然，即长而短，故枯林人灭；即短而长，故荣林入灭。东方双者，为破无常而说于常，即非短非长，双树中间，非荣非枯，中道法性，第一义谛，一中一切中，荣即是真，一真一切真，枯即是俗，一俗一切俗，三谛即一谛，一谛即三谛，差别无差别，无差别差别，非差别非不差别，而差别而不差别，诸佛境界具足如此不可思议，不可破坏，故名金刚身品。就文为二：初明法身果，次明法身因。上问中含两，今答为两章。初明身果，又两：一明法身，二论义。

尔时，世尊复告迦叶：善男子！如来身者，是常住身、不可坏身、金刚之身，非杂食身，即是法身。

略举五身明法身义。旧解：法身、常身是当体得名，不可坏身、非杂食身从离过得名，金刚身从譬得名。又言：四身更互相成，常身故不坏，不坏故常身，非杂食故成法身，法身故不杂食，故金刚譬之。今明四句皆当体、皆离过、皆法、皆譬，亦得相成。何者？金刚有四能成显法身，法身有四德成于譬意。金刚立世喻法身，体坚喻常身，劲利喻不坏身，不定喻非杂食身。正用此意标品，岂可作余释耶？

从迦叶白佛去，第二、论义。文为三：谓问、答、领解。初问中二：先问、次释。初问者。

迦叶白佛言：世尊！如佛所说，如是等身我悉不见，唯见无常、破坏尘土、杂食等身。

举所见，难所不见。既应入灭，是无常身；病苦所侵，是破坏身；碎为舍利，是尘土身；受纯陀供，是杂食身。既不见四身，亦不见能譬金刚之身。

次何以故去，是释初无常身，余例可解。

何以故？如来今当入涅槃故。

次从佛告去答，又为三：初非其所问，次正答，三结劝。初如文。

佛告迦叶：汝今莫谓如来之身不坚可坏如凡人身。

次正答中具百非者。然此百非，若单数则一百六十句，若复数则一百句。既言百非，理应复数。然百非之中，或有双非两舍，或一存一亡，虽不常住，非念念灭。即双非之意，非身是身，即一存一亡。然古旧相承，不解百非，唯释非身是身一句。今出七家。一云：非身者非是食身，是身者是法身。又云：非身者非生身，是身是法身。又云：非身非金刚前身，是身是金刚后身。此三家悉用俗为非，以真为是。又非身者法身冥如，是身者应现十方。又云：非身者真谛，是身者俗谛。此二家以真为非，以俗为是。又云：非身者非真身，是身者是好身。此一家漫漫，不知何者为非，何者为是。虽复漫漫，终有是非。兴皇云：法身不为是之与非，是所不能是，非所不能非。绝百非，非百是，无是无非，能是能非，故言是身非身。观师云：是身非身，因缘相成。法身非身，不妨是身。终日是身，而复非身。终日非身，而复是身。文云：是空离空，虽不常住，非念念灭。此两家是一意。今未能精识众家旨趣，且为书之。天台大师明三种四句：一单，二复，三具足。单四句者，谓是非，亦是亦非，非是非非。复四句者，是是是非非是非非亦是是非亦非是非非是是非非非是非是是不是是亦是亦不是是非是非不是是。前句约非，次句约是，亦应前单后复。具足者，是是是是是是不是是是是亦是是亦不是是是是非是是非不是是是，名具足有句。非是非不是非亦是亦不是非非是非不是非是是非不是是非亦是是亦不是是非非是是非不是是是，名具足无句。余两具足句，类之可解，不复能作。但依天台大师止观文中三四句相，则易可见。私云：既云但依止观，文则易见。今比望彼文，是非各作三种四句。先约是者，是不是亦是亦不是非是非不是，单也。是是是不是不是是不是不是亦是亦不是是亦是亦不是不是非是非不是是非是非不是不是，复也。是是是不是是亦是亦不是是非是非不是不是是不是不是不是亦是亦不是不是非是非不是亦是亦不是是亦是亦不是不是亦是亦不是亦是亦不是亦是亦不是非是非不是非是非不是是非是非不是不是非是非不是亦是亦不是非是非不是非是非不是。次约非中亦三四者，非不非亦非亦不非非非非不非，单也。非非非不非不非非不非不非亦非亦不非非亦非亦不非不非非非非不非非非非非不非不非，复也。非非非不非非亦非亦不非非非非非不非不非非不非不非不非亦非亦不非不非非非非不非亦非亦不非非亦非亦不非不非亦非亦不非亦非亦不非亦非亦不非非非非不非非非非不非非非非非不非不非非非非不非亦非亦不非非非非不非非非非不非，仍存章安先释，不敢擅易。然虽是非各别成句，不非即是，不是即非，为成三四，故须互对。将此三种四句，望前诸师所非为非，何四句未非？何四句非？此等诸四句，彼但出四句之见，未出绝言之见，那即结为法身耶？今言非身者，非如此等诸见所得杂食之身、无常尘土之身，故言非身。即非而是，是于法身、常身、金刚之身。然佛身非是非非，能为物现，非身是身。又解：除一法相者，不二也。如来身者，实是双非，而言法身者，盖为缘耳，故云除一法相。大品云：除为萨婆若心。古来非唯不释百非，亦不出其意，何故唱百为非？何所属当？今试言之。夫如来身离于百非，佛身既权实不同，百非亦浅深有异。百非者，下文云：具足百福，成于一相。如是展转，具足成就三十二相。言百福者，持不杀戒，有五种心，谓下、中、上上、上上、中上，乃至正见，亦复如是。是五十心，名初发意。决定成就是五十心，名百福德。如是百福，成于一相。又云：一善具十，是为百福。释论云：大千人应失眼失命，有能救得其眼命者，是为一福。如是百度，名百福德。对百福论百恶，百恶为非。从百恶感得四趣杂食无常尘土之身，名为非身。从百福感得如来相好之身、法身、常身、金刚之身。五分清净，名法身。得三无为，名曰常身。八十亿魔不能坏，名金刚身。故名是身。此乃三藏佛身离百非也。又百福所感三十二相清净之身，悉是有为。有为果报，贤圣所呵。释论云：毒器不任贮食，食则杀人。有心行行，不任得道。故知迦叶正难于此。我今唯见杂食无常尘土之身，当知百福为非福，性空故为是。故曰：凡有相者，悉是虗妄。若见诸相非相，即见如来。此以空法为法身，空无生空为常身，空不得空便是金刚身。是为通教佛身离百非。又空中无法，无是无非，亦复无身，岂可以空为是？若不是者，即为非也。二乘得空，何故不是？佛身如空，不可穷尽，无相无碍，普能显现，乃可称是。二乘不能现者，但是偏空，非时取证，名杂食身。此空可破，即无常身；此空须弃，是尘土身，故空为非身。诸佛得空，能现身者，是中道空，中道即是法身、常身、金刚之身，是名别教佛身，离百非也。又非百恶入百福，非百福入百空，非百空入百中，次第浅深，纵横竝别，皆为非也。次第取证，即杂食身；前后胜劣，是无常身；差别隔碍，是尘土身，故别非也。佛身圆妙，无复若干，一中无量，无量中一，非一非无量，不一不异，具足无缺，名大涅槃。恶即中道，无二无别，一切诸法，悉安乐性，百恶尚中，况百福空，而不即中？即中之法，法身、常身、金刚之身，乃可称是，是名圆佛，离百非也。离前三非名佛身者，他经中意。第四即非名佛身者，今经正意。古来诸师，全不料简，虽唱百非，不知何非？徒言法身，未知是何？此释大意可见。此既诸佛境界，玄妙难测，钻仰弥难。更又一解，初人天身一句，即具九十九句功德，后涅槃句，亦具九十九句功德，中间亦然。何者？一句既是法身，故备诸功德。依经又三番，前三句为一番，明非人天身，似如非俗入真，

善男子！汝今当知，如来之身无量亿劫坚牢难坏，非人天身、非恐怖身、非杂食身。

入真之意，即俗即真，双非两舍，如放金刚，到金刚际乃止。

次八十句为一番，明非身是身，似如非真出俗。

如来之身非身是身，不生不灭，不习不修，无量无边，无有足迹，无知无形，毕竟清净无有动摇，无受无行，不住不作，无味无杂，非是有为，非业非果，非行非灭，非心非数，不可思议常不可议，无识离心亦不离心，其心平等无有亦有，无有去来而亦去来，不破不坏，不断不绝，不出不灭，非主亦主，非有非无，非觉非观，非字非不字，非定非不定，不可见了了见，无处亦处，无宅亦宅，无暗无明，无有寂静而亦寂静，是无所有不受不施，清净无垢，无争断争，住无住处，不取不堕，非法非非法，非福田非非福田，无尽不尽离一切尽，是空离空虽不常住，非念念灭无有垢浊，无字离字，非声非说亦非修习，非称非量，非一非异，非像非相诸相庄严，非勇非畏，无寂不寂，无热不热，不可覩见无有相貌。如来度脱一切众生，无度脱故能解众生，无有解故觉了众生，无觉了故如实说法，无有二故不可量无等等，平如虗空无有形貌，同众生性不断不常，常行一乘众生见三，不退不转断一切结，不战不触，非性住性，非合非散，非长非短，非圆非方，非阴入界亦阴入界，非增非损，非胜非负，如来之身成就如是无量功德。

出俗之意，即空即中，一出一切出，随应度者，皆得见闻。

后十七句为一番，明无有知者，无不知者，似如双非二边。

无有知者、无不知者，无有见者、无不见者，非有为、非无为，非世、非不世，非作、非不作，非依、非不依，非四大、非不四大，非因、非不因，非众生、非不众生，非沙门、非婆罗门，是师子、大师子，非身、非不身不可宣说，除一法相不可算数，般涅槃时不般涅槃。

即边入中，一色一香，无非中道。虽此分别，亦不一向。若一向者，不成微妙。微妙者，即入即出，即中又即出，即入即中又即中，即出即入，不一二三而一二三。

三、如来下，结劝，又二：初、结。

如来法身皆悉成就如是无量微妙功德。迦叶！唯有如来乃知是相，非诸声闻、缘觉所知。迦叶！如是功德成如来身，非是杂食所长养身。迦叶！如来真身功德如是，云何复得诸疾患苦、危脆不坚、如坏器乎？迦叶！如来所以示病苦者，为欲调伏诸众生故。善男子！汝今当知，如来之身即金刚身。

如是乃名微妙法身具足功德。余四身亦如是结。非声闻、缘觉所知，结成常身；二乘无常，不能知常，非长养，结成非杂食身；真身不同坏器，结成不坏身。结金刚身如文。又结不坏身云示病苦，为调众生者，即是示破坏身。若例此文，亦应示非法身，鹿、马等；亦应示无常身，朝生暮殒等；亦应示杂食身，为猎师食肉等；亦应示非金刚身，芭蕉、泡沫等。明五句法身，即、入、非身、意也；示五非法之身，即、出、是身、意也。即入即出，即出即入，即是微妙功德之意；非入非出，是不可宣说之意也。依入五身，身具百句，即五百句；依出五身，身具百句，即五百句，是为一千。又即入即出，即出即入，又是二千；非即入，非即出，非即出，非即入，又是二千，总为五千句。文云如是无量微妙功德，岂止五千？约此经文，聊作五千。

次从汝今日去劝也。

汝从今日常当专心思惟此义，莫念食身，亦当为人说如来身即是法身。

劝自行化他如文。

三、从白佛去，是领解。

迦叶菩萨白佛言：世尊！如来成就如是功德，其身云何当有病、苦、无常、破坏？我从今日常当思惟如来之身是常法身、安乐之身，亦当为人如是广说。

领上两劝云云。

从唯然世尊去，是第二，答法身因。因有得果之能，能名为力，即是答得大坚固力之问也。

唯然，世尊！如来法身金刚不坏，而未能知所因云何？

迦叶前疑无常速朽，闻佛百非非于杂食尘土等身，然后方显常身不坏，悟解欢喜，而犹未知法身所因，云何更腾疑牒？问：金刚身是腾前所因？云何是起后？

佛答为三：一、正答；二、领解；三、劝修。初有略、广。略为二：初、明护法；次、引证。初文者。

佛告迦叶：以能护持正法因缘故，得成就是金刚身。

护法不坏，今得常住不坏之身，取相似因而为答问。

次我于往昔是略引证。

迦叶！我于往昔护法因缘，今得成就是金刚身常住不坏。

从善男子！护持正法去，广答，又二：初广明护法，次广引证。初又二：一、在家，二、出家。

善男子！护持正法者，不受五戒，不修威仪，应持刀劒、弓箭、矛槊，守护持戒清净比丘。

在家护法，取其元心所为，弃事存理，匡弘大教，故言护持正法。不拘小节，故言不修威仪。护法有四句：出家在家共不能护者，无名行比丘，无势力俗人是也。在家出家独不能护者，还是两种各各不能。出家在家独能护者，佛及仙豫是也。出家在家共能护者，今文是也。昔是为今，非今非为昔，是今昔俱非，今昔俱是。昔时平而法弘，应持戒勿持仗。今时崄而法翳，应持仗勿持戒。今昔俱崄，应俱持仗。今昔俱平，应俱持戒。取舍得宜，不可一向。

次从迦叶白佛去，是出家人护法，有问有答。

迦叶菩萨白佛言：世尊！若有比丘离于守护，独处空闲冢间树下，当说是人为真比丘。若有随逐守护行者，当知是辈是秃居士。

问中弃理存事为难。

佛告迦叶：莫作是语言秃居士。若有比丘随所至处供身取足，读诵经典，思惟坐禅，有来问法即为宣说，所谓布施、持戒、福德、少欲、知足。虽能如是种种说法，然故不能作师子吼，不为师子之所围绕，不能降伏非法恶人。如是比丘不能自利及利众生，当知是辈懈怠嬾惰。虽能持戒守护净行，当知是人无所能为。若有比丘供身之具亦当丰足，复能护持所受禁戒，能师子吼广说妙法，谓修多罗、祇夜、受记、伽陀、优陀那、伊帝目多伽、阇陀伽、毗佛略、阿浮陀达磨，以如是等九部经典为他广说，利益安乐诸众生故，唱如是言：涅槃经中制诸比丘不应畜养奴婢、牛、羊非法之物。若有比丘畜如是等不净之物，应当治之。如来先于异部经中说：有比丘畜如是等非法之物，某甲国王如法治之，驱令还俗。若有比丘能作如是师子吼时，有破戒者闻是语已，咸共瞋怒害是法师。是说法者设复命终，故名持戒自利利人。以是缘故，我听国主、群臣、宰相、优婆塞等护说法人。若有欲得护正法者，当如是学。迦叶！如是破戒不护法者名秃居士，非持戒者得如是名。

答中，弃事存理为答，如文。

二、从善男子！过去久远去，是广引证。文为四：一、护法本缘；次从尔时，有一去，明护法行；三、从寻即命终去，是护法果报；四、从尔时，王者去，是结会。前二如文。

善男子！过去久远无量无边阿僧祇劫，于此拘尸城有佛出世，号欢喜增益如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。尔时，世界广博严净，丰乐安隐，人民炽盛，无有饥渴，如安乐国诸菩萨等。彼佛世尊住世无量，化众生已，然后乃于娑罗双树入般涅槃。佛涅槃后，遗法住世无量亿岁，余四十秊佛法未灭。

尔时，有一持戒比丘，名曰觉德，多有徒众眷属围绕，能师子吼，班宣广说九部经典，制诸比丘，不得畜养奴婢牛羊非法之物。尔时，多有破戒比丘，闻作是说，皆生恶心，执持刀仗，逼是法师。是时，国王名曰有德，闻是事已，为护法故，即便往至说法者所，与是破戒诸恶比丘，极共战𩰖，令说法者，得免危害。王时被创，举身周徧。尔时，觉德寻赞王言：善哉！善哉！王今真是护正法者，当来之世，此身当为无量法器。王于是时，得闻法已，心大欢喜。

寻即命终生阿閦佛国，而为彼佛作第一弟子。其王将从人民眷属，有战𩰖者、有随喜者，一切不退菩提之心，命终悉生阿閦佛国。觉德比丘却后寿终，亦得往生阿閦佛国，而为彼佛作声闻众中第二弟子。若有正法欲灭尽时，应当如是受持拥护。

第三中云阿閦者，道行云无怒，放光云妙乐，无怒、妙乐二名相成。净名云：无动王前生是第一，比丘后生是第二。又约四依，王是初依，第一比丘是第二依。为声闻者，非小乘也，乃是大乘声闻。举此二人定以何人为证？旧取王能护为证，或双取为证。

第四，如文。

迦叶！尔时王者，则我身是；说法比丘，迦叶佛是。迦叶！护正法者，得如是等无量果报。以是因缘，我于今日得种种相以自庄严，成就法身、不可坏身。

次迦叶白佛：如来常身犹如画石，是领解。

迦叶菩萨复白佛言：世尊！如来常身犹如画石。

我以常解，解佛常身，耿耿不没，喻如画石。

三、以是因缘下，劝修，又二：初、通举因果以劝四众；

佛告迦叶：善男子！以是因缘故，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷应当勤加护持正法，护法果报广大无量。

次别劝在家开执刀仗，文即为二：先劝。

善男子！是故，护法优婆塞等应执刀杖拥护如是持法比丘。若有受持五戒具者，不得名为大乘人也；不受五戒为护正法，乃名大乘。护正法者，应当执持刀劒、器仗侍卫法师。

次简又四：一问，二答，三领，四述。就问为二：初问师之有无，二问戒之持犯。问者：

迦叶白佛言：世尊！若诸比丘与如是等诸优婆塞持刀仗者共为伴侣，为有师耶？为无师乎？

问：其与持刀仗者随，犹有师德，为无师德？

为是持戒？为是破戒？

就佛答又两：初正答，后结叹。正答中二：初答戒之有无，次答师之有无。初文二。初正答者。

佛告迦叶：莫谓是等为破戒人。善男子！我涅槃后，浊恶之世国土荒乱，互相钞掠，人民饥饿。尔时，多有为饥饿故发心出家，如是之人名为秃人。是秃人辈见有持戒、威仪具足、清净比丘护持正法，驱逐令出，若杀、若害。

是无戒人与护法相随，而护法者非无戒人，如文。次既自持戒，云何化他？更问此事。

迦叶菩萨复白佛言：世尊！是持戒人护正法者，云何当得游行村落城邑教化？

佛答：与护法者俱。如文。

善男子！是故，我今听持戒人依诸白衣持刀仗者以为伴侣。若诸国主、大臣、长者、优婆塞等，为护法故，虽持刀仗，我说是等名为持戒。虽持刀仗，不应断命。若能如是，即得名为第一持戒。

从迦叶！夫护法者去，二、答有师无师之问。先略后广。

迦叶言：夫护法者，谓具正见，能广宣说大乘经典，终不捉持王者宝盖、油缾、谷米、种种果蓏，不为利养亲近国王、大臣、长者，于诸檀越心无谄曲，具足威仪，摧伏破戒诸恶人等，是名持戒护法之师，能为众生真知识，其心弘广，譬如大海。

略中三意：一、持经，二、持律，三、摧伏破戒。具此三德，故可为师。正见是内解，解经律、遇强缘、摧伏恶人是外用。

迦叶！若有比丘下，是广答，还广前三而不次第。初广摧伏，为三：先出坏众师弟；

迦叶！若有比丘以利养故为他说法，是人所有徒众眷属，亦效是师贪求利养，是人如是便自坏众。

次通举三众。

迦叶！众有三种：一者、犯戒杂僧；二者、愚痴僧；三者、清净僧。破戒杂僧则易可坏，持戒净僧利养因缘所不能坏。云何破戒杂僧？若有比丘虽持禁戒，为利养故，与破戒者坐起行来，共相亲附同其事业，是名破戒，亦名杂僧。云何愚痴僧？若有比丘在阿兰若处，诸根不利、暗钝𧄼瞢、少欲乞食，于说戒日及自恣日，教诸弟子清净忏悔。见非弟子多犯禁戒，不能教令清净忏悔，而便与共说戒自恣，是名愚痴僧。云何名清净僧？有比丘僧，百千亿魔所不能坏。

三、明净众能坏前二众。

是菩萨众本性清净，能调如上二部之众，悉令安住清净众中，是名护法无上大师。

从善持律去，广明持律能坏前二。

善持律者，为欲调伏利众生故，知诸戒相若轻若重，非是律者则不证知，若是律者则便证知。云何调众生故？若诸菩萨为化众生，常入聚落不择时节，或至寡妇及淫女舍，与同住止经历多秊，若是声闻所不应为，是名调伏利益众生。云何知重？若见如来因事制戒，汝从今日慎莫更犯。如四重禁，出家之人所不应作而故作者，非是沙门、非释种子，是名为重。云何为轻？若犯轻事如是三谏，若能舍者是名为轻。非律不证者，若有赞说不清净物应受用者，不共同止。是律应证者，善学戒律不近破戒，见有所行随顺戒律心生欢喜，如是能知佛法所作善能解说，是名律师善解一字。

律中明六种五法：一、学人，二、无学人，三、神解，四、畜弟子，五、训诲，六、事用。此中正是神解五法，得离依止，堪为师位。四事与律问答小异，一事则异。律谓为诵木叉，此中名随时教化。神解五法者：一、是调伏众生，二、知轻，三、知重，四、是律应证，五、非律不证。云何调伏？调众生时，不得选择时节处所，又不得一向漫调云云。知重可见。知轻者，即十三，前九无谏，后四有谏。两谏不从，未结具方便罪；三谏不从，方结正罪。非律不证者，知他犯律，不应证之。如有人云：佛入凡夫中作五欲，便自忘是圣人。后遇善知识语云：汝是圣人，那作此事？只觉自是圣人。又佛入地狱，代众生受苦，实受割㓟之痛。如此等言，余皆不证，圣人岂然？又云：弥勒！应为五百，我是一人。斯言皆不可证。善解一字者，即律一字，应约律字解五名也。如止观云云。

善持契经，明去广持经。

善持契经亦复如是。如是！

亦复如是。例律应有五事：一、随时教化，二、知有余，三、知无余，四、非经不证，五、是经应证。

二，佛法无量，是结叹。

善男子！佛法无量不可思议，如来亦尔不可思议。

迦叶下，第三、领解。

迦叶菩萨白佛言：世尊！如是，如是！诚如圣言。佛法无量，不可思议；如来亦尔，不可思议。故知如来常住不坏，无有变异。我今善学，亦当为人广宣是义。

佛赞下，第四、述成云云。

尔时，佛赞迦叶菩萨：善哉，善哉！如来身者，即是金刚不可坏身。菩萨应当如是善学正见正知。若能如是了了知见，即是见佛金刚之身、不可坏身，如于镜中见诸色像。

学人五法者，谓信、戒、定、慧、多闻，从五停心至那含也。无学人五法，谓五分法身，齐第四果。神解五法如前。畜弟子五法者，一谓十夏，十夏是长宿，堪畜弟子。二持戒纤毫不犯，今时不犯，初篇即名不犯，后可悔故。三多闻大小内外精通者，若不能具，会须一藏，无者不可。四能除弟子忧悔，若退戒还俗，应说苦切之事。五能除弟子恶邪，弟子既无衣食势力，即欲越济，应为除其恶邪。余两五法不论云云。

大般涅槃经名字功德品第六。

名字功德品

夫世间名字有同有异，同者俱是体上之称，异者名召于体、字叹其德。佛法亦尔，随顺世间强分同异，以大般涅槃为名，其余称叹不可思议诸佛境界正法门等悉皆是字，而此名字通有功德。今先分别名之功德，文中举七善七譬释此经名，谓语善、义善、文善，纯备具足是独一善，清净是行善，梵行是慈善，金刚宝藏是备具善，冶城取上中下足为十善，开善合为八善。今依七譬释七善文，又余经及下文皆言七善，不劳足之。初譬明大是广义，所谓八河入海；又是深义，所谓一方深奥秘密；又大是极义，所谓悕望永断；又是第一义，所谓象迹为最；又是胜义，所谓秋耕为胜；又大是寂义，所谓善治乱心；又大是具足义，所谓八味具足。皆一一叙之，名大般涅槃。此即名功德。次称叹字功德。功德有三：一、是诸佛之师。文云：无量无边诸佛世尊之所修习。二、是菩萨之门。文云：菩萨修是大般涅槃，得正法门，能为良医。三、杜众生四恶之趣。文云：众生闻此经名，堕四趣者，无有是处。然涅槃功德，无量无边，不可思议。略举三条，释字功德。六卷，名受持品。此从能持人得名，此文从所持法得名，互举一边。此品答上云何于此经究竟到彼岸之问。文中明诸佛修习已到彼岸，菩萨得闻，则是中流。众生闻名，发足此岸。然涅槃之河，非彼此中。而彼此中，一问，三答。答过所问。就文为四：一、劝持，二、问，三、答，四、领解。初为二：一、劝持，

尔时，如来复告迦叶：善男子！汝今应当善持是经文字章句所有功德。

二，受持。

若有善男子、善女人，闻是经名生四趣者，无有是处。何以故？如是经典，乃至无量无边诸佛之所修习，所得功德我今当说。

受持功德，不堕四趣者，旧云：闻经修行，登于性地，是则不堕。二云：为作远缘，起恶则堕。但借此缘，后能反本。又云：闻经理解，与闻慧相应，理数不堕。兴皇云：闻经名者，下文自云：名无名故，闻不闻故。如此闻名，无生正解，尚超人天，宁堕四趣？当知所得功德，超度有流，是佛境界。二乘不知，今皆不然。闻经得解，自是生解功德，何关叹于闻经功德？此不相应，但持五戒。五戒小善，尚不堕恶，况复修行？夫大涅槃，是深广极胜第一寂静具足之名。信此为受，不忘为持。如此闻名，自不堕恶，不俟深解。

二、白佛去。是问为二：一、问名功德；

迦叶菩萨白佛言：世尊！当何名此经？

二、问持功德。

菩萨摩诃萨云何奉持？

向闻劝持及以闻名，既犹未了，是故更问。

三、佛答其二问，即为两章答名，为三：初、判名；次、明七善；三、明七譬。初文可见。

佛告迦叶：是经名为大般涅槃。

次七善者：

上语亦善，中语亦善，下语亦善，义味深邃，其文亦善，纯备具足清净梵行，金刚宝藏满足无缺。汝善谛听，我今当说。

旧释序、正、流通为初、中、后善。招提云：万德是初善，万善是中善，万果为后善。果与善殊，此不可用。经约行施是初善，持戒为中善，得报为后善云云。

三、七譬者。

善男子！所言大者，名之为常。如八大河悉归大海；此经如是，降伏一切诸烦恼结及诸魔性，然后要于大般涅槃放舍身命，是故名曰大般涅槃。善男子！又如医师有一秘方，悉摄一切所有医术。善男子！如来亦尔，所说种种妙法秘密深奥藏门，悉皆入此大般涅槃，是故名为大般涅槃。善男子！譬如农夫，春月下种常有希望，既收果实，众望都息。善男子！一切众生亦复如是，修学余经常希滋味，若得闻是大般涅槃，希望余经所有滋味悉皆永断，是大涅槃能令众生度诸有流。善男子！如诸迹中，象迹为最；此经如是，于诸经三昧最为第一。善男子！譬如耕田，秋耕为胜；此经如是，诸经中胜。善男子！如诸药中，醍醐第一，善治众生热恼乱心，是大涅槃为最第一。善男子！譬如甜酥，八味具足；大般涅槃亦复如是，八味具足。云何为八？一者、常，二者、恒，三者、安，四者、清凉，五者、不老，六者、不死，七者、无垢，八者、快乐，是为八味。具是八味，是故名为大般涅槃。若诸菩萨摩诃萨安住是中，复能处处示现涅槃，是故名为大般涅槃。

他解：六譬释大，后一譬释般涅槃。今观文，初譬释大，后六譬释般涅槃。然通释名，不分别也。问：此中以常释大，应以大释常，便为不异？答：一往名异，其意则同。以非常非无常故常，非小非大故大，故互相释。降伏诸结者，即烦恼魔。魔性者，天魔。放舍身命者，即阴、死两魔。余五譬可见。最后譬中云八味者，以譬四德：开常出恒，不为缘生故常，不为缘灭故恒；开乐出安，外无能坏为安，内无所受为乐；无垢与清凉，同皆是净；不老不死，同皆是我。问：云何是酥之八味？有人用八功德水为？答：此不尔。水、乳体别，本不相关云云。輭、轻属触，不臭是香，饮时无苦，调适是功德，云何并之而作味释？有人以六味为？答：此亦不然。苦、辛、咸、酢，酥中永无，对义不便，数又不足。今谓乳、酪时淡，其味不足；醍醐时浓，味已纯一。酥居季、孟之间，兼备众味，可得为譬。酥有生、熟，去酪近，即酪、浆二味；乳是其本，即五味也。就甜、淡、腻，即为八味。

二、善男子下，答奉持问。

迦叶！善男子、善女人若欲于此大般涅槃而涅槃者，当如是学：如来常住，法、僧亦然。

上答名则广，今答持何略？既广达名字，受持功德亦复不少，故不多说。

四、白佛下，领解也。初、领名。

迦叶菩萨复白佛言：甚奇，世尊！如来功德不可思议，法、僧亦尔不可思议，是大涅槃亦不可思议。

后领功德。

若有修学是经典者，得正法眼，能为良医。若未学者，当知是人盲无慧眼，无明所覆。

大般涅槃经卷第三

涅槃经疏卷第四

日东　天台沙门本纯　分会

南本大般涅槃经会疏卷第三

南本大般涅槃经会疏卷第四

涅槃经疏卷第五

顶法师　撰

天台沙门湛然再治

大般涅槃经四相品第七之上卷第四

北凉　天竺三藏　昙无谶　译

晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治

四相品

四者，数也。相者，如经以四种相开示分别大般涅槃，显然可见。从此立名，前诸问答皆含三德，义略不彰。此品答其愿佛开微密，广为众生说之。问：明四相，解般若；明三密，解法身；明百句，解解脱。今解般若，从此当名，故言四相。问：愿佛开微密。又云：演说于秘密。开演云何？旧释云：昔说法身、般若、无解脱，今开涅槃、具足三德。此但解开，未明于说。开善云：四相答开密，现病答说密。此示两文，未判其异。兴皇云：竖论是开，横论是说。昔以无常覆常，今以常覆无常，更互相覆，今昔两覆。迦叶请开，佛明今昔两说是涅槃，二用方便同显非常非无常。复次，昔三点无常，今开是常；昔教直言自正、正他是为四相，今开为般若；昔直言此身纳妃生子，今开是法身；昔说有为解脱即是智上意地能缘，今开为解脱。此三皆常，竝是涅槃方便。此即竖明开微密相。若横释者，昔欲说常而不得说，为于邪常；今始说常，二用具足。下文云：昔说有余，江河回曲；今说无余，河不回曲。今昔相成，共显一道。此即横说微密相也。是义不然。常、无常、亦常亦无常、非常非无常，此之四句此覆正理。释论云：般若波罗蜜四边不可取，邪见火烧故。又是四句皆方便门，譬王密语智臣能解。又此四句对治四执。又此四句皆是正理，故云一切诸法中悉有安乐性。若尔，悉皆相覆，那独言常与无常更互相覆不言余二？论其方便，那独言常与无常独是二用两非方便耶？论其开密，那独言开、非常非无常不开？三句偏僻自坏，其间竝决，可自思之。今明四句悉互相覆通是秘密，四句互治通是方便，四句即理皆得开秘皆名涅槃。如是悟解名开秘密，如是敷演名说秘密。更以四句重分别之，自有开非说、说非开、亦开亦说、非开非说，就自行为开、教他为说，自他双明则亦开亦说，不自不他则不开不说。今之四句该括凡圣，不独在佛。又一一句各论开说，自行显理名开，说已证名说。说中二者，分别法相名开，如分涅槃以为四相名开秘密，通途广演名说兴皇，只是此之一句。自行化他各有二者，令他同己所得名开，己法授他名说。不自不他亦为二者，至无至处名开，常无所宣名说。如是分别开秘说秘，差别之相亦无差别。旧云此品明三密不明三德，亦云此品明三德不明三密，又云只明三密即开三德，开口密是般若，开身密是法身，开意密是解脱，三据不同而为三章。今家用此三章消文，然呼为三密亦互相有，而从多判以为三密。约四相广开般若，一则破偏，二则显圆。何者？昔说般若无相离相，今明般若即相无相，只般若是四相，只四相是般若，即相无相不求无相。显圆者，开于涅槃以为四相，涅槃寂灭尚无涅槃，而四相无缺，虽开四相，四相一相即大涅槃，从涅槃开四即俗谛，四相即一相是真谛，一相即四故非一，四相即一故非四，非一非四名大涅槃，不竝不别不纵不横，方显圆意。约十界身开法身者，亦破偏显圆，昔说法身无我，今明无我而我，我即无我，例如般若云云。约百句开解脱者，亦破偏显圆，昔离百非绝四句名为解脱，今解脱即百句，百句同解脱，解脱即非，非即解脱，例如前说云云。就口密为二：先正明口密，次兼明身意二密。初正明口密中文为二：初明四相，次料简涅槃。初又二：一明一相四相，次明四相一相。初为三：初标

佛复告迦叶：善男子！菩萨摩诃萨分别开示大般涅槃有四相义。

次列

何等为四？一者、自正，二者、正他，三者、能随问答，四者、善解因缘义。

三、解释文自为四。然自正与善解是自行，正他与答问是化他。就自行中有化他意，从多则自行摄，化他亦尔。就口密中通有身意，而从多属口，身意亦尔。标大涅槃一也，开示分别四也。就自正为二：初明佛自正，次譬比丘自正。

迦叶！云何自正？若佛如来见诸因缘而有所说。

初云若佛如来者，即是正人。见者，正智。诸因缘者，正缘于境而有所说，即是正教。明正人中举二号者，佛是正觉，如来与佛其义不异，此之二号自正义便，故言若佛如来。又复见者，是用佛眼照因缘境，实相非因故非自，亦不在缘故非他，不共不无因，了达实相名之为见，以见正故所说亦正。

次譬比丘者，佛境难解，举浅况深而令易了。又为三：一、见火；二、誓；三、结。

譬如比丘，见大火聚，

见火聚者，火从缘生。推此火聚，火为自生？为从薪生？为从薪火生？为离薪火生？若火灭时，为至东方、南、西、北方耶？生无所从，灭无所至。火聚因缘，四不可取，邪见所烧。观身亦然，不有、不无、不亦有无、不非有无，悉不可得，是名正见。

次便作是言下，因见立誓。

便作是言：我宁抱是炽然火聚，终不敢于如来所说十二部经及秘密藏，谤言此经是魔所说。若言如来、法、僧无常，如是说者，为自侵欺亦欺于人。宁以利刀自断其舌，终不说言如来、法、僧是无常也。若闻他说亦不信受，于此说者应生怜悯，如来、法、僧不可思议。

我宁抱是炽然火聚，终不邪见若有、若无乃至非有非无，亦不邪说十二部经、佛、僧三宝。抱火烧身，誓不邪见；利刀割舌，誓不邪说；若闻他说亦不信受，明自正见不为邪动；于此说者复生怜怜，明其自誓不为邪行之所灭没。比丘！正见及以正说尚复如此，况复诸佛！

三、应如是下。

应如是持，自观己身犹如火聚，是名自正。

如观火聚，破身见定执，结成自正。旧有问云：汝开涅槃以为四相，自正、正他而为两相，亦应开一宝以为三宝，自觉、觉他应为二宝。宝不开二，自正、正他岂为两相？观师答云：教门不同，何得尽例为缘异说？今若例之，自觉、觉他同就佛智，但是一宝；自正、正他约自他相，他相非自，不得为一；自觉、觉他，佛智唯佛智，不得为两云云。

就正他，文为四：初、以欢喜正他；二、以无我正他；三、以常乐正他；四、以第一义正他。初文者，知而故问，令汝欢喜，岂非世界？以无我、无常调伏贤圣，令生善根，岂非为人？出世常乐，破世无常，岂非对治？若欲远行，宝付善子，即第一义。寻文会义，理甚分明。夫乳养婴儿，止可含酥，若輭强食，食俱不可。正他亦尔，从微之著，渐而正之。女人能生，譬慈是善本；婴儿，譬初信始生；乳养，譬闻法自资；含酥，譬赞叹欢喜。赞叹逸美，益更成病，故云：多含儿酥，将无夭寿？酥尚莫多，况强輭食？喜逸妨道，况生善与对治？故须筹量含酥譬世界，故文云：如来实说，令我欢喜。又女人心疑含酥太多，不得听法，佛为解释，令得专心，是正他相。又婴儿稍大，节乳与食，此譬劝进生诸功德，即为人也。文云：亦说无常、苦、空、无我。又儿长大，能自行来，硬食尚消，况复輭乳？譬功德稍著，堪了切磋、弹斥、对治，故文云：出世三味，破世三味。又儿长大，委业示宝，此譬生善破恶已周，归宗会极，入第一义，故文云：应以宝藏付于善子。推此经文，须作四悉。就欢喜正他，文为五：一、女人默然

迦叶！云何正他？佛说法时，有一女人乳养婴儿，来诣佛所，稽首佛足，有所顾念，心自思惟，便坐一面。

二、如来故问。

尔时，世尊知而故问：汝以爱念多含儿酥，不知筹量消与不消？

三，女人叹佛。

尔时，女人即白佛言：甚奇，世尊！善能知我心中所念。

四、请法多少。

唯愿如来教我多少？世尊！我于今朝多与儿酥，恐不能消，将无夭寿？唯愿如来为我解说。

五，结其欢喜。

佛言：汝儿所食，寻即消化，增益寿命。女人闻已，心大踊跃，复作是言：如来实说，故我欢喜。

旧四释：一云、正说法时，此女人来；二云、不尔，佛于于时已秊八十，呼女为姊，岂有老姊乳养婴儿？盖引昔事；三云、佛化为女，例如化童；四云、都无此女，假设寓言。

从世尊如是去，是生善正他。旧用此语以合上譬，又云女人称佛以为世尊，或云是佛自称世尊。今将此文成前起后，若消不消即是成前，说无常等即是起后。文为三：初、成前欢喜；

世尊如是为欲调伏诸众生故，善能分别说消、不消。

次亦说下，正是生善。

亦说诸法无我无常。

三、若佛下，料简不堪对治云云。

若佛世尊先说常者，受化之徒当言此法同彼外道，即便舍去。

复告女人去，是对治正他。文为二：先牒不堪。

复告女人：若儿长大能自行来，凡所食啖能消难消，本所与酥则不供足。我之所有声闻弟子亦复如是，如汝婴儿不能消是常住之法，是故我先说苦、无常。

次明对治。

若我声闻诸弟子等，功德已备，堪任修习大乘经典，我于是经为说六味。云何六味？说苦、酢味，无常、咸味，无我、苦味，乐为甜昧，我为辛味，常为淡味。彼世间中有三种味，所谓无常、无我、无乐，烦恼为薪，智慧为火，以是因缘成涅槃食，谓常、乐、我，令诸弟子悉皆甘嗜。

以出世三味对破世三味，然咸、酢、苦是凡夫报味，无常、苦、无我是贤圣道味，凡圣合称为世间三味。甜、辛、淡亦是凡夫报味，常、乐、我是出世道味，合称出世三味。此别有意云云。

复告女人：去是第一义正他。

复告女人：汝若有缘欲至他处，应驱恶子令出其舍，悉以宝藏付示善子。女人白佛：实如圣教，珍宝之藏应示善子，不示恶子。姉！我亦如是，般涅槃时，如来微密无上法藏不与声闻诸弟子等，如汝宝藏不示恶子；要当付嘱诸菩萨等，如汝宝藏委付善子。何以故？声闻弟子生变异想，谓佛如来真实灭度，然我真实不灭度也。如汝远行未还之顷，汝之恶子便言汝死，汝实不死；诸菩萨等说言如来常不变易，如汝善子不言汝死。以是义故，我以无上秘密之藏付诸菩萨。

善男子！若有众生谓佛常住不变异者，当知是家则为有佛，是名正他。

文为二：初以三悉即是恶子，不付宝藏；后第一义名为善子，即付宝藏，不付声闻，故不以真谛为第一义。又取声闻为生善者，既非独大乘，此乃小大通共以为四悉。当知是家则为有佛者，佛是常义，又是觉义，觉即解义，此人解常，故其家有佛。

三者、能随问答。文为二：一、正释能问答，二、唱断肉。

迦叶！云何能随问答？若有人来问佛世尊：我当云何不舍钱财，而得名为大施檀越？

初文佛举无方之问，须作无方之答，但约一施为端，余事例尔。若不施名施，应不持戒名尸，乃至不智名般若云云。

佛言：若有沙门、婆罗门等，少欲知足，不受不畜不净物者，当施其人奴婢仆使；修梵行者，施与女色；断酒肉者，施与酒肉；不过中食，施过中食；不著华香，施与华香。如是施者，施名流布，声闻天下，未曾损己一毫之费，是则名为能随问答。

答：有五句，例为两释：一、初不知彼不食鱼肉，以鱼肉施，彼既不受，于我无损，而成大施。二、云先知不食，欲显彼德，故以施之，于我无损，于彼著名。又见作福，随喜不障，亦是大施。又见苦者，方便解之，不损一毫，而名大施。

迦叶白佛下，二、立断肉制，有六番问答：初番唱断肉；

尔时，迦叶菩萨白佛言：世尊！食肉之人不应施肉。何以故？我见不食肉者有大功德。

佛赞迦叶：善哉，善哉！汝今乃能善知我意，护法菩萨应当如是。善男子！从今日始，不听声闻弟子食肉。若受檀越信施之时，应观是食如子肉想。

有师十义释应断肉：一云皆有佛性尽应作佛；二云诸佛菩萨变化无方；三云眷属轮回；四云同四大五阴；五云精血不净；六云恕己不能而欲噉他；七云本自无怨横加酷害；八乖菩萨化道；九食少罪多，既不断肉望十方有分；十怨对无穷，若杀一生五百生偿，故不应食。如食子肉者，父子同体天然之慈，垂泪而咽无酖味心。一云有其昔事，昔国王在路，饥食子肉以度险道；二云子舍身肉供养父母；三云举譬如食子肉；四云非但食肉如子肉想，凡受施时及果菜等，皆他命分如子肉想云云。

迦叶菩萨复白佛言：世尊！云何如来不听食肉？

善男子，夫食肉者，断大慈种。

第二云、断大慈种，有三解：一云、佛是大慈；二云、初地是大慈；三云、性地是大慈。大慈必藉小慈为种，若食肉者，则无小慈，故言断种。又云：只众生是大慈种，定应作佛。华严詺诸众生以为佛子，食之即是断佛种也。

迦叶又言：如来何故先听比丘食三种净肉？

迦叶！是三种净肉随事渐制。

第三云：三种净肉即是不见闻疑，有二解：一云不见为我杀，不闻疑亦尔。二云若不见不闻但令是杀，不问为我不为我，若是不疑须云为我。

第四番，明十种不净肉者。

迦叶菩萨复白佛言：世尊！何因缘故，十种不净乃至九种清净而复不听？

佛告迦叶：亦是因事渐次而制，当知即是现断肉义。

下梵行云：人、蛇、象、马、猪、狗、鸡、狐、师子、猕获。猕获似人，蛇似龙，象、马是济国之宝，猪、狗、狐是鄙恶之畜，师子是兽王，人是己类。九种清净者，即是见、闻、疑，各有前后方便及以根本云云。

第五番。明美食

迦叶菩萨复白佛言：云何如来称赞鱼肉为美食耶？

善男子！我亦不说鱼肉之属为美食也，我说甘蔗、秔米、石蜜、一切谷麦及黑石蜜、乳酪、酥油以为美食。虽说应畜种种衣服，所应畜者要是坏色，何况贪著是鱼肉味？

若随他语，言是美食；若随自意，不言是美。

迦叶复言：如来若制不食肉者，彼五种味，乳酪、酪浆、生酥、熟酥、胡麻油等，及诸衣服、憍奢耶衣、珂贝、皮革、金银盂器，如是等物亦不应受。

第六番云：五种牛味，乃至金银盆器，悉不应受。

佛答：为八。一、呵不应同尼犍。

善男子！不应同彼尼犍所见。

裸形、自饿、飨䬸，若过若不及也。此中应自斟酌：如宝物者，起重贪心，尚不应畜；如五味者，非正身分，故听受之，岂如尼犍一向制之？

二明须识如来开三遮十之意。

如来所制一切禁戒各有异意，异意故听食三种净肉，异想故断十种肉，异想故一切悉断及自死者。

那得同彼外道见乎？以为众生不可顿断，先断三种想、三种外故，次断十种，次断十种之外。断贪想故，一切悉断。

三、顿制诸弟子悉断一切肉者，对昔唱今。

迦叶！我从今日制诸弟子，不得复食一切肉也。

而菩萨戒中久制轻垢之罪，为度众生，虽现食肉而实不食。

四、明食肉怨嫌长远。

迦叶！其食肉者，若行、若住、若坐、若卧，一切众生闻其肉气悉生恐怖。譬如有人近师子已，众人见之闻师子臭亦生恐怖。善男子！如人啖蒜臭秽可恶，余人见之闻臭舍去，设远见者犹不欲视，况当近之？诸食肉者亦复如是，一切众生闻其肉气，悉皆恐怖生畏死想，水、陆、空行、有命之类悉舍之走，咸言：此人是我等怨。是故，菩萨不习食肉，为度众生示现食肉，虽现食之其实不食。善男子！如是，菩萨清净之食犹尚不食，况当食肉？

化道不行，与众生隔绝云云。

五、明执小乘食肉，谤大顿断，起恶诤论。

善男子，我涅槃后无量百岁，四道圣人悉复涅槃。正法灭后，于像法中当有比丘，貌像持律，少读诵经，贪嗜饮食，长养其身，身所被服麤陋丑恶，形容憔悴，无有威德，放畜牛羊，担负薪草，头须爪发悉皆长利，虽服袈裟犹如猎师，细视徐行如猫伺鼠，常唱是言：我得罗汉。多诸病苦，眠卧粪秽，外现贤善，内怀贪嫉，如受痖法婆罗门等，实非沙门现沙门像，邪见炽盛，诽谤正法。如是等人破坏如来所制戒律、正行威仪、说解脱果、离清净法，及坏甚深秘密之教，各自随意反说经律，而作是言：如来皆听我等食肉。自生此论言是佛说，互共争讼，各自称是沙门释子。

六、明食肉多起恶事。

善男子！尔时，复有诸沙门等，贮聚生谷，受取鱼肉，手自作食，执持油缾、宝盖、革屣，亲近国王、大臣、长者，占相星宿，勤修医道，畜养奴婢、金、银、瑠璃、砗磲、码碯、颇棃、真珠、珊瑚、琥魄、璧玉、珂贝、种种果蓏，学诸技艺，画师泥作，造书教学，种植根栽，蛊道呪幻，和合诸药，作倡伎乐，香华治身，摴蒲围棋，学诸工巧。若有比丘能离如是诸恶事者，当说是人真我弟子。

七、除饥秊污器。

尔时，迦叶复白佛言：世尊！诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷因他而活，若乞食时得杂肉食，云何得食应清净法？佛言：迦叶！当以水洗，令与肉别，然后乃食。若其食器为肉所污，但使无味，听用无罪。若见食中多有肉者，则不应受。一切现肉悉不应食，食者得罪。

八、结制，悉如文。

我今唱是断肉之制，若广说者则不可尽，涅槃时到是故略说。是则名为能随问答。

云何善解因缘义？即第四相。若通论者，预是经论，皆是假名因缘之教。若别论者，三藏事相是因缘教。今文偏指戒律者，如欲制戒，先须缘起，次明戒体，后广出相，故名为因缘。余两藏少，不如此多，故不别指。就文为二番问答：初、假设因问：一、问何不顿说；二、问堕；三、问律；四、问木叉。先一是总，后三是别。

迦叶！云何善解因缘义？如有四部之众来问我言：世尊！如是之义，如来初出，何故不为波斯匿王说是法门深妙之义？或时说深，或时说浅，或名为犯，或名不犯。云何名堕？云何名律？云何名波罗提木叉义？

如来何故不为弟子顿说五篇七聚，令其修行，待其有犯，方始制耶？波斯匿者，此翻和悦。王多仁慈，若不醉时，恒怀爱念；若得酒时，应死判生云云。佛在其国，欲制盗戒。问王：国法，盗几入重？王答：五钱。佛依国法，有事制立，多问于王。今标国主，意在于此。深妙义者，何不顿说篇聚戒律？戒是大乘常、乐、我、净，故言深妙。第二、问堕而不问。戒与毗尼、诵者，义得相兼。木叉名解脱，毗尼名灭，只灭兼解脱。问：木叉兼得毗尼，律有二义：一、诠量轻重，二者、遮制。今取遮制边，兼得戒义。戒是遮止，律摄诵者，书之在文为律，暗讽在口为诵，一体而有两名。

二、佛答四问，更重答木叉，旧用此为五问云云。就答中不次第：初、答木叉；次、答堕；三、重答木叉；四、答律；五、答总问。初答木叉者。

佛言：波罗提木叉者，名为知足，成就威仪，无所受畜，亦名净命。

知足净命，是其义也。

次答堕者。

堕者，名四恶趣。又复堕者，堕于地狱乃至阿鼻，论其迟速过于暴雨。闻者惊怖，坚持禁戒，不犯威仪，修习知足，不受一切不净之物。又复堕者，长养地狱、畜生、饿鬼。以是诸义，故名曰堕。

堕通轻重，若犯五篇，则堕四趣，堕义则通。又复堕者，偏在犯重云云。又堕者长养，此偏在轻。轻堕二途，重在地狱。

波罗提下，三、重答木义。

波罗提木义者，离身、口、意不善邪业。

律者下，四、答律。

律者，入戒威仪、深经善义，遮受一切不净之物及不净因缘，亦遮四重、十二僧残、二不定法、三十舍堕、九十一堕、四悔过法、众多学法、七灭争等。

初一句直顺入三灭。入戒威仪即毗尼藏，深经即修多罗藏，善义即毗昙藏。十诵唯九十，弥沙塞九十二：一、尼不病，不得往说法；二、回僧物向己。今言九十一者，亦是教门广略。

五、或复有人破一切戒去，是答总问，何不顿说？

或复有人破一切戒。云何一切？谓四重法乃至七灭诤法。或复有人诽谤正法甚深经典，及一阐提具足成就，尽一切相无有因缘。如是等人自言：我是聪明利智。轻重之罪悉皆覆藏，覆藏诸恶如龟藏六。如是众罪长夜不悔，以不悔故日夜增长。是诸比丘所犯众罪终不发露，是使所犯遂复滋蔓。是故如来知是事已，渐次而制不得一时。

所以不得顿制五篇者，恐人并破。若顿制五者，恐人不堪持，所以渐渐从轻至重。具足者，具足一切恶。尽一切相者，一切善也。无有因缘者，无复佛法因缘，亦是拨无因缘。

尔时，有善男子去，第二番，假设问如来何不预说。文为二：先问何不预说。

尔时，有善男子、善女人白佛言：世尊！如来久知如是之事，何不先制？

次问：将欲陷坠，在文可寻。

将无世尊欲令众生入阿鼻狱？譬如多人欲至他方，迷失正路随逐邪道，是诸人等不知迷故皆谓是道，复不见人可问是非。众生如是迷于佛法不见正真，如来应为先说正道，敕诸比丘：此是犯戒、此是持戒，当如是制。何以故？如来正觉是真实者知见正道，唯有如来天中之天，能说十善增上功德及其义味，是故启请应先制戒。

佛答为二：先答陷坠之讥。

佛言：善男子！若言如来能为众生宣说十善增上功德，是则如来视诸众生如罗睺罗。云何难言：将无世尊欲令众生入于地狱？我见一人有堕阿鼻地狱因缘，尚为是人住世一劫、若减一劫。我于众生有大慈悲，何缘当诳如子想者令入地狱？善男子！如王国内有纳衣者，见衣有孔然后乃补。如来亦尔，见诸众生有入阿鼻地狱因缘，即以戒善而为补之。

后答不先之意，于中有譬有合。初譬中作轮王譬，又有三意：初说十善譬顿教；

善男子！譬如转轮圣王，先为众生说十善法。

次行恶者渐断譬渐教。

其后渐渐有行恶者，王即随事以渐断之。

三行圣王之法，即舍位出家，譬会渐归顿。

断诸恶已，然后自行，圣王之法。

合文亦尔，于中二：先正合，次举轮宝明开合意。初虽有所说，合顿意也。

善男子，我亦如是，虽有所说，不得先制。

要因比丘合渐意。

要因比丘渐行非法，然后方乃随事制之，乐法众生随教修行。

乃见如来法身，合会顿意。

如是等众，乃能得见，如来法身。

次举轮宝譬三宝不可思议者，显如来顿渐开合。

如转轮王所有轮宝不可思议，如来亦尔不可思议，法、僧二宝亦不可思议，能说法者及闻法者皆不可思议，是名善解因缘义也。菩萨如是分别开示四种相义，是名大乘大涅槃中因缘义也。

若先说不说，皆非众生所能图度，故不可思议。从复次自正去，是第二、明四相一相。前分别显示大般涅槃，故明一相四相。今明是一一相，即大涅槃等无有异，故明四相一相。若定一四，岂得一四？故知非一非四得说一四。他以异体一体三宝为例，今明不尔。异体三宝是小乘，非此流例。一四四一皆大乘意，一体三宝、三宝一体可得类之，亦如上文总称涅槃、别称三德云云。就文为二：初正明四一，后反质释疑。初正明者。

复次，自正者，所谓得是大般涅槃。正他者，我为比丘说言：如来常存不变。随问答者，迦叶！因汝所问故，得广为菩萨摩诃萨、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，说是甚深微妙之义。因缘义者，声闻、缘觉不解如是甚深之义，不闻伊字三点而成解脱、涅槃、摩诃般若，成秘密藏。我今于此阐扬分别，为诸声闻开发慧眼。

证名自正常，破无常是正他因。问：广衍为问答，分别三点为因缘，名异体同更非别法，故是一相。上文以法身为别、涅槃是总，今以涅槃为别、秘藏为总，是故不同。然显名法身、隐名为藏，或时为总、或时为别，解脱与般若既等无有异，例亦应然。

次反质中，有疑，有质，有答，有通，可寻。

假使有人作如是言：如是四事云何为一？非虗妄耶？

即应反质：是虗空、无所有、不动、无阂。如是四事有何等异？是岂得名为虗妄乎？

不也，世尊。

如是诸句即是一义，所谓空义。自正、正他、能随问答、解因缘义亦复如是，即大涅槃等无有异。

问：四相、一相是四悉不？答：义理应通，观其文相亦可例作。大般涅槃即第一义，为声闻说常是对治因。问：广说即为人，三点而成即世界云云。

佛告迦叶去，第二、料简。若涅槃即四相等无有异，何故料简涅槃、不料简四相？四相名异于昔，涅槃名与前同。昔灭因缚无依无正名为涅槃，故灭烦恼已无别涅槃，今涅槃灭烦恼已有常住法；昔涅槃灭诸有，今涅槃有妙有；昔涅槃无有依报，今涅槃有所师法；昔涅槃无正报，今涅槃有如来。若不料简，无以取异。文为四：一、佛料简，二、迦叶论义，三、领解，四、述成。初佛料简为二：先假作五难：一、明灭惑。

佛告迦叶：若有善男子、善女人作如是言：如来无常。云何当知是无常耶？如佛所言：灭诸烦恼名为涅槃。犹如火灭悉无所有，灭诸烦恼亦复如是，故名涅槃。云何如来为常住法不变易耶？

二、明灭有。

如佛言曰：离诸有者乃名涅槃。是涅槃中无有诸有，云何如来为常住法不变易耶？

三、明灭依。

如衣坏尽不名为物，涅槃亦尔，灭诸烦恼不名为物。云何如来为常住法不变易耶？

四、明灭正。

如佛言曰：离欲寂灭名曰涅槃。如人斩首则无有首，离欲寂灭亦复如是，空无所有故名涅槃。云何如来为常住法不变易耶？

五通灭有，皆引昔教，悉据佛意，可寻。

如佛言曰：譬如热铁椎打星流，散已寻灭，莫知所在。得正解脱亦复如是，已度淫欲诸有淤泥，得无动处，不知所至。云何如来为常住法不变易耶？

次若有人作如是难去，是佛作答，为三：初呵，次答，三结异。初呵有通、别，通呵是邪。

迦叶！若有人作是难者，名为邪难。

以偏难圆，故言邪难。

次迦叶下，别呵。迦叶！

迦叶！汝亦不应作是忆想，谓如来性是灭尽也。

不应者，不应名同，混令无常，故言不应忆想。

次答，为三：初答灭惑、灭依两问。

迦叶！灭烦恼者不名为物。何以故？永毕竟故，是故名常。是句寂静，为无有上。

文云灭烦恼者者，谓主者。既无烦恼，主者依报则无所属，故不名物。若依昔义，指此无物以为涅槃；若依今义，只是所离。何以故下，即明所得毕竟是净，寂净是乐，无常是我。常如文，今之涅槃所离所得与昔为异。

次从灭尽诸相去，是答灭有、灭正两问。

灭尽诸相无有遗余，是句鲜白常住无退，是故涅槃名曰常住。如来亦尔，常住无变。

相即是有，兼于正报。若依昔义，灭有灭果，即是涅槃。若依今义，只是所离无遗余去。所得无有遗余是乐，鲜白是净，常住是常，不退是我云云。

三、从言星流者，答第五通问。

言星流者，谓烦恼也。散已寻灭莫知所在者，谓诸如来烦恼灭已不在五趣，是故如来是常住法无有变易。

星流即烦恼灭，有余涅槃；散已寻灭，不在五趣，无余涅槃。若依昔义，即名涅槃；若依今义，只是所离。皆是常住，无有变易，即是所得与昔不同。

三、复次，迦叶去，结成其异。

复次，迦叶！诸佛所师，所谓法也，是故如来恭敬供养。以法常故，诸佛亦常。

昔涅槃中无正报人，今涅槃中有于诸佛；昔涅槃中无有依报，今涅槃中有法为师；昔涅槃中无有诸有，今涅槃中而有妙有，所谓恭敬；昔涅槃灭烦恼已无复有法，今涅槃中有常住法，以法常故诸佛亦常。此仍略语，若具言之，以法乐我净常故，佛亦复然云云。

次迦叶复白去，论义，两番问、答。初番中，先问、次答。初问中，文有二，似作三难，似约烦恼、业有。

迦叶菩萨复白佛言：若烦恼火灭，如来亦灭，是则如来无常住处。

初云烦恼火灭，如来亦灭者，由烦恼故，是故有人。烦恼既灭，何得有人而言如来常存不变？

如彼迸铁，赤色灭已，莫知所至；如来烦恼亦复如是，灭无所至。又如彼铁，热与赤色灭已无有；如来亦尔，灭已无常。灭烦恼火便入涅槃，当知如来即是无常。

次意言迸铁赤灭莫知所至，良以业运业灭则不能有至，云何而言常乐我净？下文云铁热赤色灭已则无复有，良以惑业故得有有，烦恼业灭那得妙有？

善男子！所言铁者，名诸凡夫。凡夫之人虽灭烦恼，灭已复生，故名无常。如来不尔，灭已不生，是故名常。

次佛答言：铁是凡夫，如来不尔。今明凡夫二义：外道世智断惑，还更得生，即是凡夫无常；二乘断通惑已，复生别惑，亦是凡夫无常。如来不尔，不同二边，是故名常云云。

迦叶复言去，是第二、问答。此问还蹑前两意：先问、次答。初问中意者：

迦叶复言：如铁色灭已，置还火中，赤色复生。如来若尔，应还生结。若结还生，即是无常。

凡夫灭惑还更得生，故是无常；如来既灭亦应还生，犹是无常。

次佛答中二：初弹非，次转譬。初弹不应。

佛言：迦叶！汝今不应作如是言：如来无常。何以故？如来是常。

何者？佛非两凡夫，久尽通别，岂生烦恼？故言不应。次转譬答。

善男子！如彼然木灭已有灰，烦恼灭已便有涅槃。坏衣、斩首、破缾等譬亦复如是，如是等物各有名字，名曰坏衣、斩首、破缾。迦叶！如铁冷已可使还热。如来不尔，断烦恼已毕竟清凉，烦恼炽火更不复生。迦叶当知，无量众生犹如彼铁，我以无漏智慧炽火烧彼众生诸烦恼结。

凡夫体热如铁难融，佛智猛盛如火然木，灭已有灰，灭烦恼已则有涅槃。坏衣、斩首、破缾，物谢于前名生于后，烦恼灭已获得涅槃，不同汝问。

三、迦叶下，领解，如文。

迦叶复言：善哉，善哉！我今谛知如来所说诸佛是常。

四、述成者。

佛言：迦叶！譬如圣王处在后宫，或时游观在于后园，王虽不在诸采女中，亦不得言圣王命终。善男子！如来亦尔，虽不现于阎浮提界，入涅槃中不名无常。如来出于无量烦恼，入于涅槃安乐之处，游诸觉华观娱受乐。

后宫统化之境，譬阎浮提。后园是赏玩之所，譬常乐我净云云。

迦叶复问：我已度去，是第二、广开身密。六道殊形，为遮皆圣所作，余人不能，今皆开显法身之密。前开般若为四相，合四相为涅槃，涅槃即是法身、解脱。此已一周开口密已，今更开法身，出种种身，合种种身，只是涅槃、般若、解脱。他谓一物覆，一物开，一物显，一物隐，故各开各显，永不相关，理岂然乎？只覆于开，只开于覆，成论人谓此是权巧，于凡不解，今明若此不解，余何可解？地人云是法界用，今明岂离体而有用？他明巨细相容，是圣人之术事，今明何有一术而非因缘？因缘即空、即假、即中，唯应度者乃能见之，宁非因缘？因缘妙慧，能以一尘容于无量，无量不容一尘，延促过现，引掷此彼，自在无碍。庄周达体，化为胡蝶；又识已梦，往至天涯。昏怳尚然，况复至德者哉！就文为二：初、开身密，次、论义。初、开密为两：一、问，二、答。问为四：一、领旨，二、正难，三、结问，四、请答。初如文。

迦叶复问：如佛言曰：我已久度烦恼大海。

次难者。

若佛已度烦恼海者，何缘复纳耶输陀罗生罗睺罗？

耶输，此言名闻。罗睺，此言宫生云云。

以是因缘，当知如来未度烦恼诸结大海。

唯愿如来说其因缘。

三四如文。

答为三：初总非，次诫听，三正答。初如文。

佛告迦叶：汝不应言：如来久度烦恼大海，何缘复纳耶输陀罗生罗睺罗？以是因缘，当知如来未度烦恼诸结大海。

次是大涅槃下，诫听。

善男子！是大涅槃能建大义，汝等今当至心谛听，广为人说，莫生惊疑。

若有菩萨去，是正答。正答又二：初通举菩萨住大涅槃有八复次，后别举释迦。初文又二：初七复次正释，后一总结。

若有菩萨摩诃萨住大涅槃，须弥山王如是高广，悉能取令入于芥子。其诸众生依须弥者，亦不迫迮，无往来想，如本无异。唯应度者，见是菩萨以须弥山内芥子中，复还安止本所住处。

善男子！复有菩萨摩诃萨住大涅槃，能以三千大千世界入于芥子，其中众生亦无迫迮及往来想如本无异，唯应度者见是菩萨以此三千大千世界内芥子中，复还安止本所住处。

善男子！复有菩萨摩诃萨住大涅槃，能以三千大千世界入一毛孔，乃至本处亦复如是。

善男子！复有菩萨摩诃萨住大涅槃，断取十方三千大千诸佛世界，置于针锋如贯枣叶，掷著他方异佛世界。其中众生不觉往反为在何处，唯应度者乃能见之，乃至本处亦复如是。

善男子！复有菩萨摩诃萨住大涅槃，断取十方三千大千诸佛世界，置于右掌如陶家轮，掷置他方微尘世界，无一众生有往来想，唯应度者乃见之尔，乃至本处亦复如是。

善男子！复有菩萨摩诃萨住大涅槃，断取一切十方无量诸佛世界悉内己身，其中众生悉不迫迮，亦无往反及住处想，唯应度者乃能见之，乃至本处亦复如是。

善男子！复有菩萨摩诃萨住大涅槃，以十方世界内一尘中，其中众生亦无迫迮往反之想，唯应度者乃能见之，乃至本处亦复如是。

初中旧解，菩萨住大涅槃为三：一云是佛应为菩萨，示作因人为能住果，故言住大涅槃。二云不尔，若是佛者，还是佛在涅槃，何谓菩萨住涅槃？住者有二种：一信住、二真住。既是因人，但是信住。有人难此两解：若其是佛应为菩萨，此还是佛住于涅槃，不关菩萨。若是信住，何能作于如是大事？夫涅槃体逈出因果，虽非因果而能因果。若将因人来望涅槃，云涅槃是因，因人住故。若将果人来望涅槃，云涅槃是果，果人住故。例如正性，非因非果、而果而因云云。今明圆菩萨从初发心常观涅槃行道，故上文云一切众生皆悉安住秘密藏中，圆教菩萨何以不能住大涅槃？所以明菩萨者，举因以显果。因尚若此，何况于果？此义自成，何故言佛应作菩萨？复何故云菩萨不能作诸变现？下文云菩萨住大涅槃修种种行，何意不能住大涅槃种种神变？故不用彼解。此七复次竝从少至多，初直举一须弥入芥乃至十方入尘，展转相望弥显不可思议之妙。

次总结，可知。

善男子！是菩萨摩诃萨住大涅槃，则能示现种种无量神通变化，是故名曰大般涅槃。是菩萨摩诃萨所可示现如是无量神通变化，一切众生无能测量。汝今云何能知如来习近爱欲生罗睺罗？

善男子！我已久住去，别举释迦。文为三：一、略明化道之法；二、广辨方便之处；三、总结。初如文。

善男子，我已久住是大涅槃，种种示现神通变化。

次于此三千去，广辨方便之处，又为三：初、总明三千施化；二、别明阎浮施化；三、总结诸方便。

于此三千大千世界百亿日月、百亿阎浮提种种示现，如首棱严经中广说。

就别约阎浮，又为四：一、此生应现；二、明余生；三、重明此生；四、重辨余生云云。

我于三千大千世界，或阎浮提示现涅槃，亦不毕竟取于涅槃；或阎浮提示入母胎，令其父母生我子想，而我此身毕竟不从爱欲和合而得生也。我已久从无量劫来离于爱欲，我今此身即是法身，随顺世间示现入胎。善男子，此阎浮提林微尼园，示现从母摩耶而生，生已即能东行七步，唱如是言：我于人、天、阿修罗中最尊最上。父母人天见已惊喜生希有心，是诸人等谓是婴儿。而我此身无量劫来久离是法，如是身者即是法身，非是肉、血、筋、脉、骨、髓之所成立，随顺世间众生法故示为婴儿。南行七步，示现欲为无量众生作上福田；西行七步，示现生尽永断老死是最后身；北行七步，示现已度诸有生死；东行七步，示为众生而作导首；四维七步，示现断灭种种烦恼、四魔种性，成于如来应供正徧知；上行七步，示现不为不净之物之所染污犹如虗空；下行七步，示现法雨灭地狱火，令彼众生受安隐乐，毁禁戒者示作霜雹。于阎浮提生七日已示现剃发，诸人皆谓我是婴儿初始剃发。一切人、天、魔王波旬、沙门、婆罗门，无有能见我顶相者，况有持刀临之剃发？若有持刀至我顶者，无有是处。我已久于无量劫中剃除须发，为欲随顺世间法故，示现剃发。我既生已，父母将我入天祠中，以我示彼摩醯首罗。摩醯首罗即见我时，合掌恭敬，立在一面。我已久于无量劫中舍离如是入天祠法，为欲随顺世间法故，示现如是。我于阎浮提示现穿耳，一切众生实无有能穿我耳者，随顺世间众生法故，示现如是。复以诸宝作师子珰，庄严其耳，然我已于无量劫中离庄严具，为欲随顺世间法故，作是示现。示入学堂修学书疏，然我已于无量劫中具足成就，徧观三界所有众生，无有堪任为我师者，为欲随顺世间法故，示入学堂，故名如来、应供、正徧知。习学乘象、槃马、角力种种技艺，亦复如是。于阎浮提而复示现为王大子，众生皆见我为太子，于五欲中欢娱受乐，然我已于无量劫中舍离如是五欲之乐，为欲随顺世间法故，示如是相。相师占我：若不出家，当为转轮圣王，王阎浮提。一切众生皆信是言，然我已于无量劫中舍转轮位，为法轮王。于阎浮提现离米女五欲之乐，见老、病、死及沙门已出家修道，众生皆谓悉达太子初始出家，然我已于无量劫中出家学道，随顺世法故，示如是

初此生中言摩耶者，贤劫经翻极妙，瑞应翻曰妙，又翻大智母。十方各行七步者，河西云：象王初生即行七步，如来示同象王行故。冶城云：示过六道故行七步。大善权经云：各行七步应七觉分，觉未觉故。南方言作上福田者，河西云：梵本以南方为右，右是便手，明佛法以净戒为便，故为上福田。开善云：南是阳方，能生万物，故言福田。西方示七步者，河西云：西方是后，故曰生尽为最后身。开善云：西是秋方，谓言死地。北方者，河西云：梵本言胜，故云已度生死。东方是诸方之首，生长为义。

从我于阎浮提示现出家，是第二办余生。

我于阎浮提示现出家，受具足戒，精勤修道，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，众人皆谓是阿罗汉果易得不难，然我已于无量劫中成阿罗汉果。

若依一方，示现出家，即生成佛。今言四果，故是余生。又盖由众生感见不同，若作今生者，亦有此事。二乘之人，咸言如来是阿罗汉。释论云：声闻法中，阿罗汉地，名为佛地云云。

为欲度脱去，即是第三重辨此生成佛之事。

为欲度脱诸众生故，坐于道场菩提树下，以草为座摧伏众魔，众皆谓我始于道场菩提树下降伏魔宫，然我已于无量劫中久降伏已，为欲降伏刚彊众生故现是化。我又示现大小便利出息入息，众皆谓我实有便利出息入息，然我是身所得果报无是诸患，随顺世间故示如是。我又示现受人信施，然我是身都无饥渴，随顺世法故示如是。我又示同诸众生故现有睡眠，然我已于无量劫中，具足无上深妙智慧，远离三有进止威仪，头目腹背举身疾痛，木锵偿对盥洗手足，澡面漱口杨枝自净，众皆谓我有如是事，然我是身都无此也。手足清净犹如莲华，口气净洁如优钵罗香，一切众生谓我是人，我实非人。我又示现受粪埽衣、澣濯、缝治，然我久已不须是衣。众人皆谓罗睺罗者是我之子、输头檀王是我之父、摩耶夫人是我之母，处在世间受诸快乐，舍如是事出家学道。众人复言是王太子、瞿昙大姓，远离世乐求出世法，然我久离世间爱欲。如是等事悉是示现，一切众生咸谓是人，然我实非。善男子！我虽在此阎浮提中数数示现入于涅槃，然我实不毕竟涅槃；而诸众生皆谓如来真实灭尽，而如来性实不永灭。是故，当知是常住法、不变易法。善男子！大涅槃者，即是诸佛如来法界。我又示现阎浮提中出于世间，众生皆谓我始成佛，然我已于无量劫中所作已办。随顺世法故，复示现于阎浮提出家成佛。

输头檀，亦云阅头檀，此云白净，亦云净饭云云。瞿昙者，善见婆沙翻为灭恶，阿含云纯淑。

我又示现去，第四、重辨余生云云。

我又示现于阎浮提不持禁戒，犯四重罪，众人皆见，谓我实犯，然我已于无量劫中坚持禁戒，无有漏缺。我又示现于阎浮提为一阐提，众人皆见是一阐提，然我实非一阐提也。一阐提者，云何能成阿耨多罗三藐三菩提？我又示现于阎浮提破和僧合，众生皆谓我是破僧，我观人天无有能破和合僧者。我又示现于阎浮提护持正法，众人皆谓我是护法，悉生惊怪，诸佛法尔，不应惊怪。我又示现于阎浮提为魔波旬，众人皆谓我是波旬，然我久于无量劫中离于魔事，清净无染，犹如莲华。我又示现于阎浮提女身成佛，众人见之，皆言：甚奇！女人能成阿耨多罗三藐三菩提。如来毕竟不受女身，为欲调伏无量众生故现女像，怜悯一切诸众生故，而复示现种种色像。我又示现阎浮提中生于四趣，然我久已断诸趣因，以业因故堕于四趣，为度众生故生是中。我又示现阎浮提中作梵天王，令事梵者安住正法，然我实非，而诸众生咸皆谓我为真梵天，示现天像徧诸天庙亦复如是。我又示现于阎浮提入淫女舍，然我实无贪欲之想，清净不污，犹如莲华。为诸贪淫著色众生，于四衢道宣说妙法，然我实无欲秽之心，众人谓我守护女人。我又示现于阎浮提入青衣舍，为欲诱化，令住正法，然我实无如是恶业堕在青衣。我又示现阎浮提中而作教师，开化童蒙令住正法。我又示现于阎浮提入诸酒舍博奕之处，示现种种胜负争讼，为欲拔济彼诸众生，而我实无如是恶业，而诸众生皆谓我作如是之业。我又示现久住冢间，作大鹫身度诸飞鸟，而诸众生皆谓我是真实鹫身，然我久已离于是业，为欲度彼诸鸟鹫故示现如是。我又示现阎浮提中作大长者，为欲安立无量众生住于正法。又复示作诸王、大臣、王子、辅相，于是众中各为第一，为修正法故处王位。我又示现阎浮提中疫病劫起，多有众生为病所恼，先施医药，然后为说微妙正法，令其安住无上菩提，众人皆谓是病劫起。又复示现阎浮提中饥饿劫起，随其所须供给饮食，然后为说微妙正法，令其安住无上菩提。又复示现阎浮提中刀兵劫起，即为说法令离怨害，使得安住无上菩提。又复示现为计常想者说无常想，计乐想者为说苦想，计我想者说无我想，计净想者说不净想。若有众生贪著三界，即为说法令离是处。度众生故，为说无上微妙法药。为断一切烦恼树故，种植无上法药之树。为欲拔济诸外道故，演说正法。虽复示现为众生师，而心初无众生师想。为欲拔济诸下贱故，现入其中而为说法，非是恶业受是身也。

如来正觉如是安住大般涅槃，是故名为常住无变。如阎浮提，东弗于逮、西瞿耶尼、北󳬂单越亦复如是；如四天下，三千大千世界亦复如是。二十五有，如首棱严经中广说，以是故名大般涅槃。若有菩萨摩诃萨安住如是大般涅槃，能示如是神通变化而无所畏。

迦叶！以是缘故，汝不应言罗睺罗者是佛之子。何以故？我于往昔无量劫中已离欲有，是故如来名曰常住无有变易。

迦叶复言去，第二、论义，有两问答。

迦叶复言：如来云何名曰常住？如佛言曰：如灯灭已，无有方所；如来亦尔，既灭度已，亦无方所。

此中论义，牒前灯灭譬，灭已永不复生，何得无方？楞严示现，将前意难后义。

答文为三：初、呵其问。

佛言：迦叶！善男子！汝今不应作如是言：灯灭尽已，无有方所。如来亦尔，既灭度已，无有方所。

二、举譬答。

善男子！譬如男、女然灯之时，灯器大小悉满中油。随有油在，其明犹存；若油尽已，明亦俱尽。其明灭者，譬烦恼灭；明虽灭尽，灯器犹存。如来亦尔，烦恼虽灭，法身常存。

三、反责。

善男子！于意云何？明与灯器为俱灭不？

迦叶奉答，因以为难。

迦叶答言：不也。世尊！虽不俱灭，然是无常。若以法身譬灯器者，灯器无常，法身亦尔，应是无常。

佛答文四：一、呵问。二、定宗。三、会譬。四、料简。

善男子，汝今不应作如是难。如世间言器，如来世尊无上法器，彼器无常，非如来也。

一切法中，涅槃为常，如来体之，故名为常。

初二如文。

复次，善男子！言灯灭者，是阿罗汉所证涅槃。以灭贪爱诸烦恼故，譬之灯灭。阿那含者名曰有贪，以有贪故，不得说言同于灯灭。是故，我昔覆相说言：譬如灯灭，非大涅槃同于灯灭。阿那含者非数数来，又不还来二十五有，更不复受臭身、虫身、食身、毒身，是则名为阿那含也。

三会灯灭，云：是罗汉涅槃，永灭不生；如来涅槃，灭而不灭，无生而生云云。

若更受身，名为那含；不受身者，名阿那含。有去来者，名曰那含；无去来者，名阿那含。

若更下。四、料简中云那含不受生者，一云不受欲界生，大乘那含不受二边生也。

大般涅槃经卷第四。

日东　天台沙门本纯　分会

南本大般涅槃经会疏卷第四

南本大般涅槃经会疏卷第五

大般涅槃经四相品第七之下卷第五

北凉　天竺三藏　昙无谶　译

晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治

四相品下

从此卷初，是第三开意密明解脱德。文为二：初明开密，次明解脱他解。开意密，兴皇云：开身密未尽，今明通开三业之密。文云：如来之言开发显露，岂非开口密？如来心无悭恡，岂非开意密？如来法身具足无缺，岂非开身密？经有通文，不须偏说。何者？佛示凡像说半字法，随他所宜方便三业覆真三业，愚者不了名之为藏。今开方便即是真实，智者了达无所秘藏，是约三业开密。又约四句开密，谓他开佛密、佛开他密、佛开佛密、他开他密。他开佛密者，品初迦叶云：佛法不尔，咸令众生悉得知见。知即开意密，见即开身口两密云云。佛开他密者，示诸众生诸觉宝藏，显发頟珠置秘藏中，是开他密。佛开佛密者，我从得道常说般若法身解脱，我今此身及诸色像即是法身，若子长大有堪任力，如来则无悭恡之心，是佛开佛密义也。他开他密者，如德王云：我解一句半句，以解一句至半句故，见少佛性。如佛所说，我亦当得入大涅槃云云。又十二句开密，谓四句中各开三业，则十二句开密云云。又无开无覆、无显无密。何者？佛性之理未曾是开，其谁为覆？既无开覆，宁有显密？一句叵得，则无众多。特以众生闻不能解，名之为密。智者了达，则无复显密。无显密而显密，故名之为开。无开而开，如前分别。问：释论云：般若是显示，法华是秘密。旧解此云：般若大道无住之说而为显示，法华斥小以为秘密。秘密不了，显示则了。此义不然。法性非显非密，为缘显密，经经悉尔，岂可以龙树别意通害诸经？此文亦以无常斥常，岂是不了？故前开密，次说解脱者，两义相关。何者？若定开定覆，为开覆所局，不名解脱。非开非覆、能开能覆，开覆自在，方是解脱。故此两文竝属解脱德摄。就开文为两：前明开密，次论义。开文为三：一问，二答，三领解。问为三：初非密藏而言无，次是密语而言有，三结也。

尔时，迦叶菩萨白佛言：世尊！如佛所说，诸佛世尊有秘密藏，是义不然。

初文云：藏者，理也。理无开覆，云何言密？故是无也。

次何以故去，是语故。有语者，教也。教本为缘，缘有开覆，故有密语，例有身、意等密。就是密语，有法、譬、合等云云。初法如文。

何以故？诸佛世尊唯有密语，无有密藏。

譬如幻主机关木人，人虽覩见屈伸俯仰，莫知其内而使之然。

次譬中，幻主、机关，应是两事。幻有二义：一、鄙术浅近，不令人见；二、畏他効术，不令人见。机关亦尔，二事既同，共为一譬云云。

佛法不尔，咸令众生悉得知见。

云何当言诸佛世尊有秘密藏？

合结如文。

第二、佛答，为两：初、叹问，答其无有秘藏；

佛赞迦叶：善哉，善哉！善男子！如汝所言，如来实无秘密之藏。

次九譬答其唯有密语，然诸譬之中或顺或反，秋月是顺譬，积金是反譬，在文可见云云。就九譬分为三：初七譬斥密三业开显三业，次长者教子一譬释开密因缘，三龙王一譬明无开密因缘。初文者。

何以故？如秋满月，处空显露，清净无翳，人皆覩见。如来之言亦复如是，开发显露，清净无翳，愚人不解谓之秘藏，智者了达则不名藏。

秋是阴时，月是阴精，阴精在阴时，其明转炽。月譬佛能应，秋譬机能感，感应相应，唯开无密。

善男子！譬如有人多积金银至无量亿，其心悭吝，不肎惠施拯济贫穷，如是积聚乃名秘藏。如来不尔，于无量劫积聚无量妙法珍宝，心无悭吝，常以惠施一切众生，云何当言如来秘藏？

善男子！譬如有人身根不具，或无一目、一手、一足，以羞耻故不令人见，人不见故名为秘藏。如来不尔，所有正法具足无缺，令人覩见，云何当言如来秘藏？

善男子！譬如贫人多负人财，怖畏债主，隐不欲现，故名为藏。如来不尔，不负一切众生世法，虽负众生出世之法而亦不藏。何以故？恒于众生生一子想，而为演说无上法故。

第四譬云虽负出世法者，河西云：佛本誓度一切众生，众生未尽，佛入涅槃，故言负之。兴皇云：佛得果时，是为众生，岂有行因而为众生？得果不为，但众生未尽，故名为负。斯意俱不异。河西今为两释：初心是小富，得果是大富，能度众生，生不肎度。如人不从债主求物，主当与谁？义言为负，实无所负。下文龙王譬乃兼显之。又佛初发心，誓令众生厌弃诸有，是名不负世法。誓令修习出世之法，荷负此事，如地持物，始终不舍，故言虽负出世之法。此乃荷负之负，非负贷负。

善男子！譬如长者多有财宝，唯有一子，心甚爱重，情无舍离，所有珍宝悉用示之。如来亦尔，视诸众生同于一子。

善男子！如世间人以男女根丑陋鄙恶，以衣覆蔽，故名为藏。如来不尔，永断此根，以无根故，无所覆藏。

善男子！如婆罗门所有语论，终不欲令刹利、毗舍、首陀等闻。何以故？以此论中有过恶故。如来正法则不如是，初、中、后善，是故不得名为秘藏。

次长者教子譬，为两：初为密作譬，后为开作譬。初为二：先开、次合。初开为四：一、欲教大，二、缘不堪且为说小，三、不说大，四、结无覆藏。初二如文。

善男子，譬如长者唯有一子，心常忆念怜爱无已，将诣师所欲令受学。

惧不速成，寻便将还。以爱念故，昼夜殷勤，教其半字。

而不教诲毗伽罗论。何以故？以其幼穉，力未堪故。善男子，假使长者教半字已，是儿即时能得了知毗伽罗论不？不也，世尊。

三、不说大中云：毗伽罗论者，此云字本论。河西云：世间文字之根本，典籍音声之论，宣通四辩，呵责世法，赞出世法，言辞清雅，义理深䆳，虽是外论，而无邪法，将非善权大士之所为乎？其文问答等可寻。

四、结，如文。

如是，长者，于是子所有秘藏不？不也，世尊。何以故？以子秊幼故不为说，不以秘吝而不显示。所以者何？若有嫉妒秘吝之心乃名为藏，如来不尔，云何当言如来秘藏？

从佛言：善哉下，合初譬也。初述赞，正合欲说大教也。

佛言：善哉！善哉！善男子，如汝所言，若有瞋心、嫉妒、悭吝，乃名为藏。如来无有瞋心、嫉妒，云何名藏？善男子，彼大长者，谓如来也。言一子者，谓一切众生，如来等视一切众生犹如一子。教一子者，谓声闻弟子。半字者，谓九部经。毗伽罗论者，所谓方等大乘经典。

次以诸声闻下，合，且为说小也。

以诸声闻无有慧力，是故如来为说半字九部经典。三、而不为下，合不为说大。

而不为说，毗伽罗论。方等大乘，

四、善男子！如彼下，合无秘藏。

善男子，如彼长者，子既长大，堪任读学，若不为说毗伽罗论，可名为藏。若诸声闻有堪任力，能受大乘毗伽罗论，如来秘惜不为说者，可言如来有秘密藏。如来不尔，是故如来无有秘藏。

次从如彼长者教半字已下，为开密作譬。

如彼长者教半字已，次为演说毗伽罗论。

次所谓下，合，如文。

我亦如是，为诸弟子说于半字九部经已，次为演说毗伽罗论，所谓如来常存不变。

旧引此文，证无常是小，常是大。兴皇难此义云：大品亦明无常应是小乘。解云：无常通大小，竝云半满亦应尔。今明无常是三藏，常无常是通，常是别，即常无常而非常非无常是圆。应用四意分别众经，岂可一向而生诤论？

三、复次下，龙王云雷去，为无密因缘者作譬。

复次，善男子！譬如夏月兴大云雷、降澍大雨，令诸农夫下种子者多获果实，不下种者无所收获。无所获者非龙王咎，而此龙王亦无所藏。我亦如是，降大法雨、大涅槃经，若诸众生种善子者得慧牙果，无善子者则无所获。无所获者非如来咎，然佛如来实无所藏。

不下种是无密缘，不萌芽是无开缘，如文。

三、迦叶复言，即领解文。

迦叶复言：我今定知如来世尊无所秘藏。

次如佛所说去，是论义，又二：先论义，次领解。初论义有两番问答。初问有三：先领今常；

如佛所说毗伽罗论，谓佛如来常存不变。

次引昔无常。

是义不然。何以故？佛昔说偈：

三问：云何？

今者乃说常存无变，是义云何？

佛答为二：初明昔权，后明今实。

佛言：善男子！我为一切声闻弟子教半字故而说是偈。善男子！波斯匿王其母命终，悲号恋慕不能自胜，来至我所。我即问言：大王！何故悲苦懊恼乃至于此？王言：世尊！国大夫人某日命终，假使有能令我母命还如本者，我当舍国象、马、七珍及以身命悉以报之。我复语言：大王！且莫愁恼、忧悲、啼哭。一切众生寿命尽者名之为死，诸佛、缘觉、声闻弟子尚舍此身，况复凡夫？善男子！我为波斯匿王教半字故而说是偈。

初昔权中云波斯匿者，鸯掘经云和悦，阿含经云祖母养。

次我今下，明实。

我今为诸声闻弟子说毗伽罗论，谓如来常存，无有变易。若有人言如来无常，云何是人舌不堕落？

舌堕落者，以常为无常，致招此过。彭城寺嵩法师云：佛智流动，临无常时，舌烂口中，此尚不易。

迦叶复言去，是第二番问答。

迦叶复言：如佛所说：

是义云何？世尊！于此众中谁得名为无所积聚？谁复得名于食知足？谁行于空迹不可寻？而此去者为至何方？

此问近从如来常存无有变易生。偈迮但三问，长行有四问。

佛言：迦叶！夫积聚者名曰财宝。善男子！积聚有二种：一者、有为，二者、无为。有为积聚者即声闻行，无为积聚者即如来行。善男子！僧亦二种：有为、无为。有为僧者名曰声闻，声闻僧者无有积聚，所谓奴婢、非法之物、库藏谷米、盐豉、胡麻、大小诸豆。若有说言：如来听畜奴婢、仆使如是之物。舌则卷缩。我诸所有声闻弟子名无积聚。

佛答：初问有三意。无积聚者，举积明无积聚。积聚有二者，是明无积之积。僧亦如是者，是明积之无积。声闻是有为者，声闻是作意故是有为，非时取证故名积聚。菩萨无作中行故曰无为，不以空为证名无积聚云云。

次亦得名为者，答第二问。

亦得名为于食知足。若有贪食，名不知足；不贪食者，是名知足。

迹难寻者，答第三问。

迹难寻者，则近无上，菩提之道。

我说是人者，答第四问。

我说是人，虽去无至。

今明佛答四问，广显常住。无积是净，知足是乐，难寻是我，无至处是常。复次，无积是无集，知足是无苦；难寻是有道，无至是有灭。有灭故无苦，有道故无集。道之与灭，皆常、乐、我、净，常存之义明矣。

次迦叶复言者，是领解也。

迦叶复言：若有为僧尚无积聚，况无为僧？无为僧者即是如来，如来云何当有积聚？夫积聚者名为藏匿，是故如来凡有所说无所吝惜。云何名藏？迹不可寻者，所谓涅槃。涅槃之中无有日月星辰诸宿、寒热风雨、生者病死、二十五有，离诸忧苦及诸烦恼。如是涅槃，如来住处常不变易。以是因缘，如来至是娑罗树阗，于大涅槃而般涅槃。

从佛告迦叶：所言大者去，有人用此文述成。迦叶！今从此去，第二、正明解脱。文为三：初、略明解脱；次、广明解脱；三、总结解脱。略又二：初、略说解脱；次、论义。略说为三：一、举广大；二、举无疮疣；三、解脱处。包摄无外，不可求其崖底，故言广博。淫怒痴尽，患累都除，故无疮疣。境智相应，故名为处。是为略说三点不得相离，亦是体用成就，亦是自他具足。三意虽略，义理粗周，就广大文，有法有譬。

佛告迦叶：所言大者，其性广博。

所言大者，其性广博，此是随名训释，不可谓是待小之大。何者？上文以常释大，此以广释大，下以不思议释大，当知此大乃是绝待不思议大。

犹如有人寿命无量，名大丈夫；是人若能安住正法，名人中胜。如我所说八大人觉，为一人有？为多人有？若一人具八，则为最胜。

譬有竖、横两意。人虽多德，要在寿命，寿命无量，即是竖譬，合于内行。行虽多途，贵在正法，故言为人中胜。如我所说下，一人具八，多有功能，即横明众德。将譬望法，具以横、竖释大。

次从所言涅槃下，明无疮疣。有人引此翻涅槃为无累，无累即是无疣。兴皇解云：涅槃是外国总名，解脱此闲别称，理应以此总翻彼总，以此别翻彼别，何得用解脱别名翻彼总名，而翻涅槃为解脱？今不翻总而但翻别为无疣者，正言总能兼别，别有无疣之义，故以别释总。如是翻名，那可混滥？就文有法、譬、合。

所言涅槃者，无诸疮疣。

善男子！譬如有人为毒箭所射多受苦痛，值遇良医为拔毒箭涂以妙药，令其离苦得受安乐。是医即便游于城邑及诸聚落，随有患苦疮疣之处，即往其所为疗众苦。

法说自无疮疣，譬说治他疮疣，只是互现。

善男子！如来亦尔，成等正觉为大医王，见阎浮提苦恼众生，无量劫中被淫、怒、痴烦恼毒箭受大苦切，为如是等说大乘经甘露法药。疗治此已，复至他方有诸烦恼毒箭之处，示现作佛为其疗治，是故名曰大般涅槃。

三、从解脱处，又为二：一、自解脱；二、调伏他。

大般涅槃者，名解脱处。

初文中言处者，第一义谛而为处所，不会此处不得解脱，自安此处复调伏他。普贤观云：常波罗蜜所摄成处。此文云：以是真实甚深义处。当知以第一义谛为处明矣。

次随有调伏下化他处者。

随有调伏众生之处，如来于中而作示现，以是真实甚深义故，名大涅槃。

非但显圆，亦是斥小。昔法身般若，虽化众生，而无解脱无余。解脱无余二德，一入永谢，尚自不能一处调他，况复处处？今之解脱，随十法界六道四圣，但是众生须调伏者，普于其处而调伏之。虽在地狱，身心不苦；虽在畜生，而无怖畏；虽在饿鬼，恒无饥渴；虽在人天，无人天事；虽在二乘，以佛道声大悲教化，于一切处都无疮疣染著之累。以是义故，名解脱处。非直触处无染，又有般若照明，法身自在，只解脱处三点具足。斥昔显今，其义明矣。

二、迦叶白下，是论义。上明三义，此但论两：初、二番问答，论无疮疣，义如文。

迦叶菩萨复白佛言：世尊！世间医师悉能疗治一切众生疮疣病不？善男子！世间疮疣凡有二种：一者、可治，二、不可治。凡可治者，医则能治；不可治者，则不能治。

迦叶复言：如佛言者，如来则为于阎浮提治众生已。若言治已，是诸众生其中云何复有未能得涅槃者？若未悉得，云何如来说言治竟欲至他方？善男子！阎浮提内众生有二：一者、有信，二者、无信。有信之人则名可治。何以故？定得涅槃，无疮疣故。是故，我说治阎浮提诸众生已。无信之人名一阐提，一阐提者名不可治。除一阐提，余悉治已，是故涅槃名无疮疣。

后三番问答论解脱处，初番如文。

世尊！何等名涅槃？善男子！夫涅槃者，名为解脱。

次番问答，为二：初问双标。

迦叶复言：所言解脱，为是色耶？为非色乎？

次答中二：初双释，二双结。

佛言：善男子！或有是色、或非是色。言非色者，即是声闻、缘觉解脱；言是色者，即是诸佛如来解脱。

善男子！是故，解脱亦色、亦非色，如来为诸声闻弟子说为非色。

旧解常住佛果有色，而引此文。又一师云：佛果无色，而言色者，妙慧显然，故名为色。二、能应为色。又有说云：三聚之中，二聚非色，一聚是色，取色聚显然，喻佛果解脱。兴皇云：若定有色，定无色者，不应安或。或者为缘，作色、无色。然法身非色、非无色，而或色者，是无色色；或无色者，色、无色。以是义故，二乘不解，非其境界。声闻无色者，小乘患色，犹如桎梏，为说无色。菩萨能体色、无色，故言妙色湛然。今皆不然，解脱之体，何曾是色及与非色？下文云：不可说色及以非色，不可说空及与不空，为两缘故，言色、非色、非色亦色、色亦非色、非色非非色，不可思议。第三问答，正显此义，乃是诸佛境界，非声闻、缘觉所知，即其义也。

世尊！声闻、缘觉若非色者，云何得住？善男子！如非想非非想天亦色、非色，我亦说为非色。若人难言：非想非非想天若非色者，云何得住去、来、进、止？如是之义，诸佛境界非诸声闻、缘觉所知。解脱亦尔，亦色、非色说为非色，亦想、非想说为非想，如是之义，诸佛境界非诸声闻、缘觉所知。

二、尔时，迦叶白佛：唯愿哀愍下，是广明解脱有问有答。

尔时，迦叶菩萨复白佛言：世尊！唯愿哀悯，重垂广说大般涅槃行解脱之义。

问：或为二，涅槃行是问因，解脱之义是问果。观师云：不须分别因之与果，直是问此解脱行德，行德是行。今谓不然，乃是请广上三义。行者，衡音谓是施行演畅令其开广，请广上广博意。言解脱者，请广上无疮疣意。义者，请广上解脱处。上三义既略，今是广请，云何余解？

次答中，相传有百句。招提云：就头首数，止有八十四五。若大小合数，有九十七八。极细为言，有一百余。但一百是数之圆名，故言百句。例如大品百波罗蜜，唯有九十云云。古来未见释此百句，唯真谛三藏一卷义记，略不可解。天台大师，曾于灵石一夏，释此百句解脱。一句之中，皆有百句。凡万法门，先学自饱，而不录之，今无以传。惜哉惜哉，后代无闻。上举三义，略释解脱。后百句广明，于一一句，备于横竖，无有疮疣。到解脱处，调伏众生，句句悉尔。何者？三点相即，具足无缺。三义具足，止可悬照，岂可厝言？欲广明之，为力不足，钻仰不已，辄分其文。初从名为远离去，至譬如日月，不逼众生，广上无疮疣义三纸。从名无动法，至不生一念之善，广上解脱处义二十七行。从譬如谷聚去，至譬如幻物，广上其性广博义一纸十六行。又从无有身体去，至能救一切怖畏者，更广上无疮疣义一纸十八行。又从即是归处去，至洗浴还家，更广上解脱处义二纸。又从无作乐去，至断一切贪一切相，更广上无疮疣义〔四〕十七行。此中既是广说之文，重释无咎。

佛赞迦叶：善哉！善哉！善男子，真解脱者，名曰远离一切系缚。若真解脱离诸系缚，则无有生，亦无和合。譬如父母和合生子，真解脱者则不如是，是故解脱名曰不生。迦叶，譬如醍醐，其性清净；如来亦尔，非因父母和合而生，其性清净。所以示现有父母者，为欲化度诸众生故。真解脱者即是如来，如来、解脱无二无别。譬如春秋下诸种子，得㬉润气寻便出生，真解脱者则不如是。又解脱者名曰虗无，虗无即是解脱，解脱即是如来，如来即是虗无，非作所作。凡是作者如城郭楼观，真解脱者则不如是，是故解脱即是如来。又解脱者即无为法。譬如陶师作已还破，解脱不尔。真解脱者不生不灭，是故解脱即是如来。如来亦尔，不生不灭，不老不死，不破不坏，非有为法。以是义故，名曰如来入大涅槃。不老不死有何等义？老者名为迁变，发白面皱；死者身坏命终。如是等法解脱中无，以无是事故名解脱。如来亦无发白面皱有为之法，是故如来无有老也，无有老故则无有死。又解脱者名曰无病。所谓病者，四百四病及余外来侵损身者。是处无故，故名解脱。无疾病者即真解脱，真解脱者即是如来。如来无病，是故法身亦无有病，如是无病即是如来。死者名曰身坏命终，是处无死即是甘露，甘露者即真解脱，真解脱者即是如来。如来成就如是功德，云何当言如来无常？若言无常，无有是处，是金刚身云何无常？是故如来不名命终。如来清净无有垢秽，如来之身非胎所污。如分陀利本性清净，如来解脱亦复如是。如是解脱即是如来，是故如来清净无垢。又解脱者，诸漏疮疣永无遗余；如来亦尔，无有一切诸漏疮疣。又解脱者，无有鬪诤。譬如饥人见他饮食生贪夺想，解脱不尔。又解脱者，名曰安静。凡夫人言：夫安静者，谓摩醯首罗。如是之言即是虗妄。真安静者毕竟解脱，毕竟解脱即是如来。又解脱者，名曰安隐。如多贼处不名安隐，清夷之处乃名安隐。是解脱中无有怖畏，故名安隐。是故安隐即真解脱，真解脱者即是如来，如来者即是法也。又解脱者，无有等侣。有等侣者，如诸国王有邻国等，真解脱者则不如是。无等侣者，谓转轮圣王无能与等；解脱亦尔，无有等侣。无等侣者即真解脱，真解脱者即是如来转法轮王。是故如来无有等侣，有等侣者无有是处。又解脱者，名无忧愁。有忧愁者，譬如国王畏难疆邻而生忧愁，夫解脱者则无是事。譬如坏怨则无忧虑，解脱亦尔是无忧畏，无忧畏者即是如来。又解脱者名无忧喜。譬如女人唯有一子，从役远行卒得凶问，闻之愁苦，后复闻活便生欢喜，夫解脱中无如是事。无忧喜者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者无有尘垢。譬如春月，日没之后风起尘雾，夫解脱中无如是事。无尘雾者譬真解脱，真解脱者即是如来。譬如圣王髻中明珠无有垢秽，夫解脱性亦复如是，无有垢秽。无垢秽者譬真解脱，真解脱者即是如来。如真金性不杂沙石乃名真宝，有人得之生于财想，夫解脱性亦复如是，如彼真宝。彼真宝者譬真解脱，真解脱者即是如来。譬如瓦缾破而声嘶，金刚宝缾则不如是，夫解脱者亦无嘶破。金刚宝缾譬真解脱，真解脱者即是如来。是故如来身不可坏。其声嘶者，如𦱔麻子置盛热中𪹼烈出声，夫解脱者无如是事。如彼金刚真宝之缾无嘶破声，假使无量百千人众悉共射之无能坏者。无嘶破声譬真解脱，真解脱者即是如来。如贫穷人负他物故，为他所系枷锁杖罚受诸苦毒，夫解脱中无如是事，无有负债。犹如长者多有财宝无量亿数，势力自在，不负他物；夫解脱者亦复如是，多有无量法财珍宝，势力自在，无有所负。无所负者譬真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名无逼切。如春涉热，夏日食甜，冬日触冷，真解脱中无有如是不适意事。无逼切者譬真解脱，真解脱者即是如来。又无逼切者，譬如有人饱食鱼肉而复饮乳，是人则为近死不久，真解脱中无如是事。是人若得甘露良药，所患得除，真解脱者亦复如是。甘露良药譬真解脱，真解脱者即是如来。云何逼切、不逼切耶？譬如凡夫我慢自高而作是念：一切物中谁能害我？即便捉持蛇虎毒虫。当知是人不尽寿命则便横死，真解脱中无如是事。不逼切者，如转轮王所有神珠，能伏蛣𧏙九十六种诸毒虫等。若有闻是神珠香者，诸毒消灭；真解脱者亦复如是，皆悉远离二十五有。毒消灭者譬真解脱，真解脱者即是如来。又不逼切者，譬如虗空，解脱亦尔。彼虗空者譬真解脱，真解脱者即是如来。又逼切者，如近干草然诸灯火，近则炽然，真解脱中无如是事。又不逼切者，譬如日月不逼众生；解脱亦尔，于诸众生无有逼切。无有逼切譬真解脱，真解脱者即是如来。

又解脱者，名无动法。犹如怨亲，真解脱中无如是事。又不动者，如转轮王，更无圣王以为亲友，若更有亲则无是处；解脱亦尔，更无有亲，若有亲者亦无是处。彼王无亲譬真解脱，真解脱者即是如来，如来者即是法也。又无动者，譬如素衣易受染色，解脱不尔。又无动者，如婆师华，欲令有臭及青色者，无有是处；解脱亦尔，欲令有臭及诸色者，亦无是处。是故解脱即是如来。又解脱者，名为希有。譬如水中生于莲华非为希有，火中生者是乃希有，有人见之便生欢喜；真解脱者亦复如是，其有见者心生欢喜。彼希有者譬真解脱，真解脱者即是如来，其如来者即是法身。又希有者，譬如婴儿，其齿未生，渐渐长大然后乃生；解脱不尔，无生不生。又解脱者名曰虗寂，无有不定。不定者，如一阐提究竟不移，犯重禁者不成佛道，无有是处。何以故？是人若于佛正法中心得净信，尔时即便灭一阐提；若复得作优婆塞者，是亦能得灭一阐提；犯重禁者灭此罪已，则得成佛。是故若言毕定不移不成佛道，无有是处。真解脱中都无如是灭尽之事。又虗寂者堕于法界，如法界性即真解脱，真解脱者即是如来。又一阐提若尽灭者，则不得称一阐提也。何等名为一阐提耶？一阐提者，断灭一切诸善根本，心不攀缘一切善法，乃至不生一念之善。真解脱中都无是事，无是事故即真解脱，真解脱者即是如来。

又解脱者，名不可量。譬如谷聚，其量可知，真解脱者则不如是。譬如大海，不可度量；解脱亦尔，不可度量。不可量者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名无量法。如一众生，多有业报；解脱亦尔，有无量报。无量报者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名为广大。譬如大海，无与等者；解脱亦尔，无能与等。无与等者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名曰最上。譬如虗空，最高无比；解脱亦尔，最高无比。高无比者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名无能过。譬如师子所住之处，一切百兽无能过者；解脱亦尔，无有能过。无能过者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名为无上。譬如北方，诸方中上；解脱亦尔，为无有上。无有上者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名无上上。譬如北方之于东方，为无上上；解脱亦尔，无有上上。无上上者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名曰恒法。譬如人天身坏命终，是名曰恒，非不恒也；解脱亦尔，非是不恒。非不恒者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名曰坚住。如佉陀罗、栴檀、沈水，其性坚实；解脱亦尔，其性坚实。性坚实者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名曰不虗。譬如竹苇，其体空躁，解脱不尔。当知解脱即是如来。又解脱者，名不可污。譬如墙壁未被涂治，蟁蝱在上止住游戏；若已涂治，彩画雕饰，虫闻彩香即便不住。如是不住譬真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名曰无边。譬如聚落皆有边表，解脱不尔。譬如虗空无有边际；解脱亦尔，无有边际。如是解脱即是如来。又解脱者，名不可见。譬如空中，鸟迹难见。如是难见譬真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名曰甚深。何以故？声闻、缘觉所不能入。不能入者即真解脱，真解脱者即是如来。又甚深者，诸佛菩萨之所恭敬。譬如孝子供养父母，功德甚深。功德甚深譬真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名不可见。譬如有人不自见顶；解脱亦尔，声闻、缘觉所不能见。不能见者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名无舍宅。譬如虗空无有舍宅，解脱亦尔。言舍宅者譬二十五有，无有舍宅譬真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名不可取。如阿摩勒果，人可取持；解脱不尔，不可取持。不可取持即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名不可执。譬如幻物不可执持；解脱亦尔，不可执持。不可执持即真解脱，真解脱者即是如来。

又解脱者，无有身体。譬如有人，体生疮癞及诸痈疽，颠狂干枯，真解脱中无如是病。无如是病譬真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名为一味。如乳一味；解脱亦尔，唯有一味。如是一味即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名曰清净。如水无泥，澄渟清净；解脱亦尔，澄渟清净。澄渟清净即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名曰一味。如空中雨，一味清净。一味清净譬真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名曰除却。譬如满月，无诸云翳；解脱亦尔，无诸云翳。无诸云翳即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名曰寂静。譬如有人，热病除愈，身得寂静；解脱亦尔，身得寂静。身得寂静即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，即是平等。譬如野田，毒蛇鼠狼俱有杀心；解脱不尔，无有杀心。无杀心者即真解脱，真解脱者即是如来。又平等者，譬如父母，等心于子；解脱亦尔，其心平等。心平等者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名无异处。譬如有人，唯居上妙清净屋宅，更无异处；解脱亦尔，无有异处。无异处者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名曰知足。譬如饥人，值遇甘馔，食之无厌；解脱不尔，如食乳糜，更无所须。更无所须譬真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名曰断绝。如人被缚，断缚得脱；解脱亦尔，断绝一切疑心结缚。如是断疑即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名到彼岸。譬如大河，有此彼岸；解脱不尔，虽无此岸而有彼岸。有彼岸者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名曰默然。譬如大海，其水泛长，多诸音声；解脱不尔。如是解脱即是如来。又解脱者，名曰美妙。譬如众药，杂诃棃勒，其味则苦；解脱不尔，味如甘露。味如甘露譬真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，除诸烦恼。譬如良医，和合诸药，善疗众病；解脱亦尔，能除烦恼。除烦恼者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名曰无迮。譬如小舍，不容多人；解脱不尔，多所容受。多所容受即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名灭诸爱，不杂淫欲。譬如女人，多诸爱欲；解脱不尔。如是解脱即是如来，如来如是无有贪欲、瞋恚、愚痴、憍慢等结。又解脱者，名曰无爱。爱有二种：一、饿鬼爱，二者、法爱。真解脱者，离饿鬼爱，怜悯众生故有法爱。如是法爱即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，离我、我所。如是解脱即是如来，如来者即是法也。又解脱者，即是灭尽，离诸有贪。如是解脱即是如来，如来者即是法也。又解脱者，即是救护，能救一切诸怖畏者。如是解脱即是如来，如来者即是法也。

观师偏解一两句云：解脱不尔。虽无此岸而有彼岸者，彼此相对。若双非者，如非彼此。此彼既去，然后以非彼非此结之。例如绝待，非小非大结之为大，非彼非此结为彼岸。又相待释，如恶坠善升，将非显是此岸是生死，彼岸名涅槃？欲贬下劣尊于高胜，故言虽无此岸而有彼岸。

又，解脱者即是归处。若有归依，如是解脱不求余依。譬如有人依恃于王不求余依，虽复依王则有动转，依解脱者无有动转。无动转者即真解脱，真解脱者即是如来，如来者即是法也。又，解脱者名为屋宅。譬如有人行于旷野则有险难；解脱不尔，无有险难。无险难者即真解脱，真解脱者即是如来。又，解脱者是无所畏。如师子王于诸百兽不生怖畏；解脱亦尔，于诸魔众不生怖畏。无怖畏者即真解脱，真解脱者即是如来。又，解脱者无有迮陿。譬如隘路乃至不受二人竝行；解脱不尔，如是解脱即是如来。又有不迮，譬如有人畏虎堕井；解脱不尔，如是解脱即是如来。又有不迮，如大海中舍坏小船得坚牢船，得坚牢船乘之度海至安隐处心得快乐；解脱亦尔，心得快乐。得快乐者即真解脱，真解脱者即是如来。又，解脱者拔诸因缘。譬如因乳得酪、因酪得酥、因酥得醍醐，真解脱中都无是因。无是因者即真解脱，真解脱者即是如来。又，解脱者能伏憍慢。譬如大王慢于小王；解脱不尔，如是解脱即是如来，如来者即是法也。又解脱者，伏诸放逸。谓放逸者多有贪欲，真解脱中无有是名。无是名者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，能除无明。如上妙酥，除诸滓秽乃名醍醐；解脱亦尔，除无明滓，出于真明。如是真明即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名为寂静，纯一无二。如空野象，独一无侣；解脱亦尔，独一无二。独一无二即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名为坚实。如竹苇𦱔麻，茎干空虗而子坚实，除佛如来，其余人天皆不坚实。真解脱者远离一切诸有流等，如是解脱即是如来。又解脱者，名能觉了增益于我，真解脱者亦复如是。如是解脱即是如来。又解脱者，名舍诸有。譬如有人食已而吐；解脱亦尔，舍于诸有。舍诸有者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名曰决定。如婆师华香，七叶中无，解脱亦尔。如是解脱即是如来。又解脱者，名曰水大。譬如水大，于诸大胜能润一切草木种子；解脱亦尔，能润一切有生之类。如是解脱即是如来。又解脱者，名曰为入。如有门户则通入路，金性之处金则可得；解脱亦尔，如彼门户，修无我者则得入中。如是解脱即是如来。又解脱者，名曰为善。譬如弟子随逐于师，善奉教勅得名为善；解脱亦尔。如是解脱即是如来。又解脱者，名出世法，于一切法最为出过。如众味中，酥乳最胜；解脱亦尔。如是解脱即是如来。又解脱者，名曰不动。譬如门阃，风不能动；真解脱者亦复如是。如是解脱即是如来。又解脱者，名无涛波。如彼大海，其水涛波；解脱不尔。如是解脱即是如来。又解脱者，譬如宫殿；解脱亦尔。当知解脱即是如来。又解脱者，名曰所用。如阎浮檀金多有所任，无有能说是金过恶；解脱亦尔，无有过恶。无有过恶即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，舍婴儿行。譬如大人舍小儿行；解脱亦尔，除舍五阴。除舍五阴即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名曰究竟。如被系者从系得脱，洗浴清净然后还家；解脱亦尔，毕竟清净。毕竟清净即真解脱，真解脱者即是如来。

又解脱者，名无作乐。无作乐者，已吐贪欲、瞋恚、痴故。譬如有人误饮毒药，为除毒故，即服吐药。既得吐已，毒即除愈，身得安乐。解脱亦尔，吐诸烦恼结缚之毒，身得安乐，名无作乐。无作乐者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名断四种毒蛇烦恼。断烦恼者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名离诸有，灭一切苦，得一切乐，永断贪欲、瞋恚、愚痴，拔断一切烦恼根本。拔根本者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名断一切有为之法，出生一切无漏善法，断塞诸道，所谓若我、无我、非我、非无我，唯断取著，不断我见。我见者名为佛性，佛性者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名不空空。空空者，名无所有。无所有者，即是外道尼犍子等所计解脱，而是尼犍实无解脱，故名空空。真解脱者则不如是，故不空空。不空空者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名曰不空。如水、酒、乳、酪、酥、蜜等缾，虽无水、酒、酪、酥、蜜时，犹故得名为水等缾，而是缾等不可说空及以不空。若言空者，则不得有色、香、味、触；若言不空，而复无有水、酒等实。解脱亦尔，不可说色及以非色，不可说空及以不空。若言空者，则不得有常、乐、我、净；若言不空，谁受是常、乐、我、净者？以是义故，不可说空及以不空。空者，谓无二十五有及诸烦恼、一切苦、一切相、一切有为行，如缾无酪则名为空。不空者，谓真实善色、常、乐、我、净、不动、不变，犹如彼缾色、香、味、触，故名不空。是故，解脱譬如彼缾。彼缾遇缘则有破坏；解脱不尔，不可破坏。不可破坏即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名曰离爱。譬如有人爱心希望释提桓因、大梵天王、自在天王；解脱不尔，若得成于阿耨多罗三藐三菩提已，无爱、无疑。无爱、无疑即真解脱，真解脱者即是如来。若言解脱有爱、疑者，无有是处。又解脱者，断诸有贪，断一切相、一切系缚、一切烦恼、一切生死、一切因缘、一切果报。如是解脱即是如来，如来即是涅槃。

又解脱者，断四毒蛇，取四钝使以为四蛇，谓贪、瞋、痴、慢。正言此四通于见思，能伤法身、损慧命。问：断惑是因，解脱是果，云何解脱断四毒蛇？开善引经云：无明力大，佛菩提智之所能断。果有等觉、妙觉，等觉即断。庄严引经云：上士者断，无上不断。观师云：果地非断非不断。缘宜闻断如开善，缘宜不断如庄严。今若依四教义，三藏果断因不断，通教因时断正、果起断习，别教因断多分、果断一分，圆教从因至果皆称佛智。非断非不断，不断而断，断即不断。断一切有去，是去理外生死；出生无漏善法，即是就理内涅槃。断塞诸道者，断有所得诸道。若我、无我四句皆除，不除我见，不除理内之我。今明断一切有即是破假，出生无漏即是入空，断塞诸道即是双非二边，不除我见即是入中，名为解脱。此义比诸师明哲自见之

三、从三跳、三归去，是总结解脱。又二：一、总结；二、论义。

一切众生怖畏生死诸烦恼故，故受三归。譬如群鹿怖畏猎师，既得免离，若得一跳则譬一归，如是三跳则譬三归，以三跳故则受安乐。众生亦尔，怖畏四魔恶猎师故受三归依，三归依故则得安乐。受安乐者即真解脱，真解脱者即是如来，如来者即是涅槃，涅槃者即是无尽，无尽者即是佛性，佛性者即是决定，决定者即是阿耨多罗三藐三菩提。

总结者，三跳免怖，结上无疮疣；三归，结上解脱处。即一而三是横广，即三而一是竖深，结上其性广博。他解畏猎师故三跳，怖魔外故三归。初跳喻归僧，离猎师犹近；第二跳喻归法；第三跳喻归佛，方得安隐。故下文中怖鸽入舍利弗影，战怖未安。又逐三宝次第，初跳喻归佛，次跳喻归法，第三跳喻归僧，具归三宝，乃得无畏。有人云：前是别体三归，后方是一体三归。今云不尔，只于此中即是一体三归。时众未了，迦叶更问而重显之。

迦叶白佛：若涅槃佛性下，举三事论义：一、问三归；二、问无作乐；三、问不生不灭。百句既广，略举三问。私云：于解脱后设此三问，信此三问摄万法门。初问三归者。

迦叶菩萨白佛言：世尊！若涅槃、佛性、决定、如来是一义者，云何说言有三归依？

既言解脱，如来涅槃唯是一法，只应一体一归而已，云何言三？即是举三难一。

佛答：为四：一、以体妙故应三；二、名义料简故应三；三、引证故应三；四、自在故应三。初、体妙故应三。

佛告迦叶：善男子！一切众生怖畏生死故求三归，以三归故则知佛性决定涅槃。

若解脱涅槃，定是一体，不得三者，则非妙非宝，不可归依。即三而一，即一而三，乃是妙宝，是可归依。文云：怖畏生死，故求三归，以三归故，知涅槃一。即其义也。

次名义料简者。

善男子，有法名一义异，有法名义俱异。名一义异者，佛常、法常、比丘僧常，涅槃、虗空皆亦是常，是名名一义异。名义俱异者，佛名为觉，法名不觉，僧名和合，涅槃名解脱，虗空名非善亦名无阂，是为名义俱异。善男子，三归依者亦复如是，名义俱异。云何为一？

解脱、如来及以涅槃，同皆是常，所以名同，其义则异。从同故一，从异故三，名一义异，尚得为三，名义俱异，何得不三？

三、引证应三者。

是故，我告摩诃波阇波提：憍昙弥！莫供养我，当供养僧。若供养僧，则得具足供养三归。摩诃波阇波提即答我言：众僧之中无佛、无法，云何说言供养众僧则得具足供养三归？我复告言：汝随我语，则供养佛；为解脱故，即供养法；众僧受者，则供养僧。善男子！是故，三归不得为一。

昔别体僧上尚具三宝，况一体佛上而不具三？

四、自在不定故应三者。

善男子！如来或时说一为三、说三为一，如是之义诸佛境界，非是声闻、缘觉所知。

昔为破邪，说一为三，三不乖一；今为破别，说三为一，一不乖三。如此三一，乃是诸佛境界，非下所知。迦叶复言去，问无作乐。问为二：初、领旨。

迦叶复言：如佛所说，毕竟安乐名涅槃者。

次云何下，作难。

是义云何？夫涅槃者，舍身舍智。若舍身智，谁当受乐？

意云：若毕竟乐名涅槃者，即无所有，谁受安乐？

佛答为三，谓譬、合、结。

佛言：善男子！譬如有人食已心闷，出外欲吐，既得吐已，而复回还。同伴问之：汝今所患竟为差不？而复来还。答言：已差，身得安乐。

如来亦尔，毕竟远离二十五有，永得涅槃安乐之处，不可动转无有尽灭，断一切受名无受乐，如是无受名为常乐。若言如来有受乐者，无有是处。

是故毕竟乐者即是涅槃，涅槃者即真解脱，真解脱者即是如来。

以患故吐，吐故无复所有，乃名为安乐。佛无受乐，亦复如是。

迦叶复言去，问不生灭，有七问答，前四如文。

迦叶复言：不生不灭是解脱耶？如是，如是！善男子！不生不灭即是解脱，如是解脱即是如来。

迦叶复言：若不生灭是解脱者，虗空之性亦无生灭，应是如来，如来之性即是解脱。佛告迦叶：善男子，是事不然。

世尊！何故不然？善男子！如迦兰伽及命命鸟，其声清妙，宁可同于乌鹊音不？不也，世尊！乌鹊之声比命命等百千万倍，不可为比。

迦叶复言：迦兰伽等，其声微妙，身亦不同，如来云何比之乌鹊？无异芥子比须弥山。佛与虗空亦复如是，迦兰伽声可譬佛声，不可以譬乌鹊之音。尔时，佛赞迦叶：善哉！善哉！善男子，汝今善解甚深难解。如来有时以因缘故，引彼虗空以譬解脱，如是解脱即是如来。真解脱者，一切人天无能为匹，而此虗空实非其譬，为化众生故，以虗空非喻为喻。当知解脱即是如来，如来之性即是解脱，解脱、如来无二无别。善男子，非喻者，如无比之物不可引喻，有因缘故可得引喻。如经中说：面貌端正如月盛满，白象鲜洁犹如雪山。满月不得即同于面，雪山不得即是白象。善男子，不可以喻喻真解脱，为化众生故作喻耳。以诸譬喻知诸法性皆亦如是。

迦叶复言：云何如来作二种说？

第五问：云何如来作二种说者，此问从何生？上来或以虗空喻佛身，或不用；或以云雷喻佛身，或不用；或言一三，或言三一，执之为难，云作二种说。

佛言：善男子！譬如有人执持刀劒，以瞋恚心欲害如来。如来和悦，无恚恨色。是人当得坏如来身，成逆罪不？不也。世尊！何以故？如来身界不可坏故。所以者何？以无身聚，唯有法性。法性之性理不可坏，是人云何能坏佛身？直以恶心，故成无间。以是因缘，引诸譬喻，得知实法。尔时，佛赞迦叶菩萨：善哉，善哉！善男子！我所欲说，汝已说之。又，善男子！譬如恶人欲害其母，住于野田，在谷𧂐下。母为送食，其人见已，寻生害心，便前磨刀。母时知已，逃入𧂐中。其人持刀绕𧂐徧斫，斫已欢喜，生已害想。其母寻出，还至家中。于意云何？是人成就无间罪不？世尊！不可定说。何以故？若说有罪，母身应坏；身若不坏，云何言有？若说无罪，生已害想，心怀欢喜，云何言无？是人虽不具足逆罪，而亦是逆。以是因缘，引诸譬喻，得知实法。佛赞迦叶：善哉，善哉！善男了！以是因缘，我说种种方便譬喻以譬解脱。虽以无量阿僧祇譬，而实不可以譬为比。或有因缘亦可譬说、或有因缘不可引譬，是故解脱成就如是无量功德。趣涅槃者，涅槃如来亦有如是无量功德。以如是等无量功德成就满故，名大般涅槃。

佛以两譬答：害佛害母，身虽不坏，逆罪已成，皆不可定说。若言身坏，身实不坏；若言无罪，其实得罪。如来知时，或时定说，或不定说，以四悉檀皆不虗也。

三、迦叶白佛去，是领解。

迦叶菩萨白佛言：世尊！我今始知如来至处为无有尽。处若无尽，当知寿命亦应无尽。

四、佛赞去，是述成也。

佛言：善哉，善哉！善男子！汝今善能护持正法。若有善男子、善女人，欲断烦恼诸结缚者，当作如是护持正法。

大般涅槃经卷第五

日东　天台沙门本纯　分会

南本大般涅槃经会疏卷第五

南本大般涅槃经会疏卷第六

大般涅槃经四依品第八卷第六

北凉　天竺三藏　昙无谶　译

晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治

四依品

四者，数也。依者，凭也。一切世间凭之得益，故言四依。凭有二种：一、凭自法取益，二、凭他取益。若唯凭法，不兼凭人，不名为依。若依人者，兼得于法。文云：四人出世，护持建立，利益义强，故立四依。答：上云何得广大，为众作依止？问：广大，法也。得者，人也。直论广大，亦可依止，未必有人。若得法者，人必有法。上问得法人，今答得法人，故知从人立四依名。又昔人杂真伪，依法简人。今法混大小，依人简法。令依正人取正法故，依于四人立四依品。又昔依法简人，则其人无法，法亦不徧，如舍此就彼以求虗空。今明人即秉法，不舍此就彼，故从四人立四依品。是用四悉檀意以释品也。问：如来是正人，何不作如来像？四果非正人，那作四果像？答：佛虽正人，其出佛后，故不得作如来之像。四果非正人，谓四果是真福田，化道易行，宜作此像。问：余像难者，楞严何故种种示现？答：通论悉作，别存四果。自有如来为如来，如来为四依，四依为如来，四依为四依，四依为四果，四果为四果，四果不能为四依。虽有诸义，今取一途，即是四依为四果像。问：如来为四依，可得四依为一依不？答：上开一相为四相，合四相为一相。开则百解脱，合则但是如来涅槃。今从涅槃开出四依，合则还是佛为四依。问：何故初令依法，后令依人？答：佛初出世，邪人甚多，使依正法简邪人。后无邪人，唯有小法，令依正人简小法。亦是初人利故依法，今人钝故依人。究竟而论，人法双依。文云：依法者是法性，法性即如来。旧明四依，位行不同。地论人三十心前是弟子位，三十心是师位，初地已上是第二依，皆师位。成论人十住六心已前是弟子位，七住已上是初依师位。又云：十二心已前是弟子位，十三心是初依师位。彼见华严十三心为主为导，为尊为胜。又十七心已前弟子位，十八心已上是初依师位。又十九心已前是弟子位，二十心道种终心是初依师位。中论师十信皆非师位。十住初心去至六住是初依师位，从七住至七地是第二依位，八地九地是第三依位，第十地是第四依位。差别为论初有烦恼无涅槃，后有涅槃无烦恼。无差别论初后俱有烦恼俱有涅槃。然地人是别义，中论是圆义。成论三十心不断别惑，而于中立依，别圆俱不成。今约地前未断别惑是初依，地上断别惑作三依者是别义。约十信是初依，三十心十地断别惑作三依者是圆义。就圆义更作通别。通者四十心共作四依。别者十信是初依，初住至六住是第二依，七住至九住是第三依，十住是第四依。余皆例尔。他明初依有师弟位，今则不尔。四依通是师位，能为世间作依止故。通是弟子位，弘宣佛法故。别论初依唯弟子，后依唯师，中间亦师亦弟子云云。分此品为八：一标名相，二辨利益，三明出时，四论植因，五判罪福，六劝供养，七简真伪，八会今昔。初文为三：一标章叹，二列数叹，三示相叹。标章者，

佛复告迦叶：善男子！是大般涅槃微妙经中，有四种人能护正法、建立正法、忆念正法、能多利益怜悯世间、为世间依、安乐人天。

大涅槃中有四种人，此四皆得涅槃法，故名涅槃中人。若俱得法，云何初依具烦恼性？今明得法多种：初依相似得法，后三分真得法。真、似合论，皆在涅槃。此中通叹四人自行化他之德。于有佛法处不令他缘扰乱，故言能护；于无佛法处能令兴显，故言建立；有、无两处皆能住持，故言忆念。此三句自行德也。有佛法处能令增上，故言能多利益；无佛法处能使见闻，故言怜悯；有、无两处双作依止。今按此句叹益他德。

二、从何等为四者？列数叹也。

何等为四？有人出世具烦恼性，是名第一；须陀洹人、斯陀含人，是名第二；阿那含人，是名第三；阿罗汉人，是名第四。是四种人出现于世，能多利益怜悯世间，为世间依安乐人天。

具烦恼性名第一者，依别教判，即三十心；依圆教判，即十信位。此之两位皆断通惑，则不得言具烦恼事；皆伏别惑，其事不起、其性犹存，故言具烦恼性。次初二果名第二者，依别教判，初地至六地；若依圆教，一途别判，初住至六住。准通共乘，见地至薄地俱未离欲；若准大乘，七地亦有未离肉身云云。三果为第三依者，依则教判，是八、九地；若依圆教，一途别判，在八住位。准小乘判，不还欲界；准大乘判，七地之位不还三界云云。第四果可解。若细就圆教判者云云。

三从云何名为去是示相叹，为二：先示四人相，后总叹德。初文自为四。初人时为三：一伏道相，二修行相，三位相。初伏道者。

云何名为具烦恼性？

烦恼未除，故名为具；事已被伏，但惑体在，故名为性，故是伏道。

次修行相者。

若有人能奉持禁戒，威仪具足建立正法，从佛所闻解其文义，转为他人分别宣说，所谓少欲、多欲、非道，广说如是八大人觉，有犯罪者教令发露忏悔灭除，善知菩萨方便所行秘密之法。

伏惑行行，不出自他。自行不出戒慧二学，化他不出生善。破恶罪而言之，不出权实二智。善知方便，权智也。秘密之法，实智也。寻文可见。八大人觉者，出遗教经。少欲、知足、远离、精进、正念、正定、正慧、不戏论。少欲是道，多欲非道。乃至不戏论是道，戏论非道云云。

三位相为三：初以凡简圣，次以圣简凡，后以因简果而定其位。

是名凡夫，非第八人。第八人者，不名凡夫，名为菩萨，不名为佛。

初是凡非圣者，菩萨非佛非第八人者，用共地释之，八人是断道，初依伏道故非第八。又后后向前，八人地是第八，故言非第八人。

第二、依相，亦三：一、证相；二、行相；三、位相。

第二人者，名须陀洹、斯陀含，若得正法。

初证相中，若得正法者，是断道证。别惑既除，佛性乃显，与法相应，修道故得，故云得法。

受持正法，从佛闻法，如其所闻，闻已书写，受持读诵，转为他说。若闻法已，不写不受，不持不说，而言奴婢不净之物，佛听畜者，无有是处。

次行相中，受持正法者，即从真起行。例如小乘修道之行，亦不出自行化他。然证道行行，心纯是法，无有非法。故言不净之物，佛听畜者，无有是处云云。

三、是名下位相小难。

是名第二人。如是之人未得第二、第三住处，名为菩萨已得受记。

旧云未得色、无色定。又四忍为论，但得伏顺，未得无生寂灭。今明若准前人，亦应可然。以前简后，是名第二人；以后简前，未得第二、第三住处。准小乘中，佛为第一，身子第二，阿难第三。此中以后同前简之，故佛是第一，第四依是第二，第三依是第三。此人未得如是第二、第三住处，名为菩萨，定是因位，已得受记，定当得果。此人断无明，见佛性，缘熟即能八相成道，故言已得受记。古来三释，皆不可解。河西云：后人从初人受名，第四从第三，第三从第二，第二从第一，即名第一人，所以未得第二、第三住处。观师云：合凡圣两人共作一依，但是初依未得第二、第三住处。依增一集初、二二果为第二依人，初果未得第二，第二果未得第三，彰此二果竝有未得，同是功用，故为一依。此解易见，不同诸师。今明若依圆教，初依之人既断通惑，永别三界，岂有第二依未得色、无色界住处？若依别教，地前初依亦断通惑，早过三界，不应以色、无色为第二、三，亦不应以初果为一住处，斯陀含为第二住处。第三人相亦三：一、证相，二、行相，三、位相。

第三人者，名阿那含。阿那含者，诽谤正法。若言听畜奴婢仆使不净之物，受持外道典籍书论，及为客尘烦恼所障，诸旧烦恼之所覆葢，若藏如来真实舍利，及为外病之所恼害，或为四大毒蛇所侵，论说我者，悉无是处。若说无我，斯有是处。说著世法，无有是处。若说大乘相续不绝，斯有是处。若所受身有八万户虫，亦无是处。永离淫欲，乃至梦中不失不净，斯有是处。临终之日生怖畏者，亦无是处。

初证相，乃多略示三业清净。不诽谤正法去，是口净。及为客尘去，是意净。不藏舍利去，是身净。骨肉所覆，法身隐没，名如来藏。今法身显，舍利不藏，即是身净。不论说我者，重明口净。受身无虫，重明身净。临终不怖，即是意净。

次阿那含者为何？谓去明行相。

阿那含者，为何谓也？是人不还，如上所说，所有过患，永不能污，往反周旋。

名为不还，如上说者，指第四卷后。不还欲界，乃至不还三界，即是往行。能入欲界，不为二十五有过患所污，即是返行。往返利物，即是周旋。

三、名为菩萨去即判位相。

名为菩萨已得受记，不久得成阿耨多罗三藐三菩提，是则名为第三人也。

第四、依相，亦三：一、证相；二、位相；三、行相。虽不如前，次第三义是同。

第四人者，名阿罗汉。阿罗汉者，断诸烦恼，舍于重担，逮得己利，所作已办。

初文云断诸烦恼者，杀通、别两贼，明其因亡。舍于重担者，不受分段、变易两生，明其果丧。逮得己利者，得佛所得。所作已办者，至第十地学行穷满，是名应供。

住第十地，即是判位，出其处所，

住第十地。

三、得自在智下，即行相。

得自在智，随人所乐，种种色像悉能示现；如所庄严，欲成佛道即能得成。能成如是无量功德，名阿罗汉。

得自在智，即自行相；随人所乐，即化他行相；欲成佛，即成结自在之智。

是名四人去，二、总叹四人自行化他功德。

是名四人出现于世，能多利益怜悯世间，为世间依安乐人天，于人天中最尊最胜犹如如来，名人中胜为归依处。

迦叶白佛去，第二、明依利益。外遣魔邪，内净结业，至功妙用，利益世间。就文为二：初、教声闻降；二、不教菩萨降。初番有问、答。问为三：初、唱不依；二、释不依；三、结。唱不依如文。

迦叶菩萨白佛言：世尊！我今不依是四种人。

何以故？如瞿师罗经中，佛为瞿师罗说：若天魔梵为欲破坏变为佛形，具足庄严三十二相、八十种好，圆光一寻，面部圆满犹月盛明，眉间毫相白逾珂雪。如是庄严来向汝者，汝当检校定其虗实，既觉知已应当降伏。世尊，魔等尚能变作佛形，况不能变作罗汉等四种之身，坐卧空中，左胁出水，右胁出火，身出烟炎犹如火聚？

释中瞿师罗翻为美音。

以是因缘，我于是中心不生信，或有所说不能禀受，亦无敬念而作依止。

佛答为两：一、然问观察，二、正降魔。

佛言：善男子！于我所说若生疑者，尚不应受，况如是等？是故应当善分别知，是善、不善，可作、不可作。如是作已，长夜受乐。

佛是外缘，内须信智，智照邪非，信受正法。于佛尚须信智，况复余耶？

正降魔为二：初譬，次合。譬为三：初譬魔来，次譬魔降，三譬魔退。

善男子，譬如偷狗，夜入人舍。

偷狗譬魔，舍譬佛法，夜入譬正法，衰羸弟子起无明为夜。六卷云：贼狗。

次其家婢使下，正譬降魔。

其家婢使若觉知者，即应驱詈：汝疾出去！若不出者，当断汝命。

三乘之中，声闻最劣，譬之婢使。断命者，五系系之，魔伪不行，义如断命。

三、偷狗闻下，魔退。

偷狗闻之，即去不还。

汝等下。合譬。合上三譬可寻。

汝等从今亦应如是降伏波旬。

应作是言：波旬！汝今不应作如是像。若故作者，当以五系系缚于汝。

五系二释：一、五尸系，二、系五处。五尸表五种不净观，伏爱魔；五系表五门观，伏见魔。见魔是偷，爱魔是狗。

魔闻是已，便当还去，如彼偷狗，更不复还。

迦叶白佛去，是第二、不教菩萨降魔。此章有问有答。问为两：初、明依法自足；

迦叶白佛言：世尊！如佛为瞿师罗长者说：若能如是降伏魔者，亦可得近大般涅槃。

二、明何用依人。

如来何必说是四人为依止处？如是四人所可言说未必可信。

佛答为三：初然问，次正答，三赞叹。然问如文。

佛告迦叶：善男子！如我所说亦复如是，非为不尔。

次正答，为三：一法，二譬，三结成。法说又二：初唱两章门。

善男子！我为声闻有肉眼者说言降魔，不为修学大乘人说。

次双释小大。

声闻之人虽有天眼故名肉眼，学大乘者虽有肉眼乃名佛眼。何以故？是大乘经名为佛乘，如此佛乘最上最胜。

声闻虽天，而肉不能彻理，为魔所罥，所以须教。菩萨虽肉，而佛徧无不照，魔界即佛，所以不教云云。

二譬为三：初譬佛教声闻，二譬佛不教菩萨，三譬菩萨教声闻。初譬有开有合。开譬有三，谓教方便、教起念、教破敌。

善男子，譬如有人勇健威猛，有怯弱者常来依附。其勇健人常教怯者：汝当如是持弓执箭，修学矟道、长钩、罥索。

初方便中云：勇健譬佛性，怯弱譬声闻，声闻之人常依附佛。四念处如弓，五善根如箭，神通如槊，五系如羂索。

次又复告言：去！是教三胜念。

又复告言：夫鬬战者，虽如履刀，不应自生怖畏之念，当视人天生轻弱想，应自生心作勇健意。

不怖是教戒，视他是教定，勇健是教慧，

或时有人去，是破敌。又为三，谓魔来、魔降、魔退。

或时有人无有胆勇，诈作健相，执持弓刀种种器仗以自庄严，来至阵中厉声大呼：

魔无智慧，故言无胆。变为相好，诈作健相，邪定为弓，邪慧为刀，世技为器。伎阵中大呼者，说五谛、六阴、十九界、十三入等。

汝于是等正降。

汝于是人亦复不应生于忧怖。

如是辈下，是魔退。

如是辈人，若见汝等不怖畏者，当知是人不久散坏，如彼偷狗。

善男子去，合譬。

善男子，如来亦尔，告诸声闻：汝等不应畏魔波旬。若魔波旬化作佛身至汝所者，汝当精勤坚固其心令彼降伏。时，魔即当愁忧不乐，复道而去。

但合后两，不合初一。精进坚固，合上教三胜念。

善男子下，是第二、不教菩萨降魔。文为三：初、不教降，次、释不降，三、譬显。

善男子，如彼健人，不从他习；学大乘者亦复如是，得闻种种深密经典，其心欣乐，不生惊怖。

初闻深经者，闻魔界如即佛界，为此义故不教降也。

何以故？如是修学大乘之人，已曾供养、恭敬、礼拜过去无量万亿佛故。虽有无量亿千魔众欲来侵娆，于是事中终不惊畏。

内乘大乘，外凭佛力，众魔群盗，如萤见日，则失威光。此乃释其不降之意。

譬显可寻。

善男子！譬如有人得阿竭陀药，不畏一切毒蛇等畏，是药力故，亦能消除一切诸毒。是大乘经亦复如是，如彼药力，不畏一切诸魔恶毒，亦能降伏令不复起。

复次，善男子！下三譬菩萨教声闻，有譬、有合。譬为四：一、魔化声闻，二、声闻受化，三、四依降魔，四、声闻还本复能发心。

复次，善男子！譬如有龙，性甚弊恶，欲害人时，或以眼视、或以气嘘。

魔用通力转变，犹如大龙无慈善心，此弊恶魔摄化声闻如欲害人。眼视譬神通，气嘘譬邪说。

次是故下，声闻受化。

是故一切师子、虎、豹、豺、狼、狗、犬皆生怖畏，是等恶兽闻声见形，或触其身无不丧命。

见形者覩其变，闻声者闻其辩，触身者惑其术，丧命者失善根。

三、有善呪下。四、依降魔也。

有善呪者，以呪力故，能令如是诸恶毒龙、金翅鸟等，恶象、师子、虎、豹、豺、狼，柔善调顺，悉任乘御。

善呪者，即是大乘涅槃中道之法力。

四、如是等下，声闻还本乃至发心。

如是等兽，见彼善呪，即便调伏，

声闻缘觉下。合譬。备合四譬。先合声闻受化。

声闻、缘觉亦复如是，见魔波旬皆生恐怖。

次合魔化声闻。

而魔波旬亦复不生畏惧之心，犹行魔业。

三、学大乘者下，合四依降魔。

学大乘者亦复如是，见诸声闻怖畏魔事，于此大乘不生信乐，先以方便降伏诸魔，悉令调善堪任为乘，因为广说种种妙法。

四、声闻去，合还本进发。

声闻、缘觉见调魔已乃生怖畏，于此大乘无上正法方生信乐，作如是言：我等从今不应于此正法之中而作障阂。

复次去，即是第三、结成，为三：初、结为声闻；

复次，善男子！声闻、缘觉于诸烦恼而生怖畏。

次结不教菩萨。

学大乘者都无恐惧，修学大乘有如是力。

三，双结两意。

以是因缘，上所说者，为欲令彼声闻、缘觉调伏诸魔，非为大乘。

三、是大涅槃去，赞叹。文还赞美菩萨人法。初、赞现在人法。

是大涅槃微妙经典不可消伏，甚奇甚特。若有闻者闻已信受，能信如来是常住法，如是之人甚为希有如优昙华。

次赞未来人法。

我涅槃后，若有得闻如是大乘微妙经典，生信敬心，当知是等于未来世百千亿劫不堕恶道。

尔时，佛告去，是第三、明四依出时。是时为用，非时无益。若佛在世，正法犹兴，饱德丰道，何劳助弘？若佛灭后，正法衰羸，无医无药，应须治救，方假四依。文为三：初、佛通说时；二、迦叶别问；三、迦叶料简。通说时者。

尔时，佛告迦叶菩萨：善男子！我涅槃后，当有百千无量众生诽谤、不信是大涅槃微妙经典。

佛涅槃后时，通正像末，是通说时。

次从迦叶白佛下，是别问时，有问有答。问为两：一、灭后久近不如法时。

迦叶菩萨复白佛言：世尊！是诸众生于佛灭后，久近便当诽谤是经？

二、灭后久近如法救时。

世尊！复有何等纯善众生，当能拔济是谤法者？

次从佛告去，佛答二问：

佛告迦叶：善男子！我般涅槃后四十秊中，于阎浮提广行流布，然后乃当隐没于地。

后四十秊者，正法八十秊分为前后，即是后四十秊，经说不同。一云：正像各千秊。一云：各五百秊。一云：正法五百，像法一千。或云：正法一百。或云：八十。葢由缘有浓淡，致说有奢促。若前四十秊去佛犹近，如法人多；后四十秊去佛小远，犹有见佛者。如释论：优波毱多见秊百二十，尼问佛相好、比丘威仪。当知后四十秊犹有见佛人也。恐是后非法起时，多诽谤故。一解云：正法五百，除四百二十秊，取八十秊分为前后。前四十秊广行流布，后四十秊隐没于地。一云：不然。佛灭后百一十六秊，王作大会，异部起计，优波毱多不能融会。尔时佛法稍就浇漓，岂唯四百六十方没于地？当知迦叶、阿难持法四十秊，与佛在不异。后四十秊去圣日远，已就浇薄。而后文迦叶问：佛去后四十秊没地，何时还出？佛答：正法欲灭余八十秊，前四十秊还出，过此复没。正当此言正道四百二十秊后之兴没。又一解：佛三十成道，若秊十岁人悟道者，至佛灭时，其秊六十见佛，始终融会大小，于佛灭后四十秊秉教如佛在不殊。过此已后不见佛始者，不能整理，生断常计，故言隐没于地。而不导百三十岁者，秊耆根熟，不能匡正，故不言之。问：十岁者见佛始，迦叶、阿难佛得道日生，此不见始，何能持法如佛在耶？答：此二人者，迦叶是长子，阿难得佛觉三昧，不比余人云云。

次从善男子去答如法人能拔济者，文为两：先正答，后叹劝。正答又二：初褒贬小大，二正明救济。初褒贬开譬合譬。开譬为四：一譬大。

善男子，譬如甘蔗、稻米、石蜜、酥、酪、醍醐，随有之处，其土人民皆言：是味，味中第一。

二、譬小。

或复有人纯食粟米及稊稗子，是人亦言：我所食者最为第一。

三，结贬。

是薄福人受业报故。

四、结褒。

若是福人，耳初不闻粟稗之名，所食唯是糠粮、甘蔗、石蜜、醍醐。

即此褒中云糠粮譬常，甘蔗譬乐，石蜜譬我，醍醐譬净，粟稗譬无常等也。

合譬如文。

是大涅槃微妙经典亦复如是，钝根薄福不乐听闻。如彼薄福，憎恶糠粮及石蜜等；二乘之人亦复如是，憎恶无上大涅槃经。

或有众生其心欣乐听受是经，闻已欢喜不生诽谤，如彼福人食于糠粮。

二、善男子下，正明四依救济。先譬、后合。譬有三：一、叙小乘化；二、大乘化；三、小受大化。初文者。

善男子，譬如有王，居在深山险难恶处，虽有甘蔗、糠粮、石蜜，以难得故，贪惜积聚不敢啖食，惧其有尽唯食粟稗。

小乘之人各有眷属有所王领，故言如王。小化者，小行偏曲，譬如深山入无为坑，故言恶处。虽有甘蔗悭惜不噉惧其有尽者，小化也。专行小行妨于大道，虽有大教以求有心，受持读诵譬之悭惜，有所得故譬惧其有尽。

二有异国王，是四依救济，

有异国王闻而悯之，即以车载糠粮、甘蔗而送与之。

以大法统王，故称为王。车载者，事解车载，经论与之。又云：以神通化之，令大乘弘宣，譬如车载。又云：方便智晓，令其得解。兴皇云：以身弘道，譬如车载。今明大行训之，故言车载。

三、其王得已，即受大化。

其王得已，即便分布，举国共食。民既食已，皆生欢喜，咸作是言：因彼王故，令我得是希有之味。

次是四种人去，合譬。

善男子！是四种人亦复如是，为此无上大法之将。是四种中或有一人，见于他方无量菩萨，虽学如是大乘经典，若自书写、若令他书，为利养故、为称誉故、为解法故、为依止故、为用贸易其余经故，不能广为他人宣说，是故持是微妙经典，送至彼方与彼菩萨，令发无上菩提心之安住菩提。是菩萨得是经已，即便广为他人演说，令无量众得受如是大乘法味，皆悉是此一菩萨力，所未闻经悉令得闻，如彼人民因王力故得希有食。

但合后两意，以五种过，合上贪惜积聚为利，是为地狱有；为名誉，是鬼有；以解法增长我心，是修罗有；为依止故，是畜生有；为贸易故，是世智辩聪外道业也。

次又善男子下，叹劝：初叹经，后劝人。

又，善男子！是大涅槃微妙经典所流布处，当知其地即是金刚。

王至深山，能令深山平坦，譬经至曲见，能令曲见大直。地即金刚，譬开小乘理即大乘理。

是中诸人亦如金刚，若有能听如是经者，即不退转于阿耨多罗三藐三菩提，随其所愿悉得成就。如我今日所可宣说，汝等比丘应善受持。若有众生不能听闻如是经典，当知是人甚可哀悯。何以故？是人不能受持如是大乘经典甚深义故。

人即金刚开，小乘人即大菩萨。

迦叶白佛去，第三、料简时，有问有答。

迦叶白佛言：世尊！如来灭后四十秊中，是大乘典大涅槃经于阎浮提广行流布，过是已后没于地者，却后久如复当还出？

问意云：佛灭后四十秊隐没于地，为当永没复更兴耶？

佛言：善男子！若我正法余八十秊，前四十秊是经复当于阎浮提雨大法雨。

次佛答中云余八十秊者，一云：但正法余八十秊在时，前四十秊兴，后四十秊已即灭。一解云：正法一千五百秊未灭八十，前四十兴，后四十灭也。

迦叶复白佛下，是第四、植种深浅以显四依。夫深经妙义不易可闻，况复当徒开演分擘玄毫，指南宣扬卷舒宇宙，非轻󴛑者所能为之。就文为两：一、问，二、答。初问为三：初、举恶时，次、索好人，三、请答。

迦叶复白佛言：世尊！如是经典，正法灭时、正戒毁时、非法增长时、无如法众生时。

恶时有四句：正戒、正教双灭，恶人、恶法俱兴。此四句应是五浊乱时。何者？正法灭是见浊，正戒毁是命浊，非法增是烦恼浊，无如法众生是众生浊，时是劫浊。

谁能听受、奉持、读诵、令其通利、供养、恭敬、书写、解说？

索好人有六句：信曰受，不忘曰持，临文曰读，背文曰诵，传文曰写，传义曰说。即五种法师，又是三业：受持是意，读诵说是口，供养书写是身。

于五浊乱时，能三业如法者，请答此事。

唯愿如来哀悯众生，分别广说，令诸菩萨闻已受持，持已即得不退阿耨多罗三藐三菩提心。

今答为三：初叹问，次正答，三劝。初如文。

尔时，佛赞迦叶：善哉，善哉！善男子！汝今善能问如是义。

善男子！若有众生于熈连河沙诸如来所发菩提心，乃能于是恶世受持如是经典，不生诽谤。善男子！若有众生于一恒河沙诸如来所发菩提心，然后乃能于恶世中不谤是法、爱乐是典，不能为人分别广说。

善男子！若有众生于二恒河沙诸如来所发菩提心，然后乃能于恶世中不谤是法，正解、信乐、受持、读诵，亦复不能为人广说；若有众生于三恒河沙诸如来所发菩提心，然后乃能于恶世中不谤是法，受持、读诵、书写经卷，虽为他说，未解深义；若有众生于四恒河沙诸如来所发菩提心，然后乃能于恶世中不谤是法，受持、读诵、书写经卷，为他广说十六分中一分之义，虽复演说，亦不具足；若有众生于五恒河沙诸如来所发菩提心，然后乃能于恶世中不谤是法，受持、读诵、书写经卷，广为人说十六分中八分之义；若有众生于六恒河沙诸如来所发菩提心，然后乃能于恶世中不谤是法，受持、读诵、书写经卷，为他广说十六分中十二分义；若有众生于七恒河沙诸如来所发菩提心，然后乃能于恶世中不谤是法，受持、读诵、书写经卷，为他广说十六分中十四分义；若有众生于八恒河沙诸如来所发菩提心，然后乃能于恶世中不谤是法，受持、读诵、书写经卷，亦劝他人令得书写，自能听受，复劝他人令得听受，读诵、通利、拥护、坚持，怜悯世间诸众生故，供养是经，亦劝他人令其供养，恭敬、尊重、读诵、礼拜，亦复如是，具足能解，尽其义味，所谓如来常住不变，毕竟安乐，广说众生悉有佛性，善知如来所有法藏，供养如是诸佛等已，建立如是无上正法，受持、拥护。

次正答中举九河者，旧解云：值一佛发一愿下一沙，虽值多佛不发愿不下沙，虽发心不见佛亦不下沙，虽见一佛多发心只下一沙，虽一发心见多佛亦只下一沙，以如此数令满一恒，是为一恒。熈连与恒河异者，熙连在拘尸城北尚小，䟦提恒河入东海四河中大，故异熙连。若就行者，熈连但闻而不谤，一恒加有信乐，二恒加读诵，三恒说浅义，四恒加一分，五恒加八分，六恒加十二分，七恒加十四分，八恒具足一十六分，四恒从惑取解则难，五恒从解取解易，六恒去更深细为难。如任至大尉则易，至丞相则难，此犹难解。十六分者，譬如世间十六两以为一斤。仙慧师云：熈连是弟子位，八恒是师位，两两配四依云云。开善治城云：九恒皆初依位，熙连至二恒是初心习种性，三恒至五恒是中心性种性，六恒至八恒是后心道种性，亦极难解。若全称佛法以为一斤，则初依人穷佛法尽，至三四依复何所为？若称初依以为一斤，此乃自是初依之法，何关佛法？今明熙连至三恒为初依，一分八分为二依，十二十四为三依，十六为四依，文云具足解尽其味云云。

三、从若有始发心去，是劝也。

若有始发阿耨多罗三藐三菩提心，当知是人未来之世，必能建立如是正法受持拥护。是故汝今不应不知未来世中护法之人。何以故？是发心者，于未来世必能护持无上正法。

上说九恒值佛，杳杳至深，恐时情抑绝，更接引劝之，但令发心，未来必能护持建立。

善男子！有恶比丘去，是第五、明信谤罪福。前熙连已上唯信而已，今熙连已前有信谤罪福，劝福以遮罪。就文为二：初、明罪福因果，次、劝福结依。初文为四：初、明谤相。

善男子！有恶比丘闻我涅槃不生忧愁：今日如来入般涅槃何其快哉！如来在世遮我等利，今入涅槃谁复当有遮夺我者？若无遮夺，我则还得如本利养。如来在世禁戒严峻，今入涅槃悉当放舍。所受袈裟本为法式，今当废坏如木头旛。如是等人诽谤、拒逆是大乘经。

佛是一切众生师父，入涅槃时，人天悲苦，乃至毒虿怀仁，无不恋仰恶人，独言灭快，是一恶也。少欲知足，受持禁戒，威仪具足，名之为僧，其皆放舍，二恶也。大乘之法，贤圣之师，其独拒逆，不信三宝，即谤相也。

从善男子！汝今应当去，次明信相。

善男子！汝今应当如是忆持，若有众生成就具足无量功德，乃能信是大乘经典，信已受持。其余众生有乐法者，若能广为解说此经，其人闻已，过去无量阿僧祇劫所作恶业皆悉除灭。

自行生于三世之善，化他灭于二世之恶，互举一边，即信相也。

从若有不信去，三、明谤人之报。

若有不信是经典者，现身当为无量病苦之所恼害，多为众人所见骂辱，命终之后，人所轻贱，颜貌丑陋，资生艰难，常不供足，虽复少得麤涩弊恶，生生常处贫穷下贱、诽谤正法、邪见之家。若临终时，或值荒乱，刀兵竞起，帝王暴虐，怨家雠隙之所侵逼，虽有善友而不遭遇，资生所须，求不能得，虽少得利，常患饥渴，唯为凡下之所顾识，国王大臣悉不齿录，设复闻其有所宣说，正使是理，终不信受，如是之人不至善处。如折翼鸟不能飞行，是人亦尔，于未来世不能得至人天善处。

现身去是现报，命终后去是生报，生生常处去是后报。

从若复有人去，四、明信人之报。

若复有人能信如是大乘经典，本所受形虽复麤陋，以经功德即便端正，威颜色力日更增多，常为人、天之所乐见，恭敬、爱念，情无舍离。国王、大臣及家亲属闻其所说，悉皆敬信。若我声闻弟子之中欲行第一希有事者，当为世间广宣如是大乘经典。善男子！譬如雾露，势虽欲住，不过日出；日既出已，消灭无余。善男子！是诸众生所有恶业亦复如是，住世势力不过得见大涅槃日；是日既出，悉能除灭一切恶业。复次，

善男子！譬如有人出家剃发，虽服袈裟，故未得受沙弥十戒。或有长者来请众僧，未受戒者即与大众俱共受请，虽未受戒已堕僧数。善男子！若有众生发心始学是大乘典大涅槃经，书、持、读、诵亦复如是，虽未具足位阶十住，则已堕于十住数中。

本所受形去，是转报障；譬如雾露去，是转业障；如人出家去，是转烦恼障。立譬多种：若作大戒譬，譬十地真解；若作十戒譬，譬地前似解，如纯陀中意。此中作无戒譬，始自凡夫发心，即阶十住，虽未断惑，因中说果，即是转烦恼障。上恶人约三报横论，今善人约三障竖论，绮文互说耳。

二、从或有众生去，是劝福结依。

或有众生是佛弟子、或非弟子，若因贪怖、或因利养，听受是经乃至一偈，闻已不谤，当知是人则为已近阿耨多罗三藐三菩提。善男子！以是因缘，我说四人为世间依。善男子！如是四人，若以佛说、言非佛说，无有是处。是故，我说如是四人为世间依。

此文甚宽，不问弟子非弟子，因善因恶，但能发心闻一偈者，则近菩提。因贪怖利养，是因三毒发心，况九恒植善，四依功德耶？即是能信始终，鉴诫谤者因果。

善男子！汝应供养去，是第六、劝供养。文为二：初、劝供养，次、论义。初又二：初、劝供养，次、问答。初文者。

善男子！汝应供养如是四人。

夫四依大益，九恒因厚，难可遭遇，故劝供养。

次问含二意：云何福田？云何供养？

世尊！我当云何识知是人而为供养？

佛答亦二：初正答，次引偈。初文者。

佛告迦叶：若有建立护持正法，如是之人应从启请，当舍身命而供养之。

建立正法，是福田相。河西云：发心持戒，受持大乘，为人解说，及护法等，是福田相。今文但明护法，即兼众事。当舍身命，是供养相。以重夺轻。

次偈者，初引事师偈。

如我于是大乘经说：

二、引事主偈。

二、迦叶白下，是论义。先问，次答。问有领旨、陈疑、请答。领旨如文。

迦叶菩萨白佛言：世尊！如佛所说，供养师长正应如是。

次陈疑，为三：初三定，次三难，后三结。

今有所疑，唯愿广说。若有长宿护持禁戒，从诸秊少咨受未闻，云何是人当礼敬不？若当礼敬，是则不名为持戒也。若是秊少护持禁戒，从诸宿旧破戒之人咨受未闻，复当礼不？若出家人从在家人咨受未闻，复当礼不？

从然出家人去，是三难。

然出家人不应礼敬在家之人，然佛法中秊少幼小应当恭敬耆旧长宿，以是长宿先受具戒成就威仪，是故应当供养恭敬。如佛言曰：其破戒者是佛法中所不容受，犹如良田多有稊稗。又如佛说：有知法者若老若少，故应供养如事帝释。如是二句其义云何？将非如来虗妄说耶？

若从昔法，皆不应礼；若从今义，皆应供养。二旨相违，是故作难。

从如佛言曰去，是二、结，如文。

如佛言曰：持戒比丘亦有所犯。何故如来而作是说？世尊亦于余经中说听治破戒。

或言三结取持戒比丘，亦名有犯，是结出家不礼在家。

如是所说，其义未了。

二、从佛告去，答，为二：先略答，次广答。

佛告迦叶：善男子！我为未来诸菩萨等学大乘者说如是偈，不为声闻弟子说也。

略，文少而意广。何者？我为菩萨说如此偈，不为声闻三三之疑皆遣故也。广答文多，而但专明持礼于破，不言有罪，是为意狭。然答此一条，余二例遣。二、广答，文为三：一、举时；二、设譬；三、结。时中又四：一、举时浊；二、明救浊；三、和浊；四、明无罪。

善男子！如我上说，正法灭已毁正戒时，增长破戒非法盛时，一切圣人隐不现时，受畜奴婢不净物时。

初文云如我上说者，近指前文。前文是迦叶问辞，被佛印竟即成佛说。正法灭是见浊，毁正戒是命浊，增长非法是烦恼浊，一切贤圣隐是众生浊，受畜不净是劫浊。

次从是四人中去，是救浊即能救浊者。

是四人中，当有一人出现于世，剃除须发，出家修道。

此人出世，拨乱反正，使人之浊不浊。

见诸比丘各各受畜奴婢仆使不净之物，净与不净一切不知，是律非律亦复不识，是人为欲调伏如是诸比丘故，与共和光不同其恶，自所行处及佛行处善能别知。虽见诸人犯波罗夷，默然不举。何以故？我出于世，为欲建立护持正法，是故默然而不纠治。

三、见诸比丘者，是恶浊之徒，不纠治者，且和浊光，未得机便。

四、善男子去，结无罪。

善男子！如是之人为护法故，虽有所犯，不名破戒。

如此破戒，若秊少、若在家，应须礼敬供养。

次善男子去，设譬，又二：初譬，次合。初譬文为三：一、为时作譬，二、为同作譬，三、为纠作譬。此中既释持毁，又开大小乘，故须此事以消其文。

善男子，譬如国王遇病崩亡，储君穉小未任绍继。有旃陀罗，丰饶财宝，巨富无量，多有眷属，遂以彊力，乘国虗弱，篡居王位。治化未久，国人、居士、婆罗门等，亡叛逃走，远投他国。虽有在者，乃至不欲眼见是王。或有长者、婆罗门等，不离本土。譬如诸树，随其生处，即是中死。旃陀罗王知其国人逃叛者众，寻即还遣诸旃陀罗守逻诸道。复于七日，击鼓唱令诸婆罗门：有能为我作灌顶师者，当分半国以为封赏。诸婆罗门虽闻是语，悉无来者，各作是言：云何当有婆罗门种作如是事？旃陀罗王复作是言：婆罗门中若无一人为我师者，我要当令诸婆罗门与旃陀罗共住食宿，同其事业。若有能来灌我顶者，半国之封。此言不虗呪术所致，三十三天上妙甘露不死之药，亦当共分而服食之。

秉法主如国王，缘尽谢世如崩亡。储君，譬传化弟子凞连一恒，植善浅薄故言穉小，此譬正法毁灭之时。旃陀罗者，破法身慧命之种。多饶财宝者，恶业增长。多有眷属者，破戒徒党。纂居王位者，破戒统位。此譬破戒增长非法盛时。国人、居士、婆罗门者，譬三种持戒之人，上品远离故投他国，中品不远不同故言不欲眼视，下品不能自移故言如树。又树譬上品，如童子不远而能匡正，此譬一切圣人隐不现时。守逻诸道去，明其作威作福。守逻诸道，譬恶比丘置立制网塞持戒路。七日击鼓，譬立制网开放逸门。灌顶师者，外国登位，使七世素贵缾盛四海水灌于王顶，是曰国师。如此间授玺称尊号时，譬恶众中求羯磨师和僧三唱是事。如是持分半国者，乌回准此僧，臣挞利咤准此僧，都互相羯磨秉捉门徒。皆无来者，譬持戒人耻入恶众不共同事。复作是言去，再作威福非法转盛。若不肎作羯磨师者，当举破戒者为主。甘露不死药者，名闻利养安身之具，是同此等皆譬非法盛时。

二、尔时，有一婆罗门子去，是和同譬。文为四：一、童子受募；二、王大欢喜；三、诸人瞋怪；四、同事日久。

尔时，有一婆罗门子，秊在弱冠，修治净行，长发为相，善知呪术，往至王所，白言：大王！王所敕使，我悉能为。

婆罗门者，净行也。童子者，因位也。弱冠二十盛时，二智英勇：净行，戒也；长发，慈也；善呪巧慧，我悉为之同事也。

尔时，大王心生欢喜，受此童子作灌顶师。

次王大欢喜，喜恶化无壅，

诸婆罗门闻是事已，皆生瞋恚责此童子：汝婆罗门！云何乃作旃陀罗师？

诸人瞋者，是不见机持戒者嫌也。

尔时，其王即分半国与是童子，因共治国，经历多时。

三、从尔时，童子下，为纠作譬。文为二：先治恶，次立善。治恶文为四：一、相研定，二、求取大法，三、弘宣大乘，四、正作摈。初、研定者。

尔时，童子语彼王言：我舍家法来作王师，悉教大王微密呪术，而今大王犹不见亲。时王答言：我今云何不亲汝耶？

我舍家法，息心大乘。持戒来作王师者，作破戒众主。教王微密者，元令入大，此意不彰，故云微密。

次童子答言下，是求大法。

童子答言：先王所有不死之药犹未共食。王言：善哉！大师！我实不知。师若须者，愿便持去。

不死药者，佛性常住之理，隐在破戒之下。言不知者，恶障妙理，则是不知。言持去者，不惜破戒之众，任汝开化。

三、是时，童子去摄来大化也。

是时，童子闻王语已，即持归家，请诸大臣而共食之。诸臣食已，即共白王：快哉！大师！有是甘露不死之药。王既知已，语其师言：云何大师独与诸臣服食甘露而不见分？

请诸大臣者，譬其来学者也。诸臣白王者：迷徒得悟传化者也。王语师言者：生信求解。

尔时，童子即更以余杂毒之药与王令服。王既服已，须臾药发，闷乱躃地，无所觉知，犹如死人。

四、尔时，童子更与余药者，依律苦切，对治呵责。王既服已，受治屈折，药发闷乱者，推寻事理，生重忧悔，方乃自知佛海死尸前。大臣白王者，上根悟也；王求药者，中根悟也；闷绝者，下根悟也。

次从尔时童子立储君去，是立善人中又为四：一、立善，二、驱恶，三、无犯，四、傍叹。

尔时，童子立本储君还以为王，作如是言：师子御座，法不应令旃陀罗升。我从昔来未曾闻见旃陀罗种而为王者，若旃陀罗治国理民，无有是处。大王！今应还绍先王正法治国。

初文云立本储君者，大乘本体还得统立也。师子御座不应升者，第一义空与破戒者不相应也。治国民者，破戒乱常，扰善机民。

尔时，童子经理是已，复以解药与旃陀罗令其醒寤，既醒寤已驱令出国。

次尔时童子复以解药去，更说实相忏悔之方。驱出国者，废小乘中分别决定若持若犯之限域也。

是时，童子虽为是事，犹故不失婆罗门法。

其余居士、婆罗门等，闻其所作，叹未曾有，赞言：善哉！善哉！仁者！善能驱遣旃陀罗王。

三四如文。

次从善男子！我涅槃后去，合譬也。但合二，不合时。此初，合和同。

善男子！我涅槃后，护持正法诸菩萨等亦复如是，以方便力，与彼破戒假名受畜一切不净物僧同其事业。

以方便力，合上我舍家法也。与破戒等同其事业者，合上来作王师。释论明四种僧：破戒僧，名同杂僧，应是畜不净僧；有羞僧，应是假名僧；

从尔时，菩萨下，二、合纠治破戒也。

尔时，菩萨若见有人虽多犯戒，能治毁禁诸恶比丘，即往其所恭敬礼拜四事供养，经书什物悉以奉上。如其自无，要当方便从诸檀越求乞与之。为是事故，应畜八种不净之物。何以故？是人为治诸恶比丘，如彼童子驱旃陀罗故。

八、不净者，谓畜金银、奴婢、牛羊、仓库、贩卖、耕种，手自作食，不受而噉，污道、污威仪，损妨处多，故名不净。

从尔时菩萨虽复恭敬去，是第三、结成，又二：初、结有罪无罪；二、结但为菩萨不为声闻。

尔时，菩萨虽复恭敬礼拜是人，受畜八种不净之物，悉无有罪。何以故？以是菩萨为欲摈治诸恶比丘，令清净僧得安隐住，流布方等大乘经典，利益一切诸天人故。

初中云虽恭敬去，明持礼毁无罪。虽受不净，是亦无罪。何以故去，释无罪意。

从以是因缘去，明持受毁供养亦无罪，如文。

善男子！以是因缘，我于经中说是二偈，令诸菩萨皆共赞叹护法之人，如彼居士、婆罗门等称赞童子：善哉，善哉！护法菩萨正应如是。

次明若乖此说则有罪，若乖此心则有罪。

若有人见护法之人与破戒者同其事业，说有罪者，当知是人自受其殃，是护法者实有无罪。

善男子！若有比丘犯禁戒已，憍慢心故，覆藏不悔，当知是人名真破戒。菩萨为护法故，虽有所犯，不名破戒。何以故？以无憍慢发露悔故。

次从善男子我于经中者，结为菩萨，又二：先引偈，次判云云。

善男子！是故，我于经中覆相说如是偈：

以是因缘，我亦不为学声闻人，但为菩萨而说是偈。

迦叶白佛去，第七、料简，为三：先问答；次约法简；三、领解。初中有问有答。

迦叶菩萨白佛言：世尊！如是等菩萨摩诃萨于戒纵缓，本所受戒为具在不？

问为两意：一问缓，二问失。只应是一问，佛有两答，故为二问。

佛言去，答也。先答失、不失，后答缓、不缓。初答不失中，先法、次譬。初法者。

佛言：善男子！汝今不应作如是说。何以故？本所受戒如本不失，设有所犯即应忏悔，悔已清净。

律中解云：若破戒者，体、戒俱失。数师云：戒体常在，但是污戒。下文云失与不失，悉是戏论，不解佛意。今经明四依，示同破戒，故无所失。

次善男子，如堤塘下，譬也，又二：先譬，次合。

善男子！如故隄塘穿决有孔，水则淋漏。何以故？无人治故。若有人治，水则不出。

譬中又二意：无治则漏，治则不漏；犯已忏悔则不失，不忏则失。

次合二譬，可解。

菩萨亦尔，虽与破戒共作布萨、受戒、自恣，同其僧事，所有戒律不如隄塘穿决淋漏。何以故？若无清净持戒之人，僧则损减，纵缓懈怠，日有增上；若有清净持戒之人，即能具足，不失本戒。

当知菩萨不同堤塘。

次于乘缓者，答第一问。

善男子！于乘缓者，乃名为缓；于戒缓者，不名为缓。菩萨摩诃萨于此大乘心不懈慢，是名奉戒；为护正法，以大乘水而自澡浴。是故，菩萨虽现破戒，不名为缓。

旧云：声闻急戒缓乘，菩萨急乘缓戒。或人云：乘如纲，戒如目，提纲则目正，得中道本，戒则自圆。今明不尔，经偏举菩萨急乘缓戒。若具论者，声闻、菩萨各有四句，如别记。

次约法简，又三：初约福田简，次约智简，三天眼简。初福田中三：法、譬、合云云。

迦叶菩萨白佛言：众僧之中有四种人，如庵罗果生熟难知，破戒、持戒云何可识？佛言：善男子！因大涅槃微妙经典则易可知。云何因是大涅槃经可得知耶？

譬如田夫种植稻谷耘除莠稗，以肉眼观名为净田，至其成实草谷各异。如是八事能污染僧，若能除却以肉眼观则知清净。若持戒破戒不作恶时，以肉眼观难可分别，若恶彰露则易可知，如彼莠稗易可分别。

僧中亦尔，若能远离八种不净毒蛇之法，是名清净圣众福田，应为人天之所供养，清净果报非是肉眼所能分别。

问：下梵行使平等施，与此相违？答：各有其意。此中明四依，故简真伪；梵行明慈心平等，故不分别。又此中诫福田，梵行诫施主云云。

二、复次，善男子！如迦罗下，用智简。先譬，次合。

复次，善男子！如迦罗迦林，其树众多。于是林中，唯有一树，名镇头迦。是迦罗迦、镇头迦树，二果相似，不可分别。其果熟时，有一女人，悉皆拾取。镇头迦果，才有一分，迦罗迦果，乃有十分。是女不识，持来诣市，而衒卖之。凡愚小儿，复不别故，买迦罗迦，啖已命终。有智人辈，闻是事已，即问女人：姉于何处，得是果来？是时女人，即示方所。诸人即言：如是方所，多有无量迦罗迦树，唯有一根镇头迦树。诸人知已，笑而舍去。

六卷云：迦留、治牟皆不见翻，但知是甘毒。二果譬于持犯，女人譬凡愚，执事小儿譬无智。施主问何处得果者，推其根本，笑而舍去，譬知伪弃之。

善男子！大众下，合譬。

善男子！大众之中八不净法亦复如是，于是众中多有受用如是八法。唯有一人清净持戒，不受如是八不净法，善知诸人受畜非法，而与同事不相舍离，如彼林中一镇头迦。有优婆塞见是诸人多有非法，并不恭敬供养是人。若欲供养，应先问言：大德！如是八事应受畜不？佛所听不？若言佛听，如是之人得共布萨、羯磨、自恣不？是优婆塞如是问已，众皆答言：如是八事，如来怜悯，皆悉听畜。优婆塞言：祇洹精舍有诸比丘，或言金银佛所听畜，或言不听，有言听者。是不听者，不与共住说戒、自恣，乃至不共一河饮水，利养之物悉不共之。汝等云何言佛听许？佛天中天虽复受之，汝等众僧亦不应畜。若有受者，乃至不应与共说戒、自恣、羯磨、同其僧事。若共说戒、自恣、羯磨、同僧事者，命终即当堕于地狱，如彼诸人食迦罗迦果已而便命终。

受八不净，合迦罗迦。不受不净，合镇头迦。持毁共住，合二果同林。有优婆塞据教问，次引祇洹为证。次不许同住等，合智者问。从若有受者自毁误人，合上笑而舍去。

三、从譬如城去，约天眼简。于中二：先譬、后合。

复次，善男子！譬如城市有卖药人，有妙甘药出于雪山，亦复多卖其余杂药，味甘相似。时有诸人咸皆欲买而不识别，至卖药所问言：汝有雪山药不？其卖药人即答言：有。是人欺诈，以余杂药语买者言：此是雪山甘好妙药。时买药者以肉眼故，不能善别，即买持归，便作是念：我今已得雪山甘药。

雪山譬涅槃常住妙理，药譬依涅槃立清净行，卖药人譬奸狡执事，杂药譬毁者不别，不别者买譬无智施主。

迦叶去，合。

迦叶！若声闻僧中，有假名僧、有真实僧、有和合僧，若持戒、若破戒，于是众中等应供养恭敬礼拜。是优婆塞以肉眼故不能分别，譬如彼人不能分别雪山甘药。谁是持戒？谁是破戒？谁是真僧？谁是假僧？有天眼者乃能分别。迦叶！若优婆塞知是比丘是破戒人，不应给施礼拜供养。若知是人受畜八法，亦复不应给施所须礼拜供养。若于僧中有破戒者，不应以披袈裟因缘恭敬礼拜。

假名合杂药，真僧合妙药，肉眼合不别者，天眼乃能别。天眼非但别伪因不应礼施，复能见果不应礼施。

三、迦叶白佛：是领解，初称叹，次顶受云云。

迦叶菩萨复白佛言：世尊！善哉，善哉！如来所说真实不虗。

我当顶受。譬如金刚，珍宝异物，

从如佛所说去，是第八、会通。昔依四法，今依四人，文有问、答。问又二：先举昔依，次请会。

如佛所说，是诸比丘当依四法。何等为四？依法不依人，依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经。

初昔依者，然阿含中出次第依，依法不依人，依了义不依不了义，依义不依语，依智不依识，与今迦叶所列次第有异。梁武云：此文为定。诸法师云：今经出昔依，以阿含为定。或言出经者，误。或言于昔虽了，望今不了，故了义在后。今且释阿含次第者，昔人无常，故不可依；以法常故，故法可依。法有小大，大法了义，是故可依。语若生著，故不须依。了语下义，义体无著，是故须依。识著智解，是故依智。

从如是四法，非四种人正请会通。

如是四法应当证知，非四种人。

次佛言下，答，又为二：先别会，后总会。所以别会者，正言今依人与昔依法二言相反，故偏须别会。文为四：初、会人、法，依法即是依人；二、明昔不依人者，不依无法之人；三、明今依人者，还是有法之人；四、举下，况上。

佛言：善男子！依法者即是如来大般涅槃。一切佛法即是法性，是法性者即是如来，是故如来常住不变。

初、依法即依人者，人法不异。兴皇言：昔以法简人，结还依智；今以人简法，结还依人。昔人既破，昔法亦除；今人既存，今法须取。但今人法不二，昔人即声闻、缘觉，岂依此人？昔法即方便半字，若不悟者，亦须破法；若了悟者，不除此法。

次若复有下，明昔不依无法之人。

若复有言：如来无常。是人不知不见法性。若不知见是法性者，不应依止。

三、如上所说下，明今依有法之人，又为四：一、唱应依。

如上所说，四人出世护持法者，应当证知而为依止。

二、释应依。

何以故？是人善解如来微密深奥藏故，能知如来常住不变。若言如来无常变易，无有是处。

三，叹德。

如是四人即名如来。

四，释叹。

何以故？是人能解如来密语及能说故。

四、若有人能下，举下况上。

若有人能了知如来甚深密藏，及知如来常住不变，如是之人若为利养，说言如来是无常者，无有是处。如是之人尚可依止，何况不依是四种人？

明外凡能知佛常不为利养所转，尚复可依，况于四人而不依耶？

次从依法者，即是法性去，总会四依，又三：初、就今教会；二、举今昔相对会；三、结会。初文又二：先会，次结。初还依问次第会之，文自为四：初依法，为三双：一、双标；二、双释；三、双结。

依法者即是法性，不依人者即是声闻。

初依法者，即妙有之法，不依声闻之人，即双标也。

法性者即是如来，声闻者即是有为。如来者即是常住，有为者即是无常。

法性者即如来，声闻者即有为，是双释也。

善男子！若人破戒，为利养故，说言：如来无常、变易。如是之人所不应依。善男子！是名定义。

双结可寻。

次文二：初、会依义者。

依义不依语者，义者名曰觉了，觉了义者名不羸劣，不羸劣者名曰满足，满足义者名曰如来常住不变，如来常住不变义者即是法常，法常义者即是僧常，是名依义。

觉了即般若，不羸劣即法身，满足即解脱。昔教解脱具则无身智，身智在则解脱不满，又不得是三宝。

次不依语下，又二：先明无理之语，后明乱正之语。初文者。

不依语也。何等语言所不应依？所谓诸论绮饰文辞，如佛所说无量诸经，贪求无厌，奸巧谀谄，诈现亲附，现相求利，经理白衣为其执伇。

如佛所说贪求无厌去，有二解：一云此是佛说外道经中之言，二解是佛自说经生凡夫之过，不得依此为行。

次又复唱言下，是乱正之语。

又复唱言：佛听比丘畜诸奴婢、不净之物、金银珍宝、谷米仓库、牛羊象马，贩卖求利。于饥馑世，怜悯子故，复听诸比丘储贮陈宿，手自作食，不受而啖。如是等语，所不应依。

三，释依智不依识。

依智不依识者，所言智者即是如来。若有声闻不能善知如来功德，如是之识不应依止。若知如来即是法身，如是真智所应依止。若见如来方便之身，言是阴、界、诸入所摄，食所长养，亦不应依。是故知识不可依止。若复有人作是说者，及其经书亦不应依。

若知法身是常，即是真智；若言无常，即是识著。

四、释了义。为三：一、标宗。二、历法。三、辨宗。

依了义经、不依不了义经者，不了义经者，谓声闻乘闻佛如来深密藏处悉生疑怪，不知是藏出大智海，犹如婴儿无所别知，是则名为不了义也。了义者，名为菩萨真实智慧，随其自心无阂大智，犹如大人无所不知，是名了义。

初约一大乘两缘来望，为了不了。

次又声闻下，是历法，有五双相对：大小、常无常、大小所说、食不食、灭不灭可寻。

又声闻乘名不了义，无上大乘乃名了义。

若言如来无常变易，名不了义；若言如来常住不变，是名了义；

声闻所说应证知者，名不了义；菩萨所说应证知者，名为了义。

若言如来食所长养，是不了义；若言常住不变易者，是名了义。

若言如来入于涅槃，如薪尽火灭，名不了义；若言如来入法性者，是名了义。

三、声闻乘下，辨宗。初辨小，后辨大，各有标、释、结。

声闻乘法则不应依。

何以故？如来为欲度众生故，以方便力说声闻乘，犹如长者教子半字。善男子！声闻乘者，犹如初耕未得果实，如是名为不了义也。

是故不应依声闻乘。

大乘之法，则应依止。

何以故？如来为欲度众生故，以方便力说于大乘是。

故应依是名了义。

次如是下，总结。

如是四依，应当证知。

复次依义下，第二、今昔相对会通，释前两依文句相涉人法但三。文为三：初、两依共释；次、释第三；三、释第四。初共释为三：一、释依义兼明依法；次、释不依人；三、释不依语。

复次，依义者，义名质直，质直者名曰光明，光明者名不羸劣，不羸劣者名曰如来。又，光明者名为智慧，质直者名为常住。如来常者名为依法，法者名常，亦名无边、不可思议、不可执持、不可系缚而亦可见。

此初第一偏明依义，次此后即不明依语，但语势相仍，仍明不依人。又明依义即是依法，是故无别依法之文，但有不依人，此即第一偏明依义。法者名常下，释法也。后具结二种。

若有说言不可见下，释不依人。

若有说言不可见者，如是之人所不应依，是故依法不依于人。

若复有人下，释不依语。

若复有人以微妙语宣说无常，如是之言所不应依，是故依义不依于语。

依智者下，二、别释第三依依智不依识。

依智者，众僧是常无为不变，不畜八种不净之物，是故依智不依于识。若有说言：识作识受无和合僧。何以故？夫和合者名无所有，无所有者云何言常？是故此识不可依止。

所言识作识受无和合僧者，但有识著作因，受识著之果，皆是生死，则无常住一体之僧。

三、依了义者，别释第四依，明了不了。

依了义者。了义者，名为知足，终不诈现威仪清白、憍慢目高、贪求利养，亦于如来随宜方便所说法中不生执著，是名了义。若有能住如是等中，当知是人则为已得住第一义。是故名为依了义经。不依不了义。不了义者，如经中说：一切烧然，一切无常，一切皆苦，一切皆空，一切无我。是名不了义。何以故？以不能了如是义故，令诸众生堕阿鼻狱。所以者何？以取著故，于义不了。一切烧者，谓如来说涅槃亦烧。一切无常者，涅槃亦无常。苦、空、无我亦复如是。是故名为不了义经。不可依止。善男子，若有人言：如来怜悯一切众生，善知时宜。以知时故，说轻为重，说重为轻。如来观知所有弟子有诸檀越供给所须，令无所乏，如是之人，佛则不听受畜奴婢、金银、财宝、贩卖、市易不净物等。若诸弟子无有檀越供给所须，时世饥馑，饮食难得，为欲建立护持正法，我听弟子受畜奴婢、金银、车乘、田宅、谷米、贾易所须。虽听受畜如是等物，要当净施笃信檀越。如是四法所应依止。若有戒、律、阿毗昙、修多罗，不违是四，亦应依止。若有说言有时、非时，有能护法、不能护法，如来悉听一切比丘受畜如是不净物者，如是之言不应依止。若有戒、律、阿毗昙、修多罗中有同是说，如是三分亦不应依。

若言有四缘得畜八不净，即是了义：一、无檀越，二、时饥，三、建立，四、净施。解者不同：一云具此四缘方乃得畜，二云随一皆得，三云前三一一皆得畜之。但须净施，净施一事即不可无，是则皆须二缘得畜。若说有时、非时皆听畜者，为不了义。三分即是三藏。

我为肉眼下，第三、结会也。

我为肉眼诸众生等说是四依，终不为于有慧眼者，是故我今说是四依。法者，即是法性；义者，即是如来常住不变；智者，知一切众生悉有佛性；了义者，了达一切大乘经典。

或时肉天两眼相对，则是障内外。或法慧相对，此论照真俗异。今以肉慧相对者，此论凡圣之殊。

大般涅槃经卷第六

日东　天台沙门本纯　分会

南本大般涅槃经会疏卷第六

南本大般涅槃经会疏卷第七

大般涅槃经邪正品第九卷第七

北凉　天竺三藏　昙无谶　译

晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治

邪正品六卷云分别邪正品

邪者，魔也。正者，圣也。邪魔多种，谓邪恶、邪俗、邪偏、邪渐。邪恶者，阐提、谤法、四重、五逆、十恶、四趣等果是也。文云：听畜八种不净，即谤佛。执九部经，谓无方等，即谤法。若欲行婬，应脱法服，即犯四重。此等名为邪恶。邪俗者，通谓二十五有、因、果、烦恼、业、阴、天魔等是。文云：依因父母，爱欲和合，生育是身。爱即烦恼，是身即阴。以有漏形，作无漏身，即是天魔。往昔苦行，即是业等。即其义也。邪偏者，谓声闻、缘觉无常、苦、空、邪曲、涅槃等是。文云：如来无常变异，宣说无我。即其义也。邪渐者，谓分别、历别、弃舍二边，别求中道，亦三昧魔、菩提心魔等是。文云：如来于诸外道邪论无所知，于世间汤药无所知。无所知故，故名如来。于刀割香涂，不生憎爱，唯能处中，故名如来。即是其义。正者，名圣。圣正多种，谓执正、善正、真正、方正。对于四邪，以论四正。四邪既出于文，翻邪即正，不俟更论。此四邪、四正，即四悉意。邪恶尤重，众邪之根，即世界也。邪俗之邪，为清升者，立此名字，即为人也。邪偏偏破生死，入涅槃，即对治也。邪渐所到之处，即是常住，从历别门，立此邪名，即第一义。正亦如是，执正是魔，是欲界主，执正欲界，即世界也。善正是世间之善，为成众善，即为人也。真正是出世之法，对破世间，方乃名正，是次第大乘，能到实相，实相是第一义。通途邪正，其相如是。今经所指两法两人，谓魔经、魔律、持魔经律，是为四魔，此意则宽，该前诸邪。正亦四种，佛经、佛律、持佛经律，是为四正，则冠前四正。从此立名，故言邪正品。此品答前迦叶问：云何知天魔，为众作留难？如来波旬说：云何分别知？然四依有广大之德，邪正有分别之能，虽二义相成，而四依答广大，邪正答分别。两品备有形声两伪，而前品多明形乱，后品多明声乱云云。文为五：一、略明邪正，二、广明邪正，三、论义，四、领解，五、述成。初略中，有问有答。

尔时，迦叶白佛言：世尊！如上所说四种人等，应当依耶？

佛言：如是，如是。善男子！如我所说应当依止。何以故？有四魔故。何等为四？如魔所说诸余经律能受持者。

问则牒上四依，答则出邪三宝。魔即邪佛，所说即邪法，受持者即邪僧。如百论迦毗罗自谓为佛所说，弟子等为此惑乱，须上四依。

迦叶白佛去。二、广说邪正，有问有答。

迦叶菩萨白佛言：世尊！如佛所说有四种魔，若魔所说及佛所说，我当云何而得分别？有诸众生随逐魔行，复有随顺佛所教者，如是等辈复云何知？

问中双问邪正三宝云何分别，如文。上问云何知天魔为众作留难，是问形乱。如来波旬说云何分别知，此问声乱。今问魔及所说，即上两问。而言随魔行者，即是徒党还随魔作形声两乱。

广答为二：先答形乱，次答声乱。

佛告迦叶：我般涅槃七百岁后，是魔波旬渐当坏乱我之正法。譬如猎师身服法衣，魔王波旬亦复如是，作比丘像、比丘尼像、优婆塞像、优婆夷像，亦复化作须陀洹身，乃至化作阿罗汉身及佛色身。魔王以此有漏之形作无漏身，坏我正法。

初云七百秊者，正法千秊，由度女人，减五百秊。六百、七百入像法时，摩耶经云：六百秊马鸣出，七百秊龙树出。是时魔盛，即有四依。魔有有漏，通能变为四部、四果及佛色像。犹如猎师，外被袈裟，内怀杀害。魔亦如是，外为圣像，内挟邪谋。夫无漏在心，不在于色，云何言作无漏之形？圣人有无漏威仪，亦是无漏五阴，故魔学之。

从是波旬当作是说下，二、是明声乱。文为五：一、乱佛身；二、乱结戒；三、乱佛德；四、乱经律；五、乱罪福。初乱佛身者，又四：一、乱生；二、乱行；三、乱入庙；四、乱纳妃。初文者。

是魔波旬坏正法时，当作是言：菩萨昔于兜术天上没，来在此迦毗罗城白净王宫，依因父母爱欲和合生育是身。若有人生于人中，为诸世间天人大众所恭敬者，无有是处。又复说言：往昔苦行，种种布施头目髓脑、国城妻子，是故今者得成佛道。以是因缘，为诸人、天、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽之所恭敬。若有经律作是说者，当知悉是魔之所说。善男子，若有经律作如是言：如来正觉久已成佛，今方示现成佛道者，为欲度脱诸众生故，示有父母依因爱欲和合而生，随顺世间作是示现。如是经律当知真是如来所说。若有随顺魔所说者，是魔眷属；若能随顺佛所说者，即是菩萨。

若言实生，是魔说；言不生生，是佛说。

若有说言：如来生时，于十方面各行七步。不可信。者，是魔所说。若复有说：如来出世，于十方面各行七步。此是如来方便示现，是名如来所说经律。若有随顺魔所说者，是魔眷属；若能随顺佛所说者，即是菩萨。

次就行中亦应例尔。今不尔者，明不行是魔说、行是佛说。何者？魔邪常欲隐佛之德、显佛之过，名乱佛行。

若有说言：菩萨生已，父王使人将诣天祠，诸天见已悉下礼敬，是故名佛。复有难言：天者先出，佛在其后，云何诸天礼敬于佛？作是难者，当知即是波旬所说。若有经言：佛到天祠，是诸天等，摩醯首罗、大梵天王、释提桓因，皆悉合掌敬礼其足。如是经律是佛所说。若有随顺魔所说者，是魔眷属；若能随顺佛所说者，即是菩萨。

若有经律说言：菩萨为太子时，以欲心故，四方聘妻，处在深宫，五欲自娱，欢悦受乐。如是经律，波旬所说。若有说言：菩萨久已舍离欲心、妻息之属，乃至不受三十三天上妙五欲，如弃涕唾，何况人欲？剃除须发，出家修道。如是经律，是佛所说。若有随顺魔经律者，是魔眷属；若有随顺佛经律者，即是菩萨。

入庙、纳妃，皆如文。

从佛在舍卫去，是乱结戒，如文。

若有说言：佛在舍卫祇洹精舍，听诸比丘受畜奴婢、仆使、牛羊、象马、驴骡、鸡猪、猫狗、金银、瑠璃、真珠、颇棃、砗磲、码碯、珊瑚、琥珀、珂贝、璧玉、铜铁、釜鍑、大小铜盘所须之物，耕田种植，贩卖市易，储积谷米。如是众事，佛大慈故，怜悯众生，皆听畜之。如是经律，悉是魔说。若有说言：佛在舍卫祇陀精舍，那黎楼鬼所住之处。

尔时，如来因婆罗门字羖羝德及波斯匿王说言：比丘！不应受畜金、银、瑠璃、颇棃、真珠、砗磲、码碯、珊瑚、琥珀、珂贝、璧玉，奴婢、仆使、童男、童女，牛、羊、象、马、驴、骡、鸡、猪、猫、狗等兽，铜、铁、釜鍑、大小铜盘，种种杂色床敷卧具，资生所须所谓屋宅，耕田种植，贩卖市易，自手作食，自磨自舂，治身呪术，调鹰方法，仰观星宿，推步盈虗，占相男女，解梦吉凶，是男是女，非男非女，六十四能。复有十八惑人呪术，种种工巧，或说世间无量俗事，散香、粖香、涂香、熏香，种种华鬘，治发方术，奸伪谄曲，贪利无厌，爱乐愦閙，戏笑谈说，贪嗜鱼肉，和合毒药，治压香油，捉持宝葢及以革屣，造扇箱箧种种画像，积聚谷米、大小麦豆及诸果蓏，亲近国王、王子、大臣及诸女人，高声大笑或复默然，于诸法中多生疑惑，多语妄说长短、好丑或善不善，好著好衣，如是种种不净之物，于施主前躳目赞叹，出入游行不净之处，所谓沽酒、淫女、博奕。如是之人，我今不听在比丘中，应当休道还俗伇使，譬如莠稗悉灭无余。当如是等经律所制，悉是如来之所说也。若有随顺魔所说者，是魔眷属；若有随顺佛所说者，即是菩萨。

六十四能者，佛有三十二相，外道夸毗，谓陪胜佛，故云有六十四能。又佛有三十二相并业，外道攀对求等，故立六十四能。

三、从若有说言去，是乱佛德。

若有说言：菩萨为欲供养天神故入天祠，所谓梵天、大自在天、韦陀天、迦旃延天。所以入者，为欲调伏诸天人故。若言不尔，无有是处。若言：菩萨不能入于外道邪论，知其威仪、文章、技艺，仆使鬬争不能和合，不为男女、国王、大臣之所恭敬，又亦不知和合诸药。以不知故，乃名如来；如其知者，是邪见辈。又复如来于怨亲中其心平等，如以刀割及香涂身，于此二人不生增益损减之心，唯能处中，故名如来。如是经律，当知是魔之所说也。若有说言：菩萨如是示入天祠外学法中出家修道，示现知其威仪礼节，能解一切文章技艺；示入书堂技巧之处，能善和合仆使鬬争；于诸大众、童男、童女、后宫、妃后、人民、长者、婆罗门等，王及大臣、贫穷等中最尊最上，复为是等之所恭敬，亦能示现如是等事。虽处诸见，不生爱心，犹如莲华不受尘垢。为度一切诸众生故，善行如是种种方便，随顺世法。如是经律，当知即是如来所说。若有随顺魔所说者，是魔眷属；若能随顺佛所说者，是大菩萨。

此中明佛不知好恶、不别怨亲，刀割香涂悉不忻恶，如即人云刺眼不瞬，此以痴意乱德。

四、从若有说言如来为我者，是乱经律。初通就经律作乱，后就常无常作乱，如文。

若有说言：如来为我解说经律。若恶法中轻重之罪及偷兰遮，其性皆重，我等律中终不为之。我久忍受如是之法，汝等不信，我当云何自舍己律就汝律耶？汝所有律是魔所说，我等经律是佛所制。如来先说九部法印，如是九印印我经律。初不闻有方等经典一句一字，如来所说无量经律，何处有说方等经耶？如是等中，未曾闻有十部经名。如其有者，当知必定调达所作。调达恶人以灭善法造方等经，我等不信。如是等经是魔所说。何以故？破坏佛法相是非故。如是之言，汝经中有，我经中无。我经律中，如来说言：我涅槃后，恶世当有不正经律，所谓大乘方等经典。未来之世当有如是诸恶比丘。我又说言：过九部经有方等典。若有人能了知其义，当知是人正了经律，远离一切不净之物，微妙清净犹如满月。若有说言：如来虽为一一经律演说义味如恒沙等，我律中无，将知为无。如其有者，如来何故于我律中而不解说？是故我今不能信受。当知是人则为得罪。是人复言：如是经律我当受持。何以故？当为我作知足、少欲、断除烦恼、智慧、涅槃、善法因故。如是说者非我弟子。若有说言：如来为欲度众生故说方等经。当知是人真我弟子。若有不受方等经者，当知是人非我弟子，不为佛法而出家也，即是邪见外道弟子。如是经律是佛所说，若不如是是魔所说。若有随顺魔所说者是魔眷属，若有随顺佛所说者即是菩萨。

复次，善男子！若有说言：如来不为无量功德之所成就，无常、变异，以得空法宣说无我，不顺世间。如是经、律名魔所说。若有人言：如来、正觉不可思议，亦为无量阿僧祇等功德所成，是故常住，无有变异。如是经、律是佛所说。若有随顺魔所说者，是魔眷属；若有随顺佛所说者，即是菩萨。

五、从复有人言去，是乱罪福。文为三番：初明正，次明邪，三更明正。

复有人言：或有比丘实不毁犯波罗夷罪，众人皆谓犯波罗夷，如断多罗树。而是比丘实无所犯。何以故？我常说言：四波罗夷若犯一者，犹如析石不可还合。若有自说得过人法，是则名为犯波罗夷。何以故？实无所得，诈现得相故。如是之人退失人法，是名波罗夷。所谓若有比丘少欲知足，持戒清净住空闲处，若王大臣见是比丘，生心念言：谓得罗汉。即前赞叹恭敬礼拜，复作是言：如是大师舍是身已，当得阿耨多罗三藐三菩提。比丘闻已即白王言：我实未得沙门道果，王莫称我已得道果，唯愿大王勿为我说不知足法。不知足者，乃至谓得阿耨多罗三藐三菩提，皆默然受。我今若当默然受者，当为诸佛之所诃责。知足之行诸佛所赞，是故我欲终身欢乐奉修知足。又知足者，我定自知未得道果，王称我得，我今不受，故名知足。时王答言：大师实得阿罗汉果，如佛无异。尔时其王普皆宣告内外人民中宫妃后，悉令皆知得沙门果，是故咸令一切闻者心生敬信供养尊重。如是比丘真是梵行清净之人，以是因缘普令诸人得大福德。而是比丘实不毁犯波罗夷罪。何以故？前人自生欢喜之心赞叹供养故。如是比丘当有何罪？若有说言是人得罪，当知是经是魔所说。复有比丘说：佛秘藏甚深经典，一切众生皆有佛性。以是性故，断无量亿诸烦恼结，即得成阿耨多罗三藐三菩提，除一阐提。若王大臣作如是言：比丘！汝当作佛、不作佛耶？有佛性不？比丘答言：我今身中定有佛性，成与不成未能审之。王言：大德！如其不作一阐提者，必成无疑。比丘言：尔，实如王言。是人虽言定有佛性，亦复不犯波罗夷罪。复有比丘即出家时作是思惟：我今必定成阿耨多罗三藐三菩提。如是之人虽未得成无上道果，已为得福无量无边不可称计。假使有人当言是人犯波罗夷，一切比丘无不犯者。何以故？我于往昔八十亿劫，常离一切不净之物，少欲知足威仪成就，善修如来无上法藏，亦自定知身有佛性。是故我今得成阿耨多罗三藐三菩提，得名为佛，有大慈悲。如是经律是佛所说。若有不能随顺是者，是魔眷属；若能随顺，是大菩萨。

初比丘自知非圣，答云：非圣。是则无犯。

次从复有说言：无波罗夷去是邪。

复有说言：无四波罗夷、十三僧残、二不定法、三十舍堕、九十一堕法、四忏悔法、众多学法、七灭争等，无偷兰遮、五逆等罪及一阐提。若有比丘犯如是等堕地狱者，外道之人悉应生天。何以故？诸外道等无戒可犯，此是如来示现怖人，故说斯戒。若言佛说：我诸比丘若欲行淫，应舍法服，著俗衣裳，然后行淫。复应生念：淫欲因缘非我过咎。如来在世，亦有比丘习行淫欲得正解脱，或命终后生于天上，古今有之，非独我作。或犯四重，或犯五戒，或行一切不净律仪，犹故得具真正解脱。如来虽说犯突吉罗，如忉利天日月岁数八百万岁堕在地狱，是亦如来示现怖人。言波罗夷至突吉罗轻重无差，是诸律师妄作此言，言是佛制，必定当知非佛所说，如是言说是魔经律。

三、从若复说言：于诸戒中去，更明正。

若复说言：于诸戒中，若犯小戒乃至细微，当受苦报无有齐限。如是知已，防护自身如龟藏六。若有律师复作是言：凡所犯戒都无罪报。如是之人不应亲近。如佛所说：

是故不应亲近是人。我佛法中清净如是，况复有犯偷兰遮罪、或犯僧残及波罗夷而非罪耶？是故应当深自防护如是等法。若不守护，更以何法名为禁戒？我于经中亦说：有犯四波罗夷乃至微细突吉罗等，应当苦治。众生若不护持禁戒，云何当得见于佛性？一切众生虽有佛性，要因持戒然后乃见，因见佛性得成阿耨多罗三藐三菩提。九部经中无方等经，是故不说有佛性耳。经虽不说，当知实有。若作是说，当知是人真我弟子。

若过一法者，说戒时最初问清净不？三唱不答，即成妄语云云。一切众生虽有佛性，要因持戒者，佛性是正因，持戒是缘因云云。

迦叶白佛去，是第三论义。文有三番：一、论佛性，二、论过人，三、论梦觉。初番先问云云。

迦叶菩萨白佛言：世尊！如上所说，一切众生有佛性者，九部经中所未曾闻。如其说有，云何不犯波罗夷耶？

佛言：善男子！如汝所说，实不毁犯波罗夷罪。善男子！譬如有人说言：大海唯有七宝，无八种。者，是人无罪。若有说言：九部经中无佛性。者，亦复无罪。何以故？我于大乘大智海中说有佛性，二乘之人所不知见。佛故说无，无有罪也。如是境界，诸佛所知，非是声闻、缘觉所及。善男子！若人不闻如来甚深秘密藏者，云何当知有佛性耶？何等名为秘密之藏？所谓方等大乘经典。善男子！有诸外道或说我常、或说我断；如来不尔，亦说有我、亦说无我，是名中道。若有说言：佛说中道，一切众生悉有佛性，烦恼覆故，不知、不见。是故，应当勤修方便，断坏烦恼。若有能作如是说者，当知是人不犯四重；若有不作如是说者，是则名为犯波罗夷。若有说言：我已成就阿耨多罗三藐三菩提。何以故？以有佛性故。有佛性者，必定当成阿耨多罗三藐三菩提。以是因缘，我今已得成就菩提。当知是人则名为犯波罗夷罪。何以故？虽有佛性，以未修习诸善方便，是故未见；以未见故，不能得成阿耨多罗三藐三菩提。善男子！以是义故，佛法甚深不可思议。

次答中，如来或说我说无我，是名中道者，中论云：诸法实相中，无我非无我，我无我皆是假名。言我是假，言无我是实，非我非无我即是中道。

次第二番问答，先问次答。

迦叶菩萨白佛言：世尊！有王问言：云何比丘堕过人法？

答中，先明犯，次明不犯，后重明犯，如文云云。

佛告迦叶：若有比丘为利养故、为饮食故，作诸谀谄邪伪欺诈：云何当令诸世间人定实知我是真乞士？以是因缘，令我大得利养名誉。如是比丘多愚痴故，长夜常念：我实未得四沙门果，云何当令诸世间人谓我已得？复当云何令诸优婆塞、优婆夷等咸共指我作如是言：是人福德真是圣人。如是思惟，专为求利非为求法，行来出入进止安庠，执持衣钵不失威仪，独坐空处如阿罗汉，令世间人咸作是言：如是比丘善好第一，精勤苦行修寂灭法。以是因缘，我当大得门徒弟子，诸人亦当大致供养衣服、饮食、卧具、医药，令多女人敬念爱重。若有比丘及比丘尼作如是事，堕过人法。

复有比丘为欲建立无上正法，住空闲处非阿罗汉，而欲令人谓是罗汉、是好比丘、是善比丘、寂静比丘，令无量人生于信心。以此因缘，我得无量诸比丘等以为眷属，因是得教破戒比丘及优婆塞悉令持戒。以是因缘建立正法，光扬如来无上大义，开显方等大乘法化，度脱一切无量众生，善解如来所说经律轻重之义。复言：我今亦有佛性，有经名曰如来秘藏，于是经中我当必定得成佛道，能尽无量亿烦恼结。广为无量诸优婆塞说言：汝等尽有佛性，我与汝等俱当安住如来道地，成阿耨多罗三藐三菩提，尽无量亿诸烦恼结。作是说者，是人不名堕过人法，名为菩萨。

若言有犯突吉罗者，忉利天上日月岁数八百万岁，堕地狱中受诸罪报，何况故犯偷兰遮罪？此大乘中若有比丘犯偷兰遮，不应亲近。何等名为大乘经中偷兰遮罪？若有长者造立佛寺，以诸华鬘用供养佛，有比丘见华贯中缕，不问辄取，名偷兰遮；若知不知亦如是犯。若以贪心破坏佛塔，犯偷兰遮，如是之人不应亲近。若王大臣见塔朽故，为欲修补供养舍利，于是塔中或得珍宝即寄比丘，比丘得已自在而用，如是比丘名为不净，多起鬪争。善优婆塞不应亲近供养恭敬，如是比丘名为无根、名为二根、名不定根。不定根者，欲贪女时身即为女，欲贪男时身即为男，如是比丘名为恶根，不名为男、不名为女，不名出家、不名在家，如是比丘不应亲近供养恭敬。于佛法中沙门法者，应生悲心复育众生，乃至螘子应施无畏，是沙门法；远离饮酒乃至嗅香，是沙门法；不得妄语，乃至梦中不念妄语，是沙门法；不生欲心，乃至梦中亦复如是，是沙门法。

第三番问答中二：先问，次答。

迦叶菩萨白佛言：世尊，若有比丘梦行淫欲，是犯戒不？

佛言：不也。应于淫欲生臭秽想，乃至不生一念净想，远离女人烦恼爱想。若梦行淫，寤应生悔。比丘乞食受供养时，应如饥世食子肉想。若生淫欲，应疾舍离。如是法门，当知是佛所说经律。若有随顺魔所说者，是魔眷属；若能随顺佛所说者，是名菩萨。若有说言：常翘一脚、寂默不言、投渊赴火、自坠高岩、不避险难、服毒断食、卧灰土上、自缚手足、杀害众生、方道呪术、旃陀罗子、无根二根及不定根、身根不具，如是等事，如来悉听出家为道。是名魔说。佛先听食五种牛味及以油蜜、憍奢耶衣、革屣等物。除是之外，若有说言：听著摩诃棱伽，一切种子悉听贮畜，草木之属皆有寿命。佛说是已，便入涅槃。若有经律作是说者，当知即是魔之所说。我亦不听常翘一脚，若为法故，听行住坐卧。又亦不听服毒断食、五热炙身、系缚手足、杀害众生、方道呪术、珂贝象牙以为革屣、储畜种子、草木有命、著摩诃棱伽。若言：世尊作如是说。当知是为外道眷属，非我弟子。我唯听食五种牛味及油蜜等，听著革屣、憍奢耶衣，我说四大无有寿命。若有经律作是说者，是名佛说。若有随顺佛所说者，当知是等真我弟子；若有不随佛所说者，是魔眷属；若有随顺佛经律者，当知是人是大菩萨。善男子！魔说、佛说差别之相，今已为汝广宣分别。

梦婬无罪，悟已应悔。若悟已，赞叹得罪。大品中意亦尔云云。摩诃楞伽，此云赤色，与下文被服赤色相违。云何通？解云：下文说未制戒时，此中说制戒后。又一解：赤亦多种，大赤则遮。如干陀轻赤，此则不遮云云。

迦叶白佛去，第四、是领解。

迦叶白佛言：世尊！我今始知魔说、佛说差别之相，因是得入佛法深义。

第五，述成。

佛赞迦叶：善哉，善哉！善男子！汝能如是晓了分别，是名黠慧。

大般涅槃经四谛品第十。

四谛品。

此品答上：云何诸调御心喜说真谛？旧云：佛昔随情，但说有量四谛，止在界内，圣心不畅。今缘常住，说无量四谛，出三界外，故佛心喜。亦名有为、无为四谛，亦名有作、无作四谛。今问：有量出分段，不出变易，无量亦不出变易。不出既同，俱是有量。量与无量，是对小大两缘，何足为喜？又有量是有为者，那言三是有为，一是无为？若尔，有为义不成。若无量是无为者，那得犹有变易生死？解言：不为分段身命所为，故言无为不无三相。若尔，实非无为，无为不成，无作亦坏。胜鬘虽有此之名教，别为一缘，不得用彼无量四谛释此经文，义不相会。旧又明五时四谛。初时约事，如苦是逼迫相云云。第二时至第四时约理，如五受阴洞达空无所有是苦义，义即是理。解言：入观之时，亡名绝相，无此四事，藉四方便，故言四谛。如见谛入真，无八忍、八智，但缘一灭。言忍、智者，从方便为名。为此义故，四时不明佛性，佛心不喜。第五时以智为谛，文云：无苦而有真实，故说佛性，佛心则喜。今问：若还是前有量、无量，已如前难。若非有量、无量，复是何谛？则无别名。既无别名，则无别理，复何用此以释今经？今明此品与圣行品有同有异，圣行具明四种四谛，今文但明一实四谛。其相云何？佛性实相徧一切处，能于四事明了实相，乃可称谛。若不了者，倒而非谛。经有明文，何须致惑？谓知如来甚深境界常住不变微密法身，名之为谛。此乃亦举佛果为端，实通一切畜生、地狱、阴、界、诸入，悉了常住，法身不变，名苦圣谛。于不净中而生真智，不坏正法，名集圣谛。于断灭中识如来藏，名灭圣谛。明识三宝及正解脱，名道圣谛。谛非四数，约四了谛，故名四谛。如来出世，元为说此覆相，今开涂乳毒洗，故言心喜说真谛。从此立名，故言四谛。品文为二：初、明四谛，二、领解。初四谛即为四章，四章各六，但有次第、不次第之殊。苦谛六者：一、明惑，二、明惑果，三、明解，四、明解果，五、结解，六、结惑。一即是四，四即是一，名不思议，此文明矣。初明惑又两：先直明苦，后不解故。苦

佛复告迦叶：所言苦者，不名苦圣谛。何以故？若言苦是苦圣谛者，一切畜生及地狱众生应有圣谛。

善男子！若复有人不知如来甚深境界常住不变微密法身，谓是食身，非是法身；不知如来道德威力，是名为苦。何以故？以不知故，法见非法，非法见法。

下文明苦有三种：一、是苦非谛非实，二、是苦是谛非实，三、非苦非谛是实云云。

当知是人必堕下，是明惑果。

当知是人必堕恶趣，轮转生死，增长诸结，多受苦恼。

若有能知下，是明解。

若有能知如来常住无有变异，或闻常住二字音声。

若一经耳下，是明解果。

若一经耳，即生天上。后解脱时，乃能证知如来常住，无有变易。既证知已，而作是言：我于往昔曾闻是义，今得解脱方乃证知。我于本际以不知故，轮转生死，周回无穷，始于今日乃得真智。

若如是知下，结解。

若如是知，真是修苦，多所利益。

若不知下，结惑。

若不知者，虽复勤修无所利益，是名知苦，名苦圣谛。若人不能如是修习，是名为苦，非苦圣谛。

次集章亦六，次第如前。此初，明惑。

苦集谛者，于真法中不生真知，受不净物所谓奴婢，能以非法言是正法，断灭正法不令久住。

以是不知下，明惑果。

以是因缘，不知法性；以不知故，轮转生死，多受苦恼，不得生天及正解脱。

若有深智下，明解。

若有深智，不坏正法，

以是因缘下，明解果。

以是因缘，得生天上及正解脱。若有不知苦集谛处，而言正法无有常住，悉是灭法。以是因缘，于无量劫流转生死，受诸苦恼。

又牒昔迷，举非显是。

若能知下，结解。

若能知法常住不异，是名知集，名集圣谛。

若人不能下，结惑。

若人不能如是修习，是名为集，非集圣谛。

次灭谛章亦六，次第小异，初明惑。

苦灭谛者，若有多修习学空法，是为不善。何以故？灭一切法故，坏于如来真法藏故。作是修学，是名修空。

言多修空者，一是二乘沈空，二是外道拨无，即是多修空。

次修苦灭者，是明解。

修苦灭者，逆于一切诸外道等。若言修空是灭谛者，一切外道亦修空法，应有灭谛。若有说言：有如来藏虽不可见，若能灭除一切烦恼，尔乃得入。若发此心一念因缘，于诸法中而得自在。

亦应言逆声闻而偏语。外道有二义：一、前来以诃声闻，二、声闻乖理即是外道。

若有修习下，明惑果。

若有修习如来密藏无我空寂，如是之人于无量世在生死中流转受苦。

若有不作下，明解果。

若有不作如是修者，虽有烦恼疾能灭除。何以故？因知如来秘密藏故。是名苦灭圣谛。

若能如是下，结解。

若能如是修习灭者，是我弟子。

若有不能下，结惑。

若有不能作如是修，是名修空，非灭圣谛。

道谛章亦六，还如前次第，但后结小异。初即明惑。

道圣谛者，所谓佛、法、僧宝及正解脱。有诸众生颠倒心言：无佛、法、僧及正解脱，生死流转犹如幻化。修习是见。

先出所惑，次正明惑。

以是因缘下，明惑果。

以此因缘，轮转三有，久受大苦。

若能发心下，明解。

若能发心见于如来常住无变，法、僧解脱亦复如是。

乘此一念下，明解果。

乘此一念，于无量世自在果报随意而得。何以故？我于往昔以四倒故，非法计法，受于无量恶业果报。我今以灭如是见故，成佛正觉，是名道圣谛。

若有人言三宝无常下，结惑。

若有人言：三宝无常，修习是见，是虗妄修，非道圣谛。

若修是法下，结解。

若修是法为常住者，是我弟子，真见修习四圣谛法，是名四圣谛。

实结道灭。言四谛者，道灭是四谛之后，当于第四。迦叶白佛去。二、是领解。

迦叶菩萨白佛言：世尊！我今始知修习甚深四圣谛法。

大般涅槃经四倒品第十一。

四，倒品。

倒者，惑也。上云醉人眩乱，日月回转，况显惑业？但倒数不定，或一二三四八，乃至众多。一者只是无明虗妄，罗笼自绕；二者见想取著，而致毁伤；三者痴心心倒，狂狷想倒，分别见倒；四者常乐我净，伪艺无实；八者无常乐我净，瓦砾非真。众多者，但涅槃佛性，毕竟清净，非倒非谛。从解惑因缘，而说倒谛。先佛出世，破倒之教，遗法在世。时去圣远，执字亡旨，不知方便，药变成毒，即起常乐我净四倒。佛初出世，投无常药，而倒泻之。病去药存，执之为是，迷佛方便，起无常等。佛观是病，应用常等，以治其病。若后末世，常等为病，传付后佛，乃能治之。通互前后，皆名四倒。若治常等，则如昔教；治无常等，如哀叹品。此品但明迷惑之病，若其解病，即能解药。离倒无谛，缘宜别说，故明四倒。文明八倒，以四题品，经家从略，就合为四。今从合题者，欲对四谛，便相成故。近论三品相成，魔说佛说，总论邪正。四谛别明正解，四倒别明邪惑。若但解谛倒者，如偏识人，入单知杌。人非具足知，不名正善具成就，不能作善业。双解邪正，倒谛俱通，即是正善具成就，能作善业。业者，即如来性。次第相成，合为四倒，其义则便，故言四倒。品文为二：先明四倒，后领解。初就四倒，即为四章。初章为三：一出苦境，二出苦体，三结

佛复告迦叶：谓四倒者，于非苦中生于苦想，名曰颠倒。

非苦者名为如来生苦想者，谓诸如来无常变异。若说如来是无常者，名大罪苦。若言如来舍此苦身入于涅槃，如薪尽火灭，是名非苦而生苦想，是名颠倒。我若说言如来常者，即是我见，以我见故有无量罪，是故应说如来无常。如是说者，我则受乐。如来无常即为是苦，若是苦者，云何生乐？以于苦中生乐想故，名为颠倒。乐生苦想，名为颠倒。乐者即是如来，苦者如来无常。若说如来是无常者，是名乐中生于苦想。如来常住，是名为乐。若我说言如来是常，云何复得入于涅槃？若言如来非是苦者，云何舍身而取灭度？以于乐中生苦想故，名为颠倒。

于佛果非苦为苦，此即是惑，应招苦报，遂言是解，即是苦中生于乐想。无常变异者，谓佛行苦；舍身入灭，谓佛坏苦。彼言：如来是常谓为倒，无常谓为谛。我若说言下，正是倒心乐生苦想云云。

是名初倒。

无常常想，即第二倒境中双举二想，体中偏释一想。上已双举，不欲烦文亦出倒境，后明倒体，并结可见。

无常常想、常无常想，是名颠倒。

无常者名不修空，不修空故寿命短促。若有说言不修空寂得常寿者，是名颠倒。

所言不修者，即是不修般若空慧。

是名第二颠倒。

后二倒可寻。

无我我想、我无我想，是名颠倒。

世间之人亦说有我，佛法之中亦说有我。世间之人虽说有我，无有佛性，是则名为于无我中而生我想，是名颠倒。佛法有我即是佛性，世间之人说佛法无我，是名我中生无我想。若言佛法必定无我，是故如来敕诸弟子修习无我，名为颠倒。

是名第三颠倒。

净不净想、不净净想，是名颠倒。

净者即是如来常住，非杂食身、非烦恼身、非是肉身、非是筋骨系缚之身。若有说言如来无常，是杂食身乃至筋骨系缚之身，法、僧、解脱是灭尽者，是名颠倒。不净净想名颠倒者，若有说言我此身中无有一法是不净者，以无不净定当得入清净之处。如来所说修不净观，如是之言是虗妄说，是名颠倒。

是则名为第四颠倒。

第二领解，又二：先领解，后述迷。

迦叶菩萨白佛言：世尊！我从今日始得正见。

世尊！自是之前，我等悉名邪见之人。

别论取拨无因果名邪见，迦叶久无；通取一切倒心为邪，迦叶犹有云云。

大般涅槃经卷第七

涅槃经疏卷第五

日东　天台沙门本纯　分会

南本大般涅槃经会疏卷第七

南本大般涅槃经会疏卷第八

涅槃经疏卷第六

顶法师　撰

天台沙门湛然再治

大般涅槃经如来性品第十二卷第八

北凉　天竺三藏　昙无谶　译

晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治

如来性品

此题不标佛而言如来者，允同三世，三世诸佛皆初号如来。又举初以标后。又如名不异，破诸异计。又如来即佛，佛即如来，故言如来性品四悉檀云云。又如来是极果之胜号，性是至理之本名，非但极果名曰如来，众生本性亦名如来。又如来拟果，性拟于因，虽因果双列，意在于因，故言如来性品。又果之本性，性隐难辨，举显以目隐，故言如来性品。又性理含藏，备种种性，善恶三乘，举胜弃劣，故言如来性品。又如来名通，夫有心者悉未来如来，四依开士犹如如来，十方诸佛同称如来，就一佛之上有化应报法皆称如来。今文中正辨如来藏之如来，二十五有悉皆有我，以我同故故名如，以如示人故言来，常不可坏名之为性，从此立名名如来性品。当知此如来藏即佛性也。诸师解藏义不同。论师言：佛果在当，即时未有，故名为藏。又言：佛性，众生心神，心神自能避苦求乐，即是心神。开善云：六法是佛性。义皆不然。此品以如来自性，不以心神，不以六法。又如来藏隐，心神六法皆显。又如来藏常，心神六法迁变无常，与如来性全不相关。今皆不用。地人云：惑覆于理，名之为藏。是义不然。私谓：非无一边，但不与此品题合。彼以惑与理异，故惑能覆理。今依经，一切诸法中悉有安乐性，那得无性之惑覆无惑之性？不会经旨，故不用也。私谓：非但惑性相即，一切何所不收？涅槃何法不在？一切众生即涅槃相，一切国土即涅槃相云云。又论人云：当果为性，此即在外；六法为性，此即在内。地人云：惑覆黎耶，此亦是内。兴皇云：非内非外，偏据正性。地人偏据本有，论人偏据缘了。复据当果果性、果果性，悉为经呵，如盲触象，不会玄旨。今明四句平等，清净无诤，故名为如；以四悉檀巧示众生，故名为来；常不变易，故名为性。岂独一法为藏性耶？又人执云：如来藏者，不得不有。是义不然。佛性非有非无，非亦有亦无，非非有非无，那得独言是有？虽非此四，有因缘时，于一门中作四悉说。故言如来藏者，不得不有。以有接断，以有破常，以有令悟。悟佛性时，佛性非有。三门亦尔，云何执有而害三门？如人问桥，多诤何益？今明佛性，其意若此。若得此意，亦在本性中间极果，亦隐亦显，亦外亦内。如经舍内金藏，大小不知，善能掘出，宗仰是人，即其义也。问：藏、性、理三，云何同异？答：只是一义。若欲分别，理惑合论，名之为藏；全不论惑，称之为理；不可改变，称之为性云云。有师生起五譬：初问：二十五有，有我不耶？佛举贫女藏。答：明其有我，但隐而不显。若尔，何不早说？佛举毒涂譬之。由常病未歇，不得洗乳。前后两病，就众生论；隐显涂洗，就佛教论。若尔，众生等有，何故六道区分，升沈硕异？佛举因鬪失珠，致有悲喜不等。若尔，何故鬪耶？佛举甜药真正停留在山，寡德所招，流乎醎酢。若尔，真昧不变，谁能毁伤？若叵毁伤，则无杀罪。佛举利镢能穿石砂，不损金刚。如佛不可害，兴心逆罪；性不可毁，毁阴得罪。然一答可解，何故联翩？只为佛性难明，须万斧躃树，生起五譬，是彼之巧思，故今存之云云。然此一品，答上两问。初答云何作善业，次答能只难见性。此两相成，只由善业能见于性。性由善业，业始性终，从终题品。论人解善业义者，假名行人能御善恶，御善则洮练心神，得成正觉。中论人问：生死中有假人，此人是佛性不？彼答：不得是佛性，即竝亦不得是我。既其无我，谁御善业？又汝明假者是不自在，我是自在，二事相害。地人明法界之体有善恶用，体用具足，在妄惑内，如土覆金，无能沮坏。妄惑若尔，此用无用，何能作业？今明此义，如经金藏不可见者，是时不能作于善业。掘出藏已，何须善业耘除草秽？小乘运作，非是善业。异人方便示子金藏，于舍掘之，正是能作善业之义。若约六位，初位不能，后位不须，中间四位是作业位。若约四句，隐不能，显不须，亦隐亦显正能作业。就答善业，又二：一、明佛性为善业作缘；二、明佛性正起善业。初为善业作缘，又二：一、明业缘；二、论义。初业缘中，复有问答。

迦叶白佛言：世尊！二十五有有我不邪？

问：近从四倒品生，一切世间虽说有我不名佛性，出世真我名为佛性，是故兴问二十五有。若定有我，有则非有；若定无我，谁作善业？故言二十五有有我不耶？

佛以两譬答之：初譬则明本有不可见，次譬不即得说以释疑。初譬中有法譬，合法说为两：一、本有，二、不可见。

佛言：善男子！我者即是如来藏义，一切众生悉有佛性即是我义。

如是我义，从本已来常为无量烦恼所覆，是故众生不能得见。

然佛性非本，非当为缘说之。

次譬，文为四：一、譬本有，二、譬不可见，三、譬缘感，四、譬显说。

善男子，如贫女人，舍内多有真金之藏。

初文意者，窘乏缘了故为贫，有能生力故言女，栖托五阴故言舍，有正佛性故言金，此性包含故言藏，此性广博故言多。

家人大小，无有知者。

次家人大小不知者，旧解四果圣人为大，三界凡夫为小，此皆不知。中论人云：但菩萨为大，但声闻为小，亦皆不知。今明人天为小，析空二乘为大；析空二乘为小，体空二乘为大；但空声闻为小，但空菩萨为大；但空菩萨为小，出假菩萨为大，皆亦不知。

三、时有异人去，譬缘感。

时有异人善知方便，语贫女言：我今雇汝，汝可为我耘除草秽。女人答言：我今不能。汝若能示我子金藏，然后乃当速为汝作。是人答言：我知方便，能云汝子。女人复言：我家大小尚自不知，况汝能知？是人答言：我今审能。女人复言：我亦欲见，并可示我。

于中问答，先以小道逗之，故言耘除草秽。缘不肎受，故言不能。若示子金，缘为化力，欲先于人，我亦欲见，即是后已。

四、是人即去显说。

是人即于其家掘出金藏。女人见已，心生欢喜，起奇特想，宗仰是人。

三、合譬，有二：先合，次帖。合可见。

善男子！众生佛性亦复如是。

一切众生不能得见，如彼宝藏，贫人不知。善男子！我今普示一切众生所有佛性，为诸烦恼之所覆蔽，如彼贫人有真金藏不能得见。如来今日普示众生诸觉宝藏，所谓佛性。一切众生见是事已，心生欢喜，归仰如来。善方便者，即是如来；贫女人者，即是一切无量众生；真金藏者，即佛性也。

第二譬，为二：先譬，次合。初譬为四：一明起有我病，二说无我药，三邪我病息，四真我教兴。

复次，善男子！譬如女人生育一子，婴孩得病。

意同哀叹，彼譬显、此譬隐。旧解女人良医凡四师说：一云女譬法身、医譬应身，二云女譬实智、医譬权智，三云女譬前佛、医譬后佛，四云女譬佛智、医譬机缘。上文贫女譬众生身，此女既不言贫，用譬佛智应胜。生育一子譬于众生禀教生解，以解微故故言婴孩，孩著邪常故言得病。

次是女愁恼下，譬说无我之药，又三：一、佛智观机；二、得机设化；三、断邪我。初文者。

是女愁恼，求觅良医。

权智起悲，故言愁恼。觅无我机，故言求医。

次良医既至，即得机施化。

良医既至，合三种药：酥、乳、石蜜，与之令服。

设三种药，譬无常三修。

三、因告女人下，断邪我教。

因告女人：儿服药已，且莫与乳，须药消已，尔乃与之。是时，女人即以苦味用涂其乳，语其儿言：我乳毒涂，不可复触。

此中乳譬真我，真我非时故。言莫与苦味涂乳者，譬以无我覆于真我，如苦与甜其性相违。前合三药中，何故复有乳？此亦是无我，苦味与常相违。

三。其儿渴乏下，譬邪我病息。

其儿渴之，欲得母乳，闻乳毒气，便远舍去，至其药消。

先明病息，次明药消。真我缘起，故言渴乏。我无我相违，故言毒气。无我治邪，邪消药息，故言药消。

四母乃洗乳，譬真我教兴。又四：一为说，二违情，三重说，四受行。可见。

母乃洗乳，唤子与之。

是时，小儿虽复饥渴，先闻毒气，是故不来。

母复语言：为汝服药，故以毒涂。汝药已消，我已洗竟，汝便可来，饮乳无苦。

其儿闻已，渐渐还饮。

次如来亦尔者，合譬也。

善男子！如来亦尔，为度一切，教诸众生修无我法；如是修已，永断我心，入于涅槃。为除世间诸妄见故，示现出过世间法故，复示世间计我虗妄非真实故，修无我法清净身故。譬如女人，为其子故，以苦味涂乳；如来亦尔，为修空故，说言诸法悉无有我。

如彼女人净洗乳已，而唤其子欲令还饮；我今亦尔，说如来藏，是故比丘不应生怖。如彼小儿闻母唤已渐还饮乳；比丘亦尔，应自分别如来秘藏，不得不有。

但合二药不合二病，本意疑于我无我异是故合药，治病是傍是故不合，哀叹亦尔。问：隐名如来藏我是佛性者，一切众生有我性耶？答：一切众生皆悉有性未即是佛，是故有我未是我德。何者？人别法通，法通故有性有我，人别故非佛非德。问：法是人法，昔既无别，人法是谁法？解云：法属法性云云。

迦叶白佛下，第二、论义问答。初问者，前明二十五有有我，今难此义。初总唱无。

迦叶菩萨白佛言：世尊！实无有我。

次何以故下别作十二难，合为四意：初四难约果，次两难约因，三四难又约果，四两难难处。初为两双，谓始生终没，差别胜负可见。

何以故？婴儿生时无所知晓。若有我者，即生之日寻应有知，以是义故定知无我。若定有我，受生已后应无终没。

若使一切皆有佛性是常住者，应无坏相。若无坏相，云何而有刹利、婆罗门、毗舍、首陀及旃陀罗、畜生差别？今见业缘种种不同，诸趣各异，若定有我，一切众生应无胜负。以是义故，定知佛性非是常法。

次因难。又两十恶等是约恶因，酒后是约恶缘，可见。

若言佛性定是常者，何缘复说有杀、盗、淫、两舌、恶口、妄言、绮语、贪、恚、邪见？

若我性常，何故酒后荒醉迷乱？

三、重约果四难者：一、据苦果；二、据苦缘；三、据忘失；四、据忆念。

若我性常，盲应见色，聋应闻声，痖应能语，拘躄能行。

若我性常，不应避于火坑、大水、毒药、刀劒、恶人、禽兽。

若我常者，本所更事不应忘失。若不忘失，何缘复言我曾何处见是人耶？

若我常者，则不应有老少盛衰忆念往事。

四、责处两难：初难别在何处，次难徧在身耶？

若我常者，止住何处？为在涕唾青黄赤白诸色中耶？

若我常者，应徧身中，如胡麻油，间无空处。若断身时，我亦应断。

或可但作六，双为十二难，或可十难难现用，二难难处所云云。

二、佛告下，答也。还酬十二难：初举两譬，答觅现用；后利镢譬，答觅处所。言现用者，其难真我若常，应无生灭。次差别胜负难，佛答意：实有真我，为瞋痴所覆，不能得见，故有终没升沈。前譬得而失，后譬失而得，但此妙解凡夫未得，那忽言失？此是理数之言，应得不得，故言得而复失。得无别得，还得于失；失无别失，还失于得；得无所得，失亦无失云云。于初二譬中，初譬三意，谓譬、合、结。譬为四：一、本有性理，二、遇缘起惑，三、根缘扣召，四、圣应破惑。

佛告迦叶：善男子！譬如王家有大力士，其人眉间有金刚珠。

初文中言王家者，佛所统处。力士者，譬众生有能降魔制外之用，故言力士。眉间者，中道也。金刚珠者，或言理或言解，或言理解圆净不可破坏如金刚珠。

次与余力士者，即遇缘起惑失本有理，又二：一、起惑，二、失理。

与余力士角力相扑，而彼力士以头触之。

初文。余力士者，天魔外道诸恶知识云云。捔力相扑者，断常乖于正观，正观破于断常，故言相扑。以头触之者，乃以身见触中道解。

次其頟上珠下，明失正理。

其额上珠寻没肤中，都不自知是珠所在。

没在断常邪见身中。

三、其处有疮即是机缘感苦。

其处有疮，即命良医欲自疗治。时有明医善知方药，即知是疮因珠入体、是珠入皮，即便停住。

二、见伤正解为疮。旧云感生死苦果为疮，即命良医机召于佛。时有明医，即圣智达知，失理招苦，即便停住者，明失非失。

四、是时，良医下，说法破惑，又二：初譬偏说，次譬圆说。初偏说者。

是时，良医寻问力士：卿额上珠为何所在？力士惊答：大师医王！我额上珠乃无去耶？是珠今者为何所在？将非幻化？忧愁啼哭。

无我捡邪？如就觅珠。力士惊答：譬禀教作于无我之观，从迷得解，故言惊答。将非幻化即无我观？为何所在即无常观？忧愁啼哭即是苦观？此为说偏教。

次是时良医下，譬说圆教。又为四：一、为说；二、不受；三、重说；四、即受。譬说佛性一往不受也。

是时，良医慰喻力士：汝今不应生大愁苦。汝因鬬时，宝珠入体，今在皮里，影现于外。汝等鬬时，瞋恚毒盛，珠陷入体，故不自知。

初文中言皮里者，隐断常中。影现外者，旧云当果在当。兴皇云：佛智默照，今明性理虗通，徧一切处，是影现于外。

次是时力士下，是众生不受。

是时，力士不信医言：若在皮里，脓血不净，何缘不出？若在筋里，不应可见，汝今云何欺诳于我？

旧云：皮里譬现在，筋里譬未来。若在现在，何不破惑而出？若在未来，不应可见。兴皇云：惑轻曰皮，惑重曰筋。

三。时医执镜去，是如来重说。

时医执镜以照其面，珠在镜中明了显现。

镜譬圆经，照信心面。文明理显，信谛明了。

四力士见已，即是信受。

力士见已，心怀惊怪，生奇特想。

次善男子下，合譬。但合三，不合第一：初、合；第二、遇缘起惑。

善男子！一切众生亦复如是，不能亲近善知识故，虽有佛性皆不能见，而为贪、淫、瞋恚、愚痴之所覆蔽。

譬中有二，今但合一，起惑合相扑。

次故堕地狱下，合第三、招苦感召。

故，堕地狱、畜生、饿鬼、阿修罗、旃陀罗、刹利、婆罗门、毗舍、首陀，生如是等种种家中。因心所起种种业缘，虽受人身，聋盲瘖痖，拘躄癃跛，于二十五有受诸果报；贪淫、瞋恚、愚痴覆心，不知佛性。

此中并得通答前十难。

三、如彼力士下，合第四、圣应说法。初合偏说。前有佛说众生作无我观，今但合后意，又二：先合作观，后明不知。

如彼力士宝珠在体，谓呼失去；众生亦尔，不知亲近善知识故，不识如来微密宝藏，修学无我。

中有牒、譬、正、合也。

譬如非圣，虽说有我，亦复不知我之真性。我诸弟子亦复如是，不知亲近善知识故，修学无我，亦复不知无我之处。尚自不知无我真性，况复能知有我真性？

譬如非圣下，是虽观无我亦不能解。何者？若解真我方识无我，既不解我所以无我不成。先牒譬，后合也。

次如来如是下，合为说圆。前譬有四，但合后二。此初，合第三、如来重说。

善男子！如来如是说诸众生皆有佛性，譬如良医示彼力士金刚宝珠。

是诸众生下，合第四、信受。先合，后举譬帖正。合中，先明有惑时不信。

是诸众生为无量亿诸烦恼等之所覆蔽，不识佛性。

后明除惑时信受。

若尽烦恼，尔时乃得，证知明了。

如彼力士，于净镜中，见其宝珠，

第三，结叹不思议。

善男子！如来秘藏如是无量不可思议。

次复次，善男子下，雪山甘草譬。旧云：助答上问。观师云：譬失而复得开、譬合。譬开为四：一、失；二、得；三、重失；四、重得。初明失中二：初理性，次辨失。初文者。

复次，善男子！譬如雪山有一味药，名曰乐味，其味极甜。

雪山譬众生身一味，药譬中道不二，故云一味。此理能除倒惑，故名药，名曰乐味。其味极甜者，教理相称，即是教乐理甜也。

在深丛下，人无能见。

次在深丛下者，明烦恼覆所以失理，烦恼深䆳倒惑交加致使不见。

次有人闻香下，是第二、明得，又二：先少分得，后具足得。

有人闻香，即知其地当有是药。

初分得中云闻香者，一云依经信知故言闻香，二云十住菩萨见未明了故言闻香。

过去世中下，第二、明具足得。

过去世中有转轮王，于彼雪山为此药故，在在处处造作木筩以接是药。是药熟时，从地流出集木筩中，其味真正。

即是前佛已证此理。造作木筩者，即是说教，譬十地了因，以因承果，故言接药。在在处处者，过去生生，修十地因，从地流出。集木筩中者，因果相应，了因尅正，故言流出。

三、王既没已下，重明失。

王既没已，其后是药或酢、或咸、或甜、或苦、或辛、或淡，如是一味随其流处有种种异。是药真味停留在山犹如满月，凡人薄福，虽以掘凿加功苦至而不能得。

即是前佛去世，众生纵逸，搆诸烦恼，致使失之。六味譬六道，本味真正，从起惑后，流入六道，或酢或咸，是药真味。停留在山，譬众生身，正性不异，随六道流，是故有异。凡人薄福，加功不得者，譬有著心，苦行禅慧，求觅真理，而不可得。亦譬种种掘凿，欲觅性理，了不相关。

四、复有圣王下，重得。

复有圣王出现于世，以福因缘，即得是药真性之味。

即是今佛复证此理。

善男子下，第二、合譬。但合两失，不合两得。此初，合有理而失。

善男子！如来秘藏其味亦尔，为诸烦恼丛林所覆，无明众生不能得见一味者，譬如佛性。

前云在深丛下，今合为烦恼丛林所覆。前次譬云人无见者，今合云无明众生不见。

以烦恼下，合第三、重明失。

以烦恼故，出种种味，所谓地狱、畜生、饿鬼、天、人、男、女、非男非女、刹利、婆罗门、毗舍、首陀。

即是或酢或咸，正酬前胜负差别之问。

佛性雄猛下，第二、答前十二中后二责觅处所之问也。前有别总之责，今正答总问。虽约五阴论有此性，而身可毁、性不可毁，身是性之住处，身家之性即是佛性，性家之身无非佛性。又二：初、正说；次、论义。初、正说为三：初、牒不可坏；次、广辨；三、总结。

佛性雄猛，难可毁坏。

是故无有能杀害者，若有杀者则断佛性，如是佛性终不可断，性若可断无有是处。如我性者即是如来秘密之藏，如是秘藏一切无能毁坏烧灭，虽不可坏然不可见，若得成就阿耨多罗三藐三菩提尔乃证知。

以是因缘，无能杀者。

迦叶白佛下。二、论义，有问有答。问者。

迦叶菩萨复白佛言：世尊！若无杀者，应当无有不善之业。

前云佛性雄猛不坏，应无杀生之罪。

次佛答，为二：先法，次譬。初法为四：一云五阴可杀，故成恶事；

佛告迦叶：实有杀生。何以故？善男子！众生佛性住五阴中，若坏五阴名曰杀生，若有杀生即堕恶趣。

所言住五阴中者，他用六法以为佛性，非解此文。六法只是五阴，何容五阴住五阴中，众生还住众生之中？若用心神为佛性者，心是四阴，是则心神还住心神。他解当果为佛性者，当果继属众生，故言住五阴中。当果若有，复非当果；当果若无，何所继属？地人以棃耶为佛性，为惑所覆，释此乃便。复当前难：若有佛性，即生之日，便应有知。今用下文释之：佛性不即，六法不离。六法不即故，不如诸师所解；不离故，言住五阴中。实理言之，佛性岂应有住不住？特是为缘，作此异说。若定执此，妨前后文毕竟清净，宁有内外当之与现住不住耶？私谓：此说终穷。又五阴中者，约五阴论，得有此性，不约草木。私云：作此说者，仍挟方便。

次以业因缘下，释疑。

以业因缘，而有刹利、婆罗门等，毗舍、首陀及旃陀罗，若男、若女、非男非女，二十五有差别之相，流转生死。

疑云：或谓唯应杀堕地狱，那复得有二十五有？故今释云：业缘不同，致诸趣异。

三、非圣之人下，简诸外道。

非圣之人横计于我大小诸相，犹如稗子或如米豆乃至拇指，如是种种妄生忆想，妄想之相无有真实。

自谓得圣，计我不同。

四、出世我相下，明正我相。

出世我相名为佛性，如是计我是名最善。

二、复次，善男子下，譬也。又二：先譬，次合。初譬为二：先为五阴可毁作譬，后为佛性不可毁作譬。

复次，善男子！譬如有人善知伏藏，即取利镢掘地直下，磐石沙砾直过无难。

初譬中云善知伏藏者，譬能杀人。利镢，譬杀具，多杀于磐石砂卤等。

次唯至金刚下，为佛性不可毁作譬，可见。

唯至金刚不能穿彻。夫金刚者，所有刀斧不能破坏。

次合中，唯合不坏。

善男子！众生佛性亦复如是，一切论者、天魔波旬及诸人天所不能坏。五阴之相即是起作，起作之相犹如石砂可穿、可坏，佛性真我譬如金刚不可毁坏。以是义故，坏五阴者名为杀生。善男子！必定当知佛法如是不可思议。

从善男子！方等经者下，是第二章，正明佛性能起善业。文为二：初明作善业，次论义。初文者。

善男子，方等经者，犹如甘露，亦如毒药。

有人云：佛性能起，起于正道所作善业。今观前譬，佛性但为善业之缘。今文明以佛性教作善恶之业，故喻喻之。

从迦叶复白佛去，二、论义。初、双问甘毒，如文。

迦叶菩萨复白佛言：如来何缘说方等经，譬如甘露亦如毒药？

次佛答，为三：一、明愚智；二、人；次、明一体三宝；三、明中道圆观妙解次第相生。由智不惑，教识一体三宝，妙观得成，能作善业。愚者反此，善业不成。初约愚智中三：先佛更征问；

佛言：善男子！汝今欲知如来秘藏真实义不？

次迦叶答：

迦叶白言：我今实欲得知如来秘藏之义。

三、佛为释。释中，初有七行半偈，又二：前四行半双辨愚智，次三行偏明智者。初文两譬两合：前一行同服甘露，有夭有寿；次半偈同服毒药，有死有生。

尔时，世尊而说偈言：

古来三解：一云、同禀大乘有得有失，后譬同禀小乘有得有失。二云、约师弟，师说大乘无得之教，弟子解者为寿，迷者为夭；小乘师说有得之教，弟子作大解为生，守小教为死。三者、只是一大乘经，于其得者作甘露名，于彼失者作毒药名。又只作一甘露名，说其禀行者有得有失；只作一毒药名，说诸有禀者有生有死，反复相成。今明于其失者，俱名甘露及以毒药。保爱染著，名为甘露；伤段破坏，故名毒药。于其得者，俱名甘露，亦名毒药。入理生善，故名甘露；显体破恶，故名毒药。具此二义，名善业教。

诸文之下，各有合譬，寻之可见。譬如癞人服鸩病差，解药还醒。譬学无常、苦、空、断惑，知是大方便，即入摩诃衍。

从声闻及缘觉下，偏明智者。

皆约人辨：初约二乘，次约菩萨，后约众生。似约三谛而作善业：菩萨即中，增进善业；二乘即空而中，以作善业；众生即假而中，便作善业。故举三人，意或在此。

从迦叶！汝今当去，第二、辨一体三宝。然昔初教举非显是、破邪归正，明别体三宝，此义易知。前长寿中明护法举法归依诸佛，已成一体三宝，不许归别。归别体者，归戒不具。今文劝归己身当成一体三宝，显于自体成善业故。又免魔缚，各有所据。就文为三：一、劝；二、论义；三、领解。初文中云善分别者，劝令分别己身之中一体三宝。先劝，次释。初如文。

次若能谛观者，释劝也。

得入秘藏者，即生理善甘露之义。是人已出世者，即是破恶毒药之义。二俱有得，即此明文。又知我者是佛宝，我所者是法、僧二宝，虽无异体，义说为三。又佛觉、法不觉僧，和合于一佛性，说此三义。

二、尔时，迦叶下，论义，有二番问答：初并不受，后并归依，佛皆不许。初问有十偈，为四：前一行半唱不知，次两行问昔别体，三、四行半问今一体，四、两行结问请答。就初总云不知。

尔时，迦叶复说偈言：

次无上者别不知归佛，无畏者不知归僧，云何作无我者不知归法？

次云何归佛者，两偈问昔别体为三，此半偈问佛宝。

得安慰者，如前四相中说。

次一行问法。

三、半行问僧：

转得无上利者，如前波阇波提供僧得佛法功德，僧是传法之人，故言转得无上利。

三、云何真实说下，四行半问。今一体中又四：初、一行半法说；

未来若不成，去已身中隐。三宝未来当成，可得归依；若其不成，为可依不？不如次第依于别体。无预知者，无预约自照，次第约从他。

次云何未怀妊一行三句是譬说？

怀子譬解。怀子必十月，十月譬十地。若有解者，十地若满，可得成佛；若无解者，徒自万月，亦不成佛。

三、众生业亦然一句，合譬。

众生业亦然。

四、如佛之所说下，一行难，佛不定说。

或令归现，或令归当，致令愚者，轮回堕苦。

四、假名下，二行结问请答。初一行明我不知结请，次一行明佛知故请答。

二、迦叶！汝当知下，佛答还酬四问。从后为次。初一行许断疑酬。其请答如文。

次一偈酬问一体。

前举怀妊，据了因作问，佛以中道正因为答，明诸菩萨与佛不异，那得云无？十地胞胎不可归依于诸菩萨者，旧有三释：一、是及字，即是汝及诸菩萨等，于第七佛偈文迮，不安及字。二、改于为及。三、不须改，明诸菩萨皆同是佛。贤劫则第四，若七佛数，即第七佛。佛是觉义，能觉佛性，与佛义同云云。

三、两行酬其别体之问。

翻邪入正，故须归依邪者。天神为佛宝杀法，呪羊云：是婆薮杀汝而得生天，即是法宝；能杀之人，即是僧宝。翻此三邪，归于三正。问：昔以正三翻于邪三，何不以正我翻于邪我？若以无我翻邪我者，何不以无三宝翻邪三宝？答：对治之法，略有二种：一、用有门为对治者，立正破邪；二、用空门为对治者，故用无我破于邪我，各有便宜。三宝是境，归凭有在，宜用有门；邪我是内慧，宜以无虗之云云。

四、如是下半偈，酬前唱不知。

今言能知，得无所畏，不应不知。

迦叶白佛下，第二、问答。初问中意者，并欲归依三种三宝，皆是佛说何所取舍？初一行欲依昔别体。

别既翻邪，即是正路。

次两行欲依，自隐时一体，

后一行欲依，他显时一体。

既出生死，已成正觉，故言诸有所无有。又解：诸有有现成佛，无有无二十五有。

二、尔时，佛告下，佛答。佛欲更为分别，不得妄依。文为三：初、昔之别体有依、不依；二、显时一体有依、不依；三、隐时一体正是所劝一向须依。初文依、不依者，为二：先明今不须依，次明昔则须依。初又二：初、别体既是昔时为缘，今不须依；

尔时，佛告迦叶菩萨：善男子！汝今不应如诸声闻、凡夫之人分别三宝，于此大乘无有三归分别之相。

昔依时，翻邪昔日须依。

次所以者何去。更释不依之意。

所以者何？于佛性中即有法、僧。

于佛性中有法僧二宝者，非但已成之佛，佛性之中具有法僧，只当成佛性亦具二。性即佛法，法佛不二，即是僧宝。身已具三，何须依于别体三宝？

次须依，又二：初为欲化度下，明昔则须依。

为欲化度声闻凡夫，故分别说三宝异相。

次若欲随顺下，更释须依之意。

善男子！若欲随顺世间法者，则应分别有三归依。

兴皇明四假理，缘就缘对，缘因缘昔，即是对邪明正，是故须依。若依龙树四悉，即对治意云云。

次从菩萨应作下，明显时一体，又二：有依、不依。不依文为二：初明不依。

善男子，菩萨应作如是思惟：我今此身归依于佛。若即此身得成佛道，既成佛已，不当恭敬、礼拜、供养于诸佛世尊。

文云我今此身归依佛者，即自是归己身佛宝，岂敬他佛？

次何以故下，更释不依之意。

何以故？诸佛平等，等为众生作归依故。

然我与他，佛既无异，何须依他？

次若欲尊重去明依者，复有依义，为相尊重是故须依。又二：先正明，后解释。初正明者。

若欲尊重法身舍利，便应礼敬诸佛塔庙。

法身是本地，舍利是应身，

所以者何？为欲化度诸众生故。

欲令众生敬我意者，为欲化众生生善。

三、从亦令众生去，明今之所劝隐时一体一向须依。文有三：法、譬、合。初法中为五：一、分别一体有三。此初文，则自身有佛宝也。

亦令众生于我身中起塔庙想礼拜供养，如是众生以我法身为归依处。

一切众生皆依下，即是自身有于法宝。

一切众生皆依非真邪伪之法，我当次第为说真法。

又有归依非真，下即自身僧宝。

又有归依非真僧者，我当为作依真僧处。

问：身有法、僧可尔，何为有佛？答：身中佛性，佛性即是法身、佛宝。能说此法，即是法宝；能受持者，即是僧宝。他尚归依我身三宝，我今岂可不自归耶？问：会三乘归一乘名一乘者，亦应会三宝归一宝名为一宝。若会三乘归一乘，无三乘异；会三宝归一宝，亦无三宝之异。论师、数师不敢为例，观师例之。会三宝归一宝，上义说佛、法、僧异；亦如会三乘为一乘义，说三乘异。故法华云：真是声闻、真阿罗汉云云。

从若有分别下，次为他作一体三宝。

若有分别三归依者，我当为作一归依处，无三差别。

举体是佛，佛是觉义；举体是法，法是不觉；举体是僧，觉与不觉而不相违。

从于生盲下。三、结别体。

于生盲众，为作眼目。

为生盲凡夫作此分别。

复当为诸下。四、结一体。

复当为诸声闻、缘觉作真归处。

为二乘得圣之人，说我身有一礼三宝。

如是菩萨下。五、双结两义。

善男子！如是，菩萨为无量恶诸众生等及诸智者而作佛事。

为恶众生而作佛事，则结自身说于别体；为诸智者而作佛事，亦结自身说于一体。

次譬说为三：一、大将；二、太子；三、大臣。所以举三譬者，大将譬了因，太子譬正因，大臣譬缘因。亦譬三宝：太子譬法宝，大将譬佛宝，大臣譬僧宝。

善男子！譬如有人临阵战时，即生心念：我于是中最为第一，一切兵众悉依恃我。

大将建意有三：一、临阵敌制，二、我最第一，三、诸兵依我。诸兵依我譬缘，制胜譬了，第一譬正。

亦如太子如是思惟：我当调伏其余王子，绍继大王帝王之业而得自在，令诸王子悉见归依。是故不应生下劣心。

太子亦尔，绍继覇业譬正，调伏王子譬了，余王子依譬缘。

如王，王子、大臣亦尔。

如王，如先王，成前譬。王子大臣者，王子即属大臣譬也。

三、菩萨亦尔。合譬中二：先正合，后结劝。初合者。

善男子！菩萨摩诃萨亦复如是，作是思惟：云何三事与我一体？善男子！我示三事即是涅槃。

所言三事与一体者，别说于三即是一体，一体之上义说于三，如涅槃中具有三点，实非别异。

次如来下结劝，又二：先劝舍昔别体之三，次劝取今一体之三。初舍中又二：先出昔三宝，后乃劝舍。

如来者，名无上士。譬如人身，头最为上，非余肢节、手、足等也；佛亦如是，最为尊上，非法、僧也。为欲化度诸世间故，种种示现差别之相，如彼梯隥。

昔别体中举头譬佛宝，头最为上，支节手足譬法僧，为化众生示此梯隥。

次是故汝今下，劝舍。

是故汝今不应受持如凡愚人所知三归差别之相。

次汝于大乘下，结劝取自身中一体。

汝于大乘，猛利决断，应如刚刀，

如大将、大臣于自身中建决定意，不取别体及他己成。

迦叶白佛下，第三、领解。文为四：一、领解；二、佛劝持；三、称叹；四、佛述成。初文又三：一、发迹；二、自领解；三、誓化他。可寻。

迦叶菩萨白佛言：世尊！我知故问，非为不知。我为菩萨大勇猛者，问于无垢清净行处，欲令如来为诸菩萨广宣分别奇特之事，称扬大乘方等经典，如来大悲今已善说。

我亦如是，安住其中所说菩萨清净行处，即是宣说大涅槃经。

世尊！我今亦当广为众生显扬如是如来秘藏，亦当证知真三归处。若有众生能信如是大涅槃经，其人则能自然了达三归依处。何以故？如来秘藏有佛性故。其有宣说是经典者，皆言身中尽有佛性，如是之人则不远求三归依处。何以故？于未来世我身则当成就三宝。是故声闻、缘觉之人及余众生，皆依于我恭敬礼拜。

善男子下，第二、佛劝持。

善男子！以是义故，应当正学大乘经典。

还只劝前自解化他，自解即是高升秘藏，化他即是下度愚迷云云。

迦叶复言下，第三、称叹。

迦叶复言：佛性如是不可思议，三十二相、八十种好亦不可思议。

称叹佛性即是隐时一体，相好等即是显时一体。

尔时佛赞下，第四、述成。

尔时，佛赞迦叶菩萨：善哉，善哉！善男子！汝已成就深利智慧。

从我今当更为汝下，是第三、明中道圆观。文为三：初、许说，次、正说，三、叹教。

我今当更，善为汝说，入如来藏，

初中云入如来藏者，入藏由观，非观不入。

次若我住下，是正说。文为二：初略、后广。略又为三：一、标中道；二、明乖中之惑；三、辨破惑之观。

若我住者，即是常法，不离于苦。若无我者，修行净行，无所利益。

初标中道，即明非有非无。若我住者，明非有。我住在身中，即是常法，不离于苦。常即是我，身即是苦，此即是有，此有非道。若无我者，明非无。若定是无，则无修因趣果，亦无父母世间善法，此无非道。既作有无两责，不得有无，即非有无，名中道说。

次若言诸法下，是明乖中之惑，又二：初明惑，次结惑。

若言诸法皆无有我，是即断见；若言我住，即是常见。若言一切行无常者，即是断见；诸行常者，复是常见。若言苦者，即是断见；若言乐者，复是常见。

初明惑中有六句：三双相对，三句计常，三句计断。于生死中自作此计，障理不明，故名为惑。若开善云：生死一向是苦无乐。光宅云：生死之中有定实乐。庄严云：生死之中有虗妄乐。虗妄乐乃为行苦所逼，故非实乐。然三师所说，皆为此呵。开善云：生死是苦，即是此中断见。光宅云：一向是乐，即是此中常见。庄严云：妄乐又为行苦所逼，即是此中亦常亦断。亦应有第四句计，不知是谁。

次从修一切法常下，结惑，又三：谓法、譬、合。

修一切法常者，堕于断见；修一切法断者，堕于常见。

初法中言修一切法常堕断见者，解有二意：一云、本自执常，他将断难常义不立，便执于断；本自执断，他将常难断义不立，更执于常。二云、两见相因，见修断过即自修常，见修常过即自修断。

如步屈虫下譬。

如步屈虫，要因前脚得移后足。

六卷云：折腰虫，周易云：尺蠖之屈，以求申也。时俗云：桑枝变作，未必全尔。桑根为蝉，腐草为萤，其例亦然。此虫腰折。

修常断者，合譬。

修常断者亦复如是，要因断常。

明断因常生，常因断生，故有此譬。

以是义故下，第三、明破惑之观。又二：初、正明；次、结解。

以是义故，修余法苦者，皆名不善；修余法乐者，则名为善；修余法无我者，是诸烦恼分；修余法常者，是则名曰如来秘藏，所谓涅槃无有窟宅；修余无常法者，即是财物；修余常法者，谓佛、法、僧及正解脱。

初亦有三双六句，对前无我只应言我，而经中言常者有二解：一云误，二云常是通名、我等是别，佛果万德通得名常。言余法者，中道之外皆名余法，常乐我净即指如来秘藏、佛法僧正解脱等，当知中道只是真法，二边为余。

当知如是下，是结解，又二：先法、后譬。

当知如是佛法中道，远雕二边而说真法，凡夫愚人于中无疑。

初法中云愚人无疑者，有二解：疑为解津，愚既无解，所以不疑。二云中道分明，显然易解，愚尚不疑，何况智者？依文似如后解为胜。

如羸病人下，譬说。

如羸病人服食酥已，气力轻便。

还喻前二解。若依或意，则愚人分别而生诸见，如服酥轻便。若依后解，酥是好药，健人服者本来自好，羸人服者亦得轻便，譬中道法愚人亦解。六卷云服已迷闷，即是不解迷惑意也。

有无之法下，第二、广明中道，又二：初、约诸法有无显中道；二、约诸法不二显中道。初文者，夫有无者不可定邪取，说有为无、说无为有，有是无有、无是有无，于无上说有有不定有，于有上说无无不定无，不有不无即是中道。次言不二者，无二异不二、无不二异二，二不二不可得，乃是非二非不二，是名中道。初文有无中有法有譬。

有无之法，体性不定。

初法说极略，唯此一句直标有无，其性不定。若他明三无为定无不可为有，三聚定有不可为无，此非不定，不名中道。

譬如四大下，次举譬。先譬，次合。

譬如四大，其性不同，各自违反，良医善知，随其偏发而消息之。

初譬中，欲明有无不定。如佛赴缘，若执有者，破有说无；若执无者，破无说有。四大亦尔。如善医师别知诸病：若水病者，以火药治；若火病者，以水药治。地、风亦尔。不善医师不别病相，妄授于药。

次善男子下，合譬。初总合，次别合。初可见。

善男子！如来亦尔，于诸众生犹如良医，知诸烦恼体相差别而为除断，开示如来秘密之藏，清净佛性常住不变。

次若言下别合，又二：先举有无为合，后举常无常例合。初又二：先别破有无，后总结为诫。

若言有者，智不应染；若言无者，即是妄语；若言有者，不应默然。

初文三句。初句云智不应染者，有二解：一云、智闻佛说佛性是有，不应染著，愚便责其现用处所，或六根中，或徧身中。若闻佛性是有，应知佛意不定，专在于有。有即表无，无即妄语者，是第二句破无，亦二意：一云、道理不无，定无乖理，故是妄语。二云、佛性虽有，未有现用，故言是无。汝有智人，不应云妄。若言有者，是第三句，为执有情多，故更重破。不应默然者，若有佛性，应能现瑞，何以默然？二云、若定有者，就汝推捡，何以默然？

次亦复不应下，结不许诤论。

亦复不应戏论诤讼，但求了知诸法真性。凡夫之人戏论诤讼，不解如来微密藏故。

言有言无，乃至四句，竝是戏论。

若说于苦下，第二、举苦无常等例合。复有五：一、约苦；二、约无常；三、约我无我；四、约空寂；五、约幻化。皆解惑对辨，可见。

若说于苦，愚人便谓身是无常；说一切苦，复不能知身有乐性。

说无常者，凡夫之人计一切身皆是无常，譬如瓦坏。有智之人应当分别，不应尽言一切无常。何以故？我身即有佛性种子。

若说无我，凡夫当谓一切佛法悉无有我，智者应当分别无我假名不实。如是知已，不应生疑。

若言如来秘藏空寂，凡夫闻之生断灭见，有智之人应当分别如来是常无有变易。

若言解脱譬如幻化，凡夫当谓得解脱者即是磨灭。有智之人应当分别，人中师子虽有去来，常住无变。

文云虽有去来，而常住无变者，此是即去来不去来，即动而寂。

从若言无明下，是第二、约不二不异明。中道亦有法、譬、法说，为三：一、约因缘明不二；二、约观行明不二；三、总结明不二。因缘是境观，是智照，总结是境智。初十二因缘明不二，又三：先举无明；

若言无明因缘诸行，凡夫之人闻已分别生二法想。明与无明，智者了达其性无二，无二之性即是实性。

次举行识。

若言诸行因缘识者，凡夫谓二行之与识，智者了达其性无二，无二之性即是实性。

三、举善恶。

若言十善、十恶，可作、不可作，善道、恶道，白法、黑法，凡夫谓二。智者了达其性无二，无二之性即是实性。

旧解：无明是惑，明即是解。又云：无明、行是过去，识等是现在，三世分别。此不会经，经呵云：明与无明、行、识等异，是愚人法，智者了达，其性无二。

若言应修下，第二、约观行明不二。又三：一、苦；

若言应修一切法苦，凡夫谓二，智者了达其性无二，无二之性即是实性。

二，无常。

若言一切行无常，如来秘藏亦是无常，凡夫谓二，智者了达其性无二，无二之性即是实性。

三，无我。

若言一切法无我，如来秘藏亦无有我，凡夫谓二，智者了达其性无二，无二之性即是实性。

我与无我下，第三、总结不二。又三：一、结叹；二、结劝；三、结会。结叹又二：先、结佛所叹；

我与无我，性无有二。如来秘藏，其义如是，不可称计，无量无边，诸佛所赞。

后结说已。

我今于是一切功德成就经中皆悉说已。

结劝又二：初、劝持不二法。

善男子！我与无我性相无二，汝应如是受持顶戴。

二、劝持不二经。

善男子，汝亦应当坚持忆念如是经典。

如我下。三、结会。

如我先于摩诃般若波罗蜜经中说：我、无我，无有二相。

悬指般若。旧云：引深奥品中灯炷喻。或云：大品度不尽，外国本经应有此文。或言：大品虽不的当，而不二之义无差。又云：诸有二者，名有所得；无有二者，名无所得。又二是眼识，识内了别，眼外见色，此则是二。眼识无二，乃是智者了达。诸法亦尔。

从如因乳生酪下，第二、譬成因缘不二之义。如五味相生无自他性即是因缘，因缘即是中道，其意显然。文为三：初、列五味；二、广破自他；三、结因缘义。初列五味者。

如因乳生酪，因酪得生酥，因生酥得熟酥，因熟酥得醍醐。

五味相生，成前不二。

次如是酪性下广破自他，先立章门、后解释。初章门中说酪从乳生为章门，次例四味。就初又两：初从乳生酪即是章门；

如是酪性为从乳生？

次从自生他生，竝是非门。

为从自生，从他生邪？

乃至醍醐亦复如是。

次若从他生下，第二、释二章门。先释非门，次释是章门。初非门中先释不从他生，次释不从自生。初破他生可见。

若从他生，即是他作，非是乳生；若非乳生，乳无所为。

若自生者，不应相似相续而生；若相续生，则不俱生；若不俱生，五种之味则不一时。

破自生中云不应相似相续，自生是一往，将谁相似相续？而今见续乳后有酪等味，故知不从自生。自生应五味一时，既前后相续，岂得一时？

虽不一时下，释是章门。

虽不一时，定复不从余处来也。当知乳中先有酪相，甘味多故不能自变，乃至醍醐亦复如是。

破自他之后因缘。假说云酪从乳生，而不自不他，而言先有者，亦是因缘。甘味多故，不能自变者，乳味即甜，酪味即酢。下论义难此。

是牛食噉下，第三、结是因缘。先譬，次合。

是牛食啖水草因缘，血脉转变而得成乳。若食甘草，其乳则甜；若食苦草，乳则苦味。雪山有草，名曰肥腻，牛若食者，纯得醍醐，无有青、黄、赤、白、黑色。谷草因缘，其乳则有色味之异。

初譬中，食水草譬禀经教，血变成乳譬变恶为善，若食甘草譬禀大教，若食苦草譬禀小教，雪山譬此经，肥腻譬佛性，牛若食者譬众生，醍醐譬佛果，能依此经修行得无上佛果，无有青黄赤白等色譬依教而修，无声闻人天之果，纯得醍醐涅槃果也。此中六位文义宛然云云。

是诸众生下，第二、合譬，中二：先合，次论义。初合中，先合二，后合不二。

是诸众生以明、无明业因缘故，生于二相。

若无明转，则变为明。一切诸法善、不善等亦复如是，无有二相。

不二中云无明转变为明者，他经复云明起断无明。旧三解：一云、只断是变，变是断，文两义一；二云、变语就体，断语就用。一心体上有善恶两义，只己心上变善为恶，变恶为善，心即不变。次就用者，须断无明，只得于明不断，不得即庄严。师解：开善嫌庄严浅近，就修习缘、了两缘释之。从迦叶下，第二、论义。从前乳中先有酪性生，文为二：先难次答。难中又二：先定

迦叶菩萨白佛言：世尊！如佛所说：乳中有酪。是义云何？

次难难中二：先难定有，次难定无。难定有为三：一、正难。

世尊！若言乳中定有酪相，以微细故不可见者，云何说言从乳因缘而生于酪？

乳中有酪者，即是已有，云何言生？夫生义者，先无而有，乃名为生。

次法若本无下，释难。

法若本无则名为生，如其已有，云何言生？

若言乳中，下三竝难。

若言乳中定有酪相，百草之中亦应有乳，如是乳中亦应有草。

若乳是酪因，草亦乳因云云。又倒竝，若草为乳因，亦应乳为草果。草为乳因，草中得有乳者；乳为草果，乳中亦应有草。乳酪因果亦例此，竝文中但举一耳。

若言乳中下，二难定无者，

若言乳中定无酪者，云何因乳而得生酪？若法本无而后生者，何故乳中不生于草？

只应难有，不应难无，恐佛转计度入无中，是故逆遮而难无也。

善男子下，二、佛答。文为三：初、研譬；二、重为合譬；三、结譬意。初又三：一、非定执；二、以理解；三、结非定执。初非执中，先作三章门，后次第释破。

善男子，不可定言乳中有酪、乳中无酪，亦不可说从他而生。

一、定有门，二、定无门，三、他生门。

释三门者，初释不得定有。

若言乳中定有酪者，云何而得体味各异？是故不可说言乳中定有酪性。

云乳中有酪者何？乳白酪黄，乳甘酪酢，色味既异，何得定有？

次释乳中不得定无酪者。

若言乳中定无酪者，乳中何故不生兔角？置毒乳中，酪则杀人，是故不可说言乳中定无酪性。

文云：置毒乳中，酪即杀人。先时置毒于乳，后时乳变成酪，饮此酪者，毒犹杀人，何得言乳定无酪？

若言是酪从他生者，何故水中不生于酪？是故不可说言酪从他生。

是牛食噉下，第二、以理解释。又二：先明乳从草生还因缘假说，后明酪从乳生亦是因缘假说。两文各二：初二者，先云从缘而有，后结是因缘。

善男子，是牛食啖草因缘故，血则变白；草血灭已，众生福力变而成乳。

众生福力者，有三义：一、牸牛之福，欲饮子时血变作乳；二、犊子之福，令母有乳；三、𤚼人之福，人若无福子尚不足，况得充人？

是乳虽从草血而出，不得言二，唯得名为从因缘生；酪至醍醐亦复如是。以是义故，得名牛味。

是乳灭已下，二、明酪从乳生，又二：初、明缘生从结因缘。

是乳灭已，因缘成酪。何等因缘？若醪、若煗。

醪是以物搅之，煗是火气。经本或作酢字，而今酉边著翏者，非以物搅字，亦非酒名。酒名应酉边作孝，盖书者谬。

是故得名从因缘有，乃至醍醐亦复如是。

是故不得定言下，第三、结非定执。

是故不得定言乳中无有酪相，从他生者离乳而有，无有是处。

善男子！明与无明下，第二、重为合譬。

善男子！明与无明亦复如是。若与烦恼诸结俱者，名为无明；若与一切善法俱者，名之为明。是故，我言无有二相。

此中开转断义，如前释云云。

以是因缘下，第三、结譬意。

以是因缘，我上说言，雪山有草名曰肥腻，牛若食者即成醍醐，佛性亦尔。

善男子！众生薄福下，第三、叹教劝持。又二：先叹佛性理，次叹教。叹理为二：先举忍草。

善男子！众生薄福，不见是草。佛性亦尔，烦恼覆故，众生不见。

后牒两譬。于中，先牒两譬。

譬如大海，虽同一咸，其中亦有上妙之水，味同于乳。譬如雪山，虽复成就种种功德，多生诸药，亦有毒草。

次诸众生下，总合两譬。

诸众生身亦复如是，虽有四大毒蛇之种，其中亦有妙药大王，所谓佛性非是作法，但为烦恼客尘所覆。若刹利、婆罗门、毗舍、首陀能断除者，即见佛性，成无上道。

次从譬如虗空下，是叹教，又二：先叹经，后劝信。初文有譬有合。

譬如虗空震雷起云，一切象牙上皆生华；若无雷震，华则不生，亦无名字。

虗空譬法身，雷震譬说法，起云譬慈悲，象牙譬众生，华譬佛性。有三解：一云别有象牙草，闻雷生华；二云是象牙生华，经云四象优钵罗等闻天雷时，牙上有华；三云此象牙非别生华，直是牙上有文彩如华。

众生佛性下，合譬，有三番合之可寻。

众生佛性亦复如是，常为一切烦恼所覆不可得见，是故我说众生无我。若得闻是大般涅槃微妙经典，则见佛性如象牙华。虽闻契经一切三昧，不闻是经，不知如来微妙之相，如无雷时象牙上华不可得见。闻是经已，即知一切如来所说秘藏佛性，譬如天雷见象牙华。闻是经已，即知一切无量众生皆有佛性。以是义故，说大涅槃名为如来秘密之藏，增长法身，犹如雷时象牙上华。以能长养如是大义，故得名为大般涅槃。

若有善男子下，是第二、结今劝信。

若有善男子、善女人，有能习学是大涅槃微妙经典，当知是人能报佛恩，真佛弟子。

从迦叶白佛下品中，第二、答能见难见性。文有四问答：初两番辨深行证见，后两番明浅行闻见。闻见酬其能见，证见酬其难见。于证见中总有二番：初番可见；

迦叶菩萨白佛言：甚奇！世尊！所言佛性，甚深！甚深！难见！难入！声闻、缘觉所不能服。

佛言：善男子！如是，如是！如汝所叹，不违我说。

次番中有问有答。

迦叶菩萨白佛言：世尊！佛性者，云何甚深难见难入？

答中，总举十譬。

佛言：善男子！如百盲人为治目故，造诣良医。是时，良医即以金錍决其眼膜，以一指示，问言：见不？盲人答言：我犹未见。复以二指、三指示之，乃言：少见。

初以百盲通譬一切众生，百是一数之圆，例如世姓甚多，而言百姓求解见性，譬如治目。造诣良医者，根缘感佛，是时良医譬佛垂应。金錍四解：一云譬此经，一指三指譬昔三乘教，亦云金錍譬佛方便慧，一指三指譬根缘悟道，除瞙譬断无明烦恼。二云三指譬三慧。三云初教一指，般若至法华二指，涅槃三指。四云譬三忍，信、顺、无生解。三忍为二：一云十信信忍，三十心顺忍，十地无生忍。又初地至三地是信忍，四地至六地是顺忍，七地至十地是无生忍。今明不然，经合佛性，岂可余释？一指示之，答云不见者，譬入真谛则不见性。二指不见者，譬空、假二谛亦不见性。三指示之，答言少见，此譬一谛、三谛即空、假、中，名为佛性。初住初地则能分见，故言少耳。

善男子下，合譬，又二：前正合，次况声闻。初文者。

善男子！是大涅槃微妙经典，如来未说亦复如是。无量菩萨虽具足行诸波罗蜜乃至十住，犹未能见所有佛性，如来既说即便少见。是菩萨摩诃萨既得见已，咸作是言：甚奇，世尊！我等流转无量生死，常为无我之所惑乱。

若寻合文，金錍譬涅槃教，三指譬佛性，即是三德三谛等也。文云无我惑乱者，即是不了昔教惑于无我故不见性，今教真我乃见佛性。

善男子！如是菩萨位阶十地，尚不明了知见佛性，何况声闻、缘觉之人能得见耶？

次九，譬可寻也。

复次，善男子！譬如远观虗空鹅鴈，为是虗空？为是鹅鴈？谛观不已，仿佛见之。十住菩萨于如来性知见少分亦复如是，况复声闻、缘觉之人而能知见？

善男子！譬如醉人欲涉远路，󳬿胧见道；十住菩萨于如来性知见少分亦复如是。

善男子！譬如渴人行于旷野，是人渴逼，徧行求水，见有丛树，树有白鶴。是人迷闷，不能分别是树、是水，谛观不已，乃见白鶴及以丛树。善男子！十住菩萨于如来性知见少分亦复如是。

善男子！譬如有人在大海中，乃至无量百千由旬，远望大舶、楼橹、堂阁，即作是念：彼是楼橹？为是虗空？久视乃生必定之心，知是楼橹。十住菩萨于自身中见如来性，亦复如是。

善男子！譬如王子身极愞弱，通夜游戏至明清旦，目视一切悉不明了；十住菩萨虽于己身见如来性，亦复如是，不大明了。

复次，善男子！譬如臣吏，王事所拘，逼夜还家，电明暂发，因见牛聚，即作是念：为是牛群？为云？为舍？是人久视，虽生牛想，犹不审定。十住菩萨虽于己身见如来性，未能审定，亦复如是。

复次，善男子！如持戒比丘观无虫水而见虫相，即作是念：此中动者为是虫耶？是尘土耶？久视不已，虽知是尘亦不明了。十住菩萨于己身中见如来性亦复如是，不大明了。

复次，善男子！譬如有人于阴暗中远见小儿，即作是念：彼为是牛？为人？为鸟耶？久视不已，虽见小儿犹不明了。十住菩萨于己身中见如来性亦复如是，不大明了。

复次，善男子！譬如有人于夜暗中见画菩萨，即作是念：是菩萨像、自在天像、大梵天像成染衣耶？是人久观，虽复意谓是菩萨像，亦不明了。十住菩萨于己身中见如来性亦复如是，不大明了。善男子！所有佛性如是甚深，难得知见，唯佛能知，非声闻、缘觉所及。善男子！智者应作如是分别知如来性。

迦叶白佛下，是第二、有两番，明浅行闻见。初番问，可寻。

迦叶菩萨白佛言：世尊！佛性如是微细难知，云何肉眼而能得见？

佛答有四：一、譬，二、合，三、劝，四、褒贬。

佛告迦叶：善男子！如非想非非想天，亦非二乘所能得知，随顺契经以信故知。

初譬中云非想非非想天者，三有四空之顶，无身而有识，无相而有想，此事难知。佛性亦尔，非二乘所了。

二合等三文可见。

善男子！声闻、缘觉信顺如是大涅槃经，自知己身有如来性亦复如是。

善男子！是故，应当精勤修习大涅槃经。

善男子，如是佛性，唯佛能知，非诸声闻、缘觉所及。

迦叶白佛非圣凡夫下，第二番问答。

迦叶菩萨白佛言：世尊！非圣凡夫有众生性，皆说有我。

初问中云非圣凡夫者，即外道也。其自称圣，如来夺之，故言非圣。若理内凡夫即圣凡夫，内道外道俱云有我，有我之性两事云何？

佛举贫富二人譬，有三：初譬，次合，三结成。譬为三：初菩萨施化，二声闻施化，三如来施化。初菩萨施化，又为四：一说教，二禀受，三舍应，四起惑。

佛言：譬如二人共为亲友，一是王子、一是贫贱，如是二人互相往反。

共为亲友者，能化所化，化道交通，义言亲友。王子富于法财，真我显现，故言富众生。邪我在身，具足诸见，故言贫人。互相往反者，感应相关。

是时贫人下，是第二、众生禀受。

是时，贫人见是王子有一好刀，净妙第一，心中贪著。

见王子刀者，非是证见。闻菩萨说真我佛性好刀，譬中道佛性真我，心中贪著者爱乐此法。

王子！后时下，第三、菩萨舍应。

王子后时，执持是刀，逃至他国，

持真我去，故言持刀。机感事密，是故言逃。更化余处，故言他国。

贫人于后是第四凡夫起惑。

贫人于后，寄宿他家，即于眠中，寱言刀刀。

菩萨舍应众生流转受五阴身，故言寄宿。眠是暗时，譬无明昏。自号有我，故喻呓言。古本曰讇言。寱者，典诰呓字。

傍人闻下，第二、声闻施化。

傍人闻之收至王所。时王问言：汝言刀者可以示我。是人具以上事答王：王今设使屠割臣身分裂手足，欲得刀者实不可得。臣与王子素为亲厚，先共一处虽曾眼见，乃至不敢以手掁触，况当故取？王复问言：卿所见刀相貌何类？答言：大王！我所见者如羖羊角。王闻是已欣然而笑，语言：汝今随意所至莫生忧怖，我库藏中都无是刀，况汝乃于王子边见？时王即问诸群臣言：汝等曾见如是刀不？言已便崩，寻立余子绍继王位。复问群臣：汝等曾于宦库藏中见是刀不？诸臣答言：臣等曾见。又复问言：其状何似？答言：大王！如羖羊角。王言：我库藏中何缘当有如是相刀？次第四王皆悉捡挍求索不得。

应具论四果，文略阙第三王，初王是初果。私谓余子之言可兼二三，旧即傍人譬机，机将是人是感初果，故言收之。兴皇云：傍人是五方便似解，王是初果真解，似伏真断破彼我见。言至王所众生，对初果义。言君臣屠割者，譬分析五众求我叵得，曾禀此法故言素为亲厚，能化所化既非异辙故言一处。眼见譬闻慧，手触譬思慧，取譬修慧，竝不得思修故言不敢手触，况当故取。羊角者，邪曲计我欣笑譬悲怪，未欲破此邪计故言随意去。寻立余子即二果，施化次第四王即四果。

却后下，是第三、如来施化。

却后数时，先逃王子从他国还，归其本土复得为王。既登王位，复问诸臣：汝见刀不？答言：大王！臣等皆见。又复问言：其状何似？答言：大王！其色清净如优钵罗华。复有答言：形如羊角。复有答言：其色红赤犹如火聚。复有答言：犹如黑蛇。时王大笑：卿等皆悉不见我刀真实之相。

但是前逃菩萨，今还成佛。数时者，数耳。唯明无我，不言真我者，望下文合中，应有说我教也。优钵罗华者，婆罗门计神，白色。羊角者，刹利神，色黄。火聚者，毗舍神，赤。黑蛇者，首陀神，黑。

善男子！合譬还合三譬。

善男子！菩萨摩诃萨亦复如是，出现于世，说我真相，说已舍去。譬如王子持净妙刀逃至他国，凡夫愚人说言：一切有我，有我。如彼贫人止宿他舍，寱言：刀，刀。

譬云：有一好刀。合云：说我真相。譬云：持是净刀逃至他国。合云：说已舍去。

声闻、缘觉下，合前第二、四果施化。

声闻、缘觉问诸众生：我有何相？答言：我见我相大如拇指，或言如米，或如稗子。有言：我相住在心中，炽然如日。如是众生不知我相，譬如诸臣不知刀相。菩萨如是说于我法，凡夫不知种种分别，妄作我相。如问刀相，答似羊角，是诸凡夫次第相续而起邪见。

为断如是下，合第三、如来施化，又二：先、明无我教，正是合前；

为断如是诸邪见故，如来示现说于无我。譬如王子语诸臣言：我库藏中无如是刀。

善男子下，第二、更明真我之教。

善男子！今日如来所说真我，名曰佛性。如是佛性，我佛法中譬如净刀。

前譬中无，但有其义。

善男子！若有凡夫下，第三、结成答意，在文可见云云。

善男子！若有凡夫能善说者，即是随顺无上佛法。若有善能分别随顺宣说是者，当知即是菩萨相貌。

大般涅槃经文字品第十三。

文字品

此品意有四：一、次第者，上性品明字下之理，此品明理上之字。答上问：云何解满字及与半字义？前品名字功德正论，此经专解出世上上满字，今品通论众教若半若满。世间出世间上上等文字开密者，他解：无常为半，常为满。兴皇弹云：如樝棃两片，是半边之满。他又解：昔说无常不名为满，今教具说常与无常，是故名满。又弹：若以常足无常者，一片棃足半片樝，应为一果者，此是𧂐足满。兴皇解：涅槃佛性之体，非常非无常，常无常具足，故名为满。今明彼家弹旧，或为半边，或为𧂐足满。自说非常非无常，常无常为满者，此亦是樝棃柿栗四片合为一果。今依此品开一切字，悉是满字。文云：如来出世能灭半字，是故汝今应离半字随逐满字，于一切法无碍无著。本对半明满，既无有半亦复无满，当知字非字，以无字为满字。文云：半字是诸经书记论文章根本，又半字是烦恼言说根本。又云：满字是善法根本，一切善法言论根本。异论呪术一切文字，悉是佛说，非外道说。当知佛所说者，悉是内道正法。此以正法而为满字。又云：若解文字，能令众生口业清净。佛性不尔，不假文字，然后清净，佛性自净。当知诸字悉是佛性。佛性非字非非字，而能字能非字，故称满字。虽有三义，勿作三解。即字无字，无字即字，亦即非字非不字，具足无缺，不纵不横，尔乃名满。譬如金银种种等宝，同入炉冶，俱成一器，而种种不失，亦名种种，亦名于一。一即种种，种种即一，亦复非一非种种，而一而种种。开一一字，悉是佛性。法性法界，亦复如是。包一切字，不得一字一切字，而具一字一切字。岂隔半边，而非满字。是则名为开秘说满。从此立名，名文字品。文中为三：一略标字本，二广明字义，三领解述成。

佛复告迦叶：所有种种异论、呪术、言语、文字，皆是佛说，非外道说。

初文先总标异论呪术皆是佛说，有二解：一云根本皆在佛法之中，三宝、四谛、涅槃、四德，悉是佛法名教。长者去后，劫掠群牛，外道偷之，安其己典。二云是佛方便之说，如清净法行经云：迦叶为老子，儒童为颜回，光净为孔子。若如前解，佛则认归；若如后解，方便施与。若开一切文字皆佛正法，则非认非与云云。

迦叶白下，第二、广明字义，有二番问答。初问如文。

迦叶菩萨白佛言：世尊！云何如来说字根本？

佛言下，如来重答，为三：初、明文理之本；

佛言：善男子！初说半字以为根本。

持诸记论下，二、别明字本。

持诸记论，呪术文章，诸阴实法，

凡夫人下，三、明学半得悟满法。

凡夫之人，学是字本，然后能知是法非法。

迦叶复白下，第二番、腾问请答。问如文。

迦叶菩萨复白佛言：世尊！所言字者，其义云何？

善男子！十四音下，如来答，为三：一、通明诸字；二、别释半满；三、结得失，亦是明无字之义。初又四：一、以音随字，即是明音；二、以字随音，即是明字；三、音字所因；四、音字利益。

善男子！有十四音名为字义。所言字者，名曰涅槃，常故不流；若不流者，则为无尽；夫无尽者，即是如来金刚之身。是十四音名曰字本。阿〔短〕者，不破坏故；不破坏者，名曰三宝，譬如金刚。又复，阿者，不流故；不流者，即是如来；如来九孔无所流故，是故不流；又无九孔，是故不流；不流即常，常即如来；如来无作，是故不流。又复，阿者，名为功德；功德者，即是三宝，是故名阿。次，阿长者，名阿阇黎。阿阇黎者，义何谓耶？于世间中得名圣者。何谓为圣？圣名无著，少欲知足，亦名清净，能度众生于三有流生死大海，是名为圣。又复，阿者，名曰制度，修持净戒，随顺威仪。又复，阿者，名依圣人，应学威仪，进止举动，供养恭敬，礼拜三尊，孝养父母，及学大乘善男女等，具持禁戒及诸菩萨摩诃萨等，是名圣人。又复，阿者，名曰教诲，如言：汝来如是应作，如是莫作。若有能遮非威仪法，是名圣人。是故名阿。伊短者，即是佛法，梵行广大，清净无垢，譬如满月。汝等如是应作不作，是义非义，此是佛说，此是魔说，是故名伊。伊长者，佛法微妙，甚深难得，如自在天、大梵天王，法名自在。若能持者，则名护法。又，自在者，名四护世。是四自在，则能摄护大涅槃经，亦能自在敷扬宣说。又复伊者，能为众生自在说法。复次伊者，为自在故说。何等是耶？所谓修习方等经典。复次伊者，为断嫉妒，如除稗秽，皆悉能令变成吉祥，是故名伊。忧短者，于诸经中最上、最胜、增长上上，谓大涅槃。复次忧者，如来之性，声闻、缘觉所未曾闻。如一切处，北󳬂单越最为殊胜。菩萨若能听受是经，得名最上、最胜，是故名忧。忧长者，譬如牛乳，诸味中上。如来之性亦复如是，于诸经中最尊、最上。若有诽谤，当知是人与牛无别。复次忧者，是人名为无慧正念。诽谤如来微密秘藏，当知是人甚可怜悯，远离如来秘密之藏，说无我法，是故名忧。󱶐者，即是诸佛法性涅槃，是故名󱶐。黳者，谓如来义。复次黳者，如来进止、屈伸、举动，无不利益一切众生，是故名黳。乌者，名烦恼义。烦恼者，名曰诸漏。如来永断一切烦恼，是故名乌。炮者，谓大乘义。于十四音是究竟义。大乘经典亦复如是，于诸经论最为究竟，是故名炮。庵者，能遮一切诸不净物，于佛法中能舍一切金银宝物，是故名庵。疴者，名胜乘义。何以故？此大乘典、大涅槃经，于诸经中最为殊胜，是故名疴安饿反。

迦者，于诸众生起大慈悲生于子想，如罗睺罗作妙善义，是故名迦。呿者，名非善友。非善友者，名为杂秽。不信如来秘密之藏，是故名呿。伽者，名藏。藏者，即是如来秘藏。一切众生皆有佛性，是故名伽。伽重音者，如来常音。何等名为如来常音？所谓如来常住不变，是故名伽。俄者，一切诸行破坏之相，是故名俄。遮者，即是修义。调伏一切诸众生故，名为修义，是故名遮。车者，如来覆荫一切众生，譬如大盖，是故名车。阇者，是正解脱无有老相，是故名阇。阇重音者，烦恼繁茂譬如稠林，是故名阇。若者，是智慧义。知真法性，是故名若。咤者，于阎浮提示现半身而演说法，譬如半月，是故名咤。侘者，法身具足譬如满月，是故名侘土家反。荼者，是愚痴僧。不知常与无常，譬如小儿，是故名荼。荼重音者，不知师恩，譬如羝羊，是故名荼。拏者，非是圣义，譬如外道，是故名拏。多者，如来于彼告诸比丘：宜离惊畏，当为汝等说微妙法。是故名多。他者，名愚痴义。众生流转生死自缠，如蚕蛣𧏙，是故名他。陀者，名曰大施，所谓大乘，是故名陀。陀重音者，称赞功德。所谓三宝如须弥山，高峻广大无有倾倒，是故名陀。那者，三宝安住无有倾动，譬如门阃，是故名那。波者，名颠倒义。若言三宝悉皆灭尽，当知是人为自疑惑，是故名波。颇者，是世间灾。若言世间灾起之时三宝亦尽，当知是人愚痴无智违失圣旨，是故名颇。婆者，名佛十力，是故名婆。婆重音者，名为重担，堪任荷负无上正法，当知是人是大菩萨，是故名婆。摩者，是诸菩萨严峻制度，所谓大乘大般涅槃，是故名摩。耶者，是诸菩萨在在处处为诸众生说大乘法，是故名耶。啰者，能坏贪欲、瞋恚、愚痴，说真实法，是故说啰。罗轻者，名声闻乘动转不住，大乘安固无有倾动，舍声闻乘精勤修习无上大乘，是故名罗。和者，如来世尊为诸众生雨大法雨，所谓世间呪术经书，是故名和。賖者，远离三箭，是故名賖。沙者，名具足义。若能听是大涅槃经，则为已得闻持一切大乘经典，是故名沙。娑者，为诸众生演说正法令心欢喜，是故名娑。诃者，名心欢喜。奇哉！世尊离一切行。怪哉！如来入般涅槃。是故名诃。罗者，名曰魔义。无量诸魔不能毁坏如来秘藏，是故名罗来〔家〕。复次，罗者，乃至示现随顺世间有父母妻子，是故名罗。鲁流卢楼，如是四字说有四义，谓佛、法、僧及以对法。言对法者，随顺世间。如提婆达示现坏僧，化作种种形貌色像，为制戒故。智者了达，不应于此而生畏怖，是名随顺世间之行。以是故名鲁流卢楼。

初文音随字者，十四音也，是十四音去是也。古来六解，大为二途，前四解单，后二解复。一宗师云：书缺二字，师不能通，故无两音，止有十二。二招提足悉昙二字，三梁武足涅槃二字。引经云：所言字者，名曰涅槃。四开善云：于十二字中，止取十字，除后庵疴，谓是余声。故经释炮音，便云：于十四音，是究竟义。更取下鲁留卢楼四音，足为十四，插著中心，谓阿阿、伊伊、忧忧、鲁留卢楼、󱶐𪐭等五庄严。复解前十二为六音，后五五相随。又取后三三相对中四字耶啰和賖足，前五成六，足上成十二。取罗沙娑呵罗来家反为一迟音，鲁留卢楼为一速音，是为十四。六冶城云：前两两相随有六，次五五相随有五，后三三相随有三，合成十四音。观师云：古来六解，次第弹之。初云书缺二字者，外道师不解，反启问太子，太子自知。今说涅槃，岂不安二字，犹云书缺？弹招提者，悉昙通是外国十四音之总名，岂得将总足别？弹梁武者，涅槃亦云槃利、涅𨽻、槃那，此则六字，亦云般涅槃那，此则四字，何故止取两字足之？弹开善者，除庵疴两字，足鲁留卢楼四字，若鲁留卢楼是音者，何不在音次第，而在字后安之？弹庄严者，经文现云十四音，何时云以字足音？音字两异，何得相浑？庄严不成，冶城亦坏。又河西以前十二即是十二音，取后四字合为二音。古经本云黎楼黎楼，即是四字为二音，足前为十四。又梵本言字不言音，今十二字或十六字，随世所用。又一解云：初十二是音，后迦佉下是字。又一解云：初十二字有三事：一字，二语，三音。因此字以为言论端首，然后方及余字，故言字本。初半字者，世法名半字，佛性名满字。又以九部为半字，大乘为满字。又云：梵本无半满之言，但以事未成为半，成就为满。兴皇有半边相足，无牵申等满云云。河西云：十二字喻之如饭，后二十五字喻之如羮，后九字摄持诸句如守门人，亦如璎珞，后九字亦字亦音。鲁留下之二字，童󳬿所不习学。

吸气舌根，是第三、明诸字所因。

吸气舌根，随鼻之声，长短超声，随音解义，皆因舌齿而有差别。

皆有差别故。迦佉等是舌本声，多他等是舌上声，咤咤等是舌头声，波颇等是唇间声，遮车等是齿间声，故言皆因舌齿差别。

如是字义下，第四、明字之利益。

如是字义能令众生口业清净。众生佛性则不如是，假于文字然后清净。何以故？性本净故。虽复处在阴、界、入中，而亦不同阴、界、入也，是故众生悉应归依。诸菩萨等以佛性故，等视众生无有差别，是故半字于诸经书、记论、文章而为根本。

前举字义，后明佛性，云不如是。

又半字下，第二、别释半满。为三：先法；次譬；三、合。

又半字义，皆是烦恼言说之本，故名半字。满字者，乃是一切善法言说之根本也。

譬如世间为恶行者，名为半人；修善行者，名为满人。

如是一切经书记论，皆因半字而为根本。若言如来及正解脱入于半字，是事不然。何以故？离文字故。是故如来于一切法无阂无著，真得解脱。何等名为解了字义？有知如来出现于世能灭半字，是故名为解了字义。若有随逐半字义者，是人不知如来之性。

何等名下，第三、更明无字之义，亦是得失。

何等名为无字义耶？亲近修习不善法者，是名无字。又，无字者虽能亲近修习善法，不知如来常与无常、恒与非恒及法、僧二宝、律与非律、经与非经、魔说、佛说。若有不能如是分别，是名随逐无字义也。我今已说如是随逐无字之义。善男子！是故，汝今应离半字，善解满字。

后番领解，述成如文。

迦叶菩萨白佛言：世尊！我等应当善学字数。今我值遇无上之师，已受如来殷勤诲敕。

佛赞迦叶：善哉，善哉！乐正法者应如是学。

大般涅槃经鸟喻品第十四。

鸟喻品。

河西云：文字、鸟、月三品同明真应。文字半满只是鸟，喻常无常。常无常只是月，喻隐显。因字识理，达常无常，能隐能显。今更次之。如来常依二谛三谛说法，故知文字是佛教。即文字达三谛，具足一教一切教。欲显圆满修多罗，故题文字品。次鸟喻者，依教立行，即双流行。二行竝观，一行一切行。下文云：复有一行是如来行。次文字之后，明二鸟共行，故成次第。亦是依教生智，智望于教，教即成境。由境发智，由智立行。教转成境，智转成行，故为次第。此品答：云何共圣行？娑罗迦邻提。此还举鸟以况于行，以为答问。能喻是娑罗迦邻提，所喻是双流共行。旧解不同。或言娑罗是双，迦邻是鸟。然娑罗翻为坚固，何得言双？或言娑罗是一只，邻提是一只。此乃两类，不得是双。或言娑罗一双，迦邻提一双。引下文云：鸟有二种：一名鸳鸯，二名邻提。此乃两类，为两双。或言娑罗翻为鸳鸯。问中问娑罗，答中答鸳鸯。类异义同，乃以鸳鸯替于娑罗。或言邻提无翻，或翻为天鶴。引六卷云：鴈鶴舍利。然汉不善梵音，只增诤竞，意在况喻。取其雌雄共俱，飞息不离。以况一中无量，无量中一。非一非无量，而一而无量。呼为双流，乃名共行。问：为凡与凡共行、圣与圣共行、凡与圣共行？他解云：观生死无常不识涅槃常，观涅槃常不识生死无常，二解不明。如但识金不识𨱎，但识𨱎不识金，若精识二物乃是双观，苦乐我无我亦如是。圣如是行，凡亦如是，故言共行。此不应尔，与譬相违。譬明二鸟俱游，如汝所释，一鸟穷下之生死，一鸟穷高之涅槃，升沈硕乖，双游不显。假令二鸟但双游下不双游高，游高不游下，双游不成。又一家引半满约一法，双游约二法。若取生死无常、佛果是常共为满者，两物各异，棃柰体别，安得是满？夫双游者，观生死中有常无常，观佛果中亦常无常，取生死涅槃两常为一双满，取生死涅槃两无常为一双半，即是两法共起，乃曰双游。今明义皆不尔，两常俱起乃是二雄俱飞，两无常起乃是二雌竝飞，与譬相背，双游不成。今言双游者，生死具常无常，涅槃亦尔，在下在高双飞双息，即事而理即理而事，二谛即中中即二谛，非二中而二中，是则双游义成，雌雄亦成。事理双游其义既成，名字观行乃至究竟双游皆成，横竖具足无有缺减。此中备有凡凡共行、凡圣共行、非凡非圣共行，约人法分别俱成。以是义故，故云鸟喻。品文为二：先总、次别。总又二：初略、后论义。略中先譬、后合。

佛复告迦叶：善男子！鸟有二种：一名、迦邻提，二名、鸳鸯，游止共俱，不相舍离。

是苦、无常、无我等法，亦复如是不得相离。

初譬中举二鸟譬常、无常而合，文以苦、无我合者，但是略耳。私谓：又显义同，是故互出，具论应六。

次论义中，先问：

迦叶菩萨白佛言：世尊！云何是苦、无常、无我，如彼鸳鸯、迦邻提鸟？

后答。答中，先法，后譬。

佛言：善男子！异法是苦、异法是乐，异法是常、异法无常，异法是我、异法无我。

初法中言异法是苦是乐者，旧云：生死异涅槃，涅槃异生死，故言苦乐。观师言：前多斥倒，约竖以论常与无常。今品一时明常无常，只生死中有异法而说苦，有异法而说乐，乃至我无我亦如是。

譬如稻米异于麻麦，麻麦复异豆粟甘蔗。

后譬五谷各异，成前异意。下别譬中云华叶无常而果是常者，非常住常，言华叶不定故无常，果已定故是常，借此以显无常成常。

从如是诸种去别说共行，又二：初别说，次论义。初别说为三：一就生死明无常，二就涅槃明无我，三双就生死涅槃以明苦乐。然前两是横、后一是竖，理应备论，但文互现。初文又二：初正明二行，次结章。初正明中举五譬。初譬又二：先譬，次合。譬又三：一譬，二论义，三领解。

如是诸种从其萌芽乃至华叶皆是无常，果实成熟人受用时乃名为常。何以故？性真实故。

初中萌牙，譬生死中无常；熟时，譬生死中常。

次论义二：先问，次答。

迦叶白佛言：世尊！如是等物若是常者，同如来耶？

佛言：善男子！汝今不应作如是说。何以故？若言如来如须弥山，劫坏之时须弥崩倒，如来尔时岂同坏耶？

善男子，汝今不应受持是义。善男子，一切诸法唯除涅槃，更无一法而是常者，直以世谛言果实常。

答中明生死常与如来常异。

三、迦叶下，领解，又二：先领解，次述成等，皆可见云云。

迦叶菩萨白佛言：世尊！善哉，善哉！如佛所说。

佛告迦叶：如是！如是！

善男子！虽修一切下，二、合譬。

善男子！虽修一切契经诸定，乃至未闻大般涅槃，皆言一切悉是无常。闻是经已，虽有烦恼，如无烦恼，即能利益一切人天。何以故？晓了己身有佛性故，是名为常。

未闻是经皆言无常，闻是经已皆云是常，岂非生死中具常无常？契经诸定者，修多罗翻名为契经，又是定藏故言诸定。后四譬皆有合。

复次，善男子！如庵罗树，其华始敷，名无常相；若成果实，多所利益，乃名为常。

如是，善男子！虽修一切契经诸定，未闻如是大涅槃时，咸言：一切悉是无常。闻是经已，虽有烦恼，如无烦恼，即能利益一切人天。何以故？晓了己身有佛性故，是名为常。

复次，善男子！譬如金矿，消镕之时是无常相；镕已成金，多所利益，乃名为常。

次譬云：金卝者，玉未理者名璞，金未理者亦名卝，此有木边、王边之异。金未治亦名矿，矿者，黄金名也云云。招提呼为朴音，观师呼为矿音，然卝字两唤云云。

如是，善男子！虽修一切契经诸定，未闻如是大涅槃时，咸言：一切悉是无常。闻是经已，虽有烦恼，如无烦恼，即能利益一切人天。何以故？晓了己身有佛性故，是名为常。

复次，善男子！譬如胡麻未被压时，名曰无常；既压成油，多有利益，乃名为常。

善男子！虽修一切契经诸定，未闻如是大涅槃时，咸言：一切悉是无常。闻是经已，虽有烦恼，如无烦恼，即能利益一切人天。何以故？晓了己身有佛性故，是名为常。

复次，善男子！譬如众流皆归于海。

一切契经诸定三昧，皆归大乘大涅槃经。何以故？究竟善说有佛性故。

是故我言下，第二、结章。

善男子！是故，我言异法是常、异法无常，乃至无我亦复如是。

正应明常无常，而复结言无我，欲明例尔。

迦叶白佛下，第二、就涅槃以明无我、我二行。无忧悲即有我，有忧悲即无我。文为二：先问、后答。问为二：正问、结问。

迦叶菩萨白佛言：世尊！如来已离忧悲毒箭。忧悲者名为天，如来非天；忧悲者名为人，如来非人；忧悲者二十五有，如来非二十五有。

是故如来无有忧悲。何故称言如来忧悲？

一往谓是无端之问。然佛说涅槃亦有无常，无常是有为，有为即忧悲。今问忧悲，是问涅槃有无常不？

佛答为四：一释问，二叹理，三重释问，四重叹理。初文二：先譬，后合。譬中三：先正作譬，次更为譬作譬，三还以譬合譬。初云无想天者是譬。

善男子！无想天者名为无想，若无想者则无寿命，若无寿命云何而有阴、界、诸入？以是义故，无想天寿不可说言有所住处。

次更举树神譬，显无想譬，即是为譬作譬。

善男子！譬如树神依树而住，不得定言依枝、依节、依茎、依叶；虽无定所，不得言无。

无想天寿亦复如是。

佛法亦尔下，以譬合譬。

善男子！佛法亦尔，甚深难解。如来实无忧悲苦恼，而于众生起大慈悲、现有忧悲，视诸众生如罗睺罗。

二、复次，善男子！无想天下叹理甚深，先譬、次合。

复次，善男子！无想天中所有寿命，唯佛能知，非余所及；乃至非想非非想处，亦复如是。

迦叶，如来之性清净无染犹如化身，云何当有忧悲苦恼？若言如来无忧悲者，云何能利一切众生弘广佛法？若言无者，云何而言等视众生如罗睺罗？若不等视如罗睺罗，如是之言则为虗妄。以是义故，善男子，佛不可思议，法不可思议，众生性不可思议，无想天寿不可思议。如来有忧及以无忧是佛境界，非诸声闻、缘觉所知。

如来实无忧悲，但于无中说有。众生有苦，未得脱难，见佛有苦。既其有苦，即有忧悲。佛断苦因，受第一乐，复无忧悲。有忧即无我，无忧即有我。若应物云如来有忧，实理即无。今问：既示有悲，亦应有苦。如来心地不念众生，应是无苦。问：如来实无忧喜，汝何以云如来实喜？今亦反问佛无忧喜，何以定云如来无忧？我说如来实非忧喜，义说忧悲，此是不定之言。

三、譬如空中下，重释问两譬：先举舍住譬，次举幻师譬，皆先譬、次合。初譬中有二：前为法作譬；

善男子，譬如空中，舍宅微尘不可住立。若言舍宅不因空住，无有是处。以是义故，不可说舍住于虗空、不住虗空。凡夫之人虽复说言舍住虗空，而是虗空实无所住。何以故？性无住故。

心亦如是下，即为譬作譬。

善男子！心亦如是，不可说言住阴、界、入及以不住；无想天寿亦复如是。

后复举无想天寿，亦为譬作譬。

如来忧悲下，正合。

如来忧悲亦复如是，若无忧悲，云何说言等视众生如罗睺罗？若言有者，复云何言性同虗空？

譬如幻师下，次譬二譬合。

善男子！譬如幻师，虽复化作种种宫殿，杀生、长养、系缚、放舍，及作金、银、瑠璃、宝物、丛林、树木，都无实性。

如来亦尔，随顺世间示现忧悲，无有真实。善男子，如来已入大般涅槃，云何当有忧悲苦恼？若谓如来入于涅槃是无常者，当知是人则有忧悲；若谓如来不入涅槃，常住不变，当知是人无有忧悲。

四、如来有忧及以无忧下，重叹理。又四：一、法；二、譬；三、合；四、结。此即法说。

如来有忧及以无忧，无能知者。

譬如下人下，第二、譬说。

复次，善男子！譬如下人能知下法不知中上，中者知中不知于上，上者知上及知中下。

若依毗昙，有三种度义：一、人度，二、根度，三、地度。下果不知上果，上果能知下，即是人度；钝根不知中上，中上能知下，即是根度；初禅不知上禅，上禅能知下禅，即是地度。成论不尔，互有知义。明猕猴尚见佛心，岂有钝根不能知利？今亦有少分故知，亦得言知；不能具足知故，亦言不知。

三、合譬。四、结。可寻。

声闻、缘觉亦复如是，齐知自地。如来不尔，悉知自地及以他地，是故如来名无阂智，示现幻化随顺世间。凡夫肉眼谓是真实，而欲尽知如来无阂无上智者。

无有是处。有忧无忧，唯佛能知，

以是因缘，异法有我，异法无我，是名鸳鸯、迦邻提鸟。

复次善男子下，第三、双就生死涅槃以明苦乐，即是竖论。文中有二：先释、后论义。就初释中三：谓譬、合、结。此即譬说。

复次，善男子！佛法犹如鸳鸯共行，是迦邻提及鸳鸯鸟盛夏水长，选择高原安处其子，为长养故，然后随本安隐而游。

二、鸟喻法身，子譬众生，盛夏水涨譬起倒。选择高原者，病无常即须常药，常为高原病常即无常为药，以无常为高原即是非常非无常，常无常具足能离诸倒。为长养者，譬令其解常无常理，然后随本安稳而游，譬如来度讫然后游诸觉华。

如来出世下，第二、合譬。

如来出世亦复如是，化无量众令住正法。如彼鸳鸯、迦邻提鸟，选择高原安置其子；如来亦尔，令诸众生所作办已，即便入于大般涅槃。

是名异法下，第三、结成。

善男子！是名异法是苦，异法是乐；诸行是苦，涅槃是乐；第一微妙，坏诸行故。

迦叶白佛下，第二、论义，三番问答具简六行。此初番又二：先问，次答。问可见。

迦叶菩萨白佛言：世尊！云何众生得涅槃者名第一乐？

此中又兼常、无常，我、无我等。

佛言下，第二、如来答。又四：先举二偈为答，次长行解释。初中又二：初偈明生死、涅槃二果，次偈明生生、涅槃二因。初偈上半明涅槃果，下半明生死果。次偈亦尔，可见。

佛言：善男子！如我所说，诸行和合名为老死。

次长行从若放逸者下，具释上两偈，如文。

若放逸者名有为法，是有为法为第一苦。不放逸者则名涅槃，彼涅槃者名为甘露第一最乐。若趣诸行是名死处受第一苦，若至涅槃则名不死受最妙乐。若不放逸虽习诸行，是亦名为常乐不死不破坏身。云何放逸？云何不放逸？非圣凡夫是名放逸常死之法，出世圣人是不放逸无有老死。何以故？入于第一常乐涅槃。以是义故，异法是苦、异法是乐，异法是我、异法无我。

三、如人在地下，明下不知上以明于苦，亦二：先譬，后合。

如人在地，仰观虗空，不见鸟迹。

初譬中明不见鸟迹者，欲明空中鸟飞无行，地迹亦有毛羽气息，当其飞处亦有此迹，但非地下人之所见。

善男子！众生亦尔，无有天眼在烦恼中，而不自见有如来性，是故我说无我密教。所以者何？无天眼者，不知真我，横计我故。因诸烦恼所造有为即是无常，是故我说异法是常、异法无常。

合如文。

四、精勤勇进下，明上能知下，以明于乐。又二：初、举两偈正是解释。此初偈明人。

后偈明法。

次少长行通释二偈。

如来悉断无量烦恼，住智慧山，见诸众生常在无量亿烦恼中。

迦叶白佛下，第二番，先问、次答。问中二：先非佛说，次则难。

迦叶菩萨白佛言：世尊！如偈所说，是义不然。

何以故？入涅槃者无忧无喜，云何得升智慧台殿？复当云何住在山顶而见众生？

难意既无忧无喜，云何复言升智慧台？

佛言：善男子！智慧殿者即名涅槃，无忧患者谓如来也，有忧患者名凡夫人，以凡夫忧故如来无忧。须弥山顶者谓正解脱，勤精进者譬须弥山无有动转。地谓有为行也，是诸凡夫安住是地造作诸行。其智慧者则名正觉，离有常住故名如来。如来悯念无量众生常为诸有毒箭所中，是故名为如来有忧。

佛答：以凡夫有忧，故云如来无忧，正是对治之义。又正念众生，故言有忧。如净名说：众生病故，菩萨亦病。

第三番亦先问后答，皆可寻也。

迦叶菩萨白佛言：世尊！若使如来有忧悲者，则不得称为等正觉。

佛告迦叶：皆有因缘，随有众生应受化处，如来于中示现受生。虽现受生而实无生，是故如来名常住法，如迦邻提、鸳鸯等鸟。

大般涅槃经卷第八

日东　天台沙门本纯　分会

南本大般涅槃经会疏卷第八

南本大般涅槃经会疏卷第九

大般涅槃经月喻品第十五卷第九

北凉　天竺三藏　昙无谶　译

晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治

月喻品

前鸟喻俱游，横论一时；今月喻隐显，竖论前后。先横次竖，自成次第。又俱游是自行，隐显适宜，自行化他，复成次第。河西云：三品皆是一真应意，此乃一途。问答既三，意宁一耶？自有两问一答，一问两答，一问一答。河西云：只是一句，余之二句，推文可解。今云：其问既异，答亦不同。前问共行，以鸟喻答之；今对三光以立三问，以月喻答之。然其问中非独问月，备问三光。月取亏盈，日用长短，星以吉凶，虽有少殊，同况隐显？在先答月，故以标品。私谓月摄日星，故月题品。又名异义同，故月义便。梁武勅学士撰天地义有三：一宣夜，二周髀，三灵宪。宣夜久废不传，诸学士推理不得。周䉈者，是周公问殷齐论天地义云：天如圆䉈，边下中高，为盖天义。日月横行，同于佛法。灵宪者，即是浑天义也。张衡作浑天图云：日如鸡子黄，天如鸡子白。日从东出，渐渐西没，复从土下，入地东出，绕天地转。故言日出扶桑，日入减池，日月竖行。长阿含及楼炭云：日月天子果报与四天王同，寿五百岁。旧云二百五十。日形纵广五十由旬，月形四十九由旬，星小者不减三由旬，方百二十里。日城为两宝所成，二分火精，二分金精。月为二宝所成，二分瑠璃精，二分白银精。星唯一宝所成，谓水精绕须弥山照四天下。楼炭第五云：劫初未有三光，众生福力感乱风吹火精、黄金二宝作日，日天子所居城郭七重，东西二千里，南北高下亦然，周围八千。又乱风吹二宝瑠璃、白银作月，月天子所居其城七重，东西一千九百六十里，南北高下亦然，周围七千八百四十里。又乱风吹水精作星，星天子所居皆大风持，犹如浮云右转而行，大者周围七百二十里，中者四百八十里，小者一百二十里。月以三事缺减：一者角行；二侍臣形服如瑠璃色在于月前；三以日有六十光照之故减。又三事故增：一月正行故增；二十五日处正殿，侍臣不当前故增；三日所放六十光照月皆不受，是故增满。此品正答云何？如日月太白与岁星既具答三光，而以月喻当名者，如向分别：一者月在中，从中题品。又月有亏盈，譬隐显易见。又月譬文多，从易从多以用题品。古来云：品后明日出时众露悉除。十行六字属菩萨品，出经者误。招提云：非误，只是叹经力用之文。兴皇不定，或属前品或属后品。观师云：属前。今分为二：先答问，后结叹经。初约三光分为三段，用答三问。就月为六：一出没，二亏盈，三大小，四善恶，五长短，六乐厌。初明出没中，先譬后合，如文。

佛告迦叶：譬如有人见月不现，皆言月没，而作没想，而此月性实无没也。转现他方，彼处众生复谓月出，而此月性实无出也。何以故？以须弥山障故不现，其月常生，性无出没。

如来、应供、正徧知亦复如是，出现三千大千世界，或阎浮提示有父母，众生皆谓生阎浮提；或阎浮提示现涅槃，如来之性实无涅槃，而诸众生皆谓如来实般涅槃，譬如月没。善男子！如来之性实无生灭，为化众生示有生灭。

从善男子！如此满月下，次明亏盈，亦先譬、后合。

善男子！如此满月，余方见半；此方半月，余方见满。阎浮提人若见月初，皆谓一日起初月想；见月盛满，谓十五日生盛满想。而此月性实无亏盈，因须弥山而有增减。

长阿含云：从十六日去黑衣侍，臣初一日一两上侍，至三十日诸臣并上，故稍稍亏。从月一日诸臣渐下，至十五日诸臣都下，故稍稍满。二云、日天子放六十种光夺月故亏。若月天子处正殿后，光对日天，是故盛满。三云、从月初一出白银面，至十五日银面全现，瑠璃全隐。从十六日出瑠璃面，至三十日瑠璃全现，白银全隐。因须弥者，为五风所吹，自然运转：一、持风，二、住风，三、动风，四、转风，五、行风。

善男子！如来亦尔，于阎浮提或现初生、或示涅槃。现始生时犹如初月，一切皆谓童子初生；行于七步，如二日月；或复示现入于书堂，如三日月；示现出家，如八日月；放大智慧微妙光明，能破无量众生魔众，如十五日盛满之月；或复示现三十二相、八十种好以自庄严而现涅槃，譬如月蚀。如是，众生所见不同，或见半月、或见满月、或见月蚀，而此月性实无增减、侵蚀之者，常是满月。如来之身亦复如是，是故名为常住不变。

世云六月一蚀者，书云：由运行相遇，六月一周，阴阳相御，故有此蚀。经云：修罗所为。

三、复次，譬如满月者，明大小，先譬、次合。

复次，善男子！譬如满月，一切悉现，在在处处，城邑、聚落、山泽、水中，若井、若池及诸水器，一切皆现。有诸众生行百由旬、百千由旬，见月常随，凡夫愚人妄生忆想，言：我本于城邑、屋宅见如是月，今复于此空泽见之，为是本月？为异于本？各作是念：月形大小，或言如鍑口，或言如车轮，或言如四十九由旬，一切皆见月之光明，或见团圆，犹如金槃。是月性一，种种众生各见异相。

初譬中云鍑口者，关西谓釜为鍑，关东谓鍑为釜。

善男子！如来亦尔，出现于世。或有人、天而作是念：如来今者在我前住。复有畜生亦生是念：如来今者在我前住。或有聋痖亦见如来有聋痖相。众生杂类言音各异，皆谓如来悉同己语，亦各生念：在我舍宅，受我供养。或有众生见如来身广大无量、或见微少、或有见佛是声闻像、或复有见为缘觉像。有诸外道复各念言：如来今者在我法中出家学道。或有众生复作是念：如来今者独为我故出现于世。如来实性譬如彼月，即是法身、是无生身、方便之身，随顺于世示现无量本业因缘，在在处处示现有生，犹如彼月。以是义故，如来常住，无有变异。

四、复次，罗睺去，是明善恶、明制戒。文为三：一、制止；二、轻重；三、如来教戒皆有譬、合。

复次，善男子！如罗睺罗阿修罗王以手遮月，世间之人咸谓月蚀，阿修罗王实不能蚀，以阿修罗障其明故。是月团圆无有亏损，但以手障故使不现。若摄手时，世间咸谓月复还生，皆言是月多受苦恼，假使百千阿修罗王不能恼之。

如来亦尔，示有众生于如来所生麤恶心，出佛身血，起五逆罪至一阐提，为未来世诸众生故，如是示现坏僧断法而作留难。假使无量百千亿魔不能侵出如来身血。所以者何？如来之身无有血肉、筋脉、骨髓，如来真实，实无恼坏。众生皆谓法、僧毁坏，如来灭尽，而如来性真实无变，无有破坏，随顺世间如是示现。

复次，善男子！如二人鬪，若以刀杖伤身出血，虽至于死，不起杀想。如是，业相轻而不重。

于如来所本无杀心，虽出身血，是业亦尔，轻而不重。如来如是于未来世，为化众生示现业报。

复次，善男子！犹如良医勤教其子医方根本：此是根药、此是味药、此是色药，种种相貌汝当善知。其子敬奉父之所勅，精勤习学，善解诸药。是医后时寿尽命终，其子号慕而作是言：父本教我根药如是、茎药如是、华药如是、色相如是。

如来亦尔，为化众生示现制戒：应当如是受持，莫犯作五逆罪、诽谤正法及一阐提。为未来世起是事者，是故示现，欲令比丘于佛灭后作如是知：此是契经甚深之义，此是戒律轻重之相，此是阿毗昙分别法句，如彼医子。

五、复次，如人见月去，是明长短，亦有譬、合。

复次，善男子！如人见月，六月一食而上诸天，须臾之间已见月蚀。何以故？彼天日长，人间短故。

譬中诸天须臾见蚀者，此据四天王同见此月，忉利身光不须日月。

善男子！如来亦尔，天人咸谓如来短寿，如彼天人须臾之间频见月蚀。如来又于须臾之间示现百千万亿涅槃，断烦恼魔、阴魔、死魔，是故百千万亿天魔悉知如来入般涅槃。又复示现无量百千先业因缘，随顺世间种种性故，示现如是无量无边不可思议，是故如来常住无变。

六、譬如明月下，是明乐厌。先譬，次合。

复次，善男子！譬如明月，众生乐见，是故称月号为乐见。众生若有贪、恚、愚痴，则不得称为乐见也。

文云众生若有贪、恚、愚痴，则不得称为乐见者，为是众生不乐见月？为是其月不乐见耶？解言两意：一云直由三毒众生不乐见月；二云月名不乐见，如作盗人自名其月为不乐见。

如来如是，其性纯善清净无垢，是最可称为乐见也。乐法众生视之无厌，恶心之人不喜瞻覩，以是义故，故言如来譬如明月。

复次，譬如日出去，是第二、举日，亦先譬、次合。

复次，善男子！譬如日出有三时异，谓春、夏、冬。冬日则短，春日处中，夏日极长。

三时异者，佛法无秋，故言三时。二云佛法有秋，经云：秋耕为上。又云：过夏名秋，秋雨连霔。金光明云：三三本摄，足满四时。律明三时为简贼住，今言三时非简贼住，为春秋同，不分为二。

合譬有两：初以如来寿命合，次以经教合，可寻。

如来亦尔，于此三千大千世界，为短寿者及诸声闻示现短寿，斯等见已，咸谓如来寿命短促，譬如冬日；为诸菩萨示现中寿，若至一劫若减一劫，譬如春日；唯佛覩佛其寿无量，譬如夏日。

善男子！如来所说方等大乘微密之教，示现世间雨大法雨，于未来世若有人能护持是典，开示分别利益众生，当知是辈是真菩萨，譬如盛夏天降甘雨。若有声闻、缘觉之人，闻佛如来微密之教，譬如冬日多遇冷患。菩萨之人若闻如是微密教诲，如来常住性无变易，譬如春日萌芽开敷。而如来性实无长短，为世间故示现如是，即是诸佛真实法性。

譬如众星者，第三、举星喻。文为三：一、举众星；二、举阴暗；三、举慧星。皆先譬后合，前二可见。

复次，善男子！譬如众星昼则不现，而人皆谓昼星灭没，其实不没，所以不现，日光映故。

如来亦尔，声闻、缘觉不能得见，犹如世人不见昼星。

复次，善男子！譬如阴暗，日月不现，愚人谓言日月失没，而是日月实无失没。

如来正法灭尽之时，三宝现没亦复如是，非为永灭。是故当知，如来常住，无有变易。何以故？三宝真性不为诸垢之所染故。

复次，善男子！譬如黑月彗星夜现，其明炎炽渐出还没，众生见已生不祥想。

第三譬中言黑月者，优婆塞戒经云：十六日至三十日名为黑月。六卷云：支斗星，梁武翻为恶相星，或作岁音，或作戍音，形如扫󰆠，世人或呼为刁，或呼为麻，谓其作除故布新之怪，即如辟支佛出无佛世。

诸辟支佛亦复如是，出无佛世，众生见已，皆谓如来真实灭度，生忧悲想，而如来身实不灭没，如彼日月无有灭没。

复次，善男子！譬如日出下，第二、结叹前喻。文为三：一、叹，二、劝信，三、结叹。又二：先劝灭恶。

复次，善男子！譬如日出，众雾悉除。此大涅槃微妙经典亦复如是，出兴于世，若有众生一经耳者，悉能除灭一切诸恶无间罪业。

次叹义深。

是大涅槃甚深境界不可思议，善说如来微密之性。

以是义下，劝信，又二：初劝信，次劝学。

以是义故，诸善男子、善女人等，应于如来生常住心无有变易，正法不断，僧宝不灭。

是故应当多修方便勤学是典，是人不久当得阿耨多罗三藐三菩提。

结叹如文。

是故此经名为无量功德所成，亦名菩提不可穷尽。以不尽故，故得称为大般涅槃。有善光故，犹如夏日。身无边故，名大涅槃。

今用此三文，结三光喻叹教行理，结日喻叹常住教，结月喻叹常住理，结星喻叹常住行。

大般涅槃经菩萨品第十六。

菩萨品。

此品次第者，上有十三或十五问，是问佛事，佛答已竟。从此品去，有十九问，问菩萨事，佛皆答之。诸师或言：此品答十二至十七问，今明答十二问。诸问不可备题，从初为名，故言菩萨。释菩萨义，略有四重：一、三藏菩萨，从见释迦佛，三事供养，名初发心；三阿僧祇百劫修相，名为中心；坐菩提树，名为后心。二、通菩萨，从初虗信，诸法幻化，未沾理水，名干慧地；理水沾神，伏断见思，名为中心；游戏神通，净佛国土，余有残习，微烟薄障，是名后心。三、别菩萨，从十信三，十心是初心，十地是中心，等觉是后心。此三菩萨，摄法不尽，退不摄一切众生，进不摄佛根性人。四、圆菩萨，初谓理性菩萨，名字观行，相似分真；究竟菩萨，始自理性，通诸众生，终于妙觉，皆名菩萨。所以迦叶问云：云何未发心而名为菩萨者，故知不问。前三菩萨，正问于圆；就圆菩萨，不问五位，正问理性。故从所问得名，正是理性菩萨。标品就如来答中，正答理性是未发心，称为菩萨。而此理性为因，涅槃教光为缘，从谤而信，转成名字。名字即是发心菩萨，理性即是未发心者，问答之义，炳然在文，安作余解，岂会经宗？从此题名，故言菩萨品。然河西明此品答四问，同为一意，谓未发心者，因经发心，得见佛性；见佛性故，处众无畏；乃至见佛性故，如医疗病，不为病汗。今明经之圆意，靡所不通，何但答于四问而已？乃至见性能为船师，能脱故皮，如天意树等。佛性之力，无所不能，举体皆通，而少于眉目。今就答十二问，为两：先自行，次利他。初自行，又二：先答生善，次答灭恶。初答生善中，先牒譬叹经，傍答上问；次正答问。初叹经傍答，文两：一、傍答，二、料简。

复次，善男子！如日月光，诸明中最，一切诸明所不能及。大涅槃光亦复如是，于诸契经三昧光明最为殊胜，诸经三昧所有光明所不能及。何以故？大涅槃光能入众生诸毛孔故。众生虽无菩提之心，而能为作菩提因缘，是故复名大般涅槃。

兴皇云：以涅槃经力令未发心者发心，又逼令发心如梦罗刹，即是其义。若尔，乃是内因外缘令得发心，发心方乃名为菩萨，非未发心得菩萨名。又救云：先已闻经中忘斯意，今蒙声光冥入其体方能发心，发心之前已是菩萨。今不用此解。何者？中忘之前已曾发心，若未曾发何名中忘？若已曾发已是发心，何谓未发名为菩萨？涅槃光者，二解：一云佛放身光入彼毛孔，佛即涅槃名涅槃光。二云以涅槃教诠理分明喻之若光，阐提无善光不入心，四重五逆善根微少，故言毛孔。光譬于教，毛孔譬信。契经者，修多罗藏故，举三藏以彰劣，显涅槃以为胜。又今经当机胜余契经。

二、料简中，先问，次答。问中，先领叹旨，次仰非，后作难。初领旨者。

迦叶菩萨白佛言：世尊！如佛所说，大涅槃光入于一切众生毛孔，众生虽无菩提之心，而能为作菩提因者。

先领生善之叹，即此品之前。次领灭恶之叹，即前品之末。

次仰非，如文。

是义不然。

后作难有三：一、作持犯等难；二、作赏善罚恶不等难；三、作难易难。初何以故去，即持犯等难。

何以故？世尊！犯四重禁作五逆人，及一阐提光明入身作菩提因者，如是等辈与持净戒修习诸善有何差别？

若光入毛孔，皆能发心。持戒毁戒，修善作恶，有何等异？云云。

次，如来何故说四依义是不等难？

若无差别，如来何故说四依义？

四、依出世正欲赏罚。若因光发心，何用赏罚？

三、如佛言下，即难易难。

世尊！又如佛言：若有众生闻大涅槃一经于耳，则得断除诸烦恼。者，如来云何上说有人恒沙佛所发菩提心，闻大涅槃不解其义？若不解义，云何能断一切烦恼？

上说祁连三恒犹未解义，此即是难；今云经耳，能除烦恼，此即是易。既不解义，焉能除惑？以此难难易。今明迦叶以别难圆，就别明义，则持犯、升沈、赏罚自异，云何得等？就圆为论，皆即佛性，何故不等？就别为言，积善方解；就圆为语，即理为解。故佛答云大事大德，即是圆意。

二、佛言去，答。又为两：一、正答；二、释答。初正答中二：初明去，取；次正答。初中二：初简阐提。

佛言：善男子！除一阐提。

次明其余皆能发心。

其余众生闻是经已，悉皆能作菩提因缘。法声光明入毛孔者，心定当得阿耨多罗三藐三菩提。

何以故？若有人能供养恭敬无量诸佛，方乃得闻大涅槃经，薄福之人则不得闻。所以者何？大德之人乃能得闻如是大事，凡夫下劣则不得闻。

然发心者，非是随宜，乃是大福大事。

二、释答者。

何等为大？所谓诸佛甚深秘藏如来性是。以是义故，名为大事。

大福大事，乃是秘藏如来佛性。此即不简阐提，阐提宁非秘藏佛性。欲明名字等菩萨，故简阐提，通取其余。欲明理性菩萨，故言秘藏如来性也。若无一家圆别之义，如何消经云云。

从迦叶白佛下，第二、正答问。又两：一、问；二、答。

迦叶菩萨白佛言：世尊！云何未发菩提心者得菩提因？

初问正是腾上作请，此有远近，远则腾初偈十二问近腾品初之说。

从佛告下，答，又二：初、正答；后、简阐提。初、正答，又二：初、因经致梦；次、叹经。

佛告迦叶：若有闻是大涅槃经，言：我不用发菩提心诽谤正法。是人即于梦中见罗刹像，心中怖惧。罗刹语言：咄！善男子！汝今若不发菩提心，当断汝命。是人惶怖，寤已即发菩提之心。是人命终，若在三趣及在人天，续复忆念菩提之心，当知是人是大菩萨摩诃萨也。

初因经致梦者，即是答四位菩萨。除前置后，但答中四。何者？其问菩提因，正答其问，略举四耳。得闻涅槃，是名字菩萨；梦见罗刹，悟已发心，即观行菩萨；不堕三恶，人天续发，即相似菩萨；是大菩萨，即是分真。明文在此云云。

次叹经，可解。

以是义故，是大涅槃威神之力，能令未发菩提心者作菩提因。善男子，是名菩萨发心因缘，非无因缘。以是义故，大乘妙典真佛所说。

二、从善男子去，举十譬简阐提。文为四：初、一譬双简，次、一譬别简，三、四譬重双简，四、四譬重别简。初譬除阐提取善根，故言双简。

复次，善男子！如虗空中兴大云雨注于大地，枯木、石山、高原、堆阜，水所不住，流注下田，陂池悉满，利益无量一切众生。是大涅槃微妙经典亦复如是，雨大法雨普润众生，唯一阐提发菩提心无有是处。

虗空，譬法身。云，譬应身。雷雨，譬应身说法。大地、下田、陂池，譬四位菩萨。枯木、石山、高原、堆阜，喻于阐提不受佛教。

次一譬唯简阐提，是故云别。

复次，善男子！譬如焦种，虽遇甘雨，百千万劫终不生芽；芽若生者，无有是处。一阐提辈亦复如是，虽闻如是大般涅槃微妙经典，终不能发菩提心芽；若能发者，无有是处。何以故？是人断灭一切善根，如彼焦种不能复生菩提根芽。

三、四譬中，初譬可见。

复次，善男子！譬如明珠置浊水中，以珠威德，水即为清；投之淤泥，不能令清。是大涅槃微妙经典亦复如是，置余众生五无间罪、四重禁法浊水之中，犹可澄清发菩提心；投一阐提淤泥之中，百千万岁不能令清起菩提心。何以故？是一阐提灭诸善根，非其器故。假使是人百千万岁听受如是大涅槃经，终不能发菩提之心。所以者何？无善心故。

复次，善男子！譬如药树名曰药王，于诸药中最为殊胜，若和乳酪、若蜜、若酥、若水、若浆、若末、若丸，若以涂创、熏身、涂目，若见、若嗅，能灭众生一切诸病。如是，药树不作是念：一切众生若取我根，不应取叶；若取叶者，不应取根；若取身者，不应取皮；若取皮者，不应取身。是树虽复不生是念，而能除灭一切病苦。善男子！是大涅槃微妙经典亦复如是，能除一切众生恶业、四波罗夷、五无间罪，若内、若外所有诸恶。诸有未发菩提心者，因是则得发菩提心。何以故？是妙经典，诸经中王；如彼药树，诸药中王。若有修习是大涅槃及不修者，若闻有是经典名字，闻已敬信，所有一切烦恼重病皆悉除灭，唯不能令一阐提辈安住阿耨多罗三藐三菩提；如彼妙药虽能疗愈种种重病，而不能治必死之人。

第二譬中言药树王和乳酪六物者，旧云：依经作六行观，若末譬长行，散说丸譬偈颂，涂疮譬闻慧，熏譬思慧，涂目譬修慧，见譬读，嗅譬诵，根譬法说，叶譬譬说，取身譬理味，取皮譬文言云云。

复次，善男子！如人手疮，捉持毒药，毒则随入；若无疮者，毒则不入。一阐提辈亦复如是，无菩提因，如无疮者，毒不得入。所谓疮者即是无上菩提因缘、毒者即是第一妙药、全无疮者谓一阐提。

复次，善男子！譬如金刚无能坏者，悉能破坏一切之物，唯除龟甲及白羊角。是大涅槃微妙经典亦复如是，悉能安止无量众生于菩提道，唯不能令一阐提辈立菩提因。

复次，善男子！如马齿草、娑罗翅树、尼迦罗树，虽断枝茎，续生如故；不如多罗，断已不生。是诸众生亦复如是，若得闻是大涅槃经，虽犯四禁及五无间，犹故能生菩提因缘。一阐提辈则不如是，虽得听受是妙经典，而不能生菩提道因。

复次，善男子！如佉陀罗树、镇头迦树，断已不生。一阐提辈亦复如是，虽得闻是大涅槃经，而不能发菩提因缘。

复次，善男子！譬如大雨，终不住空。是大涅槃微妙经典亦复如是，普雨法雨，于一阐提则不能住。

是一阐提，周体密致，犹如金刚，不容外物。

开善但九譬，不取最后金刚譬。前第六金刚譬中云白羊角，释论云山羊角云云。

迦叶白佛下，是品中第二。但前答未发心，是生善之义；次答三问，是灭恶之义。生善灭恶是菩提要路，得佛近因，迦叶为后世开眼，故有斯问。就灭恶三问，即灭三障。初答云何于大众，而得无所畏，是灭业障；次答云何处浊世，不污如莲华，是灭报障；三答云何处烦恼，烦恼不能染，是灭烦恼障。今举三偈以答初问。前二偈明忏悔灭业障，后一偈明护法灭业障，即是改恶修功补过。通论忏悔凡有十意，谓逆顺各十，如别记忏护，是其二也。忏中二：初偈举非，次偈显是。初约恶以明忏悔。先举偈问，次释偈为答，可见。

迦叶菩萨白佛言：世尊！如佛说偈：

佛言：善男子！不见者，谓不见佛性。善者，即是阿耨多罗三藐三菩提。不作者，所谓不能亲近善友。唯见者，见无因果。恶者，谓谤方等大乘经典。可作者，谓一阐提说无方等。以是义故，一阐提辈无心趣向清净善法。何等善法？谓涅槃也。趣涅槃者，谓能修习贤善之行。而一阐提无贤善行，是故不能趣向涅槃。是处可畏者，谓谤正法。谁应怖畏？所谓智者。何以故？以谤法者无有善心及方便故。险恶道者，谓诸行也。

二、迦叶复言下，是约善以明忏悔。亦先举偈问：

迦叶复言：如佛所说：

次释偈为答，凡三番释偈。

佛言：善男子！见所作者发露诸恶，从生死际所作诸恶，悉皆发露至无至处。以是义故，是处无畏。譬如人王所游正路，其中盗贼悉皆逃走；如是发露，一切诸恶悉灭无余。

初番见所作即现在，生死际即过去，至无至处即未来，通忏三世业障。

次番举非，不见所作，谓一阐提，

复次，不见所作者，谓一阐提所作众恶而不自见。是一阐提憍慢心故，虽多作恶，于是事中初无怖畏。以是义故，不得涅槃，譬如猕猴捉水中月。善男子！假使一切无量众生一时成就阿耨多罗三藐三菩提已，此诸如来亦复不见彼一阐提得成菩提。以是义故，名不见所作。又复不见谁之所作？所谓不见如来所作。佛为众生说有佛性，一阐提辈流转生死不能知见。以是义故，名为不见如来所作。又一阐提见于如来毕竟涅槃，谓真无常，犹如灯灭，膏油俱尽。何以故？是人恶业不损灭故。

后从若有菩萨所作善业，即是举是。

若有菩萨所作善业，回向阿耨多罗三藐三菩提时，一阐提辈虽复毁訾破坏不信，然诸菩萨犹故施与，欲共成就无上之道。何以故？诸佛法尔。

二、作恶不即受下，第三偈，是护法灭业。护法力大能灭业障，复感长寿不坏眷属等。亦先举偈，次释。

释此偈有四意：初举非，次明是，三重举非，四叹经。

一阐提者名为无目，是故不见阿罗汉道。如阿罗汉不行生死险恶之道，以无目故，诽谤方等，不欲修习。如阿罗汉勤修慈心，一阐提辈不修方等亦复如是。若人说言：我今不信声闻经典，信受大乘、读诵、解说，是故我今即是菩萨。一切众生悉有佛性，以佛性故，众生身中即有十力、三十二相、八十种好。我之所说不异佛说，汝今与我俱破无量诸恶烦恼，如破水缾，以破结故，即能得见阿耨多罗三藐三菩提。是人虽作如是演说，心实不信有如来性，为利养故随文而说。如是说者名为恶人，如是恶人不速受果，如乳成酪。

初举非中，河西云：天竺热，停乳少时，自然成酪。文明恶不即受报，不如乳即成酪。而文不更安不字者，不须加之以上不字而冠于下。

次譬如王使下，明是正以护法灭业障。先譬，后合。

譬如王使善能谈论巧于方便，奉命他国宁丧身命，终不匿王所说言教。

王譬佛，使譬四，依善谈论譬内智慧，巧于方便譬外能说法，实智居怀功说外化，如是之人能护法利他。奉命即传佛旨，他国是入生死，宁丧身命不匿教者，身轻法重死身弘法。

合譬可见。

智者亦尔，于凡夫中不惜身命，要必宣说大乘方等如来秘藏，一切众生皆有佛性。

三、善男子！有一阐提下，重举非，更出前偈。

善男子！有一阐提作罗汉像，住于空处，诽谤方等大乘经典。诸凡夫人见已，皆谓真阿罗汉，是大菩萨摩诃萨。是一阐提恶比丘辈，住阿兰若处，坏阿兰若法，见他得利，心生嫉妬，作如是言：所有方等大乘经典，悉是天魔波旬所说，亦说如来是无常法，毁灭正法，破坏众僧。复作是言：波旬所说，非善顺说。作是宣说邪恶之法，是人作恶，不即受报，如乳成酪，灰覆火上，愚轻蹈之。如是人者，谓一阐提。

四、是故当知下，叹经先叹灭恶；如莲华下，叹生善，皆可见。

是故当知，大乘方等微妙经典必定清净。如摩尼珠投之浊水，水即为清，大乘经典亦复如是。

复次，善男子！譬如莲华为日所照，无不开敷。一切众生亦复如是，若得见闻大涅槃日，未发心者皆悉发心为菩提因。是故，我说大涅槃光所入毛孔必为妙因。彼一阐提虽有佛性，而为无量罪垢所缠不能得出，如蚕处茧。以是业缘，不能得生菩提妙因，流转生死无有穷已。

复次，善男子！如优钵罗下，是品第三，答上云何处浊世不污，如莲华灭报障之问。文为两：初举华喻正答，次举风喻助答。

复次，善男子！如优钵罗华、钵头摩华、拘物头华、芬陀利华生淤泥中，而不为彼淤泥所污。若有众生修大涅槃微妙经典亦复如是，虽有烦恼，终不为彼烦恼所污。何以故？以知如来性、相、力故。

此释报障。云何说华生淤泥耶？盖由烦恼能成于报，如华生泥相缘由故，明于烦恼正意在报可寻。

善男子！譬如有国，多清凉风，若触众生身诸毛孔，能除一切󳬂蒸之恼。此大乘典大涅槃经亦复如是，徧入一切众生毛孔，为作菩提微妙因缘，除一阐提。何以故？非法器故。

复次，譬如良医下品第四，答上云何处烦恼，烦恼不能染，是答灭烦恼障问。凡十四譬：初十二譬譬所说教，次两譬譬能说人。初譬教中，初一譬譬昔小教：先譬，次合。

复次，善男子！譬如良医解八种药灭一切疾，唯不能除阿萨阇病。

初、譬昔教。八种，譬八正。又云：无常、不净等五门因缘，慈悲不净观为八种。阿萨阇，无的飜义，言无可治。

一切契经、禅定、三昧亦复如是，能治一切贪、恚、愚痴诸烦恼病，能拔烦恼毒刺等箭，而不能治犯四重禁、五无间罪。

次良医譬，今教可解。

善男子！复有良医过八种术，能除众生所有疾苦，唯不能治必死之病。是大涅槃大乘经典亦复如是，能除众生一切烦恼，安住如来清净妙因，未发心者令得发心，唯除必死一阐提辈。

第三如文。

复次，善男子！譬如良医，能以妙药治诸盲人，令见日、月、星宿、诸明、一切色像，唯不能治生盲之人。是大乘典大涅槃经亦复如是，能为声闻、缘觉之人开发慧眼，令其安住无量无边大乘经典。未发心者，谓犯四禁、五无间罪，悉能令发菩提之心，唯除生盲一阐提辈。

次第四譬，双明生善灭恶。为三：一正举譬，二更问答料简，三重举譬。初譬，次合。

复次，善男子！譬如良医善解八术，为治众生一切病苦，种种方药随病与之，所谓吐下、涂身、灌鼻、若熏、若洗、若丸、若散一切诸药。而贫愚人不欲服之，良医悯念，即将是人还其舍宅，彊与令服，以药力故，所患得除。女人产者，阇楼不出，若服此药，阇楼即出，亦令婴儿安乐无患。

旧解：吐忏现在，下忏过去。通生善灭恶为涂身，别持灭恶为灌鼻，求理为薰，受持文言为洗，持偈颂为丸，持长行为散。兴皇分此八句：初四譬昔无常，吐譬苦，下譬无常，涂身譬无我，不净譬灌鼻。后四句譬今教，常德譬薰，净德譬洗，乐德譬丸，我德譬散。贫愚不服，医将还家。旧解云：众生颠倒，惮教不受，故言不肎服。将还家者，示三途苦报，是罪栖处所。兴皇云：一说不受，再更为说。今明慈悲是圣人之家，慈心为说，故言将还。女人产者，旧云：女人譬生善阇楼，此言儿衣。儿譬常解，衣譬烦恼，烦恼难除，譬衣不出。兴皇云：女譬菩萨，产譬正观，衣譬常无常两教。夫儿衣裹儿，儿若出者，衣亦须去，若不出者，反为大患。常无常教本生中观，观解若成，此教须去，教若不去，反复成病。

下双合二譬，可见。

是大乘典大涅槃经亦复如是，所至之处，若至舍宅，能除众生无量烦恼，犯四重禁、五无闲罪，未发心者悉令发心，除一阐提。

次料简中，先问，次佛答，亦可见。

迦叶菩萨白佛言：世尊！犯四重禁及五无间名极重恶，譬如断截多罗树头更不复生。是等未发菩提之心，云何能与作菩提因？

佛言：善男子！是诸众生若于梦中梦堕地狱受诸苦恼，即生悔心：哀哉！我等自招此罪。若我今得脱是罪者，必定当发菩提之心。我今所见最是极恶。从是寤已，即知正法有大果报。

三、如彼婴儿，即重举譬，还明前意。

如彼婴儿渐渐长大，常作是念：是医最良善解方药，我本处胎与我母药，母以药故身得安隐，以是因缘我命得全。奇哉！我母受大苦恼，满足十月怀抱我身，既生之后推干去湿，除去不净大小便利，乳哺长养将护我身，以是义故我当报恩，色养侍卫随顺供养。

正观渐增，如婴儿长大。先藉教生解，故言是医最良。药病不同，故言善解。一切众生未闻经时，常处无明，故言我本处胎。与母药者，母譬经教，药譬常与无常相治。病去解生，故言安隐。惑心既解，还叹于教，故言奇哉。十月者，二解：一云十使所覆，二云十地行满。推干去湿者，旧云慢为干，爱为湿。兴皇云：二乘如干，凡夫如湿。除不净者，旧云除无明。兴皇云：除断常诸倒，容受中道，故言长养其身。

犯四重下，句譬可寻。

犯四重禁及无间罪，临命终时，念是大乘大涅槃经，虽堕地狱、畜生、饿鬼、天上、人中，如是经典亦为是人作菩提因，除一阐提。

复次譬如良医下，第五譬。

复次，善男子，譬如良医及良医子，所知深奥出过诸医，善知除毒无上呪术。若恶毒蛇、若龙、若蝮，以诸呪术呪药使良，以此良药用涂革屣，以此革屣触诸毒虫，毒为之消，唯除一毒，名曰大龙。是大乘典大涅槃经亦复如是，若有众生犯四重禁、五无闲罪，悉能消灭令住菩提，如药革屣能消众毒，未发心者能令发心，安住无上菩提之道。是彼大乘大涅槃经威神药故，令诸众生生于安乐，唯除大龙、一阐提辈。

解者不同。一云：医譬佛，子譬菩萨，药譬经教。二云：医通譬此教，子譬持戒灭罪，蛇譬谤法，蛇似于龙，谤似阐提，龙譬五逆，蝮譬四重，良药譬理，涂屣譬教，触毒譬破谤法之心。又云：屣是下物，譬不善心，不善被调，能破恶毒。

譬如有人以毒涂鼓下，第六譬。

复次，善男子，譬如有人，以新毒药用涂大鼓，于众人中击令发声，虽无心欲闻，闻之皆死，唯除一人不横死者。是大乘典大涅槃经亦复如是，在在处处诸行众生有闻声者，所有贪欲、瞋恚、愚痴悉皆灭尽，其中虽有无心思念，是大涅槃因缘力故，能灭烦恼而结自灭。犯四重禁及五无闲闻是经已，亦作无上菩提因缘，渐断烦恼，除不横死一阐提辈。

人譬佛，毒药譬今教，涂鼓譬昔教。又云：人譬此经，虽无心欲闻，遇时闻者，必能断惑。

譬如暗夜，是第七譬。

复次，善男子！譬如暗夜，诸所营作一切皆息，若未讫者要待日明。学大乘者虽修契经一切诸定，要待大乘大涅槃日，闻是如来微密之教，然后乃当造菩提业安住正法。

昔教如夜，今教如明。

犹如天雨，是第八譬。

犹如天雨，润益增长一切诸种成就果实，悉除饥馑，多受丰乐。如来秘藏无量法雨亦复如是，悉能除灭八种热病。是经出世，如彼果实，多所利益，安乐一切，能令众生见如来性。如法华中，八千声闻得受记莂，成大果实。

八十者，三解：一云应言八千，如持品中八千得记是也。出经者误为八十。二云外国本有八十人受记，此文不来故无。三云此非人数，乃是指于诸老声闻秊已朽迈，于法华中方得信解。后之两解不可承用。若定以八十为数，数狭不该诸得记人；若定是秊，何必并同？有过有少故不可用。

秋收冬藏，是第九譬。

如秋收冬藏，更无所作；一阐提辈亦复如是，于诸善法无所营作。

虽非正譬教，要因于教得收藏故。

闻他人子，是第十譬。

复次，善男子！譬如良医闻他人子非人所持，寻以妙药并遣一使，敕语使言：卿持此药速与彼人。彼人若遇诸恶鬼神，以药力故，悉当远去。卿若迟晚，吾当自往，终不令彼枉横死也。若彼病人得见使者及吾威德，众苦当除，得安隐乐。是大乘典大涅槃经亦复如是，若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷及诸外道有能受持如是经典，读诵、通利，复为他人分别广说，若自书写、令他书写，斯等皆为菩提因缘。若犯四禁及五逆罪、若为邪鬼毒恶所持，闻是经典，所有诸恶悉皆消灭，如见良医，恶鬼远去，当知是人是真菩萨摩诃萨也。何以故？暂得闻是大涅槃故，亦以生念如来常故。暂得闻者尚得如是，何况书写、受持、读诵！除一阐提，其余皆是菩萨摩诃萨。

医譬此经，使譬弘者。又言是灭罪生福章句。他人子者，往是佛子，起逆起重即成他子。非人所持，譬被外诱。卿若迟晚我当自去者，譬弘经人不称化缘佛当自化。又迟晚者即是差机，若能诣理即是自往。

聋人，是第十一譬。

复次，善男子！譬如聋人，不闻音声。一阐提辈亦复如是，虽复欲听是妙经典而不得闻。所以者何？无因缘故。

譬如良医，是第十二譬。

复次，善男子！譬如良医，一切医方无不通达，兼复广知无量呪术。是医见王，作如是言：大王！今者必有死病。其王答言：卿不见我腹内之事，云何而言有必死病？医复白言：若不见信，应服下药。既下之后，王自验之。王不肎服。尔时，良医以呪术力令王隐处徧生疮疱，兼复㿃下，虫血杂出。王见是已，生大怖惧，赞彼良医：善哉，善哉！汝先所白，吾不用之，今乃知汝于吾此身作大利益。恭敬是医，犹如父母。是大乘典大涅槃经亦复如是，于诸众生有欲、无欲，悉能令彼烦恼崩落。是诸众生乃至梦中梦见是经，恭敬、供养，譬如大王恭敬良医。是大良医知必死者，终不治之。是大乘典大涅槃经亦复如是，终不能治一阐提辈。

王，譬犯罪众生。必死病者，譬必入恶道。王不信者，譬不受此教。不见腹内者，不见未来。下药，譬忏悔昔罪。王不肎服，譬诸众生不肎忏悔。以呪力故，令隐处生疮者，譬经之力，令于梦中见堕地狱云云。

复次善男子下有两譬，是第二说教之人。文为两：先譬昔教主，后譬今教主。

复次，善男子！譬如良医善知八种，悉能疗治一切诸病，唯不能治必死之人。诸佛、菩萨亦复如是，悉能救疗一切有罪，唯不能治必死之人、一阐提辈。复次，善男子！譬如良医善知八种微妙经术，复能博达过于八种，以己所知先教其子，若水、若陆、山谷、药草，悉令识知。如是渐渐教八事已，次复教余最上妙术。如来、应供、正徧知亦复如是，先教其子诸比丘等，方便除灭一切烦恼，修学净身不坚固想，谓水、陆、山谷。水者，譬身受苦如水上泡；陆者，譬身不坚如芭蕉树；山谷者，譬烦恼中修无我想。以是义故，身名无我。如来如是于诸弟子渐渐教学九部经法，令善通利，然后教学如来秘藏，为其子故，说如来常。如来如是说大乘典大涅槃经，为诸众生已发心者及未发心作菩提因，除一阐提。如是，善男子！是大乘典大涅槃经无量、无边、不可思议、未曾有也，当知即是无上良医，最尊、最胜、众经中王。

上十二譬亦尔，前一譬譬昔教，后十一譬譬今教。初中昔教云八术，今云过八。又下文中合譬，皆以佛菩萨合之，以是得知譬今昔教主。

从譬如大船去品中，第五、答上生死大海中云何作船师之问。前答除障但自解缚，今答船师能解他缚。前因时藉经获自行力，今是果时藉经有化他力。前是法身善逝力，今是应身应来力。文举四譬，前二譬是正答，后两譬叹经助答。

复次，善男子！譬如大船，从海此岸至于彼岸，复从彼岸还至此岸。如来正觉亦复如是，乘大涅槃大乘宝船，周旋往反济度众生，在在处处有应度者，悉令得见如来之身。以是义故，如来名曰无上船师。

譬如有船则有船师，有船师则有众生度于大海，如来常住化度众生亦复如是。

就初明船，未明船师；后譬具明船师及所度人。船譬涅槃，师即化主，所度之人即受化者。

风及风王，两譬竝叹，经教如文，

复次，善男子！譬如有人在大海中乘船欲度，若得顺风，须臾之闲则能得过无量由旬；若不得者，虽复久住，经无量岁不离本处，有时船坏，没水而死。众生如是，在彼愚痴生死大海，若诸行船若得值遇大般涅槃猛利之风，则能疾至无上道岸；若不值遇，当久流转无量生死，或时破坏，堕于地狱、畜生、饿鬼。

复次，善男子！譬如有人不遇风王，久住大海，作是思惟：我等今者必在此死。如是念时，忽遇利风随顺度海，复作是言：快哉！是风未曾有也，令我等辈安隐得过大海之难。众生如是久处愚痴生死大海，困苦穷悴，未遇如是大涅槃风，则应生念：我等必定堕于地狱、畜生、饿鬼。是诸众生思惟是时，忽遇大乘大涅槃风，随顺吹向入于阿耨多罗三藐三菩提，方知真实，生奇特想，叹言：快哉！我从昔来未曾见闻如是如来微密之藏。尔乃于是大涅槃经生清净信。

复次如蛇脱故皮，即答第六应去之问。问：云何舍生死，如蛇脱故皮？此中还举蛇喻为答。文有两譬：前蛇喻是正答，次金师譬助答。

复次，善男子！如蛇脱皮为死灭不？不也。世尊！善男子！如来亦尔，方便示现弃舍毒身，可言如来无常灭耶？不也。世尊！如来于此阎浮提中方便舍身，如彼毒蛇舍于故皮，是故如来名为常住。

复次，善男子！譬如金师得好真金，随意造作种种诸器。如来亦尔，于二十五有悉能示现种种色身，为化众生拔生死故。是故，如来名无边身。虽复示现种种诸身，亦名常住，无有变易。

蛇譬，譬一方应去；金师譬，处处应来，处处应去云云。

复次，如庵罗树下，是品中第七答：云何观三宝，犹如天意树？今还举人闲树为答。天树随天欲见，华果长短，悉随天意。譬佛适缘，宜见生王宫，宜见灭双树云云。人树三时，荣枯不同，取其譬便，亦应无在。文为五：一、明佛身有三异；二、明如来密语；三、明兴衰；四、劝立文夫志；五、论起没。前三是三宝：佛身是佛宝，密语是法宝，兴衰是僧宝。然三宝有两：一体多约果人，别体竝约因果。佛是果人，僧是因人。此中既云僧有兴衰，即是别体。初、佛身譬，又三：初、譬；次、合；三、领解，可寻。

复次，善男子！如庵罗树及阎浮树一秊三变，有时生华，光色敷荣；有时生叶，滋茂蓊󳬂；有时凋落，状似枯死。善男子！于意云何？是树实为枯死不耶？不也。世尊！

善男子，如来亦尔，于三界中示三种身：有时初生，有时长大，有时涅槃。而如来身实非无常。

迦叶菩萨赞言：善哉！诚如圣言，如来常住无有变易。

次善男子！如来密语下，明法宝。文有四法：譬、合、结。

善男子！如来密语甚深难解。

譬如大王告诸群臣：先陀婆来！先陀婆者，一名四实：一者、盐，二者、器，三者、水，四者、马。如是四物共同一名，有智之臣善知此名。若王洗时，索先陀婆，即便奉水；若王食时，索先陀婆，即便奉盐；若王食已，欲饮浆时，索先陀婆，即便奉器；若王欲游，索先陀婆，即便奉马。如是智臣善解大王四种密语。

庄严云：密语是涅槃总名，不可别翻。如四非常从大乘出，于一无常即备四义，各有其意。苦为破乐，乃至空为破有，智者应解如此密语。大乘亦尔，虽说一常，各有其意云云。今寄一事论密语者，佛但说一，具四种意。如说有句，即具于无、亦有亦无、非有非无，但作有解，不名智臣。此与四教义合，佛说生灭即不生灭，即亦生灭亦不生灭，即非生灭非不生灭，但作三藏生灭之解，即非智臣。此义又与四门义合，有门乃至非有非无门云云。六卷譬与此异，三者劒，四者澡槃云云。

三、合譬中，先合无常，后合于常。

是大乘经亦复如是，有四无常，大乘智臣应当善知。若佛出世为众生说如来涅槃，智臣当知，此是如来为计常者说无常相，欲令比丘修无常想。或复说言：正法当灭。智臣应知，此是如来为计乐者说于苦相，欲令比丘多修苦想。或复说言：我今病苦，众僧破坏。智臣当知，此是如来为计我者说无我相，欲令比丘修无我想。或复说言：所谓空者是正解脱。智臣当知，此是如来说正解脱无二十五有，欲令比丘修学空相。

初文具以四无常合四种语。

以是义故，是正解脱去，是举常教为合。

以是义故，是正解脱则名为空，亦名不动。谓不动者，是解脱中无有苦故，是故不动。是正解脱为无有相，谓无相者，无有色声香味触等，故名无相。是正解脱常不变易，是解脱中无有无常热恼变易，是故解脱名曰常住不变清凉。或复说言：一切众生有如来性。智臣当知，此是如来说于常法，欲令比丘修正常法。

亦四，而不与前相对。初明不动，次明无相，三明常不变，四佛性。虽有四种，只一涅槃。亦如四句，只先陀婆。

四、是诸比丘下，总结，可寻。

是，诸比丘！若能如是随修学者，当知是人真我弟子，善知如来微密之藏，如彼大王智慧之臣，善知王意。

善男子！如是，大王！亦有如是密语之法，何况如来而当无耶？善男子！是故，如来微密之教难可得知，唯有智者乃能解我甚深佛法，非是世间凡夫品类所能信也。

三、复次，如波罗奢树下，双明二宝衰相，为三：初、明经无威德，即法衰；次、比丘起过，即僧衰；三、深诫弘经，即是双明二宝。初文先譬、后合。

复次，善男子！如波罗奢树、迦尼迦树、阿叔迦树，值天亢旱不生华实，及余水陆所生之物皆悉枯悴，无有润泽不能增长，一切诸药无复势力。

善男子！是大乘典大涅槃经亦复如是，于我灭后，有诸众生不能恭敬、无有威德。何以故？是诸众生不知如来微密藏故。所以者何？以是众生薄福德故。

夫药树值雨，尽堪愈病；若值亢旱，树死无力。正法亦尔，得好弟子弘宣此法，能破颠倒；值恶比丘，法即衰灭。

二、复次，如来正法去，是比丘起过，即是僧衰。

复次，善男子！如来正法将欲灭尽，尔时多有行恶比丘，不知如来微密之藏，懒堕懈怠，不能读诵、宣扬、分别如来正法。譬如痴贼，弃舍真宝，担负草木，不解如来微密藏故，于是经中懈怠不勤。哀哉，大险！当来之世甚可怖畏。苦哉，众生！不勤听受是大乘典大涅槃经。唯诸菩萨摩诃萨，能于是经取真实义，不著文字，随顺不逆，为众生说。

由末世恶人懈怠造恶，令僧衰讹。

三、如放牧下，是深诫弘经令好护持，由人起过致毁法僧。先譬，次合。

复次，善男子！如牧牛女为欲卖乳，贪多利故，加二分水，转卖与余牧牛女人。彼女得已，复加二分，转复卖与近城女人。彼女得已，复加二分，转复卖与城中女人。彼女得已，复加二分，诣市卖之。时有一人为子纳妇，急须好乳以供宾客，至市欲买。是卖乳者多索价直，是人语言：此乳多水，实不直是。值我今日瞻待宾客，是故当取。取已还家，用煑作糜，无复乳味。虽无乳味，于苦味中犹胜千倍。何以故？乳之为味，诸味中最。

譬者，旧云：本一斗乳，初加二分者，加二斗水，成三斗；又加六斗，成九斗；又加二九，成二十七斗；又加二分，成八斛一斗。又有解言：此不应尔。初本一斗，加二分成三，又加二成五，又如二成七，又加二成九。合譬有七句：前四度加水，譬于添译；后正譬于弘法之人。牧女譬弘经者，女性谄曲，譬弘经人不能亡怀为法，而多谄求利，故以牧女譬之。初、加二分者：一、钞略此经二分为多分。第二、加二分者：一、除深妙语；二、安世言辞。第三、加二分者：一、钞前著后；二、钞后著前。第四、加二分者：前后著中，中著前后。有人解：第四、加二分云：一、所遮则开；二、所开则遮。是时当有诸恶下，合第三、加二分也。是诸恶人虽复读诵下，合第四、加二分。第五、譬受学者求法。为子纳妇，供宾客者，旧云：子譬常解，妇譬常境，余知见譬宾客。又子譬中观实智，妇譬师资相继。世人为后不绝纳妇，譬欲使其化不绝，师授于资。急须此乳者，譬求法人速请知解。宾客，譬以方便巧用。至市欲买，譬至讲堂。求法卖乳者，是第六、弘经之人多求利养。七、是人语言者，即听法人善别深浅。值我客急者，譬听人云为无听处而来于此。取以还家者，譬听已作观，都无所以。犹胜千倍者，虽无深旨，犹是大乘，比于小典，则胜数倍。

二、善男子下，备合上七意也。

善男子！我涅槃后，正法未灭余八十秊，尔时是经于阎浮提当广流布。是时当有诸恶比丘钞略是经，分作多分，能灭正法色、香、美味。是诸恶人虽复诵读如是经典，灭除如来深密要义，安置世间庄严文饰无义之语，钞前著后，钞后著前，前后著中，中著前后。当知如是诸恶比丘是魔伴侣，受畜一切不净之物，而言：如来悉听我畜。如牧牛女，多加水乳。诸恶比丘亦复如是，杂以世语，错定是经，令多众生不得正说、正写、正取、尊重、赞叹、供养、恭敬。是恶比丘为利养故，不能广宣流布是经，所可分流，少不足言。如彼牧牛贫穷女人，展转卖乳，乃至作糜，而无乳味。是大乘典大涅槃经亦复如是，展转薄淡，无有气味。虽无气味，犹胜余经，超逾千倍。如彼乳味，于诸苦味，其胜千倍。何以故？是大乘典大涅槃经于声闻经最为上首。譬如牛乳，味中最胜。以是义故，名大涅槃。

天台大师释云：牧女譬佛，真乳譬于涅槃之法。佛欲说此法，法不可说，说必依谛，所谓二谛，故言加二分水。余牧女譬作论通经菩萨，为经难解，更作优波提舍，申二谛教，即是第二加水。近城女人譬弘论之师，为论难解，更作义疏，以申此论，是第三加二分水。城中女人譬受学者，为疏难解，更作记申释，即第四加二分水。经文以恶世比丘，钞：略作多分，合初加水。不以如来为缘，说法缘乐，钞：略为依二谛而分别之。佛以所被缘合，智者以能被缘合，亦不违经合第二加水。云隐深密语，此似作论申经。

复次善男子去，第四、劝立丈夫志。为二：先劝，次领解。初又二：先毁呰女身，次定判男子。初呵毁，如文。

复次，善男子！若善男子、善女人等无有不求男子身者。何以故？一切女人皆是众恶之所住处。复次，善男子！如蟁蚋水不能令此大地润洽，其女人者󰯌欲难满亦复如是。譬如大地，一切作丸令如芥子，如是等男与一女人共为欲事犹不能足，假使男子数如恒沙，与一女人共为欲事亦复不足。善男子！譬如大海，一切天雨、百川、众流皆悉归注，而彼大海未曾满足。女人之法亦复如是，假使一切悉为男子，与一女人共为欲事而亦不足。复次，善男子！如阿叔迦树、波咤罗树、迦尼迦树，春华开敷，群蠭啑取色、香、细味，不知厌足。女人欲男亦复如是，不知厌足。善男子！以是义故，诸善男子、善女人等听是大乘大涅槃经，常应诃责女人之相，求于男子。

何以故下。定判也。

何以故？是大乘典有丈夫相，所谓佛性。若人不知是佛性者，则无男相。所以者何？不能自知有佛性故。若有不能知佛性者，我说是等名为女人。若能自知有佛性者，我说是人为大丈夫。若有女人能知自身定有佛性，当知是等即为男子。善男子！是大乘典大涅槃经无量无边不可思议功德之聚。何以故？以说如来秘密藏故。是故，善男子、善女人若若欲速知如来密藏，应当方便勤修此经。

经判出两句，若广明应有四句云云。

迦叶白佛言：世尊，如是，如是，如佛所说。我今已有丈夫之相，得入如来微密藏故。如来今日始觉悟我，因是即得决定通达。佛言：善哉！善哉！善男子，汝今随顺世间之法而作是说。迦叶复言：我不随顺世间法也。佛赞迦叶：善哉！善哉！汝今所知无上法味，甚深难知而能得知。如蠭采味，汝亦如是。

复次如蟁子泽下，第五、明大法起没。又二：先没相，次双辨起没。初文先譬、次合。

复次，善男子！如蟁子泽不能令此大地沾洽。

当来之世，是经流布亦复如是，如彼蟁泽。正法欲灭，是经先当没于此地，当知即是正法衰相。

恶世恶人多，弘、宣人少，如蟁子泽不能救旱。

次过夏名秋，去双辨起没。

复次，善男子！譬如过夏，初月名秋，秋雨连霔。此大乘典大涅槃经亦复如是，为彼南方诸菩萨故，当广流布，降霔法雨，弥满其处。正法欲灭，当至罽宾，具足无缺，潜没地中，或有信者、或不信者，如是大乘方等经典甘露法味悉没于地。是经没已，一切诸余大乘经典皆悉灭没。若得是经具足无缺，人中象王诸菩萨等，当知如来无上正法将灭不久。

没如没地，盛如秋雨云云。

从尔时，文殊下，是品中第八，答上三乘若无性问。文为两：初、释偈疑，兼遣上问；二、迦叶论义，正答上问。初文为五：一、文殊腾纯陀疑；二、如来许说；三、文殊出疑；四、如来为释；五、文殊领解。

尔时文殊师利白佛言：世尊！今此纯陀犹有疑心，唯愿如来重为分别令得除断。

然此是答问，那忽腾疑？疑尚不决，复使他腾。河西解云：文殊是游方大士，影响释迦，即众中上座，恒为启发之主，所以为其腾疑。二云：圣无彼我，唯益是存，况复二人为友，为腾何妨？纯陀于何处生疑？前设五难，佛答中未见性是无常，见性是常。如来受饮食已，入金刚三昧，是食消已，则见佛性，得三菩提。如此之常，即本无今有，已有还无，便是无常。当知如来不得是常，何故复言兼答？迦叶！三乘若无性，云何得有三乘差别之问？今举此偈，明差别无差别，所以得为兼答问也。迦叶所问，悬与理同。若三乘人同一乘性，何得三异？若三乘人全未有于一乘之性，云何说有？若举偈答，差无差疑，一切皆遣，即兼答意也。然纯陀与佛论未见性是无常，见性是常时，凡三根解悟。上根于哀叹品中已悟，中根于迦叶问中悟，下根既未解悟，今文殊更为腾疑。

佛言：善男子！云何疑心？汝当说之，当为除断。

文殊师利言：纯陀心疑如来常住，以得知见佛性力故。若见佛性而为常者，本未见时应是无常；若本无常，后亦应尔。何以故？如世间物，本无今有、已有还无，如是等物悉是无常。以是义故，诸佛、菩萨、声闻、缘觉无有差别。

尔时，世尊即说偈言：

善男子！以是义故，诸佛、菩萨、声闻、缘觉亦有差别、亦无差别。

此一偈凡四出：一出此中，二出梵行，三出二十五，四出二十六。大意是同，而为缘则异。此中释差无差别义，梵行中释得无所得义，二十五释有不定有、无不定无、非有非无中道之义，二十六为释破定性明无性义。此之四出，亦为下品三根。成论师云：金刚心未是常，后心是常。无常则本有而今无，常则本无而今有。此释正是纯陀所疑，非关偈意。又解：本有者，本有烦恼，此昔日之本；今无者，今无般若，即昔日之今。皆是金刚心前本有今无耳。三世有法无有是处者，据金刚已后常住佛果，非三世摄，故言无有是处。复云：上半不异前，而言三乘人同入无余涅槃，故言三世有法无有是处。复一解：本有烦恼，今无烦恼，非三世摄；本无涅槃，今有涅槃，亦非世摄。诸师虽作众解，都不遣纯陀疑。只为汝本既无常，今亦无常；本未得常，今始得常；本无今有，三世所摄。疑难宛然，何关偈意？地人云：常法非是始得，本来体用具足，但为妄惑所覆，后时方显。若尔，先隐后显，亦应显已还隐；既显已不隐，亦应隐而不显云云。三藏师云：生死无始而有终，涅槃有始而无终。今时始得，故言有始；一得永已，故言无终。作此释者，还同地人。小乘亦得作如此说：惑灭道存，本无今有，悉是无常。作此说者，准旧不免纯陀之难。兴皇云：迦叶难意，三乘各得涅槃，云何同一佛性？同一佛性，亦应同一佛乘。佛答：三乘只一佛性，昔于一为三，今只三为一，岂可三乘前来无性，而今方有？但随缘异辨，前来未悟，则本有而今无；今时始悟，则本无而今有。例如过去灯王、多宝，此是本有今无；未来弥勒，即是本无今有，亦是现在、过去、现在、未来。斯乃上半意也。至论佛性，何关有无及以今本，即下半意。又弹他解云：有三可三，便成差别；有一可一，便成无差。若差则失无差，若无差则失差。开一为三则失一，合三为一则失三。今明不尔，昔三犹是今一，今一犹是昔三。开三不失一，合一不失三，即是差即无差，无差即差。若得此意，本有今无，三世有法，无有是处。亦应例言，本无今有，三世有法，斯有是处。无常之境智非境智，因果非因果，例皆如是。又云：本有只是有，今无只是无。又本不有今不无，只是非有非无。又云：上半是有，下半是无，无有是处，是非有非无。例本无今有，亦复如是云云。然兴皇以同一佛性为本有，始悟为今无，释上半佛性非今非本，释下半指此为差别无差别义。斯乃分文两派，义不相关。今则不尔，只约一句，差即无差，无差即差。一谛即三谛，故言本有；三谛即一谛，故言今无；即三一而非三一，故言三世有法，无有是处。如是展转，不得相离，乃是差即无差，无差即差，非差非无差。是则遣迦叶之难，豁无遗余。亦是无常即常，常即无常，非常非无常。释纯陀之疑，云消冰冶。智悟亦然。悟一即三名本有，悟三即一名今无，悟三一非三一名无有是处。此则何难不遣？何疑不除？如是则本有者，一有一切有，即是世界。今无者，一无一切无，即是对治。合此有无一切亦有亦无，即为人。三世有法无有是处，即第一义。今此一悉即具四悉，乃遣难释疑。私谓：若二人疑难皆遣皆释，是则物机咸融悉会。本有即有句有门，今无即无句无门。声闻缘觉亦有差别亦无差别，即亦有亦无句亦有亦无门。三世有法无有是处，即非有非无句非有非无门。一四相即，乃遣难释疑。观师三释：一云：上三句出所非，非除性有性无。后一句结无有是处。二云：本有即不有，此有可令无。本无即不无，此无可令有。此有不有故非有，此无不无故非无。非有非无，故言三世不摄。三云：上半无差别而差别，下半差别而无差别。释此为二：一者当体，二者为缘。当体即法身本地，故无差别。约缘故有三乘之异，差别不同。又释：本有今无，即是无今之本。此本非今，即是非今之本。本无今有，即是无本之今。此今非本，即是非本之今。故非世摄。此解大意可见，不复具之云云。

文殊师利赞言：善哉！诚如圣言。我今始解诸佛、菩萨、声闻、缘觉，亦有差别亦无差别。

迦叶白下，第二、正答上问。又为四：一、论无差别；二、论有差别；三、双领二义；四、重论有差别。初有问答，问如文。

迦叶菩萨白佛言：世尊！如佛所说，诸佛、菩萨、声闻、缘觉性无差别，唯愿如来分别广说，利益安乐一切众生。

答：有两譬：前譬闻经信见，后譬分明证见。初譬中二：先譬，次合。譬中为三：初譬众生同有佛性，次譬致疑，三譬解悟。

佛言：善男子！谛听谛听，当为汝说。善男子！譬如长者多畜乳牛有种种色，常令一人守护将养。是人有时为祠祀故，尽𤚼诸牛著一器中，见诸牛乳同一白色。

长者有二解：一云譬佛；二云譬众生。诸牛譬六道不同。种种色者，譬于六道差别万品。一人守护，譬有信心。又云譬弘经菩萨令教化之。为祠祀者，譬弘经者能报佛恩，尽𤚼一器观诸众生同中道性。白色者，譬理性净。

二、寻便惊怪下致疑。

寻便惊怪：牛色各异，其乳云何皆同一色？

一往生疑，讥迦叶之问。众生既殊，佛性岂一？

三、是人思惟下，譬解悟。

是人思惟：知此一切皆是众生业报因缘，令乳色一。

众生业报令乳色一，知是众生正因之性，即一中道。

次合譬中还合上三：初合同一佛性。

善男子！声闻、缘觉、菩萨亦尔，同一佛性犹如彼乳。所以者何？同尽漏故。

次而诸众生下，合致疑。

而诸众生言：佛、菩萨、声闻、缘觉而有差别。有诸声闻、凡夫之人，疑于三乘云何无别？

是诸众生久后下，合解悟。

是诸众生久后自解一切三乘同一佛性，犹如彼人解悟乳相，由业因缘。

次如金廾下，譬于证见。先譬，后合，可见。

复次，善男子！譬如金矿，陶炼滓秽然后销融，成金之后价直无量。

善男子！声闻、缘觉、菩萨亦尔，皆得成就同一佛性。何以故？除烦恼故，如彼金矿除诸滓秽。以是义故，一切众生同一佛性，无有差别。以其先闻如来密藏，后成佛时自然得知，如彼长者知乳一相。何以故？以断无量亿烦恼故。

迦叶白下，第二、明有差别两番问答。

迦叶菩萨白佛言：世尊！若一切众生有佛性者，佛与众生有何差别？如是说者多有过咎。若诸众生皆有佛性，何因缘故，舍利弗等以小涅槃而般涅槃？缘觉之人于中涅槃而般涅槃？菩萨之人于大涅槃而槃涅槃？如是等人若同佛性，何故不同如来涅槃而般涅槃？

初问：三乘同一佛性者，应同如来常住涅槃，不应灰断令三别异。文云：不同如来涅槃而般涅槃。有文云：不同如来涅槃不般涅槃。此二竝得同般者同证常住，不般者常住不变，何曾证入？

善男子！诸佛世尊所得涅槃，非诸声闻、缘觉所得。以是义故，大般涅槃名为善有。世若无佛，非无二乘得二涅槃。

次佛答意：为懈怠者说有三乘，实同如来一般涅槃。世若无佛者，假设之言而实不尔，是故实无二乘涅槃。佛不出世，即有二乘得二涅槃；佛若出世，竝同如来得一涅槃。

第二番问答如文。

迦叶复言：是义云何？

佛言：无量无边阿僧祇劫，乃有一佛出现于世开示三乘。善男子！如汝所言，菩萨、二乘无差别者，我先于此如来密藏大涅槃中以说其义，诸阿罗汉无有善有。何以故？诸阿罗汉悉当得是大涅槃故。以是义故，大般涅槃有毕竟乐，是故名为大般涅槃。

迦叶言下，第三、双领两义。

迦叶言：如佛说者，我今始知差别之义、无差别义。何以故？一切菩萨、声闻、缘觉，未来之世皆当归于大般涅槃，譬如众流归于大海。是故，声闻、缘觉之人悉名为常，非是无常。以是义故，亦有差别、亦无差别。

迦叶言：云何性差别？即第四重论。差别有三：

迦叶言：云何性差别？

佛言：善男子！声闻如乳，缘觉如酪，菩萨之人如生熟酥，诸佛世尊犹如醍醐。以是义故，大涅槃中说四种性而有差别。

迦叶复言：一切众生性相云何？

佛言：善男子！如牛新生，乳、血未别；凡夫之性杂诸烦恼亦复如是。

初二问答，佛仍无差别中作差别答。

第三迦叶复言下问意者。

迦叶复言：拘尸那城有旃陀罗，名曰欢喜，佛记是人，由一发心，当于此界千佛数中，速成无上正真之道。以何等故，如来不记尊者舍利弗、目楗连等速成佛道？

既言声闻佛性胜者，那忽凡夫前得记作佛？

佛答意者：

佛言：善男子！或有声闻、缘觉、菩萨作誓愿言：我当久久护持正法，然后乃成无上佛道。以发速愿故与速记。复次，善男子！譬如商人有无价宝诣市卖之，愚人见已不识轻笑。宝主唱言：我此宝珠价直无数。闻已复笑，各各相谓：此非真宝，是颇棃珠。善男子！声闻、缘觉亦复如是，若闻速记则便懈怠、轻笑、薄贱，如彼愚人不识真宝。于未来世有诸比丘，不能精勤修习善法，贫穷、困苦、饥渴所逼，因是出家长养其身，心志轻躁、邪命、谄曲。若闻如来授诸声闻速疾记者，便当大笑、轻慢、毁訾，当知是等即是破戒，自言已得过人之法。以是义故，随发速愿故与速记。护正法者为授远记。

不以佛性故前作佛，有速愿者即速与记。

从迦叶复白下，是品中第九，答上云何诸菩萨而得不坏众。迦叶更牒问为请。

迦叶菩萨复白佛言：世尊！菩萨云何当得不坏眷属？

次佛答中，还以护法为答。

佛告迦叶：若诸菩萨勤加精进欲护正法，以是因缘，所得眷属不可沮坏。

迦叶白佛：何缘下是品中第十？答：上云何为生盲，而作眼目导？

迦叶菩萨复白佛言：世尊！何因缘故，众生得此唇口干焦？

先腾唇口干焦，即生盲义。

佛答中，先答口爽，次答生盲。

佛告迦叶：若有不识三宝常存，以是因缘唇口干焦。如人口爽，不知甜、苦、辛、酢、咸、淡六味差别；一切众生愚痴无智，不识三宝是长存法，是故名为唇口干焦。

初云口爽者，不知三宝常住之味，名为口爽。口爽即是生盲，若计定有，捡觅则无。

从复次，善男子下，答生盲。

复次，善男子！若有众生不知如来是常住者，当知是人则为生盲。若知如来是常住者，如是之人虽有肉眼，我说是等名为天眼。复次，善男子！者有能知如来是常，当知是人久已修习如是经典，我说是等亦名天眼。虽有天眼而不能知如来是常，我说斯等名为肉眼。是人乃至不识自身、手、足、支节，亦复不能令他识知，以是义故，名为肉眼。

盲故即是不识。不识手足者，不识身内之佛性也。

复次如来常为下是品中第十一，答上云何示多头之问。

复次，善男子！如来常为一切众生而作父母。所以者何？一切众生种种形类，二足、四足、多足、无足，佛以一音而为说法，彼彼异类各各得解，悉皆叹言：如来今日为我说法。以是义故，名为父母。

佛答：如来示种种身，即是多头；说种种法，即是多舌云云。

复次如人生子下是品中第十二，答上云何说法者增长如月初之问。

复次，善男子！如人生子始十六月，虽复语言未可解了，而彼父母欲教其语，先同其音渐渐教之。是父母语可不正邪？不也。世尊！善男子！诸佛如来亦复如是，随诸众生种种音声而为说法，为令安住佛正法故，随所应见而为示现种种形像。如来如是同彼语言，可不正耶？不也。世尊！何以故？如来所说如师子吼，随顺世间种种音声而为众生叹说妙法。

前举月问佛，今约生子悉有增长答之。十六月者，二解：一云、十个六月，即是五岁；二解、始经十六月，即是过周四月。在文可见。

大般涅槃经卷第九

日东　天台沙门本纯　分会

南本大般涅槃经会疏卷第九

南本大般涅槃经会疏卷第十

大般涅槃经一切大众所问品第十七卷第十

北凉　天竺三藏　昙无谶　译

晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治

大众所问品

六卷称随喜品，古本称忧悲叹颂品。六卷取迦叶见纯陀修成菩萨道我亦随喜，古本取佛受纯陀供即入涅槃忧悲叹颂。今取何义以题品目？有二解：文中实无大众相问之言，及以大众问佛之事，但有化佛受大众供，即为大众所问之境。二云：如来今日受我供已当入涅槃，我等当复更供养谁？乃是大众更相慰问。观师云：迦叶发问元为大众，佛是所问，能问所问意在兹品，从此得名，故言大众所问品。今明文中不载问辞，据答显问，上明常住不变，今示涅槃之相，相与说反，众问斯义，佛以偈答毕竟常住不入涅槃，从答显问，故言大众问品。文为两：一、次第答问，二、欢喜领解。初中河西云：此品答七问为四章：初章答示现涅槃问，兼答示人天魔道问；次说偈已下答知法性问；三、释有余偈，正答说秘密问，兼答远离病问及近无上道问；四、云何复名无余义耶？答毕竟问。就初为二：一、大众奉供，二、如来受供。奉供又二：一、缘起，二、献供。缘起为五：一、放光，二、欲献，三、人天遮，四、重放光，五、奉供。

尔时，世尊从其面门放种种色，青、黄、赤、白、红、紫光明，照纯陀身。

纯陀遇已，与诸眷属持诸肴馔疾往佛所，欲奉如来及比丘僧最后供养，种种器物充满具足，持至佛所。

尔时，有大威德天人而遮其前，周帀围绕，谓纯陀言：且止，纯陀！勿便奉施。

尔时，如来复放无量无边种种光明。

诸天大众遇斯光已，寻听纯陀前至佛所，奉其所施。

而以此为答示现涅槃问者，河西解云：示现涅槃有三种：一、言说示现，二、神通示现，三、即事示现。即事者，香木酥油受最后食是也。神通者，放光现瑞是也。言说者，告纯陀言：汝欲令我久住世者，宜当速奉最后供养。即答问意。

尔时天人下，是第二、献供，又二：初、大众供；次、纯陀供。初、大众供，又二：一、大众供；

尔时，天人及诸众生，各各自持所斋供养，至于佛前，长跪白佛：唯愿如来，听诸比丘受此供养。

二比丘持衣钵。

时，诸比丘知是时故，执持衣钵，一心安详。

次纯陀供，为四：一、办供。

尔时，纯陀为佛及僧布置种种师子宝座，悬缯、幡葢、香华、璎珞。

二变土

尔时，三千大千世界庄严微妙，犹如西方安乐国土。

三悲请。

尔时，纯陀住于佛前，忧悲怅怏，重白佛言：唯愿如来犹见哀悯，住寿一劫若减一劫。佛告纯陀：汝欲令我久住世者，宜当速奉最后具足檀波罗蜜。

四，称叹。

尔时，一切菩萨摩诃萨、天人杂类异口同音唱如是言：奇哉！纯陀！成大福德，能令如来受其最后无上供养。我等无福，所设供具则为唐捐。

尔时世尊下，第二、如来受供。又四：一、受大众供；

尔时，世尊欲令一切众望满足，于自身上一一毛孔化无量佛，一一诸佛各有无量诸比丘僧，是诸世尊及无量众，悉皆示现受其供养。

二，受纯陀供。

释迦如来自受纯陀所奉设者，尔时纯陀所持糠粮成熟之食，摩诃陀国满足八斛，以佛神力皆悉充足一切大会。尔时，纯陀见是事已，心生欢喜踊跃无量，一切大众亦复如是。

三、大众兴念，巨细相容。

尔时，大众承佛圣旨，各作是念：如来今已受我等施，不久必当入于涅槃。作是念已，心生悲喜。尔时，树林其地陿小，以佛神力，如针锋处皆有无量诸佛世尊及其眷属等坐而食，所食之物亦无差别。

四，大众悲叹。

是时，天、人、阿修罗等，啼泣悲叹而作是言：如来今日已受我等最后供养，受供养已当般涅槃，我等当复更供养谁？我今永离无上调御，盲无眼目。

所以兼答示人天魔道者，河西云：世界严净毛孔化佛，纯陀少供普充大众，凡此殊胜希有大事，能令时会了了覩见。故是兼答示人天魔道。问：

尔时，世尊下，是第二章，答知法性问，受于法乐。又二：初、正答问；二、领瑞结成。初正答问，又二：先答知法性问，次答受法乐。初又二：先偈文中正明知法性，后长行褒贬得失。初有二十一行，偈为三：初四行，止悲诫听；次十三行，正辨法性；三、四行，结劝修习。初四行如文。

尔时，世尊为欲安慰一切大众，而说偈言：

次十三行为二：前十二行二二相对以为六，双显法性之理；后一偈总结止悲。然正是十二偈，而后文云十三偈者，兼取总偈。

初一双中，初行中云乌与鵄者，此二鸟得共处。若乌鹆与鵄不得共处，鹆即鸲鹆，只是鸺󱷟，此鸟与鵄乌不可共处。

次双可见。

第三、双中云：七叶至臭，婆师极香，迦留毒树，镇头甘果。

余三双可见。

结劝修中云三宝同真谛者，开善云：佛果冥真，真既常绝，果亦常绝。庄严云：佛果出真，真所不摄。是常妙绝，与真同故，故同真谛。二师犹作偏真释之，言果出真外，复与真同，既同宁出？既出岂同？今明佛僧是人，谛即中道，中道之法，即法是人，即人是法，故言三宝同真谛。

偈后长行褒贬得失者。

若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，能以如来最上誓愿而发愿者，当知是人无有愚痴堪受供养，以此愿力功德果报，于世最胜如阿罗汉。若有不能如是观了三宝常者，是旃陀罗。若有能知三法常住，实法因缘离苦安乐，无有娆害能留难者。

庄严用此文答示人天魔道。问：旃陀罗即是魔道，阿罗汉是人天道？有师不用此释。罗汉非人，旃陀罗非魔，此但是结前得失之意。知三宝常，堪受供养，如阿罗汉，名之为得。若不知常，违害法身，如旃陀罗，名之为失。

次尔时，人天大众去，明受法乐，因事答问。又二：先受法乐，次申供养。

尔时，人天大众、阿修罗等闻是法已，心生欢喜踊跃无量，其心调柔善灭诸葢，心无高下威德清净，颜貌怡悦知佛常住。

是故施设诸天供养，散种种华、粖香、涂香，鼓天伎乐以供养佛。

尔时佛告下，第二、领瑞结成。为二：前命迦叶领，次命纯陀领。前迦叶文中云复见大众说十三偈者，一云佛与大众各说十三偈，此文是佛说，大众偈不来；二云又见大众属上句，说十三偈属佛，不是大众说十三偈。于命迦叶领中文为四：一、命

尔时，佛告迦叶菩萨言：善男子！汝见是众希有事不？

二领

迦叶答言：已见。世尊！见诸如来无量无边不可称计，受诸大众人天所奉饭食供养。又见诸佛大身庄严，所坐之处如一针锋，多众围绕不相障阂。复见大众悉发誓愿说十三偈，亦知大众各心念言：如来今者独受我供。

三、推功在佛

假使纯陀所奉饭食碎如微尘，一尘一佛犹不周徧，以佛神力悉皆充足一切大众。

四，推菩萨能知。

唯诸菩萨摩诃萨、文殊师利法王子等，能知如来希有事耳，悉是如来方便示现。声闻大众及阿修罗等，皆知如来是常住法。

次命纯陀，亦四一命。

尔时，世尊告纯陀言：汝今所见，为是希有奇特事不？

二领

实尔，世尊！我先所见无量诸佛，三十二相、八十种好庄严其身，今悉见为菩萨摩诃萨巨身殊异颜貌无比，唯见佛身譬如药树，为诸菩萨摩诃萨等之所围绕。

三，佛重结。

佛告纯陀：汝先所见无量佛者是我所化，为欲利益一切众生令得欢喜。如是菩萨摩诃萨等所可修行不可思议，能作无量诸佛之事。纯陀！汝今皆已成就菩萨摩诃萨行得十住地，菩萨所行具足成办。

四，迦叶随喜。

迦叶菩萨白佛言：世尊！如是，如是。如佛所说，纯陀所修成菩萨行，我亦随喜。今者如来欲为未来无量众生作大明故，说是大乘大涅槃经。

世尊！一切契经下，第三章，答上云何为众生，演说于秘密问，兼答远离一切病，得近无上道之问。但有余之偈是如来隐覆随缘之说，非平等显理究竟之义。今演隐覆，令秘显露，即是酬其上问。而文中明五逆、四重、谤法三种病人罪灭病愈，即是兼答远离一切病，由病差罪灭，得近无上道。兼答两问，意在于此。文为二：初略问答，次广出七偈。

世尊！一切契经说有余义、无余义耶？

善男子，我所说者，亦有余义，亦无余义。

初中，初略标有余、无余之问；次略答有余是不了、是密，无余是了、是显云云。

次纯陀白下，是广出七偈问答，即为七章。七章或是钝陀举，或是文殊举，或佛自出云云。初一章是纯陀请问，文为六：一、简阐提，二、取，三、罪人，三、释取意，四、释简意，五、结偈，六、缘起。初简阐提中有四番问答：

纯陀白佛言：世尊！如佛所说：

世尊！是义云何？持戒、毁戒有何差别？

初举偈请释。云何一切布施皆可赞叹？布施持戒可赞，施破戒及悭云何可赞？

佛言：唯除一人，余一切施皆可赞叹。

次佛答中，除一阐提。

第二、第三番问答可见。

纯陀问言：云何名为唯除一人？

佛言：如此经中所说破戒。

纯陀复言：我今未懈，唯愿说之。

佛告纯陀：言破戒者谓一阐提，其余在所一切布施，皆可赞叹获大果报。

第四番，问：何名阐提？

纯陀复问：一阐提者，其义云何？

次佛答中有三番：

佛告纯陀：若有比丘及比丘尼、优婆塞、优婆夷，发麤恶言，诽谤正法，造是重业，永不改悔，心无慙愧，如是等人，名为趣向一阐提道。

初通说四部弟子谤法造重，究竟无改，虽非即是，而亦趣向一阐提道。

第二番指四重五逆。

若犯四重作五逆罪，自知定犯如是重事，而心初无怖畏慙愧不肎发露，于佛正法永无护惜建立之心，毁訾轻贱言多过咎，如是等人亦名趣向一阐提道。

第三指说，言无佛法众，拨无因果。

若复说言：无佛、法、众。如是等人亦名趣向一阐提道。唯除如此一阐提辈，施其余者一切赞叹。

除三番外，施皆可叹。

尔时纯陀复白下，是次问答取三罪人，即四重等。于中三：初一问答略出三相，次广明四重谤法、五逆可灭，后别明诽谤因缘。初略如文。

尔时，纯陀复白佛言：世尊！所言破戒，其义云何？佛告纯陀：若犯四重及五逆罪、诽谤正法，如是等人名为破戒。

次广中，先问：

纯陀复问：如是破戒可拔济不？

次答中意为三：初明灭恶法，次释灭恶法，三正明恶灭。初灭恶法者。

佛告纯陀：有因缘故，则可拔济。若被法服，犹未舍远，其心常怀慙愧恐怖，而自考责：咄哉！何为犯斯重罪？何其怪哉！造斯苦业？深自改悔，生护法心，欲建正法。有护法者，我当供养。若有读诵大乘典者，我当咨问、受持、读诵。既通利已，复当为他分别广说。我说是人不名破戒。

河西云：有六妙药：一发菩提心，二惭愧悔过，三守护正法，四恭敬护法者，五达罪相，六受持解说大乘经典。此亦六缘，大同小异：一被法服，二惭愧改悔，三生护法心，四供养护法者，五自受持读诵，六为他说。河西云：发心达罪，亦可会此。

次何以故下，释中即释其意，有譬、合、结。

何以故？善男子，譬如日出，能除一切尘翳暗冥。

是大涅槃微妙经典出兴于世亦复如是，能除众生无量劫中所作众罪。

是故此经说护正法，得大果报，拔济破戒。

三、若有毁谤下，正明恶灭。

若有毁谤是正法者，能自改悔还归于法，自念所作一切不善如人自害，心生恐怖惊惧惭愧，除此正法更无救护，是故应当还归正法。若能如是如说归依，布施是人得福无量，亦名世间应受供养。若犯如上恶业之罪，若经一月或十五日，不生归依发露之心，若施是人果报甚少。犯五逆者亦复如是，能生悔心内怀惭愧：今我所作不善之业甚为大苦，我当建立护持正法。是则不名五逆罪也，若施是人得福无量。犯逆罪已，不生护法归依之心，有施是者福不足言。

应具如前，而今文略，直言还归正法，举是举非。犯五逆者，明五逆可灭，亦举是举非。此中三罪皆悉可灭，即是兼答远离一切病问，既得灭罪，即得近于无上之道。

又善男子犯重罪者下，第三、释取三罪人意，有法、譬、合。

又，善男子！犯重罪者，汝今谛听，我当为汝分别广说。应生是心，谓正法者即是如来微密之藏，是故我当护持建立，施是人者得胜果报。

譬为四：一、未生解，二、已生解，三、明护法，四、得果报。初譬造罪破戒时。

善男子，譬如女人怀妊垂产，值国荒乱远至他土，女。

譬浅行菩萨有生解义。如女怀妊，蕰解未发，值国荒乱，譬破戒众持犯路绝，故言远至他土。次在一天庙，譬生解。

在一天庙，即便产育。后闻旧󳬛安隐丰熟，携持其子，欲还本土。

天庙譬此经，依经生解，旧󳬛丰熟，闻持戒功德所得果报。

三、路经恒河譬护法。

路经恒河水长暴急，荷负是儿不能得度，即自念言：我宁与子一处并命，终不舍弃而独济也。作是念已与子俱没。

断常邪众，譬恒河。邪辩叨谄，譬河水暴急。宁失报命，不舍其解，故言不独济也。

四、命终之后是得果报生天。

命终之后，寻生天中，以慈念子，欲令得度。而是女人，本性弊恶，以爱子故，得生天中。

三、犯四重下，合譬，可寻。

犯四重禁、五无间罪，生护法心，亦复如是。虽复先为不善之业，以护法故，得为世间无上福田。是护法者，有如是等无量果报。

四、纯陀复言下，释简阐提。先问。

纯陀复言：世尊！若一阐提能自改悔，恭敬、供养、赞叹三宝，施如是人得大果报不？

次答，答中三：法、譬、合。

佛言：善男子！汝今不应作如是说。

法中意云：施此人不得福也。

譬如有下譬。

善男子！譬如有人食庵罗果，吐核置地，而复念言：是果核中应有甘味。即便还取，破而甞之，其味极苦。心生悔恨，恐失果种，即还收拾，种之于地，勤加修治，以酥、油、乳随时溉灌。于意云何？宁可生不？不也。世尊！假使天降无上甘雨，犹亦不生。

既破核竟，种则不生。施一阐提，如种破核。然阐提改悔，则非阐提。下文云：阐提作佛，亦名谤佛；言不作佛，亦名谤佛。若言阐提悔而作佛，是不谤佛。

合如文。

善男子！彼一阐提亦复如是，烧灭善根，当于何所而得除罪？善男子！若生善心，是则不名一阐提也。

五、善男子下，结偈意。

善男子！以是义故，一切所施、所得果报非无差别。何以故？施诸声闻所得报异、施辟支佛得报亦异，唯施如来获无上果。是故，说言一切所施非无差别。

前一切施可称叹者是有余说，今明差别则无余说。

六、纯陀复言下，是说偈缘起。

纯陀复言：何故如来而说此偈？佛告纯陀：有因缘故我说此偈。王舍城中有优婆塞，心无净信奉事尼犍，而来问我布施之义。以是因缘故说斯偈，亦为菩萨摩诃萨等说秘藏义。如斯偈者，其义云何？一切者，少分一切。当知菩萨摩诃萨人中之雄，摄取持戒施其所须，舍弃破戒如除稊稗。

复次，善男子！如我昔日下，第二章，佛自举偈。为三：一、佛举偈；二、文殊举偈，反质佛偈；三、如来解释。初文可见。

复次，善男子！如我昔日所说偈言：

尔时，文殊师利菩萨摩诃萨即从座起，偏袒右臂右膝著地，前礼佛足而说偈言：

佛所说偈其义有余，唯垂哀悯说其因缘。何以故？世尊，于此三千大千世界，有洲名拘耶尼，其洲有河端直不曲名娑婆耶，犹如直绳入于西海。如是河相，于余经中佛未曾说。唯愿如来，因此方等阿含经中说有余义，令诸菩萨深信解之。世尊，譬如有人先识金𨥥，后不识金；如来亦尔，尽知法已，而所演说有余不尽。如来虽作如是余说，应当方便解其意趣。一切丛林必是树木，是亦有余。何以故？种种金、银、瑠璃、宝树，是亦名林。一切女人必怀谄曲，是亦有余。何以故？亦有女人善持禁戒，功德成就有大慈悲。一切自在必受安乐，是亦有余。何以故？有自在者，转轮圣帝、如来法王，不属死魔，不可灭尽。梵、释、诸天虽得自在，悉是无常。若得常住无变易者，乃名自在，所谓大乘大般涅槃。

次文殊反质中云方等阿含者，阿含翻法归，众法所归；阿含通小大，小直云阿含，大加方等。

三、佛言下，是佛为释。

佛言：善男子！汝今善得乐说之辩，且止谛听。文殊师利！譬如长者身婴病苦，良医诊之为合膏药。是时病者贪欲多服，医语之言：若能消者则可随意，汝今体羸不应多服。当知是膏亦名甘露、亦名毒药，若多服不消则名为毒。善男子！汝今勿谓是医所说违于义理、损失膏势。善男子！如来亦尔，为诸国王、后妃、太子、王子、大臣，因波斯匿王、王子、后妃憍慢心故，为欲调伏示现恐怖如彼良医，故说此偈：

文殊师利！汝今当知，如来所说无有漏失。如此大地可令反复，如来之言终无漏失。以是义故，如来所说一切有余。尔时，佛赞文殊师利：善哉，善哉！善男子！汝已久知如是之义，哀悯一切，欲令众生得智慧故，广问如来如是偈义。

尔时文殊下，第三章，文殊重难。于中先难，次佛告下佛答。

尔时，文殊师利法王子复于佛前而说偈言：

世尊如是说此法药，非为正说。于他语言随顺不逆者，唯愿如来垂哀正说。何以故？世尊常说：一切外学九十五种皆趣恶道，声闻弟子皆向正路。若护禁戒、摄持威仪、守慎诸根，如是等人深乐大法、趣向善道。如来何故于九部中见有毁他则便诃责？如是偈义为何所趣？

初问中意言：九十五种皆趣恶道，声闻为正，即是善道。华严云：九十六种皆是外道。二文云何通解？言华严指实行二乘，故不名正。古百论疏云：顺化声闻皆是外道。

次佛答，如文。

佛告文殊师利：善男子！我说此偈亦不尽为一切众生，尔时唯为阿阇世王。诸佛世尊若无因缘终不逆说，有因缘故乃说之耳。善男子！阿阇世王害其父已，来至我所欲折伏我，作如是问：云何世尊是一切智、非一切智耶？若一切智，调达往昔无量世中常怀恶心，随逐如来欲为逆害，云何如来听其出家？善男子！以是因缘，我为是王而说此偈：

佛告大王：汝今害父已作逆罪最重无间，应当发露以求清净，何缘乃更见他过咎？善男子！以是义故，我为彼王而说是偈。复次，善男子！亦为护持不毁禁戒、成就威仪、见他过者而说是偈。若复有人受他教诲远离众恶，复教他人令远众恶，如是之人则我弟子。

尔时世尊下，第四章，复是佛举偈。为三：初佛举偈，次文殊疑，三佛印赞。

尔时，世尊为文殊师利复说偈言：

尔时，文殊师利复于佛前而说偈言：

如来说是法句之义，亦是未尽。何以故？如阿罗汉、转轮圣王、玉女、象、马、主藏大臣，若诸天人及阿修罗，执持利劒能害之者，无有是处。勇士、烈女、马王、兽王、持戒比丘，虽复对至而不恐怖。以是义故，如来说偈亦是有余。若言恕己可为譬者，是亦有余。何以故？若使罗汉以己譬彼，则有我想及以命想。若有我想及以命想，则应拥护凡夫，亦应见阿罗汉悉是行人。若如是者，即是邪见。若有邪见，命终应生阿鼻地狱。又阿罗汉设于众生生害心者，无有是处。无量众生亦复无能害罗汉者。

佛言：善男子！言我想者，谓于众生生大悲心无杀害想，谓阿罗汉平等之心，勿谓世尊无有因缘而逆说也。昔日于此王舍城中有大猎师，多杀群鹿请我食肉。我于尔时虽受彼请，于诸众生生慈悲心如罗睺罗，而说偈言：

是故我说此偈：

佛言：善哉，善哉！文殊师利！为诸菩萨摩诃萨故，咨问如来如是密教。

尔时文殊下，第五章，复是文殊举偈。又二：先文殊说偈，次如来印成。

尔时，文殊师利复说是偈：

于是如来复以偈答：

贪爱无明者，旧解云：贪心是内向，喻之如母；无明是外境，喻父。然只是贪爱，岂堕无间？因贪起邪见，是故堕落。此义不然。贪爱无明，俱有内外。无明是受身之本，如父；贪是枝末烦恼，如母。又父是疎缘，如无明；母是亲缘，如贪爱。

如来复为下，第六章，如来自举偈。为三：一、如来举偈。

尔时，如来复为文殊师利重说偈言：

二，文殊难。

尔时文殊师利菩萨摩诃萨白佛言：世尊！如来所说是亦不尽，唯愿如来复垂哀悯说其因缘。何以故？如长者子从师学时，为属师不？若属师者，义不成就；若不属者，亦不成就；若得自在，亦不成就。是故如来所说有余。复次世尊！譬如王子无所综习触事不成，是亦自在愚暗常苦。如是王子若言自在，义亦不成；若言属他，义亦不成。以是义故，佛所说义名为有余。是故一切属他不必受苦，一切自在不必受乐。一切憍慢势极暴恶，是亦有余。世尊！如诸烈女憍慢心故出家学道，护持禁戒威仪成就，守摄诸根不令驰散，是故一切憍慢之结不必暴恶。贤善之人一切爱念，是亦有余。如人内犯四重禁已，不舍法服坚持威仪，护持法者见已不爱，是人命终必堕地狱。若有善人犯重禁已，护持法者见即驱出罢道还俗。以是义故，一切贤善不必悉爱。

三，如来释。

尔时，佛告文殊师利：有因缘故，如来于此说有余义；又有因缘，诸佛如来而说是法。时王舍城有一女人，名曰善贤，还父母家，因至我所，归依于我及法、众僧，而作是言：一切女人势不自由，一切男子自在无阂。我于尔时知是女心，即为宣说如是偈颂：文殊师利！善哉，善哉！汝今能为一切众生，问于如来如是密语。

第七章，文殊自举偈。又二：先举偈；

文殊师利复说偈言：

如是，世尊！今受纯陀饮食供养，将无如来有恐怖耶？

次如来违释。

尔时，世尊复为文殊而说偈言：

文殊师利！汝若得病，我亦如是应得病苦。何以故？诸阿罗汉及辟支佛、菩萨、如来实无所食，为欲化彼，示现受用无量众生所施之物，令其具足檀波罗蜜，拔济地狱、畜生、饿鬼。若言如来六秊苦行身羸瘠者，无有是处。诸佛世尊独拔诸有，不同凡夫，云何而得身羸劣耶？诸佛世尊精勤修习获金刚身，不同世人危脆之体。我诸弟子亦复如是，不可思议，不依于食。一切大力无嫉妬者，亦有余义，如世间人终身永无嫉妬之心而无大力。一切病苦因食得者，亦有余义，亦见有人得客病者，所谓棘刺、刀劒、矛矟。一切净行受安乐者，是亦有余，世间亦有外道之人，修于梵行多受苦恼。以是义故，如来所说一切有余。是名如来非无因缘而说此偈，有因故说。昔日于此忧禅尼国，有婆罗门名羖羝德，来至我所，欲受第四八戒斋法。我于尔时为说此偈：

尔时迦叶白佛下，第四章，答云何说毕竟及与不毕竟，问一番问答。

尔时，迦叶菩萨白佛言：世尊！何等名为无余义耶？云何复名一切义乎？

善男子，一切者，唯除助道常乐善法，亦名一切，亦名无余；其余诸法，亦名有余，亦名无余。欲令乐法诸善男子，知此有余及无余义。

答中具腾上意，无余即是究竟义，云何复名一切义乎？即不究竟，佛还酬两问，唯除助道是无余义，酬其毕竟。问：其余诸法通余无余，酬其复名一切义乎？不毕竟义，唯除助道常乐善法者，河西云：助道是因，常乐是果。修万行因，得万德果，此则无余。为利根人作真实说，无法不尽，故云一切亦皆无余。其余诸法悉是有余，就有余中亦有无余，如为声闻说四谛，为缘觉说十二缘，称器取之，故言无余。兴皇云：助道语通，不的是因。今以常为果，善法为因，此果此因并是助道为缘，斥倒非因非果，乃是正道，名无余义。

迦叶菩萨心大下，即是大段第二、大众欢喜领解。初开章为二：一、次第答问；二、欢喜领解。今答问既竟，次大众欢喜。文为二：一、正领解；二、现病结成。初又两：一、迦叶领解；二、大众领解。迦叶领又二：初、领解赞叹；

迦叶菩萨心大欢喜踊跃无量，前白佛言：甚奇，世尊！等视众生如罗睺罗。尔时，佛赞迦叶菩萨：善哉，善哉！汝今所见微妙甚深。

次迦叶更问功德。

迦叶菩萨白佛言：世尊！唯愿如来说是大乘大涅槃经所得功德。佛告迦叶：善男子！若有得闻是经名字，所得功德非诸声闻、辟支佛等所能宣说，唯佛能知。何以故？不可思议是佛境界，何况受持、读诵、通利、书写经卷！

尔时诸天世人下，是第二、大众领解。又三：一、大众称叹劝请；二、如来止悲酬请；三、大众供养发心。初文四偈为三：初、一行标请；

尔时，诸天、世人及阿修罗，即于佛前异口同音而说偈言：

次两行释请。

举出家二人、在家一人未至，不应入灭。

后一行结请。

如来止悲酬请两行半，为二：初两行酬请，次半行止悲。

尔时，如来为诸大众而说偈言：

但初酬中二人云：阿难多闻士，自然能解了，是常及无常。六卷云：观如来两足，自知常无常。如来涅槃时，一足黑黮，一足光净。光净表法身常住，黑黮表迹应无常。

尔时大众下，第三、大众供养发心。又三：一、供养；二、发心；三、进位。可见。

尔时，大众以种种物供养如来。

供养佛已，即发阿耨多罗三藐三菩提心。

无量无边，恒河沙数，诸菩萨等，得住初地。

尔时世尊下，第二、如来结成。又三：一、授记；二、付嘱；三、现病。旧云从付嘱下便为现病品，今则不然，现病为结成前，在此无妨也。

尔时，世尊与文殊师利、迦叶菩萨及与纯陀而受记莂，受记莂记已，说如是言：诸善男子！自修其心慎莫放逸，我今背疾举体皆痛，我今欲卧如彼小儿及常患者。

背痛者，出大智论。昔鹿王为后来跛兔忍死待之，今佛为须䟦故背痛也。

文殊！汝等当为四部广说大法，今以此法付嘱于汝，乃至迦叶、阿难等至复当付嘱如是正法。

尔时，如来说是语已，为欲调伏诸众生故，现身有疾，右胁而卧，如彼病人。

涅槃经文疏卷第六

涅槃经疏卷第七

顶法师撰　天台沙门湛然再治

大般涅槃经现病品第十八。

现病品十八。

庄严，名第二周。梁武称中，后开善答，离一切病，兴皇两存。前虽答竟，何妨更说？后虽更说，何妨答前？观师两望，望前是结成前答，望后是生起五行。虽复两望，望前是傍，望后为正。今皆不然。从此品去，是第三涅槃行。其文有二：先明修五行，次明证十德。初文为五：一病行，二圣行，三梵行，四天行，五婴儿行。今说初行，从此标名，故言现病品。然品题现病，而文明无病。此义云何？由前品末授记付嘱竟，即云我今背痛，举体皆痛，如彼小儿及常患者，从此义故，题现病品。由现此病，致有三推三请，明如来无病。就文为四：一明推请，二现无病相，三大众供养，四广明无病。初有三推三请：一请说法，二请息恶慢，三双请二事。三推者：一推自行，二推化他，三推证果。两三相间，皆先推次请，合成三段，开成六章。初约自行推者，佛万行悉满，众苦并除，宁当有病？次化他推者，佛自行竟，化他功满，能断众生三毒之病，宁当有病？三证果推者，佛地圆足，种智现前，湛然常住，宁当有病？就推自行，文为两：初明无病因，后明有无病因。

尔时，迦叶白佛言：世尊！如来已免一切诸病，患苦悉除，无复怖畏。世尊！一切众生有四毒箭则为病因。何等为四？贪欲、瞋恚、愚痴、憍慢。若有病因则有病生，所谓寒热肺病、上气吐逆、肤体㿇㿇、其心闷乱、下痢哕咽、小便淋沥、眼耳疼痛、腹背胀满、颠狂干消、鬼魅所著，如是种种身心诸病，诸佛世尊悉无复有。今日如来何缘顾命文殊师利而作是言：我今背痛，汝等当为大众说法？

偏言四分者，通见思故。五见及疑，别在见谛，通别病因，佛必定无。

有二因缘下，推有无病因。

有二因缘则无病苦。何等为二？一者、怜悯一切众生，二者、给施病者医药。如来往昔已于无量万亿劫中修菩萨道，常行爱语利益众生不令苦恼，施诸病者种种医药，何缘于今自言有病？

怜愍是内心，给施是外舍，内救外济，除众苦恼，即是无病之因。先推竟。

次世尊！世人有病下，是请说法。文为四：一、请教弟子；二、请说大乘；三、请教不退，即是生善；四、请治恶人，即是灭恶。在文可见。此亦是四悉意也。

世尊！世人有病，或坐或卧，不安其处，或索饭食，敕诫家属，修治产业。何故如来默然而卧，不教弟子、声闻人等尸波罗蜜、诸禅、解脱、三摩䟦提，修诸正勤？

何缘不说如是甚深大乘经典？

何故不以无量方便教大迦叶、人中象王、诸大人等，令其不退阿耨多罗三藐三菩提？

何故不治诸恶比丘受畜一切不净物者？世尊！实无有病，云何默然右胁而卧？

次诸菩萨等下，是推化他。文为二：先明化他除三障，次明化他及以发愿。初文三：先标三障，次释，后结。初标，可见。

诸菩萨等凡所给施病者医药，所得善根悉施众生，而共回向一切种智，为除众生诸烦恼障、业障、报障。

次释中又三：初释烦恼障中。

烦恼障者，贪欲、瞋恚、愚痴、忿怒、缠葢、焦恼、嫉妬、悭吝、奸诈、谀谄、无惭、无愧、慢、慢、慢、不如慢、增上慢、我慢、邪慢、憍慢、放逸、贡高、怼恨、诤讼、邪命、谄媚、诈现异相、以利求利、恶求、多求、无有恭敬、不随教诲、亲近恶友、贪利无厌、缠缚难解、欲于恶欲、贪于恶贪、身见、有见及以无见、频申喜睡、欠㰦不乐、贪嗜饮食、其心𧄼瞢、心缘异相、不善思惟、身口多恶、好喜多语、诸根暗钝、发言多虗、常为欲觉、恚觉、害觉之所覆葢，是名烦恼障。

四句料简。利而不深，亦深亦利，若数数起，妨修道者，名烦恼障。深而不利，不深不利，不数数起，虽是烦恼，而不名障。通论四句，皆是烦恼，此别分别故尔。七慢如文。成论有大慢为八，但此文略。河西有九慢，谓小、中、上、等、中等。单慢开为两：小、中、上者，自恃我解，胜他小愚，恒自慢于小者。等、中、等者，我与他齐，起胜彼心。慢、慢者，谓其智解，胜一切人，更无及者。大慢者，等、中、上、上、中等。不如慢者，多不如中，言我小劣，而实悬殊。我慢者，观五阴为我，著我所由。邪慢者，实无功勋，自以为有。

业障者，五无闲罪重恶之病。

次释业障者，决定四种业能障初果，决定欲界业障第三果，决定色无色业障第四果。此中重恶之病乃是报障，何以释业？旧二解：一云重恶之病实是报障，而释业者果中说因。二云五无间业如恶重病，借此为譬。

报障者，生在地狱、畜生、饿鬼，诽谤正法及一阐提，是名报障。

三、释报障，云：谤法阐提，何关报障？亦二解：一云、生在谤法一阐提家，岂非报障？二云、恶人具二：一、是恶业；二、是恶报。故󳭋欲、蛇瞋，皆先业果。

如是三障名为大病，而诸菩萨于无量劫修菩提时，给施一切疾病医药，常作是愿：令诸众生永断如是三障重病。

复次，世尊！菩萨摩诃萨修菩提时，给施一切病者医药，常作是愿：愿令众生永断诸病，得成如来金刚之身；又愿一切无量众生作妙药王，断除一切诸恶重病；愿诸众生得阿伽陀药，以是药力能除一切无量恶毒；又愿众生于阿耨多罗三藐三菩提无有退转，疾得成就无上佛药，消除一切烦恼毒箭；又愿众生勤修精进，成就如来金刚之心，作微妙药疗治众病，不令有人生诤讼想；亦愿众生作大药树，疗治一切诸恶重病；又愿众生拔出毒箭，得成如来无上光明；又愿众生得入如来智慧大药微密法藏。世尊！菩萨如是已于无量百千万亿那由他劫发是誓愿，令诸众生悉无诸病，何缘如来乃于今日唱言有疾？

复次，世尊下，二、即是请除恶慢。文为二：初、请除愚人之恶；

复次，世尊！世有病者，不能坐起、俯仰、进止，食饮不御，浆水不下，亦复不能教诫诸子修治家业。尔时，父母、妻子、兄弟、亲属、知识，皆于是人生必死想。世尊！如来今日亦复如是，右胁而卧，无所论说。此阎浮提一切愚人当作是念：如来正觉必当涅槃。生灭尽想。而如来性实不毕竟入于涅槃。何以故？如来常住无变易故。以是因缘，不应说言我今背痛。

见佛现病，生必死想，起斯恶念，

后请息外道之慢。

复次，世尊！世有病者，身体羸损，若偃若侧，卧著床蓐。

尔时，众人心生恶贱，起必死想。如来今者亦复如是，当为外道九十五种之所轻慢，生无常想。彼诸外道当作是言：不如我等，以我性、人、自在、时节、微尘等法而为常住，无有变易。沙门瞿昙无常所迁，是变易法。以是义故，世尊今日不应默然右胁而卧。

复次世尊下，三、是推佛证果身力具足岂当有病。又二：先明身力，次明智力。

复次，世尊！世有病者四大增损，互不调适羸瘦乏极，是故不能随意坐起卧著床蓐。如来四大无不和适，身力具足亦无羸损。世尊！如十小牛力不如一大牛力，十大牛力不如一青牛力，十青牛力不如一凡象力，十凡象力不如一野象力，十野象力不如一二牙象力，十二牙象力不如一四牙象力，十四牙象力不如雪山一白象力，十雪山白象力不如一香象力，十香象力不如一青象力，十青象力不如一黄象力，十黄象力不如一赤象力，十赤象力不如一白象力，十白象力不如一山象力，十山象力不如一优钵罗象力，十优钵罗象力不如一拘物头象力，十拘物头象力不如一芬陀利象力，十芬陀利象力不如人中一力士力，十人中力士力不如一钵建提力，十钵建提力不如一八臂那罗延力，十那罗延力不如十住菩萨一节之力。凡夫身中节不相到，人中力士节头相到，钵建提身诸节相接，那罗延身节头相钩，十住菩萨诸节骨解蟠龙相结，是故菩萨其力最大。

初身力中广举诸力格量。优钵罗等象者，此象色青，芬陀利色赤。二云象行时足下有华如优钵罗，因以名之。大拏云行莲华上白象，即其证也。又云雷震时牙上生优钵罗华，故以为名。余者例之。钵建提，此翻坚固。那罗延，此翻金刚。

世界成时，从金刚际起金刚座，上至道场菩提树下。菩萨坐已，其心即时逮得十力。

如来今者下。三、是双请说法息恶。先长行略请。

如来今者不应如彼婴孩、小儿。婴孩、小儿愚痴无智，无所能说，以是义故，随意偃侧，无人讥诃。如来世尊有大智慧，照明一切，人之大龙，具大威德，成就神通，无上仙人，永断疑网，已拔毒箭，进止安详，威仪具足，得无所畏。今者何故右胁而卧，令诸人天悲愁苦恼？

后偈广请。偈有七行：初三行正请，次三行释请，后一行结请。初正请又二：前一行请起说法，次两行请除恶慢。

尔时，迦叶即于佛前而说偈言：

初文中迦叶是佛弟子，何以同彼外道称佛为瞿昙？解云：凡称瞿昙亦有所简，如人瞋唤及以喜唤皆云张王，况复但言瞿昙圣德，岂同外道慢心唤耶？

次释请，又二：初一行，释息恶。

次两行，释说法。

后结请可知。

尔时世尊大悲下，是第二、佛示无病相。文为三：一、光明利益；二、莲华利益；三、化佛利益。而此三意有事有理。事者，病色萎悴健色光悦，今放光晃耀即无病相。莲华是瑞非是病相。化佛者如来所作，若是病人不能所为，有所为者则非病相。表理者，光从身出表法身，华能含果表解脱，佛是觉慧表般若，三德具足宁当有病？三章各二：初、光明；次、利益。

尔时，世尊大悲熏心，知诸众生各各所念，将欲随顺毕竟利益，即从卧起结加趺坐，颜貌熈怡如融金聚，面目端严犹月盛满，形容清净无诸垢秽，放大光明充徧虗空。其光大盛过百千日，照于东方、南、西、北方、四维、上、下诸佛世界。

初光中云大悲熏心者，佛德无量，何独大悲？上文请云：三世如来，大悲为本。如是慈悲，今何所在？今酬此请，故言大悲熏心。前亦放光，不言过百千日，正为现病，非病所能现光，破疑大悲熏身。

慧施众生下，明利益。

慧施众生大智之炬。悉令得灭无明黑暗。令百千亿那由他众生。安止不退菩提之心。

二、尔时，世尊！心无疑虑下，是莲华利益，亦为二：初、辨莲华。

尔时，世尊心无疑虑如师子王，以三十二大人之相、八十种好庄严其身，于其身上一切毛孔，一一毛孔出一莲华，其华微妙各具千叶纯真金色，瑠璃为茎、金刚为须、玫瑰为台，形大团圆犹如车轮。是诸莲华各出种种杂色光明，青黄赤白紫颇棃色。

次是诸光明下，利益。

是诸光明皆悉徧至阿鼻地狱、想地狱、黑绳地狱、众合地狱、叫唤地狱、大叫唤地狱、焦热地狱、大焦热地狱。是八地狱，其中众生常为诸苦之所逼切，所谓烧煑、火炙、斫刺、㓟剥。遇斯光已，如是众苦悉灭无余，安隐清凉，快乐无极。是光明中宣说如来秘密之藏，言诸众生皆有佛性。众生闻已，即便命终生人天中。乃至八种寒冰地狱，所谓阿波波地狱、阿咤咤地狱、阿罗罗地狱、阿婆婆地狱、优钵罗地狱、波头摩地狱、拘物头地狱、芬陀利地狱。是中众生常为寒苦之所逼恼，所谓襞裂、身体碎坏、互相残害。遇斯光已，如是等苦亦灭无余，即得调和，温煗适身。是光明中亦说如来秘密之藏，言诸众生皆有佛性。众生闻已，即便命终生人天中。尔时，于此阎浮提界及余世界，所有地狱皆悉空虗，无受罪者，除一阐提。饿鬼众生饥渴所逼，以发缠身，于百千岁未曾得闻浆水之名。遇斯光已，饥渴即余。是光明中亦说如来微密秘藏，言诸众生皆有佛性。众生闻已，即便命终生天人中，令诸饿鬼亦悉空虗，除谤大乘方等正典。畜生众生互相杀害，共相残食。遇斯光已，恚心悉灭。是光明中亦说如来秘密之藏，言诸众生皆有佛性。众生闻已，即便命终生人天中，当尔之时畜生亦尽，除谤正法。

华益之处，徧于三涂，弥见其华，以表解脱，明矣。八寒地狱，前四从声，后四从色。罪人初入，见是华池，起爱即往，从见得名。或言只是地狱，色如四华。擘字应作劈裂读之普击反。

三、是一一华下，化佛利益，亦为二，如前云云。

是一一华各有一佛，圆光一寻，金色晃曜，微妙端严，最上无比，三十二相、八十种好庄严其身。是诸世尊，或有坐者，或有行者，或有卧者，或有住者，或震雷音，或注洪雨，或放电光，或扇大风，或出烟𦦨，身如聚火。或有示现七宝诸山、池泉河水、山林树木，或复示现七宝国土、城邑聚落、宫殿屋宅，或复示现象、马、师子、虎、狼、孔󳭋、凤凰诸鸟，或复示现令阎浮提所有众生悉见地狱、畜生、饿鬼，或复示现欲界六天。复有世尊，或说阴、界、诸入多诸过患，或复有说四圣谛法，或复有说诸法因缘，或复有说诸业烦恼皆因缘生，或复有说我与无我，或复有说苦、乐二法，或复有说常、无常等，或复有说净与不净。复有世尊，为诸菩萨演说所行六波罗蜜，或复有说诸大菩萨所得功德，或复有说诸佛世尊所得功德，或复有说声闻之人所得功德，或复有说随顺一乘，或复有说三乘成道。或有世尊，左胁出水，右胁出火。或有示现初生、出家，坐于道场菩提树下，转妙法轮，入于涅槃。或有世尊作师子吼，令此会中有得一果、二果、三果至第四果。或复有说出离生死无量因缘。

尔时，于此阎浮提中所有众生遇斯光已，盲者见色、聋者听声、痖者能言、拘躄能行、贫者得财、悭者能施、恚者慈心、不信者信，如是世界无一众生修行恶法，除一阐提。

尔时一切天龙下，是第三、大众供养劝请。劝请意者，向谓卧病恐即涅槃，今见光相知未入灭，是故请法先供后请。

尔时，一切天、龙、鬼、神、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、罗刹建陀、忧摩陀、阿婆摩罗、人非人等，悉共同声唱如是言：善哉！善哉！无上天尊多所利益。说是语已踊跃欢喜，或歌或舞或身动转，以种种华散佛及僧，所谓天优钵罗华、拘物头华、波头摩华、芬陀利华、曼陀罗华、摩诃曼陀罗华、曼殊沙华、摩诃曼殊沙华、散陀那华、摩诃散陀那华、卢脂那华、摩诃卢脂那华、香华、大香华、适意华、大适意华、爱见华、大爱见华、端严华、第一端严华。复散诸香，所谓沈水多伽楼香、旃檀󳬂金和合杂香、海岸聚香。复以天上宝幢旛葢，诸天伎乐筝笛笙瑟箜篌鼓吹，供养于佛。

初文中云建陀者，河西云：一肩鬼使人肩痛，优摩陀能令人醉鬼，阿婆摩罗令人狂鬼。

二、说偈下，是劝请。十五行并少长行，分为二：初十四行正请，次一行并长行经家叙事。初文三：初两行标请，次十行释请，后两行结请。初如文。

而说偈言：

次十行为五：初本誓故请，

次堕恶故请。

三、下愚不知故请。

四、施甘露法故请。

五、疗病故请。

次结请如文。

二、是诸大众下，是经家叙事，为二：初、请已默止。

次请声所至。

说是偈时，莲华台中一切诸佛，从阎浮提徧至净居，悉皆闻之。

至净居者，色顶有形，有耳识故；无色不尔，故不至彼。序品中云有顶云云。例世间天、生天、净天，应言生净居、无漏净居、第一义净居云云。

尔时佛告下品第四，广说无病。又二：一、明如来无病；二、举病行对辨。初文为三：一、明无病；二、举往证今；三、云现病是方便密语。

尔时，佛告迦叶菩萨：善哉，善哉！善男子！汝已具足如是甚深微妙智慧，不为一切诸魔外道之所破坏。善男子！汝已安住，不为一切诸邪恶风之所倾动。善男子！汝已成就乐说辩才，已曾供养过去无量恒河沙等诸佛世尊，是故能问如来正觉如是之义。

此初，叹迦叶。迦叶是请首，是故叹之。善哉是总叹，四句是别叹。叹得、叹离，离外恶缘及内恶因，得内善因及外善缘。

二、善男子！我于往昔下，明我久无此病。

善男子！我于往昔无量无边亿那由他百千万劫，已除病根，永离倚卧。迦叶！过去无量阿僧祇劫，有佛出世，号无上胜如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上土、调御丈夫、天人师、佛、世尊，为诸声闻说是大乘大涅槃经，开示、分别、显发其义。我于尔时亦为彼佛而作声闻，受持如是大涅槃典，读诵、通利、书写经卷，广为他人开示、分别、解说其义，以是善根回向阿耨多罗三藐三菩提。善男子！我从是来，未曾有恶烦恼业缘堕于恶道、诽谤正法、作一阐提、受黄门身、无根、二根、反逆父母、杀阿罗汉、破塔、坏僧、出佛身血、犯四重禁。从是以来，身心安隐，无诸苦恼。迦叶！我今实无一切疾病。所以者何？诸佛世尊久已远离一切病故。迦叶！是诸众生不知大乘方等密语，便谓如来真实有疾。

过去无量者，是举昔证今。

三、如言如来下，现病，是方便密语。凡举十二事密语，初十一事是举类。

迦叶！如言如来人中师子，而如来者实非师子，如是之言即是如来秘密之教。迦叶！如言如来人中大龙，而我已于无量劫中舍离是业。迦叶！如言如来是人是天，而我真实非人非天，亦非鬼神、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽，非我非命，非可养育，非人士夫，非作非不作，非受非不受，非世尊非声闻，非说非不说，如是等语皆是如来秘密之教。迦叶！如言如来犹如大海须弥山王，而如来者实非醎味同于石山，当知是语亦是如来秘密之教。迦叶！如言如来如芬陀利，而我实非芬陀利也，如是之言即是如来秘密之教。迦叶！如言如来犹如父母，而如来者实非父母，如是之言亦是如来秘密之教。迦叶！如言如来是大船师，而如来者实非船师，如是之言亦是如来秘密之教。迦叶！如言如来犹如商主，而如来者实非商主，如是之言亦是如来秘密之教。迦叶！如言如来能摧伏魔，而如来者实无恶心欲令他伏，如是之言皆是如来秘密之教。迦叶！如言如来能治痈疮，而我实非治癕疮师，如是之言亦是如来秘密之教。迦叶！如我先说，若有善男子、善女人，善能修治身口意业，舍命之时，虽有亲族取其尸骸，或以火烧，或投大水，或弃冢间，狐狼禽兽竞共食啖，然心意识即生善道，而是心法实无去来亦无所至，直是前后相似相续相貌不异，如是之言即是如来秘密之教。

后一事合，无病。

迦叶，我今言病亦复如是，亦是如来秘密之教。是故顾命文殊师利：吾今背痛，汝等当为四众说法。迦叶，如来正觉实无有病右胁而卧，亦不毕竟入于涅槃。迦叶，是大涅槃即是诸佛甚深禅定，如是禅定非是声闻、缘觉行处。迦叶，汝上所问，如来何故倚卧不起、不索饭食、诫敕家属、修治产业？迦叶，虗空之性，亦无坐起、求索饮食、诫敕家属、修治产业，亦无去来、生灭、老壮、出没、伤破、解脱系缚，亦不自说亦不说他，亦不自解亦不解他，非安非病。善男子，诸佛世尊亦复如是犹如虗空，云何当有诸病苦耶？

迦叶世有三人下，是第二、举有病对无病。如此之人可得有病，佛不如此岂得有病？又为二：先明三病人，次明五病人。此中三病人异前三人，前三人不差、今三人不差，差差差。初是三种罪人，次是二乘小道，三是闻经菩萨。初法譬合，后二皆有譬合。

迦叶！世有三人，其病难治：一、谤大乘，二、五逆罪，三、一阐提。如是三病，世中极重，悉非声闻、缘觉之所能治。

善男子！譬如有病必死无治，若有瞻病、随意、医药，若无瞻病、随意、医药，如是之病定不可治，当知是人必死无疑。

是三种人亦复如是，若有声闻、缘觉、菩萨，或有说法，或不说法，不能令其发阿耨多罗三藐三菩提心。

迦叶！譬如病人，若有瞻病、随意、医药则可令差；若无此三，则不可差。

声闻、缘觉亦复如是，从佛菩萨得闻法已，即便能发阿耨多罗三藐三菩提心，非不闻法能发心也。迦叶！

譬如病人，若有瞻病随意医药，若无瞻病随意医药，皆悉可差。

有一种人亦复如是，或值声闻、不值声闻，或值缘觉、不值缘觉，或值菩萨、不值菩萨，或值如来、不值如来，或得闻法、不得闻法，自然得成阿耨多罗三藐三菩提。所谓有人或为自身、或为他身、或为怖畏、或为利养、或为谀谄、或为诳他，书写如是大涅槃经，受持、读诵、供养、恭敬、为他说者。

合第三人云：为谀谄利养诳他故受持是典，与前硕异，宁当不受不持不用破戒读诵。此乃与夺之意。初列三病人不差者，即开出三不差，差者未开差，差者即开出怖畏利养等六事。约五法师合三十种中者，后更开五种病人，都合三十八种云云。

二、迦叶！有五种人下，还成上第二病人。

迦叶！有五种人，于是大乘大涅槃典有病行处，非如来也。何等为五？一、断三结，得须陀洹果，不堕地狱、畜生、饿鬼、人、天七反，永断诸苦，入于涅槃。迦叶！是名第一有病行处。是人未来过八万劫，便当得成阿耨多罗三藐三菩提。迦叶！第二人者，断三结，薄贪、恚、痴，得斯陀含果，一往来，永断诸苦，入于涅槃。迦叶！是名第二有病行处。是人未来过六万劫，便当得成阿耨多罗三藐三菩提。迦叶！第三人者，断结、下结，得阿那含果，更不来此，永断诸苦，入于涅槃。是名第三有病行处。是人未来过四万劫，便当得成阿耨多罗三藐三菩提。迦叶！第四人者，永断贪欲、瞋恚、愚痴，得阿罗汉果，烦恼无余，入于涅槃，亦非麒麟独一之行。是名第四人有病行处。是人过二万劫，便当得成阿耨多罗三藐三菩提。迦叶！第五人者，永断贪欲、瞋恚、愚痴，得辟支佛道，烦恼无余，入于涅槃，真是麒麟独一之行。是名第五人有病行处。是人未来过十千劫，便当得成阿耨多罗三藐三菩提。迦叶！是名第五人有病行处，非如来也。

既言遇缘可差，不遇缘死，即是四果。缘觉此等带病修行，故言有病行处。菩萨在因，亦应例此。如此之人，可言有病。佛断惑尽，即无复病。初果断三结者，我见、疑、戒取、人、天七。反者尚略，广则十四、二十八。此文八万劫成菩提，下文八万劫发菩提心，须会释之。三果断五下结，即欲界烦恼，更以贪、瞋足我见、疑、戒取为五下分云云。罗汉或出有佛世，或出无佛世，故非独一之行。辟支决定出无佛世，故名独一之行。

大般涅槃经卷第十

日东　天台沙门本纯　分会

南本大般涅槃经会疏卷第十

南本大般涅槃经会疏卷第十一

大般涅槃经圣行品第十九卷第十一

北凉　天竺三藏　昙无谶　译

晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治

圣行品上

次第释名。枝本说不说次第者，河西明前略广门，说涅槃果五行，修涅槃因十德，聚功奖劝行因。旧云：五行辨因，十德明果。开善云：五行明有行，十德明空行。义皆不然。河西以望果行因，文乃承蹑，义不相干。何者？前明圆极之果，五行是梯橙之因，方圆非类，于义不允。若旧以五行是因，不应言佛之所行，故名圣行。若十德是果，复不应言菩萨修行大涅槃经，得十事功德。又且五行非圆因，十德非极果，不成次第。开善五行是有，是亦不然。圣行是开空法道，梵行修十一空，住平等地，天行是第一义理，婴儿行不来不去，病行是如来密语，岂可偏据有行义耶？言十功德是空义者，是亦不然。十是数法，昔所不得不闻不知，今得闻知，以闻一句半句，见少佛性，何独偏据为空行邪？今明次第者，上因食论不食，广明大般涅槃施竟，今因病说不病。病有三种：一不可治，二应须治，三不用治。不可不用，皆不须方一，须用方治。治又为两：一者次第，二不次第。服此方法，名为修行。修故有证，证十功德。功德是不病，不病故体显，体显则见性，见性故徧法界用，摄恶摄邪。摄恶邪竟，付嘱焚身，分布舍利。若取斯义，善成次第。次释名者，文云：圣者，诸佛菩萨之所行故，故名圣行。此含两意：菩萨所行，即次第行；诸佛所行，即非次第。乃是复有一行，是如来行。通解圣行，其义未显，今当别释。何者？圣名为正。菩萨所行前浅后深，真不知俗、俗不知中，偏而非正，但通称圣行未为别意。若复有一行是如来行，一行一切行、一智一切智，故知圆行名正名圣。故上文云：是大乘经名为佛乘，如是佛乘最胜最上，圆根性人行于佛乘修如来行。法华云：佛子行道已，来世成正觉。即此义也。经文有两：通释、别释。人多从通不识别意，今从别释名故名圣行。梵行者，梵者净也，涉有同尘尘不能染，就功能立名。天行者，就谛理立名。婴儿行者，就譬喻立名。病行者，就所治立名。如来行者，就圆人立名。通称行者，不住名行，自证不著令他不住，故称为行。文列五行，一行而圣行在初，从初立名故称圣行。品枝本者，有人言：病是根本，从病开四。是义不然，彼见病行其文在前而言是本，此是读文何关推义？何者？病同他恶乃是枝末，云何以末而为本耶？文云：菩萨住于大般涅槃，专心修习五种之行，则涅槃为本。言涅槃者即是天行，缘于涅槃自修名圣行，缘于涅槃化他名梵行，涅槃理显乘理自进名天行，乘理化物同善名婴儿行，同恶名病行。岂不以天行为本而弃本从末？有师言：五行通是病行，引文云：是五种人有病行处，唯佛无病。是义不然，五人有病修于圣行以治自病，何能病行？唯佛无病能作病行。若五行次第从浅至深，则病行居后。若论一行即是五行，则一病行备于五行。迦叶推佛，佛因无病即是圣行，推果无病即是天行，大悲熏心即是梵行，如彼小儿即婴儿行，及常患者即是病行。一即具五，名为圆行，是如来行。余之四行亦复如是。若判通、别，亦以天行为通，余行则别。虽作此释，不可一向云云。有师言：五行为因，一行为果，是义不然。俱称为行，云何偏判？有师言：五行别，一行总，一五、五一束散之异，其理乃尔，其行不然。诸佛境界非是二乘、菩萨所知，上能束散于下，下不能卷舒于上云云。此品列五行名，说三不说二。何者？天行是众行，众圣之本，其意可见，故遥指杂华。私谓：以杂华中自始之末，偏、圆菩萨事、理、行、愿、因、果义足，不可卒备，不如指经以令因指往寻。覩彼广文，不逾一理。初住已上天之行故，故名天行；行即天故，故名天行；为天修行，故名天行；因天行进，故名天行；远指于天，故名天行。有通、有别，思之可知。病行前已现说，道后自彰，故不说二，但说于三。私云：既不说二，还成现品未有。若尔，应云结前起后。病、无病相，结前说常，酬迦叶请，说行因、果。起后不然，则云说四不说一也。就文为三：初双标五一，次双释五一，后单结五行。标中，先标次第行为四：一、标人，谓菩萨

尔时，佛告迦叶菩萨：善男子！菩萨摩诃萨！

二、标所缘法，谓大涅槃。

应当于是大般涅槃经专心思惟五种之行。

三、列名，即次第五行。

何等为五？一者、圣行，二者、梵行，三者、天行，四者、婴儿行，五者、病行。

四、结劝。谓治之即差，不治不差，是故劝也。

善男子！菩萨摩诃萨常当修习是五种行。

标不次第行为三：一、标行名。谓：复有一行。

复有一行：

二、标不次第人，谓如来也。

是如来行。

以如来因行，即因人也。

三、标不次第法，谓大乘大涅槃经。

所谓大乘大涅槃经。

大乘即圆因，涅槃即圆果，即因而果，具足无缺，是为一行。一切行不结劝者，是人必差，是故不劝。问：五一两行，俱缘涅槃，是义云何？答：同缘涅槃，立行有异。一缘涅槃，次第立行，从浅至深。一缘涅槃，即以涅槃为行，于一一行，无非涅槃，而有偏圆。他不见此，而作因果束散之说，谬滥多矣。

从迦叶云何菩萨下，第二、双释。文为三：谓圣、梵、婴。初圣行为二：初、双释；次、不次行；次、叹经。初释五一中，初释圣行为三：一、双释戒行；二、双释定行；三、双释慧行。初释戒为三：初、双释戒行；次、双释戒果；三、双释行名。初释戒行中二：先、释次第；次、释不次第。初释次第戒行为二：一、建心；二、立行。建心为二：一、遇人缘；二、遇法缘。初人缘者，

迦叶！云何菩萨摩诃萨所修圣行？菩萨摩诃萨若从声闻、若从如来得闻如是大涅槃经，闻已生信，信已应作如是思惟：诸佛世尊有无上道、有大正法、大众正行。

若从声闻，是遇瞻病者；若遇如来，是遇良医；闻大涅槃，是遇良药；闻已生信，建心欣厌，求无上道，是般若；有大正法，是法身；正行，是解脱；诸佛，是佛宝；无上道，是法宝；大众，是僧宝。此中非无法缘，从多立名，名遇人缘，即建心也。

次法缘者。

复有方等大乘经典，我今当为爱乐贪求大乘经故，舍离所爱妻子眷属、所居舍宅、金银珍宝、微妙璎珞、香华妓乐、奴婢给使、男女大小、象马车乘、牛羊鸡犬猪豕之属。复作是念：居家逼迫犹如牢狱，一切烦恼由之而生；出家闲旷犹如虗空，一切善法因之增长。若在家居不得尽寿净修梵行，我今应当剃除须发出家学道。复作是念：我今定当出家修学无上正真菩提之道。菩萨如是欲出家时，天魔波旬生大苦恼言：是菩萨复当与我兴大战争。善男子！如是菩萨云何当复与人战争？

复有方等，即是从经卷中闻于三德及三宝等爱乐贪求，即是起欣；舍离所爱，即是起厌；得法为缘，则能建心，是为可治。既遇因缘，欣厌分明，动魔愁虑。

从是时菩萨即至僧坊去，是第二、立行。文为二：一、受戒；二、持戒受。文为二：一、处师；二、受。如文。

是时，菩萨即至僧坊，若见如来及佛弟子，威仪具足，诸根寂静，其心柔和，清净寂灭。

即至其所而求出家，剃除须发，服三法衣。

从既出家已，是第二持戒。文为二，谓法、譬。

既出家已，奉持禁戒威仪不缺，进止安庠无所触犯，乃至小罪心生怖畏，护戒之心犹如金刚。

譬中有二：先譬、次合。

善男子！譬如有人带持浮囊欲度大海。尔时，海中有一罗刹，即从此人乞索浮囊。其人闻已，即作是念：我今若与，必定没死。答言：罗刹！汝宁杀我，浮囊叵得。罗刹复言：汝若不能全与我者，见慧其半。是人犹故不肎与之。罗刹复言：汝若不能慧我半者，幸愿与我三分之一。是人不肎。罗刹复言：若不能者，施我手许。是人不肎。罗刹复言：汝今若复不能与我如手许者，我今饥穷，众苦所逼，愿当济我如微尘许。是人复言：汝今所索诚复不多，然我今日方当度海，不知前途近远云何？若与汝者，气当渐出，大海之难何由得过？脱能中路没水而死，

初譬为五，谓四重僧残、偷兰波逸提、吉罗。

善男子！菩萨护持禁戒亦复如是，如彼度人护惜浮囊。菩萨如是守护戒时，常有烦恼诸恶罗刹语菩萨言：汝当信我，终不相欺。但破四禁，护持余戒，以是因缘令汝安隐，得入涅槃。菩萨尔时应作是言：我今宁持如是禁戒堕阿鼻狱，终不毁犯而生天上。烦恼罗刹复作是言：汝若不能破四禁者，可破僧残，以是因缘令汝安隐，得入涅槃。菩萨亦应不随其语。罗刹复言：汝若不能犯僧残者，亦可故犯偷兰遮罪，以是因缘令汝安隐，得入涅槃。菩萨尔时亦复不随。罗刹复言：汝若不能犯偷兰遮，可犯舍堕，以是因缘可得安隐，入于涅槃。菩萨尔时亦复不随。罗刹复言：汝若不能犯舍堕者，可破波夜提，以是因缘令汝安稳，得入涅槃。菩萨尔时亦复不随。罗刹复言：汝若不能犯波夜提者，幸可毁破突吉罗戒，以是因缘可得安隐，入于涅槃。菩萨尔时心自念言：我今若犯突吉罗罪不发露者，则不能度生死彼岸而得涅槃。菩萨摩诃萨于是微小诸戒律中，护持坚固，心如金刚。菩萨摩诃萨持四重禁及突吉罗，敬重坚固，等无差别。

合文有六，第三篇三十、九十开作两合云云。或可舍堕经宿忏提对首忏，为此开二。罗刹有二解：一云譬外恶知识，二云譬内颠倒心。具如止观第四持戒清净中。

从菩萨若能下，二、明不次第戒。文为四：一、具枝本；二、具事理；三、具轻重；四、具誓愿。

菩萨若能如是坚持，则为具足五支诸戒，所谓具足菩萨根本业清净戒、前后眷属余清净戒、非诸恶觉觉清净戒、护持正念念清净戒、回向阿耨多罗三藐三菩提戒。

初根本者即是性重，前后眷属者是方便后起，此二属律仪戒。非诸恶觉是防意地定共戒也，护持正法念清净戒即道共戒，是二属摄善法戒。回向大乘即摄众生戒，性重为本流出诸戒。

次从迦叶！复有二种戒去，是具事理戒。

迦叶！是菩萨摩诃萨复有二种戒：一者、受世教戒，二者、得正法戒。菩萨若得正法戒者，终不为恶；受世戒者，白四羯磨然后乃得。

前之枝本，皆属事摄。凡人能行正法戒者，与理相应；圣人能持。

三复二种去，是具轻重戒。

复次，善男子！有二种戒：一者、性重戒，二者、息世讥嫌戒。性重戒者，谓四禁也。息世讥嫌戒者，不作贩卖、轻称小斗、欺诳于人、因他形势取人财物、害心系缚、破坏成功、然明而卧、田宅种植、家业坐肆；不畜象、马、车乘、牛、羊、驼、驴、鸡、犬、猕猴、孔󳭋、鹦鹉、共命及拘枳罗、豺、狼、虎、豹、猫、貍、猪、豕及余恶兽、童男、童女、大男、大女、奴婢、僮仆、金、银、瑠璃、颇黎、真珠、砗磲、码碯、珊瑚、璧玉、珂贝诸宝、赤铜、白镴、𨱎石、盂器、氍毹、毾㲪、扚执、茸衣、一切谷米、大小麦、豆、黍、粟、稻、麻、生熟食具；常受一食，未曾再食；若行乞食及僧中食，常知止足，不受别请；不食肉，不饮酒，五辛荤物悉不食之，是故其身无有臭秽；常为诸天、一切世人恭敬、供养、尊重、赞叹，趣足而食，终不长受；所受衣服才足覆身，进止常与三衣钵俱，终不舍离，如鸟二翼；不畜根子、茎子、节子、接子、子子；不畜库藏若金若银、饮食厨库、衣裳服饰、高广大床、象牙金床、杂色编织，悉不坐卧；不畜一切细耎诸席，不坐一切象荐马荐，不以细耎上妙衣裳用敷床卧，其止息床不置二枕，亦不受畜妙好丹枕、安簧木枕；终不观视象鬬、马鬬、车鬬、兵鬬、若男若女、牛羊鸡雉鹦鹉等鬬，亦不故往观视军阵，亦不故听吹贝鼓角、琴瑟筝笛、箜篌歌叫、妓乐之声，除供养佛；樗蒲围棋、波罗塞戏、师子象鬬、弹棋六簙、柏毱掷石、投壶牵道、八道行成，一切戏笑悉不观作；终不占相手足面目，不以爪镜、蓍草、杨枝、钵盂、髑髅而作卜筮，亦不仰观虗空星宿，除欲解睡；不作王家往反使命，以此语彼，以彼语此；终不谀谄邪命自活，亦不宣说王臣盗贼、鬬争饮食、国土饥馑、恐怖丰乐安隐之事。善男子，是名菩萨摩诃萨息世讥嫌戒。善男子，菩萨摩诃萨坚持如是遮制之戒，与性重戒等无差别。

前之事理，皆名为重；息世讥嫌去，名之为轻。菩萨具持，等无差别。疐子者，旧云接音博，梨、柿之类。观师云：此是蔕音，汉广成侯名此。又礼记云：为士破瓜疐之，直除疐而已。意明诸子不得畜之。安黄木枕者，二解：一云其中空如鼓簧；二云其木有文，状如黄华。波罗塞者，梁武云是双陆。此起近代，牵道是夹食，八道行成是塞戏。

四、从善男子！菩萨愿下，是具誓愿。制心为誓，要期为愿。文为二：先自愿，次愿他。初自誓有十二：初一誓内不起破戒心；

善男子！菩萨摩诃萨受持如是诸禁戒已，作是愿言：宁以此身投于炽然猛火深阬，终不毁犯过去、未来、现在诸佛所制禁戒，与刹利、婆罗门、居士等女而行不净。

次有六誓，不受外施。

复次，善男子！菩萨摩诃萨复作是愿：宁以热铁周帀缠身，终不敢以破戒之身而受信心檀越衣服。复次，善男子！菩萨摩诃萨复作是愿：宁以此口吞热铁丸，终不敢以毁戒之口而食信心檀越饮食。复次，善男子！菩萨摩诃萨复作是愿：宁卧此身大热铁上，终不敢以破戒之身受信心檀越床卧、敷具。复次，善男子！菩萨摩诃萨复作是愿：宁以此身受三百矛，终不敢以毁戒之身而受信心檀越医药。复次，善男子！菩萨摩诃萨复作是愿：宁以此身投热铁镬，终不敢以破戒之身受信心檀越房舍、屋宅。复次，善男子！菩萨摩诃萨复作是愿：宁以铁椎打碎此身，从头至足令如微尘，不以破戒之身受诸刹利、婆罗门、居士恭敬、礼拜。

三有五誓，不为内根外尘所破。

复次，善男子！菩萨摩诃萨复作是愿：宁以热铁挑其两目，不以染心视他好色。复次，善男子！菩萨摩诃萨复作是愿：宁以铁锥周徧刺耳，不以染心听好音声。

复次，善男子！菩萨摩诃萨复作是愿：宁以利刀割去其鼻，不以染心贪嗅诸香。复次，善男子！菩萨摩诃萨复作是愿：宁以利刀割裂其舌，不以染心贪著美味。

复次，善男子！菩萨摩诃萨复作是愿：宁以利斧斩破其身，不以染心贪著诸触。何以故？以是因缘，能令行者堕于地狱、畜生、饿鬼。迦叶！是名菩萨摩诃萨护持禁戒。

从菩萨护持下，次愿与他共。

菩萨摩诃萨护持如是诸禁戒已，悉以施与一切众生。以是因缘，愿令众生护持禁戒，得清净戒、善戒、不缺戒、不析戒、大乘戒、不退戒、随顺戒、毕竟戒、具足成就波罗蜜戒。

文有十种，护持一种，则通清净戒与善法戒摄。善法摄不缺不析两属，遮禁边律仪摄，离过边善法摄。后五取其广运无阙，皆属摄众生也。不退者，酒肆王宫不令戒退。随顺者，与理相应。毕竟者，一切周足。波罗蜜者，彼此穷底。一持戒心，具足一切诸戒，是名一戒一切戒。戒为法界，摄一切法，即圆戒行。

次从菩萨修治下，第二、双明戒果。若论报因，应招报果，近感人天胜报；若论习因，招于习果，远感常住法身。今不近不远，以不动地为果者，旧有三释：一云、十地中第八是不动地；二云、初地真解成就，名不动地；三云、约地经明尸罗配二地。此言不动者，即是二地。今明不尔，前双明次第、不次第行，如上分别；今合论其果，必取证道，证道同处。言同处者，即是初地。若单就次第三学明果，则入理名住，住即不动，十住是戒果；住生功德名为行，行以自在为义，十行是定果；地能生载无所畏地，即是慧果。此次第意，若就圆明戒果者，初住是也。文意不单，宜须合辨，正是初地证道处同，以明戒果，于双义便，至解释中，其义自显。释文为四：标、譬、释、结。初标如文。

善男子！菩萨摩诃萨修持如是清净戒时，即得住于初不动地。云何名为不动地？菩萨住是不动地中，不动、不堕、不退、不散。

善男子！譬如须弥山，随蓝猛风不能令动、堕落、退散。

次譬中云：不动等者，常故不动，乐故不堕，我故不退，净故不散云云。问：释论云：八风不动，随蓝风至，碎如腐草。此复云何？今取寻常随蓝不动，论取劫尽。

三、菩萨下，释中三番：初番约三谛；

菩萨摩诃萨住是地中亦复如是，不为色、声、香、味所动，不堕地狱、畜生、饿鬼，不退声闻、辟支佛地，不为异见邪风所散而作邪命。

若言色、声、香、味者，俗谛中善果；若言地狱等者，是俗谛中恶果；声闻、支佛者，是真谛中人；异见、邪风者，是真谛中法。生死善恶、涅槃人法，皆不能动、不堕、不退、不散，即显中道戒果之地常、乐、我、净。

次番约三障以显三身。

复次，善男子！又，不动者，不为贪欲、恚、痴所动；又，不堕者，不堕四重；又，不退者，不退戒还家；又，不散者，不为违逆大乘经者之所散坏。

三毒是烦恼障，四重谤法是业障，退戒还家是报障。报障去，法身显；业障去，应身显；烦恼障去，报身显。若至初地，三身现前，三障皆除。

第三番约四德

复次，菩萨摩诃萨亦复不为诸烦恼魔之所倾动，不为阴魔所堕，乃至坐于道场菩提树下，虽有天魔不能令其退阿耨多罗三藐三菩提，亦复不为死魔所散。

烦恼魔不动即净德，不为阴魔所堕即乐德，不为天魔所退即我德，不为死魔所散即常德。初地具足常乐我净为戒果者，于两义便。

四、善男子下，是结戒圣行。

善男子！是名菩萨修习圣行。

善男子！云何名圣行下，是第三，双释圣行名。文为三：一、标，二、释，三、结。

善男子！云何名为圣行？

释中为三：一、举偏圆两人弥显双释。

圣行者，佛及菩萨之所行故，故名圣行。

二、别举定慧二法以成于戒。

以何等故名佛菩萨为圣人耶？如是等人有圣法故，常观诸法性空寂故，以是义故，故名圣人；有圣戒故，故名圣人；有圣定慧故，故名圣人；

三、总举七财七觉法释圣人。

有七圣财，所谓信、戒、惭、愧、多闻、智慧、舍离故，故名圣人。有七圣觉故，故名圣人。

圣人行圣法，圣法成圣人，故名圣行。若证道同者，宜取初地戒、定、慧人，七财、七觉，以释圣行名。

第三、结，如文。

以是义故，复名圣行。

复次，善男子！第二、明定圣行。文为二：初、明次第定，二、明圆定。初文二：先、明行，次、明果。开善释定行，作四念处观，诸师皆随之。此义不然，凡有二谬：违经、妨义。违经者，文云：作此观已，得四念处；四念处已，住堪忍地。若定圣行是四念处，亦应次之入堪忍地。若未得是堪忍地者，何得是四念处耶？妨义者，今明定行用四念处。慧者，下明慧行应用八定，亦应戒行即是定行，此失不小云云。此中开十六特胜、八背舍、九想等法门，既非根本，皆有观慧能知无常、无我。我是众恶之本，故偏明之。诸师见作无我之观，谓是念处，实非念处。初文为两：一、特胜，二、背舍。初特胜为二：初、明修，次、明证。

复次，善男子！菩萨摩诃萨圣行者，观察是身从头至足。

初言修者，观察是身，从头至足，

次言证，又二：初正证相，次菩萨下明此证法与解俱发。

其中唯有发毛爪齿、不净垢秽、皮肉筋骨、脾肾心肺、肝胆肠胃、生熟二脏、大小便利、涕唾目泪、肪膏脑膜、骨髓脓血、脑胲诸脉。

初文云：其中唯有发毛爪齿三十六物，证此特胜。发开身仓，备见己身内外中间各有十二，合三十六云云。脑者在上，胲者在是，总举上下。河西及招提竝云：是桃核，脑中有骨如桃梅核。扁鹊方云：是指三毛处名胲，其中有胲。

次从菩萨专念去，是特胜定中与解俱发，不生味著。

菩萨如是专念观时，谁有是我？我为属谁？住在何处？谁属于我？复作是念：骨是我耶？离骨是乎？

此中文略，但推无我，具论备须苦、空、无常。

二、从除去皮肉去，是八背舍观。文为二：一、明修，二、明证。

菩萨尔时除去皮肉。

初云修者，谓除却皮肉，正是修相。

次唯观白骨下，证相，亦二：初、正是证相；

唯观白骨。

次复作是念下，证相之解无有味著，即得断除一切色欲，更增其证。

复作是念：骨色相异，所谓青、黄、白色、鸽色，如是骨相亦复非我。何以故？我者亦非青、黄、白色及以鸽色。菩萨系心作是观时，即得断除一切色欲。复作是念：如是骨者从因缘生，依因足骨以拄踝骨，依因踝骨以拄󰈷骨，依因髆骨以拄膝骨，依因膝骨以拄䏶骨，依因䏶骨以拄𣎑骨，依因𣎑骨以拄腰骨，依因腰骨以拄脊骨，依因脊骨以拄肋骨。复因脊骨上拄项骨，依因项骨以拄颔骨，依因颔骨以拄牙齿，上有髑髅。复因项骨以拄肩骨，依因肩骨以拄臂骨，依因臂骨以拄腕骨，依因腕骨以拄掌骨，依因掌骨以拄指骨。菩萨摩诃萨如是观时，身所有骨一切分离，得是观已即断三欲：一、形貌欲；二、姿态欲；三、细触欲。菩萨摩诃萨观青骨时，见此大地东、西、南、北、四维、上、下悉皆青相，如青色观，黄、白、鸽色亦复如是。菩萨摩诃萨作是观时，眉间即出青、黄、赤、白、鸽等色光。菩萨于是一一诸光明中见有佛像，见已即问：如此身者，不净因缘和合共成，云何而得坐起行住、屈伸俯仰、视瞬喘息、悲泣喜笑？此中无主，谁使之尔？作是问已，光中诸佛忽然不现。复作是念：或识是我，故使诸佛不为我说。复观此识次第生灭，犹如流水亦复非我。复作是念：若识非我，出息入息或能是我。复作是念：此出入息直是风性，而是风性乃是四大，四大之中何者是我？地性非我，水火风性亦复非我。复作是念：此身一切悉无有我，唯有心风因缘和合，示现种种所作事业，譬如呪力幻术所作，亦如箜篌随意出声。是故此身如是不净，假众因缘和合共成，当于何处而生贪欲？若彼骂辱，复于何处而生瞋恚？如我此身三十六物不净臭秽，何处当有受骂辱者？若闻其骂即便思惟：以何音声而见骂耶？一一音声不能见骂。若一不能，众多亦尔。以是义故，不应生瞋。若他来打亦应思惟：如是打者从何而生？复作是念：因手刀杖及以我身故得名打，我今何缘横瞋于他？乃是我身自招此咎，以我受是五阴身故。譬如因的则有箭中，我身亦尔，有身有打。我若不忍心则散乱，心若散乱则失正念，若失正念则不能观善不善义，若不能观善不善义则行恶法，恶法因缘则堕地狱、畜生、饿鬼。

下去更四重，云复作是念者，只是更缘证起观。初云除三欲者，复是证相。此似九想之证而不见修文，是修背舍而证九想，亦有其义。次观青骨时见此大地去，复似胜处观。观青骨时是修相，见此大地去是证相。从菩萨作是观时，复是修背舍相。眉间即出青黄等光，复是证相。见已即问去，缘证作于内观外观。若被骂辱至谁受骂者，即结内观。若闻其骂去，即是外观。从我若不忍去，是结观慧。所以善识遮障长养定心，不起恶法之因，则无地狱之果。

从菩萨尔时去，是第二、明定果。此中明俱解脱人所修，定、慧双修，故言作是观已，得四念处。念处能断结入位，位即堪忍地。文有标、有释。

菩萨尔时作是观已，得四念处；得四念处已，则得住于堪忍地中。

菩萨摩诃萨住是地已，则能堪忍贪欲恚痴，亦能堪忍寒热饥渴、蟁蝱𧎮虱、暴风恶触、种种疾疫、恶口骂詈、挝打楚挞、身心苦恼，一切能忍，是故名为住堪忍地。

旧云第五地禅波罗蜜满，是堪忍地。今明不尔。若各就别、圆，别论定果，已如前释。若别、圆合论，还是初地。忍贪欲至饥渴，是法忍。忍蟁蝱至楚挞，是生忍。身心苦恼，是总结。

迦叶白佛下，第二、明圆定行。他云是料简破戒应在戒行后，而在此说者，解为三：一云、出经者误；二云、欲会两地，令无异体，前名不动，此云堪忍，只是一地；三云、直尔持戒，未能见机，不得行杀，定能见机，可为毁戒事。此义不然，此中正是明圆定意。问：此文云：未入不动地时，得破戒不？云何乃言是圆定耶？答：若非圆戒，何得即毁而持？既持毁自在，例定亦然，即散而静，不起圆定，而行于杀，仍是圆定。戒既可解，即戒而定，不复烦文，是故指此名圆定行。问：前明圆戒竟，乃明戒果，今明定果竟，方明圆定，何也？答：前后不定，弥显圆定。文为三番问答：初番略；次番广；第三、文殊述事。

迦叶菩萨白佛言：世尊！菩萨未得住不动地净持戒时，颇有因缘得破戒不？

善男子！菩萨未得住不动地，有因缘故可得破戒。

迦叶言：唯然，世尊！何者是耶？

佛告迦叶：若有菩萨知以破戒因缘，则能令人受持爱乐大乘经典，又能令其读诵通利、书写经卷、广为人说，不退转于阿耨多罗三藐三菩提。为如是故，故得破戒。菩萨尔时应作是念：我宁一劫若减一劫，堕阿鼻地狱受此罪报，要令是人不退转于阿耨多罗三藐三菩提。迦叶！以是因缘，菩萨摩诃萨得毁净戒。

尔时，文殊师利菩萨白佛言：世尊！若有菩萨摄取护持如是之人，令不退转菩提之心，为是毁戒，若堕阿鼻地狱，无有是处。

事乖理顺，不应得恶果报。问：

佛答如文。

尔时，佛赞文殊师利：善哉，善哉！如汝所说。我念往昔于阎浮提作大国王，名曰仙豫，爱念敬重大乘经典。其心纯善，无有麤恶、嫉妬、悭吝，口常宣说爱语、善语，身常摄护贫穷、孤独，布施精进无有休废。时世无佛、声闻、缘觉，我于尔时爱乐大乘方等经典，十二秊中事婆罗门供给所须。过十二秊施安已讫，即作是言：师等今应发阿耨多罗三藐三菩提心。婆罗门言：大王！菩提之性是无所有，大乘经典亦复如是。大王！云何乃欲令人同于虗空？善男子！我于尔时心重大乘，闻婆罗门诽谤方等，闻已即时断其命根。善男子！以是因缘，从是已来不堕地狱。善男子！拥护摄持大乘经典，乃有如是无量势力。

复次，又有圣行者，是第三、明慧圣行。文为二：一、明慧行，二、明慧果。就慧行文二：一、释慧行，二、释慧行名。初释慧行又两：一、释次第慧，二、释圆慧。次第慧为三：一、释四谛慧，二、释二谛慧，三、释一实慧。他云：此是开合之义。毕竟空中说为一谛，次开一为二，又开二为四，亦得开四为一十六乃至无量。若合无量为十六，合十六为四，二一合一入空。今明虽束散开合，而名义不同，对缘悉异，大有所关。今一往对三藏缘说四谛慧，对通缘说二谛慧，对别缘说一实谛慧，于对缘义显，次第义亦成云云。旧或以境为四谛，或以智为四谛，或苦、集、灭、道皆是境。对境说智，智即是谛。境能发智，令智无所有；智能照境，了境本无。境智相成，故言四谛。兴皇云：言圣谛者，只是佛性、涅槃，非境、非智，非漏、非无漏，非因、非果，非世、出世，故名圣谛。若依诸师，各执一见，解文不当。四谛义多，那一向解？今文列出三种四谛：若言苦者逼迫相者，即有作四谛；若言解苦无苦而有真谛去，则是无生四圣谛；若从苦有无量相去，则是无量四圣谛。此三种四谛，悉是菩萨观境。菩萨住于大乘大般涅槃者，即是无作四谛慧。能所合论，备有四种。就初为三：一、略，二、广，三、结。略又六：初、标列，二、释名，三、释用，四、释体，五、释制立，六、更广体。初如文。

复次，迦叶！又有圣行，所谓四圣谛：苦、集、灭、道。

迦叶！苦者，逼迫相；集者，能生长相；灭者，寂灭相；道者，大乘相。

次释名者，以逼迫释苦。身是苦本，众苦所集，故是逼迫。集能生长，只是因能生果。灭者，寂灭相，生死尽也。道名大乘，因运向果。若谓四谛是三藏义者，云何言道是大乘相？若一往将对三藏者，三藏菩萨道最胜故，亦名大乘。

三、释用者。

复次，善男子！苦者现相，集者转相，灭者除相，道者能除相。

苦者现相，是明其用。苦是果报，果报显现；集是因相，因相微隐，故言转相。数人云：见著见微，从微至著，即是转相。世人苦者，皆据现事，不须相续，故言现相。集是业力，用必相续，两心转变，故言转相。灭是除相者，除于所除，即除苦、集、道是能除。

复次，苦有三相下，四、释体。

复次，善男子！苦者有三相：苦苦相、行苦相、坏苦相。集者，二十五有。灭者，灭二十五有。道者，修戒、定、慧。

集是二十五有者，数人云：习续不断，名之为集。论人云：招集为集。此集能习续二十五有，能招二十五有果。

复次，有漏下，五、明制立。

复次，善男子！有漏法者有二种：有因、有果。无漏法者亦有二种：有因、有果。有漏果者，是则名苦；有漏因者，则名为集；无漏果者，则名为灭；无漏因者，则名为道。

约有漏、无漏两因果，立此四谛。

复次，八相下，六、更明四谛相，即是广体。

复次，善男子！八相名苦，所谓生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五盛阴苦。能生如是八苦法者，是名为集。无有如是八苦之处，是名为灭。十力、四无所畏、三念处、大悲，是名为道。

言十力等为道者，庄严云：果地非道，道乃是因。而言十力者，因中分修十力、无畏。开善云：道通因果，果地以菩提为道、涅槃为灭，更无异体。义说为二。从善男子去，是第二、广明四谛，即为四章。苦谛又三：一、略八苦，二、广八苦，三、会通。初略者，八苦自为八章。

善男子！生者出相，所谓五种：一者、初出，二者、至终，三者、增长，四者、出胎，五者、种类生。

初出者，初托识支，但有身根，未具六根，即初托胎。至终者，尽于一期，故言至终。增长者，六胞增长。出胎者，生时也。种类者，出胎之后，牙齿发毛，等差增长。

何等为老？老有二种：一、念念老，二、终身老。复有二种：一、增长老，二、灭坏老。是名为老。

灭坏者，有二解：一云：老时秊疾增长，健相灭坏。一云：从生至长是增长，从长至老是灭坏。

云何为病？病谓四大毒蛇互不调适，亦有二种：一者、身病，二者、心病。身病有五：一者、因水，二者、因风，三者、因热，四者、杂病，五者、客病。客病有四：一者、非分彊作，二者、忘误堕落，三者、刀杖瓦石，四者、鬼魅所著。心病亦有四种：一者、踊跃，二者、恐怖，三者、忧愁，四者、愚痴。

复次，善男子！身心之病凡有三种。何等为三？一者、业报，二者、不得远离恶对，三者、时节代谢。生如是等因缘、名字、受分别病。因缘者，风等诸病；名字者，心闷、肺胀、上气、𠻳逆、心惊、下痢；受分别者，头痛、目痛、手足等痛。是名为病。

病苦应具四大，但言三者，地大转动，不如风火，是故略之。杂病客病，即摄地大。

何等为死？死者舍所受身，舍所受身亦有二种：一命尽死、二外缘死。命尽死者亦有三种：一者命尽非是福尽、二者福尽非是命尽、三者福命俱尽。外缘死者亦有三种：一者非分自害死、二者横为他死、三者俱死。又有三种死：一放逸死、二破戒死、三坏命根死。何等名为放逸死？若有诽谤大乘方等般若波罗蜜，是名放逸死。何等名为破戒死？毁犯去来现在诸佛所制禁戒，是名破戒死。何等名为坏命根死？舍五阴身，是名坏命根死。如是名曰死为大苦。

死者，福命有三句：一云：但失财物，身命犹在，是福尽；财物在而失命，是命尽。俱尽可解。初句不是死义云云。河西云：命者，本应千秊，止得百秊。福尽故，命亦随亡，故言福尽非命尽。命尽非福尽者，福业本长，犹应未尽，但为命尽，不复得住，故言命尽非福尽。俱尽可解。私谓：有二义故，互尽不同：一、由过去，二、因互别，二、由费财杀害，致福命现在互损不同。放逸、破戒而命根断者，反此，名不放逸；持戒舍命者，直名坏命。又解云：此非舍命，直是造罪，便名死尸，无复善根慧命也。谤法阐提，名为放逸；破四重禁，名为破戒。

何等名为爱别离苦？所爱之物破坏离散。所爱之物破坏离散亦有二种：一者、人中五阴坏，二者、天中五阴坏。如是人天所受五阴，分别校计有无量种，是名爱别离苦。

何等名为怨憎会苦？所不爱者而共聚集。所不爱者而共聚集亦有三种，所谓地狱、饿鬼、畜生。如是三趣分别校计有无量种，如是则名怨憎会苦。

何等名为求不得苦？求不得苦亦有二种：一者、所希望处求不能得，二者、多用功力不得果报，如是则名求不得苦。

何等名为五盛阴苦？五盛阴苦者，生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦，是故名为五盛阴苦。

五、六、七、八，如文。夫八苦者，前七有别体，后一总七，无复别体。今依经文，以五阴盛是其别体，善恶阴盛即是苦体，方便阴盛则非苦体云云。

次迦叶生之根本下，第二、广明八苦。文自为八：初、生苦为三：一、明生为苦本；二、明生死相关；三、明生多过患。

迦叶！生之根本，凡有如是七种之苦，老苦乃至五盛阴苦。迦叶！夫衰老者非一切有，佛及诸天一向定无，人中不定或有或无。迦叶！三界受身无不有生，老不必定，是故一切生为根本。

初明生苦为七苦之本，又简出一苦六苦，生亦是本。

世间众生下，第二、生死相关，有法、有譬。法说中二：先、明凡夫贪著；

迦叶！世间众生颠倒覆心，贪著生相，厌患老死。

次明菩萨厌离。

菩萨不尔，观于初生已见过患。

譬中二：先譬，次合。初譬中二：先作厌离譬，次作贪著譬。初文为四：一、生可欣；二、死可恶；三、生死相关；四、明菩萨俱舍。

迦叶！如有女人入于他舍，是女端正颜貌美丽，以好璎珞庄严其身。主人见已即便问言：汝字何等？系属于谁？女人答言：我身即是功德大天。主人问言：汝所至处为何所作？女天答言：我所至处能与种种金银瑠璃、颇黎真珠、珊瑚琥珀、砗磲码碯、象马车乘、奴婢仆使。主人闻已心生欢喜踊跃无量：我今福德故，令汝来至我舍宅。即便烧香散华供养恭敬礼拜。

初往复有六，实无人问答，但是生境，与菩萨观智相研，假为宾主耳。女譬生果，诳惑凡夫，令生染爱，喻之如女。菩萨之智，观生初起，故言入舍。端正美丽，为物欣好。璎珞者，生果之处，有多荣华。主人，譬菩萨捡责。女人答者，譬生果对智。

次复于门外下，第二、明死可恶。

复于门外更见一女，其形丑陋，衣裳敝坏，多诸垢腻，皮肤皴裂，其色艾白。见已问言：汝字何等？系属于谁？女人答言：我字黑暗。复问：何故名为黑暗？女人答言：我所行处，能令其家所有财宝一切衰耗。主人闻已，即持利刀作如是言：汝若不去，当断汝命。女人答言：汝甚愚痴，无有智慧。

往复有六：死在生后，故言门外；死果诳人，故譬于女；丑陋者，死境坏果，使万事鄙恶；死生相违，故言皴裂；血气既尽，故言艾白主人。持刀有二解：冶城云：精懃重厌，譬之持刀。招提以智慧为刀，死若不去，修智断之。

三、主人问言下生死相关。

主人问言：何故名我痴无智慧？女人答言：汝家中者即是我姉，我常与姉进止共俱，汝若驱我亦当驱彼。主人还入问功德天：外有一女云是汝妹，实为是不？功德天言：实是我妹，我与此妹行住共俱未曾相离，随所住处我常作好彼常作恶，我作利益彼作衰损，若爱我者亦应爱彼，若见恭敬亦应敬彼。

生在死前为姉，死在生后为妹，终不相离，故言共俱。还入问天者，菩萨捡生，知与死俱。

主人即言下，第四、明菩萨俱舍。文为三：一、俱舍。

主人即言：若有如是好恶事者，我皆不用，各随意去。

二俱去。

是时，二女便共相将还其所止。

旧云金心已还，故言还其所止。

三，菩萨喜庆。

尔时，主人见其还去，心生欢喜，踊跃无量。

是时二女下，第二、为贪著作譬。往复有四：初、明俱趣凡夫；

是时，二女复共相随至一贫家。

凡夫乏善，故言贫家。

贫人下，第二、凡夫贪爱。

贫人见已，心生欢喜，即请之言：从今已往，愿汝二人常住我家。

功德天言下，第三、生境捡让凡心。

功德天言：我等先以为他所驱，汝复何缘俱请我住？

贫人答言下，第四、凡心应境。

贫人答言：汝今念我，我以汝故复当敬彼，是故俱请令住我家。

既其欣生，所以受死。

迦叶菩萨下，合譬。先合菩萨厌。

迦叶！菩萨摩诃萨亦复如是，不愿生天，以生当有老病死故，是以俱弃，曾无受心。

后合凡夫贪。

凡夫愚人不知老病死等过患，是故贪受生死二法。

复次迦叶如婆罗门下，第三、明生之过患。凡五譬：初、譬浅善。又四：

复次，迦叶！如婆罗门幼穉童子为饥所逼，见人粪中有庵罗果，即便取之。

婆罗门净行，譬菩萨初欲修般若毕竟净道，幼童解行浅弱。饥所逼者，三途苦逼。粪中果者，苦无常中有生天果。

有智人下，二、深行呵责。

有智见已，诃责之言：汝婆罗门种姓清净，何故取是粪中秽果？

童子闻已下，三、浅行怀愧。

童子闻已，𧹞然有愧，即答之言：我实不食，为欲洗净，还弃舍之。

云：非贪天乐，为欲于中修道舍之。

智者语言下，四、菩萨劝舍。

智者语言：汝大愚痴！若还弃者，本不应取。

善男子下，合，但合后两，不合前二。

善男子！菩萨摩诃萨亦复如是，于此生分不受、不舍，如彼智者诃责童子。

凡夫之人，欣生恶死，如彼童子，取果还弃。

复次下，是第二譬。

复次，迦叶！譬如有人，四衢道头器盛满食，色、香、味具而欲卖之。有人远来，饥虗羸乏，见其饭食色、香、味具，即指问言：此是何物？食主答言：此是上食，色、香、味具。若食此食，得色、得力，能除饥渴、得见诸天，唯有一患，所谓命终。是人闻已，即作是念：我今不用色、力、见天，亦不用死。即作是言：食是食已，若命终者，汝今何为于此卖之？食主答言：有智之人终不肎买，唯有愚人不知是事，多与我价，贪而食之。善男子！菩萨摩诃萨亦复如是，不愿生天、得色、得力、见于诸天。何以故？以其不免诸苦恼故。凡夫愚痴，随有生处皆悉贪受，以其不见老、病、死故。

有人譬佛，四衢譬四生，初受身器譬经教，盛满饭食譬佛说五戒十善招人天果。言而卖者，以此化生。远来譬从恶道中来，饥羸乏弊譬重苦。问言者，实有此事不？食主答言：譬佛答唯有一毒，不免无常，即死灭也。更复重审：若无常者，如来何故令人修之？故言何以卖之。佛还答言：深智令舍，愚浅凡夫一往接之。

三、四两譬可见。

复次，迦叶！譬如毒树，根能杀人，枝、干、茎、节、皮、叶、华、实悉亦能杀。善男子！二十五有受生之处所受五阴亦复如是，一切能杀。

复次，迦叶！譬如粪秽，多少俱臭。善男子！生亦如是，设受八万，下至十秊，俱亦受苦。

譬如险岸下，是第五、譬生死果。

复次，迦叶！譬如险岸上有草覆，于彼岸边多有甘露，若有食者寿命千秊，永除诸病安隐快乐。凡夫愚人贪其味故，不知其下有大深坑，即前欲取，不觉脚跌堕坑而死，智者知已舍离远去。善男子！菩萨摩诃萨亦复如是，尚不欲受天上妙食，况复人中？凡夫之人乃于地狱吞啖铁丸，况复人天上妙肴馔而能不食？迦叶！以如是譬及余无量无边譬喻，当知是生实为大苦。迦叶！是名菩萨住于大乘大涅槃经观于生苦。

上有草覆，譬生死中有假名我及相续。常多服甘露，譬虗妄乐。深坑，譬三途。脚跌，譬命根断。

第二观老，第三观病，二文可解。然生定在死前，病不必在老后。今文先老后病者，少时病者犹有望差，老时若病催死，则疾如将崩更拆，故在老后明病。

迦叶！云何菩萨于是大乘大涅槃经观于老苦？老者能为𠻳逆上气、能坏勇力、忆念进持、盛秊快乐、憍慢贡高、安隐自恣、能作背瘘、懈怠嬾惰、为他所轻。迦叶！譬如池水，莲华满中，开敷鲜荣，甚可爱乐，值天降雹，悉皆破坏。善男子！老亦如是，悉能破坏盛壮好色。复次，迦叶！譬如国王有一智臣，善知兵法，有敌国王拒逆不顺，王遣此臣往讨伐之，即便擒获，将来诣王。老亦如是，擒获壮色，将付死王。复次，迦叶！譬如折轴，无所复用。老亦如是，无所复用。复次，迦叶！如大富家多有财宝，金、银、瑠璃、珊瑚、琥珀、砗磲、码碯，有诸怨贼若入其家，即能劫夺，悉令空尽。善男子！盛秊好色亦复如是，常为老贼之所劫夺。复次，迦叶！譬如贫人贪著上膳、细耎衣裳，虽复希望而不能得。善男子！老亦如是，虽有贪心，欲受富乐，五欲自恣而不能得。复次，迦叶！如陆地龟，心常念水。善男子！人亦如是，既为衰老之所干枯，心常忆念壮时所受五欲之乐。复次，迦叶！犹如秋月，所有莲华皆为一切之所乐见，及其萎黄，人所恶贱。善男子！盛秊壮色亦复如是，悉为一切之所爱乐，及其老至，众所恶贱。复次，迦叶！譬如甘蔗，既被压已，滓无复味。壮秊盛色亦复如是，既被老压，无三种味：一、出家味，二、读诵味，三、坐禅味。复次，迦叶！譬如满月，夜多光明，昼则不尔。善男子！人亦如是，壮则端严，形貌瓌伟；老则衰羸，形神枯悴。复次，迦叶！譬如有王，常以正法治国、理民，直实无曲，慈悯好施。时为歒国之所破坏，流离逃迸，远至他土。他土人民见而悯之，咸作是言：大王！往日正法治国，不枉万姓，如何一旦流离至此？善男子！人亦如是，既为哀老所坏败已，常赞壮时所行事业。复次，迦叶！譬如灯炷，唯赖膏油，膏油既尽，势不久停。善男子！人亦如是，唯赖壮膏，壮膏既尽，衰老之炷何得久停？复次，迦叶！譬如枯河，不能利益人及非人、飞鸟、走兽。善男子！人亦如是，为老所枯，不能利益一切作业。复次，迦叶！譬如河岸临险之树，若遇暴风，必当颠坠。善男子！人亦如是，临老险岸，死风既至，势不得住。复次，迦叶！如车轴折，不任重载。善男子！老亦如是，不能咨受一切善法。复次，迦叶！譬如婴儿，为人所轻。善男子！老亦如是，常为一切之所轻毁。迦叶！以是等譬及余无量无边譬喻，当知是老实为大苦。迦叶！是名菩萨修行大乘大涅槃经观于老苦。

迦叶！云何菩萨摩诃萨修行大乘大涅槃经观于病苦？所谓病者，能坏一切安隐乐事，譬如雹雨伤坏谷苗。复次，迦叶！如人有怨，心常忧愁而怀恐怖。善男子！一切众生亦复如是，常畏病苦，心怀忧戚。复次，迦叶！譬如有人形貌端正，为王夫人欲心所爱，遣信逼呼，与共交通。时王收得，挑其一目、截其一耳、断一手足。是人尔时形容改异，人所恶贱。善男子！人亦如是，先虽端严，耳目具足，既为病苦所缠逼已，则为众人之所恶贱。复次，迦叶！譬如芭蕉、竹苇及骡，有子则死。善男子！人亦如是，有病则死。复次，迦叶！如转轮王，主兵大臣常在前导，王随后行。亦如鱼王、螘王、螺王、牛王、商主在前行时，如是诸众悉皆随从，无舍离者。善男子！死转轮王亦复如是，常随病臣，不相舍离。鱼、螘、螺、牛、商主、病王亦复如是，常为死众之所随逐。迦叶！病因缘者，所谓苦恼、愁忧、悲叹、身心不安，或为怨贼之所逼害，破坏浮囊、发撤桥梁，亦能劫夺正命根本，复能破坏盛壮好色、力势安乐、除舍慙愧，能为身心焦热炽然。以是等譬及余无量无边譬喻，当知病苦是为大苦。迦叶！是名菩萨摩诃萨修行大乘大涅槃经观于病苦。

文释病苦，而云身心安隐者，解有二：一云：只安隐是病。如大廋、小廋，父子分别，十秊后得相见，白日相庆，过夜即死，此安隐是病。

第四、观死苦，又二：先正观死；次夫死者下，伤痛。初文者。

迦叶！云何菩萨修行大乘大涅槃经观于死苦？所谓死者，能烧灭故。迦叶！如火灾起，能烧一切；唯除二禅，力不至故。善男子！死火亦尔，能烧一切；唯除菩萨住于大乘大般涅槃，势不及故。复次，迦叶！如水灾起，一切漂没；唯除三禅，力不至故。善男子！死水亦尔，漂没一切；唯除菩萨住于大乘大般涅槃。复次，迦叶！如风灾起，能吹一切，悉令散灭；唯除四禅，力不至故。善男子！死风亦尔，悉能吹灭一切所有；唯除菩萨住于大乘大般涅槃。迦叶菩萨白佛言：世尊！彼第四禅，以何因缘，风不能吹、水不能漂、火不能烧？佛告迦叶：善男子！彼第四禅，内、外过患一切无故。善男子！初禅过患，内有觉观、外有火灾；二禅过患，内有欢喜、外有水灾；三禅过患，内有喘息、外有风灾。善男子！彼第四禅，内、外过患一切悉无，是故诸灾不能及之。善男子！菩萨摩诃萨亦复如是，安住大乘大般涅槃，内、外过患一切皆尽，是故死王不能及之。复次，善男子！如金翅鸟，能啖、能消一切龙、鱼、金、银等宝；唯除金刚，不能令消。

善男子，死金翅鸟亦复如是，能啖能消一切众生，唯不能消住于大乘大般涅槃菩萨摩诃萨。复次，迦叶，譬如河岸所有草木，大水暴长，悉随漂流入于大海，唯除扬柳，以其耎故。善男子，一切众生亦复如是，悉皆随流入于死海，唯除菩萨住于大乘大般涅槃。复次，迦叶，如那罗延，悉能摧伏一切力士，唯除大风。何以故？以无碍故。善男子，死那罗延亦复如是，悉能摧伏一切众生，唯除菩萨住于大乘大般涅槃。何以故？以无碍故。复次，迦叶，譬如有人，于怨憎中诈现亲善，常相追逐如影随形，伺求其便而欲杀之。彼怨谨慎坚牢自备，故使是人不能得杀。善男子，死怨亦尔，常伺众生而欲杀之，唯不能杀住于大乘大般涅槃菩萨摩诃萨。何以故？以是菩萨不放逸故。复次，迦叶！譬如卒降金刚暴雨，悉坏药木、诸树、山林、土沙、瓦石、金、银、瑠璃一切之物，唯不能坏金刚真宝。善男子！金刚死雨亦复如是，悉能破坏一切众生，唯除金刚菩萨住于大乘大般涅槃。复次，迦叶！如金翅鸟能啖诸龙，唯不能啖受三归者。善男子！死金翅鸟亦复如是，能啖一切无量众生，唯除菩萨住三定者。何谓三定？空、无相、愿。复次，迦叶！如摩罗毒蛇，凡有所螫，虽有良呪、上妙好药，无如之何，唯阿竭陀星呪能令除愈。善男子！死毒所螫亦复如是，一切医方无如之何，唯除菩萨住于大乘大涅槃呪。复次，迦叶！譬如有人为王所瞋，其人若能以耎善语贡上财宝，便可得脱。善男子！死王不尔，虽以耎语、钱财、珍宝而贡上之，亦不得脱。

何等是死苦？若气未绝，由生非死；若气绝已，不复觉苦。若受地狱，即是后身，非关死苦。此事难知。例如责灭，为当未灭时是灭、灭已时是灭？进退难定，似本有今无、本无今有云云。今只取将绝、未绝，名为死苦。至论菩萨未全免死，而言唯除菩萨住于涅槃者，三解：初名佛为菩萨；二云金心菩萨一转成佛；三云初地菩萨虽未免生死，志求涅槃，不为生死所乱。今明初解是应菩萨，此不会经。次金心一转，此正是死，何故被除？后解：菩萨虽不为死所乱，而不免死，何故被除？被除者，是圆教菩萨。烦恼即菩提、生死即涅槃，不可复灭。生死非生死、亦非涅槃，生死尚不能生死、生死，何能生死、非生死？如此菩萨即是被除，不为生死所害。文云：如金刚雨能破一切，此雨复能破金刚不？若不能破，利义不成；若其被破，坚义不成云云。死伤一切如金刚雨，唯有菩萨不为所伤。后喻金刚，当知金刚碎散，不能伤磐峙金刚，则菩萨不为死所死。摩罗毒蛇者，河西云：黑蛇毒触人衣即死，余人触此衣亦死。阿竭多星者，此星八月出，若有人得此星呪者，能消其毒。

次夫死者下，有十句伤痛，最为可悲，若离即成二十句。

善男子！夫死者，于险难处无有资粮、去处悬远而无伴侣、昼夜常行不知边际、深邃幽暗无有灯明、入无门户而有处所、虽无痛处不可疗治、往无遮止到不得脱、无所破坏见者愁毒、非是恶色而令人怖、敷在身边不可觉知。迦叶！以是等譬及余无量无边譬喻，当知生死真为大苦。迦叶！是名菩萨修行大乘大涅槃经观于死苦。

于崄难处病，其苦最重。无有资粮者，谓乏善法。去处悬远者，其路无穷。而无伴侣者，孤魄独逝。无随去者，于十二时常无休息，昼夜常行，无前无后，故无边际。如万仞坑，故言深䆳。以内昏故，而外不照，故无有灯明。死为穷道，众路地塞，故言入无门户。又云：死亦不从六根而入，故无门户。必有来处，故言而有处所。当时怳忽，故言虽无痛处。而良医拱手，故言不可疗治。贤圣所不能制，故言往无遮止，到不得脱。初死俨然，非是刑害，故言无所破坏。而亲友悲泣，故言见者愁毒。更非虎狼禽兽所噉，故言非是恶色。无有不畏死者，故言令人怖畏。此即阴身之后，故言敷在身边。而不测其好恶，故言不自觉知。若依此义，命绝中阴，是为死苦。

第五，观爱别离苦。

迦叶！云何菩萨住于大乘大涅槃经观爱别离苦？爱别离苦能为一切众苦根本。如说：

爱因缘故则生忧苦，以忧苦故则令众生生于衰老，爱别离苦所谓命终。善男子，以别离故能生种种微细诸苦，今当为汝分别显示。善男子，过去之世人寿无量，时世有王名曰善住。其王尔时为童子身，太子治事及登王位各八万四千岁。时王顶上生一肉疱，其疱柔耎如兜罗绵、细耎劫贝，渐渐增长不以为患。足满十月，疱即开剖生一童子，其形端正奇异少双，色像分明人中第一，父王欢喜字曰顶生。时善住王即以国事委付顶生，弃舍宫殿、妻子、眷属，入山学道满八万四千岁。尔时，顶生于十五日处在高楼沐浴受斋，即于东方有金轮宝，其轮千辐毂辋具足，不由工匠自然成就而来应之。顶生大王即作是念：我昔曾闻五通仙说，若刹利王于十五日处在高楼沐浴受斋，若有金轮千辐不减毂辋具足，不由工匠自然成就而来应者，当知是王即当得作转轮圣帝。复作是念：我今当试。即以左手擎此轮宝，右执香炉，右膝著地而发誓言：是金轮宝若实不虗，应如过去转轮圣王所行道法。作是誓已，是金轮宝飞升虗空徧十方已，还来住在顶生左手。尔时，顶生心生欢喜踊跃无量，复作是言：我今定作转轮圣王。其后不久复有象宝，状貌端严如白莲华七支拄地。顶生见已复作是念：我昔曾闻五通仙说，若转轮王于十五日处在高楼沐浴受斋，若有象宝状貌端严，如白莲华七支拄地而来应者，当知是王即是圣帝。复作是念：我今当试。即擎香炉，右膝著地而发誓言：是白象宝若实不虗，应如过去转轮圣王所行道法。作是誓已，是白象宝从旦至夕周徧八方，尽大海际还住本处。尔时，顶生心大欢喜，踊跃无量，复作是言：我今定是转轮圣王。其后不久，次有马宝，其色绀艳，髦尾金色。顶生见已，复作是念：我昔曾闻五通仙说，若转轮王于十五日，处在高楼沐浴受斋，若有马宝，其色绀艳，髦尾金色而来应者，当知是王即是圣帝。复作是念：我今当试。即执香炉，右膝著地而发誓言：是绀马宝若实不虗，应如过去转轮圣王所行道法。作是誓已，是绀马宝从旦至夕周徧八方，尽大海际还住本处。尔时，顶生心大欢喜，踊跃无量，复作是言：我今定是转轮圣王。其后不久，复有女宝，形容端正微妙第一，不长不短，不白不黑，身诸毛孔出栴檀香，口气香洁如青莲华，其目远视见一由旬，耳闻鼻嗅亦复如是，其舌广大出能覆面，形色细薄如赤铜叶，心识聪哲有大智慧，于诸众生常有耎语。是女以手触王衣时，即知王身安乐病患，亦知王心所缘之处。尔时，顶生复作是念：若有女人能知王心，即是女宝。其后不久，于王宫内自然而有宝摩尼珠，纯青瑠璃大如车毂，能于暗中，照一由旬。若天降雨，渧如车轴，是珠势力，能作大盖，覆一由旬，遮此大雨，不令下过。尔时顶生，复作是念：若转轮王，得是宝珠，必是圣帝。其后不久，有主藏臣，自然而出，多饶财宝，巨富无量，库藏盈溢，无所乏少，报得眼根，力能彻见一切地中所有伏藏，随王所念，皆能办之。尔时顶生，复欲试之，即共乘船，入于大海，告藏臣言：我今欲得珍异之宝。藏臣闻已，即以两手，挠大海水，时十指头，出十宝藏，以奉圣王，而白王言：大王所须，随意用之，其余在者，当投大海。尔时顶生，心大欢喜，踊跃无量，复作念言：我今定是转轮圣王。其后不久，有主兵臣，自然而出，勇健猛略，䇿谋第一，善知四兵，若任鬬者，则现圣王，若不任者，退不令现，未摧伏者，能令摧伏，已摧伏者，力能守护。尔时顶生，复作是念：若转轮王，得是兵宝，当知定是转轮圣王。尔时顶生，转轮圣帝，告诸大臣：汝等当知，此阎浮提，安隐丰乐，我今已有七宝成就，千子具足，更何所为？诸臣答言：唯然大王！东弗婆提，犹未归德，王今应往。尔时圣王，即与七宝一切营从，飞空而往东弗婆提，彼土人民，欢喜归化。复告大臣：我阎浮提，及弗婆提，安隐丰乐，人民炽盛，悉来归化，七宝成就，千子具足，复何所为？诸臣答言：唯然大王！西瞿陀尼，犹未归德。尔时圣王，复与七宝一切营从，飞空而往西瞿陀尼，王既至彼，彼土人民，亦复归伏。复告大臣：我阎浮提，及弗婆提，此瞿陀尼，安隐丰乐，人民炽盛，咸已归化，七宝成就，千子具足，复何所为？诸臣答言：唯然，大王！北󳬂单越犹未归化。尔时，圣王复与七宝一切营从，飞空而往北󳬂单越。王既至彼，彼土人民欢喜归德。复告大臣：我四天下安隐丰乐，人民炽盛，咸已归德。七宝成就，千子具足，更何所为？诸臣答言：唯然，圣王！三十三天寿命极长，安隐快乐。彼天身形端严无比，所居宫殿、床榻、卧具悉是七宝。自恃天福，未来归化。今应往讨，令其摧伏。尔时，圣王复与七宝一切营从，飞腾虗空，上忉利天。见有一树，其色青绿。圣王见已，即问大臣：此是何色？大臣答言：此是波利质多罗树。忉利诸天夏三月时，常于其下娱乐受乐。又见白色犹如白云，复问大臣：彼是何色？大臣答言：是善法堂。忉利诸天常集其中，论人天事。于是，天主释提桓因知顶生王已来在外，即出迎逆。见已，执手升善法堂，分座而坐。彼时，二王形容、相貌等无差别，唯有视眴为别异耳。是时，圣王即生念言：我今宁可退彼王位，即住其中为天王不？善男子！尔时，帝释受持、读诵大乘经典，开示、分别、为他演说，唯于深义未尽通达。以是读诵、受持、分别、为他广说因缘力故，有大威德。善男子！是顶生王于此帝释生恶心已，即便堕落，还阎浮提，与所爱念人天离别，生大苦恼，复遇恶病，即便命终。尔时，帝释，迦叶佛是；转轮圣王，则我身是。

善男子！当知如是爱别离者极为大苦。善男子！菩萨摩诃萨尚忆过去如是等辈爱别离苦，何况菩萨住于大乘大涅槃经，而当不观现在之世爱别离苦！

从离缘生，即是坏苦。若论坏苦，因中说果，即指乐受为体。今亦如是，即指恩爱，是别离苦。文中明舍所爱身者，若命断时，为死苦者，已属前世。今取离所爱身，及所爱亲属，并依报等，是爱别苦。释论云：离他人易，离亲属难；离亲属易，离父母难；离父母易，离己身难；离己身易，离己心难。顶生者，是湿生实论。人在天边，犹如乞儿在于王侧，云何而言二王相似？然顶生是应，故得类天；若实报者，是则不及。天王寿长，故眴疎；人王寿短，故眴数。金轮至重，余不能升，王以德力，应重则轻。髦尾者，古人读此为䰒尾。不然，短者单作毛，长者髟下作类。如呼多技人为髦士，取其德长。刘孝标称任昉为海内髦杰，即是此字。昔魏王珠照十二车，况顶生珠，宁不照一由旬？此言大如车毂。又经云：衣带中者，在其德力，不在大小。宝女者，能生千子，乃名宝女。法显传云：王妃生肉如瓜，有千㼑，一㼑一子者是。释论云：劬嫔是宝女，不孕。二文既异，如何会通？此各为时所重云云。

第六，观怨憎会苦。

善男子！云何菩萨修行大乘大涅槃经观怨憎会苦？

善男子！是菩萨摩诃萨观于地狱、畜生、饿鬼、人中、天上皆有如是怨憎会苦。譬如人观牢狱系闭、枷鎻、杻械以为大苦；菩萨摩诃萨亦复如是，观于五道一切受生悉是怨憎合会大苦。复次，善男子！譬如有人常畏怨家枷锁、杻械，舍离父母、妻子、眷属、珍宝、产业而远逃避。善男子！菩萨摩诃萨亦复如是，畏怖生死，具足修行六波罗蜜入于涅槃。迦叶！是名菩萨修行大乘大般涅槃观怨憎会苦。

既从合会缘生，生即是苦。前境逼心，心领境逼，忧恼故苦，故名怨憎会苦。

第七，观求不得苦。

善男子！云何菩萨修行大乘大般涅槃观求不得？苦求者，一切尽求。尽求者有二种：一、求善法，二、求不善法。善法未得苦，恶法未离苦。

还约前爱离怨会，于爱求会而离，于怨求离而会，二求不遂，即是求不得苦。

第八、总结上七苦，即是五盛阴苦。

是为略说五盛阴苦。迦叶！是名苦谛。

已如前释，定有别体云云。

尔时，迦叶下，第三、会通苦谛者，昔阿含等经皆言三受中有乐受，今言五阴皆苦，都无乐义，今昔义乖。开善分此中四番问答为四章，观师分为二，后三番子章只是作难。今先问，次答。就初问为三：一、总非；二、作五难；三、结。初领旨仰非。

尔时，迦叶菩萨摩诃萨白佛言：世尊！如佛所说五盛阴苦，是义不然。

何以故下，作难。初第一与第四问同据乐缘，第二问别据乐体，第三与第五问同据乐因。初据乐缘者。

何以故？如佛往昔告释摩男：若色苦者，一切众生不应求色。色若有求者，则不名苦。

佛昔于阿含告释摩男云：色若定苦，不可求色；色若定乐，不应厌色。但今单难无乐，不应求色；若求红、黄，当知有乐。今日何缘全言无乐？

如佛告诸比丘：有三种受：苦受、乐受、不苦不乐受。如佛先为诸比丘说：若有人能修行善法，则得受乐。

又如佛说：于善道中六触受乐，眼见好色是则为乐，耳、鼻、舌、身、意思好法亦复如是。

今具举六根，对于六尘以为乐缘。

如佛说偈下，是第五、重据乐因与第三同。举乐因而复异者，前举善为乐因，只言世间之善，今具举声闻、菩萨出世之善，名为乐因。就五偈为四：初、两偈明声闻之善为乐因；

次一偈明菩萨之善为乐因。

三，一偈重结小乘。

四一偈，重结大乘。

明菩萨毕竟，不同佛毕竟，乃是分毕竟。

世尊！如诸经下，三、结非。

世尊！如诸经中所说乐相，其义如是。如佛今说，云何当与此义相应？

诸经即指昔教，如佛今说，故指此教无乐唯苦。

佛告迦叶下，第二、如来答。大分为二：初、叹其所问；

佛告迦叶：善哉！善哉！善男子，善能咨问如来是义。

次善男子！一切众生下，正答。答又二：初总答，后别答。总答中二：初答，后论义。初文者。

善男子！一切众生于下苦中横生乐想，是故我今所说苦相与本不异。

昔随他意以下苦为乐，今随自意故一切皆苦。前迦叶作五难相次而来，世尊一答五难玄解，今昔两说不复相违，实非是乐，谬情所计横生乐想。

迦叶白佛下，第二、论义还难。佛解下，苦之义，又为两：初、正难；后、领解。就初为三：一、谬领难；二、颠倒难；三、据事难。谬难者。

迦叶菩萨白佛言：如佛所说，于下苦中生乐想者，下生、下老、下病、下死、下爱别离、下求不得、下怨憎会、下五盛阴，如是等苦亦应有乐。世尊！下生者，所谓三恶趣；中生者，所谓人中；上生者，所谓天上。

佛意以轻为下苦，难意以重为下苦，故成谬领难。迦叶列八苦皆为三品，下受三途，中人、上天。若下苦有乐者，三途之中应有乐想。

若复有人下，次、倒难。

若复有人作如是问：若于下乐生于苦想，于中乐中生无苦乐想，于上乐中生于乐想。当云何答？

若下苦生乐想者，亦应下乐生于苦想。何者下乐？且就世间歌姬舞女为上乐，中容之欢为下乐，于此下乐应生苦想。就其谬领，作此谬竝。

世尊！若下，苦中下，三、据事难。

世尊！若下苦中生乐想者，未见有人当受千罚，初一下时已生乐想。若不生者，云何说言于下苦中而生乐想？

如人受千罚，初受一鞭，应生乐耶？

佛告下，答，又二：初且然问，后正答。

佛告迦叶：如是，如是，如汝所说。

然其第三一罚之意，明实于下苦而生乐想。若得免多罚，于一罚甘受亦以为乐。

从以是义故下，正答。

以是义故，无有乐想。何以故？犹如彼人当受千罚，受一下已即得脱者，是人尔时便生乐想。是故当知，于无乐中妄生乐想。

但答其第三据事难时，前谬领倒难自然悬去，我实不云下是重苦、下是轻苦，汝何谬领故不答？竝亦不然，其下乐而生苦想，故不须答。正答第三应受千罚，初得一下即闻放脱，宁非下苦生乐想耶？如人应刑闻百鞭放，亦是于下苦中而生乐想云云。

次番领解，先领后述。

迦叶言：世尊！彼人不以一下生于乐想，以得脱故而生乐想。

或谓此文是一难，谓言此人不于一罚而生乐想，但于脱多生乐想耳。此是得意领解，不名为难。

迦叶！是故我昔为释摩男说五阴中乐，实不虗也。

佛述言：实不虗者，随情之说。昔云有乐，此是随情。今言无者，道理如然。

迦叶有三受三苦下，第二、别答五难。但有三文：第一、答前第二乐体之问，第二、答前第三、第五乐因两问，第三、答第一、第四乐缘之问。此初，答第二乐体问者，又三：第一、出两教，第二、点三受，第三、结虗实。此初，先出两教。

迦叶！有三受、三苦。三受者，所谓乐受、苦受、不苦不乐受。三苦者，所谓苦苦、行苦、坏苦。

一、三受教，二、三苦教，可见。

善男子！苦受下，是第二点三受者。

善男子！苦受者，名无三苦，所谓苦苦、行苦、坏苦；余二受者，所谓行苦、坏苦。

但昔教亦点三受，谓苦苦点苦受，坏苦点乐受，行苦点舍受。此乃小乘之教，其义未极，止是单点，成论人所用。今此极教，则复点此。初苦受具三苦。苦苦者，心缘苦境，苦境逼心，心境合举，故是苦苦。乐不长有，𫏐时而住，乐缘既谢，即是坏苦。无常所侵，即是行苦。余二受各二苦。或云各一苦，故文云二。今解不然，前既复点，今云何单用坏苦点乐受，用行苦点舍受？故知一受具二苦，乐受亦具坏行两苦，舍受亦具坏行二苦。乐举体可坏，即坏苦，而复有无常所切，复具行苦。舍受亦二，舍必离坏，故是坏苦，而复未免无常，是行苦。但此二苦，不须境逼，故无苦苦。

善男子！以是因缘下，第三、结虗实。又二：一、结昔说妄乐。

善男子！以是因缘，生死之中实有乐受。菩萨摩诃萨以苦、乐性不相舍离，是故说言一切皆苦。

非实为凡夫言乐，菩萨不尔。皆苦文云生死之中实有乐受，下文复云生死之中实无有乐者，皆是随情之所妄计。梁三藏师计生死有乐无乐，竝皆诤论如前云云。

善男子！生死之中下，二、结今说实苦可寻。

善男子！生死之中实无有乐，但诸佛、菩萨随顺世间说言有乐。

迦叶白佛下，第二、答前第三、第五据因之难，又二。此初，迦叶重牒问以求答。

迦叶菩萨白佛言：世尊！诸佛菩萨若随俗说，是虗妄不？如佛所说：修行善者则受乐报，持戒定乐身不受苦，乃至众事已办是为最乐。如是等经所说乐受，是虗妄不？若是虗妄，诸佛世尊久于无量百千万亿阿僧祇劫修菩提道，已离妄语。今作是说，其义云何？

或谓别是新难，今则不然，还是牒前偈中世出世善之问，更饰其辞，非别问也。

佛言：善男子！如上所说诸受乐偈，即是菩提道之根本，亦能长养阿耨多罗三藐三菩提。以是义故，先于经中说是乐相。

佛答意者，我说善能感乐，远得菩提之乐，不言生死中乐。初言菩提根本即是佛果生因，又言长养菩提即是佛果了因。旧云一向不得有于生因，今谓有因缘亦得说之。

善男子！譬如世间下，第三、答第一、第四、据乐缘问。又二：先正答，次举解惑结。正答又两：先明为乐缘，后明为苦缘。缘既不定，故无乐也。

善男子！譬如世间所须资生能为乐因，故名为乐。所谓女色、耽湎饮酒、上馔甘味、渴时得水、寒时遇火、衣服、璎珞、象、马、车乘、奴婢、僮仆、金、银、瑠璃、珊瑚、真珠、仓库、糓米，如是等物世间所须能为乐因，是名为乐。

善男子，如是等物亦能生苦。因于女人生男子苦，忧愁悲泣乃至断命；因酒甘味乃至仓库，亦能令人生大忧恼。以是义故，一切皆苦，无有乐相。

后出诸珍宝等，竝皆是苦。且举一事，如多畜宝，初谓是乐，为之失命，复是极苦。

善男子下，第二、举解惑结，又三：初、结菩萨解苦；

善男子！菩萨摩诃萨于是八苦，解苦、无苦。

次结二乘不解，故随情为说。

善男子！一切声闻、辟支佛等不知乐因，为如是人于下苦中说有乐相。

三、重举菩萨结也。

唯有菩萨住于大乘大般涅槃，乃能知是苦因、乐因。

大般涅槃经卷第十一

日东　天台沙门本纯　分会

南本大般涅槃经会疏卷第十一

南本大般涅槃经会疏卷第十二

大般涅槃经圣行品中卷第十二

北凉　天竺三藏　昙无谶　译

晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治

圣行品中

起卷广明集谛。文为三：初、明集谛；二、会通；三、料简。初又三：一、标名；二、释体；三、明是非。初标名二：先牒章门。

善男子！云何菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃观察集谛？

善男子！菩萨摩诃萨观此集谛是阴因缘。

次释云：集因能得阴果，故言是阴因缘。

所谓集者下。二、释体。昔教以业烦恼为集，烦恼之中具足十使。今但言烦恼不明于业，本是烦恼烦恼润业，于烦恼中偏说贪爱，爱是系地之惑，润业故生死。华严云：无业无烦恼，苦谛无所住，无明无所行，平等行世间。又十二因缘不生不灭是为平等，乃名集谛。若十二因缘生灭，是集非谛。此中有七番：一、明集因。于果已起即是五阴，成办于爱还爱此有，是爱阴身。

所谓集者，还爱于有。

次爱有二种下，是明二种爱。

爱有二种：一、爱己身，二、爱所须。

己身是我，所须是所。

三，二种爱欲得已得。

复有二种：未得五欲，系心专求；既求得已，堪忍专著。

四即三界爱。

复有三种：欲爱、色爱、无色爱。

五，三种。

复有三种：业因缘爱、烦恼因缘爱、苦因缘爱。

谓业因缘爱，以报因故感此苦果，如鸽󳭋多欲皆先举果。次言烦恼因缘爱者，以习因故生爱可见。次苦因缘爱，为脱重苦于轻苦生爱，如畏死苦而苦治令差，然针灸实苦因此得差，即便生爱。

六、复有四爱，即是四事。

出家之人有四种爱。何等为四？衣服、饮食、卧具、汤药。

七复有五种，爱即是五阴，

复有五种贪著五阴，随诸所须一切爱著，分别校计无量无边。

善男子！爱有二种下，第三、明是非。

善男子！爱有二种：一者、善爱，二、不善爱。

若不善爱则是集，若善爱则非集。

其中复三番料简，初将圣对凡简。

不善爱者，凡愚之求；善法爱者，诸菩萨求。

次举菩萨对二乘简。

善法爱者，复有二种：不善与善。求二乘者，名为不善；求大乘者，是名为善。

三，谛非谛简。

善男子！凡夫爱者，名之为集，不名为谛；菩萨爱者，名之实谛，不名为集。何以故？为度众生所以受生，不以爱故而受生也。

故云凡夫爱名为集不名为谛，菩萨爱者名为实谛不名为集。菩萨爱者名为实谛不名集者，取其解智故名为谛，凡夫不尔故但名集。若例此义俗亦非谛，若望解了则得名谛，若复随情则称于俗。迦叶白佛下，第二、会通。昔说业惑为集，今云何独说爱为苦因？先问次答。问中先引四经，次正结难。

迦叶菩萨白佛言：世尊！如佛世尊于余经中，为诸众生说业为因缘，或说憍慢、或说六触、或说无明，为五盛阴而作因缘。

初引经中言六触者，即是六识取尘而有触对，此亦是集，缘此识心得来世果，如四识住处为五盛阴。

今以何义下，正结难。

今以何义说四圣谛，独以爱性为五阴因？

次佛答中又二：先叹其问，次正答。初如文。

佛赞迦叶：善哉，善哉！

次正答中意云：昔教今教两不相违，是故今日说爱是阴界本。就今教又二：初明爱是根本，二明爱之过患。根本又二：谓法说，次譬说。

善男子！如汝所说，诸因缘者非为非因，但是五阴要因于爱。

善男子！譬如大王若出游巡，大臣、眷属悉皆随从；爱亦如是，随爱行处，是诸结等亦复随行。譬如腻衣，随有尘著，著则随住；爱亦如是，随所爱处，业、结亦住。复次，善男子！譬如湿地则能生牙；爱亦如是，能生一切业烦恼牙。

凡三譬，谓大王腻衣湿地，皆如文。

善男子！菩萨下，第二、明爱过患，又二：先标列九章门，后一一广释。

善男子！菩萨摩诃萨住是大乘大般涅槃，深观此爱凡有九种：一、如责有余；二、如罗刹女妇；三、如妙华，茎有毒蛇；四、如恶食，性所不便而强食之；五、如婬女；六、如摩楼迦子；七、如疮中瘜肉；八、如暴风；九、如彗星。

释中自为九章，一一章中仍当分合譬，前一为二乘作譬，后八为凡夫作譬。初文者。

云何名为如责有余？善男子！譬如穷人负他钱财，虽偿欲毕，余未毕故，犹系在狱而不得脱。

声闻、缘觉亦复如是，以有爱习之余气故，不能得成阿耨多罗三藐三菩提。善男子，是名如责有余。

二乘未断习，如还财未尽，

下八为凡夫，寻文可见。

善男子！云何如罗刹女妇？善男子！譬如有人得罗刹女，纳以为妇。是罗刹女随所生子，生已便食；食子既尽，复食其夫。

善男子！爱罗刹女亦复如是，随诸众生生善根子，随生随食。善子既尽，复食众生，令堕地狱、畜生、饿鬼，唯除菩萨。是名如罗刹女妇。

善男子，云何如妙华茎毒蛇缠之？譬如有人性爱好华，不见华茎毒蛇过患，即便前捉，捉已蛇螫，螫已命终。

一切凡夫亦复如是，贪五欲华，不见是爱毒蛇过患而便受取，即为爱蛇之所毒螫，命终即堕三恶道中，唯除菩萨。是名如妙华茎毒蛇缠之。

善男子，云何所不便食而强食之？譬如有人所不便食而强食之，食已腹痛，患下而死。

爱食如是，五道众生强食贪著，以是因缘堕三恶道，唯除菩萨。是名所不便食而强食之。

善男子！云何如婬女？譬如愚人与婬女通，而彼婬女巧作种种谄媚现亲，悉夺是人所有钱财，钱财既尽便复驱逐。

爱之婬女亦复如是，愚人无智与之交通，而是爱女夺其所有一切善法，善法既尽，驱逐令堕三恶道中，唯除菩萨，是名如婬女。

善男子！云何如摩楼迦子？譬如摩楼迦子，若鸟食已随粪堕地，或因风吹来在树下，即便生长缠绕缚束尼拘罗树，令不增长遂至枯死。

爱摩楼迦子亦复如是，缠缚凡夫所有善法，不令增长遂至枯灭，既枯灭已，命终之后堕三恶道，唯除菩萨，是名如摩楼迦子。

善男子！云何如疮中瘜肉？如人久疮中生瘜肉，其人要当勤心疗治，莫生舍心。若生舍心，瘜肉增长，虫疽复生。以是因缘，即便命终。

凡夫愚人五阴疮痍亦复如是，爱于其中而为瘜肉，应当勤心治爱瘜肉。若不治者，命终即堕三恶道中，唯除菩萨。是名如疮中瘜肉。

善男子，云何如暴风？譬如暴风，能偃山夷岳，拔于深根。

爱欲暴风亦复如是，于父母所而生恶心，能拔大智舍利弗等无上深固菩提根本，唯除菩萨，是名如暴风。

善男子！云何如慧星？譬如彗星出现天下，一切人民饥馑、病瘦、婴诸苦恼。

爱之彗星亦复如是，能断一切善根种子，令凡夫人孤穷饥馑、生烦恼病、流转生死、受种种苦，唯除菩萨。是名如彗星。善男子，菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃，观察爱结如是九种。

次善男子！以是义故下，第三、料简苦集。世间因果已毕，于四谛中间结前有作苦集，起后无生四谛。忘前是忘生死，忘后是忘涅槃。约此生灭文中料简，即令第二、三、四三番皆显。所以者何？若见有苦，则有苦生；若有苦生，则有苦灭。既解苦无苦，苦则不生；苦既不生，苦则不灭。大品云：即色是空，非色灭空。色性自空，空中无生，亦复无灭。净名云：五受阴洞达空无所起，是苦义。若能如是解苦无苦，而有真谛。夫集从苦生，既解苦无苦，宁复有集？解集无集，即是真谛。苦集灭故，名为灭谛。既无苦集，宁得灭谛？灭本不然，今则无灭。是为解灭无灭，而有真谛。道治苦集，既无所治，亦无能治，故道不二。解道无道，而有真谛。又寄此中间简无生者，明二边无生。世间因果既其不生，出世因果亦复不生，则无四谛。只解世间苦集无苦集，亦解出世道灭无道灭，即是无生四谛。其意无量，且略言之。若欲简出第三番者，解苦无苦而有实者，是就实中又有二意：次第实、不次第实。次第实者，即是无量四谛；不次第实，是无作四谛。还就简四谛为四章：初、简苦谛。

善男子！以是义故，诸凡夫人有苦、无谛；声闻、缘觉有苦、有苦谛而无真实；诸菩萨等解苦、无苦，是故无苦而有真谛。

自有两本：若旧本，则言凡夫之人合声闻、缘觉皆言有苦谛；若新定本，于集谛中则开凡夫、二乘有异，凡夫但有苦无谛，二乘则有苦有谛，此于二乘而与夺之。旧云：苦是境，谛是智。凡夫无智，但有于境，所以唯苦无谛；二乘之人有少分智，故有苦有谛。无真实者，不能观苦、解苦、无苦，故非真实。集谛例尔。

诸凡夫人有集无谛，声闻、缘觉有集有集谛，诸菩萨等解集无集，是故无集而有真谛。

声闻、缘觉有灭非真，菩萨摩诃萨有灭有真谛。

声闻、缘觉有道非真，菩萨摩诃萨有道有真谛。

道灭二谛不论凡夫者，唯二乘与菩萨。道灭二谛有真伪之异，以二乘人不能观灭谛非谛故非真，菩萨能知故是真实。

从善男子下，第三、广明灭谛。虽复灭道寄彼生灭中间而料简之，以生灭灭道犹未释故，故更释之。无生等三，后自广释。次释灭谛，文为三：先、唱两章门；次、释；三、结。

善男子！云何菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃见灭、见灭谛？

唱见灭、见灭谛两门，若见灭即是断章门，见灭谛是离章门。二乘灰身灭智，但有断离两事，菩萨具智德等事云云。

二、所谓断一切烦恼下，是解释。初八字释见灭门。

所谓：断除一切烦恼。

是断惑之无，以之为断。

若烦恼下，是释见灭谛章门，为二：初用、次体。

若烦恼断则名为常，灭烦恼火则名寂灭，烦恼灭故则得受乐。诸佛菩萨求因缘故，故名为净；更不复受二十五有，故名出世；以出世故，故名为我。

初用中凡五句，初四句是四德，或谓五德，今且作四德，是就用为言。

二、常于色声下，就毕竟寂灭，是约体论。

常于色、声、香、味、触等，若男、若女、若生、住、灭、若苦、若乐、不苦不乐，不取相貌故，名毕竟寂灭真谛。

三、善男子！菩萨下，结，如文。

善男子！菩萨如是住于大乘大般涅槃观灭圣谛。

善男子！云何下，第四、广明道谛。文为二：初、明道谛；次、会通。初为三：一、章门；二、解释；三、结。

善男子！云何菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃观道圣谛？

释中，先譬，次合。

善男子！譬如暗中因灯得见麤细之物。

初譬中言因灯者，即譬八道然灯照物，物即常、无常等，虽异终是一道，随缘异说。

菩萨摩诃萨亦复如是，住于大乘大般涅槃，因八圣道见一切法，所谓常、无常，有为、无为，有众生、非众生，物、非物，苦、乐，我、无我，净、不净，烦恼、非烦恼，业、非业，实、不实，乘、非乘，知、无知，陀罗骠、非陀罗骠，求那、非求那，见、非见，色、非色，道、非道，解、非解。

次合譬中云陀罗骠者，河西云：是真实谛，求那是庄严璎珞功德等。旧云主谛依谛，非陀罗即非真，非求那即非俗。

善男子！菩萨如是住于大乘大般涅槃观道圣谛。

迦叶白佛下，第二、会通。佛昔种种异说，今但言八道，是故会通。文为二：先问、次答。问中二：先问、次难。初问为三：一、唱不相应；二、释不相应；三、结不相应。初如文。

迦叶菩萨白佛言：世尊！若八圣道是道圣谛，义不相应。

次何以故下，释者。

何以故？如来或说信心为道，能度诸漏。或时说道，不放逸是。诸佛世尊不放逸故，得阿耨多罗三藐三菩提，亦是菩萨助道之法。或时说言，精进是道。如告阿难：若有人能勤修精进，则得成就阿耨多罗三藐三菩提。或时说言，观身念处。若有系心精勤修习是身念处，则得成就阿耨多罗三藐三菩提。或时说言，正定为道。如告大德摩诃迦叶：夫正定者，真实是道，非不正定而是道也。若入禅定，乃能思惟五阴生灭，非不入定能思惟也。或说一法，若人修习能净众生，灭除一切忧愁苦恼，逮得正法，所谓念佛三昧。或复说言，修无常想是名为道。如告比丘：有能多修无常想者，能得阿耨多罗三藐三菩提。或说空寂阿兰若处独坐思惟，能得速成阿耨多罗三藐三菩提。或时说言：为人演法是名为道，若闻法已疑网即断，疑网断已则得阿耨多罗三藐三菩提。或时说言：持戒是道，如告阿难：若有精勤修持禁戒，是人则度生死大苦。或时说言：亲近善友是名为道，如告阿难：若有亲近善知识者则具净戒，若有众生能亲近我，则得发于阿耨多罗三藐三菩提心。或时说言：修慈是道，修学慈者断诸烦恼得不动处。或时说言：智慧是道，如佛昔为波阇波提比丘尼说：姉妹！如诸声闻以知慧刀，能断诸流诸漏烦恼。或时如来说施是道，如佛往昔告波斯匿王：大王当知，我于往昔多行慧施，以是因缘今日得成阿耨多罗三藐三菩提。

十四经多是阿含等教信心，乃至布施说道不同。次世尊若八圣道下难，又三：一以今难昔，二以昔难今，三结过。

世尊，若八圣道是道谛者，如是等经岂非虗妄？

初文者，若昔是则今非。

若彼诸经非虗妄者，彼中何缘不说八道为道圣谛？

二、若今是者，昔何不说云云。

三、结，如文。

若彼不说，如来往昔何故错谬？然我定知诸佛如来久离错谬。

佛答为二：第一、叹问。

尔时，世尊赞迦叶菩萨：善哉！善哉！善男子，汝今欲知菩萨大乘微妙经典所有秘密，故作是问。

善男子去，正答，又二，谓法、譬。

善男子！如是诸经悉入道谛。善男子！如我先说：若有信道，如是信道是信根本、是能佐助菩提之道。是故，我说无有错谬。善男子！如来善知无量方便，欲化众生故，作如是种种说法。

法说中意者，以机别故说异，会齐故理同。

譬如良医下。譬说也。凡举六譬：一、良医，二、饮水，三、金师，四、然火，五、一识，六、一色。皆先譬，次合。初良医譬，可见。

善男子！譬如良医识诸众生种种病源，随其所患而为合药，并药所禁，唯水一种不在禁例，或服姜水、或甘草水、或细辛水、或黑石蜜水、或阿摩勒水、或尼婆罗水、或钵昼罗水、或服冷水、或服热水、或蒲萄水、或安石榴水。善男子！如是，良医善知众生所患种种，药虽多禁，水不在例。

河西解水名尼婆罗者，煑呵棃水名钵昼罗，煑树叶为汤，以树为名。

如来亦尔，善知方便，于一法相随诸众生分别广说种种名相，彼诸众生随所说受，受已修习除断烦恼，如彼病人随良医教所患得除。

复次，善男子！如有一人善解众语，在大众中，是诸大众热渴所逼，咸发声言：我欲饮水！我欲饮水！是人即时以清冷水随其种类说言是水，或言波尼、或言󳬂持、或言𦀟利蓝、或言婆利、或言波耶、或言甘露、或言牛乳，以如是等无量水名为大众说。

次饮水中。波尼，罽宾水名。󳬂特者，东天竺水名。经本或言󳬂持，今未定，相承为󳬂特。𦀟梨蓝，中天竺水名。波利，声论水名。波耶，药和水名。

善男子！如来亦尔，以一圣道为诸声闻种种演说，从信根等至八圣道。

三，金师譬。

复次，善男子！譬如金师，以一种金随意造作种种璎珞，所谓钳、锁、环、钏、钗、铛、天冠、臂、印，虽有如是差别不同，然不离金。

善男子！如来亦尔，以一佛道，随诸众生种种分别而为说之。或说一种，所谓诸佛一道无二。复说二种，所谓定、慧。复说三种，谓见、慧、智。复说四种，所谓见道、修道、无学道、佛道。复说五种，所谓信行道、法行道、信解脱道、见到道、身证道。复说六种，所谓须陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿罗汉道、辟支佛道、佛道。复说七种，所谓念觉分、择法觉分、精进觉分、喜觉分、除觉分、定觉分、舍觉分。复说八种，所谓正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。复说九种，所谓八道及信。复说十种，所谓十力。复说十一种，所谓十力、大慈。复说十二种，所谓十力、大慈、大悲。复说十三种，所谓十力、大慈、大悲、念佛三昧。复说十六种，所谓十力、大慈、大悲、念佛三昧，及佛所得三正念处。复说二十道，所谓十力、四无所畏、大慈、大悲、念佛三昧、三正念处。善男子！是道一体，如来昔日为众生故，种种分别

合文云：或说五种，所谓信行等。见到道者，即信、法两行是见谛道中人，信解与见到亦名见得，此二是思惟道中人。四人在两道各分利钝，信行在见谛时钝，入思惟还成信解钝。法行可知。一往如此，数习则利，不习则钝，翻覆不定。数人云：十五心是见谛道，十六心去是思惟道。论家不尔，十六皆是见谛道。论家分别利钝，在五停心中入见道，无利钝。譬如平水乘船，有迟有疾，得风随流，无复利钝。余三文可见。

复次，善男子！譬如一火，因所然故，得种种名，所谓木火、草火、糠火、󱆄火、牛马粪火。

善男子！佛道亦尔，一而无二，为众生故种种分别。复次，善男子！譬如一识分别说六，若至于眼则名眼识，乃至意识亦复如是。

善男子！道亦如是，一而无二，如来为化诸众生故，种种分别。

复次，善男子！譬如一色，眼所见者则名为色，耳所闻者则名为声，鼻所嗅者则名为香，舌所尝者则名为味，身所觉者则名为触。

善男子！道亦如是，一而无二，如来为欲化众生故种种分别。善男子！以是义故，以入圣道分名道圣谛。

善男子！是四谛下，第三、总结。

善男子！是四圣谛，诸佛世尊次第说之。以是因缘，无量众生得度生死。

迦叶白佛下，第三、明无量四谛慧。文为三：初、明无量无量；二、结为四无量慧；三、结为二无量。他谓此文会通四谛，开善谓是摄法尽不尽，今谓正是无量无量慧章初文问答。

迦叶白佛言：世尊！昔佛一时在恒河岸尸首林中。尔时如来取少树叶，告诸比丘：我今手中所捉叶多？一切因地草木叶多？诸比丘言：世尊！一切因地草木叶多不可称计，如来所捉少不足言。诸比丘！我所觉了一切诸法，如因大地生草木等，为诸众生所宣说者如手中叶。世尊尔时说如是言：如来所了无量诸法，若入四谛则为已说，若不入者应有五谛。

问中，先举昔事。昔举大地草木喻于无量，无量手中少许喻有作无生。当知先说者少，不说者多。如此之多，四谛摄尽，四摄不尽。若尽，不应言多；不尽，应有第五谛。

佛赞迦叶：善哉，善哉！善男子！汝今所问，则能利益、安隐、快乐无量众生。善男子！如是诸法，悉已摄在四圣谛中。

佛答：亦摄尽，亦摄不尽。同名四谛，名摄则尽；分别相貌，彼竟不说，摄则不尽。名同义异，故有尽有不尽。今佛答之，以名往收，则皆摄尽。

迦叶复白去，第二、结无量。无量为四无量慧，文有问答。

迦叶菩萨复白佛言：如是等法若在四谛，如来何故唱言不说？

答中二：先示根辨智，次正释谛相。初文者。

佛言：善男子！虽复入中犹不名说。何以故？善男子！知圣谛有二种智：一者、中，二者、上。中者，声闻、缘觉；上者，诸佛、菩萨。

具论谛智应有三品，下是凡夫不足可论，故不说之。但举中上者，就四人中判于中上。若就法者，应指四种四谛以判中上。有作无生如前说，无量今当辨。夫无量者，非是条然出四谛外，还是四谛种别不同，故文云分别挍计有无量种。若委论者，应从地狱乃至于佛，凡圣五阴种别不同，于一一阴复更分别无量界入，岂是声闻缘觉所知？是无量苦谛。又从地狱乃至于佛行业不同，一一行业分别挍计有无量种，亦非声闻缘觉所知，是为无量集谛。又从地狱乃至于佛，应以何身、应说何法令其修学？一一身法分别挍计无量法门以为眷属，亦非声闻缘觉所知，是为无量道谛。又从地狱乃至于佛，得解脱时因缘不同，一一解脱复有无量解脱，分别挍计有无量种，亦非声闻缘觉所知，如是为无量灭谛。如此四境既异有作无生，亦非二乘中智所及，名称同异为四谛相。如大地一名为无量，其相浩然，今当略说。

就正释中，四谛为四：初苦谛中，经文但约阴、入、界三及重明阴，略示苦相。初阴者：

善男子！知诸阴苦，名为中智；分别诸阴有无量相悉是诸苦，非是声闻、缘觉所知，是名上智。善男子！如是等义，我于彼经竟不说之。

文云：知诸阴苦，是名中智。分别诸阴有无量相，是名上智。云何分别六道阴者？是葢人天善。

及无漏善，葢人天善则沉没三途，葢无漏善则轮回诸有。二乘阴者葢覆等德，葢四等则不能化度众生，葢四德则不能至于宝所。菩萨阴则葢覆生死涅槃，葢生死则大悲拔苦，葢涅槃则大慈与乐。佛阴则葢覆法界事理，葢事则以应身徧应一切机根，葢理则以法身徧一切处。又六道阴苦，二乘阴乐，菩萨阴双是，佛阴双非。如此分别，岂是二乘所知？

善男子！知诸入者，名之为门，亦名为苦，是名中智。分别诸入有无量相，悉是诸苦，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。如是等义，我于彼经亦不说之。

次知入为门，名为中智。分别诸入有无量相，是名上智。云何分别六道六入？名为入门，亦名会入。眼根色尘会入有为，乃至意根法尘会入有为。二乘入者，入无常无我，会入无为。菩萨入者，眼根入施，会入檀波罗蜜，乃至意亦如是。眼根入戒忍进禅慧之门，会入诸波罗蜜，乃至意亦如是。诸佛入者，佛眼入普门，门入一切法界，慈悲喜舍法界感应，会入萨婆若海，乃至意亦如是。诸经中明六根为寂静门、平等门，此义甚多云云。又六道之是入苦门，二乘之入是入不苦门，菩萨之入入亦乐亦苦门，诸佛之入入非苦非乐门。

善男子！知诸界者，名之为分、亦名为性、亦名为苦，是名中智；分别诸界有无量相悉是诸苦，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。善男子！如是等义，我于彼经亦不说之。

三、又知界分性者，是名中智；分别诸界有无量相，是名上智。云何分别六道？眼界性分唯见于色，不能闻声；色界性分但对于眼，不对于耳。乃至意界性分但能知法，不能见闻；法界性分但对于意，不对耳眼。二乘界者，眼界性分但是无常、苦、空、无我，不得常乐；乃至意界性分亦复如是。菩萨界者，菩萨眼界性分但见色空，不能即空、即假、即中；乃至意界性分但能即空，不能即假、即中，亦复如是。诸佛界者，眼是法界，法性性分即能见色、闻声、嗅香、别味、觉触，知法即空、即假、即中，不可思议，具足一切无量佛法；乃至意亦如是。又六道以苦为界，二乘不苦为界，菩萨亦乐亦苦为界，佛以非乐非苦为界。

又知色坏相，是名中智。下重广约阴。

善男子！知色坏相，是名中智；分别诸色有无量坏相，悉是诸苦，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。如是等义，我于彼经亦不说之。

文云：分别诸色无量坏相，是名上智。六道之色，坏善坏定；二乘之色，坏因坏果；菩萨之色，坏有坏无；佛色者，坏上诸坏。坏为法界，非坏非不坏，悉是法界。又六道色坏乐，二乘色坏苦，菩萨色坏双是，佛色坏双非云云。

善男子！知受觉相，是名中智；分别诸受有无量觉相，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。善男子！如是等义，我于彼经亦不说之。

又知受是觉相，是名中智。分别是受有无量相，是名上智。六道之受，受违、受顺、受不违顺。于违起瞋觉，于顺起食觉，于不违顺起痴觉。二乘之受，于三觉中，一一皆起五分法身。须陀洹人，初觉无漏云云。菩萨受者，受佛法、受众生。受佛法时，觉于十力、四无所畏、诸波罗蜜；受众生于，觉于慈、悲、喜、舍、四无量心。诸佛受者，自觉、觉他，即觉、不觉，非觉、非不觉，悉是法界。

善男子！知想取相，是名中智；分别是想有无量取相，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。如是等义，我于彼经亦不说之。

又知想取相，名为中智；分别是取有无量相，是名上智。六道之取，但取人、我、众生、寿命、色、香、味、触；二乘之取，取于无常、苦、空、无我，取于涅槃；菩萨之取，不取二边，但取中道；如来取者，取即不取，即非取非不取，悉是法界。

善男子！知行作相，是名中智；分别是行无量作相，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。善男子！如是等义，我于彼经亦不说之。

又知行作相，是名中智；分别是行无量作相，是名上智。六道之行能作二十五有，二乘之行能作涅槃，菩萨之行作诸波罗蜜，诸佛之行即作不作、即非作非不作作等法界。

善男子！知识分别相，是名中智；分别是识无量知相，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。善男子！如是等义，我于彼经亦不说之。

又知识是分别，是名中智；分别是识无量知相，是名上智。六道分别取此取彼、饮苦食毒，二乘分别厌生死、沈涅槃，菩萨分别离边会中，诸佛分别非边非中。经文约苦谛竟。

善男子！知爱因缘能生五阴，是名中智；一人起爱无量无边，声闻、缘觉所不能知，能知一切众生所起如是等爱，是名上智。如是等义，我于彼经亦不说之。

二、知爱因缘能生诸阴是名中智，知一切爱是名上智，六道之爱是后阴因缘，二乘之爱五分因缘，菩萨之爱是无等等色乃至无等等识因缘，诸佛之爱是色解脱乃至识解脱因缘。

善男子！知灭烦恼，是名中智；分别烦恼不可称计，灭亦如是不可称计，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。如是等义，我于彼经亦不说之。

三、知灭烦恼，是名中智。知灭烦恼不可称计，灭亦如是不可称计，是名上智。凡夫六道亦得有灭，差已还生。二乘之灭灰断不起，菩萨自灭复令他灭，诸佛之灭灭一切灭，即是法界。

善男子！知是道相能离烦恼，是名中智；分别道相无量无边，所离烦恼亦无量无边，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。如是等义，我于彼经亦不说之。

四道离烦恼，是名中智。分别能离之道无量无边，是名上智。六道之道离善之恶、离恶之善，二乘之道离漏之无漏，菩萨之道离边之中，诸佛之道无离无至。何以故？一切诸法即是佛道故。动见修道品、不动见修道品、亦动亦不动见修道品、非动见非不动见修道品云云，是为分别无量四圣谛竟。从知世谛者是名中智去，是第三、结四无量为二。无量又二：先明二谛，次明二谛慧。初文即是二谛。

善男子！知世谛者，是名中智；分别世谛无量无边、不可称计，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。如是等义，我于彼经亦不说之。善男子！知一切行无常、诸法无我、涅槃寂灭是第一义，是名中智；知第一义无量无边、不可称计，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。如是等义，我于彼经亦不说之。

文中直知世谛是中智，分别世谛无量无边是上智，直知三法印即是中智，知第一义无量无边不可称计是上智。世间人但言第一义谛、真谛、涅槃只得是一，不得有二，况复无边？今文明第一义谛不可称计，岂唯一种？此中言无常、涅槃等真谛者，与数论不同。数云：四谛、十六谛竝皆见真得圣，悉是第一义。论家唯无我一种通于真俗，余皆世谛而皆相从。言是真者，以无常尽于常等倒，苦集随真，相从名真。依净名云：不生不灭是无常义，尽是实相，皆第一义。又是三法印。

尔时文殊下，第二、明二谛慧者。先出旧解。六种二谛：一、有空；二、虗实；三、世流布，亦言随事；四、相续；五、相待；六、因生。空有指大品，虗实、流布指阿毗昙，相续、相待、因生指成论。又解：意同名异：一、凡圣；二、虗实；三、空有；四、假实；五、事理；六、亲疎。旧释名云：俗是浮虗，真名真实，世是代谢，第一义是无过。俗待不俗，不俗名真；真待不真，不真名俗；虗实相待，真俗名生。他问：真是真实，可称为谛；俗是浮虗，何以称谛？彼解云：审实、浮虗。若尔，谛义两释，俗以浮虗释谛，真以审实释谛。兴皇云：谛未曾二，约缘故二。俗于凡为实，真于圣为实，俱用实以释谛，不用浮虗。今问：真于圣为实，圣有照真智，可得称为谛？凡于俗为实，凡无照俗智，安得称为谛？若凡无照俗智，而于俗为实，得称俗谛者，凡无照真智，于真亦为实，亦应称真谛。凡于真无智，不称真谛者，凡于俗无智，安得称俗谛？又圣于真为实，而称为谛者，圣何以于俗不实，不得称为谛？是则圣人无权智。今言谛者，还是审实。净名云：四谛是菩提，不虗诳故，即是审实。有随情审实、随智审实，随情智审实故，随凡、随圣，约真、约俗，俱得称谛。喻如一色，凡夫谓有，贤圣为无。亦如一日，醉醒不同，有转不转。一谛二谛，其义亦尔。旧解：二谛一体不异。龙光云：既称二谛，宁当一体？二谛有二，体亦俱通。缘假法为世体，无相理为真体。虽有二体，而实相即。俗虽名相，即无名相。真无名相，不妨名相。又言：二谛一体，空为理本。故以真为体，俗是其用。或言：从俗取真，俗为其体，真是其用。开善云：二谛共以中道为体。义皆不然。若二谛二体，则世无第一，第一无世。但是不相即，不得有相即。若其一体但是一谛，则无二谛。若其二谛以中为体，取相障真，无知障俗，谁复障中？二谛之智不能见中，焉得为体？若二谛二体，二体各异，不论相即。若二谛一体，只是一谛，与谁相即？仁王般若云：二谛不相即，犹如牛二角。大品即色是空，净名五受阴洞达空无所起是苦义，及此经中皆云二谛相即云云。旧云：合四谛为二谛。或言：苦集世间是世谛，道灭出世是真谛。或言：三谛是世谛，唯灭是真谛。或言：四谛皆是世谛，明因果故。无相因果，乃是真谛。或言：只四谛是世谛，即世谛是真谛。文云：解苦无苦，而有真谛。余三亦尔。今明非但四谛开合不同，亦就二谛开合非一，在后当说。就文两番问答。初问为三：一、直审

尔时文殊师利菩萨白佛言：世尊！所说世谛、第一义谛，其义云何？

次世尊下，双定。定相有不？

世尊！第一义中有世谛不？世谛之中有第一义不？

三、如其有者下，双难。

如其有者，即是一谛；如其无者，将非如来虗妄说耶？

难中意者，若言有者，即是一谛，真俗相即，故真中有俗，俗中有真，二谛不异，故言是一。如其无者，即是虗妄。实而言之，定有定无，定一定异，皆是虗妄，皆出经者互现其文。若定有无，便成断常虗妄之说。

善男子下，如来直答。

善男子！世谛者，即第一义谛。

二谛相即，不断不常，定非虗妄。

世尊下，第二番问答。

世尊！若尔者，则无二谛。

初问意者，还成一谛，故云则无二谛。如长在短中则失长，真在俗中则失真，只成一谛。

佛答有二：初、略明大意。

佛言：善男子！有善方便随顺众生说有二谛。

理实中道，唯有一体，善巧方便，为缘说二。

若随言说下，第二、广说。凡有八种：一、世、出世，二、名、无名，三、实、不实，四、定、不定，五、法、不法，六、烧、不烧，七、苦、不苦，八、和合他。亦作六种二谛。若言空、有、虗、实等谛，皆言有虗、有实，两理铿然，故非经意。今文云：随顺众生说有二谛，如随醉人说则有转日。当用此意以释经文。一师云：七种一统，随缘说异。一师言：七种各异。今明智者大师有七二谛，名虽不同，其义可会：一、生灭，二、无生，三、单俗复真，四、单俗单中，五、复俗单中，六、复俗复中，七、圆二谛。若依法华玄文，名相稍别，义意必同，读者应知。就一种中复各三种，谓随情、随智、随情智。今欲以彼七种二谛来释此文，佛旨难知，且出一师之见。八种不同，即为八文。初约世、出世两人判二谛者，通冠下七。

善男子！若随言说则有二种：一者、世法，二者、出世法。

善男子！如出世人之所知者，名为第一义谛；世人知者，名为世谛。

一一二谛，各有此意。世情多想，束为世谛。圣智多知，束为真谛。此即随情智判二谛。

次，善男子！五阴和合者，约名、无名判；

善男子！五阴和合称言某甲，凡夫众生随其所称，是名世谛。解阴无有某甲名字，离阴亦无某甲名字，出世之人如其性相而能知之，名第一义谛。

揽阴名生，即世谛。即阴离阴，如性知之性，即真谛。此约有作四谛立之。

三、复次，善男子！或有法有名、有实者；

复次，善男子！或有法有名、有实，或复有法有名、无实。

善男子！有名无实者即是世谛，有名有实者是第一义谛。

他云：世谛有名，名召于体，物应于名，真谛但有名而无实。今文反此。世但虗名而无真实，不生不灭，与法相称，即是真谛。不能即色而空，故有名无实；能即色是空，故有实有名。此依无生四谛立之。

四、善男子，众生寿命如旋火轮，此约单俗复真以论二谛。

善男子！如我、众生、寿命、知见、养育、文夫、作者、受者、热时之燄、干闼婆城、龟毛、兔角、旋火之轮、诸阴、界、入，是名世谛；苦、集、灭、道，名第一义谛。

假名幻化，热炎火轮。但有其名，而无其实。称世流布，即是世谛。真与中合，共为真谛。若单以真为第一义，不得言苦集灭道是第一义。俱指四谛，即真中合。此明无量四圣谛中，若真若中，同为第一义谛。前文云：第一义无量无边，不可称说。

五、善男子！世法五种去，此约单俗单中以明二谛。

善男子！世法有五种：一者、名世，二者、句世，三者、缚世，四者、法世，五者、执著世。善男子！云何名世？男女、缾衣、车乘、屋舍，如是等物，是名名世。云何句世？四句一偈，如是等偈，是名句世。云何缚世？卷合、系结、束缚、合掌，是名缚世。云何法世？如鸣椎、集僧、严鼓、戒兵、吹贝、知时，是名法世。云何执著世？如望远人有染衣者，生想执著云：是沙门，非婆罗门。见有结绳横佩身上，便生念言：是婆罗门，非沙门也。是名执著世。善男子！如是名为五种世法。善男子！若有众生于如是等五种世法，心无颠倒，如实而知，是名第一义谛。

上以热、炎、火、轮五譬以譬人、我而为世谛，今以五法而为世谛。五法如炎轮，炎轮譬法，法、譬互举，同是单、俗。心无颠倒，如实知之，即单指中道以为如实。此明有作、无生等苦、集为俗，指下一实谛为真。六、善男子，若烧、若割去，此约复俗单中以明二谛。

复次，善男子！若烧、若割、若死、若坏，是名世谛；无烧、无割、无死、无坏，是名第一义谛。

若烧若死，此明体法始终。若割若坏，此明析法始终。即以两始为有，两终皆无。此之有无，合之为俗，即是复俗。单指中道，非有非无，故无烧割，即第一义。明上有作无生之真俗，同名为俗。指下一实谛，而以为真。

七、善男子，八、苦有无去，此约复俗复中以明二谛。

复次，善男子！有八苦相名为世谛：无生、无老、无病、无死、无爱别离、无怨憎会、无求不得、无五盛阴，是名第一义谛。

复俗如向。言复中者，非单指理，即事而理，法界圆备，名为复中。此合上来有作无生，真之与俗，皆名为俗；指下一实不可思议，而为真谛。文虽不显，义推自成。然此一番，犹是单俗复中二谛。八、复次，善男子下，先譬，次合，明圆二谛。

复次，善男子！譬如一人多有所能，若其走时则名走者、若收刈时复名刈者、若作饮食名作食者、若治材木则名工匠、锻金银时言金银师，如是一人有多名字。

法亦如是，其实是一而有多名，依因父母和合而生名为世谛，十二因缘和合生者名第一义谛。

真俗相即，皆不可思议。譬如父母，和合生子，一人多能，以譬圆俗。十二缘和合三道，即是三德，即第一义，以显圆真，是名不可思议二谛。一切二谛，悉入此中，方便随俗，说诸二谛，无量无边，止论七种，何足惊怪？能如是知，名慧圣行。古来皆迷此二谛文，今用天台大师七种二谛义，来释八番，义则相应，真顺圣慧。

文殊师利下，第三、明一实谛慧圣行。若前文中举四举二共显一实，何不从四至三而超至二？非无三谛。但此中文束四为二其义则便，束四为三义少不便，故不言三。解者不同此问，以常住佛果是一依一实谛，引胜鬘云：一苦灭谛即是真实。地人云：除妄显棃耶即是实谛。中假师云：除断常显中道为一实谛。兴皇悉不用佛果所依能依，焉是一实？妄惑与黎耶为一为异？若一，既除妄惑亦除黎耶；若异，待妄说实岂是一实？对边说中中还是边，亦非一实。然一切法本无所有毕竟清净，实无所有何曾有实及以不实？谛与不谛为缘方便假设言教，依文正以一道清净为一实谛，此正真法。故华严云：法性远离。是故今明若非彼是此非一实谛，若随缘异说得意无咎。文显一实甚自分明。就文为二：一、标宗，二、论义。初标有问有答。

文殊师利菩萨白佛言：世尊！所言实谛，其义云何？

答中有八。善男子！初二共成初义，则有七不同：一、约境。

佛言：善男子！言实谛者，名曰真法。善男子！若法非真，不名实谛。

二、约心。

善男子！实谛者无颠倒，无颠倒者乃名实谛。

三、约言说。私谓亦可约言行。

善男子，实谛者无有虗妄，若有虗妄不名实谛。

四、据人

善男子，实谛者名曰大乘，非大乘者不名实谛。

五、约教。

善男子！实谛者，是佛所说，非魔所说。若是魔说、非佛说者，不名实谛。

六、约因体。

善男子！实谛者，一道清净无有二也。

七、约果体。

善男子！有常、有乐、有我、有净，是则名为实谛之义。

文殊白佛下，第二、论义。还论七章。初、约境论义，有问有答。问中，先领问。

文殊师利白佛言：世尊！若以真实为实谛者，真实之法即是如来、虗空、佛性。若如是者，如来、虗空及与佛性无有差别。

一往似问如来、虗空、佛性三种有何差别，寻下答意，正是问此三种与一实谛有何差别。

佛答有三：一唱两章门，二释，三结。初唱章门又二：初唱昔四谛，次唱今一实。兴皇名初为实灭章门，次为灭实章门。取教为实灭，取理为灭实，亦以四谛教中之实即是实谛。若虗空佛性皆是理实，即为谛实，故名为谛。今此初唱昔四谛者。

佛告文殊师利：有苦有谛有实，有集有谛有实，有灭有谛有实，有道有谛有实。

各有三句：苦是苦境；谛是苦教，亦是苦智；实是苦谛之理，不二为实。又云：除苦一句，余二亦得判实。又但取实除两句，只用实为谛。

次如来非苦下，第二、唱一实章门。

善男子，如来非苦非谛是实，虗空非苦非谛是实，佛性非苦非谛是实。

三种皆是实，非苦者非境，非谛者非教，是实者是理，后三谛亦尔。如来、虗空、佛性亦尔，显时名如来，隐名佛性，虗空取隐显不二。

所言苦者下，第二、释两章门。只约四谛即为四别，一一谛中皆先释实谛，实谛即是昔四谛中之实；次释谛实，皆如文。

文殊师利！所言苦者，为无常相、是可断相、是为实谛。

如来之性非苦、非无常、非可断相，是故为实；虗空佛性亦复如是。

复次，善男子！所言集者，能令五阴和合而生，亦名为苦、亦名无常，是可断相、是名实谛。

善男子！如来非是集性、非是阴因、非可断相，是故为实；虗空、佛性亦复如是。

善男子！所言灭者，名烦恼灭，亦常、无常。二乘所得名曰无常，诸佛所得是则名常，亦名证法，是为实谛。

善男子！如来之性不名为灭，能灭烦恼非常、无常，不名证法常住无变，是故为实；虗空佛性亦复如是。

善男子！道者能断烦恼，亦常、无常，是可修法，是为实谛。

如来非道，能断烦恼，非常无常，非可修法，常住不变，是故为实。虗空佛性，亦复如是。

复次言真实者即是如来下，第三、结章门，又二：先结三法与真实相即更无异体。

复次，善男子！言真实者即是如来，如来者即是真实；真实者即是虗空，虗空者即是真实；真实者即是佛性，佛性者即是真实。

次从有苦有苦因下，更结是非。又两：初结三法异于四谛，故是谛实；次结三法异于有为有漏，是故是实。

文殊师利！有苦、有苦因、有苦尽、有苦对，如来非苦乃至非对，是故为实，不名为谛。虗空、佛性亦复如是。

苦者，有为、有漏、无乐。如来非有为、非有漏，湛然安乐，是实非谛。

所言有苦即苦谛，苦因即集谛，苦尽即灭谛，苦对即道谛。问：非虗非实称为实者，非虗非实亦应称谛？答：如所问。问：二谛若齐，何故二乘称谛，如来称实？答：与夺之殊。二乘审知是苦，又解苦无苦与其谛名，未穷理实，故夺其实。

文殊白佛言：如佛下，释第二、据心章门。先问，次答。

文殊师利白佛言：世尊！如佛所说，不颠倒者名为实谛。若尔者，四谛之中有四倒不？如其有者，云何说言无有颠倒名为实谛，一切颠倒不名为实？

初问意云：谛摄倒不？如其摄者，云何得言不倒为实？若不摄者，复违前言，摄法皆尽。进退两望，悉皆有过。

佛告文殊师利：一切颠倒皆入苦谛，如诸众生有颠倒心名为颠倒。善男子！譬如有人不受父母尊长教敕，虽受不能随顺修行，如是人等名为颠倒。如是颠倒非不是苦，即是苦也。

然下文具明是苦集摄，此中但明是苦谛者，偏据果报酬因之义。

第三、问答释约言说章门。

文殊师利言：如佛所说，不虗妄者即是实谛。若尔者，当知虗妄则非实谛。

佛言：善男子，一切虗妄皆入苦谛。如有众生欺诳于他，以是因缘堕于地狱、畜生、饿鬼，如是等法名为虗妄。如是虗妄非不是苦，即是苦也。声闻、缘觉、诸佛世尊远离不行，故名虗妄。如是虗妄，诸佛二乘所断除故，故名实谛。

其中二事可见。私谓：准佛答文，既约断惑，知是约行。

文殊言：如佛所说下，第四、就人为问。

文殊师利言：如佛所说，大乘是实谛者，当知声闻、辟支佛乘则为不实。

云：二乘所说为实不实？

佛言：文殊师利！彼二乘者亦实、不实。声闻、缘觉断诸烦恼则名为实，无常、不住是变易法名为不实。

佛不定判实与不实，约断惑边是实而非常住，义当不实。

文殊魔说下，五、就教为难。

文殊师利言：如佛所说，若佛所说名为实者，当知魔说则为不实。世尊！如魔所说，圣谛摄不？

魔所说者，圣谛摄不？

佛言：文殊师利！魔所说者，二谛所摄，所谓苦、集。凡是一切非法非律，不能令人而得利益。终日宣说，亦无有人见苦、断集、证灭、修道，是名虗妄。如是虗妄，名为魔说。

佛答意云：四谛之中苦、集谛摄。问：外道二十五、六等谛为属何谛？又外道所说四谛之中为坏几谛？今明但坏苦、集，不坏道、灭。何者？彼云：冥初生觉，后生五大、五微等。生觉是因，坏佛集谛；大、微是果，坏佛苦谛；二十五、六为佛苦、集二谛所摄。

文殊师利言：如佛下，第六、释约因体章门。

文殊师利言：如佛所说，一道清净无有二者，诸外道等亦复说言：我有一道清净无二。若言一道是实谛者，与彼外道有何差别？若无差别，不应说言一道清净。

文殊牒佛一道清净是实谛者，外道亦云一道清净应是实谛。

佛言：善男子！诸外道等有苦、集谛，无灭、道谛，于非灭中而生灭想、于非道中而生道想、于非果中而生果想、于非因中而生因想。以是义故，彼无一道，清净无二。

佛答：意明外道但有苦集无道灭。于非灭中而生灭想者，即横计非想以为涅槃。非道道想者，计鸡狗戒而以为道。非果果想者，计于万物微尘世性之果。非因因想者，计微尘世性是万物因。问：前云不坏灭道，今计非想鸡狗等戒，岂非坏耶？答：此起横计，横坏道灭。前则不尔，彼明二十五谛，直言冥初生觉等。六谛之中但言主谛、依谛，何处云计非想之与狗戒？故知不坏道灭二谛。又问：外道有苦谛者，前何故云凡夫有苦无谛？答：直言有苦境以为苦谛，非谓苦智。

文殊言：如佛所说下，释第七、据果体章门。先问，次答。问为三：一、唱外道有四德，二、释，三、结。此初。唱有如文。

文殊师利言：如佛所说，有常、有我、有乐、有净是实义者，诸外道等应有实谛，佛法中无。

何以故下，释。凡有二十四复次，计有常、乐、我、净，即为四别：初、八复次，计有常；二、五复次，计有乐；三、三复次，计有净；四、八复次，计有我。此初，八复次，计常。文在初者，通以因果，故知有常。

何以故？诸外道辈亦复说言诸行是常。云何是常？可意、不可意诸业报等受不失故。可意者名十善报，不可意者十不善报。若言诸行皆悉无常，而作业者于此已灭，谁复于彼受果报乎？以是义故，诸行是常。

二、列杀生因必得恶果故常。

杀生因缘故名为常。世尊！若言诸行悉无常者，能杀、可杀二俱无常。若无常者，谁于地狱而受罪报？若言定有地狱受报，当知诸行实非无常。

三、据能专念故常。

世尊！系心专念亦名为常，所谓十秊所念乃至百秊亦不忘失，是故为常。若无常者，本所见事谁忆谁念？以是因缘，一切诸行非无常也。

四、举忆想，据所念。

世尊！一切忆想亦名为常。有人先见他人手、足、头、项等相，后时若见便还识之；若无常者，本相应灭。

五，举修习。

世尊！诸所作业以久修习，若从初学，或经三秊，或经五秊，然后善知，故名为常。

六、举笇数。

世尊！算数之法，从一至二，从二至三，乃至百千。若无常者，初一应灭，初一若灭，谁复至二？如是常一，终无有二，以一不灭，故得至二，乃至百千，是故为常。

七、据读诵。

世尊！如读诵法，诵一阿含至二阿含乃至三、四阿含，如其无常，所可读诵终不至四，以是读诵增长因缘故名为常。

八、据形相皆如文。

世尊！缾衣、车乘如人负责，大地形相、山河、树林、药木、草叶、众生治病皆悉是常，亦复如是。世尊！一切外道皆作是说：诸行是常。若是常者，即是实谛。

次计乐有五：复次，一、据因果。

世尊，有诸外道复言有乐。云何知耶？受者定得可意报故。世尊，凡受乐者必定得之，所谓大梵天王、大自在天、释提桓因、毗纽天及诸人天，以是义故必定有乐。

二、据有求

世尊！有诸外道复言有乐，能令众生生求望故，饥者求食、渴者求饮、寒者求温、热者求凉、极者求息、病者求差、欲者求色。若无乐者，彼何缘求？以有求故，故知有乐。

三、据乐因。

世尊！有诸外道复作是言：施能得乐。世间之人好施沙门、诸婆罗门、贫穷困苦、衣服饮食、卧具医药、象马车乘、粖香涂香、众华屋宅、依止灯明，作如是等种种惠施，为我后世受可意报，是故当知决定有乐。

四、据乐缘。

世尊！有诸外道复作是言：以因缘故，当知有乐。所谓受乐者，有因缘故，名为乐触。若无乐者，何得因缘？如无兔角则无因缘，有乐因缘则知有乐。

五、据三品。

世尊！有诸外道复作是言：上、中、下故，当知有乐。下受乐者，释提桓因；中受乐者，大梵天王；上受乐者，大自在天。以有如是上、中、下故，当知有乐。

三三，复次，计有净。一，据净因。

世尊！有诸外道复言有净。何以故？若无净者不应起欲，若起欲者当知有净。

二、据净缘。

又复说言：金、银、珍宝、瑠璃、颇棃、砗磲、码碯、珊瑚、真珠、璧玉、珂贝、流泉、浴池、饮食、衣服、华香、粖香、涂香、灯烛之明，如是等物悉是净法。

三、据净器。

复次，有净，谓五阴者，即是净器，盛诸净物，所谓人、天、诸仙、阿罗汉、辟支佛、菩萨、诸佛。以是义故，名之为净。

四八，复次，计有我。一，据造作。

世尊！有诸外道复言有我，有所覩见能造作故。譬如有人入陶师家，虽复不见陶师之身，以见轮绳定知其家必是陶师。我亦如是，眼见色已必知有我，若无我者谁能见色？闻声乃至触法亦复如是。

二、据相貌。

复次，有我。云何得知？因相故知。何等为相？喘息、视眴、寿命、役心、受诸苦乐、贪求、瞋恚，如是等法悉是我相，是故当知必定有我。

三、据别味。

复次，有我能别味故。有人食果，见已知味，是故当知必定有我。

四、据作业。

复次，有我。云何知耶？执作业故。执镰能刈、执斧能斫、执缾盛水、执车能御，如是等事我执能作，是故当知必定有我。

五、据求乳。

复次，有我。云何知耶？即于生时欲得乳哺，乘宿习故，以是当知必定有我。

六、据名字

复次，有我。云何知耶？和合利益他众生故。譬如缾衣、车乘、田宅、山林、树木、象、马、牛、羊，如是等物若和合者，则有利益。此内五阴亦复如是，眼等诸根有和合故，则利益我。是故当知必定有我。

七、据有遮。

复次，有我。云何知耶？有遮法故。如有物故则有遮阂，物若无者则无有遮，若有遮者则知有我，是故当知必定有我。

八、据伴类。

复次，有我。云何知耶？伴、非伴故。亲与非亲非是伴侣、正法邪法亦非伴侣、智与非智亦非伴侣、沙门非沙门、婆罗门非婆罗门、子非子、昼非昼、夜非夜、我非我，如是等法为伴、非伴，是故当知必定有我。

世尊！诸外道等下，第三、总结外道应有实谛。

世尊，诸外道等种种说有常乐我净，当知定有常乐我净。世尊，以是义故，诸外道等亦得说言我有真谛。

佛言下。二、如来答。文为三：初略，次广，三结。初文二：初非，后释。初如文。

佛言：善男子！若有沙门、婆罗门，有常、有乐、有净、有我者，是非沙门、非婆罗门。

次何以故下，释非。

何以故？迷于生死，离一切智大导师故。如是沙门、婆罗门等沉没诸欲，善法羸损故。是诸外道系在贪欲、瞋恚、痴狱，堪忍爱乐故。是诸外道虽知业果自作自受，而犹不能远离恶法。是诸外道非是正法、正命自活。何以故？无智慧火不能消故。是诸外道虽欲贪著上妙五欲，贫于善法不勤修故。是诸外道虽欲往至正解脱中，而持戒足不成就故。是诸外道虽欲求乐，而不能求乐因缘故。是诸外道虽复憎恶一切诸苦，然其所行未能远离诸苦因缘。是诸外道虽为四大毒蛇所缠，犹行放逸不能谨慎。是诸外道无明所覆，远离善友，乐在三界无常炽然大火之中而不能出。是诸外道遇诸烦恼难愈之病，而复不求大智良医。是诸外道方于未来当涉无边险远之路，而不知以善法资粮而自庄严。是诸外道常为淫欲灾毒所害，而反抱持五欲霜毒。是诸外道瞋恚炽盛，而复反更亲近恶友。是诸外道常为无明之所覆蔽，而反推求邪恶之法。是诸外道常为邪见之所诳惑，而反于中生亲善想。是诸外道希食甘果而种苦子。是诸外道已处烦恼暗室之中，而反远离大智炬明。是诸外道患烦恼渴，而复又饮诸欲醎水。是诸外道漂没生死无边大河，而复远离无上船师。是诸外道迷惑诸倒，言诸行常；诸行若常，无有是处。

大般涅槃经卷第十二

日东　天台沙门本纯　分会

南本大般涅槃经会疏卷第十二

南本大般涅槃经会疏卷第十三

大般涅槃经圣行品下卷第十三

北凉　天竺三藏　昙无谶　译

晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治

圣行品下

起卷是如来。次广答所问，破前四执。文为三：一、广破计常；二、略破乐净；三、广破计我。常我是执之端首，故广破之。初破常，文为三：一、明外道理非；二、明其言谬；三、正答所问。初又三：一、明非；二、举过；三、结非。初文者。

善男子！我观诸行悉皆无常。云何知耶？以因缘故。若有诸法从缘生者则知无常，是诸外道无有一法不从缘生。

何故名非横计有常？常非缘生，缘生无常。然诸外道有计自然，应不从缘。若自然者，法尘对意而起此计，岂非缘生？是故外道悉是无常。

善男子！佛性无生下，二、举过，即举是对非。

善男子！佛性无生、无灭，无去、无来。

旧云：当果佛性故不生灭，若是缘生即是生灭。此不应然，今是举正以对邪计。

三、结非者。

非过去、非未来、非现在，非因所作、非无因作，非作、非作者，非相、非无相，非有名、非无名，非名、非色，非长、非短，非阴、界、入之所摄持，是故名常。善男子！佛性即是如来，如来即是法，法即是常。善男子！常者即是如来，如来即是僧，僧即是常。以是义故，从因生法不名为常。是诸外道无有一法不从因生。

正是一道清净之理，佛性之性不生不灭，岂得唯作当果释耶？以是义故，故须结非。

善男子！是诸外道下，第二、明外道言谬。又为三：一、论其言谬；二、破其所执；三、举是显非。

善男子！是诸外道不见佛性、如来及法，是故外道所可言说悉是妄语，无有真谛。

初言谬者，以不见佛性三宝真理，故有所说，谬而非真。若见此理，言即真实。

诸凡夫人下，第二、破执。

诸凡夫人先见缾衣、车乘、舍宅、城郭、河水、山林、男女、象马、牛羊，后见相似，便言是常，当知其实非是常也。

前文殊举邪计中，第八复次执于大地形相衣服及车乘等皆计有常，今破此执。

一切有为下，第三、显非。

善男子！一切有为皆是无常。虗空无为，是故为常；佛性无为，是故为常。虗空者即是佛性，佛性者即是如来，如来者即是无为，无为者即是常，常者即是法，法者即是僧，僧即是无为，无为者即是常。

善男子有为之法下，第三、正答所问。又为三：一、双辨色心两章门；二、偏明心无常；三、偏明色无常。

善男子！有为之法凡有二种：色法、非色法。非色法者，心、心数法；色法者，地、水、火、风。

旧云：总有三聚。引梵行云：色法、非色法、非色非非色法，以非色非非色为无作聚。又引圣行云：白四羯磨然后得者，得于无作。是义不然。非色非无色乃是中道双忘两舍，岂是无作？无作有为，此过非小。白四羯磨然后乃得，此受得戒不足证于中道无作。何者？作与无作皆有漏善，阐提信作、不信无作。若依小乘，无作有漏；若依今意，无作无漏。如向引戒，圣行受戒，无作为证。何等无作耶？彼救云：若不许有无作义者，下文那云言无无作是争论耶？答：数人云无作是色，论人云无作无色，各执不同，致成争论。我今设云有无作者，终不计于色与无色，况各计耶？又我设云有无作者，终不定执小有大无，则无争论。又准文只云色之与心，何以强说作与无作？若数人心是心王，数随王起；又识是心王，数是想等。色有十一，谓五根、五尘，并无教色。论人明五根、五尘、四大为十四色，然此但明四大五色，下文明十一色。所以然者，互现一边，不专一处。

善男子！心名无常下，第二、偏明心是无常。又为四：一、无常；二、破常执；三、重明无常；四、重破常执。初、明无常为四：复次，一、攀缘异；

善男子！心名无常。何以故？性是攀缘相应分别故。

二六，识异。

善男子！眼识性异乃至意识性异，是故无常。

三六，尘异。

善男子！色境界异乃至法境界异，是故无常。

四，相应异。

善男子！眼识相应异乃至意识相应异，是故无常。

善男子！心若常者下，第二、破执常。四：复次，一、明识不应独缘。

善男子！心若常者，眼识应独缘一切法。

第二，六识不应异。

善男子！若眼识异乃至意识异则知无常，以法相似念念生灭，凡夫见已计之为常。

第三，所因不应异。

善男子！诸因缘相可破坏故亦名无常，所谓因眼、因色、因明、因思惟生于眼识。耳识生时，所因各异，非眼识因缘，乃至意识异亦如是。

第四，诸名不应异。

复次，善男子！坏诸行因缘故，心名无常。所谓修无常心异，修苦、空、无我心异。心若常者，应常修无常，尚不得观苦、空、无我，况复得观常、乐、净、我？以是义故，外道法中不能摄取常、乐、净、我。善男子！当知心法必定无常。

复次善男子下，第三、重明无常。五复次：一、明三圣心异，二、三凡夫心异，三、三受心异，四、三毒心异，五、三外道心异。初如文。

复次，善男子！心性异故，名为无常，所谓声闻心性异、缘觉心性异、诸佛心性异。

次三，凡心中。

一切外道心有三种：一者、出家心，二者、在家心，三者、在家违离心。

云在家远离者，身在居家而心远离。

乐相应心异，苦相应心异，不苦不乐相应心异。

贪欲相应心异，瞋恚相应心异，愚痴相应心异。

一切外道心相亦异，所谓愚痴相应心异，疑惑相应心异，邪见相应心异，进止威仪其心亦异。

善男子！心若常者下，第四、重破常执，正是破于前八。复次，文还有八，虽不相对，或破前，或生后不破。私谓：前七破前，后一生后。又出没不同，没四谓不破因果、杀生、算数、形相，而剩生后、已作、今作、非怨、非亲及我物、他物。最后第八复次，总结无常。私谓：是则但有第一破第三专念，第二破第四忆念，第三破第七读诵，剩有四、五、六，第七破第五修习，第八生后亦是剩文。名有出没者，皆是随宜，非凡所测。

善男子，心若常者，亦复不能分别诸色，所谓青、黄、赤、白、紫色。

善男子，心若常者，诸忆念法不应忘失。

善男子！心若常者，凡诸读诵不应增长。

复次，善男子！心若常者，不应说言已作、今作、当作。若有已作、今作、当作，当知是心必定无常。

善男子，心若常者，则无怨亲、非怨非亲。

心若常者，则不应言我物他物若死若生。

心若常者，虽有所作不应增长。

善男子！以是义故，当知心性各各别异；有别异故，当知无常。

我今于此非色法中下，第三、偏明色是无常。又二：先结前生后。

善男子！我今于此非色法中演说无常，其义已显，复当为汝说色无常。

次是色无常下，正辨无常，自有十句：一、初生异；二、时异；三、味异；四、力异；五、形状异；六、果报异；七、名字异；八、坏合异；九、次第生异；十、次第灭异。皆举外对辨，中间或略，前后皆对。

是色无常本无有生，生已灭故；内身处胎歌罗逻时本无有生，生已变故；外之牙茎本亦无生，生已变故。是故当知，一切色法悉皆无常。

善男子！所有内色随时而变，歌罗逻时异、阿浮陀时异、伽那时异、闭手时异、诸疱时异、初生时异、婴孩时异、童子时异，乃至老时各各变异。所谓外色亦复如是，牙异、茎异、枝异、叶异、华异、果异。

复次，善男子！内味亦异，歌罗逻时乃至老时各各变异；外味亦尔，牙、茎、枝、叶、华、果味异。

歌罗逻时力异，乃至老时力异。

歌罗逻时状貌异，乃至老时状貌亦异。

歌罗逻时果报异，乃至老时果报亦异。

歌罗逻时名字异，乃至老时名字亦异。

所谓内色坏已还合，故知无常；外之树木亦坏已还合，故知无常。

次第渐生，故知无常。次第生歌罗逻时乃至老时，次第生牙乃至果子，故知无常。

诸色可灭，故知无常。歌罗逻灭时异，乃至老灭时异，牙灭时异，乃至果灭时异，故知无常。凡夫无知，见相似生，计以为常，以是义故，名曰无常。

若无常即是苦下，第二、总破。前五复次计乐，三复次计净，又二：先正破，后指上已答。

若无常即是苦，若苦即是不净。

若无常即是苦，破其计乐。若苦即是不净，破其计净。

善男子！我因迦叶上问是事，于彼已答。

因迦叶上问已答者，有三解：一、开善云：前四谛慧圣行，初说苦谛明五阴皆苦，迦叶以设诸难明有乐缘乐因，理应有乐不应皆苦，佛答于下苦中横生乐相，是已答竟。二、冶城云：前性品中佛有真我之性，迦叶即十二难责觅现用，佛举力士额珠等譬答竟。三、诸师多用长寿品末迦叶问：世间亦说梵天是常，与佛说何殊？佛答：外道皆是窃得此言如偷牛之譬，故言已答。河西记中云：即是第七卷中已答。观师云：是四倒品中具说净乐等倒，此中不复委悉，但略破乐净，故指上也。

复次善男子下，第三、明无我，以答前八复次计我。文为二：初、总明无我，二、正破彼执。初总唱色非色二章，次释二章。前破常中亦先标、次释，释之则广，此中释章门即略。前亦就色心破常，今破我亦就色心

复次，善男子！诸行无我。善男子！总一切法，谓色、非色。

色非我下，释初章门中，先明色非我。

色非我也。何以故？可被可坏、可打可裂、生增长故。我者，不可破坏、打裂、生长。以是义故，知色非我。

色何故非我？可坏可破故也。

非色之法下。释非色章。

非色之法亦复非我。何以故？因缘生故。

非色是心，心则无定，从境生故。乐缘触心，心即便乐，苦及不苦不乐亦尔。既其从缘，故无常、无我。

若诸外道下，二、正破所执。上有八复次，今有九复次，亦不正相对。今是随机不同，不破第一造作、第四作业，剩第一专念、第二忆想、第七三法。是则第三破第七，第四破第八，第五破第六，第六破第五，第八破第二，第九破第三。不次第者，但随举而破，应无别意。

善男子！若诸外道以专念故知有我者，专念之性实非我也。若以专念为我性者，过去之事则有忘失，有忘失故定知无我。

善男子！若诸外道以忆想故知有我者，无忆想故定知无我。如说：见人手有六指，即复问言：我先何处共相见耶？若有我者，不应复问；以相问故，定知无我。

善男子！若诸外道以遮故知有我者，善男子！以有遮故定知无我。如言调达终不发言非调达也，我亦如是。若定是我，终不遮我；以遮我故，定知无我。若以遮故知有我者，汝今不遮，定应无我。

善男子，若诸外道以伴非伴知有我者，以无伴故应无有我。有法无伴，所谓如来、虗空、佛性；我亦如是，实无有伴。以是义故，定知无我。

复次，善男子！若诸外道以名字故知有我者，无我法中亦有我名。如贫贱人，名字富贵。如言我死，若我死者，我则杀我；而我实不可杀，假名杀我。亦如矬人，名为长者。以是义故，定知无我。

复次，善男子！若诸外道以生已求乳知有我者。善男子！若有我者，一切婴儿不应执持不净火、蛇、毒药。以是义故，定知无我。

复次，善男子！一切众生于三法中悉有等智，所谓淫欲、饮食、恐怖，是故无我。

复次，善男子！若诸外道以相貌故知有我者，善男子！相故无我，无相故亦无我。若人睡时不能进止、俯仰、视眴，不觉苦、乐，不应有我。若以进止、俯仰、视眴知有我者，机关木人亦应有我。善男子！如来亦尔，不进、不止，不俯、不仰，不视、不眴，不苦、不乐，不贪、不恚，不痴、不行，如来如是真实有我。

复次，善男子！若诸外道以见他食果口中生涎知有我者，善男子！以忆念故，见则生涎。涎非我也，我亦非涎。非喜、非悲，非哭、非笑，非堕、非起，非饥、非饱。以是义故，定知无我。

善男子！是诸外道下，三、结过呵责。凡举两譬：初小儿，后生盲。初小儿譬行非，生盲譬教非。

善男子！是诸外道痴如小儿，无慧方便，不能了达常与无常、苦乐、净不净、我无我、寿命非寿命、众生非众生、实非实、有非有，于佛法中取少许分，虗妄计有常乐净我，而实不知常乐净我。

如婴孩唐戏，终日不营家业；外道亦尔，无益苦身，不成净行。故文云：无慧方便。

如生盲人不识乳色，便问他言：乳色何似？他人答言：色白如贝。盲人复问：是乳色者如贝声耶？答言：不也。复问：贝色为何似耶？答云：如稻米粖。盲人复问：乳色柔耎如稻米粖耶？稻米粖者复何所似？答言：如雪。盲人复言：彼稻米粖冷如雪耶？雪复何似？答言：犹如白鶴。是生盲人虽闻如是四种譬喻，终不能得识乳真色。是诸外道亦复如是，终不能识常、乐、净、我。善男子！以是义故，我佛法中有真实谛，非于外道。

次如生盲人，徒闻四譬，不识真乳。外道亦尔，暗信韦陀，宁知常乐？故文云：而问他言云云。

文殊白佛下，第二、明圆慧行。旧云：破迷四谛、二谛、一谛之著。又云：破前分别心，明毕竟尽净，无所住著。是义不然。前标章说次第五行，戒、定两行尚无破著，何独慧耶？慧行被破，戒、定自破，三行破者即破圣行，圣行破五行亦破，五行若破即无所修，无修即无证，无证则破十功德。此义不然。当知此文明圆慧行。文为四：一、发起；二、正说；三、领解；四、结章。

文殊师利白佛言：希有，世尊！如来于今临般涅槃，方复更转无上法轮，乃作如是分别真谛。

初发起中不称四二但称一实。何以知之？昔初教中析法四谛，摩诃衍中相即二谛，先已曾说非为希有又非无上，今临涅槃方复更转一实真谛，是为希有名为无上，故次第后发起圆慧。

正说为二：一、明不般示圆慧；二、约不更示圆慧。不般又为三：一、直示；二、约不转横历事示；三、约如来虗空竖示。就直示又二：初、止其云何；二、示其真理。

佛告文殊师利：汝今云何故于如来生涅槃想？

云何有二意？一、寄文殊嗟于未达，故言云何；二、难文殊为是未达、为发起故，故言云何。

次示真理，如文。

善男子！如来实是常住、不变、不般涅槃。

二、从善男子！若计有我去，明不转，横历诸事，以示圆慧。明不转者，凡历七事，谓非果、非因、非转、非生、非出、非作、非造，皆即事而理，悉是常住。

善男子，若有计我是佛、我成阿耨多罗三藐三菩提、我即是法、法是我所、我即是道、道是我所、我即世尊、世尊即是我所、我即声闻、声闻即是我所、我能说法令他听受、我转法轮余人不能，如来终不作如是计，是故如来不转法轮。善男子，若有人作如是妄计，我即是眼，眼即是我所，耳、鼻、舌、身、意亦复如是；我即是色，色是我所，乃至法亦如是；我即是地，地即我所，水、火、风亦如是；

善男子，若人计言：我即是信，信是我所；我是多闻，多闻即是我所；我是檀波罗蜜，檀波罗蜜即是我所；我是尸波罗蜜，尸波罗蜜即是我所；我是羼提波罗蜜，羼提波罗蜜即是我所；我是毗棃耶波罗蜜，毗棃耶波罗蜜即是我所；我是禅波罗蜜，禅波罗蜜即是我所；我是般若波罗蜜，般若波罗蜜即是我所；我是四念处，四念处即是我所；四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分亦复如是。善男子，如来终不作如是计，是故如来不转法轮。

善男子！若言常住无有变易，云何说言佛转法轮？是故，汝今不应说言如来方更转上法轮。

善男子！譬如因眼、缘色、缘明、缘思惟，因缘和合得生眼识。善男子！眼不念言：我能生识。色乃至思惟终不念言：我生眼识。眼识亦复不作念言：我能自生。善男子！如是等法因缘和合得名为见。善男子！如来亦尔，因六波罗蜜和合得名为见。善男子！如来亦尔，因六波罗蜜、三十七助菩提法觉了诸法，复因咽、喉、舌、齿、唇、口、言语、音声，为憍陈如初始说法，名转法轮。以是义故，如来不名转法轮也。善男子！若不转者即名为法，法即如来。善男子！譬如因燧、因钻、因手、因干秌草而得生火，燧亦不言：我能生火。钻、手、干草各不念言：我能生火。火亦不言：我能自生。如来亦尔，因六波罗蜜乃至憍陈如名转法轮，如来亦复不生念言：我转法轮。善男子！若不生者，是则名为转正法轮，是转法轮即名如来。

善男子！譬如因酪、因水、因钻、因缾、因绳、因人手捉而得出酥。酪不念言：我能出酥。乃至人手亦不念言：我能出酥。酥亦不言：我能自出。众缘和合故得出酥。如来亦尔，终不念言：我转法轮。善男子！若不出者，是则名为转正法轮，是转法轮即是如来。

善男子！譬如因子及地、水、火、风、沃壤时节，因人作业而芽得生。善男子！子亦不言：我能生芽。乃至作业亦不念言：我能生芽。芽亦不言：我能自生。如来亦尔，终不念言：我转法轮。善男子！若不作者，是则名为转正法轮，是转法轮即是如来。

善男子！譬如因鼓、因空、因皮、因人、因桴和合出声，鼓不念言：我能出声。乃至桴亦如是，声亦不言：我能自生。善男子！如来亦尔，终不念言：我转法轮。善男子！转法轮者名为不作，不作者即转法轮，转法轮者即是如来。

三、从善男子！转法轮佛境界去，是竖结圆慧无非常住。

善男子！转法轮者，乃是诸佛世尊境界，非诸声闻、缘觉所知。善男子！虗空非生、非出、非作、非造、非有为法；如来亦尔，非生、非出、非作、非造、非有为法。如如来性，佛性亦尔，非生、非出、非作、非造、非有为法。

或云：如来约果理，佛性约因理，虗空通因果云云。

从善男子！语有二种下，第二、明不更，为二：先明异故不更，次明同故不更。初异故不更者，既其两异，何得言更？异有八：一、语异；二、众异；三、根异；四、德异；五、利益异；六、请主异；七、所说异；八、声徧异。

善男子！诸佛世尊语有二种：一者、世语，二者、出世语。

善男子！如来为诸声闻、缘觉说于世语，为诸菩萨说出世语。

善男子！是诸大众复有二种：一者、求小乘，二者、求大乘。我于昔日波罗柰城，为诸声闻转于法轮；今始于此拘尸那城，为诸菩萨转大法轮。

复次，善男子，复有二人：中根、上根。为中根人，于波罗柰转于法轮；为上根人，人中象王迦叶菩萨等，今于此闲拘尸那城转大法轮。善男子，极下根者，如来终不为转法轮；极下根者，即一阐提。

复次，善男子！求佛道者复有二种：一、中精进，二、上精进。于波罗柰为中精进转于法轮，今于此城为上精进转大法轮。

复次，善男子！我昔于彼波罗柰城初转法轮，八万天人得须陀洹果；今于此城，八十万亿人不退转于阿耨多罗三藐三菩提。

初转法轮为五比丘：一、陈如；二、十力迦叶；三、䟦提；四、頞󳺎；五、摩男拘利。今总言之。

复次，善男子！波罗柰城大梵天王稽首请我转于法转，今于此城迦叶菩萨稽首请我转大法轮。

复次，善男子！我昔于彼波罗柰城转法轮时，演说无常、苦、空、无我；今于此城转法轮时，如实演畅常、乐、我、净。

复次，善男子！我昔于彼波罗柰城转法轮时，所出音声闻于梵天；如来今于拘尸那城转法轮时，所出音声徧于东方二十恒河沙等诸佛世界，南、西、北方、四维、上、下亦复如是。

复次凡有所说下，二、明同故不更。又三：法、譬、结。初法中明同故无更。

复次，善男子！诸佛世尊凡有所说，皆悉名为转法轮也。

譬如下，譬释无更，凡三譬：初譬生善灭恶：一、偏灭恶，三、偏生善。此等义同，是故无更。

善男子，譬如圣王所有轮宝，未降伏者能令降伏，已降伏者能令安隐。善男子，诸佛世尊凡所说法亦复如是，无量烦恼未调伏者能令调伏，已调伏者令生善根。

善男子！譬如圣王所有轮宝，则能消灭一切怨贼。如来演法亦复如是，能令一切诸烦恼贼皆悉寂静。

复次，善男子！譬如圣王所有轮宝下上回转；如来说法亦复如是，能令下趣诸恶众生上生人、天乃至佛道。

是故汝今下，是第三、结无更。

善男子！是故，汝今不应赞言：如来于此更转法轮。

尔时文殊下，第三、领解发迹。

尔时，文殊师利白佛言：世尊！我于此义非为不知。所以问者，为欲利益诸众生故。世尊！我已久知转法轮者实是诸佛如来境界，非是声闻、缘觉所及。

尔时世尊下，第四、结。

尔时，世尊告迦叶菩萨：善男子！是名菩萨住于大乘大涅槃经所行圣行。

初先对迦叶，中间对文殊，今慧行竟，还对迦叶，善始令终。

迦叶白佛下，是第二、释行名。问：何故戒、慧之后俱释行名，定行无耶？答：初后既释，中闲略无。今文为四：前佛复宗通结竟。今初。迦叶问：

迦叶菩萨白佛言：世尊！复以何义名为圣行？

次则如来别结。

善男子！圣名，诸佛世尊以是义故，名为圣行。

三，迦叶更问。

世尊！若是诸佛之所行者，则非声闻、缘觉、菩萨所能修行。

四，如来开结次第五行。

善男子，是诸世尊安住于此大般涅槃，而作如是开示分别演说其义，以是义故名曰圣行。声闻、缘觉及诸菩萨，如是闻已则能奉行，故名圣行。

此之五行，本为五人有病行处说此法门，二乘之人得有修义，即声闻、缘觉。如是闻已，则能奉行，故名圣行。又有别根性拙度菩萨，约次第修，亦名圣行。若是诸佛世尊之所行者，名为圣行。此结圆行。如来行之，故作不治，遇与不遇，悉皆得差，正结此人及此法门。古来不见此结束意，是故不作别、圆两释。若二乘人及别根性有病行处，闻佛说者，修之则差，不修不差。此结次第。

善男子！是菩萨下，第二、明慧行果。文为五：一、唱地名；二、释地义；三、明地体；四、明地用；五、结下地况上地。初文者。

善男子！是菩萨摩诃萨得是行已，则得住于无所畏地。

旧明慧果得二地，谓无畏地，从初至六地，从七地至法云，名自在王地。所以得二地果者，慧行断烦恼，通道疾利。今谓不然，且戒、定两行不断惑，通道钝者云何？旧解：不动、堪忍皆是初地一体异名，若其同是戒、定之果，何不二地通至法云？今明只是一地自在往生，乃是无畏用，不应更开。

善男子！若有菩萨去，是第二，释地义。

善男子！若有菩萨得住如是无所畏地，则不复畏贪、恚、愚痴、生、老、病、死，亦复不畏恶道地狱、畜生、饿鬼。善男子！恶有二种：一者、阿修罗，二者、人中。人中有三种恶：一者、一阐提，二者、诽谤方等经典，三者、犯四重禁。

善男子！住是地中诸菩萨等，终不畏堕如是恶中，亦复不畏沙门、婆罗门、外道邪见、天魔波旬。

此文与地经合。彼解初地离五怖畏，今文亦然，在名小异，意义则同。不畏贪恚下，无不活畏、无死畏；不畏恶道下，无恶道畏。恶有二种，下无恶名畏；亦复不畏沙门下，无大众威德畏。无死畏即常，无不活、恶道畏即乐，无恶名畏即净，无大众畏即我。具四德、无五怖，是故此地名无畏地。

亦复不畏受二十五有去，第三、明地体。文为三：初、出体所入位；次、善男子！住无畏下，出体所证；三、是名下，结。初如文。

亦复不畏受二十五有，是故此地名无所畏。

善男子，菩萨摩诃萨住无畏地，得二十五三昧，坏二十五有。善男子，得无垢三昧能坏地狱有，得无退三昧能坏畜生有，得心乐三昧能坏饿鬼有，得欢喜三昧能坏阿修罗有，得日光三昧能断弗婆提有，得月光三昧能断瞿耶尼有，得热𦦨三昧能断󳬂单越有，得如幻三昧能断阎浮提有，得一切法不动三昧能断四天处有，得难伏三昧能断三十三天处有，得悦意三昧能断燄摩天有，得青色三昧能断兜术天有，得黄色三昧能断化乐天有，得赤色三昧能断他化自在天有，得白色三昧能断初禅有，得种种三昧能断大梵王有，得双三昧能断二禅有，得雷音三昧能断三禅有，得注雨三昧能断四禅有，得如虗空三昧能断无想有，得照镜三昧能断净居阿那含有，得无阂三昧能断空处有，得常三昧能断识处有，得乐三昧能断不用处有，得我三昧能断非想非非想处有。

次所证者，此地得二十五三昧，名诸三昧王，一切三昧悉入其中，即是中道。第一义三昧总摄诸三昧，所谓俗谛三昧、真谛三昧，皆来摄属，故得称王，一谛三谛即是其体。旧云：二十五三昧断三界惑，故六地菩萨名无畏地，与罗汉齐。今不用之。若二乘断二十五有，得称王者，可言其齐。既不是王，何得云齐？文云：圣行者，诸佛所行，非诸声闻、缘觉境界。何得云齐？又六地菩萨断三界惑，是通菩萨，非此文意。诸师谬用，全不相关。释二十五三昧，具如法华玄文第四卷中。彼释二十五名，具四悉意。虽二十五无非是王，为辨异故，立名不同，即世界意。于二十五中，如日光、月光等，即为人意；如不退心乐等，即对治意；如常乐等，即第一义意。一一三昧通皆四意：一、明诸有过患，所谓三惑；二、本法功德，即修三谛三昧；三、结行成，即三昧成，入于初地；四、慈悲破有，谓得入初地，即能现于十法界身，徧入诸有，令他破有。古人释此，全无片意云云。

善男子！是名菩萨得二十五三昧断二十五有。善男子！如是二十五三昧名诸三昧王。

善男子！菩萨入如是等诸三昧王下，第四、明地用，又二：初、明力用自在；次、明生用自在。初力用中三双：一、依正为一双。

善男子！菩萨摩诃萨入如是等诸三昧王，若欲吹坏须弥山王，随意即能；欲知三千大千世界所有众生心之所念，亦悉能知。

须弥是依，众生心是正。

二，自他为一双。

欲以三千大千世界所有众生，内于己身一毛孔中，随意即能，亦令众生无迫迮想。若欲化作无量众生，悉令充满三千大千世界中者，亦能随意。

内他入己，化己为他。

三少多为一双可见。

能分一身以为多身，复合多身以为一身，虽作如是，心无所著犹如莲华。

次生用者，初总生诸处，即十界处。

善男子！菩萨摩诃萨得入如是三昧王已，即得住于自在之地。菩萨住是自在地者，得自在力，随欲生处即得往生。善男子！譬如圣王领四天下，随意所行无能障阂。菩萨摩诃萨亦复如是，一切生处若欲生者，随意往生。

次别生处，即是十界。

善男子！菩萨摩诃萨若见地狱一切众生有可化令住善根者，菩萨即时往生其中。菩萨虽生，非本业果，菩萨摩诃萨住自在地力因缘故而生其中。善男子！菩萨摩诃萨虽在地狱，不受炽然、碎身等苦。

坏须弥，包世界，散合十方而不染，游处地狱而不苦，即地之用。

善男子！菩萨成就去，是第五，结下况高，如文。

善男子！菩萨摩诃萨所可成就如是功德，无量无边百千万亿尚不可说，何况诸佛所有功德而当可说！

问：是诸菩萨功德悉等，云何复有高下不同？旧云：等中等悉同无别，等中不等故复浅深。兴皇释云：横论一地具诸功德，竖论则有高下横竖，亦复何定？亦如一物，推倒即横，捧起即竖云云。

尔时众中下，是第二章，叹经。经诠圣行依教奉行，革凡成圣故可称叹。文为四：一、无垢叹教，二、如来述叹，三、迦叶自誓，四、如来述誓。叹教为二：先经家叙，次正叹教。

尔时，众中有一菩萨，名住无垢藏王，有大威德，成就神通，得大总持，三昧具足，得无所畏。即从座起，偏袒右肩，右膝著地，长跪合掌，白佛言：

初经家叙内德外仪。初内中有大威德者，总论无畏地之体用，威是外用、德是内证，备内外德故言具大威德。大神通者，即叹外用，如自在地有吹山覆海之用。得大总持者，得二十五三昧王持诸三昧。得无所畏者，备如佛说。上诸功德皆悉具足，即从座起，是叙外仪。

世尊下是正叹教，又二：先领佛旨，结下况高百千功德。

世尊，如佛所说，诸佛菩萨所可成就功德智慧，无量无边百千万亿实不可说。

次叹上说次第不次第别圆之教。

我意犹谓故不如是大乘经典。何以故？因是大乘方等经力故，能出生诸佛世尊阿耨多罗三藐三菩提。

何故谓佛、菩萨不如大乘？大乘是佛母，母能生子，则教可尊崇。文云：方等力故，能生诸佛。若就道不自弘，佛能说教，则佛胜于教。佛能弘教，此就化他；教能生佛，此就自行。藏王所叹，举自行边。

时佛赞言下。二、如来述叹，为三：谓述、释、结。述如文。

时，佛赞言：善哉，善哉！善男子！如是，如是，如汝所说。

释中法说开譬合譬。

是诸大乘方等经典，虽复成就无量功德，欲比是经不得为喻，百倍、千倍、百千万倍，乃至算数譬喻所不能及。

善男子！譬如从牛出乳，从乳出酪，从酪出生酥，从生酥出熟酥，从熟酥出醍醐。醍醐最上，若有服者，众病皆除，所有诸药悉入其中。

善男子，佛亦如是，从佛出十二部经，从十二部经出修多罗，从修多罗出方等经，从方等经出般若波罗蜜，从般若波罗蜜出大涅槃，犹如醍醐。言醍醐者喻于佛性，佛性者即是如来。

开善，谓譬五时教，佛合牛出。十二部经指初教，修多罗指般若，言修多罗是法本，般若是行本故。方等指净名，思益称叹菩萨故。般若是法华，法华明平等大慧，大慧只是般若。涅槃可解。又云：般若始在十二秊中，终则邻于涅槃，乃在法华之后。引释论毕竟品为证。若尔，修多罗是净名，方等即法华，般若即般若。招提云：前三明教，后二明理。前三教者，十二部即小乘藏，修多罗即杂藏，方等即菩萨藏，佛教不出此三故。后二理者，般若是因，涅槃是果，行般若因，得涅槃果。兴皇云：佛说法即是十二部经，学此十二即了修多罗，知诸法本即达方等，达方等故生于般若，般若生故能了涅槃。观师云：此竝从多之少，从广至略。初叹十二部，十二部通于大小，此则是总，更别叹修多罗。修多罗又通，更别叹方等。方等未为希有，复别叹般若。于般若中更别叹涅槃一句佛性，如从牛出乳乃至醍醐，则涅槃为最。义皆不然。何者？十二部经通于大小，岂独是小乘？又十二部谓是初者，小非初说，故不可用。复何故以修多罗为般若，余经岂无长行耶？复何故以般若为法华，名不相应，义云何会？假使以般若邻于涅槃，般若则是第四时教，复违尔五时次第。招提云三教两理者，此文是述其叹教。何故喻理？纵如招提所说，乃叹他经，非叹今教。兴皇所说，乃生解次第，复非叹教。藏王云：诸佛虽有无量功德，故不如是大般涅槃。从教生解，非文所叹。若观师所说，从广至略而为最胜。文云：醍醐最上，一切诸药悉入其中。广岂过此？既其是广，可不被叹。诸师皆欲包括收摄，不觉咫尺漏失正宗，邯郸学步两无所获云云。今但依经，即如藏王闻佛说于次第之别，不次第圆。次第之教能生渐行菩萨功德，不次第教能生一切诸佛功德，欢喜踊跃，双叹两教。佛助其喜，还述叹之。若次第相生，穷玄极妙，更加称美。牛者即涅槃教主，乳者戒圣行，酪者定圣行，生酥者四谛慧圣行，熟酥者二谛慧圣行，醍醐者一实谛慧圣行。如五味次第宗于醍醐，五行转深，极于一实，故言最胜最上。此即述其叹次第教。若单说实慧，一慧一切慧，慧为法界，摄一切慧，不由次第。佛即醍醐最上最妙，一切诸药悉入其中。如来即是人醍醐也。一实谛者，是法醍醐。醍醐之人说醍醐法，醍醐之法成醍醐人，人之与法一而无二，中闲诸法无不醍醐。次第一实一而无二，叹五行之一实，即是叹一实之五行。作此释者，次第叹教二义皆成。若望一期教次第者，从佛出十二部者即指华严，华严最初是十二部。修多罗者即三藏中之一藏，物不堪大即为说小。方等之教折小弹偏叹大褒圆，般若之教三人同闻专归一实，引小归大接偏成圆，及住方便未证小果，许其通学摩诃衍道大般涅槃。尊极之教已住小果，斥废三修说胜常乐。若尔，何以不说法华？法华破小果灭化城，引入宝所与涅槃同。又迦叶如来二万灯明，皆说法华以为极唱，不说涅槃。今此释迦恶世垂迹，宜以异名显于常乐，两教同极不言法华，意在于此。又前番小熟者以法华熟之，后番未熟更以般若洮汰，今涅槃熟之。释论云般若至法华后，即此义也。又叹此教与一期教亦不相乖。戒是圣行为首，又戒广摄如文所说，与华严中所照义同。定圣行正与修多罗中定藏义合。四谛慧行以大涅槃三修斥小无漏之非，与方等弹呵义合。二谛慧行真俗相即，正与摩诃衍即色即空义合。一实谛慧行即涅槃教，可知一期一经次第皆成，义不相违。

以是义故下，第三、结叹。

善男子！以是义故，说言如来所有功德无量、无边、不可称计。

迦叶白佛下，第三、迦叶自誓。文为三：一、领旨；二、愍他；三、自誓。

迦叶菩萨白佛言：世尊！如佛所赞大涅槃经，犹如醍醐最上最妙，若有能服众病悉除，一切诸药悉入其中。

我闻是已，窃亦思念：若有不能听受是经，当知是人为大愚痴，无有善心。

自誓为四：一誓以正报皮骨，以为纸笔，传持五行。

世尊！我于今者实能堪忍剥皮为纸、刺血为墨、以髓为水、析骨为笔，书写如是大涅槃经，书已读诵令其通利，然后为人广说其义。

二、誓以依报财力充足饱满，令得宣行。

世尊！若有众生贪著财物，我当施财，然后以是大涅槃经劝之令读。

三、誓以智力折伏摄受。

若尊贵者，先以爱语随顺其意，然后渐当以是大乘大涅槃经劝之令读。若凡庶者，当以威势逼之令读。若憍慢者，为作仆使，随顺其意令其欢喜，然后复以大涅槃经而教导之。若有诽谤方等经者，当以势力摧之令伏，既摧伏已，然后劝令读大涅槃。

四誓于同好，倾尽三业而宗事之。

若有爱乐大乘经者，我当躳往恭敬、供养、尊重、赞叹。

尔时佛赞下，第四、佛述其誓。又为三：一、赞，二、记，三、证。此初赞也。

尔时，佛赞迦叶菩萨：善哉，善哉！汝甚爱乐大乘经典，贪大乘经，爱大乘经，味大乘经，信敬、尊重、供养大乘。

汝今下，是记。记文有二：一、记超越行成道果。

善男子！汝今以此善心因缘，当得超越无量无边恒河沙等大菩萨前，成阿耨多罗三藐三菩提。

二，记转法轮。

汝亦不久复当如我广为大众演说如是大般涅槃、如来佛性、诸佛所说秘密之藏。

三乃往下引证，为二：初引昔，次证今。初举昔中有三：一陈菩萨昔行，二者诸天谋议，三者逼试陈解。初昔行如文。

善男子，乃昔过去佛日未出，我于尔时作婆罗门，修菩萨行，悉能通达一切外道所有经论，修寂灭行，具足威仪，其心清净，不为外来能生欲想之所破坏，灭瞋恚火，受持常乐我净之法，周徧求索大乘经典，乃至不闻方等名字。我于尔时住于雪山，其山清净，流泉、浴池、树林、药木充满其地，处处石闲有清流水，多诸香华周徧严饰，众鸟群兽不可称计，甘果滋繁种别难计，复有无量藕根、甘根、青木香根。我于尔时独处其中，唯食诸果，食已系心思惟坐禅，经无量岁，亦不闻有如来出世大乘经名。

我修如是下诸天谋议。

善男子，我修如是难行苦行。时彼帝释诸天人等，心大惊怪即共集会，各各相谓而说偈言：

尔时，众中有一天子，名曰欢喜，复说偈言：

尔时，复有一仙天子，即为帝释而说偈言：

说是偈已，复作是言：憍尸迦！世有大士，为众生故不贪己身，为欲利益诸众生故，而修种种无量苦行。如是之人见生死中诸过咎故，设见珍宝满此大地、诸山、大海，不生贪著如视涕唾。如是大士弃舍财宝、所爱妻子、头目髓脑、手足支节、所居舍宅、象马车乘、奴婢童仆，亦不愿求生于天上，唯愿一切得受快乐。如我所解，如是大士清净无染众结永尽，唯欲志求阿耨多罗三藐三菩提。

释提桓因复作是言：如汝言者，是人则为摄取一切世间众生。大仙！若此世间有佛树者，能除一切梵天、世人及阿修罗烦恼毒蛇。若诸众生住是佛树阴凉中者，烦恼诸毒悉得消灭。大仙！是人若当未来世中作善逝者，我等悉当得灭无量炽然烦恼。如是之事实为难信。何以故？无量众生发阿耨多罗三藐三菩提心，见少微缘，于阿耨多罗三藐三菩提即便动转。如水中月，水动则动；犹如画像，难成、易坏；菩提之心亦复如是，难发、易坏。大仙！如有多人以诸铠仗牢自庄严欲前讨贼，临阵恐怖则便退散；无量众生亦复如是，发菩提心牢自庄严，见生死过，心生恐怖即便退散。大仙！我见如是无量众生发心之后皆生动转。是故，我今虽见是人专修苦行、无恼、无热，住于道检、其行清净，未能信也。我今要当自往试之，知其实能堪任荷负阿耨多罗三藐三菩提大重担不？大仙！犹如车有二轮则有载用、鸟有二翼堪任飞行；是苦行者亦复如是，我虽见其坚持禁戒，未知其人有深智不？若有深智，当知则能堪任荷负阿耨多罗三藐三菩提之重担也。大仙！譬如鱼母多有胎子，成就者鲜；如庵罗树，华多、果少。众生发心乃有无量，及其成就少不足言。

二轮者，福慧也。

大仙！我当与汝俱往下，是第三、逼试。先譬烧、打、磨三试。

大仙，我当与汝俱往试之。大仙，譬如真金，三种试已乃知其真，谓烧、打、磨。

次、合三试者：一、说半偈试有智、无智。若知文义未尽，即是有智；若不知者，即是无智。二、示可畏身试有畏、无畏。若心坚固，不生怖畏；若其浮弱，即生怖畏。三、从索身试，试其能舍、不舍云云。

试彼苦行，亦当如是。尔时，释提桓因自变其身作罗刹像，形甚可畏，下至雪山，去其不远而便立住。是时，罗刹心无所畏，勇健难当，辩才次第，其声清雅，宣过去佛所说半偈：

半偈者，但说无常一边，不说常边，故言半偈。有为三相，何故但明生灭而不言住？一解：四句偈迮，是故略之。问：若略，何不略余字？答：此复有义，住法不显生灭，迁谢但明始终，中间宜略。问：三相迁流，那得有住？住即是常，常即不迁，又与无常异。答：言是无常之住，竝三相自是无常，而有无常之住，亦应有无住之常云云。

说是半偈已，便住其前，所现形貌，甚可怖畏，顾󱌁徧视，观于四方。是苦行者，闻是半偈，心生欢喜。譬如贾客，于险难处，夜行失伴，恐怖推索，还遇同侣，心生欢喜，踊跃无量。亦如久病，未遇良医，瞻病好药，后卒得之。如人没海，卒遇船舫。如渴乏人，遇清冷水。如为怨逐，忽然得脱。如久系狱，卒闻得出。亦如农夫，炎旱得雨。亦如行人，还得归家，家人见已，生大欢喜。善男子！我于尔时，闻是半偈，心中欢喜，亦复如是。即从座起，以手举发，四方顾视，而作是语：向所闻偈，谁之所说？

尔时，四顾不见余人，唯见罗刹，即说是言：谁开如是解脱之门？谁能雷震诸佛音声？谁于生死睡眠之中而独觉寤，唱如是言？谁能于此示导生死饥馑众生无上道味？无量众生沈生死海，谁能于中作大船师？是诸众生常为烦恼重病所缠，谁能于中为作良医？说是半偈启悟我心，犹如半月渐开莲华。善男子！我于尔时更无所见，唯见罗刹，复作是念：将是罗刹说是偈耶？覆复生疑：或非其说。何以故？是人形容甚可怖畏，若有得闻是偈句者，一切恐怖丑陋即除，何有此人形貌如是能说此偈？不应火中出生莲华，非日光中出生冷水。善男子！我于尔时复作是念：我今无智，而此罗刹或能得见过去诸佛，从诸佛所闻是半偈，我今当问。即便前至是罗刹所，作如是言：善哉，大士！汝于何处得是过去离怖畏者所说半偈？大士！汝于何处而得如是半如意珠？大士！是半偈义乃是过去、未来、现在诸佛世尊之正道也。一切世间无量众生常为诸见罗网所覆，终身于此外道法中初不得闻如是出世十力世雄所说空义。

文云：所说空义。此偈明无常，那得是空？旧解：无常未是空，但是空方便后方得空。一解不然，只无常即是空之异名。大品云：无常即动相，动相即空相。净名云：不生不灭是无常义。今亦无常是不生不灭义。

善男子，我问是已，即答我言：大婆罗门，汝今不应问我是义。何以故？我不食来已经多日，处处求索了不能得，饥渴苦恼，心乱谬语，非我本心之所知也。我今力能飞行虗空，至󳬂单越乃至天上，处处求食而不能得，以是之故，我说是语。善男子，我时即复语罗刹言：大士，若能为我说是偈竟，我当终身为汝弟子。大士，汝所说者，名字不终，义亦不尽，以何因缘不欲说耶？夫财施者则有竭尽，法施因缘不可尽也。法施无尽，多所利益。我今闻此半偈法已，心生惊疑，汝今幸可为我除断，说此偈竟，我当终身为汝弟子。罗刹答言：汝智太过，但自忧身，都不见念。今我定为饥苦所逼，实不能说。我即问言：汝所食者，为是何物？罗刹答言：汝不足问，我若说者，令人多怖。我复语言：此中独处，更无有人，我不畏汝，何故不说？罗刹答言：我所食者，唯人煗肉；其所饮者，唯人热血。自我薄祐，唯食此食，周徧求索，困不能得。世虽多人，皆有福德，兼为诸天之所守护，而我无力不能得杀。善男子！我复语言：汝但具足说是半偈，我闻偈已，当以此身奉施供养。大士！我设命终，如此之身无所复用，当为虎狼、鸱枭、雕鹫之所啖食，而复不得一毫之福。我今为求阿耨多罗三藐三菩提，舍不坚身以易坚身。罗刹答言：谁当信汝如是之言，为八字故弃所爱身？善男子！我即答言：汝真无智。譬如有人施他瓦器得七宝器，我亦如是，舍不坚身得金刚身。汝言谁当信者，我今有证，大梵天王、释提桓因及四天王能证是事。复有天眼诸菩萨等，为欲利益无量众生，修行大乘具六度者，亦能证知。复有十方诸佛世尊利众生者，亦能证我为八字成舍是身命。罗刹复言：汝若如是能舍身者，谛听谛听，当为汝说其余半偈。善男子！我于尔时闻是语已，心中欢喜，即解己身所著鹿皮，为此罗刹敷置法座，白言：和上！愿坐此座。我即于前叉手长跪而作是言：唯愿和上善为我说其余半偈，令得具足。罗刹即说

尔时，罗刹说是偈已，复作是言：菩萨摩诃萨！汝今已闻具足偈义，汝之所愿为悉满足，若必欲利诸众生者，时施我身。善男子！我于尔时深思此义，然后处处若石、若壁、若树、若道书写此偈，即便更系所著衣裳，恐于死后身体露现，即上高树。尔时，树神复问我言：善哉仁者！欲作何事？善男子！我时答言：我欲舍身以报偈价。树神又言：如是偈者何所利益？我时答言：如是偈句乃是过去、未来、现在诸佛所说开空法道，我为此法弃舍身命，不为利养、名闻、财宝、转轮圣王、四大天王、释提桓因、大梵天王、人天中乐，为欲利益一切众生故舍此身。善男子！我舍身时复作是愿：愿令一切悭惜之人悉来见我舍离此身，若有少施起贡高者，亦令得见我为一偈舍此身命如弃草木。我于

尔时，说是语已，寻即放身自投树下。下未至地，时虗空中出种种声，其声乃至阿迦尼咤。尔时，罗刹还复释形，即于空中接取我身安置平地。尔时，释提桓因及诸天人、大梵天王，稽首顶礼于我足下，赞言：善哉，善哉！真是菩萨，能大利益无量众生，欲于无明黑暗之中然大法炬。由我爱惜如来大法故相娆恼，唯愿听我忏悔罪咎。汝于未来必定成就阿耨多罗三藐三菩提，愿见济度。尔时，释提桓因及诸天众顶礼我足，于是辞去，忽然不见。善男子！如我往昔为半偈故舍弃此身，以是因缘便得超越足十二劫，在弥勒前成阿耨多罗三藐三菩提。善男子！我得如是无量功德，皆由供养如来正法。

文云寂灭为乐者，涅槃之体非生非灭，今此既云寂灭为乐，亦得生灭生已寂灭生为乐不？答：任道者是例，不任则不例。生起相、灭除相，正取除生除灭是寂灭乐。生是起相，涅槃无生，是故不例。超越十二劫者，出曜、佛藏等经皆云超九劫，或云根缘不同，佛为增减说之。

次善男子！汝今亦尔下，证今云云。

善男子！汝今亦尔，发阿耨多罗三藐三菩提心，则已超过无量无边恒河沙等诸菩萨上。善男子！是名菩萨住于大乘大般涅槃修于圣行。

大般涅槃经卷第十三

涅槃经疏卷第七

日东　天台沙门本纯　分会

南本大般涅槃经会疏卷第十三

南本大般涅槃经会疏卷第十四

涅槃经疏卷第八

顶法师　撰

天台沙门湛然再治

大般涅槃经梵行品初第二十卷第十四

北凉　天竺三藏　昙无谶　译

晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治

梵行品

诸师谓：梵行四心为体，圣行三品为体。引经云：说四无量是梵天道，名转梵轮；说四谛是第一义天道，名转法轮。又师言：慧、定、戒为梵行体。七善悉知，知即慧也；四心是十二门，禅即定也；后明持戒得失，即是戒也。若然，与圣行何异？异者，梵是化他，圣是自行。圣以慧为正，戒定相成；梵以戒为正，慧定相成。圣是圣人所行，梵是净道。道通凡圣，圣先戒后慧，梵先慧后戒，是为梵圣异也。又师言：因果是梵行体。梵者，言净是涅槃因，能得涅槃，故以因果为梵行体。义皆不然。若四心为体，斯梵天道，非大涅槃；若三品为体，虽异圣行，不出二乘，非大涅槃。因果为体者，尚存因果，云何名净，非大涅槃？若非大涅槃，是谁梵行？名义无取，故皆不用。今言梵者名净，净义有三：谓净净、不净净、非净净、非不净净。云何净净？所谓七善、四无量心、三品、六念，如是等法悉是出世涅槃净道。今以梵行徧净诸净，文云：谁是一切诸善根本？当言慈是。是名净净。云何不净净？我说是慈有无量门，所谓神通、调象、调狂、治眼、治疮，慈游世间，悲入汤镬，慈善根力无所不现，使诸不净悉皆得净。是名不净净。云何非净净非不净净？所谓大乘大般涅槃，非因非果，非自非他，非染非净，毕竟清净，即是如来常乐我净。文云：慈若有无，是有是无，是声闻慈。慈若有无，非有非无，如是之慈是如来慈。如来慈者，乃是非净净非不净净。若此三慈纵横竝别，非妙非净，即一而三，即三而一，不可思议，乃得名为清净梵行。从三得名，名梵行品。文为二：初明梵行，次叹经。初梵行为三：先七善，次四心，三持戒。初七善中二：初征，次释。

善男子！云何菩萨摩诃萨梵行？

释中三：标、释、结。

善男子！菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃，住七善法得具梵行。何等为七？一者、知法，二者、知义，三者、知时，四者、知足，五者、自知，六者、知众，七者、知尊卑。

标则标章、唱数、列名。此七善者，前三通自他，次两专自行，后两是化他。若傍正言之，正是化他，傍是自行。

释中二：初明别七善，次明圆七善。别七善中即为七章。初释知法者，法通自他，以知法故能自行化他。此章亦有标、释、结。初标如文。

善男子！云何菩萨摩诃萨知法？

次释中二：先列，次释。

善男子，是菩萨摩诃萨知十二部经，所谓修多罗、祇夜、受记、伽陀、优陀那、尼陀那、阿波陀那、伊帝目多伽、阇陀伽、毗佛略、阿浮陀达磨、优波提舍。

释中十二部经为十二段。初云修多罗者。

善男子！何等名为修多罗经？从如是我闻已至欢喜奉行。如是，一切名修多罗。

旧云：无翻五义训释。或云：契经是用此代彼。或云：契经是正翻。开善云：但通无别。庄严云：有别即是偈颂。长行引成论云：祇夜颂修多罗。

何等名为祇夜经？佛告诸比丘：昔我与汝愚无智慧，不能如实见四真谛，是故流转久处生死没大苦海。何等为四？苦、集、灭、道。如佛昔日为诸比丘说契经竟。

尔时复有利根众生，为听法故后至佛所，即便问人：如来向者为说何事？佛时知已，即因本经以偈颂曰：

祇夜者，具足应云路伽祇夜。祇夜翻为句，亦云颂。开善云等句，庄严云等颂，光宅云重颂，是颂长行之偈。

何等名为受记经？如有经律，如来说时，为诸天人受佛记莂：汝阿逸多！未来有王，名曰儴佉，当于是世而成佛道，号曰弥勒，是名受记。

受记者，梵云和伽罗那，论云解义经，此翻受记，即授六道三乘等记。

何等名为伽陀经？除修多罗及诸戒律，其余有说四句之偈，所谓：

是名伽陀。

伽陀经一云不等句，二云不等颂，三云直偈，即孤起偈。所言除修多罗者，除别相被颂长行。又言及诸戒律者，又除戒律中有此偈，知前有长行无长行者，即是孤起。

何等名为优陀那经？如佛晡时入于禅定，为诸天众广说法要。时诸比丘各作是念：如来今者为何所作？如来明且从禅定起，无有人问以他心智。即自说言：比丘当知，一切诸天寿命极长。汝诸比丘！善哉为他不求己利、善哉少欲、善哉知足、善哉寂静。如是诸经无问自说，是名优陀那

优陀那论云：无颂之。长行经云：无问自说因缘。此偈出法句。

何等名为尼陀那经？如诸经偈，所因根本为他演说。如舍卫国有一丈夫，罗网捕鸟得已笼系，随与水谷而复还放。世尊知其本末因缘，而说偈言：

是名尼陀那。

尼陀那论云：本末次第，即因缘经。

何等名为阿波陀那经？如戒律中所说譬喻，是名阿波陀那。

阿波陀那论云：即譬喻经。

何等名为伊帝目多伽经？如佛所说：比丘当知，我出世时所可说者，名曰界经；鸠留秦佛出世之时，名甘露皷；拘那含牟尼佛时，名曰法镜；迦叶佛时，名分别空。是名伊帝目多伽。

伊帝曰多伽。论云：一竹伊帝曰多伽，开善翻如是语，庄严翻为本事。言我所说名界经者，各有界别，欲明各有封印，名如是语。

何等名为阇陀伽经？如佛世尊本为菩萨修诸苦行，所谓：比丘当知，我于过去作鹿、作罴、作麞、作兔，作粟散王、转轮圣王、龙、金翅鸟。诸如是等行菩萨道时所可受身，是名阇陀伽。

阇陀伽论云：本生。然本生、本事不异，即合第九为本生。第八为如是语开异者，第八名本事，第九名本生。

何等名为毗佛略经？所谓大乘方等经典，其义广大犹如虗空，是名毗佛略。

毗佛略者，论云广，今经方广亦云󳺎佛略，直广是小乘中名，方广是大乘中名。

何等名为未曾有经？如彼菩萨初出生时，无人扶持即行七步，放大光明徧照十方；亦如猕猴手捧蜜器以献如来；如白顶狗佛边听法；如魔波旬变为青牛行瓦钵间，令诸瓦钵互相掁触无所伤损；如佛初生入天庙时，令彼天像起下礼敬。如是等经名未曾有。

阿浮陀达磨即未曾有。

何等名为优波提舍经？如佛世尊所说诸经，若作义论分别广说辨其相貌，是名优波提舍。

优波提舍即论义，亦云大教，亦云解义。大乘中没解义名，光宅以前和伽罗那名解义，谓解受记义云云。

菩萨若能下，是第三、总结。

菩萨若能如是了知十二部经，名为知法。

次释知义者。

云何菩萨摩诃萨知义？菩萨摩诃萨若于一切文字语言广知其义，是名知义。

即知十二部经所诠之理。今明此解极略，应言解十二部经空平等义，又于一句解无量义，又解毕竟清净义。若解三义，义势则周。

第三，知时。

云何菩萨摩诃萨知时？善男子！菩萨善知如是时中任修寂静、如是时中任修精进、如是时中任修舍定、如是时中任供养佛、如是时中任供养师、如是时中任修布施、持戒、忍辱、精进、禅定，具足般若波罗蜜，是名知时。

如是时中，任布施者即是化他，余句多是自行。

四、释知足下，两善是自行。

云何菩萨摩诃萨知足？善男子！菩萨知足，所谓饮、食、衣、药，行、住、坐、卧，睡、寤、语、默，是名知足。

五、自知者。

善男子！云何菩萨摩诃萨自知？是菩萨自知我有如是信、如是戒、如是多闻、如是舍、如是慧、如是去来、如是正念、如是善行、如是问、如是答，是名自知。

谛视善不善，如曾子曰：吾日三省吾身。

六、云何知众下，两善皆属化他。知众者：

云何菩萨摩诃萨知众？善男子！是菩萨知如是等是刹利众、婆罗门众、居士众、沙门众，应于是众如是行来、如是坐起、如是说法、如是问答，是名知众。

应备知十法界众，文中略举人及二乘，于一一众施三业化，但略举身口。又化他多用身口少用意，是故略之。

七，知尊卑者。

善男子！云何菩萨摩诃萨知人尊卑？善男子！人有二种：一者、信，二者、不信。菩萨当知，信者是善，不信者不名为善。复次，信有二种：一者、常往僧坊，二者、不往。菩萨当知，其往者善，其不往者不名为善。往僧坊者复有二种：一者、礼拜，二、不礼拜。菩萨当知，礼拜者善，不礼拜者不名为善。其礼拜者复有二种：一者、听法，二者、不听。菩萨当知，听法者善，不听法者不名为善。其听法者复有二种：一、至心听，二、不至心。菩萨当知，至心听者是则名善，不至心者不名为善。至心听法复有二种：一者、思义，二、不思义。菩萨当知，思义者善，不思义者不名为善。其思义者复有二种：一、如说行，二、不如说行。如说行者是则为善，不如说行不名为善。如说行者复有二种：一、求声闻，不能利安饶益一切苦恼众生；二者、回向无上大乘，利益多人令得安乐。菩萨应知，能利多人得安乐者，最上、最善。

应备知十界尊卑，文亦简略。不信是阐提，即地狱界，此则极卑。不往僧坊无事中福德，即饿鬼界。不礼拜是憍慢，即畜生界。不听法不受法训，谄曲佷㑦，即修罗界。不至心听散善不专，即人界。不思义者，虽至心听不能思义，即是天法界。不能修行，但有闻思无有修慧，是二乘方便道，浅劣皆卑。但求小乘无大志愿，虽复发真此亦为卑，若求大乘此乃为尊。次第相望乃至圆别，是佛菩萨界。如是节节迭为尊卑。

善男子去，即第二、明圆七善。举两譬者，如意珠譬圆生善，甘露譬圆灭恶，一善一切善无善不备，一灭一切灭无恶不除，故举两譬。先譬，次合譬，可见。

善男子！如诸宝中，如意宝珠最为胜妙；如诸味中，甘露最上；

次如是下，合譬。

如是，菩萨于人、天中最胜、最上、不可譬喻。

云于人天中最尊最胜，若直以世人天解者，未为允当。于贤圣人天中尊胜，乃应今文。

善男子！是名下，第三、总结。

善男子！是名菩萨摩诃萨住于大乘大涅槃经住七善法。菩萨住是七善法已，得具梵行。

能具七善，即梵行中之一品。

第二、明四无量心者，亦名四等。无量从境，四等从心。何者？前境非一，故名无量；在境虽多，我心一相，故名为等。通而为言，境亦名等，心亦无量云云。文为二：初、明四心，后、明心果。初、辨四心，又二：先、明次第四，后、明圆四。次第又三：一、略标，二、论义，三、领解。初、标，如文。

复次，善男子！复有梵行，谓：慈、悲、喜、舍。

次迦叶下论义。先问次答。问开五难：一难四心应三，二难四心应一，三重难四心应三，四难四心应二，五重难四心应一。合而言之亦成三难：第一与第三难四令三，第二与第五难四令一，第四一难难四令二。且依经文而分五难。

迦叶菩萨白佛言：世尊！若多修慈能断瞋恚，修悲心者亦断瞋恚，云何而言四无量心？推义而言则应有三。

第一、以两心无异，同能治瞋，应同是一；喜能与乐，舍能除痴，是故但三，不应有四。

慈有三缘下，第二、皆同，有二难令唯一。

世尊！慈有三缘：一、缘众生，二、缘于法，三、则无缘。悲、喜、舍心亦复如是。若从是义，唯应有一，不应有四。众生缘者，缘于五阴愿与其乐，是名众生缘。法缘者，缘诸众生所须之物而施与之，是名法缘。无缘者，缘于如来，是名无缘。慈者多缘贫穷众生，如来大师永离贫穷受第一乐，若缘众生则不缘佛；法亦如是。以是义故，缘如来者名曰无缘。

先唱三缘，次释三心。三缘深浅，但为一义。然约境虽异，缘心无别。如缘贫穷，即众生缘。知此贫人应须衣食，即是法缘。若知众生须知如来受第一乐，则无所须，即是无缘。能缘既一，不应有四，故只是一。缘五阴名众生缘者，五阴从何而生？缘所须物而施与之，是名法缘。若缘如来不须此物，即是无缘。欲明缘境心徧，乃至上缘于佛，况复余境。

慈之所缘下，第三、举三缘难。

世尊！慈之所缘一切众生，如缘父母、妻子、亲属，以是义故名众生缘。法缘者，不见父母、妻子、亲属，见一切法皆从缘生，是名法缘。无缘者，不住法相及众生相，是名无缘。悲、喜、舍心亦复如是。是故应三，不应有四。

众生境浅，法空则深，无缘两无，是故极深。既有三缘，宁得有四？只应有三。成论人云：缘生是生空，缘法是法空，缘如来是平等空。此失文意。文云：缘众生者，缘于父母妻子，愿与其乐，何时云空？

人有二种下，第四难。

世尊！人有二种：一者、见行，二者、爱行。见行之人多修慈、悲，爱行之人多修喜、舍，是故应二，不应有四。

人有二种：见行利根、爱行钝根。利人好瞋，为教钝者十徧不解，是故生瞋。为此义故，须修慈悲以舍瞋心。钝见利者恒生嫉妬，所以令其修于喜舍，即除嫉妬。若尔，只见有二，不应有四。

夫无量者下，第五、以名字离合作难。

世尊！夫无量者名曰无边，边不可得故名无量。若无量者，则应是一，不应言四。若言四者，何得无量？是故应一，不应四也。

既言无量，岂得唯四？既其但四，不应无量。若无量者，唯应是一。

次如来答，为二：先破定四之执，次答无四之难。初有三：一明教门广略不定，二明反常不定，三明治惑不定。既其不定，何必须四？初约十二因缘不定为答。

佛告迦叶：善男子！诸佛如来为诸众生所宣法要，其言秘密，难可了知。或为众生说一因缘，如说何等为一因缘？所谓一切有为之法。善男子！或说二种：因缘及果。或说三种：烦恼、业、苦。或说四种：无明、诸行、生与老死。或说五种：所谓受、爱、取、有及生。或说六种：三世因果。或说七种：谓识、名色、六入、触、受及以爱、取。或说八种：除无明、行及生、老死，其余八事。或说九种：如城经中，除无明、行、识，其余九事。或说十一：如为萨遮尼犍子说，除生一法，其余十一。或时具说十二因缘：如王舍城为迦叶等具说十二无明及至生、老、病、死。善男子！如一因缘，为众生故种种分别，无量心法亦复如是。善男子！以是义故，于诸如来深秘行处不应生疑。

或十一乃至二一因缘，随机利益，不可为定。除生一法者，河西云：萨遮尼犍聪明鍱腹，头戴火冠，来至佛所，其心高逸，不听佛法，密迹杵拟，怖方听法。其父是梵志，母是尼犍，俱共出家，以从非法父母生故，唯此为耻，余无所惮。佛将护之，故除生一法，唯说十一。为迦叶说，以辟支根利，复无忌讳，具说十二。

善男子！如来方便下，第二、反常不定，或谓口密不定。

善男子！如来世尊有大方便，无常说常、常说无常，说乐为苦、说苦为乐，不净说净、净说不净，我说无我、无我说我，于非众生说为众生、于实众生说非众生，非物说物、物说非物，非实说实、实说非实，非境说境、境说非境，非生说生、生说非生，乃至无明说明、明说无明，色说非色、非色说色，非道说道、道说非道。善男子！如来以是无量方便为调众生，岂虗妄耶？

佛实具足常乐我净，亦说无常不净；生死实是无常不净，亦说常乐我净。

善男子！或有众生下，第三、治惑不定，谓身密不定。

善男子！或有众生贪于财货，我于其人自化其身作转轮王，于无量岁随其所须种种供给，然后教化令其安住阿耨多罗三藐三菩提。若有众生贪著五欲，于无量岁以妙五欲充满其愿，然后劝化令其安住阿耨多罗三藐三菩提。若有众生荣豪自贵，我于其人无量岁中为作仆使，趋走给侍得其心已，即复劝化令其安住阿耨多罗三藐三菩提。若有众生性戾自是，须人诃谏，我于无量百千岁中教诃谏喻令心调顺，然后复劝令其安住阿耨多罗三藐三菩提。善男子！如来如是于无量岁以种种方便，令诸众生安住阿耨多罗三藐三菩提，岂虗妄耶？诸佛如来虽处众恶，无所染污犹如莲华。善男子！应如是知四无量义。

作转轮王施财是舍，与五欲乐是喜，作仆使趍走是慈，诃谏是悲。

善男子！是无量下，第二、答无四之问。又二：前总、后别。总又二：初举二事，次总非前问。举二事者，前举体异，次明用异。初体异者。

善男子！是无量心体性有四，若有修行生大梵处。

得报不同，慈得徧净，悲得空处，喜得识处，舍得不用，处处异故。治惑不同。

如是无量伴类下，第二、明用异者。

善男子！如是，无量伴类有四，是故名四。夫修慈者，能断贪欲；修悲心者，能断瞋恚；修喜心者，能断不乐；修舍心者，能断贪欲、瞋恚众生。

贪取人物，慈与人物，瞋与人苦，悲拔人苦，嫉忌人乐，喜与人乐，痴长憎爱，舍亡爱憎。

以是义故下，二、总结前非。

善男子！以是义故，得名为四，非一、二、三。

非一者，非第二、第五；非二者，非第四；非三者，非第一、第三。

如汝所言下，第二、别答五问，即为五章。此初，答第一、治惑难，唯三无四。

善男子！如汝所言慈能断瞋，悲亦如是应说三者，汝今不应作如是难。何以故？善男子！恚有二种：一、能夺命，二、能鞭挞。修慈则能断彼夺命，修悲则能除彼鞭挞。善男子！以是义故，岂非四耶？复次，瞋有二种：一、瞋众生，二、瞋非众生。修慈心者断瞋众生，修悲心者断非众生。复次，瞋有二种：一、有因缘，一、无因缘。修慈心者断有因缘，修悲心者断无因缘。复次，瞋有二种：一、于过去久已积习，二、于现在今始积习。修慈心者能断过去，修悲心者断于现在。复次，瞋有二种：一、瞋圣人，二、瞋凡夫。修慈心者断瞋圣人，修悲心者断瞋凡夫。复次，瞋有二种：一、上，二、中。修慈断上，修悲断中。善男子！以是义故，则名为四。何得难言应三非四？

今明虽同治瞋，瞋有轻重，是故成四有六。复次，如文。

是故迦叶是无量下，答第二、同缘难。

是故，迦叶！是无量心伴类相对分别为四。

治惑不同伴类有四，何得令同有三缘但共为一？复以器下，答第三、浅深难，难令有三。

复以器故，应名为四。器若有慈，则不得有悲、喜、舍心。以是义故，应四无减。

今明随用有四，岂逐行为三？或言器是境。

以行分别下，答第四、据人利钝难。

善男子！以行分别故应有四。若行慈时无悲、喜、舍，是故有四。

欲明虽有两人而有四行，不得为二。

以无量故下，答第五、名字难，为二：初、列四章门；次、广解释。

善男子！以无量故亦得名四。夫无量者则有四种：有无量心有缘非自在、有无量心自在非缘、有无量心亦缘亦自在、有无量心非缘非自在。

何等无量有缘非自在？缘于无量无边众生而不能得自在三昧，虽得不定，或得、或失。何等无量自在非缘？如缘父母、兄弟、姉妹欲令安乐，非无量缘。何等无量亦缘亦自在？谓诸佛、菩萨。何等无量非缘非自在？声闻、缘觉不能广缘无量众生，亦非自在。善男子！以是义故，名四无量，非诸声闻、缘觉所知，乃是诸佛、如来境界。善男子！如是四事，声闻、缘觉虽名无量，少不足言；诸佛、菩萨乃得名为无量、无量。

欲明无量尚有四句，何妨得有四种无量？

迦叶白佛下，第三、领解，如文。

迦叶菩萨白佛言：世尊！如是，如是！实如圣言。诸佛如来所有境界，非诸声闻、缘觉所及。

世尊！颇有菩萨下，第二、明不次第，即圆四心。又二：初、料简小慈；次、显大慈。此之大小小亦不小，不可以凡夫为小、二乘为大，二乘为小、菩萨为大。何以故？凡夫、二乘俱不住于大涅槃故。今以次第慈为小、不次第慈为大，此两俱住大涅槃故。有人以似为小、真为大，此亦不然，次第似真俱小、不次第似真俱大，故简小大有两问答。

世尊！颇有菩萨住于大乘大般涅槃得慈悲心，非是大慈大悲心不？

初问：有菩萨住大涅槃，有慈悲心，非是大慈心不？此正问次第梵行。

次佛答，为三：一、唱有，二、释有，三、结有。初唱如文。

佛言：有。

次释有中二：先出境，次明观。

善男子！菩萨若于诸众生中三品分别：一者、所亲，二者、怨憎，三者、中人。于亲人中复作三品，谓上、中、下；怨憎亦尔。

初境有九品，怨、亲、中人各有三品。或谓中人唯一但七，中人于我无怨无亲，不须开三，一往如此。然此中人不无愚智贵贱之殊，故可分三，便成九境，即有九慈。

次是菩萨下，正明修观。

是菩萨摩诃萨于上亲所与增上乐，于中、下亲亦复平等与增上乐；于上怨所与少分乐，于中怨所与中品乐，于下怨所与增上乐。菩萨如是转增修习，于上怨所与中品乐，于中、下怨等与上乐；转复修习，于上、中、下等与上乐。若上怨所与上乐者，尔时得名慈心成就。菩萨尔时于其父母及上怨所，得平等心无有差别。

若全未修，但欲与其三亲、三乐、三怨、三苦，三种中人不与苦乐。若初修慈，于三亲中与三品乐，于三中人与三品乐。于三怨人，上怨与下乐，中怨与中乐，下怨与上乐。第二修时，上怨与中乐，中下两怨与其上乐。第三修时，三怨并与上乐，未是亲中三种之乐。第四修时，即以中人、下乐并与三怨。第五修时，以中人、中乐并与三怨。第六修时，以中人、上乐并与三怨。第七修时，以三亲、下乐并与三怨。第八修时，以三亲、中乐并与三怨。第九修时，以三亲、上乐并与三怨。是名上怨与增上乐，尔时得名慈心成就。又直取二品乐与九种境：初入观时，三亲与三乐；第二时，中亲与上乐，下亲与中乐；第三时，下亲与上乐；第四时，下中人与下乐；第五时，下中人与中乐；第六时，下中人与上乐；第七时，上怨与下乐；第八时，上怨与中乐；第九时，上怨与上乐。是名慈心。或就今文中，但略有四番入观：初番，三亲等与上乐，此总三亲以为一番，别开三怨以为三番。是菩萨若明修观，实有九品修习不同，而今文中但明三品。

善男子！是名得慈下，第三、结有。

善男子，是名得慈，非大慈也。

世尊何缘下，是第二番，亦先问、次答。

世尊！何缘菩萨得如是慈，犹故不得名为大慈？

答：为三：一、唱难成，二、释，三、结。初文唱。

善男子，以成难故，不名大慈。

次何以故下，释先法。

何以故？久于过去无量劫中，多集烦恼，未修善法，是故不能于一日中调伏其心。

次譬。

善男子！譬如豌豆，干时锥刺终不可著。诸烦恼坚亦复如是，虽一日夜系心不散，难可调伏。又如家犬不畏于人，山林、野鹿见人怖走。瞋恚难去，如守家狗；慈心易失，如彼野鹿。是故，此心离可调伏。以是义故，不名大慈。复次，善男子！譬如画石，其文常在；画水速灭，势不久住。瞋恚难除，譬如画石；善根易灭，犹如画水。是故，此心难得调伏。如大火聚，其明久住，电光之明不得暂停。瞋如火聚、慈如电明，是故，此心难得调伏。

凡举四譬，如文。惑强慈弱，不得名大；达惑慈成，方名大慈。

以是义下，第三、结。

以是义故，不名大慈。

善男子！菩萨住初地下，是第二、显大明圆。四心方是大慈。文为二：一、明大慈，二、明虗实。初大慈又三：一、正明大慈，二、明兼用，三、明善本。初正明大慈又三，谓唱、释、结。初唱如文。

善男子！菩萨摩诃萨住于初地，名曰：大慈。

何以故？善男子！最极恶者名一阐提。初住菩萨修大慈时，于一阐提心无差别，不见其过故不生瞋。

次释中意者，上来于上怨与上乐，未于阐提与其上乐。今此圆慈缘于阐提，但见实相不见其过，故不生瞋方是大慈。

三、结，如文。

以是义故，得名大慈。

善男子！为诸众生下，是第二、明慈兼用者。

善男子！为诸众生除无利益，是名大慈；欲与众生无量利乐，是名大悲。于诸众生心生欢喜，是名大喜；无所拥护，名为大舍。若不见我法相已身，见一切法平等无二，是名大舍；自舍己乐施与他人，是名大舍。

若慈但与乐，悲唯拔苦，则非兼用。今明慈亦拔苦，悲亦与乐。舍中亦二，如文。

唯四无量心下，第三、明善本，为三：初、为六度本；

善男子！唯四无量能令菩萨增长具足六波罗蜜，其余诸行不必能尔。

次为发心本。

善男子！菩萨摩诃萨先得世间四无量心，然后乃发阿耨多罗三藐三菩提心，次第方得出世间者。

三、自相本。

善男子！因世无量得出世无量，以是义故，名大无量。

迦叶白佛下，第二、明虗实开善谓为实观。亦先问、次答。问为三：一、夺难；二、纵难；三、遮难。初夺难者又二：先法、次譬。初法者。

迦叶菩萨白佛言：世尊！除无利益与利乐者，实无所为。如是思惟即是虗观，无有实利。

明虽欲拔苦，实未拔苦，皆是虗言；虽欲与乐，实不得乐，此是假说。

次举譬显。

世尊！譬如比丘观不净时，见所著衣悉是皮想而实非皮，所可食啖皆作虫想而实非虫，观好美羮作秽汁想而实非秽，观所食酪犹如髓脑而实非脑，观骨粹粖犹如𪍑想而实非𪍑。四无量心亦复如是，不能真实利益众生令其得乐，虽口发言与众生乐而实不得。如是之观非虗妄耶？

亦如比丘，作假想观。观羮为秽，而实非秽。虽言与乐，实不得乐。

世尊！若非虗妄下，第二、纵难。

世尊！若非虗妄实与乐者，彼诸众生何故不以诸佛菩萨威德力故一切受乐？

纵有实益，何以不见得安乐者？若实与乐，今佛菩萨无量无边，何以不见与众生乐？

若当真实下，第三、遮难。

若当真实不得乐者，如佛所说：我念往昔唯修慈心，经此劫世七反成坏不来此生。世界成时生梵天中，世界坏时生光音天。若生梵天，力势自在无能摧伏，于千梵中最胜最上名大梵王。有诸众生皆于我所生最上想，三十六反作忉利王、释提桓因，无量百千作转轮王。唯修慈心乃得如是人天果报。若不实者，云何得与此义相应？

佛若答言：是虗无实。如来亦由往昔行慈得为梵主，最胜最上，何得无益？是故遮云不得无益，故名遮难。

次佛言：善男子下，答前三难：初答遮难，次答夺难，三答纵难。初答遮难，为二：先叹其遮；

佛言：善哉，善哉！善男子！汝真勇猛无所畏惧。

次正答，答中四偈，为三：初一行明大慈。

即为迦叶而说偈言：

次一，行大悲。

三，两行格量。

实能与乐，功德无量。

善男子！夫修慈心下，二、答夺难，又二：初、唱真实。

善男子，夫修慈者，实非妄想，谛是真实。若是声闻、缘觉之慈，是名虗妄，诸佛菩萨真实不虗。

故举声闻假想之悲，显菩萨是实。

云何知耶？第二、广明是实，又五：一、实能转境，二、实能治惑，三、实能善本，四、实能徧诸法，五、实不可思议。初为三：一、唱，二、释，三、结。初如文。

云何知耶？

善男子！菩萨摩诃萨修行如是大涅槃者，观土为金、观金为土，地作水相、水作地相，水作火相、火作水相，地作风相、风作地相，随意成就，无有虗妄；观实众生为非众生、观非众生为实众生，悉随意成，无有虗妄。

释中意者，解此有二：一、实能转境，二、但能令见。若转金为土，则可实转；若令众生为非众生，但能令见。一师云：经云能成，云何二解？菩萨非但能转金成土，亦转众生成非众生。非众生者即是草木，转非众生成于众生。若言众生本来虗妄无所有者，当知众生有非众生；若言诸法有安乐性，即非众生亦是众生。情与无情、有性无性，准此可知。私问：若众生与非众生实更互转，情作无情、无情作情，是义难信。若不实转，圣力徒施。总而言之，只是诸佛菩萨自既依正，不二而二、二而不二，能令众生亦复如是，此则永转。若暂转者不无斯义，亦令转者不自觉知，况复慈即如来、如来即慈，慈即佛性、佛性即诸法？敬请后德，思之思之。

善男子！当知菩萨四无量心是实思惟，非不真实。

复次善男子下，第二、明实能治惑。又三：谓唱、释、结。

复次，善男子！云何名为真实思惟？谓能断除诸烦恼故。

善男子！夫修慈者，能断贪欲；修悲心者，能断瞋恚；修喜心者，能断不乐；修舍心者，能断贪、恚及众生相。

以是义故，名真实思惟。

旧云：四等但是功德猗乐相伏，非究竟断。此中四等即是般若，即是能断。

复次，善男子！四无量下，第三、明实为善本。又二：先、明能为大乘善本；次、明能为三乘善本。初又二：初、明通为一切善本；次、明能为布施之本。初文可见。

复次，善男子！菩萨摩诃萨四无量心，能为一切诸善根本。

善男子！菩萨下，二、偏明为布施之本。又五：一、正施本；二、无相为得；三、有相为失；四、明一心即四心；五、广发誓愿。

善男子！菩萨摩诃萨若不得见贫穷众生，无缘生慈；若不生慈，则不能起慧施之心。以施因缘，令诸众生得安隐乐，所谓饮食、车乘、衣服、华香、床卧、舍宅、灯明。

初明施本；举八事为下，八事作本。

如是施时下，第二、明无相为得。又三：初、总；次、别；三、结。初总如文。

如是施时，心无系缚，不生贪著，必定回向阿耨多罗三藐三菩提。

其心尔时无所依止，妄想永断，不为怖畏名称利养，不求人天所受快乐，不生憍慢，不望反报，不为诳他故行布施，不求富贵。凡行施时，不见受者、持戒破戒、是田非田、此是知识此非知识，施时不见是器非器，不择日时、是处非处，亦复不计饥馑丰乐，不见因果、此是众生此非众生、是福非福。

次别中云不见因果者，施时是因、得报是果，得果是常、不得是断，菩萨皆不作如此施。

三、虽复下，结，如文。

虽复不见施者、受者及以财物，乃至不见断及果报，而常行施无有断绝。

善男子！菩萨若见下，第三、明有相为失。为三：法、譬、合。法如文。

善男子！菩萨若见持戒、破戒乃至果报，终不能施；若不布施，则不具足檀波罗蜜；若不具足檀波罗蜜，则不能成阿耨多罗三藐三菩提。

善男子，譬如有人身被毒箭，其人眷属欲令安隐，为除毒故，即命良医而为拔箭。彼人方言：且待莫触，我今当观如是毒箭从何方来？谁之所射？为是刹利、婆罗门、毗舍、首陀？复更作念：是何木耶？竹耶？柳耶？其镞铁者何冶所出？刚耶？柔耶？其毛羽者是何鸟翼？乌鸱鹫耶？所有毒者为从作生自然而有？为是人毒、恶蛇毒耶？如是痴人竟未能知，寻便命终。

譬中人，譬浅行菩萨。箭，譬悭起。眷属请医，譬知识劝施。言且待者，譬不肎时施。我当观者，取相分别。毒箭谁射，譬分别福田若持若犯。何箭竹柳，譬分别施物，何物可舍、何物不可。所有毒者，譬执施之人。竟不知施而命终者，既不得施，为悭所蔽，断善根命。

合譬如文。

善男子！菩萨亦尔，若行施时，分别受者、持戒、破戒乃至果报，终不能施；若不能施，则不具足檀波罗蜜；若不具足檀波罗蜜，则不能成阿耨多罗三藐三菩提。

复次，善男子下，第四、一心，即四显圆慈相。

复次，善男子！菩萨摩诃萨行布施时，于诸众生慈心平等犹如子想。又，行施时于诸众生起悲悯心，譬如父母瞻视病子；行施之时其心欢喜，犹如父母见子病愈；既施之后其心放舍，犹如父母见子长大能自存活。

明行施时具有四等：施时生慈及以起悲，施时心喜，施已是舍。

菩萨于慈心中下，第五、广发誓愿。凡有八重：初、明施食乃至灯明。初三如文。

是菩萨摩诃萨于慈心中布施食时，常作是愿：我今所施，悉与一切众生共之。以是因缘，令诸众生得大智食，勤进回向无上大乘。愿诸众生得善智食，不求声闻、缘觉之食。愿诸众生得法喜食，不求爱食。愿诸众生悉得般若波罗蜜食，皆令充满，摄取无阂增上善根。愿诸众生解达空相，得无阂身，犹如虗空。愿诸众生常为受者，怜悯一切，为众福田。善男子！菩萨摩诃萨修慈心时，凡所施食，应当坚发如是等愿。

复次，善男子！菩萨摩诃萨于慈心中布施浆时，常作是愿：我今所施，悉与一切众生共之。以是因缘，令诸众生趣大乘河，饮八味水，速履无上菩提之道，离于声闻、缘觉枯竭，渴仰志求无上佛乘，断烦恼渴，渴仰法味，离生死爱，爱乐大乘大般涅槃，具足法身，得诸三昧，入于甚深智慧大海。愿诸众生得甘露味，菩提出世，离欲寂静，如是诸味。愿诸众生具足无量百千法味，具法味已，得见佛性，见佛性已，能雨法雨，雨法雨已，佛性徧覆，犹如虗空。复令其余无量众生得一法味，所谓大乘，非诸声闻、辟支佛味。愿诸众生得一甜味，无有六种差别之味。愿诸众生唯求法味，无阂佛法所行之味，不求余味。善男子！菩萨摩诃萨于慈心中布施浆时，应当坚发如是等愿。

复次，善男子！菩萨摩诃萨于慈心中施车乘时，常作是愿：我今所施，悉与一切众生共之。以是因缘，普令众生成于大乘、得住大乘、不退于乘、不动转乘、金刚座乘、不求声闻辟支佛乘、向于佛乘、无能伏乘、无羸乏乘、不退没乘、无上乘、十力乘、大功德乘、未曾有乘、希有乘、难得乘、无边乘、知一切乘。善男子！菩萨摩诃萨于慈心中施车乘时，常应如是坚发誓愿。

复次，善男子！菩萨摩诃萨于慈心中布施衣时，常作是愿：我今所施悉与一切众生共之。以是因缘，令诸众生得惭愧衣、法界覆身、裂诸见衣、衣服离身一尺六寸、得金色身、所受诸触柔耎无阂、光色润泽、皮肤细耎、常光无量、无色离色。愿诸众生皆悉普得无色之身、过一切色、得入无色大般涅槃。善男子！菩萨摩诃萨布施衣时，应当如是坚发誓愿：

第四、施衣，云离身一尺六寸者，一、依理云：裂诸见衣，除十六知见。二、依事云：面各四寸，即一尺六寸。

复次，善男子！菩萨摩诃萨于修慈中，布施华香、涂香、粖香、诸杂香时，常作是愿：我今所施，悉与一切众生共之。以是因缘，令诸众生一切皆得佛华三昧，七觉妙鬘系其首顶。愿诸众生形如满月，所见诸色微妙第一。愿诸众生皆成一相，百福庄严。愿诸众生随意得见可意之色。愿诸众生常遇善友，得无阂香，离诸臭秽。愿诸众生具诸善根无上珍宝。愿诸众生相视和悦，无有忧苦，咸备众善，不相忧念。愿诸众生戒香具足。愿诸众生持无阂戒，香气芬馥，充满十方。愿诸众生得坚牢戒、无悔之戒、一切智戒，离诸破戒，悉得无戒、未曾有戒、无师戒、无作戒、无秽戒、无污染戒、竟已戒、究竟戒、平等戒，涂割善恶，等无憎爱。愿诸众生得无上戒、大乘之戒、非小乘戒。愿诸众生悉得具足尸波罗蜜，犹如诸佛所成就戒。愿诸众生悉为布施、持戒、忍辱、精进、禅、智之所熏修。愿诸众生悉得成就大般涅槃微妙莲华，其华香气充满十方。愿令众生纯食大乘大般涅槃无上香膳，如蠭采华，但取香味。愿诸众生悉得成就无量功德所熏之身。善男子！菩萨摩诃萨于慈心中施华香时，常当坚发如是誓愿。

第五施华香中云无戒者，是无戒之戒，非是不受及受不得之无。华严云：如虗空戒，无所依戒。大集云：无所住戒，见住戒非故。言无作戒者，非是非色非心之无作，乃是此戒不作生死涅槃之戒。余三如文。

复次，善男子！菩萨摩诃萨于慈心中施床敷时，常作是愿：我今所施悉与一切众生共之。以是因缘，令诸众生得天中天所卧之床，得大智慧坐四禅处，卧于菩萨所卧之床，不卧声闻、辟支佛床；愿诸众生得安乐卧、离生死床、成大涅槃师子卧床；愿诸众生坐此床已，复为其余无量众生示现神通师子游戏；愿诸众生住此大乘大宫殿中，为诸众生演说佛性；愿诸众生坐无上床，不为世法之所降伏；愿诸众生得忍辱床，离于生死、饥馑、冻饿；愿诸众生得无畏床，永离一切烦恼、怨贼；愿诸众生得清净床，专求无上正真之道；愿诸众生得善法床，常为善友之所拥护；愿诸众生得右胁卧床，依因诸佛所行之法。善男子！菩萨摩诃萨于慈心中施床敷时，应当坚发如是誓愿：

复次，善男子！菩萨摩诃萨于慈心中施舍宅时，常作是愿：我今所施，悉与一切众生共之。以是因缘，令诸众生处大乘舍，修行善友所行之行，修大悲行、六波罗蜜行、大正觉行、一切菩萨所行、道行、无边广大如虗空行；愿诸众生皆得正念，远离恶念；愿诸众生悉得安住常、乐、我、净，永离四倒；愿诸众生悉皆受持出世文字；愿诸众生必为无上一切智器；愿诸众生悉皆得入甘露法舍；愿诸众生初、中、后心常入大乘涅槃之宅；愿诸众生于未来世常处菩萨所居宫殿。善男子！菩萨摩诃萨于慈心中施舍宅时，常当坚发如是誓愿。

复次，善男子！菩萨摩诃萨于慈心中施灯明时，常作是愿：我今所施，悉与一切众生共之。以是因缘，令诸众生光明无量，安住佛法。愿诸众生常得照明；愿诸众生得色微妙光泽第一；愿诸众生其目清净，无诸翳网；愿诸众生得大智炬，善解无我、无众生相、无人、无命；愿诸众生皆得覩见清净佛性，犹如虗空；愿诸众生肉眼清净，彻见十方恒沙世界；愿诸众生得佛光明，普照十方；愿诸众生得无阂明，皆悉得见清净佛性；愿诸众生得大智明，破一切暗及一阐提；愿诸众生得无量光，普照无量诸佛世界；愿诸众生然大乘灯，离二乘锭；愿诸众生所得光明，灭无明暗，过逾千日；愿诸众生得火珠明，悉灭三千大千世界所有黑暗；愿诸众生具足五眼，悟诸法相，成无师觉；愿诸众生无见无明；愿诸众生悉得大乘大般涅槃微妙光明，示悟众生真实佛性。善男子！菩萨摩诃萨于慈心中施灯明时，常应坚发如是誓愿。

善男子！一切声闻下，第二、为三乘本。又三：初、明三乘；次、一切法；三、总结。以此章用慈摄一切法，无法不徧，圆慈之义转更明显。然善本者即是利他，利他之中慈悲最胜。初文即是三乘。

善男子！一切声闻、缘觉、菩萨、诸佛如来所有善根，慈为根本。

菩萨摩诃萨下，第二、别列一切法。

善男子！菩萨摩诃萨修习慈心，能生如是无量善根，所谓不净、出息、入息、无常、生灭、四念处、七方便、三观处、十二因缘、无常等观、煗法、顶法、忍法、世第一法、见道、修道、正勤、如意、诸根、诸力、七菩提分、八道、四禅、四无量心、八解脱、八胜处、十一切入、空、无相、愿、无争三昧、知他心智及诸神通、知本际智、声闻智、缘觉智、菩萨智、佛智。善男子！如是等法，慈为根本。

不净与出入息，即是二甘露门。七方便者，数师云：一、不净，二、别相，三、总相，四、煗，五、顶，六、忍，七、世第一。论师云：一、色苦，二、色集，三、色灭，四、色道，五、色过，六、色味，七、色出。三观处者，谓苦、无常、无我，此小乘名。若大乘者，观十二因缘、苦、业、烦恼，以为三观。又璎珞经明三观者，二谛观、平等观、中道第一义观云云。无诤有三解：一云慈心成故无诤，二云空解明故无诤，三云随心觉照与物不诤。本际智者，二解：一、空解为本际故，阿若憍陈如名了本际；二、以边际智缘延促自在为本际智。

以是义下，第三、总结。

善男子，以是义故，慈是真实，非虗妄也。若有人问：谁是一切诸善根本？当言慈是。以是义故，实非虗妄。

善男子！能为善者下，是第四、实徧，即是诸善，亦是徧于一切善法。明圆慈转显又二：先明即大乘诸善一十五句，次明即小乘诸善有十六句。

善男子！能为善者名实思惟，实思惟者即名为慈，慈即如来，慈即大乘，大乘即慈，慈即如来。善男子！慈即菩提道，菩提道即如来，如来即慈。善男子！慈即大梵，大梵即慈，慈即如来。善男子！慈者能为一切众生而作父母，父母即慈，慈即如来。善男子！慈者乃是不可思议诸佛境界，不可思议诸佛境界即是慈也，当知慈者即是如来。善男子！慈者即是众生佛性，如是佛性久为烦恼之所覆蔽，故令众生不得覩见，佛性即慈，慈即如来。善男子！慈即大空，大空即慈，慈即如来。

善男子，慈即虗空，虗空即慈，慈即如来。善男子，慈即是常，常即是法，法即是僧，僧即是慈，慈即如来。善男子，慈即是乐，乐即是法，法即是僧，僧即是慈，慈即如来。善男子，慈即是净，净即是法，法即是僧，僧即是慈，慈即如来。善男子，慈即是我，我即是法，法即是僧，僧即是慈，慈即如来。善男子，慈即甘露，甘露即慈，慈即佛性，佛性即法，法即是僧，僧即是慈，慈即如来。善男子，慈者即是一切菩萨无上之道，道即是慈，慈即如来。善男子，慈者即是诸佛世尊无量境界，无量境界即是慈也，当知是慈即是如来。

初十五句，句句中皆结是如来慈。

慈若无常下，是第二、徧小乘善法。

善男子！慈若无常，无常即慈，当知是慈是声闻慈。善男子！慈若是苦，苦即是慈，当知是慈是声闻慈。善男子！慈若不净，不净即慈，当知是慈是声闻慈。善男子！慈若无我，无我即慈，当知是慈是声闻慈。善男子！慈若妄想，妄想即慈，当知是慈是声闻慈。善男子！慈若不名檀波罗蜜、非檀之慈，当知是慈是声闻慈，乃至般若波罗蜜亦复如是。善男子！慈若不能利益众生，如是之慈是声闻慈。善男子！慈若不入一相之道，当知是慈是声闻慈。善男子！慈若不能觉了诸法，当知是慈是声闻慈。善男子！慈若不能见如来性，当知是慈是声闻慈。善男子！慈若见法悉是有相，当知是慈是声闻慈。善男子！慈若有漏，有漏慈者是声闻慈。善男子！慈若有为，有为之慈是声闻慈。善男子！慈若不能住于初住、非初住慈，当知即是声闻之慈。善男子！慈若不能得佛十力、四无所畏，当知是慈是声闻慈。

善男子！慈若能得四沙门果，当知是慈是声闻慈。

亦十六句，句句后皆结，是声闻慈。

善男子！慈若有无下，第五、明实不可思议。又四：一、叹大慈体；二、叹行慈人；三、叹诠慈教，即大涅槃；四、叹说慈主。初、叹慈体。

善男子，慈若有、无、非有非无，如是之慈非诸声闻、辟支佛等所能思议。善男子，慈若不可思议，法不可思议，佛性不可思议，如来亦不可思议。

旧有三解：一云：众生慈缘有，法缘缘无，无缘缘非有非无。二云：初地至三地，空心多故是无；四地至七地，有心多故是有；八地至十地，有无竝观，故云非有非无。三云：同据佛果，妙有故是有，无生死界故是无，冥真故非有非无。今言不然，缘五阴法，如何是无？若是无者，即应入真；既不入真，何得是无？又若是无，无缘何异？又初地至三地，岂一向空？又非有无，岂皆佛地？今文叹于行慈之人，但行慈者皆有双非，不必唯佛，此乃正明梵行中意。若缘净，净是无；若缘不净，净是有；若缘非净非不净，是非有非无，不竝不别。又缘于三谛，缘真故无，缘俗故有，缘中故非有非无。中论云：因缘所生法，即空、即假、即中道义。问：四句是戏论，何以释经？答：定性四句即是戏论，假名四句非是戏论。

菩萨住于下，第二、叹行慈人。

善男子！菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃修如是慈，虽复安于睡眠之中而不睡眠，勤精进故；虽常觉寤亦无觉寤，以无眠故；于睡眠中，诸天虽护亦无护者，不行恶故；眠不恶梦，无有不善，离睡眠故；命终之后，虽生梵天亦无所生，得自在故。善男子！夫修慈者，能得成就如是无量无边功德。

是大涅槃下，第三、叹诠慈之教。

善男子，是大涅槃微妙经典，亦能成就如是无量无边功德。

诸佛如来下，第四、叹说慈之主。

诸佛如来亦得成就如是无量无边功德。

迦叶白佛下，第三、追答第二、纵难。前难云：慈悲若实，应有利益。故更牒问请答。

迦叶菩萨白佛言：世尊！菩萨摩诃萨所有思惟悉是真实，声闻、缘觉非真实者，一切众生何故不以菩萨威力等受快乐？若诸众生实不得乐，当知菩萨所修慈心为无利益。

还复进退两难：一、就实修慈为难。若佛实修，应与众生，何以众生不得慈益？若慈不能与众生益，慈即无用。

答又三：初明实有益，二引事证，三结叹不思议。初又三：前唱有益，次善男子下释益，三以是义故下结益。初如文。

佛言：善男子！菩萨之慈非不利益。

次释益。

善男子！有诸众生或必受苦、或有不受。若有众生必受苦者，菩萨之慈为无利益，谓一阐提。若有受苦不必定者，菩萨之慈则为利益，令彼众生悉受快乐。善男子！譬如有人遥见师子、虎、豹、豺狼、罗刹鬼等自然生怖，夜行见杌亦生恐畏。善男子！如是，诸人自然怖畏。众生如是，见修慈者自然受乐。

若定业不转则不得益，若不定业则得益也。虽是定业，若修善者还成不定。如定寿八十，此不可转，中间非横，慈即益之。云何定业？如初兴杀起重毒害，杀时决定，杀后畅快，竝起恚心，此业即定，则不能与乐。若不定者，慈能与乐。问：业自不定，自应得乐，何须慈与？答：业虽不定，或转成定，若得慈益，转重为轻。见虎豹等自然生怖者，喻行慈者人见生喜。

善男子！以是义故，菩萨修慈是实思惟，非无利益。

善男子！我说是慈有无量门下，第二、引事为证。

善男子！我说是慈有无量门，所谓神通。善男子！如提婆达教阿阇世欲害如来，是时我入王舍大城次第乞食，阿阇世王即放护财狂醉之象，欲令害我及诸弟子。其象尔时蹹杀无量百千众生，众生死已多有血气，是象嗅已狂醉倍常，见我翼从被服赤色，谓呼是血而复见趣。我弟子中未离欲者四散驰走，唯除

阿难！尔时，王舍城中一切人民同时举声号哭流泪，作如是言：怪哉！如来今日终没，如何正觉一旦散坏？是时，调达心生欢喜：瞿昙沙门灭没甚善，从今已往真是不现。快哉！此计我愿得遂。善男子！我于尔时为欲降伏护财象故，即入慈定舒手示之，即于五指出五师子。是象见已，其心怖畏失大小便，举身投地敬礼我足。善男子！我时手指实无师子，乃是修慈善根力故令彼调伏。

凡举八事，慈运神通以教众生。初事中文云谓呼是血者，有三解：此是十二秊前未制坏色，故专著赤。二云、五部不同，十诵一衣三种杂点，五分、四分三随著一，谓青泥、木兰，木兰赤色。三云、三色衣中，一衣即用三色点之，如大豆许。但诸弟子并著点衣，但其点虽小，遥望犹赤。

次五事可见。

复次，善男子！我欲涅槃，始初发足向拘尸那城，有五百力士于其中路平治埽洒。中有一石，众欲举移尽力不能，我时怜悯即起慈心。彼诸力士寻即见我以足拇指举此大石掷置虗空，还以手接安置右掌，吹令碎粖复还合之，令彼力士贡高心息，即为略说种种法要，令其俱发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子！如来尔时实不以指举此大石在虗空中，还置右掌吹令碎粖复合如本。善男子！当知即是慈善根力，令诸力士见如是事。

复次，善男子！此南天竺有一大城，名首波罗。于是城中有一长者，名曰卢至，为众导主，已于过去无量佛所植诸善本。善男子！彼大城中一切人民，信伏邪道，奉事尼犍。我时欲度彼长者故，从王舍城至彼城邑，其间相去六十五由旬。佛与大众步行而往，为欲化度彼诸人故。尼犍闻我欲至彼城，即作是念：沙门瞿昙若至此者，此诸人民便当舍我，不复供给。我等穷悴，如何存活？诸尼犍辈各各分散，告彼城人：沙门瞿昙今欲来此。然诸沙门委弃父母，东西驰骋，所至之处，能令土地五谷不登，人民饥馑，死亡者众，病瘦相寻，无可救解。瞿昙无赖，纯将诸恶罗刹、鬼神以为侍从，无父、无母、孤穷之人，而就咨启，为作门徒。所可教诏，纯说虗空，随其至处，初无安乐。彼人闻已，即怀怖畏，头面敬礼尼犍子足，白言：大师！我等今者当设何计？尼犍答言：沙门瞿昙性好丛林、流泉、清水，外设有者，宜应毁坏。汝等便可相与出城，斩伐林木，勿令有遗，流泉、井池填以臭秽，坚闭城门，各严器仗，当壁防护，勤自固守。彼设来者，莫令得前；若不前者，汝当安隐。我等亦当作种种术，令彼瞿昙复道还去。彼诸人民闻是语已，敬奉施行，斩伐树木，污辱诸水，庄严器仗，牢自防护。善男子！我于尔时至彼城已，不见一切树木、丛林，唯见诸人庄严器仗，当壁自守。见是事已，寻生怜悯，慈心向之，所有树木还生如本，复更生长其余诸树不可称计。河池、井泉，其水清净，盈满其中如青瑠璃，生众杂华弥覆其上，变其城壁为绀瑠璃。城内人民悉得彻见我及大众，门自开辟，无能制者，所严器仗变成杂华。卢至长者而为上首，与其人民俱共相随来至我所，我即为说种种法要，令彼诸人一切皆发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子！我于尔时实不化作种种树木、清净流水、盈满河池，变其本城为绀瑠璃，令彼人民彻见我身，开其城门，器仗为华。善男子！当知皆是慈善根力，能令彼人见如是事。

复次，善男子！舍卫城有婆罗门女，名婆私咤，唯有一子，爱之甚重，遇病命终。尔时，女人愁毒入心，狂乱失性，裸身无耻，游行四衢，啼哭失声，唱言：子！子！汝何处去？周徧城邑，无有休已。而是女人已于先佛植众德本。善男子！我于是女起慈悯心。是时，女人即得见我，便生子想，还得本心，前抱我身，如爱子法。我时即告侍者阿难：汝可持衣与是女人。既与衣已，便为种种说诸法要。是女闻法，欢喜踊跃，发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子！我于尔时实非彼子，彼非我母，亦无抱持。善男子！当知皆是慈善根力令彼女人见如是事。

复次，善男子！波罗柰城有优婆夷名摩诃斯那达多，已于过去无量先佛种诸善根。是优婆夷夏九十日屈请众僧奉施医药。是时众中有一比丘身婴重病，良医诊之，当须肉药。若得肉者，病则可除；若不得肉，命将不全。时优婆夷闻医此言，寻持黄金徧至市里，唱如是言：谁有肉卖？吾欲买之。若有肉者，当等与金。周徧城市悉不能得。是优婆夷寻自取刀割其股肉，切以为羮，下种种香施病比丘。比丘服已，病即得差。是优婆夷患疮苦恼，不能堪忍，即发声言：南无佛陀！南无佛陀！我于尔时在舍卫城闻其音声，于是女人起大慈心。是女寻见我持良药涂其疮上，还复如本。我即为说种种妙法，闻法欢喜，发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子！我于尔时实不往至波罗奈城持药涂彼优婆夷身。善男子！当知皆是慈善根力令彼女人见如是事。

复次，善男子！调达恶人贪不知足，多服酥故，头痛腹满，受大苦恼，不能堪忍，发如是言：南无佛陀！南无佛陀！我时住在优禅尼城，闻其音声即生慈心。尔时，调达寻便见我往至其所，手摩头腹，授与盐汤而令服之，服已平复。善男子！我实不往提婆达所，摩其头腹，授汤令服。善男子！当知皆是慈善根力，令提婆达见如是事。

复次，善男子！憍萨罗国有诸群贼，其数五百，群党钞劫，为害滋甚。波斯匿王患其纵暴，遣兵伺捕，得已挑眼，逐著黑暗丛林之下。是诸群贼已于先佛植众德本，既失目已，受大苦恼，各作是言：南无佛陀！南无佛陀！我等今者无有救护。啼哭号咷。我时住在祇洹精舍，闻其音声即生慈心。时有凉风吹香山中种种香药满其眼匡，寻还得眼，如本不异。诸贼开眼，即见如来住立其前而为说法。贼闻法已，发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子！我于尔时实不作风吹香山中种种香药住其人前而为说法。善男子！当知皆是慈善根力令彼群贼见如是事。

第七事，初云憍萨罗舍卫者，或有言是一国异名，或云憍萨是附庸国，其国有贼，故波斯遣兵。

复次，善男子！瑠璃太子以愚痴故，废其父王，自立为主。复念宿嫌，多害释种，取万二千释种诸女，刑劓耳、鼻，断截手、足，推之阬堑。时诸女人身受苦恼，作如是言：南无佛陀！南无佛陀！我等今者无有救护。复大号咷。是诸女人已于先佛种诸善根。我于尔时在竹林中，闻其音声，即起慈心。诸女尔时见我来至迦毗罗城，以水洗创，以药涂之，苦病寻除，耳、鼻、手、足还复如本。我时即为略说法要，悉令俱发阿耨多罗三藐三菩提心，即于大爱道比丘尼所，如法出家，受具足戒。

善男子，如来尔时实不往至迦毗罗城，以水洗创，药涂止苦。善男子，当知皆是慈善根力，令彼女人见如是事，悲喜之心亦复如是。善男子，以是义故，菩萨摩诃萨修慈思惟，即是真实，非虗妄也。

善男子下，第三、结叹。

善男子！夫无量者不可思议，菩萨所行不可思议，诸佛所行亦不可思议，是大乘典大涅槃经亦不可思议。

夫无量者不可思议，乃是通叹菩萨所行。不可思议叹次第慈，诸佛所行即叹圆慈，是大乘典即是叹教，皆不思议俱会一圆，言语道断心行处灭，不可说不可量。

大般涅槃经卷第十四

日东　天台沙门本纯　分会

南本大般涅槃经会疏卷第十四

南本大般涅槃经会疏卷第十五

大般涅槃经梵行品之二卷第十五

北凉　天竺三藏　昙无谶　译

晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治

梵行品之二

起卷是第二、明四心果。又为二：初、明三心极爱地果；次、明舍心空平等地果。旧二解：一云：三心未成，但共一果；一心已成，独得一果。二云：三心同是有行，故共一果；一心空行，独得一果。义皆不然。三心未成，何以得果？又四心同缘众生、同缘于法、同是有行、同缘无缘、同是无行，有无既同，三一应等。今亦一往别、圆两判：别者，即理而事，慈、悲、喜三与爱相扶，故制一果；舍心扶空，故独一果。若圆判者，上明一慈即悲、喜、舍，圆慈即徧一切诸法，无法不收，果岂隔别？特是文略，亦是互现云云。一、子地。文为二：初、明地果；后、论义。初、先唱章门；次、解释。

复次，善男子！菩萨摩诃萨修慈、悲、喜已，得住极爱一子之地。

初文旧云是性地，二云八地已上，三云是初地。今明不然，先明圣行即是自行，已云初地；此明梵行即是化他，先之自行已入初地。化他何容但是性地？何容超至八地已上？斯皆若过若不及，正是初地证化他果。

云何此地去，是解释先标两章。

善男子！云何此地名曰：极爱？复名：一子？

谓极爱一子。然极爱故一子，一子故极爱，不应有异。而今分别，极爱就心，一子就境。子非我内，故言外境。

次释中凡举五譬：初譬释极爱，四譬释一子，结判分明。初如文。

善男子！譬如父母，见子安隐，心大欢喜。菩萨摩诃萨住是地中亦复如是，视诸众生同于一子，见修善者生大欢喜。是故，此地名曰极爱。

譬如父母下，第二、譬菩萨见诸凡夫起恶，因是生悲。

善男子！譬如父母见子遇患，心生苦恼，悯之愁毒，初无舍离。菩萨摩诃萨住是地中亦复如是，见诸众生为烦恼病之所缠切，心生愁恼，忧念如子，身诸毛孔血皆流出。是故，此地名为一子。

如人小时下，第三、别譬发心学人起于取著。

善男子！如人小时，拾取土块、秽物、瓦石、枯骨、木枝置于口中，父母见已，恐为其患，左手捉头，右手挑出。菩萨摩诃萨住是地中亦复如是，见诸众生法身未增，或行身、口、意业不善，菩萨见已，则以智手拔之令出，不欲令彼流转生死受诸苦恼，是故此地复名一子。

土块等，譬五阴。下文合云身、口、意业，左譬实智，右譬权智。又左譬定观，右譬智拔。捉头救其身非，挑出救其口过。

譬如父母下，第四、别譬。众生感于苦果，故言同生地狱。

善男子！譬如父母所爱之子舍而终亡，父母愁恼，愿与并命。菩萨亦尔，见一阐提堕于地狱，亦愿与俱生地狱中。何以故？是一阐提若受苦时，或生一念改悔之心，我即当为说种种法，令彼得生一念善根。是故，此地复名一子。

譬如父母下，第五、通譬救因果。

善男子！譬如父母唯有一子，其子睡、寤、行、住、坐、卧，心常念之；若有罪咎，善言诱喻，不加其恶。菩萨摩诃萨亦复如是，见诸众生若堕地狱、畜生、饿鬼、或人、天中造作善恶，心常念之，初不放舍；若行诸恶，终不生瞋，以恶加之。是故，此地复名一子。

迦叶白佛去，第二、论义。两番问答：初番论义，次番领解。初中，先问、次答。初问为二：一、直申不解；

迦叶菩萨白佛言：世尊，如佛所说，其言秘密，我今智浅，云何能解？

次若诸菩萨下，正是论义，或云五难，或云三难：一、难杀婆罗门；二、难骂提婆达多；三、举须菩提为况。初杀婆罗门又三：一、何故杀？二、应护念；三、何不堕狱？

若诸菩萨住一子地能如是者，云何如来昔为国王行菩萨道时，断绝尔所婆罗门命？

若得此地，则应护念。

若不得者，复何因缘不堕地狱？

若使等视者，是第二骂调达。

若使等视一切众生同于子想如罗睺罗，何故复向提婆达多说如是言：痴人无差，食人涕唾。令彼闻已生于瞋恨，起不善心出佛身血。提婆达多造是恶已，如来复记当堕地狱一劫受罪。世尊！如是之言云何于义不相违背？

三、举须菩提小乘况大。

世尊，须菩提者住虗空地，凡欲入城求乞饮食要先观人，若有于己生嫌嫉心则止不行，乃至极饥犹不行乞。何以故？是须菩提常作是念：我忆往昔于福田所生一恶念，由是因缘堕大地狱受种种苦。我今宁饥终日不食，终不令彼于我起嫌，堕于地狱受诸苦恼。复作是念：若有众生嫌我立者，我当终日端坐不起；若有众生嫌我坐者，我当终日立不移处；行卧亦尔。是须菩提护众生故尚起是心，何况菩萨！菩萨若得一子地者，何缘如来出是麤言，使诸众生起重恶心？

小乘尚乃护生若此，况佛果满犹有杀骂？若慈，何故令人增长烦恼？

汝今不应下，第二、佛答。答前三问但不次第：初、答况难；次、答杀难；三、答骂难。问：何故不次第？只是逐近何必须次？是例甚多，然况难最剧。何者？说师无慈不及弟子，是故前遣仍呵责之，言其不应先总呵。

佛告迦叶：汝今不应作如是难言：佛如来为诸众生作烦恼因缘。

次举七事，别别呵之。

善男子！假使蟁觜能尽海底，如来终不为诸众生作烦恼因缘。

初言蟁𠿘者，鸟口尖者曰𠿘，蟁口似此，以类名之。

善男子！假令大地悉为非色，水为坚相，火为冷相，风为住相，三宝佛性及以虗空作无常相，如来终不为诸众生作烦恼因缘。

善男子！假使毁犯四重禁罪及一阐提、谤正法者，现身得成十力、无畏、三十二相、八十种好，如来终不为诸众生作烦恼因缘。

善男子！假使声闻、辟支佛等常住不变，如来终不为诸众生作烦恼因缘。

善男子！假使十住诸菩萨等犯四重禁、作一阐提、诽谤正法，如来终不为诸众生作烦恼因缘。

善男子！假使一切无量众生断灭佛性，如来究竟入般涅槃，如来终不为诸众生作烦恼因缘。

中五可见云云。

善男子！假令掷罥能系缚风、齿能破铁、爪坏须弥，如来终不为诸众生作烦恼因缘。宁与毒蛇同共一处，内其两手、饿师子口、佉陀罗炭用洗浴身，不应发言：知来，世尊！为诸众生作烦恼因缘。善男子！如来真实能为众生断除烦恼，终不为作烦恼因缘。

最后文中更有多事，于中云宁与毒蛇等，总寄迦叶诫制愚󳑥。

善男子！如汝所言下，第二、答杀难，还酬三意。今初，答何故杀而实非杀，广举六度。文为三：先、牒问；次、正答；三、结实不杀。

善男子！如汝所言，如来往昔杀婆罗门者。

善男子！菩萨摩诃萨乃至螘子尚不故杀，况婆罗门！菩萨常作种种方便慧，施众生无量寿命。善男子！夫施食者，则为施命；菩萨摩诃萨行檀波罗蜜时，常施众生无量寿命。善男子！修不杀戒，得寿命长；菩萨摩诃萨行尸波罗蜜时，则为施与一切众生无量寿命。

善男子，慎口无过得寿命长；菩萨摩诃萨行羼提波罗蜜时，常劝众生莫生怨想，推直于人，引曲向己，无所争讼得寿命长；是故菩萨行羼提波罗蜜时，已施众生无量寿命。善男子，精勤修善得寿命长；菩萨摩诃萨行毗棃耶波罗蜜时，常劝众生勤修善法，众生行已得无量寿；是故菩萨行毗棃耶波罗蜜时，已施众生无量寿命。善男子，修摄心者得寿命长；菩萨摩诃萨行禅波罗蜜时，劝诸众生修平等心，众生行已得寿命长；是故菩萨行禅波罗蜜时，已施众生无量寿命。善男子，于诸善法不放逸者得寿命长；菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时，劝诸众生于诸善法不生放逸，众生行已以是因缘得寿命长；是故菩萨行般若波罗蜜时，已施众生无量寿命。

善男子！以是义故，菩萨摩诃萨于诸众生终无夺命。

汝向所问下，二、酬其护念。问亦三：先牒问；

善男子！汝向所问：杀婆罗门时，得是地不？

次我时已得下，是正释。

善男子！我时已得以爱念故断其命根，非恶心也。善男子！譬如父母唯有一子，爱之甚重，犯官宪制。是时父母以怖畏故，若摈、若杀，虽复摈、杀，无有恶心。菩萨摩诃萨为护正法亦复如是，若有众生谤大乘者，即以鞭挞苦加治之，或夺其命，欲令改往遵修善法。菩萨意常作是思惟：以何因缘能令众生发起信心？随其方便要当为之。诸婆罗门命终之后生阿鼻地狱，即有三念：一者、自念：我从何处而来生此？即自知从人道中来。二者、自念：我今所生为是何处？即便自知是阿鼻狱。三者、自念：乘何业缘而来生此？即便自知乘谤方等大乘经典不信因缘，为国主所杀而来生此。念是事已，即于大乘方等经典生信敬心，寻时命终生甘露鼓如来世界，于彼寿命具足十劫。

上迦叶问：未得不动地时，得破戒不？佛答言：得。此中答云：杀时已得一子之地。二文云何？一解云：上问家问未得地，佛答云：得地及破戒。二解云：上言未得，未得于真；此中言得，即得于真。旧解云：是见机杀，故云无罪。河西云：一、大悲心，恐其堕狱；二、为护法，其既谤法，是故杀之，令免谤罪；三、为灭邪见；四、生其信心。作此观之，亦似实杀。兴皇云：是示现杀，如前童子盗听，如后骂于调达。今问：若是化杀，岂有地狱三念、甘露十劫之事？若皆是化，如来所作，为利益谁？若俱非化，童子死已，后生何处？故知二解不可偏用。若得意者，理在其间。

三、以是义下，结。

善男子，以是义故，我于往昔乃与是人十劫寿命。云何名杀？

善男子！若人掘地下，三、酬其不堕问，又三：一、更反问，二、迦叶答。如文。

善男子！若人掘地、刈草、斫树、斩截死尸、骂詈、鞭挞，以是业缘堕地狱不？

迦叶菩萨白佛言：世尊！如我解佛所说义者，应堕地狱。何以故？如佛昔为声闻说法：汝诸比丘！于诸草木莫生恶心。何以故？一切众生因恶心故堕于地狱。

佛赞下，第三、正答。又三：一、叹述，二、简内外诸杀，三、会通所问。此初，叹述。

尔时，佛赞迦叶菩萨：善哉，善哉！如汝所说，应善受持。

善男子！若因恶心堕地狱者，菩萨尔时实无恶心。何以故？菩萨摩诃萨于一切众生乃至虫螘，悉生怜悯利益心故。所以者何？善知因缘诸方便故，以方便力欲令众生种诸善根。善男子！以是义故，我于尔时以善方便，虽夺其命而非恶心。

明恶心杀草尚得罪者，若无恶心，杀人无罪。

婆罗门法下，次简内外。初简外杀，如文。

善男子！婆罗门法，若杀螘子满足十车，无有罪报；蟁蝱、𧎮虱、猫子、师子、虎、狼、熊、罴诸恶虫兽，及余能为众生害者，杀满十车；鬼、神、罗刹、拘槃茶、迦罗、富单那、颠狂、干枯诸鬼神等，能为众生作娆害者，斩夺其命，悉无罪报。若杀恶人，则有罪报；杀已不悔，则堕饿鬼；若能忏悔，三日断食，其罪消灭，无有遗余。若害和尚及其父母、女人及牛，无数千秊在地狱中。

佛及菩萨下，简内。

善男子！佛及菩萨知杀有三，谓下、中、上。下者，螘子乃至一切畜生，唯除菩萨示现生者。善男子！菩萨摩诃萨以愿因缘示受畜生，是名下杀。以下杀因缘堕于地狱、畜生、饿鬼，具受下苦。何以故？是诸畜生有微善根，是故杀者具受罪报，是名下杀。中杀者，从凡夫人至阿那含，是名为中。以是业因堕于地狱、畜生、饿鬼，具受中苦，是名中杀。上杀者，父母乃至阿罗汉、辟支佛、毕定菩萨，是名为上。以是业因堕于阿鼻大地狱中，具受上苦，是名上杀。

善男子若有能杀下，第三、会通。

善男子！若有能杀一阐提者，则不堕此三种杀中。善男子！彼诸婆罗门等一切皆是一阐提也。譬如掘地、刈草、斫树、斩截死尸、骂詈、鞭挞，无有罪报；杀一阐提亦复如是，无有罪报。何以故？诸婆罗门乃至无有信等五法，是故虽杀不堕地狱。

言杀无罪者，下文云：施一阐提，得千倍报；施一饿狥，得百倍报。而此中云杀阐提言无罪者，互明与夺。若据阐提，现在无善，害之无罪；过去五戒，感报人身，胜于畜生，故报千倍。

汝上所言下，第三、答其骂难。亦为三：牒、问、正、释、结、会。初如文。

善男子！汝上所言，如来何故骂提婆达多痴人食唾？

次释中引昔七事为证，又为二：初总略述意。

汝亦不应作如是难。何以故？诸佛世尊凡所发言不可思议。善男子，或有实语为世所爱，非时非法，不为利益，如是之言我终不说。善男子，或复有言麤犷虗妄，非时非法，闻者不爱，不能利益，我亦不说。善男子，若有语言虽复麤犷，真实不虗，是时是法能为一切众生利益，闻虽不悦，我要说之。何以故？诸佛世尊应正徧知，知方便故。

次如我一时下，别举七事。

善男子！如我一时游彼旷野聚落丛树，在其林下有一鬼神即名旷野，纯食肉血，多杀众生，复于其聚日食一人。善男子！我于尔时为彼鬼神广说法要，然彼暴恶、愚痴、无智、不受教法，我即化身为大力鬼，动其宫殿令不安所。彼鬼于时将其眷属出其宫殿欲来距逆，鬼见我时即失心念，惶怖躃地，迷闷断绝犹如死人。我以慈悯手摩其身，即还起坐作如是言：快哉！今日还得身命。是大神王具大威德，有慈悯心赦我愆咎。即于我所生善信心，我即还复如来之身，复更为说种种要法，令彼鬼神受不杀戒。即于是日旷野村中有一长者次应当死，村人已送付彼鬼神，鬼神得已即以施我。我既受已，便为长者更立名字，名手长者。尔时，彼鬼即白我言：世尊！我及眷属唯仰血肉以自存活，今已受戒，当何资立？我即答言：从今当敕声闻弟子，随有修行佛法之处，悉当令其施汝饮食。

善男子！以是因缘，为诸比丘制如是戒：汝等从今常当施彼旷野鬼食。若有住处不能施者，当知是辈非我弟子，即是天魔徒党眷属。善男子！如来为欲调伏众生故，示如是种种方便，非故令彼生怖畏也。善男子！我亦以木打护法鬼；又于一时在一山上推羊头鬼，今堕山下；复于树头扑护猕猴鬼，今护财象；见五师子使金刚神怖萨遮尼犍，亦以针刺箭毛鬼身。虽作如是，亦不令彼诸鬼神等有残灭者，直欲令彼安住正法故，示如是种种方便。

我于尔时下，三、结会所问。

善男子！我于尔时实不骂辱提婆达多，提婆达多亦不愚痴、食人涕唾，亦复不生恶趣之中、阿鼻地狱受罪一劫，亦不坏僧、出佛身血，亦不违犯四重之罪、诽谤正法大乘经典，非一阐提，亦非声闻、辟支佛也。善男子！提婆达者实非声闻、缘觉境界，唯是诸佛之所知见。善男子！是故，汝今不应难言：如来何缘诃责骂辱提婆达也？汝于诸佛所有境界不应如是生于疑网。

迦叶白佛下，第二、领解，又二：先领，次述成。

迦叶菩萨白佛言：世尊！譬如甘蔗，数数煎煑，得种种味。我亦如是，从佛数闻，多得法味，所谓出家味、离欲味、寂灭味、道味。世尊！譬如真金，数数烧打，融消炼治，转更明净，调和柔耎，光色微妙，其价难量，然后乃为人天宝重。世尊！如来亦尔，郑重咨问，则得闻见甚深之义，令深行者受持奉修，无量众生发阿耨多罗三藐三菩提心，然后为诸人天所宗，恭敬供养。

四味者，即四谛味。出是出苦味，离是离集味，灭道如文。

尔时，佛赞迦叶菩萨：善哉，善哉！菩萨摩诃萨为欲利益诸众生故，咨启如来如是深义。善男子！以是义故，我随汝意说大乘方等甚深秘法，所谓极爱如一子地。

迦叶白佛下，第二、明舍心果。文为二：初、明空平等；二、辨知见。所以然者，即寂而照、即空而有、即实而权，上三心果即事而理，而后结云诸佛境界即事而理，与今互显。初又三：一、明平等果；二、办空义；三、明利益。初文先问后答。

迦叶菩萨白佛言：世尊！若诸菩萨修慈悲喜得一子地者，修舍心时复得何地？

答中二：初略明空门果，后广明空门果。

佛言：善哉，善哉！善男子！汝善知时，知我欲说，汝则咨问。菩萨摩诃萨修舍心时，则得住于空平等地，如须菩提。

叹须菩提者，于声闻中解空第一，举小况大以明地体。旧有二解：一云七地，引经云七地能入寂灭；二云八地，空有竝观故是平等。今云初地，与一子地理同能异，故立别名，何得浅深？例圣行中戒定之果同在初地。

善男子下，第二、广明空门果。又三：法、譬、合。

善男子！菩萨摩诃萨住空平等地，则不见有父母、兄弟、姉妹、儿息、亲族、知识、怨亲中人，乃至不见阴、界、诸入、众生、寿命。

初法说具明人法二空，不见父母等即是生空，不见阴界即是法空，而复言众生寿命者，更牒前生空。

次譬如虗空下，举事空为譬。

善男子！譬如虗空，无有父母、兄弟、妻子，乃至无有众生、寿命。

一切诸法下，合。

一切诸法亦复如是，无有父母乃至寿命。菩萨摩诃萨见一切法亦复如是，其心平等如彼虗空。何以故？善能修习诸空法故。

迦叶白佛下，第二、广辨空门义，又二：先问、后答。

迦叶菩萨白佛言：世尊！云何名空？

答：又三：一、列十一空章；二、一一解释；三、结。

善男子！空者，所谓内空、外空、内外空、有为空、无为空、无始空、性空、无所有空、第一义空、空空、大空。

初文者，若大品明十八空或论七空，今处中说故但十一。然大品广空而略性，此经广性而略空，总其二经互显其美。

菩萨云何下，解释十一空。旧有二说：冶城云：前六空是互无空、性空，下五空是住理空。住理是真谛空，互无是世谛空，庄严、用之、开善皆是理空。而广斥冶城，仍分为四：初六是假名空，次二是实法空，次一是平等空，次二是佛果空，以修行有渐故。观师云：此十一空皆是破病。引释论云：如药有十一，破十一病，空十一有，名十一空。亦得皆明理，亦得言前八是破病，后三是显真。今明罗列十一界分不同，即世界缘宜十一说之。生善是为人治，十一病是对治，闻一一空即能见理是第一义，通方融治，岂应定执？私谓经论不同，不逾四悉，该括渐顿，融通显密，岂逾于斯？此十一空即为十一段。

菩萨摩诃萨云何观于内空？是菩萨摩词萨观内法空。是内法空，谓无父母、怨亲、中人、众生、寿命、常乐、我常、如来、法、僧、所有财物。是内法中虽有佛性，而是佛性非内非外。所以者何？佛性常住无变易故。是名菩萨摩诃萨观于内空。

外空者亦复如是，无有内法。

初文明内空云无外法，外空无内法，冶城呼为互无空。开善明外空时，例解内法亦空；内空时，亦例解外法亦空；知有为是空时，例知无为亦空；知无为时，有为亦空。有人评此二解，谓冶城于文为得，于理为失；开善于理为得，于文不便。有师言：待内明外，既无内，即无外。此还扶开善解文，解内空无有常乐三宝等。后文又云：如来、法、僧不在二空。解言：前云无者，无理外横计；后言不无者，即理内正法。

内外空者亦复如是。善男子！唯有如来、法、僧、佛性不在二空。何以故？如是四法常、乐、我、净，是故四法不名为空，是名内外俱空。

若释内外空，作互无释，极不相应；若作相待，意则易见。既待内外，得离内外以为二空；既无内外，即无内外合为一空。

善男子！有为空者，有为之法悉皆是空，所谓内空、外空、内外空、常乐我净空、众生寿命如来法僧第一义空。是中佛性非有为法，是故佛性非有为法空，是名有为空。

有为空者，如内外空。

善男子！云何菩萨摩诃萨观无为空？是无为法悉皆是空，所谓无常、苦、不净、无我、阴、界、入、众生、寿命相、有为、有漏、内法、外法。无为法中，佛等四法非有为、非无为，性是善故非无为、性常住故非有为。是名菩萨观无为空。

无为空者，而言佛等四法非有为非无为，即中道正法。

云何菩萨摩诃萨观无始空？是菩萨摩诃萨见生死无始皆悉空寂。所谓空者，常乐我净皆悉空寂无有变易，众生、寿命、三宝、佛性及无为法，是名菩萨观无始空。

无始空者，一云破外道冥初故言无始，二云远计其根无初来处非今始空，始破无明明无有始。

云何菩萨观于性空？是菩萨摩诃萨观一切法本性皆空，谓阴、界、入、常无常、苦乐、净不净、我无我，观如是等一切诸法不见本性，是名菩萨摩诃萨观于性空。

性空。一云：破性说性空。二云：本性皆空，如贫穷人一切皆空。

云何菩萨摩诃萨观无所有空？如人无子言舍宅空，毕竟观空无有亲爱，愚痴之人言诸方安，贫穷之人言一切空，如是所计或空或非空。菩萨观时，如贫穷人一切皆空，是名菩萨摩诃萨观无所有空。

云何菩萨摩诃萨观第一义空？善男子！菩萨摩诃萨观第一义时，是眼生时无所从来，及其灭时去无所至，本无今有、已有还无，推其实性无眼、无主。如眼，一切诸法亦复如是。何等名为第一义空？有业、有报、不见作者，如是空法名第一义空。是名菩萨摩诃萨观第一义空。

旧云：从眼生灭去，就法空明第一义。从何等去，就人空明第一义。开善云：何得用于浅近生法两空释大涅槃？又诸经无不前明生空，何故此中前明法空？观师云：眼生时无所从来，即不生义；灭时无所去，即不灭义。还是中论两不之义。若眼是有，不应本无今有，已有还无。推其实性，无眼无主。推一切法，亦应如是。问：第一义空，何得有业有报？答：此寄有以明无，寄无以明有，不有不无即第一义。

空。空者为三，谓叹、释、结。叹者。

云何菩萨摩诃萨观于空空？是空空中乃是声闻、辟支佛等所迷没处。

此是凡小所迷没处。

是有是无，正释也。

善男子，是有是无，是名空空；是是非是，是名空空。善男子，十住菩萨尚于是中通达少分犹如微尘，况复余人？

一云：是有是无，是二章门。后言是是，还牒上两是。又言非是者，两是皆空。二云：上明有无两境皆空，下明权实二智皆空。是是即权智，非是即实智。今更作三句责，为空境名空空，为空来空智名空空，为空来空能空之法名空空耶？若直空境空智，此犹是偏，未得名圆。若将空来空空，乃是圆正中道之空。大品云：一切诸法悉皆是空，是空亦空。有两师不同：一云：一切法空者，空犹未妙，今更将空来空此空。二云：不尔，前一切法已是妙空，今空亦空，只能空之法亦空。河西同后解，故云：或谓万法虽空，而智体不空，遣破惑情，故曰空空。是有亦空，是无亦空。下句即云：前计既空，智不独有，真悟之心，理无竝照。虽无竝照，遣义可知。有漏空、无漏空，人多重无漏空，将有漏空轻无漏空，二空体一，岂应轻重？万法既寂，智体又空，盖谓妙空非二乘所及。

善男子！如是，空空亦不同于声闻所得空空三昧，是名菩萨观于空空。

善男子！云何菩萨摩诃萨观于大空？善男子！言大空者，谓般若波罗蜜，是名大空。

有人言：大空即般若空者，色大故般若大。释论解大空有事、理。事者，东方空乃至十方空；理者，即涅槃、第一义空。大品指涅槃，涅槃、般若更互相显。今约三谛释十一空：内空者，真谛空；外空者，俗谛空；内外空者，即二俱空；有为空者，生死俗空；无为空者，涅槃真空；无始空者，三谛相即，不见元祖，名无始空；性空者，三谛体性本来自空，故名性空；第一义空者，真即是中，中即是真，名第一义空；空空者，一空一切空；大空者，三谛俱空。后叹文亦约三谛为叹。三谛相即，诸凡小圣所迷没处。是有是无者，双照二谛，故言两是；一一谛悉备真中，故言空空。是是非是者，单照一谛，即具空假，空故是是，假故非是，即备中道，故言空空。若双若只，若三若一，皆不可思议，具足无缺，故非凡小所议。

善男子！菩萨下，第三、结叹。

善男子！菩萨摩诃萨得如是空门，则得住于虗空等地。

我今于下，第三、明利益。又二：一、明悟空；

善男子！我今于是大众之中，说如是等诸空义时，有十恒河沙菩萨摩诃萨，即得住于虗空等地。

二、住是地已下，说功能。

善男子！菩萨摩诃萨住是地已，于一切法中无有滞阂、系缚、拘执，心无迷闷。以是义故，名虗空等地。善男子！譬如虗空，于可爱色不生贪著，不爱色中不生瞋恚。菩萨摩诃萨住是地中亦复如是，于好恶色心无贪恚。善男子！譬如虗空，广大无对，悉能容受一切诸物。菩萨摩诃萨住是地中亦复如是，广大无对，悉能容受一切诸法。以是义故，复得名为虗空等地。

即是前离后得之意。

善男子！菩萨住是地中去，第二、广辨知见。知见广远良由空寂，亦是即寂而照。文为四：一、明知见，二、无所得，三、会通，四、结叹。即寂而照故明知见，即照而寂故无所得，其性不二是故会通，此法奇特是故称叹。初文为三：一、知十三法，二、得八种知见，三、得四无碍智。

善男子！菩萨摩诃萨住是地中，于一切法亦见亦知，若行、若缘、若性、若相、若因、若缘、若众生心、若根、若禅定、若乘、若善知识、若持禁戒、若所施，如是等法一切知见。

初文云：行即是心，缘即是境。性即是内，相即是外。亲者为因，疎者为缘。

复次，知而不见下，第二、明八知见：一、知非处；二、知是处；三、知共行；四、知因果；五、知转障；六、知佛性；七、知二谛；八、知二智。

复次，善男子！菩萨摩诃萨住是地中，知而不见。云何为知？知自饿法、投渊赴火、自坠高岩、常翘一脚、五热炙身、常卧灰土、棘刺编椽、树叶恶草、牛粪之上、衣麤麻衣、塜间所弃、粪埽氀偈、钦婆罗衣、麞鹿皮革、刍草衣裳、茄菜啖果、藕根油滓、牛粪根果。若行乞食，限从一家，主若言无，即便舍去，设复还唤，终不回顾。不食盐、肉、五种牛味，常所饮服糠汁、沸汤，受持牛戒、鸡、狗、雉戒，以灰涂身，长发为相，以羊祠天，先呪后杀，四月事火，七日服风，百千亿华供养诸天，诸所欲愿因此成就。如是等法，能为无上解脱因者，无有是处。是名为知。云何不见？菩萨摩诃萨不见一人行如是法得正解脱，是名不见。

知外道邪法，是知非处。

复次，善男子！菩萨摩诃萨亦见、亦知。何等为见？见诸众生行是邪法必堕地狱，是名为见。云何为知？知诸众生从地狱出生于人中，若能修行檀波罗蜜乃至具足诸波罗蜜，是人必得入正解脱，是名为知。

知善恶报，知是处。

复次，善男子！菩萨摩诃萨复有亦见、亦知。云何为见？见常、无常，苦、乐，净、不净，我、无我，是名为见。云何为知？知诸如来定不毕竟入于涅槃、知如来身金刚无坏、非是烦恼所成就身、又非臭秽腐败之身、亦复能知一切众生悉有佛性，是名为知。

知常无常四德等，是知共行。

复次，善男子！菩萨摩诃萨复有亦知、亦见。云何为知？知是众生心信成就、知是众生求于大乘、是人顺流、是人逆流、是人正住、知是众生已到彼岸。顺流者，谓凡夫人；逆流者，从须陀洹乃至缘觉；正住者，诸菩萨等；到彼岸者，所谓如来、应供、正徧知。是名为知。云何为见？菩萨摩诃萨住于大乘大涅槃典修梵行心，以净天眼见诸众生造身、口、意三业不善，堕于地狱、畜生、饿鬼；见诸众生修善业者，命终当生天上、人中；见诸众生从暗入暗、有诸众生从暗入明、有诸众生从明入暗、有诸众生从明入明。是名为见。

求大乘是知因，到彼岸是知果。

复次，善男子！菩萨摩诃萨复有亦知、亦见。菩萨摩诃萨知诸众生修身、修戒、修心、修慧，是人今世恶业成就，或因贪欲、瞋恚、愚痴，是业必应地狱受报。是人直以修身、修戒、修心、修慧，现世轻受，不堕地狱。云何是业能得现报？忏悔发露所有诸恶，既悔之后更不敢作，惭愧成就故、供养三宝故、常自诃责故。是人以是善业因缘，不堕地狱，现世受报。所谓头痛、目痛、腹痛、背痛、横罗、死殃、诃责、骂辱、鞭杖、闭系、饥饿、困苦，受如是等现世轻报，是名为知。云何为见？菩萨摩诃萨见如是人不能修习身、戒、心、慧，造少恶业，此业因缘应现受报。是人少恶不能忏悔、不自诃责、不生惭愧、无有怖惧，是业增长，地狱受报，是名为见。

身戒心慧，是知转障。

佛性为三：一、据凡夫，二、据十住，三、就诸佛。

复有知而不见。云何知而不见？知诸众生皆有佛性，为诸烦恼之所覆蔽不能得见，是名知而不见。

复有知而少见，十住菩萨摩诃萨等知诸众生皆有佛性，见不明了，犹如暗夜所见不了。

复有亦见亦知，所谓诸佛如来亦见亦知。

复有亦见亦知、不见不知。亦见亦知者，所谓世间文字、言语、男女、车乘、缾盆、舍宅、城邑、衣裳、饮食、山河、园林、众生、寿命，是名亦见亦知。云何不见不知？圣人所有微密之语，无有男女乃至园林，是名不见不知。

不知不见是知真，亦知亦见是知俗。

复有知而不见，知所慧施、知所供处、知于受者、知因果报，是名为知。云何不见？不见所施、供处、受者及以果报，是名不见。菩萨摩诃萨知有八种，即是如来五眼所知。

慧施等是知权，不见所施等是知实。

迦叶白佛下，第三、明四无碍智。又二：前问，次答。

迦叶菩萨白佛言：世尊！菩萨摩诃萨能如是知，得何等利？

答：为三：一、章门，二、释，三、料简。初如文。

佛言：善男子！菩萨摩诃萨能如是知，得四无阂：法无阂、义无阂、词无阂、乐说无阂。

次释为五：一、就世谛释；二、就出世释；三、就无著释；四、就譬释；五、就往因释。初世谛释者。

法无阂者，知一切法及法名字；义无阂者，知一切法所有诸义，能随诸法所立名字而为作义；词无阂者，随字论、正音论、阐陀论、世辩论；乐说无阂者，所谓菩萨摩诃萨凡所演说无有障阂、不可动转、无所畏惧、难可摧伏。善男子！是名菩萨能如是见知，即得如是四无阂智。

法者，知法及法名字。义者，知法下义及名下义。辞者，音声清雅分别了亮。乐说者，能宛转变换无穷无尽。随字论者，定其文字善识字体。正音论者，正其音辞分明切齿。阐陀者，法句论亦言合声，如合声呗。河西云：即是此间咏歌声也。又言：唯是外法未必全尔，乃是偈声通于内外。

复次下，次就出世释者。

复次，善男子！法无阂者，菩萨摩诃萨徧知声闻、缘觉、菩萨、诸佛之法。义无阂者，乘虽有三，知其归一，终不谓有差别之相。词无阂者，菩萨摩诃萨于一法中作种种名，经无量劫说不可尽。声闻、缘觉能作是说，无有是处。乐说无阂者，菩萨摩诃萨于无量劫为诸众生演说诸法，若名、若义，种种异说不可穷尽。

知三乘义，悉皆归一。

三、就无著释，为二：初、释；次、论义。

复次，善男子！法无阂者，菩萨摩诃萨虽知诸法而不取著；义无阂者，菩萨摩诃萨虽知诸义而不取著；词无阂者，菩萨摩诃萨虽知名字而亦不著；乐说无阂者，菩萨摩诃萨虽知乐说如是最上而亦不著。何以故？善男子！若取著者，不名菩萨。

他云：是遣执释。今依难意，为无著释。

迦叶下，论义。先问，次答。

迦叶菩萨复白佛言：世尊！若不取著则不知法，若知法者则是取著，若知不著则无所知，云何如来说言知法而不取著？

初、迦叶难意云：知即是著。

佛言：善男子！夫取著者不名无阂，无所取著乃名无阂。善男子！是故，一切诸菩萨等有取著者则无无阂。若无无阂不名菩萨，当知是人名为凡夫。何故取著名为凡夫？一切凡夫取著于色乃至著识，以著色故则生贪心，生贪心故为色系缚乃至为识之所系缚，以系缚故则不得免生、老、病、死、忧、悲、大苦、一切烦恼，是故取著名为凡夫。以是义故，一切凡夫无四无阂。

善男子！菩萨摩诃萨已于无量阿僧祇劫知、见法相，以知、见故则知其义；以见法相及知义故，而于色中不生系著，乃至识中亦复如是。以不著故，菩萨于色不生贪心，乃至识中亦不生贪；以无贪故，则不为色之所系缚，乃至不为识之所缚；以不缚故，则能得脱生、老、病、死、忧、悲、大苦一切烦恼。以是义故，一切菩萨得四无阂。善男子！以是因缘，我为弟子十二部中说系著者名为魔缚，若不著者则脱魔缚。譬如世间有罪之人为王所缚，无罪之人王不能缚。菩萨摩诃萨亦复如是，有系著者为魔所缚，无系著者魔不能缚。以是义故，菩萨摩诃萨而无所著。

佛答：以无著故知。

复次，善男子！法无阂者，菩萨摩诃萨善知字持而不忘失。所谓持者，如地、如山、如眼、如云、如人、如母，一切诸法亦复如是。义无阂者，菩萨虽知诸法名字而不知义，得义无阂则知其义。云何知义？谓地持者，如地普持一切众生及非众生，以是义故，名地为持。善男子！谓山持者，菩萨摩诃萨作是思惟：以何义故名山为持？山能持地令无倾动，是故名持。何名眼持？眼能持光，故名为持。何名云持？云名龙气，龙气持水，故名为持。何名人持？人能持法及以非法，故名为持。何名母持？母能持子，故名为持。菩萨摩诃萨知一切法名字句义亦复如是。词无阂者，菩萨摩诃萨以种种词演说一义亦无有义，犹如男女、舍宅、车乘、众生等名。何故无义？善男子！夫义者，乃是菩萨诸佛境界；词者，凡夫境界。以知义故，得词无阂。乐说无阂者，菩萨摩诃萨知词、知义故，于无量阿僧祇劫说词、说义而不可尽，是名乐说无阂。

四、就譬释中，初举六譬释法无碍解，还指六譬释义无碍解。言地持者，持众生、非众生。胜鬘云：大地持四重担，谓山、海、草、木、众生。彼广此略，山取压地，地取安山，互相持故。眼能持光有二解：优楼迦计眼、光与意合时能见，借此为譬。二云：非借外义，眼有清净四大之色，因外光能见。

善男子！菩萨下，五、就往因释。

善男子，菩萨于无量无边阿僧祇劫修行世谛，以修行故，知法无阂；复于无量阿僧祇劫修第一义谛故，得义无阂；亦于无量阿僧祇劫习毗伽罗论故，得词无阂；亦于无量阿僧祇劫修习说世辨论故，得乐说无阂。

善男子！声闻、缘觉下，第三、料简，又二：初、料简，后、论义。初为三：一、明二乘无无碍，二、别释，三、总结。初如文。

善男子！声闻、缘觉若有得是四无阂者，无有是处。善男子！九部经中我说声闻、缘觉之人有四无阂，声闻、缘觉真实无有。

次别释中，先释缘觉。

何以故？菩萨摩诃萨为度众生故，修如是四无阂智。缘觉之人修寂灭法志乐独处，若化众生但现神通，终日默然无所宣说，云何当有四无阂智？何故默然而无所说？缘觉不能说法度人令得煗法、顶法、世第一法、须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、菩萨摩诃萨，不能令人发阿耨多罗三藐三菩提心。何以故？善男子！缘觉出世，世间无有九部经典，是故缘觉无词无阂、乐说无阂。善男子！缘觉之人虽知诸法，无法无阂。何以故？法无阂者名为知字。缘觉之人虽知文字，无字无阂。何以故？不知常住二字故。是故缘觉不得法无阂。虽知于义，无义无阂。真知义者，知诸众生悉有佛性。佛性义者，名为阿耨多罗三藐三菩提。以是义故，缘觉之人不得义无阂。是故缘觉一切无有四无阂智。

次释声闻。

云何声闻无四无阂？声闻之人无有三种善巧方便。何等为三？一者、必须耎语然后受法，二者、必须麤语然后受化，三者、不耎不麤然后受化。声闻之人无此三故，无四无阂。

复次，声闻、缘觉不能毕竟知词知义，无自在智知于境界，无有十力、四无所畏，不能毕竟度彼十二因缘大海，不能善知众生诸根利钝差别，未能永断二谛疑心，不知众生种种诸心所缘境界，不能善说第一义空，是故二乘无四无阂。

迦叶下。二、论义。先问，次答。

迦叶菩萨白佛言：世尊！若诸声闻、缘觉之人，一切无有四无阂者，云何世尊说舍利弗智慧第一、大目楗连神通第一、摩诃拘𫄨罗四无阂第一？若其无者，如来何故作如是说？

答为三：一、正答；二、开昔权；三、显今实。如文。

尔时，世尊赞迦叶言：善哉，善哉！善男子！譬如恒河有无量水、辛头大河水亦无量、博又大河水亦无量、私陀大河水亦无量、阿耨达池水亦无量、大海之中水亦无量。如是，诸水虽同无量，然其多少其实不等；声闻、缘觉及诸菩萨四无阂智亦复如是。善男子！若说等者，无有是处。

善男子！我为凡夫说摩诃拘𫄨罗四无阂智为最第一，汝所问者其义如是。

善男子，声闻之人或有得一，或有得二，若具足四，无有是处。

迦叶白下，第二、明无所得知见。又三：一、明无所得；二、引偈证；三、无得而得。初又三：一、问；二、答；三、领解。问又三：初、领指前文。

迦叶白佛言：世尊！如佛上说梵行品中，菩萨知见得四无阂者。

前文已远，故言梵行。

次菩萨知见下，正难。

菩萨知见则无所得，亦无有心言无所得。世尊！是菩萨摩诃萨实无所得。若使菩萨心有得者，则非菩萨，名为凡夫。

三、云何如来下，结难。

云何如来说言菩萨而有所得？

佛答又二：初、叹其问。

佛言：善男子！善哉，善哉！我将欲说，而汝复问。

次正答，又二：先正答，次结正简邪。

善男子！菩萨摩诃萨实无所得，无所得者名四无阂。

善男子！以何义故，无所得者名为无阂？若有得者则名为阂，有障阂者名四颠倒。善男子！菩萨摩诃萨无四倒故，故得无阂，是故菩萨名无所得。复次，善男子！无所得者则名为慧，菩萨摩诃萨得是慧故，名无所得。有所得者名为无明，菩萨永断无明暗故，故无所得，是故菩萨名无所得。复次，善男子！无所得者名大涅槃，菩萨摩诃萨安住如是大涅槃中，不见一切诸法性相，是故菩萨名无所得。有所得者名二十五有，菩萨永断二十五有，得大涅槃，是故菩萨名无所得。

复次，善男子！无所得者名为大乘，菩萨摩诃萨不住诸法故得大乘，是故菩萨名无所得。有所得者名为声闻、辟支佛道，菩萨永断二乘之道故得佛道，是故菩萨名无所得。复次，善男子！无所得者名方等经，菩萨读诵如是经故得大涅槃，是故菩萨名无所得。有所得者名十一部经，菩萨不修，纯说方等大乘经典，是故菩萨名无所得。复次，善男子！无所有者名为虗空，世间无物名为虗空，菩萨得是虗空三昧无所见故，是故菩萨名无所得。有所得者名生死轮，一切凡夫轮回生死故有所见，菩萨永断一切生死，是故菩萨名无所得。复次，善男子！无所得者名常、乐、我、净，菩萨摩诃萨见佛性故得常、乐、我、净，是故菩萨名无所得。有所得者名无常、无乐、无我、无净，菩萨摩诃萨断是无常、无乐、无我、无净，是故菩萨名无所得。复次，善男子！无所得者名第一义空，菩萨摩诃萨观第一义空悉无所见，是故菩萨名无所得。有所得者名为五见，菩萨永断是五见故得第一义空，是故菩萨名无所得。复次，善男子！无所得者名为阿耨多罗三藐三菩提，菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时悉无所见，是故菩萨名无所得。有所得者名声闻、缘觉菩提，菩萨永断二乘菩提，是故菩萨名无所得。

初正答中凡十：复次，得、无得相对。得者，非谓得中之得，乃是无得之得。此无非是析灭之无，是体达无。十对者，所谓得、无得，倒、无倒，智慧、无明，涅槃、诸有，大乘、小乘，方等、三藏，真空、生死，常、无常，真空、五见，菩提、二乘。

次善男子，汝之所问下，结，如文。

善男子，汝之所问亦无所得，我之所说亦无所得。若说有得，是魔眷属，非我弟子。

大品明诸有二者，是有所得；诸无二者，名无所得云云。

迦叶白佛下，三、领解，又二：有领解，有得益。

迦叶白佛言：世尊！为我说是菩萨无所得时。

无量众生断有相心，以是事故，我敢咨启无所得义，令如是等无量众生离魔眷属，为佛弟子。

次引偈证者，如来上云：于此正在双树，云何更指双树？解言：直是语法，未必别处指此双树。二云：见闻不同，宁有定所？假使异处，指此何妨？此偈是第二、出释得无得。文为二：一、举偈请问；二、释偈为答。

迦叶菩萨白佛言：世尊！如来上为纯陀说偈：

世尊，是义云何？

答：为三：一、别释，二、总释，三、结释。别又三：一、略标，二、重问，三、正释。

佛言：善男子！我为化度诸众生故而作是说，亦为声闻、辟支佛故而作是说，亦为文殊师利法王子故而作是说，不但正为纯陀一人说是偈也。时文殊师利将欲问我，我知其心而为说之。我既说已，文殊师利即得解了。

迦叶菩萨言：世尊！如文殊等，讵有几人能了是义？唯愿如来更为大众广分别说。

释中二：先诫许，次正答。

善男子！谛听，谛听！今当为汝重敷演之。

答中凡有八番，前六番正释，后两明不果得说。

言本有者，我昔本有无量烦恼，以烦恼故，现在无有大般涅槃。言本无者，本无般若波罗蜜，以无般若波罗蜜故，现在具有诸烦恼结。若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人，说言如来去、来、现在有烦恼者，无有是处。复次，善男子！言本有者，我昔本有父母和合之身，是故现在无有金刚微妙法身。言本无者，我身本无三十二相、八十种好，以本无有三十二相、八十种好故，现在具有四百四病。若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人，说言如来去、来、现在有病苦者，无有是处。复次，善男子！言本有者，我昔本有无常、无乐、无我、无净，以有无常、无我、无乐、无净故，现在无有阿耨多罗三藐三菩提。言本无者，本不见佛性，以不见故，无常、乐、我、净。若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人，说言如来去、来、现在无常、乐、我、净者，无有是处。复次，善男子！言本有者，本有凡夫修苦行心，谓得阿耨多罗三藐三菩提。以是事故，现在不能破坏四魔。言本无者，本无六波罗蜜。以无六波罗蜜故，修行凡夫苦行之心，谓得阿耨多罗三藐三菩提。若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人，说言如来去、来、现在有苦行者，无有是处。复次，善男子！言本有者，我昔本有杂食之身。以有食身故，现在无有无边之身。言本无者，本无三十七助道之法。以无三十七助道法故，现在具有杂食之身。若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人，说言如来去、来、现在有食身者，无有是处。复次，善男子！言本有者，我昔本有一切法中取著之心。以是事故，现在无有毕竟空定。言本无者，我本无有中道实义。以无中道真实义故，于一切法则有著心。若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人，说言如来去、来、现在说一切法是有相者，无有是处。

复次，善男子！言本有者，我初得阿耨多罗三藐三菩提时，有诸钝根声闻弟子；以有钝根声闻弟子故，不得演说一乘之实。言本无者，本无利根人中象王迦叶菩萨等；以无利根迦叶等故，随宜方便开示三乘。若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人说言：如来去、来、现在毕竟演说三乘法。者，无有是处。复次，善男子！言本有者，我本说言：却后三月于娑罗双树当般涅槃。是故，现在不得演说大方等典大般涅槃。言本无者，本昔无有文殊师利大菩萨等；以无有故，现在说言：如来无常。若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人说言：如来去、来、现在是无常。者，无有是处。

一一竝前释上半，后释下半。又须望下，总释之意。旧释此偈，本有烦恼即是昔本，今无涅槃即是昔今，不得云是今日之今。何者？今有涅槃故。若天、魔、梵说言如来有烦恼者，无有是处，此乃今日佛果不为三世所摄。如此释文一往得去，不遣他难，只为昔日有无无常，后乃是常，还是本无今有，焉能遣疑？兴皇云：本无今有皆是随缘，本有烦恼非有说有，今无涅槃非无说无。若天、魔、梵能解此者，说言如来有烦恼者，无有是处，遣难、释文二途俱了。今谓乃是总答中意，若别释文犹自未去。此之偈意为化众生，众生唯作善恶之见，谓昔有恶，今则有善。二乘作真俗不一之见，菩萨作三谛各别之见，文殊作三谛相即之解，亦是四门、四悉等解，岂可只作如上诸人一种解耶？私谓如来自作八重解释，佛意乃将此八为式，当知其义徧一切法。若如诸师各一种见，佛何不唯一种释耶？欲许诸师一一皆是，若欲非之，假使诸释，宁得佛意？略如章安，四悉故悉是，离悉故俱非，故知四出则四是，各计亦四非，四非故一切俱非，四是故八番皆是，故更总释，以总冠别，方称佛旨。四悉、四门具如前释。如来普为下，第二、总释。

善男子，如来普为诸众生故，虽知诸法，说言不知；虽见诸法，说言不见；有相之法说言无相，无相之法说言有相；实有无常说言有常，实有有常说言无常，我、乐、净等亦复如是；三乘之法说言一乘，一乘之法随宜说三；略相说广，广相说略；四重之法说偷兰遮，偷兰遮法说为四重；犯说非犯，非犯说犯；轻罪说重，重罪说轻。何以故？如来明见众生根故。善男子，如来虽作是说，终无虗妄。何以故？虗妄之语即是罪过。如来悉断一切罪过，云何当有虗妄语耶？善男子，如来虽无虗妄之言，若知众生因虗妄说得法利者，随宜方便则为说之。

总成前意，故知言有不有，言无不无，皆为利益，悉皆无定，随国土人，其相不同，是故轻重犯不犯异。

善男子！一切世谛下，第三、总结释。

善男子！一切世谛若于如来，即是第一义谛。何以故？诸佛世尊为第一义故说于世谛，亦令众生得第一义谛。若使众生不得如是第一义者，诸佛终不宣说世谛。善男子！如来有时演说世谛，众生谓佛说第一义谛；有时演说第一义谛，众生谓佛说于世谛。是则诸佛甚深境界，非是声闻、缘觉所知。

皆以生死为世，涅槃为第一义。有时说世谓第一义，或说诸法空寂即是生死谓说第一义，或说妙有常住即是第一义人谓是生死。如来说空欲明不空，说有欲明不有，众缘皆作有无之见。

善男子！是故汝上不应难言下，第三、明无得而得。又三：先标，次问，三答。初标，如文。

善男子！是故，汝先不应难言：菩萨摩诃萨无所得也。菩萨常得第一义谛，云何难言无所得耶？

次问中二：先问，次难。初问者，若有得，应是无常，自有法、譬、合。

迦叶复言：世尊！第一义谛亦名为道、亦名菩提、亦名涅槃。若有菩萨言有得道、菩提、涅槃，即是无常。何以故？法若常者则不可得。

犹如虗空，谁有得者？世尊！如世间物本无今有，名为无常。

道亦如是，道若可得则名无常，法若常者无得无生，犹如佛性无得无生。

夫道者非色下，次难。若常则应无得。

世尊！夫道者，非色、非不色，不长、不短，非高、非下，非生、非灭，非赤、非白，非青、非黄，非有、非无，云何如来说言可得？菩提、涅槃亦复如是。

三、佛答，为二：先答初问，次答后难。初文，先泛明。

佛言：如是，如是。善男子！道有二种：一者、常，二者、无常。菩提之相亦有二种：一者、常，二者、无常。涅槃亦尔，外道道者名为无常，内道道者名之为常；声闻、缘觉所有菩提名为无常，菩萨、诸佛所有菩提名之为常；外解脱者名为无常，内解脱者名之为常。

道有二种：常道虽得，而非无常；

道与菩提悉皆名常下，第二、正答。

善男子！道与菩提及以涅槃悉名为常。一切众生常为无量烦恼所覆，无慧眼故不能得见。而诸众生为欲见故修戒、定、慧，以修行故见道、菩提及以涅槃，是名菩萨得道、菩提、涅槃。道之性相实不生灭，以是义故不可捉持。

今云道定圆常，本来有之，为惑所覆，断惑复本，义言其得，得而是常。

次善男子！道者虽无色像下，答后难，为三：法、譬、合。初法说。

善男子，道者虽无色像可见，称量可知，而实有用。

次如众生心下，譬说。

善男子！如众生心虽非是色，非长、非短，非麤、非细，非缚、非解，非是见法，而亦是有。以是义故，我为须达说言：长者！心为城主。若不护心，则不护身、口；若护心者，则护身、口。以不善护是身、口故，令诸众生到三恶趣；护身、口者，则令众生得人、天、涅槃。得，名真实；不得者，名不真实。

善男子！道与菩提及以涅槃亦复如是，亦有、亦常。若其无者，云何能断一切烦恼？以其有故，一切菩萨了了见知。

然实是常，能修者得，不修不得，

善男子！见有二种下，第三、会通。又为二：一、会通；二、论义。初、会通者，会前所说知见等法皆有似真，似是相貌，了了即真。真又为二：一、菩萨了了；二、如来了了。此下尽卷是会通两章，如文。

善男子，见有二种：一、相貌见，二、了了见。云何相貌见？如远见烟名为见火，实不见火，虽不见火亦非虗妄；见空中鶴便言见水，虽不见水亦非虗妄；如见华叶便言见根，虽不见根亦非虗妄；如人遥见篱闲牛角便言见牛，虽不见牛亦非虗妄；如见女人怀妊便言见欲，虽不见欲亦非虗妄；又如见树生叶便言见水，虽不见水亦非虗妄；又如见云便言见雨，虽不见雨亦不虗妄；如见身业及以口业便言见心，虽不见心亦非虗妄。是名相貌见。云何了了见？如眼见色。善男子，如人眼根清净不坏，自观掌中阿摩勒果；菩萨了了见道、菩提、涅槃亦复如是。虽如是见，初无见相。善男子，以是因缘，我于往昔告舍利弗：舍利弗，一切世间，若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人所不知、不见、不觉，唯有如来悉知、见、觉，及诸菩萨亦复如是。舍利弗，若诸世间所知、见、觉，我与菩萨亦知、见、觉；世间众生之所不知、不见、不觉，亦不自知、不知、见、觉；世间众生所知、见、觉，便自说言我知、见、觉。舍利弗，如来一切悉知、见、觉，亦不自言我知、见、觉，一切菩萨亦复如是。何以故？若使如来作知、见、觉相，当知是则非佛世尊，名为凡夫，菩萨亦尔。

大般涅槃经卷第十五

日东　天台沙门本纯　分会

南本大般涅槃经会疏卷第十五

南本大般涅槃经会疏卷第十六

大般涅槃经梵行品之三卷第十六

北凉　天竺三藏　昙无谶　译

晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治

梵行品之三

起卷是第二论义，有问、有答。问为二：一、问同世间，二、问异世不知。

迦叶菩萨言：如佛世尊为舍利弗说：世间知者，我亦得如。

世间不知，我亦悉知，其义云何？

答为二：先正答，次结。初答为三：初明异世间，二明同世间，三非世非出世。

善男子！一切世间不知、不见、不觉佛性。若有知、见、觉佛性者，不名世间，名为菩萨。世间之人亦复不知、不见、不觉十二部经、十二因缘、四倒、四谛、三十七品、阿耨多罗三藐三菩提、大般涅槃。若知、见、觉者，不名世间，当名菩萨。善男子！是名世间不知、见、觉。

异故，即世间不知不知十二部经。

云何世间所知见觉？所谓梵天、自在天、八臂天、性、时、微尘、法及非法、是造化主、世界终始、断常二见，说言初禅至非非想名为涅槃。善男子！是名世间所知见觉。

或同者，世间横计微尘等生，计世界有边为终，无边为无终，皆堕断常。旧云无始无终有两解：一云无始无明全无始终，二云无始无明有始有终，无有一始在此无始之初者，故知有始而复终于佛果。此之两解同于此中横计断常，十一空中明无始空，为破此始亦破此终。

于如是事下，第三、明非世出世。

菩萨摩诃萨于如是事亦知、见、觉。菩萨如是知、见、觉已，若言不知、不见、不觉是为虗妄，虗妄之法则为是罪，以是罪故堕于地狱。善男子，若男、若女、若沙门、若婆罗门，说言无道、菩提、涅槃，当知是辈名一阐提、魔之眷属，名为谤法，如是谤法名谤诸佛。

若菩萨知谤言不知，即是谤人；言无菩提，即是谤法。

次结如文。

如是之人，不名世间，不名非世间。

尔时迦叶下，第四、说偈结叹。他云：初半行叹大慈，次一行半叹大悲，后两偈结叹。今谓初半行如前，次半行叹大悲，次世医者一行半叹大喜。喜之所离故言不发，喜之所得故言甘露。众生既服下半行是叹大舍，次一行结叹，如文。

尔时，迦叶闻是事已，即以偈颂而赞叹佛：

说是偈下，是第三、明戒为梵行。开善云：前明深梵行，此明浅梵行。是义不然，以戒为本故能化他。就文为三：一、持戒；二、护法；三、六念。以持戒故能护法，以护法故能修念，次第相成法尔故也。持戒为二：初、略明持戒；次、广明得失。初文有问、答。问为二：初、领旨；后、正难。

迦叶菩萨说是偈已，即白佛言：世尊！如佛所说，一切世间不知见觉，菩萨悉能知见觉者。

难中为两，先难同世。

若使菩萨是世间者，不得说言世间不知、不见、不觉，而是菩萨能知、见、觉。

若世间不知、见、觉，菩萨亦应不知、见、觉。

次难异世。

若非世间，有何异相？

佛答有二：先开两章，次释两章。

佛言：善男子！言菩萨者，亦是世间、亦非世间。不知、见、觉者名为世间，知、见、觉者不名世间。

汝言有何异下，释两章门。先明不异，即释同章。

汝言有何异者，我今当说。善男子！若男、若女，若有初闻是涅槃经，即生敬信，发阿耨多罗三藐三菩提心，是则名为世间菩萨。一切世间不知、见、觉，如是菩萨亦同世间不知、见、觉。

有同有异，不一向同，如文。

菩萨闻是下，第二、释异章门，又二：先明闻经故得三法，次明三法相资。

菩萨闻是涅槃经已，知有世间不知、见、觉，应是菩萨所知、见、觉。知是事已，即自思惟：我当云何方便修习得知、见、觉？覆复念言：唯当深心修持净戒。善男子！菩萨尔时以是因缘，于未来世在在生处戒常清净。善男子！菩萨摩诃萨以戒净故，在在生处常无憍慢、邪见、疑网，终不说言如来毕竟入于涅槃，是名菩萨修持净戒。戒既清净，次修禅定。以修定故，在在生处正念不忘，所谓一切众生悉有佛性、十二部经、诸佛世尊常乐我净、一切菩萨安住方等大涅槃经悉见佛性，如是等事忆而不忘。因修定故，得十一空，是名菩萨修清净定。戒、定已备，次修净慧。以修慧故，初不系著身中有我、我中有身、是身是我、非身非我，是名菩萨修习净慧。

初文具明三法，皆戒为本。

以修慧下，第二、明三法相资。文略故但言二：初、明慧资戒；

以修慧故，所受持戒牢固不动。善男子！譬如须弥不为四风之所倾动；菩萨摩诃萨亦复如是，不为四倒之所倾动。善男子！菩萨尔时自知、见、觉所受持戒无有倾动，是名菩萨所知、见、觉非世间也。

二、明戒资慧。

善男子！菩萨见所持戒牢固不动，心无悔恨；无悔恨故，心得欢喜；得欢喜故，心得悦乐；得悦乐故，心则安隐；心安隐故，得无动定；得无动定故，得实知见；得实知见故，厌离生死；厌离生死故，便得解脱；得解脱故，明见佛性。是名菩萨所知见觉，非世间也。善男子！是名世间不知见觉，而是菩萨所知见觉。

迦叶复言语下，第二、广辨得失，有问有答。

迦叶复言：云何菩萨修持净戒心无悔恨，乃至明了见于佛性？

答又二：先举不净持戒不能相资，次明净戒正答问。初文又二：初明不净，次无相资。

佛言：善男子！世间戒者不名清净。何以故？世间戒者，为于有故、性不定故、非毕竟故，不能广为一切众生。以是义故，名为不净。

有四不净：一、为有，如难陀云云；二、性不定，或时能持或不能持；三、非毕竟不能，从始至终永永长持；四、不为众生无广大意，自局在己不兼利他。

以不净故有悔恨心，以悔恨故心无欢喜，无欢喜故则无悦乐，无悦乐故则无安隐，无安隐故无不动定，无不动定故无实知见，无实知见故则无厌离，无厌离故则无解脱，无解脱故不见佛性，不见佛性故终不能得大般涅槃，是名世间戒不清净。菩萨摩诃萨下，第二、明于净戒，正答其问。亦二：先明净戒，次明相资。

善男子！菩萨摩诃萨清净戒者，戒非戒故、非为有故、定毕竟故、为众生故，是名菩萨戒清净也。

初净中，四净对前四不净戒，非戒即对前无始终戒，非戒非是五戒律仪等，乃以无戒无持为戒，此是毕竟净戒。

于戒净中下，第二、明相资之力，又二：初三、法相资，次五、法佐助。相资中次第传传释前诸句，于中二：初、因戒故释不悔，又有法、譬、合。

善男子！菩萨摩诃萨于净戒中，虽不欲生无悔恨心，无悔恨心自然而生。

善男子，譬如有人执持明镜，不期见面，面像自现；亦如农夫散种良田，不期生芽，而芽自生；亦如然灯，不期灭暗，而暗自灭。

譬有三譬：

善男子！菩萨摩诃萨坚持净戒，无悔恨心自然而生，亦复如是。

次以净戒故下，次释欢喜，又二：先明三相，次明悦乐。初文为三：初明持喜，二明毁忧，三双明二义。前二各有法、譬、合。

以净戒故，心得欢喜。

善男子！如端正人自见面貌，心生欢喜。

持净戒者，亦复如是。

善男子！破戒之人见戒不净，心不欢喜。

如形残者，自见面貌，不生喜悦，

破戒之人亦复如是。

于第三双明持犯中二：先譬，次合。

善男子！譬如牧牛，有二女人，一持酪缾、一持浆缾，俱共至城而欲卖之。于路脚跌，二缾俱破，一则欢喜、一则愁恼。

初中，牛譬经教，女譬禀者，酪缾譬破戒，浆缾譬持戒，至城欲卖譬俱求当果，以因贸果云云。脚跌譬命终，二缾俱破譬身坏，忧喜譬持毁。浆缾者，已𤚼得酥，止余浆汁，所直不多，不得亦闲，譬持戒人已修得道，只余残命，命存亦善，不存亦闲。若也酪缾全未𤚼酥，失酪酥亡，譬破戒人未得修道，此命若终，其道亦失，是故忧畏。

次持戒下，合，如文。

持戒、破戒亦复如是。持净戒者，心则欢喜；

次心欢喜故则便思惟下释悦乐，又二：初正释。

心欢喜故，则便思惟：诸佛如来于涅槃中说：有能持清净戒者，则得涅槃。我今修习如是净戒，亦应得之。以是因缘，心则悦乐。

后论义，论义中先问后答。

迦叶复言：喜之与乐有何差别？

善男子！菩萨摩诃萨不作恶时名为欢喜，心净持戒名之为乐。善男子！菩萨摩诃萨观于生死则名为喜，见大涅槃名之为乐；下名为喜，上名为乐；离世共法名之为喜，得不共法名之为乐。以戒净故，身体轻柔，口无麤过。菩萨尔时，若见、若闻、若嗅、若甞、若触、若知，悉无诸恶；以无恶故，心得安隐；以安隐故，则得静定；得静定故，得实知见；实知见故，厌离生死；厌生死故，则得解脱；得解脱故，得见佛性；见佛性故，得大涅槃。是名菩萨清净持戒，非世间戒。

答：中有四重解释，后展转深入成大涅槃，皆由于戒。然五受根中则乐浅喜深，禅定之中则喜浅乐深，各有所据，今同禅支。

次明五法佐助中。

何以故？善男子！菩萨摩诃萨所受净戒，五法佐助。云何为五？一、信，二、惭，三、愧，四、善知识，五、增敬戒。离五盖故，所见清净；离五见故，心无疑网；离五疑故，一者、疑佛，二者、疑法，三者、疑僧，四者、疑戒，五者、疑不放逸。菩萨尔时即得五根，所谓信、念、精进、定、慧；得五根故，得五种涅槃，谓色解脱乃至识解脱。是名菩萨清净持戒，非世间也。善男子！是名世间之所不知、不见、不觉，而是菩萨所知、见、觉。

言得五涅槃者，即脱五阴，涅槃非五，脱五阴缚，名五涅槃。

善男子！若我弟子下，第二、明护法。护法即是护戒，护戒既牢即是持戒，持戒不牢由无护心。又二：先呵毁法，次劝护法。初呵毁，又三：一、正呵破戒；二、呵求有作业；三、呵是处非处。然极猥人无过破戒，一无所用。文云宁当不受不持，不用毁戒而受读之。问：上文为仆趋令读诵，今文宁使不受不持，两言相反者，何耶？答：此各有意，前明汲引百方令入，今诫人师令无瑕犯。

善男子！若我弟子受持、读诵、书写、演说大涅槃经有破戒者，有人呵责、轻贱、毁辱，而作是言：若佛秘藏大涅槃经有威力者，云何令汝毁所受戒？若人受持是涅槃经毁禁戒者，当知是经为无威力；若无威力，虽复读诵，为无利益。缘是轻毁涅槃经故，复令无量无边众生堕于地狱。受持是经而毁戒者，则是众生大恶知识，非我弟子，是魔眷属。如是之人，我亦不听受持是典，宁使不受、不持、不修，不以毁戒受持、修习。

初呵毁中不出三业：初是呵身，次是呵心，三是呵口。初文者，若能持戒，所有弟子亦敩是师，自既不正号令不严。

次当正身心下，第二、呵求有。

善男子！若我弟子受持、读诵、书写、演说涅槃经者，当正身心，慎莫掉戏、轻躁、举动。身为掉戏，心为轻动。求有之心名为轻动，身造诸业名为掉戏。若我弟子求有造业，不应受持是大乘典大涅槃经。若有如是受持经者，人当轻诃而作是言：若佛秘藏大涅槃经有威力者，云何令汝求有造业？若持经者求有造业，当知是经为无威力。若无威力，虽复受持，为无利益。缘是轻毁涅槃经故，复令无量无边众生堕于地狱。受持是经求有造业，则是众生大恶知识，非我弟子，是魔眷属。

若求三有，名为轻躁；不求果报，名为沈审；望有修因，是则名为为有造业。

三、莫非时说下，第三呵。

复次，善男子！若我弟子受持、读诵、书写、演说是涅槃经，莫非时说、莫非国说、莫不请说、莫轻心说、莫处处说、莫自叹说、莫轻他说、莫灭佛法说、莫炽然世法说。

善男子！若我弟子受持是经，非时而说，乃至炽然世法说者，人当轻诃而作是言：若佛秘藏大涅槃经有威力者，云何令汝非时而说，乃至炽然世法而说？若持经者作如是说，当知是经为无威力；若无威力，虽复受持，为无利益。缘是轻毁涅槃经故，令无量众生堕于地狱。受持是经，非时而说，乃至炽然世法而说，则是众生大恶知识，非我弟子，是魔眷属。

离是处非处，审能弘宣，须离此等诸非法处。莫不请者，然与不请之友相乖。释云：事须适时，今正须请。莫灭法说，不持戒说，不护法说，是灭法说。炽然世法说者，即是求有造业而说。他解多以世典诗书添足，令他不信，名炽然世法。今亦不尔，于所说中增长苦集，是炽世法。

善男子！若欲受持下，第二、劝赞护法。

善男子！若欲受持者、说大涅槃者、说佛性者、说如来秘藏者、说大乘者、说方等经者、说声闻乘者、说辟支佛乘者、说解脱者、见佛性者，先当清净其身；以身净故，则无诃责；无诃责故，令无量人于大涅槃生清净信；信心生故，恭敬是经；若闻一偈、一句、一字及说法者，则便得发阿耨多罗三藐三菩提心。当知是人则是众生真善知识、非恶知识，是我弟子、非魔眷属，是名菩萨、非世间也。善男子！是名世间之所不知、不见、不觉，而是菩萨所知、见、觉。

他云：先列十智，次劝净心。今初，言自他欲受持者，信故名受，不忘为持，即是自行。口所说者，谓化他也。涅槃宗体，行教用果。前说佛性为宗，后说见性为果，两途竝使三业清净。

复次，善男子下，第三、明六念。大品中明十念、八念，小乘亦有六念，即是晨朝唱者：一、念何秊月日；二、念戒腊秊月；三、念施食法；四、念三衣长应说净；五、念不别众食；六、念有病应治。皆各有意。今此六念，为梵行者居于林野，有怀恐怖，令修六念。前三念他，后三念自戒。施是自因，生天是自果。戒是止善，施是行善。天有近果、远果云云。就文为二：先、唱数列章。

复次，善男子！云何复名一切世间所不知、见、觉，而是菩萨所知、见、觉？所谓六念处。何等为六？念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。

云何下，解释六念，即为六章。念佛章为二：先念佛果，后念佛因。念因是念往因，念果是念现果。因何因得今果？念果为四，谓两章两释：初立十号、众德两章门，次释十号、众德两章。释十号是释名下义，释众德是释体下义。先列十号章门。

善男子！云何念佛、如来、应、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊？

成论与阿含，皆合无上士与调御丈夫为一号，至世尊十数方满。今经及释论，开无上士与调御为两，至佛则十名已足。总结上德，十号具足，为世所尊。就别释中，不称世尊，但言婆伽婆，此是佛之总名，将代世尊。

常不变易下。二、列众德章门。

常不变易，具足十力、四无所畏、大师子吼，名大沙门、大婆罗门、大净，毕竟到于彼岸，无能胜者，无见顶者，无有怖畏，不惊不动，独一无侣，无师自悟，疾智、大智、利智、深智、解脱智、不共智、广普智、毕竟智，智宝成就，人中象王，人中牛王，人中龙王，人中丈夫，人中莲华、分陀利华，调御人师，为大施主，为大法师。

三、以知法下，释众德章。

以知法故名大法师，以知义故名大法师，以知时故名大法师，以知足故名大法师，以知我故名大法师，知大众故名大法师，以知众生种种性故名大法师，以知诸根利钝中故名大法师，说中道故名大法师。

前文皆略，直释最后大法师一事，还以前七善为释。知我能持戒，能说大乘，复知中道，名大法师。知小乘偏道，皆非法师。

云何名如来下，第四、释十号。

云何名如来？如过去诸佛所说不变。云何不变？过去诸佛为度众生说十二部经，如来亦尔，故名如来。诸佛世尊从六波罗蜜、三十七品、十一空来至大涅槃，如来亦尔，是故号佛为如来也。诸佛世尊为众生故，随宜方便开示三乘，寿命无量不可称计，如来亦尔，是故号佛为如来也。

梵云多陀阿伽度。旧但以乘如实道来成正觉一义以释如来。释论四义释如来，谓如来如去、如解、如说。依三世佛学十二部经，修十一空而得成佛，故名如来。去离生死，永免诸恶，即是如去。如如而解，如如而说，亦是说我所解，解我所说。此中三复次，前后二复次，是如说义中，一是如来义。如去在善逝中，如解在世间解中。

云何为应？世间之法悉名为怨，佛应害故，故名为应。夫四魔者是菩萨怨，诸佛如来为菩萨时，能以智慧破坏四魔，是故名应。复次，应者名为远离，为菩萨时应当远离无量烦恼，故名为应。复次，应者名乐，过去诸佛为菩萨时，虽于无量阿僧祇劫为众生故受诸苦恼，终无不乐而常乐之，如来亦尔，是故名应。又复，应者，一切人天应以种种香华、璎珞、幢旛、伎乐而供养之，故名为应。

云何为应？梵云阿罗呵，有三义，谓杀贼、不生、应供。此中但云应，不言供，有五。复次，为两：前四以杀贼为释，后一以应供为解。前杀贼兼不生，以破阴魔故，即是不生。

云何正徧知下，是第三号，又二：初正释；次云何不徧下，反释。初文者。

云何正徧知？正者，名不颠倒；徧知者，于四颠倒无不通达。又复，正者，名为苦行；徧知者，知因苦行定有苦果。又复，正者，名世间中；徧知者，毕竟定知修习中道，得阿耨多罗三藐三菩提。又复，正者，名为可数、可量、可称；徧知者，不可数、不可量、不可称。是故，号佛为正徧知。善男子！声闻、缘觉亦有徧知，亦不徧知。何以故？徧者，名五阴、十二入、十八界。声闻、缘觉亦得徧知，是名徧知。

梵云三藐三佛陀有五：复次，前四是佛，能知四法皆悉言徧，故因苦行定得苦果者，外道苦行；后一斥小。

云何不徧知？善男子！假使二乘于无量劫观一色阴不能尽知，以是义故，声闻、缘觉无有徧知。

云何明行足？是第四号。

云何明行足？明者，名得无量善果；行者，名为脚、足；善果者，名阿耨多罗三藐三菩提；脚、足者，名为戒、慧。乘戒、慧足，得阿耨多罗三藐三菩提。是故，名为明行足。又复，明者，名呪；行者，名吉；足者，名果。善男子！是名世间义。呪者，名为解脱；吉者，名为阿耨多罗三藐三菩提；果者，名为大般涅槃。是故，名为明行足。又复，明者，名光；行者，名业；足者，名果。善男子！是名世间义。光者，名不放逸；业者，名六波罗蜜；果者，名为阿耨多罗三藐三菩提。又复，明者，名为三明：一、菩萨明，二、诸佛明，三、无明明。菩萨明者，即是般若波罗蜜；诸佛明者，即是佛眼；无明明者，即是毕竟空。行者，于无量劫为众生故，修诸善业；足者，明见佛性。以是义故，名明行足。

梵云毗侈遮罗那有四：复次前一就脚足释，后三就满足释。皆先举世譬，次用佛合。明者名呪，般若是大明呪，因呪得解即解脱也。吉者菩提，果名涅槃，因于菩提得涅槃故。三明者，菩萨明是因，佛明是果。无明明三解：一云无明是惑、明是解，用明解断无明，故云无明明。二云毕竟空境不当明与无明，而能生明及以无明，故言无明明。又一解，前分菩萨佛者作异解，后举无明明作不异解。佛与菩萨俱是无明明，无明即明云云。

云何善逝第五号？

云何善逝？善者，名高；逝，名不高。善男子！是名世间义。高者，名为阿耨多罗三藐三菩提；不高者，即如来心也。善男子！心若高者，不名如来。是故，如来名为善逝。又复，善者，名为善知识；逝者，善知识果。善男子！是名世间义。善知识者，即初发心；果者，名为大般涅槃。如来不舍最初发心得大涅槃，是故，如来名为善逝。又复，善者，名好；逝者，名有。善男子！是名世间义。好者，名见佛性；有者，名大涅槃。善男子！涅槃之性实非有也，诸佛、世尊因世间故，说言是有。善男子！譬如世人实无有子，说言有子；实无有道，说言有道。涅槃亦尔，因世间故，说言是有。诸佛、世尊成大涅槃，故名善逝。

梵名阿耨多罗，亦言修伽陀，亦言修伽度，有三复次，最后复次有法、譬、合。初中云善名高者，辨于高胜；逝名不高者，虽出生死而亦不舍。就佛心为言，善知识者即是道品。

云何世间解第六号？

云何世间解？世间者，名为五阴；解者，名知。诸佛世尊善知五阴，故名世间解。又，世间者，名为五欲；解，名不著。不著五欲，故名世间解。又，世间者，东方无量阿僧祇世界一切声闻、缘觉不知、不见、不解，诸佛悉知、悉见、悉解；南、西、北方、四维、上、下亦复如是。是故，号佛为世间解。又，世间者，一切凡夫；解者，知诸凡夫善恶因果，非是声闻、缘觉所知，唯佛能知。是故，号佛为世间解。又，世间者，名曰莲华；解，名不污。善男子！是名世间义。莲华者，即是如来；不污者，如来不为世间八法之所污染。是故，号佛为世间解。又，世间解者，诸佛、菩萨名世间解。何以故？诸佛、菩萨见世间故，故名世间解。

善男子！如因食得命，名食为命。诸佛、菩萨亦复如是，见世间故，故名世间解。

梵云路伽惫。世间有三，谓五阴、众生、国土，此中有六。复次即六世间：一、五阴；二、五欲；三、国土；四、众生；五、詺佛为世间；六、照世名世间。

云何无上士第七号？

云何无上士？上士者名之为断，无所断者名无上士，诸佛世尊无有烦恼故无所断，是故号佛为无上士。又上士者名为诤讼，无上士者无有诤讼，如来无诤，是故号佛为无上土。又上士者名语可坏，无上土者语不可坏，如来所言一切众生所不能坏，是故号佛为无上士。又上士者名为上座，无上士者名无上座，三世诸佛更无过者，是故号佛为无上士。上者名新，士者名故，诸佛世尊体大涅槃无新无故，是故号佛为无上士。

梵云富楼娑有五：复次，开断惑、不断惑义。文云体大涅槃无新无故者，过去诸佛已成名故，众生是当成名新，无新无故即无已当，此任理之体达也。若为缘，云有新故已当也。

云何调御下，第八号，梵云昙藐波罗提。先明丈夫，次明调御。丈夫又二：先明能调，开二章门；

云何调御丈夫？自既丈夫，复调丈夫。

能调即如来，所调即众生，

后释两章。如来实非下，释能调。

善男子！如来者，实非丈夫、非不丈夫，因调丈夫故，故名如来为丈夫也。

实非丈夫方便，示为能调丈夫。

一切男女下，释所调丈夫。

善男子！一切男、女若具四法则名丈夫。何等为四？一、善知识，二、能听法，三、思惟义，四、如说修行。善男子！若男、若女具是四法则名丈夫。善男子！若有男子无此四法，则不得名为丈夫也。何以故？身虽丈夫，行同畜生。如来调伏若男、若女，是故号佛为调御丈夫。

具足四法，乃名丈夫；若无四法，行同畜生。大论亦云：人头鹿，鹿头人云云。

复次，善男子！如御马者凡有四种：一者、触毛，二者、触皮，三者、触肉，四者、触骨。随其所触称御者意。如来亦尔，以四种法调伏众生：一、为说生便受佛语，如触其毛随御者意；二、说生、老便受佛语，如触毛、皮随御者意；三者、说生及以老、病便受佛语，如触毛、皮、肉随御者意；四者、说生及老、病、死便受佛语，如触毛、皮、肉、骨随御者意。善男子！御者调马无有决定，如来世尊调伏众生必定不虗，是故号佛调御丈夫。

如御马者，以此四种释法，能调利钝不同。如快马见鞭，钝马痛手；利人说生，钝说老死。如大论野干云云。

云何天人师第九号？

云何天人师？师有二种：一者、善教，二者、恶教。诸佛、菩萨常以善法教诸众生。何等善法？谓身、口、意善。诸佛、菩萨教诸众生作如是言：善男子！汝当远离身不善业。何以故？以身恶业是可远离、得解脱故，是故我以此法教汝。若此恶业不可远离、得解脱者，终不教汝令远离也。若诸众生离恶业已堕三恶者，无有是处。以远离故，成阿耨多罗三藐三菩提、得大涅槃。是故，诸佛、菩萨常以此法教化众生；口、意亦尔。是故，号佛为无上师。复次，昔未得道，今已得之，以所得道为众生说；从本已来未修梵行，今已修竟，以己所修为众生说；自破无明，复为众生破坏无明；自得净目，复为众生破除盲瞑，令得净眼；自知二谛，复为众生演说二谛；既自解脱，复为众生说解脱法；自度无边生死大海，复令众生皆悉得度；自得无畏，复教众生令无怖畏；自既涅槃，复为众生演大涅槃。是故，号佛为无上师。天者，名昼，天上昼长、夜短，是故名天。又复，天者，名无愁恼，常受快乐，是故名天。又复，天者，名为灯明，能破黑暗而为大明，是故名天；亦以能破恶业、黑暗，得于善业而生天上，是故名天。又复，天者，名吉，以吉祥故，得名为天。又复，天者，名日，日有光明故，名日为天。以是义故，名为天也。人者，名为能多恩义。又复，人者，身、口柔耎。又复，人者，名有憍慢。又复，人者，能破憍慢。善男子！诸佛虽为一切众生无上大师，而经中说为天人师。何以故？善男子！诸众生中，唯天与人能发阿耨多罗三藐三菩提心，能修十善业道，能得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛道，得阿耨多罗三藐三菩提。是故，号佛为天人师。

梵云舍多提婆魔㝹舍喃，有十二复次：初两复次释师；次五复次释天，竝用胜义释天；次四复次释人，言憍慢者非恶憍慢，欲立丈夫弘护三宝复能破慢；次一复次总释天人师，如文。

云何名佛释第十号，前释名后叹德？

云何为佛？佛者名觉，既自觉悟，复能觉他。善男子！譬如有人觉知有贼，贼无能为。菩萨摩诃萨能觉一切无量烦恼，既觉了已，令诸烦恼无所能为，是故名佛。

梵云佛陀耶，亦云佛陀呬耶。此翻觉者，亦言觉悟。前缘觉者，亦同此义。故觉应是正，如支佛翻为独觉，不言独教。他人云自觉，觉他复言他觉，此太繁矣。

以是觉故，不生、不老、不病、不死，是故名佛。

婆伽婆下，释第十一。或谓是世尊，彼此之异。何者？前列章云世尊，释章释婆伽婆，故知是也。此恐不尔。世尊，梵云路迦那他，此称世尊。龙树释婆伽婆为四：一、能破烦恼；二、有功德；三、巧分别；四、好名声。今具四义：初一复次，释破烦恼；次一复次，释有功德；三、一复次，释巧分别；四、一复次，释好名声。初是释破烦恼，可见；次又能成就下，释有功德，成就善法正是功德；三、又能善解下，释巧分别；四、有大名闻下，释有声名；余三复次，属释功德。当知婆伽婆有无量功德，功德据内；世尊者，为世所尊，此即据外。今将婆伽婆代世尊，非即名世尊。文有二义：前七释四义，后一复次劝修

婆伽婆者，婆伽名破，婆名烦恼，能破烦恼故名婆伽婆。又能成就诸善法故，又能善解诸法义故，有大功德无能胜故，有大名闻徧十方故，又能种种大惠施故，又于无量阿僧祇劫吐女根故。

善男子！若男、若女能如是念佛者，若行、若住、若坐、若卧、若昼、若夜、若明、若暗，常得不离见佛、世尊。

善男子！何故下，是二、念佛因。欲明得果，谓久修因。文为二：前征起，次正释。

善男子！何故名为如来、应、正徧知乃至婆伽婆，而有如是无量功德大名称耶？

释中二：先明六度四等为因。

善男子！菩萨于昔无量阿僧祇劫，恭敬父母、和上、诸师、上座、长老，于无量劫常为众生而行布施，坚持禁戒，修习忍辱，勤行精进、禅定、智慧，大慈、大悲、大喜、大舍，是故今得三十二相、八十种好金刚之身。

后明五十四心为因。

又复，菩萨于昔无量阿僧祇劫，修习进、信、念、定、慧根，于诸师长恭敬供养，常为法利不为食利。菩萨若持十二部经若读若诵，常为众生令得解脱安隐快乐，终不自为。何以故？菩萨常修出世间心及出家心、无为之心、无诤讼心、无垢秽心、无系缚心、无取著心、无覆盖心、无无记心、无生死心、无疑网心、无贪欲心、无瞋恚心、无愚痴心、无憍慢心、无秽浊心、无烦恼心、无苦心、无量心、广大心、虗空心、无心、无无心、不调心、不护心、无覆藏心、无世间心、常定心、常修心、常解脱心、无报心、无愿心、善愿心、无语心、柔耎心、不住心、自在心、无漏心、第一义心、不退心、无常心、正直心、无谄曲心、淳善心、无多少心、无坚心、无凡夫心、无声闻心、无缘觉心、善知心、界知心、生界知心、住界知心、自在界心，是故今得十力、四无所畏、大悲、三念处、常乐我净，是故得称如来乃至婆伽婆。是名菩萨摩诃萨念佛。

于中云无为心者，非谓常住，谓无所为。作无心、无无心，双舍此二，非但无心，亦无无心。无无记心，光宅云：常住佛果有二无记：一、知解无记，二、果报无记。即违今经修因之时尚无无记，云何佛果犹有无记？无报心者，不求果报。不住心者，无所住著。无常心者，无所定执。无多少心者，不厚此薄彼。界知心者，分别诸法各有界分。生界知心者，即生灭界。住界知心者，知常住不灭界。自在界心者，于常无常皆悉不生，通达自在。生界者知俗，住界是知真，自在是知中。

云何念法下，第二念。

云何菩萨摩诃萨念法？善男子！菩萨摩诃萨思惟诸佛所可说法最妙最上，因是法故能令众生得现在果。唯此正法无有时节，法眼所见非肉眼见，然不可以譬喻为比，不生不出、不住不灭、不始不终、无为无数，无舍者为作舍、无归作归、无明作明，未至彼岸令至彼岸，为无香处作无碍香不可覩见，不动不转、不长不短，永断诸乐而安隐乐毕竟微妙，非色断色而亦是色，乃至非识断识而亦是识，非业断业、非结断结，非物断物而亦是物，非界断界而亦是界，非有断有而亦是有，非入断入而亦是入，非因断因而亦是因，非果断果而亦是果，非虗非实断一切实而亦是实，非生非灭永断生灭而亦是灭，非相非非相断一切相而亦是相，非教非不教而亦是师，非怖非安断一切怖而亦是安，非忍非不忍永断不忍而亦是忍，非止非不止断一切止而亦是止，一切法顶悉能永断一切烦恼，清净无相永脱诸相，无量众生毕竟住处，能灭一切生死炽火，乃是诸佛所游居处常不变易，是名菩萨念法。

旧云：二、先念别体法；唯此正法下，念一体法。今不尔。文云：最上最妙，能令众生得现在果。若准藏、通，能得现果而非上妙，别是上妙而非现果。动经无量阿僧祗劫，唯圆上妙能得现果，当知是圆一体之法。

云何念僧下，即第三念。

云何念僧？诸佛圣僧如法而住，受正直法，随顺修行，不可覩见、不可捉持、不可破坏、无能娆害、不可思议一切众生良祐福田。虽为福田，无所受取，清净无秽，无漏无为，广普无边，其心调柔，平等无二，无有扰浊，常不变易，是名念僧。

旧亦为二：先明别体事和僧；不可覩见下，次明一体理和僧。今明不尔，文云受正直法，三教非直，唯有圆僧是正直法。

云何念戒？是第四念。

云何念戒？菩萨思惟：有戒不破、不漏、不坏、不杂，虽无形色而可护持、虽无触对善修方便可得具足，无有过咎，诸佛、菩萨之所赞叹，是大方等、大涅槃因。善男子！譬如大地、船舫、璎珞、大姓、大海、灰汁、舍宅、刀剑、桥梁、良医、妙药、阿伽陀药、如意宝珠、脚、足、眼、目、父母、阴凉，无能劫盗、不可娆害、火不能焚、水不能漂、大山、梯隥、诸佛、菩萨妙宝胜幢。若住是戒得须陀洹果，我亦有分，然我不须。何以故？若我得是须陀洹果，不能广度一切众生。若住是戒得阿耨多罗三藐三菩提，我亦有分，是我所欲。何以故？若得阿耨多罗三藐三菩提，当为众生广说妙法而作救护。是名菩萨摩诃萨念戒。

虽无形色而护持者，或谓以为无作之戒，自有三释：一云僧祇部，谓无无作色，故自无无作，无作亦无色，但有其心，故言而可护持。二萨婆多，谓无作是色，即数人所用，故自有无作而复有色，色非质碍而有无教假色，故须护持。三昙无德部成论，所用无作是非色非心。如此等说竝是诤论，乃是小乘自论有无，大乘之中都不明此。故上文云：有漏之法凡有二种，谓色、非色。非色法者，心、心数法；色法者，地、水、火、风。何时云有无作色耶？

云何念施下，第五念。

云何念施？菩萨摩诃萨深观此施，乃是阿耨多罗三藐三菩提因。诸佛菩萨亲近修习如是布施，我亦如是亲近修习。若不惠施，不能庄严四部之众。施虽不能毕竟断结，而能除破现在烦恼。以施因缘，常为十方无量无边恒河沙等世界众生之所称叹。菩萨摩诃萨施众生食则施其命，以是果报，得佛之时常不变易。以施乐故，成佛之时则得安乐。菩萨施时，如法求财不侵彼施此，是故成佛得清净涅槃。菩萨施时，令诸众生不求而得，是故成佛得自在。我以施因缘令他得力，是故成佛获得十力。以施因缘令他得语，是故成佛得四无阂。诸佛菩萨修习是施为涅槃因，我亦如是修习布施为涅槃因。广说如杂华中。

谓修善因。言杂华者，观佛三昧海经云：我于杂华已，为普贤、贤首等说。此土无杂华经，唯有华严。或谓别有杂华，不来此土。一云观佛三昧。云杂华者，是华严。

云何念天下？即第六念。

云何念天？有四天王处乃至非想非非想处。若有信心得四天王处，我亦有分；若我多闻、布施、智慧得四天王处，乃至得非想非非想处，我亦有分，然非我欲。何以故？四天王处乃至非想非非想处皆是无常，以无常故，生、老、病、死。以是义故，非我所欲。譬如幻化诳于愚夫，智慧之人所不惑著。如幻化者即是四天王处乃至非想非非想处，愚者即是一切凡夫，我则不同凡夫、愚人。我曾闻有第一义天，谓诸佛、菩萨常、不变易，以常住故，不生、不老、不病、不死。我为众生精勤志求第一义天。何以故？第一义天能令众生除断烦恼，犹如意树。若我有信乃至有慧，则能得是第一义天，当为众生广分别说第一义天。是名菩萨摩诃萨念天。善男子！是名菩萨非世间也，是为世间不知、见、觉，而是菩萨所知、见、觉。

或谓当果第一义天。今谓不尔，通念诸天，直是念天，不云当果。当果天与前佛果无异，正是通念此世天境，随义别立，故名为天。

善男子下，即大段第二叹经。文为二：初尽此卷叹经生善，后两卷叹能灭恶。初生善文为三：一正叹经，二叹弘经人，三叹兴衰。此三次第者，良由五行能显于道，复有亡身弘道之人，人弘故兴、不弘故衰。初正叹经又二：初如来叹，次迦叶领。

善男子！若我弟子谓受持、读诵、书写、演说十二部经，及以受持、读诵、书写、敷演、解说大涅槃经等无差别者，是义不然。何以故？善男子！大涅槃者即是一切诸佛世尊甚深秘藏，以是诸佛甚深秘藏是则为胜。善男子！以是义故，大涅槃经甚奇、甚特、不可思议。

初佛叹中云十二部经所不及者，二解：一云小乘十二部；二云大乘十二部亦不及涅槃，大乘方等当机故胜。又涅槃之中有十二部，十二部中未必有涅槃，是故胜也。今明圆经胜，历别十二。

迦叶白佛下，第二、领解。

迦叶菩萨白佛言：世尊！我亦知是大涅槃经甚奇甚特不可思议，佛、法、众僧不可思议，菩萨、菩提、大般涅槃亦不可思议。

从世尊！以何义故下，第二、叹弘教人。文为三：一、问，二、答，三、领。问如文。

世尊！以何义故复言菩萨不可思议？

次佛答叹菩萨有十三不可思议：一能发心，二受生死苦，三受地狱苦，四旋还赴救，五终不退转，六度生死海，七能称量生死，八能说常住，九生死不恼，十在胎不乱，十一于法不恡，十二远离十恶，十三忘于功用。不思议者，旧云人所不测，是义不然。如人间事，咸所不测，岂可以此乱于圣贤？今明三谛相即，不可以一二三思心行处灭，亦不可作三二一说言语道断，虽列十三，实非是数，名不可思议。

善男子！菩萨摩诃萨无有教者，而能自发菩提之心。既发心已，勤修精进，正使大火焚烧身首，终不求救舍念法心。何以故？菩萨摩诃萨常自思惟：我于无量阿僧祇劫，或在地狱、饿鬼、畜生、人中、天上，为诸结火之所烧然，初未曾得一决定法。决定法者，即是阿耨多罗三藐三菩提。我为阿耨多罗三藐三菩提，终不护惜身心与命。我为阿耨多罗三藐三菩提，正使碎身犹如微尘，终不放舍勤精进也。何以故？勤精进心即是阿耨多罗三藐三菩提因。善男子！如是，菩萨未见阿耨多罗三藐三菩提，乃能如是不惜身命，况复见已？是故，菩萨不可思议。

初不思议中云无有人教自能发心者，缘真发心则堕声闻，理须人教；缘俗发心则堕分别，须境教之，皆不得称不可思议。若缘中道，三谛相即，则非真俗，不从人境，故言无人。教者，明了佛性，故言自发。不杂名精，入流名进。地狱是举生死果，诸结是举生死因。累劫为此因果所烧，今了生死即是涅槃，又了诸结即是菩提，非复二边，故名为一。动寂不坏，故名决定。烧身碎首，无非正道，内不舍道，外不求救。此约三谛发心明不思议，与止观中发心意同。

次第二不可思议。

又复，不可思议！菩萨摩诃萨所见生死无量过患，非是声闻、缘觉所及，虽知生死无量过患，为众生故于中受苦不生厌离，是故复名不可思议。

文云所见生死无量过患，非诸声闻、缘觉所及，不生厌离者，二乘但知分段、少分，而不知于变易过患；菩萨过之，故言不及。即俗、真、中，故言不厌；即中、真、俗，故言不离。约照三谛智，明不思议，此与止观安心意同。

菩萨摩诃萨为众生故，虽在地狱受诸苦恼如三禅乐，是故复名不可思议。

第三不思议文云受地狱苦如三禅乐者，其文甚略，亦应更言受三界苦如涅槃乐。此约三谛上障明不思议，此与止观通塞意同，亦似大慈。

善男子！譬如长者，其家失火，长者见已，从舍而出，诸子在后，未脱火难。长者尔时定知火害，为诸子故，旋还赴救，不顾其难。菩萨摩诃萨亦复如是，虽知生死多诸过恶，为众生故，处之不厌，是故复名不可思议。

第四、不可思议。文云：如长者救子，宅譬中道，故言旋还；烧譬于俗，故言火起；出譬于真，故言出舍。此约三谛行明不思议，此与止观真正悲心意同。

善男子！无量众生发菩提心，见生死中多诸过恶，心即退没，或为声闻、或为缘觉。若有菩萨闻是经者，终不退失菩提之心而为声闻、辟支佛也。如是，菩萨虽复未阶初不动地，而心坚固无有退没，是故复名不可思议。

第五、不可思议。文云：见诸众生厌生死过，退为二乘。菩萨不尔，知生死常，不见其过；知涅槃近，不退取小。此约三谛证明不可思议。此与止观道品意同。

善男子，若有唱言：我能浮度大海之水。如是之言可思议不？世尊，如是之言，或可思议，或不可思议。何以故？若人度者则不可思议，阿修罗度则可思议。善男子，我亦不说阿修罗也，正说人耳。世尊，人中亦有可思议者、不可思议者。世尊，人有二种：一者、圣人，二者、凡夫。凡夫之人则不可思议，贤圣之人则可思议。善男子，我说凡夫，不说圣人。世尊，若凡夫人实不可思议，善男子，凡夫之人实不能度大海水也，而是菩萨实能度彼生死大海，是故复名不可思议。

第六、不可思议。文云：圣人神通譬体法智，修罗长大譬次第智，人无两种而能得度譬圆教智，非通非次即圆智度。此约三谛位明不可思议，此与止观次位意同。

善男子！若有人能以藕根丝悬须弥山，可思议不？不也，世尊！善男子！菩萨摩诃萨于一念顷悉能称量一切生死，是故复名不可思议。

第七、不可思议。文云藕丝悬山，一念称量生死者，即是称量一中无量，无量中一，非一非无量，是约三谛法明不可思议。此与止观妙境意同。

善男子！菩萨摩诃萨已于无量阿僧祇劫，常观生死无常、无我、无乐、无净，而为众生分别演说常、乐、我、净。虽如是说，然非邪见，是故复名不可思议。

第八、不可思议。文云：无常乐我说常乐我者，随病设药，逗会得所。此约三谛教明不可思议，此与止观中对治意同。

善男子！如人入水，水不能溺；入大猛火，火不能烧。如是之事不可思议。菩萨摩诃萨亦复如是，虽处生死，不为生死之所恼害，是故复名不可思议。

第九不可思议文云：不溺不烧者，虽在生死，不为所害。

善男子！人有三品，谓上、中、下。下品之人初入胎时作是念言：我今处厕众秽归处、诸死尸间、棘刺、丛林、大黑暗中。初出胎时复作是念：我今出厕诸秽恶处，乃至出于大黑暗中。中品之人作是念言：我今入于众树林果、清净河中、房室、舍宅。出时亦尔。上品之人作是念言：我升殿堂、在华林间、乘马、乘象、登上高山。出时亦尔。菩萨摩诃萨初入胎时自知入胎、住时知住、出时知出，不起贪欲、瞋恚之心，而亦未得初住之地，是故复名不可思议。

第十、不可思议。文云：在胎不乱者，前是死不能灭，此是胎不能生。此约三谛报，明不可思议。此与止观中安忍意同。

善男子！阿耨多罗三藐三菩提实不可以譬喻为比。

善男子！心亦不可以方喻为比而皆可说，菩萨摩诃萨无有师咨受学之处，而能得是阿耨多罗三藐三菩提。得是法已，心无悭吝，常为众生而演说之，是故得名不可思议。

第十一不可思议。文云：菩提与心皆不可说，说之无恡。此约三谛说，默明不可思议。此与止观中通塞意同。

善男子，菩萨摩诃萨有身远离非口，有口远离非身，有非身口而亦远离。身远离者，谓离杀、盗、淫，是名身远离非口。口远离者，谓离妄语、两舌、恶口、无义语，是名口远离非身。非身非口亦远离者，所谓远离贪、嫉、瞋恚、邪见。善男子，是名非身非口而是远离。善男子，菩萨摩诃萨不见一法是身、是业及与离主而亦有离，是故复名不可思议；口亦如是。善男子，从身离身，从口离口，从慧远离非身非口。

第十二不可思议，文云从身离身等云云，此约三谛业明不可思议，此与止观中破法徧意同。

善男子！实有此慧，然不能令菩萨远离。何以故？善男子！无有一法能坏、能作。有为法性异生、异灭，是故此慧不能远离。善男子！慧不能破、火不能烧、水不能烂、风不能动、地不能持、生不能生、老不能老、住不能住、坏不能坏、贪不能贪、瞋不能瞋、痴不能痴，以有为性异生、异灭故。菩萨摩诃萨终不生念：我以此慧破诸烦恼。而自说言：我破烦恼。虽作是说，非是虗妄。是故，复名不可思议。

第十三不可思议，文云：终不说言我破烦恼。此约三谛无能无所明不可思议，此与止观中离爱意同。此经明初心菩萨未入位时不可思议，意与止观圆教菩萨十观相应，故用释此。文云：慧不能破，火不能烧。他云：如是实法元用实慧，是一心故，故不能破。相续之法即是两心，前灭后起，故能破惑，复伐于慧。若断惑已，无所攻伐，故于实法而不能断。然此中叹菩萨弘经何须假实？但是推求慧不可得，故言慧不能破。例如求贪痴不可得故，故无贪痴。又生来生灭，灭不能灭；灭来灭生，生不能生。又生若是常，生不应灭；灭若是灭，灭不应灭。诸法例尔。此中直叹一切诸法皆无所有，智慧亦然，不存其相。

三、迦叶下，领，如文。

迦叶菩萨白佛言：世尊！我今始知菩萨摩诃萨不可思议，佛、法、众僧、大涅槃经及受持者、菩提、涅槃不可思议。

世尊无上佛法下，第三、叹兴衰。有四问答：一、释尊佛法；二、迦叶佛法；三、一切佛法；四、重结释迦佛法。初问答，问如文。

世尊！无上佛法住当久近？几时而灭？

答中二：先明修五行则兴，多犯戒则灭。

善男子！若大涅槃经乃至有是五行，所谓圣行、梵行、天行、病行、婴儿行。若我弟子有能受持、读诵、书写、演说其义，为诸众生之所恭敬、尊重、赞叹、种种供养，当知尔时佛法未灭。

善男子！若大涅槃经具足流布，当尔之时，我诸弟子多犯禁戒、造作众恶，不能敬信如是经典。以不信故，不能受持、读诵、书写、解说其义，不为众人之所恭敬乃至供养。见受持者，轻毁、诽谤：汝是六师，非佛弟子。当知佛法将灭不久。

次迦叶复白下，明迦叶佛法，亦有问答。初问又二：先领旨，次问。初文者。

迦叶菩萨复白佛言：世尊！我亲从佛受如是义。迦叶！佛法住世七日然后灭尽。

贤劫经云：迦叶！佛法住世二十秊。今言七日？答：七日之时，与佛在无异。七日之后，佛法讹替，不如在时。二十秊者，明住久近。

迦叶如来下，第二、问，又二：先、难定有不。

世尊！迦叶如来有是经不？

次双难。

若其有者，云何言灭？若其无者，云何说言大涅槃经是诸如来秘密之藏？

佛答为二：先泛明有灭不灭，次正答所问。初泛答中又二：先许，次正泛答。

佛言：善男子！我上说言，唯有文殊乃解是义。今当重说，至心谛听。

初中云文殊乃解者，指本有今无偈，欲明灭是不灭，不灭而灭。

次泛答中，文相可见。

善男子！诸佛世尊有二种法：一者、世法，二者、第一义法。世法可灭，第一义法则不坏灭。复有二种：一者、无常、无我、无乐、无净，二者、常、乐、我、净。无常、无我、无乐、无净则有坏灭，常、乐、我、净则无坏灭。复有二种：一者、二乘所持，二者、菩萨所持。二乘所持则有坏灭，菩萨所持则无坏灭。复有二种：一者、外，二者、内。外法则有坏灭，内法者则无坏灭。复有二种：一者、有为，二者、无为。有为之法则有坏灭，无为之法无有坏灭。复有二种：一者、可得，二、不可得。可得之法则有坏灭，不可得法无有坏灭。复有二种：一者、共法，二者、不共。共法坏灭，不共之法无有坏灭。复有二种：一者、人中，二者、天中。人中坏灭，天无坏灭。复有二种：一者、十一部经，二者、方等经。十一部经则有坏灭，方等经典无有坏灭。善男子！若我弟子受持、读诵、书写、解说方等经典，恭敬、供养、尊重、赞叹，当知尔时佛法不灭。

次善男子！汝向所问下，第二、正答所问。于中又四：一、明先佛有经；二、明不须演说；三、今佛对辨；四、法实不灭。此初，明先佛有经。

善男子！汝向所问迦叶如来有是经不？者，善男子！大涅槃经悉是一切诸佛秘藏。何以故？诸佛虽有十一部经，不说佛性、不说如来常乐我净、诸佛世尊不毕竟涅槃，是故此经名为如来秘密之藏。十一部经所不说故，故名为藏。如人七宝不出外用，名之为藏。善男子！是人所以藏积此物，为未来事故。何等未来事？所谓谷贵、贼来侵国、值遇恶王、为用赎命、道路澁难、财难得时乃当出用。善男子！诸佛如来秘密之藏亦复如是，为未来世诸恶比丘畜不净物、为四众说如来毕竟入于涅槃、读诵世典、不敬佛经，如是等恶现于世时，如来为欲灭是诸恶，令得远离邪命利养，如来则为演说是经。若是经典秘密之藏灭不现时，当知尔时佛法则灭。善男子！大涅槃经常不变易，云何难言迦叶佛时有是经不？

次善男子！迦叶佛时下，二、明不须演说。

善男子！迦叶佛时，所有众生贪欲微薄，智慧滋多。诸菩萨摩诃萨等调柔易化，有大威德，总持不忘，如大象王，世界清净。一切众生悉知如来终不毕竟入于涅槃，常住不变。虽有是典，不须演说。

今世众生下，三、今佛对辨。

善男子！今世众生多诸烦恼、愚痴喜忘、无有智慧、多诸疑网、信根不立、世界不净，一切众生咸谓如来无常迁变，毕竟入于大般涅槃。是故，如来演说是典。善男子！迦叶佛法实亦不灭。何以故？常不变故。善男子！若有众生我见无我、无我见我，常见无常、无常见常，乐见无乐、无乐见乐，净见不净、不净见净，不灭见灭、灭见不灭，罪见非罪、非罪见罪，轻罪见重、重罪见轻，乘见非乘、非乘见乘，道见非道、非道见道，实是菩提见非菩提、实非菩提见是菩提，苦见非苦、集见非集、灭见非灭、实见非实，实是世谛见第一义谛、第一义谛见是世谛，归见非归、非归见归，以真佛语名为魔语、实是魔语以为佛语。如是之时，诸佛乃说大涅槃经。

宁说蟁𠿘下。四、明法实不灭。

善男子！宁说蟁𠿘尽大海底，不可说言如来法灭；宁言以索系缚猛风，不可说言如来法灭；宁说口吹须弥散坏，不可说言如来法灭；宁言佉陀罗火中生莲华，不可说言如来法灭；宁说阿伽陀药而为毒乐，不可说言如来法灭；宁说月可令热、日可令冷，不可说言如来法灭；宁说四大各舍己性，不可说言如来法灭。

善男子！若佛初出下，第三、通明一切佛法。有六双对辨：初、解义、不解义。

善男子！若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已，未有弟子解甚深义，而佛世尊便涅槃者，当知是法不久住世。复次，善男子！若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已，有诸弟子解甚深义，佛虽涅槃，当知是法久住于世。

二，有檀越、无檀越。

复次，善男子！若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提，虽有弟子解甚深义，无有笃信白衣檀越敬重佛法，佛便涅槃，当知是法不久住世。复次，善男子！若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已，有诸弟子解甚深义，多有笃信白衣檀越敬重佛法，佛虽涅槃，当知佛法久住于世。

三，为利不为利。

复次，善男子！若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已，有诸弟子解甚深义，虽有笃信白衣檀越敬重佛法，而诸弟子演说经法，贪为利养，不为涅槃。佛复灭度，当知是法不久住世。复次，善男子！若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已，有诸弟子解甚深义，复有笃信白衣檀越敬重佛法，彼诸弟子凡所演说，不贪利养，为求涅槃。佛虽灭度，当知是法久住于世。

四，起诤不起诤。

复次，善男子！若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已，虽有弟子解甚深义，复有笃信白衣檀越敬重佛法，而诸弟子多起诤讼，互相是非，佛复涅槃，当知是法不久住世。复次，善男子！若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已，有诸弟子解甚深义，复有笃信白衣檀越敬重佛法，彼诸弟子修和敬法，不相是非，互相尊重，佛虽涅槃，当知是法久住不灭。

五，说过不说过。

复次，善男子！若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已，虽有弟子解甚深义，复有笃信白衣檀越敬重佛法，彼诸弟子为大涅槃而演说法，互相恭敬，不起诤讼，然畜一切不净之物，复自赞言：我得须陀洹果乃至阿罗汉果。佛复涅槃，当知是法不久住世。复次，善男子！若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已，有诸弟子解甚深义，复有笃信白衣檀越敬重佛法，彼诸弟子为大涅槃演说经法，善修和敬，互相尊重，不畜一切不净之物，亦不自言：得须陀洹乃至得阿罗汉。彼佛世尊虽复灭度，当知是法久住于世。

六，种种说、不种种说。

复次，善男子！若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已，有诸弟子乃至不畜不净之物，又不自言得须陀洹乃至阿罗汉，各执所见种种异说而作是言：长老！诸佛所制四重之法乃至七灭诤法，为众生故或遮或开，十二部经亦复如是。何以故？佛知国土时节各异、众生不同、利钝差别，是故如来或遮或开有轻重说。

善男子！譬如良医为病服乳、为病遮乳，热病听服、冷病则遮。如来亦尔，观诸众生烦恼病根亦开、亦遮。长老！我亲从佛闻如是义：唯我知义，汝不能知；唯我解律，汝不能解；我知诸经，汝不能知。彼佛复灭，当知是法不久住世。善男子！若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提，有诸弟子乃至不言我得须陀洹果至阿罗汉果，亦不说言诸佛、世尊为众生故或遮、或开。长老！我亲从佛闻如是义、如是法、如是律。长老！当依如来十二部经。此义若是，我当受持；若其非者，我当弃舍。彼佛、世尊虽复涅槃，当知是法久住于世。

善男子！我法灭时下，第四、重结释迦佛法。又三：一、明将灭起诤；二、明拘睒弥国佛法遂灭；三、大众悲叹。

善男子！我法灭时，有声闻弟子或说有神、或说神空，或说有中阴、或说无中阴，或说有三世、或说无三世，或说有三乘、或说无三乘，或言一切有、或言一切无，或言众生有始有终、或言众生无始无终，或言十二因缘是有为法、或言因缘是无为法，或言如来有病苦行、或言如来无病苦行。或言如来不听比丘食十种肉。何等为十？人、蛇、象、马、驴、狗、师子、猪、狐、猕猴，其余悉听；或言一切不听。或言比丘不作五事。何等为五？不卖生口、刀、酒、洛沙、胡麻油，其余悉听。或言不听入五种家。何等为五？屠儿、淫女、酒家、王宫、旃陀罗舍，余家悉听。或言不听憍舍耶衣，余一切听。或言如来听诸比丘畜衣、食、卧具，其价各直十万两金，或言不听。或言涅槃常、乐、我、净，或言涅槃直是结尽，更无别法名为涅槃。譬如织缕名之为衣，衣既坏已名为无衣，实无别法名为无衣也。涅槃之体亦复如是。善男子！当尔之时，我诸弟子正说者少、邪说者多，受正法少、受邪法多，受佛语少、受魔语多。

初文如迦叶品明。洛沙者，河西云：从波罗奢树出，树出时纯虫，外国以染毛。

尔时拘睒弥下，第二、明佛法遂灭。

善男子！尔时，拘睒弥国有二弟子：一、阿罗汉，二者、破戒。破戒徒众凡有五百，罗汉徒众其数一百。破戒者说：如来毕竟入于涅槃，我亲从佛闻如是义。如来所制四重之法，若持亦可，犯亦无罪。我今亦得阿罗汉果、四无阂智，而阿罗汉亦犯如是四重之法。四重之法若是实罪，阿罗汉者终不应犯。如来在世制言坚持，临涅槃时皆悉放舍。阿罗汉比丘言：长老！汝不应说如来毕竟入于涅槃，我知如来常、不变易。如来在世及涅槃后，犯四重禁罪无差别。若言罗汉犯四重禁，是义不然。何以故？须陀洹人尚不犯禁，况阿罗汉？若长老言：我是罗汉。阿罗汉者终不生想：我得罗汉。阿罗汉者唯说善法，不说不善。长老所说皆是非法。若有得见十二部经，定知长老非阿罗汉。善男子！尔时，破戒比丘徒众即共断是阿罗汉命。善男子！是时，魔王因是二众忿恚之心，悉共害是六百比丘。尔时，凡夫各共说言：哀哉！佛法于是灭尽，而我正法实不灭也。尔时，其国有十二万诸大菩萨善持我法，云何当言我法灭耶？当于尔时，阎浮提内无一比丘为我弟子。尔时，波旬悉以大火焚烧一切所有经典，其中或有遗余在者，诸婆罗门即共偷取，处处采拾，安置已典。以是义故，诸小菩萨佛未出时，率共信受婆罗门语。诸婆罗门虽作是说我有斋戒，而诸外道真实无也。诸外道等虽复说言有乐、我、净，而实不解我、乐、净义，直以佛法一字、二字、一句、二句，说言我典有如是义。

因六百起诤，相害致灭。

尔时拘尸下，第三、大众悲叹。又三：初、大众悲叹；次、迦叶慰抚；三、大众悲止发心。

尔时，拘尸城娑罗双树间，无量无边阿僧祇众闻是语已，悉共唱言：世间虗空！世间虗空！

迦叶菩萨告诸大众：汝等且莫忧悲啼哭，世间不空，如来常住，无有变易，法、僧亦尔。

尔时，大众闻是语已，啼哭即止，悉发阿耨多罗三藐三菩提心。

言闻灭即悲，闻不灭即悲，止达非灭非不灭即发心，故知非灭非不灭，而灭而非灭，大作利益。

大般涅槃经卷第十六

日东　天台沙门本纯　分会

南本大般涅槃经会疏卷第十六

南本大般涅槃经会疏卷第十七

大般涅槃经梵行品之四卷第十七

北凉　天竺三藏　昙无谶　译

晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治

梵行品之四

起卷是第二，叹经灭恶之能。恶即阐提，四重五逆皆能灭之。旧解阇王是实逆，经力能灭，非无此义。而密迹经云：阇王是方便，示现灭逆之方。例知调达破僧，定非实破。亦如善星示为阐提，实非阐提。那提犯重，亦非实犯。此经威力能除重恶，令实犯者决定归依，即显梵行令不净净。梁武不见，谓此段文非经次第，名为客品。若得不净净意，正是梵行，不名客品。就文为二：前明起恶，次明灭恶。初起恶，文为三：一、恶因。

尔时，王舍大城阿阇世王，其性憋恶，喜行杀戮，具口四过：贪、恚、痴，其心炽盛，唯见现在，不见未来。

即：喜行杀戮，具口四恶，其心炽盛，具十恶因。

二、恶缘纯以恶人而为眷属。

纯以恶人而为眷属。

贪著现世去，是三正明造恶。

贪著现世五欲乐故，父王无辜横加逆害。

因害父已去，是第二、明灭恶，又三：一、灭恶因；二、灭恶缘；三、正灭恶。初、灭恶因，又四：一、深生悔热；

因害父已心生悔热，身诸璎珞妓乐不御，心悔热故徧体生疮，其疮臭秽不可附近。

二、深信因果

寻自念言：我今此身已受华报，地狱果报将近不远。

三母以药涂。

尔时，其母韦提希后以种种药而为涂之，其疮遂增，无有降损。

四、深自鄙悼。

王即白母：如是疮者，从心而生，非四大起。若言众生有能治者，无有是处。

时有大臣下，是第二、灭恶缘。又二：先明恶人为缘，后明善人为缘。问：为恶可以恶人为缘，今论灭恶，何用恶人？答：恶人劝恶，不从恶教，亦灭罪缘。若尔，善人劝善，不从善劝而作恶者，善人亦是作恶缘耶？一往亦例，如大涅槃，亦名甘露，亦名毒药。二往不例，原佛本心不为众生作烦恼缘，汝不受劝，自是恶缘。恶劝不受于汝，成善亦由于汝，当知一切皆由自心。恶人缘，约六臣为六章，各为四别：一、臣来朝白；二、王报答；三、奏王明灭罪处；四、唱归依旧。或云世王是实，此即不可；或言是应，或法界用。然此皆是圣人权谋，世王开逆方便，显经威力，能灭诸恶。

时，有大臣名曰月称，往至王所，在一面立，白言：大王！何故愁悴，颜容不悦？为身痛耶？为心痛乎？

王答臣言：我今身心岂得不痛？我父无辜，横加逆害。我从智者曾闻是义：世有五人不脱地狱，谓五逆罪。我今已有无量无边阿僧祇罪，云何身心而得不痛？又无良医治我身心。

臣言：大王！莫大愁苦。即说偈言：

如王所言，世有五人不脱地狱，谁往见之来语王耶？言地狱者，即是世间多智者说。如王所言，世无良医治身心者，今有大医名富兰那，一切知见得自在定，毕竟修习清净梵行，常为无量无边众生演说无上涅槃之道，为诸弟子说如是法：无有黑业、无黑业报，无有白业、无白业报，无黑白业、无黑白业报，无有上业及以下业。是师今在王舍城中，唯愿大王屈驾往彼，可令是师疗治身心。

时王答言：审能如是灭除我罪，我当归依。

复有一臣各曰藏德，复往王所而作是言：大王！何故面貌憔悴、唇口干燥、音声微细，犹如怯人见大怨敌，颜色惨变将何所苦？为身痛耶？为心痛乎？

王即答言：我今身心云何不痛？我之痴盲无有慧眼，近诸恶友而为亲善，随提婆达恶人之言，正法之王横加逆害。我昔曾闻智人说偈：

以是事故，令我心怖生大苦恼，无有良医而见救疗。

大臣复言：唯愿大王！且莫愁怖。法有二种：一者、出家，二者、王法。王法者，谓害其父则王国土，虽云是逆实无有罪。如迦罗罗虫要坏母腹然后乃生，生法如是，虽破母身实亦无罪，骡等怀妊亦复如是。治国之法法应如是，虽害父兄亦无有罪。出家法者，乃至蟁螘杀亦有罪。唯愿大王！宽意莫愁。何以故？若常愁苦，愁遂增长。如人喜眠，眠则滋多，贪淫嗜酒亦复如是。如王所言，世无良医治身心者，今有大师名末伽棃拘舍离子，一切知见怜悯众生，犹如赤子已离烦恼，能拔众生三毒利箭。一切众生于一切法无知见觉，唯是一人独知见觉。如是大师常为弟子说如是法：一切众生身有七分。何等为七？地、水、火、风、苦、乐、寿命。如是七法非化非作，不可毁害如伊师迦草，安住不动如须弥山，不舍不作犹如乳酪，各不诤讼若苦若乐、若善不善，投之利刀无所伤害。何以故？七分空中无妨阂故。命亦无害。何以故？无有害者及死者故。无作无受、无说无听、无有念者及以教者，常说是法能令众生灭除一切无量重罪。是师今在王舍大城，唯愿大王！往至其所。王若见者，众罪消灭。

时王答言：审能如是除灭我罪，我当归依。

复有一臣，名曰实得，复到王所，即说偈言：

王今何故容色愁悴？犹如农夫下种之后，天不降雨，愁苦如是，为是心痛？为身痛耶？

王即答言：我今身心岂得不痛？我父先王慈慈仁恻，特见矜念，实无过咎，往问相师。相师答言：是儿生已，定当害父。虽闻是语，犹见瞻养。曾闻智者作如是言：若人通母污比丘尼、偷僧祇物、害发无上菩提心人及杀其父，如是之人必定当堕阿鼻地狱。我今身心岂得不痛？

大臣复言：唯愿大王旦莫愁苦。如其父王修解脱者，害则有罪；若治国法，杀则无罪。大王！非法者名为无法，无法者名为无法。譬如无子名为无子，又如恶子亦名无子，虽言无子实非无子。如食无盐名为无盐，食若少盐亦名无盐。如河无水名为无水，若有少水亦名无水。如念念灭名曰无常，虽住一劫亦名无常。如人受苦名为无乐，虽受少乐亦名无乐。如不自在名为无我，虽少自在亦名无我。如暗夜时名为无日，云雾之时亦言无日。大王！虽言少法名为无法，实非无法。愿王留神听臣所说，一切众生皆有余业，以业缘故数受生死。若使先王有余业者，王今害之，竟有何罪？唯愿大王宽意莫愁。何以故？

如王所言，世无良医治身心者，今有大师名珊阇耶毗罗坻子，一切知见，其智深广犹如大海，有大威德具大神通，能令众生离诸疑网。一切众生不知见觉，唯是一人独知见觉。今者近在王舍城住，为诸弟子说如是法：一切众中若是王者，自在随意造作善恶，虽为众恶悉无有罪。如火烧物无净不净，王亦如是与火同性。譬如大地净秽普载，虽为是事初无瞋喜，王亦如是与地同性。譬如水性净秽俱洗，虽为是事亦无忧喜，王亦如是与水同性。譬如风性净秽等吹，虽为是事亦无忧喜，王亦如是与风同性。如秋󳢂树春则还生，虽复󳢂斫实无有罪，一切众生亦复如是，此间命终还生此间，以还生故当有何罪？一切众生苦乐果报，悉皆不由现在世业，因在过去现在受果，现在无因未来无果，以现果故众生持戒，勤修精进遮现恶果，以持戒故则得无漏，得无漏故尽有漏业，以尽业故众苦得尽，众苦尽故便得解脱。唯愿大王速往其所，令其疗治身心苦痛，王若见者众罪得除。

删阇耶者，净名云：夜轻重音耳。此是删诗定礼之字。借音胝者，陟迟反。

王即等言：审有是师能除我罪，我当归依。

复有一臣名悉知义，复至王所作如是言：王今何故形不端严？如失国者，如泉枯涸，池无莲华，树无枝叶，破戒比丘身无威德，为身痛耶？为心痛乎？

王即答言：今我身心岂得无痛？我父先王慈恻流念，而我不孝不知报恩，常以安乐安乐于我，而我背恩反断其乐，先王无过横兴逆害。我亦曾闻智者说言：若有害父，当于无量阿僧祇劫受大苦恼。我今不久必堕地狱，又无良医救疗我罪。

大臣即言：唯愿大王，放舍愁苦。王不闻耶？昔者有王名曰罗摩，害其父已得绍王位。䟦提大王、毗楼真王、那睺沙王、迦帝迦王、毗舍佉王、月光明王、日光明王、爱王、持多人王，如是等王皆害其父得绍王位，然无一王入地狱者。于今现在毗瑠璃王、优陀耶王、恶性王、鼠王、莲华王，如是等王皆害其父，悉无一王生愁恼者。虽言地狱、饿鬼、天中，谁有见者？大王，唯有二有：一者、人道，二者、畜生。虽有是二，非因缘生，非因缘死。若非因缘，何有善恶？唯愿大王，勿怀愁怖。何以故？

如王所言，世无良医治身心者，今有大师名阿耆多翅舍钦婆罗，一切知见，观金与土平等无二，刀斫右胁，栴檀涂左，于此二人心无差别，等视怨亲，心无异相。此师真是世之良医，若行、若立、若坐、若卧，常在三昧，心无分散。告诸弟子作如是言：若自作、若教他作，若自斫、若教他斫，若自炙、若教他炙，若自害、若教他害，若自偷、若教他偷，若自淫、若教他淫，若自妄语、若教他妄语，若自饮酒、若教他饮酒，若杀一村、一城、一国，若以刀轮杀一切众生，若恒河以南布施众生、恒河以北杀害众生，悉无罪福，无施、戒、定。今者近在王舍城住，愿王速往。王若见者，众罪除灭。

阿耆多！是名翅舍是弊坏衣，钦婆罗是古贝衣。

王语大臣：审能如是除灭我罪，我当归依。

复有大臣名曰吉德，复往王所作如是言：王今何故面无光泽，如日中灯、如昼时月、如失国君、如荒败土？大王！今者四方清夷无诸怨敌，而今何故如是愁苦？为身苦耶？为心苦乎？有诸王子常生此念：我今何时当得自在？大王！今者已果所愿，自在王领摩伽陀国，先王宝藏具足而得，唯当快意纵情受乐，如是愁苦何用经怀？

王即答言：我今云何得不愁恼？譬如愚人，但贪其味，不见利刀；如食杂毒，不见其过；我亦如是。如鹿见草，不见深穽；如鼠贪食，不见猫狸；我亦如是，见现在乐，不见未来不善苦果。曾从智者闻如是言：宁于一日受三百矛，不于父母生一念恶。我今已近地狱炽火，云何当得不愁恼耶？

穽有二音，一贱二净，多用净音。字有二体，一阜边，二穴下，多用穴下。

大臣复言：谁来诳王言有地狱？如刺头尖，谁之所造？飞鸟异色，复谁所作？水性润泽，石性坚硬，如风动性，如火热性，一切万物自死自生，谁之所作？言地狱者，直是智者文词造作。言地狱者，为有何义？臣当说之。地者名地，狱者名破，破于地狱无有罪报，是名地狱。又复地者名人，狱者名天，以其害父故到人天。以是义故，婆薮仙人唱言：杀羊得人天乐。是名地狱。又复地者名命，狱者名长，以杀生故得寿命长，故名地狱。大王，是故当知实无地狱。大王，如种麦得麦，种稻得稻，杀地狱者还得地狱，杀害于人应还得人。大王，今当听臣所说，实无杀害。若有我者，实亦无害；若无我者，复无所害。何以故？若有我者，常不变易，以常住故不可杀害，不破不坏，不系不缚，不瞋不喜，犹如虗空，云何当有杀害之罪？若无我者，诸法无常，以无常故念念坏灭，念念灭故杀者死者皆念念灭。若念念灭，谁当有罪？大王，如火烧木，火则无罪；如斧斫树，斧亦无罪；如镰刈草，镰实无罪；如刀杀人，刀实非人，刀既无罪，人云何罪？如毒杀人，毒实非人，毒药无罪，人云何罪？一切万物皆亦如是，实无杀害，云何有罪？唯愿大王，莫生愁苦。何以故？

如王所言，世无良医治恶业者，今有大师名迦罗鸠駄迦旃延，一切知见明了三世，于一念顷能见无量无边世界，闻声亦尔，能令众生远离过恶。犹如恒河，若内若外所有诸罪皆悉清净；是大良师亦复如是，能除众生内外众罪。为诸弟子说如是法：若人杀害一切众生，心无惭愧终不堕恶，犹如虗空不受尘水；有惭愧者即入地狱，犹如大水润湿于地。一切众生悉是自在天之所作，自在天喜，众生安乐；自在天瞋，众生苦恼。一切众生若罪若福，乃是自在之所为作，云何当言人有罪福？譬如工匠作机关木人行住坐卧，唯不能言众生亦尔。自在天者譬如工匠，木人者譬众生身，如是造化谁当有罪？如是大师今者近在王舍城住，唯愿速往，若得见者众罪消灭。

王即答言：审有是人能灭我罪，我当归依。

复有一臣名无所畏，往至王所说如是言：大王！世有愚人，一日之中百喜、百愁、百眠、百寤、百惊、百哭，有智之人悉无是事。大王！何故忧愁如是？如失侣客、如堕深泥无救拔者、如人渴乏不得浆水、犹如迷人无有导者、如困病人无医救疗、如海船破无救接者。大王！今者为身痛耶？为心痛乎？

王即答言：我今身心岂得不痛？我近恶友不观口过，先王无罪横兴逆害，我今定知当入地狱，复无良医而见救济。

臣即白言：唯愿大王，莫生愁毒。夫刹利者名为王种，若为国土，若为沙门及婆罗门，为安人民，虽复杀害，无有罪也。先王虽复恭敬沙门，不能承事诸婆罗门，心无平等，无平等故则非刹利。大王，今者为欲供养诸婆罗门，杀害先王，当有何罪？大王，实无杀害。夫杀害者，杀害寿命，命名风气，风气之性不可斩害，云何害命而当有罪？唯愿大王，莫复愁苦。何以故？

如王所言，世无良医能疗治者，今有大师名尼犍若提子，一切知见，怜悯众生，善知众生诸根利钝，达解一切，随宜方便，世间八法所不能污，寂静修习清净梵行，为诸弟子说如是言：无施、无善，无父、无母，无今世、后世，无阿罗汉，无修、无道。一切众生经八万劫，于生死轮自然得脱，有罪、无罪悉亦如是。如四大河，所谓辛头、恒河、博叉、私陀，悉入大海，无有差别；一切众生亦复如是，得解脱时，悉无差别。是师今在王舍城住，唯愿大王速往其所，若得见者，众罪消除。

王即答言：审有是师能除我罪，我当归依。

尔时大医下，第二、明善人缘。又二：一、兄；二、父。初为四：一、耆婆问；二、王答；三、劝往佛所；四、羞耻未从。初文者。

尔时，大医名曰耆婆，往至王所，白言：大王！得安眠不？

耆婆！此翻固活。童子生时，一手把药囊，一手把针筒，昔誓为医，善能治他，从德立号，翻为固活庵罗女之子。

第二、王以偈答。偈有十七行半少长行，分为三：初、十一行半偈泛明安眠者；次、六行泛明不安眠者；第三、少长行正明王不得安眠。初文又四：初、四行明佛得安眠；次、五行半明菩萨得安眠；三、一偈结佛；四、一偈结菩萨。初就佛中二：初、两偈明离生死得涅槃；次、两偈明离恶过得常住。

但佛实无眠，以无烦恼住安乐性义说安眠。

心无有取著下五行半，明菩萨得安眠。

三四如文。

众生无明冥下，第二、辨不得安眠。又二：初、三行法说；次、三行譬说。

太子未绍位者，即是先帝已崩，嗣主未立，四方未宁，不得安眠，非谓东宫不得安眠。

耆婆我今下，第三、少长行，正自明不得眠。又二：初标，次释。初标又二：初、标病重。

耆婆！我今病重，于正法王兴恶逆害。

次言无医。

一切良医、妙药、呪术、善巧、瞻病所不能治。

何以故下，释此两事，又二：先释病重；

何以故？我父法王如法治国，实无过咎横加逆害，如鱼处陆当有何药？如鹿在弶初无欢心，如人自知命不终日，如王失国逃迸他土，如人闻病不可疗治，如破戒者闻说罪过。我昔曾闻智者说言：身口意业若不清净，当知是人必堕地狱。我今如是，云何当得安

隐眠耶？

次释无医。

今我又无无上大医演说法药，除我病苦。

耆婆答言下，第三、耆婆慰喻劝往佛所。文为二：初、酬前两意；次、劝往佛所。初酬王意者，又二：初、明王罪轻；次、示王医药。初文又四：一、王有五德故轻；二、他无五德故重；三、结无五德是一阐提；四、结王有五德非一阐提。

耆婆答言：善哉，善哉！王虽作罪，心生重悔而怀慙愧。大王！诸佛世尊常说是言：有二白法能救众生：一、惭，二、愧。惭者，自不作罪；愧者，不教他作。惭者，内自羞耻；愧者，发露向人。惭者，羞人；愧者，羞天。是名惭愧。无惭愧者，不名为人，名为畜生。有惭愧故，则能恭敬父母、师长；有惭愧故，说有父母、兄弟、姉妹。善哉，大王！具有惭愧。大王且听！臣闻佛说：智者有二：一者、不造诸恶，二者、作已忏悔。愚者亦二：一者、作罪，二者、覆藏。虽先作恶后能发露，悔已惭愧更不敢作。犹如浊水置之明珠，以珠威力水即为清；亦如云除，月则清明。作恶能悔亦复如是。王若忏悔怀惭愧者，罪则除灭，清净如本。大王！富有二种：一者、象、马种种畜生，二者、金、银种种珍宝。象、马虽多，不敌一珠。大王！众生亦尔：一者、恶富，二者、善富。多作诸恶，不如一善。臣闻佛说：修一善心破百种恶。大王！如少金刚能坏须弥，亦如少火能烧一切，如少毒药能害众生。少善亦尔，能破大恶。虽名少善，其实是大。何以故？破大恶故。大王！如佛所说：覆藏者，漏；不覆藏者，则无有漏。发露、悔过，是故不漏。若作众罪，不覆、不藏。以不覆故，罪则微薄；若悔、惭、愧，罪则消灭。大王！如水渧虽微，渐盈大器。善心亦尔，一一善心能破大恶。若覆罪者，罪则增长；发露、惭、愧，罪则消灭。是故，诸佛说有智者不覆藏罪。善哉，大王！能信因果、信业、信报。唯愿大王莫怀愁怖。

初有五德，中但四略，无近善友一事者，以下望上，上理应有。然耆婆正当善友之事，故让不言。言四德者：一、王有惭愧，二、王能忏悔，三、王能发露。发露与忏悔，大势相似，不无小异。忏是忏谢，悔是悔諐。言发露者，向人说过。四、明王有信心。然四事已定，而未信耆婆之言。若定信者，即是善友。为未定故，但言其四。

若有众生下，第二、明他无五德故罪重。

若有众生造作诸罪，覆藏不悔，心无慙愧，不见因果及以业报，不能咨启有智之人，不近善友，如是之人，一切良医乃至瞻病所不能治。如迦摩罗病，世医拱手，覆罪之人亦复如是。

造罪，即无发露德。覆藏不悔，无忏悔德。鲁扈底突，无慙愧德。不见因果，无信心德。不能咨启，无知识德。

云何罪人下，第三、就无五德结一阐提。

云何罪人？谓一阐提。一阐提者，不信因果、无有慙愧、不信业报、不见现在及未来世、不亲善友、不随诸佛所说教戒，如是之人名一阐提，诸佛世尊所不能治。何以故？如世死尸，医不能治；一阐提者亦复如是，诸佛世尊所不能治。

大王今者下，第四、就王有五德结非一阐提。

大王！今者非一阐提，云何而言不可救疗？

如王所言下，第二、示王医药。文为二：初、示良医；次、示妙药。

如王所言，无能治者。大王当知，迦毗罗城净饭王子，姓瞿昙氏，字悉达多，无师觉悟，自然而得阿耨多罗三藐三菩提，三十二相、八十种好庄严其身，具足十力、四无所畏、一切知见、大慈大悲，怜悯一切如罗睺罗，随善众生如犊逐母，知时而说，非时不语，实语、净语、妙语、义语、法语、一语，能令众生永离烦恼。

初示良医中，言字悉达多者，此翻成利。

善知众生诸根下，第二、示于妙药。药即胜法，妙药良医灼然在近，云何言无药？文为二：一、明知根。

善知众生诸根心性，随宜方便无不通达。其智高大如须弥山，深䆳广远犹如大海。是佛世尊有金刚智，能破众生一切恶罪。若言不能，无有是处。

次从去此十二由旬是明说法，又二：初总，次别。

今者去此十二由旬，在拘尸城娑罗双树间，广为无量阿僧祇等诸菩萨僧演种种法。

初文是总说法。

次若有若无是别说法。别说又二：初约二法，次约三法。

若有、若无，若有为、若无为，若有漏、若无漏，若烦恼果、若善法果。

初二法者，有、无即二谛。有为、无为是烦恼、涅槃，有漏、无漏即四谛。烦恼果亦是苦、集，善法果亦是道、灭。

若色法、非色法下，次说三种法。

若色法、若非色法、若非色非非色法，若我、若非我、若非我非非我，若常、若非常、若非常非非常，若乐、若非乐、若非乐非非乐，若相、若非相、若非相非非相，若断、若非断、若非断非非断，若世、若出世、若非世非出世，若乘、若非乘、若非乘非非乘，若自作自受、若自作他受、若无作无受。大王，若当于佛所闻无作无受，所有重罪即当消灭。

色、非色、非色非非色。数人云：色是十一种色，非色即是心心数法，非色非非色即是十四不相应行。论人云：色是十四种色，非色只是心法，非色非非色即是无作。观师云：色是色法，非色是心，非色非非色即是两舍第一义谛中道之法。此之两舍只是俗谛，岂成中道？今明不尔。前明二谛，此明三谛。色即俗谛，非色即真谛，非色非非色即是中道第一义谛。自作自受可解。自作他受。下文云：无有我作他人受果。两文相害，各各有据。今且明自作他受。他云：如因诸人发心，令王罪除。又诸菩萨所作功德悉施众生，众生得乐，亦是他受。今明不尔。自作自受是从假入空，自作他受是从空出假，无作无受即是中道。诸文例然。下文云：若于佛所闻无作无受，罪即除灭。故是中道。

王今且听下，第二、劝往佛所。又三：一、广引昔十三事劝；二、明佛心平等劝；三、格量福德劝。次第者，昔为恶者众皆见佛得除，佛心平等不厚昔薄。今初，列十三事，又二：先正列事；

王今且听！释提桓因命将欲终，有五相现：一者、衣裳垢腻；二者、头上华萎；三者、身体臭秽；四者、腋下汗出；五者、不乐本座。时天帝释或于静处，若见沙门、若婆罗门，即至其所而生佛想。尔时，沙门及婆罗门见帝释来，深自庆幸，即说是语：天主！我今归依于汝。释闻是已，乃知非佛，复自念言：彼若非佛，不能治我五退没相。是时，御臣名般遮尸，语帝释言：憍尸迦！干闼婆王名敦浮楼，其王有女，字须䟦陀。王若能以此女见与，臣当示王除衰相处。释即答言：善男子！毗摩质多阿修罗王有女舍脂，是我所敬。卿若必能示吾消灭恶相处者，犹当相与，况须䟦陀？憍尸迦！有佛世尊，字释迦牟尼，今者在于王舍大城。若能往彼咨禀未闻，衰没之相必得除灭。善男子！若佛世尊审能灭者，便可回驾至其住处。御臣奉命，即回车乘，到王舍城耆阇崛山，至于佛所，头面礼足，却住一面。释提桓因白佛言：世尊！天人之中谁为系缚？答言：憍尸迦！悭贪、嫉妒。又言：悭贪、嫉妒因何而生？答言：因无明生。又言：无明复因何生？答言：因放逸生。又言：放逸复因何生？答言：因颠倒生。又言：颠倒复因何生？答言：因疑心生。世尊！颠倒之法因疑心生者，实如佛教。何以故？我有疑心，以疑心故，则生颠倒，于非世尊生世尊想。我今见佛，疑网即除；疑网除故，颠倒亦尽；颠倒尽故，无有悭心乃至妒心。佛言：汝言无有悭妒心者，汝今已得阿那含耶？阿那含者，无有贪心。若无贪心，云何为命来至我所？如阿那含，实不求命。世尊！有颠倒者，则有求命；无颠倒者，则不求命。然我今者实不求命，所欲求者，唯佛法身及佛智慧。憍尸迦！求佛法身及佛慧者，将来之世必当得之。尔时，帝释闻佛说已，五衰没相即时消灭，便起作礼，绕佛三帀，恭敬合掌而白佛言：世尊！我今即死即生，失命得命，从佛闻记，当得阿耨多罗三藐三菩提，是为更生，为更得命？世尊！一切人天云何增益？复以何缘而致损减？憍尸迦！鬪诤因缘，人天损减；善修和敬，则得增益。世尊！若以鬬诤而损减者，我从今日更不复与阿修罗战。佛言：善哉！善哉！憍尸迦！诸佛世尊说忍辱法是阿耨多罗三藐三菩提因。尔时，释提桓因即前礼佛，于是还去。大王！如来以能除诸恶相，是故称佛不可思议。王若往者，所有重罪必当得除。大王且听！有婆罗门子，字曰不害，以杀无量诸众生故，名鸯崛魔。复欲害母，恶心起时，身亦随动。身心动者即五逆因，五逆因故，必堕地狱。后见佛时，身心俱动，复欲生害。身心动者即五逆因，五逆因故，当入地狱。是人得遇如来大师，即时得灭地狱因缘，发阿耨多罗三藐三菩提心。是故称佛为无上医，非六师也。大王！复有须毗罗王子，其父瞋之，截其手足，推之深井。其母矜悯，使人牵出，将至佛所。即见佛时，手足还具，便发阿耨多罗三藐三菩提心。大王！以见佛故，得现果报。是故称佛为无上医，非六师也。大王！如恒河边有诸饿鬼，其数五百，于无量岁初不见水。虽至河上，纯见流火，饥渴所逼，发声号哭。尔时，如来在于河侧󳬂昙钵林，坐一树下。时诸饿鬼来至佛所，白言：世尊！我等饥渴，命将不久。佛言：恒河流水何故不饮？诸鬼答言：如来见水，我则见火。佛言：恒河清流实非火也。汝恶业故，心自颠倒，谓为是火。我当为汝除灭颠倒，令汝见水。尔时，世尊广为诸鬼说悭贪过。诸鬼复言：我今渴乏，虽闻法言，都不入心。佛言：汝若渴乏，先可入河，恣意饮之。是诸鬼等以佛力故，即得饮水。既饮水已，如来复为种种说法。既闻法已，悉发阿耨多罗三藐三菩提心，舍饿鬼形而得天身。大王！是故称佛为无上医，非六师也。大王！舍婆提国群贼五百，波斯匿王挑出其目，无有前导，不能得往至于佛所。佛怜悯故，即到其前，慰喻之言：善男子！善护身、口，勿更造恶。诸贼尔时闻如来音微妙清彻，寻还得眼，即于佛前合掌礼佛，而白佛言：世尊！我今知佛慈心普覆一切众生，非独人、天。尔时，如来即为说法。既闻法已，悉发阿耨多罗三藐三菩提心。是故，如来真是世间无上良医，非六师也。大王！舍婆提国有旃陀罗，名曰气嘘，杀无量人，见佛弟子大目楗连，即时得破地狱因缘，而得上生三十三天。以有如是圣弟子故，称佛、如来为无上医，非六师也。大王！波罗奈城有长者子，名阿逸多，通其母故而杀其父，母更外通，寻复害之。有阿罗汉是其知识，于此知识生于愧耻，即便杀之。杀已，即到祇洹精舍，求欲出家。时诸比丘具知此人有三逆罪，无敢听者。以不听故，倍生瞋恚，即于其夜大放猛火，焚烧僧坊，多杀无辜。然后复往王舍城中，至如来所，求哀出家。如来即听，与说法要，令其重罪渐渐轻微，发阿耨多罗三藐三菩提心。是故称佛为世良医，非六师也。大王！本性暴恶，信受恶人提婆达多，放大醉象，欲令践佛。象既见佛，即时醒悟，佛便伸手摩其顶上，复为说法，悉令得发阿耨多罗三藐三菩提心。大王，畜生见佛犹得破坏畜生业果，况复人耶？大王当知，若见佛者，所有重罪必当得灭。大王，世尊未得阿耨多罗三藐三菩提时，魔与无量无边眷属至菩萨所，菩萨尔时以忍辱力坏魔恶心，令魔受法，寻发阿耨多罗三藐三菩提心。佛有如是大功德力。大王，有旷野鬼多害众生，如来尔时为善贤长者，至旷野村为其说法，时旷野鬼闻法欢喜，即以长者授于如来，然后便发阿耨多罗三藐三菩提心。大王，波罗奈国有屠儿名曰广额，于日日中杀无量羊，见舍利弗即受八戒经一日夜，以是因缘，命终得为北方天王毗沙门子。如来弟子尚有如是大功德果，况复佛耶？大王，北天竺有城名曰细石，其城有王名曰龙印，贪国重位而杀其父，杀其父已心生悔恨，即舍国政来至佛所求哀出家，佛言善来，即成比丘，重罪消灭，发阿耨多罗三藐三菩提心。大王当知，佛有如是无量大功德果。大王，如来有弟提婆达多，破坏众僧，出佛身血，害莲华比丘尼，作三逆罪，如来为说种种法要，令其重罪寻得微薄。是故如来为大良医，非六师也。

次大王！若能下，总结证意。

大王！若能信臣语者，唯愿速往至如来所；若不见信，愿善思之。

次大王诸佛世尊下，第二、明佛心平等不隔也。

大王！诸佛世尊大悲普覆不限一人，正法弘广无所不包，怨亲平等心无憎爱，终不偏为一人令得阿耨多罗三藐三菩提，余人不得。如来非独四部之师，普是一切天、人、龙、鬼、地狱、畜生、饿鬼等师，一切众生亦当视佛如父母想。大王当知！如来不但独为豪贵䟦提迦王而演说法，亦为下贱优波离等；不独偏受须达多、阿那邠坁所奉供养，亦受贫人须达多食；不但独为舍利弗等利根说法，亦为钝根周利槃特；不但独听大迦叶等无贪之性出家求道，亦听大贪难陀出家；不但独听烦恼薄者优楼频螺迦叶等出家求道，亦听烦恼深厚造重罪者波斯匿王弟修陀耶出家求道；不以莎草恭敬供养拔其瞋根，鸯崛魔罗恶心欲害舍而不救；不但独为有智男子而演说法，亦为极愚判合婚者女人说法；不但独令出家之人得四道果，亦令在家得三道果；不但独为富多罗等舍诸怱务闲寂思惟而说法要，亦为频婆娑罗王等统领国事理王务者而说法要；不但独为断酒之人，亦为耽酒郁伽长者荒醉者说；不但独为入禅定者离婆多等，亦为丧子乱心婆罗门女婆斯咤说；不但独为己之弟子，亦为外道尼犍子说；不但独为盛壮之秊二十五者，亦为衰老八十者说；不但独为根熟之人，亦为善根未熟者说；不但独为末利夫人，亦为淫女莲华女说；不但独受波斯匿王上馔甘味，亦受长者尸利毱多杂毒之食。大王当知！尸利毱多往昔亦作逆罪之因，以遇佛闻法即发阿耨多罗三藐三菩提心。

三、大王！假使下，第三、格量福胜。

大王！假使一月常以衣食供养恭敬一切众生，不如有人一念念佛所得功德十六分一。大王！假使锻金为人车马载宝，其数各百以用布施，不如有人发心向佛举足一步。大王！假使复以象车百乘，载大秦国种种珍宝，及其女人身佩璎珞，数亦满百持用布施，犹故不如发心向佛举足一步。复置是事，若以四事供养三千大千世界所有众生，犹亦不知发心向佛举足一步。复置是事，若使大王供养恭敬恒河沙等无量众生，不如一往娑罗双树，到如来所诚心听法。

尔时大王答下，是第四鄙耻，未肯信从。

尔时，大王答耆婆言：如来世尊性已调柔，故得调柔以为眷属，如栴檀林纯以栴檀而为围绕；如来清净，所有眷属亦复清净，犹如大龙纯以诸龙而为眷属；如来寂静，所有眷属亦复寂静；如来无贪，所有眷属亦复无贪；佛无烦恼，所有眷属亦无烦恼。吾今既是极恶之人，恶业缠裹，其身臭秽，系属地狱，云何当得至如来所？吾设往者，必不顾念接绪言说。卿虽劝吾令往佛所，然吾今日深自鄙悼，都无去心。

尔时空中下，第二、父王为缘。文为四：一、空中出声，二、王反问，三、父王说实，四、世王悲毁。初文为三：一、佛法将灭故劝。

尔时，空中寻出声言：无上佛法将欲衰殄，甚深法河于今欲涸，大法明灯将灭不久，法山欲頺，法船欲没，法桥欲坏，法殿欲崩，法幢欲倒，法树欲折，善友欲去，大怖将至，法饿众生将至不久，烦恼疫病将欲流行，大暗时至，渴法时到，魔王欣庆解释甲胄，佛日将没大涅槃山。大王！佛若去世，王之重恶更无治者。

大王！汝今下。二、明罪重必招地狱故劝。

大王！汝今已造阿鼻地狱极重之恶，以是业缘，必受不疑。大王！阿者言无，鼻者名间，间无暂乐，故名无间。大王！假使一人独堕是狱，其身长大八万由旬，徧满其中，间无空处，其身周帀，受种种苦。设有多人，身亦徧满，不相妨阂。大王！寒地狱中暂遇热风，以之为乐；热地狱中暂遇寒风，亦以为乐；有地狱中设命终已，若闻活声，即便还活。阿鼻地狱都无此事。大王！阿鼻地狱四面有门，一一门外各有猛火，东西南北交过通彻八万由旬，周帀铁墙，铁网弥覆，其地亦铁，上火彻下，下火彻上。大王！若鱼在鏊，脂膏焦然，是中罪人亦复如是。大王！作一逆者，则便具受如是一罪；若造二逆，罪则二倍；五逆具者，罪亦五倍。

大王！我定知下。三、双结两事，劝令急往。

大王，我今定知王之恶业必不得免。唯愿大王速往佛所，除佛世尊，余无能救。我今悯汝，故相劝导。

二王反问：

尔时，大王闻是语已，心怀怖惧举身战栗，五体掉动如芭蕉树，仰而问曰：天为是谁？不现色像而但有声？

三父王实答。

大王！吾是汝父频婆娑罗，汝今当随耆婆所说，莫随邪见六臣之言。

四、世王悲毁。

时王闻已，闷绝躃地，身疮增剧，臭秽倍前。虽以冷药涂治，将疗疮烝毒热，但增无损。

皆如文。问：父王已死，何由出声？答：为二：一云：父王得道，虽杀不死，是故能劝。二云：非是本父，乃是诸圣托为父言。

大般涅槃经卷第十七

日东　天台沙门本纯　分会

南本大般涅槃经会疏卷第十七

南本大般涅槃经会疏卷第十八

大般涅槃经梵行品之五卷第十八

北凉　天竺三藏　昙无谶　译

晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治

梵行品之五

起卷是第三正明灭罪，又二：前为住世，后为灭罪。前文又二：一为住世，二论义。

尔时，世尊在双树间，见阿阇世闷绝躃地，即告大众：我今当为是王住世，至无量劫不入涅槃。

论义中二：先问、次答。

迦叶菩萨白佛言：世尊！如来当为无量众生不入涅槃，何故独为阿阇世王？

答为二：一、正答；二、密语。

佛言：善男子！是大众中无有一人谓我必定入于涅槃、阿阇世王定谓我当毕竟永灭，是故闷绝，自投于地。

初答意者，同在双林之众咸知不灭，唯世王谓灭，故须云为。

善男子！如我下，第二、明如来密语。又三：一、唱密语；二、解释；三、结叹。唱密语如文。

善男子！如我所言，为阿阇世不入涅槃，如是密义汝未能解。

何以故？我言为者，一切凡夫；阿阇世者，普及一切造五逆者。又复，为者，即是一切有为众生。我终不为无为众生而住于世。何以故？夫无为者，非众生也。阿阇世者，即是具足烦恼等者。又复，为者，即是不见佛性众生。若见佛性，我终不为久住于世。何以故？见佛性者，非众生也。阿阇世者，即是一切未发阿耨多罗三藐三菩提心者。又复，为者，即是阿难、迦叶二众；阿阇世者，即是阿阇世王后宫妃后及王舍城一切妇女。又复，为者，名为佛性；阿阇者，名为不生。世者，名怨。以不生佛性故，则烦恼怨生；烦恼怨生故，不见佛性。以不生烦恼故，则见佛性；以见佛性，则得安住大般涅槃，是名不生。是故，名为为阿阇世。善男子！阿阇者，名不生；不生者，名涅槃。世，名世法；为者，名不污。以世八法所不污故，无量无边阿僧祇劫不入涅槃。是故，我言为阿阇世无量亿劫不入涅槃。

解有六番：初明此语多含，即是通为一切；二云不为无为。无为三解：一云八地已上是无为众生；二云登地已上真证乃是无为；三云此文自说无为者非众生也，当知佛果方乃称为无为众生。又说理内众生皆是无为，然非但众师不同，经亦不定。文云为者为一切，又云为五逆，五逆与一切不同。又云为未发心者，下文又云汝于毗婆尸佛已曾发心，发心与未发心不同。又云阇王者不见佛性具烦恼人，又云阇王者名不生，不生者名涅槃，涅槃者宁不见性？他云夫密语者所解不同，今谓如来密语岂可定作深浅远近？

如来密语下，第三、结叹不可思议。

善男子！如来密语不可思议，佛、法、众僧亦不可思议，菩萨摩诃萨亦不可思议，大涅槃经亦不可思议。

尔时世尊下，第二、正为灭罪。文为二：先身、次心，故云先治王身然后及心。以其前言无有良医治身心者，是故放光治身、说法治心。初治身文为二：初放光，次论光。初放光如文。

尔时，世尊大悲导师为阿阇世王入月爱三昧，入三昧已放大光明，其光清凉往照王身，身疮即愈󳬂烝除灭。

次王觉疮愈下，是第二问答论光，有五文，于中又二：初四番论光，后一番解月爱。初四番中各有问答，前三如文。

王觉疮愈身体清凉，语耆婆言：曾闻人说，劫将欲尽三月竝现，当尔之时一切众生患苦悉除。时既未至，此光何来照触吾身，疮苦除愈身得安乐？耆婆答言：此非劫尽三月竝照，亦非火日星宿药草宝珠天光。王又问言：此光若非三月竝照宝珠明者，为是谁光？大王当知，是天中天所放光明，是光无根无有边际、非热非冷、非常非灭、非色非无色、非相非无相、非青非黄非赤非白，欲度众生故使可见有相、可说有根有边、有热有冷、青黄赤白。大王！是光虽尔，实不可说不可覩见，乃至无有青黄赤白。

王言：耆婆！彼天中天以何因缘放斯光明？耆婆答言：今是瑞相将为大王，以王先言世无良医疗治身心，故放此光先治王身然后及心。

最后番亦先问次答。

王言：耆婆！如来世尊亦见念耶？耆婆答言：譬如一人而有七子，是七子中一人遇病，父母之心非不平等，然于病子心则偏重。大王！如来亦尔，于诸众生非不平等，然于罪者心则偏重，于放逸者则生慈念，不放逸者心则放舍。何等名为不放逸者？谓六住菩萨。大王！诸佛世尊于诸众生不观种性、老少中秊、贫富时节、日月星宿、工巧下贱、僮仆婢使，唯观众生有善心者，若有善心则便慈念。

答中，七子中一子遇病者，三解：一云、通譬六道众生，以有罪者譬于一子；二云、六住菩萨并外凡为七，外凡是病者；三云、四果支佛菩萨为六，合取外凡为七。一子遇病，即譬外凡起恶者是。今明不尔，文云七子之中一子遇病，何曾的云是外凡病？又一切众生皆是吾子，如前诸解，或进或退，收义不尽。今取圆家七方便根性为七，七子之中起逆遇者，心则偏重云云。六住二解：一云、即真解六地；二云、似解六心。

后番解月爱，先指如来所入三昧。

大王当知，如是瑞相即是如来入月爱三昧所放光明。

次问：

王即问言：何等名为月爱三昧？

次释出。

耆婆答言：譬如月光，能令一切优钵罗华开敷鲜明；月爱三昧亦复如是，能令众生善心开敷，是故名为月爱三昧。大王！譬如月光，能令一切行路之人心生欢喜；月爱三昧亦复如是，能令修习涅槃道者心生欢喜，是故复名月爱三昧。大王！譬如月光，从初一日至十五日，形色光明渐渐增长；月爱三昧亦复如是，令初发心诸善根本渐渐增长，乃至具足大般涅槃，是故复名月爱三昧。大王！譬如月光，从十六日至三十日，形色光明渐渐损减；月爱三昧亦复如是，光所照处，所有烦恼能令渐灭，是故复名月爱三昧。大王！如盛热时，一切众生常思月光，月光既照，󳬂热即除；月爱三昧亦复如是，能令众生除贪恼热。大王！譬如满月，众星中王，为甘露味，一切众生之所爱乐；月爱三昧亦复如是，诸善中王，为甘露味，一切众生之所爱乐，是故复名月爱三昧。

于中皆先举月为喻，凡六番，如文。

王语耆婆：第二、灭其心罪。又二：先、明灭罪缘；次、正灭罪。初文为四：一、自未发；二、受劝而往；三、如来称叹；四、至佛所。初明未发，有二番问答：一、王不能发；次、耆婆劝往。

王语耆婆：我闻如来不与恶人同止、坐起、语言、谈论，犹如大海不宿死尸、如鸳鸯鸟不住圊厕、释提桓因不与鬼住、鸠翅罗鸟不栖枯树。如来亦尔，我当云何而得往见？设令见者，我身将无陷入地耶？我观如来宁近醉象、师子、虎、狼、猛火、绝燄，终不接近重恶之人。是故，我今思惟如是，当有何心往见如来？

耆婆答言：大王！譬如渴人速赴清泉、饥者求食、怖者求救、病者求医、热者求凉、寒者求衣，王今求佛亦应如是。大王！如来尚为一阐提等演说法要，何况大王非一阐提而当不蒙慈悲救济？

第二番，论一阐提，先问次答。

王言：耆婆！我昔曾闻，一阐提者不信、不闻、不能观察、不得义理，何故如来而为说法？

答中，先譬，次合。初譬中为四：一、阐提断善，二、根缘感佛，三、善不可生，四、而为说法。就初文又二：先明起五钝，后明起五利。初又二：初起恶，次失善。初又二：初总起恶，后别明五钝。

耆婆答言：大王！譬如有人身遇重病，是人夜梦升一柱殿。

初总中两句：初是病，譬阐提有重恶；次句云夜梦者，譬无明心；升一柱殿，譬阐提断现未善尽，唯有过去少善所感报身，譬如大殿唯有一柱，将颓不久。

次服酥油脂下，别起五钝。

服酥油脂及以涂身，卧灰食灰攀上枯树，或与猕猴游行坐卧沈水没泥。

夫爱使黏腻，譬若酥油。贪欲浸润，譬之于脂。在口为服，在身为涂，意通身口。卧灰食灰，譬起瞋使。瞋体碎裂躁急，譬之如灰。发瞋运身，如卧灰。纵毒在口，如食灰，意通身口。攀上枯树，譬于起慢。自举陵人，如上枯树。何不攀上茂华之树？若贤圣自高，可譬茂华。以恶自高，故言枯树。或与猕猴下，譬起疑使。疑使不定，如猕猴腾掷。从枝至枝，舍一取一，譬疑心求理，计有计无，或我无我。又猕猴似人，而实非人，譬疑谓得理，实不得理。沈水没泥下，譬于无明。轻者如沈水，重者如没泥。

堕坠楼殿下，第二、明失善，又二：先、失三品；次、失三乘。

堕坠楼殿，高山树木。

初文者，坠楼譬失慧。楼是高观，譬于智慧升出照达，而今坠者是失慧品。高山譬失戒品。树木譬失定品。

次象马牛羊，譬失三乘。

象马牛羊。

案此文意，应有四乘相承，但云失三乘耳。四乘皆有坠落之言，但是文略。

身著青黄下，第二、起利使，又二：初、起利使；二、杂起恶缘。

身著青黄赤黑色衣，喜笑歌舞，或见鸟鹫狐貍之属，齿发堕落，裸形枕狗，卧粪秽中。

初身著衣，譬起我见。如人计我四种不同：婆罗门计黄，刹利计赤，毗舍计青，首陀计黑。喜笑歌舞，譬起见取。于无乐中而生乐心，于无胜中而起胜想，譬之喜笑。鸟、鹫、狐、狸，譬起邪见。此之四类皆悉食肉，故譬邪见。吞噉善根，齿发堕落，譬边见，即断、常两边，今偏言断见。裸形枕狗，譬戒取，即持狗戒，狗为信首，故言枕狗。私谓全计五阴，故云卧粪秽中。复与亡者下，第二、杂起恶缘，值恶知识。

复与亡者行住坐起携手食啖，毒蛇满路而从中过。或复梦与被发女人共相抱持，多罗树叶以为衣服，乘坏驴车正南而游。是人梦已心生愁恼，以愁恼故身病转增。

亡即死人，譬断善尽私。谓四仪动运，无生善处，故云行住坐起。善才欲生，邪念寻起，故云携手。以邪自资，故云食噉。蛇，譬多瞋私。谓心所行处，常与瞋俱，故云满路而从中过。被发女人，譬多爱人。树叶为衣，譬无慙愧人。乘坏驴车，譬恶法自运。正南者，三解：一云、南是离地，北是坎地，去坎就离，譬失善起恶。二云、就诸方为语，北是上方，譬断善人从上坠下。三云、天子南面，杀活自在，此人邪见，判无因果，此心自在，身病转增，譬诸恶向重。

以病增故下，第二、明根缘感佛。

以病增故，诸家亲属遣使请医。所可遣使，形体缺短，根不具足，头蒙尘土，著敝坏衣，载故坏车，语彼医言：速疾上车。

病增，譬断善心重。诸家亲属者，三解：一云、过去戒善感此人身，唯此善在，譬之亲属；二云、阐提断过现善尽，而当善方生，皆应作佛，名未生善以为亲属；三云、不然，自有善感佛，自有恶感佛，阐提无善，但以恶感恶为亲属，即是遣使请医。形体缺短者，若以善为使，此善为恶所瘵，故云缺短；若将恶为使，此恶道理自是痤陋，善根微弱，故言缺；信不具故，故言短。私云：信等不具，故云根不具足。头蒙尘土者，五住所覆。著弊坏衣者，被无慙愧。载故坏车者，藉先世善感此人身残缺善根。私云：冥机冥扣，故云语医。速疾上车者，立望感应。

尔时良医下，第三、观善不可生。又二：初、观察；二、许应。初又二：一、一往观机；二、重观察。

尔时，良医即自思惟：今见是使相貌不吉，当知病者难可疗治。

初观机不得善根，佛未欲舍，故重更观。

二、复作是念下，即是重观，又二：先、观现在；二、观过去。现在为三：一、观日，譬上根；次、观星，譬中根；三、观时，譬下根。时言夜者，最下阐提星劣于日，中品阐提虽复三品，俱断善根。

复作是念：使虽不吉，当复占日为可治不？若四日、六日、八日、十二日、十四日，如是日者，病亦难治。

初观日中，四日譬四倒，六日六蔽，八日八邪，十二日拨无十二因缘，亦十二我见，十四日拨无十四谛，十四谛出华严十四相差别，示成事生起尽无生，说入道如来智等。

复作是念：日虽不吉，当复占星为可治不？若是火星、奎星、昴星、阎罗王星、湿星、满星，如是星时病亦难治。

二、观星之中，凡占六星，譬受六师教。

复作是念：星虽不吉，复当观时。若是秋时、冬时，及日入时、夜半时、月入时，当知是病亦难可治。

三、观时中，凡占五时，或云断于五乘善根。

复作是念下，第二、观过去善根。

复作是念：如是众相，虽复不吉，或定不定。病观病人，若有福德，皆可疗治；若无福德，虽吉何益？

观二世善，皆无善根。

从思惟是已下，第二、许应，又二：一、许应，二、正应。初、许应，又二：初、正许应，二、更观察。

思惟是已，寻与使俱。

初文云与使俱者，一往许应感应道交，故言与俱。在路复念下，第二、更观察，又二：初、观现在；次、观未来。

在路复念：若彼病者，有长寿相，则可疗治；短寿相者，则不可治。即于前路，见二小儿，相牵鬬诤，捉头拔发，瓦石刀杖，共相打掷；见人持火，自然尽灭；或见有人，斫伐树木；或复见人，手曳皮革，随路而行；或见道路，有遗落物；或见有人，执持空器；或见沙门，独行无侣；复见虎狼乌鹫野狐。见是事已，复作是念：所遣使人，乃至道路，所见诸相，悉皆不祥，当知病者，定难疗治。复作是念：我若不往，则非良医；如其往者，不可救疗。复更念言：如是众相，虽复不祥，且当舍置，往至病所。思惟是已，

初现在中云二小儿者，即是断常有无等见。持火灭者，火无光用譬失慧品，斫树木譬定尽，曳皮革譬失戒品。阐提虽受既不遵承，犹如枯皮遗落物者，出世善尽唯有怜爱，妻子之善圣人所弃。空器者，虽有身器无道可爱。沙门独行，譬出世法独一无侣。复见虎狼是噉肉兽，譬现在恶食善都尽。

复于前路下，第二、观未来。又二：一、观未来因；次、观未来果。

复于前路闻如是声，所谓亡失、死丧、崩破、坏析、剥脱、堕坠、焚烧、不来、不可疗治、不能拔济。

前路者次，此身后尽，亦未生善，

复闻南方下，观未来果。

复闻南方有鸟兽声，所谓乌鹫、舍利鸟声，若狗、若鼠、野狐、猪、兔。闻是声已，复作是念：当知病者难可疗治。

即三途报鸟兽声，譬闻受苦之声。

尔时即入下，第二、正应，又二：先正应譬，次更观察。

尔时，即入病人舍宅。

初譬即入宅，舍本地入生死，故言入病人舍。

见彼病人下，第二、更观察，又二：先观现在，后观过去。现在为四：一、三毒；二、五根；三、十使；四、三业。初三毒者：

见彼病人，数寒数热。

寒凝结譬痴，热躁变譬贪，略无瞋。

次骨节疼痛，譬五根。

骨节疼痛。目赤流泪。耳声闻外。咽喉结痛。舌上裂破。

骨节是身根，目赤是眼根，耳声是耳根，咽喉是舌根，略无鼻根。

三，其色正黑，下是十使。

其色正黑，头不自胜，体枯无汗，大小便利，闭塞不通，身卒肥大，红赤异常。

黑色，譬无明使。头不自胜，譬慢使。欲将慢自举而不得高，体枯无汗，譬瞋使。无有润泽，便利不通，譬断、常二见。身卒肥大，譬我见。

四、语声不调下，譬三业。

语声不调，或麤或细，举体斑駮，异色青黄，其腹胀满，言语不了。

语声是口业。举体斑駮即身业。其腹胀满即意业。

医见是已，第二更观过去，又二：先捡根缘。

医见是已，问瞻病人：病者昨来意志如何？

既云昨来，岂非过去？

次根缘对。

答言：大师！其人本来敬信三宝及以诸天，今者变异敬信情息；本喜惠施，今者悭吝；本性少食，今则过多；本性弊恶，今则和善；本性慈孝恭敬父母，今于父母无恭敬心；

凡五句：初一失出世善，后四失世间善。一失信三宝之善，二失慧施之善，三失少食无廉让之善，四失弊恶之善，五失慈孝之善。既云三宝，知是出世，余是世间。四善如文。本性弊恶，今和善者，但有怜妻爱子和纯之善，弊恶是刚烈护法之善。

医闻是已下，第四、为说法，又三：第一、说法；第二、息化；第三、绝应。说法为二：初、一往为说；二、穷源重说。

医闻是已，即前嗅之，优钵罗香、沈水杂香、毕迦香、多伽罗香、多摩罗䟦香、󳬂金香、栴檀香、炙肉臭、蒲桃酒臭、烧筋骨臭、鱼臭、粪臭，知香臭已。

初文者，嗅之譬一往为说，和七香、五臭。七香譬七漏，五臭譬五欲。

触身下，第二、譬穷源之说。

即前触身，觉身细耎，犹如缯緜、劫贝、娑华，或坚如石，或冷如冰，或热如火，或涩如沙。尔时，良医见如是等种种相已，定知病者必死不疑，然不定言是人当死。

转复相近，如触身唯见三毒。

语瞻病者下，第二、息化。

语瞻病者：吾今遽务，明当更来，随其所须，恣意勿禁。即便还家。

遽务者，更余方化。明当更来者，现在无善，化缘已息，且遥指将来，恣意勿禁，非佛教所制。

明日使到下，第二、绝应。

明日使到，复语使言：我事未讫，兼未合药。智者当知，如是病者必死不疑。

使到譬复更感佛，善既不生，故言我事未讫。

大王世尊下，第二，合譬。文为三：一、正合，二、简阐提，三、往三途救拔。此初，正合，略合大意。若望前譬，唯合后两，不合前二：初合第四而为说法，次合第三观善不可生。

大王！世尊亦尔，于一阐提辈善知根性而为说法。何以故？若不为说，一切凡夫当言：如来无大慈悲。有慈悲者名一切智，若无慈悲，云何说言一切智人？是故如来为一阐提而演说法。

大王！如来世尊见诸病者常施法药，病者不服，非如来咎。

一、阐提辈下，第二、料简阐提。

大王！一阐提辈分别有二：一者、得现在善根，二者、得后世善根。如来善知一阐提辈能于现在得善根者则为说法，后世得者亦为说法，今虽无益作后世因，是故如来为一阐提演说法要。一阐提者复有二种：一者、利根，二者、中根。利根之人于现在世能得善根，中根之人后世则得诸佛世尊不空说法。

而此中言现在生或后世生，若即事为言，三世皆无；若方将远望，有生善义。又二：初因时教化，次果时济拔。

譬如净人下，第三、往三途拔救也。

大王！譬如净人坠堕圊厕，有善知识见而悯之，寻前捉发拔之令出。诸佛如来亦复如是，见诸众生堕三恶道，方便救济令得出离。是故，如来为一阐提而演说法。

王语耆婆下，第二、受劝而往，如文。

王语耆婆：若使如来审如是者，明当选择良日吉星，然后乃往。耆婆白王：如来法中无有选择良日吉星。大王，如重病人不择良日时节吉凶，唯求良医；王今病重，求佛良医，不应选择良时好日。大王，如栴檀火及伊兰火，二俱烧相无有异也；吉日、凶日亦复如是，若至佛所俱得灭罪。唯愿大王，今日速往。尔时，大王即命一臣，名曰吉祥，而告之言：大臣当知，吾今欲往佛世尊所，速辨供养所须之具。臣言：大王，善哉！善哉！所须供具一切悉有。阿阇世王与其夫人，严驾辇乘一万二千巨力大象，其数五万，一一象上各有三人，赍持旛葢、华香、伎乐，种种供具无不具足，导从马骑有十八万，摩伽陀国所有人民寻从王者五十八万。

尔时，拘尸城所有大众满十二由旬，悉皆遥见阿阇世王与其眷属寻路而来。

尔时佛告下，第三、如来称叹。又为四：一、王疑；二、佛为决定；三、持一切问；四、佛答。

尔时，佛告诸大众言：一切众生为阿耨多罗三藐三菩提近因缘者，无先善友。何以故？阿阇世王若不随顺耆婆语者，来月七日必定命终堕阿鼻狱，是故近因莫若善友。阿阇世王复于前路闻舍婆提毗流离王乘船入海，遇火而死；瞿伽离比丘生身入地，至阿鼻狱；须那刹多作种种恶，至于佛所，众罪得灭。闻是语已，语耆婆言：吾今虽闻如是二语，犹未审定。汝来耆婆，吾欲与汝同载一象。设我当入阿鼻地狱，冀汝捉持，不令我堕。何以故？吾昔曾闻，得道之人不入地狱。尔时，佛告诸大众言：阿阇世王犹有疑意。

初言疑者，疑于佛智能除不能除，疑己罪可除不可除。

次我今下，佛作决定。

我今当为作决定心。

以能除智，除可除罪。

三、尔时下，持一切问。

尔时，会中有一菩萨名持一切，白佛言：世尊！如佛先说：一切诸法皆无定相，所谓色无定相，乃至涅槃亦无定相。如来今者云何而言为阿阇世作决定心？

佛说一切无定，云何为王而作定说？

四、佛言下，答。

佛言：善哉，善哉！善男子！我今定为阿阇世王作决定心。何以故？若王疑心可破坏者，当知诸法无有定相。是故，我为阿阇世王作决定心，当知是心为无定定。

善男子！若彼王心是决定者，王之逆罪云何可坏？以无定相，其罪可坏。是故，我为阿阇世王作决定心。

王自谓可除不可除，我为其除，除其不定为定。

尔时大王下，第四、到佛所。又四，一王来至。

尔时，大王即往娑罗双树间，至于佛所，仰瞻如来三十二相、八十种好，犹如微妙真金之山。

二，佛慰问。

尔时世尊出八种声告言：大王！时阿阇世左右顾视：此大众中谁是大王？我既罪逆又无福德，如来不应称为大王。尔时如来即复唤言：阿阇世！大王！时王闻已心大欢喜，即作是语：如来今日顾以爱言，真知如来于诸众生大悲怜悯等无差别。即白佛言：世尊！我今疑心永无遗余，定知如来真是众生无上大师。

总唤犹惑，别唤欢喜。

三，迦叶腾述。

尔时，迦叶菩萨语持一切菩萨言：如来已为阿阇世王作决定心。

四王献供如文。

阿阇世王复白佛言：世尊！假使我今得与梵王、释提桓因坐起饮食，犹不欣悦，得遇如来一言顾命，深以欣庆。即以所持旛葢、香华、伎乐供养，前礼佛足，右绕三帀，礼敬毕已，却坐一面。

尔时佛告下，第二、正是灭罪。为二：前略说法，次广说法。初略文又二：初略说，次领解。略说又三：初许诫，次正说，三结。

尔时，佛告阿阇世王言：大王！今当为汝说正法要，汝当一心谛听谛听。

正说中，先标二十事，次释。

凡夫常当，系心观身，有二十事，

释中为十双：初明无无漏真法，次明无有漏似解，此真似为一双。

一、我此身中空无无漏；二、无诸善根；

次初通明有生死恶因，后明堕三途恶果，为一双。

三、我此生死，未得调顺。四、堕坠深坑，无处不畏。

三：初明无道前智慧方便，次明无道前修定之力，为一双。

五、以何方便得见佛性？六、云何修定得见佛性？

四：初明四倒生死唯苦无常，后明不脱八难倒难为一双。

七，生死常、苦、无常、乐、我、净。八，八难之难，难得远离。

五，怨雠为一双。

九、恒为怨家之所追逐。十、无有一法能遮诸有。

六、初不免三途苦果，后不免苦因子果两缚为一双。

十一、于三恶趣未得解脱；十二、具足种种诸恶邪见；

七，无始无终为一双。

十三、亦未造立，度五逆津。十四、生死无际，未得其边。

八，空有为一双。

十五、不作诸业不得果报；十六、无有我作他人受果；

九，因果为一双。

十七、不作乐因，终无乐果；十八、若有造业，果终不失；

十，痴逸为一双。

十九、因无明生亦因而死；二十、去来现在常行放逸；

今约三谛释二十观：一、无无漏无善根者，此无真谛中真似之法。生死未调深坑怖畏者，此俗谛中因果有畏。两句佛性者，此无中道。道前慧定方便四倒是烦恼道，八难是苦道，怨家诸有是业道云云。

凡夫之人下，第三、结得失。

大王！凡夫之人当于此身常作如是二十种观，作是观已不乐生死，不乐生死则得止观。尔时，次第观心生相、住相、灭相，定、慧、进、戒亦复如是。观生、住、灭已，知心相乃至戒相终不作恶，无有死畏、三恶道畏。若不系心观察如是二十事者，心则放逸，无恶不造。

作二十种观者为得，不观为失，如文。

阿阇世言下，第二、领解。

阿阇世言：如我解佛所说义者，我从昔来未曾观是二十事故多造众恶，造众恶故则有死畏、三恶道畏。

世尊自我招殃下，第二、广说，又三：一、世王起执，次、佛广破，三、王奉教行。初起执有四：一、执重罪，二、执父王，三、执无辜，四、执定堕。

世尊，自我招殃，造兹重恶。

父王

无辜，横加逆害。

是二十事，设观不观，必定当堕阿鼻地狱。

坚执此四，妨于入道，故须破之。

佛告下，第二、佛破，又三：初、别破；次、总破；三、结劝。初别破，即破上四执，但不次第。初破第四定堕，又三：初、正破者。

佛告大王：一切诸法性相无常、无有决定，王云何言必定当堕阿鼻地狱？

杀无定相，如普贤观云：一切诸罪业，皆从妄想生，端坐念实相，众罪如霜露，慧日能消除。若达妄想，则罪业释然，无业故无堕。

次世王领。

阿阇世王白佛言：世尊！若一切法无定相者，我之杀罪亦应不定。若杀定者，一切诸法则非不定。

三，如来述成。

佛言：大王！善哉，善哉！诸佛世尊说一切法悉无定相，王复能知杀亦不定，是故当知杀无定相。

大王！如汝所言下，第二、破第二父王之执。虽双牒父王无辜，而先破父王。先明因缘假有故无父，次明念念生灭故无父。

大王！如汝所言，父王无辜横加逆害者，何者是父？但于假名众生五阴妄生父想。于十二入、十八界中，何者是父？若色是父，四阴应非；若四是父，色亦应非。若色、非色合为父者，无有此处。何以故？色与非色性无合故。大王！凡夫众生于是色阴妄生父想，如是色阴亦不可害。何以故？色有十种，是十种中唯色一种可见、可持、可称、可量、可牵、可缚。

初中于于诸法，推求捡觅，父不可得。若就世谛，天性尊重，父子昺然。若就真空，诸法平等，无有差别。既无父子之殊，宁有能杀所杀之色？色有十种者，即五根、五尘，乃至应有四大，文略亦是相摄。五尘成四大，四大成五根，四大成五根，即是四大摄十色，五尘成四大，即十色摄四大，故不广说。

虽可见缚下，第二、明念念生灭故无罪。

虽可见缚，其性不住；以不住故，不可得见、不可捉持、不可称量、不可牵缚。色相如是，云何可杀？若色是父，可杀、可害获罪报者，余九应非；若九非者，则应无罪。大王！色有三种：过去、未来、现在。过去、现在则不可害。何以故？过去、过去故，现在、念念灭故。遮未来故，名之为杀。如是一色，或有可杀、或不可杀。有杀、不杀，色则不定；若色不定，杀亦不定；杀不定故，报亦不定。云何说言定入地狱？

大王！一切众生下，第三、破其第一定重之执。

大王！一切众生所作罪业凡有二种：一者、轻，二者、重。若心、口作则名为轻，身、口、心作则名为重。大王！心念、口说、身不作者，所得报轻。大王！昔日口不教杀，唯言别足。大王！若敕侍臣立断王首，坐时乃断犹不得罪，况王不敕，云何得罪？王若得罪，诸佛、世尊亦应得罪。何以故？汝父先王频婆娑罗曾于诸佛种诸善根，是故今日得居王位。若佛、世尊不受其供则不为王；若不为王，汝则不得为国兴害。汝若杀父当有罪者，我等诸佛亦应有罪；若诸佛、世尊无有罪者，汝独云何而得罪耶？

混高下之心，泯分别之见。

大王频婆下，第四、破其第三无辜之执，又二：先、引昔事。

大王，频婆娑罗往有恶心，于毗富罗山游行射猎，周徧旷野悉无所得，唯见一仙五通具足，见已即生瞋恚恶心：我今游猎所以不得，正坐此人驱逐令去。即敕左右而令杀之。其人临终生瞋恶心，退失神通而作誓言：我实无辜，汝以心口横加屠戮。我于来世亦当如是，还以心口而害汝命。时王闻已，即生悔心供养死尸。先王如是尚得轻受不堕地狱，况王不尔而当地狱受果报耶？先王自作还自受之，云何令王而得杀罪？

次牒执破之。

如王所言，父王无辜者，云何言无？夫有罪者则有罪报，无恶业者则无罪报。汝父先王受无有罪，云何有报？频婆娑罗于现世中亦得善果及以恶果，是故先王亦复不定；以不定故，杀亦不定；杀不定故，云何而言定入地狱？

大王众生狂惑下，第二、总破，又三：初、举四狂等袪其定执实有；次、如王宫中下，破其无慈不等；三、譬如涅槃下，破其滞边失理。初四狂中二：先法，次譬。

大王！众生狂惑凡有四种：一者、贪狂，二者、药狂，三者、呪狂，四者、本业缘狂。大王！我弟子中有是四狂，虽多作恶，我终不记是人犯戒。是人所作不至三趣，若还得心亦不言犯。王本贪国兴此逆害，贪狂心作云何得罪？

法中贪狂猛盛，倒乱尤甚；药狂迷闷，冲突水火；呪狂所咀，纵横非法；业狂业持，令其失心。王无三狂，但有贪狂，贪狂所作，贪之过耳。

次譬中二：先醉、次幻。初醉又二：先譬、次合。

大王，如人醉酒而害其母，既醒悟已心生悔恨，当知是业亦不得报。

初举醉人。譬若本时相瞋，寄酒后骂者，不名为醉。若从此义，作罪得罪。若其醉后，全无所知，都无避就，如此作罪，是则无罪。

王今下，合。

王今贪醉非本心作，若非本心，云何得罪？

王亦如是，犹如醉人。

次大王譬如幻师下，次举幻化等九譬破其实有，皆先譬次合。初譬正举幻化以破实有。

大王！譬如幻师，于四衢道幻作种种男女、象马、璎珞、衣服，愚痴之人谓为真实，有智之人知非真有。杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。

大王！譬如山谷响声，愚痴之人谓之实声，有智之人知其非真。

杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。

大王！如人有怨诈来亲附，愚痴之人谓为真实，智者了达乃知虗诈。

杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。

大王！如人执镜自见面像，愚痴之人谓为真面，智者了达知其非真。

杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。

大王！如热时𦦨，愚痴之人谓之是水，智者了达知其非水。

杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。

大王！如干闼婆城，愚痴之人谓为真实，智者了达，知其非真。

杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。

大王！人如梦中受五欲乐，愚痴之人谓之为实，智者了达知其非真。

杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。大王，杀法、杀业、杀者、杀果及以解脱，我皆了之，则无有罪。王虽知杀，云何有罪？

大王，譬如有人主知典酒，如其不饮则亦不醉，虽复知火亦不烧然。

王亦如是，虽复知杀，云何有罪？

大王！有诸众生于日出时作种种罪，于月出时复行劫盗，日月不出则不作罪，虽因日月令其作罪，而此日月实不得罪。

杀亦如是，虽复因王，王实无罪。

如王宫中下，第二、破其无慈不等。

大王！如王宫中常敕屠羊，心初无惧，云何于父独生惧心？虽复人兽尊卑差别，保命、畏死二俱无异，何故于羊心轻无惧，于父先王生重忧苦？大王！世间之人是爱僮仆，不得自在，为爱所使而行杀害。设有果报乃是爱罪，王不自在，当有何咎？

重死者何？人重死而轻生，今不言故重于死，莫问人兽，皆以死苦为重，故言保命重死，人兽无异。若就结戒者，人犯重，兽犯轻，此就往业，善恶别论，不可相类。若就施食，此就施心，同缘实相故等，此复别论。

大王！譬如涅槃下，第三、破其滞边失理。又二：先、举涅槃为譬；

大王，譬如涅槃非有非无而亦是有。

次将杀来合譬，凡三番，合如文。

杀亦如是，虽非有非无而亦是有。惭愧之人则是非有，无惭愧者则为非无，受果报者名之为有。空见之人则为非有，有见之人则为非无，有有见者亦名为有。何以故？有有见者得果报故，无有见者则无果报。常见之人则为非有，无常见者则为非无，常常见者不得为无。何以故？常常见者有恶业果故，是故常常见者不得为无。以是义故，虽非有非无而亦是有。大王！夫众生者名出入息，断出入息故名为杀，诸佛随俗亦说为杀。

三番破竟，结劝其观云云。

大王！色是无常下，第三、结劝观行。又二：先、劝作无常等观；

大王！色是无常，色之因缘亦是无常，从无常因生色云何常？乃至识无常，识之因缘亦是无常，从无常因生识云何常？以无常故苦，以苦故空，以空故无我。若是无常、苦、空、无我，为何所杀？杀无常者得常涅槃，杀苦得乐，杀空得实，杀于无我而得真我。

次若杀无常下，劝作常乐等观。

大王！若杀无常、苦、空、无我者，则与我同，我亦杀是无常、苦、空、无我，不入地狱，汝云何入？

尔时阿阇世下，第三、奉行。又二：前明观行，次辨发心。初观行为三：一、正作观；二、咨佛；三、自庆。

尔时，阿阇世王如佛所说，观色乃至观识。

初文中明作无常，又作常。何者？若不作常，不解无常，观常无常，达非常非无常。

二、作是观已，即是咨佛。

作是观已，即白佛言：世尊！我今始知色是无常，乃至识是无常。我本若能如是观者，则不作罪。

三、世尊！我昔曾闻下，欢喜自庆，又三：初、明蒙佛覆荫；

世尊！我昔曾闻，诸佛世尊常为众生而作父母，虽闻是语犹未能审，今乃定知。

次须弥山王下，明仰同佛解。

世尊！我亦曾闻须弥山王四宝所成，所谓金、银、瑠璃、颇棃，若有众鸟随所集处则同其色，虽闻是说亦不审定。我今来至佛须弥山则与同色，与同色者则知诸法无常、苦、空、无我。

三、我见世间下，正是自庆。

世尊，我见世间从伊兰子生伊兰树，不见伊兰生栴檀者，我今始见从伊兰子生栴檀树。伊兰子者，我身是也；栴檀树者，即是我心无根信也。无根者，我初不知恭敬如来，不信法、僧，是名无根。

无根信者，本时五根未立，今遂得信故曰无根。世尊我若不遇下，第二、辨其发心。又三：一、偏明王发心；二、夫人眷属发心；三、辞退王发心。又三：一、王发心；

世尊！我若不遇如来世尊，当于无量阿僧祇劫，在大地狱受无量苦。我今有幸得见如来，以是见佛所得功德，悉坏众生烦恼恶心。

二，如来印。

佛言：大王！善哉，善哉！我今知汝必能破坏众生恶心。

三王重发心。

世尊！若我审能破坏众生诸恶心者，使我常在阿鼻地狱，无量劫中为诸众生受大苦恼，不以为苦。

二、尔时，摩诃陀国下，通明王及眷属。发心又三：一、发心，二、供养赞叹，三、如来述成。正发心又三：一、国人，二、王夫人，三、王庆喜。

尔时，摩诃陀国无量人民，悉发阿耨多罗三藐三菩提心。以如是等无量人民发大心故，阿阇世王所有重罪即得微薄。

国人发心令王罪轻者，以是灭罪之疎缘故。何以故？由众生病故菩萨病，众生病愈菩萨亦愈。若依此文，从毗婆尸佛所发心不堕。若依世王经，以于七十二亿佛所发菩提心。

王及夫人、后宫采女，悉皆同发阿耨多罗三藐三菩提心。

尔时，阿阇世王语耆婆言：耆婆！我今未死已得天身，舍于短命而得长命，舍无常身而得常身，令诸众生发阿耨多罗三藐三菩提心，即是天身、长命、常身，即是一切诸佛弟子。

说是语已下，第二、供养赞叹，又二：初、少长行身业供养；

说是语已，即以种种宝幢、旛葢、香华、璎珞、微妙伎乐而供养佛。

次偈口业供养。偈有十五行半，为二：初九行半称叹，次六行发愿。就九行半又三：前七行半叹口密，次一行叹意密，三、一行叹身密。初口密又三：初三行叹实语，次一行半叹輭语，三、三行叹义语。

复以偈颂而赞叹言：

实语对虗语，輭语对麤语，义语对绮语，应有和合语对两舌语，无者文略。又实语兼和合语。

二、如来为一切下，叹意业大慈之德。

世尊大慈悲下一行，叹身为物示现。

我今得见佛下，第二、六偈，发愿忏悔。即五悔意：初一行，明回向；

次一行，明劝请。

次一行，明随喜。

次一行，明忏悔。

后两行发愿，初行愿悉发始心。

次行终见佛性。

尔时世尊下，第三、述成。又三：一、述其现世。

尔时，世尊赞阿阇世王：善哉，善哉！若有人能发菩提心，当知是人则为庄严诸佛大众。

二、汝昔已于下，述其过去。

大王，汝昔已于毗婆尸佛初发阿耨多罗三藐三菩提心，从是以来至我出世，于其中间未曾复堕地狱受苦。大王当知，菩提之心乃有如是无量果报。

三、从今已往，述其未来，亦是劝修。

大王！从今已往常当劝修菩提之心。何以故？从是因缘当得消灭无量恶故。

世王经中，明佛为说，文殊为说，王之重罪，如须弥山，一切皆灭，所不灭者，如芥子许，犹入宾咤地狱，虽复在中，而无苦痛，又为受记成佛，名惟首陀惟沙耶，此言净其所朗。

三辞，退如文。

尔时，阿阇世王及摩伽陀国一切人民，从座而起，绕佛三帀，辞退还宫。

天行品者，如杂华说：

天行悬指杂华。

大般涅槃经婴儿行品第二十一。

婴儿行品。

此是第三明婴儿行。有师言：借譬得名，权智为体，化物为用。今明涅槃非大小，亦得论大小，小即婴儿行，大即如来行。权智为体，可施黄叶，此不得在如来之行。文为三：初明婴儿，次释婴儿意，三结婴儿果。上圣梵两行皆尔，此不应无。就初为二：一明圆行婴儿，二明偏行婴儿。他解不起不语是本地婴儿，此义不然。汝云婴儿是化他行，本地化谁？今明本地非大非小，能起大小两化，作大小婴儿。就圆婴儿为二：一譬，二合。譬为四：一不能起，二不能住，三不能来，四不能语。

善男子！云何名为婴儿行？善男子！不能起、住、来、去、语言，是名婴儿。

不起，譬常不起边中诸法之相。不住者，譬净不著生死涅槃。不来，譬我不从浅至深动摇彼此。不语，譬乐寂灭涅槃不可言说。此圆婴儿从初发心，常观涅槃四德行道，故言不能起住来去语言，呼此婴儿为如来行。佛作此行引上根者，能化所化皆行四德，悉如来行，故名如来婴儿行。上圣梵两行，皆先释次第行，后释圆行。今品先明圆行，后明次第，当是前后赴缘自在。

从如来亦尔去，是合向四譬，合前三为三，如文。

如来亦尔，不能起者，如来终不起诸法相。

不能住者，如来不著，一切诸法，

不能来者，如来身行无有动摇；不能去者，如来已至大般涅槃。

次合不语中为四：一、究竟故不能语，已至大涅槃故。

二、明说即无说，故不能语。

不能语者，如来虽为一切众生演说诸法，实无所说。何以故？有所说者名有为法，如来世尊非是有为，是故无说。

三秘密之言，众生不解，故不能语。

又无语者，犹如婴儿语言未了，虽复有语实亦无语。如来亦尔，语未了者即是诸佛秘密之言，虽有所说众生不解，故名无语。

四、明随类不同，随他言音于我非语，非语故不能语。

又婴儿者，名物不一，未知正语。虽名物不一，未知正语，非不因此而得识物。如来亦尔，一切众生方类各异，所言不同，如来方便随而说之，亦令一切因而得解。

是究竟乐，说即无说，是常秘密，不解是净，随类是我。不能语中还具四德，余三譬亦应如是。

从又婴儿者能说大字去，是第二明偏行婴儿。文为五：一大字婴儿，二无知婴儿，三不作婴儿，四黄叶婴儿，五欣厌婴儿。初大字中二：有譬，有合。

又婴儿者，能说大字。

初譬中言大字者，婆和是也。正取和字而为大字，即是六度菩萨婴儿。此菩萨三僧祇劫百劫种相志求作佛，此佛是有为半字无常之佛，故知是和字婴儿。合文自释，文甚分明。

如来亦尔，说于大字，所谓婆啝。啝者有为，婆者无为，是名婴儿。啝者名为无常，婆者名为有常。如来说常，众生闻已，为常法故断于无常，是名婴儿行。

二、从又婴儿者，不知苦乐下，是无知婴儿，有譬有合。

又婴儿者，不知苦乐，昼夜父母，

菩萨摩诃萨亦复如是，为众生故，不见苦乐、无昼夜相，于诸众生其心平等，故无父母、亲疎等相。

譬中举六字，无苦乐是不取舍，无昼夜是无憎爱。寻譬文似自行，合文中合菩萨化他，当是互现。前后皆以如来合譬，中间两种以菩萨合譬，亦是互出。佛与菩萨皆能具行诸婴儿行，下文云迦叶及九十三万人悉皆得此五行云云，无知是通教。菩萨婴儿达幻化相，苦乐平等，怨亲不二，合文分明。三、从又婴儿者不能造作去，是不作婴儿，有譬有合。

又婴儿者，不能造作大小诸事。

菩萨摩诃萨亦复如是，不复造作生死作业，是名不作。大事者即五逆也，菩萨摩诃萨终不造作五逆重罪。小事者即二乘心，菩萨终不退菩提心而作声闻。

辟支佛乘。

初譬中云不作大逆不作小乘，此是别教菩萨婴儿。次合文云无五逆二乘等心，即是非生死非涅槃，行于中道菩萨之行。

四、从又婴儿者，啼哭之时，下是黄叶。婴儿有譬有合。

又婴儿行者，如彼婴儿啼哭之时，父母即以杨树黄叶而语之言：莫啼！莫啼！我与汝金。婴儿见已，生真金想，便止不啼，然此黄叶实非金也。木牛、木马、木男、木女，婴儿见已，亦复生于男女等想，即止不啼，实非男女。以作如是男女想故，名曰婴儿。

如来亦尔，若有众生欲造众恶，如来为说三十三天常、乐、我、净，端正自恣，于妙宫殿受于五欲，六根所对无非是乐。众生闻有如是乐故，心生贪乐，止不为恶，勤作三十三天善业，实是生死无常、无乐、无我、无净，为度众生方便说言语常、乐、我、净。

初譬中云杨树譬妄常，黄叶譬妄净，木牛马譬妄乐，木男女譬妄我。次合文中合于天上常乐我净，此中义推应有人中四倒常乐我净，文略不出。

五、又婴儿者下，欣厌婴儿直法说无譬。文为二：初、略标；二、释。

又婴儿者，若有众生厌生死时，如来则为说于二乘。

厌生死时说于二乘，即是标。

然实无有者，是释又二：初、略释，二、广释。

然实无有二乘之实，以二乘故，知生死过，见涅槃乐。

初略者，知生死过，是识苦集；见涅槃乐，是识道灭。

以是见故，则能自知有断、不断，有真、不真，有修、不修，有得、不得。

次广者，有断、不断，此约集谛。正使有断，习气不断。有真、不真，此约苦谛。生死中无涅槃则不真，离生死有涅槃此则有真。有修、不修，此约道谛。四倒惑等是不修，四念处等是修。有得、不得，此约灭谛。利使、钝使名不得，见道、修道名为得。然此中先明道、次明灭者，若钝根小乘望果修因灭前道后，中乘利根道前灭后，此亦无在。问：此中偏明五种婴儿，上何不明五梵行、五圣行？答：彼之两行依文则无，义推则有。所言义者，以大涅槃心修于三品，即别菩萨圣行。诸佛说已，声闻、缘觉则能奉行，则是二乘圣行。二乘既能奉行，例知六度通别人天等亦能随分随说奉行，故则有也。梵行中九品增修，即是别菩萨梵行。慈为一切善法根本，自然摄得声闻六度通教人天等四无量心一切梵行。何以知然？此婴儿行同他小善，小善不一故具列五。偏婴儿行、圣行正是自行，但明次第不次第，故不列余行。梵行是净行化他，但列佛菩萨次第不次第梵行。六度通教虽有化他，一是具惑、二是半惑，非净梵行故不列。二乘及以人天皆无化他，故不列之。有无之意大旨如是。

从善男子！如彼婴儿下，第二、释婴儿譬意。文为三：一、牒譬，二、合，三、释。

善男子！如彼婴儿于非金中而生金想；如来亦尔，于不净中而说为净。如来以得第一义故则无虗妄，如彼婴儿于非牛马作牛马想。若有众生于非道中作真道想，如来亦说非道为道。非道之中实无有道，以能生道微因缘故，说非道为道，如彼婴儿于木男女生男女想。

初牒金譬妄净，木牛马譬妄乐，非道譬妄常，木男女譬妄我。

二合

如来亦尔，知非众生说众生想，而实无有众生想也。

如来亦尔，但合木男女一意，余三可解。

三、若佛如来下，释。

若佛如来说无众生，一切众生则堕邪见，是故如来说有众生。于众生中作众生想者，则不能破众生想也。

既知是妄，何以诳彼众生？若不以妄引，堕邪因果无由得出。今以妄引破彼邪因，则因缚众生想破；破彼邪果，则果缚众生想破，是名破众生相。众生相破，由此妄引人天婴儿。其意既尔，显余可解。

若于众生中下，第三、明婴儿行果。

若于众生破众生想者，是则能得大般涅槃。以得如是大涅槃故，止不啼哭，是名婴儿行。

若于众生作众生想者，但是婴儿，非婴儿行。以于众生不作众生想故，能破众生相，即婴儿行成。以行成故，止不啼哭；以果成故，得大涅槃。果之文分明若此，古来不见如何如何。前圣行、梵行立果，近在初地；今婴儿行立果，远到涅槃。近远互现，勿起偏执。又初地亦具常、乐、我、净，亦呼为大涅槃云云。

善男子下，是大段第三，单结次第五行。文为三：一、总结，二、迦叶领，三、佛述。如文。

善男子！若有男女受持、读诵、书写、解说是五行者，当知是人必定当得如是五行。

迦叶菩萨白佛言：世尊！如我解佛所说义者，我亦定当得是五行。

佛言：善男子！不独汝得如是五行，今此会中九十三万人，亦皆同汝得是五行。

大般涅槃经卷第十八

涅槃经疏卷第八

日东　天台沙门本纯　分会

南本大般涅槃经会疏卷第十八

南本大般涅槃经会疏卷第十九

涅槃经疏卷第九

顶法师　撰

天台沙门湛然再治

大般涅槃经高贵德王菩萨品第二十二卷第十九

北凉　天竺三藏　昙无谶　译

晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治

高贵德王品

瑶亮云：五行是略，十功德广。一、二功德广圣行，乃至九、十功德广病行。太昌宗云：从初至六，广前三行，主对相应；后四广后，两全不相应。光宅云：五行、十德，体一义异。同是因善，起自外凡，终于穷学。感后习果，谓之为行；酬前习因，谓之功德。是则行因德果。开善云：五行据浅，十德据深。五行始于闻经，终于初地；十德始于初地，终金刚心。故品初则叹不与声闻、辟支佛共，闻者惊怪。第六功德以金心为体。河西云：五行是涅槃因，其趣深远，恐惮不修，故举十德庄严，奖劝令学。今皆不然。前两家以广、略主对，义不相应，如其所说。光宅云：习因、习果，乃菩萨之位，不关佛乘。开善云：行浅德深。文云：第九功德，初发五事，悉得成就。此不应深。圣行以大涅槃心，修婴儿行，云得大涅槃。此那忽浅？河西云：是奖劝之语。奖劝则通，何处不劝？研其遗文，不与经会，皆不用之。今依经文，菩萨当修五种之行，行即是修。文云：菩萨修大涅槃经，得十事功德。岂非是证？前三圣行，各说行果，亦是于证，其文则少。后十功德，非不明修，而证文多，其事显。故判行为修，以德为证。就文为三：一、佛明十功德；二、高贵领解；三、总结。初又二：一、总唱十数；二、别释。初唱数为三：有对告、唱数、称叹、

尔时，世尊告光明徧照高贵德王菩萨摩诃萨言：

初对告者，光明徧照，论外化广；高贵德王，辨内行深。又光明是般若，高贵是法身，德王是解脱。解脱摄法，故如王；般若理周，故徧照；法性尊极，故高贵。三德具足，以目一人，从德名人，从人题品。

次唱数者：

善男子！若有菩萨摩诃萨修行如是大涅槃经，得十事功德。

直唱十数，不别列名，下别释中一一出名。

三、称叹者。

不与声闻、辟支佛共，不可思议，闻者惊怪。非内、非外，非难、非易，非相、非非相，非是世法，无有相貌，世间所无。

河西云：梵本云：希有奇特，钝根小智闻则惊怪。翻者略希奇，但存九句，独佛境界不与小共，言语道断，心行处灭，故不可思议。深无底故惊，广无边故怪，不真故非内，不假故非外，分别智所不知故非难，泥洹智所不洎故非易，无色故非相，无心故非非相，无去来今故非世法，无边无中故无相貌，绝四离百故世间所无。

何等为十下，第二、是历别解释。先征起。

何等为十？

次正释，即为十章。旧分此不同，冶城为两周，初功德不闻而闻从浅至深，至第六功德金刚三昧为一周，第七功德又始发心，至第十功德修三十七品见佛性为一周。开善作三周，初周如前，第七第八为二周，谓从善友生即是外缘，第九第十为一周，由信心得即是内因。今谓若望法华明三周义，初法、次譬、后因缘，皆重说前义，故言三周。今之功德名义永异，岂同三周？今但为十。初文为三：先明五事，次论义，三结。初文又三：先标五章，次列，三别解。

一者为五。

何等为五？一者、所不闻者而能得闻，二者、闻已能为利益，三者、能断疑惑之心，四者、慧心正直无曲，五者、能知如来密藏；是为五事。

旧明五事为三慧：初一闻慧，次一思慧，后三修慧。有云：初两是闻思二慧，中间二是闻思功用，后一是修慧。兴皇以初一是本，后四相成，由闻得益，益故断疑，疑除故直，直故知秘。今明不然，三慧似道，此文明证。修大涅槃，得十功德，真证昺然，尚不得以别真道释，何用小共？似道释之，去文逾远。兴皇以五法相由，是亦不然。夫入证在怀，非复前后说非行时，何况证时犹在次第？文明证得，而作修解；文明不共，而作共解；文明不闻闻，而作从他闻解；文明不思议，作思议解；文明秘密，作显露解；文明圆备，作偏缺解；文明惊怪，作寻常解；文明无差，作差别解；文明中道，作边穷解。若依文者，无十过失，不知何故拒抗佛经云云？私咨后学，请观初德五法之文，不闻而闻，犹参因相，闻已利益等四，全是果上之名。初既多立果名，余九纵似修因，亦是证中之行。章安置多少之言，意亦如是。乃至细寻九句之文，皆悉顺于若修若证。故知凡诸释经，若寻文取义，若依义判文，不然则罔像消文，必招众失。

三、解五法，文自为五：初、释不闻。闻为三：标、释、结。

何等不闻而能得闻？

标不闻闻者，乃是圆证妙悟，发解称闻，非他边领。若从他闻，即是闻闻，何得是不闻闻？

次所谓甚深下，此即是释。释此圆闻，一闻一切闻不可具说，略举三种：初、不闻闻第一义谛；二、不闻闻俗谛；三、不闻闻真谛。此之三谛三法一心，非前非后、不浅不深，故言不与声闻、辟支佛共。二乘之人永不证中，故不与共；亦不证俗，复不与共；其虽证真，不知真之秘密，亦不与共。如此不与共，是故惊怪，乃至非是世法。上所称美，正叹于此。今初，就不闻闻第一义中为二：初、通列；次、通释。

所谓甚深微密之义。一切众生悉有佛性。佛法众僧无有差别。三宝性相常乐我净。一切诸佛无有毕竟入涅槃者。常住不变如来涅槃。

初列中五：一、佛性，二、一体，三、宝，三、四德，四、涅槃常住，五、如来涅槃。

次通释。

非有、非无，非有为、非无为，非有漏、非无漏，非色、非不色，非名、非不名，非相、非不相，非有、非不有，非物、非不物，非因、非果，非待、非不待，非明、非暗，非出、非不出，非常、非不常，非断、非不断，非始、非终，非过去、非未来、非现在，非阴、非不阴，非入、非不入，非界、非不界，非十二因缘、非不十二因缘。如是等法甚深微密，昔所不闻而能得闻。

一一事中，无非中道甚深。凡二十句，余亦如是。

次从复有不闻闻一切外道经书下，是第二、不闻闻俗谛，又二：初、列俗谛法；二、明秘密。

复有不闻，所谓一切外道经书，四毗陀论、毗伽罗论、卫世师论、迦毗罗论，一切呪术、医方技艺、日月博食、星宿运变、图书谶记。如是等经，初未曾闻秘密之义。

初俗法者，然根本有三，外道各有经书，此但列迦毗罗、优娄佉，不明勒沙婆者，略。又迦毗罗计一即阴是我，优娄佉计二异阴是我，勒沙婆计亦一亦二，亦即阴亦异阴，与二人略同，故不说。

今于此经而得知之。

复有十一部经去，是第三不闻。闻真谛法亦二：一、闻真谛法；二、闻秘密。

复有十一部经，除毗佛略，亦无如是深密之义。

今因此经而得知之。

皆言因此经而得闻之，即是圆证之义。毗佛略中明三宝一体，佛性常住涅槃，小乘所无，是故除之。三、结，如文。

善男子，是名不闻而能得闻。

次释闻已利益者，为三：标、释、结。

闻已利益者。

标证得之益，非是思慧之益。文云得近三菩提，思慧犹未发真，岂近义耶？

次释为二：一略，二广。略中又二：先提缘由，故言听受。

若能听受是大涅槃经，悉能具知一切方等大乘经典甚深义味。

次显真证。

譬如男女于明净镜，见其色像了了分明；大涅槃镜亦复如是，菩萨执之，悉得明见大乘经典甚深之义。亦如有人在暗室中，执大炬火悉见诸物；大涅槃炬亦复如是，菩萨执之，得见大乘深奥之义。亦如日出有千光明，悉能照了诸山幽暗，令一切人远见诸物；是大涅槃清净慧日亦复如是，照了大乘深邃之处，令二乘人远见佛道。所以者何？以能听受是大涅槃微妙经故。

是一心三智，举三譬譬之。真智照理，如镜内净；假智照事，如炬了外物；中智圆照，如日徧朗。而三番说者，令人易解，证时一心俱得三智。

二、若有菩萨去，是广明利益，又二：初、叙缘由。

善男子！若有菩萨摩诃萨听受如是大涅槃经，得知一切诸法名字。

次历四法，明益。

若能书写、读诵、通利、为他广说、思惟其义，则知一切诸法义理。善男子！其听受者，唯知名字，不知其义；若能书写、受持、读诵、为他广说、思惟其义，则能知义。复次，善男子！听是经者，闻有佛性，未能得见；书写、读诵、为他广说、思惟其义，则得见之。听是经者，闻有檀名，未能得见檀波罗蜜；书写、读诵、为他广说、思惟其义，则能得见檀波罗蜜；乃至般若波罗蜜亦复如是。善男子！菩萨摩诃萨若能听是大涅槃经，则知法、知义，具二无阂，于诸沙门、婆罗门等，若天、魔、梵，一切世中得无所畏，开示分别十二部经，演说其义无有差违，不从他闻而能自知近于阿耨多罗三藐三菩提。

如文不从他闻，是真证之益，而能得于近三菩提，故知非思慧明矣。

三、结，如文。

善男子！是名闻已能为利益。

三、从断疑心者，为三：标、释、结。标如文。

断疑心者。

前利益是内证，断疑是外论，亦名为离，亦称智断。明生暗灭，虽前后互明，同显圆证功德，故旧云是闻思功能。若小乘闻思，何曾闻思佛性之义？若大乘闻思，未见佛性。今作离断之义，于证义便

次释文为二：初略释离，二广释离。略有三番：初离名义两疑，次离八倒之疑，三离权实之疑。初名义可见。

疑有二种：一者、疑名，二者、疑义。听是经者，断疑名心；思惟义者，断疑义心。

次疑八倒。

复次，善男子！疑有五种：一者、疑佛定涅槃不？二者、疑佛是常住不？三者、疑佛是真乐不？四者、疑佛是真净不？五者、疑佛是真我不？听是经者，疑佛涅槃则得永断；书写、读诵、为他广说、思惟其义，四疑永断。

云：疑佛涅槃是无常倒。次明常倒，理须具八，而文略将三单对一，双是五种云云。私云：涅槃四倒，总别之殊。

三疑有三：下离权实，上疑。

复次，善男子！疑有三种：一、疑声闻为有、为无？二、疑缘觉为有、为无？三、疑佛乘为有、为无？听是经者，如是三疑永灭无余。书写、读诵、为他广说、思惟其义，则能了知一切众生悉有佛性。

疑三乘是疑权，了众生佛性是实理，须具列佛性，今但互现。

复次下。二、是广离。又三：一、离众多疑。以无常为首者，即离实法上疑。次复次，色是我去，即是离假名上疑。三、四重、五逆下，是离依、正两报上疑。五逆、四重，就正报论，重恶有佛性、无佛性；就正报论，极善世界有边、无边，是依报。

复次，善男子！若有众生不闻如是大涅槃经，疑心甚多，所谓若常、无常，若乐、不乐，若净、不净，若我、无我，若命、非命，若众生、非众生，若毕竟、不毕竟，若他世、若过世，若有、若无，若苦、若非苦，若集、若非集，若道、若非道，若灭、若非灭，若法、若非法，若善、若非善，若空、若非空。听是经者，如是诸疑悉得永断。

初如文。

复次，善男子！若有不闻如是经者，复有种种众多疑心，所谓色是我耶？受、想、行、识是我耶？眼能见耶？我能见耶？乃至识能知耶？我能知耶？色受报耶？我受报耶？乃至识受报耶？我受报耶？色至他世耶？我至他世耶？乃至识亦如是？生死之法有始有终耶？无始无终耶？听是经者，如是等疑亦得永断。

次假名中云生死之法有始有终者，有始有终是邪外所计，内亦有之。一云生死都无终始，十二因缘轮转无际。二云无明一念即是其始，金刚后心即是其终。三云无始而有终，经云无始，无明即是无始，佛果即是有终。若定作三执，即是诤论，真证之时，即便得离。

复有人疑：一阐提、犯四重禁、作五逆罪、谤方等经，如是等辈有佛性耶？无佛性耶？听是经者，如是等疑悉得永断。复有人疑：世间有边耶？世间无边耶？有十方世界耶？无十方世界耶？

听是经下。三、结，如文。

听是经者，如是等疑亦得永断，是名能断疑惑之心。

四、释慧心正直无曲，亦三：标、释、结。初、标。

慧心正直，无邪曲者。

前明内证三智，外离诸疑，未知何智。今标正直之智，非是二边，所以双举正直邪曲两章。

次释出。

心若有疑，则所见不正。一切凡夫若不得闻是大涅槃微妙经典所见邪曲，乃至声闻、辟支佛人所见亦曲。云何名为一切凡夫所见邪曲？于有漏中见常、乐、我、净，于如来所见无常、苦、不净、无我，见有众生、寿命、知见，计非有想非无想处以为涅槃，见自在天有八圣道，有见、断见，如是等见名为邪曲。菩萨摩诃萨若得闻是大涅槃经修行圣行，则得断除如是邪曲。云何名为声闻、缘觉邪曲见邪？见于菩萨从兜率下，化乘白象降神母胎，父名净饭，母名摩耶，迦毗罗城处胎满足十月而生。生未至地，帝释捧接，难陀龙王及婆难陀吐水浴之，摩尼䟦陀大鬼神王执持宝盖随后侍立，地神化华以承其足，四方各行满足七步至于天庙，令诸天像悉起承迎。阿私陀仙抱持占相，既占相已生大悲苦，自伤当终不覩佛兴，诣师学书、算计、射御、图谶、技艺。处在深宫，六万采女娱乐受乐。出城游观至迦毗罗园，道见老人乃至沙门法服而行。还至宫中，见诸采女形体状貌犹如枯骨，所有宫殿冢墓无异，厌恶出家。夜半逾城，至󳬂陀伽、阿罗罗等大仙人所，闻说识处及非有想非无想处。既闻是已，谛观是处是非常、苦、不净、无我，舍至树下具修苦行满足六秊，知是苦行不能得成阿耨多罗三藐三菩提。尔时，复至阿夷罗䟦提河中洗浴，受牧牛女所奉乳麋。受已，转至菩提树下破魔波旬，得成阿耨多罗三藐三菩提。于波罗奈为五比丘初转法轮，乃至于此拘尸城入般涅槃。如是等见，是名声闻、缘觉曲见。

善男子！菩萨摩诃萨听受如是大涅槃经，悉得断除如是等见。若能书写、读诵、通利、为他演说、思惟其义，则得正直，无邪曲见。

既识二边，正直自显。菩萨修圣行时，已能除凡夫二乘邪曲，当知五行是修。曲见既除，所见则正，当知十德是证明矣。释声闻曲见，如文。

三、修行如是下，结，可解。

善男子！菩萨摩诃萨修行如是大涅槃经，谛知菩萨无量劫来不从兜率降神母胎乃至拘尸城入般涅槃，是名菩萨摩诃萨正直之见。

五释秘密义，亦三：标、释、结。初能知者，标也。

能知如来深密义者。

前无二边邪曲，而有正直中道之慧，此慧能知深密之义。

次释出，为三：一、果深密；二、因深密；三、不思议深密。初所谓下，即是如来大般涅槃，即果深密。

所谓即是大般涅槃。

次一切下，是约因。

一切众生悉有佛性，忏四重禁，除谤法心，尽五逆罪，灭一阐提，然后得成阿耨多罗三藐三菩提，是名甚深秘密之义。

三、复次下，约不思议。

复次，善男子！云何复名甚深之义？虽知众生实无有我，而于未来不失业果；虽知五阴于此灭尽，善、恶之业终不败亡；虽有诸业，不得作者；虽有至处，无有去者；虽有系缚，无受缚者；虽有涅槃，亦无灭者。

实无有我而于未来不失业果下二句，此寄无而言有。次诸业下四句，寄有而言无，寄有无而言非有非无，寄非有非无而言有无不可思议，不可思议复不可思议，玄而复玄，约不思议而论深密。

是名甚深秘密之义。

尔时光明下，第二、论义。为四：一、德王论；二、瑠光论；三、无畏论；四、德王重论。初论为两：先问、次叹。问为两：初、领旨仰非。

尔时，光明徧照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言：世尊！如我解佛所说闻不闻义，是义不然。

二、正难。上虽说五事，今正难。初事凡作三双：初一双作夺门，次作纵门，三作况门。初夺门为两：先法，次譬。法说为三：初通约有无夺，次正就不闻闻夺，三结。初有无夺又二：初夺，次遮。初文夺分使成两。

何以故？法若有者便应定有，法若无者便应定无。

次无不应下，遮生灭不得作一。

无不应生，有不应灭。

次如其下，就不闻闻夺。

如其闻者是则为闻，若不闻者则为不闻，云何而言闻所不闻？

三、世尊！若不下，正结。先结定成两。

世尊！若不可闻是为不闻，若已闻者则便不闻。何以故？已得闻故。

次云何下，结定不应一。

云何而言闻所不闻？

譬如下，是第二、譬说。先譬，次合。

譬如去者，至则不去，去则不至；亦如生已不生，不生不生，得已不得，不得不得。

譬中夺，凡累三譬，至是住相，何因有去？去既未至，所以须去；生已生故，故不更生。若其不生即不生，不生不得，不得例尔，皆定夺为两。

次闻已下，合譬不得为一。

闻已不闻，不闻不闻，亦复如是。

譬中无不一譬，但是开合互现耳。

从世尊若不闻闻下，第二、一双是纵难。难有三：初、纵众生，有三纵：一、征；

世尊！若不闻、闻者，一切众生未有菩提即应有之，未得涅槃亦应得之，未见佛性应见佛性。

云何复言十住菩萨虽见佛性，未得明了？

次纵佛果，有一纵一征。

世尊！若不闻闻者，如来往昔从谁得闻？

若言得闻，何故如来于阿含中复言语无师？

三更结两纵，如文。

若不闻不闻如来得成阿耨多罗三藐三菩提者，一切众生不闻不闻亦应得成阿耨多罗三藐三菩提。如来若当不闻如是大涅槃经见佛性者，一切众生不闻是经亦应得见。

从世尊凡是色者下，第三、一双是况难。前就色声况，次就三世况。初文者。

世尊，凡是色者，或可见，或不可见；声亦如是，或是可闻，或不可闻。是大涅槃非色非声，云何而言可得见闻？

障内色可见，障外不可见；麤可见，细不可见；质柱一边可见，余边不见。世间之色尚有可见、不可见，况涅槃微妙，云何可见？声亦类尔。

次三世者：

世尊！过去已灭则不可闻，未来未至亦不可闻，现在听时则不名闻，闻已声灭更不可闻。是大涅槃亦非过去、未来、现在，若非三世则不可说，若不可说则不可闻，云何而言菩萨修是大涅槃经闻所不闻？

三世有为尚不可见，涅槃无为何可见闻？

尔时世尊下，第二、叹答。

尔时，世尊赞光明徧照高贵德王菩萨摩诃萨言：善哉，善哉！善男子！汝今善知一切诸法如幻、如𦦨，如干闼婆城、画水之迹，亦如泡沫、芭蕉之树，空无有实，非命、非我，无有苦乐，如十住菩萨之所知见。

旧云称叹，此非是答，今明亦是答。其以定相难佛，明幻等岂可得定？众疑皆息，是为叹答。瑠璃光光来，非青见青，非黄见黄，岂非不闻而闻？此即是瑞答。后瑠璃光答问，即兼答德王无疑，为众兴问。凡此三答，三根释然。河西亦言：叹是总答，下别答。

时大众中下，第二、瑠璃光论义。为二：一、从远来；二、至已论义。初又二：先现来相，次正明来。初现相中，先放光，次问答。初放光者。

时，大众中忽然之顷有大光明，非青见青，非黄见黄，非赤见赤，非白见白，非色见色，非明见明，非见而见。

尔时，大众遇斯光已，身心快乐，譬如比丘入师子王定。

乃是奇异。仍释前问，名为瑞答，以示来相。放光是光体，大众遇光是光用，师子王定即自在定。迹既自在，乃显光体不可思议云云。

尔时文殊下，二、问答，又二：先明其本，次明其迹。初本又二：先无言辨本，次寄言辨本。

尔时文殊师利菩萨白佛言：世尊！今此光明谁之所放？尔时如来默然不说。迦叶菩萨复问文殊师利：何因缘故，有此光明照于大众？文殊师利默然不答。尔时无边身菩萨复问迦叶菩萨：今此光明谁之所有？迦叶菩萨默然不说。净住王子菩萨复问无边身菩萨：何因缘故，是大众中有此光明？无边身菩萨默然不说。如是五百菩萨皆亦如是，虽相咨问然无答者。

初四菩萨相问皆默者，一显诸法无言，二显此疑应从文殊得解，故余人不答。文殊问佛，佛默然。众见佛默答，咸谓文殊玄解所以。迦叶复问文殊，文殊又默，众谓迦叶已解。如是传传，乃至五百。

尔时，世尊下，第二、寄言明本。先问。

尔时世尊问文殊师利：何因缘故，是大众中有此光明？

次答：凡有七番，前六皆破定相。

文殊师利言：世尊！如是光明名为智慧，智慧者即是常住，常住之法无有因缘。云何佛问：何因缘故有是光明？

是光明者名大涅槃，大涅槃者则名常住，常住之法不从因缘。云何佛问：何因缘故有是光明？

是光明者即是如来，如来者即是常住，常住之法不从因缘，云何如来问于因缘？

光明者名大慈大悲，大慈大悲者名为常住，常住之法不从因缘。云何如来问于因缘？

光明者即是念佛，念佛者是名常住，常住之法不从因缘。云何如来问于因缘？

光明者，即是一切声闻、缘觉不共之道。声闻、缘觉不共之道即名常住，常住之法不从因缘，云何如来问于因缘？

次一，明因缘。

世尊！亦有因缘，因灭无明则得炽然阿耨多罗三藐三菩提灯。

私谓：此因缘？答：是破是立。因灭无明，即是破也，如前皆默；炽然菩提，即是立也，如后世俗。又前是自行破立，故众皆默；后是为他破立，故答光缘。故知光之本者，莫逾菩提之灯，是故此光非色现。色从真起，应自彼而来，放光召机，故非现而现。问：菩萨放光，岂是常住？一云：藉彼佛力，故有常光。二云：彼菩萨是佛，自有此光。

佛言：文殊下，第二、辨光迹，亦有问答。

佛言：文殊师利！汝今莫入诸法甚深第一义谛，应以世谛而解说之。

佛言：莫入即止其本，应以世谛宜明其迹。

迹文为三：初、此述彼土。

文殊师利言：世尊！于此东方过二十恒河沙等世界，有佛世界名曰不动。其佛住处纵广正等足满一万二千由延，其地七宝无有土石，平正柔耎无诸沟坑，其诸树木四宝所成，金银瑠璃及以颇棃，华果茂盛无时不有。若有众生闻其华香身心安乐，譬如比丘入第三禅。周帀复有三千大河，其水微妙八味具足，若有众生在中浴者所得喜乐，譬如比丘入第二禅。其河多有种种诸华，优钵罗华、波头摩华、拘物头华、芬陀利华、香华、大香华、微妙香华、常华、一切众生无遮护华。其河两岸亦有众华，所谓阿提目多伽华、占婆华、波咤罗华、婆师罗华、摩利迦华、大摩利迦华、新摩利迦华、须摩那华、由提迦华、檀㝹迦利华、常华、一切众生不遮护华。底布金沙有四梯陛，金银瑠璃杂色颇棃。多有众鸟游集其上，复有无量虎狼师子诸恶鸟兽，其心相视犹如赤子。彼世界中一切无有犯重禁者、诽谤正法及一阐提、五逆等罪。其土调适，无有寒热、饥渴、苦恼，无贪欲、恚、放逸、嫉妒，无有日月、昼夜、时节，犹如第二忉利天上。其土人民等有光明，各各无有憍慢之心，一切悉是菩萨大士，皆得神通，具大功德，其心悉皆尊重正法，乘于大乘，爱念大乘，贪乐大乘，护惜大乘，大慧成就，得大总持，心常怜悯一切众生。其佛号曰满月光明如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，随所住处有所讲宣，其土众生无不得闻。为瑠璃光菩萨讲宣如是大涅槃经言：善男子！菩萨摩诃萨若能修行大涅槃经，所不闻者悉皆得闻。彼瑠璃光菩萨摩诃萨问满月光明佛，亦如此闲光明徧照高贵德王菩萨所问，等无有异。

次彼述此土。

彼满月光明佛即告瑠璃光菩萨言：善男子！西方去此二十恒河沙佛土，彼有世界名曰娑婆，其土多有山陵、堆阜、土沙、砾石、荆棘、恶刺周徧充满，常有饥渴、寒暑、苦恼。其土人民不能恭敬沙门、婆罗门、父母、师长，贪著非法，欲于非法，习行邪法，不信正法，寿命短促，有行奸诈，王者治之。王虽有国，不知满足，于他所有生贪利心，兴师相伐，枉死者众。王者习行如是非法，四天善神心无欢喜，故降灾旱，五谷不登，人民多病，苦恼无量。彼中有佛，号释迦牟尼如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，大悲淳厚，悯众生故，于拘尸城娑罗双树间，为诸大众敷演如是大涅槃经。彼有菩萨，名光明徧照高贵德王，已问斯事，如汝无异。佛今答之，汝可速往，自当得闻。

三，述彼菩萨欲来。

世尊！彼瑠璃光菩萨闻是事已，与八万四千菩萨摩诃萨欲来至此，故先现瑞。以是因缘有此光明，是名因缘亦非因缘。

尔时瑠光下，第二、彼菩萨正来。

尔时，瑠璃光菩萨与八万四千诸菩萨俱，持诸旛盖、香华、璎珞、种种伎乐倍胜于前，俱来至此拘尸城娑罗双树间，以己所持供养之具供养于佛，头面礼足，合掌恭敬，右绕三帀，修敬已毕，却坐一面。

非彼佛不能。答：示佛道同，欲生此土善、灭此土恶，令见性得道，是故遣来。问：若诸佛同道，彼土遣来，此应遣往？答：亦应遣往，但略不说。又随化主所举，此佛举彼菩萨，故菩萨来，彼亦应举此，但略不举。问：迦叶好世不说此经，今佛恶世对治无常，故说常经。满月如来亦出好世，何以说之？问难：皆与德王同耶？答：常治无常，其土应无。若逗常机，任理而说，是故云同。竝云昔所不闻而今得闻，可非对治。又迦叶如来亦有常机，何故不说？今解不尔，彼土虽无对治之说，亦三悉说，迦叶亦尔。

尔时世尊问下，第二、至已论义，为二：初、傍论去来；二、正问上义。初文者，然问答前后随缘不定，此中佛先问、次菩萨问，此中傍论与纯陀异。上文对佛而文殊傍难，即是人傍而法不傍；此中正应问不闻、闻而问去来，即是法傍而人不傍。

尔时，世尊问彼菩萨：善男子！汝为至来？为不至来？

佛问意者：汝见诸法有去来故来、无去来故来？

瑠光答十番，初两就前境明无来。

瑠璃光菩萨言：世尊！至亦不来，不至亦不来，我观是义都无有来。世尊！诸行若常亦复不来，若是无常亦无有来。

后八番约迷悟，悟无去来，迷有去来。

若人见有众生性者有来不来，我今不见众生定性，云何当言有来不来？有憍慢者见有去来，无憍慢者则无去来；有取行者见有去来，无取行者则无去来；若见如来毕竟涅槃则有去来，不见如来毕竟涅槃则无去来；不闻佛性则有去来，闻佛性者则无去来；若见声闻、辟支佛人有涅槃者则有去来，不见声闻、辟支佛人有涅槃者则无去来；若见声闻、辟支佛人常乐我净则有去来，若不见者则无去来；若见如来无常乐我净则有去来，若见如来常乐我净则无去来；

瑠光明理不去来，而迹有去来，迷悟亦尔。兼答高贵不闻而闻。

世尊且置下，正论义，为四：一、请许；二、问答；三、重研；四、结难。请许如文。

世尊，且置斯事，欲有所问，唯垂哀悯，少见听许。佛言：

善男子！随意所问，今正是时，我当为汝分别解说。所以者何？诸佛难值如优昙华，法亦如是难可得闻，十二部中方等复难，是故应当专心听受。

次瑠光下，问：

时瑠璃光菩萨摩诃萨既蒙听许兼被诫敕，即白佛言：世尊！云何菩萨摩诃萨有能修行大涅槃经闻所不闻？

若具足问，应如德王三双六只。此中直问闻所不闻，凡有三异：一、德王问广，瑠光问略；二、德王问证，瑠光问修；三、德王问不闻，闻瑠光问。闻所不闻，云何会通？解云：瑠光在本土，亦作三双之问，众已闻广，是故但略。德王通问五行之证，证是内悟，不由外闻，故言不闻。闻瑠光问证中之修，即是天行，天行任运，念念增明，故言闻所不闻。辞异理同云云。

佛答为二：初缘起，二正答。初缘起中二：有赞许、诫听。

尔时，如来赞言：善哉，善哉！善男子！汝今欲尽如是大乘大涅槃海，正复值我能善解说；汝今所有疑网毒箭，我为大医能善拔出；汝于佛性犹未明了，我有慧炬能为照明；汝今欲度生死大河，我能为汝作大船师；汝于我所生父母想，我亦于汝生赤子心；汝心今者贪正法宝，值我多有能相慧施。

许有六句，似如六度而不次第。汝欲尽海，我能善说，此约精进许。拔毒箭，此约戒度许。慧炬照明，此约般若许。其问不闻闻，佛许汝于佛性未得明了，我有慧炬能为照明。当知广说不闻闻，即广佛性。上文云：云何不闻闻？得闻常乐我净，复是其义。若瑠光问，与德王同。瑠光得了因，高贵亦然。下文云：我因是事，即得悟解一句半句，得见佛性，入大涅槃。若不闻闻是佛性者，三句云何？不闻闻是了因，闻不闻是缘因，不闻不闻是正因，闻闻是境界又是因性，闻不闻是因因性云云。例来不来、生不生、至不至等，亦复如是。作船师，此约忍度许。生赤子心，此约禅度许。慧施，此约檀度许。

次谛听去，是诫听，又二：初诫未闻，次诫闻已。

谛听，谛听，善思念之，吾当为汝分别宣释。善男子！欲听法者，今正是时。

诫未闻有三：谛听令不覆器，善思令不漏器，念之令不污器。不覆故能受，不漏故不失，不污故堪饮。诫闻已亦三：初三事诫覆，次二事诫漏，次五事诫污。初标覆，次释覆。

若闻法已，当生敬信，至心听受，恭敬尊重。

当生敬心，标法。至心听受，标已。恭敬尊重，标师。

于正法所莫求其过，莫念贪欲、瞋恚、愚痴，莫观法师种姓好恶。

莫求其过，释覆法。莫起三毒，释覆已。不观种姓，释覆师。若无三事，即器不覆。

从既闻法已下，二、是诫漏。

既闻法已，莫生憍慢，莫为恭敬、名誉、利养，当为度世甘露法利。亦莫生念：我听法已，先自度身，然后度人；先自解身，然后解人；先自安身，然后安人；先自涅槃，然后令人而得涅槃。

莫生憍慢去，是勿漏生死；亦莫生念去，勿漏涅槃；无此二边，即是不漏。

从于佛、法、僧去，诫勿污。

于佛、法、僧应生等想；于生死中生大苦想；于大涅槃应生常、乐、我、净之想；先为他人，然后为身；当为大乘，莫为二乘；于一切法当无所住，亦莫专执一切法相；于诸法中莫生贪想，常生知法、见法之想。善男子！汝能如是至心听法，是则名为闻所不闻。

一、勿污一体，二、勿污四德，三、勿污大乘，四、勿污无住，五、勿污法相。若作别体污，即不能尊师。若起四倒污，即不能尊法。若起小乘，住著生贪污，即不能尊自。无此五失，即是不污。凡行十法，结是至心云云。问：瑠光放光，光即常住，安被斯诫？答：槌砧扣物，寄圣诫凡。

善男子！有不闻闻下，第二、正答。即为二：初、约不闻闻四句，次、广开不生生两番四句。南方旧解：初四句是法说，后两四句譬说。地论人初四句是教相，次二是证相。观师云：诸四句无异，为逗三根，三番说之。旧解：初番四句，诸师不同。一师约二谛，云不闻闻，即真为俗，故真得有闻、不闻、不闻。此但真谛，绝无见闻。闻不闻，即俗为真，无所闻也。闻闻，但是俗中有于见闻。一师约真，应不闻闻者，法身起应；不闻不闻，法身嶷然。闻不闻者，摄应还真；闻闻，应迹闻见。一师约生死、涅槃，涅槃真寂，不闻不闻，有感即应；不闻而闻，生死纷纠。若能修道，则闻不闻；若不修道，常是闻闻。一师云：闻闻四句，非是正意。后重研不生四句，方是正意，宜就不生等解。不闻不闻是涅槃无始无终，不生生是涅槃无始而始，生不生是涅槃无终而终。生死亦然，生生是生死无始无终，不生生是无始而始，生不生是无终而终云云。谓义皆不然。何者？此三番四句，圆冠诸法靡不该通，用圆释经犹惧不会，安得偏作若教行证法譬解耶？非但方不会圆，兼复屠割伤体。又一师依于一体以释四句，虽言亲密弥益疎远，况作二谛疣累转多，真应生死涅槃等二亦复如是。况作生生等三句解者，损失事深，况作互无，只是小乘少分意耳，不关大道，今皆不用。又此十事皆是内证，德王难不闻闻，璃光难闻不闻，二辞虽异而同问证。答中广明四句，若欲释之，千途万辙同显斯证犹惧不当，而诸师蓬飞野外萍流海表，偏据事相执一害诸，非但乖圆永不关证。

善男子！有不闻闻，有不闻不闻，有闻不闻，有闻闻。

若以四句通释诸义，触处皆通。欲解初四句，应扶佛语。佛虽答证，意在通修。初入证道，修道忽谢，无所可有，名为不闻。真明豁开，无所不照，即是于闻，故名不闻闻。证得如是大般涅槃，大般涅槃无有闻相，故名不闻不闻。证起惑灭，名闻不闻。寂而常照，随扣则应，名曰闻闻。今取佛解不生生中四句释此，既是佛解，非徒穿凿。初句明证智，次句明证理，第三句明证断，第四句明证应。若事若理，智断自他，于初证中，具足无缺。如此之证，不与小共，不可思议，闻则惊怪，尽涅槃海。此一妙证，释二人疑。

复次，不闻闻是证圣行，闻不闻是证梵行，不闻不闻是证天行，闻闻是证婴儿行、病行，一证一切证，圆证具足。故上文佛告迦叶：不独汝得如是五行，今此众中五十三万人，悉皆同得如是五行。即其义也。复次，不闻闻是证了因，闻不闻是证缘因，不闻不闻是证正因，闻闻是证境界。故佛答璃光云：汝于佛性犹未明了，我有慧炬能为照明。即其义也。复次，不闻闻是证圆净，不闻不闻是证性净，闻不闻闻闻是证方便净。故佛答璃光云：汝今欲尽大涅槃海，我能为汝具足解释。即其义也。若得此意，于一证中自在广说云云。

第二、广明四句。从如不生生去，明两种四句。

善男子，如不生生、不生不生、生不生、生生，如不至至、不至不至、至不至、至至。

云何名如是不异义？彼此四句不可异故，于彼四句更立名义，互相显释，类例可通。略举两种显广义端，徧冠一切内外诸法，那言此四是譬说耶？兴皇例以此四句通本有今无。雪山割肉等偈：不生生是本无今有，生不生是本有今无，生生即是三世有法，不生不生即是无有是处，生不生诸行无常，不生生是是生灭法，生生即是生灭灭已，不生不生是寂灭为乐，不生生是如来证涅槃，生不生是永断于生死，生死即生生，若能至心听，常得无量乐，即是不生不生。今明初约圆证根本。其义既立徧通一切内外之法，何但通诸大经，亦通小律？生生是诸恶，生不生即是莫作，不生生是诸善奉行，不生不生是自净其意云云。非但通于大小经律，亦得通于菩萨之论。生生是因缘所生法，生不生我说即是空，不生生是亦名为假名，不生不生是亦名中道义云云。

世尊！云何不生生下，第三、重研。何故重研？良由不闻闻等义犹难解，更研不生生等重助释之。若了不闻闻等，则不重研不生生等。今欲类例通之使徧一切，故重研也。又为二：一、约内四句；二、约外四句。

世尊，云何不生生？善男子，安住世谛初出胎时，是名不生生。云何不生不生？善男子，是大涅槃无有生相，是名不生不生。云何生不生？善男子，世谛死时，是名生不生。云何生生？善男子，一切凡夫是名生生。何以故？生生不断故，一切有漏念念生故，是名生生。四住菩萨名生不生。何以故？生自在故，是名生不生。善男子，是名内法。

内四句中，句句皆先问、次答。安住世谛者，有二义：若就生死外法，即是初念托胎来，名安住世谛；若就涅槃内法，修习方便位，名安住世谛。从修发证，无明豁破，即初出胎时，亦是涅槃无始而言。于始将此类通不闻闻等，即是圆证，其义转明。世谛死时，亦有二义：若就生死外法，福命俱尽，名世谛死；若就涅槃内法，即是无明尽时，名世谛死，亦是生死无终而终。四住菩萨，旧云：十住中第四生，贵住于生自在。又云：十地中第四地，断见谛尽，不生三途，能以神力示自在生。今观二解，一似别义，一似通义，未会此文。寻此义意，但令菩萨四住惑尽，非是结业牵生三界而能示现，名生自在。他经有六住义，第四住与此义相应，具如止观第五卷引。彼亦引证不生生等。

第二、约外法，四句。

云何外法未生生、未生未生、生未生、生生？善男子！譬如种子未生芽时，得四大和合人功作业然后乃生，是名未生生。云何未生未生？譬如败种及未遇缘，如是等辈名未生未生。云何生未生？如芽生已而未增长，是名生未生。云何生生？如芽增长，若生不生则无增长。如是一切有漏，是名外法生生。

而言未生生者，未之与不，各随义便。

瑠璃光下，第四、结难。于三四中但难不生生等，于不生生等四句中但难生生，欲因生生广解诸句。就文为三：一、难；二、解；三、领。就难为六只三双：初、就常无常难；次、就自生生他难；三、就本有本无难。皆难生生为常故生、无常故生？为自生、为他生？为本有生、为本无生？

瑠璃光菩萨摩诃萨白佛言：世尊！有漏之法若有生者，为是常耶？是无常乎？生若是常，有漏之法则无有生；生若无常，则有漏是常。

初文者，常无常者，生若是常，有漏之法应无此生。生若无常，则有漏是常。生自无常，无常则灭，不能自固，岂生有漏？有漏既其不为生之所生，故应是常。

次世尊若生自生下，第二、结自生生他难。

世尊！若生能自生，生无自性；若能生他，以何因缘不生无漏？

生若自生，生无自性者，言生既是自所生，非复能生无能生性，故言生无自性。二云：生本假缘，未有自性，何能自生？若无自性，何能生他？能生他者，等是生他，何故但能生于有漏之他，而不能生无漏之他？有漏、无漏，望自俱他。

世尊！若未生时第三难。

世尊，若未生时有生者，云何于今乃名为生？若未生时无生者，何故不说虗空为生？

若本有者，未生之时已是于生，何故于今方名为生？于今乃是缘合之时。若本无生而可生者，虗空是无，那不复云虗空生耶？

佛言下，第二、解释，为三：先非六问；次释六非；三、答六问。合有六非一，是为七章门。初非六问者。

佛言：善哉，善哉！善男子！不生生不可说，生生亦不可说，生不生亦不可说，不生不生亦不可说，生亦不可说，不生亦不可说。

若定如汝问，则皆不可说。初言不生，生不可说，即非初难。生定是常，生生不可说，非第二难。生定无常，生不生不可说，非其第三。自生则失自性，故是生不生不可说。不生不生不可说，非其第四生他之难。前云：若能生他，何不生无漏？故言不生不生不可说。生亦不可说，非其第五本有之难。不生不可说，非其第六本无之难。

有因缘故亦可得说。

后一结有因缘亦可得说，即是显四悉檀因缘而可得说。

云何不生生不可说下，第二、释上六非章门。

云何不生？生不可说。不生名为生。云何可说？何以故？以其生故。

释第一云：自云是生，复云不生，不生即常，两事相乖，故不可说。

云何生生不可说？生生故生、生生故不生亦不可说。

释第二章。生若无常，则生复生。生为生所生，举体皆生；复为灭所灭，举体皆灭。生生故生，即举体皆生；生生故不生，即举体皆灭，故不可说。

云何生不生不可说？生即名为生，生不自生故不可说。

释第三章门。生不自生，本取生死。

云何不生？不生不可说。不生者名为涅槃，涅槃不生故不可说。何以故？以修道得故。

释第四章门。涅槃亦有生义，不可定言涅槃不生。前难云：等是生他，何不生于无漏？无漏只是涅槃。涅槃亦有生义，而是修道得故，故复是生。是生不为灭之所灭，此生即常，故不可说。

云何生亦不可说？以生无故。

释第五章。门本无有生，岂可言未生已是有？

云何不生不可说？以有得故。

释第六章门，不可定言有于不生，而复有于可得之事，所以复生，不同虗空一向无生。

云何有因缘故亦可得说？十因缘法为生作因，以是义故亦可得说。善男子！汝今莫入甚深空定。何以故？大众钝故。

第七、可说章门。十因缘者，除后两支，前十为生而作因缘，故可得说。此止消文，止观中释四句稍广。私谓：准彼释意，与今大经文理雅合。深会彼文，无生之观咸契涅槃，无生之门莫入空定。大众钝故，有二解：一云：众实是钝，不解空定，故言莫入。二云：若作空定之说，众解则迟。空义深隐，取解为难，以迟难为钝。然经文唱六句皆不可说，有因缘故亦可得说。佛以六番释不可说竟，又指因缘亦可说竟，此义犹略。今更两番说，有因缘皆可得说，具于一句作四句说，所谓不生、生生、生不生、不生生不生。四句皆如此说，是为因缘亦可得说，亦应言有因缘故皆不可说。何以故？一句具四，何可偏作一、二、三说？为此因缘则不可说。乃至四句悉具四句，那可偏作一、二、三说？为是因缘皆不可说。又四句即事而理，理皆不可说。又四句即理而事，事皆可说。何以故？下文云：若知如来常不说法，是名多闻。今例此义，若知四句即事而理，即是不说。地师名前三种四句，约教、行、证一往而言，非无此义。今欲分别此之六句，似如单、复、通、别惑解。初两句明通、别惑，次两句明通、别解。不生生是别惑，单生生是通惑；复生不生是通解，单不生不生是别解。复次，生句，结前单生、复生同是惑生；次不生句，结前单不生、复不生同是解故。如此单、复惑解皆不可说。因缘可说，具如前辨云云。

善男子！有为之法下，第三、答，即正答六问。答前六句为两：初、答前两问；次、答后四问。答前又二：先、别就四相；次、合就四相。初、别就四相，即为四。

善男子！有为之法，生亦是常；以住无常，生亦无常。

初言生是常者，当其分部，守其自性，故得是常。言无常者，住来住生，生即改变，复是无常。

住亦是常；以生生故，住亦无常。

住亦如是，为生所生，不得是常。

异亦是常；以法无常，异亦无常。

异亦如是。而言诸法无常者，前生中云：住若无常，生亦无常。今举法对异，还是前生住无常法。异亦有常、无常义，具如生、住。

坏亦是常，以本无今有故，坏亦无常。

坏亦如是。文云本无今有，坏亦无常者，本无今有，只是生义。已生来生坏，坏不得是常。本有今无，复是无常。

善男子！以生故下，合明四相。

善男子！以性故，生、住、异、坏皆悉是常；念念灭故，不可说常；是大涅槃能断灭故，故名无常。

各守性分，皆得是常。以二义故，不得是常。近论念念迁变，远望涅槃，即复非常。为涅槃所断，是故非常。

善男子！有漏之法下，二、答后四难。又为二：一、正答第五，兼答第六；二、正答第四，兼答第三。此初，答第五问者。

善男子，有漏之法未生之时，已有生性，故生能生。

上问：若本有者，云何于今乃名为生？今答云：本有生理，非是已有，今方是生。即兼答：第六等是无生，何故不说虗空为生？今答亦云：有可生之理方得有生，虗空无可生之理，何得说空以之为生？

无漏之法下，答第四难，有法、譬、合。初文者。

无漏之法本无生性，是故生不能生。

初难云：若能生他，应生无漏。今答：无有生无漏之理，故不能生有漏之法。有生性故，故可得生。兼答第三生无自性难。若有自性，生能生之；既无自性，岂可得生？兼答两意，自然悬去。

如火有本性，遇缘则发；眼有见性，因色、因明、因心故见。

次譬中举火眼者，各有其性，火性能生，眼性能见。此中言有生性故生能生者，即是破性义竟，然后说性，是则无爽。如前非性执竟，后方云有因缘时则可得说。

合如文。

众生生法亦复如是，由本有性遇业因缘，父母和合则便有生。

尔时瑠光下，第三、领解，又二：初、经家叙相，次、正陈解。

尔时，瑠璃光菩萨及八万四千菩萨摩诃萨闻是法已，踊在虗空高七多罗树，恭敬合掌而白佛言：

陈解又二：自陈、陈众。

世尊，我蒙如来殷勤教诲，因大涅槃始得悟解闻所不闻。

亦令八万四千菩萨，深解诸法不生生等。

初陈自云闻不闻，陈众云不生生，此即陈其得解之门。只为不至至四句有未解者，无畏更问生不动国，德王更论不至至等。

世尊！我今已解下，第三、无畏论义，为三：一、请许；二、论义；三、请答德王之问。请许如文。

世尊！我今已解断诸疑网，然此会中有一菩萨名曰无畏，复欲咨禀，唯垂听许。尔时，世尊告无畏菩萨：善男子！随意问难，吾当为汝分别解说。

二、无畏论义，有三：问、答、领解。问中又二：初、问此生彼；次、问彼利根。

尔时，无畏菩萨与六万四千诸菩萨等，俱从座起更整衣服，长跪合掌而白佛言：世尊！此土众生当造何业，而得生彼不动世界？

其土菩萨云何而得智慧成就，人中象王有大威德，具修诸行，利智捷疾，闻则能解？

此两相成，转侧为异。问：经说净秽二土菩萨互有胜负，今云何通？答：若敌对相望，净土则胜。若权实相望，若入实，净土胜；若入权，秽土胜。

次佛答，正答初问，兼遣后问。偈有二十一行，为两：初十行是止善；

尔时，世尊即说偈言：

后十一行明行善。

然净土之业即菩提心，今论别行，乃是总别不异。三、领解，如文。

尔时，无畏菩萨摩诃萨白佛言：世尊！我今已知所造业缘得生彼国。

是光明徧照下，第三、请答德王之问。上中已解，为未悟者更请。先问，次佛答。问如文。

是光明徧照高贵德王菩萨摩诃萨，普为怜悯一切众生上所咨问。如来若说，则能利益安乐人、天、阿修罗、干闼婆、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽等。

佛答为二：先赞诫听，次正答。

尔时，世尊即告光明徧照高贵德王菩萨：善哉，善哉！

善男子！汝今于此当至心听，吾当为汝分别解说。

答中，先举未至不至，次牒闻不闻。初又二：初标至不至章，次解释。

有因缘故未至不至，有因缘故不至至，有因缘故至不至，有因缘故至至。

释中意者，然德王初问有三种六种，佛说六喻及光瑞答不闻闻竟，次璃光论义已答不生生竟，今更重牒不至至耳。初闻不闻四句上根已了，次不生生四句中根又悟，今为下根释不至至，缘之所宜故前后间出耳。就此四句，前两句明涅槃有至不至，修道除惑则至，不尔不至；下两句明生死有至不至，若修道背厌则不至，不尔则至，还重反复成上诸句。

何因缘故未至不至？善男子！夫不至者，是大涅槃。凡夫未至，以有贪欲、瞋恚、愚痴故，身业、口业不清净故，及受一切不净物故，犯四重故，谤方等故，一阐提故，五逆罪故。以是义故，未至不至。

然此中解释，还须望前。前云不生，不生即大涅槃，此言不至，还是不生，更无别异。若尔，何以不同前明不至不至？答：为缘单复不至者，即是凡夫不能修习，所以不至。

善男子！何因缘故不至至？不至者名大涅槃。何义故至？永断贪欲、瞋恚、愚痴、身口恶故，不受一切不净物故，不犯四重故，不谤方等经故，不作一阐提故，不作五逆罪故，以是义故名不至至。须陀洹者八万劫至，斯陀含者六万劫至，阿那含者四万劫至，阿罗汉者二万劫至，辟支佛者十千劫至，以是义故名不至至。

不至至者，亦望前初出胎时，名不生生。此中言不至，至于生死，互举一边。

善男子！何因缘故名至、不至？至者，名为二十五有。一切众生常为无量烦恼、诸结之所覆蔽，往来不离犹如轮转，是名为至；声闻、缘觉及诸菩萨已得永离，故名不至；为欲化度诸众生故示现在中，亦名为至。

至不至者，亦须望前世谛。死时名生不生，亦是互举。

善男子！何因缘故名为至至？至者，即名二十五有。一切凡夫、须陀洹乃至阿那含烦恼因缘，故名至至。

至至亦须望前，前云生生不断，此中还论生死，故与前同。

次牒闻所不闻，又二。前列四章。

善男子，闻所不闻亦复如是，有不闻闻，有不闻不闻，有闻不闻，有闻闻。

次释中但释一句。

云何不闻闻？善男子！不闻者，名大涅槃。何故不闻？非有为故、非音声故、不可说故。云何亦闻？得闻名故，所谓常、乐、我、净。以是义故，名不闻闻。

前已释竟，不欲繁文地人别分教证浅深之异。然今文意只是缘宜，宜作三说，但是悟有前后，非关法有浅深。何以故？语异义同故。

尔时光明下，第四、德王重论。为二：初单问果，次双问因果。初文中问为三：一问涅槃始有即是无常，二问因庄严故复是无常，三问涅槃若有亦是无常。于第三问中复有四章，不尔者直作七问：一问本无今有故无常，二问因庄严故无常，三问若是有故无常，四问可见故无常，五问不平等故无常，六问有须待故无常，七问有名字故无常。初问又三，谓领旨、略、广问。

尔时，光明徧照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言：世尊！如佛所说，大涅槃者不可得闻。

云何复言常乐我净而可得闻？

广问，有法譬答。

何以故？世尊！断烦恼者名得涅槃，若未断者名为不得。以是义故，涅槃之性本无今有。若世间法本无今有，则名无常。

譬如缾等，本无今有，已有还无，故名无常。

涅槃若尔，云何说言语常乐我净？

第二、第三、第四如文。

复次，世尊！凡因庄严而得成者，悉名无常。涅槃若尔，应是无常。何等因缘？所谓三十七品、六波罗蜜、四无量心、观于骨相、阿那波那、六念处、破析六大，如是等法皆是成就涅槃因缘，故名无常。

复次，世尊！有名无常。若涅槃是有，亦应无常。如佛昔于阿含中说：声闻、缘觉、诸佛世尊皆有涅槃。以是义故，名为无常。

复次，世尊！可见之法名为无常。如佛先说：见涅槃者，则得断除一切烦恼。

第五、有两重譬合：

复次，世尊！譬如虗空，于诸众生等无障阂，故名为常。

若使涅槃是常等者，何故众生有得、不得？涅槃若尔，于诸众生不平等者，则不名常。

世尊！譬如百人共有一怨，若害此怨则多人受乐。若使涅槃是平等法，一人得时应多人得，一人断结应多人亦断。若不如是，云何名常？

第六、有譬有合，引昔。

譬如有人恭敬、供养、尊重、赞叹国王、王子、父母、师长，则得利养，是不名常。

涅槃亦尔，不名为常。何以故？如佛昔于阿含经中告：

阿难言：若有人能恭敬涅槃，则得断结，受无量乐。以是义故，不名为常。

第七，如文。

世尊！若涅槃中有常、乐、我、净名者，不名为常；如其无者，云何可说？

尔时，世尊下，第二、佛答三问。初、答本无今有，有法、有譬、有合。

尔时，世尊告光明徧照高贵德王菩萨：涅槃之体非本无今有，若涅槃体本无今有者，则非无漏常住之法。有佛无佛，性相常住，以诸众生烦恼覆故，不见涅槃便谓为无。菩萨以戒、定、慧勤修其心，断烦恼已便得见之。当知涅槃是常住法，非本无今有，是故为常。

善男子！如暗室中井种种七宝，人亦知有，暗故不见。有智之人善知方便，然大明灯持往照燎悉得见之，是人于此终不生念：水及七宝本无今有。

涅槃亦尔，本自有之，非适今也。烦恼暗故，众生不见。大智如来以善方便然智慧灯，令诸菩萨得见涅槃常乐我净。是故智者于此涅槃，不应说言本无今有。

地人作真、缘两修释言：真修是本有，缘修是始有。三论师用正因、缘因释：正因是本有，缘因是始有。从汝言因庄严故下，答第二、有法有譬。

善男子！汝言因庄严故得成涅槃应无常者，是亦不然。何以故？善男子！涅槃之体，非生、非出，非实、非虗，非作业生，非是有漏、有为之法，非闻、非见，非堕、非死，非别异相、亦非同相，非往、非还，非去、来、今，非一、非多，非长、非短，非圆、非方，非尖、非邪，非相、非想，非名、非色，非因、非果，非我、我所。以是义故，涅槃是常、恒、不变易。是以无量阿僧祇劫修习善法以自庄严，然后乃见。

譬中三重：譬、合，如文。

善男子！譬如地下有八味水，一切众生而不能得，有智之人施功穿掘则便得之。

涅槃亦尔。

譬如盲人不见日月，良医疗之则便得见，而是日月非是今有。

涅槃亦尔，先自有之，非适今也。

善男子，如人有罪，系之囹圄，久乃得出，还家得见父母、兄弟、妻子、眷属。

涅槃亦尔。

从汝言因缘故下，答第三涅槃是有，一往问答似不相应。问直云涅槃是有即应无常，今举五因者，明涅槃不同五因之有，后举生了而复简生但同于了，只答此问即兼余四。

善男子！汝言因缘故，涅槃之法应无常者，是亦不然。何以故？善男子！因有五种。何等为五？一者、生因，二者、和合因，三者、住因，四者、增长因，五者、远因。云何生因？生因者，即是业、烦恼等及外诸草木子，是名生因。云何和合因？如善与善心和合、不善与不善心和合、无记与无记心和合，是名和合因。云何住因？如下有柱，屋则不堕；山河、树木，因大地故而得住立；内有四大，无量烦恼众生得住。是名住因。云何增长因？因缘衣服、饮食等故，令众生增长；如外种子，火所不烧、鸟所不食，则得增长；如诸沙门、婆罗门等，依因和上、善知识等而得增长；如因父母，子得增长。是名增长因。云何远因？譬如因呪，鬼不能害、毒不能中；依凭国王，无有盗贼；如芽依因地、水、火、风等，如水钻及人为酥远因，如明、色等为识远因，父母遗体为众生远因，如时节等悉名远因。善男子！涅槃之体非如是等五因所成，云何当言是无常因？

前举五因似四缘、三因：生因即报因，但长有草木；和合因即是习因，善恶自然相似；住因即依因；增长因即增上缘；远因即缘缘，但无次第缘。

复次，善男子！复有二因：一者、作因，二者、了因。如陶师轮绳，是名作因；如灯、烛等照暗中物，是名了因。善男子！大涅槃者不从作因而有，唯从了因。了因者，所谓三十七助道法、六波罗蜜，是名了因。善男子！布施者是涅槃因，非大涅槃因；檀波罗蜜乃得名为大涅槃因。三十七品是涅槃因，非大涅槃因；无量阿僧祇助菩提法乃得名为大涅槃因。

后二因者，不同作因，同于了因，如文。私云：以后二因简前五因，皆作因故。

尔时光明下，第二、双问因果。问中二：先六度即是问因，次问涅槃即是问果。

尔时，光明徧照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言：世尊！云何布施不得名为檀波罗蜜？云何布施而得名为檀波罗蜜？乃至般若云何不得名般若波罗蜜？云何得名般若波罗蜜？

云何名涅槃？云何名大涅槃？

佛答又二：一、双答因果，二、别答因果。初双答，如文。

佛言：善男子，菩萨摩诃萨修行方等大般涅槃，不闻布施，不见布施；不闻檀波罗蜜，不见檀波罗蜜；乃至不闻般若，不见般若；不闻般若波罗蜜，不见般若波罗蜜；不闻涅槃，不见涅槃；不闻大涅槃，不见大涅槃。菩萨摩诃萨修大涅槃，知见法界，解了实相空无所有，无有和合觉知之相，得无漏相、无所作相、如幻化相、热时𦦨相、干闼婆城空处之相。菩萨尔时得如是相，无贪恚痴，不闻不见，是名菩萨摩诃萨真实之相、安住实相。菩萨摩诃萨自知此是檀、此是檀波罗蜜，乃至此是般若、此是般若波罗蜜，此是涅槃、此是大涅槃。

善男子！云何是施下，二、别答因果，又二：先因，次果。初因中又二：初明顺因，次明违因。初文又二：初正答，次叹经。初正答为六，辨度、非度。前五是少分涅槃，后一正是判度。

善男子！云何是施非波罗蜜？见有乞者，然后乃与，是名为施非波罗蜜。若无乞者，开心自施，是则名为檀波罗蜜。

若时时施，是名为施，非波罗蜜；若修常施，是则名为檀波罗蜜。

若施他已，还生悔心，是名为施，非波罗蜜；施已不悔，是则名为檀波罗蜜。

菩萨摩诃萨于财物中生四怖心：王、贼、水、火，欢喜施与，是则名为檀波罗蜜。

若望报施，是名为施，非波罗蜜；施不望报，是则名为檀波罗蜜。

若为恐怖、名闻、利养、家法相续、天上五欲，为憍慢故、为胜慢故、为知识故、为来报故，如市易法。善男子！如人种树，为得荫凉、为得华果及以材木。若人修行如是等施，是名为施，非波罗蜜。菩萨摩诃萨修行如是大涅槃者，不见施者、受者、财物，不见时节、不见福田及非福田，不见因、不见缘、不见果报，不见作者、不见受者，不见多、不见少，不见净、不见不净，不轻受者、已身、财物，不见见者、不见不见者，不计己他，唯为方等大般涅槃常住法故修行布施、为利一切诸众生故而行布施、为断一切众生烦恼故行于布施、为诸众生不见受者、施者、财物故行于布施。善男子！譬如有人堕大海水，抱持死尸则得度脱；菩萨摩诃萨修大涅槃行布施时亦复如是，如彼死尸。善男子！譬如有人闭在深狱，门户坚牢唯有厕孔，便从中出至无阂处；菩萨摩诃萨修大涅槃行布施时亦复如是。善男子！譬如贵人恐怖急厄，更无恃怙依旃陀罗；菩萨摩诃萨修大涅槃行于布施亦复如是。善男子！譬如病人为除病苦得安乐故服食不净；菩萨摩诃萨修大涅槃行于布施亦复如是。善男子！如婆罗门值谷踊贵，为寿命故食啖狗肉；菩萨摩诃萨修大涅槃行于布施亦复如是。善男子！大涅槃中如是之事，从无量劫来不闻而闻，尸罗、尸罗波罗蜜乃至般若、般若波罗蜜，如杂华经中广说。

有相有得，则非度义；无相无得，乃名为度。其中广举一檀为首，余五悉指杂华。

云何菩萨不闻下。二、叹。经：先结菩萨为叹，次结三乘为叹。

善男子！云何菩萨摩诃萨修大涅槃，不闻而闻十二部经？其义深䆳，昔来不闻，今因是经得具足闻。先虽得闻，唯闻名字，而今于此大涅槃经乃得闻义。

初文中云十二经其义深邃者，昔十二部但明于空，比生死为深而非邃。此经明生生即不生生，即生不生，即不生不生，故为深邃。亦是即有不有，即空不空，即非空非不空，是故深䆳云云。

声闻、缘觉唯闻十二部经名字，不闻其义，今于此经具足得闻，是名不闻而闻。善男子，一切声闻、缘觉经中，不曾闻佛有常乐我净、不毕竟灭、三宝佛性无差别相、犯四重禁、谤方等经、作五逆罪及一阐提悉有佛性，今于此经而得闻之，是名不闻而闻。

大般涅槃经卷第十九

日东　天台沙门本纯　分会

南本大般涅槃经会疏卷第十九

南本大般涅槃经会疏卷第二十

大般涅槃经高贵德王菩萨品之二卷第二十

北凉　天竺三藏　昙无谶　译

晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治

德王品之二

起卷德王问若犯重下，第二、明违因。于中为三：谓问、答、领解。冶城为六问，开善为五问，只是三意：初、两问四罪；次、两问一阐提；三、一问不定。初问四罪者：

光明徧照高贵德王菩萨白佛言：世尊！若犯重禁、谤方等经、作五逆罪、一阐提等有佛性者，是等云何复堕地狱？世尊！若使是等有佛性者，云何复言无常、乐、我、净？

若有佛性，不应堕地狱，如其退落，佛性不持。第二问：若有佛性，云何复言无常乐我净？若无四德，岂有佛性？

世尊！若断善根名一阐提者，断善根时所有佛性云何不断？佛性若断，云何复言常、乐、我、净？如其不断，何故名为一阐提耶？

第三问：阐提断善，应断佛性。第四问：不断佛性，何名阐提？

世尊！犯四重禁名为不定，谤方等经、作五逆罪及一阐提悉名不定。如是等辈若决定者，云何得成阿耨多罗三藐三菩提？得须陀洹乃至辟支佛亦名不定，若须陀洹至辟支佛是决定者，亦不应成阿耨多罗三藐三菩提。世尊！若犯四重不决定者，须陀洹乃至辟支佛亦不决定。如是不定，诸佛如来亦复不定。若佛不定，涅槃体性亦复不定，至一切法亦复不定。云何不定？若一阐提除一阐提则成佛道，诸佛如来亦应如是，入涅槃已亦应还出不入涅槃。若如是者，涅槃之性则为不定。不决定故，当知无有常乐我净，云何说言一阐提等当得涅槃？

第五、问：四罪与阐提等不定，还生菩提；涅槃不定，还成凡夫。难文小广。入涅槃已，若还出者，圣还成凡。若尔，佛无四德；若不尔者，阐提亦无成佛之义。前难令涅槃无常，佛答非无常，此中作不定难。一切不定，则一切无常，则涅槃亦是一切之限，亦应无常。此难难一切人，悉令皆转云云。

佛答为两：先叹问，次答问。初叹问为四：一、叹现德。

尔时，世尊告光明徧照高贵德王菩萨言：善哉，善哉！

善男子！为欲利益无量众生令得安乐，怜悯慈念诸世间故，为欲增长发菩提心诸菩萨故，作如是问。

二、叹往因。

善男子！汝已亲近过去无量诸佛世尊，于诸佛所种诸善根；久已成就菩提功德，降伏众魔令其退散；已教无量无边众生，悉令得至阿耨多罗三藐三菩提；久已通达诸佛如来所有甚深秘密之藏；已问过去无量无边恒河沙等诸佛世尊如是甚深微密之义。

三、叹所问超逾人天。

我都不见一切世间，若人、若天、沙门、婆罗门、若魔、若梵，有能咨问如来是义。

四、诫听。许说如文。

今当诚心，谛听！谛听！吾当为汝分别演说。

善男子！一阐提下，正答，为三：一、答第五不定问；第二、答第三断善问，即兼答第一、第二罪人问；第三、重答第五不定问，兼答第四问。初答第五中三：先标。

善男子！一阐提者亦不决定。

次答：

若决定者，是一阐提终不能得阿耨多罗三藐三菩提。

三，结。

以不决定，是故能得。

从如汝所言下，第二、正答。第三有三番：一、约内外，二、约漏无漏，三、约常无常。

如汝所言，佛性不断，云何一阐提断善根？者，善男子，善根有二种：一者、内，二者、外。佛性非内非外，以是义故，佛性不断。

复有二种：一者、有漏，二者、无漏。佛性非有漏、非无漏，是故不断。

复有二种：一者、常，二者、无常。佛性非常非无常，是故不断。

佛性中道非此二边，故不可断。人、天是善，三途是恶；凡法为外，圣法为内；世间是漏，出世无漏；有为无常，无为是常。佛性悉非此之两边，故不可断。

若是断者下，兼答第一、第二罪人问。

若是断者则应还得，若不还得则名不断，若断已得名一阐提。

彼虽作罪，终不断性，明罪不定。以不定故，得三菩提。本取断已，名一阐提。性非已得，云何可断？既非定有，岂能遮堕？答第一问。若非定有，遣第二问。又断已得，方名阐提。今性非已得，亦遣第四问。

犯四重下，第三、重答第五问。为三：初、泛明不定；二、广明不定；三、结不定。初文又四：一、明恶人不定；二、明诸法不定；三、明善人不定；四、明如来不定。此即恶人不定也。

犯四重者亦是不定，若决定者，犯四重禁终不能得阿耨多罗三藐三菩提。谤方等经亦复不定，若决定者，谤正法人终不能得阿耨多罗三藐三菩提。作五逆罪亦复不定，若决定者，五逆之人终不能得阿耨多罗三藐三菩提。

色与色相下，第二、明诸法不定有法譬。初法如文。

色与色相二俱不定，香味触相、生相至无明相、阴入界相、二十五有相、四生乃至一切诸法皆亦不定。

次譬中凡三譬、三合，如文。

善男子！譬如幻师在大众中化作四兵：车、步、象、马，作诸璎珞严身之具，城邑、聚落、山林、树木、泉池、河井。于彼众中有诸小儿无有智慧，覩见之时悉以为实。其中智人知其虗诳，以幻力故惑人眼目。

善男子！一切凡夫乃至声闻、辟支佛等，于一切法见有定相亦复如是，诸佛、菩萨于一切法不见定相。

善男子，譬如小儿，于盛夏月，见热时燄，谓之为水。有智之人，于此热𦦨，终不生于实水之想，但是虗燄，诳人眼目，非实是水。

一切凡夫、声闻、缘觉见一切法亦复如是，悉谓是实。诸佛菩萨于一切法不见定相。

善男子，譬如山磵，因声有响，小儿闻之谓是实声。有智之人解无定实，但有声相诳于耳识。

善男子！一切凡夫、声闻、缘觉于一切法亦复如是，见有定相。诸菩萨等解了诸法悉无定相，是无常相、空寂等相、无生灭相。以是义故，菩萨见一切法是无常相。善男子！亦有定相。云何为定？常、乐、我、净。在何处耶？所谓涅槃。

而言亦有定相，谓常乐我净者，为其前难不定，云如来入已亦应出圣成凡，即无常乐。今答不尔，无定之中亦有定相，谓如来常乐我净，故言亦有定相。

须陀洹下，第三、明善人不定。

善男子！须陀洹果亦复不定，不决定故，经八万劫得阿耨多罗三藐三菩提心；斯陀含果亦复不定，不决定故，经六万劫得阿耨多罗三藐三菩提心；阿那含果亦复不定，不决定故，经四万劫得阿耨多罗三藐三菩提心；阿罗汉果亦复不定，不决定故，经二万劫得阿耨多罗三藐三菩提心；辟支佛道亦复不定，不决定故，经十千劫得阿耨多罗三藐三菩提心。

如来今于下，第四、明如来不定。

善男子！如来今于拘尸城娑罗双树间，示现倚卧师子之床欲入涅槃，令诸未得阿罗汉果众弟子等及诸力士生大忧苦，亦令天、人、阿修罗、干闼婆、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽等大设供养。欲使诸人以千端氎缠裹其身，七宝为棺，盛满香油，积诸香木，以火焚之。唯除二端不可得烧：一者、衬身，二、最在外。为诸众生分散舍利以为八分。一切所有声闻弟子咸言：如来入于涅槃。当知如来亦不必定入于涅槃。何以故？如来常住不变易故。以是义故，如来涅槃亦复不定。

方便道中如来不定，法身、本地定不为凡，是名为定。二端不可得烧者，两解：一云、衬身譬本地，在外譬迹应，此二不灭；二云、衬身譬佛智观机，在外譬神通应物，物机无穷故神通不尽，是故不烧。衬衣者，非应言亲衣，此衣在里名为亲衣。善男子！当知如来下，第二、广明不定。旧解诸句作一存一亡，非鬼至亡法身，非非鬼至存应身。今谓法、应两分，还是定义，岂是不定？兴皇云：非鬼、法身不定，法身则亡；非亡、非非鬼是应身不定，应身则存。非存、存非存，能鬼、能非鬼，亡、非亡，能非鬼、能鬼。今谓皆未免定。何者？鬼定能非鬼，非鬼定能鬼，虽言不定，亦名为定。今明鬼即非鬼，亦即非鬼、非非鬼；非鬼即鬼，亦即非鬼、非非鬼；非鬼、非非鬼，亦即鬼、非鬼。是一即三，是三即一，无一无三，一三不定，斯则真不定义。余句例然。今先唱章门，

善男子！当知如来亦复不定。如来非天。何以故？有四种天：一者、世间天，二者、生天，三者、净天，四者、义天。世间天者，如诸国王；生天者，从四天王乃至非有想非无想天；净天者，从须陀洹至辟支佛；义天者，十住菩萨摩诃萨等。以何义故，十住菩萨名为义天？以能善解诸法义故。云何为义？见一切法是空义故。善男子！如来非王，亦非四天乃至非有想非无想天、从须陀洹至辟支佛、十住菩萨。以是义故，如来非天。然诸众生亦复称佛为天中天，是故如来非天、非非天，非人、非非人，非鬼、非非鬼，非地狱、畜生、饿鬼、非非地狱、畜生、饿鬼，非众生、非非众生，非法、非非法，非色、非非色，非长、非非长，非短、非非短，非相、非非相，非心、非非心，非有漏、非无漏，非有为、非无为，非常、非无常，非幻、非非幻，非名、非非名，非定、非非定，非有、非无，非说、非非说，非如来、非不如来。以是义故，如来不定。

次解释，凡二十章门，但解十六，不释四门。

善男子！何故如来不名世天？世天即是诸王，如来久于无量劫中已舍王位，是故非王。非非王者，如来生于迦毗罗城净饭王家，是故非非王。非生天者，如来久已离诸有故，是故非生天。非非生天。何以故？升兜率天下阎浮提故，是故如来非非生天。亦非净天。何以故？如来非是须陀洹乃至非辟支佛，是故如来非是净天。非非净天。何以故？世间八法所不能染，犹如莲华不受尘水，是故如来非非净天。亦非义天。何以故？如来非是十住菩萨故，是故如来非是义天。非非义天。何以故？如来常修十八空义故，是故如来非非义天。

如来非人。何以故？如来久于无量劫中离人有故，是故非人。亦非非人。何以故？生于迦毗罗城故，是故非非人。

如来非鬼。何以故？不害一切众生故，是故非鬼。亦非非鬼。何以故？亦以鬼像化众生故，是故非非鬼。

如来亦非地狱、畜生、饿鬼。何以故？如来久离诸恶业故，是故非地狱、畜生、饿鬼。亦非非地狱、畜生、饿鬼。何以故？如来亦复现受三恶诸趣之身化众生故，是故非非地狱、畜生、饿鬼。

亦非众生。何以故？久已舍离众生性故，是故如来非众生。亦非非众生。何以故？或时演说众生相故，是故如来非非众生。

如来非法。何以故？诸法各各有别异相，如来不尔，唯有一相，是故非法。亦非非法。何以故？如来法界故，是故非非法。

如来非色。何以故？十色入所不摄故，是故非色。亦非非色。何以故？身有三十二相、八十种好故，是故非非色。

如来非长。何以故？断诸色故，是故非长。亦非非长。何以故？一切世间无有能见顶髻相故，是故非非长。

如来非短。何以故？久已远离憍慢结故，是故非短。亦非非短。何以故？为瞿师长者示三尺身故，是故非非短。

于第九短非短门中，云现三尺身者，河西云：其家无儿，产一子，长三尺而死。父母悲苦失性，佛现儿像，父母见子，还得本心，谓儿言：我言汝死，汝何处来？答言：从死处来。因缘暂会，身属众缘，四大假合，徧观众缘，何者是身？种种说法，惑心即断，便现三尺佛身，光明色相，长者得阿那含。

如来非相。何以故？久已远离诸相相故，是故非相。亦非非相。何以故？善知诸相故，是故非非相。

如来非心。何以故？虗空相故，是故非心。亦非非心。何以故？有十力心法故，亦能知他众生心故，是故非非心。

如来非有为。何以故？常乐我净故，是故非有为。亦非无为。何以故？有来去坐卧示现涅槃故，是故非无为。

如来非常。何以故？身有分故，是故非常。云何非常？以有知故。常法无知犹如虗空，如来有知，是故非常。云何非常？有言说故。常法无言亦如虗空，如来有言，是故无常。有姓氏故名曰无常，无姓之法乃名为常；虗空常故无有姓氏，如来有姓，姓瞿昙氏，是故无常。有父母故名曰无常，无父母者乃名曰常；虗空常故无有父母，佛有父母，是故无常。有四威仪名曰无常，无四威仪乃名曰常；虗空常故无四威仪，佛有四仪，是故无常。常住之法无有方所，虗空常故无有方所；如来出在东天竺地，住舍婆提或王舍城，是故无常。以是义故，如来非常。亦非非常。何以故？生永断故。有生之法名曰无常，无生之法乃名为常；如来无生，是故为常。常法无姓，有姓之法名曰无常；如来无生无姓，无生无姓故常。有常之法徧一切处，犹如虗空无处不有；如来亦尔，徧一切处，是故为常。无常之法，或言此有，或言彼无；如来不尔，不可说言是处有、彼处无，是故为常。无常之法，有时是有，有时是无；如来不尔，有时是有，有时是无，是故为常。常住之法无名无色，虗空常故无名无色；如来亦尔，无名无色，是故为常。常住之法无因无果，虗空常故无因无果；如来亦尔，无因无果，是故为常。常住之法三世不摄；如来亦尔，三世不摄，是故为常。

如来非幻。何以故？永断一切虗诳心故，是故非幻。亦非非幻。何以故？如来或时分此一身为无量身，无量之身复为一身，山壁直过无有障阂，履水如地，入地如水，行空如地，身出烟𦦨如大火聚，云雷震动其声可畏，或为城邑、聚落、舍宅、山川、树木，或作大身，或作小身、男身、女身、童男女身，是故如来亦非非幻。

如来非定。何以故？如来于此拘尸城娑罗双树间，示现入于般涅槃故，是故非定。亦非非定。何以故？常乐我净故，是故如来亦非非定。

非漏非无漏是第十二章，而最在后释。何故尔？佛欲广释此章，故留在后。又私谓：诸门之中，若漏、无漏，凡夫闻之，多易解故。又二：初明非有漏，其文极广；后明非无漏，其文甚少。广略相望，亦应可见。初非有漏，文为二：先明三漏，后明七漏。

如来非有漏。何以故？断三漏故，故非有漏。三漏者，欲界一切烦恼，除无明，是名欲漏；色、无色界一切烦恼，除无明，是名有漏；三界无明，名无明漏。如来永断，是故非漏。

问：何不取三界烦恼为三漏，而取色、无色为有漏，通取无明为无明漏？答：佛说无定，或转三漏以为四流。然作三漏者，欲重故独为一，色、无色小轻故合为一，无明是根本通共为一。但数家称为漏落生死，论家称为漏失道理。今经意者，只是烦恼则名为漏。

复次一切凡夫下，第二、明七漏：一、见，二、思惟，三、根，四、恶，五、亲近，六、受，七、念。前两是漏体，后五是漏缘。见是利使，思是钝使，根是内五根，恶是外恶法，近是恶人，受是受取色欲等法，念是昼夜念念不断。今文无思漏。又恶漏作离漏，名能离是道、所离是恶。初解见漏中应具十使，但举疑见者，欲明贪瞋痴慢四使通于见思，五见及疑但在见谛，思惟门中则为慢摄。文又二：先广明疑心，后别明见使。

复次，一切凡夫不见有漏。云何凡夫不见有漏？一切凡夫于未来世悉有疑心：未来世中，当得身耶？不得身耶？过去世中，身本有耶？为本无耶？现在世中，是身有耶？是身无耶？若有我者，是色耶？非色耶？色非色耶？非色非非色耶？想耶？非想耶？想非想耶？非想非非想耶？是身属他耶？不属他耶？属不属耶？非属非不属耶？有命无身耶？有身无命耶？有身有命耶？无身无命耶？身之与命，有常耶？无常耶？常无常耶？非常非无常耶？身之与命，自在作耶？时节作耶？无因作耶？世性作耶？微尘作耶？法非法作耶？士夫作耶？烦恼作耶？父母作耶？我住心耶？住眼中耶？徧满身中耶？从何来耶？去何至耶？谁生耶？谁死耶？我于过去，是婆罗门姓耶？是刹利姓耶？是毗舍姓耶？是首陀姓耶？当于未来，得何姓耶？我此身者，过去之时，是男身耶？是女身耶？畜生身耶？若我杀生，当有罪耶？当无罪耶？乃至饮酒，当有罪耶？当无罪耶？我自作耶？为他作耶？我受报耶？身受报耶？如是疑见，无量烦恼覆众生心。

疑乃非见，但疑、见相关，故言疑、见。

生六种心者，具列诸见。

因是疑见生六种心：决定有我、决定无我、我见我、我见无我、无我见我、我作、我受、我知。是名邪见。如来永拔如是无量见漏根本，是故非漏。善男子，菩萨摩诃萨于大涅槃修圣行者，亦得永断如是诸漏。诸佛如来常修圣行，是故无漏。

庄严云：只是五见开边为断常，故言六。开善云：决定有我，决定无我，未是六数，但总唱决定。从我见我下，即是六数：一、我见我；二、我见无我；三、无我见我；四、我作；五、我受；六、我知。所言六者：一、于假我计有真我，故言我见我；二、于假我上计无此我，故言我见无我；三、于阴身上计有真我，故言无我见我。我作下三种，即十六知见中三。河西以决定有无为二。我见我者，本计有我，入定之时，见妙光明犹如日月，即以所见证定有我，故言我见我。我见无我者，计现有我，过未无我，即断见外道无我见我，谓诸有情悉无有我，离五阴外，别见有我，如麻麦等。我作我受者，谓始终常有，即是常见，谓我能作因，我能受果，及以能知

从凡夫不能善摄下，三、释根漏，又三：一、明凡夫因根起漏；二、明菩萨不尔；三、结如来无漏。

善男子！凡夫不能善摄五根，则有三漏，为恶所牵，至不善处。善男子！譬如恶马，其性狠戾，能今乘者，至险恶处。不能善摄此五根者亦复如是，令人远离涅槃善道，至诸恶处。譬如恶象，心未调顺，有人乘之，不随意去，远离城邑，至空旷处。不能善摄此五根者亦复如是，将人远离涅槃城邑，至于生死旷野之处。善男子！譬如󰦇臣，教王作恶。五根󰦇臣亦复如是，常教众生造无量恶。善男子！譬如恶子，不受师长、父母教敕，则无恶不造。不调五根亦复如是，不受师长善言教敕，无恶不造。善男子！凡夫之人不摄五根，常为地狱、畜生、饿鬼之所贼害，亦如怨盗害及善人。善男子！凡夫之人不摄五根，驰骋五尘。譬如牧牛，不善守护，犯人苗稼。凡夫之人不摄五根，常在诸有，多受苦恼。

凡夫如文。

菩萨下。二、明虽复因根不起诸漏。

善男子！菩萨摩诃萨修大涅槃行圣行时，常能善调守摄五根，怖畏贪欲、瞋恚、愚痴、憍慢、嫉妒，为得一切诸善法故。善男子！若能善守此五根者，则能摄心；若能摄心，则摄五根。譬如有人拥护于王，则护国土；护国土者，则护于王。菩萨摩诃萨亦复如是，若得闻是大涅槃经，则得智慧；得智慧故，则得专念。五根若散，念则能止。何以故？是念慧故。善男子！如善牧者，设牛东西啖他苗稼，则便遮止，不令犯暴。菩萨摩诃萨亦复如是，念慧因缘故，守摄五根，不令驰散。菩萨摩诃萨有念慧者，不见我相、不见我所相、不见众生及所受用，见一切法同法性相，生于土、石、瓦、砾之相。譬如屋舍，从众缘生，无有定性。见诸众生四大、五阴之所成立，推无定性；无定性故，菩萨于中不生贪著。一切凡夫见有众生，故起烦恼。菩萨摩诃萨修大涅槃，有念慧故，于诸众生不生贪著。复次，菩萨摩诃萨修大涅槃经者，不著众生相，作种种法相。善男子！譬如画师，以众杂彩画作众像，若男、若女、若牛、若马。凡夫无知，见之则生男女等相，画师了知无有男女。菩萨摩诃萨亦复如是，于法异相观于一相，终不生于众生之相。何以故？有念慧故。菩萨摩诃萨修大涅槃，或时覩见端正女人，终不生于贪著之心。何以故？善观相故。善男子！菩萨摩诃萨知五欲法无有欢乐，不得暂停，如犬啮枯骨，如人持火逆风而行，如炭毒蛇梦中所得，路边果树多人所掷，亦如段肉众鸟竞逐，如水上泡画水之迹，如织经尽，如囚趣市，犹如假借势不得久。观欲如是，多诸过恶。复次，菩萨观诸众生为色、香、味、触因缘故，从昔无数无量劫来常受苦恼。一一众生一劫之中，所积身骨如王舍城毗富罗山，所饮乳汁如四海水，身所出血复多于是，父母、兄弟、妻子、眷属命终哭泣，所出目泪多四大海，尽地草木斩为寸筹以数父母亦不能尽。无量劫来或在地狱、畜生、饿鬼，所受行苦不可称计，丸此大地犹如枣等易可穷极，生死无量不可得尽。菩萨摩诃萨如是深观一切众生欲因缘故受苦无量，菩萨以是生死行苦故不失念慧。善男子，譬如世间有诸大众满二十五里，王勅一臣持一油钵，经由中过莫令倾覆，若弃一渧当断汝命，复遣一人拔刀在后随而怖之。臣受王教尽心坚持，经历尔所大众之中，虽见可意五邪欲等，心常念言：我若放逸著彼邪欲，当弃所持命不全济。是人以是怖因缘故，乃至不弃一渧之油。菩萨摩诃萨亦复如是，于生死中不失念慧，以不矢故，虽见五欲心不贪著。若见净色不生色相，唯观苦相，乃至识相亦复如是，不作生相，不作灭相，不作因相，观和合相。菩萨尔时五根清净故，护根戒具，一切凡

夫五根不净，不能善持，名曰根漏。菩萨永断，是故无漏。

行苦者，二解：一云即三苦中之行苦，此苦最通；二云行是无常，苦但是报，不得为一。言二十五里者，譬二十五有。钵譬色心，油譬于戒，不弃一渧譬不犯一戒，王譬佛，臣譬行人，拔刀在后譬于无常。

如来拔出下，第三、结如来无漏也。

如来拔出，永断根本，是故非漏。

复有离漏下，第四、释恶。漏当体名恶，从治道名离，又二：先明能离之道，后明所离之恶。初又二：先明菩萨修行，后引昔证今。

复次，善男子！复有离漏。菩萨欲为无上甘露佛界故，离于恶漏。云何为离？若能修行大涅槃经，书写、受持、读诵、解说、思惟其义，是名为离。何以故？善男子！我都不见十二部经能离恶漏如此方等大涅槃经。善男子！譬如明师教诸弟子，诸弟子中有受教者，心不造恶。菩萨修大涅槃微妙经典亦复如是，心不造恶。善男子！譬如世间有善呪术，若有一闻，后二十秊不为一切毒药所中，蛇不能螫；若有诵者，乃至命尽，无有众恶。善男子！是大涅槃亦复如是，若有众生一经耳者，却后七劫不堕恶道；若有书写、读诵、解说、思惟其义，必得阿耨多罗三藐三菩提，净见佛性，如彼圣王得甘露味。善男子！是大涅槃有如是等无量功德。善男子！若有人能书写是经，读诵、解说、为他敷演、思惟其义，当知是人真我弟子，善受我教，是我所见、我之所念。是人谛知我不涅槃，随如是人所住之处，若城邑、聚落、山林、旷野、房舍、田宅、楼阁、殿堂，我亦在中常住不移。我于是人常作受施，或作比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、婆罗门、梵志、贫穷乞人。云何当令是人得知如来受其所施？善男子！是人或于夜卧梦中梦见佛像，或见诸天、沙门之像、国主圣王、师子王像、莲华形像、优昙华像，或见大山、或大海水、或见日月、或见白象及白马像、或见父母，得华、得果、金、银、瑠璃、颇棃等宝、五种牛味，尔时当知即是如来受其所施。寤已喜乐，寻得种种所须之物，心不念恶，乐修善法。善男子！是大涅槃悉能成就如是无量阿僧祇等不可思议无边功德。善男子！汝今应当信受我语。若有善男子、善女人欲见我者、欲恭敬我、欲同法性而见于我、欲得空定、欲见实相、欲得修习首棱严定、师子王定、欲破八魔。八魔者，所谓四魔：无常、无乐、无我、无净。欲得人中、天上乐者，见有受持大涅槃经、书写、读诵、为他解说、思惟义者，当往亲近、依附、咨受、供养、恭敬、尊重、赞叹，为洗手足、布置床席，四事供给令无所乏。若从远来，应十由旬路次奉迎。为是经故，所重之物应以奉献；若其无者，应自卖身。何以故？是经难遇，过优昙华。

初文有五种法师，而言一经于耳七劫不堕者，前名字功德品云：若闻常住二字生生不堕者，闻有多种，若深能思惟如说行者即生生不堕，若不能深思惟行者止得少益。八魔者，旧云：无常等四各有其因，是为八魔。又一解：烦恼等四及无常等四为八。

善男子！我念过去下，第二、引昔证今。

善男子！我念过去无量无边那由他劫，尔时世界名曰娑婆，有佛、世尊号释迦牟尼如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，为诸大众宣说如是大涅槃经。我于尔时从善友所转闻彼佛当为大众说大涅槃。我闻是已，心中欢喜，欲设供养。居贫无物，周行卖身，薄福不售，即欲还家。路见一人而复语言：吾欲卖身，君能买不？其人答言：我家作业，人无堪者，汝设能为，我当买汝。我即问言：有何作业，人无堪者？其人答言：吾有恶病，良医处药，应当日服人肉三两。卿若能以身肉三两日日见给，便当与汝金钱五枚。我时闻已，心大欢喜，即复语言：汝与我钱，慧我七日，须我事讫，便还相就。其人答言：七日不可，审能尔者，听汝一日。善男子！我于尔时即取其钱，还至佛所，头面礼足，尽其所有而以奉献，然后诚心听受是经。我时暗钝，虽得闻经，唯能受持一偈文句。

受是偈已，即便还至彼病人家。善男子！我时虽复日日与三、两肉，以念偈因缘故，不以为痛，日日不癈，足满一月。善男子！以是因缘，其病得差，我身平复，亦无疮痍。我时见身具足完具，即发阿耨多罗三藐三菩提心。一偈之力尚能如是，何况具足受持、读诵！我见此经有如是利，复倍发心：愿于未来成得佛道，字释迦牟尼。善男子！以是一偈因缘力故，令我今日于大众中为诸天、人具足宣说。善男子！以是因缘，是大涅槃不可思议，成就无量无边功德，乃是诸佛、如来甚深秘密之藏。以是义故，能受持者，断离恶漏。

于中有偈。旧解：上半明果，下半辨因。证涅槃是果，至心听是因。果中有得、离二事：证涅槃是得，永断是离。因亦有二：至心是修行，无量乐是得果。言得乐果者，非常乐果，乃是行因、得因中之乐果。有人评之：此太近局，全无所以。若止有此事，何能卖身？复云何闻此而得成佛？观师云：偈意无量，不可得尽。所该甚广，义味无竭。且出十义：一、三宝，二、四谛，三、三德，四、四德，五、生、不生等四句，六、本有今无偈，七、雪山偈，八、四悉檀意，九、中论偈，十、四种佛性。所言偈含三宝者，只如来证涅槃此一句，即是佛、法二宝。能证之人是如来，即是佛宝；所证之法是涅槃，即名法宝。永断一句，只是助语。若能至心，即是僧宝；能至心听，即是秉行之众，岂非僧宝？但此一句，又得两望：至心亦得是法宝，至期何处即是听法？今且属僧。得无量乐，亦是助句。明三宝者，只是两句，且置两句。言四谛者，不取谛义，但取行、证。证此法者，佛证涅槃，即是证灭。何故知尔？涅槃翻灭，岂非灭谛？永断于生死，即是除集。集是烦恼及以结业，今生死亦是烦恼及以结业。若能至心听，即是道谛；由至心听故，即证道。常得无量乐，即是苦谛。何以故？苦果既遣，便获乐报。三、三德者，即是摩醯首罗三目，亦是伊字三点。如来证涅槃，法身德；永断于生死，即解脱德；至心听，即般若德。更须一一释之。四依品中明三德者，一法身、二解脱、三般若。四相品中不尔，一者涅槃、二者解脱、三者般若，即取涅槃代法身。今此中既云涅槃者，岂非法身？永断生死是解脱者，有生死即有累不脱，今既断除即是无累，宁非解脱？至心听即是般若者，由听法故能生智慧，智慧既生宁非般若？不至心者容可不生，今既至心听即能生智，复得法乐自娱，非复世间之乐。言四德者，即常、乐、我、净。如来证涅槃即常德。问：为将如来为常、涅槃为常？今明人法皆常，故前文云以法常故人亦是常。永断即净德，生死是可恶不净充盈，既除不净便得清净，岂非净德？至心听即我德，由我能听、无我谁听？常得无量乐自是乐德，亦云复是重明常德。生不生等四句者，前已委悉解竟，今不复释云云。应本有今无偈者，如来证涅槃即本无今有，未证涅槃即是本无，今既证竟即是今有。永断生死即是本有今无，如来未断生死之时，由有烦恼即本有义，既证法身无复烦恼，岂非今无？下之两句不可分张，只此三世是无有是处，故直合是三世有法无有是处。何者是三世法耶？只证此法涅槃常果，即是三世无有是处。雪山偈者，文小交加须善分别，上半不应此中文义，但取下半而复不全，应今四句但应今两句。生灭灭已即是永断于生死，寂灭为乐即是常得无量乐，此两偈相望互有所无，此偈望彼即无。诸行无常是生灭法，彼偈望此即无。如来证涅槃，若能至心听，亦应四悉。如来证涅槃即第一义，有时说涅槃为第一义。永断于生死即对治，论中云：以三观治三漏。今正断生死，岂非对治？若能至心听即是世界，世界之中或言有我、或言无我，皆当至心领受此我无我。常得无量乐即各各为人，论中云：一法分为两种说之，为计我者即说无我，计无我者即说有我，著苦说乐、执乐说苦。今此为除计无常苦者，故明常乐等法。中论偈者，因缘所生法即如来证涅槃，涅槃只是因缘之法，若非因缘即成性义。我说即是空，是永断生死，既断生死故得是空。亦名为假名者，即是至心听，若有假我方能听受。亦是中道义，即是常得无量乐。中道即是非有非无，亦是非常非无常结之为常，无苦无乐结为大乐，今此常乐即是中道之常乐也。四种佛性者，除正因性，但取果果、因因四缘佛性。如来证涅槃即是果果性，故下文云：果果者，谓大涅槃。生死即因因性，下文云：因因者，十二因缘所生之法。亦断十二因缘烦恼尽者，生观智解，岂非因因？至心听者即了因性，三十七品、六度、四等竝是了因。常得无量乐是菩提果，以常乐故，岂非果性？观师云：聊尔思惟，即便得此十科大义。是故当知其理无量，非可述尽。前梵行中言痛，此中云不痛，旧解云：只是浅深云云。

次明所离之恶。

所谓恶者，恶象、恶马、恶牛、恶狗、毒蛇住处、恶刺土地、悬崖险岸、暴水洄澓、恶人、恶国、恶城、恶舍、恶知识等。如是等辈，若作漏因，菩萨即离；若不能作，则不远离。若增有漏，则便离之；若不增者，则不远离。若作恶法，则便离之；若能作善，则不远离。云何为离？不持刀仗，常以正慧方便而远离之，是故名为正慧远离。为生善法，则离恶法。菩萨摩诃萨自观其身，如病、如疮、如痈、如怨、如箭入体，是大苦聚，悉是一切善恶根本。是身虽复不净如是，菩萨犹故瞻视将养。何以故？非为贪身，为善法故；为于涅槃，不为生死；为常、乐、我、净，不为无常、无我、乐、净；为菩提道，不为有道；为于一乘，不为三乘；为三十二相、八十种好微妙之身，不为乃至非有想非无想身；为法轮王，不为转轮王。善男子！菩萨摩诃萨常当护身。何以故？若不护身，命则不全；命若不全，则不能得书写是经、受持、读诵、为他广说、思惟其义。是故，菩萨应善护身。以是义故，菩萨得离一切恶漏。善男子！如欲度水善护船筏、临路之人善护良马、田夫种植善护粪秽、如为虿毒善护毒蛇、如人为财护旃陀罗、为坏贼故养护健将、亦如寒人爱护于火、如癞病者求于毒药。菩萨摩诃萨亦复如是，虽见是身无量不净具足充满，为欲受持大涅槃经故，犹好将护不令乏少。菩萨摩诃萨观于恶象及恶知识等无有二。何以故？俱坏身故。菩萨于恶象等心无恐怖，于恶知识生畏惧心。何以故？是恶象等唯能坏身、不能坏心，恶知识者二俱坏故。是恶象等唯坏一身，恶知识者坏无量善身、无量善心。是恶象等唯能破坏不净臭身，恶知识者能坏净身及以净心。是恶象等能坏肉身，恶知识者坏于法身。为恶象杀不至三趣，为恶友杀必至三趣。是恶象等但为身怨，恶知识者为善法怨。是故，菩萨常当远离诸恶知识。如是等漏，凡夫不离，是故生漏；菩萨离之，则不生漏。菩萨如是尚无有漏，况于如来？是故非漏。

谓恶象、恶马、诸恶兽等能害人者，能生恶念，动身口恶。恶城、恶舍，无情之物，何能为恶？如在边城，持弓执箭，警拆遏道，岂不生人杀害心耶？恶舍亦尔，此是恶缘。恶知识者，甘谈诈媚，巧言令色，牵人作恶，是故须离。

次释第五亲近漏，如文。

云何亲近漏？一切凡夫受取衣食、卧具、医药，为身心乐，求如是物，造种种恶，不知过患，轮回三趣，是故名漏。菩萨见如是过，则便远离，若须衣时，即便受取。不为身故，但为于法，不长憍慢，心常卑下；不为严饰，但为羞耻，障诸寒暑、恶风、恶雨、恶虫、蟁蝱、绳𧎮、蝮螫。虽受饮食，心无贪著，不为身故，常为正法；不为肤体，但为众生，不为憍慢，为身力故；不为怨害，为治饥疮，虽得上味，心无贪著。受取房舍亦复如是，贪慢之结，不令居心，为菩提舍，遮止结贼，障恶风雨，故受屋舍。求医药者，心无贪慢，但为正法，不为寿命，为常命故。善男子！如人病疮，为酥󰉓涂，以衣裹之；为出脓血，酥󰉓涂传；为愈疮故，以药坌之；为恶风故，在深屋中。菩萨摩诃萨亦复如是，观身是疮，故以衣覆。为九孔漏，求索饮食；为恶风雨，受取房舍；为四毒发，求觅医药。菩萨摩诃萨受四种供养，为菩提道，非为寿命。何以故？菩萨摩诃萨作是思惟：我若不受是四供养，身则磨灭，不得坚牢；若不坚牢，则不忍苦；若不忍苦，则不能得修习善法；若能忍苦，则得修习无量善法。我若不能堪忍众苦，则于苦受生瞋恚心，于乐受中生贪著心；若求乐不得，则生无明。是故，凡夫于四供养生于有漏。菩萨摩诃萨能深观察，不生于漏，是故菩萨名为无漏。云何如来当名有漏？是故如来不名有漏。

复次一切凡夫下，第六、释受漏。

复次，善男子！一切凡夫虽善护身心，犹故生于三种恶觉。以是因缘，虽断烦恼得生非想非非想处，犹故还堕三恶道中。善男子！譬如有人度于大海，垂至彼岸没水而死。凡夫之人亦复如是，垂尽三有还堕三涂。何以故？无善觉故。何等善觉？所谓六念处。凡夫之人善心羸劣、不善炽盛，善心羸故慧心薄少，慧心薄故增长诸漏。菩萨摩诃萨眼根清净见三觉过，知是三觉有种种患，常与众生作三乘怨。三觉因缘乃令无量凡夫众生不见佛性，无量劫中生颠倒心，谓佛世尊无常乐我唯有一净，如来毕竟入于涅槃。一切众生无常无乐无我无净，颠倒心故言有常乐我净。实无三乘，颠倒心故言有三乘。一实之道真实不虗，颠倒心故言无一实。是三恶觉常为诸佛及诸菩萨之所诃责，是三恶觉常害于我或亦害他。有是三觉，一切诸恶常来随从。是三觉者即为三缚，连缀众生无边生死。菩萨摩诃萨常作如是观察三觉，菩萨或时有因缘故应生欲觉，默然不受。譬如端正净洁之人不受一切秽污不净，如热铁丸人无受者，如婆罗门性不受牛肉，如饱满人不受恶食，如转轮王不与一切旃陀罗等同坐一床。菩萨摩诃萨恶贱三觉，不受不味亦复如是。何以故？菩萨思惟：众生知我是良福田，我当云何受是恶法？若受恶觉则不任为众生福田。我自不言是良福田，众生见相便言我是。我今若起如是恶觉，则为欺诳一切众生。我于往昔以欺诳故，无量劫中流转生死堕三恶道。我若恶心受人信施，一切天人及五通仙悉当证知而见诃责。我若恶觉受人信施，或令施主果报减少、或空无报。我若恶心受檀越施，则与施主而为雠怨。一切施主恒于我所起赤子想，我当云何欺诳于彼而生怨想？何以故？或令施主不得果报、或少果报。我常自称为出家人，夫出家者不应起恶，若起恶者则非出家。出家之人身口相应，若不相应则非出家。我弃父母、兄弟、妻子、眷属、知识出家修道，正是修习诸善觉时，非是修习不善觉时。譬如有人入海求宝，不取真珠而取水精；亦如有人弃妙音乐游戏粪秽；如舍宝女爱念婢使；如弃金器而用瓦盂；如弃甘露服食毒药；如舍亲旧贤善良医，反从怨憎求药自疗。我亦如是，舍离大师如来世尊甘露法味，而服魔怨种种恶觉。人身难得如优昙华，我今已得；如来难值过优昙华，我今已值；清净法宝难得见闻，我今已闻。犹如盲龟值浮木孔，人命不停过于山水，今日虽存明亦难保，云何纵心令住恶法？壮色不停犹如奔马，如何恃怙而生憍慢？犹如恶鬼伺求人过，四大恶鬼亦复如是，常来伺求我之过失，云何当令恶觉发起？譬如朽宅垂崩之屋，我命亦尔，云何起恶？我名沙门，沙门之人名觉善觉，我今乃起不善之觉，云何当得名为沙门？我名出家，出家之人名修善道，我今行恶，云何当得名为出家？我今名为真婆罗门，婆罗门者名修净行，我今乃行不净恶觉，云何当得名婆罗门？我今亦名刹利大姓，刹利姓者能除怨敌，我今不能除恶怨敌，云何当得名刹利姓？我名比丘，比丘之人名破烦恼，我今不破恶觉烦恼，云何当得名为比丘？世有六处难可值遇，我今已得，云何当令恶觉居心？何等为六？一、佛世难值，二、正法难闻，三、怖心难起，四、中国难生，五、人身难得，六、诸根难具。如是六事难得已得，是故不应起于恶觉。菩萨尔时修行如是大涅槃经，常勤观察是诸恶心，一切凡夫不见如是恶心过患，故受三觉名为受漏。菩萨见已，不受不著、放舍不护，依八圣道推之令去、斩之令断，是故菩萨无有受漏，云何当言如来有漏？以是义故，如来世尊非是有漏。

文云觉，觉即受也。圣行品云：受为觉相，因三受后起三烦恼，故名受漏。其中复释沙门等名，皆有多义，不可定执。此中六难与上纯陀有异，上以檀为难，哀叹品以罗汉果为难，此中以怖心为难。何故三处辨难而五同一异？纯陀品对俗，故云最后檀难；衰叹对道，故罗汉难；此中通对著有凡夫，故怖心难。

大般涅槃经卷第二十

日东　天台沙门本纯　分会

南本大般涅槃经会疏卷第二十

南本大般涅槃经会疏卷第二十一

大般涅槃经高贵德王菩萨品之三卷第二十一

北凉　天竺三藏　昙无谶　译

晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治

德王品之三

起卷释第七。念漏又二：先明漏相，次明菩萨无漏能断念漏。

复次，善男子！凡夫若遇身心苦恼，起种种恶，若得身病，若得心病，令身、口、意作种种恶。以作恶故，轮回三趣，具受诸苦。何以故？凡夫之人无念慧故，是故生于种种诸漏，是名念漏。

行心邪念为漏，理应具三受中生念漏，今偏据苦中生念漏，起贪、瞋等过。

菩萨下，第二、明菩萨无漏。又三：法、譬、结。

菩萨摩诃萨常自思惟：我从往昔无数劫来，为是身心造种种恶，以是因缘流转生死，在三恶道具受众苦，遂令我远三乘正路。菩萨以是恶因缘故，于己身心生大怖畏，舍离众恶趣向善道。

初少许法说明菩萨思惟能断念漏，凡夫愚人不能思惟令其漏灭。

从譬如有王下，第二、譬说，为二：先譬、次合。初譬者，说之不同或七、八、九，望下合文应是八譬：一、四蛇；二、五旃陀罗；三、诈亲；四、聚落；五、六贼；六、大河；七、草筏；八、到岸。束八为三：初六譬道缘，次一譬修道，后一譬得果。

善男子！譬如有王，以四毒蛇盛之一箧，令人养食，瞻视卧起，摩洗其身。若令一蛇生瞋恚者，我当准法戮之都市。尔时，其人闻王切令，心生惶怖，舍箧逃走。

初言王者，三解：一云佛说众生身中四大，二云无明能构众生四大之身，三云此经诠众生四大各相违害。譬之如蛇，箧譬一身，养食譬摩洗。准法者，依所作恶，品有轻重。戮之都市者，断善根，绝慧命，其事显然，故云都市。切令者，敦恶莫作，诫善奉行。逃走者，若得真解，彰显而去。今初伏惑，故言逃走。次王时复遣下，五、旃陀罗。

王时复遣五旃陀罗拔刀随之，其人回顾，见后五人，遂疾舍去。

用譬五阴，刀譬无常、苦。回顾者，欣涅槃为逃走，厌生死为回顾。

三、是时五人下，诈亲譬。

是时，五人以恶方便藏所持刀，密遣一人诈为亲善而语之言：汝可来还。

藏刀者，以虗妄我覆于无我，妄乐覆苦，密遣一人。一人譬爱，五阴行心有此贪爱，能惑众生，故言诈亲。

四、其一人信下聚落譬。

其人不信，投一聚落，欲自隐匿。既入聚中，闚视诸舍，都不见人，执诸瓦器，悉空无物。既不见人，求物不得，即便坐地。

譬于五根，五根即是识所栖诧，如人居聚落。瓶器者，旧云是重口甖器，譬五根重沓，字书为洪音。既不见人即人空，求物不得即法空。坐地者，安心空境。

五、闻空声下，六、贼譬。

闻空中声：咄哉！男子，此聚空旷无有居民，今夜当有六大贼来，汝设遇者命将不全，汝当云何而得免之？

尔时，其人恐怖遂增，复舍而去。

譬于六尘能劫善财空声，譬于闻佛教中说有六尘，夜来者无明暗心蔽此六尘。

六路值一河，下譬遇惑流。

路值一河，河水漂急，无有船筏，以怖畏故。

但诸众生恒在烦恼，那忽云值一？然都未修道则不知惑过，今始硑心知其为碍，故名为值。断常冲击譬之漂急，乏戒定慧故无船筏。

七、即取种种下筏譬修道。

即取种种草木为筏，复更思惟：我设住此，当为毒蛇、五旃陀罗、一诈亲善及六大贼之所危害。若度此河，筏不可依，当没水死。宁没水死，终不为彼蛇贼所害。即推草筏置之水中，身倚其上，运手动足，截流而去。

运手动足，譬道用筏不可依，虑善微弱不能胜济。身倚者，心依此善截流而去。草木，譬众善法。两手，譬权实二智。两足，譬戒定二善。

八、即达彼岸下，譬得涅槃果。

即达彼岸，安隐无患，心意泰然，恐怖消除。

在此在流，多有所畏，既度到果，必无所怖。

次合八譬，初合四蛇，即是四大。

菩萨摩诃萨得闻受持大涅槃经，观身如箧，地、水、火、风。如四毒蛇，见毒、触毒、气毒、啮毒。一切众生遇是四毒，故丧其命。众生四大亦复如是，或见为恶、或触为恶、或气为恶、或啮为恶。以是因缘，远离众善。复次，善男子！菩萨摩诃萨观四毒蛇有四种性，所谓刹利、婆罗门、毗舍、首陀。是四大蛇亦复如是，有四种性：坚性、湿性、热性、动性。是故，菩萨观是四大与四毒蛇同其种性。复次，善男子！菩萨摩诃萨观是四大如四毒蛇。云何为观？是四毒蛇常伺人便，何时当视、何时当触、何时当嘘、何时当啮。四大毒蛇亦复如是，常伺众生求其短缺。若为四蛇之所杀者，终不至于三恶道中；若为四大之所杀害，必至三恶，定无有疑。是四毒蛇虽复瞻养，亦欲杀人；四大亦尔，虽常供给，亦常牵人造作众恶。是四毒蛇若一瞋者，则能杀人；四大之性亦复如是，若一大发，亦能害人。是四毒蛇虽同一处，四心各异；四大毒蛇亦复如是，虽同一处，性各别异。是四毒蛇虽复恭敬，难可亲近；四大毒蛇亦复如是，虽复恭敬，亦难亲近。是四毒蛇若害人时，或有沙门、婆罗门等，若以呪药则可疗治；四大杀人，虽有沙门、婆罗门等，神呪良药皆不能治。如自喜人闻四毒蛇气臭可恶，则便远离；诸佛、菩萨亦复如是，闻四大臭，即便远离。尔时，菩萨复更思惟四大毒蛇，生大怖畏，背之驰趣，修八圣道。

大有内外，内身四大正合，四蛇四大。共造眼根合见毒，共造身根合触毒，共造鼻根合气毒，共造舌根合啮毒。

次合五旃陀，如文。

五旃陀罗者即是五阴。云何菩萨观于五阴如旃陀罗？旃陀罗者，常能令人恩爱别离、怨憎集会；五阴亦尔，令人贪近不善之法，远离一切淳善之法。复次，善男子！如旃陀罗，种种器仗以自庄严，若刀、若盾、若弓、若箭、若铠、若矟能害于人；五阴亦尔，以诸烦恼牢自庄严，害诸痴人令堕诸有。善男子！如旃陀罗，有过之人得便害之；五阴亦尔，有诸结过常能害人。是故，菩萨深观五阴如旃陀罗。复次，菩萨观察五阴如旃陀罗。旃陀罗人无慈悯心，怨亲俱害；五阴亦尔，无慈悯心，善恶俱害。如旃陀罗恼一切人；五阴亦尔，以诸烦恼常恼一切生死众生。是故，菩萨观于五阴如旃陀罗。复次，菩萨观察五阴如旃陀罗。旃陀罗人常怀害心；五阴亦尔，常怀诸结恼害之心。如人无足、刀仗、侍从，当知必为旃陀罗人之所杀害；众生亦尔，无足、无刀、无有侍从，则为五阴之所贼害。足名为戒，刀名为慧，侍从名为诸善知识。无此三事，故为五阴之所贼害。是故，菩萨观于五阴如旃陀罗。复次，男子！菩萨摩诃萨观察五阴过旃陀罗。何以故？众生若为五旃陀罗之所杀者，不堕地狱；为阴杀者，则堕地狱。是故，菩萨观察五阴过旃陀罗。作是观已，而作愿言：我宁终身近旃陀罗，不能暂时亲近五阴。旃陀罗者唯能害于欲界痴人，是五阴贼徧害三界凡夫众生。旃陀罗人唯能杀戮有罪之人，是五阴贼不问众生有罪、无罪悉能害之。旃陀罗人不害衰老、妇女、穉小，是五阴贼不问众生、老小、妇女一切悉害。是故，菩萨深观五阴过旃陀罗，是故发愿：宁当终身近旃陀罗，不能暂时亲近五阴。复次，善男子！旃陀罗者唯害他人，终不自害；五阴之贼自害、害他。旃陀罗人可以善言、钱财、宝货求而得脱；五阴不尔，不可强以善言诱喻、钱财、宝货求而得脱。旃陀罗人于四时中不必常杀；五阴不尔，常于念念害诸众生。旃陀罗人唯在一处可有逃避；五阴不尔，徧一切处无可逃避。旃陀罗人虽复害人，害已不随；五阴不尔，杀众生已随逐不离。是故，菩萨宁以终身近旃陀罗，不能暂时亲近五阴。有智之人以善方便得脱五阴。善方便者，即八圣道、六波罗蜜、四无量心。以是方便而得解脱，身心不为五阴所害。何以故？身如金刚、心如虗空，是故身心难可沮坏。以是义故，菩萨观阴成就种种诸不善法，生大怖畏，修八圣道；亦如彼人畏四毒蛇、五旃陀罗，涉路而去，无所顾留。

三合诈亲。

诈亲善者，名为贪爱。菩萨摩诃萨深观爱结如怨诈亲。若知实者，则无能为；若不知者，必为所害。贪爱亦尔，若知其性，则不能令众生轮转生死苦中；若不知者，轮回六趣，具受众苦。何以故？爱之为病，难舍离故。如怨诈亲，难可远离。怨诈亲者，常伺人便，令爱别离，怨憎合会。爱亦如是，令人远离一切善法，近于一切不善之法。以是义故，菩萨摩诃萨深观贪爱如怨诈亲，见不见故，闻不闻故。如凡夫人见生死过，虽有智慧，以痴覆故，后还不见。声闻、缘觉亦复如是，虽见不见，虽闻不闻。何以故？以爱心故。所以者何？见生死过，不能疾至阿耨多罗三藐三菩提。以是义故，菩萨摩诃萨观此爱结如怨诈亲。云何名为怨诈亲相？如怨不实，诈现实相；不可亲近，诈现近相；实是不善，诈现善相；实是不爱，诈为爱相。何以故？常伺人便，欲为害故。爱亦如是，常为众生非实诈实、非近诈近、非善诈善、非爱诈爱，常诳一切轮回生死。以是义故，菩萨观爱如怨诈亲。怨诈亲者，但见身口不覩其心，是故能诳；爱亦如是，唯为虗诳实不可得，是故能惑一切众生。怨诈亲者，有始有终易可远离；爱不如是，无始无终难可远离。怨诈亲者，远则难知近则易觉；爱不如是，近尚难识况复远知？以是义故，菩萨观爱过于诈亲。一切众生以爱结故，远大涅槃、近于生死，远常乐我净、近无常苦无我不净，是故我于处处经中说为三垢。于现在事以无明故，不见过患不能舍离，爱怨诈亲终不能害有智之人。是故菩萨深观此爱，生大怖畏修八圣道，犹如彼人畏四毒蛇、五旃陀罗及一诈亲涉路不回。

亲只是爱，爱能谀谄诱害众生，但前三心不能生爱，唯行心中能生亲爱。然此五阴尽能为恶，但起爱取，要在行心，故云一怨。文云怨诈亲者，有始有终，爱心不尔。无始无终复有二义：一者、如十二缘，犹如车轮，无有始终；爱心亦尔，无有始终。然十二因缘复有始终，即无明为始，老死为终。言无始终义者，求爱来处永不可得，即无始义；去处无从，复是无终。

次合第四

空聚落者，即内六入。菩萨摩诃萨观此六入空无所有，犹如空聚。如彼怖人既入聚已，乃至不见有一居人，徧捉缻器不得一物；菩萨亦尔，谛观六入空无所有，不见众生一物之实。是故，菩萨观内六入空无所有，如彼空聚。善男子！彼空聚落，群贼远望终不生于空虗之想；凡夫之人亦复如是，于六入聚不生空想，以其不能生空想故，轮回生死受无量苦。善男子！群贼既至乃生空想；菩萨亦尔，观此六入常生空想，生空想故则不轮回生死受苦。菩萨摩诃萨于此六入常无颠倒，无颠倒故，是故不复轮回生死。复次，善男子！如有群贼入此空聚则得安乐；烦恼诸贼亦复如是，入此六入则得安乐。如贼住空聚心无所畏；烦恼群贼亦复如是，住是六入亦无所畏。如彼空聚，乃是师子、虎、狼、种种恶兽之所住处；是内六入亦复如是，一切众恶、烦恼恶兽之所住处。是故，菩萨深观六入空无所有，纯是一切不善住处。复次，善男子！菩萨观内六入空无所有，如彼空聚。何以故？虗诳不实故。空无所有，作有想故；实无有乐，作乐想故；实无有人，作人想故。内六入者亦复如是，空无所有而作有想、实无有乐而作乐想、实无有人而作人想，唯有智人乃能知之，得其真实。复次，善男子！如空聚落，或时有人、或时无人；六入不尔，一向无人。何以故？性常空故。智者所知，非是眼见。是故，菩萨观内六入多诸怨害，修八圣道不休、不息，犹如彼人畏四毒蛇、五旃陀罗、一诈亲善及六大贼，怖著正路。

空聚落者，即内六入，外世间聚，人所住处，无人故空。六根即是我之栖托，求不可得故空。如人望舍，谓内有人，比至进觅，都不见有。菩萨亦尔，观于六根皆空无我，但此六入即为六根，并外六尘。内外十二六根，亦名六情，亦云六识。根以能生为义，情从生识得名。然六根无情，识即有情，从能受名，故云六情。识取和会，根尘和会，故能生识。

次合第五

六大贼者，即外六尘。菩萨摩诃萨观此六尘如六大贼。何以故？能劫一切诸善法故。如六大贼能劫一切人民财宝；是六尘贼亦复如是，能劫一切众生善财。如六大贼若入人舍，则能劫夺现家所有，不择好恶，令巨富者忽然贫穷；是六尘贼亦复如是，若入人根，则能劫夺一切善法，善法既尽，贫穷孤露，作一阐提。是故，菩萨谛观六尘如六大贼。复次，善男子！如六大贼欲劫人时，要因内人，若无内人，则便中还；是六尘贼亦复如是，欲劫善法，要因内有众生知见、常、乐、我、净、不空等相，若内无有如是等相，六尘恶贼则不能劫一切善法。有智之人内无是相，凡夫则有。是故，六尘常来侵夺善法之财，不善护故，为其所劫。护者名慧，有智之人能善防护，故不被劫。是故，菩萨观是六尘如六大贼，等无差别。复次，善男子！如六大贼能为人民身心苦恼；是六尘贼亦复如是，常为众生身心苦恼。六大贼者，唯能劫人现在财物；是六尘贼常劫众生三世善财。六大贼者，夜则欢乐；六尘恶贼亦复如是，处无明暗则得欢乐。是六大贼，唯有诸王乃能遮止；六尘恶贼复如是，唯佛、菩萨乃能遮止。是六大贼，凡欲劫夺，不择端正、种姓、聪哲、多闻、博学、豪贵、贫贱；六尘恶贼亦复如是，欲劫善法，不择端正乃至贫贱。是六大贼，虽有诸王截其手足，犹故不能令其心息；六尘恶贼亦复如是，虽须陀洹、斯陀含、阿那含截其手足，亦不能令不劫善法。如勇健人，乃能摧伏是六大贼；诸佛、菩萨亦复如是，乃能摧伏六尘恶贼。譬如有人，多诸种族，宗党炽盛，则不为彼六贼所劫；众生亦尔，有善知识，不为六尘恶贼所劫。是六大贼，若见人物则能偷劫；六尘不尔，若见、若知、若闻、若嗅、若触、若觉，皆悉能劫。六大贼者，唯能劫夺欲界人财，不能劫夺色、无色界；六尘恶贼则不如是，能劫三界一切善宝。是故，菩萨谛观六尘过彼六贼。作是观已，修八圣道，直往不回。如彼怖人，畏四毒蛇、五旃陀罗、一诈亲善及六大贼，舍空聚落，涉路而去。

六贼即是六尘。贼从外来，劫人资财；六尘之贼，劫人善法。但此六尘生三种法：四事能生细烦恼者，名为四微；所生者麤，故名四大。言四事者，色、香、味、触，四大各四，亦不具四。五事生者，名为五欲。言五事者，足一声尘。六事生者，即名六尘，尘是滓累之名。

次合第六一河。

路值一河者，即是烦恼。云何菩萨观此烦恼犹如大河？如彼驶河能漂香象；烦恼驶河亦复如是，能漂缘觉。是故菩萨深观烦恼犹如驶河。深难得底，故名为河；边不可得，故名为大，其中多有种种恶鱼。烦恼大河亦复如是，唯佛菩萨能得底故，故名极深；唯佛菩萨得其边故，故名广大；常害一切痴众生故，故名恶鱼。是故菩萨观此烦恼犹如大河。如大河水能长一切草木丛林；烦恼大河亦复如是，能长众生二十五有。是故菩萨观此烦恼犹如大河。譬如有人堕大河水，无有慙愧；众生亦尔，堕烦恼河，无有慙愧。如堕河者，未得其底，即便命终；堕烦恼河亦复如是，未尽其底，周回轮转二十五有。所言底者，名为空相。若有不修如是空相，当知是人不得出离二十五有。一切众生不能善修空、无相故，常为烦恼驶河所漂。如彼大河唯能坏身，不能漂没一切善法；烦恼大河则不如是，能坏一切身心善法。彼大暴河唯能漂没欲界中人，烦恼大河乃能漂没三界人天。世间大河运动手足则到彼岸，烦恼大河唯有菩萨因六波罗蜜乃能得度。如大河水难可得度，烦恼大河亦复如是难可得度。云何名为难可得度？乃至十住诸大菩萨犹故未能毕竟得度，唯有诸佛乃毕竟度，是故名为难可得度。譬如有人为河所漂，不能修习毫𨤲善法；众生亦尔，为烦恼河所漂没者，亦复不能修习善法。如人堕河为水所漂，余有力者则能拔济；堕烦恼河为一阐提，声闻、缘觉乃至诸佛不能救济。世间大河劫尽之时，七日竝照能令枯涸；烦恼大河则不如是，声闻、缘觉虽修七觉犹不能干。是故菩萨观诸烦恼犹如暴河。譬如彼人畏四毒蛇、五旃陀罗、一诈亲善及六大贼，舍空聚落随路而去。

河是烦恼。但此开二河，六河不暇并述，有生死河、涅槃河、善法河、佛性河云云。但此经中三河不同，师子中明生死河，迦叶中明涅槃河，此中明烦恼河。

既至河上取草为筏下，合第七譬。

既至河上取草为筏者，菩萨亦尔，畏四大蛇、五阴旃陀罗、爱诈亲善、六入空聚、六尘恶贼，至烦恼河，修戒、定、慧、解脱、解脱知见、六波罗蜜、三十七品以为船筏，依乘此筏度烦恼河。

戒、定、智慧，以为三品。

到于彼岸下，合第八、到彼岸，譬常乐涅槃。

到于彼岸，常乐涅槃。菩萨修行大涅槃者，作是思惟：我若不能忍受如是身苦、心苦，则不能令一切众生度烦恼河。以是思惟，虽有如是身、心苦恼，默然忍受；以忍受故，则不生漏。

如是菩萨尚无诸漏，况佛如来而当有漏？是故诸佛不名有漏。

云何如来非无漏下，第二、释非无漏半句。

云何如来非无漏耶？如来常行有漏中故。有漏即是二十五有，是故声闻、凡夫之人言佛有漏，诸佛如来真实无漏。

文云如来常行有漏者，数人云：有漏、无漏，逐境为判。若缘漏境，名为有漏；缘无漏境，即名无漏。此中明如来有漏，似数人解。何故尔？文云如来常行有漏，有漏即二十五有，故知是从二十五有境为名。论人从心，何时逐境？我体清净无烦恼时，虽缘漏境，心不成漏。此之两解，为鬬诤本。此中具明如来非有漏、非无漏。非有漏者，乃明如来无复诸漏；非无漏者，明佛犹有漏。此漏、无漏，欲明佛是非有漏、非无漏。漏、无漏双非，何曾云是有漏、无漏？

善男子！以是因缘下，第三、结不定。

善男子！以是因缘，诸佛如来无有定相。善男子！是故，犯四重禁、谤方等经及一阐提悉皆不定。

尔时德王下，第三、领解云云。

尔时，光明徧照高贵德王菩萨摩诃萨言：如是，如是，诚如圣言，一切诸法悉皆不定。以不定故，当知如来亦不毕竟入于涅槃。

如佛上说下，第二、德王更请答上果问者，前问既远，故重牒之。就上第二、双问因果中，先双答因果，次别答因果。别答中如来既广答因竟，今德王更腾果问。文为二：先、腾果问；

如佛上说：菩萨摩诃萨修大涅槃，闻不闻中有涅槃、有大涅槃。云何涅槃？云何大涅槃？

尔时佛赞下，第二、如来答。又二：一、叹问；二、正答。

尔时，佛赞光明徧照高贵德王菩萨摩诃萨言：善哉，善哉！善男子！若有菩萨得念总持，乃能如汝之所咨问。

初但叹问，即有二意：一叹其有忆持不忘，既经长时犹忆前问能请佛答，故是得念总持之力。二者此涅槃中多有所含，汝今并欲而总持之，是故复云得念总持。

如世人言下，第二、正答。又二：一者、举大小相对是就相待义答；二者、就绝待义答其大涅槃问。初明相待即有十对。绝待义者，如下文中譬如虗空不因小空名为大空，涅槃亦尔不因小相名为大相。就相待中二：先举十对以为十譬，次合。

善男子，如世人言，有海大海，有河大河，有山大山，有地大地，有城大城，有众生大众生，有王大王，有人大人，有天天中天，有道大道。

合中为二：先总合，次别举譬帖合。总合又两：先列大小两章门。

涅槃亦尔，有涅槃，有大涅槃。

次云何涅槃下释两章，先释小，次释大。初释小又二：先举五事少分有灭苦之义名为涅槃，非大涅槃。

云何涅槃？善男子！如人饥饿得少饭食名为安乐，如是安乐亦名涅槃；如病得差则得安乐，如是安乐亦名涅槃；如人怖畏得归依处则得安乐，如是安乐亦名涅槃；如贫穷人获七宝物则得安乐，如是安乐亦名涅槃；如人观骨不起贪欲则得安乐，如是安乐亦名涅槃。如是涅槃不得名为大涅槃也。何以故？以饥渴故、病故、怖故、贫故、生贪著故，是名涅槃，非大涅槃。

若凡夫人下，第二、举断伏之灭名为涅槃。先出凡圣两章门。

善男子！若凡夫人，及以声闻，

次释中二：先释，次释成。

或因世俗，或因圣道，断欲界结则得安乐，如是安乐亦名涅槃，不得名为大涅槃也。能断初禅，乃至能断非想非非想处结则得安乐，如是安乐亦名涅槃，不得名为大涅槃也。

初从或因世俗下，释上凡夫；或因圣道下，释上声闻。世俗即是外道得禅伏惑之人，圣道即是小乘断惑之人。

何以故下。二、释成上两。

何以故？还生烦恼有习气故。云何名为烦恼习气？声闻、缘觉有烦恼气，所谓我身、我衣、我去、我来、我说、我听，诸佛如来入于涅槃，涅槃之性无我、无乐，唯有常、净，是则名为烦恼习气。佛、法、众僧有差别相，如来毕竟入于涅槃，声闻、缘觉、诸佛如来所得涅槃等无差别。以是义故，二乘所得非大涅槃。何以故？无常、乐、我、净故。

还生烦恼，即释凡夫。有习气者，即释小乘。次文中具出习气之义，通论十使皆有习气，如舍利弗、难陀、毕陵伽等云云。今偏就我见，明习无我无乐，唯有常净。无我乐者，此是与其常净，夺则皆无常乐我净。

常乐我净下，此三句合十二字，释上大涅槃章门。

常乐我净，乃得名为大涅槃也。

善男子！譬如下，第二、举譬帖合。上有十譬合，但别合七，余三则兼合。王、城、地三事共一合，此三事相兼，王即有城、城即有地，义势相随，人天又共合。于别合中，先合海。

善男子！譬如有处能受众流，名为大海；随有声闻、缘觉、菩萨、诸佛如来所入之处，名大涅槃；四禅、三三昧、八背舍、八胜处、十一切处，随能摄取如是无量诸善法者，名大涅槃。

次合河

善男子！譬如有河，第一香象不能得底，则名为大。声闻、缘觉至十住菩萨不见佛性，名为涅槃，非大涅槃。若能了了见于佛性，则得名为大涅槃也。是大涅槃，唯大象王能尽其底。大象王者，谓诸佛也。

三合山

善男子！若摩诃那伽及钵建陀大力士等，经历多时所不能上，乃名大山；声闻、缘觉及诸菩萨摩诃那伽大力士等所不能见，如是乃名大涅槃也。

摩诃那伽钵建提者，大论云：大龙、大象、天中力士。梁武翻为极牡。

随小王下，第四、并合三譬，大王大城等也。

复次，善男子！随有小王之所住处名为小城，转轮圣王所住之处乃名大城，声闻、缘觉、八万、六万、四万、二万、一万住处名为涅槃，无上法主圣王住处乃得名为大般涅槃，以是故名大般涅槃。

四种兵下，第五、合前第七众生大众生譬。

善男子！譬如有人见四种兵不生怖畏，当知是人名大众生。若有众生于三恶道、烦恼、恶业不生怖畏，而能于中广度众生，当知是人得大涅槃。

若有人能下。六、并合前人大人、天大天两譬。

若有人能供养父母，恭敬沙门及婆罗门，修治善法，所言诚实，无有欺诳，能忍诸恶，惠施贫乏，名大丈夫。菩萨亦尔，有大慈悲怜悯一切，于诸众生犹如父母，能度众生于生死河。

普示众生一实下，七、合前有道大道。

普示众生一实之道，是则名为大般涅槃。

大名不可思议下，第二、释大涅槃，即绝待释。又二：先总、次别。初、总释，又二：初、明不可说。

善男子！大名不可思议。若不可思议，一切众生所不能信，是则名为大般涅槃；唯佛、菩萨之所见故，名大涅槃。

次可说：

以何因缘复名为大？以无量因缘然后乃得，故名为大。善男子！如世间人以多因缘之所得者则名为大；涅槃亦尔，以多因缘之所得故，故名为大。

次别释中但约三德不言常者，二义：一云前开宗广明常竟故略不言，二云名字品云所言大者名之为常，此更明大不复言常。就三德中亦各有二：初大我中二者，先不可思议释大，次多因缘释大，即可说不可说也。

云何复名为大涅槃？有大我故名大涅槃。涅槃无我，大自在故名为大我。云何名为大自在耶？有八自在则名为我。何等为八？一者能示一身以为多身，身数大小犹如微尘，充满十方无量世界。如来之身实非微尘，以自在故现微尘身。如是自在则为大我。二者示一尘身满于三千大千世界。如来之身实不满于大千世界。何以故？以无阂故，直以自在故满三千大千世界。如是自在名为大我。三者能以满此三千大千世界之身，轻举飞空过于二十恒河沙等诸佛世界而无障阂。如来之身实无轻重，以自在故能为轻重。如是自在名为大我。四者以自在故而得自在。云何自在？如来一心安住不动，所可示化无量形类各令有心。如来有时或造一事，而令众生各各成辨。如来之身常住一土，而令他土一切悉见。如是自在名为大我。五者根自在故。云何名为根自在耶？如来一根亦能见色、闻声、嗅香、别味、觉触、知法，如来六根亦不见色、闻声、嗅香、别味、觉触、知法。以自在故令根自在，如是自在名为大我。六者、以自在故得一切法。如来之心亦无得想。何以故？无所得故。若是有者可名为得，实无所有云何名得？若使如来计有得想，是则诸佛不得涅槃，以无得故名得涅槃。以自在故得一切法，得诸法故名为大我。七者、说自在故。如来演说一切之义，经无量劫义亦不尽，所谓若戒、若定、若施、若慧。如来尔时都不生念我说彼听，亦复不生一偈之想。世间之人若四句为偈，随世俗故说名为偈。一切法性亦无有说，以自在故如来演说，以演说故名为大我。八者、如来徧满一切诸处犹如虗空，虗空之性不可得见，如来亦尔实不可见，以自在故令一切见。如是自在名为大我，如是大我名大涅槃，以是义故名大涅槃。

今文中云：有大我故名大涅槃。又云：涅槃无我，旧有二解：一云无我者，绝名冥真故涅槃无我，俗谛寄名故涅槃有我。二云无我者，涅槃中无我者无生死妄我，有我者有常乐之我。观师难此二解，若绝名冥真名无我者，亦应绝名冥真名为无常。彼解云：不得无常，涅槃是常，故以冥真四绝名为无我，更竝冥真四绝故无常云云。难次家云：既言无生死中我，亦应无生死中常。彼即反难：生死中何处有常？即应反问：生死中何得有我？彼若解云：生死无真我而有假我者，又竝无凝然常、有相续常。若尔，非但无生死之我，亦无生死之常，竝之无穷。八自在者，一一多、二小大、三轻重、四色心、五根、六得、七说、八见，如文。

复次譬如宝藏下，第二、释多因缘故名大我。

复次，善男子！譬如宝藏，多诸珍异，种种具足，故名大藏。诸佛、如来甚深奥藏亦复如是，多诸奇异，具足无缺，名大涅槃。复次，善男子！无边之物乃名为大；涅槃无边，是故名大。

次大乐又二：一明不可说大乐，次世间下明多因缘大乐。初文释四乐，于中初乐之中有三：复次明无苦无乐之乐。

复次，善男子！有大乐故，名大涅槃。涅槃无乐，以四乐故，名大涅槃。何等为四？一者、断诸乐故。不断乐者则名为苦，若有苦者不名大乐。以断乐故则无有苦，无苦、无乐乃名大乐。涅槃之性无苦、无乐，是故涅槃名为大乐。以是义故，名大涅槃。复次，善男子！乐有二种：一者、凡夫，二者、诸佛。凡夫之乐无常、败坏，是故无乐；诸佛常、乐，无有变异，故名大乐。复次，善男子！有三种受：一者、苦受，二者、乐受，三者、不苦不乐受。不苦不乐是亦为苦，涅槃虽同不苦不乐，然名大乐。以大乐故，名大涅槃。

二、大寂静下，即是明无喧无静，名大寂静，名之为乐。

二者、大寂静故名为大乐。涅槃之性是大寂静。何以故？远离一切愦閙法故，以大寂静名大涅槃。

三、一切下，释非知非无知。乃名大知，名之为乐。

三者、一切知故名为大乐，非一切知不名大乐。诸佛如来一切知故名为大乐，以大乐故名大涅槃。

四、释身不坏者。

四者、身不坏故名为大乐，身若可坏则不名乐。如来之身金刚无坏，非烦恼身、无常之身，故名大乐。以大乐故，名大涅槃。

即是非生死、非涅槃之身，是故不坏，名为大乐。

次世间名字下，第二、释有因缘。还对无缘以之为释，故分有因、无因二文释之。先明有因缘，次辨无因缘。涅槃即同无有因缘，还是前绝待之意。

善男子！世间名字或有因缘、或无因缘。有因缘者，如舍利弗母名舍利，因母立字，故名舍利弗；如摩𨱎罗道人生摩𨱎罗国，因国立名，故名摩𨱎罗；如目楗连，目楗连者即是姓也，因姓立名，故名目楗连；如我生于瞿昙种姓，因姓立名，称为瞿昙；如毗舍佉道人，毗舍佉者即是星名，因星为名，名毗舍佉；如有六指，因六指故，名六指人；如佛奴、天奴，因佛、因天，故名佛奴、天奴；因湿主故，故名湿生；如因声故，名为迦迦罗，名究究罗、呾呾罗。如是等名，是因缘名。

初有因缘中云：迦迦者，乌声。究究者，鸡声。怛怛者，雉声。

无因缘者，如莲华、地、水、火、风、虗空；如曼陀婆，一名二实，一名殿堂，二名饮浆，堂不饮浆亦复得名为曼陀婆；如萨婆车多，名为蛇盖，实非蛇盖，是名无因强立名字；如坁罗婆夷，名为食油，实不食油，强为立名，名为食油，是名无因强立名字。善男子，是大涅槃亦复如是，无有因缘强为立名。善男子，譬如虗空，不因小空名为大也；涅槃亦尔，不因小相名大涅槃。

次无因缘中云曼陀等者，河西云：曼陀婆者，梵本一音二物：一者高座敝堂，二者药汤。而出经者言：殿堂饮浆。萨婆车多云：似马芹，一音二名。坁罗婆夷是鹦󳭋，亦一音二名。

次有法不可称量下，第三、就不可量释净。

善男子！譬如有法不可称量、不可思议，故名为大。涅槃亦尔，不可称量、不可思议，故得名为大般涅槃。

初释中，文多因缘，但是文略。

次以纯净，故名为大。

以纯净故，名大涅槃。

后释净义。

云何纯净？净有四种。何等为四？一者二十五有名为不净，能永断故得名为净。净即涅槃，如是涅槃亦得名有，而是涅槃实非是有，诸佛如来随世俗故说涅槃有。譬如世人非父言父、非母言母，实非父母而言父母。涅槃亦尔，随世俗故说言诸佛有大涅槃。二者业清净故，一切凡夫业不清净故无涅槃。诸佛如来业清净故故名大净，以大净故名大涅槃。三者身清净故，身若无常则名不净。如来身常故名大净，以大净故名大涅槃。四者心清净故，心若有漏名曰不净。佛心无漏故名大净，以大净故名大涅槃。

凡举四净义，如文。

善男子是名下大章，第三、总结也。

善男子！是名善男子、善女人修行如是大涅槃经具足成就初分功德。

大般涅槃经卷第二十一

涅槃经疏卷第九

日东　天台沙门本纯　分会

南本大般涅槃经会疏卷第二十一

南本大般涅槃经会疏卷第二十二

涅槃经疏卷第十

顶法师　撰

天台沙门湛然再治

大般涅槃经高贵德王菩萨品之四卷第二十二

北凉　天竺三藏　昙无谶　译

晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治

德王品之四

起卷明第二功德。他释十功德各各论体，谓初功德以五事为体，今此功德以五通为体。今云不尔，此文云以得大涅槃威神力故，当知十功德皆以涅槃而为其体，随事分别种种不同，体应根本岂从枝末？而言十德五通者，皆约无分别中而论分别若十若五。旧云初功德深、第二德浅，此不应尔。上以四句开拓人谓为深，此中直说人谓为浅。若欲开此为四句者，不得得得、不得不得、不得得得，余章亦尔，何浅之有云云？旧云大乘异小唯佛乃具，漏尽菩萨乃是因人，故但五通不说漏尽，此乃一往以因让果。若具足论，唯佛世尊有真天眼，不以二相见诸佛国，他心宿命究竟在佛，菩萨既其分得五通，何以不云分得无漏？今此文中虽列五章，六通意足。旧用不得而得，是总标五通，今云不尔。不得得者，得大涅槃。大涅槃者，中道佛性，非漏非无漏之无漏。故文中非外道即非漏，非二乘即非无漏，而言得大涅槃，即非漏非无漏之无漏。释云：所谓神通者，不如小乘十八变化之神通。神名天心，通名慧性。天然之慧，即是中道。无二边漏，名大涅槃。指此而为无漏通也。私谓：验此十德，皆证初文。既有知于秘藏，岂有不能分证六通？故知德文皆悉互通。为辨不别而别，故十相不同。别而不别，同一涅槃。是故对地亦应无失，况复十地义通圆别？别而不别，圆义也。不别而别，别义也。若依此意，以此十德中之法门，一一皆挟十地带圆法门，作通别释，弥益其美。此则与经部会，与五时会，与诸教会，与逗机会。就文为四：初标，次列章门，三解释，四结。

复次，善男子！云何菩萨摩诃萨修大涅槃成就具足第二功德？

善男子！菩萨摩诃萨修大涅槃，昔所不得而今得之，昔所不见而今见之，昔所不闻而今闻之，昔所不至而今得至，昔所不知而今知之。

二、列六名。既异小乘，当知六通不与彼共。文中解释，一一简出。列名虽异，今指此文，亦名六通：不得而得，即漏尽通；不闻而闻，即天耳通；不见而见，即天眼通；不至而至，即如意通；不知而知，即他心、宿命二通。

三、解释，文即为五。然列章与解释小不次第，缘宜不同，是故尔耳。就初不得得章为三：一、标，二、简显，三、结。

云何名为昔所不得而今得之？所谓神通，昔所不得而今乃得。

标者，即标神通。神是大涅槃天然之理，此理融通自在无碍，故称神通。其名虽同其理永别，故简除凡小显出中道圆具自在，故知漏尽方名神通。

从通有二种去，是简显，即为二：标、释。

通有二种：一者、内，二者、外。

释中二：一简非，二显是。

所言外者，与外道共。内复有二：一者、二乘，二者、菩萨。菩萨修行大涅槃经所得神通，不与声闻、辟支佛共。云何名为不与声闻、辟支佛共？二乘所作神通变化，一心作一，不得众多。

初简非中，即简出外道二乘，如文。

显是为两：一、明一心中神通圆满具足，如文。

菩萨不尔，于一心中则能具足现五趣身。所以者何？以得如是大涅槃经威神力故，是则名为昔所不得而今得之。

二、显身心自在。具足就其体圆，自在明其用妙。就自在文又二：先、简出不自在。

又复云何昔所不得而今得之？所谓身得自在、心得自在。何以故？一切凡夫所有身心不得自在，或心随身、或身随心。云何名为心随于身？譬如醉人，酒在身中，尔时身动，心亦随动；亦如身嬾，心亦随嬾，是则名为心随于身。又如婴儿，其身穉小，心亦随小；大人身大，心亦随大。又如有人身体麤涩，心常思念，欲得膏油润渍令耎，是则名为心随于身。云何名为身随于心？所谓去来坐卧，修行施、戒、忍辱、精进，愁恼之人身则羸悴，欢喜之人身则肥悦，恐怖之人身体战动，专心听法身则怡怿，悲苦之人涕泪横流，是则名为身随于心。

次明自在。

菩萨不尔，于身心中俱得自在。

第三，结文，可解。

是则名为昔所不得而今得之。

复次所现身相下，二、释不至。至章门即是身，通文为三：一、明远到。

复次，善男子！菩萨摩诃萨所现身相犹如微尘，以此微身悉能徧至无量无边恒河沙等诸佛世界无所障阂，而心常定初不移动，是则名为心不随身，是亦名为昔所不至而今能至。

二，简异二乘。

何故复名昔所不至而今能至？一切声闻、辟支佛等所不能至，菩萨能至，是故名为昔所不至而今能至。一切声闻、辟支佛等虽以神通，不能变身如细微尘，徧至无量恒河沙等诸佛世界。声闻、缘觉身若动时，心亦随动。菩萨不尔，心虽不动，身无不至，是名菩萨心不随身。复次，善男子！菩萨化身犹如三千大千世界，以此大身入一尘身，其心尔时亦不随小。声闻、缘觉虽能化身令如三千大千世界，而不能以如此大身入微尘身，于此事中尚自不能，况能令心而不随动？是名菩萨心不随身。

三、明自在，如文。

复次，善男子！菩萨摩诃萨以一音声能令三千大千世界众生悉闻，心终不念：令是音声徧诸世界，使诸众生昔所不闻而今得闻。而是菩萨亦初不言：我令众生昔所不闻而今得闻。菩萨若言：因我说法，令诸众生不闻。闻者，当知是人终不能得阿耨多罗三藐三菩提。何以故？众生不闻我为说者，如此之心是生死心，一切菩萨是心已尽。以是义故，菩萨摩诃萨所有身、心不相随逐。善男子！一切凡夫身、心相随。菩萨不尔，为化众生故，虽现身小，心亦不小。何以故？诸菩萨等所有心性常广大故，虽现大身，心亦不大。云何大身？身如三千大千世界。云何小心？行婴儿行。以是义故，心不随身。菩萨已于无量阿僧祇劫远酒不饮，而心亦动；心无悲苦，身亦流泪；实无恐怖，身亦战栗。以是义故，当知菩萨身、心自在，不相随逐。菩萨摩诃萨唯现一身，而诸众生各各见异。

复次善男子下，三、释不闻而闻即是天耳。通文为二：初、释，次、论义。释文为四：一、修，二、得，三、简，四、无著。前二如文。

善男子，云何菩萨摩诃萨修大涅槃，昔所不闻而今得闻？菩萨摩诃萨先取声相，所谓象声、马声、车声、人声，贝、鼓、箫、笛、歌器等声而修习之。

以修习故，能闻无量三千大千世界所有地狱音声。

复转修习得异耳根，异于声闻、缘觉天耳。何以故？二乘所得清净耳通，若依初禅净妙四大，唯闻初禅不闻二禅，乃至四禅亦复如是。虽能一时闻于三千大千世界所有音声，而不能闻无量无边恒河沙等世界音声。以是义故，菩萨所得异于声闻、缘觉耳根。以是异故，昔所不闻而今得闻。

第三文中云复转修习得异耳根者，明其修得皆异小外，转修即是大涅槃心无碍自在之修。又虽闻音声无音声相，是名转修。得异耳根者，不与小共。

虽闻音声，而心初无闻声之相，不作有相、常相、乐相、我相、净相、主相、依相、作相、因相、定相、果相。以是义故，诸菩萨等昔所不闻而今得闻。

第四、无著中云主相、依相者，不同外道陀骠、求那。不作果相等者，不以禅定为因、神通为果，简异于小。余文可见。

尔时光明下，第二、论义，有二番问答。初问为两：一、领旨仰非；

尔时，光明徧照高贵德王菩萨言：如佛所说，不作定相，不作果相，是义不然。

何以故下，作两难：一、难善声。

何以故？如来上说：若人闻是大涅槃经一句一字，必定得成阿耨多罗三藐三菩提。如来于今复言无定无果。若得阿耨多罗三藐三菩提，即是定相，即是果相，云何而言无定无果？

二难恶声，皆作定难。

闻恶声故则生恶心，生恶心故则至三涂，若至三涂则是定果，云何而言无定无果？

佛答为二：初叹问，次正答。

尔时，如来赞言：善哉，善哉！善男子！能作是问。

答又二：初总答，次别答。就初总复二：初皆不定，次复明定还是不定中之定。初有二重：皆先法，次举譬，后结。

若使诸佛说诸音声有定果相者，则非诸佛世尊之相，是魔王相、生死之相、远涅槃相。何以故？一切诸佛凡所演说无定果相。

善男子，譬如刀中照人面像，竖则见长，横则见广。若有定相，云何而得竖则见长，横则见广？

以是义故，诸佛世尊凡所演说无定果相。

善男子！夫涅槃者，实非声果。若使涅槃是声果者，当知涅槃非是常法。

善男子！譬如世间从因生法，有因则有果、无因则无果。因无常故，果亦无常。所以者何？因亦作果、果亦作因。以是义故，一切诸法无有定相。若使涅槃从因生者，因无常故，果亦无常；而是涅槃不从因生，体非是果，是故为常。

善男子！以是义故，涅槃之体无定、无果。

善男子！夫涅槃者，亦可言定、亦可言果。云何为定？一切诸佛所有涅槃常、乐、我、净，是故为定；无生、老、坏，是故为定；一阐提等犯四重禁、诽谤方等、作五逆罪，舍除本心必定得故，是故为定。

次如汝言下，别答，为两：初答善声。

善男子！如汝所言：若人闻我说大涅槃一字、一句，得阿耨多罗三藐三菩提。者，汝于是义犹未解了。汝今谛听，吾当为汝更分别说。善男子！若有善男子、善女人闻大涅槃一字、一句，不作字相、不作句相、不作闻相、不作佛相、不作说相，如是义者名无相相；以无相相故，得阿耨多罗三藐三菩提。

次答恶声。

善男子！如汝所言，闻恶声故至三涂者，是义不然。何以故？非以恶声而至三涂，当知是果乃是恶心。所以者何？有善男子、善女人等，虽闻恶声，心不生恶，是故当知非因恶声生三趣中。而诸众生因烦恼结，恶心滋多，生三恶趣，非因恶声。若声有定相，诸有闻者，一切悉应生于恶心，或有生者、有不生者，是故当知声无定相。以无定相，虽复因之，不生恶心。

欲明原由恶心，不关恶声。

世尊声若无定下，第二番问答。先问，次答，如文。

世尊！声若无定，云何菩萨昔所不闻而今得闻？

善男子！声无定相，昔所不闻令诸菩萨而今得闻。以是义故，我作是说：昔所不闻而今得闻。

善男子下，四、释不见而见是天眼通。文为六：一、修，二、得，三、简，四、不著，五、明异知，六、结。

善男子，云何昔所不见而今得见？菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，先取明相，所谓日月星宿、庭燎灯烛、珠火之明、药草等光。

以修习故，得异眼根。

异于声闻、缘觉所得。云何为异？二乘所得清净天眼，若依欲界四大眼根不见初禅，若依初禅不见上地，乃至自眼犹不能见，若欲多见极至三千大千世界。菩萨摩诃萨不修天眼，见妙色身悉是骨相。

虽见他方恒河沙等世界色相，不作色相，不作常相、有相、物相、名字等相，作因缘相，不作见相，不言是眼微妙净相，唯见因缘、非因缘相。云何因缘？色是眼缘。若使是色非因缘者，一切凡夫不应生于见色之相。以是义故，色名因缘。非因缘者，菩萨摩诃萨虽复见色，不生色相，是故非缘。以是义故，菩萨所得清净天眼，异于声闻、缘觉所得。以是异故，一时徧见十方世界现在诸佛，是名菩萨昔所不见而今得见。以是异故，能见微尘，声闻、缘觉所不能见。以是异故，虽见自眼，初无见相，见无常相，见凡夫身三十六物不净充满，如于掌中观阿摩勒果。以是义故，昔所不见而今得见。

若见众生所有色相，则知其人大小乘根；一触衣故，亦知是人善恶诸根差别之相。以是义故，昔所不知而今得知；以一见故，昔所不知而今得知。

此有数番明知，非是后知，乃借知明见。

以此知故，昔所不见而今得见。

后结文乃借天眼文助结，以不共故。

善男子！云何下，五、释不知而知，即是他心、宿命两通。文为四：一、知他心；二、知宿命；三、重明他心；四、以是义故下，结。初他心，又二：先知他心。

善男子！云何菩萨昔所不知而今得知？菩萨摩诃萨虽知凡夫贪、恚、痴心，初不作心及心数相，不作众生及以物相，修第一义毕竟空相。何以故？一切菩萨常善修习空性相故。以修空故，昔所不知而今得知。云何为知？知无有我、无有我所。

次知佛性云云。

知诸众生皆有佛性，以佛性故，一阐提等舍离本心，悉当得成阿耨多罗三藐三菩提。如此皆是声闻、缘觉所不能知，菩萨能知。以是义故，昔所不知而今得知。

复次下，二、明知宿命，又二：初、正明宿命。

复次，善男子！云何昔所不知而今得知？菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，念过去世一切众生所生种姓、父母、兄弟、妻子、眷属、知识、怨憎。

次念过去简异，准前可知，略不具说也。

于一念中得殊异智，异于声闻、缘觉智慧。云何为异？声闻、缘觉所有智慧，念过去世所有众生种姓、父母乃至怨憎，而作种姓至怨憎相。菩萨不尔，虽念过去种姓、父母乃至怨憎，终不生于种姓、父母、怨憎等相，常作法相、空寂之相，是名菩萨昔所不知而今得知。

复次云何下，三、重释他心，又二：先、横知六道；

复次，善男子！云何昔所不知而今得知？菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，得他心智，异于声闻、缘觉所得。云何为异？声闻、缘觉以一念智知人心时，则不能知地狱、畜生、饿鬼、天心。菩萨不尔，于一念中徧知六趣众生之心。是名菩萨昔所不知而今得知。

次竖知十六心。

复次，善男子！复有异知，菩萨摩诃萨于一心中知须陀洹初心次第至十六心。

此文明十六心扶顺数义。论云：见道无量心，此心疾利，名无间心。成论云：声闻欲知第三心，乃见十六心。缘觉欲知第三心，乃见第七心。唯菩萨能备知。小乘根钝，欲知第三心来去，并欲知后诸心，比欲知已，至第十六心。中乘人小利，欲知第三心去，得知第七心。菩萨不尔，并知逐之，无有一心而不知者。此乃是三乘共义而有，三人不同而同。此十六心非今经意。前知六道是知有边，次十六心是知无边，以非有非无中道之体能知有无。

以是义故，昔所不知而今得知。

是为菩萨修大涅槃具足成就第二功德。

复次下。明第三功德。旧云此中明慈成上梵行品云云。于中，先标，次释。

复次，善男子！云何菩萨摩诃萨修大涅槃成就具足第三功德？

释中二：先释，次结。初释中意者，然此中功德应具明四心，而偏明慈者，一云特是文略义应具有，二云慈尚是一切善法根本，何意不得？即是三心舍偏得圆，举一知三略不说之。释文为二：先唱舍得二章门，次释。

善男子！菩萨摩诃萨修大涅槃，舍慈得慈，得慈之时不从因缘。

释中，先征起，次释。

云何名为舍慈得慈？

释中凡有五番：初、约二谛。

善男子！慈名世谛，菩萨摩诃萨舍世谛慈得第一义慈，第一义慈不从缘得。

次约凡圣。

复次，云何舍慈得慈？慈若可舍，名凡夫慈；慈若可得，即名菩萨无缘之慈。

三、约阐提对如来，即是善恶。

舍一阐提慈。犯重禁慈。谤方等慈。作五逆慈。得怜悯慈。得如来慈。世尊之慈。无因缘慈。

四、约卑鄙对菩萨，即是胜劣。

云何复名舍慈得慈？舍黄门慈，无根、二根、女人之慈，屠脍、猎师、畜养鸡猪如是等慈；亦舍声闻、辟支佛慈，得诸菩萨无缘之慈。

五，无著。

不见己慈，不见他慈；不见持戒，不见破戒；虽自见悲，不见众生；虽有苦受，不见受者。何以故？以修第一真实义故。

次结如文。

是名菩萨修大涅槃成就具足第三功德。

次明第四功德，文为二：初明功德，次论义。初为四：初标，次列章门，三解释，四结。

复次，善男子！云何菩萨摩诃萨修大涅槃成就具足第四功德？

善男子！菩萨摩诃萨修大涅槃，成就具足第四功德，有十事。何等为十？一者、根深难可倾拔，二者、自身生决定想，三者、不观福田及非福田，四者、修净佛土，五者、灭除有余，六者、断除业缘，七者、修清净身，八者、了知诸缘，九者、离诸怨歒，十者、断除二边。

冶城云：前两是地前，后八配八地。前言根深即性地，亦是生空；决定心入初依，亦是法空。后八初不观福田，即初地；檀满第十，断除二边，即八地。是义不然，今竝是真证功德。

云何根深下，第三、解释。文中第五、第六合为一释。释初章文为三：标、释、结。

云何根深难可倾拔？

初事中具足五义：一、根本，二、根深，三、根广，四、根长，五、根胜。不放逸即是根本。

所言根者，名不放逸。

若通途行善皆不放逸，若别论者以初捡心为不放逸，具此两意以为根本。

次阿耨三菩提根者，即是根深。

不放逸者为是何根？所谓阿耨多罗三藐三菩提根。

深穷实相，到际即真，是菩提根，故言深也。

一切诸佛诸善根本皆不放逸，即是根广。

善男子！一切诸佛诸善根本皆不放逸。

以能增长，即是根长。

不放逸故，诸余善根展转增长。

诸善中胜，即是根胜。

以能增长诸善根故，于诸善中最为殊胜。善男子！如诸迹中，象迹为上；不放逸法亦复如是，于诸善法最为殊胜。善男子！如诸明中，日光为最；不放逸法亦复如是，于诸善法最为殊胜。善男子！如诸王中，转轮圣王为最、第一；不放逸法亦复如是，于诸善法为最、第一。善男子！如诸流中，四河为最；不放逸法亦复如是，于诸善法为上、为最。善男子！如诸山中，须弥山王为最、第一；不放逸法亦复如是，于诸善法为最、第一。善男子！如水生华中，青莲为最；不放逸法亦复如是，于诸善法为最、为上。善男子！如陆生华中，婆利师华为最、为上；不放逸法亦复如是，于诸善法为最、为上。善男子！如诸兽中，师子为最；不放逸法亦复如是，于诸善法为最、为上。善男子！如飞鸟中，金翅鸟王为最、为上；不放逸法亦复如是，于诸善法为最、为上。善男子！如大身中，罗睺阿修罗王为最、为上；不放逸法亦复如是，于诸善法为最、为上。善男子！如一切众生若二足、四足、多足、无足中，如来为最；不放逸法亦复如是，于善法中为最、为上。善男子！如诸众中，佛、僧为上；不放逸法亦复如是，于善法中为最、为上。善男子！如佛法中，大涅槃法为最、为上；不放逸法亦复如是，于诸善法为最、为上。善男子！以是义故，不放逸根深固难拔。

凡举十三譬，譬其胜相。

云何不放逸下，凡举十根，重释根长。

云何不放逸故而得增长？所谓信根、戒根、施根、慧根、忍根、闻根、进根、念根、定根、善知识根，如是诸根不放逸故而得增长，以增长故深固难拔。

具此十义，深固难拔。私谓长胜既以多义解释，验三亦然，余四皆十，皆十三。

以是义故，名为菩萨摩诃萨修大涅槃根深难拔。

云何于身下，释第二章门。文为三：标、释、结。

云何于身作决定想？

标如文。

释为二：一、定身；二、定心。

于自身所生决定心：我今此身于未来世，定当为阿耨多罗三藐三菩提器。

初定身中，观身是有，是生死器；观身是无，是涅槃器。今观身非有非无，正显中道，即三菩提器，名身决定。

心亦如是，不作陿小，不作变易，不作声闻、辟支佛心，不作魔心及自乐心、乐生死心，常为众生求慈悲心，是名菩萨于自身中生决定心：我于来世当为阿耨多罗三藐三菩提器。

次心亦如是，若狭小者，即自为心。变易二义：若论修因，生灭无常，名为变易；若论受果，变易生死，名为变易。声闻、支佛从人标心，此属无为边。魔心即魔天，自乐心通诸天乐，生死心通三界，此三心是有边，非决定。求慈慈于无，求悲悲于有，是为决定。

以是义故，菩萨摩诃萨修大涅槃，于自身中生决定想。

云何不观福田下，释第三章。文为三：标、释、结。

云何菩萨不观福田及非福田？

云何福田？外道持戒上至诸佛，是名福田。若有念言：如是等辈是真福田。当知是心则为陋劣。菩萨摩诃萨悉观一切无量众生无非福田。何以故？以善修习异念处故。有异念处善修习者，观诸众生无有持戒及以毁戒。常观诸佛世尊所说：施虽四种，俱得净报。何等为四？一者、施主清净，受者不净；二者、施主不净，受者清净；三者、施、受俱净；四者、二俱不净。云何施净，受者不净？施主具有戒、闻、智慧，知有慧施及以果报；受者破戒，专著邪见，无施、无报，是名施净，受者不净。云何名为受者清净，施主不净？施主破戒，专著邪见，言无慧施及以果报；受者持戒，多闻、智慧，知有慧施及施果报，是名施主不净，受者清净。云何名为施、受俱净？施者、受者俱有持戒、多闻、智慧，知有慧施及施果报，是名施、受二俱清净。云何名为二俱不净？施者、受者破戒邪见，言无有施及施果报。若如是者，云何复言得净果报？以无施、无报，故名为净。善男子！若有不见施及施报，当知是人不名破戒，专著邪见。若依声闻，言不见施及施果报，是则名为破戒邪见。若依如是大涅槃经，不见慧施及施果报，是则名为持戒正见。菩萨摩诃萨有异念处，以修习故，不见众生持戒、破戒、施者、受者及施果报，是故得名持戒正见。

上四依品，匡持佛法须简持犯，此中自修宜用平等。又前诫出家令遵戒行，今诫在家修亡相檀。异念处者，异于二边正观中道。持戒外道者，非但持戒又得上定。下文云：施断结外道胜持戒比丘，持戒比丘止伏欲界恶比之言胜。施虽四种俱得净报者，以无施无报乃为净报。

以是义故，菩萨摩诃萨不观福田及非福田。

云何净佛土下，释第四章，文亦三：标、释、结。

云何名为净佛国土？

标如文。

菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，为阿耨多罗三藐三菩提度众生故，离杀害心。以此善根，愿与一切众生共之，愿诸众生得寿命长，有大势力，获大神通。以是誓愿因缘力故，于未来世成佛之时，国土所有一切众生得寿命长，有大势力，获大神通。复次，善男子！菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，为阿耨多罗三藐三菩提度众生故，离偷盗心。以此善根，愿与一切众生共之，愿诸佛国土地所有纯是七宝，众生富足，所欲自恣。以此誓愿因缘力故，于未来世成佛之时，所得国土纯是七宝，众生富足，所欲自恣。复次，善男子！菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，为阿耨多罗三藐三菩提度众生故，离淫欲心。以此善根，愿与一切众生共之，愿诸佛土所有众生无有贪欲、瞋恚、痴心，亦无饥渴、苦恼之患。以是誓愿因缘力故，于未来世成佛之时，国土众生远离贪淫、瞋恚、痴心，一切无有饥渴、苦恼。复次，善男子！菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，为阿耨多罗三藐三菩提度众生故，离妄语心。以此善根，愿与一切众生共之，愿诸佛土常有华果、茂林、香树，所有众生得妙音声。以是誓愿因缘力故，于未来世成佛之时，所有国土常有华果、茂林、香树，其中众生悉得清净上妙音声。复次，善男子！菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，为阿耨多罗三藐三菩提度众生故，远离两舌。以此善根，愿与一切众生共之，愿诸佛土所有众生常共和合讲说正法。以是誓愿因缘力故，成佛之时，国土所有一切众生悉共和合讲论法要。复次，善男子！菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，为阿耨多罗三藐三菩提度众生故，远离恶口。以此善根，愿与一切众生共之，愿诸佛土地平如掌，无有砂石、荆棘、恶刺，所有众生其心平等。以是誓愿因缘力故，于未来世成佛之时，所有国土地平如掌，无有砂石、荆棘、恶刺，所有众生其心平等。复次，善男子！菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，为阿耨多罗三藐三菩提度众生故，离无义语。以此善根，愿与一切众生共之，愿诸佛土所有众生无有苦恼。以是誓愿因缘力故，于未来世成佛之时，国土所有一切众生无有苦恼。复次，善男子！菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，为阿耨多罗三藐三菩提度众生故，远离贪嫉。以此善根，愿与一切众生共之，愿诸佛土一切众生无有贪嫉、恼害、邪见。以是誓愿因缘力故，于未来世成佛之时，国土所有一切众生悉无贪嫉、恼害、邪见。复次，善男子！菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，为阿耨多罗三藐三菩提度众生故，远离恼害。以此善根，愿与一切众生共之，愿诸佛土所有众生悉共修习大慈、大悲，得一子地。以是誓愿因缘力故，于未来世成佛之时，世界所有一切众生悉共修习大慈、大悲，得一子地。复次，善男子！菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，为阿耨多罗三藐三菩提度众生故，远离邪见。以此善根，愿与一切众生共之，愿诸国土所有众生悉得摩诃般若波罗蜜。以是誓愿因缘力故，于未来世成佛之时，世界众生悉得受持摩诃般若波罗蜜。

释中但净土业菩提为本。此中十善者，非直十善与菩提心和合而行，例如上答无畏之问。然十善者，明相似因得相似果。离妄语得华果者，明妄无实如华无果，今不妄语有实果报，受报之时感好华果。

是名菩萨修净佛土。

云何灭除下，合释第五、第六两章，义势相关合为一释，解者不同。一云：此中开章明三种有余，初两事释第五灭除有余，后一事释第六断除业缘。二云：烦恼余报释灭除有余，余业释上断除业缘，余有一事但是剩出。就文为三：先、唱三章门；二、次第释；三、结。

云何菩萨摩诃萨灭除有余？有余有三：一者、烦恼余报，二者、余业，三者、余有。

二、释三章中，初、释烦恼。

善男子！云何名为烦恼余报？若有众生习近贪欲，是报熟时，堕于地狱；从地狱出，受畜生身，所谓鸽、󳭋、鸳鸯、鹦鹉、耆婆耆婆、舍利伽鸟、青󳭋、鱼、鼈、猕猴、麞、鹿；若得人身，受黄门形，女人二根，无根󰯌女；若得出家，犯初重戒，是名余报。复次，善男子！若有众生以殷重心习近瞋恚，是报熟时，堕于地狱；从地狱出，受畜生身，所谓毒蛇，具四种毒，见毒、触毒、啮毒、歔毒，师子、虎、狼、熊、罢、猫、貍、鹰、󳬲之属；若得人身，具足十二诸恶律仪；若得出家，犯第二重戒，是名余报。复次，善男子！若有修习愚痴之人，是报熟故，堕于地狱；从地狱出，受畜生身，所谓象、猪、牛、羊、水牛、𧎮虱、蟁、蝱、螘子等形；若得人身，聋、盲、瘖、痖、癃残、背伛，诸根不具，不能受法；若得出家，诸根暗钝，喜犯重戒，乃至五钱，是名余报。复次，善男子！若有修习憍慢之人，是报熟故，堕于地狱；从地狱出，受畜生身，所谓粪虫、驼、驴、犬、马；若生人中，受奴婢身，贫穷乞匃；或得出家，常为众生之所轻贱，破第四戒，是名余报。如是等名烦恼余报。如是余报，菩萨摩诃萨以能修习大涅槃故，悉得除灭。

若以习报分门，则习因为烦恼，报因为业。今分习报之异，故言烦恼余报。然感报由业，烦恼但能滋润此业。若大论中，只任烦恼亦能得报。

云何余业下，第二、释上除业缘。

云何余业？谓一切凡夫业、一切声闻业，须陀洹人受七有业，斯陀含人受二有业，阿那含人受色有业，是名余业。如是余业，菩萨摩诃萨以能修习大涅槃故悉得除断。

总明凡夫与二乘业。言须陀洹人受七有业者，然须陀洹人虽断见尽，犹有思惟，润生人、天。七人、七天，往还合数，只是七有；往还离数，即十四有。斯陀含人受二有业者，斯陀含人但人、天中各有一生，此则两生离数。若合数者，只是一有。问：何故初果合数，二果离耶？解云：只是互现。阿那含人受色有业者，阿那含人断欲界思尽，余色惑在，故云受色有业。然那含有五种，但出一上流者，上流有二：一者、至阿迦尼咤，二、至无色。所以经云：乐论义者，生五净居；乐禅定者，生无色界。然生尼咤，即徧历四禅。若于初禅不得灭者，复生二禅；二禅不灭，生第三禅；三禅不灭，复生第四禅方灭。于中复三：超、半超、徧没。若生无色，名无色般云云。若生无色，即不更生，亦生即灭，不同色界四禅受生。故略不云受无色业，只云受色业中不生。故亦云有行、无行，生同于色。故亦不云

云何余有下，第三、释上除有。

云何余有？阿罗汉得阿罗汉果、辟支佛得辟支佛果，无业无结而转二果，是名余有。

无业无结而转二果者，庄严云：罗汉转为六地菩萨，支佛转为七地菩萨，故言而转二果。今明此乃通教之义，非释今经。开善云：无此事转者，本是钝根，罗汉转为利根，支佛亦尔，数习故转为二果。今明还是二乘，全非今经。河西云：上句二果，得道、得向，转罗汉向，得罗汉果，支佛亦然。文中自云得及果者，岂可不作此释？今明还是二乘之义，非今经意。又一解云：烦恼因尽，果报亦亡，而今不灭者，只是轮转余势。然业既除，唯此二果于菩萨为累，是故言转。转即是舍，还是他义，不关今经。兴皇云：转二果者，二乘果身有寒热饥渴，此果得除，故言转二果，亦小乘义。今明此果不生，任尽则止，何用因经转之？答：三界果虽尽，界外果方生。言转果者，转界外果。今明此是别教义，亦非圆意。

如是三种有余之法，菩萨摩诃萨修习大乘大涅槃经故得除灭，是名菩萨摩诃萨灭除有余。

云何修清净身下，释第七章，亦三：标、释、结。初标如文。

云何菩萨修清净身？

次释中即师子孔品，明或一业一相，或一业二相三相。此中明百福成一相，文为二：先明相业，次明好业。

菩萨摩诃萨修不杀戒有五种心，谓下、中、上上、上上、中上，乃至正见亦复如是。是五十心名初发心，具足决定成五十心是名满足，如是百心名百福德，具足百福成于一相，如是展转具足成就三十二相名清净身。

所以复修八十种好？世有众生事八十种神。何等八十？十二日、十二大天、五大星、北斗、马天、行道天、婆罗堕䟦阇天、功德天、二十八宿、地天、风天、水天、火天、梵天、楼陀天、因提天、拘摩罗天、八臂天、摩醯首罗天、半阇罗天、鬼子母天、四天王天、造书天、婆薮天，是名八十。为此众生修八十好以自庄严，是名菩萨清净之身。何以故？是八十天，一切众生之所信伏。是故，菩萨修八十好其身不动，令彼众生随其所信各各得见，见已宗敬，各发阿耨多罗三藐三菩提心。以是义故，菩萨摩诃萨修于净身。善男子！譬如有人欲请大王，要当庄严所有舍宅极令清净，办具种种百味肴膳，然后王乃就其所请。菩萨摩诃萨亦复如是，欲请阿耨多罗三藐三菩提法轮王故，先当修身极令清净，无上法王乃当处之。以是义故，菩萨摩诃萨要当修于清净之身。善男子！譬如有人欲服甘露，先当净身。菩萨摩诃萨亦复如是，欲服无上甘露法味般若波罗蜜，要当先以八十种好清净其身。善男子！譬如妙好金银宝器盛于净水，中表俱净。菩萨摩诃萨其身清净亦复如是，盛阿耨多罗三藐三菩提水，中表俱净。善男子！如波罗奈素白之衣易受染色。何以故？性白净故。菩萨摩诃萨亦复如是，以身净故，疾得阿耨多罗三藐三菩提。

外道所事各止一相，佛集众相备在一身。十二日者，即子、丑等十二日。河西云：一秊有十二吉日，堪祠祀求福。然修相好亦四悉意：一者、法王之体应以相好而自严身，诸佛皆尔，是为世界；令人见者生信起善，是为为人；一身具众好，对破外道，是为对治。色净故般若净，般若净故色净，是第一义。文举四譬，或当主此云云。

以是义故，菩萨摩诃萨修于净身。

云何了知诸缘下，第八章，此中亦三：标、释、结。初如文。

云何菩萨了知诸缘？

菩萨摩诃萨不见色相，不见色缘，不见色体，不见色生，不见色灭，不见一相，不见异相，不见见者，不见相貌，不见受者。何以故？了因缘故。如色，一切法亦如是。

释中他云：知因缘和合即是世谛。是义不然。不见色相是行支灭，不见色缘是无明灭，不见色体是识、名色、六入、触、受灭，不见色生是爱、取、有、生等灭，不见色灭是老死灭，不见一相是不见十二因缘空，不见见者是不见因缘假，真俗双亡、二谛俱泯。亦不见中如是通达了知因缘为若此，云何止是世谛也？一切法亦如是。

是名菩萨了知诸缘。

云何菩萨下，释第九章。文为三：标、释、结。

云何菩萨离诸怨敌？

标如文。

次释为二：初明离怨，次简出怨。初离怨又二：初自离怨，次为他离怨。初文者。

一切烦恼是菩萨怨，菩萨摩诃萨常远离故，是名菩萨坏诸怨敌。

远离烦恼，是自离怨。

五住菩萨视诸烦恼不名为怨。所以者何？因烦恼故菩萨有生，以有生故故能展转教化众生，以是义故不名为怨。

次五住者，是为他离怨。

次何等为怨下，是简出怨敌。

何等为怨？所谓诽谤方等经者。菩萨随生，不畏地狱、畜生、饿鬼，唯畏如是谤方等者。一切菩萨有八种魔名为怨家，远是八魔名离怨家。

河西释八魔者，谤方等等四恶，是四魔即生死魔；无常、无我等四，即涅槃魔云云。

是名菩萨离诸怨敌。

云何远离是第十章，亦有标、释、结。标如文。

云何菩萨远离二边？

言二边者，谓二十五有及爱烦恼，菩萨常离二十五有及爱烦恼。

释文中以二十五有爱烦恼为二边，即是因果二法。私谓破二十五有中三种惑故，故离二边。河西以业与烦恼为二边。私谓若云三惑有三种业，方会今意。直以界内惑业以为二边，全非今意。既得此意，例一切法有无常断垢净缚脱等，皆是二边。

是名菩萨远离二边。

是名菩萨摩诃萨修大涅槃具足成就第四功德。

尔时光明下，第二、论义，有问答。

尔时，光明徧照高贵德王菩萨摩诃萨言：如佛所说，若有菩萨修大涅槃，悉作如是十事功德。如来何故唯修九事，不修净土？

问意者，若菩萨具修十事，如来何故不修净土？

佛答为四：一、我因具修十事，众圣亦然。

佛言：善男子！我于往昔亦常具修如是十事，一切菩萨及诸如来无有不修是十事者。

二、若使世界下，呵其所问。

若使世界不净充满，诸佛世尊于中出者，无有是处。

善男子！汝今莫谓诸佛出兴不净世界，当知是心不善陿劣。汝今当知，我实不出阎浮提界。譬如有人说言：此界独有日月，他方世界无有日月。如是之言无有义理。若有菩萨发如是言：此佛世界秽恶不净，他方佛土清净庄严。亦复如是。

三、西方下，示其无胜净土。

善男子！西方去此娑婆世界，度三十二恒河沙等诸佛国土，彼有世界名曰无胜。彼土何故名曰无胜？其土所有庄严之事，悉皆平等无有差别，犹如西方安乐世界，亦如东方满月世界，我于彼土出现于世。

四、为众生下，为化众生出秽土，悉如文。

为化众生故，于此界阎浮提中现转法轮。非但我身独于此中现转法轮，一切诸佛亦于此中而转法轮。以是义故，诸佛世尊非不修行如是十事。善男子！慈氏菩萨以誓愿故，当来之世令此世界清净庄严。以是义故，一切诸佛所有世界无不严净。

复次下，第五、功德。文为三：标、释、结。标如文。

复次，善男子！云何菩萨修大涅槃微妙经典具足成就第五功德？

释中二：先释，次论义。初释者，旧解五事有三说。冶城云：通外凡及三十心。既言不生边地，诸根完具，即是其证。二云：此德不浅。何者？登地已上，皆依事表理。言诸根完具者，非耳根等，乃是出世信首。诸根边地者，非世间边陲，无佛法处，乃是离断离常。诸天护念者，以佛为天。四众恭敬者，为物福田。三、开善云：此乃登地菩萨犹生欲界，故言完具等。若论无漏，得变易报，而此菩萨犹有有漏，故今受生。虽有此五，心不存著，正以不著为体。今评之，开善全是三藏菩萨义。初家通地，前是别教初心，不关经意；中间登地，是证道意。就文为二：先明功德，后论义。初功德者，有标、释、结。标如文。

善男子！菩萨摩诃萨修大涅槃具足成就第五功德，有五事。

何等为五？一者、诸根完具；二者、不生边地；三者、诸天爱念；四者、常为天、魔、沙门、刹利、婆罗门等之所恭敬；五者、得宿命智；

释者，此五，前四是报果，后一是习果。

菩萨以是大涅槃经因缘力故，具足如是五事功德。

次论义中，先问：

光明徧照高贵德王菩萨言：如佛所说：若有善男子、善女人修于布施，则得具成五事功德。今云何言因大涅槃得是五事？

次佛答，又二：先赞问，次正答。

佛言：善哉，善哉！善男子！如是之事其义各异，今当为汝分别解说。

答中有二：初是胜劣章，次善男子下是显胜劣相。

施得五事，不定、不常、不净、不胜、不异，非无漏，不能利益、安乐、怜悯一切众生。若依如是大涅槃经所得五事，是定、是常、是净、是胜、是异，是无漏，则能利益、安乐、怜悯一切众生。

初举五章。定是乐，胜是我，常净可见，异是中道，不共无漏是证中道，利益安乐等是化他。

善男子！夫布施者得离饥渴，大涅槃经能令众生悉得远离二十五有渴爱之病；布施因缘令生死相续，大涅槃经能令生死断不相续；因布施故受凡夫法，因大涅槃得作菩萨；布施因缘能断一切贫穷苦恼，大涅槃经能断一切贫善法者；布施因缘有分有果，因大涅槃得阿耨多罗三藐三菩提无分无果。

次文云：离渴爱，是释定，释乐生死。断不相续，是释常。得作菩萨，是释净。断一切贫善法，是释胜，释我。无分无果，是释异，释不共。兼得释无漏，利益众生。佛说五事，因大涅槃，得人师解，通外凡三十心，当知地前不名为得。佛自说是无漏，开善云是有漏，既公抗佛语，岂不疑误后生？故知人解全不可信，将来学者但自依经。

是名菩萨修大涅槃微妙经典具足成就第五功德。

善男子下，第六，功德。旧解：金刚三昧，若论十地，是最后终心；若论三忍，即是上忍。退非菩萨，名等觉；进非妙觉，是金刚心菩萨。一释云：具空、有二解。二云：但取照有之解，不取空解。空解未足，庄严云：金心断惑尽。引此文，由干陀山七日竝照，一切烧尽，故知等觉断惑尽开。善解金心，但伏无明，至妙觉佛时，断此一念轻惑，即得成佛。胜鬘云：佛菩提智能断此文，说伏为尽。金心有解乃满，空解未足，引二十二游经及夫人经证，广论其义。观师云：不可定判其位，应例如般若通贯诸地。又十地太高，第五功德复是何地？不应悬殊，但使与三昧相应，亦不简高下。旧又解：十地得百三昧已，方得首楞严，方入金刚三昧者，进非佛果，退非下地，唯在穷学。此亦不然，此一三昧亦有通、别，别据穷学，通互诸地，亦通似道，何异金刚般若通初、后地？般若既通，三昧宁别？何者？举体坚如金刚，举体定如三昧，举体利如般若。故经云：金刚三昧有三种名。下文亦云：佛性五名。若言终心有断、无断，乃是二家相扼，为缘利益，故作断、不断说，而其实理非断、不断云云。今谓庄严家引由干陀山譬偏。何者？夫七日现时，非但能烧由干陀山，一切洞然。而今不以洞然为喻，但烧草存山者，非譬十地终心断惑，但取七日初出，先照由干陀，故其草然。明此三昧是初地功德，最初断惑，故以烧草为譬、标、释、结。初如文。

复次，善男子！云何菩萨修大涅槃微妙经典具足成就第六功德？

次释中为三：一略明三昧，二广明三昧，三释其名。略中又二：前明自德，次辨化他。自德又二：初明能断，次举非。

菩萨摩诃萨修大涅槃，得金刚三昧，安住是中，悉能破散一切诸法。

见一切法皆是无常，皆是动相，恐怖因缘，病苦劫盗，念念灭坏，无有真实，一切皆是魔之境界，无可见相。

悉能破散是能断，见一切法是举非，

住是三昧虽施众生下，第二、明化他也。

菩萨摩诃萨住是三昧，虽施众生，乃至不见一众生实为众生故精勤修习尸波罗蜜，乃至修习般若波罗蜜亦复如是。菩萨若见有一众生不能毕竟具足成就檀波罗蜜乃至具足般若波罗蜜。

譬如金刚下，第二、广明，又二：初、广自行；后、广化他。广自行又三：初、能断；次、能见；三、重明能断。初能断中凡举八譬：初一譬能断；

善男子！譬如金刚，所拟之处无不碎坏，而是金刚无有折损。金刚三昧亦复如是，所拟之法无不碎坏，而是三昧无有折损。

后七譬称叹。

善男子！如诸宝中，金刚最胜；菩萨所得金刚三昧亦复如是，于诸三昧为最第一。何以故？菩萨摩诃萨修是三昧，一切三昧悉来归属。善男子！如诸小王悉来归属转轮圣王；一切三昧亦复如是，悉来归属金刚三昧。善男子！譬如有人为国怨雠、人所厌患、有人杀之，一切世人无不称赞是人功德；金刚三昧亦复如是，菩萨修习能坏一切众生怨敌，是故常为一切三昧之所宗敬。善男子！譬如有人其力盛壮，人无当者，复更有人力能伏之，当知是人世所称美；金刚三昧亦复如是，力能摧伏难伏之法，以是义故，一切三昧悉来归属。善男子！譬如有人在大海浴，当知是人已用诸河、泉、池之水；菩萨摩诃萨亦复如是，修习如是金刚三昧，当知已为修习诸余一切三昧。善男子！如香山中有一泉水名阿耨达，其泉具足八味之水，有人饮之无诸病苦；金刚三昧亦复如是，具八正道，菩萨修习断诸烦恼、疮疣、重病。善男子！如人供养摩醘首罗，当知是人已为供养一切诸天；金刚三昧亦复如是，有人修习，当知已为修习一切诸余三昧。

善男子！若有菩萨安住下，第二、广明能见。初一譬能见。

善男子！若有菩萨安住如是金刚三昧，见一切法无有障阂，如于掌中观阿摩勒果。菩萨虽复得如是见，终不作想见一切法。

次三，譬称叹。

善男子！譬如有人坐四衢道，见诸众生来、去、坐、卧；金刚三昧亦复如是，见一切法生、灭、出、没。善男子！譬如高山，有人登之，远望诸方皆悉明了；金刚定山亦复如是，菩萨登之，远望诸法无不明了。善男子！譬如春月，天降甘雨，其渧微致，间无空处，净眼之人见之明了；菩萨亦尔，得金刚定清净之目，远见东方所有世界，其中或有国土成、坏，一切皆见，明了无障，乃至十方亦复如是。

善男子！如由干陀山下，第三、重明能断，亦有三譬：初、一譬能断。

善男子！如由干陀山七曰竝出，其山所有树木丛林一切烧尽。菩萨修习金刚三昧亦复如是，所有一切烦恼丛林即时消灭。

次二，譬亡功。

善男子！譬如金刚，虽能摧破一切有物，终不生念：我能摧破。金刚三昧亦复如是，菩萨修已能破烦恼，终不生念：我能坏结。善男子！譬如大地能持万物，终不生念：我力能持。火亦不念：我能烧物。木亦不念：我能润渍。风亦不念：我能动物。空亦不念：我能容受。涅槃亦复不生念言：我令众生而得灭度。金刚三昧亦复如是，虽能灭除一切烦恼，而初无心言：我能灭。

若有菩萨安住下，第二、广明化他，为四：一、变身如佛；

若有菩萨安住如是金刚三昧，于一念中变身如佛，其数无量，徧满十方恒河沙等诸佛世界。如是菩萨虽作是化，其心初无憍慢之想。何以故？菩萨常念：谁有是定能作是化？唯有菩萨安住如是金刚三昧乃能作耳。

二、还本处。

菩萨摩诃萨安住如是金刚三昧，于一念中徧至十方恒河沙等诸佛世界，还其本处。虽有是力，亦不念言：我能如是。何以故？以是三昧因缘力故。

三、断他惑。

菩萨摩诃萨安住如是金刚三昧，于一念中能断十方恒河沙等世界众生所有烦恼，而心初无断诸众生烦恼之想。何以故？以是三昧因缘力故。

四、三密示现。示现又四：一、口密。

菩萨住是金刚三昧，以一音声有所演说，一切众生各随种类而得解了。

二、身密。

示现一色，一切众生各各皆见种种色相，安住一处身不移易。

三、重明口密。

能令众生，随其方面，各各而见，演说一法。若界若入，一切众生，各随本解，而得闻之。

前则一音异适，今明一法异适。

四、菩萨下，意密。

菩萨安住如是三昧，虽见众生而心初无众生之相、虽见男女无男女相、虽见色法无有色相乃至见识亦无识相、虽见昼夜无昼夜相、虽见一切无一切相、虽见一切烦恼诸结亦无一切烦恼之相、见八圣道无圣道相、虽见菩提无菩提相、见于涅槃无涅槃相。何以故？善男子！一切诸法本无相故。菩萨以是三昧力故，见一切法如本无相。

何故名为下，第三、释名譬，有三：初、不定譬无相；

何故名为金刚三昧？善男子！譬如金刚，若在日中，色则不定。金刚三昧亦复如是，在于大众，色亦不安。是故，名为金刚三昧。

次不平价譬无名。

善男子！譬如金刚，一切世人不能平价。金刚三昧亦复如是，所有功德一切人天不能平量，是故复名金刚三昧。

后离苦毒譬无畏。

善男子！譬如贫人得金刚宝，即得远离贫穷、困苦、恶鬼、邪毒。菩萨摩诃萨亦复如是，得是三昧则能远离烦恼、诸苦、诸魔、邪毒。是故，复名金刚三昧。

结如文。

是名菩萨修大涅槃具足成就第六功德。

大般涅槃经卷第二十二

日东　天台沙门本纯　分会

南本大般涅槃经会疏卷第二十二

南本大般涅槃经会疏卷第二十三

大般涅槃经高贵德王菩萨品之五卷第二十三

北凉　天竺三藏　昙无谶　译

晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治

德王品之五

起卷明第七功德开善用，此下两功德为第二周。由近善友初闻正法于位则浅下，第八功德九事为体，辨心慧解脱明义深极。今谓不尔，悉是初证不闻闻时所获功德，佛作第七第八番说，明其洞识涅槃近因之法，堪为众生作善知识，那忽弃其内德化他之功，而作外求师范自行之解？纵令自求善知识者，亦是寄事而表于理。例如净名念佛之时，师子响等皆来说法，说已而去。如此知识闻法思修，何得是浅？就文为三：初标章，次释，三结。

复次，善男子！云何菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典具足成就第七功德？

标如文。

次释又二：初明四事，二论义。初又二：一标章，二解释。标章又三：一明是，二举非，三正列名。

善男子！菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，作是思惟：何法能为大般涅槃而作近因？菩萨即知有四种法为大涅槃而作近因。

明是如文。

若言勤修一切苦行是大般涅槃近因缘者，是义不然。所以者何？若离四法得涅槃者，无有是处。

次举苦行非中两解：一云、外道无益苦行；二云、只佛法中直修苦行，不能得道。要须慧品为正，余行相资。

三、列名如文。

何等为四？一者、亲近善友，二者、专心听法，三者、系念思惟，四者、如法修行。

譬如有人下，第二、解释。又二：先总释，后别释。初总中举三譬：初两譬菩萨，后一譬凡夫。初菩萨譬中，初譬自行亦具四事，菩萨居因圣法未满，亦须善友听法修行云云；次一譬譬菩萨化他，化他亦具四事，诸佛起发如教奉行云云；后譬譬凡夫，凡夫罪重故言如癞云云。如是三譬一一有合。

善男子，譬如有人身遇众病，若热若冷，虗劳下疟，众邪鬼毒，至良医所，良医即为随病说药。是人至心善受医教，随教合药，如法服之，服已病愈，身得安乐。

初譬中，热譬爱，冷譬痴，劳譬慢，下譬瞋，疟譬疑，众邪通譬五利云云。问：菩萨利钝俱尽，宁有此病？答：寄通指别耳。菩萨别惑，至佛方尽，宁得无病？私云：通别之惑，名同体异。

有病之人，譬诸菩萨。大良医者，譬善知识。良医所说，譬方等经。善受医教，譬善思惟方等经义。随教合药，譬如法修行三十七助道之法。病除愈者，譬灭烦恼。得安乐者，譬得涅槃常乐我净。

善男子！譬如有王，欲如法治，令民安乐，咨诸智臣：其法云何？诸臣即以先王旧法而为说之。王既闻已，至心信行，如法治国，无诸怨敌，是故令民安乐无患。

善男子！王者，譬诸菩萨；诸智臣者，譬善知识；智臣为王所说治法，譬十二部经；王既闻已，至心信行，譬诸菩萨系心思惟十二部经所有深义；如法治国，譬诸菩萨如法修行，所谓六波罗蜜；以能修习六波罗蜜故，无诸怨敌，譬诸菩萨已离诸结、烦恼、恶贼；得安乐者，譬诸菩萨得大涅槃常、乐、我、净。

善男子，譬如有人遇恶癞病，有善知识而语之言：汝若能至须弥山边，病可得差。所以者何？彼有良药，味如甘露，若能服者，病无不差。其人至心信是事已，即往彼山采服甘露，其病除愈，身得安乐。

恶癞病者，譬诸凡夫。善知识者，譬诸菩萨摩诃萨等。至心信受，譬四无量心。须弥山者，譬八圣道。甘露味者，譬于佛性。癞病除愈，譬灭烦恼。得安乐者，譬得涅槃常乐我净。

譬如畜弟子下，第二、别释四事，又二：先略、后广。初略释知识，又四：先称叹，有譬有合，如文。

善男子，譬如有人畜诸弟子聪明大智，是人昼夜常教不倦。

诸菩萨等亦复如是，一切众生有信不信，而常教化无有疲厌。

善知识者下，第二、出其人。

善男子！善知识者，所谓佛、菩萨、辟支佛、声闻人中信方等者。

人有五别：一、菩萨，二、佛，三、缘觉，四、声闻，五、人中信者。

何故名为下，第三、辨其位。初、明五位：一、教离恶行善；二、如说如行；三、修菩提；四、行戒施；五、不自为为他。或以配前五人，未必须尔。

何故名为善知识耶？善知识者，能教众生远离十恶、修行十善，以是义故名善知识。

复次，善知识者，如法而说，如说而行。云何名为如法而说，如说而行？自不杀生，教人不杀，乃至自行正见，教人正见，若能如是，则得名为真善知识。

自修菩提，亦能教人修行菩提，以是义故，名善知识。

自能修行信、戒、布施、多闻、智慧，亦能教人信、戒、布施、多闻、智慧，复以是义名善知识。

善知识者，有善法故。何等善法？所作之事不求自乐，常为众生而求安乐，见他有过不讼其短，口常宣说淳善之事，以是义故名善知识。

如空中下，第四、得善知识益。

善男子！如空中月，从初一日至十五日渐渐增长。善知识者亦复如是，令诸学人渐远恶法、增长善法。善男子！若有亲近善知识者，本未有戒、定、慧、解脱、解脱知见即便有之，未具足者则得增广。何以故？以其亲近善知识故。因是亲近，复得了达十二部经甚深之义。

夫初月虽不可见，不得言无。初近知识，谓未有益，而实已润。

若能听下，是第二、释听法人，又二：先听三经，后得三解。

若能听是十二部经甚深义者，名为听法。听法者则是大乘方等经典，听方等经名真听法，真听法者即是听受大涅槃经。大涅槃中闻有佛性，如来毕竟不般涅槃，是故名为专心听法。

三经者，谓十二部方等大乘。此经寻此文意，似如一化初中后教云云。

次专心听法下，明三解。

专心听法名八圣道，以八圣道能断贪欲、瞋恚、愚痴故名听法。夫听法者名十一空，以此诸空于一切法不作相貌。夫听法者名初发心乃至究竟阿耨多罗三藐三菩提心，以因初心得大涅槃，不以闻故得大涅槃，以修习故得大涅槃。

谓八圣道、十一空、大涅槃。有人以三解对前三教，今明未必全尔，于一一教中具生三解，文以修习故得大涅槃，若有能修八圣道者，即见佛性得大涅槃，徒闻涅槃不修习者，岂有能得三菩提耶？

譬如病人下，释第三思惟。

善男子！譬如病人，虽闻医教及药名字不能愈病，要以服故乃得除差；虽听十二深因缘法，不能断灭一切烦恼，要以系念善思惟故能得除断。是名第三系念思惟。复以何义名系念思惟？所谓三三昧：空三昧、无相三昧、无作三昧。空者，于二十五有不见一实；无作者，于二十五有不作愿求；无相者，无有十相，所谓色相、声相、香相、味相、触相、生相、住相、灭相、男相、女相。修习如是三三昧者，是名菩萨系念思惟。

下文以五尘四相无常为十相，今以五尘三相男女为十，只是教门不同。

云何名如法下，释第四如文。

云何名为如法修行？如法修行即是修行檀波罗蜜乃至般若波罗蜜，知阴、入、界真实之相，亦知声闻、缘觉、诸佛同于一道而般涅槃。法者即是常、乐、我、净，不生、不老，不病、不死，不饥、不渴，不苦、不恼，不退、不没。善男子！解大涅槃甚深义者，则知诸佛终不毕竟入于涅槃。

善男子！第一、真实下，第二、广释四法。亦为四：此是初、明善知识人略而文广。先法说，次举七譬。

善男子！第一真实善知识者，所谓菩萨、诸佛、世尊。何以故？常以三种善调御故。何等为三？一者、毕竟耎语；二者、毕竟诃责；三者、耎语诃责。以是义故，菩萨、诸佛即是真实善知识也。

初法说中有三种语，悉是如来善达根机，应以輭语为说善言，应须呵责为说苦切，应须两说即便双用。

复次，善男子！佛及菩萨为大医故，名善知识。何以故？知病、知药、应病授药故。譬如良医善八种术，先观病相。相有三种。何等为三？谓风、热、水。风病之人授之酥油、热病之人授之石蜜、水病之人授之姜汤。以知病根，授药得差，故名良医。佛及菩萨亦复如是，知诸凡夫病有三种：一者、贪欲，二者、瞋恚，三者、愚痴。贪欲病者，教观骨相；瞋恚病者，观慈悲相；愚痴病者，观十二因缘相。以是义故，诸佛、菩萨名善知识。善男子！譬如船师善度人故，名大船师。诸佛、菩萨亦复如是，度诸众生生死大海。以是义故，名善知识。复次，善男子！因佛、菩萨令诸众生具足修得善法根本故。善男子！譬如雪山乃是种种微妙上药根本之处。佛及菩萨亦复如是，悉是一切善根本处。以是义故，名善知识。善男子！雪山之中有上香药，名曰娑诃。有人见之，得寿无量，无有病苦，虽有四毒不能中伤；若有触者，增长寿命满百二十；若有念者，得宿命智。何以故？药势力故。诸佛、菩萨亦复如是，若有见者，即得断除一切烦恼，虽有四魔不能干乱；若有触者，命不可夭，不生、不死，不退、不没。所谓触者，若在佛边听受妙法，若有念者，得阿耨多罗三藐三菩提。以是义故，诸佛、菩萨名善知识。善男子！如香山中有阿耨达池，由是池故有四大河，所谓恒河、辛头、私陀、博叉。世间众生常作是言：若有罪者，浴此四河，众罪得灭。当知此言虗妄不实。除此已往，何等为实？诸佛、菩萨是乃为实。所以者何？若人亲近，则得灭除一切众罪。以是义故，名善知识。复次，善男子！譬如大地所有药木、一切丛林、百谷、甘蔗、华果之属，值天炎旱将欲枯死，难陀龙王及婆难陀怜悯众生，从大海出降注甘雨，一切丛林、百谷、草木滋润还生。一切众生亦复如是，所有善根将欲消灭，诸佛、菩萨生大慈悲，从智慧海降甘露雨，令诸众生具足还得十善之法。以是义故，诸佛、菩萨名善知识。善男子！譬如良医善八种术，见诸病人，不观种姓、端正、丑陋、钱财、宝货，悉为治之，是故世称为大良医。诸佛、菩萨亦复如是，见诸众生有烦恼病，不观种姓、端正、丑陋、钱财、宝货，生慈悯心，悉为说法，众生闻已，烦恼病除。以是义故，诸佛、菩萨名善知识。以是亲近善友因缘，则得近于大般涅槃。

七譬之中，或前喻，或后喻云云。

云何听法下，第二、广释听法。又二：先释，后引证。释中有法有譬。

云何菩萨听法因缘而得近于大般涅槃？一切众生以听法故则具信根，得信根故乐行布施、戒、忍、精进、禅定、智慧，得须陀洹果乃至佛果。是故当知，得诸善法皆是听法因缘势力。

善男子！譬如长者唯有一子，遣至他国市易所须，示其道路通塞之处，而复戒之：若遇婬女，慎莫亲爱。若亲爱者，丧身、殒命及以财宝。弊恶之人亦莫交游。其子敬顺父之教敕，身心安隐，多获宝货。菩萨摩诃萨为诸众生敷演法要亦复如是，示诸众生及四部众诸道通塞。是诸众等以闻法故，远离诸恶，具足善法。以是义故，听法因缘则得近于大般涅槃。善男子！譬如明镜照人面像，无不明了。听法明镜亦复如是，有人照之，则见善、恶，明了无翳。以是义故，听法因缘则得近于大般涅槃。善男子！譬如商人欲至宝渚，不知道路。有人示之，其人随语即至宝渚，多获诸珍不可称计。一切众生亦复如是，欲至善处采求法宝，不知其路通塞之相。菩萨示之，众生随已得至善处，获得无上大涅槃宝。以是义故，听法因缘则得近于大般涅槃。善男子！譬如醉象狂逸、暴恶，多欲杀害。有调象师以大铁钩钩独其顶，即时调顺，恶心都尽。一切众生亦复如是，贪欲、瞋恚、愚痴醉故，欲多造恶。诸菩萨等以闻法钩独之令住，更不得起造诸恶心。以是义故，听法因缘则得近于大般涅槃。

譬中有四譬：

是故我于下，第二、引证，又二：先引诸经，后引两事。

是故我于处处经中说：我弟子专心听受十二部经，则离五葢，修七觉分。以是修习七觉分故，则得近于大般涅槃。

初泛引诸经。

二、从以听法故，须陀洹下，引二事证。先明初果事。

以听法故，须陀洹人离诸恐怖。所以者何？须达长者身遭重病，心大愁怖，闻舍利弗说须陀洹有四功德、十种慰喻，闻是事已，恐怖即除。以是义故，听法因缘则得近于大般涅槃。何以故？开法眼故。世有三人：一者、无目，二者、一目，三者、二目。无目之人常不闻法；一目之人虽暂闻法，其心不住；二目之人专心听受，如闻而行。以听法故，得知世间如是三人。以是义故，听法因缘则得近于大般涅槃。

即是须达得病，闻身子四说十慰喻，便得病愈。四种即是此中四法。十慰喻者，旧云八正道：尽、无生智。然初果无两智，彼救云：见谛尽为尽智，见谛不生即无生智。此言无据。河西云：八正：正智、正解脱。此出阿含，不得作余解。无目谓凡夫，一目谓法眼，二目谓法慧。又无目谓散心凡夫，又一目谓天眼，二目谓天慧云云。

如我昔下，二、引身子事。

善男子！如我昔在拘尸那城，时舍利弗身遇病苦，我时顾命阿难广为说法。时舍利弗闻是事已，告四弟子：汝舆我床往至佛所，我欲听法。时四弟子奉命舆往，即得闻法。闻法力故，所苦除差，身得安隐。以是义故，听法因缘则得近于大般涅槃。

佛遣阿难为其说法，阿难是初果，上果不伏，听下果法，令人举床往佛所听法便愈。

云何思惟下，第三、广释。思惟为五：一、离五欲；二、离四倒；三、离四苦；四、知往因；五、解常法。

云何菩萨思惟因缘而得近于大般涅槃？因是思惟心得解脱。何以一切众生常为五欲之所系缚？以思惟故悉得解脱。以是义故，思惟因缘则得近于大般涅槃。

初文者，心思于法，宁复有心缘于五欲？

复次，善男子！一切众生常为常、乐、我、净四法之所颠倒。以思惟故，得见诸法无常、无乐、无我、无净。如是见已，四倒即断。以是义故，思惟因缘则得近于大般涅槃。

若未闻法，横计我常；既已思惟，我常倒遣。

复次，善男子！一切诸法有四种相。何等为四？一者、生相，二者、老相，三者、病相，四者、灭相。以是四相，能令一切凡夫众生至须陀洹生大苦恼。若能系念善思惟者，虽遇此四，不生众苦。以是义故，思惟因缘则得近于大般涅槃。

此中明灭，灭只是死。

复次，善男子！一切善法无不因是思惟而得。何以故？有人虽于无量无边阿僧祇劫专心听法，若不思惟，终不能得阿耨多罗三藐三菩提。以是义故，思惟因缘则得近于大般涅槃。

复次，善男子！若有众生信佛、法、僧无有变易而生恭敬，当知皆是系念思惟因缘力故，因得断除一切烦恼。以是义故，思惟因缘则得近于大般涅槃。

云何如法下，第四、广释修行。又三：一、明止行；二、善。

云何菩萨如法修行？善男子！断诸恶法、修习善法，是名菩萨如法修行。

二、明空无常解。

复次，云何如法修行？见一切法空无所有，无常、无乐、无我、无净。以是见故，宁舍身命不犯禁戒，是名菩萨如法修行。

三明七种知见。知见又三：先标章门，次释，三料简。

复次，云何如法修行？修有二种：一者、真实，二者、不实。不实者，不知涅槃、佛性、如来、法、僧、实相、虗空等相，是名不实。云何真实？能知涅槃、佛性、如来、法、僧、实相、虗空等相，是名真实。

初标章门，次略列中举实不实两章。实即有七知见，不实中无。

云何名为知下，第二、释也。第一、知涅槃，又二：先、略出三涅槃；后、解释。一、佛涅槃；二、凡夫；三、声闻。后二皆少分灭耳。初、明佛涅槃者。

云何名为知涅槃相？涅槃之相凡有八事。何等为八？一者、尽，二、善性，三、实，四、真，五、常，六、乐，七、我，八、净。是名涅槃。

然佛具万德，略言八耳。尽谓一切烦恼尽善，性谓如来所作一切皆善。实是不虗，真是不伪。余四如文。

复有八事。何等为八？一者、解脱，二者、善性，三者、不实，四者、不真，五者、无常，六者、无乐，七者、无我，八者、无常。

外道涅槃八事者，若散心外道不涉此文，今取得非想定能脱下地惑，故名解脱，即有善性，但非究竟真实常乐我净，是故言无。

复有六相：一者、解脱；二者、善性；三者、不实；四者、不真；五者、安乐；六者、清净。

声闻六事者，互有与夺，不及佛故夺其常我，只有六事胜外道故与其乐净。此据有余涅槃故云无漏，八正道有身智在故云安乐，断于子缚故云清净。

若有众生下，二、释上章门。不释前一唯释后二，以佛涅槃此经盛谈无俟更广，后二须解。此初、释凡夫涅槃。

若有众生依世俗道断烦恼者，如是涅槃则有八事解脱不实。何以故？不常故。以无常故则无有实，无有实故则无有真，虽断烦恼以还起故，无常、无我、无乐、无净，是名涅槃解脱八事。

云何六相下。释二乘。

云何六相？声闻、缘觉断烦恼故，名为解脱；而未能得阿耨多罗三藐三菩提，故名不实；以不实故，名为不真；未来之世当得阿耨多罗三藐三菩提，故名无常；以得无漏八圣道故，名为净乐。善男子！若如是知，是知涅槃，不名佛性、如来、法、僧、实相、虗空。

文中明不真不实，以得无漏八圣道故，故言净乐；未来当得大涅槃故，所以无常。后仍结异。

次释第二知佛性章门。

云何菩萨知于佛性？佛性有六。何等为六？一、常，二、净，三、实，四、善，五、当见，六、真。复有七事：一者、可证，余六如上。是名菩萨知于佛性。

下迦叶品中明五种性异：一者佛佛性有七事：一常、二我、三乐、四净、五真、六实、七善。二者后身佛性有六：一常、二净、三真、四实、五善、六少见。三者九住佛性亦六五不异。前第六可见。今此所明皆非佛佛性心义异，故开善云：此二皆是九地佛性。若迦叶品则是约位分别，初地至五地有五性，六地至七地有五性，八九二地有六性，十地亦六性，后心佛性有七性，即分别之。今此文不约位明六七，通据十地，因位不可分别以配诸地，然须直知通辨十地，当见与可证竝未具得，降佛已还通作此说。四者八住下至六住有五事，与常名不异。五者五住至初住有五事，善与不善异耳。

次释第三知如来相具有一体别体。先明常乐之体。

云何菩萨知如来相？如来即是觉相、善相、常、乐、我、净、解脱、真实。

次言示道，可见，即别体。

示道可见，是名菩萨，知如来相。

次释第四知法章。

云何菩萨知于法相？法者，若善不善、若常不常、若乐不乐、若我无我、若净不净、若知不知、若解不解、若真不真、若修不修、若师非师、若实不实，是名菩萨知于法相。

亦具二义：一云：常乐我净一体法，后无常等即别体。

次释第五知僧章。

云何菩萨知于僧相？僧者常乐我净，是弟子相、可见之相，善真不实。何以故？一切声闻得佛道故。何故名真？悟法性故。是名菩萨知于僧相。

常乐即一体僧，是弟子相即别体僧。

次释第六知实相。

云何菩萨知于实相？实相者，若常无常、若乐无乐、若我无我、若净不净、若善不善、若有若无、若涅槃非涅槃、若解脱非解脱、若知不知、若断不断、若证不证、若修不修、若见不见，是名实相，非是涅槃、佛性、如来、法、僧、虗空。是名菩萨因修如是大涅槃故，知于涅槃、佛性、如来、法、僧、实相、虗空等法差别之相。

实相之体，则非因非果，非有非无。若据用者，徧通诸果，皆有异义。

次释第七知虗空。此前未说，而有行结之言。又三：一明真空，二辨事空，三明涅槃空。空乃无异，约法为三。又唯有二空，涅槃自属第一故也。

善男子！菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，不见虗空。何以故？佛及菩萨虽有五眼，所不见故，唯有慧眼乃能见之。慧眼所见，无法可见，故名为见。若是无物名虗空者，如是虗空乃名为实；以是实故，则名常无；以常无故，无乐、我、净。

初明真空，故言慧眼见。此见无见。

善男子！空名无法下，第二、明事断之空。

善男子，空名无法，无法名空。譬如世间无物名空，虗空之性亦复如是，无所有故名为虗空。

举此为譬。

善男子！众生之性下，三、明涅槃空。

善男子，众生之性与虗空性俱无实性。何以故？如人说言：除灭有物，然后作空。而是虗空实不可作。何以故？无所有故。以无有故，当知无空。是虗空性若可作者则名无常，若无常者不名虗空。善男子，如世间人说言：虗空无色无阂，常不变易。是故世称虗空之性为第五大。善男子，而是虗空实无有性，以光明故，故名虗空，实无虗空。犹如世谛实无其性，为众生故说有世谛。善男子，涅槃之体亦复如是，无有住处，直是诸佛断烦恼处，故名涅槃。涅槃即是常乐我净。

文云光明故名虗空者，二解：一云：虗空不可见，但有通光明之用。若但空者，无光明色。色若因空，故得见色。若有障者，即不见色。因空无障，即见光色。二云：虗空非识心所见。识心见光，导生行心，方得见空。

涅槃虽乐下，第三、料简。简前四种即为四文：初、简涅槃。

涅槃虽乐，非是受乐，乃是上妙寂灭之乐。

是别德故，唯寂灭乐。

次简佛是人。

诸佛如来有二种乐：一、寂灭乐，二、觉知乐。

人总于法，故有二乐：证于涅槃，有寂灭乐；有智照境，有觉知乐。

三，简实相。

实相之体有三种乐：一者、受乐，二、寂灭乐，三、觉知乐。

既通，故有三乐。

四，简佛性中道。

佛性一乐，以当见故，得阿耨多罗三藐三菩提时，名菩提乐。

当来可见，故有菩提之乐。此据正性为言。

尔时光明下，第二、论义。问为二：一、正问；二、结难。初正问为三：一、问断烦恼处是涅槃；二、问断烦恼处非涅槃；三、重问断烦恼处是涅槃。初文又二：初、领旨仰非；次、正难。

尔时，高贵德王菩萨摩诃萨白佛言：世尊！若烦恼断处是涅槃者，是事不然。

难又二：初、据答魔，二、据菩萨亦断此惑。此难从前云直是诸佛断烦恼处，故名涅槃，准理只应难断烦恼，而言处非涅槃者，恐佛转宗，逆遮佛意，以处作难。初、据答魔者。

何以故？如来往昔初成佛道，至尼连禅河边。尔时，魔王与其眷属到于佛所，而作是言：世尊！涅槃时至，何故不入？佛告魔王：我今未有多闻弟子，善持禁戒，聪明利智，能化众生，是故不入。

若断烦恼为涅槃者，初成道时已断烦恼便是涅槃，何故待有多闻弟子方乃涅槃？及云却后三月是涅槃者，当知初断烦恼未是涅槃。答：魔之词，出长阿含。

二、复引菩萨为难者。

若言烦恼断处是涅槃者，诸菩萨等于无量劫已断烦恼，何故不得称为涅槃？俱是断处，何缘独称诸佛有之、菩萨无耶？

若必断烦恼是涅槃者，菩萨亦断应是涅槃。

若断烦恼非涅槃下，第二难。

若断烦恼非涅槃者，何故如来昔告生名婆罗门言：我今此身即是涅槃。

此遮佛意，非是正难，故文不多。若断惑非涅槃者，何故昔告婆罗门云：我今此身即是涅槃。身若是者，断非涅槃；断若是者，身处即非。

如来又时下，第三、重难断处是涅槃。又三：一、还据答魔。

如来又时在毗舍离国，魔复启请：如来昔以未有弟子，多闻持戒，聪明利智，能化众生，不入涅槃。今以具足，何故不入？如来尔时即告魔言：汝今莫生悒迟之想，却后三月，吾当涅槃。世尊，若使灭度非涅槃者，何故如来自期三月当般涅槃？

云三月者，月令不同，亦得言却后二月、三月、四月。四月者是周家时，三月是殷家时，二月是夏家时，此云三月用殷家时。二云不尔，如今秊十一月中魔催佛去，佛答：却后三月我应涅槃。

二、据在道场时。

世尊！若断烦恼是涅槃者，如来往昔初在道场菩提树下，断烦恼时便是涅槃，何故复言却后三月当般涅槃？

三，据语力士等为难。

世尊！若使尔时是涅槃者，云何方为拘尸那城诸力士等，说言后夜当般涅槃？

尔时者，二解：一云尔于道场时，尔时既是涅槃，何须今日后夜涅槃？二云尔者，尔于二月十五日朝已是涅槃，何故方云中夜涅槃？

如来诚实，云何发是虗妄之言？

佛答为二：先直答结其过。

尔时，世尊告光明徧照高贵德王菩萨摩诃萨言：善男子！若言如来得广长舌，当知如来于无量劫已离妄语。一切诸佛及诸菩萨，凡所发言诚谛无虗。

直是诚谛之言，已是不虗，况乃出广长舌，宁当虗妄？又复如来善识机缘，适时逗益，或说断为涅槃，或说断非涅槃，皆是佛教，无非实者。

后正答三难，但不次第。前答初难，第一答后难，第三答中间难答。初为二：先答魔答；

善男子！如汝所言，波旬往昔启请于我入涅槃者，善男子！而是魔王真实不知涅槃定相。何以故？波旬意谓不化众生默然而住便是涅槃。善男子！譬如世人见人不言、无所造作，便谓是人如死无异。魔王波旬亦复如是，意谓如来不化众生、默无所说，便谓如来入般涅槃。

魔不识涅槃，谓默为灭，佛随其情，岂是涅槃之体？

善男子下。二、答菩萨之难。

善男子！如来不说佛、法、众僧无差别相，唯说常住、清净二法无差别耳。善男子！佛亦不说佛及佛性、涅槃无差别相，唯说常、恒、不变无差别耳。善男子！佛亦不说涅槃、实相无差别相，唯说常、有、实、不变易无差别耳。

明佛菩萨同而有异者，佛有涅槃菩萨即无，是僧宝故，故云三宝各有别相，但言常住清净二事无异，后两释亦尔。

善男子！尔时我下，第二、答第三重难断处问。先明灭恶，故唱涅槃；后明生善，故唱涅槃。初灭恶中，先法说。

善男子！尔时，我诸声闻弟子生于诤讼，如拘睒弥诸恶比丘违反我教、多犯禁戒、受不净物、贪求利养，向诸白衣而自赞叹我得无漏，谓须陀洹果乃至我得阿罗汉果，毁辱他人，于佛、法、僧、戒律、和上不生恭敬。公于我前言：如是物，佛所听畜；如是等物，佛不听畜。我即语言：如是等物，我实不听。复反我言：如是等物，实是佛听。如是恶人不信我言，为是等故，我告波旬：汝莫悒迟，却后三月当般涅槃。善男子！因如是等恶比丘故，令诸声闻受学弟子不见我身、不闻我法，便言如来入于涅槃。唯诸菩萨能见我身、常闻我法，是故不言我入涅槃。声闻弟子虽复发言如来涅槃，而我实不入于涅槃。善男子！若我所有声闻弟子说言如来入涅槃者，当知是人非我弟子，是魔伴党、邪见恶人，非正见也。若言如来不入涅槃，当知是人真我弟子，非魔伴党、正见之人，非恶邪也。善男子！我初不见弟子之中有言如来不化众生、默然而住，名般涅槃也。

次广举五譬。

善男子！譬如长者多有子息，舍至他方，未得还顷，诸子咸谓父已长逝，而是长者实不终没，诸子颠倒，皆生没想。声闻弟子亦复如是，不见我故，便谓如来已于拘尸城娑罗双树间而般涅槃，而我实不般涅槃也，声闻弟子生涅槃想。善男子！譬如明灯，有人覆之，余不知者，谓灯已灭，而是明炎实亦不灭，以不知故，生于灭想。声闻弟子亦复如是，虽有慧眼，以烦恼覆，令心颠倒，不见真身，而便妄生灭度之想，而我实不毕竟灭度。善男子！如生盲人不见日、月，以不见故，不知昼、夜、明、暗之相，以不知故，便说无有日、月之实。实有日、月，盲者不见，以不见故，而生倒想，言无日、月。声闻弟子亦复如是，如彼生盲，不见如来，便谓如来入于涅槃，如来实不入于涅槃，以倒想故，生如是心。善男子！譬如云雾覆蔽日、月，痴人便言无有日、月，日、月实有，直以覆故，众生不见。声闻弟子亦复如是，以诸烦恼覆智慧眼，不见如来，便言如来入于灭度。善男子！直是如来现婴儿行，非灭度也。善男子！如阎浮提，日入之时，众生不见，以黑山障故，而是日性实无没、入，众生不见，生没、入想。声闻弟子亦复如是，为诸烦恼山所障故，不见我身，以不见故，便于如来生灭度想，而我实不毕竟永灭。是故，我于毗舍离国告波旬言：却后三月，我当涅槃。

次，善男子！如来悬见下，是生善之时，故唱言涅槃。

善男子！如来悬见迦叶菩萨却后三月善根当熟，亦见香山须䟦陀罗竟安居已当至我所。是故，我告魔王波旬：却后三月当般涅槃。善男子！有诸力士其数五百，终竟三月亦当得发阿耨多罗三藐三菩提心。我为是故，告波旬言：却后三月当般涅槃。善男子！如纯陀等及五百离车庵罗果女，却后三月无上道心善根成熟。为是等故，我告波旬：却后三月当般涅槃。

善男子！须那刹多亲近外道尼犍子等，我为说法满十二秊，彼人邪见不信不受。我如是人邪见根栽，却后三月定可拔断。我为是故，告波旬言：却后三月当般涅槃。善男子！何因缘故，我于往昔尼连河边告魔波旬：我今未有多闻弟子，是故不得入于涅槃？我时欲为五比丘等于波罗柰转法轮故，次复欲为五比丘等，所谓耶奢、富那、毗摩罗阇、憍梵波提、须婆睺，次复欲为郁伽长者等五十人，次复欲为摩伽陀国频婆娑罗王等无量人天，次复欲为优楼频螺迦叶门徒五百比丘，次复欲为那提迦叶、伽耶迦叶兄弟二人及五百弟子，次复欲为舍利弗、目楗连等二百五十比丘转妙法轮，是故我告魔王波旬不般涅槃。

善男子！有名涅槃下，第三、答中间难。断处非涅槃，明有是、有非。若不见佛性、唯断烦恼，得名涅槃，非大涅槃；若见佛性、断烦恼者，是大涅槃。是非既尔，何得一向？又为二：初、分别是非。

善男子！有名涅槃非大涅槃。云何涅槃非大涅槃？不见佛性而断烦恼，是名涅槃非大涅槃。以不见佛性故，无常、无我，唯有乐、净。以是义故，虽断烦恼不得名为大般涅槃。若见佛性能断烦恼，是则名为大般涅槃。以见佛性故，得名为常、乐、我、净。以是义故，断除烦恼亦得称为大般涅槃。

二、广解大涅槃，凡十一。复次：

善男子！涅者言不，槃者言织，不织之义名为涅槃。又，槃言覆，不覆之义乃名涅槃；槃言去来，不去不来乃名涅槃；槃者言取，不取之义乃名涅槃；槃言不定，定无不定乃名涅槃；槃言新故，无新故义乃名涅槃；槃言障阂，无障阂义乃名涅槃。善男子！有优楼迦迦毗罗弟子等言：槃者名相，无相之义乃名涅槃。善男子！槃者言有，无有之义乃名涅槃；槃名和合，无和合义乃名涅槃；槃者言苦，无苦之义乃名涅槃。善男子！断烦恼者不名涅槃，不生烦恼乃名涅槃。善男子！诸佛如来烦恼不起，是名涅槃。所有智慧于法无阂，是为如来。如来非是凡夫、声闻、缘觉、菩萨，是名佛性。如来身心智慧徧满无量无边阿僧祇土，无所障阂，是名虗空。如来常住无有变易，名曰实相。以是义故，如来实不毕竟涅槃。

由来人引此中初文云：般涅言不，槃那言织。将此为翻，文中了无般那之语。又是识织二字，经本不同。余之十文，文相可见。

第三、结，如文云云。

是名菩萨修大涅槃微妙经典具足成就第七功德。

释第八功德，有三：标、释、结。初如文。

善男子！云何菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典具足成就第八功德？

次释中有九事，文为二：先明功德，后论义。初为二：先列九事章门，后次第释。列章门如文。

善男子！菩萨摩诃萨修大涅槃，除断五事，远离五事，成就六事，修习五事，守护一事，亲近四事，信顺一实，心善解脱，慧善解脱。

释初除五断事即是五阴，而菩萨实未全除五阴，而复不为阴之所葢。初释阴中二：先总释，次别释。

善男子！云何菩萨除断五事？所谓五阴：色、受、想、行、识。所言阴者，其义何谓？能令众生生死相续、不离重担、分散聚合、三世所摄，求其实义了不可得，以是诸义故名为阴。

初总言阴葢及重担等。

虽见阴下，第二、别释。

菩萨摩诃萨虽见色阴，不见其相。何以故？于十色中推求其性悉不可得，为世界故说言为阴。受有百八，虽见受阴，初无受相。何以故？受虽百八，理无定实，是故菩萨不见受阴。想、行、识等亦复如是。菩萨摩诃萨深见五阴是生烦恼诸恶根本，以是义故方便令断。

色阴、五根、五尘以为十色，皆是因缘，故言无性。受有百八，有二解：一云：受阴之中无百八语，但行阴中有诸烦恼、九十八使及以十缠，足为百八。二、依释论，只受阴中自有百八，通约六根，一根有三，即成十八；就一根中复有善、不善，即成三十六；复约三世，合成百八。

云何远离下，释第二章门。

云何菩萨远离五事？所谓五见。何等为五？一者、身见，二者、边见，三者、邪见，四者、戒取，五者、见取。因是五见生六十二见，因是诸见生死不绝，是故菩萨防护不近。

谓离五见。又云：因是五见，生六十二两解。一云：合我、边二种为六十二，我见有五十六，边见有六。我见五十六者，欲界阴各有，即离四见为二十；色界亦尔，为四十；无色但有四心，各四见为十六，足前为五十六。边见有六者，三界各有断、常为六。二云：但约边见为六十二，不论身见。约三世辨现在有我、无我四见，约五阴为二十，未来边、无边为二十，过去如去、不如去为二十，即有六十，俱不离断、常，以断、常足为六十二。中论观涅槃品明佛灭度后，依佛起于断、常二见，约过去、未来，不明现在，计如来如去、不如去，约五阴为二十，常、无常为二十，未来边、无边为二十，断、常足之为六十二。

云何成就下，释第三章。

云何菩萨成就六事？谓六念处。何等为六？一者、念佛；二者、念法；三者、念僧；四者、念天；五者、念施；六者、念戒。是名菩萨成就六事。

成就六念，与梵行品同，但小不次第。

云何修习下，释第四章。

云何菩萨修习五事？所谓五定：一者、知定；二者、寂定；三者、身心受快乐定；四者、无乐定；五者、首楞严定。修习如是五种定心，则得近于大般涅槃，是故菩萨勤心修习。

即修习五定，前是四禅、后是般若。知定即初禅，以有觉观故。寂定即二禅，无觉观故，亦圣默然故名为寂受。快乐定即三禅，乐受极故。无乐定即四禅，已断苦乐是舍受故。首楞严者自有通别，通则互于十地乃至地前，别则于十地中更修百八三昧方得此定。

云何守护下，释第五章门。

云何菩萨守护一事？谓菩提心。菩萨摩诃萨常勤守护是菩提心，犹如世人守护一子、亦如瞎者护余一目、如行旷野守护导者，菩萨守护菩提之心亦复如是。因护如是菩提心故，得阿耨多罗三藐三菩提；因得阿耨多罗三藐三菩提故，常、乐、我、净具足而有，即是无上大般涅槃。是故，菩萨守护一法。

谓护菩提之心，随所修善皆菩提行，有法、譬、合。

云何亲近下。释第六章，即四无量心。

云何菩萨亲近四事？谓四无量心。何等为四？一者、大慈，二者、大悲，三者、大喜，四者、大舍。因是四心能令无量无边众生发菩提心，是故菩萨系心亲近。

云何信顺下，释第七章门。

云何菩萨信顺一实？菩萨了知一切众生皆归一道，一道者谓大乘也。诸佛菩萨为众生故分之为三，是故菩萨信顺不逆。

即是一乘，一乘为实。法华云：唯此一事实，余二则非真。

云何心善下，释第八章门。

云何菩萨心善解脱？贪、恚、痴心永断灭故，是名菩萨心善解脱。

心慧异者，二解：一、冶城云：缘俗谛心，无复贪恚，是心解脱；缘真谛心，无复无知，是慧解脱。二云：断贪恚等，故心解脱；断除无明，故慧解脱。引论云：烦恼趣心，无明趣慧。

云何慧善解脱下，释第九章门。

云何菩萨慧善解脱？菩萨摩诃萨于一切法知无障阂，是名菩萨慧善解脱。因慧解脱，昔所不闻而今得闻、昔所不见而今得见、昔所不至而今得至。

如上释。所言因慧解脱，昔所不闻等三句者，二解：一云、闻即天耳，见即天眼，至即身通；二云、九地为闻见佛性，十地为眼见佛性，具足明了。今因慧解脱至第九地，是不闻而闻；因九地至十地，即不见而见；因十地至佛地，为不至而至。

尔时光明下，第二、论义。论前第八章心解脱。先问、次答。初问有三：先就本无夺难；次就本有纵难；三、就不定难，皆令缚解。初文者又二：先领旨仰非；次正问。

尔时，光明徧照高贵德王菩萨摩诃萨言：世尊！如佛所说心解脱者，是义不然。

问中意者，若心本有烦恼此亦不可，本无烦恼此亦不可，定有烦恼此亦不可，定无亦不可。就初立本无难中有九世尊，为三意：初一双明心无缚无脱，次有五偏明无缚，后三偏明无脱。此即初文正难无缚无脱。

何以故？心本无系。所以者何？是心本性不为贪欲、瞋恚、愚痴诸结所缚。若本无系，云何而言心善解脱？

若心本性下，第二、五中偏明无缚，又二：前四、明无所缚；

世尊！若心本性不为贪结之所系者，何等因缘而能得系？如人𤚼角，本无乳相，虽加功力，乳无由出。𤚼于乳者则不如是，加功虽少，乳则多出。心亦如是，本无贪者，今云何有？若本无贪后方有者，诸佛菩萨本无贪相，今悉应有。世尊！譬如石女，本无子相，虽加功力，无量因缘，子不可得。心亦如是，本无贪相，虽造众缘，贪无由生。世尊！如钻湿木，火不可得。心亦如是，虽复钻求，贪不可得。云何贪结能系于心？世尊！譬如压沙，油不可得。心亦如是，虽复压之，贪不可得。当知贪、心二理各异，设复有之，何能污心？

后一明无能缚。

世尊！譬如有人，安橛于空，终不得住。安贪于心亦复如是，种种因缘不能令贪系缚于心。

举：安橛譬，木卓空中，无因猗住云云。

若心无贪下，第三、三者、偏明无解。为三：初、明无解；

世尊，若心无贪名解脱者，诸佛菩萨何故不拔虗空中刺？

二、明无得解者。

世尊！过去世心不名解脱，未来世心亦无解脱，现在世心不与道共，何等世心名得解脱？

三、明无得解道。

世尊！如过去灯不能灭暗，未来世灯亦不灭暗，现在世灯复不灭暗。何以故？明之与暗二不竝故。心亦如是，云何而言心得解脱？

世尊！贪亦是有下，第二、据本有作纵问。又二意：一、明若本有者应善心中有贪；二、譬如钻火下，明应前境中有贪。初中又二：先法说，次举二譬。

世尊！贪亦是有。若贪无者，见女相时不应生贪。若因女相而得生者，当知是贪真实而有，以有贪故堕三恶道。

初法说中意者，若言心本有贪，是亦不可。本有则不从因缘，既借他色而生贪者，当知非有。又心本有贪，不可令无，应不得脱，心应常贪。

世尊！譬如有人见画女像亦复生贪，以生贪故得种种罪。若本无贪，云何见画而生于贪？若心无贪，云何如来说言菩萨心得解脱？若心有贫，云何见相然后方生，不见相者则不生耶？我今现见有恶果报，当知有贪。瞋恚、愚痴亦复如是。世尊！譬如众生有身无我，而诸凡夫横计我想，虽有我想不堕三趣。云何贪者于无女相而起女想堕三恶道？

世尊！譬如钻火而生于火，然是火性众缘中无，以何因缘而得生耶？世尊！贪亦如是，色中无贪，香、味、触、法亦复无贪，云何于色、香、味、触、法而生贪耶？若众缘中悉无贪者，云何众生独生于贪，诸佛、菩萨而不生耶？

次以境对心，亦如是难。

世尊！心亦不定下，第三、据不定为难。又三：初、明心不定。

世尊！心亦不定。若心定者，无有贪欲、瞋恚、愚痴；若不定者，云何而言心得解脱？

次明贪不定。

贪亦不定。若不定者，云何因之生三恶趣？

三、明贪及境亦俱不定。

贪者、境界二俱不定。何以故？俱缘一色，或生于贪、或生于瞋、或生愚痴，是故贪者及与境界二俱不定。若俱不定，何故如来说言菩萨修大涅槃心得解脱？

尔时，世尊下，第二、佛答。有云：即次第答。答前三问，即为三别：初、答本无之问；有诸外道下，答第二、本有之问；善男子！诸佛终不定下，答前第三、不定之问。又谓不然，次第安处，似相主对，亦观文意，全不相关。但随义为三：先、据正义；第二、破执；第三、广辨因缘中道。

尔时，世尊告光明徧照高贵德王菩萨摩诃萨言：善哉，善哉！善男子！心亦不为贪结所系、亦非不系，非是解脱、非不解脱，非有、非无，非现在、非过去、非未来。何以故？善男子！一切诸法无自性故。

此即第一明心体非有非无，非心非不心，非贪非不贪，事事双非两舍，宁非中道正义。

次有诸外道下，第二、破于定执。又二：先破计有，次破执无。汝若谓心定有贪、定无贪，则同尼干。初文又二：先广出所计；

善男子，有诸外道作如是言：因缘和合则有果生。若众缘中本无生性而能生者，虗空不生亦应生果。虗空不生非是因故，以众缘中本有果性，是故合集而得生果。所以者何？如提婆达欲造墙壁，则取泥土，不取采色；欲造画像，则集采色，不取草木；作衣取缕，不取泥木；作舍取泥，不取缕𫄧。以人取故，当知是中各能生果。以能生果故，当知因中必先有性。若无性者，一物之中应当出生一切诸物。若是可取、可作、可出，当知是中必先有果。若无果者，人则不取、不作、不出。唯有虗空无取无作故，能出生一切万物。以有因故，如尼拘陀子住尼拘陀树，乳有醍醐，缕中有布，泥中有缾。

一切凡夫无明所盲下，二、结过呵之。

善男子！一切凡夫无明所盲，作是定说：色有著义，心有贪性。复言：凡夫心有贪性，亦解脱性。遇贪因缘，心则生贪；若遇解脱，心则解脱。虽作此说，是义不然。

有诸凡夫下，第二、破其执无，亦二：先出所执；

有诸凡夫复作是言：一切因中悉无有果。因有二种：一者、微细；二者、麤大。细则是常，麤则无常。从微细因转成麤因，从此麤因转后成果，麤无常故，果复无常。

善男子，有诸凡夫复作是言：心亦无因，贪亦无因，以时节故则生贪心。

如是等辈下，正是呵责结过，有法说、譬说。

如是等辈，以不能知心因缘故，轮回六趣，具受生死。

善男子！譬如枷犬系之于柱，终日绕柱不能得离。一切凡夫亦复如是，被无明枷系生死柱，绕二十五有不能得离。善男子！譬如有人堕于圊厕，既得出已而复还入；如人病差，还为病因；如人涉路值空旷处，既得过已而复还来；又如净洗，还涂泥土。一切凡夫亦复如是，已得解脱无所有处，唯未得脱非非想处，而复还来至三恶趣。何以故？一切凡夫唯观于果，不观因缘。如犬逐块，不逐于人。凡夫之人亦复如是，唯观于果，不观于因缘。以不观故，从非想退还三恶趣。

善男子！诸佛菩萨下，第三、广说中道因缘之义无所定执。又二：一、明因果诸法非有非无因缘故有；第二、明心之有贪亦非有非无因缘故有。初文为三：一、明离于四句。

善男子！诸佛、菩萨终不定说因中有果、因中无果及有无果、非有非无果。

若言因中先定有果，下第二、定执为非。

若言因中先定有果及定无果、定有无果、定非有非无果，当知是等皆魔伴党，系属于魔，即是爱人。如是爱人，不能永断生死系缚，不知心相及以贪相。

诸佛菩萨下，第三、正显中道之法。

善男子！诸佛、菩萨显示中道。何以故？虽说诸法非有、非无而不决定。所以者何？因眼、因色、因明、因心、因念，识则得生。是识决定不在眼中、色中、明中、心中、念中，亦非中间、非有、非无。从缘生故，名之为有；无自性故，名之为无。是故，如来说言诸法非有、非无。

善男子！诸佛菩萨终不定说下，第二章，正明心之有贪，非有非无因缘故有。又二：第一、明心性本净不定，非有非无；第二、明心性本净，无有和合。初文有三：一、标，二、释，三、结。

善男子！诸佛、菩萨终不定说心有净性及不净性。净、不净心无住处故，从缘生贪故说非无，本无贪性故说非有。

释中又三：先唱章门。

善男子！从因缘故，心则生贪；从因缘故，心则解脱。

从缘生贪、从缘解脱二章门。

因缘有二下，第二、释两章门。

善男子！因缘有二：一者、随于生死，二者、随大涅槃。

有因缘故下，第三、四句料简也。

善男子！有因缘故，心共贪生，共贪俱灭；有共贪生，不共贪灭；有不共贪生，共贪俱灭；有不共贪生，不共贪灭。云何心共贪生，共贪俱灭？善男子！若有凡夫未断贪心，修习贪心，如是之人，心共贪生，心共贪灭。一切众生不断贪心，心共贪生，心共贪灭。如欲界众生，一切皆有初地味禅，若修、不修，常得成就，遇因缘故，即便得之。言因缘者，谓火灾也。一切凡夫亦复如是，若修、不修，心共贪生，心共贪灭。何以故？不断贪故。云何心共贪生，不共贪灭？声闻弟子有因缘故，生于贪心，畏贪心故，修白骨观，是名心共贪生，不共贪灭。复有心共贪生，不共贪灭。如声闻人未证四果，有因缘故，生于贪心，证四果时，贪心得灭，是名心共贪生，不共贪灭。菩萨摩诃萨得不动地时，心共贪生，不共贪灭。云何不共贪生，共贪俱灭？若菩萨摩诃萨断贪心已，为众生故，示现有贪，以示现故，能令无量无边众生咨受善法，具足成就，是名不共贪生，共贪俱灭。云何不共贪生，不共贪灭？谓阿罗汉、缘觉、诸佛，除不动地，其余菩萨，是名不共贪生，不共贪灭。

三、以是义故下，因缘结。

以是义故，诸佛菩萨不决定说心性本净、性本不净。

善男子！是心不与下，第二、明心性本净故无和合。又二：先明无和合，次明因缘和合故有缚脱。

善男子！是心不与贪结和合，亦复不与瞋、痴和合。善男子！譬如日、月虽为烟、尘、云、雾及罗睺罗之所覆蔽，以是因缘令诸众生不能得见；虽不可见，日、月之性终不与彼五翳和合。心亦如是，以因缘故生于贪结。众生虽说心与贪合，而是心性实不与合。若是贪心，即是贪性；若是不贪，即不贪性。不贪之心不能为贪，贪结之心不能不贪。善男子！以是义故，贪欲之结不能污心。

此即初文，明毕竟清净，故无和合。

诸佛菩萨下，第二、明因缘和合得有缚脱。又二：先明缚脱之境，次明缚脱之人。就境中又二：先标，次释。

诸佛菩萨永破贪结，是故说言心得解脱。一切众生从因缘故生于贪结，从因缘故心得解脱。

标出境章。除贪欲是解境，有贪欲是缚境。

次譬如雪山下释二章门，又二：初释缚境，先譬、次合。

善男子！譬如雪山悬峻之处，人与猕猴俱不能行；或复有处，猕猴能行，人不能行；或复有处，人与猕猴二俱能行。善男子！人与猕猴能行处者，如诸猎师纯以󳡔胶置之案上，用捕猕猴。猕猴痴故，往手触之，触已黏手；欲脱手故，以脚蹹之，脚复随著；欲脱脚故，以口啮之，口复黏著。如是五处，悉无得脱。于是，猎师以杖贯之，负还归家。

初譬中，山譬八正道，悬崄譬难行，苦行人譬魔，猕猴譬外道，俱不能行，悉不修圣道。猕猴能行，即是得上界定；外道人不能行，即魔住欲界；二俱能行，即五尘、六欲俱能行之。猎师者，还譬魔邪也。󳡔胶，譬爱欲之境。置案上，譬五欲置果报上以诳众生。手触，譬眼耳等触、色声等黏。手者，于行心中以起系著。五处皆著者，五根起。染杖贯之者，魔邪化行。负还归者，将入三涂。

雪山险处，譬佛菩萨所得正道。猕猴者，譬诸凡夫。猎师者，譬魔波旬。󳡔胶者，譬贪欲结。人与猕猴俱不能行者，譬诸凡夫、魔王波旬俱不能行。猕猴能行，人不能者，譬诸外道有智慧者，诸恶魔等虽以五欲不能系缚。人与猕猴俱能行者，一切凡夫及魔波旬常处生死，不能修行。凡夫之人五欲所缚，令魔波旬自在将去，如彼猎师󳡔捕猕猴，负之归家。

合譬如文。

譬如国王下，第二、释得解境，即四念处。

善男子！譬如国王，安住己界，身心安乐；若至他界，则得众苦。一切众生亦复如是，若能自住于己境界，则得安乐；若至他界，则遇恶魔，受诸苦恼。自境界者，谓四念处；他境界者，谓五欲也。

云何系属下，第二、明缚脱之人。为二：先明缚人，次明脱人。缚人为四：一、起倒故缚；二、取相故缚；三、我见故缚；四、非法故缚。如文。

云何名为系属于魔？有诸众生，无常见常、常见无常，苦见于乐、乐见于苦，不净见净、净见不净，无我见我、我见无我，非实解脱妄见解脱、真实解脱见非解脱，非乘见乘、乘见非乘，如是之人名系属魔。系属魔者，心不清净。

复次，善男子！若见诸法真实是有总别定相者，当知是人若见色时便作色相，乃至见识亦作识相，见男男相、见女女相、见日日相、见月月相、见岁岁相、见阴阴相、见入入相、见界界相，如是见者名系属魔，系属魔者心不清净。

复次，善男子！若见我是色、色中有我、我中有色、色属于我，乃至见我是识、识中有我、我中有识、识属于我，如是见者，系属于魔，非我弟子。

善男子，我声闻弟子远离如来十二部经，修习外道种种典籍，不修出家寂灭之业，纯营世俗在家之事。何等名为在家之事？受畜一切不净之物，奴婢、田宅、象、马、车乘、驴、骡、鸡、犬、猕猴、猪、羊、种种谷麦，远离师僧，亲附白衣，违反圣教，向诸白衣作如是言：佛听比丘受畜种种不净之物。是名修习在家之事。有诸弟子不为涅槃，但为利养亲近听受十二部经，招提僧物及僧鬘物，衣著贪啖如自己有，悭惜他家，及以称誉亲近国王及诸王子，卜筮吉凶，推步盈虗，围棋六博，樗蒲投壶，亲比丘尼及诸处女，畜二沙弥，常游屠猎沽酒之家及旃陀罗所住之处，种种贩卖手自作食，受使隣国通致信命，如是之人当知即是魔之眷属，非我弟子。以是因缘，心共贪生，心共贪灭，乃至痴心共生共灭亦复如是。善男子，以是因缘，心性非净亦非不净，是故我说心得解脱。

最后文中云悭惜他家者，此家与我最为亲厚。不许他往称誉者，唯应称我，不许称他。

若有不受下，第二、明得解之人。

若有不受、不畜一切不净之物，为大涅槃受持、读诵十二部经，书写、解说，当知是等真我弟子，不行恶魔波旬境界，即是修习三十七品。以修习故，不共贪生、不共贪灭。

文略但一。

后结如文。

是名菩萨修大涅槃微妙经典具足成就第八功德。

大般涅槃经卷第二十三

日东　天台沙门本纯　分会

南本大般涅槃经会疏卷第二十三

南本大般涅槃经会疏卷第二十四

大般涅槃经高贵德王菩萨品之六卷第二十四

北凉　天竺三藏　昙无谶　译

晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治

德王品之六

起卷第九功德。开善云：第一至第六始不闻，闻至金心；第七、第八始于善友，至慧解脱；第九、第十始于信心，至三十七品。此卷即是第三周。又有师言：不尔。而此十德两两庄严，前之五行乍浅乍深，今皆不然。前五行是修，今十德是证，证中功德浅深非一。若尔，何以前深后浅？答：亦有此义。如初功德已言不与声闻、辟支佛共，最后而言三十七品，闻道品名谓其初浅，论其义理超绝二乘云云。于中，先标，次释，三结。初标，如文。

复次，善男子！云何菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典具足成就第九功德？

次释中为二：初明五事，次论义。初又三：一列，二释，三叹。初文二：先征。

善男子！菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，初发五事悉得成就。何等为五？

次列名者。

一者信，二者直心，三者戒，四者亲近善友，五者多闻。

信由内发，得见圣性，直起中怀，不为缘由。戒是性戒，全具菩提，闻于不说。如此五事，多就理明，岂可言浅？在文可见。

云何为信下，第二、解释，即为五章。初信又三：前出信体；次释信德；三、结。初信体者。

云何为信？菩萨摩诃萨信于三宝施有果报，信于二谛一乘之道更无异趣，为诸众生速得解脱。诸佛菩萨分别为三，信第一义谛、信善方便，是名为信。

信何等法？凡举五种：一、信三宝，二、信因果，三、信二谛，四、信一乘，五、信三谛。一师云：信第一义是信真，信善方便是信俗。一师云：前已二谛竟，何容重说？依华严经云：若叹菩萨，作二智名；若叹佛者，作二身名。只是一体，隐显为异。有言第一义谛、善方便者，即是二身，亦是二智。今明此文，自称第一义谛，何容改谛为智，复改为身？今作三谛，自异二谛，不成重说。而文约一乘，显其信意。为众生故，分别说三，知无异趣，是故说一。准此一条，例通四法。三宝亦尔，为众生故，分别二体，知归至极，故说一体。因果亦尔，为众生故，说因致果，至于彼岸，无施无受。二谛、三谛，亦复如是。

次如是信者下，释信德。

如是信者，若诸沙门、若婆罗门、若天、魔、梵，一切众生所不能坏，因是信故得圣人性。修行布施若多若少，悉得近于大般涅槃不堕生死，戒、闻、智慧亦复如是，是名为信。虽有是信而亦不见。

释有四意相次而来，此信坚固无能坏者，何故不坏？得圣人性以为根本，即是见性之信深固难拔，以根深故即能增长近大涅槃成就戒等。初一切诸法从于圣性近大涅槃即是竖高，戒闻智慧等即是横广，虽有横竖深广之异，而亦不见横竖之相弥著弥亡，如此明信那忽云浅？

三、结，如文。

是为菩萨修大涅槃成就初事。

云何直心释第二事？又三：标、释、结。初标如文。

云何直心？

次释中文为两：初以不谄为直，后以忏悔为直。初明不谄中二：先释，次论义。初中二：初正释，次释疑。初文者。

菩萨摩诃萨于诸众生作质直心。一切众生若遇因缘则生谄曲，菩萨不尔。何以故？善解诸法悉因缘故。

以解因缘故不谄。

次虽见恶下，释疑。

菩萨摩诃萨虽见众生诸恶过咎，终不说之。何以故？恐生烦恼，若生烦恼则堕恶趣。如是，菩萨若见众生有少善事，则赞叹之。云何为善？所谓佛性。赞佛性故，令诸众生发阿耨多罗三藐三菩提心。

左右解之，初见恶不说，后见善则叹。疑者云：见恶应说而不说者，乃是不直，何名直心？即释云：恐生烦恼。即复疑云：既见恶不说，见善亦应不说，乃是直心。次明不尔，即释云：赞佛性故令得菩提。

次论义中有问答。初问有六，而为三双：初两从现病生，彼明三种、五种病人；次两从初功德生；后两从此文生。就初两中，初一又为三：先非佛旨；

尔时，光明徧照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言：世尊！如佛所说，菩萨摩诃萨赞叹佛性，令无量众生发阿耨多罗三藐三菩提心，是义不然。

次领初开经时说。

何以故？如来初开涅槃经时，说有三种：一者、若有病人得良医药及瞻病者，病则易差；如其不得，则不可愈。二者、若得、不得，悉不可差。三者、若得、不得，悉皆自差。一切众生亦复如是，若遇善友、诸佛、菩萨闻说妙法，能发阿耨多罗三藐三菩提心；如其不遇，则不能发，所谓须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛。二者、虽遇善友、诸佛、菩萨闻说妙法，亦不能发；若其不遇，亦不能发，谓一阐提。三者、若遇、不遇，一切悉能发阿耨多罗三藐三菩提心，所谓菩萨。

若言遇不遇下，第三、正难。

若言遇与不遇悉发阿耨多罗三藐三菩提心者，如来今者云何说言因赞佛性，令诸众生发阿耨多罗三藐三菩提心？

既能自发菩提之心，何须叹于佛性令得菩提？是取第三病人为难。

初中第二又两：先领旨仰非，次正难。

世尊！若遇善友诸佛菩萨，闻说妙法及以不遇，悉不能发阿耨多罗三藐三菩提心，当知是义亦复不然。

何以故？如是之人当得阿耨多罗三藐三菩提故。一阐提辈以佛性故，若闻不闻，悉亦当得阿耨多罗三藐三菩提故。

明阐提人亦应发心。何故尔？其既有性，应自发心，何俟须叹？此是取第二病人为难。

如佛所说下，是第二、两难，从初功德生。第二十卷中明五难：初两难据四种罪人，中两难据阐提，后一难据不定。佛答中明佛性非内非外、非常非无常，所以不断，今还因此生。问：先领旨，仰非

世尊！如佛所说：何等名为一阐提？谓断善根。如是之义亦复不然。

次正难。

何以故？不断佛性故。如是佛性理不可断，云何佛说断诸善根？

正言不断佛性，云何言断善根？只此佛性即是善根，既其断善根即断佛性，云何复言佛性非内非外？

如佛往昔下，后难。

如佛往昔说十二部经，善有二种：一者、常，二者、无常。常者、不断，无常者、断。无常可断，故堕地狱；常不可断，何故不遮？佛性不断，非一阐提，如来何故作如是说，言一阐提？

若佛性不断，何故不遮令不堕地狱？既不断佛性，但断善根，由有佛性应能遮恶。答：未了，故更论义。

若因佛性下，第三、复有两难，近从此生。

世尊！若因佛性发阿耨多罗三藐三菩提，何故如来广为众生说十二部经？世尊！譬如四河出阿耨达池，若有天、人、诸佛、世尊说言：是河不入大海，当还本源。无有是处。菩提之心亦复如是，有佛性者，若闻、不闻，若戒、非戒，若施、非施，若修、不修，若智、非智，悉皆应得阿耨多罗三藐三菩提。世尊！如优陀延山，日从中出，至于正南。日若念言：我不至西，还东方。者，无有是处。佛性亦尔，若不闻、不戒、不施、不修、不智，不得阿耨多罗三藐三菩提者，无有是处。

若叹佛性令发心者，何须复说十二部经？直叹佛性，其义自足，有法、有譬、有合。

诸佛如来下，即是后难。

世尊！诸佛如来说因果性非有非无，如是之义是亦不然。何以故？如其乳中无酪性者则无有酪。尼拘陀子！无五丈性者则不能生五丈之质。若佛性中无阿耨多罗三藐三菩提树者，云何能生阿耨多罗三藐三菩提树？以是义故，所说因果非有非无，如是之义云何相应？

从第八功德？佛答：贪心非有非无，非因非果，或即因中有果，或因中无果。今还取此为难。若尔，乳应无酪，树无五丈。若乳有酪，树有五丈者，当知因中有果，不得泛言或无。

尔时世尊下，佛答，为二：初赞，次答。初又二：初赞问，次举五句叹其功用。

尔时，世尊赞言：善哉，善哉！善男子！世有二人甚为希有，如优昙华：一者、不行恶法，二者、有罪能悔。如是之人甚为希有。复有二人：一者、作恩，二者、念恩。复有二人：一者、咨受新法，二者、温故不忘。复有二人：一者、造新，二者、修故。复有二人：一、乐闻法，二、乐说法。复有二人：一、善问难，二、善能答。善问难者，汝身是也；善能答者，谓如来也。

初六种二人，叹其能开发大众能令得解，非但能除现世者疑，亦使未来无有滞碍，实为希有，是故叹之。初两人：一者本不造恶，二者作已能悔，即是前二健儿。第二知恩报恩，他与我恩我复须报。第三听受新法，二者直温故不忘。书云：温故而知新，可以为师。第四造创新好，二者治葺故坏。第五乐说乐听，若无说者听何所听？若无听者说为谁说？第六能难能答，正意在此二人。前之五双乃为弄胤，善问是汝身，善答即我是。若无汝精问，何得我善解？无我巧答，何得汝能问？自有人身左能右能，口辩通敏能主能客，自有人专一无二。昔庄严门下有净藏法师，唯能竝难答无。所以有善解释不便论义者，即彭城正公云云。今推前六双成后五句，能问能答能听能说，成后转于法轮句。造新修故成枯十二因缘，大树取有是新，无明是故；不生生是新，世谛死时是故。以新破新名造新，以故破故名修故。作恩念恩成度海句，作恩为他舟航，念恩自运舟航，故成度海句。不作恶悔恶成摧魔幢句，魔以恶为幢，今能倒之复自能建，故前后相成。

叹生善，即初一句。叹灭恶，即后四句。

善男子，因是善问，即得转于无上法轮。

既言因此善问，即能转于无上法轮，宁非生善？

后四句复为二：初两句叹能灭恶，次两句叹摧恶。

能枯十二因缘大树，能度无边生死大海。

于初二句又二：上句即叹枯十二因缘大树者，十二因缘枝条森耸喻之大树，今枯此树使华叶不生。能度无边生死大海者，即此生死海中勇浪可畏，今得度此永免惊惧无复可畏。

能与魔王波旬共战，能摧波旬所立胜幢。

能与魔王共战者，此明其始。能摧波旬所立胜幢者，此明其终，举终摄始。外国亦战，得胜竖幢麾，不胜者即倒此麾。今魔战败，即摧其幢。

次就答中，次第答三双六问：初答前举三病二问，次答举初功德两问，后答此中两问。

善男子！如我上说：三种病人值遇良医、瞻病、好药及以不遇，病悉得差。是义云何？若得、不得，谓定寿命。所以者何？是人已于无量世中修三种善，谓上、中、下。以修如是三种善故，得定寿命。如󳬂单越人寿命千秊，有遇病者，若得良医、好药、瞻病及以不得，悉皆得差。何以故？得定命故。善男子！如我所说：若有病人得遇良医、好药、瞻病，病得除差；若不遇者，则不得差。是义云何？善男子！如是之人寿命不定。命虽不尽，有九因缘能夭其寿。何等为九？一者、知食不安而反食之；二者、多食；三者、宿食未消而复更食；四者、大小便利不随时节；五者、病时不随医教；六者、不随瞻病教敕；七者、强耐不吐；八者、夜行，以夜行故，恶鬼打之；九者、房室过差。以是缘故，我说病者若遇医药，病则可差；若不遇者，则不可愈。善男子！如我上说：若遇、不遇，俱不差。者，是义云何？有人命尽，若遇、不遇，悉不可差。何以故？以命尽故。以是义故，我说病人若遇医药及以不遇，悉不得差。众生亦尔，发菩提心者，若遇善友、诸佛、菩萨咨受深法，若不遇之，皆悉当成。何以故？以其能发菩提心故，如󳬂单越人得定寿命。如我所说：从须陀洹至辟支佛，若闻善友、诸佛、菩萨所说深法，则发阿耨多罗三藐三菩提心；若不值遇诸佛、菩萨闻说深法，则不能发阿耨多罗三藐三菩提。如不定命，以九因缘，命则中夭。如彼病人值遇医药，病则得差；若不遇者，病则不差。是故，我说遇佛、菩萨闻说深法，则能发心；若不值遇，则不能发。如我上说：若遇善友、诸佛、菩萨闻说深法，若不值遇，俱不能发。是义云何？善男子！一阐提辈若遇善友、诸佛、菩萨闻说深法及以不遇，俱不得离一阐提心。何以故？断善法故。一阐提辈亦得阿耨多罗三藐三菩提。所以者何？若能发于菩提之心，则不复名一阐提也。善男子！以何因缘故，说一阐提得阿耨多罗三藐三菩提？一阐提辈实不得阿耨多罗三藐三菩提。如命尽者，虽遇良医、好药、瞻病，不能得差。何以故？以命尽故。

但答前两问，不次第答，直解三种病人竟，即是答第一两问了。依理只应解于初后二种病人，而今复解中间者，不用此为答，只为中间举来，今还次第为释，彼不举来，今亦不解。

一、阐名信下。二、答第三难。

善男子！一阐名信，提名不具；信不具故，名一阐提。佛性非信，众生非具；以不具故，云何可断？一阐名善方便，提名不具；修善方便不具足故，名一阐提。佛性非是修善方便，众生非具；以不具故，云何可断？一阐名进，提名不具；进不具故，名一阐提。佛性非进，众生非具；以不具故，云何可断？一阐名念，提名不具；念不具故，名一阐提。佛性非念，众生非具；以不具故，云何可断？一阐名定，提名不具；定不具故，名一阐提。佛性非定，众生非具；以不具故，云何可断？一阐名慧，提名不具；慧不具故，名一阐提。佛性非慧，众生非具；以不具故，云何可断？一阐名无常善，提名不具；以无常善不具足故，名一阐提。佛性是常、非善、非不善。何以故？善法要从方便而得，而是佛性非方便得，是故非善。何故复名非不善耶？能得善果故，善果即是阿耨多罗三藐三菩提。又，善法者，生已得故；而是佛性非生已得，是故非善。以断生得诸善法故，名一阐提。

前言：若不断佛性，亦应不断善根。只善根即是佛性，佛性即是善根。今答：佛性中道，不同善根。何者？一阐名信，提名不具。佛性非信，亦复非具，云何可断？佛性非善非恶，阐提但能断善，云何断性？其中诸句例尔。古来云：阐提具含众恶。不知的翻。唯河西翻为极欲，言极恶欲之边。此乃于总恶之内，取一事为翻。例如涅槃，名含众德，亦无的翻。而翻为灭度者，亦是总中取此一事为翻。又善法者，名生已得。依数人义，善有二种：一、生得善，二、方便善。世间慈孝，名生得善。阐提亦无，故言已断。

如汝所言下，答第四难。

善男子，如汝所言，若一阐提有佛性者，云何不遮地狱之罪？善男子，一阐提中无有佛性。

前难云何不遮堕？今牒问作答，明阐提佛性非有非无，即事求而叵得故非有，而有是理故非无。又善巧方便则非无，无巧方便则非有。

故举箜篌喻此有无，先譬次合。

善男子！譬如有王闻箜篌音，其声清妙，心即耽著，喜乐爱念，情无舍离，即告大臣：如是妙音从何处出？大臣答王：如是妙音从箜篌出。王复语言：持是声来。尔时，大臣即持箜篌置于王前，而作是言：大王当知，此即是声。王语箜篌：出声，出声。而是箜篌声亦不出。尔时，大王即断其弦，声亦不出，取其皮木，悉皆析裂，推求其声，了不能得。尔时，大王即瞋大臣：云何乃作如是妄语？大臣白王：夫取声者，法不如是，应以众缘善巧方便，声乃出耳。

初譬中所言王者譬众生，篌篌譬众生身，音声譬佛性，大臣譬佛菩萨能善说之，断弦譬就此身尽命终，皮木析裂譬五根四大，求之叵得即无方便，故非有也。

众生佛性亦复如是，无有住处，以善方便故得可见，以可见故得阿耨多罗三藐三菩提。一阐提辈不见佛性，云何能遮三恶道罪？善男子！若一阐提信有佛性，当知是人不至三趣，是亦不名一阐提也。以不自信有佛性故即堕三趣，堕三趣故名一阐提。

合譬者，佛性无有住处，即非有；以善方便故可得见，即是非无。

如汝所说若乳无酪下，第三、答第五、第六两难，明应有定性。

善男子！如汝所说：若乳无酪性，不应出酪；尼拘陀子无五丈性，则不应有五丈之质。愚痴之人作如是说，智者终不发如是言。何以故？以无性故。善男子！如其乳中有酪性者，不应复假众缘力也。善男子！如水、乳杂，卧至一月终不成酪。若以一渧颇求树汁投之于中，即便成酪。若本有酪，何故待缘？众生佛性亦复如是，假众缘故，则便可见；假众缘故，得成阿耨多罗三藐三菩提。若待众缘然后成者，即是无性；以无性故，能得阿耨多罗三藐三菩提。善男子！以是义故，菩萨摩诃萨常赞人善，不讼彼缺，名质直心。

答：意非定有，性因缘故有。若乳定有，酪即应自生，不假颇求树汁。既其假缘，当知因中无果。然前作六难，今但举一呵者，何也？答：与夺适时，皆为利益。正言此难，是计性性义，与外道同。寄正呵邪，云是痴人实不呵。德王此答，即兼答第五叹善即足，何须说十二部经？今明既无定性因缘而有，是故须说十二为缘。

次以忏悔明直心者，若有失不悔则非直心，犯諐发露乃名直心。文为三：初设有过下正忏悔。

复次，善男子！云何菩萨质直心耶？菩萨摩诃萨常不犯恶，设有过失即时忏悔。

次于师同学下，即是发露。

于师同学，终不覆藏。

三、惭愧自责下，即断相续心。

惭愧自责不敢复作，于轻罪中生极重想。若人诘问，答言：实犯。复问：是罪为好不好？答言：不好。复问：是罪为善不善？答言：不善。复问：是罪是善果耶？不善果乎？答言：是罪实非善果。又问：是罪谁之所造？将非诸佛法僧所作？答言：非佛法僧我所作也，乃是烦恼之所构集。以直心故信有佛性，信佛性故则不得名一阐提也，以直心故名佛弟子。若受众生衣服、饮食、卧具、医药，种各十万不足为多。

结如文。

是名菩萨质直心也。

云何修戒下，第三、释戒。文为二：一、离恶戒；

云何菩萨修治于戒？菩萨摩诃萨受持禁戒，不为生天、不为恐怖，乃至不受狗戒、鸡戒、牛戒、雉戒，不作破戒、不作缺戒、不作瑕戒、不作杂戒、不作声闻戒。

即牛狗等竝取其相而为护持。外道得通者，见牛狗等死后生天，便学彼行望得生天。余皆例尔。

次得善戒，如文。

受持菩萨摩诃萨戒、尸罗波罗蜜戒，得具足戒不生憍慢，是名菩萨修大涅槃具第三戒。

云何菩萨亲近下，第四、释善友。为四：一、明是；二、辨非；三、证非；四、证是。初、明是。为二：一、菩萨是。

云何菩萨亲近善友？菩萨摩诃萨常为众生叹说善道不说恶道，说于恶道非善果报。

二，如来是。

善男子！我身即是一切众生真善知识，是故能断富伽罗婆罗门所有邪见。善男子！若有众生亲近我者，虽有应生地狱因缘，即得生天。如须那刹多等应堕地狱，以见我故，即得断除地狱因缘，生于色天。

刹多见佛得生天者，二、解数义。必得上定乃得生天，今见佛力发昔修定故得生天。二、云但令伏下界恶，随有散善皆得生天。

虽有舍利下，第二、明非。

虽有舍利弗、目楗连等，不名众生真善知识。何以故？生一阐提心因缘故。

既未识机，不能称缘，是故云非。如来称缘，知病识药，是故名是。

我昔住于下，第三、证非。

善男子！我昔住于波罗柰国，时舍利弗教二弟子：一、观白骨，一、令数息。经历多秊，皆不得定。以是因缘，即生邪见，言：无涅槃无漏之法。若其有者，我应得之。何以故？我能善持所受戒故。我于尔时见是比丘生此邪心，唤舍利弗而诃责之：汝不善教，云何乃为是二弟子颠倒说法？汝二弟子其性各异：一主澣衣，一是金师。金师之子应教数息，澣衣之人应教骨观。以汝错教，令是二人生于恶邪。我于尔时为是二人如应说法，二人闻已，得阿罗汉果。是故，我为一切众生真善知识，非舍利弗、目楗连等。

观白骨者，即背舍禅。数息，即根本禅。旧云：金师子善取火色，故应教数息。今明不尔，金师之子善解调槌，宜扶其习，故教数息。私云：准庄严论云：善解鞴囊，善知息相。浣衣之人善取净相，故教骨观。今明不尔，浣人厌秽，作背舍易。

若使众生下，第四、证是，如文。

若使众生有极重结得遇我者，我以方便即为断之。如我弟难陀有极重欲，我以种种善巧方便而为除之。鸯掘魔罗有重瞋恚，以见我故瞋恚即断。阿阇世王有重愚痴，以见我故痴心即灭。如婆熈伽长者于无量劫积集成就极重烦恼，以见我故即便断灭。设有弊恶斯下之人，亲近于我作弟子者，以是因缘一切人天恭敬爱念。尸利毱多邪见炽盛，因见我故邪见即灭，因见我故断地狱因作生天缘。如气嘘旃陀罗命垂终时，因见我故还得寿命。如憍尸迦狂心错乱，因见我故还得本心。如瘦瞿昙弥屠家之子常作恶业，以见我故即便舍离。如阐提比丘因见我故，宁舍身命不毁禁戒。如草系比丘以是义故，阿难比丘说半梵行名善知识。我言：不尔，具足梵行乃名善知识。是名菩萨修大涅槃具足第四亲善知识。

云何具足多闻下，释第五章，文为五。

云何菩萨摩诃萨具足多闻？菩萨为大涅槃十二部经，书写、读诵、分别解说，是名菩萨具足多闻。

除十一部经，唯毗佛略，受持读诵，书写解说，亦名菩萨具足多闻。

除十二部经。若能受持是大涅槃微妙经典。书写读诵分别解说。是名菩萨具足多闻。除是经典具足全体。若能受持一四句偈。

复除是偈，若能受持如来常住性无变易，是名菩萨具足多闻。

复除是事，若知如来常不说法，亦名菩萨具足多闻。何以故？法无性故。如来虽说一切诸法常无所说，是名菩萨修大涅槃成就第五具足多闻。

前一就文言，后四就义理，十二文多而义奢，佛略文少而义要，义要故是多闻。又除十二唯此涅槃者，不言涅槃之理出十二外，正言十二文言浩博，除广就略其理存焉，即是多闻何必在言？故复除全体但取四偈，又除四偈但取常住，复除常住取寂默，故知损之又损之遂至于无为，但贵其理以为多闻，不取博言而为多闻。

次善男子若有下，第三、称叹，又二：一、法说叹；二、譬说叹。法说为二：一、唱三章门；二、解释。

善男子！若有善男子、善女人为大涅槃具足成就如是五事，难作能作、难忍能忍、难施能施。

解释为两：一、释三事；二、不存著。如文。

云何菩萨难作能作？若闻有人食一胡麻得阿耨多罗三藐三菩提者，信是语故，乃至无量阿僧祇劫常食一麻；若闻入火得阿耨多罗三藐三菩提者，于无量劫在阿鼻狱入炽火聚，是名菩萨难作能作。云何菩萨难忍能忍？若闻受苦手杖刀石斫打因缘得大涅槃，即于无量阿僧祇劫身具受之不以为苦，是名菩萨难忍能忍。云何菩萨难施能施？若闻能以国城、妻子、头目、髓脑慧施于人得阿耨多罗三藐三菩提者，即于无量阿僧祇劫，以其所有国城、妻子、头目、髓脑慧施于人，是名菩萨难施能施。

菩萨虽复难作能作，终不念言：是我所作。难忍、难施亦复如是。

譬为三：初、为难施作譬，亦有合。

善男子！譬如父母唯有一子，爱之甚重，以好衣裳、上妙甘膳随时将养，令无所乏。设令其子于父母所起轻慢心，恶口骂辱，父母爱故，不生瞋恨，亦不念言：我与是儿衣服、饮食。

菩萨摩诃萨亦复如是，视诸众生犹如一子。

次为难忍难作作譬，亦有法合。

若子遇病，父母亦病，为求医药，勤加救疗。病既差已，终不生念：我为是儿疗治病苦。

菩萨亦尔，见诸众生遇烦恼病，生爱念心而为说法，以闻法故诸烦恼断，烦恼断已终不念言：我为众生断诸烦恼。若生此念，终不得成阿耨多罗三藐三菩提，唯作是念：无一众生我为说法令断烦恼。

三为无著作譬，有法譬合。

菩萨摩诃萨于诸众生不瞋不喜。何以故？善能修习空三昧故。菩萨若修空三昧者，当于谁所生瞋生喜？

善男子！譬如山林猛火所焚，若人斫伐、或为水漂，而是林木当于谁所生瞋、生喜？

菩萨摩诃萨亦复如是，于诸众生无瞋无喜。何以故？修空三昧故。

尔时光明下，第二、论义两番问答。初问又二：先两定，次两难。

尔时，光明徧照高贵德王菩萨白佛言：世尊！一切诸法性自空耶？空空故空。

先两定者，一定自空，二定空空。

若性自空者，不应修空然后见空，云何如来言以修空而见空耶？若性自不空，虽复修空不能令空。

若性自是空，此结初定为一难。若性自不空，此结后定为一难。

善男子下，答，为二：先答初定者，性本自空。何以故？一、明一切法不可得故。既不可得，岂不是空？次答后定。二、须修空，然后见空。而其本性，理本是空，但不能见，要修于空，方乃见空。既答两定，二难自遣。答初定中为三：一、略标。

善男子，一切诸法性本自空。

次何以故下，广释。

何以故？一切诸法性不可得故。善男子！色性不可得。云何色性？色者，非地、水、火、风，不离地、水、火、风；非青、黄、赤、白，不离青、黄、赤、白；非有、非无。云何当言色有自性？以性不可得故，说为空。一切诸法亦复如是。

三、相似相续下，举得失致结。于中又三：初、举凡夫失；

以相似相续故，凡夫见已，说言诸法性不空寂。

次菩萨得。

菩萨摩诃萨具足五事，是故见法性本空寂。

更呵凡夫失。

善男子！若有沙门及婆罗门，见一切法性不空者，当知是人非是沙门、非婆罗门，不得修习般若波罗蜜，不得入于大般涅槃，不得现见诸佛菩萨，是魔眷属。

善男子！一切诸法下，答第二定意。明虽复本空，复须修习，然后乃见。有无常性故，灭能灭之；有空性故，修空得空。当知本空具有法、譬、合。

善男子！一切诸法性本自空，亦因菩萨修习空故见诸法空。

譬有二：初、如一切下，举内法为譬。

善男子！如一切法性无常故，灭能灭之；若非无常，灭不能灭。有为之法有生相故，生能生之；有灭相故，灭能灭之。一切诸法有苦相故，苦能令苦；

如盐下，举外法为譬。

善男子，如盐性咸，能咸异物；石蜜性甘，能甘异物；苦酒性酢，能酢异物；姜木性辛，能辛异物；诃棃勒苦，能苦异物；庵罗果淡，能淡异物；毒性能害，令异物害；甘露之性令人不死，若合异物亦能不死；

菩萨修空下。合也。

菩萨修空亦复如是，以修空故，见一切法性皆空寂。

光明下，第二番、论义还从盐譬生。问为二：一、问观空是倒。

光明徧照高贵德王菩萨复作是言：世尊！若盐能令非咸作咸修空三昧，若如是者，当知是定非善非妙，其性颠倒。

何者？本来不空而修空见空，是于不空见空宁非颠倒？例如实常而见无常，无常见常皆是颠倒。亦有譬合，还转盐譬来此为譬。

二、问：空既是无，为何所见？

若空三昧唯见空者，空是无法，为何所见？

若有可见即非是空，若无可见不应言见。

佛答两问，为二章答。初为三：一、总标；二、广释；三、重结。初总标中有法、譬、合。

善男子，是空三昧见不空法，能令空寂然非颠倒。如盐非咸作咸，是空三昧亦复如是不空作空。

佛答竟云：见不空法能令其空，而非颠倒。但就理论，无非空者，而于众生乃是不空，只灭其谓情，故云能令不空作空，是故非倒。

善男子！贪是有性下，第二、广释。又二：先广释非空作空，后广释非是颠倒。初文云非空者于缘是有，又二：一、明贪欲于其是有，次、明色性于其是有。

善男子！贪是有性，非是空性。贪若是空，众生不应以是因缘堕于地狱。若堕地狱，云何贪性当是空耶？

善男子！色性是有。何等是性？所谓颠倒。以颠倒故，众生生贪。若是色性非颠倒者，云何能令众生生贪？以生贪故，当知色性非不是有。

若不是有，云何贪著？今言非空使空者，是法皆空。以是义故下，第二、广释非倒，又二：初、标非倒。

以是义故，修空三昧非颠倒也。

一切凡夫下，正是广释，又二：一、不生贪相故非倒。

善男子！一切凡夫若见女人即生女相；菩萨不尔，虽见女人不生女相。以不生相，贪则不生；贪不生故，非颠倒也。以世间人见有女故，菩萨随说言有女人；若见男时说言是女，则是颠倒。是故，我为阇提说言：汝婆罗门！若以昼为夜，是即颠倒；以夜为昼，是亦颠倒。昼为昼相、夜为夜相，云何颠倒？

次见佛性故非倒。

善男子！一切菩萨住九地者见法有性，以是见故不见佛性，若见佛性则不复见一切法性。以修如是空三昧故不见法性，以不见故则见佛性。

问：入初地时已能见空，此文云住九地者见法有性，其义云何？解云：约二忍明义，初地至十地是无生忍，唯佛地是寂灭忍。今约二忍，九地望佛寂灭，则见法有性，虽比于佛，非究竟空，亦分有空。故华严云：七地菩萨能入寂灭。寂灭即空，赴缘异说，不应迷执。

诸佛菩萨下，第三、重结。

诸佛菩萨有二种说：一者、有性，二者、无性。为众生故说有法性，为诸贤圣说无法性。为不空者见法空故，修空三昧令得见空；无法性者亦修空故空。以是义故，修空见空。

佛亦有时说有说无，当知为缘，故今皆说以为空也。

善男子！汝言见空下，第二、答后难，又二：先牒问。

善男子！汝言见空，空是无法，为何所见？者。

善男子下，正答。正答又二：初正答，次引昔证。

善男子，如是，如是，菩萨摩诃萨实无所见，无所见者即无所有，无所有者即一切法。菩萨摩诃萨修大涅槃，于一切法悉无所见。若有见者，不见佛性，不能修习般若波罗蜜，不得入于大般涅槃，是故菩萨见一切法性无所有。善男子，菩萨不但因见三昧而见空也，般若波罗蜜亦空，禅波罗蜜亦空，毗黎耶波罗蜜亦空，羼提波罗蜜亦空，尸波罗蜜亦空，檀波罗蜜亦空，色亦空，眼亦空，识亦空，如来亦空，大般涅槃亦空，是故菩萨见一切法皆悉是空。

初文者，以无见为见，例如般若无知无所不知。

是故我下。广引昔证，如文。

是故我在迦毗罗城告阿难言：汝莫愁恼悲号啼哭。

阿难即言：如来世尊，我今亲属悉皆殄灭，云何当得不悲泣耶？如来与我俱生此城，俱同释种亲戚眷属，云何如来独不愁恼，光颜更显？善男子，我复告言：阿难，汝见迦毗真实是有，我见空寂悉无所有；汝见释种悉是亲戚，我修空故悉无所见。以是因缘，汝生愁苦，我身容颜益更光显。诸佛菩萨修习如是空三昧故，不生愁恼。

是名菩萨修大涅槃微妙经典成就具足第九功德。

次明第十功德，亦先标，次释。

复次，善男子！云何菩萨修大涅槃微妙经典具足最后第十功德？

释中旧用三十七品为体。兴皇云：涅槃佛性为体。旧以菩萨行因，道品是因，故以前文为体。兴皇云：前诸功德未以涅槃为体，最后义深，故最后文为体。问：此中何不用六度而用道品？一解云：但是略耳。一解云：释论云：六度是远因，道品是近因。今明不尔，道品摄度，舍觉摄檀，余皆可见。婆沙文中以十一法摄于道品，十一与六名体相当，但余二念通于诸度。就文为二：初明功德，次论义。初又二：先明道品入涅槃。

善男子！菩萨修习三十七品，入大涅槃常、乐、我、净，为诸众生分别解说大涅槃，显示佛性。

次简得失。

若须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、菩萨信是语者，悉得入于大般涅槃；若不信者，轮回生死。

信者为得，不信者失。初功德云：不闻闻者，常住秘藏，即是中道；不闻闻者，外道经书毗伽罗论，即俗谛；不闻闻十一部经，即真谛。三谛一心中，不闻而闻。今第十功德亦如是，三十七品即真谛，入大涅槃即中道，为诸众生分别演说即俗谛。此亦一心三谛，始终不异。若能信者，入大涅槃。意谓此解，方近于理云云。兴皇以最后功德，涅槃为体。第九已上，皆不如此。此解大失，已如前难。

论义为二：一、问，二、答。

尔时，光明徧照高贵德王菩萨白佛言：世尊！何等众生于是经中不生恭敬？

答：为二：先举恶人为诫，次举善人为劝。恶人为三：先法说。

善男子！我涅槃后，有声闻弟子愚痴破戒，喜生鬬诤，舍十二部经，读诵种种外道典籍、文颂、手笔，受畜一切不净之物，言是佛听。

次举五譬。

如是之人，以好栴檀贾易凡木，以金易𨱎石，银易白镴，绢易氀毼，以甘露味易于恶毒。

三、还合五譬：先别合，后总合。

云何栴檀贾易凡木？如我弟子为供养故，向诸白衣演说经法，白衣情逸不喜听闻，白衣处高比丘在下，兼以种种肴膳饮食而供给之犹不肎听，是名栴檀贾易凡木。云何以金贾易𨱎石？𨱎石譬色声香味触，金以譬戒，我诸弟子以色因缘破所受戒，是名以金贸易𨱎石。云何以银易于白镴？银譬十善，镴譬十恶，我诸弟子放舍十善行十恶法，是名以银贾易白镴。云何以绢贸易氀毼？氀毼以譬无惭无愧，绢譬惭愧，我诸弟子放舍惭愧习无惭愧，是名以绢贾易氀毼。云何甘露贾易毒药？毒药以譬种种供养，甘露以譬诸无漏法，我诸弟子为利养故，向诸白衣苦自誉赞言得无漏，是名甘露贾易毒药。

初譬栴檀贸凡木者，二车竝载一炭一檀，值冬炭售，檀者遂乃烧香为炭，虽得易售而无所直。持戒者贫寒饥渴，见破戒者富煗饮噉，即毁戒甘嗜饮食，所利无几所失者大。次譬中云金易𨱎石者，昔人乘马腰著金带，见乘驴者著驴𦃓带，即便问之：市中何物贵？彼即答云：驴𦃓甚贵。其即易之。人为色声而弃正法，其犹如是。余三譬如文。

别合如文。

以如是等恶比丘故，是大涅槃微妙经典广行流布于阎浮提。当是之时，有诸弟子受持、读诵、书写是经，演说流布，当为如是诸恶比丘之所杀害。时恶比丘相与聚会，共立严制：若有受持大涅槃经，书写、读诵、分别说者，一切不得共住、共坐、谈论、语言。何以故？涅槃经者，非佛所说，邪见所造。邪见之人即是六师，六师所说非佛经典。所以者何？一切诸佛悉说诸法无常、无我、无乐、无净。若言诸法常、乐、我、净，云何当是佛所说经？诸佛、菩萨听诸比丘畜种种物，六师所说不听弟子畜一切物。如是之义，云何当是佛之所说？诸佛、菩萨不制弟子断牛五味及以食肉，六师不听食五种盐、五种牛味及以脂、血。若断是者，云何当是佛之正典？诸佛、菩萨演说三乘，而是经中纯说一乘，谓大涅槃。如此之言，云何当是佛之正典？诸佛毕竟入于涅槃，是经言佛常、乐、我、净，不入涅槃。是经不在十二部数，即是魔说，非是佛说。善男子！如是之人虽我弟子，不能信顺是涅槃经。

善男子！当尔之时下，二、举善人。

善男子！当尔之时，若有众生信此经典乃至半句，当知是人真我弟子。因如是信，即见佛性，入于涅槃。

次光明下领解者。

尔时，光明徧照高贵德王菩萨白佛言：世尊！善哉，善哉！如来今日善能开示大涅槃经。世尊！我因是事即得悟解大涅槃经一句半句，以解一句至半句故少见佛性。如佛所说，我亦当得入大涅槃。

是品中第二领解段，如文。

三、是名下，总结。

是名菩萨修大涅槃微妙经典具足成就第十功德。

大般涅槃经卷第二十四

大般涅槃经疏卷第十

日东　天台沙门本纯　分会

南本大般涅槃经会疏卷第二十四

南本大般涅槃经会疏卷第二十五

涅槃经疏卷第十一

顶法师　撰

天台沙门湛然再治

大般涅槃经师子吼菩萨品初第二十三卷第二十五

北凉　天竺三藏　昙无谶　译

晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治

师子吼品

诸师咸言：此品譬能问者得名，非为不尔，不一向然。此俱譬能问能答，双题品目。何者？菩萨与佛皆二庄严，下文中有师子王及师子子，若师子子足满三秊，则能哮吼。又若能师子吼赞于大悲，能吼无量师子吼。征文据义，二种双明，讲者因何只作一解？或者云：题中只称师子吼菩萨品，云何强作两种释之？答：依题则失文，依文不失题。广能兼略，师子拟王，菩萨拟子，吼通两处，二义昺然，更何所惑？又师字自边安帀，言师居极位，事理皆帀，则自行圆满。又师字训帅，帅，师也，师有化他之能，故知师者拟佛明矣。子者训资，弟子之礼，受禀于师，若从师者，日新月益，故知子字者拟菩萨明矣。吼通两处者，吼是口密，通有六位云云。今明究竟与分，吼通两处，身、口、意密皆有六位。口密通六，此是世界；单约子者，此从为人；单约吼者，此从对治；单约师者，从第一义，故题具多。意地人呼此品是入证分。开善云：答安乐性问，河西、兴皇同为佛性门，今悉不用。若是入证，入证则无说；若说入证，非菩萨说。若答安乐性问，安乐性问为是谁问？而今以此品答之。若明佛性，佛性谁说？而以此品用目说人。诸说乖各，故皆不用。今明此品是第四问答涅槃义，是师子子问，是师子王答。若从其文，应言问答佛性义。前章皆称涅槃，相从称为涅槃义。涅槃只是佛性，佛性只是涅槃。涅槃名总，佛性名别，总摄于别。就品又为二：初明佛性，后叹经。初文又四：一明佛性，二明中道，三明缚解，四明修道。佛性是基本，由佛性故，中当通达。不识故缚，识之则解；欲得解缚，应须修习。初又有问有答。问为四：一劝问，二求问，三许问，四正问。劝问中，先举诸法门，后正劝。

尔时，佛告一切大众：诸善男子！汝等若疑有佛、无佛，有法、无法，有僧、无僧，有苦、无苦，有集、无集，有灭、无灭，有道、无道，有实、无实，有我、无我，有苦、无苦，有净、无净，有常、无常，有乘、无乘，有性、无性，有众生、无众生，有有、无有，有真、无真，有因、无因，有果、无果，有作、无作，有业、无业，有报、无报者。

初举诸法中有六门：一、举三宝；次、举四谛；三、举实谛；四、举四德；五、举五佛性；六、举因果等。有乘、无乘是举了因性。何者？万善一乘皆属了因。有性、无性是举果性、果果性。有众生、无众生是举正因性。有有、无有，有真、无真，举境界性。何者？夫二谛是智所缘境，境又生智，故是境界性。有因、无因者，单举因果。一解云：先两句明习因因果，又三句明报因因果。有作、无作是烦恼因，业、非烦恼是善恶业，报是烦恼业果。二解云：上两句明出世因果，下三句明世间因果。复次，举法门劝者，总论是举二谛法门，有佛即世谛，无佛即真谛，乃至有报是世谛，无报是真谛，文但二谛。若准恣汝所问，宁只二谛？二门、四门等一切诸法岂止二谛？且通三谛乃至四门。通三谛者，有佛俗，无佛真，非有佛非无佛中道，乃至报亦如是。通二门者，有佛是有门，无佛是空门，乃至有报、无报亦如是。若准恣汝所问，应有四门、两门，如上亦有佛亦无佛是两亦门，非有佛非无佛是双非门，乃至亦有报亦无报、非有报非无报亦如是。问：佛劝。问：诸法门何不依佛所劝而别问佛性？答：诸法门虽别，通入佛性。若问佛性，总能摄别。何者？依有乘、无乘五句之劝，是问五种佛性。又依三宝，是问云何为佛性果。依苦、集二谛，即问境界佛性。依道、灭，即问缘、了。依实、无实，即问正性。依因、果，即问因性、因因性，果性、果果性。依作、无作，即是问因性。依业、无业，即问缘性。复次，依乘、无乘，是问云何为佛性体。依报、依三宝、四谛等，即是问何义故名佛性。依四德，即是问何故名佛性。依有因、无因，即问菩萨何眼不了了见。依有果、无果，即问佛以何能能了了见。依有作、无作等二句，即问众生何故不见。依报、无报，即问正性。佛有十八条劝，菩萨依此劝门起六种问，同异若此，而人不见。私谓劝别问别，实称佛言。但未为得意总劝别问，收法不徧；未为得意总劝总问，亦称佛意。但恐时众不晓总中之别，故佛别劝而设总问；深得佛旨，时会易晓，故佛别劝而师子吼。总问良由此也。

此从今恣汝问下，即是正劝。

今恣汝问，吾当为汝分别解说。

善男子，我实不见若天、若人、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门有来问我不能答者。

正劝中有正劝、敦劝，佛慇懃令众得益。

尔时会中下，即是第二、求问。先经家叙，次正发言。

尔时，会中有一菩萨，名师子吼，即从座起，敛容整服，前礼佛足，长跪叉手。

敛字亦为捡字，皆是恭敬之貌。

次正发言。

白佛言：世尊！我适欲问，如来大慈复垂听许。

尔时佛告下，即是第三许问。先劝供养，次正许。初劝中三：先正劝，次释，三结。

尔时，佛告诸大众言：诸善男子！汝等今当于是菩萨深生恭敬、尊重、赞叹，应以种种香华、伎乐、璎珞、旛葢、衣服、饮食、卧具、医药、房舍、殿堂而供养之，迎来送去。

初劝供中，备劝三业：尊重是意，赞叹是口，迎送是身。

所以者何下。二、释劝。文有法、譬、合。法中先明过去德，次明现在德。

所以者何？是菩萨已于过去诸佛深种善根，福德成就。

是故今于我，前欲师子吼。

善男子！如师子下，譬说，又二：先为佛作譬，次为菩萨作譬。佛譬中，先譬法身，次譬应迹。法身又为三：先总，次别，后结。初一句总譬。

善男子！如师子王。

自知身力下五句，别譬诸德。

自知身力，牙齿锋𦬆，四足据地，安住岩穴，震尾出声。

身即六度。力即十力。牙齿即智慧，断截烦恼。四足即四如意。地即尸罗。岩穴即禅定境。尾即大悲，大悲俯救，如尾下垂。声即八音说法。

三、若有能具下，缘结。

若有能具如是诸相，当知是则能师子吼、真师子王。

晨朝出穴下，二、明应身方便。又三：一、正应。

晨朝

晨朝是暗终明始，譬恶灭善生之机而能应之。

次出穴，即是从法身起。

出穴，频伸欠呿，四向顾望，发声震吼，为十一事。何等十一？一、为欲坏实非师子诈作师子故；二、为欲试自身力故；三、为欲令住处净故；四、为诸子知处所故；五、为群辈无怖心故；六、为眠者得觉寤故；七、为一切放逸诸兽不放逸故；八、为诸兽来依附故；九、为欲调大香象故；十、为教告诸子息故；十一、为欲庄严自眷属故；

嚬呻为灭恶，吹呿为生善，四望即四无碍，发声即说法。有十一事：

三、一切禽兽下，即是众生得道。

一切禽兽闻师子吼。水性之属潜没深渊。陆行之类藏伏窟穴。飞者堕落。诸大香象怖走失粪。

水性，譬凡夫爱染。陛行，譬二乘。高原飞，譬降众魔。香象，譬制外道。

如彼野干下，第二、为菩萨作譬。野干者，先举非。

诸善男子，如彼野干，虽逐师子至于百秊，终不能作师子吼也。

次明是。

若师子子始满三秊，则能哮吼如师子王。

三秊譬三行，然下合文于五行中略说此三。又梵行是化他，化他中同其断惑是病行，同其生善是婴儿行，梵行兼之故不具说。

如来正觉下，合譬。初合佛譬，次合菩萨譬。初文二：先合妙本为众生，次合应迹。

善男子！如来正觉智慧牙爪、四如意足、六波罗蜜满足之身、十力雄猛大悲为尾、安住四禅清净窟宅、为诸众生而师子吼、摧破魔军、示众十力、开佛行处、为诸邪见作归依所、安抚生死怖畏之众、觉寤无明睡眠众生、行恶法者为作悔心、开示邪见一切众生、令知六师非师子吼故、破富兰那等憍慢心故、为令二乘生悔心故、为教五住诸菩萨等生大力心故、为令正见四部之众于彼邪见四部徒党不生怖畏故。

合初小不次第，备合十一事，合前欲坏实非师子诈作师子，合云为诸众生而师子吼，前文云欲试身力，合云示众十力云云。

从圣行下，第二、合正应，但不合晨朝。

从圣行、梵行、天行窟宅频伸而出，为欲令彼诸众生等破憍慢故欠呿，为令诸众生等生善法故四向顾望，为令众生得四无阂故四足据地，为令众生具足安住尸波罗蜜故故师子吼。

师子吼者下，第二、合前众生得益。

师子吼者，名决定说。一切众生悉有佛性，如来常住无有变易。

前有四句，今合直言，决定说所以降魔制外，兼释师子吼义。

次声闻缘觉下合菩萨譬，亦前合举非，次合明是，如文。

善男子，声闻、缘觉虽复随逐如来世尊无量百千阿僧祇劫，而亦不能作师子吼。

十住菩萨若能修行是三行处，当知是则能师子吼。

开譬合譬，明佛菩萨二义宛然，岂可单释品耶？

诸善男子下，第三、结劝供养。

诸善男子！是师子吼菩萨今欲如是大师子吼，是故汝等应当深心供养、恭敬、尊重、赞叹。

尔时，世尊下，二、正许问。

尔时，世尊告师子吼菩萨摩诃萨言：善男子！汝若欲问，今可随意。

师子吼白佛下，第四、正问。凡发六问但为两意：前三问问法，后三问问人。

师子吼菩萨摩诃萨白佛言：世尊！云何为佛性？

以何义故名为佛性？

何故复名常乐我净？

初三问者，旧解初一问果性，次问因性，后双问因果性。观师云：此与文不相应。直依文者，初问佛性体，次问佛性义，后问佛性名。河西意亦尔，今将后人来问前法，初问理佛性体，次问分佛性义，后问究竟佛性名。

若一切众生下，问见不见人。初一问，问不见性人。

若一切众生有佛性者，何故不见一切众生所有佛性？

后两问问见性人，于中又二：初问何法有了不了，次问何眼有了不了。

十住菩萨住何等法不了一见？佛住何法而了了见？

十住菩萨以何等眼不了了见？佛以何眼而了了见？

法据性体，眼约性用。

佛答为两：初叹问，次正答。叹问亦两：初叹，次论义。初叹又二：初叹，二庄严。

佛言：善哉，善哉！善男子！若有人能为法咨启，则为具足二种庄严：一者、智慧，二者、福德。

次叹解六义，汝自解六，为他故问。

若有菩萨具足如是二庄严者则知佛性，亦复解知名为佛性，乃至能知十住菩萨以何眼见？诸佛世尊以何眼见？

叹六义中，叹初后各二，中两则略。

师子吼下，第二、论义，两番问答。初问如文。

师子吼菩萨言：世尊！云何名为智慧庄严？云何名为福德庄严？

答中为四：前三就胜劣义，解智庄严胜于福德；后一就平等解。

善男子！慧庄严者，谓从一地乃至十地；福德庄严者，谓檀波罗蜜乃至般若、非般若波罗蜜。复次，善男子！慧庄严者，所谓诸佛、菩萨；福德庄严者，谓声闻、缘觉、九住菩萨。复次，善男子！福德庄严，有为、有漏、有有、有果报、有阂、非常，是凡夫法；慧庄严者，无为、无漏、无有、无果报、无常、阂住。

有云：初番以空解为智慧，有解为福德；十地为智，五度为福。直言般若，即是有中智慧，故属福德；若识波罗蜜，即是空解，属智慧。次番又取九住已还为福德，十住及佛属智慧；后以果地为智慧，因中为福德。此就法体相望，如此胜劣。若此土，则福胜慧；若净土，慧胜福。令树出衣食，但企尚智慧，故言慧胜耳。究论具足者，善也。今明三番，应约三教而分别之。十地发真破三无，故是智慧者，此别教意；十住菩萨与佛同为智慧者，通教意。因中为福，果上为智者，六度因中都不断惑，故是福德；佛断惑，故是智慧。而文云常住者，此非全是六度菩萨。若消此文，应云利根人于三藏中宜闻常住，闻即得解。如初转法轮时，八万天子得无生忍。最下既然，例余亦尔，乃是密教意。但差别不定，不可执一。

汝今具足下，就平等答。

善男子！汝今具足是二庄严，是故能问甚深妙义。我亦具足是二庄严，能答是义。

故云汝之与我各具二庄严，故能问能答，宁非平等无差别义？今谓此释似约圆教。

师子吼言下，第二番、问答。问为三：正难、释难、结过。初、正难者。

师子吼菩萨摩诃萨言：世尊！若有菩萨具足如是二庄严者，则不应问一种、二种，云何世尊说言能答一种、二种？

我若二严则不应问，佛若二严则不应答，以问答非二严故。

所以者何下，释难。

所以者何？一切诸法无一二种。

明诸法无有一种、二种。

一种、二种下，结过，是凡夫相。

一种、二种者，是凡夫相。

佛答：还酬其三：一、酬初难。

佛言：善男子！若有菩萨无二种庄严，则不能知一种、二种；若有菩萨具二庄严，则能解知一种、二种。

只由具二庄严：一、能问，二、能答。

二、若言下，酬其释难。

若言诸法无一二者，是义不然。何以故？若无一二，云何得说一切诸法无一无二？

只由解一二无一二，故能问一二，能答一二。众生不解一二无一二，今示其一二，令知无一二。非是一二于一二，乃是无一二之一二，亦是言于无言，非是言于言。

善男子！若言下，詶其结过，翻其前难云云。前云是凡夫相，今云是十住相，先唱生死、涅槃两章门。

善男子！若言一、二是凡夫相，是乃名为十住菩萨，非凡夫也。何以故？一者、名为涅槃，二者、名为生死。何故？

一者名为涅槃，以其常故。何故二者名为生死？爱无明故。常涅槃者非凡夫相，生死二者亦非凡夫相。以是义故，具二庄严者能问能答。

次释一名，涅槃是常，常即无二。次释二名，生死、爱、无明、过、现故为二，二则非一，此之一二非凡夫相。解为两，一云正须此语，其云一二是凡夫相，佛言一二非凡夫相。二解云，凡夫不知一亦不知二，虽在生死不识生死，若知一二者非凡夫相。今解不尔，一者是常，此大涅槃常，故非凡夫相。二者生死、无明与爱，此即二乘涅槃，未除无明沈空之爱，即是生死之二，此二非凡夫。菩萨能知此二此不二，无一二过则非凡夫，福慧平等是圆教义。今师子难此圆义，圆教双亡无一无二，那忽能问一二、能答一二？佛还以圆教双照答之，良以双亡一二则能双照一二，双照一二即能双答一二。还以双照答其释难，良以一二故能无一二，若无一二何能无一二？又以双亡答其结过，汝言一二是凡夫相，我言一二非凡夫相，双照一二岂是凡夫相？不作圆教问答，此义难解。

善男子下，第二、正答五问，兼答一问。答初问，又二：先牒问诫听，如文。

善男子！汝问：云何为佛性？者，谛听，谛听！吾当为汝分别解说。

次佛性者下，正答初问，又二：一、明佛性体；二、简不见者。初明体，又三：一、标名；二、释相；三、结体。标者。

善男子！佛性者名为第一义空，第一义空名为智慧。

佛性名第一义空，第一义空名为智慧。智慧是有，即空而有，即有而空。空则三谛皆空，一空一切空，乃是第一义空。名智慧者，三谛皆照，一照一切照，乃是智慧。当知空、有、非空、非有，即三而一，即一而三，即非三非一。即空故，尽一切相；即智故，照一切境。即非空非智，故云一切中，是故名为第一义空。第一义空名为智慧，名为佛性。如此标名，贵在得意，不可言尽。

次所言空者下释相者，为二：先释空，次释智。

所言空者，不见空与不空。

初、释空则三谛皆空。文云：空者，不见空与不空；不见空者，不见空边；不见不空，是不见中；无边无中，是第一义空。

次释智。

智者见空及与不空、常与无常、苦之与乐、我与无我。空者一切生死，不空者谓大涅槃；乃至无我者即是生死，我者谓大涅槃。见一切空、不见不空，不名中道；乃至见一切无我、不见我者，不名中道。

智，则三谛皆照。文云：智者，见空及与不空。见空是见边，见不空是见中，见边、见中是第一义智慧。若此空智，非前非后，不浅不深，即空即智，即智即空，又即非空非智，而空而智，是为佛性之相。文又释：不空者即是四德，空者即是二边，无有四德。对非显是，解释分明。

三、结体者。

中道者，名为佛性。以是义故，佛性常恒，无有变易。

佛性名中道，中道之法常恒无变，如文。

从无明复故下，第二、简不见者，又二：先简二边异故不见，次简起中道见故不见。初文者。

无明复故，令诸众生不能得见。声闻、缘觉见一切空、不见不空，乃至见一切无我、不见于我，以是义故不得第一义空，不得第一义空故不行中道，无中道故不见佛性。

无明所覆，是简生死有边异故，不见第一义空。次简二乘偏证空边异故，不见第一义空，如文。

次从善男子去，是简起中道见故不见。

善男子！见中道者凡有三种：一、定乐行，二、定苦行，三、苦乐行。定乐行者，所谓菩萨摩诃萨怜悯一切诸众生故，虽复处在阿鼻地狱，如三禅乐。定苦行者，谓诸凡夫；苦乐行者，谓声闻、缘觉。声闻、缘觉行于苦乐作中道想，以是义故，虽有佛性而不能见。

有人解云：两种不见一种见，而皆言不见者，以随情故。是义不然。前唱中道见，凡有三种全未见，而言见中道者，此乃名同，而于名起见后结。以是义故，不见佛性。当知三种竝不见性。将后验前，前是唱中道见。凡夫惑心，虽作中道想，而因苦果苦，是定苦行，是故不见第一义空。二乘自行胜于凡夫，化他边劣于菩萨，虽作中道之想，名定苦乐行。二乘偏空，故不见第一义空。菩萨慈悲，甘苦如乐，是定乐行，即是偏假，故不见第一义空。如此三种，虽同名中道，与上名相违。相违故，无圆徧之义，是故不见。

如汝所言下，正答第二问。旧云：此答因性。观师云：此具明五性，岂独因耶？就文为两：初答第二问，后论义。初答问为二：先牒问，次正答。

善男子，如汝所言，以何义故名佛性者？

初具提其问。其问何义？义者，名之所以。有何所以称为佛性？

佛答为三：初、总举圆义，二、别举徧义，三、结叹。

善男子！佛性者，即是一切诸佛阿耨多罗三藐三菩提中道种子。

初总答意者，善得圆旨，是其所以。佛是圆人，性是圆法，人法合称，故言佛性。又一切诸佛是圆人，菩提是圆果，兼得涅槃果果也。既言果与果果，即知此果从因因生，此果果从因生。中道者，非因非因因，非果非果果，皆显现者，悉由佛性为种子故。如此中道，即是佛性。佛性既为种子，种子能生两因两果，此两因果又是种子，能显中道，即是更互以为种子。不作此释，无奈此文何。通途虽尔，别说即是佛性以为种子。问：佛性既为四性种子，何独是于菩提种子？答：特是略出，又是傍正。如十二因缘，非无傍义，正发观智，生于菩提，种子义彰。余之三性，其义则傍。譬如胡瓜，正能发热，是热病缘。

复次，善男子下，二、别举徧义。应通一切，别举四种，徧有中道：一、颠倒上下；二、生死；三、断常；四、因果。他解：此四是中论八不，不上不下是不来不出，不因不果是不一不异。余两可知。一师云：法门无量，何必如此？今明初以上下属当。凡夫颠倒，横计上下，不见中道；诸佛体之，不上不下，得见中道。次生死，约六度偏行，既不断于无明、爱、惑，惑心求佛，是二中间则有生、老、病、死，不见中道；诸佛体之，不生不死，得见中道。三、断常，约二乘，厌生死是背常，入涅槃是向断，不见中道；诸佛体之，非常非断，于二乘法得见中道。四者、十二因缘，观智是因，得菩提是果，修因克果，次第浅深。此约别教，地前不见中道；诸佛体之，知非因果，于菩萨法能见中道。上文云：一切诸法中，悉有安乐性。普贤观云：毗卢遮那徧一切处，譬如耆婆执草成药。佛亦如是，徧一切法，无非中道，中道即是佛性。汝问何义？其义如是，略属当竟，今更帖文。初云道有三种者，先唱三章门：

复次，善男子！道有三种，谓下、上、中。

次下者下。解释。

下者，梵天无常谬见是常；上者，生死无常谬见是常，三宝是常横计无常。何故名上？能得最上阿耨多罗三藐三菩提故。中者，名第一义空，无常见无常、常见于常。第一义空不名为下。何以故？一切凡夫所不得故。不名为上。何以故？即是上故。诸佛菩萨所修之道不上不下，以是义故名为中道。

下者，外道邪见，谬谓梵天以为涅槃，实非涅槃，还是生死，故名为下。所言上者，即是凡夫，未免八倒，无常计常，常是上法，当得上果，故名为上。所言中者，第一义空，智慧无常，见无常，如理而见，不同外道，故不名下；不同凡夫，故不名上。而是两边之上，故言是上。又言：与佛不异，故言是上。

复次，生死本际下，第二、明不生不死中道之义。文为二：初、明中道；次、举解惑。初为三：一、唱中道；二、明能破生死；三、结是佛性。