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  "traditional_text": "No. 659-A 新刻涅槃會疏序\n涅槃一經，實法王之顧命，慈父之遺囑，為臣為子，理合循奉。其在上代也，講宣甚盛，名匠繼出，立為涅槃宗。河西、光宅等，各有製述。及唐之中葉，其宗寖微，而諸師章疏，亦追代湮沒，殆靡有孑遺。獨巋存于今者，我章安大師之疏而已。意其必深契佛意，為諸佛護念耶？抑復八障五難，磨而不磷，精誠之所貫，魔外無能遏絕者歟？涅槃命脈，賴係是一疏，不啻九鼎一絲之懼。苟為雲仍者，宜應謁心致力，愛重護持也。但恨從來經疏各行，艱於照對。明萬曆中，有僧圓澄，始分會以便學者，其志則佳矣。然擅事筆削，攙以私語，涇渭混淆，疑誤後進者不少。牧女添水，對面忤經，將恐其福不補其失焉。守篤純公，慨然有雪冤之志，遂取藏中單疏，直會入經文，不敢增損一字，使人披雲霧而見天日，不亦快乎！因號為涅槃新會疏。公沒後，大心緇流，戮力鎸版。弘通頃者梓事告竣，乃齎一本，謁余求序。余撫卷嘆曰：嗚呼！此亦諸佛護念，精誠不磨之使然耶？乃佛祖假手純公其人而襄事者非耶？不然，其袪蔽反正，何如斯之速且著也？則純公之真為忠臣孝子也，亦可以驗矣。我豈得不毗贊稱揚，而樂預順孫之列乎？遂序附之。\n天明六年龍次丙午八月前天台座主准三后一品親王公遵撰\n新刻夾科大涅槃經會疏凡例\n南本大般涅槃經會疏卷第一\n涅槃經疏卷第一\n頂法師　撰\n天台沙門湛然再治\n大般涅槃經序品第一卷第一\n三　藏　曇無讖　譯梵\n沙門慧嚴慧觀同謝靈運再治\n序品\n上代直唱，消文釋意，分節章段，起小山、瑤關、內憑等，因茲成則。此經文句，盈縮非一，有二、三、四、五、七、八。梁武但制中、前、中、後，開善唯序正光，宅足流通靈味。問有緣起，答有餘勢。河西五門，婆藪七分，興皇八門，雖蘭菊各美，而經遮論開。牧女添水，遮也；派深析重，開也。今分為五，又為七：一、列章，二、示文處，三、釋名，四、生起，五、通別，六、引證，七、異解。初、列章者，一、召請涅槃眾，二、開演涅槃施，三、示現涅槃行，四、問答涅槃義，五、折攝涅槃用云云。二、示文處者，初從如是訖流血灑地是請，從純陀訖大眾問是施，從現病訖德王是行，從師子吼訖品是義，從迦葉訖經是用。三、釋名者，道不孤運，待時處伴。今涅槃時到，而面門啟照，隨類發聲，駭悟感動，會此拘尸。緣牽曰召，招致曰請。眾有權實，實者可名，權者宜請。五十二眾，十方奔集，咸為顯發大般涅槃，故名召請涅槃眾也。佛於無量阿僧祇劫，修習難得大涅槃藏，本無祕恡，但不盡能受，所以初用毒塗，後以水洗，前同末異，伺機待時。因純陀獻供，施常色力；因比丘請住，斥偽談真，慇懃勸問。迦葉承旨，隨問施與，使無遺滯，法雨充溢，滿拘尸城，故名開演涅槃施也。然祕藏淵嶷，非行不到，善巧方便，示現令前，所以右脅而臥，默無所說，示現病行。迦葉推請，乃跏趺融懌，說三指一，菩薩奉行五行十德，是故名為示涅槃行。然涅槃義浩然無盡，欲舉一蔽諸，若指鹹談海，故專問佛性。聯翩六重，佛一一酬，名涅槃義。然佛性之體非善非惡，善惡雙用彌滿無涯，且囊括梗槩以略該廣，用善則羅云被攝，用惡則善星堪收。二子既然，餘皆可例。又體非邪正、邪正雙用，用正則始攝陳如五人，用邪則終收邪徒十外。初後既爾，中亦例然，名涅槃用。四生起者，由眾有施、由施行立、由行見義、證義有用，亦是用由於義、義由於行、行由於施、施由眾集，逆順相由故成次第。無始而始故有召請，不終而終故有大用，惡盡邪亡、善窮正息，折攝既休畢竟寂滅入於涅槃。五通別者，初中後說莫不對眾，若無眾者唐說授誰？故通是眾。別說眾集最在於初，宜名召請。通論一言一事皆施眾生，別對問緣因求而與，其文既廣其事亦明，是故名為開演涅槃施。通論訓物莫非規矩，悉通是行。別論五行十德，文多事顯，故名涅槃行也。此經始終悉明佛性，佛性則通無處不辨，別以一番問答純論佛性，文多事顯名涅槃義。通論一部導利群萌，如大地藥草為眾生用，我法亦爾，是故名通。別論攝惡攝邪，文多意顯，故別明用。六引證者，先引多文，次引一處。初多文者，如聲光普告令疾至佛所，為最後問豈非召耶？又師子吼云：召請十方諸大菩薩集娑羅林大師子吼。純陀品云：我今施汝常命色力。德王品云：汝今欲盡大涅槃海，值我多有能相惠施。聖行品云：菩薩應當於大涅槃專心修習五種之行。又云：修大涅槃得十功德。師子吼中則以六句問於佛性：以何義故名為佛性？如來具答：佛性只是大涅槃義。迦葉品云：慈心遊世間，世間不出善惡邪正，翻十仙之邪，攝一子之惡，即涅槃用。次引一處文者，師子吼云：佛性者，亦名首楞嚴三昧，亦名般若波羅蜜，亦名金剛三昧，亦名師子吼三昧，亦名佛性。然佛性非一，云何有五？以五名之，令解非五。召請之眾悉是如來同行知識，若從德本乃皆住楞嚴，若從示現即五十二眾，故以首楞嚴名證召請眾。私謂五十二眾者，比丘等三眾，菩薩為一，從二恒至千億恒，增數眾有二十一，同數眾有八，無數眾一，中間眾有四，六天為六，梵眾一，脩羅一，魔天一，大自在天一，四方四，合五十二。無上調御一切種智，周照機理纖芥無差，開常顯性發掘覺藏，以施時會。若從佛智應名般若，若從設教名涅槃施，當知般若之名可以證涅槃施，是名一行，真正調直不可傾動，復能碎散煩惱結惑。若從修習名之為行，若從譬喻喻於金剛，當知金剛三昧可以證涅槃之行。義者名之所以，故涅槃名下有佛性所以，佛性即是涅槃之義，此義自在決定無畏。若從能譬喻師子吼，若從所譬即佛性義，當知師子吼名可證涅槃之義。體用相即，一切諸法中悉有安樂性，無非佛性，即體而用遊化世間，攝惡攝邪皆歸正義，當知佛性之名可證涅槃之用。今依經分章，文善有據，非徒穿鑿。七、出異解者，梁武中前中後，約時分經。若以平旦中後可然，黃昏夜半，復齊何文？居士請僧經云：凡說此歷一周，為是何秊中前中後？今隨經分章，則無此難。開善為序正，序即召請，正即四章。光宅足流通，只是用章少分。靈味取問有緣起，答有餘勢。既處處有問答，應處處有餘勢。若河西以初兩卷為引接今昔有緣門，此得實失權。今言召請，具包權實。以第三卷至大眾問為略廣門，此但約文言多少。今為開演涅槃施，則兼於廣略。以五行為涅槃行門，十功德為菩薩功德門。行與功德，俱是因中。今合為行章，則不煩文。以師子吼盡經為不可思議中道佛性門，混和難解。今分義用，文則易明。地師以第一卷為神通反示分，此得權失實。今言召請，即無所偏。彼以第二卷為種性破疑除執分，第三卷至大眾問為正法實義分。今為一涅槃施，則兼其二分。彼以五行十功德為方便修成分，彼以師子吼為不放逸入證分。前之修成，已是入證，證又入證，可非煩重。今為義章。彼以迦葉為慈悲住持分，陳如為顯相分。持惡向善，顯邪還正，合為用章。興皇初為引今昔有緣門，此用朗意。二、破疑除執門，此用地人意。三、略廣門，四、行門，五、位門，六、行中道門，皆用朗意。方便用門，邪正不二門，與河西開合之殊，名味不異。\n第二、別釋者，召請章是經家所置，舊呼為通序、別序。三世道同故言通序，教門機別故言別序。又今佛一期小大別圓悉安如是，故言為通。經經由藉悉皆有異，故名為別。又諸經初皆安如是，同是勸信之辭。於通序中或五或六，由主處離合\n如是！\n如是者，所傳之理。我聞者，能傳之人。一時者，能傳與所傳會機會理之時。佛者，稟承之主。住者，所聞之地。眾者，親承之伴。展轉相證，勸信非虗，欲使將來順而不惑。又小大諸經，初皆勸信，信大信小，大小應異。若不異者，則無小大，共別圓殊。如其有異，如何分別？今略說之。若言能傳所傳二事相似為如，能傳所傳無非曰是，此信三藏意也。若言解與真合為如，身灰智寂為是，此信通教意也。若言稱機為如，事逆理順為是，此信別教意也。若言魔界即佛界為如，一色一香無非中道為是，此信圓教意也。如是既爾，我聞等類之可解。故龍樹云：其信者言是事如是，不信者言是事不如是。若信初三，是信方便諸權如是。若信後一，是信圓融一實如是。此通別序，諸師皆用世所常聞，不俟多說，具如法華疏中。今此唯存約教一義，他皆準彼。今明通序五句，亦可序於五章。如是序請，我聞序施，一時序行，住處序義，同聞序用。如是序涅槃眾者，夫不異曰如，無非曰是。若不得如是，異則定異，非則定非。達斯意者，異則不異，非則不非。始從列眾蛣𧏙已還，詭類殊形，果報紛雜，幢摩梵世，葢覆大千，巨細相傾，精麤映奪。若以牛羊眼看，則無非更互，豈得如是？得如是者，知法身大士住首楞嚴，種種示現，悟異不異，是故稱如；知非不非，所以言是。當知如是為召請眾作序明矣。我聞序涅槃施者，我昔不聞，而今得聞。見八斛粳粮周徧大眾，聞二施果報等無差別，新伊四德祕密佛性種種法味，不聞而聞。故知我聞序涅槃施。一時序涅槃行者，一時之行，非次第行；一時之證，非前後證。文云：復有一行，是如來行，非次第行。於一念中即能具足現五趣身，即一時證。當知一時序涅槃行。住處序涅槃義者，處是歸身止息之所表，佛性是宗極究竟之地，驅邪引惡，向彼拘尸，非枯非榮，中間寂滅，若他若自，到極而止。當知住處序涅槃義。同聞序涅槃用者，山林河海之神，牛羊蠭螫之類，為同聞眾。即知等教三子併作三田，善惡俱收，邪正悉度。故同聞眾是序涅槃用。以將五序別屬當竟，更說一序，各序五章。夫眾不出八佛，八佛與現佛不異，名如。無非佛者，故名為是。二施無差，故言如。同入秘藏，故言是。如來之行，故言如。一行徧攝，故言是。同一佛性，故言如。義體不二，故言是。邪惡不二，故言如。更無過者，故言是。當知如是通序五章。我聞亦然。昔聞四眾非八佛，今聞八佛即四眾。我昔聞初後優劣五果遷移，我今聞二施無差等皆常樂。我昔聞江河回曲不徑到海，今聞拘耶尼洲猶如直繩。我昔聞肉眼尚不見空況能見性，今聞學大乘者雖有肉眼名為佛眼，佛眼見性了了分明。我昔聞善惡涇渭邪正異轍，今聞低彌神龜同皆在水。是為我聞通序五章。一時者，一時奉聲光召請，一時集娑羅林，一時顯如來密藏，一時聞涅槃常施，一時聞頂戴奉行，一時安秘密藏中入涅槃義，一時已聞常住二字，啟悟父母七世宗親及諸眾生怨親善惡。是為一時通序五章。住處者，聲光召請同向佛住處也。佛以佛所住處施與時眾，從佛住處起涅槃行，見佛住處乃是見義，以佛住處引攝邪惡。是為住處通序五章。同皆聞見常住聲光為如，非餘方便之聞，故是同聞。最後問答常命色力安無礙辯，同聞拘耶直繩之行，同聞西海秘藏之義，同聞邪惡有佛性用。是為同聞眾通序五章。復次，五序序於三點。如是總序三點，不縱不橫，不竝不別，乃稱如是。我聞序般若，一時序解脫，住處序法身，同聞序三點不虗。復次，五序序四德者。如是總序四德，我聞序樂，一時序淨，住處序常，同聞序我云云。例以五序序經要義，皆悉準此，不復廣說。餘例思之。\n我聞：\n我聞者，我我、我無我、無我我、非我非無我、聞聞、聞不聞、不聞聞、不聞非不聞三種我聞，是昔所聞方便之義。非我非無我、不聞非不聞，圓論我聞者，今經正意。\n一時。\n一時者，一是數方，世間義耳。空為一者，即二乘義。真俗合一，菩薩義也。一一切，一切一非一，非一切而一，而一切後一者，今經正意一時。\n佛在拘尸那城力士生地，阿夷羅䟦提河邊娑羅雙樹間。\n佛者，三身四義，後義在今，準前可知。住處者，具存應言拘尸那竭，此無翻，或翻為角城，有三角。華嚴云角城南者，即其城也。或云蓑草城，或云茅城，此城草覆，因以名之。或云仙人城，昔仙人壽長，崇其人，以人名名於住處，亦以名名國，故言拘尸國。力士生地者，人中力士，力敵千人，凡三十萬，共為羣黨，無所臣屬，以法自持，亦不暴亂，即土人也，故言生地。阿夷羅䟦提，此翻金沙，在城南，闊二十丈，或言闊四十丈。娑羅雙樹者，此翻堅固，一方二株，四方八株，悉高五丈，四枯四榮，下根相連，上枝相合，相合似連理，榮枯似交讓，其葉豐󳬂，華如車輪，果大如缾，其甘如蜜，色香味具，因茲八樹通名一林，以為堅固。只此一城有種種見：若見土石者，人所住處世間之義；若見是無常苦空興廢者，二乘住處；若見是發菩提心處、是值先世佛處、願處、修定等處者，是菩薩住處；若見是四德圓滿究竟具足慈憫示人，寄城表常、力士表我、金河表淨、樹間表樂。又一一事表四德者，城不可壞表常、豐有表樂、傲敵表我、無難表淨、力士無屬表常、心安表樂、力壯表我、色悅表淨。河者，恒流表常、金沙表淨、清涼表樂、吉福表我。樹者，下文云：東雙表常、南雙表樂、西雙表我、北雙表淨。又雙茂表常、陰凉表我、華以表淨、果以表樂。若能總別識四德者，即諸佛住處。若謂同聞是生死人，凡夫所見；謂是聖人，二乘所見；謂登地已去，菩薩所見；謂是九佛中之八佛，即諸佛所見。若得此意，下去句句作此消之。\n就同聞眾又二：初眾集，次威儀。\n爾時，世尊與大比丘八十億百千人俱。\n初文者，私謂準一家意，須以五十二眾以為同聞，是故同聞冠五十二。今比丘當初，故云同聞。同聞為五，謂與歎類眾數。今文少眾，義合有之。與者，共也。釋論以七一釋共，謂一處、一時、一戒、一心、一見、一道、一解脫。諸比丘與佛同此七一，故言佛與。若三藏明義，丈六佛與諸比丘同是拘尸處、同在涅槃時、同律儀戒、同禪定心、同無漏見、同涅槃道、同有餘脫，七皆同佛，是故言共。若通教明義，五同、二別。何者？體、法、智慧，即色見空、非色滅空，此見不同；摩訶衍道不同、隘路道不同也。當知二別。若別教明義，尊特身佛時、處等七，前兩比丘之所不見，如為盲人設燭，何益無目者乎？戒、心、見、道、解脫，於前兩比丘如為聾人奏樂，何益無耳者乎？此佛不與前兩比丘共，此中比丘尚不與前佛共，況比丘耶？若圓明義，佛之七一皆佛境界，唯與圓菩薩共住。首楞嚴示比丘像者，共尚不與前三佛共，況比丘耶？今言共者，皆是大權及開顯竟故也。大者，歎德也。釋論云：摩訶者，翻大、多、勝。天王、大人之所恭敬，故言大；通四圍陀三藏，故言多；勝九十五種，故言勝。此依三藏釋也。賢聖之所恭敬，故言大；通達析體法門，故言多；勝析法心、慧兩種解脫，故言勝。此依通教釋也。學、無學人之所恭敬，故言大；通達大、小法門，故言多；出過聲聞、辟支佛上，故言勝。此依別教釋也。七種方便之所恭敬，故言大；通達權實法門，故言多；於畢定眾而作上首，故言勝。此依圓教釋也。大權開顯如前。比丘者，氣類也。以三義故，名為比丘。不仰不下，不方不維，次第行乞，清淨活命，故名乞士。戒禁七支，禪鏁心猿，怖無常狼，伏煩惱脂，是名破惡。修此三法，天魔煩毒，慮其出境，復恐度人，是故愁怖。此三藏義，體達諸法，非仰非下，非方非維，以資慧命，知惡非惡，亦無知者，是名破惡。不得怖喜，無怖喜者，是名怖魔。此釋通比丘義。從淺至深，歷次第三諦，求中道法喜，是名乞食。次第破五住，是名破惡。以煩惱怖故業怖，業怖故陰怖，陰怖故天魔怖，是名怖魔。此釋別比丘義。一切諸法中，悉有安樂性，名真乳糜。以此自資，安樂性中，純是佛法，無惡可破，名為破惡。魔如佛如，名為怖魔。此釋圓比丘義。準諸經，皆有眾字。四人已上，和合名眾。釋論有破戒啞羊，有羞真實。四僧後之二僧，應百一羯磨，前二不堪。煗等是有羞，四果是真實，即三藏眾。乾慧性地是有羞，八人已上是真實，即通教眾。三十心是有羞，十地是真實，此別教眾。十信是有羞，四十一地是真實，圓教眾。餘二比丘，教教有之，惡無差別，故不別說。有羞真實，復有四義：一發起，二影嚮，三當機，四結緣。合而明之，故言眾云云。八十億百千者，數也。或但數人，或數人法空，或數法門，或數實相云云。\n次前後圍繞者，威儀也。\n前後圍繞。\n或以三業恭敬機動。或以四門入空機動。或以四門入假機動。或以四門入中機動。\n從二月十五日下，第二、別序正是召請。文為三：初、明能召；次、明所召；三、結召。初又為三：一、聲召；二、光召；三、動召。聲召有六：一、聲時表法；二、聲時臨機；三、聲之本末；四、聲之橫豎。正聲有感應，六聲中歎告。初二月下聲時表法者，\n二月十五日\n二月是仲春之時，仲，中也，即表中道。十五日是月滿之時，滿表圓常，故以仲春滿月之日，表於中道圓明之法。\n次臨涅槃時，下聲時臨機，\n臨涅槃時。\n道機時熟，不待不過臨赴之時。下文云：香山諸仙、拘尸力士、純陀須䟦，善根成熟，故唱涅槃，令其得入秘密之藏。法華云：應以滅度而得度者，示現滅度而度脫之。即此義也。\n三、以佛下，聲本末者。\n以佛神力，出大音聲，\n神力為本，大聲為末，從本垂迹，皆悉令悟非本非末。又空慧為本，種智為本，實相為本云云。\n四，其聲下聲之橫豎。\n其聲徧滿，乃至有頂。\n徧滿是橫，有頂是豎。他解：有頂但是梵世，即尼吒天，無色無身，不應聞聲，故非有頂。有人引仁王云：無色定力，能變化作香華雲等，以供養佛，何以不能變化作身？此亦堪難。今作三番橫豎：一、橫被六道，豎徹三界；二、橫被四生，豎徹三乘；三、橫被十界，豎徹等覺。故知不唯尼吒為有頂也。若以三有之頂即非想是，又三有頂即無學是，復有一頂即妙覺是。兩頂被召，一頂被請，此意既寬，豈比梵世？\n五，隨其下聲之感應。\n隨其類音，普告眾生。\n隨類則感不一，普告則應無二。以無二之聲，應不一之感，葢不可思議。\n六今日下聲之歎告，又為二：先歎、後告。歎令崇仰，告令悲戀。初歎又二：初雙歎兩德，次雙結兩德。初先歎內德，次歎外德。初文者。\n今日如來。應供。正徧知。\n內德無量，但歎三號者，欲明三事：初歎如來者，同諸佛生其尊仰，是為世父；應供者，是上福田，能生善業，是為世主；正徧知者，能破疑滯，生其智解，是為世師。故下文云：我等從今無主、無親、無所宗仰云云。\n次外德者。\n憐憫眾生，覆護眾生，等視眾生，如羅睺羅。\n外德無量但舉四等者，欲明本父君師本時誓願皆具四等，今當利益救苦與樂，斯為要也。憐是大慈，愍是大悲，覆護是大喜，等視是大捨。\n次為作下，結歎。\n為作歸依？為世間舍？\n為二：初為作歸依結三號，次為世間舍結四等。\n次從大覺下，告也。\n大覺世尊將欲涅槃，一切眾生若有所疑，今悉可問？為最後問？\n告之言報，初報令斷疑，次報令興問。大覺徧知，能斷前疑；四等慈悲，必聽後問。後問則教道演暢，獲涅槃施；斷疑則棄偽獲真，新伊方顯。大聲普告，為設教之序，此義明矣。前具歎三號，今但報大覺，大覺正是徧知明師，即主即父，故不煩文。復次，如來是初號，大覺是後號，歎初告後，互舉一邊，其意則徧。若依前分別，應節節明四義，得意自顯，故不復云。\n次爾時下，光召。文為四：一、光時，二、所出處，三、光所照，四、光利益。初文者。\n爾時世尊，於晨朝時，\n夫昏明交際，旭旦之時，表智明生，惑闇消滅，涅槃力也。為此緣宜，故晨朝放。\n次明光處者。\n從其面門放種種光，其明雜色青、黃、赤、白、頗梨、碼碯。\n面門，口也。口非六色，而六色在口，表佛性非六法，不離六法。又青黃赤白是定色，表隨自意。頗梨瑪碯是不定色，隨物而變，表隨他意。又大涅槃海，大身眾生所居之處，種種龜魚，種種珍寶，其明雜色，正應表此。又濟六道，淨六根，故放六色。\n三光徧照。此下明所照。\n光徧照此三千大千佛之世界，乃至十方亦復如是。\n三千乃至十方，即是橫照。若例聲中，應有豎照，而不說者，高廣互現。\n四、其中下，光益他人至此判為新眾。既有其中之言，何須云新？又云三業等，可知。今文為二：初、蠲三障。\n其中所有六趣眾生遇斯光者，罪垢煩惱一切消除。\n六趣眾生是報障，罪垢是業障，煩惱障如文。\n次是諸下，三業戀慕生善。\n是諸眾生見聞是已，心大憂惱，同時舉聲悲號啼哭：嗚呼慈父！痛哉苦哉！舉手拍頭椎𮌎大叫，其中或有身體戰慄涕泣哽咽。\n在文易見，障除善生，速得見佛，指於光召，序涅槃行，意在此也。\n三、爾時大地下，地動召中。\n爾時，大地、諸山、大海皆悉震動。\n有陸動水動，水地相依，是故俱動。表無明愛見二互相依，將翻有緣癡愛，故動地以表之。復言震者，起涌動是其形，震吼覺是其聲，廣則六動十八動也云云。然聲光動等，或前或後，或復一時，感見不同，豈可定執？\n從時諸眾生下，次明所召。文為二：初、總明所召，謂時諸眾生是也；二、時有下，別明所召，謂隨類別出。總召為四：初、抑苦；二、興請；三、釋請；四、釋苦。初文者。\n時，諸眾生共相謂言：且各裁抑，莫大愁苦。\n聞師父滅，何得不苦？苦沒憂海，自他無益，故言裁抑。\n次當共下，興請。\n當共疾往詣拘尸城力士生處，至如來所，頭面禮敬，勸請如來莫般涅槃，住世一劫若減一劫。\n若抑苦而住，亦復無益，故須興請，故言當往佛所。一劫減劫者，若請大劫，則妨後佛，只是請於小劫。從人壽八萬四千，漸短至十歲，是一小劫。\n三、互相執手下，是釋請。文為三：初、發起請；次、正釋請；三、結請。\n互相執手。\n言執手者，只是更互悲悼起發之端。\n次復作是言下，正釋請意。\n復作是言：世間虗空眾生福盡，不善諸業增長出世。\n夫如來者，乘如故來，世則有佛；如來若去，世則無佛。故言世間虗空，欲請如來父也。佛是應供，供福不窮；若無應供，善業則竭。故言眾生福盡，欲請應供主也。徧知之智，遮惡示善；徧知若去，無人示導。故言不善增長，欲請正徧知師也。請意既爾，宜急詣佛，不可停留。\n三、結請者速往。\n仁等今當速往速往，如來不久必入涅槃。\n四、復作是言下，釋苦。\n又作是言：世間虗空！世間虗空！我等從今無有救護，無所宗仰，貧窮孤露，一旦遠離無上世尊，設有疑惑，當復問誰？\n夫慈悲覆世，苦者拔之，窮者樂之。今慈悲雙去，俱嬰貧苦，雙唱虗空，無救無護，無所宗仰，此釋無主苦。貧窮孤露，一旦遠離無上世尊，釋無親苦。設有疑惑，當復問誰，釋無師苦。如是展轉，釋成愁苦之意。\n次從時有無量去，是別召請。文為二：初召此土，次召他土。此土為三：先召閻浮眾，次召中間眾，三召上界眾。閻浮有三，謂聲聞、菩薩、雜眾。釋論明菩薩行中道，故居季孟間具足，應如法華疏文有事有表云云。他人，先分二意：一增數列，二減數列。於初分道俗眾等，今意如前。初聲聞，又二：一僧，二尼。僧又二：初佛邊眾，次外來眾。問：佛邊何用召？答：雖不召來，駭令後問。又從多故，亦得言召。佛邊眾為三：一所召，二奉召，三順召。\n時，有無量諸大弟子，尊者摩訶迦旃延、尊者薄拘羅、尊者優波難陀，如是等諸大比丘。\n初云時有無量者，上已定數。言無量者，上列端首，此通徒屬，故言無量。大弟子者，如弟如子，尊讓兩楹，而目一事云云。尊者者，諸梵行人，互相敬重，稱為尊者。如阿含中，諸比丘從今稱長者為大德，少者為長老，美其德業，故言長老云云。迦旃延，此翻扇繩。薄拘羅，此云善容。優波難陀，此翻大喜，或云重喜。其形端正，父母字之為大喜。在家為輪王，捨身為魔王，佛預知將來事，現十八變化，汝能出家，當得如是。父母聽之，得三明六通，故字為重喜。\n次遇佛光者，是奉召。\n遇佛光者。\n應言：遇聲光地動，略舉一兼二。\n三、其身戰掉去是順召。\n其身戰掉，乃至大動，不能自持，心濁迷悶，發聲大叫，生如是等種種苦惱。\n上文遇光蠲三障，生三善，今略障存善，如文。問：羅漢憂悲都盡，何頓至此？答：此是殘習，非正使也。又示楷模，令物攀慕。又別惑未除，非通惑也。憂悲者，是佛法界，攝一切法。下文有憂無憂，悉是如來境界。約四教分別，不復委言。\n次爾時復有八十百千去召外來眾，為二所召。奉召所召有四數：類、歎、結。初數可解。\n爾時復有，八十百千，\n次比丘者，類也，釋如前。\n諸比丘等！\n三、皆阿羅漢去，先歎自行德。\n皆阿羅漢。心得自在。所作已辦。離諸煩惱。調伏諸根。\n羅漢是無學之位，心自在是俱解脫人，即歎不生德。所作已辦，是歎無學智應供德。離惱調根，根亦是賊，遺教云此五根賊，此歎殺賊德。\n次如大龍王，去歎化他德，\n如大龍王，有大威德，成就空慧，逮得己利；如栴檀林，栴檀圍繞；如師子王，師子圍繞；\n既云有大威德，無容自威，知是利物，為他所仰。夫象是陛中力大，譬慧；龍是水中力大，譬定。或只呼象為龍象，如帝釋婆羅寶象，步虗而行，瞬息之間，忽超萬里。化其牙為三十二牙，牙有七池，池七蓮華，華七玉女，女奉樂音，適悅三十三天。若取龍象為喻者，彌順化他。栴檀譬以戒益物，師子譬以慧益物，能以二法匠成於他，還為淨眾之所圍遶。\n四、如是無量功德下，結也。\n成就如是，無量功德，一切皆是，佛之真子。\n既言無量，知結自他。佛真子者，迹為小乘真子，本是大乘真子，以大乘真子結上自他功德云云。\n次奉召中三：初光，次聲，後動。初光召二：初各於晨朝去，是奉光召。\n各於晨朝日初出時，離常住處，方用楊枝，遇佛光明。\n朝是明初用楊枝者，即表行初可表機動，顯勝行初遇佛光明。\n次更相謂言下，順光召。\n更相謂言：仁等宜速澡漱清淨。作是言已，舉身毛豎，徧體血現，如波羅奢華，涕泣盈目，生大苦惱。\n望前亦無蠲三障之文，而有三業善文。更相謂言，是口業善；舉身毛豎，是身業善；生大苦惱，是意業善。波羅奢是樹名，葉青，華有三色，日未照則黑，日照則赤，赤脈皆現，日沒則黃。表未奉召，三善不生如黑，奉召悲哀如赤，無佛如黃云云。\n為欲利益去，簡順召之意。\n為欲利益，安樂眾生，成就大乘，第一空行。\n利益眾生，簡非自行。成就大乘，簡非小道。第一空行，簡非淺近。此與佛之真子文會。\n次從顯發如來去，是奉聲召。\n顯發如來方便密教，為不斷絕種種說法。\n亦二：初、大聲普告，令最後問。今奉此召，顯發如來方便密教，開常問極，最後教興。次、為不斷絕下，順聲召。若順佛聲教，則不斷說法。\n三為諸眾生，去奉地動召，\n為諸眾生調伏因緣故，疾至佛所，稽首佛足，繞百千帀，合掌恭敬，却坐一面。\n亦二：初上山海震動，翻邪見性，今奉此召。次調伏因緣，疾至佛所，即順動召。能召所召，玄相領悟，智能知智，此之謂矣云云。\n二、列尼眾，為兩：初、列眾；次、發迹。列眾為二，謂所奉順。所召有四：名、數、位、歎等。\n爾時，復有拘陀羅女、善賢比丘尼、優波難陀比丘尼、海意比丘尼。\n列中，列上首三人。拘陀羅，未見。翻尼、姨、女，通是二方女人之稱。別論者，在俗為女，受五戒等者為姨，出家者為尼。但律中亦呼阿姨、阿姉，以法為親，作此稱之。\n與六十億比丘尼等。\n一切亦是大阿羅漢。\n位可知。\n諸漏已盡心得自在，所作已辦離諸煩惱，調伏諸根猶如大龍，有大威德成就空慧。\n歎中，先歎自行，如上；次如大龍去，歎化他德，亦如上。\n次亦於晨朝時去，是奉順三召，如上說。\n亦於晨朝日初出時，舉身毛豎，徧體血現，如波羅奢華，涕泣盈目，生大苦惱。亦欲利益安樂眾生，成就大乘第一空行，顯發如來方便密教，為不斷絕種種說法，為諸眾生調伏因緣故，疾至佛所，稽首佛足，繞百千帀，合掌恭敬，却坐一面。\n次比丘尼眾中去發迹，為二：初明迹本，次釋成。初比丘尼迹也，次皆是菩薩本也。先指通位，故云皆是等。次位階下別指高位，菩薩語通未知高下，所以更釋本高迹廣。\n比丘尼眾中復有諸比丘尼，皆是菩薩人中之龍。\n初云人中龍者，只於世人中如龍，此不多奇，乃是賢聖人中之龍。\n位階十地安住不動，為化眾生現受女身，而常修習四無量心，得自在力能化作佛。\n次位階十地者，釋其本高。現受女身者，明其迹廣。迹何故廣？四無量心故。本何故高？得自在定故。尚能作佛，何以不能為九界像云云？他分此文為兩雙：初本迹一雙，後因果一雙。因果難見云云。\n次列菩薩眾亦為二云云。所召六，謂數、類、位、名、歎、結。初一恒河沙者，數也。\n爾時復有，一恒河沙，\n諸經多以恒河為量者，有四義故：一、人多識之；二、入者得福；三、於八河中大；四、是佛生處，大聖同鄉，故多用之。此乃四悉檀意。\n次菩薩摩訶薩者，類也。\n菩薩摩訶薩。\n此翻道心、大道心。釋論解菩薩十義：一、盡教化一切眾生；二、盡供養一切諸佛；三、盡淨一切佛土；四、盡持一切佛法；五、盡令一切佛種不斷；六、盡分別一切佛土；七、盡知一切佛弟子眾；八、盡分別一切眾生心；九、盡知斷一切眾生煩惱；十、盡知一切眾生根。如是十門為首，復有無量阿僧祇門，是故名為菩薩大品。佛自明摩訶薩義，亦有十門：一、當於無量生死中大莊嚴；二、當捨一切所有；三、當等心於一切眾生；四、當以三乘度脫一切；五、當度一切，度一切已忘其度功；六、當解一切諸法不生法相；七、純以薩婆若心行於六度；八、當學智慧了達一切法；九、當了達諸法一相；十、當了無量相。是十門為首，名摩訶薩。龍樹釋此十義：一、大莊嚴者，不計日月歲數百千萬億劫，於生死中利益度脫一切眾生；二、捨一切所有者，一切貴賤若內若外無所遺惜；三、一切眾生等心者，憎愛厚薄怨親悉均；四、三乘度脫者，隨其堪忍皆使同到涅槃；五、忘其功者，不生彼我，亦不見能度所度；六、知不生者，一切法皆不生；七、行六度者，以清淨無雜心行六度回向薩婆若；八、了達一切法者，世間所作之事皆悉了達；九、一相門者，謂畢竟空也，涅槃相離憶想分別；十、無量門者，一二三四諸增數法門。此十門為首，復有無量法門，是名摩訶薩義。此中應明四種菩薩，如別記。文中多歎圓菩薩德。\n三、人中之龍去明位\n人中之龍，位階十地，安住不動，方便現身。\n人中龍者，出方便位。位階十地者，住真實位。安住不動者，本際常寂。方便現身者，徧下地法界化益。\n四、其名曰：下列名。\n其名曰：海德菩薩、無盡意菩薩，如是等菩薩摩訶薩而為上首。\n一恒河眾但列二人。海德者，如大集中海慧菩薩，亦如下文大涅槃海八不思議，從此立名名為海德云云。無盡意者，大集中此菩薩自說其名，舉八十種法門明無盡意云云。\n五、其心皆悉下，歎德。文為三：先單歎上求，次約四弘兼下化，三結上求下化。\n其心皆悉敬重大乘、安住大乘、深解大乘、愛樂大乘、守護大乘。\n初文敬重者，此約理論，如下文云：諸佛所師，所謂法也。大品云：佛初成道，觀誰可敬？無過般若，我當敬重。即其義也。安住者，此約證論，下文云：一切眾生及以諸佛，悉皆安住秘密藏中。即其義也。深解者，此約智論，下文云：能生菩薩深廣智慧，如函大葢大，井深綆長。即其義也。愛樂者，約事行論，如下文云：雪山八字，不以為難，日割三兩，未曾稱苦。即其義也。守護者，此約教論，如下文中，仙預行誅，覺德破陣。即其義也。諸菩薩上求心大，至此如海，略舉五義，以示其相。\n次從善能隨順去歎下化德，初總歎四弘，次別歎。\n善能隨順，一切世間，\n菩薩已階十地安住不動，不證涅槃寧入生死，憶本誓願隨順世間，以大悲隨順起兩弘誓，以大慈隨順起兩弘誓，即總歎意也。\n次作是誓，言去別歎。\n作是誓言：諸未度者當令得度，已於過去無數劫中，修持淨戒善持所行，解未解者紹三寶種使不斷絕，於未來世當轉法輪。\n未度者度，別歎初誓。已於過去持戒，戒是罪垢對治，以對治故垢縛得脫，故言解未解者，別歎第二誓。紹三寶種者是法門無量，別歎第三誓。若言刻檀鑄寶、書修多羅、剃頭染衣，此但事中相從三寶不絕。若發菩提心名佛寶，體解大道名法寶，事理和融名僧寶，此即理性三寶不絕。小般若云：經卷所在即有佛及尊重弟子。下文云：若知常住，當知此家即為有佛。以此而推三寶不絕，即是無量法門。於未來世去是無上佛道誓願成，別歎第四誓。三以大莊嚴去是總結四弘。\n以大莊嚴而自莊嚴。\n亦是雙結，上求下化故言大莊嚴。若作別結第四誓者，未來作佛相好嚴身，十力、無畏以莊嚴心，名大莊嚴。大品多用六度、三十七品以為莊嚴，小般若中以無莊嚴而為莊嚴，下文以六度福德、十地智慧為二莊嚴。\n六、成就下，結，又二：先總，次別。\n成就如是無量功德，等觀眾生如視一子。\n初總結上求下化福德智慧，次等觀眾生如視一子下即是別結下化四弘也。\n次亦於晨朝，去是奉光召。\n亦於晨朝，日初出時，遇佛光明，\n次舉身毛豎去，是順光召。\n舉身毛豎，徧體血現，如波羅奢華，涕泣盈目，生大苦惱。亦為利益安樂眾生，成就大乘第一空行。\n存身意略口，善及三障等，\n顯發去，奉順聲召。\n顯發如來方便密教，為不斷絕種種說法。\n為諸眾生去，奉順地動召。\n為諸眾生調伏因緣故，疾至佛所，稽首佛足，繞百千帀，合掌恭敬，却住一面。\n釋如上云云。\n三、二恒河沙下，列雜眾，為三：初二十一眾增數，次八眾同數，三一眾無數。初二恒河，文為三云云。初所召中亦有數、類、名、歎、結。\n初二，恒數也。\n爾時復有，二恒河沙，\n非世所知，故以恒量之。\n優婆塞下，次類也。\n諸優婆塞，受持五戒，威儀具足，\n舍利弗毗曇云：離欲男女。正法華云：清信士女。大哀經云：勳士勳女，或云善宿男女。雖有多種，通名在家二眾。若別說者，形雖在俗，元未婚娶，常隨如來為二眾者，此是離欲二眾。若曾婚娶，今持五戒，永斷俗法，則於佛法有功，名曰勳士。若俗法不虧，而持五戒，復加八齋，名善宿男女。復次，直三歸者，名無分優婆塞。若一、若二，名少分；若三、若四，名多分；若具持五，名滿分。經言具足，即是滿分。又具持五戒，近求人天，即無分；兼畏生死苦，志求涅槃，是少分；若為眾生，是多分；若知戒是法界攝，一切專為佛道，是滿分。威儀具足者，有威儀恒與禮俱，恒與戒俱，恒與無常俱，恒與慈悲俱，恒與實相俱，恒在首楞嚴定，能種種示現徧十界像，舉足、下足皆具佛法，婬舍、酒肆無非正道，住佛威儀，乃名具足。當知五戒與威儀，有本有迹，能於本不動，普現眾迹，是名具足戒威儀。問：優婆塞義，若此聲聞、菩薩，佛復云何？答：義理必然，未見名教，或者不信。今試言之：四善根是無分，聲聞初果是少分，二、三果是多分，無學是滿分。又此四分，若於大乘俱是無分，若斷塵沙是少分，若斷無明一兩品是多分，若盡無明是滿分。故法華云：我等今日真是聲聞，以佛道聲令一切聞。即多分聲聞。若乾慧性地是無分菩薩，若八人至六地斷惑與罹漢齊是少分，七地修方便道是多分，八地道觀雙流是滿分。又三十心是無分，初地二地是少分，三地至九地是多分，十地是滿分。又十信是無分，十住是少分，行向是多分，十地是滿分。又通教十地別三十心是無分，別十地圓十住是少分，圓十行十迴向是多分，圓十地是滿分。一切眾生皆有佛性而無見用即無分佛，初住初地能百界作佛即少分佛，二住二地已上是多分佛，妙覺是滿分佛。以是義故，一一法門皆有權實本迹，即此義也。問：蛣𧏙蝮蠆義復云何？答：夫一善法即有四分，例一惡法亦應如是，未見名教置而不論。且就權者言之，小菩薩所作是無分蝮蠆，初地初住所作是少分，乃至十地十住等所作是多分，如來所作是滿分，是故得有權實之眾。實召權請，故稱召請。\n其名曰下。三、列名。\n其名曰：威德無垢稱王優婆塞、善德優婆塞等而為上首。\n但列二人，無垢稱王者，或是維摩羅詰，彈斥八千，訶詰五百，即其人也。善德者，或是父舍，設施會者，即其人也。即二恒之上首。\n深樂觀察下，四、歎德。先歎，後結。歎有上求、下化。從十三對治去，是歎上求。\n深樂觀察諸對治門，所謂苦、樂，常、無常，淨、不淨，我、無我，實、不實，歸依、非歸依，眾生、非眾生，恒、非恒，安、非安，為、無為，斷、不斷，涅槃、非涅槃，增上、非增上。常樂觀察如是等法對治之門，亦欲樂聞無上大乘，如所聞已能為他說；善持淨戒，渴仰大乘，既自充足復能充足餘渴仰者；善能攝取無上智慧，愛樂大乘，守護大乘。\n舊云：以苦為藥治於樂病，常無常等亦復如是。今明此乃初教，非今經意。舊又云：此諸對治是六行觀，引下文云：無常者即是生死，常者即大涅槃；無我者聲聞緣覺，我者如來法身；苦者一切外道，樂者謂大涅槃；不淨者有為諸法，淨者佛菩薩所有正法。而復料簡此六行觀，前來未說，至第二卷方乃說之。於鳥喻中始明雙遊，不應以此歎優婆塞德，此是經家取後大意向前而歎。興皇竝云：諸比丘初來之時悉未是羅漢，經家將後悟無學向前歎之。比丘不然，俗眾豈爾？當知佛同行人久達斯觀，所以歎耳。又料簡：一者藥病相主可是對治，六行雙遊豈是對治？解云：藥病相主病去藥存是偏對治，六行雙遊互為藥病病去藥亡是圓對治。若爾者，佛同行人久通六觀歎則不疑，餘實行者復云何耶？權引於實亦得有之，如下文云：稟前教者以無常藥對治常病，常病雖去復執無常，聞常住藥破無常病，即是今教之所用。下文三修以勝破劣，即此義也。二者元不稟前教，以大涅槃次第而修，先修無常治常、次修常治無常，破二十五有、得二十五三昧住大涅槃，是為大涅槃海漸漸轉深，是則備有兩種對治。云何推？一是前教、一是後教說耶？三者復有一行是如來行，具足常無常、亦常亦無常、非常非無常，圓修六觀雙治常無常，更互藥病，病去藥亡病治俱捨，所以稱此為對治門。若論一行一切行如聖行明，若論雙遊如鳥喻說，諸優婆塞具此德行，前二猶淺後一則深。文云深樂觀察諸對治門，即歎第三意也。五十二眾根性不同不出三種，權者同實引向涅槃，得入涅槃尚無一種，況復三耶？則是真對治門義，亦是顯發如來方便密教意。文中正歎權引於實，若無實行權何所引？若無權者實無所軌，既歎於權亦傍歎實，云何判在前後教耶？若歷句分別，應言味俗為苦、沈真為樂，沈真為苦、分別為樂，常我淨等亦復如是。又沈空為苦、大涅槃為樂，沈空為樂、大涅槃為苦，乃至增上非增上亦復如是。問：恒與常何異？答：不從因緣為常，始終不異為恒，此等皆是二邊之病，互為藥病名之為門，通入中道非藥非病、亡邊亡中。樂聞者，即前敬重大乘意也。如海納流、如空容色。能為他說者，知智在說、巧智解深，亦兼下化齊，此是以理為大乘意也。渴仰大乘者，即上安住充足，餘渴仰者意兼下化。善能攝取者，即上深解。愛樂如上約事，守護如上約教。\n善能隨順，即歎下化。\n善能隨順一切世間，度未度者，解未解者，紹三寶種使不斷絕，於未來世當轉法輪。\n總別歎四弘誓願，具如上說。\n以大莊嚴者，結歎文也，如上說。\n以大莊嚴，而自莊嚴，心常深味，清淨戒行。\n悉能下。五、結，如文。\n悉能成就，如是功德。於諸眾生，生大悲心，平等無二，如視一子。\n次亦於晨朝下，奉光召。\n亦於晨朝，日初出時，\n但明奉召之時，即是見、聞、覺三召。\n為欲闍毗，是順聲召。\n為欲闍毗如來身故，人人各取香木萬束，栴檀、沈水、牛頭栴檀、天木香等。是一一木文理及附，皆有七寶微妙光明，譬如種種雜彩畵飾，以佛力故有是妙色青黃赤白，為諸眾生之所樂見。諸木皆以種種香塗，󳬂金、沈水及膠香等，散以諸華而為莊嚴，優鉢羅華、拘物頭華、波頭摩華、芬陀利華。諸香木上懸五色旛，柔耎微妙猶如天衣、憍奢耶衣、芻摩、繒綵。是諸香木載以寶車，是諸寶車出種種光青黃赤白，轅𨍮皆以七寶廁填。是一一車駕以駟馬，是一一馬駿疾如風，一一車前建立五十七寶妙幢，真金羅網彌覆其上。一一寶車復有五十微妙寶葢，一一車上垂諸華鬘，優鉢羅華、拘物頭華、波頭摩華、芬陀利華，其華純以真金為葉、金剛為臺，是華臺中多有黑蠭遊集其中歡娛受樂。又出妙音，所謂無常、苦、空、無我，是音聲中復說菩薩本所行道。復有種種歌舞伎樂，箏、笛、箜篌、簫、瑟、鼓吹，是樂音中復出是言：苦哉！苦哉！世間空虗。一一車前有優婆塞擎四寶案，是諸案上有種種華，優鉢羅華、拘物頭華、波頭摩華、芬陀利華，󳬂金諸香及餘熏香微妙第一。諸優婆塞為佛及僧辦諸食具種種備足，皆是栴檀、沈水、香薪、八功德水之所成熟。其食甘美有六種味：一、苦，二、酢，三、甘，四、辛，五、鹹，六、淡。復有三德：一者、輕耎，二者、淨潔，三者、如法。作如是等種種莊嚴，至力士生處娑羅雙樹間。復以金砂徧布其地，以迦陵伽衣、欽婆羅衣及繒綵衣而覆砂上，周帀徧滿十二由旬。為佛及僧敷置七寶師子之座，其座高大如須彌山，是諸座上皆有寶帳垂諸瓔珞。諸娑羅樹悉懸種種微妙旛葢，種種好香用以塗樹，種種名華以散樹間。\n何者？上文顯發密教，此云闍毗，如何融會？上出家眾直言顯發，此在家眾因事表理，藉財通法。闍毗，此言燒然。辦香木者，因然以顯不然，寄滅以明不滅，顯非滅非不滅。辦供獻食，因食以明不食，顯非食非不食。則方便得開，密教獲顯，是奉聲召。香木有種種莊嚴者，因滅明不滅非不滅。有種種妙法，食有三德六味，寶葢寶座悉皆嚴好，此表慈悲弘濟，理中亦具種種法門。\n從諸優婆塞各作是念：去是順動召。\n諸優婆塞各作是念：一切眾生若有所乏，飲食、衣服、頭目、肢體，隨其所須皆悉給與。作是施時，離欲、瞋恚、穢濁毒心，無餘思願求世福樂，唯志無上清淨菩提。\n上云為諸眾生調伏因緣，此中明檀攝眾生令其調伏，意同也。\n從是優婆塞等皆已安住去，是順光召。\n是優婆塞等皆已安住菩薩之道，復作是念：如來今者受我食已，當入涅槃。作是念已，身毛皆豎，徧體血現如波羅奢華，涕泣盈目，生大苦惱。\n應蠲三障今但生，三業之善竝如文。\n次從各各齎持去，是獻供亦成順召之文。\n各各齎持供養之具，載以寶車、香木、幢旛、寶葢、飲食，疾至佛所，稽首佛足，以其所持供養之具供養如來，繞百千帀，舉聲號泣，哀動天地，椎𮌎大叫，淚下如雨。復相謂言：苦哉！仁者，世間虗空！世間虗空！便自舉身投如來前，而白佛言：唯願如來，哀受我等最後供養。世尊知時，默然不受。如是三請，悉皆不許。諸優婆塞不果所願，心懷悲惱，默然而住。猶如慈父唯有一子，卒病命終，殯送還歸，極大憂惱；諸優婆塞悲泣懊惱亦復如是，以諸供具安置一處，却在一面，默然而坐。\n次三恒河眾，文為三云云。所召為四，謂數、類、名、歎。初三恒是數。\n爾時復有，三恒河沙，\n次優婆夷下，是類如上釋。\n諸優婆夷，受持五戒，威儀具足，\n三、壽德下，列三人名。\n其名曰：壽德優婆夷、德鬘優婆夷、毗舍佉優婆夷等八萬四千而為上首。\n以壽為德，即常等也。有人言：德鬘是勝鬘，勝鬘是王夫人類，不應在此。舍佉是三十二卵之母。\n從悉能堪忍去，是歎德。歎文為兩：一、略歎上求下化；二、廣歎上求下化。\n悉能堪忍護持正法，為度無量百千眾生，故現女身。\n初、堪忍護持，即略歎上求。護者，護正法之教，如上守護大乘。持者，持於正法事理，如上敬重大乘乃至愛樂大乘。為度百千者弘誓緣由，現為女身者弘誓所作，故指此為略歎之文。\n次從呵責家法去，廣歎上求下化，還是廣於護持之意。於廣歎中三：先上求，次下化，三、雙結上求下化。初上求，文為二：初論事觀，次結成功德。事觀為二：初標事境，次出五門。\n訶責家法。\n初、呵責家法者，即觀境也。若只以箕󰆠婦禮為家法者，太局。若三界輪回為家法者，大奢。今以五陰為家法，果報捲局，籠檻繫閉，凡愚之所保養，賢聖之所鄙棄，故言呵責。\n自觀己身如四毒蛇；是身常為無量諸蟲之所唼食；是身臭穢，貪欲獄縛；是身可惡，猶如死狗；是身不淨，九孔常流；是身如城，血肉筋骨皮裹其上，手足以為却敵樓櫓，目為寮孔，頭為殿堂，心王處中；如是身城，諸佛世尊之所棄捨，凡夫愚人常所味著，貪淫、瞋恚、愚癡羅剎止住其中；是身不堅，猶如蘆葦、伊蘭、水沫、芭蕉之樹；是身無常，念念不住，猶如雷光、暴水、幻𦦨，亦如畵水，隨畵隨合；是身易壞，猶如河岸臨峻大樹；是身不久當為狐狼、鴟梟、鵰鷲、烏鵲、餓狗之所食啖。誰有智者當樂此身？\n次自觀己身下，初是苦觀。四大相害諸蟲復唼，四大互殘身為苦藪。是身臭穢者，是不淨觀，即五種不淨也。貪欲獄縛者，薄皮覆之謂之為淨，纏著無已故名獄縛。死狗者，究竟不淨。九孔常流者，自相不淨。如城去是空觀。泥木土石假緣虗立，三毒惡鬼立住其中，外誑內諂是故名空。是身不堅者，是無我觀。是身無常者，是無常觀。麤細兩觀如文。\n次從寧以牛迹去，結其功德，結其事觀。合為七：一、舉譬結事觀，觀知此身過患彌廣。\n寧以牛迹盛大海水，不能具說是身無常、不淨、臭穢。寧丸大地使如棗等，漸漸轉小猶葶藶子乃至微塵，不能具說是身過患。是故當捨，如棄涕睡。\n次舉三三昧，結其事觀道理深微。\n以是因緣，諸優婆夷以空、無相、無願之法常修其心。\n因緣者，事觀即是內外推求，撿不可得故空。空無陰相亦無空相，以無相故所以無作。釋論云：二乘緣真觀三三昧，菩薩緣實相觀三三昧云云。\n三、舉大乘結其事觀，與修多羅合。\n深樂咨受，大乘經典，\n四舉能說，結其上求，不失下化。\n聞已亦能為他演說。\n事觀即是教他之法。\n五、護持下，舉護持結其事觀，即是理觀不動本地。\n護持本願\n六、毀呰下。舉其呵毀之事迹也。即菩薩之本，結其事觀是願力所為。\n毀訾女身，甚可患厭，性不堅牢，\n七、結其事觀，即是正觀，能壞生死。\n心常修習如是正觀，破壞生死無際輪轉，渴仰大乘既自充足，復能充足餘渴仰者，深樂大乘守護大乘，雖現女身實是菩薩。\n在文可見云云。此意咸是優婆塞章對治之門。男性剛直，但論對治；女性愛染，故備五門。五門因緣，緣於實相，即事而理，是妙對治。於菩薩章中，是深樂大乘，守護大乘，與上同也。雖現女身，實是菩薩，是上安住大乘。\n次從善能隨順去，歎下化德，如上釋云云。\n善能隨順一切世間，度未度者，解未解者，紹三寶種使不斷絕，於未來世當轉法輪。\n三、以大莊嚴去，雙結，上求下化也。\n以大莊嚴而自莊嚴，堅持禁戒，皆悉成就如是功德。於諸眾生生大悲心，平等無二，如視一子。\n釋如上云云。\n亦於晨朝者，奉召也。\n亦於晨朝，日初出時，\n各相謂言：去是順召。\n各相謂言：今日宜應至雙樹間。\n宜應者，宜順召。\n二、獻供\n諸優婆夷所設供具倍勝於前，持至佛所，稽首佛足，繞百千帀而白佛言：世尊！我等今者為佛及僧辦諸供具，唯願如來哀受我供。如來默然而不許可。諸優婆夷不果所願，心懷惆悵，却住一面。\n敬儀云云。\n次四恒河眾為二云云，所召有數類歎名，初四恒數也。\n爾時復有，四恒河沙，\n次毗舍離城等類也。\n毗舍離城諸離車等。男女大小妻子眷屬。及閻浮提諸王眷屬。\n毗舍離翻為好道，肇師翻廣嚴，什師翻廣博，皆是國巷華整，從此為名。離車，亦棃昌，亦彌離，楚夏不同。此云邊地主，或云傳集國政。觀師云：其國義讓五百長者遞為國主，故言傳集國政。罷政則出外為邊地主云云。諸王眷屬者，是諸離車皆更互為王，即有皇枝、外戚等，還屬王類。\n三、為求法下，歎德，為二：初、歎；後、結。歎為二：初、為求法故一句，明上求。\n為求法故。\n次三雙是下，化一戒施。\n善修戒行威儀具足，摧伏異學壞正法者，常相謂言：我等當以金銀倉庫，為令甘露無盡正法深奧之藏久住於世，願令我等常得修學。\n二、約折攝。\n若有誹謗佛正法者，當斷其舌。復作是願：若有出家毀禁戒者，我當罷令還俗䇿使。有能深樂護持正法，我當敬重如事父母。若有眾僧能修正法，我當隨喜令得勢力。\n三聽說。\n常欲樂聞大乘經典，聞已亦能為人廣說。\n如文，文似下化而兼上求。\n次從皆悉成就去，結，如文。\n皆悉成就，如是功德。\n列名如文。\n其名曰：淨無垢藏離車子、淨不放逸離車子、恒水無垢淨德離車子。\n二如是等，各相謂言，去是順召，\n如是等各相謂言：仁等今可速往佛所。\n若無奉召，何得有順舉、順知？有奉順召，但明順動召，餘可知。\n次獻供\n所辦供養種種具足，一一離車各嚴八萬四千大象、八萬四千駟馬寶車、八萬四千明月寶珠，天木、栴檀、沈水、薪束種種各有八萬四千。一一象前有寶幢旛葢，其葢小者周帀縱廣滿一由旬，旛最短者長三十二由旬，寶幢下者高百由旬。持如是等供養之具，往至佛所，稽首佛足，繞百千帀而白佛言：世尊！我等今者為佛及僧辦諸供具，唯願如來哀受我供。如來默然而不許可。諸離車等不果所願，心懷愁惱，以佛神力去地七多羅樹，於虗空中默然而住。\n敬儀如文。七多羅樹者，正性剛高，不居物下，佛力接之，高七樹也。或云：只是隨宜耳。\n次五，恒大臣長者。文為二：所召、順召。所召有數類、歎名。數類如文。\n爾時復有，五恒河沙，\n大臣長者。\n歎中有上求下化，如文。\n敬重大乘。\n若有異學謗正法者，是諸人等力能摧伏，猶如雹雨摧折草木。\n列名云云。\n其名曰：日光長者、護世長者，如是之等而為上首。\n從所設供具去，是順召。\n所設供具五倍於前，俱共持往詣雙樹間，稽首佛足，繞百千帀而白佛言：世尊！我等今者為佛及僧設諸供具，唯願哀憫，受我等供。如來默然而不受之。諸長者等不果所願，心懷愁惱，以佛神力去地七多羅樹，於虗空中默然而住。\n設具中，因食開常，是順聲召；詣雙樹間，是順動召；心懷愁惱，是順光召云云。\n次列舍離。既言六倍勝前，應是六恒，但王數可數。但除阿闍一人，餘者不須恒量，故數不言耳。文為三：所召、奉召、順召。初所召中有類、有名。\n爾時，復有毗舍離王及其夫人、後宮、眷屬，閻浮提內所有諸王，除阿闍世并及城邑、聚落、人民。\n類中簡闍王者，此王在後。\n其名曰：月無垢王等。\n列名如文。\n嚴四兵去，即是順召。\n各嚴四兵，欲往佛所。是一一王，各有一百八十萬億人民眷屬。是諸車兵，駕以象馬，象有六牙，馬疾如風，莊嚴供具，六倍於前。諸寶葢中，有極小者，周帀縱廣，滿八由旬。旛極短者，十六由旬。寶幢下者，三十六由旬。\n是諸王等是歎德。\n是諸王等，安住正法惡賤邪法，敬重大乘深樂大乘，憐憫眾生等如一子，所持飲食香氣流布滿四由旬。\n具有上求下化，歎德而不次第者，顯其無定。\n次亦於晨朝是奉召。\n亦於晨朝，日初出時，\n三、持甘膳等是順召。\n持是種種上妙甘膳詣雙樹間，至如來所而白佛言：世尊！我等為佛及比丘僧設是供具，唯願如來哀憫受我最後供養。如來知時亦不許可。是諸王等不果所願，心懷愁惱却住一面。\n次七，恒夫人眾。上列當世夫人，此列寡嬪淑等。文為二：所召、順召。所召有數，類名歎也。\n爾時復有，七恒河沙，\n諸王夫人，唯除阿闍世王夫人，為度眾生現受女身，常觀身行，以空、無相、無願之法熏修其心。\n類中簡世王，又出本是三三昧迹為女儀，悉是權類。\n其名曰：三界妙夫人、愛德天人，如是等諸王夫人列。\n名如文。\n悉皆安住，歎德也。\n皆悉安住於正法中，修行禁戒威儀具足，憐憫眾生等如一子。\n上求下化悉如文。\n各相謂言者，順召如文。\n各相謂言：今宜速往詣世尊所。諸王、天、人所設供養七倍於前，香華、寶幢、繒綵、旛葢、上妙飲食。寶葢小者，周帀縱廣十六由旬；旛最短者，三十六由旬；寶幢下者，六十八由旬；飲食、香氣周徧流布，滿八由旬。持如是等供養之具，往知來所，稽首佛足，繞百千帀而白佛言：世尊！我等為佛及比丘僧設是供具，唯願如來哀憫，受我最後供養。如來知時，默然不受。時諸夫人不果所願，心懷愁惱，自拔頭髮，椎𮌎大哭，猶如慈母新喪愛子，却在一面，默然而住。\n次八恒天女眾，文為三云云。所召有數類名歎，初如文。\n爾時復有，八恒河沙，\n次，天女類也。\n諸天女等。\n此中多是三光已上、四埵已下天女之類。\n三、列名如文。\n其名曰廣目天女，而為上首。\n四作如是言下歎德。文為三：先歎報得天眼所見，次是諸下歎上求，三善能下歎下化。初如文。\n作如是言：汝等諸姉！諦觀諦觀。是諸人眾所設種種上妙供具，欲供如來及比丘僧，我等亦當如是嚴設微妙供具供養如來，如來受已當入涅槃。諸姊！諸佛如來出世甚難，最後供養亦復倍難。若佛涅槃，世間虗空。\n是諸天女愛樂大乘，欲聞大乘，聞已亦能為人廣說。渴仰大乘，既自充足，復能充足餘渴仰者。守護大乘，若有異學憎嫉大乘，勢能摧滅，如雹摧草。護持戒行，威儀具足。\n次歎上求中欲聞大乘是深解大乘，威儀具足是安住大乘。餘如文。\n三、善能隨順下，是下化釋，如前。\n善能隨順一切世間，度未度者、脫未脫者，於未來世當轉法輪，紹三寶種使不斷絕，修學大乘以大莊嚴而自莊嚴，成就如是無量功德，等慈眾生如視一子。\n亦於晨朝者，是奉召。\n亦於晨朝，日初出時，\n各取天木香者，是順召如文云云。\n各取種種天木香等，倍於人間所有香木，其木香氣能滅人中種種臭穢。白車、白葢，駕四白馬，一一車上皆張白帳，其帳四邊懸諸金鈴，種種香華、寶幢、旛葢，上妙甘膳、種種伎樂。敷師子座，其座四足純紺瑠璃，於其座後各各皆有七寶倚牀，一一座前復有金几，復以七寶而為燈樹，種種寶珠以為燈明，微妙天華徧布其地。是諸天女設是供已，心懷哀感，涕淚交流，生大苦惱，亦為利益安樂眾生，成就大乘第一空行，顯發如來方便密教，亦為不斷種種說法，往詣佛所，稽首佛足，繞百千帀而白佛言：世尊！唯願如來哀受我等最後供養。如來知時，默然不受。諸天女等不果所願，心懷憂惱，却住一面，默然而坐。\n次九恒龍眾，亦為三云云，所召有數類名。\n爾時復有，九恒河沙，\n諸龍王等，住於四方，\n其名曰：和修吉龍王、難陀龍王、婆難陀龍王而為上首。\n奉召如文。\n是諸龍王，亦於晨朝，日初出時，\n設諸供具下，是順召，如文。\n設諸供具倍於人天，持至佛所，稽首佛足，繞百千帀而白佛言：唯願如來，哀受我等最後供養。如來知時，默然不受。是諸龍王不果所願，心懷愁惱，却坐一面。\n次十恒鬼神王眾文，為二所召，有數類名。\n爾時，復有十恒河沙等：\n諸鬼神王。\n毗沙門王而為上首。\n此應是同名，後列者是正四王。\n仁等速詣是順召。\n各相謂言：仁等今者可速詣佛。所設供具倍於諸龍，持往佛所，稽首佛足，繞百千帀而白佛言：唯願如來，哀受我等最後供養。如來知時，默然不許。是諸鬼王不果所願，心懷愁惱，却坐一面。\n供具如文。\n次二十恒鳥王，增數至千億恒沙鬼神，至白溼王，但略列數語，類出名而已。\n爾時，復有二十恒河沙金翅鳥王，降怨鳥王而為上首。\n復有三十恒河沙乾闥婆王，那羅達王而為上首。\n復有四十恒河沙緊那羅王，善見王而為上首。\n復有五十恒河沙摩睺羅伽王，大善見王而為上首。\n復有六十恒河沙阿脩羅王，睒婆利王而為上首。\n復有七十恒河沙陀那婆王、無垢河水王、䟦提達多王等而為上首。\n復有八十恒河沙等羅剎王，可畏王而為上首，捨離惡心更不食人，於怨憎中生慈悲心，其形醜陋，以佛神力皆悉端正。\n復有九十恒河沙樹林神王，樂香王而為上首。\n復有千恒河沙持呪王，大幻持呪王而為上首。\n復有一億恒河沙貪色鬼魅，善見王而為上首。\n復有百億恒河沙天諸淫女，天藍婆女、󳬂婆尸女、帝路沾女、毗舍佉女而為上首。\n復有千億恒河沙地諸鬼王，白溼王而為上首。\n其中或有歎德皆可解，是為增數。前二十一眾竟，從復有十萬億恒河沙天子、風神、雨神，是三眾同數。\n復有十萬億恒河沙等諸天子，及諸天王、四天王等。\n復有十萬億恒河沙等四方風神，吹諸樹上時非時華散雙樹間。\n復有十萬億恒河沙主雲雨神，皆作是念：如來涅槃焚身之時，我當注雨令火時滅，眾中熱悶為作清涼。\n復有二十恒沙象王，至二十恒沙仙人，凡五眾同數。\n復有二十恒河沙大香象王，羅睺象王、金色象王、甘味象王、紺眼象王、欲香象王等而為上首，敬重大乘，愛樂大乘，知佛不久當般涅槃，各各拔取無量無邊諸妙蓮華，來至佛所，頭面禮佛，却住一面。\n復有二十恒河沙等師子獸王，師子吼王而為上首，施與一切眾生無畏，持諸華果來至佛所，稽首佛足，却住一面。\n復有二十恒河沙等諸飛鳥王，鳧、鴈、鴛鴦、孔󳭋諸鳥，乾闥婆鳥、迦蘭陀鳥、鸜鵒、鸚鵡、俱翅羅鳥、婆嘻伽鳥、迦陵頻伽鳥、耆婆耆婆鳥，如是等諸鳥持諸華果來至佛所，稽首佛足，却住一面。\n復有二十恒河沙等水牛牛羊，往至佛所出妙香乳，其乳流滿拘尸那城所有溝坑，色香美味悉皆具足。成是事已，却住一面。\n復有二十恒河沙等四天下中諸神仙人，忍辱仙等而為上首，持諸華香及諸甘果來詣佛所，稽首佛足，繞佛三帀而白佛言：唯願世尊！哀受我等最後供養。如來知時，默然不許。時諸仙人不果所願，心懷愁惱，却坐一面。\n同數文竟。\n閻浮提中一切蠭，王者是無數眾一，\n閻浮提中一切蠭王，妙音蠭王而為上首，持種種華來詣佛所，稽首佛足，繞佛一帀，却住一面。\n第二、列中間眾。閻浮提是一邊，無量世界是一邊。其中間又為二：一、結前列後；二、悲近召遠。\n爾時，閻浮提中比丘、比丘尼一切皆集，唯除尊者摩訶迦葉、阿難二眾。\n結前者，結前三十四眾。簡出二眾者，有事、有顯。事者，迦葉入滅定定所持故不來，阿難為魔所羂故不來。有所顯者，迦葉為顯不捨細戒故。迦葉最長子方持佛法，佛若臨滅應赦細戒，告阿難言：我滅度後諸微細戒，善持者善、不能者捨。迦葉後問：何等是微細戒？阿難言：不知。即呵阿難云：汝面受佛旨，今言不知，可捨不可捨？又為外道所譏，師所制戒滅後皆捨復不可捨。迦葉若來，寧得執正此事？\n阿難為顯最後，佛稱歎付囑顯神呪力，阿難若來則不顧問亦不稱歎，亦復不使文殊持呪解羂，二眾不來其意顯此。問：佛令捨細戒，迦葉不許師弟相拒，何也？答：不然。佛為利根隨有利益，迦葉為鈍根還令如故，故非違拒。\n次列後為三：初人天，次山神，三河海神。初文者。\n復有無量阿僧祇恒河沙等世界中間。\n即是諸四天上下之人天也。經言中間，中間何所不收？文雖不云三天下及百億四天下，義推應有。何者？他方遠國尚復能來，東弗、西瞿何緣不至？十方尚來，百億四天何意不來？若推中間之言，眾最應多，唯可意知，不可文載云云。\n次及諸山神下。\n及閻浮提所有諸山，須彌山王而為上首。其山莊嚴，叢林蓊蔚，枝葉茂盛，蔭蔽日光，種種妙華周徧嚴飾，龍泉流水清淨香潔。諸天、龍、神、乾闥婆、阿脩羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，神仙呪術作倡妓樂，如是等眾彌滿其中。是諸山神亦來詣佛，稽首佛足，却往一面。\n他云山神山形，此未必爾。樹神示半身不作樹形，山神不必為山形也，直是神道附山而已。先列眾山，次談其相，後明詣佛。\n海河神亦爾，如文。\n復有阿僧祇恒河沙等四大海神及諸河神，有大威德，具大神足，所設供養倍勝於前。諸神身光、伎樂、燈明，悉蔽日月，令不復現。以占婆華散熙連河，來至佛所，稽首佛足，却住一面。\n熙連者，相傳云只䟦提是熙連，今言不爾，䟦提大熙連小，或言廣四丈或八丈，在城北，䟦提在城南，相去百里，佛居其間，涅槃為散華所及。熈連未見翻。\n次其林變白下，是悲近召遠，已集者悲，未集者召。又為二：先悲近，次召遠。初悲近者，凡現三相：\n爾時，拘尸那城娑羅樹林，其林變白，猶如白鶴。\n娑羅如前釋。此林榮茂忽然變白，猶如白鵠林中有鵠，當林變時與鵠無別。此有所表，榮若定榮不應忽變，枯若定枯不應如鵠，枯既如鵠則枯非枯，榮既忽變則榮非榮。非枯非榮中間涅槃者，表不生不滅而現生滅，雙林一變隨類各解，上達其本、下悲其迹，中根在悲達之間。現病品云：下愚凡見言必涅槃，唯諸菩薩文殊師利等能知如來常住不變。即此義也。\n次虗空堂閣，綺飾分明者，\n於虗空中，自然而有七寶堂閣，彫文刻鏤，綺飾分明，周帀欄楯，眾寶雜廁。\n表佛身相，天上天下最為第一。今身緣已謝，無上智慧不復居御，下士所悲。又堂本地架，而今處空，則空中有堂，而雕文刻鏤，綺飾分明，不動不墮，妙麗莊嚴。表空中藏，具足無減，中士所尚。又華堂嚴整，光悅利益，是其有也。高處虗空，無人受用，是其無也。若有無事訖，當收此空有歸非空有，此上士所達。下悲上達，中士悲達，季孟之間，\n三堂下多有流泉浴池者。\n堂下多有流泉浴池，上妙蓮華彌滿其中，猶如北方󳬂單越國，亦如忉利歡喜之園。爾時，娑羅樹林中間，種種莊嚴甚可愛樂，亦復如是。是諸天、人、阿脩羅等，咸覩如來涅槃之相，皆悉悲感愁憂不樂。\n表佛身口赴下流出無量言教，猶如浴池。浴池有二：一、能滌垢穢；二、除熱悶。表於佛教能令客塵外盡、無明內除。有妙蓮華者，表遵佛教即是修因，因踰世果，故引兩處為喻。化緣將訖如堂高舉，言教流潤如清泉在池，論其本體非去非留，語其利益故言去留。文云咸覩如來涅槃之相者，一往是下士所見，若具足論應有上達下悲，具如前說。此之三相前後雖異而意同前，前以大聲勸問，問則祕密教顯，如今堂下清泉流出利益多人。前面門放光五色徧照，除三障生三善令立行昇進，如今高堂逈出去下陵空，綺飾分明種種莊挍。前動地動水表於翻倒見性，今變林況鵠使不滯枯榮，歸中會極物之難悟。再更抵掌悲近召遠，相雖復異而意同前，但再令開曉。\n從四天王下，即是召遠。若從前開文，即是第三召上界眾，凡有五章。初欲界天，先明四王。\n爾時，四天王釋提桓因：\n即是類也。\n各相謂言者，是奉召。\n各相謂言：汝等觀察諸天、世人及阿脩羅，大設供養，欲於最後供養如來，我等亦當如是供養。若我最後得供養者，檀波羅蜜則為成就滿足不難。\n良由聞見聲光，即以天眼觀他獻供。\n而自營辦，來至佛所，即順召也。\n爾時，四天王所設供養倍勝於前，持曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、迦枳樓伽華、摩訶迦枳樓伽華、曼殊沙華、摩訶曼殊沙華、散多尼迦華、摩訶散多尼迦華、愛樂華、大愛樂華、普賢華、大普賢華、時華、大時華、香城華、大香城華、歡喜華、大歡喜華、發欲華、大發欲華、香醉華、大香醉華、普香華、大普香華、天金葉華、龍華、波利質多樹華、拘毗羅樹華，復持種種上妙甘膳，來至佛所，稽首佛足。是諸天人所有光明，能覆日月令不復現。以是供具欲供養佛，如來知時默然不受。爾時，諸天不果所願，愁憂苦惱，却住一面。\n釋天但有所召順召云云。\n爾時釋提桓因，及三十三天，\n設諸供具亦倍勝前，及所持華亦復如是，香氣微妙甚可愛樂。持得勝堂并諸小堂來至佛所，稽首佛足而白佛言：世尊！我等深樂愛護大乘，唯願如來哀受我食。如來知時，默然不受。持諸釋天不果所願，心懷愁惱，却住一面。\n乃至第六天所設供養，展轉勝前寶幢、旛葢。寶葢小者，覆四天下；旛最短者，周圍四海；幢最下者，至自在天。微風吹旛，出妙音聲，持上甘膳，來詣佛所，稽首佛足，白佛言：世尊！唯願如來，哀受我等最後供養。如來知時，默然不受。是諸天等不果所願，心懷愁惱，却住一面。\n乃至第六天，其間三天略不出之。\n上至有頂，其餘梵眾一切來集。爾時，大梵天王及餘梵眾，放身光明徧四天下，欲界人天日月光明悉不復現，持諸寶幢、繒綵、旛葢，旛極短者懸於梵宮，至娑羅樹間，來詣佛所，稽首佛足，白佛言：世尊！唯願如來哀受我等最後供養。如來知時，默然不受。爾時，諸梵不果所願，心懷愁惱，却住一面。\n上至有頂，此應是色頂加列梵天，如文料簡三頂云云。前論佛力應徹三種頂，此中論供具只明色頂云云。\n次列脩羅王。\n爾時，毗摩質多阿脩羅王，與無量阿脩羅大眷屬俱，身諸光明勝於梵天，持諸寶幢繒綵旛葢，其葢小者覆千世界，上妙甘膳來詣佛所，稽首佛足而白佛言：唯願如來，哀受我等最後供養。如來知時默然不受。諸阿脩羅不果所願，心懷愁惱，却住一面。\n舍脂父正報劣天，依報相亞。言光勝者，此是大菩薩光，故可言勝。\n次魔眾。魔名殺者波旬，名為惡中之惡，住六天頂，為欲界主。文為三：一、類數。\n爾時欲界，魔王波旬，與其眷屬，諸天采女，無量無邊，阿僧祇眾，\n二、開恩赦下\n開地獄門施清淨水。因而告曰。汝等今者無所能為。唯當專念如來應供正徧知。建立最後隨喜供養。當令汝等長夜獲安。時魔波旬於地獄中。悉除刀劒無量苦毒。熾然𦦨火注雨滅之。以佛神力復發是心。令諸眷屬皆捨刀劒弓弩鎧仗矛矟長鉤金椎鉞斧鬭輪罥索。\n三辦，供上獻。\n所持供養，倍勝一切人天所設。其葢小者，覆中千界；\n上獻為兩：一奉呪，二奉供。\n來至佛所，稽首佛足而白佛言：我等今者愛樂大乘、守護大乘。世尊！若有善男子、善女人為供養故、為怖畏故、為誑他故、為財利故、為隨他故，受是大乘或真、或偽，我等爾時當為是人除滅怖畏，說如是呪：\n他枳　咤咤羅侘枳　廬呵𨽻　摩訶盧呵𨽻　阿羅　遮羅　多羅　𦀟呵。\n是呪能令諸失心者、怖畏者、說法者、不斷正法者，為伏外道故、護己身故、護正法故、護大乘故，說如是呪。若有能持如是呪者，無惡象怖，若至曠野、空澤、險處不生怖畏，亦無水、火、師子、虎、狼、盜賊、王難。世尊！若有能持如是呪者，悉能除滅如是等怖。世尊！持是呪者我當護之，如龜藏六。世尊！我等今者不以諭諂說如是事，持是呪者我當至誠益其勢力。\n唯願如來，哀受我等，最後供養。\n爾時佛告魔波旬言：我不受汝飲食供養，我已受汝所說神呪，為欲安樂一切眾生四部眾故。佛說是已默然不受，如是三請皆亦不受。時魔波旬不果所願，心懷愁惱却住一面。\n佛受呪不受供。問：魔既弊惡，寧得好呪？答：此呪是先佛之法，偶爾得之。譬如有人在國遇寶，還奉國王。他解：呪是鬼神名，聞名不得為害。如盜者伺財，財主知名，覺喚其名，盜則不行。次云：呪是鬼神王名，若喚主名，主勸其黨，亦不為害。三云：呪如霹𮦷，鬼神畏威，不敢為害。四云：呪是密語，如軍中號，相應即放，不應則治。鬼神亦爾，順呪則護，不順頭破。五云：呪是佛敕，無敢違者。有人彈云：呪是明呪、大明呪、無等等呪。若是鬼名等，亦云何令人得悟道果？今解不爾，若一向解，不能契道，應作法門解之。諸煩惱是鬼名，無明是鬼王，善能破惡，猶如霹𮦷，即事而真，是為密語。第一義諦為佛所敕，依此法門，必能得道。又是通別四悉檀意，前四別，後一通，此解無妨。\n次大自在天，即摩醯首羅，居色界頂，主大千界，十地菩薩迹現其中。若法華中列世界主梵王者，此意如何？若言娑婆世界主者，正是首羅。若言尸棄大梵等者，更舉二禪等，收三、四禪梵王耳。又云：若言為世界主者，其實只領小千而已。經家美之，故言世界主。私謂此是大千之中得為大千之主，降此不得。文為二：一、與同類是所召。\n爾時，大自在天王與其眷屬無量無邊及諸天眾：\n二、獻供是順召，如文。\n所設供具，悉覆梵、釋、護世四天王、人天八部及非人等所有供具。梵、釋所設，猶如聚墨在珂貝邊，悉不復現。寶葢小者，能覆三千大千世界。持如是等供養之具，來詣佛所，稽首佛足，繞無數帀，白佛言：世尊！我等所奉微末供具，猶如蟁蚋供養於我，亦如有人以一掬水投於大海，然一小燈助百千日。春夏之月，眾華茂盛，有持一華益於眾華，以亭歷子益須彌山，豈當有益大海、日明、眾華、須彌？世尊！我今所奉微末供具亦復如是，若以三千大千世界滿中香華、伎樂、旛葢供養如來，尚不足言。何以故？如來為諸眾生常於地獄、餓鬼、畜生諸惡趣中受諸苦惱，是故世尊齊見哀憫，受我等供。\n次爾時，東方下，召他土眾。或云聲光不至彼，彼佛自遣令至此土。若依前文，光徧照此三千世界，乃至十方亦復如是，豈非光召？又彼佛遣文三召意足：香飯奉佛，此光召也；往彼禮敬，此動召也；請決所疑，聲召意也。文為二：初明一方，次例三方。東方為三雙：初彼佛說此佛，此眾見彼眾；次此間大眾以不思議不見而見，見彼無邊身，無邊身以不思議不來而來；三、復以彼供奉此佛，此佛不受彼佛之供。如此三相，還是經初三種之瑞。彼佛說此，此眾見彼，即是聲瑞；此眾見彼，彼眾來此，即動地瑞；彼供獻此，此佛不受，即是光瑞。初雙中，初彼佛說此佛。文為四：一、明遠近。\n爾時，東方去此無量無數阿僧祇恒河沙微塵等世界，彼有佛土名意樂美音，佛號虗空等如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。\n二，彼佛說此。\n爾時，彼佛即告第一大弟子言：善男子！汝今宜往西方娑婆世界，彼土有佛，號釋迦牟尼如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，彼佛不久當般涅槃。善男子！汝可持此世界香飯，其飯香美，食之安隱，可以奉獻彼佛世尊，世尊食已，入般涅槃。善男子！并可禮敬，請決所疑。\n三發來。\n爾時，無邊身菩薩摩訶薩即受佛教，從座而起，稽首佛足，右繞三帀，與無量阿僧祇大菩薩眾俱，從彼國發來至此娑婆世界。\n四、現瑞，如文。\n應時，此間三千大千世界大地六種震動。\n次此眾見彼眾亦為四：一、驚怖。\n於是，眾中梵、釋、四王、魔王波旬、摩醯首羅，如是大眾見是地動，舉身毛豎，喉舌枯燥，驚怖戰慄，各欲四散，自見其身無復光明，所有威德悉滅無餘。\n二、安慰\n是時，文殊師利法王子即從座起，告諸大眾：諸善男子！汝等勿懼，汝等勿懼。何以故？東方去此無量無數阿僧祇恒河沙微塵等世界，有一世界名意樂美音，佛號虗空等如來、應供、正徧知，十號具足。彼有菩薩名無邊身，與無量菩薩欲來至此供養如來，以彼菩薩威德力故，令汝身光悉不復現。是故，汝等應生歡喜，勿懷恐怖。\n三，見彼眾。\n爾時，大眾悉皆遙見彼佛大眾，如明鏡中自觀己身。時，文殊師利復告大眾：汝今所見彼佛大眾如見此佛，以佛神力，復當如是得見九方無量諸佛。\n四唱：苦哉！\n爾時，大眾各相謂言：苦哉！苦哉！世間虗空，如來不久當般涅槃。\n大眾見佛應生歡喜，何以唱苦？聞彼佛說此佛應當入於涅槃，還是前聲？瑞覺地動戰慄，還是前地動？瑞見如鏡之光，還是前光？瑞聞見是已，彼佛為此作涅槃相，是故唱苦。問：此眾皆是佛同行人，何因驚怖？答：今論實者，意不在權。又十地位有上下品，上品所作、下品不知。佛力所作，借神力昆蟲能知，不借神力則不能知。此無邊身承佛神力而現此瑞，首羅驚怖復何所疑？\n次第二雙：初、從大眾見無邊身一一毛孔，明此菩薩示不思議不見而見。\n是時，大眾一切悉見無邊身菩薩及其眷屬，是菩薩身一一毛孔各各出生一大蓮華，一一蓮華各有七萬八千城邑，縱廣正等如毗舍離城，牆壁諸塹七寶雜廁，多羅寶樹七重行列，人民熾盛安隱豐樂，閻浮檀金以為却敵，一一却敵各有種種七寶林樹華果茂盛，微風吹動出微妙音，其聲和雅猶如天樂，城中人民聞是音聲，即時得受上妙快樂。是諸塹中妙水盈滿，清淨香潔如真瑠璃，是諸水中有七寶船，諸人乘之遊戲澡浴，共相娛樂快樂無極。復有無量雜色蓮華，優鉢羅華、拘物頭華、波頭摩華、芬陀利華，其華縱廣猶如車輪。其塹岸上多有園林，一一園中有五泉池，是諸池中復有諸華，優鉢羅華、拘物頭華、波頭摩華、芬陀利華，其華縱廣亦如車輪，香氣芬馥甚可愛樂。其水清淨柔輭第一，鳧鴈鴛鴦游戲其中。其園各有眾寶宮宅，一一宮宅縱廣正等滿四由旬，所有牆壁四寶所成，所謂金、銀、瑠璃、頗棃，真金窻牖周帀欄楯，玫瑰為地，金沙布上。是宮宅中多有七寶流泉浴池，一一池邊各有十八黃金梯陛，閻浮檀金為芭蕉樹，如忉利天歡喜之園。是一一城各有八萬四千人王，一一諸王各有無量夫人采女，共相娛樂歡喜受樂；其餘人民亦復如是，各於住處共相娛樂。是中眾生不聞餘名，純聞無上大乘之聲。是諸華中一一各有師子之座，其座四足皆紺瑠璃，柔耎素衣以布座上，其衣微妙出過三界。一一座上有一王坐，以大乘法教化眾生，或有眾生書持讀誦如說修行，如是流布大乘經典。爾時，無邊身菩薩安止如是無量眾生，放自身已令捨世樂，皆作是言：苦哉！苦哉！世間虗空，如來不久當般涅槃。\n明一毛道，即是見小；容七萬八千城莊嚴巨麗，即是見大。然其身量同等虗空，空非大小，安可說盡？而復不妨從彼而來，巨細相容，毛孔不闊，城亦不小。復聞歡娛受樂之聲，復聞唱言苦哉之聲，復聞純說大乘之聲，即是非苦非樂，不相障礙。菩薩所以現此事者，表於今佛入般涅槃亦不可思議。\n次從爾時，無邊身菩薩與無量菩薩，是彼菩薩以不可思議不來而來。\n爾時，無邊身菩薩與無量菩薩周帀圍繞，示現如是神通力已，持是種種無量供具及以上妙香美飲食。若有得聞是食香氣，煩惱諸垢皆悉消滅。以是菩薩神通力故，一切大眾悉皆得見如是變化。無邊身菩薩身大無邊，量同虗空，唯除諸佛，餘無能見是菩薩身其量邊際。爾時，無邊身菩薩及其眷屬所設供養倍勝於前，來至佛所。\n次第三雙中，初供佛。\n稽首佛足，合掌恭敬，白佛言：世尊！唯願哀憫，受我等供養。\n次不受，如文。\n如來知時默然不受，如是三請悉亦不受。爾時，無邊身菩薩及其眷屬却住一面。\n次例餘三方。\n南、西、北方諸佛世界，亦有無量無邊身菩薩，所持供養倍勝於前，來至佛所乃至却住一面，皆亦如是。\n悉如文。問：身既無邊，此土他土俱在毛端，那忽從彼以來於此？是即彼邊而來此邊。此間大眾見從彼來，即是此邊見於彼邊。舊云：少分無邊，故有來去。此不應爾。既言量同虗空，虗空豈有少分多分？既言少分，則不同空。今明菩薩不思議色，即邊無邊，無邊即邊，非邊非無邊，邊即無邊。量同虗空，無邊即邊，自彼之此，此見彼來。雖邊無邊，非邊非無邊，而能邊無邊，故稱不可思議。若有定者，非不思議。例如丈六梵不見頂，非見非不見，能見能不見。譬如帶鏡身邊，身在鏡裏，裏而非裏，非裏而裏。又如日不下池，水不上昇，而影現水。頑礙之色，尚復難思，況不思議，寧以情取？\n從娑羅雙樹去，大段第三、結召請。中二：初、結眾集；次、結瑞相。瑞本集眾，眾既已集，瑞亦隨竟，故須兩結。初結眾集，又為三：先、明其處不可思議；次、明其人不可思議；三、重明其處不可思議。初文者。\n爾時，娑羅雙樹吉祥福地縱廣三十二由旬，大眾充滿，間無空缺。爾時，四方無邊身菩薩及其眷屬所坐之處，或如錐頭、針鋒、微塵。\n三十二由旬能容五十二眾長旛大葢，人無妨礙，供具無傷。又針鋒微塵容無邊身已不可思議，況受四方十方微塵無邊身菩薩，復有幾許眷屬供具，人無障礙，具無損傷？此是處不思議。次人為三：初從十方如微下，結他方眾集在針鋒。及閻浮者，結此土眾集在雙樹。\n十方如微塵等諸佛世界諸大菩薩悉來集會，及閻浮提一切大眾亦悉來集。\n此是人不可思議。\n二，簡應集不集，不應集而集。\n唯除尊者摩訶迦葉、阿難二眾，阿闍世王及其眷屬，乃至毒蛇視能殺人，蛣、𧏙、蝮、蠆及十六種行惡業者，一切來集。\n應集，即迦葉等二眾。不應集，毒蟲、惡人、惡鬼等三眾。此明集不集俱不可思議。\n三、明眾集利益。\n陀那婆神、阿脩羅等，悉捨惡念皆生慈心，如父如母如姉如妹，三千大千世界眾生，慈心相向亦復如是，除一闡提。\n謂集不集眾等起慈心，集不集處等皆嚴淨。陀那婆神者是集眾，三千大千眾生是不集眾。又簡除慈不慈不慈者，一闡提是不生慈心，慈不慈者皆不思議。\n三、從爾時，三千世界以佛力故下，重明處。\n爾時，三千大千世界以佛神力故，地皆柔耎，無有丘墟、土沙、礫石、荊棘、毒草，眾寶莊嚴，猶如西方無量壽佛極樂世界。是時，大眾悉見十方如微塵等諸佛世界，如於明鏡自觀己身，見諸佛土亦復如是。\n三千是眾集處，十方世界是不集處，等皆嚴淨如極樂土，故言十方亦復如是，以眾集故致此利益。不集處、不集眾、不發心尚不思議，況復如來示生示滅寧可思議？此是結眾集竟。\n次從如來面門下，結瑞相竟。\n爾時，如來面門所出五色光明，其光明曜覆諸大會，令彼身光悉不復現，所應作已還從口入。\n從前至此，總有九瑞，共成三意，但作一收。所以然者，聲光及風，皆從口出，若收光入口，風聲例然。收聲則息，教疑者問誰，此表師去收。光明則息，照三障闇於道，三業善不生，此表主去。收風則息，神變顛倒，無由得轉，此表親去。\n時諸天人及諸會眾、阿脩羅等，見佛光明還從口入，皆大恐怖身毛為豎，復作是言：如來光明出已還入非無因緣，必於十方所作已辦，將是最後涅槃之相。何其苦哉！何其苦哉！如何世尊一旦捨離四無量心，不受人天所奉供養，聖慧日光從今永滅，無上法船於斯沈沒？\n大眾見一解三，見收聲入口，知必失師，是故嗚呼而哭，唱言：不受人天供養。此哭失田，悲無法食。見收光入口，知必失主，是故哭言：聖慧日光從今永滅，三障誰除？三善誰發？見收風入口，知必失親，是故哭言：法船沈沒，誰破無明此岸，度到涅槃彼岸？三種之哭，哭主、親、師。\n嗚呼痛哉！世間大苦。舉手椎𮌎，悲號啼哭，支節戰動，不能自持，身諸毛孔，流血灑地。\n嗚呼是意慟，號哭是口哀，戰動是身苦，三業悲戀乃至於此。\n大般涅槃經卷第一\n涅槃經疏卷第一\n日東　天台沙門本純　分會\n南本大般涅槃經會疏卷第一\n南本大般涅槃經會疏卷第二\n涅槃經疏卷第二\n頂法師　撰\n天台沙門湛然再治\n大般涅槃經純陀品第二卷第二\n北涼　天竺三藏　曇無讖　譯\n晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治\n純陀品\n釋品為三：一、辨疎密；二、辨德行；三、釋名。初意者，依於天竺文，猶屬壽命品，開破今昔常無常義，於義則密，於文則疎。謝氏從人從事，題純陀品，於文則密，於義則疎。今明涅槃施章，於梵漢兩文，俱無所失，隨前人則施常命，隨後事則施常修云云。次德行者，純陀是二恒之類，何故別立一品？略明十異：一、時眾先供而後請，純陀先請而後供；二、時眾三請，佛皆默然，純陀一請，如來即受；三、因受大會；四、因食開常；五、自請住；六、騰眾請；七、金口歎；八、大眾歎；九、當徒問答；十、往昔誓願。眾無其一，寧不立品？問：純陀十異，逈超眾表，何不前供而後獻耶？答：後供者，讓他德也。舊明五讓，謂賤讓貴，凡讓聖，麤讓妙，少讓多，近讓遠。今依文宜為十讓：初、以俗讓道，謂僧尼眾；次、以凡讓聖，謂學無學；三、以淺讓深，謂諸菩薩；四、以賤讓貴，即國王大臣；五、以顯讓冥，謂天龍鬼神；六、以少麤讓多妙，謂人天等；七、以財讓法，即是魔眾；八、以同類讓異類，即師子鳥蠭等；九、以近讓遠，謂十方菩薩；十、以城傍讓隱遁忍辱仙眾；五、讓收文不盡，十意粗周。問：何故昔默今默，而有受不受異？答：佛意難知，今通別兩解，今昔二默，俱是四悉，世人所默，有受不受，佛隨世界，故有二默，受不受異，或宜默受，宜默不受，二俱生善，欲生彼善，故有三默，破惡得道，亦復如是，聖無唐捐，非凡所測。別釋者，時眾無奇緣弱不感，令追責往緣，是名世界默然不受。初若發言不受，則後供息心，眾供都集普皆等受，是名為人默然不受。默不受者，貶其不能因食以明不食，開無常顯常無勝治力，是名對治默然不受。若是食身可默受食，法身常身無食無受，是名第一義默然不受。默然不受是佛境界，義不可盡，略言四耳。三、釋名者，純陀名也。六卷云：姓華名子純。子之與陀二文互出。舊云：本名純陀，後大眾稱德號為妙義。今則不然，純陀是彼音，妙義是此語，先立嘉名為最後作瑞，所以大眾稱美，不應名德兩分，例如善吉、空生即其儔也。然妙義淵博不可言盡，略示其十，謂義妙、解妙、檀妙、位妙、德妙、感妙、通妙、說妙、田妙、益妙。義妙者，三點四德不縱不橫不竝不別，佛及眾生皆悉安住祕密藏中。文云：諸佛境界不可思議，一切法中有安樂性。解妙者，解大涅槃微妙智慧，照窮理性動合機宜，發心畢竟等無差別。文云：言純陀者名解妙義，雖受人身心如佛心。檀妙者，八斛四斗充足一切針鋒大眾。文云：令汝具足檀波羅蜜。位妙者，雖在居家，葢諸無學工巧之賤釋梵歸仰，如盛滿月映蔽星辰，是優婆塞等法王子。文云：如幼出家墮大僧數。德妙者，如前十異十讓，為佛為眾之所稱歎。文云：南無純陀！南無純陀！而為我等之所瞻仰。感妙者，東方佛使作大神通，人天枯燥，齎持香飯，獻而不受。九方亦爾，況復人天？純陀一請，即為哀納。故知物妙非妙，食麤不麤，非麤非妙。文云：普為大會，哀受純陀最後供養。神通妙者，始辦供具，地六種動，正獻食時，說十三偈。如經即神通妙。說妙者，巧興五難，善覆有為。如經田妙者，最後入滅，是良福田。文云：汝為眾生作良福田。益妙者，因受其供，普受大會，則財益一切；因食開常，即法益一切。如經純陀大士具此十妙及餘無量一切諸妙，故名純陀品。若依經名，應言十大；若依人名，故言十妙。妙之與大，左右之異。從此訖眾問是涅槃施，分文為三：此品施常住五果，擬對此土雜類眾；哀歎品施勝三修，擬對此土聲聞眾；長壽品去，隨問而施，擬對此土諸菩薩眾云云。問：有他方眾，何文擬之？答：從現病品去，更明五行、十德；師子吼問性及迦葉、陳如，擬對他方諸菩薩眾。然佛平等說，普雨一切，豈容分隔？一往分文以示起盡，於無分別中作差別說。問：若爾，始終只是一涅槃施，則無餘章。答：前明通意，得作此說云云。此品為四：初、因獻食以明不食，不食是常，破於無常，開非常非無常；二、因其請住，以不住破住，開非住非不住；三、因於論義，有為、無為且共置之，開非有為非無為。四、因催供，明為滅須食，為不滅不食，開非滅非不滅。四段在文可尋。生起者，眾被召來，意在開密，故因食明常；常則應住，故因常請住。住非圓極，是故遮住，以無住破住。住與無住互成得失，故有為、無為且共置之。若置非求是，是亦無是，故即非是。是故文云：方便涅槃即是而非。故催其施，今正是時。第二、第三亦復如是。是非俱非，寂滅為樂，事窮理盡，故低頭飲淚而辦供也。通別者，雖分四段，不可一向。何者？圓滿妙說，義不可盡，隨其類音，各各得解，不可各解局於圓法。今三意望之：一、別舉常破無常。文云：我今施汝常命、色、力、安、無礙辯。別明於我，以有我故，所以論於我住我觀。若無我者，誰住誰觀？文云：汝今當觀。別明於淨，有為不淨，無為即淨。文云：善覆如來有為之相。別明於樂，樂即涅槃，一切諸佛皆至是處。文云：生已不住，寂滅為樂。若一向從別，則成對治，失於圓旨，此義可知云云。二、明通者，今所明常，不言常異於我。常即是我，亦即淨樂；我即是常，亦即淨樂。淨樂亦爾。文云：是常法印，即是諸佛之法界也。若但是常，常即缺減，不具四德，寧當得是法界印耶？三、明非通非別，畢竟清淨。何者？若但是常，破於無常，是待對法，經論所害。釋論云：無常者，是對治法，非第一義。常治無常，亦復如是。中論云：若法為待成，是法還成待。今言常者，非常無常故非通別。若是通者，通即對別，別既被非通寧得是？當知常者非通非別。文云：二施果報等無差別，無通無別乃名為等。我亦如是，非我無我。文云：汝今當觀諸佛境界，佛境界者無我無無我。淨亦如是，非淨非不淨。文云：有為無為且共置之，捨有捨無非淨不淨。樂亦如是，非樂非不樂名寂滅樂。文云：不應思惟長壽短壽，無長無短即非樂非不樂。如是三意不可定三，不縱不橫不竝不別，即通而別即非通別，不一二三而一二三，須識圓妙乃解於常。又此四文通成前起後。言成前者，上大聲普告令最後問，為欲顯發方便密教，今果為開雙非之教。上面門放光却障生善，咸欲成就第一空行，今果勸觀諸佛境界。上地動翻倒咸歸佛所，今果示有為無為且共置之。欲求正法應如是學，如是學已寂滅為樂，同於如來所至到處，故涅槃施成前召請等義。言起後者，教觀諸佛境界即般若德，欲求正法應如是學且共置之即解脫德，寂滅之樂佛所到處即法身德。如是分文即顯佛語，上中下善不徒開章。初獻供，文為四：一請、二受、三難、四答。請又二：初經家敘德、二發言陳請。敘德為二：一敘德、二敬儀。先敘其讓德，次敘所為德。\n爾時，會中有優婆塞，是拘尸城工巧之子，名曰純陀，與其類十五人俱。\n敘讓德中兼具十意：優婆塞如前釋，此即三讓，謂俗讓道、凡讓聖、淺讓深。拘尸城如前釋，此是以近讓遠城、傍讓隱遁。工巧之子有二義：將作大匠子則貴，執斧子則賤。未知何是？且指以賤讓貴、以麤讓妙。同類十五人者，一本云五十，雙卷云五百，十五據端首，五十據親近，五百據徒屬，或當如是。此之一句是同類讓異類，以顯讓冥、以少讓多。今敘意者，此人正為請佛受供，即是以財讓法，依文證義義自滿足。\n次為令世間得善果者，歎所為德。\n為令世間得善果故。\n善果多途，謂可意果、無漏果、隨分果、究竟果。可意果者，賢聖所呵，文云：我今於此處，不求人天身。無漏果者，二乘灰滅，經家所歎，必非自調自淨之果。隨分果者，三賢十聖住果報，分而非極，下文云：我今所獻食，願得無上報。故非分果，為令眾生得佛菩提究竟之果。\n次捨身威儀下，敘敬儀。\n捨身威儀，從座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，悲感流淚，頂禮佛足。\n威儀不同，謂俗威儀、道威儀、法門威儀、佛威儀。如波斯匿王見諸佛時，捨五威儀：冠、劒、珮、履、車。餘雖無五，亦有脫巾、解帶、徒行等，皆俗威儀。道威儀者，謂偏袒、單縫、天冠、天衣、法式、規矩等。法門威儀者，謂生忍、法忍等諸法門也。佛威儀者，謂相好、力、無畏、不共等法。或可捨俗服服道服，或捨事服入法門服，或即俗服是力、無畏。偏袒右肩者，有俗袒、道袒、權袒、實袒。俗袒者，如書中肉袒謝罪。道袒者，弟子事師供伇便易，故袒右覆左。權袒者，權化易行，故袒權覆實。此釋他經，非今教意。今言袒實覆權，覆無常之權、袒雙非之實，正當機利物便易得宜，故言偏袒右肩。右膝著地者，日既右轉隨順世間，以右著地即世界也。日是陽精表智導行，此即為人。文殊經云：右是正道，左是邪道。用正去邪，此是對治。膝表於行，地表於理，以行契理，故以膝著地，即第一義。此意通用，可解他經。若依今經，膝即常行，地即常理，以行到理，故膝著地，此是第一義也。不釋合掌。私云：事釋可知。如世斂手，則表敬也。若所表者二，表權實二理。諸教諸味，各有此二，今經合已，理無外也。悲感者，悲則悲他，感則感佛，他行不同，悲亦不一。諸供不受，則福德不生，是故悲也。供既不受，不得因供開常，是故悲也。常既不開，雙非不顯，是故悲也。佛若受供，最後檀成，我與同類，眾願悉滿，故以悲助他，以感祈佛。不釋禮足。私云：以我之頂，歸佛足下，故諸教之果，咸歸圓因。\n次白佛去，陳請，謂標請、正請、結請。標為二：初標三寶舟艇，次標自他求度。\n而白佛言：唯願世尊及比丘僧，哀\n初、世尊及比丘僧，即二寶也。佛及比丘智斷具足，即是法寶。哀者，慈悲法門，指此一字又是法寶。如是三寶即無供之眾，為有供眾而作福田。若無無供，供無所供；供若無受，供無由供，是故須請。\n受我等最後供養，為度無量諸眾生故。\n受我等者，即是同類群輩。言最後者，由初致後，如來出世初益眾生，今入涅槃後益眾生，佛無再受之期，我無再供之日，故言最後。為度無量者，標他也。如此自他欲憑舟航請求度脫。\n世尊去正請，有三：法、譬、合。法說為二：一所失故請，二所求故請。所失為兩：初明所失，次釋所失。初所失者。\n世尊！我等從今無主、無親、無救。\n失於三寶，無主是失佛，無親是失法，無救是失僧。\n無護去，釋所失。\n無護無歸無趣，貧窮饑困。\n若無主，忠無所護；若無親，孝無所歸；若無師，學無所趣。既不為主護，又無主可護，則無榮無祿，是故言貧。既無親可歸，又親去不歸，則無生無蔭，是故言窮。無師可趣，又師不示趣，則無訓無成，是故言困。釋所失意，顯\n次從欲從如來下是所求故請，又二：初明所求，次釋所求。初文者。\n欲從如來求將來食。\n求佛一體，即滿三益。佛是良田，即是從主求祿，故言求將來食。佛能長養法身慧命，即是從親求生。佛能訓導，令得正轍，即是從師求成。若從如來，即兼諸義。\n次唯願去，即釋所求。\n唯願哀受我等微供，然後涅槃。\n次從世尊！譬如剎利去，是譬請開為二：一、貧窮譬，譬上所失無主無親等請，無主故貧、無親故窮。二、󳷥力譬，譬上所求求將來食請。\n世尊，譬如剎利、若婆羅門、毗舍、首陀，以貧窮故遠至他國。\n貧窮譬中舉四姓者，舊云是四族姓，是義不然。現見四族一方俱貴，不相忝謝。今文四姓高下不同，於義不便。今明是四種姓：剎利翻田主、愛民、治國、王者之類；婆羅門翻淨行、博學、明文之類；毗舍未見翻，應是平民、耕農、販賣之類；首陀未見翻，應是底下、客𡐢、擔屍之類。舊以四姓譬四生，又譬六道，是義不然。若四生、六道譬太近，收義不盡。今譬九法界根性，束九以為四種方便。菩薩根性既有化他統物之能，譬於剎利；聲聞、緣覺同是無漏清淨涅槃，譬婆羅門；天、人兩界善道受報，譬於毗舍；地獄等四同是惡趣，譬於首陀。所以然者，一切眾生同一佛性，其味真正，一體三寶等無差別，而為煩惱之所覆蔽，輪迴六道受種種身，界隔差別其味混雜，或酢、或醎、或甜、或苦，無主、無親、亡家、亡國，一體三寶隱而不顯。外則遠離三寶，喪失善法，故言貧窮；善惡隔絕，故言遠至；非己本源，故言他國。下性品云：一切眾生雖有佛性，皆不能見，而為三毒所覆，故墮地獄、畜生、餓鬼，生剎利等種種家中。即其義也。若觀開譬，以剎利等譬四種人，根性則便。若觀合譬，云貧四姓者，即我身是，可譬一人有四根性，其義則便。而文又云拯及無量苦惱眾生者，復似就於多人作譬。既有二文，不可一向。若得此意，一人既然，多人亦爾，故於一人兩用無妨。然此經宗明常辨性，尋初法說通失三性，三性不顯，義說為無。正性不顯，故言無親；緣性不顯，故言無主；了性不顯，故言無救。通舉三失以為請端。法說所求中云但從如來求將來食者，專從主求祿，是求緣因，緣能資了，了能顯正，此略舉一而為請也。就譬失中別請三性，意言眾生本有正因之性，一體三寶等無差別，而為惑覆，受種種身，四姓等異，此舉異以請不異，別請如來顯於正性。以貧窮故，遠至他國者，無主曰貧，無親曰窮，無師曰困，此舉貧請富，別請如來顯緣因性。󳷥力農作，乃至草穢，此明始從人天乃至菩薩偏除煩惱，但是少分無上善根不能開發，唯悕天雨，天雨一灑，即能發生，別請如來顯了因性。然三佛性非通非別，隨順根緣通別兩請，餘文如經。下如來受中亦有兩意：我今為汝除斷貧窮，是許其作主顯緣因性；無上法雨，許為作師顯於了性；雨汝身田令生法芽，許為作親顯於正性。此是別許三因佛性。從何以故？純陀！施食有二，果報無差。云何無差？若許作主即是親師，若許親師即是許主，是三如一等無差別。若顯緣因即顯了正，了正若顯即顯緣因，是三性顯等無差別。此是通許三因性也。或者云：此未明佛性。云何此解？答：經明佛性是其正宗，初若不開，後何所躡？良以初請一體之佛作主親師，一體之親施其常命色力，一體之主施其常安，一體之師施其常辯，令其身內一體三寶三佛性顯，自他內外等無差別。上根利智已同純陀，為未解者至哀歎中開祕密藏，安置諸子悉入其中，長壽金剛次第相躡，乃至迦葉師子吼等廣顯佛性。若初開宗不明佛性者，為開何義？何義為宗？恐帖文流散，故玄示此意。\n次從伇力農作去，譬上所求。\n󳷥力農作，得好調牛，良田平正，無諸沙鹵惡草荒穢，唯希天雨。\n此譬略從人天二乘方便，菩薩所有善法悉是緣因少分，故舉此為求。󳷥力者，正明厭弊惡趣貧窮尚人天善，故言伇力農作得好調牛。文有兩意：若以牛譬於身，身是善果猶屬人天；若以調牛譬身口七，此譬於戒，良田譬定，平正譬慧，耘除草穢譬斷煩惱。此亦兩意：若除四住譬二乘善，若除塵沙譬三菩薩。唯悕法雨去正求了因，唯悕如來是求主，求親法雨是求師。三求若充，如貧得主、如窮得親、如曚得師，則佛性顯，所求之要正在於此。佛隨其求應請而施，施常命色力是許為親顯其正性，施其常安是許為主顯其緣性，施其常辯是許為師顯其了性，前後無違方知文旨。\n三、從言調牛下，合譬。先合伇力，後合貧窮。文不次者，貧之與󳷥不定前後，只貧故󳷥，只伇故貧。始從人天至三菩薩悉皆是貧，雖少不同，皆貧如來無上財寶，不次第合，意或在此。合󳷥力譬，又兩：先歷法合，後一體合。\n言調牛者，譬身口七。良田平正，譬於智慧。除去沙鹵、惡草、荒穢，譬除煩惱。\n初歷法合中，不合人天者，特是文略。身口七支，用戒防護，合上調牛；定能資慧，合上良田；慧忘差別，合上平正；除四住惑，合上除穢；除塵沙惑，合除沙鹵。\n次世尊！我今身有下，就一體合。\n世尊！我今身有調牛良田耘除眾穢，唯希如來甘露法雨。\n體有於戒，以合調牛，定合良田，慧合除穢。雖具善緣，不能顯正，唯悕如來去，正是合求了因言教。\n從貧四姓者，去合上貧窮。\n貧四姓者，即我身是。貧於無上法之財寶，唯願哀憫，除斷我等貧窮困苦，拯及無量苦惱眾生。\n上歷四姓，今就一體，已如前釋。從拯及下，合上歷別四姓意也。\n三、從我今所供去，雙結，又三：初、結上法譬中所求之請。\n我今所供雖復微少，冀得充足如來大眾。\n法請中云受我微供然後涅槃，似獨請佛。今結譬云冀得充足如來大眾者，結其不獨在佛善能充足五十二眾，又是顯其能以一食普施大眾，眾多而供足、供少而周多，不思議供供難思議眾云云。\n次我今無主無親去，雙結上法譬中所失之請。\n我今無主無親無歸，願垂矜憫。\n三、如羅睺羅者，雙結法譬中求失之請。\n如羅睺羅。\n佛是金輪，即羅睺主，又是親師。我及一切亦復如是，事三如一，同羅睺羅。\n從爾時世尊去，第二、受供。文為三：一、許受施；二、正受；三、釋施。許受又二：一、敘許；二、佛唱許。\n爾時，世尊一切種智無上調御告純陀曰：善哉，善哉！\n初經家舉三號佛，然其所請，故以三號而對許之。舉世尊許為主，舉種智許為師，舉調御許為親。既許為主，即斷其貧；既許為親，即袪其窮；既許為師，即除其困。三失還得，三求遂剋。世尊者，一切之所瞻仰，如世孝子之事親，如婆羅門之事火，如諸天之奉釋。事親即親義，事火即師義，奉釋即主義云云。又世尊者，如學、無學等眾星之瞻佛月，如四種菩薩海水繞佛，須彌、寶山、檀林、師子等喻，喻戒、定、慧，世所宗仰，故言世尊。一切種智者，或以相好色身徧對一切，一切各解，故名一切種智。何者？世有眾生事八十神，一神一好，隨其所覩，見其所事，如來一身徧令其解，故名一切種智。又不以色身為佛，以一切種智為佛，一切種智依此色身見相莊嚴，當知智慧具足，故名一切種智。調御者，稱適機緣，應生應滅，應受不受，皆為調御一切眾生。他經以調御、丈夫為兩號，今經合為一號。文云：自既丈夫，復調丈夫。善哉！善哉者，印其法、譬兩請。\n次我今為汝除斷貧窮去。是佛唱許：\n我今為汝除斷貧窮，無上法雨雨汝身田，令生法芽。\n斷貧是許主。法雨是許師。生法芽是許親。\n從汝今，於我去，是正受。\n汝今於我欲求壽命、色、力、安樂、無閡辯才，我當施汝常命、色、力、安、無閡辯。\n汝今於我欲求常命，色力者述其請父，安者述其請主，無礙辯者述其請師。我當施汝者，即是許三云云。舊明涅槃正體是常，治於無常，故序五時云：般若雖明尊特之佛為成無生，楞嚴雖云七百僧祇，豈及法華無量壽？法華無量壽猶是無常，至涅槃教始明常樂，遠斥鹿苑，近破法華，同歸涅槃圓常窮源盡性之說。如此說者，偏摘諸經對緣一句作無常義，偏取涅槃破病之常以為正體，二途俱失。何者？般若佛母，涅槃佛師；楞嚴三佛，涅槃三點；法華一乘，涅槃佛性。一乘即佛性，一切眾生悉一乘故，云何一乘還破一乘？法身云何破於法佛？佛師云何破於佛母？故知惑其方便，迷於部教，互相是非，失其正旨，今所不用。地人雖無五時之執，以當現常破無常義，義勢相似，已同舊懷。興皇解云：常無常者，藥病相治，無常治常。若識無常，是治常方便，病去藥盡。若不識者，執藥為病，病即斷見。故云：王今病重，常治無常，亦是方便，病去藥盡。若不識者，即成常見。識兩方便能斷斷常，則非斷常。故智者見法生即滅斷見，見法滅即滅常見，若不識者還是二見。今明此釋與舊不同，若得意者無所閒然，逐語生想俱同前病。何者？彈常無常是互論方便，指非常非無常而為正體，如避空求空去空逾遠。何者？佛言二施果報等無差別，若其昔說五果無常，今說是常可是差別，若常無常俱是非常非無常者，方是等無差別，亦是顯發方便密教。若得此意，般若楞嚴莫非祕密，然此常義斯教之喉衿，眾經之心首，群聖之窟宅，諸佛之法界不可思議，如來智慧說不可盡，若凝然常，若當現常，若破病常，豈會圓理？今試言之，夫佛出世本為大事因緣，大事因緣即是常住，常法包容故名為大，常立諸法故名為事，常機常感故曰因緣，常無差別差別說常。下文云：諸佛所師所謂法也，以法常故諸佛亦常，三世諸佛悉師此常，常無師弟師弟俱常，如是分別名世界常。我今為汝除斷貧窮，無上法雨雨汝身田令生法芽，汝今於我欲求壽命色力安樂無礙辯才，我當施汝常命色力安無礙辯。又云：我今哀愍汝及一切，是故今日欲入涅槃，若諸天人於此最後供養我者，悉皆當得不動果報。如是等文皆明常法發生常善，是名為人常也。若欲遠離四顛倒者，應知是常、樂、我、淨。我是佛義，常是法身，樂是涅槃，淨是正法，以此四種破四顛倒。又云：先所修習四法相貌悉是顛倒，欲得真實修諸想者，如彼智人巧修我想、常、樂、淨想。譬如明醫先以鹹苦治其本病，本病雖去復患鹹苦，後以淨乳治於鹹苦。佛亦如是，先以無常治其常病，常病既去更病無常。今以真常破昔無常，故云我為醫王欲伏外道，是故唱言無我、無人，為此因緣而說有我。常破無常亦復如是。又東方雙者，即是於常為破無常。又二鳥雙遊，譬於如來無二二用。如是等文皆明常法對破無常。釋論亦云：常與無常是對治法，非第一義。是名對治常也。第一義者，則非常、無常。今經亦云：二施果報等無差別。若常破無常，無常異常，是則差別，非第一義。第一義者，非常、無常，故無差別。若二鳥雙遊明其二用，二鳥俱息明其雙寂，即用而寂，寂滅為樂，是大涅槃。如是等文皆第一義常也。當知是常四悉無礙，常亦間隔因緣大事，常亦寂絕畢竟妙理，常亦出生建立諸法，常亦對治破於倒惑。自在若此，云何偏據？是於對治藥病互論，埋沒圓能害諸經論。又大涅槃本自有之，非適今也。又二十五有悉皆有我，我即佛性，佛性即常，佛性雄猛難可毀壞，此多文義即是現常。又云夫有心者皆當作佛，未來當得常樂我淨，如是等文即是當常。又三世有法無有是處，既無三世何得復有現常當常？淨名云但以世俗文字說有三世，非謂菩提有去來今，若固執當現各據三世，不解我意寧會偈言？又此常者顯發如來方便密教，昔覆於常今開辨常，無別今常異昔無常，開昔無常即是今常。次我今為汝斷貧窮者，若除四趣貧窮，即開諸惡無常而顯於常，下文云懺四重禁、除謗法心、盡五逆罪、滅一闡提，即其義也。若斷人天貧窮，即開諸善無常而顯於常，文云我今於此處不求天人身，設使得之者心亦不甘樂，又云因滅是色獲常色等，即其義也。若斷二乘貧窮，即開無漏無常而顯於常，文云為諸聲聞開發慧眼云云。若斷方便菩薩貧窮，即開六度通別無常而顯於常，文云令諸菩薩了見佛性，又云自此之前我等皆名邪見人也。總而言之，開諸有餘悉是無餘，開諸不了悉是了義，是名顯發如來方便密教，悉皆安置三點四德祕密藏中。又此常者，即是佛性，佛性即常。既開於常，即開佛性。既為此等作親開正，作主開緣，作師開了，除斷貧窮，開境界性，悉皆當得不動果報，即開果性。若例此義，何人、何法、何教、何行、何位、何用而不是常？何法不是非常非無常？豈復更有善惡二乘差別等性？畢竟悉是大般涅槃，言語道斷，心行處滅，不可思議，豎深橫廣，無邊無底，能建大義，充滿法界，不可窮盡。何得判是凝然破病，當現常耶？如此常義，猶若虗空。略對四家，示其梗概。次正受中，五果之名，文中不釋。私云：五既竝果，具攝因果一切萬德。先消名，次對法。五法竝常，故初云常。連持曰命，常命則以無始無終而無斷絕，以非色為色。吾今此身即是法身，作用為力，徧一切處，用無窮盡。不動名安，雖具力用，安固不動，被機有辯，無緣慈悲，普施法藥。次對法者，此即三密：命即意密，色力及安即身密，無礙即口密。亦名四德：意是常德，身是樂我，口即淨德。若得此意，徧一切法，無非此五。佛具此五，故以施人。以五常故，施亦無盡。言無盡者，即五果也。\n三、何以故去，即釋施也。\n何以故？純陀！施食有二，果報無差。何等為二？一者、受已得阿耨多羅三藐三菩提，二者、受已入於涅槃。我今受汝最後供養，令汝具足檀波羅蜜。\n釋初、釋後，中間可知。此意非但後教開常，開初亦爾。既舉諸教，例知行、位、證人亦復如是。是常法印，印於一切，無不是常。初後供養，即是行常；初後法施，即是教常；初後二施必有其人，即是人常；初後果報，即是證常；證必有位，即是位常；等無差別，即是法常云云。復次，等無差別者，若依答文，有種種義：或初後皆受、皆食、皆不食故等；或初後皆得五果故等；或初後皆見佛性、皆斷煩惱、皆能說法故等。若依楞嚴，初後皆如、皆空故等。若依釋論，初後皆是諸法實相故等。若此中意，即是初後皆常故等。常者，即非常非無常之常故等。若得非常非無常意，歷一切法、教、行、位、人，等無差別。問：一切眾生常，為現？為當？答：已如上說，三世皆常。問：若現常者，眾生即佛耶？答：如胎中子，豈不同父姓？若同父姓，寧責耆少？凡有六即：一切眾生，即是理常；聞大涅槃，解知佛性，即名字常；知性能修，即觀行常；如夜見杌，即相似常；金錍決眼，三指分明，即分真常；無上大覺，即究竟常。如此諸常，疑何等常？阿耨菩提，翻名釋義，如常可見。受最後供，一期事畢，法利具足。汝聞見此，依而行施，檀必具足。\n三、純陀設難。文為二：初、總非不然。\n爾時，純陀即白佛言：如佛所說，二施果報無差別者，是義不然。\n後別作難，冶城作四難，開善作五難，名目不同云云。今明五難：一、有智斷，無智斷。\n何以故？先受施者煩惱未盡，未得成就一切種智，亦未能令眾生具足檀波羅蜜；後受施者煩惱已盡，已得成就一切種智，能令眾生普得具足檀波羅蜜。\n二、有聖號無聖號。\n先受施者猶是眾生，後受施者是天中天。\n三、具四身、五身。\n先受施者，是雜食身、煩惱之身、是後邊身、是無常身；後受施者，無煩惱身、金剛之身、法身、常身、無邊之身。云何而言二施果報等無差別？\n四，具度眼、不具度眼。\n先受施者，未能具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜，唯得肉眼，未得佛眼乃至慧眼；後受施者，已得具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜，具足肉眼乃至慧眼。云何而言二施果報等無差別？\n五、得五果，不得五果云云。\n世尊！先受施者，受已食之，入腹消化，得命、得色、得力、得安、得無閡辯；後受施者，不食、不消，無五事果。云何而言二施果報等無差別？\n初一難具論自他，後四難唯論於自。此難本明受者福他，初既備舉，後不煩文，是故略之。然此五難，芰角難解。何者？至理寂滅，無大無小。若垂迹化物，緣有利鈍，應有勝劣。小緣所見，初後俱劣；大緣所見，初後俱勝。若始坐樹下，受牧女乳糜，食此食已，十力充滿，此小緣劣見。若始坐華臺，眷屬菩薩悉坐華葉，十方諸佛放眉間光入華臺頂，諸佛眷屬放眉間光入華葉頂，華臺菩薩三昧受職成於報佛，華葉菩薩成於應佛，此大緣見勝。當知牧女與諸佛不同，乳糜與光明永異，此即大小二佛最初受施。若見佛自行乞食，到純陀舍，食檀茸羮，中夜入滅，舉向雙林，以火焚身，此小緣劣見。若見純陀悲感，但獻八斛四斗，不思識供充飽一切，見十方佛遣大弟子鉢盛香飯奉佛涅槃，大緣見勝。當知乞食與送食不同，香飯與檀茸永異。大小二佛最後受施，其相若此，例推智斷，乃至五果亦應各異。純陀芰角將大緣之後，竝小緣之初，構差別之難。佛約大緣所見初後無差以答，則涇渭皎然，初後不二。今更引經而分別之。勝天王中，初坐樹下，有四種相：或見坐祥草，或見坐天衣，或見坐七寶，或見坐虗空。像法決疑經：佛入涅槃，亦四種相：或見拘尸土石樹林，或見是七寶莊嚴，或見是三世諸佛菩薩所遊居處，或見是真如實相。純佛境界，前後既現，四相不同，例推智斷，乃至五果，亦應各異。今更對教主而略說之。若三藏佛，初受乳糜，未有智斷，不能化他，令得智斷。凡法未離，不得聖號。苦行體羸，外須雜食。無漏未發，內有煩惱。果縛尚在，是後邊身。必歸磨滅，是無常身。雖行事檀，未得理度，檀不具足。乃至般若，亦復如是。父母之身，但是肉眼，未有通明，故無四眼。既受食已，自得五益，能五益他。觀純陀言，專引三藏佛初成為難。若通教佛，菩薩道時，已斷正使，無漏現前，自得智斷，亦令他得。已捨凡法，入聖人位，誓願扶習，現坐道場。示受食身，無復四住，但有習氣，名無常身。後邊之身，非是正使。無常之身，後邊之身，已具亡三檀波羅蜜。乃至般若，已得四眼，未得佛眼。示消揣食，福利於他，令得五果。純陀所難，都未涉此。若別圓佛，初受施時，如佛所答：我成佛來，無量阿僧祇劫，久具智斷，令他智斷。乃至久已，不食不消，無五事果。示現初成初受，後成後受。豈可以劣見之初，難勝見之後？初後二果，等無差別，其義明矣。\n四佛答為兩：初正答五難，次普受大會。初答第三四身五身之難者。\n佛言：善男子！如來已於無量無邊阿僧祇劫，無有食身、煩惱之身，無後邊身、常身、法身、金剛之身。\n身有離合，故有四五。常是此教之首，故超而答之。但純陀先舉三藏佛，初以作難。三藏之佛，六秊苦行，精氣殆絕，乳糜資益，身力充滿，則是食身。如是食身，從業緣現，故是煩惱身。三十四心，斷子縛盡，唯果縛在，是後邊身。終必入滅，是無常身。故舉為難。佛今以五破四，正言後邊與無常同，故合為無常身也。汝舉四身，乃小緣所見，大緣所覩，則無此四。何者？光明者即是智慧，智慧者即是常住，常住之身則非食身。又光明者即是智慧，智慧之光破煩惱闇，非煩惱身。若始斷煩惱，猶有果縛，是後邊身。今非始斷，故非後邊。四大果縛，可是無常。常住智慧，猶如金剛，故非無常。大緣所覩，唯五無四，何況如來已於無量阿僧祇劫無此四身？大小雙非，四五俱遣，即是非食非不食、非常非無常、非煩惱非不煩惱、非法非非法、非邊非非邊、非金剛非不金剛，能赴兩緣作四作五，而於如來非四非五，玄而復玄，是故二施果報無差明矣。\n次從善男子未見佛性去，答第一有智斷無智斷難。\n善男子！未見佛性者名煩惱身、雜食之身，是後邊身。菩薩爾時受飯食已入金剛三昧，此食消已即見佛性，得阿耨多羅三藐三菩提。是故我言：二施果報等無差別。\n純陀引三藏佛為菩薩時，納妃生子，棄國捐王，樹下坐草，起洗受食，是時未斷一毫煩惱，不能化物。據此為難，佛以大緣所見為答，破於藏、通二緣成佛。何者？二緣所見，非但三藏未受食時不見佛性，受已作佛亦不見性，通佛亦爾。當知未見性者，雙破二教。若華臺菩薩受佛職時，入金剛定，登佛職位，得三菩提，明見佛性，常身、法身、金剛之身即名為智，無四種身即是於斷，亦能令他具足智斷。又入金剛三昧即金剛身，破無常身即一番智斷；得三菩提即是法身，破煩惱身又一番智斷；究竟見性即是常身，破於食身又一番智斷，亦能令他具足智斷。是故二施果報無差，智斷無殊，得名時異。\n三、從菩薩爾時破壞四魔去，答第二、有尊號無尊號難。\n菩薩爾時破壞四魔，今入涅槃亦破四魔，是故我言：二施果報等無差別。\n純陀！據三藏，菩薩在家之日，有輪王相，是人中天。從出家來，至受食時，猶未得道，尚劣生天，何得尊號？亦非生天之天，乃至不得作生淨天之天。既無此號，故言猶是眾生。佛今不以三藏為答，乃以大緣所覩華臺。華臺菩薩已破四魔，故釋論云：得菩薩道，破煩惱魔；得法性身，破陰死魔；得不動三昧，破天子魔。今經亦爾，入金剛定，是金剛身，破天子魔，即是生天；得三菩提，即是法身，破煩惱陰；得見佛性，即是常身，破於死魔。如此功德，豈非生天、淨天、天中之天？今入涅槃，亦破無常等四倒之魔。無四倒故，破煩惱魔；無煩惱陰死，即無天魔，初成後滅。既俱破四魔，俱非眾生，俱得尊號，是天中天，等無差別。\n四、從菩薩爾時雖不廣說去，答第四、六度五眼難。\n菩薩爾時雖不廣說十二部經，先已通達，今入涅槃，廣為眾生分別演說，是故我言：二施果報等無差別。\n純陀據三藏中，棄國捨位，不見說法，但有捨財，不見理檀，故言猶未具足檀波羅蜜乃至般若。但見障內，故言唯有肉眼，無有佛眼乃至慧眼。佛今乃以華臺大緣所見，雖不說法，先已通達財、法、事、理，檀波羅蜜乃至般若皆已具足，過於人、天、二乘、菩薩之所見也，亦分得佛眼。今佛答法檀一事，餘度五眼，準此可知，故略不答。先廣通達，今為眾生廣顯通達，是故二施等無差別。\n五、從善男子！如來之身去，答第五有五果無五果難。\n善男子！如來之身已於無量阿僧祇劫不受飲食，為諸聲聞說言：先受難陀、難陀波羅二牧牛女所奉乳糜，然後乃得阿耨多羅三藐三菩提。我實不食。\n純陀以三藏中施食五德命色力安語，施主還得五種果報。今聞佛說，我實不食，施主亦應無五事果。佛今以本地初成答之，我無量劫不受不食，畢竟清淨。小緣初見口受乳糜，大緣初見頂受光明，而於法身非食非不食。小緣後見受於檀羮，大緣後見普受大會，而於如來無乞無受。是故初後二施，果報等無差別。\n次普受者，從我今去是受眾供。\n我今普為此會大眾，是故受汝最後所奉，實亦不食。\n次請住。文為四：一因請，二騰請，三遮請，四重請。先生起四意，眾咸獻供請住。供既不允，請住未申。佛因純陀，許受眾供。眾因純陀，更請佛住。純陀順旨，仍騰眾心。佛受眾供，普開於常。常法非住，不應請住。常法深奧，眾未能達。眾意慇懃，是故重請。興皇解云：大眾同聞聲告，不久當滅。聞答難云：法身常身。又初聞滅，謂如燈盡；聞常，謂恒在世。夫如來者，本無去住，何曾如彼見住見去？只去是住，只住是去，不起寂滅，現身餘會。去相宛然而恒在，住相不去而常去。若爾，如來去住，於眾何益云云？今明佛無去住，緣宜不同，略有四種：或有見去而自慶，乃言無量眾生墮佛前後，我今有幸，見佛始終，自慰為得，此是世界因緣見去；或悲泣懊惱，拍頭啼哭，三業戀慕，此是為人因緣見去。或有見去破無量惡，如來尚去，我云何著？是為對治因緣見去。或有見去入祕密藏，至佛至處，了了見性，與法王子等，是為第一義因緣見去。或可一人具四，或但三但二，或可四人各一，種種不同，而於如來都無去住。且舉純陀，或時悲感，或時歡喜，或云：如來不般涅槃，而我不能不懷憂惱。或時自云：我今已與文殊師利、法王子等。若眾無緣，純陀豈然？故知純陀不爾，悉為緣耳。於去一句，四緣不同，餘住、亦去亦住、非住非去三句準知。初因請文為三，謂喜、歎、請。初不納供，是故悲塞。今聞普納，咸皆歡喜。喜由純陀，是故稱歎。欲遂本心，所以進請。\n爾時，大眾聞佛世尊普為大會哀受純陀最後供養，歡喜踊躍。\n就歎為兩，有長行、偈頌。長行又二：一、略，二、廣。\n同聲讚言：善哉，善哉！希有純陀！汝今立字，名不虗稱。言純陀者，名解妙義。汝今建立如是大義，是故依實從義立名，故名純陀。汝今現世得大名利，德願滿足。\n略舉四歎，謂名、利、德、願。名者，嘉名先立，妙義後興，將後驗前，名不虗稱，故同聲歎云：希有純陀。言大義者，橫闊無崖；言妙義者，豎深無底。又常非常是深義，一常一切常是大義，非常非非常是妙義，已如前說。次汝今下，利者，吉祥福地，率土同集，十方響會，旛懸梵世，葢覆三千，如來默然，一無所納。純陀後請，前供普收，如此聲譽，絕倫葢世，故眾歎言：汝今現世得大名利。德者，德之一字，十讓居後，五果當先，一人而已。八斛微少，用滿檀度，此其德也。願者，願等三字，滿足貫上，四俱足故。前佛立誓，今佛願圓，故言願滿。\n從甚奇純陀去，廣歎從後向前以歎四德。初更舉六難，廣歎第四願滿。\n甚奇，純陀！生在人中復得難得無上之利。善哉，純陀！如優曇華世間希有，佛出於世亦復甚難，值佛生信聞法復難，佛臨涅槃最後供養能辦此事復難於是。\n諸天命盡，五衰相現。其餘天子為呪願云：願生善處，願得善利。處是人道，利是持戒。下文云：十方土多，爪上土少。捨人天身，得三惡多；捨人天身，得人天少。捨天得天，諸天不喜；捨天得人，諸天所願。猶如兩人在兩須彌，一彼豎針孔，一因風放綖得入針孔。此事甚難，若在人中能持戒者，復難於此。海底盲龜，千秊一出，值浮木孔，入孔中居。此事甚難，若在人中值世有佛，難復過此。仰針於地，梵宮投芥，墮在針鋒。此事甚難，值佛生信，復難於是。生信聞法，復難於是。辦最後供，復難於是。此六於他為難，純陀則易。故大眾歎言：甚奇純陀！復得難得無上之利。如優曇華者，華表輪王，能最後供，得五事果，必作法王。大眾已為授記，廣歎願滿竟。\n次從南無去，是廣歎德。\n南無純陀！南無純陀！汝今已具檀波羅蜜。\n南無，或言救我，或言歸命，或言屈膝，謂屈雙膝。其有十讓五果檀度之德，故今歎之。又南無者，具有三義：口稱是口業，屈膝即身業，歸命即意業。\n三、從猶如秋月去，廣歎其利。\n猶如秋月十五日夜，清淨圓滿無諸雲翳，一切眾生無不瞻仰；汝亦如是，而為我等之所瞻仰。佛已受汝最後供養，令汝具足檀波羅蜜。南無純陀！是故說汝如月盛滿，一切眾生無不瞻仰。\n秋是陰時，月是陰精，至時即盛，映葢眾星，孤明獨秀，麗天皎地，一切瞻仰。純陀亦爾，既有妙利，與勝妙時會，建立妙義，在大眾前，眾莫能先，對佛開常，蒙普受供，一切大眾，三業歸崇。\n四、從南無純陀心、如佛心下，廣歎其名。\n南無純陀！雖受人身，心如佛心。汝今純陀真是佛子，如羅睺羅等無有異。\n上云名解妙義，名與法合；心如佛心，名與佛合；真是佛子，名與僧合；與三寶合，即顯其身一體三寶，亦是五果、三點、四德、五佛性等一切法界，具如向說。歎其得主，心如佛心；歎其得師，名解妙義；歎其得親，如羅睺羅云云。\n次偈頌中二：但初一偈頌上歎，次三偈請。\n爾時，大眾即說偈言：\n汝雖生人道，已超第六天，我及一切眾，\n今故稽首請。\n初文云汝者，汝即純陀，頌上名也。生人道者，六難之一，頌願滿也。超第六天而等梵王，請佛開常，即頌德也。我及一切眾，頌譽也。上同聲讚，此云我及一切也。如有端首，推下論義，似如文殊為請首也。\n次請中二：先二行為眾。\n人中最勝尊，今當入涅槃。汝應憫我等，\n唯願速請佛，久住於世間，利益無量眾。\n演說智所讚，無上甘露法。\n為一切云云。\n次一行要請。\n汝若不請佛，我命將不全，是故應見為。\n稽首調御師。\n要之以命者，佛不在世，不蒙甘露，法身慧命將不全也。\n次騰請，為二：初長行經家所敘，次偈是純陀請辭。初長行中。\n爾時，純陀歡喜踊躍。譬如有人父母卒喪，忽然還活，純陀歡喜亦復如是。\n云卒喪者，略耳具足，應言喪主親師云云。前奉聲光，大眾奔躃，流血灑地，故今言卒喪。蒙施常命，色力安辯，該統法界，許主師親，故言忽然還活。時眾大喜於前，純陀慶悅於後，復是一讓。\n次偈中十八行半為兩：初十一行半騰眾歎，次七行騰眾請。初文中略騰三歎，初九行騰歎善願中先騰六難，後猶如下二行半作譬結。\n復起禮佛而說偈言：\n快哉獲己利，善得於人身，蠲除貪恚等，\n永離三惡道。快哉獲己利，遇得金寶聚。\n值遇調御師，不懼墮畜生。佛如優曇華，\n值遇生信難，遇已修善根，永滅餓鬼苦。\n亦復能損減，阿脩羅種類。芥子投針鋒，\n佛出難於是，我已具足檀，度人天生死。\n佛不染世法，如蓮華處水，善斷有頂種，\n永度生死流。生世為人難，值佛世亦難。\n初云獲己利，騰歎善利難。人身善處難蠲除等，是善利所離。金寶聚者，騰佛世難。不懼者，所離也。優曇華者，騰生信難。投針鋒者，騰最後供難。佛不染世法去，騰聞法難。\n猶如大海中，盲龜遇浮孔。\n我今所奉食，去騰歎德也。\n我今所奉食，願得無上報。一切煩惱結，\n摧破無堅固。我今於此處，不求天人身，\n設使得之者，心亦不甘樂，如來受我供。\n歡喜無有量。\n因供發願，願無上果，不願諸有，\n猶如伊蘭華，出於栴檀香。我身如伊蘭，\n如來受我供，如出栴檀香，是故我歡喜\n次譬結中云如伊蘭出栴檀去，因於微少充足大眾，又因食顯不食、非食非不食，道香德風開發一切悉非常非無常。\n我今得現報去。騰歎利如文。\n我今得現報，最勝上妙處，釋梵諸天等，\n悉來供養我。\n從一切諸世間去，正騰眾請，為三：初兩偈騰悲苦意，次三偈騰請住益意，後兩偈結二意。\n一切諸世間，悉生大苦惱。以知佛世尊，\n今欲入涅槃，高聲唱是言：世間無調御。\n不應捨眾生，應視如一子。\n文云：世間無調御者，無主親師，生大苦惱。\n如來在僧中，演說無上法，如須彌寶山。\n安處于大海。佛智能善斷，我等無明闇，\n猶如日出時，除雲光普照，如來能善除，\n一切諸煩惱，猶如虗空中，雲起得清涼。\n次文如來在僧中去，總明三寶益。如須彌山，別明師益。山若映水，水同山色，師若說法，如法奉行，故是師益。佛智能善斷半行，是智度益。雲起清涼，是善權益。此兩明親益。如來能善除去，是主益。煩惱之賊，寇亂行人，佛日照除，撥亂反正，故是主益。\n三結者。\n是諸眾生等，戀慕增悲慟，悉皆為生死。\n苦水之所漂，以是故世尊，應長眾生信。\n為斷生死苦，久住於世間。\n若失三益，增戀悲慟，結上苦惱意也。若得三益，信心增長，結上請住意也。\n從佛告純陀如是如是去，第三、遮請，有長行、偈頌。長行為二：初、述歎難；次、以難遮請。初文者。\n佛告純陀：如是，如是，如汝所說。佛出世難如優曇華，值佛生信亦復甚難，佛臨涅槃最後施食能具足檀倍復甚難。\n夫六難展轉相依，三種無佛時亦有，三種佛出乃有。今述佛出時三難，餘者可知云云。\n次以難遮請，為三：初、以難遮請；二、以佛境界遮請；三、以二用遮請。以諸難遮請者。\n汝今純陀莫大愁苦，應當歡喜深自慶幸，得值最後供養如來，成就具足檀波羅蜜，不應請佛久住於世。\n汝騰眾四歎，自快六難。六難之與四歎，由我涅槃施汝常命，種種功德普及一切。我若久住，無最後供；誓若不滿，眾不稱譽，名亦虗設。自失己利，又障他人，那忽自欣後供而請久住？久住無後供，後供無久住。汝自鉾鍎故，遮言不應，意正在此。\n次汝今下，舉佛境界遮者。\n汝今當觀，諸佛境界，\n佛之境界，唯佛能知。非下地圖度，言語道斷，心行處滅，至存彌亡，至亡彌存，非存非亡，即住不住，不住即住，非住非不住。如是境界，言之者訥，取之者失，絕其情慮，故遮云不應。問：純陀住十住地，那忽遮之，同凡不知？答：知有六種云云，亦是為下而抑於高。高尚不應，下自息望。\n三、悉皆下，舉二、用遮請者。\n悉皆無常；諸行性相，亦復如是。\n但佛境玄玅及佛勝用，汝所不知，謂常、無常二鳥雙遊，去住適宜，稱機隱顯，或時用住，或用不住，只不住即住，亦是非住非不住。昔用無常施得五果，一切諸行悉皆無常。若定無常，何得今教施常五果，徧一切法悉開為常？當知非常非無常，能常能無常。又昔用無常論五門觀，謂他境界；今教用常論五門觀，即自境界。豈定自他能作如此之自他耶？當知皆是佛之勝用。若用於常，故無勞請；若用無常，復不須請。故舉二用，遮言不應。\n十一行半偈為兩：初十行半明無常用，後一行明常用。初又二：前九行通明諸行無常，後一行半正用無常。初又五：初三行半無常觀；\n即為純陀而說偈言：\n一切諸世間，生者皆歸死，壽命雖無量，\n要必有終盡。夫盛必有衰，合會有別離。\n壯秊不久停，盛色病所侵，命為死所吞。\n無有法常住。諸王得自在，勢力無等雙，\n一切皆遷滅，壽命亦如是。\n次一，行苦觀。\n眾苦輪無際，流轉無休息，三界皆無常，\n諸有悉非樂。\n次一行，空觀。\n有道本性相，一切皆空無，可壞法流轉。\n常有憂患等。\n次二行，無我觀。\n恐怖諸過惡，老病死衰惱，是諸無有邊。\n易壞怨所侵，煩惱所纏裹，猶如蠶處繭。\n何有智慧者，而當樂是處？\n次一行半不淨觀。\n此身苦所集，一切皆不淨，扼縛癰瘡等，\n根本無義利，上至諸天身，皆亦復如是。\n問：諸天化生，豈是不淨？答：雖無臭穢，賢聖所呵，亦是不淨。\n次諸欲下，明正是無常用。\n諸欲皆無常，故我不貪著。離欲善思惟，\n而證真實法，究竟斷有者，今日當涅槃。\n如瑞應云：出四城門，起於厭患，故不貪著，離欲思惟，六秊苦行，證真實法，三十四心，發無漏慧，今日當涅槃，即最後無餘。\n次我度有彼岸，一行即常用。\n我度有彼岸，出過一切苦，是故於今者，\n唯受上妙樂。\n度者，度此彼之彼岸，亦度非此非彼之彼岸，於諸此彼而得自在。故我非但過一切苦，亦過諸樂及無苦樂，乃名大樂。我淨亦例然云云。他判前九行半，是佛同於常無常行，亦是真不真義。後兩行，即是諸行同於如來無常常不真真義。此常無常，顯非常非無常真實法也。今言若爾，常無常是二方便，因兩方便得顯真實。即如瓔珞二觀方便，得入中道第一義諦。此乃淺深三諦之意。菩薩境界，云何得與佛境界同？此文分明云：當觀諸佛境界。佛境界者，三諦一諦，一諦三諦，非一非三，而三而一。一空一切空，三諦皆空。一假一切假，三諦皆假。一中一切中，三諦皆中。只中是俗真，只俗真是中，無二無別，如此乃名諸佛境界。所以用佛境界而遮請者，若一空一切空，云何請住？乃至一中一切中，云何請住？遮請之意，正在於此。云何以菩薩境界，釋佛境界耶？若但隨文，難見此意。今更就偈文，以顯此意。前九行半，明一空一切空。離欲一偈，明一假一切假。我度一偈，明一中一切中。偈中廣出，還釋長行佛境界意。且點其意，在後更釋云云。\n四、重請者，或云非重請，佛不重答故；或言兩向，望前為重請，望後為論端。於中為三：初、領旨；次、謙謝；三、正請。\n爾時，純陀白佛言：世尊！如是，如是！誠如聖言。\n領旨。從以難遮，請生六難，由佛誠如聖言。\n我今所有智慧微淺猶如蟁蚋，何能思議如來涅槃深奧之義？世尊，我今已與諸大龍象菩薩摩訶薩斷諸結漏文殊師利法王子等。世尊，譬如幼秊初得出家，雖未具戒即墮僧數；我亦如是，以佛菩薩神通力故，得在如是大菩薩數。\n謙謝從佛境界生，諸佛境界浩無涯底，豈是蟁蚋能知？邊表分知，非究竟知，知是謙也。謝者從於用生，蒙佛受供成最後檀，慳結漏斷等於文殊，蒙佛受供成彼岸智，均大菩薩，故舉龍象喻於智斷，又舉幼秊自況，以初具戒況於先達。拔淵泉之下、處雲霄之上者，葢佛菩薩之恩，是故須謝，謝無常用。三、正請。常住之用能生物善，大眾苦至如來未然，是故重請，有法、譬、合。初法如文。\n是故我今欲令如來久住於世，不入涅槃。\n譬如饑人，終無變吐。\n次譬中言變吐者，有二解：一云譬大眾戀慕饑渴，願如來住終無變吐，故文云我今欲令如來久住，故知為眾生作譬。二云為佛作譬，佛思物機亦如饑渴，願佛住世亦無變吐，故合譬云唯願世尊亦復如是，故知為佛作譬。夫聖言巧密不可偏取云云。\n唯願世尊亦復如是，常住於世，不入涅槃。\n第三、傍論者，何名傍論？先釋名，次帖文。釋名文三：一、釋名；二、出意；三、料簡。初釋名。言傍論者，前獻供為正，為無為是傍。又時眾是傍人，時眾未解為傍，故論。又兩人實慧為正，方便為傍，興斯問答，是其權巧，故名傍論。又如來境界為正，二用為傍，今之所論，論於二用，故言傍論。斯乃四悉意，思之。出意者，何故傍論？佛因獻供，施常以破無常。又明二施等無差別，利者玄解非常無常，惑者便生勝負之見，鄙無常而崇於常。如來又因請住，以不住破住。又明諸佛境界不可思議，利者即解非住非不住，惑者又謂不住勝住，回惑自迷，不能得解。是故文殊以無常不住呵其請住，純陀以常住難其無常不住，拒抗紛紜，彰其非理，故云有為、無為且共置之。懸指如來，後當廣說，舉是顯非，照然可解。為是義故，故須傍論。復次，上純陀自云文殊師利法王子等，時眾懷疑文殊古佛行遠解深，能問能答。純陀初心位淺解微，上雖能問，未見其答，云何稱等？是故傍論文殊深而墮負，純陀淺而獲勝，淺勝非勝，深負非負，非負非勝，方顯其等。約斯事理，顯傍論意，大略可見，不俟多釋。料簡者，問：文殊明空三昧而為正法，應是無為；純陀對有論無，無待有成，還應是有，那忽言文殊執有，純陀執無？解云：文殊扶昔教之空，望大是有；純陀扶於今教，對有論無，有去無無，還得是無。又復純陀始具足檀，則行淺，不應云勝；文殊、古佛則深，故不應負。解云：適物所宜，更互槌砧，非定勝負。不負而負，於深無損；不勝而勝，於淺無增。文殊且共置之，則勝負雙捨。又文殊執昔，就昔為是，望今為非；純陀執今，就今為是，望昔為非。若作四句，各執二用顯體為俱是，各執二用傷體為俱非，各辨體用各有一是一非，即用而體即俱非是非非。文為二：一、傍論；二、復宗。傍論又三：一、文殊呵勸；次、純陀呵勸；三、文殊稱美。初文殊呵勸，又二：先呵，次勸。先呵中，\n爾時，文殊師利法王子告純陀曰：純陀！汝今不應發如是言，欲令如來常住於世不般涅槃，如彼饑人無有變吐。\n牒其請辭，汝今不應發如是言。即呵也。\n次汝今當觀，應如是學。即勸也。\n汝今當觀諸行性相，如是觀行具空三昧，欲求正法應如是學。\n次純陀呵勸，又二：先雙呵說觀，次雙勸說觀。就雙呵又二：初呵說觀之非，次雙結觀說之過。初呵說觀之非，又二：先呵說，次呵觀。初呵說又三：一、不應摧勝號同劣號；二、不應舉劣法同勝法；三、結其失辱。初文者。\n純陀問言：文殊師利！夫如來者，天上人中最尊最勝。如是如來豈是行耶？若是行者，為生滅法。\n夫如來者，通是諸佛之極號，今古不異，故曰如來。豈可以極尊同於諸行？夫諸行者，生死賤名，卑鄙底下，羣有勞累。若以如來同諸行者，摧常住為遷滅，屈涅槃作生死，豈可然乎？\n次譬如水泡去，舉三見一聞，不應以劣法同於勝法。\n譬如水泡速起速滅，往來流轉猶如車輪，一切諸行亦復如是。我聞諸天壽命極長，云何世尊是天中天，壽命更促不滿百秊？如聚落主勢得自在，以自在力能制他人，是人福盡其後貧賤，人所輕蔑為他䇿使。所以者何？失勢力故。\n勝法者即四德也，劣法者即四倒也。水泡譬無常，車輪譬苦。我聞諸天壽命極長，極長天者即是非想，非想無色不可見故，故言我聞。舉長對短，短即墮胎落孕，此舉不淨。問：無色云何不淨耶？答：雖非惡色，賢聖所呵，亦是不淨。如聚落主失勢力者，譬無我也。當知不應舉四倒法同四德法。\n三、世尊亦爾去，彰其失辱。\n世尊亦爾，同於諸行，同諸行者則不得稱為天中天。何以故？諸行即是生死法故。\n若摧勝同劣，則失天中之尊號，亦失四德之勝法。若舉劣同勝，則辱諸佛世尊之勝名，亦辱常等之勝法。\n從是故文殊下，是呵其觀，亦為三：一、不應觀勝名同劣名。文云：勿觀如來同於諸行。\n是故，文殊！勿觀如來同於諸行。\n二、不應觀劣法同勝法。\n復次，文殊！為知而說、不知而說，而言如來同於諸行？\n文云：為知而說？不知而說？若知如來非是諸行，強說同者，令下法同上法；若不知如來非是諸行，而言同者，即闇惑上法，混和下法。\n三、彰其失辱\n設使如來同諸行者，則不得言於三界中為天中天、自在法王。\n若使如來同諸行者，則不得稱為天中天，則失尊勝名及尊勝法。若使諸行同如來者，則辱尊勝之名，亦辱尊勝之法云云。\n次從譬如人王去，兩譬雙結觀說之過。初譬結觀過，次譬結說過。初文又二：先譬，次合。\n譬如人王有大力士，其力當千，更無有能降伏之者，故稱此士一人當千。如是力士，王所愛念，偏賜爵祿，封賞自然。所以得稱當千人者，是人未必力敵於千，但以種種技藝所能，能勝千故，故稱當千。\n初譬中云：王者譬眾生，力士譬佛。力士為王施功，佛為眾生施化。王見力士多技藝者，厚賜封祿；眾生得佛恩深，四事供養。力士以技德伏物，不以威加；如來但以智慧神通，非那羅延力。\n如來亦爾，降煩惱魔、陰魔、天魔、死魔，是故如來名三界尊。如彼力士一人當千，以是因緣成就具足種種無量真實功德，故稱如來、應供、正徧知。文殊師利！汝今不應憶想分別，以如來法同於諸行。\n佛具功德，汝今云何憶想分別觀於如來同諸行耶？此豈非結觀之過明矣。\n次短壽譬，結其說過，亦二：先譬，次合。\n譬如巨富長者生子，相師占之，有短壽相。父母聞已，知其不任紹繼家嗣，不復愛重，視之如草。夫短壽者，不為沙門、婆羅門、男女、大小之所敬念。\n初譬中云：父母譬眾生，子譬於佛，相師譬文殊。眾生感佛，譬如父母；佛隨機應，譬如生子。\n若使如來同諸行者，亦復不為一切世間人天眾生之所奉敬，如來所說不變不異真實之法亦無受者。是故，文殊！不應說言如來同於一切諸行。\n佛實長壽，文殊說短，豈非呵說之過此文明矣。\n次從譬如貧女者，是雙勸說觀。舊云：貧女譬生解，丈夫譬護法。開善云：貧女譬生解，丈夫譬捨迷。冶城云：貧女譬護解，大夫譬慚愧。招提云：貧女譬說佛無為，丈夫譬覆佛有為。今以女譬慈，生子譬說，丈夫譬剛，遠行譬觀，譬文自現。又承躡上來，非徒臆說。然對聖訓凡，寓上誡下，非呵勸文殊。又勸博地無益，極聖不勞，勸不上不下。發心已去，未足已還，正須呵勸，譬文自明矣云云。初勸說譬，有開有合。此開六慈，謂理乃至究竟。貧女至加復病苦，以譬理慈。\n復次，文殊！譬如貧女，無有居家救護之者，加復病苦。\n貧譬無智，病譬無斷。無有居家，譬無常住五果。無救護者，譬無主無親。女雖貧病，有生子義。理無智斷，而有解說之義。下文云：慈是一切諸善根本云云。\n饑渴所逼，遊行乞匃者，即名字慈。\n饑渴所逼，遊行乞匃。\n無智為饑，無定為渴，癡散所逼，欲求靜慧，則素絲易染，薄知名數，微達方偶。名字，慈也。\n止他客舍，觀行慈也。\n止他客舍\n觀五陰如逆旅，暮合朝散；觀六入如空聚，貪著求物；觀六塵如惡賊，愚不知避，焚灼愍之。豈非觀行慈也？齊此慈來，通名解說。解說未彰，如女雖能生，而子未顯，可譬懷胎。\n寄生一子相似，慈也。\n寄生一子，是客舍主驅逐令去，攜抱是兒欲至他國。於其中路遇惡風雨，寒苦竝至，多為蟁蝱蠭螫毒蟲之所啑食。經由恒河，抱兒而度，其水漂疾而不放捨，於是母子遂共俱沒。\n向觀陰舍生清淨解，如寄生子。此慈說已彰譬子生出，通前慈說悉有障難，至相似時慈悉倚伏更互強弱，故於此位說諸障難，實通前也。舍主驅者，此譬報障，障於慧解義言驅去，慈解同體故言抱兒，向涅槃城故至他國。名字慈後、分真慈前，兩楹之間故言中路，遇惡風雨即內業障，蟁蝱唼食即外業障，經由恒河即煩惱障。抱兒而度者，於三障中不捨正說，說陰界入非常非無常，說諸惡業非縛非脫，說諸煩惱非明非闇，以相似慈及相似解障不能障，故言而度。水漂疾者，三障力強激奪慈說，慈說體妙不屈三障，故言而不放捨。於是母子遂共俱沒者，慈與解觀俱從相似轉入分真，故言俱沒。\n如是女人慈念功德，命終之後生於梵天。\n如是女人慈念功德，生於梵天。天者，通是分真、究竟兩慈。觀下，合譬，其義自顯云云。\n從文殊！若有善男子去，合譬。先通合四慈，後通合兩慈。通途明者，從前理慈已來，不應偏運、偏解、偏說。初文為三：一者、正護，不得偏說；\n文殊師利！若有善男子欲護正法，勿說如來同於諸行、不同諸行。\n二者、引過不得偏說。\n唯當自責。我今愚癡，未有慧眼，\n三者乖理，不得偏說。\n如來正法不可思議，是故不應宣說如來定是有為、定是無為。\n偏說非正護，正護不偏說；偏說無慧眼，慧眼不偏說；偏說乖正理，正理豈偏說？此中三文，廣有所破云云。\n從若正見去，合後兩慈。合前許圓說，不許偏說；合後開偏說，不云圓說。若通論前後，皆有偏圓而互現者，前未見機理，宜但許圓止偏，是故文云自責愚癡；後見機理，尚許偏說，何況圓耶？是故文云正見者也。又正見者，即是圓見。若見有無，不名無為；無有無者，方乃名圓。就文為四：先開偏說；次釋見機；三、牒譬合初沒；四、牒譬合後證。初開偏，如文。\n若正見者，應說如來定是無為。\n次釋見機者。\n何以故？能為眾生生善法故，生憐憫心故。\n能為眾生是見世界機，生善法故見為人機，亦是見第一義機，生憐愍心即對治機。\n如彼貧女在於恒河，為愛念子而捨身命。善男子！護法菩薩亦應如是，寧捨身命，不說如來同於有為，當言如來同於無為；以說如來同無為故，得阿耨多羅三藐三菩提。\n如彼女人得生梵天。何以故？以護法故。云何護法？所謂說言如來同於無為。善男子！如是之人雖不求解脫，解脫自至；如彼貧女不求梵天，梵天自應。\n三四如文。\n次從如人遠行是勸觀，有譬、合。譬又二：初正勸，次重勸。初文者，六卷名為丈夫譬。\n文殊師利！如人遠行，中路疲極，寄止他舍。臥寐之中，其室忽然大火卒起，即時驚寤，尋自思惟：我於今者，定死不疑。具慚愧故，以衣纏身，即便命終，生忉利天。從是已後，滿八千反，作大梵王；滿百千世，生於人中，為轉輪王。是人不復生三惡趣，展轉常生安樂之處。\n此開六種觀義，謂理觀乃至究竟觀。遠行譬理觀，去後位遙名遠，理寂而照名行。中道譬名字觀，始生兩間通稱中耳。疲極者，煩惱勞累生死拘逼，謙卑請益皆是疲極。寄止他舍譬觀行觀，三界幻居猶如寄止，五欲非己為他權託。陰入如舍，無明所魘如臥，沈昏不醒如寐。忽然火起火是無常，來無徑路故言卒起，卒起無常即報障也。上具三障，此略舉一。即時驚寐譬相似觀，昔來未得而今得之為驚，似解鄰真為寐。言定死者，解惑相排，惑雖強盛不久磨滅，如入海見平故言定死。雖知定死即猶未死，未能入聖但在白法，故言慚愧。衣纏身者，衣以譬觀、身以譬境，若作偏觀照境不周是為可恥，圓觀圓境無所可恥故言纏身。便命終者，他以被問難屈為死，然被難死死者無量應生梵天，既不生者當知非也。今言死者似觀轉謝。生忉利天者，分真觀起此譬兩成就，三十二臣即分真義，若就一主即究竟義。而言梵王及輪王者，更譬究竟觀，不生等顯其所離。\n善男子下，重勸勿觀。\n以是緣故，文殊師利！若善男子有慚愧者，不應觀佛同於諸行。文殊師利！外道邪見可說如來同於有為，持戒比丘不應如是於如來所生有為想。若言如來是有為者，即是妄語，當知是人死入地獄，如人自處於己舍宅。\n從文殊如來真實去，合譬。\n文殊師利！如來真實是無為法，不應復言是有為也。汝從今日於生死中，應捨無知求於正智，當知如來即是無為。若能如是觀如來者，具足當得三十二相，疾成阿耨多羅三藐三菩提。\n但合上即便命終。分真觀去，若能如是去，合上生忉利天。他以此文三十二相合者，乃是合主，不是合臣。若爾，八十反應合八十種好，輪王無敵應合十八不共法耶？今云八十種好亦不與他共，故皆合究竟。\n從文殊讚言去，是第三，文殊稱美。文為四：初、領成其說，二、歎言行相應，三、歎會佛旨，四、受勸。又勸領成前兩勸，兼領兩呵。初如文。\n爾時，文殊師利法王子讚純陀言：善哉，善哉！\n次，善男子！汝今下，言行相應。\n善男子！汝今已作長壽因緣，能知如來是常住法、不變異法、無為之法。汝今如是善覆如來有為之相，如被火人為慚愧故，以衣覆身，以是善心生忉利天，復為梵王、轉輪聖王，不至惡趣，常受安樂。汝亦如是，善覆如來有為相故，於未來世必定當得三十二相、八十種好，具足十八不共之法，無量壽命不在生死，常受安樂，不久得成應、正徧知。\n言長壽因緣者，正見正知正護正說，即是常住因緣也。此領前合譬中似解之意，故言因緣。能知如來是常住法者，此領前合譬中分真之解。善覆如來，此領後合譬似解也。常受安樂者，是領後合譬中分真解也。若領真似二解，即是兼領六位之意。然文殊止一言呵勸，純陀作爾許呵勸，文殊竟不拒攘飜更讚美，良由純陀所說會教會機，聖人但說己法不說他法，驗知純陀是分真位，是故文殊還以分真美其言行，即是發純陀五戒之迹、顯分真之本。私云：當知十讓從迹而說。復以小初難大後者，亦恐時會及未來世，唯執小初以難大後，妨於大後用破小初。言時會者，乃是新眾。何以故？一代教門彈斥洮汰已會毫善，豈執如來定入涅槃同於小初？正為未來鈍根小習而執於小。故法華云：除佛滅後。若不爾者，豈有如前幢旛妙供，人天雜類菩薩聲聞皆默不受，而於城中工巧微供彰言納受？因茲普領時會之供，復能難佛為佛所歎，及與文殊傍論往復，故知純陀非聊爾人。\n三、從如來次後去，歎玄會佛旨。\n純陀！如來次後自當廣說。\n指哀歎等為廣說。\n四，從我之與汝去受勸。\n我之與汝俱，亦當覆如來，有為有為無，為且共置之。\n又汝勸我覆於有為，我亦勸汝覆於無為。雖終日說有，不能盡其用；終日說無，不能罄其極。言所不洎，絕而置之。又言置者，指廣置略，即世界置。涅槃正體，非體、非用，非為、無為，既非正體，可共置之，即第一義置。汝勸我覆有，我勸汝覆無，更互是非，莫知其正，即對治置。有為、無為，乃是傍論。今此正以獻供為宗，置傍復宗，故言且置，即為人置。\n次從汝可隨時去，是復宗論。文為四：初、復宗勸供，有勸有呵；二、如來印讚，成前起後；三、明悅可，有問有答；四、明讚發，讚純陀之說，發文殊之迹。初又二：先勸，次呵。就勸供為三：一、勸時，二、勸速，三、勸奉佛。勸時者，\n汝可隨時速施飯食，如是施者諸施中最。\n如初行時、初到時、病時、物新熟時、今最後供，是初去時。\n二、勸速者。\n若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷遠行疲極，所須之物應當清淨隨時給與。如是速施，即是具足檀波羅蜜根本種子。\n古佛道法，過中不食，今速赴此時。\n三、勸奉佛者。\n純陀，若有最後施佛及僧，若多若少，若足不足，宜速及時，如來正爾當般涅槃。\n正為最後，供佛涅槃。\n次純陀下，呵，亦為三：一、不知時；二、不知速；三、不知佛。初令時者。\n純陀言：文殊師利！汝今何故貪為此食，而言多少、足與不足，令我時施？\n汝令時施，佛可時施，一切大眾不皆涅槃。此則非時，非時索施，理涉於貪。\n次不知速者。\n文殊師利！如來昔日苦行六秊尚自支持，況於今日須臾間耶？\n佛六秊苦行，尚一麻一米，今須臾間，何須速也？\n三、不知佛者。\n文殊師利！汝今實謂如來正覺受斯食耶？然我定知如來身者即是法身，非為食身。\n汝謂如來實須食耶？文殊同他見，謂須雜食。純陀申己解，食即不食，故呵文殊墮三不知。\n次爾時，佛告去如來印讚，成前起後。\n爾時，佛告文殊師利：如是，如是！如純陀言。善哉，純陀！汝已成就微妙大智，善入甚深大乘經典。\n印其呵即是成前，讚其智即是起後。\n三、從文殊語純陀去，是明悅可。文為五：一、偏慶悅可；二、破偏悅可；三、竝悅可；四、解悅可；五、寂絕悅可。\n文殊師利語純陀言：汝謂如來是無為者，如來之身即是長壽。若作是知，佛所悅可。\n時眾謂純陀行淺，故佛印其所說，以破時情。初，文殊因此偏而慶之：汝說無為，蒙佛悅可。\n次純陀，即以圓破偏。\n純陀答言：如來非獨悅可於我，亦復悅可一切眾生。\n非但悅可於，我亦悅一切。\n三、文殊作兩番關，竝先定之。\n文殊師利言：如來於汝及以我等一切眾生，皆悉悅可。\n若定悅可一切眾生，我說有為亦應悅可。若不悅我，圓悅則破一切之義，是則不成還是偏悅，成佛愛憎即作伏竝。\n四、純陀覺其伏，竝還解兩關：一、無偏染悅可；二、有普淨悅可。無偏為三：一、彈無偏悅可；\n純陀答言：汝不應言如來悅可。\n二、釋無偏之意。\n夫悅可者則是倒想，若有倒想則是生死，有生死者即有為法。是故，文殊！勿謂如來是有為也。若言如來是有為者，我與仁者俱行顛倒。文殊師利！如來無有愛念之想。\n三、舉譬顯，如文。\n夫愛念者，如彼乳牛愛念其子，雖復饑渴行求水草，若足不足忽然還歸，諸佛世尊無有是念。\n次從等視一切去，明有普淨悅可。\n等視一切如羅睺羅，如是念者即是諸佛智慧境界。\n即是如來境界，非我爾所知云云。\n五從國王去，明寂絕悅可，\n文殊師利！譬如國王調御駕駟，欲馳驢乘令及之者，無有是處。我與仁者亦復如是，欲盡如來微密深奧，亦無是處。文殊師利！如金翅鳥飛昇虗空無量由旬，下觀大海，悉見水性魚、鼈、黿、鼉、龜、龍之屬，及見己影，如於明鏡見諸色像。凡夫少智，不能籌量如是所見。我與仁者亦復如是，不能籌量如來智慧。\n不應作偏普籌量。上文殊明有為無為且共置之，即是絕言不可說悅。此中意明有悅無悅是佛境界不可籌量，即是絕思悅可。初譬分智不及究竟。王家駕駟譬究竟智，羣下驢乘譬分真智，後譬分斷不及究竟。龜龍在水喻有無明，菩薩行故見不了了。金翅騰空譬無明盡，佛不行故見則了了。開善云：前是下不知上，後是上能知下。冶城云：兩譬皆是下不知上，初不知上智，後不知上境。靈味云：初不知法身，後不知應身云云。\n四、文殊去，讚發。\n文殊師利語純陀言：如是，如是！如汝所說。我於此事非為不達，直欲試汝諸菩薩事。\n讚純陀之說，故言如是如是。其既高推佛境，不可度量，是故讚美。發者，拂我執一途之義。因汝試我，試則非實，故言有為非有為。汝推未詳，故言無為非無為。前文殊云：且共置之，言語道斷。今純陀云：是佛境界，非我所知。則心行處滅。覈微則言盡，研極則思窮，故說觀皆寂。\n從爾時面門去，第四、催供。文為四：一、催供；二、請住；三、領解；四、辦供。前來諸瑞各有所表，故知此光正為催供。文殊前勸純陀時施，靳固彈呵，今佛躳催不敢前却。催文為兩，謂光催、聲催。光催為兩：一、催；二、默。初催又三：一、放光；二、解光；三、騰光。初放光中。\n爾時，世尊從其面門出種種光，其光明曜照文殊身。\n照文殊者，上佛印純陀所說，會教合機。今光照文殊，亦扶上化下。二人論難，皆由佛力。\n次即知是事者，解也。\n文殊師利遇斯光已，即知是事。\n數人云：見色知心。文殊觀光，遂解佛意。\n三騰光催供如文\n尋告純陀：如來今者現是瑞相，不久必當入於涅槃。汝先所設最後供養，宜時奉獻佛及大眾。純陀當知，如來放是種種光明，非無因緣。\n純陀聞已，悲塞默然。\n次悲默者，催供故悲，未諾故默。\n次聲催，亦二：初三催。\n佛告純陀：汝所奉施佛及大眾，今正是時，如來正爾當般涅槃。第二、第三亦復如是。\n次悲哭\n爾時，純陀聞佛語已，舉聲號哭，悲咽而言：苦哉！苦哉！世間虗空。\n次復白大眾去，請住。文為兩：初告眾共請，次重請。初告眾。文為兩：初告眾請，次佛有酬。初告請，如文。\n復白大眾：我等今者一切當共五體投地，同聲勸佛莫般涅槃。\n次佛酬中二：先止亂，次說五門觀。\n爾時，世尊復告純陀：莫大啼哭，自亂其心。\n觀中二：先作觀，次結。\n當觀是身，猶如芭蕉、熱時之炎、水沫、幻、化、乾闥婆城、坏器、電光，亦如畫水、臨死之囚、熟果、段肉，如織經盡，如碓上下。\n初六譬空，三譬無常，三譬不淨，兩譬無我。\n後總結：\n常觀諸行，猶雜毒食，有為之法，多諸過患。\n何故說五門耶？汝請住世，本為開道。若能五觀，與住不殊；若不能觀，住世何益？遺教云：能持戒時，與佛在不異。即此義也。\n次重請，亦二：有請，有酬。請如文。\n於是，純陀復白佛言：如來不欲久住於世，我當云何而不啼哭？苦哉！苦哉！世間虗空。唯願世尊，哀憫我等及諸眾生，久住於世，勿般涅槃。\n重酬為兩：初酬，次釋。初文者。\n佛告純陀：汝今不應發如是言：哀憫我故，久住於世。我以哀憫汝及一切，是故今日欲入涅槃。\n汝謂久住為哀愍，我以入滅為哀愍云云。\n釋中二：長行、偈頌。長行如文。\n何以故？諸佛法爾，有為亦然。\n偈與下二偈意同，後當說之。偈中二：先偈；\n是故諸佛而說是偈：\n有為之法，其性無常，生已不住，寂滅為樂。\n次長行止。\n純陀！汝今當觀一切行雜，諸法無我、無常、不住，此身多有無量過患猶如水泡，是故汝今不應啼泣。\n三、爾時，純陀領解，又二：初、領解；次、述成。領解者：\n爾時，純陀復白佛言：如是，如是，誠如尊教。雖知如來方便示現入於涅槃，而我不能不懷憂惱，覆自思惟復生慶悅。\n雖知不滅，不能不悲，不能不請。雖知如來滅而不滅，不能不慶，不能不悅。\n述成又兩。一述其不能不喜。二止其不能不悲。初喜者。\n佛讚純陀：善哉，善哉！能知如來示同眾生方便涅槃。汝今當聽，如娑羅娑鳥，春陽之月皆共集彼阿耨達池；諸佛亦爾，皆至是處。\n汝既能知如來方便，亦應合知如來真實，故舉二鳥以譬權實不得相離，春陽之時譬適會機宜，無煩熱池譬涅槃自在。無畏諸佛同以二法逗緣，無礙自在能如此解。善哉！善哉！\n次汝今不應思量長壽短壽去，凡舉四義，止其不能不悲。一、舉如來境界不可思惟。\n純陀！汝今不應思惟諸佛長壽、短壽，一切諸法皆如幻相。\n若長若短，皆如幻化，幻長幻短，非短非長，何所可悲？\n二，舉如來方便。\n如來在中以方便力無所染著。何以故？諸佛法爾。\n若長若短，如來於中無所染著，何所可悲？\n三，舉如來涅槃。\n純陀！我今受汝所獻供養，為欲令汝度脫生死諸有流故。若諸人、天於此最後供養我者，悉皆當得不動果報，常受安樂。\n成汝檀因，剋不動果，因果具足，何所可悲？\n四、我為良田成汝因果\n何以故？我是眾生良福田故。汝若復欲為諸眾生作福田者，速辦所施，不宜久停。\n汝剋因果，自是良由，復能令他因果圓滿，自利利人，何所可悲，尋文可見。\n四、爾時，純陀下，是辦供。先自謙，次辦供。\n爾時，純陀為諸眾生得度脫故，低頭飲淚而白佛言：善哉，世尊！我若堪任為福田時，則能了知如來涅槃及非涅槃。我等今者及諸聲聞、緣覺智慧猶如蟁蚋，實不能量如來涅槃及非涅槃。\n初文中云涅槃非涅槃者，亦是共行二鳥義也，即如來境界，故下地絕思。\n爾時，純陀及其眷屬，愁憂啼泣圍繞如來，燒香散華盡心敬奉，尋與文殊從座而去，供辨食具。\n次辦供中云尋與文殊者，有二解：一云、文殊解最後供，故攜友共辦；二、六卷云燒香散華，盡心供養佛及文殊，不云同去。\n涅槃經疏卷第二\n涅槃經疏卷第三\n頂法師　撰\n天台沙門湛然再治\n大般涅槃經哀歎品第三\n哀歎品\n荼毒居懷曰哀，悲號發言為歎，略從事標言哀歎品。廣而言之，內喪道法曰哀，外失慈覆曰歎，文云失蔭及法味，如犢失其母世界也。已生善訛故哀，未生善翳故歎，文云養育諸子付旃陀羅，老少病苦而行險道生善也。又現惡未盡故哀，將惡方起故歎，文云猶如困病人，食所不應食對治也。又應獲祕而不獲故哀，應不失祕而失故歎，文云獨以祕法偏教文殊，遺棄我等第一義也。然四緣感佛佛則興世，四機若息佛則唱滅，故約四悉釋哀歎品。此文梵本猶屬壽命品，謝氏分為兩者，略有十異：前品從人，後品從事；前品對俗，今品對道；前品有供，今品無供；前品雙請，此品單請；前品因人，此品率自；前品略明佛性常住，此品具說三點四德；前品論今教，此品具今昔；前品對二人論，今品對佛論；前品動執生疑，此品破執除疑；前品聞法抑割，此品見地動哀歎。然此十義備有通別，今舉一邊別彰其異。興皇釋此品有七，謂三請、三詶、結會。生起云：佛入涅槃眾生孤露，故哀請住世。佛酬云：汝本為獻供聞法，今已納供，生汝福德。已說新伊，生汝智慧。而不肎學，知住何益？次祈請者，如來昔教無常，五十許秊始得成就。今說新伊常樂我淨，應久住教詔。若入涅槃，不如還修舊法。舉象迹秋耕，憚教不受。佛即酬云：非全不教，終令汝等得解新伊。故云安置諸子祕密藏中，我亦住中，名入涅槃。前已哀祈，既不許住，只應譏諷，以命要請。如來若具常樂我淨，既免四倒，便得自在，久住於世。必入涅槃，便不免倒。常樂之言，便為徒設。若不住者，我等毒身，寧容久住？亦當同佛入於涅槃。佛即酬云：我之去住，豈汝所知？汝言去是定去，住是定住。我之去住，如二鳥雙遊。去而恒住，此何勞請住？住而恒去，亦何須請？汝不解此，寧得同我入於涅槃？既三請不允，情無所厝，即便生疑：若無常非，昔不應說。常樂若是，何不早說？如來則有差機之失。佛即會云：昔說無常，破汝常病。汝今又以無常為病，為汝說常。汝病有前後，故教有興廢。汝自橫謂施教早晚紆回，如來屈曲隨逐，豈佛差機早晚，自汝反咎如來？如此生起，於義易見。而復三請在前，三酬居後，其間子段處處相關，斯乃彼師玄談七意，若欲消釋，殊背相生。今明此品是對比丘施於新伊，勝三修法。就文為四：一、大眾請；二、如來答；三、比丘疑執；四、佛破除疑。就請又二：一、請緣；二、正請。緣者，緣於地動，知必涅槃，是故悲請。問：誰動地為緣？答：法不在因，亦不在緣；不在因緣，不離因緣。既從因緣，寧有作者？雖無作者，亦佛神通而動於地，令其悲戀，安置有緣於解脫中；亦佛智力，說法歡喜，安置有緣於般若中；亦佛體力，非悲非喜，安置有緣於法身中；亦是純陀、文殊智力，令眾開解，入般若中；亦二人通力，去時地動，令眾悲戀，入解脫中；亦是二人第一義力，令眾非悲非喜，入法身中；亦是大眾感對治力，聞法歡喜，感為人力；動地悲哀，感第一義非悲非喜，致地動緣，其義無量。淨名云：或有恐畏或歡喜，或生厭離或斷疑，斯則神力不共法。就地動又四，謂時、處、相由。時者，\n純陀去已未久之頃，是時：\n佛以四事止華氏之悲。純陀腷臆小醒，低頭飲淚。大眾聞法，悲戀暫息。二人既去，法音已停，更欲增其悲戀之善。於其去後未久之頃，當是時也；震地動之，即是時也。\n此地六種震動，乃至梵世亦復如是。\n處者，大地是橫處，梵世是豎處，或言初禪是梵世，或通四禪皆是梵世，雖不連地而有寶宮，亦皆震搖，即其事也。問：上釋聲光徹至非想以為有頂，今此地動焉止梵宮？答：上云有頂，有頂文寬得作遠解；此云梵世，齊文而已。若依下文，動時能令眾生心動，名大地動，無色四心亦應被動，即其例也。\n地動有二：或有地動，或大地動。小動者，名為地動；大動者，名大地動。有小聲者，名曰地動；有大聲者，名大地動。獨地動者，名曰地動；山林河海一切動者，名大地動。一向動者，名曰地動；周回旋轉，名大地動。動名地動，動時能令眾生心動，名大地動。\n相者有三：一、小大動相，二、六種動相，三、十八動相。是三種相，皆以形聲為本。形有動、涌、起，聲有震、覺、吼。若單形聲，是為小動；形聲共動，是名大動；形聲各三，是為六動。一中更三，謂動、徧動、等徧動，三六十八。若更分別閻浮提一四天下，小千、中千、大千、十方，傳傳相望，作小大動、大大動等。有人云：此經六動，華嚴十八動。此豈應爾？特是形中略言一動，聲中略言一震。又云大動，又云能令眾生心動。當知義兼十八，不同人情。\n菩薩初從兜率天下閻浮提時，名大地動；從初生、出家、成阿耨多羅三藐三菩提、轉於法輪及般涅槃，名大地動。今日如來將入涅槃，是故此地如是大動。\n由者，例此亦應有小由、大由、大大由。若輪王生沒地，得主、失主，悲、喜故動，是名小動。若辟支、羅漢生沒地，得應供、失應供，悲、喜故動，是名大動。若佛生滅，地神、山神及諸天、龍等，得應供、失應供，悲、喜而動，即大大動。今經正明如來八相，唯少昇天降魔，文略不存。就八相中，是如來入滅，地大震動，此則別語緣由。若通論者，如前所解，純陀大眾皆是動緣。舊云：料簡地動之辭，是經家所序，或言佛說。觀師云：不然。當時聞語，豈是經家？文無標告，焉知是佛？應是地震而有此辭。\n次從時諸天龍下是正請，又為三：初長行及十一行半偈是哀請，次二行是祈請，三長行五譬是譏請。初長行敘語。\n時諸天、龍、乾闥婆、阿脩羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人及非人，聞是語已身毛皆豎，同聲哀泣而說偈言：\n以毛豎哀泣而為其相。\n次十一行半偈，為三：初兩行一句略請，次七行一句廣請，三二行結請。\n稽首調御師，我等今勸請，違離於人仙。\n永無有救護。今見佛涅槃，我等沒苦海，\n悲戀懷憂惱，如犢失其母，貧窮無救護。\n初標調御師人仙犢母，即是略舉三事，為哀請之端可見。\n次猶如困病人下，作喪師譬云云。\n猶如困病人，無醫隨自心，食所不應食，\n眾生煩惱病，常為諸見害，遠離法醫王，\n服食邪毒藥，是故佛世尊，不應見遺捨。\n如國無君主下，作喪主譬云云。\n如國無君主，人民皆饑饉，我等亦如是。\n失蔭及法味。今聞佛涅槃，我等心迷亂，\n如彼大地動，迷失於諸方。大仙入涅槃，\n佛日墜於地，法水悉枯涸，我等定當死。\n如來般涅槃，眾生極苦惱。\n長者子下，作喪親譬云云。\n譬如長者子，新喪於父母。\n如來入涅槃下，兩行，結哀請。\n如來入涅槃，如其不還者，我等及眾生，\n悉無有救護。如來入涅槃，乃至諸畜生，\n一切皆愁怖，苦惱焦其心。我等於今日，\n云何不愁惱？如來見放捨，猶如棄涕唾。\n上文初明犢失母，今結還明我等及眾生，悉無有救護。護字結無主，救字結無師。\n次譬如日初出兩行，舉日山兩譬是祈請。\n譬如日初出，光明甚暉炎，既能還自照，\n亦滅一切闇。如來神通光，能除我苦惱，\n處在大眾中，譬如須彌山。\n歎於一佛而具三益。日有三義：一、高圓明譬主益，生長萬物譬親益，照了除闇譬師益。而譬文論，照了合文明，除闇正言師義，是本兼有二能。山亦三義：高出水上譬主益，深入水底譬親益，水色同山譬師益。師德如山，安處眾海，能宣妙慧，照下昏迷，言略意兼矣。舊解日還自照，諍論不同。開善莊嚴云：佛有智能自照。光宅云：佛果無有自反照智。觀師難光宅云：佛無反照智，亦應不自知作佛不作佛。彼救云：佛雖無智，知作不作，若欲知時，借諸佛智，佛道同故。今更問之：佛道既同，諸佛無智，何所可借？又竝但能知他無智，自知者唯應覺他，不名自覺。此是光宅四失：樏隔、真諦、牛糞、淨土、指端、種覺、無記、如來。次問開善莊嚴：汝用反照智照一切種智者，復用何智照反照智？是則無窮。觀師自云：佛無別反照智，只自有智，智能反照。如此說者，即害兩家云云。今明佛有一智三智，三智一智，非三非一，而三而一，一道種智，外破諸闇；二、一切智能反自照；三、一切種智非內非外，非自非他。若即一而三，可難光宅；即三而一，可難開善；三一難思，可難觀師云云。此二偈亦名祈請。如來在世，所益若此，祈佛留光，照益我等，故名祈請。\n從長行去，即第三、譏請。先述舊解。譏請凡作五譬：初、作有始無終譬；二、作怖畏譬；三、違本誓譬；四、不平等譬；五、無慈悲譬。初譬三，有開、合、結。\n世尊，譬如國王生育諸子，形貌端正心常愛念，先教技藝悉令通利，然後棄之付旃陀羅。\n世尊！我等今日為法王子，蒙佛教誨，已具正見，願莫放捨。如其放捨，則同王子。\n唯願久住，不入涅槃。\n國王，佛也。諸子，四眾也。他云技爇者，始從鹿苑，終至法華，所說諸經巨有所妨。今則不爾，以二乘法合之則可見。端正，正見也。愛念，禪定也。技藝，神通也。旃陀，無明也，亦習氣也。初教三學似如有始，不盡餘惑，故言無終。\n二、怖畏譬者，亦三：\n世尊！譬如有人善學諸論，復於此論而生怖畏。\n如來亦爾，通達諸法，而於諸法復生怖畏。\n若使如來久住於世，說甘露味充足一切，如是眾生則不復畏墮於地獄。\n舊云諸論者，譬通達諸經。今謂不爾，譬破四魔，而今不住，乃畏死魔。\n三、違誓譬者，略無結請。\n世尊！譬如有人初學作務，為官所收，閉之囹圄。有人問之：汝受何事？答言：我今受大憂苦。若其得脫，則得安樂。\n世尊亦爾，為我等故修諸苦行，我等今者猶未得免生死苦惱，云何如來得受安樂？\n有人，佛也。作務本誓，誓盡度生。官事譬起應，囹圄譬入生死。人問者，舊云十方佛，或云實智問權，又云假設此問。今以機為傍人，機謝告終，終如出獄，故言安樂。夏曰臺，殷曰羑里，周曰囹圄。白虎通曰：囹，令也；圄，舉也。令其思譽舉罪云云。\n四、不平等譬亦三。\n世尊！譬如醫王善解方藥，偏以祕方教授其子，不教其餘外受學者。\n如來亦爾，獨以甚深祕密之藏偏教文殊，遺棄我等不見顧憫，如來於法應無祕吝。如彼醫王偏教其子，不教外來諸受學者，彼醫所以不能苦教，情存勝負故有祕惜。如來之心終無勝負，何故如是不見教誨？\n唯願久住，莫般涅槃。\n方藥，十二部法也。祕方即密教，教文殊諸菩薩也，不教外學二乘也。\n五、無慈悲譬，亦三可尋。\n世尊！譬如老少病苦之人，捨遠夷塗而行險道，險道多難備受眾苦，更有異人見而憫之，即便示以平坦好路。\n世尊！我亦如是，所言少者，譬未增長法身之人；所言老者，譬重煩惱；所言病苦，譬未脫生死；所言險道，譬二十五有。\n唯願如來示導我等甘露正道，久住於世，勿入涅槃。\n舊釋譏請，但譏請於師，失主親二義，今更會之。初一譬譏法親，次兩譬譏法主，後兩譬譏法師。初譬譏法親者，夫云親者，慈念為本，初生教訓，似若親慈，付旃陀羅，頓乖骨肉。法親亦爾，從佛口生，即是養育，得佛法分，即是端正。技藝者，學人思惟無學習氣，若大乘意，凡有無明，斯皆毒害，棄我而去，是付旃陀云云。次兩譬譏法主者，夫云主者，以威伏敵，以恩養民，前譬威武未暢，後譬恩惠不充，通達諸論，如當敵怖畏，今此畏論者，如為敵欺。法王亦爾，除眾生畏，眾生未免，故佛有畏，初學作務，譬民有生業，收閉囹圄，譬民無聊生，業廢譬無惠，閉獄譬無恩。法王亦爾，初令學無學等修道品作務，而復猶在思習無明獄中，百姓有罪，在予一人，眾生苦惱，云何如來欲受安樂？次兩譬譏法師者，夫師有訓導之德，前譬譏師內惜良方，後譬譏師外祕坦道，觀諸譬文，皆有深意，而此譬最明，攀類文殊，而恥行險路，豈非譏師意耶？\n第二、酬請。初、酬哀請，有長行、偈頌。長行：\n爾時，世尊告諸比丘：汝等比丘！莫如凡夫、諸天、人等愁憂啼哭，當勤精進，繫心正念。時，諸天、人、阿脩羅等聞佛所說，止不啼哭。猶如有人喪其愛子，殯送已訖，抑止不哭。\n初止外悲，勸修內觀。凡夫八風，得失憂喜，道與俗反，昇沈碩異。何者？失不可愁憂追，喜不可愁惱得。下文云：若常愁苦，愁遂增長，唐勞無益。若能勤遮二惡，勤生二善，惡是憂喜之本，善故則無憂喜。唯當清淨，故勤精進，止其苦惱。苦惱止故，則無攀緣，寂然無為，謂之正念。正念者何？即無念也。若無念者，親主師誰？誰臣子弟？誰去誰住？誰度不度？誰是愁者？所愁者何？寂然無朕。由是人天還得正路，止不啼哭。又以譬顯之，佛是生善之緣，得善如愛子，失善如喪子。今聞近慧，不憂失善，故言殯送已訖云云。\n次偈頌為二：初一偈是止悲，次一偈是勸觀，而互有二義，不可一向。\n爾時，世尊為諸大眾說是偈言：\n汝等當開意，不應大愁苦，諸佛法皆爾。\n是故當默然。\n初言開意者，開精進意尚已無憂，況開定慧？又言開者，開意實相，生死涅槃二邊俱寂，偈云是故當默然。又開者，明解二用皆方便故，故云諸佛法爾云云。\n樂不放逸行，守心正憶念，遠離諸非法，\n自慰受歡樂。\n次偈者，樂不放逸，勸正念慧。守心，勸定也。遠離，勸進也。自慰者，結前勿悲。受樂者，守斯念慧。汝應正念修心，勿如凡夫，悲號何益？然諸比丘悉是上果，豈同下凡？特是對聖呵凡，此正酬其哀請也。\n復次，比丘下，酬其祈請、歎請。\n復次，比丘！若有疑惑，今皆當問。若空、不空，若常、無常，若苦、不苦，若依、非依，若去、不去，若歸、非歸，若恒、非恒，若斷、若常，若眾生、非眾生，若有、若無，若實、不實，若真、不真，若滅、不滅，若密、不密，若二、不二，如是等種種法中有所疑者，今應咨問。我當隨順為汝斷之，亦當為汝先說甘露，然後乃當入於涅槃。\n汝稱佛，如日如山，鎮照等益。法身常在，不出不沒，隨機二用，乍隱乍顯。日雖照世，有目者覩；山雖峙海，流入者見。汝同無目不流，復何益矣？若言即有益，今勸汝問。設不能問，我今為汝開其問端。若能問者，為說甘露，然後涅槃。既不能問，請住何益？此乃貶其不及，止其祈請，兼顯菩薩之德，正酬其歎。請，祈請也。舊解十五，雙純就初教中作藥病義，謂空是藥，不空是病，乃至二不二亦如是。有純約今教，謂空是生死，不空是涅槃，乃至二不二亦如是。若能問者，則甘露門開，於汝有益。既不能問，請住何益？興皇云：下文具有此意，下文正約始終意也。空即昔教，不空今教，乃至二不二亦如是。今明此義寬廣，兼開眾問，故文云：如是等種種法中，我當隨順，為汝斷之。諸釋無咎。今更約三種：空、不空、非空非不空，乃至二不二、非二非不二亦如是。又約四種：空、不空、亦空亦不空、非空非不空，乃至二不二亦如是。昔教今教，悉得同此，三種四種，廣分別之云云。即是昔教今教，三門四門，\n從諸比丘！佛世難值下，是酬譏請。興皇云：此為八階，是彼師之盛釋：一、歎五難；二、歎離八難；三、舉佛昔因，成佛今果；四、奪其果非；五、奪其因非；六、顯真法性，勸令修習；七、勸捨昔依今；八、正示新伊。先歎者，又二：先歎，次示。先奪後與，得成次第。以此八階，酬五譏也。初五難，於餘人是難，於汝為易。八難難離，而能得離，是故歎之。既歎離難，得羅漢果，即是於始；方令汝入祕密之藏，即是於終。云何而言有始無終？復言空過，於小為是，於大為非，故言空過。舉於往因成今果者，正酬其譏。明如來久劫捨頭目髓腦，求大涅槃，只為利益，豈當怖畏？所以非其果者，汝果虗偽，非正法寶，無戒定慧，不能莊嚴正法寶城。他取寶城證涅槃，是圓總包含故，故不可翻。興皇云：涅槃非總非別，名含總別，取此酬其不達本誓。所以非其因者，發菩薩心，乃名出家；汝不發心，則非出家。袈裟但是染衣而已，汝不染正法，故非大乘衣。汝雖剃頭，不為正法，除諸結使，所以示勸真實法性。昔之小乘是虗偽，今日大乘是真實；昔以無為為法性，今以妙有為法性。法性未曾是有是無，為他緣故說有說無。知昔無為是法性者，如迦葉云：身是法性，身云何存？身若存者，即非法性。當知昔以無為為法性，佛即破之滅非法性。夫法性者，非是滅法，取此酬其不平等譏。汝取滅度，非我不等，所以捨昔依今。此正釋疑。疑云：令我捨昔依今者，昔何不說？佛即解云：譬如大地，我法亦爾，治眾生病。初說無常為治汝病，今說於常亦治汝病，初後竝為治病故也。所以說新伊者，既勸捨昔依今，故須新伊祕密安置汝等令住其中，非是棄汝不示坦道，不是無慈前後共答五譏請也。今明不然，得五難，離八難，同是一意，何以分為二？只就斥中酬五譏請，文義具足，何煩八階共來答之？是故不用今分。文為三：一、歎與，二、斥奪，三、勸獎。夫欲奪之，必先與之。其譏請既切，今斥奪亦深。既斥其偽，復須示真，與奪抑揚，自成次第。於此三中，即是三雙。初歎與為一雙，謂能得能離，是故須歎。次斥奪為一雙，謂不得不離，不得真實，不離虗偽，是故須斥。三勸獎為一雙，謂應離應得，昔教應離，新伊應得，是故須勸。初從佛出世難下，是歎與得離，又三：先釋，次譬，三、結。\n諸比丘！佛出世難、人身難，得值佛生信是事亦難，能忍難忍是亦復難，成就禁戒具足無缺得阿羅漢果是事亦難。\n初文五難，此與上文互有互無。上為俗人不歎出家割愛，不歎阿羅漢難。此中為出家人不歎最後檀難，不歎聞法難，餘皆相應。離八難者，得人身離三途，值佛離佛前後󳬂單越長壽天及邊地難，得出家離根不具難，得羅漢離世智難。\n次舉金沙曇華譬之。\n如求金沙優曇鉢華。\n次離於下，結之云云。\n諸比丘！離於八難，得人身難。\n次從汝等遇我下，是斥奪不得不離。今點此意酬五譏者，汝等遇我，我初令汝得五難、離八難，是我善始；今復使汝不應空過，是我令終。云何謂我有始無終？又取意釋，其上文云：生育諸子形貌端正，是佛之始；付旃陀羅，是佛無終。若取佛意，不應以親認佛。何者？其不識佛非是王子，不識寶城形不端正無明自覆，即旃陀羅何須遣付？此即無始無終回過與諸比丘。從我於往昔下，第三、即是酬其違本誓譏。夫難行苦行非止一途，我甘之如薺，無上方便其門不小未甞恡惜。汝等放逸不受不行，於此大乘不肎作務，非我無惠。夫身命者誰所不重？我輕生忽死經無量劫，指山指地骸骨倍多，指海指江髓腦非喻，況復妻子國城捐棄無數。如是恩德，但為汝等放逸無慙，繫在囹圄不得解脫，非我無恩。此以不慙不受之過還諸比丘。從汝等比丘云何莊嚴下，酬第二、怖畏譏。我正法寶城功德具足，戒為牆壁，嚴峻絕險，眾魔羣盜所不能窺；定為其塹，深廣波瀾，無崖無底，五塵六賊沒溺沈淪；慧為睥睨，鑑微識遠，博達今古，明了具足。我城如是，何所不威？何所可畏？汝等比丘！無城無嚴，有怖有畏，故回怖畏還諸比丘。從汝今遇是下，酬其第四、不平等譏。此正法城表裏皆寶，琳琅充溢，瓌琦煥爛，非但無窮，復無遮礙。商人遇之，執持偽礫，取者鄙恡，非城不等。此以偏過回還比丘。從汝諸比丘下，酬其第五、無大慈悲，不示坦道譏。汝下心知足，是不厭小徑；不貪大乘，是不欣坦道；披服袈裟，是不厭糞掃；不染淨法，是不欣瓔珞；多處乞食，是不厭貧里；不求法食，是不欣上味；剃除鬚髮，是不厭小智；不為正法，是不欣大明。汝既不厭，悲無所拔；汝即不欣，慈無所與。盤桓隘路，憎背坦道。此以無欣無厭之過還諸比丘。已懸酬五譏竟，今更帖文。從汝等遇我下，是第二、不得不離一雙。文為二：先略明不得不離，次廣明不得不離。\n汝等遇我，不應空過。\n汝等遇我，是略明不得、不應空過。是略明不離我者，即是真佛。此佛亦我、亦常、亦淨，即是法身、金剛之身，非後邊身，非雜食身。如此真佛，汝所不識，但識應化。應化非真佛，非說法人。淨名云：汝不見佛，不聞法，不入眾數，與六師等，不識真佛。是斥其不得、不應空過。此奪其不離。云何不離？雖離八難，不得無難；雖得四果，不得真果。果既非真，難亦不離。故言空過，即是奪其不得。\n次從我於往昔下，廣斥不得。文為二：一、斥不得真三寶；二、廣示真三寶。斥文為三：一、廣釋真佛；二、廣釋真法；三、廣釋真僧。廣示此三，彰其不得。初釋真佛，又兩：\n我於往昔種種苦行，今得如是無上方便，為汝等故，無量劫中捨身、手、足、頭、目、髓、腦，是故汝等不應放逸。\n先舉道前方便，故言我於往昔；次舉道後方便，故言今得無上方便。將後例前皆是無上。無上方便者，道前是圓，因下文云復有一行是如來行；道後是圓，用下文云二鳥雙遊。舉前舉後無上方便釋成真佛，常樂我淨汝所不識，而汝識者灰斷入滅，無道後圓用。雖有道前非無上圓因，此是斥其不見真佛。\n從汝等云何莊嚴下，廣釋不見真法。\n汝等比丘！云何莊嚴正法寶城，具足種種功德珍寶，戒、定、智慧以為牆塹？汝今遇是佛法寶城，不應取此虗偽之物。譬如商主遇真寶城，取諸瓦礫而便還家；汝亦如是，值遇寶城取虗偽物。\n夫真法者，即真善妙色，出生妙善，甘露圓滿，具足無缺，亦名醍醐。一切諸藥，悉入其中。一切三學，種種功德，縱橫高廣，充溢彌滿，猶如寶城，墻塹睥睨，乃名真法。汝以空觀除惑，惑盡則觀亡，以身智為有餘涅槃。若入無餘，灰身滅智，同空永寂。淨名云：貧所樂法。攝論為下劣乘。法華云：鄙事。此經稱偽礫。此是斥其不得真法。\n從汝諸比丘勿以下，心下，廣斥不得真僧，又二。\n汝諸比丘！勿以下心而生知足。汝等今者雖得出家，於此大乘不生貪慕。汝諸比丘！身雖得服袈裟染衣，心猶未染大乘淨法。汝諸比丘！雖行乞食經歷多處，初未曾求大乘法食。汝諸比丘！雖除鬚髮，未為正法除諸結使。\n先總斥下心不慕上法，次別約因果功德斥之。本以因果功德名僧，汝之因果，皆非真僧。雖服袈裟，非破五住惡，非怖內外魔。雖行乞食，經歷多處，非應供乞士。雖剃除鬚髮，非殺賊不生，則非真僧。上舉真佛法，斥偽佛法，而不出於偽佛法相。今斥偽僧，亦不出真僧之相。前後互現，亦是舉真即知偽，舉偽即知真。\n從汝諸比丘今當真實下，示真三寶。文為二：先標今當真實是也。\n汝諸比丘！今當真實教敕汝等。\n真對昔偽，實對昔虗。\n二、正示者，今我現在是也。\n我今現在大眾和合，如來法性真實不倒。\n我即佛寶，大眾和合即僧寶，如來法性即法寶。法寶之中具於三點：如來即般若，法性即法身，不倒即解脫。此三稱藏，藏一切法，佛僧例然。\n三、從是故汝等下，是應離應得一雙，又二：初勸離偽，次勸修真。初文者。\n是故汝等，應當精進，攝心勇猛，摧諸結使。十力慧日，既潛沒已，汝等當為，無明所覆。\n夫偽體者，正由無明。無明未除，不得免偽，故勸捨無明。\n諸比丘！譬如大地下，是勸修真。文為四：一、譬說祕密藏，二、法說祕密藏，三、釋祕密藏，四、結祕密藏。譬為三：一、大地譬，二、諸山藥草譬，三、為眾生用譬。\n諸比丘！譬如大地諸山藥草，為眾生用。\n初、大地者，大地非但普載而已，亦不生而生，生於藥草；亦無用而用，為眾生用。藥草所生不離能生，亦即所生為眾生用。眾生雖復取用，亦業招大地、福感藥草，三種宛轉不得相離，種別不一。一即具三，可以譬祕；三即是一，可以譬密；具一切物，可以譬藏。故舉此譬祕密之藏。\n次從我法亦爾下，即以法合譬以明祕藏，於中有順合、超合，欲表祕藏自在不定不可思議。初我法亦爾者，此順合。\n我法亦爾，出生妙善甘露法味，而為眾生種種煩惱病之良藥。\n法身如大地，大地如法身，故言亦爾。舉三法身，合大地三義。出生妙善甘露法味，此舉三般若，合諸山藥草三義。為眾生用，舉三解脫，合用中三義。\n我今當令一切眾生及我諸子四部之眾，悉皆安住祕密藏中，我亦復當安住是中入於涅槃。\n我今當令一切眾生入祕密藏，即超合用。諸子！四部入祕密藏，即超合藥草；我亦自入，超合大地。病若愈者，藥地之功息矣，安住湛然；眾生得益，般若功亡，法身之用息矣，同歸至寂。秘密藏中，一切眾生是初發心，擬初住位；四眾中心，擬四十位；佛是後心，擬妙覺位。同入祕藏，咸見佛性。問：眾生入者，與佛同耶？答：六位分別云云。復次，躡上文來，大地譬佛寶，諸山藥草譬法寶，為眾生用譬僧寶。次合文者，我法亦爾是佛，出生甘露是法，而為眾生是僧。\n三、從我等名為下，是釋祕密藏。先出他解，次帖文。地人云：阿梨耶識在妄惑內，稱祕密藏。成論人云：當來果佛在眾生外，一切眾生當得佛果。此理屬人，是亦內；即時未有，是亦外。外故非內，內故非外，名祕密藏。涅槃本有論云：眾生身內有，佛亦非密。身外有、非身內非身外有、非非內非非外有，竝非密也。眾生即是，故名為密。前兩種解，為此論破云云。若昔教說者，隱故名祕，覆故名藏。謂無常覆常，相覆無相，不了覆了，令常等隱，名祕密藏。如形殘人，如外道論等，種種譬喻，下文廣說，是名昔教祕密之藏。今經開蔽，如月處空，清淨顯露，不如昔教。但以正法微妙，不可思議，絕名離相，眾生不解，名為祕密。法界包含，攝一切法，用不可盡，名之為藏。故下文云：不縱不橫，不竝不別，是祕密義。三法具足，無有缺減，是其藏義。文義炳然，那忽餘解？舉涅槃論，破諸人師；舉涅槃經，破方便教。大風卷霧，清漢昞然云云。今釋祕密藏文為三：一、譬三點，二、譬三目，三、合以三德。此之三文，一往而言，是從事入理。三點是文字，此約言教。三目是天眼，此約修行。三德佛師，此即約理。又是佛印，印於教行。凡有言說，與此相應，即祕密教。修習相應，是祕密行。證得相應，是祕密理。故約三釋，稱理、教、行。\n何等名為祕密之藏？猶如伊字，三點若竝則不成伊，縱亦不成。\n初三點中，言云何如世伊字。外國有舊新兩伊，舊伊橫豎，斷絕相離。借此況彼，橫如烈火，豎如點水，各不相續。不橫不同烈火，不豎不同點水。應如此土草下字相，細畫相連，是新伊相。舊伊可譬昔教三德，法身本有，般若修成，入無餘已，方是解脫，無復身智。如豎點水，縱而相離。又約身約智，分得有餘解脫，橫一時有，三法各異。如橫烈火，各不相關。新伊字者，譬今教三德，法身即照，亦即自在，名一為三。三無別體，故是不橫。非前非後，故是不縱。一即三，如大點。三即一，如細畫。而三而一，而一而三，不可一三說，不可一三思，故名不可思議。不可思議者，即非三非一，名祕密藏，如世伊字。此句是茲經之根本。為顯斯義，廣立問答，致二十五品，洋洋無盡。若失此意，全迷根本，將何指歸云云。\n次約三目釋者。\n如摩醯首羅面上三目，乃得成伊三點，若別亦不得成。\n摩醯首羅，居色界頂，統領大千，一面三目，三目一面，不可單言。一三縱橫，若竝若別，能嚴天顏，作世界主，徹照三千。若不縱橫，嚴主照世，一切皆成。三德亦爾，縱橫竝別，祕藏不成；不縱不橫，祕藏則成云云。\n次約三德釋祕密藏者。\n我亦如是，解脫之法亦非涅槃，如來之身亦非涅槃，摩訶般若亦非涅槃，三法各異亦非涅槃。\n果地眾德，但言三者，葢舉略兼諸。法身之身，非色非無色。非色故，不可形相見；非無色故，不可心想知。雖非色，而色充滿十方，巨細相容，不廣不狹。雖非非色，亦可尋求，能發眾生深廣智慧，故曰如來色無盡等，即法身德。般若者，非知非字。非知故，不可動慮分別；非字故，不可言說書紳。亦非不知，非不字。非不知故，不同灰滅；非不字故，不同偏空。雖非知，無所不照，三諦徧朗，極佛境界，凡聖竝明。雖非字，而半滿具足，世間、出世間、出世間上上諸字，悉了法界流注，若懸河海涌，不可窮盡。淨名云：能以一音演說法，眾生隨類各得解，皆謂世尊同其語，斯則神力不共法。即般若德。解脫者，非喧非寂，非縛非脫。非縛故，五住不能繫；非脫故，十智不能虗。非脫而脫，二邊之所不拘，如百句解脫中說。非縛而縛，為訥鈍邪癡闡提外道所縛，故有病行嬰兒行住。首楞嚴示現善惡，隨所調伏眾生之處，雖鄙必施，如醫療病，如華在水，無染無著，名解脫德。佛身業不可思議，法身則攝；佛口業不可思議，般若則攝；佛意業不可思議，解脫則攝。故知三德攝一切德。又大品名為色淨般若淨，受想行識淨般若淨。法華云：如來莊嚴。又云：六根清淨。總諸經異說，悉為三德所收，包含總別，囊括事理，以略收廣，不逾三德。若偏縱橫，竝別一異，皆非祕藏。文云：法身亦非，般若亦非，解脫亦非，不縱不橫，不竝不別，三一相即，一中無量，無量中一，非一非無量者，是名祕藏。\n從我今安住下，第四、結祕密藏。\n我今安住如是三法，為眾生故名入涅槃，如世伊字。\n安住三法此結三德，入大涅槃結祕密藏。如世伊字是結三點，文略不結天目。然佛常安住三法而言我今者，葢隨緣宜，故云為眾生故名入涅槃，即此意也。\n第三、從爾時，諸比丘去，是疑執章。文為三：一、執；二、請；三、疑。佛上斥奪，奪是所證，未能即捨，是故有執。佛說新伊，一聞不解，欲學須請。今昔兩教皆是佛說，何故一偽一真？故有斯疑執。文為兩：一、敘悲苦；二、正陳執。初文者。\n爾時，諸比丘聞佛世尊定當涅槃，皆悉憂愁，身毛為豎，涕泗交流，稽首佛足，繞無量市。\n其聞佛說安住三法名入涅槃，了不思惟安住之義，而生去此住彼之解，是故悲苦云云。\n次從世尊快說去，是陳執。他云：述上聞法，上未曾說，但執昔教。就執為二：初執，後歎。執又三：一、約教執理，二、約行執理，三、正執理。\n白佛言：世尊！快說無常、苦、空、無我。\n快說者，執昔之教，壯之言快，此教快能詮理故也。\n世尊！譬如一切眾生迹中，象迹為上；是無常想亦復如是，於諸想中最為第一。若有精勤修習之者，能除一切欲界貪愛、色無色愛、無明、憍慢及無常想。\n次譬如象迹者，執昔之行，行是進趣中勝，故以大迹為譬。行有智斷，想是智之初門，舉初為言。從精勤去是執斷，斷思則知亦斷邪見，是故語後不言前耳。及無常想者，惑去智亡。\n從世尊若離無常，去正執理。\n世尊，如來若離無常想者，今則不應入於涅槃。若不離者，云何說言修無常想，離三界愛、無明、憍慢及無常想？\n此理中，適非離非不離。若離無常，應不入涅槃；若不離無常，猶具諸惑。以非離非不離故，能斷諸惑。冥理會真，豈復過此？斥言是偽云云。他解：離者，則昔教為非；若不離者，則昔教為是。觀文難見云云。\n次從世尊譬如農夫去，是歎也。\n世尊！譬如農夫於秋月時深耕其地，能除穢草。是無常想亦復如是，能除一切欲界貪愛、色無色愛、無明、憍慢及無常想。世尊！譬如耕田，秋耕為上；如諸迹中，象迹為勝；於諸想中，無常為最。\n歎上三執秋時耕者，法有二能：一、草不生，二、水地肥。肥即歎教，草死歎斷。又肥即歎行，農法歎理，秋耕歎教，象迹歎行，無常歎理云云。\n次世尊！譬如帝王去，是請。上聞新伊，欲欣修學，如來若去，從誰稟承？因是則請。上譏請中多作親譬，佛斥非真，今不敢作親譬，但作主師譬，正是統訓，義寬故也。合有五譬：初一請主譬，後四請師譬。觀合譬文，是請學新伊。何者？羅漢已破四住，無知無明是所未除，既舉別惑，知請新伊。初恩赦者，通為聲聞未除兩惑者作請；呪師譬，亦通為聲聞未除無明者作請；香象譬，偏為學人未除思惑者作請；瘧病譬，偏為無學人未除一邊者作請；醉人譬，通為一切凡聖作請。\n世尊！譬如帝王知命將終，恩赦天下，獄囚繫閉悉令得脫，然後捨命。如來今者亦應如是，度諸眾生，一切無知、無明繫閉皆令解脫，然後涅槃。我等今者皆未得度，云何如來便欲放捨入於涅槃？\n世尊！譬如有人為鬼所持，遇良呪師，以呪力故便得除差。如來亦爾，為諸聲聞除無明鬼，令得安住摩訶般若、解脫等法，如世伊字。\n前二譬如文。\n第三、香象譬中，先譬，次合。\n世尊！譬如香象為人所縛，雖有良師不能禁制，頓絕覊鎖自恣而去。我未如是脫五十七煩惱繫縛，云何如來便欲放捨入於涅槃？\n合中云五十七煩惱者，解者有三：五，五葢也；十，十纏也；七，七漏也。數人言：欲界四鈍：貪、瞋、癡、慢，通迷五行。五行者，見諦四，思惟一，五行上各有四，四五二十，上兩界各除一瞋，則五行下各三，三五十五，兩界成三十，就欲界二十成五十，通心七使，即七漏為根本。論人云：見諦十使，迷四諦為四十，思惟四使，又迷四諦，四四成十六，合見諦為五十六，并無明，是為五十七。興皇云：五門觀一，一有三倒，謂想、見、心，三五十五，約三界成四十五。又四諦各三倒，三四十二，足前成五十七云云。\n世尊！如人病瘧，值遇良醫，所苦得除。我亦如是，多諸患苦、邪命、熱病，雖遇如來，病未除愈，未得無上安隱常樂，云何如來便欲放捨入於涅槃？\n世尊！譬如醉人不自覺知，不識親疏母女姉妹，迷荒淫亂言語放逸臥不淨中。時有良師與藥令服，服已即吐，還自憶識心懷慚愧，深自克責：酒為不善諸惡根本，若能除斷則遠眾罪。世尊！我亦如是，往昔已來輪轉生死，情色所醉貪嗜五欲，非母母想、非姉姊想、非女女想，於非眾生生眾生想，是故輪轉受生死苦，如彼醉人臥不淨中。如來今當施我法藥，令我還吐煩惱惡酒，而我未得醒寤之心，云何如來便欲放捨入於涅槃？\n醉譬中，行三業惡得報，合中服藥吐惑云云。\n三、從世尊！譬如芭蕉樹去，是疑教。昔教若非，佛不應說；昔教若是，佛不應非。今教若是，何不早說？今教若非，云何稱實？是故致疑。就文為三：初、明無我，次、引證，三、明用。\n世尊！譬如有人歎芭蕉樹以為堅實，無有是處。世尊！眾生亦爾，若歎我、人、眾生、壽命、養育、知見、作者、受者是真實者，亦無是處。我等如是修無我想。世尊！譬如漿滓無所復用；是身亦爾，無我、無主。世尊！如七葉華無有香氣；是身亦爾，無我、無主。我等如是心常修習無我之想。\n芭蕉約行陰。漿滓約色陰。七葉約三陰。\n次引佛說一切法無我、我所。\n如佛所說，一切諸法無我、我所。汝諸比丘，應當修習如是信已，則除我慢；離我慢已，便入涅槃。\n三、如鳥迹空中下，明無我用者。\n世尊！譬如鳥迹空中現者，無有是處；有能修習無我想者而有諸見，亦無是處。\n昔教能除見思故也。所以明無我者，佛昔教明無我，我修無我。若有我者，無有是處，云何今日說言有我？故舉無我為疑教端。\n四、從爾時，世尊讚諸比丘去，是破執除疑二：初讚無我，次破。初文者。\n爾時，世尊讚諸比丘：善哉！善哉！汝等善能修無我想。\n上有三意，何故獨讚無我？無我是執疑等本故也。何故讚之？世間問答法爾故也。又初以無我破邪，其能服用，又將欲奪而先與之，又執劣感勝，即四悉意也。\n次破有三意：初破其偏理，下文云是三種修無有實義斥之；二破其偏行，下文云先所修習悉是顛倒；三破其偏教，下文云先所斷乳此非實語。此三意各二，謂騰、執、酬、破。初破偏理，先騰、次酬。初騰為三：一接讚騰執，二作譬，三世尊下結歎。\n時，諸比丘即白佛言：世尊！我等不但修無我想，又更修習其餘諸想，所謂苦想，無常、無我想。\n世尊，譬如人醉，其心眩亂，視諸山川、城郭、宮殿、日月、星辰皆悉回轉。\n醉有二過：一倒亂，二乖善。\n三、結歎。文二：初、結醉過與不修者。\n世尊！若有不修苦無常想、無我等想，如是之人不名為聖，多諸放逸，流轉生死。\n二，歎無過與善修者。\n世尊！以是因緣，我等善修如是諸想。\n次佛破者，即以酬為破。於中為二：初破不倒亂是倒亂，回醉與之；次破善修非善修，回不善修而與之。初破倒亂為四：一、誡聽牒起；二、明其倒亂；三、出不倒亂；四、結過歸之。\n爾時，佛告諸比丘言：諦聽！諦聽！汝向所引醉人譬者，但知文字，未達其義。\n誡聽中言牒起者，重牒彼計。但知文字不知其義者，文是語言，義是理趣，醉亦聞語不曉語意，亦自有語而無實錄。汝亦如是，聞他流轉他不流轉，自言善修實非善修。\n何等為義？知彼醉人見上日月實非回轉生回轉想；眾生亦爾，為諸煩惱無明所覆生顛倒心，我計無我、常計無常、淨計不淨、樂計為苦，以為煩惱之所覆故。雖生此想不達其義，如彼醉人於非轉處而生轉想。\n次倒亂中提日月來者，正破倒亂譬也。眾生者，他云正寄比丘泛指眾生，今謂不爾，既回醉與之，當知比丘即是眾生。我計無我者，破其倒亂，亦是破其執無常無我為是，汝以無常無我為是，此是亦非實非無我橫計無我，如彼醉人於非轉處而生轉想云云。\n三、我者，去出不倒亂者，即常、樂、我、淨。\n我者即是佛義，常者是法身義，樂者是涅槃義，淨者是法義。\n汝之所非則不非，乃非其所是。佛者覺義，以自在故名我。常者法身，不從緣生故常。樂者即是涅槃，涅槃無受，名為大樂。淨即是法，法即無染。汝所非者，而今則是。是義不知，良由於醉云云。\n四、汝等比丘下，結歸者，即回醉還之。\n汝等比丘！云何而言有我想者，憍慢貢高，流轉生死？\n比丘謂常是倒，無常不倒。佛回：無常是倒，常是不倒。如日月不轉，醉見回轉，日月豈醉？醉者過耳。常樂我淨，實非無常，橫計無常，是倒者過。\n次從汝等若言去，破善修、非善修。文為四：初雙標兩修；次雙明八倒；三、雙回過還之；四、專舉勝修。\n汝等若言：我亦修習無常、苦、空、無我等想。是三種修無有實義，我今當說勝三修法。\n初中云汝等若言者，是標其善修無有實義，斥善非善，如醉偽言而無真實。次標勝修。夫相對者，義有廣略，或作十門、八倒、六行等不同，今但略對三。次從苦者計樂去，是雙明八倒。\n苦者計樂，樂者計苦，是顛倒法；無常計常，常計無常，是顛倒法；無我計我，我計無我，是顛倒法；不淨計淨，淨計不淨，是顛倒法。有如是等四顛倒法，是人不知正修諸法。\n汝行八倒，云何自樹稱為善修？文云：是人不知正修諸法。\n三、從汝諸比丘去，是雙回八倒而反歸之。文為二：初回常樂四倒歸之，後回無常四倒歸之。就初又二：初正回倒，次三番料簡。初如文。\n汝諸比丘！於苦法中而生樂想，於無常中而生常想，於無我中而生我想，於不淨中而生淨想。\n次三番者，謂世出世、有不有、倒不倒等。初世出世者。\n世間亦有常樂我淨，出世亦有常樂我淨。\n夫至理如空，非世、出世。惑之者成倒，名為世間；解之者成德，名出世間。無明覆汝，唯倒非德。彼若救云：若是倒者，云何名為常、樂、我、淨？\n次世間法下，有不有。\n世間法者，有字無義；出世間者，有字有義。\n故於世間料簡字義，義如下說，但有其名，是故非德而無其義。\n三、何以故下，有倒無倒。\n何以故？世間之法有四顛倒，故不知義。所以者何？有想顛倒、心倒、見倒。\n是則但有四倒、三倒，顯其無義。舊云：三心無倒，識心是倒。又云：識心無倒，餘三三倒：想有想倒，受有心倒，行有見倒。又通、別二釋，三倒通在四心之中。差別對者，識心心倒，想受想倒，行心見倒。又凡有心緣境即心倒，通是想像即想倒，通能分別即見倒。又初心妄計即心倒，心緣成想是想倒，想成冰執是見倒。又見倒在凡夫，心倒、想倒是學人，無學則無倒。今謂何故却以倒還比丘？是等比丘妄謂心盡，心實不盡，無漏心空，想偏見故，故成三倒。一倒具四，成十二倒，故結過還之。問：世間亦有常、樂、我、淨，出世亦爾者，亦應言世間亦有無常、無我，出世亦然耶？答：例二乘無常、無我，即是世間；諸佛無常、無我、無上方便，即出世間。問：有名無義云云。世間、出世間，倒德、非倒德，勝修、劣修，竝應四句分別。又世間唯倒無德，出世唯德無倒。即倒不倒，是世倒之德；起方便用，是出世之德。例餘一切，諸義悉然。舊云：無常、無我是劣修，常、樂、我、淨是勝修。又云：單修者劣，雙修者勝。又非偏、圓修，乃是勝修。今問：屬當諸修，與誰分別云云？單勝修者，是次第人；雙勝修者，是不定人；非偏、非圓者，是頓人云云。\n以三倒故，世間之人樂中見苦、常見無常、我見無我、淨見不淨，是名顛倒。以顛倒故，世間知字而不知義。\n四、從何等為義去，是專明勝修。文為二：一、對劣明勝，二、勸勝修。\n何等為義？無我者即生死，我者即如來；無常者聲聞、緣覺，常者如來法身；苦者一切外道，樂者即是涅槃；不淨者即有為法，淨者諸佛菩薩所有正法。是名不顛倒，以不顛倒故知字知義。\n若通論其劣備有諸過，但偏破甚者，生死有縛著故無我，聲聞更進趣故非常，外道以苦捨苦故是苦，有為多染是不淨云云。偏舉勝破劣如經。今通意者，初文云我者即如來，只標三寶攝一切法；常即法身，此標三點攝一切法；樂即涅槃，此標四德攝一切法；淨即無為，此標法界攝一切法。然此諸聲不縱不橫、不一不異、不可思議，故得是義、故得是勝。\n次若欲下，勸修，如文。\n若欲遠離四顛倒者，應知如是常、樂、我、淨。\n次從時諸比丘去，是破其偏行，亦名酬請。文為二：初騰請，後酬請破行。初騰為三：一、領旨歎佛，二、因歎正請，三、要命結請。如文。\n時，諸比丘白佛言：世尊！如佛所說：離四倒者，則得了知常、樂、我、淨。如來今者永無四倒，則已了知常、樂、我、淨。\n若已了知常、樂、我、淨，何故不住一劫半劫，教導我等令離四倒，而見放捨欲入涅槃？\n如來若見顧念教敕，我當至心頂受修習。如來若當入涅槃者，我等云何與是毒身同共止住修於梵行？我等亦當隨佛世尊入於涅槃。\n從爾時，佛告去，是酬請，又二：初、呵不應，次、正酬。\n爾時，佛告諸比丘：汝等不應作如是語。\n初呵者，如來去住非汝境界，汝既不能知佛往來，寧得隨去？故言不應。\n次酬為二：初以人酬，次以法酬。汝前請住正欲學法，今留人法於學頓足，更何所請？人酬中為三：一標付囑人，次歎人同如來，三釋歎。\n我今所有無上正法，悉以付囑摩訶迦葉。\n是迦葉者，當為汝等作大依止。猶如如來為諸眾生作依止處，摩訶迦葉亦復如是，當為汝等作依止處。\n初二如文。\n譬如大王多所統領，若遊巡時，悉以國事付囑大臣；如來亦爾，所有正法亦以付囑摩訶迦葉。\n第三、釋中意者，如王委任大臣。巡者，行也。佛欲巡行餘方，故委任迦葉。\n從汝等當知去，以法酬請，又二：初酬請，次破偏行。初酬中有法、譬、合。譬中從春時去，為偏行作譬。舊云聞思修慧，觀文不會。今從河西朗師，分文為兩：先明起惑失理，後修學求理。初一句是起惑。春時者，秊初物生，譬起惑之始。又因惑生解，故言春時。有諸人等二句，失珠之處。舊云大池是無常教，朗師云是生死海。浴字或作沼，多作浴。乘船遊戲三句，失珠之緣。舊云聞慧解淺，故云遊戲。河西云：恚慢心如乘船，五欲樂如遊戲。失瑠璃寶，喻失佛性。舊或言失理，或失解。沒深水中，一往沒失，非永失也。舊云圓理蘊在無常教下，故言沒深水中。又佛性理為恚慢生死所沒，不能得現。次是時諸人下，習解求理，為二：先依昔教偏修，即是偽修；二、明今教圓修，即是勝修。初云競捉者，即是偏修無常、苦觀而習學之。瓦石即傷害，譬苦；草木虗浮，譬無我；砂礫水底分分離散，譬無常。各各自謂，無非得理。次歡喜持出下，譬今教圓修。舊亦三慧，今意不爾，猶是偏修之末，明理未極，故云乃知非真。一往為四：一、悟昔非真，二、由佛性力令眾生悟，三、明信解，四、明慧見，即是得理。初文即今教起已，方悟昔非舊。兩釋歡喜向前，持出向後。莊嚴云：歡喜持向前，出非真向後。今皆為一句。次是時寶珠下，由佛性力始明真修。此聞今教說於佛性，由佛性力令眾生悟。在水中者，佛性非遠，只在生死五陰身中。水澄清者，由佛性力令眾生悟。三、於是大乘下，明一往信解，喻之知見而未得取。如月形者，中道圓理究竟無缺。四、是時下，慧見也。安徐者，處在生死，如在涅槃，故言安徐。次汝等比丘不應下，合譬，又四：先合偏修；次合圓修；三、復應當知下，重合偏修；四、欲得真實下，重合圓修。此中經文是留心處，故存舊解，請勿嫌煩。今釋此章，諸比丘雖聞新伊，未除舊執，謂佛無常，所以請住。雖信法常，未信佛常，口雖請新，意猶在舊。佛呵其舊執云：汝等不應作如是語。佛酬其請新，故言所有正法悉付迦葉。如來緣謝故去，迦葉機興故付。內同佛德，外委大臣，秉正法教，乃指圓伊而作依止，酬其所請。此中為學新伊者故，故言法付迦葉。下文為不學新伊者故，故言迦葉無常，不堪付囑，各各為緣。今初以法酬請中為二：一、法說破；二、譬說破。法說者，\n汝等當知，先所修習無常、苦想非是真實。\n汝欲學新，伊應改迷生信，猶存偽執，真法不染，故言汝先修習無常苦想，非是真實。\n次譬中又二：譬、合。初譬如春時去，先開放逸失寶譬，次開求得不得譬，亦名有方便譬、無方便譬。\n譬如春時，有諸人等在大池浴，乘船遊戲，失瑠璃寶，沒深水中。\n春時者，秊物俱新適悅時也，譬五塵六欲是耽湎之境。諸人者，總譬放逸之徒。在大池浴者，大池譬生死河，浴譬恚慢愛憎等也。乘船譬乘諸業，遊戲譬著可愛果。失瑠璃寶者，譬無解因於放蕩，慧解潛昏故言失耳。故此章破行失為便，非先解後失，著樂翳解義言失耳。沒深水中者，生死陰覆也。\n從是時諸人去，為無方便求解，不得作譬。\n是時，諸人悉共入水求覓是寶，競捉瓦石、草木、砂礫，各各自謂得瑠璃珠，歡喜持出。\n諸人者，通是迷徒別擬三修。悉共入水者，信於初教義如入水。求覓是寶者，作劣三修。競捉瓦石者，證三為真。自謂得者，言得滅度。歡喜持出一句，譬上稱歎象迹第一善修無我，內執在懷故言歡喜，向佛稱歎故言持出，譬上封執生疑之意。\n乃知非真者，為有方便求，解得者作譬。\n乃知非真。是時寶珠猶在水中，以珠力故，水皆澄清。於是大眾乃見寶珠故在水中，猶如仰觀虗空月形。是時眾中有一智人，以方便力安徐入水，即便得珠。\n譬聞今教，破昔理行非實，方知苦、無常等偽同瓦礫，故言乃知非真。都從上來，合作六意，共消求得之文。夫寶珠者，珠是本有，非適今也。而眾生著樂，沈沒水底，拙觀推求，竟不能得，即理寶珠。以聞今教，知前不實，知字知義，始自今經，即名字寶珠。是時寶珠猶在水中，以珠力故，水皆澄清者，觀行寶珠，依教觀理，理為所詮，故言猶在水中。能詮如所詮，所詮如能詮，故言以珠力故，水則澄清。於是大眾乃見寶珠，故在水下。猶如仰觀虗空月形者，相似寶珠，仰觀於月，髣髴類珠，似解鄰真，故言乃見相似位明矣。虗空譬相似常，月圓譬相似樂，月光譬相似淨。非上非下，以上比下，自在無礙，譬相似我云云。是時一人，譬分證寶珠。以一名人，人得其門，故言一人。方便力者，道前圓修。安徐者，安於生死，作涅槃解。微妙正觀，徐詳審諦，不昏教水，不動心波，與理相應，即分得寶珠。此約六位，顯有方便勝修之人求得寶珠，約行義便。\n汝等比丘者，合得失兩譬，又二而復兩。番合者，初番合三修得失，後番合四修得失。\n汝等比丘！不應如是修習無常、苦、無我想、不淨想等以為實義。如彼諸人各以瓦石、草木、砂礫而為寶珠，汝等應當善學方便，在在處處常修我想、常、樂、淨想。\n復應當知，先所修習四法相貌悉是顛倒。欲得真實修諸想者，如彼智人巧出寶珠，所謂我想、常樂淨想。\n應用此意，徧歷諸法，皆有劣勝兩種修也。故文云：在在處處，常修我想，常樂淨想。豈獨今經非止一境，觸處成觀？思之。\n第三、從爾時，諸比丘去，是破疑教章。文為兩：初騰、後破。\n爾時，諸比丘白佛言：世尊！如佛先說：諸法無我，汝當修學；修學是已，則離我想；離我想者，則離憍慢；離憍慢者，得入涅槃。是義云何？\n初騰具昔教、行、用、理。如佛先說，教也；而修學者，行也；離我慢等，用也；入涅槃者，理也。行理等已破竟，語勢相成，正意在教。昔教若是，今不應非；今教若是，何不早說云云。\n就破為兩：先歎問。\n佛告諸比丘：善哉！善哉！汝今善能咨問是義，為自斷疑。\n次答。答又二：先譬，後合。譬為四：一譬四倒病，二譬三修藥，三譬三修病，四譬四德藥。就初為六。初倒病者，王是也。\n譬如國王，闇鈍少智，\n內闇常淨，外舉我威，貪引取樂，是為病者。\n次秉倒師者外道。\n有一醫師，性復頑嚚。\n著常淨為頑，著我樂為嚚，邪病師也。\n三，信受邪倒。\n而王不別，厚賜俸祿。\n謂厚賜俸祿，信邪術也。\n四、純用乳藥者，倒藥也。\n療治眾病，純以乳藥。\n色白是常，味甘是樂，膩潤為我，稱藥是淨，即邪藥也。\n五、亦復不知是自邪也。\n亦復不知病起根原，雖知乳藥，復不善解風冷熱病，一切諸患悉教服乳。\n六、是王下亦不自知病。\n是王，不別是醫。知乳好醜善惡。\n王不別者，是病者不知，是倒病也。已略對竟，重更釋文。王者，主領為義。如受化者，亦有徒屬，譬之為王。無明為闇，著樂為鈍，世智為少智。醫譬外道，其實不能治病，而亦欲為眾生強請。春秋傳云：心不惻德義為頑，口不談忠信為嚚。外道亦爾，內無真解，外無巧說。俸祿者，受化眾生，供養外道。純用乳藥者，總明藥少病多，俱不知藥。病不知病起根原者，眾生三毒八倒，由於取相，取相緣於無明。其所不知，不知病也。雖知乳藥，是不知藥。佛假說我，橫計即離，乍言青白黃黑云云。風冷熱病者，逗藥失所。風喻瞋，冷喻癡，熱喻愛。是王不別者，何但不知藥，亦不知病。\n次復，有明醫者譬三修藥。文為三：初、說明醫，二、治病緣，三、正治病。\n復有明醫，曉八種術，善療眾病，知諸方藥，從遠方來。\n初文明醫曉八術：一、治身；二、治眼；三、治胎；四、治小兒；五、治瘡；六、治毒；七、治邪；八、知星內合。佛知八正道，能治八倒病云云。今通論醫有十種：一者、治病但增無損，或時致死，空見外道也。恣行惡法，善法既亡，慧命亦死。二者、治病不增不損，常見外道也。投巖赴火，不生禪定，不能斷結。三者、唯損無增，即世醫所治差已還發，斷結外道也。四、治病差已不發，所治不徧，即二乘也。五者、雖能兼徧，而無巧術，六度菩薩也。六者、治無痛惱，而不能治必死之人，通菩薩也。七者、治難愈病，而不能一時治一切病，別菩薩也。八者、能一時治，不能令復本，圓十信也。九、能一時治，亦令復本，而不能令過本，圓中心也。十者、能一時治，復令過本，圓後心也。今之明醫，即第十醫，通達常、無常等二鳥雙遊，即是八術。\n次從是時舊醫去是治病緣，為二：初同、後異。同為三：一、同生業，二、同學業，三、同化緣。初同生業者。\n是時舊醫不知咨受，反生貢高輕慢之心。\n明如來託生王宮，納妃生子，而眾生不知諮受，反生貢高如文。\n次同學業者。\n彼時明醫即便依附請以為師，咨受醫方祕奧之法，語舊醫言：我今請仁以為師範，唯願為我宣暢解說。舊醫答言：卿今若能為我給使四十八年，然後乃當教汝醫法。時彼明醫即受其教：我當如是！我當如是！隨我所能當給走使。\n乘羊車學書，後園講武，脫冠遣馬，詣阿羅羅六秊苦行等。四十八秊者，中阿含云：就外道學，必先給使四十八秊，然後與法。宗師云：自佛出世，凡五十許秊。法華已來，至涅槃時，始明久本。前三時教，唯明此身成佛，無別本身。然師弟之敬，必自終身，則猶是外道弟子，故言四十八秊。從法華已來，別有本身，所餘二秊，始非其弟子。此解太漫。又開善云：四十即四禪，八秊即八定。六卷云：四秊八秊。冶城云：八禪中各有六行，厭下苦麤障，攀上勝妙出，合四十八。依天台止觀中，四見為根本，一見三假，一假四句，一見十二句，四見合四十八句，即是邪法四十八秊。\n三、共入見王者，是化緣同。\n是時，舊醫即將客醫共入見王。\n然外道實無觀機之智，邪化先出，故言是同。\n次是時客醫為王說去，即是後異。又為二：初少異，後頓異。\n是時，客醫即為王說種種醫方及餘技藝：大王當知，應善分別，此法如是可以治國，此法如是可以療病。\n爾時，國王聞此語已，方知舊醫癡闇無智，即便驅逐令出國界，然後倍復恭敬客醫。\n初文云醫方者，如為提謂說五戒文鱗。三歸技藝者，即是神通，如瑞應中明。治國療病者，三歸翻邪入正，譬如治國；五戒治五惡，譬之療病。又歸戒者，皆能翻邪治惡。時王聞已，即是歸正；驅令出國，即是捨邪。\n從是時客醫去，即是頓異，又二：先觀機頓異，次設教頓異。\n是時，客醫作是念言：欲教王者，今正是時。即語王言：大王！於我實愛念者，當求一願。王即答言：從此右臂及餘身分，隨意所求，一切相與。彼客醫言：王雖許我一切身分，然我不敢多有所求。今所求者，願王宣令一切國內，從今已往，不得復服舊醫乳藥。所以者何？是藥毒害，多傷損故。若故服者，當斬其首。斷乳藥已，終無復有橫死之人，常處安樂，故求是願。時王答言：汝之所求，葢不足言。尋為宣令一切國內，凡諸病人，皆悉不聽以乳為藥。若為藥者，當斬其首。\n初觀機中有問有答，實非顯灼二人往復也。初求願者，唯觀一初教之機也。次王即答者，根緣冥對。右臂身分者，右手動便譬初教中無常苦便，餘身分者譬後機教竝皆隨順，此即已有大機意也。又解右臂譬我見，餘界譬諸惑，作此解者於初教便。彼客醫言我不敢多者，此重觀機，但唯須初教一機。多傷損者，我見生惑妨害事多，若聞正教猶故計我當斷善根之首。橫死者，以解斷惑此是壽終，以惑障解此名橫死。時王答言下，眾生受化復傳未聞，即上中下皆得悟也。\n次爾時客醫，去即正施教，\n爾時，客醫和合眾藥，謂辛、苦、鹹、甜、酢等味，以療眾病無不得差。\n此中舉五味者，即五門觀：辛譬不淨，苦譬無我，鹹譬無常，甜譬空，酢譬苦云云。\n三、其後不久下，正治眾生復起無常之病。前破邪常，說無常教，眾生不解，定執一切皆是無常，還復成病。譬如癡人謂鹿為馬，智人語言此鹿非馬，雖知鹿無馬，而執無為馬，何處復有無是馬耶？故無馬是病，起無常倒。復有多種：一、謂佛果無常，此病易見；二、謂生死無常，此病難見。何者？生死即是真常佛性，既謂無常，寧不是病？文云王復得病者，眾生病也。文為二：一、正起病；二、根緣扣佛。初如文。\n其後不久，王復得病。\n次即命是醫下根緣扣佛。\n即命是醫：我今病困，當云何治？\n如遣使命，醫古本云：我今重病，困苦欲死。\n四、醫占王病下，說今真常四德之藥。文為四：一、一往為說，二、眾生不受，三、如來重說，四、眾生方受。初文又四：一、正說，二、開權，三、顯實，四、病藥相治。初即如來正為說常。\n醫占王病應用乳藥，尋白王言：如王所患，應當服乳。\n次我於先時下，開權。\n我於先時，所斷乳藥，是非實語，\n古本云：所斷乳藥，是大妄語。今經治定，止言是非實語，明昔權宜，說非究竟。\n三、今若服下，顯實。\n今若服者，最能除病。\n即顯今時常樂之教。\n四王今患熱，下病藥相治。\n王今患熱，正應服乳。\n無常譬火，能燒世間，故言患熱。今圓常之藥，猶如乳味，能治熱病。\n次時王語醫下，眾生不受，即前諸比丘疑執不受常住之言。文中有四，雙驚雙譏，貶如來，褒外道。\n時王語醫：汝今狂耶？為熱病乎？而言服乳能除此病。\n狂耶是一驚，熱病是一驚，故云雙驚。狂謂失心之病，今驚如來為是失本無常之解，熱病者是驚如來為更起於邪常惑耶？\n汝先言毒，今云何服？即是雙譏。\n汝先言毒，今云何服？欲欺我耶？\n汝先言毒，今云何服？即是以昔譏今。今既令服，先那言毒？即是以今譏昔。回互此語，即兩譏也。欲欺我耶者，還成上意。\n三、先醫所讚下，是貶咎如來。\n先醫所讚，汝言是毒，令我驅遣；今復言好，最能除病。\n如來誤我，驅逐舊醫。\n四、如汝所言下，褒外道，如文。\n如汝所言，我本舊醫，定為勝汝。\n三、是時，客醫下，如來重說，即是此中破執釋疑。文中有四：一、止其所說，二、正為釋疑，三、重問，四、重答。此初，即一往止其所說。\n是時，客醫復語王言：正今不應作如是語。\n次如蟲食木下，正為解釋，又二：先譬、後合。\n如蟲食木，有成字者，此蟲不知是字非字，智人見之，不唱言是蟲解字，亦不驚怪。\n此中通體是譬，今更為譬作譬，明外道橫計之我，偶與吾我名同，而非解理，如蟲食木。\n次大王當知下，合譬可尋。\n大王當知，舊醫亦爾，不別諸病悉與乳藥，如彼蟲道偶得成字，是先舊醫不解乳藥好醜善惡。\n三、時，王問言下，重問。\n時，王問言：云何不解？\n四、客醫答言下，重答，又二：先唱兩章門，次釋兩章門。初唱章門者。\n客醫答王：是乳藥者，亦是毒害，亦是甘露。\n一即毒藥邪常章門。二即甘露真常章門。\n次云何是乳下釋兩章門，又二：先廣釋甘露，後略解毒藥。所以爾者，既廣識甘露，反此即毒不勞繁文。就初釋甘露章，又三：牒、釋、結。初牒可見。\n云何是乳復名甘露？\n次若是乳牛下，釋章門。\n若是乳牛，不食酒糟、滑草、麥󱆄。其犢調善，放牧之處，不在高原，亦不下溼，飲以清水，不令馳走，不與特牛同共一羣，飲食調適，行住得所。\n舊解七事：初事者，本明於乳而言牛者，欲明乳從牛出，譬教是佛說。此言牛者，為犢子時不食酒糟等，後成大牛其乳則善，譬為菩薩時已不起斷常果時。多德諸法師云：酒糟能令荒醉，以譬五欲之愛。滑草滑利則譬利使，麥󱆄麤澀以譬鈍使。興皇云：酒是真味，糟糠則無，譬橫說求真無復真味。又云：酒清浮在上，糟沈濁在下，譬斷常高下。滑草譬食欲，麥󱆄譬瞋恚。次其犢調善下，第二事，明復有善好眷屬放牧之處。第三事，所行境界不高不下。二解：一云：慢心為高，愛心為下。又云：二乘為高，凡夫在下。飲以清水下，第四事，明唯有般若清水無戲論馳動。不與特牛下，第五事，外譬特牛是無乳之牛，內合諸惡知識斷常之人，不受中道圓常之教即是特牛。飲食調適下，第六事，舊云：禪定之水譬之如飲，智慧資粮喻之如食，明定慧二事竝得所宜。又云：正以此慧方便自資不令失所，故言調適。行住得所，第七事，舊云：精進勤䇿名為行，取捨調停故云住。又云：常在中道平正，故言行住得所。次除是乳已下，釋毒藥章門。今明是義不然。何者？既舉甘露破於毒乳，應辨常義破於無常，何用利鈍兩使釋耶？滑草麥󰐹復將矜己以蔑人，解高原下溼，此與聲聞斷見思何異？共二乘無我我所何殊？同於無常如何破病？今所不用。今釋七事，牛譬教主即喻法身，常身舍那尊特異無常，丈六乳譬常教，此乳亦名醍醐，下文云牛食忍草即出醍醐，是其義也。酒糟者，酒清譬無為定，糟濁譬有為定，佛不酖染真諦三昧如不食酒，不味著俗諦三昧如不食糟。滑草麥󱆄者，泥洹智易得如滑，分別智難生如󰐹，佛智非一切智非道種智。其犢調善者，得中道理柔和善順。不處高原下溼者，不以涅槃為證，不以生死可住。飲以清水者，非五欲淤泥，非無明闇濁，離此二邊即佛性清水。不馳空真不驟俗假，不與特牛同羣者，特牛無乳譬無慈悲，明佛有不共慈悲。飲食調適者，入空為饑出假為飽，中道不入不出即不饑不飽。行住得所者，住祕密藏是住得所，二鳥雙遊是行得所。如此釋者，符經合義常破無常，文理俱會豈與他同？\n如是乳者能除諸病，是則名為甘露妙藥。\n除是乳已，其餘一切皆名毒害。\n四、從爾時大王下，眾生受化，又四：一、受化傳化，二、餘人不受，三、重為說，四、方信受。\n爾時，大王聞是語已，讚言：大醫！善哉，善哉！我從今日始知乳藥善惡好醜。即便服之，病得除愈。尋時宣令：一切國內從今已往當服乳藥。\n初文前自信受，後更傳化，即上根人自得解已，傳化中下，皆令得悟。\n次國人聞之，下中下不受，\n國人聞之皆生瞋恨，咸相謂言：大王今者為鬼所持，為是狂耶？而誑我等復令服乳。一切人民皆懷瞋恨，悉集王所。\n三王言下，重復傳化。\n王言：汝等不應於我而生瞋恨，如此乳藥服與不服，悉是醫教，非是我咎。\n四、爾時，大王下、上、中、下根俱時領悟。\n爾時，大王及諸人民踊躍歡喜，倍共恭敬供養是醫，一切病者皆服乳藥，病悉除愈。\n次汝等比丘下，合譬。上本有兩藥、兩病，今此合中但合兩藥，不合兩病。所以然者，本疑經教有說、不說。若昔非者，即不須說；今若是者，何不早說？今用此意除疑，為邪常故，不得早說。今常復破邪常病故，只得說於昔空、無常。今直合兩藥，令於教門可解，故不復言病。文中，初合無常之藥，後合真常之藥。上譬中，先明始同，後明末異。今亦備合，此先合始同。\n汝等比丘當知，如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊亦復如是，為大醫王，出現於世。\n今言如來為大醫王，正合前時有明醫曉八種術出現於世者，今合從遠方來。\n次降伏一切下，合末異。初合漸異。\n降伏一切外道邪醫。諸王眾中唱如是言：我為醫王。\n即合共入見王，說種種醫方及餘技藝、治國、療病等。\n次欲伏外道下，合頓異，即此教意。\n欲伏外道故，唱是言：無我，無人、眾生、壽者、養育、知見、作者、受者。\n無我、無常，合前和合諸藥，謂辛、苦、鹹五味。\n次比丘當知下，合此教意，前結外道之非。\n比丘當知，是諸外道所言我者，如蟲食木，偶成字耳。\n後結今教為是。\n是故如來於佛法中唱言無我，為調眾生故、為知時故。\n為調眾生，為知時故，須說此無我。\n如是無我一句二解：一云此語向後，二云此猶屬前，有因緣故，合前真常之教。合後又三：第一、正說。\n如是無我，有因緣故亦說有我，如彼良醫善知於乳是藥非藥。\n二，簡外道之非。\n非如凡夫所計吾我。凡夫愚人所計我者。或有說言大如拇指。或如芥子或如微塵。\n三，說如來之是。\n如來說我悉不如是，是故說言諸法無我，實非無我。何者是我？若法是實、是真、是常、是主、是依，性不變易，是名為我。如彼大醫善解乳藥；如來亦爾，為眾生故說諸法中真實有我。汝等四眾應當如是修習是法。\n大般涅槃經卷第二\n涅槃經疏卷第三\n日東　天台沙門本純　分會\n南本大般涅槃經會疏卷第二\n南本大般涅槃經會疏卷第三\n涅槃經疏卷第四\n頂法師　撰\n天台沙門湛然再治\n大般涅槃經長壽品第四卷第三\n北涼　天竺三藏　曇無讖　譯\n晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治\n長壽品\n前之三品嚴觀所安，此品存本但改命為長移壽在下，西方語倒不移亦善，譯人左右應無別意，恐依上文當知如來即是長壽。或依偈初云何得長壽？長只是常，何不用常為名？正言由常樂我淨獲此長壽，從所得立名故也。今釋長壽為四：一同諸佛法身智慧壽命皆悉同等，故言長壽。二由物欣長惡短引令樹善故。三對破偏修無常之拙，明圓勝修之常。四長短相形是對治門會，非長短之長，故言長壽。此是涅槃施中第三對菩薩眾隨問而施，凡十四品。諸問答中長壽為首，從初命品餘各隨便。其文有二：勸問、正問。初勸比丘，次勸大眾。初勸有三：佛法至三故，又表佛慇懃故。又初勸除疑，二勸受寄，三勸益物。其上疑既盡，初勸則默既不堪寄付，次勸則辭既無化力，後勸則推。初文者，\n佛復告諸比丘：汝於戒律有所疑者，今恣汝問，我當解說，令汝心喜。我已修學一切諸法本性空寂，明了通達。汝等比丘！莫謂如來唯修諸法本性空寂。\n何故偏勸問戒律？河西云：佛法有兩：一、經；二、律。上已問經，今勸問律，是義不然。經深律淺，既能問經，豈不能問律而待勸耶？觀師云：律是聲聞之本，又是今經之宗，不殺為因，得長壽果，故偏勸問。是亦不然。今案經云：於諸戒律。是則律儀、定、道俱名為戒，諸語不一，豈獨律儀？又將下驗上，非偏勸問律。空者，慧也；寂者，定也。當知勸諸比丘問戒、定、慧，有人作二諦消，是亦不然。二諦文晦，三諦文明。何者？戒、定、慧三是入真之梯隥，即勸問真；本性空寂，即是問中；明了通達，即是雙照二諦，即勸問俗。又言莫謂如來唯修空寂者，如來既不專修真俗，即是勸問非真非俗第一義諦。\n第二、再勸，為二：初、勸；次、辭。\n復告比丘：若於戒律有所疑者，今悉可問。\n初問戒律者，一云略耳，具說如上。又取下文意，佛欲寄付，故以戒律而為勸端。\n次辭者，既於戒律不能問者，即辭不堪有法、譬、合。法說又三：正辭、釋、結。\n時，諸比丘白佛言：世尊！我等無有智慧能問如來、應供、正徧知。\n正辭，辭無智慧，不能問於三號，如文。\n次釋辭、釋三號，皆不思議。\n所以者何？如來境界不可思議，所有諸定不可思議，所演教誨不可思議。\n如來境界深微之法，允同諸佛，故號如來。我不能問，則是辭上本性空寂。所有諸定不可思議，窮於甚深微妙禪定，能為一切而作福田，故名應供。我不能問，則辭上明了通達。所演教誨不可思議者，窮於一切言說邊底，示導眾生是道非道，號正徧知。我不能問，則辭上戒律。又釋：辭不能問於三諦諸佛境界，是不能問中；所有諸定，是不能問真；所演教誨，是不能問俗。\n三、結辭中。\n是故我等無有智慧能問如來。\n云無智慧者，無三智也。\n次譬辭，為四：一、聲聞不堪寄，二、如來不應寄，三、聲聞強受寄，四、如來失所寄。初明不堪。\n世尊，譬如老人秊百二十，身嬰長病，寢臥牀席不能起居，氣力虗劣餘命無幾。\n言老人者，閻浮果報將盡之秊，譬諸聲聞十二緣觀，支支十二，從過至現故百二十，過現滅故老死滅，無明滅乃至老死滅故將入涅槃。身嬰長病者，正使雖盡習氣尚存，又無明別惑未侵一毫，故言長病。寢臥牀席者，沈空滯寂失遊戲神通。不能起居者，不能入有如不能起，不紹三寶如不能居。氣力虗劣者，無常住命如無氣，無十力雄猛如無力，少真實故名虗，非勝修故名劣，餘命無幾將入灰斷。\n次有一富人者下，譬如來不應付囑。\n有一富人緣事欲行，當至他方，以百斤金寄彼老人，而作是言：我今他行，以是寶物持用相寄，或經十秊或二十秊，事畢當還，還時歸我。\n智斷圓滿，故言富人。緣事欲行者，適化多務，故言緣事；乘如起應，故言欲行。以百金者，百句解脫。漢書稱一萬為一金，既有百金，即是百萬一句解脫。既有一萬解脫以為眷屬，百句解脫即有百萬解脫而為眷屬。或經十秊、二十秊者，有三解：一云、十劫、二十劫；二云、人中為十，天二十；三云、正法為十，像法二十。是義不然。若爾，後時如何得歸會耶？今明通惑為十，別惑二十，逗緣除物，通、別兩惑名付家事。受寄者，除通、別惑，即感我歸。還時歸我者，舊二解：一云、只指釋迦，餘方應盡，此土感興，後還猶見我昔法寶；二云、彌勒下生，猶見釋迦真實之法，法身不異，故言歸我。今解通、別惑盡，即是還時，即是歸我，此義稍便。\n三是老病人，下聲聞妄受。\n是老病人即便受之，而此老人復無繼嗣。其後不久，病篤命終，所寄之物，悉皆散失。\n無繼嗣者，舊二解：一云無善心實男、慈悲心女，二云無受化眷屬紹續其後。今言無常住信心之子病篤命終者，灰身入滅。\n四、財主行還下，如來失所寄，法寶喪失。\n財主行還求索無所，如是癡人不知籌量所寄可不，是故行還求索無所，以是因緣喪失財寶。\n癡人者，二解：一云受寄者即是癡人，不能籌量妄受人寄；二云能寄者名癡人。假設此言，若遂寄聲聞則是癡人，若不寄者則非癡人。\n次世尊下，合譬。但合妄受喪失，不合前二。合後二中，先合第三。\n世尊！我等聲聞亦復如是，雖聞如來殷勤教戒，不能受持令得久住，如彼老人受他寄付。\n次我今下，合第四。\n我今無智，於諸戒律當何所問？\n從佛告下，第三、勸益物。為三：一、勸；二、推；三、讚。初如文。\n佛告比丘：汝等今者若問於我，則能利益一切眾生。是故告汝，諸有疑網恣隨所問。\n次推功，為二：先譬，後合。譬又四：一、譬歎菩薩。\n時，諸比丘白佛言：世尊！譬如有人秊二十五，盛壯端正，多有財寶、金、銀、瑠璃，父母、妻子、眷屬、宗親悉皆具存。\n二十五者、即二十五三昧。盛壯端正者，是諸三昧王。多有財寶者，一切三昧悉入其中。父母者，三諦一諦為母，一諦三諦為父，法喜為妻，善心為子，道品為眷屬，十方諸佛即是宗親。\n次時有人下，譬正應付囑，例上釋。\n時有人來寄其寶物，語其人言：我有緣事欲至他處，事訖當還，還時歸我。\n三、是時壯夫下，譬秉持受寄。\n是時壯夫，守護是物，如自己有，\n四、其人遇病者，譬不失正法；\n其人遇病，即命家屬：如是金寶是他所寄，彼若來索，悉皆還之。智者如是善知籌量，行還索物，皆悉得之，無所亡失。\n世尊下。合譬。先舉不應。\n世尊亦爾，若以法寶付囑阿難及諸比丘，不得久住。何以故？一切聲聞及大迦葉悉當無常，如彼老人受他寄物。\n次合應寄。\n是故應以無上佛法付諸菩薩，以諸菩薩善能問答如是法寶，則得久住無量千世，增益熾盛利安眾生，如彼壯人受他寄物。以是義故，諸大菩薩乃能問耳。我等智慧猶如蟁蚋，何能咨請如來深法？時諸聲聞默然而住。\n三、爾時佛讚下，即讚也。\n爾時，佛讚諸比丘言：善哉，善哉！汝等善得無漏之心、阿羅漢心。我亦曾念：以此二緣，應以大乘付諸菩薩，令是妙法久住於世。\n無漏心、羅漢心者，忘我推功也。二緣者，緣聲聞不能，菩薩則能，或善能問答，或法寶久住，利益眾生，悉出上文。\n從爾時，佛告一切大眾下，第二、通勸大眾問。\n爾時，佛告一切大眾：善男子、善女人！我之壽命不可稱量，樂說之辯亦不可盡，汝等宜應隨意咨問。若戒、若歸，第二、第三亦復如是。\n佛既普等，若得問人，普皆利益。又對於偏勸，故普勸也。先偏後普，明偏普不定，顯非偏非普。問：比丘寡德，慇懃三勸，菩薩不爾，何俟二三勸耶？答：佛如師子，殺象及兔，皆盡其力，終無厚薄，故皆三勸。若爾，菩薩亦應無疑而有辭讓。答：比丘皆無，菩薩皆有，以有問故，故知有疑。是故菩薩則可付囑，以慈心故，故能益他。又例作無而意異，菩薩久解，是故無疑。自謙是退義，稱佛菩薩乃是推功。問：何故約命言不可量，約辯言不可盡，若戒若歸而勸問耶？答：多有所關，略舉四意：一、如來是大富施主，隨其所求而給與之。若問命，即開長壽金剛身身密等義；若問辯，即開般若四相口密等義；若問歸戒，即開善業首楞嚴能建大義百句解脫意密等義，乃至開邪正四倒四諦如來性文字月鳥等義，涅槃施得顯也。二、如來施主方便無量，若問命即開天行，若問辯即開梵行，若問歸戒即開聖行、嬰兒行，歸戒所防即開病行，五行若立，十德自顯，涅槃行明。三、如來施主正法寶城莊嚴無量，如來能問無可問處，如來能答無能問人，百金妙寶初求付託得能問人，問命即常莊嚴，問辯即樂莊嚴，問戒即淨莊嚴，問歸即我莊嚴，能問能答具二莊嚴，雙樹涅槃其義得顯。四、如來施主慈悲無量，愍念邪僻，哀憐不善，若能問歸即用常辯攝邪，若能問戒即用常命攝惡，涅槃之用得顯。為此義故，舉此三種以為問端。問：問端通後，亦通前不？答：問命即是常修，問辯即是樂修，問歸戒即是我修。又問命即常法身德，問辯即樂般若德，問歸戒即淨我解脫德。又問命即常命、常色、常力，問辯即常語，問歸戒即常安。又文云：能如是問，則大利益一切眾生。即通前通後。問端該廣，籠括如此云云。\n就第二正問，為四：一欲問，二許問，三謙問，四正問。欲問又二：初經家敘起，次自諮問發。敘中為四：一敘本位，二敘迹宗，三敘感對，四敘威儀。初本位者。\n爾時，眾中有一童子菩薩摩訶薩：\n有通、有別，菩薩通位、童子別位。論云十二而能問者，即有四意：一、正法非色，不可以人幼而棄於法，重法、重人故也；二、生比丘善於菩薩道，信念堅固；三、折伏高心；四、明佛力大。若依十住，即第九住；若類文殊童子，即十地頂。聖位難知，且用十地釋童子也。\n次迹宗中。\n是多羅聚落婆羅門種，姓大迦葉。\n言婆羅門者，迹託高宗。姓大迦葉者，寄生貴族。如此間甲族。\n三、以佛神力者，感對也。\n以佛神力。\n為決定眾而為上首，感佛威加作對揚主，令五十二眾同飲甘露，非斯大器孰能為之？\n四、即從座起，敘其威儀。\n即從座起，偏袒右臂，繞百千帀，右膝著地，合掌向佛。\n次而白佛言下，自諮發者。\n而白佛言：世尊，我於今者欲少咨問，若佛聽者乃敢發言。\n佛雖通勸，寧許問否？是故有諮。\n次佛告下，佛許，如文。\n佛告迦葉：如來、應供、正徧知，恣汝所問，當為汝說，斷汝所疑，令汝歡喜。\n三、從爾時，迦葉去，是謙問。文為三：初、大小為一雙；次、高廣為一雙；三、借助為一雙。初文者。\n爾時，迦葉菩薩復白佛言：世尊！如來哀憫，已垂聽許，今當問之。然我所有智慧微少，猶如蟁蚋。\n如來哀愍，即大慈悲，大中之大。我以蟁蝱小智，小中之小。以小問大，寧得相稱。\n次雙者。\n如來世尊道德巍巍，純以栴檀師子難伏不可壞眾而為眷屬。如來之身猶真金剛，色如瑠璃真實難壞，復為如是大智慧海之所圍繞。是眾會中諸大菩薩摩訶薩等，皆悉成就無量無邊深妙功德猶如香象，於如是等大眾之前豈敢發問？\n佛德巍巍，明佛威高；師子難伏，明其眾廣。如來之身猶真金剛，佛色大故智慧亦大，智海圍繞則大眾智大。佛及大眾高廣若斯，我以蟁蚋何能當此？\n第三雙者。\n今當承佛神通之力，及因大眾善根威德，少發問耳。\n若論巨細，不言自絕。今假佛威神，借助智力，大眾善根，添我機辯，乃能發問。\n四從即於佛前是正問，舊說三種不同：一分偈，二問數，三因起。初分偈不同者，河西云：前十九偈是問，後四偈請答。又一師云：前二十一行是問，後二行自謙。又一師云：從前至後無非是問。又一師云：縱容兩存後亦非問，乃是迦葉巧致問之餘勢，為諸品生起。又亦得是問甚深行等，是問五行十德安樂性，是問師子吼迦葉等云云。二問數不同者，梁武三十二問，河西三十四問，靈味亮、冶城、素莊、嚴旻竝用之。中寺安三十五問，開善三十六問，光宅三十七問。三因起不同者，開善云：一一問皆從純陀哀歎中生。太昌宗云：悉是臨時致問，皆不從前文生。靈根令正云：或有從前生，或不從前生，豈可一例從前生者？云何得長壽？問：從純陀品生，當知如來即是長壽生。金剛身？問：從法身、常身、金剛身生。願佛開微密？從哀歎品祕密藏生。云何得廣大？從迦葉為眾作依止生。有屬當者可從上生，無屬當者不從上生。興皇云：此問不應近自純陀，乃通論釋迦一化教門，始自王宮終于雙樹。何者？文云：生死大海中，云何作船師？即是問始，即初成道時事。後問：云何捨生死，如蛇脫故皮？此即問終，是最後涅槃時事。中間施化法門非一，欲顯發如來方便密教，應來應去種種示現，此意宏壯包羅廣大，大明覺道囊括古今。今觀此二十三偈，前十九偈雖即是問，問中有請，唯願大仙說是也。後四偈雖是請，請中有問，安樂性諸行等是也。又開合不同，如初一偈合成兩問，開成四問。云何知天魔一偈合成一問，開成兩問？若直數，云何則有三十二問？若數合偈，亦只有三十二問。若數開偈，則有三十四問。若數請偈中三問足合偈，則有三十五問。若數請中三偈足諸，云何亦有三十五問？若數請中三偈足開偈者，則有三十七問。各有舍取，致盈縮不同，意在於此。此是事數，增減在人，不勞生諍。今依河西數開偈，不數請偈，但為三十四問，答盡大眾問品。言因起遠近者，若謂諸問因上文生，聲聞未曾聞，常聞可生疑，菩薩久聞，何故致疑？又聲聞聞說，疑執已破，菩薩利根，那忽未解？救云：為緣故疑。若爾，則問不因上。又云菩薩知佛應說此法，承佛神力，預為諮問者，佛力無所不至，何乃近在兩品耶？又言問於一化始終者，與經抗行，全不相應。經問長壽之因，答：佛往昔至心聽法，持不殺戒，是長壽因。今乃取一化從王宮來，佛在何處聽法？從誰受戒？雙樹之終，復聽誰經？為受何戒？若無此事，一化不成。彼為極談，今謂不與文會，故非極談。今試出其意，云何得長壽？此問常果元本之因。佛答云：若業能為菩提因者，至心聽受，聞已轉說，我修此業，得三菩提。今復為人廣說是義。如此之因，蓋非近世，如法華中點塵數劫猶不能知。今正問此久遠之因，本若無常，果不應常；本若是常，常不可修。而未能知長壽常果所因云何。若問此義，任運自顯非常非無常之常因，獲得非常非無常之常果。因果常義既顯，果上萬德悉是雙非之因，獲得雙非之果。義雖無邊，一往結撮，是問過去本初因果、行位、誓願、功德、智慧、道品、六度等諸法門。若問云何於此經，究竟到彼岸，即是問一化始終、現在逗緣所施諸教。何者？若其無初，即無於後。今既問後，任運問初。既問初後，中間可知。當知一化始終，凡對無量機緣所施言教，不可窮盡。雖不可盡，一往結撮，是問現世隨他、隨自、隨自他無量法門。若問云何得廣大，為眾作依止，即問來世所施方便、引導眾生、國師、道士、儒林之宗、住首楞嚴，種種示現無量無邊。雖不可盡，一往結撮，是問來世權實、曲巧、方便、誘接、荷負、度脫等諸法門。略舉三句，示斯問意不出三世，故文云：如是甚深諸佛境界，自利利他無量法門，豈出三世？若尋古始，元元不窮；若尋現世，廣廣無極；若尋來際，永永無盡。如是乃是囊括古今，大明覺道，可謂諸佛之境界，豈只近因兩品，亦非遠由一化。今敘問意，宏遠若斯，猶懼不會諸佛境界之明文，況諸師所言，寧稱佛旨？興皇嘲人云：不知兔角有無，而空諍長短；不知諸問進否，諍於問數，少多何益？今用河西於問中分二十三偈為兩：前十九偈正作三十四問，後四偈請答。初一行問佛因果。佛修因得果，不可言是現未，強可指於過去。\n即於佛前說偈問曰：\n云何得長壽，金剛不壞身？復以何因緣，\n得大堅固力。\n次一行，云何於此經問今教？今教當機而說，不可言是過未，強可言是現在。\n云何於此經，究竟到彼岸？願佛開微密。\n廣為眾生說。\n云何得廣大下十七行，雖義通三世，上已屬兩世竟，強可名為未來。\n云何得廣大，為眾作依止？實非阿羅漢。\n量與羅漢等。云何知天魔，為眾作留難？\n如來波旬說：云何分別知？云何諸調御？\n心喜說真諦，正善具成就，演說四顛倒，\n云何作善業？大仙今當說。云何諸菩薩？\n能見難見性。云何解滿字，及與半字義？\n云何共聖行？娑羅迦隣提，云何如日月？\n太白與歲星，云何未發心，而名為菩薩？\n云何於大眾，而得無所畏？猶如閻浮金，\n無能說其過。云何處濁世，不汙如蓮華？\n云何處煩惱？煩惱不能染，如醫療眾病，\n不為病所汙。生死大海中，云何作船師？\n云何捨生死？如蛇脫故皮。云何觀三寶？\n猶如天意樹，三乘若無性，云何而得說？\n猶如樂未生，云何名受樂？云何諸菩薩，\n而得不壞眾？云何為生盲，而作眼目導？\n云何示多頭？唯願大仙說。云何說法者？\n增長如月初，云何復示現，究竟於涅槃？\n云何勇進者，示人天魔道？云何知法性？\n而受於法樂。云何諸菩薩，遠離一切病？\n云何為眾生，演說於祕密？云何說畢竟？\n及與不畢竟。如其斷疑網，云何不定說？\n云何而得近，最勝無上道？\n何故言強？大般涅槃非三世攝，非謂菩提有古來今，皆以世間文字強說之耳。\n後四偈請答前三意。初一偈願為諸菩薩說微妙諸行等。\n我今請如來，為諸菩薩故，願為說甚深。\n微妙諸行等。\n前問長壽果，果必有因，因即是行，故知此偈請答過去法門。\n次一行請答：現在。\n一切諸法中，悉有安樂性。唯願大仙尊！\n為我分別說。\n前問云何開祕密，此中請答安樂性，安樂性由來未開，故知是請答現在。\n後兩偈請答未來。\n眾生大依止，兩足尊妙藥，今欲問諸陰，\n而我無智慧，精進諸菩薩，亦復不能知。\n如是等甚深，諸佛之境界。\n上問廣大依止，此請答未來法門，甚自分明。已列問數結請文竟，次示答文處。云何得長壽，凡四問，此品下文及金剛身品答。云何於此經，究竟到彼岸，名字功德品答。願佛開微密，四相品答。云何得廣大，為眾作依止，實非羅漢等，四依品答。云何知天魔，凡兩問，邪正品答。云何諸調御，心喜說真諦，四諦品答。演說四顛倒，四倒品答。云何作善業，能見難見性，竝如來性品答。云何解滿字，文字品答。云何共聖行，鳥喻品答。云何如日月，太白與歲星，月喻品答十五問竟。云何未發心下，有十二問，皆菩薩品答。云何未發心，夢見羅剎逼令發心答。云何於大眾，而得無所畏，三偈答。云何處濁世，四華喻答。云何處煩惱，醫師等，十四譬答。生死大海中，云何作船師，風王四譬答。云何捨生死，如蛇脫故皮，金師兩譬答龍能脫骨，可譬涅槃。云何觀三寶，菴羅閻浮樹，答。三乘若無性，文殊騰疑本，無偈答。云何諸菩薩，而得不壞眾？舉護法因緣答：云何為生盲，而作眼目導？如人口爽不知六味。答：云何示多頭？常為眾生而作父母。答：云何說法者，增長如月初？如人有子始生六月。答：云何復示現，究竟於涅槃？凡七問，皆大眾問品。答：云何復示現，究竟於涅槃？放光奉供答：云何勇進者，示人天魔道？若有比丘能以如來誓願而發願者，於世最勝；不能觀了常者，是旃陀羅。答：云何知法性，而受於法樂？說二十一行偈答：云何諸菩薩，遠離一切病？三病人答：云何為眾生，演說於祕密？廣釋諸有餘偈，以無餘偈答：云何說畢竟，及與不畢竟？用云何名為無餘義耶？云何復名一切義乎？唯除助道常樂我淨善法，其餘一切皆名有餘。答：云何而得近，最勝無上道？亦取前諸菩薩遠離一切病答：上三種病人得滅罪，後近無上道。兼答此問。若有病人，若遇不遇悉得差者，此去佛最近；若遇即差、不遇不差，此則次近；若遇不遇皆不差者，此去佛遠。又云取大眾發心、如來授記以答此問。今引十證明答問竟：一者、偈中興問次第而來，長行相對次第而答，故知答問盡。二者、偈中設問竟，即自謙云：甚深微妙安樂性等非我所知，請於如來為諸菩薩自演說之。若從此意，知答問盡。三者、答若未盡不應謝恩，答問既竟時眾得益，起禮燒香散華供養，故知答問盡。四者、上來召眾雲集慇懃勸問，答若未竟寧得猗臥涅槃？既右脅息言，知答問盡。五者、付囑文殊寢而無說，大眾重請，既受請已跏趺融懌方談五行，故知答問盡。六者、對告德王賓主有異，知答問盡。七者、師子更問，問人既別，知答問盡。八者、文云如來初開涅槃經時說有三種人，三種人乃是答問之末，實非創說之初。今云初開，乃是後說之初，非初說之初。既有初說後說不同，知答問盡。九者、前問多答卷少，後問少不應答卷多，知答問盡。十者、河西面對梵文口決，曇讖指授慇懃親說，十九偈是問、後四偈非問，斯人不信孰可信耶？\n爾時佛讚下，第三、佛答，又二：初讚問，次答問。讚問又二：初讚，次謙。讚又二：先總讚，次別讚酬。其上別、總二請，若三十四問是歷法別請，後則總請，先酬總請，故初云善哉善哉。\n爾時，佛讚迦葉菩薩：善哉，善哉！\n所以順此讚者，世間問答酬往稱美佛不違世法，是故先讚。人但見秊幼不期智深，見問淵玄方知非淺。又若見佛讚皆發奇特心，是故須讚。他方來眾見小小菩薩能問大大事皆生敬伏，是故須讚。又此一一問皆與理合，是故須讚。皆有所擬云云。\n次別讚者，即是別讚三世之問。初讚其問過去法門。\n善男子！汝今未得一切種智，我已得之。然汝所問甚深密義，如一切智問等無有異。\n有三義：一、舉果讚因。言汝未得者，非全不得，乃是因中分證，非是果地究竟，故言未得。二、舉甚深密藏讚其所問。汝問長壽佛以一切種智為命，此之智命果地所證，故言我已得之。已得非始得已圓滿，唯佛與佛乃能究盡，故云甚深密藏而汝能問，是故讚其所問之法。三、讚其被加。其上請云承佛神力，今加而讚之，故言等無有異。\n坐道場者，讚其問現。\n善男子！我坐道場菩提樹下初成正覺，爾時無量阿僧祇恒河沙等諸佛世界，有諸菩薩亦曾問我是甚深義，然其所問句義功德，亦皆如是等無有異。\n其上問云：云何於此經，究竟到彼岸？佛即舉三義讚之：一、舉初以成後，讚其巧問該現化之始終，故言我坐道場初成正覺。二、讚其一人以均大眾，故云有諸菩薩亦曾問我是甚深義。三、讚其現得大眾加助，其上請云及因大眾善根之力，今明功德句義無異，是為讚問現在法門。\n從如是問者，則能利益無量眾生，是讚問未來。\n如是問者，則能利益無量眾生。\n上問言：云何得廣大，為眾作依止？此言利益可解云云。舊解坐道場亦曾問者，或言是華嚴中問，翻經不盡，其文未來；或言是偏方不定教，文亦不來；或言是祕密教，非顯露攝。義皆不然。今明道場，乃是元初圓滿始坐，非方便道場。第二卷云：我已久於無量劫來，久已成佛。亦如法華成佛已來甚大久遠，昔諸菩薩曾問此義，如今不異。正對過去之問，非一化之始，不應據寂滅道場及偏方祕密。\n爾時迦葉下，第二、自謙佛向，讚其上等。如來下，齊菩薩。其謙亦兩：一、謙所問橫豎不及，二、誓聞法頂戴增加。初文者。\n爾時，迦葉菩薩復白佛言：世尊，我無智力能問如來如是深義。世尊，譬如蟁蚋，不能飛過大海彼岸周徧虗空；我亦如是，不能咨問如來如是智慧大海法性虗空甚深之義。\n不能飛過大海，橫不及也。不能周徧虗空，豎不及也。\n世尊！譬如國王髻中明珠付典藏臣，藏臣得已，頂戴恭敬，增加守護。我亦如是，頂戴恭敬，增加守護如來所說方等深義。何以故？令我廣得深智慧故。\n次文云：頂戴守護高深，增加守護廣大。何以知然？文中次釋云：願令我得深廣智慧。\n從佛告迦葉下，第二、正答問。大分為兩：初、次第答三十四問；次、大眾供養。初答者，初盡此品文是答長壽之問，又兩：初、答長壽因；後、答長壽果。更釋因果之名。一云：若有因果則墮常義，若無因果則墮斷義。若言開因果之祕故說因果，此語小勝；若為顯涅槃兼言因果，此語最勝。涅槃無因果，方便說因果，縱容抑案顯於正法，故言因果。今明若因自是因、果自是果，則墮自性；由因故果、由果故因，則墮他性；因果因緣故因、因果因緣故果，則墮共性；非因非果故因果、墮無因性，皆墮斷常。但以四悉名為因果，顯非因果故云因果。前文非不明果，後文非不明因，從多從正分此二門。初答因為三：初、誡聽；次、正答；三、論義。初誡聽者，\n爾時，佛告迦葉：善男子！諦聽，諦聽！當為汝說。\n將說長壽甘露妙藥，若覆器不聞，則思修俱失，故須誡眾。釋論云：專視聽法如渴飲，一心入於語義中云云。\n從如來所得長壽之業去，是正答。文為五雙：一、指果人、因人以標業；二、指果法、因法以勸業；三、明自行、化他以證業；四、開譬、合譬以況業；五、示果報、華報以結業。\n如來所得長壽之業，菩薩以是業因緣故而得長壽，是故應當至心聽受。\n初果人者如來，因人者菩薩。若無此業，不名菩薩；佛無此業，不名如來。此業成因，因名菩薩；此業成果，果名如來。業若定因，不得作果；業若定果，不得作因。當知此業，非因非果，能因能果。雖能因果，因果叵得，言語道斷，心行處滅。如來境界，不可思議，精進菩薩，亦不能知。豈是凡情，闇心圖度？不能已已，輒述所聞。\n若業能為菩提因者，應當誠心聽受是義，既聽受已轉為人說。\n次果法者，菩提也。因法者，三慧也。聽是聞慧，受是思慧，轉為人說即是修慧。若菩提無此業，不得成果；三慧無此業，不得成因。至高無頂，至廣無涯，多所成就。其相云何？若業能破業，是為破業；從無住業立一切業，是為立業；非破非立，而破而立，是為正業。如是正業，不可言三，不可言一。言一則失用，言三則傷體。即體而用，即用而體，即體而用，故言此業能為菩提之因，得菩提果。道前體用，廣為人說；道後體用，即用而體。非因非果，非自非他，故上文云：以珠力故，水即澄清。豈非即體而用？下文云：大慈大悲，名為佛性。豈非即用而體？\n三、從善男子！我以修習去，是舉自行化他，證成於業。\n善男子！我以修習如是業故，得阿耨多羅三藐三菩提，今復為人廣說是義。\n我以修習故得菩提，即證道前體用；今復為人廣說此法，即證道後體用。然我果久，成道前之業非復今時，故知却明過去法門答初之問。\n四、開譬中，先譬，次合。\n善男子！譬如王子犯罪繫獄，王甚憐憫愛念子故，躳自因駕至其繫所。\n譬如王子者，似譬道前，王譬菩薩，子譬羣生，犯罪譬起惡因，繫獄譬受惡果，憐愍譬天性相關，愛念譬拔惡因，躳至繫所譬拔惡果。夫王子者剎利種也，罪為獄囚，眾生亦爾同佛之性，罪業所拘流浪生死，亦有佛性亦無佛性，如王子是囚、囚是王子，為此義故慈悲與拔。\n菩薩亦爾下，合譬。\n菩薩亦爾，欲得長壽，應當護念一切眾生同於子想，生大慈大悲大喜大捨，授不殺戒教修善法，亦當安止一切眾生於五戒十善。復入地獄、餓鬼、畜生、阿脩羅等一切諸趣，拔濟是中苦惱眾生，脫未脫者、度未度者、未涅槃者令得涅槃，安慰一切諸恐怖者。\n凡舉三法合譬：初一子地，合同體大悲，況即體而用。次四無量心，拔苦因與善因，拔苦果與樂果，大喜慶悅，大捨平等，況用不離體，即用而體。三四弘誓願，偏約四諦，苦諦則通，不但四趣，集諦亦通，不但十惡，道諦不但戒善，滅諦不但灰斷，弘誓之境，囊括則周，故用三法合譬況業。\n五、舉二報結者。\n以如是等業因緣故，菩薩則得壽命長遠，於諸智慧而得自在，隨所壽終生於天上。\n聖人以慧為命，智慧自在，故壽命長，即譬果報。天上受樂，則譬華報云云。\n三、從爾時，迦葉白佛去，是論義凡四番問答：初番先問，次答。問有三意：一、述不解，二、謂不應，三、正作。雖不解者。\n爾時，迦葉菩薩復白佛言：世尊！菩薩摩訶薩等視眾生同於子想，是義深隱我未能解。\n領長壽業，非因非果，非自非他，故言深隱。\n次不應者。\n世尊！如來不應說言：菩薩於諸眾生修平等心，同於子想。\n一子之地同體大慈，體無愛恚，云何子想？若同子想即是起愛，起愛云何同體？同體云何起愛？故云不應。\n三、作難者。\n所以者何？於佛法中有破戒者、作逆罪者、毀正法者，云何當於如是等人同子想耶？\n破戒作逆，應須治罰。治罰乖慈，云何等視？等則無罰，云何言治？治偏乖慈，慈之與治，二俱乖體，展轉有妨，難從此生云云。\n次佛以一言答其三意：\n佛告迦葉：如是，如是！我於眾生實作子想，如羅睺羅。\n云我於眾生，同一子想，如羅睺羅者，同體之慈，是慈清淨，微妙第一；非染愛慈，是慈深隱，非但難解，亦復難說。即體而用，不妨等視如羅睺羅。既即體而用，慈亦復然。一言答三，其意在此。然迦葉問菩薩修慈，此問道前，佛以道後果慈答之。云我於眾生，亦一子想，舉後答前，前後不異。\n次從迦葉復白去，是第二、問答。先問，次答。初問中舉昔事難今義。\n迦葉菩薩復白佛言：世尊！昔十五日僧布薩時，曾於具戒清淨眾中有一童子，不善修習身、口、意業，在隱屏處盜聽說戒。密迹力士承佛神力，以金剛杵碎之如塵。世尊！是金剛神極成暴惡，乃能斷是童子命根。云何如來視諸眾生同於子想如羅睺羅？\n力士無慈，碎聽戒童子，童子命斷，即昔事也。若承佛力，即如來遣害，傷慈縱毒，頓乖一子，即難今義。\n次佛答中明三世之慈，為三：初明童子是昔事，若答此事擬過去慈。\n佛告迦葉：汝今不應作如是言。是童子者，即是化人，非真實也。為欲驅遣破戒毀法令出眾故，金剛密迹亦是化耳。\n童子、金剛二皆是化幻人、幻杵以害幻命，寧有實耶？設權懲惡正是大悲拔其苦因，假設濟危正是大慈與其樂果，至慈至巧非一子義。何者是耶？他解見機猶害五百，淨行尚實有害事，若將此釋都無所損。\n次從迦葉去，明現世慈。本地指三業行慈，又三：\n迦葉！毀謗正法及一闡提，或有殺生乃至邪見及故犯禁，我於是等悉生悲心，同於子想如羅睺羅。\n初、如來之意，於諸眾生生一子想，雖謗法、闡提、邪見、毀戒，悉如一子，況復餘人？心常平等，即意慈也。\n次從譬如國王去，明口行慈，又三：一、先舉國憲，次明佛法，後結治罪。\n善男子！譬如國王、諸群臣等有犯王法，隨罪誅戮而不捨置。\n如來世尊不如是也。於毀法者，與驅遣羯磨、訶責羯磨、置羯磨、舉罪羯磨、不可見羯磨、滅羯磨、未捨惡見羯磨。\n初、國之嚴刑，以酷為本；二、佛之法網，以慈為宗。舉非顯是，佛法有三：苦擯永出眾外；四、羯磨不出眾外，唯不得為羯磨之主；十四、知事人。今通名羯磨，而實有輕重。初言驅遣羯磨，即是律中驅出羯磨。馬師、滿宿二比丘，於聚落汙他家，行惡行，佛令與驅出羯磨。出此聚落呵責者，即律中苦切羯磨。般荼盧伽比丘，喜鬬諍，鬬構兩頭，與人鬬競，至城中訴，乃以辭牒結著衣帶，數數如是，佛令作苦切羯磨。苦惱切勒置者，即依止羯磨。施越比丘，為人輕薄，數犯可悔罪，數悔惱僧，佛令與作依止羯磨。令依剛正有德之人，住持教示，不令數犯舉罪者，即律中下意羯磨。󳬂多羅比丘，為質多居士菴羅寺主，恒得好食。居士後時，遇優婆斯那於舍供養，不與寺主相知。󳬂多羅生嗔，語居士言：飲食雖美，但無胡麻歡喜丸耳。此居士少秊貧時，曾為此業，故以刺之。居士因之即說：譬如雞與鳥共生一子，或作雞鳴，或作鳥聲，汝或善語，或作惡語。而此比丘父母異國，故以譏之。佛知，令與作下意羯磨。僧中遣一人，將此比丘往居士所，下意懺悔。不可見即是三擯。八法之中以明三擯：一、不見擯，二、不懺擯，三、惡邪不除擯。此中無不懺之名，是滅𢷤一事，教門不同。不可見即是不見𢷤。車匿比丘數數犯罪，諸比丘勸懺悔，答言：我不見罪。佛令與不見𢷤。不懺者，還是車匿數犯人勸，答云：我雖見罪，不能懺悔。佛令作不懺擯。滅即滅𢷤。未捨惡見，即惡邪不除𢷤。事起利𣅒，言欲不障道，三諫不從，與作惡邪不除𢷤。\n三、從善男子！如來所以去，是結治罪之意。\n善男子！如來所以與謗法者作如是等降伏羯磨，為欲示諸行惡之人有果報故。\n使其無復惡因，則無惡果，即是大慈施無恐畏。\n三、從善男子！汝今下，即是身行慈也。\n善男子！汝今當知，如來即是施惡眾生無恐畏者。若放一光，若二、若三、若有遇者，悉令遠離一切諸惡。如來今者具有如是無量勢力。\n舊云：照人為一，天為二，五道為五。又云：常光為一，非常光為二，面門三，眉間四，通身為五云云。\n三、從善男子！未可見法去，明未來世行慈。而言比丘糾治者，比丘護法。文為四：一、標來世，二、明持毀，三、譬，四、結。\n善男子！未可見法汝欲見者，今當為汝說其相貌，我涅槃後隨其方面。\n有持戒比丘，威儀具足，護持正法，見壞法者，即能驅遣、訶責、糾治，當知是人得福無量，不可稱計。\n初二可見。\n善男子，譬如有王，專行暴惡，會遇重病。有鄰國王聞其名聲，興兵而來，將欲滅之。是時病王無力勢故，方乃恐怖，改心修善，而是鄰王得福無量。持法比丘亦復如是，驅遣訶責壞法之人，令行善法，得福無量。善男子，譬如長者所居之處，田宅屋舍生諸毒樹，長者知已，即便斫伐，悉令永盡。又如少壯，首生白髮，愧而翦拔，不令生長。持法比丘亦復如是，見有破戒壞正法者，即應驅遣訶責舉處。\n第三譬中，言暴惡者，譬破戒人會遇；重病者，譬所犯彰露；鄰王興兵者，譬持戒糾治；病王無力者，毀禁惡止；恐怖修善者，明其得益。譬中有三，三種何異？初為各住各學行非法者，故以鄰王為喻；次為同住各學行非法者，故以宅樹為喻；後為同住同學行非法者，故以白髮為喻。又解：斷四住惑，解惑相治，如除鄰王；斷塵沙惑，除體上垢，如除毒樹；斷無明惡同體之惑，如除白髮云云。\n四、若善下，結。\n若善比丘見壞法者，置不驅遣、訶責、舉處，當知是人佛法中怨。若能驅遣、呵責、舉處，是我弟子，真聲聞也。\n即判真偽，不治毀禁，壞亂佛法，佛法中怨。無慈詐親，是彼人怨。能糾治者，是護法聲聞，真我弟子。為彼除惡，即是彼親。\n從迦葉白佛去，第三番、問答。先問，次答。問又為二：初、非佛旨；次、舉事難。初文者。\n迦葉菩薩復白佛言：世尊！如佛所言，則不等視一切眾生同於子想如羅睺羅。\n領前能呵責者，是我弟子；不驅遣者，佛法中怨。此則一是一非，愛憎去取，則無等視。一子之心，昇沈碩異，故仰非也。\n次舉事者。\n世尊！若有一人以刀害佛，復有一人栴檀塗佛，佛於二人若生等心，云何復言當治毀禁？若治毀禁，是言則失。\n若一塗一割，等無憎愛，亦應一持一犯，咸不賞黜。既賞持黜犯，亦應治割賞塗。塗割既等，持犯應均。若治毀禁，此言則失。若不治刀割，彼言則虗。進退結難。\n次佛答，為三：開譬、合譬、況顯。開譬為四：一生諸子，二付嚴師，三囑苦教，四得福無罪。\n佛告迦葉：善男子！譬如國王、大臣、宰相產育諸子，顏貌端正，聰明黠慧，若二、三、四。\n初王大臣者，譬佛菩薩。生育諸子譬生信者，生信不同，故言諸子。形貌端正譬戒能防色，聰明黠慧譬定慧防心。二三四者，有人云：一二是出家二眾，三四是在家二眾。此義不然。舊云：若二是小大，若三是三根，四是四部。此亦不然。一是一乘，二是小大，大是一乘，三是三根，上根是一乘，四是四部，四部中有一乘。若爾，一子諸子皆處處著，亦處處有，是則太亂。今以信心為子，生信不同，略為四種，謂藏、通、別、圓，各有三學，通皆得論端正黠慧。準下合文，以壞法者為子，此不相乖。三種者，信偏則破壞法性，即是可悲為子。就正信者，可慈為子。\n次付嚴師者。\n將付嚴師。\n舊云四依為師，依下合文以國王四部為師，此是秉法之人，而秉法者以法為師。下文云：諸佛所師，所謂法也。法有嚴與不嚴，不嚴有三，嚴即圓法。\n三、而作下，囑苦教。\n而作是言：君可為我教詔諸子，威儀、禮節、伎藝、書數，悉令成就。我今四子就君受學，假便三子由杖而死，餘有一子，必當苦治，要令成就。雖喪三子，我終不恨。\n可教詔者，教偏入圓。威儀禮節者譬圓戒，技藝譬圓定，書數譬圓慧。學圓速成不須苦切，若不速成要當苦治。杖譬於智，藉杖故子死，如由智故偏破，偏破故如三子死，圓立故如一子成。言破偏者，非但治毀三藏，通別持毀悉皆苦治。何以故？於藏是持、於圓是犯，通別亦爾，故言雖喪三子我終不恨。圓子信常是故不死，未階究竟故言苦治。舊以四部為四子，杖殺何部？何部不死？合義不成，不會經文，今所不用。\n迦葉！是父及師得殺罪不？不也。世尊！何以故？以愛念故。為欲成就無有惡心，如是教誨得福無量。\n善男子！如來亦爾，視壞法者等如一子。如來今以無上正法付囑諸王、大臣、宰相、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，是諸國王及四部眾應當勸勵諸學人等，令得增上戒、定、智慧。若有不學是三品法，懈怠、破戒、毀正法者，國王、大臣、四部之眾應當苦治。善男子！是諸國王及四部眾當有罪不？不也。世尊！\n次合譬中，如來合王臣，視壞法者合諸子國王，四部合師，三品法合禮節等，應當苦治合杖死，不也者合唯福無罪云云。\n三、從善男子即是況顯。\n善男子！是諸國王及四部眾尚無有罪，何況如來？善男子！如來善修如是平等，於諸眾生同一子想。如是修者，是名菩薩修平等心於諸眾生同一子想。善男子！菩薩如是修習此業便得長壽，亦能善知宿世之事。\n王之與師，是子則念，非子不念，成就其子，不成就他，偏念偏治，尚無有罪，況佛平等慈念，平等成就，平等治之，而當有罪？故云如來善修平等心故。王之與師，偏念偏教，尚得福無量，況復如來等念等教，寧不獲福？故舉三世功德，善修是現世，長壽是來世，宿世是過世云云。\n迦葉復白去，是第四番問答。先問次答。初問又三：初、非佛旨；次、譬釋非；三、合譬結過。初非佛旨者。\n迦葉菩薩復白佛言：世尊！如佛所說：菩薩若有修平等心，視諸眾生同於子想，便得長壽。如來不應作如是言：\n領上修平等心，得三世福，謂此旨為非。\n次何以故下，舉譬為三：一、如知法人但有其言。\n何以故？如知法人能說種種孝順之法。\n二、還至家中，都無其行。\n還至家中，以諸瓦石，打擲父母。而是父母，是良福田，多所利益，難遭難遇，應好供養，反生惱害。\n三、是知法人結言行相違云云。\n是知法人言行相違。\n三、合譬結過，亦為三：修習等心，合上知法。\n如來所言亦復如是，菩薩修習等心眾生同子想者，應得長壽，善知宿命，常住於世，無有變易。\n今者世尊去，合上無行。\n今者世尊以何因緣，壽命極短同人間耶？\n如來將無去，合上相違。\n如來將無於諸眾生生怨憎想？世尊昔日作何惡業？所害幾如？得是短壽不滿百秊？\n若言慈心應得長壽，而今短壽，必有怨心，此結言行相違。不殺命長，而今短壽，凡殺幾生，此結身行相違。口行相違，已如上說。\n興皇述他釋云：迦葉恒執迹為難，佛恒用本為答。此則問答永不相關。不問本迹何以為答，而云執此生疑難耶？只約丈六一身，疑者不達，恒言無常。達者了此，即是於常。常若異此，則非常也。此釋未明常義甚多，佛以何常而為答問？無常亦多，迦葉為執何無常耶云云？次佛答為兩：初彈其麤言，次明常壽第一。\n佛告迦葉：善男子！汝今何緣於如來前發是麤言？\n今明麤言者，汝以果討因，乃謂如來怨心殺害，汝何不以因討果？明如來命長，必無惡因，而謂有者，即是麤言。\n如來長壽，於諸壽中最上最勝；所得常法，於諸常中最為第一。\n次於諸常中最為第一者，於何等常而言第一？自有世間相續不斷名常。復有三無為常：斷煩惱得者名數緣常，事緣差者名非數緣常，無此二者名虗空常。此之四種皆悉不及如來之常。如來常者即是妙有，故言第一。此三藏義。又真諦之常對生死虗偽，謂此真常既無生死，亦無此真，亦無應照。如來常者，本自有之，無所待對，其常實照，故云第一。此約通義。又言常者，出常無常，即是非常非無常真常而已。此約別義。又如來常者，即邊而中具足三點，不縱不橫，是故此常最為第一。約圓教義。從白佛去，第二、佛答長壽果。文為二：初明佛寶常，次明三寶常。就初有二：先略問答，次論義。初問如文云云。\n迦葉菩薩復白佛言：世尊！云何如來得壽無量？\n次佛答，舉四譬：初譬諸壽入常壽，常壽第一；次常壽出諸壽，常壽第一；三譬常壽非常非無常，故常壽第一；四常壽能出能入，故常壽第一。亦是生死壽命之河入涅槃河，涅槃河出生死河，非生死非涅槃，而生死而涅槃云云。初文者。\n佛告迦葉：善男子！如八大河：一名恒河，二名閻摩羅，三名薩羅，四名阿夷羅䟦提，五名摩訶，六名辛頭，七名愽叉，八名悉陀，是八大河及諸小河悉入大海。迦葉！如是一切人中、天上、地及虗空壽命大河，悉入如來壽命海中，是故如來壽命無量。\n舊解：八河譬四生，各有因果。又四生為四，人、天、地及虗空為八。今謂人中、天上、地及虗空，各有生陰、中陰、壽命，是為八河。若為論其出入，凡是一切生陰、中陰所有壽命，若長若短，皆當作佛果地壽命。如八河流必歸於海，一切諸命悉入常命，是為人義。\n次言出者。\n復次，迦葉！譬如阿耨達池出四大河；如來亦爾，出一切命。\n大涅槃河常命為本，能出人天地及虗空長短之壽，如阿耨池流出四河。大品云：由般若故出生剎利婆羅門等。淨名云：從無住本立一切法。是為出義。\n三、非出入者。\n迦葉！譬如一切諸常法中虗空第一；如來亦爾，於諸常中最為第一。\n若定出入，何能出入？故非出入，舉虗空歎。\n四、能出能入，舉醍醐歎云云。\n迦葉！譬如諸藥，醍醐第一；如來亦爾，於眾生中壽命第一。\n次就論義，文為三：一、躡宗作請，二、問世性，三、問法性。初躡宗中問，如文。\n迦葉菩薩復白佛言：世尊！如來壽命若如是者，應住一劫若減一劫，常宣妙法如澍大雨。\n次答，為四：一、非，二、況，三、結，四、勸，可解。\n迦葉！汝今不應於如來所生滅盡想。\n迦葉，若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，乃至外道五通神仙得自在者，若住一劫，若減一劫，經行空中，坐臥自在，左脅出火，右脅出水，身出煙𦦨猶如火聚，若欲住壽能得如意，於壽命中脩短自任。如是五通尚得如是隨意神力，豈況如來於一切法得自在力，而當不能住壽半劫、若一劫、若百劫、若百千劫、若無量劫？\n以是義故，當知如來是常住法、不變易法。如來此身是變化身，非雜食身，為度眾生示同毒樹，是故現捨入於涅槃。\n迦葉當知，佛是常法、不變易法。汝等於是第一義中，應勤精進，一心修習；既修習已，廣為人說。\n就世性問為二：初、唱世出世兩章門。\n爾時，迦葉菩薩白佛言：世尊！出世之法與世間法有何差別？\n次、難。難又二：初、難兩教無異。\n如佛所言，佛是常法、不變易法，世間亦說梵天是常、自在天常，無有變易，我常、性常、微塵亦常。\n次、難兩理無異。\n若言如來是常法故者，如來何不常現耶？若不常現，有何差別？何以故？梵天！乃至微塵世性亦不現故。\n次佛答中皆作異答。初答教者，先佛說常教外道盜，常教盜不盜異。云何不異？次理異者，佛理微妙是故不現，外道理偽是故不現。微妙與偽云何不異？答：此為四：一、先佛被盜；次、後佛認歸；三、結正；四、勸修。初先佛章有開有合。\n佛告迦葉：譬如長者多有諸牛，色雖種種同共一群，付放牧人令逐水草，唯為醍醐不求乳酪，彼牧牛者𤚼已自食。長者命終，所有諸牛悉為羣賊之所鈔掠，賊得牛已無有婦女，即自𤚼𪭺得已而食。爾時羣賊各相謂言：彼大長者畜養此牛，不求乳酪唯為醍醐，我等今者當設何方而得之耶？夫醍醐者，名為世間第一上味，我等無器，設使得乳無安置處。復共相謂：唯有皮囊可以盛之，雖有盛處不知鑽搖，漿猶難得況復生酥？爾時諸賊以醍醐故加之以水，以水多故，乳酪醍醐一切俱失。\n初開譬中，言長者者，先佛也。羣牛，說教也。色種種，逗機異也。同共一羣，詮理等也。付放牧人，弘經者也。令逐水草，隨機化益也。唯為醍醍，期常住也。不求乳酪，不期人天二乘無常。𤚼以自食，弘經人自益也。長者命終，先佛去世也。賊掠羣牛，佛教被盜也。無有婦女，無慈心也。𤚼以自食，有得之利也。相謂言去，欣慕深理也。我等無器，非根性也。設使得乳，無安置處。設能持戒，非常住基。唯有皮囊，天人感報。設能持戒，成諸有業。不知鑽搖，無定慧方便。漿譬人天善，初酪譬似道，後醍醐譬真道，加之以水，譬起我人知見等也。一切皆失，起見墮惡，人天善失。\n凡夫亦爾去，合，又二：先略，次廣。\n凡失亦爾，雖有善法，皆是如來正法之餘。\n凡夫善者，盜佛餘法。餘是像末之世，盜竊得起，正法時不得起也。\n何以故？如來世尊入涅槃後，盜竊如來遺餘善法若戒、定、慧，如彼諸賊劫掠群牛。諸凡夫人雖復得是戒、定、智慧，無有方便不能解說，以是義故，不能獲得常戒、常定、常慧、解脫，如彼群賊不知方便亡失醍醐。又如羣賊為醍醐故加之以水，凡夫亦爾，為解脫故，說我、眾生、壽命、士夫、梵天、自在天、微塵、世性、戒、定、智慧及以解脫、非想非非想天即是涅槃，實亦不得解脫、涅槃，如彼羣賊不得醍醐。是諸凡夫有少梵行供養父母，以是因緣得生天上受少安樂，如彼羣賊加水之乳。而是凡夫實不知因修少梵行供養父母得生天上，又不能知戒、定、智慧、歸依三寶，以不知故說常、樂、我、淨，雖復說之而實不知。\n入涅槃後，合長者命終。雖復得是，合不知鑽搖。為解脫者，合加之以水。有少梵行，合𤚼已自食。實不知因修少梵行。生梵天者，合無婦女。雖修行生天，實不知因於佛法。\n從是故如來出世之後去，二、明今佛認歸，又三：法、譬、合。初法如文。\n是故如來出世之後，乃為演說常樂我淨。\n如轉輪王出現於世，福德力故，群賊退散，牛無損命。時轉輪王即以諸牛付一牧人多巧便者，是人方便即得醍醐；以醍醐故，一切眾生無有患苦。\n次譬中云：輪王，今佛也。羣賊退散者，驅逐外道，徧六大城，牛無損命，認常樂等，具足還歸。付放牧者，付弘經人。即得醍醐者，自他俱契，法性常住。\n三、從法輪王去，合今佛出世。凡夫不能，合驅外道。令諸菩薩去，合放牧人。\n法輪聖王出現世時。諸凡夫人不能演說戒定慧者。即便棄捨如賊退散。爾時如來善說世法及出世法。為眾生故令諸菩薩隨宜演說。菩薩摩訶薩既得醍醐。復令無量無邊眾生。普得無上甘露法味。所謂如來常樂我淨。以是義故。\n三、如來是常不變去結正。\n善男子！如來是常不變易法，非如世間凡夫愚人謂梵天等是常法也。此常法稱要是如來，非是餘法。\n是非可解。\n四、從迦葉當知下，勸修，又二：初勸修，次簡修。初又二：先勸迦葉，次通勸云云。\n迦葉！應當如是知如來身。\n迦葉！諸善男子、善女人，常當繫心修此二字，佛是常住。迦葉！若有善男子、善女人修此二字，當知是人隨我所行至我至處。\n次簡修者，簡昔顯今。\n善男子！若有修習如是二字為滅相者，當知如來則於其人為般涅槃。善男子！涅槃義者，即是諸佛之法性也。\n若修二字作滅相者，昔教灰斷法性也。若修二字常住者，是今教法性。\n三、問答法性中，問為四：初、標問作請；次、舉昔難今；三、以今難昔；四、結也。初可見。\n迦葉菩薩白佛言：世尊！佛法性者，其義云何？世尊！我今欲知法性之義，唯願如來哀憫廣說。\n次文者。\n夫法性者即是捨身，捨身者名無所有，若無所有，身云何存？\n然昔教身智兩捨，今問法性即是捨身，不言捨智者，數師言：智有二種：有漏智滅即是涅槃，無漏智滅是非數緣不取為涅槃。既有是非，故不言捨智。論師云：兩智滅皆是涅槃，而有二義：若言道能致滅，此邊則非；若言果盡，此邊即是涅槃。既有是非，故不言捨智。觀師云：不應爾，特是略耳。若無所有者，難也。故以法性難身。\n三、身若存者下，以今難昔。\n身若存者，云何而言身有法性？\n身若存者，是身難法性。法性是無，身即是有，有無相害，更互相難。\n四、身有法性下，結其不解。\n身有法性，云何得存？我今云何當知是義？\n佛答為兩：先非、次譬。初非者。\n佛告迦葉：善男子！汝今不應作如是說：滅是法性。夫法性者，無有滅也。\n我不曾言滅身滅智名為法性，此乃昔說，今則不爾，是故非之。\n次譬，又二：先譬，次合。譬又二：先正譬，次譬斥非。\n善男子！譬如無想天，成就色陰而無色想。\n初云無想天者，數師云：無想初念，猶有心起，從生愛結，無想樂成，即便滅心，則有非色非心。補處論師云：心不可滅，而言無想者，爾時心細，如蟄蟲冰魚，似無細心。而言無色想者，不復緣於麤色。\n次不應下，譬非。\n不應問言：是諸天等云何而住歡娛受樂？云何行想？云何見聞？\n此中具論五陰云何？住即色陰，受樂即受陰，想行即兩陰，見聞即識陰。一解云：但是四陰，後言若為行於想心，不別言行陰。\n次善男子下，合譬，又二：初合正譬，次合斥非。\n善男子，如來境界非諸聲聞、緣覺所知。善男子，不應說言如來身者是滅法也。善男子，如來滅法是佛境界，非諸聲聞、緣覺所及。\n初合無想天成就色陰而無有色想，如來法性成就寂滅而無有滅，不應作滅不滅問也。\n次汝今不應下，合彈呵云云。\n善男子！汝今不應思量如來何處住、何處行、何處見、何處樂。善男子！如是之義亦非汝等之所知，及諸佛法身種種方便不可思議。\n從復次，善男子下，第二、通明三寶一體是常歸依。文為二：初、明三寶常，次、論義。初又三：一、勸修常，二、明得失，三、正辨歸依。\n復次，善男子！應當修習佛、法及僧而作常想。是三法者，無有異相、無無常相、無變異相。\n先勸作常想，後明無無常想。\n次若於三法下，明得失。\n若於三法修異相者，當知是輩清淨三歸則無依處，所有禁戒皆不具足，終不能證聲聞、緣覺菩提之果。若能於是不可思議修常想者，則有歸處。\n舉失為誡，舉得為勸。若昔四時都不得言三法異想而不得戒。何以故？以作別體歸依故也。開善云：前已得道得戒，若不得者，今教起時，何不更受？既不更受，當知已得。若見今時一體教起，猶執昔別，不依今圓，即是不信，故言無戒。若能於是者，更重勸也。\n三、譬如因樹去，是正辨歸依。又三：開譬、合譬、舉非、顯是。\n善男子！譬如因樹則有樹影。\n如來亦爾，有常法故則有歸依，非是無常。\n若言如來是無常者，如來則非諸天、世人所歸依處。\n迦葉下，是論義，有兩：初番問答，次番領讚。\n迦葉菩薩白佛言：世尊！譬如闇中有樹無影。\n迦葉！汝不應言有樹無影，但非肉眼之所見耳。善男子！如來亦爾，其性常住，是不變異，無智慧眼不能得見，如彼闇中不見樹影。凡夫之人於佛滅後說言如來是無常法，亦復如是。若言如來異法、僧者，則不能成三歸依處。如汝父母各各異故，故使無常。\n迦葉菩薩復白佛言：世尊！我從今始，當以佛、法、眾僧三事常住，啟悟父母，乃至七世皆令奉持。甚奇，世尊！我今當學如來、法、僧不可思議。既自學已，亦當為人廣說是義。若有諸人不能信受，當知是輩久修無常。如是等人，我當為之而作霜雹。\n爾時，佛讚迦葉菩薩：善哉，善哉！汝今善能護持正法，如是護法不欺於人，以不欺人善業緣故，而得長壽善知宿命。\n皆可見云云。興皇云：樹譬常住，影譬如來，而為眾生作歸依處。迦葉難：闇中有樹無影，譬如來滅後，則不為他作歸依處。佛答：闇中有影，肉眼不見，如來常為作依，薄福不見，而言非依。\n大般涅槃經金剛身品第五。\n金剛身品。\n金剛能譬，身是所譬。金剛四義：一、紫磨金精，世界基本；二、其體堅牢，無能侵毀；三、其用勁利，所擬無前；四、其色不定，焴爚難視。金精譬法身至極，攝一切法；體堅牢固譬常住不動，離百絕四；勁利譬寂而常照，大覺大明；不定譬無礙自在，徧一切處。然法身具足無量功德，此中正明離百絕四，堅牢常住，答上金剛之問。若從能譬，言金剛品；若從所譬，應言法身品。此則法、譬雙題，故言金剛身品。復次，上雖三十四問，通用一意，只長壽故，金剛之身即堅固力而不可壞。法身、常身，非雜食身，圓通無隔。若解長壽，即解金剛之身，乃至諸問皆悉通達。若不解長壽，亦不解金剛之身，乃至諸句為不解者更分別說。若以通當名，非無別義；若以別當名，非無通義。通不當名，則通非通；別不當名，則別非別。非通非別，而通而別。今從別意明金剛身，答第二問。有人解：長壽是法，此法附人；金剛是人，此人有壽；堅固力是用，此是人、法。體、用之異，以判通、別。今明等欲分別，何不附文？上文云：施汝常、命、色、力，安無礙辯？初已略說，今則廣說。言長壽者，即是常命；金剛身者，即是常色；堅固者，即是常力；名字功德，即是常安。言四相者，常無礙辯，後廣答問，亦不離此常住五果。五果故別，常住故通，若別若通，若束若散，皆非總非別，非束非散，自在無礙。直明通別一意，統攬理義，推之自明，故不多說。又他明長命短命、可壞不可壞、常無常等，各自兩邊，不相關涉，非長非短，非壞不壞，非常無常，在兩邊外，此則縱橫竝別，乃是一途，非經正意。今則不然，即長而短，故枯林人滅；即短而長，故榮林入滅。東方雙者，為破無常而說於常，即非短非長，雙樹中間，非榮非枯，中道法性，第一義諦，一中一切中，榮即是真，一真一切真，枯即是俗，一俗一切俗，三諦即一諦，一諦即三諦，差別無差別，無差別差別，非差別非不差別，而差別而不差別，諸佛境界具足如此不可思議，不可破壞，故名金剛身品。就文為二：初明法身果，次明法身因。上問中含兩，今答為兩章。初明身果，又兩：一明法身，二論義。\n爾時，世尊復告迦葉：善男子！如來身者，是常住身、不可壞身、金剛之身，非雜食身，即是法身。\n略舉五身明法身義。舊解：法身、常身是當體得名，不可壞身、非雜食身從離過得名，金剛身從譬得名。又言：四身更互相成，常身故不壞，不壞故常身，非雜食故成法身，法身故不雜食，故金剛譬之。今明四句皆當體、皆離過、皆法、皆譬，亦得相成。何者？金剛有四能成顯法身，法身有四德成於譬意。金剛立世喻法身，體堅喻常身，勁利喻不壞身，不定喻非雜食身。正用此意標品，豈可作餘釋耶？\n從迦葉白佛去，第二、論義。文為三：謂問、答、領解。初問中二：先問、次釋。初問者。\n迦葉白佛言：世尊！如佛所說，如是等身我悉不見，唯見無常、破壞塵土、雜食等身。\n舉所見，難所不見。既應入滅，是無常身；病苦所侵，是破壞身；碎為舍利，是塵土身；受純陀供，是雜食身。既不見四身，亦不見能譬金剛之身。\n次何以故去，是釋初無常身，餘例可解。\n何以故？如來今當入涅槃故。\n次從佛告去答，又為三：初非其所問，次正答，三結勸。初如文。\n佛告迦葉：汝今莫謂如來之身不堅可壞如凡人身。\n次正答中具百非者。然此百非，若單數則一百六十句，若複數則一百句。既言百非，理應複數。然百非之中，或有雙非兩捨，或一存一亡，雖不常住，非念念滅。即雙非之意，非身是身，即一存一亡。然古舊相承，不解百非，唯釋非身是身一句。今出七家。一云：非身者非是食身，是身者是法身。又云：非身者非生身，是身是法身。又云：非身非金剛前身，是身是金剛後身。此三家悉用俗為非，以真為是。又非身者法身冥如，是身者應現十方。又云：非身者真諦，是身者俗諦。此二家以真為非，以俗為是。又云：非身者非真身，是身者是好身。此一家漫漫，不知何者為非，何者為是。雖復漫漫，終有是非。興皇云：法身不為是之與非，是所不能是，非所不能非。絕百非，非百是，無是無非，能是能非，故言是身非身。觀師云：是身非身，因緣相成。法身非身，不妨是身。終日是身，而復非身。終日非身，而復是身。文云：是空離空，雖不常住，非念念滅。此兩家是一意。今未能精識眾家旨趣，且為書之。天台大師明三種四句：一單，二複，三具足。單四句者，謂是非，亦是亦非，非是非非。複四句者，是是是非非是非非亦是是非亦非是非非是是非非非是非是是不是是亦是亦不是是非是非不是是。前句約非，次句約是，亦應前單後複。具足者，是是是是是是不是是是是亦是是亦不是是是是非是是非不是是是，名具足有句。非是非不是非亦是亦不是非非是非不是非是是非不是是非亦是是亦不是是非非是是非不是是是，名具足無句。餘兩具足句，類之可解，不復能作。但依天台大師止觀文中三四句相，則易可見。私云：既云但依止觀，文則易見。今比望彼文，是非各作三種四句。先約是者，是不是亦是亦不是非是非不是，單也。是是是不是不是是不是不是亦是亦不是是亦是亦不是不是非是非不是是非是非不是不是，複也。是是是不是是亦是亦不是是非是非不是不是是不是不是不是亦是亦不是不是非是非不是亦是亦不是是亦是亦不是不是亦是亦不是亦是亦不是亦是亦不是非是非不是非是非不是是非是非不是不是非是非不是亦是亦不是非是非不是非是非不是。次約非中亦三四者，非不非亦非亦不非非非非不非，單也。非非非不非不非非不非不非亦非亦不非非亦非亦不非不非非非非不非非非非非不非不非，複也。非非非不非非亦非亦不非非非非非不非不非非不非不非不非亦非亦不非不非非非非不非亦非亦不非非亦非亦不非不非亦非亦不非亦非亦不非亦非亦不非非非非不非非非非不非非非非非不非不非非非非不非亦非亦不非非非非不非非非非不非，仍存章安先釋，不敢擅易。然雖是非各別成句，不非即是，不是即非，為成三四，故須互對。將此三種四句，望前諸師所非為非，何四句未非？何四句非？此等諸四句，彼但出四句之見，未出絕言之見，那即結為法身耶？今言非身者，非如此等諸見所得雜食之身、無常塵土之身，故言非身。即非而是，是於法身、常身、金剛之身。然佛身非是非非，能為物現，非身是身。又解：除一法相者，不二也。如來身者，實是雙非，而言法身者，蓋為緣耳，故云除一法相。大品云：除為薩婆若心。古來非唯不釋百非，亦不出其意，何故唱百為非？何所屬當？今試言之。夫如來身離於百非，佛身既權實不同，百非亦淺深有異。百非者，下文云：具足百福，成於一相。如是展轉，具足成就三十二相。言百福者，持不殺戒，有五種心，謂下、中、上上、上上、中上，乃至正見，亦復如是。是五十心，名初發意。決定成就是五十心，名百福德。如是百福，成於一相。又云：一善具十，是為百福。釋論云：大千人應失眼失命，有能救得其眼命者，是為一福。如是百度，名百福德。對百福論百惡，百惡為非。從百惡感得四趣雜食無常塵土之身，名為非身。從百福感得如來相好之身、法身、常身、金剛之身。五分清淨，名法身。得三無為，名曰常身。八十億魔不能壞，名金剛身。故名是身。此乃三藏佛身離百非也。又百福所感三十二相清淨之身，悉是有為。有為果報，賢聖所呵。釋論云：毒器不任貯食，食則殺人。有心行行，不任得道。故知迦葉正難於此。我今唯見雜食無常塵土之身，當知百福為非福，性空故為是。故曰：凡有相者，悉是虗妄。若見諸相非相，即見如來。此以空法為法身，空無生空為常身，空不得空便是金剛身。是為通教佛身離百非。又空中無法，無是無非，亦復無身，豈可以空為是？若不是者，即為非也。二乘得空，何故不是？佛身如空，不可窮盡，無相無礙，普能顯現，乃可稱是。二乘不能現者，但是偏空，非時取證，名雜食身。此空可破，即無常身；此空須棄，是塵土身，故空為非身。諸佛得空，能現身者，是中道空，中道即是法身、常身、金剛之身，是名別教佛身，離百非也。又非百惡入百福，非百福入百空，非百空入百中，次第淺深，縱橫竝別，皆為非也。次第取證，即雜食身；前後勝劣，是無常身；差別隔礙，是塵土身，故別非也。佛身圓妙，無復若干，一中無量，無量中一，非一非無量，不一不異，具足無缺，名大涅槃。惡即中道，無二無別，一切諸法，悉安樂性，百惡尚中，況百福空，而不即中？即中之法，法身、常身、金剛之身，乃可稱是，是名圓佛，離百非也。離前三非名佛身者，他經中意。第四即非名佛身者，今經正意。古來諸師，全不料簡，雖唱百非，不知何非？徒言法身，未知是何？此釋大意可見。此既諸佛境界，玄妙難測，鑽仰彌難。更又一解，初人天身一句，即具九十九句功德，後涅槃句，亦具九十九句功德，中間亦然。何者？一句既是法身，故備諸功德。依經又三番，前三句為一番，明非人天身，似如非俗入真，\n善男子！汝今當知，如來之身無量億劫堅牢難壞，非人天身、非恐怖身、非雜食身。\n入真之意，即俗即真，雙非兩捨，如放金剛，到金剛際乃止。\n次八十句為一番，明非身是身，似如非真出俗。\n如來之身非身是身，不生不滅，不習不修，無量無邊，無有足迹，無知無形，畢竟清淨無有動搖，無受無行，不住不作，無味無雜，非是有為，非業非果，非行非滅，非心非數，不可思議常不可議，無識離心亦不離心，其心平等無有亦有，無有去來而亦去來，不破不壞，不斷不絕，不出不滅，非主亦主，非有非無，非覺非觀，非字非不字，非定非不定，不可見了了見，無處亦處，無宅亦宅，無闇無明，無有寂靜而亦寂靜，是無所有不受不施，清淨無垢，無爭斷爭，住無住處，不取不墮，非法非非法，非福田非非福田，無盡不盡離一切盡，是空離空雖不常住，非念念滅無有垢濁，無字離字，非聲非說亦非修習，非稱非量，非一非異，非像非相諸相莊嚴，非勇非畏，無寂不寂，無熱不熱，不可覩見無有相貌。如來度脫一切眾生，無度脫故能解眾生，無有解故覺了眾生，無覺了故如實說法，無有二故不可量無等等，平如虗空無有形貌，同眾生性不斷不常，常行一乘眾生見三，不退不轉斷一切結，不戰不觸，非性住性，非合非散，非長非短，非圓非方，非陰入界亦陰入界，非增非損，非勝非負，如來之身成就如是無量功德。\n出俗之意，即空即中，一出一切出，隨應度者，皆得見聞。\n後十七句為一番，明無有知者，無不知者，似如雙非二邊。\n無有知者、無不知者，無有見者、無不見者，非有為、非無為，非世、非不世，非作、非不作，非依、非不依，非四大、非不四大，非因、非不因，非眾生、非不眾生，非沙門、非婆羅門，是師子、大師子，非身、非不身不可宣說，除一法相不可算數，般涅槃時不般涅槃。\n即邊入中，一色一香，無非中道。雖此分別，亦不一向。若一向者，不成微妙。微妙者，即入即出，即中又即出，即入即中又即中，即出即入，不一二三而一二三。\n三、如來下，結勸，又二：初、結。\n如來法身皆悉成就如是無量微妙功德。迦葉！唯有如來乃知是相，非諸聲聞、緣覺所知。迦葉！如是功德成如來身，非是雜食所長養身。迦葉！如來真身功德如是，云何復得諸疾患苦、危脆不堅、如坏器乎？迦葉！如來所以示病苦者，為欲調伏諸眾生故。善男子！汝今當知，如來之身即金剛身。\n如是乃名微妙法身具足功德。餘四身亦如是結。非聲聞、緣覺所知，結成常身；二乘無常，不能知常，非長養，結成非雜食身；真身不同坏器，結成不壞身。結金剛身如文。又結不壞身云示病苦，為調眾生者，即是示破壞身。若例此文，亦應示非法身，鹿、馬等；亦應示無常身，朝生暮殞等；亦應示雜食身，為獵師食肉等；亦應示非金剛身，芭蕉、泡沫等。明五句法身，即、入、非身、意也；示五非法之身，即、出、是身、意也。即入即出，即出即入，即是微妙功德之意；非入非出，是不可宣說之意也。依入五身，身具百句，即五百句；依出五身，身具百句，即五百句，是為一千。又即入即出，即出即入，又是二千；非即入，非即出，非即出，非即入，又是二千，總為五千句。文云如是無量微妙功德，豈止五千？約此經文，聊作五千。\n次從汝今日去勸也。\n汝從今日常當專心思惟此義，莫念食身，亦當為人說如來身即是法身。\n勸自行化他如文。\n三、從白佛去，是領解。\n迦葉菩薩白佛言：世尊！如來成就如是功德，其身云何當有病、苦、無常、破壞？我從今日常當思惟如來之身是常法身、安樂之身，亦當為人如是廣說。\n領上兩勸云云。\n從唯然世尊去，是第二，答法身因。因有得果之能，能名為力，即是答得大堅固力之問也。\n唯然，世尊！如來法身金剛不壞，而未能知所因云何？\n迦葉前疑無常速朽，聞佛百非非於雜食塵土等身，然後方顯常身不壞，悟解歡喜，而猶未知法身所因，云何更騰疑牒？問：金剛身是騰前所因？云何是起後？\n佛答為三：一、正答；二、領解；三、勸修。初有略、廣。略為二：初、明護法；次、引證。初文者。\n佛告迦葉：以能護持正法因緣故，得成就是金剛身。\n護法不壞，今得常住不壞之身，取相似因而為答問。\n次我於往昔是略引證。\n迦葉！我於往昔護法因緣，今得成就是金剛身常住不壞。\n從善男子！護持正法去，廣答，又二：初廣明護法，次廣引證。初又二：一、在家，二、出家。\n善男子！護持正法者，不受五戒，不修威儀，應持刀劒、弓箭、矛槊，守護持戒清淨比丘。\n在家護法，取其元心所為，棄事存理，匡弘大教，故言護持正法。不拘小節，故言不修威儀。護法有四句：出家在家共不能護者，無名行比丘，無勢力俗人是也。在家出家獨不能護者，還是兩種各各不能。出家在家獨能護者，佛及仙豫是也。出家在家共能護者，今文是也。昔是為今，非今非為昔，是今昔俱非，今昔俱是。昔時平而法弘，應持戒勿持仗。今時嶮而法翳，應持仗勿持戒。今昔俱嶮，應俱持仗。今昔俱平，應俱持戒。取捨得宜，不可一向。\n次從迦葉白佛去，是出家人護法，有問有答。\n迦葉菩薩白佛言：世尊！若有比丘離於守護，獨處空閑塚間樹下，當說是人為真比丘。若有隨逐守護行者，當知是輩是禿居士。\n問中棄理存事為難。\n佛告迦葉：莫作是語言禿居士。若有比丘隨所至處供身取足，讀誦經典，思惟坐禪，有來問法即為宣說，所謂布施、持戒、福德、少欲、知足。雖能如是種種說法，然故不能作師子吼，不為師子之所圍繞，不能降伏非法惡人。如是比丘不能自利及利眾生，當知是輩懈怠嬾惰。雖能持戒守護淨行，當知是人無所能為。若有比丘供身之具亦當豐足，復能護持所受禁戒，能師子吼廣說妙法，謂修多羅、祇夜、受記、伽陀、優陀那、伊帝目多伽、闍陀伽、毗佛略、阿浮陀達磨，以如是等九部經典為他廣說，利益安樂諸眾生故，唱如是言：涅槃經中制諸比丘不應畜養奴婢、牛、羊非法之物。若有比丘畜如是等不淨之物，應當治之。如來先於異部經中說：有比丘畜如是等非法之物，某甲國王如法治之，驅令還俗。若有比丘能作如是師子吼時，有破戒者聞是語已，咸共瞋怒害是法師。是說法者設復命終，故名持戒自利利人。以是緣故，我聽國主、羣臣、宰相、優婆塞等護說法人。若有欲得護正法者，當如是學。迦葉！如是破戒不護法者名禿居士，非持戒者得如是名。\n答中，棄事存理為答，如文。\n二、從善男子！過去久遠去，是廣引證。文為四：一、護法本緣；次從爾時，有一去，明護法行；三、從尋即命終去，是護法果報；四、從爾時，王者去，是結會。前二如文。\n善男子！過去久遠無量無邊阿僧祇劫，於此拘尸城有佛出世，號歡喜增益如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。爾時，世界廣博嚴淨，豐樂安隱，人民熾盛，無有饑渴，如安樂國諸菩薩等。彼佛世尊住世無量，化眾生已，然後乃於娑羅雙樹入般涅槃。佛涅槃後，遺法住世無量億歲，餘四十秊佛法未滅。\n爾時，有一持戒比丘，名曰覺德，多有徒眾眷屬圍繞，能師子吼，班宣廣說九部經典，制諸比丘，不得畜養奴婢牛羊非法之物。爾時，多有破戒比丘，聞作是說，皆生惡心，執持刀仗，逼是法師。是時，國王名曰有德，聞是事已，為護法故，即便往至說法者所，與是破戒諸惡比丘，極共戰𩰖，令說法者，得免危害。王時被創，舉身周徧。爾時，覺德尋讚王言：善哉！善哉！王今真是護正法者，當來之世，此身當為無量法器。王於是時，得聞法已，心大歡喜。\n尋即命終生阿閦佛國，而為彼佛作第一弟子。其王將從人民眷屬，有戰𩰖者、有隨喜者，一切不退菩提之心，命終悉生阿閦佛國。覺德比丘却後壽終，亦得往生阿閦佛國，而為彼佛作聲聞眾中第二弟子。若有正法欲滅盡時，應當如是受持擁護。\n第三中云阿閦者，道行云無怒，放光云妙樂，無怒、妙樂二名相成。淨名云：無動王前生是第一，比丘後生是第二。又約四依，王是初依，第一比丘是第二依。為聲聞者，非小乘也，乃是大乘聲聞。舉此二人定以何人為證？舊取王能護為證，或雙取為證。\n第四，如文。\n迦葉！爾時王者，則我身是；說法比丘，迦葉佛是。迦葉！護正法者，得如是等無量果報。以是因緣，我於今日得種種相以自莊嚴，成就法身、不可壞身。\n次迦葉白佛：如來常身猶如畫石，是領解。\n迦葉菩薩復白佛言：世尊！如來常身猶如畫石。\n我以常解，解佛常身，耿耿不沒，喻如畫石。\n三、以是因緣下，勸修，又二：初、通舉因果以勸四眾；\n佛告迦葉：善男子！以是因緣故，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷應當勤加護持正法，護法果報廣大無量。\n次別勸在家開執刀仗，文即為二：先勸。\n善男子！是故，護法優婆塞等應執刀杖擁護如是持法比丘。若有受持五戒具者，不得名為大乘人也；不受五戒為護正法，乃名大乘。護正法者，應當執持刀劒、器仗侍衛法師。\n次簡又四：一問，二答，三領，四述。就問為二：初問師之有無，二問戒之持犯。問者：\n迦葉白佛言：世尊！若諸比丘與如是等諸優婆塞持刀仗者共為伴侶，為有師耶？為無師乎？\n問：其與持刀仗者隨，猶有師德，為無師德？\n為是持戒？為是破戒？\n就佛答又兩：初正答，後結歎。正答中二：初答戒之有無，次答師之有無。初文二。初正答者。\n佛告迦葉：莫謂是等為破戒人。善男子！我涅槃後，濁惡之世國土荒亂，互相鈔掠，人民饑餓。爾時，多有為饑餓故發心出家，如是之人名為禿人。是禿人輩見有持戒、威儀具足、清淨比丘護持正法，驅逐令出，若殺、若害。\n是無戒人與護法相隨，而護法者非無戒人，如文。次既自持戒，云何化他？更問此事。\n迦葉菩薩復白佛言：世尊！是持戒人護正法者，云何當得遊行村落城邑教化？\n佛答：與護法者俱。如文。\n善男子！是故，我今聽持戒人依諸白衣持刀仗者以為伴侶。若諸國主、大臣、長者、優婆塞等，為護法故，雖持刀仗，我說是等名為持戒。雖持刀仗，不應斷命。若能如是，即得名為第一持戒。\n從迦葉！夫護法者去，二、答有師無師之問。先略後廣。\n迦葉言：夫護法者，謂具正見，能廣宣說大乘經典，終不捉持王者寶蓋、油缾、穀米、種種果蓏，不為利養親近國王、大臣、長者，於諸檀越心無諂曲，具足威儀，摧伏破戒諸惡人等，是名持戒護法之師，能為眾生真知識，其心弘廣，譬如大海。\n略中三意：一、持經，二、持律，三、摧伏破戒。具此三德，故可為師。正見是內解，解經律、遇強緣、摧伏惡人是外用。\n迦葉！若有比丘下，是廣答，還廣前三而不次第。初廣摧伏，為三：先出壞眾師弟；\n迦葉！若有比丘以利養故為他說法，是人所有徒眾眷屬，亦效是師貪求利養，是人如是便自壞眾。\n次通舉三眾。\n迦葉！眾有三種：一者、犯戒雜僧；二者、愚癡僧；三者、清淨僧。破戒雜僧則易可壞，持戒淨僧利養因緣所不能壞。云何破戒雜僧？若有比丘雖持禁戒，為利養故，與破戒者坐起行來，共相親附同其事業，是名破戒，亦名雜僧。云何愚癡僧？若有比丘在阿蘭若處，諸根不利、闇鈍𧄼瞢、少欲乞食，於說戒日及自恣日，教諸弟子清淨懺悔。見非弟子多犯禁戒，不能教令清淨懺悔，而便與共說戒自恣，是名愚癡僧。云何名清淨僧？有比丘僧，百千億魔所不能壞。\n三、明淨眾能壞前二眾。\n是菩薩眾本性清淨，能調如上二部之眾，悉令安住清淨眾中，是名護法無上大師。\n從善持律去，廣明持律能壞前二。\n善持律者，為欲調伏利眾生故，知諸戒相若輕若重，非是律者則不證知，若是律者則便證知。云何調眾生故？若諸菩薩為化眾生，常入聚落不擇時節，或至寡婦及淫女舍，與同住止經歷多秊，若是聲聞所不應為，是名調伏利益眾生。云何知重？若見如來因事制戒，汝從今日慎莫更犯。如四重禁，出家之人所不應作而故作者，非是沙門、非釋種子，是名為重。云何為輕？若犯輕事如是三諫，若能捨者是名為輕。非律不證者，若有讚說不清淨物應受用者，不共同止。是律應證者，善學戒律不近破戒，見有所行隨順戒律心生歡喜，如是能知佛法所作善能解說，是名律師善解一字。\n律中明六種五法：一、學人，二、無學人，三、神解，四、畜弟子，五、訓誨，六、事用。此中正是神解五法，得離依止，堪為師位。四事與律問答小異，一事則異。律謂為誦木叉，此中名隨時教化。神解五法者：一、是調伏眾生，二、知輕，三、知重，四、是律應證，五、非律不證。云何調伏？調眾生時，不得選擇時節處所，又不得一向漫調云云。知重可見。知輕者，即十三，前九無諫，後四有諫。兩諫不從，未結具方便罪；三諫不從，方結正罪。非律不證者，知他犯律，不應證之。如有人云：佛入凡夫中作五欲，便自忘是聖人。後遇善知識語云：汝是聖人，那作此事？只覺自是聖人。又佛入地獄，代眾生受苦，實受割㓟之痛。如此等言，餘皆不證，聖人豈然？又云：彌勒！應為五百，我是一人。斯言皆不可證。善解一字者，即律一字，應約律字解五名也。如止觀云云。\n善持契經，明去廣持經。\n善持契經亦復如是。如是！\n亦復如是。例律應有五事：一、隨時教化，二、知有餘，三、知無餘，四、非經不證，五、是經應證。\n二，佛法無量，是結歎。\n善男子！佛法無量不可思議，如來亦爾不可思議。\n迦葉下，第三、領解。\n迦葉菩薩白佛言：世尊！如是，如是！誠如聖言。佛法無量，不可思議；如來亦爾，不可思議。故知如來常住不壞，無有變異。我今善學，亦當為人廣宣是義。\n佛讚下，第四、述成云云。\n爾時，佛讚迦葉菩薩：善哉，善哉！如來身者，即是金剛不可壞身。菩薩應當如是善學正見正知。若能如是了了知見，即是見佛金剛之身、不可壞身，如於鏡中見諸色像。\n學人五法者，謂信、戒、定、慧、多聞，從五停心至那含也。無學人五法，謂五分法身，齊第四果。神解五法如前。畜弟子五法者，一謂十夏，十夏是長宿，堪畜弟子。二持戒纖毫不犯，今時不犯，初篇即名不犯，後可悔故。三多聞大小內外精通者，若不能具，會須一藏，無者不可。四能除弟子憂悔，若退戒還俗，應說苦切之事。五能除弟子惡邪，弟子既無衣食勢力，即欲越濟，應為除其惡邪。餘兩五法不論云云。\n大般涅槃經名字功德品第六。\n名字功德品\n夫世間名字有同有異，同者俱是體上之稱，異者名召於體、字歎其德。佛法亦爾，隨順世間強分同異，以大般涅槃為名，其餘稱歎不可思議諸佛境界正法門等悉皆是字，而此名字通有功德。今先分別名之功德，文中舉七善七譬釋此經名，謂語善、義善、文善，純備具足是獨一善，清淨是行善，梵行是慈善，金剛寶藏是備具善，冶城取上中下足為十善，開善合為八善。今依七譬釋七善文，又餘經及下文皆言七善，不勞足之。初譬明大是廣義，所謂八河入海；又是深義，所謂一方深奧祕密；又大是極義，所謂悕望永斷；又是第一義，所謂象迹為最；又是勝義，所謂秋耕為勝；又大是寂義，所謂善治亂心；又大是具足義，所謂八味具足。皆一一敘之，名大般涅槃。此即名功德。次稱歎字功德。功德有三：一、是諸佛之師。文云：無量無邊諸佛世尊之所修習。二、是菩薩之門。文云：菩薩修是大般涅槃，得正法門，能為良醫。三、杜眾生四惡之趣。文云：眾生聞此經名，墮四趣者，無有是處。然涅槃功德，無量無邊，不可思議。略舉三條，釋字功德。六卷，名受持品。此從能持人得名，此文從所持法得名，互舉一邊。此品答上云何於此經究竟到彼岸之問。文中明諸佛修習已到彼岸，菩薩得聞，則是中流。眾生聞名，發足此岸。然涅槃之河，非彼此中。而彼此中，一問，三答。答過所問。就文為四：一、勸持，二、問，三、答，四、領解。初為二：一、勸持，\n爾時，如來復告迦葉：善男子！汝今應當善持是經文字章句所有功德。\n二，受持。\n若有善男子、善女人，聞是經名生四趣者，無有是處。何以故？如是經典，乃至無量無邊諸佛之所修習，所得功德我今當說。\n受持功德，不墮四趣者，舊云：聞經修行，登於性地，是則不墮。二云：為作遠緣，起惡則墮。但藉此緣，後能反本。又云：聞經理解，與聞慧相應，理數不墮。興皇云：聞經名者，下文自云：名無名故，聞不聞故。如此聞名，無生正解，尚超人天，寧墮四趣？當知所得功德，超度有流，是佛境界。二乘不知，今皆不然。聞經得解，自是生解功德，何關歎於聞經功德？此不相應，但持五戒。五戒小善，尚不墮惡，況復修行？夫大涅槃，是深廣極勝第一寂靜具足之名。信此為受，不忘為持。如此聞名，自不墮惡，不俟深解。\n二、白佛去。是問為二：一、問名功德；\n迦葉菩薩白佛言：世尊！當何名此經？\n二、問持功德。\n菩薩摩訶薩云何奉持？\n向聞勸持及以聞名，既猶未了，是故更問。\n三、佛答其二問，即為兩章答名，為三：初、判名；次、明七善；三、明七譬。初文可見。\n佛告迦葉：是經名為大般涅槃。\n次七善者：\n上語亦善，中語亦善，下語亦善，義味深邃，其文亦善，純備具足清淨梵行，金剛寶藏滿足無缺。汝善諦聽，我今當說。\n舊釋序、正、流通為初、中、後善。招提云：萬德是初善，萬善是中善，萬果為後善。果與善殊，此不可用。經約行施是初善，持戒為中善，得報為後善云云。\n三、七譬者。\n善男子！所言大者，名之為常。如八大河悉歸大海；此經如是，降伏一切諸煩惱結及諸魔性，然後要於大般涅槃放捨身命，是故名曰大般涅槃。善男子！又如醫師有一祕方，悉攝一切所有醫術。善男子！如來亦爾，所說種種妙法祕密深奧藏門，悉皆入此大般涅槃，是故名為大般涅槃。善男子！譬如農夫，春月下種常有希望，既收果實，眾望都息。善男子！一切眾生亦復如是，修學餘經常希滋味，若得聞是大般涅槃，希望餘經所有滋味悉皆永斷，是大涅槃能令眾生度諸有流。善男子！如諸迹中，象迹為最；此經如是，於諸經三昧最為第一。善男子！譬如耕田，秋耕為勝；此經如是，諸經中勝。善男子！如諸藥中，醍醐第一，善治眾生熱惱亂心，是大涅槃為最第一。善男子！譬如甜酥，八味具足；大般涅槃亦復如是，八味具足。云何為八？一者、常，二者、恒，三者、安，四者、清涼，五者、不老，六者、不死，七者、無垢，八者、快樂，是為八味。具是八味，是故名為大般涅槃。若諸菩薩摩訶薩安住是中，復能處處示現涅槃，是故名為大般涅槃。\n他解：六譬釋大，後一譬釋般涅槃。今觀文，初譬釋大，後六譬釋般涅槃。然通釋名，不分別也。問：此中以常釋大，應以大釋常，便為不異？答：一往名異，其意則同。以非常非無常故常，非小非大故大，故互相釋。降伏諸結者，即煩惱魔。魔性者，天魔。放捨身命者，即陰、死兩魔。餘五譬可見。最後譬中云八味者，以譬四德：開常出恒，不為緣生故常，不為緣滅故恒；開樂出安，外無能壞為安，內無所受為樂；無垢與清涼，同皆是淨；不老不死，同皆是我。問：云何是酥之八味？有人用八功德水為？答：此不爾。水、乳體別，本不相關云云。輭、輕屬觸，不臭是香，飲時無苦，調適是功德，云何併之而作味釋？有人以六味為？答：此亦不然。苦、辛、鹹、酢，酥中永無，對義不便，數又不足。今謂乳、酪時淡，其味不足；醍醐時濃，味已純一。酥居季、孟之間，兼備眾味，可得為譬。酥有生、熟，去酪近，即酪、漿二味；乳是其本，即五味也。就甜、淡、膩，即為八味。\n二、善男子下，答奉持問。\n迦葉！善男子、善女人若欲於此大般涅槃而涅槃者，當如是學：如來常住，法、僧亦然。\n上答名則廣，今答持何略？既廣達名字，受持功德亦復不少，故不多說。\n四、白佛下，領解也。初、領名。\n迦葉菩薩復白佛言：甚奇，世尊！如來功德不可思議，法、僧亦爾不可思議，是大涅槃亦不可思議。\n後領功德。\n若有修學是經典者，得正法眼，能為良醫。若未學者，當知是人盲無慧眼，無明所覆。\n大般涅槃經卷第三\n涅槃經疏卷第四\n日東　天台沙門本純　分會\n南本大般涅槃經會疏卷第三\n南本大般涅槃經會疏卷第四\n涅槃經疏卷第五\n頂法師　撰\n天台沙門湛然再治\n大般涅槃經四相品第七之上卷第四\n北凉　天竺三藏　曇無讖　譯\n晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治\n四相品\n四者，數也。相者，如經以四種相開示分別大般涅槃，顯然可見。從此立名，前諸問答皆含三德，義略不彰。此品答其願佛開微密，廣為眾生說之。問：明四相，解般若；明三密，解法身；明百句，解解脫。今解般若，從此當名，故言四相。問：願佛開微密。又云：演說於祕密。開演云何？舊釋云：昔說法身、般若、無解脫，今開涅槃、具足三德。此但解開，未明於說。開善云：四相答開密，現病答說密。此示兩文，未判其異。興皇云：豎論是開，橫論是說。昔以無常覆常，今以常覆無常，更互相覆，今昔兩覆。迦葉請開，佛明今昔兩說是涅槃，二用方便同顯非常非無常。復次，昔三點無常，今開是常；昔教直言自正、正他是為四相，今開為般若；昔直言此身納妃生子，今開是法身；昔說有為解脫即是智上意地能緣，今開為解脫。此三皆常，竝是涅槃方便。此即豎明開微密相。若橫釋者，昔欲說常而不得說，為於邪常；今始說常，二用具足。下文云：昔說有餘，江河回曲；今說無餘，河不回曲。今昔相成，共顯一道。此即橫說微密相也。是義不然。常、無常、亦常亦無常、非常非無常，此之四句此覆正理。釋論云：般若波羅蜜四邊不可取，邪見火燒故。又是四句皆方便門，譬王密語智臣能解。又此四句對治四執。又此四句皆是正理，故云一切諸法中悉有安樂性。若爾，悉皆相覆，那獨言常與無常更互相覆不言餘二？論其方便，那獨言常與無常獨是二用兩非方便耶？論其開密，那獨言開、非常非無常不開？三句偏僻自壞，其間竝決，可自思之。今明四句悉互相覆通是祕密，四句互治通是方便，四句即理皆得開祕皆名涅槃。如是悟解名開祕密，如是敷演名說祕密。更以四句重分別之，自有開非說、說非開、亦開亦說、非開非說，就自行為開、教他為說，自他雙明則亦開亦說，不自不他則不開不說。今之四句該括凡聖，不獨在佛。又一一句各論開說，自行顯理名開，說已證名說。說中二者，分別法相名開，如分涅槃以為四相名開祕密，通途廣演名說興皇，只是此之一句。自行化他各有二者，令他同己所得名開，己法授他名說。不自不他亦為二者，至無至處名開，常無所宣名說。如是分別開祕說祕，差別之相亦無差別。舊云此品明三密不明三德，亦云此品明三德不明三密，又云只明三密即開三德，開口密是般若，開身密是法身，開意密是解脫，三據不同而為三章。今家用此三章消文，然呼為三密亦互相有，而從多判以為三密。約四相廣開般若，一則破偏，二則顯圓。何者？昔說般若無相離相，今明般若即相無相，只般若是四相，只四相是般若，即相無相不求無相。顯圓者，開於涅槃以為四相，涅槃寂滅尚無涅槃，而四相無缺，雖開四相，四相一相即大涅槃，從涅槃開四即俗諦，四相即一相是真諦，一相即四故非一，四相即一故非四，非一非四名大涅槃，不竝不別不縱不橫，方顯圓意。約十界身開法身者，亦破偏顯圓，昔說法身無我，今明無我而我，我即無我，例如般若云云。約百句開解脫者，亦破偏顯圓，昔離百非絕四句名為解脫，今解脫即百句，百句同解脫，解脫即非，非即解脫，例如前說云云。就口密為二：先正明口密，次兼明身意二密。初正明口密中文為二：初明四相，次料簡涅槃。初又二：一明一相四相，次明四相一相。初為三：初標\n佛復告迦葉：善男子！菩薩摩訶薩分別開示大般涅槃有四相義。\n次列\n何等為四？一者、自正，二者、正他，三者、能隨問答，四者、善解因緣義。\n三、解釋文自為四。然自正與善解是自行，正他與答問是化他。就自行中有化他意，從多則自行攝，化他亦爾。就口密中通有身意，而從多屬口，身意亦爾。標大涅槃一也，開示分別四也。就自正為二：初明佛自正，次譬比丘自正。\n迦葉！云何自正？若佛如來見諸因緣而有所說。\n初云若佛如來者，即是正人。見者，正智。諸因緣者，正緣於境而有所說，即是正教。明正人中舉二號者，佛是正覺，如來與佛其義不異，此之二號自正義便，故言若佛如來。又復見者，是用佛眼照因緣境，實相非因故非自，亦不在緣故非他，不共不無因，了達實相名之為見，以見正故所說亦正。\n次譬比丘者，佛境難解，舉淺況深而令易了。又為三：一、見火；二、誓；三、結。\n譬如比丘，見大火聚，\n見火聚者，火從緣生。推此火聚，火為自生？為從薪生？為從薪火生？為離薪火生？若火滅時，為至東方、南、西、北方耶？生無所從，滅無所至。火聚因緣，四不可取，邪見所燒。觀身亦然，不有、不無、不亦有無、不非有無，悉不可得，是名正見。\n次便作是言下，因見立誓。\n便作是言：我寧抱是熾然火聚，終不敢於如來所說十二部經及祕密藏，謗言此經是魔所說。若言如來、法、僧無常，如是說者，為自侵欺亦欺於人。寧以利刀自斷其舌，終不說言如來、法、僧是無常也。若聞他說亦不信受，於此說者應生憐憫，如來、法、僧不可思議。\n我寧抱是熾然火聚，終不邪見若有、若無乃至非有非無，亦不邪說十二部經、佛、僧三寶。抱火燒身，誓不邪見；利刀割舌，誓不邪說；若聞他說亦不信受，明自正見不為邪動；於此說者復生怜憐，明其自誓不為邪行之所滅沒。比丘！正見及以正說尚復如此，況復諸佛！\n三、應如是下。\n應如是持，自觀己身猶如火聚，是名自正。\n如觀火聚，破身見定執，結成自正。舊有問云：汝開涅槃以為四相，自正、正他而為兩相，亦應開一寶以為三寶，自覺、覺他應為二寶。寶不開二，自正、正他豈為兩相？觀師答云：教門不同，何得盡例為緣異說？今若例之，自覺、覺他同就佛智，但是一寶；自正、正他約自他相，他相非自，不得為一；自覺、覺他，佛智唯佛智，不得為兩云云。\n就正他，文為四：初、以歡喜正他；二、以無我正他；三、以常樂正他；四、以第一義正他。初文者，知而故問，令汝歡喜，豈非世界？以無我、無常調伏賢聖，令生善根，豈非為人？出世常樂，破世無常，豈非對治？若欲遠行，寶付善子，即第一義。尋文會義，理甚分明。夫乳養嬰兒，止可含酥，若輭強食，食俱不可。正他亦爾，從微之著，漸而正之。女人能生，譬慈是善本；嬰兒，譬初信始生；乳養，譬聞法自資；含酥，譬讚歎歡喜。讚歎逸美，益更成病，故云：多含兒酥，將無夭壽？酥尚莫多，況強輭食？喜逸妨道，況生善與對治？故須籌量含酥譬世界，故文云：如來實說，令我歡喜。又女人心疑含酥太多，不得聽法，佛為解釋，令得專心，是正他相。又嬰兒稍大，節乳與食，此譬勸進生諸功德，即為人也。文云：亦說無常、苦、空、無我。又兒長大，能自行來，硬食尚消，況復輭乳？譬功德稍著，堪了切磋、彈斥、對治，故文云：出世三味，破世三味。又兒長大，委業示寶，此譬生善破惡已周，歸宗會極，入第一義，故文云：應以寶藏付於善子。推此經文，須作四悉。就歡喜正他，文為五：一、女人默然\n迦葉！云何正他？佛說法時，有一女人乳養嬰兒，來詣佛所，稽首佛足，有所顧念，心自思惟，便坐一面。\n二、如來故問。\n爾時，世尊知而故問：汝以愛念多含兒酥，不知籌量消與不消？\n三，女人歎佛。\n爾時，女人即白佛言：甚奇，世尊！善能知我心中所念。\n四、請法多少。\n唯願如來教我多少？世尊！我於今朝多與兒酥，恐不能消，將無夭壽？唯願如來為我解說。\n五，結其歡喜。\n佛言：汝兒所食，尋即消化，增益壽命。女人聞已，心大踊躍，復作是言：如來實說，故我歡喜。\n舊四釋：一云、正說法時，此女人來；二云、不爾，佛於于時已秊八十，呼女為姊，豈有老姊乳養嬰兒？蓋引昔事；三云、佛化為女，例如化童；四云、都無此女，假設寓言。\n從世尊如是去，是生善正他。舊用此語以合上譬，又云女人稱佛以為世尊，或云是佛自稱世尊。今將此文成前起後，若消不消即是成前，說無常等即是起後。文為三：初、成前歡喜；\n世尊如是為欲調伏諸眾生故，善能分別說消、不消。\n次亦說下，正是生善。\n亦說諸法無我無常。\n三、若佛下，料簡不堪對治云云。\n若佛世尊先說常者，受化之徒當言此法同彼外道，即便捨去。\n復告女人去，是對治正他。文為二：先牒不堪。\n復告女人：若兒長大能自行來，凡所食啖能消難消，本所與酥則不供足。我之所有聲聞弟子亦復如是，如汝嬰兒不能消是常住之法，是故我先說苦、無常。\n次明對治。\n若我聲聞諸弟子等，功德已備，堪任修習大乘經典，我於是經為說六味。云何六味？說苦、酢味，無常、鹹味，無我、苦味，樂為甜昧，我為辛味，常為淡味。彼世間中有三種味，所謂無常、無我、無樂，煩惱為薪，智慧為火，以是因緣成涅槃食，謂常、樂、我，令諸弟子悉皆甘嗜。\n以出世三味對破世三味，然鹹、酢、苦是凡夫報味，無常、苦、無我是賢聖道味，凡聖合稱為世間三味。甜、辛、淡亦是凡夫報味，常、樂、我是出世道味，合稱出世三味。此別有意云云。\n復告女人：去是第一義正他。\n復告女人：汝若有緣欲至他處，應驅惡子令出其舍，悉以寶藏付示善子。女人白佛：實如聖教，珍寶之藏應示善子，不示惡子。姉！我亦如是，般涅槃時，如來微密無上法藏不與聲聞諸弟子等，如汝寶藏不示惡子；要當付囑諸菩薩等，如汝寶藏委付善子。何以故？聲聞弟子生變異想，謂佛如來真實滅度，然我真實不滅度也。如汝遠行未還之頃，汝之惡子便言汝死，汝實不死；諸菩薩等說言如來常不變易，如汝善子不言汝死。以是義故，我以無上祕密之藏付諸菩薩。\n善男子！若有眾生謂佛常住不變異者，當知是家則為有佛，是名正他。\n文為二：初以三悉即是惡子，不付寶藏；後第一義名為善子，即付寶藏，不付聲聞，故不以真諦為第一義。又取聲聞為生善者，既非獨大乘，此乃小大通共以為四悉。當知是家則為有佛者，佛是常義，又是覺義，覺即解義，此人解常，故其家有佛。\n三者、能隨問答。文為二：一、正釋能問答，二、唱斷肉。\n迦葉！云何能隨問答？若有人來問佛世尊：我當云何不捨錢財，而得名為大施檀越？\n初文佛舉無方之問，須作無方之答，但約一施為端，餘事例爾。若不施名施，應不持戒名尸，乃至不智名般若云云。\n佛言：若有沙門、婆羅門等，少欲知足，不受不畜不淨物者，當施其人奴婢僕使；修梵行者，施與女色；斷酒肉者，施與酒肉；不過中食，施過中食；不著華香，施與華香。如是施者，施名流布，聲聞天下，未曾損己一毫之費，是則名為能隨問答。\n答：有五句，例為兩釋：一、初不知彼不食魚肉，以魚肉施，彼既不受，於我無損，而成大施。二、云先知不食，欲顯彼德，故以施之，於我無損，於彼著名。又見作福，隨喜不障，亦是大施。又見苦者，方便解之，不損一毫，而名大施。\n迦葉白佛下，二、立斷肉制，有六番問答：初番唱斷肉；\n爾時，迦葉菩薩白佛言：世尊！食肉之人不應施肉。何以故？我見不食肉者有大功德。\n佛讚迦葉：善哉，善哉！汝今乃能善知我意，護法菩薩應當如是。善男子！從今日始，不聽聲聞弟子食肉。若受檀越信施之時，應觀是食如子肉想。\n有師十義釋應斷肉：一云皆有佛性盡應作佛；二云諸佛菩薩變化無方；三云眷屬輪回；四云同四大五陰；五云精血不淨；六云恕己不能而欲噉他；七云本自無怨橫加酷害；八乖菩薩化道；九食少罪多，既不斷肉望十方有分；十怨對無窮，若殺一生五百生償，故不應食。如食子肉者，父子同體天然之慈，垂淚而咽無酖味心。一云有其昔事，昔國王在路，饑食子肉以度險道；二云子捨身肉供養父母；三云舉譬如食子肉；四云非但食肉如子肉想，凡受施時及果菜等，皆他命分如子肉想云云。\n迦葉菩薩復白佛言：世尊！云何如來不聽食肉？\n善男子，夫食肉者，斷大慈種。\n第二云、斷大慈種，有三解：一云、佛是大慈；二云、初地是大慈；三云、性地是大慈。大慈必藉小慈為種，若食肉者，則無小慈，故言斷種。又云：只眾生是大慈種，定應作佛。華嚴詺諸眾生以為佛子，食之即是斷佛種也。\n迦葉又言：如來何故先聽比丘食三種淨肉？\n迦葉！是三種淨肉隨事漸制。\n第三云：三種淨肉即是不見聞疑，有二解：一云不見為我殺，不聞疑亦爾。二云若不見不聞但令是殺，不問為我不為我，若是不疑須云為我。\n第四番，明十種不淨肉者。\n迦葉菩薩復白佛言：世尊！何因緣故，十種不淨乃至九種清淨而復不聽？\n佛告迦葉：亦是因事漸次而制，當知即是現斷肉義。\n下梵行云：人、蛇、象、馬、猪、狗、雞、狐、師子、獼獲。獼獲似人，蛇似龍，象、馬是濟國之寶，猪、狗、狐是鄙惡之畜，師子是獸王，人是己類。九種清淨者，即是見、聞、疑，各有前後方便及以根本云云。\n第五番。明美食\n迦葉菩薩復白佛言：云何如來稱讚魚肉為美食耶？\n善男子！我亦不說魚肉之屬為美食也，我說甘蔗、秔米、石蜜、一切穀麥及黑石蜜、乳酪、酥油以為美食。雖說應畜種種衣服，所應畜者要是壞色，何況貪著是魚肉味？\n若隨他語，言是美食；若隨自意，不言是美。\n迦葉復言：如來若制不食肉者，彼五種味，乳酪、酪漿、生酥、熟酥、胡麻油等，及諸衣服、憍奢耶衣、珂貝、皮革、金銀盂器，如是等物亦不應受。\n第六番云：五種牛味，乃至金銀盆器，悉不應受。\n佛答：為八。一、呵不應同尼犍。\n善男子！不應同彼尼犍所見。\n裸形、自餓、饗䬸，若過若不及也。此中應自斟酌：如寶物者，起重貪心，尚不應畜；如五味者，非正身分，故聽受之，豈如尼犍一向制之？\n二明須識如來開三遮十之意。\n如來所制一切禁戒各有異意，異意故聽食三種淨肉，異想故斷十種肉，異想故一切悉斷及自死者。\n那得同彼外道見乎？以為眾生不可頓斷，先斷三種想、三種外故，次斷十種，次斷十種之外。斷貪想故，一切悉斷。\n三、頓制諸弟子悉斷一切肉者，對昔唱今。\n迦葉！我從今日制諸弟子，不得復食一切肉也。\n而菩薩戒中久制輕垢之罪，為度眾生，雖現食肉而實不食。\n四、明食肉怨嫌長遠。\n迦葉！其食肉者，若行、若住、若坐、若臥，一切眾生聞其肉氣悉生恐怖。譬如有人近師子已，眾人見之聞師子臭亦生恐怖。善男子！如人啖蒜臭穢可惡，餘人見之聞臭捨去，設遠見者猶不欲視，況當近之？諸食肉者亦復如是，一切眾生聞其肉氣，悉皆恐怖生畏死想，水、陸、空行、有命之類悉捨之走，咸言：此人是我等怨。是故，菩薩不習食肉，為度眾生示現食肉，雖現食之其實不食。善男子！如是，菩薩清淨之食猶尚不食，況當食肉？\n化道不行，與眾生隔絕云云。\n五、明執小乘食肉，謗大頓斷，起惡諍論。\n善男子，我涅槃後無量百歲，四道聖人悉復涅槃。正法滅後，於像法中當有比丘，貌像持律，少讀誦經，貪嗜飲食，長養其身，身所被服麤陋醜惡，形容憔悴，無有威德，放畜牛羊，擔負薪草，頭鬚爪髮悉皆長利，雖服袈裟猶如獵師，細視徐行如猫伺鼠，常唱是言：我得羅漢。多諸病苦，眠臥糞穢，外現賢善，內懷貪嫉，如受瘂法婆羅門等，實非沙門現沙門像，邪見熾盛，誹謗正法。如是等人破壞如來所制戒律、正行威儀、說解脫果、離清淨法，及壞甚深祕密之教，各自隨意反說經律，而作是言：如來皆聽我等食肉。自生此論言是佛說，互共爭訟，各自稱是沙門釋子。\n六、明食肉多起惡事。\n善男子！爾時，復有諸沙門等，貯聚生穀，受取魚肉，手自作食，執持油缾、寶蓋、革屣，親近國王、大臣、長者，占相星宿，勤修醫道，畜養奴婢、金、銀、瑠璃、硨磲、碼碯、頗棃、真珠、珊瑚、琥魄、璧玉、珂貝、種種果蓏，學諸技藝，畵師泥作，造書教學，種植根栽，蠱道呪幻，和合諸藥，作倡伎樂，香華治身，摴蒲圍棋，學諸工巧。若有比丘能離如是諸惡事者，當說是人真我弟子。\n七、除饑秊汙器。\n爾時，迦葉復白佛言：世尊！諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷因他而活，若乞食時得雜肉食，云何得食應清淨法？佛言：迦葉！當以水洗，令與肉別，然後乃食。若其食器為肉所汙，但使無味，聽用無罪。若見食中多有肉者，則不應受。一切現肉悉不應食，食者得罪。\n八、結制，悉如文。\n我今唱是斷肉之制，若廣說者則不可盡，涅槃時到是故略說。是則名為能隨問答。\n云何善解因緣義？即第四相。若通論者，預是經論，皆是假名因緣之教。若別論者，三藏事相是因緣教。今文偏指戒律者，如欲制戒，先須緣起，次明戒體，後廣出相，故名為因緣。餘兩藏少，不如此多，故不別指。就文為二番問答：初、假設因問：一、問何不頓說；二、問墮；三、問律；四、問木叉。先一是總，後三是別。\n迦葉！云何善解因緣義？如有四部之眾來問我言：世尊！如是之義，如來初出，何故不為波斯匿王說是法門深妙之義？或時說深，或時說淺，或名為犯，或名不犯。云何名墮？云何名律？云何名波羅提木叉義？\n如來何故不為弟子頓說五篇七聚，令其修行，待其有犯，方始制耶？波斯匿者，此翻和悅。王多仁慈，若不醉時，恒懷愛念；若得酒時，應死判生云云。佛在其國，欲制盜戒。問王：國法，盜幾入重？王答：五錢。佛依國法，有事制立，多問於王。今標國主，意在於此。深妙義者，何不頓說篇聚戒律？戒是大乘常、樂、我、淨，故言深妙。第二、問墮而不問。戒與毗尼、誦者，義得相兼。木叉名解脫，毗尼名滅，只滅兼解脫。問：木叉兼得毗尼，律有二義：一、詮量輕重，二者、遮制。今取遮制邊，兼得戒義。戒是遮止，律攝誦者，書之在文為律，闇諷在口為誦，一體而有兩名。\n二、佛答四問，更重答木叉，舊用此為五問云云。就答中不次第：初、答木叉；次、答墮；三、重答木叉；四、答律；五、答總問。初答木叉者。\n佛言：波羅提木叉者，名為知足，成就威儀，無所受畜，亦名淨命。\n知足淨命，是其義也。\n次答墮者。\n墮者，名四惡趣。又復墮者，墮於地獄乃至阿鼻，論其遲速過於暴雨。聞者驚怖，堅持禁戒，不犯威儀，修習知足，不受一切不淨之物。又復墮者，長養地獄、畜生、餓鬼。以是諸義，故名曰墮。\n墮通輕重，若犯五篇，則墮四趣，墮義則通。又復墮者，偏在犯重云云。又墮者長養，此偏在輕。輕墮二途，重在地獄。\n波羅提下，三、重答木义。\n波羅提木义者，離身、口、意不善邪業。\n律者下，四、答律。\n律者，入戒威儀、深經善義，遮受一切不淨之物及不淨因緣，亦遮四重、十二僧殘、二不定法、三十捨墮、九十一墮、四悔過法、眾多學法、七滅爭等。\n初一句直順入三滅。入戒威儀即毗尼藏，深經即修多羅藏，善義即毗曇藏。十誦唯九十，彌沙塞九十二：一、尼不病，不得往說法；二、回僧物向己。今言九十一者，亦是教門廣略。\n五、或復有人破一切戒去，是答總問，何不頓說？\n或復有人破一切戒。云何一切？謂四重法乃至七滅諍法。或復有人誹謗正法甚深經典，及一闡提具足成就，盡一切相無有因緣。如是等人自言：我是聰明利智。輕重之罪悉皆覆藏，覆藏諸惡如龜藏六。如是眾罪長夜不悔，以不悔故日夜增長。是諸比丘所犯眾罪終不發露，是使所犯遂復滋蔓。是故如來知是事已，漸次而制不得一時。\n所以不得頓制五篇者，恐人併破。若頓制五者，恐人不堪持，所以漸漸從輕至重。具足者，具足一切惡。盡一切相者，一切善也。無有因緣者，無復佛法因緣，亦是撥無因緣。\n爾時，有善男子去，第二番，假設問如來何不預說。文為二：先問何不預說。\n爾時，有善男子、善女人白佛言：世尊！如來久知如是之事，何不先制？\n次問：將欲陷墜，在文可尋。\n將無世尊欲令眾生入阿鼻獄？譬如多人欲至他方，迷失正路隨逐邪道，是諸人等不知迷故皆謂是道，復不見人可問是非。眾生如是迷於佛法不見正真，如來應為先說正道，敕諸比丘：此是犯戒、此是持戒，當如是制。何以故？如來正覺是真實者知見正道，唯有如來天中之天，能說十善增上功德及其義味，是故啟請應先制戒。\n佛答為二：先答陷墜之譏。\n佛言：善男子！若言如來能為眾生宣說十善增上功德，是則如來視諸眾生如羅睺羅。云何難言：將無世尊欲令眾生入於地獄？我見一人有墮阿鼻地獄因緣，尚為是人住世一劫、若減一劫。我於眾生有大慈悲，何緣當誑如子想者令入地獄？善男子！如王國內有納衣者，見衣有孔然後乃補。如來亦爾，見諸眾生有入阿鼻地獄因緣，即以戒善而為補之。\n後答不先之意，於中有譬有合。初譬中作輪王譬，又有三意：初說十善譬頓教；\n善男子！譬如轉輪聖王，先為眾生說十善法。\n次行惡者漸斷譬漸教。\n其後漸漸有行惡者，王即隨事以漸斷之。\n三行聖王之法，即捨位出家，譬會漸歸頓。\n斷諸惡已，然後自行，聖王之法。\n合文亦爾，於中二：先正合，次舉輪寶明開合意。初雖有所說，合頓意也。\n善男子，我亦如是，雖有所說，不得先制。\n要因比丘合漸意。\n要因比丘漸行非法，然後方乃隨事制之，樂法眾生隨教修行。\n乃見如來法身，合會頓意。\n如是等眾，乃能得見，如來法身。\n次舉輪寶譬三寶不可思議者，顯如來頓漸開合。\n如轉輪王所有輪寶不可思議，如來亦爾不可思議，法、僧二寶亦不可思議，能說法者及聞法者皆不可思議，是名善解因緣義也。菩薩如是分別開示四種相義，是名大乘大涅槃中因緣義也。\n若先說不說，皆非眾生所能圖度，故不可思議。從復次自正去，是第二、明四相一相。前分別顯示大般涅槃，故明一相四相。今明是一一相，即大涅槃等無有異，故明四相一相。若定一四，豈得一四？故知非一非四得說一四。他以異體一體三寶為例，今明不爾。異體三寶是小乘，非此流例。一四四一皆大乘意，一體三寶、三寶一體可得類之，亦如上文總稱涅槃、別稱三德云云。就文為二：初正明四一，後反質釋疑。初正明者。\n復次，自正者，所謂得是大般涅槃。正他者，我為比丘說言：如來常存不變。隨問答者，迦葉！因汝所問故，得廣為菩薩摩訶薩、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，說是甚深微妙之義。因緣義者，聲聞、緣覺不解如是甚深之義，不聞伊字三點而成解脫、涅槃、摩訶般若，成祕密藏。我今於此闡揚分別，為諸聲聞開發慧眼。\n證名自正常，破無常是正他因。問：廣衍為問答，分別三點為因緣，名異體同更非別法，故是一相。上文以法身為別、涅槃是總，今以涅槃為別、祕藏為總，是故不同。然顯名法身、隱名為藏，或時為總、或時為別，解脫與般若既等無有異，例亦應然。\n次反質中，有疑，有質，有答，有通，可尋。\n假使有人作如是言：如是四事云何為一？非虗妄耶？\n即應反質：是虗空、無所有、不動、無閡。如是四事有何等異？是豈得名為虗妄乎？\n不也，世尊。\n如是諸句即是一義，所謂空義。自正、正他、能隨問答、解因緣義亦復如是，即大涅槃等無有異。\n問：四相、一相是四悉不？答：義理應通，觀其文相亦可例作。大般涅槃即第一義，為聲聞說常是對治因。問：廣說即為人，三點而成即世界云云。\n佛告迦葉去，第二、料簡。若涅槃即四相等無有異，何故料簡涅槃、不料簡四相？四相名異於昔，涅槃名與前同。昔滅因縛無依無正名為涅槃，故滅煩惱已無別涅槃，今涅槃滅煩惱已有常住法；昔涅槃滅諸有，今涅槃有妙有；昔涅槃無有依報，今涅槃有所師法；昔涅槃無正報，今涅槃有如來。若不料簡，無以取異。文為四：一、佛料簡，二、迦葉論義，三、領解，四、述成。初佛料簡為二：先假作五難：一、明滅惑。\n佛告迦葉：若有善男子、善女人作如是言：如來無常。云何當知是無常耶？如佛所言：滅諸煩惱名為涅槃。猶如火滅悉無所有，滅諸煩惱亦復如是，故名涅槃。云何如來為常住法不變易耶？\n二、明滅有。\n如佛言曰：離諸有者乃名涅槃。是涅槃中無有諸有，云何如來為常住法不變易耶？\n三、明滅依。\n如衣壞盡不名為物，涅槃亦爾，滅諸煩惱不名為物。云何如來為常住法不變易耶？\n四、明滅正。\n如佛言曰：離欲寂滅名曰涅槃。如人斬首則無有首，離欲寂滅亦復如是，空無所有故名涅槃。云何如來為常住法不變易耶？\n五通滅有，皆引昔教，悉據佛意，可尋。\n如佛言曰：譬如熱鐵椎打星流，散已尋滅，莫知所在。得正解脫亦復如是，已度淫欲諸有淤泥，得無動處，不知所至。云何如來為常住法不變易耶？\n次若有人作如是難去，是佛作答，為三：初呵，次答，三結異。初呵有通、別，通呵是邪。\n迦葉！若有人作是難者，名為邪難。\n以偏難圓，故言邪難。\n次迦葉下，別呵。迦葉！\n迦葉！汝亦不應作是憶想，謂如來性是滅盡也。\n不應者，不應名同，混令無常，故言不應憶想。\n次答，為三：初答滅惑、滅依兩問。\n迦葉！滅煩惱者不名為物。何以故？永畢竟故，是故名常。是句寂靜，為無有上。\n文云滅煩惱者者，謂主者。既無煩惱，主者依報則無所屬，故不名物。若依昔義，指此無物以為涅槃；若依今義，只是所離。何以故下，即明所得畢竟是淨，寂淨是樂，無常是我。常如文，今之涅槃所離所得與昔為異。\n次從滅盡諸相去，是答滅有、滅正兩問。\n滅盡諸相無有遺餘，是句鮮白常住無退，是故涅槃名曰常住。如來亦爾，常住無變。\n相即是有，兼於正報。若依昔義，滅有滅果，即是涅槃。若依今義，只是所離無遺餘去。所得無有遺餘是樂，鮮白是淨，常住是常，不退是我云云。\n三、從言星流者，答第五通問。\n言星流者，謂煩惱也。散已尋滅莫知所在者，謂諸如來煩惱滅已不在五趣，是故如來是常住法無有變易。\n星流即煩惱滅，有餘涅槃；散已尋滅，不在五趣，無餘涅槃。若依昔義，即名涅槃；若依今義，只是所離。皆是常住，無有變易，即是所得與昔不同。\n三、復次，迦葉去，結成其異。\n復次，迦葉！諸佛所師，所謂法也，是故如來恭敬供養。以法常故，諸佛亦常。\n昔涅槃中無正報人，今涅槃中有於諸佛；昔涅槃中無有依報，今涅槃中有法為師；昔涅槃中無有諸有，今涅槃中而有妙有，所謂恭敬；昔涅槃滅煩惱已無復有法，今涅槃中有常住法，以法常故諸佛亦常。此仍略語，若具言之，以法樂我淨常故，佛亦復然云云。\n次迦葉復白去，論義，兩番問、答。初番中，先問、次答。初問中，文有二，似作三難，似約煩惱、業有。\n迦葉菩薩復白佛言：若煩惱火滅，如來亦滅，是則如來無常住處。\n初云煩惱火滅，如來亦滅者，由煩惱故，是故有人。煩惱既滅，何得有人而言如來常存不變？\n如彼迸鐵，赤色滅已，莫知所至；如來煩惱亦復如是，滅無所至。又如彼鐵，熱與赤色滅已無有；如來亦爾，滅已無常。滅煩惱火便入涅槃，當知如來即是無常。\n次意言迸鐵赤滅莫知所至，良以業運業滅則不能有至，云何而言常樂我淨？下文云鐵熱赤色滅已則無復有，良以惑業故得有有，煩惱業滅那得妙有？\n善男子！所言鐵者，名諸凡夫。凡夫之人雖滅煩惱，滅已復生，故名無常。如來不爾，滅已不生，是故名常。\n次佛答言：鐵是凡夫，如來不爾。今明凡夫二義：外道世智斷惑，還更得生，即是凡夫無常；二乘斷通惑已，復生別惑，亦是凡夫無常。如來不爾，不同二邊，是故名常云云。\n迦葉復言去，是第二、問答。此問還躡前兩意：先問、次答。初問中意者：\n迦葉復言：如鐵色滅已，置還火中，赤色復生。如來若爾，應還生結。若結還生，即是無常。\n凡夫滅惑還更得生，故是無常；如來既滅亦應還生，猶是無常。\n次佛答中二：初彈非，次轉譬。初彈不應。\n佛言：迦葉！汝今不應作如是言：如來無常。何以故？如來是常。\n何者？佛非兩凡夫，久盡通別，豈生煩惱？故言不應。次轉譬答。\n善男子！如彼然木滅已有灰，煩惱滅已便有涅槃。壞衣、斬首、破缾等譬亦復如是，如是等物各有名字，名曰壞衣、斬首、破缾。迦葉！如鐵冷已可使還熱。如來不爾，斷煩惱已畢竟清凉，煩惱熾火更不復生。迦葉當知，無量眾生猶如彼鐵，我以無漏智慧熾火燒彼眾生諸煩惱結。\n凡夫體熱如鐵難融，佛智猛盛如火然木，滅已有灰，滅煩惱已則有涅槃。壞衣、斬首、破缾，物謝於前名生於後，煩惱滅已獲得涅槃，不同汝問。\n三、迦葉下，領解，如文。\n迦葉復言：善哉，善哉！我今諦知如來所說諸佛是常。\n四、述成者。\n佛言：迦葉！譬如聖王處在後宮，或時遊觀在於後園，王雖不在諸采女中，亦不得言聖王命終。善男子！如來亦爾，雖不現於閻浮提界，入涅槃中不名無常。如來出於無量煩惱，入于涅槃安樂之處，遊諸覺華觀娛受樂。\n後宮統化之境，譬閻浮提。後園是賞翫之所，譬常樂我淨云云。\n迦葉復問：我已度去，是第二、廣開身密。六道殊形，為遮皆聖所作，餘人不能，今皆開顯法身之密。前開般若為四相，合四相為涅槃，涅槃即是法身、解脫。此已一周開口密已，今更開法身，出種種身，合種種身，只是涅槃、般若、解脫。他謂一物覆，一物開，一物顯，一物隱，故各開各顯，永不相關，理豈然乎？只覆於開，只開於覆，成論人謂此是權巧，於凡不解，今明若此不解，餘何可解？地人云是法界用，今明豈離體而有用？他明巨細相容，是聖人之術事，今明何有一術而非因緣？因緣即空、即假、即中，唯應度者乃能見之，寧非因緣？因緣妙慧，能以一塵容於無量，無量不容一塵，延促過現，引擲此彼，自在無礙。莊周達體，化為胡蝶；又識已夢，往至天涯。昏怳尚然，況復至德者哉！就文為二：初、開身密，次、論義。初、開密為兩：一、問，二、答。問為四：一、領旨，二、正難，三、結問，四、請答。初如文。\n迦葉復問：如佛言曰：我已久度煩惱大海。\n次難者。\n若佛已度煩惱海者，何緣復納耶輸陀羅生羅睺羅？\n耶輸，此言名聞。羅睺，此言宮生云云。\n以是因緣，當知如來未度煩惱諸結大海。\n唯願如來說其因緣。\n三四如文。\n答為三：初總非，次誡聽，三正答。初如文。\n佛告迦葉：汝不應言：如來久度煩惱大海，何緣復納耶輸陀羅生羅睺羅？以是因緣，當知如來未度煩惱諸結大海。\n次是大涅槃下，誡聽。\n善男子！是大涅槃能建大義，汝等今當至心諦聽，廣為人說，莫生驚疑。\n若有菩薩去，是正答。正答又二：初通舉菩薩住大涅槃有八復次，後別舉釋迦。初文又二：初七復次正釋，後一總結。\n若有菩薩摩訶薩住大涅槃，須彌山王如是高廣，悉能取令入於芥子。其諸眾生依須彌者，亦不迫迮，無往來想，如本無異。唯應度者，見是菩薩以須彌山內芥子中，復還安止本所住處。\n善男子！復有菩薩摩訶薩住大涅槃，能以三千大千世界入於芥子，其中眾生亦無迫迮及往來想如本無異，唯應度者見是菩薩以此三千大千世界內芥子中，復還安止本所住處。\n善男子！復有菩薩摩訶薩住大涅槃，能以三千大千世界入一毛孔，乃至本處亦復如是。\n善男子！復有菩薩摩訶薩住大涅槃，斷取十方三千大千諸佛世界，置於針鋒如貫棗葉，擲著他方異佛世界。其中眾生不覺往反為在何處，唯應度者乃能見之，乃至本處亦復如是。\n善男子！復有菩薩摩訶薩住大涅槃，斷取十方三千大千諸佛世界，置於右掌如陶家輪，擲置他方微塵世界，無一眾生有往來想，唯應度者乃見之爾，乃至本處亦復如是。\n善男子！復有菩薩摩訶薩住大涅槃，斷取一切十方無量諸佛世界悉內己身，其中眾生悉不迫迮，亦無往反及住處想，唯應度者乃能見之，乃至本處亦復如是。\n善男子！復有菩薩摩訶薩住大涅槃，以十方世界內一塵中，其中眾生亦無迫迮往反之想，唯應度者乃能見之，乃至本處亦復如是。\n初中舊解，菩薩住大涅槃為三：一云是佛應為菩薩，示作因人為能住果，故言住大涅槃。二云不爾，若是佛者，還是佛在涅槃，何謂菩薩住涅槃？住者有二種：一信住、二真住。既是因人，但是信住。有人難此兩解：若其是佛應為菩薩，此還是佛住於涅槃，不關菩薩。若是信住，何能作於如是大事？夫涅槃體逈出因果，雖非因果而能因果。若將因人來望涅槃，云涅槃是因，因人住故。若將果人來望涅槃，云涅槃是果，果人住故。例如正性，非因非果、而果而因云云。今明圓菩薩從初發心常觀涅槃行道，故上文云一切眾生皆悉安住祕密藏中，圓教菩薩何以不能住大涅槃？所以明菩薩者，舉因以顯果。因尚若此，何況於果？此義自成，何故言佛應作菩薩？復何故云菩薩不能作諸變現？下文云菩薩住大涅槃修種種行，何意不能住大涅槃種種神變？故不用彼解。此七復次竝從少至多，初直舉一須彌入芥乃至十方入塵，展轉相望彌顯不可思議之妙。\n次總結，可知。\n善男子！是菩薩摩訶薩住大涅槃，則能示現種種無量神通變化，是故名曰大般涅槃。是菩薩摩訶薩所可示現如是無量神通變化，一切眾生無能測量。汝今云何能知如來習近愛欲生羅睺羅？\n善男子！我已久住去，別舉釋迦。文為三：一、略明化道之法；二、廣辨方便之處；三、總結。初如文。\n善男子，我已久住是大涅槃，種種示現神通變化。\n次於此三千去，廣辨方便之處，又為三：初、總明三千施化；二、別明閻浮施化；三、總結諸方便。\n於此三千大千世界百億日月、百億閻浮提種種示現，如首棱嚴經中廣說。\n就別約閻浮，又為四：一、此生應現；二、明餘生；三、重明此生；四、重辨餘生云云。\n我於三千大千世界，或閻浮提示現涅槃，亦不畢竟取於涅槃；或閻浮提示入母胎，令其父母生我子想，而我此身畢竟不從愛欲和合而得生也。我已久從無量劫來離於愛欲，我今此身即是法身，隨順世間示現入胎。善男子，此閻浮提林微尼園，示現從母摩耶而生，生已即能東行七步，唱如是言：我於人、天、阿脩羅中最尊最上。父母人天見已驚喜生希有心，是諸人等謂是嬰兒。而我此身無量劫來久離是法，如是身者即是法身，非是肉、血、筋、脈、骨、髓之所成立，隨順世間眾生法故示為嬰兒。南行七步，示現欲為無量眾生作上福田；西行七步，示現生盡永斷老死是最後身；北行七步，示現已度諸有生死；東行七步，示為眾生而作導首；四維七步，示現斷滅種種煩惱、四魔種性，成於如來應供正徧知；上行七步，示現不為不淨之物之所染汙猶如虗空；下行七步，示現法雨滅地獄火，令彼眾生受安隱樂，毀禁戒者示作霜雹。於閻浮提生七日已示現剃髮，諸人皆謂我是嬰兒初始剃髮。一切人、天、魔王波旬、沙門、婆羅門，無有能見我頂相者，況有持刀臨之剃髮？若有持刀至我頂者，無有是處。我已久於無量劫中剃除鬚髮，為欲隨順世間法故，示現剃髮。我既生已，父母將我入天祠中，以我示彼摩醯首羅。摩醯首羅即見我時，合掌恭敬，立在一面。我已久於無量劫中捨離如是入天祠法，為欲隨順世間法故，示現如是。我於閻浮提示現穿耳，一切眾生實無有能穿我耳者，隨順世間眾生法故，示現如是。復以諸寶作師子璫，莊嚴其耳，然我已於無量劫中離莊嚴具，為欲隨順世間法故，作是示現。示入學堂修學書疏，然我已於無量劫中具足成就，徧觀三界所有眾生，無有堪任為我師者，為欲隨順世間法故，示入學堂，故名如來、應供、正徧知。習學乘象、槃馬、角力種種技藝，亦復如是。於閻浮提而復示現為王大子，眾生皆見我為太子，於五欲中歡娛受樂，然我已於無量劫中捨離如是五欲之樂，為欲隨順世間法故，示如是相。相師占我：若不出家，當為轉輪聖王，王閻浮提。一切眾生皆信是言，然我已於無量劫中捨轉輪位，為法輪王。於閻浮提現離米女五欲之樂，見老、病、死及沙門已出家修道，眾生皆謂悉達太子初始出家，然我已於無量劫中出家學道，隨順世法故，示如是\n初此生中言摩耶者，賢劫經翻極妙，瑞應翻曰妙，又翻大智母。十方各行七步者，河西云：象王初生即行七步，如來示同象王行故。冶城云：示過六道故行七步。大善權經云：各行七步應七覺分，覺未覺故。南方言作上福田者，河西云：梵本以南方為右，右是便手，明佛法以淨戒為便，故為上福田。開善云：南是陽方，能生萬物，故言福田。西方示七步者，河西云：西方是後，故曰生盡為最後身。開善云：西是秋方，謂言死地。北方者，河西云：梵本言勝，故云已度生死。東方是諸方之首，生長為義。\n從我於閻浮提示現出家，是第二辦餘生。\n我於閻浮提示現出家，受具足戒，精勤修道，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，眾人皆謂是阿羅漢果易得不難，然我已於無量劫中成阿羅漢果。\n若依一方，示現出家，即生成佛。今言四果，故是餘生。又蓋由眾生感見不同，若作今生者，亦有此事。二乘之人，咸言如來是阿羅漢。釋論云：聲聞法中，阿羅漢地，名為佛地云云。\n為欲度脫去，即是第三重辨此生成佛之事。\n為欲度脫諸眾生故，坐於道場菩提樹下，以草為座摧伏眾魔，眾皆謂我始於道場菩提樹下降伏魔宮，然我已於無量劫中久降伏已，為欲降伏剛彊眾生故現是化。我又示現大小便利出息入息，眾皆謂我實有便利出息入息，然我是身所得果報無是諸患，隨順世間故示如是。我又示現受人信施，然我是身都無饑渴，隨順世法故示如是。我又示同諸眾生故現有睡眠，然我已於無量劫中，具足無上深妙智慧，遠離三有進止威儀，頭目腹背舉身疾痛，木鏘償對盥洗手足，澡面漱口楊枝自淨，眾皆謂我有如是事，然我是身都無此也。手足清淨猶如蓮華，口氣淨潔如優鉢羅香，一切眾生謂我是人，我實非人。我又示現受糞埽衣、澣濯、縫治，然我久已不須是衣。眾人皆謂羅睺羅者是我之子、輸頭檀王是我之父、摩耶夫人是我之母，處在世間受諸快樂，捨如是事出家學道。眾人復言是王太子、瞿曇大姓，遠離世樂求出世法，然我久離世間愛欲。如是等事悉是示現，一切眾生咸謂是人，然我實非。善男子！我雖在此閻浮提中數數示現入於涅槃，然我實不畢竟涅槃；而諸眾生皆謂如來真實滅盡，而如來性實不永滅。是故，當知是常住法、不變易法。善男子！大涅槃者，即是諸佛如來法界。我又示現閻浮提中出於世間，眾生皆謂我始成佛，然我已於無量劫中所作已辦。隨順世法故，復示現於閻浮提出家成佛。\n輸頭檀，亦云閱頭檀，此云白淨，亦云淨飯云云。瞿曇者，善見婆沙翻為滅惡，阿含云純淑。\n我又示現去，第四、重辨餘生云云。\n我又示現於閻浮提不持禁戒，犯四重罪，眾人皆見，謂我實犯，然我已於無量劫中堅持禁戒，無有漏缺。我又示現於閻浮提為一闡提，眾人皆見是一闡提，然我實非一闡提也。一闡提者，云何能成阿耨多羅三藐三菩提？我又示現於閻浮提破和僧合，眾生皆謂我是破僧，我觀人天無有能破和合僧者。我又示現於閻浮提護持正法，眾人皆謂我是護法，悉生驚怪，諸佛法爾，不應驚怪。我又示現於閻浮提為魔波旬，眾人皆謂我是波旬，然我久於無量劫中離於魔事，清淨無染，猶如蓮華。我又示現於閻浮提女身成佛，眾人見之，皆言：甚奇！女人能成阿耨多羅三藐三菩提。如來畢竟不受女身，為欲調伏無量眾生故現女像，憐憫一切諸眾生故，而復示現種種色像。我又示現閻浮提中生於四趣，然我久已斷諸趣因，以業因故墮於四趣，為度眾生故生是中。我又示現閻浮提中作梵天王，令事梵者安住正法，然我實非，而諸眾生咸皆謂我為真梵天，示現天像徧諸天廟亦復如是。我又示現於閻浮提入淫女舍，然我實無貪欲之想，清淨不汙，猶如蓮華。為諸貪淫著色眾生，於四衢道宣說妙法，然我實無欲穢之心，眾人謂我守護女人。我又示現於閻浮提入青衣舍，為欲誘化，令住正法，然我實無如是惡業墮在青衣。我又示現閻浮提中而作教師，開化童蒙令住正法。我又示現於閻浮提入諸酒舍博奕之處，示現種種勝負爭訟，為欲拔濟彼諸眾生，而我實無如是惡業，而諸眾生皆謂我作如是之業。我又示現久住塚間，作大鷲身度諸飛鳥，而諸眾生皆謂我是真實鷲身，然我久已離於是業，為欲度彼諸鳥鷲故示現如是。我又示現閻浮提中作大長者，為欲安立無量眾生住於正法。又復示作諸王、大臣、王子、輔相，於是眾中各為第一，為修正法故處王位。我又示現閻浮提中疫病劫起，多有眾生為病所惱，先施醫藥，然後為說微妙正法，令其安住無上菩提，眾人皆謂是病劫起。又復示現閻浮提中饑餓劫起，隨其所須供給飲食，然後為說微妙正法，令其安住無上菩提。又復示現閻浮提中刀兵劫起，即為說法令離怨害，使得安住無上菩提。又復示現為計常想者說無常想，計樂想者為說苦想，計我想者說無我想，計淨想者說不淨想。若有眾生貪著三界，即為說法令離是處。度眾生故，為說無上微妙法藥。為斷一切煩惱樹故，種植無上法藥之樹。為欲拔濟諸外道故，演說正法。雖復示現為眾生師，而心初無眾生師想。為欲拔濟諸下賤故，現入其中而為說法，非是惡業受是身也。\n如來正覺如是安住大般涅槃，是故名為常住無變。如閻浮提，東弗于逮、西瞿耶尼、北󳬂單越亦復如是；如四天下，三千大千世界亦復如是。二十五有，如首棱嚴經中廣說，以是故名大般涅槃。若有菩薩摩訶薩安住如是大般涅槃，能示如是神通變化而無所畏。\n迦葉！以是緣故，汝不應言羅睺羅者是佛之子。何以故？我於往昔無量劫中已離欲有，是故如來名曰常住無有變易。\n迦葉復言去，第二、論義，有兩問答。\n迦葉復言：如來云何名曰常住？如佛言曰：如燈滅已，無有方所；如來亦爾，既滅度已，亦無方所。\n此中論義，牒前燈滅譬，滅已永不復生，何得無方？楞嚴示現，將前意難後義。\n答文為三：初、呵其問。\n佛言：迦葉！善男子！汝今不應作如是言：燈滅盡已，無有方所。如來亦爾，既滅度已，無有方所。\n二、舉譬答。\n善男子！譬如男、女然燈之時，燈器大小悉滿中油。隨有油在，其明猶存；若油盡已，明亦俱盡。其明滅者，譬煩惱滅；明雖滅盡，燈器猶存。如來亦爾，煩惱雖滅，法身常存。\n三、反責。\n善男子！於意云何？明與燈器為俱滅不？\n迦葉奉答，因以為難。\n迦葉答言：不也。世尊！雖不俱滅，然是無常。若以法身譬燈器者，燈器無常，法身亦爾，應是無常。\n佛答文四：一、呵問。二、定宗。三、會譬。四、料簡。\n善男子，汝今不應作如是難。如世間言器，如來世尊無上法器，彼器無常，非如來也。\n一切法中，涅槃為常，如來體之，故名為常。\n初二如文。\n復次，善男子！言燈滅者，是阿羅漢所證涅槃。以滅貪愛諸煩惱故，譬之燈滅。阿那含者名曰有貪，以有貪故，不得說言同於燈滅。是故，我昔覆相說言：譬如燈滅，非大涅槃同於燈滅。阿那含者非數數來，又不還來二十五有，更不復受臭身、蟲身、食身、毒身，是則名為阿那含也。\n三會燈滅，云：是羅漢涅槃，永滅不生；如來涅槃，滅而不滅，無生而生云云。\n若更受身，名為那含；不受身者，名阿那含。有去來者，名曰那含；無去來者，名阿那含。\n若更下。四、料簡中云那含不受生者，一云不受欲界生，大乘那含不受二邊生也。\n大般涅槃經卷第四。\n日東　天台沙門本純　分會\n南本大般涅槃經會疏卷第四\n南本大般涅槃經會疏卷第五\n大般涅槃經四相品第七之下卷第五\n北凉　天竺三藏　曇無讖　譯\n晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治\n四相品下\n從此卷初，是第三開意密明解脫德。文為二：初明開密，次明解脫他解。開意密，興皇云：開身密未盡，今明通開三業之密。文云：如來之言開發顯露，豈非開口密？如來心無慳恡，豈非開意密？如來法身具足無缺，豈非開身密？經有通文，不須偏說。何者？佛示凡像說半字法，隨他所宜方便三業覆真三業，愚者不了名之為藏。今開方便即是真實，智者了達無所祕藏，是約三業開密。又約四句開密，謂他開佛密、佛開他密、佛開佛密、他開他密。他開佛密者，品初迦葉云：佛法不爾，咸令眾生悉得知見。知即開意密，見即開身口兩密云云。佛開他密者，示諸眾生諸覺寶藏，顯發頟珠置祕藏中，是開他密。佛開佛密者，我從得道常說般若法身解脫，我今此身及諸色像即是法身，若子長大有堪任力，如來則無慳恡之心，是佛開佛密義也。他開他密者，如德王云：我解一句半句，以解一句至半句故，見少佛性。如佛所說，我亦當得入大涅槃云云。又十二句開密，謂四句中各開三業，則十二句開密云云。又無開無覆、無顯無密。何者？佛性之理未曾是開，其誰為覆？既無開覆，寧有顯密？一句叵得，則無眾多。特以眾生聞不能解，名之為密。智者了達，則無復顯密。無顯密而顯密，故名之為開。無開而開，如前分別。問：釋論云：般若是顯示，法華是祕密。舊解此云：般若大道無住之說而為顯示，法華斥小以為祕密。祕密不了，顯示則了。此義不然。法性非顯非密，為緣顯密，經經悉爾，豈可以龍樹別意通害諸經？此文亦以無常斥常，豈是不了？故前開密，次說解脫者，兩義相關。何者？若定開定覆，為開覆所局，不名解脫。非開非覆、能開能覆，開覆自在，方是解脫。故此兩文竝屬解脫德攝。就開文為兩：前明開密，次論義。開文為三：一問，二答，三領解。問為三：初非密藏而言無，次是密語而言有，三結也。\n爾時，迦葉菩薩白佛言：世尊！如佛所說，諸佛世尊有祕密藏，是義不然。\n初文云：藏者，理也。理無開覆，云何言密？故是無也。\n次何以故去，是語故。有語者，教也。教本為緣，緣有開覆，故有密語，例有身、意等密。就是密語，有法、譬、合等云云。初法如文。\n何以故？諸佛世尊唯有密語，無有密藏。\n譬如幻主機關木人，人雖覩見屈伸俯仰，莫知其內而使之然。\n次譬中，幻主、機關，應是兩事。幻有二義：一、鄙術淺近，不令人見；二、畏他効術，不令人見。機關亦爾，二事既同，共為一譬云云。\n佛法不爾，咸令眾生悉得知見。\n云何當言諸佛世尊有祕密藏？\n合結如文。\n第二、佛答，為兩：初、歎問，答其無有祕藏；\n佛讚迦葉：善哉，善哉！善男子！如汝所言，如來實無祕密之藏。\n次九譬答其唯有密語，然諸譬之中或順或反，秋月是順譬，積金是反譬，在文可見云云。就九譬分為三：初七譬斥密三業開顯三業，次長者教子一譬釋開密因緣，三龍王一譬明無開密因緣。初文者。\n何以故？如秋滿月，處空顯露，清淨無翳，人皆覩見。如來之言亦復如是，開發顯露，清淨無翳，愚人不解謂之祕藏，智者了達則不名藏。\n秋是陰時，月是陰精，陰精在陰時，其明轉熾。月譬佛能應，秋譬機能感，感應相應，唯開無密。\n善男子！譬如有人多積金銀至無量億，其心慳吝，不肎惠施拯濟貧窮，如是積聚乃名祕藏。如來不爾，於無量劫積聚無量妙法珍寶，心無慳吝，常以惠施一切眾生，云何當言如來祕藏？\n善男子！譬如有人身根不具，或無一目、一手、一足，以羞恥故不令人見，人不見故名為祕藏。如來不爾，所有正法具足無缺，令人覩見，云何當言如來祕藏？\n善男子！譬如貧人多負人財，怖畏債主，隱不欲現，故名為藏。如來不爾，不負一切眾生世法，雖負眾生出世之法而亦不藏。何以故？恒於眾生生一子想，而為演說無上法故。\n第四譬云雖負出世法者，河西云：佛本誓度一切眾生，眾生未盡，佛入涅槃，故言負之。興皇云：佛得果時，是為眾生，豈有行因而為眾生？得果不為，但眾生未盡，故名為負。斯意俱不異。河西今為兩釋：初心是小富，得果是大富，能度眾生，生不肎度。如人不從債主求物，主當與誰？義言為負，實無所負。下文龍王譬乃兼顯之。又佛初發心，誓令眾生厭棄諸有，是名不負世法。誓令修習出世之法，荷負此事，如地持物，始終不捨，故言雖負出世之法。此乃荷負之負，非負貸負。\n善男子！譬如長者多有財寶，唯有一子，心甚愛重，情無捨離，所有珍寶悉用示之。如來亦爾，視諸眾生同於一子。\n善男子！如世間人以男女根醜陋鄙惡，以衣覆蔽，故名為藏。如來不爾，永斷此根，以無根故，無所覆藏。\n善男子！如婆羅門所有語論，終不欲令剎利、毗舍、首陀等聞。何以故？以此論中有過惡故。如來正法則不如是，初、中、後善，是故不得名為祕藏。\n次長者教子譬，為兩：初為密作譬，後為開作譬。初為二：先開、次合。初開為四：一、欲教大，二、緣不堪且為說小，三、不說大，四、結無覆藏。初二如文。\n善男子，譬如長者唯有一子，心常憶念憐愛無已，將詣師所欲令受學。\n懼不速成，尋便將還。以愛念故，晝夜殷勤，教其半字。\n而不教誨毗伽羅論。何以故？以其幼穉，力未堪故。善男子，假使長者教半字已，是兒即時能得了知毗伽羅論不？不也，世尊。\n三、不說大中云：毗伽羅論者，此云字本論。河西云：世間文字之根本，典籍音聲之論，宣通四辯，呵責世法，讚出世法，言辭清雅，義理深䆳，雖是外論，而無邪法，將非善權大士之所為乎？其文問答等可尋。\n四、結，如文。\n如是，長者，於是子所有祕藏不？不也，世尊。何以故？以子秊幼故不為說，不以祕吝而不顯示。所以者何？若有嫉妒祕吝之心乃名為藏，如來不爾，云何當言如來祕藏？\n從佛言：善哉下，合初譬也。初述讚，正合欲說大教也。\n佛言：善哉！善哉！善男子，如汝所言，若有瞋心、嫉妒、慳吝，乃名為藏。如來無有瞋心、嫉妒，云何名藏？善男子，彼大長者，謂如來也。言一子者，謂一切眾生，如來等視一切眾生猶如一子。教一子者，謂聲聞弟子。半字者，謂九部經。毗伽羅論者，所謂方等大乘經典。\n次以諸聲聞下，合，且為說小也。\n以諸聲聞無有慧力，是故如來為說半字九部經典。三、而不為下，合不為說大。\n而不為說，毗伽羅論。方等大乘，\n四、善男子！如彼下，合無祕藏。\n善男子，如彼長者，子既長大，堪任讀學，若不為說毗伽羅論，可名為藏。若諸聲聞有堪任力，能受大乘毗伽羅論，如來祕惜不為說者，可言如來有祕密藏。如來不爾，是故如來無有祕藏。\n次從如彼長者教半字已下，為開密作譬。\n如彼長者教半字已，次為演說毗伽羅論。\n次所謂下，合，如文。\n我亦如是，為諸弟子說於半字九部經已，次為演說毗伽羅論，所謂如來常存不變。\n舊引此文，證無常是小，常是大。興皇難此義云：大品亦明無常應是小乘。解云：無常通大小，竝云半滿亦應爾。今明無常是三藏，常無常是通，常是別，即常無常而非常非無常是圓。應用四意分別眾經，豈可一向而生諍論？\n三、復次下，龍王雲雷去，為無密因緣者作譬。\n復次，善男子！譬如夏月興大雲雷、降澍大雨，令諸農夫下種子者多獲果實，不下種者無所收獲。無所獲者非龍王咎，而此龍王亦無所藏。我亦如是，降大法雨、大涅槃經，若諸眾生種善子者得慧牙果，無善子者則無所獲。無所獲者非如來咎，然佛如來實無所藏。\n不下種是無密緣，不萌芽是無開緣，如文。\n三、迦葉復言，即領解文。\n迦葉復言：我今定知如來世尊無所祕藏。\n次如佛所說去，是論義，又二：先論義，次領解。初論義有兩番問答。初問有三：先領今常；\n如佛所說毗伽羅論，謂佛如來常存不變。\n次引昔無常。\n是義不然。何以故？佛昔說偈：\n諸佛及緣覺，聲聞弟子眾，猶捨無常身，\n何況諸凡夫。\n三問：云何？\n今者乃說常存無變，是義云何？\n佛答為二：初明昔權，後明今實。\n佛言：善男子！我為一切聲聞弟子教半字故而說是偈。善男子！波斯匿王其母命終，悲號戀慕不能自勝，來至我所。我即問言：大王！何故悲苦懊惱乃至於此？王言：世尊！國大夫人某日命終，假使有能令我母命還如本者，我當捨國象、馬、七珍及以身命悉以報之。我復語言：大王！且莫愁惱、憂悲、啼哭。一切眾生壽命盡者名之為死，諸佛、緣覺、聲聞弟子尚捨此身，況復凡夫？善男子！我為波斯匿王教半字故而說是偈。\n初昔權中云波斯匿者，鴦掘經云和悅，阿含經云祖母養。\n次我今下，明實。\n我今為諸聲聞弟子說毗伽羅論，謂如來常存，無有變易。若有人言如來無常，云何是人舌不墮落？\n舌墮落者，以常為無常，致招此過。彭城寺嵩法師云：佛智流動，臨無常時，舌爛口中，此尚不易。\n迦葉復言去，是第二番問答。\n迦葉復言：如佛所說：\n無所積聚，於食知足，如鳥飛空，迹不可尋。\n是義云何？世尊！於此眾中誰得名為無所積聚？誰復得名於食知足？誰行於空迹不可尋？而此去者為至何方？\n此問近從如來常存無有變易生。偈迮但三問，長行有四問。\n佛言：迦葉！夫積聚者名曰財寶。善男子！積聚有二種：一者、有為，二者、無為。有為積聚者即聲聞行，無為積聚者即如來行。善男子！僧亦二種：有為、無為。有為僧者名曰聲聞，聲聞僧者無有積聚，所謂奴婢、非法之物、庫藏穀米、鹽豉、胡麻、大小諸豆。若有說言：如來聽畜奴婢、僕使如是之物。舌則卷縮。我諸所有聲聞弟子名無積聚。\n佛答：初問有三意。無積聚者，舉積明無積聚。積聚有二者，是明無積之積。僧亦如是者，是明積之無積。聲聞是有為者，聲聞是作意故是有為，非時取證故名積聚。菩薩無作中行故曰無為，不以空為證名無積聚云云。\n次亦得名為者，答第二問。\n亦得名為於食知足。若有貪食，名不知足；不貪食者，是名知足。\n迹難尋者，答第三問。\n迹難尋者，則近無上，菩提之道。\n我說是人者，答第四問。\n我說是人，雖去無至。\n今明佛答四問，廣顯常住。無積是淨，知足是樂，難尋是我，無至處是常。復次，無積是無集，知足是無苦；難尋是有道，無至是有滅。有滅故無苦，有道故無集。道之與滅，皆常、樂、我、淨，常存之義明矣。\n次迦葉復言者，是領解也。\n迦葉復言：若有為僧尚無積聚，況無為僧？無為僧者即是如來，如來云何當有積聚？夫積聚者名為藏匿，是故如來凡有所說無所吝惜。云何名藏？迹不可尋者，所謂涅槃。涅槃之中無有日月星辰諸宿、寒熱風雨、生者病死、二十五有，離諸憂苦及諸煩惱。如是涅槃，如來住處常不變易。以是因緣，如來至是娑羅樹闐，於大涅槃而般涅槃。\n從佛告迦葉：所言大者去，有人用此文述成。迦葉！今從此去，第二、正明解脫。文為三：初、略明解脫；次、廣明解脫；三、總結解脫。略又二：初、略說解脫；次、論義。略說為三：一、舉廣大；二、舉無瘡疣；三、解脫處。包攝無外，不可求其崖底，故言廣博。淫怒癡盡，患累都除，故無瘡疣。境智相應，故名為處。是為略說三點不得相離，亦是體用成就，亦是自他具足。三意雖略，義理粗周，就廣大文，有法有譬。\n佛告迦葉：所言大者，其性廣博。\n所言大者，其性廣博，此是隨名訓釋，不可謂是待小之大。何者？上文以常釋大，此以廣釋大，下以不思議釋大，當知此大乃是絕待不思議大。\n猶如有人壽命無量，名大丈夫；是人若能安住正法，名人中勝。如我所說八大人覺，為一人有？為多人有？若一人具八，則為最勝。\n譬有豎、橫兩意。人雖多德，要在壽命，壽命無量，即是豎譬，合於內行。行雖多途，貴在正法，故言為人中勝。如我所說下，一人具八，多有功能，即橫明眾德。將譬望法，具以橫、豎釋大。\n次從所言涅槃下，明無瘡疣。有人引此翻涅槃為無累，無累即是無疣。興皇解云：涅槃是外國總名，解脫此閒別稱，理應以此總翻彼總，以此別翻彼別，何得用解脫別名翻彼總名，而翻涅槃為解脫？今不翻總而但翻別為無疣者，正言總能兼別，別有無疣之義，故以別釋總。如是翻名，那可混濫？就文有法、譬、合。\n所言涅槃者，無諸瘡疣。\n善男子！譬如有人為毒箭所射多受苦痛，值遇良醫為拔毒箭塗以妙藥，令其離苦得受安樂。是醫即便遊於城邑及諸聚落，隨有患苦瘡疣之處，即往其所為療眾苦。\n法說自無瘡疣，譬說治他瘡疣，只是互現。\n善男子！如來亦爾，成等正覺為大醫王，見閻浮提苦惱眾生，無量劫中被淫、怒、癡煩惱毒箭受大苦切，為如是等說大乘經甘露法藥。療治此已，復至他方有諸煩惱毒箭之處，示現作佛為其療治，是故名曰大般涅槃。\n三、從解脫處，又為二：一、自解脫；二、調伏他。\n大般涅槃者，名解脫處。\n初文中言處者，第一義諦而為處所，不會此處不得解脫，自安此處復調伏他。普賢觀云：常波羅蜜所攝成處。此文云：以是真實甚深義處。當知以第一義諦為處明矣。\n次隨有調伏下化他處者。\n隨有調伏眾生之處，如來於中而作示現，以是真實甚深義故，名大涅槃。\n非但顯圓，亦是斥小。昔法身般若，雖化眾生，而無解脫無餘。解脫無餘二德，一入永謝，尚自不能一處調他，況復處處？今之解脫，隨十法界六道四聖，但是眾生須調伏者，普於其處而調伏之。雖在地獄，身心不苦；雖在畜生，而無怖畏；雖在餓鬼，恒無饑渴；雖在人天，無人天事；雖在二乘，以佛道聲大悲教化，於一切處都無瘡疣染著之累。以是義故，名解脫處。非直觸處無染，又有般若照明，法身自在，只解脫處三點具足。斥昔顯今，其義明矣。\n二、迦葉白下，是論義。上明三義，此但論兩：初、二番問答，論無瘡疣，義如文。\n迦葉菩薩復白佛言：世尊！世間醫師悉能療治一切眾生瘡疣病不？善男子！世間瘡疣凡有二種：一者、可治，二、不可治。凡可治者，醫則能治；不可治者，則不能治。\n迦葉復言：如佛言者，如來則為於閻浮提治眾生已。若言治已，是諸眾生其中云何復有未能得涅槃者？若未悉得，云何如來說言治竟欲至他方？善男子！閻浮提內眾生有二：一者、有信，二者、無信。有信之人則名可治。何以故？定得涅槃，無瘡疣故。是故，我說治閻浮提諸眾生已。無信之人名一闡提，一闡提者名不可治。除一闡提，餘悉治已，是故涅槃名無瘡疣。\n後三番問答論解脫處，初番如文。\n世尊！何等名涅槃？善男子！夫涅槃者，名為解脫。\n次番問答，為二：初問雙標。\n迦葉復言：所言解脫，為是色耶？為非色乎？\n次答中二：初雙釋，二雙結。\n佛言：善男子！或有是色、或非是色。言非色者，即是聲聞、緣覺解脫；言是色者，即是諸佛如來解脫。\n善男子！是故，解脫亦色、亦非色，如來為諸聲聞弟子說為非色。\n舊解常住佛果有色，而引此文。又一師云：佛果無色，而言色者，妙慧顯然，故名為色。二、能應為色。又有說云：三聚之中，二聚非色，一聚是色，取色聚顯然，喻佛果解脫。興皇云：若定有色，定無色者，不應安或。或者為緣，作色、無色。然法身非色、非無色，而或色者，是無色色；或無色者，色、無色。以是義故，二乘不解，非其境界。聲聞無色者，小乘患色，猶如桎梏，為說無色。菩薩能體色、無色，故言妙色湛然。今皆不然，解脫之體，何曾是色及與非色？下文云：不可說色及以非色，不可說空及與不空，為兩緣故，言色、非色、非色亦色、色亦非色、非色非非色，不可思議。第三問答，正顯此義，乃是諸佛境界，非聲聞、緣覺所知，即其義也。\n世尊！聲聞、緣覺若非色者，云何得住？善男子！如非想非非想天亦色、非色，我亦說為非色。若人難言：非想非非想天若非色者，云何得住去、來、進、止？如是之義，諸佛境界非諸聲聞、緣覺所知。解脫亦爾，亦色、非色說為非色，亦想、非想說為非想，如是之義，諸佛境界非諸聲聞、緣覺所知。\n二、爾時，迦葉白佛：唯願哀愍下，是廣明解脫有問有答。\n爾時，迦葉菩薩復白佛言：世尊！唯願哀憫，重垂廣說大般涅槃行解脫之義。\n問：或為二，涅槃行是問因，解脫之義是問果。觀師云：不須分別因之與果，直是問此解脫行德，行德是行。今謂不然，乃是請廣上三義。行者，衡音謂是施行演暢令其開廣，請廣上廣博意。言解脫者，請廣上無瘡疣意。義者，請廣上解脫處。上三義既略，今是廣請，云何餘解？\n次答中，相傳有百句。招提云：就頭首數，止有八十四五。若大小合數，有九十七八。極細為言，有一百餘。但一百是數之圓名，故言百句。例如大品百波羅蜜，唯有九十云云。古來未見釋此百句，唯真諦三藏一卷義記，略不可解。天台大師，曾於靈石一夏，釋此百句解脫。一句之中，皆有百句。凡萬法門，先學自飽，而不錄之，今無以傳。惜哉惜哉，後代無聞。上舉三義，略釋解脫。後百句廣明，於一一句，備於橫豎，無有瘡疣。到解脫處，調伏眾生，句句悉爾。何者？三點相即，具足無缺。三義具足，止可懸照，豈可厝言？欲廣明之，為力不足，鑽仰不已，輒分其文。初從名為遠離去，至譬如日月，不逼眾生，廣上無瘡疣義三紙。從名無動法，至不生一念之善，廣上解脫處義二十七行。從譬如穀聚去，至譬如幻物，廣上其性廣博義一紙十六行。又從無有身體去，至能救一切怖畏者，更廣上無瘡疣義一紙十八行。又從即是歸處去，至洗浴還家，更廣上解脫處義二紙。又從無作樂去，至斷一切貪一切相，更廣上無瘡疣義〔四〕十七行。此中既是廣說之文，重釋無咎。\n佛讚迦葉：善哉！善哉！善男子，真解脫者，名曰遠離一切繫縛。若真解脫離諸繫縛，則無有生，亦無和合。譬如父母和合生子，真解脫者則不如是，是故解脫名曰不生。迦葉，譬如醍醐，其性清淨；如來亦爾，非因父母和合而生，其性清淨。所以示現有父母者，為欲化度諸眾生故。真解脫者即是如來，如來、解脫無二無別。譬如春秋下諸種子，得㬉潤氣尋便出生，真解脫者則不如是。又解脫者名曰虗無，虗無即是解脫，解脫即是如來，如來即是虗無，非作所作。凡是作者如城郭樓觀，真解脫者則不如是，是故解脫即是如來。又解脫者即無為法。譬如陶師作已還破，解脫不爾。真解脫者不生不滅，是故解脫即是如來。如來亦爾，不生不滅，不老不死，不破不壞，非有為法。以是義故，名曰如來入大涅槃。不老不死有何等義？老者名為遷變，髮白面皺；死者身壞命終。如是等法解脫中無，以無是事故名解脫。如來亦無髮白面皺有為之法，是故如來無有老也，無有老故則無有死。又解脫者名曰無病。所謂病者，四百四病及餘外來侵損身者。是處無故，故名解脫。無疾病者即真解脫，真解脫者即是如來。如來無病，是故法身亦無有病，如是無病即是如來。死者名曰身壞命終，是處無死即是甘露，甘露者即真解脫，真解脫者即是如來。如來成就如是功德，云何當言如來無常？若言無常，無有是處，是金剛身云何無常？是故如來不名命終。如來清淨無有垢穢，如來之身非胎所汙。如分陀利本性清淨，如來解脫亦復如是。如是解脫即是如來，是故如來清淨無垢。又解脫者，諸漏瘡疣永無遺餘；如來亦爾，無有一切諸漏瘡疣。又解脫者，無有鬪諍。譬如饑人見他飲食生貪奪想，解脫不爾。又解脫者，名曰安靜。凡夫人言：夫安靜者，謂摩醯首羅。如是之言即是虗妄。真安靜者畢竟解脫，畢竟解脫即是如來。又解脫者，名曰安隱。如多賊處不名安隱，清夷之處乃名安隱。是解脫中無有怖畏，故名安隱。是故安隱即真解脫，真解脫者即是如來，如來者即是法也。又解脫者，無有等侶。有等侶者，如諸國王有鄰國等，真解脫者則不如是。無等侶者，謂轉輪聖王無能與等；解脫亦爾，無有等侶。無等侶者即真解脫，真解脫者即是如來轉法輪王。是故如來無有等侶，有等侶者無有是處。又解脫者，名無憂愁。有憂愁者，譬如國王畏難疆鄰而生憂愁，夫解脫者則無是事。譬如壞怨則無憂慮，解脫亦爾是無憂畏，無憂畏者即是如來。又解脫者名無憂喜。譬如女人唯有一子，從役遠行卒得凶問，聞之愁苦，後復聞活便生歡喜，夫解脫中無如是事。無憂喜者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者無有塵垢。譬如春月，日沒之後風起塵霧，夫解脫中無如是事。無塵霧者譬真解脫，真解脫者即是如來。譬如聖王髻中明珠無有垢穢，夫解脫性亦復如是，無有垢穢。無垢穢者譬真解脫，真解脫者即是如來。如真金性不雜沙石乃名真寶，有人得之生於財想，夫解脫性亦復如是，如彼真寶。彼真寶者譬真解脫，真解脫者即是如來。譬如瓦缾破而聲嘶，金剛寶缾則不如是，夫解脫者亦無嘶破。金剛寶缾譬真解脫，真解脫者即是如來。是故如來身不可壞。其聲嘶者，如𦱔麻子置盛熱中𪹼烈出聲，夫解脫者無如是事。如彼金剛真寶之缾無嘶破聲，假使無量百千人眾悉共射之無能壞者。無嘶破聲譬真解脫，真解脫者即是如來。如貧窮人負他物故，為他所繫枷鎖杖罰受諸苦毒，夫解脫中無如是事，無有負債。猶如長者多有財寶無量億數，勢力自在，不負他物；夫解脫者亦復如是，多有無量法財珍寶，勢力自在，無有所負。無所負者譬真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名無逼切。如春涉熱，夏日食甜，冬日觸冷，真解脫中無有如是不適意事。無逼切者譬真解脫，真解脫者即是如來。又無逼切者，譬如有人飽食魚肉而復飲乳，是人則為近死不久，真解脫中無如是事。是人若得甘露良藥，所患得除，真解脫者亦復如是。甘露良藥譬真解脫，真解脫者即是如來。云何逼切、不逼切耶？譬如凡夫我慢自高而作是念：一切物中誰能害我？即便捉持蛇虎毒蟲。當知是人不盡壽命則便橫死，真解脫中無如是事。不逼切者，如轉輪王所有神珠，能伏蛣𧏙九十六種諸毒蟲等。若有聞是神珠香者，諸毒消滅；真解脫者亦復如是，皆悉遠離二十五有。毒消滅者譬真解脫，真解脫者即是如來。又不逼切者，譬如虗空，解脫亦爾。彼虗空者譬真解脫，真解脫者即是如來。又逼切者，如近乾草然諸燈火，近則熾然，真解脫中無如是事。又不逼切者，譬如日月不逼眾生；解脫亦爾，於諸眾生無有逼切。無有逼切譬真解脫，真解脫者即是如來。\n又解脫者，名無動法。猶如怨親，真解脫中無如是事。又不動者，如轉輪王，更無聖王以為親友，若更有親則無是處；解脫亦爾，更無有親，若有親者亦無是處。彼王無親譬真解脫，真解脫者即是如來，如來者即是法也。又無動者，譬如素衣易受染色，解脫不爾。又無動者，如婆師華，欲令有臭及青色者，無有是處；解脫亦爾，欲令有臭及諸色者，亦無是處。是故解脫即是如來。又解脫者，名為希有。譬如水中生於蓮華非為希有，火中生者是乃希有，有人見之便生歡喜；真解脫者亦復如是，其有見者心生歡喜。彼希有者譬真解脫，真解脫者即是如來，其如來者即是法身。又希有者，譬如嬰兒，其齒未生，漸漸長大然後乃生；解脫不爾，無生不生。又解脫者名曰虗寂，無有不定。不定者，如一闡提究竟不移，犯重禁者不成佛道，無有是處。何以故？是人若於佛正法中心得淨信，爾時即便滅一闡提；若復得作優婆塞者，是亦能得滅一闡提；犯重禁者滅此罪已，則得成佛。是故若言畢定不移不成佛道，無有是處。真解脫中都無如是滅盡之事。又虗寂者墮於法界，如法界性即真解脫，真解脫者即是如來。又一闡提若盡滅者，則不得稱一闡提也。何等名為一闡提耶？一闡提者，斷滅一切諸善根本，心不攀緣一切善法，乃至不生一念之善。真解脫中都無是事，無是事故即真解脫，真解脫者即是如來。\n又解脫者，名不可量。譬如穀聚，其量可知，真解脫者則不如是。譬如大海，不可度量；解脫亦爾，不可度量。不可量者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名無量法。如一眾生，多有業報；解脫亦爾，有無量報。無量報者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名為廣大。譬如大海，無與等者；解脫亦爾，無能與等。無與等者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名曰最上。譬如虗空，最高無比；解脫亦爾，最高無比。高無比者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名無能過。譬如師子所住之處，一切百獸無能過者；解脫亦爾，無有能過。無能過者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名為無上。譬如北方，諸方中上；解脫亦爾，為無有上。無有上者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名無上上。譬如北方之於東方，為無上上；解脫亦爾，無有上上。無上上者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名曰恒法。譬如人天身壞命終，是名曰恒，非不恒也；解脫亦爾，非是不恒。非不恒者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名曰堅住。如佉陀羅、栴檀、沈水，其性堅實；解脫亦爾，其性堅實。性堅實者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名曰不虗。譬如竹葦，其體空躁，解脫不爾。當知解脫即是如來。又解脫者，名不可汙。譬如牆壁未被塗治，蟁蝱在上止住遊戲；若已塗治，彩畫彫飾，蟲聞彩香即便不住。如是不住譬真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名曰無邊。譬如聚落皆有邊表，解脫不爾。譬如虗空無有邊際；解脫亦爾，無有邊際。如是解脫即是如來。又解脫者，名不可見。譬如空中，鳥迹難見。如是難見譬真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名曰甚深。何以故？聲聞、緣覺所不能入。不能入者即真解脫，真解脫者即是如來。又甚深者，諸佛菩薩之所恭敬。譬如孝子供養父母，功德甚深。功德甚深譬真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名不可見。譬如有人不自見頂；解脫亦爾，聲聞、緣覺所不能見。不能見者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名無舍宅。譬如虗空無有舍宅，解脫亦爾。言舍宅者譬二十五有，無有舍宅譬真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名不可取。如阿摩勒果，人可取持；解脫不爾，不可取持。不可取持即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名不可執。譬如幻物不可執持；解脫亦爾，不可執持。不可執持即真解脫，真解脫者即是如來。\n又解脫者，無有身體。譬如有人，體生瘡癩及諸癰疽，顛狂乾枯，真解脫中無如是病。無如是病譬真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名為一味。如乳一味；解脫亦爾，唯有一味。如是一味即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名曰清淨。如水無泥，澄渟清淨；解脫亦爾，澄渟清淨。澄渟清淨即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名曰一味。如空中雨，一味清淨。一味清淨譬真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名曰除却。譬如滿月，無諸雲翳；解脫亦爾，無諸雲翳。無諸雲翳即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名曰寂靜。譬如有人，熱病除愈，身得寂靜；解脫亦爾，身得寂靜。身得寂靜即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，即是平等。譬如野田，毒蛇鼠狼俱有殺心；解脫不爾，無有殺心。無殺心者即真解脫，真解脫者即是如來。又平等者，譬如父母，等心於子；解脫亦爾，其心平等。心平等者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名無異處。譬如有人，唯居上妙清淨屋宅，更無異處；解脫亦爾，無有異處。無異處者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名曰知足。譬如饑人，值遇甘饌，食之無厭；解脫不爾，如食乳糜，更無所須。更無所須譬真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名曰斷絕。如人被縛，斷縛得脫；解脫亦爾，斷絕一切疑心結縛。如是斷疑即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名到彼岸。譬如大河，有此彼岸；解脫不爾，雖無此岸而有彼岸。有彼岸者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名曰默然。譬如大海，其水汎長，多諸音聲；解脫不爾。如是解脫即是如來。又解脫者，名曰美妙。譬如眾藥，雜訶棃勒，其味則苦；解脫不爾，味如甘露。味如甘露譬真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，除諸煩惱。譬如良醫，和合諸藥，善療眾病；解脫亦爾，能除煩惱。除煩惱者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名曰無迮。譬如小舍，不容多人；解脫不爾，多所容受。多所容受即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名滅諸愛，不雜淫欲。譬如女人，多諸愛欲；解脫不爾。如是解脫即是如來，如來如是無有貪欲、瞋恚、愚癡、憍慢等結。又解脫者，名曰無愛。愛有二種：一、餓鬼愛，二者、法愛。真解脫者，離餓鬼愛，憐憫眾生故有法愛。如是法愛即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，離我、我所。如是解脫即是如來，如來者即是法也。又解脫者，即是滅盡，離諸有貪。如是解脫即是如來，如來者即是法也。又解脫者，即是救護，能救一切諸怖畏者。如是解脫即是如來，如來者即是法也。\n觀師偏解一兩句云：解脫不爾。雖無此岸而有彼岸者，彼此相對。若雙非者，如非彼此。此彼既去，然後以非彼非此結之。例如絕待，非小非大結之為大，非彼非此結為彼岸。又相待釋，如惡墜善昇，將非顯是此岸是生死，彼岸名涅槃？欲貶下劣尊於高勝，故言雖無此岸而有彼岸。\n又，解脫者即是歸處。若有歸依，如是解脫不求餘依。譬如有人依恃於王不求餘依，雖復依王則有動轉，依解脫者無有動轉。無動轉者即真解脫，真解脫者即是如來，如來者即是法也。又，解脫者名為屋宅。譬如有人行於曠野則有險難；解脫不爾，無有險難。無險難者即真解脫，真解脫者即是如來。又，解脫者是無所畏。如師子王於諸百獸不生怖畏；解脫亦爾，於諸魔眾不生怖畏。無怖畏者即真解脫，真解脫者即是如來。又，解脫者無有迮陿。譬如隘路乃至不受二人竝行；解脫不爾，如是解脫即是如來。又有不迮，譬如有人畏虎墮井；解脫不爾，如是解脫即是如來。又有不迮，如大海中捨壞小船得堅牢船，得堅牢船乘之度海至安隱處心得快樂；解脫亦爾，心得快樂。得快樂者即真解脫，真解脫者即是如來。又，解脫者拔諸因緣。譬如因乳得酪、因酪得酥、因酥得醍醐，真解脫中都無是因。無是因者即真解脫，真解脫者即是如來。又，解脫者能伏憍慢。譬如大王慢於小王；解脫不爾，如是解脫即是如來，如來者即是法也。又解脫者，伏諸放逸。謂放逸者多有貪欲，真解脫中無有是名。無是名者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，能除無明。如上妙酥，除諸滓穢乃名醍醐；解脫亦爾，除無明滓，出於真明。如是真明即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名為寂靜，純一無二。如空野象，獨一無侶；解脫亦爾，獨一無二。獨一無二即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名為堅實。如竹葦𦱔麻，莖榦空虗而子堅實，除佛如來，其餘人天皆不堅實。真解脫者遠離一切諸有流等，如是解脫即是如來。又解脫者，名能覺了增益於我，真解脫者亦復如是。如是解脫即是如來。又解脫者，名捨諸有。譬如有人食已而吐；解脫亦爾，捨於諸有。捨諸有者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名曰決定。如婆師華香，七葉中無，解脫亦爾。如是解脫即是如來。又解脫者，名曰水大。譬如水大，於諸大勝能潤一切草木種子；解脫亦爾，能潤一切有生之類。如是解脫即是如來。又解脫者，名曰為入。如有門戶則通入路，金性之處金則可得；解脫亦爾，如彼門戶，修無我者則得入中。如是解脫即是如來。又解脫者，名曰為善。譬如弟子隨逐於師，善奉教勅得名為善；解脫亦爾。如是解脫即是如來。又解脫者，名出世法，於一切法最為出過。如眾味中，酥乳最勝；解脫亦爾。如是解脫即是如來。又解脫者，名曰不動。譬如門閫，風不能動；真解脫者亦復如是。如是解脫即是如來。又解脫者，名無濤波。如彼大海，其水濤波；解脫不爾。如是解脫即是如來。又解脫者，譬如宮殿；解脫亦爾。當知解脫即是如來。又解脫者，名曰所用。如閻浮檀金多有所任，無有能說是金過惡；解脫亦爾，無有過惡。無有過惡即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，捨嬰兒行。譬如大人捨小兒行；解脫亦爾，除捨五陰。除捨五陰即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名曰究竟。如被繫者從繫得脫，洗浴清淨然後還家；解脫亦爾，畢竟清淨。畢竟清淨即真解脫，真解脫者即是如來。\n又解脫者，名無作樂。無作樂者，已吐貪欲、瞋恚、癡故。譬如有人誤飲毒藥，為除毒故，即服吐藥。既得吐已，毒即除愈，身得安樂。解脫亦爾，吐諸煩惱結縛之毒，身得安樂，名無作樂。無作樂者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名斷四種毒蛇煩惱。斷煩惱者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名離諸有，滅一切苦，得一切樂，永斷貪欲、瞋恚、愚癡，拔斷一切煩惱根本。拔根本者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名斷一切有為之法，出生一切無漏善法，斷塞諸道，所謂若我、無我、非我、非無我，唯斷取著，不斷我見。我見者名為佛性，佛性者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名不空空。空空者，名無所有。無所有者，即是外道尼犍子等所計解脫，而是尼犍實無解脫，故名空空。真解脫者則不如是，故不空空。不空空者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名曰不空。如水、酒、乳、酪、酥、蜜等缾，雖無水、酒、酪、酥、蜜時，猶故得名為水等缾，而是缾等不可說空及以不空。若言空者，則不得有色、香、味、觸；若言不空，而復無有水、酒等實。解脫亦爾，不可說色及以非色，不可說空及以不空。若言空者，則不得有常、樂、我、淨；若言不空，誰受是常、樂、我、淨者？以是義故，不可說空及以不空。空者，謂無二十五有及諸煩惱、一切苦、一切相、一切有為行，如缾無酪則名為空。不空者，謂真實善色、常、樂、我、淨、不動、不變，猶如彼缾色、香、味、觸，故名不空。是故，解脫譬如彼缾。彼缾遇緣則有破壞；解脫不爾，不可破壞。不可破壞即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名曰離愛。譬如有人愛心希望釋提桓因、大梵天王、自在天王；解脫不爾，若得成於阿耨多羅三藐三菩提已，無愛、無疑。無愛、無疑即真解脫，真解脫者即是如來。若言解脫有愛、疑者，無有是處。又解脫者，斷諸有貪，斷一切相、一切繫縛、一切煩惱、一切生死、一切因緣、一切果報。如是解脫即是如來，如來即是涅槃。\n又解脫者，斷四毒蛇，取四鈍使以為四蛇，謂貪、瞋、癡、慢。正言此四通於見思，能傷法身、損慧命。問：斷惑是因，解脫是果，云何解脫斷四毒蛇？開善引經云：無明力大，佛菩提智之所能斷。果有等覺、妙覺，等覺即斷。莊嚴引經云：上士者斷，無上不斷。觀師云：果地非斷非不斷。緣宜聞斷如開善，緣宜不斷如莊嚴。今若依四教義，三藏果斷因不斷，通教因時斷正、果起斷習，別教因斷多分、果斷一分，圓教從因至果皆稱佛智。非斷非不斷，不斷而斷，斷即不斷。斷一切有去，是去理外生死；出生無漏善法，即是就理內涅槃。斷塞諸道者，斷有所得諸道。若我、無我四句皆除，不除我見，不除理內之我。今明斷一切有即是破假，出生無漏即是入空，斷塞諸道即是雙非二邊，不除我見即是入中，名為解脫。此義比諸師明哲自見之\n三、從三跳、三歸去，是總結解脫。又二：一、總結；二、論義。\n一切眾生怖畏生死諸煩惱故，故受三歸。譬如羣鹿怖畏獵師，既得免離，若得一跳則譬一歸，如是三跳則譬三歸，以三跳故則受安樂。眾生亦爾，怖畏四魔惡獵師故受三歸依，三歸依故則得安樂。受安樂者即真解脫，真解脫者即是如來，如來者即是涅槃，涅槃者即是無盡，無盡者即是佛性，佛性者即是決定，決定者即是阿耨多羅三藐三菩提。\n總結者，三跳免怖，結上無瘡疣；三歸，結上解脫處。即一而三是橫廣，即三而一是豎深，結上其性廣博。他解畏獵師故三跳，怖魔外故三歸。初跳喻歸僧，離獵師猶近；第二跳喻歸法；第三跳喻歸佛，方得安隱。故下文中怖鴿入舍利弗影，戰怖未安。又逐三寶次第，初跳喻歸佛，次跳喻歸法，第三跳喻歸僧，具歸三寶，乃得無畏。有人云：前是別體三歸，後方是一體三歸。今云不爾，只於此中即是一體三歸。時眾未了，迦葉更問而重顯之。\n迦葉白佛：若涅槃佛性下，舉三事論義：一、問三歸；二、問無作樂；三、問不生不滅。百句既廣，略舉三問。私云：於解脫後設此三問，信此三問攝萬法門。初問三歸者。\n迦葉菩薩白佛言：世尊！若涅槃、佛性、決定、如來是一義者，云何說言有三歸依？\n既言解脫，如來涅槃唯是一法，只應一體一歸而已，云何言三？即是舉三難一。\n佛答：為四：一、以體妙故應三；二、名義料簡故應三；三、引證故應三；四、自在故應三。初、體妙故應三。\n佛告迦葉：善男子！一切眾生怖畏生死故求三歸，以三歸故則知佛性決定涅槃。\n若解脫涅槃，定是一體，不得三者，則非妙非寶，不可歸依。即三而一，即一而三，乃是妙寶，是可歸依。文云：怖畏生死，故求三歸，以三歸故，知涅槃一。即其義也。\n次名義料簡者。\n善男子，有法名一義異，有法名義俱異。名一義異者，佛常、法常、比丘僧常，涅槃、虗空皆亦是常，是名名一義異。名義俱異者，佛名為覺，法名不覺，僧名和合，涅槃名解脫，虗空名非善亦名無閡，是為名義俱異。善男子，三歸依者亦復如是，名義俱異。云何為一？\n解脫、如來及以涅槃，同皆是常，所以名同，其義則異。從同故一，從異故三，名一義異，尚得為三，名義俱異，何得不三？\n三、引證應三者。\n是故，我告摩訶波闍波提：憍曇彌！莫供養我，當供養僧。若供養僧，則得具足供養三歸。摩訶波闍波提即答我言：眾僧之中無佛、無法，云何說言供養眾僧則得具足供養三歸？我復告言：汝隨我語，則供養佛；為解脫故，即供養法；眾僧受者，則供養僧。善男子！是故，三歸不得為一。\n昔別體僧上尚具三寶，況一體佛上而不具三？\n四、自在不定故應三者。\n善男子！如來或時說一為三、說三為一，如是之義諸佛境界，非是聲聞、緣覺所知。\n昔為破邪，說一為三，三不乖一；今為破別，說三為一，一不乖三。如此三一，乃是諸佛境界，非下所知。迦葉復言去，問無作樂。問為二：初、領旨。\n迦葉復言：如佛所說，畢竟安樂名涅槃者。\n次云何下，作難。\n是義云何？夫涅槃者，捨身捨智。若捨身智，誰當受樂？\n意云：若畢竟樂名涅槃者，即無所有，誰受安樂？\n佛答為三，謂譬、合、結。\n佛言：善男子！譬如有人食已心悶，出外欲吐，既得吐已，而復回還。同伴問之：汝今所患竟為差不？而復來還。答言：已差，身得安樂。\n如來亦爾，畢竟遠離二十五有，永得涅槃安樂之處，不可動轉無有盡滅，斷一切受名無受樂，如是無受名為常樂。若言如來有受樂者，無有是處。\n是故畢竟樂者即是涅槃，涅槃者即真解脫，真解脫者即是如來。\n以患故吐，吐故無復所有，乃名為安樂。佛無受樂，亦復如是。\n迦葉復言去，問不生滅，有七問答，前四如文。\n迦葉復言：不生不滅是解脫耶？如是，如是！善男子！不生不滅即是解脫，如是解脫即是如來。\n迦葉復言：若不生滅是解脫者，虗空之性亦無生滅，應是如來，如來之性即是解脫。佛告迦葉：善男子，是事不然。\n世尊！何故不然？善男子！如迦蘭伽及命命鳥，其聲清妙，寧可同於烏鵲音不？不也，世尊！烏鵲之聲比命命等百千萬倍，不可為比。\n迦葉復言：迦蘭伽等，其聲微妙，身亦不同，如來云何比之烏鵲？無異芥子比須彌山。佛與虗空亦復如是，迦蘭伽聲可譬佛聲，不可以譬烏鵲之音。爾時，佛讚迦葉：善哉！善哉！善男子，汝今善解甚深難解。如來有時以因緣故，引彼虗空以譬解脫，如是解脫即是如來。真解脫者，一切人天無能為匹，而此虗空實非其譬，為化眾生故，以虗空非喻為喻。當知解脫即是如來，如來之性即是解脫，解脫、如來無二無別。善男子，非喻者，如無比之物不可引喻，有因緣故可得引喻。如經中說：面貌端正如月盛滿，白象鮮潔猶如雪山。滿月不得即同於面，雪山不得即是白象。善男子，不可以喻喻真解脫，為化眾生故作喻耳。以諸譬喻知諸法性皆亦如是。\n迦葉復言：云何如來作二種說？\n第五問：云何如來作二種說者，此問從何生？上來或以虗空喻佛身，或不用；或以雲雷喻佛身，或不用；或言一三，或言三一，執之為難，云作二種說。\n佛言：善男子！譬如有人執持刀劒，以瞋恚心欲害如來。如來和悅，無恚恨色。是人當得壞如來身，成逆罪不？不也。世尊！何以故？如來身界不可壞故。所以者何？以無身聚，唯有法性。法性之性理不可壞，是人云何能壞佛身？直以惡心，故成無間。以是因緣，引諸譬喻，得知實法。爾時，佛讚迦葉菩薩：善哉，善哉！善男子！我所欲說，汝已說之。又，善男子！譬如惡人欲害其母，住於野田，在穀𧂐下。母為送食，其人見已，尋生害心，便前磨刀。母時知已，逃入𧂐中。其人持刀繞𧂐徧斫，斫已歡喜，生已害想。其母尋出，還至家中。於意云何？是人成就無間罪不？世尊！不可定說。何以故？若說有罪，母身應壞；身若不壞，云何言有？若說無罪，生已害想，心懷歡喜，云何言無？是人雖不具足逆罪，而亦是逆。以是因緣，引諸譬喻，得知實法。佛讚迦葉：善哉，善哉！善男了！以是因緣，我說種種方便譬喻以譬解脫。雖以無量阿僧祇譬，而實不可以譬為比。或有因緣亦可譬說、或有因緣不可引譬，是故解脫成就如是無量功德。趣涅槃者，涅槃如來亦有如是無量功德。以如是等無量功德成就滿故，名大般涅槃。\n佛以兩譬答：害佛害母，身雖不壞，逆罪已成，皆不可定說。若言身壞，身實不壞；若言無罪，其實得罪。如來知時，或時定說，或不定說，以四悉檀皆不虗也。\n三、迦葉白佛去，是領解。\n迦葉菩薩白佛言：世尊！我今始知如來至處為無有盡。處若無盡，當知壽命亦應無盡。\n四、佛讚去，是述成也。\n佛言：善哉，善哉！善男子！汝今善能護持正法。若有善男子、善女人，欲斷煩惱諸結縛者，當作如是護持正法。\n大般涅槃經卷第五\n日東　天台沙門本純　分會\n南本大般涅槃經會疏卷第五\n南本大般涅槃經會疏卷第六\n大般涅槃經四依品第八卷第六\n北涼　天竺三藏　曇無讖　譯\n晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治\n四依品\n四者，數也。依者，憑也。一切世間憑之得益，故言四依。憑有二種：一、憑自法取益，二、憑他取益。若唯憑法，不兼憑人，不名為依。若依人者，兼得於法。文云：四人出世，護持建立，利益義強，故立四依。答：上云何得廣大，為眾作依止？問：廣大，法也。得者，人也。直論廣大，亦可依止，未必有人。若得法者，人必有法。上問得法人，今答得法人，故知從人立四依名。又昔人雜真偽，依法簡人。今法混大小，依人簡法。令依正人取正法故，依於四人立四依品。又昔依法簡人，則其人無法，法亦不徧，如捨此就彼以求虗空。今明人即秉法，不捨此就彼，故從四人立四依品。是用四悉檀意以釋品也。問：如來是正人，何不作如來像？四果非正人，那作四果像？答：佛雖正人，其出佛後，故不得作如來之像。四果非正人，謂四果是真福田，化道易行，宜作此像。問：餘像難者，楞嚴何故種種示現？答：通論悉作，別存四果。自有如來為如來，如來為四依，四依為如來，四依為四依，四依為四果，四果為四果，四果不能為四依。雖有諸義，今取一途，即是四依為四果像。問：如來為四依，可得四依為一依不？答：上開一相為四相，合四相為一相。開則百解脫，合則但是如來涅槃。今從涅槃開出四依，合則還是佛為四依。問：何故初令依法，後令依人？答：佛初出世，邪人甚多，使依正法簡邪人。後無邪人，唯有小法，令依正人簡小法。亦是初人利故依法，今人鈍故依人。究竟而論，人法雙依。文云：依法者是法性，法性即如來。舊明四依，位行不同。地論人三十心前是弟子位，三十心是師位，初地已上是第二依，皆師位。成論人十住六心已前是弟子位，七住已上是初依師位。又云：十二心已前是弟子位，十三心是初依師位。彼見華嚴十三心為主為導，為尊為勝。又十七心已前弟子位，十八心已上是初依師位。又十九心已前是弟子位，二十心道種終心是初依師位。中論師十信皆非師位。十住初心去至六住是初依師位，從七住至七地是第二依位，八地九地是第三依位，第十地是第四依位。差別為論初有煩惱無涅槃，後有涅槃無煩惱。無差別論初後俱有煩惱俱有涅槃。然地人是別義，中論是圓義。成論三十心不斷別惑，而於中立依，別圓俱不成。今約地前未斷別惑是初依，地上斷別惑作三依者是別義。約十信是初依，三十心十地斷別惑作三依者是圓義。就圓義更作通別。通者四十心共作四依。別者十信是初依，初住至六住是第二依，七住至九住是第三依，十住是第四依。餘皆例爾。他明初依有師弟位，今則不爾。四依通是師位，能為世間作依止故。通是弟子位，弘宣佛法故。別論初依唯弟子，後依唯師，中間亦師亦弟子云云。分此品為八：一標名相，二辨利益，三明出時，四論植因，五判罪福，六勸供養，七簡真偽，八會今昔。初文為三：一標章歎，二列數歎，三示相歎。標章者，\n佛復告迦葉：善男子！是大般涅槃微妙經中，有四種人能護正法、建立正法、憶念正法、能多利益憐憫世間、為世間依、安樂人天。\n大涅槃中有四種人，此四皆得涅槃法，故名涅槃中人。若俱得法，云何初依具煩惱性？今明得法多種：初依相似得法，後三分真得法。真、似合論，皆在涅槃。此中通歎四人自行化他之德。於有佛法處不令他緣擾亂，故言能護；於無佛法處能令興顯，故言建立；有、無兩處皆能住持，故言憶念。此三句自行德也。有佛法處能令增上，故言能多利益；無佛法處能使見聞，故言憐憫；有、無兩處雙作依止。今按此句歎益他德。\n二、從何等為四者？列數歎也。\n何等為四？有人出世具煩惱性，是名第一；須陀洹人、斯陀含人，是名第二；阿那含人，是名第三；阿羅漢人，是名第四。是四種人出現於世，能多利益憐憫世間，為世間依安樂人天。\n具煩惱性名第一者，依別教判，即三十心；依圓教判，即十信位。此之兩位皆斷通惑，則不得言具煩惱事；皆伏別惑，其事不起、其性猶存，故言具煩惱性。次初二果名第二者，依別教判，初地至六地；若依圓教，一途別判，初住至六住。準通共乘，見地至薄地俱未離欲；若準大乘，七地亦有未離肉身云云。三果為第三依者，依則教判，是八、九地；若依圓教，一途別判，在八住位。準小乘判，不還欲界；準大乘判，七地之位不還三界云云。第四果可解。若細就圓教判者云云。\n三從云何名為去是示相歎，為二：先示四人相，後總歎德。初文自為四。初人時為三：一伏道相，二修行相，三位相。初伏道者。\n云何名為具煩惱性？\n煩惱未除，故名為具；事已被伏，但惑體在，故名為性，故是伏道。\n次修行相者。\n若有人能奉持禁戒，威儀具足建立正法，從佛所聞解其文義，轉為他人分別宣說，所謂少欲、多欲、非道，廣說如是八大人覺，有犯罪者教令發露懺悔滅除，善知菩薩方便所行祕密之法。\n伏惑行行，不出自他。自行不出戒慧二學，化他不出生善。破惡罪而言之，不出權實二智。善知方便，權智也。祕密之法，實智也。尋文可見。八大人覺者，出遺教經。少欲、知足、遠離、精進、正念、正定、正慧、不戲論。少欲是道，多欲非道。乃至不戲論是道，戲論非道云云。\n三位相為三：初以凡簡聖，次以聖簡凡，後以因簡果而定其位。\n是名凡夫，非第八人。第八人者，不名凡夫，名為菩薩，不名為佛。\n初是凡非聖者，菩薩非佛非第八人者，用共地釋之，八人是斷道，初依伏道故非第八。又後後向前，八人地是第八，故言非第八人。\n第二、依相，亦三：一、證相；二、行相；三、位相。\n第二人者，名須陀洹、斯陀含，若得正法。\n初證相中，若得正法者，是斷道證。別惑既除，佛性乃顯，與法相應，修道故得，故云得法。\n受持正法，從佛聞法，如其所聞，聞已書寫，受持讀誦，轉為他說。若聞法已，不寫不受，不持不說，而言奴婢不淨之物，佛聽畜者，無有是處。\n次行相中，受持正法者，即從真起行。例如小乘修道之行，亦不出自行化他。然證道行行，心純是法，無有非法。故言不淨之物，佛聽畜者，無有是處云云。\n三、是名下位相小難。\n是名第二人。如是之人未得第二、第三住處，名為菩薩已得受記。\n舊云未得色、無色定。又四忍為論，但得伏順，未得無生寂滅。今明若準前人，亦應可然。以前簡後，是名第二人；以後簡前，未得第二、第三住處。準小乘中，佛為第一，身子第二，阿難第三。此中以後同前簡之，故佛是第一，第四依是第二，第三依是第三。此人未得如是第二、第三住處，名為菩薩，定是因位，已得受記，定當得果。此人斷無明，見佛性，緣熟即能八相成道，故言已得受記。古來三釋，皆不可解。河西云：後人從初人受名，第四從第三，第三從第二，第二從第一，即名第一人，所以未得第二、第三住處。觀師云：合凡聖兩人共作一依，但是初依未得第二、第三住處。依增一集初、二二果為第二依人，初果未得第二，第二果未得第三，彰此二果竝有未得，同是功用，故為一依。此解易見，不同諸師。今明若依圓教，初依之人既斷通惑，永別三界，豈有第二依未得色、無色界住處？若依別教，地前初依亦斷通惑，早過三界，不應以色、無色為第二、三，亦不應以初果為一住處，斯陀含為第二住處。第三人相亦三：一、證相，二、行相，三、位相。\n第三人者，名阿那含。阿那含者，誹謗正法。若言聽畜奴婢僕使不淨之物，受持外道典籍書論，及為客塵煩惱所障，諸舊煩惱之所覆葢，若藏如來真實舍利，及為外病之所惱害，或為四大毒蛇所侵，論說我者，悉無是處。若說無我，斯有是處。說著世法，無有是處。若說大乘相續不絕，斯有是處。若所受身有八萬戶蟲，亦無是處。永離淫欲，乃至夢中不失不淨，斯有是處。臨終之日生怖畏者，亦無是處。\n初證相，乃多略示三業清淨。不誹謗正法去，是口淨。及為客塵去，是意淨。不藏舍利去，是身淨。骨肉所覆，法身隱沒，名如來藏。今法身顯，舍利不藏，即是身淨。不論說我者，重明口淨。受身無蟲，重明身淨。臨終不怖，即是意淨。\n次阿那含者為何？謂去明行相。\n阿那含者，為何謂也？是人不還，如上所說，所有過患，永不能汙，往反周旋。\n名為不還，如上說者，指第四卷後。不還欲界，乃至不還三界，即是往行。能入欲界，不為二十五有過患所汙，即是返行。往返利物，即是周旋。\n三、名為菩薩去即判位相。\n名為菩薩已得受記，不久得成阿耨多羅三藐三菩提，是則名為第三人也。\n第四、依相，亦三：一、證相；二、位相；三、行相。雖不如前，次第三義是同。\n第四人者，名阿羅漢。阿羅漢者，斷諸煩惱，捨於重擔，逮得己利，所作已辦。\n初文云斷諸煩惱者，殺通、別兩賊，明其因亡。捨於重擔者，不受分段、變易兩生，明其果喪。逮得己利者，得佛所得。所作已辦者，至第十地學行窮滿，是名應供。\n住第十地，即是判位，出其處所，\n住第十地。\n三、得自在智下，即行相。\n得自在智，隨人所樂，種種色像悉能示現；如所莊嚴，欲成佛道即能得成。能成如是無量功德，名阿羅漢。\n得自在智，即自行相；隨人所樂，即化他行相；欲成佛，即成結自在之智。\n是名四人去，二、總歎四人自行化他功德。\n是名四人出現於世，能多利益憐憫世間，為世間依安樂人天，於人天中最尊最勝猶如如來，名人中勝為歸依處。\n迦葉白佛去，第二、明依利益。外遣魔邪，內淨結業，至功妙用，利益世間。就文為二：初、教聲聞降；二、不教菩薩降。初番有問、答。問為三：初、唱不依；二、釋不依；三、結。唱不依如文。\n迦葉菩薩白佛言：世尊！我今不依是四種人。\n何以故？如瞿師羅經中，佛為瞿師羅說：若天魔梵為欲破壞變為佛形，具足莊嚴三十二相、八十種好，圓光一尋，面部圓滿猶月盛明，眉間毫相白逾珂雪。如是莊嚴來向汝者，汝當檢校定其虗實，既覺知已應當降伏。世尊，魔等尚能變作佛形，況不能變作羅漢等四種之身，坐臥空中，左脅出水，右脅出火，身出煙炎猶如火聚？\n釋中瞿師羅翻為美音。\n以是因緣，我於是中心不生信，或有所說不能稟受，亦無敬念而作依止。\n佛答為兩：一、然問觀察，二、正降魔。\n佛言：善男子！於我所說若生疑者，尚不應受，況如是等？是故應當善分別知，是善、不善，可作、不可作。如是作已，長夜受樂。\n佛是外緣，內須信智，智照邪非，信受正法。於佛尚須信智，况復餘耶？\n正降魔為二：初譬，次合。譬為三：初譬魔來，次譬魔降，三譬魔退。\n善男子，譬如偷狗，夜入人舍。\n偷狗譬魔，舍譬佛法，夜入譬正法，衰羸弟子起無明為夜。六卷云：賊狗。\n次其家婢使下，正譬降魔。\n其家婢使若覺知者，即應驅詈：汝疾出去！若不出者，當斷汝命。\n三乘之中，聲聞最劣，譬之婢使。斷命者，五繫繫之，魔偽不行，義如斷命。\n三、偷狗聞下，魔退。\n偷狗聞之，即去不還。\n汝等下。合譬。合上三譬可尋。\n汝等從今亦應如是降伏波旬。\n應作是言：波旬！汝今不應作如是像。若故作者，當以五繫繫縛於汝。\n五繫二釋：一、五屍繫，二、繫五處。五屍表五種不淨觀，伏愛魔；五繫表五門觀，伏見魔。見魔是偷，愛魔是狗。\n魔聞是已，便當還去，如彼偷狗，更不復還。\n迦葉白佛去，是第二、不教菩薩降魔。此章有問有答。問為兩：初、明依法自足；\n迦葉白佛言：世尊！如佛為瞿師羅長者說：若能如是降伏魔者，亦可得近大般涅槃。\n二、明何用依人。\n如來何必說是四人為依止處？如是四人所可言說未必可信。\n佛答為三：初然問，次正答，三讚歎。然問如文。\n佛告迦葉：善男子！如我所說亦復如是，非為不爾。\n次正答，為三：一法，二譬，三結成。法說又二：初唱兩章門。\n善男子！我為聲聞有肉眼者說言降魔，不為修學大乘人說。\n次雙釋小大。\n聲聞之人雖有天眼故名肉眼，學大乘者雖有肉眼乃名佛眼。何以故？是大乘經名為佛乘，如此佛乘最上最勝。\n聲聞雖天，而肉不能徹理，為魔所罥，所以須教。菩薩雖肉，而佛徧無不照，魔界即佛，所以不教云云。\n二譬為三：初譬佛教聲聞，二譬佛不教菩薩，三譬菩薩教聲聞。初譬有開有合。開譬有三，謂教方便、教起念、教破敵。\n善男子，譬如有人勇健威猛，有怯弱者常來依附。其勇健人常教怯者：汝當如是持弓執箭，修學矟道、長鉤、罥索。\n初方便中云：勇健譬佛性，怯弱譬聲聞，聲聞之人常依附佛。四念處如弓，五善根如箭，神通如槊，五繫如羂索。\n次又復告言：去！是教三勝念。\n又復告言：夫鬬戰者，雖如履刀，不應自生怖畏之念，當視人天生輕弱想，應自生心作勇健意。\n不怖是教戒，視他是教定，勇健是教慧，\n或時有人去，是破敵。又為三，謂魔來、魔降、魔退。\n或時有人無有膽勇，詐作健相，執持弓刀種種器仗以自莊嚴，來至陣中厲聲大呼：\n魔無智慧，故言無膽。變為相好，詐作健相，邪定為弓，邪慧為刀，世技為器。伎陣中大呼者，說五諦、六陰、十九界、十三入等。\n汝於是等正降。\n汝於是人亦復不應生於憂怖。\n如是輩下，是魔退。\n如是輩人，若見汝等不怖畏者，當知是人不久散壞，如彼偷狗。\n善男子去，合譬。\n善男子，如來亦爾，告諸聲聞：汝等不應畏魔波旬。若魔波旬化作佛身至汝所者，汝當精勤堅固其心令彼降伏。時，魔即當愁憂不樂，復道而去。\n但合後兩，不合初一。精進堅固，合上教三勝念。\n善男子下，是第二、不教菩薩降魔。文為三：初、不教降，次、釋不降，三、譬顯。\n善男子，如彼健人，不從他習；學大乘者亦復如是，得聞種種深密經典，其心欣樂，不生驚怖。\n初聞深經者，聞魔界如即佛界，為此義故不教降也。\n何以故？如是修學大乘之人，已曾供養、恭敬、禮拜過去無量萬億佛故。雖有無量億千魔眾欲來侵嬈，於是事中終不驚畏。\n內乘大乘，外憑佛力，眾魔羣盜，如螢見日，則失威光。此乃釋其不降之意。\n譬顯可尋。\n善男子！譬如有人得阿竭陀藥，不畏一切毒蛇等畏，是藥力故，亦能消除一切諸毒。是大乘經亦復如是，如彼藥力，不畏一切諸魔惡毒，亦能降伏令不復起。\n復次，善男子！下三譬菩薩教聲聞，有譬、有合。譬為四：一、魔化聲聞，二、聲聞受化，三、四依降魔，四、聲聞還本復能發心。\n復次，善男子！譬如有龍，性甚弊惡，欲害人時，或以眼視、或以氣噓。\n魔用通力轉變，猶如大龍無慈善心，此弊惡魔攝化聲聞如欲害人。眼視譬神通，氣噓譬邪說。\n次是故下，聲聞受化。\n是故一切師子、虎、豹、豺、狼、狗、犬皆生怖畏，是等惡獸聞聲見形，或觸其身無不喪命。\n見形者覩其變，聞聲者聞其辯，觸身者惑其術，喪命者失善根。\n三、有善呪下。四、依降魔也。\n有善呪者，以呪力故，能令如是諸惡毒龍、金翅鳥等，惡象、師子、虎、豹、豺、狼，柔善調順，悉任乘御。\n善呪者，即是大乘涅槃中道之法力。\n四、如是等下，聲聞還本乃至發心。\n如是等獸，見彼善呪，即便調伏，\n聲聞緣覺下。合譬。備合四譬。先合聲聞受化。\n聲聞、緣覺亦復如是，見魔波旬皆生恐怖。\n次合魔化聲聞。\n而魔波旬亦復不生畏懼之心，猶行魔業。\n三、學大乘者下，合四依降魔。\n學大乘者亦復如是，見諸聲聞怖畏魔事，於此大乘不生信樂，先以方便降伏諸魔，悉令調善堪任為乘，因為廣說種種妙法。\n四、聲聞去，合還本進發。\n聲聞、緣覺見調魔已乃生怖畏，於此大乘無上正法方生信樂，作如是言：我等從今不應於此正法之中而作障閡。\n復次去，即是第三、結成，為三：初、結為聲聞；\n復次，善男子！聲聞、緣覺於諸煩惱而生怖畏。\n次結不教菩薩。\n學大乘者都無恐懼，修學大乘有如是力。\n三，雙結兩意。\n以是因緣，上所說者，為欲令彼聲聞、緣覺調伏諸魔，非為大乘。\n三、是大涅槃去，讚歎。文還讚美菩薩人法。初、讚現在人法。\n是大涅槃微妙經典不可消伏，甚奇甚特。若有聞者聞已信受，能信如來是常住法，如是之人甚為希有如優曇華。\n次讚未來人法。\n我涅槃後，若有得聞如是大乘微妙經典，生信敬心，當知是等於未來世百千億劫不墮惡道。\n爾時，佛告去，是第三、明四依出時。是時為用，非時無益。若佛在世，正法猶興，飽德豐道，何勞助弘？若佛滅後，正法衰羸，無醫無藥，應須治救，方假四依。文為三：初、佛通說時；二、迦葉別問；三、迦葉料簡。通說時者。\n爾時，佛告迦葉菩薩：善男子！我涅槃後，當有百千無量眾生誹謗、不信是大涅槃微妙經典。\n佛涅槃後時，通正像末，是通說時。\n次從迦葉白佛下，是別問時，有問有答。問為兩：一、滅後久近不如法時。\n迦葉菩薩復白佛言：世尊！是諸眾生於佛滅後，久近便當誹謗是經？\n二、滅後久近如法救時。\n世尊！復有何等純善眾生，當能拔濟是謗法者？\n次從佛告去，佛答二問：\n佛告迦葉：善男子！我般涅槃後四十秊中，於閻浮提廣行流布，然後乃當隱沒於地。\n後四十秊者，正法八十秊分為前後，即是後四十秊，經說不同。一云：正像各千秊。一云：各五百秊。一云：正法五百，像法一千。或云：正法一百。或云：八十。葢由緣有濃淡，致說有奢促。若前四十秊去佛猶近，如法人多；後四十秊去佛小遠，猶有見佛者。如釋論：優波毱多見秊百二十，尼問佛相好、比丘威儀。當知後四十秊猶有見佛人也。恐是後非法起時，多誹謗故。一解云：正法五百，除四百二十秊，取八十秊分為前後。前四十秊廣行流布，後四十秊隱沒於地。一云：不然。佛滅後百一十六秊，王作大會，異部起計，優波毱多不能融會。爾時佛法稍就澆漓，豈唯四百六十方沒於地？當知迦葉、阿難持法四十秊，與佛在不異。後四十秊去聖日遠，已就澆薄。而後文迦葉問：佛去後四十秊沒地，何時還出？佛答：正法欲滅餘八十秊，前四十秊還出，過此復沒。正當此言正道四百二十秊後之興沒。又一解：佛三十成道，若秊十歲人悟道者，至佛滅時，其秊六十見佛，始終融會大小，於佛滅後四十秊秉教如佛在不殊。過此已後不見佛始者，不能整理，生斷常計，故言隱沒於地。而不導百三十歲者，秊耆根熟，不能匡正，故不言之。問：十歲者見佛始，迦葉、阿難佛得道日生，此不見始，何能持法如佛在耶？答：此二人者，迦葉是長子，阿難得佛覺三昧，不比餘人云云。\n次從善男子去答如法人能拔濟者，文為兩：先正答，後歎勸。正答又二：初褒貶小大，二正明救濟。初褒貶開譬合譬。開譬為四：一譬大。\n善男子，譬如甘蔗、稻米、石蜜、酥、酪、醍醐，隨有之處，其土人民皆言：是味，味中第一。\n二、譬小。\n或復有人純食粟米及稊稗子，是人亦言：我所食者最為第一。\n三，結貶。\n是薄福人受業報故。\n四、結褒。\n若是福人，耳初不聞粟稗之名，所食唯是糠粮、甘蔗、石蜜、醍醐。\n即此褒中云糠粮譬常，甘蔗譬樂，石蜜譬我，醍醐譬淨，粟稗譬無常等也。\n合譬如文。\n是大涅槃微妙經典亦復如是，鈍根薄福不樂聽聞。如彼薄福，憎惡糠粮及石蜜等；二乘之人亦復如是，憎惡無上大涅槃經。\n或有眾生其心欣樂聽受是經，聞已歡喜不生誹謗，如彼福人食於糠粮。\n二、善男子下，正明四依救濟。先譬、後合。譬有三：一、敘小乘化；二、大乘化；三、小受大化。初文者。\n善男子，譬如有王，居在深山險難惡處，雖有甘蔗、糠粮、石蜜，以難得故，貪惜積聚不敢啖食，懼其有盡唯食粟稗。\n小乘之人各有眷屬有所王領，故言如王。小化者，小行偏曲，譬如深山入無為坑，故言惡處。雖有甘蔗慳惜不噉懼其有盡者，小化也。專行小行妨於大道，雖有大教以求有心，受持讀誦譬之慳惜，有所得故譬懼其有盡。\n二有異國王，是四依救濟，\n有異國王聞而憫之，即以車載糠粮、甘蔗而送與之。\n以大法統王，故稱為王。車載者，事解車載，經論與之。又云：以神通化之，令大乘弘宣，譬如車載。又云：方便智曉，令其得解。興皇云：以身弘道，譬如車載。今明大行訓之，故言車載。\n三、其王得已，即受大化。\n其王得已，即便分布，舉國共食。民既食已，皆生歡喜，咸作是言：因彼王故，令我得是希有之味。\n次是四種人去，合譬。\n善男子！是四種人亦復如是，為此無上大法之將。是四種中或有一人，見於他方無量菩薩，雖學如是大乘經典，若自書寫、若令他書，為利養故、為稱譽故、為解法故、為依止故、為用貿易其餘經故，不能廣為他人宣說，是故持是微妙經典，送至彼方與彼菩薩，令發無上菩提心之安住菩提。是菩薩得是經已，即便廣為他人演說，令無量眾得受如是大乘法味，皆悉是此一菩薩力，所未聞經悉令得聞，如彼人民因王力故得希有食。\n但合後兩意，以五種過，合上貪惜積聚為利，是為地獄有；為名譽，是鬼有；以解法增長我心，是脩羅有；為依止故，是畜生有；為貿易故，是世智辯聰外道業也。\n次又善男子下，歎勸：初歎經，後勸人。\n又，善男子！是大涅槃微妙經典所流布處，當知其地即是金剛。\n王至深山，能令深山平坦，譬經至曲見，能令曲見大直。地即金剛，譬開小乘理即大乘理。\n是中諸人亦如金剛，若有能聽如是經者，即不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，隨其所願悉得成就。如我今日所可宣說，汝等比丘應善受持。若有眾生不能聽聞如是經典，當知是人甚可哀憫。何以故？是人不能受持如是大乘經典甚深義故。\n人即金剛開，小乘人即大菩薩。\n迦葉白佛去，第三、料簡時，有問有答。\n迦葉白佛言：世尊！如來滅後四十秊中，是大乘典大涅槃經於閻浮提廣行流布，過是已後沒於地者，却後久如復當還出？\n問意云：佛滅後四十秊隱沒於地，為當永沒復更興耶？\n佛言：善男子！若我正法餘八十秊，前四十秊是經復當於閻浮提雨大法雨。\n次佛答中云餘八十秊者，一云：但正法餘八十秊在時，前四十秊興，後四十秊已即滅。一解云：正法一千五百秊未滅八十，前四十興，後四十滅也。\n迦葉復白佛下，是第四、植種深淺以顯四依。夫深經妙義不易可聞，況復當徒開演分擘玄毫，指南宣揚卷舒宇宙，非輕󴛑者所能為之。就文為兩：一、問，二、答。初問為三：初、舉惡時，次、索好人，三、請答。\n迦葉復白佛言：世尊！如是經典，正法滅時、正戒毀時、非法增長時、無如法眾生時。\n惡時有四句：正戒、正教雙滅，惡人、惡法俱興。此四句應是五濁亂時。何者？正法滅是見濁，正戒毀是命濁，非法增是煩惱濁，無如法眾生是眾生濁，時是劫濁。\n誰能聽受、奉持、讀誦、令其通利、供養、恭敬、書寫、解說？\n索好人有六句：信曰受，不忘曰持，臨文曰讀，背文曰誦，傳文曰寫，傳義曰說。即五種法師，又是三業：受持是意，讀誦說是口，供養書寫是身。\n於五濁亂時，能三業如法者，請答此事。\n唯願如來哀憫眾生，分別廣說，令諸菩薩聞已受持，持已即得不退阿耨多羅三藐三菩提心。\n今答為三：初歎問，次正答，三勸。初如文。\n爾時，佛讚迦葉：善哉，善哉！善男子！汝今善能問如是義。\n善男子！若有眾生於熈連河沙諸如來所發菩提心，乃能於是惡世受持如是經典，不生誹謗。善男子！若有眾生於一恒河沙諸如來所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法、愛樂是典，不能為人分別廣說。\n善男子！若有眾生於二恒河沙諸如來所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，正解、信樂、受持、讀誦，亦復不能為人廣說；若有眾生於三恒河沙諸如來所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持、讀誦、書寫經卷，雖為他說，未解深義；若有眾生於四恒河沙諸如來所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持、讀誦、書寫經卷，為他廣說十六分中一分之義，雖復演說，亦不具足；若有眾生於五恒河沙諸如來所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持、讀誦、書寫經卷，廣為人說十六分中八分之義；若有眾生於六恒河沙諸如來所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持、讀誦、書寫經卷，為他廣說十六分中十二分義；若有眾生於七恒河沙諸如來所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持、讀誦、書寫經卷，為他廣說十六分中十四分義；若有眾生於八恒河沙諸如來所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持、讀誦、書寫經卷，亦勸他人令得書寫，自能聽受，復勸他人令得聽受，讀誦、通利、擁護、堅持，憐憫世間諸眾生故，供養是經，亦勸他人令其供養，恭敬、尊重、讀誦、禮拜，亦復如是，具足能解，盡其義味，所謂如來常住不變，畢竟安樂，廣說眾生悉有佛性，善知如來所有法藏，供養如是諸佛等已，建立如是無上正法，受持、擁護。\n次正答中舉九河者，舊解云：值一佛發一願下一沙，雖值多佛不發願不下沙，雖發心不見佛亦不下沙，雖見一佛多發心只下一沙，雖一發心見多佛亦只下一沙，以如此數令滿一恒，是為一恒。熈連與恒河異者，熙連在拘尸城北尚小，䟦提恒河入東海四河中大，故異熙連。若就行者，熈連但聞而不謗，一恒加有信樂，二恒加讀誦，三恒說淺義，四恒加一分，五恒加八分，六恒加十二分，七恒加十四分，八恒具足一十六分，四恒從惑取解則難，五恒從解取解易，六恒去更深細為難。如任至大尉則易，至丞相則難，此猶難解。十六分者，譬如世間十六兩以為一斤。仙慧師云：熈連是弟子位，八恒是師位，兩兩配四依云云。開善治城云：九恒皆初依位，熙連至二恒是初心習種性，三恒至五恒是中心性種性，六恒至八恒是後心道種性，亦極難解。若全稱佛法以為一斤，則初依人窮佛法盡，至三四依復何所為？若稱初依以為一斤，此乃自是初依之法，何關佛法？今明熙連至三恒為初依，一分八分為二依，十二十四為三依，十六為四依，文云具足解盡其味云云。\n三、從若有始發心去，是勸也。\n若有始發阿耨多羅三藐三菩提心，當知是人未來之世，必能建立如是正法受持擁護。是故汝今不應不知未來世中護法之人。何以故？是發心者，於未來世必能護持無上正法。\n上說九恒值佛，杳杳至深，恐時情抑絕，更接引勸之，但令發心，未來必能護持建立。\n善男子！有惡比丘去，是第五、明信謗罪福。前熙連已上唯信而已，今熙連已前有信謗罪福，勸福以遮罪。就文為二：初、明罪福因果，次、勸福結依。初文為四：初、明謗相。\n善男子！有惡比丘聞我涅槃不生憂愁：今日如來入般涅槃何其快哉！如來在世遮我等利，今入涅槃誰復當有遮奪我者？若無遮奪，我則還得如本利養。如來在世禁戒嚴峻，今入涅槃悉當放捨。所受袈裟本為法式，今當廢壞如木頭旛。如是等人誹謗、拒逆是大乘經。\n佛是一切眾生師父，入涅槃時，人天悲苦，乃至毒蠆懷仁，無不戀仰惡人，獨言滅快，是一惡也。少欲知足，受持禁戒，威儀具足，名之為僧，其皆放捨，二惡也。大乘之法，賢聖之師，其獨拒逆，不信三寶，即謗相也。\n從善男子！汝今應當去，次明信相。\n善男子！汝今應當如是憶持，若有眾生成就具足無量功德，乃能信是大乘經典，信已受持。其餘眾生有樂法者，若能廣為解說此經，其人聞已，過去無量阿僧祇劫所作惡業皆悉除滅。\n自行生於三世之善，化他滅於二世之惡，互舉一邊，即信相也。\n從若有不信去，三、明謗人之報。\n若有不信是經典者，現身當為無量病苦之所惱害，多為眾人所見罵辱，命終之後，人所輕賤，顏貌醜陋，資生艱難，常不供足，雖復少得麤澀弊惡，生生常處貧窮下賤、誹謗正法、邪見之家。若臨終時，或值荒亂，刀兵競起，帝王暴虐，怨家讎隙之所侵逼，雖有善友而不遭遇，資生所須，求不能得，雖少得利，常患饑渴，唯為凡下之所顧識，國王大臣悉不齒錄，設復聞其有所宣說，正使是理，終不信受，如是之人不至善處。如折翼鳥不能飛行，是人亦爾，於未來世不能得至人天善處。\n現身去是現報，命終後去是生報，生生常處去是後報。\n從若復有人去，四、明信人之報。\n若復有人能信如是大乘經典，本所受形雖復麤陋，以經功德即便端正，威顏色力日更增多，常為人、天之所樂見，恭敬、愛念，情無捨離。國王、大臣及家親屬聞其所說，悉皆敬信。若我聲聞弟子之中欲行第一希有事者，當為世間廣宣如是大乘經典。善男子！譬如霧露，勢雖欲住，不過日出；日既出已，消滅無餘。善男子！是諸眾生所有惡業亦復如是，住世勢力不過得見大涅槃日；是日既出，悉能除滅一切惡業。復次，\n善男子！譬如有人出家剃髮，雖服袈裟，故未得受沙彌十戒。或有長者來請眾僧，未受戒者即與大眾俱共受請，雖未受戒已墮僧數。善男子！若有眾生發心始學是大乘典大涅槃經，書、持、讀、誦亦復如是，雖未具足位階十住，則已墮於十住數中。\n本所受形去，是轉報障；譬如霧露去，是轉業障；如人出家去，是轉煩惱障。立譬多種：若作大戒譬，譬十地真解；若作十戒譬，譬地前似解，如純陀中意。此中作無戒譬，始自凡夫發心，即階十住，雖未斷惑，因中說果，即是轉煩惱障。上惡人約三報橫論，今善人約三障豎論，綺文互說耳。\n二、從或有眾生去，是勸福結依。\n或有眾生是佛弟子、或非弟子，若因貪怖、或因利養，聽受是經乃至一偈，聞已不謗，當知是人則為已近阿耨多羅三藐三菩提。善男子！以是因緣，我說四人為世間依。善男子！如是四人，若以佛說、言非佛說，無有是處。是故，我說如是四人為世間依。\n此文甚寬，不問弟子非弟子，因善因惡，但能發心聞一偈者，則近菩提。因貪怖利養，是因三毒發心，況九恒植善，四依功德耶？即是能信始終，鑒誡謗者因果。\n善男子！汝應供養去，是第六、勸供養。文為二：初、勸供養，次、論義。初又二：初、勸供養，次、問答。初文者。\n善男子！汝應供養如是四人。\n夫四依大益，九恒因厚，難可遭遇，故勸供養。\n次問含二意：云何福田？云何供養？\n世尊！我當云何識知是人而為供養？\n佛答亦二：初正答，次引偈。初文者。\n佛告迦葉：若有建立護持正法，如是之人應從啟請，當捨身命而供養之。\n建立正法，是福田相。河西云：發心持戒，受持大乘，為人解說，及護法等，是福田相。今文但明護法，即兼眾事。當捨身命，是供養相。以重奪輕。\n次偈者，初引事師偈。\n如我於是大乘經說：\n有知法者，若老若少，故應供養，恭敬禮拜。\n猶如事火婆羅門等。\n二、引事主偈。\n有知法者，若老若少，故應供養，恭敬禮拜。\n亦如諸天，奉事帝釋。\n二、迦葉白下，是論義。先問，次答。問有領旨、陳疑、請答。領旨如文。\n迦葉菩薩白佛言：世尊！如佛所說，供養師長正應如是。\n次陳疑，為三：初三定，次三難，後三結。\n今有所疑，唯願廣說。若有長宿護持禁戒，從諸秊少咨受未聞，云何是人當禮敬不？若當禮敬，是則不名為持戒也。若是秊少護持禁戒，從諸宿舊破戒之人咨受未聞，復當禮不？若出家人從在家人咨受未聞，復當禮不？\n從然出家人去，是三難。\n然出家人不應禮敬在家之人，然佛法中秊少幼小應當恭敬耆舊長宿，以是長宿先受具戒成就威儀，是故應當供養恭敬。如佛言曰：其破戒者是佛法中所不容受，猶如良田多有稊稗。又如佛說：有知法者若老若少，故應供養如事帝釋。如是二句其義云何？將非如來虗妄說耶？\n若從昔法，皆不應禮；若從今義，皆應供養。二旨相違，是故作難。\n從如佛言曰去，是二、結，如文。\n如佛言曰：持戒比丘亦有所犯。何故如來而作是說？世尊亦於餘經中說聽治破戒。\n或言三結取持戒比丘，亦名有犯，是結出家不禮在家。\n如是所說，其義未了。\n二、從佛告去，答，為二：先略答，次廣答。\n佛告迦葉：善男子！我為未來諸菩薩等學大乘者說如是偈，不為聲聞弟子說也。\n略，文少而意廣。何者？我為菩薩說如此偈，不為聲聞三三之疑皆遣故也。廣答文多，而但專明持禮於破，不言有罪，是為意狹。然答此一條，餘二例遣。二、廣答，文為三：一、舉時；二、設譬；三、結。時中又四：一、舉時濁；二、明救濁；三、和濁；四、明無罪。\n善男子！如我上說，正法滅已毀正戒時，增長破戒非法盛時，一切聖人隱不現時，受畜奴婢不淨物時。\n初文云如我上說者，近指前文。前文是迦葉問辭，被佛印竟即成佛說。正法滅是見濁，毀正戒是命濁，增長非法是煩惱濁，一切賢聖隱是眾生濁，受畜不淨是劫濁。\n次從是四人中去，是救濁即能救濁者。\n是四人中，當有一人出現於世，剃除鬚髮，出家修道。\n此人出世，撥亂反正，使人之濁不濁。\n見諸比丘各各受畜奴婢僕使不淨之物，淨與不淨一切不知，是律非律亦復不識，是人為欲調伏如是諸比丘故，與共和光不同其惡，自所行處及佛行處善能別知。雖見諸人犯波羅夷，默然不舉。何以故？我出於世，為欲建立護持正法，是故默然而不糾治。\n三、見諸比丘者，是惡濁之徒，不糾治者，且和濁光，未得機便。\n四、善男子去，結無罪。\n善男子！如是之人為護法故，雖有所犯，不名破戒。\n如此破戒，若秊少、若在家，應須禮敬供養。\n次善男子去，設譬，又二：初譬，次合。初譬文為三：一、為時作譬，二、為同作譬，三、為糾作譬。此中既釋持毀，又開大小乘，故須此事以消其文。\n善男子，譬如國王遇病崩亡，儲君穉小未任紹繼。有旃陀羅，豐饒財寶，巨富無量，多有眷屬，遂以彊力，乘國虗弱，篡居王位。治化未久，國人、居士、婆羅門等，亡叛逃走，遠投他國。雖有在者，乃至不欲眼見是王。或有長者、婆羅門等，不離本土。譬如諸樹，隨其生處，即是中死。旃陀羅王知其國人逃叛者眾，尋即還遣諸旃陀羅守邏諸道。復於七日，擊鼓唱令諸婆羅門：有能為我作灌頂師者，當分半國以為封賞。諸婆羅門雖聞是語，悉無來者，各作是言：云何當有婆羅門種作如是事？旃陀羅王復作是言：婆羅門中若無一人為我師者，我要當令諸婆羅門與旃陀羅共住食宿，同其事業。若有能來灌我頂者，半國之封。此言不虗呪術所致，三十三天上妙甘露不死之藥，亦當共分而服食之。\n秉法主如國王，緣盡謝世如崩亡。儲君，譬傳化弟子凞連一恒，植善淺薄故言穉小，此譬正法毀滅之時。旃陀羅者，破法身慧命之種。多饒財寶者，惡業增長。多有眷屬者，破戒徒黨。纂居王位者，破戒統位。此譬破戒增長非法盛時。國人、居士、婆羅門者，譬三種持戒之人，上品遠離故投他國，中品不遠不同故言不欲眼視，下品不能自移故言如樹。又樹譬上品，如童子不遠而能匡正，此譬一切聖人隱不現時。守邏諸道去，明其作威作福。守邏諸道，譬惡比丘置立制網塞持戒路。七日擊鼓，譬立制網開放逸門。灌頂師者，外國登位，使七世素貴缾盛四海水灌於王頂，是曰國師。如此間授璽稱尊號時，譬惡眾中求羯磨師和僧三唱是事。如是持分半國者，烏回準此僧，臣撻利吒準此僧，都互相羯磨秉捉門徒。皆無來者，譬持戒人恥入惡眾不共同事。復作是言去，再作威福非法轉盛。若不肎作羯磨師者，當舉破戒者為主。甘露不死藥者，名聞利養安身之具，是同此等皆譬非法盛時。\n二、爾時，有一婆羅門子去，是和同譬。文為四：一、童子受募；二、王大歡喜；三、諸人瞋怪；四、同事日久。\n爾時，有一婆羅門子，秊在弱冠，修治淨行，長髮為相，善知呪術，往至王所，白言：大王！王所敕使，我悉能為。\n婆羅門者，淨行也。童子者，因位也。弱冠二十盛時，二智英勇：淨行，戒也；長髮，慈也；善呪巧慧，我悉為之同事也。\n爾時，大王心生歡喜，受此童子作灌頂師。\n次王大歡喜，喜惡化無壅，\n諸婆羅門聞是事已，皆生瞋恚責此童子：汝婆羅門！云何乃作旃陀羅師？\n諸人瞋者，是不見機持戒者嫌也。\n爾時，其王即分半國與是童子，因共治國，經歷多時。\n三、從爾時，童子下，為糾作譬。文為二：先治惡，次立善。治惡文為四：一、相研定，二、求取大法，三、弘宣大乘，四、正作擯。初、研定者。\n爾時，童子語彼王言：我捨家法來作王師，悉教大王微密呪術，而今大王猶不見親。時王答言：我今云何不親汝耶？\n我捨家法，息心大乘。持戒來作王師者，作破戒眾主。教王微密者，元令入大，此意不彰，故云微密。\n次童子答言下，是求大法。\n童子答言：先王所有不死之藥猶未共食。王言：善哉！大師！我實不知。師若須者，願便持去。\n不死藥者，佛性常住之理，隱在破戒之下。言不知者，惡障妙理，則是不知。言持去者，不惜破戒之眾，任汝開化。\n三、是時，童子去攝來大化也。\n是時，童子聞王語已，即持歸家，請諸大臣而共食之。諸臣食已，即共白王：快哉！大師！有是甘露不死之藥。王既知已，語其師言：云何大師獨與諸臣服食甘露而不見分？\n請諸大臣者，譬其來學者也。諸臣白王者：迷徒得悟傳化者也。王語師言者：生信求解。\n爾時，童子即更以餘雜毒之藥與王令服。王既服已，須臾藥發，悶亂躃地，無所覺知，猶如死人。\n四、爾時，童子更與餘藥者，依律苦切，對治呵責。王既服已，受治屈折，藥發悶亂者，推尋事理，生重憂悔，方乃自知佛海死屍前。大臣白王者，上根悟也；王求藥者，中根悟也；悶絕者，下根悟也。\n次從爾時童子立儲君去，是立善人中又為四：一、立善，二、驅惡，三、無犯，四、傍歎。\n爾時，童子立本儲君還以為王，作如是言：師子御座，法不應令旃陀羅昇。我從昔來未曾聞見旃陀羅種而為王者，若旃陀羅治國理民，無有是處。大王！今應還紹先王正法治國。\n初文云立本儲君者，大乘本體還得統立也。師子御座不應昇者，第一義空與破戒者不相應也。治國民者，破戒亂常，擾善機民。\n爾時，童子經理是已，復以解藥與旃陀羅令其醒寤，既醒寤已驅令出國。\n次爾時童子復以解藥去，更說實相懺悔之方。驅出國者，廢小乘中分別決定若持若犯之限域也。\n是時，童子雖為是事，猶故不失婆羅門法。\n其餘居士、婆羅門等，聞其所作，歎未曾有，讚言：善哉！善哉！仁者！善能驅遣旃陀羅王。\n三四如文。\n次從善男子！我涅槃後去，合譬也。但合二，不合時。此初，合和同。\n善男子！我涅槃後，護持正法諸菩薩等亦復如是，以方便力，與彼破戒假名受畜一切不淨物僧同其事業。\n以方便力，合上我捨家法也。與破戒等同其事業者，合上來作王師。釋論明四種僧：破戒僧，名同雜僧，應是畜不淨僧；有羞僧，應是假名僧；\n從爾時，菩薩下，二、合糾治破戒也。\n爾時，菩薩若見有人雖多犯戒，能治毀禁諸惡比丘，即往其所恭敬禮拜四事供養，經書什物悉以奉上。如其自無，要當方便從諸檀越求乞與之。為是事故，應畜八種不淨之物。何以故？是人為治諸惡比丘，如彼童子驅旃陀羅故。\n八、不淨者，謂畜金銀、奴婢、牛羊、倉庫、販賣、耕種，手自作食，不受而噉，汙道、汙威儀，損妨處多，故名不淨。\n從爾時菩薩雖復恭敬去，是第三、結成，又二：初、結有罪無罪；二、結但為菩薩不為聲聞。\n爾時，菩薩雖復恭敬禮拜是人，受畜八種不淨之物，悉無有罪。何以故？以是菩薩為欲擯治諸惡比丘，令清淨僧得安隱住，流布方等大乘經典，利益一切諸天人故。\n初中云雖恭敬去，明持禮毀無罪。雖受不淨，是亦無罪。何以故去，釋無罪意。\n從以是因緣去，明持受毀供養亦無罪，如文。\n善男子！以是因緣，我於經中說是二偈，令諸菩薩皆共讚歎護法之人，如彼居士、婆羅門等稱讚童子：善哉，善哉！護法菩薩正應如是。\n次明若乖此說則有罪，若乖此心則有罪。\n若有人見護法之人與破戒者同其事業，說有罪者，當知是人自受其殃，是護法者實有無罪。\n善男子！若有比丘犯禁戒已，憍慢心故，覆藏不悔，當知是人名真破戒。菩薩為護法故，雖有所犯，不名破戒。何以故？以無憍慢發露悔故。\n次從善男子我於經中者，結為菩薩，又二：先引偈，次判云云。\n善男子！是故，我於經中覆相說如是偈：\n有知法者，若老若少，故應供養，恭敬禮拜。\n猶如事火婆羅門等，如第二天奉事帝釋。\n以是因緣，我亦不為學聲聞人，但為菩薩而說是偈。\n迦葉白佛去，第七、料簡，為三：先問答；次約法簡；三、領解。初中有問有答。\n迦葉菩薩白佛言：世尊！如是等菩薩摩訶薩於戒縱緩，本所受戒為具在不？\n問為兩意：一問緩，二問失。只應是一問，佛有兩答，故為二問。\n佛言去，答也。先答失、不失，後答緩、不緩。初答不失中，先法、次譬。初法者。\n佛言：善男子！汝今不應作如是說。何以故？本所受戒如本不失，設有所犯即應懺悔，悔已清淨。\n律中解云：若破戒者，體、戒俱失。數師云：戒體常在，但是汙戒。下文云失與不失，悉是戲論，不解佛意。今經明四依，示同破戒，故無所失。\n次善男子，如堤塘下，譬也，又二：先譬，次合。\n善男子！如故隄塘穿決有孔，水則淋漏。何以故？無人治故。若有人治，水則不出。\n譬中又二意：無治則漏，治則不漏；犯已懺悔則不失，不懺則失。\n次合二譬，可解。\n菩薩亦爾，雖與破戒共作布薩、受戒、自恣，同其僧事，所有戒律不如隄塘穿決淋漏。何以故？若無清淨持戒之人，僧則損減，縱緩懈怠，日有增上；若有清淨持戒之人，即能具足，不失本戒。\n當知菩薩不同堤塘。\n次於乘緩者，答第一問。\n善男子！於乘緩者，乃名為緩；於戒緩者，不名為緩。菩薩摩訶薩於此大乘心不懈慢，是名奉戒；為護正法，以大乘水而自澡浴。是故，菩薩雖現破戒，不名為緩。\n舊云：聲聞急戒緩乘，菩薩急乘緩戒。或人云：乘如綱，戒如目，提綱則目正，得中道本，戒則自圓。今明不爾，經偏舉菩薩急乘緩戒。若具論者，聲聞、菩薩各有四句，如別記。\n次約法簡，又三：初約福田簡，次約智簡，三天眼簡。初福田中三：法、譬、合云云。\n迦葉菩薩白佛言：眾僧之中有四種人，如菴羅果生熟難知，破戒、持戒云何可識？佛言：善男子！因大涅槃微妙經典則易可知。云何因是大涅槃經可得知耶？\n譬如田夫種植稻穀耘除莠稗，以肉眼觀名為淨田，至其成實草穀各異。如是八事能汙染僧，若能除却以肉眼觀則知清淨。若持戒破戒不作惡時，以肉眼觀難可分別，若惡彰露則易可知，如彼莠稗易可分別。\n僧中亦爾，若能遠離八種不淨毒蛇之法，是名清淨聖眾福田，應為人天之所供養，清淨果報非是肉眼所能分別。\n問：下梵行使平等施，與此相違？答：各有其意。此中明四依，故簡真偽；梵行明慈心平等，故不分別。又此中誡福田，梵行誡施主云云。\n二、復次，善男子！如迦羅下，用智簡。先譬，次合。\n復次，善男子！如迦羅迦林，其樹眾多。於是林中，唯有一樹，名鎮頭迦。是迦羅迦、鎮頭迦樹，二果相似，不可分別。其果熟時，有一女人，悉皆拾取。鎮頭迦果，纔有一分，迦羅迦果，乃有十分。是女不識，持來詣市，而衒賣之。凡愚小兒，復不別故，買迦羅迦，啖已命終。有智人輩，聞是事已，即問女人：姉於何處，得是果來？是時女人，即示方所。諸人即言：如是方所，多有無量迦羅迦樹，唯有一根鎮頭迦樹。諸人知已，笑而捨去。\n六卷云：迦留、治牟皆不見翻，但知是甘毒。二果譬於持犯，女人譬凡愚，執事小兒譬無智。施主問何處得果者，推其根本，笑而捨去，譬知偽棄之。\n善男子！大眾下，合譬。\n善男子！大眾之中八不淨法亦復如是，於是眾中多有受用如是八法。唯有一人清淨持戒，不受如是八不淨法，善知諸人受畜非法，而與同事不相捨離，如彼林中一鎮頭迦。有優婆塞見是諸人多有非法，併不恭敬供養是人。若欲供養，應先問言：大德！如是八事應受畜不？佛所聽不？若言佛聽，如是之人得共布薩、羯磨、自恣不？是優婆塞如是問已，眾皆答言：如是八事，如來憐憫，皆悉聽畜。優婆塞言：祇洹精舍有諸比丘，或言金銀佛所聽畜，或言不聽，有言聽者。是不聽者，不與共住說戒、自恣，乃至不共一河飲水，利養之物悉不共之。汝等云何言佛聽許？佛天中天雖復受之，汝等眾僧亦不應畜。若有受者，乃至不應與共說戒、自恣、羯磨、同其僧事。若共說戒、自恣、羯磨、同僧事者，命終即當墮於地獄，如彼諸人食迦羅迦果已而便命終。\n受八不淨，合迦羅迦。不受不淨，合鎮頭迦。持毀共住，合二果同林。有優婆塞據教問，次引祇洹為證。次不許同住等，合智者問。從若有受者自毀誤人，合上笑而捨去。\n三、從譬如城去，約天眼簡。於中二：先譬、後合。\n復次，善男子！譬如城市有賣藥人，有妙甘藥出於雪山，亦復多賣其餘雜藥，味甘相似。時有諸人咸皆欲買而不識別，至賣藥所問言：汝有雪山藥不？其賣藥人即答言：有。是人欺詐，以餘雜藥語買者言：此是雪山甘好妙藥。時買藥者以肉眼故，不能善別，即買持歸，便作是念：我今已得雪山甘藥。\n雪山譬涅槃常住妙理，藥譬依涅槃立清淨行，賣藥人譬姦狡執事，雜藥譬毀者不別，不別者買譬無智施主。\n迦葉去，合。\n迦葉！若聲聞僧中，有假名僧、有真實僧、有和合僧，若持戒、若破戒，於是眾中等應供養恭敬禮拜。是優婆塞以肉眼故不能分別，譬如彼人不能分別雪山甘藥。誰是持戒？誰是破戒？誰是真僧？誰是假僧？有天眼者乃能分別。迦葉！若優婆塞知是比丘是破戒人，不應給施禮拜供養。若知是人受畜八法，亦復不應給施所須禮拜供養。若於僧中有破戒者，不應以披袈裟因緣恭敬禮拜。\n假名合雜藥，真僧合妙藥，肉眼合不別者，天眼乃能別。天眼非但別偽因不應禮施，復能見果不應禮施。\n三、迦葉白佛：是領解，初稱歎，次頂受云云。\n迦葉菩薩復白佛言：世尊！善哉，善哉！如來所說真實不虗。\n我當頂受。譬如金剛，珍寶異物，\n從如佛所說去，是第八、會通。昔依四法，今依四人，文有問、答。問又二：先舉昔依，次請會。\n如佛所說，是諸比丘當依四法。何等為四？依法不依人，依義不依語，依智不依識，依了義經不依不了義經。\n初昔依者，然阿含中出次第依，依法不依人，依了義不依不了義，依義不依語，依智不依識，與今迦葉所列次第有異。梁武云：此文為定。諸法師云：今經出昔依，以阿含為定。或言出經者，誤。或言於昔雖了，望今不了，故了義在後。今且釋阿含次第者，昔人無常，故不可依；以法常故，故法可依。法有小大，大法了義，是故可依。語若生著，故不須依。了語下義，義體無著，是故須依。識著智解，是故依智。\n從如是四法，非四種人正請會通。\n如是四法應當證知，非四種人。\n次佛言下，答，又為二：先別會，後總會。所以別會者，正言今依人與昔依法二言相反，故偏須別會。文為四：初、會人、法，依法即是依人；二、明昔不依人者，不依無法之人；三、明今依人者，還是有法之人；四、舉下，況上。\n佛言：善男子！依法者即是如來大般涅槃。一切佛法即是法性，是法性者即是如來，是故如來常住不變。\n初、依法即依人者，人法不異。興皇言：昔以法簡人，結還依智；今以人簡法，結還依人。昔人既破，昔法亦除；今人既存，今法須取。但今人法不二，昔人即聲聞、緣覺，豈依此人？昔法即方便半字，若不悟者，亦須破法；若了悟者，不除此法。\n次若復有下，明昔不依無法之人。\n若復有言：如來無常。是人不知不見法性。若不知見是法性者，不應依止。\n三、如上所說下，明今依有法之人，又為四：一、唱應依。\n如上所說，四人出世護持法者，應當證知而為依止。\n二、釋應依。\n何以故？是人善解如來微密深奧藏故，能知如來常住不變。若言如來無常變易，無有是處。\n三，歎德。\n如是四人即名如來。\n四，釋歎。\n何以故？是人能解如來密語及能說故。\n四、若有人能下，舉下況上。\n若有人能了知如來甚深密藏，及知如來常住不變，如是之人若為利養，說言如來是無常者，無有是處。如是之人尚可依止，何況不依是四種人？\n明外凡能知佛常不為利養所轉，尚復可依，況於四人而不依耶？\n次從依法者，即是法性去，總會四依，又三：初、就今教會；二、舉今昔相對會；三、結會。初文又二：先會，次結。初還依問次第會之，文自為四：初依法，為三雙：一、雙標；二、雙釋；三、雙結。\n依法者即是法性，不依人者即是聲聞。\n初依法者，即妙有之法，不依聲聞之人，即雙標也。\n法性者即是如來，聲聞者即是有為。如來者即是常住，有為者即是無常。\n法性者即如來，聲聞者即有為，是雙釋也。\n善男子！若人破戒，為利養故，說言：如來無常、變易。如是之人所不應依。善男子！是名定義。\n雙結可尋。\n次文二：初、會依義者。\n依義不依語者，義者名曰覺了，覺了義者名不羸劣，不羸劣者名曰滿足，滿足義者名曰如來常住不變，如來常住不變義者即是法常，法常義者即是僧常，是名依義。\n覺了即般若，不羸劣即法身，滿足即解脫。昔教解脫具則無身智，身智在則解脫不滿，又不得是三寶。\n次不依語下，又二：先明無理之語，後明亂正之語。初文者。\n不依語也。何等語言所不應依？所謂諸論綺飾文辭，如佛所說無量諸經，貪求無厭，姦巧諛諂，詐現親附，現相求利，經理白衣為其執伇。\n如佛所說貪求無厭去，有二解：一云此是佛說外道經中之言，二解是佛自說經生凡夫之過，不得依此為行。\n次又復唱言下，是亂正之語。\n又復唱言：佛聽比丘畜諸奴婢、不淨之物、金銀珍寶、穀米倉庫、牛羊象馬，販賣求利。於饑饉世，憐憫子故，復聽諸比丘儲貯陳宿，手自作食，不受而啖。如是等語，所不應依。\n三，釋依智不依識。\n依智不依識者，所言智者即是如來。若有聲聞不能善知如來功德，如是之識不應依止。若知如來即是法身，如是真智所應依止。若見如來方便之身，言是陰、界、諸入所攝，食所長養，亦不應依。是故知識不可依止。若復有人作是說者，及其經書亦不應依。\n若知法身是常，即是真智；若言無常，即是識著。\n四、釋了義。為三：一、標宗。二、歷法。三、辨宗。\n依了義經、不依不了義經者，不了義經者，謂聲聞乘聞佛如來深密藏處悉生疑怪，不知是藏出大智海，猶如嬰兒無所別知，是則名為不了義也。了義者，名為菩薩真實智慧，隨其自心無閡大智，猶如大人無所不知，是名了義。\n初約一大乘兩緣來望，為了不了。\n次又聲聞下，是歷法，有五雙相對：大小、常無常、大小所說、食不食、滅不滅可尋。\n又聲聞乘名不了義，無上大乘乃名了義。\n若言如來無常變易，名不了義；若言如來常住不變，是名了義；\n聲聞所說應證知者，名不了義；菩薩所說應證知者，名為了義。\n若言如來食所長養，是不了義；若言常住不變易者，是名了義。\n若言如來入於涅槃，如薪盡火滅，名不了義；若言如來入法性者，是名了義。\n三、聲聞乘下，辨宗。初辨小，後辨大，各有標、釋、結。\n聲聞乘法則不應依。\n何以故？如來為欲度眾生故，以方便力說聲聞乘，猶如長者教子半字。善男子！聲聞乘者，猶如初耕未得果實，如是名為不了義也。\n是故不應依聲聞乘。\n大乘之法，則應依止。\n何以故？如來為欲度眾生故，以方便力說於大乘是。\n故應依是名了義。\n次如是下，總結。\n如是四依，應當證知。\n復次依義下，第二、今昔相對會通，釋前兩依文句相涉人法但三。文為三：初、兩依共釋；次、釋第三；三、釋第四。初共釋為三：一、釋依義兼明依法；次、釋不依人；三、釋不依語。\n復次，依義者，義名質直，質直者名曰光明，光明者名不羸劣，不羸劣者名曰如來。又，光明者名為智慧，質直者名為常住。如來常者名為依法，法者名常，亦名無邊、不可思議、不可執持、不可繫縛而亦可見。\n此初第一偏明依義，次此後即不明依語，但語勢相仍，仍明不依人。又明依義即是依法，是故無別依法之文，但有不依人，此即第一偏明依義。法者名常下，釋法也。後具結二種。\n若有說言不可見下，釋不依人。\n若有說言不可見者，如是之人所不應依，是故依法不依於人。\n若復有人下，釋不依語。\n若復有人以微妙語宣說無常，如是之言所不應依，是故依義不依於語。\n依智者下，二、別釋第三依依智不依識。\n依智者，眾僧是常無為不變，不畜八種不淨之物，是故依智不依於識。若有說言：識作識受無和合僧。何以故？夫和合者名無所有，無所有者云何言常？是故此識不可依止。\n所言識作識受無和合僧者，但有識著作因，受識著之果，皆是生死，則無常住一體之僧。\n三、依了義者，別釋第四依，明了不了。\n依了義者。了義者，名為知足，終不詐現威儀清白、憍慢目高、貪求利養，亦於如來隨宜方便所說法中不生執著，是名了義。若有能住如是等中，當知是人則為已得住第一義。是故名為依了義經。不依不了義。不了義者，如經中說：一切燒然，一切無常，一切皆苦，一切皆空，一切無我。是名不了義。何以故？以不能了如是義故，令諸眾生墮阿鼻獄。所以者何？以取著故，於義不了。一切燒者，謂如來說涅槃亦燒。一切無常者，涅槃亦無常。苦、空、無我亦復如是。是故名為不了義經。不可依止。善男子，若有人言：如來憐憫一切眾生，善知時宜。以知時故，說輕為重，說重為輕。如來觀知所有弟子有諸檀越供給所須，令無所乏，如是之人，佛則不聽受畜奴婢、金銀、財寶、販賣、市易不淨物等。若諸弟子無有檀越供給所須，時世饑饉，飲食難得，為欲建立護持正法，我聽弟子受畜奴婢、金銀、車乘、田宅、穀米、賈易所須。雖聽受畜如是等物，要當淨施篤信檀越。如是四法所應依止。若有戒、律、阿毗曇、修多羅，不違是四，亦應依止。若有說言有時、非時，有能護法、不能護法，如來悉聽一切比丘受畜如是不淨物者，如是之言不應依止。若有戒、律、阿毗曇、修多羅中有同是說，如是三分亦不應依。\n若言有四緣得畜八不淨，即是了義：一、無檀越，二、時饑，三、建立，四、淨施。解者不同：一云具此四緣方乃得畜，二云隨一皆得，三云前三一一皆得畜之。但須淨施，淨施一事即不可無，是則皆須二緣得畜。若說有時、非時皆聽畜者，為不了義。三分即是三藏。\n我為肉眼下，第三、結會也。\n我為肉眼諸眾生等說是四依，終不為於有慧眼者，是故我今說是四依。法者，即是法性；義者，即是如來常住不變；智者，知一切眾生悉有佛性；了義者，了達一切大乘經典。\n或時肉天兩眼相對，則是障內外。或法慧相對，此論照真俗異。今以肉慧相對者，此論凡聖之殊。\n大般涅槃經卷第六\n日東　天台沙門本純　分會\n南本大般涅槃經會疏卷第六\n南本大般涅槃經會疏卷第七\n大般涅槃經邪正品第九卷第七\n北凉　天竺三藏　曇無讖　譯\n晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治\n邪正品六卷云分別邪正品\n邪者，魔也。正者，聖也。邪魔多種，謂邪惡、邪俗、邪偏、邪漸。邪惡者，闡提、謗法、四重、五逆、十惡、四趣等果是也。文云：聽畜八種不淨，即謗佛。執九部經，謂無方等，即謗法。若欲行婬，應脫法服，即犯四重。此等名為邪惡。邪俗者，通謂二十五有、因、果、煩惱、業、陰、天魔等是。文云：依因父母，愛欲和合，生育是身。愛即煩惱，是身即陰。以有漏形，作無漏身，即是天魔。往昔苦行，即是業等。即其義也。邪偏者，謂聲聞、緣覺無常、苦、空、邪曲、涅槃等是。文云：如來無常變異，宣說無我。即其義也。邪漸者，謂分別、歷別、棄捨二邊，別求中道，亦三昧魔、菩提心魔等是。文云：如來於諸外道邪論無所知，於世間湯藥無所知。無所知故，故名如來。於刀割香塗，不生憎愛，唯能處中，故名如來。即是其義。正者，名聖。聖正多種，謂執正、善正、真正、方正。對於四邪，以論四正。四邪既出於文，翻邪即正，不俟更論。此四邪、四正，即四悉意。邪惡尤重，眾邪之根，即世界也。邪俗之邪，為清昇者，立此名字，即為人也。邪偏偏破生死，入涅槃，即對治也。邪漸所到之處，即是常住，從歷別門，立此邪名，即第一義。正亦如是，執正是魔，是欲界主，執正欲界，即世界也。善正是世間之善，為成眾善，即為人也。真正是出世之法，對破世間，方乃名正，是次第大乘，能到實相，實相是第一義。通途邪正，其相如是。今經所指兩法兩人，謂魔經、魔律、持魔經律，是為四魔，此意則寬，該前諸邪。正亦四種，佛經、佛律、持佛經律，是為四正，則冠前四正。從此立名，故言邪正品。此品答前迦葉問：云何知天魔，為眾作留難？如來波旬說：云何分別知？然四依有廣大之德，邪正有分別之能，雖二義相成，而四依答廣大，邪正答分別。兩品備有形聲兩偽，而前品多明形亂，後品多明聲亂云云。文為五：一、略明邪正，二、廣明邪正，三、論義，四、領解，五、述成。初略中，有問有答。\n爾時，迦葉白佛言：世尊！如上所說四種人等，應當依耶？\n佛言：如是，如是。善男子！如我所說應當依止。何以故？有四魔故。何等為四？如魔所說諸餘經律能受持者。\n問則牒上四依，答則出邪三寶。魔即邪佛，所說即邪法，受持者即邪僧。如百論迦毗羅自謂為佛所說，弟子等為此惑亂，須上四依。\n迦葉白佛去。二、廣說邪正，有問有答。\n迦葉菩薩白佛言：世尊！如佛所說有四種魔，若魔所說及佛所說，我當云何而得分別？有諸眾生隨逐魔行，復有隨順佛所教者，如是等輩復云何知？\n問中雙問邪正三寶云何分別，如文。上問云何知天魔為眾作留難，是問形亂。如來波旬說云何分別知，此問聲亂。今問魔及所說，即上兩問。而言隨魔行者，即是徒黨還隨魔作形聲兩亂。\n廣答為二：先答形亂，次答聲亂。\n佛告迦葉：我般涅槃七百歲後，是魔波旬漸當壞亂我之正法。譬如獵師身服法衣，魔王波旬亦復如是，作比丘像、比丘尼像、優婆塞像、優婆夷像，亦復化作須陀洹身，乃至化作阿羅漢身及佛色身。魔王以此有漏之形作無漏身，壞我正法。\n初云七百秊者，正法千秊，由度女人，減五百秊。六百、七百入像法時，摩耶經云：六百秊馬鳴出，七百秊龍樹出。是時魔盛，即有四依。魔有有漏，通能變為四部、四果及佛色像。猶如獵師，外被袈裟，內懷殺害。魔亦如是，外為聖像，內挾邪謀。夫無漏在心，不在於色，云何言作無漏之形？聖人有無漏威儀，亦是無漏五陰，故魔學之。\n從是波旬當作是說下，二、是明聲亂。文為五：一、亂佛身；二、亂結戒；三、亂佛德；四、亂經律；五、亂罪福。初亂佛身者，又四：一、亂生；二、亂行；三、亂入廟；四、亂納妃。初文者。\n是魔波旬壞正法時，當作是言：菩薩昔於兜術天上沒，來在此迦毗羅城白淨王宮，依因父母愛欲和合生育是身。若有人生於人中，為諸世間天人大眾所恭敬者，無有是處。又復說言：往昔苦行，種種布施頭目髓腦、國城妻子，是故今者得成佛道。以是因緣，為諸人、天、乾闥婆、阿脩羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽之所恭敬。若有經律作是說者，當知悉是魔之所說。善男子，若有經律作如是言：如來正覺久已成佛，今方示現成佛道者，為欲度脫諸眾生故，示有父母依因愛欲和合而生，隨順世間作是示現。如是經律當知真是如來所說。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若能隨順佛所說者，即是菩薩。\n若言實生，是魔說；言不生生，是佛說。\n若有說言：如來生時，於十方面各行七步。不可信。者，是魔所說。若復有說：如來出世，於十方面各行七步。此是如來方便示現，是名如來所說經律。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若能隨順佛所說者，即是菩薩。\n次就行中亦應例爾。今不爾者，明不行是魔說、行是佛說。何者？魔邪常欲隱佛之德、顯佛之過，名亂佛行。\n若有說言：菩薩生已，父王使人將詣天祠，諸天見已悉下禮敬，是故名佛。復有難言：天者先出，佛在其後，云何諸天禮敬於佛？作是難者，當知即是波旬所說。若有經言：佛到天祠，是諸天等，摩醯首羅、大梵天王、釋提桓因，皆悉合掌敬禮其足。如是經律是佛所說。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若能隨順佛所說者，即是菩薩。\n若有經律說言：菩薩為太子時，以欲心故，四方聘妻，處在深宮，五欲自娛，歡悅受樂。如是經律，波旬所說。若有說言：菩薩久已捨離欲心、妻息之屬，乃至不受三十三天上妙五欲，如棄涕唾，何況人欲？剃除鬚髮，出家修道。如是經律，是佛所說。若有隨順魔經律者，是魔眷屬；若有隨順佛經律者，即是菩薩。\n入廟、納妃，皆如文。\n從佛在舍衛去，是亂結戒，如文。\n若有說言：佛在舍衛祇洹精舍，聽諸比丘受畜奴婢、僕使、牛羊、象馬、驢騾、雞豬、貓狗、金銀、瑠璃、真珠、頗棃、硨磲、碼碯、珊瑚、琥珀、珂貝、璧玉、銅鐵、釜鍑、大小銅盤所須之物，耕田種植，販賣市易，儲積穀米。如是眾事，佛大慈故，憐憫眾生，皆聽畜之。如是經律，悉是魔說。若有說言：佛在舍衛祇陀精舍，那黎樓鬼所住之處。\n爾時，如來因婆羅門字羖羝德及波斯匿王說言：比丘！不應受畜金、銀、瑠璃、頗棃、真珠、硨磲、碼碯、珊瑚、琥珀、珂貝、璧玉，奴婢、僕使、童男、童女，牛、羊、象、馬、驢、騾、雞、豬、貓、狗等獸，銅、鐵、釜鍑、大小銅盤，種種雜色牀敷臥具，資生所須所謂屋宅，耕田種植，販賣市易，自手作食，自磨自舂，治身呪術，調鷹方法，仰觀星宿，推步盈虗，占相男女，解夢吉凶，是男是女，非男非女，六十四能。復有十八惑人呪術，種種工巧，或說世間無量俗事，散香、粖香、塗香、熏香，種種華鬘，治髮方術，姦偽諂曲，貪利無厭，愛樂憒閙，戲笑談說，貪嗜魚肉，和合毒藥，治壓香油，捉持寶葢及以革屣，造扇箱篋種種畫像，積聚穀米、大小麥豆及諸果蓏，親近國王、王子、大臣及諸女人，高聲大笑或復默然，於諸法中多生疑惑，多語妄說長短、好醜或善不善，好著好衣，如是種種不淨之物，於施主前躳目讚歎，出入遊行不淨之處，所謂沽酒、淫女、博奕。如是之人，我今不聽在比丘中，應當休道還俗伇使，譬如莠稗悉滅無餘。當如是等經律所制，悉是如來之所說也。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若有隨順佛所說者，即是菩薩。\n六十四能者，佛有三十二相，外道夸毗，謂陪勝佛，故云有六十四能。又佛有三十二相并業，外道攀對求等，故立六十四能。\n三、從若有說言去，是亂佛德。\n若有說言：菩薩為欲供養天神故入天祠，所謂梵天、大自在天、韋陀天、迦旃延天。所以入者，為欲調伏諸天人故。若言不爾，無有是處。若言：菩薩不能入於外道邪論，知其威儀、文章、技藝，僕使鬬爭不能和合，不為男女、國王、大臣之所恭敬，又亦不知和合諸藥。以不知故，乃名如來；如其知者，是邪見輩。又復如來於怨親中其心平等，如以刀割及香塗身，於此二人不生增益損減之心，唯能處中，故名如來。如是經律，當知是魔之所說也。若有說言：菩薩如是示入天祠外學法中出家修道，示現知其威儀禮節，能解一切文章技藝；示入書堂技巧之處，能善和合僕使鬬爭；於諸大眾、童男、童女、後宮、妃后、人民、長者、婆羅門等，王及大臣、貧窮等中最尊最上，復為是等之所恭敬，亦能示現如是等事。雖處諸見，不生愛心，猶如蓮華不受塵垢。為度一切諸眾生故，善行如是種種方便，隨順世法。如是經律，當知即是如來所說。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若能隨順佛所說者，是大菩薩。\n此中明佛不知好惡、不別怨親，刀割香塗悉不忻惡，如即人云刺眼不瞬，此以癡意亂德。\n四、從若有說言如來為我者，是亂經律。初通就經律作亂，後就常無常作亂，如文。\n若有說言：如來為我解說經律。若惡法中輕重之罪及偷蘭遮，其性皆重，我等律中終不為之。我久忍受如是之法，汝等不信，我當云何自捨己律就汝律耶？汝所有律是魔所說，我等經律是佛所制。如來先說九部法印，如是九印印我經律。初不聞有方等經典一句一字，如來所說無量經律，何處有說方等經耶？如是等中，未曾聞有十部經名。如其有者，當知必定調達所作。調達惡人以滅善法造方等經，我等不信。如是等經是魔所說。何以故？破壞佛法相是非故。如是之言，汝經中有，我經中無。我經律中，如來說言：我涅槃後，惡世當有不正經律，所謂大乘方等經典。未來之世當有如是諸惡比丘。我又說言：過九部經有方等典。若有人能了知其義，當知是人正了經律，遠離一切不淨之物，微妙清淨猶如滿月。若有說言：如來雖為一一經律演說義味如恒沙等，我律中無，將知為無。如其有者，如來何故於我律中而不解說？是故我今不能信受。當知是人則為得罪。是人復言：如是經律我當受持。何以故？當為我作知足、少欲、斷除煩惱、智慧、涅槃、善法因故。如是說者非我弟子。若有說言：如來為欲度眾生故說方等經。當知是人真我弟子。若有不受方等經者，當知是人非我弟子，不為佛法而出家也，即是邪見外道弟子。如是經律是佛所說，若不如是是魔所說。若有隨順魔所說者是魔眷屬，若有隨順佛所說者即是菩薩。\n復次，善男子！若有說言：如來不為無量功德之所成就，無常、變異，以得空法宣說無我，不順世間。如是經、律名魔所說。若有人言：如來、正覺不可思議，亦為無量阿僧祇等功德所成，是故常住，無有變異。如是經、律是佛所說。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若有隨順佛所說者，即是菩薩。\n五、從復有人言去，是亂罪福。文為三番：初明正，次明邪，三更明正。\n復有人言：或有比丘實不毀犯波羅夷罪，眾人皆謂犯波羅夷，如斷多羅樹。而是比丘實無所犯。何以故？我常說言：四波羅夷若犯一者，猶如析石不可還合。若有自說得過人法，是則名為犯波羅夷。何以故？實無所得，詐現得相故。如是之人退失人法，是名波羅夷。所謂若有比丘少欲知足，持戒清淨住空閑處，若王大臣見是比丘，生心念言：謂得羅漢。即前讚歎恭敬禮拜，復作是言：如是大師捨是身已，當得阿耨多羅三藐三菩提。比丘聞已即白王言：我實未得沙門道果，王莫稱我已得道果，唯願大王勿為我說不知足法。不知足者，乃至謂得阿耨多羅三藐三菩提，皆默然受。我今若當默然受者，當為諸佛之所訶責。知足之行諸佛所讚，是故我欲終身歡樂奉修知足。又知足者，我定自知未得道果，王稱我得，我今不受，故名知足。時王答言：大師實得阿羅漢果，如佛無異。爾時其王普皆宣告內外人民中宮妃后，悉令皆知得沙門果，是故咸令一切聞者心生敬信供養尊重。如是比丘真是梵行清淨之人，以是因緣普令諸人得大福德。而是比丘實不毀犯波羅夷罪。何以故？前人自生歡喜之心讚歎供養故。如是比丘當有何罪？若有說言是人得罪，當知是經是魔所說。復有比丘說：佛祕藏甚深經典，一切眾生皆有佛性。以是性故，斷無量億諸煩惱結，即得成阿耨多羅三藐三菩提，除一闡提。若王大臣作如是言：比丘！汝當作佛、不作佛耶？有佛性不？比丘答言：我今身中定有佛性，成與不成未能審之。王言：大德！如其不作一闡提者，必成無疑。比丘言：爾，實如王言。是人雖言定有佛性，亦復不犯波羅夷罪。復有比丘即出家時作是思惟：我今必定成阿耨多羅三藐三菩提。如是之人雖未得成無上道果，已為得福無量無邊不可稱計。假使有人當言是人犯波羅夷，一切比丘無不犯者。何以故？我於往昔八十億劫，常離一切不淨之物，少欲知足威儀成就，善修如來無上法藏，亦自定知身有佛性。是故我今得成阿耨多羅三藐三菩提，得名為佛，有大慈悲。如是經律是佛所說。若有不能隨順是者，是魔眷屬；若能隨順，是大菩薩。\n初比丘自知非聖，答云：非聖。是則無犯。\n次從復有說言：無波羅夷去是邪。\n復有說言：無四波羅夷、十三僧殘、二不定法、三十捨墮、九十一墮法、四懺悔法、眾多學法、七滅爭等，無偷蘭遮、五逆等罪及一闡提。若有比丘犯如是等墮地獄者，外道之人悉應生天。何以故？諸外道等無戒可犯，此是如來示現怖人，故說斯戒。若言佛說：我諸比丘若欲行淫，應捨法服，著俗衣裳，然後行淫。復應生念：淫欲因緣非我過咎。如來在世，亦有比丘習行淫欲得正解脫，或命終後生於天上，古今有之，非獨我作。或犯四重，或犯五戒，或行一切不淨律儀，猶故得具真正解脫。如來雖說犯突吉羅，如忉利天日月歲數八百萬歲墮在地獄，是亦如來示現怖人。言波羅夷至突吉羅輕重無差，是諸律師妄作此言，言是佛制，必定當知非佛所說，如是言說是魔經律。\n三、從若復說言：於諸戒中去，更明正。\n若復說言：於諸戒中，若犯小戒乃至細微，當受苦報無有齊限。如是知已，防護自身如龜藏六。若有律師復作是言：凡所犯戒都無罪報。如是之人不應親近。如佛所說：\n若過一法，是名妄語，不見後世，無惡不造。\n是故不應親近是人。我佛法中清淨如是，況復有犯偷蘭遮罪、或犯僧殘及波羅夷而非罪耶？是故應當深自防護如是等法。若不守護，更以何法名為禁戒？我於經中亦說：有犯四波羅夷乃至微細突吉羅等，應當苦治。眾生若不護持禁戒，云何當得見於佛性？一切眾生雖有佛性，要因持戒然後乃見，因見佛性得成阿耨多羅三藐三菩提。九部經中無方等經，是故不說有佛性耳。經雖不說，當知實有。若作是說，當知是人真我弟子。\n若過一法者，說戒時最初問清淨不？三唱不答，即成妄語云云。一切眾生雖有佛性，要因持戒者，佛性是正因，持戒是緣因云云。\n迦葉白佛去，是第三論義。文有三番：一、論佛性，二、論過人，三、論夢覺。初番先問云云。\n迦葉菩薩白佛言：世尊！如上所說，一切眾生有佛性者，九部經中所未曾聞。如其說有，云何不犯波羅夷耶？\n佛言：善男子！如汝所說，實不毀犯波羅夷罪。善男子！譬如有人說言：大海唯有七寶，無八種。者，是人無罪。若有說言：九部經中無佛性。者，亦復無罪。何以故？我於大乘大智海中說有佛性，二乘之人所不知見。佛故說無，無有罪也。如是境界，諸佛所知，非是聲聞、緣覺所及。善男子！若人不聞如來甚深祕密藏者，云何當知有佛性耶？何等名為祕密之藏？所謂方等大乘經典。善男子！有諸外道或說我常、或說我斷；如來不爾，亦說有我、亦說無我，是名中道。若有說言：佛說中道，一切眾生悉有佛性，煩惱覆故，不知、不見。是故，應當勤修方便，斷壞煩惱。若有能作如是說者，當知是人不犯四重；若有不作如是說者，是則名為犯波羅夷。若有說言：我已成就阿耨多羅三藐三菩提。何以故？以有佛性故。有佛性者，必定當成阿耨多羅三藐三菩提。以是因緣，我今已得成就菩提。當知是人則名為犯波羅夷罪。何以故？雖有佛性，以未修習諸善方便，是故未見；以未見故，不能得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子！以是義故，佛法甚深不可思議。\n次答中，如來或說我說無我，是名中道者，中論云：諸法實相中，無我非無我，我無我皆是假名。言我是假，言無我是實，非我非無我即是中道。\n次第二番問答，先問次答。\n迦葉菩薩白佛言：世尊！有王問言：云何比丘墮過人法？\n答中，先明犯，次明不犯，後重明犯，如文云云。\n佛告迦葉：若有比丘為利養故、為飲食故，作諸諛諂邪偽欺詐：云何當令諸世間人定實知我是真乞士？以是因緣，令我大得利養名譽。如是比丘多愚癡故，長夜常念：我實未得四沙門果，云何當令諸世間人謂我已得？復當云何令諸優婆塞、優婆夷等咸共指我作如是言：是人福德真是聖人。如是思惟，專為求利非為求法，行來出入進止安庠，執持衣鉢不失威儀，獨坐空處如阿羅漢，令世間人咸作是言：如是比丘善好第一，精勤苦行修寂滅法。以是因緣，我當大得門徒弟子，諸人亦當大致供養衣服、飲食、臥具、醫藥，令多女人敬念愛重。若有比丘及比丘尼作如是事，墮過人法。\n復有比丘為欲建立無上正法，住空閑處非阿羅漢，而欲令人謂是羅漢、是好比丘、是善比丘、寂靜比丘，令無量人生於信心。以此因緣，我得無量諸比丘等以為眷屬，因是得教破戒比丘及優婆塞悉令持戒。以是因緣建立正法，光揚如來無上大義，開顯方等大乘法化，度脫一切無量眾生，善解如來所說經律輕重之義。復言：我今亦有佛性，有經名曰如來祕藏，於是經中我當必定得成佛道，能盡無量億煩惱結。廣為無量諸優婆塞說言：汝等盡有佛性，我與汝等俱當安住如來道地，成阿耨多羅三藐三菩提，盡無量億諸煩惱結。作是說者，是人不名墮過人法，名為菩薩。\n若言有犯突吉羅者，忉利天上日月歲數八百萬歲，墮地獄中受諸罪報，何況故犯偷蘭遮罪？此大乘中若有比丘犯偷蘭遮，不應親近。何等名為大乘經中偷蘭遮罪？若有長者造立佛寺，以諸華鬘用供養佛，有比丘見華貫中縷，不問輒取，名偷蘭遮；若知不知亦如是犯。若以貪心破壞佛塔，犯偷蘭遮，如是之人不應親近。若王大臣見塔朽故，為欲修補供養舍利，於是塔中或得珍寶即寄比丘，比丘得已自在而用，如是比丘名為不淨，多起鬪爭。善優婆塞不應親近供養恭敬，如是比丘名為無根、名為二根、名不定根。不定根者，欲貪女時身即為女，欲貪男時身即為男，如是比丘名為惡根，不名為男、不名為女，不名出家、不名在家，如是比丘不應親近供養恭敬。於佛法中沙門法者，應生悲心覆育眾生，乃至螘子應施無畏，是沙門法；遠離飲酒乃至嗅香，是沙門法；不得妄語，乃至夢中不念妄語，是沙門法；不生欲心，乃至夢中亦復如是，是沙門法。\n第三番問答中二：先問，次答。\n迦葉菩薩白佛言：世尊，若有比丘夢行淫欲，是犯戒不？\n佛言：不也。應於淫欲生臭穢想，乃至不生一念淨想，遠離女人煩惱愛想。若夢行淫，寤應生悔。比丘乞食受供養時，應如饑世食子肉想。若生淫欲，應疾捨離。如是法門，當知是佛所說經律。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若能隨順佛所說者，是名菩薩。若有說言：常翹一脚、寂默不言、投淵赴火、自墜高巖、不避險難、服毒斷食、臥灰土上、自縛手足、殺害眾生、方道呪術、旃陀羅子、無根二根及不定根、身根不具，如是等事，如來悉聽出家為道。是名魔說。佛先聽食五種牛味及以油蜜、憍奢耶衣、革屣等物。除是之外，若有說言：聽著摩訶棱伽，一切種子悉聽貯畜，草木之屬皆有壽命。佛說是已，便入涅槃。若有經律作是說者，當知即是魔之所說。我亦不聽常翹一脚，若為法故，聽行住坐臥。又亦不聽服毒斷食、五熱炙身、繫縛手足、殺害眾生、方道呪術、珂貝象牙以為革屣、儲畜種子、草木有命、著摩訶棱伽。若言：世尊作如是說。當知是為外道眷屬，非我弟子。我唯聽食五種牛味及油蜜等，聽著革屣、憍奢耶衣，我說四大無有壽命。若有經律作是說者，是名佛說。若有隨順佛所說者，當知是等真我弟子；若有不隨佛所說者，是魔眷屬；若有隨順佛經律者，當知是人是大菩薩。善男子！魔說、佛說差別之相，今已為汝廣宣分別。\n夢婬無罪，悟已應悔。若悟已，讚歎得罪。大品中意亦爾云云。摩訶楞伽，此云赤色，與下文被服赤色相違。云何通？解云：下文說未制戒時，此中說制戒後。又一解：赤亦多種，大赤則遮。如乾陀輕赤，此則不遮云云。\n迦葉白佛去，第四、是領解。\n迦葉白佛言：世尊！我今始知魔說、佛說差別之相，因是得入佛法深義。\n第五，述成。\n佛讚迦葉：善哉，善哉！善男子！汝能如是曉了分別，是名黠慧。\n大般涅槃經四諦品第十。\n四諦品。\n此品答上：云何諸調御心喜說真諦？舊云：佛昔隨情，但說有量四諦，止在界內，聖心不暢。今緣常住，說無量四諦，出三界外，故佛心喜。亦名有為、無為四諦，亦名有作、無作四諦。今問：有量出分段，不出變易，無量亦不出變易。不出既同，俱是有量。量與無量，是對小大兩緣，何足為喜？又有量是有為者，那言三是有為，一是無為？若爾，有為義不成。若無量是無為者，那得猶有變易生死？解言：不為分段身命所為，故言無為不無三相。若爾，實非無為，無為不成，無作亦壞。勝鬘雖有此之名教，別為一緣，不得用彼無量四諦釋此經文，義不相會。舊又明五時四諦。初時約事，如苦是逼迫相云云。第二時至第四時約理，如五受陰洞達空無所有是苦義，義即是理。解言：入觀之時，亡名絕相，無此四事，藉四方便，故言四諦。如見諦入真，無八忍、八智，但緣一滅。言忍、智者，從方便為名。為此義故，四時不明佛性，佛心不喜。第五時以智為諦，文云：無苦而有真實，故說佛性，佛心則喜。今問：若還是前有量、無量，已如前難。若非有量、無量，復是何諦？則無別名。既無別名，則無別理，復何用此以釋今經？今明此品與聖行品有同有異，聖行具明四種四諦，今文但明一實四諦。其相云何？佛性實相徧一切處，能於四事明了實相，乃可稱諦。若不了者，倒而非諦。經有明文，何須致惑？謂知如來甚深境界常住不變微密法身，名之為諦。此乃亦舉佛果為端，實通一切畜生、地獄、陰、界、諸入，悉了常住，法身不變，名苦聖諦。於不淨中而生真智，不壞正法，名集聖諦。於斷滅中識如來藏，名滅聖諦。明識三寶及正解脫，名道聖諦。諦非四數，約四了諦，故名四諦。如來出世，元為說此覆相，今開塗乳毒洗，故言心喜說真諦。從此立名，故言四諦。品文為二：初、明四諦，二、領解。初四諦即為四章，四章各六，但有次第、不次第之殊。苦諦六者：一、明惑，二、明惑果，三、明解，四、明解果，五、結解，六、結惑。一即是四，四即是一，名不思議，此文明矣。初明惑又兩：先直明苦，後不解故。苦\n佛復告迦葉：所言苦者，不名苦聖諦。何以故？若言苦是苦聖諦者，一切畜生及地獄眾生應有聖諦。\n善男子！若復有人不知如來甚深境界常住不變微密法身，謂是食身，非是法身；不知如來道德威力，是名為苦。何以故？以不知故，法見非法，非法見法。\n下文明苦有三種：一、是苦非諦非實，二、是苦是諦非實，三、非苦非諦是實云云。\n當知是人必墮下，是明惑果。\n當知是人必墮惡趣，輪轉生死，增長諸結，多受苦惱。\n若有能知下，是明解。\n若有能知如來常住無有變異，或聞常住二字音聲。\n若一經耳下，是明解果。\n若一經耳，即生天上。後解脫時，乃能證知如來常住，無有變易。既證知已，而作是言：我於往昔曾聞是義，今得解脫方乃證知。我於本際以不知故，輪轉生死，周回無窮，始於今日乃得真智。\n若如是知下，結解。\n若如是知，真是修苦，多所利益。\n若不知下，結惑。\n若不知者，雖復勤修無所利益，是名知苦，名苦聖諦。若人不能如是修習，是名為苦，非苦聖諦。\n次集章亦六，次第如前。此初，明惑。\n苦集諦者，於真法中不生真知，受不淨物所謂奴婢，能以非法言是正法，斷滅正法不令久住。\n以是不知下，明惑果。\n以是因緣，不知法性；以不知故，輪轉生死，多受苦惱，不得生天及正解脫。\n若有深智下，明解。\n若有深智，不壞正法，\n以是因緣下，明解果。\n以是因緣，得生天上及正解脫。若有不知苦集諦處，而言正法無有常住，悉是滅法。以是因緣，於無量劫流轉生死，受諸苦惱。\n又牒昔迷，舉非顯是。\n若能知下，結解。\n若能知法常住不異，是名知集，名集聖諦。\n若人不能下，結惑。\n若人不能如是修習，是名為集，非集聖諦。\n次滅諦章亦六，次第小異，初明惑。\n苦滅諦者，若有多修習學空法，是為不善。何以故？滅一切法故，壞於如來真法藏故。作是修學，是名修空。\n言多修空者，一是二乘沈空，二是外道撥無，即是多修空。\n次修苦滅者，是明解。\n修苦滅者，逆於一切諸外道等。若言修空是滅諦者，一切外道亦修空法，應有滅諦。若有說言：有如來藏雖不可見，若能滅除一切煩惱，爾乃得入。若發此心一念因緣，於諸法中而得自在。\n亦應言逆聲聞而偏語。外道有二義：一、前來以訶聲聞，二、聲聞乖理即是外道。\n若有修習下，明惑果。\n若有修習如來密藏無我空寂，如是之人於無量世在生死中流轉受苦。\n若有不作下，明解果。\n若有不作如是修者，雖有煩惱疾能滅除。何以故？因知如來祕密藏故。是名苦滅聖諦。\n若能如是下，結解。\n若能如是修習滅者，是我弟子。\n若有不能下，結惑。\n若有不能作如是修，是名修空，非滅聖諦。\n道諦章亦六，還如前次第，但後結小異。初即明惑。\n道聖諦者，所謂佛、法、僧寶及正解脫。有諸眾生顛倒心言：無佛、法、僧及正解脫，生死流轉猶如幻化。修習是見。\n先出所惑，次正明惑。\n以是因緣下，明惑果。\n以此因緣，輪轉三有，久受大苦。\n若能發心下，明解。\n若能發心見於如來常住無變，法、僧解脫亦復如是。\n乘此一念下，明解果。\n乘此一念，於無量世自在果報隨意而得。何以故？我於往昔以四倒故，非法計法，受於無量惡業果報。我今以滅如是見故，成佛正覺，是名道聖諦。\n若有人言三寶無常下，結惑。\n若有人言：三寶無常，修習是見，是虗妄修，非道聖諦。\n若修是法下，結解。\n若修是法為常住者，是我弟子，真見修習四聖諦法，是名四聖諦。\n實結道滅。言四諦者，道滅是四諦之後，當於第四。迦葉白佛去。二、是領解。\n迦葉菩薩白佛言：世尊！我今始知修習甚深四聖諦法。\n大般涅槃經四倒品第十一。\n四，倒品。\n倒者，惑也。上云醉人眩亂，日月回轉，況顯惑業？但倒數不定，或一二三四八，乃至眾多。一者只是無明虗妄，羅籠自繞；二者見想取著，而致毀傷；三者癡心心倒，狂狷想倒，分別見倒；四者常樂我淨，偽藝無實；八者無常樂我淨，瓦礫非真。眾多者，但涅槃佛性，畢竟清淨，非倒非諦。從解惑因緣，而說倒諦。先佛出世，破倒之教，遺法在世。時去聖遠，執字亡旨，不知方便，藥變成毒，即起常樂我淨四倒。佛初出世，投無常藥，而倒瀉之。病去藥存，執之為是，迷佛方便，起無常等。佛觀是病，應用常等，以治其病。若後末世，常等為病，傳付後佛，乃能治之。通互前後，皆名四倒。若治常等，則如昔教；治無常等，如哀歎品。此品但明迷惑之病，若其解病，即能解藥。離倒無諦，緣宜別說，故明四倒。文明八倒，以四題品，經家從略，就合為四。今從合題者，欲對四諦，便相成故。近論三品相成，魔說佛說，總論邪正。四諦別明正解，四倒別明邪惑。若但解諦倒者，如偏識人，入單知杌。人非具足知，不名正善具成就，不能作善業。雙解邪正，倒諦俱通，即是正善具成就，能作善業。業者，即如來性。次第相成，合為四倒，其義則便，故言四倒。品文為二：先明四倒，後領解。初就四倒，即為四章。初章為三：一出苦境，二出苦體，三結\n佛復告迦葉：謂四倒者，於非苦中生於苦想，名曰顛倒。\n非苦者名為如來生苦想者，謂諸如來無常變異。若說如來是無常者，名大罪苦。若言如來捨此苦身入於涅槃，如薪盡火滅，是名非苦而生苦想，是名顛倒。我若說言如來常者，即是我見，以我見故有無量罪，是故應說如來無常。如是說者，我則受樂。如來無常即為是苦，若是苦者，云何生樂？以於苦中生樂想故，名為顛倒。樂生苦想，名為顛倒。樂者即是如來，苦者如來無常。若說如來是無常者，是名樂中生於苦想。如來常住，是名為樂。若我說言如來是常，云何復得入於涅槃？若言如來非是苦者，云何捨身而取滅度？以於樂中生苦想故，名為顛倒。\n於佛果非苦為苦，此即是惑，應招苦報，遂言是解，即是苦中生於樂想。無常變異者，謂佛行苦；捨身入滅，謂佛壞苦。彼言：如來是常謂為倒，無常謂為諦。我若說言下，正是倒心樂生苦想云云。\n是名初倒。\n無常常想，即第二倒境中雙舉二想，體中偏釋一想。上已雙舉，不欲煩文亦出倒境，後明倒體，并結可見。\n無常常想、常無常想，是名顛倒。\n無常者名不修空，不修空故壽命短促。若有說言不修空寂得常壽者，是名顛倒。\n所言不修者，即是不修般若空慧。\n是名第二顛倒。\n後二倒可尋。\n無我我想、我無我想，是名顛倒。\n世間之人亦說有我，佛法之中亦說有我。世間之人雖說有我，無有佛性，是則名為於無我中而生我想，是名顛倒。佛法有我即是佛性，世間之人說佛法無我，是名我中生無我想。若言佛法必定無我，是故如來敕諸弟子修習無我，名為顛倒。\n是名第三顛倒。\n淨不淨想、不淨淨想，是名顛倒。\n淨者即是如來常住，非雜食身、非煩惱身、非是肉身、非是筋骨繫縛之身。若有說言如來無常，是雜食身乃至筋骨繫縛之身，法、僧、解脫是滅盡者，是名顛倒。不淨淨想名顛倒者，若有說言我此身中無有一法是不淨者，以無不淨定當得入清淨之處。如來所說修不淨觀，如是之言是虗妄說，是名顛倒。\n是則名為第四顛倒。\n第二領解，又二：先領解，後述迷。\n迦葉菩薩白佛言：世尊！我從今日始得正見。\n世尊！自是之前，我等悉名邪見之人。\n別論取撥無因果名邪見，迦葉久無；通取一切倒心為邪，迦葉猶有云云。\n大般涅槃經卷第七\n涅槃經疏卷第五\n日東　天台沙門本純　分會\n南本大般涅槃經會疏卷第七\n南本大般涅槃經會疏卷第八\n涅槃經疏卷第六\n頂法師　撰\n天台沙門湛然再治\n大般涅槃經如來性品第十二卷第八\n北凉　天竺三藏　曇無讖　譯\n晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治\n如來性品\n此題不標佛而言如來者，允同三世，三世諸佛皆初號如來。又舉初以標後。又如名不異，破諸異計。又如來即佛，佛即如來，故言如來性品四悉檀云云。又如來是極果之勝號，性是至理之本名，非但極果名曰如來，眾生本性亦名如來。又如來擬果，性擬於因，雖因果雙列，意在於因，故言如來性品。又果之本性，性隱難辨，舉顯以目隱，故言如來性品。又性理含藏，備種種性，善惡三乘，舉勝棄劣，故言如來性品。又如來名通，夫有心者悉未來如來，四依開士猶如如來，十方諸佛同稱如來，就一佛之上有化應報法皆稱如來。今文中正辨如來藏之如來，二十五有悉皆有我，以我同故故名如，以如示人故言來，常不可壞名之為性，從此立名名如來性品。當知此如來藏即佛性也。諸師解藏義不同。論師言：佛果在當，即時未有，故名為藏。又言：佛性，眾生心神，心神自能避苦求樂，即是心神。開善云：六法是佛性。義皆不然。此品以如來自性，不以心神，不以六法。又如來藏隱，心神六法皆顯。又如來藏常，心神六法遷變無常，與如來性全不相關。今皆不用。地人云：惑覆於理，名之為藏。是義不然。私謂：非無一邊，但不與此品題合。彼以惑與理異，故惑能覆理。今依經，一切諸法中悉有安樂性，那得無性之惑覆無惑之性？不會經旨，故不用也。私謂：非但惑性相即，一切何所不收？涅槃何法不在？一切眾生即涅槃相，一切國土即涅槃相云云。又論人云：當果為性，此即在外；六法為性，此即在內。地人云：惑覆黎耶，此亦是內。興皇云：非內非外，偏據正性。地人偏據本有，論人偏據緣了。復據當果果性、果果性，悉為經呵，如盲觸象，不會玄旨。今明四句平等，清淨無諍，故名為如；以四悉檀巧示眾生，故名為來；常不變易，故名為性。豈獨一法為藏性耶？又人執云：如來藏者，不得不有。是義不然。佛性非有非無，非亦有亦無，非非有非無，那得獨言是有？雖非此四，有因緣時，於一門中作四悉說。故言如來藏者，不得不有。以有接斷，以有破常，以有令悟。悟佛性時，佛性非有。三門亦爾，云何執有而害三門？如人問橋，多諍何益？今明佛性，其意若此。若得此意，亦在本性中間極果，亦隱亦顯，亦外亦內。如經舍內金藏，大小不知，善能掘出，宗仰是人，即其義也。問：藏、性、理三，云何同異？答：只是一義。若欲分別，理惑合論，名之為藏；全不論惑，稱之為理；不可改變，稱之為性云云。有師生起五譬：初問：二十五有，有我不耶？佛舉貧女藏。答：明其有我，但隱而不顯。若爾，何不早說？佛舉毒塗譬之。由常病未歇，不得洗乳。前後兩病，就眾生論；隱顯塗洗，就佛教論。若爾，眾生等有，何故六道區分，昇沈碩異？佛舉因鬪失珠，致有悲喜不等。若爾，何故鬪耶？佛舉甜藥真正停留在山，寡德所招，流乎醎酢。若爾，真昧不變，誰能毀傷？若叵毀傷，則無殺罪。佛舉利钁能穿石砂，不損金剛。如佛不可害，興心逆罪；性不可毀，毀陰得罪。然一答可解，何故聯翩？只為佛性難明，須萬斧躃樹，生起五譬，是彼之巧思，故今存之云云。然此一品，答上兩問。初答云何作善業，次答能只難見性。此兩相成，只由善業能見於性。性由善業，業始性終，從終題品。論人解善業義者，假名行人能御善惡，御善則洮練心神，得成正覺。中論人問：生死中有假人，此人是佛性不？彼答：不得是佛性，即竝亦不得是我。既其無我，誰御善業？又汝明假者是不自在，我是自在，二事相害。地人明法界之體有善惡用，體用具足，在妄惑內，如土覆金，無能沮壞。妄惑若爾，此用無用，何能作業？今明此義，如經金藏不可見者，是時不能作於善業。掘出藏已，何須善業耘除草穢？小乘運作，非是善業。異人方便示子金藏，於舍掘之，正是能作善業之義。若約六位，初位不能，後位不須，中間四位是作業位。若約四句，隱不能，顯不須，亦隱亦顯正能作業。就答善業，又二：一、明佛性為善業作緣；二、明佛性正起善業。初為善業作緣，又二：一、明業緣；二、論義。初業緣中，復有問答。\n迦葉白佛言：世尊！二十五有有我不邪？\n問：近從四倒品生，一切世間雖說有我不名佛性，出世真我名為佛性，是故興問二十五有。若定有我，有則非有；若定無我，誰作善業？故言二十五有有我不耶？\n佛以兩譬答之：初譬則明本有不可見，次譬不即得說以釋疑。初譬中有法譬，合法說為兩：一、本有，二、不可見。\n佛言：善男子！我者即是如來藏義，一切眾生悉有佛性即是我義。\n如是我義，從本已來常為無量煩惱所覆，是故眾生不能得見。\n然佛性非本，非當為緣說之。\n次譬，文為四：一、譬本有，二、譬不可見，三、譬緣感，四、譬顯說。\n善男子，如貧女人，舍內多有真金之藏。\n初文意者，窘乏緣了故為貧，有能生力故言女，栖託五陰故言舍，有正佛性故言金，此性包含故言藏，此性廣博故言多。\n家人大小，無有知者。\n次家人大小不知者，舊解四果聖人為大，三界凡夫為小，此皆不知。中論人云：但菩薩為大，但聲聞為小，亦皆不知。今明人天為小，析空二乘為大；析空二乘為小，體空二乘為大；但空聲聞為小，但空菩薩為大；但空菩薩為小，出假菩薩為大，皆亦不知。\n三、時有異人去，譬緣感。\n時有異人善知方便，語貧女言：我今雇汝，汝可為我耘除草穢。女人答言：我今不能。汝若能示我子金藏，然後乃當速為汝作。是人答言：我知方便，能云汝子。女人復言：我家大小尚自不知，況汝能知？是人答言：我今審能。女人復言：我亦欲見，并可示我。\n於中問答，先以小道逗之，故言耘除草穢。緣不肎受，故言不能。若示子金，緣為化力，欲先於人，我亦欲見，即是後已。\n四、是人即去顯說。\n是人即於其家掘出金藏。女人見已，心生歡喜，起奇特想，宗仰是人。\n三、合譬，有二：先合，次帖。合可見。\n善男子！眾生佛性亦復如是。\n一切眾生不能得見，如彼寶藏，貧人不知。善男子！我今普示一切眾生所有佛性，為諸煩惱之所覆蔽，如彼貧人有真金藏不能得見。如來今日普示眾生諸覺寶藏，所謂佛性。一切眾生見是事已，心生歡喜，歸仰如來。善方便者，即是如來；貧女人者，即是一切無量眾生；真金藏者，即佛性也。\n第二譬，為二：先譬，次合。初譬為四：一明起有我病，二說無我藥，三邪我病息，四真我教興。\n復次，善男子！譬如女人生育一子，嬰孩得病。\n意同哀歎，彼譬顯、此譬隱。舊解女人良醫凡四師說：一云女譬法身、醫譬應身，二云女譬實智、醫譬權智，三云女譬前佛、醫譬後佛，四云女譬佛智、醫譬機緣。上文貧女譬眾生身，此女既不言貧，用譬佛智應勝。生育一子譬於眾生稟教生解，以解微故故言嬰孩，孩著邪常故言得病。\n次是女愁惱下，譬說無我之藥，又三：一、佛智觀機；二、得機設化；三、斷邪我。初文者。\n是女愁惱，求覓良醫。\n權智起悲，故言愁惱。覓無我機，故言求醫。\n次良醫既至，即得機施化。\n良醫既至，合三種藥：酥、乳、石蜜，與之令服。\n設三種藥，譬無常三修。\n三、因告女人下，斷邪我教。\n因告女人：兒服藥已，且莫與乳，須藥消已，爾乃與之。是時，女人即以苦味用塗其乳，語其兒言：我乳毒塗，不可復觸。\n此中乳譬真我，真我非時故。言莫與苦味塗乳者，譬以無我覆於真我，如苦與甜其性相違。前合三藥中，何故復有乳？此亦是無我，苦味與常相違。\n三。其兒渴乏下，譬邪我病息。\n其兒渴之，欲得母乳，聞乳毒氣，便遠捨去，至其藥消。\n先明病息，次明藥消。真我緣起，故言渴乏。我無我相違，故言毒氣。無我治邪，邪消藥息，故言藥消。\n四母乃洗乳，譬真我教興。又四：一為說，二違情，三重說，四受行。可見。\n母乃洗乳，喚子與之。\n是時，小兒雖復饑渴，先聞毒氣，是故不來。\n母復語言：為汝服藥，故以毒塗。汝藥已消，我已洗竟，汝便可來，飲乳無苦。\n其兒聞已，漸漸還飲。\n次如來亦爾者，合譬也。\n善男子！如來亦爾，為度一切，教諸眾生修無我法；如是修已，永斷我心，入於涅槃。為除世間諸妄見故，示現出過世間法故，復示世間計我虗妄非真實故，修無我法清淨身故。譬如女人，為其子故，以苦味塗乳；如來亦爾，為修空故，說言諸法悉無有我。\n如彼女人淨洗乳已，而喚其子欲令還飲；我今亦爾，說如來藏，是故比丘不應生怖。如彼小兒聞母喚已漸還飲乳；比丘亦爾，應自分別如來祕藏，不得不有。\n但合二藥不合二病，本意疑於我無我異是故合藥，治病是傍是故不合，哀歎亦爾。問：隱名如來藏我是佛性者，一切眾生有我性耶？答：一切眾生皆悉有性未即是佛，是故有我未是我德。何者？人別法通，法通故有性有我，人別故非佛非德。問：法是人法，昔既無別，人法是誰法？解云：法屬法性云云。\n迦葉白佛下，第二、論義問答。初問者，前明二十五有有我，今難此義。初總唱無。\n迦葉菩薩白佛言：世尊！實無有我。\n次何以故下別作十二難，合為四意：初四難約果，次兩難約因，三四難又約果，四兩難難處。初為兩雙，謂始生終沒，差別勝負可見。\n何以故？嬰兒生時無所知曉。若有我者，即生之日尋應有知，以是義故定知無我。若定有我，受生已後應無終沒。\n若使一切皆有佛性是常住者，應無壞相。若無壞相，云何而有剎利、婆羅門、毗舍、首陀及旃陀羅、畜生差別？今見業緣種種不同，諸趣各異，若定有我，一切眾生應無勝負。以是義故，定知佛性非是常法。\n次因難。又兩十惡等是約惡因，酒後是約惡緣，可見。\n若言佛性定是常者，何緣復說有殺、盜、淫、兩舌、惡口、妄言、綺語、貪、恚、邪見？\n若我性常，何故酒後荒醉迷亂？\n三、重約果四難者：一、據苦果；二、據苦緣；三、據忘失；四、據憶念。\n若我性常，盲應見色，聾應聞聲，瘂應能語，拘躄能行。\n若我性常，不應避於火坑、大水、毒藥、刀劒、惡人、禽獸。\n若我常者，本所更事不應忘失。若不忘失，何緣復言我曾何處見是人耶？\n若我常者，則不應有老少盛衰憶念往事。\n四、責處兩難：初難別在何處，次難徧在身耶？\n若我常者，止住何處？為在涕唾青黃赤白諸色中耶？\n若我常者，應徧身中，如胡麻油，間無空處。若斷身時，我亦應斷。\n或可但作六，雙為十二難，或可十難難現用，二難難處所云云。\n二、佛告下，答也。還酬十二難：初舉兩譬，答覓現用；後利钁譬，答覓處所。言現用者，其難真我若常，應無生滅。次差別勝負難，佛答意：實有真我，為瞋癡所覆，不能得見，故有終沒昇沈。前譬得而失，後譬失而得，但此妙解凡夫未得，那忽言失？此是理數之言，應得不得，故言得而復失。得無別得，還得於失；失無別失，還失於得；得無所得，失亦無失云云。於初二譬中，初譬三意，謂譬、合、結。譬為四：一、本有性理，二、遇緣起惑，三、根緣扣召，四、聖應破惑。\n佛告迦葉：善男子！譬如王家有大力士，其人眉間有金剛珠。\n初文中言王家者，佛所統處。力士者，譬眾生有能降魔制外之用，故言力士。眉間者，中道也。金剛珠者，或言理或言解，或言理解圓淨不可破壞如金剛珠。\n次與餘力士者，即遇緣起惑失本有理，又二：一、起惑，二、失理。\n與餘力士角力相撲，而彼力士以頭觸之。\n初文。餘力士者，天魔外道諸惡知識云云。捔力相撲者，斷常乖於正觀，正觀破於斷常，故言相撲。以頭觸之者，乃以身見觸中道解。\n次其頟上珠下，明失正理。\n其額上珠尋沒膚中，都不自知是珠所在。\n沒在斷常邪見身中。\n三、其處有瘡即是機緣感苦。\n其處有瘡，即命良醫欲自療治。時有明醫善知方藥，即知是瘡因珠入體、是珠入皮，即便停住。\n二、見傷正解為瘡。舊云感生死苦果為瘡，即命良醫機召於佛。時有明醫，即聖智達知，失理招苦，即便停住者，明失非失。\n四、是時，良醫下，說法破惑，又二：初譬偏說，次譬圓說。初偏說者。\n是時，良醫尋問力士：卿額上珠為何所在？力士驚答：大師醫王！我額上珠乃無去耶？是珠今者為何所在？將非幻化？憂愁啼哭。\n無我撿邪？如就覓珠。力士驚答：譬稟教作於無我之觀，從迷得解，故言驚答。將非幻化即無我觀？為何所在即無常觀？憂愁啼哭即是苦觀？此為說偏教。\n次是時良醫下，譬說圓教。又為四：一、為說；二、不受；三、重說；四、即受。譬說佛性一往不受也。\n是時，良醫慰喻力士：汝今不應生大愁苦。汝因鬬時，寶珠入體，今在皮裏，影現於外。汝等鬬時，瞋恚毒盛，珠陷入體，故不自知。\n初文中言皮裏者，隱斷常中。影現外者，舊云當果在當。興皇云：佛智默照，今明性理虗通，徧一切處，是影現於外。\n次是時力士下，是眾生不受。\n是時，力士不信醫言：若在皮裏，膿血不淨，何緣不出？若在筋裏，不應可見，汝今云何欺誑於我？\n舊云：皮裏譬現在，筋裏譬未來。若在現在，何不破惑而出？若在未來，不應可見。興皇云：惑輕曰皮，惑重曰筋。\n三。時醫執鏡去，是如來重說。\n時醫執鏡以照其面，珠在鏡中明了顯現。\n鏡譬圓經，照信心面。文明理顯，信諦明了。\n四力士見已，即是信受。\n力士見已，心懷驚怪，生奇特想。\n次善男子下，合譬。但合三，不合第一：初、合；第二、遇緣起惑。\n善男子！一切眾生亦復如是，不能親近善知識故，雖有佛性皆不能見，而為貪、淫、瞋恚、愚癡之所覆蔽。\n譬中有二，今但合一，起惑合相撲。\n次故墮地獄下，合第三、招苦感召。\n故，墮地獄、畜生、餓鬼、阿脩羅、旃陀羅、剎利、婆羅門、毗舍、首陀，生如是等種種家中。因心所起種種業緣，雖受人身，聾盲瘖瘂，拘躄癃跛，於二十五有受諸果報；貪淫、瞋恚、愚癡覆心，不知佛性。\n此中併得通答前十難。\n三、如彼力士下，合第四、聖應說法。初合偏說。前有佛說眾生作無我觀，今但合後意，又二：先合作觀，後明不知。\n如彼力士寶珠在體，謂呼失去；眾生亦爾，不知親近善知識故，不識如來微密寶藏，修學無我。\n中有牒、譬、正、合也。\n譬如非聖，雖說有我，亦復不知我之真性。我諸弟子亦復如是，不知親近善知識故，修學無我，亦復不知無我之處。尚自不知無我真性，況復能知有我真性？\n譬如非聖下，是雖觀無我亦不能解。何者？若解真我方識無我，既不解我所以無我不成。先牒譬，後合也。\n次如來如是下，合為說圓。前譬有四，但合後二。此初，合第三、如來重說。\n善男子！如來如是說諸眾生皆有佛性，譬如良醫示彼力士金剛寶珠。\n是諸眾生下，合第四、信受。先合，後舉譬帖正。合中，先明有惑時不信。\n是諸眾生為無量億諸煩惱等之所覆蔽，不識佛性。\n後明除惑時信受。\n若盡煩惱，爾時乃得，證知明了。\n如彼力士，於淨鏡中，見其寶珠，\n第三，結歎不思議。\n善男子！如來祕藏如是無量不可思議。\n次復次，善男子下，雪山甘草譬。舊云：助答上問。觀師云：譬失而復得開、譬合。譬開為四：一、失；二、得；三、重失；四、重得。初明失中二：初理性，次辨失。初文者。\n復次，善男子！譬如雪山有一味藥，名曰樂味，其味極甜。\n雪山譬眾生身一味，藥譬中道不二，故云一味。此理能除倒惑，故名藥，名曰樂味。其味極甜者，教理相稱，即是教樂理甜也。\n在深叢下，人無能見。\n次在深叢下者，明煩惱覆所以失理，煩惱深䆳倒惑交加致使不見。\n次有人聞香下，是第二、明得，又二：先少分得，後具足得。\n有人聞香，即知其地當有是藥。\n初分得中云聞香者，一云依經信知故言聞香，二云十住菩薩見未明了故言聞香。\n過去世中下，第二、明具足得。\n過去世中有轉輪王，於彼雪山為此藥故，在在處處造作木筩以接是藥。是藥熟時，從地流出集木筩中，其味真正。\n即是前佛已證此理。造作木筩者，即是說教，譬十地了因，以因承果，故言接藥。在在處處者，過去生生，修十地因，從地流出。集木筩中者，因果相應，了因尅正，故言流出。\n三、王既沒已下，重明失。\n王既沒已，其後是藥或酢、或鹹、或甜、或苦、或辛、或淡，如是一味隨其流處有種種異。是藥真味停留在山猶如滿月，凡人薄福，雖以掘鑿加功苦至而不能得。\n即是前佛去世，眾生縱逸，搆諸煩惱，致使失之。六味譬六道，本味真正，從起惑後，流入六道，或酢或鹹，是藥真味。停留在山，譬眾生身，正性不異，隨六道流，是故有異。凡人薄福，加功不得者，譬有著心，苦行禪慧，求覓真理，而不可得。亦譬種種掘鑿，欲覓性理，了不相關。\n四、復有聖王下，重得。\n復有聖王出現於世，以福因緣，即得是藥真性之味。\n即是今佛復證此理。\n善男子下，第二、合譬。但合兩失，不合兩得。此初，合有理而失。\n善男子！如來祕藏其味亦爾，為諸煩惱叢林所覆，無明眾生不能得見一味者，譬如佛性。\n前云在深叢下，今合為煩惱叢林所覆。前次譬云人無見者，今合云無明眾生不見。\n以煩惱下，合第三、重明失。\n以煩惱故，出種種味，所謂地獄、畜生、餓鬼、天、人、男、女、非男非女、剎利、婆羅門、毗舍、首陀。\n即是或酢或鹹，正酬前勝負差別之問。\n佛性雄猛下，第二、答前十二中後二責覓處所之問也。前有別總之責，今正答總問。雖約五陰論有此性，而身可毀、性不可毀，身是性之住處，身家之性即是佛性，性家之身無非佛性。又二：初、正說；次、論義。初、正說為三：初、牒不可壞；次、廣辨；三、總結。\n佛性雄猛，難可毀壞。\n是故無有能殺害者，若有殺者則斷佛性，如是佛性終不可斷，性若可斷無有是處。如我性者即是如來祕密之藏，如是祕藏一切無能毀壞燒滅，雖不可壞然不可見，若得成就阿耨多羅三藐三菩提爾乃證知。\n以是因緣，無能殺者。\n迦葉白佛下。二、論義，有問有答。問者。\n迦葉菩薩復白佛言：世尊！若無殺者，應當無有不善之業。\n前云佛性雄猛不壞，應無殺生之罪。\n次佛答，為二：先法，次譬。初法為四：一云五陰可殺，故成惡事；\n佛告迦葉：實有殺生。何以故？善男子！眾生佛性住五陰中，若壞五陰名曰殺生，若有殺生即墮惡趣。\n所言住五陰中者，他用六法以為佛性，非解此文。六法只是五陰，何容五陰住五陰中，眾生還住眾生之中？若用心神為佛性者，心是四陰，是則心神還住心神。他解當果為佛性者，當果繼屬眾生，故言住五陰中。當果若有，復非當果；當果若無，何所繼屬？地人以棃耶為佛性，為惑所覆，釋此乃便。復當前難：若有佛性，即生之日，便應有知。今用下文釋之：佛性不即，六法不離。六法不即故，不如諸師所解；不離故，言住五陰中。實理言之，佛性豈應有住不住？特是為緣，作此異說。若定執此，妨前後文畢竟清淨，寧有內外當之與現住不住耶？私謂：此說終窮。又五陰中者，約五陰論，得有此性，不約草木。私云：作此說者，仍挾方便。\n次以業因緣下，釋疑。\n以業因緣，而有剎利、婆羅門等，毗舍、首陀及旃陀羅，若男、若女、非男非女，二十五有差別之相，流轉生死。\n疑云：或謂唯應殺墮地獄，那復得有二十五有？故今釋云：業緣不同，致諸趣異。\n三、非聖之人下，簡諸外道。\n非聖之人橫計於我大小諸相，猶如稗子或如米豆乃至拇指，如是種種妄生憶想，妄想之相無有真實。\n自謂得聖，計我不同。\n四、出世我相下，明正我相。\n出世我相名為佛性，如是計我是名最善。\n二、復次，善男子下，譬也。又二：先譬，次合。初譬為二：先為五陰可毀作譬，後為佛性不可毀作譬。\n復次，善男子！譬如有人善知伏藏，即取利钁掘地直下，磐石沙礫直過無難。\n初譬中云善知伏藏者，譬能殺人。利钁，譬殺具，多殺於磐石砂鹵等。\n次唯至金剛下，為佛性不可毀作譬，可見。\n唯至金剛不能穿徹。夫金剛者，所有刀斧不能破壞。\n次合中，唯合不壞。\n善男子！眾生佛性亦復如是，一切論者、天魔波旬及諸人天所不能壞。五陰之相即是起作，起作之相猶如石砂可穿、可壞，佛性真我譬如金剛不可毀壞。以是義故，壞五陰者名為殺生。善男子！必定當知佛法如是不可思議。\n從善男子！方等經者下，是第二章，正明佛性能起善業。文為二：初明作善業，次論義。初文者。\n善男子，方等經者，猶如甘露，亦如毒藥。\n有人云：佛性能起，起於正道所作善業。今觀前譬，佛性但為善業之緣。今文明以佛性教作善惡之業，故喻喻之。\n從迦葉復白佛去，二、論義。初、雙問甘毒，如文。\n迦葉菩薩復白佛言：如來何緣說方等經，譬如甘露亦如毒藥？\n次佛答，為三：一、明愚智；二、人；次、明一體三寶；三、明中道圓觀妙解次第相生。由智不惑，教識一體三寶，妙觀得成，能作善業。愚者反此，善業不成。初約愚智中三：先佛更徵問；\n佛言：善男子！汝今欲知如來祕藏真實義不？\n次迦葉答：\n迦葉白言：我今實欲得知如來祕藏之義。\n三、佛為釋。釋中，初有七行半偈，又二：前四行半雙辨愚智，次三行偏明智者。初文兩譬兩合：前一行同服甘露，有夭有壽；次半偈同服毒藥，有死有生。\n爾時，世尊而說偈言：\n或有服甘露，傷命而早夭；或復服甘露，\n壽命得長存。\n或有服毒生，有緣服毒死。\n古來三解：一云、同稟大乘有得有失，後譬同稟小乘有得有失。二云、約師弟，師說大乘無得之教，弟子解者為壽，迷者為夭；小乘師說有得之教，弟子作大解為生，守小教為死。三者、只是一大乘經，於其得者作甘露名，於彼失者作毒藥名。又只作一甘露名，說其稟行者有得有失；只作一毒藥名，說諸有稟者有生有死，反覆相成。今明於其失者，俱名甘露及以毒藥。保愛染著，名為甘露；傷段破壞，故名毒藥。於其得者，俱名甘露，亦名毒藥。入理生善，故名甘露；顯體破惡，故名毒藥。具此二義，名善業教。\n無閡智甘露，所謂大乘典。如是大乘典，\n亦名雜毒藥，如酥醍醐等，及以諸石蜜。\n服消則為藥，不消則為毒，方等亦如是。\n智者為甘露，愚不知佛性，服之則成毒。\n諸文之下，各有合譬，尋之可見。譬如癩人服鴆病差，解藥還醒。譬學無常、苦、空、斷惑，知是大方便，即入摩訶衍。\n從聲聞及緣覺下，偏明智者。\n聲聞及緣覺，大乘為甘露，猶如諸味中，\n乳最為第一。如是勤進者，依因於大乘，\n得至於涅槃，成人中象王。眾生知佛性，\n猶如迦葉等，無上甘露味，不生亦不死。\n皆約人辨：初約二乘，次約菩薩，後約眾生。似約三諦而作善業：菩薩即中，增進善業；二乘即空而中，以作善業；眾生即假而中，便作善業。故舉三人，意或在此。\n從迦葉！汝今當去，第二、辨一體三寶。然昔初教舉非顯是、破邪歸正，明別體三寶，此義易知。前長壽中明護法舉法歸依諸佛，已成一體三寶，不許歸別。歸別體者，歸戒不具。今文勸歸己身當成一體三寶，顯於自體成善業故。又免魔縛，各有所據。就文為三：一、勸；二、論義；三、領解。初文中云善分別者，勸令分別己身之中一體三寶。先勸，次釋。初如文。\n迦葉汝今當，善分別三歸，如是三歸性，\n則是我之性。\n次若能諦觀者，釋勸也。\n若能諦觀察，我性有佛性，當知如是人，\n得入祕密藏，知我及我所。是人已出世，\n佛法三寶性，無上第一尊。如我所說偈：\n其性義如是。\n得入祕藏者，即生理善甘露之義。是人已出世者，即是破惡毒藥之義。二俱有得，即此明文。又知我者是佛寶，我所者是法、僧二寶，雖無異體，義說為三。又佛覺、法不覺僧，和合於一佛性，說此三義。\n二、爾時，迦葉下，論義，有二番問答：初併不受，後併歸依，佛皆不許。初問有十偈，為四：前一行半唱不知，次兩行問昔別體，三、四行半問今一體，四、兩行結問請答。就初總云不知。\n爾時，迦葉復說偈言：\n我今都不知，歸依三寶處。\n云何當歸趣，無上無所畏，不知三寶處，\n云何作無我？\n次無上者別不知歸佛，無畏者不知歸僧，云何作無我者不知歸法？\n次云何歸佛者，兩偈問昔別體為三，此半偈問佛寶。\n云何歸佛者，而得於安慰？\n得安慰者，如前四相中說。\n次一行問法。\n云何歸依法？唯願為我說。云何得自在？\n云何不自在？\n三、半行問僧：\n云何歸依僧，轉得無上利？\n轉得無上利者，如前波闍波提供僧得佛法功德，僧是傳法之人，故言轉得無上利。\n三、云何真實說下，四行半問。今一體中又四：初、一行半法說；\n云何真實說，未來成佛道？未來若不成，\n云何歸三寶？我今無預知，當行次第依。\n未來若不成，去已身中隱。三寶未來當成，可得歸依；若其不成，為可依不？不如次第依於別體。無預知者，無預約自照，次第約從他。\n次云何未懷妊一行三句是譬說？\n云何未懷妊，而作生子想？若必在胎中，\n則名為有子。子若在胎中，定當生不久。\n是名為子義。\n懷子譬解。懷子必十月，十月譬十地。若有解者，十地若滿，可得成佛；若無解者，徒自萬月，亦不成佛。\n三、眾生業亦然一句，合譬。\n眾生業亦然。\n四、如佛之所說下，一行難，佛不定說。\n如佛之所說，愚者不能知，以其不知故，\n輪回生死獄。\n或令歸現，或令歸當，致令愚者，輪回墮苦。\n四、假名下，二行結問請答。初一行明我不知結請，次一行明佛知故請答。\n假名優婆塞，不知真實義，唯願廣分別。\n除斷我疑網。\n如來大智慧，唯垂哀分別，願說於如來。\n祕密之寶藏。\n二、迦葉！汝當知下，佛答還酬四問。從後為次。初一行許斷疑酬。其請答如文。\n迦葉汝當知，我今當為汝，善開微密藏。\n令汝疑得斷。\n次一偈酬問一體。\n今當至心聽，汝於諸菩薩，則與第七佛，\n同其一名號。\n前舉懷妊，據了因作問，佛以中道正因為答，明諸菩薩與佛不異，那得云無？十地胞胎不可歸依於諸菩薩者，舊有三釋：一、是及字，即是汝及諸菩薩等，於第七佛偈文迮，不安及字。二、改於為及。三、不須改，明諸菩薩皆同是佛。賢劫則第四，若七佛數，即第七佛。佛是覺義，能覺佛性，與佛義同云云。\n三、兩行酬其別體之問。\n歸依於佛者，真名優婆塞，終不更歸依。\n其餘諸天神，歸依於法者，則離於殺害。\n歸依聖僧者，不求於外道。\n翻邪入正，故須歸依邪者。天神為佛寶殺法，呪羊云：是婆藪殺汝而得生天，即是法寶；能殺之人，即是僧寶。翻此三邪，歸於三正。問：昔以正三翻於邪三，何不以正我翻於邪我？若以無我翻邪我者，何不以無三寶翻邪三寶？答：對治之法，略有二種：一、用有門為對治者，立正破邪；二、用空門為對治者，故用無我破於邪我，各有便宜。三寶是境，歸憑有在，宜用有門；邪我是內慧，宜以無虗之云云。\n四、如是下半偈，酬前唱不知。\n如是歸三寶，則得無所畏。\n今言能知，得無所畏，不應不知。\n迦葉白佛下，第二、問答。初問中意者，併欲歸依三種三寶，皆是佛說何所取捨？初一行欲依昔別體。\n迦葉白佛言：我亦歸三寶，是名為正路。\n諸佛之境界。\n別既翻邪，即是正路。\n次兩行欲依，自隱時一體，\n三寶平等相，常有大智性，我性及佛性，\n無二無差別，是道佛所讚。正進安止處，\n亦名正徧知，故為佛所稱。\n後一行欲依，他顯時一體。\n我亦趣善逝，所讚無上道，是最為甘露。\n諸有所無有。\n既出生死，已成正覺，故言諸有所無有。又解：諸有有現成佛，無有無二十五有。\n二、爾時，佛告下，佛答。佛欲更為分別，不得妄依。文為三：初、昔之別體有依、不依；二、顯時一體有依、不依；三、隱時一體正是所勸一向須依。初文依、不依者，為二：先明今不須依，次明昔則須依。初又二：初、別體既是昔時為緣，今不須依；\n爾時，佛告迦葉菩薩：善男子！汝今不應如諸聲聞、凡夫之人分別三寶，於此大乘無有三歸分別之相。\n昔依時，翻邪昔日須依。\n次所以者何去。更釋不依之意。\n所以者何？於佛性中即有法、僧。\n於佛性中有法僧二寶者，非但已成之佛，佛性之中具有法僧，只當成佛性亦具二。性即佛法，法佛不二，即是僧寶。身已具三，何須依於別體三寶？\n次須依，又二：初為欲化度下，明昔則須依。\n為欲化度聲聞凡夫，故分別說三寶異相。\n次若欲隨順下，更釋須依之意。\n善男子！若欲隨順世間法者，則應分別有三歸依。\n興皇明四假理，緣就緣對，緣因緣昔，即是對邪明正，是故須依。若依龍樹四悉，即對治意云云。\n次從菩薩應作下，明顯時一體，又二：有依、不依。不依文為二：初明不依。\n善男子，菩薩應作如是思惟：我今此身歸依於佛。若即此身得成佛道，既成佛已，不當恭敬、禮拜、供養於諸佛世尊。\n文云我今此身歸依佛者，即自是歸己身佛寶，豈敬他佛？\n次何以故下，更釋不依之意。\n何以故？諸佛平等，等為眾生作歸依故。\n然我與他，佛既無異，何須依他？\n次若欲尊重去明依者，復有依義，為相尊重是故須依。又二：先正明，後解釋。初正明者。\n若欲尊重法身舍利，便應禮敬諸佛塔廟。\n法身是本地，舍利是應身，\n所以者何？為欲化度諸眾生故。\n欲令眾生敬我意者，為欲化眾生生善。\n三、從亦令眾生去，明今之所勸隱時一體一向須依。文有三：法、譬、合。初法中為五：一、分別一體有三。此初文，則自身有佛寶也。\n亦令眾生於我身中起塔廟想禮拜供養，如是眾生以我法身為歸依處。\n一切眾生皆依下，即是自身有於法寶。\n一切眾生皆依非真邪偽之法，我當次第為說真法。\n又有歸依非真，下即自身僧寶。\n又有歸依非真僧者，我當為作依真僧處。\n問：身有法、僧可爾，何為有佛？答：身中佛性，佛性即是法身、佛寶。能說此法，即是法寶；能受持者，即是僧寶。他尚歸依我身三寶，我今豈可不自歸耶？問：會三乘歸一乘名一乘者，亦應會三寶歸一寶名為一寶。若會三乘歸一乘，無三乘異；會三寶歸一寶，亦無三寶之異。論師、數師不敢為例，觀師例之。會三寶歸一寶，上義說佛、法、僧異；亦如會三乘為一乘義，說三乘異。故法華云：真是聲聞、真阿羅漢云云。\n從若有分別下，次為他作一體三寶。\n若有分別三歸依者，我當為作一歸依處，無三差別。\n舉體是佛，佛是覺義；舉體是法，法是不覺；舉體是僧，覺與不覺而不相違。\n從於生盲下。三、結別體。\n於生盲眾，為作眼目。\n為生盲凡夫作此分別。\n復當為諸下。四、結一體。\n復當為諸聲聞、緣覺作真歸處。\n為二乘得聖之人，說我身有一禮三寶。\n如是菩薩下。五、雙結兩義。\n善男子！如是，菩薩為無量惡諸眾生等及諸智者而作佛事。\n為惡眾生而作佛事，則結自身說於別體；為諸智者而作佛事，亦結自身說於一體。\n次譬說為三：一、大將；二、太子；三、大臣。所以舉三譬者，大將譬了因，太子譬正因，大臣譬緣因。亦譬三寶：太子譬法寶，大將譬佛寶，大臣譬僧寶。\n善男子！譬如有人臨陣戰時，即生心念：我於是中最為第一，一切兵眾悉依恃我。\n大將建意有三：一、臨陣敵制，二、我最第一，三、諸兵依我。諸兵依我譬緣，制勝譬了，第一譬正。\n亦如太子如是思惟：我當調伏其餘王子，紹繼大王帝王之業而得自在，令諸王子悉見歸依。是故不應生下劣心。\n太子亦爾，紹繼覇業譬正，調伏王子譬了，餘王子依譬緣。\n如王，王子、大臣亦爾。\n如王，如先王，成前譬。王子大臣者，王子即屬大臣譬也。\n三、菩薩亦爾。合譬中二：先正合，後結勸。初合者。\n善男子！菩薩摩訶薩亦復如是，作是思惟：云何三事與我一體？善男子！我示三事即是涅槃。\n所言三事與一體者，別說於三即是一體，一體之上義說於三，如涅槃中具有三點，實非別異。\n次如來下結勸，又二：先勸捨昔別體之三，次勸取今一體之三。初捨中又二：先出昔三寶，後乃勸捨。\n如來者，名無上士。譬如人身，頭最為上，非餘肢節、手、足等也；佛亦如是，最為尊上，非法、僧也。為欲化度諸世間故，種種示現差別之相，如彼梯隥。\n昔別體中舉頭譬佛寶，頭最為上，支節手足譬法僧，為化眾生示此梯隥。\n次是故汝今下，勸捨。\n是故汝今不應受持如凡愚人所知三歸差別之相。\n次汝於大乘下，結勸取自身中一體。\n汝於大乘，猛利決斷，應如剛刀，\n如大將、大臣於自身中建決定意，不取別體及他己成。\n迦葉白佛下，第三、領解。文為四：一、領解；二、佛勸持；三、稱歎；四、佛述成。初文又三：一、發迹；二、自領解；三、誓化他。可尋。\n迦葉菩薩白佛言：世尊！我知故問，非為不知。我為菩薩大勇猛者，問於無垢清淨行處，欲令如來為諸菩薩廣宣分別奇特之事，稱揚大乘方等經典，如來大悲今已善說。\n我亦如是，安住其中所說菩薩清淨行處，即是宣說大涅槃經。\n世尊！我今亦當廣為眾生顯揚如是如來祕藏，亦當證知真三歸處。若有眾生能信如是大涅槃經，其人則能自然了達三歸依處。何以故？如來祕藏有佛性故。其有宣說是經典者，皆言身中盡有佛性，如是之人則不遠求三歸依處。何以故？於未來世我身則當成就三寶。是故聲聞、緣覺之人及餘眾生，皆依於我恭敬禮拜。\n善男子下，第二、佛勸持。\n善男子！以是義故，應當正學大乘經典。\n還只勸前自解化他，自解即是高昇祕藏，化他即是下度愚迷云云。\n迦葉復言下，第三、稱歎。\n迦葉復言：佛性如是不可思議，三十二相、八十種好亦不可思議。\n稱歎佛性即是隱時一體，相好等即是顯時一體。\n爾時佛讚下，第四、述成。\n爾時，佛讚迦葉菩薩：善哉，善哉！善男子！汝已成就深利智慧。\n從我今當更為汝下，是第三、明中道圓觀。文為三：初、許說，次、正說，三、歎教。\n我今當更，善為汝說，入如來藏，\n初中云入如來藏者，入藏由觀，非觀不入。\n次若我住下，是正說。文為二：初略、後廣。略又為三：一、標中道；二、明乖中之惑；三、辨破惑之觀。\n若我住者，即是常法，不離於苦。若無我者，修行淨行，無所利益。\n初標中道，即明非有非無。若我住者，明非有。我住在身中，即是常法，不離於苦。常即是我，身即是苦，此即是有，此有非道。若無我者，明非無。若定是無，則無修因趣果，亦無父母世間善法，此無非道。既作有無兩責，不得有無，即非有無，名中道說。\n次若言諸法下，是明乖中之惑，又二：初明惑，次結惑。\n若言諸法皆無有我，是即斷見；若言我住，即是常見。若言一切行無常者，即是斷見；諸行常者，復是常見。若言苦者，即是斷見；若言樂者，復是常見。\n初明惑中有六句：三雙相對，三句計常，三句計斷。於生死中自作此計，障理不明，故名為惑。若開善云：生死一向是苦無樂。光宅云：生死之中有定實樂。莊嚴云：生死之中有虗妄樂。虗妄樂乃為行苦所逼，故非實樂。然三師所說，皆為此呵。開善云：生死是苦，即是此中斷見。光宅云：一向是樂，即是此中常見。莊嚴云：妄樂又為行苦所逼，即是此中亦常亦斷。亦應有第四句計，不知是誰。\n次從修一切法常下，結惑，又三：謂法、譬、合。\n修一切法常者，墮於斷見；修一切法斷者，墮於常見。\n初法中言修一切法常墮斷見者，解有二意：一云、本自執常，他將斷難常義不立，便執於斷；本自執斷，他將常難斷義不立，更執於常。二云、兩見相因，見修斷過即自修常，見修常過即自修斷。\n如步屈蟲下譬。\n如步屈蟲，要因前脚得移後足。\n六卷云：折腰蟲，周易云：尺蠖之屈，以求申也。時俗云：桑枝變作，未必全爾。桑根為蟬，腐草為螢，其例亦然。此蟲腰折。\n修常斷者，合譬。\n修常斷者亦復如是，要因斷常。\n明斷因常生，常因斷生，故有此譬。\n以是義故下，第三、明破惑之觀。又二：初、正明；次、結解。\n以是義故，修餘法苦者，皆名不善；修餘法樂者，則名為善；修餘法無我者，是諸煩惱分；修餘法常者，是則名曰如來祕藏，所謂涅槃無有窟宅；修餘無常法者，即是財物；修餘常法者，謂佛、法、僧及正解脫。\n初亦有三雙六句，對前無我只應言我，而經中言常者有二解：一云誤，二云常是通名、我等是別，佛果萬德通得名常。言餘法者，中道之外皆名餘法，常樂我淨即指如來祕藏、佛法僧正解脫等，當知中道只是真法，二邊為餘。\n當知如是下，是結解，又二：先法、後譬。\n當知如是佛法中道，遠雕二邊而說真法，凡夫愚人於中無疑。\n初法中云愚人無疑者，有二解：疑為解津，愚既無解，所以不疑。二云中道分明，顯然易解，愚尚不疑，何況智者？依文似如後解為勝。\n如羸病人下，譬說。\n如羸病人服食酥已，氣力輕便。\n還喻前二解。若依或意，則愚人分別而生諸見，如服酥輕便。若依後解，酥是好藥，健人服者本來自好，羸人服者亦得輕便，譬中道法愚人亦解。六卷云服已迷悶，即是不解迷惑意也。\n有無之法下，第二、廣明中道，又二：初、約諸法有無顯中道；二、約諸法不二顯中道。初文者，夫有無者不可定邪取，說有為無、說無為有，有是無有、無是有無，於無上說有有不定有，於有上說無無不定無，不有不無即是中道。次言不二者，無二異不二、無不二異二，二不二不可得，乃是非二非不二，是名中道。初文有無中有法有譬。\n有無之法，體性不定。\n初法說極略，唯此一句直標有無，其性不定。若他明三無為定無不可為有，三聚定有不可為無，此非不定，不名中道。\n譬如四大下，次舉譬。先譬，次合。\n譬如四大，其性不同，各自違反，良醫善知，隨其偏發而消息之。\n初譬中，欲明有無不定。如佛赴緣，若執有者，破有說無；若執無者，破無說有。四大亦爾。如善醫師別知諸病：若水病者，以火藥治；若火病者，以水藥治。地、風亦爾。不善醫師不別病相，妄授於藥。\n次善男子下，合譬。初總合，次別合。初可見。\n善男子！如來亦爾，於諸眾生猶如良醫，知諸煩惱體相差別而為除斷，開示如來祕密之藏，清淨佛性常住不變。\n次若言下別合，又二：先舉有無為合，後舉常無常例合。初又二：先別破有無，後總結為誡。\n若言有者，智不應染；若言無者，即是妄語；若言有者，不應默然。\n初文三句。初句云智不應染者，有二解：一云、智聞佛說佛性是有，不應染著，愚便責其現用處所，或六根中，或徧身中。若聞佛性是有，應知佛意不定，專在於有。有即表無，無即妄語者，是第二句破無，亦二意：一云、道理不無，定無乖理，故是妄語。二云、佛性雖有，未有現用，故言是無。汝有智人，不應云妄。若言有者，是第三句，為執有情多，故更重破。不應默然者，若有佛性，應能現瑞，何以默然？二云、若定有者，就汝推撿，何以默然？\n次亦復不應下，結不許諍論。\n亦復不應戲論諍訟，但求了知諸法真性。凡夫之人戲論諍訟，不解如來微密藏故。\n言有言無，乃至四句，竝是戲論。\n若說於苦下，第二、舉苦無常等例合。復有五：一、約苦；二、約無常；三、約我無我；四、約空寂；五、約幻化。皆解惑對辨，可見。\n若說於苦，愚人便謂身是無常；說一切苦，復不能知身有樂性。\n說無常者，凡夫之人計一切身皆是無常，譬如瓦坏。有智之人應當分別，不應盡言一切無常。何以故？我身即有佛性種子。\n若說無我，凡夫當謂一切佛法悉無有我，智者應當分別無我假名不實。如是知已，不應生疑。\n若言如來祕藏空寂，凡夫聞之生斷滅見，有智之人應當分別如來是常無有變易。\n若言解脫譬如幻化，凡夫當謂得解脫者即是磨滅。有智之人應當分別，人中師子雖有去來，常住無變。\n文云雖有去來，而常住無變者，此是即去來不去來，即動而寂。\n從若言無明下，是第二、約不二不異明。中道亦有法、譬、法說，為三：一、約因緣明不二；二、約觀行明不二；三、總結明不二。因緣是境觀，是智照，總結是境智。初十二因緣明不二，又三：先舉無明；\n若言無明因緣諸行，凡夫之人聞已分別生二法想。明與無明，智者了達其性無二，無二之性即是實性。\n次舉行識。\n若言諸行因緣識者，凡夫謂二行之與識，智者了達其性無二，無二之性即是實性。\n三、舉善惡。\n若言十善、十惡，可作、不可作，善道、惡道，白法、黑法，凡夫謂二。智者了達其性無二，無二之性即是實性。\n舊解：無明是惑，明即是解。又云：無明、行是過去，識等是現在，三世分別。此不會經，經呵云：明與無明、行、識等異，是愚人法，智者了達，其性無二。\n若言應修下，第二、約觀行明不二。又三：一、苦；\n若言應修一切法苦，凡夫謂二，智者了達其性無二，無二之性即是實性。\n二，無常。\n若言一切行無常，如來祕藏亦是無常，凡夫謂二，智者了達其性無二，無二之性即是實性。\n三，無我。\n若言一切法無我，如來祕藏亦無有我，凡夫謂二，智者了達其性無二，無二之性即是實性。\n我與無我下，第三、總結不二。又三：一、結歎；二、結勸；三、結會。結歎又二：先、結佛所歎；\n我與無我，性無有二。如來祕藏，其義如是，不可稱計，無量無邊，諸佛所讚。\n後結說已。\n我今於是一切功德成就經中皆悉說已。\n結勸又二：初、勸持不二法。\n善男子！我與無我性相無二，汝應如是受持頂戴。\n二、勸持不二經。\n善男子，汝亦應當堅持憶念如是經典。\n如我下。三、結會。\n如我先於摩訶般若波羅蜜經中說：我、無我，無有二相。\n懸指般若。舊云：引深奧品中燈炷喻。或云：大品度不盡，外國本經應有此文。或言：大品雖不的當，而不二之義無差。又云：諸有二者，名有所得；無有二者，名無所得。又二是眼識，識內了別，眼外見色，此則是二。眼識無二，乃是智者了達。諸法亦爾。\n從如因乳生酪下，第二、譬成因緣不二之義。如五味相生無自他性即是因緣，因緣即是中道，其意顯然。文為三：初、列五味；二、廣破自他；三、結因緣義。初列五味者。\n如因乳生酪，因酪得生酥，因生酥得熟酥，因熟酥得醍醐。\n五味相生，成前不二。\n次如是酪性下廣破自他，先立章門、後解釋。初章門中說酪從乳生為章門，次例四味。就初又兩：初從乳生酪即是章門；\n如是酪性為從乳生？\n次從自生他生，竝是非門。\n為從自生，從他生邪？\n乃至醍醐亦復如是。\n次若從他生下，第二、釋二章門。先釋非門，次釋是章門。初非門中先釋不從他生，次釋不從自生。初破他生可見。\n若從他生，即是他作，非是乳生；若非乳生，乳無所為。\n若自生者，不應相似相續而生；若相續生，則不俱生；若不俱生，五種之味則不一時。\n破自生中云不應相似相續，自生是一往，將誰相似相續？而今見續乳後有酪等味，故知不從自生。自生應五味一時，既前後相續，豈得一時？\n雖不一時下，釋是章門。\n雖不一時，定復不從餘處來也。當知乳中先有酪相，甘味多故不能自變，乃至醍醐亦復如是。\n破自他之後因緣。假說云酪從乳生，而不自不他，而言先有者，亦是因緣。甘味多故，不能自變者，乳味即甜，酪味即酢。下論義難此。\n是牛食噉下，第三、結是因緣。先譬，次合。\n是牛食啖水草因緣，血脈轉變而得成乳。若食甘草，其乳則甜；若食苦草，乳則苦味。雪山有草，名曰肥膩，牛若食者，純得醍醐，無有青、黃、赤、白、黑色。穀草因緣，其乳則有色味之異。\n初譬中，食水草譬稟經教，血變成乳譬變惡為善，若食甘草譬稟大教，若食苦草譬稟小教，雪山譬此經，肥膩譬佛性，牛若食者譬眾生，醍醐譬佛果，能依此經修行得無上佛果，無有青黃赤白等色譬依教而修，無聲聞人天之果，純得醍醐涅槃果也。此中六位文義宛然云云。\n是諸眾生下，第二、合譬，中二：先合，次論義。初合中，先合二，後合不二。\n是諸眾生以明、無明業因緣故，生於二相。\n若無明轉，則變為明。一切諸法善、不善等亦復如是，無有二相。\n不二中云無明轉變為明者，他經復云明起斷無明。舊三解：一云、只斷是變，變是斷，文兩義一；二云、變語就體，斷語就用。一心體上有善惡兩義，只己心上變善為惡，變惡為善，心即不變。次就用者，須斷無明，只得於明不斷，不得即莊嚴。師解：開善嫌莊嚴淺近，就修習緣、了兩緣釋之。從迦葉下，第二、論義。從前乳中先有酪性生，文為二：先難次答。難中又二：先定\n迦葉菩薩白佛言：世尊！如佛所說：乳中有酪。是義云何？\n次難難中二：先難定有，次難定無。難定有為三：一、正難。\n世尊！若言乳中定有酪相，以微細故不可見者，云何說言從乳因緣而生於酪？\n乳中有酪者，即是已有，云何言生？夫生義者，先無而有，乃名為生。\n次法若本無下，釋難。\n法若本無則名為生，如其已有，云何言生？\n若言乳中，下三竝難。\n若言乳中定有酪相，百草之中亦應有乳，如是乳中亦應有草。\n若乳是酪因，草亦乳因云云。又倒竝，若草為乳因，亦應乳為草果。草為乳因，草中得有乳者；乳為草果，乳中亦應有草。乳酪因果亦例此，竝文中但舉一耳。\n若言乳中下，二難定無者，\n若言乳中定無酪者，云何因乳而得生酪？若法本無而後生者，何故乳中不生於草？\n只應難有，不應難無，恐佛轉計度入無中，是故逆遮而難無也。\n善男子下，二、佛答。文為三：初、研譬；二、重為合譬；三、結譬意。初又三：一、非定執；二、以理解；三、結非定執。初非執中，先作三章門，後次第釋破。\n善男子，不可定言乳中有酪、乳中無酪，亦不可說從他而生。\n一、定有門，二、定無門，三、他生門。\n釋三門者，初釋不得定有。\n若言乳中定有酪者，云何而得體味各異？是故不可說言乳中定有酪性。\n云乳中有酪者何？乳白酪黃，乳甘酪酢，色味既異，何得定有？\n次釋乳中不得定無酪者。\n若言乳中定無酪者，乳中何故不生兔角？置毒乳中，酪則殺人，是故不可說言乳中定無酪性。\n文云：置毒乳中，酪即殺人。先時置毒於乳，後時乳變成酪，飲此酪者，毒猶殺人，何得言乳定無酪？\n若言是酪從他生者，何故水中不生於酪？是故不可說言酪從他生。\n是牛食噉下，第二、以理解釋。又二：先明乳從草生還因緣假說，後明酪從乳生亦是因緣假說。兩文各二：初二者，先云從緣而有，後結是因緣。\n善男子，是牛食啖草因緣故，血則變白；草血滅已，眾生福力變而成乳。\n眾生福力者，有三義：一、牸牛之福，欲飲子時血變作乳；二、犢子之福，令母有乳；三、𤚼人之福，人若無福子尚不足，況得充人？\n是乳雖從草血而出，不得言二，唯得名為從因緣生；酪至醍醐亦復如是。以是義故，得名牛味。\n是乳滅已下，二、明酪從乳生，又二：初、明緣生從結因緣。\n是乳滅已，因緣成酪。何等因緣？若醪、若煗。\n醪是以物攪之，煗是火氣。經本或作酢字，而今酉邊著翏者，非以物攪字，亦非酒名。酒名應酉邊作孝，蓋書者謬。\n是故得名從因緣有，乃至醍醐亦復如是。\n是故不得定言下，第三、結非定執。\n是故不得定言乳中無有酪相，從他生者離乳而有，無有是處。\n善男子！明與無明下，第二、重為合譬。\n善男子！明與無明亦復如是。若與煩惱諸結俱者，名為無明；若與一切善法俱者，名之為明。是故，我言無有二相。\n此中開轉斷義，如前釋云云。\n以是因緣下，第三、結譬意。\n以是因緣，我上說言，雪山有草名曰肥膩，牛若食者即成醍醐，佛性亦爾。\n善男子！眾生薄福下，第三、歎教勸持。又二：先歎佛性理，次歎教。歎理為二：先舉忍草。\n善男子！眾生薄福，不見是草。佛性亦爾，煩惱覆故，眾生不見。\n後牒兩譬。於中，先牒兩譬。\n譬如大海，雖同一鹹，其中亦有上妙之水，味同於乳。譬如雪山，雖復成就種種功德，多生諸藥，亦有毒草。\n次諸眾生下，總合兩譬。\n諸眾生身亦復如是，雖有四大毒蛇之種，其中亦有妙藥大王，所謂佛性非是作法，但為煩惱客塵所覆。若剎利、婆羅門、毗舍、首陀能斷除者，即見佛性，成無上道。\n次從譬如虗空下，是歎教，又二：先歎經，後勸信。初文有譬有合。\n譬如虗空震雷起雲，一切象牙上皆生華；若無雷震，華則不生，亦無名字。\n虗空譬法身，雷震譬說法，起雲譬慈悲，象牙譬眾生，華譬佛性。有三解：一云別有象牙草，聞雷生華；二云是象牙生華，經云四象優鉢羅等聞天雷時，牙上有華；三云此象牙非別生華，直是牙上有文彩如華。\n眾生佛性下，合譬，有三番合之可尋。\n眾生佛性亦復如是，常為一切煩惱所覆不可得見，是故我說眾生無我。若得聞是大般涅槃微妙經典，則見佛性如象牙華。雖聞契經一切三昧，不聞是經，不知如來微妙之相，如無雷時象牙上華不可得見。聞是經已，即知一切如來所說祕藏佛性，譬如天雷見象牙華。聞是經已，即知一切無量眾生皆有佛性。以是義故，說大涅槃名為如來秘密之藏，增長法身，猶如雷時象牙上華。以能長養如是大義，故得名為大般涅槃。\n若有善男子下，是第二、結今勸信。\n若有善男子、善女人，有能習學是大涅槃微妙經典，當知是人能報佛恩，真佛弟子。\n從迦葉白佛下品中，第二、答能見難見性。文有四問答：初兩番辨深行證見，後兩番明淺行聞見。聞見酬其能見，證見酬其難見。於證見中總有二番：初番可見；\n迦葉菩薩白佛言：甚奇！世尊！所言佛性，甚深！甚深！難見！難入！聲聞、緣覺所不能服。\n佛言：善男子！如是，如是！如汝所歎，不違我說。\n次番中有問有答。\n迦葉菩薩白佛言：世尊！佛性者，云何甚深難見難入？\n答中，總舉十譬。\n佛言：善男子！如百盲人為治目故，造詣良醫。是時，良醫即以金錍決其眼膜，以一指示，問言：見不？盲人答言：我猶未見。復以二指、三指示之，乃言：少見。\n初以百盲通譬一切眾生，百是一數之圓，例如世姓甚多，而言百姓求解見性，譬如治目。造詣良醫者，根緣感佛，是時良醫譬佛垂應。金錍四解：一云譬此經，一指三指譬昔三乘教，亦云金錍譬佛方便慧，一指三指譬根緣悟道，除瞙譬斷無明煩惱。二云三指譬三慧。三云初教一指，般若至法華二指，涅槃三指。四云譬三忍，信、順、無生解。三忍為二：一云十信信忍，三十心順忍，十地無生忍。又初地至三地是信忍，四地至六地是順忍，七地至十地是無生忍。今明不然，經合佛性，豈可餘釋？一指示之，答云不見者，譬入真諦則不見性。二指不見者，譬空、假二諦亦不見性。三指示之，答言少見，此譬一諦、三諦即空、假、中，名為佛性。初住初地則能分見，故言少耳。\n善男子下，合譬，又二：前正合，次況聲聞。初文者。\n善男子！是大涅槃微妙經典，如來未說亦復如是。無量菩薩雖具足行諸波羅蜜乃至十住，猶未能見所有佛性，如來既說即便少見。是菩薩摩訶薩既得見已，咸作是言：甚奇，世尊！我等流轉無量生死，常為無我之所惑亂。\n若尋合文，金錍譬涅槃教，三指譬佛性，即是三德三諦等也。文云無我惑亂者，即是不了昔教惑於無我故不見性，今教真我乃見佛性。\n善男子！如是菩薩位階十地，尚不明了知見佛性，何況聲聞、緣覺之人能得見耶？\n次九，譬可尋也。\n復次，善男子！譬如遠觀虗空鵝鴈，為是虗空？為是鵝鴈？諦觀不已，彷彿見之。十住菩薩於如來性知見少分亦復如是，況復聲聞、緣覺之人而能知見？\n善男子！譬如醉人欲涉遠路，󳬿朧見道；十住菩薩於如來性知見少分亦復如是。\n善男子！譬如渴人行於曠野，是人渴逼，徧行求水，見有叢樹，樹有白鶴。是人迷悶，不能分別是樹、是水，諦觀不已，乃見白鶴及以叢樹。善男子！十住菩薩於如來性知見少分亦復如是。\n善男子！譬如有人在大海中，乃至無量百千由旬，遠望大舶、樓櫓、堂閣，即作是念：彼是樓櫓？為是虗空？久視乃生必定之心，知是樓櫓。十住菩薩於自身中見如來性，亦復如是。\n善男子！譬如王子身極愞弱，通夜遊戲至明清旦，目視一切悉不明了；十住菩薩雖於己身見如來性，亦復如是，不大明了。\n復次，善男子！譬如臣吏，王事所拘，逼夜還家，電明暫發，因見牛聚，即作是念：為是牛羣？為雲？為舍？是人久視，雖生牛想，猶不審定。十住菩薩雖於己身見如來性，未能審定，亦復如是。\n復次，善男子！如持戒比丘觀無蟲水而見蟲相，即作是念：此中動者為是蟲耶？是塵土耶？久視不已，雖知是塵亦不明了。十住菩薩於己身中見如來性亦復如是，不大明了。\n復次，善男子！譬如有人於陰闇中遠見小兒，即作是念：彼為是牛？為人？為鳥耶？久視不已，雖見小兒猶不明了。十住菩薩於己身中見如來性亦復如是，不大明了。\n復次，善男子！譬如有人於夜闇中見畫菩薩，即作是念：是菩薩像、自在天像、大梵天像成染衣耶？是人久觀，雖復意謂是菩薩像，亦不明了。十住菩薩於己身中見如來性亦復如是，不大明了。善男子！所有佛性如是甚深，難得知見，唯佛能知，非聲聞、緣覺所及。善男子！智者應作如是分別知如來性。\n迦葉白佛下，是第二、有兩番，明淺行聞見。初番問，可尋。\n迦葉菩薩白佛言：世尊！佛性如是微細難知，云何肉眼而能得見？\n佛答有四：一、譬，二、合，三、勸，四、褒貶。\n佛告迦葉：善男子！如非想非非想天，亦非二乘所能得知，隨順契經以信故知。\n初譬中云非想非非想天者，三有四空之頂，無身而有識，無相而有想，此事難知。佛性亦爾，非二乘所了。\n二合等三文可見。\n善男子！聲聞、緣覺信順如是大涅槃經，自知己身有如來性亦復如是。\n善男子！是故，應當精勤修習大涅槃經。\n善男子，如是佛性，唯佛能知，非諸聲聞、緣覺所及。\n迦葉白佛非聖凡夫下，第二番問答。\n迦葉菩薩白佛言：世尊！非聖凡夫有眾生性，皆說有我。\n初問中云非聖凡夫者，即外道也。其自稱聖，如來奪之，故言非聖。若理內凡夫即聖凡夫，內道外道俱云有我，有我之性兩事云何？\n佛舉貧富二人譬，有三：初譬，次合，三結成。譬為三：初菩薩施化，二聲聞施化，三如來施化。初菩薩施化，又為四：一說教，二稟受，三捨應，四起惑。\n佛言：譬如二人共為親友，一是王子、一是貧賤，如是二人互相往反。\n共為親友者，能化所化，化道交通，義言親友。王子富於法財，真我顯現，故言富眾生。邪我在身，具足諸見，故言貧人。互相往反者，感應相關。\n是時貧人下，是第二、眾生稟受。\n是時，貧人見是王子有一好刀，淨妙第一，心中貪著。\n見王子刀者，非是證見。聞菩薩說真我佛性好刀，譬中道佛性真我，心中貪著者愛樂此法。\n王子！後時下，第三、菩薩捨應。\n王子後時，執持是刀，逃至他國，\n持真我去，故言持刀。機感事密，是故言逃。更化餘處，故言他國。\n貧人於後是第四凡夫起惑。\n貧人於後，寄宿他家，即於眠中，寱言刀刀。\n菩薩捨應眾生流轉受五陰身，故言寄宿。眠是闇時，譬無明昏。自號有我，故喻囈言。古本曰讇言。寱者，典誥囈字。\n傍人聞下，第二、聲聞施化。\n傍人聞之收至王所。時王問言：汝言刀者可以示我。是人具以上事答王：王今設使屠割臣身分裂手足，欲得刀者實不可得。臣與王子素為親厚，先共一處雖曾眼見，乃至不敢以手掁觸，況當故取？王復問言：卿所見刀相貌何類？答言：大王！我所見者如羖羊角。王聞是已欣然而笑，語言：汝今隨意所至莫生憂怖，我庫藏中都無是刀，況汝乃於王子邊見？時王即問諸羣臣言：汝等曾見如是刀不？言已便崩，尋立餘子紹繼王位。復問羣臣：汝等曾於宦庫藏中見是刀不？諸臣答言：臣等曾見。又復問言：其狀何似？答言：大王！如羖羊角。王言：我庫藏中何緣當有如是相刀？次第四王皆悉撿挍求索不得。\n應具論四果，文略闕第三王，初王是初果。私謂餘子之言可兼二三，舊即傍人譬機，機將是人是感初果，故言收之。興皇云：傍人是五方便似解，王是初果真解，似伏真斷破彼我見。言至王所眾生，對初果義。言君臣屠割者，譬分析五眾求我叵得，曾稟此法故言素為親厚，能化所化既非異轍故言一處。眼見譬聞慧，手觸譬思慧，取譬修慧，竝不得思修故言不敢手觸，況當故取。羊角者，邪曲計我欣笑譬悲怪，未欲破此邪計故言隨意去。尋立餘子即二果，施化次第四王即四果。\n却後下，是第三、如來施化。\n却後數時，先逃王子從他國還，歸其本土復得為王。既登王位，復問諸臣：汝見刀不？答言：大王！臣等皆見。又復問言：其狀何似？答言：大王！其色清淨如優鉢羅華。復有答言：形如羊角。復有答言：其色紅赤猶如火聚。復有答言：猶如黑蛇。時王大笑：卿等皆悉不見我刀真實之相。\n但是前逃菩薩，今還成佛。數時者，數耳。唯明無我，不言真我者，望下文合中，應有說我教也。優鉢羅華者，婆羅門計神，白色。羊角者，剎利神，色黃。火聚者，毗舍神，赤。黑蛇者，首陀神，黑。\n善男子！合譬還合三譬。\n善男子！菩薩摩訶薩亦復如是，出現於世，說我真相，說已捨去。譬如王子持淨妙刀逃至他國，凡夫愚人說言：一切有我，有我。如彼貧人止宿他舍，寱言：刀，刀。\n譬云：有一好刀。合云：說我真相。譬云：持是淨刀逃至他國。合云：說已捨去。\n聲聞、緣覺下，合前第二、四果施化。\n聲聞、緣覺問諸眾生：我有何相？答言：我見我相大如拇指，或言如米，或如稗子。有言：我相住在心中，熾然如日。如是眾生不知我相，譬如諸臣不知刀相。菩薩如是說於我法，凡夫不知種種分別，妄作我相。如問刀相，答似羊角，是諸凡夫次第相續而起邪見。\n為斷如是下，合第三、如來施化，又二：先、明無我教，正是合前；\n為斷如是諸邪見故，如來示現說於無我。譬如王子語諸臣言：我庫藏中無如是刀。\n善男子下，第二、更明真我之教。\n善男子！今日如來所說真我，名曰佛性。如是佛性，我佛法中譬如淨刀。\n前譬中無，但有其義。\n善男子！若有凡夫下，第三、結成答意，在文可見云云。\n善男子！若有凡夫能善說者，即是隨順無上佛法。若有善能分別隨順宣說是者，當知即是菩薩相貌。\n大般涅槃經文字品第十三。\n文字品\n此品意有四：一、次第者，上性品明字下之理，此品明理上之字。答上問：云何解滿字及與半字義？前品名字功德正論，此經專解出世上上滿字，今品通論眾教若半若滿。世間出世間上上等文字開密者，他解：無常為半，常為滿。興皇彈云：如樝棃兩片，是半邊之滿。他又解：昔說無常不名為滿，今教具說常與無常，是故名滿。又彈：若以常足無常者，一片棃足半片樝，應為一果者，此是𧂐足滿。興皇解：涅槃佛性之體，非常非無常，常無常具足，故名為滿。今明彼家彈舊，或為半邊，或為𧂐足滿。自說非常非無常，常無常為滿者，此亦是樝棃柿栗四片合為一果。今依此品開一切字，悉是滿字。文云：如來出世能滅半字，是故汝今應離半字隨逐滿字，於一切法無礙無著。本對半明滿，既無有半亦復無滿，當知字非字，以無字為滿字。文云：半字是諸經書記論文章根本，又半字是煩惱言說根本。又云：滿字是善法根本，一切善法言論根本。異論呪術一切文字，悉是佛說，非外道說。當知佛所說者，悉是內道正法。此以正法而為滿字。又云：若解文字，能令眾生口業清淨。佛性不爾，不假文字，然後清淨，佛性自淨。當知諸字悉是佛性。佛性非字非非字，而能字能非字，故稱滿字。雖有三義，勿作三解。即字無字，無字即字，亦即非字非不字，具足無缺，不縱不橫，爾乃名滿。譬如金銀種種等寶，同入爐冶，俱成一器，而種種不失，亦名種種，亦名於一。一即種種，種種即一，亦復非一非種種，而一而種種。開一一字，悉是佛性。法性法界，亦復如是。包一切字，不得一字一切字，而具一字一切字。豈隔半邊，而非滿字。是則名為開祕說滿。從此立名，名文字品。文中為三：一略標字本，二廣明字義，三領解述成。\n佛復告迦葉：所有種種異論、呪術、言語、文字，皆是佛說，非外道說。\n初文先總標異論呪術皆是佛說，有二解：一云根本皆在佛法之中，三寶、四諦、涅槃、四德，悉是佛法名教。長者去後，劫掠羣牛，外道偷之，安其己典。二云是佛方便之說，如清淨法行經云：迦葉為老子，儒童為顏回，光淨為孔子。若如前解，佛則認歸；若如後解，方便施與。若開一切文字皆佛正法，則非認非與云云。\n迦葉白下，第二、廣明字義，有二番問答。初問如文。\n迦葉菩薩白佛言：世尊！云何如來說字根本？\n佛言下，如來重答，為三：初、明文理之本；\n佛言：善男子！初說半字以為根本。\n持諸記論下，二、別明字本。\n持諸記論，呪術文章，諸陰實法，\n凡夫人下，三、明學半得悟滿法。\n凡夫之人，學是字本，然後能知是法非法。\n迦葉復白下，第二番、騰問請答。問如文。\n迦葉菩薩復白佛言：世尊！所言字者，其義云何？\n善男子！十四音下，如來答，為三：一、通明諸字；二、別釋半滿；三、結得失，亦是明無字之義。初又四：一、以音隨字，即是明音；二、以字隨音，即是明字；三、音字所因；四、音字利益。\n善男子！有十四音名為字義。所言字者，名曰涅槃，常故不流；若不流者，則為無盡；夫無盡者，即是如來金剛之身。是十四音名曰字本。阿〔短〕者，不破壞故；不破壞者，名曰三寶，譬如金剛。又復，阿者，不流故；不流者，即是如來；如來九孔無所流故，是故不流；又無九孔，是故不流；不流即常，常即如來；如來無作，是故不流。又復，阿者，名為功德；功德者，即是三寶，是故名阿。次，阿長者，名阿闍黎。阿闍黎者，義何謂耶？於世間中得名聖者。何謂為聖？聖名無著，少欲知足，亦名清淨，能度眾生於三有流生死大海，是名為聖。又復，阿者，名曰制度，修持淨戒，隨順威儀。又復，阿者，名依聖人，應學威儀，進止舉動，供養恭敬，禮拜三尊，孝養父母，及學大乘善男女等，具持禁戒及諸菩薩摩訶薩等，是名聖人。又復，阿者，名曰教誨，如言：汝來如是應作，如是莫作。若有能遮非威儀法，是名聖人。是故名阿。伊短者，即是佛法，梵行廣大，清淨無垢，譬如滿月。汝等如是應作不作，是義非義，此是佛說，此是魔說，是故名伊。伊長者，佛法微妙，甚深難得，如自在天、大梵天王，法名自在。若能持者，則名護法。又，自在者，名四護世。是四自在，則能攝護大涅槃經，亦能自在敷揚宣說。又復伊者，能為眾生自在說法。復次伊者，為自在故說。何等是耶？所謂修習方等經典。復次伊者，為斷嫉妒，如除稗穢，皆悉能令變成吉祥，是故名伊。憂短者，於諸經中最上、最勝、增長上上，謂大涅槃。復次憂者，如來之性，聲聞、緣覺所未曾聞。如一切處，北󳬂單越最為殊勝。菩薩若能聽受是經，得名最上、最勝，是故名憂。憂長者，譬如牛乳，諸味中上。如來之性亦復如是，於諸經中最尊、最上。若有誹謗，當知是人與牛無別。復次憂者，是人名為無慧正念。誹謗如來微密祕藏，當知是人甚可憐憫，遠離如來祕密之藏，說無我法，是故名憂。󱶐者，即是諸佛法性涅槃，是故名󱶐。黳者，謂如來義。復次黳者，如來進止、屈伸、舉動，無不利益一切眾生，是故名黳。烏者，名煩惱義。煩惱者，名曰諸漏。如來永斷一切煩惱，是故名烏。炮者，謂大乘義。於十四音是究竟義。大乘經典亦復如是，於諸經論最為究竟，是故名炮。菴者，能遮一切諸不淨物，於佛法中能捨一切金銀寶物，是故名菴。痾者，名勝乘義。何以故？此大乘典、大涅槃經，於諸經中最為殊勝，是故名痾安餓反。\n迦者，於諸眾生起大慈悲生於子想，如羅睺羅作妙善義，是故名迦。呿者，名非善友。非善友者，名為雜穢。不信如來祕密之藏，是故名呿。伽者，名藏。藏者，即是如來祕藏。一切眾生皆有佛性，是故名伽。伽重音者，如來常音。何等名為如來常音？所謂如來常住不變，是故名伽。俄者，一切諸行破壞之相，是故名俄。遮者，即是修義。調伏一切諸眾生故，名為修義，是故名遮。車者，如來覆蔭一切眾生，譬如大蓋，是故名車。闍者，是正解脫無有老相，是故名闍。闍重音者，煩惱繁茂譬如稠林，是故名闍。若者，是智慧義。知真法性，是故名若。吒者，於閻浮提示現半身而演說法，譬如半月，是故名吒。侘者，法身具足譬如滿月，是故名侘土家反。荼者，是愚癡僧。不知常與無常，譬如小兒，是故名荼。荼重音者，不知師恩，譬如羝羊，是故名荼。拏者，非是聖義，譬如外道，是故名拏。多者，如來於彼告諸比丘：宜離驚畏，當為汝等說微妙法。是故名多。他者，名愚癡義。眾生流轉生死自纏，如蠶蛣𧏙，是故名他。陀者，名曰大施，所謂大乘，是故名陀。陀重音者，稱讚功德。所謂三寶如須彌山，高峻廣大無有傾倒，是故名陀。那者，三寶安住無有傾動，譬如門閫，是故名那。波者，名顛倒義。若言三寶悉皆滅盡，當知是人為自疑惑，是故名波。頗者，是世間災。若言世間災起之時三寶亦盡，當知是人愚癡無智違失聖旨，是故名頗。婆者，名佛十力，是故名婆。婆重音者，名為重擔，堪任荷負無上正法，當知是人是大菩薩，是故名婆。摩者，是諸菩薩嚴峻制度，所謂大乘大般涅槃，是故名摩。耶者，是諸菩薩在在處處為諸眾生說大乘法，是故名耶。囉者，能壞貪欲、瞋恚、愚癡，說真實法，是故說囉。羅輕者，名聲聞乘動轉不住，大乘安固無有傾動，捨聲聞乘精勤修習無上大乘，是故名羅。和者，如來世尊為諸眾生雨大法雨，所謂世間呪術經書，是故名和。賖者，遠離三箭，是故名賖。沙者，名具足義。若能聽是大涅槃經，則為已得聞持一切大乘經典，是故名沙。娑者，為諸眾生演說正法令心歡喜，是故名娑。訶者，名心歡喜。奇哉！世尊離一切行。怪哉！如來入般涅槃。是故名訶。羅者，名曰魔義。無量諸魔不能毀壞如來祕藏，是故名羅來〔家〕。復次，羅者，乃至示現隨順世間有父母妻子，是故名羅。魯流盧樓，如是四字說有四義，謂佛、法、僧及以對法。言對法者，隨順世間。如提婆達示現壞僧，化作種種形貌色像，為制戒故。智者了達，不應於此而生畏怖，是名隨順世間之行。以是故名魯流盧樓。\n初文音隨字者，十四音也，是十四音去是也。古來六解，大為二途，前四解單，後二解複。一宗師云：書缺二字，師不能通，故無兩音，止有十二。二招提足悉曇二字，三梁武足涅槃二字。引經云：所言字者，名曰涅槃。四開善云：於十二字中，止取十字，除後菴痾，謂是餘聲。故經釋炮音，便云：於十四音，是究竟義。更取下魯留盧樓四音，足為十四，插著中心，謂阿阿、伊伊、憂憂、魯留盧樓、󱶐𪐭等五莊嚴。複解前十二為六音，後五五相隨。又取後三三相對中四字耶囉和賖足，前五成六，足上成十二。取羅沙娑呵羅來家反為一遲音，魯留盧樓為一速音，是為十四。六冶城云：前兩兩相隨有六，次五五相隨有五，後三三相隨有三，合成十四音。觀師云：古來六解，次第彈之。初云書缺二字者，外道師不解，反啟問太子，太子自知。今說涅槃，豈不安二字，猶云書缺？彈招提者，悉曇通是外國十四音之總名，豈得將總足別？彈梁武者，涅槃亦云槃利、涅𨽻、槃那，此則六字，亦云般涅槃那，此則四字，何故止取兩字足之？彈開善者，除菴痾兩字，足魯留盧樓四字，若魯留盧樓是音者，何不在音次第，而在字後安之？彈莊嚴者，經文現云十四音，何時云以字足音？音字兩異，何得相渾？莊嚴不成，冶城亦壞。又河西以前十二即是十二音，取後四字合為二音。古經本云黎樓黎樓，即是四字為二音，足前為十四。又梵本言字不言音，今十二字或十六字，隨世所用。又一解云：初十二是音，後迦佉下是字。又一解云：初十二字有三事：一字，二語，三音。因此字以為言論端首，然後方及餘字，故言字本。初半字者，世法名半字，佛性名滿字。又以九部為半字，大乘為滿字。又云：梵本無半滿之言，但以事未成為半，成就為滿。興皇有半邊相足，無牽申等滿云云。河西云：十二字喻之如飯，後二十五字喻之如羮，後九字攝持諸句如守門人，亦如瓔珞，後九字亦字亦音。魯留下之二字，童󳬿所不習學。\n吸氣舌根，是第三、明諸字所因。\n吸氣舌根，隨鼻之聲，長短超聲，隨音解義，皆因舌齒而有差別。\n皆有差別故。迦佉等是舌本聲，多他等是舌上聲，吒咤等是舌頭聲，波頗等是脣間聲，遮車等是齒間聲，故言皆因舌齒差別。\n如是字義下，第四、明字之利益。\n如是字義能令眾生口業清淨。眾生佛性則不如是，假於文字然後清淨。何以故？性本淨故。雖復處在陰、界、入中，而亦不同陰、界、入也，是故眾生悉應歸依。諸菩薩等以佛性故，等視眾生無有差別，是故半字於諸經書、記論、文章而為根本。\n前舉字義，後明佛性，云不如是。\n又半字下，第二、別釋半滿。為三：先法；次譬；三、合。\n又半字義，皆是煩惱言說之本，故名半字。滿字者，乃是一切善法言說之根本也。\n譬如世間為惡行者，名為半人；修善行者，名為滿人。\n如是一切經書記論，皆因半字而為根本。若言如來及正解脫入於半字，是事不然。何以故？離文字故。是故如來於一切法無閡無著，真得解脫。何等名為解了字義？有知如來出現於世能滅半字，是故名為解了字義。若有隨逐半字義者，是人不知如來之性。\n何等名下，第三、更明無字之義，亦是得失。\n何等名為無字義耶？親近修習不善法者，是名無字。又，無字者雖能親近修習善法，不知如來常與無常、恒與非恒及法、僧二寶、律與非律、經與非經、魔說、佛說。若有不能如是分別，是名隨逐無字義也。我今已說如是隨逐無字之義。善男子！是故，汝今應離半字，善解滿字。\n後番領解，述成如文。\n迦葉菩薩白佛言：世尊！我等應當善學字數。今我值遇無上之師，已受如來殷勤誨敕。\n佛讚迦葉：善哉，善哉！樂正法者應如是學。\n大般涅槃經鳥喻品第十四。\n鳥喻品。\n河西云：文字、鳥、月三品同明真應。文字半滿只是鳥，喻常無常。常無常只是月，喻隱顯。因字識理，達常無常，能隱能顯。今更次之。如來常依二諦三諦說法，故知文字是佛教。即文字達三諦，具足一教一切教。欲顯圓滿修多羅，故題文字品。次鳥喻者，依教立行，即雙流行。二行竝觀，一行一切行。下文云：復有一行是如來行。次文字之後，明二鳥共行，故成次第。亦是依教生智，智望於教，教即成境。由境發智，由智立行。教轉成境，智轉成行，故為次第。此品答：云何共聖行？娑羅迦鄰提。此還舉鳥以況於行，以為答問。能喻是娑羅迦鄰提，所喻是雙流共行。舊解不同。或言娑羅是雙，迦鄰是鳥。然娑羅翻為堅固，何得言雙？或言娑羅是一隻，鄰提是一隻。此乃兩類，不得是雙。或言娑羅一雙，迦鄰提一雙。引下文云：鳥有二種：一名鴛鴦，二名鄰提。此乃兩類，為兩雙。或言娑羅翻為鴛鴦。問中問娑羅，答中答鴛鴦。類異義同，乃以鴛鴦替於娑羅。或言鄰提無翻，或翻為天鶴。引六卷云：鴈鶴舍利。然漢不善梵音，只增諍競，意在況喻。取其雌雄共俱，飛息不離。以況一中無量，無量中一。非一非無量，而一而無量。呼為雙流，乃名共行。問：為凡與凡共行、聖與聖共行、凡與聖共行？他解云：觀生死無常不識涅槃常，觀涅槃常不識生死無常，二解不明。如但識金不識鍮，但識鍮不識金，若精識二物乃是雙觀，苦樂我無我亦如是。聖如是行，凡亦如是，故言共行。此不應爾，與譬相違。譬明二鳥俱遊，如汝所釋，一鳥窮下之生死，一鳥窮高之涅槃，昇沈碩乖，雙遊不顯。假令二鳥但雙遊下不雙遊高，遊高不遊下，雙遊不成。又一家引半滿約一法，雙遊約二法。若取生死無常、佛果是常共為滿者，兩物各異，棃柰體別，安得是滿？夫雙遊者，觀生死中有常無常，觀佛果中亦常無常，取生死涅槃兩常為一雙滿，取生死涅槃兩無常為一雙半，即是兩法共起，乃曰雙遊。今明義皆不爾，兩常俱起乃是二雄俱飛，兩無常起乃是二雌竝飛，與譬相背，雙遊不成。今言雙遊者，生死具常無常，涅槃亦爾，在下在高雙飛雙息，即事而理即理而事，二諦即中中即二諦，非二中而二中，是則雙遊義成，雌雄亦成。事理雙遊其義既成，名字觀行乃至究竟雙遊皆成，橫豎具足無有缺減。此中備有凡凡共行、凡聖共行、非凡非聖共行，約人法分別俱成。以是義故，故云鳥喻。品文為二：先總、次別。總又二：初略、後論義。略中先譬、後合。\n佛復告迦葉：善男子！鳥有二種：一名、迦鄰提，二名、鴛鴦，遊止共俱，不相捨離。\n是苦、無常、無我等法，亦復如是不得相離。\n初譬中舉二鳥譬常、無常而合，文以苦、無我合者，但是略耳。私謂：又顯義同，是故互出，具論應六。\n次論義中，先問：\n迦葉菩薩白佛言：世尊！云何是苦、無常、無我，如彼鴛鴦、迦鄰提鳥？\n後答。答中，先法，後譬。\n佛言：善男子！異法是苦、異法是樂，異法是常、異法無常，異法是我、異法無我。\n初法中言異法是苦是樂者，舊云：生死異涅槃，涅槃異生死，故言苦樂。觀師言：前多斥倒，約豎以論常與無常。今品一時明常無常，只生死中有異法而說苦，有異法而說樂，乃至我無我亦如是。\n譬如稻米異於麻麥，麻麥復異豆粟甘蔗。\n後譬五穀各異，成前異意。下別譬中云華葉無常而果是常者，非常住常，言華葉不定故無常，果已定故是常，借此以顯無常成常。\n從如是諸種去別說共行，又二：初別說，次論義。初別說為三：一就生死明無常，二就涅槃明無我，三雙就生死涅槃以明苦樂。然前兩是橫、後一是豎，理應備論，但文互現。初文又二：初正明二行，次結章。初正明中舉五譬。初譬又二：先譬，次合。譬又三：一譬，二論義，三領解。\n如是諸種從其萌芽乃至華葉皆是無常，果實成熟人受用時乃名為常。何以故？性真實故。\n初中萌牙，譬生死中無常；熟時，譬生死中常。\n次論義二：先問，次答。\n迦葉白佛言：世尊！如是等物若是常者，同如來耶？\n佛言：善男子！汝今不應作如是說。何以故？若言如來如須彌山，劫壞之時須彌崩倒，如來爾時豈同壞耶？\n善男子，汝今不應受持是義。善男子，一切諸法唯除涅槃，更無一法而是常者，直以世諦言果實常。\n答中明生死常與如來常異。\n三、迦葉下，領解，又二：先領解，次述成等，皆可見云云。\n迦葉菩薩白佛言：世尊！善哉，善哉！如佛所說。\n佛告迦葉：如是！如是！\n善男子！雖修一切下，二、合譬。\n善男子！雖修一切契經諸定，乃至未聞大般涅槃，皆言一切悉是無常。聞是經已，雖有煩惱，如無煩惱，即能利益一切人天。何以故？曉了己身有佛性故，是名為常。\n未聞是經皆言無常，聞是經已皆云是常，豈非生死中具常無常？契經諸定者，修多羅翻名為契經，又是定藏故言諸定。後四譬皆有合。\n復次，善男子！如菴羅樹，其華始敷，名無常相；若成果實，多所利益，乃名為常。\n如是，善男子！雖修一切契經諸定，未聞如是大涅槃時，咸言：一切悉是無常。聞是經已，雖有煩惱，如無煩惱，即能利益一切人天。何以故？曉了己身有佛性故，是名為常。\n復次，善男子！譬如金礦，消鎔之時是無常相；鎔已成金，多所利益，乃名為常。\n次譬云：金卝者，玉未理者名璞，金未理者亦名卝，此有木邊、王邊之異。金未治亦名礦，礦者，黃金名也云云。招提呼為朴音，觀師呼為礦音，然卝字兩喚云云。\n如是，善男子！雖修一切契經諸定，未聞如是大涅槃時，咸言：一切悉是無常。聞是經已，雖有煩惱，如無煩惱，即能利益一切人天。何以故？曉了己身有佛性故，是名為常。\n復次，善男子！譬如胡麻未被壓時，名曰無常；既壓成油，多有利益，乃名為常。\n善男子！雖修一切契經諸定，未聞如是大涅槃時，咸言：一切悉是無常。聞是經已，雖有煩惱，如無煩惱，即能利益一切人天。何以故？曉了己身有佛性故，是名為常。\n復次，善男子！譬如眾流皆歸於海。\n一切契經諸定三昧，皆歸大乘大涅槃經。何以故？究竟善說有佛性故。\n是故我言下，第二、結章。\n善男子！是故，我言異法是常、異法無常，乃至無我亦復如是。\n正應明常無常，而復結言無我，欲明例爾。\n迦葉白佛下，第二、就涅槃以明無我、我二行。無憂悲即有我，有憂悲即無我。文為二：先問、後答。問為二：正問、結問。\n迦葉菩薩白佛言：世尊！如來已離憂悲毒箭。憂悲者名為天，如來非天；憂悲者名為人，如來非人；憂悲者二十五有，如來非二十五有。\n是故如來無有憂悲。何故稱言如來憂悲？\n一往謂是無端之問。然佛說涅槃亦有無常，無常是有為，有為即憂悲。今問憂悲，是問涅槃有無常不？\n佛答為四：一釋問，二歎理，三重釋問，四重歎理。初文二：先譬，後合。譬中三：先正作譬，次更為譬作譬，三還以譬合譬。初云無想天者是譬。\n善男子！無想天者名為無想，若無想者則無壽命，若無壽命云何而有陰、界、諸入？以是義故，無想天壽不可說言有所住處。\n次更舉樹神譬，顯無想譬，即是為譬作譬。\n善男子！譬如樹神依樹而住，不得定言依枝、依節、依莖、依葉；雖無定所，不得言無。\n無想天壽亦復如是。\n佛法亦爾下，以譬合譬。\n善男子！佛法亦爾，甚深難解。如來實無憂悲苦惱，而於眾生起大慈悲、現有憂悲，視諸眾生如羅睺羅。\n二、復次，善男子！無想天下歎理甚深，先譬、次合。\n復次，善男子！無想天中所有壽命，唯佛能知，非餘所及；乃至非想非非想處，亦復如是。\n迦葉，如來之性清淨無染猶如化身，云何當有憂悲苦惱？若言如來無憂悲者，云何能利一切眾生弘廣佛法？若言無者，云何而言等視眾生如羅睺羅？若不等視如羅睺羅，如是之言則為虗妄。以是義故，善男子，佛不可思議，法不可思議，眾生性不可思議，無想天壽不可思議。如來有憂及以無憂是佛境界，非諸聲聞、緣覺所知。\n如來實無憂悲，但於無中說有。眾生有苦，未得脫難，見佛有苦。既其有苦，即有憂悲。佛斷苦因，受第一樂，復無憂悲。有憂即無我，無憂即有我。若應物云如來有憂，實理即無。今問：既示有悲，亦應有苦。如來心地不念眾生，應是無苦。問：如來實無憂喜，汝何以云如來實喜？今亦反問佛無憂喜，何以定云如來無憂？我說如來實非憂喜，義說憂悲，此是不定之言。\n三、譬如空中下，重釋問兩譬：先舉舍住譬，次舉幻師譬，皆先譬、次合。初譬中有二：前為法作譬；\n善男子，譬如空中，舍宅微塵不可住立。若言舍宅不因空住，無有是處。以是義故，不可說舍住於虗空、不住虗空。凡夫之人雖復說言舍住虗空，而是虗空實無所住。何以故？性無住故。\n心亦如是下，即為譬作譬。\n善男子！心亦如是，不可說言住陰、界、入及以不住；無想天壽亦復如是。\n後復舉無想天壽，亦為譬作譬。\n如來憂悲下，正合。\n如來憂悲亦復如是，若無憂悲，云何說言等視眾生如羅睺羅？若言有者，復云何言性同虗空？\n譬如幻師下，次譬二譬合。\n善男子！譬如幻師，雖復化作種種宮殿，殺生、長養、繫縛、放捨，及作金、銀、瑠璃、寶物、叢林、樹木，都無實性。\n如來亦爾，隨順世間示現憂悲，無有真實。善男子，如來已入大般涅槃，云何當有憂悲苦惱？若謂如來入於涅槃是無常者，當知是人則有憂悲；若謂如來不入涅槃，常住不變，當知是人無有憂悲。\n四、如來有憂及以無憂下，重歎理。又四：一、法；二、譬；三、合；四、結。此即法說。\n如來有憂及以無憂，無能知者。\n譬如下人下，第二、譬說。\n復次，善男子！譬如下人能知下法不知中上，中者知中不知於上，上者知上及知中下。\n若依毗曇，有三種度義：一、人度，二、根度，三、地度。下果不知上果，上果能知下，即是人度；鈍根不知中上，中上能知下，即是根度；初禪不知上禪，上禪能知下禪，即是地度。成論不爾，互有知義。明獼猴尚見佛心，豈有鈍根不能知利？今亦有少分故知，亦得言知；不能具足知故，亦言不知。\n三、合譬。四、結。可尋。\n聲聞、緣覺亦復如是，齊知自地。如來不爾，悉知自地及以他地，是故如來名無閡智，示現幻化隨順世間。凡夫肉眼謂是真實，而欲盡知如來無閡無上智者。\n無有是處。有憂無憂，唯佛能知，\n以是因緣，異法有我，異法無我，是名鴛鴦、迦鄰提鳥。\n復次善男子下，第三、雙就生死涅槃以明苦樂，即是豎論。文中有二：先釋、後論義。就初釋中三：謂譬、合、結。此即譬說。\n復次，善男子！佛法猶如鴛鴦共行，是迦鄰提及鴛鴦鳥盛夏水長，選擇高原安處其子，為長養故，然後隨本安隱而遊。\n二、鳥喻法身，子譬眾生，盛夏水漲譬起倒。選擇高原者，病無常即須常藥，常為高原病常即無常為藥，以無常為高原即是非常非無常，常無常具足能離諸倒。為長養者，譬令其解常無常理，然後隨本安穩而遊，譬如來度訖然後遊諸覺華。\n如來出世下，第二、合譬。\n如來出世亦復如是，化無量眾令住正法。如彼鴛鴦、迦鄰提鳥，選擇高原安置其子；如來亦爾，令諸眾生所作辦已，即便入於大般涅槃。\n是名異法下，第三、結成。\n善男子！是名異法是苦，異法是樂；諸行是苦，涅槃是樂；第一微妙，壞諸行故。\n迦葉白佛下，第二、論義，三番問答具簡六行。此初番又二：先問，次答。問可見。\n迦葉菩薩白佛言：世尊！云何眾生得涅槃者名第一樂？\n此中又兼常、無常，我、無我等。\n佛言下，第二、如來答。又四：先舉二偈為答，次長行解釋。初中又二：初偈明生死、涅槃二果，次偈明生生、涅槃二因。初偈上半明涅槃果，下半明生死果。次偈亦爾，可見。\n佛言：善男子！如我所說，諸行和合名為老死。\n謹慎無放逸，是處名甘露。放逸不謹慎，\n是名為死句。\n若不放逸者，則得不死處。如其放逸者，\n常趣於死路。\n次長行從若放逸者下，具釋上兩偈，如文。\n若放逸者名有為法，是有為法為第一苦。不放逸者則名涅槃，彼涅槃者名為甘露第一最樂。若趣諸行是名死處受第一苦，若至涅槃則名不死受最妙樂。若不放逸雖習諸行，是亦名為常樂不死不破壞身。云何放逸？云何不放逸？非聖凡夫是名放逸常死之法，出世聖人是不放逸無有老死。何以故？入於第一常樂涅槃。以是義故，異法是苦、異法是樂，異法是我、異法無我。\n三、如人在地下，明下不知上以明於苦，亦二：先譬，後合。\n如人在地，仰觀虗空，不見鳥迹。\n初譬中明不見鳥迹者，欲明空中鳥飛無行，地迹亦有毛羽氣息，當其飛處亦有此迹，但非地下人之所見。\n善男子！眾生亦爾，無有天眼在煩惱中，而不自見有如來性，是故我說無我密教。所以者何？無天眼者，不知真我，橫計我故。因諸煩惱所造有為即是無常，是故我說異法是常、異法無常。\n合如文。\n四、精勤勇進下，明上能知下，以明於樂。又二：初、舉兩偈正是解釋。此初偈明人。\n精勤勇健者。若處於山頂，平地及曠野，\n常見諸凡夫。\n後偈明法。\n昇大智慧殿。無上微妙臺。既自除憂患。\n亦見眾生憂。\n次少長行通釋二偈。\n如來悉斷無量煩惱，住智慧山，見諸眾生常在無量億煩惱中。\n迦葉白佛下，第二番，先問、次答。問中二：先非佛說，次則難。\n迦葉菩薩白佛言：世尊！如偈所說，是義不然。\n何以故？入涅槃者無憂無喜，云何得昇智慧臺殿？復當云何住在山頂而見眾生？\n難意既無憂無喜，云何復言昇智慧臺？\n佛言：善男子！智慧殿者即名涅槃，無憂患者謂如來也，有憂患者名凡夫人，以凡夫憂故如來無憂。須彌山頂者謂正解脫，勤精進者譬須彌山無有動轉。地謂有為行也，是諸凡夫安住是地造作諸行。其智慧者則名正覺，離有常住故名如來。如來憫念無量眾生常為諸有毒箭所中，是故名為如來有憂。\n佛答：以凡夫有憂，故云如來無憂，正是對治之義。又正念眾生，故言有憂。如淨名說：眾生病故，菩薩亦病。\n第三番亦先問後答，皆可尋也。\n迦葉菩薩白佛言：世尊！若使如來有憂悲者，則不得稱為等正覺。\n佛告迦葉：皆有因緣，隨有眾生應受化處，如來於中示現受生。雖現受生而實無生，是故如來名常住法，如迦鄰提、鴛鴦等鳥。\n大般涅槃經卷第八\n日東　天台沙門本純　分會\n南本大般涅槃經會疏卷第八\n南本大般涅槃經會疏卷第九\n大般涅槃經月喻品第十五卷第九\n北涼　天竺三藏　曇無讖　譯\n晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治\n月喻品\n前鳥喻俱遊，橫論一時；今月喻隱顯，豎論前後。先橫次豎，自成次第。又俱遊是自行，隱顯適宜，自行化他，復成次第。河西云：三品皆是一真應意，此乃一途。問答既三，意寧一耶？自有兩問一答，一問兩答，一問一答。河西云：只是一句，餘之二句，推文可解。今云：其問既異，答亦不同。前問共行，以鳥喻答之；今對三光以立三問，以月喻答之。然其問中非獨問月，備問三光。月取虧盈，日用長短，星以吉凶，雖有少殊，同況隱顯？在先答月，故以標品。私謂月攝日星，故月題品。又名異義同，故月義便。梁武勅學士撰天地義有三：一宣夜，二周髀，三靈憲。宣夜久廢不傳，諸學士推理不得。周䉈者，是周公問殷齊論天地義云：天如圓䉈，邊下中高，為蓋天義。日月橫行，同於佛法。靈憲者，即是渾天義也。張衡作渾天圖云：日如鷄子黃，天如鷄子白。日從東出，漸漸西沒，復從土下，入地東出，繞天地轉。故言日出扶桑，日入減池，日月豎行。長阿含及樓炭云：日月天子果報與四天王同，壽五百歲。舊云二百五十。日形縱廣五十由旬，月形四十九由旬，星小者不減三由旬，方百二十里。日城為兩寶所成，二分火精，二分金精。月為二寶所成，二分瑠璃精，二分白銀精。星唯一寶所成，謂水精繞須彌山照四天下。樓炭第五云：劫初未有三光，眾生福力感亂風吹火精、黃金二寶作日，日天子所居城郭七重，東西二千里，南北高下亦然，周圍八千。又亂風吹二寶瑠璃、白銀作月，月天子所居其城七重，東西一千九百六十里，南北高下亦然，周圍七千八百四十里。又亂風吹水精作星，星天子所居皆大風持，猶如浮雲右轉而行，大者周圍七百二十里，中者四百八十里，小者一百二十里。月以三事缺減：一者角行；二侍臣形服如瑠璃色在於月前；三以日有六十光照之故減。又三事故增：一月正行故增；二十五日處正殿，侍臣不當前故增；三日所放六十光照月皆不受，是故增滿。此品正答云何？如日月太白與歲星既具答三光，而以月喻當名者，如向分別：一者月在中，從中題品。又月有虧盈，譬隱顯易見。又月譬文多，從易從多以用題品。古來云：品後明日出時眾露悉除。十行六字屬菩薩品，出經者誤。招提云：非誤，只是歎經力用之文。興皇不定，或屬前品或屬後品。觀師云：屬前。今分為二：先答問，後結歎經。初約三光分為三段，用答三問。就月為六：一出沒，二虧盈，三大小，四善惡，五長短，六樂厭。初明出沒中，先譬後合，如文。\n佛告迦葉：譬如有人見月不現，皆言月沒，而作沒想，而此月性實無沒也。轉現他方，彼處眾生復謂月出，而此月性實無出也。何以故？以須彌山障故不現，其月常生，性無出沒。\n如來、應供、正徧知亦復如是，出現三千大千世界，或閻浮提示有父母，眾生皆謂生閻浮提；或閻浮提示現涅槃，如來之性實無涅槃，而諸眾生皆謂如來實般涅槃，譬如月沒。善男子！如來之性實無生滅，為化眾生示有生滅。\n從善男子！如此滿月下，次明虧盈，亦先譬、後合。\n善男子！如此滿月，餘方見半；此方半月，餘方見滿。閻浮提人若見月初，皆謂一日起初月想；見月盛滿，謂十五日生盛滿想。而此月性實無虧盈，因須彌山而有增減。\n長阿含云：從十六日去黑衣侍，臣初一日一兩上侍，至三十日諸臣併上，故稍稍虧。從月一日諸臣漸下，至十五日諸臣都下，故稍稍滿。二云、日天子放六十種光奪月故虧。若月天子處正殿後，光對日天，是故盛滿。三云、從月初一出白銀面，至十五日銀面全現，瑠璃全隱。從十六日出瑠璃面，至三十日瑠璃全現，白銀全隱。因須彌者，為五風所吹，自然運轉：一、持風，二、住風，三、動風，四、轉風，五、行風。\n善男子！如來亦爾，於閻浮提或現初生、或示涅槃。現始生時猶如初月，一切皆謂童子初生；行於七步，如二日月；或復示現入於書堂，如三日月；示現出家，如八日月；放大智慧微妙光明，能破無量眾生魔眾，如十五日盛滿之月；或復示現三十二相、八十種好以自莊嚴而現涅槃，譬如月蝕。如是，眾生所見不同，或見半月、或見滿月、或見月蝕，而此月性實無增減、侵蝕之者，常是滿月。如來之身亦復如是，是故名為常住不變。\n世云六月一蝕者，書云：由運行相遇，六月一周，陰陽相御，故有此蝕。經云：脩羅所為。\n三、復次，譬如滿月者，明大小，先譬、次合。\n復次，善男子！譬如滿月，一切悉現，在在處處，城邑、聚落、山澤、水中，若井、若池及諸水器，一切皆現。有諸眾生行百由旬、百千由旬，見月常隨，凡夫愚人妄生憶想，言：我本於城邑、屋宅見如是月，今復於此空澤見之，為是本月？為異於本？各作是念：月形大小，或言如鍑口，或言如車輪，或言如四十九由旬，一切皆見月之光明，或見團圓，猶如金槃。是月性一，種種眾生各見異相。\n初譬中云鍑口者，關西謂釜為鍑，關東謂鍑為釜。\n善男子！如來亦爾，出現於世。或有人、天而作是念：如來今者在我前住。復有畜生亦生是念：如來今者在我前住。或有聾瘂亦見如來有聾瘂相。眾生雜類言音各異，皆謂如來悉同己語，亦各生念：在我舍宅，受我供養。或有眾生見如來身廣大無量、或見微少、或有見佛是聲聞像、或復有見為緣覺像。有諸外道復各念言：如來今者在我法中出家學道。或有眾生復作是念：如來今者獨為我故出現於世。如來實性譬如彼月，即是法身、是無生身、方便之身，隨順於世示現無量本業因緣，在在處處示現有生，猶如彼月。以是義故，如來常住，無有變異。\n四、復次，羅睺去，是明善惡、明制戒。文為三：一、制止；二、輕重；三、如來教戒皆有譬、合。\n復次，善男子！如羅睺羅阿脩羅王以手遮月，世間之人咸謂月蝕，阿脩羅王實不能蝕，以阿脩羅障其明故。是月團圓無有虧損，但以手障故使不現。若攝手時，世間咸謂月復還生，皆言是月多受苦惱，假使百千阿脩羅王不能惱之。\n如來亦爾，示有眾生於如來所生麤惡心，出佛身血，起五逆罪至一闡提，為未來世諸眾生故，如是示現壞僧斷法而作留難。假使無量百千億魔不能侵出如來身血。所以者何？如來之身無有血肉、筋脈、骨髓，如來真實，實無惱壞。眾生皆謂法、僧毀壞，如來滅盡，而如來性真實無變，無有破壞，隨順世間如是示現。\n復次，善男子！如二人鬪，若以刀杖傷身出血，雖至於死，不起殺想。如是，業相輕而不重。\n於如來所本無殺心，雖出身血，是業亦爾，輕而不重。如來如是於未來世，為化眾生示現業報。\n復次，善男子！猶如良醫勤教其子醫方根本：此是根藥、此是味藥、此是色藥，種種相貌汝當善知。其子敬奉父之所勅，精勤習學，善解諸藥。是醫後時壽盡命終，其子號慕而作是言：父本教我根藥如是、莖藥如是、華藥如是、色相如是。\n如來亦爾，為化眾生示現制戒：應當如是受持，莫犯作五逆罪、誹謗正法及一闡提。為未來世起是事者，是故示現，欲令比丘於佛滅後作如是知：此是契經甚深之義，此是戒律輕重之相，此是阿毗曇分別法句，如彼醫子。\n五、復次，如人見月去，是明長短，亦有譬、合。\n復次，善男子！如人見月，六月一食而上諸天，須臾之間已見月蝕。何以故？彼天日長，人間短故。\n譬中諸天須臾見蝕者，此據四天王同見此月，忉利身光不須日月。\n善男子！如來亦爾，天人咸謂如來短壽，如彼天人須臾之間頻見月蝕。如來又於須臾之間示現百千萬億涅槃，斷煩惱魔、陰魔、死魔，是故百千萬億天魔悉知如來入般涅槃。又復示現無量百千先業因緣，隨順世間種種性故，示現如是無量無邊不可思議，是故如來常住無變。\n六、譬如明月下，是明樂厭。先譬，次合。\n復次，善男子！譬如明月，眾生樂見，是故稱月號為樂見。眾生若有貪、恚、愚癡，則不得稱為樂見也。\n文云眾生若有貪、恚、愚癡，則不得稱為樂見者，為是眾生不樂見月？為是其月不樂見耶？解言兩意：一云直由三毒眾生不樂見月；二云月名不樂見，如作盜人自名其月為不樂見。\n如來如是，其性純善清淨無垢，是最可稱為樂見也。樂法眾生視之無厭，惡心之人不喜瞻覩，以是義故，故言如來譬如明月。\n復次，譬如日出去，是第二、舉日，亦先譬、次合。\n復次，善男子！譬如日出有三時異，謂春、夏、冬。冬日則短，春日處中，夏日極長。\n三時異者，佛法無秋，故言三時。二云佛法有秋，經云：秋耕為上。又云：過夏名秋，秋雨連霔。金光明云：三三本攝，足滿四時。律明三時為簡賊住，今言三時非簡賊住，為春秋同，不分為二。\n合譬有兩：初以如來壽命合，次以經教合，可尋。\n如來亦爾，於此三千大千世界，為短壽者及諸聲聞示現短壽，斯等見已，咸謂如來壽命短促，譬如冬日；為諸菩薩示現中壽，若至一劫若減一劫，譬如春日；唯佛覩佛其壽無量，譬如夏日。\n善男子！如來所說方等大乘微密之教，示現世間雨大法雨，於未來世若有人能護持是典，開示分別利益眾生，當知是輩是真菩薩，譬如盛夏天降甘雨。若有聲聞、緣覺之人，聞佛如來微密之教，譬如冬日多遇冷患。菩薩之人若聞如是微密教誨，如來常住性無變易，譬如春日萌芽開敷。而如來性實無長短，為世間故示現如是，即是諸佛真實法性。\n譬如眾星者，第三、舉星喻。文為三：一、舉眾星；二、舉陰暗；三、舉慧星。皆先譬後合，前二可見。\n復次，善男子！譬如眾星晝則不現，而人皆謂晝星滅沒，其實不沒，所以不現，日光映故。\n如來亦爾，聲聞、緣覺不能得見，猶如世人不見晝星。\n復次，善男子！譬如陰闇，日月不現，愚人謂言日月失沒，而是日月實無失沒。\n如來正法滅盡之時，三寶現沒亦復如是，非為永滅。是故當知，如來常住，無有變易。何以故？三寶真性不為諸垢之所染故。\n復次，善男子！譬如黑月彗星夜現，其明炎熾漸出還沒，眾生見已生不祥想。\n第三譬中言黑月者，優婆塞戒經云：十六日至三十日名為黑月。六卷云：支斗星，梁武翻為惡相星，或作歲音，或作戍音，形如掃󰆠，世人或呼為刁，或呼為麻，謂其作除故布新之怪，即如辟支佛出無佛世。\n諸辟支佛亦復如是，出無佛世，眾生見已，皆謂如來真實滅度，生憂悲想，而如來身實不滅沒，如彼日月無有滅沒。\n復次，善男子！譬如日出下，第二、結歎前喻。文為三：一、歎，二、勸信，三、結歎。又二：先勸滅惡。\n復次，善男子！譬如日出，眾霧悉除。此大涅槃微妙經典亦復如是，出興於世，若有眾生一經耳者，悉能除滅一切諸惡無間罪業。\n次歎義深。\n是大涅槃甚深境界不可思議，善說如來微密之性。\n以是義下，勸信，又二：初勸信，次勸學。\n以是義故，諸善男子、善女人等，應於如來生常住心無有變易，正法不斷，僧寶不滅。\n是故應當多修方便勤學是典，是人不久當得阿耨多羅三藐三菩提。\n結歎如文。\n是故此經名為無量功德所成，亦名菩提不可窮盡。以不盡故，故得稱為大般涅槃。有善光故，猶如夏日。身無邊故，名大涅槃。\n今用此三文，結三光喻歎教行理，結日喻歎常住教，結月喻歎常住理，結星喻歎常住行。\n大般涅槃經菩薩品第十六。\n菩薩品。\n此品次第者，上有十三或十五問，是問佛事，佛答已竟。從此品去，有十九問，問菩薩事，佛皆答之。諸師或言：此品答十二至十七問，今明答十二問。諸問不可備題，從初為名，故言菩薩。釋菩薩義，略有四重：一、三藏菩薩，從見釋迦佛，三事供養，名初發心；三阿僧祇百劫修相，名為中心；坐菩提樹，名為後心。二、通菩薩，從初虗信，諸法幻化，未沾理水，名乾慧地；理水沾神，伏斷見思，名為中心；遊戲神通，淨佛國土，餘有殘習，微烟薄障，是名後心。三、別菩薩，從十信三，十心是初心，十地是中心，等覺是後心。此三菩薩，攝法不盡，退不攝一切眾生，進不攝佛根性人。四、圓菩薩，初謂理性菩薩，名字觀行，相似分真；究竟菩薩，始自理性，通諸眾生，終于妙覺，皆名菩薩。所以迦葉問云：云何未發心而名為菩薩者，故知不問。前三菩薩，正問於圓；就圓菩薩，不問五位，正問理性。故從所問得名，正是理性菩薩。標品就如來答中，正答理性是未發心，稱為菩薩。而此理性為因，涅槃教光為緣，從謗而信，轉成名字。名字即是發心菩薩，理性即是未發心者，問答之義，炳然在文，安作餘解，豈會經宗？從此題名，故言菩薩品。然河西明此品答四問，同為一意，謂未發心者，因經發心，得見佛性；見佛性故，處眾無畏；乃至見佛性故，如醫療病，不為病汗。今明經之圓意，靡所不通，何但答於四問而已？乃至見性能為船師，能脫故皮，如天意樹等。佛性之力，無所不能，舉體皆通，而少於眉目。今就答十二問，為兩：先自行，次利他。初自行，又二：先答生善，次答滅惡。初答生善中，先牒譬歎經，傍答上問；次正答問。初歎經傍答，文兩：一、傍答，二、料簡。\n復次，善男子！如日月光，諸明中最，一切諸明所不能及。大涅槃光亦復如是，於諸契經三昧光明最為殊勝，諸經三昧所有光明所不能及。何以故？大涅槃光能入眾生諸毛孔故。眾生雖無菩提之心，而能為作菩提因緣，是故復名大般涅槃。\n興皇云：以涅槃經力令未發心者發心，又逼令發心如夢羅剎，即是其義。若爾，乃是內因外緣令得發心，發心方乃名為菩薩，非未發心得菩薩名。又救云：先已聞經中忘斯意，今蒙聲光冥入其體方能發心，發心之前已是菩薩。今不用此解。何者？中忘之前已曾發心，若未曾發何名中忘？若已曾發已是發心，何謂未發名為菩薩？涅槃光者，二解：一云佛放身光入彼毛孔，佛即涅槃名涅槃光。二云以涅槃教詮理分明喻之若光，闡提無善光不入心，四重五逆善根微少，故言毛孔。光譬於教，毛孔譬信。契經者，修多羅藏故，舉三藏以彰劣，顯涅槃以為勝。又今經當機勝餘契經。\n二、料簡中，先問，次答。問中，先領歎旨，次仰非，後作難。初領旨者。\n迦葉菩薩白佛言：世尊！如佛所說，大涅槃光入於一切眾生毛孔，眾生雖無菩提之心，而能為作菩提因者。\n先領生善之歎，即此品之前。次領滅惡之歎，即前品之末。\n次仰非，如文。\n是義不然。\n後作難有三：一、作持犯等難；二、作賞善罰惡不等難；三、作難易難。初何以故去，即持犯等難。\n何以故？世尊！犯四重禁作五逆人，及一闡提光明入身作菩提因者，如是等輩與持淨戒修習諸善有何差別？\n若光入毛孔，皆能發心。持戒毀戒，修善作惡，有何等異？云云。\n次，如來何故說四依義是不等難？\n若無差別，如來何故說四依義？\n四、依出世正欲賞罰。若因光發心，何用賞罰？\n三、如佛言下，即難易難。\n世尊！又如佛言：若有眾生聞大涅槃一經於耳，則得斷除諸煩惱。者，如來云何上說有人恒沙佛所發菩提心，聞大涅槃不解其義？若不解義，云何能斷一切煩惱？\n上說祁連三恒猶未解義，此即是難；今云經耳，能除煩惱，此即是易。既不解義，焉能除惑？以此難難易。今明迦葉以別難圓，就別明義，則持犯、昇沈、賞罰自異，云何得等？就圓為論，皆即佛性，何故不等？就別為言，積善方解；就圓為語，即理為解。故佛答云大事大德，即是圓意。\n二、佛言去，答。又為兩：一、正答；二、釋答。初正答中二：初明去，取；次正答。初中二：初簡闡提。\n佛言：善男子！除一闡提。\n次明其餘皆能發心。\n其餘眾生聞是經已，悉皆能作菩提因緣。法聲光明入毛孔者，心定當得阿耨多羅三藐三菩提。\n何以故？若有人能供養恭敬無量諸佛，方乃得聞大涅槃經，薄福之人則不得聞。所以者何？大德之人乃能得聞如是大事，凡夫下劣則不得聞。\n然發心者，非是隨宜，乃是大福大事。\n二、釋答者。\n何等為大？所謂諸佛甚深祕藏如來性是。以是義故，名為大事。\n大福大事，乃是祕藏如來佛性。此即不簡闡提，闡提寧非祕藏佛性。欲明名字等菩薩，故簡闡提，通取其餘。欲明理性菩薩，故言祕藏如來性也。若無一家圓別之義，如何消經云云。\n從迦葉白佛下，第二、正答問。又兩：一、問；二、答。\n迦葉菩薩白佛言：世尊！云何未發菩提心者得菩提因？\n初問正是騰上作請，此有遠近，遠則騰初偈十二問近騰品初之說。\n從佛告下，答，又二：初、正答；後、簡闡提。初、正答，又二：初、因經致夢；次、歎經。\n佛告迦葉：若有聞是大涅槃經，言：我不用發菩提心誹謗正法。是人即於夢中見羅剎像，心中怖懼。羅剎語言：咄！善男子！汝今若不發菩提心，當斷汝命。是人惶怖，寤已即發菩提之心。是人命終，若在三趣及在人天，續復憶念菩提之心，當知是人是大菩薩摩訶薩也。\n初因經致夢者，即是答四位菩薩。除前置後，但答中四。何者？其問菩提因，正答其問，略舉四耳。得聞涅槃，是名字菩薩；夢見羅剎，悟已發心，即觀行菩薩；不墮三惡，人天續發，即相似菩薩；是大菩薩，即是分真。明文在此云云。\n次歎經，可解。\n以是義故，是大涅槃威神之力，能令未發菩提心者作菩提因。善男子，是名菩薩發心因緣，非無因緣。以是義故，大乘妙典真佛所說。\n二、從善男子去，舉十譬簡闡提。文為四：初、一譬雙簡，次、一譬別簡，三、四譬重雙簡，四、四譬重別簡。初譬除闡提取善根，故言雙簡。\n復次，善男子！如虗空中興大雲雨注於大地，枯木、石山、高原、堆阜，水所不住，流注下田，陂池悉滿，利益無量一切眾生。是大涅槃微妙經典亦復如是，雨大法雨普潤眾生，唯一闡提發菩提心無有是處。\n虗空，譬法身。雲，譬應身。雷雨，譬應身說法。大地、下田、陂池，譬四位菩薩。枯木、石山、高原、堆阜，喻於闡提不受佛教。\n次一譬唯簡闡提，是故云別。\n復次，善男子！譬如焦種，雖遇甘雨，百千萬劫終不生芽；芽若生者，無有是處。一闡提輩亦復如是，雖聞如是大般涅槃微妙經典，終不能發菩提心芽；若能發者，無有是處。何以故？是人斷滅一切善根，如彼焦種不能復生菩提根芽。\n三、四譬中，初譬可見。\n復次，善男子！譬如明珠置濁水中，以珠威德，水即為清；投之淤泥，不能令清。是大涅槃微妙經典亦復如是，置餘眾生五無間罪、四重禁法濁水之中，猶可澄清發菩提心；投一闡提淤泥之中，百千萬歲不能令清起菩提心。何以故？是一闡提滅諸善根，非其器故。假使是人百千萬歲聽受如是大涅槃經，終不能發菩提之心。所以者何？無善心故。\n復次，善男子！譬如藥樹名曰藥王，於諸藥中最為殊勝，若和乳酪、若蜜、若酥、若水、若漿、若末、若丸，若以塗創、熏身、塗目，若見、若嗅，能滅眾生一切諸病。如是，藥樹不作是念：一切眾生若取我根，不應取葉；若取葉者，不應取根；若取身者，不應取皮；若取皮者，不應取身。是樹雖復不生是念，而能除滅一切病苦。善男子！是大涅槃微妙經典亦復如是，能除一切眾生惡業、四波羅夷、五無間罪，若內、若外所有諸惡。諸有未發菩提心者，因是則得發菩提心。何以故？是妙經典，諸經中王；如彼藥樹，諸藥中王。若有修習是大涅槃及不修者，若聞有是經典名字，聞已敬信，所有一切煩惱重病皆悉除滅，唯不能令一闡提輩安住阿耨多羅三藐三菩提；如彼妙藥雖能療愈種種重病，而不能治必死之人。\n第二譬中言藥樹王和乳酪六物者，舊云：依經作六行觀，若末譬長行，散說丸譬偈頌，塗瘡譬聞慧，熏譬思慧，塗目譬修慧，見譬讀，嗅譬誦，根譬法說，葉譬譬說，取身譬理味，取皮譬文言云云。\n復次，善男子！如人手瘡，捉持毒藥，毒則隨入；若無瘡者，毒則不入。一闡提輩亦復如是，無菩提因，如無瘡者，毒不得入。所謂瘡者即是無上菩提因緣、毒者即是第一妙藥、全無瘡者謂一闡提。\n復次，善男子！譬如金剛無能壞者，悉能破壞一切之物，唯除龜甲及白羊角。是大涅槃微妙經典亦復如是，悉能安止無量眾生於菩提道，唯不能令一闡提輩立菩提因。\n復次，善男子！如馬齒草、娑羅翅樹、尼迦羅樹，雖斷枝莖，續生如故；不如多羅，斷已不生。是諸眾生亦復如是，若得聞是大涅槃經，雖犯四禁及五無間，猶故能生菩提因緣。一闡提輩則不如是，雖得聽受是妙經典，而不能生菩提道因。\n復次，善男子！如佉陀羅樹、鎮頭迦樹，斷已不生。一闡提輩亦復如是，雖得聞是大涅槃經，而不能發菩提因緣。\n復次，善男子！譬如大雨，終不住空。是大涅槃微妙經典亦復如是，普雨法雨，於一闡提則不能住。\n是一闡提，周體密緻，猶如金剛，不容外物。\n開善但九譬，不取最後金剛譬。前第六金剛譬中云白羊角，釋論云山羊角云云。\n迦葉白佛下，是品中第二。但前答未發心，是生善之義；次答三問，是滅惡之義。生善滅惡是菩提要路，得佛近因，迦葉為後世開眼，故有斯問。就滅惡三問，即滅三障。初答云何於大眾，而得無所畏，是滅業障；次答云何處濁世，不汙如蓮華，是滅報障；三答云何處煩惱，煩惱不能染，是滅煩惱障。今舉三偈以答初問。前二偈明懺悔滅業障，後一偈明護法滅業障，即是改惡修功補過。通論懺悔凡有十意，謂逆順各十，如別記懺護，是其二也。懺中二：初偈舉非，次偈顯是。初約惡以明懺悔。先舉偈問，次釋偈為答，可見。\n迦葉菩薩白佛言：世尊！如佛說偈：\n不見善不作，唯見惡可作，是處可怖畏。\n猶如險惡道。世尊！如是所說有何等義？\n佛言：善男子！不見者，謂不見佛性。善者，即是阿耨多羅三藐三菩提。不作者，所謂不能親近善友。唯見者，見無因果。惡者，謂謗方等大乘經典。可作者，謂一闡提說無方等。以是義故，一闡提輩無心趣向清淨善法。何等善法？謂涅槃也。趣涅槃者，謂能修習賢善之行。而一闡提無賢善行，是故不能趣向涅槃。是處可畏者，謂謗正法。誰應怖畏？所謂智者。何以故？以謗法者無有善心及方便故。險惡道者，謂諸行也。\n二、迦葉復言下，是約善以明懺悔。亦先舉偈問：\n迦葉復言：如佛所說：\n云何見所作？云何得善法？何處不怖畏？\n如王夷坦道，是義何謂？\n次釋偈為答，凡三番釋偈。\n佛言：善男子！見所作者發露諸惡，從生死際所作諸惡，悉皆發露至無至處。以是義故，是處無畏。譬如人王所遊正路，其中盜賊悉皆逃走；如是發露，一切諸惡悉滅無餘。\n初番見所作即現在，生死際即過去，至無至處即未來，通懺三世業障。\n次番舉非，不見所作，謂一闡提，\n復次，不見所作者，謂一闡提所作眾惡而不自見。是一闡提憍慢心故，雖多作惡，於是事中初無怖畏。以是義故，不得涅槃，譬如獼猴捉水中月。善男子！假使一切無量眾生一時成就阿耨多羅三藐三菩提已，此諸如來亦復不見彼一闡提得成菩提。以是義故，名不見所作。又復不見誰之所作？所謂不見如來所作。佛為眾生說有佛性，一闡提輩流轉生死不能知見。以是義故，名為不見如來所作。又一闡提見於如來畢竟涅槃，謂真無常，猶如燈滅，膏油俱盡。何以故？是人惡業不損滅故。\n後從若有菩薩所作善業，即是舉是。\n若有菩薩所作善業，迴向阿耨多羅三藐三菩提時，一闡提輩雖復毀訾破壞不信，然諸菩薩猶故施與，欲共成就無上之道。何以故？諸佛法爾。\n二、作惡不即受下，第三偈，是護法滅業。護法力大能滅業障，復感長壽不壞眷屬等。亦先舉偈，次釋。\n作惡不即受，如乳即成酪，猶灰覆火上。\n愚者輕蹈之。\n釋此偈有四意：初舉非，次明是，三重舉非，四歎經。\n一闡提者名為無目，是故不見阿羅漢道。如阿羅漢不行生死險惡之道，以無目故，誹謗方等，不欲修習。如阿羅漢勤修慈心，一闡提輩不修方等亦復如是。若人說言：我今不信聲聞經典，信受大乘、讀誦、解說，是故我今即是菩薩。一切眾生悉有佛性，以佛性故，眾生身中即有十力、三十二相、八十種好。我之所說不異佛說，汝今與我俱破無量諸惡煩惱，如破水缾，以破結故，即能得見阿耨多羅三藐三菩提。是人雖作如是演說，心實不信有如來性，為利養故隨文而說。如是說者名為惡人，如是惡人不速受果，如乳成酪。\n初舉非中，河西云：天竺熱，停乳少時，自然成酪。文明惡不即受報，不如乳即成酪。而文不更安不字者，不須加之以上不字而冠於下。\n次譬如王使下，明是正以護法滅業障。先譬，後合。\n譬如王使善能談論巧於方便，奉命他國寧喪身命，終不匿王所說言教。\n王譬佛，使譬四，依善談論譬內智慧，巧於方便譬外能說法，實智居懷功說外化，如是之人能護法利他。奉命即傳佛旨，他國是入生死，寧喪身命不匿教者，身輕法重死身弘法。\n合譬可見。\n智者亦爾，於凡夫中不惜身命，要必宣說大乘方等如來祕藏，一切眾生皆有佛性。\n三、善男子！有一闡提下，重舉非，更出前偈。\n善男子！有一闡提作羅漢像，住於空處，誹謗方等大乘經典。諸凡夫人見已，皆謂真阿羅漢，是大菩薩摩訶薩。是一闡提惡比丘輩，住阿蘭若處，壞阿蘭若法，見他得利，心生嫉妬，作如是言：所有方等大乘經典，悉是天魔波旬所說，亦說如來是無常法，毀滅正法，破壞眾僧。復作是言：波旬所說，非善順說。作是宣說邪惡之法，是人作惡，不即受報，如乳成酪，灰覆火上，愚輕蹈之。如是人者，謂一闡提。\n四、是故當知下，歎經先歎滅惡；如蓮華下，歎生善，皆可見。\n是故當知，大乘方等微妙經典必定清淨。如摩尼珠投之濁水，水即為清，大乘經典亦復如是。\n復次，善男子！譬如蓮華為日所照，無不開敷。一切眾生亦復如是，若得見聞大涅槃日，未發心者皆悉發心為菩提因。是故，我說大涅槃光所入毛孔必為妙因。彼一闡提雖有佛性，而為無量罪垢所纏不能得出，如蠶處繭。以是業緣，不能得生菩提妙因，流轉生死無有窮已。\n復次，善男子！如優鉢羅下，是品第三，答上云何處濁世不汙，如蓮華滅報障之問。文為兩：初舉華喻正答，次舉風喻助答。\n復次，善男子！如優鉢羅華、鉢頭摩華、拘物頭華、芬陀利華生淤泥中，而不為彼淤泥所汙。若有眾生修大涅槃微妙經典亦復如是，雖有煩惱，終不為彼煩惱所汙。何以故？以知如來性、相、力故。\n此釋報障。云何說華生淤泥耶？蓋由煩惱能成於報，如華生泥相緣由故，明於煩惱正意在報可尋。\n善男子！譬如有國，多清凉風，若觸眾生身諸毛孔，能除一切󳬂蒸之惱。此大乘典大涅槃經亦復如是，徧入一切眾生毛孔，為作菩提微妙因緣，除一闡提。何以故？非法器故。\n復次，譬如良醫下品第四，答上云何處煩惱，煩惱不能染，是答滅煩惱障問。凡十四譬：初十二譬譬所說教，次兩譬譬能說人。初譬教中，初一譬譬昔小教：先譬，次合。\n復次，善男子！譬如良醫解八種藥滅一切疾，唯不能除阿薩闍病。\n初、譬昔教。八種，譬八正。又云：無常、不淨等五門因緣，慈悲不淨觀為八種。阿薩闍，無的飜義，言無可治。\n一切契經、禪定、三昧亦復如是，能治一切貪、恚、愚癡諸煩惱病，能拔煩惱毒刺等箭，而不能治犯四重禁、五無間罪。\n次良醫譬，今教可解。\n善男子！復有良醫過八種術，能除眾生所有疾苦，唯不能治必死之病。是大涅槃大乘經典亦復如是，能除眾生一切煩惱，安住如來清淨妙因，未發心者令得發心，唯除必死一闡提輩。\n第三如文。\n復次，善男子！譬如良醫，能以妙藥治諸盲人，令見日、月、星宿、諸明、一切色像，唯不能治生盲之人。是大乘典大涅槃經亦復如是，能為聲聞、緣覺之人開發慧眼，令其安住無量無邊大乘經典。未發心者，謂犯四禁、五無間罪，悉能令發菩提之心，唯除生盲一闡提輩。\n次第四譬，雙明生善滅惡。為三：一正舉譬，二更問答料簡，三重舉譬。初譬，次合。\n復次，善男子！譬如良醫善解八術，為治眾生一切病苦，種種方藥隨病與之，所謂吐下、塗身、灌鼻、若熏、若洗、若丸、若散一切諸藥。而貧愚人不欲服之，良醫憫念，即將是人還其舍宅，彊與令服，以藥力故，所患得除。女人產者，闍樓不出，若服此藥，闍樓即出，亦令嬰兒安樂無患。\n舊解：吐懺現在，下懺過去。通生善滅惡為塗身，別持滅惡為灌鼻，求理為薰，受持文言為洗，持偈頌為丸，持長行為散。興皇分此八句：初四譬昔無常，吐譬苦，下譬無常，塗身譬無我，不淨譬灌鼻。後四句譬今教，常德譬薰，淨德譬洗，樂德譬丸，我德譬散。貧愚不服，醫將還家。舊解云：眾生顛倒，憚教不受，故言不肎服。將還家者，示三途苦報，是罪栖處所。興皇云：一說不受，再更為說。今明慈悲是聖人之家，慈心為說，故言將還。女人產者，舊云：女人譬生善闍樓，此言兒衣。兒譬常解，衣譬煩惱，煩惱難除，譬衣不出。興皇云：女譬菩薩，產譬正觀，衣譬常無常兩教。夫兒衣裹兒，兒若出者，衣亦須去，若不出者，反為大患。常無常教本生中觀，觀解若成，此教須去，教若不去，反復成病。\n下雙合二譬，可見。\n是大乘典大涅槃經亦復如是，所至之處，若至舍宅，能除眾生無量煩惱，犯四重禁、五無閒罪，未發心者悉令發心，除一闡提。\n次料簡中，先問，次佛答，亦可見。\n迦葉菩薩白佛言：世尊！犯四重禁及五無間名極重惡，譬如斷截多羅樹頭更不復生。是等未發菩提之心，云何能與作菩提因？\n佛言：善男子！是諸眾生若於夢中夢墮地獄受諸苦惱，即生悔心：哀哉！我等自招此罪。若我今得脫是罪者，必定當發菩提之心。我今所見最是極惡。從是寤已，即知正法有大果報。\n三、如彼嬰兒，即重舉譬，還明前意。\n如彼嬰兒漸漸長大，常作是念：是醫最良善解方藥，我本處胎與我母藥，母以藥故身得安隱，以是因緣我命得全。奇哉！我母受大苦惱，滿足十月懷抱我身，既生之後推乾去溼，除去不淨大小便利，乳哺長養將護我身，以是義故我當報恩，色養侍衛隨順供養。\n正觀漸增，如嬰兒長大。先藉教生解，故言是醫最良。藥病不同，故言善解。一切眾生未聞經時，常處無明，故言我本處胎。與母藥者，母譬經教，藥譬常與無常相治。病去解生，故言安隱。惑心既解，還歎於教，故言奇哉。十月者，二解：一云十使所覆，二云十地行滿。推乾去溼者，舊云慢為乾，愛為溼。興皇云：二乘如乾，凡夫如溼。除不淨者，舊云除無明。興皇云：除斷常諸倒，容受中道，故言長養其身。\n犯四重下，句譬可尋。\n犯四重禁及無間罪，臨命終時，念是大乘大涅槃經，雖墮地獄、畜生、餓鬼、天上、人中，如是經典亦為是人作菩提因，除一闡提。\n復次譬如良醫下，第五譬。\n復次，善男子，譬如良醫及良醫子，所知深奧出過諸醫，善知除毒無上呪術。若惡毒蛇、若龍、若蝮，以諸呪術呪藥使良，以此良藥用塗革屣，以此革屣觸諸毒蟲，毒為之消，唯除一毒，名曰大龍。是大乘典大涅槃經亦復如是，若有眾生犯四重禁、五無閒罪，悉能消滅令住菩提，如藥革屣能消眾毒，未發心者能令發心，安住無上菩提之道。是彼大乘大涅槃經威神藥故，令諸眾生生於安樂，唯除大龍、一闡提輩。\n解者不同。一云：醫譬佛，子譬菩薩，藥譬經教。二云：醫通譬此教，子譬持戒滅罪，蛇譬謗法，蛇似於龍，謗似闡提，龍譬五逆，蝮譬四重，良藥譬理，塗屣譬教，觸毒譬破謗法之心。又云：屣是下物，譬不善心，不善被調，能破惡毒。\n譬如有人以毒塗鼓下，第六譬。\n復次，善男子，譬如有人，以新毒藥用塗大鼓，於眾人中擊令發聲，雖無心欲聞，聞之皆死，唯除一人不橫死者。是大乘典大涅槃經亦復如是，在在處處諸行眾生有聞聲者，所有貪欲、瞋恚、愚癡悉皆滅盡，其中雖有無心思念，是大涅槃因緣力故，能滅煩惱而結自滅。犯四重禁及五無閒聞是經已，亦作無上菩提因緣，漸斷煩惱，除不橫死一闡提輩。\n人譬佛，毒藥譬今教，塗鼓譬昔教。又云：人譬此經，雖無心欲聞，遇時聞者，必能斷惑。\n譬如闇夜，是第七譬。\n復次，善男子！譬如闇夜，諸所營作一切皆息，若未訖者要待日明。學大乘者雖修契經一切諸定，要待大乘大涅槃日，聞是如來微密之教，然後乃當造菩提業安住正法。\n昔教如夜，今教如明。\n猶如天雨，是第八譬。\n猶如天雨，潤益增長一切諸種成就果實，悉除饑饉，多受豐樂。如來祕藏無量法雨亦復如是，悉能除滅八種熱病。是經出世，如彼果實，多所利益，安樂一切，能令眾生見如來性。如法華中，八千聲聞得受記莂，成大果實。\n八十者，三解：一云應言八千，如持品中八千得記是也。出經者誤為八十。二云外國本有八十人受記，此文不來故無。三云此非人數，乃是指於諸老聲聞秊已朽邁，於法華中方得信解。後之兩解不可承用。若定以八十為數，數狹不該諸得記人；若定是秊，何必併同？有過有少故不可用。\n秋收冬藏，是第九譬。\n如秋收冬藏，更無所作；一闡提輩亦復如是，於諸善法無所營作。\n雖非正譬教，要因於教得收藏故。\n聞他人子，是第十譬。\n復次，善男子！譬如良醫聞他人子非人所持，尋以妙藥并遣一使，敕語使言：卿持此藥速與彼人。彼人若遇諸惡鬼神，以藥力故，悉當遠去。卿若遲晚，吾當自往，終不令彼枉橫死也。若彼病人得見使者及吾威德，眾苦當除，得安隱樂。是大乘典大涅槃經亦復如是，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷及諸外道有能受持如是經典，讀誦、通利，復為他人分別廣說，若自書寫、令他書寫，斯等皆為菩提因緣。若犯四禁及五逆罪、若為邪鬼毒惡所持，聞是經典，所有諸惡悉皆消滅，如見良醫，惡鬼遠去，當知是人是真菩薩摩訶薩也。何以故？暫得聞是大涅槃故，亦以生念如來常故。暫得聞者尚得如是，何況書寫、受持、讀誦！除一闡提，其餘皆是菩薩摩訶薩。\n醫譬此經，使譬弘者。又言是滅罪生福章句。他人子者，往是佛子，起逆起重即成他子。非人所持，譬被外誘。卿若遲晚我當自去者，譬弘經人不稱化緣佛當自化。又遲晚者即是差機，若能詣理即是自往。\n聾人，是第十一譬。\n復次，善男子！譬如聾人，不聞音聲。一闡提輩亦復如是，雖復欲聽是妙經典而不得聞。所以者何？無因緣故。\n譬如良醫，是第十二譬。\n復次，善男子！譬如良醫，一切醫方無不通達，兼復廣知無量呪術。是醫見王，作如是言：大王！今者必有死病。其王答言：卿不見我腹內之事，云何而言有必死病？醫復白言：若不見信，應服下藥。既下之後，王自驗之。王不肎服。爾時，良醫以呪術力令王隱處徧生瘡皰，兼復㿃下，蟲血雜出。王見是已，生大怖懼，讚彼良醫：善哉，善哉！汝先所白，吾不用之，今乃知汝於吾此身作大利益。恭敬是醫，猶如父母。是大乘典大涅槃經亦復如是，於諸眾生有欲、無欲，悉能令彼煩惱崩落。是諸眾生乃至夢中夢見是經，恭敬、供養，譬如大王恭敬良醫。是大良醫知必死者，終不治之。是大乘典大涅槃經亦復如是，終不能治一闡提輩。\n王，譬犯罪眾生。必死病者，譬必入惡道。王不信者，譬不受此教。不見腹內者，不見未來。下藥，譬懺悔昔罪。王不肎服，譬諸眾生不肎懺悔。以呪力故，令隱處生瘡者，譬經之力，令於夢中見墮地獄云云。\n復次善男子下有兩譬，是第二說教之人。文為兩：先譬昔教主，後譬今教主。\n復次，善男子！譬如良醫善知八種，悉能療治一切諸病，唯不能治必死之人。諸佛、菩薩亦復如是，悉能救療一切有罪，唯不能治必死之人、一闡提輩。復次，善男子！譬如良醫善知八種微妙經術，復能博達過於八種，以己所知先教其子，若水、若陸、山谷、藥草，悉令識知。如是漸漸教八事已，次復教餘最上妙術。如來、應供、正徧知亦復如是，先教其子諸比丘等，方便除滅一切煩惱，修學淨身不堅固想，謂水、陸、山谷。水者，譬身受苦如水上泡；陸者，譬身不堅如芭蕉樹；山谷者，譬煩惱中修無我想。以是義故，身名無我。如來如是於諸弟子漸漸教學九部經法，令善通利，然後教學如來祕藏，為其子故，說如來常。如來如是說大乘典大涅槃經，為諸眾生已發心者及未發心作菩提因，除一闡提。如是，善男子！是大乘典大涅槃經無量、無邊、不可思議、未曾有也，當知即是無上良醫，最尊、最勝、眾經中王。\n上十二譬亦爾，前一譬譬昔教，後十一譬譬今教。初中昔教云八術，今云過八。又下文中合譬，皆以佛菩薩合之，以是得知譬今昔教主。\n從譬如大船去品中，第五、答上生死大海中云何作船師之問。前答除障但自解縛，今答船師能解他縛。前因時藉經獲自行力，今是果時藉經有化他力。前是法身善逝力，今是應身應來力。文舉四譬，前二譬是正答，後兩譬歎經助答。\n復次，善男子！譬如大船，從海此岸至於彼岸，復從彼岸還至此岸。如來正覺亦復如是，乘大涅槃大乘寶船，周旋往反濟度眾生，在在處處有應度者，悉令得見如來之身。以是義故，如來名曰無上船師。\n譬如有船則有船師，有船師則有眾生度於大海，如來常住化度眾生亦復如是。\n就初明船，未明船師；後譬具明船師及所度人。船譬涅槃，師即化主，所度之人即受化者。\n風及風王，兩譬竝歎，經教如文，\n復次，善男子！譬如有人在大海中乘船欲度，若得順風，須臾之閒則能得過無量由旬；若不得者，雖復久住，經無量歲不離本處，有時船壞，沒水而死。眾生如是，在彼愚癡生死大海，若諸行船若得值遇大般涅槃猛利之風，則能疾至無上道岸；若不值遇，當久流轉無量生死，或時破壞，墮於地獄、畜生、餓鬼。\n復次，善男子！譬如有人不遇風王，久住大海，作是思惟：我等今者必在此死。如是念時，忽遇利風隨順度海，復作是言：快哉！是風未曾有也，令我等輩安隱得過大海之難。眾生如是久處愚癡生死大海，困苦窮悴，未遇如是大涅槃風，則應生念：我等必定墮於地獄、畜生、餓鬼。是諸眾生思惟是時，忽遇大乘大涅槃風，隨順吹向入於阿耨多羅三藐三菩提，方知真實，生奇特想，歎言：快哉！我從昔來未曾見聞如是如來微密之藏。爾乃於是大涅槃經生清淨信。\n復次如蛇脫故皮，即答第六應去之問。問：云何捨生死，如蛇脫故皮？此中還舉蛇喻為答。文有兩譬：前蛇喻是正答，次金師譬助答。\n復次，善男子！如蛇脫皮為死滅不？不也。世尊！善男子！如來亦爾，方便示現棄捨毒身，可言如來無常滅耶？不也。世尊！如來於此閻浮提中方便捨身，如彼毒蛇捨於故皮，是故如來名為常住。\n復次，善男子！譬如金師得好真金，隨意造作種種諸器。如來亦爾，於二十五有悉能示現種種色身，為化眾生拔生死故。是故，如來名無邊身。雖復示現種種諸身，亦名常住，無有變易。\n蛇譬，譬一方應去；金師譬，處處應來，處處應去云云。\n復次，如菴羅樹下，是品中第七答：云何觀三寶，猶如天意樹？今還舉人閒樹為答。天樹隨天欲見，華果長短，悉隨天意。譬佛適緣，宜見生王宮，宜見滅雙樹云云。人樹三時，榮枯不同，取其譬便，亦應無在。文為五：一、明佛身有三異；二、明如來密語；三、明興衰；四、勸立文夫志；五、論起沒。前三是三寶：佛身是佛寶，密語是法寶，興衰是僧寶。然三寶有兩：一體多約果人，別體竝約因果。佛是果人，僧是因人。此中既云僧有興衰，即是別體。初、佛身譬，又三：初、譬；次、合；三、領解，可尋。\n復次，善男子！如菴羅樹及閻浮樹一秊三變，有時生華，光色敷榮；有時生葉，滋茂蓊󳬂；有時凋落，狀似枯死。善男子！於意云何？是樹實為枯死不耶？不也。世尊！\n善男子，如來亦爾，於三界中示三種身：有時初生，有時長大，有時涅槃。而如來身實非無常。\n迦葉菩薩讚言：善哉！誠如聖言，如來常住無有變易。\n次善男子！如來密語下，明法寶。文有四法：譬、合、結。\n善男子！如來密語甚深難解。\n譬如大王告諸羣臣：先陀婆來！先陀婆者，一名四實：一者、鹽，二者、器，三者、水，四者、馬。如是四物共同一名，有智之臣善知此名。若王洗時，索先陀婆，即便奉水；若王食時，索先陀婆，即便奉鹽；若王食已，欲飲漿時，索先陀婆，即便奉器；若王欲遊，索先陀婆，即便奉馬。如是智臣善解大王四種密語。\n莊嚴云：密語是涅槃總名，不可別翻。如四非常從大乘出，於一無常即備四義，各有其意。苦為破樂，乃至空為破有，智者應解如此密語。大乘亦爾，雖說一常，各有其意云云。今寄一事論密語者，佛但說一，具四種意。如說有句，即具於無、亦有亦無、非有非無，但作有解，不名智臣。此與四教義合，佛說生滅即不生滅，即亦生滅亦不生滅，即非生滅非不生滅，但作三藏生滅之解，即非智臣。此義又與四門義合，有門乃至非有非無門云云。六卷譬與此異，三者劒，四者澡槃云云。\n三、合譬中，先合無常，後合於常。\n是大乘經亦復如是，有四無常，大乘智臣應當善知。若佛出世為眾生說如來涅槃，智臣當知，此是如來為計常者說無常相，欲令比丘修無常想。或復說言：正法當滅。智臣應知，此是如來為計樂者說於苦相，欲令比丘多修苦想。或復說言：我今病苦，眾僧破壞。智臣當知，此是如來為計我者說無我相，欲令比丘修無我想。或復說言：所謂空者是正解脫。智臣當知，此是如來說正解脫無二十五有，欲令比丘修學空相。\n初文具以四無常合四種語。\n以是義故，是正解脫去，是舉常教為合。\n以是義故，是正解脫則名為空，亦名不動。謂不動者，是解脫中無有苦故，是故不動。是正解脫為無有相，謂無相者，無有色聲香味觸等，故名無相。是正解脫常不變易，是解脫中無有無常熱惱變易，是故解脫名曰常住不變清涼。或復說言：一切眾生有如來性。智臣當知，此是如來說於常法，欲令比丘修正常法。\n亦四，而不與前相對。初明不動，次明無相，三明常不變，四佛性。雖有四種，只一涅槃。亦如四句，只先陀婆。\n四、是諸比丘下，總結，可尋。\n是，諸比丘！若能如是隨修學者，當知是人真我弟子，善知如來微密之藏，如彼大王智慧之臣，善知王意。\n善男子！如是，大王！亦有如是密語之法，何況如來而當無耶？善男子！是故，如來微密之教難可得知，唯有智者乃能解我甚深佛法，非是世間凡夫品類所能信也。\n三、復次，如波羅奢樹下，雙明二寶衰相，為三：初、明經無威德，即法衰；次、比丘起過，即僧衰；三、深誡弘經，即是雙明二寶。初文先譬、後合。\n復次，善男子！如波羅奢樹、迦尼迦樹、阿叔迦樹，值天亢旱不生華實，及餘水陸所生之物皆悉枯悴，無有潤澤不能增長，一切諸藥無復勢力。\n善男子！是大乘典大涅槃經亦復如是，於我滅後，有諸眾生不能恭敬、無有威德。何以故？是諸眾生不知如來微密藏故。所以者何？以是眾生薄福德故。\n夫藥樹值雨，盡堪愈病；若值亢旱，樹死無力。正法亦爾，得好弟子弘宣此法，能破顛倒；值惡比丘，法即衰滅。\n二、復次，如來正法去，是比丘起過，即是僧衰。\n復次，善男子！如來正法將欲滅盡，爾時多有行惡比丘，不知如來微密之藏，懶墮懈怠，不能讀誦、宣揚、分別如來正法。譬如癡賊，棄捨真寶，擔負草木，不解如來微密藏故，於是經中懈怠不勤。哀哉，大險！當來之世甚可怖畏。苦哉，眾生！不勤聽受是大乘典大涅槃經。唯諸菩薩摩訶薩，能於是經取真實義，不著文字，隨順不逆，為眾生說。\n由末世惡人懈怠造惡，令僧衰訛。\n三、如放牧下，是深誡弘經令好護持，由人起過致毀法僧。先譬，次合。\n復次，善男子！如牧牛女為欲賣乳，貪多利故，加二分水，轉賣與餘牧牛女人。彼女得已，復加二分，轉復賣與近城女人。彼女得已，復加二分，轉復賣與城中女人。彼女得已，復加二分，詣市賣之。時有一人為子納婦，急須好乳以供賓客，至市欲買。是賣乳者多索價直，是人語言：此乳多水，實不直是。值我今日瞻待賓客，是故當取。取已還家，用煑作糜，無復乳味。雖無乳味，於苦味中猶勝千倍。何以故？乳之為味，諸味中最。\n譬者，舊云：本一斗乳，初加二分者，加二斗水，成三斗；又加六斗，成九斗；又加二九，成二十七斗；又加二分，成八斛一斗。又有解言：此不應爾。初本一斗，加二分成三，又加二成五，又如二成七，又加二成九。合譬有七句：前四度加水，譬於添譯；後正譬於弘法之人。牧女譬弘經者，女性諂曲，譬弘經人不能亡懷為法，而多諂求利，故以牧女譬之。初、加二分者：一、鈔略此經二分為多分。第二、加二分者：一、除深妙語；二、安世言辭。第三、加二分者：一、鈔前著後；二、鈔後著前。第四、加二分者：前後著中，中著前後。有人解：第四、加二分云：一、所遮則開；二、所開則遮。是時當有諸惡下，合第三、加二分也。是諸惡人雖復讀誦下，合第四、加二分。第五、譬受學者求法。為子納婦，供賓客者，舊云：子譬常解，婦譬常境，餘知見譬賓客。又子譬中觀實智，婦譬師資相繼。世人為後不絕納婦，譬欲使其化不絕，師授於資。急須此乳者，譬求法人速請知解。賓客，譬以方便巧用。至市欲買，譬至講堂。求法賣乳者，是第六、弘經之人多求利養。七、是人語言者，即聽法人善別深淺。值我客急者，譬聽人云為無聽處而來於此。取以還家者，譬聽已作觀，都無所以。猶勝千倍者，雖無深旨，猶是大乘，比於小典，則勝數倍。\n二、善男子下，備合上七意也。\n善男子！我涅槃後，正法未滅餘八十秊，爾時是經於閻浮提當廣流布。是時當有諸惡比丘鈔略是經，分作多分，能滅正法色、香、美味。是諸惡人雖復誦讀如是經典，滅除如來深密要義，安置世間莊嚴文飾無義之語，鈔前著後，鈔後著前，前後著中，中著前後。當知如是諸惡比丘是魔伴侶，受畜一切不淨之物，而言：如來悉聽我畜。如牧牛女，多加水乳。諸惡比丘亦復如是，雜以世語，錯定是經，令多眾生不得正說、正寫、正取、尊重、讚歎、供養、恭敬。是惡比丘為利養故，不能廣宣流布是經，所可分流，少不足言。如彼牧牛貧窮女人，展轉賣乳，乃至作糜，而無乳味。是大乘典大涅槃經亦復如是，展轉薄淡，無有氣味。雖無氣味，猶勝餘經，超逾千倍。如彼乳味，於諸苦味，其勝千倍。何以故？是大乘典大涅槃經於聲聞經最為上首。譬如牛乳，味中最勝。以是義故，名大涅槃。\n天台大師釋云：牧女譬佛，真乳譬於涅槃之法。佛欲說此法，法不可說，說必依諦，所謂二諦，故言加二分水。餘牧女譬作論通經菩薩，為經難解，更作優波提舍，申二諦教，即是第二加水。近城女人譬弘論之師，為論難解，更作義疏，以申此論，是第三加二分水。城中女人譬受學者，為疏難解，更作記申釋，即第四加二分水。經文以惡世比丘，鈔：略作多分，合初加水。不以如來為緣，說法緣樂，鈔：略為依二諦而分別之。佛以所被緣合，智者以能被緣合，亦不違經合第二加水。云隱深密語，此似作論申經。\n復次善男子去，第四、勸立丈夫志。為二：先勸，次領解。初又二：先毀呰女身，次定判男子。初呵毀，如文。\n復次，善男子！若善男子、善女人等無有不求男子身者。何以故？一切女人皆是眾惡之所住處。復次，善男子！如蟁蚋水不能令此大地潤洽，其女人者󰯌欲難滿亦復如是。譬如大地，一切作丸令如芥子，如是等男與一女人共為欲事猶不能足，假使男子數如恒沙，與一女人共為欲事亦復不足。善男子！譬如大海，一切天雨、百川、眾流皆悉歸注，而彼大海未曾滿足。女人之法亦復如是，假使一切悉為男子，與一女人共為欲事而亦不足。復次，善男子！如阿叔迦樹、波吒羅樹、迦尼迦樹，春華開敷，羣蠭啑取色、香、細味，不知厭足。女人欲男亦復如是，不知厭足。善男子！以是義故，諸善男子、善女人等聽是大乘大涅槃經，常應訶責女人之相，求於男子。\n何以故下。定判也。\n何以故？是大乘典有丈夫相，所謂佛性。若人不知是佛性者，則無男相。所以者何？不能自知有佛性故。若有不能知佛性者，我說是等名為女人。若能自知有佛性者，我說是人為大丈夫。若有女人能知自身定有佛性，當知是等即為男子。善男子！是大乘典大涅槃經無量無邊不可思議功德之聚。何以故？以說如來祕密藏故。是故，善男子、善女人若若欲速知如來密藏，應當方便勤修此經。\n經判出兩句，若廣明應有四句云云。\n迦葉白佛言：世尊，如是，如是，如佛所說。我今已有丈夫之相，得入如來微密藏故。如來今日始覺悟我，因是即得決定通達。佛言：善哉！善哉！善男子，汝今隨順世間之法而作是說。迦葉復言：我不隨順世間法也。佛讚迦葉：善哉！善哉！汝今所知無上法味，甚深難知而能得知。如蠭采味，汝亦如是。\n復次如蟁子澤下，第五、明大法起沒。又二：先沒相，次雙辨起沒。初文先譬、次合。\n復次，善男子！如蟁子澤不能令此大地沾洽。\n當來之世，是經流布亦復如是，如彼蟁澤。正法欲滅，是經先當沒於此地，當知即是正法衰相。\n惡世惡人多，弘、宣人少，如蟁子澤不能救旱。\n次過夏名秋，去雙辨起沒。\n復次，善男子！譬如過夏，初月名秋，秋雨連霔。此大乘典大涅槃經亦復如是，為彼南方諸菩薩故，當廣流布，降霔法雨，彌滿其處。正法欲滅，當至罽賓，具足無缺，潛沒地中，或有信者、或不信者，如是大乘方等經典甘露法味悉沒於地。是經沒已，一切諸餘大乘經典皆悉滅沒。若得是經具足無缺，人中象王諸菩薩等，當知如來無上正法將滅不久。\n沒如沒地，盛如秋雨云云。\n從爾時，文殊下，是品中第八，答上三乘若無性問。文為兩：初、釋偈疑，兼遣上問；二、迦葉論義，正答上問。初文為五：一、文殊騰純陀疑；二、如來許說；三、文殊出疑；四、如來為釋；五、文殊領解。\n爾時文殊師利白佛言：世尊！今此純陀猶有疑心，唯願如來重為分別令得除斷。\n然此是答問，那忽騰疑？疑尚不決，復使他騰。河西解云：文殊是遊方大士，影響釋迦，即眾中上座，恒為啟發之主，所以為其騰疑。二云：聖無彼我，唯益是存，況復二人為友，為騰何妨？純陀於何處生疑？前設五難，佛答中未見性是無常，見性是常。如來受飲食已，入金剛三昧，是食消已，則見佛性，得三菩提。如此之常，即本無今有，已有還無，便是無常。當知如來不得是常，何故復言兼答？迦葉！三乘若無性，云何得有三乘差別之問？今舉此偈，明差別無差別，所以得為兼答問也。迦葉所問，懸與理同。若三乘人同一乘性，何得三異？若三乘人全未有於一乘之性，云何說有？若舉偈答，差無差疑，一切皆遣，即兼答意也。然純陀與佛論未見性是無常，見性是常時，凡三根解悟。上根於哀歎品中已悟，中根於迦葉問中悟，下根既未解悟，今文殊更為騰疑。\n佛言：善男子！云何疑心？汝當說之，當為除斷。\n文殊師利言：純陀心疑如來常住，以得知見佛性力故。若見佛性而為常者，本未見時應是無常；若本無常，後亦應爾。何以故？如世間物，本無今有、已有還無，如是等物悉是無常。以是義故，諸佛、菩薩、聲聞、緣覺無有差別。\n爾時，世尊即說偈言：\n本有今無，本無今有，三世有法，無有是處。\n善男子！以是義故，諸佛、菩薩、聲聞、緣覺亦有差別、亦無差別。\n此一偈凡四出：一出此中，二出梵行，三出二十五，四出二十六。大意是同，而為緣則異。此中釋差無差別義，梵行中釋得無所得義，二十五釋有不定有、無不定無、非有非無中道之義，二十六為釋破定性明無性義。此之四出，亦為下品三根。成論師云：金剛心未是常，後心是常。無常則本有而今無，常則本無而今有。此釋正是純陀所疑，非關偈意。又解：本有者，本有煩惱，此昔日之本；今無者，今無般若，即昔日之今。皆是金剛心前本有今無耳。三世有法無有是處者，據金剛已後常住佛果，非三世攝，故言無有是處。復云：上半不異前，而言三乘人同入無餘涅槃，故言三世有法無有是處。復一解：本有煩惱，今無煩惱，非三世攝；本無涅槃，今有涅槃，亦非世攝。諸師雖作眾解，都不遣純陀疑。只為汝本既無常，今亦無常；本未得常，今始得常；本無今有，三世所攝。疑難宛然，何關偈意？地人云：常法非是始得，本來體用具足，但為妄惑所覆，後時方顯。若爾，先隱後顯，亦應顯已還隱；既顯已不隱，亦應隱而不顯云云。三藏師云：生死無始而有終，涅槃有始而無終。今時始得，故言有始；一得永已，故言無終。作此釋者，還同地人。小乘亦得作如此說：惑滅道存，本無今有，悉是無常。作此說者，準舊不免純陀之難。興皇云：迦葉難意，三乘各得涅槃，云何同一佛性？同一佛性，亦應同一佛乘。佛答：三乘只一佛性，昔於一為三，今只三為一，豈可三乘前來無性，而今方有？但隨緣異辨，前來未悟，則本有而今無；今時始悟，則本無而今有。例如過去燈王、多寶，此是本有今無；未來彌勒，即是本無今有，亦是現在、過去、現在、未來。斯乃上半意也。至論佛性，何關有無及以今本，即下半意。又彈他解云：有三可三，便成差別；有一可一，便成無差。若差則失無差，若無差則失差。開一為三則失一，合三為一則失三。今明不爾，昔三猶是今一，今一猶是昔三。開三不失一，合一不失三，即是差即無差，無差即差。若得此意，本有今無，三世有法，無有是處。亦應例言，本無今有，三世有法，斯有是處。無常之境智非境智，因果非因果，例皆如是。又云：本有只是有，今無只是無。又本不有今不無，只是非有非無。又云：上半是有，下半是無，無有是處，是非有非無。例本無今有，亦復如是云云。然興皇以同一佛性為本有，始悟為今無，釋上半佛性非今非本，釋下半指此為差別無差別義。斯乃分文兩派，義不相關。今則不爾，只約一句，差即無差，無差即差。一諦即三諦，故言本有；三諦即一諦，故言今無；即三一而非三一，故言三世有法，無有是處。如是展轉，不得相離，乃是差即無差，無差即差，非差非無差。是則遣迦葉之難，豁無遺餘。亦是無常即常，常即無常，非常非無常。釋純陀之疑，雲消冰冶。智悟亦然。悟一即三名本有，悟三即一名今無，悟三一非三一名無有是處。此則何難不遣？何疑不除？如是則本有者，一有一切有，即是世界。今無者，一無一切無，即是對治。合此有無一切亦有亦無，即為人。三世有法無有是處，即第一義。今此一悉即具四悉，乃遣難釋疑。私謂：若二人疑難皆遣皆釋，是則物機咸融悉會。本有即有句有門，今無即無句無門。聲聞緣覺亦有差別亦無差別，即亦有亦無句亦有亦無門。三世有法無有是處，即非有非無句非有非無門。一四相即，乃遣難釋疑。觀師三釋：一云：上三句出所非，非除性有性無。後一句結無有是處。二云：本有即不有，此有可令無。本無即不無，此無可令有。此有不有故非有，此無不無故非無。非有非無，故言三世不攝。三云：上半無差別而差別，下半差別而無差別。釋此為二：一者當體，二者為緣。當體即法身本地，故無差別。約緣故有三乘之異，差別不同。又釋：本有今無，即是無今之本。此本非今，即是非今之本。本無今有，即是無本之今。此今非本，即是非本之今。故非世攝。此解大意可見，不復具之云云。\n文殊師利讚言：善哉！誠如聖言。我今始解諸佛、菩薩、聲聞、緣覺，亦有差別亦無差別。\n迦葉白下，第二、正答上問。又為四：一、論無差別；二、論有差別；三、雙領二義；四、重論有差別。初有問答，問如文。\n迦葉菩薩白佛言：世尊！如佛所說，諸佛、菩薩、聲聞、緣覺性無差別，唯願如來分別廣說，利益安樂一切眾生。\n答：有兩譬：前譬聞經信見，後譬分明證見。初譬中二：先譬，次合。譬中為三：初譬眾生同有佛性，次譬致疑，三譬解悟。\n佛言：善男子！諦聽諦聽，當為汝說。善男子！譬如長者多畜乳牛有種種色，常令一人守護將養。是人有時為祠祀故，盡𤚼諸牛著一器中，見諸牛乳同一白色。\n長者有二解：一云譬佛；二云譬眾生。諸牛譬六道不同。種種色者，譬於六道差別萬品。一人守護，譬有信心。又云譬弘經菩薩令教化之。為祠祀者，譬弘經者能報佛恩，盡𤚼一器觀諸眾生同中道性。白色者，譬理性淨。\n二、尋便驚怪下致疑。\n尋便驚怪：牛色各異，其乳云何皆同一色？\n一往生疑，譏迦葉之問。眾生既殊，佛性豈一？\n三、是人思惟下，譬解悟。\n是人思惟：知此一切皆是眾生業報因緣，令乳色一。\n眾生業報令乳色一，知是眾生正因之性，即一中道。\n次合譬中還合上三：初合同一佛性。\n善男子！聲聞、緣覺、菩薩亦爾，同一佛性猶如彼乳。所以者何？同盡漏故。\n次而諸眾生下，合致疑。\n而諸眾生言：佛、菩薩、聲聞、緣覺而有差別。有諸聲聞、凡夫之人，疑於三乘云何無別？\n是諸眾生久後下，合解悟。\n是諸眾生久後自解一切三乘同一佛性，猶如彼人解悟乳相，由業因緣。\n次如金廾下，譬於證見。先譬，後合，可見。\n復次，善男子！譬如金礦，陶鍊滓穢然後銷融，成金之後價直無量。\n善男子！聲聞、緣覺、菩薩亦爾，皆得成就同一佛性。何以故？除煩惱故，如彼金礦除諸滓穢。以是義故，一切眾生同一佛性，無有差別。以其先聞如來密藏，後成佛時自然得知，如彼長者知乳一相。何以故？以斷無量億煩惱故。\n迦葉白下，第二、明有差別兩番問答。\n迦葉菩薩白佛言：世尊！若一切眾生有佛性者，佛與眾生有何差別？如是說者多有過咎。若諸眾生皆有佛性，何因緣故，舍利弗等以小涅槃而般涅槃？緣覺之人於中涅槃而般涅槃？菩薩之人於大涅槃而槃涅槃？如是等人若同佛性，何故不同如來涅槃而般涅槃？\n初問：三乘同一佛性者，應同如來常住涅槃，不應灰斷令三別異。文云：不同如來涅槃而般涅槃。有文云：不同如來涅槃不般涅槃。此二竝得同般者同證常住，不般者常住不變，何曾證入？\n善男子！諸佛世尊所得涅槃，非諸聲聞、緣覺所得。以是義故，大般涅槃名為善有。世若無佛，非無二乘得二涅槃。\n次佛答意：為懈怠者說有三乘，實同如來一般涅槃。世若無佛者，假設之言而實不爾，是故實無二乘涅槃。佛不出世，即有二乘得二涅槃；佛若出世，竝同如來得一涅槃。\n第二番問答如文。\n迦葉復言：是義云何？\n佛言：無量無邊阿僧祇劫，乃有一佛出現於世開示三乘。善男子！如汝所言，菩薩、二乘無差別者，我先於此如來密藏大涅槃中以說其義，諸阿羅漢無有善有。何以故？諸阿羅漢悉當得是大涅槃故。以是義故，大般涅槃有畢竟樂，是故名為大般涅槃。\n迦葉言下，第三、雙領兩義。\n迦葉言：如佛說者，我今始知差別之義、無差別義。何以故？一切菩薩、聲聞、緣覺，未來之世皆當歸於大般涅槃，譬如眾流歸於大海。是故，聲聞、緣覺之人悉名為常，非是無常。以是義故，亦有差別、亦無差別。\n迦葉言：云何性差別？即第四重論。差別有三：\n迦葉言：云何性差別？\n佛言：善男子！聲聞如乳，緣覺如酪，菩薩之人如生熟酥，諸佛世尊猶如醍醐。以是義故，大涅槃中說四種性而有差別。\n迦葉復言：一切眾生性相云何？\n佛言：善男子！如牛新生，乳、血未別；凡夫之性雜諸煩惱亦復如是。\n初二問答，佛仍無差別中作差別答。\n第三迦葉復言下問意者。\n迦葉復言：拘尸那城有旃陀羅，名曰歡喜，佛記是人，由一發心，當於此界千佛數中，速成無上正真之道。以何等故，如來不記尊者舍利弗、目楗連等速成佛道？\n既言聲聞佛性勝者，那忽凡夫前得記作佛？\n佛答意者：\n佛言：善男子！或有聲聞、緣覺、菩薩作誓願言：我當久久護持正法，然後乃成無上佛道。以發速願故與速記。復次，善男子！譬如商人有無價寶詣市賣之，愚人見已不識輕笑。寶主唱言：我此寶珠價直無數。聞已復笑，各各相謂：此非真寶，是頗棃珠。善男子！聲聞、緣覺亦復如是，若聞速記則便懈怠、輕笑、薄賤，如彼愚人不識真寶。於未來世有諸比丘，不能精勤修習善法，貧窮、困苦、饑渴所逼，因是出家長養其身，心志輕躁、邪命、諂曲。若聞如來授諸聲聞速疾記者，便當大笑、輕慢、毀訾，當知是等即是破戒，自言已得過人之法。以是義故，隨發速願故與速記。護正法者為授遠記。\n不以佛性故前作佛，有速願者即速與記。\n從迦葉復白下，是品中第九，答上云何諸菩薩而得不壞眾。迦葉更牒問為請。\n迦葉菩薩復白佛言：世尊！菩薩云何當得不壞眷屬？\n次佛答中，還以護法為答。\n佛告迦葉：若諸菩薩勤加精進欲護正法，以是因緣，所得眷屬不可沮壞。\n迦葉白佛：何緣下是品中第十？答：上云何為生盲，而作眼目導？\n迦葉菩薩復白佛言：世尊！何因緣故，眾生得此脣口乾焦？\n先騰脣口乾焦，即生盲義。\n佛答中，先答口爽，次答生盲。\n佛告迦葉：若有不識三寶常存，以是因緣脣口乾焦。如人口爽，不知甜、苦、辛、酢、鹹、淡六味差別；一切眾生愚癡無智，不識三寶是長存法，是故名為脣口乾焦。\n初云口爽者，不知三寶常住之味，名為口爽。口爽即是生盲，若計定有，撿覓則無。\n從復次，善男子下，答生盲。\n復次，善男子！若有眾生不知如來是常住者，當知是人則為生盲。若知如來是常住者，如是之人雖有肉眼，我說是等名為天眼。復次，善男子！者有能知如來是常，當知是人久已修習如是經典，我說是等亦名天眼。雖有天眼而不能知如來是常，我說斯等名為肉眼。是人乃至不識自身、手、足、支節，亦復不能令他識知，以是義故，名為肉眼。\n盲故即是不識。不識手足者，不識身內之佛性也。\n復次如來常為下是品中第十一，答上云何示多頭之問。\n復次，善男子！如來常為一切眾生而作父母。所以者何？一切眾生種種形類，二足、四足、多足、無足，佛以一音而為說法，彼彼異類各各得解，悉皆歎言：如來今日為我說法。以是義故，名為父母。\n佛答：如來示種種身，即是多頭；說種種法，即是多舌云云。\n復次如人生子下是品中第十二，答上云何說法者增長如月初之問。\n復次，善男子！如人生子始十六月，雖復語言未可解了，而彼父母欲教其語，先同其音漸漸教之。是父母語可不正邪？不也。世尊！善男子！諸佛如來亦復如是，隨諸眾生種種音聲而為說法，為令安住佛正法故，隨所應見而為示現種種形像。如來如是同彼語言，可不正耶？不也。世尊！何以故？如來所說如師子吼，隨順世間種種音聲而為眾生歎說妙法。\n前舉月問佛，今約生子悉有增長答之。十六月者，二解：一云、十箇六月，即是五歲；二解、始經十六月，即是過周四月。在文可見。\n大般涅槃經卷第九\n日東　天台沙門本純　分會\n南本大般涅槃經會疏卷第九\n南本大般涅槃經會疏卷第十\n大般涅槃經一切大眾所問品第十七卷第十\n北凉　天竺三藏　曇無讖　譯\n晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治\n大眾所問品\n六卷稱隨喜品，古本稱憂悲歎頌品。六卷取迦葉見純陀修成菩薩道我亦隨喜，古本取佛受純陀供即入涅槃憂悲歎頌。今取何義以題品目？有二解：文中實無大眾相問之言，及以大眾問佛之事，但有化佛受大眾供，即為大眾所問之境。二云：如來今日受我供已當入涅槃，我等當復更供養誰？乃是大眾更相慰問。觀師云：迦葉發問元為大眾，佛是所問，能問所問意在茲品，從此得名，故言大眾所問品。今明文中不載問辭，據答顯問，上明常住不變，今示涅槃之相，相與說反，眾問斯義，佛以偈答畢竟常住不入涅槃，從答顯問，故言大眾問品。文為兩：一、次第答問，二、歡喜領解。初中河西云：此品答七問為四章：初章答示現涅槃問，兼答示人天魔道問；次說偈已下答知法性問；三、釋有餘偈，正答說秘密問，兼答遠離病問及近無上道問；四、云何復名無餘義耶？答畢竟問。就初為二：一、大眾奉供，二、如來受供。奉供又二：一、緣起，二、獻供。緣起為五：一、放光，二、欲獻，三、人天遮，四、重放光，五、奉供。\n爾時，世尊從其面門放種種色，青、黃、赤、白、紅、紫光明，照純陀身。\n純陀遇已，與諸眷屬持諸肴饌疾往佛所，欲奉如來及比丘僧最後供養，種種器物充滿具足，持至佛所。\n爾時，有大威德天人而遮其前，周帀圍繞，謂純陀言：且止，純陀！勿便奉施。\n爾時，如來復放無量無邊種種光明。\n諸天大眾遇斯光已，尋聽純陀前至佛所，奉其所施。\n而以此為答示現涅槃問者，河西解云：示現涅槃有三種：一、言說示現，二、神通示現，三、即事示現。即事者，香木酥油受最後食是也。神通者，放光現瑞是也。言說者，告純陀言：汝欲令我久住世者，宜當速奉最後供養。即答問意。\n爾時天人下，是第二、獻供，又二：初、大眾供；次、純陀供。初、大眾供，又二：一、大眾供；\n爾時，天人及諸眾生，各各自持所齋供養，至於佛前，長跪白佛：唯願如來，聽諸比丘受此供養。\n二比丘持衣鉢。\n時，諸比丘知是時故，執持衣鉢，一心安詳。\n次純陀供，為四：一、辦供。\n爾時，純陀為佛及僧布置種種師子寶座，懸繒、幡葢、香華、瓔珞。\n二變土\n爾時，三千大千世界莊嚴微妙，猶如西方安樂國土。\n三悲請。\n爾時，純陀住於佛前，憂悲悵怏，重白佛言：唯願如來猶見哀憫，住壽一劫若減一劫。佛告純陀：汝欲令我久住世者，宜當速奉最後具足檀波羅蜜。\n四，稱歎。\n爾時，一切菩薩摩訶薩、天人雜類異口同音唱如是言：奇哉！純陀！成大福德，能令如來受其最後無上供養。我等無福，所設供具則為唐捐。\n爾時世尊下，第二、如來受供。又四：一、受大眾供；\n爾時，世尊欲令一切眾望滿足，於自身上一一毛孔化無量佛，一一諸佛各有無量諸比丘僧，是諸世尊及無量眾，悉皆示現受其供養。\n二，受純陀供。\n釋迦如來自受純陀所奉設者，爾時純陀所持糠糧成熟之食，摩訶陀國滿足八斛，以佛神力皆悉充足一切大會。爾時，純陀見是事已，心生歡喜踊躍無量，一切大眾亦復如是。\n三、大眾興念，巨細相容。\n爾時，大眾承佛聖旨，各作是念：如來今已受我等施，不久必當入於涅槃。作是念已，心生悲喜。爾時，樹林其地陿小，以佛神力，如針鋒處皆有無量諸佛世尊及其眷屬等坐而食，所食之物亦無差別。\n四，大眾悲歎。\n是時，天、人、阿脩羅等，啼泣悲歎而作是言：如來今日已受我等最後供養，受供養已當般涅槃，我等當復更供養誰？我今永離無上調御，盲無眼目。\n所以兼答示人天魔道者，河西云：世界嚴淨毛孔化佛，純陀少供普充大眾，凡此殊勝希有大事，能令時會了了覩見。故是兼答示人天魔道。問：\n爾時，世尊下，是第二章，答知法性問，受於法樂。又二：初、正答問；二、領瑞結成。初正答問，又二：先答知法性問，次答受法樂。初又二：先偈文中正明知法性，後長行褒貶得失。初有二十一行，偈為三：初四行，止悲誡聽；次十三行，正辨法性；三、四行，結勸修習。初四行如文。\n爾時，世尊為欲安慰一切大眾，而說偈言：\n汝等莫悲歎，諸佛法應爾，我入於涅槃。\n已經無量劫，常受最勝樂，永處安隱處。\n汝今至心聽，我當說涅槃。我已離食想，\n終無飢渴患。今當為汝等，說其隨順願，\n令諸一切眾，咸得安隱樂，汝聞應修行。\n諸佛法常住。\n次十三行為二：前十二行二二相對以為六，雙顯法性之理；後一偈總結止悲。然正是十二偈，而後文云十三偈者，兼取總偈。\n假使烏與梟，同共一樹棲，猶如親兄弟。\n爾乃永涅槃。如來視一切，猶如羅睺羅，\n常為眾生尊，云何永涅槃？\n初一雙中，初行中云烏與鵄者，此二鳥得共處。若烏鵒與鵄不得共處，鵒即鴝鵒，只是鵂󱷟，此鳥與鵄烏不可共處。\n次雙可見。\n假使蛇鼠狼，同處於一穴，相愛如兄弟，\n爾乃永涅槃。如來視一切，猶如羅睺羅，\n常為眾生尊，云何永涅槃？\n假使七葉華，轉為婆師香，迦留為鎮頭，\n爾乃永涅槃。如來視一切，猶如羅睺羅，\n云何捨慈悲，永入於涅槃？\n第三、雙中云：七葉至臭，婆師極香，迦留毒樹，鎮頭甘果。\n餘三雙可見。\n假使一闡提，現身成佛道，永處第一樂。\n爾乃入涅槃。如來視一切，皆如羅睺羅，\n云何捨慈悲，永入於涅槃？\n假使一切眾，一時成佛道，遠離諸過患，\n爾乃入涅槃。如來視一切，皆如羅睺羅，\n云何捨慈悲，永入於涅槃？\n假使蟁蚋水，浸壞於大地，川谷海盈滿，\n爾乃入涅槃。悲心視一切，皆如羅睺羅，\n常為眾生尊，云何永涅槃？\n以是故，汝等應深樂正法，不應生憂惱。\n號泣而啼哭。\n若欲自正行，應修如來常，當觀如是法。\n長存不變易。復應生是念：三寶皆常住，\n是則獲大護，如呪枯生果，是名為三寶。\n四眾應善聽，聞已應歡喜，即發菩提心。\n若能計三寶，常住同真諦，此則是諸佛。\n最上之誓願\n結勸修中云三寶同真諦者，開善云：佛果冥真，真既常絕，果亦常絕。莊嚴云：佛果出真，真所不攝。是常妙絕，與真同故，故同真諦。二師猶作偏真釋之，言果出真外，復與真同，既同寧出？既出豈同？今明佛僧是人，諦即中道，中道之法，即法是人，即人是法，故言三寶同真諦。\n偈後長行褒貶得失者。\n若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，能以如來最上誓願而發願者，當知是人無有愚癡堪受供養，以此願力功德果報，於世最勝如阿羅漢。若有不能如是觀了三寶常者，是旃陀羅。若有能知三法常住，實法因緣離苦安樂，無有嬈害能留難者。\n莊嚴用此文答示人天魔道。問：旃陀羅即是魔道，阿羅漢是人天道？有師不用此釋。羅漢非人，旃陀羅非魔，此但是結前得失之意。知三寶常，堪受供養，如阿羅漢，名之為得。若不知常，違害法身，如旃陀羅，名之為失。\n次爾時，人天大眾去，明受法樂，因事答問。又二：先受法樂，次申供養。\n爾時，人天大眾、阿脩羅等聞是法已，心生歡喜踊躍無量，其心調柔善滅諸葢，心無高下威德清淨，顏貌怡悅知佛常住。\n是故施設諸天供養，散種種華、粖香、塗香，鼓天伎樂以供養佛。\n爾時佛告下，第二、領瑞結成。為二：前命迦葉領，次命純陀領。前迦葉文中云復見大眾說十三偈者，一云佛與大眾各說十三偈，此文是佛說，大眾偈不來；二云又見大眾屬上句，說十三偈屬佛，不是大眾說十三偈。於命迦葉領中文為四：一、命\n爾時，佛告迦葉菩薩言：善男子！汝見是眾希有事不？\n二領\n迦葉答言：已見。世尊！見諸如來無量無邊不可稱計，受諸大眾人天所奉飯食供養。又見諸佛大身莊嚴，所坐之處如一針鋒，多眾圍繞不相障閡。復見大眾悉發誓願說十三偈，亦知大眾各心念言：如來今者獨受我供。\n三、推功在佛\n假使純陀所奉飯食碎如微塵，一塵一佛猶不周徧，以佛神力悉皆充足一切大眾。\n四，推菩薩能知。\n唯諸菩薩摩訶薩、文殊師利法王子等，能知如來希有事耳，悉是如來方便示現。聲聞大眾及阿脩羅等，皆知如來是常住法。\n次命純陀，亦四一命。\n爾時，世尊告純陀言：汝今所見，為是希有奇特事不？\n二領\n實爾，世尊！我先所見無量諸佛，三十二相、八十種好莊嚴其身，今悉見為菩薩摩訶薩巨身殊異顏貌無比，唯見佛身譬如藥樹，為諸菩薩摩訶薩等之所圍繞。\n三，佛重結。\n佛告純陀：汝先所見無量佛者是我所化，為欲利益一切眾生令得歡喜。如是菩薩摩訶薩等所可修行不可思議，能作無量諸佛之事。純陀！汝今皆已成就菩薩摩訶薩行得十住地，菩薩所行具足成辦。\n四，迦葉隨喜。\n迦葉菩薩白佛言：世尊！如是，如是。如佛所說，純陀所修成菩薩行，我亦隨喜。今者如來欲為未來無量眾生作大明故，說是大乘大涅槃經。\n世尊！一切契經下，第三章，答上云何為眾生，演說於秘密問，兼答遠離一切病，得近無上道之問。但有餘之偈是如來隱覆隨緣之說，非平等顯理究竟之義。今演隱覆，令秘顯露，即是酬其上問。而文中明五逆、四重、謗法三種病人罪滅病愈，即是兼答遠離一切病，由病差罪滅，得近無上道。兼答兩問，意在於此。文為二：初略問答，次廣出七偈。\n世尊！一切契經說有餘義、無餘義耶？\n善男子，我所說者，亦有餘義，亦無餘義。\n初中，初略標有餘、無餘之問；次略答有餘是不了、是密，無餘是了、是顯云云。\n次純陀白下，是廣出七偈問答，即為七章。七章或是鈍陀舉，或是文殊舉，或佛自出云云。初一章是純陀請問，文為六：一、簡闡提，二、取，三、罪人，三、釋取意，四、釋簡意，五、結偈，六、緣起。初簡闡提中有四番問答：\n純陀白佛言：世尊！如佛所說：\n所有之物，布施一切，唯可讚歎，無可毀損。\n世尊！是義云何？持戒、毀戒有何差別？\n初舉偈請釋。云何一切布施皆可讚歎？布施持戒可讚，施破戒及慳云何可讚？\n佛言：唯除一人，餘一切施皆可讚歎。\n次佛答中，除一闡提。\n第二、第三番問答可見。\n純陀問言：云何名為唯除一人？\n佛言：如此經中所說破戒。\n純陀復言：我今未懈，唯願說之。\n佛告純陀：言破戒者謂一闡提，其餘在所一切布施，皆可讚歎獲大果報。\n第四番，問：何名闡提？\n純陀復問：一闡提者，其義云何？\n次佛答中有三番：\n佛告純陀：若有比丘及比丘尼、優婆塞、優婆夷，發麤惡言，誹謗正法，造是重業，永不改悔，心無慙愧，如是等人，名為趣向一闡提道。\n初通說四部弟子謗法造重，究竟無改，雖非即是，而亦趣向一闡提道。\n第二番指四重五逆。\n若犯四重作五逆罪，自知定犯如是重事，而心初無怖畏慙愧不肎發露，於佛正法永無護惜建立之心，毀訾輕賤言多過咎，如是等人亦名趣向一闡提道。\n第三指說，言無佛法眾，撥無因果。\n若復說言：無佛、法、眾。如是等人亦名趣向一闡提道。唯除如此一闡提輩，施其餘者一切讚歎。\n除三番外，施皆可歎。\n爾時純陀復白下，是次問答取三罪人，即四重等。於中三：初一問答略出三相，次廣明四重謗法、五逆可滅，後別明誹謗因緣。初略如文。\n爾時，純陀復白佛言：世尊！所言破戒，其義云何？佛告純陀：若犯四重及五逆罪、誹謗正法，如是等人名為破戒。\n次廣中，先問：\n純陀復問：如是破戒可拔濟不？\n次答中意為三：初明滅惡法，次釋滅惡法，三正明惡滅。初滅惡法者。\n佛告純陀：有因緣故，則可拔濟。若被法服，猶未捨遠，其心常懷慙愧恐怖，而自考責：咄哉！何為犯斯重罪？何其怪哉！造斯苦業？深自改悔，生護法心，欲建正法。有護法者，我當供養。若有讀誦大乘典者，我當咨問、受持、讀誦。既通利已，復當為他分別廣說。我說是人不名破戒。\n河西云：有六妙藥：一發菩提心，二慚愧悔過，三守護正法，四恭敬護法者，五達罪相，六受持解說大乘經典。此亦六緣，大同小異：一被法服，二慚愧改悔，三生護法心，四供養護法者，五自受持讀誦，六為他說。河西云：發心達罪，亦可會此。\n次何以故下，釋中即釋其意，有譬、合、結。\n何以故？善男子，譬如日出，能除一切塵翳闇冥。\n是大涅槃微妙經典出興於世亦復如是，能除眾生無量劫中所作眾罪。\n是故此經說護正法，得大果報，拔濟破戒。\n三、若有毀謗下，正明惡滅。\n若有毀謗是正法者，能自改悔還歸於法，自念所作一切不善如人自害，心生恐怖驚懼慚愧，除此正法更無救護，是故應當還歸正法。若能如是如說歸依，布施是人得福無量，亦名世間應受供養。若犯如上惡業之罪，若經一月或十五日，不生歸依發露之心，若施是人果報甚少。犯五逆者亦復如是，能生悔心內懷慚愧：今我所作不善之業甚為大苦，我當建立護持正法。是則不名五逆罪也，若施是人得福無量。犯逆罪已，不生護法歸依之心，有施是者福不足言。\n應具如前，而今文略，直言還歸正法，舉是舉非。犯五逆者，明五逆可滅，亦舉是舉非。此中三罪皆悉可滅，即是兼答遠離一切病問，既得滅罪，即得近於無上之道。\n又善男子犯重罪者下，第三、釋取三罪人意，有法、譬、合。\n又，善男子！犯重罪者，汝今諦聽，我當為汝分別廣說。應生是心，謂正法者即是如來微密之藏，是故我當護持建立，施是人者得勝果報。\n譬為四：一、未生解，二、已生解，三、明護法，四、得果報。初譬造罪破戒時。\n善男子，譬如女人懷妊垂產，值國荒亂遠至他土，女。\n譬淺行菩薩有生解義。如女懷妊，薀解未發，值國荒亂，譬破戒眾持犯路絕，故言遠至他土。次在一天廟，譬生解。\n在一天廟，即便產育。後聞舊󳬛安隱豐熟，攜持其子，欲還本土。\n天廟譬此經，依經生解，舊󳬛豐熟，聞持戒功德所得果報。\n三、路經恒河譬護法。\n路經恒河水長暴急，荷負是兒不能得度，即自念言：我寧與子一處并命，終不捨棄而獨濟也。作是念已與子俱沒。\n斷常邪眾，譬恒河。邪辯叨諂，譬河水暴急。寧失報命，不捨其解，故言不獨濟也。\n四、命終之後是得果報生天。\n命終之後，尋生天中，以慈念子，欲令得度。而是女人，本性弊惡，以愛子故，得生天中。\n三、犯四重下，合譬，可尋。\n犯四重禁、五無間罪，生護法心，亦復如是。雖復先為不善之業，以護法故，得為世間無上福田。是護法者，有如是等無量果報。\n四、純陀復言下，釋簡闡提。先問。\n純陀復言：世尊！若一闡提能自改悔，恭敬、供養、讚歎三寶，施如是人得大果報不？\n次答，答中三：法、譬、合。\n佛言：善男子！汝今不應作如是說。\n法中意云：施此人不得福也。\n譬如有下譬。\n善男子！譬如有人食菴羅果，吐核置地，而復念言：是果核中應有甘味。即便還取，破而甞之，其味極苦。心生悔恨，恐失果種，即還收拾，種之於地，勤加修治，以酥、油、乳隨時溉灌。於意云何？寧可生不？不也。世尊！假使天降無上甘雨，猶亦不生。\n既破核竟，種則不生。施一闡提，如種破核。然闡提改悔，則非闡提。下文云：闡提作佛，亦名謗佛；言不作佛，亦名謗佛。若言闡提悔而作佛，是不謗佛。\n合如文。\n善男子！彼一闡提亦復如是，燒滅善根，當於何所而得除罪？善男子！若生善心，是則不名一闡提也。\n五、善男子下，結偈意。\n善男子！以是義故，一切所施、所得果報非無差別。何以故？施諸聲聞所得報異、施辟支佛得報亦異，唯施如來獲無上果。是故，說言一切所施非無差別。\n前一切施可稱歎者是有餘說，今明差別則無餘說。\n六、純陀復言下，是說偈緣起。\n純陀復言：何故如來而說此偈？佛告純陀：有因緣故我說此偈。王舍城中有優婆塞，心無淨信奉事尼犍，而來問我布施之義。以是因緣故說斯偈，亦為菩薩摩訶薩等說祕藏義。如斯偈者，其義云何？一切者，少分一切。當知菩薩摩訶薩人中之雄，攝取持戒施其所須，捨棄破戒如除稊稗。\n復次，善男子！如我昔日下，第二章，佛自舉偈。為三：一、佛舉偈；二、文殊舉偈，反質佛偈；三、如來解釋。初文可見。\n復次，善男子！如我昔日所說偈言：\n一切江河，必有回曲；一切叢林，必名樹木；\n一切女人必懷諂曲，一切自在必受安樂。\n爾時，文殊師利菩薩摩訶薩即從座起，偏袒右臂右膝著地，前禮佛足而說偈言：\n非一切河，必有回曲；非一切林，悉名樹木；\n非一切女必懷諂曲，一切自在不必受樂。\n佛所說偈其義有餘，唯垂哀憫說其因緣。何以故？世尊，於此三千大千世界，有洲名拘耶尼，其洲有河端直不曲名娑婆耶，猶如直繩入於西海。如是河相，於餘經中佛未曾說。唯願如來，因此方等阿含經中說有餘義，令諸菩薩深信解之。世尊，譬如有人先識金𨥥，後不識金；如來亦爾，盡知法已，而所演說有餘不盡。如來雖作如是餘說，應當方便解其意趣。一切叢林必是樹木，是亦有餘。何以故？種種金、銀、瑠璃、寶樹，是亦名林。一切女人必懷諂曲，是亦有餘。何以故？亦有女人善持禁戒，功德成就有大慈悲。一切自在必受安樂，是亦有餘。何以故？有自在者，轉輪聖帝、如來法王，不屬死魔，不可滅盡。梵、釋、諸天雖得自在，悉是無常。若得常住無變易者，乃名自在，所謂大乘大般涅槃。\n次文殊反質中云方等阿含者，阿含翻法歸，眾法所歸；阿含通小大，小直云阿含，大加方等。\n三、佛言下，是佛為釋。\n佛言：善男子！汝今善得樂說之辯，且止諦聽。文殊師利！譬如長者身嬰病苦，良醫診之為合膏藥。是時病者貪欲多服，醫語之言：若能消者則可隨意，汝今體羸不應多服。當知是膏亦名甘露、亦名毒藥，若多服不消則名為毒。善男子！汝今勿謂是醫所說違於義理、損失膏勢。善男子！如來亦爾，為諸國王、后妃、太子、王子、大臣，因波斯匿王、王子、后妃憍慢心故，為欲調伏示現恐怖如彼良醫，故說此偈：\n一切江河，必有回曲；一切叢林，必名樹木；\n一切女人必懷諂曲，一切自在必受安樂。\n文殊師利！汝今當知，如來所說無有漏失。如此大地可令反覆，如來之言終無漏失。以是義故，如來所說一切有餘。爾時，佛讚文殊師利：善哉，善哉！善男子！汝已久知如是之義，哀憫一切，欲令眾生得智慧故，廣問如來如是偈義。\n爾時文殊下，第三章，文殊重難。於中先難，次佛告下佛答。\n爾時，文殊師利法王子復於佛前而說偈言：\n於他語言，隨順不逆，亦不觀他，作以不作。\n但自觀身，善不善行。\n世尊如是說此法藥，非為正說。於他語言隨順不逆者，唯願如來垂哀正說。何以故？世尊常說：一切外學九十五種皆趣惡道，聲聞弟子皆向正路。若護禁戒、攝持威儀、守慎諸根，如是等人深樂大法、趣向善道。如來何故於九部中見有毀他則便訶責？如是偈義為何所趣？\n初問中意言：九十五種皆趣惡道，聲聞為正，即是善道。華嚴云：九十六種皆是外道。二文云何通解？言華嚴指實行二乘，故不名正。古百論疏云：順化聲聞皆是外道。\n次佛答，如文。\n佛告文殊師利：善男子！我說此偈亦不盡為一切眾生，爾時唯為阿闍世王。諸佛世尊若無因緣終不逆說，有因緣故乃說之耳。善男子！阿闍世王害其父已，來至我所欲折伏我，作如是問：云何世尊是一切智、非一切智耶？若一切智，調達往昔無量世中常懷惡心，隨逐如來欲為逆害，云何如來聽其出家？善男子！以是因緣，我為是王而說此偈：\n於他語言，隨順不逆，亦不觀他，作以不作。\n但自觀身，善不善行。\n佛告大王：汝今害父已作逆罪最重無間，應當發露以求清淨，何緣乃更見他過咎？善男子！以是義故，我為彼王而說是偈。復次，善男子！亦為護持不毀禁戒、成就威儀、見他過者而說是偈。若復有人受他教誨遠離眾惡，復教他人令遠眾惡，如是之人則我弟子。\n爾時世尊下，第四章，復是佛舉偈。為三：初佛舉偈，次文殊疑，三佛印讚。\n爾時，世尊為文殊師利復說偈言：\n一切畏刀杖，無不愛壽命，恕己可為譬。\n勿殺，勿行杖。\n爾時，文殊師利復於佛前而說偈言：\n非一切畏杖，非一切愛命，恕己可為譬。\n勤作善方便。\n如來說是法句之義，亦是未盡。何以故？如阿羅漢、轉輪聖王、玉女、象、馬、主藏大臣，若諸天人及阿脩羅，執持利劒能害之者，無有是處。勇士、烈女、馬王、獸王、持戒比丘，雖復對至而不恐怖。以是義故，如來說偈亦是有餘。若言恕己可為譬者，是亦有餘。何以故？若使羅漢以己譬彼，則有我想及以命想。若有我想及以命想，則應擁護凡夫，亦應見阿羅漢悉是行人。若如是者，即是邪見。若有邪見，命終應生阿鼻地獄。又阿羅漢設於眾生生害心者，無有是處。無量眾生亦復無能害羅漢者。\n佛言：善男子！言我想者，謂於眾生生大悲心無殺害想，謂阿羅漢平等之心，勿謂世尊無有因緣而逆說也。昔日於此王舍城中有大獵師，多殺羣鹿請我食肉。我於爾時雖受彼請，於諸眾生生慈悲心如羅睺羅，而說偈言：\n當令汝長壽，久久住於世，受持不害法。\n猶如諸佛壽。\n是故我說此偈：\n一切畏刀杖，無不愛壽命，恕己可為譬。\n勿殺勿行杖。\n佛言：善哉，善哉！文殊師利！為諸菩薩摩訶薩故，咨問如來如是密教。\n爾時文殊下，第五章，復是文殊舉偈。又二：先文殊說偈，次如來印成。\n爾時，文殊師利復說是偈：\n云何敬父母，隨順而尊重？云何修此法？\n墮於無間獄。\n於是如來復以偈答：\n若以貪愛母，無明以為父，隨順尊重是，\n則墮無間獄。\n貪愛無明者，舊解云：貪心是內向，喻之如母；無明是外境，喻父。然只是貪愛，豈墮無間？因貪起邪見，是故墮落。此義不然。貪愛無明，俱有內外。無明是受身之本，如父；貪是枝末煩惱，如母。又父是疎緣，如無明；母是親緣，如貪愛。\n如來復為下，第六章，如來自舉偈。為三：一、如來舉偈。\n爾時，如來復為文殊師利重說偈言：\n一切屬他，則名為苦；一切由己，自在安樂。\n一切憍慢，勢極暴惡，賢善之人，一切愛念。\n二，文殊難。\n爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言：世尊！如來所說是亦不盡，唯願如來復垂哀憫說其因緣。何以故？如長者子從師學時，為屬師不？若屬師者，義不成就；若不屬者，亦不成就；若得自在，亦不成就。是故如來所說有餘。復次世尊！譬如王子無所綜習觸事不成，是亦自在愚闇常苦。如是王子若言自在，義亦不成；若言屬他，義亦不成。以是義故，佛所說義名為有餘。是故一切屬他不必受苦，一切自在不必受樂。一切憍慢勢極暴惡，是亦有餘。世尊！如諸烈女憍慢心故出家學道，護持禁戒威儀成就，守攝諸根不令馳散，是故一切憍慢之結不必暴惡。賢善之人一切愛念，是亦有餘。如人內犯四重禁已，不捨法服堅持威儀，護持法者見已不愛，是人命終必墮地獄。若有善人犯重禁已，護持法者見即驅出罷道還俗。以是義故，一切賢善不必悉愛。\n三，如來釋。\n爾時，佛告文殊師利：有因緣故，如來於此說有餘義；又有因緣，諸佛如來而說是法。時王舍城有一女人，名曰善賢，還父母家，因至我所，歸依於我及法、眾僧，而作是言：一切女人勢不自由，一切男子自在無閡。我於爾時知是女心，即為宣說如是偈頌：文殊師利！善哉，善哉！汝今能為一切眾生，問於如來如是密語。\n第七章，文殊自舉偈。又二：先舉偈；\n文殊師利復說偈言：\n一切諸眾生，皆依飲食存，一切有大力，\n其心無嫉妬，一切因飲食，而得諸病苦。\n一切修淨行，而得受安樂。\n如是，世尊！今受純陀飲食供養，將無如來有恐怖耶？\n次如來違釋。\n爾時，世尊復為文殊而說偈言：\n非一切眾生，盡依飲食存；非一切大力，\n心皆無嫉妬，非一切因食，而致諸病苦。\n非一切淨行，悉得受安樂。\n文殊師利！汝若得病，我亦如是應得病苦。何以故？諸阿羅漢及辟支佛、菩薩、如來實無所食，為欲化彼，示現受用無量眾生所施之物，令其具足檀波羅蜜，拔濟地獄、畜生、餓鬼。若言如來六秊苦行身羸瘠者，無有是處。諸佛世尊獨拔諸有，不同凡夫，云何而得身羸劣耶？諸佛世尊精勤修習獲金剛身，不同世人危脆之體。我諸弟子亦復如是，不可思議，不依於食。一切大力無嫉妬者，亦有餘義，如世間人終身永無嫉妬之心而無大力。一切病苦因食得者，亦有餘義，亦見有人得客病者，所謂棘刺、刀劒、矛矟。一切淨行受安樂者，是亦有餘，世間亦有外道之人，修於梵行多受苦惱。以是義故，如來所說一切有餘。是名如來非無因緣而說此偈，有因故說。昔日於此憂禪尼國，有婆羅門名羖羝德，來至我所，欲受第四八戒齋法。我於爾時為說此偈：\n爾時迦葉白佛下，第四章，答云何說畢竟及與不畢竟，問一番問答。\n爾時，迦葉菩薩白佛言：世尊！何等名為無餘義耶？云何復名一切義乎？\n善男子，一切者，唯除助道常樂善法，亦名一切，亦名無餘；其餘諸法，亦名有餘，亦名無餘。欲令樂法諸善男子，知此有餘及無餘義。\n答中具騰上意，無餘即是究竟義，云何復名一切義乎？即不究竟，佛還酬兩問，唯除助道是無餘義，酬其畢竟。問：其餘諸法通餘無餘，酬其復名一切義乎？不畢竟義，唯除助道常樂善法者，河西云：助道是因，常樂是果。修萬行因，得萬德果，此則無餘。為利根人作真實說，無法不盡，故云一切亦皆無餘。其餘諸法悉是有餘，就有餘中亦有無餘，如為聲聞說四諦，為緣覺說十二緣，稱器取之，故言無餘。興皇云：助道語通，不的是因。今以常為果，善法為因，此果此因并是助道為緣，斥倒非因非果，乃是正道，名無餘義。\n迦葉菩薩心大下，即是大段第二、大眾歡喜領解。初開章為二：一、次第答問；二、歡喜領解。今答問既竟，次大眾歡喜。文為二：一、正領解；二、現病結成。初又兩：一、迦葉領解；二、大眾領解。迦葉領又二：初、領解讚歎；\n迦葉菩薩心大歡喜踊躍無量，前白佛言：甚奇，世尊！等視眾生如羅睺羅。爾時，佛讚迦葉菩薩：善哉，善哉！汝今所見微妙甚深。\n次迦葉更問功德。\n迦葉菩薩白佛言：世尊！唯願如來說是大乘大涅槃經所得功德。佛告迦葉：善男子！若有得聞是經名字，所得功德非諸聲聞、辟支佛等所能宣說，唯佛能知。何以故？不可思議是佛境界，何況受持、讀誦、通利、書寫經卷！\n爾時諸天世人下，是第二、大眾領解。又三：一、大眾稱歎勸請；二、如來止悲酬請；三、大眾供養發心。初文四偈為三：初、一行標請；\n爾時，諸天、世人及阿脩羅，即於佛前異口同音而說偈言：\n諸佛難思議，法僧亦復然，是故今勸請。\n唯願少停住。\n次兩行釋請。\n尊者大迦葉，及以阿難等，二眾之眷屬，\n不久須臾至，并及摩竭主，阿闍世大王。\n至心敬信佛，猶故未來此。\n舉出家二人、在家一人未至，不應入滅。\n後一行結請。\n唯願佛世尊，少垂哀憫住，於此大眾中，\n斷我諸疑網。\n如來止悲酬請兩行半，為二：初兩行酬請，次半行止悲。\n爾時，如來為諸大眾而說偈言：\n我法最長子，是名大迦葉。阿難勤精進，\n能斷一切疑，汝等當諦觀。阿難多聞士，\n自然當解了，是常及無常。\n但初酬中二人云：阿難多聞士，自然能解了，是常及無常。六卷云：觀如來兩足，自知常無常。如來涅槃時，一足黑黮，一足光淨。光淨表法身常住，黑黮表迹應無常。\n以是故不應，心懷大憂惱。\n爾時大眾下，第三、大眾供養發心。又三：一、供養；二、發心；三、進位。可見。\n爾時，大眾以種種物供養如來。\n供養佛已，即發阿耨多羅三藐三菩提心。\n無量無邊，恒河沙數，諸菩薩等，得住初地。\n爾時世尊下，第二、如來結成。又三：一、授記；二、付囑；三、現病。舊云從付囑下便為現病品，今則不然，現病為結成前，在此無妨也。\n爾時，世尊與文殊師利、迦葉菩薩及與純陀而受記莂，受記莂記已，說如是言：諸善男子！自修其心慎莫放逸，我今背疾舉體皆痛，我今欲臥如彼小兒及常患者。\n背痛者，出大智論。昔鹿王為後來跛兔忍死待之，今佛為須䟦故背痛也。\n文殊！汝等當為四部廣說大法，今以此法付囑於汝，乃至迦葉、阿難等至復當付囑如是正法。\n爾時，如來說是語已，為欲調伏諸眾生故，現身有疾，右脅而臥，如彼病人。\n涅槃經文疏卷第六\n涅槃經疏卷第七\n頂法師撰　天台沙門湛然再治\n大般涅槃經現病品第十八。\n現病品十八。\n莊嚴，名第二周。梁武稱中，後開善答，離一切病，興皇兩存。前雖答竟，何妨更說？後雖更說，何妨答前？觀師兩望，望前是結成前答，望後是生起五行。雖復兩望，望前是傍，望後為正。今皆不然。從此品去，是第三涅槃行。其文有二：先明修五行，次明證十德。初文為五：一病行，二聖行，三梵行，四天行，五嬰兒行。今說初行，從此標名，故言現病品。然品題現病，而文明無病。此義云何？由前品末授記付囑竟，即云我今背痛，舉體皆痛，如彼小兒及常患者，從此義故，題現病品。由現此病，致有三推三請，明如來無病。就文為四：一明推請，二現無病相，三大眾供養，四廣明無病。初有三推三請：一請說法，二請息惡慢，三雙請二事。三推者：一推自行，二推化他，三推證果。兩三相間，皆先推次請，合成三段，開成六章。初約自行推者，佛萬行悉滿，眾苦併除，寧當有病？次化他推者，佛自行竟，化他功滿，能斷眾生三毒之病，寧當有病？三證果推者，佛地圓足，種智現前，湛然常住，寧當有病？就推自行，文為兩：初明無病因，後明有無病因。\n爾時，迦葉白佛言：世尊！如來已免一切諸病，患苦悉除，無復怖畏。世尊！一切眾生有四毒箭則為病因。何等為四？貪欲、瞋恚、愚癡、憍慢。若有病因則有病生，所謂寒熱肺病、上氣吐逆、膚體㿇㿇、其心悶亂、下痢噦咽、小便淋瀝、眼耳疼痛、腹背脹滿、顛狂乾消、鬼魅所著，如是種種身心諸病，諸佛世尊悉無復有。今日如來何緣顧命文殊師利而作是言：我今背痛，汝等當為大眾說法？\n偏言四分者，通見思故。五見及疑，別在見諦，通別病因，佛必定無。\n有二因緣下，推有無病因。\n有二因緣則無病苦。何等為二？一者、憐憫一切眾生，二者、給施病者醫藥。如來往昔已於無量萬億劫中修菩薩道，常行愛語利益眾生不令苦惱，施諸病者種種醫藥，何緣於今自言有病？\n憐愍是內心，給施是外捨，內救外濟，除眾苦惱，即是無病之因。先推竟。\n次世尊！世人有病下，是請說法。文為四：一、請教弟子；二、請說大乘；三、請教不退，即是生善；四、請治惡人，即是滅惡。在文可見。此亦是四悉意也。\n世尊！世人有病，或坐或臥，不安其處，或索飯食，敕誡家屬，修治產業。何故如來默然而臥，不教弟子、聲聞人等尸波羅蜜、諸禪、解脫、三摩䟦提，修諸正勤？\n何緣不說如是甚深大乘經典？\n何故不以無量方便教大迦葉、人中象王、諸大人等，令其不退阿耨多羅三藐三菩提？\n何故不治諸惡比丘受畜一切不淨物者？世尊！實無有病，云何默然右脅而臥？\n次諸菩薩等下，是推化他。文為二：先明化他除三障，次明化他及以發願。初文三：先標三障，次釋，後結。初標，可見。\n諸菩薩等凡所給施病者醫藥，所得善根悉施眾生，而共迴向一切種智，為除眾生諸煩惱障、業障、報障。\n次釋中又三：初釋煩惱障中。\n煩惱障者，貪欲、瞋恚、愚癡、忿怒、纏葢、焦惱、嫉妬、慳吝、姦詐、諛諂、無慚、無愧、慢、慢、慢、不如慢、增上慢、我慢、邪慢、憍慢、放逸、貢高、懟恨、諍訟、邪命、諂媚、詐現異相、以利求利、惡求、多求、無有恭敬、不隨教誨、親近惡友、貪利無厭、纏縛難解、欲於惡欲、貪於惡貪、身見、有見及以無見、頻申喜睡、欠㰦不樂、貪嗜飲食、其心𧄼瞢、心緣異相、不善思惟、身口多惡、好喜多語、諸根闇鈍、發言多虗、常為欲覺、恚覺、害覺之所覆葢，是名煩惱障。\n四句料簡。利而不深，亦深亦利，若數數起，妨修道者，名煩惱障。深而不利，不深不利，不數數起，雖是煩惱，而不名障。通論四句，皆是煩惱，此別分別故爾。七慢如文。成論有大慢為八，但此文略。河西有九慢，謂小、中、上、等、中等。單慢開為兩：小、中、上者，自恃我解，勝他小愚，恒自慢於小者。等、中、等者，我與他齊，起勝彼心。慢、慢者，謂其智解，勝一切人，更無及者。大慢者，等、中、上、上、中等。不如慢者，多不如中，言我小劣，而實懸殊。我慢者，觀五陰為我，著我所由。邪慢者，實無功勳，自以為有。\n業障者，五無閒罪重惡之病。\n次釋業障者，決定四種業能障初果，決定欲界業障第三果，決定色無色業障第四果。此中重惡之病乃是報障，何以釋業？舊二解：一云重惡之病實是報障，而釋業者果中說因。二云五無間業如惡重病，借此為譬。\n報障者，生在地獄、畜生、餓鬼，誹謗正法及一闡提，是名報障。\n三、釋報障，云：謗法闡提，何關報障？亦二解：一云、生在謗法一闡提家，豈非報障？二云、惡人具二：一、是惡業；二、是惡報。故󳭋欲、蛇瞋，皆先業果。\n如是三障名為大病，而諸菩薩於無量劫修菩提時，給施一切疾病醫藥，常作是願：令諸眾生永斷如是三障重病。\n復次，世尊！菩薩摩訶薩修菩提時，給施一切病者醫藥，常作是願：願令眾生永斷諸病，得成如來金剛之身；又願一切無量眾生作妙藥王，斷除一切諸惡重病；願諸眾生得阿伽陀藥，以是藥力能除一切無量惡毒；又願眾生於阿耨多羅三藐三菩提無有退轉，疾得成就無上佛藥，消除一切煩惱毒箭；又願眾生勤修精進，成就如來金剛之心，作微妙藥療治眾病，不令有人生諍訟想；亦願眾生作大藥樹，療治一切諸惡重病；又願眾生拔出毒箭，得成如來無上光明；又願眾生得入如來智慧大藥微密法藏。世尊！菩薩如是已於無量百千萬億那由他劫發是誓願，令諸眾生悉無諸病，何緣如來乃於今日唱言有疾？\n復次，世尊下，二、即是請除惡慢。文為二：初、請除愚人之惡；\n復次，世尊！世有病者，不能坐起、俯仰、進止，食飲不御，漿水不下，亦復不能教誡諸子修治家業。爾時，父母、妻子、兄弟、親屬、知識，皆於是人生必死想。世尊！如來今日亦復如是，右脅而臥，無所論說。此閻浮提一切愚人當作是念：如來正覺必當涅槃。生滅盡想。而如來性實不畢竟入於涅槃。何以故？如來常住無變易故。以是因緣，不應說言我今背痛。\n見佛現病，生必死想，起斯惡念，\n後請息外道之慢。\n復次，世尊！世有病者，身體羸損，若偃若側，臥著牀蓐。\n爾時，眾人心生惡賤，起必死想。如來今者亦復如是，當為外道九十五種之所輕慢，生無常想。彼諸外道當作是言：不如我等，以我性、人、自在、時節、微塵等法而為常住，無有變易。沙門瞿曇無常所遷，是變易法。以是義故，世尊今日不應默然右脅而臥。\n復次世尊下，三、是推佛證果身力具足豈當有病。又二：先明身力，次明智力。\n復次，世尊！世有病者四大增損，互不調適羸瘦乏極，是故不能隨意坐起臥著牀蓐。如來四大無不和適，身力具足亦無羸損。世尊！如十小牛力不如一大牛力，十大牛力不如一青牛力，十青牛力不如一凡象力，十凡象力不如一野象力，十野象力不如一二牙象力，十二牙象力不如一四牙象力，十四牙象力不如雪山一白象力，十雪山白象力不如一香象力，十香象力不如一青象力，十青象力不如一黃象力，十黃象力不如一赤象力，十赤象力不如一白象力，十白象力不如一山象力，十山象力不如一優鉢羅象力，十優鉢羅象力不如一拘物頭象力，十拘物頭象力不如一芬陀利象力，十芬陀利象力不如人中一力士力，十人中力士力不如一鉢建提力，十鉢建提力不如一八臂那羅延力，十那羅延力不如十住菩薩一節之力。凡夫身中節不相到，人中力士節頭相到，鉢建提身諸節相接，那羅延身節頭相鈎，十住菩薩諸節骨解蟠龍相結，是故菩薩其力最大。\n初身力中廣舉諸力格量。優鉢羅等象者，此象色青，芬陀利色赤。二云象行時足下有華如優鉢羅，因以名之。大拏云行蓮華上白象，即其證也。又云雷震時牙上生優鉢羅華，故以為名。餘者例之。鉢建提，此翻堅固。那羅延，此翻金剛。\n世界成時，從金剛際起金剛座，上至道場菩提樹下。菩薩坐已，其心即時逮得十力。\n如來今者下。三、是雙請說法息惡。先長行略請。\n如來今者不應如彼嬰孩、小兒。嬰孩、小兒愚癡無智，無所能說，以是義故，隨意偃側，無人譏訶。如來世尊有大智慧，照明一切，人之大龍，具大威德，成就神通，無上仙人，永斷疑網，已拔毒箭，進止安詳，威儀具足，得無所畏。今者何故右脅而臥，令諸人天悲愁苦惱？\n後偈廣請。偈有七行：初三行正請，次三行釋請，後一行結請。初正請又二：前一行請起說法，次兩行請除惡慢。\n爾時，迦葉即於佛前而說偈言：\n瞿曇大聖德！\n願起演妙法，不應如小兒，病者臥牀蓐。\n初文中迦葉是佛弟子，何以同彼外道稱佛為瞿曇？解云：凡稱瞿曇亦有所簡，如人瞋喚及以喜喚皆云張王，況復但言瞿曇聖德，豈同外道慢心喚耶？\n調御天人師，倚臥雙樹間，下愚凡夫見。\n當言必涅槃，不知方等典，甚深佛所行。\n不見微密藏，猶盲不見道。\n次釋請，又二：初一行，釋息惡。\n唯有諸菩薩，文殊師利等，能解是甚深。\n譬如善射人。\n次兩行，釋說法。\n三世諸世尊，大悲為根本，如是大慈悲，\n今為何所在？若無大悲者，是則不名佛。\n佛若必涅槃，是則不名常。\n後結請可知。\n唯願無上尊，哀受我等請，利益於眾生。\n摧伏諸外道。\n爾時世尊大悲下，是第二、佛示無病相。文為三：一、光明利益；二、蓮華利益；三、化佛利益。而此三意有事有理。事者，病色萎悴健色光悅，今放光晃耀即無病相。蓮華是瑞非是病相。化佛者如來所作，若是病人不能所為，有所為者則非病相。表理者，光從身出表法身，華能含果表解脫，佛是覺慧表般若，三德具足寧當有病？三章各二：初、光明；次、利益。\n爾時，世尊大悲熏心，知諸眾生各各所念，將欲隨順畢竟利益，即從臥起結加趺坐，顏貌熈怡如融金聚，面目端嚴猶月盛滿，形容清淨無諸垢穢，放大光明充徧虗空。其光大盛過百千日，照于東方、南、西、北方、四維、上、下諸佛世界。\n初光中云大悲熏心者，佛德無量，何獨大悲？上文請云：三世如來，大悲為本。如是慈悲，今何所在？今酬此請，故言大悲熏心。前亦放光，不言過百千日，正為現病，非病所能現光，破疑大悲熏身。\n慧施眾生下，明利益。\n慧施眾生大智之炬。悉令得滅無明黑闇。令百千億那由他眾生。安止不退菩提之心。\n二、爾時，世尊！心無疑慮下，是蓮華利益，亦為二：初、辨蓮華。\n爾時，世尊心無疑慮如師子王，以三十二大人之相、八十種好莊嚴其身，於其身上一切毛孔，一一毛孔出一蓮華，其華微妙各具千葉純真金色，瑠璃為莖、金剛為鬚、玫瑰為臺，形大團圓猶如車輪。是諸蓮華各出種種雜色光明，青黃赤白紫頗棃色。\n次是諸光明下，利益。\n是諸光明皆悉徧至阿鼻地獄、想地獄、黑繩地獄、眾合地獄、叫喚地獄、大叫喚地獄、焦熱地獄、大焦熱地獄。是八地獄，其中眾生常為諸苦之所逼切，所謂燒煑、火炙、斫刺、㓟剝。遇斯光已，如是眾苦悉滅無餘，安隱清凉，快樂無極。是光明中宣說如來祕密之藏，言諸眾生皆有佛性。眾生聞已，即便命終生人天中。乃至八種寒冰地獄，所謂阿波波地獄、阿吒吒地獄、阿羅羅地獄、阿婆婆地獄、優鉢羅地獄、波頭摩地獄、拘物頭地獄、芬陀利地獄。是中眾生常為寒苦之所逼惱，所謂襞裂、身體碎壞、互相殘害。遇斯光已，如是等苦亦滅無餘，即得調和，溫煗適身。是光明中亦說如來祕密之藏，言諸眾生皆有佛性。眾生聞已，即便命終生人天中。爾時，於此閻浮提界及餘世界，所有地獄皆悉空虗，無受罪者，除一闡提。餓鬼眾生飢渴所逼，以髮纏身，於百千歲未曾得聞漿水之名。遇斯光已，飢渴即餘。是光明中亦說如來微密祕藏，言諸眾生皆有佛性。眾生聞已，即便命終生天人中，令諸餓鬼亦悉空虗，除謗大乘方等正典。畜生眾生互相殺害，共相殘食。遇斯光已，恚心悉滅。是光明中亦說如來祕密之藏，言諸眾生皆有佛性。眾生聞已，即便命終生人天中，當爾之時畜生亦盡，除謗正法。\n華益之處，徧於三塗，彌見其華，以表解脫，明矣。八寒地獄，前四從聲，後四從色。罪人初入，見是華池，起愛即往，從見得名。或言只是地獄，色如四華。擘字應作劈裂讀之普擊反。\n三、是一一華下，化佛利益，亦為二，如前云云。\n是一一華各有一佛，圓光一尋，金色晃曜，微妙端嚴，最上無比，三十二相、八十種好莊嚴其身。是諸世尊，或有坐者，或有行者，或有臥者，或有住者，或震雷音，或注洪雨，或放電光，或扇大風，或出煙𦦨，身如聚火。或有示現七寶諸山、池泉河水、山林樹木，或復示現七寶國土、城邑聚落、宮殿屋宅，或復示現象、馬、師子、虎、狼、孔󳭋、鳳凰諸鳥，或復示現令閻浮提所有眾生悉見地獄、畜生、餓鬼，或復示現欲界六天。復有世尊，或說陰、界、諸入多諸過患，或復有說四聖諦法，或復有說諸法因緣，或復有說諸業煩惱皆因緣生，或復有說我與無我，或復有說苦、樂二法，或復有說常、無常等，或復有說淨與不淨。復有世尊，為諸菩薩演說所行六波羅蜜，或復有說諸大菩薩所得功德，或復有說諸佛世尊所得功德，或復有說聲聞之人所得功德，或復有說隨順一乘，或復有說三乘成道。或有世尊，左脅出水，右脅出火。或有示現初生、出家，坐於道場菩提樹下，轉妙法輪，入于涅槃。或有世尊作師子吼，令此會中有得一果、二果、三果至第四果。或復有說出離生死無量因緣。\n爾時，於此閻浮提中所有眾生遇斯光已，盲者見色、聾者聽聲、瘂者能言、拘躄能行、貧者得財、慳者能施、恚者慈心、不信者信，如是世界無一眾生修行惡法，除一闡提。\n爾時一切天龍下，是第三、大眾供養勸請。勸請意者，向謂臥病恐即涅槃，今見光相知未入滅，是故請法先供後請。\n爾時，一切天、龍、鬼、神、乾闥婆、阿脩羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、羅剎建陀、憂摩陀、阿婆摩羅、人非人等，悉共同聲唱如是言：善哉！善哉！無上天尊多所利益。說是語已踊躍歡喜，或歌或舞或身動轉，以種種華散佛及僧，所謂天優鉢羅華、拘物頭華、波頭摩華、芬陀利華、曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、曼殊沙華、摩訶曼殊沙華、散陀那華、摩訶散陀那華、盧脂那華、摩訶盧脂那華、香華、大香華、適意華、大適意華、愛見華、大愛見華、端嚴華、第一端嚴華。復散諸香，所謂沈水多伽樓香、旃檀󳬂金和合雜香、海岸聚香。復以天上寶幢旛葢，諸天伎樂箏笛笙瑟箜篌鼓吹，供養於佛。\n初文中云建陀者，河西云：一肩鬼使人肩痛，優摩陀能令人醉鬼，阿婆摩羅令人狂鬼。\n二、說偈下，是勸請。十五行并少長行，分為二：初十四行正請，次一行并長行經家敘事。初文三：初兩行標請，次十行釋請，後兩行結請。初如文。\n而說偈言：\n我今稽首大精進，無上正覺兩足尊，\n天人大眾所不知，唯有瞿曇乃能了。\n次十行為五：初本誓故請，\n世尊往昔為我故，於無量劫修苦行，\n如何一旦棄本誓，而便捨命欲涅槃？\n次墮惡故請。\n一切眾生不能見，諸佛世尊祕密藏，\n以是因緣難得出，輪轉生死墜惡道。\n三、下愚不知故請。\n如佛所說阿羅漢，一切皆當至涅槃，\n如是甚深佛行處，凡夫下愚誰能知？\n四、施甘露法故請。\n施諸眾生甘露法，為斷除彼諸煩惱。\n若有服此甘露已，不復受生老病死。\n五、療病故請。\n如來世尊用療治，百千無量諸眾生，\n令其所有諸重病，一切消滅無遺餘。\n次結請如文。\n世尊久已捨病苦，故得名為第七佛。\n唯願今日雨法雨，潤漬我等功德種。\n二、是諸大眾下，是經家敘事，為二：初、請已默止。\n是諸大眾及人天，如是請已默然住。\n次請聲所至。\n說是偈時，蓮華臺中一切諸佛，從閻浮提徧至淨居，悉皆聞之。\n至淨居者，色頂有形，有耳識故；無色不爾，故不至彼。序品中云有頂云云。例世間天、生天、淨天，應言生淨居、無漏淨居、第一義淨居云云。\n爾時佛告下品第四，廣說無病。又二：一、明如來無病；二、舉病行對辨。初文為三：一、明無病；二、舉往證今；三、云現病是方便密語。\n爾時，佛告迦葉菩薩：善哉，善哉！善男子！汝已具足如是甚深微妙智慧，不為一切諸魔外道之所破壞。善男子！汝已安住，不為一切諸邪惡風之所傾動。善男子！汝已成就樂說辯才，已曾供養過去無量恒河沙等諸佛世尊，是故能問如來正覺如是之義。\n此初，歎迦葉。迦葉是請首，是故歎之。善哉是總歎，四句是別歎。歎得、歎離，離外惡緣及內惡因，得內善因及外善緣。\n二、善男子！我於往昔下，明我久無此病。\n善男子！我於往昔無量無邊億那由他百千萬劫，已除病根，永離倚臥。迦葉！過去無量阿僧祇劫，有佛出世，號無上勝如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上土、調御丈夫、天人師、佛、世尊，為諸聲聞說是大乘大涅槃經，開示、分別、顯發其義。我於爾時亦為彼佛而作聲聞，受持如是大涅槃典，讀誦、通利、書寫經卷，廣為他人開示、分別、解說其義，以是善根回向阿耨多羅三藐三菩提。善男子！我從是來，未曾有惡煩惱業緣墮於惡道、誹謗正法、作一闡提、受黃門身、無根、二根、反逆父母、殺阿羅漢、破塔、壞僧、出佛身血、犯四重禁。從是以來，身心安隱，無諸苦惱。迦葉！我今實無一切疾病。所以者何？諸佛世尊久已遠離一切病故。迦葉！是諸眾生不知大乘方等密語，便謂如來真實有疾。\n過去無量者，是舉昔證今。\n三、如言如來下，現病，是方便密語。凡舉十二事密語，初十一事是舉類。\n迦葉！如言如來人中師子，而如來者實非師子，如是之言即是如來祕密之教。迦葉！如言如來人中大龍，而我已於無量劫中捨離是業。迦葉！如言如來是人是天，而我真實非人非天，亦非鬼神、乾闥婆、阿脩羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，非我非命，非可養育，非人士夫，非作非不作，非受非不受，非世尊非聲聞，非說非不說，如是等語皆是如來祕密之教。迦葉！如言如來猶如大海須彌山王，而如來者實非醎味同於石山，當知是語亦是如來祕密之教。迦葉！如言如來如芬陀利，而我實非芬陀利也，如是之言即是如來祕密之教。迦葉！如言如來猶如父母，而如來者實非父母，如是之言亦是如來祕密之教。迦葉！如言如來是大船師，而如來者實非船師，如是之言亦是如來祕密之教。迦葉！如言如來猶如商主，而如來者實非商主，如是之言亦是如來祕密之教。迦葉！如言如來能摧伏魔，而如來者實無惡心欲令他伏，如是之言皆是如來祕密之教。迦葉！如言如來能治癰瘡，而我實非治癕瘡師，如是之言亦是如來祕密之教。迦葉！如我先說，若有善男子、善女人，善能修治身口意業，捨命之時，雖有親族取其尸骸，或以火燒，或投大水，或棄塚間，狐狼禽獸競共食啖，然心意識即生善道，而是心法實無去來亦無所至，直是前後相似相續相貌不異，如是之言即是如來祕密之教。\n後一事合，無病。\n迦葉，我今言病亦復如是，亦是如來祕密之教。是故顧命文殊師利：吾今背痛，汝等當為四眾說法。迦葉，如來正覺實無有病右脅而臥，亦不畢竟入於涅槃。迦葉，是大涅槃即是諸佛甚深禪定，如是禪定非是聲聞、緣覺行處。迦葉，汝上所問，如來何故倚臥不起、不索飯食、誡敕家屬、修治產業？迦葉，虗空之性，亦無坐起、求索飲食、誡敕家屬、修治產業，亦無去來、生滅、老壯、出沒、傷破、解脫繫縛，亦不自說亦不說他，亦不自解亦不解他，非安非病。善男子，諸佛世尊亦復如是猶如虗空，云何當有諸病苦耶？\n迦葉世有三人下，是第二、舉有病對無病。如此之人可得有病，佛不如此豈得有病？又為二：先明三病人，次明五病人。此中三病人異前三人，前三人不差、今三人不差，差差差。初是三種罪人，次是二乘小道，三是聞經菩薩。初法譬合，後二皆有譬合。\n迦葉！世有三人，其病難治：一、謗大乘，二、五逆罪，三、一闡提。如是三病，世中極重，悉非聲聞、緣覺之所能治。\n善男子！譬如有病必死無治，若有瞻病、隨意、醫藥，若無瞻病、隨意、醫藥，如是之病定不可治，當知是人必死無疑。\n是三種人亦復如是，若有聲聞、緣覺、菩薩，或有說法，或不說法，不能令其發阿耨多羅三藐三菩提心。\n迦葉！譬如病人，若有瞻病、隨意、醫藥則可令差；若無此三，則不可差。\n聲聞、緣覺亦復如是，從佛菩薩得聞法已，即便能發阿耨多羅三藐三菩提心，非不聞法能發心也。迦葉！\n譬如病人，若有瞻病隨意醫藥，若無瞻病隨意醫藥，皆悉可差。\n有一種人亦復如是，或值聲聞、不值聲聞，或值緣覺、不值緣覺，或值菩薩、不值菩薩，或值如來、不值如來，或得聞法、不得聞法，自然得成阿耨多羅三藐三菩提。所謂有人或為自身、或為他身、或為怖畏、或為利養、或為諛諂、或為誑他，書寫如是大涅槃經，受持、讀誦、供養、恭敬、為他說者。\n合第三人云：為諛諂利養誑他故受持是典，與前碩異，寧當不受不持不用破戒讀誦。此乃與奪之意。初列三病人不差者，即開出三不差，差者未開差，差者即開出怖畏利養等六事。約五法師合三十種中者，後更開五種病人，都合三十八種云云。\n二、迦葉！有五種人下，還成上第二病人。\n迦葉！有五種人，於是大乘大涅槃典有病行處，非如來也。何等為五？一、斷三結，得須陀洹果，不墮地獄、畜生、餓鬼、人、天七反，永斷諸苦，入於涅槃。迦葉！是名第一有病行處。是人未來過八萬劫，便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉！第二人者，斷三結，薄貪、恚、癡，得斯陀含果，一往來，永斷諸苦，入於涅槃。迦葉！是名第二有病行處。是人未來過六萬劫，便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉！第三人者，斷結、下結，得阿那含果，更不來此，永斷諸苦，入於涅槃。是名第三有病行處。是人未來過四萬劫，便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉！第四人者，永斷貪欲、瞋恚、愚癡，得阿羅漢果，煩惱無餘，入於涅槃，亦非麒麟獨一之行。是名第四人有病行處。是人過二萬劫，便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉！第五人者，永斷貪欲、瞋恚、愚癡，得辟支佛道，煩惱無餘，入於涅槃，真是麒麟獨一之行。是名第五人有病行處。是人未來過十千劫，便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉！是名第五人有病行處，非如來也。\n既言遇緣可差，不遇緣死，即是四果。緣覺此等帶病修行，故言有病行處。菩薩在因，亦應例此。如此之人，可言有病。佛斷惑盡，即無復病。初果斷三結者，我見、疑、戒取、人、天七。反者尚略，廣則十四、二十八。此文八萬劫成菩提，下文八萬劫發菩提心，須會釋之。三果斷五下結，即欲界煩惱，更以貪、瞋足我見、疑、戒取為五下分云云。羅漢或出有佛世，或出無佛世，故非獨一之行。辟支決定出無佛世，故名獨一之行。\n大般涅槃經卷第十\n日東　天台沙門本純　分會\n南本大般涅槃經會疏卷第十\n南本大般涅槃經會疏卷第十一\n大般涅槃經聖行品第十九卷第十一\n北凉　天竺三藏　曇無讖　譯\n晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治\n聖行品上\n次第釋名。枝本說不說次第者，河西明前略廣門，說涅槃果五行，修涅槃因十德，聚功獎勸行因。舊云：五行辨因，十德明果。開善云：五行明有行，十德明空行。義皆不然。河西以望果行因，文乃承躡，義不相干。何者？前明圓極之果，五行是梯橙之因，方圓非類，於義不允。若舊以五行是因，不應言佛之所行，故名聖行。若十德是果，復不應言菩薩修行大涅槃經，得十事功德。又且五行非圓因，十德非極果，不成次第。開善五行是有，是亦不然。聖行是開空法道，梵行修十一空，住平等地，天行是第一義理，嬰兒行不來不去，病行是如來密語，豈可偏據有行義耶？言十功德是空義者，是亦不然。十是數法，昔所不得不聞不知，今得聞知，以聞一句半句，見少佛性，何獨偏據為空行邪？今明次第者，上因食論不食，廣明大般涅槃施竟，今因病說不病。病有三種：一不可治，二應須治，三不用治。不可不用，皆不須方一，須用方治。治又為兩：一者次第，二不次第。服此方法，名為修行。修故有證，證十功德。功德是不病，不病故體顯，體顯則見性，見性故徧法界用，攝惡攝邪。攝惡邪竟，付囑焚身，分布舍利。若取斯義，善成次第。次釋名者，文云：聖者，諸佛菩薩之所行故，故名聖行。此含兩意：菩薩所行，即次第行；諸佛所行，即非次第。乃是復有一行，是如來行。通解聖行，其義未顯，今當別釋。何者？聖名為正。菩薩所行前淺後深，真不知俗、俗不知中，偏而非正，但通稱聖行未為別意。若復有一行是如來行，一行一切行、一智一切智，故知圓行名正名聖。故上文云：是大乘經名為佛乘，如是佛乘最勝最上，圓根性人行於佛乘修如來行。法華云：佛子行道已，來世成正覺。即此義也。經文有兩：通釋、別釋。人多從通不識別意，今從別釋名故名聖行。梵行者，梵者淨也，涉有同塵塵不能染，就功能立名。天行者，就諦理立名。嬰兒行者，就譬喻立名。病行者，就所治立名。如來行者，就圓人立名。通稱行者，不住名行，自證不著令他不住，故稱為行。文列五行，一行而聖行在初，從初立名故稱聖行。品枝本者，有人言：病是根本，從病開四。是義不然，彼見病行其文在前而言是本，此是讀文何關推義？何者？病同他惡乃是枝末，云何以末而為本耶？文云：菩薩住於大般涅槃，專心修習五種之行，則涅槃為本。言涅槃者即是天行，緣於涅槃自修名聖行，緣於涅槃化他名梵行，涅槃理顯乘理自進名天行，乘理化物同善名嬰兒行，同惡名病行。豈不以天行為本而棄本從末？有師言：五行通是病行，引文云：是五種人有病行處，唯佛無病。是義不然，五人有病修於聖行以治自病，何能病行？唯佛無病能作病行。若五行次第從淺至深，則病行居後。若論一行即是五行，則一病行備於五行。迦葉推佛，佛因無病即是聖行，推果無病即是天行，大悲熏心即是梵行，如彼小兒即嬰兒行，及常患者即是病行。一即具五，名為圓行，是如來行。餘之四行亦復如是。若判通、別，亦以天行為通，餘行則別。雖作此釋，不可一向云云。有師言：五行為因，一行為果，是義不然。俱稱為行，云何偏判？有師言：五行別，一行總，一五、五一束散之異，其理乃爾，其行不然。諸佛境界非是二乘、菩薩所知，上能束散於下，下不能卷舒於上云云。此品列五行名，說三不說二。何者？天行是眾行，眾聖之本，其意可見，故遙指雜華。私謂：以雜華中自始之末，偏、圓菩薩事、理、行、願、因、果義足，不可卒備，不如指經以令因指往尋。覩彼廣文，不逾一理。初住已上天之行故，故名天行；行即天故，故名天行；為天修行，故名天行；因天行進，故名天行；遠指於天，故名天行。有通、有別，思之可知。病行前已現說，道後自彰，故不說二，但說於三。私云：既不說二，還成現品未有。若爾，應云結前起後。病、無病相，結前說常，酬迦葉請，說行因、果。起後不然，則云說四不說一也。就文為三：初雙標五一，次雙釋五一，後單結五行。標中，先標次第行為四：一、標人，謂菩薩\n爾時，佛告迦葉菩薩：善男子！菩薩摩訶薩！\n二、標所緣法，謂大涅槃。\n應當於是大般涅槃經專心思惟五種之行。\n三、列名，即次第五行。\n何等為五？一者、聖行，二者、梵行，三者、天行，四者、嬰兒行，五者、病行。\n四、結勸。謂治之即差，不治不差，是故勸也。\n善男子！菩薩摩訶薩常當修習是五種行。\n標不次第行為三：一、標行名。謂：復有一行。\n復有一行：\n二、標不次第人，謂如來也。\n是如來行。\n以如來因行，即因人也。\n三、標不次第法，謂大乘大涅槃經。\n所謂大乘大涅槃經。\n大乘即圓因，涅槃即圓果，即因而果，具足無缺，是為一行。一切行不結勸者，是人必差，是故不勸。問：五一兩行，俱緣涅槃，是義云何？答：同緣涅槃，立行有異。一緣涅槃，次第立行，從淺至深。一緣涅槃，即以涅槃為行，於一一行，無非涅槃，而有偏圓。他不見此，而作因果束散之說，謬濫多矣。\n從迦葉云何菩薩下，第二、雙釋。文為三：謂聖、梵、嬰。初聖行為二：初、雙釋；次、不次行；次、歎經。初釋五一中，初釋聖行為三：一、雙釋戒行；二、雙釋定行；三、雙釋慧行。初釋戒為三：初、雙釋戒行；次、雙釋戒果；三、雙釋行名。初釋戒行中二：先、釋次第；次、釋不次第。初釋次第戒行為二：一、建心；二、立行。建心為二：一、遇人緣；二、遇法緣。初人緣者，\n迦葉！云何菩薩摩訶薩所修聖行？菩薩摩訶薩若從聲聞、若從如來得聞如是大涅槃經，聞已生信，信已應作如是思惟：諸佛世尊有無上道、有大正法、大眾正行。\n若從聲聞，是遇瞻病者；若遇如來，是遇良醫；聞大涅槃，是遇良藥；聞已生信，建心欣厭，求無上道，是般若；有大正法，是法身；正行，是解脫；諸佛，是佛寶；無上道，是法寶；大眾，是僧寶。此中非無法緣，從多立名，名遇人緣，即建心也。\n次法緣者。\n復有方等大乘經典，我今當為愛樂貪求大乘經故，捨離所愛妻子眷屬、所居舍宅、金銀珍寶、微妙瓔珞、香華妓樂、奴婢給使、男女大小、象馬車乘、牛羊雞犬豬豕之屬。復作是念：居家逼迫猶如牢獄，一切煩惱由之而生；出家閑曠猶如虗空，一切善法因之增長。若在家居不得盡壽淨修梵行，我今應當剃除鬚髮出家學道。復作是念：我今定當出家修學無上正真菩提之道。菩薩如是欲出家時，天魔波旬生大苦惱言：是菩薩復當與我興大戰爭。善男子！如是菩薩云何當復與人戰爭？\n復有方等，即是從經卷中聞於三德及三寶等愛樂貪求，即是起欣；捨離所愛，即是起厭；得法為緣，則能建心，是為可治。既遇因緣，欣厭分明，動魔愁慮。\n從是時菩薩即至僧坊去，是第二、立行。文為二：一、受戒；二、持戒受。文為二：一、處師；二、受。如文。\n是時，菩薩即至僧坊，若見如來及佛弟子，威儀具足，諸根寂靜，其心柔和，清淨寂滅。\n即至其所而求出家，剃除鬚髮，服三法衣。\n從既出家已，是第二持戒。文為二，謂法、譬。\n既出家已，奉持禁戒威儀不缺，進止安庠無所觸犯，乃至小罪心生怖畏，護戒之心猶如金剛。\n譬中有二：先譬、次合。\n善男子！譬如有人帶持浮囊欲度大海。爾時，海中有一羅剎，即從此人乞索浮囊。其人聞已，即作是念：我今若與，必定沒死。答言：羅剎！汝寧殺我，浮囊叵得。羅剎復言：汝若不能全與我者，見慧其半。是人猶故不肎與之。羅剎復言：汝若不能慧我半者，幸願與我三分之一。是人不肎。羅剎復言：若不能者，施我手許。是人不肎。羅剎復言：汝今若復不能與我如手許者，我今饑窮，眾苦所逼，願當濟我如微塵許。是人復言：汝今所索誠復不多，然我今日方當度海，不知前途近遠云何？若與汝者，氣當漸出，大海之難何由得過？脫能中路沒水而死，\n初譬為五，謂四重僧殘、偷蘭波逸提、吉羅。\n善男子！菩薩護持禁戒亦復如是，如彼度人護惜浮囊。菩薩如是守護戒時，常有煩惱諸惡羅剎語菩薩言：汝當信我，終不相欺。但破四禁，護持餘戒，以是因緣令汝安隱，得入涅槃。菩薩爾時應作是言：我今寧持如是禁戒墮阿鼻獄，終不毀犯而生天上。煩惱羅剎復作是言：汝若不能破四禁者，可破僧殘，以是因緣令汝安隱，得入涅槃。菩薩亦應不隨其語。羅剎復言：汝若不能犯僧殘者，亦可故犯偷蘭遮罪，以是因緣令汝安隱，得入涅槃。菩薩爾時亦復不隨。羅剎復言：汝若不能犯偷蘭遮，可犯捨墮，以是因緣可得安隱，入於涅槃。菩薩爾時亦復不隨。羅剎復言：汝若不能犯捨墮者，可破波夜提，以是因緣令汝安穩，得入涅槃。菩薩爾時亦復不隨。羅剎復言：汝若不能犯波夜提者，幸可毀破突吉羅戒，以是因緣可得安隱，入於涅槃。菩薩爾時心自念言：我今若犯突吉羅罪不發露者，則不能度生死彼岸而得涅槃。菩薩摩訶薩於是微小諸戒律中，護持堅固，心如金剛。菩薩摩訶薩持四重禁及突吉羅，敬重堅固，等無差別。\n合文有六，第三篇三十、九十開作兩合云云。或可捨墮經宿懺提對首懺，為此開二。羅剎有二解：一云譬外惡知識，二云譬內顛倒心。具如止觀第四持戒清淨中。\n從菩薩若能下，二、明不次第戒。文為四：一、具枝本；二、具事理；三、具輕重；四、具誓願。\n菩薩若能如是堅持，則為具足五支諸戒，所謂具足菩薩根本業清淨戒、前後眷屬餘清淨戒、非諸惡覺覺清淨戒、護持正念念清淨戒、迴向阿耨多羅三藐三菩提戒。\n初根本者即是性重，前後眷屬者是方便後起，此二屬律儀戒。非諸惡覺是防意地定共戒也，護持正法念清淨戒即道共戒，是二屬攝善法戒。迴向大乘即攝眾生戒，性重為本流出諸戒。\n次從迦葉！復有二種戒去，是具事理戒。\n迦葉！是菩薩摩訶薩復有二種戒：一者、受世教戒，二者、得正法戒。菩薩若得正法戒者，終不為惡；受世戒者，白四羯磨然後乃得。\n前之枝本，皆屬事攝。凡人能行正法戒者，與理相應；聖人能持。\n三復二種去，是具輕重戒。\n復次，善男子！有二種戒：一者、性重戒，二者、息世譏嫌戒。性重戒者，謂四禁也。息世譏嫌戒者，不作販賣、輕稱小斗、欺誑於人、因他形勢取人財物、害心繫縛、破壞成功、然明而臥、田宅種植、家業坐肆；不畜象、馬、車乘、牛、羊、駝、驢、鷄、犬、獼猴、孔󳭋、鸚鵡、共命及拘枳羅、豺、狼、虎、豹、貓、貍、豬、豕及餘惡獸、童男、童女、大男、大女、奴婢、僮僕、金、銀、瑠璃、頗黎、真珠、硨磲、碼碯、珊瑚、璧玉、珂貝諸寶、赤銅、白鑞、鍮石、盂器、氍毹、毾㲪、扚執、茸衣、一切穀米、大小麥、豆、黍、粟、稻、麻、生熟食具；常受一食，未曾再食；若行乞食及僧中食，常知止足，不受別請；不食肉，不飲酒，五辛葷物悉不食之，是故其身無有臭穢；常為諸天、一切世人恭敬、供養、尊重、讚歎，趣足而食，終不長受；所受衣服纔足覆身，進止常與三衣鉢俱，終不捨離，如鳥二翼；不畜根子、莖子、節子、接子、子子；不畜庫藏若金若銀、飲食厨庫、衣裳服飾、高廣大牀、象牙金牀、雜色編織，悉不坐臥；不畜一切細耎諸席，不坐一切象薦馬薦，不以細耎上妙衣裳用敷牀臥，其止息牀不置二枕，亦不受畜妙好丹枕、安簧木枕；終不觀視象鬬、馬鬬、車鬬、兵鬬、若男若女、牛羊雞雉鸚鵡等鬬，亦不故往觀視軍陣，亦不故聽吹貝鼓角、琴瑟箏笛、箜篌歌叫、妓樂之聲，除供養佛；樗蒲圍棋、波羅塞戲、師子象鬬、彈棋六簙、柏毱擲石、投壺牽道、八道行成，一切戲笑悉不觀作；終不占相手足面目，不以爪鏡、蓍草、楊枝、鉢盂、髑髏而作卜筮，亦不仰觀虗空星宿，除欲解睡；不作王家往反使命，以此語彼，以彼語此；終不諛諂邪命自活，亦不宣說王臣盜賊、鬬爭飲食、國土饑饉、恐怖豐樂安隱之事。善男子，是名菩薩摩訶薩息世譏嫌戒。善男子，菩薩摩訶薩堅持如是遮制之戒，與性重戒等無差別。\n前之事理，皆名為重；息世譏嫌去，名之為輕。菩薩具持，等無差別。疐子者，舊云接音博，梨、柿之類。觀師云：此是蔕音，漢廣成侯名此。又禮記云：為士破瓜疐之，直除疐而已。意明諸子不得畜之。安黃木枕者，二解：一云其中空如鼓簧；二云其木有文，狀如黃華。波羅塞者，梁武云是雙陸。此起近代，牽道是夾食，八道行成是塞戲。\n四、從善男子！菩薩願下，是具誓願。制心為誓，要期為願。文為二：先自願，次願他。初自誓有十二：初一誓內不起破戒心；\n善男子！菩薩摩訶薩受持如是諸禁戒已，作是願言：寧以此身投於熾然猛火深阬，終不毀犯過去、未來、現在諸佛所制禁戒，與剎利、婆羅門、居士等女而行不淨。\n次有六誓，不受外施。\n復次，善男子！菩薩摩訶薩復作是願：寧以熱鐵周帀纏身，終不敢以破戒之身而受信心檀越衣服。復次，善男子！菩薩摩訶薩復作是願：寧以此口吞熱鐵丸，終不敢以毀戒之口而食信心檀越飲食。復次，善男子！菩薩摩訶薩復作是願：寧臥此身大熱鐵上，終不敢以破戒之身受信心檀越牀臥、敷具。復次，善男子！菩薩摩訶薩復作是願：寧以此身受三百矛，終不敢以毀戒之身而受信心檀越醫藥。復次，善男子！菩薩摩訶薩復作是願：寧以此身投熱鐵鑊，終不敢以破戒之身受信心檀越房舍、屋宅。復次，善男子！菩薩摩訶薩復作是願：寧以鐵椎打碎此身，從頭至足令如微塵，不以破戒之身受諸剎利、婆羅門、居士恭敬、禮拜。\n三有五誓，不為內根外塵所破。\n復次，善男子！菩薩摩訶薩復作是願：寧以熱鐵挑其兩目，不以染心視他好色。復次，善男子！菩薩摩訶薩復作是願：寧以鐵錐周徧刺耳，不以染心聽好音聲。\n復次，善男子！菩薩摩訶薩復作是願：寧以利刀割去其鼻，不以染心貪嗅諸香。復次，善男子！菩薩摩訶薩復作是願：寧以利刀割裂其舌，不以染心貪著美味。\n復次，善男子！菩薩摩訶薩復作是願：寧以利斧斬破其身，不以染心貪著諸觸。何以故？以是因緣，能令行者墮於地獄、畜生、餓鬼。迦葉！是名菩薩摩訶薩護持禁戒。\n從菩薩護持下，次願與他共。\n菩薩摩訶薩護持如是諸禁戒已，悉以施與一切眾生。以是因緣，願令眾生護持禁戒，得清淨戒、善戒、不缺戒、不析戒、大乘戒、不退戒、隨順戒、畢竟戒、具足成就波羅蜜戒。\n文有十種，護持一種，則通清淨戒與善法戒攝。善法攝不缺不析兩屬，遮禁邊律儀攝，離過邊善法攝。後五取其廣運無闕，皆屬攝眾生也。不退者，酒肆王宮不令戒退。隨順者，與理相應。畢竟者，一切周足。波羅蜜者，彼此窮底。一持戒心，具足一切諸戒，是名一戒一切戒。戒為法界，攝一切法，即圓戒行。\n次從菩薩修治下，第二、雙明戒果。若論報因，應招報果，近感人天勝報；若論習因，招於習果，遠感常住法身。今不近不遠，以不動地為果者，舊有三釋：一云、十地中第八是不動地；二云、初地真解成就，名不動地；三云、約地經明尸羅配二地。此言不動者，即是二地。今明不爾，前雙明次第、不次第行，如上分別；今合論其果，必取證道，證道同處。言同處者，即是初地。若單就次第三學明果，則入理名住，住即不動，十住是戒果；住生功德名為行，行以自在為義，十行是定果；地能生載無所畏地，即是慧果。此次第意，若就圓明戒果者，初住是也。文意不單，宜須合辨，正是初地證道處同，以明戒果，於雙義便，至解釋中，其義自顯。釋文為四：標、譬、釋、結。初標如文。\n善男子！菩薩摩訶薩修持如是清淨戒時，即得住於初不動地。云何名為不動地？菩薩住是不動地中，不動、不墮、不退、不散。\n善男子！譬如須彌山，隨藍猛風不能令動、墮落、退散。\n次譬中云：不動等者，常故不動，樂故不墮，我故不退，淨故不散云云。問：釋論云：八風不動，隨藍風至，碎如腐草。此復云何？今取尋常隨藍不動，論取劫盡。\n三、菩薩下，釋中三番：初番約三諦；\n菩薩摩訶薩住是地中亦復如是，不為色、聲、香、味所動，不墮地獄、畜生、餓鬼，不退聲聞、辟支佛地，不為異見邪風所散而作邪命。\n若言色、聲、香、味者，俗諦中善果；若言地獄等者，是俗諦中惡果；聲聞、支佛者，是真諦中人；異見、邪風者，是真諦中法。生死善惡、涅槃人法，皆不能動、不墮、不退、不散，即顯中道戒果之地常、樂、我、淨。\n次番約三障以顯三身。\n復次，善男子！又，不動者，不為貪欲、恚、癡所動；又，不墮者，不墮四重；又，不退者，不退戒還家；又，不散者，不為違逆大乘經者之所散壞。\n三毒是煩惱障，四重謗法是業障，退戒還家是報障。報障去，法身顯；業障去，應身顯；煩惱障去，報身顯。若至初地，三身現前，三障皆除。\n第三番約四德\n復次，菩薩摩訶薩亦復不為諸煩惱魔之所傾動，不為陰魔所墮，乃至坐於道場菩提樹下，雖有天魔不能令其退阿耨多羅三藐三菩提，亦復不為死魔所散。\n煩惱魔不動即淨德，不為陰魔所墮即樂德，不為天魔所退即我德，不為死魔所散即常德。初地具足常樂我淨為戒果者，於兩義便。\n四、善男子下，是結戒聖行。\n善男子！是名菩薩修習聖行。\n善男子！云何名聖行下，是第三，雙釋聖行名。文為三：一、標，二、釋，三、結。\n善男子！云何名為聖行？\n釋中為三：一、舉偏圓兩人彌顯雙釋。\n聖行者，佛及菩薩之所行故，故名聖行。\n二、別舉定慧二法以成於戒。\n以何等故名佛菩薩為聖人耶？如是等人有聖法故，常觀諸法性空寂故，以是義故，故名聖人；有聖戒故，故名聖人；有聖定慧故，故名聖人；\n三、總舉七財七覺法釋聖人。\n有七聖財，所謂信、戒、慚、愧、多聞、智慧、捨離故，故名聖人。有七聖覺故，故名聖人。\n聖人行聖法，聖法成聖人，故名聖行。若證道同者，宜取初地戒、定、慧人，七財、七覺，以釋聖行名。\n第三、結，如文。\n以是義故，復名聖行。\n復次，善男子！第二、明定聖行。文為二：初、明次第定，二、明圓定。初文二：先、明行，次、明果。開善釋定行，作四念處觀，諸師皆隨之。此義不然，凡有二謬：違經、妨義。違經者，文云：作此觀已，得四念處；四念處已，住堪忍地。若定聖行是四念處，亦應次之入堪忍地。若未得是堪忍地者，何得是四念處耶？妨義者，今明定行用四念處。慧者，下明慧行應用八定，亦應戒行即是定行，此失不小云云。此中開十六特勝、八背捨、九想等法門，既非根本，皆有觀慧能知無常、無我。我是眾惡之本，故偏明之。諸師見作無我之觀，謂是念處，實非念處。初文為兩：一、特勝，二、背捨。初特勝為二：初、明修，次、明證。\n復次，善男子！菩薩摩訶薩聖行者，觀察是身從頭至足。\n初言修者，觀察是身，從頭至足，\n次言證，又二：初正證相，次菩薩下明此證法與解俱發。\n其中唯有髮毛爪齒、不淨垢穢、皮肉筋骨、脾腎心肺、肝膽腸胃、生熟二臟、大小便利、涕唾目淚、肪膏腦膜、骨髓膿血、腦胲諸脈。\n初文云：其中唯有髮毛爪齒三十六物，證此特勝。發開身倉，備見己身內外中間各有十二，合三十六云云。腦者在上，胲者在是，總舉上下。河西及招提竝云：是桃核，腦中有骨如桃梅核。扁鵲方云：是指三毛處名胲，其中有胲。\n次從菩薩專念去，是特勝定中與解俱發，不生味著。\n菩薩如是專念觀時，誰有是我？我為屬誰？住在何處？誰屬於我？復作是念：骨是我耶？離骨是乎？\n此中文略，但推無我，具論備須苦、空、無常。\n二、從除去皮肉去，是八背捨觀。文為二：一、明修，二、明證。\n菩薩爾時除去皮肉。\n初云修者，謂除却皮肉，正是修相。\n次唯觀白骨下，證相，亦二：初、正是證相；\n唯觀白骨。\n次復作是念下，證相之解無有味著，即得斷除一切色欲，更增其證。\n復作是念：骨色相異，所謂青、黃、白色、鴿色，如是骨相亦復非我。何以故？我者亦非青、黃、白色及以鴿色。菩薩繫心作是觀時，即得斷除一切色欲。復作是念：如是骨者從因緣生，依因足骨以拄踝骨，依因踝骨以拄󰈷骨，依因髆骨以拄膝骨，依因膝骨以拄䏶骨，依因䏶骨以拄臗骨，依因臗骨以拄腰骨，依因腰骨以拄脊骨，依因脊骨以拄肋骨。復因脊骨上拄項骨，依因項骨以拄頷骨，依因頷骨以拄牙齒，上有髑髏。復因項骨以拄肩骨，依因肩骨以拄臂骨，依因臂骨以拄腕骨，依因腕骨以拄掌骨，依因掌骨以拄指骨。菩薩摩訶薩如是觀時，身所有骨一切分離，得是觀已即斷三欲：一、形貌欲；二、姿態欲；三、細觸欲。菩薩摩訶薩觀青骨時，見此大地東、西、南、北、四維、上、下悉皆青相，如青色觀，黃、白、鴿色亦復如是。菩薩摩訶薩作是觀時，眉間即出青、黃、赤、白、鴿等色光。菩薩於是一一諸光明中見有佛像，見已即問：如此身者，不淨因緣和合共成，云何而得坐起行住、屈伸俯仰、視瞬喘息、悲泣喜笑？此中無主，誰使之爾？作是問已，光中諸佛忽然不現。復作是念：或識是我，故使諸佛不為我說。復觀此識次第生滅，猶如流水亦復非我。復作是念：若識非我，出息入息或能是我。復作是念：此出入息直是風性，而是風性乃是四大，四大之中何者是我？地性非我，水火風性亦復非我。復作是念：此身一切悉無有我，唯有心風因緣和合，示現種種所作事業，譬如呪力幻術所作，亦如箜篌隨意出聲。是故此身如是不淨，假眾因緣和合共成，當於何處而生貪欲？若彼罵辱，復於何處而生瞋恚？如我此身三十六物不淨臭穢，何處當有受罵辱者？若聞其罵即便思惟：以何音聲而見罵耶？一一音聲不能見罵。若一不能，眾多亦爾。以是義故，不應生瞋。若他來打亦應思惟：如是打者從何而生？復作是念：因手刀杖及以我身故得名打，我今何緣橫瞋於他？乃是我身自招此咎，以我受是五陰身故。譬如因的則有箭中，我身亦爾，有身有打。我若不忍心則散亂，心若散亂則失正念，若失正念則不能觀善不善義，若不能觀善不善義則行惡法，惡法因緣則墮地獄、畜生、餓鬼。\n下去更四重，云復作是念者，只是更緣證起觀。初云除三欲者，復是證相。此似九想之證而不見修文，是修背捨而證九想，亦有其義。次觀青骨時見此大地去，復似勝處觀。觀青骨時是修相，見此大地去是證相。從菩薩作是觀時，復是修背捨相。眉間即出青黃等光，復是證相。見已即問去，緣證作於內觀外觀。若被罵辱至誰受罵者，即結內觀。若聞其罵去，即是外觀。從我若不忍去，是結觀慧。所以善識遮障長養定心，不起惡法之因，則無地獄之果。\n從菩薩爾時去，是第二、明定果。此中明俱解脫人所修，定、慧雙修，故言作是觀已，得四念處。念處能斷結入位，位即堪忍地。文有標、有釋。\n菩薩爾時作是觀已，得四念處；得四念處已，則得住於堪忍地中。\n菩薩摩訶薩住是地已，則能堪忍貪欲恚癡，亦能堪忍寒熱饑渴、蟁蝱𧎮蝨、暴風惡觸、種種疾疫、惡口罵詈、撾打楚撻、身心苦惱，一切能忍，是故名為住堪忍地。\n舊云第五地禪波羅蜜滿，是堪忍地。今明不爾。若各就別、圓，別論定果，已如前釋。若別、圓合論，還是初地。忍貪欲至饑渴，是法忍。忍蟁蝱至楚撻，是生忍。身心苦惱，是總結。\n迦葉白佛下，第二、明圓定行。他云是料簡破戒應在戒行後，而在此說者，解為三：一云、出經者誤；二云、欲會兩地，令無異體，前名不動，此云堪忍，只是一地；三云、直爾持戒，未能見機，不得行殺，定能見機，可為毀戒事。此義不然，此中正是明圓定意。問：此文云：未入不動地時，得破戒不？云何乃言是圓定耶？答：若非圓戒，何得即毀而持？既持毀自在，例定亦然，即散而靜，不起圓定，而行於殺，仍是圓定。戒既可解，即戒而定，不復煩文，是故指此名圓定行。問：前明圓戒竟，乃明戒果，今明定果竟，方明圓定，何也？答：前後不定，彌顯圓定。文為三番問答：初番略；次番廣；第三、文殊述事。\n迦葉菩薩白佛言：世尊！菩薩未得住不動地淨持戒時，頗有因緣得破戒不？\n善男子！菩薩未得住不動地，有因緣故可得破戒。\n迦葉言：唯然，世尊！何者是耶？\n佛告迦葉：若有菩薩知以破戒因緣，則能令人受持愛樂大乘經典，又能令其讀誦通利、書寫經卷、廣為人說，不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。為如是故，故得破戒。菩薩爾時應作是念：我寧一劫若減一劫，墮阿鼻地獄受此罪報，要令是人不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。迦葉！以是因緣，菩薩摩訶薩得毀淨戒。\n爾時，文殊師利菩薩白佛言：世尊！若有菩薩攝取護持如是之人，令不退轉菩提之心，為是毀戒，若墮阿鼻地獄，無有是處。\n事乖理順，不應得惡果報。問：\n佛答如文。\n爾時，佛讚文殊師利：善哉，善哉！如汝所說。我念往昔於閻浮提作大國王，名曰仙豫，愛念敬重大乘經典。其心純善，無有麤惡、嫉妬、慳吝，口常宣說愛語、善語，身常攝護貧窮、孤獨，布施精進無有休廢。時世無佛、聲聞、緣覺，我於爾時愛樂大乘方等經典，十二秊中事婆羅門供給所須。過十二秊施安已訖，即作是言：師等今應發阿耨多羅三藐三菩提心。婆羅門言：大王！菩提之性是無所有，大乘經典亦復如是。大王！云何乃欲令人同於虗空？善男子！我於爾時心重大乘，聞婆羅門誹謗方等，聞已即時斷其命根。善男子！以是因緣，從是已來不墮地獄。善男子！擁護攝持大乘經典，乃有如是無量勢力。\n復次，又有聖行者，是第三、明慧聖行。文為二：一、明慧行，二、明慧果。就慧行文二：一、釋慧行，二、釋慧行名。初釋慧行又兩：一、釋次第慧，二、釋圓慧。次第慧為三：一、釋四諦慧，二、釋二諦慧，三、釋一實慧。他云：此是開合之義。畢竟空中說為一諦，次開一為二，又開二為四，亦得開四為一十六乃至無量。若合無量為十六，合十六為四，二一合一入空。今明雖束散開合，而名義不同，對緣悉異，大有所關。今一往對三藏緣說四諦慧，對通緣說二諦慧，對別緣說一實諦慧，於對緣義顯，次第義亦成云云。舊或以境為四諦，或以智為四諦，或苦、集、滅、道皆是境。對境說智，智即是諦。境能發智，令智無所有；智能照境，了境本無。境智相成，故言四諦。興皇云：言聖諦者，只是佛性、涅槃，非境、非智，非漏、非無漏，非因、非果，非世、出世，故名聖諦。若依諸師，各執一見，解文不當。四諦義多，那一向解？今文列出三種四諦：若言苦者逼迫相者，即有作四諦；若言解苦無苦而有真諦去，則是無生四聖諦；若從苦有無量相去，則是無量四聖諦。此三種四諦，悉是菩薩觀境。菩薩住於大乘大般涅槃者，即是無作四諦慧。能所合論，備有四種。就初為三：一、略，二、廣，三、結。略又六：初、標列，二、釋名，三、釋用，四、釋體，五、釋制立，六、更廣體。初如文。\n復次，迦葉！又有聖行，所謂四聖諦：苦、集、滅、道。\n迦葉！苦者，逼迫相；集者，能生長相；滅者，寂滅相；道者，大乘相。\n次釋名者，以逼迫釋苦。身是苦本，眾苦所集，故是逼迫。集能生長，只是因能生果。滅者，寂滅相，生死盡也。道名大乘，因運向果。若謂四諦是三藏義者，云何言道是大乘相？若一往將對三藏者，三藏菩薩道最勝故，亦名大乘。\n三、釋用者。\n復次，善男子！苦者現相，集者轉相，滅者除相，道者能除相。\n苦者現相，是明其用。苦是果報，果報顯現；集是因相，因相微隱，故言轉相。數人云：見著見微，從微至著，即是轉相。世人苦者，皆據現事，不須相續，故言現相。集是業力，用必相續，兩心轉變，故言轉相。滅是除相者，除於所除，即除苦、集、道是能除。\n復次，苦有三相下，四、釋體。\n復次，善男子！苦者有三相：苦苦相、行苦相、壞苦相。集者，二十五有。滅者，滅二十五有。道者，修戒、定、慧。\n集是二十五有者，數人云：習續不斷，名之為集。論人云：招集為集。此集能習續二十五有，能招二十五有果。\n復次，有漏下，五、明制立。\n復次，善男子！有漏法者有二種：有因、有果。無漏法者亦有二種：有因、有果。有漏果者，是則名苦；有漏因者，則名為集；無漏果者，則名為滅；無漏因者，則名為道。\n約有漏、無漏兩因果，立此四諦。\n復次，八相下，六、更明四諦相，即是廣體。\n復次，善男子！八相名苦，所謂生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五盛陰苦。能生如是八苦法者，是名為集。無有如是八苦之處，是名為滅。十力、四無所畏、三念處、大悲，是名為道。\n言十力等為道者，莊嚴云：果地非道，道乃是因。而言十力者，因中分修十力、無畏。開善云：道通因果，果地以菩提為道、涅槃為滅，更無異體。義說為二。從善男子去，是第二、廣明四諦，即為四章。苦諦又三：一、略八苦，二、廣八苦，三、會通。初略者，八苦自為八章。\n善男子！生者出相，所謂五種：一者、初出，二者、至終，三者、增長，四者、出胎，五者、種類生。\n初出者，初託識支，但有身根，未具六根，即初託胎。至終者，盡於一期，故言至終。增長者，六胞增長。出胎者，生時也。種類者，出胎之後，牙齒髮毛，等差增長。\n何等為老？老有二種：一、念念老，二、終身老。復有二種：一、增長老，二、滅壞老。是名為老。\n滅壞者，有二解：一云：老時秊疾增長，健相滅壞。一云：從生至長是增長，從長至老是滅壞。\n云何為病？病謂四大毒蛇互不調適，亦有二種：一者、身病，二者、心病。身病有五：一者、因水，二者、因風，三者、因熱，四者、雜病，五者、客病。客病有四：一者、非分彊作，二者、忘誤墮落，三者、刀杖瓦石，四者、鬼魅所著。心病亦有四種：一者、踊躍，二者、恐怖，三者、憂愁，四者、愚癡。\n復次，善男子！身心之病凡有三種。何等為三？一者、業報，二者、不得遠離惡對，三者、時節代謝。生如是等因緣、名字、受分別病。因緣者，風等諸病；名字者，心悶、肺脹、上氣、𠻳逆、心驚、下痢；受分別者，頭痛、目痛、手足等痛。是名為病。\n病苦應具四大，但言三者，地大轉動，不如風火，是故略之。雜病客病，即攝地大。\n何等為死？死者捨所受身，捨所受身亦有二種：一命盡死、二外緣死。命盡死者亦有三種：一者命盡非是福盡、二者福盡非是命盡、三者福命俱盡。外緣死者亦有三種：一者非分自害死、二者橫為他死、三者俱死。又有三種死：一放逸死、二破戒死、三壞命根死。何等名為放逸死？若有誹謗大乘方等般若波羅蜜，是名放逸死。何等名為破戒死？毀犯去來現在諸佛所制禁戒，是名破戒死。何等名為壞命根死？捨五陰身，是名壞命根死。如是名曰死為大苦。\n死者，福命有三句：一云：但失財物，身命猶在，是福盡；財物在而失命，是命盡。俱盡可解。初句不是死義云云。河西云：命者，本應千秊，止得百秊。福盡故，命亦隨亡，故言福盡非命盡。命盡非福盡者，福業本長，猶應未盡，但為命盡，不復得住，故言命盡非福盡。俱盡可解。私謂：有二義故，互盡不同：一、由過去，二、因互別，二、由費財殺害，致福命現在互損不同。放逸、破戒而命根斷者，反此，名不放逸；持戒捨命者，直名壞命。又解云：此非捨命，直是造罪，便名死屍，無復善根慧命也。謗法闡提，名為放逸；破四重禁，名為破戒。\n何等名為愛別離苦？所愛之物破壞離散。所愛之物破壞離散亦有二種：一者、人中五陰壞，二者、天中五陰壞。如是人天所受五陰，分別校計有無量種，是名愛別離苦。\n何等名為怨憎會苦？所不愛者而共聚集。所不愛者而共聚集亦有三種，所謂地獄、餓鬼、畜生。如是三趣分別校計有無量種，如是則名怨憎會苦。\n何等名為求不得苦？求不得苦亦有二種：一者、所希望處求不能得，二者、多用功力不得果報，如是則名求不得苦。\n何等名為五盛陰苦？五盛陰苦者，生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦，是故名為五盛陰苦。\n五、六、七、八，如文。夫八苦者，前七有別體，後一總七，無復別體。今依經文，以五陰盛是其別體，善惡陰盛即是苦體，方便陰盛則非苦體云云。\n次迦葉生之根本下，第二、廣明八苦。文自為八：初、生苦為三：一、明生為苦本；二、明生死相關；三、明生多過患。\n迦葉！生之根本，凡有如是七種之苦，老苦乃至五盛陰苦。迦葉！夫衰老者非一切有，佛及諸天一向定無，人中不定或有或無。迦葉！三界受身無不有生，老不必定，是故一切生為根本。\n初明生苦為七苦之本，又簡出一苦六苦，生亦是本。\n世間眾生下，第二、生死相關，有法、有譬。法說中二：先、明凡夫貪著；\n迦葉！世間眾生顛倒覆心，貪著生相，厭患老死。\n次明菩薩厭離。\n菩薩不爾，觀於初生已見過患。\n譬中二：先譬，次合。初譬中二：先作厭離譬，次作貪著譬。初文為四：一、生可欣；二、死可惡；三、生死相關；四、明菩薩俱捨。\n迦葉！如有女人入於他舍，是女端正顏貌美麗，以好瓔珞莊嚴其身。主人見已即便問言：汝字何等？繫屬於誰？女人答言：我身即是功德大天。主人問言：汝所至處為何所作？女天答言：我所至處能與種種金銀瑠璃、頗黎真珠、珊瑚琥珀、硨磲碼碯、象馬車乘、奴婢僕使。主人聞已心生歡喜踊躍無量：我今福德故，令汝來至我舍宅。即便燒香散華供養恭敬禮拜。\n初往復有六，實無人問答，但是生境，與菩薩觀智相研，假為賓主耳。女譬生果，誑惑凡夫，令生染愛，喻之如女。菩薩之智，觀生初起，故言入舍。端正美麗，為物欣好。瓔珞者，生果之處，有多榮華。主人，譬菩薩撿責。女人答者，譬生果對智。\n次復於門外下，第二、明死可惡。\n復於門外更見一女，其形醜陋，衣裳敝壞，多諸垢膩，皮膚皴裂，其色艾白。見已問言：汝字何等？繫屬於誰？女人答言：我字黑闇。復問：何故名為黑闇？女人答言：我所行處，能令其家所有財寶一切衰耗。主人聞已，即持利刀作如是言：汝若不去，當斷汝命。女人答言：汝甚愚癡，無有智慧。\n往復有六：死在生後，故言門外；死果誑人，故譬於女；醜陋者，死境壞果，使萬事鄙惡；死生相違，故言皴裂；血氣既盡，故言艾白主人。持刀有二解：冶城云：精懃重厭，譬之持刀。招提以智慧為刀，死若不去，修智斷之。\n三、主人問言下生死相關。\n主人問言：何故名我癡無智慧？女人答言：汝家中者即是我姉，我常與姉進止共俱，汝若驅我亦當驅彼。主人還入問功德天：外有一女云是汝妹，實為是不？功德天言：實是我妹，我與此妹行住共俱未曾相離，隨所住處我常作好彼常作惡，我作利益彼作衰損，若愛我者亦應愛彼，若見恭敬亦應敬彼。\n生在死前為姉，死在生後為妹，終不相離，故言共俱。還入問天者，菩薩撿生，知與死俱。\n主人即言下，第四、明菩薩俱捨。文為三：一、俱捨。\n主人即言：若有如是好惡事者，我皆不用，各隨意去。\n二俱去。\n是時，二女便共相將還其所止。\n舊云金心已還，故言還其所止。\n三，菩薩喜慶。\n爾時，主人見其還去，心生歡喜，踊躍無量。\n是時二女下，第二、為貪著作譬。往復有四：初、明俱趣凡夫；\n是時，二女復共相隨至一貧家。\n凡夫乏善，故言貧家。\n貧人下，第二、凡夫貪愛。\n貧人見已，心生歡喜，即請之言：從今已往，願汝二人常住我家。\n功德天言下，第三、生境撿讓凡心。\n功德天言：我等先以為他所驅，汝復何緣俱請我住？\n貧人答言下，第四、凡心應境。\n貧人答言：汝今念我，我以汝故復當敬彼，是故俱請令住我家。\n既其欣生，所以受死。\n迦葉菩薩下，合譬。先合菩薩厭。\n迦葉！菩薩摩訶薩亦復如是，不願生天，以生當有老病死故，是以俱棄，曾無受心。\n後合凡夫貪。\n凡夫愚人不知老病死等過患，是故貪受生死二法。\n復次迦葉如婆羅門下，第三、明生之過患。凡五譬：初、譬淺善。又四：\n復次，迦葉！如婆羅門幼穉童子為饑所逼，見人糞中有菴羅果，即便取之。\n婆羅門淨行，譬菩薩初欲修般若畢竟淨道，幼童解行淺弱。饑所逼者，三途苦逼。糞中果者，苦無常中有生天果。\n有智人下，二、深行呵責。\n有智見已，訶責之言：汝婆羅門種姓清淨，何故取是糞中穢果？\n童子聞已下，三、淺行懷愧。\n童子聞已，𧹞然有愧，即答之言：我實不食，為欲洗淨，還棄捨之。\n云：非貪天樂，為欲於中修道捨之。\n智者語言下，四、菩薩勸捨。\n智者語言：汝大愚癡！若還棄者，本不應取。\n善男子下，合，但合後兩，不合前二。\n善男子！菩薩摩訶薩亦復如是，於此生分不受、不捨，如彼智者訶責童子。\n凡夫之人，欣生惡死，如彼童子，取果還棄。\n復次下，是第二譬。\n復次，迦葉！譬如有人，四衢道頭器盛滿食，色、香、味具而欲賣之。有人遠來，饑虗羸乏，見其飯食色、香、味具，即指問言：此是何物？食主答言：此是上食，色、香、味具。若食此食，得色、得力，能除饑渴、得見諸天，唯有一患，所謂命終。是人聞已，即作是念：我今不用色、力、見天，亦不用死。即作是言：食是食已，若命終者，汝今何為於此賣之？食主答言：有智之人終不肎買，唯有愚人不知是事，多與我價，貪而食之。善男子！菩薩摩訶薩亦復如是，不願生天、得色、得力、見於諸天。何以故？以其不免諸苦惱故。凡夫愚癡，隨有生處皆悉貪受，以其不見老、病、死故。\n有人譬佛，四衢譬四生，初受身器譬經教，盛滿飯食譬佛說五戒十善招人天果。言而賣者，以此化生。遠來譬從惡道中來，饑羸乏弊譬重苦。問言者，實有此事不？食主答言：譬佛答唯有一毒，不免無常，即死滅也。更復重審：若無常者，如來何故令人修之？故言何以賣之。佛還答言：深智令捨，愚淺凡夫一往接之。\n三、四兩譬可見。\n復次，迦葉！譬如毒樹，根能殺人，枝、幹、莖、節、皮、葉、華、實悉亦能殺。善男子！二十五有受生之處所受五陰亦復如是，一切能殺。\n復次，迦葉！譬如糞穢，多少俱臭。善男子！生亦如是，設受八萬，下至十秊，俱亦受苦。\n譬如險岸下，是第五、譬生死果。\n復次，迦葉！譬如險岸上有草覆，於彼岸邊多有甘露，若有食者壽命千秊，永除諸病安隱快樂。凡夫愚人貪其味故，不知其下有大深坑，即前欲取，不覺脚跌墮坑而死，智者知已捨離遠去。善男子！菩薩摩訶薩亦復如是，尚不欲受天上妙食，況復人中？凡夫之人乃於地獄吞啖鐵丸，況復人天上妙餚饌而能不食？迦葉！以如是譬及餘無量無邊譬喻，當知是生實為大苦。迦葉！是名菩薩住於大乘大涅槃經觀於生苦。\n上有草覆，譬生死中有假名我及相續。常多服甘露，譬虗妄樂。深坑，譬三途。脚跌，譬命根斷。\n第二觀老，第三觀病，二文可解。然生定在死前，病不必在老後。今文先老後病者，少時病者猶有望差，老時若病催死，則疾如將崩更拆，故在老後明病。\n迦葉！云何菩薩於是大乘大涅槃經觀於老苦？老者能為𠻳逆上氣、能壞勇力、憶念進持、盛秊快樂、憍慢貢高、安隱自恣、能作背瘻、懈怠嬾惰、為他所輕。迦葉！譬如池水，蓮華滿中，開敷鮮榮，甚可愛樂，值天降雹，悉皆破壞。善男子！老亦如是，悉能破壞盛壯好色。復次，迦葉！譬如國王有一智臣，善知兵法，有敵國王拒逆不順，王遣此臣往討伐之，即便擒獲，將來詣王。老亦如是，擒獲壯色，將付死王。復次，迦葉！譬如折軸，無所復用。老亦如是，無所復用。復次，迦葉！如大富家多有財寶，金、銀、瑠璃、珊瑚、琥珀、硨磲、碼碯，有諸怨賊若入其家，即能劫奪，悉令空盡。善男子！盛秊好色亦復如是，常為老賊之所劫奪。復次，迦葉！譬如貧人貪著上膳、細耎衣裳，雖復希望而不能得。善男子！老亦如是，雖有貪心，欲受富樂，五欲自恣而不能得。復次，迦葉！如陸地龜，心常念水。善男子！人亦如是，既為衰老之所乾枯，心常憶念壯時所受五欲之樂。復次，迦葉！猶如秋月，所有蓮華皆為一切之所樂見，及其萎黃，人所惡賤。善男子！盛秊壯色亦復如是，悉為一切之所愛樂，及其老至，眾所惡賤。復次，迦葉！譬如甘蔗，既被壓已，滓無復味。壯秊盛色亦復如是，既被老壓，無三種味：一、出家味，二、讀誦味，三、坐禪味。復次，迦葉！譬如滿月，夜多光明，晝則不爾。善男子！人亦如是，壯則端嚴，形貌瓌偉；老則衰羸，形神枯悴。復次，迦葉！譬如有王，常以正法治國、理民，直實無曲，慈憫好施。時為歒國之所破壞，流離逃迸，遠至他土。他土人民見而憫之，咸作是言：大王！往日正法治國，不枉萬姓，如何一旦流離至此？善男子！人亦如是，既為哀老所壞敗已，常讚壯時所行事業。復次，迦葉！譬如燈炷，唯賴膏油，膏油既盡，勢不久停。善男子！人亦如是，唯賴壯膏，壯膏既盡，衰老之炷何得久停？復次，迦葉！譬如枯河，不能利益人及非人、飛鳥、走獸。善男子！人亦如是，為老所枯，不能利益一切作業。復次，迦葉！譬如河岸臨險之樹，若遇暴風，必當顛墜。善男子！人亦如是，臨老險岸，死風既至，勢不得住。復次，迦葉！如車軸折，不任重載。善男子！老亦如是，不能咨受一切善法。復次，迦葉！譬如嬰兒，為人所輕。善男子！老亦如是，常為一切之所輕毀。迦葉！以是等譬及餘無量無邊譬喻，當知是老實為大苦。迦葉！是名菩薩修行大乘大涅槃經觀於老苦。\n迦葉！云何菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經觀於病苦？所謂病者，能壞一切安隱樂事，譬如雹雨傷壞穀苗。復次，迦葉！如人有怨，心常憂愁而懷恐怖。善男子！一切眾生亦復如是，常畏病苦，心懷憂慼。復次，迦葉！譬如有人形貌端正，為王夫人欲心所愛，遣信逼呼，與共交通。時王收得，挑其一目、截其一耳、斷一手足。是人爾時形容改異，人所惡賤。善男子！人亦如是，先雖端嚴，耳目具足，既為病苦所纏逼已，則為眾人之所惡賤。復次，迦葉！譬如芭蕉、竹葦及騾，有子則死。善男子！人亦如是，有病則死。復次，迦葉！如轉輪王，主兵大臣常在前導，王隨後行。亦如魚王、螘王、螺王、牛王、商主在前行時，如是諸眾悉皆隨從，無捨離者。善男子！死轉輪王亦復如是，常隨病臣，不相捨離。魚、螘、螺、牛、商主、病王亦復如是，常為死眾之所隨逐。迦葉！病因緣者，所謂苦惱、愁憂、悲歎、身心不安，或為怨賊之所逼害，破壞浮囊、發撤橋梁，亦能劫奪正命根本，復能破壞盛壯好色、力勢安樂、除捨慙愧，能為身心焦熱熾然。以是等譬及餘無量無邊譬喻，當知病苦是為大苦。迦葉！是名菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經觀於病苦。\n文釋病苦，而云身心安隱者，解有二：一云：只安隱是病。如大廋、小廋，父子分別，十秊後得相見，白日相慶，過夜即死，此安隱是病。\n第四、觀死苦，又二：先正觀死；次夫死者下，傷痛。初文者。\n迦葉！云何菩薩修行大乘大涅槃經觀於死苦？所謂死者，能燒滅故。迦葉！如火災起，能燒一切；唯除二禪，力不至故。善男子！死火亦爾，能燒一切；唯除菩薩住於大乘大般涅槃，勢不及故。復次，迦葉！如水災起，一切漂沒；唯除三禪，力不至故。善男子！死水亦爾，漂沒一切；唯除菩薩住於大乘大般涅槃。復次，迦葉！如風災起，能吹一切，悉令散滅；唯除四禪，力不至故。善男子！死風亦爾，悉能吹滅一切所有；唯除菩薩住於大乘大般涅槃。迦葉菩薩白佛言：世尊！彼第四禪，以何因緣，風不能吹、水不能漂、火不能燒？佛告迦葉：善男子！彼第四禪，內、外過患一切無故。善男子！初禪過患，內有覺觀、外有火災；二禪過患，內有歡喜、外有水災；三禪過患，內有喘息、外有風災。善男子！彼第四禪，內、外過患一切悉無，是故諸災不能及之。善男子！菩薩摩訶薩亦復如是，安住大乘大般涅槃，內、外過患一切皆盡，是故死王不能及之。復次，善男子！如金翅鳥，能啖、能消一切龍、魚、金、銀等寶；唯除金剛，不能令消。\n善男子，死金翅鳥亦復如是，能啖能消一切眾生，唯不能消住於大乘大般涅槃菩薩摩訶薩。復次，迦葉，譬如河岸所有草木，大水暴長，悉隨漂流入於大海，唯除揚柳，以其耎故。善男子，一切眾生亦復如是，悉皆隨流入于死海，唯除菩薩住於大乘大般涅槃。復次，迦葉，如那羅延，悉能摧伏一切力士，唯除大風。何以故？以無礙故。善男子，死那羅延亦復如是，悉能摧伏一切眾生，唯除菩薩住於大乘大般涅槃。何以故？以無礙故。復次，迦葉，譬如有人，於怨憎中詐現親善，常相追逐如影隨形，伺求其便而欲殺之。彼怨謹慎堅牢自備，故使是人不能得殺。善男子，死怨亦爾，常伺眾生而欲殺之，唯不能殺住於大乘大般涅槃菩薩摩訶薩。何以故？以是菩薩不放逸故。復次，迦葉！譬如卒降金剛暴雨，悉壞藥木、諸樹、山林、土沙、瓦石、金、銀、瑠璃一切之物，唯不能壞金剛真寶。善男子！金剛死雨亦復如是，悉能破壞一切眾生，唯除金剛菩薩住於大乘大般涅槃。復次，迦葉！如金翅鳥能啖諸龍，唯不能啖受三歸者。善男子！死金翅鳥亦復如是，能啖一切無量眾生，唯除菩薩住三定者。何謂三定？空、無相、願。復次，迦葉！如摩羅毒蛇，凡有所螫，雖有良呪、上妙好藥，無如之何，唯阿竭陀星呪能令除愈。善男子！死毒所螫亦復如是，一切醫方無如之何，唯除菩薩住於大乘大涅槃呪。復次，迦葉！譬如有人為王所瞋，其人若能以耎善語貢上財寶，便可得脫。善男子！死王不爾，雖以耎語、錢財、珍寶而貢上之，亦不得脫。\n何等是死苦？若氣未絕，由生非死；若氣絕已，不復覺苦。若受地獄，即是後身，非關死苦。此事難知。例如責滅，為當未滅時是滅、滅已時是滅？進退難定，似本有今無、本無今有云云。今只取將絕、未絕，名為死苦。至論菩薩未全免死，而言唯除菩薩住於涅槃者，三解：初名佛為菩薩；二云金心菩薩一轉成佛；三云初地菩薩雖未免生死，志求涅槃，不為生死所亂。今明初解是應菩薩，此不會經。次金心一轉，此正是死，何故被除？後解：菩薩雖不為死所亂，而不免死，何故被除？被除者，是圓教菩薩。煩惱即菩提、生死即涅槃，不可復滅。生死非生死、亦非涅槃，生死尚不能生死、生死，何能生死、非生死？如此菩薩即是被除，不為生死所害。文云：如金剛雨能破一切，此雨復能破金剛不？若不能破，利義不成；若其被破，堅義不成云云。死傷一切如金剛雨，唯有菩薩不為所傷。後喻金剛，當知金剛碎散，不能傷磐峙金剛，則菩薩不為死所死。摩羅毒蛇者，河西云：黑蛇毒觸人衣即死，餘人觸此衣亦死。阿竭多星者，此星八月出，若有人得此星呪者，能消其毒。\n次夫死者下，有十句傷痛，最為可悲，若離即成二十句。\n善男子！夫死者，於險難處無有資糧、去處懸遠而無伴侶、晝夜常行不知邊際、深邃幽闇無有燈明、入無門戶而有處所、雖無痛處不可療治、往無遮止到不得脫、無所破壞見者愁毒、非是惡色而令人怖、敷在身邊不可覺知。迦葉！以是等譬及餘無量無邊譬喻，當知生死真為大苦。迦葉！是名菩薩修行大乘大涅槃經觀於死苦。\n於嶮難處病，其苦最重。無有資粮者，謂乏善法。去處懸遠者，其路無窮。而無伴侶者，孤魄獨逝。無隨去者，於十二時常無休息，晝夜常行，無前無後，故無邊際。如萬仞坑，故言深䆳。以內昏故，而外不照，故無有燈明。死為窮道，眾路地塞，故言入無門戶。又云：死亦不從六根而入，故無門戶。必有來處，故言而有處所。當時怳忽，故言雖無痛處。而良醫拱手，故言不可療治。賢聖所不能制，故言往無遮止，到不得脫。初死儼然，非是刑害，故言無所破壞。而親友悲泣，故言見者愁毒。更非虎狼禽獸所噉，故言非是惡色。無有不畏死者，故言令人怖畏。此即陰身之後，故言敷在身邊。而不測其好惡，故言不自覺知。若依此義，命絕中陰，是為死苦。\n第五，觀愛別離苦。\n迦葉！云何菩薩住於大乘大涅槃經觀愛別離苦？愛別離苦能為一切眾苦根本。如說：\n因愛生憂，因愛生畏，若離貪愛，何憂何畏？\n愛因緣故則生憂苦，以憂苦故則令眾生生於衰老，愛別離苦所謂命終。善男子，以別離故能生種種微細諸苦，今當為汝分別顯示。善男子，過去之世人壽無量，時世有王名曰善住。其王爾時為童子身，太子治事及登王位各八萬四千歲。時王頂上生一肉皰，其皰柔耎如兜羅綿、細耎劫貝，漸漸增長不以為患。足滿十月，皰即開剖生一童子，其形端正奇異少雙，色像分明人中第一，父王歡喜字曰頂生。時善住王即以國事委付頂生，棄捨宮殿、妻子、眷屬，入山學道滿八萬四千歲。爾時，頂生於十五日處在高樓沐浴受齋，即於東方有金輪寶，其輪千輻轂輞具足，不由工匠自然成就而來應之。頂生大王即作是念：我昔曾聞五通仙說，若剎利王於十五日處在高樓沐浴受齋，若有金輪千輻不減轂輞具足，不由工匠自然成就而來應者，當知是王即當得作轉輪聖帝。復作是念：我今當試。即以左手擎此輪寶，右執香爐，右膝著地而發誓言：是金輪寶若實不虗，應如過去轉輪聖王所行道法。作是誓已，是金輪寶飛升虗空徧十方已，還來住在頂生左手。爾時，頂生心生歡喜踊躍無量，復作是言：我今定作轉輪聖王。其後不久復有象寶，狀貌端嚴如白蓮華七支拄地。頂生見已復作是念：我昔曾聞五通仙說，若轉輪王於十五日處在高樓沐浴受齋，若有象寶狀貌端嚴，如白蓮華七支拄地而來應者，當知是王即是聖帝。復作是念：我今當試。即擎香爐，右膝著地而發誓言：是白象寶若實不虗，應如過去轉輪聖王所行道法。作是誓已，是白象寶從旦至夕周徧八方，盡大海際還住本處。爾時，頂生心大歡喜，踊躍無量，復作是言：我今定是轉輪聖王。其後不久，次有馬寶，其色紺豔，髦尾金色。頂生見已，復作是念：我昔曾聞五通仙說，若轉輪王於十五日，處在高樓沐浴受齋，若有馬寶，其色紺豔，髦尾金色而來應者，當知是王即是聖帝。復作是念：我今當試。即執香爐，右膝著地而發誓言：是紺馬寶若實不虗，應如過去轉輪聖王所行道法。作是誓已，是紺馬寶從旦至夕周徧八方，盡大海際還住本處。爾時，頂生心大歡喜，踊躍無量，復作是言：我今定是轉輪聖王。其後不久，復有女寶，形容端正微妙第一，不長不短，不白不黑，身諸毛孔出栴檀香，口氣香潔如青蓮華，其目遠視見一由旬，耳聞鼻嗅亦復如是，其舌廣大出能覆面，形色細薄如赤銅葉，心識聰哲有大智慧，於諸眾生常有耎語。是女以手觸王衣時，即知王身安樂病患，亦知王心所緣之處。爾時，頂生復作是念：若有女人能知王心，即是女寶。其後不久，於王宮內自然而有寶摩尼珠，純青瑠璃大如車轂，能於闇中，照一由旬。若天降雨，渧如車軸，是珠勢力，能作大蓋，覆一由旬，遮此大雨，不令下過。爾時頂生，復作是念：若轉輪王，得是寶珠，必是聖帝。其後不久，有主藏臣，自然而出，多饒財寶，巨富無量，庫藏盈溢，無所乏少，報得眼根，力能徹見一切地中所有伏藏，隨王所念，皆能辦之。爾時頂生，復欲試之，即共乘船，入於大海，告藏臣言：我今欲得珍異之寶。藏臣聞已，即以兩手，撓大海水，時十指頭，出十寶藏，以奉聖王，而白王言：大王所須，隨意用之，其餘在者，當投大海。爾時頂生，心大歡喜，踊躍無量，復作念言：我今定是轉輪聖王。其後不久，有主兵臣，自然而出，勇健猛略，䇿謀第一，善知四兵，若任鬬者，則現聖王，若不任者，退不令現，未摧伏者，能令摧伏，已摧伏者，力能守護。爾時頂生，復作是念：若轉輪王，得是兵寶，當知定是轉輪聖王。爾時頂生，轉輪聖帝，告諸大臣：汝等當知，此閻浮提，安隱豐樂，我今已有七寶成就，千子具足，更何所為？諸臣答言：唯然大王！東弗婆提，猶未歸德，王今應往。爾時聖王，即與七寶一切營從，飛空而往東弗婆提，彼土人民，歡喜歸化。復告大臣：我閻浮提，及弗婆提，安隱豐樂，人民熾盛，悉來歸化，七寶成就，千子具足，復何所為？諸臣答言：唯然大王！西瞿陀尼，猶未歸德。爾時聖王，復與七寶一切營從，飛空而往西瞿陀尼，王既至彼，彼土人民，亦復歸伏。復告大臣：我閻浮提，及弗婆提，此瞿陀尼，安隱豐樂，人民熾盛，咸已歸化，七寶成就，千子具足，復何所為？諸臣答言：唯然，大王！北󳬂單越猶未歸化。爾時，聖王復與七寶一切營從，飛空而往北󳬂單越。王既至彼，彼土人民歡喜歸德。復告大臣：我四天下安隱豐樂，人民熾盛，咸已歸德。七寶成就，千子具足，更何所為？諸臣答言：唯然，聖王！三十三天壽命極長，安隱快樂。彼天身形端嚴無比，所居宮殿、牀榻、臥具悉是七寶。自恃天福，未來歸化。今應往討，令其摧伏。爾時，聖王復與七寶一切營從，飛騰虗空，上忉利天。見有一樹，其色青綠。聖王見已，即問大臣：此是何色？大臣答言：此是波利質多羅樹。忉利諸天夏三月時，常於其下娛樂受樂。又見白色猶如白雲，復問大臣：彼是何色？大臣答言：是善法堂。忉利諸天常集其中，論人天事。於是，天主釋提桓因知頂生王已來在外，即出迎逆。見已，執手升善法堂，分座而坐。彼時，二王形容、相貌等無差別，唯有視眴為別異耳。是時，聖王即生念言：我今寧可退彼王位，即住其中為天王不？善男子！爾時，帝釋受持、讀誦大乘經典，開示、分別、為他演說，唯於深義未盡通達。以是讀誦、受持、分別、為他廣說因緣力故，有大威德。善男子！是頂生王於此帝釋生惡心已，即便墮落，還閻浮提，與所愛念人天離別，生大苦惱，復遇惡病，即便命終。爾時，帝釋，迦葉佛是；轉輪聖王，則我身是。\n善男子！當知如是愛別離者極為大苦。善男子！菩薩摩訶薩尚憶過去如是等輩愛別離苦，何況菩薩住於大乘大涅槃經，而當不觀現在之世愛別離苦！\n從離緣生，即是壞苦。若論壞苦，因中說果，即指樂受為體。今亦如是，即指恩愛，是別離苦。文中明捨所愛身者，若命斷時，為死苦者，已屬前世。今取離所愛身，及所愛親屬，并依報等，是愛別苦。釋論云：離他人易，離親屬難；離親屬易，離父母難；離父母易，離己身難；離己身易，離己心難。頂生者，是溼生實論。人在天邊，猶如乞兒在於王側，云何而言二王相似？然頂生是應，故得類天；若實報者，是則不及。天王壽長，故眴疎；人王壽短，故眴數。金輪至重，餘不能昇，王以德力，應重則輕。髦尾者，古人讀此為䰒尾。不然，短者單作毛，長者髟下作類。如呼多技人為髦士，取其德長。劉孝標稱任昉為海內髦傑，即是此字。昔魏王珠照十二車，況頂生珠，寧不照一由旬？此言大如車轂。又經云：衣帶中者，在其德力，不在大小。寶女者，能生千子，乃名寶女。法顯傳云：王妃生肉如瓜，有千㼑，一㼑一子者是。釋論云：劬嬪是寶女，不孕。二文既異，如何會通？此各為時所重云云。\n第六，觀怨憎會苦。\n善男子！云何菩薩修行大乘大涅槃經觀怨憎會苦？\n善男子！是菩薩摩訶薩觀於地獄、畜生、餓鬼、人中、天上皆有如是怨憎會苦。譬如人觀牢獄繫閉、枷鎻、杻械以為大苦；菩薩摩訶薩亦復如是，觀於五道一切受生悉是怨憎合會大苦。復次，善男子！譬如有人常畏怨家枷鎖、杻械，捨離父母、妻子、眷屬、珍寶、產業而遠逃避。善男子！菩薩摩訶薩亦復如是，畏怖生死，具足修行六波羅蜜入於涅槃。迦葉！是名菩薩修行大乘大般涅槃觀怨憎會苦。\n既從合會緣生，生即是苦。前境逼心，心領境逼，憂惱故苦，故名怨憎會苦。\n第七，觀求不得苦。\n善男子！云何菩薩修行大乘大般涅槃觀求不得？苦求者，一切盡求。盡求者有二種：一、求善法，二、求不善法。善法未得苦，惡法未離苦。\n還約前愛離怨會，於愛求會而離，於怨求離而會，二求不遂，即是求不得苦。\n第八、總結上七苦，即是五盛陰苦。\n是為略說五盛陰苦。迦葉！是名苦諦。\n已如前釋，定有別體云云。\n爾時，迦葉下，第三、會通苦諦者，昔阿含等經皆言三受中有樂受，今言五陰皆苦，都無樂義，今昔義乖。開善分此中四番問答為四章，觀師分為二，後三番子章只是作難。今先問，次答。就初問為三：一、總非；二、作五難；三、結。初領旨仰非。\n爾時，迦葉菩薩摩訶薩白佛言：世尊！如佛所說五盛陰苦，是義不然。\n何以故下，作難。初第一與第四問同據樂緣，第二問別據樂體，第三與第五問同據樂因。初據樂緣者。\n何以故？如佛往昔告釋摩男：若色苦者，一切眾生不應求色。色若有求者，則不名苦。\n佛昔於阿含告釋摩男云：色若定苦，不可求色；色若定樂，不應厭色。但今單難無樂，不應求色；若求紅、黃，當知有樂。今日何緣全言無樂？\n如佛告諸比丘：有三種受：苦受、樂受、不苦不樂受。如佛先為諸比丘說：若有人能修行善法，則得受樂。\n又如佛說：於善道中六觸受樂，眼見好色是則為樂，耳、鼻、舌、身、意思好法亦復如是。\n今具舉六根，對於六塵以為樂緣。\n如佛說偈下，是第五、重據樂因與第三同。舉樂因而復異者，前舉善為樂因，只言世間之善，今具舉聲聞、菩薩出世之善，名為樂因。就五偈為四：初、兩偈明聲聞之善為樂因；\n如佛說偈：持戒則為樂，身不受眾苦，\n睡眠得安隱，寤則心歡喜。若受衣食時，\n誦習而經行，獨處於山林，如是為最樂。\n次一偈明菩薩之善為樂因。\n若能於眾生，晝夜常修慈，因是得常樂。\n以不惱他故。\n三，一偈重結小乘。\n少欲知足樂，多聞分別樂，無著阿羅漢，\n亦名為受樂。\n四一偈，重結大乘。\n菩薩摩訶薩，畢竟到彼岸，所作眾事辦，\n是名為最樂。\n明菩薩畢竟，不同佛畢竟，乃是分畢竟。\n世尊！如諸經下，三、結非。\n世尊！如諸經中所說樂相，其義如是。如佛今說，云何當與此義相應？\n諸經即指昔教，如佛今說，故指此教無樂唯苦。\n佛告迦葉下，第二、如來答。大分為二：初、歎其所問；\n佛告迦葉：善哉！善哉！善男子，善能咨問如來是義。\n次善男子！一切眾生下，正答。答又二：初總答，後別答。總答中二：初答，後論義。初文者。\n善男子！一切眾生於下苦中橫生樂想，是故我今所說苦相與本不異。\n昔隨他意以下苦為樂，今隨自意故一切皆苦。前迦葉作五難相次而來，世尊一答五難玄解，今昔兩說不復相違，實非是樂，謬情所計橫生樂想。\n迦葉白佛下，第二、論義還難。佛解下，苦之義，又為兩：初、正難；後、領解。就初為三：一、謬領難；二、顛倒難；三、據事難。謬難者。\n迦葉菩薩白佛言：如佛所說，於下苦中生樂想者，下生、下老、下病、下死、下愛別離、下求不得、下怨憎會、下五盛陰，如是等苦亦應有樂。世尊！下生者，所謂三惡趣；中生者，所謂人中；上生者，所謂天上。\n佛意以輕為下苦，難意以重為下苦，故成謬領難。迦葉列八苦皆為三品，下受三途，中人、上天。若下苦有樂者，三途之中應有樂想。\n若復有人下，次、倒難。\n若復有人作如是問：若於下樂生於苦想，於中樂中生無苦樂想，於上樂中生於樂想。當云何答？\n若下苦生樂想者，亦應下樂生於苦想。何者下樂？且就世間歌姬舞女為上樂，中容之歡為下樂，於此下樂應生苦想。就其謬領，作此謬竝。\n世尊！若下，苦中下，三、據事難。\n世尊！若下苦中生樂想者，未見有人當受千罰，初一下時已生樂想。若不生者，云何說言於下苦中而生樂想？\n如人受千罰，初受一鞭，應生樂耶？\n佛告下，答，又二：初且然問，後正答。\n佛告迦葉：如是，如是，如汝所說。\n然其第三一罰之意，明實於下苦而生樂想。若得免多罰，於一罰甘受亦以為樂。\n從以是義故下，正答。\n以是義故，無有樂想。何以故？猶如彼人當受千罰，受一下已即得脫者，是人爾時便生樂想。是故當知，於無樂中妄生樂想。\n但答其第三據事難時，前謬領倒難自然懸去，我實不云下是重苦、下是輕苦，汝何謬領故不答？竝亦不然，其下樂而生苦想，故不須答。正答第三應受千罰，初得一下即聞放脫，寧非下苦生樂想耶？如人應刑聞百鞭放，亦是於下苦中而生樂想云云。\n次番領解，先領後述。\n迦葉言：世尊！彼人不以一下生於樂想，以得脫故而生樂想。\n或謂此文是一難，謂言此人不於一罰而生樂想，但於脫多生樂想耳。此是得意領解，不名為難。\n迦葉！是故我昔為釋摩男說五陰中樂，實不虗也。\n佛述言：實不虗者，隨情之說。昔云有樂，此是隨情。今言無者，道理如然。\n迦葉有三受三苦下，第二、別答五難。但有三文：第一、答前第二樂體之問，第二、答前第三、第五樂因兩問，第三、答第一、第四樂緣之問。此初，答第二樂體問者，又三：第一、出兩教，第二、點三受，第三、結虗實。此初，先出兩教。\n迦葉！有三受、三苦。三受者，所謂樂受、苦受、不苦不樂受。三苦者，所謂苦苦、行苦、壞苦。\n一、三受教，二、三苦教，可見。\n善男子！苦受下，是第二點三受者。\n善男子！苦受者，名無三苦，所謂苦苦、行苦、壞苦；餘二受者，所謂行苦、壞苦。\n但昔教亦點三受，謂苦苦點苦受，壞苦點樂受，行苦點捨受。此乃小乘之教，其義未極，止是單點，成論人所用。今此極教，則複點此。初苦受具三苦。苦苦者，心緣苦境，苦境逼心，心境合舉，故是苦苦。樂不長有，蹔時而住，樂緣既謝，即是壞苦。無常所侵，即是行苦。餘二受各二苦。或云各一苦，故文云二。今解不然，前既複點，今云何單用壞苦點樂受，用行苦點捨受？故知一受具二苦，樂受亦具壞行兩苦，捨受亦具壞行二苦。樂舉體可壞，即壞苦，而復有無常所切，復具行苦。捨受亦二，捨必離壞，故是壞苦，而復未免無常，是行苦。但此二苦，不須境逼，故無苦苦。\n善男子！以是因緣下，第三、結虗實。又二：一、結昔說妄樂。\n善男子！以是因緣，生死之中實有樂受。菩薩摩訶薩以苦、樂性不相捨離，是故說言一切皆苦。\n非實為凡夫言樂，菩薩不爾。皆苦文云生死之中實有樂受，下文復云生死之中實無有樂者，皆是隨情之所妄計。梁三藏師計生死有樂無樂，竝皆諍論如前云云。\n善男子！生死之中下，二、結今說實苦可尋。\n善男子！生死之中實無有樂，但諸佛、菩薩隨順世間說言有樂。\n迦葉白佛下，第二、答前第三、第五據因之難，又二。此初，迦葉重牒問以求答。\n迦葉菩薩白佛言：世尊！諸佛菩薩若隨俗說，是虗妄不？如佛所說：修行善者則受樂報，持戒定樂身不受苦，乃至眾事已辦是為最樂。如是等經所說樂受，是虗妄不？若是虗妄，諸佛世尊久於無量百千萬億阿僧祇劫修菩提道，已離妄語。今作是說，其義云何？\n或謂別是新難，今則不然，還是牒前偈中世出世善之問，更飾其辭，非別問也。\n佛言：善男子！如上所說諸受樂偈，即是菩提道之根本，亦能長養阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，先於經中說是樂相。\n佛答意者，我說善能感樂，遠得菩提之樂，不言生死中樂。初言菩提根本即是佛果生因，又言長養菩提即是佛果了因。舊云一向不得有於生因，今謂有因緣亦得說之。\n善男子！譬如世間下，第三、答第一、第四、據樂緣問。又二：先正答，次舉解惑結。正答又兩：先明為樂緣，後明為苦緣。緣既不定，故無樂也。\n善男子！譬如世間所須資生能為樂因，故名為樂。所謂女色、耽湎飲酒、上饌甘味、渴時得水、寒時遇火、衣服、瓔珞、象、馬、車乘、奴婢、僮僕、金、銀、瑠璃、珊瑚、真珠、倉庫、糓米，如是等物世間所須能為樂因，是名為樂。\n善男子，如是等物亦能生苦。因於女人生男子苦，憂愁悲泣乃至斷命；因酒甘味乃至倉庫，亦能令人生大憂惱。以是義故，一切皆苦，無有樂相。\n後出諸珍寶等，竝皆是苦。且舉一事，如多畜寶，初謂是樂，為之失命，復是極苦。\n善男子下，第二、舉解惑結，又三：初、結菩薩解苦；\n善男子！菩薩摩訶薩於是八苦，解苦、無苦。\n次結二乘不解，故隨情為說。\n善男子！一切聲聞、辟支佛等不知樂因，為如是人於下苦中說有樂相。\n三、重舉菩薩結也。\n唯有菩薩住於大乘大般涅槃，乃能知是苦因、樂因。\n大般涅槃經卷第十一\n日東　天台沙門本純　分會\n南本大般涅槃經會疏卷第十一\n南本大般涅槃經會疏卷第十二\n大般涅槃經聖行品中卷第十二\n北凉　天竺三藏　曇無讖　譯\n晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治\n聖行品中\n起卷廣明集諦。文為三：初、明集諦；二、會通；三、料簡。初又三：一、標名；二、釋體；三、明是非。初標名二：先牒章門。\n善男子！云何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃觀察集諦？\n善男子！菩薩摩訶薩觀此集諦是陰因緣。\n次釋云：集因能得陰果，故言是陰因緣。\n所謂集者下。二、釋體。昔教以業煩惱為集，煩惱之中具足十使。今但言煩惱不明於業，本是煩惱煩惱潤業，於煩惱中偏說貪愛，愛是繫地之惑，潤業故生死。華嚴云：無業無煩惱，苦諦無所住，無明無所行，平等行世間。又十二因緣不生不滅是為平等，乃名集諦。若十二因緣生滅，是集非諦。此中有七番：一、明集因。於果已起即是五陰，成辦於愛還愛此有，是愛陰身。\n所謂集者，還愛於有。\n次愛有二種下，是明二種愛。\n愛有二種：一、愛己身，二、愛所須。\n己身是我，所須是所。\n三，二種愛欲得已得。\n復有二種：未得五欲，繫心專求；既求得已，堪忍專著。\n四即三界愛。\n復有三種：欲愛、色愛、無色愛。\n五，三種。\n復有三種：業因緣愛、煩惱因緣愛、苦因緣愛。\n謂業因緣愛，以報因故感此苦果，如鴿󳭋多欲皆先舉果。次言煩惱因緣愛者，以習因故生愛可見。次苦因緣愛，為脫重苦於輕苦生愛，如畏死苦而苦治令差，然針灸實苦因此得差，即便生愛。\n六、復有四愛，即是四事。\n出家之人有四種愛。何等為四？衣服、飲食、臥具、湯藥。\n七復有五種，愛即是五陰，\n復有五種貪著五陰，隨諸所須一切愛著，分別校計無量無邊。\n善男子！愛有二種下，第三、明是非。\n善男子！愛有二種：一者、善愛，二、不善愛。\n若不善愛則是集，若善愛則非集。\n其中復三番料簡，初將聖對凡簡。\n不善愛者，凡愚之求；善法愛者，諸菩薩求。\n次舉菩薩對二乘簡。\n善法愛者，復有二種：不善與善。求二乘者，名為不善；求大乘者，是名為善。\n三，諦非諦簡。\n善男子！凡夫愛者，名之為集，不名為諦；菩薩愛者，名之實諦，不名為集。何以故？為度眾生所以受生，不以愛故而受生也。\n故云凡夫愛名為集不名為諦，菩薩愛者名為實諦不名為集。菩薩愛者名為實諦不名集者，取其解智故名為諦，凡夫不爾故但名集。若例此義俗亦非諦，若望解了則得名諦，若復隨情則稱於俗。迦葉白佛下，第二、會通。昔說業惑為集，今云何獨說愛為苦因？先問次答。問中先引四經，次正結難。\n迦葉菩薩白佛言：世尊！如佛世尊於餘經中，為諸眾生說業為因緣，或說憍慢、或說六觸、或說無明，為五盛陰而作因緣。\n初引經中言六觸者，即是六識取塵而有觸對，此亦是集，緣此識心得來世果，如四識住處為五盛陰。\n今以何義下，正結難。\n今以何義說四聖諦，獨以愛性為五陰因？\n次佛答中又二：先歎其問，次正答。初如文。\n佛讚迦葉：善哉，善哉！\n次正答中意云：昔教今教兩不相違，是故今日說愛是陰界本。就今教又二：初明愛是根本，二明愛之過患。根本又二：謂法說，次譬說。\n善男子！如汝所說，諸因緣者非為非因，但是五陰要因於愛。\n善男子！譬如大王若出遊巡，大臣、眷屬悉皆隨從；愛亦如是，隨愛行處，是諸結等亦復隨行。譬如膩衣，隨有塵著，著則隨住；愛亦如是，隨所愛處，業、結亦住。復次，善男子！譬如溼地則能生牙；愛亦如是，能生一切業煩惱牙。\n凡三譬，謂大王膩衣溼地，皆如文。\n善男子！菩薩下，第二、明愛過患，又二：先標列九章門，後一一廣釋。\n善男子！菩薩摩訶薩住是大乘大般涅槃，深觀此愛凡有九種：一、如責有餘；二、如羅剎女婦；三、如妙華，莖有毒蛇；四、如惡食，性所不便而強食之；五、如婬女；六、如摩樓迦子；七、如瘡中瘜肉；八、如暴風；九、如彗星。\n釋中自為九章，一一章中仍當分合譬，前一為二乘作譬，後八為凡夫作譬。初文者。\n云何名為如責有餘？善男子！譬如窮人負他錢財，雖償欲畢，餘未畢故，猶繫在獄而不得脫。\n聲聞、緣覺亦復如是，以有愛習之餘氣故，不能得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子，是名如責有餘。\n二乘未斷習，如還財未盡，\n下八為凡夫，尋文可見。\n善男子！云何如羅剎女婦？善男子！譬如有人得羅剎女，納以為婦。是羅剎女隨所生子，生已便食；食子既盡，復食其夫。\n善男子！愛羅剎女亦復如是，隨諸眾生生善根子，隨生隨食。善子既盡，復食眾生，令墮地獄、畜生、餓鬼，唯除菩薩。是名如羅剎女婦。\n善男子，云何如妙華莖毒蛇纏之？譬如有人性愛好華，不見華莖毒蛇過患，即便前捉，捉已蛇螫，螫已命終。\n一切凡夫亦復如是，貪五欲華，不見是愛毒蛇過患而便受取，即為愛蛇之所毒螫，命終即墮三惡道中，唯除菩薩。是名如妙華莖毒蛇纏之。\n善男子，云何所不便食而強食之？譬如有人所不便食而強食之，食已腹痛，患下而死。\n愛食如是，五道眾生強食貪著，以是因緣墮三惡道，唯除菩薩。是名所不便食而強食之。\n善男子！云何如婬女？譬如愚人與婬女通，而彼婬女巧作種種諂媚現親，悉奪是人所有錢財，錢財既盡便復驅逐。\n愛之婬女亦復如是，愚人無智與之交通，而是愛女奪其所有一切善法，善法既盡，驅逐令墮三惡道中，唯除菩薩，是名如婬女。\n善男子！云何如摩樓迦子？譬如摩樓迦子，若鳥食已隨糞墮地，或因風吹來在樹下，即便生長纏繞縛束尼拘羅樹，令不增長遂至枯死。\n愛摩樓迦子亦復如是，纏縛凡夫所有善法，不令增長遂至枯滅，既枯滅已，命終之後墮三惡道，唯除菩薩，是名如摩樓迦子。\n善男子！云何如瘡中瘜肉？如人久瘡中生瘜肉，其人要當勤心療治，莫生捨心。若生捨心，瘜肉增長，蟲疽復生。以是因緣，即便命終。\n凡夫愚人五陰瘡痍亦復如是，愛於其中而為瘜肉，應當勤心治愛瘜肉。若不治者，命終即墮三惡道中，唯除菩薩。是名如瘡中瘜肉。\n善男子，云何如暴風？譬如暴風，能偃山夷嶽，拔於深根。\n愛欲暴風亦復如是，於父母所而生惡心，能拔大智舍利弗等無上深固菩提根本，唯除菩薩，是名如暴風。\n善男子！云何如慧星？譬如彗星出現天下，一切人民饑饉、病瘦、嬰諸苦惱。\n愛之彗星亦復如是，能斷一切善根種子，令凡夫人孤窮饑饉、生煩惱病、流轉生死、受種種苦，唯除菩薩。是名如彗星。善男子，菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃，觀察愛結如是九種。\n次善男子！以是義故下，第三、料簡苦集。世間因果已畢，於四諦中間結前有作苦集，起後無生四諦。忘前是忘生死，忘後是忘涅槃。約此生滅文中料簡，即令第二、三、四三番皆顯。所以者何？若見有苦，則有苦生；若有苦生，則有苦滅。既解苦無苦，苦則不生；苦既不生，苦則不滅。大品云：即色是空，非色滅空。色性自空，空中無生，亦復無滅。淨名云：五受陰洞達空無所起，是苦義。若能如是解苦無苦，而有真諦。夫集從苦生，既解苦無苦，寧復有集？解集無集，即是真諦。苦集滅故，名為滅諦。既無苦集，寧得滅諦？滅本不然，今則無滅。是為解滅無滅，而有真諦。道治苦集，既無所治，亦無能治，故道不二。解道無道，而有真諦。又寄此中間簡無生者，明二邊無生。世間因果既其不生，出世因果亦復不生，則無四諦。只解世間苦集無苦集，亦解出世道滅無道滅，即是無生四諦。其意無量，且略言之。若欲簡出第三番者，解苦無苦而有實者，是就實中又有二意：次第實、不次第實。次第實者，即是無量四諦；不次第實，是無作四諦。還就簡四諦為四章：初、簡苦諦。\n善男子！以是義故，諸凡夫人有苦、無諦；聲聞、緣覺有苦、有苦諦而無真實；諸菩薩等解苦、無苦，是故無苦而有真諦。\n自有兩本：若舊本，則言凡夫之人合聲聞、緣覺皆言有苦諦；若新定本，於集諦中則開凡夫、二乘有異，凡夫但有苦無諦，二乘則有苦有諦，此於二乘而與奪之。舊云：苦是境，諦是智。凡夫無智，但有於境，所以唯苦無諦；二乘之人有少分智，故有苦有諦。無真實者，不能觀苦、解苦、無苦，故非真實。集諦例爾。\n諸凡夫人有集無諦，聲聞、緣覺有集有集諦，諸菩薩等解集無集，是故無集而有真諦。\n聲聞、緣覺有滅非真，菩薩摩訶薩有滅有真諦。\n聲聞、緣覺有道非真，菩薩摩訶薩有道有真諦。\n道滅二諦不論凡夫者，唯二乘與菩薩。道滅二諦有真偽之異，以二乘人不能觀滅諦非諦故非真，菩薩能知故是真實。\n從善男子下，第三、廣明滅諦。雖復滅道寄彼生滅中間而料簡之，以生滅滅道猶未釋故，故更釋之。無生等三，後自廣釋。次釋滅諦，文為三：先、唱兩章門；次、釋；三、結。\n善男子！云何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃見滅、見滅諦？\n唱見滅、見滅諦兩門，若見滅即是斷章門，見滅諦是離章門。二乘灰身滅智，但有斷離兩事，菩薩具智德等事云云。\n二、所謂斷一切煩惱下，是解釋。初八字釋見滅門。\n所謂：斷除一切煩惱。\n是斷惑之無，以之為斷。\n若煩惱下，是釋見滅諦章門，為二：初用、次體。\n若煩惱斷則名為常，滅煩惱火則名寂滅，煩惱滅故則得受樂。諸佛菩薩求因緣故，故名為淨；更不復受二十五有，故名出世；以出世故，故名為我。\n初用中凡五句，初四句是四德，或謂五德，今且作四德，是就用為言。\n二、常於色聲下，就畢竟寂滅，是約體論。\n常於色、聲、香、味、觸等，若男、若女、若生、住、滅、若苦、若樂、不苦不樂，不取相貌故，名畢竟寂滅真諦。\n三、善男子！菩薩下，結，如文。\n善男子！菩薩如是住於大乘大般涅槃觀滅聖諦。\n善男子！云何下，第四、廣明道諦。文為二：初、明道諦；次、會通。初為三：一、章門；二、解釋；三、結。\n善男子！云何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃觀道聖諦？\n釋中，先譬，次合。\n善男子！譬如闇中因燈得見麤細之物。\n初譬中言因燈者，即譬八道然燈照物，物即常、無常等，雖異終是一道，隨緣異說。\n菩薩摩訶薩亦復如是，住於大乘大般涅槃，因八聖道見一切法，所謂常、無常，有為、無為，有眾生、非眾生，物、非物，苦、樂，我、無我，淨、不淨，煩惱、非煩惱，業、非業，實、不實，乘、非乘，知、無知，陀羅驃、非陀羅驃，求那、非求那，見、非見，色、非色，道、非道，解、非解。\n次合譬中云陀羅驃者，河西云：是真實諦，求那是莊嚴瓔珞功德等。舊云主諦依諦，非陀羅即非真，非求那即非俗。\n善男子！菩薩如是住於大乘大般涅槃觀道聖諦。\n迦葉白佛下，第二、會通。佛昔種種異說，今但言八道，是故會通。文為二：先問、次答。問中二：先問、次難。初問為三：一、唱不相應；二、釋不相應；三、結不相應。初如文。\n迦葉菩薩白佛言：世尊！若八聖道是道聖諦，義不相應。\n次何以故下，釋者。\n何以故？如來或說信心為道，能度諸漏。或時說道，不放逸是。諸佛世尊不放逸故，得阿耨多羅三藐三菩提，亦是菩薩助道之法。或時說言，精進是道。如告阿難：若有人能勤修精進，則得成就阿耨多羅三藐三菩提。或時說言，觀身念處。若有繫心精勤修習是身念處，則得成就阿耨多羅三藐三菩提。或時說言，正定為道。如告大德摩訶迦葉：夫正定者，真實是道，非不正定而是道也。若入禪定，乃能思惟五陰生滅，非不入定能思惟也。或說一法，若人修習能淨眾生，滅除一切憂愁苦惱，逮得正法，所謂念佛三昧。或復說言，修無常想是名為道。如告比丘：有能多修無常想者，能得阿耨多羅三藐三菩提。或說空寂阿蘭若處獨坐思惟，能得速成阿耨多羅三藐三菩提。或時說言：為人演法是名為道，若聞法已疑網即斷，疑網斷已則得阿耨多羅三藐三菩提。或時說言：持戒是道，如告阿難：若有精勤修持禁戒，是人則度生死大苦。或時說言：親近善友是名為道，如告阿難：若有親近善知識者則具淨戒，若有眾生能親近我，則得發於阿耨多羅三藐三菩提心。或時說言：修慈是道，修學慈者斷諸煩惱得不動處。或時說言：智慧是道，如佛昔為波闍波提比丘尼說：姉妹！如諸聲聞以知慧刀，能斷諸流諸漏煩惱。或時如來說施是道，如佛往昔告波斯匿王：大王當知，我於往昔多行慧施，以是因緣今日得成阿耨多羅三藐三菩提。\n十四經多是阿含等教信心，乃至布施說道不同。次世尊若八聖道下難，又三：一以今難昔，二以昔難今，三結過。\n世尊，若八聖道是道諦者，如是等經豈非虗妄？\n初文者，若昔是則今非。\n若彼諸經非虗妄者，彼中何緣不說八道為道聖諦？\n二、若今是者，昔何不說云云。\n三、結，如文。\n若彼不說，如來往昔何故錯謬？然我定知諸佛如來久離錯謬。\n佛答為二：第一、歎問。\n爾時，世尊讚迦葉菩薩：善哉！善哉！善男子，汝今欲知菩薩大乘微妙經典所有秘密，故作是問。\n善男子去，正答，又二，謂法、譬。\n善男子！如是諸經悉入道諦。善男子！如我先說：若有信道，如是信道是信根本、是能佐助菩提之道。是故，我說無有錯謬。善男子！如來善知無量方便，欲化眾生故，作如是種種說法。\n法說中意者，以機別故說異，會齊故理同。\n譬如良醫下。譬說也。凡舉六譬：一、良醫，二、飲水，三、金師，四、然火，五、一識，六、一色。皆先譬，次合。初良醫譬，可見。\n善男子！譬如良醫識諸眾生種種病源，隨其所患而為合藥，并藥所禁，唯水一種不在禁例，或服薑水、或甘草水、或細辛水、或黑石蜜水、或阿摩勒水、或尼婆羅水、或鉢晝羅水、或服冷水、或服熱水、或蒲萄水、或安石榴水。善男子！如是，良醫善知眾生所患種種，藥雖多禁，水不在例。\n河西解水名尼婆羅者，煑呵棃水名鉢晝羅，煑樹葉為湯，以樹為名。\n如來亦爾，善知方便，於一法相隨諸眾生分別廣說種種名相，彼諸眾生隨所說受，受已修習除斷煩惱，如彼病人隨良醫教所患得除。\n復次，善男子！如有一人善解眾語，在大眾中，是諸大眾熱渴所逼，咸發聲言：我欲飲水！我欲飲水！是人即時以清冷水隨其種類說言是水，或言波尼、或言󳬂持、或言𦀟利藍、或言婆利、或言波耶、或言甘露、或言牛乳，以如是等無量水名為大眾說。\n次飲水中。波尼，罽賓水名。󳬂特者，東天竺水名。經本或言󳬂持，今未定，相承為󳬂特。𦀟梨藍，中天竺水名。波利，聲論水名。波耶，藥和水名。\n善男子！如來亦爾，以一聖道為諸聲聞種種演說，從信根等至八聖道。\n三，金師譬。\n復次，善男子！譬如金師，以一種金隨意造作種種瓔珞，所謂鉗、鎖、環、釧、釵、鐺、天冠、臂、印，雖有如是差別不同，然不離金。\n善男子！如來亦爾，以一佛道，隨諸眾生種種分別而為說之。或說一種，所謂諸佛一道無二。復說二種，所謂定、慧。復說三種，謂見、慧、智。復說四種，所謂見道、修道、無學道、佛道。復說五種，所謂信行道、法行道、信解脫道、見到道、身證道。復說六種，所謂須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道、辟支佛道、佛道。復說七種，所謂念覺分、擇法覺分、精進覺分、喜覺分、除覺分、定覺分、捨覺分。復說八種，所謂正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。復說九種，所謂八道及信。復說十種，所謂十力。復說十一種，所謂十力、大慈。復說十二種，所謂十力、大慈、大悲。復說十三種，所謂十力、大慈、大悲、念佛三昧。復說十六種，所謂十力、大慈、大悲、念佛三昧，及佛所得三正念處。復說二十道，所謂十力、四無所畏、大慈、大悲、念佛三昧、三正念處。善男子！是道一體，如來昔日為眾生故，種種分別\n合文云：或說五種，所謂信行等。見到道者，即信、法兩行是見諦道中人，信解與見到亦名見得，此二是思惟道中人。四人在兩道各分利鈍，信行在見諦時鈍，入思惟還成信解鈍。法行可知。一往如此，數習則利，不習則鈍，翻覆不定。數人云：十五心是見諦道，十六心去是思惟道。論家不爾，十六皆是見諦道。論家分別利鈍，在五停心中入見道，無利鈍。譬如平水乘船，有遲有疾，得風隨流，無復利鈍。餘三文可見。\n復次，善男子！譬如一火，因所然故，得種種名，所謂木火、草火、糠火、󱆄火、牛馬糞火。\n善男子！佛道亦爾，一而無二，為眾生故種種分別。復次，善男子！譬如一識分別說六，若至於眼則名眼識，乃至意識亦復如是。\n善男子！道亦如是，一而無二，如來為化諸眾生故，種種分別。\n復次，善男子！譬如一色，眼所見者則名為色，耳所聞者則名為聲，鼻所嗅者則名為香，舌所嘗者則名為味，身所覺者則名為觸。\n善男子！道亦如是，一而無二，如來為欲化眾生故種種分別。善男子！以是義故，以入聖道分名道聖諦。\n善男子！是四諦下，第三、總結。\n善男子！是四聖諦，諸佛世尊次第說之。以是因緣，無量眾生得度生死。\n迦葉白佛下，第三、明無量四諦慧。文為三：初、明無量無量；二、結為四無量慧；三、結為二無量。他謂此文會通四諦，開善謂是攝法盡不盡，今謂正是無量無量慧章初文問答。\n迦葉白佛言：世尊！昔佛一時在恒河岸尸首林中。爾時如來取少樹葉，告諸比丘：我今手中所捉葉多？一切因地草木葉多？諸比丘言：世尊！一切因地草木葉多不可稱計，如來所捉少不足言。諸比丘！我所覺了一切諸法，如因大地生草木等，為諸眾生所宣說者如手中葉。世尊爾時說如是言：如來所了無量諸法，若入四諦則為已說，若不入者應有五諦。\n問中，先舉昔事。昔舉大地草木喻於無量，無量手中少許喻有作無生。當知先說者少，不說者多。如此之多，四諦攝盡，四攝不盡。若盡，不應言多；不盡，應有第五諦。\n佛讚迦葉：善哉，善哉！善男子！汝今所問，則能利益、安隱、快樂無量眾生。善男子！如是諸法，悉已攝在四聖諦中。\n佛答：亦攝盡，亦攝不盡。同名四諦，名攝則盡；分別相貌，彼竟不說，攝則不盡。名同義異，故有盡有不盡。今佛答之，以名往收，則皆攝盡。\n迦葉復白去，第二、結無量。無量為四無量慧，文有問答。\n迦葉菩薩復白佛言：如是等法若在四諦，如來何故唱言不說？\n答中二：先示根辨智，次正釋諦相。初文者。\n佛言：善男子！雖復入中猶不名說。何以故？善男子！知聖諦有二種智：一者、中，二者、上。中者，聲聞、緣覺；上者，諸佛、菩薩。\n具論諦智應有三品，下是凡夫不足可論，故不說之。但舉中上者，就四人中判於中上。若就法者，應指四種四諦以判中上。有作無生如前說，無量今當辨。夫無量者，非是條然出四諦外，還是四諦種別不同，故文云分別挍計有無量種。若委論者，應從地獄乃至於佛，凡聖五陰種別不同，於一一陰復更分別無量界入，豈是聲聞緣覺所知？是無量苦諦。又從地獄乃至於佛行業不同，一一行業分別挍計有無量種，亦非聲聞緣覺所知，是為無量集諦。又從地獄乃至於佛，應以何身、應說何法令其修學？一一身法分別挍計無量法門以為眷屬，亦非聲聞緣覺所知，是為無量道諦。又從地獄乃至於佛，得解脫時因緣不同，一一解脫復有無量解脫，分別挍計有無量種，亦非聲聞緣覺所知，如是為無量滅諦。如此四境既異有作無生，亦非二乘中智所及，名稱同異為四諦相。如大地一名為無量，其相浩然，今當略說。\n就正釋中，四諦為四：初苦諦中，經文但約陰、入、界三及重明陰，略示苦相。初陰者：\n善男子！知諸陰苦，名為中智；分別諸陰有無量相悉是諸苦，非是聲聞、緣覺所知，是名上智。善男子！如是等義，我於彼經竟不說之。\n文云：知諸陰苦，是名中智。分別諸陰有無量相，是名上智。云何分別六道陰者？是葢人天善。\n及無漏善，葢人天善則沈沒三途，葢無漏善則輪回諸有。二乘陰者葢覆等德，葢四等則不能化度眾生，葢四德則不能至於寶所。菩薩陰則葢覆生死涅槃，葢生死則大悲拔苦，葢涅槃則大慈與樂。佛陰則葢覆法界事理，葢事則以應身徧應一切機根，葢理則以法身徧一切處。又六道陰苦，二乘陰樂，菩薩陰雙是，佛陰雙非。如此分別，豈是二乘所知？\n善男子！知諸入者，名之為門，亦名為苦，是名中智。分別諸入有無量相，悉是諸苦，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。\n次知入為門，名為中智。分別諸入有無量相，是名上智。云何分別六道六入？名為入門，亦名會入。眼根色塵會入有為，乃至意根法塵會入有為。二乘入者，入無常無我，會入無為。菩薩入者，眼根入施，會入檀波羅蜜，乃至意亦如是。眼根入戒忍進禪慧之門，會入諸波羅蜜，乃至意亦如是。諸佛入者，佛眼入普門，門入一切法界，慈悲喜捨法界感應，會入薩婆若海，乃至意亦如是。諸經中明六根為寂靜門、平等門，此義甚多云云。又六道之是入苦門，二乘之入是入不苦門，菩薩之入入亦樂亦苦門，諸佛之入入非苦非樂門。\n善男子！知諸界者，名之為分、亦名為性、亦名為苦，是名中智；分別諸界有無量相悉是諸苦，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。善男子！如是等義，我於彼經亦不說之。\n三、又知界分性者，是名中智；分別諸界有無量相，是名上智。云何分別六道？眼界性分唯見於色，不能聞聲；色界性分但對於眼，不對於耳。乃至意界性分但能知法，不能見聞；法界性分但對於意，不對耳眼。二乘界者，眼界性分但是無常、苦、空、無我，不得常樂；乃至意界性分亦復如是。菩薩界者，菩薩眼界性分但見色空，不能即空、即假、即中；乃至意界性分但能即空，不能即假、即中，亦復如是。諸佛界者，眼是法界，法性性分即能見色、聞聲、嗅香、別味、覺觸，知法即空、即假、即中，不可思議，具足一切無量佛法；乃至意亦如是。又六道以苦為界，二乘不苦為界，菩薩亦樂亦苦為界，佛以非樂非苦為界。\n又知色壞相，是名中智。下重廣約陰。\n善男子！知色壞相，是名中智；分別諸色有無量壞相，悉是諸苦，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。\n文云：分別諸色無量壞相，是名上智。六道之色，壞善壞定；二乘之色，壞因壞果；菩薩之色，壞有壞無；佛色者，壞上諸壞。壞為法界，非壞非不壞，悉是法界。又六道色壞樂，二乘色壞苦，菩薩色壞雙是，佛色壞雙非云云。\n善男子！知受覺相，是名中智；分別諸受有無量覺相，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。善男子！如是等義，我於彼經亦不說之。\n又知受是覺相，是名中智。分別是受有無量相，是名上智。六道之受，受違、受順、受不違順。於違起瞋覺，於順起食覺，於不違順起癡覺。二乘之受，於三覺中，一一皆起五分法身。須陀洹人，初覺無漏云云。菩薩受者，受佛法、受眾生。受佛法時，覺於十力、四無所畏、諸波羅蜜；受眾生於，覺於慈、悲、喜、捨、四無量心。諸佛受者，自覺、覺他，即覺、不覺，非覺、非不覺，悉是法界。\n善男子！知想取相，是名中智；分別是想有無量取相，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。\n又知想取相，名為中智；分別是取有無量相，是名上智。六道之取，但取人、我、眾生、壽命、色、香、味、觸；二乘之取，取於無常、苦、空、無我，取於涅槃；菩薩之取，不取二邊，但取中道；如來取者，取即不取，即非取非不取，悉是法界。\n善男子！知行作相，是名中智；分別是行無量作相，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。善男子！如是等義，我於彼經亦不說之。\n又知行作相，是名中智；分別是行無量作相，是名上智。六道之行能作二十五有，二乘之行能作涅槃，菩薩之行作諸波羅蜜，諸佛之行即作不作、即非作非不作作等法界。\n善男子！知識分別相，是名中智；分別是識無量知相，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。善男子！如是等義，我於彼經亦不說之。\n又知識是分別，是名中智；分別是識無量知相，是名上智。六道分別取此取彼、飲苦食毒，二乘分別厭生死、沈涅槃，菩薩分別離邊會中，諸佛分別非邊非中。經文約苦諦竟。\n善男子！知愛因緣能生五陰，是名中智；一人起愛無量無邊，聲聞、緣覺所不能知，能知一切眾生所起如是等愛，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。\n二、知愛因緣能生諸陰是名中智，知一切愛是名上智，六道之愛是後陰因緣，二乘之愛五分因緣，菩薩之愛是無等等色乃至無等等識因緣，諸佛之愛是色解脫乃至識解脫因緣。\n善男子！知滅煩惱，是名中智；分別煩惱不可稱計，滅亦如是不可稱計，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。\n三、知滅煩惱，是名中智。知滅煩惱不可稱計，滅亦如是不可稱計，是名上智。凡夫六道亦得有滅，差已還生。二乘之滅灰斷不起，菩薩自滅復令他滅，諸佛之滅滅一切滅，即是法界。\n善男子！知是道相能離煩惱，是名中智；分別道相無量無邊，所離煩惱亦無量無邊，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。\n四道離煩惱，是名中智。分別能離之道無量無邊，是名上智。六道之道離善之惡、離惡之善，二乘之道離漏之無漏，菩薩之道離邊之中，諸佛之道無離無至。何以故？一切諸法即是佛道故。動見修道品、不動見修道品、亦動亦不動見修道品、非動見非不動見修道品云云，是為分別無量四聖諦竟。從知世諦者是名中智去，是第三、結四無量為二。無量又二：先明二諦，次明二諦慧。初文即是二諦。\n善男子！知世諦者，是名中智；分別世諦無量無邊、不可稱計，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。善男子！知一切行無常、諸法無我、涅槃寂滅是第一義，是名中智；知第一義無量無邊、不可稱計，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。\n文中直知世諦是中智，分別世諦無量無邊是上智，直知三法印即是中智，知第一義無量無邊不可稱計是上智。世間人但言第一義諦、真諦、涅槃只得是一，不得有二，況復無邊？今文明第一義諦不可稱計，豈唯一種？此中言無常、涅槃等真諦者，與數論不同。數云：四諦、十六諦竝皆見真得聖，悉是第一義。論家唯無我一種通於真俗，餘皆世諦而皆相從。言是真者，以無常盡於常等倒，苦集隨真，相從名真。依淨名云：不生不滅是無常義，盡是實相，皆第一義。又是三法印。\n爾時文殊下，第二、明二諦慧者。先出舊解。六種二諦：一、有空；二、虗實；三、世流布，亦言隨事；四、相續；五、相待；六、因生。空有指大品，虗實、流布指阿毗曇，相續、相待、因生指成論。又解：意同名異：一、凡聖；二、虗實；三、空有；四、假實；五、事理；六、親疎。舊釋名云：俗是浮虗，真名真實，世是代謝，第一義是無過。俗待不俗，不俗名真；真待不真，不真名俗；虗實相待，真俗名生。他問：真是真實，可稱為諦；俗是浮虗，何以稱諦？彼解云：審實、浮虗。若爾，諦義兩釋，俗以浮虗釋諦，真以審實釋諦。興皇云：諦未曾二，約緣故二。俗於凡為實，真於聖為實，俱用實以釋諦，不用浮虗。今問：真於聖為實，聖有照真智，可得稱為諦？凡於俗為實，凡無照俗智，安得稱為諦？若凡無照俗智，而於俗為實，得稱俗諦者，凡無照真智，於真亦為實，亦應稱真諦。凡於真無智，不稱真諦者，凡於俗無智，安得稱俗諦？又聖於真為實，而稱為諦者，聖何以於俗不實，不得稱為諦？是則聖人無權智。今言諦者，還是審實。淨名云：四諦是菩提，不虗誑故，即是審實。有隨情審實、隨智審實，隨情智審實故，隨凡、隨聖，約真、約俗，俱得稱諦。喻如一色，凡夫謂有，賢聖為無。亦如一日，醉醒不同，有轉不轉。一諦二諦，其義亦爾。舊解：二諦一體不異。龍光云：既稱二諦，寧當一體？二諦有二，體亦俱通。緣假法為世體，無相理為真體。雖有二體，而實相即。俗雖名相，即無名相。真無名相，不妨名相。又言：二諦一體，空為理本。故以真為體，俗是其用。或言：從俗取真，俗為其體，真是其用。開善云：二諦共以中道為體。義皆不然。若二諦二體，則世無第一，第一無世。但是不相即，不得有相即。若其一體但是一諦，則無二諦。若其二諦以中為體，取相障真，無知障俗，誰復障中？二諦之智不能見中，焉得為體？若二諦二體，二體各異，不論相即。若二諦一體，只是一諦，與誰相即？仁王般若云：二諦不相即，猶如牛二角。大品即色是空，淨名五受陰洞達空無所起是苦義，及此經中皆云二諦相即云云。舊云：合四諦為二諦。或言：苦集世間是世諦，道滅出世是真諦。或言：三諦是世諦，唯滅是真諦。或言：四諦皆是世諦，明因果故。無相因果，乃是真諦。或言：只四諦是世諦，即世諦是真諦。文云：解苦無苦，而有真諦。餘三亦爾。今明非但四諦開合不同，亦就二諦開合非一，在後當說。就文兩番問答。初問為三：一、直審\n爾時文殊師利菩薩白佛言：世尊！所說世諦、第一義諦，其義云何？\n次世尊下，雙定。定相有不？\n世尊！第一義中有世諦不？世諦之中有第一義不？\n三、如其有者下，雙難。\n如其有者，即是一諦；如其無者，將非如來虗妄說耶？\n難中意者，若言有者，即是一諦，真俗相即，故真中有俗，俗中有真，二諦不異，故言是一。如其無者，即是虗妄。實而言之，定有定無，定一定異，皆是虗妄，皆出經者互現其文。若定有無，便成斷常虗妄之說。\n善男子下，如來直答。\n善男子！世諦者，即第一義諦。\n二諦相即，不斷不常，定非虗妄。\n世尊下，第二番問答。\n世尊！若爾者，則無二諦。\n初問意者，還成一諦，故云則無二諦。如長在短中則失長，真在俗中則失真，只成一諦。\n佛答有二：初、略明大意。\n佛言：善男子！有善方便隨順眾生說有二諦。\n理實中道，唯有一體，善巧方便，為緣說二。\n若隨言說下，第二、廣說。凡有八種：一、世、出世，二、名、無名，三、實、不實，四、定、不定，五、法、不法，六、燒、不燒，七、苦、不苦，八、和合他。亦作六種二諦。若言空、有、虗、實等諦，皆言有虗、有實，兩理鏗然，故非經意。今文云：隨順眾生說有二諦，如隨醉人說則有轉日。當用此意以釋經文。一師云：七種一統，隨緣說異。一師言：七種各異。今明智者大師有七二諦，名雖不同，其義可會：一、生滅，二、無生，三、單俗複真，四、單俗單中，五、複俗單中，六、複俗複中，七、圓二諦。若依法華玄文，名相稍別，義意必同，讀者應知。就一種中復各三種，謂隨情、隨智、隨情智。今欲以彼七種二諦來釋此文，佛旨難知，且出一師之見。八種不同，即為八文。初約世、出世兩人判二諦者，通冠下七。\n善男子！若隨言說則有二種：一者、世法，二者、出世法。\n善男子！如出世人之所知者，名為第一義諦；世人知者，名為世諦。\n一一二諦，各有此意。世情多想，束為世諦。聖智多知，束為真諦。此即隨情智判二諦。\n次，善男子！五陰和合者，約名、無名判；\n善男子！五陰和合稱言某甲，凡夫眾生隨其所稱，是名世諦。解陰無有某甲名字，離陰亦無某甲名字，出世之人如其性相而能知之，名第一義諦。\n攬陰名生，即世諦。即陰離陰，如性知之性，即真諦。此約有作四諦立之。\n三、復次，善男子！或有法有名、有實者；\n復次，善男子！或有法有名、有實，或復有法有名、無實。\n善男子！有名無實者即是世諦，有名有實者是第一義諦。\n他云：世諦有名，名召於體，物應於名，真諦但有名而無實。今文反此。世但虗名而無真實，不生不滅，與法相稱，即是真諦。不能即色而空，故有名無實；能即色是空，故有實有名。此依無生四諦立之。\n四、善男子，眾生壽命如旋火輪，此約單俗複真以論二諦。\n善男子！如我、眾生、壽命、知見、養育、文夫、作者、受者、熱時之燄、乾闥婆城、龜毛、兔角、旋火之輪、諸陰、界、入，是名世諦；苦、集、滅、道，名第一義諦。\n假名幻化，熱炎火輪。但有其名，而無其實。稱世流布，即是世諦。真與中合，共為真諦。若單以真為第一義，不得言苦集滅道是第一義。俱指四諦，即真中合。此明無量四聖諦中，若真若中，同為第一義諦。前文云：第一義無量無邊，不可稱說。\n五、善男子！世法五種去，此約單俗單中以明二諦。\n善男子！世法有五種：一者、名世，二者、句世，三者、縛世，四者、法世，五者、執著世。善男子！云何名世？男女、缾衣、車乘、屋舍，如是等物，是名名世。云何句世？四句一偈，如是等偈，是名句世。云何縛世？捲合、繫結、束縛、合掌，是名縛世。云何法世？如鳴椎、集僧、嚴鼓、戒兵、吹貝、知時，是名法世。云何執著世？如望遠人有染衣者，生想執著云：是沙門，非婆羅門。見有結繩橫佩身上，便生念言：是婆羅門，非沙門也。是名執著世。善男子！如是名為五種世法。善男子！若有眾生於如是等五種世法，心無顛倒，如實而知，是名第一義諦。\n上以熱、炎、火、輪五譬以譬人、我而為世諦，今以五法而為世諦。五法如炎輪，炎輪譬法，法、譬互舉，同是單、俗。心無顛倒，如實知之，即單指中道以為如實。此明有作、無生等苦、集為俗，指下一實諦為真。六、善男子，若燒、若割去，此約複俗單中以明二諦。\n復次，善男子！若燒、若割、若死、若壞，是名世諦；無燒、無割、無死、無壞，是名第一義諦。\n若燒若死，此明體法始終。若割若壞，此明析法始終。即以兩始為有，兩終皆無。此之有無，合之為俗，即是複俗。單指中道，非有非無，故無燒割，即第一義。明上有作無生之真俗，同名為俗。指下一實諦，而以為真。\n七、善男子，八、苦有無去，此約複俗複中以明二諦。\n復次，善男子！有八苦相名為世諦：無生、無老、無病、無死、無愛別離、無怨憎會、無求不得、無五盛陰，是名第一義諦。\n複俗如向。言複中者，非單指理，即事而理，法界圓備，名為複中。此合上來有作無生，真之與俗，皆名為俗；指下一實不可思議，而為真諦。文雖不顯，義推自成。然此一番，猶是單俗複中二諦。八、復次，善男子下，先譬，次合，明圓二諦。\n復次，善男子！譬如一人多有所能，若其走時則名走者、若收刈時復名刈者、若作飲食名作食者、若治材木則名工匠、鍛金銀時言金銀師，如是一人有多名字。\n法亦如是，其實是一而有多名，依因父母和合而生名為世諦，十二因緣和合生者名第一義諦。\n真俗相即，皆不可思議。譬如父母，和合生子，一人多能，以譬圓俗。十二緣和合三道，即是三德，即第一義，以顯圓真，是名不可思議二諦。一切二諦，悉入此中，方便隨俗，說諸二諦，無量無邊，止論七種，何足驚怪？能如是知，名慧聖行。古來皆迷此二諦文，今用天台大師七種二諦義，來釋八番，義則相應，真順聖慧。\n文殊師利下，第三、明一實諦慧聖行。若前文中舉四舉二共顯一實，何不從四至三而超至二？非無三諦。但此中文束四為二其義則便，束四為三義少不便，故不言三。解者不同此問，以常住佛果是一依一實諦，引勝鬘云：一苦滅諦即是真實。地人云：除妄顯棃耶即是實諦。中假師云：除斷常顯中道為一實諦。興皇悉不用佛果所依能依，焉是一實？妄惑與黎耶為一為異？若一，既除妄惑亦除黎耶；若異，待妄說實豈是一實？對邊說中中還是邊，亦非一實。然一切法本無所有畢竟清淨，實無所有何曾有實及以不實？諦與不諦為緣方便假設言教，依文正以一道清淨為一實諦，此正真法。故華嚴云：法性遠離。是故今明若非彼是此非一實諦，若隨緣異說得意無咎。文顯一實甚自分明。就文為二：一、標宗，二、論義。初標有問有答。\n文殊師利菩薩白佛言：世尊！所言實諦，其義云何？\n答中有八。善男子！初二共成初義，則有七不同：一、約境。\n佛言：善男子！言實諦者，名曰真法。善男子！若法非真，不名實諦。\n二、約心。\n善男子！實諦者無顛倒，無顛倒者乃名實諦。\n三、約言說。私謂亦可約言行。\n善男子，實諦者無有虗妄，若有虗妄不名實諦。\n四、據人\n善男子，實諦者名曰大乘，非大乘者不名實諦。\n五、約教。\n善男子！實諦者，是佛所說，非魔所說。若是魔說、非佛說者，不名實諦。\n六、約因體。\n善男子！實諦者，一道清淨無有二也。\n七、約果體。\n善男子！有常、有樂、有我、有淨，是則名為實諦之義。\n文殊白佛下，第二、論義。還論七章。初、約境論義，有問有答。問中，先領問。\n文殊師利白佛言：世尊！若以真實為實諦者，真實之法即是如來、虗空、佛性。若如是者，如來、虗空及與佛性無有差別。\n一往似問如來、虗空、佛性三種有何差別，尋下答意，正是問此三種與一實諦有何差別。\n佛答有三：一唱兩章門，二釋，三結。初唱章門又二：初唱昔四諦，次唱今一實。興皇名初為實滅章門，次為滅實章門。取教為實滅，取理為滅實，亦以四諦教中之實即是實諦。若虗空佛性皆是理實，即為諦實，故名為諦。今此初唱昔四諦者。\n佛告文殊師利：有苦有諦有實，有集有諦有實，有滅有諦有實，有道有諦有實。\n各有三句：苦是苦境；諦是苦教，亦是苦智；實是苦諦之理，不二為實。又云：除苦一句，餘二亦得判實。又但取實除兩句，只用實為諦。\n次如來非苦下，第二、唱一實章門。\n善男子，如來非苦非諦是實，虗空非苦非諦是實，佛性非苦非諦是實。\n三種皆是實，非苦者非境，非諦者非教，是實者是理，後三諦亦爾。如來、虗空、佛性亦爾，顯時名如來，隱名佛性，虗空取隱顯不二。\n所言苦者下，第二、釋兩章門。只約四諦即為四別，一一諦中皆先釋實諦，實諦即是昔四諦中之實；次釋諦實，皆如文。\n文殊師利！所言苦者，為無常相、是可斷相、是為實諦。\n如來之性非苦、非無常、非可斷相，是故為實；虗空佛性亦復如是。\n復次，善男子！所言集者，能令五陰和合而生，亦名為苦、亦名無常，是可斷相、是名實諦。\n善男子！如來非是集性、非是陰因、非可斷相，是故為實；虗空、佛性亦復如是。\n善男子！所言滅者，名煩惱滅，亦常、無常。二乘所得名曰無常，諸佛所得是則名常，亦名證法，是為實諦。\n善男子！如來之性不名為滅，能滅煩惱非常、無常，不名證法常住無變，是故為實；虗空佛性亦復如是。\n善男子！道者能斷煩惱，亦常、無常，是可修法，是為實諦。\n如來非道，能斷煩惱，非常無常，非可修法，常住不變，是故為實。虗空佛性，亦復如是。\n復次言真實者即是如來下，第三、結章門，又二：先結三法與真實相即更無異體。\n復次，善男子！言真實者即是如來，如來者即是真實；真實者即是虗空，虗空者即是真實；真實者即是佛性，佛性者即是真實。\n次從有苦有苦因下，更結是非。又兩：初結三法異於四諦，故是諦實；次結三法異於有為有漏，是故是實。\n文殊師利！有苦、有苦因、有苦盡、有苦對，如來非苦乃至非對，是故為實，不名為諦。虗空、佛性亦復如是。\n苦者，有為、有漏、無樂。如來非有為、非有漏，湛然安樂，是實非諦。\n所言有苦即苦諦，苦因即集諦，苦盡即滅諦，苦對即道諦。問：非虗非實稱為實者，非虗非實亦應稱諦？答：如所問。問：二諦若齊，何故二乘稱諦，如來稱實？答：與奪之殊。二乘審知是苦，又解苦無苦與其諦名，未窮理實，故奪其實。\n文殊白佛言：如佛下，釋第二、據心章門。先問，次答。\n文殊師利白佛言：世尊！如佛所說，不顛倒者名為實諦。若爾者，四諦之中有四倒不？如其有者，云何說言無有顛倒名為實諦，一切顛倒不名為實？\n初問意云：諦攝倒不？如其攝者，云何得言不倒為實？若不攝者，復違前言，攝法皆盡。進退兩望，悉皆有過。\n佛告文殊師利：一切顛倒皆入苦諦，如諸眾生有顛倒心名為顛倒。善男子！譬如有人不受父母尊長教敕，雖受不能隨順修行，如是人等名為顛倒。如是顛倒非不是苦，即是苦也。\n然下文具明是苦集攝，此中但明是苦諦者，偏據果報酬因之義。\n第三、問答釋約言說章門。\n文殊師利言：如佛所說，不虗妄者即是實諦。若爾者，當知虗妄則非實諦。\n佛言：善男子，一切虗妄皆入苦諦。如有眾生欺誑於他，以是因緣墮於地獄、畜生、餓鬼，如是等法名為虗妄。如是虗妄非不是苦，即是苦也。聲聞、緣覺、諸佛世尊遠離不行，故名虗妄。如是虗妄，諸佛二乘所斷除故，故名實諦。\n其中二事可見。私謂：準佛答文，既約斷惑，知是約行。\n文殊言：如佛所說下，第四、就人為問。\n文殊師利言：如佛所說，大乘是實諦者，當知聲聞、辟支佛乘則為不實。\n云：二乘所說為實不實？\n佛言：文殊師利！彼二乘者亦實、不實。聲聞、緣覺斷諸煩惱則名為實，無常、不住是變易法名為不實。\n佛不定判實與不實，約斷惑邊是實而非常住，義當不實。\n文殊魔說下，五、就教為難。\n文殊師利言：如佛所說，若佛所說名為實者，當知魔說則為不實。世尊！如魔所說，聖諦攝不？\n魔所說者，聖諦攝不？\n佛言：文殊師利！魔所說者，二諦所攝，所謂苦、集。凡是一切非法非律，不能令人而得利益。終日宣說，亦無有人見苦、斷集、證滅、修道，是名虗妄。如是虗妄，名為魔說。\n佛答意云：四諦之中苦、集諦攝。問：外道二十五、六等諦為屬何諦？又外道所說四諦之中為壞幾諦？今明但壞苦、集，不壞道、滅。何者？彼云：冥初生覺，後生五大、五微等。生覺是因，壞佛集諦；大、微是果，壞佛苦諦；二十五、六為佛苦、集二諦所攝。\n文殊師利言：如佛下，第六、釋約因體章門。\n文殊師利言：如佛所說，一道清淨無有二者，諸外道等亦復說言：我有一道清淨無二。若言一道是實諦者，與彼外道有何差別？若無差別，不應說言一道清淨。\n文殊牒佛一道清淨是實諦者，外道亦云一道清淨應是實諦。\n佛言：善男子！諸外道等有苦、集諦，無滅、道諦，於非滅中而生滅想、於非道中而生道想、於非果中而生果想、於非因中而生因想。以是義故，彼無一道，清淨無二。\n佛答：意明外道但有苦集無道滅。於非滅中而生滅想者，即橫計非想以為涅槃。非道道想者，計雞狗戒而以為道。非果果想者，計於萬物微塵世性之果。非因因想者，計微塵世性是萬物因。問：前云不壞滅道，今計非想雞狗等戒，豈非壞耶？答：此起橫計，橫壞道滅。前則不爾，彼明二十五諦，直言冥初生覺等。六諦之中但言主諦、依諦，何處云計非想之與狗戒？故知不壞道滅二諦。又問：外道有苦諦者，前何故云凡夫有苦無諦？答：直言有苦境以為苦諦，非謂苦智。\n文殊言：如佛所說下，釋第七、據果體章門。先問，次答。問為三：一、唱外道有四德，二、釋，三、結。此初。唱有如文。\n文殊師利言：如佛所說，有常、有我、有樂、有淨是實義者，諸外道等應有實諦，佛法中無。\n何以故下，釋。凡有二十四復次，計有常、樂、我、淨，即為四別：初、八復次，計有常；二、五復次，計有樂；三、三復次，計有淨；四、八復次，計有我。此初，八復次，計常。文在初者，通以因果，故知有常。\n何以故？諸外道輩亦復說言諸行是常。云何是常？可意、不可意諸業報等受不失故。可意者名十善報，不可意者十不善報。若言諸行皆悉無常，而作業者於此已滅，誰復於彼受果報乎？以是義故，諸行是常。\n二、列殺生因必得惡果故常。\n殺生因緣故名為常。世尊！若言諸行悉無常者，能殺、可殺二俱無常。若無常者，誰於地獄而受罪報？若言定有地獄受報，當知諸行實非無常。\n三、據能專念故常。\n世尊！繫心專念亦名為常，所謂十秊所念乃至百秊亦不忘失，是故為常。若無常者，本所見事誰憶誰念？以是因緣，一切諸行非無常也。\n四、舉憶想，據所念。\n世尊！一切憶想亦名為常。有人先見他人手、足、頭、項等相，後時若見便還識之；若無常者，本相應滅。\n五，舉修習。\n世尊！諸所作業以久修習，若從初學，或經三秊，或經五秊，然後善知，故名為常。\n六、舉笇數。\n世尊！算數之法，從一至二，從二至三，乃至百千。若無常者，初一應滅，初一若滅，誰復至二？如是常一，終無有二，以一不滅，故得至二，乃至百千，是故為常。\n七、據讀誦。\n世尊！如讀誦法，誦一阿含至二阿含乃至三、四阿含，如其無常，所可讀誦終不至四，以是讀誦增長因緣故名為常。\n八、據形相皆如文。\n世尊！缾衣、車乘如人負責，大地形相、山河、樹林、藥木、草葉、眾生治病皆悉是常，亦復如是。世尊！一切外道皆作是說：諸行是常。若是常者，即是實諦。\n次計樂有五：復次，一、據因果。\n世尊，有諸外道復言有樂。云何知耶？受者定得可意報故。世尊，凡受樂者必定得之，所謂大梵天王、大自在天、釋提桓因、毗紐天及諸人天，以是義故必定有樂。\n二、據有求\n世尊！有諸外道復言有樂，能令眾生生求望故，飢者求食、渴者求飲、寒者求溫、熱者求涼、極者求息、病者求差、欲者求色。若無樂者，彼何緣求？以有求故，故知有樂。\n三、據樂因。\n世尊！有諸外道復作是言：施能得樂。世間之人好施沙門、諸婆羅門、貧窮困苦、衣服飲食、臥具醫藥、象馬車乘、粖香塗香、眾華屋宅、依止燈明，作如是等種種惠施，為我後世受可意報，是故當知決定有樂。\n四、據樂緣。\n世尊！有諸外道復作是言：以因緣故，當知有樂。所謂受樂者，有因緣故，名為樂觸。若無樂者，何得因緣？如無兔角則無因緣，有樂因緣則知有樂。\n五、據三品。\n世尊！有諸外道復作是言：上、中、下故，當知有樂。下受樂者，釋提桓因；中受樂者，大梵天王；上受樂者，大自在天。以有如是上、中、下故，當知有樂。\n三三，復次，計有淨。一，據淨因。\n世尊！有諸外道復言有淨。何以故？若無淨者不應起欲，若起欲者當知有淨。\n二、據淨緣。\n又復說言：金、銀、珍寶、瑠璃、頗棃、硨磲、碼碯、珊瑚、真珠、璧玉、珂貝、流泉、浴池、飲食、衣服、華香、粖香、塗香、燈燭之明，如是等物悉是淨法。\n三、據淨器。\n復次，有淨，謂五陰者，即是淨器，盛諸淨物，所謂人、天、諸仙、阿羅漢、辟支佛、菩薩、諸佛。以是義故，名之為淨。\n四八，復次，計有我。一，據造作。\n世尊！有諸外道復言有我，有所覩見能造作故。譬如有人入陶師家，雖復不見陶師之身，以見輪繩定知其家必是陶師。我亦如是，眼見色已必知有我，若無我者誰能見色？聞聲乃至觸法亦復如是。\n二、據相貌。\n復次，有我。云何得知？因相故知。何等為相？喘息、視眴、壽命、役心、受諸苦樂、貪求、瞋恚，如是等法悉是我相，是故當知必定有我。\n三、據別味。\n復次，有我能別味故。有人食果，見已知味，是故當知必定有我。\n四、據作業。\n復次，有我。云何知耶？執作業故。執鐮能刈、執斧能斫、執缾盛水、執車能御，如是等事我執能作，是故當知必定有我。\n五、據求乳。\n復次，有我。云何知耶？即於生時欲得乳哺，乘宿習故，以是當知必定有我。\n六、據名字\n復次，有我。云何知耶？和合利益他眾生故。譬如缾衣、車乘、田宅、山林、樹木、象、馬、牛、羊，如是等物若和合者，則有利益。此內五陰亦復如是，眼等諸根有和合故，則利益我。是故當知必定有我。\n七、據有遮。\n復次，有我。云何知耶？有遮法故。如有物故則有遮閡，物若無者則無有遮，若有遮者則知有我，是故當知必定有我。\n八、據伴類。\n復次，有我。云何知耶？伴、非伴故。親與非親非是伴侶、正法邪法亦非伴侶、智與非智亦非伴侶、沙門非沙門、婆羅門非婆羅門、子非子、晝非晝、夜非夜、我非我，如是等法為伴、非伴，是故當知必定有我。\n世尊！諸外道等下，第三、總結外道應有實諦。\n世尊，諸外道等種種說有常樂我淨，當知定有常樂我淨。世尊，以是義故，諸外道等亦得說言我有真諦。\n佛言下。二、如來答。文為三：初略，次廣，三結。初文二：初非，後釋。初如文。\n佛言：善男子！若有沙門、婆羅門，有常、有樂、有淨、有我者，是非沙門、非婆羅門。\n次何以故下，釋非。\n何以故？迷於生死，離一切智大導師故。如是沙門、婆羅門等沈沒諸欲，善法羸損故。是諸外道繫在貪欲、瞋恚、癡獄，堪忍愛樂故。是諸外道雖知業果自作自受，而猶不能遠離惡法。是諸外道非是正法、正命自活。何以故？無智慧火不能消故。是諸外道雖欲貪著上妙五欲，貧於善法不勤修故。是諸外道雖欲往至正解脫中，而持戒足不成就故。是諸外道雖欲求樂，而不能求樂因緣故。是諸外道雖復憎惡一切諸苦，然其所行未能遠離諸苦因緣。是諸外道雖為四大毒蛇所纏，猶行放逸不能謹慎。是諸外道無明所覆，遠離善友，樂在三界無常熾然大火之中而不能出。是諸外道遇諸煩惱難愈之病，而復不求大智良醫。是諸外道方於未來當涉無邊險遠之路，而不知以善法資糧而自莊嚴。是諸外道常為淫欲災毒所害，而反抱持五欲霜毒。是諸外道瞋恚熾盛，而復反更親近惡友。是諸外道常為無明之所覆蔽，而反推求邪惡之法。是諸外道常為邪見之所誑惑，而反於中生親善想。是諸外道希食甘果而種苦子。是諸外道已處煩惱闇室之中，而反遠離大智炬明。是諸外道患煩惱渴，而復又飲諸欲醎水。是諸外道漂沒生死無邊大河，而復遠離無上船師。是諸外道迷惑諸倒，言諸行常；諸行若常，無有是處。\n大般涅槃經卷第十二\n日東　天台沙門本純　分會\n南本大般涅槃經會疏卷第十二\n南本大般涅槃經會疏卷第十三\n大般涅槃經聖行品下卷第十三\n北凉　天竺三藏　曇無讖　譯\n晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治\n聖行品下\n起卷是如來。次廣答所問，破前四執。文為三：一、廣破計常；二、略破樂淨；三、廣破計我。常我是執之端首，故廣破之。初破常，文為三：一、明外道理非；二、明其言謬；三、正答所問。初又三：一、明非；二、舉過；三、結非。初文者。\n善男子！我觀諸行悉皆無常。云何知耶？以因緣故。若有諸法從緣生者則知無常，是諸外道無有一法不從緣生。\n何故名非橫計有常？常非緣生，緣生無常。然諸外道有計自然，應不從緣。若自然者，法塵對意而起此計，豈非緣生？是故外道悉是無常。\n善男子！佛性無生下，二、舉過，即舉是對非。\n善男子！佛性無生、無滅，無去、無來。\n舊云：當果佛性故不生滅，若是緣生即是生滅。此不應然，今是舉正以對邪計。\n三、結非者。\n非過去、非未來、非現在，非因所作、非無因作，非作、非作者，非相、非無相，非有名、非無名，非名、非色，非長、非短，非陰、界、入之所攝持，是故名常。善男子！佛性即是如來，如來即是法，法即是常。善男子！常者即是如來，如來即是僧，僧即是常。以是義故，從因生法不名為常。是諸外道無有一法不從因生。\n正是一道清淨之理，佛性之性不生不滅，豈得唯作當果釋耶？以是義故，故須結非。\n善男子！是諸外道下，第二、明外道言謬。又為三：一、論其言謬；二、破其所執；三、舉是顯非。\n善男子！是諸外道不見佛性、如來及法，是故外道所可言說悉是妄語，無有真諦。\n初言謬者，以不見佛性三寶真理，故有所說，謬而非真。若見此理，言即真實。\n諸凡夫人下，第二、破執。\n諸凡夫人先見缾衣、車乘、舍宅、城郭、河水、山林、男女、象馬、牛羊，後見相似，便言是常，當知其實非是常也。\n前文殊舉邪計中，第八復次執於大地形相衣服及車乘等皆計有常，今破此執。\n一切有為下，第三、顯非。\n善男子！一切有為皆是無常。虗空無為，是故為常；佛性無為，是故為常。虗空者即是佛性，佛性者即是如來，如來者即是無為，無為者即是常，常者即是法，法者即是僧，僧即是無為，無為者即是常。\n善男子有為之法下，第三、正答所問。又為三：一、雙辨色心兩章門；二、偏明心無常；三、偏明色無常。\n善男子！有為之法凡有二種：色法、非色法。非色法者，心、心數法；色法者，地、水、火、風。\n舊云：總有三聚。引梵行云：色法、非色法、非色非非色法，以非色非非色為無作聚。又引聖行云：白四羯磨然後得者，得於無作。是義不然。非色非無色乃是中道雙忘兩捨，豈是無作？無作有為，此過非小。白四羯磨然後乃得，此受得戒不足證於中道無作。何者？作與無作皆有漏善，闡提信作、不信無作。若依小乘，無作有漏；若依今意，無作無漏。如向引戒，聖行受戒，無作為證。何等無作耶？彼救云：若不許有無作義者，下文那云言無無作是爭論耶？答：數人云無作是色，論人云無作無色，各執不同，致成爭論。我今設云有無作者，終不計於色與無色，況各計耶？又我設云有無作者，終不定執小有大無，則無爭論。又準文只云色之與心，何以強說作與無作？若數人心是心王，數隨王起；又識是心王，數是想等。色有十一，謂五根、五塵，并無教色。論人明五根、五塵、四大為十四色，然此但明四大五色，下文明十一色。所以然者，互現一邊，不專一處。\n善男子！心名無常下，第二、偏明心是無常。又為四：一、無常；二、破常執；三、重明無常；四、重破常執。初、明無常為四：復次，一、攀緣異；\n善男子！心名無常。何以故？性是攀緣相應分別故。\n二六，識異。\n善男子！眼識性異乃至意識性異，是故無常。\n三六，塵異。\n善男子！色境界異乃至法境界異，是故無常。\n四，相應異。\n善男子！眼識相應異乃至意識相應異，是故無常。\n善男子！心若常者下，第二、破執常。四：復次，一、明識不應獨緣。\n善男子！心若常者，眼識應獨緣一切法。\n第二，六識不應異。\n善男子！若眼識異乃至意識異則知無常，以法相似念念生滅，凡夫見已計之為常。\n第三，所因不應異。\n善男子！諸因緣相可破壞故亦名無常，所謂因眼、因色、因明、因思惟生於眼識。耳識生時，所因各異，非眼識因緣，乃至意識異亦如是。\n第四，諸名不應異。\n復次，善男子！壞諸行因緣故，心名無常。所謂修無常心異，修苦、空、無我心異。心若常者，應常修無常，尚不得觀苦、空、無我，況復得觀常、樂、淨、我？以是義故，外道法中不能攝取常、樂、淨、我。善男子！當知心法必定無常。\n復次善男子下，第三、重明無常。五復次：一、明三聖心異，二、三凡夫心異，三、三受心異，四、三毒心異，五、三外道心異。初如文。\n復次，善男子！心性異故，名為無常，所謂聲聞心性異、緣覺心性異、諸佛心性異。\n次三，凡心中。\n一切外道心有三種：一者、出家心，二者、在家心，三者、在家違離心。\n云在家遠離者，身在居家而心遠離。\n樂相應心異，苦相應心異，不苦不樂相應心異。\n貪欲相應心異，瞋恚相應心異，愚癡相應心異。\n一切外道心相亦異，所謂愚癡相應心異，疑惑相應心異，邪見相應心異，進止威儀其心亦異。\n善男子！心若常者下，第四、重破常執，正是破於前八。復次，文還有八，雖不相對，或破前，或生後不破。私謂：前七破前，後一生後。又出沒不同，沒四謂不破因果、殺生、算數、形相，而剩生後、已作、今作、非怨、非親及我物、他物。最後第八復次，總結無常。私謂：是則但有第一破第三專念，第二破第四憶念，第三破第七讀誦，剩有四、五、六，第七破第五修習，第八生後亦是剩文。名有出沒者，皆是隨宜，非凡所測。\n善男子，心若常者，亦復不能分別諸色，所謂青、黃、赤、白、紫色。\n善男子，心若常者，諸憶念法不應忘失。\n善男子！心若常者，凡諸讀誦不應增長。\n復次，善男子！心若常者，不應說言已作、今作、當作。若有已作、今作、當作，當知是心必定無常。\n善男子，心若常者，則無怨親、非怨非親。\n心若常者，則不應言我物他物若死若生。\n心若常者，雖有所作不應增長。\n善男子！以是義故，當知心性各各別異；有別異故，當知無常。\n我今於此非色法中下，第三、偏明色是無常。又二：先結前生後。\n善男子！我今於此非色法中演說無常，其義已顯，復當為汝說色無常。\n次是色無常下，正辨無常，自有十句：一、初生異；二、時異；三、味異；四、力異；五、形狀異；六、果報異；七、名字異；八、壞合異；九、次第生異；十、次第滅異。皆舉外對辨，中間或略，前後皆對。\n是色無常本無有生，生已滅故；內身處胎歌羅邏時本無有生，生已變故；外之牙莖本亦無生，生已變故。是故當知，一切色法悉皆無常。\n善男子！所有內色隨時而變，歌羅邏時異、阿浮陀時異、伽那時異、閉手時異、諸皰時異、初生時異、嬰孩時異、童子時異，乃至老時各各變異。所謂外色亦復如是，牙異、莖異、枝異、葉異、華異、果異。\n復次，善男子！內味亦異，歌羅邏時乃至老時各各變異；外味亦爾，牙、莖、枝、葉、華、果味異。\n歌羅邏時力異，乃至老時力異。\n歌羅邏時狀貌異，乃至老時狀貌亦異。\n歌羅邏時果報異，乃至老時果報亦異。\n歌羅邏時名字異，乃至老時名字亦異。\n所謂內色壞已還合，故知無常；外之樹木亦壞已還合，故知無常。\n次第漸生，故知無常。次第生歌羅邏時乃至老時，次第生牙乃至果子，故知無常。\n諸色可滅，故知無常。歌羅邏滅時異，乃至老滅時異，牙滅時異，乃至果滅時異，故知無常。凡夫無知，見相似生，計以為常，以是義故，名曰無常。\n若無常即是苦下，第二、總破。前五復次計樂，三復次計淨，又二：先正破，後指上已答。\n若無常即是苦，若苦即是不淨。\n若無常即是苦，破其計樂。若苦即是不淨，破其計淨。\n善男子！我因迦葉上問是事，於彼已答。\n因迦葉上問已答者，有三解：一、開善云：前四諦慧聖行，初說苦諦明五陰皆苦，迦葉以設諸難明有樂緣樂因，理應有樂不應皆苦，佛答於下苦中橫生樂相，是已答竟。二、冶城云：前性品中佛有真我之性，迦葉即十二難責覓現用，佛舉力士額珠等譬答竟。三、諸師多用長壽品末迦葉問：世間亦說梵天是常，與佛說何殊？佛答：外道皆是竊得此言如偷牛之譬，故言已答。河西記中云：即是第七卷中已答。觀師云：是四倒品中具說淨樂等倒，此中不復委悉，但略破樂淨，故指上也。\n復次善男子下，第三、明無我，以答前八復次計我。文為二：初、總明無我，二、正破彼執。初總唱色非色二章，次釋二章。前破常中亦先標、次釋，釋之則廣，此中釋章門即略。前亦就色心破常，今破我亦就色心\n復次，善男子！諸行無我。善男子！總一切法，謂色、非色。\n色非我下，釋初章門中，先明色非我。\n色非我也。何以故？可被可壞、可打可裂、生增長故。我者，不可破壞、打裂、生長。以是義故，知色非我。\n色何故非我？可壞可破故也。\n非色之法下。釋非色章。\n非色之法亦復非我。何以故？因緣生故。\n非色是心，心則無定，從境生故。樂緣觸心，心即便樂，苦及不苦不樂亦爾。既其從緣，故無常、無我。\n若諸外道下，二、正破所執。上有八復次，今有九復次，亦不正相對。今是隨機不同，不破第一造作、第四作業，剩第一專念、第二憶想、第七三法。是則第三破第七，第四破第八，第五破第六，第六破第五，第八破第二，第九破第三。不次第者，但隨舉而破，應無別意。\n善男子！若諸外道以專念故知有我者，專念之性實非我也。若以專念為我性者，過去之事則有忘失，有忘失故定知無我。\n善男子！若諸外道以憶想故知有我者，無憶想故定知無我。如說：見人手有六指，即復問言：我先何處共相見耶？若有我者，不應復問；以相問故，定知無我。\n善男子！若諸外道以遮故知有我者，善男子！以有遮故定知無我。如言調達終不發言非調達也，我亦如是。若定是我，終不遮我；以遮我故，定知無我。若以遮故知有我者，汝今不遮，定應無我。\n善男子，若諸外道以伴非伴知有我者，以無伴故應無有我。有法無伴，所謂如來、虗空、佛性；我亦如是，實無有伴。以是義故，定知無我。\n復次，善男子！若諸外道以名字故知有我者，無我法中亦有我名。如貧賤人，名字富貴。如言我死，若我死者，我則殺我；而我實不可殺，假名殺我。亦如矬人，名為長者。以是義故，定知無我。\n復次，善男子！若諸外道以生已求乳知有我者。善男子！若有我者，一切嬰兒不應執持不淨火、蛇、毒藥。以是義故，定知無我。\n復次，善男子！一切眾生於三法中悉有等智，所謂淫欲、飲食、恐怖，是故無我。\n復次，善男子！若諸外道以相貌故知有我者，善男子！相故無我，無相故亦無我。若人睡時不能進止、俯仰、視眴，不覺苦、樂，不應有我。若以進止、俯仰、視眴知有我者，機關木人亦應有我。善男子！如來亦爾，不進、不止，不俯、不仰，不視、不眴，不苦、不樂，不貪、不恚，不癡、不行，如來如是真實有我。\n復次，善男子！若諸外道以見他食果口中生涎知有我者，善男子！以憶念故，見則生涎。涎非我也，我亦非涎。非喜、非悲，非哭、非笑，非墮、非起，非飢、非飽。以是義故，定知無我。\n善男子！是諸外道下，三、結過呵責。凡舉兩譬：初小兒，後生盲。初小兒譬行非，生盲譬教非。\n善男子！是諸外道癡如小兒，無慧方便，不能了達常與無常、苦樂、淨不淨、我無我、壽命非壽命、眾生非眾生、實非實、有非有，於佛法中取少許分，虗妄計有常樂淨我，而實不知常樂淨我。\n如嬰孩唐戲，終日不營家業；外道亦爾，無益苦身，不成淨行。故文云：無慧方便。\n如生盲人不識乳色，便問他言：乳色何似？他人答言：色白如貝。盲人復問：是乳色者如貝聲耶？答言：不也。復問：貝色為何似耶？答云：如稻米粖。盲人復問：乳色柔耎如稻米粖耶？稻米粖者復何所似？答言：如雪。盲人復言：彼稻米粖冷如雪耶？雪復何似？答言：猶如白鶴。是生盲人雖聞如是四種譬喻，終不能得識乳真色。是諸外道亦復如是，終不能識常、樂、淨、我。善男子！以是義故，我佛法中有真實諦，非於外道。\n次如生盲人，徒聞四譬，不識真乳。外道亦爾，闇信韋陀，寧知常樂？故文云：而問他言云云。\n文殊白佛下，第二、明圓慧行。舊云：破迷四諦、二諦、一諦之著。又云：破前分別心，明畢竟盡淨，無所住著。是義不然。前標章說次第五行，戒、定兩行尚無破著，何獨慧耶？慧行被破，戒、定自破，三行破者即破聖行，聖行破五行亦破，五行若破即無所修，無修即無證，無證則破十功德。此義不然。當知此文明圓慧行。文為四：一、發起；二、正說；三、領解；四、結章。\n文殊師利白佛言：希有，世尊！如來於今臨般涅槃，方復更轉無上法輪，乃作如是分別真諦。\n初發起中不稱四二但稱一實。何以知之？昔初教中析法四諦，摩訶衍中相即二諦，先已曾說非為希有又非無上，今臨涅槃方復更轉一實真諦，是為希有名為無上，故次第後發起圓慧。\n正說為二：一、明不般示圓慧；二、約不更示圓慧。不般又為三：一、直示；二、約不轉橫歷事示；三、約如來虗空豎示。就直示又二：初、止其云何；二、示其真理。\n佛告文殊師利：汝今云何故於如來生涅槃想？\n云何有二意？一、寄文殊嗟於未達，故言云何；二、難文殊為是未達、為發起故，故言云何。\n次示真理，如文。\n善男子！如來實是常住、不變、不般涅槃。\n二、從善男子！若計有我去，明不轉，橫歷諸事，以示圓慧。明不轉者，凡歷七事，謂非果、非因、非轉、非生、非出、非作、非造，皆即事而理，悉是常住。\n善男子，若有計我是佛、我成阿耨多羅三藐三菩提、我即是法、法是我所、我即是道、道是我所、我即世尊、世尊即是我所、我即聲聞、聲聞即是我所、我能說法令他聽受、我轉法輪餘人不能，如來終不作如是計，是故如來不轉法輪。善男子，若有人作如是妄計，我即是眼，眼即是我所，耳、鼻、舌、身、意亦復如是；我即是色，色是我所，乃至法亦如是；我即是地，地即我所，水、火、風亦如是；\n善男子，若人計言：我即是信，信是我所；我是多聞，多聞即是我所；我是檀波羅蜜，檀波羅蜜即是我所；我是尸波羅蜜，尸波羅蜜即是我所；我是羼提波羅蜜，羼提波羅蜜即是我所；我是毗棃耶波羅蜜，毗棃耶波羅蜜即是我所；我是禪波羅蜜，禪波羅蜜即是我所；我是般若波羅蜜，般若波羅蜜即是我所；我是四念處，四念處即是我所；四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分亦復如是。善男子，如來終不作如是計，是故如來不轉法輪。\n善男子！若言常住無有變易，云何說言佛轉法輪？是故，汝今不應說言如來方更轉上法輪。\n善男子！譬如因眼、緣色、緣明、緣思惟，因緣和合得生眼識。善男子！眼不念言：我能生識。色乃至思惟終不念言：我生眼識。眼識亦復不作念言：我能自生。善男子！如是等法因緣和合得名為見。善男子！如來亦爾，因六波羅蜜和合得名為見。善男子！如來亦爾，因六波羅蜜、三十七助菩提法覺了諸法，復因咽、喉、舌、齒、脣、口、言語、音聲，為憍陳如初始說法，名轉法輪。以是義故，如來不名轉法輪也。善男子！若不轉者即名為法，法即如來。善男子！譬如因燧、因鑽、因手、因乾秌草而得生火，燧亦不言：我能生火。鑽、手、乾草各不念言：我能生火。火亦不言：我能自生。如來亦爾，因六波羅蜜乃至憍陳如名轉法輪，如來亦復不生念言：我轉法輪。善男子！若不生者，是則名為轉正法輪，是轉法輪即名如來。\n善男子！譬如因酪、因水、因鑽、因缾、因繩、因人手捉而得出酥。酪不念言：我能出酥。乃至人手亦不念言：我能出酥。酥亦不言：我能自出。眾緣和合故得出酥。如來亦爾，終不念言：我轉法輪。善男子！若不出者，是則名為轉正法輪，是轉法輪即是如來。\n善男子！譬如因子及地、水、火、風、沃壤時節，因人作業而芽得生。善男子！子亦不言：我能生芽。乃至作業亦不念言：我能生芽。芽亦不言：我能自生。如來亦爾，終不念言：我轉法輪。善男子！若不作者，是則名為轉正法輪，是轉法輪即是如來。\n善男子！譬如因鼓、因空、因皮、因人、因桴和合出聲，鼓不念言：我能出聲。乃至桴亦如是，聲亦不言：我能自生。善男子！如來亦爾，終不念言：我轉法輪。善男子！轉法輪者名為不作，不作者即轉法輪，轉法輪者即是如來。\n三、從善男子！轉法輪佛境界去，是豎結圓慧無非常住。\n善男子！轉法輪者，乃是諸佛世尊境界，非諸聲聞、緣覺所知。善男子！虗空非生、非出、非作、非造、非有為法；如來亦爾，非生、非出、非作、非造、非有為法。如如來性，佛性亦爾，非生、非出、非作、非造、非有為法。\n或云：如來約果理，佛性約因理，虗空通因果云云。\n從善男子！語有二種下，第二、明不更，為二：先明異故不更，次明同故不更。初異故不更者，既其兩異，何得言更？異有八：一、語異；二、眾異；三、根異；四、德異；五、利益異；六、請主異；七、所說異；八、聲徧異。\n善男子！諸佛世尊語有二種：一者、世語，二者、出世語。\n善男子！如來為諸聲聞、緣覺說於世語，為諸菩薩說出世語。\n善男子！是諸大眾復有二種：一者、求小乘，二者、求大乘。我於昔日波羅柰城，為諸聲聞轉于法輪；今始於此拘尸那城，為諸菩薩轉大法輪。\n復次，善男子，復有二人：中根、上根。為中根人，於波羅柰轉於法輪；為上根人，人中象王迦葉菩薩等，今於此閒拘尸那城轉大法輪。善男子，極下根者，如來終不為轉法輪；極下根者，即一闡提。\n復次，善男子！求佛道者復有二種：一、中精進，二、上精進。於波羅柰為中精進轉於法輪，今於此城為上精進轉大法輪。\n復次，善男子！我昔於彼波羅柰城初轉法輪，八萬天人得須陀洹果；今於此城，八十萬億人不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。\n初轉法輪為五比丘：一、陳如；二、十力迦葉；三、䟦提；四、頞󳺎；五、摩男拘利。今總言之。\n復次，善男子！波羅柰城大梵天王稽首請我轉於法轉，今於此城迦葉菩薩稽首請我轉大法輪。\n復次，善男子！我昔於彼波羅柰城轉法輪時，演說無常、苦、空、無我；今於此城轉法輪時，如實演暢常、樂、我、淨。\n復次，善男子！我昔於彼波羅柰城轉法輪時，所出音聲聞于梵天；如來今於拘尸那城轉法輪時，所出音聲徧於東方二十恒河沙等諸佛世界，南、西、北方、四維、上、下亦復如是。\n復次凡有所說下，二、明同故不更。又三：法、譬、結。初法中明同故無更。\n復次，善男子！諸佛世尊凡有所說，皆悉名為轉法輪也。\n譬如下，譬釋無更，凡三譬：初譬生善滅惡：一、偏滅惡，三、偏生善。此等義同，是故無更。\n善男子，譬如聖王所有輪寶，未降伏者能令降伏，已降伏者能令安隱。善男子，諸佛世尊凡所說法亦復如是，無量煩惱未調伏者能令調伏，已調伏者令生善根。\n善男子！譬如聖王所有輪寶，則能消滅一切怨賊。如來演法亦復如是，能令一切諸煩惱賊皆悉寂靜。\n復次，善男子！譬如聖王所有輪寶下上回轉；如來說法亦復如是，能令下趣諸惡眾生上生人、天乃至佛道。\n是故汝今下，是第三、結無更。\n善男子！是故，汝今不應讚言：如來於此更轉法輪。\n爾時文殊下，第三、領解發迹。\n爾時，文殊師利白佛言：世尊！我於此義非為不知。所以問者，為欲利益諸眾生故。世尊！我已久知轉法輪者實是諸佛如來境界，非是聲聞、緣覺所及。\n爾時世尊下，第四、結。\n爾時，世尊告迦葉菩薩：善男子！是名菩薩住於大乘大涅槃經所行聖行。\n初先對迦葉，中間對文殊，今慧行竟，還對迦葉，善始令終。\n迦葉白佛下，是第二、釋行名。問：何故戒、慧之後俱釋行名，定行無耶？答：初後既釋，中閒略無。今文為四：前佛復宗通結竟。今初。迦葉問：\n迦葉菩薩白佛言：世尊！復以何義名為聖行？\n次則如來別結。\n善男子！聖名，諸佛世尊以是義故，名為聖行。\n三，迦葉更問。\n世尊！若是諸佛之所行者，則非聲聞、緣覺、菩薩所能修行。\n四，如來開結次第五行。\n善男子，是諸世尊安住於此大般涅槃，而作如是開示分別演說其義，以是義故名曰聖行。聲聞、緣覺及諸菩薩，如是聞已則能奉行，故名聖行。\n此之五行，本為五人有病行處說此法門，二乘之人得有修義，即聲聞、緣覺。如是聞已，則能奉行，故名聖行。又有別根性拙度菩薩，約次第修，亦名聖行。若是諸佛世尊之所行者，名為聖行。此結圓行。如來行之，故作不治，遇與不遇，悉皆得差，正結此人及此法門。古來不見此結束意，是故不作別、圓兩釋。若二乘人及別根性有病行處，聞佛說者，修之則差，不修不差。此結次第。\n善男子！是菩薩下，第二、明慧行果。文為五：一、唱地名；二、釋地義；三、明地體；四、明地用；五、結下地況上地。初文者。\n善男子！是菩薩摩訶薩得是行已，則得住於無所畏地。\n舊明慧果得二地，謂無畏地，從初至六地，從七地至法雲，名自在王地。所以得二地果者，慧行斷煩惱，通道疾利。今謂不然，且戒、定兩行不斷惑，通道鈍者云何？舊解：不動、堪忍皆是初地一體異名，若其同是戒、定之果，何不二地通至法雲？今明只是一地自在往生，乃是無畏用，不應更開。\n善男子！若有菩薩去，是第二，釋地義。\n善男子！若有菩薩得住如是無所畏地，則不復畏貪、恚、愚癡、生、老、病、死，亦復不畏惡道地獄、畜生、餓鬼。善男子！惡有二種：一者、阿脩羅，二者、人中。人中有三種惡：一者、一闡提，二者、誹謗方等經典，三者、犯四重禁。\n善男子！住是地中諸菩薩等，終不畏墮如是惡中，亦復不畏沙門、婆羅門、外道邪見、天魔波旬。\n此文與地經合。彼解初地離五怖畏，今文亦然，在名小異，意義則同。不畏貪恚下，無不活畏、無死畏；不畏惡道下，無惡道畏。惡有二種，下無惡名畏；亦復不畏沙門下，無大眾威德畏。無死畏即常，無不活、惡道畏即樂，無惡名畏即淨，無大眾畏即我。具四德、無五怖，是故此地名無畏地。\n亦復不畏受二十五有去，第三、明地體。文為三：初、出體所入位；次、善男子！住無畏下，出體所證；三、是名下，結。初如文。\n亦復不畏受二十五有，是故此地名無所畏。\n善男子，菩薩摩訶薩住無畏地，得二十五三昧，壞二十五有。善男子，得無垢三昧能壞地獄有，得無退三昧能壞畜生有，得心樂三昧能壞餓鬼有，得歡喜三昧能壞阿脩羅有，得日光三昧能斷弗婆提有，得月光三昧能斷瞿耶尼有，得熱𦦨三昧能斷󳬂單越有，得如幻三昧能斷閻浮提有，得一切法不動三昧能斷四天處有，得難伏三昧能斷三十三天處有，得悅意三昧能斷燄摩天有，得青色三昧能斷兜術天有，得黃色三昧能斷化樂天有，得赤色三昧能斷他化自在天有，得白色三昧能斷初禪有，得種種三昧能斷大梵王有，得雙三昧能斷二禪有，得雷音三昧能斷三禪有，得注雨三昧能斷四禪有，得如虗空三昧能斷無想有，得照鏡三昧能斷淨居阿那含有，得無閡三昧能斷空處有，得常三昧能斷識處有，得樂三昧能斷不用處有，得我三昧能斷非想非非想處有。\n次所證者，此地得二十五三昧，名諸三昧王，一切三昧悉入其中，即是中道。第一義三昧總攝諸三昧，所謂俗諦三昧、真諦三昧，皆來攝屬，故得稱王，一諦三諦即是其體。舊云：二十五三昧斷三界惑，故六地菩薩名無畏地，與羅漢齊。今不用之。若二乘斷二十五有，得稱王者，可言其齊。既不是王，何得云齊？文云：聖行者，諸佛所行，非諸聲聞、緣覺境界。何得云齊？又六地菩薩斷三界惑，是通菩薩，非此文意。諸師謬用，全不相關。釋二十五三昧，具如法華玄文第四卷中。彼釋二十五名，具四悉意。雖二十五無非是王，為辨異故，立名不同，即世界意。於二十五中，如日光、月光等，即為人意；如不退心樂等，即對治意；如常樂等，即第一義意。一一三昧通皆四意：一、明諸有過患，所謂三惑；二、本法功德，即修三諦三昧；三、結行成，即三昧成，入於初地；四、慈悲破有，謂得入初地，即能現於十法界身，徧入諸有，令他破有。古人釋此，全無片意云云。\n善男子！是名菩薩得二十五三昧斷二十五有。善男子！如是二十五三昧名諸三昧王。\n善男子！菩薩入如是等諸三昧王下，第四、明地用，又二：初、明力用自在；次、明生用自在。初力用中三雙：一、依正為一雙。\n善男子！菩薩摩訶薩入如是等諸三昧王，若欲吹壞須彌山王，隨意即能；欲知三千大千世界所有眾生心之所念，亦悉能知。\n須彌是依，眾生心是正。\n二，自他為一雙。\n欲以三千大千世界所有眾生，內於己身一毛孔中，隨意即能，亦令眾生無迫迮想。若欲化作無量眾生，悉令充滿三千大千世界中者，亦能隨意。\n內他入己，化己為他。\n三少多為一雙可見。\n能分一身以為多身，復合多身以為一身，雖作如是，心無所著猶如蓮華。\n次生用者，初總生諸處，即十界處。\n善男子！菩薩摩訶薩得入如是三昧王已，即得住於自在之地。菩薩住是自在地者，得自在力，隨欲生處即得往生。善男子！譬如聖王領四天下，隨意所行無能障閡。菩薩摩訶薩亦復如是，一切生處若欲生者，隨意往生。\n次別生處，即是十界。\n善男子！菩薩摩訶薩若見地獄一切眾生有可化令住善根者，菩薩即時往生其中。菩薩雖生，非本業果，菩薩摩訶薩住自在地力因緣故而生其中。善男子！菩薩摩訶薩雖在地獄，不受熾然、碎身等苦。\n壞須彌，包世界，散合十方而不染，遊處地獄而不苦，即地之用。\n善男子！菩薩成就去，是第五，結下況高，如文。\n善男子！菩薩摩訶薩所可成就如是功德，無量無邊百千萬億尚不可說，何況諸佛所有功德而當可說！\n問：是諸菩薩功德悉等，云何復有高下不同？舊云：等中等悉同無別，等中不等故復淺深。興皇釋云：橫論一地具諸功德，豎論則有高下橫豎，亦復何定？亦如一物，推倒即橫，捧起即豎云云。\n爾時眾中下，是第二章，歎經。經詮聖行依教奉行，革凡成聖故可稱歎。文為四：一、無垢歎教，二、如來述歎，三、迦葉自誓，四、如來述誓。歎教為二：先經家敘，次正歎教。\n爾時，眾中有一菩薩，名住無垢藏王，有大威德，成就神通，得大總持，三昧具足，得無所畏。即從座起，偏袒右肩，右膝著地，長跪合掌，白佛言：\n初經家敘內德外儀。初內中有大威德者，總論無畏地之體用，威是外用、德是內證，備內外德故言具大威德。大神通者，即歎外用，如自在地有吹山覆海之用。得大總持者，得二十五三昧王持諸三昧。得無所畏者，備如佛說。上諸功德皆悉具足，即從座起，是敘外儀。\n世尊下是正歎教，又二：先領佛旨，結下況高百千功德。\n世尊，如佛所說，諸佛菩薩所可成就功德智慧，無量無邊百千萬億實不可說。\n次歎上說次第不次第別圓之教。\n我意猶謂故不如是大乘經典。何以故？因是大乘方等經力故，能出生諸佛世尊阿耨多羅三藐三菩提。\n何故謂佛、菩薩不如大乘？大乘是佛母，母能生子，則教可尊崇。文云：方等力故，能生諸佛。若就道不自弘，佛能說教，則佛勝於教。佛能弘教，此就化他；教能生佛，此就自行。藏王所歎，舉自行邊。\n時佛讚言下。二、如來述歎，為三：謂述、釋、結。述如文。\n時，佛讚言：善哉，善哉！善男子！如是，如是，如汝所說。\n釋中法說開譬合譬。\n是諸大乘方等經典，雖復成就無量功德，欲比是經不得為喻，百倍、千倍、百千萬倍，乃至算數譬喻所不能及。\n善男子！譬如從牛出乳，從乳出酪，從酪出生酥，從生酥出熟酥，從熟酥出醍醐。醍醐最上，若有服者，眾病皆除，所有諸藥悉入其中。\n善男子，佛亦如是，從佛出十二部經，從十二部經出修多羅，從修多羅出方等經，從方等經出般若波羅蜜，從般若波羅蜜出大涅槃，猶如醍醐。言醍醐者喻於佛性，佛性者即是如來。\n開善，謂譬五時教，佛合牛出。十二部經指初教，修多羅指般若，言修多羅是法本，般若是行本故。方等指淨名，思益稱歎菩薩故。般若是法華，法華明平等大慧，大慧只是般若。涅槃可解。又云：般若始在十二秊中，終則鄰於涅槃，乃在法華之後。引釋論畢竟品為證。若爾，修多羅是淨名，方等即法華，般若即般若。招提云：前三明教，後二明理。前三教者，十二部即小乘藏，修多羅即雜藏，方等即菩薩藏，佛教不出此三故。後二理者，般若是因，涅槃是果，行般若因，得涅槃果。興皇云：佛說法即是十二部經，學此十二即了修多羅，知諸法本即達方等，達方等故生於般若，般若生故能了涅槃。觀師云：此竝從多之少，從廣至略。初歎十二部，十二部通於大小，此則是總，更別歎修多羅。修多羅又通，更別歎方等。方等未為希有，復別歎般若。於般若中更別歎涅槃一句佛性，如從牛出乳乃至醍醐，則涅槃為最。義皆不然。何者？十二部經通於大小，豈獨是小乘？又十二部謂是初者，小非初說，故不可用。復何故以修多羅為般若，餘經豈無長行耶？復何故以般若為法華，名不相應，義云何會？假使以般若鄰於涅槃，般若則是第四時教，復違爾五時次第。招提云三教兩理者，此文是述其歎教。何故喻理？縱如招提所說，乃歎他經，非歎今教。興皇所說，乃生解次第，復非歎教。藏王云：諸佛雖有無量功德，故不如是大般涅槃。從教生解，非文所歎。若觀師所說，從廣至略而為最勝。文云：醍醐最上，一切諸藥悉入其中。廣豈過此？既其是廣，可不被歎。諸師皆欲包括收攝，不覺咫尺漏失正宗，邯鄲學步兩無所獲云云。今但依經，即如藏王聞佛說於次第之別，不次第圓。次第之教能生漸行菩薩功德，不次第教能生一切諸佛功德，歡喜踊躍，雙歎兩教。佛助其喜，還述歎之。若次第相生，窮玄極妙，更加稱美。牛者即涅槃教主，乳者戒聖行，酪者定聖行，生酥者四諦慧聖行，熟酥者二諦慧聖行，醍醐者一實諦慧聖行。如五味次第宗於醍醐，五行轉深，極於一實，故言最勝最上。此即述其歎次第教。若單說實慧，一慧一切慧，慧為法界，攝一切慧，不由次第。佛即醍醐最上最妙，一切諸藥悉入其中。如來即是人醍醐也。一實諦者，是法醍醐。醍醐之人說醍醐法，醍醐之法成醍醐人，人之與法一而無二，中閒諸法無不醍醐。次第一實一而無二，歎五行之一實，即是歎一實之五行。作此釋者，次第歎教二義皆成。若望一期教次第者，從佛出十二部者即指華嚴，華嚴最初是十二部。修多羅者即三藏中之一藏，物不堪大即為說小。方等之教折小彈偏歎大褒圓，般若之教三人同聞專歸一實，引小歸大接偏成圓，及住方便未證小果，許其通學摩訶衍道大般涅槃。尊極之教已住小果，斥廢三修說勝常樂。若爾，何以不說法華？法華破小果滅化城，引入寶所與涅槃同。又迦葉如來二萬燈明，皆說法華以為極唱，不說涅槃。今此釋迦惡世垂迹，宜以異名顯於常樂，兩教同極不言法華，意在於此。又前番小熟者以法華熟之，後番未熟更以般若洮汰，今涅槃熟之。釋論云般若至法華後，即此義也。又歎此教與一期教亦不相乖。戒是聖行為首，又戒廣攝如文所說，與華嚴中所照義同。定聖行正與修多羅中定藏義合。四諦慧行以大涅槃三修斥小無漏之非，與方等彈呵義合。二諦慧行真俗相即，正與摩訶衍即色即空義合。一實諦慧行即涅槃教，可知一期一經次第皆成，義不相違。\n以是義故下，第三、結歎。\n善男子！以是義故，說言如來所有功德無量、無邊、不可稱計。\n迦葉白佛下，第三、迦葉自誓。文為三：一、領旨；二、愍他；三、自誓。\n迦葉菩薩白佛言：世尊！如佛所讚大涅槃經，猶如醍醐最上最妙，若有能服眾病悉除，一切諸藥悉入其中。\n我聞是已，竊亦思念：若有不能聽受是經，當知是人為大愚癡，無有善心。\n自誓為四：一誓以正報皮骨，以為紙筆，傳持五行。\n世尊！我於今者實能堪忍剝皮為紙、刺血為墨、以髓為水、析骨為筆，書寫如是大涅槃經，書已讀誦令其通利，然後為人廣說其義。\n二、誓以依報財力充足飽滿，令得宣行。\n世尊！若有眾生貪著財物，我當施財，然後以是大涅槃經勸之令讀。\n三、誓以智力折伏攝受。\n若尊貴者，先以愛語隨順其意，然後漸當以是大乘大涅槃經勸之令讀。若凡庶者，當以威勢逼之令讀。若憍慢者，為作僕使，隨順其意令其歡喜，然後復以大涅槃經而教導之。若有誹謗方等經者，當以勢力摧之令伏，既摧伏已，然後勸令讀大涅槃。\n四誓於同好，傾盡三業而宗事之。\n若有愛樂大乘經者，我當躳往恭敬、供養、尊重、讚歎。\n爾時佛讚下，第四、佛述其誓。又為三：一、讚，二、記，三、證。此初讚也。\n爾時，佛讚迦葉菩薩：善哉，善哉！汝甚愛樂大乘經典，貪大乘經，愛大乘經，味大乘經，信敬、尊重、供養大乘。\n汝今下，是記。記文有二：一、記超越行成道果。\n善男子！汝今以此善心因緣，當得超越無量無邊恒河沙等大菩薩前，成阿耨多羅三藐三菩提。\n二，記轉法輪。\n汝亦不久復當如我廣為大眾演說如是大般涅槃、如來佛性、諸佛所說祕密之藏。\n三乃往下引證，為二：初引昔，次證今。初舉昔中有三：一陳菩薩昔行，二者諸天謀議，三者逼試陳解。初昔行如文。\n善男子，乃昔過去佛日未出，我於爾時作婆羅門，修菩薩行，悉能通達一切外道所有經論，修寂滅行，具足威儀，其心清淨，不為外來能生欲想之所破壞，滅瞋恚火，受持常樂我淨之法，周徧求索大乘經典，乃至不聞方等名字。我於爾時住於雪山，其山清淨，流泉、浴池、樹林、藥木充滿其地，處處石閒有清流水，多諸香華周徧嚴飾，眾鳥羣獸不可稱計，甘果滋繁種別難計，復有無量藕根、甘根、青木香根。我於爾時獨處其中，唯食諸果，食已繫心思惟坐禪，經無量歲，亦不聞有如來出世大乘經名。\n我修如是下諸天謀議。\n善男子，我修如是難行苦行。時彼帝釋諸天人等，心大驚怪即共集會，各各相謂而說偈言：\n各各相指示。清淨雪山中，寂靜離欲主，\n功德莊嚴王，已離貪瞋慢，永斷諂愚癡，\n口初未曾說，麤惡等語言。\n爾時，眾中有一天子，名曰歡喜，復說偈言：\n如是離欲人，清淨勤精進，將不求帝釋。\n及以諸天耶？若是求道者，修行諸苦行，\n是人多欲求，帝釋所坐處。\n爾時，復有一仙天子，即為帝釋而說偈言：\n天主憍尸迦！不應生是慮，外道修苦行。\n何必求帝處？\n說是偈已，復作是言：憍尸迦！世有大士，為眾生故不貪己身，為欲利益諸眾生故，而修種種無量苦行。如是之人見生死中諸過咎故，設見珍寶滿此大地、諸山、大海，不生貪著如視涕唾。如是大士棄捨財寶、所愛妻子、頭目髓腦、手足支節、所居舍宅、象馬車乘、奴婢童僕，亦不願求生於天上，唯願一切得受快樂。如我所解，如是大士清淨無染眾結永盡，唯欲志求阿耨多羅三藐三菩提。\n釋提桓因復作是言：如汝言者，是人則為攝取一切世間眾生。大仙！若此世間有佛樹者，能除一切梵天、世人及阿脩羅煩惱毒蛇。若諸眾生住是佛樹陰凉中者，煩惱諸毒悉得消滅。大仙！是人若當未來世中作善逝者，我等悉當得滅無量熾然煩惱。如是之事實為難信。何以故？無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，見少微緣，於阿耨多羅三藐三菩提即便動轉。如水中月，水動則動；猶如畫像，難成、易壞；菩提之心亦復如是，難發、易壞。大仙！如有多人以諸鎧仗牢自莊嚴欲前討賊，臨陣恐怖則便退散；無量眾生亦復如是，發菩提心牢自莊嚴，見生死過，心生恐怖即便退散。大仙！我見如是無量眾生發心之後皆生動轉。是故，我今雖見是人專修苦行、無惱、無熱，住於道檢、其行清淨，未能信也。我今要當自往試之，知其實能堪任荷負阿耨多羅三藐三菩提大重擔不？大仙！猶如車有二輪則有載用、鳥有二翼堪任飛行；是苦行者亦復如是，我雖見其堅持禁戒，未知其人有深智不？若有深智，當知則能堪任荷負阿耨多羅三藐三菩提之重擔也。大仙！譬如魚母多有胎子，成就者鮮；如菴羅樹，華多、果少。眾生發心乃有無量，及其成就少不足言。\n二輪者，福慧也。\n大仙！我當與汝俱往下，是第三、逼試。先譬燒、打、磨三試。\n大仙，我當與汝俱往試之。大仙，譬如真金，三種試已乃知其真，謂燒、打、磨。\n次、合三試者：一、說半偈試有智、無智。若知文義未盡，即是有智；若不知者，即是無智。二、示可畏身試有畏、無畏。若心堅固，不生怖畏；若其浮弱，即生怖畏。三、從索身試，試其能捨、不捨云云。\n試彼苦行，亦當如是。爾時，釋提桓因自變其身作羅剎像，形甚可畏，下至雪山，去其不遠而便立住。是時，羅剎心無所畏，勇健難當，辯才次第，其聲清雅，宣過去佛所說半偈：\n諸行無常，是生滅法。\n半偈者，但說無常一邊，不說常邊，故言半偈。有為三相，何故但明生滅而不言住？一解：四句偈迮，是故略之。問：若略，何不略餘字？答：此復有義，住法不顯生滅，遷謝但明始終，中間宜略。問：三相遷流，那得有住？住即是常，常即不遷，又與無常異。答：言是無常之住，竝三相自是無常，而有無常之住，亦應有無住之常云云。\n說是半偈已，便住其前，所現形貌，甚可怖畏，顧󱌁徧視，觀於四方。是苦行者，聞是半偈，心生歡喜。譬如賈客，於險難處，夜行失伴，恐怖推索，還遇同侶，心生歡喜，踊躍無量。亦如久病，未遇良醫，瞻病好藥，後卒得之。如人沒海，卒遇船舫。如渴乏人，遇清冷水。如為怨逐，忽然得脫。如久繫獄，卒聞得出。亦如農夫，炎旱得雨。亦如行人，還得歸家，家人見已，生大歡喜。善男子！我於爾時，聞是半偈，心中歡喜，亦復如是。即從座起，以手舉髮，四方顧視，而作是語：向所聞偈，誰之所說？\n爾時，四顧不見餘人，唯見羅剎，即說是言：誰開如是解脫之門？誰能雷震諸佛音聲？誰於生死睡眠之中而獨覺寤，唱如是言？誰能於此示導生死饑饉眾生無上道味？無量眾生沈生死海，誰能於中作大船師？是諸眾生常為煩惱重病所纏，誰能於中為作良醫？說是半偈啟悟我心，猶如半月漸開蓮華。善男子！我於爾時更無所見，唯見羅剎，復作是念：將是羅剎說是偈耶？覆復生疑：或非其說。何以故？是人形容甚可怖畏，若有得聞是偈句者，一切恐怖醜陋即除，何有此人形貌如是能說此偈？不應火中出生蓮華，非日光中出生冷水。善男子！我於爾時復作是念：我今無智，而此羅剎或能得見過去諸佛，從諸佛所聞是半偈，我今當問。即便前至是羅剎所，作如是言：善哉，大士！汝於何處得是過去離怖畏者所說半偈？大士！汝於何處而得如是半如意珠？大士！是半偈義乃是過去、未來、現在諸佛世尊之正道也。一切世間無量眾生常為諸見羅網所覆，終身於此外道法中初不得聞如是出世十力世雄所說空義。\n文云：所說空義。此偈明無常，那得是空？舊解：無常未是空，但是空方便後方得空。一解不然，只無常即是空之異名。大品云：無常即動相，動相即空相。淨名云：不生不滅是無常義。今亦無常是不生不滅義。\n善男子，我問是已，即答我言：大婆羅門，汝今不應問我是義。何以故？我不食來已經多日，處處求索了不能得，飢渴苦惱，心亂謬語，非我本心之所知也。我今力能飛行虗空，至󳬂單越乃至天上，處處求食而不能得，以是之故，我說是語。善男子，我時即復語羅剎言：大士，若能為我說是偈竟，我當終身為汝弟子。大士，汝所說者，名字不終，義亦不盡，以何因緣不欲說耶？夫財施者則有竭盡，法施因緣不可盡也。法施無盡，多所利益。我今聞此半偈法已，心生驚疑，汝今幸可為我除斷，說此偈竟，我當終身為汝弟子。羅剎答言：汝智太過，但自憂身，都不見念。今我定為飢苦所逼，實不能說。我即問言：汝所食者，為是何物？羅剎答言：汝不足問，我若說者，令人多怖。我復語言：此中獨處，更無有人，我不畏汝，何故不說？羅剎答言：我所食者，唯人煗肉；其所飲者，唯人熱血。自我薄祐，唯食此食，周徧求索，困不能得。世雖多人，皆有福德，兼為諸天之所守護，而我無力不能得殺。善男子！我復語言：汝但具足說是半偈，我聞偈已，當以此身奉施供養。大士！我設命終，如此之身無所復用，當為虎狼、鴟梟、鵰鷲之所啖食，而復不得一毫之福。我今為求阿耨多羅三藐三菩提，捨不堅身以易堅身。羅剎答言：誰當信汝如是之言，為八字故棄所愛身？善男子！我即答言：汝真無智。譬如有人施他瓦器得七寶器，我亦如是，捨不堅身得金剛身。汝言誰當信者，我今有證，大梵天王、釋提桓因及四天王能證是事。復有天眼諸菩薩等，為欲利益無量眾生，修行大乘具六度者，亦能證知。復有十方諸佛世尊利眾生者，亦能證我為八字成捨是身命。羅剎復言：汝若如是能捨身者，諦聽諦聽，當為汝說其餘半偈。善男子！我於爾時聞是語已，心中歡喜，即解己身所著鹿皮，為此羅剎敷置法座，白言：和上！願坐此座。我即於前叉手長跪而作是言：唯願和上善為我說其餘半偈，令得具足。羅剎即說\n生滅滅已，寂滅為樂。\n爾時，羅剎說是偈已，復作是言：菩薩摩訶薩！汝今已聞具足偈義，汝之所願為悉滿足，若必欲利諸眾生者，時施我身。善男子！我於爾時深思此義，然後處處若石、若壁、若樹、若道書寫此偈，即便更繫所著衣裳，恐於死後身體露現，即上高樹。爾時，樹神復問我言：善哉仁者！欲作何事？善男子！我時答言：我欲捨身以報偈價。樹神又言：如是偈者何所利益？我時答言：如是偈句乃是過去、未來、現在諸佛所說開空法道，我為此法棄捨身命，不為利養、名聞、財寶、轉輪聖王、四大天王、釋提桓因、大梵天王、人天中樂，為欲利益一切眾生故捨此身。善男子！我捨身時復作是願：願令一切慳惜之人悉來見我捨離此身，若有少施起貢高者，亦令得見我為一偈捨此身命如棄草木。我於\n爾時，說是語已，尋即放身自投樹下。下未至地，時虗空中出種種聲，其聲乃至阿迦尼吒。爾時，羅剎還復釋形，即於空中接取我身安置平地。爾時，釋提桓因及諸天人、大梵天王，稽首頂禮於我足下，讚言：善哉，善哉！真是菩薩，能大利益無量眾生，欲於無明黑闇之中然大法炬。由我愛惜如來大法故相嬈惱，唯願聽我懺悔罪咎。汝於未來必定成就阿耨多羅三藐三菩提，願見濟度。爾時，釋提桓因及諸天眾頂禮我足，於是辭去，忽然不見。善男子！如我往昔為半偈故捨棄此身，以是因緣便得超越足十二劫，在彌勒前成阿耨多羅三藐三菩提。善男子！我得如是無量功德，皆由供養如來正法。\n文云寂滅為樂者，涅槃之體非生非滅，今此既云寂滅為樂，亦得生滅生已寂滅生為樂不？答：任道者是例，不任則不例。生起相、滅除相，正取除生除滅是寂滅樂。生是起相，涅槃無生，是故不例。超越十二劫者，出曜、佛藏等經皆云超九劫，或云根緣不同，佛為增減說之。\n次善男子！汝今亦爾下，證今云云。\n善男子！汝今亦爾，發阿耨多羅三藐三菩提心，則已超過無量無邊恒河沙等諸菩薩上。善男子！是名菩薩住於大乘大般涅槃修於聖行。\n大般涅槃經卷第十三\n涅槃經疏卷第七\n日東　天台沙門本純　分會\n南本大般涅槃經會疏卷第十三\n南本大般涅槃經會疏卷第十四\n涅槃經疏卷第八\n頂法師　撰\n天台沙門湛然再治\n大般涅槃經梵行品初第二十卷第十四\n北涼　天竺三藏　曇無讖　譯\n晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治\n梵行品\n諸師謂：梵行四心為體，聖行三品為體。引經云：說四無量是梵天道，名轉梵輪；說四諦是第一義天道，名轉法輪。又師言：慧、定、戒為梵行體。七善悉知，知即慧也；四心是十二門，禪即定也；後明持戒得失，即是戒也。若然，與聖行何異？異者，梵是化他，聖是自行。聖以慧為正，戒定相成；梵以戒為正，慧定相成。聖是聖人所行，梵是淨道。道通凡聖，聖先戒後慧，梵先慧後戒，是為梵聖異也。又師言：因果是梵行體。梵者，言淨是涅槃因，能得涅槃，故以因果為梵行體。義皆不然。若四心為體，斯梵天道，非大涅槃；若三品為體，雖異聖行，不出二乘，非大涅槃。因果為體者，尚存因果，云何名淨，非大涅槃？若非大涅槃，是誰梵行？名義無取，故皆不用。今言梵者名淨，淨義有三：謂淨淨、不淨淨、非淨淨、非不淨淨。云何淨淨？所謂七善、四無量心、三品、六念，如是等法悉是出世涅槃淨道。今以梵行徧淨諸淨，文云：誰是一切諸善根本？當言慈是。是名淨淨。云何不淨淨？我說是慈有無量門，所謂神通、調象、調狂、治眼、治瘡，慈遊世間，悲入湯鑊，慈善根力無所不現，使諸不淨悉皆得淨。是名不淨淨。云何非淨淨非不淨淨？所謂大乘大般涅槃，非因非果，非自非他，非染非淨，畢竟清淨，即是如來常樂我淨。文云：慈若有無，是有是無，是聲聞慈。慈若有無，非有非無，如是之慈是如來慈。如來慈者，乃是非淨淨非不淨淨。若此三慈縱橫竝別，非妙非淨，即一而三，即三而一，不可思議，乃得名為清淨梵行。從三得名，名梵行品。文為二：初明梵行，次歎經。初梵行為三：先七善，次四心，三持戒。初七善中二：初徵，次釋。\n善男子！云何菩薩摩訶薩梵行？\n釋中三：標、釋、結。\n善男子！菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃，住七善法得具梵行。何等為七？一者、知法，二者、知義，三者、知時，四者、知足，五者、自知，六者、知眾，七者、知尊卑。\n標則標章、唱數、列名。此七善者，前三通自他，次兩專自行，後兩是化他。若傍正言之，正是化他，傍是自行。\n釋中二：初明別七善，次明圓七善。別七善中即為七章。初釋知法者，法通自他，以知法故能自行化他。此章亦有標、釋、結。初標如文。\n善男子！云何菩薩摩訶薩知法？\n次釋中二：先列，次釋。\n善男子，是菩薩摩訶薩知十二部經，所謂修多羅、祇夜、受記、伽陀、優陀那、尼陀那、阿波陀那、伊帝目多伽、闍陀伽、毗佛略、阿浮陀達磨、優波提舍。\n釋中十二部經為十二段。初云修多羅者。\n善男子！何等名為修多羅經？從如是我聞已至歡喜奉行。如是，一切名修多羅。\n舊云：無翻五義訓釋。或云：契經是用此代彼。或云：契經是正翻。開善云：但通無別。莊嚴云：有別即是偈頌。長行引成論云：祇夜頌修多羅。\n何等名為祇夜經？佛告諸比丘：昔我與汝愚無智慧，不能如實見四真諦，是故流轉久處生死沒大苦海。何等為四？苦、集、滅、道。如佛昔日為諸比丘說契經竟。\n爾時復有利根眾生，為聽法故後至佛所，即便問人：如來向者為說何事？佛時知已，即因本經以偈頌曰：\n我昔與汝等，不見四真諦，是故久流轉。\n生死大苦海，若能見四諦，則得斷生死。\n生死既已盡，更不受諸有，是名祇夜。\n祇夜者，具足應云路伽祇夜。祇夜翻為句，亦云頌。開善云等句，莊嚴云等頌，光宅云重頌，是頌長行之偈。\n何等名為受記經？如有經律，如來說時，為諸天人受佛記莂：汝阿逸多！未來有王，名曰儴佉，當於是世而成佛道，號曰彌勒，是名受記。\n受記者，梵云和伽羅那，論云解義經，此翻受記，即授六道三乘等記。\n何等名為伽陀經？除修多羅及諸戒律，其餘有說四句之偈，所謂：\n諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。\n是名伽陀。\n伽陀經一云不等句，二云不等頌，三云直偈，即孤起偈。所言除修多羅者，除別相被頌長行。又言及諸戒律者，又除戒律中有此偈，知前有長行無長行者，即是孤起。\n何等名為優陀那經？如佛晡時入於禪定，為諸天眾廣說法要。時諸比丘各作是念：如來今者為何所作？如來明且從禪定起，無有人問以他心智。即自說言：比丘當知，一切諸天壽命極長。汝諸比丘！善哉為他不求己利、善哉少欲、善哉知足、善哉寂靜。如是諸經無問自說，是名優陀那\n優陀那論云：無頌之。長行經云：無問自說因緣。此偈出法句。\n何等名為尼陀那經？如諸經偈，所因根本為他演說。如舍衛國有一丈夫，羅網捕鳥得已籠繫，隨與水穀而復還放。世尊知其本末因緣，而說偈言：\n莫輕小惡，以為無殃。水渧雖微，漸盈大器。\n是名尼陀那。\n尼陀那論云：本末次第，即因緣經。\n何等名為阿波陀那經？如戒律中所說譬喻，是名阿波陀那。\n阿波陀那論云：即譬喻經。\n何等名為伊帝目多伽經？如佛所說：比丘當知，我出世時所可說者，名曰界經；鳩留秦佛出世之時，名甘露皷；拘那含牟尼佛時，名曰法鏡；迦葉佛時，名分別空。是名伊帝目多伽。\n伊帝曰多伽。論云：一竹伊帝曰多伽，開善翻如是語，莊嚴翻為本事。言我所說名界經者，各有界別，欲明各有封印，名如是語。\n何等名為闍陀伽經？如佛世尊本為菩薩修諸苦行，所謂：比丘當知，我於過去作鹿、作羆、作麞、作兔，作粟散王、轉輪聖王、龍、金翅鳥。諸如是等行菩薩道時所可受身，是名闍陀伽。\n闍陀伽論云：本生。然本生、本事不異，即合第九為本生。第八為如是語開異者，第八名本事，第九名本生。\n何等名為毗佛略經？所謂大乘方等經典，其義廣大猶如虗空，是名毗佛略。\n毗佛略者，論云廣，今經方廣亦云󳺎佛略，直廣是小乘中名，方廣是大乘中名。\n何等名為未曾有經？如彼菩薩初出生時，無人扶持即行七步，放大光明徧照十方；亦如獼猴手捧蜜器以獻如來；如白頂狗佛邊聽法；如魔波旬變為青牛行瓦鉢間，令諸瓦鉢互相掁觸無所傷損；如佛初生入天廟時，令彼天像起下禮敬。如是等經名未曾有。\n阿浮陀達磨即未曾有。\n何等名為優波提舍經？如佛世尊所說諸經，若作義論分別廣說辨其相貌，是名優波提舍。\n優波提舍即論義，亦云大教，亦云解義。大乘中沒解義名，光宅以前和伽羅那名解義，謂解受記義云云。\n菩薩若能下，是第三、總結。\n菩薩若能如是了知十二部經，名為知法。\n次釋知義者。\n云何菩薩摩訶薩知義？菩薩摩訶薩若於一切文字語言廣知其義，是名知義。\n即知十二部經所詮之理。今明此解極略，應言解十二部經空平等義，又於一句解無量義，又解畢竟清淨義。若解三義，義勢則周。\n第三，知時。\n云何菩薩摩訶薩知時？善男子！菩薩善知如是時中任修寂靜、如是時中任修精進、如是時中任修捨定、如是時中任供養佛、如是時中任供養師、如是時中任修布施、持戒、忍辱、精進、禪定，具足般若波羅蜜，是名知時。\n如是時中，任布施者即是化他，餘句多是自行。\n四、釋知足下，兩善是自行。\n云何菩薩摩訶薩知足？善男子！菩薩知足，所謂飲、食、衣、藥，行、住、坐、臥，睡、寤、語、默，是名知足。\n五、自知者。\n善男子！云何菩薩摩訶薩自知？是菩薩自知我有如是信、如是戒、如是多聞、如是捨、如是慧、如是去來、如是正念、如是善行、如是問、如是答，是名自知。\n諦視善不善，如曾子曰：吾日三省吾身。\n六、云何知眾下，兩善皆屬化他。知眾者：\n云何菩薩摩訶薩知眾？善男子！是菩薩知如是等是剎利眾、婆羅門眾、居士眾、沙門眾，應於是眾如是行來、如是坐起、如是說法、如是問答，是名知眾。\n應備知十法界眾，文中略舉人及二乘，於一一眾施三業化，但略舉身口。又化他多用身口少用意，是故略之。\n七，知尊卑者。\n善男子！云何菩薩摩訶薩知人尊卑？善男子！人有二種：一者、信，二者、不信。菩薩當知，信者是善，不信者不名為善。復次，信有二種：一者、常往僧坊，二者、不往。菩薩當知，其往者善，其不往者不名為善。往僧坊者復有二種：一者、禮拜，二、不禮拜。菩薩當知，禮拜者善，不禮拜者不名為善。其禮拜者復有二種：一者、聽法，二者、不聽。菩薩當知，聽法者善，不聽法者不名為善。其聽法者復有二種：一、至心聽，二、不至心。菩薩當知，至心聽者是則名善，不至心者不名為善。至心聽法復有二種：一者、思義，二、不思義。菩薩當知，思義者善，不思義者不名為善。其思義者復有二種：一、如說行，二、不如說行。如說行者是則為善，不如說行不名為善。如說行者復有二種：一、求聲聞，不能利安饒益一切苦惱眾生；二者、迴向無上大乘，利益多人令得安樂。菩薩應知，能利多人得安樂者，最上、最善。\n應備知十界尊卑，文亦簡略。不信是闡提，即地獄界，此則極卑。不往僧坊無事中福德，即餓鬼界。不禮拜是憍慢，即畜生界。不聽法不受法訓，諂曲佷㑦，即脩羅界。不至心聽散善不專，即人界。不思義者，雖至心聽不能思義，即是天法界。不能修行，但有聞思無有修慧，是二乘方便道，淺劣皆卑。但求小乘無大志願，雖復發真此亦為卑，若求大乘此乃為尊。次第相望乃至圓別，是佛菩薩界。如是節節迭為尊卑。\n善男子去，即第二、明圓七善。舉兩譬者，如意珠譬圓生善，甘露譬圓滅惡，一善一切善無善不備，一滅一切滅無惡不除，故舉兩譬。先譬，次合譬，可見。\n善男子！如諸寶中，如意寶珠最為勝妙；如諸味中，甘露最上；\n次如是下，合譬。\n如是，菩薩於人、天中最勝、最上、不可譬喻。\n云於人天中最尊最勝，若直以世人天解者，未為允當。於賢聖人天中尊勝，乃應今文。\n善男子！是名下，第三、總結。\n善男子！是名菩薩摩訶薩住於大乘大涅槃經住七善法。菩薩住是七善法已，得具梵行。\n能具七善，即梵行中之一品。\n第二、明四無量心者，亦名四等。無量從境，四等從心。何者？前境非一，故名無量；在境雖多，我心一相，故名為等。通而為言，境亦名等，心亦無量云云。文為二：初、明四心，後、明心果。初、辨四心，又二：先、明次第四，後、明圓四。次第又三：一、略標，二、論義，三、領解。初、標，如文。\n復次，善男子！復有梵行，謂：慈、悲、喜、捨。\n次迦葉下論義。先問次答。問開五難：一難四心應三，二難四心應一，三重難四心應三，四難四心應二，五重難四心應一。合而言之亦成三難：第一與第三難四令三，第二與第五難四令一，第四一難難四令二。且依經文而分五難。\n迦葉菩薩白佛言：世尊！若多修慈能斷瞋恚，修悲心者亦斷瞋恚，云何而言四無量心？推義而言則應有三。\n第一、以兩心無異，同能治瞋，應同是一；喜能與樂，捨能除癡，是故但三，不應有四。\n慈有三緣下，第二、皆同，有二難令唯一。\n世尊！慈有三緣：一、緣眾生，二、緣於法，三、則無緣。悲、喜、捨心亦復如是。若從是義，唯應有一，不應有四。眾生緣者，緣於五陰願與其樂，是名眾生緣。法緣者，緣諸眾生所須之物而施與之，是名法緣。無緣者，緣於如來，是名無緣。慈者多緣貧窮眾生，如來大師永離貧窮受第一樂，若緣眾生則不緣佛；法亦如是。以是義故，緣如來者名曰無緣。\n先唱三緣，次釋三心。三緣深淺，但為一義。然約境雖異，緣心無別。如緣貧窮，即眾生緣。知此貧人應須衣食，即是法緣。若知眾生須知如來受第一樂，則無所須，即是無緣。能緣既一，不應有四，故只是一。緣五陰名眾生緣者，五陰從何而生？緣所須物而施與之，是名法緣。若緣如來不須此物，即是無緣。欲明緣境心徧，乃至上緣於佛，況復餘境。\n慈之所緣下，第三、舉三緣難。\n世尊！慈之所緣一切眾生，如緣父母、妻子、親屬，以是義故名眾生緣。法緣者，不見父母、妻子、親屬，見一切法皆從緣生，是名法緣。無緣者，不住法相及眾生相，是名無緣。悲、喜、捨心亦復如是。是故應三，不應有四。\n眾生境淺，法空則深，無緣兩無，是故極深。既有三緣，寧得有四？只應有三。成論人云：緣生是生空，緣法是法空，緣如來是平等空。此失文意。文云：緣眾生者，緣於父母妻子，願與其樂，何時云空？\n人有二種下，第四難。\n世尊！人有二種：一者、見行，二者、愛行。見行之人多修慈、悲，愛行之人多修喜、捨，是故應二，不應有四。\n人有二種：見行利根、愛行鈍根。利人好瞋，為教鈍者十徧不解，是故生瞋。為此義故，須修慈悲以捨瞋心。鈍見利者恒生嫉妬，所以令其修於喜捨，即除嫉妬。若爾，只見有二，不應有四。\n夫無量者下，第五、以名字離合作難。\n世尊！夫無量者名曰無邊，邊不可得故名無量。若無量者，則應是一，不應言四。若言四者，何得無量？是故應一，不應四也。\n既言無量，豈得唯四？既其但四，不應無量。若無量者，唯應是一。\n次如來答，為二：先破定四之執，次答無四之難。初有三：一明教門廣略不定，二明反常不定，三明治惑不定。既其不定，何必須四？初約十二因緣不定為答。\n佛告迦葉：善男子！諸佛如來為諸眾生所宣法要，其言祕密，難可了知。或為眾生說一因緣，如說何等為一因緣？所謂一切有為之法。善男子！或說二種：因緣及果。或說三種：煩惱、業、苦。或說四種：無明、諸行、生與老死。或說五種：所謂受、愛、取、有及生。或說六種：三世因果。或說七種：謂識、名色、六入、觸、受及以愛、取。或說八種：除無明、行及生、老死，其餘八事。或說九種：如城經中，除無明、行、識，其餘九事。或說十一：如為薩遮尼犍子說，除生一法，其餘十一。或時具說十二因緣：如王舍城為迦葉等具說十二無明及至生、老、病、死。善男子！如一因緣，為眾生故種種分別，無量心法亦復如是。善男子！以是義故，於諸如來深祕行處不應生疑。\n或十一乃至二一因緣，隨機利益，不可為定。除生一法者，河西云：薩遮尼犍聰明鍱腹，頭戴火冠，來至佛所，其心高逸，不聽佛法，密迹杵擬，怖方聽法。其父是梵志，母是尼犍，俱共出家，以從非法父母生故，唯此為恥，餘無所憚。佛將護之，故除生一法，唯說十一。為迦葉說，以辟支根利，復無忌諱，具說十二。\n善男子！如來方便下，第二、反常不定，或謂口密不定。\n善男子！如來世尊有大方便，無常說常、常說無常，說樂為苦、說苦為樂，不淨說淨、淨說不淨，我說無我、無我說我，於非眾生說為眾生、於實眾生說非眾生，非物說物、物說非物，非實說實、實說非實，非境說境、境說非境，非生說生、生說非生，乃至無明說明、明說無明，色說非色、非色說色，非道說道、道說非道。善男子！如來以是無量方便為調眾生，豈虗妄耶？\n佛實具足常樂我淨，亦說無常不淨；生死實是無常不淨，亦說常樂我淨。\n善男子！或有眾生下，第三、治惑不定，謂身密不定。\n善男子！或有眾生貪於財貨，我於其人自化其身作轉輪王，於無量歲隨其所須種種供給，然後教化令其安住阿耨多羅三藐三菩提。若有眾生貪著五欲，於無量歲以妙五欲充滿其願，然後勸化令其安住阿耨多羅三藐三菩提。若有眾生榮豪自貴，我於其人無量歲中為作僕使，趨走給侍得其心已，即復勸化令其安住阿耨多羅三藐三菩提。若有眾生性戾自是，須人訶諫，我於無量百千歲中教訶諫喻令心調順，然後復勸令其安住阿耨多羅三藐三菩提。善男子！如來如是於無量歲以種種方便，令諸眾生安住阿耨多羅三藐三菩提，豈虗妄耶？諸佛如來雖處眾惡，無所染汙猶如蓮華。善男子！應如是知四無量義。\n作轉輪王施財是捨，與五欲樂是喜，作僕使趍走是慈，訶諫是悲。\n善男子！是無量下，第二、答無四之問。又二：前總、後別。總又二：初舉二事，次總非前問。舉二事者，前舉體異，次明用異。初體異者。\n善男子！是無量心體性有四，若有修行生大梵處。\n得報不同，慈得徧淨，悲得空處，喜得識處，捨得不用，處處異故。治惑不同。\n如是無量伴類下，第二、明用異者。\n善男子！如是，無量伴類有四，是故名四。夫修慈者，能斷貪欲；修悲心者，能斷瞋恚；修喜心者，能斷不樂；修捨心者，能斷貪欲、瞋恚眾生。\n貪取人物，慈與人物，瞋與人苦，悲拔人苦，嫉忌人樂，喜與人樂，癡長憎愛，捨亡愛憎。\n以是義故下，二、總結前非。\n善男子！以是義故，得名為四，非一、二、三。\n非一者，非第二、第五；非二者，非第四；非三者，非第一、第三。\n如汝所言下，第二、別答五問，即為五章。此初，答第一、治惑難，唯三無四。\n善男子！如汝所言慈能斷瞋，悲亦如是應說三者，汝今不應作如是難。何以故？善男子！恚有二種：一、能奪命，二、能鞭撻。修慈則能斷彼奪命，修悲則能除彼鞭撻。善男子！以是義故，豈非四耶？復次，瞋有二種：一、瞋眾生，二、瞋非眾生。修慈心者斷瞋眾生，修悲心者斷非眾生。復次，瞋有二種：一、有因緣，一、無因緣。修慈心者斷有因緣，修悲心者斷無因緣。復次，瞋有二種：一、於過去久已積習，二、於現在今始積習。修慈心者能斷過去，修悲心者斷於現在。復次，瞋有二種：一、瞋聖人，二、瞋凡夫。修慈心者斷瞋聖人，修悲心者斷瞋凡夫。復次，瞋有二種：一、上，二、中。修慈斷上，修悲斷中。善男子！以是義故，則名為四。何得難言應三非四？\n今明雖同治瞋，瞋有輕重，是故成四有六。復次，如文。\n是故迦葉是無量下，答第二、同緣難。\n是故，迦葉！是無量心伴類相對分別為四。\n治惑不同伴類有四，何得令同有三緣但共為一？復以器下，答第三、淺深難，難令有三。\n復以器故，應名為四。器若有慈，則不得有悲、喜、捨心。以是義故，應四無減。\n今明隨用有四，豈逐行為三？或言器是境。\n以行分別下，答第四、據人利鈍難。\n善男子！以行分別故應有四。若行慈時無悲、喜、捨，是故有四。\n欲明雖有兩人而有四行，不得為二。\n以無量故下，答第五、名字難，為二：初、列四章門；次、廣解釋。\n善男子！以無量故亦得名四。夫無量者則有四種：有無量心有緣非自在、有無量心自在非緣、有無量心亦緣亦自在、有無量心非緣非自在。\n何等無量有緣非自在？緣於無量無邊眾生而不能得自在三昧，雖得不定，或得、或失。何等無量自在非緣？如緣父母、兄弟、姉妹欲令安樂，非無量緣。何等無量亦緣亦自在？謂諸佛、菩薩。何等無量非緣非自在？聲聞、緣覺不能廣緣無量眾生，亦非自在。善男子！以是義故，名四無量，非諸聲聞、緣覺所知，乃是諸佛、如來境界。善男子！如是四事，聲聞、緣覺雖名無量，少不足言；諸佛、菩薩乃得名為無量、無量。\n欲明無量尚有四句，何妨得有四種無量？\n迦葉白佛下，第三、領解，如文。\n迦葉菩薩白佛言：世尊！如是，如是！實如聖言。諸佛如來所有境界，非諸聲聞、緣覺所及。\n世尊！頗有菩薩下，第二、明不次第，即圓四心。又二：初、料簡小慈；次、顯大慈。此之大小小亦不小，不可以凡夫為小、二乘為大，二乘為小、菩薩為大。何以故？凡夫、二乘俱不住於大涅槃故。今以次第慈為小、不次第慈為大，此兩俱住大涅槃故。有人以似為小、真為大，此亦不然，次第似真俱小、不次第似真俱大，故簡小大有兩問答。\n世尊！頗有菩薩住於大乘大般涅槃得慈悲心，非是大慈大悲心不？\n初問：有菩薩住大涅槃，有慈悲心，非是大慈心不？此正問次第梵行。\n次佛答，為三：一、唱有，二、釋有，三、結有。初唱如文。\n佛言：有。\n次釋有中二：先出境，次明觀。\n善男子！菩薩若於諸眾生中三品分別：一者、所親，二者、怨憎，三者、中人。於親人中復作三品，謂上、中、下；怨憎亦爾。\n初境有九品，怨、親、中人各有三品。或謂中人唯一但七，中人於我無怨無親，不須開三，一往如此。然此中人不無愚智貴賤之殊，故可分三，便成九境，即有九慈。\n次是菩薩下，正明修觀。\n是菩薩摩訶薩於上親所與增上樂，於中、下親亦復平等與增上樂；於上怨所與少分樂，於中怨所與中品樂，於下怨所與增上樂。菩薩如是轉增修習，於上怨所與中品樂，於中、下怨等與上樂；轉復修習，於上、中、下等與上樂。若上怨所與上樂者，爾時得名慈心成就。菩薩爾時於其父母及上怨所，得平等心無有差別。\n若全未修，但欲與其三親、三樂、三怨、三苦，三種中人不與苦樂。若初修慈，於三親中與三品樂，於三中人與三品樂。於三怨人，上怨與下樂，中怨與中樂，下怨與上樂。第二修時，上怨與中樂，中下兩怨與其上樂。第三修時，三怨併與上樂，未是親中三種之樂。第四修時，即以中人、下樂併與三怨。第五修時，以中人、中樂併與三怨。第六修時，以中人、上樂併與三怨。第七修時，以三親、下樂併與三怨。第八修時，以三親、中樂併與三怨。第九修時，以三親、上樂併與三怨。是名上怨與增上樂，爾時得名慈心成就。又直取二品樂與九種境：初入觀時，三親與三樂；第二時，中親與上樂，下親與中樂；第三時，下親與上樂；第四時，下中人與下樂；第五時，下中人與中樂；第六時，下中人與上樂；第七時，上怨與下樂；第八時，上怨與中樂；第九時，上怨與上樂。是名慈心。或就今文中，但略有四番入觀：初番，三親等與上樂，此總三親以為一番，別開三怨以為三番。是菩薩若明修觀，實有九品修習不同，而今文中但明三品。\n善男子！是名得慈下，第三、結有。\n善男子，是名得慈，非大慈也。\n世尊何緣下，是第二番，亦先問、次答。\n世尊！何緣菩薩得如是慈，猶故不得名為大慈？\n答：為三：一、唱難成，二、釋，三、結。初文唱。\n善男子，以成難故，不名大慈。\n次何以故下，釋先法。\n何以故？久於過去無量劫中，多集煩惱，未修善法，是故不能於一日中調伏其心。\n次譬。\n善男子！譬如豌豆，乾時錐刺終不可著。諸煩惱堅亦復如是，雖一日夜繫心不散，難可調伏。又如家犬不畏於人，山林、野鹿見人怖走。瞋恚難去，如守家狗；慈心易失，如彼野鹿。是故，此心離可調伏。以是義故，不名大慈。復次，善男子！譬如畫石，其文常在；畫水速滅，勢不久住。瞋恚難除，譬如畫石；善根易滅，猶如畫水。是故，此心難得調伏。如大火聚，其明久住，電光之明不得暫停。瞋如火聚、慈如電明，是故，此心難得調伏。\n凡舉四譬，如文。惑強慈弱，不得名大；達惑慈成，方名大慈。\n以是義下，第三、結。\n以是義故，不名大慈。\n善男子！菩薩住初地下，是第二、顯大明圓。四心方是大慈。文為二：一、明大慈，二、明虗實。初大慈又三：一、正明大慈，二、明兼用，三、明善本。初正明大慈又三，謂唱、釋、結。初唱如文。\n善男子！菩薩摩訶薩住於初地，名曰：大慈。\n何以故？善男子！最極惡者名一闡提。初住菩薩修大慈時，於一闡提心無差別，不見其過故不生瞋。\n次釋中意者，上來於上怨與上樂，未於闡提與其上樂。今此圓慈緣於闡提，但見實相不見其過，故不生瞋方是大慈。\n三、結，如文。\n以是義故，得名大慈。\n善男子！為諸眾生下，是第二、明慈兼用者。\n善男子！為諸眾生除無利益，是名大慈；欲與眾生無量利樂，是名大悲。於諸眾生心生歡喜，是名大喜；無所擁護，名為大捨。若不見我法相已身，見一切法平等無二，是名大捨；自捨己樂施與他人，是名大捨。\n若慈但與樂，悲唯拔苦，則非兼用。今明慈亦拔苦，悲亦與樂。捨中亦二，如文。\n唯四無量心下，第三、明善本，為三：初、為六度本；\n善男子！唯四無量能令菩薩增長具足六波羅蜜，其餘諸行不必能爾。\n次為發心本。\n善男子！菩薩摩訶薩先得世間四無量心，然後乃發阿耨多羅三藐三菩提心，次第方得出世間者。\n三、自相本。\n善男子！因世無量得出世無量，以是義故，名大無量。\n迦葉白佛下，第二、明虗實開善謂為實觀。亦先問、次答。問為三：一、奪難；二、縱難；三、遮難。初奪難者又二：先法、次譬。初法者。\n迦葉菩薩白佛言：世尊！除無利益與利樂者，實無所為。如是思惟即是虗觀，無有實利。\n明雖欲拔苦，實未拔苦，皆是虗言；雖欲與樂，實不得樂，此是假說。\n次舉譬顯。\n世尊！譬如比丘觀不淨時，見所著衣悉是皮想而實非皮，所可食啖皆作蟲想而實非蟲，觀好美羮作穢汁想而實非穢，觀所食酪猶如髓腦而實非腦，觀骨粹粖猶如𪍑想而實非𪍑。四無量心亦復如是，不能真實利益眾生令其得樂，雖口發言與眾生樂而實不得。如是之觀非虗妄耶？\n亦如比丘，作假想觀。觀羮為穢，而實非穢。雖言與樂，實不得樂。\n世尊！若非虗妄下，第二、縱難。\n世尊！若非虗妄實與樂者，彼諸眾生何故不以諸佛菩薩威德力故一切受樂？\n縱有實益，何以不見得安樂者？若實與樂，今佛菩薩無量無邊，何以不見與眾生樂？\n若當真實下，第三、遮難。\n若當真實不得樂者，如佛所說：我念往昔唯修慈心，經此劫世七反成壞不來此生。世界成時生梵天中，世界壞時生光音天。若生梵天，力勢自在無能摧伏，於千梵中最勝最上名大梵王。有諸眾生皆於我所生最上想，三十六反作忉利王、釋提桓因，無量百千作轉輪王。唯修慈心乃得如是人天果報。若不實者，云何得與此義相應？\n佛若答言：是虗無實。如來亦由往昔行慈得為梵主，最勝最上，何得無益？是故遮云不得無益，故名遮難。\n次佛言：善男子下，答前三難：初答遮難，次答奪難，三答縱難。初答遮難，為二：先歎其遮；\n佛言：善哉，善哉！善男子！汝真勇猛無所畏懼。\n次正答，答中四偈，為三：初一行明大慈。\n即為迦葉而說偈言：\n若於一眾生，不生瞋恚心，而願與彼樂，\n是名為慈善。\n次一，行大悲。\n一切眾生中，若起於悲心，是名聖種性。\n得福報無量。\n三，兩行格量。\n設使五通仙，悉滿此大地，有大自在主，\n奉施其所安，象馬種種物，所得福報果，\n不及修一慈，十六分中一。\n實能與樂，功德無量。\n善男子！夫修慈心下，二、答奪難，又二：初、唱真實。\n善男子，夫修慈者，實非妄想，諦是真實。若是聲聞、緣覺之慈，是名虗妄，諸佛菩薩真實不虗。\n故舉聲聞假想之悲，顯菩薩是實。\n云何知耶？第二、廣明是實，又五：一、實能轉境，二、實能治惑，三、實能善本，四、實能徧諸法，五、實不可思議。初為三：一、唱，二、釋，三、結。初如文。\n云何知耶？\n善男子！菩薩摩訶薩修行如是大涅槃者，觀土為金、觀金為土，地作水相、水作地相，水作火相、火作水相，地作風相、風作地相，隨意成就，無有虗妄；觀實眾生為非眾生、觀非眾生為實眾生，悉隨意成，無有虗妄。\n釋中意者，解此有二：一、實能轉境，二、但能令見。若轉金為土，則可實轉；若令眾生為非眾生，但能令見。一師云：經云能成，云何二解？菩薩非但能轉金成土，亦轉眾生成非眾生。非眾生者即是草木，轉非眾生成於眾生。若言眾生本來虗妄無所有者，當知眾生有非眾生；若言諸法有安樂性，即非眾生亦是眾生。情與無情、有性無性，准此可知。私問：若眾生與非眾生實更互轉，情作無情、無情作情，是義難信。若不實轉，聖力徒施。總而言之，只是諸佛菩薩自既依正，不二而二、二而不二，能令眾生亦復如是，此則永轉。若暫轉者不無斯義，亦令轉者不自覺知，況復慈即如來、如來即慈，慈即佛性、佛性即諸法？敬請後德，思之思之。\n善男子！當知菩薩四無量心是實思惟，非不真實。\n復次善男子下，第二、明實能治惑。又三：謂唱、釋、結。\n復次，善男子！云何名為真實思惟？謂能斷除諸煩惱故。\n善男子！夫修慈者，能斷貪欲；修悲心者，能斷瞋恚；修喜心者，能斷不樂；修捨心者，能斷貪、恚及眾生相。\n以是義故，名真實思惟。\n舊云：四等但是功德猗樂相伏，非究竟斷。此中四等即是般若，即是能斷。\n復次，善男子！四無量下，第三、明實為善本。又二：先、明能為大乘善本；次、明能為三乘善本。初又二：初、明通為一切善本；次、明能為布施之本。初文可見。\n復次，善男子！菩薩摩訶薩四無量心，能為一切諸善根本。\n善男子！菩薩下，二、偏明為布施之本。又五：一、正施本；二、無相為得；三、有相為失；四、明一心即四心；五、廣發誓願。\n善男子！菩薩摩訶薩若不得見貧窮眾生，無緣生慈；若不生慈，則不能起慧施之心。以施因緣，令諸眾生得安隱樂，所謂飲食、車乘、衣服、華香、牀臥、舍宅、燈明。\n初明施本；舉八事為下，八事作本。\n如是施時下，第二、明無相為得。又三：初、總；次、別；三、結。初總如文。\n如是施時，心無繫縛，不生貪著，必定迴向阿耨多羅三藐三菩提。\n其心爾時無所依止，妄想永斷，不為怖畏名稱利養，不求人天所受快樂，不生憍慢，不望反報，不為誑他故行布施，不求富貴。凡行施時，不見受者、持戒破戒、是田非田、此是知識此非知識，施時不見是器非器，不擇日時、是處非處，亦復不計饑饉豐樂，不見因果、此是眾生此非眾生、是福非福。\n次別中云不見因果者，施時是因、得報是果，得果是常、不得是斷，菩薩皆不作如此施。\n三、雖復下，結，如文。\n雖復不見施者、受者及以財物，乃至不見斷及果報，而常行施無有斷絕。\n善男子！菩薩若見下，第三、明有相為失。為三：法、譬、合。法如文。\n善男子！菩薩若見持戒、破戒乃至果報，終不能施；若不布施，則不具足檀波羅蜜；若不具足檀波羅蜜，則不能成阿耨多羅三藐三菩提。\n善男子，譬如有人身被毒箭，其人眷屬欲令安隱，為除毒故，即命良醫而為拔箭。彼人方言：且待莫觸，我今當觀如是毒箭從何方來？誰之所射？為是剎利、婆羅門、毗舍、首陀？復更作念：是何木耶？竹耶？柳耶？其鏃鐵者何冶所出？剛耶？柔耶？其毛羽者是何鳥翼？烏鴟鷲耶？所有毒者為從作生自然而有？為是人毒、惡蛇毒耶？如是癡人竟未能知，尋便命終。\n譬中人，譬淺行菩薩。箭，譬慳起。眷屬請醫，譬知識勸施。言且待者，譬不肎時施。我當觀者，取相分別。毒箭誰射，譬分別福田若持若犯。何箭竹柳，譬分別施物，何物可捨、何物不可。所有毒者，譬執施之人。竟不知施而命終者，既不得施，為慳所蔽，斷善根命。\n合譬如文。\n善男子！菩薩亦爾，若行施時，分別受者、持戒、破戒乃至果報，終不能施；若不能施，則不具足檀波羅蜜；若不具足檀波羅蜜，則不能成阿耨多羅三藐三菩提。\n復次，善男子下，第四、一心，即四顯圓慈相。\n復次，善男子！菩薩摩訶薩行布施時，於諸眾生慈心平等猶如子想。又，行施時於諸眾生起悲憫心，譬如父母瞻視病子；行施之時其心歡喜，猶如父母見子病愈；既施之後其心放捨，猶如父母見子長大能自存活。\n明行施時具有四等：施時生慈及以起悲，施時心喜，施已是捨。\n菩薩於慈心中下，第五、廣發誓願。凡有八重：初、明施食乃至燈明。初三如文。\n是菩薩摩訶薩於慈心中布施食時，常作是願：我今所施，悉與一切眾生共之。以是因緣，令諸眾生得大智食，勤進迴向無上大乘。願諸眾生得善智食，不求聲聞、緣覺之食。願諸眾生得法喜食，不求愛食。願諸眾生悉得般若波羅蜜食，皆令充滿，攝取無閡增上善根。願諸眾生解達空相，得無閡身，猶如虗空。願諸眾生常為受者，憐憫一切，為眾福田。善男子！菩薩摩訶薩修慈心時，凡所施食，應當堅發如是等願。\n復次，善男子！菩薩摩訶薩於慈心中布施漿時，常作是願：我今所施，悉與一切眾生共之。以是因緣，令諸眾生趣大乘河，飲八味水，速履無上菩提之道，離於聲聞、緣覺枯竭，渴仰志求無上佛乘，斷煩惱渴，渴仰法味，離生死愛，愛樂大乘大般涅槃，具足法身，得諸三昧，入於甚深智慧大海。願諸眾生得甘露味，菩提出世，離欲寂靜，如是諸味。願諸眾生具足無量百千法味，具法味已，得見佛性，見佛性已，能雨法雨，雨法雨已，佛性徧覆，猶如虗空。復令其餘無量眾生得一法味，所謂大乘，非諸聲聞、辟支佛味。願諸眾生得一甜味，無有六種差別之味。願諸眾生唯求法味，無閡佛法所行之味，不求餘味。善男子！菩薩摩訶薩於慈心中布施漿時，應當堅發如是等願。\n復次，善男子！菩薩摩訶薩於慈心中施車乘時，常作是願：我今所施，悉與一切眾生共之。以是因緣，普令眾生成於大乘、得住大乘、不退於乘、不動轉乘、金剛座乘、不求聲聞辟支佛乘、向於佛乘、無能伏乘、無羸乏乘、不退沒乘、無上乘、十力乘、大功德乘、未曾有乘、希有乘、難得乘、無邊乘、知一切乘。善男子！菩薩摩訶薩於慈心中施車乘時，常應如是堅發誓願。\n復次，善男子！菩薩摩訶薩於慈心中布施衣時，常作是願：我今所施悉與一切眾生共之。以是因緣，令諸眾生得慚愧衣、法界覆身、裂諸見衣、衣服離身一尺六寸、得金色身、所受諸觸柔耎無閡、光色潤澤、皮膚細耎、常光無量、無色離色。願諸眾生皆悉普得無色之身、過一切色、得入無色大般涅槃。善男子！菩薩摩訶薩布施衣時，應當如是堅發誓願：\n第四、施衣，云離身一尺六寸者，一、依理云：裂諸見衣，除十六知見。二、依事云：面各四寸，即一尺六寸。\n復次，善男子！菩薩摩訶薩於修慈中，布施華香、塗香、粖香、諸雜香時，常作是願：我今所施，悉與一切眾生共之。以是因緣，令諸眾生一切皆得佛華三昧，七覺妙鬘繫其首頂。願諸眾生形如滿月，所見諸色微妙第一。願諸眾生皆成一相，百福莊嚴。願諸眾生隨意得見可意之色。願諸眾生常遇善友，得無閡香，離諸臭穢。願諸眾生具諸善根無上珍寶。願諸眾生相視和悅，無有憂苦，咸備眾善，不相憂念。願諸眾生戒香具足。願諸眾生持無閡戒，香氣芬馥，充滿十方。願諸眾生得堅牢戒、無悔之戒、一切智戒，離諸破戒，悉得無戒、未曾有戒、無師戒、無作戒、無穢戒、無汙染戒、竟已戒、究竟戒、平等戒，塗割善惡，等無憎愛。願諸眾生得無上戒、大乘之戒、非小乘戒。願諸眾生悉得具足尸波羅蜜，猶如諸佛所成就戒。願諸眾生悉為布施、持戒、忍辱、精進、禪、智之所熏修。願諸眾生悉得成就大般涅槃微妙蓮華，其華香氣充滿十方。願令眾生純食大乘大般涅槃無上香膳，如蠭采華，但取香味。願諸眾生悉得成就無量功德所熏之身。善男子！菩薩摩訶薩於慈心中施華香時，常當堅發如是誓願。\n第五施華香中云無戒者，是無戒之戒，非是不受及受不得之無。華嚴云：如虗空戒，無所依戒。大集云：無所住戒，見住戒非故。言無作戒者，非是非色非心之無作，乃是此戒不作生死涅槃之戒。餘三如文。\n復次，善男子！菩薩摩訶薩於慈心中施牀敷時，常作是願：我今所施悉與一切眾生共之。以是因緣，令諸眾生得天中天所臥之牀，得大智慧坐四禪處，臥於菩薩所臥之牀，不臥聲聞、辟支佛牀；願諸眾生得安樂臥、離生死牀、成大涅槃師子臥牀；願諸眾生坐此牀已，復為其餘無量眾生示現神通師子遊戲；願諸眾生住此大乘大宮殿中，為諸眾生演說佛性；願諸眾生坐無上牀，不為世法之所降伏；願諸眾生得忍辱牀，離於生死、饑饉、凍餓；願諸眾生得無畏牀，永離一切煩惱、怨賊；願諸眾生得清淨牀，專求無上正真之道；願諸眾生得善法牀，常為善友之所擁護；願諸眾生得右脅臥牀，依因諸佛所行之法。善男子！菩薩摩訶薩於慈心中施牀敷時，應當堅發如是誓願：\n復次，善男子！菩薩摩訶薩於慈心中施舍宅時，常作是願：我今所施，悉與一切眾生共之。以是因緣，令諸眾生處大乘舍，修行善友所行之行，修大悲行、六波羅蜜行、大正覺行、一切菩薩所行、道行、無邊廣大如虗空行；願諸眾生皆得正念，遠離惡念；願諸眾生悉得安住常、樂、我、淨，永離四倒；願諸眾生悉皆受持出世文字；願諸眾生必為無上一切智器；願諸眾生悉皆得入甘露法舍；願諸眾生初、中、後心常入大乘涅槃之宅；願諸眾生於未來世常處菩薩所居宮殿。善男子！菩薩摩訶薩於慈心中施舍宅時，常當堅發如是誓願。\n復次，善男子！菩薩摩訶薩於慈心中施燈明時，常作是願：我今所施，悉與一切眾生共之。以是因緣，令諸眾生光明無量，安住佛法。願諸眾生常得照明；願諸眾生得色微妙光澤第一；願諸眾生其目清淨，無諸翳網；願諸眾生得大智炬，善解無我、無眾生相、無人、無命；願諸眾生皆得覩見清淨佛性，猶如虗空；願諸眾生肉眼清淨，徹見十方恒沙世界；願諸眾生得佛光明，普照十方；願諸眾生得無閡明，皆悉得見清淨佛性；願諸眾生得大智明，破一切闇及一闡提；願諸眾生得無量光，普照無量諸佛世界；願諸眾生然大乘燈，離二乘錠；願諸眾生所得光明，滅無明闇，過逾千日；願諸眾生得火珠明，悉滅三千大千世界所有黑闇；願諸眾生具足五眼，悟諸法相，成無師覺；願諸眾生無見無明；願諸眾生悉得大乘大般涅槃微妙光明，示悟眾生真實佛性。善男子！菩薩摩訶薩於慈心中施燈明時，常應堅發如是誓願。\n善男子！一切聲聞下，第二、為三乘本。又三：初、明三乘；次、一切法；三、總結。以此章用慈攝一切法，無法不徧，圓慈之義轉更明顯。然善本者即是利他，利他之中慈悲最勝。初文即是三乘。\n善男子！一切聲聞、緣覺、菩薩、諸佛如來所有善根，慈為根本。\n菩薩摩訶薩下，第二、別列一切法。\n善男子！菩薩摩訶薩修習慈心，能生如是無量善根，所謂不淨、出息、入息、無常、生滅、四念處、七方便、三觀處、十二因緣、無常等觀、煗法、頂法、忍法、世第一法、見道、修道、正勤、如意、諸根、諸力、七菩提分、八道、四禪、四無量心、八解脫、八勝處、十一切入、空、無相、願、無爭三昧、知他心智及諸神通、知本際智、聲聞智、緣覺智、菩薩智、佛智。善男子！如是等法，慈為根本。\n不淨與出入息，即是二甘露門。七方便者，數師云：一、不淨，二、別相，三、總相，四、煗，五、頂，六、忍，七、世第一。論師云：一、色苦，二、色集，三、色滅，四、色道，五、色過，六、色味，七、色出。三觀處者，謂苦、無常、無我，此小乘名。若大乘者，觀十二因緣、苦、業、煩惱，以為三觀。又瓔珞經明三觀者，二諦觀、平等觀、中道第一義觀云云。無諍有三解：一云慈心成故無諍，二云空解明故無諍，三云隨心覺照與物不諍。本際智者，二解：一、空解為本際故，阿若憍陳如名了本際；二、以邊際智緣延促自在為本際智。\n以是義下，第三、總結。\n善男子，以是義故，慈是真實，非虗妄也。若有人問：誰是一切諸善根本？當言慈是。以是義故，實非虗妄。\n善男子！能為善者下，是第四、實徧，即是諸善，亦是徧於一切善法。明圓慈轉顯又二：先明即大乘諸善一十五句，次明即小乘諸善有十六句。\n善男子！能為善者名實思惟，實思惟者即名為慈，慈即如來，慈即大乘，大乘即慈，慈即如來。善男子！慈即菩提道，菩提道即如來，如來即慈。善男子！慈即大梵，大梵即慈，慈即如來。善男子！慈者能為一切眾生而作父母，父母即慈，慈即如來。善男子！慈者乃是不可思議諸佛境界，不可思議諸佛境界即是慈也，當知慈者即是如來。善男子！慈者即是眾生佛性，如是佛性久為煩惱之所覆蔽，故令眾生不得覩見，佛性即慈，慈即如來。善男子！慈即大空，大空即慈，慈即如來。\n善男子，慈即虗空，虗空即慈，慈即如來。善男子，慈即是常，常即是法，法即是僧，僧即是慈，慈即如來。善男子，慈即是樂，樂即是法，法即是僧，僧即是慈，慈即如來。善男子，慈即是淨，淨即是法，法即是僧，僧即是慈，慈即如來。善男子，慈即是我，我即是法，法即是僧，僧即是慈，慈即如來。善男子，慈即甘露，甘露即慈，慈即佛性，佛性即法，法即是僧，僧即是慈，慈即如來。善男子，慈者即是一切菩薩無上之道，道即是慈，慈即如來。善男子，慈者即是諸佛世尊無量境界，無量境界即是慈也，當知是慈即是如來。\n初十五句，句句中皆結是如來慈。\n慈若無常下，是第二、徧小乘善法。\n善男子！慈若無常，無常即慈，當知是慈是聲聞慈。善男子！慈若是苦，苦即是慈，當知是慈是聲聞慈。善男子！慈若不淨，不淨即慈，當知是慈是聲聞慈。善男子！慈若無我，無我即慈，當知是慈是聲聞慈。善男子！慈若妄想，妄想即慈，當知是慈是聲聞慈。善男子！慈若不名檀波羅蜜、非檀之慈，當知是慈是聲聞慈，乃至般若波羅蜜亦復如是。善男子！慈若不能利益眾生，如是之慈是聲聞慈。善男子！慈若不入一相之道，當知是慈是聲聞慈。善男子！慈若不能覺了諸法，當知是慈是聲聞慈。善男子！慈若不能見如來性，當知是慈是聲聞慈。善男子！慈若見法悉是有相，當知是慈是聲聞慈。善男子！慈若有漏，有漏慈者是聲聞慈。善男子！慈若有為，有為之慈是聲聞慈。善男子！慈若不能住於初住、非初住慈，當知即是聲聞之慈。善男子！慈若不能得佛十力、四無所畏，當知是慈是聲聞慈。\n善男子！慈若能得四沙門果，當知是慈是聲聞慈。\n亦十六句，句句後皆結，是聲聞慈。\n善男子！慈若有無下，第五、明實不可思議。又四：一、歎大慈體；二、歎行慈人；三、歎詮慈教，即大涅槃；四、歎說慈主。初、歎慈體。\n善男子，慈若有、無、非有非無，如是之慈非諸聲聞、辟支佛等所能思議。善男子，慈若不可思議，法不可思議，佛性不可思議，如來亦不可思議。\n舊有三解：一云：眾生慈緣有，法緣緣無，無緣緣非有非無。二云：初地至三地，空心多故是無；四地至七地，有心多故是有；八地至十地，有無竝觀，故云非有非無。三云：同據佛果，妙有故是有，無生死界故是無，冥真故非有非無。今言不然，緣五陰法，如何是無？若是無者，即應入真；既不入真，何得是無？又若是無，無緣何異？又初地至三地，豈一向空？又非有無，豈皆佛地？今文歎於行慈之人，但行慈者皆有雙非，不必唯佛，此乃正明梵行中意。若緣淨，淨是無；若緣不淨，淨是有；若緣非淨非不淨，是非有非無，不竝不別。又緣於三諦，緣真故無，緣俗故有，緣中故非有非無。中論云：因緣所生法，即空、即假、即中道義。問：四句是戲論，何以釋經？答：定性四句即是戲論，假名四句非是戲論。\n菩薩住於下，第二、歎行慈人。\n善男子！菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃修如是慈，雖復安於睡眠之中而不睡眠，勤精進故；雖常覺寤亦無覺寤，以無眠故；於睡眠中，諸天雖護亦無護者，不行惡故；眠不惡夢，無有不善，離睡眠故；命終之後，雖生梵天亦無所生，得自在故。善男子！夫修慈者，能得成就如是無量無邊功德。\n是大涅槃下，第三、歎詮慈之教。\n善男子，是大涅槃微妙經典，亦能成就如是無量無邊功德。\n諸佛如來下，第四、歎說慈之主。\n諸佛如來亦得成就如是無量無邊功德。\n迦葉白佛下，第三、追答第二、縱難。前難云：慈悲若實，應有利益。故更牒問請答。\n迦葉菩薩白佛言：世尊！菩薩摩訶薩所有思惟悉是真實，聲聞、緣覺非真實者，一切眾生何故不以菩薩威力等受快樂？若諸眾生實不得樂，當知菩薩所修慈心為無利益。\n還復進退兩難：一、就實修慈為難。若佛實修，應與眾生，何以眾生不得慈益？若慈不能與眾生益，慈即無用。\n答又三：初明實有益，二引事證，三結歎不思議。初又三：前唱有益，次善男子下釋益，三以是義故下結益。初如文。\n佛言：善男子！菩薩之慈非不利益。\n次釋益。\n善男子！有諸眾生或必受苦、或有不受。若有眾生必受苦者，菩薩之慈為無利益，謂一闡提。若有受苦不必定者，菩薩之慈則為利益，令彼眾生悉受快樂。善男子！譬如有人遙見師子、虎、豹、豺狼、羅剎鬼等自然生怖，夜行見杌亦生恐畏。善男子！如是，諸人自然怖畏。眾生如是，見修慈者自然受樂。\n若定業不轉則不得益，若不定業則得益也。雖是定業，若修善者還成不定。如定壽八十，此不可轉，中間非橫，慈即益之。云何定業？如初興殺起重毒害，殺時決定，殺後暢快，竝起恚心，此業即定，則不能與樂。若不定者，慈能與樂。問：業自不定，自應得樂，何須慈與？答：業雖不定，或轉成定，若得慈益，轉重為輕。見虎豹等自然生怖者，喻行慈者人見生喜。\n善男子！以是義故，菩薩修慈是實思惟，非無利益。\n善男子！我說是慈有無量門下，第二、引事為證。\n善男子！我說是慈有無量門，所謂神通。善男子！如提婆達教阿闍世欲害如來，是時我入王舍大城次第乞食，阿闍世王即放護財狂醉之象，欲令害我及諸弟子。其象爾時蹹殺無量百千眾生，眾生死已多有血氣，是象嗅已狂醉倍常，見我翼從被服赤色，謂呼是血而復見趣。我弟子中未離欲者四散馳走，唯除\n阿難！爾時，王舍城中一切人民同時舉聲號哭流淚，作如是言：怪哉！如來今日終沒，如何正覺一旦散壞？是時，調達心生歡喜：瞿曇沙門滅沒甚善，從今已往真是不現。快哉！此計我願得遂。善男子！我於爾時為欲降伏護財象故，即入慈定舒手示之，即於五指出五師子。是象見已，其心怖畏失大小便，舉身投地敬禮我足。善男子！我時手指實無師子，乃是修慈善根力故令彼調伏。\n凡舉八事，慈運神通以教眾生。初事中文云謂呼是血者，有三解：此是十二秊前未制壞色，故專著赤。二云、五部不同，十誦一衣三種雜點，五分、四分三隨著一，謂青泥、木蘭，木蘭赤色。三云、三色衣中，一衣即用三色點之，如大豆許。但諸弟子併著點衣，但其點雖小，遙望猶赤。\n次五事可見。\n復次，善男子！我欲涅槃，始初發足向拘尸那城，有五百力士於其中路平治埽灑。中有一石，眾欲舉移盡力不能，我時憐憫即起慈心。彼諸力士尋即見我以足拇指舉此大石擲置虗空，還以手接安置右掌，吹令碎粖復還合之，令彼力士貢高心息，即為略說種種法要，令其俱發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子！如來爾時實不以指舉此大石在虗空中，還置右掌吹令碎粖復合如本。善男子！當知即是慈善根力，令諸力士見如是事。\n復次，善男子！此南天竺有一大城，名首波羅。於是城中有一長者，名曰盧至，為眾導主，已於過去無量佛所植諸善本。善男子！彼大城中一切人民，信伏邪道，奉事尼犍。我時欲度彼長者故，從王舍城至彼城邑，其間相去六十五由旬。佛與大眾步行而往，為欲化度彼諸人故。尼犍聞我欲至彼城，即作是念：沙門瞿曇若至此者，此諸人民便當捨我，不復供給。我等窮悴，如何存活？諸尼犍輩各各分散，告彼城人：沙門瞿曇今欲來此。然諸沙門委棄父母，東西馳騁，所至之處，能令土地五穀不登，人民饑饉，死亡者眾，病瘦相尋，無可救解。瞿曇無賴，純將諸惡羅剎、鬼神以為侍從，無父、無母、孤窮之人，而就咨啟，為作門徒。所可教詔，純說虗空，隨其至處，初無安樂。彼人聞已，即懷怖畏，頭面敬禮尼犍子足，白言：大師！我等今者當設何計？尼犍答言：沙門瞿曇性好叢林、流泉、清水，外設有者，宜應毀壞。汝等便可相與出城，斬伐林木，勿令有遺，流泉、井池填以臭穢，堅閉城門，各嚴器仗，當壁防護，勤自固守。彼設來者，莫令得前；若不前者，汝當安隱。我等亦當作種種術，令彼瞿曇復道還去。彼諸人民聞是語已，敬奉施行，斬伐樹木，汙辱諸水，莊嚴器仗，牢自防護。善男子！我於爾時至彼城已，不見一切樹木、叢林，唯見諸人莊嚴器仗，當壁自守。見是事已，尋生憐憫，慈心向之，所有樹木還生如本，復更生長其餘諸樹不可稱計。河池、井泉，其水清淨，盈滿其中如青瑠璃，生眾雜華彌覆其上，變其城壁為紺瑠璃。城內人民悉得徹見我及大眾，門自開闢，無能制者，所嚴器仗變成雜華。盧至長者而為上首，與其人民俱共相隨來至我所，我即為說種種法要，令彼諸人一切皆發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子！我於爾時實不化作種種樹木、清淨流水、盈滿河池，變其本城為紺瑠璃，令彼人民徹見我身，開其城門，器仗為華。善男子！當知皆是慈善根力，能令彼人見如是事。\n復次，善男子！舍衛城有婆羅門女，名婆私吒，唯有一子，愛之甚重，遇病命終。爾時，女人愁毒入心，狂亂失性，裸身無恥，遊行四衢，啼哭失聲，唱言：子！子！汝何處去？周徧城邑，無有休已。而是女人已於先佛植眾德本。善男子！我於是女起慈憫心。是時，女人即得見我，便生子想，還得本心，前抱我身，如愛子法。我時即告侍者阿難：汝可持衣與是女人。既與衣已，便為種種說諸法要。是女聞法，歡喜踊躍，發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子！我於爾時實非彼子，彼非我母，亦無抱持。善男子！當知皆是慈善根力令彼女人見如是事。\n復次，善男子！波羅柰城有優婆夷名摩訶斯那達多，已於過去無量先佛種諸善根。是優婆夷夏九十日屈請眾僧奉施醫藥。是時眾中有一比丘身嬰重病，良醫診之，當須肉藥。若得肉者，病則可除；若不得肉，命將不全。時優婆夷聞醫此言，尋持黃金徧至市里，唱如是言：誰有肉賣？吾欲買之。若有肉者，當等與金。周徧城市悉不能得。是優婆夷尋自取刀割其股肉，切以為羮，下種種香施病比丘。比丘服已，病即得差。是優婆夷患瘡苦惱，不能堪忍，即發聲言：南無佛陀！南無佛陀！我於爾時在舍衛城聞其音聲，於是女人起大慈心。是女尋見我持良藥塗其瘡上，還復如本。我即為說種種妙法，聞法歡喜，發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子！我於爾時實不往至波羅奈城持藥塗彼優婆夷身。善男子！當知皆是慈善根力令彼女人見如是事。\n復次，善男子！調達惡人貪不知足，多服酥故，頭痛腹滿，受大苦惱，不能堪忍，發如是言：南無佛陀！南無佛陀！我時住在優禪尼城，聞其音聲即生慈心。爾時，調達尋便見我往至其所，手摩頭腹，授與鹽湯而令服之，服已平復。善男子！我實不往提婆達所，摩其頭腹，授湯令服。善男子！當知皆是慈善根力，令提婆達見如是事。\n復次，善男子！憍薩羅國有諸群賊，其數五百，群黨鈔劫，為害滋甚。波斯匿王患其縱暴，遣兵伺捕，得已挑眼，逐著黑闇叢林之下。是諸群賊已於先佛植眾德本，既失目已，受大苦惱，各作是言：南無佛陀！南無佛陀！我等今者無有救護。啼哭號咷。我時住在祇洹精舍，聞其音聲即生慈心。時有涼風吹香山中種種香藥滿其眼匡，尋還得眼，如本不異。諸賊開眼，即見如來住立其前而為說法。賊聞法已，發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子！我於爾時實不作風吹香山中種種香藥住其人前而為說法。善男子！當知皆是慈善根力令彼群賊見如是事。\n第七事，初云憍薩羅舍衛者，或有言是一國異名，或云憍薩是附庸國，其國有賊，故波斯遣兵。\n復次，善男子！瑠璃太子以愚癡故，廢其父王，自立為主。復念宿嫌，多害釋種，取萬二千釋種諸女，刑劓耳、鼻，斷截手、足，推之阬塹。時諸女人身受苦惱，作如是言：南無佛陀！南無佛陀！我等今者無有救護。復大號咷。是諸女人已於先佛種諸善根。我於爾時在竹林中，聞其音聲，即起慈心。諸女爾時見我來至迦毗羅城，以水洗創，以藥塗之，苦病尋除，耳、鼻、手、足還復如本。我時即為略說法要，悉令俱發阿耨多羅三藐三菩提心，即於大愛道比丘尼所，如法出家，受具足戒。\n善男子，如來爾時實不往至迦毗羅城，以水洗創，藥塗止苦。善男子，當知皆是慈善根力，令彼女人見如是事，悲喜之心亦復如是。善男子，以是義故，菩薩摩訶薩修慈思惟，即是真實，非虗妄也。\n善男子下，第三、結歎。\n善男子！夫無量者不可思議，菩薩所行不可思議，諸佛所行亦不可思議，是大乘典大涅槃經亦不可思議。\n夫無量者不可思議，乃是通歎菩薩所行。不可思議歎次第慈，諸佛所行即歎圓慈，是大乘典即是歎教，皆不思議俱會一圓，言語道斷心行處滅，不可說不可量。\n大般涅槃經卷第十四\n日東　天台沙門本純　分會\n南本大般涅槃經會疏卷第十四\n南本大般涅槃經會疏卷第十五\n大般涅槃經梵行品之二卷第十五\n北凉　天竺三藏　曇無讖　譯\n晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治\n梵行品之二\n起卷是第二、明四心果。又為二：初、明三心極愛地果；次、明捨心空平等地果。舊二解：一云：三心未成，但共一果；一心已成，獨得一果。二云：三心同是有行，故共一果；一心空行，獨得一果。義皆不然。三心未成，何以得果？又四心同緣眾生、同緣於法、同是有行、同緣無緣、同是無行，有無既同，三一應等。今亦一往別、圓兩判：別者，即理而事，慈、悲、喜三與愛相扶，故制一果；捨心扶空，故獨一果。若圓判者，上明一慈即悲、喜、捨，圓慈即徧一切諸法，無法不收，果豈隔別？特是文略，亦是互現云云。一、子地。文為二：初、明地果；後、論義。初、先唱章門；次、解釋。\n復次，善男子！菩薩摩訶薩修慈、悲、喜已，得住極愛一子之地。\n初文舊云是性地，二云八地已上，三云是初地。今明不然，先明聖行即是自行，已云初地；此明梵行即是化他，先之自行已入初地。化他何容但是性地？何容超至八地已上？斯皆若過若不及，正是初地證化他果。\n云何此地去，是解釋先標兩章。\n善男子！云何此地名曰：極愛？復名：一子？\n謂極愛一子。然極愛故一子，一子故極愛，不應有異。而今分別，極愛就心，一子就境。子非我內，故言外境。\n次釋中凡舉五譬：初譬釋極愛，四譬釋一子，結判分明。初如文。\n善男子！譬如父母，見子安隱，心大歡喜。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是，視諸眾生同於一子，見修善者生大歡喜。是故，此地名曰極愛。\n譬如父母下，第二、譬菩薩見諸凡夫起惡，因是生悲。\n善男子！譬如父母見子遇患，心生苦惱，憫之愁毒，初無捨離。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是，見諸眾生為煩惱病之所纏切，心生愁惱，憂念如子，身諸毛孔血皆流出。是故，此地名為一子。\n如人小時下，第三、別譬發心學人起於取著。\n善男子！如人小時，拾取土塊、穢物、瓦石、枯骨、木枝置於口中，父母見已，恐為其患，左手捉頭，右手挑出。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是，見諸眾生法身未增，或行身、口、意業不善，菩薩見已，則以智手拔之令出，不欲令彼流轉生死受諸苦惱，是故此地復名一子。\n土塊等，譬五陰。下文合云身、口、意業，左譬實智，右譬權智。又左譬定觀，右譬智拔。捉頭救其身非，挑出救其口過。\n譬如父母下，第四、別譬。眾生感於苦果，故言同生地獄。\n善男子！譬如父母所愛之子捨而終亡，父母愁惱，願與并命。菩薩亦爾，見一闡提墮於地獄，亦願與俱生地獄中。何以故？是一闡提若受苦時，或生一念改悔之心，我即當為說種種法，令彼得生一念善根。是故，此地復名一子。\n譬如父母下，第五、通譬救因果。\n善男子！譬如父母唯有一子，其子睡、寤、行、住、坐、臥，心常念之；若有罪咎，善言誘喻，不加其惡。菩薩摩訶薩亦復如是，見諸眾生若墮地獄、畜生、餓鬼、或人、天中造作善惡，心常念之，初不放捨；若行諸惡，終不生瞋，以惡加之。是故，此地復名一子。\n迦葉白佛去，第二、論義。兩番問答：初番論義，次番領解。初中，先問、次答。初問為二：一、直申不解；\n迦葉菩薩白佛言：世尊，如佛所說，其言秘密，我今智淺，云何能解？\n次若諸菩薩下，正是論義，或云五難，或云三難：一、難殺婆羅門；二、難罵提婆達多；三、舉須菩提為況。初殺婆羅門又三：一、何故殺？二、應護念；三、何不墮獄？\n若諸菩薩住一子地能如是者，云何如來昔為國王行菩薩道時，斷絕爾所婆羅門命？\n若得此地，則應護念。\n若不得者，復何因緣不墮地獄？\n若使等視者，是第二罵調達。\n若使等視一切眾生同於子想如羅睺羅，何故復向提婆達多說如是言：癡人無差，食人涕唾。令彼聞已生於瞋恨，起不善心出佛身血。提婆達多造是惡已，如來復記當墮地獄一劫受罪。世尊！如是之言云何於義不相違背？\n三、舉須菩提小乘況大。\n世尊，須菩提者住虗空地，凡欲入城求乞飲食要先觀人，若有於己生嫌嫉心則止不行，乃至極饑猶不行乞。何以故？是須菩提常作是念：我憶往昔於福田所生一惡念，由是因緣墮大地獄受種種苦。我今寧饑終日不食，終不令彼於我起嫌，墮於地獄受諸苦惱。復作是念：若有眾生嫌我立者，我當終日端坐不起；若有眾生嫌我坐者，我當終日立不移處；行臥亦爾。是須菩提護眾生故尚起是心，何況菩薩！菩薩若得一子地者，何緣如來出是麤言，使諸眾生起重惡心？\n小乘尚乃護生若此，況佛果滿猶有殺罵？若慈，何故令人增長煩惱？\n汝今不應下，第二、佛答。答前三問但不次第：初、答況難；次、答殺難；三、答罵難。問：何故不次第？只是逐近何必須次？是例甚多，然況難最劇。何者？說師無慈不及弟子，是故前遣仍呵責之，言其不應先總呵。\n佛告迦葉：汝今不應作如是難言：佛如來為諸眾生作煩惱因緣。\n次舉七事，別別呵之。\n善男子！假使蟁觜能盡海底，如來終不為諸眾生作煩惱因緣。\n初言蟁𠿘者，鳥口尖者曰𠿘，蟁口似此，以類名之。\n善男子！假令大地悉為非色，水為堅相，火為冷相，風為住相，三寶佛性及以虗空作無常相，如來終不為諸眾生作煩惱因緣。\n善男子！假使毀犯四重禁罪及一闡提、謗正法者，現身得成十力、無畏、三十二相、八十種好，如來終不為諸眾生作煩惱因緣。\n善男子！假使聲聞、辟支佛等常住不變，如來終不為諸眾生作煩惱因緣。\n善男子！假使十住諸菩薩等犯四重禁、作一闡提、誹謗正法，如來終不為諸眾生作煩惱因緣。\n善男子！假使一切無量眾生斷滅佛性，如來究竟入般涅槃，如來終不為諸眾生作煩惱因緣。\n中五可見云云。\n善男子！假令擲罥能繫縛風、齒能破鐵、爪壞須彌，如來終不為諸眾生作煩惱因緣。寧與毒蛇同共一處，內其兩手、餓師子口、佉陀羅炭用洗浴身，不應發言：知來，世尊！為諸眾生作煩惱因緣。善男子！如來真實能為眾生斷除煩惱，終不為作煩惱因緣。\n最後文中更有多事，於中云寧與毒蛇等，總寄迦葉誡制愚󳑥。\n善男子！如汝所言下，第二、答殺難，還酬三意。今初，答何故殺而實非殺，廣舉六度。文為三：先、牒問；次、正答；三、結實不殺。\n善男子！如汝所言，如來往昔殺婆羅門者。\n善男子！菩薩摩訶薩乃至螘子尚不故殺，況婆羅門！菩薩常作種種方便慧，施眾生無量壽命。善男子！夫施食者，則為施命；菩薩摩訶薩行檀波羅蜜時，常施眾生無量壽命。善男子！修不殺戒，得壽命長；菩薩摩訶薩行尸波羅蜜時，則為施與一切眾生無量壽命。\n善男子，慎口無過得壽命長；菩薩摩訶薩行羼提波羅蜜時，常勸眾生莫生怨想，推直於人，引曲向己，無所爭訟得壽命長；是故菩薩行羼提波羅蜜時，已施眾生無量壽命。善男子，精勤修善得壽命長；菩薩摩訶薩行毗棃耶波羅蜜時，常勸眾生勤修善法，眾生行已得無量壽；是故菩薩行毗棃耶波羅蜜時，已施眾生無量壽命。善男子，修攝心者得壽命長；菩薩摩訶薩行禪波羅蜜時，勸諸眾生修平等心，眾生行已得壽命長；是故菩薩行禪波羅蜜時，已施眾生無量壽命。善男子，於諸善法不放逸者得壽命長；菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，勸諸眾生於諸善法不生放逸，眾生行已以是因緣得壽命長；是故菩薩行般若波羅蜜時，已施眾生無量壽命。\n善男子！以是義故，菩薩摩訶薩於諸眾生終無奪命。\n汝向所問下，二、酬其護念。問亦三：先牒問；\n善男子！汝向所問：殺婆羅門時，得是地不？\n次我時已得下，是正釋。\n善男子！我時已得以愛念故斷其命根，非惡心也。善男子！譬如父母唯有一子，愛之甚重，犯官憲制。是時父母以怖畏故，若擯、若殺，雖復擯、殺，無有惡心。菩薩摩訶薩為護正法亦復如是，若有眾生謗大乘者，即以鞭撻苦加治之，或奪其命，欲令改往遵修善法。菩薩意常作是思惟：以何因緣能令眾生發起信心？隨其方便要當為之。諸婆羅門命終之後生阿鼻地獄，即有三念：一者、自念：我從何處而來生此？即自知從人道中來。二者、自念：我今所生為是何處？即便自知是阿鼻獄。三者、自念：乘何業緣而來生此？即便自知乘謗方等大乘經典不信因緣，為國主所殺而來生此。念是事已，即於大乘方等經典生信敬心，尋時命終生甘露鼓如來世界，於彼壽命具足十劫。\n上迦葉問：未得不動地時，得破戒不？佛答言：得。此中答云：殺時已得一子之地。二文云何？一解云：上問家問未得地，佛答云：得地及破戒。二解云：上言未得，未得於真；此中言得，即得於真。舊解云：是見機殺，故云無罪。河西云：一、大悲心，恐其墮獄；二、為護法，其既謗法，是故殺之，令免謗罪；三、為滅邪見；四、生其信心。作此觀之，亦似實殺。興皇云：是示現殺，如前童子盜聽，如後罵於調達。今問：若是化殺，豈有地獄三念、甘露十劫之事？若皆是化，如來所作，為利益誰？若俱非化，童子死已，後生何處？故知二解不可偏用。若得意者，理在其間。\n三、以是義下，結。\n善男子，以是義故，我於往昔乃與是人十劫壽命。云何名殺？\n善男子！若人掘地下，三、酬其不墮問，又三：一、更反問，二、迦葉答。如文。\n善男子！若人掘地、刈草、斫樹、斬截死尸、罵詈、鞭撻，以是業緣墮地獄不？\n迦葉菩薩白佛言：世尊！如我解佛所說義者，應墮地獄。何以故？如佛昔為聲聞說法：汝諸比丘！於諸草木莫生惡心。何以故？一切眾生因惡心故墮於地獄。\n佛讚下，第三、正答。又三：一、歎述，二、簡內外諸殺，三、會通所問。此初，歎述。\n爾時，佛讚迦葉菩薩：善哉，善哉！如汝所說，應善受持。\n善男子！若因惡心墮地獄者，菩薩爾時實無惡心。何以故？菩薩摩訶薩於一切眾生乃至蟲螘，悉生憐憫利益心故。所以者何？善知因緣諸方便故，以方便力欲令眾生種諸善根。善男子！以是義故，我於爾時以善方便，雖奪其命而非惡心。\n明惡心殺草尚得罪者，若無惡心，殺人無罪。\n婆羅門法下，次簡內外。初簡外殺，如文。\n善男子！婆羅門法，若殺螘子滿足十車，無有罪報；蟁蝱、𧎮蝨、貓子、師子、虎、狼、熊、羆諸惡蟲獸，及餘能為眾生害者，殺滿十車；鬼、神、羅剎、拘槃茶、迦羅、富單那、顛狂、乾枯諸鬼神等，能為眾生作嬈害者，斬奪其命，悉無罪報。若殺惡人，則有罪報；殺已不悔，則墮餓鬼；若能懺悔，三日斷食，其罪消滅，無有遺餘。若害和尚及其父母、女人及牛，無數千秊在地獄中。\n佛及菩薩下，簡內。\n善男子！佛及菩薩知殺有三，謂下、中、上。下者，螘子乃至一切畜生，唯除菩薩示現生者。善男子！菩薩摩訶薩以願因緣示受畜生，是名下殺。以下殺因緣墮於地獄、畜生、餓鬼，具受下苦。何以故？是諸畜生有微善根，是故殺者具受罪報，是名下殺。中殺者，從凡夫人至阿那含，是名為中。以是業因墮於地獄、畜生、餓鬼，具受中苦，是名中殺。上殺者，父母乃至阿羅漢、辟支佛、畢定菩薩，是名為上。以是業因墮於阿鼻大地獄中，具受上苦，是名上殺。\n善男子若有能殺下，第三、會通。\n善男子！若有能殺一闡提者，則不墮此三種殺中。善男子！彼諸婆羅門等一切皆是一闡提也。譬如掘地、刈草、斫樹、斬截死尸、罵詈、鞭撻，無有罪報；殺一闡提亦復如是，無有罪報。何以故？諸婆羅門乃至無有信等五法，是故雖殺不墮地獄。\n言殺無罪者，下文云：施一闡提，得千倍報；施一餓狥，得百倍報。而此中云殺闡提言無罪者，互明與奪。若據闡提，現在無善，害之無罪；過去五戒，感報人身，勝於畜生，故報千倍。\n汝上所言下，第三、答其罵難。亦為三：牒、問、正、釋、結、會。初如文。\n善男子！汝上所言，如來何故罵提婆達多癡人食唾？\n次釋中引昔七事為證，又為二：初總略述意。\n汝亦不應作如是難。何以故？諸佛世尊凡所發言不可思議。善男子，或有實語為世所愛，非時非法，不為利益，如是之言我終不說。善男子，或復有言麤獷虗妄，非時非法，聞者不愛，不能利益，我亦不說。善男子，若有語言雖復麤獷，真實不虗，是時是法能為一切眾生利益，聞雖不悅，我要說之。何以故？諸佛世尊應正徧知，知方便故。\n次如我一時下，別舉七事。\n善男子！如我一時遊彼曠野聚落叢樹，在其林下有一鬼神即名曠野，純食肉血，多殺眾生，復於其聚日食一人。善男子！我於爾時為彼鬼神廣說法要，然彼暴惡、愚癡、無智、不受教法，我即化身為大力鬼，動其宮殿令不安所。彼鬼于時將其眷屬出其宮殿欲來距逆，鬼見我時即失心念，惶怖躃地，迷悶斷絕猶如死人。我以慈憫手摩其身，即還起坐作如是言：快哉！今日還得身命。是大神王具大威德，有慈憫心赦我愆咎。即於我所生善信心，我即還復如來之身，復更為說種種要法，令彼鬼神受不殺戒。即於是日曠野村中有一長者次應當死，村人已送付彼鬼神，鬼神得已即以施我。我既受已，便為長者更立名字，名手長者。爾時，彼鬼即白我言：世尊！我及眷屬唯仰血肉以自存活，今已受戒，當何資立？我即答言：從今當敕聲聞弟子，隨有修行佛法之處，悉當令其施汝飲食。\n善男子！以是因緣，為諸比丘制如是戒：汝等從今常當施彼曠野鬼食。若有住處不能施者，當知是輩非我弟子，即是天魔徒黨眷屬。善男子！如來為欲調伏眾生故，示如是種種方便，非故令彼生怖畏也。善男子！我亦以木打護法鬼；又於一時在一山上推羊頭鬼，今墮山下；復於樹頭撲護獼猴鬼，今護財象；見五師子使金剛神怖薩遮尼犍，亦以針刺箭毛鬼身。雖作如是，亦不令彼諸鬼神等有殘滅者，直欲令彼安住正法故，示如是種種方便。\n我於爾時下，三、結會所問。\n善男子！我於爾時實不罵辱提婆達多，提婆達多亦不愚癡、食人涕唾，亦復不生惡趣之中、阿鼻地獄受罪一劫，亦不壞僧、出佛身血，亦不違犯四重之罪、誹謗正法大乘經典，非一闡提，亦非聲聞、辟支佛也。善男子！提婆達者實非聲聞、緣覺境界，唯是諸佛之所知見。善男子！是故，汝今不應難言：如來何緣訶責罵辱提婆達也？汝於諸佛所有境界不應如是生於疑網。\n迦葉白佛下，第二、領解，又二：先領，次述成。\n迦葉菩薩白佛言：世尊！譬如甘蔗，數數煎煑，得種種味。我亦如是，從佛數聞，多得法味，所謂出家味、離欲味、寂滅味、道味。世尊！譬如真金，數數燒打，融消鍊治，轉更明淨，調和柔耎，光色微妙，其價難量，然後乃為人天寶重。世尊！如來亦爾，鄭重咨問，則得聞見甚深之義，令深行者受持奉修，無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，然後為諸人天所宗，恭敬供養。\n四味者，即四諦味。出是出苦味，離是離集味，滅道如文。\n爾時，佛讚迦葉菩薩：善哉，善哉！菩薩摩訶薩為欲利益諸眾生故，咨啟如來如是深義。善男子！以是義故，我隨汝意說大乘方等甚深秘法，所謂極愛如一子地。\n迦葉白佛下，第二、明捨心果。文為二：初、明空平等；二、辨知見。所以然者，即寂而照、即空而有、即實而權，上三心果即事而理，而後結云諸佛境界即事而理，與今互顯。初又三：一、明平等果；二、辦空義；三、明利益。初文先問後答。\n迦葉菩薩白佛言：世尊！若諸菩薩修慈悲喜得一子地者，修捨心時復得何地？\n答中二：初略明空門果，後廣明空門果。\n佛言：善哉，善哉！善男子！汝善知時，知我欲說，汝則咨問。菩薩摩訶薩修捨心時，則得住於空平等地，如須菩提。\n歎須菩提者，於聲聞中解空第一，舉小況大以明地體。舊有二解：一云七地，引經云七地能入寂滅；二云八地，空有竝觀故是平等。今云初地，與一子地理同能異，故立別名，何得淺深？例聖行中戒定之果同在初地。\n善男子下，第二、廣明空門果。又三：法、譬、合。\n善男子！菩薩摩訶薩住空平等地，則不見有父母、兄弟、姉妹、兒息、親族、知識、怨親中人，乃至不見陰、界、諸入、眾生、壽命。\n初法說具明人法二空，不見父母等即是生空，不見陰界即是法空，而復言眾生壽命者，更牒前生空。\n次譬如虗空下，舉事空為譬。\n善男子！譬如虗空，無有父母、兄弟、妻子，乃至無有眾生、壽命。\n一切諸法下，合。\n一切諸法亦復如是，無有父母乃至壽命。菩薩摩訶薩見一切法亦復如是，其心平等如彼虗空。何以故？善能修習諸空法故。\n迦葉白佛下，第二、廣辨空門義，又二：先問、後答。\n迦葉菩薩白佛言：世尊！云何名空？\n答：又三：一、列十一空章；二、一一解釋；三、結。\n善男子！空者，所謂內空、外空、內外空、有為空、無為空、無始空、性空、無所有空、第一義空、空空、大空。\n初文者，若大品明十八空或論七空，今處中說故但十一。然大品廣空而略性，此經廣性而略空，總其二經互顯其美。\n菩薩云何下，解釋十一空。舊有二說：冶城云：前六空是互無空、性空，下五空是住理空。住理是真諦空，互無是世諦空，莊嚴、用之、開善皆是理空。而廣斥冶城，仍分為四：初六是假名空，次二是實法空，次一是平等空，次二是佛果空，以修行有漸故。觀師云：此十一空皆是破病。引釋論云：如藥有十一，破十一病，空十一有，名十一空。亦得皆明理，亦得言前八是破病，後三是顯真。今明羅列十一界分不同，即世界緣宜十一說之。生善是為人治，十一病是對治，聞一一空即能見理是第一義，通方融治，豈應定執？私謂經論不同，不逾四悉，該括漸頓，融通顯密，豈逾於斯？此十一空即為十一段。\n菩薩摩訶薩云何觀於內空？是菩薩摩詞薩觀內法空。是內法空，謂無父母、怨親、中人、眾生、壽命、常樂、我常、如來、法、僧、所有財物。是內法中雖有佛性，而是佛性非內非外。所以者何？佛性常住無變易故。是名菩薩摩訶薩觀於內空。\n外空者亦復如是，無有內法。\n初文明內空云無外法，外空無內法，冶城呼為互無空。開善明外空時，例解內法亦空；內空時，亦例解外法亦空；知有為是空時，例知無為亦空；知無為時，有為亦空。有人評此二解，謂冶城於文為得，於理為失；開善於理為得，於文不便。有師言：待內明外，既無內，即無外。此還扶開善解文，解內空無有常樂三寶等。後文又云：如來、法、僧不在二空。解言：前云無者，無理外橫計；後言不無者，即理內正法。\n內外空者亦復如是。善男子！唯有如來、法、僧、佛性不在二空。何以故？如是四法常、樂、我、淨，是故四法不名為空，是名內外俱空。\n若釋內外空，作互無釋，極不相應；若作相待，意則易見。既待內外，得離內外以為二空；既無內外，即無內外合為一空。\n善男子！有為空者，有為之法悉皆是空，所謂內空、外空、內外空、常樂我淨空、眾生壽命如來法僧第一義空。是中佛性非有為法，是故佛性非有為法空，是名有為空。\n有為空者，如內外空。\n善男子！云何菩薩摩訶薩觀無為空？是無為法悉皆是空，所謂無常、苦、不淨、無我、陰、界、入、眾生、壽命相、有為、有漏、內法、外法。無為法中，佛等四法非有為、非無為，性是善故非無為、性常住故非有為。是名菩薩觀無為空。\n無為空者，而言佛等四法非有為非無為，即中道正法。\n云何菩薩摩訶薩觀無始空？是菩薩摩訶薩見生死無始皆悉空寂。所謂空者，常樂我淨皆悉空寂無有變易，眾生、壽命、三寶、佛性及無為法，是名菩薩觀無始空。\n無始空者，一云破外道冥初故言無始，二云遠計其根無初來處非今始空，始破無明明無有始。\n云何菩薩觀於性空？是菩薩摩訶薩觀一切法本性皆空，謂陰、界、入、常無常、苦樂、淨不淨、我無我，觀如是等一切諸法不見本性，是名菩薩摩訶薩觀於性空。\n性空。一云：破性說性空。二云：本性皆空，如貧窮人一切皆空。\n云何菩薩摩訶薩觀無所有空？如人無子言舍宅空，畢竟觀空無有親愛，愚癡之人言諸方安，貧窮之人言一切空，如是所計或空或非空。菩薩觀時，如貧窮人一切皆空，是名菩薩摩訶薩觀無所有空。\n云何菩薩摩訶薩觀第一義空？善男子！菩薩摩訶薩觀第一義時，是眼生時無所從來，及其滅時去無所至，本無今有、已有還無，推其實性無眼、無主。如眼，一切諸法亦復如是。何等名為第一義空？有業、有報、不見作者，如是空法名第一義空。是名菩薩摩訶薩觀第一義空。\n舊云：從眼生滅去，就法空明第一義。從何等去，就人空明第一義。開善云：何得用於淺近生法兩空釋大涅槃？又諸經無不前明生空，何故此中前明法空？觀師云：眼生時無所從來，即不生義；滅時無所去，即不滅義。還是中論兩不之義。若眼是有，不應本無今有，已有還無。推其實性，無眼無主。推一切法，亦應如是。問：第一義空，何得有業有報？答：此寄有以明無，寄無以明有，不有不無即第一義。\n空。空者為三，謂歎、釋、結。歎者。\n云何菩薩摩訶薩觀於空空？是空空中乃是聲聞、辟支佛等所迷沒處。\n此是凡小所迷沒處。\n是有是無，正釋也。\n善男子，是有是無，是名空空；是是非是，是名空空。善男子，十住菩薩尚於是中通達少分猶如微塵，況復餘人？\n一云：是有是無，是二章門。後言是是，還牒上兩是。又言非是者，兩是皆空。二云：上明有無兩境皆空，下明權實二智皆空。是是即權智，非是即實智。今更作三句責，為空境名空空，為空來空智名空空，為空來空能空之法名空空耶？若直空境空智，此猶是偏，未得名圓。若將空來空空，乃是圓正中道之空。大品云：一切諸法悉皆是空，是空亦空。有兩師不同：一云：一切法空者，空猶未妙，今更將空來空此空。二云：不爾，前一切法已是妙空，今空亦空，只能空之法亦空。河西同後解，故云：或謂萬法雖空，而智體不空，遣破惑情，故曰空空。是有亦空，是無亦空。下句即云：前計既空，智不獨有，真悟之心，理無竝照。雖無竝照，遣義可知。有漏空、無漏空，人多重無漏空，將有漏空輕無漏空，二空體一，豈應輕重？萬法既寂，智體又空，蓋謂妙空非二乘所及。\n善男子！如是，空空亦不同於聲聞所得空空三昧，是名菩薩觀於空空。\n善男子！云何菩薩摩訶薩觀於大空？善男子！言大空者，謂般若波羅蜜，是名大空。\n有人言：大空即般若空者，色大故般若大。釋論解大空有事、理。事者，東方空乃至十方空；理者，即涅槃、第一義空。大品指涅槃，涅槃、般若更互相顯。今約三諦釋十一空：內空者，真諦空；外空者，俗諦空；內外空者，即二俱空；有為空者，生死俗空；無為空者，涅槃真空；無始空者，三諦相即，不見元祖，名無始空；性空者，三諦體性本來自空，故名性空；第一義空者，真即是中，中即是真，名第一義空；空空者，一空一切空；大空者，三諦俱空。後歎文亦約三諦為歎。三諦相即，諸凡小聖所迷沒處。是有是無者，雙照二諦，故言兩是；一一諦悉備真中，故言空空。是是非是者，單照一諦，即具空假，空故是是，假故非是，即備中道，故言空空。若雙若隻，若三若一，皆不可思議，具足無缺，故非凡小所議。\n善男子！菩薩下，第三、結歎。\n善男子！菩薩摩訶薩得如是空門，則得住於虗空等地。\n我今於下，第三、明利益。又二：一、明悟空；\n善男子！我今於是大眾之中，說如是等諸空義時，有十恒河沙菩薩摩訶薩，即得住於虗空等地。\n二、住是地已下，說功能。\n善男子！菩薩摩訶薩住是地已，於一切法中無有滯閡、繫縛、拘執，心無迷悶。以是義故，名虗空等地。善男子！譬如虗空，於可愛色不生貪著，不愛色中不生瞋恚。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是，於好惡色心無貪恚。善男子！譬如虗空，廣大無對，悉能容受一切諸物。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是，廣大無對，悉能容受一切諸法。以是義故，復得名為虗空等地。\n即是前離後得之意。\n善男子！菩薩住是地中去，第二、廣辨知見。知見廣遠良由空寂，亦是即寂而照。文為四：一、明知見，二、無所得，三、會通，四、結歎。即寂而照故明知見，即照而寂故無所得，其性不二是故會通，此法奇特是故稱歎。初文為三：一、知十三法，二、得八種知見，三、得四無礙智。\n善男子！菩薩摩訶薩住是地中，於一切法亦見亦知，若行、若緣、若性、若相、若因、若緣、若眾生心、若根、若禪定、若乘、若善知識、若持禁戒、若所施，如是等法一切知見。\n初文云：行即是心，緣即是境。性即是內，相即是外。親者為因，疎者為緣。\n復次，知而不見下，第二、明八知見：一、知非處；二、知是處；三、知共行；四、知因果；五、知轉障；六、知佛性；七、知二諦；八、知二智。\n復次，善男子！菩薩摩訶薩住是地中，知而不見。云何為知？知自餓法、投淵赴火、自墜高巖、常翹一脚、五熱炙身、常臥灰土、棘刺編椽、樹葉惡草、牛糞之上、衣麤麻衣、塜間所棄、糞埽氀偈、欽婆羅衣、麞鹿皮革、芻草衣裳、茄菜啖果、藕根油滓、牛糞根果。若行乞食，限從一家，主若言無，即便捨去，設復還喚，終不回顧。不食鹽、肉、五種牛味，常所飲服糠汁、沸湯，受持牛戒、雞、狗、雉戒，以灰塗身，長髮為相，以羊祠天，先呪後殺，四月事火，七日服風，百千億華供養諸天，諸所欲願因此成就。如是等法，能為無上解脫因者，無有是處。是名為知。云何不見？菩薩摩訶薩不見一人行如是法得正解脫，是名不見。\n知外道邪法，是知非處。\n復次，善男子！菩薩摩訶薩亦見、亦知。何等為見？見諸眾生行是邪法必墮地獄，是名為見。云何為知？知諸眾生從地獄出生於人中，若能修行檀波羅蜜乃至具足諸波羅蜜，是人必得入正解脫，是名為知。\n知善惡報，知是處。\n復次，善男子！菩薩摩訶薩復有亦見、亦知。云何為見？見常、無常，苦、樂，淨、不淨，我、無我，是名為見。云何為知？知諸如來定不畢竟入於涅槃、知如來身金剛無壞、非是煩惱所成就身、又非臭穢腐敗之身、亦復能知一切眾生悉有佛性，是名為知。\n知常無常四德等，是知共行。\n復次，善男子！菩薩摩訶薩復有亦知、亦見。云何為知？知是眾生心信成就、知是眾生求於大乘、是人順流、是人逆流、是人正住、知是眾生已到彼岸。順流者，謂凡夫人；逆流者，從須陀洹乃至緣覺；正住者，諸菩薩等；到彼岸者，所謂如來、應供、正徧知。是名為知。云何為見？菩薩摩訶薩住於大乘大涅槃典修梵行心，以淨天眼見諸眾生造身、口、意三業不善，墮於地獄、畜生、餓鬼；見諸眾生修善業者，命終當生天上、人中；見諸眾生從闇入闇、有諸眾生從闇入明、有諸眾生從明入闇、有諸眾生從明入明。是名為見。\n求大乘是知因，到彼岸是知果。\n復次，善男子！菩薩摩訶薩復有亦知、亦見。菩薩摩訶薩知諸眾生修身、修戒、修心、修慧，是人今世惡業成就，或因貪欲、瞋恚、愚癡，是業必應地獄受報。是人直以修身、修戒、修心、修慧，現世輕受，不墮地獄。云何是業能得現報？懺悔發露所有諸惡，既悔之後更不敢作，慚愧成就故、供養三寶故、常自訶責故。是人以是善業因緣，不墮地獄，現世受報。所謂頭痛、目痛、腹痛、背痛、橫羅、死殃、訶責、罵辱、鞭杖、閉繫、饑餓、困苦，受如是等現世輕報，是名為知。云何為見？菩薩摩訶薩見如是人不能修習身、戒、心、慧，造少惡業，此業因緣應現受報。是人少惡不能懺悔、不自訶責、不生慚愧、無有怖懼，是業增長，地獄受報，是名為見。\n身戒心慧，是知轉障。\n佛性為三：一、據凡夫，二、據十住，三、就諸佛。\n復有知而不見。云何知而不見？知諸眾生皆有佛性，為諸煩惱之所覆蔽不能得見，是名知而不見。\n復有知而少見，十住菩薩摩訶薩等知諸眾生皆有佛性，見不明了，猶如闇夜所見不了。\n復有亦見亦知，所謂諸佛如來亦見亦知。\n復有亦見亦知、不見不知。亦見亦知者，所謂世間文字、言語、男女、車乘、缾盆、舍宅、城邑、衣裳、飲食、山河、園林、眾生、壽命，是名亦見亦知。云何不見不知？聖人所有微密之語，無有男女乃至園林，是名不見不知。\n不知不見是知真，亦知亦見是知俗。\n復有知而不見，知所慧施、知所供處、知於受者、知因果報，是名為知。云何不見？不見所施、供處、受者及以果報，是名不見。菩薩摩訶薩知有八種，即是如來五眼所知。\n慧施等是知權，不見所施等是知實。\n迦葉白佛下，第三、明四無礙智。又二：前問，次答。\n迦葉菩薩白佛言：世尊！菩薩摩訶薩能如是知，得何等利？\n答：為三：一、章門，二、釋，三、料簡。初如文。\n佛言：善男子！菩薩摩訶薩能如是知，得四無閡：法無閡、義無閡、詞無閡、樂說無閡。\n次釋為五：一、就世諦釋；二、就出世釋；三、就無著釋；四、就譬釋；五、就往因釋。初世諦釋者。\n法無閡者，知一切法及法名字；義無閡者，知一切法所有諸義，能隨諸法所立名字而為作義；詞無閡者，隨字論、正音論、闡陀論、世辯論；樂說無閡者，所謂菩薩摩訶薩凡所演說無有障閡、不可動轉、無所畏懼、難可摧伏。善男子！是名菩薩能如是見知，即得如是四無閡智。\n法者，知法及法名字。義者，知法下義及名下義。辭者，音聲清雅分別了亮。樂說者，能宛轉變換無窮無盡。隨字論者，定其文字善識字體。正音論者，正其音辭分明切齒。闡陀者，法句論亦言合聲，如合聲唄。河西云：即是此間詠歌聲也。又言：唯是外法未必全爾，乃是偈聲通於內外。\n復次下，次就出世釋者。\n復次，善男子！法無閡者，菩薩摩訶薩徧知聲聞、緣覺、菩薩、諸佛之法。義無閡者，乘雖有三，知其歸一，終不謂有差別之相。詞無閡者，菩薩摩訶薩於一法中作種種名，經無量劫說不可盡。聲聞、緣覺能作是說，無有是處。樂說無閡者，菩薩摩訶薩於無量劫為諸眾生演說諸法，若名、若義，種種異說不可窮盡。\n知三乘義，悉皆歸一。\n三、就無著釋，為二：初、釋；次、論義。\n復次，善男子！法無閡者，菩薩摩訶薩雖知諸法而不取著；義無閡者，菩薩摩訶薩雖知諸義而不取著；詞無閡者，菩薩摩訶薩雖知名字而亦不著；樂說無閡者，菩薩摩訶薩雖知樂說如是最上而亦不著。何以故？善男子！若取著者，不名菩薩。\n他云：是遣執釋。今依難意，為無著釋。\n迦葉下，論義。先問，次答。\n迦葉菩薩復白佛言：世尊！若不取著則不知法，若知法者則是取著，若知不著則無所知，云何如來說言知法而不取著？\n初、迦葉難意云：知即是著。\n佛言：善男子！夫取著者不名無閡，無所取著乃名無閡。善男子！是故，一切諸菩薩等有取著者則無無閡。若無無閡不名菩薩，當知是人名為凡夫。何故取著名為凡夫？一切凡夫取著於色乃至著識，以著色故則生貪心，生貪心故為色繫縛乃至為識之所繫縛，以繫縛故則不得免生、老、病、死、憂、悲、大苦、一切煩惱，是故取著名為凡夫。以是義故，一切凡夫無四無閡。\n善男子！菩薩摩訶薩已於無量阿僧祇劫知、見法相，以知、見故則知其義；以見法相及知義故，而於色中不生繫著，乃至識中亦復如是。以不著故，菩薩於色不生貪心，乃至識中亦不生貪；以無貪故，則不為色之所繫縛，乃至不為識之所縛；以不縛故，則能得脫生、老、病、死、憂、悲、大苦一切煩惱。以是義故，一切菩薩得四無閡。善男子！以是因緣，我為弟子十二部中說繫著者名為魔縛，若不著者則脫魔縛。譬如世間有罪之人為王所縛，無罪之人王不能縛。菩薩摩訶薩亦復如是，有繫著者為魔所縛，無繫著者魔不能縛。以是義故，菩薩摩訶薩而無所著。\n佛答：以無著故知。\n復次，善男子！法無閡者，菩薩摩訶薩善知字持而不忘失。所謂持者，如地、如山、如眼、如雲、如人、如母，一切諸法亦復如是。義無閡者，菩薩雖知諸法名字而不知義，得義無閡則知其義。云何知義？謂地持者，如地普持一切眾生及非眾生，以是義故，名地為持。善男子！謂山持者，菩薩摩訶薩作是思惟：以何義故名山為持？山能持地令無傾動，是故名持。何名眼持？眼能持光，故名為持。何名雲持？雲名龍氣，龍氣持水，故名為持。何名人持？人能持法及以非法，故名為持。何名母持？母能持子，故名為持。菩薩摩訶薩知一切法名字句義亦復如是。詞無閡者，菩薩摩訶薩以種種詞演說一義亦無有義，猶如男女、舍宅、車乘、眾生等名。何故無義？善男子！夫義者，乃是菩薩諸佛境界；詞者，凡夫境界。以知義故，得詞無閡。樂說無閡者，菩薩摩訶薩知詞、知義故，於無量阿僧祇劫說詞、說義而不可盡，是名樂說無閡。\n四、就譬釋中，初舉六譬釋法無礙解，還指六譬釋義無礙解。言地持者，持眾生、非眾生。勝鬘云：大地持四重擔，謂山、海、草、木、眾生。彼廣此略，山取壓地，地取安山，互相持故。眼能持光有二解：優樓迦計眼、光與意合時能見，借此為譬。二云：非借外義，眼有清淨四大之色，因外光能見。\n善男子！菩薩下，五、就往因釋。\n善男子，菩薩於無量無邊阿僧祇劫修行世諦，以修行故，知法無閡；復於無量阿僧祇劫修第一義諦故，得義無閡；亦於無量阿僧祇劫習毗伽羅論故，得詞無閡；亦於無量阿僧祇劫修習說世辨論故，得樂說無閡。\n善男子！聲聞、緣覺下，第三、料簡，又二：初、料簡，後、論義。初為三：一、明二乘無無礙，二、別釋，三、總結。初如文。\n善男子！聲聞、緣覺若有得是四無閡者，無有是處。善男子！九部經中我說聲聞、緣覺之人有四無閡，聲聞、緣覺真實無有。\n次別釋中，先釋緣覺。\n何以故？菩薩摩訶薩為度眾生故，修如是四無閡智。緣覺之人修寂滅法志樂獨處，若化眾生但現神通，終日默然無所宣說，云何當有四無閡智？何故默然而無所說？緣覺不能說法度人令得煗法、頂法、世第一法、須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、菩薩摩訶薩，不能令人發阿耨多羅三藐三菩提心。何以故？善男子！緣覺出世，世間無有九部經典，是故緣覺無詞無閡、樂說無閡。善男子！緣覺之人雖知諸法，無法無閡。何以故？法無閡者名為知字。緣覺之人雖知文字，無字無閡。何以故？不知常住二字故。是故緣覺不得法無閡。雖知於義，無義無閡。真知義者，知諸眾生悉有佛性。佛性義者，名為阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，緣覺之人不得義無閡。是故緣覺一切無有四無閡智。\n次釋聲聞。\n云何聲聞無四無閡？聲聞之人無有三種善巧方便。何等為三？一者、必須耎語然後受法，二者、必須麤語然後受化，三者、不耎不麤然後受化。聲聞之人無此三故，無四無閡。\n復次，聲聞、緣覺不能畢竟知詞知義，無自在智知於境界，無有十力、四無所畏，不能畢竟度彼十二因緣大海，不能善知眾生諸根利鈍差別，未能永斷二諦疑心，不知眾生種種諸心所緣境界，不能善說第一義空，是故二乘無四無閡。\n迦葉下。二、論義。先問，次答。\n迦葉菩薩白佛言：世尊！若諸聲聞、緣覺之人，一切無有四無閡者，云何世尊說舍利弗智慧第一、大目楗連神通第一、摩訶拘絺羅四無閡第一？若其無者，如來何故作如是說？\n答為三：一、正答；二、開昔權；三、顯今實。如文。\n爾時，世尊讚迦葉言：善哉，善哉！善男子！譬如恒河有無量水、辛頭大河水亦無量、博又大河水亦無量、私陀大河水亦無量、阿耨達池水亦無量、大海之中水亦無量。如是，諸水雖同無量，然其多少其實不等；聲聞、緣覺及諸菩薩四無閡智亦復如是。善男子！若說等者，無有是處。\n善男子！我為凡夫說摩訶拘絺羅四無閡智為最第一，汝所問者其義如是。\n善男子，聲聞之人或有得一，或有得二，若具足四，無有是處。\n迦葉白下，第二、明無所得知見。又三：一、明無所得；二、引偈證；三、無得而得。初又三：一、問；二、答；三、領解。問又三：初、領指前文。\n迦葉白佛言：世尊！如佛上說梵行品中，菩薩知見得四無閡者。\n前文已遠，故言梵行。\n次菩薩知見下，正難。\n菩薩知見則無所得，亦無有心言無所得。世尊！是菩薩摩訶薩實無所得。若使菩薩心有得者，則非菩薩，名為凡夫。\n三、云何如來下，結難。\n云何如來說言菩薩而有所得？\n佛答又二：初、歎其問。\n佛言：善男子！善哉，善哉！我將欲說，而汝復問。\n次正答，又二：先正答，次結正簡邪。\n善男子！菩薩摩訶薩實無所得，無所得者名四無閡。\n善男子！以何義故，無所得者名為無閡？若有得者則名為閡，有障閡者名四顛倒。善男子！菩薩摩訶薩無四倒故，故得無閡，是故菩薩名無所得。復次，善男子！無所得者則名為慧，菩薩摩訶薩得是慧故，名無所得。有所得者名為無明，菩薩永斷無明闇故，故無所得，是故菩薩名無所得。復次，善男子！無所得者名大涅槃，菩薩摩訶薩安住如是大涅槃中，不見一切諸法性相，是故菩薩名無所得。有所得者名二十五有，菩薩永斷二十五有，得大涅槃，是故菩薩名無所得。\n復次，善男子！無所得者名為大乘，菩薩摩訶薩不住諸法故得大乘，是故菩薩名無所得。有所得者名為聲聞、辟支佛道，菩薩永斷二乘之道故得佛道，是故菩薩名無所得。復次，善男子！無所得者名方等經，菩薩讀誦如是經故得大涅槃，是故菩薩名無所得。有所得者名十一部經，菩薩不修，純說方等大乘經典，是故菩薩名無所得。復次，善男子！無所有者名為虗空，世間無物名為虗空，菩薩得是虗空三昧無所見故，是故菩薩名無所得。有所得者名生死輪，一切凡夫輪回生死故有所見，菩薩永斷一切生死，是故菩薩名無所得。復次，善男子！無所得者名常、樂、我、淨，菩薩摩訶薩見佛性故得常、樂、我、淨，是故菩薩名無所得。有所得者名無常、無樂、無我、無淨，菩薩摩訶薩斷是無常、無樂、無我、無淨，是故菩薩名無所得。復次，善男子！無所得者名第一義空，菩薩摩訶薩觀第一義空悉無所見，是故菩薩名無所得。有所得者名為五見，菩薩永斷是五見故得第一義空，是故菩薩名無所得。復次，善男子！無所得者名為阿耨多羅三藐三菩提，菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時悉無所見，是故菩薩名無所得。有所得者名聲聞、緣覺菩提，菩薩永斷二乘菩提，是故菩薩名無所得。\n初正答中凡十：復次，得、無得相對。得者，非謂得中之得，乃是無得之得。此無非是析滅之無，是體達無。十對者，所謂得、無得，倒、無倒，智慧、無明，涅槃、諸有，大乘、小乘，方等、三藏，真空、生死，常、無常，真空、五見，菩提、二乘。\n次善男子，汝之所問下，結，如文。\n善男子，汝之所問亦無所得，我之所說亦無所得。若說有得，是魔眷屬，非我弟子。\n大品明諸有二者，是有所得；諸無二者，名無所得云云。\n迦葉白佛下，三、領解，又二：有領解，有得益。\n迦葉白佛言：世尊！為我說是菩薩無所得時。\n無量眾生斷有相心，以是事故，我敢諮啟無所得義，令如是等無量眾生離魔眷屬，為佛弟子。\n次引偈證者，如來上云：於此正在雙樹，云何更指雙樹？解言：直是語法，未必別處指此雙樹。二云：見聞不同，寧有定所？假使異處，指此何妨？此偈是第二、出釋得無得。文為二：一、舉偈請問；二、釋偈為答。\n迦葉菩薩白佛言：世尊！如來上為純陀說偈：\n本有今無，本無今有，三世有法，無有是處。\n世尊，是義云何？\n答：為三：一、別釋，二、總釋，三、結釋。別又三：一、略標，二、重問，三、正釋。\n佛言：善男子！我為化度諸眾生故而作是說，亦為聲聞、辟支佛故而作是說，亦為文殊師利法王子故而作是說，不但正為純陀一人說是偈也。時文殊師利將欲問我，我知其心而為說之。我既說已，文殊師利即得解了。\n迦葉菩薩言：世尊！如文殊等，詎有幾人能了是義？唯願如來更為大眾廣分別說。\n釋中二：先誡許，次正答。\n善男子！諦聽，諦聽！今當為汝重敷演之。\n答中凡有八番，前六番正釋，後兩明不果得說。\n言本有者，我昔本有無量煩惱，以煩惱故，現在無有大般涅槃。言本無者，本無般若波羅蜜，以無般若波羅蜜故，現在具有諸煩惱結。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人，說言如來去、來、現在有煩惱者，無有是處。復次，善男子！言本有者，我昔本有父母和合之身，是故現在無有金剛微妙法身。言本無者，我身本無三十二相、八十種好，以本無有三十二相、八十種好故，現在具有四百四病。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人，說言如來去、來、現在有病苦者，無有是處。復次，善男子！言本有者，我昔本有無常、無樂、無我、無淨，以有無常、無我、無樂、無淨故，現在無有阿耨多羅三藐三菩提。言本無者，本不見佛性，以不見故，無常、樂、我、淨。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人，說言如來去、來、現在無常、樂、我、淨者，無有是處。復次，善男子！言本有者，本有凡夫修苦行心，謂得阿耨多羅三藐三菩提。以是事故，現在不能破壞四魔。言本無者，本無六波羅蜜。以無六波羅蜜故，修行凡夫苦行之心，謂得阿耨多羅三藐三菩提。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人，說言如來去、來、現在有苦行者，無有是處。復次，善男子！言本有者，我昔本有雜食之身。以有食身故，現在無有無邊之身。言本無者，本無三十七助道之法。以無三十七助道法故，現在具有雜食之身。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人，說言如來去、來、現在有食身者，無有是處。復次，善男子！言本有者，我昔本有一切法中取著之心。以是事故，現在無有畢竟空定。言本無者，我本無有中道實義。以無中道真實義故，於一切法則有著心。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人，說言如來去、來、現在說一切法是有相者，無有是處。\n復次，善男子！言本有者，我初得阿耨多羅三藐三菩提時，有諸鈍根聲聞弟子；以有鈍根聲聞弟子故，不得演說一乘之實。言本無者，本無利根人中象王迦葉菩薩等；以無利根迦葉等故，隨宜方便開示三乘。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人說言：如來去、來、現在畢竟演說三乘法。者，無有是處。復次，善男子！言本有者，我本說言：却後三月於娑羅雙樹當般涅槃。是故，現在不得演說大方等典大般涅槃。言本無者，本昔無有文殊師利大菩薩等；以無有故，現在說言：如來無常。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人說言：如來去、來、現在是無常。者，無有是處。\n一一竝前釋上半，後釋下半。又須望下，總釋之意。舊釋此偈，本有煩惱即是昔本，今無涅槃即是昔今，不得云是今日之今。何者？今有涅槃故。若天、魔、梵說言如來有煩惱者，無有是處，此乃今日佛果不為三世所攝。如此釋文一往得去，不遣他難，只為昔日有無無常，後乃是常，還是本無今有，焉能遣疑？興皇云：本無今有皆是隨緣，本有煩惱非有說有，今無涅槃非無說無。若天、魔、梵能解此者，說言如來有煩惱者，無有是處，遣難、釋文二途俱了。今謂乃是總答中意，若別釋文猶自未去。此之偈意為化眾生，眾生唯作善惡之見，謂昔有惡，今則有善。二乘作真俗不一之見，菩薩作三諦各別之見，文殊作三諦相即之解，亦是四門、四悉等解，豈可只作如上諸人一種解耶？私謂如來自作八重解釋，佛意乃將此八為式，當知其義徧一切法。若如諸師各一種見，佛何不唯一種釋耶？欲許諸師一一皆是，若欲非之，假使諸釋，寧得佛意？略如章安，四悉故悉是，離悉故俱非，故知四出則四是，各計亦四非，四非故一切俱非，四是故八番皆是，故更總釋，以總冠別，方稱佛旨。四悉、四門具如前釋。如來普為下，第二、總釋。\n善男子，如來普為諸眾生故，雖知諸法，說言不知；雖見諸法，說言不見；有相之法說言無相，無相之法說言有相；實有無常說言有常，實有有常說言無常，我、樂、淨等亦復如是；三乘之法說言一乘，一乘之法隨宜說三；略相說廣，廣相說略；四重之法說偷蘭遮，偷蘭遮法說為四重；犯說非犯，非犯說犯；輕罪說重，重罪說輕。何以故？如來明見眾生根故。善男子，如來雖作是說，終無虗妄。何以故？虗妄之語即是罪過。如來悉斷一切罪過，云何當有虗妄語耶？善男子，如來雖無虗妄之言，若知眾生因虗妄說得法利者，隨宜方便則為說之。\n總成前意，故知言有不有，言無不無，皆為利益，悉皆無定，隨國土人，其相不同，是故輕重犯不犯異。\n善男子！一切世諦下，第三、總結釋。\n善男子！一切世諦若於如來，即是第一義諦。何以故？諸佛世尊為第一義故說於世諦，亦令眾生得第一義諦。若使眾生不得如是第一義者，諸佛終不宣說世諦。善男子！如來有時演說世諦，眾生謂佛說第一義諦；有時演說第一義諦，眾生謂佛說於世諦。是則諸佛甚深境界，非是聲聞、緣覺所知。\n皆以生死為世，涅槃為第一義。有時說世謂第一義，或說諸法空寂即是生死謂說第一義，或說妙有常住即是第一義人謂是生死。如來說空欲明不空，說有欲明不有，眾緣皆作有無之見。\n善男子！是故汝上不應難言下，第三、明無得而得。又三：先標，次問，三答。初標，如文。\n善男子！是故，汝先不應難言：菩薩摩訶薩無所得也。菩薩常得第一義諦，云何難言無所得耶？\n次問中二：先問，次難。初問者，若有得，應是無常，自有法、譬、合。\n迦葉復言：世尊！第一義諦亦名為道、亦名菩提、亦名涅槃。若有菩薩言有得道、菩提、涅槃，即是無常。何以故？法若常者則不可得。\n猶如虗空，誰有得者？世尊！如世間物本無今有，名為無常。\n道亦如是，道若可得則名無常，法若常者無得無生，猶如佛性無得無生。\n夫道者非色下，次難。若常則應無得。\n世尊！夫道者，非色、非不色，不長、不短，非高、非下，非生、非滅，非赤、非白，非青、非黃，非有、非無，云何如來說言可得？菩提、涅槃亦復如是。\n三、佛答，為二：先答初問，次答後難。初文，先泛明。\n佛言：如是，如是。善男子！道有二種：一者、常，二者、無常。菩提之相亦有二種：一者、常，二者、無常。涅槃亦爾，外道道者名為無常，內道道者名之為常；聲聞、緣覺所有菩提名為無常，菩薩、諸佛所有菩提名之為常；外解脫者名為無常，內解脫者名之為常。\n道有二種：常道雖得，而非無常；\n道與菩提悉皆名常下，第二、正答。\n善男子！道與菩提及以涅槃悉名為常。一切眾生常為無量煩惱所覆，無慧眼故不能得見。而諸眾生為欲見故修戒、定、慧，以修行故見道、菩提及以涅槃，是名菩薩得道、菩提、涅槃。道之性相實不生滅，以是義故不可捉持。\n今云道定圓常，本來有之，為惑所覆，斷惑復本，義言其得，得而是常。\n次善男子！道者雖無色像下，答後難，為三：法、譬、合。初法說。\n善男子，道者雖無色像可見，稱量可知，而實有用。\n次如眾生心下，譬說。\n善男子！如眾生心雖非是色，非長、非短，非麤、非細，非縛、非解，非是見法，而亦是有。以是義故，我為須達說言：長者！心為城主。若不護心，則不護身、口；若護心者，則護身、口。以不善護是身、口故，令諸眾生到三惡趣；護身、口者，則令眾生得人、天、涅槃。得，名真實；不得者，名不真實。\n善男子！道與菩提及以涅槃亦復如是，亦有、亦常。若其無者，云何能斷一切煩惱？以其有故，一切菩薩了了見知。\n然實是常，能修者得，不修不得，\n善男子！見有二種下，第三、會通。又為二：一、會通；二、論義。初、會通者，會前所說知見等法皆有似真，似是相貌，了了即真。真又為二：一、菩薩了了；二、如來了了。此下盡卷是會通兩章，如文。\n善男子，見有二種：一、相貌見，二、了了見。云何相貌見？如遠見烟名為見火，實不見火，雖不見火亦非虗妄；見空中鶴便言見水，雖不見水亦非虗妄；如見華葉便言見根，雖不見根亦非虗妄；如人遙見籬閒牛角便言見牛，雖不見牛亦非虗妄；如見女人懷妊便言見欲，雖不見欲亦非虗妄；又如見樹生葉便言見水，雖不見水亦非虗妄；又如見雲便言見雨，雖不見雨亦不虗妄；如見身業及以口業便言見心，雖不見心亦非虗妄。是名相貌見。云何了了見？如眼見色。善男子，如人眼根清淨不壞，自觀掌中阿摩勒果；菩薩了了見道、菩提、涅槃亦復如是。雖如是見，初無見相。善男子，以是因緣，我於往昔告舍利弗：舍利弗，一切世間，若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人所不知、不見、不覺，唯有如來悉知、見、覺，及諸菩薩亦復如是。舍利弗，若諸世間所知、見、覺，我與菩薩亦知、見、覺；世間眾生之所不知、不見、不覺，亦不自知、不知、見、覺；世間眾生所知、見、覺，便自說言我知、見、覺。舍利弗，如來一切悉知、見、覺，亦不自言我知、見、覺，一切菩薩亦復如是。何以故？若使如來作知、見、覺相，當知是則非佛世尊，名為凡夫，菩薩亦爾。\n大般涅槃經卷第十五\n日東　天台沙門本純　分會\n南本大般涅槃經會疏卷第十五\n南本大般涅槃經會疏卷第十六\n大般涅槃經梵行品之三卷第十六\n北凉　天竺三藏　曇無讖　譯\n晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治\n梵行品之三\n起卷是第二論義，有問、有答。問為二：一、問同世間，二、問異世不知。\n迦葉菩薩言：如佛世尊為舍利弗說：世間知者，我亦得如。\n世間不知，我亦悉知，其義云何？\n答為二：先正答，次結。初答為三：初明異世間，二明同世間，三非世非出世。\n善男子！一切世間不知、不見、不覺佛性。若有知、見、覺佛性者，不名世間，名為菩薩。世間之人亦復不知、不見、不覺十二部經、十二因緣、四倒、四諦、三十七品、阿耨多羅三藐三菩提、大般涅槃。若知、見、覺者，不名世間，當名菩薩。善男子！是名世間不知、見、覺。\n異故，即世間不知不知十二部經。\n云何世間所知見覺？所謂梵天、自在天、八臂天、性、時、微塵、法及非法、是造化主、世界終始、斷常二見，說言初禪至非非想名為涅槃。善男子！是名世間所知見覺。\n或同者，世間橫計微塵等生，計世界有邊為終，無邊為無終，皆墮斷常。舊云無始無終有兩解：一云無始無明全無始終，二云無始無明有始有終，無有一始在此無始之初者，故知有始而復終於佛果。此之兩解同於此中橫計斷常，十一空中明無始空，為破此始亦破此終。\n於如是事下，第三、明非世出世。\n菩薩摩訶薩於如是事亦知、見、覺。菩薩如是知、見、覺已，若言不知、不見、不覺是為虗妄，虗妄之法則為是罪，以是罪故墮於地獄。善男子，若男、若女、若沙門、若婆羅門，說言無道、菩提、涅槃，當知是輩名一闡提、魔之眷屬，名為謗法，如是謗法名謗諸佛。\n若菩薩知謗言不知，即是謗人；言無菩提，即是謗法。\n次結如文。\n如是之人，不名世間，不名非世間。\n爾時迦葉下，第四、說偈結歎。他云：初半行歎大慈，次一行半歎大悲，後兩偈結歎。今謂初半行如前，次半行歎大悲，次世醫者一行半歎大喜。喜之所離故言不發，喜之所得故言甘露。眾生既服下半行是歎大捨，次一行結歎，如文。\n爾時，迦葉聞是事已，即以偈頌而讚歎佛：\n大慈憫眾生，故令我歸依。\n善拔眾毒箭，故稱大醫王。\n世醫所療治，雖差還復生。如來所治者，\n畢竟不復發。世尊甘露藥，以施諸眾生，\n眾生既服已，不死亦不生，\n如來今為我，演說大涅槃，眾生聞祕藏，\n即得不生滅。\n說是偈下，是第三、明戒為梵行。開善云：前明深梵行，此明淺梵行。是義不然，以戒為本故能化他。就文為三：一、持戒；二、護法；三、六念。以持戒故能護法，以護法故能修念，次第相成法爾故也。持戒為二：初、略明持戒；次、廣明得失。初文有問、答。問為二：初、領旨；後、正難。\n迦葉菩薩說是偈已，即白佛言：世尊！如佛所說，一切世間不知見覺，菩薩悉能知見覺者。\n難中為兩，先難同世。\n若使菩薩是世間者，不得說言世間不知、不見、不覺，而是菩薩能知、見、覺。\n若世間不知、見、覺，菩薩亦應不知、見、覺。\n次難異世。\n若非世間，有何異相？\n佛答有二：先開兩章，次釋兩章。\n佛言：善男子！言菩薩者，亦是世間、亦非世間。不知、見、覺者名為世間，知、見、覺者不名世間。\n汝言有何異下，釋兩章門。先明不異，即釋同章。\n汝言有何異者，我今當說。善男子！若男、若女，若有初聞是涅槃經，即生敬信，發阿耨多羅三藐三菩提心，是則名為世間菩薩。一切世間不知、見、覺，如是菩薩亦同世間不知、見、覺。\n有同有異，不一向同，如文。\n菩薩聞是下，第二、釋異章門，又二：先明聞經故得三法，次明三法相資。\n菩薩聞是涅槃經已，知有世間不知、見、覺，應是菩薩所知、見、覺。知是事已，即自思惟：我當云何方便修習得知、見、覺？覆復念言：唯當深心修持淨戒。善男子！菩薩爾時以是因緣，於未來世在在生處戒常清淨。善男子！菩薩摩訶薩以戒淨故，在在生處常無憍慢、邪見、疑網，終不說言如來畢竟入於涅槃，是名菩薩修持淨戒。戒既清淨，次修禪定。以修定故，在在生處正念不忘，所謂一切眾生悉有佛性、十二部經、諸佛世尊常樂我淨、一切菩薩安住方等大涅槃經悉見佛性，如是等事憶而不忘。因修定故，得十一空，是名菩薩修清淨定。戒、定已備，次修淨慧。以修慧故，初不繫著身中有我、我中有身、是身是我、非身非我，是名菩薩修習淨慧。\n初文具明三法，皆戒為本。\n以修慧下，第二、明三法相資。文略故但言二：初、明慧資戒；\n以修慧故，所受持戒牢固不動。善男子！譬如須彌不為四風之所傾動；菩薩摩訶薩亦復如是，不為四倒之所傾動。善男子！菩薩爾時自知、見、覺所受持戒無有傾動，是名菩薩所知、見、覺非世間也。\n二、明戒資慧。\n善男子！菩薩見所持戒牢固不動，心無悔恨；無悔恨故，心得歡喜；得歡喜故，心得悅樂；得悅樂故，心則安隱；心安隱故，得無動定；得無動定故，得實知見；得實知見故，厭離生死；厭離生死故，便得解脫；得解脫故，明見佛性。是名菩薩所知見覺，非世間也。善男子！是名世間不知見覺，而是菩薩所知見覺。\n迦葉復言語下，第二、廣辨得失，有問有答。\n迦葉復言：云何菩薩修持淨戒心無悔恨，乃至明了見於佛性？\n答又二：先舉不淨持戒不能相資，次明淨戒正答問。初文又二：初明不淨，次無相資。\n佛言：善男子！世間戒者不名清淨。何以故？世間戒者，為於有故、性不定故、非畢竟故，不能廣為一切眾生。以是義故，名為不淨。\n有四不淨：一、為有，如難陀云云；二、性不定，或時能持或不能持；三、非畢竟不能，從始至終永永長持；四、不為眾生無廣大意，自局在己不兼利他。\n以不淨故有悔恨心，以悔恨故心無歡喜，無歡喜故則無悅樂，無悅樂故則無安隱，無安隱故無不動定，無不動定故無實知見，無實知見故則無厭離，無厭離故則無解脫，無解脫故不見佛性，不見佛性故終不能得大般涅槃，是名世間戒不清淨。菩薩摩訶薩下，第二、明於淨戒，正答其問。亦二：先明淨戒，次明相資。\n善男子！菩薩摩訶薩清淨戒者，戒非戒故、非為有故、定畢竟故、為眾生故，是名菩薩戒清淨也。\n初淨中，四淨對前四不淨戒，非戒即對前無始終戒，非戒非是五戒律儀等，乃以無戒無持為戒，此是畢竟淨戒。\n於戒淨中下，第二、明相資之力，又二：初三、法相資，次五、法佐助。相資中次第傳傳釋前諸句，於中二：初、因戒故釋不悔，又有法、譬、合。\n善男子！菩薩摩訶薩於淨戒中，雖不欲生無悔恨心，無悔恨心自然而生。\n善男子，譬如有人執持明鏡，不期見面，面像自現；亦如農夫散種良田，不期生芽，而芽自生；亦如然燈，不期滅闇，而闇自滅。\n譬有三譬：\n善男子！菩薩摩訶薩堅持淨戒，無悔恨心自然而生，亦復如是。\n次以淨戒故下，次釋歡喜，又二：先明三相，次明悅樂。初文為三：初明持喜，二明毀憂，三雙明二義。前二各有法、譬、合。\n以淨戒故，心得歡喜。\n善男子！如端正人自見面貌，心生歡喜。\n持淨戒者，亦復如是。\n善男子！破戒之人見戒不淨，心不歡喜。\n如形殘者，自見面貌，不生喜悅，\n破戒之人亦復如是。\n於第三雙明持犯中二：先譬，次合。\n善男子！譬如牧牛，有二女人，一持酪缾、一持漿缾，俱共至城而欲賣之。於路脚跌，二缾俱破，一則歡喜、一則愁惱。\n初中，牛譬經教，女譬稟者，酪缾譬破戒，漿缾譬持戒，至城欲賣譬俱求當果，以因貿果云云。脚跌譬命終，二缾俱破譬身壞，憂喜譬持毀。漿缾者，已𤚼得酥，止餘漿汁，所直不多，不得亦閑，譬持戒人已修得道，只餘殘命，命存亦善，不存亦閑。若也酪缾全未𤚼酥，失酪酥亡，譬破戒人未得修道，此命若終，其道亦失，是故憂畏。\n次持戒下，合，如文。\n持戒、破戒亦復如是。持淨戒者，心則歡喜；\n次心歡喜故則便思惟下釋悅樂，又二：初正釋。\n心歡喜故，則便思惟：諸佛如來於涅槃中說：有能持清淨戒者，則得涅槃。我今修習如是淨戒，亦應得之。以是因緣，心則悅樂。\n後論義，論義中先問後答。\n迦葉復言：喜之與樂有何差別？\n善男子！菩薩摩訶薩不作惡時名為歡喜，心淨持戒名之為樂。善男子！菩薩摩訶薩觀於生死則名為喜，見大涅槃名之為樂；下名為喜，上名為樂；離世共法名之為喜，得不共法名之為樂。以戒淨故，身體輕柔，口無麤過。菩薩爾時，若見、若聞、若嗅、若甞、若觸、若知，悉無諸惡；以無惡故，心得安隱；以安隱故，則得靜定；得靜定故，得實知見；實知見故，厭離生死；厭生死故，則得解脫；得解脫故，得見佛性；見佛性故，得大涅槃。是名菩薩清淨持戒，非世間戒。\n答：中有四重解釋，後展轉深入成大涅槃，皆由於戒。然五受根中則樂淺喜深，禪定之中則喜淺樂深，各有所據，今同禪支。\n次明五法佐助中。\n何以故？善男子！菩薩摩訶薩所受淨戒，五法佐助。云何為五？一、信，二、慚，三、愧，四、善知識，五、增敬戒。離五蓋故，所見清淨；離五見故，心無疑網；離五疑故，一者、疑佛，二者、疑法，三者、疑僧，四者、疑戒，五者、疑不放逸。菩薩爾時即得五根，所謂信、念、精進、定、慧；得五根故，得五種涅槃，謂色解脫乃至識解脫。是名菩薩清淨持戒，非世間也。善男子！是名世間之所不知、不見、不覺，而是菩薩所知、見、覺。\n言得五涅槃者，即脫五陰，涅槃非五，脫五陰縛，名五涅槃。\n善男子！若我弟子下，第二、明護法。護法即是護戒，護戒既牢即是持戒，持戒不牢由無護心。又二：先呵毀法，次勸護法。初呵毀，又三：一、正呵破戒；二、呵求有作業；三、呵是處非處。然極猥人無過破戒，一無所用。文云寧當不受不持，不用毀戒而受讀之。問：上文為僕趨令讀誦，今文寧使不受不持，兩言相反者，何耶？答：此各有意，前明汲引百方令入，今誡人師令無瑕犯。\n善男子！若我弟子受持、讀誦、書寫、演說大涅槃經有破戒者，有人呵責、輕賤、毀辱，而作是言：若佛祕藏大涅槃經有威力者，云何令汝毀所受戒？若人受持是涅槃經毀禁戒者，當知是經為無威力；若無威力，雖復讀誦，為無利益。緣是輕毀涅槃經故，復令無量無邊眾生墮於地獄。受持是經而毀戒者，則是眾生大惡知識，非我弟子，是魔眷屬。如是之人，我亦不聽受持是典，寧使不受、不持、不修，不以毀戒受持、修習。\n初呵毀中不出三業：初是呵身，次是呵心，三是呵口。初文者，若能持戒，所有弟子亦斆是師，自既不正號令不嚴。\n次當正身心下，第二、呵求有。\n善男子！若我弟子受持、讀誦、書寫、演說涅槃經者，當正身心，慎莫掉戲、輕躁、舉動。身為掉戲，心為輕動。求有之心名為輕動，身造諸業名為掉戲。若我弟子求有造業，不應受持是大乘典大涅槃經。若有如是受持經者，人當輕訶而作是言：若佛祕藏大涅槃經有威力者，云何令汝求有造業？若持經者求有造業，當知是經為無威力。若無威力，雖復受持，為無利益。緣是輕毀涅槃經故，復令無量無邊眾生墮於地獄。受持是經求有造業，則是眾生大惡知識，非我弟子，是魔眷屬。\n若求三有，名為輕躁；不求果報，名為沈審；望有修因，是則名為為有造業。\n三、莫非時說下，第三呵。\n復次，善男子！若我弟子受持、讀誦、書寫、演說是涅槃經，莫非時說、莫非國說、莫不請說、莫輕心說、莫處處說、莫自歎說、莫輕他說、莫滅佛法說、莫熾然世法說。\n善男子！若我弟子受持是經，非時而說，乃至熾然世法說者，人當輕訶而作是言：若佛祕藏大涅槃經有威力者，云何令汝非時而說，乃至熾然世法而說？若持經者作如是說，當知是經為無威力；若無威力，雖復受持，為無利益。緣是輕毀涅槃經故，令無量眾生墮於地獄。受持是經，非時而說，乃至熾然世法而說，則是眾生大惡知識，非我弟子，是魔眷屬。\n離是處非處，審能弘宣，須離此等諸非法處。莫不請者，然與不請之友相乖。釋云：事須適時，今正須請。莫滅法說，不持戒說，不護法說，是滅法說。熾然世法說者，即是求有造業而說。他解多以世典詩書添足，令他不信，名熾然世法。今亦不爾，於所說中增長苦集，是熾世法。\n善男子！若欲受持下，第二、勸讚護法。\n善男子！若欲受持者、說大涅槃者、說佛性者、說如來祕藏者、說大乘者、說方等經者、說聲聞乘者、說辟支佛乘者、說解脫者、見佛性者，先當清淨其身；以身淨故，則無訶責；無訶責故，令無量人於大涅槃生清淨信；信心生故，恭敬是經；若聞一偈、一句、一字及說法者，則便得發阿耨多羅三藐三菩提心。當知是人則是眾生真善知識、非惡知識，是我弟子、非魔眷屬，是名菩薩、非世間也。善男子！是名世間之所不知、不見、不覺，而是菩薩所知、見、覺。\n他云：先列十智，次勸淨心。今初，言自他欲受持者，信故名受，不忘為持，即是自行。口所說者，謂化他也。涅槃宗體，行教用果。前說佛性為宗，後說見性為果，兩途竝使三業清淨。\n復次，善男子下，第三、明六念。大品中明十念、八念，小乘亦有六念，即是晨朝唱者：一、念何秊月日；二、念戒臘秊月；三、念施食法；四、念三衣長應說淨；五、念不別眾食；六、念有病應治。皆各有意。今此六念，為梵行者居於林野，有懷恐怖，令修六念。前三念他，後三念自戒。施是自因，生天是自果。戒是止善，施是行善。天有近果、遠果云云。就文為二：先、唱數列章。\n復次，善男子！云何復名一切世間所不知、見、覺，而是菩薩所知、見、覺？所謂六念處。何等為六？念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。\n云何下，解釋六念，即為六章。念佛章為二：先念佛果，後念佛因。念因是念往因，念果是念現果。因何因得今果？念果為四，謂兩章兩釋：初立十號、眾德兩章門，次釋十號、眾德兩章。釋十號是釋名下義，釋眾德是釋體下義。先列十號章門。\n善男子！云何念佛、如來、應、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊？\n成論與阿含，皆合無上士與調御丈夫為一號，至世尊十數方滿。今經及釋論，開無上士與調御為兩，至佛則十名已足。總結上德，十號具足，為世所尊。就別釋中，不稱世尊，但言婆伽婆，此是佛之總名，將代世尊。\n常不變易下。二、列眾德章門。\n常不變易，具足十力、四無所畏、大師子吼，名大沙門、大婆羅門、大淨，畢竟到於彼岸，無能勝者，無見頂者，無有怖畏，不驚不動，獨一無侶，無師自悟，疾智、大智、利智、深智、解脫智、不共智、廣普智、畢竟智，智寶成就，人中象王，人中牛王，人中龍王，人中丈夫，人中蓮華、分陀利華，調御人師，為大施主，為大法師。\n三、以知法下，釋眾德章。\n以知法故名大法師，以知義故名大法師，以知時故名大法師，以知足故名大法師，以知我故名大法師，知大眾故名大法師，以知眾生種種性故名大法師，以知諸根利鈍中故名大法師，說中道故名大法師。\n前文皆略，直釋最後大法師一事，還以前七善為釋。知我能持戒，能說大乘，復知中道，名大法師。知小乘偏道，皆非法師。\n云何名如來下，第四、釋十號。\n云何名如來？如過去諸佛所說不變。云何不變？過去諸佛為度眾生說十二部經，如來亦爾，故名如來。諸佛世尊從六波羅蜜、三十七品、十一空來至大涅槃，如來亦爾，是故號佛為如來也。諸佛世尊為眾生故，隨宜方便開示三乘，壽命無量不可稱計，如來亦爾，是故號佛為如來也。\n梵云多陀阿伽度。舊但以乘如實道來成正覺一義以釋如來。釋論四義釋如來，謂如來如去、如解、如說。依三世佛學十二部經，修十一空而得成佛，故名如來。去離生死，永免諸惡，即是如去。如如而解，如如而說，亦是說我所解，解我所說。此中三復次，前後二復次，是如說義中，一是如來義。如去在善逝中，如解在世間解中。\n云何為應？世間之法悉名為怨，佛應害故，故名為應。夫四魔者是菩薩怨，諸佛如來為菩薩時，能以智慧破壞四魔，是故名應。復次，應者名為遠離，為菩薩時應當遠離無量煩惱，故名為應。復次，應者名樂，過去諸佛為菩薩時，雖於無量阿僧祇劫為眾生故受諸苦惱，終無不樂而常樂之，如來亦爾，是故名應。又復，應者，一切人天應以種種香華、瓔珞、幢旛、伎樂而供養之，故名為應。\n云何為應？梵云阿羅呵，有三義，謂殺賊、不生、應供。此中但云應，不言供，有五。復次，為兩：前四以殺賊為釋，後一以應供為解。前殺賊兼不生，以破陰魔故，即是不生。\n云何正徧知下，是第三號，又二：初正釋；次云何不徧下，反釋。初文者。\n云何正徧知？正者，名不顛倒；徧知者，於四顛倒無不通達。又復，正者，名為苦行；徧知者，知因苦行定有苦果。又復，正者，名世間中；徧知者，畢竟定知修習中道，得阿耨多羅三藐三菩提。又復，正者，名為可數、可量、可稱；徧知者，不可數、不可量、不可稱。是故，號佛為正徧知。善男子！聲聞、緣覺亦有徧知，亦不徧知。何以故？徧者，名五陰、十二入、十八界。聲聞、緣覺亦得徧知，是名徧知。\n梵云三藐三佛陀有五：復次，前四是佛，能知四法皆悉言徧，故因苦行定得苦果者，外道苦行；後一斥小。\n云何不徧知？善男子！假使二乘於無量劫觀一色陰不能盡知，以是義故，聲聞、緣覺無有徧知。\n云何明行足？是第四號。\n云何明行足？明者，名得無量善果；行者，名為脚、足；善果者，名阿耨多羅三藐三菩提；脚、足者，名為戒、慧。乘戒、慧足，得阿耨多羅三藐三菩提。是故，名為明行足。又復，明者，名呪；行者，名吉；足者，名果。善男子！是名世間義。呪者，名為解脫；吉者，名為阿耨多羅三藐三菩提；果者，名為大般涅槃。是故，名為明行足。又復，明者，名光；行者，名業；足者，名果。善男子！是名世間義。光者，名不放逸；業者，名六波羅蜜；果者，名為阿耨多羅三藐三菩提。又復，明者，名為三明：一、菩薩明，二、諸佛明，三、無明明。菩薩明者，即是般若波羅蜜；諸佛明者，即是佛眼；無明明者，即是畢竟空。行者，於無量劫為眾生故，修諸善業；足者，明見佛性。以是義故，名明行足。\n梵云毗侈遮羅那有四：復次前一就脚足釋，後三就滿足釋。皆先舉世譬，次用佛合。明者名呪，般若是大明呪，因呪得解即解脫也。吉者菩提，果名涅槃，因於菩提得涅槃故。三明者，菩薩明是因，佛明是果。無明明三解：一云無明是惑、明是解，用明解斷無明，故云無明明。二云畢竟空境不當明與無明，而能生明及以無明，故言無明明。又一解，前分菩薩佛者作異解，後舉無明明作不異解。佛與菩薩俱是無明明，無明即明云云。\n云何善逝第五號？\n云何善逝？善者，名高；逝，名不高。善男子！是名世間義。高者，名為阿耨多羅三藐三菩提；不高者，即如來心也。善男子！心若高者，不名如來。是故，如來名為善逝。又復，善者，名為善知識；逝者，善知識果。善男子！是名世間義。善知識者，即初發心；果者，名為大般涅槃。如來不捨最初發心得大涅槃，是故，如來名為善逝。又復，善者，名好；逝者，名有。善男子！是名世間義。好者，名見佛性；有者，名大涅槃。善男子！涅槃之性實非有也，諸佛、世尊因世間故，說言是有。善男子！譬如世人實無有子，說言有子；實無有道，說言有道。涅槃亦爾，因世間故，說言是有。諸佛、世尊成大涅槃，故名善逝。\n梵名阿耨多羅，亦言修伽陀，亦言修伽度，有三復次，最後復次有法、譬、合。初中云善名高者，辨於高勝；逝名不高者，雖出生死而亦不捨。就佛心為言，善知識者即是道品。\n云何世間解第六號？\n云何世間解？世間者，名為五陰；解者，名知。諸佛世尊善知五陰，故名世間解。又，世間者，名為五欲；解，名不著。不著五欲，故名世間解。又，世間者，東方無量阿僧祇世界一切聲聞、緣覺不知、不見、不解，諸佛悉知、悉見、悉解；南、西、北方、四維、上、下亦復如是。是故，號佛為世間解。又，世間者，一切凡夫；解者，知諸凡夫善惡因果，非是聲聞、緣覺所知，唯佛能知。是故，號佛為世間解。又，世間者，名曰蓮華；解，名不汙。善男子！是名世間義。蓮華者，即是如來；不汙者，如來不為世間八法之所汙染。是故，號佛為世間解。又，世間解者，諸佛、菩薩名世間解。何以故？諸佛、菩薩見世間故，故名世間解。\n善男子！如因食得命，名食為命。諸佛、菩薩亦復如是，見世間故，故名世間解。\n梵云路伽憊。世間有三，謂五陰、眾生、國土，此中有六。復次即六世間：一、五陰；二、五欲；三、國土；四、眾生；五、詺佛為世間；六、照世名世間。\n云何無上士第七號？\n云何無上士？上士者名之為斷，無所斷者名無上士，諸佛世尊無有煩惱故無所斷，是故號佛為無上士。又上士者名為諍訟，無上士者無有諍訟，如來無諍，是故號佛為無上土。又上士者名語可壞，無上土者語不可壞，如來所言一切眾生所不能壞，是故號佛為無上士。又上士者名為上座，無上士者名無上座，三世諸佛更無過者，是故號佛為無上士。上者名新，士者名故，諸佛世尊體大涅槃無新無故，是故號佛為無上士。\n梵云富樓娑有五：復次，開斷惑、不斷惑義。文云體大涅槃無新無故者，過去諸佛已成名故，眾生是當成名新，無新無故即無已當，此任理之體達也。若為緣，云有新故已當也。\n云何調御下，第八號，梵云曇藐波羅提。先明丈夫，次明調御。丈夫又二：先明能調，開二章門；\n云何調御丈夫？自既丈夫，復調丈夫。\n能調即如來，所調即眾生，\n後釋兩章。如來實非下，釋能調。\n善男子！如來者，實非丈夫、非不丈夫，因調丈夫故，故名如來為丈夫也。\n實非丈夫方便，示為能調丈夫。\n一切男女下，釋所調丈夫。\n善男子！一切男、女若具四法則名丈夫。何等為四？一、善知識，二、能聽法，三、思惟義，四、如說修行。善男子！若男、若女具是四法則名丈夫。善男子！若有男子無此四法，則不得名為丈夫也。何以故？身雖丈夫，行同畜生。如來調伏若男、若女，是故號佛為調御丈夫。\n具足四法，乃名丈夫；若無四法，行同畜生。大論亦云：人頭鹿，鹿頭人云云。\n復次，善男子！如御馬者凡有四種：一者、觸毛，二者、觸皮，三者、觸肉，四者、觸骨。隨其所觸稱御者意。如來亦爾，以四種法調伏眾生：一、為說生便受佛語，如觸其毛隨御者意；二、說生、老便受佛語，如觸毛、皮隨御者意；三者、說生及以老、病便受佛語，如觸毛、皮、肉隨御者意；四者、說生及老、病、死便受佛語，如觸毛、皮、肉、骨隨御者意。善男子！御者調馬無有決定，如來世尊調伏眾生必定不虗，是故號佛調御丈夫。\n如御馬者，以此四種釋法，能調利鈍不同。如快馬見鞭，鈍馬痛手；利人說生，鈍說老死。如大論野干云云。\n云何天人師第九號？\n云何天人師？師有二種：一者、善教，二者、惡教。諸佛、菩薩常以善法教諸眾生。何等善法？謂身、口、意善。諸佛、菩薩教諸眾生作如是言：善男子！汝當遠離身不善業。何以故？以身惡業是可遠離、得解脫故，是故我以此法教汝。若此惡業不可遠離、得解脫者，終不教汝令遠離也。若諸眾生離惡業已墮三惡者，無有是處。以遠離故，成阿耨多羅三藐三菩提、得大涅槃。是故，諸佛、菩薩常以此法教化眾生；口、意亦爾。是故，號佛為無上師。復次，昔未得道，今已得之，以所得道為眾生說；從本已來未修梵行，今已修竟，以己所修為眾生說；自破無明，復為眾生破壞無明；自得淨目，復為眾生破除盲瞑，令得淨眼；自知二諦，復為眾生演說二諦；既自解脫，復為眾生說解脫法；自度無邊生死大海，復令眾生皆悉得度；自得無畏，復教眾生令無怖畏；自既涅槃，復為眾生演大涅槃。是故，號佛為無上師。天者，名晝，天上晝長、夜短，是故名天。又復，天者，名無愁惱，常受快樂，是故名天。又復，天者，名為燈明，能破黑闇而為大明，是故名天；亦以能破惡業、黑闇，得於善業而生天上，是故名天。又復，天者，名吉，以吉祥故，得名為天。又復，天者，名日，日有光明故，名日為天。以是義故，名為天也。人者，名為能多恩義。又復，人者，身、口柔耎。又復，人者，名有憍慢。又復，人者，能破憍慢。善男子！諸佛雖為一切眾生無上大師，而經中說為天人師。何以故？善男子！諸眾生中，唯天與人能發阿耨多羅三藐三菩提心，能修十善業道，能得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道，得阿耨多羅三藐三菩提。是故，號佛為天人師。\n梵云舍多提婆魔㝹舍喃，有十二復次：初兩復次釋師；次五復次釋天，竝用勝義釋天；次四復次釋人，言憍慢者非惡憍慢，欲立丈夫弘護三寶復能破慢；次一復次總釋天人師，如文。\n云何名佛釋第十號，前釋名後歎德？\n云何為佛？佛者名覺，既自覺悟，復能覺他。善男子！譬如有人覺知有賊，賊無能為。菩薩摩訶薩能覺一切無量煩惱，既覺了已，令諸煩惱無所能為，是故名佛。\n梵云佛陀耶，亦云佛陀呬耶。此翻覺者，亦言覺悟。前緣覺者，亦同此義。故覺應是正，如支佛翻為獨覺，不言獨教。他人云自覺，覺他復言他覺，此太繁矣。\n以是覺故，不生、不老、不病、不死，是故名佛。\n婆伽婆下，釋第十一。或謂是世尊，彼此之異。何者？前列章云世尊，釋章釋婆伽婆，故知是也。此恐不爾。世尊，梵云路迦那他，此稱世尊。龍樹釋婆伽婆為四：一、能破煩惱；二、有功德；三、巧分別；四、好名聲。今具四義：初一復次，釋破煩惱；次一復次，釋有功德；三、一復次，釋巧分別；四、一復次，釋好名聲。初是釋破煩惱，可見；次又能成就下，釋有功德，成就善法正是功德；三、又能善解下，釋巧分別；四、有大名聞下，釋有聲名；餘三復次，屬釋功德。當知婆伽婆有無量功德，功德據內；世尊者，為世所尊，此即據外。今將婆伽婆代世尊，非即名世尊。文有二義：前七釋四義，後一復次勸修\n婆伽婆者，婆伽名破，婆名煩惱，能破煩惱故名婆伽婆。又能成就諸善法故，又能善解諸法義故，有大功德無能勝故，有大名聞徧十方故，又能種種大惠施故，又於無量阿僧祇劫吐女根故。\n善男子！若男、若女能如是念佛者，若行、若住、若坐、若臥、若晝、若夜、若明、若闇，常得不離見佛、世尊。\n善男子！何故下，是二、念佛因。欲明得果，謂久修因。文為二：前徵起，次正釋。\n善男子！何故名為如來、應、正徧知乃至婆伽婆，而有如是無量功德大名稱耶？\n釋中二：先明六度四等為因。\n善男子！菩薩於昔無量阿僧祇劫，恭敬父母、和上、諸師、上座、長老，於無量劫常為眾生而行布施，堅持禁戒，修習忍辱，勤行精進、禪定、智慧，大慈、大悲、大喜、大捨，是故今得三十二相、八十種好金剛之身。\n後明五十四心為因。\n又復，菩薩於昔無量阿僧祇劫，修習進、信、念、定、慧根，於諸師長恭敬供養，常為法利不為食利。菩薩若持十二部經若讀若誦，常為眾生令得解脫安隱快樂，終不自為。何以故？菩薩常修出世間心及出家心、無為之心、無諍訟心、無垢穢心、無繫縛心、無取著心、無覆蓋心、無無記心、無生死心、無疑網心、無貪欲心、無瞋恚心、無愚癡心、無憍慢心、無穢濁心、無煩惱心、無苦心、無量心、廣大心、虗空心、無心、無無心、不調心、不護心、無覆藏心、無世間心、常定心、常修心、常解脫心、無報心、無願心、善願心、無語心、柔耎心、不住心、自在心、無漏心、第一義心、不退心、無常心、正直心、無諂曲心、淳善心、無多少心、無堅心、無凡夫心、無聲聞心、無緣覺心、善知心、界知心、生界知心、住界知心、自在界心，是故今得十力、四無所畏、大悲、三念處、常樂我淨，是故得稱如來乃至婆伽婆。是名菩薩摩訶薩念佛。\n於中云無為心者，非謂常住，謂無所為。作無心、無無心，雙捨此二，非但無心，亦無無心。無無記心，光宅云：常住佛果有二無記：一、知解無記，二、果報無記。即違今經修因之時尚無無記，云何佛果猶有無記？無報心者，不求果報。不住心者，無所住著。無常心者，無所定執。無多少心者，不厚此薄彼。界知心者，分別諸法各有界分。生界知心者，即生滅界。住界知心者，知常住不滅界。自在界心者，於常無常皆悉不生，通達自在。生界者知俗，住界是知真，自在是知中。\n云何念法下，第二念。\n云何菩薩摩訶薩念法？善男子！菩薩摩訶薩思惟諸佛所可說法最妙最上，因是法故能令眾生得現在果。唯此正法無有時節，法眼所見非肉眼見，然不可以譬喻為比，不生不出、不住不滅、不始不終、無為無數，無舍者為作舍、無歸作歸、無明作明，未至彼岸令至彼岸，為無香處作無礙香不可覩見，不動不轉、不長不短，永斷諸樂而安隱樂畢竟微妙，非色斷色而亦是色，乃至非識斷識而亦是識，非業斷業、非結斷結，非物斷物而亦是物，非界斷界而亦是界，非有斷有而亦是有，非入斷入而亦是入，非因斷因而亦是因，非果斷果而亦是果，非虗非實斷一切實而亦是實，非生非滅永斷生滅而亦是滅，非相非非相斷一切相而亦是相，非教非不教而亦是師，非怖非安斷一切怖而亦是安，非忍非不忍永斷不忍而亦是忍，非止非不止斷一切止而亦是止，一切法頂悉能永斷一切煩惱，清淨無相永脫諸相，無量眾生畢竟住處，能滅一切生死熾火，乃是諸佛所遊居處常不變易，是名菩薩念法。\n舊云：二、先念別體法；唯此正法下，念一體法。今不爾。文云：最上最妙，能令眾生得現在果。若準藏、通，能得現果而非上妙，別是上妙而非現果。動經無量阿僧祗劫，唯圓上妙能得現果，當知是圓一體之法。\n云何念僧下，即第三念。\n云何念僧？諸佛聖僧如法而住，受正直法，隨順修行，不可覩見、不可捉持、不可破壞、無能嬈害、不可思議一切眾生良祐福田。雖為福田，無所受取，清淨無穢，無漏無為，廣普無邊，其心調柔，平等無二，無有擾濁，常不變易，是名念僧。\n舊亦為二：先明別體事和僧；不可覩見下，次明一體理和僧。今明不爾，文云受正直法，三教非直，唯有圓僧是正直法。\n云何念戒？是第四念。\n云何念戒？菩薩思惟：有戒不破、不漏、不壞、不雜，雖無形色而可護持、雖無觸對善修方便可得具足，無有過咎，諸佛、菩薩之所讚歎，是大方等、大涅槃因。善男子！譬如大地、船舫、瓔珞、大姓、大海、灰汁、舍宅、刀劍、橋梁、良醫、妙藥、阿伽陀藥、如意寶珠、脚、足、眼、目、父母、陰涼，無能劫盜、不可嬈害、火不能焚、水不能漂、大山、梯隥、諸佛、菩薩妙寶勝幢。若住是戒得須陀洹果，我亦有分，然我不須。何以故？若我得是須陀洹果，不能廣度一切眾生。若住是戒得阿耨多羅三藐三菩提，我亦有分，是我所欲。何以故？若得阿耨多羅三藐三菩提，當為眾生廣說妙法而作救護。是名菩薩摩訶薩念戒。\n雖無形色而護持者，或謂以為無作之戒，自有三釋：一云僧祇部，謂無無作色，故自無無作，無作亦無色，但有其心，故言而可護持。二薩婆多，謂無作是色，即數人所用，故自有無作而復有色，色非質礙而有無教假色，故須護持。三曇無德部成論，所用無作是非色非心。如此等說竝是諍論，乃是小乘自論有無，大乘之中都不明此。故上文云：有漏之法凡有二種，謂色、非色。非色法者，心、心數法；色法者，地、水、火、風。何時云有無作色耶？\n云何念施下，第五念。\n云何念施？菩薩摩訶薩深觀此施，乃是阿耨多羅三藐三菩提因。諸佛菩薩親近修習如是布施，我亦如是親近修習。若不惠施，不能莊嚴四部之眾。施雖不能畢竟斷結，而能除破現在煩惱。以施因緣，常為十方無量無邊恒河沙等世界眾生之所稱歎。菩薩摩訶薩施眾生食則施其命，以是果報，得佛之時常不變易。以施樂故，成佛之時則得安樂。菩薩施時，如法求財不侵彼施此，是故成佛得清淨涅槃。菩薩施時，令諸眾生不求而得，是故成佛得自在。我以施因緣令他得力，是故成佛獲得十力。以施因緣令他得語，是故成佛得四無閡。諸佛菩薩修習是施為涅槃因，我亦如是修習布施為涅槃因。廣說如雜華中。\n謂修善因。言雜華者，觀佛三昧海經云：我於雜華已，為普賢、賢首等說。此土無雜華經，唯有華嚴。或謂別有雜華，不來此土。一云觀佛三昧。云雜華者，是華嚴。\n云何念天下？即第六念。\n云何念天？有四天王處乃至非想非非想處。若有信心得四天王處，我亦有分；若我多聞、布施、智慧得四天王處，乃至得非想非非想處，我亦有分，然非我欲。何以故？四天王處乃至非想非非想處皆是無常，以無常故，生、老、病、死。以是義故，非我所欲。譬如幻化誑於愚夫，智慧之人所不惑著。如幻化者即是四天王處乃至非想非非想處，愚者即是一切凡夫，我則不同凡夫、愚人。我曾聞有第一義天，謂諸佛、菩薩常、不變易，以常住故，不生、不老、不病、不死。我為眾生精勤志求第一義天。何以故？第一義天能令眾生除斷煩惱，猶如意樹。若我有信乃至有慧，則能得是第一義天，當為眾生廣分別說第一義天。是名菩薩摩訶薩念天。善男子！是名菩薩非世間也，是為世間不知、見、覺，而是菩薩所知、見、覺。\n或謂當果第一義天。今謂不爾，通念諸天，直是念天，不云當果。當果天與前佛果無異，正是通念此世天境，隨義別立，故名為天。\n善男子下，即大段第二歎經。文為二：初盡此卷歎經生善，後兩卷歎能滅惡。初生善文為三：一正歎經，二歎弘經人，三歎興衰。此三次第者，良由五行能顯於道，復有亡身弘道之人，人弘故興、不弘故衰。初正歎經又二：初如來歎，次迦葉領。\n善男子！若我弟子謂受持、讀誦、書寫、演說十二部經，及以受持、讀誦、書寫、敷演、解說大涅槃經等無差別者，是義不然。何以故？善男子！大涅槃者即是一切諸佛世尊甚深祕藏，以是諸佛甚深祕藏是則為勝。善男子！以是義故，大涅槃經甚奇、甚特、不可思議。\n初佛歎中云十二部經所不及者，二解：一云小乘十二部；二云大乘十二部亦不及涅槃，大乘方等當機故勝。又涅槃之中有十二部，十二部中未必有涅槃，是故勝也。今明圓經勝，歷別十二。\n迦葉白佛下，第二、領解。\n迦葉菩薩白佛言：世尊！我亦知是大涅槃經甚奇甚特不可思議，佛、法、眾僧不可思議，菩薩、菩提、大般涅槃亦不可思議。\n從世尊！以何義故下，第二、歎弘教人。文為三：一、問，二、答，三、領。問如文。\n世尊！以何義故復言菩薩不可思議？\n次佛答歎菩薩有十三不可思議：一能發心，二受生死苦，三受地獄苦，四旋還赴救，五終不退轉，六度生死海，七能稱量生死，八能說常住，九生死不惱，十在胎不亂，十一於法不恡，十二遠離十惡，十三忘於功用。不思議者，舊云人所不測，是義不然。如人間事，咸所不測，豈可以此亂於聖賢？今明三諦相即，不可以一二三思心行處滅，亦不可作三二一說言語道斷，雖列十三，實非是數，名不可思議。\n善男子！菩薩摩訶薩無有教者，而能自發菩提之心。既發心已，勤修精進，正使大火焚燒身首，終不求救捨念法心。何以故？菩薩摩訶薩常自思惟：我於無量阿僧祇劫，或在地獄、餓鬼、畜生、人中、天上，為諸結火之所燒然，初未曾得一決定法。決定法者，即是阿耨多羅三藐三菩提。我為阿耨多羅三藐三菩提，終不護惜身心與命。我為阿耨多羅三藐三菩提，正使碎身猶如微塵，終不放捨勤精進也。何以故？勤精進心即是阿耨多羅三藐三菩提因。善男子！如是，菩薩未見阿耨多羅三藐三菩提，乃能如是不惜身命，況復見已？是故，菩薩不可思議。\n初不思議中云無有人教自能發心者，緣真發心則墮聲聞，理須人教；緣俗發心則墮分別，須境教之，皆不得稱不可思議。若緣中道，三諦相即，則非真俗，不從人境，故言無人。教者，明了佛性，故言自發。不雜名精，入流名進。地獄是舉生死果，諸結是舉生死因。累劫為此因果所燒，今了生死即是涅槃，又了諸結即是菩提，非復二邊，故名為一。動寂不壞，故名決定。燒身碎首，無非正道，內不捨道，外不求救。此約三諦發心明不思議，與止觀中發心意同。\n次第二不可思議。\n又復，不可思議！菩薩摩訶薩所見生死無量過患，非是聲聞、緣覺所及，雖知生死無量過患，為眾生故於中受苦不生厭離，是故復名不可思議。\n文云所見生死無量過患，非諸聲聞、緣覺所及，不生厭離者，二乘但知分段、少分，而不知於變易過患；菩薩過之，故言不及。即俗、真、中，故言不厭；即中、真、俗，故言不離。約照三諦智，明不思議，此與止觀安心意同。\n菩薩摩訶薩為眾生故，雖在地獄受諸苦惱如三禪樂，是故復名不可思議。\n第三不思議文云受地獄苦如三禪樂者，其文甚略，亦應更言受三界苦如涅槃樂。此約三諦上障明不思議，此與止觀通塞意同，亦似大慈。\n善男子！譬如長者，其家失火，長者見已，從舍而出，諸子在後，未脫火難。長者爾時定知火害，為諸子故，旋還赴救，不顧其難。菩薩摩訶薩亦復如是，雖知生死多諸過惡，為眾生故，處之不厭，是故復名不可思議。\n第四、不可思議。文云：如長者救子，宅譬中道，故言旋還；燒譬於俗，故言火起；出譬於真，故言出舍。此約三諦行明不思議，此與止觀真正悲心意同。\n善男子！無量眾生發菩提心，見生死中多諸過惡，心即退沒，或為聲聞、或為緣覺。若有菩薩聞是經者，終不退失菩提之心而為聲聞、辟支佛也。如是，菩薩雖復未階初不動地，而心堅固無有退沒，是故復名不可思議。\n第五、不可思議。文云：見諸眾生厭生死過，退為二乘。菩薩不爾，知生死常，不見其過；知涅槃近，不退取小。此約三諦證明不可思議。此與止觀道品意同。\n善男子，若有唱言：我能浮度大海之水。如是之言可思議不？世尊，如是之言，或可思議，或不可思議。何以故？若人度者則不可思議，阿脩羅度則可思議。善男子，我亦不說阿脩羅也，正說人耳。世尊，人中亦有可思議者、不可思議者。世尊，人有二種：一者、聖人，二者、凡夫。凡夫之人則不可思議，賢聖之人則可思議。善男子，我說凡夫，不說聖人。世尊，若凡夫人實不可思議，善男子，凡夫之人實不能度大海水也，而是菩薩實能度彼生死大海，是故復名不可思議。\n第六、不可思議。文云：聖人神通譬體法智，脩羅長大譬次第智，人無兩種而能得度譬圓教智，非通非次即圓智度。此約三諦位明不可思議，此與止觀次位意同。\n善男子！若有人能以藕根絲懸須彌山，可思議不？不也，世尊！善男子！菩薩摩訶薩於一念頃悉能稱量一切生死，是故復名不可思議。\n第七、不可思議。文云藕絲懸山，一念稱量生死者，即是稱量一中無量，無量中一，非一非無量，是約三諦法明不可思議。此與止觀妙境意同。\n善男子！菩薩摩訶薩已於無量阿僧祇劫，常觀生死無常、無我、無樂、無淨，而為眾生分別演說常、樂、我、淨。雖如是說，然非邪見，是故復名不可思議。\n第八、不可思議。文云：無常樂我說常樂我者，隨病設藥，逗會得所。此約三諦教明不可思議，此與止觀中對治意同。\n善男子！如人入水，水不能溺；入大猛火，火不能燒。如是之事不可思議。菩薩摩訶薩亦復如是，雖處生死，不為生死之所惱害，是故復名不可思議。\n第九不可思議文云：不溺不燒者，雖在生死，不為所害。\n善男子！人有三品，謂上、中、下。下品之人初入胎時作是念言：我今處廁眾穢歸處、諸死屍間、棘刺、叢林、大黑闇中。初出胎時復作是念：我今出廁諸穢惡處，乃至出於大黑闇中。中品之人作是念言：我今入於眾樹林果、清淨河中、房室、舍宅。出時亦爾。上品之人作是念言：我昇殿堂、在華林間、乘馬、乘象、登上高山。出時亦爾。菩薩摩訶薩初入胎時自知入胎、住時知住、出時知出，不起貪欲、瞋恚之心，而亦未得初住之地，是故復名不可思議。\n第十、不可思議。文云：在胎不亂者，前是死不能滅，此是胎不能生。此約三諦報，明不可思議。此與止觀中安忍意同。\n善男子！阿耨多羅三藐三菩提實不可以譬喻為比。\n善男子！心亦不可以方喻為比而皆可說，菩薩摩訶薩無有師咨受學之處，而能得是阿耨多羅三藐三菩提。得是法已，心無慳吝，常為眾生而演說之，是故得名不可思議。\n第十一不可思議。文云：菩提與心皆不可說，說之無恡。此約三諦說，默明不可思議。此與止觀中通塞意同。\n善男子，菩薩摩訶薩有身遠離非口，有口遠離非身，有非身口而亦遠離。身遠離者，謂離殺、盜、淫，是名身遠離非口。口遠離者，謂離妄語、兩舌、惡口、無義語，是名口遠離非身。非身非口亦遠離者，所謂遠離貪、嫉、瞋恚、邪見。善男子，是名非身非口而是遠離。善男子，菩薩摩訶薩不見一法是身、是業及與離主而亦有離，是故復名不可思議；口亦如是。善男子，從身離身，從口離口，從慧遠離非身非口。\n第十二不可思議，文云從身離身等云云，此約三諦業明不可思議，此與止觀中破法徧意同。\n善男子！實有此慧，然不能令菩薩遠離。何以故？善男子！無有一法能壞、能作。有為法性異生、異滅，是故此慧不能遠離。善男子！慧不能破、火不能燒、水不能爛、風不能動、地不能持、生不能生、老不能老、住不能住、壞不能壞、貪不能貪、瞋不能瞋、癡不能癡，以有為性異生、異滅故。菩薩摩訶薩終不生念：我以此慧破諸煩惱。而自說言：我破煩惱。雖作是說，非是虗妄。是故，復名不可思議。\n第十三不可思議，文云：終不說言我破煩惱。此約三諦無能無所明不可思議，此與止觀中離愛意同。此經明初心菩薩未入位時不可思議，意與止觀圓教菩薩十觀相應，故用釋此。文云：慧不能破，火不能燒。他云：如是實法元用實慧，是一心故，故不能破。相續之法即是兩心，前滅後起，故能破惑，復伐於慧。若斷惑已，無所攻伐，故於實法而不能斷。然此中歎菩薩弘經何須假實？但是推求慧不可得，故言慧不能破。例如求貪癡不可得故，故無貪癡。又生來生滅，滅不能滅；滅來滅生，生不能生。又生若是常，生不應滅；滅若是滅，滅不應滅。諸法例爾。此中直歎一切諸法皆無所有，智慧亦然，不存其相。\n三、迦葉下，領，如文。\n迦葉菩薩白佛言：世尊！我今始知菩薩摩訶薩不可思議，佛、法、眾僧、大涅槃經及受持者、菩提、涅槃不可思議。\n世尊無上佛法下，第三、歎興衰。有四問答：一、釋尊佛法；二、迦葉佛法；三、一切佛法；四、重結釋迦佛法。初問答，問如文。\n世尊！無上佛法住當久近？幾時而滅？\n答中二：先明修五行則興，多犯戒則滅。\n善男子！若大涅槃經乃至有是五行，所謂聖行、梵行、天行、病行、嬰兒行。若我弟子有能受持、讀誦、書寫、演說其義，為諸眾生之所恭敬、尊重、讚歎、種種供養，當知爾時佛法未滅。\n善男子！若大涅槃經具足流布，當爾之時，我諸弟子多犯禁戒、造作眾惡，不能敬信如是經典。以不信故，不能受持、讀誦、書寫、解說其義，不為眾人之所恭敬乃至供養。見受持者，輕毀、誹謗：汝是六師，非佛弟子。當知佛法將滅不久。\n次迦葉復白下，明迦葉佛法，亦有問答。初問又二：先領旨，次問。初文者。\n迦葉菩薩復白佛言：世尊！我親從佛受如是義。迦葉！佛法住世七日然後滅盡。\n賢劫經云：迦葉！佛法住世二十秊。今言七日？答：七日之時，與佛在無異。七日之後，佛法訛替，不如在時。二十秊者，明住久近。\n迦葉如來下，第二、問，又二：先、難定有不。\n世尊！迦葉如來有是經不？\n次雙難。\n若其有者，云何言滅？若其無者，云何說言大涅槃經是諸如來祕密之藏？\n佛答為二：先泛明有滅不滅，次正答所問。初泛答中又二：先許，次正泛答。\n佛言：善男子！我上說言，唯有文殊乃解是義。今當重說，至心諦聽。\n初中云文殊乃解者，指本有今無偈，欲明滅是不滅，不滅而滅。\n次泛答中，文相可見。\n善男子！諸佛世尊有二種法：一者、世法，二者、第一義法。世法可滅，第一義法則不壞滅。復有二種：一者、無常、無我、無樂、無淨，二者、常、樂、我、淨。無常、無我、無樂、無淨則有壞滅，常、樂、我、淨則無壞滅。復有二種：一者、二乘所持，二者、菩薩所持。二乘所持則有壞滅，菩薩所持則無壞滅。復有二種：一者、外，二者、內。外法則有壞滅，內法者則無壞滅。復有二種：一者、有為，二者、無為。有為之法則有壞滅，無為之法無有壞滅。復有二種：一者、可得，二、不可得。可得之法則有壞滅，不可得法無有壞滅。復有二種：一者、共法，二者、不共。共法壞滅，不共之法無有壞滅。復有二種：一者、人中，二者、天中。人中壞滅，天無壞滅。復有二種：一者、十一部經，二者、方等經。十一部經則有壞滅，方等經典無有壞滅。善男子！若我弟子受持、讀誦、書寫、解說方等經典，恭敬、供養、尊重、讚歎，當知爾時佛法不滅。\n次善男子！汝向所問下，第二、正答所問。於中又四：一、明先佛有經；二、明不須演說；三、今佛對辨；四、法實不滅。此初，明先佛有經。\n善男子！汝向所問迦葉如來有是經不？者，善男子！大涅槃經悉是一切諸佛祕藏。何以故？諸佛雖有十一部經，不說佛性、不說如來常樂我淨、諸佛世尊不畢竟涅槃，是故此經名為如來祕密之藏。十一部經所不說故，故名為藏。如人七寶不出外用，名之為藏。善男子！是人所以藏積此物，為未來事故。何等未來事？所謂穀貴、賊來侵國、值遇惡王、為用贖命、道路澁難、財難得時乃當出用。善男子！諸佛如來祕密之藏亦復如是，為未來世諸惡比丘畜不淨物、為四眾說如來畢竟入於涅槃、讀誦世典、不敬佛經，如是等惡現於世時，如來為欲滅是諸惡，令得遠離邪命利養，如來則為演說是經。若是經典祕密之藏滅不現時，當知爾時佛法則滅。善男子！大涅槃經常不變易，云何難言迦葉佛時有是經不？\n次善男子！迦葉佛時下，二、明不須演說。\n善男子！迦葉佛時，所有眾生貪欲微薄，智慧滋多。諸菩薩摩訶薩等調柔易化，有大威德，總持不忘，如大象王，世界清淨。一切眾生悉知如來終不畢竟入於涅槃，常住不變。雖有是典，不須演說。\n今世眾生下，三、今佛對辨。\n善男子！今世眾生多諸煩惱、愚癡喜忘、無有智慧、多諸疑網、信根不立、世界不淨，一切眾生咸謂如來無常遷變，畢竟入於大般涅槃。是故，如來演說是典。善男子！迦葉佛法實亦不滅。何以故？常不變故。善男子！若有眾生我見無我、無我見我，常見無常、無常見常，樂見無樂、無樂見樂，淨見不淨、不淨見淨，不滅見滅、滅見不滅，罪見非罪、非罪見罪，輕罪見重、重罪見輕，乘見非乘、非乘見乘，道見非道、非道見道，實是菩提見非菩提、實非菩提見是菩提，苦見非苦、集見非集、滅見非滅、實見非實，實是世諦見第一義諦、第一義諦見是世諦，歸見非歸、非歸見歸，以真佛語名為魔語、實是魔語以為佛語。如是之時，諸佛乃說大涅槃經。\n寧說蟁𠿘下。四、明法實不滅。\n善男子！寧說蟁𠿘盡大海底，不可說言如來法滅；寧言以索繫縛猛風，不可說言如來法滅；寧說口吹須彌散壞，不可說言如來法滅；寧言佉陀羅火中生蓮華，不可說言如來法滅；寧說阿伽陀藥而為毒樂，不可說言如來法滅；寧說月可令熱、日可令冷，不可說言如來法滅；寧說四大各捨己性，不可說言如來法滅。\n善男子！若佛初出下，第三、通明一切佛法。有六雙對辨：初、解義、不解義。\n善男子！若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，未有弟子解甚深義，而佛世尊便涅槃者，當知是法不久住世。復次，善男子！若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，有諸弟子解甚深義，佛雖涅槃，當知是法久住於世。\n二，有檀越、無檀越。\n復次，善男子！若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提，雖有弟子解甚深義，無有篤信白衣檀越敬重佛法，佛便涅槃，當知是法不久住世。復次，善男子！若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，有諸弟子解甚深義，多有篤信白衣檀越敬重佛法，佛雖涅槃，當知佛法久住於世。\n三，為利不為利。\n復次，善男子！若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，有諸弟子解甚深義，雖有篤信白衣檀越敬重佛法，而諸弟子演說經法，貪為利養，不為涅槃。佛復滅度，當知是法不久住世。復次，善男子！若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，有諸弟子解甚深義，復有篤信白衣檀越敬重佛法，彼諸弟子凡所演說，不貪利養，為求涅槃。佛雖滅度，當知是法久住於世。\n四，起諍不起諍。\n復次，善男子！若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，雖有弟子解甚深義，復有篤信白衣檀越敬重佛法，而諸弟子多起諍訟，互相是非，佛復涅槃，當知是法不久住世。復次，善男子！若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，有諸弟子解甚深義，復有篤信白衣檀越敬重佛法，彼諸弟子修和敬法，不相是非，互相尊重，佛雖涅槃，當知是法久住不滅。\n五，說過不說過。\n復次，善男子！若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，雖有弟子解甚深義，復有篤信白衣檀越敬重佛法，彼諸弟子為大涅槃而演說法，互相恭敬，不起諍訟，然畜一切不淨之物，復自讚言：我得須陀洹果乃至阿羅漢果。佛復涅槃，當知是法不久住世。復次，善男子！若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，有諸弟子解甚深義，復有篤信白衣檀越敬重佛法，彼諸弟子為大涅槃演說經法，善修和敬，互相尊重，不畜一切不淨之物，亦不自言：得須陀洹乃至得阿羅漢。彼佛世尊雖復滅度，當知是法久住於世。\n六，種種說、不種種說。\n復次，善男子！若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，有諸弟子乃至不畜不淨之物，又不自言得須陀洹乃至阿羅漢，各執所見種種異說而作是言：長老！諸佛所制四重之法乃至七滅諍法，為眾生故或遮或開，十二部經亦復如是。何以故？佛知國土時節各異、眾生不同、利鈍差別，是故如來或遮或開有輕重說。\n善男子！譬如良醫為病服乳、為病遮乳，熱病聽服、冷病則遮。如來亦爾，觀諸眾生煩惱病根亦開、亦遮。長老！我親從佛聞如是義：唯我知義，汝不能知；唯我解律，汝不能解；我知諸經，汝不能知。彼佛復滅，當知是法不久住世。善男子！若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提，有諸弟子乃至不言我得須陀洹果至阿羅漢果，亦不說言諸佛、世尊為眾生故或遮、或開。長老！我親從佛聞如是義、如是法、如是律。長老！當依如來十二部經。此義若是，我當受持；若其非者，我當棄捨。彼佛、世尊雖復涅槃，當知是法久住於世。\n善男子！我法滅時下，第四、重結釋迦佛法。又三：一、明將滅起諍；二、明拘睒彌國佛法遂滅；三、大眾悲歎。\n善男子！我法滅時，有聲聞弟子或說有神、或說神空，或說有中陰、或說無中陰，或說有三世、或說無三世，或說有三乘、或說無三乘，或言一切有、或言一切無，或言眾生有始有終、或言眾生無始無終，或言十二因緣是有為法、或言因緣是無為法，或言如來有病苦行、或言如來無病苦行。或言如來不聽比丘食十種肉。何等為十？人、蛇、象、馬、驢、狗、師子、豬、狐、獼猴，其餘悉聽；或言一切不聽。或言比丘不作五事。何等為五？不賣生口、刀、酒、洛沙、胡麻油，其餘悉聽。或言不聽入五種家。何等為五？屠兒、淫女、酒家、王宮、旃陀羅舍，餘家悉聽。或言不聽憍舍耶衣，餘一切聽。或言如來聽諸比丘畜衣、食、臥具，其價各直十萬兩金，或言不聽。或言涅槃常、樂、我、淨，或言涅槃直是結盡，更無別法名為涅槃。譬如織縷名之為衣，衣既壞已名為無衣，實無別法名為無衣也。涅槃之體亦復如是。善男子！當爾之時，我諸弟子正說者少、邪說者多，受正法少、受邪法多，受佛語少、受魔語多。\n初文如迦葉品明。洛沙者，河西云：從波羅奢樹出，樹出時純蟲，外國以染毛。\n爾時拘睒彌下，第二、明佛法遂滅。\n善男子！爾時，拘睒彌國有二弟子：一、阿羅漢，二者、破戒。破戒徒眾凡有五百，羅漢徒眾其數一百。破戒者說：如來畢竟入於涅槃，我親從佛聞如是義。如來所制四重之法，若持亦可，犯亦無罪。我今亦得阿羅漢果、四無閡智，而阿羅漢亦犯如是四重之法。四重之法若是實罪，阿羅漢者終不應犯。如來在世制言堅持，臨涅槃時皆悉放捨。阿羅漢比丘言：長老！汝不應說如來畢竟入於涅槃，我知如來常、不變易。如來在世及涅槃後，犯四重禁罪無差別。若言羅漢犯四重禁，是義不然。何以故？須陀洹人尚不犯禁，況阿羅漢？若長老言：我是羅漢。阿羅漢者終不生想：我得羅漢。阿羅漢者唯說善法，不說不善。長老所說皆是非法。若有得見十二部經，定知長老非阿羅漢。善男子！爾時，破戒比丘徒眾即共斷是阿羅漢命。善男子！是時，魔王因是二眾忿恚之心，悉共害是六百比丘。爾時，凡夫各共說言：哀哉！佛法於是滅盡，而我正法實不滅也。爾時，其國有十二萬諸大菩薩善持我法，云何當言我法滅耶？當於爾時，閻浮提內無一比丘為我弟子。爾時，波旬悉以大火焚燒一切所有經典，其中或有遺餘在者，諸婆羅門即共偷取，處處采拾，安置已典。以是義故，諸小菩薩佛未出時，率共信受婆羅門語。諸婆羅門雖作是說我有齋戒，而諸外道真實無也。諸外道等雖復說言有樂、我、淨，而實不解我、樂、淨義，直以佛法一字、二字、一句、二句，說言我典有如是義。\n因六百起諍，相害致滅。\n爾時拘尸下，第三、大眾悲歎。又三：初、大眾悲歎；次、迦葉慰撫；三、大眾悲止發心。\n爾時，拘尸城娑羅雙樹間，無量無邊阿僧祇眾聞是語已，悉共唱言：世間虗空！世間虗空！\n迦葉菩薩告諸大眾：汝等且莫憂悲啼哭，世間不空，如來常住，無有變易，法、僧亦爾。\n爾時，大眾聞是語已，啼哭即止，悉發阿耨多羅三藐三菩提心。\n言聞滅即悲，聞不滅即悲，止達非滅非不滅即發心，故知非滅非不滅，而滅而非滅，大作利益。\n大般涅槃經卷第十六\n日東　天台沙門本純　分會\n南本大般涅槃經會疏卷第十六\n南本大般涅槃經會疏卷第十七\n大般涅槃經梵行品之四卷第十七\n北凉　天竺三藏　曇無讖　譯\n晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治\n梵行品之四\n起卷是第二，歎經滅惡之能。惡即闡提，四重五逆皆能滅之。舊解闍王是實逆，經力能滅，非無此義。而密迹經云：闍王是方便，示現滅逆之方。例知調達破僧，定非實破。亦如善星示為闡提，實非闡提。那提犯重，亦非實犯。此經威力能除重惡，令實犯者決定歸依，即顯梵行令不淨淨。梁武不見，謂此段文非經次第，名為客品。若得不淨淨意，正是梵行，不名客品。就文為二：前明起惡，次明滅惡。初起惡，文為三：一、惡因。\n爾時，王舍大城阿闍世王，其性憋惡，喜行殺戮，具口四過：貪、恚、癡，其心熾盛，唯見現在，不見未來。\n即：喜行殺戮，具口四惡，其心熾盛，具十惡因。\n二、惡緣純以惡人而為眷屬。\n純以惡人而為眷屬。\n貪著現世去，是三正明造惡。\n貪著現世五欲樂故，父王無辜橫加逆害。\n因害父已去，是第二、明滅惡，又三：一、滅惡因；二、滅惡緣；三、正滅惡。初、滅惡因，又四：一、深生悔熱；\n因害父已心生悔熱，身諸瓔珞妓樂不御，心悔熱故徧體生瘡，其瘡臭穢不可附近。\n二、深信因果\n尋自念言：我今此身已受華報，地獄果報將近不遠。\n三母以藥塗。\n爾時，其母韋提希后以種種藥而為塗之，其瘡遂增，無有降損。\n四、深自鄙悼。\n王即白母：如是瘡者，從心而生，非四大起。若言眾生有能治者，無有是處。\n時有大臣下，是第二、滅惡緣。又二：先明惡人為緣，後明善人為緣。問：為惡可以惡人為緣，今論滅惡，何用惡人？答：惡人勸惡，不從惡教，亦滅罪緣。若爾，善人勸善，不從善勸而作惡者，善人亦是作惡緣耶？一往亦例，如大涅槃，亦名甘露，亦名毒藥。二往不例，原佛本心不為眾生作煩惱緣，汝不受勸，自是惡緣。惡勸不受於汝，成善亦由於汝，當知一切皆由自心。惡人緣，約六臣為六章，各為四別：一、臣來朝白；二、王報答；三、奏王明滅罪處；四、唱歸依舊。或云世王是實，此即不可；或言是應，或法界用。然此皆是聖人權謀，世王開逆方便，顯經威力，能滅諸惡。\n時，有大臣名曰月稱，往至王所，在一面立，白言：大王！何故愁悴，顏容不悅？為身痛耶？為心痛乎？\n王答臣言：我今身心豈得不痛？我父無辜，橫加逆害。我從智者曾聞是義：世有五人不脫地獄，謂五逆罪。我今已有無量無邊阿僧祇罪，云何身心而得不痛？又無良醫治我身心。\n臣言：大王！莫大愁苦。即說偈言：\n若常愁苦，愁遂增長。如人喜眠，眠則滋多。\n貪淫嗜酒，亦復如是。\n如王所言，世有五人不脫地獄，誰往見之來語王耶？言地獄者，即是世間多智者說。如王所言，世無良醫治身心者，今有大醫名富蘭那，一切知見得自在定，畢竟修習清淨梵行，常為無量無邊眾生演說無上涅槃之道，為諸弟子說如是法：無有黑業、無黑業報，無有白業、無白業報，無黑白業、無黑白業報，無有上業及以下業。是師今在王舍城中，唯願大王屈駕往彼，可令是師療治身心。\n時王答言：審能如是滅除我罪，我當歸依。\n復有一臣各曰藏德，復往王所而作是言：大王！何故面貌憔悴、脣口乾燥、音聲微細，猶如怯人見大怨敵，顏色慘變將何所苦？為身痛耶？為心痛乎？\n王即答言：我今身心云何不痛？我之癡盲無有慧眼，近諸惡友而為親善，隨提婆達惡人之言，正法之王橫加逆害。我昔曾聞智人說偈：\n若於父母，佛及弟子，生不善心，起於惡業。\n如是果報在阿鼻獄。\n以是事故，令我心怖生大苦惱，無有良醫而見救療。\n大臣復言：唯願大王！且莫愁怖。法有二種：一者、出家，二者、王法。王法者，謂害其父則王國土，雖云是逆實無有罪。如迦羅羅蟲要壞母腹然後乃生，生法如是，雖破母身實亦無罪，騾等懷妊亦復如是。治國之法法應如是，雖害父兄亦無有罪。出家法者，乃至蟁螘殺亦有罪。唯願大王！寬意莫愁。何以故？若常愁苦，愁遂增長。如人喜眠，眠則滋多，貪淫嗜酒亦復如是。如王所言，世無良醫治身心者，今有大師名末伽棃拘舍離子，一切知見憐憫眾生，猶如赤子已離煩惱，能拔眾生三毒利箭。一切眾生於一切法無知見覺，唯是一人獨知見覺。如是大師常為弟子說如是法：一切眾生身有七分。何等為七？地、水、火、風、苦、樂、壽命。如是七法非化非作，不可毀害如伊師迦草，安住不動如須彌山，不捨不作猶如乳酪，各不諍訟若苦若樂、若善不善，投之利刀無所傷害。何以故？七分空中無妨閡故。命亦無害。何以故？無有害者及死者故。無作無受、無說無聽、無有念者及以教者，常說是法能令眾生滅除一切無量重罪。是師今在王舍大城，唯願大王！往至其所。王若見者，眾罪消滅。\n時王答言：審能如是除滅我罪，我當歸依。\n復有一臣，名曰實得，復到王所，即說偈言：\n大王何故，身脫瓔珞，首髮蓬亂，乃至如是？\n王身何故，戰慄不安，猶如猛風，吹動華樹？\n王今何故容色愁悴？猶如農夫下種之後，天不降雨，愁苦如是，為是心痛？為身痛耶？\n王即答言：我今身心豈得不痛？我父先王慈慈仁惻，特見矜念，實無過咎，往問相師。相師答言：是兒生已，定當害父。雖聞是語，猶見瞻養。曾聞智者作如是言：若人通母汙比丘尼、偷僧祇物、害發無上菩提心人及殺其父，如是之人必定當墮阿鼻地獄。我今身心豈得不痛？\n大臣復言：唯願大王旦莫愁苦。如其父王修解脫者，害則有罪；若治國法，殺則無罪。大王！非法者名為無法，無法者名為無法。譬如無子名為無子，又如惡子亦名無子，雖言無子實非無子。如食無鹽名為無鹽，食若少鹽亦名無鹽。如河無水名為無水，若有少水亦名無水。如念念滅名曰無常，雖住一劫亦名無常。如人受苦名為無樂，雖受少樂亦名無樂。如不自在名為無我，雖少自在亦名無我。如闇夜時名為無日，雲霧之時亦言無日。大王！雖言少法名為無法，實非無法。願王留神聽臣所說，一切眾生皆有餘業，以業緣故數受生死。若使先王有餘業者，王今害之，竟有何罪？唯願大王寬意莫愁。何以故？\n若常愁苦，愁遂增長。如人喜眠，眠則滋多。\n貪淫嗜酒，亦復如是。\n如王所言，世無良醫治身心者，今有大師名珊闍耶毗羅坻子，一切知見，其智深廣猶如大海，有大威德具大神通，能令眾生離諸疑網。一切眾生不知見覺，唯是一人獨知見覺。今者近在王舍城住，為諸弟子說如是法：一切眾中若是王者，自在隨意造作善惡，雖為眾惡悉無有罪。如火燒物無淨不淨，王亦如是與火同性。譬如大地淨穢普載，雖為是事初無瞋喜，王亦如是與地同性。譬如水性淨穢俱洗，雖為是事亦無憂喜，王亦如是與水同性。譬如風性淨穢等吹，雖為是事亦無憂喜，王亦如是與風同性。如秋󳢂樹春則還生，雖復󳢂斫實無有罪，一切眾生亦復如是，此間命終還生此間，以還生故當有何罪？一切眾生苦樂果報，悉皆不由現在世業，因在過去現在受果，現在無因未來無果，以現果故眾生持戒，勤修精進遮現惡果，以持戒故則得無漏，得無漏故盡有漏業，以盡業故眾苦得盡，眾苦盡故便得解脫。唯願大王速往其所，令其療治身心苦痛，王若見者眾罪得除。\n刪闍耶者，淨名云：夜輕重音耳。此是刪詩定禮之字。借音胝者，陟遲反。\n王即等言：審有是師能除我罪，我當歸依。\n復有一臣名悉知義，復至王所作如是言：王今何故形不端嚴？如失國者，如泉枯涸，池無蓮華，樹無枝葉，破戒比丘身無威德，為身痛耶？為心痛乎？\n王即答言：今我身心豈得無痛？我父先王慈惻流念，而我不孝不知報恩，常以安樂安樂於我，而我背恩反斷其樂，先王無過橫興逆害。我亦曾聞智者說言：若有害父，當於無量阿僧祇劫受大苦惱。我今不久必墮地獄，又無良醫救療我罪。\n大臣即言：唯願大王，放捨愁苦。王不聞耶？昔者有王名曰羅摩，害其父已得紹王位。䟦提大王、毗樓真王、那睺沙王、迦帝迦王、毗舍佉王、月光明王、日光明王、愛王、持多人王，如是等王皆害其父得紹王位，然無一王入地獄者。於今現在毗瑠璃王、優陀耶王、惡性王、鼠王、蓮華王，如是等王皆害其父，悉無一王生愁惱者。雖言地獄、餓鬼、天中，誰有見者？大王，唯有二有：一者、人道，二者、畜生。雖有是二，非因緣生，非因緣死。若非因緣，何有善惡？唯願大王，勿懷愁怖。何以故？\n若常愁苦，愁遂增長。如人喜眠，眠則滋多。\n貪淫嗜酒，亦復如是。\n如王所言，世無良醫治身心者，今有大師名阿耆多翅舍欽婆羅，一切知見，觀金與土平等無二，刀斫右脅，栴檀塗左，於此二人心無差別，等視怨親，心無異相。此師真是世之良醫，若行、若立、若坐、若臥，常在三昧，心無分散。告諸弟子作如是言：若自作、若教他作，若自斫、若教他斫，若自炙、若教他炙，若自害、若教他害，若自偷、若教他偷，若自淫、若教他淫，若自妄語、若教他妄語，若自飲酒、若教他飲酒，若殺一村、一城、一國，若以刀輪殺一切眾生，若恒河以南布施眾生、恒河以北殺害眾生，悉無罪福，無施、戒、定。今者近在王舍城住，願王速往。王若見者，眾罪除滅。\n阿耆多！是名翅舍是弊壞衣，欽婆羅是古貝衣。\n王語大臣：審能如是除滅我罪，我當歸依。\n復有大臣名曰吉德，復往王所作如是言：王今何故面無光澤，如日中燈、如晝時月、如失國君、如荒敗土？大王！今者四方清夷無諸怨敵，而今何故如是愁苦？為身苦耶？為心苦乎？有諸王子常生此念：我今何時當得自在？大王！今者已果所願，自在王領摩伽陀國，先王寶藏具足而得，唯當快意縱情受樂，如是愁苦何用經懷？\n王即答言：我今云何得不愁惱？譬如愚人，但貪其味，不見利刀；如食雜毒，不見其過；我亦如是。如鹿見草，不見深穽；如鼠貪食，不見貓狸；我亦如是，見現在樂，不見未來不善苦果。曾從智者聞如是言：寧於一日受三百矛，不於父母生一念惡。我今已近地獄熾火，云何當得不愁惱耶？\n穽有二音，一賤二淨，多用淨音。字有二體，一阜邊，二穴下，多用穴下。\n大臣復言：誰來誑王言有地獄？如刺頭尖，誰之所造？飛鳥異色，復誰所作？水性潤澤，石性堅硬，如風動性，如火熱性，一切萬物自死自生，誰之所作？言地獄者，直是智者文詞造作。言地獄者，為有何義？臣當說之。地者名地，獄者名破，破於地獄無有罪報，是名地獄。又復地者名人，獄者名天，以其害父故到人天。以是義故，婆藪仙人唱言：殺羊得人天樂。是名地獄。又復地者名命，獄者名長，以殺生故得壽命長，故名地獄。大王，是故當知實無地獄。大王，如種麥得麥，種稻得稻，殺地獄者還得地獄，殺害於人應還得人。大王，今當聽臣所說，實無殺害。若有我者，實亦無害；若無我者，復無所害。何以故？若有我者，常不變易，以常住故不可殺害，不破不壞，不繫不縛，不瞋不喜，猶如虗空，云何當有殺害之罪？若無我者，諸法無常，以無常故念念壞滅，念念滅故殺者死者皆念念滅。若念念滅，誰當有罪？大王，如火燒木，火則無罪；如斧斫樹，斧亦無罪；如鎌刈草，鎌實無罪；如刀殺人，刀實非人，刀既無罪，人云何罪？如毒殺人，毒實非人，毒藥無罪，人云何罪？一切萬物皆亦如是，實無殺害，云何有罪？唯願大王，莫生愁苦。何以故？\n若常愁苦，愁遂增長。如人喜眠，眠則滋多。\n貪淫嗜酒，亦復如是。\n如王所言，世無良醫治惡業者，今有大師名迦羅鳩駄迦旃延，一切知見明了三世，於一念頃能見無量無邊世界，聞聲亦爾，能令眾生遠離過惡。猶如恒河，若內若外所有諸罪皆悉清淨；是大良師亦復如是，能除眾生內外眾罪。為諸弟子說如是法：若人殺害一切眾生，心無慚愧終不墮惡，猶如虗空不受塵水；有慚愧者即入地獄，猶如大水潤溼於地。一切眾生悉是自在天之所作，自在天喜，眾生安樂；自在天瞋，眾生苦惱。一切眾生若罪若福，乃是自在之所為作，云何當言人有罪福？譬如工匠作機關木人行住坐臥，唯不能言眾生亦爾。自在天者譬如工匠，木人者譬眾生身，如是造化誰當有罪？如是大師今者近在王舍城住，唯願速往，若得見者眾罪消滅。\n王即答言：審有是人能滅我罪，我當歸依。\n復有一臣名無所畏，往至王所說如是言：大王！世有愚人，一日之中百喜、百愁、百眠、百寤、百驚、百哭，有智之人悉無是事。大王！何故憂愁如是？如失侶客、如墮深泥無救拔者、如人渴乏不得漿水、猶如迷人無有導者、如困病人無醫救療、如海船破無救接者。大王！今者為身痛耶？為心痛乎？\n王即答言：我今身心豈得不痛？我近惡友不觀口過，先王無罪橫興逆害，我今定知當入地獄，復無良醫而見救濟。\n臣即白言：唯願大王，莫生愁毒。夫剎利者名為王種，若為國土，若為沙門及婆羅門，為安人民，雖復殺害，無有罪也。先王雖復恭敬沙門，不能承事諸婆羅門，心無平等，無平等故則非剎利。大王，今者為欲供養諸婆羅門，殺害先王，當有何罪？大王，實無殺害。夫殺害者，殺害壽命，命名風氣，風氣之性不可斬害，云何害命而當有罪？唯願大王，莫復愁苦。何以故？\n若常愁苦，愁遂增長。如人喜眠，眠則滋多。\n貪淫嗜酒，亦復如是。\n如王所言，世無良醫能療治者，今有大師名尼犍若提子，一切知見，憐憫眾生，善知眾生諸根利鈍，達解一切，隨宜方便，世間八法所不能汙，寂靜修習清淨梵行，為諸弟子說如是言：無施、無善，無父、無母，無今世、後世，無阿羅漢，無修、無道。一切眾生經八萬劫，於生死輪自然得脫，有罪、無罪悉亦如是。如四大河，所謂辛頭、恒河、博叉、私陀，悉入大海，無有差別；一切眾生亦復如是，得解脫時，悉無差別。是師今在王舍城住，唯願大王速往其所，若得見者，眾罪消除。\n王即答言：審有是師能除我罪，我當歸依。\n爾時大醫下，第二、明善人緣。又二：一、兄；二、父。初為四：一、耆婆問；二、王答；三、勸往佛所；四、羞恥未從。初文者。\n爾時，大醫名曰耆婆，往至王所，白言：大王！得安眠不？\n耆婆！此翻固活。童子生時，一手把藥囊，一手把針筒，昔誓為醫，善能治他，從德立號，翻為固活菴羅女之子。\n第二、王以偈答。偈有十七行半少長行，分為三：初、十一行半偈泛明安眠者；次、六行泛明不安眠者；第三、少長行正明王不得安眠。初文又四：初、四行明佛得安眠；次、五行半明菩薩得安眠；三、一偈結佛；四、一偈結菩薩。初就佛中二：初、兩偈明離生死得涅槃；次、兩偈明離惡過得常住。\n王以偈答：若有能永斷，一切諸煩惱，\n不貪染三界，乃得安隱眠。若得大涅槃，\n演說甚深義，名真婆羅門，乃得安隱眠。\n身無諸惡業，口離於四過，心無有疑網，\n乃得安隱眠，身心無熱惱，安住寂靜處。\n獲致無上樂，乃得安隱眠。\n但佛實無眠，以無煩惱住安樂性義說安眠。\n心無有取著下五行半，明菩薩得安眠。\n心無有取著，遠離諸怨讎，常和無諍訟，\n乃得安隱眠。若不造惡業，心常懷慚愧，\n信惡有果報，乃得安隱眠。敬養於父母，\n不害一生命，不盜他財物，乃得安隱眠。\n調伏於諸根，親近善知識，破壞四魔眾，\n乃得安隱眠。不見吉不吉，及以苦樂等，\n為諸眾生故，輪轉於生死。若能如是者，\n乃得安隱眠。\n三四如文。\n誰得安隱眠？所謂諸佛是。深觀空三昧，\n身心安不動。\n誰得安隱眠？所謂慈悲者，常修不放逸，\n視眾如一子。\n眾生無明冥下，第二、辨不得安眠。又二：初、三行法說；次、三行譬說。\n眾生無明冥，不見煩惱果，常造諸惡業，\n不得安隱眠。若為於自己，及以他人身，\n造作十惡業，不得安隱眠。若言為樂故，\n害父無過咎，隨順惡知識，不得安隱眠。\n若食過節度，冷飲而過差，如是則病苦。\n不得安隱眠。若於王有過，邪念他婦女，\n及行曠路者，不得安隱眠。持戒果未熟，\n太子未紹位，盜者未獲財，不得安隱眠。\n太子未紹位者，即是先帝已崩，嗣主未立，四方未寧，不得安眠，非謂東宮不得安眠。\n耆婆我今下，第三、少長行，正自明不得眠。又二：初標，次釋。初標又二：初、標病重。\n耆婆！我今病重，於正法王興惡逆害。\n次言無醫。\n一切良醫、妙藥、呪術、善巧、瞻病所不能治。\n何以故下，釋此兩事，又二：先釋病重；\n何以故？我父法王如法治國，實無過咎橫加逆害，如魚處陸當有何藥？如鹿在弶初無歡心，如人自知命不終日，如王失國逃迸他土，如人聞病不可療治，如破戒者聞說罪過。我昔曾聞智者說言：身口意業若不清淨，當知是人必墮地獄。我今如是，云何當得安\n隱眠耶？\n次釋無醫。\n今我又無無上大醫演說法藥，除我病苦。\n耆婆答言下，第三、耆婆慰喻勸往佛所。文為二：初、酬前兩意；次、勸往佛所。初酬王意者，又二：初、明王罪輕；次、示王醫藥。初文又四：一、王有五德故輕；二、他無五德故重；三、結無五德是一闡提；四、結王有五德非一闡提。\n耆婆答言：善哉，善哉！王雖作罪，心生重悔而懷慙愧。大王！諸佛世尊常說是言：有二白法能救眾生：一、慚，二、愧。慚者，自不作罪；愧者，不教他作。慚者，內自羞耻；愧者，發露向人。慚者，羞人；愧者，羞天。是名慚愧。無慚愧者，不名為人，名為畜生。有慚愧故，則能恭敬父母、師長；有慚愧故，說有父母、兄弟、姉妹。善哉，大王！具有慚愧。大王且聽！臣聞佛說：智者有二：一者、不造諸惡，二者、作已懺悔。愚者亦二：一者、作罪，二者、覆藏。雖先作惡後能發露，悔已慚愧更不敢作。猶如濁水置之明珠，以珠威力水即為清；亦如雲除，月則清明。作惡能悔亦復如是。王若懺悔懷慚愧者，罪則除滅，清淨如本。大王！富有二種：一者、象、馬種種畜生，二者、金、銀種種珍寶。象、馬雖多，不敵一珠。大王！眾生亦爾：一者、惡富，二者、善富。多作諸惡，不如一善。臣聞佛說：修一善心破百種惡。大王！如少金剛能壞須彌，亦如少火能燒一切，如少毒藥能害眾生。少善亦爾，能破大惡。雖名少善，其實是大。何以故？破大惡故。大王！如佛所說：覆藏者，漏；不覆藏者，則無有漏。發露、悔過，是故不漏。若作眾罪，不覆、不藏。以不覆故，罪則微薄；若悔、慚、愧，罪則消滅。大王！如水渧雖微，漸盈大器。善心亦爾，一一善心能破大惡。若覆罪者，罪則增長；發露、慚、愧，罪則消滅。是故，諸佛說有智者不覆藏罪。善哉，大王！能信因果、信業、信報。唯願大王莫懷愁怖。\n初有五德，中但四略，無近善友一事者，以下望上，上理應有。然耆婆正當善友之事，故讓不言。言四德者：一、王有慚愧，二、王能懺悔，三、王能發露。發露與懺悔，大勢相似，不無小異。懺是懺謝，悔是悔諐。言發露者，向人說過。四、明王有信心。然四事已定，而未信耆婆之言。若定信者，即是善友。為未定故，但言其四。\n若有眾生下，第二、明他無五德故罪重。\n若有眾生造作諸罪，覆藏不悔，心無慙愧，不見因果及以業報，不能咨啟有智之人，不近善友，如是之人，一切良醫乃至瞻病所不能治。如迦摩羅病，世醫拱手，覆罪之人亦復如是。\n造罪，即無發露德。覆藏不悔，無懺悔德。魯扈底突，無慙愧德。不見因果，無信心德。不能咨啟，無知識德。\n云何罪人下，第三、就無五德結一闡提。\n云何罪人？謂一闡提。一闡提者，不信因果、無有慙愧、不信業報、不見現在及未來世、不親善友、不隨諸佛所說教戒，如是之人名一闡提，諸佛世尊所不能治。何以故？如世死屍，醫不能治；一闡提者亦復如是，諸佛世尊所不能治。\n大王今者下，第四、就王有五德結非一闡提。\n大王！今者非一闡提，云何而言不可救療？\n如王所言下，第二、示王醫藥。文為二：初、示良醫；次、示妙藥。\n如王所言，無能治者。大王當知，迦毗羅城淨飯王子，姓瞿曇氏，字悉達多，無師覺悟，自然而得阿耨多羅三藐三菩提，三十二相、八十種好莊嚴其身，具足十力、四無所畏、一切知見、大慈大悲，憐憫一切如羅睺羅，隨善眾生如犢逐母，知時而說，非時不語，實語、淨語、妙語、義語、法語、一語，能令眾生永離煩惱。\n初示良醫中，言字悉達多者，此翻成利。\n善知眾生諸根下，第二、示於妙藥。藥即勝法，妙藥良醫灼然在近，云何言無藥？文為二：一、明知根。\n善知眾生諸根心性，隨宜方便無不通達。其智高大如須彌山，深䆳廣遠猶如大海。是佛世尊有金剛智，能破眾生一切惡罪。若言不能，無有是處。\n次從去此十二由旬是明說法，又二：初總，次別。\n今者去此十二由旬，在拘尸城娑羅雙樹間，廣為無量阿僧祇等諸菩薩僧演種種法。\n初文是總說法。\n次若有若無是別說法。別說又二：初約二法，次約三法。\n若有、若無，若有為、若無為，若有漏、若無漏，若煩惱果、若善法果。\n初二法者，有、無即二諦。有為、無為是煩惱、涅槃，有漏、無漏即四諦。煩惱果亦是苦、集，善法果亦是道、滅。\n若色法、非色法下，次說三種法。\n若色法、若非色法、若非色非非色法，若我、若非我、若非我非非我，若常、若非常、若非常非非常，若樂、若非樂、若非樂非非樂，若相、若非相、若非相非非相，若斷、若非斷、若非斷非非斷，若世、若出世、若非世非出世，若乘、若非乘、若非乘非非乘，若自作自受、若自作他受、若無作無受。大王，若當於佛所聞無作無受，所有重罪即當消滅。\n色、非色、非色非非色。數人云：色是十一種色，非色即是心心數法，非色非非色即是十四不相應行。論人云：色是十四種色，非色只是心法，非色非非色即是無作。觀師云：色是色法，非色是心，非色非非色即是兩捨第一義諦中道之法。此之兩捨只是俗諦，豈成中道？今明不爾。前明二諦，此明三諦。色即俗諦，非色即真諦，非色非非色即是中道第一義諦。自作自受可解。自作他受。下文云：無有我作他人受果。兩文相害，各各有據。今且明自作他受。他云：如因諸人發心，令王罪除。又諸菩薩所作功德悉施眾生，眾生得樂，亦是他受。今明不爾。自作自受是從假入空，自作他受是從空出假，無作無受即是中道。諸文例然。下文云：若於佛所聞無作無受，罪即除滅。故是中道。\n王今且聽下，第二、勸往佛所。又三：一、廣引昔十三事勸；二、明佛心平等勸；三、格量福德勸。次第者，昔為惡者眾皆見佛得除，佛心平等不厚昔薄。今初，列十三事，又二：先正列事；\n王今且聽！釋提桓因命將欲終，有五相現：一者、衣裳垢膩；二者、頭上華萎；三者、身體臭穢；四者、腋下汗出；五者、不樂本座。時天帝釋或於靜處，若見沙門、若婆羅門，即至其所而生佛想。爾時，沙門及婆羅門見帝釋來，深自慶幸，即說是語：天主！我今歸依於汝。釋聞是已，乃知非佛，復自念言：彼若非佛，不能治我五退沒相。是時，御臣名般遮尸，語帝釋言：憍尸迦！乾闥婆王名敦浮樓，其王有女，字須䟦陀。王若能以此女見與，臣當示王除衰相處。釋即答言：善男子！毗摩質多阿脩羅王有女舍脂，是我所敬。卿若必能示吾消滅惡相處者，猶當相與，況須䟦陀？憍尸迦！有佛世尊，字釋迦牟尼，今者在於王舍大城。若能往彼咨稟未聞，衰沒之相必得除滅。善男子！若佛世尊審能滅者，便可回駕至其住處。御臣奉命，即回車乘，到王舍城耆闍崛山，至於佛所，頭面禮足，却住一面。釋提桓因白佛言：世尊！天人之中誰為繫縛？答言：憍尸迦！慳貪、嫉妒。又言：慳貪、嫉妒因何而生？答言：因無明生。又言：無明復因何生？答言：因放逸生。又言：放逸復因何生？答言：因顛倒生。又言：顛倒復因何生？答言：因疑心生。世尊！顛倒之法因疑心生者，實如佛教。何以故？我有疑心，以疑心故，則生顛倒，於非世尊生世尊想。我今見佛，疑網即除；疑網除故，顛倒亦盡；顛倒盡故，無有慳心乃至妒心。佛言：汝言無有慳妒心者，汝今已得阿那含耶？阿那含者，無有貪心。若無貪心，云何為命來至我所？如阿那含，實不求命。世尊！有顛倒者，則有求命；無顛倒者，則不求命。然我今者實不求命，所欲求者，唯佛法身及佛智慧。憍尸迦！求佛法身及佛慧者，將來之世必當得之。爾時，帝釋聞佛說已，五衰沒相即時消滅，便起作禮，繞佛三帀，恭敬合掌而白佛言：世尊！我今即死即生，失命得命，從佛聞記，當得阿耨多羅三藐三菩提，是為更生，為更得命？世尊！一切人天云何增益？復以何緣而致損減？憍尸迦！鬪諍因緣，人天損減；善修和敬，則得增益。世尊！若以鬬諍而損減者，我從今日更不復與阿脩羅戰。佛言：善哉！善哉！憍尸迦！諸佛世尊說忍辱法是阿耨多羅三藐三菩提因。爾時，釋提桓因即前禮佛，於是還去。大王！如來以能除諸惡相，是故稱佛不可思議。王若往者，所有重罪必當得除。大王且聽！有婆羅門子，字曰不害，以殺無量諸眾生故，名鴦崛魔。復欲害母，惡心起時，身亦隨動。身心動者即五逆因，五逆因故，必墮地獄。後見佛時，身心俱動，復欲生害。身心動者即五逆因，五逆因故，當入地獄。是人得遇如來大師，即時得滅地獄因緣，發阿耨多羅三藐三菩提心。是故稱佛為無上醫，非六師也。大王！復有須毗羅王子，其父瞋之，截其手足，推之深井。其母矜憫，使人牽出，將至佛所。即見佛時，手足還具，便發阿耨多羅三藐三菩提心。大王！以見佛故，得現果報。是故稱佛為無上醫，非六師也。大王！如恒河邊有諸餓鬼，其數五百，於無量歲初不見水。雖至河上，純見流火，饑渴所逼，發聲號哭。爾時，如來在於河側󳬂曇鉢林，坐一樹下。時諸餓鬼來至佛所，白言：世尊！我等饑渴，命將不久。佛言：恒河流水何故不飲？諸鬼答言：如來見水，我則見火。佛言：恒河清流實非火也。汝惡業故，心自顛倒，謂為是火。我當為汝除滅顛倒，令汝見水。爾時，世尊廣為諸鬼說慳貪過。諸鬼復言：我今渴乏，雖聞法言，都不入心。佛言：汝若渴乏，先可入河，恣意飲之。是諸鬼等以佛力故，即得飲水。既飲水已，如來復為種種說法。既聞法已，悉發阿耨多羅三藐三菩提心，捨餓鬼形而得天身。大王！是故稱佛為無上醫，非六師也。大王！舍婆提國羣賊五百，波斯匿王挑出其目，無有前導，不能得往至於佛所。佛憐憫故，即到其前，慰喻之言：善男子！善護身、口，勿更造惡。諸賊爾時聞如來音微妙清徹，尋還得眼，即於佛前合掌禮佛，而白佛言：世尊！我今知佛慈心普覆一切眾生，非獨人、天。爾時，如來即為說法。既聞法已，悉發阿耨多羅三藐三菩提心。是故，如來真是世間無上良醫，非六師也。大王！舍婆提國有旃陀羅，名曰氣噓，殺無量人，見佛弟子大目楗連，即時得破地獄因緣，而得上生三十三天。以有如是聖弟子故，稱佛、如來為無上醫，非六師也。大王！波羅奈城有長者子，名阿逸多，通其母故而殺其父，母更外通，尋復害之。有阿羅漢是其知識，於此知識生於愧恥，即便殺之。殺已，即到祇洹精舍，求欲出家。時諸比丘具知此人有三逆罪，無敢聽者。以不聽故，倍生瞋恚，即於其夜大放猛火，焚燒僧坊，多殺無辜。然後復往王舍城中，至如來所，求哀出家。如來即聽，與說法要，令其重罪漸漸輕微，發阿耨多羅三藐三菩提心。是故稱佛為世良醫，非六師也。大王！本性暴惡，信受惡人提婆達多，放大醉象，欲令踐佛。象既見佛，即時醒悟，佛便伸手摩其頂上，復為說法，悉令得發阿耨多羅三藐三菩提心。大王，畜生見佛猶得破壞畜生業果，況復人耶？大王當知，若見佛者，所有重罪必當得滅。大王，世尊未得阿耨多羅三藐三菩提時，魔與無量無邊眷屬至菩薩所，菩薩爾時以忍辱力壞魔惡心，令魔受法，尋發阿耨多羅三藐三菩提心。佛有如是大功德力。大王，有曠野鬼多害眾生，如來爾時為善賢長者，至曠野村為其說法，時曠野鬼聞法歡喜，即以長者授於如來，然後便發阿耨多羅三藐三菩提心。大王，波羅奈國有屠兒名曰廣額，於日日中殺無量羊，見舍利弗即受八戒經一日夜，以是因緣，命終得為北方天王毗沙門子。如來弟子尚有如是大功德果，況復佛耶？大王，北天竺有城名曰細石，其城有王名曰龍印，貪國重位而殺其父，殺其父已心生悔恨，即捨國政來至佛所求哀出家，佛言善來，即成比丘，重罪消滅，發阿耨多羅三藐三菩提心。大王當知，佛有如是無量大功德果。大王，如來有弟提婆達多，破壞眾僧，出佛身血，害蓮華比丘尼，作三逆罪，如來為說種種法要，令其重罪尋得微薄。是故如來為大良醫，非六師也。\n次大王！若能下，總結證意。\n大王！若能信臣語者，唯願速往至如來所；若不見信，願善思之。\n次大王諸佛世尊下，第二、明佛心平等不隔也。\n大王！諸佛世尊大悲普覆不限一人，正法弘廣無所不包，怨親平等心無憎愛，終不偏為一人令得阿耨多羅三藐三菩提，餘人不得。如來非獨四部之師，普是一切天、人、龍、鬼、地獄、畜生、餓鬼等師，一切眾生亦當視佛如父母想。大王當知！如來不但獨為豪貴䟦提迦王而演說法，亦為下賤優波離等；不獨偏受須達多、阿那邠坁所奉供養，亦受貧人須達多食；不但獨為舍利弗等利根說法，亦為鈍根周利槃特；不但獨聽大迦葉等無貪之性出家求道，亦聽大貪難陀出家；不但獨聽煩惱薄者優樓頻螺迦葉等出家求道，亦聽煩惱深厚造重罪者波斯匿王弟修陀耶出家求道；不以莎草恭敬供養拔其瞋根，鴦崛魔羅惡心欲害捨而不救；不但獨為有智男子而演說法，亦為極愚判合婚者女人說法；不但獨令出家之人得四道果，亦令在家得三道果；不但獨為富多羅等捨諸怱務閑寂思惟而說法要，亦為頻婆娑羅王等統領國事理王務者而說法要；不但獨為斷酒之人，亦為耽酒郁伽長者荒醉者說；不但獨為入禪定者離婆多等，亦為喪子亂心婆羅門女婆斯吒說；不但獨為己之弟子，亦為外道尼犍子說；不但獨為盛壯之秊二十五者，亦為衰老八十者說；不但獨為根熟之人，亦為善根未熟者說；不但獨為末利夫人，亦為淫女蓮華女說；不但獨受波斯匿王上饌甘味，亦受長者尸利毱多雜毒之食。大王當知！尸利毱多往昔亦作逆罪之因，以遇佛聞法即發阿耨多羅三藐三菩提心。\n三、大王！假使下，第三、格量福勝。\n大王！假使一月常以衣食供養恭敬一切眾生，不如有人一念念佛所得功德十六分一。大王！假使鍛金為人車馬載寶，其數各百以用布施，不如有人發心向佛舉足一步。大王！假使復以象車百乘，載大秦國種種珍寶，及其女人身佩瓔珞，數亦滿百持用布施，猶故不如發心向佛舉足一步。復置是事，若以四事供養三千大千世界所有眾生，猶亦不知發心向佛舉足一步。復置是事，若使大王供養恭敬恒河沙等無量眾生，不如一往娑羅雙樹，到如來所誠心聽法。\n爾時大王答下，是第四鄙恥，未肯信從。\n爾時，大王答耆婆言：如來世尊性已調柔，故得調柔以為眷屬，如栴檀林純以栴檀而為圍繞；如來清淨，所有眷屬亦復清淨，猶如大龍純以諸龍而為眷屬；如來寂靜，所有眷屬亦復寂靜；如來無貪，所有眷屬亦復無貪；佛無煩惱，所有眷屬亦無煩惱。吾今既是極惡之人，惡業纏裹，其身臭穢，繫屬地獄，云何當得至如來所？吾設往者，必不顧念接緒言說。卿雖勸吾令往佛所，然吾今日深自鄙悼，都無去心。\n爾時空中下，第二、父王為緣。文為四：一、空中出聲，二、王反問，三、父王說實，四、世王悲毀。初文為三：一、佛法將滅故勸。\n爾時，空中尋出聲言：無上佛法將欲衰殄，甚深法河於今欲涸，大法明燈將滅不久，法山欲頺，法船欲沒，法橋欲壞，法殿欲崩，法幢欲倒，法樹欲折，善友欲去，大怖將至，法餓眾生將至不久，煩惱疫病將欲流行，大闇時至，渴法時到，魔王欣慶解釋甲冑，佛日將沒大涅槃山。大王！佛若去世，王之重惡更無治者。\n大王！汝今下。二、明罪重必招地獄故勸。\n大王！汝今已造阿鼻地獄極重之惡，以是業緣，必受不疑。大王！阿者言無，鼻者名間，間無暫樂，故名無間。大王！假使一人獨墮是獄，其身長大八萬由旬，徧滿其中，間無空處，其身周帀，受種種苦。設有多人，身亦徧滿，不相妨閡。大王！寒地獄中暫遇熱風，以之為樂；熱地獄中暫遇寒風，亦以為樂；有地獄中設命終已，若聞活聲，即便還活。阿鼻地獄都無此事。大王！阿鼻地獄四面有門，一一門外各有猛火，東西南北交過通徹八萬由旬，周帀鐵牆，鐵網彌覆，其地亦鐵，上火徹下，下火徹上。大王！若魚在鏊，脂膏焦然，是中罪人亦復如是。大王！作一逆者，則便具受如是一罪；若造二逆，罪則二倍；五逆具者，罪亦五倍。\n大王！我定知下。三、雙結兩事，勸令急往。\n大王，我今定知王之惡業必不得免。唯願大王速往佛所，除佛世尊，餘無能救。我今憫汝，故相勸導。\n二王反問：\n爾時，大王聞是語已，心懷怖懼舉身戰慄，五體掉動如芭蕉樹，仰而問曰：天為是誰？不現色像而但有聲？\n三父王實答。\n大王！吾是汝父頻婆娑羅，汝今當隨耆婆所說，莫隨邪見六臣之言。\n四、世王悲毀。\n時王聞已，悶絕躃地，身瘡增劇，臭穢倍前。雖以冷藥塗治，將療瘡烝毒熱，但增無損。\n皆如文。問：父王已死，何由出聲？答：為二：一云：父王得道，雖殺不死，是故能勸。二云：非是本父，乃是諸聖託為父言。\n大般涅槃經卷第十七\n日東　天台沙門本純　分會\n南本大般涅槃經會疏卷第十七\n南本大般涅槃經會疏卷第十八\n大般涅槃經梵行品之五卷第十八\n北凉　天竺三藏　曇無讖　譯\n晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治\n梵行品之五\n起卷是第三正明滅罪，又二：前為住世，後為滅罪。前文又二：一為住世，二論義。\n爾時，世尊在雙樹間，見阿闍世悶絕躃地，即告大眾：我今當為是王住世，至無量劫不入涅槃。\n論義中二：先問、次答。\n迦葉菩薩白佛言：世尊！如來當為無量眾生不入涅槃，何故獨為阿闍世王？\n答為二：一、正答；二、密語。\n佛言：善男子！是大眾中無有一人謂我必定入於涅槃、阿闍世王定謂我當畢竟永滅，是故悶絕，自投於地。\n初答意者，同在雙林之眾咸知不滅，唯世王謂滅，故須云為。\n善男子！如我下，第二、明如來密語。又三：一、唱密語；二、解釋；三、結歎。唱密語如文。\n善男子！如我所言，為阿闍世不入涅槃，如是密義汝未能解。\n何以故？我言為者，一切凡夫；阿闍世者，普及一切造五逆者。又復，為者，即是一切有為眾生。我終不為無為眾生而住於世。何以故？夫無為者，非眾生也。阿闍世者，即是具足煩惱等者。又復，為者，即是不見佛性眾生。若見佛性，我終不為久住於世。何以故？見佛性者，非眾生也。阿闍世者，即是一切未發阿耨多羅三藐三菩提心者。又復，為者，即是阿難、迦葉二眾；阿闍世者，即是阿闍世王後宮妃后及王舍城一切婦女。又復，為者，名為佛性；阿闍者，名為不生。世者，名怨。以不生佛性故，則煩惱怨生；煩惱怨生故，不見佛性。以不生煩惱故，則見佛性；以見佛性，則得安住大般涅槃，是名不生。是故，名為為阿闍世。善男子！阿闍者，名不生；不生者，名涅槃。世，名世法；為者，名不汙。以世八法所不汙故，無量無邊阿僧祇劫不入涅槃。是故，我言為阿闍世無量億劫不入涅槃。\n解有六番：初明此語多含，即是通為一切；二云不為無為。無為三解：一云八地已上是無為眾生；二云登地已上真證乃是無為；三云此文自說無為者非眾生也，當知佛果方乃稱為無為眾生。又說理內眾生皆是無為，然非但眾師不同，經亦不定。文云為者為一切，又云為五逆，五逆與一切不同。又云為未發心者，下文又云汝於毗婆尸佛已曾發心，發心與未發心不同。又云闍王者不見佛性具煩惱人，又云闍王者名不生，不生者名涅槃，涅槃者寧不見性？他云夫密語者所解不同，今謂如來密語豈可定作深淺遠近？\n如來密語下，第三、結歎不可思議。\n善男子！如來密語不可思議，佛、法、眾僧亦不可思議，菩薩摩訶薩亦不可思議，大涅槃經亦不可思議。\n爾時世尊下，第二、正為滅罪。文為二：先身、次心，故云先治王身然後及心。以其前言無有良醫治身心者，是故放光治身、說法治心。初治身文為二：初放光，次論光。初放光如文。\n爾時，世尊大悲導師為阿闍世王入月愛三昧，入三昧已放大光明，其光清涼往照王身，身瘡即愈󳬂烝除滅。\n次王覺瘡愈下，是第二問答論光，有五文，於中又二：初四番論光，後一番解月愛。初四番中各有問答，前三如文。\n王覺瘡愈身體清凉，語耆婆言：曾聞人說，劫將欲盡三月竝現，當爾之時一切眾生患苦悉除。時既未至，此光何來照觸吾身，瘡苦除愈身得安樂？耆婆答言：此非劫盡三月竝照，亦非火日星宿藥草寶珠天光。王又問言：此光若非三月竝照寶珠明者，為是誰光？大王當知，是天中天所放光明，是光無根無有邊際、非熱非冷、非常非滅、非色非無色、非相非無相、非青非黃非赤非白，欲度眾生故使可見有相、可說有根有邊、有熱有冷、青黃赤白。大王！是光雖爾，實不可說不可覩見，乃至無有青黃赤白。\n王言：耆婆！彼天中天以何因緣放斯光明？耆婆答言：今是瑞相將為大王，以王先言世無良醫療治身心，故放此光先治王身然後及心。\n最後番亦先問次答。\n王言：耆婆！如來世尊亦見念耶？耆婆答言：譬如一人而有七子，是七子中一人遇病，父母之心非不平等，然於病子心則偏重。大王！如來亦爾，於諸眾生非不平等，然於罪者心則偏重，於放逸者則生慈念，不放逸者心則放捨。何等名為不放逸者？謂六住菩薩。大王！諸佛世尊於諸眾生不觀種性、老少中秊、貧富時節、日月星宿、工巧下賤、僮僕婢使，唯觀眾生有善心者，若有善心則便慈念。\n答中，七子中一子遇病者，三解：一云、通譬六道眾生，以有罪者譬於一子；二云、六住菩薩并外凡為七，外凡是病者；三云、四果支佛菩薩為六，合取外凡為七。一子遇病，即譬外凡起惡者是。今明不爾，文云七子之中一子遇病，何曾的云是外凡病？又一切眾生皆是吾子，如前諸解，或進或退，收義不盡。今取圓家七方便根性為七，七子之中起逆遇者，心則偏重云云。六住二解：一云、即真解六地；二云、似解六心。\n後番解月愛，先指如來所入三昧。\n大王當知，如是瑞相即是如來入月愛三昧所放光明。\n次問：\n王即問言：何等名為月愛三昧？\n次釋出。\n耆婆答言：譬如月光，能令一切優鉢羅華開敷鮮明；月愛三昧亦復如是，能令眾生善心開敷，是故名為月愛三昧。大王！譬如月光，能令一切行路之人心生歡喜；月愛三昧亦復如是，能令修習涅槃道者心生歡喜，是故復名月愛三昧。大王！譬如月光，從初一日至十五日，形色光明漸漸增長；月愛三昧亦復如是，令初發心諸善根本漸漸增長，乃至具足大般涅槃，是故復名月愛三昧。大王！譬如月光，從十六日至三十日，形色光明漸漸損減；月愛三昧亦復如是，光所照處，所有煩惱能令漸滅，是故復名月愛三昧。大王！如盛熱時，一切眾生常思月光，月光既照，󳬂熱即除；月愛三昧亦復如是，能令眾生除貪惱熱。大王！譬如滿月，眾星中王，為甘露味，一切眾生之所愛樂；月愛三昧亦復如是，諸善中王，為甘露味，一切眾生之所愛樂，是故復名月愛三昧。\n於中皆先舉月為喻，凡六番，如文。\n王語耆婆：第二、滅其心罪。又二：先、明滅罪緣；次、正滅罪。初文為四：一、自未發；二、受勸而往；三、如來稱歎；四、至佛所。初明未發，有二番問答：一、王不能發；次、耆婆勸往。\n王語耆婆：我聞如來不與惡人同止、坐起、語言、談論，猶如大海不宿死屍、如鴛鴦鳥不住圊廁、釋提桓因不與鬼住、鳩翅羅鳥不棲枯樹。如來亦爾，我當云何而得往見？設令見者，我身將無陷入地耶？我觀如來寧近醉象、師子、虎、狼、猛火、絕燄，終不接近重惡之人。是故，我今思惟如是，當有何心往見如來？\n耆婆答言：大王！譬如渴人速赴清泉、饑者求食、怖者求救、病者求醫、熱者求涼、寒者求衣，王今求佛亦應如是。大王！如來尚為一闡提等演說法要，何況大王非一闡提而當不蒙慈悲救濟？\n第二番，論一闡提，先問次答。\n王言：耆婆！我昔曾聞，一闡提者不信、不聞、不能觀察、不得義理，何故如來而為說法？\n答中，先譬，次合。初譬中為四：一、闡提斷善，二、根緣感佛，三、善不可生，四、而為說法。就初文又二：先明起五鈍，後明起五利。初又二：初起惡，次失善。初又二：初總起惡，後別明五鈍。\n耆婆答言：大王！譬如有人身遇重病，是人夜夢昇一柱殿。\n初總中兩句：初是病，譬闡提有重惡；次句云夜夢者，譬無明心；昇一柱殿，譬闡提斷現未善盡，唯有過去少善所感報身，譬如大殿唯有一柱，將頹不久。\n次服酥油脂下，別起五鈍。\n服酥油脂及以塗身，臥灰食灰攀上枯樹，或與獼猴遊行坐臥沈水沒泥。\n夫愛使黏膩，譬若酥油。貪欲浸潤，譬之於脂。在口為服，在身為塗，意通身口。臥灰食灰，譬起瞋使。瞋體碎裂躁急，譬之如灰。發瞋運身，如臥灰。縱毒在口，如食灰，意通身口。攀上枯樹，譬於起慢。自舉陵人，如上枯樹。何不攀上茂華之樹？若賢聖自高，可譬茂華。以惡自高，故言枯樹。或與獼猴下，譬起疑使。疑使不定，如獼猴騰擲。從枝至枝，捨一取一，譬疑心求理，計有計無，或我無我。又獼猴似人，而實非人，譬疑謂得理，實不得理。沈水沒泥下，譬於無明。輕者如沈水，重者如沒泥。\n墮墜樓殿下，第二、明失善，又二：先、失三品；次、失三乘。\n墮墜樓殿，高山樹木。\n初文者，墜樓譬失慧。樓是高觀，譬於智慧昇出照達，而今墜者是失慧品。高山譬失戒品。樹木譬失定品。\n次象馬牛羊，譬失三乘。\n象馬牛羊。\n案此文意，應有四乘相承，但云失三乘耳。四乘皆有墜落之言，但是文略。\n身著青黃下，第二、起利使，又二：初、起利使；二、雜起惡緣。\n身著青黃赤黑色衣，喜笑歌舞，或見鳥鷲狐貍之屬，齒髮墮落，裸形枕狗，臥糞穢中。\n初身著衣，譬起我見。如人計我四種不同：婆羅門計黃，剎利計赤，毗舍計青，首陀計黑。喜笑歌舞，譬起見取。於無樂中而生樂心，於無勝中而起勝想，譬之喜笑。鳥、鷲、狐、狸，譬起邪見。此之四類皆悉食肉，故譬邪見。吞噉善根，齒髮墮落，譬邊見，即斷、常兩邊，今偏言斷見。裸形枕狗，譬戒取，即持狗戒，狗為信首，故言枕狗。私謂全計五陰，故云臥糞穢中。復與亡者下，第二、雜起惡緣，值惡知識。\n復與亡者行住坐起攜手食啖，毒蛇滿路而從中過。或復夢與被髮女人共相抱持，多羅樹葉以為衣服，乘壞驢車正南而遊。是人夢已心生愁惱，以愁惱故身病轉增。\n亡即死人，譬斷善盡私。謂四儀動運，無生善處，故云行住坐起。善纔欲生，邪念尋起，故云攜手。以邪自資，故云食噉。蛇，譬多瞋私。謂心所行處，常與瞋俱，故云滿路而從中過。被髮女人，譬多愛人。樹葉為衣，譬無慙愧人。乘壞驢車，譬惡法自運。正南者，三解：一云、南是離地，北是坎地，去坎就離，譬失善起惡。二云、就諸方為語，北是上方，譬斷善人從上墜下。三云、天子南面，殺活自在，此人邪見，判無因果，此心自在，身病轉增，譬諸惡向重。\n以病增故下，第二、明根緣感佛。\n以病增故，諸家親屬遣使請醫。所可遣使，形體缺短，根不具足，頭蒙塵土，著敝壞衣，載故壞車，語彼醫言：速疾上車。\n病增，譬斷善心重。諸家親屬者，三解：一云、過去戒善感此人身，唯此善在，譬之親屬；二云、闡提斷過現善盡，而當善方生，皆應作佛，名未生善以為親屬；三云、不然，自有善感佛，自有惡感佛，闡提無善，但以惡感惡為親屬，即是遣使請醫。形體缺短者，若以善為使，此善為惡所瘵，故云缺短；若將惡為使，此惡道理自是痤陋，善根微弱，故言缺；信不具故，故言短。私云：信等不具，故云根不具足。頭蒙塵土者，五住所覆。著弊壞衣者，被無慙愧。載故壞車者，藉先世善感此人身殘缺善根。私云：冥機冥扣，故云語醫。速疾上車者，立望感應。\n爾時良醫下，第三、觀善不可生。又二：初、觀察；二、許應。初又二：一、一往觀機；二、重觀察。\n爾時，良醫即自思惟：今見是使相貌不吉，當知病者難可療治。\n初觀機不得善根，佛未欲捨，故重更觀。\n二、復作是念下，即是重觀，又二：先、觀現在；二、觀過去。現在為三：一、觀日，譬上根；次、觀星，譬中根；三、觀時，譬下根。時言夜者，最下闡提星劣於日，中品闡提雖復三品，俱斷善根。\n復作是念：使雖不吉，當復占日為可治不？若四日、六日、八日、十二日、十四日，如是日者，病亦難治。\n初觀日中，四日譬四倒，六日六蔽，八日八邪，十二日撥無十二因緣，亦十二我見，十四日撥無十四諦，十四諦出華嚴十四相差別，示成事生起盡無生，說入道如來智等。\n復作是念：日雖不吉，當復占星為可治不？若是火星、奎星、昴星、閻羅王星、溼星、滿星，如是星時病亦難治。\n二、觀星之中，凡占六星，譬受六師教。\n復作是念：星雖不吉，復當觀時。若是秋時、冬時，及日入時、夜半時、月入時，當知是病亦難可治。\n三、觀時中，凡占五時，或云斷於五乘善根。\n復作是念下，第二、觀過去善根。\n復作是念：如是眾相，雖復不吉，或定不定。病觀病人，若有福德，皆可療治；若無福德，雖吉何益？\n觀二世善，皆無善根。\n從思惟是已下，第二、許應，又二：一、許應，二、正應。初、許應，又二：初、正許應，二、更觀察。\n思惟是已，尋與使俱。\n初文云與使俱者，一往許應感應道交，故言與俱。在路復念下，第二、更觀察，又二：初、觀現在；次、觀未來。\n在路復念：若彼病者，有長壽相，則可療治；短壽相者，則不可治。即於前路，見二小兒，相牽鬬諍，捉頭拔髮，瓦石刀杖，共相打擲；見人持火，自然盡滅；或見有人，斫伐樹木；或復見人，手曳皮革，隨路而行；或見道路，有遺落物；或見有人，執持空器；或見沙門，獨行無侶；復見虎狼烏鷲野狐。見是事已，復作是念：所遣使人，乃至道路，所見諸相，悉皆不祥，當知病者，定難療治。復作是念：我若不往，則非良醫；如其往者，不可救療。復更念言：如是眾相，雖復不祥，且當捨置，往至病所。思惟是已，\n初現在中云二小兒者，即是斷常有無等見。持火滅者，火無光用譬失慧品，斫樹木譬定盡，曳皮革譬失戒品。闡提雖受既不遵承，猶如枯皮遺落物者，出世善盡唯有憐愛，妻子之善聖人所棄。空器者，雖有身器無道可愛。沙門獨行，譬出世法獨一無侶。復見虎狼是噉肉獸，譬現在惡食善都盡。\n復於前路下，第二、觀未來。又二：一、觀未來因；次、觀未來果。\n復於前路聞如是聲，所謂亡失、死喪、崩破、壞析、剝脫、墮墜、焚燒、不來、不可療治、不能拔濟。\n前路者次，此身後盡，亦未生善，\n復聞南方下，觀未來果。\n復聞南方有鳥獸聲，所謂烏鷲、舍利鳥聲，若狗、若鼠、野狐、猪、兔。聞是聲已，復作是念：當知病者難可療治。\n即三途報鳥獸聲，譬聞受苦之聲。\n爾時即入下，第二、正應，又二：先正應譬，次更觀察。\n爾時，即入病人舍宅。\n初譬即入宅，捨本地入生死，故言入病人舍。\n見彼病人下，第二、更觀察，又二：先觀現在，後觀過去。現在為四：一、三毒；二、五根；三、十使；四、三業。初三毒者：\n見彼病人，數寒數熱。\n寒凝結譬癡，熱躁變譬貪，略無瞋。\n次骨節疼痛，譬五根。\n骨節疼痛。目赤流淚。耳聲聞外。咽喉結痛。舌上裂破。\n骨節是身根，目赤是眼根，耳聲是耳根，咽喉是舌根，略無鼻根。\n三，其色正黑，下是十使。\n其色正黑，頭不自勝，體枯無汗，大小便利，閉塞不通，身卒肥大，紅赤異常。\n黑色，譬無明使。頭不自勝，譬慢使。欲將慢自舉而不得高，體枯無汗，譬瞋使。無有潤澤，便利不通，譬斷、常二見。身卒肥大，譬我見。\n四、語聲不調下，譬三業。\n語聲不調，或麤或細，舉體斑駮，異色青黃，其腹脹滿，言語不了。\n語聲是口業。舉體斑駮即身業。其腹脹滿即意業。\n醫見是已，第二更觀過去，又二：先撿根緣。\n醫見是已，問瞻病人：病者昨來意志如何？\n既云昨來，豈非過去？\n次根緣對。\n答言：大師！其人本來敬信三寶及以諸天，今者變異敬信情息；本喜惠施，今者慳吝；本性少食，今則過多；本性弊惡，今則和善；本性慈孝恭敬父母，今於父母無恭敬心；\n凡五句：初一失出世善，後四失世間善。一失信三寶之善，二失慧施之善，三失少食無廉讓之善，四失弊惡之善，五失慈孝之善。既云三寶，知是出世，餘是世間。四善如文。本性弊惡，今和善者，但有憐妻愛子和純之善，弊惡是剛烈護法之善。\n醫聞是已下，第四、為說法，又三：第一、說法；第二、息化；第三、絕應。說法為二：初、一往為說；二、窮源重說。\n醫聞是已，即前嗅之，優鉢羅香、沈水雜香、畢迦香、多伽羅香、多摩羅䟦香、󳬂金香、栴檀香、炙肉臭、蒲桃酒臭、燒筋骨臭、魚臭、糞臭，知香臭已。\n初文者，嗅之譬一往為說，和七香、五臭。七香譬七漏，五臭譬五欲。\n觸身下，第二、譬窮源之說。\n即前觸身，覺身細耎，猶如繒緜、劫貝、娑華，或堅如石，或冷如冰，或熱如火，或澀如沙。爾時，良醫見如是等種種相已，定知病者必死不疑，然不定言是人當死。\n轉復相近，如觸身唯見三毒。\n語瞻病者下，第二、息化。\n語瞻病者：吾今遽務，明當更來，隨其所須，恣意勿禁。即便還家。\n遽務者，更餘方化。明當更來者，現在無善，化緣已息，且遙指將來，恣意勿禁，非佛教所制。\n明日使到下，第二、絕應。\n明日使到，復語使言：我事未訖，兼未合藥。智者當知，如是病者必死不疑。\n使到譬復更感佛，善既不生，故言我事未訖。\n大王世尊下，第二，合譬。文為三：一、正合，二、簡闡提，三、往三途救拔。此初，正合，略合大意。若望前譬，唯合後兩，不合前二：初合第四而為說法，次合第三觀善不可生。\n大王！世尊亦爾，於一闡提輩善知根性而為說法。何以故？若不為說，一切凡夫當言：如來無大慈悲。有慈悲者名一切智，若無慈悲，云何說言一切智人？是故如來為一闡提而演說法。\n大王！如來世尊見諸病者常施法藥，病者不服，非如來咎。\n一、闡提輩下，第二、料簡闡提。\n大王！一闡提輩分別有二：一者、得現在善根，二者、得後世善根。如來善知一闡提輩能於現在得善根者則為說法，後世得者亦為說法，今雖無益作後世因，是故如來為一闡提演說法要。一闡提者復有二種：一者、利根，二者、中根。利根之人於現在世能得善根，中根之人後世則得諸佛世尊不空說法。\n而此中言現在生或後世生，若即事為言，三世皆無；若方將遠望，有生善義。又二：初因時教化，次果時濟拔。\n譬如淨人下，第三、往三途拔救也。\n大王！譬如淨人墜墮圊廁，有善知識見而憫之，尋前捉髮拔之令出。諸佛如來亦復如是，見諸眾生墮三惡道，方便救濟令得出離。是故，如來為一闡提而演說法。\n王語耆婆下，第二、受勸而往，如文。\n王語耆婆：若使如來審如是者，明當選擇良日吉星，然後乃往。耆婆白王：如來法中無有選擇良日吉星。大王，如重病人不擇良日時節吉凶，唯求良醫；王今病重，求佛良醫，不應選擇良時好日。大王，如栴檀火及伊蘭火，二俱燒相無有異也；吉日、凶日亦復如是，若至佛所俱得滅罪。唯願大王，今日速往。爾時，大王即命一臣，名曰吉祥，而告之言：大臣當知，吾今欲往佛世尊所，速辨供養所須之具。臣言：大王，善哉！善哉！所須供具一切悉有。阿闍世王與其夫人，嚴駕輦乘一萬二千巨力大象，其數五萬，一一象上各有三人，齎持旛葢、華香、伎樂，種種供具無不具足，導從馬騎有十八萬，摩伽陀國所有人民尋從王者五十八萬。\n爾時，拘尸城所有大眾滿十二由旬，悉皆遙見阿闍世王與其眷屬尋路而來。\n爾時佛告下，第三、如來稱歎。又為四：一、王疑；二、佛為決定；三、持一切問；四、佛答。\n爾時，佛告諸大眾言：一切眾生為阿耨多羅三藐三菩提近因緣者，無先善友。何以故？阿闍世王若不隨順耆婆語者，來月七日必定命終墮阿鼻獄，是故近因莫若善友。阿闍世王復於前路聞舍婆提毗流離王乘船入海，遇火而死；瞿伽離比丘生身入地，至阿鼻獄；須那剎多作種種惡，至於佛所，眾罪得滅。聞是語已，語耆婆言：吾今雖聞如是二語，猶未審定。汝來耆婆，吾欲與汝同載一象。設我當入阿鼻地獄，冀汝捉持，不令我墮。何以故？吾昔曾聞，得道之人不入地獄。爾時，佛告諸大眾言：阿闍世王猶有疑意。\n初言疑者，疑於佛智能除不能除，疑己罪可除不可除。\n次我今下，佛作決定。\n我今當為作決定心。\n以能除智，除可除罪。\n三、爾時下，持一切問。\n爾時，會中有一菩薩名持一切，白佛言：世尊！如佛先說：一切諸法皆無定相，所謂色無定相，乃至涅槃亦無定相。如來今者云何而言為阿闍世作決定心？\n佛說一切無定，云何為王而作定說？\n四、佛言下，答。\n佛言：善哉，善哉！善男子！我今定為阿闍世王作決定心。何以故？若王疑心可破壞者，當知諸法無有定相。是故，我為阿闍世王作決定心，當知是心為無定定。\n善男子！若彼王心是決定者，王之逆罪云何可壞？以無定相，其罪可壞。是故，我為阿闍世王作決定心。\n王自謂可除不可除，我為其除，除其不定為定。\n爾時大王下，第四、到佛所。又四，一王來至。\n爾時，大王即往娑羅雙樹間，至於佛所，仰瞻如來三十二相、八十種好，猶如微妙真金之山。\n二，佛慰問。\n爾時世尊出八種聲告言：大王！時阿闍世左右顧視：此大眾中誰是大王？我既罪逆又無福德，如來不應稱為大王。爾時如來即復喚言：阿闍世！大王！時王聞已心大歡喜，即作是語：如來今日顧以愛言，真知如來於諸眾生大悲憐憫等無差別。即白佛言：世尊！我今疑心永無遺餘，定知如來真是眾生無上大師。\n總喚猶惑，別喚歡喜。\n三，迦葉騰述。\n爾時，迦葉菩薩語持一切菩薩言：如來已為阿闍世王作決定心。\n四王獻供如文。\n阿闍世王復白佛言：世尊！假使我今得與梵王、釋提桓因坐起飲食，猶不欣悅，得遇如來一言顧命，深以欣慶。即以所持旛葢、香華、伎樂供養，前禮佛足，右繞三帀，禮敬畢已，却坐一面。\n爾時佛告下，第二、正是滅罪。為二：前略說法，次廣說法。初略文又二：初略說，次領解。略說又三：初許誡，次正說，三結。\n爾時，佛告阿闍世王言：大王！今當為汝說正法要，汝當一心諦聽諦聽。\n正說中，先標二十事，次釋。\n凡夫常當，繫心觀身，有二十事，\n釋中為十雙：初明無無漏真法，次明無有漏似解，此真似為一雙。\n一、我此身中空無無漏；二、無諸善根；\n次初通明有生死惡因，後明墮三途惡果，為一雙。\n三、我此生死，未得調順。四、墮墜深坑，無處不畏。\n三：初明無道前智慧方便，次明無道前修定之力，為一雙。\n五、以何方便得見佛性？六、云何修定得見佛性？\n四：初明四倒生死唯苦無常，後明不脫八難倒難為一雙。\n七，生死常、苦、無常、樂、我、淨。八，八難之難，難得遠離。\n五，怨讎為一雙。\n九、恒為怨家之所追逐。十、無有一法能遮諸有。\n六、初不免三途苦果，後不免苦因子果兩縛為一雙。\n十一、於三惡趣未得解脫；十二、具足種種諸惡邪見；\n七，無始無終為一雙。\n十三、亦未造立，度五逆津。十四、生死無際，未得其邊。\n八，空有為一雙。\n十五、不作諸業不得果報；十六、無有我作他人受果；\n九，因果為一雙。\n十七、不作樂因，終無樂果；十八、若有造業，果終不失；\n十，癡逸為一雙。\n十九、因無明生亦因而死；二十、去來現在常行放逸；\n今約三諦釋二十觀：一、無無漏無善根者，此無真諦中真似之法。生死未調深坑怖畏者，此俗諦中因果有畏。兩句佛性者，此無中道。道前慧定方便四倒是煩惱道，八難是苦道，怨家諸有是業道云云。\n凡夫之人下，第三、結得失。\n大王！凡夫之人當於此身常作如是二十種觀，作是觀已不樂生死，不樂生死則得止觀。爾時，次第觀心生相、住相、滅相，定、慧、進、戒亦復如是。觀生、住、滅已，知心相乃至戒相終不作惡，無有死畏、三惡道畏。若不繫心觀察如是二十事者，心則放逸，無惡不造。\n作二十種觀者為得，不觀為失，如文。\n阿闍世言下，第二、領解。\n阿闍世言：如我解佛所說義者，我從昔來未曾觀是二十事故多造眾惡，造眾惡故則有死畏、三惡道畏。\n世尊自我招殃下，第二、廣說，又三：一、世王起執，次、佛廣破，三、王奉教行。初起執有四：一、執重罪，二、執父王，三、執無辜，四、執定墮。\n世尊，自我招殃，造茲重惡。\n父王\n無辜，橫加逆害。\n是二十事，設觀不觀，必定當墮阿鼻地獄。\n堅執此四，妨於入道，故須破之。\n佛告下，第二、佛破，又三：初、別破；次、總破；三、結勸。初別破，即破上四執，但不次第。初破第四定墮，又三：初、正破者。\n佛告大王：一切諸法性相無常、無有決定，王云何言必定當墮阿鼻地獄？\n殺無定相，如普賢觀云：一切諸罪業，皆從妄想生，端坐念實相，眾罪如霜露，慧日能消除。若達妄想，則罪業釋然，無業故無墮。\n次世王領。\n阿闍世王白佛言：世尊！若一切法無定相者，我之殺罪亦應不定。若殺定者，一切諸法則非不定。\n三，如來述成。\n佛言：大王！善哉，善哉！諸佛世尊說一切法悉無定相，王復能知殺亦不定，是故當知殺無定相。\n大王！如汝所言下，第二、破第二父王之執。雖雙牒父王無辜，而先破父王。先明因緣假有故無父，次明念念生滅故無父。\n大王！如汝所言，父王無辜橫加逆害者，何者是父？但於假名眾生五陰妄生父想。於十二入、十八界中，何者是父？若色是父，四陰應非；若四是父，色亦應非。若色、非色合為父者，無有此處。何以故？色與非色性無合故。大王！凡夫眾生於是色陰妄生父想，如是色陰亦不可害。何以故？色有十種，是十種中唯色一種可見、可持、可稱、可量、可牽、可縛。\n初中於於諸法，推求撿覓，父不可得。若就世諦，天性尊重，父子昺然。若就真空，諸法平等，無有差別。既無父子之殊，寧有能殺所殺之色？色有十種者，即五根、五塵，乃至應有四大，文略亦是相攝。五塵成四大，四大成五根，四大成五根，即是四大攝十色，五塵成四大，即十色攝四大，故不廣說。\n雖可見縛下，第二、明念念生滅故無罪。\n雖可見縛，其性不住；以不住故，不可得見、不可捉持、不可稱量、不可牽縛。色相如是，云何可殺？若色是父，可殺、可害獲罪報者，餘九應非；若九非者，則應無罪。大王！色有三種：過去、未來、現在。過去、現在則不可害。何以故？過去、過去故，現在、念念滅故。遮未來故，名之為殺。如是一色，或有可殺、或不可殺。有殺、不殺，色則不定；若色不定，殺亦不定；殺不定故，報亦不定。云何說言定入地獄？\n大王！一切眾生下，第三、破其第一定重之執。\n大王！一切眾生所作罪業凡有二種：一者、輕，二者、重。若心、口作則名為輕，身、口、心作則名為重。大王！心念、口說、身不作者，所得報輕。大王！昔日口不教殺，唯言別足。大王！若敕侍臣立斷王首，坐時乃斷猶不得罪，況王不敕，云何得罪？王若得罪，諸佛、世尊亦應得罪。何以故？汝父先王頻婆娑羅曾於諸佛種諸善根，是故今日得居王位。若佛、世尊不受其供則不為王；若不為王，汝則不得為國興害。汝若殺父當有罪者，我等諸佛亦應有罪；若諸佛、世尊無有罪者，汝獨云何而得罪耶？\n混高下之心，泯分別之見。\n大王頻婆下，第四、破其第三無辜之執，又二：先、引昔事。\n大王，頻婆娑羅往有惡心，於毗富羅山遊行射獵，周徧曠野悉無所得，唯見一仙五通具足，見已即生瞋恚惡心：我今遊獵所以不得，正坐此人驅逐令去。即敕左右而令殺之。其人臨終生瞋惡心，退失神通而作誓言：我實無辜，汝以心口橫加屠戮。我於來世亦當如是，還以心口而害汝命。時王聞已，即生悔心供養死尸。先王如是尚得輕受不墮地獄，況王不爾而當地獄受果報耶？先王自作還自受之，云何令王而得殺罪？\n次牒執破之。\n如王所言，父王無辜者，云何言無？夫有罪者則有罪報，無惡業者則無罪報。汝父先王受無有罪，云何有報？頻婆娑羅於現世中亦得善果及以惡果，是故先王亦復不定；以不定故，殺亦不定；殺不定故，云何而言定入地獄？\n大王眾生狂惑下，第二、總破，又三：初、舉四狂等袪其定執實有；次、如王宮中下，破其無慈不等；三、譬如涅槃下，破其滯邊失理。初四狂中二：先法，次譬。\n大王！眾生狂惑凡有四種：一者、貪狂，二者、藥狂，三者、呪狂，四者、本業緣狂。大王！我弟子中有是四狂，雖多作惡，我終不記是人犯戒。是人所作不至三趣，若還得心亦不言犯。王本貪國興此逆害，貪狂心作云何得罪？\n法中貪狂猛盛，倒亂尤甚；藥狂迷悶，衝突水火；呪狂所咀，縱橫非法；業狂業持，令其失心。王無三狂，但有貪狂，貪狂所作，貪之過耳。\n次譬中二：先醉、次幻。初醉又二：先譬、次合。\n大王，如人醉酒而害其母，既醒悟已心生悔恨，當知是業亦不得報。\n初舉醉人。譬若本時相瞋，寄酒後罵者，不名為醉。若從此義，作罪得罪。若其醉後，全無所知，都無避就，如此作罪，是則無罪。\n王今下，合。\n王今貪醉非本心作，若非本心，云何得罪？\n王亦如是，猶如醉人。\n次大王譬如幻師下，次舉幻化等九譬破其實有，皆先譬次合。初譬正舉幻化以破實有。\n大王！譬如幻師，於四衢道幻作種種男女、象馬、瓔珞、衣服，愚癡之人謂為真實，有智之人知非真有。殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。\n大王！譬如山谷響聲，愚癡之人謂之實聲，有智之人知其非真。\n殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。\n大王！如人有怨詐來親附，愚癡之人謂為真實，智者了達乃知虗詐。\n殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。\n大王！如人執鏡自見面像，愚癡之人謂為真面，智者了達知其非真。\n殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。\n大王！如熱時𦦨，愚癡之人謂之是水，智者了達知其非水。\n殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。\n大王！如乾闥婆城，愚癡之人謂為真實，智者了達，知其非真。\n殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。\n大王！人如夢中受五欲樂，愚癡之人謂之為實，智者了達知其非真。\n殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。大王，殺法、殺業、殺者、殺果及以解脫，我皆了之，則無有罪。王雖知殺，云何有罪？\n大王，譬如有人主知典酒，如其不飲則亦不醉，雖復知火亦不燒然。\n王亦如是，雖復知殺，云何有罪？\n大王！有諸眾生於日出時作種種罪，於月出時復行劫盜，日月不出則不作罪，雖因日月令其作罪，而此日月實不得罪。\n殺亦如是，雖復因王，王實無罪。\n如王宮中下，第二、破其無慈不等。\n大王！如王宮中常敕屠羊，心初無懼，云何於父獨生懼心？雖復人獸尊卑差別，保命、畏死二俱無異，何故於羊心輕無懼，於父先王生重憂苦？大王！世間之人是愛僮僕，不得自在，為愛所使而行殺害。設有果報乃是愛罪，王不自在，當有何咎？\n重死者何？人重死而輕生，今不言故重於死，莫問人獸，皆以死苦為重，故言保命重死，人獸無異。若就結戒者，人犯重，獸犯輕，此就往業，善惡別論，不可相類。若就施食，此就施心，同緣實相故等，此復別論。\n大王！譬如涅槃下，第三、破其滯邊失理。又二：先、舉涅槃為譬；\n大王，譬如涅槃非有非無而亦是有。\n次將殺來合譬，凡三番，合如文。\n殺亦如是，雖非有非無而亦是有。慚愧之人則是非有，無慚愧者則為非無，受果報者名之為有。空見之人則為非有，有見之人則為非無，有有見者亦名為有。何以故？有有見者得果報故，無有見者則無果報。常見之人則為非有，無常見者則為非無，常常見者不得為無。何以故？常常見者有惡業果故，是故常常見者不得為無。以是義故，雖非有非無而亦是有。大王！夫眾生者名出入息，斷出入息故名為殺，諸佛隨俗亦說為殺。\n三番破竟，結勸其觀云云。\n大王！色是無常下，第三、結勸觀行。又二：先、勸作無常等觀；\n大王！色是無常，色之因緣亦是無常，從無常因生色云何常？乃至識無常，識之因緣亦是無常，從無常因生識云何常？以無常故苦，以苦故空，以空故無我。若是無常、苦、空、無我，為何所殺？殺無常者得常涅槃，殺苦得樂，殺空得實，殺於無我而得真我。\n次若殺無常下，勸作常樂等觀。\n大王！若殺無常、苦、空、無我者，則與我同，我亦殺是無常、苦、空、無我，不入地獄，汝云何入？\n爾時阿闍世下，第三、奉行。又二：前明觀行，次辨發心。初觀行為三：一、正作觀；二、諮佛；三、自慶。\n爾時，阿闍世王如佛所說，觀色乃至觀識。\n初文中明作無常，又作常。何者？若不作常，不解無常，觀常無常，達非常非無常。\n二、作是觀已，即是諮佛。\n作是觀已，即白佛言：世尊！我今始知色是無常，乃至識是無常。我本若能如是觀者，則不作罪。\n三、世尊！我昔曾聞下，歡喜自慶，又三：初、明蒙佛覆蔭；\n世尊！我昔曾聞，諸佛世尊常為眾生而作父母，雖聞是語猶未能審，今乃定知。\n次須彌山王下，明仰同佛解。\n世尊！我亦曾聞須彌山王四寶所成，所謂金、銀、瑠璃、頗棃，若有眾鳥隨所集處則同其色，雖聞是說亦不審定。我今來至佛須彌山則與同色，與同色者則知諸法無常、苦、空、無我。\n三、我見世間下，正是自慶。\n世尊，我見世間從伊蘭子生伊蘭樹，不見伊蘭生栴檀者，我今始見從伊蘭子生栴檀樹。伊蘭子者，我身是也；栴檀樹者，即是我心無根信也。無根者，我初不知恭敬如來，不信法、僧，是名無根。\n無根信者，本時五根未立，今遂得信故曰無根。世尊我若不遇下，第二、辨其發心。又三：一、偏明王發心；二、夫人眷屬發心；三、辭退王發心。又三：一、王發心；\n世尊！我若不遇如來世尊，當於無量阿僧祇劫，在大地獄受無量苦。我今有幸得見如來，以是見佛所得功德，悉壞眾生煩惱惡心。\n二，如來印。\n佛言：大王！善哉，善哉！我今知汝必能破壞眾生惡心。\n三王重發心。\n世尊！若我審能破壞眾生諸惡心者，使我常在阿鼻地獄，無量劫中為諸眾生受大苦惱，不以為苦。\n二、爾時，摩訶陀國下，通明王及眷屬。發心又三：一、發心，二、供養讚歎，三、如來述成。正發心又三：一、國人，二、王夫人，三、王慶喜。\n爾時，摩訶陀國無量人民，悉發阿耨多羅三藐三菩提心。以如是等無量人民發大心故，阿闍世王所有重罪即得微薄。\n國人發心令王罪輕者，以是滅罪之疎緣故。何以故？由眾生病故菩薩病，眾生病愈菩薩亦愈。若依此文，從毗婆尸佛所發心不墮。若依世王經，以於七十二億佛所發菩提心。\n王及夫人、後宮采女，悉皆同發阿耨多羅三藐三菩提心。\n爾時，阿闍世王語耆婆言：耆婆！我今未死已得天身，捨於短命而得長命，捨無常身而得常身，令諸眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，即是天身、長命、常身，即是一切諸佛弟子。\n說是語已下，第二、供養讚歎，又二：初、少長行身業供養；\n說是語已，即以種種寶幢、旛葢、香華、瓔珞、微妙伎樂而供養佛。\n次偈口業供養。偈有十五行半，為二：初九行半稱歎，次六行發願。就九行半又三：前七行半歎口密，次一行歎意密，三、一行歎身密。初口密又三：初三行歎實語，次一行半歎輭語，三、三行歎義語。\n復以偈頌而讚歎言：\n實語甚微妙，善巧於句義，甚深祕密藏，\n為眾故顯示，所有廣博言，為眾故略說。\n具足如是語，善能療眾生。若有諸眾生，\n得聞是語者，若信及不信，定知是佛說。\n諸佛常耎語，為眾故說麤，麤說及耎言，\n皆歸第一義，是故我今者，歸依於世尊。\n如來語一味，猶如大海水，是名第一義。\n故無無義言。如來今所說，種種無量法，\n男女大小聞，同獲第一義。無因亦無果，\n無生亦無滅，是名大涅槃，聞者破諸果。\n實語對虗語，輭語對麤語，義語對綺語，應有和合語對兩舌語，無者文略。又實語兼和合語。\n二、如來為一切下，歎意業大慈之德。\n如來為一切，常作慈父母，當知諸眾生，\n皆是如來子。\n世尊大慈悲下一行，歎身為物示現。\n世尊大慈悲，為眾修苦行，如人著鬼魅，\n狂亂多所為。\n我今得見佛下，第二、六偈，發願懺悔。即五悔意：初一行，明迴向；\n我今得見佛，所得三業善，願以此功德，\n回向無上道。\n次一行，明勸請。\n我今所供養，佛法及眾僧，願以此功德，\n三寶常存世。\n次一行，明隨喜。\n我今所應獲，種種諸功德，願以破一切，\n眾生四種魔。\n次一行，明懺悔。\n我遇惡知識，造作三世罪，今於佛前悔。\n願後更不作。\n後兩行發願，初行願悉發始心。\n願諸眾生等，悉發菩提心，繫心常思念，\n十方一切佛。\n次行終見佛性。\n復願諸眾生，永破諸煩惱，了了見佛性。\n猶如文殊等。\n爾時世尊下，第三、述成。又三：一、述其現世。\n爾時，世尊讚阿闍世王：善哉，善哉！若有人能發菩提心，當知是人則為莊嚴諸佛大眾。\n二、汝昔已於下，述其過去。\n大王，汝昔已於毗婆尸佛初發阿耨多羅三藐三菩提心，從是以來至我出世，於其中間未曾復墮地獄受苦。大王當知，菩提之心乃有如是無量果報。\n三、從今已往，述其未來，亦是勸修。\n大王！從今已往常當勸修菩提之心。何以故？從是因緣當得消滅無量惡故。\n世王經中，明佛為說，文殊為說，王之重罪，如須彌山，一切皆滅，所不滅者，如芥子許，猶入賓吒地獄，雖復在中，而無苦痛，又為受記成佛，名惟首陀惟沙耶，此言淨其所朗。\n三辭，退如文。\n爾時，阿闍世王及摩伽陀國一切人民，從座而起，繞佛三帀，辭退還宮。\n天行品者，如雜華說：\n天行懸指雜華。\n大般涅槃經嬰兒行品第二十一。\n嬰兒行品。\n此是第三明嬰兒行。有師言：借譬得名，權智為體，化物為用。今明涅槃非大小，亦得論大小，小即嬰兒行，大即如來行。權智為體，可施黃葉，此不得在如來之行。文為三：初明嬰兒，次釋嬰兒意，三結嬰兒果。上聖梵兩行皆爾，此不應無。就初為二：一明圓行嬰兒，二明偏行嬰兒。他解不起不語是本地嬰兒，此義不然。汝云嬰兒是化他行，本地化誰？今明本地非大非小，能起大小兩化，作大小嬰兒。就圓嬰兒為二：一譬，二合。譬為四：一不能起，二不能住，三不能來，四不能語。\n善男子！云何名為嬰兒行？善男子！不能起、住、來、去、語言，是名嬰兒。\n不起，譬常不起邊中諸法之相。不住者，譬淨不著生死涅槃。不來，譬我不從淺至深動搖彼此。不語，譬樂寂滅涅槃不可言說。此圓嬰兒從初發心，常觀涅槃四德行道，故言不能起住來去語言，呼此嬰兒為如來行。佛作此行引上根者，能化所化皆行四德，悉如來行，故名如來嬰兒行。上聖梵兩行，皆先釋次第行，後釋圓行。今品先明圓行，後明次第，當是前後赴緣自在。\n從如來亦爾去，是合向四譬，合前三為三，如文。\n如來亦爾，不能起者，如來終不起諸法相。\n不能住者，如來不著，一切諸法，\n不能來者，如來身行無有動搖；不能去者，如來已至大般涅槃。\n次合不語中為四：一、究竟故不能語，已至大涅槃故。\n二、明說即無說，故不能語。\n不能語者，如來雖為一切眾生演說諸法，實無所說。何以故？有所說者名有為法，如來世尊非是有為，是故無說。\n三祕密之言，眾生不解，故不能語。\n又無語者，猶如嬰兒語言未了，雖復有語實亦無語。如來亦爾，語未了者即是諸佛祕密之言，雖有所說眾生不解，故名無語。\n四、明隨類不同，隨他言音於我非語，非語故不能語。\n又嬰兒者，名物不一，未知正語。雖名物不一，未知正語，非不因此而得識物。如來亦爾，一切眾生方類各異，所言不同，如來方便隨而說之，亦令一切因而得解。\n是究竟樂，說即無說，是常祕密，不解是淨，隨類是我。不能語中還具四德，餘三譬亦應如是。\n從又嬰兒者能說大字去，是第二明偏行嬰兒。文為五：一大字嬰兒，二無知嬰兒，三不作嬰兒，四黃葉嬰兒，五欣厭嬰兒。初大字中二：有譬，有合。\n又嬰兒者，能說大字。\n初譬中言大字者，婆和是也。正取和字而為大字，即是六度菩薩嬰兒。此菩薩三僧祇劫百劫種相志求作佛，此佛是有為半字無常之佛，故知是和字嬰兒。合文自釋，文甚分明。\n如來亦爾，說於大字，所謂婆啝。啝者有為，婆者無為，是名嬰兒。啝者名為無常，婆者名為有常。如來說常，眾生聞已，為常法故斷於無常，是名嬰兒行。\n二、從又嬰兒者，不知苦樂下，是無知嬰兒，有譬有合。\n又嬰兒者，不知苦樂，晝夜父母，\n菩薩摩訶薩亦復如是，為眾生故，不見苦樂、無晝夜相，於諸眾生其心平等，故無父母、親疎等相。\n譬中舉六字，無苦樂是不取捨，無晝夜是無憎愛。尋譬文似自行，合文中合菩薩化他，當是互現。前後皆以如來合譬，中間兩種以菩薩合譬，亦是互出。佛與菩薩皆能具行諸嬰兒行，下文云迦葉及九十三萬人悉皆得此五行云云，無知是通教。菩薩嬰兒達幻化相，苦樂平等，怨親不二，合文分明。三、從又嬰兒者不能造作去，是不作嬰兒，有譬有合。\n又嬰兒者，不能造作大小諸事。\n菩薩摩訶薩亦復如是，不復造作生死作業，是名不作。大事者即五逆也，菩薩摩訶薩終不造作五逆重罪。小事者即二乘心，菩薩終不退菩提心而作聲聞。\n辟支佛乘。\n初譬中云不作大逆不作小乘，此是別教菩薩嬰兒。次合文云無五逆二乘等心，即是非生死非涅槃，行於中道菩薩之行。\n四、從又嬰兒者，啼哭之時，下是黃葉。嬰兒有譬有合。\n又嬰兒行者，如彼嬰兒啼哭之時，父母即以楊樹黃葉而語之言：莫啼！莫啼！我與汝金。嬰兒見已，生真金想，便止不啼，然此黃葉實非金也。木牛、木馬、木男、木女，嬰兒見已，亦復生於男女等想，即止不啼，實非男女。以作如是男女想故，名曰嬰兒。\n如來亦爾，若有眾生欲造眾惡，如來為說三十三天常、樂、我、淨，端正自恣，於妙宮殿受於五欲，六根所對無非是樂。眾生聞有如是樂故，心生貪樂，止不為惡，勤作三十三天善業，實是生死無常、無樂、無我、無淨，為度眾生方便說言語常、樂、我、淨。\n初譬中云楊樹譬妄常，黃葉譬妄淨，木牛馬譬妄樂，木男女譬妄我。次合文中合於天上常樂我淨，此中義推應有人中四倒常樂我淨，文略不出。\n五、又嬰兒者下，欣厭嬰兒直法說無譬。文為二：初、略標；二、釋。\n又嬰兒者，若有眾生厭生死時，如來則為說於二乘。\n厭生死時說於二乘，即是標。\n然實無有者，是釋又二：初、略釋，二、廣釋。\n然實無有二乘之實，以二乘故，知生死過，見涅槃樂。\n初略者，知生死過，是識苦集；見涅槃樂，是識道滅。\n以是見故，則能自知有斷、不斷，有真、不真，有修、不修，有得、不得。\n次廣者，有斷、不斷，此約集諦。正使有斷，習氣不斷。有真、不真，此約苦諦。生死中無涅槃則不真，離生死有涅槃此則有真。有修、不修，此約道諦。四倒惑等是不修，四念處等是修。有得、不得，此約滅諦。利使、鈍使名不得，見道、修道名為得。然此中先明道、次明滅者，若鈍根小乘望果修因滅前道後，中乘利根道前滅後，此亦無在。問：此中偏明五種嬰兒，上何不明五梵行、五聖行？答：彼之兩行依文則無，義推則有。所言義者，以大涅槃心修於三品，即別菩薩聖行。諸佛說已，聲聞、緣覺則能奉行，則是二乘聖行。二乘既能奉行，例知六度通別人天等亦能隨分隨說奉行，故則有也。梵行中九品增修，即是別菩薩梵行。慈為一切善法根本，自然攝得聲聞六度通教人天等四無量心一切梵行。何以知然？此嬰兒行同他小善，小善不一故具列五。偏嬰兒行、聖行正是自行，但明次第不次第，故不列餘行。梵行是淨行化他，但列佛菩薩次第不次第梵行。六度通教雖有化他，一是具惑、二是半惑，非淨梵行故不列。二乘及以人天皆無化他，故不列之。有無之意大旨如是。\n從善男子！如彼嬰兒下，第二、釋嬰兒譬意。文為三：一、牒譬，二、合，三、釋。\n善男子！如彼嬰兒於非金中而生金想；如來亦爾，於不淨中而說為淨。如來以得第一義故則無虗妄，如彼嬰兒於非牛馬作牛馬想。若有眾生於非道中作真道想，如來亦說非道為道。非道之中實無有道，以能生道微因緣故，說非道為道，如彼嬰兒於木男女生男女想。\n初牒金譬妄淨，木牛馬譬妄樂，非道譬妄常，木男女譬妄我。\n二合\n如來亦爾，知非眾生說眾生想，而實無有眾生想也。\n如來亦爾，但合木男女一意，餘三可解。\n三、若佛如來下，釋。\n若佛如來說無眾生，一切眾生則墮邪見，是故如來說有眾生。於眾生中作眾生想者，則不能破眾生想也。\n既知是妄，何以誑彼眾生？若不以妄引，墮邪因果無由得出。今以妄引破彼邪因，則因縛眾生想破；破彼邪果，則果縛眾生想破，是名破眾生相。眾生相破，由此妄引人天嬰兒。其意既爾，顯餘可解。\n若於眾生中下，第三、明嬰兒行果。\n若於眾生破眾生想者，是則能得大般涅槃。以得如是大涅槃故，止不啼哭，是名嬰兒行。\n若於眾生作眾生想者，但是嬰兒，非嬰兒行。以於眾生不作眾生想故，能破眾生相，即嬰兒行成。以行成故，止不啼哭；以果成故，得大涅槃。果之文分明若此，古來不見如何如何。前聖行、梵行立果，近在初地；今嬰兒行立果，遠到涅槃。近遠互現，勿起偏執。又初地亦具常、樂、我、淨，亦呼為大涅槃云云。\n善男子下，是大段第三，單結次第五行。文為三：一、總結，二、迦葉領，三、佛述。如文。\n善男子！若有男女受持、讀誦、書寫、解說是五行者，當知是人必定當得如是五行。\n迦葉菩薩白佛言：世尊！如我解佛所說義者，我亦定當得是五行。\n佛言：善男子！不獨汝得如是五行，今此會中九十三萬人，亦皆同汝得是五行。\n大般涅槃經卷第十八\n涅槃經疏卷第八\n日東　天台沙門本純　分會\n南本大般涅槃經會疏卷第十八\n南本大般涅槃經會疏卷第十九\n涅槃經疏卷第九\n頂法師　撰\n天台沙門湛然再治\n大般涅槃經高貴德王菩薩品第二十二卷第十九\n北凉　天竺三藏　曇無讖　譯\n晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治\n高貴德王品\n瑤亮云：五行是略，十功德廣。一、二功德廣聖行，乃至九、十功德廣病行。太昌宗云：從初至六，廣前三行，主對相應；後四廣後，兩全不相應。光宅云：五行、十德，體一義異。同是因善，起自外凡，終於窮學。感後習果，謂之為行；酬前習因，謂之功德。是則行因德果。開善云：五行據淺，十德據深。五行始於聞經，終於初地；十德始於初地，終金剛心。故品初則歎不與聲聞、辟支佛共，聞者驚怪。第六功德以金心為體。河西云：五行是涅槃因，其趣深遠，恐憚不修，故舉十德莊嚴，獎勸令學。今皆不然。前兩家以廣、略主對，義不相應，如其所說。光宅云：習因、習果，乃菩薩之位，不關佛乘。開善云：行淺德深。文云：第九功德，初發五事，悉得成就。此不應深。聖行以大涅槃心，修嬰兒行，云得大涅槃。此那忽淺？河西云：是獎勸之語。獎勸則通，何處不勸？研其遺文，不與經會，皆不用之。今依經文，菩薩當修五種之行，行即是修。文云：菩薩修大涅槃經，得十事功德。豈非是證？前三聖行，各說行果，亦是於證，其文則少。後十功德，非不明修，而證文多，其事顯。故判行為修，以德為證。就文為三：一、佛明十功德；二、高貴領解；三、總結。初又二：一、總唱十數；二、別釋。初唱數為三：有對告、唱數、稱歎、\n爾時，世尊告光明徧照高貴德王菩薩摩訶薩言：\n初對告者，光明徧照，論外化廣；高貴德王，辨內行深。又光明是般若，高貴是法身，德王是解脫。解脫攝法，故如王；般若理周，故徧照；法性尊極，故高貴。三德具足，以目一人，從德名人，從人題品。\n次唱數者：\n善男子！若有菩薩摩訶薩修行如是大涅槃經，得十事功德。\n直唱十數，不別列名，下別釋中一一出名。\n三、稱歎者。\n不與聲聞、辟支佛共，不可思議，聞者驚怪。非內、非外，非難、非易，非相、非非相，非是世法，無有相貌，世間所無。\n河西云：梵本云：希有奇特，鈍根小智聞則驚怪。翻者略希奇，但存九句，獨佛境界不與小共，言語道斷，心行處滅，故不可思議。深無底故驚，廣無邊故怪，不真故非內，不假故非外，分別智所不知故非難，泥洹智所不洎故非易，無色故非相，無心故非非相，無去來今故非世法，無邊無中故無相貌，絕四離百故世間所無。\n何等為十下，第二、是歷別解釋。先徵起。\n何等為十？\n次正釋，即為十章。舊分此不同，冶城為兩周，初功德不聞而聞從淺至深，至第六功德金剛三昧為一周，第七功德又始發心，至第十功德修三十七品見佛性為一周。開善作三周，初周如前，第七第八為二周，謂從善友生即是外緣，第九第十為一周，由信心得即是內因。今謂若望法華明三周義，初法、次譬、後因緣，皆重說前義，故言三周。今之功德名義永異，豈同三周？今但為十。初文為三：先明五事，次論義，三結。初文又三：先標五章，次列，三別解。\n一者為五。\n何等為五？一者、所不聞者而能得聞，二者、聞已能為利益，三者、能斷疑惑之心，四者、慧心正直無曲，五者、能知如來密藏；是為五事。\n舊明五事為三慧：初一聞慧，次一思慧，後三修慧。有云：初兩是聞思二慧，中間二是聞思功用，後一是修慧。興皇以初一是本，後四相成，由聞得益，益故斷疑，疑除故直，直故知祕。今明不然，三慧似道，此文明證。修大涅槃，得十功德，真證昺然，尚不得以別真道釋，何用小共？似道釋之，去文逾遠。興皇以五法相由，是亦不然。夫入證在懷，非復前後說非行時，何況證時猶在次第？文明證得，而作修解；文明不共，而作共解；文明不聞聞，而作從他聞解；文明不思議，作思議解；文明祕密，作顯露解；文明圓備，作偏缺解；文明驚怪，作尋常解；文明無差，作差別解；文明中道，作邊窮解。若依文者，無十過失，不知何故拒抗佛經云云？私諮後學，請觀初德五法之文，不聞而聞，猶參因相，聞已利益等四，全是果上之名。初既多立果名，餘九縱似修因，亦是證中之行。章安置多少之言，意亦如是。乃至細尋九句之文，皆悉順於若修若證。故知凡諸釋經，若尋文取義，若依義判文，不然則罔像消文，必招眾失。\n三、解五法，文自為五：初、釋不聞。聞為三：標、釋、結。\n何等不聞而能得聞？\n標不聞聞者，乃是圓證妙悟，發解稱聞，非他邊領。若從他聞，即是聞聞，何得是不聞聞？\n次所謂甚深下，此即是釋。釋此圓聞，一聞一切聞不可具說，略舉三種：初、不聞聞第一義諦；二、不聞聞俗諦；三、不聞聞真諦。此之三諦三法一心，非前非後、不淺不深，故言不與聲聞、辟支佛共。二乘之人永不證中，故不與共；亦不證俗，復不與共；其雖證真，不知真之祕密，亦不與共。如此不與共，是故驚怪，乃至非是世法。上所稱美，正歎於此。今初，就不聞聞第一義中為二：初、通列；次、通釋。\n所謂甚深微密之義。一切眾生悉有佛性。佛法眾僧無有差別。三寶性相常樂我淨。一切諸佛無有畢竟入涅槃者。常住不變如來涅槃。\n初列中五：一、佛性，二、一體，三、寶，三、四德，四、涅槃常住，五、如來涅槃。\n次通釋。\n非有、非無，非有為、非無為，非有漏、非無漏，非色、非不色，非名、非不名，非相、非不相，非有、非不有，非物、非不物，非因、非果，非待、非不待，非明、非闇，非出、非不出，非常、非不常，非斷、非不斷，非始、非終，非過去、非未來、非現在，非陰、非不陰，非入、非不入，非界、非不界，非十二因緣、非不十二因緣。如是等法甚深微密，昔所不聞而能得聞。\n一一事中，無非中道甚深。凡二十句，餘亦如是。\n次從復有不聞聞一切外道經書下，是第二、不聞聞俗諦，又二：初、列俗諦法；二、明祕密。\n復有不聞，所謂一切外道經書，四毗陀論、毗伽羅論、衛世師論、迦毗羅論，一切呪術、醫方技藝、日月博食、星宿運變、圖書讖記。如是等經，初未曾聞祕密之義。\n初俗法者，然根本有三，外道各有經書，此但列迦毗羅、優婁佉，不明勒沙婆者，略。又迦毗羅計一即陰是我，優婁佉計二異陰是我，勒沙婆計亦一亦二，亦即陰亦異陰，與二人略同，故不說。\n今於此經而得知之。\n復有十一部經去，是第三不聞。聞真諦法亦二：一、聞真諦法；二、聞祕密。\n復有十一部經，除毗佛略，亦無如是深密之義。\n今因此經而得知之。\n皆言因此經而得聞之，即是圓證之義。毗佛略中明三寶一體，佛性常住涅槃，小乘所無，是故除之。三、結，如文。\n善男子，是名不聞而能得聞。\n次釋聞已利益者，為三：標、釋、結。\n聞已利益者。\n標證得之益，非是思慧之益。文云得近三菩提，思慧猶未發真，豈近義耶？\n次釋為二：一略，二廣。略中又二：先提緣由，故言聽受。\n若能聽受是大涅槃經，悉能具知一切方等大乘經典甚深義味。\n次顯真證。\n譬如男女於明淨鏡，見其色像了了分明；大涅槃鏡亦復如是，菩薩執之，悉得明見大乘經典甚深之義。亦如有人在闇室中，執大炬火悉見諸物；大涅槃炬亦復如是，菩薩執之，得見大乘深奧之義。亦如日出有千光明，悉能照了諸山幽闇，令一切人遠見諸物；是大涅槃清淨慧日亦復如是，照了大乘深邃之處，令二乘人遠見佛道。所以者何？以能聽受是大涅槃微妙經故。\n是一心三智，舉三譬譬之。真智照理，如鏡內淨；假智照事，如炬了外物；中智圓照，如日徧朗。而三番說者，令人易解，證時一心俱得三智。\n二、若有菩薩去，是廣明利益，又二：初、敘緣由。\n善男子！若有菩薩摩訶薩聽受如是大涅槃經，得知一切諸法名字。\n次歷四法，明益。\n若能書寫、讀誦、通利、為他廣說、思惟其義，則知一切諸法義理。善男子！其聽受者，唯知名字，不知其義；若能書寫、受持、讀誦、為他廣說、思惟其義，則能知義。復次，善男子！聽是經者，聞有佛性，未能得見；書寫、讀誦、為他廣說、思惟其義，則得見之。聽是經者，聞有檀名，未能得見檀波羅蜜；書寫、讀誦、為他廣說、思惟其義，則能得見檀波羅蜜；乃至般若波羅蜜亦復如是。善男子！菩薩摩訶薩若能聽是大涅槃經，則知法、知義，具二無閡，於諸沙門、婆羅門等，若天、魔、梵，一切世中得無所畏，開示分別十二部經，演說其義無有差違，不從他聞而能自知近於阿耨多羅三藐三菩提。\n如文不從他聞，是真證之益，而能得於近三菩提，故知非思慧明矣。\n三、結，如文。\n善男子！是名聞已能為利益。\n三、從斷疑心者，為三：標、釋、結。標如文。\n斷疑心者。\n前利益是內證，斷疑是外論，亦名為離，亦稱智斷。明生闇滅，雖前後互明，同顯圓證功德，故舊云是聞思功能。若小乘聞思，何曾聞思佛性之義？若大乘聞思，未見佛性。今作離斷之義，於證義便\n次釋文為二：初略釋離，二廣釋離。略有三番：初離名義兩疑，次離八倒之疑，三離權實之疑。初名義可見。\n疑有二種：一者、疑名，二者、疑義。聽是經者，斷疑名心；思惟義者，斷疑義心。\n次疑八倒。\n復次，善男子！疑有五種：一者、疑佛定涅槃不？二者、疑佛是常住不？三者、疑佛是真樂不？四者、疑佛是真淨不？五者、疑佛是真我不？聽是經者，疑佛涅槃則得永斷；書寫、讀誦、為他廣說、思惟其義，四疑永斷。\n云：疑佛涅槃是無常倒。次明常倒，理須具八，而文略將三單對一，雙是五種云云。私云：涅槃四倒，總別之殊。\n三疑有三：下離權實，上疑。\n復次，善男子！疑有三種：一、疑聲聞為有、為無？二、疑緣覺為有、為無？三、疑佛乘為有、為無？聽是經者，如是三疑永滅無餘。書寫、讀誦、為他廣說、思惟其義，則能了知一切眾生悉有佛性。\n疑三乘是疑權，了眾生佛性是實理，須具列佛性，今但互現。\n復次下。二、是廣離。又三：一、離眾多疑。以無常為首者，即離實法上疑。次復次，色是我去，即是離假名上疑。三、四重、五逆下，是離依、正兩報上疑。五逆、四重，就正報論，重惡有佛性、無佛性；就正報論，極善世界有邊、無邊，是依報。\n復次，善男子！若有眾生不聞如是大涅槃經，疑心甚多，所謂若常、無常，若樂、不樂，若淨、不淨，若我、無我，若命、非命，若眾生、非眾生，若畢竟、不畢竟，若他世、若過世，若有、若無，若苦、若非苦，若集、若非集，若道、若非道，若滅、若非滅，若法、若非法，若善、若非善，若空、若非空。聽是經者，如是諸疑悉得永斷。\n初如文。\n復次，善男子！若有不聞如是經者，復有種種眾多疑心，所謂色是我耶？受、想、行、識是我耶？眼能見耶？我能見耶？乃至識能知耶？我能知耶？色受報耶？我受報耶？乃至識受報耶？我受報耶？色至他世耶？我至他世耶？乃至識亦如是？生死之法有始有終耶？無始無終耶？聽是經者，如是等疑亦得永斷。\n次假名中云生死之法有始有終者，有始有終是邪外所計，內亦有之。一云生死都無終始，十二因緣輪轉無際。二云無明一念即是其始，金剛後心即是其終。三云無始而有終，經云無始，無明即是無始，佛果即是有終。若定作三執，即是諍論，真證之時，即便得離。\n復有人疑：一闡提、犯四重禁、作五逆罪、謗方等經，如是等輩有佛性耶？無佛性耶？聽是經者，如是等疑悉得永斷。復有人疑：世間有邊耶？世間無邊耶？有十方世界耶？無十方世界耶？\n聽是經下。三、結，如文。\n聽是經者，如是等疑亦得永斷，是名能斷疑惑之心。\n四、釋慧心正直無曲，亦三：標、釋、結。初、標。\n慧心正直，無邪曲者。\n前明內證三智，外離諸疑，未知何智。今標正直之智，非是二邊，所以雙舉正直邪曲兩章。\n次釋出。\n心若有疑，則所見不正。一切凡夫若不得聞是大涅槃微妙經典所見邪曲，乃至聲聞、辟支佛人所見亦曲。云何名為一切凡夫所見邪曲？於有漏中見常、樂、我、淨，於如來所見無常、苦、不淨、無我，見有眾生、壽命、知見，計非有想非無想處以為涅槃，見自在天有八聖道，有見、斷見，如是等見名為邪曲。菩薩摩訶薩若得聞是大涅槃經修行聖行，則得斷除如是邪曲。云何名為聲聞、緣覺邪曲見邪？見於菩薩從兜率下，化乘白象降神母胎，父名淨飯，母名摩耶，迦毗羅城處胎滿足十月而生。生未至地，帝釋捧接，難陀龍王及婆難陀吐水浴之，摩尼䟦陀大鬼神王執持寶蓋隨後侍立，地神化華以承其足，四方各行滿足七步至於天廟，令諸天像悉起承迎。阿私陀仙抱持占相，既占相已生大悲苦，自傷當終不覩佛興，詣師學書、算計、射御、圖讖、技藝。處在深宮，六萬采女娛樂受樂。出城遊觀至迦毗羅園，道見老人乃至沙門法服而行。還至宮中，見諸采女形體狀貌猶如枯骨，所有宮殿塚墓無異，厭惡出家。夜半踰城，至󳬂陀伽、阿羅羅等大仙人所，聞說識處及非有想非無想處。既聞是已，諦觀是處是非常、苦、不淨、無我，捨至樹下具修苦行滿足六秊，知是苦行不能得成阿耨多羅三藐三菩提。爾時，復至阿夷羅䟦提河中洗浴，受牧牛女所奉乳麋。受已，轉至菩提樹下破魔波旬，得成阿耨多羅三藐三菩提。於波羅奈為五比丘初轉法輪，乃至於此拘尸城入般涅槃。如是等見，是名聲聞、緣覺曲見。\n善男子！菩薩摩訶薩聽受如是大涅槃經，悉得斷除如是等見。若能書寫、讀誦、通利、為他演說、思惟其義，則得正直，無邪曲見。\n既識二邊，正直自顯。菩薩修聖行時，已能除凡夫二乘邪曲，當知五行是修。曲見既除，所見則正，當知十德是證明矣。釋聲聞曲見，如文。\n三、修行如是下，結，可解。\n善男子！菩薩摩訶薩修行如是大涅槃經，諦知菩薩無量劫來不從兜率降神母胎乃至拘尸城入般涅槃，是名菩薩摩訶薩正直之見。\n五釋祕密義，亦三：標、釋、結。初能知者，標也。\n能知如來深密義者。\n前無二邊邪曲，而有正直中道之慧，此慧能知深密之義。\n次釋出，為三：一、果深密；二、因深密；三、不思議深密。初所謂下，即是如來大般涅槃，即果深密。\n所謂即是大般涅槃。\n次一切下，是約因。\n一切眾生悉有佛性，懺四重禁，除謗法心，盡五逆罪，滅一闡提，然後得成阿耨多羅三藐三菩提，是名甚深祕密之義。\n三、復次下，約不思議。\n復次，善男子！云何復名甚深之義？雖知眾生實無有我，而於未來不失業果；雖知五陰於此滅盡，善、惡之業終不敗亡；雖有諸業，不得作者；雖有至處，無有去者；雖有繫縛，無受縛者；雖有涅槃，亦無滅者。\n實無有我而於未來不失業果下二句，此寄無而言有。次諸業下四句，寄有而言無，寄有無而言非有非無，寄非有非無而言有無不可思議，不可思議復不可思議，玄而復玄，約不思議而論深密。\n是名甚深祕密之義。\n爾時光明下，第二、論義。為四：一、德王論；二、瑠光論；三、無畏論；四、德王重論。初論為兩：先問、次歎。問為兩：初、領旨仰非。\n爾時，光明徧照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言：世尊！如我解佛所說聞不聞義，是義不然。\n二、正難。上雖說五事，今正難。初事凡作三雙：初一雙作奪門，次作縱門，三作況門。初奪門為兩：先法，次譬。法說為三：初通約有無奪，次正就不聞聞奪，三結。初有無奪又二：初奪，次遮。初文奪分使成兩。\n何以故？法若有者便應定有，法若無者便應定無。\n次無不應下，遮生滅不得作一。\n無不應生，有不應滅。\n次如其下，就不聞聞奪。\n如其聞者是則為聞，若不聞者則為不聞，云何而言聞所不聞？\n三、世尊！若不下，正結。先結定成兩。\n世尊！若不可聞是為不聞，若已聞者則便不聞。何以故？已得聞故。\n次云何下，結定不應一。\n云何而言聞所不聞？\n譬如下，是第二、譬說。先譬，次合。\n譬如去者，至則不去，去則不至；亦如生已不生，不生不生，得已不得，不得不得。\n譬中奪，凡累三譬，至是住相，何因有去？去既未至，所以須去；生已生故，故不更生。若其不生即不生，不生不得，不得例爾，皆定奪為兩。\n次聞已下，合譬不得為一。\n聞已不聞，不聞不聞，亦復如是。\n譬中無不一譬，但是開合互現耳。\n從世尊若不聞聞下，第二、一雙是縱難。難有三：初、縱眾生，有三縱：一、徵；\n世尊！若不聞、聞者，一切眾生未有菩提即應有之，未得涅槃亦應得之，未見佛性應見佛性。\n云何復言十住菩薩雖見佛性，未得明了？\n次縱佛果，有一縱一徵。\n世尊！若不聞聞者，如來往昔從誰得聞？\n若言得聞，何故如來於阿含中復言語無師？\n三更結兩縱，如文。\n若不聞不聞如來得成阿耨多羅三藐三菩提者，一切眾生不聞不聞亦應得成阿耨多羅三藐三菩提。如來若當不聞如是大涅槃經見佛性者，一切眾生不聞是經亦應得見。\n從世尊凡是色者下，第三、一雙是況難。前就色聲況，次就三世況。初文者。\n世尊，凡是色者，或可見，或不可見；聲亦如是，或是可聞，或不可聞。是大涅槃非色非聲，云何而言可得見聞？\n障內色可見，障外不可見；麤可見，細不可見；質柱一邊可見，餘邊不見。世間之色尚有可見、不可見，況涅槃微妙，云何可見？聲亦類爾。\n次三世者：\n世尊！過去已滅則不可聞，未來未至亦不可聞，現在聽時則不名聞，聞已聲滅更不可聞。是大涅槃亦非過去、未來、現在，若非三世則不可說，若不可說則不可聞，云何而言菩薩修是大涅槃經聞所不聞？\n三世有為尚不可見，涅槃無為何可見聞？\n爾時世尊下，第二、歎答。\n爾時，世尊讚光明徧照高貴德王菩薩摩訶薩言：善哉，善哉！善男子！汝今善知一切諸法如幻、如𦦨，如乾闥婆城、畫水之迹，亦如泡沫、芭蕉之樹，空無有實，非命、非我，無有苦樂，如十住菩薩之所知見。\n舊云稱歎，此非是答，今明亦是答。其以定相難佛，明幻等豈可得定？眾疑皆息，是為歎答。瑠璃光光來，非青見青，非黃見黃，豈非不聞而聞？此即是瑞答。後瑠璃光答問，即兼答德王無疑，為眾興問。凡此三答，三根釋然。河西亦言：歎是總答，下別答。\n時大眾中下，第二、瑠璃光論義。為二：一、從遠來；二、至已論義。初又二：先現來相，次正明來。初現相中，先放光，次問答。初放光者。\n時，大眾中忽然之頃有大光明，非青見青，非黃見黃，非赤見赤，非白見白，非色見色，非明見明，非見而見。\n爾時，大眾遇斯光已，身心快樂，譬如比丘入師子王定。\n乃是奇異。仍釋前問，名為瑞答，以示來相。放光是光體，大眾遇光是光用，師子王定即自在定。迹既自在，乃顯光體不可思議云云。\n爾時文殊下，二、問答，又二：先明其本，次明其迹。初本又二：先無言辨本，次寄言辨本。\n爾時文殊師利菩薩白佛言：世尊！今此光明誰之所放？爾時如來默然不說。迦葉菩薩復問文殊師利：何因緣故，有此光明照於大眾？文殊師利默然不答。爾時無邊身菩薩復問迦葉菩薩：今此光明誰之所有？迦葉菩薩默然不說。淨住王子菩薩復問無邊身菩薩：何因緣故，是大眾中有此光明？無邊身菩薩默然不說。如是五百菩薩皆亦如是，雖相咨問然無答者。\n初四菩薩相問皆默者，一顯諸法無言，二顯此疑應從文殊得解，故餘人不答。文殊問佛，佛默然。眾見佛默答，咸謂文殊玄解所以。迦葉復問文殊，文殊又默，眾謂迦葉已解。如是傳傳，乃至五百。\n爾時，世尊下，第二、寄言明本。先問。\n爾時世尊問文殊師利：何因緣故，是大眾中有此光明？\n次答：凡有七番，前六皆破定相。\n文殊師利言：世尊！如是光明名為智慧，智慧者即是常住，常住之法無有因緣。云何佛問：何因緣故有是光明？\n是光明者名大涅槃，大涅槃者則名常住，常住之法不從因緣。云何佛問：何因緣故有是光明？\n是光明者即是如來，如來者即是常住，常住之法不從因緣，云何如來問於因緣？\n光明者名大慈大悲，大慈大悲者名為常住，常住之法不從因緣。云何如來問於因緣？\n光明者即是念佛，念佛者是名常住，常住之法不從因緣。云何如來問於因緣？\n光明者，即是一切聲聞、緣覺不共之道。聲聞、緣覺不共之道即名常住，常住之法不從因緣，云何如來問於因緣？\n次一，明因緣。\n世尊！亦有因緣，因滅無明則得熾然阿耨多羅三藐三菩提燈。\n私謂：此因緣？答：是破是立。因滅無明，即是破也，如前皆默；熾然菩提，即是立也，如後世俗。又前是自行破立，故眾皆默；後是為他破立，故答光緣。故知光之本者，莫逾菩提之燈，是故此光非色現。色從真起，應自彼而來，放光召機，故非現而現。問：菩薩放光，豈是常住？一云：藉彼佛力，故有常光。二云：彼菩薩是佛，自有此光。\n佛言：文殊下，第二、辨光迹，亦有問答。\n佛言：文殊師利！汝今莫入諸法甚深第一義諦，應以世諦而解說之。\n佛言：莫入即止其本，應以世諦宜明其迹。\n迹文為三：初、此述彼土。\n文殊師利言：世尊！於此東方過二十恒河沙等世界，有佛世界名曰不動。其佛住處縱廣正等足滿一萬二千由延，其地七寶無有土石，平正柔耎無諸溝坑，其諸樹木四寶所成，金銀瑠璃及以頗棃，華果茂盛無時不有。若有眾生聞其華香身心安樂，譬如比丘入第三禪。周帀復有三千大河，其水微妙八味具足，若有眾生在中浴者所得喜樂，譬如比丘入第二禪。其河多有種種諸華，優鉢羅華、波頭摩華、拘物頭華、芬陀利華、香華、大香華、微妙香華、常華、一切眾生無遮護華。其河兩岸亦有眾華，所謂阿提目多伽華、占婆華、波吒羅華、婆師羅華、摩利迦華、大摩利迦華、新摩利迦華、須摩那華、由提迦華、檀㝹迦利華、常華、一切眾生不遮護華。底布金沙有四梯陛，金銀瑠璃雜色頗棃。多有眾鳥遊集其上，復有無量虎狼師子諸惡鳥獸，其心相視猶如赤子。彼世界中一切無有犯重禁者、誹謗正法及一闡提、五逆等罪。其土調適，無有寒熱、饑渴、苦惱，無貪欲、恚、放逸、嫉妒，無有日月、晝夜、時節，猶如第二忉利天上。其土人民等有光明，各各無有憍慢之心，一切悉是菩薩大士，皆得神通，具大功德，其心悉皆尊重正法，乘於大乘，愛念大乘，貪樂大乘，護惜大乘，大慧成就，得大總持，心常憐憫一切眾生。其佛號曰滿月光明如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，隨所住處有所講宣，其土眾生無不得聞。為瑠璃光菩薩講宣如是大涅槃經言：善男子！菩薩摩訶薩若能修行大涅槃經，所不聞者悉皆得聞。彼瑠璃光菩薩摩訶薩問滿月光明佛，亦如此閒光明徧照高貴德王菩薩所問，等無有異。\n次彼述此土。\n彼滿月光明佛即告瑠璃光菩薩言：善男子！西方去此二十恒河沙佛土，彼有世界名曰娑婆，其土多有山陵、堆阜、土沙、礫石、荊棘、惡刺周徧充滿，常有饑渴、寒暑、苦惱。其土人民不能恭敬沙門、婆羅門、父母、師長，貪著非法，欲於非法，習行邪法，不信正法，壽命短促，有行姦詐，王者治之。王雖有國，不知滿足，於他所有生貪利心，興師相伐，枉死者眾。王者習行如是非法，四天善神心無歡喜，故降災旱，五穀不登，人民多病，苦惱無量。彼中有佛，號釋迦牟尼如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，大悲淳厚，憫眾生故，於拘尸城娑羅雙樹間，為諸大眾敷演如是大涅槃經。彼有菩薩，名光明徧照高貴德王，已問斯事，如汝無異。佛今答之，汝可速往，自當得聞。\n三，述彼菩薩欲來。\n世尊！彼瑠璃光菩薩聞是事已，與八萬四千菩薩摩訶薩欲來至此，故先現瑞。以是因緣有此光明，是名因緣亦非因緣。\n爾時瑠光下，第二、彼菩薩正來。\n爾時，瑠璃光菩薩與八萬四千諸菩薩俱，持諸旛蓋、香華、瓔珞、種種伎樂倍勝於前，俱來至此拘尸城娑羅雙樹間，以己所持供養之具供養於佛，頭面禮足，合掌恭敬，右繞三帀，修敬已畢，却坐一面。\n非彼佛不能。答：示佛道同，欲生此土善、滅此土惡，令見性得道，是故遣來。問：若諸佛同道，彼土遣來，此應遣往？答：亦應遣往，但略不說。又隨化主所舉，此佛舉彼菩薩，故菩薩來，彼亦應舉此，但略不舉。問：迦葉好世不說此經，今佛惡世對治無常，故說常經。滿月如來亦出好世，何以說之？問難：皆與德王同耶？答：常治無常，其土應無。若逗常機，任理而說，是故云同。竝云昔所不聞而今得聞，可非對治。又迦葉如來亦有常機，何故不說？今解不爾，彼土雖無對治之說，亦三悉說，迦葉亦爾。\n爾時世尊問下，第二、至已論義，為二：初、傍論去來；二、正問上義。初文者，然問答前後隨緣不定，此中佛先問、次菩薩問，此中傍論與純陀異。上文對佛而文殊傍難，即是人傍而法不傍；此中正應問不聞、聞而問去來，即是法傍而人不傍。\n爾時，世尊問彼菩薩：善男子！汝為至來？為不至來？\n佛問意者：汝見諸法有去來故來、無去來故來？\n瑠光答十番，初兩就前境明無來。\n瑠璃光菩薩言：世尊！至亦不來，不至亦不來，我觀是義都無有來。世尊！諸行若常亦復不來，若是無常亦無有來。\n後八番約迷悟，悟無去來，迷有去來。\n若人見有眾生性者有來不來，我今不見眾生定性，云何當言有來不來？有憍慢者見有去來，無憍慢者則無去來；有取行者見有去來，無取行者則無去來；若見如來畢竟涅槃則有去來，不見如來畢竟涅槃則無去來；不聞佛性則有去來，聞佛性者則無去來；若見聲聞、辟支佛人有涅槃者則有去來，不見聲聞、辟支佛人有涅槃者則無去來；若見聲聞、辟支佛人常樂我淨則有去來，若不見者則無去來；若見如來無常樂我淨則有去來，若見如來常樂我淨則無去來；\n瑠光明理不去來，而迹有去來，迷悟亦爾。兼答高貴不聞而聞。\n世尊且置下，正論義，為四：一、請許；二、問答；三、重研；四、結難。請許如文。\n世尊，且置斯事，欲有所問，唯垂哀憫，少見聽許。佛言：\n善男子！隨意所問，今正是時，我當為汝分別解說。所以者何？諸佛難值如優曇華，法亦如是難可得聞，十二部中方等復難，是故應當專心聽受。\n次瑠光下，問：\n時瑠璃光菩薩摩訶薩既蒙聽許兼被誡敕，即白佛言：世尊！云何菩薩摩訶薩有能修行大涅槃經聞所不聞？\n若具足問，應如德王三雙六隻。此中直問聞所不聞，凡有三異：一、德王問廣，瑠光問略；二、德王問證，瑠光問修；三、德王問不聞，聞瑠光問。聞所不聞，云何會通？解云：瑠光在本土，亦作三雙之問，眾已聞廣，是故但略。德王通問五行之證，證是內悟，不由外聞，故言不聞。聞瑠光問證中之修，即是天行，天行任運，念念增明，故言聞所不聞。辭異理同云云。\n佛答為二：初緣起，二正答。初緣起中二：有讚許、誡聽。\n爾時，如來讚言：善哉，善哉！善男子！汝今欲盡如是大乘大涅槃海，正復值我能善解說；汝今所有疑網毒箭，我為大醫能善拔出；汝於佛性猶未明了，我有慧炬能為照明；汝今欲度生死大河，我能為汝作大船師；汝於我所生父母想，我亦於汝生赤子心；汝心今者貪正法寶，值我多有能相慧施。\n許有六句，似如六度而不次第。汝欲盡海，我能善說，此約精進許。拔毒箭，此約戒度許。慧炬照明，此約般若許。其問不聞聞，佛許汝於佛性未得明了，我有慧炬能為照明。當知廣說不聞聞，即廣佛性。上文云：云何不聞聞？得聞常樂我淨，復是其義。若瑠光問，與德王同。瑠光得了因，高貴亦然。下文云：我因是事，即得悟解一句半句，得見佛性，入大涅槃。若不聞聞是佛性者，三句云何？不聞聞是了因，聞不聞是緣因，不聞不聞是正因，聞聞是境界又是因性，聞不聞是因因性云云。例來不來、生不生、至不至等，亦復如是。作船師，此約忍度許。生赤子心，此約禪度許。慧施，此約檀度許。\n次諦聽去，是誡聽，又二：初誡未聞，次誡聞已。\n諦聽，諦聽，善思念之，吾當為汝分別宣釋。善男子！欲聽法者，今正是時。\n誡未聞有三：諦聽令不覆器，善思令不漏器，念之令不汙器。不覆故能受，不漏故不失，不汙故堪飲。誡聞已亦三：初三事誡覆，次二事誡漏，次五事誡汙。初標覆，次釋覆。\n若聞法已，當生敬信，至心聽受，恭敬尊重。\n當生敬心，標法。至心聽受，標已。恭敬尊重，標師。\n於正法所莫求其過，莫念貪欲、瞋恚、愚癡，莫觀法師種姓好惡。\n莫求其過，釋覆法。莫起三毒，釋覆已。不觀種姓，釋覆師。若無三事，即器不覆。\n從既聞法已下，二、是誡漏。\n既聞法已，莫生憍慢，莫為恭敬、名譽、利養，當為度世甘露法利。亦莫生念：我聽法已，先自度身，然後度人；先自解身，然後解人；先自安身，然後安人；先自涅槃，然後令人而得涅槃。\n莫生憍慢去，是勿漏生死；亦莫生念去，勿漏涅槃；無此二邊，即是不漏。\n從於佛、法、僧去，誡勿汙。\n於佛、法、僧應生等想；於生死中生大苦想；於大涅槃應生常、樂、我、淨之想；先為他人，然後為身；當為大乘，莫為二乘；於一切法當無所住，亦莫專執一切法相；於諸法中莫生貪想，常生知法、見法之想。善男子！汝能如是至心聽法，是則名為聞所不聞。\n一、勿汙一體，二、勿汙四德，三、勿汙大乘，四、勿汙無住，五、勿汙法相。若作別體汙，即不能尊師。若起四倒汙，即不能尊法。若起小乘，住著生貪汙，即不能尊自。無此五失，即是不汙。凡行十法，結是至心云云。問：瑠光放光，光即常住，安被斯誡？答：槌砧扣物，寄聖誡凡。\n善男子！有不聞聞下，第二、正答。即為二：初、約不聞聞四句，次、廣開不生生兩番四句。南方舊解：初四句是法說，後兩四句譬說。地論人初四句是教相，次二是證相。觀師云：諸四句無異，為逗三根，三番說之。舊解：初番四句，諸師不同。一師約二諦，云不聞聞，即真為俗，故真得有聞、不聞、不聞。此但真諦，絕無見聞。聞不聞，即俗為真，無所聞也。聞聞，但是俗中有於見聞。一師約真，應不聞聞者，法身起應；不聞不聞，法身嶷然。聞不聞者，攝應還真；聞聞，應迹聞見。一師約生死、涅槃，涅槃真寂，不聞不聞，有感即應；不聞而聞，生死紛糾。若能修道，則聞不聞；若不修道，常是聞聞。一師云：聞聞四句，非是正意。後重研不生四句，方是正意，宜就不生等解。不聞不聞是涅槃無始無終，不生生是涅槃無始而始，生不生是涅槃無終而終。生死亦然，生生是生死無始無終，不生生是無始而始，生不生是無終而終云云。謂義皆不然。何者？此三番四句，圓冠諸法靡不該通，用圓釋經猶懼不會，安得偏作若教行證法譬解耶？非但方不會圓，兼復屠割傷體。又一師依於一體以釋四句，雖言親密彌益疎遠，況作二諦疣累轉多，真應生死涅槃等二亦復如是。況作生生等三句解者，損失事深，況作互無，只是小乘少分意耳，不關大道，今皆不用。又此十事皆是內證，德王難不聞聞，璃光難聞不聞，二辭雖異而同問證。答中廣明四句，若欲釋之，千途萬轍同顯斯證猶懼不當，而諸師蓬飛野外萍流海表，偏據事相執一害諸，非但乖圓永不關證。\n善男子！有不聞聞，有不聞不聞，有聞不聞，有聞聞。\n若以四句通釋諸義，觸處皆通。欲解初四句，應扶佛語。佛雖答證，意在通修。初入證道，修道忽謝，無所可有，名為不聞。真明豁開，無所不照，即是於聞，故名不聞聞。證得如是大般涅槃，大般涅槃無有聞相，故名不聞不聞。證起惑滅，名聞不聞。寂而常照，隨扣則應，名曰聞聞。今取佛解不生生中四句釋此，既是佛解，非徒穿鑿。初句明證智，次句明證理，第三句明證斷，第四句明證應。若事若理，智斷自他，於初證中，具足無缺。如此之證，不與小共，不可思議，聞則驚怪，盡涅槃海。此一妙證，釋二人疑。\n復次，不聞聞是證聖行，聞不聞是證梵行，不聞不聞是證天行，聞聞是證嬰兒行、病行，一證一切證，圓證具足。故上文佛告迦葉：不獨汝得如是五行，今此眾中五十三萬人，悉皆同得如是五行。即其義也。復次，不聞聞是證了因，聞不聞是證緣因，不聞不聞是證正因，聞聞是證境界。故佛答璃光云：汝於佛性猶未明了，我有慧炬能為照明。即其義也。復次，不聞聞是證圓淨，不聞不聞是證性淨，聞不聞聞聞是證方便淨。故佛答璃光云：汝今欲盡大涅槃海，我能為汝具足解釋。即其義也。若得此意，於一證中自在廣說云云。\n第二、廣明四句。從如不生生去，明兩種四句。\n善男子，如不生生、不生不生、生不生、生生，如不至至、不至不至、至不至、至至。\n云何名如是不異義？彼此四句不可異故，於彼四句更立名義，互相顯釋，類例可通。略舉兩種顯廣義端，徧冠一切內外諸法，那言此四是譬說耶？興皇例以此四句通本有今無。雪山割肉等偈：不生生是本無今有，生不生是本有今無，生生即是三世有法，不生不生即是無有是處，生不生諸行無常，不生生是是生滅法，生生即是生滅滅已，不生不生是寂滅為樂，不生生是如來證涅槃，生不生是永斷於生死，生死即生生，若能至心聽，常得無量樂，即是不生不生。今明初約圓證根本。其義既立徧通一切內外之法，何但通諸大經，亦通小律？生生是諸惡，生不生即是莫作，不生生是諸善奉行，不生不生是自淨其意云云。非但通於大小經律，亦得通於菩薩之論。生生是因緣所生法，生不生我說即是空，不生生是亦名為假名，不生不生是亦名中道義云云。\n世尊！云何不生生下，第三、重研。何故重研？良由不聞聞等義猶難解，更研不生生等重助釋之。若了不聞聞等，則不重研不生生等。今欲類例通之使徧一切，故重研也。又為二：一、約內四句；二、約外四句。\n世尊，云何不生生？善男子，安住世諦初出胎時，是名不生生。云何不生不生？善男子，是大涅槃無有生相，是名不生不生。云何生不生？善男子，世諦死時，是名生不生。云何生生？善男子，一切凡夫是名生生。何以故？生生不斷故，一切有漏念念生故，是名生生。四住菩薩名生不生。何以故？生自在故，是名生不生。善男子，是名內法。\n內四句中，句句皆先問、次答。安住世諦者，有二義：若就生死外法，即是初念託胎來，名安住世諦；若就涅槃內法，修習方便位，名安住世諦。從修發證，無明豁破，即初出胎時，亦是涅槃無始而言。於始將此類通不聞聞等，即是圓證，其義轉明。世諦死時，亦有二義：若就生死外法，福命俱盡，名世諦死；若就涅槃內法，即是無明盡時，名世諦死，亦是生死無終而終。四住菩薩，舊云：十住中第四生，貴住於生自在。又云：十地中第四地，斷見諦盡，不生三途，能以神力示自在生。今觀二解，一似別義，一似通義，未會此文。尋此義意，但令菩薩四住惑盡，非是結業牽生三界而能示現，名生自在。他經有六住義，第四住與此義相應，具如止觀第五卷引。彼亦引證不生生等。\n第二、約外法，四句。\n云何外法未生生、未生未生、生未生、生生？善男子！譬如種子未生芽時，得四大和合人功作業然後乃生，是名未生生。云何未生未生？譬如敗種及未遇緣，如是等輩名未生未生。云何生未生？如芽生已而未增長，是名生未生。云何生生？如芽增長，若生不生則無增長。如是一切有漏，是名外法生生。\n而言未生生者，未之與不，各隨義便。\n瑠璃光下，第四、結難。於三四中但難不生生等，於不生生等四句中但難生生，欲因生生廣解諸句。就文為三：一、難；二、解；三、領。就難為六隻三雙：初、就常無常難；次、就自生生他難；三、就本有本無難。皆難生生為常故生、無常故生？為自生、為他生？為本有生、為本無生？\n瑠璃光菩薩摩訶薩白佛言：世尊！有漏之法若有生者，為是常耶？是無常乎？生若是常，有漏之法則無有生；生若無常，則有漏是常。\n初文者，常無常者，生若是常，有漏之法應無此生。生若無常，則有漏是常。生自無常，無常則滅，不能自固，豈生有漏？有漏既其不為生之所生，故應是常。\n次世尊若生自生下，第二、結自生生他難。\n世尊！若生能自生，生無自性；若能生他，以何因緣不生無漏？\n生若自生，生無自性者，言生既是自所生，非復能生無能生性，故言生無自性。二云：生本假緣，未有自性，何能自生？若無自性，何能生他？能生他者，等是生他，何故但能生於有漏之他，而不能生無漏之他？有漏、無漏，望自俱他。\n世尊！若未生時第三難。\n世尊，若未生時有生者，云何於今乃名為生？若未生時無生者，何故不說虗空為生？\n若本有者，未生之時已是於生，何故於今方名為生？於今乃是緣合之時。若本無生而可生者，虗空是無，那不復云虗空生耶？\n佛言下，第二、解釋，為三：先非六問；次釋六非；三、答六問。合有六非一，是為七章門。初非六問者。\n佛言：善哉，善哉！善男子！不生生不可說，生生亦不可說，生不生亦不可說，不生不生亦不可說，生亦不可說，不生亦不可說。\n若定如汝問，則皆不可說。初言不生，生不可說，即非初難。生定是常，生生不可說，非第二難。生定無常，生不生不可說，非其第三。自生則失自性，故是生不生不可說。不生不生不可說，非其第四生他之難。前云：若能生他，何不生無漏？故言不生不生不可說。生亦不可說，非其第五本有之難。不生不可說，非其第六本無之難。\n有因緣故亦可得說。\n後一結有因緣亦可得說，即是顯四悉檀因緣而可得說。\n云何不生生不可說下，第二、釋上六非章門。\n云何不生？生不可說。不生名為生。云何可說？何以故？以其生故。\n釋第一云：自云是生，復云不生，不生即常，兩事相乖，故不可說。\n云何生生不可說？生生故生、生生故不生亦不可說。\n釋第二章。生若無常，則生復生。生為生所生，舉體皆生；復為滅所滅，舉體皆滅。生生故生，即舉體皆生；生生故不生，即舉體皆滅，故不可說。\n云何生不生不可說？生即名為生，生不自生故不可說。\n釋第三章門。生不自生，本取生死。\n云何不生？不生不可說。不生者名為涅槃，涅槃不生故不可說。何以故？以修道得故。\n釋第四章門。涅槃亦有生義，不可定言涅槃不生。前難云：等是生他，何不生於無漏？無漏只是涅槃。涅槃亦有生義，而是修道得故，故復是生。是生不為滅之所滅，此生即常，故不可說。\n云何生亦不可說？以生無故。\n釋第五章。門本無有生，豈可言未生已是有？\n云何不生不可說？以有得故。\n釋第六章門，不可定言有於不生，而復有於可得之事，所以復生，不同虗空一向無生。\n云何有因緣故亦可得說？十因緣法為生作因，以是義故亦可得說。善男子！汝今莫入甚深空定。何以故？大眾鈍故。\n第七、可說章門。十因緣者，除後兩支，前十為生而作因緣，故可得說。此止消文，止觀中釋四句稍廣。私謂：準彼釋意，與今大經文理雅合。深會彼文，無生之觀咸契涅槃，無生之門莫入空定。大眾鈍故，有二解：一云：眾實是鈍，不解空定，故言莫入。二云：若作空定之說，眾解則遲。空義深隱，取解為難，以遲難為鈍。然經文唱六句皆不可說，有因緣故亦可得說。佛以六番釋不可說竟，又指因緣亦可說竟，此義猶略。今更兩番說，有因緣皆可得說，具於一句作四句說，所謂不生、生生、生不生、不生生不生。四句皆如此說，是為因緣亦可得說，亦應言有因緣故皆不可說。何以故？一句具四，何可偏作一、二、三說？為此因緣則不可說。乃至四句悉具四句，那可偏作一、二、三說？為是因緣皆不可說。又四句即事而理，理皆不可說。又四句即理而事，事皆可說。何以故？下文云：若知如來常不說法，是名多聞。今例此義，若知四句即事而理，即是不說。地師名前三種四句，約教、行、證一往而言，非無此義。今欲分別此之六句，似如單、複、通、別惑解。初兩句明通、別惑，次兩句明通、別解。不生生是別惑，單生生是通惑；複生不生是通解，單不生不生是別解。複次，生句，結前單生、複生同是惑生；次不生句，結前單不生、複不生同是解故。如此單、複惑解皆不可說。因緣可說，具如前辨云云。\n善男子！有為之法下，第三、答，即正答六問。答前六句為兩：初、答前兩問；次、答後四問。答前又二：先、別就四相；次、合就四相。初、別就四相，即為四。\n善男子！有為之法，生亦是常；以住無常，生亦無常。\n初言生是常者，當其分部，守其自性，故得是常。言無常者，住來住生，生即改變，復是無常。\n住亦是常；以生生故，住亦無常。\n住亦如是，為生所生，不得是常。\n異亦是常；以法無常，異亦無常。\n異亦如是。而言諸法無常者，前生中云：住若無常，生亦無常。今舉法對異，還是前生住無常法。異亦有常、無常義，具如生、住。\n壞亦是常，以本無今有故，壞亦無常。\n壞亦如是。文云本無今有，壞亦無常者，本無今有，只是生義。已生來生壞，壞不得是常。本有今無，復是無常。\n善男子！以生故下，合明四相。\n善男子！以性故，生、住、異、壞皆悉是常；念念滅故，不可說常；是大涅槃能斷滅故，故名無常。\n各守性分，皆得是常。以二義故，不得是常。近論念念遷變，遠望涅槃，即復非常。為涅槃所斷，是故非常。\n善男子！有漏之法下，二、答後四難。又為二：一、正答第五，兼答第六；二、正答第四，兼答第三。此初，答第五問者。\n善男子，有漏之法未生之時，已有生性，故生能生。\n上問：若本有者，云何於今乃名為生？今答云：本有生理，非是已有，今方是生。即兼答：第六等是無生，何故不說虗空為生？今答亦云：有可生之理方得有生，虗空無可生之理，何得說空以之為生？\n無漏之法下，答第四難，有法、譬、合。初文者。\n無漏之法本無生性，是故生不能生。\n初難云：若能生他，應生無漏。今答：無有生無漏之理，故不能生有漏之法。有生性故，故可得生。兼答第三生無自性難。若有自性，生能生之；既無自性，豈可得生？兼答兩意，自然懸去。\n如火有本性，遇緣則發；眼有見性，因色、因明、因心故見。\n次譬中舉火眼者，各有其性，火性能生，眼性能見。此中言有生性故生能生者，即是破性義竟，然後說性，是則無爽。如前非性執竟，後方云有因緣時則可得說。\n合如文。\n眾生生法亦復如是，由本有性遇業因緣，父母和合則便有生。\n爾時瑠光下，第三、領解，又二：初、經家敘相，次、正陳解。\n爾時，瑠璃光菩薩及八萬四千菩薩摩訶薩聞是法已，踊在虗空高七多羅樹，恭敬合掌而白佛言：\n陳解又二：自陳、陳眾。\n世尊，我蒙如來殷勤教誨，因大涅槃始得悟解聞所不聞。\n亦令八萬四千菩薩，深解諸法不生生等。\n初陳自云聞不聞，陳眾云不生生，此即陳其得解之門。只為不至至四句有未解者，無畏更問生不動國，德王更論不至至等。\n世尊！我今已解下，第三、無畏論義，為三：一、請許；二、論義；三、請答德王之問。請許如文。\n世尊！我今已解斷諸疑網，然此會中有一菩薩名曰無畏，復欲咨稟，唯垂聽許。爾時，世尊告無畏菩薩：善男子！隨意問難，吾當為汝分別解說。\n二、無畏論義，有三：問、答、領解。問中又二：初、問此生彼；次、問彼利根。\n爾時，無畏菩薩與六萬四千諸菩薩等，俱從座起更整衣服，長跪合掌而白佛言：世尊！此土眾生當造何業，而得生彼不動世界？\n其土菩薩云何而得智慧成就，人中象王有大威德，具修諸行，利智捷疾，聞則能解？\n此兩相成，轉側為異。問：經說淨穢二土菩薩互有勝負，今云何通？答：若敵對相望，淨土則勝。若權實相望，若入實，淨土勝；若入權，穢土勝。\n次佛答，正答初問，兼遣後問。偈有二十一行，為兩：初十行是止善；\n爾時，世尊即說偈言：\n不害眾生命，堅持諸禁戒，受佛微妙教。\n則生不動國，不奪他人財，常施惠一切。\n造招提僧坊，則生不動國，不犯他婦女。\n自妻不非時，施持戒臥具，則生不動國。\n不為自他故，求利及恐怖，慎口不妄語，\n則生不動國。莫壞善知識，遠離惡眷屬，\n口常和合語，則生不動國，如諸菩薩等。\n常離於惡口，所說人樂聞，則生不動國。\n乃至於戲笑，不說非時語，謹慎常時語，\n則生不動國。見他得利養，常生歡喜心，\n不起嫉妒結，則生不動國，不惱於眾生。\n常生於慈心，不生方便惡，則生不動國。\n邪見言：為施父母及去來不？起如是見。\n則生不動國。\n後十一行明行善。\n曠路作好井，種植果樹林，常施乞者食。\n則生不動國。若於佛法僧，供養一香燈，\n乃至獻一華，則生不動國。若為恐怖故，\n利養及福德，書是經一偈，則生不動國。\n若為希利福，能於一日中，讀誦是經典，\n則生不動國。若為無上道，一日一夜中，\n受持八戒齋，則生不動國，不與犯重禁。\n同共一處住，訶謗方等者，則生不動國。\n若能施病者，乃至於一果，歡喜而瞻視，\n則生不動國。不犯僧鬘物，善守佛財供，\n塗掃佛僧地，則生不動國，造像及佛塔。\n猶如大拇指，常生歡喜心，則生不動國。\n若為是經典，自身及財寶，施於說法者，\n則生不動國。若能聽書寫，受持及讀誦，\n諸佛祕密藏，則生不動國。\n然淨土之業即菩提心，今論別行，乃是總別不異。三、領解，如文。\n爾時，無畏菩薩摩訶薩白佛言：世尊！我今已知所造業緣得生彼國。\n是光明徧照下，第三、請答德王之問。上中已解，為未悟者更請。先問，次佛答。問如文。\n是光明徧照高貴德王菩薩摩訶薩，普為憐憫一切眾生上所咨問。如來若說，則能利益安樂人、天、阿脩羅、乾闥婆、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等。\n佛答為二：先讚誡聽，次正答。\n爾時，世尊即告光明徧照高貴德王菩薩：善哉，善哉！\n善男子！汝今於此當至心聽，吾當為汝分別解說。\n答中，先舉未至不至，次牒聞不聞。初又二：初標至不至章，次解釋。\n有因緣故未至不至，有因緣故不至至，有因緣故至不至，有因緣故至至。\n釋中意者，然德王初問有三種六種，佛說六喻及光瑞答不聞聞竟，次璃光論義已答不生生竟，今更重牒不至至耳。初聞不聞四句上根已了，次不生生四句中根又悟，今為下根釋不至至，緣之所宜故前後間出耳。就此四句，前兩句明涅槃有至不至，修道除惑則至，不爾不至；下兩句明生死有至不至，若修道背厭則不至，不爾則至，還重反覆成上諸句。\n何因緣故未至不至？善男子！夫不至者，是大涅槃。凡夫未至，以有貪欲、瞋恚、愚癡故，身業、口業不清淨故，及受一切不淨物故，犯四重故，謗方等故，一闡提故，五逆罪故。以是義故，未至不至。\n然此中解釋，還須望前。前云不生，不生即大涅槃，此言不至，還是不生，更無別異。若爾，何以不同前明不至不至？答：為緣單複不至者，即是凡夫不能修習，所以不至。\n善男子！何因緣故不至至？不至者名大涅槃。何義故至？永斷貪欲、瞋恚、愚癡、身口惡故，不受一切不淨物故，不犯四重故，不謗方等經故，不作一闡提故，不作五逆罪故，以是義故名不至至。須陀洹者八萬劫至，斯陀含者六萬劫至，阿那含者四萬劫至，阿羅漢者二萬劫至，辟支佛者十千劫至，以是義故名不至至。\n不至至者，亦望前初出胎時，名不生生。此中言不至，至於生死，互舉一邊。\n善男子！何因緣故名至、不至？至者，名為二十五有。一切眾生常為無量煩惱、諸結之所覆蔽，往來不離猶如輪轉，是名為至；聲聞、緣覺及諸菩薩已得永離，故名不至；為欲化度諸眾生故示現在中，亦名為至。\n至不至者，亦須望前世諦。死時名生不生，亦是互舉。\n善男子！何因緣故名為至至？至者，即名二十五有。一切凡夫、須陀洹乃至阿那含煩惱因緣，故名至至。\n至至亦須望前，前云生生不斷，此中還論生死，故與前同。\n次牒聞所不聞，又二。前列四章。\n善男子，聞所不聞亦復如是，有不聞聞，有不聞不聞，有聞不聞，有聞聞。\n次釋中但釋一句。\n云何不聞聞？善男子！不聞者，名大涅槃。何故不聞？非有為故、非音聲故、不可說故。云何亦聞？得聞名故，所謂常、樂、我、淨。以是義故，名不聞聞。\n前已釋竟，不欲繁文地人別分教證淺深之異。然今文意只是緣宜，宜作三說，但是悟有前後，非關法有淺深。何以故？語異義同故。\n爾時光明下，第四、德王重論。為二：初單問果，次雙問因果。初文中問為三：一問涅槃始有即是無常，二問因莊嚴故復是無常，三問涅槃若有亦是無常。於第三問中復有四章，不爾者直作七問：一問本無今有故無常，二問因莊嚴故無常，三問若是有故無常，四問可見故無常，五問不平等故無常，六問有須待故無常，七問有名字故無常。初問又三，謂領旨、略、廣問。\n爾時，光明徧照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言：世尊！如佛所說，大涅槃者不可得聞。\n云何復言常樂我淨而可得聞？\n廣問，有法譬答。\n何以故？世尊！斷煩惱者名得涅槃，若未斷者名為不得。以是義故，涅槃之性本無今有。若世間法本無今有，則名無常。\n譬如缾等，本無今有，已有還無，故名無常。\n涅槃若爾，云何說言語常樂我淨？\n第二、第三、第四如文。\n復次，世尊！凡因莊嚴而得成者，悉名無常。涅槃若爾，應是無常。何等因緣？所謂三十七品、六波羅蜜、四無量心、觀於骨相、阿那波那、六念處、破析六大，如是等法皆是成就涅槃因緣，故名無常。\n復次，世尊！有名無常。若涅槃是有，亦應無常。如佛昔於阿含中說：聲聞、緣覺、諸佛世尊皆有涅槃。以是義故，名為無常。\n復次，世尊！可見之法名為無常。如佛先說：見涅槃者，則得斷除一切煩惱。\n第五、有兩重譬合：\n復次，世尊！譬如虗空，於諸眾生等無障閡，故名為常。\n若使涅槃是常等者，何故眾生有得、不得？涅槃若爾，於諸眾生不平等者，則不名常。\n世尊！譬如百人共有一怨，若害此怨則多人受樂。若使涅槃是平等法，一人得時應多人得，一人斷結應多人亦斷。若不如是，云何名常？\n第六、有譬有合，引昔。\n譬如有人恭敬、供養、尊重、讚歎國王、王子、父母、師長，則得利養，是不名常。\n涅槃亦爾，不名為常。何以故？如佛昔於阿含經中告：\n阿難言：若有人能恭敬涅槃，則得斷結，受無量樂。以是義故，不名為常。\n第七，如文。\n世尊！若涅槃中有常、樂、我、淨名者，不名為常；如其無者，云何可說？\n爾時，世尊下，第二、佛答三問。初、答本無今有，有法、有譬、有合。\n爾時，世尊告光明徧照高貴德王菩薩：涅槃之體非本無今有，若涅槃體本無今有者，則非無漏常住之法。有佛無佛，性相常住，以諸眾生煩惱覆故，不見涅槃便謂為無。菩薩以戒、定、慧勤修其心，斷煩惱已便得見之。當知涅槃是常住法，非本無今有，是故為常。\n善男子！如闇室中井種種七寶，人亦知有，闇故不見。有智之人善知方便，然大明燈持往照燎悉得見之，是人於此終不生念：水及七寶本無今有。\n涅槃亦爾，本自有之，非適今也。煩惱闇故，眾生不見。大智如來以善方便然智慧燈，令諸菩薩得見涅槃常樂我淨。是故智者於此涅槃，不應說言本無今有。\n地人作真、緣兩修釋言：真修是本有，緣修是始有。三論師用正因、緣因釋：正因是本有，緣因是始有。從汝言因莊嚴故下，答第二、有法有譬。\n善男子！汝言因莊嚴故得成涅槃應無常者，是亦不然。何以故？善男子！涅槃之體，非生、非出，非實、非虗，非作業生，非是有漏、有為之法，非聞、非見，非墮、非死，非別異相、亦非同相，非往、非還，非去、來、今，非一、非多，非長、非短，非圓、非方，非尖、非邪，非相、非想，非名、非色，非因、非果，非我、我所。以是義故，涅槃是常、恒、不變易。是以無量阿僧祇劫修習善法以自莊嚴，然後乃見。\n譬中三重：譬、合，如文。\n善男子！譬如地下有八味水，一切眾生而不能得，有智之人施功穿掘則便得之。\n涅槃亦爾。\n譬如盲人不見日月，良醫療之則便得見，而是日月非是今有。\n涅槃亦爾，先自有之，非適今也。\n善男子，如人有罪，繫之囹圄，久乃得出，還家得見父母、兄弟、妻子、眷屬。\n涅槃亦爾。\n從汝言因緣故下，答第三涅槃是有，一往問答似不相應。問直云涅槃是有即應無常，今舉五因者，明涅槃不同五因之有，後舉生了而復簡生但同於了，只答此問即兼餘四。\n善男子！汝言因緣故，涅槃之法應無常者，是亦不然。何以故？善男子！因有五種。何等為五？一者、生因，二者、和合因，三者、住因，四者、增長因，五者、遠因。云何生因？生因者，即是業、煩惱等及外諸草木子，是名生因。云何和合因？如善與善心和合、不善與不善心和合、無記與無記心和合，是名和合因。云何住因？如下有柱，屋則不墮；山河、樹木，因大地故而得住立；內有四大，無量煩惱眾生得住。是名住因。云何增長因？因緣衣服、飲食等故，令眾生增長；如外種子，火所不燒、鳥所不食，則得增長；如諸沙門、婆羅門等，依因和上、善知識等而得增長；如因父母，子得增長。是名增長因。云何遠因？譬如因呪，鬼不能害、毒不能中；依憑國王，無有盜賊；如芽依因地、水、火、風等，如水鑽及人為酥遠因，如明、色等為識遠因，父母遺體為眾生遠因，如時節等悉名遠因。善男子！涅槃之體非如是等五因所成，云何當言是無常因？\n前舉五因似四緣、三因：生因即報因，但長有草木；和合因即是習因，善惡自然相似；住因即依因；增長因即增上緣；遠因即緣緣，但無次第緣。\n復次，善男子！復有二因：一者、作因，二者、了因。如陶師輪繩，是名作因；如燈、燭等照闇中物，是名了因。善男子！大涅槃者不從作因而有，唯從了因。了因者，所謂三十七助道法、六波羅蜜，是名了因。善男子！布施者是涅槃因，非大涅槃因；檀波羅蜜乃得名為大涅槃因。三十七品是涅槃因，非大涅槃因；無量阿僧祇助菩提法乃得名為大涅槃因。\n後二因者，不同作因，同於了因，如文。私云：以後二因簡前五因，皆作因故。\n爾時光明下，第二、雙問因果。問中二：先六度即是問因，次問涅槃即是問果。\n爾時，光明徧照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言：世尊！云何布施不得名為檀波羅蜜？云何布施而得名為檀波羅蜜？乃至般若云何不得名般若波羅蜜？云何得名般若波羅蜜？\n云何名涅槃？云何名大涅槃？\n佛答又二：一、雙答因果，二、別答因果。初雙答，如文。\n佛言：善男子，菩薩摩訶薩修行方等大般涅槃，不聞布施，不見布施；不聞檀波羅蜜，不見檀波羅蜜；乃至不聞般若，不見般若；不聞般若波羅蜜，不見般若波羅蜜；不聞涅槃，不見涅槃；不聞大涅槃，不見大涅槃。菩薩摩訶薩修大涅槃，知見法界，解了實相空無所有，無有和合覺知之相，得無漏相、無所作相、如幻化相、熱時𦦨相、乾闥婆城空處之相。菩薩爾時得如是相，無貪恚癡，不聞不見，是名菩薩摩訶薩真實之相、安住實相。菩薩摩訶薩自知此是檀、此是檀波羅蜜，乃至此是般若、此是般若波羅蜜，此是涅槃、此是大涅槃。\n善男子！云何是施下，二、別答因果，又二：先因，次果。初因中又二：初明順因，次明違因。初文又二：初正答，次歎經。初正答為六，辨度、非度。前五是少分涅槃，後一正是判度。\n善男子！云何是施非波羅蜜？見有乞者，然後乃與，是名為施非波羅蜜。若無乞者，開心自施，是則名為檀波羅蜜。\n若時時施，是名為施，非波羅蜜；若修常施，是則名為檀波羅蜜。\n若施他已，還生悔心，是名為施，非波羅蜜；施已不悔，是則名為檀波羅蜜。\n菩薩摩訶薩於財物中生四怖心：王、賊、水、火，歡喜施與，是則名為檀波羅蜜。\n若望報施，是名為施，非波羅蜜；施不望報，是則名為檀波羅蜜。\n若為恐怖、名聞、利養、家法相續、天上五欲，為憍慢故、為勝慢故、為知識故、為來報故，如市易法。善男子！如人種樹，為得蔭涼、為得華果及以材木。若人修行如是等施，是名為施，非波羅蜜。菩薩摩訶薩修行如是大涅槃者，不見施者、受者、財物，不見時節、不見福田及非福田，不見因、不見緣、不見果報，不見作者、不見受者，不見多、不見少，不見淨、不見不淨，不輕受者、已身、財物，不見見者、不見不見者，不計己他，唯為方等大般涅槃常住法故修行布施、為利一切諸眾生故而行布施、為斷一切眾生煩惱故行於布施、為諸眾生不見受者、施者、財物故行於布施。善男子！譬如有人墮大海水，抱持死屍則得度脫；菩薩摩訶薩修大涅槃行布施時亦復如是，如彼死屍。善男子！譬如有人閉在深獄，門戶堅牢唯有廁孔，便從中出至無閡處；菩薩摩訶薩修大涅槃行布施時亦復如是。善男子！譬如貴人恐怖急厄，更無恃怙依旃陀羅；菩薩摩訶薩修大涅槃行於布施亦復如是。善男子！譬如病人為除病苦得安樂故服食不淨；菩薩摩訶薩修大涅槃行於布施亦復如是。善男子！如婆羅門值穀踊貴，為壽命故食啖狗肉；菩薩摩訶薩修大涅槃行於布施亦復如是。善男子！大涅槃中如是之事，從無量劫來不聞而聞，尸羅、尸羅波羅蜜乃至般若、般若波羅蜜，如雜華經中廣說。\n有相有得，則非度義；無相無得，乃名為度。其中廣舉一檀為首，餘五悉指雜華。\n云何菩薩不聞下。二、歎。經：先結菩薩為歎，次結三乘為歎。\n善男子！云何菩薩摩訶薩修大涅槃，不聞而聞十二部經？其義深䆳，昔來不聞，今因是經得具足聞。先雖得聞，唯聞名字，而今於此大涅槃經乃得聞義。\n初文中云十二經其義深邃者，昔十二部但明於空，比生死為深而非邃。此經明生生即不生生，即生不生，即不生不生，故為深邃。亦是即有不有，即空不空，即非空非不空，是故深䆳云云。\n聲聞、緣覺唯聞十二部經名字，不聞其義，今於此經具足得聞，是名不聞而聞。善男子，一切聲聞、緣覺經中，不曾聞佛有常樂我淨、不畢竟滅、三寶佛性無差別相、犯四重禁、謗方等經、作五逆罪及一闡提悉有佛性，今於此經而得聞之，是名不聞而聞。\n大般涅槃經卷第十九\n日東　天台沙門本純　分會\n南本大般涅槃經會疏卷第十九\n南本大般涅槃經會疏卷第二十\n大般涅槃經高貴德王菩薩品之二卷第二十\n北涼　天竺三藏　曇無讖　譯\n晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治\n德王品之二\n起卷德王問若犯重下，第二、明違因。於中為三：謂問、答、領解。冶城為六問，開善為五問，只是三意：初、兩問四罪；次、兩問一闡提；三、一問不定。初問四罪者：\n光明徧照高貴德王菩薩白佛言：世尊！若犯重禁、謗方等經、作五逆罪、一闡提等有佛性者，是等云何復墮地獄？世尊！若使是等有佛性者，云何復言無常、樂、我、淨？\n若有佛性，不應墮地獄，如其退落，佛性不持。第二問：若有佛性，云何復言無常樂我淨？若無四德，豈有佛性？\n世尊！若斷善根名一闡提者，斷善根時所有佛性云何不斷？佛性若斷，云何復言常、樂、我、淨？如其不斷，何故名為一闡提耶？\n第三問：闡提斷善，應斷佛性。第四問：不斷佛性，何名闡提？\n世尊！犯四重禁名為不定，謗方等經、作五逆罪及一闡提悉名不定。如是等輩若決定者，云何得成阿耨多羅三藐三菩提？得須陀洹乃至辟支佛亦名不定，若須陀洹至辟支佛是決定者，亦不應成阿耨多羅三藐三菩提。世尊！若犯四重不決定者，須陀洹乃至辟支佛亦不決定。如是不定，諸佛如來亦復不定。若佛不定，涅槃體性亦復不定，至一切法亦復不定。云何不定？若一闡提除一闡提則成佛道，諸佛如來亦應如是，入涅槃已亦應還出不入涅槃。若如是者，涅槃之性則為不定。不決定故，當知無有常樂我淨，云何說言一闡提等當得涅槃？\n第五、問：四罪與闡提等不定，還生菩提；涅槃不定，還成凡夫。難文小廣。入涅槃已，若還出者，聖還成凡。若爾，佛無四德；若不爾者，闡提亦無成佛之義。前難令涅槃無常，佛答非無常，此中作不定難。一切不定，則一切無常，則涅槃亦是一切之限，亦應無常。此難難一切人，悉令皆轉云云。\n佛答為兩：先歎問，次答問。初歎問為四：一、歎現德。\n爾時，世尊告光明徧照高貴德王菩薩言：善哉，善哉！\n善男子！為欲利益無量眾生令得安樂，憐憫慈念諸世間故，為欲增長發菩提心諸菩薩故，作如是問。\n二、歎往因。\n善男子！汝已親近過去無量諸佛世尊，於諸佛所種諸善根；久已成就菩提功德，降伏眾魔令其退散；已教無量無邊眾生，悉令得至阿耨多羅三藐三菩提；久已通達諸佛如來所有甚深祕密之藏；已問過去無量無邊恒河沙等諸佛世尊如是甚深微密之義。\n三、歎所問超逾人天。\n我都不見一切世間，若人、若天、沙門、婆羅門、若魔、若梵，有能咨問如來是義。\n四、誡聽。許說如文。\n今當誠心，諦聽！諦聽！吾當為汝分別演說。\n善男子！一闡提下，正答，為三：一、答第五不定問；第二、答第三斷善問，即兼答第一、第二罪人問；第三、重答第五不定問，兼答第四問。初答第五中三：先標。\n善男子！一闡提者亦不決定。\n次答：\n若決定者，是一闡提終不能得阿耨多羅三藐三菩提。\n三，結。\n以不決定，是故能得。\n從如汝所言下，第二、正答。第三有三番：一、約內外，二、約漏無漏，三、約常無常。\n如汝所言，佛性不斷，云何一闡提斷善根？者，善男子，善根有二種：一者、內，二者、外。佛性非內非外，以是義故，佛性不斷。\n復有二種：一者、有漏，二者、無漏。佛性非有漏、非無漏，是故不斷。\n復有二種：一者、常，二者、無常。佛性非常非無常，是故不斷。\n佛性中道非此二邊，故不可斷。人、天是善，三途是惡；凡法為外，聖法為內；世間是漏，出世無漏；有為無常，無為是常。佛性悉非此之兩邊，故不可斷。\n若是斷者下，兼答第一、第二罪人問。\n若是斷者則應還得，若不還得則名不斷，若斷已得名一闡提。\n彼雖作罪，終不斷性，明罪不定。以不定故，得三菩提。本取斷已，名一闡提。性非已得，云何可斷？既非定有，豈能遮墮？答第一問。若非定有，遣第二問。又斷已得，方名闡提。今性非已得，亦遣第四問。\n犯四重下，第三、重答第五問。為三：初、泛明不定；二、廣明不定；三、結不定。初文又四：一、明惡人不定；二、明諸法不定；三、明善人不定；四、明如來不定。此即惡人不定也。\n犯四重者亦是不定，若決定者，犯四重禁終不能得阿耨多羅三藐三菩提。謗方等經亦復不定，若決定者，謗正法人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。作五逆罪亦復不定，若決定者，五逆之人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。\n色與色相下，第二、明諸法不定有法譬。初法如文。\n色與色相二俱不定，香味觸相、生相至無明相、陰入界相、二十五有相、四生乃至一切諸法皆亦不定。\n次譬中凡三譬、三合，如文。\n善男子！譬如幻師在大眾中化作四兵：車、步、象、馬，作諸瓔珞嚴身之具，城邑、聚落、山林、樹木、泉池、河井。於彼眾中有諸小兒無有智慧，覩見之時悉以為實。其中智人知其虗誑，以幻力故惑人眼目。\n善男子！一切凡夫乃至聲聞、辟支佛等，於一切法見有定相亦復如是，諸佛、菩薩於一切法不見定相。\n善男子，譬如小兒，於盛夏月，見熱時燄，謂之為水。有智之人，於此熱𦦨，終不生於實水之想，但是虗燄，誑人眼目，非實是水。\n一切凡夫、聲聞、緣覺見一切法亦復如是，悉謂是實。諸佛菩薩於一切法不見定相。\n善男子，譬如山磵，因聲有響，小兒聞之謂是實聲。有智之人解無定實，但有聲相誑於耳識。\n善男子！一切凡夫、聲聞、緣覺於一切法亦復如是，見有定相。諸菩薩等解了諸法悉無定相，是無常相、空寂等相、無生滅相。以是義故，菩薩見一切法是無常相。善男子！亦有定相。云何為定？常、樂、我、淨。在何處耶？所謂涅槃。\n而言亦有定相，謂常樂我淨者，為其前難不定，云如來入已亦應出聖成凡，即無常樂。今答不爾，無定之中亦有定相，謂如來常樂我淨，故言亦有定相。\n須陀洹下，第三、明善人不定。\n善男子！須陀洹果亦復不定，不決定故，經八萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心；斯陀含果亦復不定，不決定故，經六萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心；阿那含果亦復不定，不決定故，經四萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心；阿羅漢果亦復不定，不決定故，經二萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心；辟支佛道亦復不定，不決定故，經十千劫得阿耨多羅三藐三菩提心。\n如來今於下，第四、明如來不定。\n善男子！如來今於拘尸城娑羅雙樹間，示現倚臥師子之牀欲入涅槃，令諸未得阿羅漢果眾弟子等及諸力士生大憂苦，亦令天、人、阿修羅、乾闥婆、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等大設供養。欲使諸人以千端氎纏裹其身，七寶為棺，盛滿香油，積諸香木，以火焚之。唯除二端不可得燒：一者、襯身，二、最在外。為諸眾生分散舍利以為八分。一切所有聲聞弟子咸言：如來入於涅槃。當知如來亦不必定入於涅槃。何以故？如來常住不變易故。以是義故，如來涅槃亦復不定。\n方便道中如來不定，法身、本地定不為凡，是名為定。二端不可得燒者，兩解：一云、襯身譬本地，在外譬迹應，此二不滅；二云、襯身譬佛智觀機，在外譬神通應物，物機無窮故神通不盡，是故不燒。襯衣者，非應言親衣，此衣在裏名為親衣。善男子！當知如來下，第二、廣明不定。舊解諸句作一存一亡，非鬼至亡法身，非非鬼至存應身。今謂法、應兩分，還是定義，豈是不定？興皇云：非鬼、法身不定，法身則亡；非亡、非非鬼是應身不定，應身則存。非存、存非存，能鬼、能非鬼，亡、非亡，能非鬼、能鬼。今謂皆未免定。何者？鬼定能非鬼，非鬼定能鬼，雖言不定，亦名為定。今明鬼即非鬼，亦即非鬼、非非鬼；非鬼即鬼，亦即非鬼、非非鬼；非鬼、非非鬼，亦即鬼、非鬼。是一即三，是三即一，無一無三，一三不定，斯則真不定義。餘句例然。今先唱章門，\n善男子！當知如來亦復不定。如來非天。何以故？有四種天：一者、世間天，二者、生天，三者、淨天，四者、義天。世間天者，如諸國王；生天者，從四天王乃至非有想非無想天；淨天者，從須陀洹至辟支佛；義天者，十住菩薩摩訶薩等。以何義故，十住菩薩名為義天？以能善解諸法義故。云何為義？見一切法是空義故。善男子！如來非王，亦非四天乃至非有想非無想天、從須陀洹至辟支佛、十住菩薩。以是義故，如來非天。然諸眾生亦復稱佛為天中天，是故如來非天、非非天，非人、非非人，非鬼、非非鬼，非地獄、畜生、餓鬼、非非地獄、畜生、餓鬼，非眾生、非非眾生，非法、非非法，非色、非非色，非長、非非長，非短、非非短，非相、非非相，非心、非非心，非有漏、非無漏，非有為、非無為，非常、非無常，非幻、非非幻，非名、非非名，非定、非非定，非有、非無，非說、非非說，非如來、非不如來。以是義故，如來不定。\n次解釋，凡二十章門，但解十六，不釋四門。\n善男子！何故如來不名世天？世天即是諸王，如來久於無量劫中已捨王位，是故非王。非非王者，如來生於迦毗羅城淨飯王家，是故非非王。非生天者，如來久已離諸有故，是故非生天。非非生天。何以故？昇兜率天下閻浮提故，是故如來非非生天。亦非淨天。何以故？如來非是須陀洹乃至非辟支佛，是故如來非是淨天。非非淨天。何以故？世間八法所不能染，猶如蓮華不受塵水，是故如來非非淨天。亦非義天。何以故？如來非是十住菩薩故，是故如來非是義天。非非義天。何以故？如來常修十八空義故，是故如來非非義天。\n如來非人。何以故？如來久於無量劫中離人有故，是故非人。亦非非人。何以故？生於迦毗羅城故，是故非非人。\n如來非鬼。何以故？不害一切眾生故，是故非鬼。亦非非鬼。何以故？亦以鬼像化眾生故，是故非非鬼。\n如來亦非地獄、畜生、餓鬼。何以故？如來久離諸惡業故，是故非地獄、畜生、餓鬼。亦非非地獄、畜生、餓鬼。何以故？如來亦復現受三惡諸趣之身化眾生故，是故非非地獄、畜生、餓鬼。\n亦非眾生。何以故？久已捨離眾生性故，是故如來非眾生。亦非非眾生。何以故？或時演說眾生相故，是故如來非非眾生。\n如來非法。何以故？諸法各各有別異相，如來不爾，唯有一相，是故非法。亦非非法。何以故？如來法界故，是故非非法。\n如來非色。何以故？十色入所不攝故，是故非色。亦非非色。何以故？身有三十二相、八十種好故，是故非非色。\n如來非長。何以故？斷諸色故，是故非長。亦非非長。何以故？一切世間無有能見頂髻相故，是故非非長。\n如來非短。何以故？久已遠離憍慢結故，是故非短。亦非非短。何以故？為瞿師長者示三尺身故，是故非非短。\n於第九短非短門中，云現三尺身者，河西云：其家無兒，產一子，長三尺而死。父母悲苦失性，佛現兒像，父母見子，還得本心，謂兒言：我言汝死，汝何處來？答言：從死處來。因緣暫會，身屬眾緣，四大假合，徧觀眾緣，何者是身？種種說法，惑心即斷，便現三尺佛身，光明色相，長者得阿那含。\n如來非相。何以故？久已遠離諸相相故，是故非相。亦非非相。何以故？善知諸相故，是故非非相。\n如來非心。何以故？虗空相故，是故非心。亦非非心。何以故？有十力心法故，亦能知他眾生心故，是故非非心。\n如來非有為。何以故？常樂我淨故，是故非有為。亦非無為。何以故？有來去坐臥示現涅槃故，是故非無為。\n如來非常。何以故？身有分故，是故非常。云何非常？以有知故。常法無知猶如虗空，如來有知，是故非常。云何非常？有言說故。常法無言亦如虗空，如來有言，是故無常。有姓氏故名曰無常，無姓之法乃名為常；虗空常故無有姓氏，如來有姓，姓瞿曇氏，是故無常。有父母故名曰無常，無父母者乃名曰常；虗空常故無有父母，佛有父母，是故無常。有四威儀名曰無常，無四威儀乃名曰常；虗空常故無四威儀，佛有四儀，是故無常。常住之法無有方所，虗空常故無有方所；如來出在東天竺地，住舍婆提或王舍城，是故無常。以是義故，如來非常。亦非非常。何以故？生永斷故。有生之法名曰無常，無生之法乃名為常；如來無生，是故為常。常法無姓，有姓之法名曰無常；如來無生無姓，無生無姓故常。有常之法徧一切處，猶如虗空無處不有；如來亦爾，徧一切處，是故為常。無常之法，或言此有，或言彼無；如來不爾，不可說言是處有、彼處無，是故為常。無常之法，有時是有，有時是無；如來不爾，有時是有，有時是無，是故為常。常住之法無名無色，虗空常故無名無色；如來亦爾，無名無色，是故為常。常住之法無因無果，虗空常故無因無果；如來亦爾，無因無果，是故為常。常住之法三世不攝；如來亦爾，三世不攝，是故為常。\n如來非幻。何以故？永斷一切虗誑心故，是故非幻。亦非非幻。何以故？如來或時分此一身為無量身，無量之身復為一身，山壁直過無有障閡，履水如地，入地如水，行空如地，身出煙𦦨如大火聚，雲雷震動其聲可畏，或為城邑、聚落、舍宅、山川、樹木，或作大身，或作小身、男身、女身、童男女身，是故如來亦非非幻。\n如來非定。何以故？如來於此拘尸城娑羅雙樹間，示現入於般涅槃故，是故非定。亦非非定。何以故？常樂我淨故，是故如來亦非非定。\n非漏非無漏是第十二章，而最在後釋。何故爾？佛欲廣釋此章，故留在後。又私謂：諸門之中，若漏、無漏，凡夫聞之，多易解故。又二：初明非有漏，其文極廣；後明非無漏，其文甚少。廣略相望，亦應可見。初非有漏，文為二：先明三漏，後明七漏。\n如來非有漏。何以故？斷三漏故，故非有漏。三漏者，欲界一切煩惱，除無明，是名欲漏；色、無色界一切煩惱，除無明，是名有漏；三界無明，名無明漏。如來永斷，是故非漏。\n問：何不取三界煩惱為三漏，而取色、無色為有漏，通取無明為無明漏？答：佛說無定，或轉三漏以為四流。然作三漏者，欲重故獨為一，色、無色小輕故合為一，無明是根本通共為一。但數家稱為漏落生死，論家稱為漏失道理。今經意者，只是煩惱則名為漏。\n復次一切凡夫下，第二、明七漏：一、見，二、思惟，三、根，四、惡，五、親近，六、受，七、念。前兩是漏體，後五是漏緣。見是利使，思是鈍使，根是內五根，惡是外惡法，近是惡人，受是受取色欲等法，念是晝夜念念不斷。今文無思漏。又惡漏作離漏，名能離是道、所離是惡。初解見漏中應具十使，但舉疑見者，欲明貪瞋癡慢四使通於見思，五見及疑但在見諦，思惟門中則為慢攝。文又二：先廣明疑心，後別明見使。\n復次，一切凡夫不見有漏。云何凡夫不見有漏？一切凡夫於未來世悉有疑心：未來世中，當得身耶？不得身耶？過去世中，身本有耶？為本無耶？現在世中，是身有耶？是身無耶？若有我者，是色耶？非色耶？色非色耶？非色非非色耶？想耶？非想耶？想非想耶？非想非非想耶？是身屬他耶？不屬他耶？屬不屬耶？非屬非不屬耶？有命無身耶？有身無命耶？有身有命耶？無身無命耶？身之與命，有常耶？無常耶？常無常耶？非常非無常耶？身之與命，自在作耶？時節作耶？無因作耶？世性作耶？微塵作耶？法非法作耶？士夫作耶？煩惱作耶？父母作耶？我住心耶？住眼中耶？徧滿身中耶？從何來耶？去何至耶？誰生耶？誰死耶？我於過去，是婆羅門姓耶？是剎利姓耶？是毗舍姓耶？是首陀姓耶？當於未來，得何姓耶？我此身者，過去之時，是男身耶？是女身耶？畜生身耶？若我殺生，當有罪耶？當無罪耶？乃至飲酒，當有罪耶？當無罪耶？我自作耶？為他作耶？我受報耶？身受報耶？如是疑見，無量煩惱覆眾生心。\n疑乃非見，但疑、見相關，故言疑、見。\n生六種心者，具列諸見。\n因是疑見生六種心：決定有我、決定無我、我見我、我見無我、無我見我、我作、我受、我知。是名邪見。如來永拔如是無量見漏根本，是故非漏。善男子，菩薩摩訶薩於大涅槃修聖行者，亦得永斷如是諸漏。諸佛如來常修聖行，是故無漏。\n莊嚴云：只是五見開邊為斷常，故言六。開善云：決定有我，決定無我，未是六數，但總唱決定。從我見我下，即是六數：一、我見我；二、我見無我；三、無我見我；四、我作；五、我受；六、我知。所言六者：一、於假我計有真我，故言我見我；二、於假我上計無此我，故言我見無我；三、於陰身上計有真我，故言無我見我。我作下三種，即十六知見中三。河西以決定有無為二。我見我者，本計有我，入定之時，見妙光明猶如日月，即以所見證定有我，故言我見我。我見無我者，計現有我，過未無我，即斷見外道無我見我，謂諸有情悉無有我，離五陰外，別見有我，如麻麥等。我作我受者，謂始終常有，即是常見，謂我能作因，我能受果，及以能知\n從凡夫不能善攝下，三、釋根漏，又三：一、明凡夫因根起漏；二、明菩薩不爾；三、結如來無漏。\n善男子！凡夫不能善攝五根，則有三漏，為惡所牽，至不善處。善男子！譬如惡馬，其性狠戾，能今乘者，至險惡處。不能善攝此五根者亦復如是，令人遠離涅槃善道，至諸惡處。譬如惡象，心未調順，有人乘之，不隨意去，遠離城邑，至空曠處。不能善攝此五根者亦復如是，將人遠離涅槃城邑，至於生死曠野之處。善男子！譬如󰦇臣，教王作惡。五根󰦇臣亦復如是，常教眾生造無量惡。善男子！譬如惡子，不受師長、父母教敕，則無惡不造。不調五根亦復如是，不受師長善言教敕，無惡不造。善男子！凡夫之人不攝五根，常為地獄、畜生、餓鬼之所賊害，亦如怨盜害及善人。善男子！凡夫之人不攝五根，馳騁五塵。譬如牧牛，不善守護，犯人苗稼。凡夫之人不攝五根，常在諸有，多受苦惱。\n凡夫如文。\n菩薩下。二、明雖復因根不起諸漏。\n善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃行聖行時，常能善調守攝五根，怖畏貪欲、瞋恚、愚癡、憍慢、嫉妒，為得一切諸善法故。善男子！若能善守此五根者，則能攝心；若能攝心，則攝五根。譬如有人擁護於王，則護國土；護國土者，則護於王。菩薩摩訶薩亦復如是，若得聞是大涅槃經，則得智慧；得智慧故，則得專念。五根若散，念則能止。何以故？是念慧故。善男子！如善牧者，設牛東西啖他苗稼，則便遮止，不令犯暴。菩薩摩訶薩亦復如是，念慧因緣故，守攝五根，不令馳散。菩薩摩訶薩有念慧者，不見我相、不見我所相、不見眾生及所受用，見一切法同法性相，生於土、石、瓦、礫之相。譬如屋舍，從眾緣生，無有定性。見諸眾生四大、五陰之所成立，推無定性；無定性故，菩薩於中不生貪著。一切凡夫見有眾生，故起煩惱。菩薩摩訶薩修大涅槃，有念慧故，於諸眾生不生貪著。復次，菩薩摩訶薩修大涅槃經者，不著眾生相，作種種法相。善男子！譬如畫師，以眾雜彩畫作眾像，若男、若女、若牛、若馬。凡夫無知，見之則生男女等相，畫師了知無有男女。菩薩摩訶薩亦復如是，於法異相觀於一相，終不生於眾生之相。何以故？有念慧故。菩薩摩訶薩修大涅槃，或時覩見端正女人，終不生於貪著之心。何以故？善觀相故。善男子！菩薩摩訶薩知五欲法無有歡樂，不得暫停，如犬齧枯骨，如人持火逆風而行，如炭毒蛇夢中所得，路邊果樹多人所擲，亦如段肉眾鳥競逐，如水上泡畫水之迹，如織經盡，如囚趣市，猶如假借勢不得久。觀欲如是，多諸過惡。復次，菩薩觀諸眾生為色、香、味、觸因緣故，從昔無數無量劫來常受苦惱。一一眾生一劫之中，所積身骨如王舍城毗富羅山，所飲乳汁如四海水，身所出血復多於是，父母、兄弟、妻子、眷屬命終哭泣，所出目淚多四大海，盡地草木斬為寸籌以數父母亦不能盡。無量劫來或在地獄、畜生、餓鬼，所受行苦不可稱計，丸此大地猶如棗等易可窮極，生死無量不可得盡。菩薩摩訶薩如是深觀一切眾生欲因緣故受苦無量，菩薩以是生死行苦故不失念慧。善男子，譬如世間有諸大眾滿二十五里，王勅一臣持一油鉢，經由中過莫令傾覆，若棄一渧當斷汝命，復遣一人拔刀在後隨而怖之。臣受王教盡心堅持，經歷爾所大眾之中，雖見可意五邪欲等，心常念言：我若放逸著彼邪欲，當棄所持命不全濟。是人以是怖因緣故，乃至不棄一渧之油。菩薩摩訶薩亦復如是，於生死中不失念慧，以不矢故，雖見五欲心不貪著。若見淨色不生色相，唯觀苦相，乃至識相亦復如是，不作生相，不作滅相，不作因相，觀和合相。菩薩爾時五根清淨故，護根戒具，一切凡\n夫五根不淨，不能善持，名曰根漏。菩薩永斷，是故無漏。\n行苦者，二解：一云即三苦中之行苦，此苦最通；二云行是無常，苦但是報，不得為一。言二十五里者，譬二十五有。鉢譬色心，油譬於戒，不棄一渧譬不犯一戒，王譬佛，臣譬行人，拔刀在後譬於無常。\n如來拔出下，第三、結如來無漏也。\n如來拔出，永斷根本，是故非漏。\n復有離漏下，第四、釋惡。漏當體名惡，從治道名離，又二：先明能離之道，後明所離之惡。初又二：先明菩薩修行，後引昔證今。\n復次，善男子！復有離漏。菩薩欲為無上甘露佛界故，離於惡漏。云何為離？若能修行大涅槃經，書寫、受持、讀誦、解說、思惟其義，是名為離。何以故？善男子！我都不見十二部經能離惡漏如此方等大涅槃經。善男子！譬如明師教諸弟子，諸弟子中有受教者，心不造惡。菩薩修大涅槃微妙經典亦復如是，心不造惡。善男子！譬如世間有善呪術，若有一聞，後二十秊不為一切毒藥所中，蛇不能螫；若有誦者，乃至命盡，無有眾惡。善男子！是大涅槃亦復如是，若有眾生一經耳者，却後七劫不墮惡道；若有書寫、讀誦、解說、思惟其義，必得阿耨多羅三藐三菩提，淨見佛性，如彼聖王得甘露味。善男子！是大涅槃有如是等無量功德。善男子！若有人能書寫是經，讀誦、解說、為他敷演、思惟其義，當知是人真我弟子，善受我教，是我所見、我之所念。是人諦知我不涅槃，隨如是人所住之處，若城邑、聚落、山林、曠野、房舍、田宅、樓閣、殿堂，我亦在中常住不移。我於是人常作受施，或作比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、婆羅門、梵志、貧窮乞人。云何當令是人得知如來受其所施？善男子！是人或於夜臥夢中夢見佛像，或見諸天、沙門之像、國主聖王、師子王像、蓮華形像、優曇華像，或見大山、或大海水、或見日月、或見白象及白馬像、或見父母，得華、得果、金、銀、瑠璃、頗棃等寶、五種牛味，爾時當知即是如來受其所施。寤已喜樂，尋得種種所須之物，心不念惡，樂修善法。善男子！是大涅槃悉能成就如是無量阿僧祇等不可思議無邊功德。善男子！汝今應當信受我語。若有善男子、善女人欲見我者、欲恭敬我、欲同法性而見於我、欲得空定、欲見實相、欲得修習首棱嚴定、師子王定、欲破八魔。八魔者，所謂四魔：無常、無樂、無我、無淨。欲得人中、天上樂者，見有受持大涅槃經、書寫、讀誦、為他解說、思惟義者，當往親近、依附、咨受、供養、恭敬、尊重、讚歎，為洗手足、布置牀席，四事供給令無所乏。若從遠來，應十由旬路次奉迎。為是經故，所重之物應以奉獻；若其無者，應自賣身。何以故？是經難遇，過優曇華。\n初文有五種法師，而言一經於耳七劫不墮者，前名字功德品云：若聞常住二字生生不墮者，聞有多種，若深能思惟如說行者即生生不墮，若不能深思惟行者止得少益。八魔者，舊云：無常等四各有其因，是為八魔。又一解：煩惱等四及無常等四為八。\n善男子！我念過去下，第二、引昔證今。\n善男子！我念過去無量無邊那由他劫，爾時世界名曰娑婆，有佛、世尊號釋迦牟尼如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，為諸大眾宣說如是大涅槃經。我於爾時從善友所轉聞彼佛當為大眾說大涅槃。我聞是已，心中歡喜，欲設供養。居貧無物，周行賣身，薄福不售，即欲還家。路見一人而復語言：吾欲賣身，君能買不？其人答言：我家作業，人無堪者，汝設能為，我當買汝。我即問言：有何作業，人無堪者？其人答言：吾有惡病，良醫處藥，應當日服人肉三兩。卿若能以身肉三兩日日見給，便當與汝金錢五枚。我時聞已，心大歡喜，即復語言：汝與我錢，慧我七日，須我事訖，便還相就。其人答言：七日不可，審能爾者，聽汝一日。善男子！我於爾時即取其錢，還至佛所，頭面禮足，盡其所有而以奉獻，然後誠心聽受是經。我時闇鈍，雖得聞經，唯能受持一偈文句。\n如來證涅槃，永斷於生死。若有至心聽，\n常得無量樂。\n受是偈已，即便還至彼病人家。善男子！我時雖復日日與三、兩肉，以念偈因緣故，不以為痛，日日不癈，足滿一月。善男子！以是因緣，其病得差，我身平復，亦無瘡痍。我時見身具足完具，即發阿耨多羅三藐三菩提心。一偈之力尚能如是，何況具足受持、讀誦！我見此經有如是利，復倍發心：願於未來成得佛道，字釋迦牟尼。善男子！以是一偈因緣力故，令我今日於大眾中為諸天、人具足宣說。善男子！以是因緣，是大涅槃不可思議，成就無量無邊功德，乃是諸佛、如來甚深祕密之藏。以是義故，能受持者，斷離惡漏。\n於中有偈。舊解：上半明果，下半辨因。證涅槃是果，至心聽是因。果中有得、離二事：證涅槃是得，永斷是離。因亦有二：至心是修行，無量樂是得果。言得樂果者，非常樂果，乃是行因、得因中之樂果。有人評之：此太近局，全無所以。若止有此事，何能賣身？復云何聞此而得成佛？觀師云：偈意無量，不可得盡。所該甚廣，義味無竭。且出十義：一、三寶，二、四諦，三、三德，四、四德，五、生、不生等四句，六、本有今無偈，七、雪山偈，八、四悉檀意，九、中論偈，十、四種佛性。所言偈含三寶者，只如來證涅槃此一句，即是佛、法二寶。能證之人是如來，即是佛寶；所證之法是涅槃，即名法寶。永斷一句，只是助語。若能至心，即是僧寶；能至心聽，即是秉行之眾，豈非僧寶？但此一句，又得兩望：至心亦得是法寶，至期何處即是聽法？今且屬僧。得無量樂，亦是助句。明三寶者，只是兩句，且置兩句。言四諦者，不取諦義，但取行、證。證此法者，佛證涅槃，即是證滅。何故知爾？涅槃翻滅，豈非滅諦？永斷於生死，即是除集。集是煩惱及以結業，今生死亦是煩惱及以結業。若能至心聽，即是道諦；由至心聽故，即證道。常得無量樂，即是苦諦。何以故？苦果既遣，便獲樂報。三、三德者，即是摩醯首羅三目，亦是伊字三點。如來證涅槃，法身德；永斷於生死，即解脫德；至心聽，即般若德。更須一一釋之。四依品中明三德者，一法身、二解脫、三般若。四相品中不爾，一者涅槃、二者解脫、三者般若，即取涅槃代法身。今此中既云涅槃者，豈非法身？永斷生死是解脫者，有生死即有累不脫，今既斷除即是無累，寧非解脫？至心聽即是般若者，由聽法故能生智慧，智慧既生寧非般若？不至心者容可不生，今既至心聽即能生智，復得法樂自娛，非復世間之樂。言四德者，即常、樂、我、淨。如來證涅槃即常德。問：為將如來為常、涅槃為常？今明人法皆常，故前文云以法常故人亦是常。永斷即淨德，生死是可惡不淨充盈，既除不淨便得清淨，豈非淨德？至心聽即我德，由我能聽、無我誰聽？常得無量樂自是樂德，亦云復是重明常德。生不生等四句者，前已委悉解竟，今不復釋云云。應本有今無偈者，如來證涅槃即本無今有，未證涅槃即是本無，今既證竟即是今有。永斷生死即是本有今無，如來未斷生死之時，由有煩惱即本有義，既證法身無復煩惱，豈非今無？下之兩句不可分張，只此三世是無有是處，故直合是三世有法無有是處。何者是三世法耶？只證此法涅槃常果，即是三世無有是處。雪山偈者，文小交加須善分別，上半不應此中文義，但取下半而復不全，應今四句但應今兩句。生滅滅已即是永斷於生死，寂滅為樂即是常得無量樂，此兩偈相望互有所無，此偈望彼即無。諸行無常是生滅法，彼偈望此即無。如來證涅槃，若能至心聽，亦應四悉。如來證涅槃即第一義，有時說涅槃為第一義。永斷於生死即對治，論中云：以三觀治三漏。今正斷生死，豈非對治？若能至心聽即是世界，世界之中或言有我、或言無我，皆當至心領受此我無我。常得無量樂即各各為人，論中云：一法分為兩種說之，為計我者即說無我，計無我者即說有我，著苦說樂、執樂說苦。今此為除計無常苦者，故明常樂等法。中論偈者，因緣所生法即如來證涅槃，涅槃只是因緣之法，若非因緣即成性義。我說即是空，是永斷生死，既斷生死故得是空。亦名為假名者，即是至心聽，若有假我方能聽受。亦是中道義，即是常得無量樂。中道即是非有非無，亦是非常非無常結之為常，無苦無樂結為大樂，今此常樂即是中道之常樂也。四種佛性者，除正因性，但取果果、因因四緣佛性。如來證涅槃即是果果性，故下文云：果果者，謂大涅槃。生死即因因性，下文云：因因者，十二因緣所生之法。亦斷十二因緣煩惱盡者，生觀智解，豈非因因？至心聽者即了因性，三十七品、六度、四等竝是了因。常得無量樂是菩提果，以常樂故，豈非果性？觀師云：聊爾思惟，即便得此十科大義。是故當知其理無量，非可述盡。前梵行中言痛，此中云不痛，舊解云：只是淺深云云。\n次明所離之惡。\n所謂惡者，惡象、惡馬、惡牛、惡狗、毒蛇住處、惡刺土地、懸崖險岸、暴水洄澓、惡人、惡國、惡城、惡舍、惡知識等。如是等輩，若作漏因，菩薩即離；若不能作，則不遠離。若增有漏，則便離之；若不增者，則不遠離。若作惡法，則便離之；若能作善，則不遠離。云何為離？不持刀仗，常以正慧方便而遠離之，是故名為正慧遠離。為生善法，則離惡法。菩薩摩訶薩自觀其身，如病、如瘡、如癰、如怨、如箭入體，是大苦聚，悉是一切善惡根本。是身雖復不淨如是，菩薩猶故瞻視將養。何以故？非為貪身，為善法故；為於涅槃，不為生死；為常、樂、我、淨，不為無常、無我、樂、淨；為菩提道，不為有道；為於一乘，不為三乘；為三十二相、八十種好微妙之身，不為乃至非有想非無想身；為法輪王，不為轉輪王。善男子！菩薩摩訶薩常當護身。何以故？若不護身，命則不全；命若不全，則不能得書寫是經、受持、讀誦、為他廣說、思惟其義。是故，菩薩應善護身。以是義故，菩薩得離一切惡漏。善男子！如欲度水善護船筏、臨路之人善護良馬、田夫種植善護糞穢、如為蠆毒善護毒蛇、如人為財護旃陀羅、為壞賊故養護健將、亦如寒人愛護於火、如癩病者求於毒藥。菩薩摩訶薩亦復如是，雖見是身無量不淨具足充滿，為欲受持大涅槃經故，猶好將護不令乏少。菩薩摩訶薩觀於惡象及惡知識等無有二。何以故？俱壞身故。菩薩於惡象等心無恐怖，於惡知識生畏懼心。何以故？是惡象等唯能壞身、不能壞心，惡知識者二俱壞故。是惡象等唯壞一身，惡知識者壞無量善身、無量善心。是惡象等唯能破壞不淨臭身，惡知識者能壞淨身及以淨心。是惡象等能壞肉身，惡知識者壞於法身。為惡象殺不至三趣，為惡友殺必至三趣。是惡象等但為身怨，惡知識者為善法怨。是故，菩薩常當遠離諸惡知識。如是等漏，凡夫不離，是故生漏；菩薩離之，則不生漏。菩薩如是尚無有漏，況於如來？是故非漏。\n謂惡象、惡馬、諸惡獸等能害人者，能生惡念，動身口惡。惡城、惡舍，無情之物，何能為惡？如在邊城，持弓執箭，警拆遏道，豈不生人殺害心耶？惡舍亦爾，此是惡緣。惡知識者，甘談詐媚，巧言令色，牽人作惡，是故須離。\n次釋第五親近漏，如文。\n云何親近漏？一切凡夫受取衣食、臥具、醫藥，為身心樂，求如是物，造種種惡，不知過患，輪回三趣，是故名漏。菩薩見如是過，則便遠離，若須衣時，即便受取。不為身故，但為於法，不長憍慢，心常卑下；不為嚴飾，但為羞恥，障諸寒暑、惡風、惡雨、惡蟲、蟁蝱、繩𧎮、蝮螫。雖受飲食，心無貪著，不為身故，常為正法；不為膚體，但為眾生，不為憍慢，為身力故；不為怨害，為治饑瘡，雖得上味，心無貪著。受取房舍亦復如是，貪慢之結，不令居心，為菩提舍，遮止結賊，障惡風雨，故受屋舍。求醫藥者，心無貪慢，但為正法，不為壽命，為常命故。善男子！如人病瘡，為酥󰉓塗，以衣裹之；為出膿血，酥󰉓塗傳；為愈瘡故，以藥坌之；為惡風故，在深屋中。菩薩摩訶薩亦復如是，觀身是瘡，故以衣覆。為九孔漏，求索飲食；為惡風雨，受取房舍；為四毒發，求覓醫藥。菩薩摩訶薩受四種供養，為菩提道，非為壽命。何以故？菩薩摩訶薩作是思惟：我若不受是四供養，身則磨滅，不得堅牢；若不堅牢，則不忍苦；若不忍苦，則不能得修習善法；若能忍苦，則得修習無量善法。我若不能堪忍眾苦，則於苦受生瞋恚心，於樂受中生貪著心；若求樂不得，則生無明。是故，凡夫於四供養生於有漏。菩薩摩訶薩能深觀察，不生於漏，是故菩薩名為無漏。云何如來當名有漏？是故如來不名有漏。\n復次一切凡夫下，第六、釋受漏。\n復次，善男子！一切凡夫雖善護身心，猶故生於三種惡覺。以是因緣，雖斷煩惱得生非想非非想處，猶故還墮三惡道中。善男子！譬如有人度於大海，垂至彼岸沒水而死。凡夫之人亦復如是，垂盡三有還墮三塗。何以故？無善覺故。何等善覺？所謂六念處。凡夫之人善心羸劣、不善熾盛，善心羸故慧心薄少，慧心薄故增長諸漏。菩薩摩訶薩眼根清淨見三覺過，知是三覺有種種患，常與眾生作三乘怨。三覺因緣乃令無量凡夫眾生不見佛性，無量劫中生顛倒心，謂佛世尊無常樂我唯有一淨，如來畢竟入於涅槃。一切眾生無常無樂無我無淨，顛倒心故言有常樂我淨。實無三乘，顛倒心故言有三乘。一實之道真實不虗，顛倒心故言無一實。是三惡覺常為諸佛及諸菩薩之所訶責，是三惡覺常害於我或亦害他。有是三覺，一切諸惡常來隨從。是三覺者即為三縛，連綴眾生無邊生死。菩薩摩訶薩常作如是觀察三覺，菩薩或時有因緣故應生欲覺，默然不受。譬如端正淨潔之人不受一切穢污不淨，如熱鐵丸人無受者，如婆羅門性不受牛肉，如飽滿人不受惡食，如轉輪王不與一切旃陀羅等同坐一牀。菩薩摩訶薩惡賤三覺，不受不味亦復如是。何以故？菩薩思惟：眾生知我是良福田，我當云何受是惡法？若受惡覺則不任為眾生福田。我自不言是良福田，眾生見相便言我是。我今若起如是惡覺，則為欺誑一切眾生。我於往昔以欺誑故，無量劫中流轉生死墮三惡道。我若惡心受人信施，一切天人及五通仙悉當證知而見訶責。我若惡覺受人信施，或令施主果報減少、或空無報。我若惡心受檀越施，則與施主而為讎怨。一切施主恒於我所起赤子想，我當云何欺誑於彼而生怨想？何以故？或令施主不得果報、或少果報。我常自稱為出家人，夫出家者不應起惡，若起惡者則非出家。出家之人身口相應，若不相應則非出家。我棄父母、兄弟、妻子、眷屬、知識出家修道，正是修習諸善覺時，非是修習不善覺時。譬如有人入海求寶，不取真珠而取水精；亦如有人棄妙音樂遊戲糞穢；如捨寶女愛念婢使；如棄金器而用瓦盂；如棄甘露服食毒藥；如捨親舊賢善良醫，反從怨憎求藥自療。我亦如是，捨離大師如來世尊甘露法味，而服魔怨種種惡覺。人身難得如優曇華，我今已得；如來難值過優曇華，我今已值；清淨法寶難得見聞，我今已聞。猶如盲龜值浮木孔，人命不停過於山水，今日雖存明亦難保，云何縱心令住惡法？壯色不停猶如奔馬，如何恃怙而生憍慢？猶如惡鬼伺求人過，四大惡鬼亦復如是，常來伺求我之過失，云何當令惡覺發起？譬如朽宅垂崩之屋，我命亦爾，云何起惡？我名沙門，沙門之人名覺善覺，我今乃起不善之覺，云何當得名為沙門？我名出家，出家之人名修善道，我今行惡，云何當得名為出家？我今名為真婆羅門，婆羅門者名修淨行，我今乃行不淨惡覺，云何當得名婆羅門？我今亦名剎利大姓，剎利姓者能除怨敵，我今不能除惡怨敵，云何當得名剎利姓？我名比丘，比丘之人名破煩惱，我今不破惡覺煩惱，云何當得名為比丘？世有六處難可值遇，我今已得，云何當令惡覺居心？何等為六？一、佛世難值，二、正法難聞，三、怖心難起，四、中國難生，五、人身難得，六、諸根難具。如是六事難得已得，是故不應起於惡覺。菩薩爾時修行如是大涅槃經，常勤觀察是諸惡心，一切凡夫不見如是惡心過患，故受三覺名為受漏。菩薩見已，不受不著、放捨不護，依八聖道推之令去、斬之令斷，是故菩薩無有受漏，云何當言如來有漏？以是義故，如來世尊非是有漏。\n文云覺，覺即受也。聖行品云：受為覺相，因三受後起三煩惱，故名受漏。其中復釋沙門等名，皆有多義，不可定執。此中六難與上純陀有異，上以檀為難，哀歎品以羅漢果為難，此中以怖心為難。何故三處辨難而五同一異？純陀品對俗，故云最後檀難；衰歎對道，故羅漢難；此中通對著有凡夫，故怖心難。\n大般涅槃經卷第二十\n日東　天台沙門本純　分會\n南本大般涅槃經會疏卷第二十\n南本大般涅槃經會疏卷第二十一\n大般涅槃經高貴德王菩薩品之三卷第二十一\n北涼　天竺三藏　曇無讖　譯\n晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治\n德王品之三\n起卷釋第七。念漏又二：先明漏相，次明菩薩無漏能斷念漏。\n復次，善男子！凡夫若遇身心苦惱，起種種惡，若得身病，若得心病，令身、口、意作種種惡。以作惡故，輪回三趣，具受諸苦。何以故？凡夫之人無念慧故，是故生於種種諸漏，是名念漏。\n行心邪念為漏，理應具三受中生念漏，今偏據苦中生念漏，起貪、瞋等過。\n菩薩下，第二、明菩薩無漏。又三：法、譬、結。\n菩薩摩訶薩常自思惟：我從往昔無數劫來，為是身心造種種惡，以是因緣流轉生死，在三惡道具受眾苦，遂令我遠三乘正路。菩薩以是惡因緣故，於己身心生大怖畏，捨離眾惡趣向善道。\n初少許法說明菩薩思惟能斷念漏，凡夫愚人不能思惟令其漏滅。\n從譬如有王下，第二、譬說，為二：先譬、次合。初譬者，說之不同或七、八、九，望下合文應是八譬：一、四蛇；二、五旃陀羅；三、詐親；四、聚落；五、六賊；六、大河；七、草筏；八、到岸。束八為三：初六譬道緣，次一譬修道，後一譬得果。\n善男子！譬如有王，以四毒蛇盛之一篋，令人養食，瞻視臥起，摩洗其身。若令一蛇生瞋恚者，我當準法戮之都市。爾時，其人聞王切令，心生惶怖，捨篋逃走。\n初言王者，三解：一云佛說眾生身中四大，二云無明能構眾生四大之身，三云此經詮眾生四大各相違害。譬之如蛇，篋譬一身，養食譬摩洗。準法者，依所作惡，品有輕重。戮之都市者，斷善根，絕慧命，其事顯然，故云都市。切令者，敦惡莫作，誡善奉行。逃走者，若得真解，彰顯而去。今初伏惑，故言逃走。次王時復遣下，五、旃陀羅。\n王時復遣五旃陀羅拔刀隨之，其人回顧，見後五人，遂疾捨去。\n用譬五陰，刀譬無常、苦。回顧者，欣涅槃為逃走，厭生死為回顧。\n三、是時五人下，詐親譬。\n是時，五人以惡方便藏所持刀，密遣一人詐為親善而語之言：汝可來還。\n藏刀者，以虗妄我覆於無我，妄樂覆苦，密遣一人。一人譬愛，五陰行心有此貪愛，能惑眾生，故言詐親。\n四、其一人信下聚落譬。\n其人不信，投一聚落，欲自隱匿。既入聚中，闚視諸舍，都不見人，執諸瓦器，悉空無物。既不見人，求物不得，即便坐地。\n譬於五根，五根即是識所栖詫，如人居聚落。瓶器者，舊云是重口甖器，譬五根重沓，字書為洪音。既不見人即人空，求物不得即法空。坐地者，安心空境。\n五、聞空聲下，六、賊譬。\n聞空中聲：咄哉！男子，此聚空曠無有居民，今夜當有六大賊來，汝設遇者命將不全，汝當云何而得免之？\n爾時，其人恐怖遂增，復捨而去。\n譬於六塵能劫善財空聲，譬於聞佛教中說有六塵，夜來者無明闇心蔽此六塵。\n六路值一河，下譬遇惑流。\n路值一河，河水漂急，無有船筏，以怖畏故。\n但諸眾生恒在煩惱，那忽云值一？然都未修道則不知惑過，今始硑心知其為礙，故名為值。斷常衝擊譬之漂急，乏戒定慧故無船筏。\n七、即取種種下筏譬修道。\n即取種種草木為筏，復更思惟：我設住此，當為毒蛇、五旃陀羅、一詐親善及六大賊之所危害。若度此河，筏不可依，當沒水死。寧沒水死，終不為彼蛇賊所害。即推草筏置之水中，身倚其上，運手動足，截流而去。\n運手動足，譬道用筏不可依，慮善微弱不能勝濟。身倚者，心依此善截流而去。草木，譬眾善法。兩手，譬權實二智。兩足，譬戒定二善。\n八、即達彼岸下，譬得涅槃果。\n即達彼岸，安隱無患，心意泰然，恐怖消除。\n在此在流，多有所畏，既度到果，必無所怖。\n次合八譬，初合四蛇，即是四大。\n菩薩摩訶薩得聞受持大涅槃經，觀身如篋，地、水、火、風。如四毒蛇，見毒、觸毒、氣毒、齧毒。一切眾生遇是四毒，故喪其命。眾生四大亦復如是，或見為惡、或觸為惡、或氣為惡、或齧為惡。以是因緣，遠離眾善。復次，善男子！菩薩摩訶薩觀四毒蛇有四種性，所謂剎利、婆羅門、毗舍、首陀。是四大蛇亦復如是，有四種性：堅性、溼性、熱性、動性。是故，菩薩觀是四大與四毒蛇同其種性。復次，善男子！菩薩摩訶薩觀是四大如四毒蛇。云何為觀？是四毒蛇常伺人便，何時當視、何時當觸、何時當噓、何時當齧。四大毒蛇亦復如是，常伺眾生求其短缺。若為四蛇之所殺者，終不至於三惡道中；若為四大之所殺害，必至三惡，定無有疑。是四毒蛇雖復瞻養，亦欲殺人；四大亦爾，雖常供給，亦常牽人造作眾惡。是四毒蛇若一瞋者，則能殺人；四大之性亦復如是，若一大發，亦能害人。是四毒蛇雖同一處，四心各異；四大毒蛇亦復如是，雖同一處，性各別異。是四毒蛇雖復恭敬，難可親近；四大毒蛇亦復如是，雖復恭敬，亦難親近。是四毒蛇若害人時，或有沙門、婆羅門等，若以呪藥則可療治；四大殺人，雖有沙門、婆羅門等，神呪良藥皆不能治。如自喜人聞四毒蛇氣臭可惡，則便遠離；諸佛、菩薩亦復如是，聞四大臭，即便遠離。爾時，菩薩復更思惟四大毒蛇，生大怖畏，背之馳趣，修八聖道。\n大有內外，內身四大正合，四蛇四大。共造眼根合見毒，共造身根合觸毒，共造鼻根合氣毒，共造舌根合齧毒。\n次合五旃陀，如文。\n五旃陀羅者即是五陰。云何菩薩觀於五陰如旃陀羅？旃陀羅者，常能令人恩愛別離、怨憎集會；五陰亦爾，令人貪近不善之法，遠離一切淳善之法。復次，善男子！如旃陀羅，種種器仗以自莊嚴，若刀、若盾、若弓、若箭、若鎧、若矟能害於人；五陰亦爾，以諸煩惱牢自莊嚴，害諸癡人令墮諸有。善男子！如旃陀羅，有過之人得便害之；五陰亦爾，有諸結過常能害人。是故，菩薩深觀五陰如旃陀羅。復次，菩薩觀察五陰如旃陀羅。旃陀羅人無慈憫心，怨親俱害；五陰亦爾，無慈憫心，善惡俱害。如旃陀羅惱一切人；五陰亦爾，以諸煩惱常惱一切生死眾生。是故，菩薩觀於五陰如旃陀羅。復次，菩薩觀察五陰如旃陀羅。旃陀羅人常懷害心；五陰亦爾，常懷諸結惱害之心。如人無足、刀仗、侍從，當知必為旃陀羅人之所殺害；眾生亦爾，無足、無刀、無有侍從，則為五陰之所賊害。足名為戒，刀名為慧，侍從名為諸善知識。無此三事，故為五陰之所賊害。是故，菩薩觀於五陰如旃陀羅。復次，男子！菩薩摩訶薩觀察五陰過旃陀羅。何以故？眾生若為五旃陀羅之所殺者，不墮地獄；為陰殺者，則墮地獄。是故，菩薩觀察五陰過旃陀羅。作是觀已，而作願言：我寧終身近旃陀羅，不能暫時親近五陰。旃陀羅者唯能害於欲界癡人，是五陰賊徧害三界凡夫眾生。旃陀羅人唯能殺戮有罪之人，是五陰賊不問眾生有罪、無罪悉能害之。旃陀羅人不害衰老、婦女、穉小，是五陰賊不問眾生、老小、婦女一切悉害。是故，菩薩深觀五陰過旃陀羅，是故發願：寧當終身近旃陀羅，不能暫時親近五陰。復次，善男子！旃陀羅者唯害他人，終不自害；五陰之賊自害、害他。旃陀羅人可以善言、錢財、寶貨求而得脫；五陰不爾，不可強以善言誘喻、錢財、寶貨求而得脫。旃陀羅人於四時中不必常殺；五陰不爾，常於念念害諸眾生。旃陀羅人唯在一處可有逃避；五陰不爾，徧一切處無可逃避。旃陀羅人雖復害人，害已不隨；五陰不爾，殺眾生已隨逐不離。是故，菩薩寧以終身近旃陀羅，不能暫時親近五陰。有智之人以善方便得脫五陰。善方便者，即八聖道、六波羅蜜、四無量心。以是方便而得解脫，身心不為五陰所害。何以故？身如金剛、心如虗空，是故身心難可沮壞。以是義故，菩薩觀陰成就種種諸不善法，生大怖畏，修八聖道；亦如彼人畏四毒蛇、五旃陀羅，涉路而去，無所顧留。\n三合詐親。\n詐親善者，名為貪愛。菩薩摩訶薩深觀愛結如怨詐親。若知實者，則無能為；若不知者，必為所害。貪愛亦爾，若知其性，則不能令眾生輪轉生死苦中；若不知者，輪回六趣，具受眾苦。何以故？愛之為病，難捨離故。如怨詐親，難可遠離。怨詐親者，常伺人便，令愛別離，怨憎合會。愛亦如是，令人遠離一切善法，近於一切不善之法。以是義故，菩薩摩訶薩深觀貪愛如怨詐親，見不見故，聞不聞故。如凡夫人見生死過，雖有智慧，以癡覆故，後還不見。聲聞、緣覺亦復如是，雖見不見，雖聞不聞。何以故？以愛心故。所以者何？見生死過，不能疾至阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，菩薩摩訶薩觀此愛結如怨詐親。云何名為怨詐親相？如怨不實，詐現實相；不可親近，詐現近相；實是不善，詐現善相；實是不愛，詐為愛相。何以故？常伺人便，欲為害故。愛亦如是，常為眾生非實詐實、非近詐近、非善詐善、非愛詐愛，常誑一切輪回生死。以是義故，菩薩觀愛如怨詐親。怨詐親者，但見身口不覩其心，是故能誑；愛亦如是，唯為虗誑實不可得，是故能惑一切眾生。怨詐親者，有始有終易可遠離；愛不如是，無始無終難可遠離。怨詐親者，遠則難知近則易覺；愛不如是，近尚難識況復遠知？以是義故，菩薩觀愛過於詐親。一切眾生以愛結故，遠大涅槃、近於生死，遠常樂我淨、近無常苦無我不淨，是故我於處處經中說為三垢。於現在事以無明故，不見過患不能捨離，愛怨詐親終不能害有智之人。是故菩薩深觀此愛，生大怖畏修八聖道，猶如彼人畏四毒蛇、五旃陀羅及一詐親涉路不回。\n親只是愛，愛能諛諂誘害眾生，但前三心不能生愛，唯行心中能生親愛。然此五陰盡能為惡，但起愛取，要在行心，故云一怨。文云怨詐親者，有始有終，愛心不爾。無始無終復有二義：一者、如十二緣，猶如車輪，無有始終；愛心亦爾，無有始終。然十二因緣復有始終，即無明為始，老死為終。言無始終義者，求愛來處永不可得，即無始義；去處無從，復是無終。\n次合第四\n空聚落者，即內六入。菩薩摩訶薩觀此六入空無所有，猶如空聚。如彼怖人既入聚已，乃至不見有一居人，徧捉缻器不得一物；菩薩亦爾，諦觀六入空無所有，不見眾生一物之實。是故，菩薩觀內六入空無所有，如彼空聚。善男子！彼空聚落，羣賊遠望終不生於空虗之想；凡夫之人亦復如是，於六入聚不生空想，以其不能生空想故，輪回生死受無量苦。善男子！羣賊既至乃生空想；菩薩亦爾，觀此六入常生空想，生空想故則不輪回生死受苦。菩薩摩訶薩於此六入常無顛倒，無顛倒故，是故不復輪回生死。復次，善男子！如有羣賊入此空聚則得安樂；煩惱諸賊亦復如是，入此六入則得安樂。如賊住空聚心無所畏；煩惱羣賊亦復如是，住是六入亦無所畏。如彼空聚，乃是師子、虎、狼、種種惡獸之所住處；是內六入亦復如是，一切眾惡、煩惱惡獸之所住處。是故，菩薩深觀六入空無所有，純是一切不善住處。復次，善男子！菩薩觀內六入空無所有，如彼空聚。何以故？虗誑不實故。空無所有，作有想故；實無有樂，作樂想故；實無有人，作人想故。內六入者亦復如是，空無所有而作有想、實無有樂而作樂想、實無有人而作人想，唯有智人乃能知之，得其真實。復次，善男子！如空聚落，或時有人、或時無人；六入不爾，一向無人。何以故？性常空故。智者所知，非是眼見。是故，菩薩觀內六入多諸怨害，修八聖道不休、不息，猶如彼人畏四毒蛇、五旃陀羅、一詐親善及六大賊，怖著正路。\n空聚落者，即內六入，外世間聚，人所住處，無人故空。六根即是我之栖託，求不可得故空。如人望舍，謂內有人，比至進覓，都不見有。菩薩亦爾，觀於六根皆空無我，但此六入即為六根，并外六塵。內外十二六根，亦名六情，亦云六識。根以能生為義，情從生識得名。然六根無情，識即有情，從能受名，故云六情。識取和會，根塵和會，故能生識。\n次合第五\n六大賊者，即外六塵。菩薩摩訶薩觀此六塵如六大賊。何以故？能劫一切諸善法故。如六大賊能劫一切人民財寶；是六塵賊亦復如是，能劫一切眾生善財。如六大賊若入人舍，則能劫奪現家所有，不擇好惡，令巨富者忽然貧窮；是六塵賊亦復如是，若入人根，則能劫奪一切善法，善法既盡，貧窮孤露，作一闡提。是故，菩薩諦觀六塵如六大賊。復次，善男子！如六大賊欲劫人時，要因內人，若無內人，則便中還；是六塵賊亦復如是，欲劫善法，要因內有眾生知見、常、樂、我、淨、不空等相，若內無有如是等相，六塵惡賊則不能劫一切善法。有智之人內無是相，凡夫則有。是故，六塵常來侵奪善法之財，不善護故，為其所劫。護者名慧，有智之人能善防護，故不被劫。是故，菩薩觀是六塵如六大賊，等無差別。復次，善男子！如六大賊能為人民身心苦惱；是六塵賊亦復如是，常為眾生身心苦惱。六大賊者，唯能劫人現在財物；是六塵賊常劫眾生三世善財。六大賊者，夜則歡樂；六塵惡賊亦復如是，處無明闇則得歡樂。是六大賊，唯有諸王乃能遮止；六塵惡賊復如是，唯佛、菩薩乃能遮止。是六大賊，凡欲劫奪，不擇端正、種姓、聰哲、多聞、博學、豪貴、貧賤；六塵惡賊亦復如是，欲劫善法，不擇端正乃至貧賤。是六大賊，雖有諸王截其手足，猶故不能令其心息；六塵惡賊亦復如是，雖須陀洹、斯陀含、阿那含截其手足，亦不能令不劫善法。如勇健人，乃能摧伏是六大賊；諸佛、菩薩亦復如是，乃能摧伏六塵惡賊。譬如有人，多諸種族，宗黨熾盛，則不為彼六賊所劫；眾生亦爾，有善知識，不為六塵惡賊所劫。是六大賊，若見人物則能偷劫；六塵不爾，若見、若知、若聞、若嗅、若觸、若覺，皆悉能劫。六大賊者，唯能劫奪欲界人財，不能劫奪色、無色界；六塵惡賊則不如是，能劫三界一切善寶。是故，菩薩諦觀六塵過彼六賊。作是觀已，修八聖道，直往不回。如彼怖人，畏四毒蛇、五旃陀羅、一詐親善及六大賊，捨空聚落，涉路而去。\n六賊即是六塵。賊從外來，劫人資財；六塵之賊，劫人善法。但此六塵生三種法：四事能生細煩惱者，名為四微；所生者麤，故名四大。言四事者，色、香、味、觸，四大各四，亦不具四。五事生者，名為五欲。言五事者，足一聲塵。六事生者，即名六塵，塵是滓累之名。\n次合第六一河。\n路值一河者，即是煩惱。云何菩薩觀此煩惱猶如大河？如彼駛河能漂香象；煩惱駛河亦復如是，能漂緣覺。是故菩薩深觀煩惱猶如駛河。深難得底，故名為河；邊不可得，故名為大，其中多有種種惡魚。煩惱大河亦復如是，唯佛菩薩能得底故，故名極深；唯佛菩薩得其邊故，故名廣大；常害一切癡眾生故，故名惡魚。是故菩薩觀此煩惱猶如大河。如大河水能長一切草木叢林；煩惱大河亦復如是，能長眾生二十五有。是故菩薩觀此煩惱猶如大河。譬如有人墮大河水，無有慙愧；眾生亦爾，墮煩惱河，無有慙愧。如墮河者，未得其底，即便命終；墮煩惱河亦復如是，未盡其底，周回輪轉二十五有。所言底者，名為空相。若有不修如是空相，當知是人不得出離二十五有。一切眾生不能善修空、無相故，常為煩惱駛河所漂。如彼大河唯能壞身，不能漂沒一切善法；煩惱大河則不如是，能壞一切身心善法。彼大暴河唯能漂沒欲界中人，煩惱大河乃能漂沒三界人天。世間大河運動手足則到彼岸，煩惱大河唯有菩薩因六波羅蜜乃能得度。如大河水難可得度，煩惱大河亦復如是難可得度。云何名為難可得度？乃至十住諸大菩薩猶故未能畢竟得度，唯有諸佛乃畢竟度，是故名為難可得度。譬如有人為河所漂，不能修習毫𨤲善法；眾生亦爾，為煩惱河所漂沒者，亦復不能修習善法。如人墮河為水所漂，餘有力者則能拔濟；墮煩惱河為一闡提，聲聞、緣覺乃至諸佛不能救濟。世間大河劫盡之時，七日竝照能令枯涸；煩惱大河則不如是，聲聞、緣覺雖修七覺猶不能乾。是故菩薩觀諸煩惱猶如暴河。譬如彼人畏四毒蛇、五旃陀羅、一詐親善及六大賊，捨空聚落隨路而去。\n河是煩惱。但此開二河，六河不暇併述，有生死河、涅槃河、善法河、佛性河云云。但此經中三河不同，師子中明生死河，迦葉中明涅槃河，此中明煩惱河。\n既至河上取草為筏下，合第七譬。\n既至河上取草為筏者，菩薩亦爾，畏四大蛇、五陰旃陀羅、愛詐親善、六入空聚、六塵惡賊，至煩惱河，修戒、定、慧、解脫、解脫知見、六波羅蜜、三十七品以為船筏，依乘此筏度煩惱河。\n戒、定、智慧，以為三品。\n到於彼岸下，合第八、到彼岸，譬常樂涅槃。\n到於彼岸，常樂涅槃。菩薩修行大涅槃者，作是思惟：我若不能忍受如是身苦、心苦，則不能令一切眾生度煩惱河。以是思惟，雖有如是身、心苦惱，默然忍受；以忍受故，則不生漏。\n如是菩薩尚無諸漏，況佛如來而當有漏？是故諸佛不名有漏。\n云何如來非無漏下，第二、釋非無漏半句。\n云何如來非無漏耶？如來常行有漏中故。有漏即是二十五有，是故聲聞、凡夫之人言佛有漏，諸佛如來真實無漏。\n文云如來常行有漏者，數人云：有漏、無漏，逐境為判。若緣漏境，名為有漏；緣無漏境，即名無漏。此中明如來有漏，似數人解。何故爾？文云如來常行有漏，有漏即二十五有，故知是從二十五有境為名。論人從心，何時逐境？我體清淨無煩惱時，雖緣漏境，心不成漏。此之兩解，為鬬諍本。此中具明如來非有漏、非無漏。非有漏者，乃明如來無復諸漏；非無漏者，明佛猶有漏。此漏、無漏，欲明佛是非有漏、非無漏。漏、無漏雙非，何曾云是有漏、無漏？\n善男子！以是因緣下，第三、結不定。\n善男子！以是因緣，諸佛如來無有定相。善男子！是故，犯四重禁、謗方等經及一闡提悉皆不定。\n爾時德王下，第三、領解云云。\n爾時，光明徧照高貴德王菩薩摩訶薩言：如是，如是，誠如聖言，一切諸法悉皆不定。以不定故，當知如來亦不畢竟入於涅槃。\n如佛上說下，第二、德王更請答上果問者，前問既遠，故重牒之。就上第二、雙問因果中，先雙答因果，次別答因果。別答中如來既廣答因竟，今德王更騰果問。文為二：先、騰果問；\n如佛上說：菩薩摩訶薩修大涅槃，聞不聞中有涅槃、有大涅槃。云何涅槃？云何大涅槃？\n爾時佛讚下，第二、如來答。又二：一、歎問；二、正答。\n爾時，佛讚光明徧照高貴德王菩薩摩訶薩言：善哉，善哉！善男子！若有菩薩得念總持，乃能如汝之所咨問。\n初但歎問，即有二意：一歎其有憶持不忘，既經長時猶憶前問能請佛答，故是得念總持之力。二者此涅槃中多有所含，汝今併欲而總持之，是故復云得念總持。\n如世人言下，第二、正答。又二：一者、舉大小相對是就相待義答；二者、就絕待義答其大涅槃問。初明相待即有十對。絕待義者，如下文中譬如虗空不因小空名為大空，涅槃亦爾不因小相名為大相。就相待中二：先舉十對以為十譬，次合。\n善男子，如世人言，有海大海，有河大河，有山大山，有地大地，有城大城，有眾生大眾生，有王大王，有人大人，有天天中天，有道大道。\n合中為二：先總合，次別舉譬帖合。總合又兩：先列大小兩章門。\n涅槃亦爾，有涅槃，有大涅槃。\n次云何涅槃下釋兩章，先釋小，次釋大。初釋小又二：先舉五事少分有滅苦之義名為涅槃，非大涅槃。\n云何涅槃？善男子！如人饑餓得少飯食名為安樂，如是安樂亦名涅槃；如病得差則得安樂，如是安樂亦名涅槃；如人怖畏得歸依處則得安樂，如是安樂亦名涅槃；如貧窮人獲七寶物則得安樂，如是安樂亦名涅槃；如人觀骨不起貪欲則得安樂，如是安樂亦名涅槃。如是涅槃不得名為大涅槃也。何以故？以饑渴故、病故、怖故、貧故、生貪著故，是名涅槃，非大涅槃。\n若凡夫人下，第二、舉斷伏之滅名為涅槃。先出凡聖兩章門。\n善男子！若凡夫人，及以聲聞，\n次釋中二：先釋，次釋成。\n或因世俗，或因聖道，斷欲界結則得安樂，如是安樂亦名涅槃，不得名為大涅槃也。能斷初禪，乃至能斷非想非非想處結則得安樂，如是安樂亦名涅槃，不得名為大涅槃也。\n初從或因世俗下，釋上凡夫；或因聖道下，釋上聲聞。世俗即是外道得禪伏惑之人，聖道即是小乘斷惑之人。\n何以故下。二、釋成上兩。\n何以故？還生煩惱有習氣故。云何名為煩惱習氣？聲聞、緣覺有煩惱氣，所謂我身、我衣、我去、我來、我說、我聽，諸佛如來入於涅槃，涅槃之性無我、無樂，唯有常、淨，是則名為煩惱習氣。佛、法、眾僧有差別相，如來畢竟入於涅槃，聲聞、緣覺、諸佛如來所得涅槃等無差別。以是義故，二乘所得非大涅槃。何以故？無常、樂、我、淨故。\n還生煩惱，即釋凡夫。有習氣者，即釋小乘。次文中具出習氣之義，通論十使皆有習氣，如舍利弗、難陀、畢陵伽等云云。今偏就我見，明習無我無樂，唯有常淨。無我樂者，此是與其常淨，奪則皆無常樂我淨。\n常樂我淨下，此三句合十二字，釋上大涅槃章門。\n常樂我淨，乃得名為大涅槃也。\n善男子！譬如下，第二、舉譬帖合。上有十譬合，但別合七，餘三則兼合。王、城、地三事共一合，此三事相兼，王即有城、城即有地，義勢相隨，人天又共合。於別合中，先合海。\n善男子！譬如有處能受眾流，名為大海；隨有聲聞、緣覺、菩薩、諸佛如來所入之處，名大涅槃；四禪、三三昧、八背捨、八勝處、十一切處，隨能攝取如是無量諸善法者，名大涅槃。\n次合河\n善男子！譬如有河，第一香象不能得底，則名為大。聲聞、緣覺至十住菩薩不見佛性，名為涅槃，非大涅槃。若能了了見於佛性，則得名為大涅槃也。是大涅槃，唯大象王能盡其底。大象王者，謂諸佛也。\n三合山\n善男子！若摩訶那伽及鉢建陀大力士等，經歷多時所不能上，乃名大山；聲聞、緣覺及諸菩薩摩訶那伽大力士等所不能見，如是乃名大涅槃也。\n摩訶那伽鉢建提者，大論云：大龍、大象、天中力士。梁武翻為極牡。\n隨小王下，第四、併合三譬，大王大城等也。\n復次，善男子！隨有小王之所住處名為小城，轉輪聖王所住之處乃名大城，聲聞、緣覺、八萬、六萬、四萬、二萬、一萬住處名為涅槃，無上法主聖王住處乃得名為大般涅槃，以是故名大般涅槃。\n四種兵下，第五、合前第七眾生大眾生譬。\n善男子！譬如有人見四種兵不生怖畏，當知是人名大眾生。若有眾生於三惡道、煩惱、惡業不生怖畏，而能於中廣度眾生，當知是人得大涅槃。\n若有人能下。六、併合前人大人、天大天兩譬。\n若有人能供養父母，恭敬沙門及婆羅門，修治善法，所言誠實，無有欺誑，能忍諸惡，惠施貧乏，名大丈夫。菩薩亦爾，有大慈悲憐憫一切，於諸眾生猶如父母，能度眾生於生死河。\n普示眾生一實下，七、合前有道大道。\n普示眾生一實之道，是則名為大般涅槃。\n大名不可思議下，第二、釋大涅槃，即絕待釋。又二：先總、次別。初、總釋，又二：初、明不可說。\n善男子！大名不可思議。若不可思議，一切眾生所不能信，是則名為大般涅槃；唯佛、菩薩之所見故，名大涅槃。\n次可說：\n以何因緣復名為大？以無量因緣然後乃得，故名為大。善男子！如世間人以多因緣之所得者則名為大；涅槃亦爾，以多因緣之所得故，故名為大。\n次別釋中但約三德不言常者，二義：一云前開宗廣明常竟故略不言，二云名字品云所言大者名之為常，此更明大不復言常。就三德中亦各有二：初大我中二者，先不可思議釋大，次多因緣釋大，即可說不可說也。\n云何復名為大涅槃？有大我故名大涅槃。涅槃無我，大自在故名為大我。云何名為大自在耶？有八自在則名為我。何等為八？一者能示一身以為多身，身數大小猶如微塵，充滿十方無量世界。如來之身實非微塵，以自在故現微塵身。如是自在則為大我。二者示一塵身滿於三千大千世界。如來之身實不滿於大千世界。何以故？以無閡故，直以自在故滿三千大千世界。如是自在名為大我。三者能以滿此三千大千世界之身，輕舉飛空過於二十恒河沙等諸佛世界而無障閡。如來之身實無輕重，以自在故能為輕重。如是自在名為大我。四者以自在故而得自在。云何自在？如來一心安住不動，所可示化無量形類各令有心。如來有時或造一事，而令眾生各各成辨。如來之身常住一土，而令他土一切悉見。如是自在名為大我。五者根自在故。云何名為根自在耶？如來一根亦能見色、聞聲、嗅香、別味、覺觸、知法，如來六根亦不見色、聞聲、嗅香、別味、覺觸、知法。以自在故令根自在，如是自在名為大我。六者、以自在故得一切法。如來之心亦無得想。何以故？無所得故。若是有者可名為得，實無所有云何名得？若使如來計有得想，是則諸佛不得涅槃，以無得故名得涅槃。以自在故得一切法，得諸法故名為大我。七者、說自在故。如來演說一切之義，經無量劫義亦不盡，所謂若戒、若定、若施、若慧。如來爾時都不生念我說彼聽，亦復不生一偈之想。世間之人若四句為偈，隨世俗故說名為偈。一切法性亦無有說，以自在故如來演說，以演說故名為大我。八者、如來徧滿一切諸處猶如虗空，虗空之性不可得見，如來亦爾實不可見，以自在故令一切見。如是自在名為大我，如是大我名大涅槃，以是義故名大涅槃。\n今文中云：有大我故名大涅槃。又云：涅槃無我，舊有二解：一云無我者，絕名冥真故涅槃無我，俗諦寄名故涅槃有我。二云無我者，涅槃中無我者無生死妄我，有我者有常樂之我。觀師難此二解，若絕名冥真名無我者，亦應絕名冥真名為無常。彼解云：不得無常，涅槃是常，故以冥真四絕名為無我，更竝冥真四絕故無常云云。難次家云：既言無生死中我，亦應無生死中常。彼即反難：生死中何處有常？即應反問：生死中何得有我？彼若解云：生死無真我而有假我者，又竝無凝然常、有相續常。若爾，非但無生死之我，亦無生死之常，竝之無窮。八自在者，一一多、二小大、三輕重、四色心、五根、六得、七說、八見，如文。\n復次譬如寶藏下，第二、釋多因緣故名大我。\n復次，善男子！譬如寶藏，多諸珍異，種種具足，故名大藏。諸佛、如來甚深奧藏亦復如是，多諸奇異，具足無缺，名大涅槃。復次，善男子！無邊之物乃名為大；涅槃無邊，是故名大。\n次大樂又二：一明不可說大樂，次世間下明多因緣大樂。初文釋四樂，於中初樂之中有三：復次明無苦無樂之樂。\n復次，善男子！有大樂故，名大涅槃。涅槃無樂，以四樂故，名大涅槃。何等為四？一者、斷諸樂故。不斷樂者則名為苦，若有苦者不名大樂。以斷樂故則無有苦，無苦、無樂乃名大樂。涅槃之性無苦、無樂，是故涅槃名為大樂。以是義故，名大涅槃。復次，善男子！樂有二種：一者、凡夫，二者、諸佛。凡夫之樂無常、敗壞，是故無樂；諸佛常、樂，無有變異，故名大樂。復次，善男子！有三種受：一者、苦受，二者、樂受，三者、不苦不樂受。不苦不樂是亦為苦，涅槃雖同不苦不樂，然名大樂。以大樂故，名大涅槃。\n二、大寂靜下，即是明無喧無靜，名大寂靜，名之為樂。\n二者、大寂靜故名為大樂。涅槃之性是大寂靜。何以故？遠離一切憒閙法故，以大寂靜名大涅槃。\n三、一切下，釋非知非無知。乃名大知，名之為樂。\n三者、一切知故名為大樂，非一切知不名大樂。諸佛如來一切知故名為大樂，以大樂故名大涅槃。\n四、釋身不壞者。\n四者、身不壞故名為大樂，身若可壞則不名樂。如來之身金剛無壞，非煩惱身、無常之身，故名大樂。以大樂故，名大涅槃。\n即是非生死、非涅槃之身，是故不壞，名為大樂。\n次世間名字下，第二、釋有因緣。還對無緣以之為釋，故分有因、無因二文釋之。先明有因緣，次辨無因緣。涅槃即同無有因緣，還是前絕待之意。\n善男子！世間名字或有因緣、或無因緣。有因緣者，如舍利弗母名舍利，因母立字，故名舍利弗；如摩鍮羅道人生摩鍮羅國，因國立名，故名摩鍮羅；如目楗連，目楗連者即是姓也，因姓立名，故名目楗連；如我生於瞿曇種姓，因姓立名，稱為瞿曇；如毗舍佉道人，毗舍佉者即是星名，因星為名，名毗舍佉；如有六指，因六指故，名六指人；如佛奴、天奴，因佛、因天，故名佛奴、天奴；因溼主故，故名溼生；如因聲故，名為迦迦羅，名究究羅、呾呾羅。如是等名，是因緣名。\n初有因緣中云：迦迦者，烏聲。究究者，鷄聲。怛怛者，雉聲。\n無因緣者，如蓮華、地、水、火、風、虗空；如曼陀婆，一名二實，一名殿堂，二名飲漿，堂不飲漿亦復得名為曼陀婆；如薩婆車多，名為蛇蓋，實非蛇蓋，是名無因強立名字；如坁羅婆夷，名為食油，實不食油，強為立名，名為食油，是名無因強立名字。善男子，是大涅槃亦復如是，無有因緣強為立名。善男子，譬如虗空，不因小空名為大也；涅槃亦爾，不因小相名大涅槃。\n次無因緣中云曼陀等者，河西云：曼陀婆者，梵本一音二物：一者高座敝堂，二者藥湯。而出經者言：殿堂飲漿。薩婆車多云：似馬芹，一音二名。坁羅婆夷是鸚󳭋，亦一音二名。\n次有法不可稱量下，第三、就不可量釋淨。\n善男子！譬如有法不可稱量、不可思議，故名為大。涅槃亦爾，不可稱量、不可思議，故得名為大般涅槃。\n初釋中，文多因緣，但是文略。\n次以純淨，故名為大。\n以純淨故，名大涅槃。\n後釋淨義。\n云何純淨？淨有四種。何等為四？一者二十五有名為不淨，能永斷故得名為淨。淨即涅槃，如是涅槃亦得名有，而是涅槃實非是有，諸佛如來隨世俗故說涅槃有。譬如世人非父言父、非母言母，實非父母而言父母。涅槃亦爾，隨世俗故說言諸佛有大涅槃。二者業清淨故，一切凡夫業不清淨故無涅槃。諸佛如來業清淨故故名大淨，以大淨故名大涅槃。三者身清淨故，身若無常則名不淨。如來身常故名大淨，以大淨故名大涅槃。四者心清淨故，心若有漏名曰不淨。佛心無漏故名大淨，以大淨故名大涅槃。\n凡舉四淨義，如文。\n善男子是名下大章，第三、總結也。\n善男子！是名善男子、善女人修行如是大涅槃經具足成就初分功德。\n大般涅槃經卷第二十一\n涅槃經疏卷第九\n日東　天台沙門本純　分會\n南本大般涅槃經會疏卷第二十一\n南本大般涅槃經會疏卷第二十二\n涅槃經疏卷第十\n頂法師　撰\n天台沙門湛然再治\n大般涅槃經高貴德王菩薩品之四卷第二十二\n北涼　天竺三藏　曇無讖　譯\n晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治\n德王品之四\n起卷明第二功德。他釋十功德各各論體，謂初功德以五事為體，今此功德以五通為體。今云不爾，此文云以得大涅槃威神力故，當知十功德皆以涅槃而為其體，隨事分別種種不同，體應根本豈從枝末？而言十德五通者，皆約無分別中而論分別若十若五。舊云初功德深、第二德淺，此不應爾。上以四句開拓人謂為深，此中直說人謂為淺。若欲開此為四句者，不得得得、不得不得、不得得得，餘章亦爾，何淺之有云云？舊云大乘異小唯佛乃具，漏盡菩薩乃是因人，故但五通不說漏盡，此乃一往以因讓果。若具足論，唯佛世尊有真天眼，不以二相見諸佛國，他心宿命究竟在佛，菩薩既其分得五通，何以不云分得無漏？今此文中雖列五章，六通意足。舊用不得而得，是總標五通，今云不爾。不得得者，得大涅槃。大涅槃者，中道佛性，非漏非無漏之無漏。故文中非外道即非漏，非二乘即非無漏，而言得大涅槃，即非漏非無漏之無漏。釋云：所謂神通者，不如小乘十八變化之神通。神名天心，通名慧性。天然之慧，即是中道。無二邊漏，名大涅槃。指此而為無漏通也。私謂：驗此十德，皆證初文。既有知於祕藏，豈有不能分證六通？故知德文皆悉互通。為辨不別而別，故十相不同。別而不別，同一涅槃。是故對地亦應無失，況復十地義通圓別？別而不別，圓義也。不別而別，別義也。若依此意，以此十德中之法門，一一皆挾十地帶圓法門，作通別釋，彌益其美。此則與經部會，與五時會，與諸教會，與逗機會。就文為四：初標，次列章門，三解釋，四結。\n復次，善男子！云何菩薩摩訶薩修大涅槃成就具足第二功德？\n善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃，昔所不得而今得之，昔所不見而今見之，昔所不聞而今聞之，昔所不至而今得至，昔所不知而今知之。\n二、列六名。既異小乘，當知六通不與彼共。文中解釋，一一簡出。列名雖異，今指此文，亦名六通：不得而得，即漏盡通；不聞而聞，即天耳通；不見而見，即天眼通；不至而至，即如意通；不知而知，即他心、宿命二通。\n三、解釋，文即為五。然列章與解釋小不次第，緣宜不同，是故爾耳。就初不得得章為三：一、標，二、簡顯，三、結。\n云何名為昔所不得而今得之？所謂神通，昔所不得而今乃得。\n標者，即標神通。神是大涅槃天然之理，此理融通自在無礙，故稱神通。其名雖同其理永別，故簡除凡小顯出中道圓具自在，故知漏盡方名神通。\n從通有二種去，是簡顯，即為二：標、釋。\n通有二種：一者、內，二者、外。\n釋中二：一簡非，二顯是。\n所言外者，與外道共。內復有二：一者、二乘，二者、菩薩。菩薩修行大涅槃經所得神通，不與聲聞、辟支佛共。云何名為不與聲聞、辟支佛共？二乘所作神通變化，一心作一，不得眾多。\n初簡非中，即簡出外道二乘，如文。\n顯是為兩：一、明一心中神通圓滿具足，如文。\n菩薩不爾，於一心中則能具足現五趣身。所以者何？以得如是大涅槃經威神力故，是則名為昔所不得而今得之。\n二、顯身心自在。具足就其體圓，自在明其用妙。就自在文又二：先、簡出不自在。\n又復云何昔所不得而今得之？所謂身得自在、心得自在。何以故？一切凡夫所有身心不得自在，或心隨身、或身隨心。云何名為心隨於身？譬如醉人，酒在身中，爾時身動，心亦隨動；亦如身嬾，心亦隨嬾，是則名為心隨於身。又如嬰兒，其身穉小，心亦隨小；大人身大，心亦隨大。又如有人身體麤澀，心常思念，欲得膏油潤漬令耎，是則名為心隨於身。云何名為身隨於心？所謂去來坐臥，修行施、戒、忍辱、精進，愁惱之人身則羸悴，歡喜之人身則肥悅，恐怖之人身體戰動，專心聽法身則怡懌，悲苦之人涕淚橫流，是則名為身隨於心。\n次明自在。\n菩薩不爾，於身心中俱得自在。\n第三，結文，可解。\n是則名為昔所不得而今得之。\n復次所現身相下，二、釋不至。至章門即是身，通文為三：一、明遠到。\n復次，善男子！菩薩摩訶薩所現身相猶如微塵，以此微身悉能徧至無量無邊恒河沙等諸佛世界無所障閡，而心常定初不移動，是則名為心不隨身，是亦名為昔所不至而今能至。\n二，簡異二乘。\n何故復名昔所不至而今能至？一切聲聞、辟支佛等所不能至，菩薩能至，是故名為昔所不至而今能至。一切聲聞、辟支佛等雖以神通，不能變身如細微塵，徧至無量恒河沙等諸佛世界。聲聞、緣覺身若動時，心亦隨動。菩薩不爾，心雖不動，身無不至，是名菩薩心不隨身。復次，善男子！菩薩化身猶如三千大千世界，以此大身入一塵身，其心爾時亦不隨小。聲聞、緣覺雖能化身令如三千大千世界，而不能以如此大身入微塵身，於此事中尚自不能，況能令心而不隨動？是名菩薩心不隨身。\n三、明自在，如文。\n復次，善男子！菩薩摩訶薩以一音聲能令三千大千世界眾生悉聞，心終不念：令是音聲徧諸世界，使諸眾生昔所不聞而今得聞。而是菩薩亦初不言：我令眾生昔所不聞而今得聞。菩薩若言：因我說法，令諸眾生不聞。聞者，當知是人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。何以故？眾生不聞我為說者，如此之心是生死心，一切菩薩是心已盡。以是義故，菩薩摩訶薩所有身、心不相隨逐。善男子！一切凡夫身、心相隨。菩薩不爾，為化眾生故，雖現身小，心亦不小。何以故？諸菩薩等所有心性常廣大故，雖現大身，心亦不大。云何大身？身如三千大千世界。云何小心？行嬰兒行。以是義故，心不隨身。菩薩已於無量阿僧祇劫遠酒不飲，而心亦動；心無悲苦，身亦流淚；實無恐怖，身亦戰慄。以是義故，當知菩薩身、心自在，不相隨逐。菩薩摩訶薩唯現一身，而諸眾生各各見異。\n復次善男子下，三、釋不聞而聞即是天耳。通文為二：初、釋，次、論義。釋文為四：一、修，二、得，三、簡，四、無著。前二如文。\n善男子，云何菩薩摩訶薩修大涅槃，昔所不聞而今得聞？菩薩摩訶薩先取聲相，所謂象聲、馬聲、車聲、人聲，貝、鼓、簫、笛、歌器等聲而修習之。\n以修習故，能聞無量三千大千世界所有地獄音聲。\n復轉修習得異耳根，異於聲聞、緣覺天耳。何以故？二乘所得清淨耳通，若依初禪淨妙四大，唯聞初禪不聞二禪，乃至四禪亦復如是。雖能一時聞于三千大千世界所有音聲，而不能聞無量無邊恒河沙等世界音聲。以是義故，菩薩所得異於聲聞、緣覺耳根。以是異故，昔所不聞而今得聞。\n第三文中云復轉修習得異耳根者，明其修得皆異小外，轉修即是大涅槃心無礙自在之修。又雖聞音聲無音聲相，是名轉修。得異耳根者，不與小共。\n雖聞音聲，而心初無聞聲之相，不作有相、常相、樂相、我相、淨相、主相、依相、作相、因相、定相、果相。以是義故，諸菩薩等昔所不聞而今得聞。\n第四、無著中云主相、依相者，不同外道陀驃、求那。不作果相等者，不以禪定為因、神通為果，簡異於小。餘文可見。\n爾時光明下，第二、論義，有二番問答。初問為兩：一、領旨仰非；\n爾時，光明徧照高貴德王菩薩言：如佛所說，不作定相，不作果相，是義不然。\n何以故下，作兩難：一、難善聲。\n何以故？如來上說：若人聞是大涅槃經一句一字，必定得成阿耨多羅三藐三菩提。如來於今復言無定無果。若得阿耨多羅三藐三菩提，即是定相，即是果相，云何而言無定無果？\n二難惡聲，皆作定難。\n聞惡聲故則生惡心，生惡心故則至三塗，若至三塗則是定果，云何而言無定無果？\n佛答為二：初歎問，次正答。\n爾時，如來讚言：善哉，善哉！善男子！能作是問。\n答又二：初總答，次別答。就初總復二：初皆不定，次復明定還是不定中之定。初有二重：皆先法，次舉譬，後結。\n若使諸佛說諸音聲有定果相者，則非諸佛世尊之相，是魔王相、生死之相、遠涅槃相。何以故？一切諸佛凡所演說無定果相。\n善男子，譬如刀中照人面像，豎則見長，橫則見廣。若有定相，云何而得豎則見長，橫則見廣？\n以是義故，諸佛世尊凡所演說無定果相。\n善男子！夫涅槃者，實非聲果。若使涅槃是聲果者，當知涅槃非是常法。\n善男子！譬如世間從因生法，有因則有果、無因則無果。因無常故，果亦無常。所以者何？因亦作果、果亦作因。以是義故，一切諸法無有定相。若使涅槃從因生者，因無常故，果亦無常；而是涅槃不從因生，體非是果，是故為常。\n善男子！以是義故，涅槃之體無定、無果。\n善男子！夫涅槃者，亦可言定、亦可言果。云何為定？一切諸佛所有涅槃常、樂、我、淨，是故為定；無生、老、壞，是故為定；一闡提等犯四重禁、誹謗方等、作五逆罪，捨除本心必定得故，是故為定。\n次如汝言下，別答，為兩：初答善聲。\n善男子！如汝所言：若人聞我說大涅槃一字、一句，得阿耨多羅三藐三菩提。者，汝於是義猶未解了。汝今諦聽，吾當為汝更分別說。善男子！若有善男子、善女人聞大涅槃一字、一句，不作字相、不作句相、不作聞相、不作佛相、不作說相，如是義者名無相相；以無相相故，得阿耨多羅三藐三菩提。\n次答惡聲。\n善男子！如汝所言，聞惡聲故至三塗者，是義不然。何以故？非以惡聲而至三塗，當知是果乃是惡心。所以者何？有善男子、善女人等，雖聞惡聲，心不生惡，是故當知非因惡聲生三趣中。而諸眾生因煩惱結，惡心滋多，生三惡趣，非因惡聲。若聲有定相，諸有聞者，一切悉應生於惡心，或有生者、有不生者，是故當知聲無定相。以無定相，雖復因之，不生惡心。\n欲明原由惡心，不關惡聲。\n世尊聲若無定下，第二番問答。先問，次答，如文。\n世尊！聲若無定，云何菩薩昔所不聞而今得聞？\n善男子！聲無定相，昔所不聞令諸菩薩而今得聞。以是義故，我作是說：昔所不聞而今得聞。\n善男子下，四、釋不見而見是天眼通。文為六：一、修，二、得，三、簡，四、不著，五、明異知，六、結。\n善男子，云何昔所不見而今得見？菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，先取明相，所謂日月星宿、庭燎燈燭、珠火之明、藥草等光。\n以修習故，得異眼根。\n異於聲聞、緣覺所得。云何為異？二乘所得清淨天眼，若依欲界四大眼根不見初禪，若依初禪不見上地，乃至自眼猶不能見，若欲多見極至三千大千世界。菩薩摩訶薩不修天眼，見妙色身悉是骨相。\n雖見他方恒河沙等世界色相，不作色相，不作常相、有相、物相、名字等相，作因緣相，不作見相，不言是眼微妙淨相，唯見因緣、非因緣相。云何因緣？色是眼緣。若使是色非因緣者，一切凡夫不應生於見色之相。以是義故，色名因緣。非因緣者，菩薩摩訶薩雖復見色，不生色相，是故非緣。以是義故，菩薩所得清淨天眼，異於聲聞、緣覺所得。以是異故，一時徧見十方世界現在諸佛，是名菩薩昔所不見而今得見。以是異故，能見微塵，聲聞、緣覺所不能見。以是異故，雖見自眼，初無見相，見無常相，見凡夫身三十六物不淨充滿，如於掌中觀阿摩勒果。以是義故，昔所不見而今得見。\n若見眾生所有色相，則知其人大小乘根；一觸衣故，亦知是人善惡諸根差別之相。以是義故，昔所不知而今得知；以一見故，昔所不知而今得知。\n此有數番明知，非是後知，乃借知明見。\n以此知故，昔所不見而今得見。\n後結文乃借天眼文助結，以不共故。\n善男子！云何下，五、釋不知而知，即是他心、宿命兩通。文為四：一、知他心；二、知宿命；三、重明他心；四、以是義故下，結。初他心，又二：先知他心。\n善男子！云何菩薩昔所不知而今得知？菩薩摩訶薩雖知凡夫貪、恚、癡心，初不作心及心數相，不作眾生及以物相，修第一義畢竟空相。何以故？一切菩薩常善修習空性相故。以修空故，昔所不知而今得知。云何為知？知無有我、無有我所。\n次知佛性云云。\n知諸眾生皆有佛性，以佛性故，一闡提等捨離本心，悉當得成阿耨多羅三藐三菩提。如此皆是聲聞、緣覺所不能知，菩薩能知。以是義故，昔所不知而今得知。\n復次下，二、明知宿命，又二：初、正明宿命。\n復次，善男子！云何昔所不知而今得知？菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，念過去世一切眾生所生種姓、父母、兄弟、妻子、眷屬、知識、怨憎。\n次念過去簡異，準前可知，略不具說也。\n於一念中得殊異智，異於聲聞、緣覺智慧。云何為異？聲聞、緣覺所有智慧，念過去世所有眾生種姓、父母乃至怨憎，而作種姓至怨憎相。菩薩不爾，雖念過去種姓、父母乃至怨憎，終不生於種姓、父母、怨憎等相，常作法相、空寂之相，是名菩薩昔所不知而今得知。\n復次云何下，三、重釋他心，又二：先、橫知六道；\n復次，善男子！云何昔所不知而今得知？菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，得他心智，異於聲聞、緣覺所得。云何為異？聲聞、緣覺以一念智知人心時，則不能知地獄、畜生、餓鬼、天心。菩薩不爾，於一念中徧知六趣眾生之心。是名菩薩昔所不知而今得知。\n次豎知十六心。\n復次，善男子！復有異知，菩薩摩訶薩於一心中知須陀洹初心次第至十六心。\n此文明十六心扶順數義。論云：見道無量心，此心疾利，名無間心。成論云：聲聞欲知第三心，乃見十六心。緣覺欲知第三心，乃見第七心。唯菩薩能備知。小乘根鈍，欲知第三心來去，併欲知後諸心，比欲知已，至第十六心。中乘人小利，欲知第三心去，得知第七心。菩薩不爾，併知逐之，無有一心而不知者。此乃是三乘共義而有，三人不同而同。此十六心非今經意。前知六道是知有邊，次十六心是知無邊，以非有非無中道之體能知有無。\n以是義故，昔所不知而今得知。\n是為菩薩修大涅槃具足成就第二功德。\n復次下。明第三功德。舊云此中明慈成上梵行品云云。於中，先標，次釋。\n復次，善男子！云何菩薩摩訶薩修大涅槃成就具足第三功德？\n釋中二：先釋，次結。初釋中意者，然此中功德應具明四心，而偏明慈者，一云特是文略義應具有，二云慈尚是一切善法根本，何意不得？即是三心捨偏得圓，舉一知三略不說之。釋文為二：先唱捨得二章門，次釋。\n善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃，捨慈得慈，得慈之時不從因緣。\n釋中，先徵起，次釋。\n云何名為捨慈得慈？\n釋中凡有五番：初、約二諦。\n善男子！慈名世諦，菩薩摩訶薩捨世諦慈得第一義慈，第一義慈不從緣得。\n次約凡聖。\n復次，云何捨慈得慈？慈若可捨，名凡夫慈；慈若可得，即名菩薩無緣之慈。\n三、約闡提對如來，即是善惡。\n捨一闡提慈。犯重禁慈。謗方等慈。作五逆慈。得憐憫慈。得如來慈。世尊之慈。無因緣慈。\n四、約卑鄙對菩薩，即是勝劣。\n云何復名捨慈得慈？捨黃門慈，無根、二根、女人之慈，屠膾、獵師、畜養雞豬如是等慈；亦捨聲聞、辟支佛慈，得諸菩薩無緣之慈。\n五，無著。\n不見己慈，不見他慈；不見持戒，不見破戒；雖自見悲，不見眾生；雖有苦受，不見受者。何以故？以修第一真實義故。\n次結如文。\n是名菩薩修大涅槃成就具足第三功德。\n次明第四功德，文為二：初明功德，次論義。初為四：初標，次列章門，三解釋，四結。\n復次，善男子！云何菩薩摩訶薩修大涅槃成就具足第四功德？\n善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃，成就具足第四功德，有十事。何等為十？一者、根深難可傾拔，二者、自身生決定想，三者、不觀福田及非福田，四者、修淨佛土，五者、滅除有餘，六者、斷除業緣，七者、修清淨身，八者、了知諸緣，九者、離諸怨歒，十者、斷除二邊。\n冶城云：前兩是地前，後八配八地。前言根深即性地，亦是生空；決定心入初依，亦是法空。後八初不觀福田，即初地；檀滿第十，斷除二邊，即八地。是義不然，今竝是真證功德。\n云何根深下，第三、解釋。文中第五、第六合為一釋。釋初章文為三：標、釋、結。\n云何根深難可傾拔？\n初事中具足五義：一、根本，二、根深，三、根廣，四、根長，五、根勝。不放逸即是根本。\n所言根者，名不放逸。\n若通途行善皆不放逸，若別論者以初撿心為不放逸，具此兩意以為根本。\n次阿耨三菩提根者，即是根深。\n不放逸者為是何根？所謂阿耨多羅三藐三菩提根。\n深窮實相，到際即真，是菩提根，故言深也。\n一切諸佛諸善根本皆不放逸，即是根廣。\n善男子！一切諸佛諸善根本皆不放逸。\n以能增長，即是根長。\n不放逸故，諸餘善根展轉增長。\n諸善中勝，即是根勝。\n以能增長諸善根故，於諸善中最為殊勝。善男子！如諸迹中，象迹為上；不放逸法亦復如是，於諸善法最為殊勝。善男子！如諸明中，日光為最；不放逸法亦復如是，於諸善法最為殊勝。善男子！如諸王中，轉輪聖王為最、第一；不放逸法亦復如是，於諸善法為最、第一。善男子！如諸流中，四河為最；不放逸法亦復如是，於諸善法為上、為最。善男子！如諸山中，須彌山王為最、第一；不放逸法亦復如是，於諸善法為最、第一。善男子！如水生華中，青蓮為最；不放逸法亦復如是，於諸善法為最、為上。善男子！如陸生華中，婆利師華為最、為上；不放逸法亦復如是，於諸善法為最、為上。善男子！如諸獸中，師子為最；不放逸法亦復如是，於諸善法為最、為上。善男子！如飛鳥中，金翅鳥王為最、為上；不放逸法亦復如是，於諸善法為最、為上。善男子！如大身中，羅睺阿脩羅王為最、為上；不放逸法亦復如是，於諸善法為最、為上。善男子！如一切眾生若二足、四足、多足、無足中，如來為最；不放逸法亦復如是，於善法中為最、為上。善男子！如諸眾中，佛、僧為上；不放逸法亦復如是，於善法中為最、為上。善男子！如佛法中，大涅槃法為最、為上；不放逸法亦復如是，於諸善法為最、為上。善男子！以是義故，不放逸根深固難拔。\n凡舉十三譬，譬其勝相。\n云何不放逸下，凡舉十根，重釋根長。\n云何不放逸故而得增長？所謂信根、戒根、施根、慧根、忍根、聞根、進根、念根、定根、善知識根，如是諸根不放逸故而得增長，以增長故深固難拔。\n具此十義，深固難拔。私謂長勝既以多義解釋，驗三亦然，餘四皆十，皆十三。\n以是義故，名為菩薩摩訶薩修大涅槃根深難拔。\n云何於身下，釋第二章門。文為三：標、釋、結。\n云何於身作決定想？\n標如文。\n釋為二：一、定身；二、定心。\n於自身所生決定心：我今此身於未來世，定當為阿耨多羅三藐三菩提器。\n初定身中，觀身是有，是生死器；觀身是無，是涅槃器。今觀身非有非無，正顯中道，即三菩提器，名身決定。\n心亦如是，不作陿小，不作變易，不作聲聞、辟支佛心，不作魔心及自樂心、樂生死心，常為眾生求慈悲心，是名菩薩於自身中生決定心：我於來世當為阿耨多羅三藐三菩提器。\n次心亦如是，若狹小者，即自為心。變易二義：若論修因，生滅無常，名為變易；若論受果，變易生死，名為變易。聲聞、支佛從人標心，此屬無為邊。魔心即魔天，自樂心通諸天樂，生死心通三界，此三心是有邊，非決定。求慈慈於無，求悲悲於有，是為決定。\n以是義故，菩薩摩訶薩修大涅槃，於自身中生決定想。\n云何不觀福田下，釋第三章。文為三：標、釋、結。\n云何菩薩不觀福田及非福田？\n云何福田？外道持戒上至諸佛，是名福田。若有念言：如是等輩是真福田。當知是心則為陋劣。菩薩摩訶薩悉觀一切無量眾生無非福田。何以故？以善修習異念處故。有異念處善修習者，觀諸眾生無有持戒及以毀戒。常觀諸佛世尊所說：施雖四種，俱得淨報。何等為四？一者、施主清淨，受者不淨；二者、施主不淨，受者清淨；三者、施、受俱淨；四者、二俱不淨。云何施淨，受者不淨？施主具有戒、聞、智慧，知有慧施及以果報；受者破戒，專著邪見，無施、無報，是名施淨，受者不淨。云何名為受者清淨，施主不淨？施主破戒，專著邪見，言無慧施及以果報；受者持戒，多聞、智慧，知有慧施及施果報，是名施主不淨，受者清淨。云何名為施、受俱淨？施者、受者俱有持戒、多聞、智慧，知有慧施及施果報，是名施、受二俱清淨。云何名為二俱不淨？施者、受者破戒邪見，言無有施及施果報。若如是者，云何復言得淨果報？以無施、無報，故名為淨。善男子！若有不見施及施報，當知是人不名破戒，專著邪見。若依聲聞，言不見施及施果報，是則名為破戒邪見。若依如是大涅槃經，不見慧施及施果報，是則名為持戒正見。菩薩摩訶薩有異念處，以修習故，不見眾生持戒、破戒、施者、受者及施果報，是故得名持戒正見。\n上四依品，匡持佛法須簡持犯，此中自修宜用平等。又前誡出家令遵戒行，今誡在家修亡相檀。異念處者，異於二邊正觀中道。持戒外道者，非但持戒又得上定。下文云：施斷結外道勝持戒比丘，持戒比丘止伏欲界惡比之言勝。施雖四種俱得淨報者，以無施無報乃為淨報。\n以是義故，菩薩摩訶薩不觀福田及非福田。\n云何淨佛土下，釋第四章，文亦三：標、釋、結。\n云何名為淨佛國土？\n標如文。\n菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故，離殺害心。以此善根，願與一切眾生共之，願諸眾生得壽命長，有大勢力，獲大神通。以是誓願因緣力故，於未來世成佛之時，國土所有一切眾生得壽命長，有大勢力，獲大神通。復次，善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故，離偷盜心。以此善根，願與一切眾生共之，願諸佛國土地所有純是七寶，眾生富足，所欲自恣。以此誓願因緣力故，於未來世成佛之時，所得國土純是七寶，眾生富足，所欲自恣。復次，善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故，離淫欲心。以此善根，願與一切眾生共之，願諸佛土所有眾生無有貪欲、瞋恚、癡心，亦無饑渴、苦惱之患。以是誓願因緣力故，於未來世成佛之時，國土眾生遠離貪淫、瞋恚、癡心，一切無有饑渴、苦惱。復次，善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故，離妄語心。以此善根，願與一切眾生共之，願諸佛土常有華果、茂林、香樹，所有眾生得妙音聲。以是誓願因緣力故，於未來世成佛之時，所有國土常有華果、茂林、香樹，其中眾生悉得清淨上妙音聲。復次，善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故，遠離兩舌。以此善根，願與一切眾生共之，願諸佛土所有眾生常共和合講說正法。以是誓願因緣力故，成佛之時，國土所有一切眾生悉共和合講論法要。復次，善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故，遠離惡口。以此善根，願與一切眾生共之，願諸佛土地平如掌，無有砂石、荊棘、惡刺，所有眾生其心平等。以是誓願因緣力故，於未來世成佛之時，所有國土地平如掌，無有砂石、荊棘、惡刺，所有眾生其心平等。復次，善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故，離無義語。以此善根，願與一切眾生共之，願諸佛土所有眾生無有苦惱。以是誓願因緣力故，於未來世成佛之時，國土所有一切眾生無有苦惱。復次，善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故，遠離貪嫉。以此善根，願與一切眾生共之，願諸佛土一切眾生無有貪嫉、惱害、邪見。以是誓願因緣力故，於未來世成佛之時，國土所有一切眾生悉無貪嫉、惱害、邪見。復次，善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故，遠離惱害。以此善根，願與一切眾生共之，願諸佛土所有眾生悉共修習大慈、大悲，得一子地。以是誓願因緣力故，於未來世成佛之時，世界所有一切眾生悉共修習大慈、大悲，得一子地。復次，善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故，遠離邪見。以此善根，願與一切眾生共之，願諸國土所有眾生悉得摩訶般若波羅蜜。以是誓願因緣力故，於未來世成佛之時，世界眾生悉得受持摩訶般若波羅蜜。\n釋中但淨土業菩提為本。此中十善者，非直十善與菩提心和合而行，例如上答無畏之問。然十善者，明相似因得相似果。離妄語得華果者，明妄無實如華無果，今不妄語有實果報，受報之時感好華果。\n是名菩薩修淨佛土。\n云何滅除下，合釋第五、第六兩章，義勢相關合為一釋，解者不同。一云：此中開章明三種有餘，初兩事釋第五滅除有餘，後一事釋第六斷除業緣。二云：煩惱餘報釋滅除有餘，餘業釋上斷除業緣，餘有一事但是剩出。就文為三：先、唱三章門；二、次第釋；三、結。\n云何菩薩摩訶薩滅除有餘？有餘有三：一者、煩惱餘報，二者、餘業，三者、餘有。\n二、釋三章中，初、釋煩惱。\n善男子！云何名為煩惱餘報？若有眾生習近貪欲，是報熟時，墮於地獄；從地獄出，受畜生身，所謂鴿、󳭋、鴛鴦、鸚鵡、耆婆耆婆、舍利伽鳥、青󳭋、魚、鼈、獼猴、麞、鹿；若得人身，受黃門形，女人二根，無根󰯌女；若得出家，犯初重戒，是名餘報。復次，善男子！若有眾生以殷重心習近瞋恚，是報熟時，墮於地獄；從地獄出，受畜生身，所謂毒蛇，具四種毒，見毒、觸毒、齧毒、歔毒，師子、虎、狼、熊、罷、貓、貍、鷹、󳬲之屬；若得人身，具足十二諸惡律儀；若得出家，犯第二重戒，是名餘報。復次，善男子！若有修習愚癡之人，是報熟故，墮於地獄；從地獄出，受畜生身，所謂象、豬、牛、羊、水牛、𧎮蝨、蟁、蝱、螘子等形；若得人身，聾、盲、瘖、瘂、癃殘、背傴，諸根不具，不能受法；若得出家，諸根闇鈍，喜犯重戒，乃至五錢，是名餘報。復次，善男子！若有修習憍慢之人，是報熟故，墮於地獄；從地獄出，受畜生身，所謂糞蟲、駝、驢、犬、馬；若生人中，受奴婢身，貧窮乞匃；或得出家，常為眾生之所輕賤，破第四戒，是名餘報。如是等名煩惱餘報。如是餘報，菩薩摩訶薩以能修習大涅槃故，悉得除滅。\n若以習報分門，則習因為煩惱，報因為業。今分習報之異，故言煩惱餘報。然感報由業，煩惱但能滋潤此業。若大論中，只任煩惱亦能得報。\n云何餘業下，第二、釋上除業緣。\n云何餘業？謂一切凡夫業、一切聲聞業，須陀洹人受七有業，斯陀含人受二有業，阿那含人受色有業，是名餘業。如是餘業，菩薩摩訶薩以能修習大涅槃故悉得除斷。\n總明凡夫與二乘業。言須陀洹人受七有業者，然須陀洹人雖斷見盡，猶有思惟，潤生人、天。七人、七天，往還合數，只是七有；往還離數，即十四有。斯陀含人受二有業者，斯陀含人但人、天中各有一生，此則兩生離數。若合數者，只是一有。問：何故初果合數，二果離耶？解云：只是互現。阿那含人受色有業者，阿那含人斷欲界思盡，餘色惑在，故云受色有業。然那含有五種，但出一上流者，上流有二：一者、至阿迦尼吒，二、至無色。所以經云：樂論義者，生五淨居；樂禪定者，生無色界。然生尼吒，即徧歷四禪。若於初禪不得滅者，復生二禪；二禪不滅，生第三禪；三禪不滅，復生第四禪方滅。於中復三：超、半超、徧沒。若生無色，名無色般云云。若生無色，即不更生，亦生即滅，不同色界四禪受生。故略不云受無色業，只云受色業中不生。故亦云有行、無行，生同於色。故亦不云\n云何餘有下，第三、釋上除有。\n云何餘有？阿羅漢得阿羅漢果、辟支佛得辟支佛果，無業無結而轉二果，是名餘有。\n無業無結而轉二果者，莊嚴云：羅漢轉為六地菩薩，支佛轉為七地菩薩，故言而轉二果。今明此乃通教之義，非釋今經。開善云：無此事轉者，本是鈍根，羅漢轉為利根，支佛亦爾，數習故轉為二果。今明還是二乘，全非今經。河西云：上句二果，得道、得向，轉羅漢向，得羅漢果，支佛亦然。文中自云得及果者，豈可不作此釋？今明還是二乘之義，非今經意。又一解云：煩惱因盡，果報亦亡，而今不滅者，只是輪轉餘勢。然業既除，唯此二果於菩薩為累，是故言轉。轉即是捨，還是他義，不關今經。興皇云：轉二果者，二乘果身有寒熱饑渴，此果得除，故言轉二果，亦小乘義。今明此果不生，任盡則止，何用因經轉之？答：三界果雖盡，界外果方生。言轉果者，轉界外果。今明此是別教義，亦非圓意。\n如是三種有餘之法，菩薩摩訶薩修習大乘大涅槃經故得除滅，是名菩薩摩訶薩滅除有餘。\n云何修清淨身下，釋第七章，亦三：標、釋、結。初標如文。\n云何菩薩修清淨身？\n次釋中即師子孔品，明或一業一相，或一業二相三相。此中明百福成一相，文為二：先明相業，次明好業。\n菩薩摩訶薩修不殺戒有五種心，謂下、中、上上、上上、中上，乃至正見亦復如是。是五十心名初發心，具足決定成五十心是名滿足，如是百心名百福德，具足百福成於一相，如是展轉具足成就三十二相名清淨身。\n所以復修八十種好？世有眾生事八十種神。何等八十？十二日、十二大天、五大星、北斗、馬天、行道天、婆羅墮䟦闍天、功德天、二十八宿、地天、風天、水天、火天、梵天、樓陀天、因提天、拘摩羅天、八臂天、摩醯首羅天、半闍羅天、鬼子母天、四天王天、造書天、婆藪天，是名八十。為此眾生修八十好以自莊嚴，是名菩薩清淨之身。何以故？是八十天，一切眾生之所信伏。是故，菩薩修八十好其身不動，令彼眾生隨其所信各各得見，見已宗敬，各發阿耨多羅三藐三菩提心。以是義故，菩薩摩訶薩修於淨身。善男子！譬如有人欲請大王，要當莊嚴所有舍宅極令清淨，辦具種種百味肴膳，然後王乃就其所請。菩薩摩訶薩亦復如是，欲請阿耨多羅三藐三菩提法輪王故，先當修身極令清淨，無上法王乃當處之。以是義故，菩薩摩訶薩要當修於清淨之身。善男子！譬如有人欲服甘露，先當淨身。菩薩摩訶薩亦復如是，欲服無上甘露法味般若波羅蜜，要當先以八十種好清淨其身。善男子！譬如妙好金銀寶器盛於淨水，中表俱淨。菩薩摩訶薩其身清淨亦復如是，盛阿耨多羅三藐三菩提水，中表俱淨。善男子！如波羅奈素白之衣易受染色。何以故？性白淨故。菩薩摩訶薩亦復如是，以身淨故，疾得阿耨多羅三藐三菩提。\n外道所事各止一相，佛集眾相備在一身。十二日者，即子、丑等十二日。河西云：一秊有十二吉日，堪祠祀求福。然修相好亦四悉意：一者、法王之體應以相好而自嚴身，諸佛皆爾，是為世界；令人見者生信起善，是為為人；一身具眾好，對破外道，是為對治。色淨故般若淨，般若淨故色淨，是第一義。文舉四譬，或當主此云云。\n以是義故，菩薩摩訶薩修於淨身。\n云何了知諸緣下，第八章，此中亦三：標、釋、結。初如文。\n云何菩薩了知諸緣？\n菩薩摩訶薩不見色相，不見色緣，不見色體，不見色生，不見色滅，不見一相，不見異相，不見見者，不見相貌，不見受者。何以故？了因緣故。如色，一切法亦如是。\n釋中他云：知因緣和合即是世諦。是義不然。不見色相是行支滅，不見色緣是無明滅，不見色體是識、名色、六入、觸、受滅，不見色生是愛、取、有、生等滅，不見色滅是老死滅，不見一相是不見十二因緣空，不見見者是不見因緣假，真俗雙亡、二諦俱泯。亦不見中如是通達了知因緣為若此，云何止是世諦也？一切法亦如是。\n是名菩薩了知諸緣。\n云何菩薩下，釋第九章。文為三：標、釋、結。\n云何菩薩離諸怨敵？\n標如文。\n次釋為二：初明離怨，次簡出怨。初離怨又二：初自離怨，次為他離怨。初文者。\n一切煩惱是菩薩怨，菩薩摩訶薩常遠離故，是名菩薩壞諸怨敵。\n遠離煩惱，是自離怨。\n五住菩薩視諸煩惱不名為怨。所以者何？因煩惱故菩薩有生，以有生故故能展轉教化眾生，以是義故不名為怨。\n次五住者，是為他離怨。\n次何等為怨下，是簡出怨敵。\n何等為怨？所謂誹謗方等經者。菩薩隨生，不畏地獄、畜生、餓鬼，唯畏如是謗方等者。一切菩薩有八種魔名為怨家，遠是八魔名離怨家。\n河西釋八魔者，謗方等等四惡，是四魔即生死魔；無常、無我等四，即涅槃魔云云。\n是名菩薩離諸怨敵。\n云何遠離是第十章，亦有標、釋、結。標如文。\n云何菩薩遠離二邊？\n言二邊者，謂二十五有及愛煩惱，菩薩常離二十五有及愛煩惱。\n釋文中以二十五有愛煩惱為二邊，即是因果二法。私謂破二十五有中三種惑故，故離二邊。河西以業與煩惱為二邊。私謂若云三惑有三種業，方會今意。直以界內惑業以為二邊，全非今意。既得此意，例一切法有無常斷垢淨縛脫等，皆是二邊。\n是名菩薩遠離二邊。\n是名菩薩摩訶薩修大涅槃具足成就第四功德。\n爾時光明下，第二、論義，有問答。\n爾時，光明徧照高貴德王菩薩摩訶薩言：如佛所說，若有菩薩修大涅槃，悉作如是十事功德。如來何故唯修九事，不修淨土？\n問意者，若菩薩具修十事，如來何故不修淨土？\n佛答為四：一、我因具修十事，眾聖亦然。\n佛言：善男子！我於往昔亦常具修如是十事，一切菩薩及諸如來無有不修是十事者。\n二、若使世界下，呵其所問。\n若使世界不淨充滿，諸佛世尊於中出者，無有是處。\n善男子！汝今莫謂諸佛出興不淨世界，當知是心不善陿劣。汝今當知，我實不出閻浮提界。譬如有人說言：此界獨有日月，他方世界無有日月。如是之言無有義理。若有菩薩發如是言：此佛世界穢惡不淨，他方佛土清淨莊嚴。亦復如是。\n三、西方下，示其無勝淨土。\n善男子！西方去此娑婆世界，度三十二恒河沙等諸佛國土，彼有世界名曰無勝。彼土何故名曰無勝？其土所有莊嚴之事，悉皆平等無有差別，猶如西方安樂世界，亦如東方滿月世界，我於彼土出現於世。\n四、為眾生下，為化眾生出穢土，悉如文。\n為化眾生故，於此界閻浮提中現轉法輪。非但我身獨於此中現轉法輪，一切諸佛亦於此中而轉法輪。以是義故，諸佛世尊非不修行如是十事。善男子！慈氏菩薩以誓願故，當來之世令此世界清淨莊嚴。以是義故，一切諸佛所有世界無不嚴淨。\n復次下，第五、功德。文為三：標、釋、結。標如文。\n復次，善男子！云何菩薩修大涅槃微妙經典具足成就第五功德？\n釋中二：先釋，次論義。初釋者，舊解五事有三說。冶城云：通外凡及三十心。既言不生邊地，諸根完具，即是其證。二云：此德不淺。何者？登地已上，皆依事表理。言諸根完具者，非耳根等，乃是出世信首。諸根邊地者，非世間邊陲，無佛法處，乃是離斷離常。諸天護念者，以佛為天。四眾恭敬者，為物福田。三、開善云：此乃登地菩薩猶生欲界，故言完具等。若論無漏，得變易報，而此菩薩猶有有漏，故今受生。雖有此五，心不存著，正以不著為體。今評之，開善全是三藏菩薩義。初家通地，前是別教初心，不關經意；中間登地，是證道意。就文為二：先明功德，後論義。初功德者，有標、釋、結。標如文。\n善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃具足成就第五功德，有五事。\n何等為五？一者、諸根完具；二者、不生邊地；三者、諸天愛念；四者、常為天、魔、沙門、剎利、婆羅門等之所恭敬；五者、得宿命智；\n釋者，此五，前四是報果，後一是習果。\n菩薩以是大涅槃經因緣力故，具足如是五事功德。\n次論義中，先問：\n光明徧照高貴德王菩薩言：如佛所說：若有善男子、善女人修於布施，則得具成五事功德。今云何言因大涅槃得是五事？\n次佛答，又二：先讚問，次正答。\n佛言：善哉，善哉！善男子！如是之事其義各異，今當為汝分別解說。\n答中有二：初是勝劣章，次善男子下是顯勝劣相。\n施得五事，不定、不常、不淨、不勝、不異，非無漏，不能利益、安樂、憐憫一切眾生。若依如是大涅槃經所得五事，是定、是常、是淨、是勝、是異，是無漏，則能利益、安樂、憐憫一切眾生。\n初舉五章。定是樂，勝是我，常淨可見，異是中道，不共無漏是證中道，利益安樂等是化他。\n善男子！夫布施者得離饑渴，大涅槃經能令眾生悉得遠離二十五有渴愛之病；布施因緣令生死相續，大涅槃經能令生死斷不相續；因布施故受凡夫法，因大涅槃得作菩薩；布施因緣能斷一切貧窮苦惱，大涅槃經能斷一切貧善法者；布施因緣有分有果，因大涅槃得阿耨多羅三藐三菩提無分無果。\n次文云：離渴愛，是釋定，釋樂生死。斷不相續，是釋常。得作菩薩，是釋淨。斷一切貧善法，是釋勝，釋我。無分無果，是釋異，釋不共。兼得釋無漏，利益眾生。佛說五事，因大涅槃，得人師解，通外凡三十心，當知地前不名為得。佛自說是無漏，開善云是有漏，既公抗佛語，豈不疑誤後生？故知人解全不可信，將來學者但自依經。\n是名菩薩修大涅槃微妙經典具足成就第五功德。\n善男子下，第六，功德。舊解：金剛三昧，若論十地，是最後終心；若論三忍，即是上忍。退非菩薩，名等覺；進非妙覺，是金剛心菩薩。一釋云：具空、有二解。二云：但取照有之解，不取空解。空解未足，莊嚴云：金心斷惑盡。引此文，由乾陀山七日竝照，一切燒盡，故知等覺斷惑盡開。善解金心，但伏無明，至妙覺佛時，斷此一念輕惑，即得成佛。勝鬘云：佛菩提智能斷此文，說伏為盡。金心有解乃滿，空解未足，引二十二遊經及夫人經證，廣論其義。觀師云：不可定判其位，應例如般若通貫諸地。又十地太高，第五功德復是何地？不應懸殊，但使與三昧相應，亦不簡高下。舊又解：十地得百三昧已，方得首楞嚴，方入金剛三昧者，進非佛果，退非下地，唯在窮學。此亦不然，此一三昧亦有通、別，別據窮學，通互諸地，亦通似道，何異金剛般若通初、後地？般若既通，三昧寧別？何者？舉體堅如金剛，舉體定如三昧，舉體利如般若。故經云：金剛三昧有三種名。下文亦云：佛性五名。若言終心有斷、無斷，乃是二家相扼，為緣利益，故作斷、不斷說，而其實理非斷、不斷云云。今謂莊嚴家引由乾陀山譬偏。何者？夫七日現時，非但能燒由乾陀山，一切洞然。而今不以洞然為喻，但燒草存山者，非譬十地終心斷惑，但取七日初出，先照由乾陀，故其草然。明此三昧是初地功德，最初斷惑，故以燒草為譬、標、釋、結。初如文。\n復次，善男子！云何菩薩修大涅槃微妙經典具足成就第六功德？\n次釋中為三：一略明三昧，二廣明三昧，三釋其名。略中又二：前明自德，次辨化他。自德又二：初明能斷，次舉非。\n菩薩摩訶薩修大涅槃，得金剛三昧，安住是中，悉能破散一切諸法。\n見一切法皆是無常，皆是動相，恐怖因緣，病苦劫盜，念念滅壞，無有真實，一切皆是魔之境界，無可見相。\n悉能破散是能斷，見一切法是舉非，\n住是三昧雖施眾生下，第二、明化他也。\n菩薩摩訶薩住是三昧，雖施眾生，乃至不見一眾生實為眾生故精勤修習尸波羅蜜，乃至修習般若波羅蜜亦復如是。菩薩若見有一眾生不能畢竟具足成就檀波羅蜜乃至具足般若波羅蜜。\n譬如金剛下，第二、廣明，又二：初、廣自行；後、廣化他。廣自行又三：初、能斷；次、能見；三、重明能斷。初能斷中凡舉八譬：初一譬能斷；\n善男子！譬如金剛，所擬之處無不碎壞，而是金剛無有折損。金剛三昧亦復如是，所擬之法無不碎壞，而是三昧無有折損。\n後七譬稱歎。\n善男子！如諸寶中，金剛最勝；菩薩所得金剛三昧亦復如是，於諸三昧為最第一。何以故？菩薩摩訶薩修是三昧，一切三昧悉來歸屬。善男子！如諸小王悉來歸屬轉輪聖王；一切三昧亦復如是，悉來歸屬金剛三昧。善男子！譬如有人為國怨讎、人所厭患、有人殺之，一切世人無不稱讚是人功德；金剛三昧亦復如是，菩薩修習能壞一切眾生怨敵，是故常為一切三昧之所宗敬。善男子！譬如有人其力盛壯，人無當者，復更有人力能伏之，當知是人世所稱美；金剛三昧亦復如是，力能摧伏難伏之法，以是義故，一切三昧悉來歸屬。善男子！譬如有人在大海浴，當知是人已用諸河、泉、池之水；菩薩摩訶薩亦復如是，修習如是金剛三昧，當知已為修習諸餘一切三昧。善男子！如香山中有一泉水名阿耨達，其泉具足八味之水，有人飲之無諸病苦；金剛三昧亦復如是，具八正道，菩薩修習斷諸煩惱、瘡疣、重病。善男子！如人供養摩醘首羅，當知是人已為供養一切諸天；金剛三昧亦復如是，有人修習，當知已為修習一切諸餘三昧。\n善男子！若有菩薩安住下，第二、廣明能見。初一譬能見。\n善男子！若有菩薩安住如是金剛三昧，見一切法無有障閡，如於掌中觀阿摩勒果。菩薩雖復得如是見，終不作想見一切法。\n次三，譬稱歎。\n善男子！譬如有人坐四衢道，見諸眾生來、去、坐、臥；金剛三昧亦復如是，見一切法生、滅、出、沒。善男子！譬如高山，有人登之，遠望諸方皆悉明了；金剛定山亦復如是，菩薩登之，遠望諸法無不明了。善男子！譬如春月，天降甘雨，其渧微緻，間無空處，淨眼之人見之明了；菩薩亦爾，得金剛定清淨之目，遠見東方所有世界，其中或有國土成、壞，一切皆見，明了無障，乃至十方亦復如是。\n善男子！如由乾陀山下，第三、重明能斷，亦有三譬：初、一譬能斷。\n善男子！如由乾陀山七曰竝出，其山所有樹木叢林一切燒盡。菩薩修習金剛三昧亦復如是，所有一切煩惱叢林即時消滅。\n次二，譬亡功。\n善男子！譬如金剛，雖能摧破一切有物，終不生念：我能摧破。金剛三昧亦復如是，菩薩修已能破煩惱，終不生念：我能壞結。善男子！譬如大地能持萬物，終不生念：我力能持。火亦不念：我能燒物。木亦不念：我能潤漬。風亦不念：我能動物。空亦不念：我能容受。涅槃亦復不生念言：我令眾生而得滅度。金剛三昧亦復如是，雖能滅除一切煩惱，而初無心言：我能滅。\n若有菩薩安住下，第二、廣明化他，為四：一、變身如佛；\n若有菩薩安住如是金剛三昧，於一念中變身如佛，其數無量，徧滿十方恒河沙等諸佛世界。如是菩薩雖作是化，其心初無憍慢之想。何以故？菩薩常念：誰有是定能作是化？唯有菩薩安住如是金剛三昧乃能作耳。\n二、還本處。\n菩薩摩訶薩安住如是金剛三昧，於一念中徧至十方恒河沙等諸佛世界，還其本處。雖有是力，亦不念言：我能如是。何以故？以是三昧因緣力故。\n三、斷他惑。\n菩薩摩訶薩安住如是金剛三昧，於一念中能斷十方恒河沙等世界眾生所有煩惱，而心初無斷諸眾生煩惱之想。何以故？以是三昧因緣力故。\n四、三密示現。示現又四：一、口密。\n菩薩住是金剛三昧，以一音聲有所演說，一切眾生各隨種類而得解了。\n二、身密。\n示現一色，一切眾生各各皆見種種色相，安住一處身不移易。\n三、重明口密。\n能令眾生，隨其方面，各各而見，演說一法。若界若入，一切眾生，各隨本解，而得聞之。\n前則一音異適，今明一法異適。\n四、菩薩下，意密。\n菩薩安住如是三昧，雖見眾生而心初無眾生之相、雖見男女無男女相、雖見色法無有色相乃至見識亦無識相、雖見晝夜無晝夜相、雖見一切無一切相、雖見一切煩惱諸結亦無一切煩惱之相、見八聖道無聖道相、雖見菩提無菩提相、見於涅槃無涅槃相。何以故？善男子！一切諸法本無相故。菩薩以是三昧力故，見一切法如本無相。\n何故名為下，第三、釋名譬，有三：初、不定譬無相；\n何故名為金剛三昧？善男子！譬如金剛，若在日中，色則不定。金剛三昧亦復如是，在於大眾，色亦不安。是故，名為金剛三昧。\n次不平價譬無名。\n善男子！譬如金剛，一切世人不能平價。金剛三昧亦復如是，所有功德一切人天不能平量，是故復名金剛三昧。\n後離苦毒譬無畏。\n善男子！譬如貧人得金剛寶，即得遠離貧窮、困苦、惡鬼、邪毒。菩薩摩訶薩亦復如是，得是三昧則能遠離煩惱、諸苦、諸魔、邪毒。是故，復名金剛三昧。\n結如文。\n是名菩薩修大涅槃具足成就第六功德。\n大般涅槃經卷第二十二\n日東　天台沙門本純　分會\n南本大般涅槃經會疏卷第二十二\n南本大般涅槃經會疏卷第二十三\n大般涅槃經高貴德王菩薩品之五卷第二十三\n北涼　天竺三藏　曇無讖　譯\n晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治\n德王品之五\n起卷明第七功德開善用，此下兩功德為第二周。由近善友初聞正法於位則淺下，第八功德九事為體，辨心慧解脫明義深極。今謂不爾，悉是初證不聞聞時所獲功德，佛作第七第八番說，明其洞識涅槃近因之法，堪為眾生作善知識，那忽棄其內德化他之功，而作外求師範自行之解？縱令自求善知識者，亦是寄事而表於理。例如淨名念佛之時，師子響等皆來說法，說已而去。如此知識聞法思修，何得是淺？就文為三：初標章，次釋，三結。\n復次，善男子！云何菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典具足成就第七功德？\n標如文。\n次釋又二：初明四事，二論義。初又二：一標章，二解釋。標章又三：一明是，二舉非，三正列名。\n善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，作是思惟：何法能為大般涅槃而作近因？菩薩即知有四種法為大涅槃而作近因。\n明是如文。\n若言勤修一切苦行是大般涅槃近因緣者，是義不然。所以者何？若離四法得涅槃者，無有是處。\n次舉苦行非中兩解：一云、外道無益苦行；二云、只佛法中直修苦行，不能得道。要須慧品為正，餘行相資。\n三、列名如文。\n何等為四？一者、親近善友，二者、專心聽法，三者、繫念思惟，四者、如法修行。\n譬如有人下，第二、解釋。又二：先總釋，後別釋。初總中舉三譬：初兩譬菩薩，後一譬凡夫。初菩薩譬中，初譬自行亦具四事，菩薩居因聖法未滿，亦須善友聽法修行云云；次一譬譬菩薩化他，化他亦具四事，諸佛起發如教奉行云云；後譬譬凡夫，凡夫罪重故言如癩云云。如是三譬一一有合。\n善男子，譬如有人身遇眾病，若熱若冷，虗勞下瘧，眾邪鬼毒，至良醫所，良醫即為隨病說藥。是人至心善受醫教，隨教合藥，如法服之，服已病愈，身得安樂。\n初譬中，熱譬愛，冷譬癡，勞譬慢，下譬瞋，瘧譬疑，眾邪通譬五利云云。問：菩薩利鈍俱盡，寧有此病？答：寄通指別耳。菩薩別惑，至佛方盡，寧得無病？私云：通別之惑，名同體異。\n有病之人，譬諸菩薩。大良醫者，譬善知識。良醫所說，譬方等經。善受醫教，譬善思惟方等經義。隨教合藥，譬如法修行三十七助道之法。病除愈者，譬滅煩惱。得安樂者，譬得涅槃常樂我淨。\n善男子！譬如有王，欲如法治，令民安樂，咨諸智臣：其法云何？諸臣即以先王舊法而為說之。王既聞已，至心信行，如法治國，無諸怨敵，是故令民安樂無患。\n善男子！王者，譬諸菩薩；諸智臣者，譬善知識；智臣為王所說治法，譬十二部經；王既聞已，至心信行，譬諸菩薩繫心思惟十二部經所有深義；如法治國，譬諸菩薩如法修行，所謂六波羅蜜；以能修習六波羅蜜故，無諸怨敵，譬諸菩薩已離諸結、煩惱、惡賊；得安樂者，譬諸菩薩得大涅槃常、樂、我、淨。\n善男子，譬如有人遇惡癩病，有善知識而語之言：汝若能至須彌山邊，病可得差。所以者何？彼有良藥，味如甘露，若能服者，病無不差。其人至心信是事已，即往彼山采服甘露，其病除愈，身得安樂。\n惡癩病者，譬諸凡夫。善知識者，譬諸菩薩摩訶薩等。至心信受，譬四無量心。須彌山者，譬八聖道。甘露味者，譬於佛性。癩病除愈，譬滅煩惱。得安樂者，譬得涅槃常樂我淨。\n譬如畜弟子下，第二、別釋四事，又二：先略、後廣。初略釋知識，又四：先稱歎，有譬有合，如文。\n善男子，譬如有人畜諸弟子聰明大智，是人晝夜常教不倦。\n諸菩薩等亦復如是，一切眾生有信不信，而常教化無有疲厭。\n善知識者下，第二、出其人。\n善男子！善知識者，所謂佛、菩薩、辟支佛、聲聞人中信方等者。\n人有五別：一、菩薩，二、佛，三、緣覺，四、聲聞，五、人中信者。\n何故名為下，第三、辨其位。初、明五位：一、教離惡行善；二、如說如行；三、修菩提；四、行戒施；五、不自為為他。或以配前五人，未必須爾。\n何故名為善知識耶？善知識者，能教眾生遠離十惡、修行十善，以是義故名善知識。\n復次，善知識者，如法而說，如說而行。云何名為如法而說，如說而行？自不殺生，教人不殺，乃至自行正見，教人正見，若能如是，則得名為真善知識。\n自修菩提，亦能教人修行菩提，以是義故，名善知識。\n自能修行信、戒、布施、多聞、智慧，亦能教人信、戒、布施、多聞、智慧，復以是義名善知識。\n善知識者，有善法故。何等善法？所作之事不求自樂，常為眾生而求安樂，見他有過不訟其短，口常宣說淳善之事，以是義故名善知識。\n如空中下，第四、得善知識益。\n善男子！如空中月，從初一日至十五日漸漸增長。善知識者亦復如是，令諸學人漸遠惡法、增長善法。善男子！若有親近善知識者，本未有戒、定、慧、解脫、解脫知見即便有之，未具足者則得增廣。何以故？以其親近善知識故。因是親近，復得了達十二部經甚深之義。\n夫初月雖不可見，不得言無。初近知識，謂未有益，而實已潤。\n若能聽下，是第二、釋聽法人，又二：先聽三經，後得三解。\n若能聽是十二部經甚深義者，名為聽法。聽法者則是大乘方等經典，聽方等經名真聽法，真聽法者即是聽受大涅槃經。大涅槃中聞有佛性，如來畢竟不般涅槃，是故名為專心聽法。\n三經者，謂十二部方等大乘。此經尋此文意，似如一化初中後教云云。\n次專心聽法下，明三解。\n專心聽法名八聖道，以八聖道能斷貪欲、瞋恚、愚癡故名聽法。夫聽法者名十一空，以此諸空於一切法不作相貌。夫聽法者名初發心乃至究竟阿耨多羅三藐三菩提心，以因初心得大涅槃，不以聞故得大涅槃，以修習故得大涅槃。\n謂八聖道、十一空、大涅槃。有人以三解對前三教，今明未必全爾，於一一教中具生三解，文以修習故得大涅槃，若有能修八聖道者，即見佛性得大涅槃，徒聞涅槃不修習者，豈有能得三菩提耶？\n譬如病人下，釋第三思惟。\n善男子！譬如病人，雖聞醫教及藥名字不能愈病，要以服故乃得除差；雖聽十二深因緣法，不能斷滅一切煩惱，要以繫念善思惟故能得除斷。是名第三繫念思惟。復以何義名繫念思惟？所謂三三昧：空三昧、無相三昧、無作三昧。空者，於二十五有不見一實；無作者，於二十五有不作願求；無相者，無有十相，所謂色相、聲相、香相、味相、觸相、生相、住相、滅相、男相、女相。修習如是三三昧者，是名菩薩繫念思惟。\n下文以五塵四相無常為十相，今以五塵三相男女為十，只是教門不同。\n云何名如法下，釋第四如文。\n云何名為如法修行？如法修行即是修行檀波羅蜜乃至般若波羅蜜，知陰、入、界真實之相，亦知聲聞、緣覺、諸佛同於一道而般涅槃。法者即是常、樂、我、淨，不生、不老，不病、不死，不饑、不渴，不苦、不惱，不退、不沒。善男子！解大涅槃甚深義者，則知諸佛終不畢竟入於涅槃。\n善男子！第一、真實下，第二、廣釋四法。亦為四：此是初、明善知識人略而文廣。先法說，次舉七譬。\n善男子！第一真實善知識者，所謂菩薩、諸佛、世尊。何以故？常以三種善調御故。何等為三？一者、畢竟耎語；二者、畢竟訶責；三者、耎語訶責。以是義故，菩薩、諸佛即是真實善知識也。\n初法說中有三種語，悉是如來善達根機，應以輭語為說善言，應須呵責為說苦切，應須兩說即便雙用。\n復次，善男子！佛及菩薩為大醫故，名善知識。何以故？知病、知藥、應病授藥故。譬如良醫善八種術，先觀病相。相有三種。何等為三？謂風、熱、水。風病之人授之酥油、熱病之人授之石蜜、水病之人授之薑湯。以知病根，授藥得差，故名良醫。佛及菩薩亦復如是，知諸凡夫病有三種：一者、貪欲，二者、瞋恚，三者、愚癡。貪欲病者，教觀骨相；瞋恚病者，觀慈悲相；愚癡病者，觀十二因緣相。以是義故，諸佛、菩薩名善知識。善男子！譬如船師善度人故，名大船師。諸佛、菩薩亦復如是，度諸眾生生死大海。以是義故，名善知識。復次，善男子！因佛、菩薩令諸眾生具足修得善法根本故。善男子！譬如雪山乃是種種微妙上藥根本之處。佛及菩薩亦復如是，悉是一切善根本處。以是義故，名善知識。善男子！雪山之中有上香藥，名曰娑訶。有人見之，得壽無量，無有病苦，雖有四毒不能中傷；若有觸者，增長壽命滿百二十；若有念者，得宿命智。何以故？藥勢力故。諸佛、菩薩亦復如是，若有見者，即得斷除一切煩惱，雖有四魔不能干亂；若有觸者，命不可夭，不生、不死，不退、不沒。所謂觸者，若在佛邊聽受妙法，若有念者，得阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，諸佛、菩薩名善知識。善男子！如香山中有阿耨達池，由是池故有四大河，所謂恒河、辛頭、私陀、博叉。世間眾生常作是言：若有罪者，浴此四河，眾罪得滅。當知此言虗妄不實。除此已往，何等為實？諸佛、菩薩是乃為實。所以者何？若人親近，則得滅除一切眾罪。以是義故，名善知識。復次，善男子！譬如大地所有藥木、一切叢林、百穀、甘蔗、華果之屬，值天炎旱將欲枯死，難陀龍王及婆難陀憐憫眾生，從大海出降注甘雨，一切叢林、百穀、草木滋潤還生。一切眾生亦復如是，所有善根將欲消滅，諸佛、菩薩生大慈悲，從智慧海降甘露雨，令諸眾生具足還得十善之法。以是義故，諸佛、菩薩名善知識。善男子！譬如良醫善八種術，見諸病人，不觀種姓、端正、醜陋、錢財、寶貨，悉為治之，是故世稱為大良醫。諸佛、菩薩亦復如是，見諸眾生有煩惱病，不觀種姓、端正、醜陋、錢財、寶貨，生慈憫心，悉為說法，眾生聞已，煩惱病除。以是義故，諸佛、菩薩名善知識。以是親近善友因緣，則得近於大般涅槃。\n七譬之中，或前喻，或後喻云云。\n云何聽法下，第二、廣釋聽法。又二：先釋，後引證。釋中有法有譬。\n云何菩薩聽法因緣而得近於大般涅槃？一切眾生以聽法故則具信根，得信根故樂行布施、戒、忍、精進、禪定、智慧，得須陀洹果乃至佛果。是故當知，得諸善法皆是聽法因緣勢力。\n善男子！譬如長者唯有一子，遣至他國市易所須，示其道路通塞之處，而復戒之：若遇婬女，慎莫親愛。若親愛者，喪身、殞命及以財寶。弊惡之人亦莫交遊。其子敬順父之教敕，身心安隱，多獲寶貨。菩薩摩訶薩為諸眾生敷演法要亦復如是，示諸眾生及四部眾諸道通塞。是諸眾等以聞法故，遠離諸惡，具足善法。以是義故，聽法因緣則得近於大般涅槃。善男子！譬如明鏡照人面像，無不明了。聽法明鏡亦復如是，有人照之，則見善、惡，明了無翳。以是義故，聽法因緣則得近於大般涅槃。善男子！譬如商人欲至寶渚，不知道路。有人示之，其人隨語即至寶渚，多獲諸珍不可稱計。一切眾生亦復如是，欲至善處采求法寶，不知其路通塞之相。菩薩示之，眾生隨已得至善處，獲得無上大涅槃寶。以是義故，聽法因緣則得近於大般涅槃。善男子！譬如醉象狂逸、暴惡，多欲殺害。有調象師以大鐵鉤鉤獨其頂，即時調順，惡心都盡。一切眾生亦復如是，貪欲、瞋恚、愚癡醉故，欲多造惡。諸菩薩等以聞法鉤獨之令住，更不得起造諸惡心。以是義故，聽法因緣則得近於大般涅槃。\n譬中有四譬：\n是故我於下，第二、引證，又二：先引諸經，後引兩事。\n是故我於處處經中說：我弟子專心聽受十二部經，則離五葢，修七覺分。以是修習七覺分故，則得近於大般涅槃。\n初泛引諸經。\n二、從以聽法故，須陀洹下，引二事證。先明初果事。\n以聽法故，須陀洹人離諸恐怖。所以者何？須達長者身遭重病，心大愁怖，聞舍利弗說須陀洹有四功德、十種慰喻，聞是事已，恐怖即除。以是義故，聽法因緣則得近於大般涅槃。何以故？開法眼故。世有三人：一者、無目，二者、一目，三者、二目。無目之人常不聞法；一目之人雖暫聞法，其心不住；二目之人專心聽受，如聞而行。以聽法故，得知世間如是三人。以是義故，聽法因緣則得近於大般涅槃。\n即是須達得病，聞身子四說十慰喻，便得病愈。四種即是此中四法。十慰喻者，舊云八正道：盡、無生智。然初果無兩智，彼救云：見諦盡為盡智，見諦不生即無生智。此言無據。河西云：八正：正智、正解脫。此出阿含，不得作餘解。無目謂凡夫，一目謂法眼，二目謂法慧。又無目謂散心凡夫，又一目謂天眼，二目謂天慧云云。\n如我昔下，二、引身子事。\n善男子！如我昔在拘尸那城，時舍利弗身遇病苦，我時顧命阿難廣為說法。時舍利弗聞是事已，告四弟子：汝輿我牀往至佛所，我欲聽法。時四弟子奉命輿往，即得聞法。聞法力故，所苦除差，身得安隱。以是義故，聽法因緣則得近於大般涅槃。\n佛遣阿難為其說法，阿難是初果，上果不伏，聽下果法，令人舉牀往佛所聽法便愈。\n云何思惟下，第三、廣釋。思惟為五：一、離五欲；二、離四倒；三、離四苦；四、知往因；五、解常法。\n云何菩薩思惟因緣而得近於大般涅槃？因是思惟心得解脫。何以一切眾生常為五欲之所繫縛？以思惟故悉得解脫。以是義故，思惟因緣則得近於大般涅槃。\n初文者，心思於法，寧復有心緣於五欲？\n復次，善男子！一切眾生常為常、樂、我、淨四法之所顛倒。以思惟故，得見諸法無常、無樂、無我、無淨。如是見已，四倒即斷。以是義故，思惟因緣則得近於大般涅槃。\n若未聞法，橫計我常；既已思惟，我常倒遣。\n復次，善男子！一切諸法有四種相。何等為四？一者、生相，二者、老相，三者、病相，四者、滅相。以是四相，能令一切凡夫眾生至須陀洹生大苦惱。若能繫念善思惟者，雖遇此四，不生眾苦。以是義故，思惟因緣則得近於大般涅槃。\n此中明滅，滅只是死。\n復次，善男子！一切善法無不因是思惟而得。何以故？有人雖於無量無邊阿僧祇劫專心聽法，若不思惟，終不能得阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，思惟因緣則得近於大般涅槃。\n復次，善男子！若有眾生信佛、法、僧無有變易而生恭敬，當知皆是繫念思惟因緣力故，因得斷除一切煩惱。以是義故，思惟因緣則得近於大般涅槃。\n云何如法下，第四、廣釋修行。又三：一、明止行；二、善。\n云何菩薩如法修行？善男子！斷諸惡法、修習善法，是名菩薩如法修行。\n二、明空無常解。\n復次，云何如法修行？見一切法空無所有，無常、無樂、無我、無淨。以是見故，寧捨身命不犯禁戒，是名菩薩如法修行。\n三明七種知見。知見又三：先標章門，次釋，三料簡。\n復次，云何如法修行？修有二種：一者、真實，二者、不實。不實者，不知涅槃、佛性、如來、法、僧、實相、虗空等相，是名不實。云何真實？能知涅槃、佛性、如來、法、僧、實相、虗空等相，是名真實。\n初標章門，次略列中舉實不實兩章。實即有七知見，不實中無。\n云何名為知下，第二、釋也。第一、知涅槃，又二：先、略出三涅槃；後、解釋。一、佛涅槃；二、凡夫；三、聲聞。後二皆少分滅耳。初、明佛涅槃者。\n云何名為知涅槃相？涅槃之相凡有八事。何等為八？一者、盡，二、善性，三、實，四、真，五、常，六、樂，七、我，八、淨。是名涅槃。\n然佛具萬德，略言八耳。盡謂一切煩惱盡善，性謂如來所作一切皆善。實是不虗，真是不偽。餘四如文。\n復有八事。何等為八？一者、解脫，二者、善性，三者、不實，四者、不真，五者、無常，六者、無樂，七者、無我，八者、無常。\n外道涅槃八事者，若散心外道不涉此文，今取得非想定能脫下地惑，故名解脫，即有善性，但非究竟真實常樂我淨，是故言無。\n復有六相：一者、解脫；二者、善性；三者、不實；四者、不真；五者、安樂；六者、清淨。\n聲聞六事者，互有與奪，不及佛故奪其常我，只有六事勝外道故與其樂淨。此據有餘涅槃故云無漏，八正道有身智在故云安樂，斷於子縛故云清淨。\n若有眾生下，二、釋上章門。不釋前一唯釋後二，以佛涅槃此經盛談無俟更廣，後二須解。此初、釋凡夫涅槃。\n若有眾生依世俗道斷煩惱者，如是涅槃則有八事解脫不實。何以故？不常故。以無常故則無有實，無有實故則無有真，雖斷煩惱以還起故，無常、無我、無樂、無淨，是名涅槃解脫八事。\n云何六相下。釋二乘。\n云何六相？聲聞、緣覺斷煩惱故，名為解脫；而未能得阿耨多羅三藐三菩提，故名不實；以不實故，名為不真；未來之世當得阿耨多羅三藐三菩提，故名無常；以得無漏八聖道故，名為淨樂。善男子！若如是知，是知涅槃，不名佛性、如來、法、僧、實相、虗空。\n文中明不真不實，以得無漏八聖道故，故言淨樂；未來當得大涅槃故，所以無常。後仍結異。\n次釋第二知佛性章門。\n云何菩薩知於佛性？佛性有六。何等為六？一、常，二、淨，三、實，四、善，五、當見，六、真。復有七事：一者、可證，餘六如上。是名菩薩知於佛性。\n下迦葉品中明五種性異：一者佛佛性有七事：一常、二我、三樂、四淨、五真、六實、七善。二者後身佛性有六：一常、二淨、三真、四實、五善、六少見。三者九住佛性亦六五不異。前第六可見。今此所明皆非佛佛性心義異，故開善云：此二皆是九地佛性。若迦葉品則是約位分別，初地至五地有五性，六地至七地有五性，八九二地有六性，十地亦六性，後心佛性有七性，即分別之。今此文不約位明六七，通據十地，因位不可分別以配諸地，然須直知通辨十地，當見與可證竝未具得，降佛已還通作此說。四者八住下至六住有五事，與常名不異。五者五住至初住有五事，善與不善異耳。\n次釋第三知如來相具有一體別體。先明常樂之體。\n云何菩薩知如來相？如來即是覺相、善相、常、樂、我、淨、解脫、真實。\n次言示道，可見，即別體。\n示道可見，是名菩薩，知如來相。\n次釋第四知法章。\n云何菩薩知於法相？法者，若善不善、若常不常、若樂不樂、若我無我、若淨不淨、若知不知、若解不解、若真不真、若修不修、若師非師、若實不實，是名菩薩知於法相。\n亦具二義：一云：常樂我淨一體法，後無常等即別體。\n次釋第五知僧章。\n云何菩薩知於僧相？僧者常樂我淨，是弟子相、可見之相，善真不實。何以故？一切聲聞得佛道故。何故名真？悟法性故。是名菩薩知於僧相。\n常樂即一體僧，是弟子相即別體僧。\n次釋第六知實相。\n云何菩薩知於實相？實相者，若常無常、若樂無樂、若我無我、若淨不淨、若善不善、若有若無、若涅槃非涅槃、若解脫非解脫、若知不知、若斷不斷、若證不證、若修不修、若見不見，是名實相，非是涅槃、佛性、如來、法、僧、虗空。是名菩薩因修如是大涅槃故，知於涅槃、佛性、如來、法、僧、實相、虗空等法差別之相。\n實相之體，則非因非果，非有非無。若據用者，徧通諸果，皆有異義。\n次釋第七知虗空。此前未說，而有行結之言。又三：一明真空，二辨事空，三明涅槃空。空乃無異，約法為三。又唯有二空，涅槃自屬第一故也。\n善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，不見虗空。何以故？佛及菩薩雖有五眼，所不見故，唯有慧眼乃能見之。慧眼所見，無法可見，故名為見。若是無物名虗空者，如是虗空乃名為實；以是實故，則名常無；以常無故，無樂、我、淨。\n初明真空，故言慧眼見。此見無見。\n善男子！空名無法下，第二、明事斷之空。\n善男子，空名無法，無法名空。譬如世間無物名空，虗空之性亦復如是，無所有故名為虗空。\n舉此為譬。\n善男子！眾生之性下，三、明涅槃空。\n善男子，眾生之性與虗空性俱無實性。何以故？如人說言：除滅有物，然後作空。而是虗空實不可作。何以故？無所有故。以無有故，當知無空。是虗空性若可作者則名無常，若無常者不名虗空。善男子，如世間人說言：虗空無色無閡，常不變易。是故世稱虗空之性為第五大。善男子，而是虗空實無有性，以光明故，故名虗空，實無虗空。猶如世諦實無其性，為眾生故說有世諦。善男子，涅槃之體亦復如是，無有住處，直是諸佛斷煩惱處，故名涅槃。涅槃即是常樂我淨。\n文云光明故名虗空者，二解：一云：虗空不可見，但有通光明之用。若但空者，無光明色。色若因空，故得見色。若有障者，即不見色。因空無障，即見光色。二云：虗空非識心所見。識心見光，導生行心，方得見空。\n涅槃雖樂下，第三、料簡。簡前四種即為四文：初、簡涅槃。\n涅槃雖樂，非是受樂，乃是上妙寂滅之樂。\n是別德故，唯寂滅樂。\n次簡佛是人。\n諸佛如來有二種樂：一、寂滅樂，二、覺知樂。\n人總於法，故有二樂：證於涅槃，有寂滅樂；有智照境，有覺知樂。\n三，簡實相。\n實相之體有三種樂：一者、受樂，二、寂滅樂，三、覺知樂。\n既通，故有三樂。\n四，簡佛性中道。\n佛性一樂，以當見故，得阿耨多羅三藐三菩提時，名菩提樂。\n當來可見，故有菩提之樂。此據正性為言。\n爾時光明下，第二、論義。問為二：一、正問；二、結難。初正問為三：一、問斷煩惱處是涅槃；二、問斷煩惱處非涅槃；三、重問斷煩惱處是涅槃。初文又二：初、領旨仰非；次、正難。\n爾時，高貴德王菩薩摩訶薩白佛言：世尊！若煩惱斷處是涅槃者，是事不然。\n難又二：初、據答魔，二、據菩薩亦斷此惑。此難從前云直是諸佛斷煩惱處，故名涅槃，準理只應難斷煩惱，而言處非涅槃者，恐佛轉宗，逆遮佛意，以處作難。初、據答魔者。\n何以故？如來往昔初成佛道，至尼連禪河邊。爾時，魔王與其眷屬到於佛所，而作是言：世尊！涅槃時至，何故不入？佛告魔王：我今未有多聞弟子，善持禁戒，聰明利智，能化眾生，是故不入。\n若斷煩惱為涅槃者，初成道時已斷煩惱便是涅槃，何故待有多聞弟子方乃涅槃？及云却後三月是涅槃者，當知初斷煩惱未是涅槃。答：魔之詞，出長阿含。\n二、復引菩薩為難者。\n若言煩惱斷處是涅槃者，諸菩薩等於無量劫已斷煩惱，何故不得稱為涅槃？俱是斷處，何緣獨稱諸佛有之、菩薩無耶？\n若必斷煩惱是涅槃者，菩薩亦斷應是涅槃。\n若斷煩惱非涅槃下，第二難。\n若斷煩惱非涅槃者，何故如來昔告生名婆羅門言：我今此身即是涅槃。\n此遮佛意，非是正難，故文不多。若斷惑非涅槃者，何故昔告婆羅門云：我今此身即是涅槃。身若是者，斷非涅槃；斷若是者，身處即非。\n如來又時下，第三、重難斷處是涅槃。又三：一、還據答魔。\n如來又時在毗舍離國，魔復啟請：如來昔以未有弟子，多聞持戒，聰明利智，能化眾生，不入涅槃。今以具足，何故不入？如來爾時即告魔言：汝今莫生悒遲之想，却後三月，吾當涅槃。世尊，若使滅度非涅槃者，何故如來自期三月當般涅槃？\n云三月者，月令不同，亦得言却後二月、三月、四月。四月者是周家時，三月是殷家時，二月是夏家時，此云三月用殷家時。二云不爾，如今秊十一月中魔催佛去，佛答：却後三月我應涅槃。\n二、據在道場時。\n世尊！若斷煩惱是涅槃者，如來往昔初在道場菩提樹下，斷煩惱時便是涅槃，何故復言却後三月當般涅槃？\n三，據語力士等為難。\n世尊！若使爾時是涅槃者，云何方為拘尸那城諸力士等，說言後夜當般涅槃？\n爾時者，二解：一云爾於道場時，爾時既是涅槃，何須今日後夜涅槃？二云爾者，爾於二月十五日朝已是涅槃，何故方云中夜涅槃？\n如來誠實，云何發是虗妄之言？\n佛答為二：先直答結其過。\n爾時，世尊告光明徧照高貴德王菩薩摩訶薩言：善男子！若言如來得廣長舌，當知如來於無量劫已離妄語。一切諸佛及諸菩薩，凡所發言誠諦無虗。\n直是誠諦之言，已是不虗，況乃出廣長舌，寧當虗妄？又復如來善識機緣，適時逗益，或說斷為涅槃，或說斷非涅槃，皆是佛教，無非實者。\n後正答三難，但不次第。前答初難，第一答後難，第三答中間難答。初為二：先答魔答；\n善男子！如汝所言，波旬往昔啟請於我入涅槃者，善男子！而是魔王真實不知涅槃定相。何以故？波旬意謂不化眾生默然而住便是涅槃。善男子！譬如世人見人不言、無所造作，便謂是人如死無異。魔王波旬亦復如是，意謂如來不化眾生、默無所說，便謂如來入般涅槃。\n魔不識涅槃，謂默為滅，佛隨其情，豈是涅槃之體？\n善男子下。二、答菩薩之難。\n善男子！如來不說佛、法、眾僧無差別相，唯說常住、清淨二法無差別耳。善男子！佛亦不說佛及佛性、涅槃無差別相，唯說常、恒、不變無差別耳。善男子！佛亦不說涅槃、實相無差別相，唯說常、有、實、不變易無差別耳。\n明佛菩薩同而有異者，佛有涅槃菩薩即無，是僧寶故，故云三寶各有別相，但言常住清淨二事無異，後兩釋亦爾。\n善男子！爾時我下，第二、答第三重難斷處問。先明滅惡，故唱涅槃；後明生善，故唱涅槃。初滅惡中，先法說。\n善男子！爾時，我諸聲聞弟子生於諍訟，如拘睒彌諸惡比丘違反我教、多犯禁戒、受不淨物、貪求利養，向諸白衣而自讚歎我得無漏，謂須陀洹果乃至我得阿羅漢果，毀辱他人，於佛、法、僧、戒律、和上不生恭敬。公於我前言：如是物，佛所聽畜；如是等物，佛不聽畜。我即語言：如是等物，我實不聽。復反我言：如是等物，實是佛聽。如是惡人不信我言，為是等故，我告波旬：汝莫悒遲，却後三月當般涅槃。善男子！因如是等惡比丘故，令諸聲聞受學弟子不見我身、不聞我法，便言如來入於涅槃。唯諸菩薩能見我身、常聞我法，是故不言我入涅槃。聲聞弟子雖復發言如來涅槃，而我實不入於涅槃。善男子！若我所有聲聞弟子說言如來入涅槃者，當知是人非我弟子，是魔伴黨、邪見惡人，非正見也。若言如來不入涅槃，當知是人真我弟子，非魔伴黨、正見之人，非惡邪也。善男子！我初不見弟子之中有言如來不化眾生、默然而住，名般涅槃也。\n次廣舉五譬。\n善男子！譬如長者多有子息，捨至他方，未得還頃，諸子咸謂父已長逝，而是長者實不終沒，諸子顛倒，皆生沒想。聲聞弟子亦復如是，不見我故，便謂如來已於拘尸城娑羅雙樹間而般涅槃，而我實不般涅槃也，聲聞弟子生涅槃想。善男子！譬如明燈，有人覆之，餘不知者，謂燈已滅，而是明炎實亦不滅，以不知故，生於滅想。聲聞弟子亦復如是，雖有慧眼，以煩惱覆，令心顛倒，不見真身，而便妄生滅度之想，而我實不畢竟滅度。善男子！如生盲人不見日、月，以不見故，不知晝、夜、明、闇之相，以不知故，便說無有日、月之實。實有日、月，盲者不見，以不見故，而生倒想，言無日、月。聲聞弟子亦復如是，如彼生盲，不見如來，便謂如來入於涅槃，如來實不入於涅槃，以倒想故，生如是心。善男子！譬如雲霧覆蔽日、月，癡人便言無有日、月，日、月實有，直以覆故，眾生不見。聲聞弟子亦復如是，以諸煩惱覆智慧眼，不見如來，便言如來入於滅度。善男子！直是如來現嬰兒行，非滅度也。善男子！如閻浮提，日入之時，眾生不見，以黑山障故，而是日性實無沒、入，眾生不見，生沒、入想。聲聞弟子亦復如是，為諸煩惱山所障故，不見我身，以不見故，便於如來生滅度想，而我實不畢竟永滅。是故，我於毗舍離國告波旬言：却後三月，我當涅槃。\n次，善男子！如來懸見下，是生善之時，故唱言涅槃。\n善男子！如來懸見迦葉菩薩却後三月善根當熟，亦見香山須䟦陀羅竟安居已當至我所。是故，我告魔王波旬：却後三月當般涅槃。善男子！有諸力士其數五百，終竟三月亦當得發阿耨多羅三藐三菩提心。我為是故，告波旬言：却後三月當般涅槃。善男子！如純陀等及五百離車菴羅果女，却後三月無上道心善根成熟。為是等故，我告波旬：却後三月當般涅槃。\n善男子！須那剎多親近外道尼犍子等，我為說法滿十二秊，彼人邪見不信不受。我如是人邪見根栽，却後三月定可拔斷。我為是故，告波旬言：却後三月當般涅槃。善男子！何因緣故，我於往昔尼連河邊告魔波旬：我今未有多聞弟子，是故不得入於涅槃？我時欲為五比丘等於波羅柰轉法輪故，次復欲為五比丘等，所謂耶奢、富那、毗摩羅闍、憍梵波提、須婆睺，次復欲為郁伽長者等五十人，次復欲為摩伽陀國頻婆娑羅王等無量人天，次復欲為優樓頻螺迦葉門徒五百比丘，次復欲為那提迦葉、伽耶迦葉兄弟二人及五百弟子，次復欲為舍利弗、目楗連等二百五十比丘轉妙法輪，是故我告魔王波旬不般涅槃。\n善男子！有名涅槃下，第三、答中間難。斷處非涅槃，明有是、有非。若不見佛性、唯斷煩惱，得名涅槃，非大涅槃；若見佛性、斷煩惱者，是大涅槃。是非既爾，何得一向？又為二：初、分別是非。\n善男子！有名涅槃非大涅槃。云何涅槃非大涅槃？不見佛性而斷煩惱，是名涅槃非大涅槃。以不見佛性故，無常、無我，唯有樂、淨。以是義故，雖斷煩惱不得名為大般涅槃。若見佛性能斷煩惱，是則名為大般涅槃。以見佛性故，得名為常、樂、我、淨。以是義故，斷除煩惱亦得稱為大般涅槃。\n二、廣解大涅槃，凡十一。復次：\n善男子！涅者言不，槃者言織，不織之義名為涅槃。又，槃言覆，不覆之義乃名涅槃；槃言去來，不去不來乃名涅槃；槃者言取，不取之義乃名涅槃；槃言不定，定無不定乃名涅槃；槃言新故，無新故義乃名涅槃；槃言障閡，無障閡義乃名涅槃。善男子！有優樓迦迦毗羅弟子等言：槃者名相，無相之義乃名涅槃。善男子！槃者言有，無有之義乃名涅槃；槃名和合，無和合義乃名涅槃；槃者言苦，無苦之義乃名涅槃。善男子！斷煩惱者不名涅槃，不生煩惱乃名涅槃。善男子！諸佛如來煩惱不起，是名涅槃。所有智慧於法無閡，是為如來。如來非是凡夫、聲聞、緣覺、菩薩，是名佛性。如來身心智慧徧滿無量無邊阿僧祇土，無所障閡，是名虗空。如來常住無有變易，名曰實相。以是義故，如來實不畢竟涅槃。\n由來人引此中初文云：般涅言不，槃那言織。將此為翻，文中了無般那之語。又是識織二字，經本不同。餘之十文，文相可見。\n第三、結，如文云云。\n是名菩薩修大涅槃微妙經典具足成就第七功德。\n釋第八功德，有三：標、釋、結。初如文。\n善男子！云何菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典具足成就第八功德？\n次釋中有九事，文為二：先明功德，後論義。初為二：先列九事章門，後次第釋。列章門如文。\n善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃，除斷五事，遠離五事，成就六事，修習五事，守護一事，親近四事，信順一實，心善解脫，慧善解脫。\n釋初除五斷事即是五陰，而菩薩實未全除五陰，而復不為陰之所葢。初釋陰中二：先總釋，次別釋。\n善男子！云何菩薩除斷五事？所謂五陰：色、受、想、行、識。所言陰者，其義何謂？能令眾生生死相續、不離重擔、分散聚合、三世所攝，求其實義了不可得，以是諸義故名為陰。\n初總言陰葢及重擔等。\n雖見陰下，第二、別釋。\n菩薩摩訶薩雖見色陰，不見其相。何以故？於十色中推求其性悉不可得，為世界故說言為陰。受有百八，雖見受陰，初無受相。何以故？受雖百八，理無定實，是故菩薩不見受陰。想、行、識等亦復如是。菩薩摩訶薩深見五陰是生煩惱諸惡根本，以是義故方便令斷。\n色陰、五根、五塵以為十色，皆是因緣，故言無性。受有百八，有二解：一云：受陰之中無百八語，但行陰中有諸煩惱、九十八使及以十纏，足為百八。二、依釋論，只受陰中自有百八，通約六根，一根有三，即成十八；就一根中復有善、不善，即成三十六；復約三世，合成百八。\n云何遠離下，釋第二章門。\n云何菩薩遠離五事？所謂五見。何等為五？一者、身見，二者、邊見，三者、邪見，四者、戒取，五者、見取。因是五見生六十二見，因是諸見生死不絕，是故菩薩防護不近。\n謂離五見。又云：因是五見，生六十二兩解。一云：合我、邊二種為六十二，我見有五十六，邊見有六。我見五十六者，欲界陰各有，即離四見為二十；色界亦爾，為四十；無色但有四心，各四見為十六，足前為五十六。邊見有六者，三界各有斷、常為六。二云：但約邊見為六十二，不論身見。約三世辨現在有我、無我四見，約五陰為二十，未來邊、無邊為二十，過去如去、不如去為二十，即有六十，俱不離斷、常，以斷、常足為六十二。中論觀涅槃品明佛滅度後，依佛起於斷、常二見，約過去、未來，不明現在，計如來如去、不如去，約五陰為二十，常、無常為二十，未來邊、無邊為二十，斷、常足之為六十二。\n云何成就下，釋第三章。\n云何菩薩成就六事？謂六念處。何等為六？一者、念佛；二者、念法；三者、念僧；四者、念天；五者、念施；六者、念戒。是名菩薩成就六事。\n成就六念，與梵行品同，但小不次第。\n云何修習下，釋第四章。\n云何菩薩修習五事？所謂五定：一者、知定；二者、寂定；三者、身心受快樂定；四者、無樂定；五者、首楞嚴定。修習如是五種定心，則得近於大般涅槃，是故菩薩勤心修習。\n即修習五定，前是四禪、後是般若。知定即初禪，以有覺觀故。寂定即二禪，無覺觀故，亦聖默然故名為寂受。快樂定即三禪，樂受極故。無樂定即四禪，已斷苦樂是捨受故。首楞嚴者自有通別，通則互於十地乃至地前，別則於十地中更修百八三昧方得此定。\n云何守護下，釋第五章門。\n云何菩薩守護一事？謂菩提心。菩薩摩訶薩常勤守護是菩提心，猶如世人守護一子、亦如瞎者護餘一目、如行曠野守護導者，菩薩守護菩提之心亦復如是。因護如是菩提心故，得阿耨多羅三藐三菩提；因得阿耨多羅三藐三菩提故，常、樂、我、淨具足而有，即是無上大般涅槃。是故，菩薩守護一法。\n謂護菩提之心，隨所修善皆菩提行，有法、譬、合。\n云何親近下。釋第六章，即四無量心。\n云何菩薩親近四事？謂四無量心。何等為四？一者、大慈，二者、大悲，三者、大喜，四者、大捨。因是四心能令無量無邊眾生發菩提心，是故菩薩繫心親近。\n云何信順下，釋第七章門。\n云何菩薩信順一實？菩薩了知一切眾生皆歸一道，一道者謂大乘也。諸佛菩薩為眾生故分之為三，是故菩薩信順不逆。\n即是一乘，一乘為實。法華云：唯此一事實，餘二則非真。\n云何心善下，釋第八章門。\n云何菩薩心善解脫？貪、恚、癡心永斷滅故，是名菩薩心善解脫。\n心慧異者，二解：一、冶城云：緣俗諦心，無復貪恚，是心解脫；緣真諦心，無復無知，是慧解脫。二云：斷貪恚等，故心解脫；斷除無明，故慧解脫。引論云：煩惱趣心，無明趣慧。\n云何慧善解脫下，釋第九章門。\n云何菩薩慧善解脫？菩薩摩訶薩於一切法知無障閡，是名菩薩慧善解脫。因慧解脫，昔所不聞而今得聞、昔所不見而今得見、昔所不至而今得至。\n如上釋。所言因慧解脫，昔所不聞等三句者，二解：一云、聞即天耳，見即天眼，至即身通；二云、九地為聞見佛性，十地為眼見佛性，具足明了。今因慧解脫至第九地，是不聞而聞；因九地至十地，即不見而見；因十地至佛地，為不至而至。\n爾時光明下，第二、論義。論前第八章心解脫。先問、次答。初問有三：先就本無奪難；次就本有縱難；三、就不定難，皆令縛解。初文者又二：先領旨仰非；次正問。\n爾時，光明徧照高貴德王菩薩摩訶薩言：世尊！如佛所說心解脫者，是義不然。\n問中意者，若心本有煩惱此亦不可，本無煩惱此亦不可，定有煩惱此亦不可，定無亦不可。就初立本無難中有九世尊，為三意：初一雙明心無縛無脫，次有五偏明無縛，後三偏明無脫。此即初文正難無縛無脫。\n何以故？心本無繫。所以者何？是心本性不為貪欲、瞋恚、愚癡諸結所縛。若本無繫，云何而言心善解脫？\n若心本性下，第二、五中偏明無縛，又二：前四、明無所縛；\n世尊！若心本性不為貪結之所繫者，何等因緣而能得繫？如人𤚼角，本無乳相，雖加功力，乳無由出。𤚼於乳者則不如是，加功雖少，乳則多出。心亦如是，本無貪者，今云何有？若本無貪後方有者，諸佛菩薩本無貪相，今悉應有。世尊！譬如石女，本無子相，雖加功力，無量因緣，子不可得。心亦如是，本無貪相，雖造眾緣，貪無由生。世尊！如鑽溼木，火不可得。心亦如是，雖復鑽求，貪不可得。云何貪結能繫於心？世尊！譬如壓沙，油不可得。心亦如是，雖復壓之，貪不可得。當知貪、心二理各異，設復有之，何能汙心？\n後一明無能縛。\n世尊！譬如有人，安橛於空，終不得住。安貪於心亦復如是，種種因緣不能令貪繫縛於心。\n舉：安橛譬，木卓空中，無因猗住云云。\n若心無貪下，第三、三者、偏明無解。為三：初、明無解；\n世尊，若心無貪名解脫者，諸佛菩薩何故不拔虗空中刺？\n二、明無得解者。\n世尊！過去世心不名解脫，未來世心亦無解脫，現在世心不與道共，何等世心名得解脫？\n三、明無得解道。\n世尊！如過去燈不能滅闇，未來世燈亦不滅闇，現在世燈復不滅闇。何以故？明之與闇二不竝故。心亦如是，云何而言心得解脫？\n世尊！貪亦是有下，第二、據本有作縱問。又二意：一、明若本有者應善心中有貪；二、譬如鑽火下，明應前境中有貪。初中又二：先法說，次舉二譬。\n世尊！貪亦是有。若貪無者，見女相時不應生貪。若因女相而得生者，當知是貪真實而有，以有貪故墮三惡道。\n初法說中意者，若言心本有貪，是亦不可。本有則不從因緣，既借他色而生貪者，當知非有。又心本有貪，不可令無，應不得脫，心應常貪。\n世尊！譬如有人見畫女像亦復生貪，以生貪故得種種罪。若本無貪，云何見畫而生於貪？若心無貪，云何如來說言菩薩心得解脫？若心有貧，云何見相然後方生，不見相者則不生耶？我今現見有惡果報，當知有貪。瞋恚、愚癡亦復如是。世尊！譬如眾生有身無我，而諸凡夫橫計我想，雖有我想不墮三趣。云何貪者於無女相而起女想墮三惡道？\n世尊！譬如鑽火而生於火，然是火性眾緣中無，以何因緣而得生耶？世尊！貪亦如是，色中無貪，香、味、觸、法亦復無貪，云何於色、香、味、觸、法而生貪耶？若眾緣中悉無貪者，云何眾生獨生於貪，諸佛、菩薩而不生耶？\n次以境對心，亦如是難。\n世尊！心亦不定下，第三、據不定為難。又三：初、明心不定。\n世尊！心亦不定。若心定者，無有貪欲、瞋恚、愚癡；若不定者，云何而言心得解脫？\n次明貪不定。\n貪亦不定。若不定者，云何因之生三惡趣？\n三、明貪及境亦俱不定。\n貪者、境界二俱不定。何以故？俱緣一色，或生於貪、或生於瞋、或生愚癡，是故貪者及與境界二俱不定。若俱不定，何故如來說言菩薩修大涅槃心得解脫？\n爾時，世尊下，第二、佛答。有云：即次第答。答前三問，即為三別：初、答本無之問；有諸外道下，答第二、本有之問；善男子！諸佛終不定下，答前第三、不定之問。又謂不然，次第安處，似相主對，亦觀文意，全不相關。但隨義為三：先、據正義；第二、破執；第三、廣辨因緣中道。\n爾時，世尊告光明徧照高貴德王菩薩摩訶薩言：善哉，善哉！善男子！心亦不為貪結所繫、亦非不繫，非是解脫、非不解脫，非有、非無，非現在、非過去、非未來。何以故？善男子！一切諸法無自性故。\n此即第一明心體非有非無，非心非不心，非貪非不貪，事事雙非兩捨，寧非中道正義。\n次有諸外道下，第二、破於定執。又二：先破計有，次破執無。汝若謂心定有貪、定無貪，則同尼乾。初文又二：先廣出所計；\n善男子，有諸外道作如是言：因緣和合則有果生。若眾緣中本無生性而能生者，虗空不生亦應生果。虗空不生非是因故，以眾緣中本有果性，是故合集而得生果。所以者何？如提婆達欲造牆壁，則取泥土，不取采色；欲造畫像，則集采色，不取草木；作衣取縷，不取泥木；作舍取泥，不取縷綖。以人取故，當知是中各能生果。以能生果故，當知因中必先有性。若無性者，一物之中應當出生一切諸物。若是可取、可作、可出，當知是中必先有果。若無果者，人則不取、不作、不出。唯有虗空無取無作故，能出生一切萬物。以有因故，如尼拘陀子住尼拘陀樹，乳有醍醐，縷中有布，泥中有缾。\n一切凡夫無明所盲下，二、結過呵之。\n善男子！一切凡夫無明所盲，作是定說：色有著義，心有貪性。復言：凡夫心有貪性，亦解脫性。遇貪因緣，心則生貪；若遇解脫，心則解脫。雖作此說，是義不然。\n有諸凡夫下，第二、破其執無，亦二：先出所執；\n有諸凡夫復作是言：一切因中悉無有果。因有二種：一者、微細；二者、麤大。細則是常，麤則無常。從微細因轉成麤因，從此麤因轉後成果，麤無常故，果復無常。\n善男子，有諸凡夫復作是言：心亦無因，貪亦無因，以時節故則生貪心。\n如是等輩下，正是呵責結過，有法說、譬說。\n如是等輩，以不能知心因緣故，輪回六趣，具受生死。\n善男子！譬如枷犬繫之於柱，終日繞柱不能得離。一切凡夫亦復如是，被無明枷繫生死柱，繞二十五有不能得離。善男子！譬如有人墮於圊廁，既得出已而復還入；如人病差，還為病因；如人涉路值空曠處，既得過已而復還來；又如淨洗，還塗泥土。一切凡夫亦復如是，已得解脫無所有處，唯未得脫非非想處，而復還來至三惡趣。何以故？一切凡夫唯觀於果，不觀因緣。如犬逐塊，不逐於人。凡夫之人亦復如是，唯觀於果，不觀於因緣。以不觀故，從非想退還三惡趣。\n善男子！諸佛菩薩下，第三、廣說中道因緣之義無所定執。又二：一、明因果諸法非有非無因緣故有；第二、明心之有貪亦非有非無因緣故有。初文為三：一、明離於四句。\n善男子！諸佛、菩薩終不定說因中有果、因中無果及有無果、非有非無果。\n若言因中先定有果，下第二、定執為非。\n若言因中先定有果及定無果、定有無果、定非有非無果，當知是等皆魔伴黨，繫屬於魔，即是愛人。如是愛人，不能永斷生死繫縛，不知心相及以貪相。\n諸佛菩薩下，第三、正顯中道之法。\n善男子！諸佛、菩薩顯示中道。何以故？雖說諸法非有、非無而不決定。所以者何？因眼、因色、因明、因心、因念，識則得生。是識決定不在眼中、色中、明中、心中、念中，亦非中間、非有、非無。從緣生故，名之為有；無自性故，名之為無。是故，如來說言諸法非有、非無。\n善男子！諸佛菩薩終不定說下，第二章，正明心之有貪，非有非無因緣故有。又二：第一、明心性本淨不定，非有非無；第二、明心性本淨，無有和合。初文有三：一、標，二、釋，三、結。\n善男子！諸佛、菩薩終不定說心有淨性及不淨性。淨、不淨心無住處故，從緣生貪故說非無，本無貪性故說非有。\n釋中又三：先唱章門。\n善男子！從因緣故，心則生貪；從因緣故，心則解脫。\n從緣生貪、從緣解脫二章門。\n因緣有二下，第二、釋兩章門。\n善男子！因緣有二：一者、隨於生死，二者、隨大涅槃。\n有因緣故下，第三、四句料簡也。\n善男子！有因緣故，心共貪生，共貪俱滅；有共貪生，不共貪滅；有不共貪生，共貪俱滅；有不共貪生，不共貪滅。云何心共貪生，共貪俱滅？善男子！若有凡夫未斷貪心，修習貪心，如是之人，心共貪生，心共貪滅。一切眾生不斷貪心，心共貪生，心共貪滅。如欲界眾生，一切皆有初地味禪，若修、不修，常得成就，遇因緣故，即便得之。言因緣者，謂火災也。一切凡夫亦復如是，若修、不修，心共貪生，心共貪滅。何以故？不斷貪故。云何心共貪生，不共貪滅？聲聞弟子有因緣故，生於貪心，畏貪心故，修白骨觀，是名心共貪生，不共貪滅。復有心共貪生，不共貪滅。如聲聞人未證四果，有因緣故，生於貪心，證四果時，貪心得滅，是名心共貪生，不共貪滅。菩薩摩訶薩得不動地時，心共貪生，不共貪滅。云何不共貪生，共貪俱滅？若菩薩摩訶薩斷貪心已，為眾生故，示現有貪，以示現故，能令無量無邊眾生咨受善法，具足成就，是名不共貪生，共貪俱滅。云何不共貪生，不共貪滅？謂阿羅漢、緣覺、諸佛，除不動地，其餘菩薩，是名不共貪生，不共貪滅。\n三、以是義故下，因緣結。\n以是義故，諸佛菩薩不決定說心性本淨、性本不淨。\n善男子！是心不與下，第二、明心性本淨故無和合。又二：先明無和合，次明因緣和合故有縛脫。\n善男子！是心不與貪結和合，亦復不與瞋、癡和合。善男子！譬如日、月雖為煙、塵、雲、霧及羅睺羅之所覆蔽，以是因緣令諸眾生不能得見；雖不可見，日、月之性終不與彼五翳和合。心亦如是，以因緣故生於貪結。眾生雖說心與貪合，而是心性實不與合。若是貪心，即是貪性；若是不貪，即不貪性。不貪之心不能為貪，貪結之心不能不貪。善男子！以是義故，貪欲之結不能污心。\n此即初文，明畢竟清淨，故無和合。\n諸佛菩薩下，第二、明因緣和合得有縛脫。又二：先明縛脫之境，次明縛脫之人。就境中又二：先標，次釋。\n諸佛菩薩永破貪結，是故說言心得解脫。一切眾生從因緣故生於貪結，從因緣故心得解脫。\n標出境章。除貪欲是解境，有貪欲是縛境。\n次譬如雪山下釋二章門，又二：初釋縛境，先譬、次合。\n善男子！譬如雪山懸峻之處，人與獼猴俱不能行；或復有處，獼猴能行，人不能行；或復有處，人與獼猴二俱能行。善男子！人與獼猴能行處者，如諸獵師純以󳡔膠置之案上，用捕獼猴。獼猴癡故，往手觸之，觸已黏手；欲脫手故，以脚蹹之，脚復隨著；欲脫脚故，以口齧之，口復黏著。如是五處，悉無得脫。於是，獵師以杖貫之，負還歸家。\n初譬中，山譬八正道，懸嶮譬難行，苦行人譬魔，獼猴譬外道，俱不能行，悉不修聖道。獼猴能行，即是得上界定；外道人不能行，即魔住欲界；二俱能行，即五塵、六欲俱能行之。獵師者，還譬魔邪也。󳡔膠，譬愛欲之境。置案上，譬五欲置果報上以誑眾生。手觸，譬眼耳等觸、色聲等黏。手者，於行心中以起繫著。五處皆著者，五根起。染杖貫之者，魔邪化行。負還歸者，將入三塗。\n雪山險處，譬佛菩薩所得正道。獼猴者，譬諸凡夫。獵師者，譬魔波旬。󳡔膠者，譬貪欲結。人與獼猴俱不能行者，譬諸凡夫、魔王波旬俱不能行。獼猴能行，人不能者，譬諸外道有智慧者，諸惡魔等雖以五欲不能繫縛。人與獼猴俱能行者，一切凡夫及魔波旬常處生死，不能修行。凡夫之人五欲所縛，令魔波旬自在將去，如彼獵師󳡔捕獼猴，負之歸家。\n合譬如文。\n譬如國王下，第二、釋得解境，即四念處。\n善男子！譬如國王，安住己界，身心安樂；若至他界，則得眾苦。一切眾生亦復如是，若能自住於己境界，則得安樂；若至他界，則遇惡魔，受諸苦惱。自境界者，謂四念處；他境界者，謂五欲也。\n云何繫屬下，第二、明縛脫之人。為二：先明縛人，次明脫人。縛人為四：一、起倒故縛；二、取相故縛；三、我見故縛；四、非法故縛。如文。\n云何名為繫屬於魔？有諸眾生，無常見常、常見無常，苦見於樂、樂見於苦，不淨見淨、淨見不淨，無我見我、我見無我，非實解脫妄見解脫、真實解脫見非解脫，非乘見乘、乘見非乘，如是之人名繫屬魔。繫屬魔者，心不清淨。\n復次，善男子！若見諸法真實是有總別定相者，當知是人若見色時便作色相，乃至見識亦作識相，見男男相、見女女相、見日日相、見月月相、見歲歲相、見陰陰相、見入入相、見界界相，如是見者名繫屬魔，繫屬魔者心不清淨。\n復次，善男子！若見我是色、色中有我、我中有色、色屬於我，乃至見我是識、識中有我、我中有識、識屬於我，如是見者，繫屬於魔，非我弟子。\n善男子，我聲聞弟子遠離如來十二部經，修習外道種種典籍，不修出家寂滅之業，純營世俗在家之事。何等名為在家之事？受畜一切不淨之物，奴婢、田宅、象、馬、車乘、驢、騾、雞、犬、獼猴、豬、羊、種種穀麥，遠離師僧，親附白衣，違反聖教，向諸白衣作如是言：佛聽比丘受畜種種不淨之物。是名修習在家之事。有諸弟子不為涅槃，但為利養親近聽受十二部經，招提僧物及僧鬘物，衣著貪啖如自己有，慳惜他家，及以稱譽親近國王及諸王子，卜筮吉凶，推步盈虗，圍棋六博，樗蒲投壺，親比丘尼及諸處女，畜二沙彌，常遊屠獵沽酒之家及旃陀羅所住之處，種種販賣手自作食，受使隣國通致信命，如是之人當知即是魔之眷屬，非我弟子。以是因緣，心共貪生，心共貪滅，乃至癡心共生共滅亦復如是。善男子，以是因緣，心性非淨亦非不淨，是故我說心得解脫。\n最後文中云慳惜他家者，此家與我最為親厚。不許他往稱譽者，唯應稱我，不許稱他。\n若有不受下，第二、明得解之人。\n若有不受、不畜一切不淨之物，為大涅槃受持、讀誦十二部經，書寫、解說，當知是等真我弟子，不行惡魔波旬境界，即是修習三十七品。以修習故，不共貪生、不共貪滅。\n文略但一。\n後結如文。\n是名菩薩修大涅槃微妙經典具足成就第八功德。\n大般涅槃經卷第二十三\n日東　天台沙門本純　分會\n南本大般涅槃經會疏卷第二十三\n南本大般涅槃經會疏卷第二十四\n大般涅槃經高貴德王菩薩品之六卷第二十四\n北涼　天竺三藏　曇無讖　譯\n晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治\n德王品之六\n起卷第九功德。開善云：第一至第六始不聞，聞至金心；第七、第八始於善友，至慧解脫；第九、第十始於信心，至三十七品。此卷即是第三周。又有師言：不爾。而此十德兩兩莊嚴，前之五行乍淺乍深，今皆不然。前五行是修，今十德是證，證中功德淺深非一。若爾，何以前深後淺？答：亦有此義。如初功德已言不與聲聞、辟支佛共，最後而言三十七品，聞道品名謂其初淺，論其義理超絕二乘云云。於中，先標，次釋，三結。初標，如文。\n復次，善男子！云何菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典具足成就第九功德？\n次釋中為二：初明五事，次論義。初又三：一列，二釋，三歎。初文二：先徵。\n善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，初發五事悉得成就。何等為五？\n次列名者。\n一者信，二者直心，三者戒，四者親近善友，五者多聞。\n信由內發，得見聖性，直起中懷，不為緣由。戒是性戒，全具菩提，聞於不說。如此五事，多就理明，豈可言淺？在文可見。\n云何為信下，第二、解釋，即為五章。初信又三：前出信體；次釋信德；三、結。初信體者。\n云何為信？菩薩摩訶薩信於三寶施有果報，信於二諦一乘之道更無異趣，為諸眾生速得解脫。諸佛菩薩分別為三，信第一義諦、信善方便，是名為信。\n信何等法？凡舉五種：一、信三寶，二、信因果，三、信二諦，四、信一乘，五、信三諦。一師云：信第一義是信真，信善方便是信俗。一師云：前已二諦竟，何容重說？依華嚴經云：若歎菩薩，作二智名；若歎佛者，作二身名。只是一體，隱顯為異。有言第一義諦、善方便者，即是二身，亦是二智。今明此文，自稱第一義諦，何容改諦為智，復改為身？今作三諦，自異二諦，不成重說。而文約一乘，顯其信意。為眾生故，分別說三，知無異趣，是故說一。準此一條，例通四法。三寶亦爾，為眾生故，分別二體，知歸至極，故說一體。因果亦爾，為眾生故，說因致果，至於彼岸，無施無受。二諦、三諦，亦復如是。\n次如是信者下，釋信德。\n如是信者，若諸沙門、若婆羅門、若天、魔、梵，一切眾生所不能壞，因是信故得聖人性。修行布施若多若少，悉得近於大般涅槃不墮生死，戒、聞、智慧亦復如是，是名為信。雖有是信而亦不見。\n釋有四意相次而來，此信堅固無能壞者，何故不壞？得聖人性以為根本，即是見性之信深固難拔，以根深故即能增長近大涅槃成就戒等。初一切諸法從於聖性近大涅槃即是豎高，戒聞智慧等即是橫廣，雖有橫豎深廣之異，而亦不見橫豎之相彌著彌亡，如此明信那忽云淺？\n三、結，如文。\n是為菩薩修大涅槃成就初事。\n云何直心釋第二事？又三：標、釋、結。初標如文。\n云何直心？\n次釋中文為兩：初以不諂為直，後以懺悔為直。初明不諂中二：先釋，次論義。初中二：初正釋，次釋疑。初文者。\n菩薩摩訶薩於諸眾生作質直心。一切眾生若遇因緣則生諂曲，菩薩不爾。何以故？善解諸法悉因緣故。\n以解因緣故不諂。\n次雖見惡下，釋疑。\n菩薩摩訶薩雖見眾生諸惡過咎，終不說之。何以故？恐生煩惱，若生煩惱則墮惡趣。如是，菩薩若見眾生有少善事，則讚歎之。云何為善？所謂佛性。讚佛性故，令諸眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。\n左右解之，初見惡不說，後見善則歎。疑者云：見惡應說而不說者，乃是不直，何名直心？即釋云：恐生煩惱。即復疑云：既見惡不說，見善亦應不說，乃是直心。次明不爾，即釋云：讚佛性故令得菩提。\n次論義中有問答。初問有六，而為三雙：初兩從現病生，彼明三種、五種病人；次兩從初功德生；後兩從此文生。就初兩中，初一又為三：先非佛旨；\n爾時，光明徧照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言：世尊！如佛所說，菩薩摩訶薩讚歎佛性，令無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，是義不然。\n次領初開經時說。\n何以故？如來初開涅槃經時，說有三種：一者、若有病人得良醫藥及瞻病者，病則易差；如其不得，則不可愈。二者、若得、不得，悉不可差。三者、若得、不得，悉皆自差。一切眾生亦復如是，若遇善友、諸佛、菩薩聞說妙法，能發阿耨多羅三藐三菩提心；如其不遇，則不能發，所謂須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛。二者、雖遇善友、諸佛、菩薩聞說妙法，亦不能發；若其不遇，亦不能發，謂一闡提。三者、若遇、不遇，一切悉能發阿耨多羅三藐三菩提心，所謂菩薩。\n若言遇不遇下，第三、正難。\n若言遇與不遇悉發阿耨多羅三藐三菩提心者，如來今者云何說言因讚佛性，令諸眾生發阿耨多羅三藐三菩提心？\n既能自發菩提之心，何須歎於佛性令得菩提？是取第三病人為難。\n初中第二又兩：先領旨仰非，次正難。\n世尊！若遇善友諸佛菩薩，聞說妙法及以不遇，悉不能發阿耨多羅三藐三菩提心，當知是義亦復不然。\n何以故？如是之人當得阿耨多羅三藐三菩提故。一闡提輩以佛性故，若聞不聞，悉亦當得阿耨多羅三藐三菩提故。\n明闡提人亦應發心。何故爾？其既有性，應自發心，何俟須歎？此是取第二病人為難。\n如佛所說下，是第二、兩難，從初功德生。第二十卷中明五難：初兩難據四種罪人，中兩難據闡提，後一難據不定。佛答中明佛性非內非外、非常非無常，所以不斷，今還因此生。問：先領旨，仰非\n世尊！如佛所說：何等名為一闡提？謂斷善根。如是之義亦復不然。\n次正難。\n何以故？不斷佛性故。如是佛性理不可斷，云何佛說斷諸善根？\n正言不斷佛性，云何言斷善根？只此佛性即是善根，既其斷善根即斷佛性，云何復言佛性非內非外？\n如佛往昔下，後難。\n如佛往昔說十二部經，善有二種：一者、常，二者、無常。常者、不斷，無常者、斷。無常可斷，故墮地獄；常不可斷，何故不遮？佛性不斷，非一闡提，如來何故作如是說，言一闡提？\n若佛性不斷，何故不遮令不墮地獄？既不斷佛性，但斷善根，由有佛性應能遮惡。答：未了，故更論義。\n若因佛性下，第三、復有兩難，近從此生。\n世尊！若因佛性發阿耨多羅三藐三菩提，何故如來廣為眾生說十二部經？世尊！譬如四河出阿耨達池，若有天、人、諸佛、世尊說言：是河不入大海，當還本源。無有是處。菩提之心亦復如是，有佛性者，若聞、不聞，若戒、非戒，若施、非施，若修、不修，若智、非智，悉皆應得阿耨多羅三藐三菩提。世尊！如優陀延山，日從中出，至于正南。日若念言：我不至西，還東方。者，無有是處。佛性亦爾，若不聞、不戒、不施、不修、不智，不得阿耨多羅三藐三菩提者，無有是處。\n若歎佛性令發心者，何須復說十二部經？直歎佛性，其義自足，有法、有譬、有合。\n諸佛如來下，即是後難。\n世尊！諸佛如來說因果性非有非無，如是之義是亦不然。何以故？如其乳中無酪性者則無有酪。尼拘陀子！無五丈性者則不能生五丈之質。若佛性中無阿耨多羅三藐三菩提樹者，云何能生阿耨多羅三藐三菩提樹？以是義故，所說因果非有非無，如是之義云何相應？\n從第八功德？佛答：貪心非有非無，非因非果，或即因中有果，或因中無果。今還取此為難。若爾，乳應無酪，樹無五丈。若乳有酪，樹有五丈者，當知因中有果，不得泛言或無。\n爾時世尊下，佛答，為二：初讚，次答。初又二：初讚問，次舉五句歎其功用。\n爾時，世尊讚言：善哉，善哉！善男子！世有二人甚為希有，如優曇華：一者、不行惡法，二者、有罪能悔。如是之人甚為希有。復有二人：一者、作恩，二者、念恩。復有二人：一者、咨受新法，二者、溫故不忘。復有二人：一者、造新，二者、修故。復有二人：一、樂聞法，二、樂說法。復有二人：一、善問難，二、善能答。善問難者，汝身是也；善能答者，謂如來也。\n初六種二人，歎其能開發大眾能令得解，非但能除現世者疑，亦使未來無有滯礙，實為希有，是故歎之。初兩人：一者本不造惡，二者作已能悔，即是前二健兒。第二知恩報恩，他與我恩我復須報。第三聽受新法，二者直溫故不忘。書云：溫故而知新，可以為師。第四造創新好，二者治葺故壞。第五樂說樂聽，若無說者聽何所聽？若無聽者說為誰說？第六能難能答，正意在此二人。前之五雙乃為弄胤，善問是汝身，善答即我是。若無汝精問，何得我善解？無我巧答，何得汝能問？自有人身左能右能，口辯通敏能主能客，自有人專一無二。昔莊嚴門下有淨藏法師，唯能竝難答無。所以有善解釋不便論義者，即彭城正公云云。今推前六雙成後五句，能問能答能聽能說，成後轉于法輪句。造新修故成枯十二因緣，大樹取有是新，無明是故；不生生是新，世諦死時是故。以新破新名造新，以故破故名修故。作恩念恩成度海句，作恩為他舟航，念恩自運舟航，故成度海句。不作惡悔惡成摧魔幢句，魔以惡為幢，今能倒之復自能建，故前後相成。\n歎生善，即初一句。歎滅惡，即後四句。\n善男子，因是善問，即得轉于無上法輪。\n既言因此善問，即能轉於無上法輪，寧非生善？\n後四句復為二：初兩句歎能滅惡，次兩句歎摧惡。\n能枯十二因緣大樹，能度無邊生死大海。\n於初二句又二：上句即歎枯十二因緣大樹者，十二因緣枝條森聳喻之大樹，今枯此樹使華葉不生。能度無邊生死大海者，即此生死海中勇浪可畏，今得度此永免驚懼無復可畏。\n能與魔王波旬共戰，能摧波旬所立勝幢。\n能與魔王共戰者，此明其始。能摧波旬所立勝幢者，此明其終，舉終攝始。外國亦戰，得勝豎幢麾，不勝者即倒此麾。今魔戰敗，即摧其幢。\n次就答中，次第答三雙六問：初答前舉三病二問，次答舉初功德兩問，後答此中兩問。\n善男子！如我上說：三種病人值遇良醫、瞻病、好藥及以不遇，病悉得差。是義云何？若得、不得，謂定壽命。所以者何？是人已於無量世中修三種善，謂上、中、下。以修如是三種善故，得定壽命。如󳬂單越人壽命千秊，有遇病者，若得良醫、好藥、瞻病及以不得，悉皆得差。何以故？得定命故。善男子！如我所說：若有病人得遇良醫、好藥、瞻病，病得除差；若不遇者，則不得差。是義云何？善男子！如是之人壽命不定。命雖不盡，有九因緣能夭其壽。何等為九？一者、知食不安而反食之；二者、多食；三者、宿食未消而復更食；四者、大小便利不隨時節；五者、病時不隨醫教；六者、不隨瞻病教敕；七者、強耐不吐；八者、夜行，以夜行故，惡鬼打之；九者、房室過差。以是緣故，我說病者若遇醫藥，病則可差；若不遇者，則不可愈。善男子！如我上說：若遇、不遇，俱不差。者，是義云何？有人命盡，若遇、不遇，悉不可差。何以故？以命盡故。以是義故，我說病人若遇醫藥及以不遇，悉不得差。眾生亦爾，發菩提心者，若遇善友、諸佛、菩薩咨受深法，若不遇之，皆悉當成。何以故？以其能發菩提心故，如󳬂單越人得定壽命。如我所說：從須陀洹至辟支佛，若聞善友、諸佛、菩薩所說深法，則發阿耨多羅三藐三菩提心；若不值遇諸佛、菩薩聞說深法，則不能發阿耨多羅三藐三菩提。如不定命，以九因緣，命則中夭。如彼病人值遇醫藥，病則得差；若不遇者，病則不差。是故，我說遇佛、菩薩聞說深法，則能發心；若不值遇，則不能發。如我上說：若遇善友、諸佛、菩薩聞說深法，若不值遇，俱不能發。是義云何？善男子！一闡提輩若遇善友、諸佛、菩薩聞說深法及以不遇，俱不得離一闡提心。何以故？斷善法故。一闡提輩亦得阿耨多羅三藐三菩提。所以者何？若能發於菩提之心，則不復名一闡提也。善男子！以何因緣故，說一闡提得阿耨多羅三藐三菩提？一闡提輩實不得阿耨多羅三藐三菩提。如命盡者，雖遇良醫、好藥、瞻病，不能得差。何以故？以命盡故。\n但答前兩問，不次第答，直解三種病人竟，即是答第一兩問了。依理只應解於初後二種病人，而今復解中間者，不用此為答，只為中間舉來，今還次第為釋，彼不舉來，今亦不解。\n一、闡名信下。二、答第三難。\n善男子！一闡名信，提名不具；信不具故，名一闡提。佛性非信，眾生非具；以不具故，云何可斷？一闡名善方便，提名不具；修善方便不具足故，名一闡提。佛性非是修善方便，眾生非具；以不具故，云何可斷？一闡名進，提名不具；進不具故，名一闡提。佛性非進，眾生非具；以不具故，云何可斷？一闡名念，提名不具；念不具故，名一闡提。佛性非念，眾生非具；以不具故，云何可斷？一闡名定，提名不具；定不具故，名一闡提。佛性非定，眾生非具；以不具故，云何可斷？一闡名慧，提名不具；慧不具故，名一闡提。佛性非慧，眾生非具；以不具故，云何可斷？一闡名無常善，提名不具；以無常善不具足故，名一闡提。佛性是常、非善、非不善。何以故？善法要從方便而得，而是佛性非方便得，是故非善。何故復名非不善耶？能得善果故，善果即是阿耨多羅三藐三菩提。又，善法者，生已得故；而是佛性非生已得，是故非善。以斷生得諸善法故，名一闡提。\n前言：若不斷佛性，亦應不斷善根。只善根即是佛性，佛性即是善根。今答：佛性中道，不同善根。何者？一闡名信，提名不具。佛性非信，亦復非具，云何可斷？佛性非善非惡，闡提但能斷善，云何斷性？其中諸句例爾。古來云：闡提具含眾惡。不知的翻。唯河西翻為極欲，言極惡欲之邊。此乃於總惡之內，取一事為翻。例如涅槃，名含眾德，亦無的翻。而翻為滅度者，亦是總中取此一事為翻。又善法者，名生已得。依數人義，善有二種：一、生得善，二、方便善。世間慈孝，名生得善。闡提亦無，故言已斷。\n如汝所言下，答第四難。\n善男子，如汝所言，若一闡提有佛性者，云何不遮地獄之罪？善男子，一闡提中無有佛性。\n前難云何不遮墮？今牒問作答，明闡提佛性非有非無，即事求而叵得故非有，而有是理故非無。又善巧方便則非無，無巧方便則非有。\n故舉箜篌喻此有無，先譬次合。\n善男子！譬如有王聞箜篌音，其聲清妙，心即耽著，喜樂愛念，情無捨離，即告大臣：如是妙音從何處出？大臣答王：如是妙音從箜篌出。王復語言：持是聲來。爾時，大臣即持箜篌置於王前，而作是言：大王當知，此即是聲。王語箜篌：出聲，出聲。而是箜篌聲亦不出。爾時，大王即斷其絃，聲亦不出，取其皮木，悉皆析裂，推求其聲，了不能得。爾時，大王即瞋大臣：云何乃作如是妄語？大臣白王：夫取聲者，法不如是，應以眾緣善巧方便，聲乃出耳。\n初譬中所言王者譬眾生，篌篌譬眾生身，音聲譬佛性，大臣譬佛菩薩能善說之，斷絃譬就此身盡命終，皮木析裂譬五根四大，求之叵得即無方便，故非有也。\n眾生佛性亦復如是，無有住處，以善方便故得可見，以可見故得阿耨多羅三藐三菩提。一闡提輩不見佛性，云何能遮三惡道罪？善男子！若一闡提信有佛性，當知是人不至三趣，是亦不名一闡提也。以不自信有佛性故即墮三趣，墮三趣故名一闡提。\n合譬者，佛性無有住處，即非有；以善方便故可得見，即是非無。\n如汝所說若乳無酪下，第三、答第五、第六兩難，明應有定性。\n善男子！如汝所說：若乳無酪性，不應出酪；尼拘陀子無五丈性，則不應有五丈之質。愚癡之人作如是說，智者終不發如是言。何以故？以無性故。善男子！如其乳中有酪性者，不應復假眾緣力也。善男子！如水、乳雜，臥至一月終不成酪。若以一渧頗求樹汁投之於中，即便成酪。若本有酪，何故待緣？眾生佛性亦復如是，假眾緣故，則便可見；假眾緣故，得成阿耨多羅三藐三菩提。若待眾緣然後成者，即是無性；以無性故，能得阿耨多羅三藐三菩提。善男子！以是義故，菩薩摩訶薩常讚人善，不訟彼缺，名質直心。\n答：意非定有，性因緣故有。若乳定有，酪即應自生，不假頗求樹汁。既其假緣，當知因中無果。然前作六難，今但舉一呵者，何也？答：與奪適時，皆為利益。正言此難，是計性性義，與外道同。寄正呵邪，云是癡人實不呵。德王此答，即兼答第五歎善即足，何須說十二部經？今明既無定性因緣而有，是故須說十二為緣。\n次以懺悔明直心者，若有失不悔則非直心，犯諐發露乃名直心。文為三：初設有過下正懺悔。\n復次，善男子！云何菩薩質直心耶？菩薩摩訶薩常不犯惡，設有過失即時懺悔。\n次於師同學下，即是發露。\n於師同學，終不覆藏。\n三、慚愧自責下，即斷相續心。\n慚愧自責不敢復作，於輕罪中生極重想。若人詰問，答言：實犯。復問：是罪為好不好？答言：不好。復問：是罪為善不善？答言：不善。復問：是罪是善果耶？不善果乎？答言：是罪實非善果。又問：是罪誰之所造？將非諸佛法僧所作？答言：非佛法僧我所作也，乃是煩惱之所構集。以直心故信有佛性，信佛性故則不得名一闡提也，以直心故名佛弟子。若受眾生衣服、飲食、臥具、醫藥，種各十萬不足為多。\n結如文。\n是名菩薩質直心也。\n云何修戒下，第三、釋戒。文為二：一、離惡戒；\n云何菩薩修治於戒？菩薩摩訶薩受持禁戒，不為生天、不為恐怖，乃至不受狗戒、雞戒、牛戒、雉戒，不作破戒、不作缺戒、不作瑕戒、不作雜戒、不作聲聞戒。\n即牛狗等竝取其相而為護持。外道得通者，見牛狗等死後生天，便學彼行望得生天。餘皆例爾。\n次得善戒，如文。\n受持菩薩摩訶薩戒、尸羅波羅蜜戒，得具足戒不生憍慢，是名菩薩修大涅槃具第三戒。\n云何菩薩親近下，第四、釋善友。為四：一、明是；二、辨非；三、證非；四、證是。初、明是。為二：一、菩薩是。\n云何菩薩親近善友？菩薩摩訶薩常為眾生歎說善道不說惡道，說於惡道非善果報。\n二，如來是。\n善男子！我身即是一切眾生真善知識，是故能斷富伽羅婆羅門所有邪見。善男子！若有眾生親近我者，雖有應生地獄因緣，即得生天。如須那剎多等應墮地獄，以見我故，即得斷除地獄因緣，生於色天。\n剎多見佛得生天者，二、解數義。必得上定乃得生天，今見佛力發昔修定故得生天。二、云但令伏下界惡，隨有散善皆得生天。\n雖有舍利下，第二、明非。\n雖有舍利弗、目楗連等，不名眾生真善知識。何以故？生一闡提心因緣故。\n既未識機，不能稱緣，是故云非。如來稱緣，知病識藥，是故名是。\n我昔住於下，第三、證非。\n善男子！我昔住於波羅柰國，時舍利弗教二弟子：一、觀白骨，一、令數息。經歷多秊，皆不得定。以是因緣，即生邪見，言：無涅槃無漏之法。若其有者，我應得之。何以故？我能善持所受戒故。我於爾時見是比丘生此邪心，喚舍利弗而訶責之：汝不善教，云何乃為是二弟子顛倒說法？汝二弟子其性各異：一主澣衣，一是金師。金師之子應教數息，澣衣之人應教骨觀。以汝錯教，令是二人生於惡邪。我於爾時為是二人如應說法，二人聞已，得阿羅漢果。是故，我為一切眾生真善知識，非舍利弗、目楗連等。\n觀白骨者，即背捨禪。數息，即根本禪。舊云：金師子善取火色，故應教數息。今明不爾，金師之子善解調槌，宜扶其習，故教數息。私云：準莊嚴論云：善解鞴囊，善知息相。浣衣之人善取淨相，故教骨觀。今明不爾，浣人厭穢，作背捨易。\n若使眾生下，第四、證是，如文。\n若使眾生有極重結得遇我者，我以方便即為斷之。如我弟難陀有極重欲，我以種種善巧方便而為除之。鴦掘魔羅有重瞋恚，以見我故瞋恚即斷。阿闍世王有重愚癡，以見我故癡心即滅。如婆熈伽長者於無量劫積集成就極重煩惱，以見我故即便斷滅。設有弊惡斯下之人，親近於我作弟子者，以是因緣一切人天恭敬愛念。尸利毱多邪見熾盛，因見我故邪見即滅，因見我故斷地獄因作生天緣。如氣噓旃陀羅命垂終時，因見我故還得壽命。如憍尸迦狂心錯亂，因見我故還得本心。如瘦瞿曇彌屠家之子常作惡業，以見我故即便捨離。如闡提比丘因見我故，寧捨身命不毀禁戒。如草繫比丘以是義故，阿難比丘說半梵行名善知識。我言：不爾，具足梵行乃名善知識。是名菩薩修大涅槃具足第四親善知識。\n云何具足多聞下，釋第五章，文為五。\n云何菩薩摩訶薩具足多聞？菩薩為大涅槃十二部經，書寫、讀誦、分別解說，是名菩薩具足多聞。\n除十一部經，唯毗佛略，受持讀誦，書寫解說，亦名菩薩具足多聞。\n除十二部經。若能受持是大涅槃微妙經典。書寫讀誦分別解說。是名菩薩具足多聞。除是經典具足全體。若能受持一四句偈。\n復除是偈，若能受持如來常住性無變易，是名菩薩具足多聞。\n復除是事，若知如來常不說法，亦名菩薩具足多聞。何以故？法無性故。如來雖說一切諸法常無所說，是名菩薩修大涅槃成就第五具足多聞。\n前一就文言，後四就義理，十二文多而義奢，佛略文少而義要，義要故是多聞。又除十二唯此涅槃者，不言涅槃之理出十二外，正言十二文言浩博，除廣就略其理存焉，即是多聞何必在言？故復除全體但取四偈，又除四偈但取常住，復除常住取寂默，故知損之又損之遂至於無為，但貴其理以為多聞，不取博言而為多聞。\n次善男子若有下，第三、稱歎，又二：一、法說歎；二、譬說歎。法說為二：一、唱三章門；二、解釋。\n善男子！若有善男子、善女人為大涅槃具足成就如是五事，難作能作、難忍能忍、難施能施。\n解釋為兩：一、釋三事；二、不存著。如文。\n云何菩薩難作能作？若聞有人食一胡麻得阿耨多羅三藐三菩提者，信是語故，乃至無量阿僧祇劫常食一麻；若聞入火得阿耨多羅三藐三菩提者，於無量劫在阿鼻獄入熾火聚，是名菩薩難作能作。云何菩薩難忍能忍？若聞受苦手杖刀石斫打因緣得大涅槃，即於無量阿僧祇劫身具受之不以為苦，是名菩薩難忍能忍。云何菩薩難施能施？若聞能以國城、妻子、頭目、髓腦慧施於人得阿耨多羅三藐三菩提者，即於無量阿僧祇劫，以其所有國城、妻子、頭目、髓腦慧施於人，是名菩薩難施能施。\n菩薩雖復難作能作，終不念言：是我所作。難忍、難施亦復如是。\n譬為三：初、為難施作譬，亦有合。\n善男子！譬如父母唯有一子，愛之甚重，以好衣裳、上妙甘膳隨時將養，令無所乏。設令其子於父母所起輕慢心，惡口罵辱，父母愛故，不生瞋恨，亦不念言：我與是兒衣服、飲食。\n菩薩摩訶薩亦復如是，視諸眾生猶如一子。\n次為難忍難作作譬，亦有法合。\n若子遇病，父母亦病，為求醫藥，勤加救療。病既差已，終不生念：我為是兒療治病苦。\n菩薩亦爾，見諸眾生遇煩惱病，生愛念心而為說法，以聞法故諸煩惱斷，煩惱斷已終不念言：我為眾生斷諸煩惱。若生此念，終不得成阿耨多羅三藐三菩提，唯作是念：無一眾生我為說法令斷煩惱。\n三為無著作譬，有法譬合。\n菩薩摩訶薩於諸眾生不瞋不喜。何以故？善能修習空三昧故。菩薩若修空三昧者，當於誰所生瞋生喜？\n善男子！譬如山林猛火所焚，若人斫伐、或為水漂，而是林木當於誰所生瞋、生喜？\n菩薩摩訶薩亦復如是，於諸眾生無瞋無喜。何以故？修空三昧故。\n爾時光明下，第二、論義兩番問答。初問又二：先兩定，次兩難。\n爾時，光明徧照高貴德王菩薩白佛言：世尊！一切諸法性自空耶？空空故空。\n先兩定者，一定自空，二定空空。\n若性自空者，不應修空然後見空，云何如來言以修空而見空耶？若性自不空，雖復修空不能令空。\n若性自是空，此結初定為一難。若性自不空，此結後定為一難。\n善男子下，答，為二：先答初定者，性本自空。何以故？一、明一切法不可得故。既不可得，豈不是空？次答後定。二、須修空，然後見空。而其本性，理本是空，但不能見，要修於空，方乃見空。既答兩定，二難自遣。答初定中為三：一、略標。\n善男子，一切諸法性本自空。\n次何以故下，廣釋。\n何以故？一切諸法性不可得故。善男子！色性不可得。云何色性？色者，非地、水、火、風，不離地、水、火、風；非青、黃、赤、白，不離青、黃、赤、白；非有、非無。云何當言色有自性？以性不可得故，說為空。一切諸法亦復如是。\n三、相似相續下，舉得失致結。於中又三：初、舉凡夫失；\n以相似相續故，凡夫見已，說言諸法性不空寂。\n次菩薩得。\n菩薩摩訶薩具足五事，是故見法性本空寂。\n更呵凡夫失。\n善男子！若有沙門及婆羅門，見一切法性不空者，當知是人非是沙門、非婆羅門，不得修習般若波羅蜜，不得入於大般涅槃，不得現見諸佛菩薩，是魔眷屬。\n善男子！一切諸法下，答第二定意。明雖復本空，復須修習，然後乃見。有無常性故，滅能滅之；有空性故，修空得空。當知本空具有法、譬、合。\n善男子！一切諸法性本自空，亦因菩薩修習空故見諸法空。\n譬有二：初、如一切下，舉內法為譬。\n善男子！如一切法性無常故，滅能滅之；若非無常，滅不能滅。有為之法有生相故，生能生之；有滅相故，滅能滅之。一切諸法有苦相故，苦能令苦；\n如鹽下，舉外法為譬。\n善男子，如鹽性鹹，能鹹異物；石蜜性甘，能甘異物；苦酒性酢，能酢異物；薑木性辛，能辛異物；訶棃勒苦，能苦異物；菴羅果淡，能淡異物；毒性能害，令異物害；甘露之性令人不死，若合異物亦能不死；\n菩薩修空下。合也。\n菩薩修空亦復如是，以修空故，見一切法性皆空寂。\n光明下，第二番、論義還從鹽譬生。問為二：一、問觀空是倒。\n光明徧照高貴德王菩薩復作是言：世尊！若鹽能令非鹹作鹹修空三昧，若如是者，當知是定非善非妙，其性顛倒。\n何者？本來不空而修空見空，是於不空見空寧非顛倒？例如實常而見無常，無常見常皆是顛倒。亦有譬合，還轉鹽譬來此為譬。\n二、問：空既是無，為何所見？\n若空三昧唯見空者，空是無法，為何所見？\n若有可見即非是空，若無可見不應言見。\n佛答兩問，為二章答。初為三：一、總標；二、廣釋；三、重結。初總標中有法、譬、合。\n善男子，是空三昧見不空法，能令空寂然非顛倒。如鹽非鹹作鹹，是空三昧亦復如是不空作空。\n佛答竟云：見不空法能令其空，而非顛倒。但就理論，無非空者，而於眾生乃是不空，只滅其謂情，故云能令不空作空，是故非倒。\n善男子！貪是有性下，第二、廣釋。又二：先廣釋非空作空，後廣釋非是顛倒。初文云非空者於緣是有，又二：一、明貪欲於其是有，次、明色性於其是有。\n善男子！貪是有性，非是空性。貪若是空，眾生不應以是因緣墮於地獄。若墮地獄，云何貪性當是空耶？\n善男子！色性是有。何等是性？所謂顛倒。以顛倒故，眾生生貪。若是色性非顛倒者，云何能令眾生生貪？以生貪故，當知色性非不是有。\n若不是有，云何貪著？今言非空使空者，是法皆空。以是義故下，第二、廣釋非倒，又二：初、標非倒。\n以是義故，修空三昧非顛倒也。\n一切凡夫下，正是廣釋，又二：一、不生貪相故非倒。\n善男子！一切凡夫若見女人即生女相；菩薩不爾，雖見女人不生女相。以不生相，貪則不生；貪不生故，非顛倒也。以世間人見有女故，菩薩隨說言有女人；若見男時說言是女，則是顛倒。是故，我為闍提說言：汝婆羅門！若以晝為夜，是即顛倒；以夜為晝，是亦顛倒。晝為晝相、夜為夜相，云何顛倒？\n次見佛性故非倒。\n善男子！一切菩薩住九地者見法有性，以是見故不見佛性，若見佛性則不復見一切法性。以修如是空三昧故不見法性，以不見故則見佛性。\n問：入初地時已能見空，此文云住九地者見法有性，其義云何？解云：約二忍明義，初地至十地是無生忍，唯佛地是寂滅忍。今約二忍，九地望佛寂滅，則見法有性，雖比於佛，非究竟空，亦分有空。故華嚴云：七地菩薩能入寂滅。寂滅即空，赴緣異說，不應迷執。\n諸佛菩薩下，第三、重結。\n諸佛菩薩有二種說：一者、有性，二者、無性。為眾生故說有法性，為諸賢聖說無法性。為不空者見法空故，修空三昧令得見空；無法性者亦修空故空。以是義故，修空見空。\n佛亦有時說有說無，當知為緣，故今皆說以為空也。\n善男子！汝言見空下，第二、答後難，又二：先牒問。\n善男子！汝言見空，空是無法，為何所見？者。\n善男子下，正答。正答又二：初正答，次引昔證。\n善男子，如是，如是，菩薩摩訶薩實無所見，無所見者即無所有，無所有者即一切法。菩薩摩訶薩修大涅槃，於一切法悉無所見。若有見者，不見佛性，不能修習般若波羅蜜，不得入於大般涅槃，是故菩薩見一切法性無所有。善男子，菩薩不但因見三昧而見空也，般若波羅蜜亦空，禪波羅蜜亦空，毗黎耶波羅蜜亦空，羼提波羅蜜亦空，尸波羅蜜亦空，檀波羅蜜亦空，色亦空，眼亦空，識亦空，如來亦空，大般涅槃亦空，是故菩薩見一切法皆悉是空。\n初文者，以無見為見，例如般若無知無所不知。\n是故我下。廣引昔證，如文。\n是故我在迦毗羅城告阿難言：汝莫愁惱悲號啼哭。\n阿難即言：如來世尊，我今親屬悉皆殄滅，云何當得不悲泣耶？如來與我俱生此城，俱同釋種親戚眷屬，云何如來獨不愁惱，光顏更顯？善男子，我復告言：阿難，汝見迦毗真實是有，我見空寂悉無所有；汝見釋種悉是親戚，我修空故悉無所見。以是因緣，汝生愁苦，我身容顏益更光顯。諸佛菩薩修習如是空三昧故，不生愁惱。\n是名菩薩修大涅槃微妙經典成就具足第九功德。\n次明第十功德，亦先標，次釋。\n復次，善男子！云何菩薩修大涅槃微妙經典具足最後第十功德？\n釋中舊用三十七品為體。興皇云：涅槃佛性為體。舊以菩薩行因，道品是因，故以前文為體。興皇云：前諸功德未以涅槃為體，最後義深，故最後文為體。問：此中何不用六度而用道品？一解云：但是略耳。一解云：釋論云：六度是遠因，道品是近因。今明不爾，道品攝度，捨覺攝檀，餘皆可見。婆沙文中以十一法攝於道品，十一與六名體相當，但餘二念通於諸度。就文為二：初明功德，次論義。初又二：先明道品入涅槃。\n善男子！菩薩修習三十七品，入大涅槃常、樂、我、淨，為諸眾生分別解說大涅槃，顯示佛性。\n次簡得失。\n若須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、菩薩信是語者，悉得入於大般涅槃；若不信者，輪回生死。\n信者為得，不信者失。初功德云：不聞聞者，常住祕藏，即是中道；不聞聞者，外道經書毗伽羅論，即俗諦；不聞聞十一部經，即真諦。三諦一心中，不聞而聞。今第十功德亦如是，三十七品即真諦，入大涅槃即中道，為諸眾生分別演說即俗諦。此亦一心三諦，始終不異。若能信者，入大涅槃。意謂此解，方近於理云云。興皇以最後功德，涅槃為體。第九已上，皆不如此。此解大失，已如前難。\n論義為二：一、問，二、答。\n爾時，光明徧照高貴德王菩薩白佛言：世尊！何等眾生於是經中不生恭敬？\n答：為二：先舉惡人為誡，次舉善人為勸。惡人為三：先法說。\n善男子！我涅槃後，有聲聞弟子愚癡破戒，喜生鬬諍，捨十二部經，讀誦種種外道典籍、文頌、手筆，受畜一切不淨之物，言是佛聽。\n次舉五譬。\n如是之人，以好栴檀賈易凡木，以金易鍮石，銀易白鑞，絹易氀毼，以甘露味易於惡毒。\n三、還合五譬：先別合，後總合。\n云何栴檀賈易凡木？如我弟子為供養故，向諸白衣演說經法，白衣情逸不喜聽聞，白衣處高比丘在下，兼以種種肴膳飲食而供給之猶不肎聽，是名栴檀賈易凡木。云何以金賈易鍮石？鍮石譬色聲香味觸，金以譬戒，我諸弟子以色因緣破所受戒，是名以金貿易鍮石。云何以銀易於白鑞？銀譬十善，鑞譬十惡，我諸弟子放捨十善行十惡法，是名以銀賈易白鑞。云何以絹貿易氀毼？氀毼以譬無慚無愧，絹譬慚愧，我諸弟子放捨慚愧習無慚愧，是名以絹賈易氀毼。云何甘露賈易毒藥？毒藥以譬種種供養，甘露以譬諸無漏法，我諸弟子為利養故，向諸白衣苦自譽讚言得無漏，是名甘露賈易毒藥。\n初譬栴檀貿凡木者，二車竝載一炭一檀，值冬炭售，檀者遂乃燒香為炭，雖得易售而無所直。持戒者貧寒饑渴，見破戒者富煗飲噉，即毀戒甘嗜飲食，所利無幾所失者大。次譬中云金易鍮石者，昔人乘馬腰著金帶，見乘驢者著驢𦃓帶，即便問之：市中何物貴？彼即答云：驢𦃓甚貴。其即易之。人為色聲而棄正法，其猶如是。餘三譬如文。\n別合如文。\n以如是等惡比丘故，是大涅槃微妙經典廣行流布於閻浮提。當是之時，有諸弟子受持、讀誦、書寫是經，演說流布，當為如是諸惡比丘之所殺害。時惡比丘相與聚會，共立嚴制：若有受持大涅槃經，書寫、讀誦、分別說者，一切不得共住、共坐、談論、語言。何以故？涅槃經者，非佛所說，邪見所造。邪見之人即是六師，六師所說非佛經典。所以者何？一切諸佛悉說諸法無常、無我、無樂、無淨。若言諸法常、樂、我、淨，云何當是佛所說經？諸佛、菩薩聽諸比丘畜種種物，六師所說不聽弟子畜一切物。如是之義，云何當是佛之所說？諸佛、菩薩不制弟子斷牛五味及以食肉，六師不聽食五種鹽、五種牛味及以脂、血。若斷是者，云何當是佛之正典？諸佛、菩薩演說三乘，而是經中純說一乘，謂大涅槃。如此之言，云何當是佛之正典？諸佛畢竟入於涅槃，是經言佛常、樂、我、淨，不入涅槃。是經不在十二部數，即是魔說，非是佛說。善男子！如是之人雖我弟子，不能信順是涅槃經。\n善男子！當爾之時下，二、舉善人。\n善男子！當爾之時，若有眾生信此經典乃至半句，當知是人真我弟子。因如是信，即見佛性，入於涅槃。\n次光明下領解者。\n爾時，光明徧照高貴德王菩薩白佛言：世尊！善哉，善哉！如來今日善能開示大涅槃經。世尊！我因是事即得悟解大涅槃經一句半句，以解一句至半句故少見佛性。如佛所說，我亦當得入大涅槃。\n是品中第二領解段，如文。\n三、是名下，總結。\n是名菩薩修大涅槃微妙經典具足成就第十功德。\n大般涅槃經卷第二十四\n大般涅槃經疏卷第十\n日東　天台沙門本純　分會\n南本大般涅槃經會疏卷第二十四\n南本大般涅槃經會疏卷第二十五\n涅槃經疏卷第十一\n頂法師　撰\n天台沙門湛然再治\n大般涅槃經師子吼菩薩品初第二十三卷第二十五\n北涼　天竺三藏　曇無讖　譯\n晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治\n師子吼品\n諸師咸言：此品譬能問者得名，非為不爾，不一向然。此俱譬能問能答，雙題品目。何者？菩薩與佛皆二莊嚴，下文中有師子王及師子子，若師子子足滿三秊，則能哮吼。又若能師子吼讚於大悲，能吼無量師子吼。徵文據義，二種雙明，講者因何只作一解？或者云：題中只稱師子吼菩薩品，云何強作兩種釋之？答：依題則失文，依文不失題。廣能兼略，師子擬王，菩薩擬子，吼通兩處，二義昺然，更何所惑？又師字自邊安帀，言師居極位，事理皆帀，則自行圓滿。又師字訓帥，帥，師也，師有化他之能，故知師者擬佛明矣。子者訓資，弟子之禮，受稟於師，若從師者，日新月益，故知子字者擬菩薩明矣。吼通兩處者，吼是口密，通有六位云云。今明究竟與分，吼通兩處，身、口、意密皆有六位。口密通六，此是世界；單約子者，此從為人；單約吼者，此從對治；單約師者，從第一義，故題具多。意地人呼此品是入證分。開善云：答安樂性問，河西、興皇同為佛性門，今悉不用。若是入證，入證則無說；若說入證，非菩薩說。若答安樂性問，安樂性問為是誰問？而今以此品答之。若明佛性，佛性誰說？而以此品用目說人。諸說乖各，故皆不用。今明此品是第四問答涅槃義，是師子子問，是師子王答。若從其文，應言問答佛性義。前章皆稱涅槃，相從稱為涅槃義。涅槃只是佛性，佛性只是涅槃。涅槃名總，佛性名別，總攝於別。就品又為二：初明佛性，後歎經。初文又四：一明佛性，二明中道，三明縛解，四明修道。佛性是基本，由佛性故，中當通達。不識故縛，識之則解；欲得解縛，應須修習。初又有問有答。問為四：一勸問，二求問，三許問，四正問。勸問中，先舉諸法門，後正勸。\n爾時，佛告一切大眾：諸善男子！汝等若疑有佛、無佛，有法、無法，有僧、無僧，有苦、無苦，有集、無集，有滅、無滅，有道、無道，有實、無實，有我、無我，有苦、無苦，有淨、無淨，有常、無常，有乘、無乘，有性、無性，有眾生、無眾生，有有、無有，有真、無真，有因、無因，有果、無果，有作、無作，有業、無業，有報、無報者。\n初舉諸法中有六門：一、舉三寶；次、舉四諦；三、舉實諦；四、舉四德；五、舉五佛性；六、舉因果等。有乘、無乘是舉了因性。何者？萬善一乘皆屬了因。有性、無性是舉果性、果果性。有眾生、無眾生是舉正因性。有有、無有，有真、無真，舉境界性。何者？夫二諦是智所緣境，境又生智，故是境界性。有因、無因者，單舉因果。一解云：先兩句明習因因果，又三句明報因因果。有作、無作是煩惱因，業、非煩惱是善惡業，報是煩惱業果。二解云：上兩句明出世因果，下三句明世間因果。復次，舉法門勸者，總論是舉二諦法門，有佛即世諦，無佛即真諦，乃至有報是世諦，無報是真諦，文但二諦。若準恣汝所問，寧只二諦？二門、四門等一切諸法豈止二諦？且通三諦乃至四門。通三諦者，有佛俗，無佛真，非有佛非無佛中道，乃至報亦如是。通二門者，有佛是有門，無佛是空門，乃至有報、無報亦如是。若準恣汝所問，應有四門、兩門，如上亦有佛亦無佛是兩亦門，非有佛非無佛是雙非門，乃至亦有報亦無報、非有報非無報亦如是。問：佛勸。問：諸法門何不依佛所勸而別問佛性？答：諸法門雖別，通入佛性。若問佛性，總能攝別。何者？依有乘、無乘五句之勸，是問五種佛性。又依三寶，是問云何為佛性果。依苦、集二諦，即問境界佛性。依道、滅，即問緣、了。依實、無實，即問正性。依因、果，即問因性、因因性，果性、果果性。依作、無作，即是問因性。依業、無業，即問緣性。復次，依乘、無乘，是問云何為佛性體。依報、依三寶、四諦等，即是問何義故名佛性。依四德，即是問何故名佛性。依有因、無因，即問菩薩何眼不了了見。依有果、無果，即問佛以何能能了了見。依有作、無作等二句，即問眾生何故不見。依報、無報，即問正性。佛有十八條勸，菩薩依此勸門起六種問，同異若此，而人不見。私謂勸別問別，實稱佛言。但未為得意總勸別問，收法不徧；未為得意總勸總問，亦稱佛意。但恐時眾不曉總中之別，故佛別勸而設總問；深得佛旨，時會易曉，故佛別勸而師子吼。總問良由此也。\n此從今恣汝問下，即是正勸。\n今恣汝問，吾當為汝分別解說。\n善男子，我實不見若天、若人、若魔、若梵、若沙門、若婆羅門有來問我不能答者。\n正勸中有正勸、敦勸，佛慇懃令眾得益。\n爾時會中下，即是第二、求問。先經家敘，次正發言。\n爾時，會中有一菩薩，名師子吼，即從座起，斂容整服，前禮佛足，長跪叉手。\n斂字亦為撿字，皆是恭敬之貌。\n次正發言。\n白佛言：世尊！我適欲問，如來大慈復垂聽許。\n爾時佛告下，即是第三許問。先勸供養，次正許。初勸中三：先正勸，次釋，三結。\n爾時，佛告諸大眾言：諸善男子！汝等今當於是菩薩深生恭敬、尊重、讚歎，應以種種香華、伎樂、瓔珞、旛葢、衣服、飲食、臥具、醫藥、房舍、殿堂而供養之，迎來送去。\n初勸供中，備勸三業：尊重是意，讚歎是口，迎送是身。\n所以者何下。二、釋勸。文有法、譬、合。法中先明過去德，次明現在德。\n所以者何？是菩薩已於過去諸佛深種善根，福德成就。\n是故今於我，前欲師子吼。\n善男子！如師子下，譬說，又二：先為佛作譬，次為菩薩作譬。佛譬中，先譬法身，次譬應迹。法身又為三：先總，次別，後結。初一句總譬。\n善男子！如師子王。\n自知身力下五句，別譬諸德。\n自知身力，牙齒鋒𦬆，四足據地，安住巖穴，震尾出聲。\n身即六度。力即十力。牙齒即智慧，斷截煩惱。四足即四如意。地即尸羅。巖穴即禪定境。尾即大悲，大悲俯救，如尾下垂。聲即八音說法。\n三、若有能具下，緣結。\n若有能具如是諸相，當知是則能師子吼、真師子王。\n晨朝出穴下，二、明應身方便。又三：一、正應。\n晨朝\n晨朝是闇終明始，譬惡滅善生之機而能應之。\n次出穴，即是從法身起。\n出穴，頻伸欠呿，四向顧望，發聲震吼，為十一事。何等十一？一、為欲壞實非師子詐作師子故；二、為欲試自身力故；三、為欲令住處淨故；四、為諸子知處所故；五、為羣輩無怖心故；六、為眠者得覺寤故；七、為一切放逸諸獸不放逸故；八、為諸獸來依附故；九、為欲調大香象故；十、為教告諸子息故；十一、為欲莊嚴自眷屬故；\n嚬呻為滅惡，吹呿為生善，四望即四無礙，發聲即說法。有十一事：\n三、一切禽獸下，即是眾生得道。\n一切禽獸聞師子吼。水性之屬潛沒深淵。陸行之類藏伏窟穴。飛者墮落。諸大香象怖走失糞。\n水性，譬凡夫愛染。陛行，譬二乘。高原飛，譬降眾魔。香象，譬制外道。\n如彼野干下，第二、為菩薩作譬。野干者，先舉非。\n諸善男子，如彼野干，雖逐師子至于百秊，終不能作師子吼也。\n次明是。\n若師子子始滿三秊，則能哮吼如師子王。\n三秊譬三行，然下合文於五行中略說此三。又梵行是化他，化他中同其斷惑是病行，同其生善是嬰兒行，梵行兼之故不具說。\n如來正覺下，合譬。初合佛譬，次合菩薩譬。初文二：先合妙本為眾生，次合應迹。\n善男子！如來正覺智慧牙爪、四如意足、六波羅蜜滿足之身、十力雄猛大悲為尾、安住四禪清淨窟宅、為諸眾生而師子吼、摧破魔軍、示眾十力、開佛行處、為諸邪見作歸依所、安撫生死怖畏之眾、覺寤無明睡眠眾生、行惡法者為作悔心、開示邪見一切眾生、令知六師非師子吼故、破富蘭那等憍慢心故、為令二乘生悔心故、為教五住諸菩薩等生大力心故、為令正見四部之眾於彼邪見四部徒黨不生怖畏故。\n合初小不次第，備合十一事，合前欲壞實非師子詐作師子，合云為諸眾生而師子吼，前文云欲試身力，合云示眾十力云云。\n從聖行下，第二、合正應，但不合晨朝。\n從聖行、梵行、天行窟宅頻伸而出，為欲令彼諸眾生等破憍慢故欠呿，為令諸眾生等生善法故四向顧望，為令眾生得四無閡故四足據地，為令眾生具足安住尸波羅蜜故故師子吼。\n師子吼者下，第二、合前眾生得益。\n師子吼者，名決定說。一切眾生悉有佛性，如來常住無有變易。\n前有四句，今合直言，決定說所以降魔制外，兼釋師子吼義。\n次聲聞緣覺下合菩薩譬，亦前合舉非，次合明是，如文。\n善男子，聲聞、緣覺雖復隨逐如來世尊無量百千阿僧祇劫，而亦不能作師子吼。\n十住菩薩若能修行是三行處，當知是則能師子吼。\n開譬合譬，明佛菩薩二義宛然，豈可單釋品耶？\n諸善男子下，第三、結勸供養。\n諸善男子！是師子吼菩薩今欲如是大師子吼，是故汝等應當深心供養、恭敬、尊重、讚歎。\n爾時，世尊下，二、正許問。\n爾時，世尊告師子吼菩薩摩訶薩言：善男子！汝若欲問，今可隨意。\n師子吼白佛下，第四、正問。凡發六問但為兩意：前三問問法，後三問問人。\n師子吼菩薩摩訶薩白佛言：世尊！云何為佛性？\n以何義故名為佛性？\n何故復名常樂我淨？\n初三問者，舊解初一問果性，次問因性，後雙問因果性。觀師云：此與文不相應。直依文者，初問佛性體，次問佛性義，後問佛性名。河西意亦爾，今將後人來問前法，初問理佛性體，次問分佛性義，後問究竟佛性名。\n若一切眾生下，問見不見人。初一問，問不見性人。\n若一切眾生有佛性者，何故不見一切眾生所有佛性？\n後兩問問見性人，於中又二：初問何法有了不了，次問何眼有了不了。\n十住菩薩住何等法不了一見？佛住何法而了了見？\n十住菩薩以何等眼不了了見？佛以何眼而了了見？\n法據性體，眼約性用。\n佛答為兩：初歎問，次正答。歎問亦兩：初歎，次論義。初歎又二：初歎，二莊嚴。\n佛言：善哉，善哉！善男子！若有人能為法咨啟，則為具足二種莊嚴：一者、智慧，二者、福德。\n次歎解六義，汝自解六，為他故問。\n若有菩薩具足如是二莊嚴者則知佛性，亦復解知名為佛性，乃至能知十住菩薩以何眼見？諸佛世尊以何眼見？\n歎六義中，歎初後各二，中兩則略。\n師子吼下，第二、論義，兩番問答。初問如文。\n師子吼菩薩言：世尊！云何名為智慧莊嚴？云何名為福德莊嚴？\n答中為四：前三就勝劣義，解智莊嚴勝於福德；後一就平等解。\n善男子！慧莊嚴者，謂從一地乃至十地；福德莊嚴者，謂檀波羅蜜乃至般若、非般若波羅蜜。復次，善男子！慧莊嚴者，所謂諸佛、菩薩；福德莊嚴者，謂聲聞、緣覺、九住菩薩。復次，善男子！福德莊嚴，有為、有漏、有有、有果報、有閡、非常，是凡夫法；慧莊嚴者，無為、無漏、無有、無果報、無常、閡住。\n有云：初番以空解為智慧，有解為福德；十地為智，五度為福。直言般若，即是有中智慧，故屬福德；若識波羅蜜，即是空解，屬智慧。次番又取九住已還為福德，十住及佛屬智慧；後以果地為智慧，因中為福德。此就法體相望，如此勝劣。若此土，則福勝慧；若淨土，慧勝福。令樹出衣食，但企尚智慧，故言慧勝耳。究論具足者，善也。今明三番，應約三教而分別之。十地發真破三無，故是智慧者，此別教意；十住菩薩與佛同為智慧者，通教意。因中為福，果上為智者，六度因中都不斷惑，故是福德；佛斷惑，故是智慧。而文云常住者，此非全是六度菩薩。若消此文，應云利根人於三藏中宜聞常住，聞即得解。如初轉法輪時，八萬天子得無生忍。最下既然，例餘亦爾，乃是密教意。但差別不定，不可執一。\n汝今具足下，就平等答。\n善男子！汝今具足是二莊嚴，是故能問甚深妙義。我亦具足是二莊嚴，能答是義。\n故云汝之與我各具二莊嚴，故能問能答，寧非平等無差別義？今謂此釋似約圓教。\n師子吼言下，第二番、問答。問為三：正難、釋難、結過。初、正難者。\n師子吼菩薩摩訶薩言：世尊！若有菩薩具足如是二莊嚴者，則不應問一種、二種，云何世尊說言能答一種、二種？\n我若二嚴則不應問，佛若二嚴則不應答，以問答非二嚴故。\n所以者何下，釋難。\n所以者何？一切諸法無一二種。\n明諸法無有一種、二種。\n一種、二種下，結過，是凡夫相。\n一種、二種者，是凡夫相。\n佛答：還酬其三：一、酬初難。\n佛言：善男子！若有菩薩無二種莊嚴，則不能知一種、二種；若有菩薩具二莊嚴，則能解知一種、二種。\n只由具二莊嚴：一、能問，二、能答。\n二、若言下，酬其釋難。\n若言諸法無一二者，是義不然。何以故？若無一二，云何得說一切諸法無一無二？\n只由解一二無一二，故能問一二，能答一二。眾生不解一二無一二，今示其一二，令知無一二。非是一二於一二，乃是無一二之一二，亦是言於無言，非是言於言。\n善男子！若言下，詶其結過，翻其前難云云。前云是凡夫相，今云是十住相，先唱生死、涅槃兩章門。\n善男子！若言一、二是凡夫相，是乃名為十住菩薩，非凡夫也。何以故？一者、名為涅槃，二者、名為生死。何故？\n一者名為涅槃，以其常故。何故二者名為生死？愛無明故。常涅槃者非凡夫相，生死二者亦非凡夫相。以是義故，具二莊嚴者能問能答。\n次釋一名，涅槃是常，常即無二。次釋二名，生死、愛、無明、過、現故為二，二則非一，此之一二非凡夫相。解為兩，一云正須此語，其云一二是凡夫相，佛言一二非凡夫相。二解云，凡夫不知一亦不知二，雖在生死不識生死，若知一二者非凡夫相。今解不爾，一者是常，此大涅槃常，故非凡夫相。二者生死、無明與愛，此即二乘涅槃，未除無明沈空之愛，即是生死之二，此二非凡夫。菩薩能知此二此不二，無一二過則非凡夫，福慧平等是圓教義。今師子難此圓義，圓教雙亡無一無二，那忽能問一二、能答一二？佛還以圓教雙照答之，良以雙亡一二則能雙照一二，雙照一二即能雙答一二。還以雙照答其釋難，良以一二故能無一二，若無一二何能無一二？又以雙亡答其結過，汝言一二是凡夫相，我言一二非凡夫相，雙照一二豈是凡夫相？不作圓教問答，此義難解。\n善男子下，第二、正答五問，兼答一問。答初問，又二：先牒問誡聽，如文。\n善男子！汝問：云何為佛性？者，諦聽，諦聽！吾當為汝分別解說。\n次佛性者下，正答初問，又二：一、明佛性體；二、簡不見者。初明體，又三：一、標名；二、釋相；三、結體。標者。\n善男子！佛性者名為第一義空，第一義空名為智慧。\n佛性名第一義空，第一義空名為智慧。智慧是有，即空而有，即有而空。空則三諦皆空，一空一切空，乃是第一義空。名智慧者，三諦皆照，一照一切照，乃是智慧。當知空、有、非空、非有，即三而一，即一而三，即非三非一。即空故，盡一切相；即智故，照一切境。即非空非智，故云一切中，是故名為第一義空。第一義空名為智慧，名為佛性。如此標名，貴在得意，不可言盡。\n次所言空者下釋相者，為二：先釋空，次釋智。\n所言空者，不見空與不空。\n初、釋空則三諦皆空。文云：空者，不見空與不空；不見空者，不見空邊；不見不空，是不見中；無邊無中，是第一義空。\n次釋智。\n智者見空及與不空、常與無常、苦之與樂、我與無我。空者一切生死，不空者謂大涅槃；乃至無我者即是生死，我者謂大涅槃。見一切空、不見不空，不名中道；乃至見一切無我、不見我者，不名中道。\n智，則三諦皆照。文云：智者，見空及與不空。見空是見邊，見不空是見中，見邊、見中是第一義智慧。若此空智，非前非後，不淺不深，即空即智，即智即空，又即非空非智，而空而智，是為佛性之相。文又釋：不空者即是四德，空者即是二邊，無有四德。對非顯是，解釋分明。\n三、結體者。\n中道者，名為佛性。以是義故，佛性常恒，無有變易。\n佛性名中道，中道之法常恒無變，如文。\n從無明覆故下，第二、簡不見者，又二：先簡二邊異故不見，次簡起中道見故不見。初文者。\n無明覆故，令諸眾生不能得見。聲聞、緣覺見一切空、不見不空，乃至見一切無我、不見於我，以是義故不得第一義空，不得第一義空故不行中道，無中道故不見佛性。\n無明所覆，是簡生死有邊異故，不見第一義空。次簡二乘偏證空邊異故，不見第一義空，如文。\n次從善男子去，是簡起中道見故不見。\n善男子！見中道者凡有三種：一、定樂行，二、定苦行，三、苦樂行。定樂行者，所謂菩薩摩訶薩憐憫一切諸眾生故，雖復處在阿鼻地獄，如三禪樂。定苦行者，謂諸凡夫；苦樂行者，謂聲聞、緣覺。聲聞、緣覺行於苦樂作中道想，以是義故，雖有佛性而不能見。\n有人解云：兩種不見一種見，而皆言不見者，以隨情故。是義不然。前唱中道見，凡有三種全未見，而言見中道者，此乃名同，而於名起見後結。以是義故，不見佛性。當知三種竝不見性。將後驗前，前是唱中道見。凡夫惑心，雖作中道想，而因苦果苦，是定苦行，是故不見第一義空。二乘自行勝於凡夫，化他邊劣於菩薩，雖作中道之想，名定苦樂行。二乘偏空，故不見第一義空。菩薩慈悲，甘苦如樂，是定樂行，即是偏假，故不見第一義空。如此三種，雖同名中道，與上名相違。相違故，無圓徧之義，是故不見。\n如汝所言下，正答第二問。舊云：此答因性。觀師云：此具明五性，豈獨因耶？就文為兩：初答第二問，後論義。初答問為二：先牒問，次正答。\n善男子，如汝所言，以何義故名佛性者？\n初具提其問。其問何義？義者，名之所以。有何所以稱為佛性？\n佛答為三：初、總舉圓義，二、別舉徧義，三、結歎。\n善男子！佛性者，即是一切諸佛阿耨多羅三藐三菩提中道種子。\n初總答意者，善得圓旨，是其所以。佛是圓人，性是圓法，人法合稱，故言佛性。又一切諸佛是圓人，菩提是圓果，兼得涅槃果果也。既言果與果果，即知此果從因因生，此果果從因生。中道者，非因非因因，非果非果果，皆顯現者，悉由佛性為種子故。如此中道，即是佛性。佛性既為種子，種子能生兩因兩果，此兩因果又是種子，能顯中道，即是更互以為種子。不作此釋，無奈此文何。通途雖爾，別說即是佛性以為種子。問：佛性既為四性種子，何獨是於菩提種子？答：特是略出，又是傍正。如十二因緣，非無傍義，正發觀智，生於菩提，種子義彰。餘之三性，其義則傍。譬如胡瓜，正能發熱，是熱病緣。\n復次，善男子下，二、別舉徧義。應通一切，別舉四種，徧有中道：一、顛倒上下；二、生死；三、斷常；四、因果。他解：此四是中論八不，不上不下是不來不出，不因不果是不一不異。餘兩可知。一師云：法門無量，何必如此？今明初以上下屬當。凡夫顛倒，橫計上下，不見中道；諸佛體之，不上不下，得見中道。次生死，約六度偏行，既不斷於無明、愛、惑，惑心求佛，是二中間則有生、老、病、死，不見中道；諸佛體之，不生不死，得見中道。三、斷常，約二乘，厭生死是背常，入涅槃是向斷，不見中道；諸佛體之，非常非斷，於二乘法得見中道。四者、十二因緣，觀智是因，得菩提是果，修因剋果，次第淺深。此約別教，地前不見中道；諸佛體之，知非因果，於菩薩法能見中道。上文云：一切諸法中，悉有安樂性。普賢觀云：毗盧遮那徧一切處，譬如耆婆執草成藥。佛亦如是，徧一切法，無非中道，中道即是佛性。汝問何義？其義如是，略屬當竟，今更帖文。初云道有三種者，先唱三章門：\n復次，善男子！道有三種，謂下、上、中。\n次下者下。解釋。\n下者，梵天無常謬見是常；上者，生死無常謬見是常，三寶是常橫計無常。何故名上？能得最上阿耨多羅三藐三菩提故。中者，名第一義空，無常見無常、常見於常。第一義空不名為下。何以故？一切凡夫所不得故。不名為上。何以故？即是上故。諸佛菩薩所修之道不上不下，以是義故名為中道。\n下者，外道邪見，謬謂梵天以為涅槃，實非涅槃，還是生死，故名為下。所言上者，即是凡夫，未免八倒，無常計常，常是上法，當得上果，故名為上。所言中者，第一義空，智慧無常，見無常，如理而見，不同外道，故不名下；不同凡夫，故不名上。而是兩邊之上，故言是上。又言：與佛不異，故言是上。\n復次，生死本際下，第二、明不生不死中道之義。文為二：初、明中道；次、舉解惑。初為三：一、唱中道；二、明能破生死；三、結是佛性。\n復次，善男子！生死本際凡有二種：一者、無明，二者、有愛。是二中間則有生、老、病、死之苦，是名中道。\n如是中道能破生死，故名為中。\n無明有愛下。問：只是行、識、名色、六入等，何以云有生老死耶？解云：後文云現在世識名未來生，現在六入等名未來老死，中間是生死義。言中道者，兩因夾一果，一果居中，如此論中，方是妙中破生死義。云何只以因緣因果不生不滅名為中道？今作易解，無明與愛即是過現煩惱道也，點煩惱道即是般若，中間苦道即是法身，法身即中道。若是中道，則無生死；無生死故，名破生死。\n以是義故下，第三、結為佛性。\n以是義故，中道之法名為佛性，是故佛性常樂我淨。\n既是中道，寧非佛性？\n以諸眾生下，第二、舉解惑，有法、譬、合。\n以諸眾生不能見故無常、無樂、無我、無淨，佛性實非無常、無樂、無我、無淨。\n法中，初明惑者不見則是無常，後明解者能見則非無常，正用此語兼答第三難。難云：以何義故名常樂我淨？以見佛性故常樂我淨。\n譬如下，為惑解者作譬，與上貧女譬同。\n善男子，譬如貧人家有寶藏，是人不見，以不見故，無常、無樂、無我、無淨。有善知識而語之言：汝舍宅中有金寶藏，何故如是貧窮困苦，無常、無樂、無我、無淨？即以方便令彼得見，以得見故，是人即得常、樂、我、淨。\n合如文。\n佛性亦爾，眾生不見；以不見故，無常、無樂、無我、無淨。有善知識，諸佛菩薩以諸方便種種教誥令彼得見；以得見故，眾生即得常、樂、我、淨。\n復次，眾生起見下，是第三、不斷不常明中道。又三：一、唱章門；二、釋；三、結。\n復次，善男子！眾生起見凡有二種：一者、常見，二者、斷見。如是二見不名中道無常、無斷，乃名中道無常、無斷，即是觀照十二緣智，如是觀智是名佛性。二乘之人雖觀因緣，猶亦不得名為佛性。\n初章門中明凡夫、菩薩、二乘，前後舉非，中間明是。\n次佛性雖常下，即釋也，又三：先釋凡夫；\n佛性雖常，以諸眾生無明覆故，不能得見。\n為無明所覆，故起斷常。\n次又未能度下，釋二乘。\n又未能度十二緣河猶如兔馬。何以故？不見佛性故。\n只為兔馬，不盡河底。二乘智偏，沈空取證。不見佛性，無常無斷。\n是觀十二因緣下，第三、釋菩薩章。\n善男子！是觀十二因緣智慧，即是阿耨多羅三藐三菩提種子。\n十二因緣即是觀境。菩薩觀境生智，合取境智，皆名中道。\n以是義故，十二因緣名為佛性。善男子！譬如胡瓜名為熱病。何以故？能為熱病作因緣故。十二因緣亦復如是。\n善男子！佛性者下，第四、約因果明中道，為三：一、明有因有果；二、明非因非果；三、明亦是因果，亦非因果。只應明非因非果，何得云因果？若不明因果，何所辨非？初文有法譬。\n善男子！佛性者，有因、有因因，有果、有果果。有因者即十二因緣，因因者即是智慧，有果者即是阿耨多羅三藐三菩提，果果者即是無上大般涅槃。\n法說中論：兩因兩果。兩因者，謂因因因；兩果者，謂果果果。尋此文意，不得以因家之因為因因，不得以果家之果為果果；得以因家之果為因因，得以果家之果為果果。何故爾？單因是境，重因是觀；單果是菩提，重果是涅槃。境但是因，不從因至於因，但因非因因；觀智從因至於因，故得是因因。菩提但是果，不從果至於果，但果非果果；涅槃從果至於果，故得是果果。\n善男子！譬如無明為因、諸行為果，行因、識果。以是義故，彼無明體亦因、亦因因，識亦果、亦果果。佛性亦爾。\n譬說中意，是則不然。譬中以無明為因因，無明當體是因，而復為行作因，故是因因；識當體是果，復為行作果，故是果果。以譬例法，境是因因，菩提應是果果。而不例者，境體非因，不從因至於因，但是因非因因；觀智體非果，不從果至於果。若然，譬與法乖。答：取少分譬。私謂：亦非全取無明、行、識以為境、智、菩提、涅槃之譬，但是先舉無明、行、識等，亦有因果、因因、果果之名。故下文中具舉四句：佛性、涅槃為初二句，十二因緣為第三句。言少分者，名同義異，故云少分。若欲將境、智為二因，菩提、涅槃為二果，是則境體是因，復為智作因，故名因因；智體是因，復為二果作因。例二果亦爾。準因作之，亦應可見。\n以是義故下，第二、明非因非果，即中道正性。\n善男子！以是義故，十二因緣不出、不滅，不常、不斷，非一、非二，不來、不去，非因、非果。\n此中十不剩中，論中有不因不果。\n從是因非果下，第三、明亦是因果亦非因果。\n善男子！是因、非果如佛性，是果、非因如大涅槃，是因、是果如十二緣所生之法。非因、非果名為佛性，非因、果故，常、恒、無變。\n開善作五性：是因非果即境界性，是果非因即果果性，是因即了因，是果即菩提果，非因非果即正性。而彼家用眾生為正性，與非因非果義不相應。莊嚴作四性：是因即了因，是果即涅槃，是因即正因，是果即菩提，非因非果非復是性，但非前義。觀師亦作五性：是因非果即境界性，是果非因即果果性，是因是果即了因性及菩提性。言了因者，以望境界為果，望菩提是因。若爾，菩提性亦應兩望：望了因是果，望果果是因，非因非果即正性。興皇但名正法、正性，不許稱為正因。今經中有正因之名，何以不許？然此五性乃是開合之異，正性不二，緣性則二。二是因果：開因出因因，開果出果果。合四為二，所謂因果；合二為一，合緣為正，正無復數。以是義故下，第三、結歎甚深。又為三：一、略歎，二、廣歎，三、總結。初略歎者，\n以是義故，我經中說十二因緣其義甚深，無知、無見、不可思惟，乃是諸佛、菩薩境界，非諸聲聞、緣覺所及。\n簡凡小不見，唯佛能見。\n以何義故下，二、廣釋。甚深有六：一、明因緣甚深；二、明凡夫不見故甚深；三、唯佛能見；四、重明甚深難見；五、重明能見；六、雙明見與不見。\n以何義故甚深甚深？眾生業行不常不斷而得果報，雖念念滅而無所失，雖無作者而有作業，雖無受者而有果報，受者雖滅果不敗亡，無有慮知和合而有。\n初中云不常不斷者，諸句例作中道以明甚深。雖念念滅即是不常，而無所失即是不斷，不斷不常即中道甚深。雖無作者即不有，而有作業即不無，即不可思議中道甚深。\n一切眾生下，二、明凡夫不見。\n一切眾生雖與十二因緣共行而不見知，不見知故無有終始。\n十住下，三、唯佛能見。\n十住菩薩唯見其終，不見其始；諸佛世尊見始、見終。以是義故，諸佛了了得見佛性。\n菩薩少見，如來具見。然十住既少見於終，亦應少見其始。今互顯沒者，正言十地一轉，即便作佛，去終處近，故言能見其終。始則杳然，故言不見。舊云十住破元品無明，當果不起，故云知終。生死久遠，其始難知。興皇云：自性無所有為易，因緣所起不有而有則難。今言十住有治道，能分斷，則分見其終，而不能分見其始。譬如健人破賊，而不知賊起根原。私謂：亦可云初住所斷，斷其始故，故云見始；竝始斷故，亦云見始。故知賢位非但不見中道，亦不見於無明，故從初斷始邊，名為見始。等覺菩薩餘一品在，在者名終，由未斷終，故不見終，斷之終故，亦名見終。故知等覺非但不見最後真如，亦不見於終品無明，故唯佛斷，唯佛方見。諸佛見始見終者，究竟知無始終，究竟鑒其始終。文中從我起邊，是故反此。始謂元品，終謂終末，最麤著故。見謂知見，有智能治，故名為見。初住智淺，但見終末，故云見終。未有治於元品之智，故云不見。\n一切眾生下，四、重明不見。\n善男子！一切眾生不能見於十二因緣，是故輪轉。善男子！如蠶作繭，自生自死。一切眾生亦復如是，不見佛性故，自造結業，流轉生死，猶如拍毱。\n是故我下，五、重明能見。\n善男子！是故，我於諸經中說：若有人見十二因緣即是見法，見法者即是見佛，佛者即是佛性。何以故？一切諸佛以此為性。\n觀十二緣智下，六、雙明見不見，又二：先唱四章門。\n善男子！觀十二緣智凡有四種：一者、下，二者、中，三者、上，四者、上上。\n次釋四章。\n下智觀者不見佛性，以不見故得聲聞道；中智觀者不見佛性，以不見故得緣覺道；上智觀者見不了了，不了了故住住十地；上上智者見了了故，得阿耨多羅三藐三菩提道。\n三種不見，唯上上能見。可將此義類前定、樂、行等三皆不見，於義明矣。問：十住少見者，為唯第十住少見，九住至初住亦少見耶？舊解為二：一云：唯第十住分見，九住至初住皆不分見。二云：初住至十住皆少分見。而須兩望：初至九住，望二乘為少見？望十住為不見？有人難前解云：二乘不見，各得菩提。九住既不見，得何等菩提？進不同佛，退非二乘，應當別得一箇菩提云云。今明若指住是地，而言十住皆分見者，此是別義。若住非地，十地則見，十住不見，此亦別義。若言十住即十地，地住皆少見者，此即圓義。若言十住非十地，十住亦少見者，此亦圓義。若言十住非十地，而言九住不見，十住少見者，此是別接通義。人不識此，於文於義往往不通云云。\n以是義故下，第三、總結甚深。\n以是義故，十二因緣名為佛性，佛性者即第一義空，第一義空名為中道，中道者即名為佛，佛者名為涅槃。\n即五佛性。十二因緣名為佛性者，結因性。第一義空，結因因性。中道者，結正因性。即名為佛，結果性。涅槃，結果果性。文義具足，此結甚妙。\n爾時師子下，第二、論義。\n師子吼菩薩摩訶薩白佛言：世尊！若佛與佛性無差別者，一切眾生何用修道？\n此義起上結眾生行業甚深甚深。若眾生與佛平等不二，何用修道？初似是一問，佛為兩答，則成二問。下佛答中，一、答佛與佛性平等，二、答修道，故知兩問。地人云：眾生是佛，具足在妄，便不用修道。正當此難。若成論人云：佛果在當。則不當此難，而不得言即是佛，此應作無差別差別答。無差別故，即是佛；差別故，未具足。如父生子，姓無差別。用未具足故，須莊嚴；莊嚴故，後則具足。然但明佛性，何關具足、不具足？具足既藉緣而具，佛性亦應藉緣而具。若言佛性在當，此據果性、果果性；若言佛性在現，此取因性、因因性；若言佛性非當非現，此取正因性。若各以為是，如盲觸象。若見此意，無當、現之諍。\n佛答為三：一、非問，二、正答，三、引證。非問如文。\n佛言：善男子！如汝所問，是義不然。\n正答為兩：一、答無差別亦有差別；二、答何用修道。初答為三：一、正答；二、引偈；三、舉乳酪而譬。此意者，據體不殊，所緣成異。初文有法有譬。\n佛與佛性雖無差別，然諸眾生悉未具足。\n法說中云未具足者，但有其理，事用未足，故言不具，非謂悉無名為不具。\n譬如下二譬，為二：先譬、次合。初譬又二：先舉惡譬，次引善惡例。初文者。\n善男子！譬如有人惡心害母，害已生悔。三業雖善，是人故名地獄人也。何以故？是人定當墮地獄故。是人雖無地獄陰、界、諸入，猶故得名為地獄人。\n必定當墮。如害母者悔，身雖未墮，必去不疑。眾生亦爾，有佛性理，未來必得。\n善男子，是故我於諸經中說，若見有人修行善者，名見天人；修行惡者，名見地獄。何以故？定受報故。\n次佛復引云：行十善者名見天人，行十惡者名見地獄，亦是當報。\n一切眾生下。二、合譬。\n善男子！一切眾生定得阿耨多羅三藐三菩提故，是故我說一切眾生悉有佛性，一切眾生真實未有三十二相、八十種好。\n一切眾生未有相好，以當得故。一解云：當得相好之果。一解云：當得果佛性。佛性云何是當？若是當者，為三世攝，即是無常，則不應言當果佛性。\n二、引偈答者。\n以是義故，我於此經而說是偈：\n本有今無，本無今有，三世有法，無有是處。\n善男子！有者，凡有三種：一、未來有，二、現在有，三、過去有。一切眾生未來之世當得阿耨多羅三藐三菩提，是名佛性。一切眾生現在悉有煩惱諸結，是故現在無有三十二相、八十種好。一切眾生過去之世有斷煩惱，是故現在得見佛性。以是義故，我常宣說一切眾生悉有佛性，乃至一闡提等亦有佛性。一闡提等無有善法，佛性亦善。以未來有故，一闡提等悉有佛性。何以故？一闡提等定當得成阿耨多羅三藐三菩提故。\n略釋偈意，已如前文。此偈四出：初、答常無常，二、答得無得，下二十六、答破定性。今答有無不定，以明中道。若但以有無別解，俱不會偈旨。常無常等，亦應如是。此中準經，應作差無差、亦差亦無差、非差非無差、不一不異、不思議釋，乃會偈旨。餘常無常等，亦復如是。今長行釋本有云：三世皆本有。如文。準之而言，生死與涅槃，各應本有，各應今無。若生死本有者，具足無量煩惱。生死本無者，本無涅槃。涅槃本有者，涅槃本有，非適今也。涅槃本無者，久已成佛，無諸煩惱。生死雖復本有今無，本無今有，悉束為有。以涅槃望生死，生死有所得故。涅槃雖復本有今無，本無今有，悉束為無。以生死望涅槃，無所得故。又即本有是今無，不離有而論無。即本無是今有，不離無而論有。此前三句，即是差別，三世所攝。本有之有非有，今無之無不無，不有不無，三世有法，無有是處。此一句是無差別，不為三世所攝。更約本末，重明四句。自有兩本兩末，一本一末，末而不本，本而不末，非本非末。上文云：寄生一子，舍主驅逐。舍主是境，豈非生死為本？一子正觀，豈非涅槃為末？文云：大般涅槃，本自有之。又如來藏依持建立，豈非涅槃為本？迷理起惑，豈非生死為末？若各有其本，則各有其末。為是義故，兩本兩末。又生死無終，將涅槃之始為生死之終；涅槃無始，將生死之終為涅槃之始。二河相望，互作終始，是為一末一本。又生死若本若末，皆束名為末。以其虗妄無根本，故末而不本。涅槃若本若末，皆名為本。以其真實無偽，故本而不末。末本非本，本末非末，非本非末，三世不攝。分別本末，四句既成，例具不俱。得無得，常無常，皆悉不定，不可思議，亦復如是。四句不定，不可思議，即是三諦，不竝不別，如前說。\n譬如有人下，第三、舉乳酪譬以證當有。\n善男子！譬如有人家有乳酪，有人問言：汝有酥耶？答言：我有。酪實非酥，以巧方便定當得故，故言有酥。眾生亦爾，悉皆有心，凡有心者定當得成阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，我常宣說一切眾生悉有佛性。\n此謂約有心論有佛性，不即心為佛性，何異眾生有佛性之理？後得佛時，不取眾生為佛心。佛心亦爾，只云有心為佛性，心不即為佛性。\n畢竟有二種下，第二、應須修道，正答前何用修道之問。眾生等有一乘正性，應須修於六度莊嚴，若不修不得正性。他云一乘是萬善，今此文中則以一乘為中道正性，此一道清淨能運眾生作佛，故名一乘，豈同萬善？文中為二：先、唱章門；次、解釋。\n善男子，畢竟有二種：一者、莊嚴畢竟，二者、究竟畢竟；一者、世間畢竟，二者、出世畢竟。\n初章門有兩雙四隻。\n次釋中，先釋以六度為莊嚴，一乘為究竟；次釋世間、出世間。\n莊嚴；畢竟者，六波羅蜜究竟；畢竟者，一切眾生所得一乘；一乘者，名為佛性。以是義故，我說一切眾生悉有佛性。一切眾生悉有一乘，以無明覆故，不能得見。\n善男子！如󳬂單越三十三天果報覆故，此間眾生不能得見。\n佛性亦爾，諸結覆故，眾生不見。\n初六度與一乘更無別體，但隨義異釋，其間有譬有合。初譬云：忉利、󳬂越果報雖勝，人不得見佛性；既為無明所覆，不能得見，故須修道。\n復次，佛性下，釋後兩隻，又二：先偏釋出世畢竟，後雙釋世、出世兩畢竟。初又三：一、出體，二、釋名，三、舉類。初如文。\n復次，善男子！佛性者即首棱嚴三昧，性如醍醐，即是一切諸佛之母。以首棱嚴三昧力故，而令諸佛常、樂、我、淨。一切眾生悉有首棱嚴三昧，以不修行故不能得見，是故不得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子！首棱嚴三昧者有五種名：一者、首棱嚴三昧；二者、般若波羅蜜；三者、金剛三昧；四者、師子吼三昧；五者、佛性，隨其所作處處得名。\n次釋名中云：首楞嚴翻為堅固，和闍棃翻修治心，而此三昧有通有別，別在終心，通通諸地。\n如一三昧下。三、舉類。\n善男子！如一三昧得種種名，如禪名四禪、根名定根、力名定力、覺名定覺、正名正定、八大人覺名為定覺，首棱嚴定亦復如是。\n覺名定覺，即七覺中定覺分；正名正定，即八正中正定。又云：覺名定覺，即八大人中定覺。楞嚴亦爾，有五種名云云。\n善男子！一切眾生下，第二、雙釋世、出世兩畢竟。下中即世間畢竟，上定即出世畢竟。於中二：先具釋三定，後重釋上定。\n善男子！一切眾生具足三定，謂上、中、下。上者，謂佛性也。以是故言：一切眾生悉有佛性。中者，一切眾生具足初禪，有因緣時則能修習，若無因緣則不能修。因緣二種：一、謂火災，二、謂破欲界結。以是故言：一切眾生悉具中定。下定者，十大地中心數定也。以是故言：一切眾生悉具下定。\n初釋三定中，先釋上定，即是佛性，或云了因，或云正因。中定即色界定，下定即心數。定數人云：十數竝起，呼為大地，通五品，謂善、惡、無記、不共、穢汙等。成論云：法起十數，義說為十。或云：欲界十居，止是十數。三塗人、六天、\n一切眾生悉有下，重釋出世，即首楞嚴。\n一切眾生悉有佛性，煩惱覆故，不能得見。十住菩薩雖見一乘，不知如來是常住法。以是故言：十地菩薩雖見佛性而不明了。善男子！首棱者，名一切事畢竟；嚴者，名堅。一切畢竟而得堅固，名首棱嚴。以是故言：首棱嚴定名為佛性。\n釋論名為健相三昧。\n善男子！我於一時下，第三、引證。答：此明如來觀機可不？或說佛與佛性無差，或時說異，或說修道，或說不修。例如知外道機，應須說我，應說無我云云。文為二：先正引昔證今，次更會通。初引昔證今，又二：先引昔，次證今。引昔又三：一、明洗浴，二、外道論義，三、時眾得益。\n善男子，我於一時住尼連禪河，告阿難言：我今欲洗，汝可取衣及以澡豆。我既入水，一切飛鳥水陸之屬悉來觀我。\n爾時，復有五百梵志來在河邊，因到我所，各相謂言：云何而得金剛之身？若使瞿曇不說斷見，我當從其啟受齋法。善男子！我於爾時以他心智知是梵志心之所念，告梵志言：云何謂我說於斷見？諸梵志言：瞿曇先於處處經中說諸眾生悉無有我。既言無我，云何而言非斷見耶？若無我者，持戒者誰？破戒者誰？佛言：我亦不說一切眾生悉無有我，我常宣說一切眾生悉有佛性。佛性者，豈非我耶？以是義故，我不說斷。一切眾生不見佛性故，無常、無我、無樂、無淨，如是則名說斷見也。\n時諸梵志聞說佛性即是我故，即發阿耨多羅三藐三菩提心，尋時出家修菩提道。一切飛鳥水陛之屬，亦發無上菩提之心，既發心已尋得捨身。\n是佛性下，二、證今。\n善男子！是佛性者實非我也，為眾生故說名為我。\n正言佛性非我而說為我，不應定執酬修道之問。\n如來有因緣下，二、是會通。\n善男子！如來有因緣故，說無我為我，真實無我。雖作是說，無有虗妄。善男子！有因緣故，說我為無我，而實有我。為世界故，雖說無我，而無虗妄。佛性無我，如來說我，以是常故。如來是我，而說無我，得自在故。\n如來自在，或以我為無我，無我為我。又一解：在因佛性，故言無我；在果佛性，故言有我云云。\n爾時師子下，第三、答上第四問，為二：先申問，次正答。初申問。\n爾時，師子吼菩薩言：世尊！若一切眾生悉有佛性如金剛力士者，以何義故，一切眾生不能得見？\n長有金剛力士語：\n正答為兩：初正答，後結歎。初正答中凡舉七譬，大為三意：初三譬譬有而不見，中間一譬譬平等皆有，第三三譬譬待緣故見。三意次第而來，雖復云有而復不見，未知定有故不見、定無故不見。次一譬譬其定有，既其定有何故不見？次答須待因緣然後乃見。初三譬一一皆先譬、次合。初是盲人譬。\n佛言：善男子！譬如色法，雖有青、黃、赤、白、長、短、質、像，盲者不見。雖復不見，亦不得言無青、黃、赤、白、長、短、質、像。何以故？盲雖不見，有目見故。\n佛性亦爾，一切眾生雖不能見十住菩薩，見少分故，如來全見。十住菩薩所見佛性如夜見色，如來所見如晝見色。\n譬底下，凡夫如盲故不見。色譬佛性，數人解色有二十種：青、黃、赤、白，高、下、邪、正，方、圓、長、短，光、影、明、闇，煙、雲、塵、霧。或加虗空，為空一顯色。\n如眼膚翳。第二、眼病譬，譬諸菩薩。\n善男子！如眼膚翳見色不了，有善良醫而為治之，以藥力故得了了見。\n眼有少翳不得見色，譬諸菩薩有煩惱故不見佛性，不同前盲。\n十住菩薩亦復如是，雖見佛性不能明了，以首楞嚴三昧力故能得明了。善男子！若有人見一切諸法無常、無我、無樂、無淨，見非一切法無常、無樂、無我、無淨，如是之人不見佛性。一切者名為生死，非一切者名為三寶。聲聞、緣覺見一切法無常、無我、無樂、無淨，非一切法亦見無常、無我、無樂、無淨，以是義故，不見佛性。十住菩薩見一切法無常、無我、無樂、無淨，非一切法分見常、樂、我、淨，以是義故，十分之中得見一分。諸佛世尊見一切法無常、無我、無樂、無淨，非一切法見常、樂、我、淨，以是義故，見於佛性如觀掌中阿摩勒果。以是義故，首楞嚴定名為畢竟。\n合譬中，先舉十地菩薩，後更舉四人：凡夫、二乘、十住如來。如來全見，菩薩少見，兩全不見。\n譬如初月下，第三、譬。\n善男子，譬如初月，雖不可見，不得言無。\n亦譬眾生未斷惑者不見、斷惑者見，如初日月則不可見，漸漸可見；佛性亦爾，本有此理，眾生煩惱不能得見，惑稍稍盡、稍稍得見。\n佛性亦爾，一切凡夫雖不得見，亦不得言無佛性也。\n善男子！佛性者，所謂十力、四無所畏、大悲、三念處。一切眾生悉有三種：破煩惱故，然後得見一闡提等；破一闡提，然後能得十力、四無所畏、大悲、三念處。以是義故，我常宣說一切眾生悉有佛性。\n文云大悲、十力等一切眾生悉有性者，舊云當有，即事未有。引下文云：破一闡提，然後乃得。地人解云：真神佛性，如弊帛裹金。大慈、大悲、十力、相好，此事具有，為惑所覆。若除煩惱，即得見之；除弊帛已，即得黃金。觀師云：此二解相害。若言當有，此經文云：大悲、十力、四無所畏，眾生有之。既言悉有，寧得言當？若言現有，如金為惑所覆者，夫佛性雄猛，何不排惑？若執當現，便是諍論。只具此理，不可推當；修道乃得，不可言現。彼三解偏據，未會圓旨。何者？佛性非一、二、三，而為眾生作四門分別。或言第一義空，迦毗羅城空；或言不空者，即是智慧貧藏額珠；或言亦空亦有，如水、酒缾；或言非有非無，名為中道。欲使因四悟於不四，捨執四以求通。論人指當，此執則無；地人惑覆，此執即有。觀師所說，此執亦有亦無門。今明佛性如王見象，眾師所覩，全同盲觸云云。合最後譬中，言三種破煩惱者，舊有二解：一云三國煩惱，見、思；二或是界內穢土煩惱，習氣是兩國中間淨土煩惱，無明是界外煩惱，七地菩薩斷二國中間煩惱。莊嚴所用二解云：見諦為一煩惱，思惟為二煩惱，習氣是三煩惱。無明元品品數與習氣是同，故不別說。初地至三地斷見諦，四地至六地斷思惟，七、八地者竝斷習氣、無明。此是開善解。又一師難此二解，文云三種破煩惱竟，不出破煩惱意，但出三種名，與經乖較。若論破意，應如釋論三觀治三種病，亦如瓔珞本業從假入空為二諦觀，從空入假名平等觀，二觀為方便得入中道第一義諦觀，用是三觀能破煩惱。又世諦破性病，真諦破假病，此二諦但說伏為斷，若非真非有即是中道觀，雙除性、假二病名斷煩惱。今明是義不然，前二解乖經，觀師破其違經，今難其義僻。若三種破煩惱已，見佛性破見、思穢土煩惱，及破中間淨土煩惱，為見性、不見性？若見性者，二乘之人亦破見、思，何故不見？若不見性，與經相違。開善破見為一，破思為二，須陀洹人乃至四果悉破見、思，為見性不？若見性者，無有此義；若不見者，與經相違。又二諦觀、平等觀皆是方便，不入中道，亦不見性，復與經違。世諦破性，真諦破假，是伏非斷，又不見性，此亦違經。唯非真俗斷煩惱者，乃得見性。雖唱三種破煩惱，名二種破者，則不見性，唯一種破得見。經稱三種破於煩惱，皆見佛性。若一種破見，二種破不見者，寧得相應？今明七地修方便，八地道觀雙流，破無明見佛性者，此以別接通，是一種破煩惱得見佛性。若入理般若，名為住，破四住惑；出生功德，名十行，破塵沙惑，未見佛性；十回向伏無明，登地破無明見佛性，此是別教次第破惑。又是一種破煩惱見佛性，若圓觀法界，煩惱即菩提，初發心時，便成正覺，入銅輪位，登初住時，破無明見佛性。三種破惑，其義昺然，而皆見佛性，與經文會，諸德寧知？又一空一切空，三諦皆空，此觀破五住惑能見佛性。又一假一切假，三諦皆假，此觀亦破五住惑能見佛性。又一中一切中，三諦皆中，此觀亦破五住惑能見佛性。如此三種，數之與義，正與經合，諸德亦未能知。前三種破惑是就別意，後三種觀是約圓意。\n善男子！十二因緣下，二、有一譬，譬平等皆有。先譬、後合。前譬就外，今譬就內，即為四：一、唱等有，二、出因緣體，三、明有具、不具，四、結等有。\n善男子！十二因緣，一切眾生等共有之，亦內、亦外。\n初明平等皆有，而言亦內亦外者，此唯在人，非謂外物。心則為內，色則為外，具有色心，故云內外。又云：在胎為內，出胎為外。私謂：文中自云內外貪求及為內外事。然此文中非謂以二十因緣而為觀境，但取十二以為佛性。例如十二因緣，支支別辨，為令眾生識於三世輪回之相，豈可無明之時唯有無明？故知乃至老死常具十二。故下合云：佛性亦爾，豈可在眾生時唯是眾生？況一切眾生一一無不念念具足十界、百界依正因緣，故界界中無非佛性。故內外之言，意兼多義。\n何等十二？下出十二體，具解十二支。\n何等十二？過去煩惱名為無明，過去業者是名為行，現在世中初始受胎是名為識，入胎五分四根未具名為名色，具足四根未名觸時是名六入，未別苦樂是名為觸，染習一愛是名為受，習近五欲是名為愛，內外貪求是名為取，為內外事起身口意業是名為有，現在世識名未來生，現在名色、六入、觸、受名未來世老病死也。是名十二因緣。\n過去具有因果，何以取二因而不取果？然過去之果自酬前因，是故不取。是則二因生今五果，取今三因生後二果。識支二解：一云：初受胎七日為識。\n爾時有色，色未顯現，識義已顯，故受識名。二云但取託胎初念，雖即有色，色乃未足，而名識者，識是報主，是故言識。亦至第二念即是色支，此解稍勝。入胎五分釋第四名色支，亦云五疱、二手、二脚及頭。四根未具者，但有身意，未有眼耳鼻舌。言名色者，二解：一云色陰是色，四陰名名；二云只此色與眾生之名，故言名色。次具足四根，即第五支。既具四根，六根都具，故言六入。從此已去，有麤細相生。若細相生，即胎內識心未有想受；若麤相生，即是初出胎時未能捉火觸毒，如一兩月小兒未別苦樂。下第六觸支，若細生相，是胎內想心未知苦樂；若麤相生，即一兩歲已能捉火觸毒，而未有所知，手內有物，未辨貴賤，染習一愛。第七受支，五果之後，若細相生，即胎內受心。言一愛者，於一樂緣而生想著。若麤相生，即三、四歲，但知食愛，未知五欲，習近五欲。第八愛支，即三因之初，若細相生，即胎內行心之初。就行心為三：初名愛，中名取，後名有。若麤相生，即八、九歲，稍知欲愛，內外貪求。第九支，即十餘歲，稍復長大，轉能貪求。行中稍增，為內外事下，第十支起，即十餘歲，身成長大，盡屬百秊。現在世識下，第十一支，即未來二果之初，還同現在識支時節，即初託胎一念。現在名色下，第十二支，還同現在名色等時，即未來老死支。識、名色、六入等，竝是未來二果，未來二果還是現在識、名色、六入等，但轉名名之。\n三、具不具中。\n善男子！一切眾生雖有如是十二因緣，或有未具，如歌羅羅時死則無十二，從生乃至老死得具十二。色界眾生無三種受、三種觸、三種愛，無有老病，亦得名為具足十二。無色眾生無色乃至無有老死，亦得名為具足十二。\n約色界言無三受者，二解：一云：於三受中不具苦受，故言無三；亦無苦受家想，故言無三種觸；亦無苦受家行，故言無三種愛。若色、無色不具十二，云何文云亦得名為具足十二？然歌羅邏死及色、無色界生，雖復不具十二，而苦輪未息，往還三界，終具十二。二解：據第四禪至無色界，無復苦樂，亦無中容之捨，故言無三受。無色既無色，不具十二。\n以定得故下，第四、總結，皆具十二。\n以定得故，故名眾生。平等具有十二因緣。\n既未息苦輪，始終長望，故云皆具。\n佛性亦爾。第二、合譬。\n善男子！佛性亦爾，一切眾生定當得成阿耨多羅三藐三菩提故。是故，我說一切眾生悉有佛性。\n六道四生皆有十二，譬諸眾生等有佛性。\n雪山有草下，第三、三譬明待緣方見。即為三：初文譬合。\n善男子！雪山有草名為忍辱，牛若食者則出醍醐。更有異草，牛若食者則無醍醐。雖無醍醐，不可說言雪山之中無忍辱草。\n合中二：先正合，次明理。\n佛性亦爾，雪山者，名為如來；忍辱草者，名大涅槃；異草者，十二部經。眾生若能聽受咨啟大般涅槃，則見佛性；十二部中雖不聞有，不可說言無佛性也。\n明理又三：初、唱九章門。\n善男子，佛性者，亦色非色，非色非非色；亦相非相，非相非非相；亦一非一，非一非非一；非常非斷，非非常非非斷；亦有亦無，非有非無；亦盡非盡，非盡非非盡；亦因亦果，非因非果；亦義非義，非義非非義；亦字非字，非字非非字。\n門，門有三句，合二十七句。\n第二，解釋。\n云何為色？金剛身故。云何非色？十八不具非色法故。云何非色非非色？色非色無定相故。云何為相？三十二相故。云何非相？一切眾生相不現故。云何非相非非相？相非相不決定故。云何為一？一切眾生悉一乘故。云何非一？說三乘故。云何非一非非一？無數法故。云何非常？從緣見故。云何非斷？離斷見故。云何非非常非非斷？無終始故。云何為有？一切眾生悉皆有故。云何為無？從善方便而得見故。云何非有非無？虗空性故。云何名盡？得首楞嚴三昧故。云何非盡？以其常故。云何非盡非非盡？一切盡相斷故。云何為因？以了因故。云何為果？果決定故。云何非因非果？以其常故。云何名義？悉能攝取義無閡故。云何非義？不可說故。云何非義非非義？畢竟空故。云何為字？有名稱故。云何非字？名無名故。云何非字非非字？斷一初字故。云何非苦非樂？斷一切受故。云何非我？未能具得八自在故。云何非非我？以其常故。云何非我非非我？不作不受故。云何為空？第一義空故。云何非空？以其常故。云何非空非非空？能為善法作種子故。\n釋中長出三事，非章所列，合三十六句。\n後兩善男子，是第三，總結云云。\n善男子！若有人能思惟、解了大涅槃經如是之義，當知是人則見佛性。佛性者，不可思議，乃是諸佛如來境界，非諸聲聞、緣覺所知。善男子！佛性者，非陰、界、入，非本無今有、非已有還無，從善因緣眾生得見。\n第二，舉黑鐵譬。\n譬如黑鐵，入火則赤，出冷還黑；而是黑色，非內、非外因緣故有。\n佛性亦爾，一切眾生煩惱火滅，則得聞見。\n第三，舉種子譬。\n善男子！如種滅已，芽則得生，而是芽性非內、非外；乃至華果亦復如是，從緣故有。\n前二譬皆先譬後合，後譬無合，如文。\n是大涅槃下，第二、結歎，如文。\n善男子，是大涅槃微妙經典，成就具足無量功德；佛性亦爾，悉是無量無邊功德之所成就。\n爾時師子下，答第五問。先騰上兩問，後作兩答以答前問。\n爾時，師子吼菩薩摩訶薩言：世尊！菩薩具足成就幾法，得見佛性而不明了？諸佛世尊成就幾法，得了了見？\n答：文為二：初唱十章，後解釋。\n善男子！菩薩具足成就十法，雖見佛性而不明了。云何為十？一者、少欲，二者、知足，三者、寂靜，四者、精進，五者、正念，六者、正定，七者、正慧，八者、解脫，九者、讚歎解脫，十者、以大涅槃教化眾生。\n其八是八大人覺，屬自行；後兩章是化他。八覺是小乘名教，云何是菩薩行？一解云：法門無定，在大即大。二解云：只八大人自行為小，復有化他，故得是大。今明以大涅槃心修，即異小乘。\n師子吼下，第二、解釋十法，有五番：初番有問答；\n師子吼菩薩言：世尊！少欲、知足有何差別？\n答：但以少欲知足共為一解，以義相帶故，餘者各解。就初釋少欲知足復數番，初約善惡共解。\n善男子！少欲者，不求、不取；知足者，得少之時心不悔恨。少欲者，少有所欲；知足者，但為法事心不愁惱。善男子！欲有三種：一者、惡欲，二者、大欲，三者、欲欲。惡欲者，若有比丘心生貪欲，欲為一切大眾上首，令一切僧隨逐我後，令諸四部悉皆供養、恭敬、讚歎、尊重於我，令我先為四眾說法，皆令一切信受我語，亦令國王、大臣、長者皆恭敬我，令我大得衣服、飲食、臥具、醫藥、上妙屋宅。為生死欲，是名惡欲。云何大欲？若有比丘生於欲心：云何當令四部之眾悉皆知我得初住地乃至十住、得阿耨多羅三藐三菩提、得阿羅漢果乃至須陀洹果、我得四禪乃至四無閡智？為於利養，是名大欲。欲欲者，若有比丘欲生梵天、魔天、自在天、轉輪聖王，若剎利、若婆羅門皆得自在。為利養故，是名欲欲。若不為是三種惡欲之所害者，是名少欲。欲者，名為二十五愛；無有如是二十五愛，是名少欲。不求未來所欲之事，是名少欲；得而不著，是名知足。不求恭敬，是名少欲；得不積聚，是名知足。\n後有少欲下，約小大共解。\n善男子！有少欲不名知足、有知足不名少欲、有亦少欲亦知足、有不少欲不知足。少欲者，謂須陀洹；知足者，謂辟支佛；少欲知足者，謂阿羅漢；不少欲不知足者，所謂菩薩。善男子！少欲知足復有二種：一者、善，二者、不善。不善者，所謂凡夫；善者，聖人、菩薩。一切聖人雖得道果，不自稱說；不稱說故，心不惱恨，是名知足。\n善男子！菩薩摩訶薩修習大乘大涅槃經，欲見佛性，是故修習少欲知足。\n文為四句，初句少欲是須陀洹。前云少欲知足為善，今釋不少欲不知足為善。法華云得少便為足，自保守小謂是為足，今釋少欲是須陀洹，知足是中乘，皆是保，非為極。少欲知足即知四果最極，對菩薩不少欲不知足菩薩上求佛果。\n無窮，故不知足。下化無窮，故不知足。餘如文。\n云何寂靜？寂靜有二：一者、心靜，二者、身靜。身寂靜者，終不造作身三種惡；心寂靜者，亦不造作意三種惡，是則名為身、心寂靜。身寂靜者，不親近四眾、不預四眾所有事業；心寂靜者，終不修習貪欲、恚、癡，是則名為身、心寂靜。或有比丘，身雖寂靜、心不寂靜，有心寂靜、身不寂靜，有身、心寂靜，又有身、心俱不寂靜。身寂靜、心不寂靜者，或有比丘，坐禪靜處，遠離四眾，心常積習貪欲、恚、癡，是名身寂靜、心不寂靜。心寂靜、身不寂靜者，或有比丘，親近四眾、國王、大臣，斷貪、恚、癡，是名心寂靜、身不寂靜。身、心寂靜者，謂佛、菩薩。身、心不寂靜者，謂諸凡夫。何以故？凡夫之人身、心雖靜，不能深觀無常、無樂、無我、無淨。以是義故，凡夫之人不能寂靜身、口、意業。一闡提輩、犯四重禁、作五逆罪，如是之人亦不得名身、心寂靜。\n云何精進？若有比丘欲令身、口、意業清淨，遠離一切諸不善業，修習一切諸善業者，是名精進。\n是勤進者繫念六處，所謂佛、法、僧、戒、施、天，是名正念。\n具正念者，所得三昧，是名正定。\n具正定者，觀見諸法猶如虗空，是名正慧。\n具正慧者，遠離一切煩惱諸結，是名解脫。\n得解脫者，為諸眾生稱美解脫，言是解脫常恒不變，是名讚歎解脫，即是無上大般涅槃。\n第八、釋解脫即是無上涅槃者，二解靈味令正，翻涅槃為解脫，此明涅槃與解脫異。開善云：涅槃翻滅度，解脫翻無累。觀師云：涅槃與解脫同是斷德，因滅煩惱故得解脫，得解脫故得大涅槃，即是不異。\n涅槃者，即是煩惱諸結火滅。又涅槃者，名為屋宅。何以故？能遮煩惱惡風雨故。又涅槃者，名為歸依。何以故？能過一切諸怖畏故。又涅槃者，名為洲渚。何以故？四大暴河不能漂故。何等為四？一者、欲暴，二者、有暴，三者、見暴，四、無明暴。是故涅槃名為洲渚。又涅槃者，名畢竟歸。何以故？能得一切畢竟樂故。若有菩薩摩訶薩成就具足如是十法，雖見佛性而不明了。\n又云：四暴河者，即前三漏長有見暴河，即通覽三界見為見暴河。\n復次出家之人下，第二番、約出家人釋十法，但有八文，前合少欲知足，後但釋解脫不明涅槃，是故略耳。\n復次，善男子！出家之人有四種病，是故不得四沙門果。何等四病？謂四惡欲：一、為衣欲，二、為食欲，三、為臥具欲，四、為有欲，是名四惡欲。是出家病有四良藥能療是病，謂糞掃衣能治比丘為衣惡欲、乞食能破為食惡欲、樹下能破臥具惡欲、身心寂靜能破比丘為有惡欲。以是四藥除是四病，是名聖行。如是聖行，則得名為少欲知足。\n寂靜者，有四種樂。何等為四？一、出家樂，二、寂靜樂，三、永滅樂，四、畢竟樂。得是四樂，名為寂靜。\n四樂者，大樂即出家人樂，應是戒樂；寂靜即禪定樂；永滅即智慧斷惑樂；畢竟即菩提樂。\n具四精進，故名精進。\n四精進，即四正勤。\n具四念處，故名正念。\n具四禪故，故名正定。\n見四聖實故，故名正慧。\n永斷一切煩惱結故，故名解脫。\n訶責一切煩惱過故。是名讚歎解脫。善男子！菩薩摩訶薩安住具足如是十法，雖見佛性而不明了。\n復次菩薩下，第三番、據菩薩釋十法。但有九者，菩薩以涅槃心修故不說之。\n復次，善男子！菩薩摩訶薩聞是經已，親近、修習、遠離一切世間之事，是名少欲。\n即出家已，不生悔心，是名知足。\n既知足已，近空閑處，遠離憒閙，是名寂靜。\n不知足者不樂空閑，夫知足者常樂空寂，於空寂處常作是念：一切世間悉謂我得沙門道果，然我今者實未能得，我今云何誑惑於人？作是念已，精勤修習沙門道果，是名精進。\n親近修習大涅槃者，是名正念。\n隨順天行，是名正定。\n隨順天行為正定者，此明天行以定為體。今寄一竝，若正定隨順天行，天行遂以定為體；應身隨順眾生，眾生應以應身為體。今明天行是理，以理為本，故云正定。\n安住是定，正見正知，是名正慧。\n正見知者，能得遠離煩惱結縛，是名解脫。\n十住菩薩為眾生故稱美涅槃，是則名為讚歎解脫。\n善男子！菩薩摩訶薩安住具足如是十法，雖見佛性而不明了。\n復次，夫少欲者下，第四番解十法，文亦可解。\n復次，善男子！夫少欲者，若有比丘住空寂處端坐不臥，或住樹下、或在塚間、或在露處，隨有草地而坐其上，乞食而食隨得為足，或一坐食不過一食，唯畜三衣：糞衣、毳衣，是名少欲。\n既行是事，心不生悔，是名知足。\n修空三昧，是名寂靜。\n得四果已，於阿耨多羅三藐三菩提心不休息，是名精進。\n繫心思惟如來常恒無有變易，是名正念。\n修八解脫，是名正定。\n八解脫為正定者，數人云：八解脫以定為體。論人：八解脫以慧為體。私云：皆不爾云云。\n得四無閡，是名正慧。\n遠離七漏，是名解脫。\n稱美涅槃，無有十相，名歎解脫，\n十相者，謂生、老、病、死、色、聲、香、味、觸、無常。遠離十相，名大涅槃。善男子，是名菩薩摩訶薩安住具足如是十法，雖見佛性而不明了。\n復次，善男子下，第五番，但解九。\n復次，善男子！為多欲故，親近國王、大臣、長者、剎利、婆羅門、毗舍、首陀，自稱我得須陀洹果至阿羅漢果；為利養故，行、住、坐、臥乃至大小便利；若見檀越，猶行恭敬、接引、語言。破惡欲者，名為少欲。\n雖未能壞諸結煩惱，而能同於如來行處，是名知足。\n善男子！如是二法乃是念、定、近因緣也，常為師宗、同學所讚，我亦常於處處經中稱美、讚歎如是二法。若能具足是二法者，則得近於大涅槃門及五種樂，是名寂靜。\n五種樂者，河西云：一、因樂、受樂、斷樂、遠離樂、菩提樂。因樂者，因內外緣得樂。受樂者，從內外緣身得增長，心得安穩，名為受樂。修習聖道，斷除諸受，令道增長，名斷受樂。永離煩惱，身心無患，名遠離樂。以常樂故，名菩提樂。五樂皆有，從淺至深，出菩薩地經。\n堅持戒者，名為精進。\n有慚愧者，名為正念。\n不見心相，名為正定。\n不求諸法性相因緣，是名正慧。\n無有相故，煩惱則斷，是名解脫。\n稱美如是大涅槃經，名讚解脫。善男子，是名菩薩摩訶薩安住十法，雖見佛性而不明了。\n善男子！如汝所言下，答第六問。先牒問，後正答。\n善男子，如汝所言，十住菩薩以何眼故，雖見佛性而不了了？諸佛世尊以何眼故，見於佛性而得明了？\n答為二：先答、後勸。初答又為兩：先明了與不了，次明眼見聞見。\n善男子！慧眼見故，不得明了；佛眼見故，故得明了。為菩提行故，則不了了；若無行故，則得了了。住十住故，雖見不了；不住、不去故，則得了了。菩薩摩訶薩智慧因故，見不了了；諸佛世尊斷因果故，見則了了。一切覺者名為佛性，十住菩薩不得名為一切覺故，是故雖見而不明了。\n初了不了中有五番，最後釋一切覺者，一心三智照一諦，三諦名一切覺，十住亦得。此覺比佛猶昧，故不了了。地前十住全不見性，是故不論了與不了。\n善男子！見有二種：一者、眼見，二者、聞見。諸佛、世尊眼見佛性，如於掌中觀阿摩勒；十住菩薩聞見佛性，故不了了。十住菩薩唯能自知定得阿耨多羅三藐三菩提，而不能知一切眾生悉有佛性。善男子！復有眼見，諸佛、如來、十住菩薩眼見佛性；復有聞見，一切眾生乃至九地聞見佛性。菩薩若聞一切眾生悉有佛性，心不生信，不名聞見。\n次眼見聞見中有兩番：初以十住為聞見，佛地為眼見；次番以九地已還為聞見，第十住為眼見。此中應作四句：第十住亦聞見亦眼見，九地已下但有聞見，佛地但有眼見。文中自出此之三句：若眾生聞不信者，非聞見非眼見云云。若十住與十地異者，非唯初住不見，十住亦不見，即是別位。若十住與十地同者，豈第十住見，初住亦見？今文云住，又復云地，故知此中住地不異，即是圓位。而簡九地是聞者，以其見不了了，抑之為聞。第十住勝，加之以眼，葢是圓位。得作此釋，餘位不得云云。\n大般涅槃經卷第二十五\n日東　天台沙門本純　分會\n南本大般涅槃經會疏卷第二十五\n南本大般涅槃經會疏卷第二十六\n大般涅槃經師子吼菩薩品之二卷第二十六\n北涼　天竺三藏　曇無讖　譯\n晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治\n師子吼品之二\n起卷是第二勸修，初勸修，後論義。\n善男子！若有善男子、善女人欲見如來，應當修習十二部經，受持、讀誦、書寫、解說。\n上云十住聞見至佛眼見，若欲聞見眼見，應當受持十二部經，故有勸修。\n師子吼言下，第二、論義，六番問答。初一番明見義，中間四番明能見之行，後一結成。初文者，先問、次答。初問文者。\n師子吼菩薩摩訶薩言：世尊！一切眾生不能得知如來心相，當云何觀而得知耶？\n上云如來妙絕凡夫，云何見聞？是故興問。\n次善男子下，答中二：初明實不可知；\n善男子！一切眾生實不能知如來心相。\n次若觀察下，明。亦有，可知。上就究竟證為眼見，分證為聞見。今約凡夫修習中取，聞見得道力強，眼見色身則弱。上德王品說見佛初生、出家，不達妙本，悉是曲見。今覩如來生行七步，知是方便，則得見佛。各有所據，不得一槩。於中三：先標章，次解釋，三結。初標，如文。\n若欲觀察而得知者，有二因緣：一、眼見，二、聞見。\n就解釋，文有六番：初身口二業，次形聲兩勝，三身通心通，四受身說法，五身口忍，六身形聲說。前五可見。\n若見如來所有身業，當知是則為如來也，是名眼見。若觀如來所有口業，當知是則為如來也，是名聞見。\n若見色貌一切眾生無與等者，當知是則為如來也，是名眼見。若聞音聲微妙最勝，不同眾生所有音聲，當知是則為如來也，是名聞見。\n若見如來所作神通，為為眾生？為為利養？若為眾生不為利養，當知是則為如來也，是名眼見。若觀如來以他心智觀眾生時，為利養說？為眾生說？若為眾生不為利養，當知是則為如來也，是名聞見。云何如來而受是身？何故受身？為誰受身？是名眼見。若觀如來云何說法？何故說法？為誰說法？是名聞見。\n以身惡業加之不瞋，當知是則為如來也，是名眼見。以口惡業加之不瞋，當知是則為如來也，是名聞見。\n若見菩薩初生之時，於十方面各行七步，靡尼䟦陀、富那䟦陀鬼神大將執持旛葢，震動無量無邊世界，金光晃曜彌滿虗空，難陀龍王及婆難陀以神通力浴菩薩身，諸天形像承迎禮拜，阿私陀仙合掌恭敬，盛秊捨欲如棄涕唾，不為世樂之所迷惑，出家修道樂於閑寂，為破邪見六秊苦行，於諸眾生平等無二，心常在定初無散亂，相好嚴麗莊飾其身，所遊之處丘墟皆平，衣服離身四寸不墮，行時直視不顧左右，所食之物物無完過，坐起之處草不動亂，為調眾生故往說法，心無憍慢，是名眼見。若聞菩薩行七步已，唱如是言：我今此身最是後邊。阿私陀仙合掌而言：大王當知，悉達太子定當得成阿耨多羅三藐三菩提，終不在家作轉輪王。何以故？相明了故。轉輪聖王相不明了，悉達太子身相炳著，是故必得阿耨多羅三藐三菩提。見老病死，復作是言：一切眾生甚可憐憫，常與如是生老病死共相隨逐而不能觀，常行於苦，我當斷之。從阿羅羅五通仙人受無相定，既成就已後說其過。從󳬂陀仙受非有想非無想定，既成就已說非涅槃。是生死法，六秊苦行無所克獲，即作是言：修是苦行空無所得，若是實者我應得之，以虗妄故我無所得。是名邪術，非正道也。既成道已，梵天勸請：唯願如來，當為眾生廣開甘露說無上法。佛言：梵王，一切眾生常為煩惱之所障覆，不能受我正法之言。梵王復言：世尊，一切眾生凡有三種，利根、中根、鈍根。利根能受，唯願為說。佛言：梵王，諦聽！諦聽！我今當為一切眾生開甘露門。即於波羅奈國轉正法輪宣說中道：一切眾生不破諸結非不能破，非破非不破，故名中道。不度眾生非不能度，是名中道。非一切成亦非不成，是名中道。凡有所說，不自言師，不言弟子，是名中道。說不為利，非不得果，是名中道。正語、實語、時語、真語，言不虗發微妙第一，如是等法是名聞見。\n第六文中於聞見文末云為梵王說中道者，約顯露教說四諦，五人得初果；約密教說中道，無量菩薩得無生忍乃至補處。又鈍根聞生滅四諦，中根聞無生四諦，則不聞說中道；利根聞說無量無作四諦，即說中道。明中道有五番：或雙捨論中道，或相成論中道，或雙照論中道。私云：兩捨是兩教，相成是別教，雙照是圓教。在文可尋。\n如來心相下，第三、結成，如文。\n善男子！如來心相實不可見。若有善男子、善女人欲見如來，應當依是二種因緣。\n爾時，師子吼下，第二、有四番問答，明能見之行。初番，先問，次答。問又二：先舉僧寶問，次舉佛說難。初文者。\n爾時，師子吼菩薩白佛言：世尊！如先所說菴羅果喻四種人等，有人行細心不正實、有人心細行不正實、有人心細行亦正實、有人心不細行亦不正實，是初二種云何可知？\n即四依人。問：心是內本，行是外迹。言初二種者，以初二濫後二，故不可知。\n如佛所說下，第二、正舉佛難。\n如佛所說，唯依是二不可得知。\n直置僧寶尚已難知，況乃如來但見色身、聞說法，云何依此二事知是如來？\n佛答又二：先答僧，次答佛。初答僧為三：一、結問。\n佛言：善哉，善哉！善男子！菴羅果喻二種人等，實難可知。\n以難知下，次以四緣故知。\n以難知故，我經中說當與共住，住若不知當與久處，久處不知當以智慧，智慧不知當深觀察，以觀察故則知持戒及以破戒。\n具是四事下，三、結成，可知。\n善男子！具是四事，共住久處智慧觀察，然後得知持戒、破戒。\n戒有二種下，第二、答佛問。復有六番：初番，持戒究竟、不究竟；\n善男子！戒有二種，持者亦二：一、究竟，二、不究竟。有人以因緣故受持禁戒，智者當觀是人持戒，為為利養？為究竟持？善男子！如來戒者無有因緣，是故得名為究竟戒。以是義故，菩薩雖為諸惡眾生之所傷害，不生恚閡，是故如來得名成就畢竟持戒。究竟持戒。善男子！我昔一時與舍利弗及五百弟子俱，共止住摩伽陀國瞻婆大城。時有獵師追逐一鴿，是鴿惶怖，至舍利弗影，猶故戰慄如芭蕉樹；至我影中，身心安隱，恐怖得除。是故當知，如來世尊畢竟持戒，乃至身影猶有是力。善男子！不究竟戒尚不能得聲聞、緣覺，何況得阿耨多羅三藐三菩提？\n復有二種下，第二番為利、不為利。\n復有二種：一、為利養，二、為正法。為利養故受持禁戒，當知是戒不見佛性及以如來，雖聞佛性及如來名，猶不得名為聞見也。若為正法受持禁戒，當知是戒能見佛性及以如來，是名眼見，亦名聞見。\n後四番悉如文可尋。\n復有二種：一、根深難拔，二、根淺易動。若能修習空、無相、願，是名根深難拔；若不修習是三三昧，雖復修習為二十五有，是名根淺易動。\n復有二種：一、為自身，二、為眾生。為眾生者，能見佛性及以如來。\n持戒之人復有二種：一、性自能持，二、須他教敕。若受戒已，經無量世初不漏失，或值惡國，遇惡知識、惡時、惡世，聞邪惡法，邪見同止，爾時雖無受戒之法，修持如本，無所毀犯，是名性自能持。若因師僧白四羯磨然後得戒，雖得戒已，要憑和上、諸師、同學、善友誨諭乃知進止，聽法說法，備諸威儀，是名須他教敕。善男子，性能持者，眼見佛性及以如來，亦名聞見。\n復有二種：一、聲聞戒，二、菩薩戒。從初發心乃至得成阿耨多羅三藐三菩提，是名菩薩戒；若觀白骨乃至證得阿羅漢果，是名聲聞戒。若有受持聲聞戒者，當知是人不見佛性及以如來；若有受持菩薩戒者，當知是人得阿耨多羅三藐三菩提，能見佛性、如來涅槃。\n師子吼言下，是次番問答。\n師子吼菩薩言：世尊！何因緣故受持禁戒？\n前云持菩薩戒得見佛性，為作要求？為不要求？要求者，是市易法；若不要求，行而無願。未知云何故有此問？\n佛答：有兩：初、發起十四句。\n佛言：善男子！為心不悔故。何故不悔？為受樂故。何故受樂？為遠離故。何故遠離？為安隱故。何故安隱？為禪定故。何故禪定？為實知見故。何故為實知見？為見生死諸過患故。何故為見生死過患？為心不貪著故。何故為心不貪著？為得解脫故。何故為得解脫？為得無上大涅槃故。何故為得大般涅槃？為得常、樂、我、淨法故。何故為得常、樂、我、淨？為得不生不滅故。何故為得不生不滅？為見佛性故。是故，菩薩性自能持究竟淨戒。\n法性自爾，而相隣接。任運法爾，非作要求。若心不悔，持戒不淺。\n次持戒下，心任運成，得見佛性，住大涅槃云云。\n善男子！持戒比丘雖不發願求不悔心，不悔之心自然而得。何以故？法性爾故。雖不求樂、遠離、安隱、禪定、知見、見生死過，心不貪著解脫、涅槃、常、樂、我、淨、不生、不滅，見於佛性而自然得。何以故？法性爾故。\n第三番問答，問中又三：先領旨，次作難，三結。初如文。\n師子吼菩薩言：世尊！若因持戒得不悔果，因於解脫得涅槃果者。\n戒則無因，涅槃無果。戒若無因則名為常，涅槃有因則是無常。\n次難中，初難：戒是眾行之本，有果而無因，應是真常；涅槃居在諸行之末，有因而無果，應是無常。\n後偏結一邊可見云云。\n若爾者，涅槃則為本無今有。若本無今有，是為無常，猶如然燈。涅槃若爾，云何得名我、樂、淨耶？\n佛答：先歎、次答。歎中為三：一、歎因深；二、歎持力；三、誡聽。初如文。\n佛言：善哉，善哉！善男子！汝已曾於無量佛所種諸善根，能問如來如是深義。\n善男子！不失本念乃如是問。我憶往昔過無量劫，波羅奈城有佛出世，號曰善得。爾時，彼佛三億歲中演說如是大涅槃經。我時與汝俱在彼會，我以是事咨問彼佛。爾時，如來為眾生故，三昧正受未答此義。善哉，大士！乃能憶念如是本事。\n次文中善得時長，釋迦日短者，以緣宜故也。例如日月燈明，六十小劫此間食頃云云。\n諦聽！諦聽！當為汝說。\n二、佛答。初答持戒無因之問，有法、譬、合。法中為二：一、唱有因；二、遮無盡。初有因者。\n戒亦有因，因聽正法；聽正法者，是亦有因，因近善友；近善友者，是亦有因，因有信心；有信心者，是亦有因，因有二種：一者、聽法，二者、思惟義。\n以聽法善友等為作戒因。\n從信心因於聽法下，二、遮。\n善男子！信心者，因於聽法；聽法者，因於信心。如是二法，亦因、亦因因，亦果、亦果果。\n恐無窮之難，故指二法互為因果。\n次譬如下，凡舉三譬：初為遮無窮作譬；\n善男子！譬如尼乾立拒舉缾，互為因果，不得相離。\n諸師多言尼乾淨行，不以缾著地，三木為拒，以支一缾，缾由拒立，拒藉缾成。二、梁武云：尼乾口噉牛糞，身裸穢根。有何淨行而可稱耶？拒者，今之渴烏取水者是，亦名栒虡，井上施之，更拒上下，即是互為因果之義。而言尼乾者，指其家有此拒。\n次舉十二因緣譬。\n善男子！如無明緣行、行緣無明，是無明、行亦因、亦因因，亦果、亦果果；乃至生緣老死、老死緣生，是生、老死亦因、亦因因，亦果、亦果果。\n若尅定三世，譬此不便，取輪回不窮，更互義成。\n三、舉小乘中八相為譬。\n善男子！生能生法，不能自生。不自生故，由生生生；生生不自生，賴生故生。是故，二生亦因、亦因因，亦果、亦果果。\n大生直名為生，小生言生生。成論人破毗曇大小生義，解此文云：一期之壽是大生，念念生滅是小生。由一期有念念，由念念有一期。解文不了，而復不許用毗曇義，此不應然。破立適時，借譬何爽？私謂古人以一期與念念更互相生。何以不得？然不及剎那八相，只一剎那是生，是生生故。一剎那中，大相是因，小相是因因；小相是果，大相是果果。是則更互為因，更互為果。如一信心，即此信心；是聽法心，即聽法心。是於信心雖同一念，而更互相因，既互相因，即互成果。\n信心聽法下，合譬。\n善男子！信心聽法亦復如是。\n答：前初難，明戒有因。\n從是果非因下，答後難，明涅槃是果而無因。答後又三：初唱兩章門。\n善男子，是果非因，大涅槃也。\n一是果，二非因。\n次何故名果下，釋是果章門。\n何故名果？是上果故、沙門果故、婆羅門果故、斷生死故、破煩惱故，是故名果。為諸煩惱之所訶責，是故涅槃名果。煩惱者，名為過過。\n是出世果，故言上果；是習果故，故是沙門、婆羅門果；是佛果故，故言斷生死；是絕待果故，故言破煩惱。煩惱名過過者，體是死因，一過復得苦果，故言過過。又無明能迷理，復能障智，故是過過。\n從涅槃無因下，二、釋非因章門。\n善男子！涅槃無因而體是果。何以故？無生滅故、無所作故、非有為故、是無為故、常不變故、無處所故、無始終故。\n無生滅者，無世間因。無所作者，無報因。非有為者，無生因。常不變等三句，是無相待因。\n三、善男子下，結無因義。\n善男子！若涅槃有因，則不得稱為涅槃也。槃者言因、般涅言無，無有因故，故稱涅槃。\n次第四番問答。問為三：初領旨仰非，次舉六無為難，三結。\n師子吼菩薩言：如佛所說涅槃無因，是義不然。\n若言無者，則合六義：一、畢竟無故，故名為無，如一切法無我、無我所。二、有時無故，故名為無，如世人言：河池無水，無有日月。三者、少故，故名為無，如世人言：食中少鹹，名為無鹹；甘漿少甜，名為無甜。四、無受故，故名為無，如旃陀羅不能受持婆羅門法，是故名為無婆羅門。五、受惡法故，故名為無，如世閒言：受惡法者，不名沙門及婆羅門。是故名為無有沙門及婆羅門。六、不對故，故名為無，譬如無白名之為黑，無有明故名為無明。\n次畢竟無，但是語勢，非是正意，正取有時無故為難。言有因者，有習因、了因；言無因者，無生因、報因。故舉有時無以之為難，如池沼之雨旱，如日月之籠散。因之有無，似同於此。少無者，以少故無，非是全無。不受無者，只是不受為無，非無彼法。不受惡亦如是，不對亦爾。後之三無，但是互無之意。\n三、結，如文。\n世尊！涅槃亦爾，有時無因故名涅槃。\n佛答為二：先明無因，次明有因。初答無因為三：先非五就一；次六喻併非；三、結無因。初非五就一者。\n佛言：善男子！汝今所說如是六義，何故不引畢竟無者以喻涅槃，乃取有時無耶？善男子！涅槃之體畢竟無因，猶如無我及無我所。\n汝以畢竟無以為正難，尚不全是，有少分是，是故就之。況以五喻，寧得會耶？\n次併非六喻。\n善男子！世法、涅槃終不相對，是故六事不得為喻。\n六、是世法不可對於出世之法而復重非畢竟無者，以其隨斷無我、無我所故，與涅槃乖；涅槃有我，故重說之。\n三、善男子下，結意，如文。\n善男子！一切諸法悉無有我，而此涅槃真實有我。以是義故，涅槃無因而體是果。\n是因非果下，二、答涅槃是因而非於果。文為二：初、標章；次、釋。標者。\n是因非果名為佛性，非因生故。是因非果非沙門果，故名非果。何故名因？以了因故。\n明涅槃是因，以佛性為因，即是了因。復簡出非因，即非生因。標其非果，非沙門小果。前云沙門果者，指佛果為沙門婆羅門果。\n因有二種下，釋文為三：一、明有生了二因。\n善男子，因有二種：一、生因，二、了因。\n二、舉三譬譬之。\n能生法者是名生因，燈能了物故名了因。煩惱諸結是名生因，眾生父母是名了因。如穀子等是名生因，地水糞等是名了因。\n三、三番舉法門合之。合中悉用親為生因，疎為了因。此雖明不可思議之法，略須分別前一番事理相對。\n復有生因，謂六波羅蜜、阿耨多羅三藐三菩提。復有了因，謂佛性、阿耨多羅三藐三菩提。\n云：六度是事為生因，佛性是理為了因。\n次散定相對。\n復有了因，謂六波羅蜜佛性。復有生因，謂首楞嚴三昧阿耨多羅三藐三菩提。\n後橫豎相對。\n復有了因，謂八正道、阿耨多羅三藐三菩提。復有生因，謂信心、六波羅蜜。\n而初文中云菩提者，此欲明因取果，又舉果成因。問：涅槃無因而義說生因、了因，亦應義說生、了二果？答：了因所成即是了果，生因所出即是生果，何不得竝別有二果？生果即是無常，了果即是於常。世人謂屈此竝，此乃不思議法門，何所不得？且用首楞嚴通之。譬如術人於眾前死，得財物已而復還生。今經二鳥雙遊即是，其義近是。下文云：佛身二種：一、常，二、無常云云。\n師子吼下，第三、有一番問答結成本宗。\n師子吼言：世尊！如佛所說，見於如來及以佛性，是義云何？世尊！如來之身無有相貌，非長、非短，非白、非黑，無有方所，不在三界，非有為相，非眼識識，云何可見？佛性亦爾。\n此問從前眼見聞見如來佛性生。夫佛性之性，絕色非色，云何可見？\n佛言：善男子！佛身二種：一、常，二、無常。無常者，為欲度脫一切眾生方便示現，是名眼見；常者，如來、世尊解脫之身，亦名眼見、亦名聞見。佛性亦二種：一、可見，二、不可見。可見者，十住菩薩、諸佛、世尊；不可見者，一切眾生。眼見者，謂十住菩薩、諸佛、如來眼見眾生所有佛性；聞見者，一切眾生、九住菩薩聞有佛性。如來之身復有二種：一、是色，二、非色。色者，如來解脫；非色者，如來永斷諸色相故。佛性二種：一、是色，二、非色。色者，阿耨多羅三藐三菩提；非色者，凡夫乃至十住菩薩。十住菩薩見不了了，故名非色。善男子！佛性者復有二種：一、是色，二、非色。色者，謂佛、菩薩；非色者，一切眾生。色者，名為眼見；非色者，名為聞見。\n佛答：答此為二者，皆悉再答，悉開兩意，故有可見、不可見，如文。\n佛性非內非外下，是品中第二大段，前作佛性說，此作中道說。文為三：一、略標中道，二、廣破邊執，三、結歎佛性。初標中道有三句：\n佛性者，非內非外。\n初句云非內非外者，舊解云：不定在眾生身內，故言非內；復不離眾生，即此識神而得成佛，故言非外。觀師解云：非在眾生身內，故言非內；亦不在眾生身外，故言非外。今皆不然。舊說取捨如步屈蟲，次說如鳥除二翅。何者？眾生五陰是因緣生，法即是空，不在俗諦，故非外；此法即假，不在真諦，故非內；此法即中，故不俱在二諦；此法徧一切處，故不獨在中道諦；此法不可思議，不縱不橫，不竝不別，豈作單能說之？上文云：一切覺者，名為佛性。諸師單說非一切覺，則非佛性，不名中道。三點具足，名一切覺，是名佛性，乃是中道。只以即空非外，不在俗諦。只依此意，任運破諸師所說。\n雖非內外，然非失壞。\n標第二句云：雖非內外，而不失壞。此還成上意。舊云：非外故不失，非內故不壞。若定在外，應東西散失；若定在內，應同於死，身有臭壞。故言非失非壞。觀師云：其本無成，所以不壞；其本無得，所以非失。今明二師解初句未成，釋後句無託。此句釋成上非內非外，而復即中，故言不壞；而復雙照，故言不失。\n故名眾生悉有佛性。\n標第三句云故名眾生悉有者，觀師云：雖非內外，亦不有無，而假名為有。今明釋上不失不壞，即徧一切處，故名悉有。\n師子吼言下，第二、廣破邊執。文為二：先破因中有果執，成上非內；次破因中無果執，成上非外。此執若除，不失不壞，佛性中道悉皆可解。就破因中有果，更為四：一、據佛教；二、據世情；三、據緣因；四、據正因。初據教者，近據前文，故名一切眾生悉有佛性；遠據前品，貧女寶藏、力士額珠，此皆內有，寧言非內？世情者，世人求酪取乳、求油取麻，若無油酪，人何故取？舉緣因者，內若無正，何須外緣？如穀無牙，不須水土。舉正因者，由外有緣，使正得生。此皆據於因中有果，顯眾生中悉有佛性，性應在內。就初據教，有六番問答，初引品初及如來性品為問。\n師子吼菩薩言：世尊！如佛所說，一切眾生悉有佛性，如乳中有酪。金剛力士！諸佛佛性如清醍醐，云何如來說言佛性非內、非外？\n佛言：善男子！我亦不說乳中有酪。酪從乳生，故言有酪。\n佛答：明乳即是空，故不定說有，但言酪從乳生；乳即是假，故從因緣有，如文。\n第二番問答\n世尊！一切生法各有時節。\n問：一切法各有時節，乳中有酪待時而生，如穀有牙春來方出。\n佛答為三：初作即空奪破，故言乳時無酪。\n善男子！乳時無酪，亦無生酥、熟酥、醍醐，一切眾生亦謂是乳，是故我言乳中無酪。\n二、作縱答。\n如其有者，何故不得二種名字？如人二能，言金、鐵、師。酪時無乳，非生熟酥及以醍醐，眾生亦謂是酪非乳，非生熟酥及以醍醐，乃至醍醐亦復如是。\n如其有者，何故不得二種名字？如文。\n三、從因有二種下，更示。\n善男子，因有二種：一、正因，二、緣因。正因者，如乳生酪；緣因者，如醪、煗等從乳生故，故言乳中而有酪性。\n乳即是假，是故言有。\n第三番問答\n師子吼言：世尊！若乳無酪性，角中亦無，何故不從角中生耶？\n若乳無酪，何不從角而生？此舉非因為難。\n善男子，角亦生酪。何以故？我亦說言，緣因有二種：一、醪，二、煗。角性煗故，亦能生酪。\n佛一往縱答，角亦生酪。\n第四番問答\n師子吼言：世尊！若角能生酪，求酪之人何故求乳而不取角？\n即取此為難，求酪之人何不取角？\n佛言：善男子！是故，我說正因、緣因。\n佛答：乳是正因，是故取之；角是緣因，是故不取。\n第五番，舉非果為難。\n師子吼言：若使乳中本無酪性今方有者，乳中本無，菴摩羅樹何故不生？二俱無故。\n佛先縱答，乳亦生樹，如文。\n善男子！乳亦能生菴摩羅樹，若以乳灌，一夜之中增長五尺。以是義故，我說二因。\n次則奪答。\n善男子！若一切法一因生者，可得難言：乳中何故不能出生菴摩羅樹？善男子！猶如四大為一切色而作因緣，然色各異、差別不同。以是義故，乳中不生菴摩羅樹。\n若一因生者，可得如難，須兩因乃生。乳非樹之正因，因緣各異，何得生樹？尋文可見。\n第六番問答\n世尊！如佛所說，有二種因：正因、緣因。眾生佛性為是何因？\n直問：眾生佛性復有幾因？\n善男子！眾生佛性亦二種因：一、正因，二、緣因。正因者，謂諸眾生；緣因者，謂六波羅蜜。\n佛答：亦具二因：正謂眾生，緣謂六度。莊嚴家據此文明假名是正因佛性，觀師不用云：緣因不但唯有六度，復有境界及道品等，皆是緣因。正因何得但是假名，亦有五陰及心神等？今明莊嚴攬陰成眾生，此據外；觀師取五陰，此即據內。豈可然耶？上文云：佛性非內非外，不失不壞。今謂眾生是正因時，眾生假名，為定在內？為定在外？內外求不可得，還是非內非外。雖非內外，而有六度生其陰軀，則不失不壞。一切眾生悉有於陰，還是向義，不應餘解。雖作此消文，可更思之。\n師子吼言：我今定知下，二、據世情執有為難。佛答為二：初正破執，次示正義。初文二：初作三番，次更重破。初三番者，初番問取乳不取水，據乳有酪為問。\n師子吼言：世尊！我今定知乳有酪性。何以故？我見世間求酪之人，唯取於乳終不取水，是故當知乳有酪性。\n佛答為二：先非問，次竝難。初如文。\n善男子！如汝所問，是義不然。\n何以故？一切眾生欲見面像即便取刀。\n次難中云：汝言求酪取乳不取水者，竝云如人求面而取於刀。不舉鏡者，欲作橫豎竝之。又鏡亦得為刀，仙人孫博屈刀為鏡，申鏡為刀云云。\n第二番即執刀有面為問。\n師子吼言：世尊！以是義故，乳有酪性。若刀無面像，何故取刀？\n佛言：善男子！若此刀中定有面像，何故顛倒，豎則見長、橫則見闊？若是自面，何故見長？若是他面，何得稱言是己面像？若因己面見他面者，何故不見驢、馬面像？\n佛答：若定有面，何故顛倒豎長橫短？若有己面，何故狹長？實不狹長而見狹長。若因己面見他面者，何故不見驢馬等面？\n第三番仍併通佛竝。\n世尊眼光到，彼故見面長。\n眼光到刀中，則見己面像，不見驢馬面像。又眼光到刀中，同刀豎而長，同刀之橫闊，是故見之。\n佛答為三：一、奪破，光實不到；二、縱破，假到則多過；三、結奪。初奪，如文。\n善男子！而此眼光實不到彼。何以故？近遠一時俱得見故，不見中間所有物故。\n光若到下，縱破，有四過：\n善男子！光若到彼而得見者，一切眾生悉見於火，何故不燒？\n一、若光到火，火應燒眼，眼既不燒，知光不到火。\n如人遠見白物，不應生疑：鶴耶？旛耶？人耶？樹耶？\n二、若光到遠，那忽生疑？\n若光到者，云何得見水精中物、淵中魚石？\n三光若到者，不應見水精中物。水精礙眼，不見內物。淵中魚石，水應礙眼，眼何得到？\n若不到見，何故得見水精中物，而不得見壁外之色？\n四光若不到能見者，何故不見壁外？若見壁外，應見外物。\n是故下，第三、結奪。\n是故若言眼光到彼而見長者，是義不然。\n善男子下。二、重破。上未委悉，故更重破。文亦為三：一、縱；二、奪；三、結呵。初縱為三：一、應責酪駒；二、應懷子孫；三、應含五丈。其既舉世情為執，佛亦用世情破之。\n善男子！如汝所言，乳有酪者，何故賣乳之人但取乳價，不責酪直；賣騲馬者但取馬價，不責駒直？\n若乳有酪，賣乳之人應責酪直：縱若有酪，亦應五味一時；若無醍醐，那獨有酪？賣騲馬者應責駒直：駒復有駒，有駒無己；如其不然，知馬無駒。\n善男子！世人無子，是故聘婦。婦若懷妊，不得言女。若言是女有兒性故，故應聘者，是義不然。何以故？若有兒性，亦應有孫。若有孫者，則是兄弟。何以故？一腹生故。是故我言女無兒性。若其乳中有酪性者，何故一時不見五味？\n世人為子嫂婦，婦若有子，不得名女，女則無子，有子非女。若女有子，子復有孫，有孫無窮，一腹所生，併是兄弟，世豈然乎？如其不然，知女無子。\n若樹子中有尼拘陀五丈質者，何故一時不見芽、莖、枝、葉、華、果形色之異？\n樹子中有樹，應具五丈，已是亭亭雲外，交柯接葉，布護八方。如其不然，知子無樹。\n乳色味異下，二、是奪破。\n善男子，乳色時異、味異、果異，乃至醍醐亦復如是，云何可說乳有酪性？\n色異者，乳白、酪黃；味異者，乳甜、酪酢；治異者，乳治熱、酪治冷。既無此等，云何有酪？\n譬如服酥下，第三、結呵。\n善男子，譬如有人明當服酥，今已患臭；若言乳中定有酪性，亦復如是。\n明當服酥，今已患臭，亦當明當醪醹，今已飽飫得酪食用，何有是事？\n譬如有人下，第二、示正義。文為四：一、舉譬示正義；二、引偈證；三、下約眾生；四、高推佛境。初舉三譬，又二：先譬、次合。\n善男子！譬如有人有筆、紙、墨和合成字，而是紙中本無有字。以本無故，假緣而成。若本有者，何須眾緣？譬如青、黃合成綠色，當知是二本無綠性。若本有者，何須合成？善男子！譬如眾生因食得命，而此食中實無有命。若本有命，未食之時，食應是命。\n初譬中示於無性假緣而有，譬如文。\n一切諸法下，合譬。\n善男子，一切諸法本無有性。\n以是義故下，第二、引偈證成。\n以是義故，我說是偈：\n本無今有，本有今無，三世有法，無有是處。\n善男子！一切諸法因緣故生、因緣故滅。\n但取初二句證無性是。若定有性，不應本無而今有，亦不應本有而今無；本有應常有，本無應常無；既其不定，云何而言乳有酪性？下二句相仍而來。此偈是第四、出以證今義。\n若諸眾生下，第三、約眾生身空以示正義，自有法、譬、合。重譬如文。\n善男子！若諸眾生內有佛性者，一切眾生應有佛身如我今也。眾生佛性不破、不壞，不牽、不捉，不繫、不縛。\n如眾生中所有虗空，一切眾生悉有虗空，無罣閡故，各不自見有此虗空。若使眾生無虗空者，則無去來行住坐臥，不生不長。以是義故，我經中說：一切眾生有虗空界。虗空界者，是名虗空。\n眾生佛性亦復如是。\n十住菩薩，少能見之。如金剛珠，\n眾生佛性諸佛境界下，第四、高推在佛，如文。\n善男子！眾生佛性、諸佛境界，非是聲聞、緣覺所知。一切眾生不見佛性，是故常為煩惱繫縛，流轉生死；見佛性故，諸結煩惱所不能繫，解脫生死，得大涅槃。\n觀上經文縱奪破竟，明佛性即空。次舉三譬明佛性是假，次引偈證佛性即空即假，次明眾生身空喻於佛性徧一切處，引諸佛境界明佛性即中。觀文甚會，亦與上文佛性名為第一義空，空名智慧等義甚相應。私謂：章安依經具知佛性徧一切處，而未肎彰言，以為時人尚未信有，安示其徧？佛性既具空等三義即三諦，是則一切諸法無非三諦、無非佛性。若不爾者，如何得云眾生身中有於虗空？眾生既有，餘處豈無？若無，不名虗空。思之！思之！師子吼下，第三、據緣能發因中之果。若都無者，何用緣耶？又有五番問答：\n師子吼菩薩言：世尊，一切眾生有佛性，性如乳中酪性。若乳無酪性，云何佛說有二種因：一者、正因，二者、緣因？緣因者，一、醪，二、煗。虗空無性，故無緣因。\n初番問意，若乳無酪性，何用緣因？虗空無性，不俟二因。\n佛言：善男子！若使乳中定有酪性者，何須緣因？\n答：如文。\n第二番轉緣因作了因名。問中有三譬，次引乳譬合，如文。\n師子吼菩薩言：世尊！以有性故，故須緣因。何以故？欲明見故。緣因者，即是了因。世尊！譬如闇中先有諸物，為欲見故，以燈照了。若本無者，燈何所照？如泥中有缾故，須人、水、輪、繩、杖等而為了因；如尼拘陀子須地、水、糞而作了因。\n乳中醪、煗亦復如是，須作了因。是故雖先有性，要假了因，然後得見。以是義故，定知乳中先有酪性。\n佛答為四：一、明性即是了因。二、明了應自了。三、應能兩了。四、舉正因為決。\n善男子，若使乳中定有酪性者，即是了因。若是了因，復何須了？\n初言性即是了者，了本了其令出。若己有性，性自是了，何須他了？乳已有酪性，性自是了，何須酵煗而了出之？\n次若是了因下。\n善男子，若是了因性是了者，常應自了；若自不了，何能了他？\n正言酵煗為了，應能自了。若不自了，何能為乳而作了因？初若自了者，應能自了而出於酪，不須了乳令乳出酪。\n若言了因有二下，第三、應能兩了。\n若言了因有二種性：一者、自了，二者、了他。是義不然。何以故？了因一法，云何有二？\n只酵煗自能了出於酪，復能了乳出酪。\n若有二者下，第四、舉正為決。\n若有二者，乳亦應二。若使乳中無二相者，云何了因而獨有二？\n欲明酵、煗能兩了者，乳亦應能作於兩正，自作酪正，復為酵、煗作正。\n第三番問意，前雖四難，正執第三自了了他故。\n師子吼言：世尊！如世人言：我共八人。了因亦爾，自了了他。\n言我共八人者，如數他為七，己足為八，此是自數他，數他亦如是自了了他。\n佛答為二：先破執，二示正義。初破又二：初破。\n佛言：善男子！了因若爾，則非了因。\n若爾，則非了因。\n次何以故下，釋。\n何以故？數者，能數自色他色，故得言八。而此色性，自無了相。無了相故，要須智性，乃數自他。是故了因，不能自了，亦不了他。\n夫智能自數己色，復數他色；色不能自數，數他了因。如色何能自了，復能了他？別有一法自了了他，故言了因即非了因。\n一切眾生下，第二、示正義。\n善男子！一切眾生有佛性者，何故修習無量功德？若言修習是了因者，已同酪壞。若言因中定有果者，戒、定、智慧則無增長。我見世人本無禁戒、禪定、智慧，從師受已，漸漸增益。若言師教是了因者，當師教時，受者未有戒、定、智慧；若是了者，應了未有，云何乃了戒、定、智慧令得增長？\n欲明非本定有，藉緣能有。\n第四番更復轉難，還引佛言，明有乳有酪，故知是有。\n師子吼菩薩言：世尊！若了因無者，云何得名有乳、有酪？\n佛答為二：先泛舉，三答。\n善男子！世間答難凡有三種：一者、轉答，如上所說：何故持戒？以不悔故，乃至為得大涅槃故。二者、默然答，如有梵志來問我言：我是常耶？我時默然。三者、疑答，如此經中若了因有二，乳中何故不得有二？\n轉答即隨問答，默答即置答，疑答即不定答。\n後正用轉答，如文。\n善男子！我今轉答。如世人言有乳、有酪者，以定得故，是故得名有乳、有酪。佛性亦爾，有眾生、有佛性，以當見故。\n師子吼下，第五番，不許當有之說，故設此難。問為二：先仰非；\n師子吼言：世尊！如佛所說，是義不然。\n次正問為三：法、譬、合。\n過去已滅，未來未到，云何名有？若言當有名為有者，是義不然。\n如世間人見無兒息，便言無兒。\n一切眾生無佛性者，云何說言一切眾生悉有佛性？\n佛答為二：先譬，次合。譬為四：一、明過去有。\n佛言：善男子！過去名有。譬如種橘，芽生子滅，芽亦甘甜。乃至生果，味亦如是，熟已乃醋。善男子！而是酢味，子芽乃至生果悉無，隨本熟時形色相貌則生酢味，而是酢味本無今有。雖本無今有，非不因本。如是本子雖復過去故得名有，以是義故，過去名有。\n二，明未來有。\n云何復名未來為有？譬如有人種植胡麻，有人問言：何故種此？答言：有油。實未有油，胡麻熟已，取子熬烝擣壓乃得，當知是人非虗妄也。以是義故，名未來有。\n三、重明過去有。\n云何復名過去有耶？善男子！譬如有人私屏罵王，經歷秊歲，王乃聞之。聞已即問：何故見罵？答言：大王！我不罵也。何以故？罵者已滅。王言：罵者、我身二俱存在，云何言滅？以是因緣，喪失身命。善男子！是二實無而果不滅，是名過去有。\n四重，明未來有。\n云何復名未來有耶？譬如有人往陶師所，問：有缾不？答言：有缾。而是陶師實未有缾，以有泥故，故言有缾。當知是人非妄語也。乳中有酪。\n未來有即是當有，答問即足。而復更明過去者，當由異部不同，眾計非一。薩婆多計三世皆有：曾有、當有、正有。曇無德計過去、未來是無，唯現在為有。已上破有竟。今若用之，但是假名隨俗之用。且法王所為，豈可以人情測？前云種橘牙甜熟酢，後之酢味本在前甜，證過去有。今時此橘初酢後甜者，或是國土物異，或是取爛熟時為後，此時味酢。\n眾生佛性下，合譬。\n眾生佛性亦復如是，欲見佛性應當觀察時節形色，是故我說一切眾生悉有佛性實不虗妄。\n正明當有，即眾生當得。\n師子吼下，第四、據正因執有。凡四：問、答。初番又四：一、法；二、譬；三、合；四、結。\n師子吼言：一切眾生無佛性者，云何而得阿耨多羅三藐三菩提？以正因故，故令眾生得阿耨多羅三藐三菩提。何等正因？所謂佛性。\n初法中言正因佛性者，即中道正性。\n尼拘陀下，舉譬，又四：一、正舉譬。\n世尊！若尼拘陀子無尼拘陀樹者，何故名為尼拘陀子，而不名為佉陀羅子？\n二、傍舉瞿曇姓。\n世尊！如瞿曇姓不得稱為阿低耶姓，阿低耶姓亦復不得稱瞿曇姓。\n三、合譬。\n尼拘陀子亦復如是，不得稱為佉陀羅子，佉陀羅子不得稱為尼拘陀子。\n四、猶如下，以譬帖姓為難。\n猶如，世尊！不得捨離瞿曇種姓。\n難意！若尼拘陀子無樹性者，云何得名尼拘陀子？應名佉陀羅子。乳無酪性亦不名乳，應別生餘事。\n佛性亦復下，合。\n眾生佛性亦復如是。\n以是義故，當知眾生悉有佛性。\n佛答為二：初、舉八事不可見。\n佛言：善男子！若言子中有尼拘陀者，是義不然。如其有者，何故不見？善男子！如世間物，有因緣故不可得見。云何因緣？謂遠不可見，如空中鳥迹；近不可見，如人眼睫；壞故不見，如根敗者；亂想故不見，如心不專一；細故不見，如小微塵；障故不見，如雲表星；多故不見，如稻聚中麻；相似故不見，如豆在豆聚。尼拘陀樹不同如是八種因緣，如其有者，何故不見？\n尼拘陀子！若有樹性，何故不見？\n次若言細障下更破二事，又二：先總非，次何以故下正破。\n若言細障故不見者，是義不然。\n破中又二：先破細，次破障。初破細者。\n何以故？樹相麤故。若言性細，云何增長？\n夫樹相甚麤，何得不見？若本細者，後不應大；後若大者，初亦應大。\n次破障者。\n若言鄣故不可見者，常應不見。本無麤相，今則見麤，當知是麤本無其性。本無見性，今則可見，當知是見亦本無性。子亦如是，本無有樹，今則有之，當有何咎？\n若尼拘陀子障尼拘陀樹不可見者，障常應障常不可見。\n第二番問答\n師子吼言：如佛所說，有二種因：一者、正因，二者、了因。尼拘陀子以地、水、糞作了因故，令細得麤。\n問中還舉兩因，了因了無，正云何無耶？良以了細成大，所以可見。\n佛答：有五重：一、明本有本無皆不須了。\n佛言：善男子！若本有者，何須了因？若本無性，了何所了？\n若尼拘陀下。二、舉非果為難。\n若尼拘陀中本無麤相，以了因故乃生麤者，何故不生佉陀羅樹？二俱無故。\n難於本無尼拘陀子，本無尼拘陀樹麤相者，亦無佉陀羅之麤相，何故不生佉陀羅樹？\n若細下，三難，麤應可見。\n善男子！若細不可見者，麤應可見。譬如一塵則不可見，多塵和合則應可見。如是子中麤應可見。何以故？是中已有芽、莖、華、果，一一果中有無量子，一一子中有無量樹，是故名麤。有是麤故，故應可見。\n四，舉燒相為竝。\n善男子！若尼拘陀子有尼拘陀性而生樹者，眼見是子為火所燒，如是燒性亦應本有。若本有者，樹不應生。\n若樹本有性後生樹者，亦應本有燒相後時可燒，子性被燒不應生樹。\n五更取意破，其先生後滅。\n若一切法本有生滅，何故先生後滅不一時耶？以是義故，當知無性。\n文舉一切法生滅一時，且就尼拘陀子生滅一時者，云何先生而後方滅？既生滅一時，遂得先生後滅，亦應先滅後生。\n第三番問答\n師子吼菩薩言：世尊！若尼拘陀子本無樹性而生樹者，是子何故不出於油？二俱無故。\n舉非因為問：等是無性，何不出油？\n善男子，如是子中亦能出油，雖本無性，因緣故有。\n次佛答云：亦得出油壓子汁，出汁即是油。\n第四更問：亦應得稱為胡麻油？\n師子吼言：何故不名胡麻油耶？\n善男子，非胡麻故。善男子，如火緣生火、水緣生水，雖俱從緣，不能相有；尼拘陀子及胡麻油亦復如是，雖俱從緣，各不相生。尼拘陀子性能治冷，胡麻油者性能治風。善男子，譬如甘蔗，因緣故生石蜜、黑蜜，雖俱一緣，色貌各異，石蜜治熱，黑蜜治冷。\n佛答：隨緣各異，受名不同，不得名麻油，得名尼拘陀油。眾生佛性亦爾，眾生中有佛性，草木中無佛性，而有草木等性。\n師子吼言下，第二、破因中無果。執既非外義，唯一番問答。問為三：一、領旨；二、正難；三、結難。\n師子吼菩薩言：世尊！如其乳中無有酪性、麻無油性、尼拘陀子無有樹性、泥無缾性，一切眾生無佛性者，如佛上說一切眾生悉有佛性，是故應得阿耨多羅三藐三菩提者，是義不然。\n領旨仰非者，領無果之旨，不復致疑。因中既其不得有果，眾生之中亦無佛性，此義可信。眾生即執定無為實，既其定無，不復得言一切有性，故云是義不然。不然者，豈非執無？\n何以故下，第二、正難，又二：先難，次答。初文凡作七番：一、據業行；二、據斷善；三、據發心；四、據退轉、不退轉；五、據修萬行六度；六、據退萬行；七、據僧寶。初就行業為難者。\n何以故？人、天無性。以無性故，人可作天、天可作人。以業緣故、不以性故，菩薩摩訶薩以業緣故得阿耨多羅三藐三菩提。\n人天無性，但有業緣，五戒得人，十善得天，天得作人，人得作天；菩薩亦爾，但以業緣而得成佛，非謂佛性。\n次就斷善作難者。\n若諸眾生有佛性者，何因緣故，一闡提等斷壞善根墮於地獄？若菩提心是佛性者，一闡提等不應能斷。若可斷者，云何得言佛性是常？若非常者，不名佛性。\n若眾生有性善不可斷墮於地獄，以佛性力應止地獄。夫佛性是常，常何可斷？既斷於善即知無常，若無常者則無佛性。\n三、據初發心難者。\n若諸眾生有佛性者，何故名為初發心耶？\n若本有性，應本發心。心既始發，知本無性。又佛性無發，發則非性。\n四、據退不退為難者。\n云何而言是毗䟦致、阿毗䟦致？毗䟦致者，當知是人無有佛性。\n若本有性，不應毗䟦致，只應阿毗䟦致，唯應不退。既其有退，既其有退，知無佛性。\n五、據萬行難者。\n世尊！菩薩摩訶薩一心趣向阿耨多羅三藐三菩提，大慈大悲見生老死煩惱過患，觀大涅槃無生老死煩惱諸過，信於三寶及業果報，受持禁戒，如是等法名為佛性。若離是法有佛性者，何須是法而作因緣？世尊！如乳不假緣必當成酪；生酥不爾，要得因緣，所謂人功、水、缾、鑽、繩。眾生亦爾，有佛性者，應離因緣得阿耨多羅三藐三菩提。\n若本有性，何須萬行？修萬行者，知無佛性。\n六、據退萬行為難者。\n若定有者，行人何故見三惡苦、生老病死而生退心？亦不須修六波羅蜜，即應得成阿耨多羅三藐三菩提。如乳非緣而得成酪，然非不因六波羅蜜而得成於阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，當知眾生悉無佛性。\n佛性是常，何得有退？既見三惡而有退者，知無佛性。\n七、據三寶為難者。\n如佛上說僧寶是常，如其常者則非無常，非無常者云何而得阿耨多羅三藐三菩提？僧若常者，云何復言一切眾生悉有佛性？\n如佛所說三寶是常，僧既是常，只應常住，何得進修令後成佛？進修則無常，無常故無性，何故云一切眾生悉有？\n世尊！若使眾生從本已來無菩提心，亦無阿耨多羅三藐三菩提心，後方有者，眾生佛性亦應如是，本無後有。以是義故，一切眾生應無佛性。\n次佛言下。正答七難，但不次第。第一、答第一業行問。第二、答第三發心問。第三、答第六退轉萬行問。第四、答第二斷善問。第五、答第五萬行問。第六、答第七僧寶問。第七、答第四退不退問。此答第一問。\n佛言：善哉，善哉！善男子！汝已久知佛性之義，為眾生故作如是問：一切眾生實有佛性。\n止有八字，具答問意。舉人天由業，不關佛性，亦應由業致佛，不關佛性。佛答，人天不須佛性，只由於業致有往反，不關佛性。佛性常故，作佛亦當知有佛性。\n汝言下，第二、超答，第三、發心。先牒問。\n汝言眾生若有佛性，不應言有初發心者。\n次正答。\n善男子，心非佛性。何以故？心是無常，佛性常故。\n汝言何故有退下，第三、超答第六、退轉萬行。\n汝言何故有退心者，實無退心。心若有退，終不能得阿耨多羅三藐三菩提。以遲得故，名之為退。\n明實無退，只是遲得，謂之為退而不答。萬行為下，答可酬之。\n此菩提心實非佛性下，第四、追答第二、斷善問。\n此菩提心實非佛性。何以故？一闡提等斷於善根墮地獄故。若菩提心是佛性者，一闡提輩則不得名一闡提也，菩提之心亦不得名為無常也。是故定知菩提之心實非佛性。\n明菩提心非佛性，闡提不發菩提心，而佛性不斷。\n善男子！汝言下，第五、答第五萬行之問。為二：一、正答。\n善男子！汝言眾生若有佛性，不應假緣，如乳成酪者，是義不然。何以故？若言五緣成於生酥，當知佛性亦復如是。譬如眾石，有金、有銀、有銅、有鐵，俱稟四大，一名一實，而其所出各各不同，要假眾因緣、眾生福德、爐冶、人功，然後出生。是故，當知本無金性。眾生佛性不名為佛，以諸功德因緣和合，得見佛性，然後得佛。\n二更取意難。\n汝言眾生悉有佛性，何故不見者，是義不然。何以故？以諸因緣未和合故。善男子！以是義故，我說二因：正因、緣因。正因者，名為佛性；緣因者，發菩提心。以二因緣得阿耨多羅三藐三菩提，如石出金。\n前無此言。一解云：前應有此問，翻者脫落。二解云：本無此問，直是取意。\n善男子！汝言僧寶下，第六、答第七問，有四。復次，初有二種和合：\n善男子！汝言僧常，一切眾生無佛性者，善男子！僧名和合。和合有二種：一者、世和合，二者、第一義和合。世和合者，名聲聞僧；義和合者，名菩薩僧。世僧無常，佛性是常；如佛性常，義、僧亦爾。\n次十二部經和合。\n復次，有僧，謂法和合。法和合者，謂十二部經。十二部經常，是故我說法、僧是常。\n三十二，因緣和合。\n善男子！僧名和合，和合者名十二因緣，十二因緣中亦有佛性，十二因緣常，佛性亦爾，是故我說僧有佛性。\n四，諸佛和合。\n又復僧者，諸佛和合，是故我說僧有佛性。\n皆明僧常，乃是一體之僧，非今事僧。\n善男子！汝言眾生若有佛性下，第七、追答第四、退不退問。文為二：先牒問誡聽，次正答其難。問云：若有佛性，豈合䟦致、阿䟦致異？\n善男子！汝言：眾生若有佛性，云何有退、有不退？者，諦聽！諦聽！我當為汝分別解說。\n答，文為四：一、明退轉行；二、明不退願；三、雙明退、不退兩人；四、重明不退行。佛答意者，不關佛性有退、不退，只由志願強弱不同，致退、不退，雖退非失，遲得名退。初論退行，又為四：一、明十三法；二、明六法；三、明五法；四、明二法。初十三法，如文。\n善男子！菩薩摩訶薩有十三法則便退轉。何等十三？一者、心不信；二者、不作心；三者、疑心；四者、吝惜身財；五者、於涅槃中生大怖畏，云何乃令眾生永滅；六者、心不堪忍；七者、心不調柔；八者、愁惱；九者、不樂；十者、放逸；十一者、自輕己身；十二者、自見煩惱無能壞者；十三者、不樂進趣菩提之法。善男子！是名十三法令諸菩薩退轉菩提。\n次六法中。\n復有六法壞菩提心。何等為六？一者、吝法，二者、於諸眾生起不善心，三者、親近惡友，四者、不勤精進，五者、自大憍慢，六者、營務世業。如是六法則能破壞菩提之心。善男子！有人得聞諸佛、世尊是人天師，於眾生中最上無比，勝於聲聞、辟支佛等，法眼明了，見法無閡，能度眾生於大苦海。聞已，即復發大誓願：如其世間有如是人，我亦當得。以是因緣，發阿耨多羅三藐三菩提心。或復為他之所教誨，發菩提心。或聞菩薩阿僧祇劫修行苦行，然後乃得阿耨多羅三藐三菩提。聞已思惟：我今不堪如是苦行，云何能得？是故有退。\n有營世務者，出家學道，經營俗法，巨有所妨。言俗法者，真修之外，皆名為俗。春秋中藏文仲有三不仁：使妾編蒲席，賣被異󳬛，彈汝國之大夫失德，與百姓諍利。俗人尚誡貪，況駈馳耕販，尚應休道，策使彈呵，何足及言？又句句應論觀慧，文煩不書，得意自在。夫觀解者，非但執耒運斤，名為俗務；坐馳五塵六欲，即是世務；又專念空無相願，亦是世務；又念蒼生塗灰，慈悲慰拔，亦是世務。若能無念念於無念，非念非無念，一心中覺，方非世務。私謂如大師釋經，句句之中，依文消竟，即句句觀解，於文非要。但為法行者，隨語起觀，故處處明之。\n善男子！復有五法退菩提心。何等為五？一者、樂在外道出家，二者、不修大慈之心，三者、好求法師過罪，四者、常樂處在生死，五者、不喜受持、讀誦、書寫、解說十二部經；是名五法退菩提心。\n復有二法退菩提心。何等為二？一者、貪樂五欲，二者、不能恭敬尊重三寶。以如是等眾因緣故退菩提心。\n云何下，第二、明不退之願。\n云何復名不退之心？有人聞佛能度眾生生老病死，不從師咨，自然修習得阿耨多羅三藐三菩提。若菩提道是可得者，我當修習必令得之。以是因緣發菩提心，所作功德若多若少，悉以迴向阿耨多羅三藐三菩提。作是誓願：願我常得親近諸佛及佛弟子，常聞深法五情完具，若遇苦難不失是心。復願諸佛及佛弟子，常於我所生歡喜心具五善根。若諸眾生斫伐我身，斬截手足頭目支節，當於是人生大慈心深自喜慶，如是諸人為我增長菩提因緣。若無是者，我當何緣而得成就阿耨多羅三藐三菩提？復發是願：莫令我得無根二根女人之身，不繫屬人不遭惡王，不屬惡王不生惡國。若得好身種姓真正，多饒財寶不生憍慢，令我常聞十二部經，受持讀誦書寫解說。若為眾生有所演說，願令受者敬信無疑，常於我所不生惡心。寧當少聞多解義味，不願多聞於義不了。願作心師不師於心，身口意業不與惡交，能施一切眾生安樂，身戒心慧不動如山。為欲受持無上正法，於身命財不生慳吝，不淨之物不為福業，正命自活心無邪諂，受恩常念小恩大報。善知世中所有事藝，善解眾生方俗之言，讀誦書寫十二部經，不生懈怠嬾墯之心。若諸眾生不樂聽聞，方便引接令彼樂聞，言常柔耎口不宣惡，不和合眾能令和合，有憂怖者令離憂怖，饑饉之世令得豐足。疫病之世作大醫王，病藥所須財寶自在，令疾病者悉得除愈。刀兵之劫有大力勢，斷其殘害令無遺餘。能斷眾生種種怖畏，所謂死畏、閉繫打擲、水火王賊、貧窮破戒、惡名惡道，如是等畏悉當斷之。父母師長深生恭敬，怨憎之中生大慈心，常修六念、空三昧門、十二因緣、生滅等觀、出息入息、天行梵行及以聖行、金剛三昧、首楞嚴定。無三寶處令我自得寂靜之心，若其身心受大苦時，莫失無上菩提之心，莫以聲聞、辟支佛心而生知足。無三寶處常在外道法中出家，為破邪見不習其道，得法自在得心自在，於有為法了了見過，令我怖畏二乘道果，如惜命者怖畏捨身。為眾生故樂處三惡，如諸眾生樂忉利天，為一一人於無量劫受地獄苦心不生悔，見他得利不生嫉心，常生歡喜如自得樂。若值三寶，當以衣服、飲食、臥具、房舍、醫藥、燈明、華香、伎樂、旛葢、七寶供養。若受佛戒堅固護持，終不生於毀犯之想。若聞菩薩難行苦行，其心歡喜不生悔恨，自識往世宿命之事，終不造作貪瞋癡業，不為果報而習因緣，於現在樂不生貪著。善男子！若有能發如是願者，是名菩薩終不退失菩提之心，亦名施主，能見如來明了佛性，能調眾生度脫生死，善能護持無上正法，能得具足六波羅蜜。善男子！以是義故，不退之心不名佛性。\n願作心師有二解：一云：只是前後兩心。前心起惡，後心隨流者，此非心師；前心起惡，後心能止，是則心師。二解：以假人制心，不隨心作，所作假人，人是心師。今明太近。上文云：諸佛所師，所謂法也。心緣於法，法為心師，深淺自在。\n善男子！不可以下，第三、雙明退、不退兩人，正酬其問。有譬有合，如文。\n善男子！汝不可以有退心故，言諸眾生無有佛性。譬如二人俱聞他方有七寶山，山有清泉，其味甘美，有能到者永斷貧窮，服其水者增壽萬歲，唯路懸遠，險阻多難。時彼二人俱欲共往，一人莊嚴種種行具，一則空往無所齎持。相與前進，路逢一人，多齎寶貨，七珍具足。二人便前問言：仁者！彼土實有七寶山耶？其人答言：實有不虗。我已獲寶，飲服其水，唯患路險，多有盜賊、砂礫、棘刺，乏於水草，往者千萬，達者甚少。聞是事已，一人即悔，尋作是言：路既懸遠，艱難非一，往者無量，達者無幾，而我云何當能到彼？我今產業粗自供足，若涉斯路，或失身命，身命不全，長壽安在？一人復言：有人能過，我亦能過。若得果達，則得如願采取珍寶，飲服甘水；如其不達，以死為期。是時二人一則悔退，一則前進到彼山所，多獲財寶，如願服水，多齎所有，還其所止，奉養父母，供給宗親。時悔還者見是事已，心復生熱：彼去已還，我何為住？即便莊嚴，涉路而去。\n七寶山者喻大涅槃，甘味之水喻於佛性，其二人者喻二菩薩初發心者，險惡道者喻於生死，所逢人者喻佛世尊，有盜賊者喻於四魔，砂礫棘刺喻諸煩惱，無水草者喻不修習菩提之道，一人還者喻退轉菩薩，一人往者喻不退轉菩薩。善男子！眾生佛性常住不變，猶彼險道不可說言人悔還故令道無常，佛性亦爾。善男子！菩提道中終無退者。善男子！如向悔者見其先伴獲寶而還，勢力自在，供養父母、給足宗親、多受安樂，見是事已心中生熱，即復莊嚴復道還去，不惜身命堪忍眾難，遂便到彼七寶山中，退轉菩薩亦復如是。善男子！一切眾生定當得成阿耨多羅三藐三菩提，以是義故，我經中說一切眾生乃至五逆、犯四重禁及一闡提悉有佛性。\n師子吼下，第四、重明不退之行。先問，次答。\n師子吼言：世尊！云何菩薩有退、不退？\n善男子！若有菩薩修習如來三十二相業因緣者，得名不退，得名菩薩摩訶薩，名不動轉，名為憐憫一切眾生，名勝一切聲聞、緣覺，名阿毗䟦致。善男子！若菩薩摩訶薩持戒不動、施心不移，安住實語如須彌山，以是業緣得足下平如奩底相。若菩薩摩訶薩於其父母、和上、師長乃至畜生，以如法財供養供給，以是業緣得成足下千輻輪相。若菩薩摩訶薩不殺、不盜，於父母、師長常生歡喜，以是業緣得成三相：一、手指纖長，二、足跟長，三、其身方直，如是三相同一業緣。若菩薩摩訶薩修四攝法攝取眾生，以是業緣得網縵指如白鵞王。若菩薩摩訶薩父母、師長若病苦時，自手洗拭、捉持、按摩，以是業緣得手足耎。若菩薩摩訶薩持戒、聞法、慧施無厭，以是業緣得節踝𦟛滿、身毛上靡。若菩薩摩訶薩專心聽法、演說正教，以是業緣得鹿王󰈷。若菩薩摩訶薩於諸眾生不生害心，飲食知足，常樂慧施，瞻病給藥，以是業緣其身圓滿如尼拘陀樹，立手過膝，頂有肉髻，無見頂相。若菩薩摩訶薩見怖畏者為作救護，見裸跣者施與衣服，以是業緣得陰藏相。若菩薩摩訶薩親近智者、遠離愚人、善喜問答、掃治行路，以是業緣皮膚細耎、身毛右旋。若菩薩摩訶薩常以衣服、飲食、臥具、醫藥、香華、燈明施人，以是業緣得身金色常光明曜。若菩薩摩訶薩行施之時，所珍之物能捨不吝，不觀福田及非福田，以是業緣得七處滿相。若菩薩摩訶薩布施之時心不生疑，以是業緣得柔耎聲。若菩薩摩訶薩如法求財以用布施，以是業緣得缺骨充滿、師子上身、臂肘𦟛纖。若菩薩摩訶薩遠離兩舌、惡口、恚心，以是業緣得四十齒白淨齊密。若菩薩摩訶薩於諸眾生修大慈悲，以是業緣得二牙相。若菩薩摩訶薩常作是願：有來求者隨意給與。以是業緣得師子頰。若菩薩摩訶薩隨諸眾生所須飲食悉皆與之，以是業緣得味中上味。若菩薩摩訶薩自修十善兼以化人，以是業緣得廣長舌。若菩薩摩訶薩不訟彼短、不謗正法，以是業緣得梵音聲。若菩薩摩訶薩見諸怨憎生於喜心，以是業緣得目睫紺色。若菩薩摩訶薩不隱他德稱揚其善，以是業緣得白毫相。善男子！菩薩摩訶薩修習如是三十二相業因緣時，則得不退菩提之心。\n通論六度，皆是不退之行。今趣舉三十三相業，約求佛心便。上文明百福成一相，今文或一業成一相，或多業成多相。此就相似因果為語，一業一相，多業多相，示因果不差。佛實有四牙，而文但二牙者，二牙大，二牙白，兩白為一，兩大為一，有言二牙。又一解：若論牙則有四，若論邊則有二。今明二邊牙，故言二牙。\n善男子！一切眾生下，第三、結歎佛性。\n善男子！一切眾生不可思議，諸佛境界、業果、佛性亦不可思議。何以故？如是四法皆悉是常，以是常故不可思議。一切眾生煩惱覆障故名為常，斷常煩惱故名無常。若言一切眾生常者，何故修習八聖道分為斷眾苦？眾苦若斷則名無常，所受之樂則名為常。是故，我言一切眾生煩惱覆障不見佛性，以不見故不得涅槃。\n此文具五種佛性：眾生即正因，諸佛境界即果性、果果性，業果即了因，佛性即境界性。又一解：眾生是正因，諸佛境界是境界性，業是了因性，果是果性、果果性，後佛性是總結章耳。又一解：一切眾生明凡夫，諸佛明聖人，業即是因性、因因性，果即是果性、果果性，佛性即正因性。下總結四法，即指此為四。皆稱不可思議者，不可以定相取，即一性是五性，五性即一性，非一五性而一五性，不縱橫、不竝別，如是乃名不可思議。若得此意，望上兩番破義，無性即有性，有性即無性，非有性非無性而有性而無性，即是非內非外，雖非內外而不失壞，名諸眾生悉有佛性。若失此意，全非祕藏之宗，文理抗行焉。釋涅槃文云四法者，眾生、諸佛、境界、業、果，是為四法。文云眾生煩惱覆障故常者，只詺此為常，以其煩惱起故是常。又一解云：只眾生中有佛性之理，是故名常。今謂此解淺近，常義亦不成。眾生煩惱覆障即是常者，眾生是生死，生死即涅槃，煩惱即菩提，既言即是，寧不是常？問：果果了因萬善，如何是常？一解云：解了佛性，故云是常。今謂此亦不然，皆不可思議。不可思議故常，明文在茲，何勞餘解？不可思議故常，此是圓義；無常覆障，破無常已得受樂故，此是別義云云。\n大般涅槃經卷第二十六\n大涅槃經疏卷第十一\n日東　天台沙門本純　分會\n南本大般涅槃經會疏卷第二十六\n南本大般涅槃經會疏卷第二十七\n涅槃經疏卷第十二\n頂法師　撰\n天台沙門湛然再治\n大般涅槃經師子吼菩薩品之三卷第二十七\n北涼　天竺三藏　曇無讖　譯\n晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治\n師子吼品之三\n起卷第三、明縛解。眾生雖有佛性，為惑所覆，不能得見，須修萬行。解生惑盡，佛性理彰，故明縛解。文有五番問答。初問答中，初問為二：先領旨，唱無\n師子吼言：世尊！如佛所說，一切諸法有二種因：一、正因，二、緣因。以是二因應無縛解。\n次是五陰下，生滅為難。若正性不生不滅故無縛解，緣性念念不住又無縛解，此惑體性即起即滅，云何此惑能縛眾生？既其無縛即亦無解，有法、有譬、有合。\n是五陰者念念生滅，如其生滅，誰縛誰解？世尊，因此五陰生後五陰，此陰自滅不至彼陰，雖不至彼能生彼陰。\n如因子生芽，子不至芽，雖不至芽，而能生芽。\n眾生亦爾，云何縛解？\n答：為二：初、誡許。\n善男子！諦聽，諦聽！我當為汝分別解說。\n次正答，又二：初明縛，後明解。就初縛為三：一死陰，二中陰，三生陰。就初死陰中三，有法、譬、合。初法如文。\n善男子，如人捨命受大苦時，宗親圍繞號哭懊惱，其人惶怖莫知依救，雖有五情無所覺知，支節戰動不能自持，身體虗冷煗氣欲盡，見先所修善惡報相。\n善男子，如日垂沒，山陵堆阜，影現東移，理無西逝。\n次譬中云日既西沒，雖殘光東照終不歸東，人命將盡雖有餘氣終不更生，此陰滅已彼陰續生，此乃即死明生。\n眾生下，合，又二：先正合。\n眾生業果亦復如是，此陰滅時，彼陰續生。\n次如燈生闇滅，重更引譬。\n知燈生闇滅，燈滅闇生。\n次如蠟印印泥下，第二、明中陰，又二：先譬、後合。\n善男子，如蠟印印泥，印與泥合，印滅文成，而是蠟印不變在泥。文非泥出，不餘處來，以印因緣而生是文。\n蠟譬死陰，泥譬中陰，印滅文成者，譬死陰若滅中陰即起。文非泥出者，此身非是中陰所出，又非無因亦不餘來，藉於死陰而得現也。不可求其處所，但因緣故有。問：亦有不受中陰者不？答：通論皆受。如大理獄責定行刑，中陰亦爾，覈定善惡惡墜善昇。若有別從猛利善惡，如五逆者徑墜、十善者逕昇，攢鉾離手遂到彼方，則不論中陰。\n現在陰滅下，第二、合譬。初、正合；次二、眼；三、食。初又二：初、正合；\n現在陰滅，中陰陰生，是現在陰終不變為中陰五陰。中陰五陰亦非自生，不從餘來，因現陰故生中陰陰。\n次舉譬帖合。\n如印印泥，印壞文成，名雖無差，而時節各異。\n二、料簡二眼三食者。\n是故我說中陰五陰，非肉眼見、天眼所見。是中陰中有三種食：一、思食，二、觸食，三、意食。中陰二種：一、善業果，二、惡業果。因善業故得善覺觀，因惡業故得惡覺觀。\n目無揣食，既是改報，寧得有飯而揣？既有想陰，則有思食；有身故，則有觸食；以有意故，則有識食。俱舍中廣明中陰等，古人有四食章等，於此非要。\n父母交會下，第三、明生陰。\n父母交會判合之時，隨業因緣向受生處，於母生愛、於父生瞋，父精出時謂是己有，見已心悅而生歡喜。以是三種煩惱因緣，中陰陰壞生後五陰，如印印泥印壞文成。生時諸根有具不具，具者見色則生於貪，生於貪故則名為愛，狂故生貪是名無明。貪愛無明二因緣故，所見境界皆悉顛倒，無常見常、無我見我、無樂見樂、無淨見淨。以四倒故作善惡行，煩惱作業、業作煩惱，是名繫縛。以是義故名五陰生。\n通論六道竝有生陰，且就人道，初明起三煩惱，次明具四顛倒。所以為縛，不得難言念念滅故，故無有縛。三煩惱者，一愛、二瞋、三謂己有，此是我見亦即是癡。\n是人若得下，第二、明解。\n是人若得親近於佛及佛弟子、諸善知識，便得聞受十二部經；以聞法故，觀善境界；觀善境界故，得大智慧；大智慧者，名正知見；得知見故，於生死中而生悔心；生悔心故，不生歡樂；不生歡樂故，能破貪心；破貪心故，修八聖道；修八聖道故，得無生死；無生死故，名得解脫。如火不遇薪，名之為滅；滅生死故，名為滅度。以是義故，名五陰滅。\n又四：初明近聽思行，皆如文。\n師子吼言空中無刺下，第二番，先問後答。初問又二：初、作逆喻，舉空中無刺；\n師子吼言：空中無刺，云何言拔？\n後舉陰無繫者，云何繫縛？\n陰無繫者，云何繫縛？\n上德王云：心本無貪，云何貪欲能繫於心？即是此義。\n答：為二，謂法、譬。初法者。\n佛言：善男子！以煩惱鎖繫縛五陰，離五陰已無別煩惱，離煩惱已無別五陰。\n就理為論，謂縛故不斷，壞故不常，不斷不常，非縛非解。若未達此理，即有縛解。\n善男子！如柱持屋，離屋無柱、離柱無屋。眾生五陰亦復如是，有煩惱故，名為繫縛；無煩惱故，名為解脫。善男子！如拳、合掌、繫縛等三，合、散、生、滅更無別法。眾生五陰亦復如是，有煩惱故，名為繫縛；無煩惱故，名為解脫。善男子！如說名色繫縛眾生，名色若滅則無眾生；離名色已，無別眾生；離眾生已，無別名色；亦名名色繫縛眾生，亦名眾生繫縛名色。\n舉屋舉拳，約掌合時論縛，掌離時論開，本不合時論不縛不開。繫縛等三，即此意也。縛即論假，脫即論真，不縛不脫即論中道，乃是三諦相即之相。\n師子吼言：如眼下，第三番，先問、次答。\n師子吼言：世尊！如眼不自見、指不自觸、刀不自割、受不自受，云何如來說言名色繫縛名色？何以故？言名色者即是眾生，言眾生者即是名色。若言名色繫縛眾生，即是名色繫縛名色。\n此問躡前答文作難。前云：名色縛眾生，眾生縛名色，名色只是眾生，云何自縛？如刀不自割故。後復難：若其眾生只是名色者，還是名色縛於名色，云何名色能縛眾生？\n答：如文。\n佛言：善男子！如二手合時，更無異法而來合也；名之與色亦復如是。以是義故，我言名色繫縛眾生。若離名色則得解脫，是故我言眾生解脫。\n師子吼言：若有名色是繫縛下，第四番問。答問如文。\n師子吼言：世尊！若有名色是繫縛者，諸阿羅漢未離名色亦應繫縛。\n答中有法、譬、合。初法說中。\n善男子！解脫二種：一、子斷，二、果斷。言子斷者，名斷煩惱。阿羅漢等已斷煩惱，眾結爛壞，是故子結不能繫縛。未斷果故，名果繫縛。諸阿羅漢不見佛性，以不見故，不得阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，可言果繫，不得說言名色繫縛。\n羅漢子爛故無縛，報在故有縛。而言未見佛性者，大乘望之，子果俱縛，小乘不爾。\n次譬合，如文。\n善男子，譬如燃燈，油未盡時，明則不滅；油若盡者，滅則無疑。\n善男子！所言油者，喻諸煩惱；燈，喻眾生。一切眾生煩惱油故，不入涅槃；若得斷者，則入涅槃。\n師子吼言燈之與油下，第五番，亦先問次答。\n師子吼言：世尊！燈之與油二性各異，眾生煩惱則不如是。眾生即是煩惱，煩惱即是眾生；眾生名五陰，五陰名眾生；五陰名煩惱，煩惱名五陰。云何如來喻之於燈？\n初問意者，佛前言燈喻眾生，油喻煩惱，今難此語有兩解：一云燈覽眾法，明、油、器等共成一燈，明名燈明，器名燈器；二云明與油異，正取明為燈，燈是火性，油是溼性。正取後意為難，燈之與油二性各異，眾生、煩惱本來不異，云何為喻？\n佛答為二：初舉八喻，後合燈喻。八喻為二：初列章。\n佛言：善男子！喻有八種：一、順喻，二、逆喻，三、現喻，四、非喻，五、先喻，六、後喻，七、前後喻，八、徧喻。\n次解釋。\n云何順喻？如經中說：天降大雨，溝瀆皆滿，溝瀆滿故小阬滿，小阬滿故大阬滿，大阬滿故小泉滿，小泉滿故大泉滿，大泉滿故小池滿，小池滿故大池滿，大池滿故小河滿，小河滿故大河滿，大河滿故大海滿。如來法雨亦復如是，眾生戒滿，戒滿足故不悔心滿，不悔心滿故歡喜滿，歡喜滿故遠離滿，遠離滿故安隱滿，安隱滿故三昧滿，三昧滿故正知見滿，正知見滿故厭離滿，厭離滿故訶責滿，訶責滿故解脫滿，解脫滿故涅槃滿。是名順喻。云何逆喻？大海有本所謂大河，大河有本所謂小河，小河有本所謂大池，大池有本所謂小池，小池有本所謂大泉，大泉有本所謂小泉，小泉有本所謂大阬，大阬有本所謂小阬，小阬有本所謂溝瀆，溝瀆有本所謂大雨。涅槃有本所謂解脫，解脫有本所謂訶責，訶責有本所謂厭離，厭離有本所謂正知見，正知見有本所謂三昧，三昧有本所謂安隱，安隱有本所謂遠離，遠離有本所謂喜心，喜心有本所謂不悔，不悔有本所謂持戒，持戒有本所謂法雨。是名逆喻。云何現喻？如經中說：眾生心性猶若獼猴，獼猴之性捨一取一。眾生心性亦復如是，取著色聲香味觸法無暫住時。是名現喻。云何非喻？如我昔告波斯匿王：大王！有親信人從四方來，各作是言：大王！有四大山從四方來，欲害人民。王若聞者，當設何計？王言：世尊！設有此來無逃避處，唯當專心持戒布施。我即讚言：善哉大王！我說四山即是眾生生老病死，生老病死常來切人。云何大王不修戒施？王言：世尊！持戒布施得何等果？我言：大王！於人天中多受快樂。王言：世尊！尼拘陀樹持戒布施，亦於人天受安樂耶？我言：大王！尼拘陀樹不能持戒修行布施，如其能者則受無異。是名非喻。云何先喻？我經中說：譬如有人貪著妙華，采取之時為水所漂。眾生亦爾，貪著五欲，為生老死之所漂沒。是名先喻。云何後喻？如法句經說：\n莫輕小惡，以為無殃。水渧雖微，漸盈大器。\n是名後喻。云何前後喻？譬如芭蕉，生果則死。愚人得養亦復如是，如騾懷姙，命不久全。云何徧喻？如經中說：三十三天有波利質多樹，其根入地深五由旬，高百由旬，枝葉四布五十由旬，葉熟則黃。諸天見已，心生歡喜：是葉不久必當墮落。其葉既落，復生歡喜：是枝不久必當變色。枝既變色，復生歡喜：是色不久必當生皰。見已復喜：是皰不久必當生觜。見已復喜：是觜不久必當開敷。開敷之時，香氣周徧五十由旬，光明遠照八十由旬。爾時，諸天夏三月時在下受樂。善男子！我諸弟子亦復如是。葉色黃者，喻我弟子念欲出家；其葉落者，喻我弟子剃除鬚髮；其色變者，喻我弟子白四羯磨受具足戒；初生皰者，喻我弟子發阿耨多羅三藐三菩提心；觜者，喻於十住菩薩得見佛性；開敷者，喻於菩薩得阿耨多羅三藐三菩提；香者，喻於十方無量眾生受持禁戒；光者，喻於如來名號無礙，周徧十方；夏三月者，喻三三昧；三十三天受快樂者，喻於諸佛在大涅槃得常、樂、我、淨。是名徧喻。善男子！凡所引喻不必盡取，或取少分，或取多分，或復全取。如言如來面如滿月，是名少分。善男子！譬如有人初不見乳，轉問他言：乳為何類？彼人答言：如水、蜜、貝。水則溼相，蜜則甜相，貝則色相。雖引三喻，未即乳實。善男子！我言燈喻喻於眾生亦復如是。善男子！離水無河。眾生亦爾，離五陰已，無別眾生。善男子！如離箱、輿、輪、輻、轂、輞，更無別車。眾生亦爾，\n從小向大為順喻，從大向小為逆喻。現者，取現事為現喻，前逆順亦是現事，除逆順邊取餘現事。非者，都非其類。先者，先喻後合。後者，先法後譬。渧，此是帝音。滴，此是的音。先後可解，此中應作養音。上看下為養音，下看上為樣音。徧喻者，盡其始末。\n善男子，若欲得合彼燈喻者，諦聽！諦聽！我今當說。炷者，喻於二十五有；油者，喻愛；明，喻智慧；除破黑闇，喻破無明；煗，喻聖道。如燈油盡，明𦦨則滅；眾生愛盡，則見佛性。雖有名色，不能繫縛；雖復處在二十五有，不為諸有之所污染。\n師子吼言眾生五陰下，大段第四、明修道。既其有縛云何得脫？故論修道而脫其縛。文有四問答：初、明道可修；二、正明修道；三、修道之用；四、勸修。此四次第者，諸法雖畢竟空而道可修是故正修，修能斷惑是故有勸。初番有三問答。\n師子吼言：世尊！眾生五陰空無所有，誰有受教修習道者？\n初問：五陰、眾生、人、法皆空，何故有修？\n佛言：善男子！一切眾生皆有念心、慧心、發心、勤精進心、信心、定心，如是等法雖念念生滅，猶故相似、相續不斷，故名修道。\n佛答：諸心念念相續不斷，雖念念滅，煩惱連接，所以有修。\n是故第二更問：心念念滅，何有修道？\n師子吼言：世尊！如是等法皆念念滅，是念念滅亦相似相續，云何修習？\n佛言：善男子！如燈雖念念滅，而有光明除破闇冥；念等諸法亦復如是。善男子！如眾生食雖念念滅，亦令饑者而得飽滿；譬如上藥雖念念滅，亦能愈病；日、月光明雖念念滅，亦能增長樹林、草木。\n佛答：雖念念滅，得論修道。如燈雖念念滅，而能破闇。\n汝言念念滅下，更復取意解。\n善男子！汝言念念滅，云何增長？者，心不斷故，名為增長。\n汝言無增長者，不爾。\n復舉六譬，皆明有增長，如文。\n善男子，如人誦書，所誦字句，不得一時，前不至中，中不至後，人之與字，及以心想，俱念念滅，以久修故，而得通利。善男子，譬如金師，從初習作，至于皓首，雖念念滅，前不至後，以積習故，所作遂妙，是故得稱善好金師。讀誦經書，亦復如是。善男子，譬如種子，地亦不教汝當生芽，以法性故，芽則自生，乃至華亦不教汝當作果，以法性故，而果自生。眾生修道，亦復如是。善男子，譬如數法，一不至二，二不至三，雖念念滅，而至千萬。眾生修道，亦復如是。善男子，如燈念念滅，初滅之𦦨，不教後𦦨，我滅汝生，當破諸闇。善男子，譬如犢子，生便求乳，求乳之智，實無人教，雖念念滅，而初饑後飽。是故當知，不應相似，若相似者，不應異生。眾生修道，亦復如是，初雖未曾以久修故，則能破壞一切煩惱。\n第三番問。\n師子吼言：世尊，如佛所說，須陀洹人得果證已，雖生惡國猶故持戒，不殺、盜、淫、兩舌、飲酒，須陀洹陰即此處滅不至惡國；修道亦爾，不至惡國。若相似者，何故不生淨妙國土？若惡國陰非須陀洹陰，云何而得不作惡業？\n更躡前六譬為難，雖念念滅而能破闇等。修道亦爾，初雖未圓，久能破惑，師子吼承之更難。如初果人，善法五陰亦應相似相續生淨國土，那忽至於惡國生殺羊家？\n佛答：雖生惡國不失名者，名謂無漏，無漏恒在。陰則不爾，善陰惡陰由業所得，非無漏法之所招也，故佛答不相似。雖生惡國不作惡者，由無漏力持故。答中先法。\n佛言：善男子！須陀洹者雖生惡國，終不失於須陀洹名，陰不相似。是故，我引犢子為喻：須陀洹人雖生惡國，以道力故不作惡業。\n兼出六譬。\n善男子！譬如香山有師子王，是故一切飛鳥、走獸絕迹此山，無敢近者。有時是王至雪山中，一切鳥、獸猶故不住。須陀洹人亦復如是，雖不修道，以道力故，不作諸惡。善男子！譬如有人服食甘露，甘露雖滅，以其力勢能令是人不生、不死。善男子！如須彌山有上妙藥名楞伽利，有人服之，雖念念滅，以藥力故，不遇患苦。善男子！如轉輪王所坐之處，王雖不在，無人敢近。何以故？王威力故。須陀洹人亦復如是，雖生惡國，不修習道，以道力故，不作惡業。善男子！須陀洹陰於此而滅，雖生異陰，猶故不失須陀洹陰。善男子！譬如眾生為果實故，於種子中多󳷥作業、糞治、溉灌，未得果實而子復滅，亦得名為因子得果。須陀洹陰亦復如是。善男子！譬如有人資產巨富，唯有一子，先已終沒。其子有子復在他土，其人忽然奄便終沒。孫聞是已，還收產業，雖知財貨非其所作，然其收取無遮護者。何以故？以性一故。須陀洹陰亦復如是。\n香山譬初身，師子譬見諦無漏，雪山譬惡五陰，飛鳥走獸譬諸惡法。又香山譬善陰，雪山譬惡陰，雪山鳥獸竝不敢住，譬在善惡兩國之中皆不生惡法。此關習報兩因之義，習因種類相似常生終不為惡，報因牽於異類之果故生惡國。有人譬須陀洹身，資產巨富譬見諦無漏斷惑之功。唯有一子者，四果中之初果也。又見思兩道中唯是見道，故言一子。先已終亡者，見諦無漏而不現前。出觀則無其子等者，思惟無漏因見諦生，故言其子。有子復在他土者，思惟無漏望於見諦名為他土。奄便終亡者，須陀洹人七生終沒。孫聞是已還收產業者，思惟道中還承接前見諦之功。雖知財貨非其所有者，見諦無漏非思惟中無漏所有。無遮護者者，見思雖別同一無漏，\n師子吼言如佛說偈下，第二、正明修道。又二：初明修道，次明修道因緣。初又二：先釋，次論義。初舉偈問者，上兩句修道，下兩句得果，能修三品不退得果，三品是因，近大涅槃是果。初牒偈問。\n師子吼菩薩白佛言：世尊！如佛所說偈：\n比丘若修習，戒定及智慧，當知是不退。\n親近大涅槃。\n次一一請答。\n世尊！云何修戒？云何修定？云何修慧？\n答中三番解釋：初番真偽對辨，次番偏為破惡，後番偏為生善。就真偽為二：先偽，次真。\n佛言：善男子！若有人受持禁戒，但為自利人天受樂，不為度脫一切眾生，不為護持無上正法，但為利養畏三惡道，為命、色、力、安、無閡辯，畏懼王法惡名穢稱為世事業，如是護戒則不得名修習戒也。\n初偽為三品：下下一向不能持戒，下中畏於惡道之苦是故持戒，下上為度眾生苦惱是故持戒。此三竝偽，今取此人尚不可得。\n次真者。\n善男子！云何名為真修習戒？受持戒時，若為度脫一切眾生、為護正法，度未度故、解未解故、歸未歸故、未入涅槃令得入故，如是修時，不見戒、不見戒相、不見持者、不見果報、不觀毀犯。善男子！若能如是，是則名為修習戒也。\n知諸法空而能持戒，為諸眾生而求佛果；果不可得，眾生尚無，況有佛果！名真持戒。\n云何復名修習三昧？修三昧時，為自度脫、為於利養、不為眾生、不為護法、為見貪欲穢食等過、男女等根、九孔不淨、𩰖訟打刺、互相殺害，若為此事修三昧者，是則不名修習三昧。\n善男子！云何復名真修三昧？若為眾生修習三昧、於眾生中得平等心、為令眾生得不退法、為令眾生得聖心故、為令眾生得大乘故、為欲護持無上法故、為令眾生不退菩提故、為令眾生得首楞嚴故、為令眾生得金剛三昧故、為令眾生得陀羅尼故、為令眾生得四無閡故、為令眾生見佛性故，作是行時，不見三昧、不見三昧相、不見修者、不見果報。善男子！若能如是，是則名為修習三昧。\n云何復名修於智慧？若有修者作是思惟：我若修習如是智慧，則得解脫度三惡道。誰能利益一切眾生？誰能度人於生死道？佛出世難如優曇華，我今能斷諸煩惱結，必得解脫果。是故我當勤修智慧，速斷煩惱，早得度脫。如是修者，不得名為修習智慧。\n云何名為真修習智？智者若觀生、老、死苦，一切眾生無明所覆，不知修習無上正道，願我此身悉代眾生受大苦惱。眾生所有貧窮、下賤、破戒之心、貪、瞋、癡業，願皆悉來集于我身。願諸眾生不生貪取，不為名色之所繫縛。願諸眾生早度生死，令我一身處之不厭。願令一切皆得阿耨多羅三藐三菩提。如是修時，不見智慧、不見智慧相、不見修者、不見果報，是則名為修習智慧。善男子！修習如是戒、定、智慧，是名菩薩；不能如是修戒、定、慧，是名聲聞。\n次能破十六惡律儀者，此就滅惡更釋三品。\n善男子！云何復名修習於戒？若能破壞一切眾生十六惡律儀。何等十六？一者、為利養食羔羊，肥已轉賣；二者、為利，買已屠殺；三者、為利養食豬豚，肥已轉賣；四者、為利，買已屠殺；五者、為利養食牛犢，肥已轉賣；六者、為利，買已屠殺；七者、為利養雞令肥，肥已轉賣；八者、為利，買已屠殺；九者、釣魚；十者、獵師；十一、劫奪；十二、魁膾；十三、網捕飛鳥；十四、兩舌；十五、獄卒；十六、呪龍。能為眾生永斷如是十六惡業，是名修戒。云何修定？能斷一切世間三昧，所謂無身三昧，能令眾生生顛倒心，謂是涅槃。又，無邊心三昧、淨聚三昧、世邊三昧、世斷三昧、世性三昧、世丈夫三昧、非想非非想三昧，如是等定能令眾生生顛倒心，謂是涅槃。若能永斷如是三昧，是則名為修習三昧。云何復名修習智慧？能破世間所有惡見。一切眾生悉有惡見，所謂色即是我、亦是我所，色中有我、我中有色，乃至識亦如是；色即是我、色滅我存，色即是我、色滅我滅。復有人言：作者名我、受者名色。復有人言：作者名色、受者名我。復有人言：無作、無受，自生、自滅，悉非因緣。復有人言：無作、無受，悉是自在之所造作。復有人言：無有作者、無有受者，一切悉是時節所作。復有人言：作者、受者悉無所有，地等五大名為眾生。善男子！若能破壞一切眾生如是惡見，是則名為修習智慧。\n魁膾者，舊云是販魚肉典軍之人，又云是行杖者。無身三昧者，空定滅色，故言無身。無邊心者，即識處定。淨聚者，即不用處。世邊者，非想，此定能知八萬劫，以此為邊。又非想在三界表，故言世邊。世斷者，八萬劫外既不能知，便謂為斷。世性者，即是冥初，是世之本性。世丈夫者，以此定力能見劫初。水中丈夫，即韋紐天。非想非非想者，即是存亡觀為定體。\n修習戒者為身寂靜下，第三、就生善釋三品。\n善男子！修習戒者，為身寂靜；修習三昧，為心寂靜；修習智慧，為壞疑心；壞疑心者，為修習道；修習道者，為見佛性；見佛性者，為得阿耨多羅三藐三菩提故；得阿耨多羅三藐三菩提者，為得無上大涅槃故；得大涅槃者，為斷眾生一切生死、一切煩惱、一切諸有、一切諸界、一切諸諦故；斷於生死乃至斷諦，為得常、樂、我、淨法故。\n諸有者，即是三有、二十五有。諸界者，即是三界及十八界等。諸諦者，即二十五諦及以六諦。\n師子吼言不生不滅下，第二、論義。因前修道故見佛性得菩提涅槃，今難涅槃及與佛性，凡七番問答：初三番難涅槃，次四番難佛性。\n師子吼言：世尊！如佛所說，若不生滅名大涅槃，生亦如是。不生不滅，何故不得名為涅槃？\n初云：若不生滅為涅槃者，只凡夫人亦不生滅，應是涅槃。凡人一期從生至老不更生故，故名不生；而復未滅，亦是不滅。此不生滅是涅槃不？又云：若以三相中生相為難，只此一念生已生故，故是不生；復未滅故，故是不滅。是涅槃不？\n善男子！如是，如是，如汝所言。是生雖復不生不滅，而有始終。\n答中先印，述之後解。既非涅槃為始終故，亦須更通上之兩解成始終義。初生為始，命盡為終。一念三相，生相亦爾。初起為始，念滅為終。\n世尊下，第二難。\n世尊！是生死法亦無始終，若無始終則名為常，常即涅槃，何故不名生死為涅槃耶？\n明生死法亦無始終，十二因緣輪轉不住，何有始終？\n善男子！是生死法悉有因果。有因果故，不得名之為涅槃也。何以故？涅槃之體無因果故。\n佛答者，生死之法有因有果，十二因緣輪轉不住，過去二因、現在五果，故非涅槃。\n第三番難\n師子吼言：世尊！夫涅槃者，亦有因果。如佛所說：\n從因故生天，從因墮惡道，從因故涅槃。\n是故皆有因。\n如佛往昔告諸比丘：我今當說沙門道果。言沙門者，謂能具修戒、定、智慧；道者，謂八聖道；沙門果者，所謂涅槃。世尊，涅槃如是，豈非果耶？云何說言涅槃之體無因無果？\n明涅槃之中亦有因果，戒定慧等能得涅槃，豈非因果？\n善男子！我所宣說涅槃因者，所謂佛性。佛性之性不生涅槃，是故我言涅槃無因。能破煩惱故名大果，不從道生故名無果，是故涅槃無因無果。\n佛答：涅槃有因而非果，又復是果而非所得，又佛性為涅槃因，復不能生涅槃之果云云。\n第二、有四番問答，論佛性義。初番就共有、不共有為難，先標兩章門，後釋如文。\n師子吼言：世尊！眾生佛性為悉共有？為各各有？\n若共有者，一人得阿耨多羅三藐三菩提時，一切眾生亦應同得。世尊！如二十人同有一怨，若一人能除，餘十九人皆亦同除。佛性若爾，一人得時餘亦應得。若各各有則是無常。何以故？可算數故。然佛所說眾生佛性不一不二，若各各有，不應說言諸佛平等，亦不應說佛性如空。\n佛答又二：先法，次譬。\n佛言：善男子！眾生佛性不一不二，諸佛平等猶如虗空，一切眾生同共有之。若有能修八聖道者，當知是人則得明見。\n初法中言不一不二，不一故非共，不二故非各。雖爾，終是一切眾生同共有之。地人云：一切眾生同黎耶識法界體性。若爾，一人得時，應多人得。成論師云：眾生各有佛性，但成佛時，權智齊等，同一法身。力、無畏等，亦復如是。若爾，佛性可數，即是無常。正當此難。然佛性平等，非一非二，非共非各。亦如今之持戒修行之人，不可一，不可異。人人各修，豈得是一？我解彼解，彼解我解，是故不異。又如五種佛性，竝不一異。眾生等有，豈可異？五種不同，豈可一云云？問：眾生於五佛性中，為具幾許？答：盡有盡無。眾生無觀智之了，則不能發境。發境之智既無，亦無觀境。因既無因，寧別得果及以果？果既無因，果云何非因非果？盡有者，必當得故，從緣現故，故言盡有。今時雖無，必當有之。\n次譬如文。\n善男子！雪山有草名曰忍辱，牛若食之則成醍醐，眾生佛性亦復如是。\n第二番，難忍辱草譬。\n師子吼言：如佛所說：忍辱草者，一耶？多耶？如其一者，牛食則盡；如其多者，云何而言眾生佛性亦如是耶？如佛所說：若有修習八聖道者，則見佛性。是義不然。何以故？道若一者，如忍辱草則應有盡；如其有盡，一人修已，餘則無分。道若多者，云何得言具足修習，亦不得名薩婆若智？\n若一者，一人修已，餘人亦得。\n佛言：善男子！如平坦路，一切眾生悉於中行，無障礙者。中路有樹，其蔭清涼，行人在下憩駕止息。然其樹蔭常住不異，亦不消壞，無持去者。路喻聖道，蔭喻佛性。善男子！譬如大城唯有一門，雖有多人經由入出，都無有能作障閡者，亦復無人破壞、毀落而齎持去。\n善男子！譬如橋梁，行人所由，亦無有人遮止、障礙、毀壞、持去。善男子！譬如良醫，徧療眾病，亦無有能遮止是醫，治此捨彼。聖道佛性亦復如是。\n佛答：佛性是一，隨多人修，各各得之，不相妨礙。\n第三番問。\n師子吼言：世尊！所引諸喻義不如是。何以故？先者在路，於後則妨，云何而言無有障礙？餘亦皆爾。聖道佛性若如是者，一人修時應妨餘者。\n如多人在路，於後為妨；佛性亦爾，前人修時亦妨後者。\n佛言：善男子！如汝所說，義不相應。我所喻道是少分喻，非一切也。善男子！世間道者則有障礙、此彼之異，無有平等。無漏道者則不如是，能令眾生無有障礙、平等無二、無有方處、此彼之異。如是正道能為一切眾生佛性而作了因、不作生因，猶如明燈照了於物。\n善男子！一切眾生皆同無明因緣於行，不可說言一人無明因緣行已，其餘應無。一切眾生悉有無明因緣於行，是故說言十二因緣一切平等。眾生所修無漏正道亦復如是，等斷眾生煩惱、四生、諸界有道，以是義故，名為平等。其有證者，彼此知見無有障礙，是故得名薩婆若智。\n佛答者，如路、橋、醫竝是少分，聖道之路則不如是，橋等亦然。\n第四難\n師子吼言：一切眾生身不一種，或有天身，或有人身，畜生、餓鬼、地獄之身，如是多身差別非一，云何而言佛性為一？\n天人六道其相非一，云何共有一佛性耶？\n佛言：善男子！譬如有人置毒乳中，乃至醍醐皆悉有毒。乳不名酪，酪不名乳，乃至醍醐亦復如是。名字雖變，毒性不失，徧五味中皆悉如是。若服醍醐亦能殺人，實不置毒於醍醐中。眾生佛性亦復如是，雖處五道受別異身，而是佛性常一無變。\n佛答：置毒乳中，隨其五味，毒能徧殺。佛性亦爾，徧一切處云云。\n十六、大國下，第二、明修道因緣。又二：初、明道緣；二、明道因。初道緣又三：一、處緣；二、時緣；三、人緣。非處、非時、非善知識皆不能得，故云待處、待時、待伴。就處又二：先、城處；二、樹處。城處又二：先問，次答。\n師子吼言：世尊，十六大國有六大城，所謂舍婆提城、婆枳多城、瞻婆城、毗舍離城、波羅柰城、王舍城。如是六城世中最大，何故如來捨之，在此邊地弊惡極陋隘小拘尸城入般涅槃？\n問意言：十六大國有六大城，如來何故在此小城？答為二：先呵，次正釋。初呵問者。\n善男子！汝不應言：拘尸城邊地弊惡、最陋、隘小。應言：是城微妙功德之所莊嚴。何以故？諸佛、菩薩所行處故。善男子！如賤人舍，王若過者，則應讚歎：是舍嚴麗，福德成就，乃令大王回駕臨顧。善男子！如人重病服穢弊藥，服已病愈，即應歡喜讚歎：是藥最上、最妙，能愈我病。善男子！如人乘船在大海中，其船卒壞，無所依倚，因倚死尸得到彼岸。到彼岸已，應大歡喜讚歎：是尸我賴相遇而得安隱。拘尸城亦復如是，乃是諸佛、菩薩行處，云何而言邊地弊惡、隘陋、小城？\n佛所居處不應言小，舉三譬況。如來世尊是人中之尊，居止之處其處則尊，君子所居何陋之有？\n我念往昔下，第二、正釋，又二：一、報地恩；二、驅邪黨。初、報恩，又三：一、報發心；二、報四無量；三、報弘誓。如文。\n善男子！我念往昔過恒沙劫，劫名善覺。時有聖王姓憍尸迦，七寶成就，千子具足。其王始初造立此城，周帀縱廣十二由旬，七寶莊嚴。土多有河，其水清淨，柔耎甘美，所謂尼連禪河、伊羅䟦提河、凞連禪河、伊搜末搥河、毗婆舍耶河，如是等河其數五百。河此彼岸，樹木繁茂，華果鮮潔。爾時，人民壽命無量。時輪輪聖王過百秊已，作是唱言：如佛所說，一切諸法皆悉無常。若能修習十善法者，能斷如是無常大苦。人民聞已，咸共奉修十善之法。我於爾時聞佛名號，受持十善，思惟修習，初發阿耨多羅三藐三菩提心。發是心已，復以是法轉教無量無邊眾生，言一切法無常、變壞。是故，我今續於此處亦說諸法無常、變壞，唯說佛身是常住法。我憶往昔所行因緣，是故今來在此涅槃，亦欲酬報此地往恩。以是義故，我經中說：我眷屬者，受恩能報。\n復次，善男子！往昔眾生壽無量時，爾時此城名拘舍䟦提，周帀縱廣五十由旬。時閻浮提居民鄰接，雞飛相及。有轉輪王名曰善見，七寶成就，千子具足，王四天下。第一太子思惟正法，得辟支佛。時轉輪王見其太子成辟支佛，威儀詳序，神通希有。見是事已，即捨王位，如棄涕唾，出家在此娑羅樹閒，八萬歲中修習慈心，悲、喜、捨心各八萬歲。善男子！欲知爾時善見聖王，則我身是。是故，我今常樂遊止如是四法。是四法者，名為三昧。以是義故，如來之身常、樂、我、淨。善男子！以是因緣，今來在此拘尸城娑羅樹間三昧正受。\n善男子，我念往昔過無量劫，此城爾時名迦毗羅衛，其城有王名曰白淨，其王夫人名曰摩耶，王有一子名悉達多。爾時，王子不由師教，自然思惟得阿耨多羅三藐三菩提。有二弟子，一名舍利弗，二名大目楗連，給侍弟子名曰阿難。爾時，世尊在雙樹間演說如是大涅槃經。我時在會得預斯事，聞諸眾生悉有佛性，聞是事已，即於菩提得不退轉，尋自發願：願未來世成佛之時，父母、國土、名字、弟子、侍使之人、說法教化，如今世尊等無有異。以是因緣，今來在此敷揚演說大涅槃經。\n次驅邪黨，又二：初徧六大城；後明至此降伏既了，邪窮正盡，即寂滅涅槃。六城為六：初即至王城；\n善男子！我初出家未得阿耨多羅三藐三菩提時，頻婆娑羅王遣使而言：悉達太子若為聖王，我當臣屬；若不樂家得阿耨多羅三藐三菩提者，願先來至此王舍城說法度人，受我供養。我時默然，已受彼請。善男子！我初得阿耨多羅三藐三菩提已，向竭闍國。時伊連禪河有婆羅門姓迦葉氏，與五百弟子在彼河側求無上道，我為是人故往說法。迦葉言：瞿曇！我今秊邁，已百二十摩伽陀國所有人民及其大王頻婆娑羅，咸謂我已證羅漢果。我今若當在於汝前聽受法者，一切人民或生倒心：大德迦葉非羅漢耶？幸願瞿曇速往餘處。若此人民定知瞿曇功德勝我，我等無由復得供養。我時答言：迦葉！汝若於我不生殷重大瞋恨者，見容一宿，明當早去。迦葉言：瞿曇！我心無他，深相愛重，但我住處有一毒龍，其性暴惡，恐相危害。我言：迦葉！毒中之毒不過三毒，我今已斷。世間之毒，我所不畏。迦葉復言：苟能不畏，善哉聽住。善男子！我於爾時故為迦葉現十八變，如經中說。爾時迦葉及其眷屬五百等輩，見聞是已，證羅漢果。是時迦葉復有二弟：一名、伽耶迦葉，二名、那提迦葉。師徒眷屬復有五百，亦皆證得阿羅漢果。是王舍城六師之徒聞是事已，即於我所生大惡心。我時赴信，受彼王請，詣王舍城。未至中路，王與無量百千之眾悉來奉迎，我為說法。時聞法已，欲界諸天八萬六千發阿耨多羅三藐三菩提心，頻婆娑羅王所將營從十二萬人得須陀洹果，無量眾生成就忍心。既入城已，度舍利弗、大目楗連及其眷屬二百五十，令捨本心，出家學道。我即住彼，受王供養。外道六師相與集聚，詣舍衛城。\n然外道潰亂，誘引眾生令墮三惡，故須來此而驅遣之。又國主有請，佛不違言，故往王城。外道自知其術淺薄，仍奔舍衛，佛因化三迦葉及通慧二人。時彼城中有一長者下，是第二、往舍衛逐外道。就文為二：一、明往之緣起；二、共試神力正論往彼。\n時彼城中有一長者，名須達多，為兒聘婦詣王舍城。既達彼城，寄止長者珊檀那舍。時此長者中夜而起，告諸眷屬：仁等可起，速共莊嚴埽治宅舍辦具肴饍。須達聞已尋自思惟：將無欲請摩伽王耶？為有婚姻歡樂會乎？思惟是已尋前問言：大王！欲請摩伽陀王頻婆娑羅耶？為有婚姻歡樂會乎？怱務不安乃如是耶？長者答言：不也。居士！我明請佛無上法王。須達長者初聞佛名身毛皆豎，尋復問言：何等名佛？長者答言：汝不聞耶？迦毗羅城有釋種子，字悉達多，姓瞿曇氏，父名白淨。其生未久，相師占之，定當得作轉輪聖王，如菴羅果已在手中。心不願樂捨之出家，無師自覺得阿耨多羅三藐三菩提，貪恚癡盡常住無變，不生不滅無有憂畏，於諸眾生其心平等，猶如父母等視一子，所有身心眾中最，雖勝一切而無憍慢，塗割二事其心無二，智慧通達於法無閡，具足十力、四無所畏、五智三昧、大慈大悲及三念處，故號為佛。明受我請，是故怱怱未暇相瞻。須達多言：善哉大士！所言佛者功德無上，今在何處？長者答言：今在此間王舍大城，住迦蘭陀竹林精舍。時須達多一心念佛所有功德，十力無畏、五智三昧、大慈大悲及三念處。作是念時忽然大明，其明猛盛猶如白日，即尋光出至城門下，佛神力故門自然開。既出門已路有天祠，須達經過禮拜致敬，尋還黑闇心生惶怖，復欲還返所止之處。時彼城門有一天神，告須達言：仁者，若往如來所者，多獲善利。須達多言：云何善利？天言：長者，假使有人真寶交絡，駿馬百匹，香象百頭，寶車百乘，鑄金為人，其數復百，端正女人，身佩瓔珞，眾寶廁填，上妙宮宅，殿堂屋宇，彫文刻鏤，金槃銀粟，銀槃金粟，數各一百，以施一人，如是展轉盡閻浮提，所得功德，不如有人發意一步詣如來所。須達多言：善男子，汝是誰耶？天言：長者，我是勝相婆羅門子，是汝往昔善知識也。我因往日見舍利弗、大目楗連，心生歡喜，捨身得作北方天王毗沙門子，專知守護此王舍城。我因禮拜舍利弗等，生歡喜心，尚得如是妙好之身，況當得見如來大師，禮拜供養？須達長者聞是事已，即還復道，來詣我所，到已頭面敬禮我足。我時即為如應說法，長者聞已，得須陀洹果。既獲果證，復請我言：如來大慈，唯願臨顧，至舍衛城，受我微供。我即問言：卿舍衛城頗有精舍相容受不？須達多言：若佛哀憫，必見垂顧，便當自竭，營辦成立。善男子，我於爾時默然受請。須達長者已蒙聽許，即白我言：我從昔來未為此事，唯願如來遣舍利弗指授儀則。我即顧命，勅令營佐。時舍利弗與須達多共載一車，往舍衛城，我神力故，經一日夜便到所止。時須達多白舍利弗：大德，此大城外何處有地，不近不遠，多饒泉池，有好林樹，華果蔚茂，清淨閑曠？我當於中，為佛世尊，及比丘僧，造立精舍。舍利弗言：祇陀園林，不近不遠，清淨寂寞，多有泉流，樹木華果，隨時而有，此處最勝，可立精舍。時須達多，聞是語已，即往祇陀大長者所，語祇陀言：我今欲為無上法王，造立僧坊，唯仁園地，可以造立。吾今欲買，能見與不？祇陀答言：設以真金，徧布其地，猶不相與。須達多言：善哉祇陀！林地屬我，汝便取金。祇陀答言：我園不賣，云何取金？須達多言：若意不了，當共往詣斷事人所。時二長者，即共俱往。斷事者言：園屬須達，祇陀取金。須達長者，即時使人，車馬載負，隨集布地，一日之中，唯五百步，金未周徧。祇陀言曰：長者若悔，隨意聽止。須達多言：吾不悔也，自念當出何藏金足？祇陀念言：如來法王，真實無上，所說妙法，清淨無染，故使斯人，輕寶乃爾。即語須達：餘未徧者，不復須金，請以見與。我自為佛，造立門樓，常使如來，經由出入。祇陀長者，自造門坊，須達長者，七日之中，成立大房，足三百間，禪房靜處，六十三所，冬屋夏堂，各各別異，厨坊浴室，洗脚之處，大小圊廁，無不備足。所設已訖，即執香爐，向王舍城，遙作是言：所設已辦，唯願如來，慈哀憐憫，為諸眾生，受是住處。我時懸知是長者心，即與大眾，發王舍城，譬如壯士，屈伸臂頃，至舍衛城祇陀園林須達精舍。我既到已，須達長者，以其所設，奉施於我，我時受已，即住其中。\n然諸外道在王舍城，不敢拒抗，行至舍衛，仍求面論。珊檀那者，是王舍城人，此翻護彌。祇陀，此翻勝氏。須達多者，是舍衛人，此翻善溫。問：佛名聞十方，須達亦是六大居士，何以娉婚夜宿，始聞佛名？答：初非不聞，孟浪飄瞥。今道機時熟，聞則衣毛徧豎。\n大般涅槃經卷第二十七\n日東　天台沙門本純　分會\n南本大般涅槃經會疏卷第二十七\n南本大般涅槃經會疏卷第二十八\n大般涅槃經師子吼菩薩品之四卷第二十八\n北涼　天竺三藏　曇無讖　譯\n晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治\n師子吼品之四\n起卷是第二、至城共試神力。文為三：一、試緣，二、正試，三、眾益。初又四：一、求試，二、王不許，三、重求，四、王許。所以求者，前於王城已被斥逐，今復更來舍衛城中，奪名失利，不可容忍，訴王求試。就初為二：一、褒美於王巧言令色。\n是時，六師心生嫉妒，悉共集詣波斯匿王，作如是言：大王當知，王之土境清夷閑靜，真是出家住止之處，是故我等為斯事故而來至此。大王！以正法治，為民除患。\n二、貶剉於佛動容劇謗。\n沙門瞿曇秊既幼穉，學日又淺，道術無施。此國先有耆舊宿德，自怙王種，不生恭敬。若是王種，法應治民；如其出家，應敬宿德。大王善聽，沙門瞿曇真實不生王種之中。瞿曇沙門若有父母，何由劫奪他人父母？大王！我經中說：過千歲已，有一妖祥幻化物出，所謂沙門瞿曇是也。是故當知，沙門瞿曇無父、無母。若有父母，云何說言諸法無常、苦、空、無我、無作、無受？以幻術故，誑惑眾生，愚者信受，智者捨之。大王！夫人王者，天下父母，如稱、如地、如風、如火、如道、如河、如橋、如燈、如日、如月，如法斷事，不擇怨親。沙門瞿曇不聽我活，隨我去處，追逐不捨。唯願大王聽我與彼捔其道力。若彼勝我，我當屬彼；我若勝彼，彼當屬我。\n秊既幼穉者，佛既三十成道，于時只可秊三十餘，苦行止六秊而已，故言學淺。真實不生王種中者，彼言佛是幻化，必非王種。劫奪他人父母者，佛教令人離俗出家，即是劫奪父母之兒，亦是斷他父母子胤。不許妻娶，亦是劫奪他家父母云云。\n王言：大德！下二是王不許。\n王言：大德！汝等各各自有行法，止住之處亦各不同，我今定知如來世尊於汝無妨。\n六師答言：云何無妨？是第三重求。\n六師答言：云何無妨？沙門瞿曇以幻術法誘誑諸人及婆羅門，歸伏已盡。王若聽我與捔道力，王之善名流布八方；如其不者，惡聲盈路。王言：大德！汝等未知如來道力威神巍巍，故求捔試。若定知者，恐不能也。大王！汝今已受瞿曇幻耶？唯願大王留神聽察，莫輕我等。構之虗言，不如驗之以實。\n王言善哉下，是第四、王許。\n王言：善哉！善哉！六師之徒歡喜而出。時波斯匿王即敕嚴駕，來至我所，頭面禮敬，右繞三帀，退坐一面，而白我言：世尊！六師向來求捔道力，我不量度，敢以許之。\n王雖私許，又須諮佛。\n佛言：善哉下，是第二、正試，又二：初、命王多造；\n佛言：大王！善哉，善哉！但當更於此國處處造立僧坊。何以故？我若與彼捔其神力，彼眾之中受化者多，此處陋小云何容受？\n二，正現神變。\n善男子！我於爾時為六師故，從初一日至十五日，現大希有神通變化。\n如賢愚經云云。\n三時眾得益。\n當是時也，無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，無量眾生於三寶所生信不疑，六師徒眾其數無量破邪見心正法出家，無量眾生於菩提中得不退心，無量眾生得陀羅尼諸三昧門，無量眾生得須陀洹至阿羅漢果。\n此中不明交論往復，直爾示於希有奇異。外道覩變，自知不逮，仍奔至婆枳多城。問：何不交論？答：三輪之中，宜神通輪。當是時也，時眾及以外道徒屬得益，其外道師猶未信伏。\n爾時六師內心下，是第三佛復向彼城。\n爾時，六師內心慙愧，相與圍繞至婆枳多城，教彼人民信受邪法：瞿曇沙門但說空事。善男子！我時為母處忉利天波利質多樹安居說法。是時，六師心大歡喜，唱言：善哉！瞿曇幻術今已滅沒。復教無量無數眾生增長邪見。爾時，頻婆娑羅波斯匿王及四部眾白目連言：大德！此閻浮提邪見增長，眾生可憫，行大黑闇。唯願大德至彼天上稽首世尊，如我言曰：譬如犢子，其生未久，若不得乳，必死無疑。我等眾生亦復如是，唯願如來哀憫眾生，還來住此。時目楗連默然而許，如大力士屈伸臂頃，往彼天上，至世尊所，白佛言：閻浮提中所有四眾渴仰如來，思見聞法。頻婆娑羅波斯匿王及四眾等，稽首足下：此閻浮提所有眾生，邪見增長行大黑闇，甚可憐憫。譬如犢子其生未久，若不得乳必死不疑，我等亦爾。唯願如來，為眾生故還來在此閻浮提中。佛告目連：汝今速還至閻浮提，告諸國王及四部眾，却後七日我當還下，為六師故復當至彼婆枳多城。過七日已，佛與釋天、梵天、魔天、無量天子，及首陀會一切天人，前後圍繞至婆枳多城，大師子吼作如是言：唯我法中獨有沙門及婆羅門，一切諸法無常無我，涅槃寂靜離諸過患。若言他法亦有沙門及婆羅門，有常有我有涅槃者，無有是處。爾時無量無邊眾生，發阿耨多羅三藐三菩提心。是時六師各相謂言：若我法中實無沙門婆羅門者，云何而得世間供養？\n問：佛有大悲，不惱眾生。云何處處追逐六師，不得停足？答：欲摧異見，救無量人，令出邪濟，除生死縛，得大涅槃。此非哀愍，更以何等為慈悲耶？\n於是六師復相集下，是第四、向毗舍離。\n於是六師復共集聚，詣毗舍離。善男子！我於一時住毗舍離菴羅林間。時菴羅女知我在中，欲來我所。我於爾時告諸比丘：當觀念處，善修智慧，隨所修習，心莫放逸。云何名為觀於念處？若有比丘觀察內身，不見於我及以我所；觀察外身及內外身，不見於我及以我所；觀受、心、法亦復如是。是名念處。云何名為修習智慧？若有比丘真實而見苦、集、滅、道，是名比丘修習智慧。云何名為心不放逸？若有比丘念佛、念法、念僧、念戒、念捨、念天，是名比丘心不放逸。時菴羅女即至我所，頭面作禮，右繞三帀，修敬已畢，却坐一面。善男子！我於爾時為菴羅女如應說法，是女聞已，發阿耨多羅三藐三菩提心。時彼城中有棃車子，其數五百，來至我所，頭面作禮，右繞三帀，修敬已畢，却住一面。我時復為諸棃車子如應說法：諸善男子！夫放逸者，有五事果。何等為五？一、不得自在財利，二、惡名流布於外，三、不樂惠施窮乏，四、不樂見於四眾，五、不得諸天之身。諸善男子！因不放逸，能生世法、出世間法。若有欲得阿耨多羅三藐三菩提者，應當勤修不放逸法。夫放逸者，復得十三果報。何等十三？一、樂為世間作業，二、樂說無益之言，三、常樂久寢睡眠，四、樂說世間事，五、常樂親近惡友，六、懈怠嬾墯，七、常為他人所輕，八、雖有所聞尋復忘失，九、樂處邊地，十、不能調伏諸根，十一、食不知足，十二、不樂空寂，十三、所見不正。是名十三。善男子！夫放逸者，雖得近佛及佛弟子，猶故為遠。諸棃車言：我等自知是放逸人。何以故？如其我等不放逸者，如來法王當出我土。時大會中有婆羅門子，名曰無勝，語諸棃車：善哉，善哉！如汝所言，頻婆娑羅王已獲大利。如來世尊出其國土，猶如大池生妙蓮華，雖生在水，水不能汙。諸棃車子！佛亦如是，雖生彼國，不為世法之所滯閡。諸佛世尊無出無入，為眾生故出現於世，不為世法之所滯閡。仁等自迷，耽荒五欲，不知親近往如來所，是故名為放逸之人，非佛出於摩伽陀國名放逸也。何以故？如來世尊猶彼日月，非為一人、二人出世。時諸棃車聞是語已，尋發阿耨多羅三藐三菩提心，復作是言：善哉，善哉！無勝童子！快說如是善妙之言。時諸棃車各各脫身所著一衣以施無勝，無勝受已，轉以奉我，復作是言：世尊！我從棃車得是衣物，唯願如來哀憫眾生，受我所獻。我於爾時憫彼無勝，即為納受。時諸棃車同時合掌，作如是言：唯願如來於此土地一時安居，受我微供。我時默然，受棃車請。\n如來復往為菴羅女及離車等種種說法。此即耆婆之母缾沙夫人，既有麗色，誡諸比丘觀身念處。次為利車說不放逸，破其憍慢。國法每選智能為主，餘者參議，是故翻之為邊地主，亦云傳參國事。\n是時，六師下，第五、復至波羅柰城。\n是時，六師聞是事已，師宗相與詣波羅柰。爾時，我復往波羅柰，住波羅河邊。時，波羅柰有長者子，名曰寶稱，耽荒五欲，不知非常。以我到故，自然而得白骨觀法，見其殿舍、宮人、采女悉為白骨，心生怖懼，如刀、毒虵、如賊、如火，即出其舍，來詣我所，隨路而言：瞿曇沙門！我今如為賊所追逐，甚大怖懼，願見救濟。佛言：善男子！佛、法、眾僧安隱無懼。長者子言：若三寶中無所畏者，我今亦當得無所畏。我即聽其出家為道。時，長者子復有同友，其數五十，遙聞寶稱厭離出家，即共和順，相與出家。\n六師聞已下，第六、復至瞻婆城。\n六師聞已，展轉復詣瞻婆大城。時瞻婆國一切人民悉共奉事六師之徒，初未曾聞佛法僧名，多有諸人作極惡業。我於爾時為眾生故往瞻婆城。時彼城中有大長者無有繼嗣，供事六師以求子息。於後不久其婦懷妊，長者知已往六師所，歡喜而言：我婦懷妊，男耶？女耶？六師答言：生必是女。長者聞已心生愁惱。復有知識來謂長者：何故愁惱乃至是耶？長者答言：我婦懷妊未知男女，故問六師。六師見語：如我相法，生必是女。我聞是語，自惟秊老財富無量，如其非男無所付囑，是故我愁。知識復言：汝無智慧，先不聞耶？優樓頻螺迦葉兄弟為誰弟子？佛耶？六師耶？六師若是一切智者，迦葉何故捨之為佛弟子？又舍利弗、目楗連等，及諸國王頻婆娑羅等，諸王夫人末利夫人等，諸國長者須達多等，如是諸人非佛弟子耶？曠野鬼神、阿闍世王、護財醉象、鴦掘摩羅，惡心熾盛欲害其母，如是等輩斯非如來所調伏耶？長者！如來世尊於一切法知見無閡故名為佛，發言無二故名如來，斷煩惱故名阿羅訶。世尊所說終無有二，六師不爾，云何可信？如來今者近在此住，若欲實知當詣佛所。\n爾時，長者即與是人來詣我所，頭面作禮，右繞三帀，合掌長跪，而作是言：世尊！於諸眾生平等無二，怨親一相。我為愛結之所繫縛，於怨親中未能無二。我今欲問如來世事，深自愧懼，未敢發言。世尊！我婦懷妊，六師相言生必是女，是事云何？佛言：長者！汝婦懷妊，是男無疑。其兒生已，福德無比。爾時，長者聞是語已，生大歡喜，便退還家。爾時，六師聞我懸記生者必男，有大福德，心生嫉妒，以菴羅果和合毒藥，持往其家，語長者言：快哉！瞿曇！善說其相。汝婦臨月可服此藥，服此藥已，兒則端正，產者無患。長者歡喜，受其毒藥，與婦令服，服已尋死。六師歡喜，周徧城市，高聲唱言：沙門瞿曇記彼長者婦當生男，其兒福德天下無勝。今兒未生，母已喪命。爾時，長者復於我所生不信心，即依世法，殯斂棺葢，送至城外，多積乾薪，以火焚之。我以道眼明見此事，顧命阿難：取我衣來，吾欲往彼摧滅邪見。時毗沙門天告摩尼䟦陀大將言：如來今欲詣彼塚間，卿可速往，平治掃灑，安師子座，求妙香華莊嚴其地。爾時，六師遙見我往，各相謂言：瞿曇沙門至此塚間，欲啖肉耶？爾時，多有未得法眼諸優婆塞，各懷愧懼，而白我言：彼婦已死，願不須往。爾時，阿難語諸人言：且待須臾，如來不久當廣開闡諸佛境界。我時到已坐師子座，長者難言：所言無二可名世尊，母已終亡，云何生子？我言：長者，卿於爾時都不見問母命脩短，但問所懷為是男女。諸佛如來發言無二，是故當知定必得子。是時死尸火燒腹裂，子從中出端坐火中，猶如鴛鴦處蓮華臺。六師見已復作是言：妖哉！瞿曇，善為幻術。長者見已心復歡喜，訶責六師：若言幻者，汝何不作？我於爾時尋告耆婆：汝往火中抱是兒來。耆婆欲往，六師前牽語耆婆言：沙門瞿曇所作幻術未必常爾，或能不能，如其不能脫能相害，汝今云何信受其語？耆婆答言：如來使入阿鼻地獄，所有猛火尚不能燒，況世間火？爾時，耆婆前入火聚，猶入清涼大河水中，抱持是兒還詣我所授兒與。我受兒已告長者言：一切眾生壽命不定如水上泡，眾生若有重業果報，火不能燒，毒不能害，是兒業報非我所作。時長者言：善哉！世尊，是兒若得盡其天命，唯願如來為立名字。佛言：長者，是兒生於猛火之中，火名樹提，應名樹提。爾時，會中見我神化無量眾生，發阿耨多羅三藐三菩提心。\n爾時六師周徧六城下，二、明至拘尸。皆被追逐不知何去，正言拘尸狹小且自保而住，不意佛來。就此文為三：一、邪教；二、正教；三、邪正論義。\n爾時，六師周徧六城，不得停足，慚愧低頭，復來至此拘尸城。既至此已，唱如是言：諸人當知，沙門瞿曇是大幻師，誑惑天下，徧六大城。譬如幻師幻作四兵，所謂車兵、馬兵、象兵、步兵，又復幻作種種瓔珞、城郭、宮宅、河池、樹木。沙門瞿曇亦復如是，幻作王身，為說法故，或作沙門、婆羅門身，男身、女身、小身、大身，或作畜生、鬼神之身，或說無常，或說有常，或時說苦，或復說樂，或說有我，或說無我，或說有淨，或說無淨，或時說有，或時說無，所為虗妄，故名為幻。譬如因子，隨子得果。瞿曇沙門亦復如是，摩耶所生，母既是幻，子不得非。沙門瞿曇無實知見。諸婆羅門經秊積歲，修習苦行，護持禁戒，尚言未有真實知見，何況瞿曇秊少學淺，不修苦行，云何而有真實知見？若能具滿七秊苦行，見猶不多，況所修習不滿六秊？愚人無智，信受其教。如大幻師誑惑愚者，沙門瞿曇亦復如是。善男子，如是六師於此城中，大為眾生增長邪見。\n初是外道至拘尸城，廣談佛過，令人起邪。文云：母既是幻，子不得非。此有何意？意言：人之生法自有常儀，何因乃從右腋而生？豈非幻母而生幻子？\n二，佛至說正。\n善男子！我見是事，心生憐憫，以其神力請召十方諸大菩薩雲集此林，周帀彌滿四十由旬，今於此中大師子吼。善男子！雖於空處多有所說，則不得名師子吼也。於此智人大眾之中，真得名為大師子吼。師子吼者，說一切法悉無常、苦、無我、不淨，唯說如來常、樂、我、淨。\n撥邪歸正，則邪正各行。\n爾時，六師復作下，第三、邪正合論。凡七番問答，前六番正論，後一番降伏。此即初番先立邪義。\n爾時，六師復作是言：若瞿曇有我，我亦有我，所言我者，見者為我。瞿曇！譬如有人向中見物，我亦如是，向喻於眼，見者喻我。\n以見者為我，即十六知見中一。\n佛破有三：初、令六根俱用。\n佛告六師：若言見者名我，是義不然。何以故？汝所引喻因向見者，人在一向六根俱用。若定有我因眼見者，何不如彼一根之中俱伺諸塵？若一根中不能一時聞見六塵，當知無我。\n其上舉向為譬，今還難之。人在向中，見色聞聲，俱取六塵。汝以我在眼中，只能見色，不能徧取諸塵者，當知汝非。\n次令老少不殊。\n所引向喻雖經百秊見者，因之所見無異眼根。若爾，秊邁根熟亦應無異。\n如在向中，乃至一百秊見外分明，我於眼中百秊見物亦應分明。若老我在眼不及少者，何得用向而為譬耶？\n第三，令內外俱見。\n人向異故，見內見外。眼根若爾，亦應內外一時俱見。若不見者，云何有我？\n人在向中，內外俱見，我在眼中，何不見內？\n六師復言：若無我者下，第二番進問。\n六師復言：瞿曇！若無我者，誰能見耶？\n此非正難，為前難甚，故更問我。\n佛言：有色下，答。又三：一、示因緣；二、破邪我；三、結正我。\n佛言：有色、有明、有心、有眼，是四和合故名為見。是中實無見者、受者，眾生顛倒言有見者及以受者。以是義故，一切眾生所見顛倒，諸佛菩薩所見真實。\n此即初示藉諸因緣而得見色，曾非我見，但橫見言有。\n六、師若言下，第二、破其邪我。又三：初、標唱不然。\n六師若言色是我者，是亦不然。\n次何以故下，別出諸過。\n何以故？色實非我。色若是我，不應而得醜陋形貌。何故復有四姓差別，不悉一種婆羅門耶？何故屬他，不得自在，諸根缺陋，生不具足？何故不作諸天之身，而受地獄、畜生、餓鬼種種諸身？若不能得隨意作者，當知必定無有我也。\n我以自在為義，只應唯作婆羅門種，何故復受六道不同？色既無我，受、想、行、識悉無有我。\n以無我下。三、結過。\n以無我故名為無常，無常故苦，以苦故空，空故顛倒，以顛倒故一切眾生輪轉生死；受、想、行、識亦復如是。\n六師如來下，第三、結示正我。又二：初略示，次對辨。\n六師，如來世尊永斷色縛乃至識縛，是故名為常樂我淨。\n初文意者，前既破色、受等無我，其即更問：如來為是色等以不？今懸取其意，答云：如來我者，無復色縛，亦無受、想、行、識之縛，具於四德。汝所言我，不免四縛。\n次更結，亦與外對辨。\n復次，色者即是因緣，若因緣者則名無我，無我者名為苦、空。如來之身非是因緣，非因緣故則名有我，有我者即常、樂、淨。\n外道言：我從因緣故，是故無常。如來我者，非因緣得故，常樂我淨。\n六、師言：瞿曇下，第三番外道改宗。\n六、師言：瞿曇！色亦非我，乃至識亦非我。我者，徧一切處，猶如虗空。\n或云：別部以徧一切處為我，不取色為我。\n佛言下如來破之，有二意：初直就徧破，後更就一異。撿初文又兩復次：初復次責徧；\n佛言：若徧有者，則不應言我初不見。若初不見，則知是見本無今有。若本無今有，是名無常。若無常者，云何言徧？\n我既徧者，不應初不見，應常見也。\n若徧有者，五道之中應具有身；若有身者，應各受報；若各受報，云何而言轉受人天？\n次責我徧者，應徧五道，何故畏三惡道，為人天身，持於戒善？\n次就一異者，又二：初先唱兩章門。\n汝言徧者，一耶？多耶？\n次一一釋就一責，如文。\n我若一者，則無父子怨親中人。\n我若多者，一切眾生所有五根悉應平等，所有業慧亦應如是。若如是者，云何說言根有具足、不具足者，善業、惡業，愚、智差別？\n就多責者，一一身中各有一我，我是自在，云何利鈍愚智不等？\n瞿曇！眾生我下，第四番，外道重救。\n瞿曇！眾生我者無有邊際，法與非法則有分劑。眾生修法則得好身，若行非法則得惡身。以是義故，眾生業果不得無差。\n我則是一，又亦恒徧。眾生修業，自有差別，業果不同。\n佛言：六師！法與非法若如是者，我則不徧。我若徧者，則應悉到。如其到者，修善之人亦應有惡，行惡之人亦應有善。若不爾者，云何言徧？\n佛破云：我既徧而且常，豈得善惡迭謝，便應罪福俱有？故言行惡應有善，行善應有惡。若不俱有，即\n是不徧。又我是自在，應善惡自行云云。\n瞿曇！譬如一室下，是第五番外道復救以然燈譬。\n瞿曇！譬如一室然百千燈，各各自明，不相妨閡。眾生我者亦復如是，修善行惡，不相雜合。\n雖同一明，而燈體各異，我終是徧，但善惡用異，如一室中然百千燈云云。\n佛破又二：先唱不然。\n汝等若言我如燈者，是義不然。\n次三種破：一、從緣破；二、就明出異處破；三、就明暗共住破。\n何以故？彼燈之明從緣而有，燈增長故明亦增長，眾生我者則不如是。\n初破云：汝燈譬於法，明譬我者，明由於燈，多油炷者，燈則明盛。若爾，我由於業，業滅我死，業既狹小，我則不徧。\n第二，責處者。\n明從燈出住在異處，眾生我者不得如是從身而出住在異處。\n明從燈出。若爾者，我從業出，則業有我，非我有業。第三、明初燈時，與暗共住。\n彼燈光明與闇共住。何以故？如闇室中，然一燈時照則不了，乃至多燈乃得明了。若初燈破闇，則不須後燈；若須後燈，當知初明與闇共住。\n若爾，汝之常我皆應在於無常我中，無常之我亦應在於常我之中。\n瞿曇！若無我者下，第六番，外更請問。\n瞿曇！若無我者，誰作善惡？\n佛答又二：一、破邪我。\n佛言：若我作者，云何名常？如其常者，云何而得有時作善、有時作惡？若言有時作善惡者，云何復得言我無邊？若我作者，何故而復習行惡法？如其我是作者、知者，何故生疑眾生無我？以是義故，外道法中定無有我。\n我既是常，云何能作？常何有作？設令有作，何不作善而或作惡？既善惡不定，則無常也。\n次明正我。\n若言我者，則是如來。何以故？身無邊故，無疑網故，不作不受故名為常，不生不滅故名為樂，無煩惱垢故名為淨，無有十相故名為空，是故如來常、樂、我、淨、空、無諸相。\n即是如來常住無疑。\n第七一番外道歸伏如來結章如文。\n諸外道言：若言如來常樂我淨無相故空，當知瞿曇所說之法則非空也，是故我今頂戴受持。爾時，外道其數無量，於佛法中信心出家。\n善男子！以是因緣下，第二、明樹處，又二：先結前生後，次正明處。初如文。\n善男子，以是因緣故，我於此娑羅雙樹大師子吼，師子吼者名大涅槃。\n東方雙者下，第二、正明樹處。為三：一、表理；二、護法；三、法味利益。初、表理。\n善男子！東方雙者，破於無常，獲得於常；乃至北方雙者，破於不淨，而得於淨。\n理即四德，何意以東譬常、無常等？一解云：趣取一事，無的所在，亦可以東譬樂、無樂。二、河西云：二株枯乾，表應化身滅；二株敷榮，表法身常存。然菩提樹亦一觚生、一觚枯，至佛法滅，二株皆枯。若爾，何必定破常、無常等？然佛隨緣化，應有所以。河西云：東方雙表常、無常者，外道所事，大自在天在東方住，教行於西。今佛法常，破其無常，故言東方雙者，表常、無常。南方表我者，南是右方，右手作便，譬我用自在。西方表樂者，西方行佛教即得樂，表佛法樂。北方是淨方，又是出家之處，故表佛法中淨。又云：自在天面向東，即右手在南。皆是為破外道四倒，表佛法四德，故作此配。\n此中眾生為雙樹故下，第二、護法。\n善男子！此中眾生為雙樹故護娑羅林，不令外人取其枝葉斫截、破壞。我亦如是，為四法故，令諸弟子護持佛法。何等為四？常、樂、我、淨。此四雙樹四王典掌，我為四王護持我法，是故於中而般涅槃。\n先舉事，後明理。事者，佛在樹下入於涅槃，四天大王常護此樹，不令外人侵毀枝葉。昔邵伯坐甘棠樹得仙，後人尚護此樹，況復如來照娑羅樹耶？\n從華果常茂下，第三、明法味利益。\n善男子！娑羅雙樹華果常茂，常能利益無量眾生；我亦如是，常能利益聲聞、緣覺。華者喻我，果者喻樂。以是義故，我於此間娑羅雙樹入大寂定，大寂定者名大涅槃。\n先譬，次合釋。華果者，華敷嚴飾見者生愛，譬法身湛然常住無變，故用華表我。果表樂者，其味甘甜色香具足，見聞嗅觸甞食徧樂，法身亦爾，一切眾生皆同此樂。\n師子吼言：如來何故下，第二、時緣，又二：初、二月時；次、十五日時。前二月時有問答。\n師子吼言：世尊！如來何故二月涅槃？\n答：為二：初舉喻明事，次合譬明理。初文者。\n善男子！二月名春。春陽之月，萬物生長，種植根裁，華果荂榮，江河盈滿，百獸孚乳。是時，眾生多生常想。為破眾生如是常心，說一切法悉是無常，唯說如來常住不變。善男子！於六時中，孟冬枯悴，眾不愛樂；陽春和液，人所貪愛。為破眾生世間樂故，演說常、樂。我、淨亦爾，如來為破世、我、世淨，故說如來真實我、淨。\n若依夏時即是二月，若依周時即是四月，眾生悅時皆保常故破著悟道。又云六時中者，二解。河西云：外國二月為一時，秊有六時，是則春夏冬三時各有前後。金光明云：若二二說足滿六時，三三而說一歲四時。今此正取二二足滿六時。招提云：舉春冬兩時各有孟仲季，故言六時。文中舉孟冬對陽春云云。\n言二月者下，第二、合譬明理。\n言二月者，喻於如來二種法身。冬不樂者，智者不樂如來無常，入於涅槃。二月樂者，喻於智者愛樂如來常、樂、我、淨。種植者，喻諸眾生聞法歡喜，便發阿耨多羅三藐三菩提心，種諸善根。河者，喻於十方諸大菩薩來詣我所，咨受如是大涅槃典。百獸孚乳者，喻我弟子生諸善根。華喻七覺，果喻四果。以是義故，我於二月入大涅槃。\n二、法身者，即是真應。河西云：常身、無常身俱為照世果，喻四果。一云是小乘四果，大能兼小故也。二云是四德。\n師子吼言下，第二、明日時，亦先問、次答。問者：\n師子吼言：如來初生、出家、成道、轉妙法輪皆以八日，何故涅槃獨十五日？\n長阿含說：八日出家，八日入涅槃。此云十五日，葢由感見不同，亦是如來身密自在。\n次佛答，為二：初就本，次就迹。初本者。\n佛言：善哉，善哉！善男子！如十五日，月無虧盈；諸佛、如來亦復如是，入大涅槃無有虧盈。以是義故，於十五日入般涅槃。\n欲明妙本圓極，故以十五日為譬。\n如十五日下，即是就迹。\n善男子！如十五日月盛滿時，有十一事。何等十一？一、能破闇；二、令眾生見道、非道；三、令眾生見道邪、正；四、除󳬂蒸，得清涼樂；五、能破壞螢火高心；六、息一切賊盜之想；七、除眾生畏惡獸心；八、能開荂優鉢羅華；九、合蓮華；十、發行人進路之心；十一、令諸眾生樂受五欲，多獲快樂。善男子！如來滿月亦復如是，一、破壞無明、大闇；二、演說正道、邪道；三、開示生死邪險、涅槃平正；四、令人遠離貪欲、瞋恚、癡熱；五、破壞外道無明；六、破壞煩惱結賊；七、除滅畏五葢心；八、開荂眾生種善根心；九、覆葢眾生五欲之心；十、發起眾生進修趣向大涅槃行；十一、令諸眾生樂修解脫。以是義故，於十五日入大涅槃，而我真實不入涅槃。我弟子中愚癡惡人，定謂如來入於涅槃。譬如母人多有諸子，其母捨行至他國土，未還之頃，諸子各言：我母已死。而是母人實不死也。\n師子吼言何等比丘下，是第三、明人緣。於中又二：先出人，次論義。初明人中有問答。\n師子吼菩薩言：世尊！何等比丘能莊嚴此娑羅雙樹？\n言莊嚴者，此人具德具行，多知多見，巧示巧說，故能莊嚴。雙樹亦是德行具足，堪可依憑，故得是緣。佛答為二：初明因中六人。\n善男子！若有比丘受持、讀誦十二部經，正其文句，通達深義，為人解說初、中、後善，為欲利益無量眾生演說梵行，如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言：世尊！如我解佛所說義者，阿難比丘即其人也。何以故？\n阿難比丘受持、讀誦十二部經，為人開說正語、正義，猶如瀉水置之異器；阿難比丘亦復如是，從佛所聞，如聞轉說。善男子！若有比丘得淨天眼，見於十方三千大千世界所有，如觀掌中菴摩勒果，如是比丘亦能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言：世尊！若如是者，阿尼樓䭾比丘即其人也。何以故？阿尼樓䭾天眼見於三千大千世界所有，乃至中陰悉能明了，無障閡故。善男子！若有比丘少欲、知足，心樂寂靜，勤行精進，念、定、慧、解，如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言：世尊！若如是者，迦葉比丘即其人也。何以故？迦葉比丘善修少欲、知足等法。善男子！若有比丘為益眾生，不為利養，修習通達無諍三昧、聖行、空行，如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言：世尊！若如是者，須菩提比丘即其人也。何以故？須菩提者，善修無諍、聖行、空行故。\n善男子！若有比丘善修神通，一念之中能作種種神通變化，一心一定能作二果，所謂水、火，如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言：世尊！若如是者，目連比丘即其人也。何以故？目楗連者，善修神通無量變化故。善男子！若有比丘善修大智、利智、疾智、解脫智、甚深智、廣智、無邊智、無勝智、實智，具足成就如是慧根，於怨親中心無差別，若聞如來涅槃無常心不憂慼，若聞常住不入涅槃不生欣慶，如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言：世尊！若如是者，舍利弗比丘即其人也。何以故？舍利弗者，善能成就具足如是大智慧故。\n六人者，或是略說，或是物宜，或是對上六師，故舉六耳。問：何不取菩薩莊嚴雙樹？答：菩薩遊化無定，不恒隨佛。此六人者，常隨侍佛，得是人緣。又此比丘，即是菩薩云云。文云身子聞涅槃不憂，聞常住不喜者，阿含中云：身子聞佛欲涅槃，不忍見佛去世，乃前入滅，云何言聞涅槃不憂？佛答中述其德果，知正是菩薩之義，不可作小乘意釋。\n若有比丘能說下，第二、明果人。\n善男子！若有比丘能說眾生悉有佛性，得金剛身無有邊際，常、樂、我、淨，身心無閡，得八自在，如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言：世尊！若如是者，唯有如來是其人也。何以故？如來之身金剛無邊，常、樂、我、淨，身心無閡，具八自在故。世尊！唯有如來乃能莊嚴娑羅雙樹，如其無者則不端嚴。\n即如來是。前出人竟。\n次唯願下是論義，有三番問答。\n唯願大慈為莊嚴故，常住於此娑羅樹林。\n初雖非正難，亦得稱問。\n佛言下，答，為二：先明本，次辨迹。本為兩：一、略無住。\n佛言：善男子！一切諸法性無住住，汝云何言願如來住？\n二、廣無住，又二：先法，次譬。初法中二：先釋住。\n善男子！凡言住者，名為色法。從因緣生，故名為住；因緣無處，故名無住住。如來已斷一切色縛，云何當言願如來住耶？受、想、行、識亦復如是。善男子！住名憍慢，以憍慢故不得解脫，不得解脫故名為住。誰有憍慢？從何處來？是故名為無住住。如來永斷一切憍慢，云何而言願如來住？住者名有為法，如來已斷有為之法，是故不住。住者名為空法，如來已斷如是空法，是故獲得常、樂、我、淨，云何而言願如來住？住者名為二十五有，如來已斷二十五有，云何而言願如來住？住者即是一切凡夫，諸聖無去、無來、無住，如來已斷去、來、住相，云何言住？\n次釋無住。\n夫無住者名無邊身，身無邊故，云何而言唯願如來住娑羅林？若住此林則是有邊，身若有邊則是無常，如來是常，云何言住？夫無住者名曰虗空，如來之性同於虗空，云何言住？又無住者名金剛三昧，金剛三昧壞一切住，金剛三昧即是如來，云何言住？又無住者則名為幻，如來同幻，云何言住？又無住者名無始終，如來之性無有始終，云何言住？又無住者名無邊法界，無邊法界即是如來，云何言住？又無住者名首楞嚴三昧，首楞嚴三昧知一切法而無所著，以無著故名首楞嚴，如來具足首楞嚴定，云何言住？又無住者名處非處力，如來成就處非處力，云何言住？又無住者名檀波羅蜜，檀波羅蜜若有住者，則不得至尸波羅蜜乃至般若波羅蜜。以是義故，檀波羅蜜名為無住。如來乃至不住般若波羅蜜，云何願言如來常住娑羅樹林？又無住者名修四念處，如來若住四念處者，則不能得阿耨多羅三藐三菩提，名不住住。又無住者名無邊眾生界，如來悉到一切眾生無邊界分而無所住。又無住者名無屋宅，無屋宅者名為無有，無有者名為無生，無生者名為無死，無死者名為無相，無相者名為無繫，無繫者名為無著，無著者名為無漏，無漏即善，善即無為，無為者即大涅槃常，大涅槃常者即我，我者即淨，淨者即樂，常樂我淨即是如來。\n於中云名虗空者，妙體非有，故言虗空。金剛三昧即是如來者，舊解云：十地窮學乃未是佛，相續道中轉金剛心即名為佛。今依此文云是如來，此名通於因果，例如首楞嚴通因果。檀波羅蜜等者，非謂六行能成於果。上文云六波羅蜜滿足之身，道品亦然。\n譬如虗空下，二、就譬說無住，又二：先譬，次合。初譬如文。\n善男子！譬如虗空，不住東方、南、西、北方、四維、上、下。\n次合中反以差別簡空，空即無住。\n如來亦爾，不住東方、南、西、北方、四維、上、下。善男子！若有說言身、口、意惡得善果者，無有是處；身、口、意善得惡果者，亦無是處；若言凡夫得見佛性、十住菩薩不得見者，亦無是處；一闡提輩犯五逆罪、謗方等經、毀四重禁得阿耨多羅三藐三菩提者，亦無是處；六住菩薩煩惱因緣墮三惡道，亦無是處；菩薩摩訶薩以真女身得阿耨多羅三藐三菩提者，亦無是處；一闡提常、三寶無常，亦無是處；如來住於拘尸城，亦無是處。\n於中云六住菩薩煩惱因緣墮三惡道者，或言六心，或言六地。私云：恐是六地。\n善男子！如來今於此下，第二、明迹。\n善男子！如來今於此拘尸城入大三昧深禪定窟，眾不見故，名大涅槃。\n方便道中還歸寂定，眾生不見，謂佛入涅槃。\n師子吼下，第二番問答。\n師子吼言：如來何故入禪定窟？\n如來何故不常利生而入寂耶？\n善男子！為欲度脫諸眾生故，未種善根令得種故，已種善根得增長故，善果未熟令得熟故，為已熟者說趣阿耨多羅三藐三菩提故，輕賤善法者令生尊貴故，諸有放逸者令離放逸故，為與文殊師利等諸大香象共論議故，為欲教化樂讀誦者深愛禪定故，為以聖行、梵行、天行化眾生故，為觀不共深法藏故，為欲訶責放逸弟子故。如來常寂猶尚樂定，況汝等輩煩惱未盡而生放逸？為欲訶責諸惡比丘受畜八種不淨之物，及不少欲、不知足故，為令眾生尊重所聞禪定法故，以是因緣入禪定窟。\n佛廣答其意。不共法藏者，不與二乘人共，其中或為滅惡，或為生善，即四悉意須入寂定。\n師子吼言下，第三番問答。\n師子吼言：世尊！無相定者名大涅槃，是故涅槃名為無相。以何因緣名為無相？\n問：云何名涅槃？為無相耶？\n佛答為三：初、直明無十相。\n善男子！無十相故。何等為十？所謂色相、聲相、香、味、觸相、生、住、壞相、男相、女相，是名十相。無如是相，故名無相。\n次明有相之失。\n善男子！夫著相者則能生癡，癡故生愛，愛故繫縛，繫縛故受生，生故有死，死故無常。\n三、明無相之得。\n不著相者則不生癡，不生癡故則無有愛，無有愛故則無繫縛，無繫縛故則不受生，不受生故則無有死，無有死故則名為常。以是義故，涅槃名常。\n師子吼言：何等比丘下，第三、明修道之用。文為三：初、明三法；次、辨二法相資；三、明力用。初文前略問答，後廣問答。略問答如文。\n師子吼言：世尊！何等比丘能斷十相？\n佛言：善男子！若有比丘時時修習三種相者則斷十相，時時修習三昧定相、時時修習智慧之相、時時修。\n習捨相，是名三相。\n然三法不同，若聖行以戒、定、慧為三法，今文以定、慧、捨為三法。定、慧為正，捨是調停，而言時時者，非專一品，應時時調均，令得自在。\n師子吼言云何名下，第二、廣問答。問中二：初、通問。云何為定慧捨相耶？\n師子吼言：世尊！云何名為定慧捨相？\n次別問三法，為二：初廣約定問，次以慧捨例。初問定，為三：初據本有，次就一境，三就一行。\n定是三昧者，一切眾生皆有三昧，云何方言修習三昧？\n初本有中言皆有者，謂一切眾生皆有三昧數。師明十大地中有三摩提是定數，此定本有，何須修集？河西云：取造事心專，不必十大地中定數。\n次心在一境者。\n若心在一境則名三昧，若更餘緣則不名三昧。如其不定非一切智，非一切智云何名定？\n若但行一境為定者，更復緣餘，便非是定。若不餘緣，云何得名一切智人？\n三、就一行為問者。\n若以一行得名三昧者，其餘諸行亦非三昧，若非三昧則非一切智，若非一切智云何名三昧？\n若一行是三昧，行餘行時即非三昧；若不行餘行，非一切智。\n次慧捨二事，例亦如是問。\n慧、捨二相，亦復如是。\n佛答中，先答別問，次答通問。先答別問中二：先答定，次答慧、捨。先答定中，前問定有三，今先答第二問，以第三問例，次追答第一本有之問。\n佛言：善男子！如汝所言：緣於一境得名三昧，其餘諸緣不名三昧。是義不然。何以故？如是餘緣亦一境故，行亦如是。\n今初第二云：如是餘緣亦是一境，謂心專一緣，此是定境。以定緣之，無境不定，非謂猶是問境之一。葢是定心緣境，非是散心。以定一於一切，名一切智。若是散心緣境，為境所牽；若定心緣境，設改緣易觀，非境牽心，故得是定。行亦如是者，即兼答第三一行之問。若以散心而行諸行，行牽於心；若以定心行於諸行，令諸行一。\n又言眾生下。追答第一本有之問。\n又言眾生先有三昧不須修者，是亦不然。所以者何？言三昧者名善三昧，一切眾生真實未有，云何而言不須修習？\n善三昧者，不取大地通三性定，乃取善修之定。次以住如是下答慧捨，又二：先答其慧相。\n以住如是善三昧中觀一切法，名善慧相。\n不見三昧慧，異答其捨相。\n不見三昧智慧異相，是名捨相。\n復次若取色相下，第二、答前通問。文為四：一、略標三法體，二、釋三法名，三、更廣三法體，四、明功用。初略標體為三：先標定體。\n復次，善男子！若取色相，不能觀色常、無常相，是名三昧。\n言取色相者，非定執色相之心，乃是禪定門戶，入住出相。不能觀色常無常者，正作靜攝，不作照知，故不能觀。\n次若能觀色下，出於慧體。\n若能觀色常無常相，是名慧相。\n常無常俱照，故非偏慧。\n三三昧慧等下，明捨體。二事合調，故云平等。又三：先法，次譬，三合。法如文。\n三昧慧等觀一切法，是名捨相。\n次譬者。\n善男子！如善御駕駟遲疾得所，遲疾得所故名捨相。\n偏定是遲，偏慧是疾，二法均平，故以駕駟為喻。\n三、菩薩亦爾下，合。\n菩薩亦爾，若三昧多者則修習慧、若慧多者則修習三昧，三昧、慧等則名為捨。善男子！十住菩薩智慧力多、三昧力少，是故不得明見佛性。聲聞、緣覺三昧力多、智慧力少，以是因緣不見佛性。諸佛世尊定、慧等故，明見佛性了了無閡，如觀掌中菴摩勒果。見佛性者，名為捨相。\n合中云十住菩薩智慧多，三昧少者，河西云：十住進求勝地，方建大乘，嚴土化人，智用偏起，故不見性。二乘自調自淨，志求證得，定多智少，亦不見性。於二平等，則能見性。今明入空多，則是遲相；入假多，是疾相；空假雙亡，是平等相。能見性者，是別教意；即空、即假、即中，乃不遲不疾，是善駕駟，即圓教意，乃能見性。\n奢摩他下，第二、釋名。\n奢摩他者，名為能滅，能滅一切煩惱結故；又奢摩他者，名曰能調，能調諸根惡不善故；又奢摩他者，名曰寂靜，能令三業成寂靜故；又奢摩他者，名曰遠離，能令眾生離五欲故；又奢摩他者，名曰能清，能清貪欲、瞋恚、愚癡三濁法故。以是義故，故名定相。毗婆舍那，名為正見，亦名了見，名為能見，名曰徧見，名次第見，名別相見，是名為慧。憂畢叉者，名曰平等，亦名不諍，又名不觀，亦名不行，是名為捨。\n先釋定名。一本云陀，亦云舍，皆梵音輕重翻名不同。一翻為止，止息惡緣，或名為定。此名多訓，故留本音，不可偏判。毗婆舍那，此翻為觀，亦云見憂。畢差翻為捨相，亦平等不諍等。\n奢摩他有二種下，第三、更廣三法體皆增數辨之。初廣定中增至十法。\n善男子！奢摩他有二種：一、世間，二、出世間。復有二種：一、成就，二、不成就。成就者，所謂諸佛、菩薩；不成就者，所謂聲聞、辟支佛等。復有三種：下、中、上。下者，謂諸凡夫；中者，聲聞、緣覺；上者，諸佛、菩薩。復有四種：一、退，二、住，三、進，四、能大利益。復有五種，所謂五智三昧。何等為五？一、無食三昧，二、無過三昧，三、身意清淨一心三昧，四、因果俱樂三昧，五、常念三昧。復有六種：一、觀骨三昧，二、慈三昧，三、觀十二因緣三昧，四、阿那婆那三昧，五、念覺觀三昧，六、觀生滅三昧。復有七種，所謂七覺分：一、念覺分，二、擇法覺分，三、精進覺分，四、喜覺分，五、除覺分，六、定覺分，七、捨覺分。復有七種：一、須陀洹三昧，二、斯陀含三昧，三、阿那含三昧，四、阿羅漢三昧，五、辟支佛三昧，六、菩薩三昧，七、如來覺知三昧。復有八種，謂八解脫三昧：一、色觀色解脫三昧，二、內無色相外觀色解脫三昧，三、淨解脫身證三昧，四、空處解脫三昧，五、識處解脫三昧，六、無所有處解脫三昧，七、非有想非無想處解脫三昧，八、滅盡定解脫三昧。復有九種，所謂九次第定：四禪、四空及滅盡定三昧。復有十種，所謂十一切處三昧。何等為十？一、地一切處三昧，二、水一切處三昧，三、風一切處三昧，四、青一切處三昧，五、黃一切處三昧，六、赤一切處三昧，七、白一切處三昧，八、空一切處三昧，九、識一切處三昧，十、無所有一切處三昧。復有無數種，所謂諸佛、菩薩。善男子！是名三昧相。\n能大利益者，百論云：達分三昧。因果俱樂者，河西云：謂佛所得定，入出自在，始終常樂。念覺觀者，善惡覺觀，俱是過患。觀生滅者，人多於生滅起斷常。觀十一切處者，但列地水風，不明火者，有人言：經本誤失火字。河西云：行人觀身內四大，非觀外四大。身內三大，顯骨肉等是地，㖒唾等是水，氣息是風。此三顯現火大，劣有少煗，所以但三。而言不用處者，明自下地至不用處。招提云：火大不恒，假薪而有，無薪不發，三大恒有，所以用之。不用處者，明此觀成，窮不用處，故數為一。\n慧有二種者下，廣出慧體。\n善男子，慧有二種：一、世間，二、出世間。復有三種：一、般若，二、毗婆舍那，三、闍那。般若者名一切眾生，毗婆舍那者一切聖人，闍那者諸佛菩薩。又般若者名為別相，毗婆舍那名為總相，闍那者名為破相。復有四種，所謂觀四真諦。\n般若正是慧，毗婆正是觀，亦名見，闍那正是智。釋般若云名一切眾生者，顯般若是慧，能知一切眾生數故。又釋毗婆是總相，亦言是三昧，所以三昧慧能總知也。常途解云：慧是不癡，故在凡夫；見名小勝，故在聖人；智是決斷最勝，在諸佛。別相、總相、破相，亦據優劣。興皇云：凡夫分別是別相，二乘聖人總前諸法無常是總相，諸佛菩薩皆破此故是破相。今明不然，斯乃論一心三智。破相是照空，別相是照假，總相是照中，三智一心中得。論不思議慧不云捨者，異體非故。\n四、功用如文。\n善男子！為三事故，修奢摩他。何等為三？一、不放逸故，二、莊嚴大智故，三、得自在故。復次，為三事故，修毗婆舍那。何等為三？一、為觀生死惡果報故，二、為欲增長諸善根故，三、為破一切諸煩惱故。\n大般涅槃經卷第二十八\n日東　天台沙門本純　分會\n南本大般涅槃經會疏卷第二十八\n南本大般涅槃經會疏卷第二十九\n大般涅槃經師子吼菩薩品之五卷第二十九\n北凉　天竺三藏　曇無讖　譯\n晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治\n師子吼品之五\n起卷是第二，明定慧相資，亦是相即，亦應言捨，但是略耳。又捨無別法，定慧均平，即名為捨。文中先問後答。\n師子吼言：世尊，如經中說，若毗婆舍那能破煩惱，何故復修奢摩他耶？\n問意云：慧能斷惑，何須用定？舉偏別之難，以祈圓融之說。初師子吼引佛經為難，果知不破外人，亦非破問者，只是破佛為緣之經。佛經不出四教，觀此義意，正用圓破別。別既被破，餘例可知。\n次佛答中，初文為兩：初總破，次別破。\n佛言：善男子，汝言毗婆舍那破煩惱者，是義不然。\n初總中總唱，是義不然，何所不該？若邪執，若小教，若共教，若漸次，皆墮不然之中。但是治內之流滯，非破外之閑邪。\n次別破，為二：先以法料簡，後示圓融無方定慧。於初文中為七：一、約無異；二、約無有；三、約無所；四、約無缺；五、約無動；六、約無能；七、約無作。初約無異破者，文為二：一、論體同；次、舉譬，譬體同也。\n何以故？有智慧時則無煩惱，有煩惱時則無智慧，云何而言毗婆舍那能破煩惱？\n善男子！譬如明時無闇、闇時無明，若有說言明能破闇，無有是處。\n何者惑者？咸謂煩惱與智慧，其猶水火怨賊，須修智慧，故破煩惱。自別教已還，莫不如此。故師子吼挾此設難，祈於異聞。佛以圓破別，何者智慧？何者煩惱？葢是法界之解惑。解惑同體，無二無別。若惑時，舉體是惑，惑外無智。若解時，舉體是解，解外無惑。經言：煩惱即菩提，菩提即煩惱。又經言：出法性外，更無有法。出外有法，即非法界。若然，有煩惱時，則無智慧，何所論破？若有智慧，無復煩惱，復何所破？而言智慧能破煩惱。故舉明時無闇，闇時無明，喻此圓法。斯理斯文，彰炳灼然，不應餘解。\n從誰有智慧下，第二、約無有以破。文為二：先責人法，次結無破。初文者。\n善男子，誰有智慧，誰有煩惱，而言智慧能破煩惱？\n自三藏已上，別教已還，不能法界圓融，虗己忘物。二乘猶存我衣我鉢，菩薩則嚴土化人。彼我雙存，智斷俱證，此則有誰不得無誰？佛以圓法責之，只此智慧是煩惱，誰以煩惱斷於煩惱？只此煩惱是智慧，誰以智慧斷於智慧？\n如其無者，則無所破。\n尚無煩惱斷於煩惱，何得智慧斷於智慧？是故結云：如其無者，則無所破。\n從善男子！若言智慧下，第三、約無所以破。文為二：先雙明不到到，次雙結無破。\n善男子！若言智慧能破煩惱，為到故破？不到故破？若不到破者，凡夫眾生則應能破；若到故破者，初念應破。若初念不破，後亦不破；若初到便破，是則不到。云何說言智慧能破？\n若言到與不到而能破者，是義不然。\n何者？智慧是法界，縱令出法界外有煩惱，用法界內智慧破外煩惱，為不到彼所能破？為到彼所能破？若不到彼所能破，凡夫不到亦應能破。若到彼所即能破者，為初念能破？後念能破？若初念不能，後亦不能。是故結云到與不到而能破者，是義不然。法界之外更無復法，是故無所\n從復次，毗婆下，第四、約無缺以破。文為二：先約法正破，次舉譬。\n復次，毗婆舍那破煩惱者，為獨能破？為伴故破？若獨能破，菩薩何故修八聖道？若伴故破，當知獨則不能破也。若獨不能，伴亦不能。\n如一盲人不能見色，雖伴眾盲亦不能見，毗婆舍那亦復如是。\n初法意者，智慧是法界圓滿具足無有缺減，智慧即是戒定等而無有異，那忽法界外而猶有伴共破法界外之煩惱？既無伴破獨亦不能，故舉盲譬若獨若伴俱不見色，若獨若伴是缺減義。\n從善男子！如地堅性下，第五、約無動以破。文為二：先舉類破，次結破。\n善男子，如地堅性、火熱性、水溼性、風動性，而地堅性乃至風動性非因緣作，其性自爾；如四大性，煩惱亦爾，性自是斷。若是斷者，云何而言智慧能斷？\n如四大性不可動轉，更無一物改動四大令失本性；煩惱亦爾，與智同性，智性自斷，煩惱之性亦自是斷，云何以斷能斷於斷？\n次結文云：毗婆舍那決定不能破諸煩惱。\n以是義故，毗婆舍那決定不能破諸煩惱。\n從善男子！如鹽性鹹下，第六、約無能以破。文為四：前、奪，次、縱，三、更奪，四、復縱。\n善男子！如鹽性鹹令異物鹹、蜜本性甘令異物甘、水本性濕令異物濕，智慧性滅令法滅者，是義不然。何以故？若法無滅，云何智慧強令能滅？\n初舉鹽蜜，轉他同己，即奪智慧。不能如鹽蜜不滅之法，智慧不能強令其滅，此奪智慧無斷惑之功。\n次若言下。\n若言鹽鹹令異物鹹，慧滅亦爾，令異法滅者，是亦不然。何以故？智慧之性念念滅故。若念念滅，云何而言能滅他法？以是義故，智慧之性不破煩惱。\n引鹽能鹹者，縱於智慧能滅他者，智慧自念念滅，豈令他滅？如溺人自沈，何得浮他？\n三、善男子！有二種下，更奪。\n善男子！一切諸法有二種滅：一、性滅，二、畢竟滅。若性滅者，云何而言智慧能滅？\n正以性滅奪之智，是性滅不能令煩惱滅。\n四、若言智慧能滅下，復重縱之。\n若言智慧能滅煩惱，如火燒物，是義不然。何以故？如火燒物則有遺燼，智慧若爾，應有餘燼。如斧伐樹，破處可見，智慧若爾，有何可見？慧若能令煩惱離者，如是煩惱應餘處現。如諸外道離六大城，拘尸城現。若是煩惱不餘處現，則知智慧不能令離。\n舉火燼斧伐，求其滅處，不可得也。前一縱奪，明無常、苦、空及緣、修等智慧，自是無常，何能斷惑？歷然可見。後一縱奪，責不見能斷、所斷方所。此破法界外，別有於惑為智所斷，何以不見處所如火燼、如斧痕？既無燼痕，則無惑可破。既其無惑，智慧破誰？用圓破別，文義明矣。\n從善男子！一切下，第七、約無作以破，亦呼此為總結於前。\n善男子，一切諸法性若自空，誰能令生？誰能令滅？生異滅異，無造作者。\n此中明一切諸法性自空者，誰令生滅？無造作者，那得智慧破於煩惱？\n若修習定下，第二、示圓融無方。定慧皆是法界，非但慧能斷惑，定亦斷惑。文為四：一、明定慧相具，亦具一切法；二、明定慧相即，即寂能斷、即斷能寂；三、明定慧名相；四、明自在適時。開此四科，即四悉意。定慧具足三菩提，即第一義；即寂能斷，即對治；定慧名相，即是世界；適時利益，即是為人。就初，定慧相具。文為三：一、即定具慧，謂正智見也。\n善男子，若修習定，則得如是正智正見。\n二、定具世間生滅無常等法，引證是也。\n以是義故，我經中說，若有比丘修習定者，能見五陰出滅之相。善男子，若不修定，世間之事尚不能了，況於出世？若無定者，平處顛墜，心緣異法，口宣異言，耳聞異聲，心解異義，欲造異字，手書異文，欲行異路，身涉異徑。\n三、具三菩提是也。\n若有修習三昧定者，則大利益乃至阿耨多羅三藐三菩提。\n定為法界，包含既爾，慧捨亦然。\n次菩薩具足二法下，明定慧相即。若言相資，此義則疎。又為二：初即定而慧，次即慧而定。初文中凡舉八譬，即定而慧，妙能斷惑。次復調攝五根去，明即慧而定，在危而安，處損能益云云。\n善男子！菩薩摩訶薩具足二法，能大利益：一、定，二、智。\n善男子！如刈菅草，執急則斷；菩薩摩訶薩修是二法亦復如是。善男子！如拔堅木，先以手動，後則易出；菩薩定、慧亦復如是，先以定動，後以智拔。善男子！如澣垢衣，先以灰汁，後以清水，衣則鮮潔；菩薩定、慧亦復如是。善男子！如先讀誦，後則解義；菩薩定、慧亦復如是。善男子！譬如勇人，先以鎧仗牢自莊嚴，然後禦陣，能壞怨賊；菩薩定、慧亦復如是。善男子！譬如工匠，鉗𩰭盛金，自在隨意，撓攬融消；菩薩定、慧亦復如是。善男子！譬如明鏡，照了面像；菩薩定、慧亦復如是。善男子！如先平地，然後下種，先從師受，後思惟義；菩薩定、慧亦復如是。以是義故，菩薩摩訶薩修是二法能大利益。\n初譬如刈葌草者，正字應如此。姧音，詩云：白茅菅兮。傳云：無棄菅。爾雅云：白華，野菅。郭注：茅屬也。甘鍋戈音，字應鬲邊安戈。方言云：關西人謂釜為鍋，如南方鈷󴛔之類。近人以甘為之，包盛金也。\n次文又二：先正明，次善男子下明功能，竝如文。\n善男子！菩薩摩訶薩修是二法，調攝五根堪忍眾苦，所謂飢渴寒熱、打擲罵辱、惡獸所齧、蟁蝱所螫，常攝其心不令放逸，不為利養行於非法，客塵煩惱所不能汙，不為諸邪異見所惑，常能遠離諸惡覺觀，不久成就阿耨多羅三藐三菩提，為欲成就利益眾生故。\n善男子！菩薩摩訶薩修是二法，四倒暴風不能吹動，如須彌山雖為四風之所吹鼓不能令動；不為外道邪師所拔，如帝釋𣄢不可移轉，眾邪異術不能誑惑；常受微妙第一安樂，能解如來深祕密義，受樂不欣、逢苦不慼，諸天、世人恭敬、讚歎；明見生死及非生死，善能了知法界、法性，身有常、樂、我、淨之法，是則名為大涅槃樂。\n定相下，第三、明名相者。\n善男子！定相者名空三昧，慧相者名無願三昧，捨相者名無相三昧。\n無名而名，緣一實相而言三相，約三相立三名，名相皆是法界，具一切法。定無定相，故名空慧；達清淨法，故無願求；捨無能所，故有無相。\n若有菩薩下，第四、自在適時巧用。文為二：先唱時、非時，後更問答。\n善男子！若有菩薩摩訶薩善知定時、慧時、捨時及知非時，是名菩薩行菩提道。\n師子吼言：世尊！云何菩薩知時非時？\n善男子！菩薩摩訶薩因於受樂生大憍慢、或因說法而生憍慢、或因精勤而生憍慢、或因解義善問答時而生憍慢、或因親近惡知識故而生憍慢、或因布施所重之物而生憍慢、或因世間善法功德而生憍慢、或因世間豪貴之人所恭敬故而生憍慢，當知爾時不宜修智、宜應修定，是名菩薩知時、非時。若有菩薩勤修精進，未得利益涅槃之樂，以不得故生於悔心，以鈍根故不能調伏五情諸根，諸垢煩惱勢力盛故、自疑戒律有羸損故，當知爾時不宜修定、宜應修智，是名菩薩知時、非時。善男子！若有菩薩定、慧二法不平等者，當知爾時不宜修捨，二法若等則宜修之，是名菩薩知時、非時。善男子！若有菩薩修習定、慧起煩惱者，當知爾時不宜修捨，宜應讀誦、書寫、解說十二部經，念佛、念法、念僧、念戒、念天、念捨，是名修捨。\n答：中明三法時非時，即是自行四悉。受樂等生慢宜修定者，此巧用為人。精進等起悔心宜修慧者，此巧修對治。二法平等宜修捨者，此巧修第一義。起煩惱宜讀誦六念者，此巧修世界。經云：修集三相，以是因緣成無相涅槃。既言因緣，即是巧修悉檀，以為因緣成大涅槃。又宜修於定即是有門，宜修於慧即是空門，宜修於捨即非空非有門，宜修十二部六念等即亦空亦有門，從四門因緣成大涅槃。復應巧作化他四悉，不能煩文，修者須具云云。\n善男子！若有菩薩修習下，第三、修道力用。文為二：初、明感樂得涅槃；後、明離苦轉障。初文又二：初、明得涅槃；\n善男子！若有菩薩修習如是三法相者，以是因緣得無相涅槃。\n次論義。論義有兩番問答：初問。\n師子吼言：世尊！無十相故名大涅槃。為無相者，復以何緣名為無生、無出、無作、屋宅、洲歸、安隱、滅度、涅槃、寂靜、無諸病苦、無所有耶？\n躡修三法能得涅槃，故問其相。文為二：初、牒無十相名大涅槃。佛因答竟。此旨已領，未解其餘，更以十法為問。\n佛言：善男子！無因緣故，故名無生；以無為故，故名無出；無造業故，故名無作；不入五見，故名屋宅；離四暴水，故名為洲；調眾生故，故名歸依；壞結賊故，故名安隱；諸結火滅，故名滅度；離覺觀故，故名涅槃；遠憒閙故，名為寂靜；永斷必死，故名無病；一切無故，名無所有。善男子！若菩薩作是觀時，即得明了見於佛性。\n開善取此諸結火滅，名為滅度，以翻涅槃。莊嚴取離諸覺觀，名為涅槃，以彈開善云：子縛盡名滅度，果縛盡名涅槃。云何取子縛之文，翻涅槃之果？開善救云：具存外國，子果縛盡，俱名解脫。有餘無餘二滅，俱名滅度。而出經者，巧互其辭，以子縛盡存此音為滅度，果縛盡存彼音為解脫。然此中十答，皆答涅槃之圓德。兩師各執一句，而起於諍。此是因於解義，而起煩惱，又同觸象云云。\n師子吼下。師子吼重問：\n師子吼言：世尊！菩薩摩訶薩成就幾法，能見如是無相涅槃至無所有？\n已聞十義，未知修者為修幾法得涅槃耶？\n次佛言下，佛答。答意者，向之十法但是涅槃果果之異耳，若欲修行復具十法。於中三：標、釋、結。\n佛言：善男子！菩薩摩訶薩成就十法，則能明見涅槃無相至無所有。\n何等為十？一、信心具足。云何名為信心具足？深信佛、法、眾僧是常，十方諸佛方便示現一切眾生及一闡提悉有佛性，不信如來生、老、病、死及修苦行，提婆達多真實破僧、出佛身血，如來畢竟入於涅槃、正法滅盡。是名菩薩信心具足。二、淨戒具足。云何名為淨戒具足？善男子！若有菩薩自言戒淨，雖不與彼女人和合，見女人時或共嘲調、言語、戲笑。如是，菩薩成就欲法，毀破淨戒、污辱梵行、令戒雜穢，不得名為淨戒具足。復有菩薩自言戒淨，雖不與彼女人身合、嘲調、戲笑，於壁障外遙聞女人瓔珞、環釧種種諸聲，心生愛著。如是，菩薩成就欲法，毀破淨戒、污辱梵行、令戒雜穢，不得名為淨戒具足。復有菩薩自言戒淨，雖復不與女人和合、言語、嘲調、聽其音聲，然見男子隨逐女時、或見女人隨逐男時，便生貪著。如是，菩薩成就欲法，毀破淨戒、污辱梵行、令戒雜穢，不得名為淨戒具足。復有菩薩自言戒淨，雖復不與女人和合、言語、嘲調、聽其音聲、見男女相隨，然為生天受五欲樂。如是，菩薩成就欲法，毀破淨戒、污辱梵行、令戒雜穢，不得名為淨戒具足。善男子！若有菩薩清淨持戒而不為戒、不為尸波羅蜜、不為眾生、不為利養、不為菩提、不為涅槃、不為聲聞辟支佛，唯為最上第一義故護持禁戒。善男子！是名菩薩淨戒具足。三者、親近諸善知識。善知識者，若有能說信、戒、多聞、布施、智慧，令人受行，是名菩薩善知識也。四者、樂於寂靜。寂靜者，所謂身心寂靜，觀察諸法甚深法界，是名寂靜。五者、精進。精進者，所謂繫心觀四聖諦，設頭火然終不放捨，是名精進。六者、念具足。念具足者，所謂念佛、念法、念僧、念戒、念天、念捨，是名念具足。七者、耎語。耎語者，所謂實語、妙語、先意問訊時語、真語，是名耎語。八者、護法。護法者，所謂愛樂正法，常樂演說、讀誦、書寫、思惟其義，廣宣敷揚令其流布。若見有人書寫、解說、讀誦、讚歎、思惟義者，為求資生而供養之，所謂衣服、飲食、臥具、醫藥，為護法故不惜身命，是名護法。九者、菩薩見有同學、同戒有所乏少，轉從他乞熏鉢、染衣、瞻病所須、衣服、飲食、臥具、房舍而供給之。十者、具足智慧。智慧者，所謂觀於如來常、樂、我、淨，一切眾生悉有佛性；觀法二相，所謂空、不空，常、無常，樂、無樂，我、無我，淨、不淨，異法可斷、異法不可斷，異法從緣生、異法從緣見，異法從緣果、異法非緣果，是名具足智慧。\n善男子！是名菩薩具足十法則能明見涅槃無相。\n師子吼言如佛先告下，第二、明離苦轉障。又二：先明所轉之業障，次明能轉之治道。有二番問答：初番明業不定故鄣可轉，次明業不定故道可修。初問答為二：先問善業，次問惡業。初問善業為五：一、明無窮；二、明必定；三、重無窮；四、重必定；五、舉況結問。初又三：一、語端；二、領旨；三、結問。\n師子吼言：世尊！如佛先告純陀：汝今已得見於佛性，得大涅槃，成阿耨多羅三藐三菩提。是義云何？\n初告純陀者，此欲設問之由漸。\n如佛下，領旨。\n世尊！如佛經中說：若施畜生得百倍報，施一闡提得千倍報，施持戒者百千倍報，若施外道斷煩惱者得無量報，施四道向及以四果至辟支佛得無量報，施不退菩薩及最後身諸大菩薩、如來世尊，所得福報無量無邊、不可稱計、不可思議。\n施畜生百倍，闡提千倍者，畜前因惡今報卑，闡提取前因善今報勝，故有百千之殊。上文殺畜生得下罪，殺闡提無罪，此復云何？答：畜無斷善謗法之諐，闡提有此之失。\n純陀大士下，結問。\n純陀大士若受如是無量報者，是報無盡，何時當得阿耨多羅三藐三菩提？\n次世尊經中復說下，問必定，又二：先領。\n世尊！經中復說：若人重心造善惡業必得果報，若現世受、若次生受、若後世受。\n次正問：\n純陀善業重心作故，當知是業必定受報。若定受報，云何得成阿耨多羅三藐三菩提？云何復得見於佛性？\n純陀心重而因勝，此業決定何得成佛？\n三、世尊經中復說下，重明無窮。\n世尊！經中復說：施三種人果報無盡：一、病人，二、父母，三、如來。\n四、世尊經中說下，重明必定。\n世尊！經中復說：佛告阿難：一切眾生如其無有欲界業者，即得阿耨多羅三藐三菩提；色、無色業亦復如是。世尊！如法句偈：\n非空非海中。\n非入山石聞，無有地方所，脫之不受業。\n五、又阿尼樓駄下，舉況結問。\n又阿尼樓駄言：世尊！我憶往昔以一食施，八萬劫中不墮三惡。世尊！一食之施尚得是報，何況純陀信心施佛，具足成就檀波羅蜜？\n次世尊若善果下，第二、舉四人惡業無窮云何能得菩提。\n世尊！若善果報不可盡者，謗方等經、犯五逆罪、毀四重禁、一闡提罪云何可盡？若不可盡，云何能得見於佛性，成阿耨多羅三藐三菩提？\n佛言下，答。又為二：一、讚問；二、答。\n佛言：善哉，善哉！善男子！唯有二人能得無量無邊功德，不可稱計、不可宣說，能竭生死漂流暴河，降伏怨敵、摧魔勝𣄢，能轉如來無上法輪：一者、善問，二者、善答。\n答又二：初緣起，次正答。初歎業力深，是答問緣起。\n善男子！佛十力中業力最深。\n然佛十力亦無優降，特是宜爾。又業輕重、定不定等難知，餘人不解，故稱為大。\n有諸眾生下，正答，又四：一、開權；二、顯實；三、釋權；四、釋實。初開權者。\n善男子！有諸眾生於業緣中心輕不信，為度彼故作如是說。\n為不信人唱言決定。\n一切作業下，第二、顯實。\n善男子！一切作業有輕有重，輕重二業復各有二：一、決定，二、不決定。\n業法不同，有輕有重，有定有不定，安得一向決定？\n或有人下。釋權。\n善男子！或有人言：惡業無果。若言惡業定有果者，云何氣噓旃陀羅而得生天？鴦崛魔羅得解脫果？以是義故，當知作業有定得果、不定得果。我為除斷如是邪見故，於經中說如是語：一切作業無不得果。\n只緣邪者不信，為其定說。\n或重業下，釋實，又二：先出愚智二人。\n善男子，或有重業可得作輕，或有輕業可得作重，非一切人，唯有愚智。是故當知，非一切業悉定得果，雖不定得亦非不得。\n從一切眾生下，二、雙出二轉。\n善男子！一切眾生凡有二種：一、智人，二、愚人。有智之人以智慧力，能令地獄極重之業現世輕受；愚癡之人現世輕業，地獄重受。\n智轉重為輕，定為不定；愚轉輕為重，不定為定。\n若如是下，第二番問答，明業不定可得修道。\n師子吼言：世尊！若如是者，則不應求清淨梵行及解脫果。\n問意有兩：一、以惡業不定，何用梵行求於涅槃？二、以善業不定故，亦何用梵行求於涅槃？\n佛答此問，其文以廣，所破疑惑處多故，不可不委。若不曉此，一行不成，是故此文文相稍長。文為四：一、正明業不定故修道；二、明業定有多過；三、雙明業定不定；四、結不定故修道。初又二：先明不定，次善惡相奪。初又二：先若定者，不勞修道；\n佛言：善男子！若一切業定得果者，則不應求梵行解脫。\n二、以不定可得修道。\n以不定故，則修梵行及解脫果。\n若能遠離下，明善惡相奪。\n善男子，若能遠離一切惡業則得善果，若遠善業則得惡果。\n以惡不定故，可得為善；善不定故，可得為惡。\n若一切業定得果下，二、明定則多過，又二：初、明定則無修道；次、明定故則有多過。就初又二：前略、次廣。略中二：初、明若定則不須修道；\n若一切業定得果者，則不應求修習聖道。\n次明若不修道則無解脫。\n若不修道，則無解脫。一切聖人所以修道，為壞定業得輕報故，不定之業無果報故。\n若一切業下，二、明廣說，亦二：先、廣明定則不須修；\n若一切業定得果者，則不應求修習聖道。\n次若人遠離下，廣明若不修則無解脫期。\n若人遠離修習聖道得解脫者，無有是處；不得解脫得涅槃者，亦無是處。\n善男子！一切業定下，是第二、明業定多有過，又二：初、明業定過，次、明人時定過。前文又二：初、正明有過。\n善男子，若一切業定得果者，一世所作純善之業，應當永已常受安樂；一世所作極重惡業，亦應永已受大苦惱。\n則應一作善惡業，永受善惡，永無息期。\n次業果若爾下，結無修道。\n業果若爾，則無修道、解脫、涅槃。\n人作人受下，第二、明人時定過。又二：初、正明過；次、結不須修道。前又二：初、明人定之過；\n人作人受，婆羅門作婆羅門受。若如是者，則不應有下姓、下有，人應常人，婆羅門應常婆羅門。\n業若定者，人天六道，貴賤好醜，永應常爾，不可改動。\n小時作業下。二、明時定之過。\n小時作業應小時受，不應中秊及老時受。老時作惡生地獄中，地獄初身不應便受，應待老時然後乃受。若老時不殺，不應壯秊得壽。若無壯壽，云何至老？業無失故。\n小時作業，還小時受，壯老亦爾。\n次業若無失下，結無修道。\n業若無失，云何而有修道涅槃？\n善男子！業有二種下，第三、廣明業有定、不定。又二：初、唱定、不定兩章；次、解釋。\n善男子！業有二種：定以不定。\n然業有四句：一、報定時不定，二、時定報不定，三、俱定，四、俱不定。今合為兩章：報定時不定，時報俱定，同入定章門；時定報不定，時報俱不定，同入不定章門。所以然者，正意皆據報定為正。\n定業有二下，第二、釋章門，又二：初、釋定章門甚多；次、釋不定章門極少，止十二字。初、釋定門更為兩章：一、報定時定；二、報定時不定。\n定業有二：一、報定，二、時定。或有報定而時不定。\n緣合則受下，即釋。先釋報定時不定。\n緣合則受，或三時受，所謂現受、生受、後受。\n時不定者，於現生後三時應受而不受者，此永不受，必時不定。報定者，善惡報具，唯待緣合，緣合即受，無有毫差。\n若定心作下，第二、釋俱定。又三：一、釋報定；二、釋時定；三、雙結。初文又三：一、明定業；二、還復不定；三、釋疑證轉。此初，正明定。\n善男子！若定心作善惡等業，作已深生信心歡喜，若發誓願供養三寶，是名定業。\n復有四事莊嚴：一、信心，二、歡喜，三、發願，四、供養。此據善業四事飾之。惡亦例爾：一、信惡，二、歡喜，三、發願，四、供養。惡黨以此嚴於惡。\n智者善根下，第二、明此業復遇緣回轉還復不定。又三：一、智人轉重為輕；\n善男子！智者善根深固難動，是故能令重業為輕。\n二、愚人轉輕為重。\n愚癡之人不善深厚，能令輕業而作重報。\n三，結是不定。\n以是義故，一切諸業不名決定。\n菩薩無地獄業下，第三、釋疑證轉。\n菩薩摩訶薩無地獄業，為眾生故發大誓願生地獄中。\n恐物情疑，見諸聖人而生地獄，豈非業定？故今釋之。實無彼業，但是願力而生其中，為度眾生，故結云非現生後受是果報。\n所言證轉者，前文雖言愚智轉業未見其證，今明聖人入惡化物，若業不轉則在彼無益，既其有益當知可轉。其中又二：初略，次廣。\n善男子！往昔眾生壽百秊時，恒沙眾生受地獄報。我見是已，即發大願受地獄身。菩薩爾時實無是業，為眾生故受地獄果。我於爾時在地獄中經無量歲，為諸罪人廣開分別十二部經。諸人聞已，壞惡果報令地獄空，除一闡提。是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。\n復次，善男子！是賢劫中無量眾生墮畜生中受惡業果。我見是已，復發誓願：為欲說法度眾生故，或作麞、鹿、羆、鴿、獼猴、龍、蛇、金翅、魚、鼈、狐、兔、牛、馬之身。善男子！菩薩摩訶薩實無如是畜生惡業，以大願力為眾生故現受是身。是名菩薩摩訶薩非現生、後受是惡業。\n復次，善男子，是賢劫中復有無量無邊眾生生餓鬼中，或食吐汁、脂肉、膿血、屎尿、涕唾，壽命無量百千萬歲，初不曾聞漿水之名，況復眼見而得飲耶？設遙見水生意往趣，到則變成猛火濃血；或時不變，則有多人手執矛矟，遮護捉持不令得前；或夏降雨至身成火。是名惡業果報。善男子，菩薩摩訶薩實無如是諸惡業果，為化眾生令得解脫故，發誓願受如是身，是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。善男子，我於賢劫生屠儈家，畜養雞、豬、牛、羊，󰃼獵羅網魚捕，旃陀羅舍作賊劫盜。菩薩實無如是惡業，為度眾生令得解脫，以大願力受如是身，是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。善男子，是賢劫中復生邊地，多作貪欲、瞋恚、愚癡，習行非法，不信三寶後世果報，不能恭敬父母、親老、耆舊、長宿。善男子，菩薩爾時實無是業，為令眾生得解脫故，以大願力而生其中，是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。善男子，是賢劫中復受女身、惡身、貪身、瞋身、癡身、妒身、慳身、幻身、誑身、纏蓋之身。\n善男子！菩薩爾時亦無是業，但為眾生得解脫故，以大願力願生其中，是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。善男子！我於賢劫受黃門身，無根、二根及不定根。善男子！菩薩摩訶薩實無如是諸惡身業，為令眾生得解脫故，以大願力願生其中，是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。善男子！我於賢劫復習外道尼乾子法，信受其法，無施、無祠、無施祠報，無善惡業、無善惡報，無現在世及未來世，無此、無彼，無有聖人、無變化身，無道、涅槃。善男子！菩薩實無如是惡業，但為眾生令得解脫，以大願力受是邪法，是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。\n我念往昔與提婆下，第二、釋時定，又二：先釋現報，次雙結生。後現報又二：前明為調達所弊是現事；\n善男子！我念往昔與提婆達多俱為商主，各各自有五百賈人，為利益故，至大海中采取珍寶。惡業緣故，路遇暴風，吹壞船舫，伴黨死盡。爾時，我及提婆達多不殺果報長壽緣故，為風所吹，俱至陸地。時提婆達多貪惜寶貨，生大憂苦，發聲啼哭。我時語言：提婆達多！不須啼泣。提婆達多語我言：諦聽，諦聽。譬如有人貧窮困苦，至塚墓間，手捉死尸而作是言：願汝今者施我死樂，我當施汝貧窮壽命。爾時，死尸即便起坐，語貧人言：善男子！貧窮壽命汝自受之，我今甚樂如是死樂，實不欣汝貧窮而生。然我今日既無死樂，兼復貧窮，云何而得不啼哭耶？我復慰喻：汝且莫愁，今有二珠，價直無量，當分一枚，以相慧施。我即分與，復語之言：有命之人能得此寶，如其無命，誰能得耶？我時疲弊，詣一樹下，止息眠臥。提婆達多貪心熾盛，為餘一珠即生惡心，刺壞我目，劫奪我珠。我時患瘡，發聲呻號。時有一女來至我所，而問我言：仁者！何故呻號如是？我即為其廣說本事。女人聞已，復重問我：汝名字何？我即答言：名為實語。女言：云何知汝為實語耶？我即立誓：若我今於提婆達多有惡心者，目當如是，永為盲瞎；如其無者，當還得眼。言已，其目平復如故。善男子！是名菩薩摩訶薩說現世報。\n次為迦羅富所弊。\n善男子，我念往昔生南天竺富單那城婆羅門家。是時有王名迦羅富，其性暴惡，憍慢自大，秊壯色美，耽著五欲。我於爾時為度眾生，在彼城外寂默禪思。爾時，彼王春木華荂，與其眷屬、宮人、采女出城遊觀，在樹林下五欲自娛。其諸采女捨王遊戲，遂至我所。我時欲為斷彼貪故而為說法。時王尋來，即見我時，便生惡心而問我言：汝今已得阿羅漢果耶？我言：不得。復言：獲不還果耶？我言：不得。復作是言：汝今若未得是二果，則為具足貪欲煩惱，云何自恣觀我女人？我即答言：大王當知，我今雖未斷貪欲結，然其內心實無貪著。王言：癡人，世有諸仙服氣食果，見色猶貪，況汝盛秊未斷貪欲，云何見色而當不著？我言：大王，見色不著，實不因於服氣食果，皆由繫心無常不淨。王言：若有輕他而生誹謗，云何得名修治淨戒？我言：大王，若有妒心則有誹謗，我無妒心，云何言謗？王言：大德，云何名戒？大王，忍名為戒。王言：若忍是戒者，當截汝耳。若能忍者，知汝持戒，即截是耳。時我被截，顏容不變。時王羣臣見是事已，即諫王言：如是大士不應加害。王告諸臣：汝等云何知是大士？諸臣答言：見受苦時容色不變。王復語言：我當更試，知變不變。即劓其鼻，刖其手足。爾時，菩薩已於無量無邊世中，修習慈悲憫苦眾生。時四天王心懷瞋忿，雨砂礫石。王見是已，心大怖畏，復至我所，長跪而言：惟願哀憫，聽我懺悔。我言：大王，我心無瞋，亦如無貪。王言：大德，云何得知心無瞋恨？我即立誓：我若真實無瞋恨者，令我此身平復如故。發是願已，身即平復。是名菩薩摩訶薩說現世報。\n小般若云歌利，賢愚經云迦利，釋論云迦棃，同是一人，梵音不同。忍辱名戒者，次第六度相攝，皆不言忍是戒。今云忍名為戒者，何也？此是戒忍更互相成。若戒內明外淨，於忍只是忍；於殺盜婬妄，戒只防此。是故忍有成戒之力，故言忍名為戒。今明忍為法界具一切法，不能具說，且舉一端，故言忍名為戒。說文云：劓者割鼻，刖者斷足。\n善業生報、後報下，第二、雙結兩報。\n善男子！善業生報、後報及不善業，亦復如是。\n菩薩得菩提下，第三、雙結報時兩定。又二：初、雙結；次、偏結時。初文者。\n菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時，一切諸業悉得現報。不善惡業得現報者，如王作惡天降惡雨，亦如有人示獵師羆處及寶色鹿其手墮落，是名惡業現受果報。生報者，如一闡提、犯四重禁及五逆罪。後報者，如持戒人深發誓願：願未來世常得如是淨戒之身，若有眾生壽百秊時、八十秊時，於中當作轉輪聖王教化眾生。\n闡提犯五逆惡業，雖不可現報，復不得受後報、應生報，此時報定。文云得菩提時一切諸業悉得現報者，此時菩薩斷一切惑無生後報，唯一生在即得佛果，故云得現報。又解：若以一生之言同於分段，則不名現報，以增一品智斷名為一生，故雖一生仍名現報。一云只法身佛有此現報，二云是迹身佛有此現報，即指應身。\n若業定得現世報者下，第二、偏結時定。\n善男子！若業定得現世報者，則不能得生報、後報；菩薩摩訶薩修三十二大人相業，則不能得現世報也。\n正為時定故，只得現報，不得生後。又修三十二相業不得現報者，以此業難成，必為佛因，故都無現報。\n若業不得三種下十二字，即釋不定章門。\n若業不得三種報者，是名不定。\n對前可知，故不應說。\n若言諸業定得下，第四、結成不定故有修道。又二：初、結定則為失；\n善男子！若言諸業定得報者，則不得有修習梵行、解脫、涅槃。當知是人非我弟子，是魔眷屬。若言諸業有定、不定：定者，現報、生報、後報；不定者，緣合則受、不合不受。以是義故，應有梵行、解脫、涅槃。當知是人真我弟子，非魔眷屬。\n次一切眾生下，結不定為得。\n善男子！一切眾生不定業多、決定業少。以是義故，有修習道。修翻道故，決定重業可使輕受、不定之業非生報受。\n有二種人下，第二、明能轉障治道。又三：初、轉障人；次、轉障行；三、明轉相。初文又二：先、法說；\n善男子！有二種人：一、不定作定報，現報作生報，經報作重報，應人中受，在地獄受；二、定作不定，應生受者，回為現受，重報作輕，應地獄受，人中輕受。如是二人，一、愚，二、智，智者為輕，愚者令重。\n次舉十二譬，初後二譬有合，中十無合。\n善男子，譬如二人於王有罪，眷屬多者其罪則輕，眷屬少者應輕更重。\n愚智之人亦復如是，智者善業多故，重則輕受；愚者善業少故，輕則重受。\n善男子，譬如二人，一則肥壯，一則羸劣，俱沒深泥，肥壯能出，羸者則沒。\n善男子！譬如二人俱共服毒，一有呪力及阿伽陀、一者無有。有呪藥者，毒不能傷；無呪藥者，服時即死。\n善男子！譬如二人俱多飲漿，一火勢盛，一則微弱。火勢多者則能消化，火勢弱者則為其患。\n善男子！譬如二人為王所繫，一有智慧，一則愚癡。其有智者則能得脫，愚癡之人無有脫期。\n善男子，譬如二人俱涉險路，一則有目，一則盲瞽。有目之人直過無患，盲者墜落墮深阬險。\n善男子，譬如二人俱共飲酒，一則多食，一則少食。其多食者，飲則無苦；其少食者，飲則成患。\n善男子，譬如二人俱敵怨陣，一則鎧仗具足莊嚴，一則白身。其有仗者能破怨敵，其自身者不能自免。\n復有二人，糞穢汙衣，一覺尋澣，一覺不澣。其尋澣者，衣則淨潔；其不澣者，垢穢日增。\n復有二人俱共乘車，一有副軸，一無副軸。有副軸者隨意而去，無副軸者則不移處。\n中十譬中，第九譬云無副軸者，二說：一云乘車遠行，須儲軸為副，擬備折傷。如天子御車，有副牛代倦。二解云此字誤，應是輻軸。若欲乘車，須此輻軸。\n復有二人俱行曠路，一有資糧，一無資糧。有資糧者則得度險，其空往者則不能過。\n復有二人為賊所劫：一有寶藏，一則無藏。有寶藏者，心無憂慼；其無藏者，心則愁惱。\n愚智之人亦復如是，有善藏者重業輕受，無善藏者輕業重受。\n師子吼言下，第二、明轉障之行，有問有答。初問中二：先領旨，次正問。\n師子吼菩薩言：世尊！如佛所說，非一切業悉得定果，亦非一切眾生定受。\n世尊！云何眾生令現輕報地獄重受，地獄重報現世輕受？\n問意：何等輕業重受？何等重業輕受？\n佛答又三：先出愚智二人輕重不定，次舉六復次，三以十四善男子譬說及多雜喻。初文又二：初出人，次法說，廣明其相。\n佛言：一切眾生凡有二種：一、有智；二、愚癡。若能修習身、戒、心、慧，是名智者；若不能修身、戒、心、慧，是名愚癡。\n云身、戒、心、慧者，合束為言，只是戒、慧二事。若然，修此戒、慧，能令重業為輕；無此二事，令輕為重。離而為語，故云修身、修戒、修心、修慧。身是七支，戒防意地，修心靜攝，修慧者是般若。\n云何名為不修身？若不能攝五情諸根，名不修身；不能受持七種淨戒，名不修戒；不調心故，名不修心；不修聖行，名不修慧。\n七種淨戒者，即七支戒。不修心，謂不修三種相，即是入、住、出三相。又不能觀生、住、滅三相，無生、無住、無滅。不修慧者，謂不修梵行。梵行中具三法，以慧為正。\n次六復次者：\n復次，不修身者，不能具足清淨戒體；不修戒者，受畜八種不淨之物；不修心者，不能修習三種相故；不修慧者，不修梵行故。復次，不修身者，不能觀身，不能觀色及觀色相，不觀身相，不知身數，不知是身從此到彼，於非身中而生身相，於非色中而作色相，是故貪著我身身數，名不修身。不修戒者，若受下戒，不名修戒；受持邊戒，為自利戒，為自調戒，不能普為安樂眾生，非為護持無上正法，為生天上受五欲樂，不名修戒。不修心者，若心散亂，不能專一守自境界，自境界者謂四念處，他境界者謂五欲也，若不能修四念處者，名不修心；於惡業中不善護心，名不修慧。復次，不修身者，不能深觀是身無常，無住危脆，念念滅壞，是魔境界；不修戒者，不能具足尸波羅蜜；不修心者，不能具足禪波羅蜜；不修慧者，不能具足般若波羅蜜。\n復次，不修身者，貪著我身及我所身，我身常恒無有變易；不修戒者，為自身故作十善業；不修心者，於惡業中不能攝心；不修慧者，以不攝心不能分別善惡等法。復次，不修身者，不斷我見；不修戒者，不斷戒取；不修心者，作貪瞋業趣向地獄；不修慧者，不斷癡心。\n復次，不修身者不能觀身，雖無過咎而常是怨。\n第一可見。第二文中身數者，五陰、五根、四大等數。下戒者，即雞、豬、牛、雉等戒。又言為天五欲而持戒者，即是下戒。邊戒者，河西云：外道五戒非佛法內，內法名中，故名曰邊。或言窮惡欲邊，持樂戒者即是窮於樂邊，持苦戒者即窮於苦邊。餘四如文。\n善男子！譬如男子有怨常逐，伺求其便，智者覺已，繫心慎護，若不慎護，則為所害。一切眾生身亦如是，常以飲食、冷㬉將養，若不如是將護、守慎，即當散壞。善男子！如婆羅門奉事火天，常以香華、讚歎、禮拜、供養、承事，期滿百秊，若一觸時，尋燒人手，是火雖得如是供養，終無一念報事者恩。一切眾生身亦如是，雖於多秊以好香華、瓔珞、衣服、飲食、臥具、病瘦醫藥而供給之，若遇內外諸惡因緣，即時滅壞，都不憶念往日供養衣食之恩。\n第二、善男子中云火天者，火是天口，若供養之，無燒魚肉，烟氣至天，天得此氣，故是天口。又外道事火，以火為師，又用此火供養於師，以尊師故，呼火為天口。\n善男子！譬如有王，畜四毒蛇，置之一篋，以付一人，仰令瞻養。是四蛇中，設一生瞋，則能害人。是人恐怖，常求飲食，隨時守護。一切眾生四大毒蛇亦復如是，若一大瞋，則能壞身。善男子！如人久病，應當至心求醫療治，若不勤救，必死不疑。一切眾生身亦如是，常應攝心，不令放逸，若放逸者，則便滅壞。善男子！譬如坏缾，不耐風雨、打擲、堆壓。一切眾生身亦如是，不耐飢渴、寒熱、風雨、打繫、惡罵。善男子！如癰未熟，常當善護，不令人觸，設有觸者，則大苦痛。一切眾生身亦如是。\n善男子！如騾懷妊，自害其軀；一切眾生身亦如是，內有風冷，身則受害。善男子！譬如芭蕉生實則枯，一切眾生身亦如是。善男子！亦如芭蕉內無堅實，一切眾生身亦如是。善男子！如蛇、鼠、狼各各相於常生怨心，眾生四大亦復如是。善男子！譬如鵝王不樂塚墓；菩薩亦爾，於身、塚墓亦不貪樂。善男子！如旃陀羅七世相繼不捨其業，是故為人之所輕賤；是身種子亦復如是，種子精血究竟不淨，以不淨故，諸佛、菩薩之所訶責。善男子！是身不如摩羅耶山生於栴檀，亦不能生優鉢羅華、芬陀利華、瞻婆華、摩利迦華、婆師迦華，九孔常漏，膿血不淨，生處臭穢、醜陋、可惡，常與諸蟲共在一處。善男子！譬如世間雖有上妙清淨園林，死尸至中則為不淨，眾共捨之，不生愛著；色界亦爾，雖復淨妙，以有身故，諸佛、菩薩悉共捨之。善男子！若有不能作如是觀，不名修身、不修戒者。善男子！若不能觀，戒是一切善法梯隥、亦是一切善法根本，如地悉是一切樹木所生之本、是諸善根之最導首、如彼商主導諸商人，戒是一切善法勝𣄢、如天帝釋所立勝𣄢，戒能永斷一切惡業及三惡道，能療惡病猶如藥樹；戒是生死險道資糧；戒是摧結惡賊鎧；戒是滅結毒蛇良呪；戒是度惡行業橋梁。若有不能如是觀者，名不修戒。不修心者，不能觀心輕躁動轉難捉難調，馳騁奔逸如大惡象，念念迅速如彼電光，躁擾不住猶如獼猴、如幻、如燄，乃是一切諸惡根本。五欲難滿如火獲薪，亦如大海吞受眾流，如漫陀山草木滋多。不能觀察生死虗妄，耽惑致患如魚吞鉤。常先引導諸業隨從，猶如貝母引導諸子。貪著五欲不樂涅槃，如駝食蜜乃至於死不顧芻草。深著現樂不觀後過，如牛食苗不懼杖楚。馳騁周徧二十五有，猶如疾風吹兜羅茸。所不應求求無厭足，如無智人求無熱火。常樂生死不樂解脫，如絍婆蟲樂絍婆樹。迷惑愛著生死臭穢，猶如獄囚樂獄卒女，亦如廁𧳯樂處不淨。若有不能如是觀者，名不修心。不修慧者，不觀智慧有大勢力，如金翅鳥能壞惡業，壞無明闇猶如日光，能拔陰樹如水漂物，焚燒邪見猶如猛火。慧是一切善法根本，佛菩薩母之種子也。若有不能如是觀者，不名修慧。善男子！第一義中若見身、身相、身因、身果、身聚、身一、身二、此身、彼身、身滅、身等、身修、修者，若有如是見者，名不修身。善男子！若見戒、戒相、戒因、戒果、戒上、戒下、戒聚、戒一、戒二、此戒、彼戒、戒滅、戒等、戒修、修者、戒波羅蜜，若有如是見者，名不修戒。若見心、心相、心因、心果、心聚及心數、心一、心二、此心、彼心、心滅、心等、心修、修者、上、中、下心、善心、惡心，若有如是見者，名不修心。善男子！若見慧、慧相、慧因、慧果、慧聚、慧一、慧二、此慧、彼慧、慧滅、慧等、上、中、下慧、鈍慧、利慧、慧修、修者，若有如是見者，名不修慧。善男子！若有不修身、戒、心、慧，如是之人於小惡業得大惡報，以恐怖故，常生是念：我屬地獄，作地獄行。雖聞智者說地獄苦，常作是念：如鐵打鐵，石還打石，木自打木，火蟲樂火，地獄之身還似地獄。若似地獄，有何苦事？譬如蒼蠅為唾所黏，不能自出。是人亦爾，於小罪中不能自出，心初無悔，不能修善，覆藏瑕玼，雖有過去一切善業，悉為是罪之所垢汙。是人所有現受輕報，轉為地獄極重惡果。善男子！如小器水置鹽一升，其味鹹苦，難可得飲，是人罪業亦復如是。善男子！譬如有人負他一錢，不能償故，身被繫縛，多受眾苦，是人罪業亦復如是。\n最後雜喻中云：兜羅茸者，楊華。身者，八尺。相者，五胞也。因者，飯食等也。果者，過去五戒感身為果。聚者，色陰聚也。身一者，總彼假實合成一身。身二者，四大和合所得。此身自身，他者彼身。又此身者，業力所得。他身者，即遺體身。滅者，念念不住身。等者，有人觀身與虗空等。又言六道各有身，故言等身。修即所修之法，修者能修之人，還是人法。後戒慧例應可解。\n師子吼言：是人下，第三、明業轉之相。二番問答：初問云何轉輕為重，後問云何轉重為輕。答如文。\n師子吼菩薩言：世尊！是人何故令現輕報轉地獄受？\n佛言：善男子！一切眾生若具五事，令現輕報轉地獄受。何等為五？一、愚癡故，二、善根微少故，三、惡業深重故，四、不懺悔故，五、不修本善業故。復有五事：一、修習惡業故，二、無戒財故，三、遠離善根故，四、不修身、戒、心、慧故，五、親近惡知識故。善男子！是故，能令現世輕報地獄重受。\n師子吼言：世尊！何等人能轉地獄報現世輕受？\n善男子！若有修習身、戒、心、慧，如上所說，能觀諸法同如虗空，不見智慧、不見智者、不見愚癡、不見愚者、不見修習及修習者，是名智者。如是之人則能修習身、戒、心、慧，是人能令地獄果報現世輕受。是人設作極重惡業，思惟觀察能令輕微，作是念言：我業雖重，不如善業。譬如疊華，雖復百斤，終不能敵真金一兩；如恒河中投一升鹽，水無鹹味，飲者不覺；如巨富者，雖多負人千萬寶物，無能繫縛令其受苦；如大香象，能壞鐵鎖，自在而去。智慧之人亦復如是，常思惟言：我善力多，惡業羸弱。我能發露、懺悔、除惡，能修智慧；智慧力多，無明力少。如是念已，親近善友，修習正見，受持、讀誦、書寫、解說十二部經。見有受持、讀誦、書寫、解說之者，心生恭敬，兼以衣食、房舍、臥具、病藥、華香而供養之，讚歎尊重，所至到處稱說其善，不說其短，供養三寶，敬信方等大涅槃經：如來常、恒、無有變易，一切眾生悉有佛性。是人能令地獄重報現世輕受。善男子！以是義故，非一切業悉有定果，亦非一切眾生定受。\n大般涅槃經卷第二十九\n日東　天台沙門本純　分會\n南本大般涅槃經會疏卷第二十九\n南本大般涅槃經會疏卷第三十\n大般涅槃經師子吼菩薩品之六卷第三十\n北凉　天竺三藏　曇無讖　譯\n晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治\n師子吼品之六\n起卷第四。勸修。文為二：一、舉法勸，二、舉人勸。初舉法中，先問，次答。問為三：一、問佛性力故，應同得涅槃，那有六道差別？二、問既有佛性，應自得菩提，何用修道？三、問既有佛性，即能吸得菩提。初問，先領旨，次作問，如文。\n師子吼菩薩言：世尊！若一切業不定得果，一切眾生悉有佛性，應當修習八聖道者。\n何因緣故，一切眾生悉不得是大般涅槃？世尊！若一切眾生有佛性者，即當定得阿耨多羅三藐三菩提，何須修習八聖道耶？\n世尊下，第二問，又四：一、領經；二、作譬；三、合；四、結難。如文。\n世尊！如此經中說：有病人若得醫藥及瞻病人、隨病飲食，若使不得，皆悉除差。一切眾生亦復如是，若遇聲聞及辟支佛、諸佛、菩薩、諸善知識，若聞說法、修習聖道，若不遇、不聞、不修習道，悉當得成阿耨多羅三藐三菩提。何以故？以佛性故。\n世尊！譬如日月無有能遮令不得至頞多山邊，四大河水不至大海，一闡提等不至地獄。\n一切眾生亦復如是，無有能遮令不得至阿耨多羅三藐三菩提。何以故？以佛性故。\n世尊！以是義故，一切眾生不修習道，以佛性力故應得阿耨多羅三藐三菩提，不以修習聖道力故。\n若一闡提下，第三問，又為三：法、譬、合，如文。\n世尊！若一闡提犯四重禁、五逆罪等，不得阿耨多羅三藐三菩提者，應須修習。以因佛性定當得故，非因修習然後得也。\n世尊，譬如磁石去鐵雖遠，以其力故鐵則隨著。\n眾生佛性亦復如是，是故不須勤修習道。\n次佛答，為二：初正答，次總結。初為四：一答同得涅槃難，二答吸取菩提難，三答不須修道難，四重答吸取難。答初有譬、合、結。譬中先總大意，河邊七人咸備手足，手足雖同而有度與不度。次別列七人。初七人者，前二是外凡，次一是內凡，後四是聖人。外凡窮惡闡提，次將立而退故為二人。內凡有三方便，同為一者，雖復優劣俱未發真。聖人為四者，聲聞不侵習、支佛侵習、菩薩侵習復化眾生，佛習氣盡。若不作此解無以取異。上說眾生皆有佛性，眾生何故不同得涅槃？欲令分明更作一河，七人不同。此經前後凡說六河，謂生死涅槃河、煩惱佛性河、善法惡法河，兩兩相對。生死論得出不得出，涅槃論得入不得入，煩惱論能斷不能斷，佛性論能見不能見，惡法論能離不能離，善法論至極不至極。此中正明恒河譬生死，迦葉品以大涅槃為河。河中七人離合不同，此文明七人，後品明七眾生。此中合四果為一，第四離三乘為三人，後品離四果為四人，合支佛、菩薩、佛為第七人，至下當更分別。\n佛言：善哉，善哉！善男子！如恒河邊有七種人，若為洗浴恐怖寇賊，或為采華則入河中。\n言洗浴者，譬出家受戒，自身清淨。怖畏寇賊者，譬煩惱。采華者，二解：一云七淨華，即是求因；二云遊諸覺華，即是求果。出家應是出河，而言入河者，欲明生死、涅槃非迢然別，須於生死中而求涅槃。\n第一人者下，別列七人。\n第一人者，入水則沒。何以故？羸無勢力，不習浮故。第二人者，雖沒還出，出已復沒。何以故？身力大故，則能還出，不習浮故，出已還沒。第三人者，沒已即出，出更不沒。何以故？身重故沒，力大故出，先習浮故，出已即住。第四人者，入已便沒，沒已還出，出已即住，徧觀四方。何以故？重故則沒，力大故還出，習浮則住，不知出處，故觀四方。第五人者，入已即沒，沒已還出，出已即住，住已觀方，觀已即去。何以故？為怖畏故。第六人者，入已即去，淺處即住。何以故？觀賊近遠故。第七人者，既至彼岸，登上大山，無復恐怖，離諸怨賊，受大快樂。\n沒即闡提。過去之善，宿因既羸，現在無信，故不習浮。第二人是將立而退。身力大者，過去善深，今生不修，名不習浮，能斷善根。第三人即是得住，以譬內凡。沒已出者，昔日經沒。第四人即是四果，譬以四方。四方者，下文以四方譬四諦，非今用譬。文云不知出處，故觀方。以昔不知出處，故不觀；今知出處，故言觀方。又不知大乘出處，故取小果。第五人即支佛，亦云觀方過於四果。以利根故，不取四果，但為自證，故言而去。同畏生死，故言怖。第六人即菩薩。去不住者，不住生死。淺處住者，心安生死，從其心邊，故言淺處。第七人即是佛。\n善男子！生死大河下，第二、合譬。先合總譬。\n善男子！生死大河亦復如是，有七種人畏煩惱賊故，發意欲度生死大河，出家剃髮，身披法服。\n畏煩惱賊，合前怖畏。發意欲度，合前入河。出家剃髮，合前洗浴。身披法服，合前采華。\n既出家已下，第二、合別譬七人。初、合常沒，即一闡提，此中略合。\n既出家已，親近惡友，隨順其教，聽受邪法。所謂眾生身者，即是五陰；五陰者，即名五大。眾生若死，永斷五大；斷五大故，何須修習善惡諸業？是故當知，無有善惡及善惡報，如是則名一闡提也。一闡提者，名斷善根；斷善根故，沒生死河，不能得出。何以故？惡業重故，無信力故，如恒河邊第一人也。\n有六因緣下，廣合。\n善男子！一闡提輩有六因緣，沒三惡道不能得出。何等為六？一、惡心熾盛故，二、不見後世故，三、樂習煩惱故，四、遠離善根故，五、惡業障隔故，六、親近惡知識故。復有五事沒三惡道。何等為五？一、於比丘邊作非法故，二、比丘尼邊作非法故，三、自在用僧鬘物故，四、母邊作非法故，五、於五部僧互生是非故。復有五事沒三惡道。何等為五？一、常說無善惡果故，二、殺發菩提心眾生故，三、憙說法師過失故，四、法說非法、非法說法故，五、為求法過而聽受故。復有三事沒三惡道。何等為三？一、謂如來無常永滅，二、謂正法無常遷變，三、謂僧寶可破壞故。是故，常沒三惡道中。\n五部僧者，二解：一云五眾，向五眾邊更互說過。二云是五部律，佛滅度後一百餘秊育王設會，上座他󳺎羅立義摩訶僧祇，大眾不同分為二部。後上座部更生二部，謂雪山、薩婆多。雪山絕後，薩婆多更習僧祇生於三部，謂彌沙塞、曇無德、迦葉遺。就婆多僧祇為五部，如來預見互相是非。大集經亦預指五部，如宗輪論轉廣明分部以為二十，非今文要故不引。\n第二人下合，將立而退。\n第二人者，發意欲度生死大河，斷善根故沒不能出。所言出者，親近善友則得信心。信心者，信施施果、信善善果、信惡惡果、信生死苦無常壞敗，是名為信。已得信心修習淨戒，受持讀誦書寫解說，常行慧施善修智慧，以鈍根故復遇惡友，不能修習身戒心慧聽受邪法，或值惡時處惡國土斷諸善根，斷善根故常沒生死，如恒河邊第二人也。\n即外凡人，亦能斷善，而不同恒沒。\n第三人者下，此合內凡得住之人。\n第三人者，發意欲度生死大河，斷善根故於中沈沒，親近善友得名為出。信於如來是一切智常恒無變，為眾生故說無上道。一切眾生悉有佛性，如來非滅，法僧亦爾無有滅壞。一闡提等不斷其法，終不得阿耨多羅三藐三菩提，要當遠離然後乃得。以信心故修習淨戒，修淨戒已受持讀誦書寫解說十二部經，為諸眾生廣宣流布，樂於慧施修習智慧，以利根故堅住信慧心無退轉，如恒河邊第三人也。\n小大兩位俱在中者，豈非通教三人共位？若作別義，大乘教異不應同位。文云：信如來是一切智常恒無變，一切眾生悉有佛性。一云：此是三乘初業不愚於法，如勝鬘說。此文多有所關。若信如來常不變易，眾生有佛性，則似別義。以大涅槃心修方便行入方便位，下文須䟦得果即是其義。\n第四人者，發意欲度生死大河，斷善根故，於中沈沒。親近善友，故得信心，是名為出。得信心故，受持讀誦書寫解說十二部經，為眾生故，廣宣流布。樂於慧施，修習智慧，以利根故，堅住信慧，心無退轉，徧觀四方。四方者，四沙門果，如恒河邊第四人也。第五人者，發意欲度生死大河，斷善根故，於中沈沒。親近善友，故得信心，是名為出。以信心故，受持讀誦書寫解說十二部經，為眾生故，廣宣流布。樂於慧施，修習智慧，以利根故，堅住信慧，心無退轉。無退轉已，即便前進。前進者，謂辟支佛。雖能自度，不及眾生，是名為出，如恒河邊第五人也。第六人者，發意欲度生死大河，斷善根故，於中沈沒，親近善友，獲得信心；得信心故，名之為出。以信心故，受持、讀誦、書寫、解說十二部經，為眾生故，廣宣流布，樂於慧施，修習智慧；以利根故，堅住信慧，心無退轉；無退轉已，即復前進，遂到淺處；到淺處已，即住不去；住不去者，所謂菩薩為欲度脫諸眾生故，住觀煩惱如恒河邊第六人也。第七人者，發意欲度生死大河，斷善根故，於中沈沒，親近善友，獲得信心；得信心已，是名為出。以信心故，受持、讀誦、書寫、解說十二部經，為眾生故，廣宣流布，樂於慧施，修習智慧；以利根故，堅住信慧，心無退轉；無退轉已，即便前進；既前進已，得到彼岸，登大高山，離諸恐怖，多受安樂。善男子！彼岸山者，喻於如來；受安樂者，喻佛常住；大高山者，喻大涅槃。\n第四人者，合四為一，但斷正不侵習。第五人是支佛，但侵少許習。第六人是菩薩，能侵多習，復化眾生。第七人是佛，習究竟盡。為此義故，分四人之異，此是通義。既具兩文，未可專是，今作一種推之，只是通義。且指分段生死為河，以大涅槃心發意求度，而有七種差別不同，同有佛性義，同成涅槃義，亦成答問，宜作此說。\n是恒河邊下，第三、結譬，酬其應同涅槃之問。手足俱備，答其佛性是同；習浮、不習浮，得度、不得度，答其不同得涅槃之問。文為二：初、明不修不得非如來咎。譬合如文。\n善男子！是恒河邊，如是諸人悉具手足而不能度。一切眾生亦復如是，實有佛寶、法寶、僧寶。如來常說諸法要義，有八聖道、大般涅槃，而諸眾生悉不能得。此非我咎，亦非聖道、眾生等過，當知悉是煩惱過惡。以是義故，一切眾生不得涅槃。\n次明修者必得，舉三譬譬之，又二：先譬，次合，如文。\n善男子，譬如良醫知病說藥，病者不服，非醫咎也。善男子，若有施主以其所有施一切人，有不受者，非施主咎。善男子，譬如日出，幽冥皆明，盲瞽之人不見道路，非日過也。善男子，如恒河水能除渴乏，渴者不飲，非水咎也。善男子，譬如大地普生果實，平等無二，農夫不種，非地過也。\n善男子！如來普為一切眾生廣開分別十二部經，眾生不受，非如來咎。善男子！若修道者，即得阿耨多羅三藐三菩提。\n汝言眾生下，第二、超答第三問，又二：初、牒問褒貶。\n善男子！汝言眾生悉有佛性，得阿耨多羅三藐三菩提如磁石者，善哉，善哉！以有佛性因緣力故，得阿耨多羅三藐三菩提。若言不須修聖道者，是義不然。\n若能修者，必得不疑，是故褒歎。若不肎修，自恃有性，欲令吸取者，故貶之為非。\n次譬如有人下，是正答，中二：初答修者必得，故舉汲井喻之。\n善男子，譬如有人行於曠野，渴乏遇井。其井極深，雖不見水，當知必有。是人方便求覓罐綆，汲取則見。\n井，譬五陰身。渴乏，譬厭苦求樂心。井深，譬身性理遠。雖不見而必有汲取，譬因修見性。\n佛性亦爾下，合，如文。\n佛性亦爾，一切眾生雖復有之，要須修習無漏聖道然後得見。\n次胡麻下，譬不修則不得。\n善男子，如有胡麻則得見油，離諸方便則不得見，甘蔗亦爾。善男子，如三十三天、北󳬂單越雖是有法，若無善業、神通、道力則不能見。地中草根及地下水，以地覆故，眾生不見。\n合如文。\n佛性亦爾，不修聖道故不得見。\n如汝所說世有病人下，第三、追答第二問，又二：初、呵其引經謬。\n善男子！如汝所說，世有病人若遇瞻病、良醫、好藥、隨病飲食，及以不遇悉得差者。善男子！我為六住諸菩薩等說如是義。\n解六住不同，一云是十住中之第六住，二云是十地中第六地。此地般若現前，有自差之義。佛呵云：我言遇與不遇病自差者，為六住菩薩說，不為凡人示其僻引。\n次譬如虗空下，正答，凡舉三譬。\n善男子！譬如虗空於諸眾生非內非外，非內外故亦無罣閡，眾生佛性亦復如是。\n有人云：此舉世間眼所見空，以之為喻。有取真諦空為喻。有云：即是理內，非內非外之空。中論云：虗空非有非無，非內非外，此譬佛性。\n善男子！譬如有人財在異方，雖不現前，隨意受用。有人問之，則言：我許。何以故？以定有故。眾生佛性亦復如是，非此、非彼，以定得故，言一切有。\n次文中云財物者，財在他方雖不現用往取則得，譬佛性雖未能見修之即會。\n善男子！譬如眾生造作諸業，若善、若惡，非內、非外。如是，業性非有、非無，亦復非是本無、今有，非無因出。\n後文中云造業者，造譬初心，業譬修習，果譬見性。其中有六句：一、非內；二、非外；三、非有；四、非無；五、非本無今有；六、非無因出。\n非此作此受下，二、明修者必得。\n非此作此受、此作彼受、彼作彼受、無作無受，時節和合而得果報。\n有五句，次第釋之。一云：非此陰作業，此陰受果。若此作此受，則是一陰，一即是常。又不由此陰而有後陰，此則為斷。第二句，初句非字冠下，則非此作彼受者，非此陰作業，彼陰受果。河西云：人作天受者，則有因而無果，有果而無因。有果無因是常見，有因無果是斷見。亦應有彼作此受，無者可解。彼作彼受，同第一句。第四，無作無受，都無因果，是則不可時節和合，是第五句。\n眾生佛性下，合譬。初合造業六句。\n眾生佛性亦復如是，亦復非是本無今有、非內非外、非有非無。\n但合五不合非無，因出初合第五句，非內非外合第一雙，非有非無合第二雙。\n非此非彼下，合第二、修者必得感果之相。\n非此非彼非餘處來，非無因緣亦非一切眾生，不見有諸菩薩時節因緣和合得見。時節者，所謂十住菩薩摩訶薩修八聖道，於諸眾生得平等心，爾時得見不名為作。\n前有五句，今備合。初非彼非此，即合兩句：非彼，是合非彼作彼受；非此，即合非此作此受；非餘處來，即合非此作彼受；非無因緣，合上無作無受；亦非一切眾生下，合前時節和合而有。\n善男子下，第四、重答第三問。前問答有法說、譬說，今直答譬。初非其問，次答初非者。\n善男子！汝言如磁石者，是義不然。\n夫磁石不能吸鐵。\n次何以故下釋不吸意，又二：先釋、次譬。初文者。\n何以故？石不吸鐵。所以者何？無心業故。善男子，異法有故，異法出生；異法無故，異法滅壞；無有作者，無有壞者。\n石無心識，寧能吸取？如葵藿無心，而隨日東西；芭蕉無耳，聞雷出華。皆異法出生，能隨能聽。琥珀吸芥亦復如是，安得以此例佛性耶？今釋異法出生、異法滅壞者，異法有故，異法出生。諸法皆為因緣所起，因緣於諸法，名之為異。有異因緣，便有諸法，故言異法有故，異法出生。亦如水土為芽，緣牙與水土，何時有心領解生法，云我與汝生，汝可受生？但有此異緣，芽則得生。亦如水因緣故，火便盡滅，水火亦無更相領解我起汝滅。\n善男子！猶如猛火不能焚薪，火出、薪壞名為焚薪。善男子！譬如葵藿隨日而轉，而是葵藿亦無敬心、無識、無業，異法性故而自迴轉。善男子！如芭蕉樹因雷增長，是樹無耳、無心意識，異法有故異法增長、異法無故異法滅壞。善男子！如阿叔迦樹，女人摩觸，華為之出，是樹無心亦無覺觸，異法有故異法出生、異法無故異法滅壞。善男子！如橘得尸，果則滋多，而是橘樹無心、無觸，異法有故異法滋多、異法無故異法滅壞。\n善男子！如安石榴，甎骨、糞故，果實繁茂。安石榴樹亦無心觸，異法有故，異法出生；異法無故，異法滅壞。\n次舉葵藿東西向日，豈應有心而作此事？故更為譬。作譬凡舉五譬：\n次磁石吸下，又二：初還以譬合譬。\n善男子！磁石吸鐵亦復如是，異法有故，異法出生；異法無故，異法滅壞。\n次眾生佛性下，更以法合，所譬之法即是佛性。文為三：一、明因不吸果；二、明佛性無有住處；三、廣辨佛性。初文又三：初、正合磁石之譬；\n眾生佛性亦復如是，不能吸得阿耨多羅三藐三菩提。\n次舉十二因緣，顯無吸之義。\n善男子！無明不能吸取諸行、行亦不能吸取識也，亦得名為無明緣行、行緣於識。\n無明為因，諸行為果，乃至生因死果，無明豈能吸諸行耶？亦如佛性不能吸菩提。\n三、有佛下，正顯不吸。\n有佛無佛，法界常住。\n次善男子！若言佛性下，第二、明佛性無住處，有法、譬、合法可見。\n善男子！若言佛性住眾生中者，善男子！常法無住，若有住處即是無常。\n如十二因緣下，譬，又二：先正舉譬。\n善男子！如十二因緣無定住處；若有住處，十二因緣不得名常。\n次舉如來帖譬。\n如來法身亦無住處，法界、法入、法陰虗空悉無住處。\n如來是舉顯，佛性是舉隱，\n次佛性下，合譬，如文。\n佛性亦爾，都無住處。\n譬如四大下，第三、廣明佛性，為四：一、明非當非現而說當有；第二、明非即非離；第三、簡邪正；第四、廣出體性。初非當非現，約眾生當得故名當有，有譬有合。\n善男子，譬如四大，力雖均等，有堅、有熱、有溼、有動、有輕、有重、有赤、有白、有黃、有黑，而是四大亦無有業，異法界故各不相似。\n然四大無的一業能感地大，復有一業能感火大，餘二亦爾。但聽業緣總能感得，佛性亦爾，時至即現，故以四大為譬。譬云有輕有重者，風、火輕，地、水重。又言赤、白、黃、黑者，此配其色，火赤、風白、地黃、水黑；若配五行，火赤、金白、地黃、水黑、木青。又小乘中明風無色，大乘明風有色。五行中金白，金在西方主白，又主秋氣，秋氣白，秋風蕭飋，故言風白。未詳，合如文。\n佛性亦爾，異法界故，時至則現。善男子！一切眾生不退佛性故，名之為有。阿毗䟦致故，以當有故，決定得故，定當見故，是故名為一切眾生悉有佛性。\n譬如有王下，二、明佛性非即非離，有譬有合。\n善男子！譬如有王告一大臣：汝牽一象以示盲者。爾時，大臣受王敕已，多集眾盲以象示之。時，彼眾盲各以手觸，大臣即還而白王言：臣已示竟。爾時，大王即呼眾盲，各各問言：汝見象耶？眾盲各言：我已得見。王言：象為何類？其觸牙者，即言象形如萊茯根；其觸耳者，言象如箕；其觸頭者，言象如石；其觸鼻者，言象如杵；其觸脚者，言象如木臼；其觸脊者，言象如牀；其觸腹者，言象如罋；其觸尾者，言象如繩。善男子！如彼眾盲不說象體亦非不說，若是眾相悉非象者，離是之外更無別象。\n初文中言萊茯根者，爾雅作蘆菔，郭注為蘿茯。蘿茯為正，牽象示眾盲者。他作一存一亡釋之，頭足等皆非象亡也，不離頭足等是象存也。佛性非六法亡也，六法之外無別佛性，還用六法存也。如此釋者，不得出於即離兩句，況得絕於四句離百非耶？此文雙彈即離，非頭足為象，此彈即也；離是無象，此彈離也。頭足之中既無有象，不可即也；頭足之外既無別象，不可離也。非即非離，非內非外，而得言象。眾生佛性亦復如是，非即六法，非離六法，非內非外，故名中道，名為佛性。若取六法為佛性者，乃是眾盲之佛性；若離六法為佛性者，如指虗空為佛性，如諸婆羅門所謗，為仙豫所害；取不即不離中道為佛性者，如大王者臣所見佛性。若得不即不離意，廣歷諸法悉是佛性。四無量、六度等悉如文。\n於合文中又二：先總合。\n善男子！王喻如來、應、正徧知，臣喻方等大涅槃經，象喻佛性，盲喻一切無明眾生。\n次是諸眾生下別合，於中又三：先正合，次更舉本盲帖合，三結。初正合中六，一一皆三：先合六譬，次舉譬帖，三結。悉如文。\n是諸眾生聞佛說已，或作是言：色是佛性。何以故？是色雖滅，次第相續，是故獲得無上如來三十二相。如來色常，如來色者常不斷故，是故說色名為佛性。\n譬如真金，質雖遷變，色常不異，或時作釧、作蛇、作槃，然其黃色初無改易；眾生佛性亦復如是，質雖無常而色是常。\n以是故，說色為佛性。\n或有說言：受是佛性。何以故？受因緣故，獲得如來真實之樂。如來受者，謂畢竟受、第一義受。眾生受性雖復無常，然其次第相續不斷，是故獲得如來常受。\n譬如有人姓憍尸迦，人雖無常而姓是常，經千萬世無有改易，眾生佛性亦復如是。\n以是故說受為佛性。\n又有說言：想是佛性。何以故？想因緣故，獲得如來真實之想。如來想者，名無想想。無想想者，非眾生想、非男女想，亦非色受想、行識想，非想斷想。眾生之想雖復無常，以想次第相續不斷，故得如來常恒之想。\n善男子！譬如眾生十二因緣，眾生雖滅而因緣常，眾生佛性亦復如是。\n以是故，說想為佛性。\n又有說言：行為佛性。何以故？行名壽命，壽因緣故，獲得如來常住壽命。眾生壽命雖復無常，而壽次第相續不斷，故得如來真實常壽。\n善男子！譬如十二部經，聽者、說者雖復無常，而是經典常存不變；眾生佛性亦復如是。\n以是故說行為佛性。\n又有說言：識為佛性，識因緣故，獲得如來平等之心。眾生意識雖復無常，而識次第相續不斷，故得如來真實常心。\n如火熱性，火雖無常，熱非無常，眾生佛性亦復如是。\n以是故，說識為佛性。\n又有說言：離陰有我，我是佛性。何以故？我因緣故，獲得如來八自在我。有諸外道說言：去來見聞悲喜語說為我。如是我相雖復無常，而如來我真實是常。\n善男子！如陰、入、界雖復無常而名是常，眾生佛性亦復如是。\n善男子，如彼盲人各各說象，雖不得實，非不說象；說佛性者亦復如是，非即六法，不離六法。\n善男子！是故，我說眾生佛性非色、不離色，乃至非我、不離我。\n有諸外道下，第三、簡邪正，為二：初、簡邪我非；\n善男子，有諸外道雖說有我而實無我。\n外道所計，或言常徧，或言如芥子，竝是邪執。\n次明正我，又二：初明假我，次明真我。初明假我，文為二：初法。\n眾生我者即是五陰，離陰之外更無別我。\n次明譬中有六：初後有合中四：無合開善，假名有用，有名無體。莊嚴名用體俱有，此兩皆不可。若名用體皆有者，何謂為假？開善雖無體，既有名用，亦復非假。觀師引中論無我無無我，無我破常，無無我破斷，亦破即離。為破此等，故言我與無我。雖說此二皆是假名，故文中舉六譬譬於假我。\n善男子！譬如莖、葉、須、臺合為蓮華，離是之外，更無別華；眾生我者亦復如是。善男子！譬如牆、壁、草、木和合名之為舍，離是之外，更無別舍；如佉陀羅樹、波羅奢樹、尼拘陀樹、󳬂曇鉢樹和合為林，離是之外，更無別林；譬如車兵、象、馬、步兵和合為軍，離是之外，更無別軍；譬如五色雜綖和合名之為綺，離是之外，更無別綺；如四姓和合名為大眾，離是之外，更無別眾；眾生我者亦復如是，離五陰外，更無別我。\n如來常住下，第二、明真我。\n善男子！如來常住則名為我。如來法身無邊、無閡，不生、不滅，得八自在，是名為我。眾生真實無如是我及以我所，但以畢定當得畢竟第一義空，故名佛性。\n此之真我，對破妄我，畢竟清淨，即無我無無我，眾生亦應得此真我。\n大慈大悲下，第四、廣出佛性，又三：初、明佛性，有八。\n復次，次如我上說下，還結是當三；我若說色，下結非五陰。\n善男子！大慈、大悲名為佛性。何以故？大慈、大悲常隨菩薩，如影隨形。一切眾生畢定當得大慈、大悲，是故說言一切眾生悉有佛性。大慈、大悲者名為佛性，佛性者名為如來。大喜、大捨名為佛性。何以故？菩薩摩訶薩若不能捨二十五有，則不能得阿耨多羅三藐三菩提；以諸眾生必當得故，是故說言一切眾生悉有佛性。大喜、大捨者即是佛性，佛性者即是如來。佛性者名大信心。何以故？以信心故，菩薩摩訶薩則能具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜；一切眾生畢定當得大信心故，是故說言一切眾生悉有佛性。大信心者即是佛性，佛性者即是如來。佛性者名一子地。何以故？以一子地因緣故，菩薩則於一切眾生得平等心；一切眾生畢定當得一子地故，是故說言一切眾生悉有佛性。一子地者即是佛性，佛性者即是如來。佛性者名第四力。何以故？以第四力因緣故，菩薩則能教化眾生，一切眾生畢定當得第四力故，是故說言一切眾生悉有佛性。第四力者即是佛性，佛性者即是如來。佛性者名十二因緣。何以故？以因緣故，如來常住，一切眾生定有如是十二因緣，是故說言一切眾生悉有佛性。十二因緣即是佛性，佛性者即是如來。佛性者名四無閡智，以四無閡因緣故，說字義無閡，字義無閡故，能化眾生。四無閡者即是佛性，佛性者即是如來。佛性者名頂三昧，以修如是頂三昧故，則能總攝一切佛法，是故說言頂三昧者名為佛性。十住菩薩修是三昧未得具足，雖見佛性而不明了，一切眾生畢定得故，是故說言一切眾生悉有佛性。\n前四如文。第五云第四力者，一云是十力中第四根力，知物根緣化道之要。二云別有名教，一信力、二忍力、三定力、四善權力。善權力者，化道便故，故言第四力。第六中云十二因緣即佛性者，於他兩解竝皆不便。一云十二因緣是觀智，何得有境界性？二云是果性，此亦不可。今明十二因緣是佛性，別有所出云云。餘二如文。\n善男子！如上所說種種諸法，一切眾生定當得故，是故說言一切眾生悉有佛性。\n善男子！我若說色是佛性者，眾生聞已則生邪倒，以邪倒故，命終則生阿鼻地獄。如來說法為斷地獄，是故不說色是佛性，乃至說識亦復如是。\n善男子！若諸眾生下，第二、總結酬前問。又三：初、結問不須修道；\n善男子！若諸眾生了佛性者，則不須修道。十住菩薩修八聖道少見佛性，況不修者而得見耶？善男子！如文殊師利諸菩薩等，已無量世修習聖道了知佛性，云何聲聞、辟支佛等能知佛性？\n次若諸眾生下，結勸。\n若諸眾生欲得了了知佛性者，應當一心受持、讀誦、書寫、解說、供養、恭敬、尊重、讚歎是涅槃經。見有受持乃至讚歎如是經者，應當以好房舍、衣服、飲食、臥具、病瘦醫藥而供給之，兼復讚歎、禮拜、問訊。善男子！若有已於過去無量無邊世中親近、供養無量諸佛，深種善根，然後乃得聞是經名。\n三、佛性不可思議下，結歎，為二：初、佛歎。\n善男子！佛性不可思議，佛、法、僧寶亦不可思議，一切眾生悉有佛性而不能知是亦不可思議，如來常、樂、我、淨之法亦不可思議，一切眾生能信如是大涅槃經亦不可思議。\n次師子吼歎：\n師子吼菩薩言：世尊！如佛所說，一切眾生能信如是大涅槃經不可思議者。世尊！是大眾中有八萬五千億人，於是經中不生信心。是故，有能信是經者，名不可思議。善男子！如是，諸人於未來世亦當定得信是經典，見於佛性，得阿耨多羅三藐三菩提。\n師子吼言：云何不退下，第二、以見佛性人勸修。有問有答，問如文。\n師子吼言：世尊！云何不退菩薩自知決定有不退心？\n佛答：有三：一、自試其心，二、為物受苦，三、用六度化他。初一是自行，後二是化他。\n佛言：善男子！菩薩摩訶薩當以苦行自試其心，日食一胡麻經一七日，秔米、綠豆、麻子、粟、禾及以白豆亦復如是。各以七日食一麻時，作是思惟：如是苦行都無利益，無利益事尚能為之，況有利益而當不作？於無利益心能堪忍、不退、不轉，是故定得阿耨多羅三藐三菩提。如是等日修苦行時，一切皮肉消瘦皺減，如斷生瓠置之日中，其目却陷如井底星，肉盡筋出如朽草屋，脊骨連現如重綖摶，所坐之處如馬蹄迹，欲坐則伏、欲起則偃。雖受如是無利益苦，然不退於菩提之心。\n初自試者，猶是淺行深德，不俟言粟。𢇲者，人讀為和音，非也。復云棃音，復云𢇲音，尋撿無此字。\n善男子！菩薩為破下，二、明為物受苦。\n復次，善男子！菩薩摩訶薩為破眾苦施安樂故，乃至能捨內外財物及其身命，如棄芻草。若能不惜是身命者，如是菩薩自知畢定有不退心：我定當得阿耨多羅三藐三菩提。復次，菩薩為法因緣，剜身為燈，氎纏皮肉，酥油灌之，燒以為炷。菩薩爾時受是大苦，自訶其心而作是言：如是苦者，於地獄苦百千萬分猶未及一。汝於無量百千劫中受大苦惱，都無利益。汝若不能受是輕苦，云何而能於地獄中救苦眾生？菩薩摩訶薩作是觀時，身不覺苦，其心不退、不動、不轉。菩薩爾時應深自知：我定當得阿耨多羅三藐三菩提。善男子！菩薩爾時具足煩惱未有斷者，為法因緣，能以頭、目、髓、腦、手、足、血、肉施於眾生，以釘釘身，投巖赴火。菩薩爾時雖受如是無量眾苦，若心不退、不動、不轉，菩薩當知：我今定有不退之心，當得阿耨多羅三藐三菩提。善男子！菩薩摩訶薩為破一切眾生苦惱，願作麤大畜生之身，以身、血、肉施於眾生。眾生取時，復作憐憫。菩薩爾時閉氣不喘，示作死相，令彼取者不生殺害、疑網之想。菩薩雖受畜生之身，終不造作畜生之業。何以故？善男子！菩薩既得不退心已，終不造作三惡道業。菩薩摩訶薩若未來世有微塵等惡業果報不定受者，以大願力為眾生故而悉受之。譬如病人為鬼所著藏隱身中，以呪力故即時相現，或語、或喜、或瞋、或罵、或啼、或笑，菩薩摩訶薩未來之世三惡道業亦復如是。菩薩摩訶薩受羆身時，常為眾生演說正法；或受迦賓闍羅鳥身，為諸眾生說正法故；受瞿陀身、鹿身、兔身、象身、羖羊、獼猴、白鴿、金翅鳥、龍、蛇之身，受如是等畜生身時，終不造作畜生惡業，常為其餘畜生眾生演說正法，令彼聞法速得轉離畜生身故。菩薩爾時雖受畜身不作惡業，當知必定有不退心。菩薩摩訶薩於饑饉世見餓眾生，作龜魚身無量由旬，復作是願：願諸眾生取我肉時隨取隨生，因食我肉離饑渴苦，一切悉發阿耨多羅三藐三菩提心。菩薩發願：若有因我離饑渴者，未來之世速得遠離二十五有饑渴之患。菩薩受如是苦心不退者，當知必定得阿耨多羅三藐三菩提。復次，菩薩於疾疫世見病苦者，作是思惟：如藥樹王，若有病者取根、取莖、取枝、取葉、取華、取果、取皮、取膚，悉得愈病。願我此身亦復如是，若有病者聞聲觸身，服食血肉乃至骨髓，病悉除愈。願諸眾生食我肉時，不生惡心如食子肉。我治病已常為說法，願彼信受思惟轉教。\n復次，善男子！菩薩具足煩惱，雖受身苦，其心不退、不動、不轉，當知必定得不退心，成阿耨多羅三藐三菩提。復次，善男子！若有眾生為鬼所病，菩薩見已，即作是言：願作鬼身、大身、健身、多眷屬身，使彼聞見，病得除愈。菩薩為眾生故，勤修苦行，雖有煩惱，不汙其心。\n復次，菩薩下，三、明六度化他，如文。\n復次，善男子！菩薩摩訶薩雖復修行六波羅蜜，亦復不求六度之果。修行無上六波羅蜜時，作是願言：我今以此六波羅蜜施一切眾生，一一眾生受我施已，悉令得成阿耨多羅三藐三菩提。我亦自為六波羅蜜，勤修苦行受諸苦惱。當受苦時，願我不退菩提之心。善男子！菩薩作是觀時，是名不退菩提之相。\n復次菩薩下品中大段第二歎教，為三：一歎弘經人，即菩薩也；二歎所弘法，即涅槃教也；三歎說教主，即是如來。教不自弘弘之在人，教不自宣宣之由佛，故相因而歎，亦是稱歎三寶。初文二：前總略歎，次廣釋。初略歎中二：初通歎菩薩，次別歎補處。諸大士勞謙勤苦利益眾生，是故歎之。補處方紹尊位，是故別歎。初有九。復次通歎，如文。\n復次，善男子！菩薩摩訶薩不可思議。何以故？菩薩摩訶薩深知生死多諸罪過，觀大涅槃有大功德，為諸眾生處在生死，受種種苦，心無退轉，是名菩薩不可思議。復次，善男子！菩薩摩訶薩無有因緣而生憐憫，實不受恩而常施恩，雖施於恩而不求報，是故復名不可思議。復次，善男子！或有眾生為自利益，修諸苦行，菩薩摩訶薩為利益他故，修行苦行，是名自利，是故復名不可思議。復次，菩薩具足煩惱，為壞怨親所受諸苦，修平等心，是故復名不可思議。復次，菩薩若見諸惡不善眾生，若訶責、若耎語、若驅擯、若縱捨，有惡性者現為耎語，有憍慢者現為大慢，而其內心實無憍慢，是名菩薩方便不可思議。復次，菩薩具足煩惱，少財物時，來求者多，心不迮小，是名菩薩不可思議。復次，菩薩於佛出時，知佛功德，為眾生故，於無佛處受邊地身，如盲、如聾、如跛、如躄，是名菩薩不可思議。復次，菩薩深知眾生所有罪過，為度脫故，常與共行，雖隨其意，罪垢不汙，是故復名不可思議。復次，菩薩了了知見無眾生相、無煩惱汙、無修習道離煩惱者，雖為菩提，無菩提行，亦無成就菩提行者，無有受苦及破苦者，而亦能為眾生壞苦，行菩提行，是故復名不可思議。\n次受後邊身下，別歎，有七：復次：\n復次，菩薩受後邊身處兜率天，是亦名為不可思議。何以故？兜率陀天欲界中勝，在下天者其心放逸，在上天者諸根闇鈍，是故名勝。修施、修戒得上下身，修施、戒、定得兜率身，一切菩薩毀訾諸有、破壞諸有，終不造作兜率天業受彼天身。何以故？菩薩若處其餘諸有，亦能教化成就眾生，實無欲心而生欲界，是故復名不可思議。菩薩摩訶薩生兜率天有三事勝：一、命，二、色，三、名。菩薩摩訶薩實不求於命、色、名稱，雖無求心而所得勝；菩薩摩訶薩深樂涅槃，然有因亦勝，是故復名不可思議。菩薩摩訶薩如是三事雖勝諸天，而諸天等於菩薩所，終不生於瞋心、妒心、憍慢之心，常生喜心，菩薩於天亦不憍慢，是故復名不可思議。菩薩摩訶薩不造命業，而於彼天畢竟壽命，是名命勝；亦無色業，而妙色身光明徧滿，是名色勝；菩薩摩訶薩處彼天宮，不樂五欲，唯為法事，是故名稱充滿十方，是名名勝，是故復名不可思議。菩薩摩訶薩下兜率天，是時大地六種震動，是故復名不可思議。何以故？菩薩下時，欲、色諸天悉來侍送，發大音聲讚歎菩薩，以口風氣故令地動；復有菩薩人中象王，人中象王名為龍王，龍王初入胎時，有諸龍王在此地下，或怖或怯，是故大地六種震動，是故復名不可思議。菩薩摩訶薩知入胎時、住時、出時，知父知母，不淨不汙，如帝釋髮青色寶珠，是故復名不可思議。\n第二文中云：三事勝者，欲天之中此天命定，人中󳬂丹越命定，將梵足之為七，此天處中。文中云：或怖或窹。舊云：盍音是教音。中寺安法師問王儉，儉是僧達之子，博學有名。古人作教字，穴下豎心邊安吾，今人省穴單作耳。\n善男子下。二、歎經，為二：先歎，次料簡。初文法、譬、合。法可見。\n善男子！大涅槃經亦復如是，不可思議。\n善男子！譬如大海有八不思議。何等為八？一、漸漸轉深，二、深難得底，三、同一鹹味，四、潮不過限，五、有種種寶藏，六、大身眾生在中居住，七、不宿死尸，八、一切萬流大雨投之不增不減。善男子！漸漸轉深有三事。何等為三？一、眾生福力，二、順風而行，三、河水入故。乃至不增不減亦各有三。\n次譬中云深難得底者，人解云：豎論唯常、樂、我、淨，不得有無常、苦等；橫論具常、無常等，故言深難得底。此亦不然，經但云深，那作單解？今謂常、無常、非常非無常，不一、不三，不可思議，是故云深耳云云。\n合如文。\n是大涅槃微妙經典亦復如是，有八不可思議：一、漸漸深，所謂五戒、十戒、二百五十戒、菩薩戒、須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛果、菩薩果、阿耨多羅三藐三菩提果。是涅槃經說是等法，是名漸漸深，是故此經名漸漸深。二、深難得底，如來世尊不生不滅，不得阿耨多羅三藐三菩提，不轉法輪，不食不受，不行慧施，是故名為常樂我淨。一切眾生悉有佛性，佛性非色不離色，非受想行識乃至不離識，是常可見，了因非作因。須陀洹乃至辟支佛當得阿耨多羅三藐三菩提，亦無煩惱亦無住處，雖無煩惱不名為常，是故名深。復有甚深，於是經中或時說我或說無我，或時說常或說無常，或時說淨或說不淨，或時說樂或時說苦，或時說空或說不空，或說一切有或說一切無，或說三乘或說一乘，或說五陰即是佛性，金剛三昧及以中道首楞嚴三昧、十二因緣、第一義空，慈悲平等，於諸眾生頂智信心知諸根力，一切法中無罣閡智，雖有佛性不說決定，是故名深。三、同一鹹味，一切眾生同有佛性，皆同一乘、同一解脫、一因一果、同一甘露，一切當得常樂我淨，是名一味。四、潮不過限。如是經中制諸比丘，不得受畜八不淨物。若我弟子有能受持讀誦書寫解說分別是大涅槃微妙經典，寧失身命終不犯之，是名潮不過限。五、有種種寶藏。是經即是無量寶藏。所言寶者，謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分、嬰兒行、聖行、梵行、天行、諸善方便、眾生佛性、菩薩功德、如來功德、聲聞功德、緣覺功德、六波羅蜜、無量三昧、無量智慧，是名寶藏。六、大身眾生所居住處。大身眾生者，謂佛菩薩。大智慧故名大眾生，大身故、大心故、大莊嚴故、大調伏故、大方便故、大說法故、大勢力故、大徒眾故、大神通故、大慈悲故、常不變故、一切眾生無罣閡故、容受一切諸眾生故，是名大身眾生所居之處。七、不宿死尸。死尸者，謂一闡提、犯四重禁、五無間罪、誹謗方等、非法說法、法說非法，受畜八種不淨之物，佛物僧物隨意而用，或於比丘比丘尼所犯非法事，是名死尸。是涅槃經離如是等，是故名為不宿死尸。八、不增不減。無邊際故、無始終故、非色故、非作故、常住故、不生滅故、一切眾生悉平等故、一切性同一性故，是名無增減。是故此經如彼大海有八不思議。\n師子吼言下。二、料簡有問有答。\n師子吼言：世尊！若言如來不生不滅名為深者，一切眾生有四種生：卵生、胎生、濕生、化生。是四種生人中具有，如施婆羅比丘、優婆施婆羅比丘、彌迦羅長者母、尼拘陀長者母、半闍羅長者母，各五百子同於卵生，當知人中則有卵生。溼生者，如佛所說：我於往昔作菩薩時，作頂生王及手生王。如今所說：菴羅樹女、迦不多樹女。當知人中則有溼生。劫初之時一切眾生皆悉化生，如來世尊得八自在，何因緣故不化生耶？\n問：從前深難得底，不生不滅，不三種生，獨一種耶？\n佛答：初、總明不受卵、溼二生。\n佛言：善男子！一切眾生四生所生，得聖法已，不得如本卵生、溼生。\n次別明不受化生云云。\n善男子！劫初眾生皆悉化生，當爾之時佛不出世。善男子！若有眾生遇病苦時須醫、須藥，劫初之時眾生化生，雖有煩惱，其病未發，是故如來不出於世。劫初眾生身心非器，是故如來不出於世。善男子！如來、世尊所有種姓、眷屬、父母勝諸眾生，以殊勝故，凡所說法人皆信受，是故如來不受化生。善男子！一切眾生父作子業、子作父業，如來、世尊若受化身則無父母，若無父母，云何能令一切眾生作諸善業？是故如來不受化身。善男子！佛正法中有二種護：一、內，二、外。內護者，所謂禁戒；外護者，親屬、眷屬。若佛、如來受化身者則無外護，是故如來不受化身。善男子！有人恃姓而生憍慢，如來為破如是慢故，生在貴姓，不受化身。善男子！如來、世尊有真父母，父名淨飯、母名摩耶，而諸眾生猶言是幻，云何當受化生身耶？若受化身，云何得有碎身舍利？如來為益眾生福德故，碎其身而令供養，是故如來不受化身。一切諸佛悉無化生，云何獨令我受化身？\n爾時師子吼下三偈，歎說經主四十行偈，初兩行請求說。\n爾時，師子吼菩薩合掌長跪，右膝著地，以偈讚佛：\n如來無量功德聚，我今不能廣宣說，\n今為眾生演一分，唯願哀憫聽我說。\n中三十七行，歎。\n眾生無明闇中行，具受無邊百種苦，\n世尊能令遠離之，是故世稱為大悲。\n眾生往反生死繩，放逸迷荒無安樂，\n如來能施眾安樂，是故永斷生死繩。\n佛能施眾安樂故，自於己樂不貪樂，\n為諸眾生修苦行，是故世間興供養。\n見他受苦身戰動處在地獄不覺痛。\n為諸眾生受大苦，是故無勝無有量。\n如來為眾修苦行，成就具足滿六度，\n心處邪風不傾動，是故能勝世大士。\n眾生常欲得安樂，而不知修安樂因，\n如來能教令修習，猶如慈父愛一子。\n佛見眾生煩惱患，心苦如母念病子，\n常思離病諸方便，是故此身繫屬他。\n一切眾生行諸苦，其心顛倒以為樂，\n如來演說真苦樂，是故稱號為大悲。\n世間皆處無明㲉，無有智觜能破之，\n如來智觜能沮壞，是故名為最大子。\n不為三世所攝持，無有名字及假號，\n覺知涅槃甚深義，是故稱佛為大覺。\n有河洄澓沒眾生，無明所盲不知出，\n如來自度能度彼，是故稱佛大船師。\n能知一切諸因果，亦復通達盡滅道，\n常施眾生病苦藥，是故世稱大醫王。\n外道邪見說苦行，因是能得無上樂。\n如來演說真樂行，能令眾生受快樂，\n如來世尊破邪道，開示眾生正真路，\n行是道者得安樂，是故稱佛為導師。\n非自非他之所作，亦非共作無因作，\n如來所說苦受事，勝於一切諸外道，\n成就具足戒定慧，亦以此法教眾生。\n以法施時無妒吝，是故稱佛無緣悲。\n無所造作無因緣，獲得無因無果報，\n是故一切諸智者，稱說如來不求報。\n常共世間放逸行，而身不為放逸汙。\n是故名為不思議，世間八法不能汙。\n如來世尊無怨親，是故其心常平等。\n三一行，結云云。\n我師子吼讚大悲，能吼無量師子吼。\n大般涅槃經卷第三十\n大涅槃經疏卷第十二\n日東　天台沙門本純　分會\n南本大般涅槃經會疏卷第三十\n南本大般涅槃經會疏卷第三十一\n涅槃經疏卷第十三\n頂法師　撰\n天台沙門湛然再治\n大般涅槃經迦葉菩薩品第二十四卷第三十一\n北涼　天竺三藏　曇無讖　譯\n晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治\n迦葉品二十四\n此是善始發問，今欲令終，是故更請。前隨義題品，今從人立名，故云迦葉。迦葉如前說開善用，此答安樂性問。地師為慈光善巧住持分，河西、興皇同為佛性門，今明第五涅槃用。此經初後通論佛性，此品與前有何同異？異略為五：一、義用異。前品明中道佛性義為菩提種子，今品明佛性勝用能攝極惡闡提、偏邪外道。二、因果異。前品明因性在因不在果，果性果果性在果不在因。此品明一切惡陰皆是佛性，此即因性；從惡五陰生善五陰，此亦果性。又云：佛性有三世、有非三世，聖人果性通三世、不通三世。由來解果果性通三世是應身佛性，不通三世是法身佛性。此不然，只說果性通於因果，何須分應、法兩身？若善五陰佛性通因果，因中佛性即三世，攝果佛性即非三世。三、開合異。前品生死河合四果離三乘，此品涅槃河離四果合三乘。四、通別異。前品通明五種佛性，天人六道皆有佛性；此品專明正因佛性，闡提由正因故還生善根。前品別據萬善了因佛性，今品通據善惡皆是佛性。故云：善根人有，闡提人無；闡提人有，善根人無。五、前品對告一人，今品再對迦葉諸異，乃多起品。初明用異。從初意立章，故言涅槃用。就文為二：初明攝惡，後明攝邪。就攝惡中二：先明佛性用，二歎經。初明用又二：先明斷善，後明生善。以虗妄力故斷善，以佛性力故生善。舊解云：作惡、生善，兩人更遞，然不相關。又一師云：只是一人，前顛倒故起惡，後遇知識故生善。今明不然，或是一人，或是多人。如？河中七種，即是多人。若一人始沒，乃至成佛，即是一人。舊云：生善有接識義。眾生從界外無明識窟中，始起一品無明而來，未起四住，有佛接去，即得成佛。此義大妨。設有此經，亦是一時改惡為緣；若無此經，全不堪依。若言必須起五住竟，方能改惡作善，亦無一經定作此說。設有此經，亦以一時為緣而已。若爾，任惡極已，任運被接，何須修道？與八萬劫得道何異？若言從識窟中來者，即是從無明中來，云何言始起一品無明？若未起惑，應生別處。若從窟中來，始起一品而被接者，自後起品乃至四住，何不被接？若無明窟中既被接，四住窟中何不接之？故是難信。若爾，併不須修。上數破此義。若佛性力任得菩提，不須修者，正破於此。舊言善星無發迹處，是實惡人，是義不然。雖未見經，義推是權。何者？佛兩子弟各行善惡，阿難為善，調達作惡，悉皆是權。今羅云為善，善星作惡，例知是權。斷善文為三：一、明斷善人，二、明斷善相，三、明斷善見。斷善人者，即善星是。斷善相者，不定根性是，聞不定教，執成定解。斷善見者，分別推求諸法道理。初就人中二：先問，次答。問為二：先緣起，次正問。緣起中二：先明佛有能化之德，次明善星有可化之緣。就佛又二：初、內有慈悲，二、外有方便。初文者，\n迦葉菩薩白佛言：世尊！如來憐憫一切眾生。\n憐即大慈，愍即大悲。\n次不調能調下有七句，即外方便。\n不調能調，不淨能淨，無歸依者能作歸依，未解脫者能令解脫，得八自在，為大醫師，作大藥王。\n善星比丘下，第二、明有可化之緣，又二：初、明是子；\n善星比丘是，佛菩薩時子，\n即羅云庶兄，此緣則重。\n出家之後，受持、讀誦、分別解說十二部經，壞欲界結，獲得四禪。\n次出家之後是有信戒，受持十二部經是慧，壞欲界結獲得四禪是定，具足三德豈非因深？\n云何如來下，正問。先作兩難，後作兩結。初難何故記是惡人，後難何故不先為說法。初難又二：初難何故記是闡提即惡因？\n云何如來記說善星是一闡提廝下之人？\n次難：何故地獄劫住是惡果？\n地獄劫住，不可治人。\n如來何故下，是第二難。與佛緣重，何不先為說法？\n如來何故不先為其演說正法，後為菩薩？\n如來世尊下，結兩難。云何得名有大慈愍下，結初難。\n如來世尊若不能救善星比丘，云何得名有大慈憫？\n佛有慈悲，云何為此廝下劫住？既云斯下，當知佛無慈悲。\n次有大方便下，結後難。\n有大方便。\n佛既不先為其說法，云何名為有大方便？若有方便應為說法。\n佛答中不答緣起，但答兩難兩結，先答後、後答前。前答後中凡七譬，前六譬明緣有淺深故說有次第，後一譬明佛心平等等說無偏。前六譬中例有三：一、舉譬問，二、述事奉答，三、合譬作解。\n佛言：善男子！譬如父母唯有三子：其一子者，有信順心，恭敬父母，利根智慧，於世間事能悉了知；其第二子，不敬父母，無信順心，利根智慧，於世間事能速了知；其第三子，不敬父母，無有信心，鈍根無智。父母若欲教告，應先教誰？先親愛誰？當先教誰知世間事？\n迦葉菩薩白佛言：世尊！應先教授有信順心、恭敬父母、利根智慧、知世事者，其次第二乃及第三。而彼二子雖無信順恭敬之心，為慈念故次復教之。\n善男子！如來亦爾。其三子者，初喻菩薩，中喻聲聞，後喻一闡提。如十二部經修多羅中微細之義，我先已為諸菩薩說；淺近之義，為聲聞說；世間之義，為一闡提五逆罪說。現在世中雖無利益，以憐憫故，為生後世諸善種子。\n善男子！如三種田：一者、渠流便易，無諸沙鹵、瓦石、棘刺，種一得百；二者、雖無沙齒、瓦石、棘刺，渠流險難，收實減半；三者、渠流險難，多諸沙鹵、瓦石、棘刺，種一得一，為藁草故。善男子！農夫春月先種何田？\n世尊先種初田，次第二田，後及第三。\n初喻菩薩，次喻聲聞，後喻一闡提。\n善男子，譬如三器：一者、完，二者、漏，三者、破。若欲盛置乳酪酥水，先用何者？\n世尊！應用完者，次用漏者，後及破者。\n其完淨者喻菩薩僧，漏喻聲聞，破喻一闡提。\n善男子，如三病人俱至醫所：一、易治，二、難治，三、不可治。善男子，醫若治者，當先治誰？\n世尊！應先治易，次及第二，後及第三。何以故？為親屬故。\n其易治者，喻菩薩僧；其難治者，喻聲聞僧；不可治者，喻一闡提。現在世中雖無善果，以憐憫故，為種後世諸善子故。\n善男子！譬如，大王！有三種馬：一者、調壯大力，二者、不調齒壯大力，三者、不調羸老無力。王若乘御，當先何者？\n世尊！應當先乘調壯大力，次乘第二，後及第三。\n善男子！調壯大力喻菩薩僧；其第二者喻聲聞僧；其第三者喻一闡提，現在世中雖無利益，以憐憫故，為種後世諸善種子。\n善男子！如大施時，有三人來：一、貴族，聰明持戒；二、中姓，鈍根持戒；三、下姓，鈍根毀戒。善男子！是大施主應先施誰？\n世尊！應先貴姓利根持戒，次及第二，後及第三。\n第一喻菩薩僧，第二喻聲聞僧，第三喻一闡提。\n何以有此三之次第？解云：如佛初為提謂、文鱗、瞽龍說人天五戒，次赴鹿苑為二乘人轉四諦法，後明方等教諸菩薩，自是一途，約小為初。若初成佛道，以舍那教，初照山王，次照平地，此復一途，約大為初。今此文意包括始終，以山王為初，文鱗為中，雙林為後。然第三子雖復極惡，以體同故，是故須教；下田雖瘠，以家業故，是故不廢；下器雖破，防急用故；下病雖必死，以親屬故；下馬雖老，以代倦故；下人雖卑，以等施故。\n善男子！如大師子殺香象時，皆盡其力；殺兔亦爾，不生輕想。諸佛、如來亦復如是，為諸菩薩及一闡提演說法時，功用無二。\n前六譬中，雖差別答，義兼無差，意猶未顯。第七譬中，文轉分明，舉師子王不重象輕兔，俱盡壯勢，譬佛不厚善薄惡，等運大悲。若巨細而觀，象不足，兔有餘；若量力而觀，象須疾，免須徐；獸王不爾，等一無殊。就緣而觀，菩薩教深細，聲聞教淺近，闡提教世間，佛不二三，大悲平等。\n我於一時住王城下，二、追答記彼之問。問有二句：初答闡提，次答記意。初答闡提。自謂有信、慧、定，盡非其問，不許有之。明無信又三：一、不信佛是無所畏人；我於一時在迦尸下，二、明不信佛是無妄語人；我於一時與善星下，三、明不信佛是無嫉妒人。初文者。\n善男子！我於一時住王舍城，善星比丘為我給使。我於初夜為天帝釋演說法要，弟子之法應後師眠。爾時，善星以我久坐，心生惡念。時王舍城小男、小女若啼不止，父母則語：汝若不止，當將汝付薄拘羅鬼。爾時，善星反被拘執而語我言：速入禪室，薄拘羅來。我言：癡人！汝常不聞如來世尊無所畏耶？爾時，帝釋即語我言：世尊！如是人等亦復得入佛法中耶？我即語言：憍尸迦！如是人者得入佛法，亦有佛性，當得阿耨多羅三藐三菩提。我雖為是善星說法，而彼都無信受之心。\n汝言出家表其有信，今以三事顯其無信。\n善男子，我於一時在迦尸國尸婆富羅城，善星比丘為我給使。我時欲入彼城乞食，無量眾生虗心渴仰欲見我迹，善星比丘尋隨我後而毀滅之，既不能滅而令眾生生不善心。我入城已，於酒家舍見一尼乾，卷脊蹲地餐食酒糟。善星比丘見已而言：世尊，世間若有阿羅漢者，是人最勝。何以故？是人所說無因無果。我言：癡人，汝常不聞阿羅漢者，不飲酒、不害人、不欺誑、不盜、不婬？如是之人殺害父母、食啖酒糟，云何而言是阿羅漢？是人捨身必定當墮阿鼻地獄。阿羅漢者永斷三惡，云何而言是阿羅漢？善星即言：四大之性猶可轉易，欲令是人必墮阿鼻，無有是處。我言：癡人，汝常不聞諸佛如來誠言無二？我雖為是善星說法，而彼絕無信受之心。\n第二、佛所行時，足離地四寸，千輻印文當現迹中，人皆欲見其常滅之。既不能滅，取死蚯蚓置佛迹中，令無量人起殘害想云云。\n善男子！我於一時與善星比丘住王舍城。爾時，城中有一尼乾，名曰苦得，常作是言：眾生煩惱無因無緣，眾生解脫亦無因緣。善星比丘復作是言：世尊！世間若有阿羅漢者，苦得為上。我言：癡人！苦得尼乾實非阿羅漢，不能解了阿羅漢道。善星復言：何故羅漢於阿羅漢而生妒嫉？我言：癡人！我於羅漢不生妒嫉，而汝自生惡邪見耳。若言苦得是羅漢者，却後七日當患宿食，腹痛而死，死已生於食吐鬼中，其同學輩當輿其尸置寒林中。爾時，善星即往苦得尼乾子所，語言：長老！汝今知不？沙門瞿曇記汝七日當患宿食，腹痛而死，死已生於食吐鬼中，同學、同師當輿汝尸置寒林中。長老！好善思惟，作諸方便，當令瞿曇墮妄語中。爾時，苦得聞是語已，即便斷食，從初一日乃至六日，滿七日已，便食黑蜜，食黑蜜已，復飲冷水，飲令水已，腹痛而死，死已同學輿其尸喪置寒林中，即受食吐餓鬼之形在其尸邊。善星比丘聞是事已至寒林中，見苦得身受食吐形在其尸邊，卷眷蹲地。善星語言：大德死耶？苦得答言：我已死矣。云何死耶？答言：因腹痛死。誰出汝尸？答言：同學。出置何處？答言：癡人！汝今不識是寒林耶？得何等身？答言：我得食吐鬼身。善星諦聽！如來善語、真語、時語、義語、法語。善星！如來口出如是實語，汝於爾時云何不信？若有眾生不信如來真實言者，彼亦當受如我此身。爾時，善星即還我所，作如是言：世尊！苦得尼乾命終之後生三十三天。我言：癡人！阿羅漢者無有生處，云何而言苦得生於三十三天？世尊！實如所言，苦得尼乾實不生於三十三天，今受食吐餓鬼之身。我言：癡人！諸佛如來誠言無二，若言如來有二言者，無有是處。善星即言：如來\n爾時，雖作是說，我於是事都不生信。善男子！我亦常為善星比丘說真實法，而彼絕無信受之心。\n第三文者，夫人鬼報別，而宛然相見，酬往問答，豈實惡人所能為也？驗知是權云云。\n善星！雖復讀誦下，二、明其無慧。\n善男子！善星比丘雖復讀誦十二部經，獲得四禪，乃至不解一偈、一句、一字之義。\n但得文字，不解其義，是則非慧。\n親近惡友下，第三、明無定，又二：初、明雖得後失，故言無定。\n親近惡友，退失四禪。\n次退禪下，總結起邪所以記之。\n退禪定已，生惡邪見，作如是說：無佛、無法、無有涅槃。沙門瞿曇善知相法，是故能得知他人心。我於爾時告善星言：我所說法，初、中、後善，其言巧妙，字義真正，所說無雜，具足成就清淨梵行。善星比丘復作是言：如來雖復為我說法，而我真實謂無因果。\n善男子汝若不信下，第二、答其前問。記意又二：先明記意，次明不可治。初文者。\n善男子，汝若不信如是事者，善星比丘今者近在尼連禪河，可共往問。爾時，如來即與迦葉往善星所。善星比丘遙見佛來，見已即生惡邪之心，以惡心故，生身陷入墮阿鼻獄。\n以其必入，故我記之。顯必入相，故往見之。見佛起惡，即入地獄，必入明矣。往善星所者，或謂舉往事，或難思力不動而往云云。\n善星雖入佛法下，二、答不可治人。由彼放逸故不可治，愍之而已，有法、譬、合。\n善男子！善星比丘雖入佛法無量寶聚，空無所獲，乃至不得一法之利，以放逸故、惡知識故。\n譬如有人雖入大海，多見眾寶而無所得，以放逸故。又如入海雖見寶聚，自戮而死，或為羅剎惡鬼所殺。\n合中，二番各二，皆先正合，次以譬帖合。\n善星比丘亦復如是，入佛法已，為惡知識、羅剎、大鬼之所殺害。善男子！是故，如來以憐憫故，常說善星多諸放逸。\n善男子，若本貧窮，於是人所雖生憐憫，其心則薄；若本巨富，後失財物，於是人所生於憐憫，其心則厚。\n善星比丘亦復如是，受持讀誦十二部經，獲得四禪，然後退失，甚可憐憫。是故我說：善星比丘多諸放逸，多放逸故斷諸善根。我諸弟子有見聞者，於是人所無不生於重憐憫心。\n如初巨富後失財者，我於多秊常與善星共相隨逐，而彼自生惡邪之心，以惡邪故不捨惡見。\n我從昔來下，二、答其兩結。初答。先結無慈悲心，又二：先正答，次料簡。初正答中有法、譬、合。\n善男子！我從昔來見是善星，少有善根如毛髮許，終不記彼斷絕善根是一闡提、廝下之人、地獄劫住；以其宣說無因、無果、無有作業，爾乃記彼永斷善根是一闡提、廝下之人、地獄劫住。\n善男子！譬如有人沒圊廁中，有善知識以手撓之，若得頭髮便欲拔出，久求不得爾乃息意。\n我亦如是，求覓善星微少善根便欲拔濟，終日求之乃至不得如毛髮許，是故不得拔其地獄。\n二、更問答料簡。於中二：先問，次答。\n迦葉菩薩言：世尊！如來何故記彼當墮阿鼻地獄？\n答中二：先正答。\n善男子！善星比丘多有眷屬，皆謂善星是阿羅漢、是得道果。我欲壞彼惡邪心故，記彼善星以放逸故墮於地獄。\n次善男子下，引昔顯實。\n善男子！汝今當知，如來所說真實無二。何以故？若佛所記當墮地獄，若不墮者，無有是處。聲聞、緣覺所記莂者，則有二種，或虗、或實。如目楗連在摩伽陀國徧告諸人：却後七日，天當降雨。時竟不雨。後記牸牛當生白犢，及其產時乃產駮犢。記生男者，後乃生女。\n於中引目連記事，非全不著，但見前雨，不見後接；但見頭白，不見體駮云云。如來不爾，是故無二。\n善星比丘常為無量下，答後方便之結。\n善男子！善星比丘常為無量諸眾生等宣說一切無善惡果，爾時永斷一切善根，乃至無有如毛髮許。善男子！我久知是善星比丘當斷善根，猶故共住滿二十秊畜養共行。我若遠棄不近左右，是人當教無量眾生造作惡業。是名如來第五解力。\n明我令其恒在左右，不令遠去，恐其為惡。云何是無方便？第五解力，即是欲力，知眾生欲解也。\n世尊！一闡提輩下，第二、斷善之相。文為三：初、正明斷善，二、明根性不定故斷善，三、明說教不定故斷善。初有五番問答。初番先問。\n世尊！一闡提輩以何因緣無有善法？\n次佛答中。\n善男子！一闡提輩斷善根故。眾生悉有信等五根，而一闡提輩永斷滅故。以是義故，殺害螘子猶得殺罪，殺一闡提無有殺罪。\n以斷善根故，所以無善。依數人解，闡提起惡邪無礙，斷此善根，如無漏無礙道斷煩惱。若爾，當知畢竟不復生善，云何能得還生善根？是義不然，闡提身中有重惡障，善不竝興，詺此被障，善不得生。後惡稍滅，善復得生，故言還生善根。問：闡提為有善可斷、無善可斷？答：具有兩義。其曾作善，後遇惡友，斷滅此善，故言有善可斷。無善可斷者，向時作惡，全未有善，而惡業將滅，善業應生，而復起障，善不得起，名無善可斷。文云眾生悉有信等五根，闡提永斷者，相承釋云：理內眾生有信等五根，理外顛倒虗妄故，無信等五根。此義不然，只此理外亦有信等闡提。既是理外起惡，斷此五根，但作惡眾生既有佛性，應生五根，而即事未有，義說應有，故云一切眾生悉有。文云殺闡提無罪，殺蟁蟻有罪者，闡提有重惡在身，殺之無罪；蟁蟻無重惡故，殺之有罪。文云施畜生得百倍報，施一闡提得千倍報者，闡提過去五戒感人，施之福重；畜生先世惡業感此畜身，施之福輕。\n世尊！一闡提者下，第二番問答，問中定宗。\n世尊！一闡提者終無善法，是故名為一闡提耶？\n答：可見。\n佛言：如是，如是！\n世尊！一切眾生下，第三番問答。\n世尊！一切眾生有三種善：過去、未來、現在。一闡提輩亦不能斷未來善法，云何說言斷諸善法名一闡提耶？\n問：中明闡提不斷，未來云何斷善？\n善男子！斷有二種：一、現在滅，二、現在障於未來。一闡提輩具是二斷，是故我言斷諸善根。善男子！譬如有人沒圊廁中，唯有一髮毛頭未沒。雖復一髮毛頭未沒，而一毛頭不能勝身。一闡提輩亦復如是，雖未來世當有善根，而不能救地獄之苦。未來之世雖可救拔，現在之世無如之何，是故名為不可救濟。以佛性因緣則可得救。佛性者，非過去、非未來、非現在，是故佛性不可得斷。如朽敗子不能生芽，一闡提輩亦復如是。\n佛答：斷有二種：一現滅，二障未來。若現起惡，善法不生，故是現滅。既現作惡，復遮未來，善不得起，故斷未來。亦具斷三世過去作惡，而復不悔，即無復善。未來復有還生善義，但自微弱，不能救之。\n世尊！一闡提輩下，第四番問答，明不斷佛性。\n世尊！一闡提輩不斷佛性，佛性亦善，云何說言斷一切善？\n善男子！若諸眾生現在世中有佛性者，則不得名一闡提也。如世間中眾生我性，佛性是常，三世不攝；三世若攝，名為無常。佛性未來以當見故，故言眾生悉有佛性。以是義故，十住菩薩具足莊嚴乃得少見。\n佛性是善，此善不斷，名不斷性。又佛性是常，實不可斷。所言如世間眾生我性、佛性者，三解：一云、借外道我以之為譬，都無邪我，故三世不攝；真我是常，三世不攝。二云、不爾，只是世間眾生我性即是佛性，是佛性故，三世不攝。三云、即是真我，語勢牽令佛性是常。後文云佛性未來，前云非三世攝，兩語相違，今須會通。前云三世所不攝者，就佛性體；後言未來，約眾生修。一切眾生未來當得清淨之身，故言未來。\n迦葉言：佛性下，第五番，問答。初問佛性，次問闡提。初問者。\n迦葉菩薩言：世尊，佛性者常猶如虗空，何故如來說言未來？\n佛性既其三世不攝，云何言未來？\n如來若言下，次問闡提。\n如來若言一闡提輩無善法者，一闡提輩於其同學、同師、父母、親族、妻子，豈當不生愛念心耶？如其生者，非是善乎？\n若言闡提全無善法，何以得有憐愛等心？若有此心，即是有善。\n佛言下，答。先答初問，又二：先答問，次論義。初答中二：先歎問。\n佛言：善哉，善哉！善男子！快發斯問。\n次正答。\n佛性者猶如虗空，非過去、非未來、非現在。一切眾生有三種身，所謂過去、未來、現在。眾生未來具足莊嚴清淨之身而得佛性，是故我言佛性未來。善男子，我為眾生或時說因為果，或時說果為因，是故經中說命為食，見色名觸，未來身淨故說佛性。\n性非三世，約未來得，故言未來。故下舉例，說因為果，說果為因。佛性亦爾，云未來者，因中說果。言食及觸者，食可見。觸名不同，或以識為觸，或根為觸。今具二義，故論云：觸不定故，故無別法。若意識在緣名觸，此觸在識；若言眼識、眼觸者，此觸在想。今言見色名觸，此謂識心以之為觸。色是前塵，能生識觸，故謂色為觸，亦因中說果。\n世尊下，第二、論義。先問，次答。\n世尊！如佛所說義如是者，何故說言一切眾生悉有佛性？\n問：因前生佛性既非三世，云何言眾生有？\n善男子，眾生佛性雖現在無不可言無，如虗空性雖無現在不得言無。一切眾生雖復無常，而是佛性常住無變。是故我於此經中說，眾生佛性非內非外，猶如虗空非內非外。如其虗空有內外者，虗空不名為一為常，亦不得言一切處有。虗空雖復非內非外，而諸眾生悉皆有之，眾生佛性亦復如是。\n佛答：性非內外，猶如虗空，而諸眾生定有此性。文云：悉皆有之。\n如汝所言下，答次問。初牒問非之。\n如汝所言，一闡提輩有善法者，是義不然。\n何以故下，正答有法、譬、合。\n何以故？一闡提輩若有身業、口業、意業、取業、求業、施業、解業，如是等業悉是邪業。何以故？不求因果故。\n法說雖有孝慈等善，文云皆是邪業；雖有見聞，皆是無記；既無正善，皆名邪惡。取業求業者，對翻於善，善中先生善欲，次生善思。今以取業對善欲，求業對善思，雖皆言善，猶是無記。\n善男子！如訶棃勒果，根、莖、枝、葉、華、實悉苦。\n次舉譬云：如訶棃勒，味唯是苦，色香非苦。然前難闡提，豈得無善？其有憐愛，即名為善。故佛答云：悉是邪惡。莊嚴云：無出世善，有憐愛善。光宅云：設有憐愛，竝無記性，不名善性。如棊書等，是工巧無記。開善云：斷善作惡。設有憐愛，竝屬惡邪，何得有善？觀師同開善云：重惡居身，如種苦瓠，根葉悉苦。\n一闡提業亦復如是。\n合如文。\n善男子！如來具足下，第二、明根性不定，或惡、或善。又二：初、正明不定，後、更問答論義。初又二：初、明不定，次、斷善根。初明不定，又三：一、知不定根，二、出不定相，三、結不定。初如文。\n善男子！如來具足知諸根力，是故善能分別眾生上、中、下根。\n次文者。\n能知是人轉下作中，能知是人轉中作上，能知是人轉上作中，能知是人轉中作下。\n數習則利，轉下為中上；不習則鈍，轉上為中下。\n三、結，如文云云。\n是故當知，眾生根性無有決定。\n以無定故下，二、明不定故，故斷善根。又三：初、明不定斷善。\n以無定故。或斷善根，斷已還生，\n次明若定則不爾。\n若諸眾生根性定者，終不先斷，斷已復生，亦不應說一闡提輩墮於地獄壽命一劫。\n三、是故下，證不定。\n善男子！是故，如來說一切法無有定相。\n迦葉白佛下，第二、論義云云。問可見。\n迦葉菩薩白佛言：世尊！如來具足知諸根力，定知善星當斷善根，以何因緣聽其出家？\n佛答為二：初就善星答，後就餘人答。非但知善星根性，亦知餘人根性。初又三：初明其居王位即能破滅。\n佛言：善男子！我於往昔初出家時，吾弟難陀、從弟阿難、提婆達多、子羅睺羅，如是等輩皆悉隨我出家修道。我若不聽善星出家，其人次當得紹王位，其力自在，當壞佛法。以是因緣，我便聽其出家修道。\n善星若不下。二、明出家、不出家俱能斷善。出家增其敬長，讀誦修定等善，具如上說。\n善男子！善星比丘若不出家亦斷善根，於無量世都無利益。今出家已，雖斷善根，能受持戒，供養恭敬耆舊長宿有德之人，修習初禪乃至四禪，是名善因。如是善因能生善法，善法既生能修習道，既修習道當得阿耨多羅三藐三菩提。是故，我聽善星出家。\n若我不聽下，三、結知根力。\n善男子！若我不聽善星比丘出家受戒，則不得稱我為如來，具足十力。\n次佛觀眾生下，約餘人為答，又二：初明不定，次辨昇沈。初又二：有斷善、生善。初斷善又三：一、正斷善；\n善男子！佛觀眾生具足善法及不善法，是人雖具如是二法，不久能斷一切善根、具不善根。\n次何以故下，出斷善之行。\n何以故？如是眾生不親善友、不聽正法、不善思惟、不如法行。\n三、以是因緣下，結其斷善。\n以是因緣，能斷善根，具不善根。\n次如來復知下，二、明生善，有法、譬、合。法可見。\n善男子！如來復知是人現世、若未來世少、壯、老時，當近善友，聽受正法苦、集、滅、道，爾時則能還生善根。\n善男子！譬如有泉去村不遠，其水甘美具八功德。有人熱渴欲往泉所，邊有智者觀是渴人，必定無疑當至水所。何以故？無異路故。\n譬中泉，譬佛性。村，譬陰身。熱渴，譬苦逼。欲往，譬求樂。心邊智者，譬佛菩薩。\n合譬中二：先合。\n如來世尊觀諸眾生亦復如是。\n次結知根力。\n是故如來名為具足知諸根力。\n爾時，世尊取地少土下，二、明昇沈不同，沈多昇寡。又三：初、舉事問。\n爾時，世尊取地少土置之爪上，告迦葉言：是土多耶？十方世界地土多乎？\n次領旨奉答：\n迦葉菩薩白佛言：世尊！爪上土者，不比十方所有土也。\n三合又三：初、就果合。\n善男子！有人捨身還得人身，捨三惡身得受人身，諸根完具生於中國，具足正信能修習道，修習道已能修正道，修正道已能得解脫，得解脫已能入涅槃，如爪上土。捨人身已得三惡身，捨三惡身得三惡身，身根不具生於邊地，信邪倒見修習邪道，不得解脫常樂涅槃，如十方界所有地土。\n次就因合。\n善男子！護持禁戒，精勤不懈，不犯四重，不作五逆，不用僧祇物，不作一闡提，不斷善根，信如是等涅槃經典，如爪上土。毀戒解怠，犯四重禁，作五逆罪，用僧祇物，作一闡提，斷諸善根，不信是經，如十方界所有地土。\n三，結知根力。\n善男子！如來善知眾生如是上、中、下根，是故稱佛具知根力。\n迦葉白佛如來具足下，第三、明說教不定。佛照根不同說教則異，眾生不達根教之殊，執成諍論能斷菩提。為二：先問，次答。初問為三：一、明知根；二、明執諍；三、結。問：何故作不定說致令起諍？初明知根。\n迦葉菩薩白佛言：世尊！如來具足是知根力，是故能知一切眾生上中下根利鈍差別，知現在世眾生諸根，亦知未來眾生諸根。\n亦應知過去，特是略耳。\n如是眾生下，次明執諍。\n如是眾生於佛滅後作如是說：如來畢竟入於涅槃、或不畢竟入於涅槃，或說有我、或說無我，或有中陰、或無中陰，或說有退、或說無退，或言如來身是有為、或言如來身是無為，或有說言十二因緣是有為法、或說因緣是無為法，或說心是有常、或說心是無常，或有說言受五欲樂能障聖道、或說不遮，或說世第一法唯是欲界、或說三界，或說布施唯是意業、或有說言即是五陰，或有說言有三無為、或有說言無三無為，復有說言或有造色、復有說言或無造色，或有說言有無作色、或有說言無無作色，或有說言有心數法、或有說言無心數法，或有說言有五種有、或有說言有六種有，或有說言八戒齋法優婆塞戒具足受得、或有說言不具受得，或說比丘犯四重已比丘戒在、或說不在，或有說言須陀洹人、斯陀含人、阿那含人、阿羅漢人皆得佛道、或言不得，或說佛性即眾生有、或說佛性離眾生有，或有說言犯四重禁、作五逆罪、一闡提等皆有佛性、或說言無，或有說言有十方佛、或有說言無十方佛。\n因茲廣出諍論之相，開善云二十諍論，冶城云二十一諍論云云。\n三、如其如來下，結難云云。\n如其如來具足成就知根力者，何故今日不決定說？\n次答中佛具答三問，此卷內答前兩問，後卷初答第三問。答初為二：初正明說教不定，次廣明不定法。初文為四：一明理深難解，二出愚智兩人，三明須不定說，四結知根力即四悉意。\n佛告迦葉：善男子！如是之義，非眼識知，乃至非意識知，乃是智慧之所能知。\n初言理深者，非六凡識所知，唯聖智能解，故是理深。此第一義意。\n次愚智中又二：先出智，次出愚。\n若有智者，我於是人終不作二，是亦謂我不作二說。\n初智人聞有知無、聞無知有、聞有無知、非有無，一二等亦如是。\n於無智者作不定說，而是無智亦復謂我作不定說。\n次愚人聞有執有以拒無，聞無是無而非有，聞亦有無以封雙存，聞俱棄而著兩捨。面聞尚然，末世轉尤，斯由不解對治悉意。\n三、如來所有下，須說不定。此總據不定，有法、譬、合。初法者：\n善男子！如來所有一切善行，悉為調伏諸眾生故。\n為度眾生，須說不定本令得益，不令其執不定為諍。\n譬如醫王所有醫方，悉為療治一切病苦。\n次譬中，如醫用藥元為差病，終不願其服藥成病。\n善男子！如來、世尊為國土故、為時節故、為他語故、為人故、為眾根故，於一法中作二種說。\n合譬中，為國土封疆不同，豈可一類？一類則無益。國土者，如多寒國，用毛褥，著皮靴。時節者，饑饉時乞，唯得肉食。為他語者，如九住言不見，十住言少見。為人者，隨人根性，此即為人意也。\n四、結知根力，即世界意云云。有一經文無結，應是遺漏。\n於一名下，二、廣出不定法，又三：初、正明不定法；次、引證；三、結非二乘所知。初文又二：初、名義不定；後、廣略不定。初名義中二：初、列章門；次、解釋。\n於一名法說無量名，於一義中說無量名，於無量義說無量名。\n初列中列三章門，如經若欲對明，應有六句：對一名說無量名，應云對無量名說一名；對一義說無量名，應云對無量義說一名；對無量義說無量名，應云對無量名說無量義。今文略舉一邊。\n云何一名下，釋出。先釋三章門，後重釋第二門。\n云何一名說無量名？猶如涅槃，亦名涅槃、亦名無生、亦名無出、亦名無作、亦名無為、亦名歸依、亦名窟宅、亦名解脫、亦名光明、亦名燈明、亦名彼岸、亦名無畏、亦名無退、亦名安處、亦名寂靜、亦名無相、亦名無二、亦名一行、亦名清涼、亦名無闇、亦名無閡、亦名無諍、亦名無濁、亦名廣大、亦名甘露、亦名吉祥，是名一名作無量名。\n釋初章，舉涅槃一名，具含眾名。大亮云：涅槃，八味之都名，眾德之總稱，意在於此。而諸師種種翻涅槃者，亦只因此而生諍論。\n次釋一義，說無量名。\n云何一義說無量名？猶如帝釋，亦名帝釋、亦名憍尸迦、亦名婆蹉婆、亦名富蘭陀羅、亦名摩佉婆、亦名因陀羅、亦名千眼、亦名舍脂夫、亦名金剛、亦名寶頂、亦名寶幢，是名一義說無量名。\n舉帝釋釋者，與前何異？前寄法，後寄人。下重釋中復寄五陰者，此寄果法，亦是一義而復多名，種種分別令易解故。河西翻婆嗟婆，為好嚴飾，昔好衣布施，今報得麗服。富蘭陀羅翻為調伏諸根，明天帝外以麗服嚴容，內以善法調意。摩佉婆翻為無勝無過，超諸天故。因陀羅翻為光明，光明最勝。千眼者，一時知千義、斷千事。金剛者，身相堅固。\n三、釋無量義，說無量名者。\n云何於無量義說無量名？如佛如來名為如來，義異名異；亦名阿羅訶，義異名異；亦名三藐三佛陀，義異名異；亦名船師，亦名導師，亦名正覺，亦名明行足，亦名大師子王，亦名沙門，亦名婆羅門，亦名寂靜，亦名施主，亦名到彼岸，亦名大醫王，亦名大象王，亦名大龍王，亦名施眼，亦名大力士，亦名大無畏，亦名寶聚，亦名商主，亦名得脫，亦名大丈夫，亦名天人師，亦名芬陀利，亦名獨無等侶，亦名大福田，亦名大智慧海，亦名無相，亦名具足八智。如是一切義異名異，是名無量義中說無量名。\n就如來萬德具足釋之，即是無量義；一義一名，即是無量名。八智有三解：一云、常等、無常等八。二云、四諦各有法、比為八：數人就欲界論法，色、無色為比；論家就現在論法，過、未為比。三云、優婆塞戒經有八智。七、如梵行中七善法足：一、知根。\n四、復有一義下，重釋二章門。\n復有一義說無量名，所謂如陰，亦名為陰，亦名顛倒，亦名為諦，亦名為四念處，亦名四食，亦名四識住處，亦名為有，亦名為道，亦名為時，亦名眾生，亦名為世，亦名第一義，亦名三修謂身、戒、心，亦名因果，亦名煩惱，亦名解脫，亦名十二因緣，亦名聲聞、辟支佛、佛，亦名地獄、餓鬼、畜生、人、天，亦名過去、現在、未來，是名一義說無量名。\n前約帝釋，止就善義，有無量名，名不通惡。為顯斯意，重約五陰。此是有漏，復名顛倒陰。是苦諦境，為念處所觀。觀色不淨，受、苦、想、行、無我，識無常，復名四念處。但除色陰，餘四陰即是四識住處。陰通內外，故名四食。能通名道，因於實法有假名時，故云時。體即無相，名第一義。三、修即身、戒、心。煩惱者，正在行陰。解脫者，即有為解脫。亦名十二因緣者，即以五陰為因緣體。亦名三乘者，能成三乘之身。餘皆可解，不須釋云云。\n善男子！如來世尊下，第二、明略廣不定，為三：初、列四章門；次、云何下，釋出；三、結。\n善男子！如來、世尊為眾生故，廣中說略、略中說廣，第一義諦說為世諦、說世諦法為第一義諦。\n云何名為廣中說略？如告比丘：我今宣說十二因緣。云何名為十二因緣？所謂因果。云何名為略中說廣？如告比丘：我今宣說苦、集、滅、道。苦者，所謂無量諸苦；集者，所謂無量煩惱；滅者，所謂無量解脫；道者，所謂無量方便。云何名為第一義諦說為世諦？如告比丘：吾今此身有老、病、死。云何名為說世諦為第一義諦？如告憍陳如：汝得法故，名阿若憍陳如。\n釋中云世諦為第一義者，阿之言無，若之言智，謂其得無生智，此即約世諦說第一義諦，餘可意推。三、是故隨人下，結，又二：先結不定；\n是故隨人、隨意、隨時，故名如來知諸根力。\n次我若當於下，結知根力，又二：初明佛知。\n善男子！我若當於如是等義作定說者，則不得稱我為如來具知根力。善男子！有智之人當知香象所負，非驢所勝。一切眾生所行無量，是故如來種種為說無量之法。\n有智人下，明非淺識所知。\n次何故下，明為人不定。\n何以故？眾生多有諸煩惱故。若使如來說於一行，不名如來具足成就知諸根力。是故我於餘經中說：五種眾生不應還為說五種法，為不信者不讚正信、為毀禁者不讚持戒、為慳貪者不讚布施、為懈怠者不讚多聞、為愚癡者不讚智慧。何以故？智者若為是五種人說是五事，當知說者不得具足知諸根力，亦不得名憐憫眾生。何以故？是五種人聞是事已，生不信心、惡心、瞋心，以是因緣於無量世受苦果報，是故不名憐憫眾生具知根力。\n不為五人說五種法者，不用對治，但用為人，只教慳人戒忍禪慧自能行施，破戒之人令禪慧等自能持戒。\n是故我先下，第二、引證。\n是故我先於餘經中告舍利弗：汝慎勿為利根之人廣說法語，鈍根之人略說法也。舍利弗言：世尊！我但為憐憫故說，非是具足根力故說。\n廣略說法下，第三、結非二乘所知。\n善男子！廣略說法是佛境界，非諸聲聞、緣覺所知。\n善男子！如汝所言下，第二、答第二執諍之問，又二：先略答，次廣答。\n善男子！如汝所言，佛涅槃後諸弟子等各異說者，是人皆以顛倒因緣不得正見，是故不能自利、利他。善男子！是諸眾生非唯一性、一行、一根、一種國土、一善知識，是故如來為彼種種宣說法要。以是因緣，十方三世諸佛如來為眾生故，開示演說十二部經。善男子！如來說是十二部經，非為自利，但為利他。是故，如來第五力者名為解力。是二力故，如來深知是人現在能斷善根、是人後世能斷善根、是人現在能得解脫、是人後世能得解脫，是故如來名無上力士。\n初略中言第五解力，亦云欲力，是知眾生欲解之法。文又云是二力者，由第四力名根力，第五名解力，以成二力。\n善男子！若言如來下，第二、廣答中明佛赴緣異說，眾生不解，致成諍論。凡二十一條：一、是涅槃、不涅槃須解異部。若薩婆多據事明畢竟涅槃，曇無德及僧祇據理云不畢竟涅槃。古來評云：婆多非而短，無德是而長。皆失佛意。文云：若言如來畢竟涅槃、不畢竟涅槃，同是諍論，不得我意。云何評之，妄判長短？河西云：畢竟是斷，不畢竟是常。言斷常者，豈是斷常？乃是非斷非常，能斷能常。言斷不違常，言常不違斷，斷常不相異，斷常俱圓滿。觀師云：佛赴機說，何得是非？則失佛意。如醫治病，授藥不同。弟子不解，妄執失旨。此初、諍論，又二：初、章門。\n善男子！若言：如來畢竟涅槃、不畢竟涅槃。是人不解如來意故，作如是說。\n次解釋。釋中又二：初釋執定涅槃，次釋執不定涅槃。前文又二：先釋，次結。初文者，佛為五事說涅槃：一為諸仙，二為力士，三為純陀，四為須䟦，五為世王。先為諸仙者，\n善男子！是香山中有諸仙人五萬三千，皆於過去迦葉佛所修諸功德，未得正道，親近諸佛，聽受正法。如來欲為是等人故，告阿難言：過三月已，吾當涅槃。諸天聞已，其聲展轉乃至香山。諸仙聞已，即生悔心，作如是言：云何我等得生人中，不親近佛？諸佛如來出世甚難，如優曇華。我今當往至世尊所，聽受正法。善男子！爾時，五萬三千諸仙即來我所，我時即為如應說法：諸大士！色是無常。何以故？色之因緣是無常故。無常因生，色云何常？乃至識亦如是。爾時，諸仙聞是法已，即時獲得阿羅漢果。\n然仙生香山而言展轉者，從於諸天轉至山上仙人住處，皆得羅漢有權有實，破其保常故說無常。拘尸那下，第二、為力士。\n善男子！拘尸那竭有諸力士三十萬人，無所繫屬，自恃憍恣色、力、命、財，狂醉亂心。善男子！我為調伏諸力士故，告目連言：汝當調伏如是力士。時目楗連敬順我教，於五秊中種種教化，乃至不能令一力士受法調伏。是故我復為彼力士告阿難言：過三月已，吾當涅槃。善男子！時諸力士聞是語已，相與集聚，平治道路。過三月已，我時便從毗舍離國至拘尸城。中路遙見諸力士輩，即自化身為沙門像，往力士所，作如是言：諸童子！作何事耶？力士聞已，皆生瞋恨，作如是言：沙門！汝今云何謂我等輩為童子耶？我時語言：汝等大眾三十萬人，盡其身力不能移此微小之石，云何不名為童子乎？諸力士言：汝若謂我為童子者，當知汝即是大人也。善男子！我於爾時以足二指掘出此石。是諸力士見是事已，即於己身生輕劣想，復作是言：沙門！汝今復能移徙此石令出道不？我言：童子！何因緣故嚴治此道？諸力士言：沙門！汝不知耶？釋迦如來當由此路至娑羅林入於涅槃，以是因緣我等平治。我時讚言：善哉，童子！汝等已發如是善心，吾當為汝除去此石。我時以手舉擲高至阿迦尼陀。時諸力士見石在空，皆生驚怖尋欲四散。我復告言：諸力士等！汝今不應生恐怖心各欲散去。諸力士言：沙門！若能救護我者，我當安住。爾時，我復以手接石置之右掌。力士見已心生歡喜，復作是言：沙門！此石常耶？是無常乎？我於爾時以口吹之，石即散壞猶如微塵。力士見已唱言：沙門！此石無常。即生愧心而自考責：云何我等恃怙自在色、力、命、財而生憍慢？我知其心，即捨化身還復本形而為說法。力士見已，一切皆發菩提之心。\n有一工巧下，第三、為純陀。\n善男子，拘尸那竭有一工巧，名曰純陀。是人先於迦葉佛所發大誓願：釋迦如來入涅槃時，我當最後奉施飲食。是故我於毗舍離國，顧命比丘優婆摩那：善男子，過三月已，吾當於彼拘尸那竭娑羅雙樹入般涅槃，汝可往告純陀令知。\n王舍城下，第四、為須䟦。\n善男子！王舍城中有五通仙，名須䟦陀，秊百二十，常自稱是一切智人，生大憍慢，已於過去無量佛所種諸善根。我亦為欲調伏彼故，告阿難言：過三月已，吾當涅槃。須䟦聞已，當來我所生信敬心，我當為彼說種種法，其人聞已當得盡漏。\n羅閱祇下，第五、為世王。\n善男子！羅閱祗王頻婆娑羅，其王太子名曰善見，業因緣故生惡逆心，欲害其父而不得便。爾時，惡人提婆達多亦因過去業因緣故，復於我所生不善心欲害於我，即修五通，不久獲得，與善見太子共為親厚。為太子故，現作種種神通之事，從非門出、從門而入，從門而出、非門而入，或時示現象、馬、牛、羊、男、女之身。善見太子見已，即生愛心、喜心、敬信之心，為是事故，嚴設種種供養之具而供養之。又復白言：大師聖人！我今欲見曼陀羅華。時提婆達多即便往至三十三天，從彼天人而求索之，其福盡故，都無與者。既不得華，作是思惟：曼陀羅樹無我、我所，我若自取，當有何罪？即前欲取，便失神通，還見己身在王舍城，心生慚愧，不能復見善見太子。復作是念：我今當往至如來所求索大眾，佛若聽者，我當隨意教詔敕使舍利弗等。爾時，提婆達多便來我所，作如是言：唯願如來以此大眾付囑於我，我當種種說法教化，令其調伏。我言：癡人！舍利弗等聰明大智，世所信伏，我猶不以大眾付囑，況汝癡人食唾者乎？時提婆達多復於我所倍生惡心，作如是言：瞿曇，汝今雖復調伏大眾，勢亦不久當見磨滅。作是語已，大地即時六反震動。提婆達多尋時躃地，於其身邊出大暴風，吹諸塵土而汙坌之。提婆達多見惡相已，復作是言：若我此身現世必入阿鼻地獄，我要當報如是大怨。時提婆達尋起往至善見太子所。善見見已，即問：聖人，何故顏容憔悴，有憂色耶？提婆達言：我常如是，汝不知乎？善見答言：願說其意，何因緣爾？提婆達言：我今與汝極成親愛，外人罵汝以為非理。我聞是事，豈得不憂？善見太子復作是言：國人云何罵辱於我？提婆達言：國人罵汝為未生怨。善見復言：何故名我為未生怨？誰作此名？提婆達言：汝未生時，一切相師皆作是言：是兒生已，當殺其父。是故外人皆悉號汝為未生怨。一切內人護汝心故，謂為善見。毗提夫人聞是語已，既生汝身，於高樓上棄之於地，壞汝一指。以是因緣，人復號汝為婆羅留枝。我聞是已，心生愁憒，而復不能向汝說之。提婆達多以如是等種種惡事教令殺父：若汝父死，我亦能殺瞿曇沙門。善見太子問一大臣，名曰雨行：大王，何故為我立字，作未生怨？大臣即為說其本末，如提婆達所說無異。善見聞已，即與大臣收其父王，閉之城外，以四種兵而守衛之。毗提夫人聞是事已，即至王所，所守王人遮不聽入。其時夫人生瞋恚心，便訶罵之。時諸守人即告太子：大王，夫人欲見父王，不審聽不？善見聞已，復生瞋嫌，即往母所，前牽母髮，拔刀欲斫。爾時，耆婆白言：大王，有國已來，罪雖極重，不及女人，況所生母？善見太子聞是語已，為耆婆故，即便放捨，遮斷父王衣服、臥具、飲食、湯藥。過七日已，王命便終。善見太子見父喪已，方生悔心。雨行大臣復以種種惡邪之法而為說之：大王，一切業行都無有罪，何故今者而生悔心？耆婆復言：大王當知，如是業者，罪兼二重：一者、殺害父王，二者、殺須陀洹。如是罪者，除佛更無能除滅者。善見王言：如來清淨，無有穢濁，我等罪人云何得見？善男子，我知是事，故告阿難：過三月已，吾當涅槃。善見聞已，即來我所，我為說法，重罪得薄，獲無根信。\n失通墮而不死者，以餘勢故。頻婆娑羅王，亦云缾沙國，曰摩伽陀，亦云摩竭提羅閱祇，此翻王舍城。\n後總結可解。\n善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，故作是言：如來定說畢竟涅槃。\n菩薩二種下，第二、釋執定不涅槃。又二：先釋、次結。初文者。\n善男子！菩薩二種：一者、實義，二者、假名。假名菩薩聞我三月當入涅槃，皆生退心而作是言：如其如來無常、不住，我等何為為是事故，無量世中受大苦惱？如來、世尊成就具足無量功德，尚不能壞如是死魔，況我等輩當能壞耶？善男子！是故，我為如是菩薩而作是言：如來常住，無有變易。\n為假名菩薩言不涅槃，真實菩薩即不言涅槃及非涅槃？此菩薩能知如來非常、非無常，豈偏作常、無常解？\n善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，定言：如來終不畢竟入於涅槃。\n善男子！有諸眾生下，第二、諍論。明有我、無我者，須善異部意。數人宗薩婆多純明無我，破諸外道謂之邪我、無假名我，一向明無。雖明無我，終了無我、無常而得入道，不同外道。論人同曇無德明有假我，破諸外道即陰、離陰有相續假我，因成假我。復言：實法念念遷滅，無復假名相續假我，因成假我。復言：實法念念滅故無我，假名相續不斷故有我。又云：真諦無我，世諦有我。此即一向明有我義。而此二家不得佛意，故成諍論。招提解云：此之二文明我、無我者，以破兩病。言有我者，破邪無我，不言假我；言無我者，破即離我。常見之人直說無我，亦不言假。真諦難云：若我、無我破我、無我者，有此理不？理中若不得有我、無我者，亦應不得用我、無我破病。更竝生死之中既用我、無我破病，涅槃中亦應用常、無常破病。若涅槃唯有常，不得有無常者，生死中唯得是無我，不得有我。若中論云：諸佛或說我，或說於無我，諸法實相中，無我無非我。應將此意例諸諍論。就文為二：先明有我，次明無我。初又二：前明相續假我以破邪見，無我\n善男子！有諸眾生生於斷見，作如是言：一切眾生身滅之後，善、惡之業無有受者。我為是人作如是言：善、惡果報實有受者。云何知有？善男子！過去之世拘尸那竭有王名曰善見，作童子時經八萬四千歲、作太子時八萬四千歲、及登王位亦八萬四千歲，於獨處坐，作是思惟：眾生薄福，壽命短促，常有四怨而隨逐之，不自覺知，猶故放逸。是故，我當出家修道，斷絕四怨：生、老、病、死。即敕有司於其城外作七寶堂。作已，便告羣臣、百宦、宮內妃后、諸子、眷屬：汝等當知，我欲出家，能見聽不？爾時，大臣及其眷屬各作是言：善哉，大王！今正是時。時，善見王將一使人獨往堂上，復經八萬四千秊修習慈心。是慈因緣，於後八萬四千世次第得作轉輪聖王、三十世中作釋提桓因、無量世中作諸小王。善男子！爾時，善見豈異人乎？莫作斯觀，即我身是。善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來定說有我及有我所。\n次又我一時下，明因成。我又二：初正明因成，次明因成所成。初文者。\n又我一時為諸眾生說言：我者，即是性也，所謂內外因緣、十二因緣、眾生、五陰、心、界、世間。\n文云我者即性，舊有二解：一云是佛性之性，引前文云二十五有有我不耶云云。二還以假名性為我性，性即是體，體即因成。三假之中，唯因成是體，續待是用。內謂四陰，外謂四大。十二緣者，色心之總名。眾生者，假名性也。此等成身，即因成假。若為其作佛性義者，眾生具為五陰所成，佛性正約眾生身內五陰實法性也。心界者，五陰中心王也。\n功德業行下，次明因成所成。\n功德業行自在天世，即名為我。我諸弟子聞是說已，不解我意，言：如來定說有我。\n業行即因，自在天即果，修因得果。言自在者，不止但標欲自在天，總語諸天昇舉自在世者，餘四趣也。\n復於異時下，第二、明無我。又二：先佛說，後起執。初為三：一、假問；二、假答；三、觀無我得益。問為三：一、問名。云何名我？\n善男子，復於異時，有一比丘來至我所，作如是問：世尊，云何名我？\n二、問：體誰是我？\n誰是我耶？\n三、問：何緣故我？\n何緣故我？\n我時即為下，二、假答。答為三：初、總大意答；次、別答；三、結無答。大意為二：先舉章門。\n我時即為比丘說言：比丘！無我、我所。\n次釋出云云。\n眼者即是本無今有、已有還無，其生之時無所從來，及其滅時亦無所至，雖有業果無有作者，無有捨陰及受陰者。\n如汝所問下。二、別答三問。大意已足，何須別答？然總論無我，次別答假名、假體、假因緣。\n如汝所問云何我者，我即期也。\n初答假名中而言期者，河西云：如人期契，應期而來，即是合義。不應期者，是不合義。五陰和合，即成假名，故是期義。\n次舉業以答體問。次舉愛以答緣問。\n誰是我者，即是業也。\n何緣我者即是愛也？\n業正能成果，故是體義。愛是煩惱，潤生於業，復是緣義。\n譬如二手下。三、結無，又四：一、明假名故有，即先譬，次合。\n比丘！譬如二手相拍，聲出其中。\n二手能出譬期，聲譬體相，拍譬愛。\n我亦如是，眾生、業、愛三因緣故，名之為我。\n比丘一切下，第二、明即離皆無。\n比丘！一切眾生色不是我，我中無色，色中無我，乃至識亦如是。\n諸外道下，第三、簡也。\n比丘！諸外道輩雖說有我，終不離陰。若說離陰別有我者，無有是處。\n文云終不離陰者，外道起於即離之計。此中云離陰無是處者，云何解此為兩？一云元本皆計即陰是我，無計離者，於草木計我，佛破即陰無我，即更計離陰有我。今此中存破，故云若離陰有我，無有是處。二云佛法小乘亦有計即陰我義，所以破之，亦不得計離陰有我。\n一切眾生下，第四、結無我。\n一切眾生行如幻化、熱時之𦦨。比丘！五陰皆是無常、無樂、無我、無淨。\n爾時多有下，第三、觀無我得益。\n善男子！爾時，多有無量比丘觀此五陰無我、我所，得阿羅漢果。\n當時說此，會機得益。\n後執成諍云云。\n善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來定說無我。\n善男子！我於經中下，第三、有中陰、無中陰諍。論婆沙云：育多提婆說：色地受生，定有中陰。毗婆闍婆云：定無中陰。薩婆多亦言：定有。論家亦云：有舉業利鈍，如鑽鋒離手。惡業強者，直入地獄；善業強者，徑生人天。竝無中陰。文中前說定有，有三復次；後說定無，有四復次。\n善男子！我於經中復作是言：三事和合得受是身：一、父，二、母，三者、中陰。是三和合得受是身。我時復說：阿那含人現般涅槃，或於中陰入般涅槃。或復說言：中陰身根具足明了，皆因往業，如淨醍醐。善男子！我或時說：弊惡眾生所受中陰，如世間中麤澀氀毼；純善眾生所受中陰，如波羅柰所出白氎。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來說有中陰。\n善男子！我復為彼逆罪眾生而作是言：造五逆者，捨身直入阿鼻地獄。我復說言：曇摩留枝比丘捨身直入阿鼻地獄，於其中間無止宿處。我復為彼犢子梵志說言：梵志！若有中陰，則有六有。我復說言：無色眾生無有中陰。善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：佛說定無中陰。\n若說有中陰，即有六有。又六有者，只是六道。佛為帝釋別開脩羅，脩羅只是鬼道，則但五而不六。\n復次，有退下，第四、諍論數人明無漏有退。如初果見諦，一向無退。入思惟中，二果用等智斷惑，即有退義。羅漢無漏，理應不退。前兩果退，牽羅漢退。舉沙井譬，上下有塼，中間有沙，中沙既頹，上去到下。論家云：無漏不退，但禪定退，修得欲界雷光之定，此定難捉，有時退失，名之為退。無漏無退文中，先明退，次執無退。初退又三：法、譬、合。法又三：先、通明比丘退；二、別明羅漢；三、通舉六人。初通明中二：先通明。\n善男子！我於經中復說有退。何以故？因於無量懈怠懶惰諸比丘等不修道故。\n次明退緣，有五因緣：\n說退五種：一者、樂於多事；二者、樂說世事；三者、樂於睡眠；四者、樂近在家；五者、樂多遊行。以是因緣，令比丘退。\n次復有二種下，是別明羅漢，又二：初、直云羅漢有退；\n說退因緣復有二種：一、內，二、外。阿羅漢人雖離內因，不離外因，以外因緣故生煩惱，生煩惱故則便退失。\n次別舉瞿坻，即是死想羅漢。\n復有比丘名曰瞿坻，六反退失，退以慚愧，復更進修，第七即得，得已恐失，以刀自害。\n我復或說下，通舉六人。\n我復或說有時解脫，或說六種阿羅漢等。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來定說有退。\n一、退，二、不退，三、慧，四、俱，五、時，六、不時。時鈍好退，不時利不退。\n次善男子下，舉譬。\n善男子！經中復說：譬如焦炭，不還為木；亦如缾壞，更無缾用。\n三、煩惱亦爾下，是合譬。\n煩惱亦爾，阿羅漢斷，終不還生。亦說眾生生煩惱因，凡有三種：一者、未斷煩惱，二者、不斷因緣，三者、不善思惟。\n因緣者，即外惡緣。\n而羅漢下。二、正明不退。\n而阿羅漢無二因緣，謂斷煩惱，無不善思惟。善男子，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來定說無退。\n內無惡因，外不能亂，所以無退。\n善男！我經中下，第五、諍論，明佛身有為、無為。薩婆多說有為，僧祇說無為，成論兩說。絕言故無為，寄言故有為；應身有為，真身無為。文中先明有為。\n善男子！我於經中說：如來身凡有二種：一者、生身，二者、法身。言生身者，即是方便應化之身。如是身者，可得言是生、老、病、死，長、短、黑、白，是此、是彼，是學、無學。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來定說佛身是有為法。\n次明無為。\n法身即是常、樂、我、淨，永離一切生、老、病、死，非白、非黑，非長、非短，非此、非彼，非學、非無學，若佛出世及不出世，常住不動，無有變易。善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來定說佛身是無為法。\n善男子！我經中說十二因緣下，第六、諍論。先明執，次解釋。初文者，薩婆多執因緣是有為，僧祇說是無為。言有為者，謂三世因果輪轉無窮，寧非有為？言無為者，十二因緣理是無為，雖因果無常而其理無為。初執文中二：先執有為；\n善男子！我經中說：云何名為十二因緣？從無明生行、從行生識、從識生名色、從名色生六入、從六入生觸、從觸生受、從受生愛、從愛生取、從取生有、從有生生、從生則有老死憂苦。善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來說十二緣定是有為。\n次執無為。\n我又一時告喻比丘而作是言：十二因緣有佛無佛性相常住。\n次解釋中，先唱章門。\n善男子，有十二緣不從緣生，有從緣生非十二緣，有從緣生亦十二緣，有非緣生亦非十二緣。\n有十二緣非緣生者，謂未來世十二支也；有從緣生非十二緣者，謂阿羅漢所有五陰；有從緣生亦十二緣者，謂凡夫人所有五陰、十二因緣；有非緣生非十二緣者，謂虗空、涅槃。善男子，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來說十二緣定是無為。\n初、釋初句云不從緣生，謂未來十二支者，然未來但有生死兩支，云何言十二耶？即事未有，輪轉必然。雖不從緣，十二義足，豈非無為？用此一句證是無為，餘三句便來。釋第二句云從緣生非十二者，即是羅漢已壞三因，復無生死，即是已破十二緣竟，而此身五陰從十二緣得云云。釋後兩句可見云云。\n我經中說一切眾生下，第七、諍論心常無常。薩婆多云：心無相續即是無常。僧祇云：心有相續即是常義。成論用薩婆提義，心有相續即是常也。文為二：先執心常，次執無常。\n善男子！我經中說：一切眾生作善、惡業，捨身之時，四大於此即時散壞。純善業者，心即上行；純惡業者，心即下行。善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來說心定常。\n初執常云：四大散壞，是身破滅。作善業者，心即上行，即生好處，還將此心至於好處，豈非常義？作惡亦爾。\n善男子！我於一時為頻婆娑羅王而作是言：大王當知！色是無常。何以故？從無常因而得生故。是色若從無常因生，智者云何說言是常？若色是常，不應壞滅，生諸苦惱。今見是色散滅、破壞，是故當知色是無常，乃至識亦如是。善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來說心定斷。\n我經中說下，第八、諍論，論五欲障道不障道。\n善男子！我經中說：我諸弟子受諸香華、金銀、寶物、妻子、奴婢、八不淨物獲得正道，得正道已亦不捨離。我諸弟子聞是說已，不解我意，定言：如來說受五欲不妨聖道。又我一時復作是說：在家之人得正道者，無有是處。善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來說受五欲定遮正道。\n薩婆多云障道，僧祇云不障，成論有障不障，皆有其義。\n我經中說遠離下，第九、諍論。世第一在欲界，通三界。若薩婆多云：色界四根本禪能發世第一法。曇無德人云：色、欲兩界通發五方便。無有論明無色界發五方便者。唯犢子部云：三界併發。在凡夫時已作等智斷惑至無色界，而後時更修無漏斷惑至無色界，仍前所斷即發方便，故云三界併發。文中為三，即各執一界。\n善男子！我經中說：遠離煩惱未得解脫，猶如欲界修習世間第一法也。善男子！我諸弟子聞作是說，不解我意，唱言：如來說第一法唯是欲界。又復我說：㬉法、頂法、忍法、世第一法，在於初禪至第四禪。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來說第一法在於色界。又復我說：諸外道等先已得斷四禪煩惱，修習㬉法、頂法、忍法、世第一法，觀四真諦得阿那含果。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來說第一法在無色界。\n我經中說四種施下，第十，諍論。施通三業，不通三業。成論云：唯在意地，以捨財相應思為正體，亦以身口暢之。毗曇用薩婆多云：施定三業，然意地善故身口亦善。文為二：先執在意，次通五陰。\n善男子！我經中說：四種施中有三種淨：一者、施主信因、信果、信施，受者不信；二者、受者信因、果、施，施主不信；三者、施主、受者二俱有信；四者、施主、受者二俱不信。是四種施，初三種淨。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來說施唯意。\n善男子！我於一時復作是說：施者，施時以五事施。何等為五？一者、施色，二者、施力，三者、施安，四者、施命，五者、施辯。如是因緣，施主還得五事果報。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：佛說施即五陰。\n明四句，施主信因果等竝是意，地後明色力等是身，辯是口，命是意。\n我於一時下，第十一、諍論，有三無為、無三無為。\n善男子，我於一時宣說：涅槃即是遠離，煩惱永盡，滅無遺餘。猶如燈滅更無法生，涅槃亦爾。言虗空者即無所有，譬如世間無所有故名為虗空。非智緣滅即無所有，如其有者應有因緣，有因緣故應有盡滅，以其無故無有盡滅。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：佛說無三無為。善男子，我於一時為目楗連而作是言：目連，夫涅槃者，即是章句，即是足迹，是畢竟處，是無所畏，即是大師，即是大果，是畢竟智，即是大忍無閡三昧，是大法界，是甘露味，即是難見。目連，若說無涅槃者，云何有人生誹謗者墮於地獄？善男子，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來說有涅槃。復於一時我為目連而作是說：目連，眼不牢固，至身亦爾皆不牢固，不牢固故名為虗空。食下回轉消化之處，一切音聲皆名虗空。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來決定說有虗空無為。復於一時為目連說：目連，有人未得須陀洹果住忍法時，斷於無量三惡道報，當知不從智緣而滅。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來決定說有非智緣滅。\n然諸部中不見計無三無為者，何有此文？此亦有意。若成論人云：三無為既同是無為，寧有異體？此即是計無三無為。數人計三無為別有異體，既言三種，豈無異體？此即計有三無為義。\n我又一時為婆䟦下，第十二、諍論有造色、無造色。毗曇定有，因四大故，有形、顯等色，成論則無。文即為二：初、明有者，又為二：初、明能造之四大；\n善男子！我又一時為䟦波比丘說：若比丘觀色已，若過去、若未來、若現在，若近、若遠，若麤、若細，如是等色非我、我所。若比丘如是觀已，能斷色愛。䟦波又言：云何名色？我言：四大名色，四陰名名。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來決定說言色是四大。\n譬如因鏡下，第二、出青黃等是所造色，輕重澀滑是所造之觸。\n善男子！我復說言：譬如因鏡則有像現；色亦如是，因四大造，所謂麤、細、澀、滑、青、黃、赤、白、長、短、方、圓、邪、角、輕、重、寒、熱、饑、渴、煙、雲、塵、霧，是名造色，猶如響像。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來說有四大，則有造色。\n次明無造。\n或有四大，無有造色。\n文極略不廣者，以就事為言，多因四大則有造義，故不廣明無。\n往昔一時下，第十三、諍論有無作色、無無作色。薩婆多定云無作有色，成論曇無德定云無作非色，僧祇總云無作，不可言有色無色。文中先執有色非異色因果者，異色是心，言無作不為心作因，又不作心果，故知是色。河西云：不生餘色。文又二：先明有，次明無。\n善男子！往昔一時，菩提王子作如是言：若有比丘護持禁戒、若發惡心，當知是時失比丘戒。我時語言：王子！戒有七種，從於身、口有無作色。以是無作色因緣故，其心雖在惡、無記中，不名失戒、猶名持戒。以何因緣名無作色？非異色因、不作異色因果。善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：佛說有無作色。\n善男子！我於餘經作如是言：戒者，即是遮制惡法。若不作惡，是名持戒。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來決定宣說無無作色。\n我於經中下，第十四、諍論，明有心數、無心數。薩婆多別有異體心數一時俱起，僧祇說無心數。佛陀提婆無異體，起亦相次，前起為心，後起為數。成論同之。就文為二：前明無心數，次明有心數。就明無中二：先舉聖人十二因緣；\n善男子！我於經中作如是說：聖人！色陰乃至識陰，皆是無明因緣所出。\n次正明凡夫十二因緣，於中又二：先明後即前，次明前生後。既其相即，即是一也，故無心數。初文可細尋之。\n一切凡夫亦復如是，從無明生愛，當知是愛即是無明；從愛生取，當知是取即是無明、愛；從取生有，當知是有即是無明、愛、取；從有生受，當知是受即是行有；\n從受因緣下，二、明前生後。\n從受因緣生於名色、無明、愛、取、有、行、受、觸、識、六入等，是故受者即十二支。善男子，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來說無心數。\n須細尋釋。此中言受者，或謂以未來生支為受，非今世支。\n我於經中作如是說下，二、執有心數。\n善男子！我於經中作如是說：從眼、色、明、惡欲四法則生眼識。惡欲者即是無明，欲性求時即名為愛，愛因緣取，取名為業，業因緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣想、受、愛、信、精進、定、慧，如是等法因觸而生，然非是觸。善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來說有心數。\n亦具約五陰、十二緣明，其相可見。雖復相生而不相即，故是別有心數不同。\n我或時說下，第十五、諍論，明五有、六有。\n善男子！我或時說唯有一有，或說二、三、四、五、六、七、八、九至二十五。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來說有五有。或言：六有。\n餘部多說五道，唯犢子部說有六道，釋論亦言有六。然脩羅一道，婆沙二釋：一云天攝，二云鬼神。言一有者，通是一有為私，謂通是二十五有中一有。所言通者，如下三趣亦只通為一有，不同人天各離為多。有即人四天十七，二即因果善惡，三即三界，四即四生，五即五道，六即六道，七即七識處。河西云：色、無色足五道為七。八即八福。河西云：色、無色足六道為八福。此不應然，三途云何是福？九即九眾生，居二十五有等。河西云：九即八禪及欲界。\n我往一時下，第十六，諍論五戒、八戒具受、不具受。薩婆多具受乃得，成論不具亦得。如優婆塞戒經云：直受三歸，未受一戒，名無分優婆塞。如是二分、多分、滿分。又人師解云：併受五，但持一、二，名一、二分云云。文為二：先明五戒不具，次明八戒具，但是互出。\n善男子，我往一時住迦毗羅衛尼拘陀林。時，釋摩男來至我所，作如是言：云何名為優婆塞耶？我即為說：若有善男子、善女人諸根完具，受三歸依，是則名為優婆塞也。釋摩男言：世尊，云何名為一分優婆塞？我言：若受三歸及受一戒，是名一分優婆塞也。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來說優婆塞戒不具受得。\n善男子！我於一時住恒河邊。爾時，迦旃延來至我所，作如是言：世尊！我教眾生令受齋法，或一日、或一夜、或一時、或一念，如是之人成齋不耶？我言：比丘！是人得善，不名得齋。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來說八戒齋，具受乃得。\n我於經中下，第十七、明犯重失不失。四卷毗曇有犯重捨，即是失故。毗曇云：調御戒律儀有五時捨：一、邪見增，二、法滅盡，三、命根斷，四、犯重禁，五、罷道時。若雜心毗曇更增損之，但是穢戒。除法滅盡及犯重禁，竝言不捨。二根生時不入僧數，又非尼攝。餘部多言不失。文為二：初、執定失。\n善男子！我於經中作如是說：若有比丘犯四重已，不名比丘，名破比丘、忘失比丘，不復能生善芽種子。譬如焦種不生果實，如多羅樹頭若壞則不生果，犯重比丘亦復如是。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來說諸比丘犯重禁已，失比丘戒。\n次執不失。\n善男子，我於經中為純陀說四種比丘：一者畢竟到道，二者示道，三者受道，四者汙道。犯四重者，即是汙道。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來說諸比丘犯四重已，不失禁戒。\n到道即真無漏，示道即相似無漏，受道即持戒，汙道即犯戒。\n我於經下，第十八、明一乘三乘諸部之中無此計者。何者？一三皆是大乘所說，非其境界，所以無此。文云一乘一道一因等，竝云不解我意者，法華明解一乘一道，即知三乘同還一理，即是此乘，何得言非？解云：前文亦云能得常住二字不墮惡道，此那更云執一乘一道不解佛\n意耶？又若言三乘同歸一乘得成佛者，大論何故問云：聲聞人成佛？不成佛？論主答云：此事非論義者所知。若爾，豈可得言同歸一理為定是耶？文中二：初、明皆得佛道即是一乘。\n善男子！我於經中告諸比丘：一乘、一道、一行、一緣，如是一乘乃至一緣，能為眾生作大寂靜，永斷一切繫縛、愁苦、苦及苦因，令一切眾到於一有。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來說須陀洹乃至阿羅漢皆得佛道。\n後明不得，即是三乘。\n善男子！我於經中說：須陀洹，人間、天上七反往來便般涅槃。斯陀含人，一受人、天便般涅槃。阿那含人凡有五種，或有中間般涅槃者，乃至上流般涅槃者。阿羅漢人凡有二種：一者、現在，二者、未來；現在亦斷煩惱、五陰，未來亦斷煩惱、五陰。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來說須陀洹至阿羅漢不得佛道。\n言羅漢二種：現在、未來者，現在正斷，未來不生。\n我經中下，第十九、明佛性離。眾生即眾生，諸部亦無，竝是近代所計。即離當果與真神，即是離眾生有。心及眾生即眾生有，竝不得佛意。文中二：先舉六事及三文明離。\n善男子！我於此經說言：佛性具有六事：一、常，二、實，三、真，四、善，五、淨，六、可見。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：佛說眾生佛性離眾生有。善男子！我又說言：眾生佛性猶如虗空。虗空者，非過去、非未來、非現在，非內、非外，非色、聲、香、味、觸攝；佛性亦爾。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：佛說眾生佛性離眾生有。善男子！我又復說：眾生佛性猶如貧女宅中寶藏、力士額上金剛寶珠、轉輪聖王甘露之泉。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：佛說眾生佛性離眾生有。善男子！我又復說：犯四重禁、一闡提人、謗方等經、作五逆罪皆有佛性。如是眾生都無善法，佛性是善。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：佛說眾生佛性離眾生有。\n後說眾生即是佛性。\n善男子！我又復說眾生即是佛性。何以故？若離眾生，不得阿耨多羅三藐三菩提。是故，我與波斯匿王說於象喻，如盲說象，雖不得象，然不離象。眾生說色乃至說識是佛性者亦復如是，雖非佛性，非不佛性。如我為王說箜篌喻，佛性亦爾。善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，作種種說，如盲問乳，佛性亦爾。\n以是因緣下，第二十、犯四重人有佛性、無佛性。開善云：二十者，此還屬第十九，佛性即離之義。若冶城云二十一，此是第二十，何故屬前？前云即眾生、離眾生，此中云作五逆犯重，佛性有無云何是同？故為異。\n以是因緣，或有說言：犯四重禁、謗方等經、作五逆罪、一闡提等，悉有佛性。或說為無。\n我於處處下，第二十一、有十方佛無十方佛。薩婆多明為、僧祇明有，成實一世界則無、多世界則有。\n善男子！我於處處經中說言：一人出世，多人利益。一國土中二轉輪王，一世界中二佛出世，無有是處。一四天下八四天王，乃至二他化自在天，亦無是處。然我乃說：從閻浮提、阿鼻地獄，上至阿迦膩吒天。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：佛說無十方佛。我亦於諸大乘經中說有十方佛。\n大般涅槃經卷第三十一\n日東　天台沙門本純　分會\n南本大般涅槃經會疏第三十一\n南本大般涅槃經會疏卷第三十二\n大般涅槃經迦葉菩薩品之二卷第三十二\n北凉天竺三藏　曇無讖　譯\n晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治\n迦葉品之二\n起卷酬其第三結。問：如來善知根性，何故作不定說使其諍論？文為二：初歎理深，次簡疑執。初歎又二：初明不定之說是佛境界。\n善男子！如是諍訟是佛境界，非諸聲聞、緣覺所知。\n故是理深，非佛故作不定相違之說，令其諍論。由其不達，所以執諍。\n若人於是下，次誡勸，又二：先勸生疑，次誡勿執。聞不定說而生疑者，必牽於解，是故有勸；若聞不定執之為是，必成惑本，是故有誡。\n若人於是生疑心者，猶能摧壞無量煩惱如須彌山。\n初文者，夫疑是解津復是惑本，若十使中疑者是見疑，此疑非解津不能破惑。如須彌山者，一云：煩惱高廣如須彌之隆闊，疑能破之。又云：煩惱磐固如須彌之安峙，疑能拔之。故以為喻。\n若於是中生決定者，是名執著。\n迦葉白佛下。二、簡疑執，為二：前兩番問執，後四番問疑。前兩番各有問答，如文。\n迦葉菩薩白佛言：世尊！云何執著？\n佛言：善男子！如是之人若從他聞、若自尋經、若他故教，於所著事不能放捨，是名執著。\n迦葉復言：世尊！如是執著，為是善耶？是不善乎？\n善男子！如是，執著不名為善。何以故？不能摧壞諸疑網故。\n迦葉復言：世尊！如是人者本自不疑，云何說言不壞疑網？\n後問：意者未見涅槃，那忽疑之為有為無？\n善男子，夫不疑者，即是疑也。\n佛答：生死名苦，涅槃非苦，其必因苦以疑非苦，定有非苦能斷苦耶？\n第二番舉現事問疑。\n世尊！若有人謂須陀洹人不墮三惡，是人亦當名著、名疑。\n若見苦疑非苦者，人見初果，應疑墮苦。\n佛答中四：初、責。\n善男子，是可名定，不得名疑。\n斯乃定義，不合疑之。我唯定說此果不墮，未當說墮。亦如言佛定一切智，何得於定生不定疑？\n次何以故下，出疑心相以顯不疑。\n何以故？善男子，譬如有人先見人、樹，後時夜行，遙見杭根，便生疑想：人耶？樹耶？善男子，如人先見比丘、梵志，後時於路遙見比丘，即生疑想：是沙門耶？是梵志乎？善男子，如人先見牛與水牛，後遙見牛，便生疑想：彼是牛耶？是水牛乎？\n中有三譬，竝云先見後疑。\n三、一切眾生先見二物下，結定疑執。\n善男子！一切眾生先見二物，後便生疑。\n四、何以故下，釋出疑由。\n何以故？心不了故。我亦不說須陀洹人有墮三惡、不墮三惡，是人何故生於疑心？\n次第三番問，有二：先問涅槃，次問濁水。\n迦葉言：世尊！如佛所說，要先見已然後疑者，有人未見二種物時亦復生疑。何等是耶？所謂涅槃。\n世尊，譬如有人路遇濁水，然未曾見而亦生疑：如是水者，深耶？淺耶？是人未見，云何生疑？\n如此事理，竝未曾見而亦生疑，何必先見後生疑耶？\n善男子！夫涅槃者，即是斷苦；非涅槃者，即是苦也。一切眾生見有二種：見苦、非苦。苦、非苦者，即是饑渴、寒熱、瞋喜、病瘦、安隱、老壯、生死、繫縛解脫、恩愛別離、怨憎聚會。眾生見已，即便生疑：當有畢竟遠離如是苦惱事不？是故，眾生於涅槃中而生疑也。\n佛答：亦先想度涅槃生死。生死是所治，涅槃是能治，故使比度能治，為有為無？\n汝意若謂下，答後濁水，又二：先牒問非之。\n汝意若謂是人先來未見濁水，云何疑者？是義不然。\n次何以故下，正答。\n何以故？是人先於餘處見已，是故於此未曾到處而復生疑。\n將餘先見有深有淺，以疑此中深之與淺。\n次第四番問答如文。\n世尊！是人先見深淺處時已不生疑，於今何故而復生疑？\n佛言：善男子！本未行故所以生疑，是故我言不了故疑。\n迦葉白佛下，大段第三、明斷善之見。又三：一、更出其人；二、明起見；三、能斷善根。\n迦葉菩薩白佛言：世尊！如佛所說：疑即是著，著即是疑。為是誰耶？善男子！斷善根者。迦葉言：世尊！何等人輩能斷善根？善男子！若有聰明、黠慧、利根、能善分別、遠離善友、不聽正法、不善思惟、不如法住，如是之人能斷善根。\n前已出善星，今更出者，將明起見，故更舉人。\n離是四事下，第二、出其起見。文為四：一、有六復次，明無施業；二、六復次，明無父母；三、三復次，明無因果；四、九復次，明無聖人。夫福從緣生，施受緣合自能生福，如種良田天雨地水，因緣具足則能生芽，豈容施貧還得貧報？貧是劣果施得勝報，不應種穀而變為稗，田瘠收少置而不論。私謂：若施貧得貧，應下種於地冬收水土。若起見斷善、斷善起見者，多在閻浮三洲嬬弱，諸天著樂地獄苦重，皆無剛決故少此心。\n離是四事，心自思惟：無有施物。何以故？施者即是捨於財物。若施有報，當知施主常應貧窮。何以故？子果相似故。是故說言無因無果。若如是說無因無果，是則名為斷善根也。復作是念：施主、受者及以財物，三事無常，無有停住。若無停住，云何說言此是施主、受者、財物？若無受者，云何得果？以是義故，無因無果。若如是說無因無果，當知是人能斷善根。復作是念：施者施時有五事施。受者受已，或時作善、或作不善，而是施主亦復不得善不善果。如世間法從子生果，果還作子，因即施主、果即受者，而是受者不能以此善不善法令施主得。以是義故，無因無果。若如是說無因無果，當知是人能斷善根。復作是念：無有施物。何以故？施物無記。若是無記，云何而得善果報耶？無善惡果即是無記。財若無記，當知則無善惡果報。是故無施無因無果。若如是說無因無果，當知是人能斷善根。復作是念：施者即意。若是意者，無見無對，非是色法。若非是色，云何可施？是故無施無因無果。若如是說無因無果，當知是人能斷善根。復作是念：施主若為佛像、天像、命過父母而行施者，則無受者。若無受者，應無果報。若無果報，是為無因。若無因者，是為無果。若如是說無因無果，當知是人能斷善根。\n初六復次中，先一復次，以子果相似以明無因。第二復次，能施所受財物皆無。第三復次，施與前人，前人得物作善作惡，作惡既其不資施主，善亦不資。若有施主施其利刀令殺前人，此惡寧不資於施主？第四復次，施既施物，物既無記，焉得善果？第五復次，作不可見，推施由意，意不可見，施豈可見？見但見於善惡之果。第六復次，無作無受，若為過去亡者修福，何處有人而受此福？\n無父無母下，第二、六復次，明無父母，如文。\n復作是念：無父無母。若言父母是眾生因生眾生者，理應常生，無有斷絕。何以故？因常有故。然不常生，是故當知無有父母。復作是念：無父無母。何以故？若眾生身因父母有，一人應具男女二根。然無具者，當知眾生非因父母。復作是念：非因父母而生眾生。何以故？眼見眾生不似父母，謂身、色、心、威儀、進止，是故父母非眾生因。復作是念：一切世間有四種無：一者、未生名無，如泥團時未有缾用；二者、滅已名無，如缾壞已是名為無；三者、各異互無，如牛中無馬、馬中無牛；四者、畢竟名無，如兔角、龜毛。眾生父母亦復如是，同此四無。若言父母眾生因者，父母死時，子不必死，是故父母非眾生因。復作是念：若言父母眾生因者，應因父母常生眾生，然而復有化生、溼生，是故當知非因父母生眾生也。復作是念：自有眾生非因父母而得生長，譬如孔󳭋聞雷震聲而便得身，又如青󳭋飲雄󳭋淚而便得身，如命命鳥見雄者舞即便得身。作是念時，如其不遇善知識者，當知是人能斷善根。\n第三三，復次，明無因果。\n復作是念：一切世間無善惡果。何以故？有諸眾生具十善法，樂行慧施，勤修功德，是人亦復疾病集身，中秊夭喪，財物損失，多諸憂苦。有行十惡，慳貪、嫉妬、懶惰、懈怠，不修諸善，身安無病，終保秊壽，多饒財寶，無諸愁苦。是故當知無善惡果。復作是念：我亦曾聞諸聖人說：有人修善，命終墮三惡道；有人行惡，命終生人天中。是故當知無善惡果。復作是念：一切聖人有二種說：或說殺生得善果報、或說殺生得惡果報。是故當知聖說不定。聖若不定，我云何定？是故當知無善惡果。\n第二文中云：行善死生三惡，行惡者死生天人。解云：皆由臨終一念善惡而墮而昇，餘未償者終不敗亡。以現生後三世分別，理則可思，餘悉可見。\n第四、九復次，悉如文。\n復作是念：一切世間無有聖人。何以故？若言聖人應得正道，一切眾生具煩惱時修正道者，當知是人正道、煩惱一時俱有。若一時有，當知正道不能破結。若無煩惱而修道者，如是正道為何所作？是故，具煩惱者，道不能壞；不具煩惱，道則無用。是故，當知一切世間無有聖人。\n復作是念：無明緣行，乃至生緣老死，是十二因緣，一切眾生等共有之。八聖道者，其性平等，亦應如是。一人得時，一切應得；一人修時，應一切苦滅。何以故？煩惱等故。而今不得，是故當知無有正道。\n復作是念：聖人皆有同凡夫法，所謂飲食、行住坐臥、睡眠喜笑、饑渴寒熱、憂愁恐怖。若同凡夫如是事者，當知聖人不得聖道。若得聖道，應當永斷如是等事。如是等事如其不斷，當知無道。復作是念：聖人有身受五欲樂，亦復罵辱撾打於人、嫉妬憍慢，受於苦樂作善惡業，是因緣故知無聖人。若有道者應斷是事，是事不斷當知無道。復作是念：多憐憫者名為聖人。何因緣故名為聖人？道因緣故名為聖人。若道性憐憫，便應憫念一切眾生，不待修已然後方得。如其無憫，何故聖人因得聖道能憐憫耶？是故當知世無聖道。復作是念：一切四大不從因生。眾生等有是四大性，不觀眾生是邊應到、彼不應到。若有聖道，性應如是。然今不爾，是故當知世無聖人。復作是念：若諸聖人有一涅槃，當知是則無有聖人。何以故？不可得故。常住之法，理不可得、不可取捨。若諸聖人涅槃多者，是則無常。何以故？可數法故。涅槃若一，一人得時一切應得。涅槃若多，是則有邊，云何名常？若有說言：涅槃體一，解脫是多。如葢是一，牙舌是多。是義不然。何以故？一一所得非一切得，亦有邊故，是應無常。若無常者，云何得名為涅槃耶？涅槃若無，誰為聖人？是故當知無有聖人。復作是念：聖人之道非因緣得。若聖人道非因緣得，何故一切不作聖人？若一切人非聖人者，當知是則無有聖人及以聖道。復作是念：聖說正見有二因緣：一者、從他聞法，二者、內自思惟。是二因緣若從緣生，所從生者復從緣生，如是展轉有無窮過。若是二事不從緣生，一切眾生何故不得？\n作是觀時下，第三、能斷善根。又為二：初、明斷善。\n作是觀時，能斷善根。善男子！若有眾生深見如是無因、無果，是人能斷信等五根。\n次料簡利鈍。\n善男子，斷善根者，非是下劣愚鈍之人，亦非天中及三惡道，破僧亦爾。\n悉如文。問：闡提者，昔有智慧習因，應有習果，何以斷善？答：但有世智，無出世智。以世智慧斷出世善，亦能斷於清昇善根。世間此例，其實不少。昔徐僕射理人甚善，為上虞令，犯事不閑答問。如天柱瑜，極解深義，不曉世語。此上智人闇於世事，而是闡提雖有世智，何必能知出世之法云云？\n迦葉白佛下，是大段中第二、明生善。文為三：初、雙明中道生善；二、單明中道；三、單明生善。初有五番問答，亦可為三：初一番明生善時節；次一番明不斷佛性；三、三番因性生善。初番問，如文。\n迦葉菩薩白佛言：世尊！如是之人何時當能還生善根？\n佛答中二：先明時節，次明生善。初文者。\n佛言：善男子！是人二時還生善根，初入地獄、出地獄時。\n利人初入，鈍者後出，道理應有中根之人在中生善、在獄受苦，無暇能生，是故不說。\n善有三種下，更對生善而論斷善，但斷現善不斷過未，由有此善令善得生。又三：先唱三世，次釋三結。\n善男子！善有三種：過去、現在、未來。\n若過去者，其性自滅，因雖滅盡，果報未熟。\n釋中二：過去之善，善已隱伏，不可得斷；因雖滅盡，果未熟者，未來未起，復不可斷。\n三是故不名下雙結，又二：初明過未世不可斷，次明現善可斷。初文者。\n是故不名斷過去果。\n過未二世，皆不可斷。過去即結，過去不斷。又言：果字即結，未來不斷。\n次斷三世下，正明。斷三世因者，正斷現在善因。\n斷三世因，故名為斷。\n現善因滅，即無當善，當善不起，義說為斷。既無現未，過去亦息，義說為斷，即是具斷三世之善。習因既盡，亦不能牽三世習果。\n第二番，問答明佛性不斷。問為二：初問佛性是三世不，次問佛性是可斷不。初先領旨，次定宗，後結難。\n迦葉菩薩白佛言：世尊！若斷三世因，名斷善根。\n於定宗中有四問，即是通別三世。\n斷善根人即有佛性。如是佛性，為是過去？為是現在？\n為是未來？為徧三世？\n結難，但難別三世義。\n若過去者，云何名常？佛性亦常，是故當知非過去也。\n初難云：若過去者，佛性若常即非過去，云何乃言過去斷耶？\n若未來者，云何名常？何故佛說一切眾生必定當得？若必定得，云何言斷？\n若未來者，即有兩難：一、難令非未來；二、難令在未來。佛性既常，常非未來。若非未來者，未來皆當得三菩提，豈非未來？\n若現在者，復云何常？何故復言必定可見？\n現在亦兩難：初難令非現在，以其常故；二難令是現在。何者？性既可見，寧非現在？\n如來亦說下，第二、問可斷不可斷。又二：先舉六事，次方正問。\n如來亦說佛性有六：一、常，二、真，三、實，四、善，五、淨，六、可見。\n初之六事，為問緣起。六義二解：一云是了因，二謂正因。望下法性，即是九地佛性，故其數相應。\n若斷善根下，第二、正問中三問。初問闡提若有佛性不應斷善。\n若斷善根有佛性者，則不得名斷善根也。\n此從六事中第四佛性是善生。\n若無佛性下，第二問。若斷佛性，云何說言一切悉有？\n若無佛性，云何復言一切眾生悉有佛性？\n此從六中第六可見生，既一切可見，云何斷耶？\n若言佛性下，第三、問懸取答意難。\n若言佛性亦有亦斷，云何如來復說是常？\n若謂往時等有，後自被斷者，則亦有亦斷，云何言常？此從六中第一常生。\n佛答為二：初唱四章門，次解釋。\n佛言：善男子！如來、世尊為眾生故，有四種答：一者、定答，二者、分別答，三者、隨問答，四者、置答。\n釋中先解三門，仍重釋分別，後方釋置。釋前三答，即為三文。\n善男子！云何定答？若問：惡業得善果耶？不善果乎？是應定答：得不善果。善亦如是。若問：如來一切智不？是應定答：是一切智。若問：佛法是清淨不？是應定答：必定清淨。若問：如來弟子如法住不？是應定答：有如法住。是名定答。\n云何分別答？如我所說四真諦法。云何為四？苦、集、滅、道。何謂苦諦？有八苦故名曰苦諦。云何集諦？五陰因故名為集諦。云何滅諦？貪欲、瞋、癡畢竟盡故名為滅諦。云何道諦？三十七助道法名為道諦。是名分別答。\n云何隨問答？如我所說，一切法無常。復有問言：如來世尊為何法故說於無常？答言：如來為有為法故說無常，無我亦爾。如我所說，一切法燒他。又問言：如來世尊為何法故說一切燒？答言：如來為貪瞋癡說一切燒。\n就重釋分別答，正用遣問，所以重釋。前答後問，後答前問。初答後問有四：一、從如來十力下，舉佛性七事。\n善男子！如來十力、四無所畏、大慈大悲、三念處，首楞嚴等八萬億諸三昧門，三十二相、八十種好，五智印等三萬五千諸三昧門，金剛定等四千二百諸三昧門，方便三昧無量無邊，如是等法是佛佛性。如是佛性則有七事：一、常，二、我，三、樂，四、淨，五、真，六、實，七、善。是名分別答。\n次舉後身六事：\n善男子！後身菩薩佛性有六：一、常，二、淨，三、真，四、實，五、善，六、少見。是名分別答。\n若七若六，皆是答之緣由。\n如汝先問下。三、正牒問。\n如汝先問，斷善根人，有佛性者，\n其問有三，今牒初問。\n亦有如來下。正答。\n亦有如來佛性，亦有後身佛性，是二佛性障未來故得名為無，畢定得故得名為有，是名分別答。\n初明雖有而無，後明雖無而有，即通答前三。\n如來佛性非過去下，第二、追答前三世問。前問佛性是常則非三世，佛今答之。先分別如來九、八、五住等佛性不同，然斷善人悉皆有此七種、六種等性未來當得，故不得言非三世法。當相即非三世所攝，而未來得復云未來。文為五：一、如來及後身佛性；二、九住佛性；三、八住至六住佛性；四、五住至初住佛性；五、結其所問。初又四：一、如來性則非三世。\n如來佛性非過去、非現在、非未來。\n二、後身性則有三世。\n後身佛性，現在、未來少可見故，得名現在；未具見故，名為未來。\n現在少見，未來全見。\n三、重明如來因是三世，果有是非。\n如來未得阿耨多羅三藐三菩提時，佛性因故，亦是過去、現在、未來；果則不爾，有是三世，有非三世。\n若善五陰猶是三世，若菩提果則非三世。\n四、重明後身皆是三世，可見。\n後身菩薩，佛性因故，亦是過去、現在、未來；果亦如是。是名分別答。\n九住下，第二、九住。\n九住菩薩佛性六種：一、常，二、善，三、真，四、實，五、淨，六、可見。佛性因故，亦是過去、現在、未來；果亦如是。是名分別答。\n六事但言可見，與前為異。\n八住下，第三、明八住至六住。\n八住菩薩下至六住，佛性五事：一、真，二、實，三、淨，四、善，五、可見。佛性因故，亦是過去、現在、未來；果亦如是。是名分別答。\n但有五事，不與常名。\n五住下，第四、明五住至初住。\n五住菩薩下，至初住佛性五事：一、真；二、實；三、淨；四、可見；五、善不善。\n但有五事。言善、不善，異前後身。六事言少見者，其位既高，能得少見，隨分見性，故言少見。九地至初地，其位既下，未能見性，當應得見，故言可見。五地至初地，言善、不善者，善有修、不修義，修得是善，不修不善。竝云：亦應有真、不真。解云：真實是佛性體，不有而已，有即真實。只為此真，所以有於善、不善異。舊解：六地般若現前，有時失念，失念不善，不失是善。問：後身與九地，同有六事，六事之中，同有常之一事。八地至初地，同有五事，何故無常一事？人解云：後身竝高，九地位下，故長有常。仍未遣難，故更竝五地至初地位下，同有無常一事。後身望佛，亦應無常。有人答云：佛隨自意語，不可強分別。難亦未去。問：後身有常、淨，何意無我、樂？答：菩薩常具二慧，化物故言常，境智俱明故言淨。真是對偽，實是待虗。無惡名善，分見故少。無八自在，是故無我。有報身在，是故無樂。今謂此解非圓，後當別釋。\n是五種、六種下，五、結酬前問。\n善男子！是五種佛性、六種佛性、七種佛性，斷善根人必當得故，故得言有。是名分別答。\n若有說言下，釋置答。先正釋。\n若有說言：斷善根者，定有佛性、定無佛性。是名置答。\n後明問答。\n迦葉菩薩言：世尊！我聞不答乃名置答，如來今者何因緣答而名置答？\n善男子，我亦不說置而不答，乃說置答。善男子，如是置答復有二種：一者、遮止，二者、莫著。以是義故得名置答。\n置答有二：置而不答是置答，反質答之亦是置答。私云：以置為答，名為置答。\n迦葉白佛下，是第三、明因於佛性而生善者，為三番問答：初、明因果性；次、正明因性生善；三、釋疑。\n迦葉菩薩白佛言：世尊！如佛所說，云何名因亦是過去、現在、未來，果亦過去、現在、未來，非是過去、現在、未來？\n初番問意言：如來果性非三世攝，可是佛性；因中因果是三世者，何名佛性？\n佛答為二：先正答，次結性為惑隱。初為三：一分別因果，二性有是三世有非三世，次出因果性體，三引證。初又二：初明因果章門，次則解釋。\n佛言：善男子！五陰二種：一者、因，二者、果。\n初章門中所言五陰有果因者，五陰之中惑業為因、善陰是果，因中二乘即是三世，若大菩提則非三世。前文云如來未得菩提時，因性即是過去未來，果性不爾，有是過未、有非過未，今至此中方始解釋。\n是因，五陰是過去、現在、未來；是果，五陰亦是過去、現在、未來，亦非過去、現在、未來。\n次釋因者，一切無明、煩惱、結、業惡五陰者，因佛性也。從於無明、煩惱等生善五陰者，即是果性。惡法五陰一向因性。善五陰者，即通因果。因即三世，果非三世。前文云：果果性亦三世，亦非三世。有人解云：應身果性是三世，法身果性非三世。\n善男子！一切無明下，第二、出因果體。為二：初、出因體；次、出果體。初文者。\n善男子！一切無明煩惱等結悉是佛性。何以故？佛性因故。\n欲明中道性即諸法，若約煩惱即名為因。\n從無明行下，第二、出果體，又二：初、明善陰。果性通因即是四果，十地之果即是三世。\n從無明行，及諸煩惱，得善五陰，是名佛性。\n次明陰果唯在於果，即非三世。\n從善五陰乃至獲得阿耨多羅三藐三菩提。\n是故我於經中下，第三、引證，又二：初、證因，有法、譬、合。\n是故我於經中，先說眾生佛性。\n如雜血乳。\n血者，即是無明行等一切煩惱。乳者，即是善五陰也。\n是故我說下，二、證果，亦有法、譬、合。\n是故我說從諸煩惱及善五陰得阿耨多羅三藐三菩提。\n如眾生身，皆從精血，而得成就，\n佛性亦爾，須陀洹人、斯陀含人斷少煩惱，佛性如乳；阿那含人，佛性如酪；阿羅漢人，猶如生酥；從辟支佛至十住菩薩，猶如熟酥；如來佛性，猶如醍醐。\n就果中備有因中之果及菩提果。\n現在煩惱下，第二、結性為惑隱，還明中道而被惑覆。又為三：法、譬、合。\n善男子！現在煩惱為作障故，令諸眾生不得覩見，如：\n香山中有忍辱草，非一切牛皆能得食。\n佛性亦爾。是名分別答。\n迦葉白佛：五種、六種下，第二番、正明因性生善。先問，次答。問中，先牒前七、六、五佛性。\n迦葉菩薩白佛言：世尊！五種、六種、七種佛性，若未來有者。\n云何說言斷善根人有佛性耶？\n次正問中意：既在未來，云何言有而能生善？\n佛答為三：一、雙譬；二、雙合；三、雙結。初又二：先舉過去業故現受樂報；\n佛言：善男子！如諸眾生有過去業，因是業故，眾生現在得受果報。\n次舉未來業未生故，終不生果。\n有未來業，以未生故，終不生果。\n有現在煩惱下，二、雙合，又二：初、一句合前過去業、現在樂果。\n有現在煩惱。\n即合現在。以煩惱故。能令斷善。必由過去。今言現在煩惱者。本是過去今來現在。\n次若無煩惱下，合第二譬，未來業未生終不生果。\n若無煩惱，一切眾生應當了了現見佛性。\n即合未來佛性因緣故，能生善根。\n是故斷善根人下。三、雙結，如文。\n是故斷善根人，以現在世煩惱因緣能斷善根，未來佛性力因緣故還生善根。\n迦葉言：未來云何下，第三番，釋疑。疑云：未來未有，云何生善？\n迦葉言：世尊！未來云何能生善根？\n佛答又二：先譬，次合。\n善男子！猶如燈日，雖復未生亦能破闇，未來之生能生眾生。\n初文舉燈日，譬若鏗然固執，燈日未出不能破闇；若因緣假名，燈日未生亦能破闇。\n次佛性亦爾下，合眾生皆有未來之善能生佛性。\n未來佛性亦復如是。是名分別答。\n迦葉白佛：若言五陰下，第二、單明中道為成生善。眾生若無中道之理，何能生善？由有佛性依持建立。文為三：一、明非內非外中道；二、非有非無中道；三、約諸法廣明中道。亦得言前兩正明中道體，後一廣明中道用。初文兩番問答，初番如文。\n迦葉菩薩白佛言：世尊！若言五陰是佛性者，云何說言眾生佛性非內、非外？\n佛言：善男子！何因緣故如是失意？我先不說眾生佛性是中道耶？\n次番先迦葉自申：非是我意，專為利物。\n迦葉言：世尊！我實不失意，直以眾生於此中道不能解故，故發斯問。\n佛答：有六。復次：一、就解惑明中，二、約內外道明中，三、就果內外明中，四、就內外因緣明中，五、就內外行明中，六、就身內外明中。六中為二：初一、略明大意，故約解惑；後五、廣此非內非外。初略明，又三：一、標是中道，二、釋，三、結。此初，標。\n善男子！眾生不解即是中道，或時有解，或有不解。\n善男子！我為眾生下，第二、釋。\n善男子！我為眾生得開解故，說言：佛性非內、非外。何以故？凡夫眾生或言：佛性住五陰中，如器中有果。或言：離陰而有，猶如虗空。是故，如來說於中道。眾生佛性非內六入、非外六入，內、外合故，名為中道。\n總明為物，非內者非內六根，非外者非外六塵，但後五別為破兩執。\n是故如來下，第三、結。\n是故如來宣說佛性即是中道，非內非外故名中道。是名分別答。\n私謂：此之一經，大分五章，皆稱涅槃。涅槃只是佛性，即三而一，即正因性；即一而三，即三德性。今明眾生有佛性者，備此二義，章安至此稱為中道？豈有無真俗之中名佛性耶？是故佛性、中道、佛性咸徧，故上下文多處論徧，所以至此云非內非外。言雙非者，不唯雙非，復應雙是，故下諸文云亦內亦外。若無雙是，云何言徧？故文斥云：凡夫眾生或言佛性在五陰中，如器中果及如虗空。世言佛性唯有情者，如器果耳，尚未能計猶如虗空，安能曉了非內非外？況經文自釋根塵合故，乃名中道。根塵合者，豈非體一？豈非相即？豈非性徧？豈同器果？今問：牆壁為是根耶？為是塵耶？為二合耶？為雙非耶？若雙非者，亦非五陰，何但牆壁？哀哉世人！苦哉講者！請細將六門以括一部，願以一部統收一期。釋迦以望十方三世，理無二是，事弗毫差，所失不輕，故懃懃耳。\n復次下，第二、廣明中道，有五復次，皆明非內非外。於中二：初、一復次，先出二執；\n復次，善男子！云何名為非內、非外？善男子！或言：佛性即是外道。何以故？菩薩摩訶薩於無量劫在外道中斷諸煩惱、調伏其心、教化眾生，然後乃得阿耨多羅三藐三菩提，是以佛性即是外道。或言：佛性即是內道。何以故？菩薩雖於無量劫中修習外道，若離內道則不能得阿耨多羅三藐三菩提，是以佛性即是內道。是故，如來遮此二邊，說言：佛性非內、非外，亦名內、外，是名中道。名分別答。\n次四復次，正結中道。\n復次，善男子！或言：佛性即是如來金剛之身、三十二相、八十種好。何以故？不虗誑故。或言：佛性即是十力、四無所畏、大慈大悲及三念處、首楞嚴等一切三昧。何以故？因是三昧生金剛身、三十二相、八十種好故。是故，如來遮此二邊，說言：佛性非內、非外，亦名內、外，是名中道。\n復次，善男子！或有說言：佛性即是內善思惟。何以故？離善思惟則不能得阿耨多羅三藐三菩提故。是故，佛性即是內善思惟。或有說言：佛性即是從他聞法。何以故？從他聞法則能內善思惟，若不聞法則無思惟，是以佛性即是從他聞法。是故，如來遮此二邊，說言：佛性非內、非外，亦名內、外，是名中道。\n復次，善男子！復有說言：佛性是外，謂檀波羅蜜。從檀波羅蜜得阿耨多羅三藐三菩提，是以說言：檀波羅蜜即是佛性。或有說言：佛性是內，謂五波羅蜜。何以故？離是五事，當知則無佛性因果，是以說言：五波羅蜜即是佛性。是故，如來遮此二邊，說言：佛性非內、非外，亦內、亦外，是名中道。\n復次，善男子！或有說言：佛性在內，譬如力士額上寶珠。何以故？常、樂、我、淨如寶珠故，是以說言佛性在內。或有說言：佛性在外，如貧寶藏。何以故？方便見故。佛性亦爾，在眾生外，以方便故而得見之。是故，如來遮此二邊，說言：佛性非內、非外，亦內、亦外，是名中道。\n善男子！眾生佛性非有非無下，第二，文二：一、明宗；二、廣破執。初明宗又三：先明非有非無；次明亦有亦無；三、結非有非無。初又三：先唱兩非。\n善男子！眾生佛性非有、非無。\n次釋兩非。\n所以者何？佛性雖有，非如虗空。何以故？世間虗空雖以無量善巧方便不可得見，佛性可見，是故雖有，非如虗空。佛性雖無，不同兔角。何以故？龜毛兔角雖以無量善巧方便不可得生，佛性可生，是故雖無，不同兔角。\n三、結兩非。\n是故佛性非有非無。\n次亦有亦無。文為三：雙唱、雙釋、雙結。唱、釋如文。\n亦有亦無。\n云何名有？一切悉有，是諸眾生不斷不滅猶如燈𦦨，乃至得阿耨多羅三藐三菩提，是故名有。云何名無？一切眾生現在未有一切佛法常樂我淨，是故名無。\n有無下，結。\n有無合故，即是中道。\n是故佛說下。三、結兩非，如文。\n是故佛說眾生佛性非有非無。\n善男子！若有人問下，二、廣破乖中之執，多寄譬文。文為三：初、種子譬破，次、乳酪譬破，三、舉鹽鹹譬破。初種子中三：譬、合、結。\n善男子！若有人問：是種子中有果、無果耶？應定答言：亦有、亦無。何以故？離子之外不能生果，是故名有；子未出芽，是故名無。以是義故，亦有、亦無。所以者何？時節有異，其體是一。\n私謂：合文為二：先示，次釋。\n眾生佛性亦復如是。若言眾生中別有佛性，是義不然。\n初示中言眾生別有佛性，是義不然。\n何以故？眾生即佛性，佛性即眾生，直以時異，有淨不淨。\n次釋云：眾生即性，性即眾生，既非內外，又亦內外，內外不二，亦可云色即佛性，佛性即色，故前第二。\n復次，以相好為外，力、無畏等為內；若色等無，相好亦無。下三復次，準此可知。\n善男子！若有問言：是子能生果不？是果能生子不？應定答言：亦生、不生。\n次乳酪譬中二：先正作乳譬，次更為乳作生識譬。初又三：先正定中道，次破偏執，三結就性理。初正定中，先問，次答。\n世尊！如世人說：乳中有酪。是義云何？\n答中為三：初定。\n善男子，若有說言乳中有酪，是名執著；若言無酪，是名虗妄。\n二、結假說亦有亦無。\n離是二事，應定說言亦有亦無。\n三，釋。\n何故名有？從乳生酪，因即是乳，果即是酪，是名為有。云何名無？色味各異，服用不同，熱病服乳，下病服酪，乳生冷病，酪生熱病。\n善男子下，二、破偏執。亦應雙破有無，今但破有。文為三：初、作因果同時互出難；次、明因中有果例竝難；三、明果中有因例竝難。\n善男子！若言乳中有酪性者，乳即是酪，酪即是乳，其性是一，何因緣故，乳在先出，酪不先生？若有因緣，一切世人何故不說？若無因緣，何故酪不先出？若酪不先出，誰作次第乳、酪、生酥、熟酥、醍醐？是故知酪先無今有。若先無今有，是無常法。\n初明乳、酪既其同時，亦應酥、醍醐等一時而出。以同時故，是故更責：若不時出，誰作次第？\n善男子！若有下，第二、因中有果難，又二：先作例竝，次難不例。初例竝者。\n善男子，若有說言：乳有酪性能生於酪，水無酪性故不生酪。是義不然。何以故？水草亦有乳酪之性。所以者何？因於水草則出乳酪。若言乳中定有酪性，水草無者，是名虗妄。\n乳是酪因，而能出酪；水草乳因，亦應生乳云云。\n次何以故下，不例。\n何以故？心不等故，故名虗妄。\n善男子！若言乳中下，第三、果中有因例竝難。言例竝者，乳為酪因、酪為乳果、乳為酪因。因中有果者，酪為乳果、果應有因。其中又二：先正難。\n善男子，若言乳中定有酪者，酪中亦應定有乳性，何因緣故，乳中出酪，酪不出乳？\n次結難，於中二：先結本無。\n若無因緣，當知是酪本無今有。\n次結非有非無。\n是故智者應言：乳中非有酪性、非無酪性。\n善男子！是故如來下，第三、結性理，又二：先、結離偏。\n善男子！是故，如來於是經中說如是言：一切眾生定有佛性，是名為著；若無佛性，是名虗妄。\n後結中道。\n智者應說眾生佛性亦有亦無。\n次善男子！四事和合下，二、舉生識譬、為譬。作譬又二：先、正舉生識譬；\n善男子！四事和合生於眼識。何等為四？眼、色、明、欲。是眼識性，非眼、非色、非明、非欲，從和合故便得出生。如是，眼識本無今有、已有還無，是故當知無有本性。\n次乳中酪性下，還以乳酪合譬，又二：初正合，次破執。\n乳中酪性亦復如是。\n破執又一：先牒執，次正破。\n若有說言：水無酪性故不出酪，是故乳中定有酪性。\n破中二：先兩章門，次釋章門。初異因異果是初章門。\n是義不然。何以故？一切諸法異因異果。\n次非一因生一切果，非一切果從一因生，是第二章門。\n亦非一因生一切果，非一切果從一因生。\n如是四事下。二、釋兩章門。先釋後章。\n善男子！如是四事生於眼識，不可復說從此四事應生耳識。善男子！離於方便，乳中得酪、酪出生酥，不得如是要須方便。善男子！智者不可見離方便從乳得酪，謂得生酥亦應如是離方便得。\n然眼識者但生眼識，即不能生耳鼻等識，豈是一因生一切果？乳能生酪亦復如是，必待眾緣，眾緣生者即是無常門。\n次是故我於下，追釋前異因異果章門。\n善男子！是故，我於是經中說：因生故法有，因滅故法無。\n因生故計有，因滅故計無，有滅不滅，即異因異果。\n善男子！如鹽下，第三、舉鹽鹹破，又二：初、正舉譬，次、更破執。\n善男子，如鹽性鹹，能令非鹹使鹹。若非鹹物先有鹹性，世人何故更求鹽耶？若先無者，當知先無今有，以餘緣故而得鹹也。\n破執為二：先牒執，後破執。初牒中凡牒二執：一、牒鹽中有鹹執；\n若言一切不鹹之物皆有鹹性，微故不知，由此微性，鹽能令鹹。若本無性，雖復有鹽，不能令鹹。\n二、牒種子中有四大執。\n譬如種子自有四大，緣外四大而得增長芽、莖、枝、葉。\n次鹽性亦爾下正破二執，又二：先破不鹹中有鹹，次破四大。初破又二：先非。\n鹽性亦爾者，是義不然。\n次何以故下，正破，又二：先責難，次例餘物。\n何以故？不鹹之物先有鹹性者，鹽亦應有微不鹹性。是鹽若有如是二性，何因緣故，離不鹹物不可獨用？是故知鹽本無二性。\n責難意者，若鹽置不鹹而鹹者，當知即無本性。本來無鹹而今鹹者，豈非本無？次竝之，將一升鹽置多水中，失本鹹性，而水中又無鹹性。既兩處皆無，何有鹹性？\n次例一切皆爾。\n如鹽，一切不鹹之物亦復如是。\n若言外四大下，二、破四大，即破其後執，亦二：先破、後例云云。\n若言外四大種力能增長內四大者，是義不然。何以故？次第說故，不從方便。\n乳中得酪、生酥，乃至一切諸法皆不如是，非方便得；四大亦復如是。若說從外四大增內四大，不見從內四大增外四大。如尸利沙果先無形質，見昴星時果則出生，足長五寸；如是果實不因於外四大而增。\n如我所說十二部下，第三、約諸法廣明中道。亦云明用，為三：一、依理起教用；二、明修因趣果用；三、習解除惑用。初教用中又二：先標，次釋。\n善男子，如我所說十二部經，或隨自意說，或隨他意說，或隨自他意說。\n釋中又二：初通明三語，次別明自意語。初又兩：一就昔教明三語，次就今教明三語。初昔教中具解三語，為三文。\n云何名為隨自意說？如五百比丘問舍利弗：大德！佛說身因，何者是耶？舍利弗言：諸大德！汝等亦各得正解脫，自應識之，何緣方作如是問耶？有比丘言：大德！我未獲得正解脫時，意謂無明即是身因，作是觀時得阿羅漢果。復有說言：大德！我未獲得正解脫時，謂愛、無明即是身因，作是觀時得阿羅漢果。或復說言：行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、飲食、五欲即是身因，\n爾時，五百比丘各各自說己所解已，共往佛所，稽首佛足，右繞三帀，禮拜畢已，却坐一面，各以如上己所解義向佛說之。舍利弗白佛言：世尊！如是諸人，誰是正說？誰不正說？佛告舍利弗：善哉，善哉！一一比丘無非正說。舍利弗言：世尊！佛意云何？佛言：舍利弗！我為欲界眾生說言：父母即是身因。如是等經，名隨自意說。\n初隨自者，如諸比丘各說身因，佛亦自說，即隨自意語。\n云何名為隨他意說？如把吒羅長者來至我所，作如是言：瞿曇！汝知幻不？若知幻者，即大幻人；若不知者，非一切智。我言：長者！知幻之人名幻人耶？長者言：善哉，善哉！知幻之人即是幻人。佛言：長者！舍衛國內波斯匿王有旃陀羅，名曰氣歔，汝知不耶？長者答言：瞿曇！我久知之。佛言：汝久知者，可得即是旃陀羅不？長者言：瞿曇！我雖知是旃陀羅，然我此身非旃陀羅。佛言：長者！汝得是義，知旃陀羅非旃陀羅，我今何故不得知幻而非幻耶？長者！我實知幻、知幻人、知幻果報、知幻技術，我知殺、知殺人、知殺果報、知殺解脫，乃至知邪見、知邪見人、知邪見果報、知邪見解脫。長者！若說非幻之人名為幻人，非邪見人說邪見人，得無量罪。長者言：瞿曇！如汝所說，我得大罪，我今所有悉以相上，幸莫令彼波斯匿王知我此事。佛言：長者！是罪因緣不必失財，乃當因是墮三惡道。是時，長者聞惡道名，心生恐怖，白佛言：聖人！我今失意獲得大罪，聖人今者是一切智，應當了知獲得解脫，我當云何得脫地獄、餓鬼、畜生？爾時，我為說四真諦，長者聞已，得須陀洹果，心生慚愧，向佛懺悔：我本愚癡，佛非幻人而言是幻，我從今日歸依三寶。佛言：善哉，善哉！長者！是名隨他意說。\n如長者稱幻，佛隨其說幻，即隨他意語。\n云何名為隨自他說？如我所說，如一切世間智者說有，我亦說有；智者說無，我亦說無；世間智人說五欲樂有無常、苦、無我可斷，我亦說有；世間智人說五欲樂有常、我、淨，無有是處，我亦如是說無是處。是名隨自他意說。\n隨自他意可知云云。\n善男子！如我下，二、就今教明三語。文亦自三，如文。\n善男子！如我所說，十住菩薩少見佛性，是名隨他意說。何故名少見？十住菩薩得首楞嚴等三昧三千法門，是故了了自知當得阿耨多羅三藐三菩提，不見一切眾生定得阿耨多羅三藐三菩提。是故，我說十住菩薩少分見佛性。\n善男子！我常宣說一切眾生悉有佛性，是名隨自意說；一切眾生不斷、不滅，乃至得阿耨多羅三藐三菩提，是名隨自意說。\n一切眾生悉有佛性，煩惱覆故不能得見。我說如是，汝說亦爾。是名隨自他意說。\n善男子！如來或時下，次別明隨自意，為三：初廣略隨自意，次明七種隨自意，三明有無隨自意。初文者。\n善男子！如來或時為一法故說無量法。如經中說：一切梵行，因善知識；一切梵行因雖無量，說善知識則已攝盡。如我所說：一切惡行，邪見為因；一切惡行因雖無量，若說邪見則已攝盡。或說：阿耨多羅三藐三菩提，信心為因；是菩提因雖復無量，若說信心則已攝盡。善男子！如來雖說無量諸法以為佛性，然不離於陰、入、界也。\n就一法即略，就無量法即廣。\n故七種又二：先列，次釋。\n善男子！如來說法為眾生故，有七種語：一者、因語，二者、果語，三者、因果語，四者、喻語，五者、不應說語，六者、世流布語，七者、如意語。\n釋中自為七文。初因中說果者。\n云何名因語？現在因中說未來果。如我所說：善男子！汝見眾生樂殺乃至樂行邪見，當知是人即地獄人。\n善男子！若有眾生不樂殺生乃至邪見，當觀是人即是天人，是名因語。\n行善見天人，行惡見地獄是也。\n次果中說因者。\n云何果語？現在果中說過去因。如經中說：善男子，如汝所見，貧窮眾生顏貌醜陋，不得自在，當知是人定有破戒、妒心、瞋心、無慚愧心。若見眾生多財巨富，諸根完具，威德自在，當知是人定有戒、施、精勤、慚愧，無有妒瞋。是名果語。\n見貧知慳，見富知施是也。\n餘五如文。\n云何因果語？如經中說：善男子！眾生現在六入觸因，是名過去業果，如來亦說名之為業，是業因緣得未來果。是名因果語。\n云何喻語？如說：師子王者，即喻我身。大象王、大龍王、波利質多羅樹、七寶聚、大海、須彌山、大地、大雨、船師、導師、調御丈夫、力士、牛王、婆羅門、沙門、大城、多羅樹，如是喻經名為喻語。\n云何不應語？我經中說：天地可合，河不入海。如為波斯匿王說：四方山來。如為鹿子母優婆夷說：若娑羅樹能受八戒，則得受於人天之樂。寧說十住菩薩有退轉心，不說如來有二種語。寧說須陀洹人墮三惡道，不說十住有退轉心。是名不應語。\n云何世流布語？如佛所說，男女大小、去來坐臥、車乘房舍、缾衣眾生、常樂我淨、軍林城邑、幻化合散，是名世流布語。\n云何如意語？如我訶責毀禁之人，令彼自責護持禁戒；如我讚歎須陀洹人，令諸凡夫生於善心；讚歎菩薩，為令眾生發菩提心；說三惡道所有苦惱，為令修習諸善法故；說一切燒唯為一切有為法故，無我亦爾；說諸眾生悉有佛性，為令一切不放逸故。是名如意語。\n三、如來復有下，明有無隨自意，為三：一、正明有無；二、明眾生不解；三、作四句分別。就有無又二：初、就如來佛性有無；二、明闡提佛性有無。初明如來又二：初、明有無；次、類例釋。初又二：初、明無所有；次、明有所無。初文者。\n善男子！如來復有隨自意語。如來佛性則有二種：一者、有，二者、無。有者，所謂三十二相、八十種好、十力、四無所畏、三念處、大慈大悲、首楞嚴等無量三昧、金剛等無量三昧、方便等無量三昧、五智等無量三昧，是名為有。\n十力無畏等，竝是無而有。\n次明有所無者。\n無者，所謂如來過去諸善、不善、無記業因果報、煩惱、五陰、十二因緣，是名為無。\n不善、無記一切煩惱等，竝是昔有今無。\n次如有無善不善下，舉二十二雙法，雙類前二事。\n善男子！如有、無，善、不善，有漏、無漏，世間、非世間，聖、非聖，有為、無為，實、不實，寂靜、非寂靜，諍、非諍，界、非界，煩惱、非煩惱，取、非取，受記、非受記，有、非有，三世、非三世，時、非時，常、無常，我、無我，樂、無樂，淨、無淨，色、受、想、行、識、非色、受、想、行、識，內入、非內入，外入、非外入，十二因緣、非十二因緣，是名如來佛性有、無。\n有漏、無漏者，有漏類有所無、無漏類無所有，世間類有所無、非世間類無所有，下去皆爾。\n次一闡提佛性下，是明闡提佛性有無。\n乃至一闡提佛性有無亦復如是。\n皆悉反上，如來有無。如來有，善闡提即無；如來無，惡闡提即有云云。\n我雖說下，次明眾生不解如來是語，又二：初正出不解，次引昔證。初文有二：初不解。\n善男子！我雖說言一切眾生悉有佛性，眾生不解佛如是等隨自意語。\n次舉深況淺。\n善男子！如是語者，後身菩薩尚不能解，況於二乘、其餘菩薩？\n深行菩薩尚自不了，況復淺人？\n次我往一時下，引證。\n善男子！我往一時在耆闍崛山，與彌勒菩薩共論世諦，舍利弗等五百聲聞於是事中都不識知，何況出世第一義諦？\n佛說世諦，聲聞不解者，二解：一云世諦種別事闊，業行因果深隱，故難解；二云應身為世諦，故二乘不了。問：佛於何處說世諦，五百不解？一云華嚴中說五百聾啞；二云外國經多，度此者少云云。天台大師解此，別有所關云云。\n或有佛性下，第三、四句分別。此為二：先正約四句，次勸分別。\n善男子！或有佛性，一闡提有，善根人無；或有佛性，善根人有，一闡提無；或有佛性，二人俱有；或有佛性，二人俱無。\n舊解者，闡提人有，有於惡邪境界性。善根人有，有萬善了因，亦名緣因。二人俱有，併有正性，或眾生性。俱無者，無果果性。河西云：闡提有，有惡五陰不善性。善根人有，有善五陰善性。二人俱有者，俱有無記五陰性。俱無者，俱無妙絕涅槃果性。此與舊語異意同。興皇釋此，從一句至七句，一句只是中道。二句是如來闡提，佛性若有若無。三句是三種語，佛自語闡提有性，他語闡提無性，自他語亦有亦無。四句是此中四句。七句是七眾生，前二人是惡，後五人是善。復作三種釋：一總就諸義，二就理內外，三單就理內。通就諸義者，理非善惡，而有善惡二用。善根人有有善用，闡提人有有惡用。俱有者，各有一邊。俱無者，各無一邊。次就理內外者，佛性本非得無得，約緣故有得無得。理外闡提是有得，理內是無得。善根人有無得之性，闡提有有得之性。俱有俱無，如上說。次單約理內，闡提即是善星，善根人即是羅云，此是順逆二化。闡提有逆化不善之性，善根人有順化善法之性。俱有俱無，如上說。謂此為能解難解之說。今明欲依此文作四句者，闡提人有，但有於沒。善根人有，但有於出。二人俱有，俱在恒河。二人俱無，俱不到岸。欲思作者，亦應無量，略出如此云云。又約三諦者，闡提人有者，世諦惡因。善根人有者，出世善因。二人俱有，俱有世諦果報之身。二人俱無，俱無中道因果\n次我諸下，勸分別，如文。\n善男子！我諸弟子若解如是四句義者，不應難言：一闡提人定有佛性、定無佛性。若言眾生悉有佛性，是名如來隨自意語。如來如是隨自意語，眾生云何一向作解？\n如恒河中下，第二、修因趣果用。亦是約譬明中道，有譬、合、結。譬說二：先總、次別。\n善男子！如恒河中有七眾生。\n一者、常沒，二者、暫出還沒，三者、出已則住，四者、出已徧觀四方，五者、徧觀已行，六者、行已復住，七者、水陸俱行。常沒者，所謂大魚，受大惡業，身重處深，是故常沒。暫出還沒者，如是大魚，受惡業故，身重處淺，暫見光明，因光故暫出，重故還沒。出已則住者，謂坻彌魚，身處淺水，樂見光明，故出已住。徧觀四方者，所謂䱜魚，為求食故，徧觀四方，是故觀方。觀已行者，謂是䱜魚，遙見餘物，謂是可食，疾行趣之，故觀已行。行已復住者，是魚趣已，既得可食，即便停住，故行已復住。水陸俱行者，即是龜也。\n舉七眾生不同，而佛性是一。\n如是微妙下。合譬。具合前品以河譬生死，今以河譬涅槃。初合總，如文。\n善男子！如是微妙大涅槃河，其中亦有七種眾生，從初常沒乃至第七，或入、或出。\n次常沒者下，合別譬。合初常沒闡提，為四：初合背善。\n常沒者，有人聞是大涅槃經：如來常住無有變易，常樂我淨終不畢竟入於涅槃，一切眾生悉有佛性。一闡提人謗方等經、作五逆罪、犯四重禁，必當得成菩提之道。須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛等，必當得成阿耨多羅三藐三菩提。聞是語已生不信心，即作是念：\n次作是念下，合其向惡。\n作是念已，便作是念：是涅槃典，即外道書，非是佛經。是人爾時，遠離善友，不聞正法；雖時得聞，不能思惟；雖復思惟，不思惟善；\n三、如惡法住下，合住惡。\n不思惟善故，如惡法住。惡法住者，即有六種：一者、惡，二者、無善，三者、汙法，四者、增有，五者、惱熱，六、受惡果。是名為沒。何故名沒？無善心故，常行惡故，不修對治故，是名為沒。惡者，聖人訶責故，心生怖畏故，善人遠離故，不益眾生故，是名為惡。無善者，能生無量惡果報故，常為無明所纏繞故，樂與惡人為等侶故，無有修善諸方便故，其心顛倒常錯謬故，是名無善。汙法者，常汙身、口故，汙淨眾生故，增不善業故，遠離善法故，是名汙法。增有者，如上三人所行之法，能增地獄、畜生、餓鬼，不能修習解脫之法，身、口、意業不厭諸有，是名增有。惱熱者，是人具行如上四事，能令身、心二事煩惱遠離寂靜，則名為熱；受地獄報，故名為熱；燒諸眾生，故名為熱；燒諸善法，故名為熱。善男子！信心清涼，是人不具，是故名熱。受惡業者，是人具足行上五事，死墮地獄、餓鬼、畜生。善男子！有三惡事，復名惡果：一者、煩惱惡，二者、業惡，三者、報惡。是名受惡果報。\n四、是人具足下，合是斷善人。\n善男子！是人具足如上六事，能斷善根、作五逆罪、能犯四重、能謗三寶、用眾僧物、能作種種非法之事。是因緣故，沈沒在於阿鼻地獄，所受身形廣縱八萬四千由延。是人身、口、意業重故，不能得出。何以故？其心不能生善法故。雖有無量諸佛出世，不聞、不見，故名常沒，如恒河中大魚。\n我雖復說下，合第二、暫出還沒人，亦四：初、起行背理，即是為有修善；次、何故名沒下，是第二、釋出沒義；是人雖信下，第三、明行不具足；出還沒下，第四、別出其人。\n善男子！我雖復說一闡提等名為常沒，復有常沒非一闡提。何者是耶？如人為有修施、戒、善，是名常沒。善男子！有四善事獲得惡果。何等為四？一者、為勝他故讀誦經典，二者、為利養故受持禁戒，三者、為他屬故而行布施，四者、為於非想非非想處故繫念思惟。是四善事得惡果報。若人修集如是四事，是名沒已還出、出已還沒。\n何故名沒？樂三有故。何故名出？以見明故。明者即是聞、戒、施、定。何故還沒？增長邪見生憍慢故。是故我於經中說偈：\n若有眾生樂諸有，為有造作善惡業，\n是人迷失涅槃道，是名暫出還復沒。\n行於黑闇生死海，雖得解脫離煩惱，\n是人還受惡果報，是名暫出還復沒。\n善男子！如彼大魚因見光故暫得出水，其身重故還復沈沒；如上二人亦復如是。善男子！或復有人樂著三有，是名為沒；得聞如是大涅槃經生於信心，是名為出。何因緣故名之為出？聞是經已，遠離惡法、修習善法，是名為出。\n就行不具足又二：初正出其人，次五事下結示。初五事者：一、信不具，二、戒不足，三、聞，四、施，五、慧。信可見。\n是人雖信亦不具足。何因緣故信不具足？是人雖信大般涅槃常、樂、我、淨，言：如來身無常、無我、無樂、無淨。如來則有二種涅槃：一者、有為，二者、無為。有為涅槃無常、樂、我、淨，無為涅槃有常、樂、我、淨。雖信佛性是眾生有，不必一切皆悉有之，是故名為信不具足。善男子！信有二種：一者、信，二者、求。如是之人雖復有信，不能推求，是故名為信不具足。信復有二：一、從聞生，二、從思生。是人信心從聞而生，不從思生，是故名為信不具足。復有二種：一、信有道，二、信得者。是人信心唯信有道，都不信有得道之人，是故名為信不具足。復有二種：一者、信正，二者、信邪。言有因果，有佛、法、僧，是名信正；言無因果，三寶性異，信諸邪語富蘭那等，是名信邪。是人雖信佛、法、僧寶，不信三寶同一性相；雖信因果，不信得者，是故名為信不具足。\n是人成就不具足信，所受禁戒亦不具足。何因緣故名不具足？因不具故，所得禁戒亦不具足。復何因緣名不具足？戒有二種：一、威儀戒，二、從戒戒。是人雖具威儀等戒，不具從戒戒，是故名為戒不具足。復有二種：一者、作戒，二者、無作戒。是人雖具作戒，不具無作戒，是故名為戒不具足。復有二種：一、從身口得於正命，二、從身口不得正命。是人雖從身口，不得正命，是故名為戒不具足。復有二種：一者、求戒，二者、捨戒。是人雖具求有之戒，不得捨戒，是故名為戒不具足。復有二種：一者、隨有，二者、隨道。是人雖具隨有之戒，不具隨道，是故名為戒不具足。復有二種：一者、善戒，二者、惡戒。身、口、意善，是名善戒；牛戒、狗戒，是名惡戒。是人深信是二種戒俱有善果，是故名為戒不具足。\n第二戒中，言威儀戒者，內無實德，外揚廉儉，欲人恭敬。從戒戒者，內外相稱，不為人事，但求實利。而持戒者，謂從戒戒也。求有戒者，求三有也。捨戒者，捨三有也。\n是人不具信、戒二事，所修多聞亦不具足。云何名為聞不具足？如來所說十二部經，唯信六部、不信六部，是故名為聞不具足。雖復受持是六部經，不能讀誦、為他解說，無所利益，是故名為聞不具足。又復，受是六部經已，為論議故、為勝他故、為利養故、為諸有故，持、讀、誦、說，是故名為聞不具足。善男子！我於經中說聞具足。云何具足？若有比丘身、口、意善，先能供養和上、諸師、有德之人。是諸師等於是人所生愛念心，以是因緣教授經法。是人至心受持、誦習；持誦習已，獲得智慧；得智慧已，能善思惟，如法而住；善思惟已，則得正義；得正義已，身心寂靜；身心寂已，則生喜心；喜心因緣，心則得定；因得定故，得正知見；正知見已，於諸有中心生厭悔；悔諸有故，能得解脫。是人無有如是等事，是故名為聞不具足。\n第三聞中云信六部不信六部者，河西云：修多羅、祗夜、毗伽羅、優陀那、伊帝曰多伽、優婆提舍，此六顯現易解故信，餘六深隱難解故不信。復有人言：但於十二中信六不信六。餘者可見。\n是人不具如是三事，施亦不具。施有二種：一者、財施，二者、法施。是人雖復行於財施，為求有故；雖行法施，亦不具足。何以故？祕不盡說，畏他勝故，是故名為施不具足。財、法二施各有二種：一者、聖，二者、非聖。聖者施已不求果報，非聖施已求於果報；聖者法施為增長法，非聖法施為增諸有。如是之人為增財故而行財施，為增有故而行法施，是故名為施不具足。復次，是人受六部經，見受法者而供給之，不受法者則不供給，是故名為施不具足。\n是人不具如上四事，所修智慧亦不具足，智慧之性性能分別，是人不能分別如來是常無常。如來於此涅槃經中說言：如來即是解脫，解脫即是如來，如來即是涅槃，涅槃即是解脫。於是義中不能分別梵行即是如來，如來即是慈悲喜捨，慈悲喜捨即是解脫，解脫即是涅槃，涅槃即是慈悲喜捨。於是義中不能分別，是故名為智不具足。復次不能分別佛性即是如來，如來即是一切不共之法，不共之法即是解脫，解脫即是涅槃，涅槃即是不共之法。於是義中不能分別，是故名為智不具足。復次不能分別四諦苦集滅道，不能分別四真諦故不知聖行，不知聖行故不知如來，不知如來故不知解脫，不知解脫故不知涅槃，是故名為智不具足。\n是人不具下，第二、結。\n是人不具如是五事，有二種：一、增善法，二、增惡法。云何名為增長惡法？是人不見己不具足，自言具足而生著心，於同行中自謂為勝，是故親近同己惡友。即親近已，復得更聞不具足法。聞已心喜，其心染著，起於憍慢，多行放逸。因放逸故，親近在家，亦樂聞說在家之事，遠離清淨出家之法，以是因緣增長惡法。增惡法故，身口意等起不淨業。三業不淨故，增長地獄、畜生、餓鬼，是名暫出還沒。\n暫出還沒者，我佛法中其誰是耶？謂提婆達多、瞿迦離比丘、剜手比丘、善星比丘、坻舍比丘、滿宿比丘、慈地比丘尼、曠野比丘尼、方比丘尼、慢比丘尼、淨潔長者、求有優婆塞、舍勒釋種、象長者、名稱優婆夷、光明優婆夷、難陀優婆夷、軍優婆夷、鈴優婆夷，如是等人名為暫出還沒。譬如大魚，見明故出，身重故沒。\n第二之人下，第三、合得住之人。準理應言第三，那云是第二人耶？解云：此第二人習行，應得作第三人，故言第二。師子品通五方便、二十心，皆是得住。今此中但據初得位，且據小乘，即前二方便：念處、燸法。若作七方便，即前四方便：從頂法、忍法已上至初果，便屬觀方人。若據大乘，則通三十心為觀方人，登地已上屬到彼岸。文為四：一、本起；二、出其人；三、明得住；四、辨行法。前三在此卷末，今第一、明本起。\n第二之人深自知見行不具足，不具足故求近善友，近善友故樂咨未聞，聞已樂受，受已樂善思惟，善思惟已能如法住，如法住故增長善法，增善法故終不復沒，是名為住。\n因前第二為今第三，或改為第三者，非。\n我佛法中下，第二、出其人。\n我佛法中其誰是耶？謂舍利弗、大目楗連、阿若憍陳如等五比丘、耶舍等五比丘、阿㝹樓陀、童子迦葉、摩訶迦葉、十力迦葉、瘦瞿曇彌比丘尼、波羅華比丘尼、勝比丘尼、實義比丘尼、意比丘尼、䟦陀比丘尼、淨比丘尼、不退轉比丘尼、頻婆娑羅王、郁伽長者、須達多長者、釋摩男、貧須達多、鼠狼長者子、名稱長者、具足長者、師子將軍、優波離長者、刁長者、無畏優婆夷、善住優婆夷、愛法優婆夷、勇健優婆夷、天得優婆夷、善生優婆夷、具身優婆夷、牛得優婆夷、曠野優婆夷、摩訶斯那優婆夷，如是等比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷得名為住。\n應出似解之人，而今身子、目連竝是真解者，舊有二義：一云此第三人位通上至羅漢，所以通舉其人。二者取其昔初是似解人修得入真，今仍本似位，所以列之。\n云何為住下，第三、明得住。\n云何為住？常樂覩見善光明故。以是因緣，若佛出世、若不出世，如是等人終不造惡，是名為住。如坁彌魚樂見光明不沈不沒，如是等眾亦復如是。是故我於經中說偈：\n若人善能分別義，至心求於沙門果，\n若能訶責一切有，是人名為如法住。\n若能供養無量佛，則能無量世修道，\n若受世樂不放逸，是人名為如法住。\n親近善友聽正法，內善思惟如法住，\n樂見光明修習道，獲得解脫安隱住。\n問：涅槃河中四人同得涅槃，羅漢、支佛、菩薩、佛。生死河中唯佛一人是第七人，餘三未度。有人解云：涅槃河中三乘同得涅槃，所以皆是第七人。生死河中四果未免生死河故，故不得度也。羅漢後雖無生，而猶有此生在，故是不度。所以得涅槃未必免生死，度生死已必得涅槃云云。今評此解，解語似去，其理未明。今更問：涅槃河中四人同得涅槃者，四人同見佛性不？彼若答云同見性者，此殊不見理；若答不同見者，亦不同得涅槃。那忽前文同為第七？既同第七，有見性、不見性者，故知涅槃有異、生死不同。今觀經意，生死河者互於變易，唯佛得度，餘悉河中。涅槃河者專在分段，通於四人，即小乘七人。故釋論云：阿羅漢地名為佛地。又迦葉共佛同解脫牀，即是其義。通別互舉，適悅時宜，不可定執。\n大般涅槃經卷第三十二\n大涅槃經疏卷第十三\n日東　天台沙門本純　分會\n南本大般涅槃經會疏卷第三十二\n南本大般涅槃經會疏卷第三十三\n涅槃經疏卷第十四\n頂法師　撰\n天台沙門湛然再治\n大般涅槃經迦葉菩薩品之三卷第三十三\n北凉　天竺三藏　曇無讖　譯\n晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治\n迦葉品之三\n起卷是。第四、辨行法，又五：一、修行，二、通別，三、名體，四、人數，五、結住。初文又四：一、不淨觀，二、念處觀，三、因緣觀，四、煗法觀。然得住人但具二方便，何用四耶？不淨、因緣是念、煗，前方便開則列四，合只是念、煗。初又二：先明緣起中\n善男子，智不具足凡有五事，是人知已求近善友。\n云智不具足，凡有五事者，即前信、戒、施、聞、慧。\n次正明四法。\n如是，善友！當觀是人貪欲、瞋恚、愚癡、思覺何者偏多？若知是人貪欲多者，即應為說不淨觀法；瞋恚多者，為說慈悲；思覺多者，教令數息；著我多者，當為分析十八界等。是人聞已至心受持，心受持已如法修行。\n而以不淨當名。若依雜心三度門，此中剩有著我多者，說十八界。依地持五度門，則足因緣。\n次如法行已下，是念處觀。\n如法行已，次第獲得四念處觀身、受、心、法。\n觀有總別，總深別淺云云。\n得是觀下，第三、因緣觀。\n得是觀已，次第復觀十二因緣。\n如是觀已下，第四、煗法觀。\n如是觀已，次得煗法。\n通論前二方便，亦皆得住。別論正據煗法，空解成時，決定不退，名為住人。\n次迦葉白下，明通別料簡煗法。先問，次答。初問又二：初問人，通舉煗觸為問；\n迦葉菩薩白佛言：世尊！一切眾生悉有煗法。\n次引佛說為證。\n何以故？如佛所說，三法和合名為眾生：一、壽，二、煗，三、識。若從是義，一切眾生應先有煗，云何如來說言煗法因善友生？\n佛答為二：初非其問。\n佛言：善男子！如汝所問有煗法者，一切眾生至一闡提皆悉有之。如我今者所說煗法，要因方便然後乃得，本無今有。以是義故，非諸眾生一切先有。是故，汝今不應難言一切眾生皆有煗法。\n汝之所據，非我所說。\n次如是煗法下，正答，又二：初明地別，次明人別。初地別者，色有欲無。次人別者，我弟子有，外道則無。\n善男子！如是，煗法是色界法，非欲界有。若言一切眾生有者，欲界眾生亦皆應有；欲界無故，當知一切不必悉有。\n文云：煗法以色有欲無。仍作三義釋之：一、多用色定，發煗法觀，從多為言；二、據中間三界，皆能發於煗法，而色界居中。言色界有三：據勝處為語，色發煗為易，欲界為難。\n色界雖有下，第二、明人別。\n善男子！色界雖有，非一切有。何以故？我弟子有，外道則無。以是義故，一切眾生不必悉有。善男子！一切外道唯觀六行，我諸弟子具足十六。是十六行，一切眾生不必悉有。\n簡除外道，唯佛弟子。外六行觀者，攀上勝妙出，厭下苦麤重。佛弟子十六行者，即十六諦，亦是苦法忍、苦法智、苦比忍、苦比智等。此中既未斷惑，只是十六諦觀。私謂：緣此諦觀而修欣厭，是佛弟子亦修欣厭。若外道修，唯約地也。\n迦葉白佛下，第三、定名體。先問，次答。問中二：先問名，次問體。如文。\n迦葉菩薩白佛言：世尊，所言煗法，云何名煗？\n為自性煗？為他故煗？\n佛答中，先答後問，後答前問。初答體為二：初正答。\n佛言：善男子，如是煗法自性是煗，非他故煗。\n次料簡中，先問，次答。\n迦葉菩薩言：世尊！如來先說馬師滿宿無有煗法。何以故？於三寶所無信心故，是故無煗。當知信心即是煗法。\n初引佛明馬師無信，即是無煗。\n善男子！信非煗法。何以故？因於信心後得煗故。善男子！夫煗法者，即是智慧。何以故？觀四諦故。是故，名之為十六行；行即是智。\n次佛答：我亦不取信心為煗，信是煗因。煗者，從觀四諦智生。言十六者，即四諦下之十六也。\n如汝所問何因緣下，次答名，又二：前正答，次重論。初又二：初牒煗略答，明從譬得名；\n善男子，如汝所問，何因緣故，名為煗者。善男子，夫煗法者，即是八聖道之火相，故名為煗。\n次譬如下，第二、廣答，又二：先譬、次合，如文。\n善男子，譬如鑽火，先有煗氣，次有火生，後則煙出。\n是無漏道亦復如是，煗者即是十六行也，火者即是須陀洹果，煙者即是修道斷結。\n次重問答。初問中二：先領旨，次若是有為下正問。\n迦葉菩薩復白佛言：世尊！如是，煗法亦是有法、亦是有為。是法報得色界五陰，是故名有；是因緣故，復名有為。\n所言報得色界五陰者，若依數師，實用煗法得色界報，但不為受身，為無漏業，即是滅報。論師解煗焦生死，不復受報，但是色定得報，故從之受名。\n若是有為，云何能為無漏道相？\n佛答中二：先然其問。\n佛言：善男子！如是，如是！如汝所說。\n如是煗法下，正答，有三法：譬、合。\n善男子！如是，煗法雖是有為、有法，還能破壞有為、有法，是故能為無漏道相。\n善男子！如人乘馬，亦愛亦䇿。\n煗心亦爾，愛故受生，厭故觀行，是故雖復有法有為，而能與彼正道作相。\n意同數解，以想心為愛，愛故受生，厭故觀行，為無漏相。\n得煗法人下，第四、明人數。\n得煗法人七十三種，欲界十種。是人具足一切煩惱，從斷一分至于九分；如欲界，初禪乃至無所有處亦復如是，是名七十三種。\n言七十三者，三解：一、莊嚴云：欲界十善相應心名電光定，時得時失，故名電光。此人名具煩惱性，而不開品數。若論方法，定有九品，惑亦九品，以九定斷九惑，足電光人，合成十人。色界、四禪、無色、三空，一一地中皆有九品惑，九品定七九六十三，足前十人，合七十三。二、開善云：無別電光異方法，亦無方法異電光，只電光定以對九惑而成九定。初一品定只是實法，未賴於假，猶與惑抗行，未能伏惑。第二品定與初品定作相續假，共為力用，方乃能伏初一品惑。第三品定伏第二品惑，乃至第九品定即伏第八品惑。餘有欲界一品惑在，牽於初禪一品定起而共伏之，并四禪、三空，一一皆有九惑、九定，乃至不用處第九品定伏第八品惑，猶餘第九品惑在，更將非想定來伏不用處第九品惑，八九七十二，復取非想定足之，合為七十三。引󳬂頭藍弗得非想定，即其義也。此中云欲界初禪乃至無所有處，前文得非想定斷不用處惑，皆是良證。三數人解者，又二不同：事障未來，性障根本。一云分為九品解，一品解對一品惑，復有十善相應心，即具煩惱性足。前成十具煩惱人，與初品定共斷一品惑，後去一品解對斷一品惑，四禪三空，一一九定九惑，亦成七十三人。第二解云性障根本者，未來禪九品定斷欲界九品惑，取欲界具煩惱性一人足九品，合成十人。如是八定皆有未來，二禪未來定斷初禪九品惑，三禪未來九品定斷第二禪九品惑，乃至非想未來定斷不用處九品惑，亦得七十三人。問：前云煗是色界法，何得通三界作七十三人？答：初學之人須依四禪，據後利時則通三界。又昔在凡夫、外道曾得七十三定，今入佛法中作煗法觀，\n如是等人下，第五、結得住人不復斷善根，不犯四重。\n如是等人得煗法已，則不復能斷於善根、作五逆罪、犯四重禁。\n是人二種下，合第四、觀方之人。又二：前列觀方人體，次更問答論初果義。初又二：此先牒前，次正合。初文者。\n是人二種：一、遇善友，二、遇惡友。遇惡友者，暫出還沒；遇善友者，徧觀四方。\n牒前第二暫出還沒人，若遇惡友即恒為此人，若遇善友則進為住人，復成觀方，是故先還論於前人。\n次觀四方者下，第二、出觀方人體。\n觀四方者，即是頂法。是法雖復性是五陰，亦緣四諦，是故得名徧觀四方。得頂法已，次得忍法。是忍亦爾，性亦五陰，亦緣四諦，是人次得世第一法。是法雖復性是五陰，亦緣四諦，是人次第得苦法忍。忍性是慧，緣於一諦。如是忍法緣一諦已，乃至見斷煩惱，得須陀洹果，是名第四徧觀四方。四方者，即是四諦。\n或謂從苦忍去至於初果，方是此中人。文意不然，凡有五人：一、頂法，二、忍法，三、世第一法，四、苦忍至十五心，五、初果至第十六心。以此五人皆觀四諦，竝名觀方。然前煗法亦觀四方，且從得住立名，沒觀方義。頂法已上方受其名，明此五位即為五章，文悉可見。但前二文皆云性是五陰，實論頂法唯是行陰，而言五者，以其未免陰之所盖，是故通以五陰為言，而能觀四諦得世第一。言五根者，以最深勝近生真解，顯是根義。別本亦云陰次得苦忍，即是真解。緣一諦者，得於平等真空一諦。師子吼中則以四方用喻四果。今譬四諦者，各有所據。而婆沙云：東方是苦，乃至北方為道。\n次迦葉白佛下，第二、論義，即初果義三番問答。初番中先問，有四：一、問斷惑，二、問觀方，三、問名義，四、問譬喻。\n迦葉菩薩白佛言：世尊！如佛先說：須陀洹人所斷煩惱，猶如廣縱四十里水，其餘在者如一毛渧。此中云何說斷三結名須陀洹：一者、我見，二者、非因見因，三者、疑網？\n見思共有九十八使，見諦有八十八，思惟有十八。十八先盡，但有十使，故言輕也。有經言須陀洹夢八十八頭蛇死，即表此意。如四十里水者，如池喻經云云。\n世尊！何因緣故名須陀洹徧觀四方？\n復何因緣名須陀洹？\n復何因緣說須陀洹喻以䱜魚？\n佛答四問為四：先答斷惑之問，為二：初正答，次明所為。初又二：先唱兩章門，次釋。初又二：一重章門。\n佛言：善男子！須陀洹人雖復能斷無量煩惱，此三重故。\n二、攝一切煩惱章門。\n亦攝一切須陀洹人所斷結故。\n譬如下，次釋兩章門。先釋攝章，有譬有合。\n善男子！譬如大王出遊巡時，雖有四兵，世人但言：王來、王去。何以故？世間重故。\n是三煩惱亦復如是。\n此三煩惱，能攝一切。如王行多從世人，但言王來王去。三是惑本，徧攝諸惑。\n何因緣下，次釋初重章門，凡有五句：一、常所起故；二、微難識故；三、難斷除故；四、為惑因故；五、是三對治諸怨敵故。初言常所起者。\n何因緣故名之為重？一切眾生常所起故。\n恒存有我，即是我見。皆信邪神，即戒取。猶豫未了，即疑心。\n次難識者。\n微難識故，故名為重。\n我見似正見，戒取似正戒，疑心似正解。\n三四可見。\n如是三結難可斷故。\n能為一切煩惱因故。\n五、是三對治怨者。\n是三對治之怨歒故，謂戒、定、慧。\n我見乖正慧，戒取乖正戒，疑心乖正定，\n有諸眾生下，第二、明所為。\n善男子！有諸眾生聞須陀洹能斷如是無量煩惱，則生退心，便作是言：眾生云何能斷如是無量煩惱？是故，如來方便說三。\n即是為引物故，略言此三。若言斷無量煩惱者，眾生或當生於退意，故不說多。\n次答觀方，又二：先牒問。\n如汝所問，何因緣故，須陀洹人喻觀四方者？\n次善男子下，正答。\n善男子！須陀洹人觀於四諦，獲得四事：一者、住堅固道，二者、能徧觀察，三者、能如實見，四者、能壞大怨。堅固道者，是須陀洹所有五根無能動者，是故名為住堅固道。能徧觀者，悉能訶責內外煩惱。如實見者，即是忍智。壞大怨者，謂四顛倒。\n答中言五根者，即信等五根。言呵內外煩惱者，以三毒為內，疑及諸見為外。\n次答第三名義，又二：初正答，次重顯。初正答中二：先牒問，次正答。\n如汝所問，何因緣故名須陀洹者？\n正答中二：先釋修無漏名。\n善男子！須名無漏，陀洹名修習，修習無漏故名須陀洹。\n次二種下，釋逆流名。\n善男子！復有須者，名流。流有二種：一者、順流，二者、逆流。以逆流故，名須陀洹。\n流有二種：一、生死流，須陀洹人即逆此流，眾生順之；二者、道流，須陀洹人順入此流。小般若云：名為入流而無所入。\n次論義重顯。初問通義。\n迦葉菩薩言：世尊！若從是義，何因緣故，斯陀含人、阿那含人、阿羅漢人不得名為須陀洹耶？\n若逆流者，後三果人亦皆逆流，盡名須陀洹不？\n佛答又二：初正答，次明根別。初正答中二：先明下名通上，次明上名通下。下名通上又二：初明修無漏名通，次明逆流名通。\n善男子！從須陀洹乃至諸佛，亦得名為須陀洹。若斯陀含乃至諸佛無須陀洹，云何得名斯陀含乃至佛？一切眾生名有二種：一者、舊，二者、客。凡夫之時有世名字，既得道已更為立名，名須陀洹。以先得故名須陀洹、以後得故名斯陀含，是人亦名須陀洹、亦名斯陀含；乃至佛亦復如是。\n所以下名通上者，以初得故名須陀洹，後得者名斯陀含云云。\n善男子！流有二種：一者、解脫，二者、涅槃。一切聖人皆有是二，亦可得名須陀洹，亦名斯陀含，乃至佛亦復如是。\n須陀洹者亦名菩薩下，是第二、上名通下，又為二：初、明菩薩名通下；\n善男子！須陀洹者亦名菩薩。何以故？菩薩者即是盡智、無生智。須陀洹人亦復求索如是二智，是故當知須陀洹人得名菩薩。\n次明佛名通下。\n須陀洹人亦得名覺。何以故？正覺見道斷煩惱故，正覺因果故，正覺共道及不共道故。斯陀含乃至阿羅漢亦復如是。\n佛只是覺，能見理故。今須陀洹覺知諸法，斷惑見理，豈不名佛？\n是須陀洹下，第二、明根別，又二：先唱兩根。\n善男子！是須陀洹凡有二種：一者、利根，二者、鈍根。\n次別釋。別釋中二：先釋鈍根。\n鈍根之人，人天七反。是鈍根人復有五種，或有六反，五、四、三、二。\n極，鈍七反。生死作減，無出鈍中，又有六、五、四、三、二也。\n次釋利根即生至第四果。\n利根之人，現在獲得須陀洹果至阿羅漢果。\n次答第四譬喻，又二：先牒問。\n善男子！如汝所問，何因緣故，須陀洹人喻以䱜魚？者。\n次釋，於中二：標、釋。\n善男子，䱜魚有四事：一者骨細故輕，二者有翅故輕，三者樂見光明，四者䘖物堅持。\n須陀洹人亦有四事：骨細者，喻煩惱；微有翅者，喻奢摩他、毗婆舍那；樂見光明，喻於見道；䘖物堅持，喻聞如來說無常、苦、無我、不淨，堅持不捨。猶如魔王化作佛像，首羅長者見已心驚。魔見長者其心動已，即語長者：我先所說四真諦者，是說不真。今當為汝更說五諦、六陰、十三入、十九界。長者聞已，尋觀法相，都無此理，是故堅持，其心不動。\n釋中堅持者，如魔說五諦，長者不信，是為堅持。\n迦葉白下，第二番，先問、次答。先問中有兩定：兩、結、難。初兩定如文。\n迦葉菩薩白佛言：世尊！是須陀洹，先得道故名須陀洹，以初果故名須陀洹。\n若先得道下，結兩難。先結初難。\n若先得道名須陀洹者，得苦法忍時，何故不得名須陀洹，乃名為向？\n若初得道則名須陀洹者，得苦忍真解，亦應名須陀洹，不應名向云云。\n次結，次難。\n若以初果名須陀洹，外道之人先斷煩惱至無所有處，修無漏道得阿那含果，何故不名為須陀洹？\n舉外道昔斷煩惱，得上定，伏下結，後回心時，齊所伏而斷，即成那含。既是初果，應名須陀洹。\n佛答有二：此答初難。\n善男子！以初果故名須陀洹。\n本以初果名須陀洹，苦忍之時未得初果，由是向故，是故非也。\n如汝所問下，答後問，又二：初牒問，後正答。可見。\n如汝所問，外道之人先斷煩惱至無所有處，修無漏道得阿那含，何故不名須陀洹者？\n善男子！以初果故名須陀洹，是人爾是具足八智及十六行。\n迦葉言得阿那含下，第三番，先問、次答。\n迦葉言：世尊！得阿那含亦復如是，亦得八智具十六行，何故不得名須陀洹？\n問云：那含亦具八智、十六行？\n佛答又二：初明行異，次明境異。此先明行異。\n善男子！有漏十六行有二種：一者、共，二者、不共。無漏十六行亦有二種：一者、向果，二者、得果。八智亦二：一者、向果，二者、得果。須陀洹人捨共十六行、得不共十六行，捨向果八智、得得果八智；阿那含人則不如是。是故，初果名須陀洹。\n所言十六行，即觀十六諦。言有漏者，即似解。有共、不共者，三解一異。毗曇云：前十五心共觀，十六不共，一時併觀。若觀苦時，只得觀苦，不通餘諦，乃至道亦爾，故言共。若得十六心，一時獨觀十六諦者，故言不共。第二、愛師言：有漏十六與凡夫共，無漏十六不與凡共。此解不然。經本云：有漏有共、有不共。何以無漏釋之？第三、河西云：以七方便中，前三方便亦觀十六，是則名共；後四方便則是不共。若初果次第行，則備作七方便，觀捨共、得不共；若超越人，但作後四方便，仍證三果，故言不共。無漏十六行亦有二種：一、向；二、得者。論家解云：初果前未有果，故言捨、向得果。那含前已有二果，超越者雖不取證，皆從中過，故云不爾。若依數義，超越之人懸得那含，亦不從前二果而過，則從方便道入十六心，十五心是那含向，十六心證那含果，亦是捨、向得果。此解不便。彼亦釋云：若初果定爾，那含不定；若超越者亦爾，次第者不爾。既其不定，故言不爾。八智亦二者，即四諦各有比、現，故為八，非十智之八。若依數師，則向中但有七智，果唯一智，此亦不便。\n須陀洹人緣於四諦下，第二、明境別。\n善男子！須陀洹人緣於四諦、阿那含人唯緣一諦，是故初果名須陀洹。以是因緣，喻以䱜魚。\n所言初果緣四諦，那含緣一諦者，初果入道之初方便之時，具遊十六行觀，故備緣四諦。那含在思惟道擇法覺支，隨得一諦為緣，故言一諦。\n徧觀己行者，合第五譬，即是斯陀含果。若攝諸賢聖者，即攝得那含向，復攝得斯陀含向，并自地果攝此三事。何故攝阿那含向？那含本取觀已即住，汝在向時猶行非住，所以攝得，以上向屬下果攝故。若得那含，便名行已復住，例如羅漢向屬那含果攝。若依此例，斯陀含向應屬初果攝。而不然者，以初果但明正位，不說進行。又見、思道異，故不相攝。今斯陀含果位則有一果兩向。文云為斷四惑、三毒及慢者，乃應具言十使，以思惟道中五見及疑皆攝入慢，所以不述。文有二：先正合。\n徧觀己行者，即是斯陀含，繫心修道，為斷貪欲、瞋、癡、憍慢。\n次舉譬帖。\n如彼䱜魚，徧觀方已，為食故行，\n行已復住下，合第六譬阿那含人，又四：第一章門，第二解釋，第三簡中滅，第四釋復住。此初章門中又四：一列二人，二列五人，三列六人，四列七人。此初先列二人。\n行已復住，喻阿那含得食已住。是阿那含凡有二種：一者、現在得阿那含，進修即得阿羅漢果；二、貪著色界、無色界中寂靜三昧，是人不受欲界身故，名阿那含。\n即經生不經生。經生者，即上行人。\n是阿那含復有五種：一者、中般涅槃；二者、受身般涅槃；三者、行般涅槃；四者、無行般涅槃；五者、上流般涅槃。\n復有六種：五、如上；六、現在般涅槃。\n復有七種六如上，七無色界般涅槃。\n問：依莊嚴即有十一，那含於九人中即更明信解與見得人，足成十一？開善師但云有九。又彈莊嚴云：此簡利鈍，非是二人。今只問此文於九，何故但出其七，不言身證及轉世人？答：有三義：一者、不言轉世與身證者，以轉世人竟不出觀，故不說身證人，乃入滅盡定。大乘不說此定，故無二人。二者、只是廣略不同。三者、身證與轉世，目足論所明，我大乘所無。\n行般涅槃復有二種下，第二、釋章門。上雖有四今但釋兩：先釋二人，次釋五人，六、七兩章門竝略不釋。此初釋二人。於二人中，第一、現滅人雖在章門，前章已釋。又現在身得那含已，亦更進修即得羅漢果，不滅此身於現身上即得兩果，極是利根，易解故不釋。但釋上行之人，又二：初、明生數，次、辨行別。此即初文。\n行般涅槃復有二種：或受二身、或受四身。若受二身，是名利根；若受四身，是名鈍根。\n言行般，即上流貪著色、無色人也。或受二身者，初禪死，生二禪；四身者，徧四禪受生。二身為利，四身為鈍，利鈍亦不正關生數。今約多少明之：利根那含初禪死，生二禪，即得羅漢果；鈍人本從初禪生二禪，不得羅漢，復更生三禪，不得已，復生四禪，爾時始名得羅漢果。今約四禪，故作此說。\n復有二種下，二、明行別。\n復有二種：一者、精進無自在定，二者、懈怠有自在定。復有二種：一者、具精進定，二者、不具。\n并言二種，即是四句，約進定兩行有無。\n從欲色界眾生有二業下，釋第二五人章門，即為五。此先釋中陰滅人。何者是耶？即已離欲未及色界，於中即得阿羅漢果。又三：初明用業，二釋中陰名，三明入滅。此初明用業中。\n善男子！欲、色眾生有二種業：一者、作業，二者、受生業。中涅槃者，唯有作業，無受生業，是故於中而般涅槃。\n言二業者，作業即散業，受生即上界定業。\n又捨欲界身下，第二、釋中陰名。\n捨欲界身，未至色界，以利根故，於中涅槃。\n在兩生中間故。私謂：是於色界中陰而入涅槃，既不受正生，故言利根。\n是中涅槃下，第三、明入滅之心。\n是中涅槃，阿那含人有四種心：一者、非學非無學，二者、學，三者、無學，四者、非學非無學，入於涅槃。云何得名中般涅槃？善男子！是阿那含四種心中，二是涅槃、二非涅槃，是故名為中般涅槃。\n言四種心者，二解：一云：前兩是那含果空有二心，後兩即羅漢果空有二心：一、非學非無學者，即那含緣世諦心；二者、學，即那含緣真諦心；三、無學，即羅漢緣真諦心；四、非學非無學，即羅漢緣世諦心。以那含得滅即是羅漢，故就兩果明之。二解云：此四句同就那含果上明之：一、非學非無學，即被導心；二、學，即緣真心；三、無學，即修舊心；四、非學無學，即失念心。有師云：此解不可。其文見云阿那含四心，應言那含自有此四。前解當理。初二心是那含，後兩心是羅漢。問：既其二果共四心者，何得云那含四心？解云：今云那含四心者，此是帶本為語。此中是釋中滅人，只滅已是羅漢。又言一是一非，還應兩解。若前解者，則言羅漢兩心是涅槃，那含兩心非涅槃。羅漢得無餘極果，所以是涅槃；那含未得無餘非極果，故非涅槃。若後解，則世諦兩心是，真諦兩心非，更須釋之。\n次釋第二受身涅槃，又二：初正釋，次論義。\n受身涅槃復有二種：一者、作業，二者、生業。是人捨欲界身，受色界身，精勤修道，盡其壽命入於涅槃。\n此初正釋，即生滅之人生初禪滅。\n次論義，先問，次答，可見。\n迦葉言：世尊！若言盡命入涅槃者，云何而言受身涅槃？\n佛言：善男子！是人受身然後乃斷三界煩惱，是故名為受身涅槃。\n次釋第三行滅。\n行般涅槃者，常修行道有為三昧力故，能斷煩惱入於涅槃，是名行般涅槃。\n常修行者，即是鈍根。言三昧者，慧心靜故，作三昧名。\n次釋第四不行滅。\n無行涅槃者，是人定知當得涅槃，是故懈怠；亦以有為三昧力故，壽盡則得入於涅槃，是名無行般涅槃。\n不待自勤，然後得滅，故是利也。\n次釋第五上流人，又二：初單就色界，次徧就上二界。此即初文。\n上流般涅槃者，若有人得第四禪已，是人生於初禪愛心，以是因緣退生初禪。是有二流：一、煩惱流，二者、道流。以道流故，是人壽盡生二禪愛，以愛因緣生於二禪；至第四禪亦復如是。\n所言得第四禪已退生初禪者，解云：實無聖人得上界定，生上界已退生下者，有此言者，以曾懸修得上定已而退故生下，非身在上界而退。又言以道流故上生者，即是方便，非實煩惱受生。\n是四禪中下，第二、徧上二界。\n是四禪中復有二種：一入無色界、二入五淨居。如是二人，一樂三昧、二樂智慧。樂智慧者入五淨居，樂三昧者入無色界。如是二人，一修第四禪有五階差，二者不修。云何為五？下、中、上、上中、上上。修上上者處無小天，修上中者處善見天，修上品者處善可見天，修中品者處無熱天，修下品者處小廣天。如是二人，一樂論義、二樂寂靜。樂寂靜者入無色界，樂論義者處五淨居。復有二種：一者修熏禪、二者不修熏禪。修熏禪者入五淨居，不修熏禪者生無色界，盡其壽命而般涅槃，是名上流般涅槃。若欲入於無色界者，則不能修四禪五差；若修五差，則能訶責無色界定。\n從此分流生於兩界，樂論義者即生尼吒，樂三昧者生不用處。問：自有人從於初禪即生尼吒即得入滅，復有人生不用處方得入滅，有人未至阿尼吒即滅、未至不用處即滅，此屬何人？答云：此屬見得、信解兩人，不名上流。凡四義相對：初、據樂定、樂慧；二、明修五差、不修五差；三、明樂寂靜、樂論義；四、修熏禪、不修熏禪。此之四義還成兩意：第三、還成第一樂智慧、樂三昧；第四、還成有五差、無差之異。前三如文。於第四中所言熏者，二解：一、數師云：兩無漏心挾熏一有漏心；二者、論師云：以慈悲心而熏此定。所以不釋後兩章門者，前六人本加現滅人，上章門已解現滅人竟，故今不釋；前七人本加上行人至無色處滅，上已兼釋第五人竟，故不須解。\n迦葉白下，第三、論義料簡中滅。先問，次答。問中有二：初問中滅。既是利根，何不現滅即得羅漢？\n迦葉菩薩白佛言：世尊！中涅槃者則是利根。若利根者，何不現在入涅槃耶？\n二、問：何故欲界有中色界則無？\n何故欲界有中涅槃，色界則無？\n佛答為二：此答初問。以三義故，故不現滅：一、羸劣；二、乏眾緣；三、喜作世俗恖務等事。餘皆可見。初如文。\n佛言：善男子！是人現在四大羸劣，不能修道。\n二、乏眾緣。\n雖有比丘四大康健，無有房舍、飲食、衣服、臥具、醫藥，眾緣不具，是故不得現在涅槃。善男子！我昔一時在舍衛國阿那邠坻精舍，有一比丘來至我所，作如是言：世尊！我常修道而不能得須陀洹果至阿羅漢果。我時即告阿難言：汝今當為是比丘具諸所須。爾時，\n阿難將是比丘至祇陀林，與好房舍。是時，比丘語阿難言：大德！唯願為我莊嚴房舍，淨潔修治，七寶嚴麗，懸繒旛蓋。阿難言：世間貧者乃名沙門，我當云何能辦是事？是比丘言：大德！若能為我作者善；若不能者，我當還往至世尊所。爾時，阿難即往佛所，作如是言：世尊！向者比丘從我求索種種莊嚴七寶旛蓋，不審是事當云何耶？我於爾時復告阿難：汝今還去，隨比丘意，所須之物為辦具之。爾時，阿難即還房中，為是比丘事事具辦。比丘得已，繫念修道，不久即得須陀洹果至阿羅漢果。善男子！無量眾生應入涅槃，以所乏故，妨亂其心，是故不得。\n事出婆沙。彼云：天須菩提！非今解空須菩提。\n善男子！復有眾生多喜教化，其心恖務不能得定，是故不得現在涅槃。\n如汝所問下，答第二問，又二：初明緣別，次明根別。初緣別中又二：初明欲界多在緣，二明性勇健故。\n善男子！如汝所問，何因緣故，捨欲界身有中涅槃，色界無？者，善男子！是人觀於欲界煩惱因緣有二：一者、內，二者、外。色界中無外因緣。欲界復有二種愛心：一者、欲愛，二者、食愛。觀是二愛至心訶責，既訶責已得入涅槃。是欲界中能得訶責諸麤煩惱，所謂慳、貪、瞋、妒、無慚、無愧，以是因緣能得涅槃。\n色界中為無外諸苦，所以不得。欲界既有外諸煩惱，以厭此故，即修道品詺修為勇。若依數解，上界全無初入道者，論師亦有，同前云無。或云上界亦有初入，故普曜經云：八萬諸天得法眼淨，是則上界亦證初果。而有此文者，以信法行人初在方便，可得出觀上生，故言得果，非元發始從凡至聖。\n次明根性勇健。\n又欲界道其性勇健。何以故？得向果故。是故欲界有中涅槃，色界中無。\n次有三種下，明根不同，如文。\n善男子！中涅槃者，凡有三種，謂上、中、下。上者，捨身未離欲界，便得涅槃；中者，始離欲界，未至色界，便得涅槃；下者，離欲界已，至色界邊，乃得涅槃。\n喻以䱜魚下，第四、釋行已復住。\n喻以䱜魚得食已住，是人亦爾。云何名住？處在色界及無色界得受身故，是故名住。不受欲界人、天、地獄、畜生、餓鬼，是故名住。已斷無量諸煩惱結，餘少在故，是故名住。復何因緣名之為住？終不造作共凡夫事，是故名住。自無所畏不令他畏，是故名住。遠離二愛、慳貪、瞋恚，是故名住。\n到彼岸者，合第七人。\n善男子！到彼岸者，喻阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，猶如神龜水陸俱行。何因緣故喻之以龜？善藏五故。是阿羅漢乃至諸佛亦復如是，善覆五根，是故喻龜。水陸者，水喻世間，陸喻出世。是諸聖等亦復如是，能觀一切惡煩惱故到於彼岸，是故喻以水陸俱行。\n又有四人：一、羅漢，二、支佛，三、菩薩，四、佛前，三、皆分到，佛、究竟到。\n如恒河中下，第三、結譬，又三：初、正結譬；次、明得失；三、辨同異還成前意。初正結中又三：一、通結七人；二、更問答論義；三、偏結到彼岸人。初文又兩：初、結七人即見佛性人；次、結七法法即佛性。此初，明七人悉皆不離佛性之水，有譬有合。\n善男子！如恒河中七種眾生，雖有龜、魚之名，不離於水。\n如是微妙大涅槃中，從一闡提上至諸佛，雖有異名，然亦不離於佛性水。\n是七眾生下，第二、明七法即佛性。\n善男子！是七眾生，若善法、若不善法，若方便道、若解脫道、若次第道，若因、若果，悉是佛性，是名如來隨自意語。\n一、善，二、不善，三、方便，四、解脫，五、次第，六、因，七、果。前後可見。中間三者，即婆沙三道，方便是似解，解脫是解脫道，次第是無礙道。故論文念處品云：如次無礙，必生解脫。然此七法為佛性者，即有二意：一、次第合上七人，二、總合。次第合者，若善法，即合第二人，凡夫眾生有少善根。不善者，即合第一常沒人，極重闡提，無善可論，故言不善。方便道者，即是第三得住人，具四念處、煗法二方便也。若解脫道，即合第四觀方之人，從頂法去至十六心，是真解脫人，故名解脫道。次第道者，即合第五觀己行，從見諦道，次入思惟，得斯陀含，故云次第。因者，即是行已復住，未得羅漢，始是那含，故云因也。果者，即是第七到彼岸人，羅漢、中乘、菩薩、佛四人。二、總合。七人者，於前善、惡兩人，故是河中常沒及出已沒。若因者，即從得住至阿那含，竝皆是因。果者，即羅漢等四人，盡皆是果。前方便道者，盡是因位。\n迦葉菩薩言下，第二、論義，為二番問答。初問有二：前問涅槃無因那得名果？\n迦葉菩薩言：世尊！若有因則有果，若無因則無果。涅槃名果，常故無因。若無因者，云何名果？\n次問：云何涅槃復名沙門果？\n而是涅槃亦名沙門，名沙門果。云何沙門？云何沙門果？\n佛答為二：先答初問，次答後問。此先答初問，又二：先明七果涅槃是遠離果。\n善男子！一切世間有七種果：一者、方便果，二者、報恩果，三者、親近果，四者、餘殘果，五者、平等果，六者、果報果，七者、遠離果。方便果者，如世間人秋多收穀，咸相謂言：得方便果。方便果者，名業行果。如是果者，有二種因：一者、近因，二者、遠因。近因者，所謂種子；遠因者，謂水、糞、人功。是名方便果。報恩果者，如世間人供養父母，父母咸言：我今已得恩養之果。子能報恩，名之為果。如是果者，因亦二種：一者、近因，二者、遠因。近者，即是父母過去純善之業；遠者，即是所生孝子。是名報恩果。親近果者，譬如有人親近善友，或得須陀洹果至阿羅漢果，是人唱言：我今已得親近果報。如是果者，因有二種：一者、近因，二者、遠因。近者，信心；遠者，善友。是名親近果。餘殘果者，如因不殺得第三身延秊益壽，是名殘果。如是果者有二種因：一者近因，二者遠因。近者即是身口意淨，遠者即是延秊益壽。是名殘果。平等果者，謂世界器。如是果者亦二種因：一者近因，二者遠因。近因者所謂眾生修十善業，遠因者所謂三災。是名平等果。果報果者，如人獲得清淨身已，修身口意清淨之業，是人即說：我得報果。如是果者因有二種：一者近因，二者遠因。近因者所謂現在身口意淨，遠因者所謂過去身口意淨。是名果報果。遠離果者，即是涅槃，離諸煩惱一切善業。是涅槃因復有二種：一者近因，二者遠因。近因者即是三解脫門，遠因者即無量世所修善法。\n次明二因。\n善男子！如世間法，或說生因、或說了因；出世之法亦復如是，亦說生因、亦說了因。善男子！三解脫門、三十七品能為一切煩惱作不生生因，亦為涅槃而作了因。善男子！遠離煩惱則得了了見於涅槃，是故涅槃唯有了因、無有生因。\n涅槃有了因，泛論亦得。義說不生名為生因，其實是了。文云：三解脫門能為煩惱作不生。生因者，令煩惱不生而善法得生。即是義說三解脫了因而為生因，而復能為涅槃作了因，此即正義。\n如汝所問下，答其後問。\n善男子！如汝所問：云何沙門？云何沙門果？者，善男子！沙門那者，即八正道；沙門果者，從道畢竟永斷一切貪、瞋、癡等，是名沙門、沙門果。\n具於三義：一、斷乏；二、樂靜；三、上人。\n迦葉言下，第二番，問答。初問者，更論前意。\n迦葉菩薩言：世尊！何因緣故，八正道者名沙門那？善男子！世言沙門名乏、那者名道。如是道者，斷一切乏、斷一切道。以是義故，名八正道為沙門那。從是道中獲得果故，名沙門果。善男子！又，沙門那者，如世間人有樂靜者亦名沙門。如是道者亦復如是，能令行者離身、口、意、惡邪命等得樂寂靜，是故名之為沙門那。善男子！如世下人能作上人是名沙門。如是道者亦復如是，能令下人作上人故，是故得名為沙門那。\n佛答云：翻那即道，沙門名乏斷，餘乏餘道名八正道，即兩非意。\n阿羅漢人下，第三、偏結到彼岸。四人又二：前、結羅漢支佛；次、結菩薩佛。初文者。\n善男子！阿羅漢人修是道者得沙門果，是故得名到於彼岸。阿羅漢果者，即是無學五分法身：戒、定、慧、解脫、解脫知見。因是五分得到彼岸，是故名為到於彼岸。到彼岸故而自說言：我生已盡、梵行已立、所作已辦、更不受有。善男子！是阿羅漢永斷三世生因緣故，是故自說我生已盡；亦斷三界五陰身故，是故復言我生已盡；所修梵行已畢竟故，是故唱言梵行已立；又捨學道亦名已立，如本所求今日已得，是故唱言所作已辦；修道得果亦言已辦，獲得盡智、無生智故，唱言我已盡諸有結。以是義故，名阿羅漢得到彼岸。如阿羅漢，辟支佛亦復如是。\n問：支佛是果屬到彼岸，其向屬何所攝？答：前既云那含向屬第五，觀已即行本取住，為第六向中猶行那不？屬第五行人亦是本果，為第七人向猶是因，所以屬第六行已復住。\n菩薩及佛具足成就六波羅蜜，名到彼岸。是佛菩薩得阿耨多羅三藐三菩提已，名為具足六波羅蜜。何以故？得六波羅蜜果故。以得果故，名為具足。\n問：本用得果為第七人，菩薩未得果，云何是第七人？答：經中解云：何故為菩薩以行六波羅蜜？波羅蜜者翻度彼岸。又十地是十波羅蜜，云何非度彼岸人？今謂此答未遣難，別有意也云云。\n是七眾生不修身下，第二、明得失，又三：初、更結中道不定；次、正明得失；三、總結大宗。初文又四，此第一、明沒人。\n善男子！是七眾生不修身、不修戒、不修心、不修慧，不能修習如是四事，則能造作五逆重罪、能斷善根、犯四重禁、謗佛法僧，是故得名常沈沒。\n言七人皆不能修身戒心慧者，四種果人正是能修，云何不能？解云：初皆不修，後時佛菩薩修故，得到彼岸。闡提不能修，即不到彼岸。佛性亦有亦無，得此亦有亦無，即是兩破云云。今謂不應作此解。七人初皆未修，未修之時非是第七人，修已方名第七人。經文現云七人皆不能修，云何言初非第七人？今明此是以別破通故，七人皆不能修身戒心慧。此中以通涅槃為河，明文在此，不須致惑。\n是七人中下，第二、明出入。\n善男子！是七人中有能親近善知識者，至心聽受如來正法，內善思惟，如法而住，精勤修習身、戒、心、慧，是故得名度生死河到於彼岸。\n若有說言下，第三、明偏執不可。\n若有說言一闡提人得阿耨多羅三藐三菩提者，是名染著；若言不得，是名虗妄。\n是七種人下，第四、正明中道不定。\n善男子，是七種人，或有一人具七，或有七人各一。\n或一人具七，則始終為語：初雖作惡，後漸修行，成第二、三及以第七。或七人各一，則當分為言：\n若人心口下，第二、正明得失。又二：初單明失，次雙明得失。初又二：先就三法明失，次結於失。初為三：初就闡提，次就聖道，三就佛性，定皆不可。\n善男子！若人心、口異想異說，言一闡提得阿耨多羅三藐三菩提者，當知是人謗佛、法、僧。若人心、口異想異說，言一闡提不得阿耨多羅三藐三菩提，是人亦名謗佛、法、僧。\n善男子！若有說言：八聖道分，凡夫所得。是人亦名謗佛、法、僧。若有說言：八聖道分，非凡夫得。是人亦名謗佛、法、僧。\n善男子！若有說言：一切眾生定有佛性、定無佛性。是人亦名謗佛、法、僧。\n是故我於契經下，第二、結失義，又四：初、唱二人能謗。\n善男子！是故，我於契經中說：有二種人謗佛、法、僧：一者、不信，瞋恚心故；二者、雖信，不解義故。\n若信心下，第二、唱信慧互無。\n善男子！若人信心無有智慧，是人則能增長無明；若有智慧無有信心，是人則能增長邪見。\n不信之人下，第三、結皆是謗。\n善男子！不信之人瞋恚心故，說言無有佛、法、僧寶。信者無慧，顛倒解義，令聞法者謗佛、法、僧。\n是故我說下，第四、結互無。\n善男子！是故，我說不信之人瞋恚心故、有信之人無智慧故，是人能謗佛、法、僧寶。\n若有說言下，第二、雙明得失。又二：先就闡提成佛不成佛，次就眾生有佛性無佛性。各有三句。初三者：\n善男子！若有說言：一闡提等未生善法，便得阿耨多羅三藐三菩提。是人亦名謗佛、法、僧。若復有言：一闡提人捨一闡提，於異身中得阿耨多羅三藐三菩提。是人亦名謗佛、法、僧。若復說言：一闡提人能生善根，生善根已，相續不斷，得阿耨多羅三藐三菩提，故言一闡提得阿耨多羅三藐三菩提。當知是人不謗三寶。\n前兩是謗，後一不謗。何故爾？各據一邊取有取無，故兩句成謗；若以縱容中道之解，故一句不謗。有人云：闡提不捨惡心即得成佛，是謗義。復言：闡提只即此身不得成佛，於異身中乃得成佛，復是謗義。有人言：闡提改惡修善，善心相續不斷，即非謗義。佛性義亦爾。有人云：眾生有佛性，身中已有相好，常樂具足，斷惑即得者，亦是謗義。若言眾生全無佛性，亦名為謗。今時有說當果佛性，則墮此中。\n善男子！若有人言：一切眾生定有佛性，常樂我淨，不作不生，煩惱因緣故不可見。當知是人謗佛、法、僧。若有說言：一切眾生都無佛性，猶如兔角從方便生，本無今有，已有還無。當知是人謗佛、法、僧。若有說言：眾生佛性非有如虗空，非無如兔角。何以故？虗空常故，兔角無故，是故得言亦有亦無。有故破兔角，無故破虗空。如是說者不謗三寶。\n後之三句，初二是謗，後一不謗，如文。\n夫佛性者不名下，第三、總結大宗。又四：一、明佛性之理。\n善男子！夫佛性者，不名一法、不名十法、不名百法、不名千法、不名萬法。\n未得菩提下，二、明約法因中說果。\n未得阿耨多羅三藐三菩提時，一切善、不善、無記，盡名佛性。\n三引證，明如來或因中說果，果中說因。\n如來或時因中說果，果中說因。\n是名如來下。四、結隨自意語。\n是名如來隨自意語，隨意語故名為如來，隨意語故名阿羅訶，隨意語故名三藐三佛陀。\n迦葉菩薩言下，第三、明同異，又三：初、明佛性同虗空；次、明異虗空；三、破外道執虗空佛性。言同異者，肇云：為好同者說同，雖同而異；為好異者說異，雖異而同。前明佛性有同虗空、不同虗空，此乃法王正典有同不同。破外道虗空者，此是破世性眼所見之虗空。初明同義，先問，次答。\n迦葉菩薩言：世尊，如佛所說，眾生佛性猶如虗空。云何名為如虗空耶？\n答中有三：先明佛性同虗空非三世攝，次明同虗空非內非外，三明同虗空無罣礙。\n善男子，虗空之性，非過去、非未來、非現在，佛性亦爾。\n善男子，虗空非過去。何以故？無現在故。法若現在可說過去，以無現在故無過去。亦無現在。何以故？無未來故。法若未來可說現在，以無未來故無現在。亦無未來。何以故？無現在、過去故。若有現在、過去則有未來，以無過去、現在故則無未來。以是義故，虗空之性非三世攝。善男子，以虗空無故無有三世，不以有故無三世也。如虗空華，非是有故無有三世；虗空亦爾，非是有故無有三世。善男子，無物者即是虗空，佛性亦爾。善男子，虗空無故非三世攝，佛性常故非三世攝。善男子，如來已得阿耨多羅三藐三菩提，所有佛性、一切佛法常無變易，以是義故，無有三世猶如虗空。\n初文廣明三世相待是無，故不得有三世。三世既無，虗空即不為三世所攝。文云：虗空無故，非三世攝。其相云何？空只是無，無即是常。佛性是有，而復是常，故三世所不攝。虗空是無，而常亦非三世攝。問：若爾，即應佛性是有，不為世攝，何因云常非三世耶？解云：佛性不全有，故不云有。\n又虗空無故非內外下，第二、佛性同空非內非外。\n善男子，虗空無故非內非外，佛性常故非內非外，故說佛性猶如虗空。\n如世間中下，第三、佛性同虗空無罣礙不復細開。\n善男子！如世間中無罣閡處名為虗空。如來得阿耨多羅三藐三菩提已，於一切佛法無有罣閡，故言佛性猶如虗空。以是因緣，我說佛性猶如虗空。\n迦葉白下，第二、明異虗空義，又兩番問答。\n迦葉菩薩白佛言：世尊！如來、佛性、涅槃非三世攝而名為有，虗空亦非三世所攝，何故不得名為有耶？\n此初番問者，正言佛性、涅槃、虗空等，竝非三世。虗空非三世，而名為有；涅槃非三世，而名為常。同無三世，何不同有？\n佛答為三：一、章門，二、解釋，三、結酬。先唱章門，如文。\n佛言：善男子！為非涅槃名為涅槃、為非如來名為如來、為非佛性名為佛性？\n云何名下，次釋三門皆有所以。\n云何名為非涅槃耶？所謂一切煩惱有為之法，為破如是有為煩惱，是名涅槃。非如來者，謂一闡提至辟支佛，為破如是一闡提等至辟支佛，是名如來。非佛性者，所謂一切壁牆瓦石無情之物，離如是等無情之物，是名佛性。\n涅槃等三，為利益故，相待而說。空無利益，故無相待。但得是無，不名為常。私謂：言利益者，只為將護末代權機者，不宜聞於生死是涅槃，二乘是如來，瓦礫是佛性。忽有機緣，不可不說。但依下答，其言有歸。法華已說，豈可固違？故經云：世間相常。世間之言，豈過五陰、國土等耶？況陰、界、入、色、大、小兩乘，不唯正報。\n一切世間下，第三、結酬。\n善男子，一切世間無非虗空對於虗空。\n以虗空無待故，所以名無；涅槃有待，故名為常。問：涅槃對非涅槃，虗空亦對非虗空，何故非待？解云：欲互顯故。涅槃本絕而名為待，虗空本待而名為絕。涅槃相待，故得是有，明是妙有；虗空絕待，故得是無，明是妙無。此即不例。\n迦葉菩薩白佛言：世尊！世間亦無非四大對，而猶得名四大是有。虗空無對，何故不得名之為有？\n後番迦葉因佛上答，即設竝云：如來向云：涅槃有對，是故名有。虗空無對即是無者，四大無對亦應是無。四大無對而是有者，虗空無對亦應是有。此文不易。故一切世間無非四大對，猶名四大有者，一切世間凡所有物皆是四大，即皆是有，無非四大對於四大。雖復作竝，佛竟不答，但牒虗空以對涅槃。問：何故不答？亦有深意。迦葉本云：四大無對是故名有，虗空亦應無對是有。今明四大雖無，外許非四大來對於四大，而四大中自有相對，如地水等各自相對，而虗空中更無有物自相對者，所以是無。此竝虗出，故佛不答。\n佛答有三：初、牒問非之。\n佛言：善男子，若言涅槃非三世攝，虗空亦爾者，是義不然。\n何以故下。二、釋。\n何以故？涅槃是有，可見可證，是色足迹。章句是有，是相是緣，是歸依處，寂靜光明，安隱彼岸，是故得名。非三世攝，虗空之性，無如是法，是故名無。\n明涅槃有十五句，所以有；虗空無十五句故，所以無。\n若有離於下，第三、正答，有五句：先明虗空；若有，應同四大，有三世攝。\n若有離於如是等法更有法者，應三世攝。虗空若同是有法者，不得非是三世所攝。\n如世人說下，第二、明虗空若有應同心數，自有三句。\n善男子！如世人說：虗空名為無色、無對、不可覩見。若無色、無對、不可見者，即心數法。\n虗空若同下，第三、明若有+法者是三世攝。\n虗空若同心數法者，不得不是三世所攝。\n若三世攝下，第四、明應是四陰。\n若三世攝，即是四陰。\n但同四陰，除色一事，餘名四陰。四陰非見，虗空亦然。陰三世攝，空亦然耶？\n是故離四陰下，第五、結非有。\n是故離四陰，已無有虗空。\n此意正明法若是有，可論相待；空既是無，無何所待？\n復次，諸外道言下，第三、破外道計空，又二：初正破執，次結同異。就正破又二：先別破八執，次總舉五大例破。初別破八執：一、破空是光明；二、破空是住處；三、破空是次第；四、破空在三處；五、破空是可作；六、破空在無礙處；七、雙破兩執；八、重破空是住處。初破空是光明者，數家亦謂二十一色空屬明色。於中又二：先牒執，次破之。\n復次，善男子！諸外道言：夫虗空者，即是光明。\n若是光明即是色法、虗空。若爾，是色法者即是無常，是無常故三世所攝，云何外道說非三世？若三世攝則非虗空，亦可說言虗空是常。\n文云亦可說言虗空是常者，具足應云亦不可說是常，文中略故，而無不字。虗空雖無不可說常，終是無常。但此外道不解空義，云空是色，乃是空中容於光色，何得乃言空是色耶？言亦可者，應言不可，語略故耳。\n復有人言下，第二、破空是住處。亦先牒，次破，三、結。\n善男子，復有人言：虗空者，即是住處。\n若有住處即是色法，而一切處皆是無常，三世所攝；虗空亦常，非三世攝。\n若說處者，知無虗空。\n光宅云：既言真諦有重數，亦言虗空有處所。如東西二室，一滿一空，當知有處亦同此破。\n復有說言：第三破空是次第。言次第者，如簫管中及門向內數人，言窻內見於外間之空，先於第一窻櫺中見，復於第二第三中見。此是次第，亦先牒次破。\n復有說言：虗空者即是次第。\n若是次第即是數法，若是可數即三世攝，若三世攝云何言常？\n若復說言下，第四、破空。在於三處即有三計，亦二：先牒、次破。\n善男子，若復說言：夫虗空者，不離三法：一者、空，二者、實，三者、空實。\n彼計一云：空還在空處，有中無空。二云：空在有處，無處無空。三云：在有無處，如溼爛物，當爛未爛，即名有空。\n若言空是，當知虗空是無常法。何以故？實處無故。若言實是，當知虗空亦是無常。何以故？空處無故。若空實是，當知虗空亦是無常。何以故？二處無故。是故虗空名之為無。\n破執如文。\n如說虗空可作下，第五、破空是作法。亦先牒執，次破之。\n善男子，如說虗空是可作法，如說去樹去舍而作虗空，平作虗空，覆於虗空，上於虗空，畫虗空色如大海水，是故虗空是可作法。\n今時數論等，各計穿地斫樹等悉皆得空，竝是作空。\n一切作法皆是無常，猶如瓦缾虗空。若爾，應是無常。\n世間人說下，第六、破無罣礙處。先牒執。\n善男子！世間人說一切法中無罣閡處名虗空者。\n次破彼執，於中二：初具、不具下，先兩句定。\n是無閡處，於一切所為具足有、為分有耶？\n次若具下，難。\n若具足有，當知餘處則無虗空。若分有者，則是彼此可數之法。若是可數，當知無常。\n只問無礙處為空者，此空為具足容十方空，為不具足容十方空耶？若具十方虗空者，當知十方無有虗空。若不併著者，亦是此有彼無。\n若有人說下，第七、雙破兩執：一、執空與有竝；二、執虗空在於物中。先牒兩執。\n善男子，若有人說虗空無閡與有竝合，又復說言虗空在物如器中果。\n二、俱不然下，正破。先總唱不然。\n二俱不然。\n次何以故下雙破兩執，又二：前破空與有竝。次破器中初文又二：先作三章門，次次第解釋。三章門者。\n何以故？若言竝合，則有三種：一、異業合，如飛鳥集樹；\n一、異業合：如飛鳥集樹，唯鳥來栖樹，樹不來栖鳥；亦如物來合空，空不來合物。\n二共業合，如兩羊相𧢻。\n二、二業共合，如兩羊相觸，空亦合物，物亦合空。\n三、已合共合，如二雙指合在一處。\n三、已合共合，如二雙指合者，物用與物已合，物只是體，用是物家動用，此二事體用已合空，用與空已合，空即是空體，用即是空所容受用，此體用已合，復更以物合空，如兩指先已合，後更兩兩共合。若言異業下，次釋上三章。先釋第一，文自有三：一、無常難；二、常難；三、亦常亦無常難。\n若言異業共合，異則有二：一、是物業，二、虗空業。若空業合物，空則無常；若物業合空，物則不徧。如其不徧，是亦無常。\n今初。先作無常難中言：一、是物業，即是動業；二、虗空業，即是空業。言空業合物，空則無常。物既無常，而空與其合，豈不無常？若物業合空，物則不徧者，此既合彼，應隨空亦徧，復應物隨空是常。百論中或心神等覺，以覺等神破云云。然今在言小異，而其還於此執，正言物既不徧，云何合空？言則是無常者，空亦無常耶？\n若言虗空是常下，第二、作常難，又二：先牒執非之，次正難。\n若言虗空是常，其性不動，與動物合者，是義不然。何以故？虗空若常，物亦應常；物若無常，空亦無常。\n難意竝之，令併無常。\n若言虗空亦常無常下，第三、作常無常難。\n若言虗空亦常無常，無有是處。\n彼意或言：合物之空自是無常，不合物空恒自是常。云亦常無常者，今直難云：無有是處，謂法相中無有一法半常半無常者。\n若共業合下，釋第二章門，又二。此初，牒執非之。\n若共業合，是義不然。\n何以故下，正破。\n何以故？虗空名徧，若與業合業亦應徧，若是徧者應一切徧，若一切徧應一切合，不應說有合與不合。\n言若空與業合，業亦應徧者，謂空體與用合，用亦應徧。若空用徧，則應徧與物合，不得更有離物之空，不應說有合與不合。\n若言已合共合下，釋第三章門，又二，此先牒章門非之。\n若言已合、共合，如二雙指合，是義不然。\n何以故下，正破，其中有法、譬、合。\n何以故？先無有合後方合故。先無後有是無常法，是故不得說言虗空已合共合。\n如世間法先無後有，是物無常。\n虗空若爾，亦應無常。\n言先無後有者，謂空之與物，先時不合，後時方合，則是本無今有，應是無常。然此唯破後合，不破前合。所以然者，前空體與空業用，物體與物業用，不有則已，有則俱時，豈可得言先時無合，後時方合？而淺識者謂空是體，有若來時，方有空用。物亦如是，體移動時，方有動用。只此前合亦是本無今有破，則應云無常。只此先無今有破者，即具破於前後二合，正破後雙合，傍破前單合。\n若言虗空在物下，破其後執，明空在物。中又三：初牒執非之，次正難，後結句。此初，牒執非之。\n若言虗空在物如器中果，是義不然。\n何以故下，正難，又二：初、作理責；次、作竝難。初又為三，此初，正責。\n何以故？如是虗空先無器時在何處住？\n若言有器空在器中者，本無器時，空在何處？\n若有住處下，第二、難應有多空。\n若有住處，虗空則多。\n未有器時已有一空，後有器時復有一空，寧非多空？\n如其多者下，第三、結過。\n如其多者，云何言常、言一、言徧？\n凡結三過：一不得言常，謂先是無器之空，今是有器之空，寧得是常？二者不得言一，可解。三者不得言徧，有器時空，非無器時空，空寧得徧？\n若使虗空離空有住下，第二、竝難。\n若使虗空離空有住，有物亦應離虗空住。\n若謂無器時空，離有器時空而有住處，物亦離空而有住處。\n是故當知下，第三、結句，可見。\n是故當知無有虗空。\n若有說言指住下，第八、重破空是住處，亦先牒、次破。\n善男子，若有說言：指住之處，名為虗空。\n當知虗空是無常法。何以故？指有四方。若有四方，當知虗空亦有四方。一切常法都無方所，以有方故虗空無常。若是無常不離五陰，要離五陰是無所有。\n所言指住處者，若言即指一切住處為虗空住處，既有四方，方若異者，空應四方隨空住處。\n有法若從因緣下，第二、總結。舉五大住，例破可尋。\n善男子，有法若從因緣住者，當知是法名為無常。善男子，譬如一切眾生樹木因地而住，地無常故，因地之物次第無常。善男子，如地因水，水無常故，地亦無常；如水因風，風無常故，水亦無常；風依虗空，虗空無常故，風亦無常。若無常者，云何說言虗空是常徧一切處？\n虗空無故，非是過去下，破外道執中，次結同異。所言同者，涅槃、虗空同無三世。所言異者，涅槃是常，虗空是無。又三：初明空非三世。\n虗空無故，非是過去、未來、現在。\n次舉兔角，亦非。\n亦如兔角，是無物故，非是過去、未來、現在。\n是故我說下。三、結同異。\n是故我說佛性常故非三世攝，虗空無故非三世攝。\n善男子！我終不與下，明用中第三、習解除惑之用，亦言無諍之用。何以除惑？已得中道觀，故能去之。若無此觀，何由能斷？大分為二：先、明如來習解滿故，不與世諍；二、明諸菩薩等觀解除惑。前文又三：一、觀解，二、論義，三、結成不諍之用。此即初文。\n善男子，我終不與世間共諍。何以故？世智說有，我亦說有；世智說無，我亦說無。\n世間智人體中道理雙說有無，佛亦如是不違彼說。復是由佛得中道故，故與物和所以不諍，豈非中道觀解之用？世間愚人所述乖理，不當法相言有言無，違於佛旨如與佛諍，況世間人？\n迦葉菩薩言下，第二、論義，有四番問答。此初番，先問、次答。\n迦葉菩薩言：世尊！菩薩摩訶薩具足幾法，不與世諍，不為世法之所霑汙？\n答中有三：初唱十法。\n佛言：善男子！菩薩摩訶薩具足十法，不與世諍，不為世法之所霑汙。\n次列十法\n何等為十？一者、信心，二者、有戒，三者、親近善友，四者、內善思惟，五者、具足精進，六者、具足正念，七者、具足智慧，八者、具足正語，九者、樂於正法，十者、憐憫眾生。\n三，結不諍。\n善男子！菩薩具足如是十法，不與世諍，不為世法之所霑汙，如優鉢羅華。\n唱、結二文之中，皆有沾字，須作點音。\n次第二番問答，論世智所說有無問可見。\n迦葉菩薩白佛言：世尊！如佛所說：世智說有，我亦說有；世智說無，我亦說無。何等名為世智有無？\n答中定於法體又二：先明有。\n佛言：善男子！世智若說色是無常、苦、空、無我，乃至識亦如是。善男子！是名世智說有，亦我說有。\n次明無。\n善男子，世智說色無有常、樂、我、淨，受、想、行、識亦復如是。善男子，是名世智說無，我亦說無。\n次第三番問中二：先正作相違之問。\n迦葉菩薩復白佛言：世尊！世間智者即是菩薩、一切聖人。若諸聖人色是無常、苦、空、無我，云何如來說佛色身常、恒、無變？世間智者所說無法，云何如來說言是有？如來世尊作如是說，云何復言不與世諍、不為世法之所霑汙？\n次結佛有顛倒。\n如來已離三種顛倒，所謂想倒、心倒、見倒。應說佛色實是無常，今乃說常，云何得名遠離顛倒不與世諍？\n佛言：善男子！凡夫之色從煩惱生，是故智說色是無常、苦、空、無我。如來色者遠離煩惱，是故說是常、恒、無變。\n答中明不相違，各有所據。眾生之色從煩惱生，故色是無；佛色不然，故得是有。\n次第四問答，明色常無常相。\n迦葉菩薩言：世尊！云何為色從煩惱生？\n問含二意：一、問：云何色陰從煩惱生而得是無常？二、問：云何色不從煩惱生而得是常？答中具明二義，今問中略故，但舉色從煩惱生是無常一邊。\n佛答有三：一、明觀與不觀為常、無常之本；二、正明常、無常果；三、結所屬之人。初文又二：初總明觀與不觀。次單明觀者，亦可云先略後廣，廣中唯明一義。前文又四，此即：一、明生三漏是所觀境。智者應當下，二、出能觀人。如人將盲下，三、出不能觀者。有四種人下，第四、雙舉二人。前二如文。\n善男子，煩惱三種，所謂欲漏、有漏、無明漏。\n智者應當觀是三漏所有罪過。所以者何？知罪過已，則能遠離。譬如醫師先診病脈，知病所在，然後授藥。\n善男子！如人將盲，至棘林中，捨之而還。盲人於後甚難得出，設得出者，身體壞盡。世間凡夫亦復如是，不能知見三漏過患，則隨逐行；如其見者，則能遠離；知非過已，雖受果報，果報輕微。\n第三文中不觀之人，人譬三漏，盲譬眾生，棘譬惡道。欲明三漏牽諸眾生令墮惡道，縱出惡道法身破壞，法身破壞故三身盡壞。\n善男子，有四種人：一、作業時重，受報時輕；二、作業時輕，受報時重；三、作業時重，受報亦重；四、作業時輕，受報亦輕。\n四、雙結兩人中有四句：前二即是觀不觀者，後二即是任業之人。\n若人能觀下，第二、單出能觀人。又二：先、單出人；\n善男子！若人能觀煩惱罪過，是人作業受報俱輕。\n次廣明其人，又二：初總、後別。總中又二，此初正明觀漏，有六句：\n善男子！有智之人作如是念：我應遠離如是等漏，又復不應作如是等鄙惡之事。何以故？我今未得脫於地獄、餓鬼、畜生、人、天報故。我若修道，當因是力破壞諸苦。是人觀已，貪欲、瞋恚、愚癡微弱；既見貪欲、瞋、癡輕已，其心歡喜。\n復作是念下。二、明其自能勤修，亦有五句。\n復作是念：我今如是皆由修道因緣力故，令我得離不善之法、親近善法，是故現在得見正道，應當勤加而修習之。是人因是勤修道力，遠離無量諸惡煩惱，及離地獄、餓鬼、畜生、人、天果報。\n是故我於下，第二、別明觀漏，亦二：初、正明觀漏，次、明能自勤修。前文有三。此初，先觀因，有法、譬、合。\n是故我於契經中說：當觀一切有漏煩惱及有漏因。何以故？有智之人若但有觀漏不觀漏因，則不能斷諸煩惱也。何以故？智者觀漏從是因生，我今斷因漏則不生。\n善男子，如彼醫師先斷病因，病則不生。\n智者先斷煩惱因者，亦復如是。\n有智之人下，次觀果報。\n有智之人，先當觀因，次觀果報。知從善因生於善果，知從惡因生於惡果。觀果報已，遠離惡因。\n觀果報已下，三、觀於輕重。\n觀果報已，復當次觀煩惱輕重。觀輕重已，先離重者。既離重已，輕者自去。\n智者若知下，二、明自能勤修，亦有法、譬、合。\n善男子！智者若知煩惱、煩惱因、煩惱果報、煩惱輕重，是人爾時精勤修道，不息不悔，親近善友，至心聽法，為滅如是諸煩惱故。\n善男子，譬如病者，自知病輕，必可除差，雖得苦藥，服之不悔。\n有智之人亦復如是，勤修聖道，歡喜不愁，不息不悔。\n若人能知煩惱下，二、正明常無常果，又二：先明不從煩惱生則得常果；\n善男子！若人能知煩惱、煩惱因、煩惱果報、煩惱輕重，為除煩惱故勤修道，是人不從煩惱生色；受、想、行、識亦復如是。\n次明從煩惱生，得無常果。\n若不能知煩惱、煩惱因、煩惱果報、煩惱輕重，不勤修習，是人則從煩惱生。色、受、想、行、識亦復如是。\n知煩惱煩惱因下，三、結所屬人，又二：先結。得常果者，即是如來；\n善男子！知煩惱、煩惱因、煩惱果報、煩惱輕重，為斷煩惱修行道者，即是如來。以是因緣，如來色常乃至識常。\n次明得無常果者是凡夫。\n善男子，不知煩惱、煩惱因、煩惱果報、煩惱輕重，不能修道，即是凡夫。是故，凡夫色是無常，受、想、行、識悉是無常。\n世間智者下，第三、還結成不諍之用。\n善男子！世間智者、一切聖人、菩薩、諸佛說是二義，我亦如是說是二義。是故，我說不與世間智者共諍，不為世法之所霑汙。\n迦葉白佛下，第二、明菩薩除惑。即是諸菩薩等習此觀解離諸結漏，若無中道力用，云何能令惑使俱盡？又四：一、觀漏體；二、觀漏因；三、觀漏果；四、結觀智。初觀漏體，有三番問答。此初文。先問三漏之體。\n迦葉菩薩復白佛言：世尊！如佛所說三有漏者，云何名為欲漏、有漏、無明漏耶？\n佛答中三漏為三：初明欲漏，又三：一出體，二引證，三結名。初出體。\n佛言：善男子！欲漏者，內惡覺觀因於外緣生於欲漏。\n內之惡觀即內心，因於外緣即是外境。\n是故我昔下，第二、引證。\n是故我昔在王舍城告阿難言：阿難！汝今受此女人所說偈頌，是偈乃是過去諸佛之所宣說。\n此偈出出曜經。佛將阿難共行，見一女人將兒汲水，見一男子遂生染心矚目不已，因繫兒頸內兒井中，乃說偈自貴云：欲欲，我知汝根本，意以思想生，我不思想汝，則汝不得生。說者或小不同，但明三漏兩處不同。前德王品以欲界一切煩惱除無明是欲漏，上二界煩惱除無明是有漏，總三界無明是無明漏。今文所明以欲界中愛為欲漏，上二界愛為有漏，無明與我見合為無明漏。\n是故一切下，第三、結名。\n是故一切內惡覺觀外諸因緣，名之為欲，是名欲漏。\n次明有漏中亦三：初出漏體。\n有漏者，色、無色界內諸惡法、外諸因緣。\n次簡異欲漏。\n除欲界中外諸因緣、內諸覺觀。\n三、結名。\n是名有漏。\n次明無明漏中又二：初出體，次明能生諸漏。\n無明漏者，不能了知我及我所，不別內外，名無明漏。\n此初一行，餘出體。\n從無明即一切下，第二、明能生諸漏。文有三：唱、釋、結。\n善男子，無明即一切諸漏根本。\n何以故？一切眾生無明因緣，於陰、入、界憶想作相名為眾生，是名想倒、心倒、見倒，以是因緣生一切漏。\n是故我於十二部經說無明者，即是貪因、瞋因、癡因。\n迦葉言：如來下，第二番問答。先問何以異說。\n迦葉菩薩言：世尊！如來昔於十二部經說言：不善思惟因緣生於貪欲、瞋、癡。今何因緣乃說無明？\n如是二法下，佛答，有三：初、唱兩章門。\n善男子！如是，二法互為因果、互相增長。\n一互因果，二互增長。\n不善思惟下，第二、釋章門。先釋互為因果。\n不善思惟生於無明，無明因緣生不善思惟。\n其能生長下，釋增長。\n善男子！其能生長諸煩惱者，皆悉名為煩惱因緣。親近如是煩惱因緣，名為無明、不善思惟。\n如子生芽下，第三、譬結。\n如子生芽，子是近因，四大遠因，煩惱亦爾。\n迦葉白佛下，第三番問答。\n迦葉菩薩白佛言：世尊！如佛所說，無明即漏，云何復言因無明故生於諸漏？\n問意言：佛前說第三漏云是無明，今復云何從無明生？\n佛言：如我所說下，佛答，又三：先唱有兩無明。\n佛言：善男子！如我所說，無明漏者是內無明因，於無明生諸漏者是內外因。\n若說無明下，第二、釋兩無明。又二：先明無明漏是內無明，次解從生是外漏。\n若說無明漏，是名內倒，不識無常、苦、空、無我。\n若說一切煩惱因緣，是名不知外我、我所。\n內心不了，是一無明；而外復生煩惱，是外無明。\n若說無明漏下，第三、結兩果。\n若說無明漏，是名無始無終，從無明生陰、界、入等。\n言無明漏名無始終者，謂得無始無終果十二因緣，無明最初而能生於行識等果，如是因緣三世輪轉名無始終。若得中觀能焦因緣成有始終，翻彼生死歸涅槃終。從無明生陰入等者，謂從無明生於諸漏亦招陰果。\n迦葉白佛下，第二、觀漏因，有兩番問答。此即初問。\n迦葉菩薩白佛言：世尊！如佛所說，有智之人知於漏因。云何名為知於漏因？\n智者當觀下，佛答，有四。此初，明外因。\n善男子！智者當觀何因緣故生是煩惱？造作何行生此煩惱？於何時中生此煩惱？共誰住時生此煩惱？何處止住生此煩惱？觀何事已生於煩惱？受誰房舍、臥具、飲食、衣服、湯藥而生煩惱？\n何緣轉下作中下，第二、明內因。\n何因緣故，轉下作中、轉中作上，下業作中、中業作上？\n菩薩作是觀時下，第三、明為觀得道。\n菩薩摩訶薩作是觀時，則得遠離生漏因緣。如是觀時，未生煩惱遮令不生，已生煩惱便得除滅。\n是故我於下，第四、引證。\n是故我於契經中說：智者當觀生煩惱因。\n迦葉言：眾生一身下，次番問答。初問。\n迦葉菩薩白佛言：世尊！眾生一身云何能起種種煩惱？\n次如一器中下，佛答：先譬，次合。\n佛言：善男子！如一器中有種種子，得水雨已各各自生。\n初譬中言如一器者，譬一神明。有種種子者，譬成就諸惑。得雨各生者，謂得取相各自相生，若取好相生貪，取惡相生瞋。\n次合譬。\n眾生亦爾，器雖是一，愛因緣故，而能生長種種煩惱。\n云愛因緣故生煩惱者，還復取相，名之為愛。或復說：愛未必明取相。\n迦葉言下，第三、觀漏果，亦兩問答。此初問。\n迦葉菩薩言：世尊！智者云何觀於果報？\n答中又二：先明報果，次明習果。\n善男子！智者當觀諸漏因緣能生地獄、餓鬼、畜生。是漏因緣得人、天身，即是無常、苦、空、無我。是身器中得三種苦、三種無常。\n就報果中有三種苦及三無常者，二解：一云三苦，即苦苦、行苦、壞苦。三無常者，一生滅、二流動、三大期。二云此謂三界為三苦。三無常者，即是三界皆無常也。\n是漏因緣，能令眾生作五逆罪受諸惡報，能斷善根、犯四重禁、誹謗三寶。智者當觀，我既受得如是之身，不應生起如是煩惱受諸惡果。\n迦葉言佛有無漏下，第二番、簡無漏果報。問中有二：初略、次廣。初略問又三：一、唱有無漏果。\n迦葉菩薩言：世尊！有無漏果。\n二，明智者斷果。\n復言：智者斷諸果報。\n三，問斷無漏果。\n無漏果報在斷中不？\n諸得道人下，第二、廣問，亦三。此初，唱有無漏之果。\n諸得道人，有無漏果，\n如其智者下，第二、明云何言斷。\n如其智者求無漏果，云何佛說一切智者應斷果報？\n如其斷者下，第三、問云何言有。\n如其斷者，今諸聖人云何得有？\n問意云：有有漏果，復有無漏果。聖人若當斷無漏果者，云何能得聖人果報？然佛答有二意：一云當體為言，即無漏無有果報。今言有者，是因中說果。佛答有三：初舉因果互說，次明無漏無果，三明無煩惱果。前文三句，初唱如來有兩種說。\n善男子！如來或時因中說果、果中說因。\n如世間人下，第二、明世人之說。\n如世間人說泥即缾，縷即是衣，是名因中說果。果中說因者，牛即是水草，人即是食。\n我亦如是下，第三、出如來之說。\n我亦如是，因中說果。先於經中作是說言：我從心身〔因，心運身故，故心身〕至梵天邊。是名因中說果，果中說因。此六入者，名過去業。是名果中說因。\n言身從心至梵天邊者，是因中說果，謂色界為身，初禪之定為心。定是意業，所以名心，所以常謂色界為心。生身是為定心，心實非身，但能得身，故名為身。即是因中說果，果中說因可見。\n一切聖人下，第二、明無漏無果。\n善男子！一切聖人真實無有無漏果報，一切聖人修道果報更不生漏，是故名為無漏果報。\n謂三界中但以漏業得報，故云無無漏果。下句復云無漏果者，此是因中說果，因此無漏能得佛果，因實非果，能得果故名因為果。\n有智之人下，第三、明無煩惱果。又二：初、明斷惑；\n善男子，有智之人如是觀時，則得永滅煩惱果報。\n次智者下，明修道。\n善男子！智者觀已，為斷如是煩惱果報，修習聖道。\n聖道者下，第四、結觀智。\n聖道者，即空、無相、願。修是道已，能滅一切煩惱果報。\n大般涅槃經卷第三十三\n日東　天台沙門本純　分會\n南本大般涅槃經會疏卷第三十三\n南本大般涅槃經會疏卷第三十四\n大般涅槃經迦葉菩薩品之四卷第三十四\n北涼　天竺三藏　曇無讖　譯\n晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治\n迦葉品之四\n起卷是第三，單明生善兩番問答。初為三：一、緣起；二、正問；三、結問。緣起中，法、譬、合云云。\n迦葉菩薩白佛言：世尊！一切眾生皆從煩惱而得果報。言煩惱者，所謂惡也。從惡煩惱所生煩惱，亦名為惡。如是煩惱則有二種：一、因，二、果。因惡故果惡，果惡故子惡。\n如絍婆果，其子苦故，華、果、莖、葉一切皆苦。猶如毒樹，其子毒故，果亦是毒。\n因亦眾生，果亦眾生；因亦煩惱，果亦煩惱；煩惱因果即是眾生，眾生即是煩惱因果。\n若從是義下，二、正問。\n若從是義，云何如來先喻雪山，亦有毒草微妙藥王？\n用煩惱為眾生，眾生復是煩惱。煩惱為眾生，即是因苦而無善；眾生復是煩惱，即是果苦不善。若爾，俱不善，云何而得生於善法？何得復有妙藥王耶？若言下，三、結問。\n若言煩惱即是眾生，眾生即是煩惱，云何而言眾生身中有妙藥王？\n佛答為三：初歎問，次合前譬，三結能修之人即佛性力。初歎，如文。\n佛言：善哉，善哉！善男子！無量眾生咸同此疑，汝今能為啟請求解，我亦能斷。諦聽，諦聽！善思念之！吾當為汝分別解說。\n雪山下，次合前譬。\n善男子！雪山喻者，即是眾生；言毒草者，即是煩惱；妙藥王者，即淨梵行。\n然前妙藥譬於佛性，今云藥王即淨梵行，在言少異。\n若有眾生下。三、結，如文。\n善男子！若有眾生能修如是清淨梵行，是名身中有妙藥王。\n迦葉白佛下，第二、問答正出所生之行。\n迦葉菩薩白佛言：世尊！云何眾生有清淨梵行？\n此更問前意：何等眾生有清淨梵行？\n佛答為二：初總答所問，次別答。初總中，先譬。\n善男子！猶如世間從子生果，是果有能與子作因、有不能者。有能作者，是名果子；若不能作，唯得名果，不得名子。\n次合\n一切眾生亦復如是，皆有二種：一者、有煩惱果是煩惱因，二者、有煩惱果非煩惱因。是煩惱果非煩惱因，是則名為清淨梵行。\n佛答意者：眾生亦不盡具有此梵行，如世果子其已是果，但此果不必併生於子，鳥食火燒水爛則不能生，不被三事即能生子。眾生亦爾，不能修者是煩惱果，而於果上復生惑因。若修善者，即但有惑果無有惑因，即是眾生身中有清淨梵行。\n眾生觀受下，第二、別答明修觀解。文為五：一、觀受；二、觀想；三、觀欲；四、觀業；五、觀十二因緣。此之五觀，但成兩科：前四觀五陰，後一觀因緣。觀五陰中，何故不觀識、色兩陰？識初起時，未別苦樂。論人云：識得實法，想得假名，未能分別，是故不觀。色陰麤淺，故亦不觀；三陰猛盛，所以觀之。於三陰中，受、想不開，行陰開二，謂欲、業是。所以然者，行陰過重，是故開之。觀中一一例皆有四：一、觀受體；二、觀受因；三、觀受果；四、明修道。初觀受體。\n善男子！眾生觀受，知是一切漏之近因，所謂內、外漏。受因緣故，不能斷絕一切諸漏，亦不能出三界牢獄。眾生因受著我、我所，生於心倒、想倒、見倒，是故眾生先當觀受。如是，受者為一切愛而作近因，是故智者欲斷愛者，當先觀受。善男子！一切眾生十二因緣所作善惡皆因受時，是故我為阿難說言：阿難！一切眾生所作善惡皆是受時，是故智者先當觀受。既觀受已，\n夫受心者，只是果報。言近因者，以受是五果之末，從於此處復起三因，生諸煩惱，名觸因緣。言因緣者，觸名不定，無別自體，亦可說識為觸，亦可說想為觸，此是次第因緣。言無明觸，即是煩惱前心；言明觸者，即是無漏前心；言非明無明觸者，即是有漏諸善前心。\n復當更觀下，第二、觀受因。\n復當更觀如是受者何因緣生？若因緣生，如是因緣復從何生？若無因生，無因何故不生無受？復觀是受不因自在天生、不因士夫生、不因微塵生、非時節生、不因想生、不因性生、不從自生、不從他生、非自他生、非無因生，是受皆從緣合而生，因緣者即是愛也。是和合中非有受、非無受，是故我當斷是和合，斷和合故則不生受。善男子！智者觀因已。\n前討受因無所從生，後明從和合生。\n次觀果報下，即第三、觀果。\n次觀果報。眾生因受，受於地獄、餓鬼、畜生乃至三界無量苦惱；受因緣故，受無常樂；受因緣故，斷於善根；受因緣故，獲得解脫。作是觀時，不作受因。云何名為不作受因？謂分別受：何等受能作愛因？何等愛能作受因？善男子！眾生若能如是深觀愛因、受因，則便能斷我及我所。\n若人能作如是下，第四、修道。\n善男子！若人能作如是等觀，則應分別愛之與受在何處滅，即見愛、受有少滅處，當知亦應有畢竟滅。爾時，即於解脫生信。生信心已，是解脫處何由而得？知從八正即便修習。云何名為八正道耶？是道觀受有三種相：一者、苦，二者、樂，三者、不苦不樂。如是三種俱能增長身之與心。何因緣故能增長耶？觸因緣也。是觸三種：一者、無明觸，二者、明觸，三者、非明無明觸。言明觸者，即八正道。其餘二觸增長身、心及三種受。是故，我應斷二種觸；因緣觸斷，不生三受。善男子！如是，受者亦名為因、亦名為果。智者當觀亦因、亦果。云何為因？因受生愛，名之為因。云何名果？因觸生故，名之為果。是故，此受亦因、亦果。智者如是觀是受已，次復觀愛。受果報故，名之為愛。智者觀愛復有二種：一者、雜食，二者、無食。雜食愛者，因生、老、病、死一切諸有；無食愛者，斷生、老、病、死一切諸有，貪無漏道。智者復當作如是念：我若生是雜食之愛，則不能斷生、老、病、死。我今雖貪無漏之道，不斷受因，則不能得無漏道果。是故，應當先斷是觸。觸既斷已，受則自滅；受既滅已，愛亦隨滅。是名八正道。善男子！若有眾生能如是觀：雖有毒身，其中亦有微妙藥王；如雪山中雖有毒草，亦有妙藥。善男子！如是，眾生雖從煩惱而得果報，而是果報更不復為煩惱作因，是則名為清淨梵行。\n文云：觸有三種：一、無明觸者，若行心作惡，即識、想、受三，名無明觸；行心起善，即前三心，名為明觸；行在無記，非善非惡，即前三心，名非明、無明觸。又一解，如前文云：明觸即八正道，餘之二觸增長諸惡。\n復次，善男子下，第二、觀想。例前為四。此言想者，非謂想陰，以行心中別有想倒。又思惟中名想倒、心倒，見諦之中名為見倒。今乃總論，不得名見，通名為想。又云無色界為一切想者，無色界中乃有不用處，非謂一切，但前二是一切，故以為名。觀想體中又二：先、正觀體。\n復次，善男子！智者當觀受、愛二事何因緣生？知因想生。何以故？眾生見色亦不生貪，及觀受時亦不生貪。若於色中生顛倒想，謂色即是常、樂、我、淨，受是常、恒、無有變易，因是倒想生貪、瞋、癡。是故，智者應當觀想。云何觀想？當作是念：一切眾生未得正道皆有倒想。云何倒想？於非常中生於常想、於非樂中生於樂想、於非淨中生於淨想、於空法中生於我想、於非男女大小晝夜歲月衣服房舍臥具生於男女至臥具想。是想三種：一者、小，二者、大，三者、無邊。小因緣故生於小想、大因緣故生於大想、無量緣故生無量想。復有小想，謂未入定；復有大想，謂已入定；復有無量想，謂十一切入；復有小想，所謂欲界一切想等；復有大想，所謂色界一切想等；復有無量想，謂無色界一切想等。三想滅故，受則自滅；想、受滅故，名為解脫。\n次問答云云。\n迦葉菩薩言：世尊！滅一切法名為解脫，如來云何說想受滅名解脫耶？\n初問中云滅受想名解脫者，數人云：得解脫者，不止滅此二心，滅一切心乃得解脫。今偏言二心者，過患多故。受心修禪，想修無色；受心味禪，想計無色以為涅槃。論家不爾，緣世諦名想受，緣真諦名慧心。世諦想心可滅得脫，真諦慧心不可滅，與數大同。故迦葉難云：滅一切法名為解脫，豈滅兩心得解脫耶？\n佛言：善男子！如來或時因眾生說，聞者解法；或時因法說於眾生，聞者亦解說於眾生。云何名為因眾生說，聞者解法？如我先為大迦葉說：迦葉！眾生滅時，善法則滅。是名因眾生說，聞者解法。云何因法說於眾生，聞者亦解說於眾生？如我先為阿難說言：我亦不說親近一切法，亦復不說不親近一切法。若法近已，善法哀羸、不善熾盛，如是法者不應親近；若法近已，不善衰滅、善法增長，如是法者是應親近。是名因法說於眾生，聞者亦解說於眾生。善男子！如來雖說想、受二滅，則已總說一切可斷。智者既觀如是想已，\n佛答：須滅一切方得解脫。佛或時總說即攝一切，或時別說。今說想受二滅即得解脫，此則總論已說一切。文中初云因眾生說聞者解法者，即是因緣於眾生說善惡等法，聞即得解。又云因法說眾生眾生得解者，先說善法須近、惡法須捨，眾生聞此即能得解。此兩意正酬前問。\n次觀想因，亦二：先正觀因。\n次觀想因。是無量想因何而生？知因觸生。是觸二種：一者、因煩惱觸，二者、因解脫觸。因無明生，名煩惱觸；因明生者，名解脫觸。因煩惱觸，生於倒想；因解脫觸，生不倒想。觀想因已，次觀果報。\n次兩番問答。\n迦葉菩薩白佛言：世尊！若以因此煩惱之想生於倒想，一切聖人實有倒想而無煩惱，是義云何？\n佛言：善男子！云何聖人而有倒想？\n迦葉菩薩言：世尊！一切聖人，牛作牛想亦說是牛，馬作馬想亦說是馬，男女大小舍宅車乘去來亦爾，是名倒想。\n善男子！一切凡夫有二種想：一者、世流布想，二者、著想。一切聖人唯有世流布想，無有著想。一切凡夫惡覺觀故，於世流布生於著想；一切聖人善覺觀故，於世流布不生著想。是故，凡夫名為倒想；聖人雖知，不名倒想。智者如是觀想因已。\n三，觀果。\n次觀果報。是惡想果，在於地獄、餓鬼、畜生、人、天中受。如我因斷惡覺觀故，無明觸斷，是故想斷；因想斷故，果報亦斷。\n四、修道悉如文。\n智者為斷如是想因，修八正道。善男子！若有能作如是等觀，則得名為清淨梵行。善男子！是名眾生毒身之中有妙藥王，如雪山中雖有毒草亦有妙藥。\n復次，智者觀欲下，第三、觀欲即是煩惱門。亦例有四：此初、觀欲體。\n復次，善男子！智者觀欲，欲者即是色、聲、香、味、觸。善男子！即是如來因中說果，從此五事生於欲耳，實非欲也。善男子！愚癡之人貪求受之，於是色中生顛倒想，乃至觸中亦生倒想。\n正是內心。今但舉外塵者，能生心欲，故名塵為欲。此即因中說果。\n倒想因緣便生於受下，第二、觀欲因。\n倒想因緣便生於受，是故世間說因倒想生十種想。欲因緣故，在於世間受惡果報，以惡加於父母、沙門、婆羅門等，所不應作而故作之，不惜身命。是故智者觀是惡想因緣故生欲心。智者如是觀欲因已。\n次觀下。三、觀果報。\n次觀果報。是欲多有諸惡果報，所謂地獄、餓鬼、畜生、人中、天上，是名觀果報。若是惡想得除滅者，終不生於此欲心也。無欲心故不受惡受，無惡受故則無惡果。是故我應先斷惡想，斷惡想已，如是等法自然而滅。\n是故下，四、修道。\n是故智者為滅惡想修八正道，是則名為清淨梵行。是名眾生毒身之中有妙藥王，如雪山中雖有毒草亦有妙藥。\n復次智者下，第四、觀業，亦為四：先觀體；\n復次，善男子！智者如是觀是欲已，次當觀業。何以故？有智之人當作是念：受、想、觸、欲即是煩惱。煩惱者，能作生業、不作受業。如是，煩惱與業共行則有二種：一、作生業，二、作受業。是故，智者當觀於業。是業三種，謂身、口、意。善男子！身、口二業亦名為業、亦名業果；意唯名業、不名為果，以業因故則名為業。善男子！身、口二業名為外業，意業名內。是三種業共煩惱行故，作二種業：一者、生業，二者、受業。善男子！正業者，即意業也；期業者，謂身、口業。先發故，名意業；從意業生，名身、口業。是故，意業是名為正。智者觀業已，\n文云受想觸欲是煩惱者，數論二解：一云受想觸欲心王起時數即隨起，此中云受想者，即是十通心數中四數，受即痛數，既屬通心俱通善惡，心數起善即名為善，心數起惡即名煩惱。今據起惡言之，論云無王數異，此中云受想四者，即是四心但無色陰，觸即是識，欲即行陰，若行起善即名為善，若行起惡即名煩惱，此中正明作惡義也。又言能作生業不作受業者，二釋：一云由此煩惱因緣不絕故云生業，而不能分別五蓋果報諸受差別故不作受；二云由此煩惱潤業得生，故言能作生業，而不能招捨受二捨。中容捨心既是煩惱，云何能潤生於受樂？受正是樂心復不能潤，此竝論潤業生義。與業共行則有二種者，欲出業體，此論業時猶有於惑，故言與業共行，而業法不同，故具為生受二業。又云身口二業亦名為業亦名果者，其能造作即名為業，復暢口意即名為果，意但是業無自暢義，故不名果。又云正業是意，以意正是業體故也。期業為身口業者，以身口自然符會有若期契，故云期業也。\n次觀業因。業因者，即無明觸。因無明觸，眾生求有；求有因緣，即是愛也；愛因緣故，造作三種身、口、意業。善男子！智者如是觀業因已。\n第三、觀果報，又二：初、正解四業，次、兩番問答料簡。初如文。\n次觀果報。果報有四：一者、黑黑果報；二者、白白果報；三者、雜雜果報；四者、不黑不白不黑不白果報。黑黑果報者，作業時垢、果報亦垢。白白果報者，作業時淨、果報亦淨。雜雜果報者，作業時雜、果報亦雜。不白不黑不白不黑果報者，名無漏業。\n初番問，如文。\n迦葉菩薩白佛言：世尊！先說無漏無有果報，今云何言不白不黑果報耶？\n佛言：善男子！是義有二：一者、亦果亦報，二者、唯果非報。黑黑果報，亦名為果，亦名為報。黑因生故，得名為果；能作因故，復名為報。淨、雜亦爾。無漏果者，因有漏生，故名為果；不作他因，不名為報。是故，名果，不名為報。\n答中云無漏名果不名報者，或時云果報不異，此中判別。私謂：無漏是習果，故但云果，不得云報。\n次番問，如文。\n迦葉菩薩白佛言：世尊！是無漏業非是黑法，何因緣故不名為白？\n善男子！無有報故，不名為白；對治黑故，故名為白。我今乃說受果報者名為黑、白。是無漏業不受報故，不名為白，名為寂靜。如是業者，有定受報處。如十惡法定在地獄、餓鬼、畜生，十善之業定在人、天。十不善法有上、中、下：上因緣故，受地獄身；中因緣故，受畜生身；下因緣故，受餓鬼身。人業十善復有四種：一者、下，二者、中，三者、上，四者、上上。下因緣故，生󳬂單越；中因緣故，生弗婆提；上因緣故，生瞿陀尼；上上因緣，生閻浮提。\n答中云：又言十不善法有上中下，重苦入地獄，輕苦入餓鬼，不重不輕在畜生。十善有四，報在四洲，閻浮秊命，果報最劣。下業之果而言上上者，取其修道行善邊勝。\n四、有智之人下修道\n有智之人作是觀已，即作是念：我當云何斷是果報？復作是念：是業因緣，無明、觸生。我若斷除無明與觸，如是業果則滅、不生。是故，智者為斷無明、觸因緣故修八正道，是則名為清淨梵行。善男子！是名眾生毒身之中有妙藥王，如雪山中雖有毒草亦有妙藥。\n復次，智者觀業煩惱已下，第五、是觀十二緣。文亦有四，謂煩惱、業有苦。但今文準前受、想等皆具四門，今文但云煩惱等。私云：十二緣中體因、果、報三義具足，能觀之智即是修道，且依現文即是果報。以此文推，煩惱得苦，業亦得苦，不應云煩惱不能招報。十地經分十二因緣為三道，謂煩惱、業、苦。無明、愛、取是煩惱道，行、有是業道，識等及老死是苦道。此中為四，長出於有，即指現在五果為有，生死為苦。苦之與有，此亦無定，而上文明八苦不取識、名色，但取老死，故作此說。然此四句若具存其相：一、從煩惱生煩惱；二、從煩惱生業；三、從煩惱生有；四、從煩惱生苦。次更約業：一、從業生業；二、從業生惑；三、從業生有；四、從業生苦。後兩句亦爾，即應十六句。今文但九句，亦有經本說十二句者，但九句少，十二句多，準理應有十一句。何者？十二因緣次第相生，如因無明生行，因行生識，乃至因生生老死，老死不知更生何等。若爾，只十一句，但出經者安十二時，意欲彰於十二因緣。今此不足，只是廣略不同。夫相生者，有前生後，後逆生前，復有跨節相生，且作初句。煩惱生煩惱，無明是本，即是煩惱而生愛、取；煩惱生業，即是無明生行；煩惱生有者，即是無明生識等；煩惱生苦，即生老死。第二句從業生業者，從行生有；從業生煩惱者，從行生無明；從業生有者，行生識等；從業生苦者，即是行生生老死。第三句從有生有者，識生六入等；從有生煩惱者，即識生無明；從有生業者，識生行；從有生苦者，即識生老死。第四句從苦生苦，是從生生老死；從苦生煩惱者，從老死生無明；從苦生業者，即老死生行、有；從苦生有者，即識等五果。文云內外愛則有愛苦者，經有二文：一云愛苦；二云受苦。愛義稍弱，皆通言受者，由此愛故，則受於苦。言愛苦者，經中多言恩愛為苦，就觀因緣。今亦準前四觀不同，體中為四：一、明因果相生；二、觀五道皆苦；三、觀三界皆苦；四、觀八苦。初又二：初正辨相生，後結十二義。\n復次，善男子！智者觀業、觀煩惱已，次觀是二所得果報，是二果報即是苦也。既知是苦，則能捨離一切受生。智者復觀煩惱因緣生於煩惱，業因緣故亦生煩惱，煩惱因緣復生於業，業因緣生苦，苦因緣故生於煩惱，煩惱因緣生有，有因緣生苦，有因緣生有，有因緣生業，業因緣生煩惱，煩惱因緣生苦，苦因緣生苦。\n相生九句竝相關，如文。\n善男子！智者若能作如是觀，當知是人能觀業苦。何以故？如上所觀，即是生死十二因緣。若人能觀如是生死十二因緣，當知是人不造新業，能壞故業。\n有智之人觀地下，第二、觀五道苦。\n善男子！有智之人觀地獄苦，觀一地獄乃至一百三十六所，一一地獄有種種苦，皆是煩惱、業因緣生。觀地獄已，次觀餓鬼、畜生等苦。作是觀已，復觀人、天所有諸苦，如是眾苦皆從煩惱、業因緣生。善男子！天上雖無大苦惱事，然其身體柔耎細滑，見五相時極受大苦，如地獄苦等無差別。\n就五道中，具有十二因緣中煩惱等四，地獄即是苦，煩惱即是煩惱，業即是業，體即是有，例餘道亦然。\n智者深觀三界下，第三、觀三界皆苦。\n善男子！智者深觀三界諸苦皆從煩惱、業因緣生。善男子！譬如坏器，則易破壞。眾生受身亦復如是，既受身已，是眾苦器。譬如大樹，華果繁茂，眾鳥能壞；如多乾草，小火能焚。眾生受身為苦所壞亦復如是。\n然三界未必皆苦，唯三途是苦，人天至第三禪皆樂，第四禪是捨。此旦一邊，若依如來初成道時，手指上下三界皆苦。\n智者若能下，第四、觀八苦。\n善男子！智者若能觀苦八種如聖行中，當知是人能繼眾苦。\n智者深觀下，第二、觀苦因。\n善男子！智者深觀是八苦已，次觀苦因。苦因者，即愛無明。是愛無明則有二種：一者、求身，二者、求財。求身、求財二俱是苦，是故當知愛無明者即是苦因。善男子！是愛無明則有二種：一者、內，二者、外。內能作業，外能增長。又復，內能作業，外作業果。斷內愛已，業則得斷；斷外愛已，果則得斷。內愛能生未來世苦，外愛能生現在世苦。智者觀愛即是苦因，既觀因已，\n文云苦因即愛無明者，小乘中業煩惱為苦因，大乘中即愛有無明為苦因。小乘愛為苦本，無明為傍，是故文云愛為集諦，皆用煩惱以為苦本。文云愛無明有內外者，有二義，且出愛內外者，見外色境，生心想著，名為外愛；自心起染，名為內愛。見他人身是外愛，見自己身是內愛。無明者，內心不了，名內無明；不別外事，即外無明。\n文云愛因緣取，取因緣愛者，此如十二因緣，順則愛緣取，逆則取緣愛。此二義者，還是取、愛互相因待。如無明緣行，行緣無明，亦因亦果。三、觀果報。\n次觀果報。苦果報者，即是取也。愛果受取，是取因緣即內、外愛，則有愛苦。善男子！智者當觀愛因緣取、取因緣愛。若我能斷愛、取二事，則不造業受於眾苦。\n四、智者下，修道，如文。\n是故，智者為斷受苦，修八正道。善男子！若有人能如是觀者，是則名為清淨梵行，是名眾生毒身之中有妙藥王，如雪山中雖有毒草亦有妙藥。\n迦葉白佛：云何下品中第二歎經？大分為三：一正就教歎，二就行歎，三就佛歎。初正歎教能生中道佛性，遂使闡提還生善根，是故歎教。依教而行此行希有，是故歎行。佛是教主，是故歎佛。此即歎三寶也。初教中文有二番問答。\n迦葉菩薩白佛言：世尊！云何名為清淨梵行？\n初問意者，云何梵行之緣？此非正問梵行之體。\n佛言：善男子！一切法是。\n佛答：一切法是。此乃通答一切諸法皆能生行。此文意在涅槃滿教，含一切法，後義自顯。\n第二番問答，正是歎經。\n迦葉菩薩言：世尊！一切法者，義不決定。何以故？如來或說是善、不善，或時說為四念處觀，或說是十二入，或說是善知識，或說是十二因緣，或說是眾生，或說是正見、邪見，或說十二部經，或說即是二諦。如來今乃說一切法為淨梵行，悉是何等一切法耶？\n問意者，經能生行，云何通言一切法是？\n佛答二：先歎、後答。\n佛言：善哉，善哉！善男子！如是微妙大涅槃經，乃是一切法之寶藏。\n答中意者，只此涅槃是一切法，又二：先廣舉二十五譬，後善男子下結指涅槃歎此經也。\n譬如大海是眾寶藏；是涅槃經亦復如是，即是一切字義祕藏。善男子！如須彌山眾藥根本；是經亦爾，即是菩薩戒之根本。善男子！譬如虗空是一切物之所住處；是經亦爾，即是一切善法住處。善男子！譬如猛風無能繫縛；一切菩薩行是經者亦復如是，不為一切煩惱惡法之所繫縛。善男子！譬如金剛無能壞者；是經亦爾，雖有外道惡邪之人，不能破壞。善男子！如恒河沙無能數者；如是經義亦復如是，無能數者。善男子！是經典者，為諸菩薩而作法幢，如帝釋幢。善男子！是經即是趣涅槃城之商主也，如大導師引諸商人趣向大海。善男子！是經能為諸菩薩等作法光明，如世日月能破諸闇。善男子！是經能為病苦眾生作大良藥，如香山中微妙藥王能治眾病。善男子！是經能為一闡提杖，猶如羸人因之得起。善男子！是經能為一切惡人而作橋梁，猶如世橋能度一切。善男子！是經能為行五有者，遇煩惱熱而作陰凉，如世間蓋遮覆暑熱。善男子！是經即是大無畏王，能壞一切煩惱惡魔，如師子王降伏眾獸。善男子！是經即是大神呪師，能壞一切煩惱惡鬼，如世呪師能去魍魎。善男子！是經即是無上霜雹，能壞一切生死果報，如世雹雨壞諸果實。善男子！是經能為壞戒目者作大良藥，猶如世間安闍陀藥善療眼痛。善男子！是經能住一切善法，如世間地能住眾物。善男子！是經即是毀戒眾生之明鏡也，如世間鏡見諸色像。善男子！是經能為無慚愧者而作衣服，如世衣裳障蔽形體。善男子！是經能為貧善法者作大財寶，如功德天利益貧者。善男子！是經能為渴法眾生作甘露漿，如八味水充足渴者。善男子！是經能為煩惱之人而作法牀，如世之人遇安隱牀。善男子！是經能為初地菩薩至十住菩薩而作瓔珞、香華、塗香、粖香、燒香，清淨種性具足之乘，過於一切六波羅蜜，是妙樂處，如忉利天波利質多羅樹。善男子！是經即是金剛利斧，能伐一切煩惱大樹，即是利刀能割習氣，即是勇健能摧魔怨，即是智火焚煩惱薪，即因緣藏出辟支佛，即是聞藏生聲聞人，即是一切諸天之眼，即是一切人之正道，即是一切畜生依處，即是餓鬼解脫之處，即是地獄無上之尊，即是一切十方眾生無上之器，即是十方過去、未來、現世諸佛之父母也。\n第二十五中云割習氣者，輕品同斷，今斷最輕無明，以習氣為言。若三藏通教，皆先斷正後斷習，正是界內正習。若依別教，先斷界內正習，次斷界外正，次斷界外習。依圓教，界內外正習一時同斷。今文云斷習者，即是歎圓教同斷之意，非方便也。\n善男子！是故，此經攝一切法。\n如我先說下，第二就行為歎，為二：初明道品，次明十想。此有兩義：一為行之要，二皆是大行。言行要者，菩薩應修六度四等為行之要，何得以聲聞道品十想為要？此明道品取真解之位，已上十想取方便之位，此是似解正觀，是入道宗，寧非要耶？又以大涅槃心修，則非二乘法。言大行者，欲攝眾善無非大士之所行故。初明道品，於中為二：初正明道品體，次明道品因緣。初體又三：一明真解為是，二明有漏則非，三還結真是。莊嚴解道品云：三四是外凡所觀，二五是內凡能觀，八七是真聖作觀。開善云：不爾，三十七品通內外凡，三四二五竝是內凡似解之觀，八七皆是真聖觀之，八正是見諦，七覺是思惟。觀師彈莊嚴云：大品明三十七品是出世法，云何三四是外凡？彈開善云：此文世第一法非淨梵行，三十七品是清淨梵行，云何外凡而能觀之？天台明道品多種，具在止觀道品文中，莊嚴據約位道品，開善據通修道品，皆是一途云云。就初明是有四：第一明三十七品為梵行之宗，\n如我先說，此經雖攝一切諸法，我說梵行即是三十七助道之法。\n若離如是下，第二、明離道品則不得果。\n善男子！若離如是三十七品，終不能得聲聞正果乃至阿耨多羅三藐三菩提果，不見佛性及佛性果。\n以是因緣下，第三、結是。\n以是因緣，梵行即是三十七品。\n何以故下，第四、釋是之意。\n何以故？三十七品性非顛倒能壞顛倒，性非惡見能壞惡見，性非怖畏能壞怖畏，性是淨行能令眾生畢竟造作清淨梵行。\n迦葉白佛：有漏之法下，第二、明非，有四番問答。此初番問中，明有漏善非。\n迦葉菩薩白佛言：世尊！有漏之法亦復能作無漏法因，如來何故不說有漏為淨梵行？\n問意云：有漏之善亦資生無漏，何故不說以為梵行？\n善男子！一切有漏即是顛倒，是故有漏不得名為清淨梵行。\n佛答：以其體是倒故，是故不得。言是倒者，不明有漏之善，有常無常等倒。但既是有漏，則有執心，不能無得，故名為倒。\n迦葉白佛：世第一法下，第二、問答。\n迦葉菩薩白佛言：世尊！世第一法為是有漏、為是無漏耶？\n問：意欲舉世法為難，故先定義宗。\n佛言：善男子！是有漏也。\n佛言有漏者，佛答開善云：五方便皆帶取相，實是有漏。然又是相似無漏，但未能斷漏，不攝無漏之果，故言有漏。然其體實不執，故難文即云性非倒也。\n世尊！雖是有漏下，第三、問答。\n世尊，雖是有漏，性非顛倒，何故不名清淨梵行？\n正難問意云：雖復謂為有漏，而能生解，體非顛倒。既其若是，何故非梵行？\n佛答：有二。\n善男子，世第一法無漏因故，似於無漏向無漏故，不名顛倒。\n此初，言向無漏故不名倒者，明此觀發無漏故不名倒，而自體有執。\n善男子！清淨梵行發心相續乃至畢竟，世第一法唯是一心，是故不得名淨梵行。\n次又言世第一法唯是一心者，正取鄰於苦忍為第一法，則唯一剎那心。今佛答意，明我說梵行，本令眾生發心相續，世法即唯一心，是故不取。\n迦葉白佛眾生五識下，第四、問答。\n迦葉菩薩白佛言：世尊！眾生五識亦是有漏，非是顛倒，復非一心，何故不名清淨梵行？\n問中舉五識為問，文云眾生五識非是顛倒者，諸解不同。有說識陰未有取相，或言識心有相，但輕後三心。而今問家云五識非倒者，謂但一往得境，未分別三假參差之相，故說非倒。而復云非一心者，如眼見色，即心心相續。若爾者，不得不為梵行。\n善男子！眾生五識雖非一念，然是有漏，復是顛倒。增諸漏故，名為有漏；體非真實，著想故倒。云何名為體非真實，著想故倒？非男女中生男女想，乃至舍宅、車乘、缾衣亦復如是，是名顛倒。\n佛答云：然是有漏，復是顛倒，故知識心已有取相。又云：體非真實，著想故倒。下文釋云：生男女想，乃至舍宅、缾衣等想者，識心未得男女形心、缾衣等解，此乃想心。而有此文者，欲明想時何故有執？正由前識心已著色聲，故生今想著，舉果明因也。\n善男子！三十七品下，第三、結是也。\n善男子！三十七品性無顛倒，是故得名清淨梵行。\n善男子！若有菩薩於三十七品下，第二、明道品因緣，即能知九義。九義即是道品之用。婆沙中明道品有九性，此則是性。若論其體，各有所據。言九性者：一、戒，二、定，三、慧，四、念，五、信，六、精進，七、喜，八、倚，九、捨。約道品中，唯三是戒，即正語、業、命。八種是定，四如意為四定，五、定根，六、定力，七、定覺，八、正定。九種是慧，四念處為四，慧根、慧力為六，擇法覺為七，正見、思惟為九。四種是念，念根、念力、正念、念覺分。兩種是信，信根、信力。八種是精進，四正勤為四，根、力為六，正精進及精進覺分為八。所餘各一。此文有五：一、列名，二、明體，三、釋義，四、約法，五、料簡。此第一、列名。\n善男子！若有菩薩於三十七品知根、知因、知攝、知增、知主、知導、知勝、知實、知畢竟者，如是菩薩則得名為清淨梵行。\n然此九義即為三別：初四是道品之因，中三是道品之體，後二是道品之果。言前四因者，根是欲，欲發心求於菩提；因是明、無明，善因是明，惡因是無明；攝是收攝，不令散失；增是善思惟，思惟作善。所以此四是因。主是念，導是定，勝是慧。既云念、定、慧，寧非是體？實是解脫，即少分畢竟，即涅槃果。此二豈非是果？\n迦葉白佛下，第二、明體。先問，次答。\n迦葉菩薩白佛言：世尊！云何名為知根乃至知畢竟耶？\n答又二：先讚問。\n佛言：善男子！善哉，善哉！菩薩發問為於二事：一者、為自知故，二者、為他知故。汝今已知，但為無量眾生未解啟請是事，是故我今重讚歎汝。善哉，善哉！\n次正答。\n善男子！三十七品根本是欲，因名明觸，攝取名受，增名善思，主名為念，導名為定，勝名智慧，實名解脫，畢竟名為大般涅槃。\n答中云因名明觸者，即善知識之緣。\n善男子！善欲即是下，第三、釋九義，即為九文。此先釋欲為根本，又二：先釋、次料簡。釋中二：先答、次譬。\n善男子！善欲即是初發道心乃至阿耨多羅三藐三菩提之根本也，是故我說欲為根本。\n善男子！如世間說：一切苦惱，愛為根本；一切疾病，宿食為本；一切斷事，鬬諍為本；一切惡事，虗妄為本。\n次料簡中有兩番問答：\n迦葉菩薩白佛言：世尊！如來先於此經中說：一切善法，不放逸為本。今乃說欲，是義云何？\n佛言：善男子！若言生因，善欲是也；若言了因，不放逸是。如世間說：一切果者，子為其因。或復有說：子為生因，地為了因。是義亦爾。\n迦葉菩薩言：世尊！如來先於餘經中說：三十七品，佛是根本。是義云何？\n善男子！如來先說：眾生初知三十七品，佛是根本；若自證得，欲為根本。\n世尊！云何明觸下，第二、釋觸。\n世尊！云何明、觸名之為因？善男子！如來或時說明為慧、或說為信。善男子！信因緣故，親近善友，是名為觸；親近因緣，得聞正法，是名為觸；因聞正法，身、口、意淨，是名為觸；因三業淨，獲得正命，是名為觸；因正命故，得淨根戒；因淨根戒，樂寂靜處；因樂寂靜，能善思惟；因善思惟，得如法住；因如法住，得三十七品，能壞無量諸惡煩惱，是名為觸。\n最有多句，以觸無定，然則隨有觸對之義皆得說也。文云：因正命故得淨根戒。前明正命已是木叉，木叉云戒。此中又未明定共道共。何以知然？下文自云：因淨根戒得樂寂靜始是得定，能善思惟始是得慧。既未明定慧，云何已有道定戒耶？而今得木叉竟在道定前。而說淨根戒者，有二釋：初云前明正命是木叉戒，正是堅持不犯。此復明淨根者，更明此戒漸細，乃能攝護五根不令起過，故謂淨根。二云不言淨於五根，但菩薩自有信等諸根，戒有能生之義，即戒為根。此戒既淨，能生定慧等法，故謂淨根戒。十住論、優婆塞戒經竝有淨根之說。受名攝取下，第三、釋攝受。\n善男子！受名攝取，眾生受時能作善惡，是故名受為攝取也。善男子！受因緣故生諸煩惱，三十七品能破壞之，是故以受為攝取也。\n前明觀受，受是生煩惱之始，攝取煩惱。今明受生道品，故還謂受為攝取。\n因善思惟下，第四、釋增。謂因思惟故心解增進，故名為增。其中先唱、次釋。\n因善思惟，能破煩惱，是故名增。\n何以故？勤修習故。得如是等三十七品。\n若觀能破下，第五、釋念有法、譬、合也。\n若觀能破諸惡煩惱，要賴專念，是故以念為主。\n如世間中，一切四兵，隨主將意。\n三十七品，亦復如是，皆隨念主。\n既入定已下，第六、釋導。\n既入定已，三十七品能善分別一切法相，是故以定為導。\n謂定能導生於智，故有導名。\n是三十七品下，第七、釋勝有法譬合。\n是三十七品分別法相，智為最勝，是故以慧為勝。如是智慧知煩惱已，智慧力故煩惱消滅。\n如世間中，四兵壞怨，或一或二，勇健者能。\n三十七品亦復如是，智慧力故能壞煩惱，是故以慧為勝。\n意言：慧能正斷，故名為勝。\n雖因修習下，第八、釋實。先舉定伏非實。\n善男子，雖因修習三十七品，獲得四禪神通安樂，亦不名實。\n次正明智斷是實。\n若壞煩惱證解脫時，乃名為實。\n是三十七品下，第九、釋畢竟。其中二：先、明四沙門果猶非畢竟；\n是三十七品發心修道，雖得世樂及出世樂、四沙門果及以解脫，亦不得名為畢竟也。\n後正明得大涅槃，乃為究竟。\n若能斷除三十七品所行之事，是名涅槃。是故我說畢竟者即大涅槃。\n而文言除斷三十七品所行之事，謂得果之日，因中有為，諸慧悉捨。\n復次，善愛念心下，第四、明約法。又三：一、約法；二、約人；三、就譬。此初，就法明。\n復次，善男子！善愛念心即是欲也。因善愛念親近善友，故名為觸，是名為因。因近善友，故名為愛，是名攝取。因近善友，能善思惟，故名為增。因是四法能生長道，所謂欲、念、定、智，是則名為主、導、勝也。因是三法得二解脫，除斷愛故得心解脫、斷無明故慧得解脫，是名為實。如是八法畢竟得果，名為涅槃，故名畢竟。\n其中九法為三意：前四是因，中三是體，後二是果。\n復次，欲者即發心下，第二、就人。\n復次，善男子！欲者，即是發心出家；觸者，即是白四羯磨，是名為因；攝者，即是受二種戒：一者、波羅提木叉戒，二者、淨根戒，是名為受，是名攝取；增者，即是修習四禪；主者，即是須陀洹果、斯陀含果；導者，即是阿那含果；勝者，即阿羅漢果；實者，即是辟支佛果；畢竟者，即是阿耨多羅三藐三菩提果。\n此中九法為二：前四就因，後五就果。然因中通內凡，果地通學與無學。\n復次欲名為識下，第三、就譬。\n復次，善男子！欲名為識，觸名六入，攝名為受，增名無明，主名名色，導名為愛，勝名為取，實名為有，畢竟名生、老、病、死。\n此又三解：一、開善云：此舉十二因緣是九法之境，道品緣此境也。二者、今之所用，此是就譬明此九法次第。如十二緣相生，此九法亦爾，次第相生。然此十二緣有三事難解：一、不具足；二、識支重出；三、不次第。所以不具者，正為存略而略行。不略無明者，以無明是因緣根本。所以識支重出者，一、正是識支；二、謂觸為識。所以不次第者，正欲明因緣輪轉無窮，不定次第。\n迦葉菩薩言：根本因增下，第五、料簡。先問，次答。\n迦葉菩薩言：世尊！根本、因、增，如是三法云何有異？\n答：有五。復次：\n善男子！所言根者，即是初發；因者，即是相似不斷；增者，即是滅相似已能生相似。復次，善男子！根即是作，因即是果，增即可用。善男子！未來之世雖有果報，以未受故，名之為因；及其受時，是名為增。復次，善男子！根即是求，得即是因，用即是增。善男子！是經中根即是見道，因即修道，增即是無學道也。復次，善男子！根即正因，因即方便因，從是正因獲得果報，名為增長。\n初、復次，云根者，初發可解；因者，即是相似，即是初後兩心相續不斷；增者，滅相似；得相似者，即滅前相似心，更復得後相似之心。而但簡三法，其中有三道之說：見道即見諦道，修道即思惟道，唯除羅漢果，無學即羅漢。\n迦葉菩薩言：如佛所說下，第二、就十想明行。先問，次答。\n迦葉菩薩言：世尊！如佛所說，畢竟者即是涅槃。如是涅槃云何可得？\n答中有三：初總標，次解釋，三總結。此初，總標十想。\n善男子！若菩薩摩訶薩，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷能修十想，當知是人能得涅槃。\n次列\n云何為十？一者、無常想，二者、苦想，三者、無我想，四者、厭離食想，五者、一切世間不可樂想，六者、死想，七者、多過罪想，八者、離解脫想，九者、滅想，十者、無愛想。善男子！菩薩摩訶薩、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷修習如是十種想者，是人畢竟定得涅槃，不隨他心，自能分別善、不善等，是名真實稱比丘義乃至得稱優婆夷義。\n然論其體實是慧也。以想名說之，初作觀時未能明了想象其事，後觀成時從方便立名亦名為想。若論其位則通淺深，以其初習亦名十想。大品中亦有十想，釋論云：初習名九想，成就名十想。名數其略與此是同，但有兩異：一者、大品剩有不淨想、斷想；二者、大品無有多過罪想及無愛想。其中離惡想即離解脫想，盡想即滅想。但此十想為二：前六明觀行，後四明出離。就前六為二：初三是正觀，謂苦、無常、無我；後之三想相成而已。古來二解：一云、別相主對，以死想成無常，不可樂想成苦，厭離食想成無我。言食厭成無我者，然世間人於食生貪者，只由計我欲美其色，故佛知無我即不貪求精好飲食，故知厭食成無我想。不可樂成苦想者，所以瑞應云三界皆苦何可樂者。死想成無常者，此最易見，以死故無常。二通相成者，只由食厭不可樂死故無我，亦只由食厭不可樂死故苦，由食厭不可樂死故無常。後四想者，多過罪想通厭世間。離解脫想與滅想為異者，三解：一云、斷因盡為離，斷果盡為滅；二云、分知為離，全滅為滅；三云、伏惑為離，斷除為滅。無愛想者，既離滅之後故心無愛著。文云稱比丘義可知，故下云稱可沙門之相。迦葉言：云何名為下，第二、解釋，又三：初、別解六想，次、總歎六想，三、略標四想。此初，先別解六想。無常為初，先問，次答。\n迦葉菩薩言：世尊！云何名為菩薩乃至優婆夷等修無常想？\n答中六想，自為六文。初無常中二：先標，次釋。\n善男子！菩薩二種：一、初發心，二、已行道。無常想者亦復二種：一、麤，二、細。\n釋中二：先麤。\n初心菩薩觀無常想時，作是思惟：世間之物凡有二種：一、內，二、外。如是內物無常變異，我見生時、小時、大時、壯時、老時、死時，是諸時節各各不同，是故當知內物無常。復作是念：我見眾生或有肥鮮具足色力，去來進止自在無閡；或見病苦色力毀顇，顏貌羸損不得自在；或見財富庫藏盈溢；或見貧窮觸事斯乏；或見成就無量功德；或見具足無量惡法。是故定知內法無常。復觀外法：子時、芽時、莖時、葉時、華時、果時，如是諸時各各不同。如是外法或有具足、或不具足，是故當知一切外物定是無常。既觀見法是無常已，復觀聞法：我聞諸天具足成就極妙快樂，神通自在亦有五相，是故當知即是無常。復聞劫初有諸眾生各各具足上妙功德，身光自照不假日月，無常力故光滅德損。復聞昔有轉輪聖王統四天下，成就七寶得大自在，而不能壞無常之相。復觀大地：往昔之時安處布置無量眾生，間無空處如車輪許，具足生長一切妙藥，叢林、樹木、果實滋茂，眾生薄福。今此大地無復勢力，所生之物遂成虗耗。是故當知內外之法一切無常，是則名為麤無常也。既觀麤已，\n次細。\n次觀細者。云何名細？菩薩摩訶薩觀於一切內外之物乃至微塵，在未來時已是無常。何以故？具足成就破壞相故。若未來色非無常者，不得言色有十時差別。云何為十？一者、膜時；二者、泡時；三者、疱時；四者、肉團時；五者、肢時；六者、嬰孩時；七者、童子時；八者、少秊時；九者、盛壯時；十者、衰老時。菩薩觀膜若非無常，不應至泡；乃至盛壯非無常者，終不至老。若是諸時非念念滅，終不漸長，應當一時成長具足。以是事故，是故當知定有念念微細無常。復見有人諸根具足，顏色暐曄，復見枯顇，復作是念：是人定有念念無常。復觀四大及四威儀，復觀內外各二苦因：饑、渴、寒、熱。復觀是四，若無念念微細無常，亦不得說如是四苦。若有菩薩能作是念，是名菩薩觀細無常。如內外色，心法亦爾。何以故？行六處故。行六處時，或生喜心、或生瞋心、或生愛心、或生貪心，展轉異生，不得一種。是故當知一切色法及非色法悉是無常。善男子！菩薩若能於一念中見一切法生滅無常，是名菩薩具無常想。善男子！智者修習無常想已，遠離常慢、常倒、想倒。\n言二苦因者，二解：一云因內生內苦，因外生外苦；二云出在文中，饑渴為內，寒熱為外。言行六處者，即是六塵。\n次修苦想下，第二、解苦想。\n次修苦想。何因緣故有如是苦？深知是苦因於無常，因無常故受生老病死，生老病死因緣故名為無常，無常因緣故受內外苦。饑渴、寒熱、鞭打、罵辱，如是等苦皆因無常。復次，智者深觀此身即無常器，是器即苦，以器苦故，所受盛法亦復是苦。\n云深觀此身即無常器者，身中三苦、八苦皆在身內，故言苦器。文又言無常故苦者，數人云：無常刀切故苦，若無無常所逼則不苦。論師云：不爾，苦必無常，無常未必有苦。如一切草木亦無常而不苦，有情之類有苦必無常，三聚為色與無記竝皆無常而不苦，唯心一事是苦。\n從智者復觀下，第三、無我想可見。\n善男子！智者復觀生即是苦，滅即是苦。苦生滅故，即是無常，非我、我所，修無我想。智者復觀苦即無常，無常即苦。若苦無常，智者云何說言有我？苦非是我，無常亦爾。如是五陰亦苦無常，眾生云何說言有我？復次，觀一切法有異和合，不從一和合生一切法，亦非一法是一切和合果。一切和合皆無自性，亦無一性，亦無異性，亦無物性，亦無自在。諸法若有如是等相，智者云何說言有我？復作是念：一切法中無有一法能為作者。若使一法不能作者，眾法和合亦不能作。一切諸法性終不能獨生獨滅，和合故滅，和合故生。是法生已，眾生倒想，言是和合，從和合生。眾生想倒，無有真實，云何而有真實我耶？是故智者觀於無我。又復諦觀：何因緣故，眾生說我？是我若有，應一應多？我若一者，云何而有剎利、婆羅門、毗舍、首陀、人、天、地獄、餓鬼、畜生、大、小、老、壯？是故知我非是一也。我若多者，云何說言眾生我者，是一是徧，無有邊際？若一若多，二俱無我。知者如是觀無我已，\n次明食厭想，又三：初正明，次論義，三結成。\n次復，觀於厭離食想，作是念言：若一切法無常、苦、無我，云何為食起身、口、意三種惡業？若有眾生為貪食故，起身、口、意三種惡業，所得財物眾皆共之，後受苦果無共分者。善男子！智者復觀：一切眾生為飲食故，身心受苦。若從眾苦而得食者，我當云何於是食中而生貪著？是故，於食不生貪心。復次，智者當觀：因於飲食，身得增長。我今出家、受戒、修道，為欲捨身。今貪此食，云何當得捨此身耶？如是觀已，雖復受食，猶如曠野食其子肉，其心厭惡，都不甘樂。深觀揣食有如是過。次觀觸食如被剝牛，為無量蟲之所啑食。次觀思食如大火聚，識食猶如三百鑽矛。智者如是觀四食已，於食終不生貪樂想。若猶生貪，當觀不淨。何以故？為離貪愛故。於一切食善能分別不淨之想，隨諸不淨令與相似。如是觀已，若得好食及以惡食，受時猶如塗癰、創藥，終不生於貪愛之心。善男子！智者若能如是觀者，是名成就厭離食想。\n文中云四食：揣、觸、思、識。揣者，正是今時人飯食，可分段故。觸食，即是依報衣服、臥具、強輭諸觸。思食，是業食。識食，只是意食。\n迦葉菩薩言：世尊，智者觀食作不淨想，為是實觀、虗解觀耶？若是實觀，所觀之食實非不淨。若是虗解，是法云何名為善想？佛言：善男子，如是想者，亦是實觀，亦是虗解。能壞貪食故名為實，非蟲見蟲故名虗解。\n善男子！一切有漏皆名為虗，亦能得實。善男子！若有比丘發心乞食，預作是念：我當乞食，願得好者，莫得麤惡；願必多得，莫令鮮少；亦願速得，莫令遲晚。如是比丘不名於食得厭離想，所修善法日夜衰耗，不善之法漸當增長。善男子！若有比丘欲乞食時，先當願言：令諸乞者悉得飽滿，其施食者得無量福。我若得食，為療毒身，修習善法，利益施主。作是願時，所修善法日夜增長，不善之法漸當消滅。\n善男子！若有比丘能如是修，當知是人不空食於國中信施。\n次明不可樂想，如文。\n善男子！智者具足如是四想，能修世間不可樂想，作是念言：一切世間無處不有生、老、病、死，而我此身無處不生。若世間中無有一處當得離於生、老、病、死，我當云何樂於世間？一切世間無有進得而不退失，是故世間定是無常。若是無常，云何智人而樂於世？一一眾生周徧經歷一切世間具受苦樂，雖復得受梵天之身乃至非想非非想天，命終還墮三惡道中；雖為四王乃至他化自在天身，命終生於畜生道中，或為師子、虎、兕、豺狼、象、馬、牛、驢。次觀轉輪聖王統四天下，豪貴自在，福盡貧困，衣食不供。智者深觀如是事已，生於世間不可樂想。智者復觀世間有法，所謂舍宅、衣服、飲食、臥具、醫藥、香華、瓔珞、種種伎樂、財物、寶貨，如是等事皆為離苦。如是等物體即是苦，云何以苦欲離於苦？善男子！智者如是觀已，於世間物不生愛樂而作樂想。善男子！譬如有人身嬰重病，雖有種種音樂、倡伎、華香、瓔珞，終不於中生貪愛樂，智者觀已亦復如是。善男子！智者深觀一切世間非歸依處、非解脫處、非寂靜處、非可愛處、非彼岸處，非是常、樂、我、淨之法。若我貪樂如是世間，我當云何得離是法？如人不樂處闇而求光明，還復歸闇，闇即出間、明即出世。若我樂世，增長黑闇、遠離光明，闇即無明、光即智明，是智明因即是世間不可樂想。一切貪結雖是繫縛，然我今者貪於智明、不貪世間。智者深觀如是法已，具足世間不可樂想。善男子！有智之人已修世間不可樂想。\n次明死想，又二：初明大期之死。\n次修死想，觀是壽命常為無量怨讎所繞，念念損減無有增長，猶山暴水不得停住，亦如朝露勢不久停，如囚趣市步步近死，如牽牛羊詣於屠所。\n後明念念死，又二：初問。\n迦葉菩薩言：世尊！云何智者觀念念滅？\n次答：\n善男子！譬如四人皆善射術，聚在一處各射一方，俱作是念：我等四箭俱發、俱墮。復有一人作是念言：如是四箭及其末墮，我能一時以手接取。善男子！如是之人可說疾不？迦葉菩薩言：如是。世尊！佛言：善男子！地行鬼疾復速是人、有飛行鬼復速地行、四天王疾復速飛行、日月神天復速四王、行堅疾天復速日月、眾生壽命復速堅疾。善男子！一息、一眴，眾生壽命四百生滅。智者若能觀命如是，是名能觀念念滅也。善男子！智者觀命繫屬死王。我若能離如是死王，則得永斷無常壽命。復次，智者觀是壽命猶如河岸臨峻大樹、亦如有人作大逆罪及其受戮無憐憫者、如師子王大饑困時、亦如毒蛇吸火風時、猶如渴馬護惜水時、如大惡鬼瞋恚發時，眾生死王亦復如是。善男子！智者若能作如是觀，是則名為修習死想。善男子！智者復觀：我今出家，設得壽命七日七夜，我當於中精勤修道、護持禁戒、說法教化、利益眾生。是名智者修於死想。復以七日七夜為多，若得六日、五日、四日、三日、二日、一日、一時乃至出息、入息之頃，我若於中精勤修道、護持禁戒、說法教化、利益眾生。是名智者善修死想。\n文云：一息一眴，四百生滅。成論云：一念六十生滅。問：云何兩文不相應耶？解：有二意：一云：成論是小乘，明無常猶奢，所以六十生滅；經是大乘，明無常稍切故，所以四百。二云：論云一念者，此念短，故但六十；經云息者，息長，故有四百。\n智者具足下，第二、總歎六想。\n智者具足如上六想，即七想因。何等為七？一者、常修想，二者、樂修想，三者、無瞋想，四者、無妒想，五者、善願想，六者、無慢想，七者、三昧自在想。善男子，若有比丘具是七想，是名沙門，名婆羅門，是名寂靜，是名淨潔，是名解脫，是名智者，是名正見，名到彼岸，名大醫王，是大商主，是名善解如來祕密，亦知諸佛七種之語，名正見知，斷七種語中所生疑網。\n明從六想得於七想。又云：一常修想，非觀常境，但常作此修故也。樂修想，作願樂之音，亦是恒樂欲修也。\n若人具足如上六想下，第三、略標四想。\n善男子！若人具足如上六想，當知是人能訶三界、遠離三界、滅除三界，於三界中不生愛著。\n文云：能訶三界即是過罪想，遠離三界即離想，滅除三界即滅想，不生愛著即無愛想。\n是名智者下，第三、總結。\n是名智者具足十想。若有比丘具足十想，則得稱可沙門之相。\n爾時迦葉下，次偈歎中第三、就佛為歎三十六行偈。大分為三：初、兩行總標，次、三十行正歎，三、四行結歎。\n爾時，迦葉菩薩即於佛前，以偈讚佛：\n憐憫世間大醫王，身及智慧俱寂靜，\n無我法中有真我，是故敬禮無上尊。\n發心畢竟二不別，如是二心先心難。\n自未得度先度他，是故我禮初發心。\n初發已為人天師，勝出聲聞及緣覺，\n如是發心過三界，是故得名最無上。\n世救要求然後得，如來無請而為歸。\n佛隨世間如犢子，是故得名大悲牛。\n如來功德滿十方，凡下無智不能讚，\n我今讚歎慈悲心，為報身口二種業，\n世間常樂自利益，如來終不為是事。\n能斷眾生世果報，是故我禮自他利。\n世間逐親作益厚，如來利益無怨親，\n佛無是想如世人，是故其心等無二。\n世間說異作業異，如來如說業無差，\n凡所修行斷諸行，是故得名為如來。\n先已了知煩惱過，示現處之為眾生，\n久於世間得解脫，樂處生死慈悲故。\n雖現天身及人身，慈悲隨逐如犢子，\n如來即是眾生母，慈心即是小犢子，\n自身受苦念眾生，憫悲念時心不悔，\n憐憫心盛不覺苦，故我稽首拔苦者。\n如來雖作無量福，身口意業恒清淨，\n常為眾生不為己，是故我禮清淨業。\n如來受苦不覺苦，見眾受苦如己苦，\n雖為眾生處地獄，不生苦想及悔心，\n一切眾生受異苦，悉是如來一人苦，\n覺已其心轉堅固，故能勤修無上道。\n佛具一味大慈心，憫念眾生如子想，\n眾生不知佛能救，故謗如來及法僧，\n世間雖具眾煩惱，亦有無量諸過惡，\n如是眾結及罪過，佛初發心已能壞。\n唯有諸佛能讚佛，除佛無能讚歎者。\n我今唯以一法讚，所謂慈心遊世間，\n如來是慈大法聚，是慈亦能度眾生，\n即是無上真解脫，解脫即是大涅槃。\n靈味師云：師子吼歎佛大慈，此品歎佛大悲。今謂不爾，文中自言：佛具一味大慈心。復云：所謂慈心救世間，寧直大悲？今謂應如靈味師子吼明佛性，即是大慈與樂；此品明闡提生善，即是大悲拔苦。別說若是，雖明大慈，非無大悲；雖說大悲，非無大慈云云。\n大般涅槃經卷第三十四\n涅槃經疏卷第十四\n日東　天台沙門本純　分會\n南本大般涅槃經會疏卷第三十四\n南本大般涅槃經會疏卷第三十五\n涅槃經疏卷第十五\n頂法師　撰\n天台沙門湛然再治\n大般涅槃經憍陳如品上第二十五卷第三十五\n北凉　天竺三藏　曇無讖　譯\n晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治\n憍陳如品\n憍陳如翻火器，姓也；阿若翻無知，名也。其義甚多，且出四意：在先得道，是最上座，左面右面。前佛滅度，持法領法，于今未來耆秊長德為最座首。佛欲善始令終，故對其人二：初轉法輪，最先對之布衍甘露；後轉法輪，復更對之以開祕藏。三、本行理外，最初翻邪。今因其人最後破外四：初對之令五人見諦，後對之令十仙見理。以是義故，從人得名。若作付法對陳如者，若領受言教，應在阿難；若住持紹繼，應在迦葉；弘闡大旨，應在文殊。而諸大弟子或已滅度，或復未來耆秊長德見佛始終，必藉上座堪任付囑，故對告之。流通遺命。開善云：翻經未盡，止有序、正。正又為三：初、開宗略說；二、辨宗廣說。此品是第三、攝邪歸正說。光宅云：翻雖未盡，三段具足。此品即是流通段也。又云：此品答第三十七問，今欲問諸陰，而我無智慧。興皇云：若是答問，得前少意，失後諸文。若言流通，得命阿難文，又失其餘。若評諸師，各得一意。若引曇無讖言：此經義足，而文未盡。若引居士請僧經云：三品未來。又引下文命阿難，則有二事：一、令化須䟦，二、應付囑。命化已竟，未見付囑，當知未盡。言有流通者：一、攝邪歸正流通，二、付囑流通。雖無付囑之文，而有攝邪，故言有流通分。今明此品猶是涅槃用，其義則寬。現在有攝邪、攝惡之用，將來有救惡、救邪之用。欲為正說、流通，兩途皆得；欲作翻盡、不盡，二義無妨。今明涅槃用，前品是攝惡用，此品是攝邪用。就文為二：第一、結正觀行，第二、破諸邪說。修行之要，莫過此兩。正觀是自行上求，破邪是利他下化；正觀是行善，破邪是止善；正觀是解生，破邪是惑滅；正觀是智德，破邪是斷德。即四悉意。初明正觀，又二：第一、正辨觀行，第二、總結褒貶。\n爾時，世尊告憍陳如：色是無常，因滅是色，獲得解脫常住之色；受、想、行、識亦是無常，因滅是識，獲得解脫常住之識。憍陳如，色即是苦，因滅是色，獲得解脫安樂之色；受、想、行、識亦復如是。憍陳如，色即是空，因滅空色，獲得解脫非空之色；受、想、行、識亦復如是。憍陳如，色是無我，因滅是色，獲得解脫真我之色；受、想、行、識亦復如是。憍陳如，色是不淨，因滅是色，獲得解脫清淨之色；受、想、行、識亦復如是。憍陳如，色是生老病死之相，因滅是色，獲得解脫非生老病死相之色；受、想、行、識亦復如是。憍陳如，色是無明因，因滅是色，獲得解脫非無明因色；受、想、行、識亦復如是。憍陳如，乃至色是生因，因滅是色，獲得解脫非生因色；受、想、行、識亦復如是。憍陳如，色者即是四顛倒因，因滅顛倒色，獲得解脫非四倒因色，受、想、行、識亦復如是。憍陳如，色是無量惡法之因，所謂男子等身，食愛、欲愛、貪、瞋、嫉妬、惡心、慳心、摶食、識食、思食、觸食、卵生、胎生、溼生、化生、五欲、五蓋，如是等法皆因於色，因滅色故，獲得解脫無如是等無量惡色，受、想、行、識亦復如是。憍陳如，色即是縛，因滅縛色，獲得解脫無縛之色，受、想、行、識亦復如是。憍陳如，色即是流，因滅流色，獲得解脫非流之色，受、想、行、識亦復如是。憍陳如，色非歸依，因滅是色，獲得解脫歸依之色，受、想、行、識亦復如是。憍陳如，色是瘡疣，因滅是色，獲得解脫無瘡疣色，受、想、行、識亦復如是。憍陳如，色非寂靜，因滅是色，獲得涅槃寂靜之色，受、想、行、識亦復如是。\n此初，雙明常、無常觀，皆憑陰為境，不論餘法者，總有四義：一、化道始終，二、隨物所宜，三、結一經首末，四、諸法初後。一、化道始終者，法華云：昔於波羅奈，轉四諦法輪，分別說諸法，五眾之生滅。五眾即五陰，生滅即無常。今入涅槃，還滅五無常，得五皆常。二、隨物所宜者，可見。三、言結一經首末者，此經開宗，便言：我今施汝常命色力。今最後經還結此意，辨五陰是常。欲明命色，安辯即是五陰？四、言結諸法始終者，凡觀行之體，無不先以五陰為始，種智為終。故大品等經多言：色空，受、想等空，乃至種智。五陰即其始，涅槃即其終。略其中間。他解：色是礙法，心是緣法。佛無礙無緣，故無色心。若有色者，應覆之以屋，著之以衣。所言色者，辯智明淨，譬之於色。今明此解違經。經云：因滅是色，獲得常色。亦應滅於礙色，獲無礙色。亦應滅於緣心，獲無緣心。何得猶存緣心，復呼緣心而為色耶？若以色譬智慧，受、想、行、識復譬何等？豈可以小乘牛跡盛於大海？又一師云：據實論之，不無色心引經云：爾時過意界，住在智業中。雖引此經，還成自害。智業是何？豈非佛心？又言：凡夫名陰，佛豈然乎？佛名五分。何者？陰名蓋覆，佛無蓋覆，故非是陰。例如因名萬行，果名萬德。此亦違經。經云：獲得常色，受、想、行、識亦復如是。豈非常陰、常色心耶？上文云：我今施汝常命、色、力、安無礙辯。即常住陰覆葢法界，何所妨害而言非陰？夫法身者，非常陰、非無常陰，界、入亦爾，而能常陰、能無常陰。此中正對陳如說於前義，破無常色，獲得常色，即常色陰，云何違經言無色陰？若作圓說，即無常色仍是常色，受等亦爾，即無常陰是於常陰，界、入亦爾。雖別、圓二種同明常陰、常界、入等，\n二、結成褒貶。\n憍陳如，若有人能如是知者，是名沙門，名婆羅門，具足沙門、婆羅門法。憍陳如，若離佛法，無有沙門及婆羅門，亦無沙門、婆羅門法，一切外道虗假詐稱都無實行，雖復作相言有是二，實無是處。何以故？若無沙門、婆羅門法，云何而言有沙門、婆羅門？我常於此大眾之中作師子吼，汝等亦當在大眾中作師子吼。\n其文可見，因此破邪？\n爾時外道下，第二、破邪，又二：初、緣起；次、正破。就緣起中二：初、謀議；次、求佛捔力。謀議有五番，可見。\n爾時，外道有無量人聞是語已，心生瞋惡：瞿曇今說我等眾中無有沙門及婆羅門，亦無沙門、婆羅門法，我當云何廣設方便語瞿曇言：我等眾中亦有沙門、有沙門法，有婆羅門、有婆羅門法？時彼眾中有一梵志唱如是言：諸仁者！瞿曇之言如狂無異，何可檢校？世間狂人或歌、或舞、或哭、或笑、或罵、或讚，於怨親所不能分別。沙門瞿曇亦復如是，或說我生淨飯王家，或言不生；或說生已行至七步，或說不行；或說從小習學世事，或說我是一切智人；或時處宮受樂生子，或時厭患訶責惡賤；或時親修苦行六秊，或時訶責外道苦行；或言從彼󳬂頭藍弗、阿羅羅等稟承未聞，或時說其無所知曉；或時說言菩提樹下得阿耨多羅三藐三菩提，或時說言我不至樹無所尅獲；或時說言我今此身即是涅槃，或言身滅乃是涅槃。瞿曇所說如狂無異，何故以此而愁憒耶？諸婆羅門即便答言：大士！我等今者何得不愁？沙門瞿曇先出家已，說無常、苦、空、無我、不淨，我諸弟子聞生恐怖：云何眾生無常、苦、空、無我、不淨？不受其語。今者瞿曇復來至此娑羅林中，為諸大眾說有常樂我淨之法。我諸弟子聞是語已，悉捨我去受瞿曇語，以是因緣生大愁苦。爾時，復有一婆羅門作如是言：諸仁者，諦聽！諦聽！瞿曇沙門名修慈悲，是言虗妄，非真實也。若有慈悲，云何教我諸弟子等自受其法？慈悲果者隨順他意，今違我願，云何言有？若有說言沙門瞿曇不為世間八法所染，是亦虗妄。若言瞿曇少欲知足，今者云何奪我等利？若言種姓是上族者，是亦虗妄。何以故？從昔已來，不見不聞大師子王殘害小鼠。若使瞿曇是上種姓，如何今者惱亂我等？若言瞿曇具大勢力，是亦虗妄。何以故？從昔已來，亦不見聞金翅鳥王與烏共諍。若言力大，復以何事與我共鬬？若言瞿曇具他心智，是亦虗妄。何以故？若具此智，以何因緣不知我心？諸仁者，我昔曾從先舊智人聞說是事，過百秊已，世間當有一妖幻出，即是瞿曇如是妖惑。今於此處娑羅林中將滅不久，汝等今者不應愁惱。爾時，復有一尼犍子言：仁者，我今愁苦，不為自身弟子供養，但為世間癡闇無眼，不識福田及非福田，棄捨先舊智婆羅門，供養秊少以為愁耳。瞿曇沙門大知呪術，因呪術力能令一身作無量身，令無量身還作一身，或以自身作男女像、牛、羊、象、馬，我力能滅如是呪術。瞿曇沙門呪術既滅，汝等當還多得供養，受於安樂。爾時，復有一婆羅門作如是言：諸仁者！瞿曇沙門成就具足無量功德，是故汝等不應與諍。大眾答言：癡人！云何說言沙門瞿曇具大功德？其生七日，母便命終，是可得名福德相耶？婆羅門言：罵時不瞋，打時不報，當知即是大福德相。其身具足三十二相、八十種好、無量神通，是故當知是福德相。心無憍慢，先意問訊，言語柔耎，初無麤獷，秊志俱盛，心不卒暴，王國多財，無所愛戀，捨之出家，如棄涕唾，是故我說沙門瞿曇成就具足無量功德。大眾答言：善哉！仁者！瞿曇沙門實如所說，成就無量神通變化，我不與彼角試是事。瞿曇沙門受性柔耎，不堪苦行，生長深宮，不綜外事，唯可耎語，不知技藝、書籍、論義，請共詳辯正法之要。彼若勝我，我當給事；我若勝彼，彼當事我。\n爾時多有下，次欲求捔力。\n爾時，多有無量外道，和合共往摩伽陀王阿闍世所。王見便問：諸仁者，汝等各各修習聖道，是出家人捨離財貨及在家事，我國人民皆共供養，敬心瞻視，無相犯觸，何故和合而來至此？諸仁者，汝等各受異法異戒，出家不同，亦復各各自隨戒法出家修道，何因緣故，今者一心而共和合？猶如葉落，旋風所吹，聚在一處，說何因緣而來至此？我常擁護出家之人，乃至不惜身之與命。爾時，一切諸外道眾咸作是言：大王諦聽！大王今者是大法橋，是大法礪，是大法稱，即是一切功德之器，一切功德真實之性，正法道路，即是種子之良田也，一切國土之根本也，一切國土之明鏡也，一切諸天之形像也，一切國人之父母也。大王，一切世間功德寶藏即是王身。何以故名功德藏？王斷國事，不擇親怨，其心平等如地、水、火、風，是故名王為功德藏。大王，現在眾生雖復壽短，王之功德如昔長壽安樂時王，亦如頂生、善見、忍辱、那睺沙王、耶邪諦王、尸毗王、一叉鳩王，如是等王具足善法，大王今者亦復如是。大王，以王因緣，國土安樂，人民熾盛，是故一切出家之人慕樂此國，持戒精勤，修習正道。大王，我經中說，若出家人隨所住國，持戒精勤，修習正道，其王亦有修善之分。大王！一切盜賊，王已整理，出家之人都無畏懼。今者唯有一大惡人瞿曇沙門，王未檢校，我等甚畏。其人自恃豪族種姓、身色具足，又因過去布施之報多得供養，恃此眾事生大憍慢，或因呪術而生憍慢。以是因緣，不能苦行，受畜細耎衣服、臥具。是故，一切世間惡人為利養故，往集其所而為眷屬，不能苦行。呪術力故，調伏迦葉及舍利弗、目犍連等。今復來至我所住處娑羅林中，宣說是身常、樂、我、淨，誘我弟子。大王！瞿曇先說無常、無樂、無我、無淨，我能忍之；今乃宣說常、樂、我、淨，我實不忍。唯願大王聽我與彼瞿曇論義。王即答言：諸大士！汝等今者為誰教導而令其心狂亂不定，如水濤波、旋火之輪、猿猴擲樹？是事可恥，智人若聞則生憐憫、愚人聞之則生󱨧笑。汝等所說非出家相。汝若病風、黃水患者，吾悉有藥能療治之；如其鬼病，家兄耆婆善能去之。汝等今者欲以手爪鉋須彌山、欲以口齒齚齧金剛。諸大士！譬如愚人見師子王饑時睡眠而欲寤之、如人以指置毒蛇口、如欲以手觸灰覆火，汝等今者亦復如是。善男子！譬如野狐作師子吼、猶如蟁子共金翅鳥角行遲疾、如兔度海欲盡其底，汝等今者亦復如是。汝若夢見勝瞿曇者，是夢狂惑，未足可信。諸大士！汝等今者興建是意，猶如飛蛾投大火聚。汝隨我語，不須更說。汝雖讚我平等如稱，勿令外人復聞比語。爾時，外道復作是言：大王！瞿曇沙門所作幻術到汝邊耶？乃令大王心疑不信是等聖人。大王！不應輕懱如是大士。大王！是月增減、大海鹹味、摩羅延山，如是等事誰之所作？豈非我等婆羅門耶？大王！不聞阿竭多仙十二秊中恒河之水停耳中耶？大王！不聞瞿曇仙人大現神通，十二秊中變作釋身，竝令釋身作羝羊形、作千女根在釋身耶？大王！不聞耆兔仙人一日之中飲四海水，令大地乾耶？大王！不聞婆藪仙人為自在天作三眼耶？大王！不聞羅羅仙人變迦羅富城作鹵土耶？大王！婆羅門中有如是等大力諸仙現可撿校。大王！云何見輕懱耶？王言：諸仁者！若不見信故欲為者，如來正覺今者近在婆羅林中，汝等可往隨意問難，如來亦當為汝分別，稱汝意答。爾時，阿闍世王與諸外道徒眾眷屬往至佛所，頭面作禮，右繞三帀，修敬已畢，却住一面，白佛言：世尊！是諸外道欲隨意問難，唯願如來隨意答之。佛言：大王！且止，我自知時。\n爾時，眾中闍提下，第二、正破十仙。即為十章，此是其一。闍提首那宗迦毗羅，執因有果，因果同時，故百論云：迦毗羅弟子誦僧佉經二十五諦。今此具出，故知是也。此章為二：一、論義；二、歸伏。論義為四：一、定義宗；二、受定；三、正難；四、通釋。初、定宗者。\n爾時，眾中有婆羅門名闍提首那，作如是言：瞿曇！汝說涅槃是常法耶？\n我聞瞿曇涅槃常者，為定爾不？\n次答：如是！如是！即是受定。\n如是，如是。大婆羅門！\n然涅槃何曾定是常、無常、亦常亦無常、非常非無常耶？欲以常破之，故言：如是，如是。\n婆羅門言下，第三、正難，又三：先、非佛義；次、正難；三、取意結。初如文。\n婆羅門言：瞿曇！若說涅槃常者，是義不然。\n次正難中有五難，不出兩意：初四難同令無常，後一難非但無常亦無樂淨我。\n何以故？世間之法，從子生果，相續不斷，如從泥出瓶，從縷得衣。瞿曇常說：修無常想，獲得涅槃。因是無常，果云何常？\n初明修無常想得常涅槃，不應無常因得於常果。舊當此難，彼云：涅槃是果，修於習因還生習果。涅槃之果既其是常，復以何等為此常因？乃至我淨亦復如是。彼若答言：我之涅槃自是常果，墮自然義云云。\n瞿曇又說解脫欲貪下，第二難。\n瞿曇又說：解脫欲貪即是涅槃，解脫色貪及無色貪即是涅槃，滅無明等一切煩惱即是涅槃。從欲乃至無明煩惱皆是無常，因是無常，所得涅槃亦應無常。\n明解脫欲貪得於涅槃，所脫欲貪既無常者，能脫涅槃亦是無常，此難最拙。\n瞿曇又說從因故生天下第三。\n瞿曇又說：從因故生天，從因故地獄，從因得解脫，是故諸法皆從因生。若從因故得解脫者，云何言常？\n直明從因生故，故是無常。涅槃是果，即從因生，不得是常。\n瞿曇亦說色從緣生下，第四、開作兩難。\n瞿曇亦說：色從緣生故名無常，受、想、行、識亦復如是。如是解脫若是色者，當知無常，受、想、行、識亦復如是。若離五陰有解脫者，當知解脫即是虗空。若是虗空，不得說言從因緣生。何以故？是常是一，徧一切處。\n若涅槃即陰，陰既無常，涅槃亦爾。若離五陰與五陰異，猶如虗空即不可得，云何眾生能得涅槃？\n瞿曇亦說從因生下，第五難。\n瞿曇亦說：從因生者即是苦也。若是苦者，云何復說解脫是樂？瞿曇又說：無常即苦，苦即無我。若是無常、苦、無我者，即是不淨。一切從因所生諸法，皆無常、苦、無我、不淨，云何復說涅槃即是常、樂、我、淨？\n明涅槃既是無常不得是常者，何但無常亦無樂淨？若瞿曇說亦常無常下，第三、取意結。\n若瞿曇說亦常無常、亦苦亦樂、亦我無我、亦淨不淨，如是豈非是二語耶？我亦曾從先舊智人聞說是語，佛若出世，言則無二。瞿曇今者說於二語，復言佛即我身是也，是義云何？\n難意云：佛見難常，既不可通，恐佛移宗，向亦常亦無常，即成二語。若二語者，即不名佛。\n佛言下，第四、通釋。文為二：初答正難，次答結難。初文又二：初答第一難，次答第三難。所以不答餘三難者，其難涅槃令是無常，故餘從例。不答第二所斷欲貪者，欲貪無常，云何能令斷亦無常？不答第四者，涅槃是常，何論即、離？不答第五者，涅槃是常，寧無樂、淨？今先答初難。\n佛言：婆羅門！如汝所說，我今問汝，隨汝意答。婆羅門言：善哉！瞿曇！佛言：婆羅門！汝性常耶？是無常乎？婆羅門言：我性是常。婆羅門！是性能作一切內外法之因耶？如是，瞿曇！佛言：婆羅門！云何作因？瞿曇！從性生大，從大生慢，從慢生十六法，所謂地、水、火、風、空五知根，眼、耳、鼻、舌、觸五業根，手、脚、口、聲、男女二根，心平等根，是十六法從五法生色、聲、香、味、觸。是二十一法根本有三：一者、染；二者、麤；三者、黑。染者名愛，麤者名瞋，黑名無明。瞿曇！是二十五法皆因性生。婆羅門！是大等法常、無常耶？瞿曇！我法性常，大等諸法悉是無常。婆羅門！如汝法中因常、果無常，若我法中因雖無常、果是常者，有何等過？\n佛先問之，令出彼義。其向拒抗，不出其義，佛因餘難，遂出其義。我性是常，大等諸法何妨無常？若爾，即是能生之因是常，所生之果無常，佛便竝通。如汝法中因常果無常者，何妨我法因是無常而果是常云云。此二十五諦與百論中有同有異，總為三：一者、名異體同。論云：從冥生覺，從覺生我心。此中云：從性生大，從大生慢。即是名異體同者，冥是八萬劫外，冥然不知。此中言性，是萬法性，冥伏在於八萬劫外，不可得知。論云：覺者，即是覺知八萬劫事。此中言大，只是能大覺知，慢我易見。二者、名體俱同，即是五大、五塵、五情、五業，并心平等。三、名體俱異者，論云：神我為主，即是一根。此云染麤黑者，亦是一根，此即大異。染麤黑三，云何為一？解云：三不竝起，貪等前後隨取其一，足二十四。問：此闍提既其宗於迦毗羅義，何故不同？解云：當佛世時，不見三師，但見其徒，其徒改本，故說不同，有染等異。如莊嚴云：佛果無有續，待因成三假。後招提琰是彼學士，即改云：佛果無因成，不妨有續待。開善云：二諦同體。後龍光是其學士，即改二諦各各有體云云。五業中云男女二根，論以大小便為二根，各有所據，論就一體，經就二人云云。但此性諦，或謂即是神我，或謂是冥初，皆有其義。冥初據二十五諦之初，以是冥諦，又言是常，乃是神我，未測何異？於中云從慢生十法者，此未即生一十六法，無有染、黑、麤三，一時而起，隨從其一，生此不定，故先不說。言十六法者，即是五大、五知根、五業根、心平等根。列五根名，乃云觸者，謂身為觸。問：平等根者，論家所明意識，以託五根起者為五知根，心既徧緣，故名平等。文云是二十五法皆性生者，其實性生二十四法，能所合數，故二十五。準彼義者，性即是常，所生無常，佛以彼義而竝通云，何妨我義因是無常而果是常？\n從汝等法中有二因不下，第二、答彼第三難。\n婆羅門！汝等法中有二因不？答言：有。佛言：云何為二？婆羅門言：一者、生因，二者、了因。佛言：云何生因？云何了因？婆羅門言：生因者，如泥出瓶；了因者，如燈照物。佛言：是二種因，因性是一。若是一者，可令生因作於了因、可令了因作生因不？不也。瞿曇！佛言：若使生因不作了因、了因不作生因，可得說言是因相不？婆羅門言：雖不因作，故有因相。婆羅門！了因所了即同了不？不也。瞿曇！佛言：我法雖從無常獲得涅槃，而非無常。婆羅門！從了因得故，常、樂、我、淨；從生因得故，無常、無樂、無我、無淨。\n亦先一一覈出彼義。文云了因所了即同了不者，謂了因所了之果亦與了同不？燈是了因，了出缾盆之果，此之了因與缾盆等了果同不？彼云：不同。何故爾？如燈名了因，因人息之，火滅豈令缾滅？涅槃亦爾，雖從了出，涅槃果常。汝不得云從因生果即是無常。若答汝義，既有二因，了因所了之果不同，能了之因我亦如是。此之涅槃從了因有，了因無常，涅槃果常。\n是故如來所說有二下，第二、破其取意結難。\n是故如來所說有二，如是二語無有二也，是故如來名無二語。如汝所說，曾從先舊智人邊聞，佛出於世無有二語，是言：善哉！一切十方三世諸佛所說無差。是故說言佛無二語。云何無差？有同說有、無同說無，故名一義。婆羅門！如來世尊雖名二語，為了一語故。云何二語了於一語？如眼色二語生識一語，乃至意法亦復如是。\n明佛無二言，隨根說法，有時說有，有時說無，意欲令解中道正法，寧是二語？後文更取眼色生識，釋所說意。佛之二語，為了一語者，謂眼色雖二，而同生識，識是一故，故言一語。\n從婆羅門言下，二、歸伏，又六：一、請，二、說，三、述，四、印，五、歸，六、許。初、更請佛說。\n婆羅門言：瞿曇！善能分別如是語義，我今未解所出二語了於一語。\n爾時世尊下，二、佛即答。\n爾時，世尊即為宣說四真諦法：婆羅門！苦諦者亦二亦一，乃至道諦亦二亦一。\n云：苦諦者亦二亦一，乃至道諦亦復如是。此有二解：一愛法師云：以實法苦樂為二，而相續道中終以苦識研成此樂，故是一義，故言亦二亦一。道諦例爾。又有師解：佛說四真諦，首那因此四諦悟道，不應止是相續假義。所以有此文者，如大品？差別品中善吉問佛：為以苦諦得度？為以苦智乃至道智得度？佛答云：不以苦諦苦智乃至道智，我說四諦平等名為得道。又云：四諦平等即是涅槃。是則苦諦是境、苦智是智，世諦道中有境智二，若見無生則不見有境智之別，皆是一相，故亦二亦一。\n婆羅門言下，三、述。\n婆羅門言：世尊，我已知已。佛言：善男子，云何知已？婆羅門言：世尊，苦諦，一切凡夫二，是聖人一，乃至道諦亦復如是。\n言苦諦一切凡夫是二，聖人是一者，若依愛師，寧解此文？後用凡夫分別，故見有境智之二，聖忘境智皆是一真，故言聖一。\n四印五歸如文。\n佛言：善哉！已解。\n婆羅門言：世尊！我今聞法，已得正見，今當歸依佛、法、僧寶，唯願大慈聽我出家。\n六許。\n爾時，世尊告憍陳如：汝當為是闍提首那剃除鬚髮，聽其出家。時，憍陳如即受佛敕，為其剃髮。即下手時，有二種落：一者、鬚髮；二者、煩惱。即於坐處得阿羅漢果。\n佛告陳如聽其出家者，陳如是最後付囑，汝既上座須知僧事。得羅漢果者，若依開善此皆現迹，若依莊嚴實得羅漢，以佛神力說法之功，即令此人從凡入聖極為奇特。但前文明已得正見，此中復言出家之後方得羅漢，故知前明正見難測淺深，亦可始得初果，亦可止是方便，是故今方得羅漢果。私謂回邪入正即是正見，何論入位之淺深耶？婆私吒下，第二人，此是優樓僧佉學徒。文亦有二：初論義，後明歸伏。論義有四番，前二文各有問答可尋。\n復有梵志姓婆私吒，復作是言：瞿曇所說涅槃常耶？\n如是，梵志！\n婆私吒言：瞿曇！將不說無煩惱為涅槃耶？\n如是，梵志！\n然問佛：涅槃常耶？佛亦答言：如是。至論涅槃，何曾定常。復問：無煩惱為涅槃耶？佛亦答：如是。佛何曾云無煩惱為涅槃耶？前文不云已斷煩惱為涅槃，但以不生煩惱為涅槃。今對此外道宜作此說，為其是計斷見之人。\n婆私吒言：瞿曇！世間四種名之為無：一者、未出之法名之為無，如缾未出泥時名為無缾；二者、已滅之法名之為無，如缾壞已名為無缾；三者、異相互無名之為無，如牛中無馬、馬中無牛；四者、畢竟無故名之為無，如龜毛、兔角。瞿曇！若以除煩惱已名涅槃者，涅槃即無；若是無者，云何言有常、樂、我、淨？\n但第三番前舉四無，意以滅無為難。若法滅無，滅無云何復有常樂？未生即是未來之無，滅無即是過去之無。\n佛言：善男子！如是，涅槃非是先無，同泥時缾；亦非滅無，同缾壞無；亦非畢竟無，如龜毛、兔角同於異無。善男子！如汝所言：雖牛中無馬，不可說言牛亦是無；雖馬中無牛，亦不可說馬亦是無。涅槃亦爾，煩惱中無涅槃、涅槃中無煩惱，是故名為異相互無。\n佛答云：同於互無。此亦於對外道故說。若論正理，非全互無。所以然者，本以牛馬互無名為互無，今明生死之中本有涅槃，是故正理非全互無。\n婆私吒言：瞿曇！若以異無為涅槃者，夫異無者，無常、樂、我、淨。瞿曇！云何說言涅槃常、樂、我、淨？\n其中第四番彼仍復難：若是互無，亦應無常。雖牛中無馬而言馬，馬中無牛亦爾。牛馬終是本無今有，涅槃亦爾。涅槃中無生死而有涅槃者，即是本無今有，亦是無常。\n佛今答之：雖同互無而復不同，為異無中有三種無：一是互無，二是先無後有，三已有還無。當知涅槃同是異無，即無此三事，是故常樂。文中有三：此先法說，次舉三病三藥為譬，三舉譬明果。\n佛言：善男子！如汝所說，是異無者有三種無：牛、馬悉是先無後有，是名先無；已有還無，是名壞無。異相無者，如汝所說。善男子！是三種無，涅槃中無，是故涅槃常、樂、我、淨。\n如世病人，一者、熱病，二者、風病，三者、冷病。是三種病，三藥能治：有熱病者，酥能治之；有風病者，油能治之；有冷病者，蜜能治之。是三種藥，能治如是三種惡病。\n善男子！風中無油、油中無風，乃至蜜中無冷、冷中無蜜。是故，能治一切眾生亦復如是，有三種病：一者、貪，二者、瞋，三者、癡。如是三病有三種藥：不淨觀者，能為貪藥；慈心觀者，能為瞋藥；觀因緣智，能為癡藥。善男子！為除貪故，作非貪觀；為除瞋故，作非瞋觀；為除癡故，作非癡觀。三種病中無三種藥，三種藥中無三種病。\n次文中云蜜能治冷，依醫者說蜜性乃冷，是土宜異，不必皆爾。又譬中云三種病中無三種藥，三種藥中無三種病者，舊以此文證無同體。若使慧中得有無明，藥乃有病，乖於此說。然莊嚴舊解明無漏中實有有無之惑，此言無者，但無取相等惑。若招提解以真無漏實不得報，無勞說於無明以入解體。而勝鬘中說無明住地緣無漏業為因者，此說相似無漏及被導無漏，不言真無漏。\n善男子！三種病中無三藥故，無常、無我、無樂、無淨。三種藥中無三種病，是故得稱常、樂、我、淨。\n婆私吒言：如來為我說常、無常下，第二、歸伏。\n婆私吒言：世尊！如來為我說常、無常。云何為常？云何無常？佛言：善男子！色是無常，解脫色常；乃至識是無常，解脫識常。善男子！若有善男子、善女人能觀色乃至識是無常者，當知是人獲得常法。婆私吒言：世尊！我今已知常、無常法。佛言：善男子！汝云何知常、無常法？婆私吒言：世尊！我今知我色是無常，得解脫常；乃至識亦如是。佛言：善男子！汝今善哉！已報是身。告憍陳如：是婆私吒已證阿羅漢果，汝可施其三衣、鉢、器。時憍陳如如佛所教，施其衣、鉢。時婆私吒受衣、鉢已，作如是言：大德憍陳如！我今因是弊惡之身得善果報。唯願大德為我屈意，至世尊所具宣我心。我既惡人，觸犯如來禰瞿曇姓，唯願為我懺悔此罪；我亦不能久住毒身，今入涅槃。時憍陳如即往佛所，作如是言：世尊！婆私吒比丘生慚愧心，自言頑嚚，觸犯如來禰瞿曇姓，不能久住是毒蛇身；今欲滅身，寄我懺悔。佛言：憍陳如！婆私吒比丘已於過去無量佛所成就善根，今受我語，如法而住；如法住故，獲得正果。汝等應當供養其身。爾時，憍陳如從佛聞已，還其身所而設供養。時婆私吒於焚身時作種種神足，諸外道輩見是事已，高聲唱言：是婆私吒已得瞿曇沙門呪術，是人不久復當勝彼瞿曇沙門。\n其文云色是無常解脫色常者，有二解：一者色既無常，我解脫色則無復色，故所以常。二云解脫即色，色即是常。故前文云獲得解脫常住之色，後解為勝。此中寄陳，如懺悔文云禰瞿曇姓者，舊為禰音，謂彼呼汝為禰，故言禰瞿曇姓。今依冶城西房從法師說為苨音，但翻此在北，北人多云苨，亦云禰我之音。大集經中亦用此字，彼經即是倚人邊作。爾文云瞿曇姓者，若佛弟子稱佛為瞿曇，如前現病品偈中云瞿曇大聖德願起演說法者，此謂稱歎之辭，明佛雖復七世已來釋種王世，而其本族起自瞿曇大姓，世胄殊遠非始今日。若外道意稱瞿曇者，此不論德直以姓為言，此是輕略之謂。如世人言不呼人位但呼姓者，遂為輕略。又云我亦不能久住毒身今欲入滅者，謂本有神通即得聖果，用邊際智故入涅槃。前文云得阿羅漢施三衣者，準理得羅漢已具足衣鉢，今言無者，若善來羅漢即有三衣，既自得羅漢是故須衣。又此人本是出家外道，不俟剃髮。何以知之？前文闍提云婆羅門，今婆私吒但言梵志，梵志即是出家外道，所以更須施其應器。\n爾時眾中復有先尼，是第三外道。外道先尼非止一人，今此非是前卷先尼，如佛弟子中同名迦葉者眾。此章有四：一、緣起；二、破執；三、論義；四、歸伏。\n爾時，眾中復有梵志名曰先尼，復作是言：瞿曇！有我耶？如來默然。瞿曇！無我耶？如來默然。第二、第三亦如是問，佛皆默然。\n然佛說不定，自有先明正義，使外道得解；自有先須默然，待彼立義，然後破之，以申正理。今宜先默然，故三問不答。然不答凡有三義：一者、根緣所宜，雖復不答，是默然答。二者、定問有無，皆是邪意，故大論中有十四難，佛皆不答。有邊、無邊，有常、無常，如去、不如去等，所以不答。三者、佛欲對彼自立之義，出其綱宗，然後乃破。如來上答，恒被彼難，竟未得破，所以默然。有此三意。\n先尼言：若一切眾生下，第二、破執。其中有二：先立宗，次正破。此下是立宗。\n先尼言：瞿曇！若一切眾生有我，徧一切處，是一作者，瞿曇何故默然不答？\n凡有三義：一者立我是徧，二者立我是一，三者立我是作者。我即眾生、士夫、壽命。我既被破，人及士夫、眾生自去。作者、知者既被破，已起者即是作者之類，亦皆被破。今問外計，為是即陰，為是離陰？今謂計我是作者者，作即行陰，計行為我。若計是知者、見者，竝是計即陰為我。其計我是作者，所作之業雖復不同，而同是作者。\n佛言：先尼下，第二、明正破。有二：初正破前三，次別破餘三，見者、知者、受者。就初文為三：初破徧，次破一，後破作。初有四番。此初，第一、先定彼義。\n佛言：先尼！汝說是我徧一切處耶？先尼答言：瞿曇！不但我說，一切智人亦如是說。\n佛言若我周徧下，第二、正破。\n佛言：善男子！若我周徧一切處者，應當五道一時受報。若有五道一時受報，汝等梵志何因緣故，不造眾惡為遮地獄，修諸善法為受天身？先尼言：瞿曇！我法中我則有二種：一、作身我，二、常身我。為作身我，修離惡法不入地獄，修諸善法生於天上。\n明若我徧者，應在五道，何須修善？欲受天報，離惡道邪，惡與生天，我應常在，不須修善。先尼言：我有二種：一、作身我，二、常身我者。先尼本計常身之我，為被破故，轉成二我。\n佛言：如汝說我下，第三、佛更逐破。\n佛言：善男子！如汝說我徧一切處。如是我者，若作身中，當知無常；若作身無，云何言徧？瞿曇！我所立我亦在作中，亦是常法。瞿曇！如人失火燒舍宅時，其主出去，不可說言舍宅被燒、主亦被燒。我法亦爾，而此作身雖是無常，常無常時，我則出去。是故，我、我亦徧、亦常。\n若常身我在作身中，作身無常，常身之我亦應無常。若常身我不在作身，則非徧義。先尼因此更舉舍譬。舍主譬常身，舍舉作身。舍既被燒，主即出去。如作身無常，身即去。\n佛言：如汝說我下，第四、便逐破之。\n佛言：善男子！如汝說我亦徧、亦常，是義不然。何以故？徧有二種：一者、常，二者、無常。復有二種：一、色，二、無色。是故，若言一切有者，亦常、亦無常，亦色、亦無色。若言舍主得出，不名無常，是義不然。何以故？舍不名主，主不名舍，異燒、異出，故得如是。我則不爾。何以故？我即是色，色即是我，無色即我，我即無色，云何而言色無常時，我則得出？\n明常身我，既其徧在常即無常，在常既常，在無常中寧不無常？如是徧在色與非色，在非色既即非色，在色寧得不即是色？舍與主異，有燒不燒，不得俱明。舍主可爾，常身作身，此則不然。何以得云作身無常，我即出去？今當問汝，出何處去？常身既常，常體恒徧，出無去處。\n汝意若謂一切眾生下，第二、破一義。凡有八番，此下初番。\n善男子！汝意若謂一切眾生同一我者，如是則違世、出世法。何以故？世間法名父、母、子、女。若我是一，父即是子、子即是父，母即是女、女即是母，怨即是親、親即是怨，此即是彼、彼即是此。是故，若說一切眾生同一我者，是則違背世、出世法。先尼言：我亦不說一切眾生同於一我，乃說一人各有一我。\n我既是一，父我子我二我何異？次先尼救云：謂一人一我，非一切人同共一我，故有父子二我不同。此既破竟，便轉義宗。\n佛言：若言一人下，第二、佛便逐破。\n佛言：善男子！若言：一人各有一我，是為多我。是義不然。何以故？如汝先言：我徧一切。若徧一切，一切眾生業根應同。天得見時，佛得亦見；天得作時，佛得亦作；天得聞時，佛得亦聞。一切諸法皆亦如是。若天得見、非佛得見者，不應說我徧一切處。若不徧者，是則無常。先尼言：瞿曇！一切眾生我徧一切，法與非法不徧一切。以是義故，佛得作異？天得作異？是故，瞿曇！不應說言：佛得見時，天得應見；佛得聞時，天得應聞。\n若一人一我，我有眾多，則不名常。先尼若言一切眾生業報應同，汝言一人各一我者，我既是徧，無處不有，如張人我亦來在於王人我中，王人之我亦來在於張人我中。若爾者，我既互通，即無愚智，亦無貴賤，亦如天得我既在佛得眼見，佛得之我亦在天得，佛得之我既因眼見，天得之我亦應因佛得眼見，天得、佛得是人名也。先尼救云：我徧一切法，而諸法不相徧，故天得、佛得二作不同。\n佛言：法與非法下，第三、佛復逐破。\n佛言：善男子！法與非法非業作耶？先尼言：瞿曇！是業所作。\n法與非法，非業作耶？以定先尼。或釋：先尼所計我是作者，業字應作我字，義則可然，不須改字。隨下文業字，既計我是作者，所言業作，即是我作。次先尼答，可見。\n佛言：法非法下，第四、又破。\n佛言：善男子！若法、非法是業作者，即是同法，云何言異？何以故？佛得業處，有天得我；天得業處，有佛得我。是故佛得作時，天得亦作。法與非法亦應如是。善男子！是故一切眾生法與非法若如是者，所得果報亦應不異。善男子！從子出果，是子終不思惟分別：我唯當作婆羅門果，不與剎利、毗舍、首陀而作果也。何以故？從子出果，終不障閡如是四姓。法與非法亦復如是，不能分別：我唯當與佛得作果，不與天得作果；作天得果，不作佛得果。何以故？業平等故。先尼言：瞿曇！譬如一室有百千燈，炷雖有異，明則無差。燈炷則異，喻法、非法；其明無差，喻眾生、我。\n既同是我作，故天得作時即佛得作，二作既同報應不異，下舉業平等果亦應同。次先尼舉燈明救；佛言：汝說燈明下，第五、逐破彼譬。\n佛言：善男子！汝說燈明以喻我者，是義不然。何以故？室異、燈異，是燈光明亦在炷邊、亦徧室中。汝所言我若如是者，法、非法邊俱應有我，我中亦應有法、非法。若法、非法無有我者，不得說言徧一切處；若俱有者，何得復以炷、明為喻？善男子！汝意若謂炷之與明真實別異，何因緣故炷增明盛、炷枯明滅？是故，不應以法、非法喻於燈、炷，光明無差喻於我也。何以故？法、非法、我，三事即一。先尼言：瞿曇！汝引燈喻，是事不吉。何以故？燈喻若吉，我已先引；如其不吉，何故復說？\n明在炷邊，復照於室，譬有邊表之處，我亦應有眼識處所。我既徧於法與非法，法與非法亦應徧我，是則相與俱徧。先尼言：汝引燈喻下，復救於譬。\n善男子！我所引喻者則是非喻下，第六、又破譬。\n善男子！我所引喻都亦不作吉以不吉，隨汝意說。是喻亦說離炷有明、即炷有明。汝心不等，故說燈炷喻法、非法，明則喻我。是故責汝，炷即是明、離炷有明，法即有我、我即有法，非法即我、我即非法。汝今何故但受一邊、不受一邊？如是喻者於汝不吉，是故我今還以破汝。善男子！如是喻者即是非喻，是非喻故，於我則吉、於汝不吉。善男子！汝意若謂若我不吉、汝亦不吉，是義不然。何以故？見世間人自刀、自害、自作他用。汝所引喻亦復如是，於我則吉、於汝不吉。先尼言：瞿曇！汝先責我心不平等，今汝所說亦不平等。何以故？瞿曇！今者以吉向己、不吉向我，以是推之，見是不平。\n如是喻者，則是非喻，故知燈明不得喻我。若喻我者，則於彼不吉，於佛為吉。先尼言：汝先責我，又救燈明，佛亦不平。\n佛言語如我不平下，第七。\n佛言：善男子！如我不平能破汝不平，是故汝平，我之不平即是吉也。我之不平破汝不平，令汝得平，即是我平。何以故？同諸聖人得平等故。先尼言：瞿曇！我常是平，汝云何言壞我不平？一切眾生平等有我，云何言我是不平耶？\n明我之不平，破汝不平，令汝得平，即是我平。同諸聖人得平等者，始是大平。先尼救云：一切眾生平等有我，即是我平。\n汝亦說言下，第八、佛更逐破平等之義。\n善男子，汝亦說言，當受地獄，當受餓鬼，當受畜生，當受人天。我若先徧五道中者，云何方言當受諸趣？汝亦說言，父母和合，然後生子。若子先有，云何復言和合已有？是故一人有五趣身。若是五處先有身者，何因緣故為身造業？是故不平。\n既言當受五道之身，我豈得等？\n汝意若謂我是作者下，第三、破作者，有六。善男子！此初文者，約受苦破。\n善男子！汝意若謂我是作者，是義不然。何以故？若我作者，何因緣故自作苦事？然今眾生實有受苦，是故當知我非作者。若言是苦非我所作、不從因生，一切諸法亦當如是不從因生，何因緣故說我作耶？\n若我是作者，那自作苦？若苦非我作，一切諸法應非我作。\n眾生苦樂下，第二、明憂喜。\n善男子！眾生苦、樂實從因緣。如是，苦、樂能作憂、喜，憂時無喜、喜時無憂，或喜、或憂，智人云何說是常耶？\n汝說我常下，第三、明有十時。\n善男子，汝說我常，若是常者，云何說有十時別異？常法不應有歌羅羅乃至老時，虗空常法尚無一時，況有十時？善男子，我者非是歌羅羅時乃至老時，云何說有十時別異？\n若我作者下，第四、明有盛衰。\n善男子！若我作者，是我亦有盛時、衰時，眾生亦有盛時、衰時。若我爾者，云何是常？\n眾生亦有盛衰，眾生既即我，我應盛衰，豈是常耶？我若作者下，第五、明不應利鈍。\n善男子，我若作者，云何一人有利有鈍？\n那得此人於書利，於棊鈍；彼人於棊利，於書鈍。餘例皆爾。\n我若作者下，第六。\n善男子！我若作者，是我能作身業、口業、意業。若是我所作者，云何口說無有我耶？云何自疑有耶？無耶？\n明汝自說無我，而疑我有無。\n汝意若謂離眼有見下，第二、破餘三義，故言別破。此中有三：初、破見者，次、破受者，三、破知者。初破見者，自復有三：此初、正破。\n善男子！汝意若謂離眼有見，是義不然。何以故？若離眼已別有見者，何須此眼？乃至身根亦復如是。汝意若謂我雖能見，要因眼見，是亦不然。何以故？如有人言：須曼那華能燒大村。云何能燒？因火能燒。汝立我見亦復如是。\n若謂離眼有見者，此謂我是能見。衛世師執神使智知，而神異智，此義同僧佉所計，神即能知，故言離眼有見。是義不然，若離眼有我而能見者，何須此眼？若離我見，用眼能見者，如言華能燒村，但因華裹火擲在屋上，故云華燒者。神因眼見亦復如是，終是眼見，神不能見。\n先尼言下，第二、救。\n先尼言：瞿曇！如人執鎌則能刈草，我因五根見聞至觸亦復如是。\n云：如人執鎌則能刈草，譬我因眼則能見色。就正義中，乃是假我令眼能見，必無實我須因眼見。\n善男子！鎌人各異下，第三、重破。\n善男子！鎌人各異，是故執鎌能有所作。離根之外更無別我，云何說言我因諸根能有所作？善男子！汝意若謂執鎌能刈，我亦如是，是我有手耶？為無手乎？若有手者，何不自執？若無手者，云何說言我是作者？善男子！能刈草者即是鎌也，非我、非人。若我、人能，何故因鎌？善男子！人有二業：一、則執草，二、則執鎌。是鎌唯有能斷之功。眾生見法亦復如是，眼能見色從和合生，若從因緣和合見者，智人云何說言有我？\n鎌人不同可得刈草，若離根外無別有我，故不為例。\n汝意若謂身作我受下，第二、破受者是我。\n善男子！汝意若謂身作我受，是義不然。何以故？世間不見天得作業、佛得受果。若言非是身作、我非因受，汝等何故從於因緣求解脫耶？汝先是身非因緣生，得解脫已，亦應非因而更生身。如身，一切煩惱亦應如是。\n身作即是我，作下乃自顯。\n先尼言：我有二種下，第三、破知者是我。於中有二，此先明執。\n先尼言：瞿曇！我有二種：一者、有知，二者、無知。無知之我能得於身，有知之我能捨離身。猶如坏缾，既被燒已，失於本色，更不復生。智者煩惱亦復如是，既滅壞已，終不更生。\n佛言：善男子！所言知者下，正破。\n佛言：善男子！所言知者，智能知耶？我能知乎？若智能知，何故說言我是知耶？若我知者，何故方便更求於知？汝意若謂我因智知，同華喻壞。善男子！譬如刺樹，性自能刺，不得說言樹執刺刺；智亦如是，智自能知，云何說言我執智知？善男子！如汝法中我得解脫，無知我得、知我得耶？若無知得，當知猶故具足煩惱；若知得者，當知已有五情諸根。何以故？離根之外別更無知。若具諸根，云何復名得解脫耶？若言是我其性清淨離於五根，云何說言徧五道有？以何因緣為解脫故修諸善法？善男子！譬如有人拔虗空刺；汝亦如是，我若清淨，云何復言斷諸煩惱？汝意若謂不從因緣獲得解脫，一切畜生何故不得？\n我因智知，同華喻壞者，還是前義。華能裹火，火能燒屋，名華燒者。神雖能知，而復更用智為知者，終是智自能知。神不能知，前已破竟，故言同華喻壞。佛法正義，亦有假我御智知義，但不同實我因智能知。\n先尼言：若無我者下，第三、論義。上佛句句破先尼義，邪義既除，今更與佛共論此義，為定有我、定無我耶？一者、亦是難佛無有我義；二者、復立我義難佛無我義。佛義不立，有我義顯，自有五番，此先尼第一問。\n先尼言：瞿曇！若無我者，誰能憶念？\n若無我者，誰能憶念？\n佛告先尼：若有我者，何緣復忘？善男子！若念是我者，何因緣故，念於惡念，念所不念，不念所念？\n佛答：若以憶故，知有我者，今以忘故，知應無我。汝以有念，證有我者，既有忘失，證知無我。若暫時憶，顯有我者，亦應暫忘，顯無有我。我既自在，云何念惡，而不念善？又云：念所不念，正在定中，應當思惟，憶念定境，何故更緣其餘事耶？又云：不念所念者，正作惡時，復存善法，既其有我，何得不定？\n先尼；誰見誰聞下，第二、問。\n先尼復言：瞿曇！若無我者，誰見誰聞？\n若無我者，誰能見聞？\n佛言：善男子！內有六入、外有六塵，內外和合生六種識，是六種識因緣得名。善男子！譬如一火，因木得故名為木火、因草得故名為草火、因穅得故名為穅火、因牛糞得名牛糞火。眾生意識亦得如是，因眼、因色、因明、因欲，名為眼識。善男子！如是，眼識不在眼中乃至欲中，四事和合故生是識，乃至意識亦復如是。若是因緣和合故生，智不應說見即是我乃至觸即是我。善男子！是故，我說眼識乃至意識，一切諸法即是幻也。云何如幻？本無、今有，已有、還無。善男子！譬如酥、麵、蜜、薑、胡椒、蓽茇、蒲萄、胡挑、石榴、桵子，如是和合名歡喜丸，離是和合無歡喜丸。內外六入是名眾生、我、人、士夫，離內、外入無別眾生、我、人、士夫。\n佛答意者，根塵和合故有見聞，實不由我而能見聞。自舉二譬：\n先尼言：若無我者下，第三、問。\n先尼言：瞿曇！若無我者，云何說言我見、我聞、我苦、我樂、我憂、我喜？\n意以名責之：云何為我見、我聞？世人竝云：我見、我聞、我苦樂憂喜等。\n佛言：善男子！若言我見、我聞名有我者，何因緣故，世間復言汝所作罪非我見聞？善男子！譬如四兵和合名軍，如是四兵不名為一，而亦說言我軍勇健、我軍勝彼。是內、外入和合所作亦復如是，雖不是一，亦得說言我作、我受、我見、我聞、我苦、我樂。\n佛答：有二意：一者、却反還之。言我見聞知有我者，如他作罪，云不見聞亦應無我。次如四兵下，復舉假名合我見聞。\n先尼言：如汝所說下，第四、更問。\n先尼言：瞿曇！如汝所言，內外和合，誰出聲言我作我受？\n若內外和合者，誰出聲耶？\n佛言：先尼！從愛、無明因緣生業，從業生有，從有出生無量心數，心生覺觀，覺觀動風，風隨心觸喉、舌、齒、脣，眾生想倒聲出說言：我作、我受、我見、我聞。善男子！如𣄢頭鈴，風因緣故便出音聲，風大聲大、風小聲小，無有作者。善男子！譬如熱鐵投之水中出種種聲，是中真實無有作者。善男子！凡夫不能思惟、分別如是事故，說言：有我及有我所、我作、我受。\n佛即答言：因無明者，即是因十二因緣和合成身。以有身故，覺觀動風，風擊脣舌，出聲說我。如大論云：風名阿優陀，觸臍而上去，至牙齒脣舌，鼓動故出聲。風鈴熱鐵，亦復如是。\n先尼言：如瞿曇說下，第五問。\n先尼言：如瞿曇說無我、我所，何緣復說常、樂、我、淨？\n明若隨理者全無有我，如來何緣得有常樂？由有我故有常等法，若無我者何得此法？\n佛言：善男子！我亦不說內、外六入及六識意常、樂、我、淨，我乃宣說滅內、外入所生六識名之為常，以是常故名之為我，有常我故名之為樂，常我樂故名之為淨。善男子！眾生厭苦，斷是苦因，自在遠離，是名為我。以是因緣，我今宣說常、我、樂、淨。\n佛答意者：得常我者，須滅身後爾乃得之，豈即此身得常我耶？\n先尼言唯願大慈下，第四、歸伏。復有四番，此初、請佛說。\n先尼言：世尊！唯願大慈為我宣說，我當云何獲得如是常、樂、我、淨？佛言：善男子！一切世間從本已來，具足大慢、能增長慢，亦復造作慢因、慢業。是故，今者受慢果報，不能遠離一切煩惱，得常、我、樂、淨。若諸眾生欲得遠離一切煩惱，先當離慢。\n佛廣為說，因說慢義，欲彈斥彼本慢之心。\n先尼言：如是！如是下，第二、領旨。\n先尼言：世尊！如是，如是！誠如聖教。我先有慢，因慢因緣故稱如來、稱瞿曇姓。我今已離如是大慢，是故誠心啟請求法，云何當得常、樂、我、淨？\n如來因此重說，又二：先誡、次說。\n佛言：善男子！諦聽，諦聽！今當為汝分別解說。\n善男子！若能非自、非他、非眾生者，遠離是法。\n言非自非他非眾生者，明法與眾生同一平等。\n先尼言：我已解已下，第三、自獲得解。\n先尼言：世尊，我已知解得正法眼。佛言：善男子，汝云何言知已解已得正法眼？\n如來因更責出其相。\n世尊所言色者下，第四、出己所解，又二：先自述。\n世尊！所言色者，非自、非他、非諸眾生，乃至識亦復如是。我如是觀，得正法眼。世尊！我今甚樂出家修道，願見聽許。\n次，佛命善來得慧眼淨。\n佛言：善來，比丘！即時具足清淨梵行，證阿羅漢果。\n言法眼者即是初果，言慧眼淨是第四果，但其與佛言論之時已得初果，後命善來得第四果。\n外道眾中復有姓迦葉下，第四、外道。文為三：初緣起，次論義，後歸伏。\n外道眾中復有梵志，姓迦葉氏，復作是言：瞿曇！身即是命，身異命異。如來默然。第二、第三亦復如是。\n此初三問，皆默以為緣起，是故不答。如來欲令彼出己義。\n梵志復言下，第二、論義，自有五番。此初，彼先立義。\n梵志復言：瞿曇！若人捨身，未得後身，於其中間，豈可不名身異命異？若是異者，瞿曇何故默然不答？\n明身異命異。如人捨身，未及後身受中陰時，爾時身命異，先身命非因所得。\n次，善男子！我說身命下，如來破。\n善男子！我說身命皆從因緣，非不因緣。如身命，一切法亦如是。\n明萬法從緣，不但身命，諸法悉然。陰死之時，此命假緣，續其中陰。\n梵志復言：我見世間下，第二番，出彼立義。\n梵志復言：瞿曇！我見世間有法不從因緣。佛言：梵志！汝云何見世間有法不從因緣？\n彼明有法，不從緣生。如來復責，\n梵志言：我見大火下，第三、彼因立事。\n梵志言：我見大火焚燒樹木，風吹絕𦦨墮在餘處，是豈不名無因緣耶？佛言：善男子，我說是火亦從因生，非不從因。\n言凡明絕炎，是不從緣，如來復破，明亦從緣。其中榛木之字，或以為臻音，或以為愁申反，今以臻音為正。詩云：樹之榛栗。傳云：榛栗，棗羞。說文云：榛似梓，實如小栗。\n梵志言：絕炎去時下，第四重，申明不因薪炭。\n梵志言：瞿曇，絕𦦨去時，不因薪炭，云何而言因於因緣？佛言：善男子，雖無薪炭，因風而去，風因緣故，其𦦨不滅。\n佛即破之，明因風而至。\n瞿曇！若人捨身下，第五、復出彼難。\n瞿曇！若人捨身未得後身，中間壽命誰為因緣？佛言：梵志！無明與愛而為因緣，是無明、愛二因緣故，壽命得住。善男子！有因緣故，身即是命、命即是身；有因緣故，身異、命異。智者不應一向而說身異、命異。\n明兩身中間，誰為因緣？佛即答言：終以煩惱而為其緣。言有因緣，身即是命，命即是身。此據一期果報，一業所得，有因緣故。身異命異者，據色心連持，謂之為命。五陰名身，其義異也。\n梵志言：唯願為我下，第三、歸伏。又有三番，此初、請說。\n梵志言：世尊！唯願為我分別解說，令我了了得知因果。\n次佛答，又二：先答。\n佛言：梵志！因即五陰，果亦五陰。\n次牒計非之，亦名印述。\n善男子！若有眾生不然火者，是則無煙。\n世尊！我已知已下，第二、領解，次佛重徵。\n梵志言：世尊，我已知已，我已解已。佛言：善男子，汝云何知？云何解？\n次世尊火即煩惱下，第三、委陳己解。\n世尊！火即煩惱，能於地獄、餓鬼、畜生、人、天燒然。煙者即是煩惱果報，無常、不淨、臭穢、可惡，是故名煙。若有眾生不作煩惱，是人則無煩惱果報，是故如來說不然火則無有煙。世尊！我已正見，唯願慈矜聽我出家。\n爾時世尊告憍陳如：聽是梵志出家受戒。時憍陳如受佛勅已，和合眾僧聽其出家受具足戒，經五日已得阿羅漢果。\n經五日已得羅漢果者，說其證果賖促機悟早晚。外道眾中復有富那下，第五、外道。彼之所執即是邊見，雖有其執恐有屈滯，不敢述之故且舉問。就文有二：初、論義；後、歸伏。此初。論義自有四番，此即初番舉六十二見問。\n外道眾中復有梵志，名曰富那，復作是言：瞿曇，汝見世間是常法已，說言常耶？如是義者，實耶？虗耶？常、無常、亦常亦無常、非常非無常，有邊、無邊、亦有邊無邊、非有邊無邊，是身、是命、身異、命異，如來滅後，如去、不如去、亦如去不如去、非如去非不如去？佛言：富那，我不說世間常、虗、實，無常、亦常無常、非常非無常，有邊、無邊、亦有邊無邊、非有邊非無邊，是身、是命、身異、命異，如來滅後，如去、不如去、亦如去不如去、非如去非不如去。\n六十二見有二解：一云：身見、邊見共六十二。何者？身見五十六，邊見有六。約於五陰各有四執：即色、離色、亦即亦離、不即不離。餘四例然，則為二十。欲界、色界則為四十。無色、無色但說四陰，四四十六。故知身見有五十六。邊見六者，謂三界中各有斷常，以足身見成六十二。故大品云：譬如我見攝六十二見。二、直就邊見自六十二。現在世中即色為我，則色滅我斷；離色為我，則色滅我常；亦即亦離，亦斷亦常；不即不離，則不斷不常。四陰亦然，則成二十。去來例然，則成六十。雖有六十，不出斷常，故以斷常而標其首為六十二。今文中云常無常者，則是過去；有邊無邊，則據未來。此言邊者，非謂橫論闊狹、豎論分際，故是彼邊。如去不如去者，據佛滅後，乃計如來即色涅槃畢竟永滅，此是如去。若身不滅，是不如去。亦如去亦不如去等云云，足前成六十。復云：是身是命即常見，身異命異即斷見，合成六十二見。而此文云如來滅後者，他人不見。此既不許約如來作二十計，即自解云：我如色來，即如色去不如色去，故云如去不如去。佛即答之：我不作此說。\n梵志言：今者見何罪過下，第二問。\n富那復言：瞿曇！今者見何罪過，不作是說？佛言：富那！若有人說：世間是常，唯此為實，餘妄語。者，是名為見。見所見處，是名見行，是名見業，是名見著，是名見縛，是名見苦，是名見取，是名見怖，是名見熱，是名見纏。富那！凡夫之人為見所纏，不能遠離生、老、病、死，回流六趣，受無量苦，乃至非如去、非不如去亦復如是。富那！我見、是見有如是過，是故不著，不為人說。\n此有何過而不為說？佛答：明此是見取之過，故不作此說。\n瞿曇！若見如是罪過下，第三問。\n瞿曇！若見如是罪過，不著、不說。瞿曇！今者何見、何著、何所宣說？佛言：善男子！夫見、著者，名生死法。如來已離生死法故，是故不著。善男子！如來名為能見、能說，不名為著。\n如來何所見著？何所說耶？佛答之：先遣見著之言，後明就見能說。\n瞿曇！云何下，第四、重責見說。\n瞿曇！云何能見？云何能說？\n佛乃廣答，又二：先正答。\n佛言：善男子！我能明見苦、集、滅、道，分別宣說如是四諦。我見如是，故能遠離一切見、一切愛、一切流、一切慢。是故，我具清淨梵行，無上寂靜，獲得常身，是身亦非東、西、南、北。\n後更反責，以出其相。\n富那言：瞿曇！何因緣故，常身非是東、西、南、北？佛言：善男子！我今問汝，隨汝意答。於意云何？如於汝前然大火聚，當其然時，汝知然不？如是，瞿曇！是火滅時，汝知滅不？如是，瞿曇！富那！若有人問：汝前火聚，然從何來？滅何所至？當云何答？瞿曇！若有問者，我當答言：是火生時，賴於眾緣，本緣已盡，新緣未至，是火則滅。若復有問：是火滅已，至何方面？復云何答？瞿曇！我當答言：緣盡故滅，不至方所。善男子！如來亦爾，若有無常色乃至無常識，因愛故然，然者即受二十五有，是故然時可說是火東、西、南、北。現在愛滅，二十五有果報不然，以不然故，不可說有東、西、南、北。善男子！如來已滅無常之色至無常識，是故身常，身若是常，不得說有東、西、南、北。\n富那言：請說一喻下，第二、歸伏。\n富那言：欲說一喻，唯願聽采。佛言：善哉！善哉！隨意說之。世尊，如大村外有娑羅林，中有一樹，先林而生足一百秊。是時林主灌之以水隨時修治，其樹陳朽，皮膚枝葉悉皆脫落，唯貞實在；如來亦爾，所有陳故悉已除盡，唯有一切真實法在。世尊，我今甚樂出家修道。佛言：善來比丘！說是語已即時出家，漏盡證得阿羅漢果。\n譬云如大村外者，此譬佛果涅槃。有娑羅林者，有人譬金剛心，今譬眾生心。中有一樹者，譬佛性。足一百秊者，是一數之圓名，譬中道佛性圓滿端正。文云一樹先林而生，一樹既譬佛性，可云佛性在眾生前，無眾生而已，有眾生即有佛性，今何以云先林而生？若言佛性眾生有先有後，若其若離皆悉不可，並須破之。性執破已，方得假說有前有後，此之前後則不相乖。既不相乖，乍可義說佛性在前。何以故？佛性本有，以本有故，故義云先，即不失理。林主修治者，即修持人。其樹陳朽皮膚悉脫者，譬煩惱諸惡一切都盡，唯貞實在即是萬德。\n大般涅槃經卷第三十五\n日東　天台沙門本純　分會\n南本大般涅槃經會疏卷第三十五\n南本大般涅槃經會疏卷第三十六\n大般涅槃經憍陳如品下卷第三十六\n北涼　天竺三藏　曇無讖　譯\n晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治\n陳如品之二\n起卷是第六外道，文為二：初論義，後歸伏。論義有二番：初番。\n復有梵志名淨，作如是言：瞿曇！一切眾生不知何法，見世間常、無常、亦常無常、非有常非無常，乃至非如去非不如去？\n問：眾生何法故起常、無常等六十二見？\n佛言：善男子！不知色故乃至不知識故，見世間常乃至非如去、非不如去。\n佛答：不知色故起常無常，乃至不知識故起常無常等。夫言色者，先業為因，今世父母衣食為緣，虗偽假合謂有常性，所以能起常無常等，乃至不知於識亦起諸見。\n次番\n梵志言：瞿曇！眾生知何法故，不見世間常乃至非如去、非不如去？\n更問：知何色、知何識故，不起諸見？\n佛言：善男子！知色故乃至知識故，不見世間常乃至非如去、非不如去。\n佛言：知色但是因緣和合，無主無我即無諸見，乃至知識亦復如是。\n梵志言：唯願為我下，二、是歸伏。\n梵志言：世尊！唯願為我分別解說世間常無常。佛言：\n善男子！若人捨故不造新業，是人能知常與無常。梵志言：世尊！我已知解。佛言：善男子！汝云何見？汝云何知？世尊！故名無明與愛，新名取、有。若人遠離是無明、愛，不作取、有，是人真實知常、無常。我今已得正法淨眼歸依三寶，唯願如來聽我出家。佛告憍陳如：聽是梵志出家受戒。時憍陳如受佛敕已，將至僧中為作羯磨令得出家，十五日後諸漏永盡得阿羅漢果。\n文云：捨故等者，故名無明與愛，新名取有。解者為二：一云：無明與愛是過去，所以名故；取有現在，所以名新。愛是現在，那忽言故？乃強解云：由行得愛。此解不然。二云：若據煩惱，無明愛為新；若據業者，取有為故。此亦不可。取是煩惱，那忽為新？無明愛新，那忽屬業？最為不可。又一解云：不須云過現及煩惱業，但論無明與愛是起身本，取從無明愛起即是枝末，所以名新，無前諸失。上云：無明為父、貪愛為母，若尊敬此，死入無間。又云：生死本際凡有二種：無明與愛。此豈非故？今約三世，現在望過去，無明是故；未來望現在，愛即是故。與觀師同，又不失三世。文云：我今已得正法淨眼或法眼淨。此應無異，特是左右之異。十五日後得羅漢者，悟有早晚。\n犢子梵志下，第七、外道。文為三：一、緣起；二、論義；三、歸伏。\n犢子梵志復作是言：瞿曇！我今欲問，能見聽不？如來默然。第二、第三亦復如是。\n亦以默然為緣起者，不得例前表其儒雅，是故徐詳，待三方答。\n犢子言下。二、是論義。\n犢子復言：瞿曇！我久與汝共為親友，汝之與我義無有二，我欲咨問，何故默然？爾時，世尊作是思惟：如是梵志其性儒雅，純善質直，常為知故而來咨啟，不為惱亂。彼若問者，當隨意答。佛言：犢子！善哉！善哉！隨所疑問，吾當答之。\n此無自執，但咨正義，故因佛默，先問默意，次佛思默意，乃開問端。\n次犢子言下，正論義。既無自執，但問正義。於中二：先問法，次問人。初問法中二：先問，次佛答。\n犢子言：瞿曇！世有善耶？如是，梵志！有不善耶？如是，梵志！瞿曇！願為我說，令我得知善、不善法。\n答中又二：先許。\n佛言：善男子！我能分別廣說其義，今當為汝簡略說之。\n次正答三種十種，於中先雙釋，次雙結。\n善男子！欲名不善，解脫欲者名之為善；瞋恚、愚癡亦復如是。殺名不善，不殺名善；乃至邪見亦復如是。\n於釋中云解脫欲者，此是無貪善根。\n善男子！我今為汝已說三種善、不善法，及說十種善、不善法。若我弟子能作如是分別三種善、不善法，乃至十種善、不善法，當知是人能盡貪欲、瞋恚、愚癡、一切諸漏，斷一切有。\n次問能修善斷惑之人者。\n梵志言：瞿曇，是佛法中頗有一比丘，能盡如是貪欲、恚、癡、一切諸漏、一切有不？佛言：善男子，是佛法中非一二三乃至五百，乃有無量諸比丘等，能盡如是貪欲、瞋、癡、一切諸漏、一切諸有。瞿曇，置一比丘，是佛法中頗有一比丘尼，能盡如是貪欲、瞋、癡、一切諸漏、一切有不？佛言：善男子，是佛法中非一二三乃至五百，乃有無量諸比丘尼，能斷如是貪欲、瞋、癡、一切諸漏、一切諸有。犢子言：瞿曇，置一比丘、一比丘尼，是佛法中頗有一優婆塞，持戒精勤，梵行清淨，度疑彼岸，斷於疑網？佛言：善男子，我佛法中非一二三乃至五百，乃有無量諸優婆塞，持戒精勤，梵行清淨，斷五下結得阿那含，度疑彼岸，斷於疑網。犢子言：瞿曇，置一比丘、一比丘尼、一優婆塞，是佛法中頗有一優婆夷，持戒精勤，梵行清淨，度疑彼岸，斷疑網不？佛言：善男子，我佛法中非一二三乃至五百，乃有無量諸優婆夷，持戒精勤，梵行清淨，斷五下結得阿那含，度疑彼岸，斷於疑網。犢子言：瞿曇，置一比丘、一比丘尼盡一切漏，一優婆塞、一優婆夷持戒精勤，梵行清淨，斷於疑網，是佛法中頗有優婆塞，受五欲樂，心無疑網不？佛言：善男子，是佛法中非一二三乃至五百，乃有無量優婆塞，斷於三結得須陀洹，薄貪恚癡得斯陀含；如優婆塞，優婆夷亦如是。\n其欲修習先訪其人，若有高例我亦隨修。此中但問出家二眾兼得四眾。斷一切有者，此明羅漢即出家二眾。得阿那含者，即問在家二眾。度疑彼岸者，少分稱得度。此中再明優婆塞者，有離欲者，有妻子者，文云受五欲樂而心無疑網者，是佛皆答。非一二三乃至五百者，何如大品明大數五千分，然諸經中多明五百弟子，此是數方之言。\n從世尊！我於今者樂說譬下，第三、歸伏。於中五：先請述。\n世尊！我於今者樂說譬喻。\n次佛許。\n佛言：善哉，善哉！樂說便說。\n三、述已。\n世尊！譬如難陀、婆難陀龍王等降大雨；如來法雨亦復如是，平等雨於優婆塞、優婆夷。\n四請出家。\n世尊，若諸外道欲來出家，不審如來幾月試之？佛言：\n善男子，皆四月試，不必一種。世尊，若不一種，唯願大慈聽我出家。\n佛令四月試優婆塞經，明必四月。言四月者，只是一時，根性不同，復不一種。聞不一種，即求出家。\n五，佛聽出家。\n爾時世尊告憍陳如：聽是犢子出家受戒。時憍陳如受佛敕已，立眾僧中為作羯磨，於出家後滿十五日得須陀洹果。既得果已復作是念：若有智慧從學得者，我今已得堪任見佛。即往佛所頭面作禮，修敬已畢却住一面，白佛言：世尊！諸有智慧從學得者我今已得，唯願為我重分別說，令我獲得無學智慧。佛言：\n善男子，汝勤精進修習二法：一、奢摩他，二、毗婆舍那。\n善男子，若有比丘欲得須陀洹果，亦當勤修如是二法。若復欲得斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，亦當修習如是二法。善男子，若有比丘欲得四禪、四無量心、六神通、八背捨、八勝處、無諍智、頂智、畢竟智、四無閡智、金剛三昧、盡智、無生智，亦當修習如是二法。善男子，若欲得十住地、無生法忍、無相法忍、不可思議法忍、聖行、梵行、天行、菩薩行、虗空三昧、智印三昧、空無相無作三昧、地三昧、不退三昧、首楞嚴三昧、金剛三昧、阿耨多羅三藐菩提佛行，亦當修習如是二法。犢子聞已禮拜而出，在娑羅林中修是二法，不久即得阿羅漢果。是時，復有無量比丘欲往佛所，犢子見已問言：大德，欲何所至？諸比丘言：欲往佛所。犢子復言：諸大德，若至佛所願為宣啟：犢子梵志修二法已得無學智，今報佛恩入般涅槃。時諸比丘至佛所已，白佛言：世尊，犢子比丘寄我等語：世尊，犢子梵志修習二法得無學智，今報佛恩入於涅槃。佛言：善男子，犢子梵志得阿羅漢果，汝等可往供養其身。時諸比丘受佛敕已，還其尸所大設供養。\n出家後修行得益。言二法者，或言止觀或定慧。奢摩舍摩者，輕重音異。報佛恩者，依法修行是報佛恩。\n納衣梵志下，第八、外道。此亦出家外道，常服此納，因衣名人。此間亦有麻襦、杯度之流。文為二：初、論義；後、歸伏。論義又二：初、執；後、破。初執者，開善分初文為八復次：一、據煩惱；二、據五大；三、據環釧；四、據自性；五、據五塵；六、據五根；七、據小兒；八、據有無。招提分此文為二：初、難正義；後、立邪義。就初復二：一、非業行；後、難煩惱。觀師分為四：初、一復次，難因緣義；次、三復次，立自性義；三、一復次，重難正義；四、三\n復次，重立自性。但分文在人，孰是孰非，且依觀師。諸師多云：納衣正問眾生之始，三界流來。弘廣問終，諮決如來涅槃。問始是問流來，問終是問反出觀師。據三文推之：一、陳如答弘廣云：若人來問常無常、有始有終，佛常默然。若納衣問始，佛何故答？二、其初難：眾生無量世中作善不善業，未來還得善不善報。此問行業果報，何關問始？三、可中問：於初流來者，佛答不去。何者？界外初起一念流來，此之流來復何處來？向前推之，永不可得。知答不去，由不作此問故。如來解釋納衣正問因緣愛潤生義：惡因緣死，見地獄時，反更生愛，而生其中；善因緣死，則見天堂，而生愛者，則生其中。解此數論不同。數人言：於生陰前起愛潤生，有身有惑，同在一時，亦起愛心，即便得身。此即身先，煩惱在後。論人言：於死陰後起愛潤生，即煩惱在前，身乃在後。初難因緣又兩：初、領旨而非\n納衣梵志復作是言：瞿曇！如瞿曇所說，無量世中作善、不善，未來還得善、不善身，是義不然。\n次難煩惱，文又為四：一領旨，二雙難，三別難，四總結。\n何以故？如瞿曇說：因煩惱故，獲得是身。\n此下，牒佛所說煩惱與身，故云領旨。\n若因煩惱下，第二、雙難，又三：先、兩定；次、兩難；三、兩結。初兩定可見。\n若因煩惱獲得身者，身為在先？煩惱在先？\n兩難者。\n若煩惱在先，誰之所作？住在何處？若身在先，云何說言因煩惱得？\n初云：若煩惱在先，全未有身，那得煩惱？煩惱何處住？煩惱因誰生？若煩惱復因煩惱，煩惱則不是先，故言不可。次難：身在先者，則不從煩惱而得是身，身既不從煩惱，煩惱亦不因身，此俱不可。\n是故若言煩惱在先，是則不可；若身在先，是亦不可。\n若言一時下。三、別難。\n若言一時，又亦不可。\n既言因果，不應一時。\n先後一時下。四、是總結三義。\n先後一時，義皆不可。是故我說一切諸法皆有自性，不從因緣。\n三皆不可，故知諸法，不從因緣。\n復次，瞿曇！堅是地性下，次立邪自性之義，有三：復次：\n復次，瞿曇！堅是地性，溼是水性，熱是火性，動是風性，無所罣閡是虗空性，是五大性非因緣有。若使世間有一法性非因緣有，一切法性亦應如是非因緣有。若有一法從因緣者，何因緣故，五大之性不從因緣？瞿曇！眾生善身及不善身獲得解脫，皆是自性，不從因緣。是故我說一切諸法自性故有，非因緣生。\n彼明地性堅乃至空性無閡，體性如此，非因緣成。五大既爾，一切亦然，即自性義。\n復次，世間之法有定用處，證成前義。\n復次，瞿曇！世間之法有定用處。譬如工匠云：如是木任作車輿，如是任作門戶、牀几。亦如金師所可造作，在額上者名之為鬘、在頸下者名之為瓔、在臂上者名之為釧、在指上者名之為環。用處定故，名為定性。一切眾生亦復如是，有五道性故，有地獄、餓鬼、畜生、人、天。若如是者，云何說言從於因緣？復次，瞿曇！一切眾生其性各異，是故名為一切自性。如龜陸生，自能入水；犢子生已，自能飲乳；魚見釣餌，自然吞食；毒蛇生已，自然食土。如是等事，誰有教者？如刺生已，自然頭尖；飛鳥毛羽，自然色別。世間眾生亦復如是，有利、有鈍，有富、有貧，有好、有醜，有得解脫、有得下有。是故，當知一切法中各有自性。\n在額名鬘等者，如此土嚴具故。初舉工匠揆木為難，直者任牀，曲者任机。復舉五道為難，乃言自性生地獄等。又舉龜陸生即入水，海裏蚶蛤，誰之刻畫？\n三、舉貪欲一。復次，更難因緣，前非佛旨。\n復次，瞿曇說：貪欲、瞋、癡從因緣生，如是三毒因緣五塵。是義不然。\n後乃作難。\n何以故？眾生睡時遠離五塵，亦復生於貪欲、瞋、癡；在胎亦爾，初出胎時未能分別五塵好醜，亦復生於貪欲、瞋、癡；諸仙賢聖處、閑寂處無有五塵，亦能生於貪欲、瞋、癡；亦復有人因於五塵生於不貪、不瞋、不癡。是故，不必從於因緣生一切法，以自性故。\n難有四意：一難、貪不對塵，如人睡時亦不對塵而生欲貪。二難、小兒初生無所分別亦復生貪。三難、賢聖在於山林，雖離五塵亦復生貪。四難、自有對塵貪，對塵不貪竝是自性。\n第四有三：復次，重立邪義。\n復次，瞿曇！我見世人五根不具，多饒財寶，得大自在；有根具足，貧窮下賤，不得自在，為人僕使。若有因緣，何故如是？是故諸法各有自性，不由因緣。\n初明五根不具而多財，五根雖具而少祿。根若不具，則過去作惡，今生何以多財？若根具者，過去行善，今生何以貧窮？竝是性爾，不關因緣。\n第二、復次，可見：\n復次，瞿曇！世間小兒亦復未能分別五塵，或笑、或啼，笑時知喜、啼時知愁。是故當知，一切諸法各有自性。\n第三、復次，舉有無難。\n復次，瞿曇！世法有二：一者、有，二者、無。有即虗空，無即兔角。如是二法，一是有故，不從因緣；二是無故，亦非因緣。是故，諸法有自性故，不從因緣。\n彼以虗空為有，兔角為無，誰作虗空之有？誰使兔角令無？二事既然，一切亦爾，皆是自性。\n佛言下，答。以答望問，略有三異：一、有無；二、鄭重；三、不次第。言有無者，前有四難為八復次，今但七復次。何故爾？佛答七難竟，其即領解，是故不答第八難也。鄭重者，重答第二難。何故爾？性是其宗，故再破之。不次第者，第一答第二，第二答第三，第三答第四，第四答第一，第五重答第二，第六答第五，第七答第六，第八答第七。初答第二破立自性義者。\n佛言：善男子！如汝所言：如五大性，一切諸法亦應如是。是義不然。何以故？善男子！汝法中以五大是常，何因緣故一切諸法悉不是常？若世間物是無常者，是五大性何因緣故不是無常？若五大常，世間之物亦應是常。是故，汝說五大之性有自性故。不從因緣令一切法同五大者，無有是處。\n彼以五大不從緣生，例一切法亦不從緣。佛逐破之：汝立五大不從緣生，是故名常；例一切法亦不從緣生，亦應是常。\n汝言用處下，是第二、答第三破其證義。\n善男子！汝言用處定故有自性者，是義不然。何以故？皆從因緣得名字故。若從因得名，亦從因得義。云何名為從因得名？如在額上名之為鬘、在頸名瓔、在臂名釧、在車名輪、火在草木名草木火。善男子！木初生時無箭矟性，從因緣故工造為箭、從因緣故工造為矟。是故，不應說一切法有自性也。\n彼云：環釧無何因緣？佛破云：皆從因緣得名，亦從因緣得義。名鬘名瓔，此是從因得名；匠為箭矟，此從因得義。若性是箭，無假工匠，況本是環？今打為釧，改釧為環。向時曲者任机，熨机直為牀；向時直者為牀，今熨牀曲為机。皆是因緣，何性之有？\n汝言如龜陸生下，第三、破彼第四。復次中有七事，為破七事，此即初事。\n善男子！汝言：如龜陸生，性自入水；犢子生已，性能飲乳。是義不然。何以故？若言入水非因緣者，俱非因緣，何不入火？犢子生已，性能𠻳乳，不從因緣，俱非因緣，何不𠻳角？\n何不入火吸角，正反彼宗？\n若言諸法悉有自性下，第二事。\n善男子！若言：諸法悉有自性，不須教習，無有增長。是義不然。何以故？今見有教，緣教增長，是故當知無有自性。\n其上復次中全無此語，但言誰有教者，而今有此破者，既云利是性爾，鈍亦如之，豈有教而長耶？\n若一切法有自性下，第三事。\n善男子！若一切法有自性者，諸婆羅門一切不應為清淨身殺羊祀祠。若為身祠，是故當知無有自性。\n明婆羅門不應祠祀。\n世間語法有三下，第四事。\n善男子！世間語法凡有三種：一者、欲作，二者、作時，三者、作已。若一切法有自性者，何故世中有是三語？有三語故，故知一切無有自性。\n明皆有造作之語，寧是自然？\n若言諸法悉有自性下，第五事。\n善男子！若言諸法有自性者，當知諸法各有定性。若有定性，甘蔗一物何緣作漿、作蜜、石蜜、酒、苦酒等？若有一性，何緣乃出如是等物？若一物中出如是等，當知諸法不得一定各有一性。\n縱則應定。\n若一切法有定性下，第六事。\n善男子！若一切法有定性者，聖人何故飲甘蔗漿、石蜜、黑蜜酒時不飲，後為苦酒復還得飲？是故，當知無有定性。若無定性，云何不因因緣而有？\n明既其無定，則應從緣。\n汝說一切法下，第七事。\n善男子！汝說一切法有自性者，云何說喻？若有喻者，當知諸法無有自性；若有自性，當知無喻。世間智者皆說譬喻，當知諸法無有自性、無有一性。\n明說喻故，故知無性。若使解則性解，何勞為說？若不解者，性自不解，雖復說喻，無所成益。\n善男子！汝言身為在先下，第四、追破。彼第一復次，但前難本有四：一、領旨；二、雙難；三、別難；四、總結。今答不一一相對，但總答之。而此四意，但正難中本來有三：一者、難身在先；二、難煩惱在先；三、煩惱與身一時。別難中即無，結難中有之。今亦答三：初、答身在先難；次、答一時之難；後、答煩惱在先難。初又二：先、雙非；\n善男子！汝言身為在先、煩惱在先者，是義不然。\n次正答三難，此下第一、答身在先。\n何以故？若我當說身在先者，汝可難言：汝亦同我，身不在先。何因緣故而作是難？\n然佛之本義說煩惱為身因，則彼應正難煩惱在先，所以又難身在先者，相對而來非其本意。今欲答正先發遣傍，故云我無此說。汝義亦然，何忽難本欲難我還成我義？\n善男子！一切眾生下，第二、答一時之難。就文為三：初、明一時；次、明前後；第三、更取意答。\n善男子！一切眾生身及煩惱，俱無先後，一時而有。\n初言一時者，除彼所計之一時。若是其所解，言一時者，此則不可。今言一時，此是前後而一時，亦是一時而前後云云。\n雖一時有，要因煩惱而得有身，終不因身有煩惱也。\n第二文中言其前後者，此是一時中之前後，無前後異一時，亦無一時異前後。今只於一時義中說有前後，即煩惱為前、身屬於後，煩惱是因、身即是果，豈非因前果後？若如中論所明緣成由果，此有別意云云。私謂：諸大乘經云無始者，不獨云身、不獨煩惱，若一在前、一則有始。今經從於對治化機以說，故云要因煩惱故而得有身。仍帶理說，故云雖無前後。雖是不盡之詞，不盡是有餘之說，故知實理却是權道之有餘。實而言之，非但過去言無先後，只於現在煩惱為身而作因時亦無先後。何以故？因果無二、色心體一，三道三德一念無乖，五陰五脫剎那理等，貴在納衣執破，破已了性同空，空無前後內外，誰施三十六軸？唯從涅槃五十二眾咸成佛性，至此不了終歸結緣。此兩段義只有二行，餘經文是釋疑之要也。\n從汝意，若謂如人二眼下，第三、更取意破。\n汝意若謂如人二眼一時而得，不相因待，左不因右，右不因左，煩惱及身亦如是者，是義不然。何以故？世間眼見炷之與明，雖復一時，明要因炷，終不因明而有炷也。\n若言煩惱與身是一時者，不應前後，如牛二角，左不因右，右不因左。是事不爾，如炷與明是一時有，而要因炷有明，終不因明有炷。煩惱與身亦然，但炷是燈器，因燈有明，而云炷者，但齊火燒者名炷，未燒之時不得名炷云云。明佛此義正是一時因果。舊說多謂此明眾生之始是一時因果。今謂不然，此不明眾生之始，但明眾生用業得身，必由煩惱自有二種：一者閏業，二者閏生。若閏業者，身果為奢。今之所明，正取閏生。若依數解，正以生陰之初有染汙識，為閏生惑，即結一期果報，是為煩惱與身一時而有，於義為便。但今依後解，若靈味法師亦用生陰，云初起閏生愛，極似數義。其餘師竝云：死陰之中起閏生愛。得言一時因果者，此前迦葉章中云：由愛、無明二因緣故，得住壽命。十地經云：有漏有取心，生熱惱種子。漸備經云：有漏有取心，生有漏種子。閏生之異雖在前起，而正由識是有漏故，閏生之愛所以結之。是為取識有漏已有，即是一時因果三義。故此意微採靈味之說。彼前難云：若言一時，義亦不可。今答一時而有，此義殊堪，反於邪難故也。故云汝意。若謂如人二眼下，正取彼意破之。明雖俱同時，實有相因之義，如炷之有明，一時而有，而復相因。\n汝意若謂身不在先下，第三、答煩惱在前難，又二。此先牒彼難。\n善男子！汝意若謂身不在先故知無因，是義不然。何以故下，正破。\n何以故？若以身先無因緣故名為無者，汝不應說一切法有因緣。\n但此中文有兩家讀之。一云：若以身先無因緣故名為無者，此是牒於彼難。汝不應說者，即是非之。汝不應作如此說。一切皆有因緣者，還明一切法實有因緣。然不須如此分句，直云汝不應說一切法有因緣也。然彼是自然之義，無有因緣。而言汝不應說一切法有因緣者，然此三師外道云：有二十五諦皆悉相生，即因緣義，而與佛因緣義異。佛法據過去為因，現在為果。彼家直據現在一世相生以為因緣。又如勒叉婆有依諦、主諦。如五大造五根，五大是主諦，五根是依諦，竝是因緣。如火大造眼，令能見色，色是火家之求那。亦如空大造耳，可能聞聲，聲是耳家之求那云云。\n若言不見下，復取彼意破之。\n若言不見故不說者，今見缾等從因緣出，何故不說？如缾，身先因緣亦復如是。善男子！若見、不見，一切諸法皆從因緣，無有自性。\n汝若言不見身因故不說者，今現見缾從泥出，何故不說？見故不說，乃是違心。若見不見下，此明顯誰論汝見與不見，但云現論諸法皆從因緣。\n善男子！若言一切諸法悉有自性下，第五、重破第二、五大性難。\n善男子！若言一切法悉有自性、無因緣者，汝何因緣說於五大？是五大性即是因緣。善男子！五大因緣雖復如是，亦不應說諸法皆同五大因緣。如世人說一切出家精勤持戒，旃陀羅等亦應如是精勤持戒。善男子！汝言五大有定、堅性，我觀是性轉故不定。善男子！酥、蠟、胡膠於汝法中名之為地，是地不定，或同於水、或同於地，故不得說自性故堅。善男子！白鑞、鉛、錫、銅、鐵、金、銀於汝法中名之為火，是火四性，流時水性、動時風性、熱時火性、堅時地性，云何說言定名火性？\n善男子！水性名流。若水凍時不名為地故名水者，何因緣故，波動之時不名為風？若動不名風，凍時亦應不名為水。若是二義從因緣者，何故說言一切諸法不從因緣？善男子！若言五根性能見、聞、覺、知、觸皆是自性，不從因緣，是義不然。何以故？善男子！自性之性，性不可轉。若言眼性見者，常應能見，不應有見、有不見時。是故，當知從因緣見，非無因緣。\n先且破其地大，佛翻其義，酥蠟等物是彼家地，但酥蠟不定，或時為水、或時名地，是故不定。後更破之，白鑞等物舉為五大云云，不言三大、四大，寧非因緣耶？此中兩雙，前謂汝義說有五大，後說有香為地、有色為火。如論文光相品中明衛世師義，不言香為水、色為地，寧非因緣耶？後雙者，前謂汝義云從泥出缾、從縷出衣，寧非因緣？後謂汝義，溼者水大，假使由寒緣故凍，汝猶隨溼緣是水，不隨寒緣是地。又水凍時不名為地，故名為水。何故波動時不名為風者，此是蔆角竝難。若例難者，應言水本流性，凍時不流，而尚名為水者，風本動性，應有物不動，尚不為風。而今此文若作蔆角竝意者，水本流性，凍時不流，尚為水者，風本動性，波既是動，應名為風；波雖是動，不得名風；水既不流，不得名水。又解：此是例難，如水本流，遇寒因緣凍而不流，而猶隨本為水；風本性動，遇水因緣激而成波，應猶隨本是風。若波動遂逐因緣成水，不名為風；凍時亦應逐因緣成地，地非是水。竝意云，水本是流溼之性，凍時無流，守本溼性，猶名為水者，風本動性，風激成波，猶自名水，不名風者，何異波動時守本動性，應名為風？只為波動名水、凍時名凍，所以得竝動是風大。水為浪時，雖藉風為緣，猶隨因屬水，不隨動為風，寧非因緣？\n汝言非因五塵下，第六、破彼第五。\n善男子，汝言非因五塵生貪解脫，是義不然。何以故？\n善男子！生貪、解脫雖復不因五塵因緣，惡覺觀故則生貪欲、善覺觀故則得解脫。善男子！內因緣故生貪、解脫，外因緣故則能增長。是故，汝言一切諸法各有自性，不因五塵生貪、解脫，無有是處。\n明五塵但為外緣，復由覺觀內因，只善惡覺觀，即生貪瞋。\n汝言具足諸根下，第七、破彼第六。\n善男子！汝言具足諸根，乏於財物，不得自在；諸根殘缺，多饒財寶，得大自在。因此以明有自性故，不從因緣者，是義不然。何以故？善男子！眾生從業而有果報，如是果報則有三種：一者、現報，二者、生報，三者、後報。貧窮、巨富，根具、不具，是業各異。若有自性，具諸根者應饒財寶，饒財寶者應具諸根。今則不爾，是故定知無有自性，皆從因緣。\n明業因不同，致果報參差。\n如汝所言世間小兒下，第八、破第七。\n善男子！如汝所言，世間小兒未能分別五塵因緣亦啼亦笑，是故一切有自性者，是義不然。何以故？若自性者，笑應常笑、啼應常啼，不應一笑一啼。若一笑一啼，當知一切悉從因緣。是故，不應說一切法有自性故不從因緣。\n明兒有啼笑，則知有緣。又不破第八者，二、解開善。舊云：第八是二種無法，無不從緣，則無勞破二。冶城云：此破七竟，彼便領解，是故不破。\n梵志言：若一切法下，此是第二、歸伏。文為二：初、作兩問，泛爾求解。\n梵志言：世尊！若一切法從因緣有，如是身者從何因緣？佛言：善男子！是身因緣煩惱與業。梵志言：世尊！如其是身從煩惱業，是煩惱業可斷不耶？佛言：如是，如是！\n次從唯願為我去，是正歸伏。\n梵志復言：世尊！唯願為我分別解說，令我聞已，不移是處，悉得斷之。佛言：善男子！若知二邊、中間無閡，是人則能斷煩惱、業。世尊！我已知解，得正法眼。佛言：汝云何知？世尊！二邊即色及色解脫，中間即是八正道也；受、想、行、識亦復如是。佛言：善哉，善哉！善男子！善知二邊，斷煩惱、業。世尊！唯願聽我出家受戒。佛言：善來，比丘！即時斷除三界煩惱，得阿羅漢果。\n佛知根利，直說二邊及與中間，彼即領悟。夫破義多方，不唯一種，隨病用藥，不定後前。若棄通從別，須論次第。初起道樹，多用因緣破性；次用無常、苦、空，以破因緣；次用體破析；次用分別破析體空；次用中道破於二邊；次用圓常破於偏漸。如此等義，徧乎經論。今大涅槃圓常極說，而用因緣破彼納衣自性計者，蓋隨其病，以此初藥而後用之。初後既然，中間亦爾。於一切處，以智方便，或隨欲、隨宜、隨治、隨悟，互用無失，而次第宛然。私謂：四悉義兼祕密不定，雖祕不定，次第宛然。若得此意，應具作所以，使文義分明。因緣破性，雖具經文，更須懸作無常、析空，乃至圓常等義，令法行成就，節目顯然，皆與修多羅合。此義若成，破諸外道邪教邪執，破一切內道正教正義，破一切小乘賢聖教行位理，破一切大乘賢聖教行位理，包括佛法尚盡，況復執性外道耶？於十仙文中，一一須作，具載則文煩，故於納衣章中，略申出此意。得斯問意，將對前後縱橫用之云云。\n復有婆羅門名弘廣下，第九、外道。文為二：初論義，後歸伏。\n爾時，復有婆羅門名曰弘廣，復作是言：瞿曇！知我今所念不？佛言：善男子！涅槃是常，有為、無常；曲即邪見，直即聖道。婆羅門言：瞿曇！何因緣故作如是說？善男子！汝意每謂乞食是常，別請無常；曲是戶鑰，直是帝幢。是故，我說涅槃是常，有為、無常；曲謂邪見，直謂八正。非如汝先所思惟也。婆羅門言：瞿曇！實知我心，是八正道悉令眾生得盡、滅不？爾時，世尊默然不答。婆羅門言：瞿曇！已知我心，我今所問，何故默然而不見答？時，憍陳如即作是言：大婆羅門！若有問世有邊、無邊，如來常爾，默然不答。八聖是直，涅槃是常。若修八聖，即得滅盡；若不修習，即不能得。大婆羅門！譬如大城，其城四壁都無孔竅，唯有一門。其守門者聰明、有智，能善分別，可放則放、可遮則遮。雖不能知出、入多少，定知一切有入、出者皆由此門。善男子！如來亦爾，城喻涅槃、門喻八正、守門之人喻於如來。善男子！如來今者雖不答汝盡與不盡，其有盡者要當修習是八正道。\n彼無所執，直問知心念不？佛知其念，故作異說。其本有四念，佛亦作四句答者，涅槃是常、有為無常，曲即邪見、直即八正。此四義者，與其名同而意則異，故重問之。佛方為說，即云乞食是常、別請無常，曲是戶鑰、直是帝幢，即是以所懷之事默以試佛。佛知其意，乃跨節用所表之理而以答之。答過其表，所以更請。然𨷲字體應門裏作，說文云函𨷲下柱。今經中草下作，此乃草名，說文言󳭋麥也。後問八正能令盡滅，佛不答者，以此問意，眾生修道皆盡滅者，應無復眾生。然至理中眾生無盡，是故不答。若有可盡，即是有邊。私謂準文，恐且約事。舊用此文，謂弘廣問終。\n善哉善哉下，二、此明歸伏。\n婆羅門言：善哉！善哉！大德憍陳如！如來善能說微妙法，我今實欲知城知道，自作守門。憍陳如言：善哉！善哉！汝婆羅門能發無上廣大之心。佛言：止！止！憍陳如！是婆羅門非適今日發是心也。乃往過去過無量佛，有佛世尊名普光明如來、應、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。是人先已於彼佛所發阿耨多羅三藐三菩提心，此賢劫中當得作佛，久已通達了知法相，為眾生故現處外道示無所知。以是因緣，汝憍陳如不應讚言：善哉！善哉！汝今能發如是大心。\n其中發迹，植因已久，賢劫近成云云。靈味以此一人例九外道，皆竝是權。觀師不許，竝云：若見一人發迹，例九非實。亦可九人是實，反例一人非權。但諸人直云證果，不明是迹。此人欲知城知道，自作守門。既發大心，非為小事。隨文判之，不須盡例。\n爾時，世尊下，第十、外道。有人云：此章有三，與前小異，不止化外：一、為付囑；二、為降魔；三、化須䟦。為付囑者，以說經竟，須付囑阿難。為降魔者，正法之障，本由天魔，今以呪降，令法無壅。為化須䟦者，前諸外道，恊邪難佛，佛降伏竟，須䟦自恃不來，顧命阿難，喚來得道。今明不然，皆化外道，詞異意同。何者？佛大慈無量，非但當時破執，亦使將來救邪，所以顧命阿難，付囑流通。阿難現為魔羂，魔亦能羂障未來，故以神呪呪之，使二世無壅。須䟦自佷，表將來背化；遣阿難往召，表流通傳法。故須䟦來而得道，表於將來咸得歸正。作此消文，化外義成，流通不失。就文為四：初、顧命阿難；二、更論義；三、正命阿難；四、兼化須䟦。初文二：先問；次答。此下是問。\n爾時，世尊知已，即告憍陳如言：阿難比丘今為所在？\n欲為付囑此經，兼此化須䟦，所以顧命阿難所在。陳如言下，二、答。文為二：初明眾魔為亂，次明阿難受亂。先眾魔亂中二：先眾說為亂，次神通為亂。\n憍陳如言：世尊，阿難比丘在娑羅林外，去此大會十二由旬，而為六萬四千億魔之所嬈亂。是諸魔眾悉自變身為如來像，或有宣說一切諸法從因緣生，或有說言一切諸法不從因生；或有說言一切因緣皆是常法，因緣生者悉是無常；或有說言五陰是實，或說虗假，入界亦爾；或有說言有十二緣，或有說言正有四緣；或說諸法如幻、如化、如熱時𦦨；或有說言因聞得法，或有說言因思得法，或有說言因修得法；或復有說不淨觀法，或復有說出息入息；或復有說四念處觀，或復有說三種觀義、七種方便；或復有說煗法、頂法、忍法、世間第一法、學無學地、菩薩初住乃至十住；或有說空、無相、無作；或復有說修多羅、祇夜、毗伽羅那、伽陀、憂陀那、尼陀那、阿波陀那、伊帝目多伽、闍陀伽、毗佛略、阿浮陀達摩、憂波提舍；或說四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺、八聖道；或說內空、外空、內外空、有為空、無為空、無始空、性空、遠離空、散空、自相空、無相空、陰空、入空、界空、善空、不善空、無記空、菩提空、道空、涅槃空、行空、得空、第一義空、空空、大空、\n初眾說中云毗伽羅那，即是論文亦言和伽羅那，梵音不同。然此中魔說，盡明佛法正義，不說魔邪之法。若說魔義，念阿難解之。然其常聞如來所說，纔聞異義，即不信受。若爾，云何為亂？解云：或說十二因緣，或說四緣，復說四諦、八諦等，以為惑亂。文云：三觀者，有多種：一云苦、無常、無我，一云觀陰、入、界，亦云觀三毒。言七方便者，數人云：不淨觀總、別、四念處，并煗、法、頂、忍、世第一成。論人云：一者、觀色苦，二、觀苦集，三、觀苦滅，四、觀苦道，五、觀苦過，六、觀苦出，七、觀苦入。約一切法皆爾。\n或有示現神通變化，身出水、火；或身上出水，身下出火；身上出水，身上出火；左脅在下，右脅出水；右脅在下，左脅出水；一脅震雷，一脅降雨。或有示現諸佛世界。或復示現菩薩初生行至七步，處在深宮受五欲時，初始出家修苦行時，往菩提樹坐三昧時，壞魔軍眾轉法輪時，示大神通入涅槃時。\n從世尊！阿難比丘見是事已下，二、明阿難受亂。\n世尊！阿難比丘見是事已，作是念言：如是神變昔來未見，誰之所作？將非世尊釋迦作耶？欲起欲語都不從意。阿難比丘入魔罥故，復作是念：諸佛所說各各不同，我於今者當受誰語？世尊！阿難今者極受大苦，雖念如來無能救者，以是因緣不來至此大眾之中。\n而阿難得初果親為佛侍，而今忽受眾魔所亂。此有二義：一者、迹中現受，表神呪功方能降魔；二者、\n阿難既不在座，欲令如來顧問文殊，往復論其德業，堪為付囑。河西解云：阿難所以為魔所惱，凡有五義：一者、陳如應是對揚化諸外道，所以阿難不來在座；二者、謂魔得度，故示在彼；三者、欲顯阿難內德八事；四者、欲令阿難往召須䟦；五者、欲折阿難高心。\n爾時文殊白佛下，第二、更論義釋疑。復為二：初問、次答。問中復二：初問，具出菩薩自能流通；\n爾時，文殊師利菩薩摩訶薩白佛言：世尊！此大眾中有諸菩薩，已於一生發阿耨多羅三藐三菩提心，至無量生發菩提心，已能供養無量諸佛其心堅固，具足修行檀波羅蜜乃至般若波羅蜜成就功德，久已親近無量諸佛淨修梵行，得不退轉菩提之心，得不退忍、不退轉持，得如法忍、首楞嚴等無量三昧。如是等輩，聞大乘經終不生疑，善能分別宣說三寶同一性相常住不變，聞不思議不生驚怪，聞種種空心不怖懅，了了通達一切法性，能持一切十二部經廣解其義，亦能受持無量諸佛十二部經，何憂不能受持如是大涅槃典？\n從何因緣故下此問？阿難何為獨蒙顧問？\n何因緣故問憍陳如、阿難所在？\n爾時世尊告文殊言下，二、答。文為三：初、具述本緣，次、現前稱歎，三、正答二問。此初，具述本緣。\n爾時，世尊告文殊師利：諦聽，諦聽。善男子！我成佛已過三十秊住王舍城。爾時，我告諸比丘言：今此眾中誰能為我受持如來十二部經，供給左右所須之事，亦使不失自身善利？時憍陳如在彼眾中來白我言：我能受持十二部經供給左右，不失所作自利益事。我言：憍陳如！汝已朽邁當須使人，云何方欲為我給使？時舍利弗復作是言：我能受持佛一切語供給所須，不失所作自利益事。我言：舍利弗！汝已朽邁當須使人，云何方欲為我給使？乃至五百諸阿羅漢皆亦如是，我悉不受。爾時，目連在大眾中作是思惟：如來今者不受五百比丘給使，佛意為欲令誰作耶？思惟是已即便入定，觀見如來心在阿難，如日初出光照西壁。見是事已即從定起，語憍陳如：大德！我見如來欲令阿難給事左右。時憍陳如與五百阿羅漢往阿難所，作如是言：阿難！汝今當為如來給使請受是事。\n阿難言：諸大德！我實不堪給事如來。何以故？如來尊重如師子王、如龍、如火，我今穢弱，云何能辦？諸比丘言：汝受我語，給事如來，得大利益。第二、第三亦復如是。阿難言：諸大德！我亦不求大利益事，實不堪任奉給左右。時目楗連復作是言：阿難！汝今未知。阿難言：大德！唯願說之。目楗連言：如來先日僧中求使，五百羅漢皆求為之，如來不聽。我即入定，見如來意欲令汝作，汝今云何反更不受？阿難聞已，合掌長跪，作如是言：諸大德！若有是事，如來世尊與我三願，當順僧命，給事左右。目楗連言：何等三願？阿難言：一者、如來設以故衣賜我，聽我不受；二者、如來設受檀越別請，聽我不從；三者、聽我出入無有時節。如是三事，佛若聽者，當順僧命。時憍陳如五百比丘還來我所，作如是言：我等已勸阿難比丘唯求三願，若佛聽者，當順僧命。文殊師利！我於爾時讚阿難言：善哉，善哉！阿難比丘具足智慧，豫見譏嫌。何以故？當有人言：汝為衣食奉給如來。是故先求，不受故衣，不隨別請。憍陳如！\n阿難比丘具足智慧入出有時，則不能得廣作利益四部之眾，是故求欲出入無時。憍陳如！我為阿難開是三事，隨其意願。時目楗連還阿難所，語阿難言：吾已為汝啟請三事，如來大慈皆已聽許。阿難言：大德！若佛聽者請往給侍。\n即是如來昔於僧中命覓侍者之本緣云云。\n文殊師利阿難下，第二、現前稱歎。若阿難在眾豈得歎美？又二：前歎八事不可思議。\n文殊師利，阿難事我二十餘秊，具足八種不可思議。何等為八？一者、事我已來二十餘秊，初不隨我受別請食。二者、事我已來，初不受我陳故衣服。三者、自事我來，至我所時終不非時。四者、自事我來，具足煩惱，隨有入出諸王、剎利、豪貴大姓，見諸女人及天龍女不生欲心。五者、自事我來，持我所說十二部經，一經於耳曾不再問，如瀉缾水置之一缾，唯除一問。善男子，瑠璃太子殺諸釋氏，壞迦毗羅城。阿難爾時心懷愁惱，發聲大哭，來至我所，作如是言：我與如來俱生此城，同一釋種，云何如來光顏如常，我則憔悴？我時答言：阿難，我修空定，故不同汝。過三秊已，還來問我：世尊，我往於彼迦毗羅城，曾聞如來修空三昧，是事虗實。我言：阿難，如是，如是，如汝所說。六者、自事我來，雖未獲得知他心智，常知如來所入諸定。七者、自事我來，未得願智，而能了知如是眾生到如來所，現在能得四沙門果，有後得者，有得人身，有得天身。八者、自事我來，如來所有祕密之言悉能了知。善男子，阿難比丘具足如是八不思議，是故我稱阿難比丘為多聞藏。\n次歎希有。\n善男子！阿難比丘具足八法，能具足持十二部經。何等為八？一者、信根堅固；二者、其心質直；三者、身無病苦；四者、常勤精進；五者、具足念心；六者、心無憍慢；七者、成就定意；八者、具足從聞生智。文殊師利！毗婆尸佛侍者弟子名阿叔迦，亦復具足如是八法。尸棄如來侍者弟子名差摩迦羅，毗舍浮佛侍者弟子名憂波扇陀迦羅，鳩村大佛侍者弟子名曰拔提，迦那牟尼佛侍者弟子名曰蘇坻，迦葉佛侍者弟子名葉婆密多，皆亦具足如是八法。我今阿難亦復如是具足八法，是故我稱阿難比丘為多聞藏。\n又云：毗舍浮佛，七佛之名，定應如此，脫有本有，舍浮者非。\n從如汝所說下，第三、正答二問。\n善男子！如汝所說，此大眾中雖有無量無邊菩薩，是諸菩薩皆有重任，所謂大慈、大悲。如是慈、悲之因緣故，各各怱務，調伏眷屬，莊嚴自身。以是因緣，我涅槃後不能宣通十二部經。若有菩薩或時能說，人不信受。文殊師利！阿難比丘是吾之弟，給事我來二十餘秊，所可聞法具足受持，喻如瀉水置之一器。是故，我今顧問阿難為何所在，欲令受持是涅槃經。善男子！我涅槃後，阿難比丘所未聞者，弘廣菩薩當能流布，阿難所聞自能宣通。\n明菩薩雖能流通，各有重任，調伏眷屬，故不付囑。\n阿難下，果親為侍者，多聞最上，所以付之。長壽品初盛明聲聞不堪，菩薩堪受，今付阿難，不付菩薩。此有三義：一者、前呵實行，故云不堪；今明是權，故言其堪。二者、對揚大法，弘宣深理，其即不堪；於教文言受持章段，其即堪能。下文自云若阿難所不知者，弘廣菩薩自為宣說深義正理，即付菩薩。三者、明聲聞者自有與奪，奪故不堪，與故言堪。文云是吾弟者，此是從弟，但欲論近，不復言從，直云是吾之弟所未聞者。弘廣菩薩當能流布者，此有三解：一、冶城云：十外數中，迹居第九，實是菩薩，是故佛言弘廣菩薩自能流布。二者、招提云：佛法之中，大士何限，而忽取同外道，名謂能弘？經言弘廣者，非據一人，但能弘通教化利益，即是弘廣。故大智度論？結集法藏中具明其事。迦葉對阿難，則出修多羅；阿毗曇對優波離，出於毗尼，即是律藏；若文殊師利與彌勒等對阿難，出大乘藏，是則文殊、彌勒即是弘廣菩薩。第三解：既非外道，又非通說，別有菩薩名為弘廣，如言普賢、文殊等之流\n從文殊師利阿難比丘今在他處下，第三、正命阿難。舊明三義，而文中唯有降天魔、喚須䟦，應有付教之事，文少不來。今就文有五：一、佛命文殊；二、如來說呪；三、文殊奉命；四、魔王發心；五、阿難致敬。第一、佛命文殊，令其持呪以解阿難。\n文殊師利！阿難比丘今在他處，去此會外十二由旬，而為六萬四千億魔之所惱亂。汝可往彼發大聲言：一切諸魔！諦聽，諦聽！如來今說大陀羅尼。一切天、龍、乾闥婆、阿脩羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人與非人，山神、樹神、河神、海神、舍宅等神，聞是持名，無不恭敬受持之者。是陀羅尼，十恒河沙諸佛世尊所共宣說，能轉女身，自識宿命。若受五事：一者、梵行；二者、斷肉；三者、斷酒；四者、斷辛；五者、樂在寂靜。受五事已，至心信受、讀誦、書寫是陀羅尼，當知是人則得超越七十七億弊惡之身。\n文云大陀羅尼者，翻音不同，亦云總持，亦云能持。能持正法不失，邪法不起，故謂為持。亦翻辯才，是梵音兼義，正翻為持。故其文云聞是持名，其中令持呪人行於五事斷辛等，悉如文。\n爾時，世尊即便說之。下二、如來說呪。\n爾時，世尊即便說之：\n阿磨隷。毗磨隷。涅磨隷。瞢伽隷。醯磨羅。若竭裨。三曼那䟦提。娑婆他。娑檀尼。婆羅磨他。娑檀尼。摩那斯。阿拙啼。比羅祇。菴羅賴坻。婆嵐彌。婆嵐摩。莎隷富泥。富那摩。奴賴綈。\n呪之名義已如前解，但呪中云若竭裨，經本不同，或作衣邊或為土邊，今以衣邊為正而有二音。徐愛音云此是卑音，今以為婢離反，然土邊作亦有二音。又云名婆嵐彌，其字山下風，此本是攜字，但讀音為嵐。然亦可山字有邪正，故作字不同，如豈字頭山則斜，巖字頭山則正，今嵐與攜字亦應爾。又賴綈之字或為弟音，今為提音，說文云憂德也。然新金光明陀羅尼淨地品佛為十地菩薩說十篇呪，此之一呪即是彼經第十篇擁護十地，此呪正護第十地菩薩。若爾，當知阿難位行即高，乃是十地菩薩，如來說呪而擁護之。彼經云得此呪者不畏毒蛇師子虎狼等，圓教一生既許超登十地，肉身未免如是等畏，故呪護之。然阿難縱非此生始證本迹，何殊呪護之意？思之可見。若不爾者，菩薩斷煩惱無復怖畏，今何得云得呪方乃免怖？故人多釋。或云其事實是難知，不可淺情所度而有一義，法身之體而無所畏，就應身為論，此當示畏。如來道登種覺尚有九惱，況乃菩薩？皆依前釋。\n爾時文殊受呪下，第三、文殊奉命。\n爾時，文殊師利從佛受是陀羅尼已，至阿難所，在魔眾中作如是言：諸魔眷屬！諦聽我說所從佛受陀羅尼呪。\n魔王聞是下，第四、眾魔發心。\n魔王聞是陀羅尼已，悉發阿耨多羅三藐三菩提心，捨於魔業即放阿難。\n文殊與阿難俱下，第五、明阿難致敬。\n文殊師利與阿難俱，來至佛所。阿難見佛，至心禮敬，却住一面。\n但古來呪文不譯，而有五義：一、是三寶名，二、四諦名，三、空境名，四、勝行名，五、鬼神名。總此五義，故稱為總。能持善不失、持惡不生，故名為持。三寶名者，請觀音云：南無佛陀、達摩、僧伽。但三寶名種種不同，或當如此。所以摩竭大魚聞三寶名，即便合口。四諦名者，賢愚經中聞四諦名，鸚鵡生天。空理名者，真境無名，無所不名故。聞此空名，即便悟道，成聖斷惑。勝行名者，大品言：般若波羅蜜是大明呪、無上明呪。又請觀音明六字章句，即六妙門：一、數，二、隨，三、止，四、觀，五、還，六、淨。鬼神名者，一者、善神王名，二者、惡神王名。\n佛告阿難是娑羅林外下，第四、兼化須䟦。文為三：一、緣起；二、論義；三、歸伏。初緣起又三：一、告阿難；二、阿難奉命；三、相隨而來。\n佛告阿難：是娑羅林外有一梵志，名須䟦陀，秊百二十，雖得五通未捨憍慢，獲得非想非非想定，生一切智起涅槃想。汝可往彼語須䟦言：如來出世如優曇華，於今中夜當般涅槃。若有所作可及時作，莫於後日而生悔心。阿難！汝之所說彼定信受。何以故？汝曾往昔五百世中作須䟦陀子，其人愛心習猶未盡，以是因緣信受汝語。\n初文須䟦陀羅，此有二翻：一云好賢，二云善賢。雖得五通未捨憍慢者，慢是散心之惑，既得上定應伏下惑，而言未捨憍慢者，數論兩解。若依數義，慢從他使背上而起，彼既得非想定，即緣彼地而起慢也，故言未捨憍慢。若依論解，慢是散心煩惱，此實已伏，昔非想地猶有慢在，且慢本自高，而彼得下定我心殊多，以有我心故得名為未捨憍慢。生一切智起涅槃想者，此是須䟦長存之想，謂生一切智想及涅槃想。又云其人愛心習猶未盡者，可有二義：一云此是善愛，謂父慈子孝之愛，此乃由煩惱愛故生此心，但今判屬世中之善。而謂為習猶未盡者，未必便是習氣，但明數起此善，其事既數習不已，是故便云習猶未盡。二者此論煩惱之習，若煩惱習有二解，舊云要永伏斷方始起之，即是所用二解明凡夫所起之習。而言未盡者，以其得上地定伏於重惑，餘輕者在，故云習猶未盡。\n爾時，阿難受佛敕已，往須䟦所作如是言：仁者當知，如來出世如優曇華，於今中夜當般涅槃，欲有所作可及時作，莫於後日生悔心也。\n須䟦言：善哉！阿難！我今當往至如來所。爾時，阿難與須䟦陀還至佛所。\n時須䟦陀到已問訊下，二、是論義。文為二：初論業行，後論解脫。初業行者即是世間，解脫即出世間，具與佛論世、出世二事。就前文為四，此下第一、求聽佛言今正是時；第二、佛許瞿曇有諸沙門下，第三、彼正問佛，四、如來答。\n時，須䟦陀到已問訊，作如是言：瞿曇！我今欲問，隨我意答。\n佛言：須䟦！今正是時，隨汝所問，我當方便隨汝意答。\n前二如文。\n瞿曇！有諸沙門、婆羅門等作如是言：一切眾生受苦樂報，皆隨往日本業因緣。是故，若有持戒、精進受身心苦，能壞本業；本業既盡，眾苦盡滅；眾苦盡滅，即得涅槃。是義云何？\n第三、問：佛中不云是其己義，但言世間有諸沙門等皆作此說，何故不自出己義宗？此亦有意，前來聞佛破諸外道所立之義，所以今時不自立宗，恐為佛破，直舉諸人所解。問：佛明一切善惡果報皆由本業，無有現身起業及現因緣。有業之義殊近正說，但無現在因緣即便為邪，只云過去之業能感苦樂二報。若現在能修，斷苦樂報；既能修道，現在此身便得涅槃。故云一切眾生苦樂果報皆悉不由現在之業。因在過去，現在受果；現在無因，未來無果。\n若有沙門下，第四、佛答。文自為三：初、難彼邪說；次、責其邪師；後、為明正義。此下，先難彼邪說。\n佛言：善男子！若有沙門、婆羅門等作是說者，我為憐憫，常當往來如是人所。既至彼已，我當問之：仁者！實作如是說不？彼若見答：我如是說。何以故？瞿曇！我見眾生習行諸惡，多饒財寶，身得自在；又見修善，貧窮多乏，不得自在；又見有人多伇力用，求財不得；又見不求自然得者；又見有人慈心不殺，反更中夭；又見喜殺，終保秊壽；又見有人淨修梵行，精勤持戒，有得解脫、有不得者。是故，我說一切眾生受苦樂報，皆由往日本業因緣。須䟦！我復當問：仁者！實見過去業不？若有是業，為多少耶？現在苦行能破多少耶？能知是業已盡、不盡耶？是業既盡，一切盡耶？彼若見答：我實不知。我便當為彼人引喻：譬如有人身被毒箭，其家眷屬為請醫師令拔是箭，既拔箭已身得安隱。其後十秊，是人猶憶了了分明，是醫為我拔出毒箭以藥塗傳，令我得差安隱受樂。仁既不知過去本業，云何能知現在苦行？定能破壞過去業耶？彼若復言：瞿曇！汝今亦有過去本業，何故獨責我過去業？瞿曇經中亦作是說：若見有人豪貴自在，當知是人先世好施。如是不名過去業耶？我復答言：仁者！如是知者名為比知，不名真知。我佛法中或有由因知果、或有從果知因。我佛法中有過去業、有現在業，汝則不爾，唯有過去業無現在業。汝法不從方便斷業，我法不爾，從方便斷。汝業盡已則得苦盡，我則不爾，煩惱盡已業苦則盡。是故我今責汝過去業。彼人若言：瞿曇！我實不知，從師受之。師作是說，我實無咎。\n有四重假設，皆立一彼一我相對，文皆可見。\n從我言仁者下，第二、責彼邪師。\n我言：仁者！汝師是誰？彼若見答：是富蘭那。我復語言：汝昔何不一一咨問：大師實知過去業不？汝師若言我不知者，汝復云何受是師語？若言我知，復應問言：下苦因緣受中上苦不？中苦因緣受下上苦不？上苦因緣受中下苦不？若言不者，復應問言：師云何說苦樂之報唯過去業，非現在耶？復應問言：是現在苦，過去有不？若過去有，過去之業悉已都盡。若都盡者，云何復受今日之身？若過去無，唯現在有，云何復言眾生苦樂皆過去業？仁者！若知現在苦行能壞過去業，現在苦行復以何破？如其不破，苦即是常。苦若是常，云何說言得苦解脫？若更有行壞苦行者，過去已盡，云何有苦？仁者！如是苦行能令樂業受苦果不？復令苦業受樂果不？能令無苦無樂業作不受果不？能令現報作生報不？能令生報作現報不？令是二報作無報不？能令定報作無報不？能令無報作定報不？彼若復言：瞿曇！不能。我復當言：仁者！如其不能，何因緣故受是苦行？\n文中言彼若見答富蘭那，然須䟦之師實是󳬂頭藍弗，故下文云汝師󳬂頭藍弗利根聰明，而今言是富蘭那者，是假設之辭。蘭那是六師之宗，其人邪見撥無，實不說業行，但云假使是大師富蘭那者，亦須併責。文云下苦因緣受中上苦不者，實論因果，則下因得下果，亦有轉障，隨緣不定，故言下因得中上苦，上因得下果，可有轉障。又云能令樂業受苦果不者，謂行善是樂業，而轉於地獄獲報，人中受果，即是樂業受樂果也。苦業受樂果者，即為王除賊，此是苦業，而得富貴，是苦業受樂果。令無苦無樂業作不受果者，此非無記之業，為無苦無樂，今以下善為捨受之因，即是無苦樂業，隨緣異故，都不得報，故云不受果也。又文云能令無報作定報不者，此非超然無報，正謂無定之報，令作定報不\n仁者當知定有下，第三、正義。\n仁者當知！定有過去業、現在因緣，是故我言：因煩惱生業、因業受報。仁者當知！一切眾生有過去業、有現在因，眾生雖有過去壽業，要賴現在飲食因緣。仁者！若說眾生受苦受樂定由過去本業因緣，是事不然。何以故？仁者！譬如有人為王除怨，以是因緣多得財寶，因是財寶受現在樂，如是之人現作樂因、現受樂報。譬如有人殺王愛子，以是因緣喪失身命，如是之人現作苦因、現受苦報。仁者！一切眾生現在因於四大時節、土地人民受苦受樂，是故我說：一切眾生不必盡因過去本業受苦樂也。\n仁者若以斷業因緣力故下，第二、論解脫義。此有五番，此初番也。\n仁者！若以斷業因緣力故得解脫者，一切聖人不得解脫。何以故？一切眾生過去本業無始終故。是故我說，修聖道時，是道能遮無始終業。仁者！若受苦行便得道者，一切畜生悉應得道。是故先當調伏其心，不調伏身。以是因緣，我經中說，斫伐此林，莫斫伐樹。何以故？從林生怖，不從樹生。欲調伏身，先當調心。心喻於林，身喻於樹。\n世尊！我已先調伏心下，第二、述己自陳。\n須䟦陀言：世尊！我已先調伏心。\n佛言汝今云何下，第三、重責。\n佛言：善男子！汝今云何能先調心？\n世尊！我先思惟下，第四。\n須䟦陀言：世尊！我先思惟，欲是無常、無樂、無淨，觀色即是常、樂、清淨。作是觀已，欲界結斷獲得色處，是故名為先調伏心。次復觀色，色是無常，如癰、如瘡、如毒、如箭，見無色常、清淨、寂靜。如是觀已，色界結盡得無色處，是故名為先調伏心。次復觀想，即是無常、癰、瘡、毒、箭。如是觀已，後得非想非非想處。是非想非非想即一切智，寂靜清淨，無有墮墜，常恒不變，是故我能調伏其心。\n文云我先觀欲是無常、無樂、無淨者，然外道所觀多作六行，謂苦、麤、障、止、妙、離。若佛法弟子作八行觀，謂無常、苦、空、無我、不淨，如癰、如瘡、如毒、如箭。今此須䟦亦作八觀，但例而為言，應觀欲界為無常、無樂、無我、無淨。而今獨不言無我者，以外道為我修禪，令我出離，無無我觀。然此須䟦次第斷三界煩惱，得非想處，謂為涅槃，是先調心。\n佛言：汝云何下，第五、如來重破。\n佛言：善男子！汝云何能調伏心耶？汝今所得非想非非想定猶名為想，涅槃無想，汝云何言獲得涅槃？善男子！汝已先能訶責麤想，今者云何愛著細想？不知訶責如是非想非非想處，故名為想，如癰、如瘡、如毒、如箭。善男子！汝師󳬂頭藍弗利根聰明，尚不能斷如是非想非非想處受於惡身，況其餘者？\n汝雖言調心，而猶有計非想處而為涅槃。涅槃無想，汝自計之，豈是調心？前斷三界思惟煩惱，是除麤想；而復計有涅槃，是存細想。其中云：汝師󳬂頭藍弗後退非想定，作飛狸身。所以然者，此外道本欲界身，得非想定，為眾鳥所閙，乃發誓願：願作飛狸身，殘害魚鳥。後時退定，遂受此身。然其得定以為涅槃，生大邪見，後墮無間，受是惡身。\n世尊！云何能斷諸有下，第三、歸伏。文為三：一、請說無想之法，二、時眾得益，三、須䟦悟道。私謂：此悟道文少，應如後分卷初。此下請說無想之法，又二：先請，次答。\n世尊！云何能斷一切諸有？\n答：文自二：初略，後廣。此初略說。\n佛言：善男子！若觀實想，是人能斷一切諸有。\n實想者，若從境為名，應言實相；若從智為名，即云實想。想是智名，相是境名。\n須䟦言：云何下，第二、更請廣說。於中先請。\n須䟦陀言：世尊！云何名為實想？\n次佛答：\n善男子，無想之想名為實想。世尊，云何名為無想之想？善男子，一切法無自相、他相及自他相，無無因相，無作相，無受相，無作者相，無受者相，無法非法相，無男女相，無士夫相，無微塵相，無時節相，無為自相，無為他相，無為自他相，無有相，無無相，無生相，無生者相，無因相，無因因相，無果相，無果果相，無晝夜相，無明闇相，無見相，無見者相，無聞相，無聞者相，無覺知相，無覺知者相，無菩提相，無得菩提者相，無業相，無業主相，無煩惱相，無煩惱主相。善男子，如是等相，隨所滅處名真實想。善男子，一切諸法皆是虗假，隨其滅處是名為實，是名實想，是名法界，名畢竟智，名第一義諦，名第一義空。善男子，是想、法界、畢竟智、第一義諦、第一義空，下智觀故得聲聞菩提，中智觀故得緣覺菩提，上智觀故得無上菩提。\n答中文云隨所滅處名真實想者，此有二義：一者以真實智斷諸煩惱，故云隨所滅處；二以此空遣於俗有，故言隨所滅也。又言名第一義諦第一義空者，涅槃果上亦有此名，如師子吼初說，今此文中則正明真空為第一義。下智觀故得聲聞菩提、中智得緣覺菩提者，古來有解謂三乘異觀，今此文中明三乘同觀第一義空，但智有下中成三乘別，例如三獸度河得水，深淺三乘同觀中道，深智即得無上菩提，淺智但得辟支佛與聲聞菩提。\n說是法時十千菩薩下，第二、明時眾得益。\n說是法時，十千菩薩得一生實想；萬五千菩薩得二生法界；二萬五千菩薩得畢竟智；三萬五千菩薩悟第一義諦，是第一義諦亦名第一義空，亦名首楞嚴三昧；四萬五千菩薩得虗空三昧，是虗空三昧亦名廣大三昧，亦名智印三昧；五萬五千菩薩得不退忍，是不退忍亦名如法忍，亦名如法界；六萬五千菩薩得陀羅尼，是陀羅尼亦名大念心，亦名無閡智；七萬五千菩薩得師子吼三昧，是師子吼亦名金剛三昧，亦名五智印三昧；八萬五千菩薩得平等三昧，是平等三昧亦名大慈大悲。無量恒河沙等眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，無量恒河沙等眾生發緣覺心，無量恒河沙等眾生發聲聞心，人女、天女二萬億人現轉女身得男子身。\n文云得一生實相，二生法界者，謂十地補處大士以為一生，九地則是二生。若具論者，則如法華經損生義說。\n須䟦陀羅下，第三、明須䟦悟道。\n須䟦陀羅得阿羅漢果。\n應有正付囑，而文來未盡。開善云：自斯已後，幾可哀傷，然皆已蒙作得度因緣，故如來滅後，得道不一。今經教滿足，唯宜自勵，脫復不遇，沒苦如何？居士請僧經云：涅槃後分，更有燒身品、起塔品、囑累品，此文三品不來。\n大般涅槃經卷第三十六\n涅槃經疏卷第十五\n日東　天台沙門本純　分會\n南本大般涅槃經會疏卷第三十六終",
  "simplified_text": "No. 659-A 新刻涅槃会疏序\n涅槃一经，实法王之顾命，慈父之遗嘱，为臣为子，理合循奉。其在上代也，讲宣甚盛，名匠继出，立为涅槃宗。河西、光宅等，各有制述。及唐之中叶，其宗寖微，而诸师章疏，亦追代湮没，殆靡有孑遗。独岿存于今者，我章安大师之疏而已。意其必深契佛意，为诸佛护念耶？抑复八障五难，磨而不磷，精诚之所贯，魔外无能遏绝者欤？涅槃命脉，赖系是一疏，不啻九鼎一丝之惧。苟为云仍者，宜应谒心致力，爱重护持也。但恨从来经疏各行，艰于照对。明万历中，有僧圆澄，始分会以便学者，其志则佳矣。然擅事笔削，搀以私语，泾渭混淆，疑误后进者不少。牧女添水，对面忤经，将恐其福不补其失焉。守笃纯公，慨然有雪冤之志，遂取藏中单疏，直会入经文，不敢增损一字，使人披云雾而见天日，不亦快乎！因号为涅槃新会疏。公没后，大心缁流，戮力镌版。弘通顷者梓事告竣，乃赍一本，谒余求序。余抚卷叹曰：呜呼！此亦诸佛护念，精诚不磨之使然耶？乃佛祖假手纯公其人而襄事者非耶？不然，其袪蔽反正，何如斯之速且著也？则纯公之真为忠臣孝子也，亦可以验矣。我岂得不毗赞称扬，而乐预顺孙之列乎？遂序附之。\n天明六年龙次丙午八月前天台座主准三后一品亲王公遵撰\n新刻夹科大涅槃经会疏凡例\n南本大般涅槃经会疏卷第一\n涅槃经疏卷第一\n顶法师　撰\n天台沙门湛然再治\n大般涅槃经序品第一卷第一\n三　藏　昙无谶　译梵\n沙门慧严慧观同谢灵运再治\n序品\n上代直唱，消文释意，分节章段，起小山、瑶关、内凭等，因兹成则。此经文句，盈缩非一，有二、三、四、五、七、八。梁武但制中、前、中、后，开善唯序正光，宅足流通灵味。问有缘起，答有余势。河西五门，婆薮七分，兴皇八门，虽兰菊各美，而经遮论开。牧女添水，遮也；派深析重，开也。今分为五，又为七：一、列章，二、示文处，三、释名，四、生起，五、通别，六、引证，七、异解。初、列章者，一、召请涅槃众，二、开演涅槃施，三、示现涅槃行，四、问答涅槃义，五、折摄涅槃用云云。二、示文处者，初从如是讫流血洒地是请，从纯陀讫大众问是施，从现病讫德王是行，从师子吼讫品是义，从迦叶讫经是用。三、释名者，道不孤运，待时处伴。今涅槃时到，而面门启照，随类发声，骇悟感动，会此拘尸。缘牵曰召，招致曰请。众有权实，实者可名，权者宜请。五十二众，十方奔集，咸为显发大般涅槃，故名召请涅槃众也。佛于无量阿僧祇劫，修习难得大涅槃藏，本无秘恡，但不尽能受，所以初用毒涂，后以水洗，前同末异，伺机待时。因纯陀献供，施常色力；因比丘请住，斥伪谈真，慇懃劝问。迦叶承旨，随问施与，使无遗滞，法雨充溢，满拘尸城，故名开演涅槃施也。然秘藏渊嶷，非行不到，善巧方便，示现令前，所以右胁而卧，默无所说，示现病行。迦叶推请，乃跏趺融怿，说三指一，菩萨奉行五行十德，是故名为示涅槃行。然涅槃义浩然无尽，欲举一蔽诸，若指咸谈海，故专问佛性。联翩六重，佛一一酬，名涅槃义。然佛性之体非善非恶，善恶双用弥满无涯，且囊括梗槩以略该广，用善则罗云被摄，用恶则善星堪收。二子既然，余皆可例。又体非邪正、邪正双用，用正则始摄陈如五人，用邪则终收邪徒十外。初后既尔，中亦例然，名涅槃用。四生起者，由众有施、由施行立、由行见义、证义有用，亦是用由于义、义由于行、行由于施、施由众集，逆顺相由故成次第。无始而始故有召请，不终而终故有大用，恶尽邪亡、善穷正息，折摄既休毕竟寂灭入于涅槃。五通别者，初中后说莫不对众，若无众者唐说授谁？故通是众。别说众集最在于初，宜名召请。通论一言一事皆施众生，别对问缘因求而与，其文既广其事亦明，是故名为开演涅槃施。通论训物莫非规矩，悉通是行。别论五行十德，文多事显，故名涅槃行也。此经始终悉明佛性，佛性则通无处不辨，别以一番问答纯论佛性，文多事显名涅槃义。通论一部导利群萌，如大地药草为众生用，我法亦尔，是故名通。别论摄恶摄邪，文多意显，故别明用。六引证者，先引多文，次引一处。初多文者，如声光普告令疾至佛所，为最后问岂非召耶？又师子吼云：召请十方诸大菩萨集娑罗林大师子吼。纯陀品云：我今施汝常命色力。德王品云：汝今欲尽大涅槃海，值我多有能相惠施。圣行品云：菩萨应当于大涅槃专心修习五种之行。又云：修大涅槃得十功德。师子吼中则以六句问于佛性：以何义故名为佛性？如来具答：佛性只是大涅槃义。迦叶品云：慈心游世间，世间不出善恶邪正，翻十仙之邪，摄一子之恶，即涅槃用。次引一处文者，师子吼云：佛性者，亦名首楞严三昧，亦名般若波罗蜜，亦名金刚三昧，亦名师子吼三昧，亦名佛性。然佛性非一，云何有五？以五名之，令解非五。召请之众悉是如来同行知识，若从德本乃皆住楞严，若从示现即五十二众，故以首楞严名证召请众。私谓五十二众者，比丘等三众，菩萨为一，从二恒至千亿恒，增数众有二十一，同数众有八，无数众一，中间众有四，六天为六，梵众一，修罗一，魔天一，大自在天一，四方四，合五十二。无上调御一切种智，周照机理纤芥无差，开常显性发掘觉藏，以施时会。若从佛智应名般若，若从设教名涅槃施，当知般若之名可以证涅槃施，是名一行，真正调直不可倾动，复能碎散烦恼结惑。若从修习名之为行，若从譬喻喻于金刚，当知金刚三昧可以证涅槃之行。义者名之所以，故涅槃名下有佛性所以，佛性即是涅槃之义，此义自在决定无畏。若从能譬喻师子吼，若从所譬即佛性义，当知师子吼名可证涅槃之义。体用相即，一切诸法中悉有安乐性，无非佛性，即体而用游化世间，摄恶摄邪皆归正义，当知佛性之名可证涅槃之用。今依经分章，文善有据，非徒穿凿。七、出异解者，梁武中前中后，约时分经。若以平旦中后可然，黄昏夜半，复齐何文？居士请僧经云：凡说此历一周，为是何秊中前中后？今随经分章，则无此难。开善为序正，序即召请，正即四章。光宅足流通，只是用章少分。灵味取问有缘起，答有余势。既处处有问答，应处处有余势。若河西以初两卷为引接今昔有缘门，此得实失权。今言召请，具包权实。以第三卷至大众问为略广门，此但约文言多少。今为开演涅槃施，则兼于广略。以五行为涅槃行门，十功德为菩萨功德门。行与功德，俱是因中。今合为行章，则不烦文。以师子吼尽经为不可思议中道佛性门，混和难解。今分义用，文则易明。地师以第一卷为神通反示分，此得权失实。今言召请，即无所偏。彼以第二卷为种性破疑除执分，第三卷至大众问为正法实义分。今为一涅槃施，则兼其二分。彼以五行十功德为方便修成分，彼以师子吼为不放逸入证分。前之修成，已是入证，证又入证，可非烦重。今为义章。彼以迦叶为慈悲住持分，陈如为显相分。持恶向善，显邪还正，合为用章。兴皇初为引今昔有缘门，此用朗意。二、破疑除执门，此用地人意。三、略广门，四、行门，五、位门，六、行中道门，皆用朗意。方便用门，邪正不二门，与河西开合之殊，名味不异。\n第二、别释者，召请章是经家所置，旧呼为通序、别序。三世道同故言通序，教门机别故言别序。又今佛一期小大别圆悉安如是，故言为通。经经由藉悉皆有异，故名为别。又诸经初皆安如是，同是劝信之辞。于通序中或五或六，由主处离合\n如是！\n如是者，所传之理。我闻者，能传之人。一时者，能传与所传会机会理之时。佛者，禀承之主。住者，所闻之地。众者，亲承之伴。展转相证，劝信非虗，欲使将来顺而不惑。又小大诸经，初皆劝信，信大信小，大小应异。若不异者，则无小大，共别圆殊。如其有异，如何分别？今略说之。若言能传所传二事相似为如，能传所传无非曰是，此信三藏意也。若言解与真合为如，身灰智寂为是，此信通教意也。若言称机为如，事逆理顺为是，此信别教意也。若言魔界即佛界为如，一色一香无非中道为是，此信圆教意也。如是既尔，我闻等类之可解。故龙树云：其信者言是事如是，不信者言是事不如是。若信初三，是信方便诸权如是。若信后一，是信圆融一实如是。此通别序，诸师皆用世所常闻，不俟多说，具如法华疏中。今此唯存约教一义，他皆准彼。今明通序五句，亦可序于五章。如是序请，我闻序施，一时序行，住处序义，同闻序用。如是序涅槃众者，夫不异曰如，无非曰是。若不得如是，异则定异，非则定非。达斯意者，异则不异，非则不非。始从列众蛣𧏙已还，诡类殊形，果报纷杂，幢摩梵世，葢覆大千，巨细相倾，精麤映夺。若以牛羊眼看，则无非更互，岂得如是？得如是者，知法身大士住首楞严，种种示现，悟异不异，是故称如；知非不非，所以言是。当知如是为召请众作序明矣。我闻序涅槃施者，我昔不闻，而今得闻。见八斛粳粮周徧大众，闻二施果报等无差别，新伊四德秘密佛性种种法味，不闻而闻。故知我闻序涅槃施。一时序涅槃行者，一时之行，非次第行；一时之证，非前后证。文云：复有一行，是如来行，非次第行。于一念中即能具足现五趣身，即一时证。当知一时序涅槃行。住处序涅槃义者，处是归身止息之所表，佛性是宗极究竟之地，驱邪引恶，向彼拘尸，非枯非荣，中间寂灭，若他若自，到极而止。当知住处序涅槃义。同闻序涅槃用者，山林河海之神，牛羊蠭螫之类，为同闻众。即知等教三子并作三田，善恶俱收，邪正悉度。故同闻众是序涅槃用。以将五序别属当竟，更说一序，各序五章。夫众不出八佛，八佛与现佛不异，名如。无非佛者，故名为是。二施无差，故言如。同入秘藏，故言是。如来之行，故言如。一行徧摄，故言是。同一佛性，故言如。义体不二，故言是。邪恶不二，故言如。更无过者，故言是。当知如是通序五章。我闻亦然。昔闻四众非八佛，今闻八佛即四众。我昔闻初后优劣五果迁移，我今闻二施无差等皆常乐。我昔闻江河回曲不径到海，今闻拘耶尼洲犹如直绳。我昔闻肉眼尚不见空况能见性，今闻学大乘者虽有肉眼名为佛眼，佛眼见性了了分明。我昔闻善恶泾渭邪正异辙，今闻低弥神龟同皆在水。是为我闻通序五章。一时者，一时奉声光召请，一时集娑罗林，一时显如来密藏，一时闻涅槃常施，一时闻顶戴奉行，一时安秘密藏中入涅槃义，一时已闻常住二字，启悟父母七世宗亲及诸众生怨亲善恶。是为一时通序五章。住处者，声光召请同向佛住处也。佛以佛所住处施与时众，从佛住处起涅槃行，见佛住处乃是见义，以佛住处引摄邪恶。是为住处通序五章。同皆闻见常住声光为如，非余方便之闻，故是同闻。最后问答常命色力安无碍辩，同闻拘耶直绳之行，同闻西海秘藏之义，同闻邪恶有佛性用。是为同闻众通序五章。复次，五序序于三点。如是总序三点，不纵不横，不竝不别，乃称如是。我闻序般若，一时序解脱，住处序法身，同闻序三点不虗。复次，五序序四德者。如是总序四德，我闻序乐，一时序净，住处序常，同闻序我云云。例以五序序经要义，皆悉准此，不复广说。余例思之。\n我闻：\n我闻者，我我、我无我、无我我、非我非无我、闻闻、闻不闻、不闻闻、不闻非不闻三种我闻，是昔所闻方便之义。非我非无我、不闻非不闻，圆论我闻者，今经正意。\n一时。\n一时者，一是数方，世间义耳。空为一者，即二乘义。真俗合一，菩萨义也。一一切，一切一非一，非一切而一，而一切后一者，今经正意一时。\n佛在拘尸那城力士生地，阿夷罗䟦提河边娑罗双树间。\n佛者，三身四义，后义在今，准前可知。住处者，具存应言拘尸那竭，此无翻，或翻为角城，有三角。华严云角城南者，即其城也。或云蓑草城，或云茅城，此城草覆，因以名之。或云仙人城，昔仙人寿长，崇其人，以人名名于住处，亦以名名国，故言拘尸国。力士生地者，人中力士，力敌千人，凡三十万，共为群党，无所臣属，以法自持，亦不暴乱，即土人也，故言生地。阿夷罗䟦提，此翻金沙，在城南，阔二十丈，或言阔四十丈。娑罗双树者，此翻坚固，一方二株，四方八株，悉高五丈，四枯四荣，下根相连，上枝相合，相合似连理，荣枯似交让，其叶丰󳬂，华如车轮，果大如缾，其甘如蜜，色香味具，因兹八树通名一林，以为坚固。只此一城有种种见：若见土石者，人所住处世间之义；若见是无常苦空兴废者，二乘住处；若见是发菩提心处、是值先世佛处、愿处、修定等处者，是菩萨住处；若见是四德圆满究竟具足慈悯示人，寄城表常、力士表我、金河表净、树间表乐。又一一事表四德者，城不可坏表常、丰有表乐、傲敌表我、无难表净、力士无属表常、心安表乐、力壮表我、色悦表净。河者，恒流表常、金沙表净、清凉表乐、吉福表我。树者，下文云：东双表常、南双表乐、西双表我、北双表净。又双茂表常、阴凉表我、华以表净、果以表乐。若能总别识四德者，即诸佛住处。若谓同闻是生死人，凡夫所见；谓是圣人，二乘所见；谓登地已去，菩萨所见；谓是九佛中之八佛，即诸佛所见。若得此意，下去句句作此消之。\n就同闻众又二：初众集，次威仪。\n尔时，世尊与大比丘八十亿百千人俱。\n初文者，私谓准一家意，须以五十二众以为同闻，是故同闻冠五十二。今比丘当初，故云同闻。同闻为五，谓与叹类众数。今文少众，义合有之。与者，共也。释论以七一释共，谓一处、一时、一戒、一心、一见、一道、一解脱。诸比丘与佛同此七一，故言佛与。若三藏明义，丈六佛与诸比丘同是拘尸处、同在涅槃时、同律仪戒、同禅定心、同无漏见、同涅槃道、同有余脱，七皆同佛，是故言共。若通教明义，五同、二别。何者？体、法、智慧，即色见空、非色灭空，此见不同；摩诃衍道不同、隘路道不同也。当知二别。若别教明义，尊特身佛时、处等七，前两比丘之所不见，如为盲人设烛，何益无目者乎？戒、心、见、道、解脱，于前两比丘如为聋人奏乐，何益无耳者乎？此佛不与前两比丘共，此中比丘尚不与前佛共，况比丘耶？若圆明义，佛之七一皆佛境界，唯与圆菩萨共住。首楞严示比丘像者，共尚不与前三佛共，况比丘耶？今言共者，皆是大权及开显竟故也。大者，叹德也。释论云：摩诃者，翻大、多、胜。天王、大人之所恭敬，故言大；通四围陀三藏，故言多；胜九十五种，故言胜。此依三藏释也。贤圣之所恭敬，故言大；通达析体法门，故言多；胜析法心、慧两种解脱，故言胜。此依通教释也。学、无学人之所恭敬，故言大；通达大、小法门，故言多；出过声闻、辟支佛上，故言胜。此依别教释也。七种方便之所恭敬，故言大；通达权实法门，故言多；于毕定众而作上首，故言胜。此依圆教释也。大权开显如前。比丘者，气类也。以三义故，名为比丘。不仰不下，不方不维，次第行乞，清净活命，故名乞士。戒禁七支，禅鏁心猿，怖无常狼，伏烦恼脂，是名破恶。修此三法，天魔烦毒，虑其出境，复恐度人，是故愁怖。此三藏义，体达诸法，非仰非下，非方非维，以资慧命，知恶非恶，亦无知者，是名破恶。不得怖喜，无怖喜者，是名怖魔。此释通比丘义。从浅至深，历次第三谛，求中道法喜，是名乞食。次第破五住，是名破恶。以烦恼怖故业怖，业怖故阴怖，阴怖故天魔怖，是名怖魔。此释别比丘义。一切诸法中，悉有安乐性，名真乳糜。以此自资，安乐性中，纯是佛法，无恶可破，名为破恶。魔如佛如，名为怖魔。此释圆比丘义。准诸经，皆有众字。四人已上，和合名众。释论有破戒哑羊，有羞真实。四僧后之二僧，应百一羯磨，前二不堪。煗等是有羞，四果是真实，即三藏众。干慧性地是有羞，八人已上是真实，即通教众。三十心是有羞，十地是真实，此别教众。十信是有羞，四十一地是真实，圆教众。余二比丘，教教有之，恶无差别，故不别说。有羞真实，复有四义：一发起，二影向，三当机，四结缘。合而明之，故言众云云。八十亿百千者，数也。或但数人，或数人法空，或数法门，或数实相云云。\n次前后围绕者，威仪也。\n前后围绕。\n或以三业恭敬机动。或以四门入空机动。或以四门入假机动。或以四门入中机动。\n从二月十五日下，第二、别序正是召请。文为三：初、明能召；次、明所召；三、结召。初又为三：一、声召；二、光召；三、动召。声召有六：一、声时表法；二、声时临机；三、声之本末；四、声之横竖。正声有感应，六声中叹告。初二月下声时表法者，\n二月十五日\n二月是仲春之时，仲，中也，即表中道。十五日是月满之时，满表圆常，故以仲春满月之日，表于中道圆明之法。\n次临涅槃时，下声时临机，\n临涅槃时。\n道机时熟，不待不过临赴之时。下文云：香山诸仙、拘尸力士、纯陀须䟦，善根成熟，故唱涅槃，令其得入秘密之藏。法华云：应以灭度而得度者，示现灭度而度脱之。即此义也。\n三、以佛下，声本末者。\n以佛神力，出大音声，\n神力为本，大声为末，从本垂迹，皆悉令悟非本非末。又空慧为本，种智为本，实相为本云云。\n四，其声下声之横竖。\n其声徧满，乃至有顶。\n徧满是横，有顶是竖。他解：有顶但是梵世，即尼咤天，无色无身，不应闻声，故非有顶。有人引仁王云：无色定力，能变化作香华云等，以供养佛，何以不能变化作身？此亦堪难。今作三番横竖：一、横被六道，竖彻三界；二、横被四生，竖彻三乘；三、横被十界，竖彻等觉。故知不唯尼咤为有顶也。若以三有之顶即非想是，又三有顶即无学是，复有一顶即妙觉是。两顶被召，一顶被请，此意既宽，岂比梵世？\n五，随其下声之感应。\n随其类音，普告众生。\n随类则感不一，普告则应无二。以无二之声，应不一之感，葢不可思议。\n六今日下声之叹告，又为二：先叹、后告。叹令崇仰，告令悲恋。初叹又二：初双叹两德，次双结两德。初先叹内德，次叹外德。初文者。\n今日如来。应供。正徧知。\n内德无量，但叹三号者，欲明三事：初叹如来者，同诸佛生其尊仰，是为世父；应供者，是上福田，能生善业，是为世主；正徧知者，能破疑滞，生其智解，是为世师。故下文云：我等从今无主、无亲、无所宗仰云云。\n次外德者。\n怜悯众生，覆护众生，等视众生，如罗睺罗。\n外德无量但举四等者，欲明本父君师本时誓愿皆具四等，今当利益救苦与乐，斯为要也。怜是大慈，愍是大悲，覆护是大喜，等视是大舍。\n次为作下，结叹。\n为作归依？为世间舍？\n为二：初为作归依结三号，次为世间舍结四等。\n次从大觉下，告也。\n大觉世尊将欲涅槃，一切众生若有所疑，今悉可问？为最后问？\n告之言报，初报令断疑，次报令兴问。大觉徧知，能断前疑；四等慈悲，必听后问。后问则教道演畅，获涅槃施；断疑则弃伪获真，新伊方显。大声普告，为设教之序，此义明矣。前具叹三号，今但报大觉，大觉正是徧知明师，即主即父，故不烦文。复次，如来是初号，大觉是后号，叹初告后，互举一边，其意则徧。若依前分别，应节节明四义，得意自显，故不复云。\n次尔时下，光召。文为四：一、光时，二、所出处，三、光所照，四、光利益。初文者。\n尔时世尊，于晨朝时，\n夫昏明交际，旭旦之时，表智明生，惑暗消灭，涅槃力也。为此缘宜，故晨朝放。\n次明光处者。\n从其面门放种种光，其明杂色青、黄、赤、白、颇梨、码碯。\n面门，口也。口非六色，而六色在口，表佛性非六法，不离六法。又青黄赤白是定色，表随自意。颇梨玛碯是不定色，随物而变，表随他意。又大涅槃海，大身众生所居之处，种种龟鱼，种种珍宝，其明杂色，正应表此。又济六道，净六根，故放六色。\n三光徧照。此下明所照。\n光徧照此三千大千佛之世界，乃至十方亦复如是。\n三千乃至十方，即是横照。若例声中，应有竖照，而不说者，高广互现。\n四、其中下，光益他人至此判为新众。既有其中之言，何须云新？又云三业等，可知。今文为二：初、蠲三障。\n其中所有六趣众生遇斯光者，罪垢烦恼一切消除。\n六趣众生是报障，罪垢是业障，烦恼障如文。\n次是诸下，三业恋慕生善。\n是诸众生见闻是已，心大忧恼，同时举声悲号啼哭：呜呼慈父！痛哉苦哉！举手拍头椎𮌎大叫，其中或有身体战栗涕泣哽咽。\n在文易见，障除善生，速得见佛，指于光召，序涅槃行，意在此也。\n三、尔时大地下，地动召中。\n尔时，大地、诸山、大海皆悉震动。\n有陆动水动，水地相依，是故俱动。表无明爱见二互相依，将翻有缘痴爱，故动地以表之。复言震者，起涌动是其形，震吼觉是其声，广则六动十八动也云云。然声光动等，或前或后，或复一时，感见不同，岂可定执？\n从时诸众生下，次明所召。文为二：初、总明所召，谓时诸众生是也；二、时有下，别明所召，谓随类别出。总召为四：初、抑苦；二、兴请；三、释请；四、释苦。初文者。\n时，诸众生共相谓言：且各裁抑，莫大愁苦。\n闻师父灭，何得不苦？苦没忧海，自他无益，故言裁抑。\n次当共下，兴请。\n当共疾往诣拘尸城力士生处，至如来所，头面礼敬，劝请如来莫般涅槃，住世一劫若减一劫。\n若抑苦而住，亦复无益，故须兴请，故言当往佛所。一劫减劫者，若请大劫，则妨后佛，只是请于小劫。从人寿八万四千，渐短至十岁，是一小劫。\n三、互相执手下，是释请。文为三：初、发起请；次、正释请；三、结请。\n互相执手。\n言执手者，只是更互悲悼起发之端。\n次复作是言下，正释请意。\n复作是言：世间虗空众生福尽，不善诸业增长出世。\n夫如来者，乘如故来，世则有佛；如来若去，世则无佛。故言世间虗空，欲请如来父也。佛是应供，供福不穷；若无应供，善业则竭。故言众生福尽，欲请应供主也。徧知之智，遮恶示善；徧知若去，无人示导。故言不善增长，欲请正徧知师也。请意既尔，宜急诣佛，不可停留。\n三、结请者速往。\n仁等今当速往速往，如来不久必入涅槃。\n四、复作是言下，释苦。\n又作是言：世间虗空！世间虗空！我等从今无有救护，无所宗仰，贫穷孤露，一旦远离无上世尊，设有疑惑，当复问谁？\n夫慈悲覆世，苦者拔之，穷者乐之。今慈悲双去，俱婴贫苦，双唱虗空，无救无护，无所宗仰，此释无主苦。贫穷孤露，一旦远离无上世尊，释无亲苦。设有疑惑，当复问谁，释无师苦。如是展转，释成愁苦之意。\n次从时有无量去，是别召请。文为二：初召此土，次召他土。此土为三：先召阎浮众，次召中间众，三召上界众。阎浮有三，谓声闻、菩萨、杂众。释论明菩萨行中道，故居季孟间具足，应如法华疏文有事有表云云。他人，先分二意：一增数列，二减数列。于初分道俗众等，今意如前。初声闻，又二：一僧，二尼。僧又二：初佛边众，次外来众。问：佛边何用召？答：虽不召来，骇令后问。又从多故，亦得言召。佛边众为三：一所召，二奉召，三顺召。\n时，有无量诸大弟子，尊者摩诃迦旃延、尊者薄拘罗、尊者优波难陀，如是等诸大比丘。\n初云时有无量者，上已定数。言无量者，上列端首，此通徒属，故言无量。大弟子者，如弟如子，尊让两楹，而目一事云云。尊者者，诸梵行人，互相敬重，称为尊者。如阿含中，诸比丘从今称长者为大德，少者为长老，美其德业，故言长老云云。迦旃延，此翻扇绳。薄拘罗，此云善容。优波难陀，此翻大喜，或云重喜。其形端正，父母字之为大喜。在家为轮王，舍身为魔王，佛预知将来事，现十八变化，汝能出家，当得如是。父母听之，得三明六通，故字为重喜。\n次遇佛光者，是奉召。\n遇佛光者。\n应言：遇声光地动，略举一兼二。\n三、其身战掉去是顺召。\n其身战掉，乃至大动，不能自持，心浊迷闷，发声大叫，生如是等种种苦恼。\n上文遇光蠲三障，生三善，今略障存善，如文。问：罗汉忧悲都尽，何顿至此？答：此是残习，非正使也。又示楷模，令物攀慕。又别惑未除，非通惑也。忧悲者，是佛法界，摄一切法。下文有忧无忧，悉是如来境界。约四教分别，不复委言。\n次尔时复有八十百千去召外来众，为二所召。奉召所召有四数：类、叹、结。初数可解。\n尔时复有，八十百千，\n次比丘者，类也，释如前。\n诸比丘等！\n三、皆阿罗汉去，先叹自行德。\n皆阿罗汉。心得自在。所作已办。离诸烦恼。调伏诸根。\n罗汉是无学之位，心自在是俱解脱人，即叹不生德。所作已办，是叹无学智应供德。离恼调根，根亦是贼，遗教云此五根贼，此叹杀贼德。\n次如大龙王，去叹化他德，\n如大龙王，有大威德，成就空慧，逮得己利；如栴檀林，栴檀围绕；如师子王，师子围绕；\n既云有大威德，无容自威，知是利物，为他所仰。夫象是陛中力大，譬慧；龙是水中力大，譬定。或只呼象为龙象，如帝释婆罗宝象，步虗而行，瞬息之间，忽超万里。化其牙为三十二牙，牙有七池，池七莲华，华七玉女，女奉乐音，适悦三十三天。若取龙象为喻者，弥顺化他。栴檀譬以戒益物，师子譬以慧益物，能以二法匠成于他，还为净众之所围遶。\n四、如是无量功德下，结也。\n成就如是，无量功德，一切皆是，佛之真子。\n既言无量，知结自他。佛真子者，迹为小乘真子，本是大乘真子，以大乘真子结上自他功德云云。\n次奉召中三：初光，次声，后动。初光召二：初各于晨朝去，是奉光召。\n各于晨朝日初出时，离常住处，方用杨枝，遇佛光明。\n朝是明初用杨枝者，即表行初可表机动，显胜行初遇佛光明。\n次更相谓言下，顺光召。\n更相谓言：仁等宜速澡漱清净。作是言已，举身毛竖，徧体血现，如波罗奢华，涕泣盈目，生大苦恼。\n望前亦无蠲三障之文，而有三业善文。更相谓言，是口业善；举身毛竖，是身业善；生大苦恼，是意业善。波罗奢是树名，叶青，华有三色，日未照则黑，日照则赤，赤脉皆现，日没则黄。表未奉召，三善不生如黑，奉召悲哀如赤，无佛如黄云云。\n为欲利益去，简顺召之意。\n为欲利益，安乐众生，成就大乘，第一空行。\n利益众生，简非自行。成就大乘，简非小道。第一空行，简非浅近。此与佛之真子文会。\n次从显发如来去，是奉声召。\n显发如来方便密教，为不断绝种种说法。\n亦二：初、大声普告，令最后问。今奉此召，显发如来方便密教，开常问极，最后教兴。次、为不断绝下，顺声召。若顺佛声教，则不断说法。\n三为诸众生，去奉地动召，\n为诸众生调伏因缘故，疾至佛所，稽首佛足，绕百千帀，合掌恭敬，却坐一面。\n亦二：初上山海震动，翻邪见性，今奉此召。次调伏因缘，疾至佛所，即顺动召。能召所召，玄相领悟，智能知智，此之谓矣云云。\n二、列尼众，为两：初、列众；次、发迹。列众为二，谓所奉顺。所召有四：名、数、位、叹等。\n尔时，复有拘陀罗女、善贤比丘尼、优波难陀比丘尼、海意比丘尼。\n列中，列上首三人。拘陀罗，未见。翻尼、姨、女，通是二方女人之称。别论者，在俗为女，受五戒等者为姨，出家者为尼。但律中亦呼阿姨、阿姉，以法为亲，作此称之。\n与六十亿比丘尼等。\n一切亦是大阿罗汉。\n位可知。\n诸漏已尽心得自在，所作已办离诸烦恼，调伏诸根犹如大龙，有大威德成就空慧。\n叹中，先叹自行，如上；次如大龙去，叹化他德，亦如上。\n次亦于晨朝时去，是奉顺三召，如上说。\n亦于晨朝日初出时，举身毛竖，徧体血现，如波罗奢华，涕泣盈目，生大苦恼。亦欲利益安乐众生，成就大乘第一空行，显发如来方便密教，为不断绝种种说法，为诸众生调伏因缘故，疾至佛所，稽首佛足，绕百千帀，合掌恭敬，却坐一面。\n次比丘尼众中去发迹，为二：初明迹本，次释成。初比丘尼迹也，次皆是菩萨本也。先指通位，故云皆是等。次位阶下别指高位，菩萨语通未知高下，所以更释本高迹广。\n比丘尼众中复有诸比丘尼，皆是菩萨人中之龙。\n初云人中龙者，只于世人中如龙，此不多奇，乃是贤圣人中之龙。\n位阶十地安住不动，为化众生现受女身，而常修习四无量心，得自在力能化作佛。\n次位阶十地者，释其本高。现受女身者，明其迹广。迹何故广？四无量心故。本何故高？得自在定故。尚能作佛，何以不能为九界像云云？他分此文为两双：初本迹一双，后因果一双。因果难见云云。\n次列菩萨众亦为二云云。所召六，谓数、类、位、名、叹、结。初一恒河沙者，数也。\n尔时复有，一恒河沙，\n诸经多以恒河为量者，有四义故：一、人多识之；二、入者得福；三、于八河中大；四、是佛生处，大圣同乡，故多用之。此乃四悉檀意。\n次菩萨摩诃萨者，类也。\n菩萨摩诃萨。\n此翻道心、大道心。释论解菩萨十义：一、尽教化一切众生；二、尽供养一切诸佛；三、尽净一切佛土；四、尽持一切佛法；五、尽令一切佛种不断；六、尽分别一切佛土；七、尽知一切佛弟子众；八、尽分别一切众生心；九、尽知断一切众生烦恼；十、尽知一切众生根。如是十门为首，复有无量阿僧祇门，是故名为菩萨大品。佛自明摩诃萨义，亦有十门：一、当于无量生死中大庄严；二、当舍一切所有；三、当等心于一切众生；四、当以三乘度脱一切；五、当度一切，度一切已忘其度功；六、当解一切诸法不生法相；七、纯以萨婆若心行于六度；八、当学智慧了达一切法；九、当了达诸法一相；十、当了无量相。是十门为首，名摩诃萨。龙树释此十义：一、大庄严者，不计日月岁数百千万亿劫，于生死中利益度脱一切众生；二、舍一切所有者，一切贵贱若内若外无所遗惜；三、一切众生等心者，憎爱厚薄怨亲悉均；四、三乘度脱者，随其堪忍皆使同到涅槃；五、忘其功者，不生彼我，亦不见能度所度；六、知不生者，一切法皆不生；七、行六度者，以清净无杂心行六度回向萨婆若；八、了达一切法者，世间所作之事皆悉了达；九、一相门者，谓毕竟空也，涅槃相离忆想分别；十、无量门者，一二三四诸增数法门。此十门为首，复有无量法门，是名摩诃萨义。此中应明四种菩萨，如别记。文中多叹圆菩萨德。\n三、人中之龙去明位\n人中之龙，位阶十地，安住不动，方便现身。\n人中龙者，出方便位。位阶十地者，住真实位。安住不动者，本际常寂。方便现身者，徧下地法界化益。\n四、其名曰：下列名。\n其名曰：海德菩萨、无尽意菩萨，如是等菩萨摩诃萨而为上首。\n一恒河众但列二人。海德者，如大集中海慧菩萨，亦如下文大涅槃海八不思议，从此立名名为海德云云。无尽意者，大集中此菩萨自说其名，举八十种法门明无尽意云云。\n五、其心皆悉下，叹德。文为三：先单叹上求，次约四弘兼下化，三结上求下化。\n其心皆悉敬重大乘、安住大乘、深解大乘、爱乐大乘、守护大乘。\n初文敬重者，此约理论，如下文云：诸佛所师，所谓法也。大品云：佛初成道，观谁可敬？无过般若，我当敬重。即其义也。安住者，此约证论，下文云：一切众生及以诸佛，悉皆安住秘密藏中。即其义也。深解者，此约智论，下文云：能生菩萨深广智慧，如函大葢大，井深绠长。即其义也。爱乐者，约事行论，如下文云：雪山八字，不以为难，日割三两，未曾称苦。即其义也。守护者，此约教论，如下文中，仙预行诛，觉德破阵。即其义也。诸菩萨上求心大，至此如海，略举五义，以示其相。\n次从善能随顺去叹下化德，初总叹四弘，次别叹。\n善能随顺，一切世间，\n菩萨已阶十地安住不动，不证涅槃宁入生死，忆本誓愿随顺世间，以大悲随顺起两弘誓，以大慈随顺起两弘誓，即总叹意也。\n次作是誓，言去别叹。\n作是誓言：诸未度者当令得度，已于过去无数劫中，修持净戒善持所行，解未解者绍三宝种使不断绝，于未来世当转法轮。\n未度者度，别叹初誓。已于过去持戒，戒是罪垢对治，以对治故垢缚得脱，故言解未解者，别叹第二誓。绍三宝种者是法门无量，别叹第三誓。若言刻檀铸宝、书修多罗、剃头染衣，此但事中相从三宝不绝。若发菩提心名佛宝，体解大道名法宝，事理和融名僧宝，此即理性三宝不绝。小般若云：经卷所在即有佛及尊重弟子。下文云：若知常住，当知此家即为有佛。以此而推三宝不绝，即是无量法门。于未来世去是无上佛道誓愿成，别叹第四誓。三以大庄严去是总结四弘。\n以大庄严而自庄严。\n亦是双结，上求下化故言大庄严。若作别结第四誓者，未来作佛相好严身，十力、无畏以庄严心，名大庄严。大品多用六度、三十七品以为庄严，小般若中以无庄严而为庄严，下文以六度福德、十地智慧为二庄严。\n六、成就下，结，又二：先总，次别。\n成就如是无量功德，等观众生如视一子。\n初总结上求下化福德智慧，次等观众生如视一子下即是别结下化四弘也。\n次亦于晨朝，去是奉光召。\n亦于晨朝，日初出时，遇佛光明，\n次举身毛竖去，是顺光召。\n举身毛竖，徧体血现，如波罗奢华，涕泣盈目，生大苦恼。亦为利益安乐众生，成就大乘第一空行。\n存身意略口，善及三障等，\n显发去，奉顺声召。\n显发如来方便密教，为不断绝种种说法。\n为诸众生去，奉顺地动召。\n为诸众生调伏因缘故，疾至佛所，稽首佛足，绕百千帀，合掌恭敬，却住一面。\n释如上云云。\n三、二恒河沙下，列杂众，为三：初二十一众增数，次八众同数，三一众无数。初二恒河，文为三云云。初所召中亦有数、类、名、叹、结。\n初二，恒数也。\n尔时复有，二恒河沙，\n非世所知，故以恒量之。\n优婆塞下，次类也。\n诸优婆塞，受持五戒，威仪具足，\n舍利弗毗昙云：离欲男女。正法华云：清信士女。大哀经云：勋士勋女，或云善宿男女。虽有多种，通名在家二众。若别说者，形虽在俗，元未婚娶，常随如来为二众者，此是离欲二众。若曾婚娶，今持五戒，永断俗法，则于佛法有功，名曰勋士。若俗法不亏，而持五戒，复加八斋，名善宿男女。复次，直三归者，名无分优婆塞。若一、若二，名少分；若三、若四，名多分；若具持五，名满分。经言具足，即是满分。又具持五戒，近求人天，即无分；兼畏生死苦，志求涅槃，是少分；若为众生，是多分；若知戒是法界摄，一切专为佛道，是满分。威仪具足者，有威仪恒与礼俱，恒与戒俱，恒与无常俱，恒与慈悲俱，恒与实相俱，恒在首楞严定，能种种示现徧十界像，举足、下足皆具佛法，婬舍、酒肆无非正道，住佛威仪，乃名具足。当知五戒与威仪，有本有迹，能于本不动，普现众迹，是名具足戒威仪。问：优婆塞义，若此声闻、菩萨，佛复云何？答：义理必然，未见名教，或者不信。今试言之：四善根是无分，声闻初果是少分，二、三果是多分，无学是满分。又此四分，若于大乘俱是无分，若断尘沙是少分，若断无明一两品是多分，若尽无明是满分。故法华云：我等今日真是声闻，以佛道声令一切闻。即多分声闻。若干慧性地是无分菩萨，若八人至六地断惑与罹汉齐是少分，七地修方便道是多分，八地道观双流是满分。又三十心是无分，初地二地是少分，三地至九地是多分，十地是满分。又十信是无分，十住是少分，行向是多分，十地是满分。又通教十地别三十心是无分，别十地圆十住是少分，圆十行十回向是多分，圆十地是满分。一切众生皆有佛性而无见用即无分佛，初住初地能百界作佛即少分佛，二住二地已上是多分佛，妙觉是满分佛。以是义故，一一法门皆有权实本迹，即此义也。问：蛣𧏙蝮虿义复云何？答：夫一善法即有四分，例一恶法亦应如是，未见名教置而不论。且就权者言之，小菩萨所作是无分蝮虿，初地初住所作是少分，乃至十地十住等所作是多分，如来所作是满分，是故得有权实之众。实召权请，故称召请。\n其名曰下。三、列名。\n其名曰：威德无垢称王优婆塞、善德优婆塞等而为上首。\n但列二人，无垢称王者，或是维摩罗诘，弹斥八千，诃诘五百，即其人也。善德者，或是父舍，设施会者，即其人也。即二恒之上首。\n深乐观察下，四、叹德。先叹，后结。叹有上求、下化。从十三对治去，是叹上求。\n深乐观察诸对治门，所谓苦、乐，常、无常，净、不净，我、无我，实、不实，归依、非归依，众生、非众生，恒、非恒，安、非安，为、无为，断、不断，涅槃、非涅槃，增上、非增上。常乐观察如是等法对治之门，亦欲乐闻无上大乘，如所闻已能为他说；善持净戒，渴仰大乘，既自充足复能充足余渴仰者；善能摄取无上智慧，爱乐大乘，守护大乘。\n旧云：以苦为药治于乐病，常无常等亦复如是。今明此乃初教，非今经意。旧又云：此诸对治是六行观，引下文云：无常者即是生死，常者即大涅槃；无我者声闻缘觉，我者如来法身；苦者一切外道，乐者谓大涅槃；不净者有为诸法，净者佛菩萨所有正法。而复料简此六行观，前来未说，至第二卷方乃说之。于鸟喻中始明双游，不应以此叹优婆塞德，此是经家取后大意向前而叹。兴皇竝云：诸比丘初来之时悉未是罗汉，经家将后悟无学向前叹之。比丘不然，俗众岂尔？当知佛同行人久达斯观，所以叹耳。又料简：一者药病相主可是对治，六行双游岂是对治？解云：药病相主病去药存是偏对治，六行双游互为药病病去药亡是圆对治。若尔者，佛同行人久通六观叹则不疑，余实行者复云何耶？权引于实亦得有之，如下文云：禀前教者以无常药对治常病，常病虽去复执无常，闻常住药破无常病，即是今教之所用。下文三修以胜破劣，即此义也。二者元不禀前教，以大涅槃次第而修，先修无常治常、次修常治无常，破二十五有、得二十五三昧住大涅槃，是为大涅槃海渐渐转深，是则备有两种对治。云何推？一是前教、一是后教说耶？三者复有一行是如来行，具足常无常、亦常亦无常、非常非无常，圆修六观双治常无常，更互药病，病去药亡病治俱舍，所以称此为对治门。若论一行一切行如圣行明，若论双游如鸟喻说，诸优婆塞具此德行，前二犹浅后一则深。文云深乐观察诸对治门，即叹第三意也。五十二众根性不同不出三种，权者同实引向涅槃，得入涅槃尚无一种，况复三耶？则是真对治门义，亦是显发如来方便密教意。文中正叹权引于实，若无实行权何所引？若无权者实无所轨，既叹于权亦傍叹实，云何判在前后教耶？若历句分别，应言味俗为苦、沈真为乐，沈真为苦、分别为乐，常我净等亦复如是。又沈空为苦、大涅槃为乐，沈空为乐、大涅槃为苦，乃至增上非增上亦复如是。问：恒与常何异？答：不从因缘为常，始终不异为恒，此等皆是二边之病，互为药病名之为门，通入中道非药非病、亡边亡中。乐闻者，即前敬重大乘意也。如海纳流、如空容色。能为他说者，知智在说、巧智解深，亦兼下化齐，此是以理为大乘意也。渴仰大乘者，即上安住充足，余渴仰者意兼下化。善能摄取者，即上深解。爱乐如上约事，守护如上约教。\n善能随顺，即叹下化。\n善能随顺一切世间，度未度者，解未解者，绍三宝种使不断绝，于未来世当转法轮。\n总别叹四弘誓愿，具如上说。\n以大庄严者，结叹文也，如上说。\n以大庄严，而自庄严，心常深味，清净戒行。\n悉能下。五、结，如文。\n悉能成就，如是功德。于诸众生，生大悲心，平等无二，如视一子。\n次亦于晨朝下，奉光召。\n亦于晨朝，日初出时，\n但明奉召之时，即是见、闻、觉三召。\n为欲阇毗，是顺声召。\n为欲阇毗如来身故，人人各取香木万束，栴檀、沈水、牛头栴檀、天木香等。是一一木文理及附，皆有七宝微妙光明，譬如种种杂彩画饰，以佛力故有是妙色青黄赤白，为诸众生之所乐见。诸木皆以种种香涂，󳬂金、沈水及胶香等，散以诸华而为庄严，优钵罗华、拘物头华、波头摩华、芬陀利华。诸香木上悬五色旛，柔耎微妙犹如天衣、憍奢耶衣、刍摩、缯彩。是诸香木载以宝车，是诸宝车出种种光青黄赤白，辕𨍮皆以七宝厕填。是一一车驾以驷马，是一一马骏疾如风，一一车前建立五十七宝妙幢，真金罗网弥覆其上。一一宝车复有五十微妙宝葢，一一车上垂诸华鬘，优钵罗华、拘物头华、波头摩华、芬陀利华，其华纯以真金为叶、金刚为台，是华台中多有黑蠭游集其中欢娱受乐。又出妙音，所谓无常、苦、空、无我，是音声中复说菩萨本所行道。复有种种歌舞伎乐，筝、笛、箜篌、箫、瑟、鼓吹，是乐音中复出是言：苦哉！苦哉！世间空虗。一一车前有优婆塞擎四宝案，是诸案上有种种华，优钵罗华、拘物头华、波头摩华、芬陀利华，󳬂金诸香及余熏香微妙第一。诸优婆塞为佛及僧办诸食具种种备足，皆是栴檀、沈水、香薪、八功德水之所成熟。其食甘美有六种味：一、苦，二、酢，三、甘，四、辛，五、咸，六、淡。复有三德：一者、轻耎，二者、净洁，三者、如法。作如是等种种庄严，至力士生处娑罗双树间。复以金砂徧布其地，以迦陵伽衣、钦婆罗衣及缯彩衣而覆砂上，周帀徧满十二由旬。为佛及僧敷置七宝师子之座，其座高大如须弥山，是诸座上皆有宝帐垂诸璎珞。诸娑罗树悉悬种种微妙旛葢，种种好香用以涂树，种种名华以散树间。\n何者？上文显发密教，此云阇毗，如何融会？上出家众直言显发，此在家众因事表理，藉财通法。阇毗，此言烧然。办香木者，因然以显不然，寄灭以明不灭，显非灭非不灭。办供献食，因食以明不食，显非食非不食。则方便得开，密教获显，是奉声召。香木有种种庄严者，因灭明不灭非不灭。有种种妙法，食有三德六味，宝葢宝座悉皆严好，此表慈悲弘济，理中亦具种种法门。\n从诸优婆塞各作是念：去是顺动召。\n诸优婆塞各作是念：一切众生若有所乏，饮食、衣服、头目、肢体，随其所须皆悉给与。作是施时，离欲、瞋恚、秽浊毒心，无余思愿求世福乐，唯志无上清净菩提。\n上云为诸众生调伏因缘，此中明檀摄众生令其调伏，意同也。\n从是优婆塞等皆已安住去，是顺光召。\n是优婆塞等皆已安住菩萨之道，复作是念：如来今者受我食已，当入涅槃。作是念已，身毛皆竖，徧体血现如波罗奢华，涕泣盈目，生大苦恼。\n应蠲三障今但生，三业之善竝如文。\n次从各各赍持去，是献供亦成顺召之文。\n各各赍持供养之具，载以宝车、香木、幢旛、宝葢、饮食，疾至佛所，稽首佛足，以其所持供养之具供养如来，绕百千帀，举声号泣，哀动天地，椎𮌎大叫，泪下如雨。复相谓言：苦哉！仁者，世间虗空！世间虗空！便自举身投如来前，而白佛言：唯愿如来，哀受我等最后供养。世尊知时，默然不受。如是三请，悉皆不许。诸优婆塞不果所愿，心怀悲恼，默然而住。犹如慈父唯有一子，卒病命终，殡送还归，极大忧恼；诸优婆塞悲泣懊恼亦复如是，以诸供具安置一处，却在一面，默然而坐。\n次三恒河众，文为三云云。所召为四，谓数、类、名、叹。初三恒是数。\n尔时复有，三恒河沙，\n次优婆夷下，是类如上释。\n诸优婆夷，受持五戒，威仪具足，\n三、寿德下，列三人名。\n其名曰：寿德优婆夷、德鬘优婆夷、毗舍佉优婆夷等八万四千而为上首。\n以寿为德，即常等也。有人言：德鬘是胜鬘，胜鬘是王夫人类，不应在此。舍佉是三十二卵之母。\n从悉能堪忍去，是叹德。叹文为两：一、略叹上求下化；二、广叹上求下化。\n悉能堪忍护持正法，为度无量百千众生，故现女身。\n初、堪忍护持，即略叹上求。护者，护正法之教，如上守护大乘。持者，持于正法事理，如上敬重大乘乃至爱乐大乘。为度百千者弘誓缘由，现为女身者弘誓所作，故指此为略叹之文。\n次从呵责家法去，广叹上求下化，还是广于护持之意。于广叹中三：先上求，次下化，三、双结上求下化。初上求，文为二：初论事观，次结成功德。事观为二：初标事境，次出五门。\n诃责家法。\n初、呵责家法者，即观境也。若只以箕󰆠妇礼为家法者，太局。若三界轮回为家法者，大奢。今以五阴为家法，果报卷局，笼槛系闭，凡愚之所保养，贤圣之所鄙弃，故言呵责。\n自观己身如四毒蛇；是身常为无量诸虫之所唼食；是身臭秽，贪欲狱缚；是身可恶，犹如死狗；是身不净，九孔常流；是身如城，血肉筋骨皮裹其上，手足以为却敌楼橹，目为寮孔，头为殿堂，心王处中；如是身城，诸佛世尊之所弃舍，凡夫愚人常所味著，贪淫、瞋恚、愚痴罗刹止住其中；是身不坚，犹如芦苇、伊兰、水沫、芭蕉之树；是身无常，念念不住，犹如雷光、暴水、幻𦦨，亦如画水，随画随合；是身易坏，犹如河岸临峻大树；是身不久当为狐狼、鸱枭、雕鹫、乌鹊、饿狗之所食啖。谁有智者当乐此身？\n次自观己身下，初是苦观。四大相害诸虫复唼，四大互残身为苦薮。是身臭秽者，是不净观，即五种不净也。贪欲狱缚者，薄皮覆之谓之为净，缠著无已故名狱缚。死狗者，究竟不净。九孔常流者，自相不净。如城去是空观。泥木土石假缘虗立，三毒恶鬼立住其中，外诳内谄是故名空。是身不坚者，是无我观。是身无常者，是无常观。麤细两观如文。\n次从宁以牛迹去，结其功德，结其事观。合为七：一、举譬结事观，观知此身过患弥广。\n宁以牛迹盛大海水，不能具说是身无常、不净、臭秽。宁丸大地使如枣等，渐渐转小犹葶苈子乃至微尘，不能具说是身过患。是故当舍，如弃涕睡。\n次举三三昧，结其事观道理深微。\n以是因缘，诸优婆夷以空、无相、无愿之法常修其心。\n因缘者，事观即是内外推求，捡不可得故空。空无阴相亦无空相，以无相故所以无作。释论云：二乘缘真观三三昧，菩萨缘实相观三三昧云云。\n三、举大乘结其事观，与修多罗合。\n深乐咨受，大乘经典，\n四举能说，结其上求，不失下化。\n闻已亦能为他演说。\n事观即是教他之法。\n五、护持下，举护持结其事观，即是理观不动本地。\n护持本愿\n六、毁呰下。举其呵毁之事迹也。即菩萨之本，结其事观是愿力所为。\n毁訾女身，甚可患厌，性不坚牢，\n七、结其事观，即是正观，能坏生死。\n心常修习如是正观，破坏生死无际轮转，渴仰大乘既自充足，复能充足余渴仰者，深乐大乘守护大乘，虽现女身实是菩萨。\n在文可见云云。此意咸是优婆塞章对治之门。男性刚直，但论对治；女性爱染，故备五门。五门因缘，缘于实相，即事而理，是妙对治。于菩萨章中，是深乐大乘，守护大乘，与上同也。虽现女身，实是菩萨，是上安住大乘。\n次从善能随顺去，叹下化德，如上释云云。\n善能随顺一切世间，度未度者，解未解者，绍三宝种使不断绝，于未来世当转法轮。\n三、以大庄严去，双结，上求下化也。\n以大庄严而自庄严，坚持禁戒，皆悉成就如是功德。于诸众生生大悲心，平等无二，如视一子。\n释如上云云。\n亦于晨朝者，奉召也。\n亦于晨朝，日初出时，\n各相谓言：去是顺召。\n各相谓言：今日宜应至双树间。\n宜应者，宜顺召。\n二、献供\n诸优婆夷所设供具倍胜于前，持至佛所，稽首佛足，绕百千帀而白佛言：世尊！我等今者为佛及僧办诸供具，唯愿如来哀受我供。如来默然而不许可。诸优婆夷不果所愿，心怀惆怅，却住一面。\n敬仪云云。\n次四恒河众为二云云，所召有数类叹名，初四恒数也。\n尔时复有，四恒河沙，\n次毗舍离城等类也。\n毗舍离城诸离车等。男女大小妻子眷属。及阎浮提诸王眷属。\n毗舍离翻为好道，肇师翻广严，什师翻广博，皆是国巷华整，从此为名。离车，亦棃昌，亦弥离，楚夏不同。此云边地主，或云传集国政。观师云：其国义让五百长者递为国主，故言传集国政。罢政则出外为边地主云云。诸王眷属者，是诸离车皆更互为王，即有皇枝、外戚等，还属王类。\n三、为求法下，叹德，为二：初、叹；后、结。叹为二：初、为求法故一句，明上求。\n为求法故。\n次三双是下，化一戒施。\n善修戒行威仪具足，摧伏异学坏正法者，常相谓言：我等当以金银仓库，为令甘露无尽正法深奥之藏久住于世，愿令我等常得修学。\n二、约折摄。\n若有诽谤佛正法者，当断其舌。复作是愿：若有出家毁禁戒者，我当罢令还俗䇿使。有能深乐护持正法，我当敬重如事父母。若有众僧能修正法，我当随喜令得势力。\n三听说。\n常欲乐闻大乘经典，闻已亦能为人广说。\n如文，文似下化而兼上求。\n次从皆悉成就去，结，如文。\n皆悉成就，如是功德。\n列名如文。\n其名曰：净无垢藏离车子、净不放逸离车子、恒水无垢净德离车子。\n二如是等，各相谓言，去是顺召，\n如是等各相谓言：仁等今可速往佛所。\n若无奉召，何得有顺举、顺知？有奉顺召，但明顺动召，余可知。\n次献供\n所办供养种种具足，一一离车各严八万四千大象、八万四千驷马宝车、八万四千明月宝珠，天木、栴檀、沈水、薪束种种各有八万四千。一一象前有宝幢旛葢，其葢小者周帀纵广满一由旬，旛最短者长三十二由旬，宝幢下者高百由旬。持如是等供养之具，往至佛所，稽首佛足，绕百千帀而白佛言：世尊！我等今者为佛及僧办诸供具，唯愿如来哀受我供。如来默然而不许可。诸离车等不果所愿，心怀愁恼，以佛神力去地七多罗树，于虗空中默然而住。\n敬仪如文。七多罗树者，正性刚高，不居物下，佛力接之，高七树也。或云：只是随宜耳。\n次五，恒大臣长者。文为二：所召、顺召。所召有数类、叹名。数类如文。\n尔时复有，五恒河沙，\n大臣长者。\n叹中有上求下化，如文。\n敬重大乘。\n若有异学谤正法者，是诸人等力能摧伏，犹如雹雨摧折草木。\n列名云云。\n其名曰：日光长者、护世长者，如是之等而为上首。\n从所设供具去，是顺召。\n所设供具五倍于前，俱共持往诣双树间，稽首佛足，绕百千帀而白佛言：世尊！我等今者为佛及僧设诸供具，唯愿哀悯，受我等供。如来默然而不受之。诸长者等不果所愿，心怀愁恼，以佛神力去地七多罗树，于虗空中默然而住。\n设具中，因食开常，是顺声召；诣双树间，是顺动召；心怀愁恼，是顺光召云云。\n次列舍离。既言六倍胜前，应是六恒，但王数可数。但除阿阇一人，余者不须恒量，故数不言耳。文为三：所召、奉召、顺召。初所召中有类、有名。\n尔时，复有毗舍离王及其夫人、后宫、眷属，阎浮提内所有诸王，除阿阇世并及城邑、聚落、人民。\n类中简阇王者，此王在后。\n其名曰：月无垢王等。\n列名如文。\n严四兵去，即是顺召。\n各严四兵，欲往佛所。是一一王，各有一百八十万亿人民眷属。是诸车兵，驾以象马，象有六牙，马疾如风，庄严供具，六倍于前。诸宝葢中，有极小者，周帀纵广，满八由旬。旛极短者，十六由旬。宝幢下者，三十六由旬。\n是诸王等是叹德。\n是诸王等，安住正法恶贱邪法，敬重大乘深乐大乘，怜悯众生等如一子，所持饮食香气流布满四由旬。\n具有上求下化，叹德而不次第者，显其无定。\n次亦于晨朝是奉召。\n亦于晨朝，日初出时，\n三、持甘膳等是顺召。\n持是种种上妙甘膳诣双树间，至如来所而白佛言：世尊！我等为佛及比丘僧设是供具，唯愿如来哀悯受我最后供养。如来知时亦不许可。是诸王等不果所愿，心怀愁恼却住一面。\n次七，恒夫人众。上列当世夫人，此列寡嫔淑等。文为二：所召、顺召。所召有数，类名叹也。\n尔时复有，七恒河沙，\n诸王夫人，唯除阿阇世王夫人，为度众生现受女身，常观身行，以空、无相、无愿之法熏修其心。\n类中简世王，又出本是三三昧迹为女仪，悉是权类。\n其名曰：三界妙夫人、爱德天人，如是等诸王夫人列。\n名如文。\n悉皆安住，叹德也。\n皆悉安住于正法中，修行禁戒威仪具足，怜悯众生等如一子。\n上求下化悉如文。\n各相谓言者，顺召如文。\n各相谓言：今宜速往诣世尊所。诸王、天、人所设供养七倍于前，香华、宝幢、缯彩、旛葢、上妙饮食。宝葢小者，周帀纵广十六由旬；旛最短者，三十六由旬；宝幢下者，六十八由旬；饮食、香气周徧流布，满八由旬。持如是等供养之具，往知来所，稽首佛足，绕百千帀而白佛言：世尊！我等为佛及比丘僧设是供具，唯愿如来哀悯，受我最后供养。如来知时，默然不受。时诸夫人不果所愿，心怀愁恼，自拔头发，椎𮌎大哭，犹如慈母新丧爱子，却在一面，默然而住。\n次八恒天女众，文为三云云。所召有数类名叹，初如文。\n尔时复有，八恒河沙，\n次，天女类也。\n诸天女等。\n此中多是三光已上、四埵已下天女之类。\n三、列名如文。\n其名曰广目天女，而为上首。\n四作如是言下叹德。文为三：先叹报得天眼所见，次是诸下叹上求，三善能下叹下化。初如文。\n作如是言：汝等诸姉！谛观谛观。是诸人众所设种种上妙供具，欲供如来及比丘僧，我等亦当如是严设微妙供具供养如来，如来受已当入涅槃。诸姊！诸佛如来出世甚难，最后供养亦复倍难。若佛涅槃，世间虗空。\n是诸天女爱乐大乘，欲闻大乘，闻已亦能为人广说。渴仰大乘，既自充足，复能充足余渴仰者。守护大乘，若有异学憎嫉大乘，势能摧灭，如雹摧草。护持戒行，威仪具足。\n次叹上求中欲闻大乘是深解大乘，威仪具足是安住大乘。余如文。\n三、善能随顺下，是下化释，如前。\n善能随顺一切世间，度未度者、脱未脱者，于未来世当转法轮，绍三宝种使不断绝，修学大乘以大庄严而自庄严，成就如是无量功德，等慈众生如视一子。\n亦于晨朝者，是奉召。\n亦于晨朝，日初出时，\n各取天木香者，是顺召如文云云。\n各取种种天木香等，倍于人间所有香木，其木香气能灭人中种种臭秽。白车、白葢，驾四白马，一一车上皆张白帐，其帐四边悬诸金铃，种种香华、宝幢、旛葢，上妙甘膳、种种伎乐。敷师子座，其座四足纯绀瑠璃，于其座后各各皆有七宝倚床，一一座前复有金几，复以七宝而为灯树，种种宝珠以为灯明，微妙天华徧布其地。是诸天女设是供已，心怀哀感，涕泪交流，生大苦恼，亦为利益安乐众生，成就大乘第一空行，显发如来方便密教，亦为不断种种说法，往诣佛所，稽首佛足，绕百千帀而白佛言：世尊！唯愿如来哀受我等最后供养。如来知时，默然不受。诸天女等不果所愿，心怀忧恼，却住一面，默然而坐。\n次九恒龙众，亦为三云云，所召有数类名。\n尔时复有，九恒河沙，\n诸龙王等，住于四方，\n其名曰：和修吉龙王、难陀龙王、婆难陀龙王而为上首。\n奉召如文。\n是诸龙王，亦于晨朝，日初出时，\n设诸供具下，是顺召，如文。\n设诸供具倍于人天，持至佛所，稽首佛足，绕百千帀而白佛言：唯愿如来，哀受我等最后供养。如来知时，默然不受。是诸龙王不果所愿，心怀愁恼，却坐一面。\n次十恒鬼神王众文，为二所召，有数类名。\n尔时，复有十恒河沙等：\n诸鬼神王。\n毗沙门王而为上首。\n此应是同名，后列者是正四王。\n仁等速诣是顺召。\n各相谓言：仁等今者可速诣佛。所设供具倍于诸龙，持往佛所，稽首佛足，绕百千帀而白佛言：唯愿如来，哀受我等最后供养。如来知时，默然不许。是诸鬼王不果所愿，心怀愁恼，却坐一面。\n供具如文。\n次二十恒鸟王，增数至千亿恒沙鬼神，至白湿王，但略列数语，类出名而已。\n尔时，复有二十恒河沙金翅鸟王，降怨鸟王而为上首。\n复有三十恒河沙干闼婆王，那罗达王而为上首。\n复有四十恒河沙紧那罗王，善见王而为上首。\n复有五十恒河沙摩睺罗伽王，大善见王而为上首。\n复有六十恒河沙阿修罗王，睒婆利王而为上首。\n复有七十恒河沙陀那婆王、无垢河水王、䟦提达多王等而为上首。\n复有八十恒河沙等罗刹王，可畏王而为上首，舍离恶心更不食人，于怨憎中生慈悲心，其形丑陋，以佛神力皆悉端正。\n复有九十恒河沙树林神王，乐香王而为上首。\n复有千恒河沙持呪王，大幻持呪王而为上首。\n复有一亿恒河沙贪色鬼魅，善见王而为上首。\n复有百亿恒河沙天诸淫女，天蓝婆女、󳬂婆尸女、帝路沾女、毗舍佉女而为上首。\n复有千亿恒河沙地诸鬼王，白湿王而为上首。\n其中或有叹德皆可解，是为增数。前二十一众竟，从复有十万亿恒河沙天子、风神、雨神，是三众同数。\n复有十万亿恒河沙等诸天子，及诸天王、四天王等。\n复有十万亿恒河沙等四方风神，吹诸树上时非时华散双树间。\n复有十万亿恒河沙主云雨神，皆作是念：如来涅槃焚身之时，我当注雨令火时灭，众中热闷为作清凉。\n复有二十恒沙象王，至二十恒沙仙人，凡五众同数。\n复有二十恒河沙大香象王，罗睺象王、金色象王、甘味象王、绀眼象王、欲香象王等而为上首，敬重大乘，爱乐大乘，知佛不久当般涅槃，各各拔取无量无边诸妙莲华，来至佛所，头面礼佛，却住一面。\n复有二十恒河沙等师子兽王，师子吼王而为上首，施与一切众生无畏，持诸华果来至佛所，稽首佛足，却住一面。\n复有二十恒河沙等诸飞鸟王，凫、鴈、鸳鸯、孔󳭋诸鸟，干闼婆鸟、迦兰陀鸟、鸜鹆、鹦鹉、俱翅罗鸟、婆嘻伽鸟、迦陵频伽鸟、耆婆耆婆鸟，如是等诸鸟持诸华果来至佛所，稽首佛足，却住一面。\n复有二十恒河沙等水牛牛羊，往至佛所出妙香乳，其乳流满拘尸那城所有沟坑，色香美味悉皆具足。成是事已，却住一面。\n复有二十恒河沙等四天下中诸神仙人，忍辱仙等而为上首，持诸华香及诸甘果来诣佛所，稽首佛足，绕佛三帀而白佛言：唯愿世尊！哀受我等最后供养。如来知时，默然不许。时诸仙人不果所愿，心怀愁恼，却坐一面。\n同数文竟。\n阎浮提中一切蠭，王者是无数众一，\n阎浮提中一切蠭王，妙音蠭王而为上首，持种种华来诣佛所，稽首佛足，绕佛一帀，却住一面。\n第二、列中间众。阎浮提是一边，无量世界是一边。其中间又为二：一、结前列后；二、悲近召远。\n尔时，阎浮提中比丘、比丘尼一切皆集，唯除尊者摩诃迦叶、阿难二众。\n结前者，结前三十四众。简出二众者，有事、有显。事者，迦叶入灭定定所持故不来，阿难为魔所羂故不来。有所显者，迦叶为显不舍细戒故。迦叶最长子方持佛法，佛若临灭应赦细戒，告阿难言：我灭度后诸微细戒，善持者善、不能者舍。迦叶后问：何等是微细戒？阿难言：不知。即呵阿难云：汝面受佛旨，今言不知，可舍不可舍？又为外道所讥，师所制戒灭后皆舍复不可舍。迦叶若来，宁得执正此事？\n阿难为显最后，佛称叹付嘱显神呪力，阿难若来则不顾问亦不称叹，亦复不使文殊持呪解羂，二众不来其意显此。问：佛令舍细戒，迦叶不许师弟相拒，何也？答：不然。佛为利根随有利益，迦叶为钝根还令如故，故非违拒。\n次列后为三：初人天，次山神，三河海神。初文者。\n复有无量阿僧祇恒河沙等世界中间。\n即是诸四天上下之人天也。经言中间，中间何所不收？文虽不云三天下及百亿四天下，义推应有。何者？他方远国尚复能来，东弗、西瞿何缘不至？十方尚来，百亿四天何意不来？若推中间之言，众最应多，唯可意知，不可文载云云。\n次及诸山神下。\n及阎浮提所有诸山，须弥山王而为上首。其山庄严，丛林蓊蔚，枝叶茂盛，荫蔽日光，种种妙华周徧严饰，龙泉流水清净香洁。诸天、龙、神、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽，神仙呪术作倡妓乐，如是等众弥满其中。是诸山神亦来诣佛，稽首佛足，却往一面。\n他云山神山形，此未必尔。树神示半身不作树形，山神不必为山形也，直是神道附山而已。先列众山，次谈其相，后明诣佛。\n海河神亦尔，如文。\n复有阿僧祇恒河沙等四大海神及诸河神，有大威德，具大神足，所设供养倍胜于前。诸神身光、伎乐、灯明，悉蔽日月，令不复现。以占婆华散熙连河，来至佛所，稽首佛足，却住一面。\n熙连者，相传云只䟦提是熙连，今言不尔，䟦提大熙连小，或言广四丈或八丈，在城北，䟦提在城南，相去百里，佛居其间，涅槃为散华所及。熈连未见翻。\n次其林变白下，是悲近召远，已集者悲，未集者召。又为二：先悲近，次召远。初悲近者，凡现三相：\n尔时，拘尸那城娑罗树林，其林变白，犹如白鶴。\n娑罗如前释。此林荣茂忽然变白，犹如白鹄林中有鹄，当林变时与鹄无别。此有所表，荣若定荣不应忽变，枯若定枯不应如鹄，枯既如鹄则枯非枯，荣既忽变则荣非荣。非枯非荣中间涅槃者，表不生不灭而现生灭，双林一变随类各解，上达其本、下悲其迹，中根在悲达之间。现病品云：下愚凡见言必涅槃，唯诸菩萨文殊师利等能知如来常住不变。即此义也。\n次虗空堂阁，绮饰分明者，\n于虗空中，自然而有七宝堂阁，雕文刻镂，绮饰分明，周帀栏楯，众宝杂厕。\n表佛身相，天上天下最为第一。今身缘已谢，无上智慧不复居御，下士所悲。又堂本地架，而今处空，则空中有堂，而雕文刻镂，绮饰分明，不动不堕，妙丽庄严。表空中藏，具足无减，中士所尚。又华堂严整，光悦利益，是其有也。高处虗空，无人受用，是其无也。若有无事讫，当收此空有归非空有，此上士所达。下悲上达，中士悲达，季孟之间，\n三堂下多有流泉浴池者。\n堂下多有流泉浴池，上妙莲华弥满其中，犹如北方󳬂单越国，亦如忉利欢喜之园。尔时，娑罗树林中间，种种庄严甚可爱乐，亦复如是。是诸天、人、阿修罗等，咸覩如来涅槃之相，皆悉悲感愁忧不乐。\n表佛身口赴下流出无量言教，犹如浴池。浴池有二：一、能涤垢秽；二、除热闷。表于佛教能令客尘外尽、无明内除。有妙莲华者，表遵佛教即是修因，因逾世果，故引两处为喻。化缘将讫如堂高举，言教流润如清泉在池，论其本体非去非留，语其利益故言去留。文云咸覩如来涅槃之相者，一往是下士所见，若具足论应有上达下悲，具如前说。此之三相前后虽异而意同前，前以大声劝问，问则秘密教显，如今堂下清泉流出利益多人。前面门放光五色徧照，除三障生三善令立行升进，如今高堂逈出去下陵空，绮饰分明种种庄挍。前动地动水表于翻倒见性，今变林况鹄使不滞枯荣，归中会极物之难悟。再更抵掌悲近召远，相虽复异而意同前，但再令开晓。\n从四天王下，即是召远。若从前开文，即是第三召上界众，凡有五章。初欲界天，先明四王。\n尔时，四天王释提桓因：\n即是类也。\n各相谓言者，是奉召。\n各相谓言：汝等观察诸天、世人及阿修罗，大设供养，欲于最后供养如来，我等亦当如是供养。若我最后得供养者，檀波罗蜜则为成就满足不难。\n良由闻见声光，即以天眼观他献供。\n而自营办，来至佛所，即顺召也。\n尔时，四天王所设供养倍胜于前，持曼陀罗华、摩诃曼陀罗华、迦枳楼伽华、摩诃迦枳楼伽华、曼殊沙华、摩诃曼殊沙华、散多尼迦华、摩诃散多尼迦华、爱乐华、大爱乐华、普贤华、大普贤华、时华、大时华、香城华、大香城华、欢喜华、大欢喜华、发欲华、大发欲华、香醉华、大香醉华、普香华、大普香华、天金叶华、龙华、波利质多树华、拘毗罗树华，复持种种上妙甘膳，来至佛所，稽首佛足。是诸天人所有光明，能覆日月令不复现。以是供具欲供养佛，如来知时默然不受。尔时，诸天不果所愿，愁忧苦恼，却住一面。\n释天但有所召顺召云云。\n尔时释提桓因，及三十三天，\n设诸供具亦倍胜前，及所持华亦复如是，香气微妙甚可爱乐。持得胜堂并诸小堂来至佛所，稽首佛足而白佛言：世尊！我等深乐爱护大乘，唯愿如来哀受我食。如来知时，默然不受。持诸释天不果所愿，心怀愁恼，却住一面。\n乃至第六天所设供养，展转胜前宝幢、旛葢。宝葢小者，覆四天下；旛最短者，周围四海；幢最下者，至自在天。微风吹旛，出妙音声，持上甘膳，来诣佛所，稽首佛足，白佛言：世尊！唯愿如来，哀受我等最后供养。如来知时，默然不受。是诸天等不果所愿，心怀愁恼，却住一面。\n乃至第六天，其间三天略不出之。\n上至有顶，其余梵众一切来集。尔时，大梵天王及余梵众，放身光明徧四天下，欲界人天日月光明悉不复现，持诸宝幢、缯彩、旛葢，旛极短者悬于梵宫，至娑罗树间，来诣佛所，稽首佛足，白佛言：世尊！唯愿如来哀受我等最后供养。如来知时，默然不受。尔时，诸梵不果所愿，心怀愁恼，却住一面。\n上至有顶，此应是色顶加列梵天，如文料简三顶云云。前论佛力应彻三种顶，此中论供具只明色顶云云。\n次列修罗王。\n尔时，毗摩质多阿修罗王，与无量阿修罗大眷属俱，身诸光明胜于梵天，持诸宝幢缯彩旛葢，其葢小者覆千世界，上妙甘膳来诣佛所，稽首佛足而白佛言：唯愿如来，哀受我等最后供养。如来知时默然不受。诸阿修罗不果所愿，心怀愁恼，却住一面。\n舍脂父正报劣天，依报相亚。言光胜者，此是大菩萨光，故可言胜。\n次魔众。魔名杀者波旬，名为恶中之恶，住六天顶，为欲界主。文为三：一、类数。\n尔时欲界，魔王波旬，与其眷属，诸天采女，无量无边，阿僧祇众，\n二、开恩赦下\n开地狱门施清净水。因而告曰。汝等今者无所能为。唯当专念如来应供正徧知。建立最后随喜供养。当令汝等长夜获安。时魔波旬于地狱中。悉除刀劒无量苦毒。炽然𦦨火注雨灭之。以佛神力复发是心。令诸眷属皆舍刀劒弓弩铠仗矛矟长钩金椎钺斧鬭轮罥索。\n三办，供上献。\n所持供养，倍胜一切人天所设。其葢小者，覆中千界；\n上献为两：一奉呪，二奉供。\n来至佛所，稽首佛足而白佛言：我等今者爱乐大乘、守护大乘。世尊！若有善男子、善女人为供养故、为怖畏故、为诳他故、为财利故、为随他故，受是大乘或真、或伪，我等尔时当为是人除灭怖畏，说如是呪：\n他枳　咤咤罗侘枳　庐呵𨽻　摩诃卢呵𨽻　阿罗　遮罗　多罗　𦀟呵。\n是呪能令诸失心者、怖畏者、说法者、不断正法者，为伏外道故、护己身故、护正法故、护大乘故，说如是呪。若有能持如是呪者，无恶象怖，若至旷野、空泽、险处不生怖畏，亦无水、火、师子、虎、狼、盗贼、王难。世尊！若有能持如是呪者，悉能除灭如是等怖。世尊！持是呪者我当护之，如龟藏六。世尊！我等今者不以谕谄说如是事，持是呪者我当至诚益其势力。\n唯愿如来，哀受我等，最后供养。\n尔时佛告魔波旬言：我不受汝饮食供养，我已受汝所说神呪，为欲安乐一切众生四部众故。佛说是已默然不受，如是三请皆亦不受。时魔波旬不果所愿，心怀愁恼却住一面。\n佛受呪不受供。问：魔既弊恶，宁得好呪？答：此呪是先佛之法，偶尔得之。譬如有人在国遇宝，还奉国王。他解：呪是鬼神名，闻名不得为害。如盗者伺财，财主知名，觉唤其名，盗则不行。次云：呪是鬼神王名，若唤主名，主劝其党，亦不为害。三云：呪如霹𮦷，鬼神畏威，不敢为害。四云：呪是密语，如军中号，相应即放，不应则治。鬼神亦尔，顺呪则护，不顺头破。五云：呪是佛敕，无敢违者。有人弹云：呪是明呪、大明呪、无等等呪。若是鬼名等，亦云何令人得悟道果？今解不尔，若一向解，不能契道，应作法门解之。诸烦恼是鬼名，无明是鬼王，善能破恶，犹如霹𮦷，即事而真，是为密语。第一义谛为佛所敕，依此法门，必能得道。又是通别四悉檀意，前四别，后一通，此解无妨。\n次大自在天，即摩醯首罗，居色界顶，主大千界，十地菩萨迹现其中。若法华中列世界主梵王者，此意如何？若言娑婆世界主者，正是首罗。若言尸弃大梵等者，更举二禅等，收三、四禅梵王耳。又云：若言为世界主者，其实只领小千而已。经家美之，故言世界主。私谓此是大千之中得为大千之主，降此不得。文为二：一、与同类是所召。\n尔时，大自在天王与其眷属无量无边及诸天众：\n二、献供是顺召，如文。\n所设供具，悉覆梵、释、护世四天王、人天八部及非人等所有供具。梵、释所设，犹如聚墨在珂贝边，悉不复现。宝葢小者，能覆三千大千世界。持如是等供养之具，来诣佛所，稽首佛足，绕无数帀，白佛言：世尊！我等所奉微末供具，犹如蟁蚋供养于我，亦如有人以一掬水投于大海，然一小灯助百千日。春夏之月，众华茂盛，有持一华益于众华，以亭历子益须弥山，岂当有益大海、日明、众华、须弥？世尊！我今所奉微末供具亦复如是，若以三千大千世界满中香华、伎乐、旛葢供养如来，尚不足言。何以故？如来为诸众生常于地狱、饿鬼、畜生诸恶趣中受诸苦恼，是故世尊齐见哀悯，受我等供。\n次尔时，东方下，召他土众。或云声光不至彼，彼佛自遣令至此土。若依前文，光徧照此三千世界，乃至十方亦复如是，岂非光召？又彼佛遣文三召意足：香饭奉佛，此光召也；往彼礼敬，此动召也；请决所疑，声召意也。文为二：初明一方，次例三方。东方为三双：初彼佛说此佛，此众见彼众；次此间大众以不思议不见而见，见彼无边身，无边身以不思议不来而来；三、复以彼供奉此佛，此佛不受彼佛之供。如此三相，还是经初三种之瑞。彼佛说此，此众见彼，即是声瑞；此众见彼，彼众来此，即动地瑞；彼供献此，此佛不受，即是光瑞。初双中，初彼佛说此佛。文为四：一、明远近。\n尔时，东方去此无量无数阿僧祇恒河沙微尘等世界，彼有佛土名意乐美音，佛号虗空等如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。\n二，彼佛说此。\n尔时，彼佛即告第一大弟子言：善男子！汝今宜往西方娑婆世界，彼土有佛，号释迦牟尼如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，彼佛不久当般涅槃。善男子！汝可持此世界香饭，其饭香美，食之安隐，可以奉献彼佛世尊，世尊食已，入般涅槃。善男子！并可礼敬，请决所疑。\n三发来。\n尔时，无边身菩萨摩诃萨即受佛教，从座而起，稽首佛足，右绕三帀，与无量阿僧祇大菩萨众俱，从彼国发来至此娑婆世界。\n四、现瑞，如文。\n应时，此间三千大千世界大地六种震动。\n次此众见彼众亦为四：一、惊怖。\n于是，众中梵、释、四王、魔王波旬、摩醯首罗，如是大众见是地动，举身毛竖，喉舌枯燥，惊怖战栗，各欲四散，自见其身无复光明，所有威德悉灭无余。\n二、安慰\n是时，文殊师利法王子即从座起，告诸大众：诸善男子！汝等勿惧，汝等勿惧。何以故？东方去此无量无数阿僧祇恒河沙微尘等世界，有一世界名意乐美音，佛号虗空等如来、应供、正徧知，十号具足。彼有菩萨名无边身，与无量菩萨欲来至此供养如来，以彼菩萨威德力故，令汝身光悉不复现。是故，汝等应生欢喜，勿怀恐怖。\n三，见彼众。\n尔时，大众悉皆遥见彼佛大众，如明镜中自观己身。时，文殊师利复告大众：汝今所见彼佛大众如见此佛，以佛神力，复当如是得见九方无量诸佛。\n四唱：苦哉！\n尔时，大众各相谓言：苦哉！苦哉！世间虗空，如来不久当般涅槃。\n大众见佛应生欢喜，何以唱苦？闻彼佛说此佛应当入于涅槃，还是前声？瑞觉地动战栗，还是前地动？瑞见如镜之光，还是前光？瑞闻见是已，彼佛为此作涅槃相，是故唱苦。问：此众皆是佛同行人，何因惊怖？答：今论实者，意不在权。又十地位有上下品，上品所作、下品不知。佛力所作，借神力昆虫能知，不借神力则不能知。此无边身承佛神力而现此瑞，首罗惊怖复何所疑？\n次第二双：初、从大众见无边身一一毛孔，明此菩萨示不思议不见而见。\n是时，大众一切悉见无边身菩萨及其眷属，是菩萨身一一毛孔各各出生一大莲华，一一莲华各有七万八千城邑，纵广正等如毗舍离城，墙壁诸堑七宝杂厕，多罗宝树七重行列，人民炽盛安隐丰乐，阎浮檀金以为却敌，一一却敌各有种种七宝林树华果茂盛，微风吹动出微妙音，其声和雅犹如天乐，城中人民闻是音声，即时得受上妙快乐。是诸堑中妙水盈满，清净香洁如真瑠璃，是诸水中有七宝船，诸人乘之游戏澡浴，共相娱乐快乐无极。复有无量杂色莲华，优钵罗华、拘物头华、波头摩华、芬陀利华，其华纵广犹如车轮。其堑岸上多有园林，一一园中有五泉池，是诸池中复有诸华，优钵罗华、拘物头华、波头摩华、芬陀利华，其华纵广亦如车轮，香气芬馥甚可爱乐。其水清净柔輭第一，凫鴈鸳鸯游戏其中。其园各有众宝宫宅，一一宫宅纵广正等满四由旬，所有墙壁四宝所成，所谓金、银、瑠璃、颇棃，真金窻牖周帀栏楯，玫瑰为地，金沙布上。是宫宅中多有七宝流泉浴池，一一池边各有十八黄金梯陛，阎浮檀金为芭蕉树，如忉利天欢喜之园。是一一城各有八万四千人王，一一诸王各有无量夫人采女，共相娱乐欢喜受乐；其余人民亦复如是，各于住处共相娱乐。是中众生不闻余名，纯闻无上大乘之声。是诸华中一一各有师子之座，其座四足皆绀瑠璃，柔耎素衣以布座上，其衣微妙出过三界。一一座上有一王坐，以大乘法教化众生，或有众生书持读诵如说修行，如是流布大乘经典。尔时，无边身菩萨安止如是无量众生，放自身已令舍世乐，皆作是言：苦哉！苦哉！世间虗空，如来不久当般涅槃。\n明一毛道，即是见小；容七万八千城庄严巨丽，即是见大。然其身量同等虗空，空非大小，安可说尽？而复不妨从彼而来，巨细相容，毛孔不阔，城亦不小。复闻欢娱受乐之声，复闻唱言苦哉之声，复闻纯说大乘之声，即是非苦非乐，不相障碍。菩萨所以现此事者，表于今佛入般涅槃亦不可思议。\n次从尔时，无边身菩萨与无量菩萨，是彼菩萨以不可思议不来而来。\n尔时，无边身菩萨与无量菩萨周帀围绕，示现如是神通力已，持是种种无量供具及以上妙香美饮食。若有得闻是食香气，烦恼诸垢皆悉消灭。以是菩萨神通力故，一切大众悉皆得见如是变化。无边身菩萨身大无边，量同虗空，唯除诸佛，余无能见是菩萨身其量边际。尔时，无边身菩萨及其眷属所设供养倍胜于前，来至佛所。\n次第三双中，初供佛。\n稽首佛足，合掌恭敬，白佛言：世尊！唯愿哀悯，受我等供养。\n次不受，如文。\n如来知时默然不受，如是三请悉亦不受。尔时，无边身菩萨及其眷属却住一面。\n次例余三方。\n南、西、北方诸佛世界，亦有无量无边身菩萨，所持供养倍胜于前，来至佛所乃至却住一面，皆亦如是。\n悉如文。问：身既无边，此土他土俱在毛端，那忽从彼以来于此？是即彼边而来此边。此间大众见从彼来，即是此边见于彼边。旧云：少分无边，故有来去。此不应尔。既言量同虗空，虗空岂有少分多分？既言少分，则不同空。今明菩萨不思议色，即边无边，无边即边，非边非无边，边即无边。量同虗空，无边即边，自彼之此，此见彼来。虽边无边，非边非无边，而能边无边，故称不可思议。若有定者，非不思议。例如丈六梵不见顶，非见非不见，能见能不见。譬如带镜身边，身在镜里，里而非里，非里而里。又如日不下池，水不上升，而影现水。顽碍之色，尚复难思，况不思议，宁以情取？\n从娑罗双树去，大段第三、结召请。中二：初、结众集；次、结瑞相。瑞本集众，众既已集，瑞亦随竟，故须两结。初结众集，又为三：先、明其处不可思议；次、明其人不可思议；三、重明其处不可思议。初文者。\n尔时，娑罗双树吉祥福地纵广三十二由旬，大众充满，间无空缺。尔时，四方无边身菩萨及其眷属所坐之处，或如锥头、针锋、微尘。\n三十二由旬能容五十二众长旛大葢，人无妨碍，供具无伤。又针锋微尘容无边身已不可思议，况受四方十方微尘无边身菩萨，复有几许眷属供具，人无障碍，具无损伤？此是处不思议。次人为三：初从十方如微下，结他方众集在针锋。及阎浮者，结此土众集在双树。\n十方如微尘等诸佛世界诸大菩萨悉来集会，及阎浮提一切大众亦悉来集。\n此是人不可思议。\n二，简应集不集，不应集而集。\n唯除尊者摩诃迦叶、阿难二众，阿阇世王及其眷属，乃至毒蛇视能杀人，蛣、𧏙、蝮、虿及十六种行恶业者，一切来集。\n应集，即迦叶等二众。不应集，毒虫、恶人、恶鬼等三众。此明集不集俱不可思议。\n三、明众集利益。\n陀那婆神、阿修罗等，悉舍恶念皆生慈心，如父如母如姉如妹，三千大千世界众生，慈心相向亦复如是，除一阐提。\n谓集不集众等起慈心，集不集处等皆严净。陀那婆神者是集众，三千大千众生是不集众。又简除慈不慈不慈者，一阐提是不生慈心，慈不慈者皆不思议。\n三、从尔时，三千世界以佛力故下，重明处。\n尔时，三千大千世界以佛神力故，地皆柔耎，无有丘墟、土沙、砾石、荆棘、毒草，众宝庄严，犹如西方无量寿佛极乐世界。是时，大众悉见十方如微尘等诸佛世界，如于明镜自观己身，见诸佛土亦复如是。\n三千是众集处，十方世界是不集处，等皆严净如极乐土，故言十方亦复如是，以众集故致此利益。不集处、不集众、不发心尚不思议，况复如来示生示灭宁可思议？此是结众集竟。\n次从如来面门下，结瑞相竟。\n尔时，如来面门所出五色光明，其光明曜覆诸大会，令彼身光悉不复现，所应作已还从口入。\n从前至此，总有九瑞，共成三意，但作一收。所以然者，声光及风，皆从口出，若收光入口，风声例然。收声则息，教疑者问谁，此表师去收。光明则息，照三障暗于道，三业善不生，此表主去。收风则息，神变颠倒，无由得转，此表亲去。\n时诸天人及诸会众、阿修罗等，见佛光明还从口入，皆大恐怖身毛为竖，复作是言：如来光明出已还入非无因缘，必于十方所作已办，将是最后涅槃之相。何其苦哉！何其苦哉！如何世尊一旦舍离四无量心，不受人天所奉供养，圣慧日光从今永灭，无上法船于斯沉没？\n大众见一解三，见收声入口，知必失师，是故呜呼而哭，唱言：不受人天供养。此哭失田，悲无法食。见收光入口，知必失主，是故哭言：圣慧日光从今永灭，三障谁除？三善谁发？见收风入口，知必失亲，是故哭言：法船沉没，谁破无明此岸，度到涅槃彼岸？三种之哭，哭主、亲、师。\n呜呼痛哉！世间大苦。举手椎𮌎，悲号啼哭，支节战动，不能自持，身诸毛孔，流血洒地。\n呜呼是意恸，号哭是口哀，战动是身苦，三业悲恋乃至于此。\n大般涅槃经卷第一\n涅槃经疏卷第一\n日东　天台沙门本纯　分会\n南本大般涅槃经会疏卷第一\n南本大般涅槃经会疏卷第二\n涅槃经疏卷第二\n顶法师　撰\n天台沙门湛然再治\n大般涅槃经纯陀品第二卷第二\n北凉　天竺三藏　昙无谶　译\n晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治\n纯陀品\n释品为三：一、辨疎密；二、辨德行；三、释名。初意者，依于天竺文，犹属寿命品，开破今昔常无常义，于义则密，于文则疎。谢氏从人从事，题纯陀品，于文则密，于义则疎。今明涅槃施章，于梵汉两文，俱无所失，随前人则施常命，随后事则施常修云云。次德行者，纯陀是二恒之类，何故别立一品？略明十异：一、时众先供而后请，纯陀先请而后供；二、时众三请，佛皆默然，纯陀一请，如来即受；三、因受大会；四、因食开常；五、自请住；六、腾众请；七、金口叹；八、大众叹；九、当徒问答；十、往昔誓愿。众无其一，宁不立品？问：纯陀十异，逈超众表，何不前供而后献耶？答：后供者，让他德也。旧明五让，谓贱让贵，凡让圣，麤让妙，少让多，近让远。今依文宜为十让：初、以俗让道，谓僧尼众；次、以凡让圣，谓学无学；三、以浅让深，谓诸菩萨；四、以贱让贵，即国王大臣；五、以显让冥，谓天龙鬼神；六、以少麤让多妙，谓人天等；七、以财让法，即是魔众；八、以同类让异类，即师子鸟蠭等；九、以近让远，谓十方菩萨；十、以城傍让隐遁忍辱仙众；五、让收文不尽，十意粗周。问：何故昔默今默，而有受不受异？答：佛意难知，今通别两解，今昔二默，俱是四悉，世人所默，有受不受，佛随世界，故有二默，受不受异，或宜默受，宜默不受，二俱生善，欲生彼善，故有三默，破恶得道，亦复如是，圣无唐捐，非凡所测。别释者，时众无奇缘弱不感，令追责往缘，是名世界默然不受。初若发言不受，则后供息心，众供都集普皆等受，是名为人默然不受。默不受者，贬其不能因食以明不食，开无常显常无胜治力，是名对治默然不受。若是食身可默受食，法身常身无食无受，是名第一义默然不受。默然不受是佛境界，义不可尽，略言四耳。三、释名者，纯陀名也。六卷云：姓华名子纯。子之与陀二文互出。旧云：本名纯陀，后大众称德号为妙义。今则不然，纯陀是彼音，妙义是此语，先立嘉名为最后作瑞，所以大众称美，不应名德两分，例如善吉、空生即其俦也。然妙义渊博不可言尽，略示其十，谓义妙、解妙、檀妙、位妙、德妙、感妙、通妙、说妙、田妙、益妙。义妙者，三点四德不纵不横不竝不别，佛及众生皆悉安住秘密藏中。文云：诸佛境界不可思议，一切法中有安乐性。解妙者，解大涅槃微妙智慧，照穷理性动合机宜，发心毕竟等无差别。文云：言纯陀者名解妙义，虽受人身心如佛心。檀妙者，八斛四斗充足一切针锋大众。文云：令汝具足檀波罗蜜。位妙者，虽在居家，葢诸无学工巧之贱释梵归仰，如盛满月映蔽星辰，是优婆塞等法王子。文云：如幼出家堕大僧数。德妙者，如前十异十让，为佛为众之所称叹。文云：南无纯陀！南无纯陀！而为我等之所瞻仰。感妙者，东方佛使作大神通，人天枯燥，赍持香饭，献而不受。九方亦尔，况复人天？纯陀一请，即为哀纳。故知物妙非妙，食麤不麤，非麤非妙。文云：普为大会，哀受纯陀最后供养。神通妙者，始办供具，地六种动，正献食时，说十三偈。如经即神通妙。说妙者，巧兴五难，善覆有为。如经田妙者，最后入灭，是良福田。文云：汝为众生作良福田。益妙者，因受其供，普受大会，则财益一切；因食开常，即法益一切。如经纯陀大士具此十妙及余无量一切诸妙，故名纯陀品。若依经名，应言十大；若依人名，故言十妙。妙之与大，左右之异。从此讫众问是涅槃施，分文为三：此品施常住五果，拟对此土杂类众；哀叹品施胜三修，拟对此土声闻众；长寿品去，随问而施，拟对此土诸菩萨众云云。问：有他方众，何文拟之？答：从现病品去，更明五行、十德；师子吼问性及迦叶、陈如，拟对他方诸菩萨众。然佛平等说，普雨一切，岂容分隔？一往分文以示起尽，于无分别中作差别说。问：若尔，始终只是一涅槃施，则无余章。答：前明通意，得作此说云云。此品为四：初、因献食以明不食，不食是常，破于无常，开非常非无常；二、因其请住，以不住破住，开非住非不住；三、因于论义，有为、无为且共置之，开非有为非无为。四、因催供，明为灭须食，为不灭不食，开非灭非不灭。四段在文可寻。生起者，众被召来，意在开密，故因食明常；常则应住，故因常请住。住非圆极，是故遮住，以无住破住。住与无住互成得失，故有为、无为且共置之。若置非求是，是亦无是，故即非是。是故文云：方便涅槃即是而非。故催其施，今正是时。第二、第三亦复如是。是非俱非，寂灭为乐，事穷理尽，故低头饮泪而办供也。通别者，虽分四段，不可一向。何者？圆满妙说，义不可尽，随其类音，各各得解，不可各解局于圆法。今三意望之：一、别举常破无常。文云：我今施汝常命、色、力、安、无碍辩。别明于我，以有我故，所以论于我住我观。若无我者，谁住谁观？文云：汝今当观。别明于净，有为不净，无为即净。文云：善覆如来有为之相。别明于乐，乐即涅槃，一切诸佛皆至是处。文云：生已不住，寂灭为乐。若一向从别，则成对治，失于圆旨，此义可知云云。二、明通者，今所明常，不言常异于我。常即是我，亦即净乐；我即是常，亦即净乐。净乐亦尔。文云：是常法印，即是诸佛之法界也。若但是常，常即缺减，不具四德，宁当得是法界印耶？三、明非通非别，毕竟清净。何者？若但是常，破于无常，是待对法，经论所害。释论云：无常者，是对治法，非第一义。常治无常，亦复如是。中论云：若法为待成，是法还成待。今言常者，非常无常故非通别。若是通者，通即对别，别既被非通宁得是？当知常者非通非别。文云：二施果报等无差别，无通无别乃名为等。我亦如是，非我无我。文云：汝今当观诸佛境界，佛境界者无我无无我。净亦如是，非净非不净。文云：有为无为且共置之，舍有舍无非净不净。乐亦如是，非乐非不乐名寂灭乐。文云：不应思惟长寿短寿，无长无短即非乐非不乐。如是三意不可定三，不纵不横不竝不别，即通而别即非通别，不一二三而一二三，须识圆妙乃解于常。又此四文通成前起后。言成前者，上大声普告令最后问，为欲显发方便密教，今果为开双非之教。上面门放光却障生善，咸欲成就第一空行，今果劝观诸佛境界。上地动翻倒咸归佛所，今果示有为无为且共置之。欲求正法应如是学，如是学已寂灭为乐，同于如来所至到处，故涅槃施成前召请等义。言起后者，教观诸佛境界即般若德，欲求正法应如是学且共置之即解脱德，寂灭之乐佛所到处即法身德。如是分文即显佛语，上中下善不徒开章。初献供，文为四：一请、二受、三难、四答。请又二：初经家叙德、二发言陈请。叙德为二：一叙德、二敬仪。先叙其让德，次叙所为德。\n尔时，会中有优婆塞，是拘尸城工巧之子，名曰纯陀，与其类十五人俱。\n叙让德中兼具十意：优婆塞如前释，此即三让，谓俗让道、凡让圣、浅让深。拘尸城如前释，此是以近让远城、傍让隐遁。工巧之子有二义：将作大匠子则贵，执斧子则贱。未知何是？且指以贱让贵、以麤让妙。同类十五人者，一本云五十，双卷云五百，十五据端首，五十据亲近，五百据徒属，或当如是。此之一句是同类让异类，以显让冥、以少让多。今叙意者，此人正为请佛受供，即是以财让法，依文证义义自满足。\n次为令世间得善果者，叹所为德。\n为令世间得善果故。\n善果多途，谓可意果、无漏果、随分果、究竟果。可意果者，贤圣所呵，文云：我今于此处，不求人天身。无漏果者，二乘灰灭，经家所叹，必非自调自净之果。随分果者，三贤十圣住果报，分而非极，下文云：我今所献食，愿得无上报。故非分果，为令众生得佛菩提究竟之果。\n次舍身威仪下，叙敬仪。\n舍身威仪，从座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，悲感流泪，顶礼佛足。\n威仪不同，谓俗威仪、道威仪、法门威仪、佛威仪。如波斯匿王见诸佛时，舍五威仪：冠、劒、珮、履、车。余虽无五，亦有脱巾、解带、徒行等，皆俗威仪。道威仪者，谓偏袒、单缝、天冠、天衣、法式、规矩等。法门威仪者，谓生忍、法忍等诸法门也。佛威仪者，谓相好、力、无畏、不共等法。或可舍俗服服道服，或舍事服入法门服，或即俗服是力、无畏。偏袒右肩者，有俗袒、道袒、权袒、实袒。俗袒者，如书中肉袒谢罪。道袒者，弟子事师供伇便易，故袒右覆左。权袒者，权化易行，故袒权覆实。此释他经，非今教意。今言袒实覆权，覆无常之权、袒双非之实，正当机利物便易得宜，故言偏袒右肩。右膝著地者，日既右转随顺世间，以右著地即世界也。日是阳精表智导行，此即为人。文殊经云：右是正道，左是邪道。用正去邪，此是对治。膝表于行，地表于理，以行契理，故以膝著地，即第一义。此意通用，可解他经。若依今经，膝即常行，地即常理，以行到理，故膝著地，此是第一义也。不释合掌。私云：事释可知。如世敛手，则表敬也。若所表者二，表权实二理。诸教诸味，各有此二，今经合已，理无外也。悲感者，悲则悲他，感则感佛，他行不同，悲亦不一。诸供不受，则福德不生，是故悲也。供既不受，不得因供开常，是故悲也。常既不开，双非不显，是故悲也。佛若受供，最后檀成，我与同类，众愿悉满，故以悲助他，以感祈佛。不释礼足。私云：以我之顶，归佛足下，故诸教之果，咸归圆因。\n次白佛去，陈请，谓标请、正请、结请。标为二：初标三宝舟艇，次标自他求度。\n而白佛言：唯愿世尊及比丘僧，哀\n初、世尊及比丘僧，即二宝也。佛及比丘智断具足，即是法宝。哀者，慈悲法门，指此一字又是法宝。如是三宝即无供之众，为有供众而作福田。若无无供，供无所供；供若无受，供无由供，是故须请。\n受我等最后供养，为度无量诸众生故。\n受我等者，即是同类群辈。言最后者，由初致后，如来出世初益众生，今入涅槃后益众生，佛无再受之期，我无再供之日，故言最后。为度无量者，标他也。如此自他欲凭舟航请求度脱。\n世尊去正请，有三：法、譬、合。法说为二：一所失故请，二所求故请。所失为两：初明所失，次释所失。初所失者。\n世尊！我等从今无主、无亲、无救。\n失于三宝，无主是失佛，无亲是失法，无救是失僧。\n无护去，释所失。\n无护无归无趣，贫穷饥困。\n若无主，忠无所护；若无亲，孝无所归；若无师，学无所趣。既不为主护，又无主可护，则无荣无禄，是故言贫。既无亲可归，又亲去不归，则无生无荫，是故言穷。无师可趣，又师不示趣，则无训无成，是故言困。释所失意，显\n次从欲从如来下是所求故请，又二：初明所求，次释所求。初文者。\n欲从如来求将来食。\n求佛一体，即满三益。佛是良田，即是从主求禄，故言求将来食。佛能长养法身慧命，即是从亲求生。佛能训导，令得正辙，即是从师求成。若从如来，即兼诸义。\n次唯愿去，即释所求。\n唯愿哀受我等微供，然后涅槃。\n次从世尊！譬如刹利去，是譬请开为二：一、贫穷譬，譬上所失无主无亲等请，无主故贫、无亲故穷。二、󳷥力譬，譬上所求求将来食请。\n世尊，譬如刹利、若婆罗门、毗舍、首陀，以贫穷故远至他国。\n贫穷譬中举四姓者，旧云是四族姓，是义不然。现见四族一方俱贵，不相忝谢。今文四姓高下不同，于义不便。今明是四种姓：刹利翻田主、爱民、治国、王者之类；婆罗门翻净行、博学、明文之类；毗舍未见翻，应是平民、耕农、贩卖之类；首陀未见翻，应是底下、客𡐢、担尸之类。旧以四姓譬四生，又譬六道，是义不然。若四生、六道譬太近，收义不尽。今譬九法界根性，束九以为四种方便。菩萨根性既有化他统物之能，譬于刹利；声闻、缘觉同是无漏清净涅槃，譬婆罗门；天、人两界善道受报，譬于毗舍；地狱等四同是恶趣，譬于首陀。所以然者，一切众生同一佛性，其味真正，一体三宝等无差别，而为烦恼之所覆蔽，轮回六道受种种身，界隔差别其味混杂，或酢、或醎、或甜、或苦，无主、无亲、亡家、亡国，一体三宝隐而不显。外则远离三宝，丧失善法，故言贫穷；善恶隔绝，故言远至；非己本源，故言他国。下性品云：一切众生虽有佛性，皆不能见，而为三毒所覆，故堕地狱、畜生、饿鬼，生刹利等种种家中。即其义也。若观开譬，以刹利等譬四种人，根性则便。若观合譬，云贫四姓者，即我身是，可譬一人有四根性，其义则便。而文又云拯及无量苦恼众生者，复似就于多人作譬。既有二文，不可一向。若得此意，一人既然，多人亦尔，故于一人两用无妨。然此经宗明常辨性，寻初法说通失三性，三性不显，义说为无。正性不显，故言无亲；缘性不显，故言无主；了性不显，故言无救。通举三失以为请端。法说所求中云但从如来求将来食者，专从主求禄，是求缘因，缘能资了，了能显正，此略举一而为请也。就譬失中别请三性，意言众生本有正因之性，一体三宝等无差别，而为惑覆，受种种身，四姓等异，此举异以请不异，别请如来显于正性。以贫穷故，远至他国者，无主曰贫，无亲曰穷，无师曰困，此举贫请富，别请如来显缘因性。󳷥力农作，乃至草秽，此明始从人天乃至菩萨偏除烦恼，但是少分无上善根不能开发，唯悕天雨，天雨一洒，即能发生，别请如来显了因性。然三佛性非通非别，随顺根缘通别两请，余文如经。下如来受中亦有两意：我今为汝除断贫穷，是许其作主显缘因性；无上法雨，许为作师显于了性；雨汝身田令生法芽，许为作亲显于正性。此是别许三因佛性。从何以故？纯陀！施食有二，果报无差。云何无差？若许作主即是亲师，若许亲师即是许主，是三如一等无差别。若显缘因即显了正，了正若显即显缘因，是三性显等无差别。此是通许三因性也。或者云：此未明佛性。云何此解？答：经明佛性是其正宗，初若不开，后何所蹑？良以初请一体之佛作主亲师，一体之亲施其常命色力，一体之主施其常安，一体之师施其常辩，令其身内一体三宝三佛性显，自他内外等无差别。上根利智已同纯陀，为未解者至哀叹中开秘密藏，安置诸子悉入其中，长寿金刚次第相蹑，乃至迦叶师子吼等广显佛性。若初开宗不明佛性者，为开何义？何义为宗？恐帖文流散，故玄示此意。\n次从伇力农作去，譬上所求。\n󳷥力农作，得好调牛，良田平正，无诸沙卤恶草荒秽，唯希天雨。\n此譬略从人天二乘方便，菩萨所有善法悉是缘因少分，故举此为求。󳷥力者，正明厌弊恶趣贫穷尚人天善，故言伇力农作得好调牛。文有两意：若以牛譬于身，身是善果犹属人天；若以调牛譬身口七，此譬于戒，良田譬定，平正譬慧，耘除草秽譬断烦恼。此亦两意：若除四住譬二乘善，若除尘沙譬三菩萨。唯悕法雨去正求了因，唯悕如来是求主，求亲法雨是求师。三求若充，如贫得主、如穷得亲、如曚得师，则佛性显，所求之要正在于此。佛随其求应请而施，施常命色力是许为亲显其正性，施其常安是许为主显其缘性，施其常辩是许为师显其了性，前后无违方知文旨。\n三、从言调牛下，合譬。先合伇力，后合贫穷。文不次者，贫之与󳷥不定前后，只贫故󳷥，只伇故贫。始从人天至三菩萨悉皆是贫，虽少不同，皆贫如来无上财宝，不次第合，意或在此。合󳷥力譬，又两：先历法合，后一体合。\n言调牛者，譬身口七。良田平正，譬于智慧。除去沙卤、恶草、荒秽，譬除烦恼。\n初历法合中，不合人天者，特是文略。身口七支，用戒防护，合上调牛；定能资慧，合上良田；慧忘差别，合上平正；除四住惑，合上除秽；除尘沙惑，合除沙卤。\n次世尊！我今身有下，就一体合。\n世尊！我今身有调牛良田耘除众秽，唯希如来甘露法雨。\n体有于戒，以合调牛，定合良田，慧合除秽。虽具善缘，不能显正，唯悕如来去，正是合求了因言教。\n从贫四姓者，去合上贫穷。\n贫四姓者，即我身是。贫于无上法之财宝，唯愿哀悯，除断我等贫穷困苦，拯及无量苦恼众生。\n上历四姓，今就一体，已如前释。从拯及下，合上历别四姓意也。\n三、从我今所供去，双结，又三：初、结上法譬中所求之请。\n我今所供虽复微少，冀得充足如来大众。\n法请中云受我微供然后涅槃，似独请佛。今结譬云冀得充足如来大众者，结其不独在佛善能充足五十二众，又是显其能以一食普施大众，众多而供足、供少而周多，不思议供供难思议众云云。\n次我今无主无亲去，双结上法譬中所失之请。\n我今无主无亲无归，愿垂矜悯。\n三、如罗睺罗者，双结法譬中求失之请。\n如罗睺罗。\n佛是金轮，即罗睺主，又是亲师。我及一切亦复如是，事三如一，同罗睺罗。\n从尔时世尊去，第二、受供。文为三：一、许受施；二、正受；三、释施。许受又二：一、叙许；二、佛唱许。\n尔时，世尊一切种智无上调御告纯陀曰：善哉，善哉！\n初经家举三号佛，然其所请，故以三号而对许之。举世尊许为主，举种智许为师，举调御许为亲。既许为主，即断其贫；既许为亲，即袪其穷；既许为师，即除其困。三失还得，三求遂克。世尊者，一切之所瞻仰，如世孝子之事亲，如婆罗门之事火，如诸天之奉释。事亲即亲义，事火即师义，奉释即主义云云。又世尊者，如学、无学等众星之瞻佛月，如四种菩萨海水绕佛，须弥、宝山、檀林、师子等喻，喻戒、定、慧，世所宗仰，故言世尊。一切种智者，或以相好色身徧对一切，一切各解，故名一切种智。何者？世有众生事八十神，一神一好，随其所覩，见其所事，如来一身徧令其解，故名一切种智。又不以色身为佛，以一切种智为佛，一切种智依此色身见相庄严，当知智慧具足，故名一切种智。调御者，称适机缘，应生应灭，应受不受，皆为调御一切众生。他经以调御、丈夫为两号，今经合为一号。文云：自既丈夫，复调丈夫。善哉！善哉者，印其法、譬两请。\n次我今为汝除断贫穷去。是佛唱许：\n我今为汝除断贫穷，无上法雨雨汝身田，令生法芽。\n断贫是许主。法雨是许师。生法芽是许亲。\n从汝今，于我去，是正受。\n汝今于我欲求寿命、色、力、安乐、无阂辩才，我当施汝常命、色、力、安、无阂辩。\n汝今于我欲求常命，色力者述其请父，安者述其请主，无碍辩者述其请师。我当施汝者，即是许三云云。旧明涅槃正体是常，治于无常，故序五时云：般若虽明尊特之佛为成无生，楞严虽云七百僧祇，岂及法华无量寿？法华无量寿犹是无常，至涅槃教始明常乐，远斥鹿苑，近破法华，同归涅槃圆常穷源尽性之说。如此说者，偏摘诸经对缘一句作无常义，偏取涅槃破病之常以为正体，二途俱失。何者？般若佛母，涅槃佛师；楞严三佛，涅槃三点；法华一乘，涅槃佛性。一乘即佛性，一切众生悉一乘故，云何一乘还破一乘？法身云何破于法佛？佛师云何破于佛母？故知惑其方便，迷于部教，互相是非，失其正旨，今所不用。地人虽无五时之执，以当现常破无常义，义势相似，已同旧怀。兴皇解云：常无常者，药病相治，无常治常。若识无常，是治常方便，病去药尽。若不识者，执药为病，病即断见。故云：王今病重，常治无常，亦是方便，病去药尽。若不识者，即成常见。识两方便能断断常，则非断常。故智者见法生即灭断见，见法灭即灭常见，若不识者还是二见。今明此释与旧不同，若得意者无所闲然，逐语生想俱同前病。何者？弹常无常是互论方便，指非常非无常而为正体，如避空求空去空逾远。何者？佛言二施果报等无差别，若其昔说五果无常，今说是常可是差别，若常无常俱是非常非无常者，方是等无差别，亦是显发方便密教。若得此意，般若楞严莫非秘密，然此常义斯教之喉衿，众经之心首，群圣之窟宅，诸佛之法界不可思议，如来智慧说不可尽，若凝然常，若当现常，若破病常，岂会圆理？今试言之，夫佛出世本为大事因缘，大事因缘即是常住，常法包容故名为大，常立诸法故名为事，常机常感故曰因缘，常无差别差别说常。下文云：诸佛所师所谓法也，以法常故诸佛亦常，三世诸佛悉师此常，常无师弟师弟俱常，如是分别名世界常。我今为汝除断贫穷，无上法雨雨汝身田令生法芽，汝今于我欲求寿命色力安乐无碍辩才，我当施汝常命色力安无碍辩。又云：我今哀愍汝及一切，是故今日欲入涅槃，若诸天人于此最后供养我者，悉皆当得不动果报。如是等文皆明常法发生常善，是名为人常也。若欲远离四颠倒者，应知是常、乐、我、净。我是佛义，常是法身，乐是涅槃，净是正法，以此四种破四颠倒。又云：先所修习四法相貌悉是颠倒，欲得真实修诸想者，如彼智人巧修我想、常、乐、净想。譬如明医先以咸苦治其本病，本病虽去复患咸苦，后以净乳治于咸苦。佛亦如是，先以无常治其常病，常病既去更病无常。今以真常破昔无常，故云我为医王欲伏外道，是故唱言无我、无人，为此因缘而说有我。常破无常亦复如是。又东方双者，即是于常为破无常。又二鸟双游，譬于如来无二二用。如是等文皆明常法对破无常。释论亦云：常与无常是对治法，非第一义。是名对治常也。第一义者，则非常、无常。今经亦云：二施果报等无差别。若常破无常，无常异常，是则差别，非第一义。第一义者，非常、无常，故无差别。若二鸟双游明其二用，二鸟俱息明其双寂，即用而寂，寂灭为乐，是大涅槃。如是等文皆第一义常也。当知是常四悉无碍，常亦间隔因缘大事，常亦寂绝毕竟妙理，常亦出生建立诸法，常亦对治破于倒惑。自在若此，云何偏据？是于对治药病互论，埋没圆能害诸经论。又大涅槃本自有之，非适今也。又二十五有悉皆有我，我即佛性，佛性即常，佛性雄猛难可毁坏，此多文义即是现常。又云夫有心者皆当作佛，未来当得常乐我净，如是等文即是当常。又三世有法无有是处，既无三世何得复有现常当常？净名云但以世俗文字说有三世，非谓菩提有去来今，若固执当现各据三世，不解我意宁会偈言？又此常者显发如来方便密教，昔覆于常今开辨常，无别今常异昔无常，开昔无常即是今常。次我今为汝断贫穷者，若除四趣贫穷，即开诸恶无常而显于常，下文云忏四重禁、除谤法心、尽五逆罪、灭一阐提，即其义也。若断人天贫穷，即开诸善无常而显于常，文云我今于此处不求天人身，设使得之者心亦不甘乐，又云因灭是色获常色等，即其义也。若断二乘贫穷，即开无漏无常而显于常，文云为诸声闻开发慧眼云云。若断方便菩萨贫穷，即开六度通别无常而显于常，文云令诸菩萨了见佛性，又云自此之前我等皆名邪见人也。总而言之，开诸有余悉是无余，开诸不了悉是了义，是名显发如来方便密教，悉皆安置三点四德秘密藏中。又此常者，即是佛性，佛性即常。既开于常，即开佛性。既为此等作亲开正，作主开缘，作师开了，除断贫穷，开境界性，悉皆当得不动果报，即开果性。若例此义，何人、何法、何教、何行、何位、何用而不是常？何法不是非常非无常？岂复更有善恶二乘差别等性？毕竟悉是大般涅槃，言语道断，心行处灭，不可思议，竖深横广，无边无底，能建大义，充满法界，不可穷尽。何得判是凝然破病，当现常耶？如此常义，犹若虗空。略对四家，示其梗概。次正受中，五果之名，文中不释。私云：五既竝果，具摄因果一切万德。先消名，次对法。五法竝常，故初云常。连持曰命，常命则以无始无终而无断绝，以非色为色。吾今此身即是法身，作用为力，徧一切处，用无穷尽。不动名安，虽具力用，安固不动，被机有辩，无缘慈悲，普施法药。次对法者，此即三密：命即意密，色力及安即身密，无碍即口密。亦名四德：意是常德，身是乐我，口即净德。若得此意，徧一切法，无非此五。佛具此五，故以施人。以五常故，施亦无尽。言无尽者，即五果也。\n三、何以故去，即释施也。\n何以故？纯陀！施食有二，果报无差。何等为二？一者、受已得阿耨多罗三藐三菩提，二者、受已入于涅槃。我今受汝最后供养，令汝具足檀波罗蜜。\n释初、释后，中间可知。此意非但后教开常，开初亦尔。既举诸教，例知行、位、证人亦复如是。是常法印，印于一切，无不是常。初后供养，即是行常；初后法施，即是教常；初后二施必有其人，即是人常；初后果报，即是证常；证必有位，即是位常；等无差别，即是法常云云。复次，等无差别者，若依答文，有种种义：或初后皆受、皆食、皆不食故等；或初后皆得五果故等；或初后皆见佛性、皆断烦恼、皆能说法故等。若依楞严，初后皆如、皆空故等。若依释论，初后皆是诸法实相故等。若此中意，即是初后皆常故等。常者，即非常非无常之常故等。若得非常非无常意，历一切法、教、行、位、人，等无差别。问：一切众生常，为现？为当？答：已如上说，三世皆常。问：若现常者，众生即佛耶？答：如胎中子，岂不同父姓？若同父姓，宁责耆少？凡有六即：一切众生，即是理常；闻大涅槃，解知佛性，即名字常；知性能修，即观行常；如夜见杌，即相似常；金錍决眼，三指分明，即分真常；无上大觉，即究竟常。如此诸常，疑何等常？阿耨菩提，翻名释义，如常可见。受最后供，一期事毕，法利具足。汝闻见此，依而行施，檀必具足。\n三、纯陀设难。文为二：初、总非不然。\n尔时，纯陀即白佛言：如佛所说，二施果报无差别者，是义不然。\n后别作难，冶城作四难，开善作五难，名目不同云云。今明五难：一、有智断，无智断。\n何以故？先受施者烦恼未尽，未得成就一切种智，亦未能令众生具足檀波罗蜜；后受施者烦恼已尽，已得成就一切种智，能令众生普得具足檀波罗蜜。\n二、有圣号无圣号。\n先受施者犹是众生，后受施者是天中天。\n三、具四身、五身。\n先受施者，是杂食身、烦恼之身、是后边身、是无常身；后受施者，无烦恼身、金刚之身、法身、常身、无边之身。云何而言二施果报等无差别？\n四，具度眼、不具度眼。\n先受施者，未能具足檀波罗蜜乃至般若波罗蜜，唯得肉眼，未得佛眼乃至慧眼；后受施者，已得具足檀波罗蜜乃至般若波罗蜜，具足肉眼乃至慧眼。云何而言二施果报等无差别？\n五、得五果，不得五果云云。\n世尊！先受施者，受已食之，入腹消化，得命、得色、得力、得安、得无阂辩；后受施者，不食、不消，无五事果。云何而言二施果报等无差别？\n初一难具论自他，后四难唯论于自。此难本明受者福他，初既备举，后不烦文，是故略之。然此五难，芰角难解。何者？至理寂灭，无大无小。若垂迹化物，缘有利钝，应有胜劣。小缘所见，初后俱劣；大缘所见，初后俱胜。若始坐树下，受牧女乳糜，食此食已，十力充满，此小缘劣见。若始坐华台，眷属菩萨悉坐华叶，十方诸佛放眉间光入华台顶，诸佛眷属放眉间光入华叶顶，华台菩萨三昧受职成于报佛，华叶菩萨成于应佛，此大缘见胜。当知牧女与诸佛不同，乳糜与光明永异，此即大小二佛最初受施。若见佛自行乞食，到纯陀舍，食檀茸羮，中夜入灭，举向双林，以火焚身，此小缘劣见。若见纯陀悲感，但献八斛四斗，不思识供充饱一切，见十方佛遣大弟子钵盛香饭奉佛涅槃，大缘见胜。当知乞食与送食不同，香饭与檀茸永异。大小二佛最后受施，其相若此，例推智断，乃至五果亦应各异。纯陀芰角将大缘之后，竝小缘之初，构差别之难。佛约大缘所见初后无差以答，则泾渭皎然，初后不二。今更引经而分别之。胜天王中，初坐树下，有四种相：或见坐祥草，或见坐天衣，或见坐七宝，或见坐虗空。像法决疑经：佛入涅槃，亦四种相：或见拘尸土石树林，或见是七宝庄严，或见是三世诸佛菩萨所游居处，或见是真如实相。纯佛境界，前后既现，四相不同，例推智断，乃至五果，亦应各异。今更对教主而略说之。若三藏佛，初受乳糜，未有智断，不能化他，令得智断。凡法未离，不得圣号。苦行体羸，外须杂食。无漏未发，内有烦恼。果缚尚在，是后边身。必归磨灭，是无常身。虽行事檀，未得理度，檀不具足。乃至般若，亦复如是。父母之身，但是肉眼，未有通明，故无四眼。既受食已，自得五益，能五益他。观纯陀言，专引三藏佛初成为难。若通教佛，菩萨道时，已断正使，无漏现前，自得智断，亦令他得。已舍凡法，入圣人位，誓愿扶习，现坐道场。示受食身，无复四住，但有习气，名无常身。后边之身，非是正使。无常之身，后边之身，已具亡三檀波罗蜜。乃至般若，已得四眼，未得佛眼。示消揣食，福利于他，令得五果。纯陀所难，都未涉此。若别圆佛，初受施时，如佛所答：我成佛来，无量阿僧祇劫，久具智断，令他智断。乃至久已，不食不消，无五事果。示现初成初受，后成后受。岂可以劣见之初，难胜见之后？初后二果，等无差别，其义明矣。\n四佛答为两：初正答五难，次普受大会。初答第三四身五身之难者。\n佛言：善男子！如来已于无量无边阿僧祇劫，无有食身、烦恼之身，无后边身、常身、法身、金刚之身。\n身有离合，故有四五。常是此教之首，故超而答之。但纯陀先举三藏佛，初以作难。三藏之佛，六秊苦行，精气殆绝，乳糜资益，身力充满，则是食身。如是食身，从业缘现，故是烦恼身。三十四心，断子缚尽，唯果缚在，是后边身。终必入灭，是无常身。故举为难。佛今以五破四，正言后边与无常同，故合为无常身也。汝举四身，乃小缘所见，大缘所覩，则无此四。何者？光明者即是智慧，智慧者即是常住，常住之身则非食身。又光明者即是智慧，智慧之光破烦恼暗，非烦恼身。若始断烦恼，犹有果缚，是后边身。今非始断，故非后边。四大果缚，可是无常。常住智慧，犹如金刚，故非无常。大缘所覩，唯五无四，何况如来已于无量阿僧祇劫无此四身？大小双非，四五俱遣，即是非食非不食、非常非无常、非烦恼非不烦恼、非法非非法、非边非非边、非金刚非不金刚，能赴两缘作四作五，而于如来非四非五，玄而复玄，是故二施果报无差明矣。\n次从善男子未见佛性去，答第一有智断无智断难。\n善男子！未见佛性者名烦恼身、杂食之身，是后边身。菩萨尔时受饭食已入金刚三昧，此食消已即见佛性，得阿耨多罗三藐三菩提。是故我言：二施果报等无差别。\n纯陀引三藏佛为菩萨时，纳妃生子，弃国捐王，树下坐草，起洗受食，是时未断一毫烦恼，不能化物。据此为难，佛以大缘所见为答，破于藏、通二缘成佛。何者？二缘所见，非但三藏未受食时不见佛性，受已作佛亦不见性，通佛亦尔。当知未见性者，双破二教。若华台菩萨受佛职时，入金刚定，登佛职位，得三菩提，明见佛性，常身、法身、金刚之身即名为智，无四种身即是于断，亦能令他具足智断。又入金刚三昧即金刚身，破无常身即一番智断；得三菩提即是法身，破烦恼身又一番智断；究竟见性即是常身，破于食身又一番智断，亦能令他具足智断。是故二施果报无差，智断无殊，得名时异。\n三、从菩萨尔时破坏四魔去，答第二、有尊号无尊号难。\n菩萨尔时破坏四魔，今入涅槃亦破四魔，是故我言：二施果报等无差别。\n纯陀！据三藏，菩萨在家之日，有轮王相，是人中天。从出家来，至受食时，犹未得道，尚劣生天，何得尊号？亦非生天之天，乃至不得作生净天之天。既无此号，故言犹是众生。佛今不以三藏为答，乃以大缘所覩华台。华台菩萨已破四魔，故释论云：得菩萨道，破烦恼魔；得法性身，破阴死魔；得不动三昧，破天子魔。今经亦尔，入金刚定，是金刚身，破天子魔，即是生天；得三菩提，即是法身，破烦恼阴；得见佛性，即是常身，破于死魔。如此功德，岂非生天、净天、天中之天？今入涅槃，亦破无常等四倒之魔。无四倒故，破烦恼魔；无烦恼阴死，即无天魔，初成后灭。既俱破四魔，俱非众生，俱得尊号，是天中天，等无差别。\n四、从菩萨尔时虽不广说去，答第四、六度五眼难。\n菩萨尔时虽不广说十二部经，先已通达，今入涅槃，广为众生分别演说，是故我言：二施果报等无差别。\n纯陀据三藏中，弃国舍位，不见说法，但有舍财，不见理檀，故言犹未具足檀波罗蜜乃至般若。但见障内，故言唯有肉眼，无有佛眼乃至慧眼。佛今乃以华台大缘所见，虽不说法，先已通达财、法、事、理，檀波罗蜜乃至般若皆已具足，过于人、天、二乘、菩萨之所见也，亦分得佛眼。今佛答法檀一事，余度五眼，准此可知，故略不答。先广通达，今为众生广显通达，是故二施等无差别。\n五、从善男子！如来之身去，答第五有五果无五果难。\n善男子！如来之身已于无量阿僧祇劫不受饮食，为诸声闻说言：先受难陀、难陀波罗二牧牛女所奉乳糜，然后乃得阿耨多罗三藐三菩提。我实不食。\n纯陀以三藏中施食五德命色力安语，施主还得五种果报。今闻佛说，我实不食，施主亦应无五事果。佛今以本地初成答之，我无量劫不受不食，毕竟清净。小缘初见口受乳糜，大缘初见顶受光明，而于法身非食非不食。小缘后见受于檀羮，大缘后见普受大会，而于如来无乞无受。是故初后二施，果报等无差别。\n次普受者，从我今去是受众供。\n我今普为此会大众，是故受汝最后所奉，实亦不食。\n次请住。文为四：一因请，二腾请，三遮请，四重请。先生起四意，众咸献供请住。供既不允，请住未申。佛因纯陀，许受众供。众因纯陀，更请佛住。纯陀顺旨，仍腾众心。佛受众供，普开于常。常法非住，不应请住。常法深奥，众未能达。众意慇懃，是故重请。兴皇解云：大众同闻声告，不久当灭。闻答难云：法身常身。又初闻灭，谓如灯尽；闻常，谓恒在世。夫如来者，本无去住，何曾如彼见住见去？只去是住，只住是去，不起寂灭，现身余会。去相宛然而恒在，住相不去而常去。若尔，如来去住，于众何益云云？今明佛无去住，缘宜不同，略有四种：或有见去而自庆，乃言无量众生堕佛前后，我今有幸，见佛始终，自慰为得，此是世界因缘见去；或悲泣懊恼，拍头啼哭，三业恋慕，此是为人因缘见去。或有见去破无量恶，如来尚去，我云何著？是为对治因缘见去。或有见去入秘密藏，至佛至处，了了见性，与法王子等，是为第一义因缘见去。或可一人具四，或但三但二，或可四人各一，种种不同，而于如来都无去住。且举纯陀，或时悲感，或时欢喜，或云：如来不般涅槃，而我不能不怀忧恼。或时自云：我今已与文殊师利、法王子等。若众无缘，纯陀岂然？故知纯陀不尔，悉为缘耳。于去一句，四缘不同，余住、亦去亦住、非住非去三句准知。初因请文为三，谓喜、叹、请。初不纳供，是故悲塞。今闻普纳，咸皆欢喜。喜由纯陀，是故称叹。欲遂本心，所以进请。\n尔时，大众闻佛世尊普为大会哀受纯陀最后供养，欢喜踊跃。\n就叹为两，有长行、偈颂。长行又二：一、略，二、广。\n同声赞言：善哉，善哉！希有纯陀！汝今立字，名不虗称。言纯陀者，名解妙义。汝今建立如是大义，是故依实从义立名，故名纯陀。汝今现世得大名利，德愿满足。\n略举四叹，谓名、利、德、愿。名者，嘉名先立，妙义后兴，将后验前，名不虗称，故同声叹云：希有纯陀。言大义者，横阔无崖；言妙义者，竖深无底。又常非常是深义，一常一切常是大义，非常非非常是妙义，已如前说。次汝今下，利者，吉祥福地，率土同集，十方响会，旛悬梵世，葢覆三千，如来默然，一无所纳。纯陀后请，前供普收，如此声誉，绝伦葢世，故众叹言：汝今现世得大名利。德者，德之一字，十让居后，五果当先，一人而已。八斛微少，用满檀度，此其德也。愿者，愿等三字，满足贯上，四俱足故。前佛立誓，今佛愿圆，故言愿满。\n从甚奇纯陀去，广叹从后向前以叹四德。初更举六难，广叹第四愿满。\n甚奇，纯陀！生在人中复得难得无上之利。善哉，纯陀！如优昙华世间希有，佛出于世亦复甚难，值佛生信闻法复难，佛临涅槃最后供养能办此事复难于是。\n诸天命尽，五衰相现。其余天子为呪愿云：愿生善处，愿得善利。处是人道，利是持戒。下文云：十方土多，爪上土少。舍人天身，得三恶多；舍人天身，得人天少。舍天得天，诸天不喜；舍天得人，诸天所愿。犹如两人在两须弥，一彼竖针孔，一因风放𫄧得入针孔。此事甚难，若在人中能持戒者，复难于此。海底盲龟，千秊一出，值浮木孔，入孔中居。此事甚难，若在人中值世有佛，难复过此。仰针于地，梵宫投芥，堕在针锋。此事甚难，值佛生信，复难于是。生信闻法，复难于是。办最后供，复难于是。此六于他为难，纯陀则易。故大众叹言：甚奇纯陀！复得难得无上之利。如优昙华者，华表轮王，能最后供，得五事果，必作法王。大众已为授记，广叹愿满竟。\n次从南无去，是广叹德。\n南无纯陀！南无纯陀！汝今已具檀波罗蜜。\n南无，或言救我，或言归命，或言屈膝，谓屈双膝。其有十让五果檀度之德，故今叹之。又南无者，具有三义：口称是口业，屈膝即身业，归命即意业。\n三、从犹如秋月去，广叹其利。\n犹如秋月十五日夜，清净圆满无诸云翳，一切众生无不瞻仰；汝亦如是，而为我等之所瞻仰。佛已受汝最后供养，令汝具足檀波罗蜜。南无纯陀！是故说汝如月盛满，一切众生无不瞻仰。\n秋是阴时，月是阴精，至时即盛，映葢众星，孤明独秀，丽天皎地，一切瞻仰。纯陀亦尔，既有妙利，与胜妙时会，建立妙义，在大众前，众莫能先，对佛开常，蒙普受供，一切大众，三业归崇。\n四、从南无纯陀心、如佛心下，广叹其名。\n南无纯陀！虽受人身，心如佛心。汝今纯陀真是佛子，如罗睺罗等无有异。\n上云名解妙义，名与法合；心如佛心，名与佛合；真是佛子，名与僧合；与三宝合，即显其身一体三宝，亦是五果、三点、四德、五佛性等一切法界，具如向说。叹其得主，心如佛心；叹其得师，名解妙义；叹其得亲，如罗睺罗云云。\n次偈颂中二：但初一偈颂上叹，次三偈请。\n尔时，大众即说偈言：\n汝虽生人道，已超第六天，我及一切众，\n今故稽首请。\n初文云汝者，汝即纯陀，颂上名也。生人道者，六难之一，颂愿满也。超第六天而等梵王，请佛开常，即颂德也。我及一切众，颂誉也。上同声赞，此云我及一切也。如有端首，推下论义，似如文殊为请首也。\n次请中二：先二行为众。\n人中最胜尊，今当入涅槃。汝应悯我等，\n唯愿速请佛，久住于世间，利益无量众。\n演说智所赞，无上甘露法。\n为一切云云。\n次一行要请。\n汝若不请佛，我命将不全，是故应见为。\n稽首调御师。\n要之以命者，佛不在世，不蒙甘露，法身慧命将不全也。\n次腾请，为二：初长行经家所叙，次偈是纯陀请辞。初长行中。\n尔时，纯陀欢喜踊跃。譬如有人父母卒丧，忽然还活，纯陀欢喜亦复如是。\n云卒丧者，略耳具足，应言丧主亲师云云。前奉声光，大众奔躃，流血洒地，故今言卒丧。蒙施常命，色力安辩，该统法界，许主师亲，故言忽然还活。时众大喜于前，纯陀庆悦于后，复是一让。\n次偈中十八行半为两：初十一行半腾众叹，次七行腾众请。初文中略腾三叹，初九行腾叹善愿中先腾六难，后犹如下二行半作譬结。\n复起礼佛而说偈言：\n快哉获己利，善得于人身，蠲除贪恚等，\n永离三恶道。快哉获己利，遇得金宝聚。\n值遇调御师，不惧堕畜生。佛如优昙华，\n值遇生信难，遇已修善根，永灭饿鬼苦。\n亦复能损减，阿修罗种类。芥子投针锋，\n佛出难于是，我已具足檀，度人天生死。\n佛不染世法，如莲华处水，善断有顶种，\n永度生死流。生世为人难，值佛世亦难。\n初云获己利，腾叹善利难。人身善处难蠲除等，是善利所离。金宝聚者，腾佛世难。不惧者，所离也。优昙华者，腾生信难。投针锋者，腾最后供难。佛不染世法去，腾闻法难。\n犹如大海中，盲龟遇浮孔。\n我今所奉食，去腾叹德也。\n我今所奉食，愿得无上报。一切烦恼结，\n摧破无坚固。我今于此处，不求天人身，\n设使得之者，心亦不甘乐，如来受我供。\n欢喜无有量。\n因供发愿，愿无上果，不愿诸有，\n犹如伊兰华，出于栴檀香。我身如伊兰，\n如来受我供，如出栴檀香，是故我欢喜\n次譬结中云如伊兰出栴檀去，因于微少充足大众，又因食显不食、非食非不食，道香德风开发一切悉非常非无常。\n我今得现报去。腾叹利如文。\n我今得现报，最胜上妙处，释梵诸天等，\n悉来供养我。\n从一切诸世间去，正腾众请，为三：初两偈腾悲苦意，次三偈腾请住益意，后两偈结二意。\n一切诸世间，悉生大苦恼。以知佛世尊，\n今欲入涅槃，高声唱是言：世间无调御。\n不应舍众生，应视如一子。\n文云：世间无调御者，无主亲师，生大苦恼。\n如来在僧中，演说无上法，如须弥宝山。\n安处于大海。佛智能善断，我等无明暗，\n犹如日出时，除云光普照，如来能善除，\n一切诸烦恼，犹如虗空中，云起得清凉。\n次文如来在僧中去，总明三宝益。如须弥山，别明师益。山若映水，水同山色，师若说法，如法奉行，故是师益。佛智能善断半行，是智度益。云起清凉，是善权益。此两明亲益。如来能善除去，是主益。烦恼之贼，寇乱行人，佛日照除，拨乱反正，故是主益。\n三结者。\n是诸众生等，恋慕增悲恸，悉皆为生死。\n苦水之所漂，以是故世尊，应长众生信。\n为断生死苦，久住于世间。\n若失三益，增恋悲恸，结上苦恼意也。若得三益，信心增长，结上请住意也。\n从佛告纯陀如是如是去，第三、遮请，有长行、偈颂。长行为二：初、述叹难；次、以难遮请。初文者。\n佛告纯陀：如是，如是，如汝所说。佛出世难如优昙华，值佛生信亦复甚难，佛临涅槃最后施食能具足檀倍复甚难。\n夫六难展转相依，三种无佛时亦有，三种佛出乃有。今述佛出时三难，余者可知云云。\n次以难遮请，为三：初、以难遮请；二、以佛境界遮请；三、以二用遮请。以诸难遮请者。\n汝今纯陀莫大愁苦，应当欢喜深自庆幸，得值最后供养如来，成就具足檀波罗蜜，不应请佛久住于世。\n汝腾众四叹，自快六难。六难之与四叹，由我涅槃施汝常命，种种功德普及一切。我若久住，无最后供；誓若不满，众不称誉，名亦虗设。自失己利，又障他人，那忽自欣后供而请久住？久住无后供，后供无久住。汝自𫓴鍎故，遮言不应，意正在此。\n次汝今下，举佛境界遮者。\n汝今当观，诸佛境界，\n佛之境界，唯佛能知。非下地图度，言语道断，心行处灭，至存弥亡，至亡弥存，非存非亡，即住不住，不住即住，非住非不住。如是境界，言之者讷，取之者失，绝其情虑，故遮云不应。问：纯陀住十住地，那忽遮之，同凡不知？答：知有六种云云，亦是为下而抑于高。高尚不应，下自息望。\n三、悉皆下，举二、用遮请者。\n悉皆无常；诸行性相，亦复如是。\n但佛境玄玅及佛胜用，汝所不知，谓常、无常二鸟双游，去住适宜，称机隐显，或时用住，或用不住，只不住即住，亦是非住非不住。昔用无常施得五果，一切诸行悉皆无常。若定无常，何得今教施常五果，徧一切法悉开为常？当知非常非无常，能常能无常。又昔用无常论五门观，谓他境界；今教用常论五门观，即自境界。岂定自他能作如此之自他耶？当知皆是佛之胜用。若用于常，故无劳请；若用无常，复不须请。故举二用，遮言不应。\n十一行半偈为两：初十行半明无常用，后一行明常用。初又二：前九行通明诸行无常，后一行半正用无常。初又五：初三行半无常观；\n即为纯陀而说偈言：\n一切诸世间，生者皆归死，寿命虽无量，\n要必有终尽。夫盛必有衰，合会有别离。\n壮秊不久停，盛色病所侵，命为死所吞。\n无有法常住。诸王得自在，势力无等双，\n一切皆迁灭，寿命亦如是。\n次一，行苦观。\n众苦轮无际，流转无休息，三界皆无常，\n诸有悉非乐。\n次一行，空观。\n有道本性相，一切皆空无，可坏法流转。\n常有忧患等。\n次二行，无我观。\n恐怖诸过恶，老病死衰恼，是诸无有边。\n易坏怨所侵，烦恼所缠裹，犹如蚕处茧。\n何有智慧者，而当乐是处？\n次一行半不净观。\n此身苦所集，一切皆不净，扼缚痈疮等，\n根本无义利，上至诸天身，皆亦复如是。\n问：诸天化生，岂是不净？答：虽无臭秽，贤圣所呵，亦是不净。\n次诸欲下，明正是无常用。\n诸欲皆无常，故我不贪著。离欲善思惟，\n而证真实法，究竟断有者，今日当涅槃。\n如瑞应云：出四城门，起于厌患，故不贪著，离欲思惟，六秊苦行，证真实法，三十四心，发无漏慧，今日当涅槃，即最后无余。\n次我度有彼岸，一行即常用。\n我度有彼岸，出过一切苦，是故于今者，\n唯受上妙乐。\n度者，度此彼之彼岸，亦度非此非彼之彼岸，于诸此彼而得自在。故我非但过一切苦，亦过诸乐及无苦乐，乃名大乐。我净亦例然云云。他判前九行半，是佛同于常无常行，亦是真不真义。后两行，即是诸行同于如来无常常不真真义。此常无常，显非常非无常真实法也。今言若尔，常无常是二方便，因两方便得显真实。即如璎珞二观方便，得入中道第一义谛。此乃浅深三谛之意。菩萨境界，云何得与佛境界同？此文分明云：当观诸佛境界。佛境界者，三谛一谛，一谛三谛，非一非三，而三而一。一空一切空，三谛皆空。一假一切假，三谛皆假。一中一切中，三谛皆中。只中是俗真，只俗真是中，无二无别，如此乃名诸佛境界。所以用佛境界而遮请者，若一空一切空，云何请住？乃至一中一切中，云何请住？遮请之意，正在于此。云何以菩萨境界，释佛境界耶？若但随文，难见此意。今更就偈文，以显此意。前九行半，明一空一切空。离欲一偈，明一假一切假。我度一偈，明一中一切中。偈中广出，还释长行佛境界意。且点其意，在后更释云云。\n四、重请者，或云非重请，佛不重答故；或言两向，望前为重请，望后为论端。于中为三：初、领旨；次、谦谢；三、正请。\n尔时，纯陀白佛言：世尊！如是，如是！诚如圣言。\n领旨。从以难遮，请生六难，由佛诚如圣言。\n我今所有智慧微浅犹如蟁蚋，何能思议如来涅槃深奥之义？世尊，我今已与诸大龙象菩萨摩诃萨断诸结漏文殊师利法王子等。世尊，譬如幼秊初得出家，虽未具戒即堕僧数；我亦如是，以佛菩萨神通力故，得在如是大菩萨数。\n谦谢从佛境界生，诸佛境界浩无涯底，岂是蟁蚋能知？边表分知，非究竟知，知是谦也。谢者从于用生，蒙佛受供成最后檀，悭结漏断等于文殊，蒙佛受供成彼岸智，均大菩萨，故举龙象喻于智断，又举幼秊自况，以初具戒况于先达。拔渊泉之下、处云霄之上者，葢佛菩萨之恩，是故须谢，谢无常用。三、正请。常住之用能生物善，大众苦至如来未然，是故重请，有法、譬、合。初法如文。\n是故我今欲令如来久住于世，不入涅槃。\n譬如饥人，终无变吐。\n次譬中言变吐者，有二解：一云譬大众恋慕饥渴，愿如来住终无变吐，故文云我今欲令如来久住，故知为众生作譬。二云为佛作譬，佛思物机亦如饥渴，愿佛住世亦无变吐，故合譬云唯愿世尊亦复如是，故知为佛作譬。夫圣言巧密不可偏取云云。\n唯愿世尊亦复如是，常住于世，不入涅槃。\n第三、傍论者，何名傍论？先释名，次帖文。释名文三：一、释名；二、出意；三、料简。初释名。言傍论者，前献供为正，为无为是傍。又时众是傍人，时众未解为傍，故论。又两人实慧为正，方便为傍，兴斯问答，是其权巧，故名傍论。又如来境界为正，二用为傍，今之所论，论于二用，故言傍论。斯乃四悉意，思之。出意者，何故傍论？佛因献供，施常以破无常。又明二施等无差别，利者玄解非常无常，惑者便生胜负之见，鄙无常而崇于常。如来又因请住，以不住破住。又明诸佛境界不可思议，利者即解非住非不住，惑者又谓不住胜住，回惑自迷，不能得解。是故文殊以无常不住呵其请住，纯陀以常住难其无常不住，拒抗纷纭，彰其非理，故云有为、无为且共置之。悬指如来，后当广说，举是显非，照然可解。为是义故，故须傍论。复次，上纯陀自云文殊师利法王子等，时众怀疑文殊古佛行远解深，能问能答。纯陀初心位浅解微，上虽能问，未见其答，云何称等？是故傍论文殊深而堕负，纯陀浅而获胜，浅胜非胜，深负非负，非负非胜，方显其等。约斯事理，显傍论意，大略可见，不俟多释。料简者，问：文殊明空三昧而为正法，应是无为；纯陀对有论无，无待有成，还应是有，那忽言文殊执有，纯陀执无？解云：文殊扶昔教之空，望大是有；纯陀扶于今教，对有论无，有去无无，还得是无。又复纯陀始具足檀，则行浅，不应云胜；文殊、古佛则深，故不应负。解云：适物所宜，更互槌砧，非定胜负。不负而负，于深无损；不胜而胜，于浅无增。文殊且共置之，则胜负双舍。又文殊执昔，就昔为是，望今为非；纯陀执今，就今为是，望昔为非。若作四句，各执二用显体为俱是，各执二用伤体为俱非，各辨体用各有一是一非，即用而体即俱非是非非。文为二：一、傍论；二、复宗。傍论又三：一、文殊呵劝；次、纯陀呵劝；三、文殊称美。初文殊呵劝，又二：先呵，次劝。先呵中，\n尔时，文殊师利法王子告纯陀曰：纯陀！汝今不应发如是言，欲令如来常住于世不般涅槃，如彼饥人无有变吐。\n牒其请辞，汝今不应发如是言。即呵也。\n次汝今当观，应如是学。即劝也。\n汝今当观诸行性相，如是观行具空三昧，欲求正法应如是学。\n次纯陀呵劝，又二：先双呵说观，次双劝说观。就双呵又二：初呵说观之非，次双结观说之过。初呵说观之非，又二：先呵说，次呵观。初呵说又三：一、不应摧胜号同劣号；二、不应举劣法同胜法；三、结其失辱。初文者。\n纯陀问言：文殊师利！夫如来者，天上人中最尊最胜。如是如来岂是行耶？若是行者，为生灭法。\n夫如来者，通是诸佛之极号，今古不异，故曰如来。岂可以极尊同于诸行？夫诸行者，生死贱名，卑鄙底下，群有劳累。若以如来同诸行者，摧常住为迁灭，屈涅槃作生死，岂可然乎？\n次譬如水泡去，举三见一闻，不应以劣法同于胜法。\n譬如水泡速起速灭，往来流转犹如车轮，一切诸行亦复如是。我闻诸天寿命极长，云何世尊是天中天，寿命更促不满百秊？如聚落主势得自在，以自在力能制他人，是人福尽其后贫贱，人所轻蔑为他䇿使。所以者何？失势力故。\n胜法者即四德也，劣法者即四倒也。水泡譬无常，车轮譬苦。我闻诸天寿命极长，极长天者即是非想，非想无色不可见故，故言我闻。举长对短，短即堕胎落孕，此举不净。问：无色云何不净耶？答：虽非恶色，贤圣所呵，亦是不净。如聚落主失势力者，譬无我也。当知不应举四倒法同四德法。\n三、世尊亦尔去，彰其失辱。\n世尊亦尔，同于诸行，同诸行者则不得称为天中天。何以故？诸行即是生死法故。\n若摧胜同劣，则失天中之尊号，亦失四德之胜法。若举劣同胜，则辱诸佛世尊之胜名，亦辱常等之胜法。\n从是故文殊下，是呵其观，亦为三：一、不应观胜名同劣名。文云：勿观如来同于诸行。\n是故，文殊！勿观如来同于诸行。\n二、不应观劣法同胜法。\n复次，文殊！为知而说、不知而说，而言如来同于诸行？\n文云：为知而说？不知而说？若知如来非是诸行，强说同者，令下法同上法；若不知如来非是诸行，而言同者，即暗惑上法，混和下法。\n三、彰其失辱\n设使如来同诸行者，则不得言于三界中为天中天、自在法王。\n若使如来同诸行者，则不得称为天中天，则失尊胜名及尊胜法。若使诸行同如来者，则辱尊胜之名，亦辱尊胜之法云云。\n次从譬如人王去，两譬双结观说之过。初譬结观过，次譬结说过。初文又二：先譬，次合。\n譬如人王有大力士，其力当千，更无有能降伏之者，故称此士一人当千。如是力士，王所爱念，偏赐爵禄，封赏自然。所以得称当千人者，是人未必力敌于千，但以种种技艺所能，能胜千故，故称当千。\n初譬中云：王者譬众生，力士譬佛。力士为王施功，佛为众生施化。王见力士多技艺者，厚赐封禄；众生得佛恩深，四事供养。力士以技德伏物，不以威加；如来但以智慧神通，非那罗延力。\n如来亦尔，降烦恼魔、阴魔、天魔、死魔，是故如来名三界尊。如彼力士一人当千，以是因缘成就具足种种无量真实功德，故称如来、应供、正徧知。文殊师利！汝今不应忆想分别，以如来法同于诸行。\n佛具功德，汝今云何忆想分别观于如来同诸行耶？此岂非结观之过明矣。\n次短寿譬，结其说过，亦二：先譬，次合。\n譬如巨富长者生子，相师占之，有短寿相。父母闻已，知其不任绍继家嗣，不复爱重，视之如草。夫短寿者，不为沙门、婆罗门、男女、大小之所敬念。\n初譬中云：父母譬众生，子譬于佛，相师譬文殊。众生感佛，譬如父母；佛随机应，譬如生子。\n若使如来同诸行者，亦复不为一切世间人天众生之所奉敬，如来所说不变不异真实之法亦无受者。是故，文殊！不应说言如来同于一切诸行。\n佛实长寿，文殊说短，岂非呵说之过此文明矣。\n次从譬如贫女者，是双劝说观。旧云：贫女譬生解，丈夫譬护法。开善云：贫女譬生解，丈夫譬舍迷。冶城云：贫女譬护解，大夫譬惭愧。招提云：贫女譬说佛无为，丈夫譬覆佛有为。今以女譬慈，生子譬说，丈夫譬刚，远行譬观，譬文自现。又承蹑上来，非徒臆说。然对圣训凡，寓上诫下，非呵劝文殊。又劝博地无益，极圣不劳，劝不上不下。发心已去，未足已还，正须呵劝，譬文自明矣云云。初劝说譬，有开有合。此开六慈，谓理乃至究竟。贫女至加复病苦，以譬理慈。\n复次，文殊！譬如贫女，无有居家救护之者，加复病苦。\n贫譬无智，病譬无断。无有居家，譬无常住五果。无救护者，譬无主无亲。女虽贫病，有生子义。理无智断，而有解说之义。下文云：慈是一切诸善根本云云。\n饥渴所逼，游行乞匃者，即名字慈。\n饥渴所逼，游行乞匃。\n无智为饥，无定为渴，痴散所逼，欲求静慧，则素丝易染，薄知名数，微达方偶。名字，慈也。\n止他客舍，观行慈也。\n止他客舍\n观五阴如逆旅，暮合朝散；观六入如空聚，贪著求物；观六尘如恶贼，愚不知避，焚灼愍之。岂非观行慈也？齐此慈来，通名解说。解说未彰，如女虽能生，而子未显，可譬怀胎。\n寄生一子相似，慈也。\n寄生一子，是客舍主驱逐令去，携抱是儿欲至他国。于其中路遇恶风雨，寒苦竝至，多为蟁蝱蠭螫毒虫之所啑食。经由恒河，抱儿而度，其水漂疾而不放舍，于是母子遂共俱没。\n向观阴舍生清净解，如寄生子。此慈说已彰譬子生出，通前慈说悉有障难，至相似时慈悉倚伏更互强弱，故于此位说诸障难，实通前也。舍主驱者，此譬报障，障于慧解义言驱去，慈解同体故言抱儿，向涅槃城故至他国。名字慈后、分真慈前，两楹之间故言中路，遇恶风雨即内业障，蟁蝱唼食即外业障，经由恒河即烦恼障。抱儿而度者，于三障中不舍正说，说阴界入非常非无常，说诸恶业非缚非脱，说诸烦恼非明非暗，以相似慈及相似解障不能障，故言而度。水漂疾者，三障力强激夺慈说，慈说体妙不屈三障，故言而不放舍。于是母子遂共俱没者，慈与解观俱从相似转入分真，故言俱没。\n如是女人慈念功德，命终之后生于梵天。\n如是女人慈念功德，生于梵天。天者，通是分真、究竟两慈。观下，合譬，其义自显云云。\n从文殊！若有善男子去，合譬。先通合四慈，后通合两慈。通途明者，从前理慈已来，不应偏运、偏解、偏说。初文为三：一者、正护，不得偏说；\n文殊师利！若有善男子欲护正法，勿说如来同于诸行、不同诸行。\n二者、引过不得偏说。\n唯当自责。我今愚痴，未有慧眼，\n三者乖理，不得偏说。\n如来正法不可思议，是故不应宣说如来定是有为、定是无为。\n偏说非正护，正护不偏说；偏说无慧眼，慧眼不偏说；偏说乖正理，正理岂偏说？此中三文，广有所破云云。\n从若正见去，合后两慈。合前许圆说，不许偏说；合后开偏说，不云圆说。若通论前后，皆有偏圆而互现者，前未见机理，宜但许圆止偏，是故文云自责愚痴；后见机理，尚许偏说，何况圆耶？是故文云正见者也。又正见者，即是圆见。若见有无，不名无为；无有无者，方乃名圆。就文为四：先开偏说；次释见机；三、牒譬合初没；四、牒譬合后证。初开偏，如文。\n若正见者，应说如来定是无为。\n次释见机者。\n何以故？能为众生生善法故，生怜悯心故。\n能为众生是见世界机，生善法故见为人机，亦是见第一义机，生怜愍心即对治机。\n如彼贫女在于恒河，为爱念子而舍身命。善男子！护法菩萨亦应如是，宁舍身命，不说如来同于有为，当言如来同于无为；以说如来同无为故，得阿耨多罗三藐三菩提。\n如彼女人得生梵天。何以故？以护法故。云何护法？所谓说言如来同于无为。善男子！如是之人虽不求解脱，解脱自至；如彼贫女不求梵天，梵天自应。\n三四如文。\n次从如人远行是劝观，有譬、合。譬又二：初正劝，次重劝。初文者，六卷名为丈夫譬。\n文殊师利！如人远行，中路疲极，寄止他舍。卧寐之中，其室忽然大火卒起，即时惊寤，寻自思惟：我于今者，定死不疑。具惭愧故，以衣缠身，即便命终，生忉利天。从是已后，满八千反，作大梵王；满百千世，生于人中，为转轮王。是人不复生三恶趣，展转常生安乐之处。\n此开六种观义，谓理观乃至究竟观。远行譬理观，去后位遥名远，理寂而照名行。中道譬名字观，始生两间通称中耳。疲极者，烦恼劳累生死拘逼，谦卑请益皆是疲极。寄止他舍譬观行观，三界幻居犹如寄止，五欲非己为他权托。阴入如舍，无明所魇如卧，沈昏不醒如寐。忽然火起火是无常，来无径路故言卒起，卒起无常即报障也。上具三障，此略举一。即时惊寐譬相似观，昔来未得而今得之为惊，似解邻真为寐。言定死者，解惑相排，惑虽强盛不久磨灭，如入海见平故言定死。虽知定死即犹未死，未能入圣但在白法，故言惭愧。衣缠身者，衣以譬观、身以譬境，若作偏观照境不周是为可耻，圆观圆境无所可耻故言缠身。便命终者，他以被问难屈为死，然被难死死者无量应生梵天，既不生者当知非也。今言死者似观转谢。生忉利天者，分真观起此譬两成就，三十二臣即分真义，若就一主即究竟义。而言梵王及轮王者，更譬究竟观，不生等显其所离。\n善男子下，重劝勿观。\n以是缘故，文殊师利！若善男子有惭愧者，不应观佛同于诸行。文殊师利！外道邪见可说如来同于有为，持戒比丘不应如是于如来所生有为想。若言如来是有为者，即是妄语，当知是人死入地狱，如人自处于己舍宅。\n从文殊如来真实去，合譬。\n文殊师利！如来真实是无为法，不应复言是有为也。汝从今日于生死中，应舍无知求于正智，当知如来即是无为。若能如是观如来者，具足当得三十二相，疾成阿耨多罗三藐三菩提。\n但合上即便命终。分真观去，若能如是去，合上生忉利天。他以此文三十二相合者，乃是合主，不是合臣。若尔，八十反应合八十种好，轮王无敌应合十八不共法耶？今云八十种好亦不与他共，故皆合究竟。\n从文殊赞言去，是第三，文殊称美。文为四：初、领成其说，二、叹言行相应，三、叹会佛旨，四、受劝。又劝领成前两劝，兼领两呵。初如文。\n尔时，文殊师利法王子赞纯陀言：善哉，善哉！\n次，善男子！汝今下，言行相应。\n善男子！汝今已作长寿因缘，能知如来是常住法、不变异法、无为之法。汝今如是善覆如来有为之相，如被火人为惭愧故，以衣覆身，以是善心生忉利天，复为梵王、转轮圣王，不至恶趣，常受安乐。汝亦如是，善覆如来有为相故，于未来世必定当得三十二相、八十种好，具足十八不共之法，无量寿命不在生死，常受安乐，不久得成应、正徧知。\n言长寿因缘者，正见正知正护正说，即是常住因缘也。此领前合譬中似解之意，故言因缘。能知如来是常住法者，此领前合譬中分真之解。善覆如来，此领后合譬似解也。常受安乐者，是领后合譬中分真解也。若领真似二解，即是兼领六位之意。然文殊止一言呵劝，纯陀作尔许呵劝，文殊竟不拒攘飜更赞美，良由纯陀所说会教会机，圣人但说己法不说他法，验知纯陀是分真位，是故文殊还以分真美其言行，即是发纯陀五戒之迹、显分真之本。私云：当知十让从迹而说。复以小初难大后者，亦恐时会及未来世，唯执小初以难大后，妨于大后用破小初。言时会者，乃是新众。何以故？一代教门弹斥洮汰已会毫善，岂执如来定入涅槃同于小初？正为未来钝根小习而执于小。故法华云：除佛灭后。若不尔者，岂有如前幢旛妙供，人天杂类菩萨声闻皆默不受，而于城中工巧微供彰言纳受？因兹普领时会之供，复能难佛为佛所叹，及与文殊傍论往复，故知纯陀非聊尔人。\n三、从如来次后去，叹玄会佛旨。\n纯陀！如来次后自当广说。\n指哀叹等为广说。\n四，从我之与汝去受劝。\n我之与汝俱，亦当覆如来，有为有为无，为且共置之。\n又汝劝我覆于有为，我亦劝汝覆于无为。虽终日说有，不能尽其用；终日说无，不能罄其极。言所不洎，绝而置之。又言置者，指广置略，即世界置。涅槃正体，非体、非用，非为、无为，既非正体，可共置之，即第一义置。汝劝我覆有，我劝汝覆无，更互是非，莫知其正，即对治置。有为、无为，乃是傍论。今此正以献供为宗，置傍复宗，故言且置，即为人置。\n次从汝可随时去，是复宗论。文为四：初、复宗劝供，有劝有呵；二、如来印赞，成前起后；三、明悦可，有问有答；四、明赞发，赞纯陀之说，发文殊之迹。初又二：先劝，次呵。就劝供为三：一、劝时，二、劝速，三、劝奉佛。劝时者，\n汝可随时速施饭食，如是施者诸施中最。\n如初行时、初到时、病时、物新熟时、今最后供，是初去时。\n二、劝速者。\n若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷远行疲极，所须之物应当清净随时给与。如是速施，即是具足檀波罗蜜根本种子。\n古佛道法，过中不食，今速赴此时。\n三、劝奉佛者。\n纯陀，若有最后施佛及僧，若多若少，若足不足，宜速及时，如来正尔当般涅槃。\n正为最后，供佛涅槃。\n次纯陀下，呵，亦为三：一、不知时；二、不知速；三、不知佛。初令时者。\n纯陀言：文殊师利！汝今何故贪为此食，而言多少、足与不足，令我时施？\n汝令时施，佛可时施，一切大众不皆涅槃。此则非时，非时索施，理涉于贪。\n次不知速者。\n文殊师利！如来昔日苦行六秊尚自支持，况于今日须臾间耶？\n佛六秊苦行，尚一麻一米，今须臾间，何须速也？\n三、不知佛者。\n文殊师利！汝今实谓如来正觉受斯食耶？然我定知如来身者即是法身，非为食身。\n汝谓如来实须食耶？文殊同他见，谓须杂食。纯陀申己解，食即不食，故呵文殊堕三不知。\n次尔时，佛告去如来印赞，成前起后。\n尔时，佛告文殊师利：如是，如是！如纯陀言。善哉，纯陀！汝已成就微妙大智，善入甚深大乘经典。\n印其呵即是成前，赞其智即是起后。\n三、从文殊语纯陀去，是明悦可。文为五：一、偏庆悦可；二、破偏悦可；三、竝悦可；四、解悦可；五、寂绝悦可。\n文殊师利语纯陀言：汝谓如来是无为者，如来之身即是长寿。若作是知，佛所悦可。\n时众谓纯陀行浅，故佛印其所说，以破时情。初，文殊因此偏而庆之：汝说无为，蒙佛悦可。\n次纯陀，即以圆破偏。\n纯陀答言：如来非独悦可于我，亦复悦可一切众生。\n非但悦可于，我亦悦一切。\n三、文殊作两番关，竝先定之。\n文殊师利言：如来于汝及以我等一切众生，皆悉悦可。\n若定悦可一切众生，我说有为亦应悦可。若不悦我，圆悦则破一切之义，是则不成还是偏悦，成佛爱憎即作伏竝。\n四、纯陀觉其伏，竝还解两关：一、无偏染悦可；二、有普净悦可。无偏为三：一、弹无偏悦可；\n纯陀答言：汝不应言如来悦可。\n二、释无偏之意。\n夫悦可者则是倒想，若有倒想则是生死，有生死者即有为法。是故，文殊！勿谓如来是有为也。若言如来是有为者，我与仁者俱行颠倒。文殊师利！如来无有爱念之想。\n三、举譬显，如文。\n夫爱念者，如彼乳牛爱念其子，虽复饥渴行求水草，若足不足忽然还归，诸佛世尊无有是念。\n次从等视一切去，明有普净悦可。\n等视一切如罗睺罗，如是念者即是诸佛智慧境界。\n即是如来境界，非我尔所知云云。\n五从国王去，明寂绝悦可，\n文殊师利！譬如国王调御驾驷，欲驰驴乘令及之者，无有是处。我与仁者亦复如是，欲尽如来微密深奥，亦无是处。文殊师利！如金翅鸟飞升虗空无量由旬，下观大海，悉见水性鱼、鼈、鼋、鼍、龟、龙之属，及见己影，如于明镜见诸色像。凡夫少智，不能筹量如是所见。我与仁者亦复如是，不能筹量如来智慧。\n不应作偏普筹量。上文殊明有为无为且共置之，即是绝言不可说悦。此中意明有悦无悦是佛境界不可筹量，即是绝思悦可。初譬分智不及究竟。王家驾驷譬究竟智，群下驴乘譬分真智，后譬分断不及究竟。龟龙在水喻有无明，菩萨行故见不了了。金翅腾空譬无明尽，佛不行故见则了了。开善云：前是下不知上，后是上能知下。冶城云：两譬皆是下不知上，初不知上智，后不知上境。灵味云：初不知法身，后不知应身云云。\n四、文殊去，赞发。\n文殊师利语纯陀言：如是，如是！如汝所说。我于此事非为不达，直欲试汝诸菩萨事。\n赞纯陀之说，故言如是如是。其既高推佛境，不可度量，是故赞美。发者，拂我执一途之义。因汝试我，试则非实，故言有为非有为。汝推未详，故言无为非无为。前文殊云：且共置之，言语道断。今纯陀云：是佛境界，非我所知。则心行处灭。核微则言尽，研极则思穷，故说观皆寂。\n从尔时面门去，第四、催供。文为四：一、催供；二、请住；三、领解；四、办供。前来诸瑞各有所表，故知此光正为催供。文殊前劝纯陀时施，靳固弹呵，今佛躳催不敢前却。催文为两，谓光催、声催。光催为两：一、催；二、默。初催又三：一、放光；二、解光；三、腾光。初放光中。\n尔时，世尊从其面门出种种光，其光明曜照文殊身。\n照文殊者，上佛印纯陀所说，会教合机。今光照文殊，亦扶上化下。二人论难，皆由佛力。\n次即知是事者，解也。\n文殊师利遇斯光已，即知是事。\n数人云：见色知心。文殊观光，遂解佛意。\n三腾光催供如文\n寻告纯陀：如来今者现是瑞相，不久必当入于涅槃。汝先所设最后供养，宜时奉献佛及大众。纯陀当知，如来放是种种光明，非无因缘。\n纯陀闻已，悲塞默然。\n次悲默者，催供故悲，未诺故默。\n次声催，亦二：初三催。\n佛告纯陀：汝所奉施佛及大众，今正是时，如来正尔当般涅槃。第二、第三亦复如是。\n次悲哭\n尔时，纯陀闻佛语已，举声号哭，悲咽而言：苦哉！苦哉！世间虗空。\n次复白大众去，请住。文为两：初告众共请，次重请。初告众。文为两：初告众请，次佛有酬。初告请，如文。\n复白大众：我等今者一切当共五体投地，同声劝佛莫般涅槃。\n次佛酬中二：先止乱，次说五门观。\n尔时，世尊复告纯陀：莫大啼哭，自乱其心。\n观中二：先作观，次结。\n当观是身，犹如芭蕉、热时之炎、水沫、幻、化、干闼婆城、坏器、电光，亦如画水、临死之囚、熟果、段肉，如织经尽，如碓上下。\n初六譬空，三譬无常，三譬不净，两譬无我。\n后总结：\n常观诸行，犹杂毒食，有为之法，多诸过患。\n何故说五门耶？汝请住世，本为开道。若能五观，与住不殊；若不能观，住世何益？遗教云：能持戒时，与佛在不异。即此义也。\n次重请，亦二：有请，有酬。请如文。\n于是，纯陀复白佛言：如来不欲久住于世，我当云何而不啼哭？苦哉！苦哉！世间虗空。唯愿世尊，哀悯我等及诸众生，久住于世，勿般涅槃。\n重酬为两：初酬，次释。初文者。\n佛告纯陀：汝今不应发如是言：哀悯我故，久住于世。我以哀悯汝及一切，是故今日欲入涅槃。\n汝谓久住为哀愍，我以入灭为哀愍云云。\n释中二：长行、偈颂。长行如文。\n何以故？诸佛法尔，有为亦然。\n偈与下二偈意同，后当说之。偈中二：先偈；\n是故诸佛而说是偈：\n有为之法，其性无常，生已不住，寂灭为乐。\n次长行止。\n纯陀！汝今当观一切行杂，诸法无我、无常、不住，此身多有无量过患犹如水泡，是故汝今不应啼泣。\n三、尔时，纯陀领解，又二：初、领解；次、述成。领解者：\n尔时，纯陀复白佛言：如是，如是，诚如尊教。虽知如来方便示现入于涅槃，而我不能不怀忧恼，覆自思惟复生庆悦。\n虽知不灭，不能不悲，不能不请。虽知如来灭而不灭，不能不庆，不能不悦。\n述成又两。一述其不能不喜。二止其不能不悲。初喜者。\n佛赞纯陀：善哉，善哉！能知如来示同众生方便涅槃。汝今当听，如娑罗娑鸟，春阳之月皆共集彼阿耨达池；诸佛亦尔，皆至是处。\n汝既能知如来方便，亦应合知如来真实，故举二鸟以譬权实不得相离，春阳之时譬适会机宜，无烦热池譬涅槃自在。无畏诸佛同以二法逗缘，无碍自在能如此解。善哉！善哉！\n次汝今不应思量长寿短寿去，凡举四义，止其不能不悲。一、举如来境界不可思惟。\n纯陀！汝今不应思惟诸佛长寿、短寿，一切诸法皆如幻相。\n若长若短，皆如幻化，幻长幻短，非短非长，何所可悲？\n二，举如来方便。\n如来在中以方便力无所染著。何以故？诸佛法尔。\n若长若短，如来于中无所染著，何所可悲？\n三，举如来涅槃。\n纯陀！我今受汝所献供养，为欲令汝度脱生死诸有流故。若诸人、天于此最后供养我者，悉皆当得不动果报，常受安乐。\n成汝檀因，克不动果，因果具足，何所可悲？\n四、我为良田成汝因果\n何以故？我是众生良福田故。汝若复欲为诸众生作福田者，速办所施，不宜久停。\n汝克因果，自是良由，复能令他因果圆满，自利利人，何所可悲，寻文可见。\n四、尔时，纯陀下，是办供。先自谦，次办供。\n尔时，纯陀为诸众生得度脱故，低头饮泪而白佛言：善哉，世尊！我若堪任为福田时，则能了知如来涅槃及非涅槃。我等今者及诸声闻、缘觉智慧犹如蟁蚋，实不能量如来涅槃及非涅槃。\n初文中云涅槃非涅槃者，亦是共行二鸟义也，即如来境界，故下地绝思。\n尔时，纯陀及其眷属，愁忧啼泣围绕如来，烧香散华尽心敬奉，寻与文殊从座而去，供辨食具。\n次办供中云寻与文殊者，有二解：一云、文殊解最后供，故携友共办；二、六卷云烧香散华，尽心供养佛及文殊，不云同去。\n涅槃经疏卷第二\n涅槃经疏卷第三\n顶法师　撰\n天台沙门湛然再治\n大般涅槃经哀叹品第三\n哀叹品\n荼毒居怀曰哀，悲号发言为叹，略从事标言哀叹品。广而言之，内丧道法曰哀，外失慈覆曰叹，文云失荫及法味，如犊失其母世界也。已生善讹故哀，未生善翳故叹，文云养育诸子付旃陀罗，老少病苦而行险道生善也。又现恶未尽故哀，将恶方起故叹，文云犹如困病人，食所不应食对治也。又应获秘而不获故哀，应不失秘而失故叹，文云独以秘法偏教文殊，遗弃我等第一义也。然四缘感佛佛则兴世，四机若息佛则唱灭，故约四悉释哀叹品。此文梵本犹属寿命品，谢氏分为两者，略有十异：前品从人，后品从事；前品对俗，今品对道；前品有供，今品无供；前品双请，此品单请；前品因人，此品率自；前品略明佛性常住，此品具说三点四德；前品论今教，此品具今昔；前品对二人论，今品对佛论；前品动执生疑，此品破执除疑；前品闻法抑割，此品见地动哀叹。然此十义备有通别，今举一边别彰其异。兴皇释此品有七，谓三请、三詶、结会。生起云：佛入涅槃众生孤露，故哀请住世。佛酬云：汝本为献供闻法，今已纳供，生汝福德。已说新伊，生汝智慧。而不肎学，知住何益？次祈请者，如来昔教无常，五十许秊始得成就。今说新伊常乐我净，应久住教诏。若入涅槃，不如还修旧法。举象迹秋耕，惮教不受。佛即酬云：非全不教，终令汝等得解新伊。故云安置诸子秘密藏中，我亦住中，名入涅槃。前已哀祈，既不许住，只应讥讽，以命要请。如来若具常乐我净，既免四倒，便得自在，久住于世。必入涅槃，便不免倒。常乐之言，便为徒设。若不住者，我等毒身，宁容久住？亦当同佛入于涅槃。佛即酬云：我之去住，岂汝所知？汝言去是定去，住是定住。我之去住，如二鸟双游。去而恒住，此何劳请住？住而恒去，亦何须请？汝不解此，宁得同我入于涅槃？既三请不允，情无所厝，即便生疑：若无常非，昔不应说。常乐若是，何不早说？如来则有差机之失。佛即会云：昔说无常，破汝常病。汝今又以无常为病，为汝说常。汝病有前后，故教有兴废。汝自横谓施教早晚纡回，如来屈曲随逐，岂佛差机早晚，自汝反咎如来？如此生起，于义易见。而复三请在前，三酬居后，其间子段处处相关，斯乃彼师玄谈七意，若欲消释，殊背相生。今明此品是对比丘施于新伊，胜三修法。就文为四：一、大众请；二、如来答；三、比丘疑执；四、佛破除疑。就请又二：一、请缘；二、正请。缘者，缘于地动，知必涅槃，是故悲请。问：谁动地为缘？答：法不在因，亦不在缘；不在因缘，不离因缘。既从因缘，宁有作者？虽无作者，亦佛神通而动于地，令其悲恋，安置有缘于解脱中；亦佛智力，说法欢喜，安置有缘于般若中；亦佛体力，非悲非喜，安置有缘于法身中；亦是纯陀、文殊智力，令众开解，入般若中；亦二人通力，去时地动，令众悲恋，入解脱中；亦是二人第一义力，令众非悲非喜，入法身中；亦是大众感对治力，闻法欢喜，感为人力；动地悲哀，感第一义非悲非喜，致地动缘，其义无量。净名云：或有恐畏或欢喜，或生厌离或断疑，斯则神力不共法。就地动又四，谓时、处、相由。时者，\n纯陀去已未久之顷，是时：\n佛以四事止华氏之悲。纯陀腷臆小醒，低头饮泪。大众闻法，悲恋暂息。二人既去，法音已停，更欲增其悲恋之善。于其去后未久之顷，当是时也；震地动之，即是时也。\n此地六种震动，乃至梵世亦复如是。\n处者，大地是横处，梵世是竖处，或言初禅是梵世，或通四禅皆是梵世，虽不连地而有宝宫，亦皆震摇，即其事也。问：上释声光彻至非想以为有顶，今此地动焉止梵宫？答：上云有顶，有顶文宽得作远解；此云梵世，齐文而已。若依下文，动时能令众生心动，名大地动，无色四心亦应被动，即其例也。\n地动有二：或有地动，或大地动。小动者，名为地动；大动者，名大地动。有小声者，名曰地动；有大声者，名大地动。独地动者，名曰地动；山林河海一切动者，名大地动。一向动者，名曰地动；周回旋转，名大地动。动名地动，动时能令众生心动，名大地动。\n相者有三：一、小大动相，二、六种动相，三、十八动相。是三种相，皆以形声为本。形有动、涌、起，声有震、觉、吼。若单形声，是为小动；形声共动，是名大动；形声各三，是为六动。一中更三，谓动、徧动、等徧动，三六十八。若更分别阎浮提一四天下，小千、中千、大千、十方，传传相望，作小大动、大大动等。有人云：此经六动，华严十八动。此岂应尔？特是形中略言一动，声中略言一震。又云大动，又云能令众生心动。当知义兼十八，不同人情。\n菩萨初从兜率天下阎浮提时，名大地动；从初生、出家、成阿耨多罗三藐三菩提、转于法轮及般涅槃，名大地动。今日如来将入涅槃，是故此地如是大动。\n由者，例此亦应有小由、大由、大大由。若轮王生没地，得主、失主，悲、喜故动，是名小动。若辟支、罗汉生没地，得应供、失应供，悲、喜故动，是名大动。若佛生灭，地神、山神及诸天、龙等，得应供、失应供，悲、喜而动，即大大动。今经正明如来八相，唯少升天降魔，文略不存。就八相中，是如来入灭，地大震动，此则别语缘由。若通论者，如前所解，纯陀大众皆是动缘。旧云：料简地动之辞，是经家所序，或言佛说。观师云：不然。当时闻语，岂是经家？文无标告，焉知是佛？应是地震而有此辞。\n次从时诸天龙下是正请，又为三：初长行及十一行半偈是哀请，次二行是祈请，三长行五譬是讥请。初长行叙语。\n时诸天、龙、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人及非人，闻是语已身毛皆竖，同声哀泣而说偈言：\n以毛竖哀泣而为其相。\n次十一行半偈，为三：初两行一句略请，次七行一句广请，三二行结请。\n稽首调御师，我等今劝请，违离于人仙。\n永无有救护。今见佛涅槃，我等没苦海，\n悲恋怀忧恼，如犊失其母，贫穷无救护。\n初标调御师人仙犊母，即是略举三事，为哀请之端可见。\n次犹如困病人下，作丧师譬云云。\n犹如困病人，无医随自心，食所不应食，\n众生烦恼病，常为诸见害，远离法医王，\n服食邪毒药，是故佛世尊，不应见遗舍。\n如国无君主下，作丧主譬云云。\n如国无君主，人民皆饥馑，我等亦如是。\n失荫及法味。今闻佛涅槃，我等心迷乱，\n如彼大地动，迷失于诸方。大仙入涅槃，\n佛日坠于地，法水悉枯涸，我等定当死。\n如来般涅槃，众生极苦恼。\n长者子下，作丧亲譬云云。\n譬如长者子，新丧于父母。\n如来入涅槃下，两行，结哀请。\n如来入涅槃，如其不还者，我等及众生，\n悉无有救护。如来入涅槃，乃至诸畜生，\n一切皆愁怖，苦恼焦其心。我等于今日，\n云何不愁恼？如来见放舍，犹如弃涕唾。\n上文初明犊失母，今结还明我等及众生，悉无有救护。护字结无主，救字结无师。\n次譬如日初出两行，举日山两譬是祈请。\n譬如日初出，光明甚晖炎，既能还自照，\n亦灭一切暗。如来神通光，能除我苦恼，\n处在大众中，譬如须弥山。\n叹于一佛而具三益。日有三义：一、高圆明譬主益，生长万物譬亲益，照了除暗譬师益。而譬文论，照了合文明，除暗正言师义，是本兼有二能。山亦三义：高出水上譬主益，深入水底譬亲益，水色同山譬师益。师德如山，安处众海，能宣妙慧，照下昏迷，言略意兼矣。旧解日还自照，诤论不同。开善庄严云：佛有智能自照。光宅云：佛果无有自反照智。观师难光宅云：佛无反照智，亦应不自知作佛不作佛。彼救云：佛虽无智，知作不作，若欲知时，借诸佛智，佛道同故。今更问之：佛道既同，诸佛无智，何所可借？又竝但能知他无智，自知者唯应觉他，不名自觉。此是光宅四失：樏隔、真谛、牛粪、净土、指端、种觉、无记、如来。次问开善庄严：汝用反照智照一切种智者，复用何智照反照智？是则无穷。观师自云：佛无别反照智，只自有智，智能反照。如此说者，即害两家云云。今明佛有一智三智，三智一智，非三非一，而三而一，一道种智，外破诸暗；二、一切智能反自照；三、一切种智非内非外，非自非他。若即一而三，可难光宅；即三而一，可难开善；三一难思，可难观师云云。此二偈亦名祈请。如来在世，所益若此，祈佛留光，照益我等，故名祈请。\n从长行去，即第三、讥请。先述旧解。讥请凡作五譬：初、作有始无终譬；二、作怖畏譬；三、违本誓譬；四、不平等譬；五、无慈悲譬。初譬三，有开、合、结。\n世尊，譬如国王生育诸子，形貌端正心常爱念，先教技艺悉令通利，然后弃之付旃陀罗。\n世尊！我等今日为法王子，蒙佛教诲，已具正见，愿莫放舍。如其放舍，则同王子。\n唯愿久住，不入涅槃。\n国王，佛也。诸子，四众也。他云技𦶟者，始从鹿苑，终至法华，所说诸经巨有所妨。今则不尔，以二乘法合之则可见。端正，正见也。爱念，禅定也。技艺，神通也。旃陀，无明也，亦习气也。初教三学似如有始，不尽余惑，故言无终。\n二、怖畏譬者，亦三：\n世尊！譬如有人善学诸论，复于此论而生怖畏。\n如来亦尔，通达诸法，而于诸法复生怖畏。\n若使如来久住于世，说甘露味充足一切，如是众生则不复畏堕于地狱。\n旧云诸论者，譬通达诸经。今谓不尔，譬破四魔，而今不住，乃畏死魔。\n三、违誓譬者，略无结请。\n世尊！譬如有人初学作务，为官所收，闭之囹圄。有人问之：汝受何事？答言：我今受大忧苦。若其得脱，则得安乐。\n世尊亦尔，为我等故修诸苦行，我等今者犹未得免生死苦恼，云何如来得受安乐？\n有人，佛也。作务本誓，誓尽度生。官事譬起应，囹圄譬入生死。人问者，旧云十方佛，或云实智问权，又云假设此问。今以机为傍人，机谢告终，终如出狱，故言安乐。夏曰台，殷曰羑里，周曰囹圄。白虎通曰：囹，令也；圄，举也。令其思誉举罪云云。\n四、不平等譬亦三。\n世尊！譬如医王善解方药，偏以秘方教授其子，不教其余外受学者。\n如来亦尔，独以甚深秘密之藏偏教文殊，遗弃我等不见顾悯，如来于法应无秘吝。如彼医王偏教其子，不教外来诸受学者，彼医所以不能苦教，情存胜负故有秘惜。如来之心终无胜负，何故如是不见教诲？\n唯愿久住，莫般涅槃。\n方药，十二部法也。秘方即密教，教文殊诸菩萨也，不教外学二乘也。\n五、无慈悲譬，亦三可寻。\n世尊！譬如老少病苦之人，舍远夷涂而行险道，险道多难备受众苦，更有异人见而悯之，即便示以平坦好路。\n世尊！我亦如是，所言少者，譬未增长法身之人；所言老者，譬重烦恼；所言病苦，譬未脱生死；所言险道，譬二十五有。\n唯愿如来示导我等甘露正道，久住于世，勿入涅槃。\n旧释讥请，但讥请于师，失主亲二义，今更会之。初一譬讥法亲，次两譬讥法主，后两譬讥法师。初譬讥法亲者，夫云亲者，慈念为本，初生教训，似若亲慈，付旃陀罗，顿乖骨肉。法亲亦尔，从佛口生，即是养育，得佛法分，即是端正。技艺者，学人思惟无学习气，若大乘意，凡有无明，斯皆毒害，弃我而去，是付旃陀云云。次两譬讥法主者，夫云主者，以威伏敌，以恩养民，前譬威武未畅，后譬恩惠不充，通达诸论，如当敌怖畏，今此畏论者，如为敌欺。法王亦尔，除众生畏，众生未免，故佛有畏，初学作务，譬民有生业，收闭囹圄，譬民无聊生，业废譬无惠，闭狱譬无恩。法王亦尔，初令学无学等修道品作务，而复犹在思习无明狱中，百姓有罪，在予一人，众生苦恼，云何如来欲受安乐？次两譬讥法师者，夫师有训导之德，前譬讥师内惜良方，后譬讥师外秘坦道，观诸譬文，皆有深意，而此譬最明，攀类文殊，而耻行险路，岂非讥师意耶？\n第二、酬请。初、酬哀请，有长行、偈颂。长行：\n尔时，世尊告诸比丘：汝等比丘！莫如凡夫、诸天、人等愁忧啼哭，当勤精进，系心正念。时，诸天、人、阿修罗等闻佛所说，止不啼哭。犹如有人丧其爱子，殡送已讫，抑止不哭。\n初止外悲，劝修内观。凡夫八风，得失忧喜，道与俗反，升沈硕异。何者？失不可愁忧追，喜不可愁恼得。下文云：若常愁苦，愁遂增长，唐劳无益。若能勤遮二恶，勤生二善，恶是忧喜之本，善故则无忧喜。唯当清净，故勤精进，止其苦恼。苦恼止故，则无攀缘，寂然无为，谓之正念。正念者何？即无念也。若无念者，亲主师谁？谁臣子弟？谁去谁住？谁度不度？谁是愁者？所愁者何？寂然无朕。由是人天还得正路，止不啼哭。又以譬显之，佛是生善之缘，得善如爱子，失善如丧子。今闻近慧，不忧失善，故言殡送已讫云云。\n次偈颂为二：初一偈是止悲，次一偈是劝观，而互有二义，不可一向。\n尔时，世尊为诸大众说是偈言：\n汝等当开意，不应大愁苦，诸佛法皆尔。\n是故当默然。\n初言开意者，开精进意尚已无忧，况开定慧？又言开者，开意实相，生死涅槃二边俱寂，偈云是故当默然。又开者，明解二用皆方便故，故云诸佛法尔云云。\n乐不放逸行，守心正忆念，远离诸非法，\n自慰受欢乐。\n次偈者，乐不放逸，劝正念慧。守心，劝定也。远离，劝进也。自慰者，结前勿悲。受乐者，守斯念慧。汝应正念修心，勿如凡夫，悲号何益？然诸比丘悉是上果，岂同下凡？特是对圣呵凡，此正酬其哀请也。\n复次，比丘下，酬其祈请、叹请。\n复次，比丘！若有疑惑，今皆当问。若空、不空，若常、无常，若苦、不苦，若依、非依，若去、不去，若归、非归，若恒、非恒，若断、若常，若众生、非众生，若有、若无，若实、不实，若真、不真，若灭、不灭，若密、不密，若二、不二，如是等种种法中有所疑者，今应咨问。我当随顺为汝断之，亦当为汝先说甘露，然后乃当入于涅槃。\n汝称佛，如日如山，镇照等益。法身常在，不出不没，随机二用，乍隐乍显。日虽照世，有目者覩；山虽峙海，流入者见。汝同无目不流，复何益矣？若言即有益，今劝汝问。设不能问，我今为汝开其问端。若能问者，为说甘露，然后涅槃。既不能问，请住何益？此乃贬其不及，止其祈请，兼显菩萨之德，正酬其叹。请，祈请也。旧解十五，双纯就初教中作药病义，谓空是药，不空是病，乃至二不二亦如是。有纯约今教，谓空是生死，不空是涅槃，乃至二不二亦如是。若能问者，则甘露门开，于汝有益。既不能问，请住何益？兴皇云：下文具有此意，下文正约始终意也。空即昔教，不空今教，乃至二不二亦如是。今明此义宽广，兼开众问，故文云：如是等种种法中，我当随顺，为汝断之。诸释无咎。今更约三种：空、不空、非空非不空，乃至二不二、非二非不二亦如是。又约四种：空、不空、亦空亦不空、非空非不空，乃至二不二亦如是。昔教今教，悉得同此，三种四种，广分别之云云。即是昔教今教，三门四门，\n从诸比丘！佛世难值下，是酬讥请。兴皇云：此为八阶，是彼师之盛释：一、叹五难；二、叹离八难；三、举佛昔因，成佛今果；四、夺其果非；五、夺其因非；六、显真法性，劝令修习；七、劝舍昔依今；八、正示新伊。先叹者，又二：先叹，次示。先夺后与，得成次第。以此八阶，酬五讥也。初五难，于余人是难，于汝为易。八难难离，而能得离，是故叹之。既叹离难，得罗汉果，即是于始；方令汝入秘密之藏，即是于终。云何而言有始无终？复言空过，于小为是，于大为非，故言空过。举于往因成今果者，正酬其讥。明如来久劫舍头目髓脑，求大涅槃，只为利益，岂当怖畏？所以非其果者，汝果虗伪，非正法宝，无戒定慧，不能庄严正法宝城。他取宝城证涅槃，是圆总包含故，故不可翻。兴皇云：涅槃非总非别，名含总别，取此酬其不达本誓。所以非其因者，发菩萨心，乃名出家；汝不发心，则非出家。袈裟但是染衣而已，汝不染正法，故非大乘衣。汝虽剃头，不为正法，除诸结使，所以示劝真实法性。昔之小乘是虗伪，今日大乘是真实；昔以无为为法性，今以妙有为法性。法性未曾是有是无，为他缘故说有说无。知昔无为是法性者，如迦叶云：身是法性，身云何存？身若存者，即非法性。当知昔以无为为法性，佛即破之灭非法性。夫法性者，非是灭法，取此酬其不平等讥。汝取灭度，非我不等，所以舍昔依今。此正释疑。疑云：令我舍昔依今者，昔何不说？佛即解云：譬如大地，我法亦尔，治众生病。初说无常为治汝病，今说于常亦治汝病，初后竝为治病故也。所以说新伊者，既劝舍昔依今，故须新伊秘密安置汝等令住其中，非是弃汝不示坦道，不是无慈前后共答五讥请也。今明不然，得五难，离八难，同是一意，何以分为二？只就斥中酬五讥请，文义具足，何烦八阶共来答之？是故不用今分。文为三：一、叹与，二、斥夺，三、劝奖。夫欲夺之，必先与之。其讥请既切，今斥夺亦深。既斥其伪，复须示真，与夺抑扬，自成次第。于此三中，即是三双。初叹与为一双，谓能得能离，是故须叹。次斥夺为一双，谓不得不离，不得真实，不离虗伪，是故须斥。三劝奖为一双，谓应离应得，昔教应离，新伊应得，是故须劝。初从佛出世难下，是叹与得离，又三：先释，次譬，三、结。\n诸比丘！佛出世难、人身难，得值佛生信是事亦难，能忍难忍是亦复难，成就禁戒具足无缺得阿罗汉果是事亦难。\n初文五难，此与上文互有互无。上为俗人不叹出家割爱，不叹阿罗汉难。此中为出家人不叹最后檀难，不叹闻法难，余皆相应。离八难者，得人身离三途，值佛离佛前后󳬂单越长寿天及边地难，得出家离根不具难，得罗汉离世智难。\n次举金沙昙华譬之。\n如求金沙优昙钵华。\n次离于下，结之云云。\n诸比丘！离于八难，得人身难。\n次从汝等遇我下，是斥夺不得不离。今点此意酬五讥者，汝等遇我，我初令汝得五难、离八难，是我善始；今复使汝不应空过，是我令终。云何谓我有始无终？又取意释，其上文云：生育诸子形貌端正，是佛之始；付旃陀罗，是佛无终。若取佛意，不应以亲认佛。何者？其不识佛非是王子，不识宝城形不端正无明自覆，即旃陀罗何须遣付？此即无始无终回过与诸比丘。从我于往昔下，第三、即是酬其违本誓讥。夫难行苦行非止一途，我甘之如荠，无上方便其门不小未甞恡惜。汝等放逸不受不行，于此大乘不肎作务，非我无惠。夫身命者谁所不重？我轻生忽死经无量劫，指山指地骸骨倍多，指海指江髓脑非喻，况复妻子国城捐弃无数。如是恩德，但为汝等放逸无慙，系在囹圄不得解脱，非我无恩。此以不慙不受之过还诸比丘。从汝等比丘云何庄严下，酬第二、怖畏讥。我正法宝城功德具足，戒为墙壁，严峻绝险，众魔群盗所不能窥；定为其堑，深广波澜，无崖无底，五尘六贼没溺沈沦；慧为睥睨，鉴微识远，博达今古，明了具足。我城如是，何所不威？何所可畏？汝等比丘！无城无严，有怖有畏，故回怖畏还诸比丘。从汝今遇是下，酬其第四、不平等讥。此正法城表里皆宝，琳琅充溢，瓌琦焕烂，非但无穷，复无遮碍。商人遇之，执持伪砾，取者鄙恡，非城不等。此以偏过回还比丘。从汝诸比丘下，酬其第五、无大慈悲，不示坦道讥。汝下心知足，是不厌小径；不贪大乘，是不欣坦道；披服袈裟，是不厌粪扫；不染净法，是不欣璎珞；多处乞食，是不厌贫里；不求法食，是不欣上味；剃除须发，是不厌小智；不为正法，是不欣大明。汝既不厌，悲无所拔；汝即不欣，慈无所与。盘桓隘路，憎背坦道。此以无欣无厌之过还诸比丘。已悬酬五讥竟，今更帖文。从汝等遇我下，是第二、不得不离一双。文为二：先略明不得不离，次广明不得不离。\n汝等遇我，不应空过。\n汝等遇我，是略明不得、不应空过。是略明不离我者，即是真佛。此佛亦我、亦常、亦净，即是法身、金刚之身，非后边身，非杂食身。如此真佛，汝所不识，但识应化。应化非真佛，非说法人。净名云：汝不见佛，不闻法，不入众数，与六师等，不识真佛。是斥其不得、不应空过。此夺其不离。云何不离？虽离八难，不得无难；虽得四果，不得真果。果既非真，难亦不离。故言空过，即是夺其不得。\n次从我于往昔下，广斥不得。文为二：一、斥不得真三宝；二、广示真三宝。斥文为三：一、广释真佛；二、广释真法；三、广释真僧。广示此三，彰其不得。初释真佛，又两：\n我于往昔种种苦行，今得如是无上方便，为汝等故，无量劫中舍身、手、足、头、目、髓、脑，是故汝等不应放逸。\n先举道前方便，故言我于往昔；次举道后方便，故言今得无上方便。将后例前皆是无上。无上方便者，道前是圆，因下文云复有一行是如来行；道后是圆，用下文云二鸟双游。举前举后无上方便释成真佛，常乐我净汝所不识，而汝识者灰断入灭，无道后圆用。虽有道前非无上圆因，此是斥其不见真佛。\n从汝等云何庄严下，广释不见真法。\n汝等比丘！云何庄严正法宝城，具足种种功德珍宝，戒、定、智慧以为墙堑？汝今遇是佛法宝城，不应取此虗伪之物。譬如商主遇真宝城，取诸瓦砾而便还家；汝亦如是，值遇宝城取虗伪物。\n夫真法者，即真善妙色，出生妙善，甘露圆满，具足无缺，亦名醍醐。一切诸药，悉入其中。一切三学，种种功德，纵横高广，充溢弥满，犹如宝城，墙堑睥睨，乃名真法。汝以空观除惑，惑尽则观亡，以身智为有余涅槃。若入无余，灰身灭智，同空永寂。净名云：贫所乐法。摄论为下劣乘。法华云：鄙事。此经称伪砾。此是斥其不得真法。\n从汝诸比丘勿以下，心下，广斥不得真僧，又二。\n汝诸比丘！勿以下心而生知足。汝等今者虽得出家，于此大乘不生贪慕。汝诸比丘！身虽得服袈裟染衣，心犹未染大乘净法。汝诸比丘！虽行乞食经历多处，初未曾求大乘法食。汝诸比丘！虽除须发，未为正法除诸结使。\n先总斥下心不慕上法，次别约因果功德斥之。本以因果功德名僧，汝之因果，皆非真僧。虽服袈裟，非破五住恶，非怖内外魔。虽行乞食，经历多处，非应供乞士。虽剃除须发，非杀贼不生，则非真僧。上举真佛法，斥伪佛法，而不出于伪佛法相。今斥伪僧，亦不出真僧之相。前后互现，亦是举真即知伪，举伪即知真。\n从汝诸比丘今当真实下，示真三宝。文为二：先标今当真实是也。\n汝诸比丘！今当真实教敕汝等。\n真对昔伪，实对昔虗。\n二、正示者，今我现在是也。\n我今现在大众和合，如来法性真实不倒。\n我即佛宝，大众和合即僧宝，如来法性即法宝。法宝之中具于三点：如来即般若，法性即法身，不倒即解脱。此三称藏，藏一切法，佛僧例然。\n三、从是故汝等下，是应离应得一双，又二：初劝离伪，次劝修真。初文者。\n是故汝等，应当精进，摄心勇猛，摧诸结使。十力慧日，既潜没已，汝等当为，无明所覆。\n夫伪体者，正由无明。无明未除，不得免伪，故劝舍无明。\n诸比丘！譬如大地下，是劝修真。文为四：一、譬说秘密藏，二、法说秘密藏，三、释秘密藏，四、结秘密藏。譬为三：一、大地譬，二、诸山药草譬，三、为众生用譬。\n诸比丘！譬如大地诸山药草，为众生用。\n初、大地者，大地非但普载而已，亦不生而生，生于药草；亦无用而用，为众生用。药草所生不离能生，亦即所生为众生用。众生虽复取用，亦业招大地、福感药草，三种宛转不得相离，种别不一。一即具三，可以譬秘；三即是一，可以譬密；具一切物，可以譬藏。故举此譬秘密之藏。\n次从我法亦尔下，即以法合譬以明秘藏，于中有顺合、超合，欲表秘藏自在不定不可思议。初我法亦尔者，此顺合。\n我法亦尔，出生妙善甘露法味，而为众生种种烦恼病之良药。\n法身如大地，大地如法身，故言亦尔。举三法身，合大地三义。出生妙善甘露法味，此举三般若，合诸山药草三义。为众生用，举三解脱，合用中三义。\n我今当令一切众生及我诸子四部之众，悉皆安住秘密藏中，我亦复当安住是中入于涅槃。\n我今当令一切众生入秘密藏，即超合用。诸子！四部入秘密藏，即超合药草；我亦自入，超合大地。病若愈者，药地之功息矣，安住湛然；众生得益，般若功亡，法身之用息矣，同归至寂。秘密藏中，一切众生是初发心，拟初住位；四众中心，拟四十位；佛是后心，拟妙觉位。同入秘藏，咸见佛性。问：众生入者，与佛同耶？答：六位分别云云。复次，蹑上文来，大地譬佛宝，诸山药草譬法宝，为众生用譬僧宝。次合文者，我法亦尔是佛，出生甘露是法，而为众生是僧。\n三、从我等名为下，是释秘密藏。先出他解，次帖文。地人云：阿梨耶识在妄惑内，称秘密藏。成论人云：当来果佛在众生外，一切众生当得佛果。此理属人，是亦内；即时未有，是亦外。外故非内，内故非外，名秘密藏。涅槃本有论云：众生身内有，佛亦非密。身外有、非身内非身外有、非非内非非外有，竝非密也。众生即是，故名为密。前两种解，为此论破云云。若昔教说者，隐故名秘，覆故名藏。谓无常覆常，相覆无相，不了覆了，令常等隐，名秘密藏。如形残人，如外道论等，种种譬喻，下文广说，是名昔教秘密之藏。今经开蔽，如月处空，清净显露，不如昔教。但以正法微妙，不可思议，绝名离相，众生不解，名为秘密。法界包含，摄一切法，用不可尽，名之为藏。故下文云：不纵不横，不竝不别，是秘密义。三法具足，无有缺减，是其藏义。文义炳然，那忽余解？举涅槃论，破诸人师；举涅槃经，破方便教。大风卷雾，清汉昞然云云。今释秘密藏文为三：一、譬三点，二、譬三目，三、合以三德。此之三文，一往而言，是从事入理。三点是文字，此约言教。三目是天眼，此约修行。三德佛师，此即约理。又是佛印，印于教行。凡有言说，与此相应，即秘密教。修习相应，是秘密行。证得相应，是秘密理。故约三释，称理、教、行。\n何等名为秘密之藏？犹如伊字，三点若竝则不成伊，纵亦不成。\n初三点中，言云何如世伊字。外国有旧新两伊，旧伊横竖，断绝相离。借此况彼，横如烈火，竖如点水，各不相续。不横不同烈火，不竖不同点水。应如此土草下字相，细画相连，是新伊相。旧伊可譬昔教三德，法身本有，般若修成，入无余已，方是解脱，无复身智。如竖点水，纵而相离。又约身约智，分得有余解脱，横一时有，三法各异。如横烈火，各不相关。新伊字者，譬今教三德，法身即照，亦即自在，名一为三。三无别体，故是不横。非前非后，故是不纵。一即三，如大点。三即一，如细画。而三而一，而一而三，不可一三说，不可一三思，故名不可思议。不可思议者，即非三非一，名秘密藏，如世伊字。此句是兹经之根本。为显斯义，广立问答，致二十五品，洋洋无尽。若失此意，全迷根本，将何指归云云。\n次约三目释者。\n如摩醯首罗面上三目，乃得成伊三点，若别亦不得成。\n摩醯首罗，居色界顶，统领大千，一面三目，三目一面，不可单言。一三纵横，若竝若别，能严天颜，作世界主，彻照三千。若不纵横，严主照世，一切皆成。三德亦尔，纵横竝别，秘藏不成；不纵不横，秘藏则成云云。\n次约三德释秘密藏者。\n我亦如是，解脱之法亦非涅槃，如来之身亦非涅槃，摩诃般若亦非涅槃，三法各异亦非涅槃。\n果地众德，但言三者，葢举略兼诸。法身之身，非色非无色。非色故，不可形相见；非无色故，不可心想知。虽非色，而色充满十方，巨细相容，不广不狭。虽非非色，亦可寻求，能发众生深广智慧，故曰如来色无尽等，即法身德。般若者，非知非字。非知故，不可动虑分别；非字故，不可言说书绅。亦非不知，非不字。非不知故，不同灰灭；非不字故，不同偏空。虽非知，无所不照，三谛徧朗，极佛境界，凡圣竝明。虽非字，而半满具足，世间、出世间、出世间上上诸字，悉了法界流注，若悬河海涌，不可穷尽。净名云：能以一音演说法，众生随类各得解，皆谓世尊同其语，斯则神力不共法。即般若德。解脱者，非喧非寂，非缚非脱。非缚故，五住不能系；非脱故，十智不能虗。非脱而脱，二边之所不拘，如百句解脱中说。非缚而缚，为讷钝邪痴阐提外道所缚，故有病行婴儿行住。首楞严示现善恶，随所调伏众生之处，虽鄙必施，如医疗病，如华在水，无染无著，名解脱德。佛身业不可思议，法身则摄；佛口业不可思议，般若则摄；佛意业不可思议，解脱则摄。故知三德摄一切德。又大品名为色净般若净，受想行识净般若净。法华云：如来庄严。又云：六根清净。总诸经异说，悉为三德所收，包含总别，囊括事理，以略收广，不逾三德。若偏纵横，竝别一异，皆非秘藏。文云：法身亦非，般若亦非，解脱亦非，不纵不横，不竝不别，三一相即，一中无量，无量中一，非一非无量者，是名秘藏。\n从我今安住下，第四、结秘密藏。\n我今安住如是三法，为众生故名入涅槃，如世伊字。\n安住三法此结三德，入大涅槃结秘密藏。如世伊字是结三点，文略不结天目。然佛常安住三法而言我今者，葢随缘宜，故云为众生故名入涅槃，即此意也。\n第三、从尔时，诸比丘去，是疑执章。文为三：一、执；二、请；三、疑。佛上斥夺，夺是所证，未能即舍，是故有执。佛说新伊，一闻不解，欲学须请。今昔两教皆是佛说，何故一伪一真？故有斯疑执。文为两：一、叙悲苦；二、正陈执。初文者。\n尔时，诸比丘闻佛世尊定当涅槃，皆悉忧愁，身毛为竖，涕泗交流，稽首佛足，绕无量市。\n其闻佛说安住三法名入涅槃，了不思惟安住之义，而生去此住彼之解，是故悲苦云云。\n次从世尊快说去，是陈执。他云：述上闻法，上未曾说，但执昔教。就执为二：初执，后叹。执又三：一、约教执理，二、约行执理，三、正执理。\n白佛言：世尊！快说无常、苦、空、无我。\n快说者，执昔之教，壮之言快，此教快能诠理故也。\n世尊！譬如一切众生迹中，象迹为上；是无常想亦复如是，于诸想中最为第一。若有精勤修习之者，能除一切欲界贪爱、色无色爱、无明、憍慢及无常想。\n次譬如象迹者，执昔之行，行是进趣中胜，故以大迹为譬。行有智断，想是智之初门，举初为言。从精勤去是执断，断思则知亦断邪见，是故语后不言前耳。及无常想者，惑去智亡。\n从世尊若离无常，去正执理。\n世尊，如来若离无常想者，今则不应入于涅槃。若不离者，云何说言修无常想，离三界爱、无明、憍慢及无常想？\n此理中，适非离非不离。若离无常，应不入涅槃；若不离无常，犹具诸惑。以非离非不离故，能断诸惑。冥理会真，岂复过此？斥言是伪云云。他解：离者，则昔教为非；若不离者，则昔教为是。观文难见云云。\n次从世尊譬如农夫去，是叹也。\n世尊！譬如农夫于秋月时深耕其地，能除秽草。是无常想亦复如是，能除一切欲界贪爱、色无色爱、无明、憍慢及无常想。世尊！譬如耕田，秋耕为上；如诸迹中，象迹为胜；于诸想中，无常为最。\n叹上三执秋时耕者，法有二能：一、草不生，二、水地肥。肥即叹教，草死叹断。又肥即叹行，农法叹理，秋耕叹教，象迹叹行，无常叹理云云。\n次世尊！譬如帝王去，是请。上闻新伊，欲欣修学，如来若去，从谁禀承？因是则请。上讥请中多作亲譬，佛斥非真，今不敢作亲譬，但作主师譬，正是统训，义宽故也。合有五譬：初一请主譬，后四请师譬。观合譬文，是请学新伊。何者？罗汉已破四住，无知无明是所未除，既举别惑，知请新伊。初恩赦者，通为声闻未除两惑者作请；呪师譬，亦通为声闻未除无明者作请；香象譬，偏为学人未除思惑者作请；疟病譬，偏为无学人未除一边者作请；醉人譬，通为一切凡圣作请。\n世尊！譬如帝王知命将终，恩赦天下，狱囚系闭悉令得脱，然后舍命。如来今者亦应如是，度诸众生，一切无知、无明系闭皆令解脱，然后涅槃。我等今者皆未得度，云何如来便欲放舍入于涅槃？\n世尊！譬如有人为鬼所持，遇良呪师，以呪力故便得除差。如来亦尔，为诸声闻除无明鬼，令得安住摩诃般若、解脱等法，如世伊字。\n前二譬如文。\n第三、香象譬中，先譬，次合。\n世尊！譬如香象为人所缚，虽有良师不能禁制，顿绝覊锁自恣而去。我未如是脱五十七烦恼系缚，云何如来便欲放舍入于涅槃？\n合中云五十七烦恼者，解者有三：五，五葢也；十，十缠也；七，七漏也。数人言：欲界四钝：贪、瞋、痴、慢，通迷五行。五行者，见谛四，思惟一，五行上各有四，四五二十，上两界各除一瞋，则五行下各三，三五十五，两界成三十，就欲界二十成五十，通心七使，即七漏为根本。论人云：见谛十使，迷四谛为四十，思惟四使，又迷四谛，四四成十六，合见谛为五十六，并无明，是为五十七。兴皇云：五门观一，一有三倒，谓想、见、心，三五十五，约三界成四十五。又四谛各三倒，三四十二，足前成五十七云云。\n世尊！如人病疟，值遇良医，所苦得除。我亦如是，多诸患苦、邪命、热病，虽遇如来，病未除愈，未得无上安隐常乐，云何如来便欲放舍入于涅槃？\n世尊！譬如醉人不自觉知，不识亲疏母女姉妹，迷荒淫乱言语放逸卧不净中。时有良师与药令服，服已即吐，还自忆识心怀惭愧，深自克责：酒为不善诸恶根本，若能除断则远众罪。世尊！我亦如是，往昔已来轮转生死，情色所醉贪嗜五欲，非母母想、非姉姊想、非女女想，于非众生生众生想，是故轮转受生死苦，如彼醉人卧不净中。如来今当施我法药，令我还吐烦恼恶酒，而我未得醒寤之心，云何如来便欲放舍入于涅槃？\n醉譬中，行三业恶得报，合中服药吐惑云云。\n三、从世尊！譬如芭蕉树去，是疑教。昔教若非，佛不应说；昔教若是，佛不应非。今教若是，何不早说？今教若非，云何称实？是故致疑。就文为三：初、明无我，次、引证，三、明用。\n世尊！譬如有人叹芭蕉树以为坚实，无有是处。世尊！众生亦尔，若叹我、人、众生、寿命、养育、知见、作者、受者是真实者，亦无是处。我等如是修无我想。世尊！譬如浆滓无所复用；是身亦尔，无我、无主。世尊！如七叶华无有香气；是身亦尔，无我、无主。我等如是心常修习无我之想。\n芭蕉约行阴。浆滓约色阴。七叶约三阴。\n次引佛说一切法无我、我所。\n如佛所说，一切诸法无我、我所。汝诸比丘，应当修习如是信已，则除我慢；离我慢已，便入涅槃。\n三、如鸟迹空中下，明无我用者。\n世尊！譬如鸟迹空中现者，无有是处；有能修习无我想者而有诸见，亦无是处。\n昔教能除见思故也。所以明无我者，佛昔教明无我，我修无我。若有我者，无有是处，云何今日说言有我？故举无我为疑教端。\n四、从尔时，世尊赞诸比丘去，是破执除疑二：初赞无我，次破。初文者。\n尔时，世尊赞诸比丘：善哉！善哉！汝等善能修无我想。\n上有三意，何故独赞无我？无我是执疑等本故也。何故赞之？世间问答法尔故也。又初以无我破邪，其能服用，又将欲夺而先与之，又执劣感胜，即四悉意也。\n次破有三意：初破其偏理，下文云是三种修无有实义斥之；二破其偏行，下文云先所修习悉是颠倒；三破其偏教，下文云先所断乳此非实语。此三意各二，谓腾、执、酬、破。初破偏理，先腾、次酬。初腾为三：一接赞腾执，二作譬，三世尊下结叹。\n时，诸比丘即白佛言：世尊！我等不但修无我想，又更修习其余诸想，所谓苦想，无常、无我想。\n世尊，譬如人醉，其心眩乱，视诸山川、城郭、宫殿、日月、星辰皆悉回转。\n醉有二过：一倒乱，二乖善。\n三、结叹。文二：初、结醉过与不修者。\n世尊！若有不修苦无常想、无我等想，如是之人不名为圣，多诸放逸，流转生死。\n二，叹无过与善修者。\n世尊！以是因缘，我等善修如是诸想。\n次佛破者，即以酬为破。于中为二：初破不倒乱是倒乱，回醉与之；次破善修非善修，回不善修而与之。初破倒乱为四：一、诫听牒起；二、明其倒乱；三、出不倒乱；四、结过归之。\n尔时，佛告诸比丘言：谛听！谛听！汝向所引醉人譬者，但知文字，未达其义。\n诫听中言牒起者，重牒彼计。但知文字不知其义者，文是语言，义是理趣，醉亦闻语不晓语意，亦自有语而无实录。汝亦如是，闻他流转他不流转，自言善修实非善修。\n何等为义？知彼醉人见上日月实非回转生回转想；众生亦尔，为诸烦恼无明所覆生颠倒心，我计无我、常计无常、净计不净、乐计为苦，以为烦恼之所覆故。虽生此想不达其义，如彼醉人于非转处而生转想。\n次倒乱中提日月来者，正破倒乱譬也。众生者，他云正寄比丘泛指众生，今谓不尔，既回醉与之，当知比丘即是众生。我计无我者，破其倒乱，亦是破其执无常无我为是，汝以无常无我为是，此是亦非实非无我横计无我，如彼醉人于非转处而生转想云云。\n三、我者，去出不倒乱者，即常、乐、我、净。\n我者即是佛义，常者是法身义，乐者是涅槃义，净者是法义。\n汝之所非则不非，乃非其所是。佛者觉义，以自在故名我。常者法身，不从缘生故常。乐者即是涅槃，涅槃无受，名为大乐。净即是法，法即无染。汝所非者，而今则是。是义不知，良由于醉云云。\n四、汝等比丘下，结归者，即回醉还之。\n汝等比丘！云何而言有我想者，憍慢贡高，流转生死？\n比丘谓常是倒，无常不倒。佛回：无常是倒，常是不倒。如日月不转，醉见回转，日月岂醉？醉者过耳。常乐我净，实非无常，横计无常，是倒者过。\n次从汝等若言去，破善修、非善修。文为四：初双标两修；次双明八倒；三、双回过还之；四、专举胜修。\n汝等若言：我亦修习无常、苦、空、无我等想。是三种修无有实义，我今当说胜三修法。\n初中云汝等若言者，是标其善修无有实义，斥善非善，如醉伪言而无真实。次标胜修。夫相对者，义有广略，或作十门、八倒、六行等不同，今但略对三。次从苦者计乐去，是双明八倒。\n苦者计乐，乐者计苦，是颠倒法；无常计常，常计无常，是颠倒法；无我计我，我计无我，是颠倒法；不净计净，净计不净，是颠倒法。有如是等四颠倒法，是人不知正修诸法。\n汝行八倒，云何自树称为善修？文云：是人不知正修诸法。\n三、从汝诸比丘去，是双回八倒而反归之。文为二：初回常乐四倒归之，后回无常四倒归之。就初又二：初正回倒，次三番料简。初如文。\n汝诸比丘！于苦法中而生乐想，于无常中而生常想，于无我中而生我想，于不净中而生净想。\n次三番者，谓世出世、有不有、倒不倒等。初世出世者。\n世间亦有常乐我净，出世亦有常乐我净。\n夫至理如空，非世、出世。惑之者成倒，名为世间；解之者成德，名出世间。无明复汝，唯倒非德。彼若救云：若是倒者，云何名为常、乐、我、净？\n次世间法下，有不有。\n世间法者，有字无义；出世间者，有字有义。\n故于世间料简字义，义如下说，但有其名，是故非德而无其义。\n三、何以故下，有倒无倒。\n何以故？世间之法有四颠倒，故不知义。所以者何？有想颠倒、心倒、见倒。\n是则但有四倒、三倒，显其无义。旧云：三心无倒，识心是倒。又云：识心无倒，余三三倒：想有想倒，受有心倒，行有见倒。又通、别二释，三倒通在四心之中。差别对者，识心心倒，想受想倒，行心见倒。又凡有心缘境即心倒，通是想像即想倒，通能分别即见倒。又初心妄计即心倒，心缘成想是想倒，想成冰执是见倒。又见倒在凡夫，心倒、想倒是学人，无学则无倒。今谓何故却以倒还比丘？是等比丘妄谓心尽，心实不尽，无漏心空，想偏见故，故成三倒。一倒具四，成十二倒，故结过还之。问：世间亦有常、乐、我、净，出世亦尔者，亦应言世间亦有无常、无我，出世亦然耶？答：例二乘无常、无我，即是世间；诸佛无常、无我、无上方便，即出世间。问：有名无义云云。世间、出世间，倒德、非倒德，胜修、劣修，竝应四句分别。又世间唯倒无德，出世唯德无倒。即倒不倒，是世倒之德；起方便用，是出世之德。例余一切，诸义悉然。旧云：无常、无我是劣修，常、乐、我、净是胜修。又云：单修者劣，双修者胜。又非偏、圆修，乃是胜修。今问：属当诸修，与谁分别云云？单胜修者，是次第人；双胜修者，是不定人；非偏、非圆者，是顿人云云。\n以三倒故，世间之人乐中见苦、常见无常、我见无我、净见不净，是名颠倒。以颠倒故，世间知字而不知义。\n四、从何等为义去，是专明胜修。文为二：一、对劣明胜，二、劝胜修。\n何等为义？无我者即生死，我者即如来；无常者声闻、缘觉，常者如来法身；苦者一切外道，乐者即是涅槃；不净者即有为法，净者诸佛菩萨所有正法。是名不颠倒，以不颠倒故知字知义。\n若通论其劣备有诸过，但偏破甚者，生死有缚著故无我，声闻更进趣故非常，外道以苦舍苦故是苦，有为多染是不净云云。偏举胜破劣如经。今通意者，初文云我者即如来，只标三宝摄一切法；常即法身，此标三点摄一切法；乐即涅槃，此标四德摄一切法；净即无为，此标法界摄一切法。然此诸声不纵不横、不一不异、不可思议，故得是义、故得是胜。\n次若欲下，劝修，如文。\n若欲远离四颠倒者，应知如是常、乐、我、净。\n次从时诸比丘去，是破其偏行，亦名酬请。文为二：初腾请，后酬请破行。初腾为三：一、领旨叹佛，二、因叹正请，三、要命结请。如文。\n时，诸比丘白佛言：世尊！如佛所说：离四倒者，则得了知常、乐、我、净。如来今者永无四倒，则已了知常、乐、我、净。\n若已了知常、乐、我、净，何故不住一劫半劫，教导我等令离四倒，而见放舍欲入涅槃？\n如来若见顾念教敕，我当至心顶受修习。如来若当入涅槃者，我等云何与是毒身同共止住修于梵行？我等亦当随佛世尊入于涅槃。\n从尔时，佛告去，是酬请，又二：初、呵不应，次、正酬。\n尔时，佛告诸比丘：汝等不应作如是语。\n初呵者，如来去住非汝境界，汝既不能知佛往来，宁得随去？故言不应。\n次酬为二：初以人酬，次以法酬。汝前请住正欲学法，今留人法于学顿足，更何所请？人酬中为三：一标付嘱人，次叹人同如来，三释叹。\n我今所有无上正法，悉以付嘱摩诃迦叶。\n是迦叶者，当为汝等作大依止。犹如如来为诸众生作依止处，摩诃迦叶亦复如是，当为汝等作依止处。\n初二如文。\n譬如大王多所统领，若游巡时，悉以国事付嘱大臣；如来亦尔，所有正法亦以付嘱摩诃迦叶。\n第三、释中意者，如王委任大臣。巡者，行也。佛欲巡行余方，故委任迦叶。\n从汝等当知去，以法酬请，又二：初酬请，次破偏行。初酬中有法、譬、合。譬中从春时去，为偏行作譬。旧云闻思修慧，观文不会。今从河西朗师，分文为两：先明起惑失理，后修学求理。初一句是起惑。春时者，秊初物生，譬起惑之始。又因惑生解，故言春时。有诸人等二句，失珠之处。旧云大池是无常教，朗师云是生死海。浴字或作沼，多作浴。乘船游戏三句，失珠之缘。旧云闻慧解浅，故云游戏。河西云：恚慢心如乘船，五欲乐如游戏。失瑠璃宝，喻失佛性。旧或言失理，或失解。没深水中，一往没失，非永失也。旧云圆理蕴在无常教下，故言没深水中。又佛性理为恚慢生死所没，不能得现。次是时诸人下，习解求理，为二：先依昔教偏修，即是伪修；二、明今教圆修，即是胜修。初云竞捉者，即是偏修无常、苦观而习学之。瓦石即伤害，譬苦；草木虗浮，譬无我；砂砾水底分分离散，譬无常。各各自谓，无非得理。次欢喜持出下，譬今教圆修。旧亦三慧，今意不尔，犹是偏修之末，明理未极，故云乃知非真。一往为四：一、悟昔非真，二、由佛性力令众生悟，三、明信解，四、明慧见，即是得理。初文即今教起已，方悟昔非旧。两释欢喜向前，持出向后。庄严云：欢喜持向前，出非真向后。今皆为一句。次是时宝珠下，由佛性力始明真修。此闻今教说于佛性，由佛性力令众生悟。在水中者，佛性非远，只在生死五阴身中。水澄清者，由佛性力令众生悟。三、于是大乘下，明一往信解，喻之知见而未得取。如月形者，中道圆理究竟无缺。四、是时下，慧见也。安徐者，处在生死，如在涅槃，故言安徐。次汝等比丘不应下，合譬，又四：先合偏修；次合圆修；三、复应当知下，重合偏修；四、欲得真实下，重合圆修。此中经文是留心处，故存旧解，请勿嫌烦。今释此章，诸比丘虽闻新伊，未除旧执，谓佛无常，所以请住。虽信法常，未信佛常，口虽请新，意犹在旧。佛呵其旧执云：汝等不应作如是语。佛酬其请新，故言所有正法悉付迦叶。如来缘谢故去，迦叶机兴故付。内同佛德，外委大臣，秉正法教，乃指圆伊而作依止，酬其所请。此中为学新伊者故，故言法付迦叶。下文为不学新伊者故，故言迦叶无常，不堪付嘱，各各为缘。今初以法酬请中为二：一、法说破；二、譬说破。法说者，\n汝等当知，先所修习无常、苦想非是真实。\n汝欲学新，伊应改迷生信，犹存伪执，真法不染，故言汝先修习无常苦想，非是真实。\n次譬中又二：譬、合。初譬如春时去，先开放逸失宝譬，次开求得不得譬，亦名有方便譬、无方便譬。\n譬如春时，有诸人等在大池浴，乘船游戏，失瑠璃宝，没深水中。\n春时者，秊物俱新适悦时也，譬五尘六欲是耽湎之境。诸人者，总譬放逸之徒。在大池浴者，大池譬生死河，浴譬恚慢爱憎等也。乘船譬乘诸业，游戏譬著可爱果。失瑠璃宝者，譬无解因于放荡，慧解潜昏故言失耳。故此章破行失为便，非先解后失，著乐翳解义言失耳。没深水中者，生死阴覆也。\n从是时诸人去，为无方便求解，不得作譬。\n是时，诸人悉共入水求觅是宝，竞捉瓦石、草木、砂砾，各各自谓得瑠璃珠，欢喜持出。\n诸人者，通是迷徒别拟三修。悉共入水者，信于初教义如入水。求觅是宝者，作劣三修。竞捉瓦石者，证三为真。自谓得者，言得灭度。欢喜持出一句，譬上称叹象迹第一善修无我，内执在怀故言欢喜，向佛称叹故言持出，譬上封执生疑之意。\n乃知非真者，为有方便求，解得者作譬。\n乃知非真。是时宝珠犹在水中，以珠力故，水皆澄清。于是大众乃见宝珠故在水中，犹如仰观虗空月形。是时众中有一智人，以方便力安徐入水，即便得珠。\n譬闻今教，破昔理行非实，方知苦、无常等伪同瓦砾，故言乃知非真。都从上来，合作六意，共消求得之文。夫宝珠者，珠是本有，非适今也。而众生著乐，沉没水底，拙观推求，竟不能得，即理宝珠。以闻今教，知前不实，知字知义，始自今经，即名字宝珠。是时宝珠犹在水中，以珠力故，水皆澄清者，观行宝珠，依教观理，理为所诠，故言犹在水中。能诠如所诠，所诠如能诠，故言以珠力故，水则澄清。于是大众乃见宝珠，故在水下。犹如仰观虗空月形者，相似宝珠，仰观于月，髣髴类珠，似解邻真，故言乃见相似位明矣。虗空譬相似常，月圆譬相似乐，月光譬相似净。非上非下，以上比下，自在无碍，譬相似我云云。是时一人，譬分证宝珠。以一名人，人得其门，故言一人。方便力者，道前圆修。安徐者，安于生死，作涅槃解。微妙正观，徐详审谛，不昏教水，不动心波，与理相应，即分得宝珠。此约六位，显有方便胜修之人求得宝珠，约行义便。\n汝等比丘者，合得失两譬，又二而复两。番合者，初番合三修得失，后番合四修得失。\n汝等比丘！不应如是修习无常、苦、无我想、不净想等以为实义。如彼诸人各以瓦石、草木、砂砾而为宝珠，汝等应当善学方便，在在处处常修我想、常、乐、净想。\n复应当知，先所修习四法相貌悉是颠倒。欲得真实修诸想者，如彼智人巧出宝珠，所谓我想、常乐净想。\n应用此意，徧历诸法，皆有劣胜两种修也。故文云：在在处处，常修我想，常乐净想。岂独今经非止一境，触处成观？思之。\n第三、从尔时，诸比丘去，是破疑教章。文为两：初腾、后破。\n尔时，诸比丘白佛言：世尊！如佛先说：诸法无我，汝当修学；修学是已，则离我想；离我想者，则离憍慢；离憍慢者，得入涅槃。是义云何？\n初腾具昔教、行、用、理。如佛先说，教也；而修学者，行也；离我慢等，用也；入涅槃者，理也。行理等已破竟，语势相成，正意在教。昔教若是，今不应非；今教若是，何不早说云云。\n就破为两：先叹问。\n佛告诸比丘：善哉！善哉！汝今善能咨问是义，为自断疑。\n次答。答又二：先譬，后合。譬为四：一譬四倒病，二譬三修药，三譬三修病，四譬四德药。就初为六。初倒病者，王是也。\n譬如国王，暗钝少智，\n内暗常净，外举我威，贪引取乐，是为病者。\n次秉倒师者外道。\n有一医师，性复顽嚚。\n著常净为顽，著我乐为嚚，邪病师也。\n三，信受邪倒。\n而王不别，厚赐俸禄。\n谓厚赐俸禄，信邪术也。\n四、纯用乳药者，倒药也。\n疗治众病，纯以乳药。\n色白是常，味甘是乐，腻润为我，称药是净，即邪药也。\n五、亦复不知是自邪也。\n亦复不知病起根原，虽知乳药，复不善解风冷热病，一切诸患悉教服乳。\n六、是王下亦不自知病。\n是王，不别是医。知乳好丑善恶。\n王不别者，是病者不知，是倒病也。已略对竟，重更释文。王者，主领为义。如受化者，亦有徒属，譬之为王。无明为暗，著乐为钝，世智为少智。医譬外道，其实不能治病，而亦欲为众生强请。春秋传云：心不恻德义为顽，口不谈忠信为嚚。外道亦尔，内无真解，外无巧说。俸禄者，受化众生，供养外道。纯用乳药者，总明药少病多，俱不知药。病不知病起根原者，众生三毒八倒，由于取相，取相缘于无明。其所不知，不知病也。虽知乳药，是不知药。佛假说我，横计即离，乍言青白黄黑云云。风冷热病者，逗药失所。风喻瞋，冷喻痴，热喻爱。是王不别者，何但不知药，亦不知病。\n次复，有明医者譬三修药。文为三：初、说明医，二、治病缘，三、正治病。\n复有明医，晓八种术，善疗众病，知诸方药，从远方来。\n初文明医晓八术：一、治身；二、治眼；三、治胎；四、治小儿；五、治疮；六、治毒；七、治邪；八、知星内合。佛知八正道，能治八倒病云云。今通论医有十种：一者、治病但增无损，或时致死，空见外道也。恣行恶法，善法既亡，慧命亦死。二者、治病不增不损，常见外道也。投岩赴火，不生禅定，不能断结。三者、唯损无增，即世医所治差已还发，断结外道也。四、治病差已不发，所治不徧，即二乘也。五者、虽能兼徧，而无巧术，六度菩萨也。六者、治无痛恼，而不能治必死之人，通菩萨也。七者、治难愈病，而不能一时治一切病，别菩萨也。八者、能一时治，不能令复本，圆十信也。九、能一时治，亦令复本，而不能令过本，圆中心也。十者、能一时治，复令过本，圆后心也。今之明医，即第十医，通达常、无常等二鸟双游，即是八术。\n次从是时旧医去是治病缘，为二：初同、后异。同为三：一、同生业，二、同学业，三、同化缘。初同生业者。\n是时旧医不知咨受，反生贡高轻慢之心。\n明如来托生王宫，纳妃生子，而众生不知咨受，反生贡高如文。\n次同学业者。\n彼时明医即便依附请以为师，咨受医方秘奥之法，语旧医言：我今请仁以为师范，唯愿为我宣畅解说。旧医答言：卿今若能为我给使四十八年，然后乃当教汝医法。时彼明医即受其教：我当如是！我当如是！随我所能当给走使。\n乘羊车学书，后园讲武，脱冠遣马，诣阿罗罗六秊苦行等。四十八秊者，中阿含云：就外道学，必先给使四十八秊，然后与法。宗师云：自佛出世，凡五十许秊。法华已来，至涅槃时，始明久本。前三时教，唯明此身成佛，无别本身。然师弟之敬，必自终身，则犹是外道弟子，故言四十八秊。从法华已来，别有本身，所余二秊，始非其弟子。此解太漫。又开善云：四十即四禅，八秊即八定。六卷云：四秊八秊。冶城云：八禅中各有六行，厌下苦麤障，攀上胜妙出，合四十八。依天台止观中，四见为根本，一见三假，一假四句，一见十二句，四见合四十八句，即是邪法四十八秊。\n三、共入见王者，是化缘同。\n是时，旧医即将客医共入见王。\n然外道实无观机之智，邪化先出，故言是同。\n次是时客医为王说去，即是后异。又为二：初少异，后顿异。\n是时，客医即为王说种种医方及余技艺：大王当知，应善分别，此法如是可以治国，此法如是可以疗病。\n尔时，国王闻此语已，方知旧医痴暗无智，即便驱逐令出国界，然后倍复恭敬客医。\n初文云医方者，如为提谓说五戒文鳞。三归技艺者，即是神通，如瑞应中明。治国疗病者，三归翻邪入正，譬如治国；五戒治五恶，譬之疗病。又归戒者，皆能翻邪治恶。时王闻已，即是归正；驱令出国，即是舍邪。\n从是时客医去，即是顿异，又二：先观机顿异，次设教顿异。\n是时，客医作是念言：欲教王者，今正是时。即语王言：大王！于我实爱念者，当求一愿。王即答言：从此右臂及余身分，随意所求，一切相与。彼客医言：王虽许我一切身分，然我不敢多有所求。今所求者，愿王宣令一切国内，从今已往，不得复服旧医乳药。所以者何？是药毒害，多伤损故。若故服者，当斩其首。断乳药已，终无复有横死之人，常处安乐，故求是愿。时王答言：汝之所求，葢不足言。寻为宣令一切国内，凡诸病人，皆悉不听以乳为药。若为药者，当斩其首。\n初观机中有问有答，实非显灼二人往复也。初求愿者，唯观一初教之机也。次王即答者，根缘冥对。右臂身分者，右手动便譬初教中无常苦便，余身分者譬后机教竝皆随顺，此即已有大机意也。又解右臂譬我见，余界譬诸惑，作此解者于初教便。彼客医言我不敢多者，此重观机，但唯须初教一机。多伤损者，我见生惑妨害事多，若闻正教犹故计我当断善根之首。横死者，以解断惑此是寿终，以惑障解此名横死。时王答言下，众生受化复传未闻，即上中下皆得悟也。\n次尔时客医，去即正施教，\n尔时，客医和合众药，谓辛、苦、咸、甜、酢等味，以疗众病无不得差。\n此中举五味者，即五门观：辛譬不净，苦譬无我，咸譬无常，甜譬空，酢譬苦云云。\n三、其后不久下，正治众生复起无常之病。前破邪常，说无常教，众生不解，定执一切皆是无常，还复成病。譬如痴人谓鹿为马，智人语言此鹿非马，虽知鹿无马，而执无为马，何处复有无是马耶？故无马是病，起无常倒。复有多种：一、谓佛果无常，此病易见；二、谓生死无常，此病难见。何者？生死即是真常佛性，既谓无常，宁不是病？文云王复得病者，众生病也。文为二：一、正起病；二、根缘扣佛。初如文。\n其后不久，王复得病。\n次即命是医下根缘扣佛。\n即命是医：我今病困，当云何治？\n如遣使命，医古本云：我今重病，困苦欲死。\n四、医占王病下，说今真常四德之药。文为四：一、一往为说，二、众生不受，三、如来重说，四、众生方受。初文又四：一、正说，二、开权，三、显实，四、病药相治。初即如来正为说常。\n医占王病应用乳药，寻白王言：如王所患，应当服乳。\n次我于先时下，开权。\n我于先时，所断乳药，是非实语，\n古本云：所断乳药，是大妄语。今经治定，止言是非实语，明昔权宜，说非究竟。\n三、今若服下，显实。\n今若服者，最能除病。\n即显今时常乐之教。\n四王今患热，下病药相治。\n王今患热，正应服乳。\n无常譬火，能烧世间，故言患热。今圆常之药，犹如乳味，能治热病。\n次时王语医下，众生不受，即前诸比丘疑执不受常住之言。文中有四，双惊双讥，贬如来，褒外道。\n时王语医：汝今狂耶？为热病乎？而言服乳能除此病。\n狂耶是一惊，热病是一惊，故云双惊。狂谓失心之病，今惊如来为是失本无常之解，热病者是惊如来为更起于邪常惑耶？\n汝先言毒，今云何服？即是双讥。\n汝先言毒，今云何服？欲欺我耶？\n汝先言毒，今云何服？即是以昔讥今。今既令服，先那言毒？即是以今讥昔。回互此语，即两讥也。欲欺我耶者，还成上意。\n三、先医所赞下，是贬咎如来。\n先医所赞，汝言是毒，令我驱遣；今复言好，最能除病。\n如来误我，驱逐旧医。\n四、如汝所言下，褒外道，如文。\n如汝所言，我本旧医，定为胜汝。\n三、是时，客医下，如来重说，即是此中破执释疑。文中有四：一、止其所说，二、正为释疑，三、重问，四、重答。此初，即一往止其所说。\n是时，客医复语王言：正今不应作如是语。\n次如虫食木下，正为解释，又二：先譬、后合。\n如虫食木，有成字者，此虫不知是字非字，智人见之，不唱言是虫解字，亦不惊怪。\n此中通体是譬，今更为譬作譬，明外道横计之我，偶与吾我名同，而非解理，如虫食木。\n次大王当知下，合譬可寻。\n大王当知，旧医亦尔，不别诸病悉与乳药，如彼虫道偶得成字，是先旧医不解乳药好丑善恶。\n三、时，王问言下，重问。\n时，王问言：云何不解？\n四、客医答言下，重答，又二：先唱两章门，次释两章门。初唱章门者。\n客医答王：是乳药者，亦是毒害，亦是甘露。\n一即毒药邪常章门。二即甘露真常章门。\n次云何是乳下释两章门，又二：先广释甘露，后略解毒药。所以尔者，既广识甘露，反此即毒不劳繁文。就初释甘露章，又三：牒、释、结。初牒可见。\n云何是乳复名甘露？\n次若是乳牛下，释章门。\n若是乳牛，不食酒糟、滑草、麦󱆄。其犊调善，放牧之处，不在高原，亦不下湿，饮以清水，不令驰走，不与特牛同共一群，饮食调适，行住得所。\n旧解七事：初事者，本明于乳而言牛者，欲明乳从牛出，譬教是佛说。此言牛者，为犊子时不食酒糟等，后成大牛其乳则善，譬为菩萨时已不起断常果时。多德诸法师云：酒糟能令荒醉，以譬五欲之爱。滑草滑利则譬利使，麦󱆄麤涩以譬钝使。兴皇云：酒是真味，糟糠则无，譬横说求真无复真味。又云：酒清浮在上，糟沈浊在下，譬断常高下。滑草譬食欲，麦󱆄譬瞋恚。次其犊调善下，第二事，明复有善好眷属放牧之处。第三事，所行境界不高不下。二解：一云：慢心为高，爱心为下。又云：二乘为高，凡夫在下。饮以清水下，第四事，明唯有般若清水无戏论驰动。不与特牛下，第五事，外譬特牛是无乳之牛，内合诸恶知识断常之人，不受中道圆常之教即是特牛。饮食调适下，第六事，旧云：禅定之水譬之如饮，智慧资粮喻之如食，明定慧二事竝得所宜。又云：正以此慧方便自资不令失所，故言调适。行住得所，第七事，旧云：精进勤䇿名为行，取舍调停故云住。又云：常在中道平正，故言行住得所。次除是乳已下，释毒药章门。今明是义不然。何者？既举甘露破于毒乳，应辨常义破于无常，何用利钝两使释耶？滑草麦󰐹复将矜己以蔑人，解高原下湿，此与声闻断见思何异？共二乘无我我所何殊？同于无常如何破病？今所不用。今释七事，牛譬教主即喻法身，常身舍那尊特异无常，丈六乳譬常教，此乳亦名醍醐，下文云牛食忍草即出醍醐，是其义也。酒糟者，酒清譬无为定，糟浊譬有为定，佛不酖染真谛三昧如不食酒，不味著俗谛三昧如不食糟。滑草麦󱆄者，泥洹智易得如滑，分别智难生如󰐹，佛智非一切智非道种智。其犊调善者，得中道理柔和善顺。不处高原下湿者，不以涅槃为证，不以生死可住。饮以清水者，非五欲淤泥，非无明暗浊，离此二边即佛性清水。不驰空真不骤俗假，不与特牛同群者，特牛无乳譬无慈悲，明佛有不共慈悲。饮食调适者，入空为饥出假为饱，中道不入不出即不饥不饱。行住得所者，住秘密藏是住得所，二鸟双游是行得所。如此释者，符经合义常破无常，文理俱会岂与他同？\n如是乳者能除诸病，是则名为甘露妙药。\n除是乳已，其余一切皆名毒害。\n四、从尔时大王下，众生受化，又四：一、受化传化，二、余人不受，三、重为说，四、方信受。\n尔时，大王闻是语已，赞言：大医！善哉，善哉！我从今日始知乳药善恶好丑。即便服之，病得除愈。寻时宣令：一切国内从今已往当服乳药。\n初文前自信受，后更传化，即上根人自得解已，传化中下，皆令得悟。\n次国人闻之，下中下不受，\n国人闻之皆生瞋恨，咸相谓言：大王今者为鬼所持，为是狂耶？而诳我等复令服乳。一切人民皆怀瞋恨，悉集王所。\n三王言下，重复传化。\n王言：汝等不应于我而生瞋恨，如此乳药服与不服，悉是医教，非是我咎。\n四、尔时，大王下、上、中、下根俱时领悟。\n尔时，大王及诸人民踊跃欢喜，倍共恭敬供养是医，一切病者皆服乳药，病悉除愈。\n次汝等比丘下，合譬。上本有两药、两病，今此合中但合两药，不合两病。所以然者，本疑经教有说、不说。若昔非者，即不须说；今若是者，何不早说？今用此意除疑，为邪常故，不得早说。今常复破邪常病故，只得说于昔空、无常。今直合两药，令于教门可解，故不复言病。文中，初合无常之药，后合真常之药。上譬中，先明始同，后明末异。今亦备合，此先合始同。\n汝等比丘当知，如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊亦复如是，为大医王，出现于世。\n今言如来为大医王，正合前时有明医晓八种术出现于世者，今合从远方来。\n次降伏一切下，合末异。初合渐异。\n降伏一切外道邪医。诸王众中唱如是言：我为医王。\n即合共入见王，说种种医方及余技艺、治国、疗病等。\n次欲伏外道下，合顿异，即此教意。\n欲伏外道故，唱是言：无我，无人、众生、寿者、养育、知见、作者、受者。\n无我、无常，合前和合诸药，谓辛、苦、咸五味。\n次比丘当知下，合此教意，前结外道之非。\n比丘当知，是诸外道所言我者，如虫食木，偶成字耳。\n后结今教为是。\n是故如来于佛法中唱言无我，为调众生故、为知时故。\n为调众生，为知时故，须说此无我。\n如是无我一句二解：一云此语向后，二云此犹属前，有因缘故，合前真常之教。合后又三：第一、正说。\n如是无我，有因缘故亦说有我，如彼良医善知于乳是药非药。\n二，简外道之非。\n非如凡夫所计吾我。凡夫愚人所计我者。或有说言大如拇指。或如芥子或如微尘。\n三，说如来之是。\n如来说我悉不如是，是故说言诸法无我，实非无我。何者是我？若法是实、是真、是常、是主、是依，性不变易，是名为我。如彼大医善解乳药；如来亦尔，为众生故说诸法中真实有我。汝等四众应当如是修习是法。\n大般涅槃经卷第二\n涅槃经疏卷第三\n日东　天台沙门本纯　分会\n南本大般涅槃经会疏卷第二\n南本大般涅槃经会疏卷第三\n涅槃经疏卷第四\n顶法师　撰\n天台沙门湛然再治\n大般涅槃经长寿品第四卷第三\n北凉　天竺三藏　昙无谶　译\n晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治\n长寿品\n前之三品严观所安，此品存本但改命为长移寿在下，西方语倒不移亦善，译人左右应无别意，恐依上文当知如来即是长寿。或依偈初云何得长寿？长只是常，何不用常为名？正言由常乐我净获此长寿，从所得立名故也。今释长寿为四：一同诸佛法身智慧寿命皆悉同等，故言长寿。二由物欣长恶短引令树善故。三对破偏修无常之拙，明圆胜修之常。四长短相形是对治门会，非长短之长，故言长寿。此是涅槃施中第三对菩萨众随问而施，凡十四品。诸问答中长寿为首，从初命品余各随便。其文有二：劝问、正问。初劝比丘，次劝大众。初劝有三：佛法至三故，又表佛慇懃故。又初劝除疑，二劝受寄，三劝益物。其上疑既尽，初劝则默既不堪寄付，次劝则辞既无化力，后劝则推。初文者，\n佛复告诸比丘：汝于戒律有所疑者，今恣汝问，我当解说，令汝心喜。我已修学一切诸法本性空寂，明了通达。汝等比丘！莫谓如来唯修诸法本性空寂。\n何故偏劝问戒律？河西云：佛法有两：一、经；二、律。上已问经，今劝问律，是义不然。经深律浅，既能问经，岂不能问律而待劝耶？观师云：律是声闻之本，又是今经之宗，不杀为因，得长寿果，故偏劝问。是亦不然。今案经云：于诸戒律。是则律仪、定、道俱名为戒，诸语不一，岂独律仪？又将下验上，非偏劝问律。空者，慧也；寂者，定也。当知劝诸比丘问戒、定、慧，有人作二谛消，是亦不然。二谛文晦，三谛文明。何者？戒、定、慧三是入真之梯隥，即劝问真；本性空寂，即是问中；明了通达，即是双照二谛，即劝问俗。又言莫谓如来唯修空寂者，如来既不专修真俗，即是劝问非真非俗第一义谛。\n第二、再劝，为二：初、劝；次、辞。\n复告比丘：若于戒律有所疑者，今悉可问。\n初问戒律者，一云略耳，具说如上。又取下文意，佛欲寄付，故以戒律而为劝端。\n次辞者，既于戒律不能问者，即辞不堪有法、譬、合。法说又三：正辞、释、结。\n时，诸比丘白佛言：世尊！我等无有智慧能问如来、应供、正徧知。\n正辞，辞无智慧，不能问于三号，如文。\n次释辞、释三号，皆不思议。\n所以者何？如来境界不可思议，所有诸定不可思议，所演教诲不可思议。\n如来境界深微之法，允同诸佛，故号如来。我不能问，则是辞上本性空寂。所有诸定不可思议，穷于甚深微妙禅定，能为一切而作福田，故名应供。我不能问，则辞上明了通达。所演教诲不可思议者，穷于一切言说边底，示导众生是道非道，号正徧知。我不能问，则辞上戒律。又释：辞不能问于三谛诸佛境界，是不能问中；所有诸定，是不能问真；所演教诲，是不能问俗。\n三、结辞中。\n是故我等无有智慧能问如来。\n云无智慧者，无三智也。\n次譬辞，为四：一、声闻不堪寄，二、如来不应寄，三、声闻强受寄，四、如来失所寄。初明不堪。\n世尊，譬如老人秊百二十，身婴长病，寝卧床席不能起居，气力虗劣余命无几。\n言老人者，阎浮果报将尽之秊，譬诸声闻十二缘观，支支十二，从过至现故百二十，过现灭故老死灭，无明灭乃至老死灭故将入涅槃。身婴长病者，正使虽尽习气尚存，又无明别惑未侵一毫，故言长病。寝卧床席者，沈空滞寂失游戏神通。不能起居者，不能入有如不能起，不绍三宝如不能居。气力虗劣者，无常住命如无气，无十力雄猛如无力，少真实故名虗，非胜修故名劣，余命无几将入灰断。\n次有一富人者下，譬如来不应付嘱。\n有一富人缘事欲行，当至他方，以百斤金寄彼老人，而作是言：我今他行，以是宝物持用相寄，或经十秊或二十秊，事毕当还，还时归我。\n智断圆满，故言富人。缘事欲行者，适化多务，故言缘事；乘如起应，故言欲行。以百金者，百句解脱。汉书称一万为一金，既有百金，即是百万一句解脱。既有一万解脱以为眷属，百句解脱即有百万解脱而为眷属。或经十秊、二十秊者，有三解：一云、十劫、二十劫；二云、人中为十，天二十；三云、正法为十，像法二十。是义不然。若尔，后时如何得归会耶？今明通惑为十，别惑二十，逗缘除物，通、别两惑名付家事。受寄者，除通、别惑，即感我归。还时归我者，旧二解：一云、只指释迦，余方应尽，此土感兴，后还犹见我昔法宝；二云、弥勒下生，犹见释迦真实之法，法身不异，故言归我。今解通、别惑尽，即是还时，即是归我，此义稍便。\n三是老病人，下声闻妄受。\n是老病人即便受之，而此老人复无继嗣。其后不久，病笃命终，所寄之物，悉皆散失。\n无继嗣者，旧二解：一云无善心实男、慈悲心女，二云无受化眷属绍续其后。今言无常住信心之子病笃命终者，灰身入灭。\n四、财主行还下，如来失所寄，法宝丧失。\n财主行还求索无所，如是痴人不知筹量所寄可不，是故行还求索无所，以是因缘丧失财宝。\n痴人者，二解：一云受寄者即是痴人，不能筹量妄受人寄；二云能寄者名痴人。假设此言，若遂寄声闻则是痴人，若不寄者则非痴人。\n次世尊下，合譬。但合妄受丧失，不合前二。合后二中，先合第三。\n世尊！我等声闻亦复如是，虽闻如来殷勤教戒，不能受持令得久住，如彼老人受他寄付。\n次我今下，合第四。\n我今无智，于诸戒律当何所问？\n从佛告下，第三、劝益物。为三：一、劝；二、推；三、赞。初如文。\n佛告比丘：汝等今者若问于我，则能利益一切众生。是故告汝，诸有疑网恣随所问。\n次推功，为二：先譬，后合。譬又四：一、譬叹菩萨。\n时，诸比丘白佛言：世尊！譬如有人秊二十五，盛壮端正，多有财宝、金、银、瑠璃，父母、妻子、眷属、宗亲悉皆具存。\n二十五者、即二十五三昧。盛壮端正者，是诸三昧王。多有财宝者，一切三昧悉入其中。父母者，三谛一谛为母，一谛三谛为父，法喜为妻，善心为子，道品为眷属，十方诸佛即是宗亲。\n次时有人下，譬正应付嘱，例上释。\n时有人来寄其宝物，语其人言：我有缘事欲至他处，事讫当还，还时归我。\n三、是时壮夫下，譬秉持受寄。\n是时壮夫，守护是物，如自己有，\n四、其人遇病者，譬不失正法；\n其人遇病，即命家属：如是金宝是他所寄，彼若来索，悉皆还之。智者如是善知筹量，行还索物，皆悉得之，无所亡失。\n世尊下。合譬。先举不应。\n世尊亦尔，若以法宝付嘱阿难及诸比丘，不得久住。何以故？一切声闻及大迦叶悉当无常，如彼老人受他寄物。\n次合应寄。\n是故应以无上佛法付诸菩萨，以诸菩萨善能问答如是法宝，则得久住无量千世，增益炽盛利安众生，如彼壮人受他寄物。以是义故，诸大菩萨乃能问耳。我等智慧犹如蟁蚋，何能咨请如来深法？时诸声闻默然而住。\n三、尔时佛赞下，即赞也。\n尔时，佛赞诸比丘言：善哉，善哉！汝等善得无漏之心、阿罗汉心。我亦曾念：以此二缘，应以大乘付诸菩萨，令是妙法久住于世。\n无漏心、罗汉心者，忘我推功也。二缘者，缘声闻不能，菩萨则能，或善能问答，或法宝久住，利益众生，悉出上文。\n从尔时，佛告一切大众下，第二、通劝大众问。\n尔时，佛告一切大众：善男子、善女人！我之寿命不可称量，乐说之辩亦不可尽，汝等宜应随意咨问。若戒、若归，第二、第三亦复如是。\n佛既普等，若得问人，普皆利益。又对于偏劝，故普劝也。先偏后普，明偏普不定，显非偏非普。问：比丘寡德，慇懃三劝，菩萨不尔，何俟二三劝耶？答：佛如师子，杀象及兔，皆尽其力，终无厚薄，故皆三劝。若尔，菩萨亦应无疑而有辞让。答：比丘皆无，菩萨皆有，以有问故，故知有疑。是故菩萨则可付嘱，以慈心故，故能益他。又例作无而意异，菩萨久解，是故无疑。自谦是退义，称佛菩萨乃是推功。问：何故约命言不可量，约辩言不可尽，若戒若归而劝问耶？答：多有所关，略举四意：一、如来是大富施主，随其所求而给与之。若问命，即开长寿金刚身身密等义；若问辩，即开般若四相口密等义；若问归戒，即开善业首楞严能建大义百句解脱意密等义，乃至开邪正四倒四谛如来性文字月鸟等义，涅槃施得显也。二、如来施主方便无量，若问命即开天行，若问辩即开梵行，若问归戒即开圣行、婴儿行，归戒所防即开病行，五行若立，十德自显，涅槃行明。三、如来施主正法宝城庄严无量，如来能问无可问处，如来能答无能问人，百金妙宝初求付托得能问人，问命即常庄严，问辩即乐庄严，问戒即净庄严，问归即我庄严，能问能答具二庄严，双树涅槃其义得显。四、如来施主慈悲无量，愍念邪僻，哀怜不善，若能问归即用常辩摄邪，若能问戒即用常命摄恶，涅槃之用得显。为此义故，举此三种以为问端。问：问端通后，亦通前不？答：问命即是常修，问辩即是乐修，问归戒即是我修。又问命即常法身德，问辩即乐般若德，问归戒即净我解脱德。又问命即常命、常色、常力，问辩即常语，问归戒即常安。又文云：能如是问，则大利益一切众生。即通前通后。问端该广，笼括如此云云。\n就第二正问，为四：一欲问，二许问，三谦问，四正问。欲问又二：初经家叙起，次自咨问发。叙中为四：一叙本位，二叙迹宗，三叙感对，四叙威仪。初本位者。\n尔时，众中有一童子菩萨摩诃萨：\n有通、有别，菩萨通位、童子别位。论云十二而能问者，即有四意：一、正法非色，不可以人幼而弃于法，重法、重人故也；二、生比丘善于菩萨道，信念坚固；三、折伏高心；四、明佛力大。若依十住，即第九住；若类文殊童子，即十地顶。圣位难知，且用十地释童子也。\n次迹宗中。\n是多罗聚落婆罗门种，姓大迦叶。\n言婆罗门者，迹托高宗。姓大迦叶者，寄生贵族。如此间甲族。\n三、以佛神力者，感对也。\n以佛神力。\n为决定众而为上首，感佛威加作对扬主，令五十二众同饮甘露，非斯大器孰能为之？\n四、即从座起，叙其威仪。\n即从座起，偏袒右臂，绕百千帀，右膝著地，合掌向佛。\n次而白佛言下，自咨发者。\n而白佛言：世尊，我于今者欲少咨问，若佛听者乃敢发言。\n佛虽通劝，宁许问否？是故有咨。\n次佛告下，佛许，如文。\n佛告迦叶：如来、应供、正徧知，恣汝所问，当为汝说，断汝所疑，令汝欢喜。\n三、从尔时，迦叶去，是谦问。文为三：初、大小为一双；次、高广为一双；三、借助为一双。初文者。\n尔时，迦叶菩萨复白佛言：世尊！如来哀悯，已垂听许，今当问之。然我所有智慧微少，犹如蟁蚋。\n如来哀愍，即大慈悲，大中之大。我以蟁蝱小智，小中之小。以小问大，宁得相称。\n次双者。\n如来世尊道德巍巍，纯以栴檀师子难伏不可坏众而为眷属。如来之身犹真金刚，色如瑠璃真实难坏，复为如是大智慧海之所围绕。是众会中诸大菩萨摩诃萨等，皆悉成就无量无边深妙功德犹如香象，于如是等大众之前岂敢发问？\n佛德巍巍，明佛威高；师子难伏，明其众广。如来之身犹真金刚，佛色大故智慧亦大，智海围绕则大众智大。佛及大众高广若斯，我以蟁蚋何能当此？\n第三双者。\n今当承佛神通之力，及因大众善根威德，少发问耳。\n若论巨细，不言自绝。今假佛威神，借助智力，大众善根，添我机辩，乃能发问。\n四从即于佛前是正问，旧说三种不同：一分偈，二问数，三因起。初分偈不同者，河西云：前十九偈是问，后四偈请答。又一师云：前二十一行是问，后二行自谦。又一师云：从前至后无非是问。又一师云：纵容两存后亦非问，乃是迦叶巧致问之余势，为诸品生起。又亦得是问甚深行等，是问五行十德安乐性，是问师子吼迦叶等云云。二问数不同者，梁武三十二问，河西三十四问，灵味亮、冶城、素庄、严旻竝用之。中寺安三十五问，开善三十六问，光宅三十七问。三因起不同者，开善云：一一问皆从纯陀哀叹中生。太昌宗云：悉是临时致问，皆不从前文生。灵根令正云：或有从前生，或不从前生，岂可一例从前生者？云何得长寿？问：从纯陀品生，当知如来即是长寿生。金刚身？问：从法身、常身、金刚身生。愿佛开微密？从哀叹品秘密藏生。云何得广大？从迦叶为众作依止生。有属当者可从上生，无属当者不从上生。兴皇云：此问不应近自纯陀，乃通论释迦一化教门，始自王宫终于双树。何者？文云：生死大海中，云何作船师？即是问始，即初成道时事。后问：云何舍生死，如蛇脱故皮？此即问终，是最后涅槃时事。中间施化法门非一，欲显发如来方便密教，应来应去种种示现，此意宏壮包罗广大，大明觉道囊括古今。今观此二十三偈，前十九偈虽即是问，问中有请，唯愿大仙说是也。后四偈虽是请，请中有问，安乐性诸行等是也。又开合不同，如初一偈合成两问，开成四问。云何知天魔一偈合成一问，开成两问？若直数，云何则有三十二问？若数合偈，亦只有三十二问。若数开偈，则有三十四问。若数请偈中三问足合偈，则有三十五问。若数请中三偈足诸，云何亦有三十五问？若数请中三偈足开偈者，则有三十七问。各有舍取，致盈缩不同，意在于此。此是事数，增减在人，不劳生诤。今依河西数开偈，不数请偈，但为三十四问，答尽大众问品。言因起远近者，若谓诸问因上文生，声闻未曾闻，常闻可生疑，菩萨久闻，何故致疑？又声闻闻说，疑执已破，菩萨利根，那忽未解？救云：为缘故疑。若尔，则问不因上。又云菩萨知佛应说此法，承佛神力，预为咨问者，佛力无所不至，何乃近在两品耶？又言问于一化始终者，与经抗行，全不相应。经问长寿之因，答：佛往昔至心听法，持不杀戒，是长寿因。今乃取一化从王宫来，佛在何处听法？从谁受戒？双树之终，复听谁经？为受何戒？若无此事，一化不成。彼为极谈，今谓不与文会，故非极谈。今试出其意，云何得长寿？此问常果元本之因。佛答云：若业能为菩提因者，至心听受，闻已转说，我修此业，得三菩提。今复为人广说是义。如此之因，盖非近世，如法华中点尘数劫犹不能知。今正问此久远之因，本若无常，果不应常；本若是常，常不可修。而未能知长寿常果所因云何。若问此义，任运自显非常非无常之常因，获得非常非无常之常果。因果常义既显，果上万德悉是双非之因，获得双非之果。义虽无边，一往结撮，是问过去本初因果、行位、誓愿、功德、智慧、道品、六度等诸法门。若问云何于此经，究竟到彼岸，即是问一化始终、现在逗缘所施诸教。何者？若其无初，即无于后。今既问后，任运问初。既问初后，中间可知。当知一化始终，凡对无量机缘所施言教，不可穷尽。虽不可尽，一往结撮，是问现世随他、随自、随自他无量法门。若问云何得广大，为众作依止，即问来世所施方便、引导众生、国师、道士、儒林之宗、住首楞严，种种示现无量无边。虽不可尽，一往结撮，是问来世权实、曲巧、方便、诱接、荷负、度脱等诸法门。略举三句，示斯问意不出三世，故文云：如是甚深诸佛境界，自利利他无量法门，岂出三世？若寻古始，元元不穷；若寻现世，广广无极；若寻来际，永永无尽。如是乃是囊括古今，大明觉道，可谓诸佛之境界，岂只近因两品，亦非远由一化。今叙问意，宏远若斯，犹惧不会诸佛境界之明文，况诸师所言，宁称佛旨？兴皇嘲人云：不知兔角有无，而空诤长短；不知诸问进否，诤于问数，少多何益？今用河西于问中分二十三偈为两：前十九偈正作三十四问，后四偈请答。初一行问佛因果。佛修因得果，不可言是现未，强可指于过去。\n即于佛前说偈问曰：\n云何得长寿，金刚不坏身？复以何因缘，\n得大坚固力。\n次一行，云何于此经问今教？今教当机而说，不可言是过未，强可言是现在。\n云何于此经，究竟到彼岸？愿佛开微密。\n广为众生说。\n云何得广大下十七行，虽义通三世，上已属两世竟，强可名为未来。\n云何得广大，为众作依止？实非阿罗汉。\n量与罗汉等。云何知天魔，为众作留难？\n如来波旬说：云何分别知？云何诸调御？\n心喜说真谛，正善具成就，演说四颠倒，\n云何作善业？大仙今当说。云何诸菩萨？\n能见难见性。云何解满字，及与半字义？\n云何共圣行？娑罗迦隣提，云何如日月？\n太白与岁星，云何未发心，而名为菩萨？\n云何于大众，而得无所畏？犹如阎浮金，\n无能说其过。云何处浊世，不污如莲华？\n云何处烦恼？烦恼不能染，如医疗众病，\n不为病所污。生死大海中，云何作船师？\n云何舍生死？如蛇脱故皮。云何观三宝？\n犹如天意树，三乘若无性，云何而得说？\n犹如乐未生，云何名受乐？云何诸菩萨，\n而得不坏众？云何为生盲，而作眼目导？\n云何示多头？唯愿大仙说。云何说法者？\n增长如月初，云何复示现，究竟于涅槃？\n云何勇进者，示人天魔道？云何知法性？\n而受于法乐。云何诸菩萨，远离一切病？\n云何为众生，演说于秘密？云何说毕竟？\n及与不毕竟。如其断疑网，云何不定说？\n云何而得近，最胜无上道？\n何故言强？大般涅槃非三世摄，非谓菩提有古来今，皆以世间文字强说之耳。\n后四偈请答前三意。初一偈愿为诸菩萨说微妙诸行等。\n我今请如来，为诸菩萨故，愿为说甚深。\n微妙诸行等。\n前问长寿果，果必有因，因即是行，故知此偈请答过去法门。\n次一行请答：现在。\n一切诸法中，悉有安乐性。唯愿大仙尊！\n为我分别说。\n前问云何开秘密，此中请答安乐性，安乐性由来未开，故知是请答现在。\n后两偈请答未来。\n众生大依止，两足尊妙药，今欲问诸阴，\n而我无智慧，精进诸菩萨，亦复不能知。\n如是等甚深，诸佛之境界。\n上问广大依止，此请答未来法门，甚自分明。已列问数结请文竟，次示答文处。云何得长寿，凡四问，此品下文及金刚身品答。云何于此经，究竟到彼岸，名字功德品答。愿佛开微密，四相品答。云何得广大，为众作依止，实非罗汉等，四依品答。云何知天魔，凡两问，邪正品答。云何诸调御，心喜说真谛，四谛品答。演说四颠倒，四倒品答。云何作善业，能见难见性，竝如来性品答。云何解满字，文字品答。云何共圣行，鸟喻品答。云何如日月，太白与岁星，月喻品答十五问竟。云何未发心下，有十二问，皆菩萨品答。云何未发心，梦见罗刹逼令发心答。云何于大众，而得无所畏，三偈答。云何处浊世，四华喻答。云何处烦恼，医师等，十四譬答。生死大海中，云何作船师，风王四譬答。云何舍生死，如蛇脱故皮，金师两譬答龙能脱骨，可譬涅槃。云何观三宝，庵罗阎浮树，答。三乘若无性，文殊腾疑本，无偈答。云何诸菩萨，而得不坏众？举护法因缘答：云何为生盲，而作眼目导？如人口爽不知六味。答：云何示多头？常为众生而作父母。答：云何说法者，增长如月初？如人有子始生六月。答：云何复示现，究竟于涅槃？凡七问，皆大众问品。答：云何复示现，究竟于涅槃？放光奉供答：云何勇进者，示人天魔道？若有比丘能以如来誓愿而发愿者，于世最胜；不能观了常者，是旃陀罗。答：云何知法性，而受于法乐？说二十一行偈答：云何诸菩萨，远离一切病？三病人答：云何为众生，演说于秘密？广释诸有余偈，以无余偈答：云何说毕竟，及与不毕竟？用云何名为无余义耶？云何复名一切义乎？唯除助道常乐我净善法，其余一切皆名有余。答：云何而得近，最胜无上道？亦取前诸菩萨远离一切病答：上三种病人得灭罪，后近无上道。兼答此问。若有病人，若遇不遇悉得差者，此去佛最近；若遇即差、不遇不差，此则次近；若遇不遇皆不差者，此去佛远。又云取大众发心、如来授记以答此问。今引十证明答问竟：一者、偈中兴问次第而来，长行相对次第而答，故知答问尽。二者、偈中设问竟，即自谦云：甚深微妙安乐性等非我所知，请于如来为诸菩萨自演说之。若从此意，知答问尽。三者、答若未尽不应谢恩，答问既竟时众得益，起礼烧香散华供养，故知答问尽。四者、上来召众云集慇懃劝问，答若未竟宁得猗卧涅槃？既右胁息言，知答问尽。五者、付嘱文殊寝而无说，大众重请，既受请已跏趺融怿方谈五行，故知答问尽。六者、对告德王宾主有异，知答问尽。七者、师子更问，问人既别，知答问尽。八者、文云如来初开涅槃经时说有三种人，三种人乃是答问之末，实非创说之初。今云初开，乃是后说之初，非初说之初。既有初说后说不同，知答问尽。九者、前问多答卷少，后问少不应答卷多，知答问尽。十者、河西面对梵文口决，昙谶指授慇懃亲说，十九偈是问、后四偈非问，斯人不信孰可信耶？\n尔时佛赞下，第三、佛答，又二：初赞问，次答问。赞问又二：初赞，次谦。赞又二：先总赞，次别赞酬。其上别、总二请，若三十四问是历法别请，后则总请，先酬总请，故初云善哉善哉。\n尔时，佛赞迦叶菩萨：善哉，善哉！\n所以顺此赞者，世间问答酬往称美佛不违世法，是故先赞。人但见秊幼不期智深，见问渊玄方知非浅。又若见佛赞皆发奇特心，是故须赞。他方来众见小小菩萨能问大大事皆生敬伏，是故须赞。又此一一问皆与理合，是故须赞。皆有所拟云云。\n次别赞者，即是别赞三世之问。初赞其问过去法门。\n善男子！汝今未得一切种智，我已得之。然汝所问甚深密义，如一切智问等无有异。\n有三义：一、举果赞因。言汝未得者，非全不得，乃是因中分证，非是果地究竟，故言未得。二、举甚深密藏赞其所问。汝问长寿佛以一切种智为命，此之智命果地所证，故言我已得之。已得非始得已圆满，唯佛与佛乃能究尽，故云甚深密藏而汝能问，是故赞其所问之法。三、赞其被加。其上请云承佛神力，今加而赞之，故言等无有异。\n坐道场者，赞其问现。\n善男子！我坐道场菩提树下初成正觉，尔时无量阿僧祇恒河沙等诸佛世界，有诸菩萨亦曾问我是甚深义，然其所问句义功德，亦皆如是等无有异。\n其上问云：云何于此经，究竟到彼岸？佛即举三义赞之：一、举初以成后，赞其巧问该现化之始终，故言我坐道场初成正觉。二、赞其一人以均大众，故云有诸菩萨亦曾问我是甚深义。三、赞其现得大众加助，其上请云及因大众善根之力，今明功德句义无异，是为赞问现在法门。\n从如是问者，则能利益无量众生，是赞问未来。\n如是问者，则能利益无量众生。\n上问言：云何得广大，为众作依止？此言利益可解云云。旧解坐道场亦曾问者，或言是华严中问，翻经不尽，其文未来；或言是偏方不定教，文亦不来；或言是秘密教，非显露摄。义皆不然。今明道场，乃是元初圆满始坐，非方便道场。第二卷云：我已久于无量劫来，久已成佛。亦如法华成佛已来甚大久远，昔诸菩萨曾问此义，如今不异。正对过去之问，非一化之始，不应据寂灭道场及偏方秘密。\n尔时迦叶下，第二、自谦佛向，赞其上等。如来下，齐菩萨。其谦亦两：一、谦所问横竖不及，二、誓闻法顶戴增加。初文者。\n尔时，迦叶菩萨复白佛言：世尊，我无智力能问如来如是深义。世尊，譬如蟁蚋，不能飞过大海彼岸周徧虗空；我亦如是，不能咨问如来如是智慧大海法性虗空甚深之义。\n不能飞过大海，横不及也。不能周徧虗空，竖不及也。\n世尊！譬如国王髻中明珠付典藏臣，藏臣得已，顶戴恭敬，增加守护。我亦如是，顶戴恭敬，增加守护如来所说方等深义。何以故？令我广得深智慧故。\n次文云：顶戴守护高深，增加守护广大。何以知然？文中次释云：愿令我得深广智慧。\n从佛告迦叶下，第二、正答问。大分为两：初、次第答三十四问；次、大众供养。初答者，初尽此品文是答长寿之问，又两：初、答长寿因；后、答长寿果。更释因果之名。一云：若有因果则堕常义，若无因果则堕断义。若言开因果之秘故说因果，此语小胜；若为显涅槃兼言因果，此语最胜。涅槃无因果，方便说因果，纵容抑案显于正法，故言因果。今明若因自是因、果自是果，则堕自性；由因故果、由果故因，则堕他性；因果因缘故因、因果因缘故果，则堕共性；非因非果故因果、堕无因性，皆堕断常。但以四悉名为因果，显非因果故云因果。前文非不明果，后文非不明因，从多从正分此二门。初答因为三：初、诫听；次、正答；三、论义。初诫听者，\n尔时，佛告迦叶：善男子！谛听，谛听！当为汝说。\n将说长寿甘露妙药，若覆器不闻，则思修俱失，故须诫众。释论云：专视听法如渴饮，一心入于语义中云云。\n从如来所得长寿之业去，是正答。文为五双：一、指果人、因人以标业；二、指果法、因法以劝业；三、明自行、化他以证业；四、开譬、合譬以况业；五、示果报、华报以结业。\n如来所得长寿之业，菩萨以是业因缘故而得长寿，是故应当至心听受。\n初果人者如来，因人者菩萨。若无此业，不名菩萨；佛无此业，不名如来。此业成因，因名菩萨；此业成果，果名如来。业若定因，不得作果；业若定果，不得作因。当知此业，非因非果，能因能果。虽能因果，因果叵得，言语道断，心行处灭。如来境界，不可思议，精进菩萨，亦不能知。岂是凡情，暗心图度？不能已已，辄述所闻。\n若业能为菩提因者，应当诚心听受是义，既听受已转为人说。\n次果法者，菩提也。因法者，三慧也。听是闻慧，受是思慧，转为人说即是修慧。若菩提无此业，不得成果；三慧无此业，不得成因。至高无顶，至广无涯，多所成就。其相云何？若业能破业，是为破业；从无住业立一切业，是为立业；非破非立，而破而立，是为正业。如是正业，不可言三，不可言一。言一则失用，言三则伤体。即体而用，即用而体，即体而用，故言此业能为菩提之因，得菩提果。道前体用，广为人说；道后体用，即用而体。非因非果，非自非他，故上文云：以珠力故，水即澄清。岂非即体而用？下文云：大慈大悲，名为佛性。岂非即用而体？\n三、从善男子！我以修习去，是举自行化他，证成于业。\n善男子！我以修习如是业故，得阿耨多罗三藐三菩提，今复为人广说是义。\n我以修习故得菩提，即证道前体用；今复为人广说此法，即证道后体用。然我果久，成道前之业非复今时，故知却明过去法门答初之问。\n四、开譬中，先譬，次合。\n善男子！譬如王子犯罪系狱，王甚怜悯爱念子故，躳自因驾至其系所。\n譬如王子者，似譬道前，王譬菩萨，子譬群生，犯罪譬起恶因，系狱譬受恶果，怜愍譬天性相关，爱念譬拔恶因，躳至系所譬拔恶果。夫王子者刹利种也，罪为狱囚，众生亦尔同佛之性，罪业所拘流浪生死，亦有佛性亦无佛性，如王子是囚、囚是王子，为此义故慈悲与拔。\n菩萨亦尔下，合譬。\n菩萨亦尔，欲得长寿，应当护念一切众生同于子想，生大慈大悲大喜大舍，授不杀戒教修善法，亦当安止一切众生于五戒十善。复入地狱、饿鬼、畜生、阿修罗等一切诸趣，拔济是中苦恼众生，脱未脱者、度未度者、未涅槃者令得涅槃，安慰一切诸恐怖者。\n凡举三法合譬：初一子地，合同体大悲，况即体而用。次四无量心，拔苦因与善因，拔苦果与乐果，大喜庆悦，大舍平等，况用不离体，即用而体。三四弘誓愿，偏约四谛，苦谛则通，不但四趣，集谛亦通，不但十恶，道谛不但戒善，灭谛不但灰断，弘誓之境，囊括则周，故用三法合譬况业。\n五、举二报结者。\n以如是等业因缘故，菩萨则得寿命长远，于诸智慧而得自在，随所寿终生于天上。\n圣人以慧为命，智慧自在，故寿命长，即譬果报。天上受乐，则譬华报云云。\n三、从尔时，迦叶白佛去，是论义凡四番问答：初番先问，次答。问有三意：一、述不解，二、谓不应，三、正作。虽不解者。\n尔时，迦叶菩萨复白佛言：世尊！菩萨摩诃萨等视众生同于子想，是义深隐我未能解。\n领长寿业，非因非果，非自非他，故言深隐。\n次不应者。\n世尊！如来不应说言：菩萨于诸众生修平等心，同于子想。\n一子之地同体大慈，体无爱恚，云何子想？若同子想即是起爱，起爱云何同体？同体云何起爱？故云不应。\n三、作难者。\n所以者何？于佛法中有破戒者、作逆罪者、毁正法者，云何当于如是等人同子想耶？\n破戒作逆，应须治罚。治罚乖慈，云何等视？等则无罚，云何言治？治偏乖慈，慈之与治，二俱乖体，展转有妨，难从此生云云。\n次佛以一言答其三意：\n佛告迦叶：如是，如是！我于众生实作子想，如罗睺罗。\n云我于众生，同一子想，如罗睺罗者，同体之慈，是慈清净，微妙第一；非染爱慈，是慈深隐，非但难解，亦复难说。即体而用，不妨等视如罗睺罗。既即体而用，慈亦复然。一言答三，其意在此。然迦叶问菩萨修慈，此问道前，佛以道后果慈答之。云我于众生，亦一子想，举后答前，前后不异。\n次从迦叶复白去，是第二、问答。先问，次答。初问中举昔事难今义。\n迦叶菩萨复白佛言：世尊！昔十五日僧布萨时，曾于具戒清净众中有一童子，不善修习身、口、意业，在隐屏处盗听说戒。密迹力士承佛神力，以金刚杵碎之如尘。世尊！是金刚神极成暴恶，乃能断是童子命根。云何如来视诸众生同于子想如罗睺罗？\n力士无慈，碎听戒童子，童子命断，即昔事也。若承佛力，即如来遣害，伤慈纵毒，顿乖一子，即难今义。\n次佛答中明三世之慈，为三：初明童子是昔事，若答此事拟过去慈。\n佛告迦叶：汝今不应作如是言。是童子者，即是化人，非真实也。为欲驱遣破戒毁法令出众故，金刚密迹亦是化耳。\n童子、金刚二皆是化幻人、幻杵以害幻命，宁有实耶？设权惩恶正是大悲拔其苦因，假设济危正是大慈与其乐果，至慈至巧非一子义。何者是耶？他解见机犹害五百，净行尚实有害事，若将此释都无所损。\n次从迦叶去，明现世慈。本地指三业行慈，又三：\n迦叶！毁谤正法及一阐提，或有杀生乃至邪见及故犯禁，我于是等悉生悲心，同于子想如罗睺罗。\n初、如来之意，于诸众生生一子想，虽谤法、阐提、邪见、毁戒，悉如一子，况复余人？心常平等，即意慈也。\n次从譬如国王去，明口行慈，又三：一、先举国宪，次明佛法，后结治罪。\n善男子！譬如国王、诸群臣等有犯王法，随罪诛戮而不舍置。\n如来世尊不如是也。于毁法者，与驱遣羯磨、诃责羯磨、置羯磨、举罪羯磨、不可见羯磨、灭羯磨、未舍恶见羯磨。\n初、国之严刑，以酷为本；二、佛之法网，以慈为宗。举非显是，佛法有三：苦摈永出众外；四、羯磨不出众外，唯不得为羯磨之主；十四、知事人。今通名羯磨，而实有轻重。初言驱遣羯磨，即是律中驱出羯磨。马师、满宿二比丘，于聚落污他家，行恶行，佛令与驱出羯磨。出此聚落呵责者，即律中苦切羯磨。般荼卢伽比丘，喜鬬诤，鬬构两头，与人鬬竞，至城中诉，乃以辞牒结著衣带，数数如是，佛令作苦切羯磨。苦恼切勒置者，即依止羯磨。施越比丘，为人轻薄，数犯可悔罪，数悔恼僧，佛令与作依止羯磨。令依刚正有德之人，住持教示，不令数犯举罪者，即律中下意羯磨。󳬂多罗比丘，为质多居士庵罗寺主，恒得好食。居士后时，遇优婆斯那于舍供养，不与寺主相知。󳬂多罗生嗔，语居士言：饮食虽美，但无胡麻欢喜丸耳。此居士少秊贫时，曾为此业，故以刺之。居士因之即说：譬如鸡与鸟共生一子，或作鸡鸣，或作鸟声，汝或善语，或作恶语。而此比丘父母异国，故以讥之。佛知，令与作下意羯磨。僧中遣一人，将此比丘往居士所，下意忏悔。不可见即是三摈。八法之中以明三摈：一、不见摈，二、不忏摈，三、恶邪不除摈。此中无不忏之名，是灭𢷤一事，教门不同。不可见即是不见𢷤。车匿比丘数数犯罪，诸比丘劝忏悔，答言：我不见罪。佛令与不见𢷤。不忏者，还是车匿数犯人劝，答云：我虽见罪，不能忏悔。佛令作不忏摈。灭即灭𢷤。未舍恶见，即恶邪不除𢷤。事起利𣅒，言欲不障道，三谏不从，与作恶邪不除𢷤。\n三、从善男子！如来所以去，是结治罪之意。\n善男子！如来所以与谤法者作如是等降伏羯磨，为欲示诸行恶之人有果报故。\n使其无复恶因，则无恶果，即是大慈施无恐畏。\n三、从善男子！汝今下，即是身行慈也。\n善男子！汝今当知，如来即是施恶众生无恐畏者。若放一光，若二、若三、若有遇者，悉令远离一切诸恶。如来今者具有如是无量势力。\n旧云：照人为一，天为二，五道为五。又云：常光为一，非常光为二，面门三，眉间四，通身为五云云。\n三、从善男子！未可见法去，明未来世行慈。而言比丘纠治者，比丘护法。文为四：一、标来世，二、明持毁，三、譬，四、结。\n善男子！未可见法汝欲见者，今当为汝说其相貌，我涅槃后随其方面。\n有持戒比丘，威仪具足，护持正法，见坏法者，即能驱遣、诃责、纠治，当知是人得福无量，不可称计。\n初二可见。\n善男子，譬如有王，专行暴恶，会遇重病。有邻国王闻其名声，兴兵而来，将欲灭之。是时病王无力势故，方乃恐怖，改心修善，而是邻王得福无量。持法比丘亦复如是，驱遣诃责坏法之人，令行善法，得福无量。善男子，譬如长者所居之处，田宅屋舍生诸毒树，长者知已，即便斫伐，悉令永尽。又如少壮，首生白发，愧而翦拔，不令生长。持法比丘亦复如是，见有破戒坏正法者，即应驱遣诃责举处。\n第三譬中，言暴恶者，譬破戒人会遇；重病者，譬所犯彰露；邻王兴兵者，譬持戒纠治；病王无力者，毁禁恶止；恐怖修善者，明其得益。譬中有三，三种何异？初为各住各学行非法者，故以邻王为喻；次为同住各学行非法者，故以宅树为喻；后为同住同学行非法者，故以白发为喻。又解：断四住惑，解惑相治，如除邻王；断尘沙惑，除体上垢，如除毒树；断无明恶同体之惑，如除白发云云。\n四、若善下，结。\n若善比丘见坏法者，置不驱遣、诃责、举处，当知是人佛法中怨。若能驱遣、呵责、举处，是我弟子，真声闻也。\n即判真伪，不治毁禁，坏乱佛法，佛法中怨。无慈诈亲，是彼人怨。能纠治者，是护法声闻，真我弟子。为彼除恶，即是彼亲。\n从迦叶白佛去，第三番、问答。先问，次答。问又为二：初、非佛旨；次、举事难。初文者。\n迦叶菩萨复白佛言：世尊！如佛所言，则不等视一切众生同于子想如罗睺罗。\n领前能呵责者，是我弟子；不驱遣者，佛法中怨。此则一是一非，爱憎去取，则无等视。一子之心，升沈硕异，故仰非也。\n次举事者。\n世尊！若有一人以刀害佛，复有一人栴檀涂佛，佛于二人若生等心，云何复言当治毁禁？若治毁禁，是言则失。\n若一涂一割，等无憎爱，亦应一持一犯，咸不赏黜。既赏持黜犯，亦应治割赏涂。涂割既等，持犯应均。若治毁禁，此言则失。若不治刀割，彼言则虗。进退结难。\n次佛答，为三：开譬、合譬、况显。开譬为四：一生诸子，二付严师，三嘱苦教，四得福无罪。\n佛告迦叶：善男子！譬如国王、大臣、宰相产育诸子，颜貌端正，聪明黠慧，若二、三、四。\n初王大臣者，譬佛菩萨。生育诸子譬生信者，生信不同，故言诸子。形貌端正譬戒能防色，聪明黠慧譬定慧防心。二三四者，有人云：一二是出家二众，三四是在家二众。此义不然。旧云：若二是小大，若三是三根，四是四部。此亦不然。一是一乘，二是小大，大是一乘，三是三根，上根是一乘，四是四部，四部中有一乘。若尔，一子诸子皆处处著，亦处处有，是则太乱。今以信心为子，生信不同，略为四种，谓藏、通、别、圆，各有三学，通皆得论端正黠慧。准下合文，以坏法者为子，此不相乖。三种者，信偏则破坏法性，即是可悲为子。就正信者，可慈为子。\n次付严师者。\n将付严师。\n旧云四依为师，依下合文以国王四部为师，此是秉法之人，而秉法者以法为师。下文云：诸佛所师，所谓法也。法有严与不严，不严有三，严即圆法。\n三、而作下，嘱苦教。\n而作是言：君可为我教诏诸子，威仪、礼节、伎艺、书数，悉令成就。我今四子就君受学，假便三子由杖而死，余有一子，必当苦治，要令成就。虽丧三子，我终不恨。\n可教诏者，教偏入圆。威仪礼节者譬圆戒，技艺譬圆定，书数譬圆慧。学圆速成不须苦切，若不速成要当苦治。杖譬于智，藉杖故子死，如由智故偏破，偏破故如三子死，圆立故如一子成。言破偏者，非但治毁三藏，通别持毁悉皆苦治。何以故？于藏是持、于圆是犯，通别亦尔，故言虽丧三子我终不恨。圆子信常是故不死，未阶究竟故言苦治。旧以四部为四子，杖杀何部？何部不死？合义不成，不会经文，今所不用。\n迦叶！是父及师得杀罪不？不也。世尊！何以故？以爱念故。为欲成就无有恶心，如是教诲得福无量。\n善男子！如来亦尔，视坏法者等如一子。如来今以无上正法付嘱诸王、大臣、宰相、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，是诸国王及四部众应当劝励诸学人等，令得增上戒、定、智慧。若有不学是三品法，懈怠、破戒、毁正法者，国王、大臣、四部之众应当苦治。善男子！是诸国王及四部众当有罪不？不也。世尊！\n次合譬中，如来合王臣，视坏法者合诸子国王，四部合师，三品法合礼节等，应当苦治合杖死，不也者合唯福无罪云云。\n三、从善男子即是况显。\n善男子！是诸国王及四部众尚无有罪，何况如来？善男子！如来善修如是平等，于诸众生同一子想。如是修者，是名菩萨修平等心于诸众生同一子想。善男子！菩萨如是修习此业便得长寿，亦能善知宿世之事。\n王之与师，是子则念，非子不念，成就其子，不成就他，偏念偏治，尚无有罪，况佛平等慈念，平等成就，平等治之，而当有罪？故云如来善修平等心故。王之与师，偏念偏教，尚得福无量，况复如来等念等教，宁不获福？故举三世功德，善修是现世，长寿是来世，宿世是过世云云。\n迦叶复白去，是第四番问答。先问次答。初问又三：初、非佛旨；次、譬释非；三、合譬结过。初非佛旨者。\n迦叶菩萨复白佛言：世尊！如佛所说：菩萨若有修平等心，视诸众生同于子想，便得长寿。如来不应作如是言：\n领上修平等心，得三世福，谓此旨为非。\n次何以故下，举譬为三：一、如知法人但有其言。\n何以故？如知法人能说种种孝顺之法。\n二、还至家中，都无其行。\n还至家中，以诸瓦石，打掷父母。而是父母，是良福田，多所利益，难遭难遇，应好供养，反生恼害。\n三、是知法人结言行相违云云。\n是知法人言行相违。\n三、合譬结过，亦为三：修习等心，合上知法。\n如来所言亦复如是，菩萨修习等心众生同子想者，应得长寿，善知宿命，常住于世，无有变易。\n今者世尊去，合上无行。\n今者世尊以何因缘，寿命极短同人间耶？\n如来将无去，合上相违。\n如来将无于诸众生生怨憎想？世尊昔日作何恶业？所害几如？得是短寿不满百秊？\n若言慈心应得长寿，而今短寿，必有怨心，此结言行相违。不杀命长，而今短寿，凡杀几生，此结身行相违。口行相违，已如上说。\n兴皇述他释云：迦叶恒执迹为难，佛恒用本为答。此则问答永不相关。不问本迹何以为答，而云执此生疑难耶？只约丈六一身，疑者不达，恒言无常。达者了此，即是于常。常若异此，则非常也。此释未明常义甚多，佛以何常而为答问？无常亦多，迦叶为执何无常耶云云？次佛答为两：初弹其麤言，次明常寿第一。\n佛告迦叶：善男子！汝今何缘于如来前发是麤言？\n今明麤言者，汝以果讨因，乃谓如来怨心杀害，汝何不以因讨果？明如来命长，必无恶因，而谓有者，即是麤言。\n如来长寿，于诸寿中最上最胜；所得常法，于诸常中最为第一。\n次于诸常中最为第一者，于何等常而言第一？自有世间相续不断名常。复有三无为常：断烦恼得者名数缘常，事缘差者名非数缘常，无此二者名虗空常。此之四种皆悉不及如来之常。如来常者即是妙有，故言第一。此三藏义。又真谛之常对生死虗伪，谓此真常既无生死，亦无此真，亦无应照。如来常者，本自有之，无所待对，其常实照，故云第一。此约通义。又言常者，出常无常，即是非常非无常真常而已。此约别义。又如来常者，即边而中具足三点，不纵不横，是故此常最为第一。约圆教义。从白佛去，第二、佛答长寿果。文为二：初明佛宝常，次明三宝常。就初有二：先略问答，次论义。初问如文云云。\n迦叶菩萨复白佛言：世尊！云何如来得寿无量？\n次佛答，举四譬：初譬诸寿入常寿，常寿第一；次常寿出诸寿，常寿第一；三譬常寿非常非无常，故常寿第一；四常寿能出能入，故常寿第一。亦是生死寿命之河入涅槃河，涅槃河出生死河，非生死非涅槃，而生死而涅槃云云。初文者。\n佛告迦叶：善男子！如八大河：一名恒河，二名阎摩罗，三名萨罗，四名阿夷罗䟦提，五名摩诃，六名辛头，七名愽叉，八名悉陀，是八大河及诸小河悉入大海。迦叶！如是一切人中、天上、地及虗空寿命大河，悉入如来寿命海中，是故如来寿命无量。\n旧解：八河譬四生，各有因果。又四生为四，人、天、地及虗空为八。今谓人中、天上、地及虗空，各有生阴、中阴、寿命，是为八河。若为论其出入，凡是一切生阴、中阴所有寿命，若长若短，皆当作佛果地寿命。如八河流必归于海，一切诸命悉入常命，是为人义。\n次言出者。\n复次，迦叶！譬如阿耨达池出四大河；如来亦尔，出一切命。\n大涅槃河常命为本，能出人天地及虗空长短之寿，如阿耨池流出四河。大品云：由般若故出生刹利婆罗门等。净名云：从无住本立一切法。是为出义。\n三、非出入者。\n迦叶！譬如一切诸常法中虗空第一；如来亦尔，于诸常中最为第一。\n若定出入，何能出入？故非出入，举虗空叹。\n四、能出能入，举醍醐叹云云。\n迦叶！譬如诸药，醍醐第一；如来亦尔，于众生中寿命第一。\n次就论义，文为三：一、蹑宗作请，二、问世性，三、问法性。初蹑宗中问，如文。\n迦叶菩萨复白佛言：世尊！如来寿命若如是者，应住一劫若减一劫，常宣妙法如澍大雨。\n次答，为四：一、非，二、况，三、结，四、劝，可解。\n迦叶！汝今不应于如来所生灭尽想。\n迦叶，若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，乃至外道五通神仙得自在者，若住一劫，若减一劫，经行空中，坐卧自在，左胁出火，右胁出水，身出烟𦦨犹如火聚，若欲住寿能得如意，于寿命中修短自任。如是五通尚得如是随意神力，岂况如来于一切法得自在力，而当不能住寿半劫、若一劫、若百劫、若百千劫、若无量劫？\n以是义故，当知如来是常住法、不变易法。如来此身是变化身，非杂食身，为度众生示同毒树，是故现舍入于涅槃。\n迦叶当知，佛是常法、不变易法。汝等于是第一义中，应勤精进，一心修习；既修习已，广为人说。\n就世性问为二：初、唱世出世两章门。\n尔时，迦叶菩萨白佛言：世尊！出世之法与世间法有何差别？\n次、难。难又二：初、难两教无异。\n如佛所言，佛是常法、不变易法，世间亦说梵天是常、自在天常，无有变易，我常、性常、微尘亦常。\n次、难两理无异。\n若言如来是常法故者，如来何不常现耶？若不常现，有何差别？何以故？梵天！乃至微尘世性亦不现故。\n次佛答中皆作异答。初答教者，先佛说常教外道盗，常教盗不盗异。云何不异？次理异者，佛理微妙是故不现，外道理伪是故不现。微妙与伪云何不异？答：此为四：一、先佛被盗；次、后佛认归；三、结正；四、劝修。初先佛章有开有合。\n佛告迦叶：譬如长者多有诸牛，色虽种种同共一群，付放牧人令逐水草，唯为醍醐不求乳酪，彼牧牛者𤚼已自食。长者命终，所有诸牛悉为群贼之所钞掠，贼得牛已无有妇女，即自𤚼𪭺得已而食。尔时群贼各相谓言：彼大长者畜养此牛，不求乳酪唯为醍醐，我等今者当设何方而得之耶？夫醍醐者，名为世间第一上味，我等无器，设使得乳无安置处。复共相谓：唯有皮囊可以盛之，虽有盛处不知钻摇，浆犹难得况复生酥？尔时诸贼以醍醐故加之以水，以水多故，乳酪醍醐一切俱失。\n初开譬中，言长者者，先佛也。群牛，说教也。色种种，逗机异也。同共一群，诠理等也。付放牧人，弘经者也。令逐水草，随机化益也。唯为醍醍，期常住也。不求乳酪，不期人天二乘无常。𤚼以自食，弘经人自益也。长者命终，先佛去世也。贼掠群牛，佛教被盗也。无有妇女，无慈心也。𤚼以自食，有得之利也。相谓言去，欣慕深理也。我等无器，非根性也。设使得乳，无安置处。设能持戒，非常住基。唯有皮囊，天人感报。设能持戒，成诸有业。不知钻摇，无定慧方便。浆譬人天善，初酪譬似道，后醍醐譬真道，加之以水，譬起我人知见等也。一切皆失，起见堕恶，人天善失。\n凡夫亦尔去，合，又二：先略，次广。\n凡失亦尔，虽有善法，皆是如来正法之余。\n凡夫善者，盗佛余法。余是像末之世，盗窃得起，正法时不得起也。\n何以故？如来世尊入涅槃后，盗窃如来遗余善法若戒、定、慧，如彼诸贼劫掠群牛。诸凡夫人虽复得是戒、定、智慧，无有方便不能解说，以是义故，不能获得常戒、常定、常慧、解脱，如彼群贼不知方便亡失醍醐。又如群贼为醍醐故加之以水，凡夫亦尔，为解脱故，说我、众生、寿命、士夫、梵天、自在天、微尘、世性、戒、定、智慧及以解脱、非想非非想天即是涅槃，实亦不得解脱、涅槃，如彼群贼不得醍醐。是诸凡夫有少梵行供养父母，以是因缘得生天上受少安乐，如彼群贼加水之乳。而是凡夫实不知因修少梵行供养父母得生天上，又不能知戒、定、智慧、归依三宝，以不知故说常、乐、我、净，虽复说之而实不知。\n入涅槃后，合长者命终。虽复得是，合不知钻摇。为解脱者，合加之以水。有少梵行，合𤚼已自食。实不知因修少梵行。生梵天者，合无妇女。虽修行生天，实不知因于佛法。\n从是故如来出世之后去，二、明今佛认归，又三：法、譬、合。初法如文。\n是故如来出世之后，乃为演说常乐我净。\n如转轮王出现于世，福德力故，群贼退散，牛无损命。时转轮王即以诸牛付一牧人多巧便者，是人方便即得醍醐；以醍醐故，一切众生无有患苦。\n次譬中云：轮王，今佛也。群贼退散者，驱逐外道，徧六大城，牛无损命，认常乐等，具足还归。付放牧者，付弘经人。即得醍醐者，自他俱契，法性常住。\n三、从法轮王去，合今佛出世。凡夫不能，合驱外道。令诸菩萨去，合放牧人。\n法轮圣王出现世时。诸凡夫人不能演说戒定慧者。即便弃舍如贼退散。尔时如来善说世法及出世法。为众生故令诸菩萨随宜演说。菩萨摩诃萨既得醍醐。复令无量无边众生。普得无上甘露法味。所谓如来常乐我净。以是义故。\n三、如来是常不变去结正。\n善男子！如来是常不变易法，非如世间凡夫愚人谓梵天等是常法也。此常法称要是如来，非是余法。\n是非可解。\n四、从迦叶当知下，劝修，又二：初劝修，次简修。初又二：先劝迦叶，次通劝云云。\n迦叶！应当如是知如来身。\n迦叶！诸善男子、善女人，常当系心修此二字，佛是常住。迦叶！若有善男子、善女人修此二字，当知是人随我所行至我至处。\n次简修者，简昔显今。\n善男子！若有修习如是二字为灭相者，当知如来则于其人为般涅槃。善男子！涅槃义者，即是诸佛之法性也。\n若修二字作灭相者，昔教灰断法性也。若修二字常住者，是今教法性。\n三、问答法性中，问为四：初、标问作请；次、举昔难今；三、以今难昔；四、结也。初可见。\n迦叶菩萨白佛言：世尊！佛法性者，其义云何？世尊！我今欲知法性之义，唯愿如来哀悯广说。\n次文者。\n夫法性者即是舍身，舍身者名无所有，若无所有，身云何存？\n然昔教身智两舍，今问法性即是舍身，不言舍智者，数师言：智有二种：有漏智灭即是涅槃，无漏智灭是非数缘不取为涅槃。既有是非，故不言舍智。论师云：两智灭皆是涅槃，而有二义：若言道能致灭，此边则非；若言果尽，此边即是涅槃。既有是非，故不言舍智。观师云：不应尔，特是略耳。若无所有者，难也。故以法性难身。\n三、身若存者下，以今难昔。\n身若存者，云何而言身有法性？\n身若存者，是身难法性。法性是无，身即是有，有无相害，更互相难。\n四、身有法性下，结其不解。\n身有法性，云何得存？我今云何当知是义？\n佛答为两：先非、次譬。初非者。\n佛告迦叶：善男子！汝今不应作如是说：灭是法性。夫法性者，无有灭也。\n我不曾言灭身灭智名为法性，此乃昔说，今则不尔，是故非之。\n次譬，又二：先譬，次合。譬又二：先正譬，次譬斥非。\n善男子！譬如无想天，成就色阴而无色想。\n初云无想天者，数师云：无想初念，犹有心起，从生爱结，无想乐成，即便灭心，则有非色非心。补处论师云：心不可灭，而言无想者，尔时心细，如蛰虫冰鱼，似无细心。而言无色想者，不复缘于麤色。\n次不应下，譬非。\n不应问言：是诸天等云何而住欢娱受乐？云何行想？云何见闻？\n此中具论五阴云何？住即色阴，受乐即受阴，想行即两阴，见闻即识阴。一解云：但是四阴，后言若为行于想心，不别言行阴。\n次善男子下，合譬，又二：初合正譬，次合斥非。\n善男子，如来境界非诸声闻、缘觉所知。善男子，不应说言如来身者是灭法也。善男子，如来灭法是佛境界，非诸声闻、缘觉所及。\n初合无想天成就色阴而无有色想，如来法性成就寂灭而无有灭，不应作灭不灭问也。\n次汝今不应下，合弹呵云云。\n善男子！汝今不应思量如来何处住、何处行、何处见、何处乐。善男子！如是之义亦非汝等之所知，及诸佛法身种种方便不可思议。\n从复次，善男子下，第二、通明三宝一体是常归依。文为二：初、明三宝常，次、论义。初又三：一、劝修常，二、明得失，三、正辨归依。\n复次，善男子！应当修习佛、法及僧而作常想。是三法者，无有异相、无无常相、无变异相。\n先劝作常想，后明无无常想。\n次若于三法下，明得失。\n若于三法修异相者，当知是辈清净三归则无依处，所有禁戒皆不具足，终不能证声闻、缘觉菩提之果。若能于是不可思议修常想者，则有归处。\n举失为诫，举得为劝。若昔四时都不得言三法异想而不得戒。何以故？以作别体归依故也。开善云：前已得道得戒，若不得者，今教起时，何不更受？既不更受，当知已得。若见今时一体教起，犹执昔别，不依今圆，即是不信，故言无戒。若能于是者，更重劝也。\n三、譬如因树去，是正辨归依。又三：开譬、合譬、举非、显是。\n善男子！譬如因树则有树影。\n如来亦尔，有常法故则有归依，非是无常。\n若言如来是无常者，如来则非诸天、世人所归依处。\n迦叶下，是论义，有两：初番问答，次番领赞。\n迦叶菩萨白佛言：世尊！譬如暗中有树无影。\n迦叶！汝不应言有树无影，但非肉眼之所见耳。善男子！如来亦尔，其性常住，是不变异，无智慧眼不能得见，如彼暗中不见树影。凡夫之人于佛灭后说言如来是无常法，亦复如是。若言如来异法、僧者，则不能成三归依处。如汝父母各各异故，故使无常。\n迦叶菩萨复白佛言：世尊！我从今始，当以佛、法、众僧三事常住，启悟父母，乃至七世皆令奉持。甚奇，世尊！我今当学如来、法、僧不可思议。既自学已，亦当为人广说是义。若有诸人不能信受，当知是辈久修无常。如是等人，我当为之而作霜雹。\n尔时，佛赞迦叶菩萨：善哉，善哉！汝今善能护持正法，如是护法不欺于人，以不欺人善业缘故，而得长寿善知宿命。\n皆可见云云。兴皇云：树譬常住，影譬如来，而为众生作归依处。迦叶难：暗中有树无影，譬如来灭后，则不为他作归依处。佛答：暗中有影，肉眼不见，如来常为作依，薄福不见，而言非依。\n大般涅槃经金刚身品第五。\n金刚身品。\n金刚能譬，身是所譬。金刚四义：一、紫磨金精，世界基本；二、其体坚牢，无能侵毁；三、其用劲利，所拟无前；四、其色不定，焴爚难视。金精譬法身至极，摄一切法；体坚牢固譬常住不动，离百绝四；劲利譬寂而常照，大觉大明；不定譬无碍自在，徧一切处。然法身具足无量功德，此中正明离百绝四，坚牢常住，答上金刚之问。若从能譬，言金刚品；若从所譬，应言法身品。此则法、譬双题，故言金刚身品。复次，上虽三十四问，通用一意，只长寿故，金刚之身即坚固力而不可坏。法身、常身，非杂食身，圆通无隔。若解长寿，即解金刚之身，乃至诸问皆悉通达。若不解长寿，亦不解金刚之身，乃至诸句为不解者更分别说。若以通当名，非无别义；若以别当名，非无通义。通不当名，则通非通；别不当名，则别非别。非通非别，而通而别。今从别意明金刚身，答第二问。有人解：长寿是法，此法附人；金刚是人，此人有寿；坚固力是用，此是人、法。体、用之异，以判通、别。今明等欲分别，何不附文？上文云：施汝常、命、色、力，安无碍辩？初已略说，今则广说。言长寿者，即是常命；金刚身者，即是常色；坚固者，即是常力；名字功德，即是常安。言四相者，常无碍辩，后广答问，亦不离此常住五果。五果故别，常住故通，若别若通，若束若散，皆非总非别，非束非散，自在无碍。直明通别一意，统揽理义，推之自明，故不多说。又他明长命短命、可坏不可坏、常无常等，各自两边，不相关涉，非长非短，非坏不坏，非常无常，在两边外，此则纵横竝别，乃是一途，非经正意。今则不然，即长而短，故枯林人灭；即短而长，故荣林入灭。东方双者，为破无常而说于常，即非短非长，双树中间，非荣非枯，中道法性，第一义谛，一中一切中，荣即是真，一真一切真，枯即是俗，一俗一切俗，三谛即一谛，一谛即三谛，差别无差别，无差别差别，非差别非不差别，而差别而不差别，诸佛境界具足如此不可思议，不可破坏，故名金刚身品。就文为二：初明法身果，次明法身因。上问中含两，今答为两章。初明身果，又两：一明法身，二论义。\n尔时，世尊复告迦叶：善男子！如来身者，是常住身、不可坏身、金刚之身，非杂食身，即是法身。\n略举五身明法身义。旧解：法身、常身是当体得名，不可坏身、非杂食身从离过得名，金刚身从譬得名。又言：四身更互相成，常身故不坏，不坏故常身，非杂食故成法身，法身故不杂食，故金刚譬之。今明四句皆当体、皆离过、皆法、皆譬，亦得相成。何者？金刚有四能成显法身，法身有四德成于譬意。金刚立世喻法身，体坚喻常身，劲利喻不坏身，不定喻非杂食身。正用此意标品，岂可作余释耶？\n从迦叶白佛去，第二、论义。文为三：谓问、答、领解。初问中二：先问、次释。初问者。\n迦叶白佛言：世尊！如佛所说，如是等身我悉不见，唯见无常、破坏尘土、杂食等身。\n举所见，难所不见。既应入灭，是无常身；病苦所侵，是破坏身；碎为舍利，是尘土身；受纯陀供，是杂食身。既不见四身，亦不见能譬金刚之身。\n次何以故去，是释初无常身，余例可解。\n何以故？如来今当入涅槃故。\n次从佛告去答，又为三：初非其所问，次正答，三结劝。初如文。\n佛告迦叶：汝今莫谓如来之身不坚可坏如凡人身。\n次正答中具百非者。然此百非，若单数则一百六十句，若复数则一百句。既言百非，理应复数。然百非之中，或有双非两舍，或一存一亡，虽不常住，非念念灭。即双非之意，非身是身，即一存一亡。然古旧相承，不解百非，唯释非身是身一句。今出七家。一云：非身者非是食身，是身者是法身。又云：非身者非生身，是身是法身。又云：非身非金刚前身，是身是金刚后身。此三家悉用俗为非，以真为是。又非身者法身冥如，是身者应现十方。又云：非身者真谛，是身者俗谛。此二家以真为非，以俗为是。又云：非身者非真身，是身者是好身。此一家漫漫，不知何者为非，何者为是。虽复漫漫，终有是非。兴皇云：法身不为是之与非，是所不能是，非所不能非。绝百非，非百是，无是无非，能是能非，故言是身非身。观师云：是身非身，因缘相成。法身非身，不妨是身。终日是身，而复非身。终日非身，而复是身。文云：是空离空，虽不常住，非念念灭。此两家是一意。今未能精识众家旨趣，且为书之。天台大师明三种四句：一单，二复，三具足。单四句者，谓是非，亦是亦非，非是非非。复四句者，是是是非非是非非亦是是非亦非是非非是是非非非是非是是不是是亦是亦不是是非是非不是是。前句约非，次句约是，亦应前单后复。具足者，是是是是是是不是是是是亦是是亦不是是是是非是是非不是是是，名具足有句。非是非不是非亦是亦不是非非是非不是非是是非不是是非亦是是亦不是是非非是是非不是是是，名具足无句。余两具足句，类之可解，不复能作。但依天台大师止观文中三四句相，则易可见。私云：既云但依止观，文则易见。今比望彼文，是非各作三种四句。先约是者，是不是亦是亦不是非是非不是，单也。是是是不是不是是不是不是亦是亦不是是亦是亦不是不是非是非不是是非是非不是不是，复也。是是是不是是亦是亦不是是非是非不是不是是不是不是不是亦是亦不是不是非是非不是亦是亦不是是亦是亦不是不是亦是亦不是亦是亦不是亦是亦不是非是非不是非是非不是是非是非不是不是非是非不是亦是亦不是非是非不是非是非不是。次约非中亦三四者，非不非亦非亦不非非非非不非，单也。非非非不非不非非不非不非亦非亦不非非亦非亦不非不非非非非不非非非非非不非不非，复也。非非非不非非亦非亦不非非非非非不非不非非不非不非不非亦非亦不非不非非非非不非亦非亦不非非亦非亦不非不非亦非亦不非亦非亦不非亦非亦不非非非非不非非非非不非非非非非不非不非非非非不非亦非亦不非非非非不非非非非不非，仍存章安先释，不敢擅易。然虽是非各别成句，不非即是，不是即非，为成三四，故须互对。将此三种四句，望前诸师所非为非，何四句未非？何四句非？此等诸四句，彼但出四句之见，未出绝言之见，那即结为法身耶？今言非身者，非如此等诸见所得杂食之身、无常尘土之身，故言非身。即非而是，是于法身、常身、金刚之身。然佛身非是非非，能为物现，非身是身。又解：除一法相者，不二也。如来身者，实是双非，而言法身者，盖为缘耳，故云除一法相。大品云：除为萨婆若心。古来非唯不释百非，亦不出其意，何故唱百为非？何所属当？今试言之。夫如来身离于百非，佛身既权实不同，百非亦浅深有异。百非者，下文云：具足百福，成于一相。如是展转，具足成就三十二相。言百福者，持不杀戒，有五种心，谓下、中、上上、上上、中上，乃至正见，亦复如是。是五十心，名初发意。决定成就是五十心，名百福德。如是百福，成于一相。又云：一善具十，是为百福。释论云：大千人应失眼失命，有能救得其眼命者，是为一福。如是百度，名百福德。对百福论百恶，百恶为非。从百恶感得四趣杂食无常尘土之身，名为非身。从百福感得如来相好之身、法身、常身、金刚之身。五分清净，名法身。得三无为，名曰常身。八十亿魔不能坏，名金刚身。故名是身。此乃三藏佛身离百非也。又百福所感三十二相清净之身，悉是有为。有为果报，贤圣所呵。释论云：毒器不任贮食，食则杀人。有心行行，不任得道。故知迦叶正难于此。我今唯见杂食无常尘土之身，当知百福为非福，性空故为是。故曰：凡有相者，悉是虗妄。若见诸相非相，即见如来。此以空法为法身，空无生空为常身，空不得空便是金刚身。是为通教佛身离百非。又空中无法，无是无非，亦复无身，岂可以空为是？若不是者，即为非也。二乘得空，何故不是？佛身如空，不可穷尽，无相无碍，普能显现，乃可称是。二乘不能现者，但是偏空，非时取证，名杂食身。此空可破，即无常身；此空须弃，是尘土身，故空为非身。诸佛得空，能现身者，是中道空，中道即是法身、常身、金刚之身，是名别教佛身，离百非也。又非百恶入百福，非百福入百空，非百空入百中，次第浅深，纵横竝别，皆为非也。次第取证，即杂食身；前后胜劣，是无常身；差别隔碍，是尘土身，故别非也。佛身圆妙，无复若干，一中无量，无量中一，非一非无量，不一不异，具足无缺，名大涅槃。恶即中道，无二无别，一切诸法，悉安乐性，百恶尚中，况百福空，而不即中？即中之法，法身、常身、金刚之身，乃可称是，是名圆佛，离百非也。离前三非名佛身者，他经中意。第四即非名佛身者，今经正意。古来诸师，全不料简，虽唱百非，不知何非？徒言法身，未知是何？此释大意可见。此既诸佛境界，玄妙难测，钻仰弥难。更又一解，初人天身一句，即具九十九句功德，后涅槃句，亦具九十九句功德，中间亦然。何者？一句既是法身，故备诸功德。依经又三番，前三句为一番，明非人天身，似如非俗入真，\n善男子！汝今当知，如来之身无量亿劫坚牢难坏，非人天身、非恐怖身、非杂食身。\n入真之意，即俗即真，双非两舍，如放金刚，到金刚际乃止。\n次八十句为一番，明非身是身，似如非真出俗。\n如来之身非身是身，不生不灭，不习不修，无量无边，无有足迹，无知无形，毕竟清净无有动摇，无受无行，不住不作，无味无杂，非是有为，非业非果，非行非灭，非心非数，不可思议常不可议，无识离心亦不离心，其心平等无有亦有，无有去来而亦去来，不破不坏，不断不绝，不出不灭，非主亦主，非有非无，非觉非观，非字非不字，非定非不定，不可见了了见，无处亦处，无宅亦宅，无暗无明，无有寂静而亦寂静，是无所有不受不施，清净无垢，无争断争，住无住处，不取不堕，非法非非法，非福田非非福田，无尽不尽离一切尽，是空离空虽不常住，非念念灭无有垢浊，无字离字，非声非说亦非修习，非称非量，非一非异，非像非相诸相庄严，非勇非畏，无寂不寂，无热不热，不可覩见无有相貌。如来度脱一切众生，无度脱故能解众生，无有解故觉了众生，无觉了故如实说法，无有二故不可量无等等，平如虗空无有形貌，同众生性不断不常，常行一乘众生见三，不退不转断一切结，不战不触，非性住性，非合非散，非长非短，非圆非方，非阴入界亦阴入界，非增非损，非胜非负，如来之身成就如是无量功德。\n出俗之意，即空即中，一出一切出，随应度者，皆得见闻。\n后十七句为一番，明无有知者，无不知者，似如双非二边。\n无有知者、无不知者，无有见者、无不见者，非有为、非无为，非世、非不世，非作、非不作，非依、非不依，非四大、非不四大，非因、非不因，非众生、非不众生，非沙门、非婆罗门，是师子、大师子，非身、非不身不可宣说，除一法相不可算数，般涅槃时不般涅槃。\n即边入中，一色一香，无非中道。虽此分别，亦不一向。若一向者，不成微妙。微妙者，即入即出，即中又即出，即入即中又即中，即出即入，不一二三而一二三。\n三、如来下，结劝，又二：初、结。\n如来法身皆悉成就如是无量微妙功德。迦叶！唯有如来乃知是相，非诸声闻、缘觉所知。迦叶！如是功德成如来身，非是杂食所长养身。迦叶！如来真身功德如是，云何复得诸疾患苦、危脆不坚、如坏器乎？迦叶！如来所以示病苦者，为欲调伏诸众生故。善男子！汝今当知，如来之身即金刚身。\n如是乃名微妙法身具足功德。余四身亦如是结。非声闻、缘觉所知，结成常身；二乘无常，不能知常，非长养，结成非杂食身；真身不同坏器，结成不坏身。结金刚身如文。又结不坏身云示病苦，为调众生者，即是示破坏身。若例此文，亦应示非法身，鹿、马等；亦应示无常身，朝生暮殒等；亦应示杂食身，为猎师食肉等；亦应示非金刚身，芭蕉、泡沫等。明五句法身，即、入、非身、意也；示五非法之身，即、出、是身、意也。即入即出，即出即入，即是微妙功德之意；非入非出，是不可宣说之意也。依入五身，身具百句，即五百句；依出五身，身具百句，即五百句，是为一千。又即入即出，即出即入，又是二千；非即入，非即出，非即出，非即入，又是二千，总为五千句。文云如是无量微妙功德，岂止五千？约此经文，聊作五千。\n次从汝今日去劝也。\n汝从今日常当专心思惟此义，莫念食身，亦当为人说如来身即是法身。\n劝自行化他如文。\n三、从白佛去，是领解。\n迦叶菩萨白佛言：世尊！如来成就如是功德，其身云何当有病、苦、无常、破坏？我从今日常当思惟如来之身是常法身、安乐之身，亦当为人如是广说。\n领上两劝云云。\n从唯然世尊去，是第二，答法身因。因有得果之能，能名为力，即是答得大坚固力之问也。\n唯然，世尊！如来法身金刚不坏，而未能知所因云何？\n迦叶前疑无常速朽，闻佛百非非于杂食尘土等身，然后方显常身不坏，悟解欢喜，而犹未知法身所因，云何更腾疑牒？问：金刚身是腾前所因？云何是起后？\n佛答为三：一、正答；二、领解；三、劝修。初有略、广。略为二：初、明护法；次、引证。初文者。\n佛告迦叶：以能护持正法因缘故，得成就是金刚身。\n护法不坏，今得常住不坏之身，取相似因而为答问。\n次我于往昔是略引证。\n迦叶！我于往昔护法因缘，今得成就是金刚身常住不坏。\n从善男子！护持正法去，广答，又二：初广明护法，次广引证。初又二：一、在家，二、出家。\n善男子！护持正法者，不受五戒，不修威仪，应持刀劒、弓箭、矛槊，守护持戒清净比丘。\n在家护法，取其元心所为，弃事存理，匡弘大教，故言护持正法。不拘小节，故言不修威仪。护法有四句：出家在家共不能护者，无名行比丘，无势力俗人是也。在家出家独不能护者，还是两种各各不能。出家在家独能护者，佛及仙豫是也。出家在家共能护者，今文是也。昔是为今，非今非为昔，是今昔俱非，今昔俱是。昔时平而法弘，应持戒勿持仗。今时崄而法翳，应持仗勿持戒。今昔俱崄，应俱持仗。今昔俱平，应俱持戒。取舍得宜，不可一向。\n次从迦叶白佛去，是出家人护法，有问有答。\n迦叶菩萨白佛言：世尊！若有比丘离于守护，独处空闲冢间树下，当说是人为真比丘。若有随逐守护行者，当知是辈是秃居士。\n问中弃理存事为难。\n佛告迦叶：莫作是语言秃居士。若有比丘随所至处供身取足，读诵经典，思惟坐禅，有来问法即为宣说，所谓布施、持戒、福德、少欲、知足。虽能如是种种说法，然故不能作师子吼，不为师子之所围绕，不能降伏非法恶人。如是比丘不能自利及利众生，当知是辈懈怠嬾惰。虽能持戒守护净行，当知是人无所能为。若有比丘供身之具亦当丰足，复能护持所受禁戒，能师子吼广说妙法，谓修多罗、祇夜、受记、伽陀、优陀那、伊帝目多伽、阇陀伽、毗佛略、阿浮陀达磨，以如是等九部经典为他广说，利益安乐诸众生故，唱如是言：涅槃经中制诸比丘不应畜养奴婢、牛、羊非法之物。若有比丘畜如是等不净之物，应当治之。如来先于异部经中说：有比丘畜如是等非法之物，某甲国王如法治之，驱令还俗。若有比丘能作如是师子吼时，有破戒者闻是语已，咸共瞋怒害是法师。是说法者设复命终，故名持戒自利利人。以是缘故，我听国主、群臣、宰相、优婆塞等护说法人。若有欲得护正法者，当如是学。迦叶！如是破戒不护法者名秃居士，非持戒者得如是名。\n答中，弃事存理为答，如文。\n二、从善男子！过去久远去，是广引证。文为四：一、护法本缘；次从尔时，有一去，明护法行；三、从寻即命终去，是护法果报；四、从尔时，王者去，是结会。前二如文。\n善男子！过去久远无量无边阿僧祇劫，于此拘尸城有佛出世，号欢喜增益如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。尔时，世界广博严净，丰乐安隐，人民炽盛，无有饥渴，如安乐国诸菩萨等。彼佛世尊住世无量，化众生已，然后乃于娑罗双树入般涅槃。佛涅槃后，遗法住世无量亿岁，余四十秊佛法未灭。\n尔时，有一持戒比丘，名曰觉德，多有徒众眷属围绕，能师子吼，班宣广说九部经典，制诸比丘，不得畜养奴婢牛羊非法之物。尔时，多有破戒比丘，闻作是说，皆生恶心，执持刀仗，逼是法师。是时，国王名曰有德，闻是事已，为护法故，即便往至说法者所，与是破戒诸恶比丘，极共战𩰖，令说法者，得免危害。王时被创，举身周徧。尔时，觉德寻赞王言：善哉！善哉！王今真是护正法者，当来之世，此身当为无量法器。王于是时，得闻法已，心大欢喜。\n寻即命终生阿閦佛国，而为彼佛作第一弟子。其王将从人民眷属，有战𩰖者、有随喜者，一切不退菩提之心，命终悉生阿閦佛国。觉德比丘却后寿终，亦得往生阿閦佛国，而为彼佛作声闻众中第二弟子。若有正法欲灭尽时，应当如是受持拥护。\n第三中云阿閦者，道行云无怒，放光云妙乐，无怒、妙乐二名相成。净名云：无动王前生是第一，比丘后生是第二。又约四依，王是初依，第一比丘是第二依。为声闻者，非小乘也，乃是大乘声闻。举此二人定以何人为证？旧取王能护为证，或双取为证。\n第四，如文。\n迦叶！尔时王者，则我身是；说法比丘，迦叶佛是。迦叶！护正法者，得如是等无量果报。以是因缘，我于今日得种种相以自庄严，成就法身、不可坏身。\n次迦叶白佛：如来常身犹如画石，是领解。\n迦叶菩萨复白佛言：世尊！如来常身犹如画石。\n我以常解，解佛常身，耿耿不没，喻如画石。\n三、以是因缘下，劝修，又二：初、通举因果以劝四众；\n佛告迦叶：善男子！以是因缘故，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷应当勤加护持正法，护法果报广大无量。\n次别劝在家开执刀仗，文即为二：先劝。\n善男子！是故，护法优婆塞等应执刀杖拥护如是持法比丘。若有受持五戒具者，不得名为大乘人也；不受五戒为护正法，乃名大乘。护正法者，应当执持刀劒、器仗侍卫法师。\n次简又四：一问，二答，三领，四述。就问为二：初问师之有无，二问戒之持犯。问者：\n迦叶白佛言：世尊！若诸比丘与如是等诸优婆塞持刀仗者共为伴侣，为有师耶？为无师乎？\n问：其与持刀仗者随，犹有师德，为无师德？\n为是持戒？为是破戒？\n就佛答又两：初正答，后结叹。正答中二：初答戒之有无，次答师之有无。初文二。初正答者。\n佛告迦叶：莫谓是等为破戒人。善男子！我涅槃后，浊恶之世国土荒乱，互相钞掠，人民饥饿。尔时，多有为饥饿故发心出家，如是之人名为秃人。是秃人辈见有持戒、威仪具足、清净比丘护持正法，驱逐令出，若杀、若害。\n是无戒人与护法相随，而护法者非无戒人，如文。次既自持戒，云何化他？更问此事。\n迦叶菩萨复白佛言：世尊！是持戒人护正法者，云何当得游行村落城邑教化？\n佛答：与护法者俱。如文。\n善男子！是故，我今听持戒人依诸白衣持刀仗者以为伴侣。若诸国主、大臣、长者、优婆塞等，为护法故，虽持刀仗，我说是等名为持戒。虽持刀仗，不应断命。若能如是，即得名为第一持戒。\n从迦叶！夫护法者去，二、答有师无师之问。先略后广。\n迦叶言：夫护法者，谓具正见，能广宣说大乘经典，终不捉持王者宝盖、油缾、谷米、种种果蓏，不为利养亲近国王、大臣、长者，于诸檀越心无谄曲，具足威仪，摧伏破戒诸恶人等，是名持戒护法之师，能为众生真知识，其心弘广，譬如大海。\n略中三意：一、持经，二、持律，三、摧伏破戒。具此三德，故可为师。正见是内解，解经律、遇强缘、摧伏恶人是外用。\n迦叶！若有比丘下，是广答，还广前三而不次第。初广摧伏，为三：先出坏众师弟；\n迦叶！若有比丘以利养故为他说法，是人所有徒众眷属，亦效是师贪求利养，是人如是便自坏众。\n次通举三众。\n迦叶！众有三种：一者、犯戒杂僧；二者、愚痴僧；三者、清净僧。破戒杂僧则易可坏，持戒净僧利养因缘所不能坏。云何破戒杂僧？若有比丘虽持禁戒，为利养故，与破戒者坐起行来，共相亲附同其事业，是名破戒，亦名杂僧。云何愚痴僧？若有比丘在阿兰若处，诸根不利、暗钝𧄼瞢、少欲乞食，于说戒日及自恣日，教诸弟子清净忏悔。见非弟子多犯禁戒，不能教令清净忏悔，而便与共说戒自恣，是名愚痴僧。云何名清净僧？有比丘僧，百千亿魔所不能坏。\n三、明净众能坏前二众。\n是菩萨众本性清净，能调如上二部之众，悉令安住清净众中，是名护法无上大师。\n从善持律去，广明持律能坏前二。\n善持律者，为欲调伏利众生故，知诸戒相若轻若重，非是律者则不证知，若是律者则便证知。云何调众生故？若诸菩萨为化众生，常入聚落不择时节，或至寡妇及淫女舍，与同住止经历多秊，若是声闻所不应为，是名调伏利益众生。云何知重？若见如来因事制戒，汝从今日慎莫更犯。如四重禁，出家之人所不应作而故作者，非是沙门、非释种子，是名为重。云何为轻？若犯轻事如是三谏，若能舍者是名为轻。非律不证者，若有赞说不清净物应受用者，不共同止。是律应证者，善学戒律不近破戒，见有所行随顺戒律心生欢喜，如是能知佛法所作善能解说，是名律师善解一字。\n律中明六种五法：一、学人，二、无学人，三、神解，四、畜弟子，五、训诲，六、事用。此中正是神解五法，得离依止，堪为师位。四事与律问答小异，一事则异。律谓为诵木叉，此中名随时教化。神解五法者：一、是调伏众生，二、知轻，三、知重，四、是律应证，五、非律不证。云何调伏？调众生时，不得选择时节处所，又不得一向漫调云云。知重可见。知轻者，即十三，前九无谏，后四有谏。两谏不从，未结具方便罪；三谏不从，方结正罪。非律不证者，知他犯律，不应证之。如有人云：佛入凡夫中作五欲，便自忘是圣人。后遇善知识语云：汝是圣人，那作此事？只觉自是圣人。又佛入地狱，代众生受苦，实受割㓟之痛。如此等言，余皆不证，圣人岂然？又云：弥勒！应为五百，我是一人。斯言皆不可证。善解一字者，即律一字，应约律字解五名也。如止观云云。\n善持契经，明去广持经。\n善持契经亦复如是。如是！\n亦复如是。例律应有五事：一、随时教化，二、知有余，三、知无余，四、非经不证，五、是经应证。\n二，佛法无量，是结叹。\n善男子！佛法无量不可思议，如来亦尔不可思议。\n迦叶下，第三、领解。\n迦叶菩萨白佛言：世尊！如是，如是！诚如圣言。佛法无量，不可思议；如来亦尔，不可思议。故知如来常住不坏，无有变异。我今善学，亦当为人广宣是义。\n佛赞下，第四、述成云云。\n尔时，佛赞迦叶菩萨：善哉，善哉！如来身者，即是金刚不可坏身。菩萨应当如是善学正见正知。若能如是了了知见，即是见佛金刚之身、不可坏身，如于镜中见诸色像。\n学人五法者，谓信、戒、定、慧、多闻，从五停心至那含也。无学人五法，谓五分法身，齐第四果。神解五法如前。畜弟子五法者，一谓十夏，十夏是长宿，堪畜弟子。二持戒纤毫不犯，今时不犯，初篇即名不犯，后可悔故。三多闻大小内外精通者，若不能具，会须一藏，无者不可。四能除弟子忧悔，若退戒还俗，应说苦切之事。五能除弟子恶邪，弟子既无衣食势力，即欲越济，应为除其恶邪。余两五法不论云云。\n大般涅槃经名字功德品第六。\n名字功德品\n夫世间名字有同有异，同者俱是体上之称，异者名召于体、字叹其德。佛法亦尔，随顺世间强分同异，以大般涅槃为名，其余称叹不可思议诸佛境界正法门等悉皆是字，而此名字通有功德。今先分别名之功德，文中举七善七譬释此经名，谓语善、义善、文善，纯备具足是独一善，清净是行善，梵行是慈善，金刚宝藏是备具善，冶城取上中下足为十善，开善合为八善。今依七譬释七善文，又余经及下文皆言七善，不劳足之。初譬明大是广义，所谓八河入海；又是深义，所谓一方深奥秘密；又大是极义，所谓悕望永断；又是第一义，所谓象迹为最；又是胜义，所谓秋耕为胜；又大是寂义，所谓善治乱心；又大是具足义，所谓八味具足。皆一一叙之，名大般涅槃。此即名功德。次称叹字功德。功德有三：一、是诸佛之师。文云：无量无边诸佛世尊之所修习。二、是菩萨之门。文云：菩萨修是大般涅槃，得正法门，能为良医。三、杜众生四恶之趣。文云：众生闻此经名，堕四趣者，无有是处。然涅槃功德，无量无边，不可思议。略举三条，释字功德。六卷，名受持品。此从能持人得名，此文从所持法得名，互举一边。此品答上云何于此经究竟到彼岸之问。文中明诸佛修习已到彼岸，菩萨得闻，则是中流。众生闻名，发足此岸。然涅槃之河，非彼此中。而彼此中，一问，三答。答过所问。就文为四：一、劝持，二、问，三、答，四、领解。初为二：一、劝持，\n尔时，如来复告迦叶：善男子！汝今应当善持是经文字章句所有功德。\n二，受持。\n若有善男子、善女人，闻是经名生四趣者，无有是处。何以故？如是经典，乃至无量无边诸佛之所修习，所得功德我今当说。\n受持功德，不堕四趣者，旧云：闻经修行，登于性地，是则不堕。二云：为作远缘，起恶则堕。但借此缘，后能反本。又云：闻经理解，与闻慧相应，理数不堕。兴皇云：闻经名者，下文自云：名无名故，闻不闻故。如此闻名，无生正解，尚超人天，宁堕四趣？当知所得功德，超度有流，是佛境界。二乘不知，今皆不然。闻经得解，自是生解功德，何关叹于闻经功德？此不相应，但持五戒。五戒小善，尚不堕恶，况复修行？夫大涅槃，是深广极胜第一寂静具足之名。信此为受，不忘为持。如此闻名，自不堕恶，不俟深解。\n二、白佛去。是问为二：一、问名功德；\n迦叶菩萨白佛言：世尊！当何名此经？\n二、问持功德。\n菩萨摩诃萨云何奉持？\n向闻劝持及以闻名，既犹未了，是故更问。\n三、佛答其二问，即为两章答名，为三：初、判名；次、明七善；三、明七譬。初文可见。\n佛告迦叶：是经名为大般涅槃。\n次七善者：\n上语亦善，中语亦善，下语亦善，义味深邃，其文亦善，纯备具足清净梵行，金刚宝藏满足无缺。汝善谛听，我今当说。\n旧释序、正、流通为初、中、后善。招提云：万德是初善，万善是中善，万果为后善。果与善殊，此不可用。经约行施是初善，持戒为中善，得报为后善云云。\n三、七譬者。\n善男子！所言大者，名之为常。如八大河悉归大海；此经如是，降伏一切诸烦恼结及诸魔性，然后要于大般涅槃放舍身命，是故名曰大般涅槃。善男子！又如医师有一秘方，悉摄一切所有医术。善男子！如来亦尔，所说种种妙法秘密深奥藏门，悉皆入此大般涅槃，是故名为大般涅槃。善男子！譬如农夫，春月下种常有希望，既收果实，众望都息。善男子！一切众生亦复如是，修学余经常希滋味，若得闻是大般涅槃，希望余经所有滋味悉皆永断，是大涅槃能令众生度诸有流。善男子！如诸迹中，象迹为最；此经如是，于诸经三昧最为第一。善男子！譬如耕田，秋耕为胜；此经如是，诸经中胜。善男子！如诸药中，醍醐第一，善治众生热恼乱心，是大涅槃为最第一。善男子！譬如甜酥，八味具足；大般涅槃亦复如是，八味具足。云何为八？一者、常，二者、恒，三者、安，四者、清凉，五者、不老，六者、不死，七者、无垢，八者、快乐，是为八味。具是八味，是故名为大般涅槃。若诸菩萨摩诃萨安住是中，复能处处示现涅槃，是故名为大般涅槃。\n他解：六譬释大，后一譬释般涅槃。今观文，初譬释大，后六譬释般涅槃。然通释名，不分别也。问：此中以常释大，应以大释常，便为不异？答：一往名异，其意则同。以非常非无常故常，非小非大故大，故互相释。降伏诸结者，即烦恼魔。魔性者，天魔。放舍身命者，即阴、死两魔。余五譬可见。最后譬中云八味者，以譬四德：开常出恒，不为缘生故常，不为缘灭故恒；开乐出安，外无能坏为安，内无所受为乐；无垢与清凉，同皆是净；不老不死，同皆是我。问：云何是酥之八味？有人用八功德水为？答：此不尔。水、乳体别，本不相关云云。輭、轻属触，不臭是香，饮时无苦，调适是功德，云何并之而作味释？有人以六味为？答：此亦不然。苦、辛、咸、酢，酥中永无，对义不便，数又不足。今谓乳、酪时淡，其味不足；醍醐时浓，味已纯一。酥居季、孟之间，兼备众味，可得为譬。酥有生、熟，去酪近，即酪、浆二味；乳是其本，即五味也。就甜、淡、腻，即为八味。\n二、善男子下，答奉持问。\n迦叶！善男子、善女人若欲于此大般涅槃而涅槃者，当如是学：如来常住，法、僧亦然。\n上答名则广，今答持何略？既广达名字，受持功德亦复不少，故不多说。\n四、白佛下，领解也。初、领名。\n迦叶菩萨复白佛言：甚奇，世尊！如来功德不可思议，法、僧亦尔不可思议，是大涅槃亦不可思议。\n后领功德。\n若有修学是经典者，得正法眼，能为良医。若未学者，当知是人盲无慧眼，无明所覆。\n大般涅槃经卷第三\n涅槃经疏卷第四\n日东　天台沙门本纯　分会\n南本大般涅槃经会疏卷第三\n南本大般涅槃经会疏卷第四\n涅槃经疏卷第五\n顶法师　撰\n天台沙门湛然再治\n大般涅槃经四相品第七之上卷第四\n北凉　天竺三藏　昙无谶　译\n晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治\n四相品\n四者，数也。相者，如经以四种相开示分别大般涅槃，显然可见。从此立名，前诸问答皆含三德，义略不彰。此品答其愿佛开微密，广为众生说之。问：明四相，解般若；明三密，解法身；明百句，解解脱。今解般若，从此当名，故言四相。问：愿佛开微密。又云：演说于秘密。开演云何？旧释云：昔说法身、般若、无解脱，今开涅槃、具足三德。此但解开，未明于说。开善云：四相答开密，现病答说密。此示两文，未判其异。兴皇云：竖论是开，横论是说。昔以无常覆常，今以常覆无常，更互相覆，今昔两覆。迦叶请开，佛明今昔两说是涅槃，二用方便同显非常非无常。复次，昔三点无常，今开是常；昔教直言自正、正他是为四相，今开为般若；昔直言此身纳妃生子，今开是法身；昔说有为解脱即是智上意地能缘，今开为解脱。此三皆常，竝是涅槃方便。此即竖明开微密相。若横释者，昔欲说常而不得说，为于邪常；今始说常，二用具足。下文云：昔说有余，江河回曲；今说无余，河不回曲。今昔相成，共显一道。此即横说微密相也。是义不然。常、无常、亦常亦无常、非常非无常，此之四句此覆正理。释论云：般若波罗蜜四边不可取，邪见火烧故。又是四句皆方便门，譬王密语智臣能解。又此四句对治四执。又此四句皆是正理，故云一切诸法中悉有安乐性。若尔，悉皆相覆，那独言常与无常更互相覆不言余二？论其方便，那独言常与无常独是二用两非方便耶？论其开密，那独言开、非常非无常不开？三句偏僻自坏，其间竝决，可自思之。今明四句悉互相覆通是秘密，四句互治通是方便，四句即理皆得开秘皆名涅槃。如是悟解名开秘密，如是敷演名说秘密。更以四句重分别之，自有开非说、说非开、亦开亦说、非开非说，就自行为开、教他为说，自他双明则亦开亦说，不自不他则不开不说。今之四句该括凡圣，不独在佛。又一一句各论开说，自行显理名开，说已证名说。说中二者，分别法相名开，如分涅槃以为四相名开秘密，通途广演名说兴皇，只是此之一句。自行化他各有二者，令他同己所得名开，己法授他名说。不自不他亦为二者，至无至处名开，常无所宣名说。如是分别开秘说秘，差别之相亦无差别。旧云此品明三密不明三德，亦云此品明三德不明三密，又云只明三密即开三德，开口密是般若，开身密是法身，开意密是解脱，三据不同而为三章。今家用此三章消文，然呼为三密亦互相有，而从多判以为三密。约四相广开般若，一则破偏，二则显圆。何者？昔说般若无相离相，今明般若即相无相，只般若是四相，只四相是般若，即相无相不求无相。显圆者，开于涅槃以为四相，涅槃寂灭尚无涅槃，而四相无缺，虽开四相，四相一相即大涅槃，从涅槃开四即俗谛，四相即一相是真谛，一相即四故非一，四相即一故非四，非一非四名大涅槃，不竝不别不纵不横，方显圆意。约十界身开法身者，亦破偏显圆，昔说法身无我，今明无我而我，我即无我，例如般若云云。约百句开解脱者，亦破偏显圆，昔离百非绝四句名为解脱，今解脱即百句，百句同解脱，解脱即非，非即解脱，例如前说云云。就口密为二：先正明口密，次兼明身意二密。初正明口密中文为二：初明四相，次料简涅槃。初又二：一明一相四相，次明四相一相。初为三：初标\n佛复告迦叶：善男子！菩萨摩诃萨分别开示大般涅槃有四相义。\n次列\n何等为四？一者、自正，二者、正他，三者、能随问答，四者、善解因缘义。\n三、解释文自为四。然自正与善解是自行，正他与答问是化他。就自行中有化他意，从多则自行摄，化他亦尔。就口密中通有身意，而从多属口，身意亦尔。标大涅槃一也，开示分别四也。就自正为二：初明佛自正，次譬比丘自正。\n迦叶！云何自正？若佛如来见诸因缘而有所说。\n初云若佛如来者，即是正人。见者，正智。诸因缘者，正缘于境而有所说，即是正教。明正人中举二号者，佛是正觉，如来与佛其义不异，此之二号自正义便，故言若佛如来。又复见者，是用佛眼照因缘境，实相非因故非自，亦不在缘故非他，不共不无因，了达实相名之为见，以见正故所说亦正。\n次譬比丘者，佛境难解，举浅况深而令易了。又为三：一、见火；二、誓；三、结。\n譬如比丘，见大火聚，\n见火聚者，火从缘生。推此火聚，火为自生？为从薪生？为从薪火生？为离薪火生？若火灭时，为至东方、南、西、北方耶？生无所从，灭无所至。火聚因缘，四不可取，邪见所烧。观身亦然，不有、不无、不亦有无、不非有无，悉不可得，是名正见。\n次便作是言下，因见立誓。\n便作是言：我宁抱是炽然火聚，终不敢于如来所说十二部经及秘密藏，谤言此经是魔所说。若言如来、法、僧无常，如是说者，为自侵欺亦欺于人。宁以利刀自断其舌，终不说言如来、法、僧是无常也。若闻他说亦不信受，于此说者应生怜悯，如来、法、僧不可思议。\n我宁抱是炽然火聚，终不邪见若有、若无乃至非有非无，亦不邪说十二部经、佛、僧三宝。抱火烧身，誓不邪见；利刀割舌，誓不邪说；若闻他说亦不信受，明自正见不为邪动；于此说者复生怜怜，明其自誓不为邪行之所灭没。比丘！正见及以正说尚复如此，况复诸佛！\n三、应如是下。\n应如是持，自观己身犹如火聚，是名自正。\n如观火聚，破身见定执，结成自正。旧有问云：汝开涅槃以为四相，自正、正他而为两相，亦应开一宝以为三宝，自觉、觉他应为二宝。宝不开二，自正、正他岂为两相？观师答云：教门不同，何得尽例为缘异说？今若例之，自觉、觉他同就佛智，但是一宝；自正、正他约自他相，他相非自，不得为一；自觉、觉他，佛智唯佛智，不得为两云云。\n就正他，文为四：初、以欢喜正他；二、以无我正他；三、以常乐正他；四、以第一义正他。初文者，知而故问，令汝欢喜，岂非世界？以无我、无常调伏贤圣，令生善根，岂非为人？出世常乐，破世无常，岂非对治？若欲远行，宝付善子，即第一义。寻文会义，理甚分明。夫乳养婴儿，止可含酥，若輭强食，食俱不可。正他亦尔，从微之著，渐而正之。女人能生，譬慈是善本；婴儿，譬初信始生；乳养，譬闻法自资；含酥，譬赞叹欢喜。赞叹逸美，益更成病，故云：多含儿酥，将无夭寿？酥尚莫多，况强輭食？喜逸妨道，况生善与对治？故须筹量含酥譬世界，故文云：如来实说，令我欢喜。又女人心疑含酥太多，不得听法，佛为解释，令得专心，是正他相。又婴儿稍大，节乳与食，此譬劝进生诸功德，即为人也。文云：亦说无常、苦、空、无我。又儿长大，能自行来，硬食尚消，况复輭乳？譬功德稍著，堪了切磋、弹斥、对治，故文云：出世三味，破世三味。又儿长大，委业示宝，此譬生善破恶已周，归宗会极，入第一义，故文云：应以宝藏付于善子。推此经文，须作四悉。就欢喜正他，文为五：一、女人默然\n迦叶！云何正他？佛说法时，有一女人乳养婴儿，来诣佛所，稽首佛足，有所顾念，心自思惟，便坐一面。\n二、如来故问。\n尔时，世尊知而故问：汝以爱念多含儿酥，不知筹量消与不消？\n三，女人叹佛。\n尔时，女人即白佛言：甚奇，世尊！善能知我心中所念。\n四、请法多少。\n唯愿如来教我多少？世尊！我于今朝多与儿酥，恐不能消，将无夭寿？唯愿如来为我解说。\n五，结其欢喜。\n佛言：汝儿所食，寻即消化，增益寿命。女人闻已，心大踊跃，复作是言：如来实说，故我欢喜。\n旧四释：一云、正说法时，此女人来；二云、不尔，佛于于时已秊八十，呼女为姊，岂有老姊乳养婴儿？盖引昔事；三云、佛化为女，例如化童；四云、都无此女，假设寓言。\n从世尊如是去，是生善正他。旧用此语以合上譬，又云女人称佛以为世尊，或云是佛自称世尊。今将此文成前起后，若消不消即是成前，说无常等即是起后。文为三：初、成前欢喜；\n世尊如是为欲调伏诸众生故，善能分别说消、不消。\n次亦说下，正是生善。\n亦说诸法无我无常。\n三、若佛下，料简不堪对治云云。\n若佛世尊先说常者，受化之徒当言此法同彼外道，即便舍去。\n复告女人去，是对治正他。文为二：先牒不堪。\n复告女人：若儿长大能自行来，凡所食啖能消难消，本所与酥则不供足。我之所有声闻弟子亦复如是，如汝婴儿不能消是常住之法，是故我先说苦、无常。\n次明对治。\n若我声闻诸弟子等，功德已备，堪任修习大乘经典，我于是经为说六味。云何六味？说苦、酢味，无常、咸味，无我、苦味，乐为甜昧，我为辛味，常为淡味。彼世间中有三种味，所谓无常、无我、无乐，烦恼为薪，智慧为火，以是因缘成涅槃食，谓常、乐、我，令诸弟子悉皆甘嗜。\n以出世三味对破世三味，然咸、酢、苦是凡夫报味，无常、苦、无我是贤圣道味，凡圣合称为世间三味。甜、辛、淡亦是凡夫报味，常、乐、我是出世道味，合称出世三味。此别有意云云。\n复告女人：去是第一义正他。\n复告女人：汝若有缘欲至他处，应驱恶子令出其舍，悉以宝藏付示善子。女人白佛：实如圣教，珍宝之藏应示善子，不示恶子。姉！我亦如是，般涅槃时，如来微密无上法藏不与声闻诸弟子等，如汝宝藏不示恶子；要当付嘱诸菩萨等，如汝宝藏委付善子。何以故？声闻弟子生变异想，谓佛如来真实灭度，然我真实不灭度也。如汝远行未还之顷，汝之恶子便言汝死，汝实不死；诸菩萨等说言如来常不变易，如汝善子不言汝死。以是义故，我以无上秘密之藏付诸菩萨。\n善男子！若有众生谓佛常住不变异者，当知是家则为有佛，是名正他。\n文为二：初以三悉即是恶子，不付宝藏；后第一义名为善子，即付宝藏，不付声闻，故不以真谛为第一义。又取声闻为生善者，既非独大乘，此乃小大通共以为四悉。当知是家则为有佛者，佛是常义，又是觉义，觉即解义，此人解常，故其家有佛。\n三者、能随问答。文为二：一、正释能问答，二、唱断肉。\n迦叶！云何能随问答？若有人来问佛世尊：我当云何不舍钱财，而得名为大施檀越？\n初文佛举无方之问，须作无方之答，但约一施为端，余事例尔。若不施名施，应不持戒名尸，乃至不智名般若云云。\n佛言：若有沙门、婆罗门等，少欲知足，不受不畜不净物者，当施其人奴婢仆使；修梵行者，施与女色；断酒肉者，施与酒肉；不过中食，施过中食；不著华香，施与华香。如是施者，施名流布，声闻天下，未曾损己一毫之费，是则名为能随问答。\n答：有五句，例为两释：一、初不知彼不食鱼肉，以鱼肉施，彼既不受，于我无损，而成大施。二、云先知不食，欲显彼德，故以施之，于我无损，于彼著名。又见作福，随喜不障，亦是大施。又见苦者，方便解之，不损一毫，而名大施。\n迦叶白佛下，二、立断肉制，有六番问答：初番唱断肉；\n尔时，迦叶菩萨白佛言：世尊！食肉之人不应施肉。何以故？我见不食肉者有大功德。\n佛赞迦叶：善哉，善哉！汝今乃能善知我意，护法菩萨应当如是。善男子！从今日始，不听声闻弟子食肉。若受檀越信施之时，应观是食如子肉想。\n有师十义释应断肉：一云皆有佛性尽应作佛；二云诸佛菩萨变化无方；三云眷属轮回；四云同四大五阴；五云精血不净；六云恕己不能而欲噉他；七云本自无怨横加酷害；八乖菩萨化道；九食少罪多，既不断肉望十方有分；十怨对无穷，若杀一生五百生偿，故不应食。如食子肉者，父子同体天然之慈，垂泪而咽无酖味心。一云有其昔事，昔国王在路，饥食子肉以度险道；二云子舍身肉供养父母；三云举譬如食子肉；四云非但食肉如子肉想，凡受施时及果菜等，皆他命分如子肉想云云。\n迦叶菩萨复白佛言：世尊！云何如来不听食肉？\n善男子，夫食肉者，断大慈种。\n第二云、断大慈种，有三解：一云、佛是大慈；二云、初地是大慈；三云、性地是大慈。大慈必藉小慈为种，若食肉者，则无小慈，故言断种。又云：只众生是大慈种，定应作佛。华严詺诸众生以为佛子，食之即是断佛种也。\n迦叶又言：如来何故先听比丘食三种净肉？\n迦叶！是三种净肉随事渐制。\n第三云：三种净肉即是不见闻疑，有二解：一云不见为我杀，不闻疑亦尔。二云若不见不闻但令是杀，不问为我不为我，若是不疑须云为我。\n第四番，明十种不净肉者。\n迦叶菩萨复白佛言：世尊！何因缘故，十种不净乃至九种清净而复不听？\n佛告迦叶：亦是因事渐次而制，当知即是现断肉义。\n下梵行云：人、蛇、象、马、猪、狗、鸡、狐、师子、猕获。猕获似人，蛇似龙，象、马是济国之宝，猪、狗、狐是鄙恶之畜，师子是兽王，人是己类。九种清净者，即是见、闻、疑，各有前后方便及以根本云云。\n第五番。明美食\n迦叶菩萨复白佛言：云何如来称赞鱼肉为美食耶？\n善男子！我亦不说鱼肉之属为美食也，我说甘蔗、秔米、石蜜、一切谷麦及黑石蜜、乳酪、酥油以为美食。虽说应畜种种衣服，所应畜者要是坏色，何况贪著是鱼肉味？\n若随他语，言是美食；若随自意，不言是美。\n迦叶复言：如来若制不食肉者，彼五种味，乳酪、酪浆、生酥、熟酥、胡麻油等，及诸衣服、憍奢耶衣、珂贝、皮革、金银盂器，如是等物亦不应受。\n第六番云：五种牛味，乃至金银盆器，悉不应受。\n佛答：为八。一、呵不应同尼犍。\n善男子！不应同彼尼犍所见。\n裸形、自饿、飨䬸，若过若不及也。此中应自斟酌：如宝物者，起重贪心，尚不应畜；如五味者，非正身分，故听受之，岂如尼犍一向制之？\n二明须识如来开三遮十之意。\n如来所制一切禁戒各有异意，异意故听食三种净肉，异想故断十种肉，异想故一切悉断及自死者。\n那得同彼外道见乎？以为众生不可顿断，先断三种想、三种外故，次断十种，次断十种之外。断贪想故，一切悉断。\n三、顿制诸弟子悉断一切肉者，对昔唱今。\n迦叶！我从今日制诸弟子，不得复食一切肉也。\n而菩萨戒中久制轻垢之罪，为度众生，虽现食肉而实不食。\n四、明食肉怨嫌长远。\n迦叶！其食肉者，若行、若住、若坐、若卧，一切众生闻其肉气悉生恐怖。譬如有人近师子已，众人见之闻师子臭亦生恐怖。善男子！如人啖蒜臭秽可恶，余人见之闻臭舍去，设远见者犹不欲视，况当近之？诸食肉者亦复如是，一切众生闻其肉气，悉皆恐怖生畏死想，水、陆、空行、有命之类悉舍之走，咸言：此人是我等怨。是故，菩萨不习食肉，为度众生示现食肉，虽现食之其实不食。善男子！如是，菩萨清净之食犹尚不食，况当食肉？\n化道不行，与众生隔绝云云。\n五、明执小乘食肉，谤大顿断，起恶诤论。\n善男子，我涅槃后无量百岁，四道圣人悉复涅槃。正法灭后，于像法中当有比丘，貌像持律，少读诵经，贪嗜饮食，长养其身，身所被服麤陋丑恶，形容憔悴，无有威德，放畜牛羊，担负薪草，头须爪发悉皆长利，虽服袈裟犹如猎师，细视徐行如猫伺鼠，常唱是言：我得罗汉。多诸病苦，眠卧粪秽，外现贤善，内怀贪嫉，如受痖法婆罗门等，实非沙门现沙门像，邪见炽盛，诽谤正法。如是等人破坏如来所制戒律、正行威仪、说解脱果、离清净法，及坏甚深秘密之教，各自随意反说经律，而作是言：如来皆听我等食肉。自生此论言是佛说，互共争讼，各自称是沙门释子。\n六、明食肉多起恶事。\n善男子！尔时，复有诸沙门等，贮聚生谷，受取鱼肉，手自作食，执持油缾、宝盖、革屣，亲近国王、大臣、长者，占相星宿，勤修医道，畜养奴婢、金、银、瑠璃、砗磲、码碯、颇棃、真珠、珊瑚、琥魄、璧玉、珂贝、种种果蓏，学诸技艺，画师泥作，造书教学，种植根栽，蛊道呪幻，和合诸药，作倡伎乐，香华治身，摴蒲围棋，学诸工巧。若有比丘能离如是诸恶事者，当说是人真我弟子。\n七、除饥秊污器。\n尔时，迦叶复白佛言：世尊！诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷因他而活，若乞食时得杂肉食，云何得食应清净法？佛言：迦叶！当以水洗，令与肉别，然后乃食。若其食器为肉所污，但使无味，听用无罪。若见食中多有肉者，则不应受。一切现肉悉不应食，食者得罪。\n八、结制，悉如文。\n我今唱是断肉之制，若广说者则不可尽，涅槃时到是故略说。是则名为能随问答。\n云何善解因缘义？即第四相。若通论者，预是经论，皆是假名因缘之教。若别论者，三藏事相是因缘教。今文偏指戒律者，如欲制戒，先须缘起，次明戒体，后广出相，故名为因缘。余两藏少，不如此多，故不别指。就文为二番问答：初、假设因问：一、问何不顿说；二、问堕；三、问律；四、问木叉。先一是总，后三是别。\n迦叶！云何善解因缘义？如有四部之众来问我言：世尊！如是之义，如来初出，何故不为波斯匿王说是法门深妙之义？或时说深，或时说浅，或名为犯，或名不犯。云何名堕？云何名律？云何名波罗提木叉义？\n如来何故不为弟子顿说五篇七聚，令其修行，待其有犯，方始制耶？波斯匿者，此翻和悦。王多仁慈，若不醉时，恒怀爱念；若得酒时，应死判生云云。佛在其国，欲制盗戒。问王：国法，盗几入重？王答：五钱。佛依国法，有事制立，多问于王。今标国主，意在于此。深妙义者，何不顿说篇聚戒律？戒是大乘常、乐、我、净，故言深妙。第二、问堕而不问。戒与毗尼、诵者，义得相兼。木叉名解脱，毗尼名灭，只灭兼解脱。问：木叉兼得毗尼，律有二义：一、诠量轻重，二者、遮制。今取遮制边，兼得戒义。戒是遮止，律摄诵者，书之在文为律，暗讽在口为诵，一体而有两名。\n二、佛答四问，更重答木叉，旧用此为五问云云。就答中不次第：初、答木叉；次、答堕；三、重答木叉；四、答律；五、答总问。初答木叉者。\n佛言：波罗提木叉者，名为知足，成就威仪，无所受畜，亦名净命。\n知足净命，是其义也。\n次答堕者。\n堕者，名四恶趣。又复堕者，堕于地狱乃至阿鼻，论其迟速过于暴雨。闻者惊怖，坚持禁戒，不犯威仪，修习知足，不受一切不净之物。又复堕者，长养地狱、畜生、饿鬼。以是诸义，故名曰堕。\n堕通轻重，若犯五篇，则堕四趣，堕义则通。又复堕者，偏在犯重云云。又堕者长养，此偏在轻。轻堕二途，重在地狱。\n波罗提下，三、重答木义。\n波罗提木义者，离身、口、意不善邪业。\n律者下，四、答律。\n律者，入戒威仪、深经善义，遮受一切不净之物及不净因缘，亦遮四重、十二僧残、二不定法、三十舍堕、九十一堕、四悔过法、众多学法、七灭争等。\n初一句直顺入三灭。入戒威仪即毗尼藏，深经即修多罗藏，善义即毗昙藏。十诵唯九十，弥沙塞九十二：一、尼不病，不得往说法；二、回僧物向己。今言九十一者，亦是教门广略。\n五、或复有人破一切戒去，是答总问，何不顿说？\n或复有人破一切戒。云何一切？谓四重法乃至七灭诤法。或复有人诽谤正法甚深经典，及一阐提具足成就，尽一切相无有因缘。如是等人自言：我是聪明利智。轻重之罪悉皆覆藏，覆藏诸恶如龟藏六。如是众罪长夜不悔，以不悔故日夜增长。是诸比丘所犯众罪终不发露，是使所犯遂复滋蔓。是故如来知是事已，渐次而制不得一时。\n所以不得顿制五篇者，恐人并破。若顿制五者，恐人不堪持，所以渐渐从轻至重。具足者，具足一切恶。尽一切相者，一切善也。无有因缘者，无复佛法因缘，亦是拨无因缘。\n尔时，有善男子去，第二番，假设问如来何不预说。文为二：先问何不预说。\n尔时，有善男子、善女人白佛言：世尊！如来久知如是之事，何不先制？\n次问：将欲陷坠，在文可寻。\n将无世尊欲令众生入阿鼻狱？譬如多人欲至他方，迷失正路随逐邪道，是诸人等不知迷故皆谓是道，复不见人可问是非。众生如是迷于佛法不见正真，如来应为先说正道，敕诸比丘：此是犯戒、此是持戒，当如是制。何以故？如来正觉是真实者知见正道，唯有如来天中之天，能说十善增上功德及其义味，是故启请应先制戒。\n佛答为二：先答陷坠之讥。\n佛言：善男子！若言如来能为众生宣说十善增上功德，是则如来视诸众生如罗睺罗。云何难言：将无世尊欲令众生入于地狱？我见一人有堕阿鼻地狱因缘，尚为是人住世一劫、若减一劫。我于众生有大慈悲，何缘当诳如子想者令入地狱？善男子！如王国内有纳衣者，见衣有孔然后乃补。如来亦尔，见诸众生有入阿鼻地狱因缘，即以戒善而为补之。\n后答不先之意，于中有譬有合。初譬中作轮王譬，又有三意：初说十善譬顿教；\n善男子！譬如转轮圣王，先为众生说十善法。\n次行恶者渐断譬渐教。\n其后渐渐有行恶者，王即随事以渐断之。\n三行圣王之法，即舍位出家，譬会渐归顿。\n断诸恶已，然后自行，圣王之法。\n合文亦尔，于中二：先正合，次举轮宝明开合意。初虽有所说，合顿意也。\n善男子，我亦如是，虽有所说，不得先制。\n要因比丘合渐意。\n要因比丘渐行非法，然后方乃随事制之，乐法众生随教修行。\n乃见如来法身，合会顿意。\n如是等众，乃能得见，如来法身。\n次举轮宝譬三宝不可思议者，显如来顿渐开合。\n如转轮王所有轮宝不可思议，如来亦尔不可思议，法、僧二宝亦不可思议，能说法者及闻法者皆不可思议，是名善解因缘义也。菩萨如是分别开示四种相义，是名大乘大涅槃中因缘义也。\n若先说不说，皆非众生所能图度，故不可思议。从复次自正去，是第二、明四相一相。前分别显示大般涅槃，故明一相四相。今明是一一相，即大涅槃等无有异，故明四相一相。若定一四，岂得一四？故知非一非四得说一四。他以异体一体三宝为例，今明不尔。异体三宝是小乘，非此流例。一四四一皆大乘意，一体三宝、三宝一体可得类之，亦如上文总称涅槃、别称三德云云。就文为二：初正明四一，后反质释疑。初正明者。\n复次，自正者，所谓得是大般涅槃。正他者，我为比丘说言：如来常存不变。随问答者，迦叶！因汝所问故，得广为菩萨摩诃萨、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，说是甚深微妙之义。因缘义者，声闻、缘觉不解如是甚深之义，不闻伊字三点而成解脱、涅槃、摩诃般若，成秘密藏。我今于此阐扬分别，为诸声闻开发慧眼。\n证名自正常，破无常是正他因。问：广衍为问答，分别三点为因缘，名异体同更非别法，故是一相。上文以法身为别、涅槃是总，今以涅槃为别、秘藏为总，是故不同。然显名法身、隐名为藏，或时为总、或时为别，解脱与般若既等无有异，例亦应然。\n次反质中，有疑，有质，有答，有通，可寻。\n假使有人作如是言：如是四事云何为一？非虗妄耶？\n即应反质：是虗空、无所有、不动、无阂。如是四事有何等异？是岂得名为虗妄乎？\n不也，世尊。\n如是诸句即是一义，所谓空义。自正、正他、能随问答、解因缘义亦复如是，即大涅槃等无有异。\n问：四相、一相是四悉不？答：义理应通，观其文相亦可例作。大般涅槃即第一义，为声闻说常是对治因。问：广说即为人，三点而成即世界云云。\n佛告迦叶去，第二、料简。若涅槃即四相等无有异，何故料简涅槃、不料简四相？四相名异于昔，涅槃名与前同。昔灭因缚无依无正名为涅槃，故灭烦恼已无别涅槃，今涅槃灭烦恼已有常住法；昔涅槃灭诸有，今涅槃有妙有；昔涅槃无有依报，今涅槃有所师法；昔涅槃无正报，今涅槃有如来。若不料简，无以取异。文为四：一、佛料简，二、迦叶论义，三、领解，四、述成。初佛料简为二：先假作五难：一、明灭惑。\n佛告迦叶：若有善男子、善女人作如是言：如来无常。云何当知是无常耶？如佛所言：灭诸烦恼名为涅槃。犹如火灭悉无所有，灭诸烦恼亦复如是，故名涅槃。云何如来为常住法不变易耶？\n二、明灭有。\n如佛言曰：离诸有者乃名涅槃。是涅槃中无有诸有，云何如来为常住法不变易耶？\n三、明灭依。\n如衣坏尽不名为物，涅槃亦尔，灭诸烦恼不名为物。云何如来为常住法不变易耶？\n四、明灭正。\n如佛言曰：离欲寂灭名曰涅槃。如人斩首则无有首，离欲寂灭亦复如是，空无所有故名涅槃。云何如来为常住法不变易耶？\n五通灭有，皆引昔教，悉据佛意，可寻。\n如佛言曰：譬如热铁椎打星流，散已寻灭，莫知所在。得正解脱亦复如是，已度淫欲诸有淤泥，得无动处，不知所至。云何如来为常住法不变易耶？\n次若有人作如是难去，是佛作答，为三：初呵，次答，三结异。初呵有通、别，通呵是邪。\n迦叶！若有人作是难者，名为邪难。\n以偏难圆，故言邪难。\n次迦叶下，别呵。迦叶！\n迦叶！汝亦不应作是忆想，谓如来性是灭尽也。\n不应者，不应名同，混令无常，故言不应忆想。\n次答，为三：初答灭惑、灭依两问。\n迦叶！灭烦恼者不名为物。何以故？永毕竟故，是故名常。是句寂静，为无有上。\n文云灭烦恼者者，谓主者。既无烦恼，主者依报则无所属，故不名物。若依昔义，指此无物以为涅槃；若依今义，只是所离。何以故下，即明所得毕竟是净，寂净是乐，无常是我。常如文，今之涅槃所离所得与昔为异。\n次从灭尽诸相去，是答灭有、灭正两问。\n灭尽诸相无有遗余，是句鲜白常住无退，是故涅槃名曰常住。如来亦尔，常住无变。\n相即是有，兼于正报。若依昔义，灭有灭果，即是涅槃。若依今义，只是所离无遗余去。所得无有遗余是乐，鲜白是净，常住是常，不退是我云云。\n三、从言星流者，答第五通问。\n言星流者，谓烦恼也。散已寻灭莫知所在者，谓诸如来烦恼灭已不在五趣，是故如来是常住法无有变易。\n星流即烦恼灭，有余涅槃；散已寻灭，不在五趣，无余涅槃。若依昔义，即名涅槃；若依今义，只是所离。皆是常住，无有变易，即是所得与昔不同。\n三、复次，迦叶去，结成其异。\n复次，迦叶！诸佛所师，所谓法也，是故如来恭敬供养。以法常故，诸佛亦常。\n昔涅槃中无正报人，今涅槃中有于诸佛；昔涅槃中无有依报，今涅槃中有法为师；昔涅槃中无有诸有，今涅槃中而有妙有，所谓恭敬；昔涅槃灭烦恼已无复有法，今涅槃中有常住法，以法常故诸佛亦常。此仍略语，若具言之，以法乐我净常故，佛亦复然云云。\n次迦叶复白去，论义，两番问、答。初番中，先问、次答。初问中，文有二，似作三难，似约烦恼、业有。\n迦叶菩萨复白佛言：若烦恼火灭，如来亦灭，是则如来无常住处。\n初云烦恼火灭，如来亦灭者，由烦恼故，是故有人。烦恼既灭，何得有人而言如来常存不变？\n如彼迸铁，赤色灭已，莫知所至；如来烦恼亦复如是，灭无所至。又如彼铁，热与赤色灭已无有；如来亦尔，灭已无常。灭烦恼火便入涅槃，当知如来即是无常。\n次意言迸铁赤灭莫知所至，良以业运业灭则不能有至，云何而言常乐我净？下文云铁热赤色灭已则无复有，良以惑业故得有有，烦恼业灭那得妙有？\n善男子！所言铁者，名诸凡夫。凡夫之人虽灭烦恼，灭已复生，故名无常。如来不尔，灭已不生，是故名常。\n次佛答言：铁是凡夫，如来不尔。今明凡夫二义：外道世智断惑，还更得生，即是凡夫无常；二乘断通惑已，复生别惑，亦是凡夫无常。如来不尔，不同二边，是故名常云云。\n迦叶复言去，是第二、问答。此问还蹑前两意：先问、次答。初问中意者：\n迦叶复言：如铁色灭已，置还火中，赤色复生。如来若尔，应还生结。若结还生，即是无常。\n凡夫灭惑还更得生，故是无常；如来既灭亦应还生，犹是无常。\n次佛答中二：初弹非，次转譬。初弹不应。\n佛言：迦叶！汝今不应作如是言：如来无常。何以故？如来是常。\n何者？佛非两凡夫，久尽通别，岂生烦恼？故言不应。次转譬答。\n善男子！如彼然木灭已有灰，烦恼灭已便有涅槃。坏衣、斩首、破缾等譬亦复如是，如是等物各有名字，名曰坏衣、斩首、破缾。迦叶！如铁冷已可使还热。如来不尔，断烦恼已毕竟清凉，烦恼炽火更不复生。迦叶当知，无量众生犹如彼铁，我以无漏智慧炽火烧彼众生诸烦恼结。\n凡夫体热如铁难融，佛智猛盛如火然木，灭已有灰，灭烦恼已则有涅槃。坏衣、斩首、破缾，物谢于前名生于后，烦恼灭已获得涅槃，不同汝问。\n三、迦叶下，领解，如文。\n迦叶复言：善哉，善哉！我今谛知如来所说诸佛是常。\n四、述成者。\n佛言：迦叶！譬如圣王处在后宫，或时游观在于后园，王虽不在诸采女中，亦不得言圣王命终。善男子！如来亦尔，虽不现于阎浮提界，入涅槃中不名无常。如来出于无量烦恼，入于涅槃安乐之处，游诸觉华观娱受乐。\n后宫统化之境，譬阎浮提。后园是赏玩之所，譬常乐我净云云。\n迦叶复问：我已度去，是第二、广开身密。六道殊形，为遮皆圣所作，余人不能，今皆开显法身之密。前开般若为四相，合四相为涅槃，涅槃即是法身、解脱。此已一周开口密已，今更开法身，出种种身，合种种身，只是涅槃、般若、解脱。他谓一物覆，一物开，一物显，一物隐，故各开各显，永不相关，理岂然乎？只覆于开，只开于覆，成论人谓此是权巧，于凡不解，今明若此不解，余何可解？地人云是法界用，今明岂离体而有用？他明巨细相容，是圣人之术事，今明何有一术而非因缘？因缘即空、即假、即中，唯应度者乃能见之，宁非因缘？因缘妙慧，能以一尘容于无量，无量不容一尘，延促过现，引掷此彼，自在无碍。庄周达体，化为胡蝶；又识已梦，往至天涯。昏怳尚然，况复至德者哉！就文为二：初、开身密，次、论义。初、开密为两：一、问，二、答。问为四：一、领旨，二、正难，三、结问，四、请答。初如文。\n迦叶复问：如佛言曰：我已久度烦恼大海。\n次难者。\n若佛已度烦恼海者，何缘复纳耶输陀罗生罗睺罗？\n耶输，此言名闻。罗睺，此言宫生云云。\n以是因缘，当知如来未度烦恼诸结大海。\n唯愿如来说其因缘。\n三四如文。\n答为三：初总非，次诫听，三正答。初如文。\n佛告迦叶：汝不应言：如来久度烦恼大海，何缘复纳耶输陀罗生罗睺罗？以是因缘，当知如来未度烦恼诸结大海。\n次是大涅槃下，诫听。\n善男子！是大涅槃能建大义，汝等今当至心谛听，广为人说，莫生惊疑。\n若有菩萨去，是正答。正答又二：初通举菩萨住大涅槃有八复次，后别举释迦。初文又二：初七复次正释，后一总结。\n若有菩萨摩诃萨住大涅槃，须弥山王如是高广，悉能取令入于芥子。其诸众生依须弥者，亦不迫迮，无往来想，如本无异。唯应度者，见是菩萨以须弥山内芥子中，复还安止本所住处。\n善男子！复有菩萨摩诃萨住大涅槃，能以三千大千世界入于芥子，其中众生亦无迫迮及往来想如本无异，唯应度者见是菩萨以此三千大千世界内芥子中，复还安止本所住处。\n善男子！复有菩萨摩诃萨住大涅槃，能以三千大千世界入一毛孔，乃至本处亦复如是。\n善男子！复有菩萨摩诃萨住大涅槃，断取十方三千大千诸佛世界，置于针锋如贯枣叶，掷著他方异佛世界。其中众生不觉往反为在何处，唯应度者乃能见之，乃至本处亦复如是。\n善男子！复有菩萨摩诃萨住大涅槃，断取十方三千大千诸佛世界，置于右掌如陶家轮，掷置他方微尘世界，无一众生有往来想，唯应度者乃见之尔，乃至本处亦复如是。\n善男子！复有菩萨摩诃萨住大涅槃，断取一切十方无量诸佛世界悉内己身，其中众生悉不迫迮，亦无往反及住处想，唯应度者乃能见之，乃至本处亦复如是。\n善男子！复有菩萨摩诃萨住大涅槃，以十方世界内一尘中，其中众生亦无迫迮往反之想，唯应度者乃能见之，乃至本处亦复如是。\n初中旧解，菩萨住大涅槃为三：一云是佛应为菩萨，示作因人为能住果，故言住大涅槃。二云不尔，若是佛者，还是佛在涅槃，何谓菩萨住涅槃？住者有二种：一信住、二真住。既是因人，但是信住。有人难此两解：若其是佛应为菩萨，此还是佛住于涅槃，不关菩萨。若是信住，何能作于如是大事？夫涅槃体逈出因果，虽非因果而能因果。若将因人来望涅槃，云涅槃是因，因人住故。若将果人来望涅槃，云涅槃是果，果人住故。例如正性，非因非果、而果而因云云。今明圆菩萨从初发心常观涅槃行道，故上文云一切众生皆悉安住秘密藏中，圆教菩萨何以不能住大涅槃？所以明菩萨者，举因以显果。因尚若此，何况于果？此义自成，何故言佛应作菩萨？复何故云菩萨不能作诸变现？下文云菩萨住大涅槃修种种行，何意不能住大涅槃种种神变？故不用彼解。此七复次竝从少至多，初直举一须弥入芥乃至十方入尘，展转相望弥显不可思议之妙。\n次总结，可知。\n善男子！是菩萨摩诃萨住大涅槃，则能示现种种无量神通变化，是故名曰大般涅槃。是菩萨摩诃萨所可示现如是无量神通变化，一切众生无能测量。汝今云何能知如来习近爱欲生罗睺罗？\n善男子！我已久住去，别举释迦。文为三：一、略明化道之法；二、广辨方便之处；三、总结。初如文。\n善男子，我已久住是大涅槃，种种示现神通变化。\n次于此三千去，广辨方便之处，又为三：初、总明三千施化；二、别明阎浮施化；三、总结诸方便。\n于此三千大千世界百亿日月、百亿阎浮提种种示现，如首棱严经中广说。\n就别约阎浮，又为四：一、此生应现；二、明余生；三、重明此生；四、重辨余生云云。\n我于三千大千世界，或阎浮提示现涅槃，亦不毕竟取于涅槃；或阎浮提示入母胎，令其父母生我子想，而我此身毕竟不从爱欲和合而得生也。我已久从无量劫来离于爱欲，我今此身即是法身，随顺世间示现入胎。善男子，此阎浮提林微尼园，示现从母摩耶而生，生已即能东行七步，唱如是言：我于人、天、阿修罗中最尊最上。父母人天见已惊喜生希有心，是诸人等谓是婴儿。而我此身无量劫来久离是法，如是身者即是法身，非是肉、血、筋、脉、骨、髓之所成立，随顺世间众生法故示为婴儿。南行七步，示现欲为无量众生作上福田；西行七步，示现生尽永断老死是最后身；北行七步，示现已度诸有生死；东行七步，示为众生而作导首；四维七步，示现断灭种种烦恼、四魔种性，成于如来应供正徧知；上行七步，示现不为不净之物之所染污犹如虗空；下行七步，示现法雨灭地狱火，令彼众生受安隐乐，毁禁戒者示作霜雹。于阎浮提生七日已示现剃发，诸人皆谓我是婴儿初始剃发。一切人、天、魔王波旬、沙门、婆罗门，无有能见我顶相者，况有持刀临之剃发？若有持刀至我顶者，无有是处。我已久于无量劫中剃除须发，为欲随顺世间法故，示现剃发。我既生已，父母将我入天祠中，以我示彼摩醯首罗。摩醯首罗即见我时，合掌恭敬，立在一面。我已久于无量劫中舍离如是入天祠法，为欲随顺世间法故，示现如是。我于阎浮提示现穿耳，一切众生实无有能穿我耳者，随顺世间众生法故，示现如是。复以诸宝作师子珰，庄严其耳，然我已于无量劫中离庄严具，为欲随顺世间法故，作是示现。示入学堂修学书疏，然我已于无量劫中具足成就，徧观三界所有众生，无有堪任为我师者，为欲随顺世间法故，示入学堂，故名如来、应供、正徧知。习学乘象、槃马、角力种种技艺，亦复如是。于阎浮提而复示现为王大子，众生皆见我为太子，于五欲中欢娱受乐，然我已于无量劫中舍离如是五欲之乐，为欲随顺世间法故，示如是相。相师占我：若不出家，当为转轮圣王，王阎浮提。一切众生皆信是言，然我已于无量劫中舍转轮位，为法轮王。于阎浮提现离米女五欲之乐，见老、病、死及沙门已出家修道，众生皆谓悉达太子初始出家，然我已于无量劫中出家学道，随顺世法故，示如是\n初此生中言摩耶者，贤劫经翻极妙，瑞应翻曰妙，又翻大智母。十方各行七步者，河西云：象王初生即行七步，如来示同象王行故。冶城云：示过六道故行七步。大善权经云：各行七步应七觉分，觉未觉故。南方言作上福田者，河西云：梵本以南方为右，右是便手，明佛法以净戒为便，故为上福田。开善云：南是阳方，能生万物，故言福田。西方示七步者，河西云：西方是后，故曰生尽为最后身。开善云：西是秋方，谓言死地。北方者，河西云：梵本言胜，故云已度生死。东方是诸方之首，生长为义。\n从我于阎浮提示现出家，是第二办余生。\n我于阎浮提示现出家，受具足戒，精勤修道，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，众人皆谓是阿罗汉果易得不难，然我已于无量劫中成阿罗汉果。\n若依一方，示现出家，即生成佛。今言四果，故是余生。又盖由众生感见不同，若作今生者，亦有此事。二乘之人，咸言如来是阿罗汉。释论云：声闻法中，阿罗汉地，名为佛地云云。\n为欲度脱去，即是第三重辨此生成佛之事。\n为欲度脱诸众生故，坐于道场菩提树下，以草为座摧伏众魔，众皆谓我始于道场菩提树下降伏魔宫，然我已于无量劫中久降伏已，为欲降伏刚彊众生故现是化。我又示现大小便利出息入息，众皆谓我实有便利出息入息，然我是身所得果报无是诸患，随顺世间故示如是。我又示现受人信施，然我是身都无饥渴，随顺世法故示如是。我又示同诸众生故现有睡眠，然我已于无量劫中，具足无上深妙智慧，远离三有进止威仪，头目腹背举身疾痛，木锵偿对盥洗手足，澡面漱口杨枝自净，众皆谓我有如是事，然我是身都无此也。手足清净犹如莲华，口气净洁如优钵罗香，一切众生谓我是人，我实非人。我又示现受粪埽衣、澣濯、缝治，然我久已不须是衣。众人皆谓罗睺罗者是我之子、输头檀王是我之父、摩耶夫人是我之母，处在世间受诸快乐，舍如是事出家学道。众人复言是王太子、瞿昙大姓，远离世乐求出世法，然我久离世间爱欲。如是等事悉是示现，一切众生咸谓是人，然我实非。善男子！我虽在此阎浮提中数数示现入于涅槃，然我实不毕竟涅槃；而诸众生皆谓如来真实灭尽，而如来性实不永灭。是故，当知是常住法、不变易法。善男子！大涅槃者，即是诸佛如来法界。我又示现阎浮提中出于世间，众生皆谓我始成佛，然我已于无量劫中所作已办。随顺世法故，复示现于阎浮提出家成佛。\n输头檀，亦云阅头檀，此云白净，亦云净饭云云。瞿昙者，善见婆沙翻为灭恶，阿含云纯淑。\n我又示现去，第四、重辨余生云云。\n我又示现于阎浮提不持禁戒，犯四重罪，众人皆见，谓我实犯，然我已于无量劫中坚持禁戒，无有漏缺。我又示现于阎浮提为一阐提，众人皆见是一阐提，然我实非一阐提也。一阐提者，云何能成阿耨多罗三藐三菩提？我又示现于阎浮提破和僧合，众生皆谓我是破僧，我观人天无有能破和合僧者。我又示现于阎浮提护持正法，众人皆谓我是护法，悉生惊怪，诸佛法尔，不应惊怪。我又示现于阎浮提为魔波旬，众人皆谓我是波旬，然我久于无量劫中离于魔事，清净无染，犹如莲华。我又示现于阎浮提女身成佛，众人见之，皆言：甚奇！女人能成阿耨多罗三藐三菩提。如来毕竟不受女身，为欲调伏无量众生故现女像，怜悯一切诸众生故，而复示现种种色像。我又示现阎浮提中生于四趣，然我久已断诸趣因，以业因故堕于四趣，为度众生故生是中。我又示现阎浮提中作梵天王，令事梵者安住正法，然我实非，而诸众生咸皆谓我为真梵天，示现天像徧诸天庙亦复如是。我又示现于阎浮提入淫女舍，然我实无贪欲之想，清净不污，犹如莲华。为诸贪淫著色众生，于四衢道宣说妙法，然我实无欲秽之心，众人谓我守护女人。我又示现于阎浮提入青衣舍，为欲诱化，令住正法，然我实无如是恶业堕在青衣。我又示现阎浮提中而作教师，开化童蒙令住正法。我又示现于阎浮提入诸酒舍博奕之处，示现种种胜负争讼，为欲拔济彼诸众生，而我实无如是恶业，而诸众生皆谓我作如是之业。我又示现久住冢间，作大鹫身度诸飞鸟，而诸众生皆谓我是真实鹫身，然我久已离于是业，为欲度彼诸鸟鹫故示现如是。我又示现阎浮提中作大长者，为欲安立无量众生住于正法。又复示作诸王、大臣、王子、辅相，于是众中各为第一，为修正法故处王位。我又示现阎浮提中疫病劫起，多有众生为病所恼，先施医药，然后为说微妙正法，令其安住无上菩提，众人皆谓是病劫起。又复示现阎浮提中饥饿劫起，随其所须供给饮食，然后为说微妙正法，令其安住无上菩提。又复示现阎浮提中刀兵劫起，即为说法令离怨害，使得安住无上菩提。又复示现为计常想者说无常想，计乐想者为说苦想，计我想者说无我想，计净想者说不净想。若有众生贪著三界，即为说法令离是处。度众生故，为说无上微妙法药。为断一切烦恼树故，种植无上法药之树。为欲拔济诸外道故，演说正法。虽复示现为众生师，而心初无众生师想。为欲拔济诸下贱故，现入其中而为说法，非是恶业受是身也。\n如来正觉如是安住大般涅槃，是故名为常住无变。如阎浮提，东弗于逮、西瞿耶尼、北󳬂单越亦复如是；如四天下，三千大千世界亦复如是。二十五有，如首棱严经中广说，以是故名大般涅槃。若有菩萨摩诃萨安住如是大般涅槃，能示如是神通变化而无所畏。\n迦叶！以是缘故，汝不应言罗睺罗者是佛之子。何以故？我于往昔无量劫中已离欲有，是故如来名曰常住无有变易。\n迦叶复言去，第二、论义，有两问答。\n迦叶复言：如来云何名曰常住？如佛言曰：如灯灭已，无有方所；如来亦尔，既灭度已，亦无方所。\n此中论义，牒前灯灭譬，灭已永不复生，何得无方？楞严示现，将前意难后义。\n答文为三：初、呵其问。\n佛言：迦叶！善男子！汝今不应作如是言：灯灭尽已，无有方所。如来亦尔，既灭度已，无有方所。\n二、举譬答。\n善男子！譬如男、女然灯之时，灯器大小悉满中油。随有油在，其明犹存；若油尽已，明亦俱尽。其明灭者，譬烦恼灭；明虽灭尽，灯器犹存。如来亦尔，烦恼虽灭，法身常存。\n三、反责。\n善男子！于意云何？明与灯器为俱灭不？\n迦叶奉答，因以为难。\n迦叶答言：不也。世尊！虽不俱灭，然是无常。若以法身譬灯器者，灯器无常，法身亦尔，应是无常。\n佛答文四：一、呵问。二、定宗。三、会譬。四、料简。\n善男子，汝今不应作如是难。如世间言器，如来世尊无上法器，彼器无常，非如来也。\n一切法中，涅槃为常，如来体之，故名为常。\n初二如文。\n复次，善男子！言灯灭者，是阿罗汉所证涅槃。以灭贪爱诸烦恼故，譬之灯灭。阿那含者名曰有贪，以有贪故，不得说言同于灯灭。是故，我昔覆相说言：譬如灯灭，非大涅槃同于灯灭。阿那含者非数数来，又不还来二十五有，更不复受臭身、虫身、食身、毒身，是则名为阿那含也。\n三会灯灭，云：是罗汉涅槃，永灭不生；如来涅槃，灭而不灭，无生而生云云。\n若更受身，名为那含；不受身者，名阿那含。有去来者，名曰那含；无去来者，名阿那含。\n若更下。四、料简中云那含不受生者，一云不受欲界生，大乘那含不受二边生也。\n大般涅槃经卷第四。\n日东　天台沙门本纯　分会\n南本大般涅槃经会疏卷第四\n南本大般涅槃经会疏卷第五\n大般涅槃经四相品第七之下卷第五\n北凉　天竺三藏　昙无谶　译\n晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治\n四相品下\n从此卷初，是第三开意密明解脱德。文为二：初明开密，次明解脱他解。开意密，兴皇云：开身密未尽，今明通开三业之密。文云：如来之言开发显露，岂非开口密？如来心无悭恡，岂非开意密？如来法身具足无缺，岂非开身密？经有通文，不须偏说。何者？佛示凡像说半字法，随他所宜方便三业覆真三业，愚者不了名之为藏。今开方便即是真实，智者了达无所秘藏，是约三业开密。又约四句开密，谓他开佛密、佛开他密、佛开佛密、他开他密。他开佛密者，品初迦叶云：佛法不尔，咸令众生悉得知见。知即开意密，见即开身口两密云云。佛开他密者，示诸众生诸觉宝藏，显发頟珠置秘藏中，是开他密。佛开佛密者，我从得道常说般若法身解脱，我今此身及诸色像即是法身，若子长大有堪任力，如来则无悭恡之心，是佛开佛密义也。他开他密者，如德王云：我解一句半句，以解一句至半句故，见少佛性。如佛所说，我亦当得入大涅槃云云。又十二句开密，谓四句中各开三业，则十二句开密云云。又无开无覆、无显无密。何者？佛性之理未曾是开，其谁为覆？既无开覆，宁有显密？一句叵得，则无众多。特以众生闻不能解，名之为密。智者了达，则无复显密。无显密而显密，故名之为开。无开而开，如前分别。问：释论云：般若是显示，法华是秘密。旧解此云：般若大道无住之说而为显示，法华斥小以为秘密。秘密不了，显示则了。此义不然。法性非显非密，为缘显密，经经悉尔，岂可以龙树别意通害诸经？此文亦以无常斥常，岂是不了？故前开密，次说解脱者，两义相关。何者？若定开定覆，为开覆所局，不名解脱。非开非覆、能开能覆，开覆自在，方是解脱。故此两文竝属解脱德摄。就开文为两：前明开密，次论义。开文为三：一问，二答，三领解。问为三：初非密藏而言无，次是密语而言有，三结也。\n尔时，迦叶菩萨白佛言：世尊！如佛所说，诸佛世尊有秘密藏，是义不然。\n初文云：藏者，理也。理无开覆，云何言密？故是无也。\n次何以故去，是语故。有语者，教也。教本为缘，缘有开覆，故有密语，例有身、意等密。就是密语，有法、譬、合等云云。初法如文。\n何以故？诸佛世尊唯有密语，无有密藏。\n譬如幻主机关木人，人虽覩见屈伸俯仰，莫知其内而使之然。\n次譬中，幻主、机关，应是两事。幻有二义：一、鄙术浅近，不令人见；二、畏他効术，不令人见。机关亦尔，二事既同，共为一譬云云。\n佛法不尔，咸令众生悉得知见。\n云何当言诸佛世尊有秘密藏？\n合结如文。\n第二、佛答，为两：初、叹问，答其无有秘藏；\n佛赞迦叶：善哉，善哉！善男子！如汝所言，如来实无秘密之藏。\n次九譬答其唯有密语，然诸譬之中或顺或反，秋月是顺譬，积金是反譬，在文可见云云。就九譬分为三：初七譬斥密三业开显三业，次长者教子一譬释开密因缘，三龙王一譬明无开密因缘。初文者。\n何以故？如秋满月，处空显露，清净无翳，人皆覩见。如来之言亦复如是，开发显露，清净无翳，愚人不解谓之秘藏，智者了达则不名藏。\n秋是阴时，月是阴精，阴精在阴时，其明转炽。月譬佛能应，秋譬机能感，感应相应，唯开无密。\n善男子！譬如有人多积金银至无量亿，其心悭吝，不肎惠施拯济贫穷，如是积聚乃名秘藏。如来不尔，于无量劫积聚无量妙法珍宝，心无悭吝，常以惠施一切众生，云何当言如来秘藏？\n善男子！譬如有人身根不具，或无一目、一手、一足，以羞耻故不令人见，人不见故名为秘藏。如来不尔，所有正法具足无缺，令人覩见，云何当言如来秘藏？\n善男子！譬如贫人多负人财，怖畏债主，隐不欲现，故名为藏。如来不尔，不负一切众生世法，虽负众生出世之法而亦不藏。何以故？恒于众生生一子想，而为演说无上法故。\n第四譬云虽负出世法者，河西云：佛本誓度一切众生，众生未尽，佛入涅槃，故言负之。兴皇云：佛得果时，是为众生，岂有行因而为众生？得果不为，但众生未尽，故名为负。斯意俱不异。河西今为两释：初心是小富，得果是大富，能度众生，生不肎度。如人不从债主求物，主当与谁？义言为负，实无所负。下文龙王譬乃兼显之。又佛初发心，誓令众生厌弃诸有，是名不负世法。誓令修习出世之法，荷负此事，如地持物，始终不舍，故言虽负出世之法。此乃荷负之负，非负贷负。\n善男子！譬如长者多有财宝，唯有一子，心甚爱重，情无舍离，所有珍宝悉用示之。如来亦尔，视诸众生同于一子。\n善男子！如世间人以男女根丑陋鄙恶，以衣覆蔽，故名为藏。如来不尔，永断此根，以无根故，无所覆藏。\n善男子！如婆罗门所有语论，终不欲令刹利、毗舍、首陀等闻。何以故？以此论中有过恶故。如来正法则不如是，初、中、后善，是故不得名为秘藏。\n次长者教子譬，为两：初为密作譬，后为开作譬。初为二：先开、次合。初开为四：一、欲教大，二、缘不堪且为说小，三、不说大，四、结无覆藏。初二如文。\n善男子，譬如长者唯有一子，心常忆念怜爱无已，将诣师所欲令受学。\n惧不速成，寻便将还。以爱念故，昼夜殷勤，教其半字。\n而不教诲毗伽罗论。何以故？以其幼穉，力未堪故。善男子，假使长者教半字已，是儿即时能得了知毗伽罗论不？不也，世尊。\n三、不说大中云：毗伽罗论者，此云字本论。河西云：世间文字之根本，典籍音声之论，宣通四辩，呵责世法，赞出世法，言辞清雅，义理深䆳，虽是外论，而无邪法，将非善权大士之所为乎？其文问答等可寻。\n四、结，如文。\n如是，长者，于是子所有秘藏不？不也，世尊。何以故？以子秊幼故不为说，不以秘吝而不显示。所以者何？若有嫉妒秘吝之心乃名为藏，如来不尔，云何当言如来秘藏？\n从佛言：善哉下，合初譬也。初述赞，正合欲说大教也。\n佛言：善哉！善哉！善男子，如汝所言，若有瞋心、嫉妒、悭吝，乃名为藏。如来无有瞋心、嫉妒，云何名藏？善男子，彼大长者，谓如来也。言一子者，谓一切众生，如来等视一切众生犹如一子。教一子者，谓声闻弟子。半字者，谓九部经。毗伽罗论者，所谓方等大乘经典。\n次以诸声闻下，合，且为说小也。\n以诸声闻无有慧力，是故如来为说半字九部经典。三、而不为下，合不为说大。\n而不为说，毗伽罗论。方等大乘，\n四、善男子！如彼下，合无秘藏。\n善男子，如彼长者，子既长大，堪任读学，若不为说毗伽罗论，可名为藏。若诸声闻有堪任力，能受大乘毗伽罗论，如来秘惜不为说者，可言如来有秘密藏。如来不尔，是故如来无有秘藏。\n次从如彼长者教半字已下，为开密作譬。\n如彼长者教半字已，次为演说毗伽罗论。\n次所谓下，合，如文。\n我亦如是，为诸弟子说于半字九部经已，次为演说毗伽罗论，所谓如来常存不变。\n旧引此文，证无常是小，常是大。兴皇难此义云：大品亦明无常应是小乘。解云：无常通大小，竝云半满亦应尔。今明无常是三藏，常无常是通，常是别，即常无常而非常非无常是圆。应用四意分别众经，岂可一向而生诤论？\n三、复次下，龙王云雷去，为无密因缘者作譬。\n复次，善男子！譬如夏月兴大云雷、降澍大雨，令诸农夫下种子者多获果实，不下种者无所收获。无所获者非龙王咎，而此龙王亦无所藏。我亦如是，降大法雨、大涅槃经，若诸众生种善子者得慧牙果，无善子者则无所获。无所获者非如来咎，然佛如来实无所藏。\n不下种是无密缘，不萌芽是无开缘，如文。\n三、迦叶复言，即领解文。\n迦叶复言：我今定知如来世尊无所秘藏。\n次如佛所说去，是论义，又二：先论义，次领解。初论义有两番问答。初问有三：先领今常；\n如佛所说毗伽罗论，谓佛如来常存不变。\n次引昔无常。\n是义不然。何以故？佛昔说偈：\n诸佛及缘觉，声闻弟子众，犹舍无常身，\n何况诸凡夫。\n三问：云何？\n今者乃说常存无变，是义云何？\n佛答为二：初明昔权，后明今实。\n佛言：善男子！我为一切声闻弟子教半字故而说是偈。善男子！波斯匿王其母命终，悲号恋慕不能自胜，来至我所。我即问言：大王！何故悲苦懊恼乃至于此？王言：世尊！国大夫人某日命终，假使有能令我母命还如本者，我当舍国象、马、七珍及以身命悉以报之。我复语言：大王！且莫愁恼、忧悲、啼哭。一切众生寿命尽者名之为死，诸佛、缘觉、声闻弟子尚舍此身，况复凡夫？善男子！我为波斯匿王教半字故而说是偈。\n初昔权中云波斯匿者，鸯掘经云和悦，阿含经云祖母养。\n次我今下，明实。\n我今为诸声闻弟子说毗伽罗论，谓如来常存，无有变易。若有人言如来无常，云何是人舌不堕落？\n舌堕落者，以常为无常，致招此过。彭城寺嵩法师云：佛智流动，临无常时，舌烂口中，此尚不易。\n迦叶复言去，是第二番问答。\n迦叶复言：如佛所说：\n无所积聚，于食知足，如鸟飞空，迹不可寻。\n是义云何？世尊！于此众中谁得名为无所积聚？谁复得名于食知足？谁行于空迹不可寻？而此去者为至何方？\n此问近从如来常存无有变易生。偈迮但三问，长行有四问。\n佛言：迦叶！夫积聚者名曰财宝。善男子！积聚有二种：一者、有为，二者、无为。有为积聚者即声闻行，无为积聚者即如来行。善男子！僧亦二种：有为、无为。有为僧者名曰声闻，声闻僧者无有积聚，所谓奴婢、非法之物、库藏谷米、盐豉、胡麻、大小诸豆。若有说言：如来听畜奴婢、仆使如是之物。舌则卷缩。我诸所有声闻弟子名无积聚。\n佛答：初问有三意。无积聚者，举积明无积聚。积聚有二者，是明无积之积。僧亦如是者，是明积之无积。声闻是有为者，声闻是作意故是有为，非时取证故名积聚。菩萨无作中行故曰无为，不以空为证名无积聚云云。\n次亦得名为者，答第二问。\n亦得名为于食知足。若有贪食，名不知足；不贪食者，是名知足。\n迹难寻者，答第三问。\n迹难寻者，则近无上，菩提之道。\n我说是人者，答第四问。\n我说是人，虽去无至。\n今明佛答四问，广显常住。无积是净，知足是乐，难寻是我，无至处是常。复次，无积是无集，知足是无苦；难寻是有道，无至是有灭。有灭故无苦，有道故无集。道之与灭，皆常、乐、我、净，常存之义明矣。\n次迦叶复言者，是领解也。\n迦叶复言：若有为僧尚无积聚，况无为僧？无为僧者即是如来，如来云何当有积聚？夫积聚者名为藏匿，是故如来凡有所说无所吝惜。云何名藏？迹不可寻者，所谓涅槃。涅槃之中无有日月星辰诸宿、寒热风雨、生者病死、二十五有，离诸忧苦及诸烦恼。如是涅槃，如来住处常不变易。以是因缘，如来至是娑罗树阗，于大涅槃而般涅槃。\n从佛告迦叶：所言大者去，有人用此文述成。迦叶！今从此去，第二、正明解脱。文为三：初、略明解脱；次、广明解脱；三、总结解脱。略又二：初、略说解脱；次、论义。略说为三：一、举广大；二、举无疮疣；三、解脱处。包摄无外，不可求其崖底，故言广博。淫怒痴尽，患累都除，故无疮疣。境智相应，故名为处。是为略说三点不得相离，亦是体用成就，亦是自他具足。三意虽略，义理粗周，就广大文，有法有譬。\n佛告迦叶：所言大者，其性广博。\n所言大者，其性广博，此是随名训释，不可谓是待小之大。何者？上文以常释大，此以广释大，下以不思议释大，当知此大乃是绝待不思议大。\n犹如有人寿命无量，名大丈夫；是人若能安住正法，名人中胜。如我所说八大人觉，为一人有？为多人有？若一人具八，则为最胜。\n譬有竖、横两意。人虽多德，要在寿命，寿命无量，即是竖譬，合于内行。行虽多途，贵在正法，故言为人中胜。如我所说下，一人具八，多有功能，即横明众德。将譬望法，具以横、竖释大。\n次从所言涅槃下，明无疮疣。有人引此翻涅槃为无累，无累即是无疣。兴皇解云：涅槃是外国总名，解脱此闲别称，理应以此总翻彼总，以此别翻彼别，何得用解脱别名翻彼总名，而翻涅槃为解脱？今不翻总而但翻别为无疣者，正言总能兼别，别有无疣之义，故以别释总。如是翻名，那可混滥？就文有法、譬、合。\n所言涅槃者，无诸疮疣。\n善男子！譬如有人为毒箭所射多受苦痛，值遇良医为拔毒箭涂以妙药，令其离苦得受安乐。是医即便游于城邑及诸聚落，随有患苦疮疣之处，即往其所为疗众苦。\n法说自无疮疣，譬说治他疮疣，只是互现。\n善男子！如来亦尔，成等正觉为大医王，见阎浮提苦恼众生，无量劫中被淫、怒、痴烦恼毒箭受大苦切，为如是等说大乘经甘露法药。疗治此已，复至他方有诸烦恼毒箭之处，示现作佛为其疗治，是故名曰大般涅槃。\n三、从解脱处，又为二：一、自解脱；二、调伏他。\n大般涅槃者，名解脱处。\n初文中言处者，第一义谛而为处所，不会此处不得解脱，自安此处复调伏他。普贤观云：常波罗蜜所摄成处。此文云：以是真实甚深义处。当知以第一义谛为处明矣。\n次随有调伏下化他处者。\n随有调伏众生之处，如来于中而作示现，以是真实甚深义故，名大涅槃。\n非但显圆，亦是斥小。昔法身般若，虽化众生，而无解脱无余。解脱无余二德，一入永谢，尚自不能一处调他，况复处处？今之解脱，随十法界六道四圣，但是众生须调伏者，普于其处而调伏之。虽在地狱，身心不苦；虽在畜生，而无怖畏；虽在饿鬼，恒无饥渴；虽在人天，无人天事；虽在二乘，以佛道声大悲教化，于一切处都无疮疣染著之累。以是义故，名解脱处。非直触处无染，又有般若照明，法身自在，只解脱处三点具足。斥昔显今，其义明矣。\n二、迦叶白下，是论义。上明三义，此但论两：初、二番问答，论无疮疣，义如文。\n迦叶菩萨复白佛言：世尊！世间医师悉能疗治一切众生疮疣病不？善男子！世间疮疣凡有二种：一者、可治，二、不可治。凡可治者，医则能治；不可治者，则不能治。\n迦叶复言：如佛言者，如来则为于阎浮提治众生已。若言治已，是诸众生其中云何复有未能得涅槃者？若未悉得，云何如来说言治竟欲至他方？善男子！阎浮提内众生有二：一者、有信，二者、无信。有信之人则名可治。何以故？定得涅槃，无疮疣故。是故，我说治阎浮提诸众生已。无信之人名一阐提，一阐提者名不可治。除一阐提，余悉治已，是故涅槃名无疮疣。\n后三番问答论解脱处，初番如文。\n世尊！何等名涅槃？善男子！夫涅槃者，名为解脱。\n次番问答，为二：初问双标。\n迦叶复言：所言解脱，为是色耶？为非色乎？\n次答中二：初双释，二双结。\n佛言：善男子！或有是色、或非是色。言非色者，即是声闻、缘觉解脱；言是色者，即是诸佛如来解脱。\n善男子！是故，解脱亦色、亦非色，如来为诸声闻弟子说为非色。\n旧解常住佛果有色，而引此文。又一师云：佛果无色，而言色者，妙慧显然，故名为色。二、能应为色。又有说云：三聚之中，二聚非色，一聚是色，取色聚显然，喻佛果解脱。兴皇云：若定有色，定无色者，不应安或。或者为缘，作色、无色。然法身非色、非无色，而或色者，是无色色；或无色者，色、无色。以是义故，二乘不解，非其境界。声闻无色者，小乘患色，犹如桎梏，为说无色。菩萨能体色、无色，故言妙色湛然。今皆不然，解脱之体，何曾是色及与非色？下文云：不可说色及以非色，不可说空及与不空，为两缘故，言色、非色、非色亦色、色亦非色、非色非非色，不可思议。第三问答，正显此义，乃是诸佛境界，非声闻、缘觉所知，即其义也。\n世尊！声闻、缘觉若非色者，云何得住？善男子！如非想非非想天亦色、非色，我亦说为非色。若人难言：非想非非想天若非色者，云何得住去、来、进、止？如是之义，诸佛境界非诸声闻、缘觉所知。解脱亦尔，亦色、非色说为非色，亦想、非想说为非想，如是之义，诸佛境界非诸声闻、缘觉所知。\n二、尔时，迦叶白佛：唯愿哀愍下，是广明解脱有问有答。\n尔时，迦叶菩萨复白佛言：世尊！唯愿哀悯，重垂广说大般涅槃行解脱之义。\n问：或为二，涅槃行是问因，解脱之义是问果。观师云：不须分别因之与果，直是问此解脱行德，行德是行。今谓不然，乃是请广上三义。行者，衡音谓是施行演畅令其开广，请广上广博意。言解脱者，请广上无疮疣意。义者，请广上解脱处。上三义既略，今是广请，云何余解？\n次答中，相传有百句。招提云：就头首数，止有八十四五。若大小合数，有九十七八。极细为言，有一百余。但一百是数之圆名，故言百句。例如大品百波罗蜜，唯有九十云云。古来未见释此百句，唯真谛三藏一卷义记，略不可解。天台大师，曾于灵石一夏，释此百句解脱。一句之中，皆有百句。凡万法门，先学自饱，而不录之，今无以传。惜哉惜哉，后代无闻。上举三义，略释解脱。后百句广明，于一一句，备于横竖，无有疮疣。到解脱处，调伏众生，句句悉尔。何者？三点相即，具足无缺。三义具足，止可悬照，岂可厝言？欲广明之，为力不足，钻仰不已，辄分其文。初从名为远离去，至譬如日月，不逼众生，广上无疮疣义三纸。从名无动法，至不生一念之善，广上解脱处义二十七行。从譬如谷聚去，至譬如幻物，广上其性广博义一纸十六行。又从无有身体去，至能救一切怖畏者，更广上无疮疣义一纸十八行。又从即是归处去，至洗浴还家，更广上解脱处义二纸。又从无作乐去，至断一切贪一切相，更广上无疮疣义〔四〕十七行。此中既是广说之文，重释无咎。\n佛赞迦叶：善哉！善哉！善男子，真解脱者，名曰远离一切系缚。若真解脱离诸系缚，则无有生，亦无和合。譬如父母和合生子，真解脱者则不如是，是故解脱名曰不生。迦叶，譬如醍醐，其性清净；如来亦尔，非因父母和合而生，其性清净。所以示现有父母者，为欲化度诸众生故。真解脱者即是如来，如来、解脱无二无别。譬如春秋下诸种子，得㬉润气寻便出生，真解脱者则不如是。又解脱者名曰虗无，虗无即是解脱，解脱即是如来，如来即是虗无，非作所作。凡是作者如城郭楼观，真解脱者则不如是，是故解脱即是如来。又解脱者即无为法。譬如陶师作已还破，解脱不尔。真解脱者不生不灭，是故解脱即是如来。如来亦尔，不生不灭，不老不死，不破不坏，非有为法。以是义故，名曰如来入大涅槃。不老不死有何等义？老者名为迁变，发白面皱；死者身坏命终。如是等法解脱中无，以无是事故名解脱。如来亦无发白面皱有为之法，是故如来无有老也，无有老故则无有死。又解脱者名曰无病。所谓病者，四百四病及余外来侵损身者。是处无故，故名解脱。无疾病者即真解脱，真解脱者即是如来。如来无病，是故法身亦无有病，如是无病即是如来。死者名曰身坏命终，是处无死即是甘露，甘露者即真解脱，真解脱者即是如来。如来成就如是功德，云何当言如来无常？若言无常，无有是处，是金刚身云何无常？是故如来不名命终。如来清净无有垢秽，如来之身非胎所污。如分陀利本性清净，如来解脱亦复如是。如是解脱即是如来，是故如来清净无垢。又解脱者，诸漏疮疣永无遗余；如来亦尔，无有一切诸漏疮疣。又解脱者，无有鬪诤。譬如饥人见他饮食生贪夺想，解脱不尔。又解脱者，名曰安静。凡夫人言：夫安静者，谓摩醯首罗。如是之言即是虗妄。真安静者毕竟解脱，毕竟解脱即是如来。又解脱者，名曰安隐。如多贼处不名安隐，清夷之处乃名安隐。是解脱中无有怖畏，故名安隐。是故安隐即真解脱，真解脱者即是如来，如来者即是法也。又解脱者，无有等侣。有等侣者，如诸国王有邻国等，真解脱者则不如是。无等侣者，谓转轮圣王无能与等；解脱亦尔，无有等侣。无等侣者即真解脱，真解脱者即是如来转法轮王。是故如来无有等侣，有等侣者无有是处。又解脱者，名无忧愁。有忧愁者，譬如国王畏难疆邻而生忧愁，夫解脱者则无是事。譬如坏怨则无忧虑，解脱亦尔是无忧畏，无忧畏者即是如来。又解脱者名无忧喜。譬如女人唯有一子，从役远行卒得凶问，闻之愁苦，后复闻活便生欢喜，夫解脱中无如是事。无忧喜者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者无有尘垢。譬如春月，日没之后风起尘雾，夫解脱中无如是事。无尘雾者譬真解脱，真解脱者即是如来。譬如圣王髻中明珠无有垢秽，夫解脱性亦复如是，无有垢秽。无垢秽者譬真解脱，真解脱者即是如来。如真金性不杂沙石乃名真宝，有人得之生于财想，夫解脱性亦复如是，如彼真宝。彼真宝者譬真解脱，真解脱者即是如来。譬如瓦缾破而声嘶，金刚宝缾则不如是，夫解脱者亦无嘶破。金刚宝缾譬真解脱，真解脱者即是如来。是故如来身不可坏。其声嘶者，如𦱔麻子置盛热中𪹼烈出声，夫解脱者无如是事。如彼金刚真宝之缾无嘶破声，假使无量百千人众悉共射之无能坏者。无嘶破声譬真解脱，真解脱者即是如来。如贫穷人负他物故，为他所系枷锁杖罚受诸苦毒，夫解脱中无如是事，无有负债。犹如长者多有财宝无量亿数，势力自在，不负他物；夫解脱者亦复如是，多有无量法财珍宝，势力自在，无有所负。无所负者譬真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名无逼切。如春涉热，夏日食甜，冬日触冷，真解脱中无有如是不适意事。无逼切者譬真解脱，真解脱者即是如来。又无逼切者，譬如有人饱食鱼肉而复饮乳，是人则为近死不久，真解脱中无如是事。是人若得甘露良药，所患得除，真解脱者亦复如是。甘露良药譬真解脱，真解脱者即是如来。云何逼切、不逼切耶？譬如凡夫我慢自高而作是念：一切物中谁能害我？即便捉持蛇虎毒虫。当知是人不尽寿命则便横死，真解脱中无如是事。不逼切者，如转轮王所有神珠，能伏蛣𧏙九十六种诸毒虫等。若有闻是神珠香者，诸毒消灭；真解脱者亦复如是，皆悉远离二十五有。毒消灭者譬真解脱，真解脱者即是如来。又不逼切者，譬如虗空，解脱亦尔。彼虗空者譬真解脱，真解脱者即是如来。又逼切者，如近干草然诸灯火，近则炽然，真解脱中无如是事。又不逼切者，譬如日月不逼众生；解脱亦尔，于诸众生无有逼切。无有逼切譬真解脱，真解脱者即是如来。\n又解脱者，名无动法。犹如怨亲，真解脱中无如是事。又不动者，如转轮王，更无圣王以为亲友，若更有亲则无是处；解脱亦尔，更无有亲，若有亲者亦无是处。彼王无亲譬真解脱，真解脱者即是如来，如来者即是法也。又无动者，譬如素衣易受染色，解脱不尔。又无动者，如婆师华，欲令有臭及青色者，无有是处；解脱亦尔，欲令有臭及诸色者，亦无是处。是故解脱即是如来。又解脱者，名为希有。譬如水中生于莲华非为希有，火中生者是乃希有，有人见之便生欢喜；真解脱者亦复如是，其有见者心生欢喜。彼希有者譬真解脱，真解脱者即是如来，其如来者即是法身。又希有者，譬如婴儿，其齿未生，渐渐长大然后乃生；解脱不尔，无生不生。又解脱者名曰虗寂，无有不定。不定者，如一阐提究竟不移，犯重禁者不成佛道，无有是处。何以故？是人若于佛正法中心得净信，尔时即便灭一阐提；若复得作优婆塞者，是亦能得灭一阐提；犯重禁者灭此罪已，则得成佛。是故若言毕定不移不成佛道，无有是处。真解脱中都无如是灭尽之事。又虗寂者堕于法界，如法界性即真解脱，真解脱者即是如来。又一阐提若尽灭者，则不得称一阐提也。何等名为一阐提耶？一阐提者，断灭一切诸善根本，心不攀缘一切善法，乃至不生一念之善。真解脱中都无是事，无是事故即真解脱，真解脱者即是如来。\n又解脱者，名不可量。譬如谷聚，其量可知，真解脱者则不如是。譬如大海，不可度量；解脱亦尔，不可度量。不可量者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名无量法。如一众生，多有业报；解脱亦尔，有无量报。无量报者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名为广大。譬如大海，无与等者；解脱亦尔，无能与等。无与等者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名曰最上。譬如虗空，最高无比；解脱亦尔，最高无比。高无比者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名无能过。譬如师子所住之处，一切百兽无能过者；解脱亦尔，无有能过。无能过者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名为无上。譬如北方，诸方中上；解脱亦尔，为无有上。无有上者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名无上上。譬如北方之于东方，为无上上；解脱亦尔，无有上上。无上上者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名曰恒法。譬如人天身坏命终，是名曰恒，非不恒也；解脱亦尔，非是不恒。非不恒者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名曰坚住。如佉陀罗、栴檀、沈水，其性坚实；解脱亦尔，其性坚实。性坚实者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名曰不虗。譬如竹苇，其体空躁，解脱不尔。当知解脱即是如来。又解脱者，名不可污。譬如墙壁未被涂治，蟁蝱在上止住游戏；若已涂治，彩画雕饰，虫闻彩香即便不住。如是不住譬真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名曰无边。譬如聚落皆有边表，解脱不尔。譬如虗空无有边际；解脱亦尔，无有边际。如是解脱即是如来。又解脱者，名不可见。譬如空中，鸟迹难见。如是难见譬真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名曰甚深。何以故？声闻、缘觉所不能入。不能入者即真解脱，真解脱者即是如来。又甚深者，诸佛菩萨之所恭敬。譬如孝子供养父母，功德甚深。功德甚深譬真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名不可见。譬如有人不自见顶；解脱亦尔，声闻、缘觉所不能见。不能见者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名无舍宅。譬如虗空无有舍宅，解脱亦尔。言舍宅者譬二十五有，无有舍宅譬真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名不可取。如阿摩勒果，人可取持；解脱不尔，不可取持。不可取持即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名不可执。譬如幻物不可执持；解脱亦尔，不可执持。不可执持即真解脱，真解脱者即是如来。\n又解脱者，无有身体。譬如有人，体生疮癞及诸痈疽，颠狂干枯，真解脱中无如是病。无如是病譬真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名为一味。如乳一味；解脱亦尔，唯有一味。如是一味即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名曰清净。如水无泥，澄渟清净；解脱亦尔，澄渟清净。澄渟清净即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名曰一味。如空中雨，一味清净。一味清净譬真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名曰除却。譬如满月，无诸云翳；解脱亦尔，无诸云翳。无诸云翳即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名曰寂静。譬如有人，热病除愈，身得寂静；解脱亦尔，身得寂静。身得寂静即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，即是平等。譬如野田，毒蛇鼠狼俱有杀心；解脱不尔，无有杀心。无杀心者即真解脱，真解脱者即是如来。又平等者，譬如父母，等心于子；解脱亦尔，其心平等。心平等者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名无异处。譬如有人，唯居上妙清净屋宅，更无异处；解脱亦尔，无有异处。无异处者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名曰知足。譬如饥人，值遇甘馔，食之无厌；解脱不尔，如食乳糜，更无所须。更无所须譬真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名曰断绝。如人被缚，断缚得脱；解脱亦尔，断绝一切疑心结缚。如是断疑即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名到彼岸。譬如大河，有此彼岸；解脱不尔，虽无此岸而有彼岸。有彼岸者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名曰默然。譬如大海，其水泛长，多诸音声；解脱不尔。如是解脱即是如来。又解脱者，名曰美妙。譬如众药，杂诃棃勒，其味则苦；解脱不尔，味如甘露。味如甘露譬真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，除诸烦恼。譬如良医，和合诸药，善疗众病；解脱亦尔，能除烦恼。除烦恼者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名曰无迮。譬如小舍，不容多人；解脱不尔，多所容受。多所容受即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名灭诸爱，不杂淫欲。譬如女人，多诸爱欲；解脱不尔。如是解脱即是如来，如来如是无有贪欲、瞋恚、愚痴、憍慢等结。又解脱者，名曰无爱。爱有二种：一、饿鬼爱，二者、法爱。真解脱者，离饿鬼爱，怜悯众生故有法爱。如是法爱即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，离我、我所。如是解脱即是如来，如来者即是法也。又解脱者，即是灭尽，离诸有贪。如是解脱即是如来，如来者即是法也。又解脱者，即是救护，能救一切诸怖畏者。如是解脱即是如来，如来者即是法也。\n观师偏解一两句云：解脱不尔。虽无此岸而有彼岸者，彼此相对。若双非者，如非彼此。此彼既去，然后以非彼非此结之。例如绝待，非小非大结之为大，非彼非此结为彼岸。又相待释，如恶坠善升，将非显是此岸是生死，彼岸名涅槃？欲贬下劣尊于高胜，故言虽无此岸而有彼岸。\n又，解脱者即是归处。若有归依，如是解脱不求余依。譬如有人依恃于王不求余依，虽复依王则有动转，依解脱者无有动转。无动转者即真解脱，真解脱者即是如来，如来者即是法也。又，解脱者名为屋宅。譬如有人行于旷野则有险难；解脱不尔，无有险难。无险难者即真解脱，真解脱者即是如来。又，解脱者是无所畏。如师子王于诸百兽不生怖畏；解脱亦尔，于诸魔众不生怖畏。无怖畏者即真解脱，真解脱者即是如来。又，解脱者无有迮陿。譬如隘路乃至不受二人竝行；解脱不尔，如是解脱即是如来。又有不迮，譬如有人畏虎堕井；解脱不尔，如是解脱即是如来。又有不迮，如大海中舍坏小船得坚牢船，得坚牢船乘之度海至安隐处心得快乐；解脱亦尔，心得快乐。得快乐者即真解脱，真解脱者即是如来。又，解脱者拔诸因缘。譬如因乳得酪、因酪得酥、因酥得醍醐，真解脱中都无是因。无是因者即真解脱，真解脱者即是如来。又，解脱者能伏憍慢。譬如大王慢于小王；解脱不尔，如是解脱即是如来，如来者即是法也。又解脱者，伏诸放逸。谓放逸者多有贪欲，真解脱中无有是名。无是名者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，能除无明。如上妙酥，除诸滓秽乃名醍醐；解脱亦尔，除无明滓，出于真明。如是真明即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名为寂静，纯一无二。如空野象，独一无侣；解脱亦尔，独一无二。独一无二即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名为坚实。如竹苇𦱔麻，茎干空虗而子坚实，除佛如来，其余人天皆不坚实。真解脱者远离一切诸有流等，如是解脱即是如来。又解脱者，名能觉了增益于我，真解脱者亦复如是。如是解脱即是如来。又解脱者，名舍诸有。譬如有人食已而吐；解脱亦尔，舍于诸有。舍诸有者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名曰决定。如婆师华香，七叶中无，解脱亦尔。如是解脱即是如来。又解脱者，名曰水大。譬如水大，于诸大胜能润一切草木种子；解脱亦尔，能润一切有生之类。如是解脱即是如来。又解脱者，名曰为入。如有门户则通入路，金性之处金则可得；解脱亦尔，如彼门户，修无我者则得入中。如是解脱即是如来。又解脱者，名曰为善。譬如弟子随逐于师，善奉教勅得名为善；解脱亦尔。如是解脱即是如来。又解脱者，名出世法，于一切法最为出过。如众味中，酥乳最胜；解脱亦尔。如是解脱即是如来。又解脱者，名曰不动。譬如门阃，风不能动；真解脱者亦复如是。如是解脱即是如来。又解脱者，名无涛波。如彼大海，其水涛波；解脱不尔。如是解脱即是如来。又解脱者，譬如宫殿；解脱亦尔。当知解脱即是如来。又解脱者，名曰所用。如阎浮檀金多有所任，无有能说是金过恶；解脱亦尔，无有过恶。无有过恶即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，舍婴儿行。譬如大人舍小儿行；解脱亦尔，除舍五阴。除舍五阴即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名曰究竟。如被系者从系得脱，洗浴清净然后还家；解脱亦尔，毕竟清净。毕竟清净即真解脱，真解脱者即是如来。\n又解脱者，名无作乐。无作乐者，已吐贪欲、瞋恚、痴故。譬如有人误饮毒药，为除毒故，即服吐药。既得吐已，毒即除愈，身得安乐。解脱亦尔，吐诸烦恼结缚之毒，身得安乐，名无作乐。无作乐者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名断四种毒蛇烦恼。断烦恼者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名离诸有，灭一切苦，得一切乐，永断贪欲、瞋恚、愚痴，拔断一切烦恼根本。拔根本者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名断一切有为之法，出生一切无漏善法，断塞诸道，所谓若我、无我、非我、非无我，唯断取著，不断我见。我见者名为佛性，佛性者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名不空空。空空者，名无所有。无所有者，即是外道尼犍子等所计解脱，而是尼犍实无解脱，故名空空。真解脱者则不如是，故不空空。不空空者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名曰不空。如水、酒、乳、酪、酥、蜜等缾，虽无水、酒、酪、酥、蜜时，犹故得名为水等缾，而是缾等不可说空及以不空。若言空者，则不得有色、香、味、触；若言不空，而复无有水、酒等实。解脱亦尔，不可说色及以非色，不可说空及以不空。若言空者，则不得有常、乐、我、净；若言不空，谁受是常、乐、我、净者？以是义故，不可说空及以不空。空者，谓无二十五有及诸烦恼、一切苦、一切相、一切有为行，如缾无酪则名为空。不空者，谓真实善色、常、乐、我、净、不动、不变，犹如彼缾色、香、味、触，故名不空。是故，解脱譬如彼缾。彼缾遇缘则有破坏；解脱不尔，不可破坏。不可破坏即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名曰离爱。譬如有人爱心希望释提桓因、大梵天王、自在天王；解脱不尔，若得成于阿耨多罗三藐三菩提已，无爱、无疑。无爱、无疑即真解脱，真解脱者即是如来。若言解脱有爱、疑者，无有是处。又解脱者，断诸有贪，断一切相、一切系缚、一切烦恼、一切生死、一切因缘、一切果报。如是解脱即是如来，如来即是涅槃。\n又解脱者，断四毒蛇，取四钝使以为四蛇，谓贪、瞋、痴、慢。正言此四通于见思，能伤法身、损慧命。问：断惑是因，解脱是果，云何解脱断四毒蛇？开善引经云：无明力大，佛菩提智之所能断。果有等觉、妙觉，等觉即断。庄严引经云：上士者断，无上不断。观师云：果地非断非不断。缘宜闻断如开善，缘宜不断如庄严。今若依四教义，三藏果断因不断，通教因时断正、果起断习，别教因断多分、果断一分，圆教从因至果皆称佛智。非断非不断，不断而断，断即不断。断一切有去，是去理外生死；出生无漏善法，即是就理内涅槃。断塞诸道者，断有所得诸道。若我、无我四句皆除，不除我见，不除理内之我。今明断一切有即是破假，出生无漏即是入空，断塞诸道即是双非二边，不除我见即是入中，名为解脱。此义比诸师明哲自见之\n三、从三跳、三归去，是总结解脱。又二：一、总结；二、论义。\n一切众生怖畏生死诸烦恼故，故受三归。譬如群鹿怖畏猎师，既得免离，若得一跳则譬一归，如是三跳则譬三归，以三跳故则受安乐。众生亦尔，怖畏四魔恶猎师故受三归依，三归依故则得安乐。受安乐者即真解脱，真解脱者即是如来，如来者即是涅槃，涅槃者即是无尽，无尽者即是佛性，佛性者即是决定，决定者即是阿耨多罗三藐三菩提。\n总结者，三跳免怖，结上无疮疣；三归，结上解脱处。即一而三是横广，即三而一是竖深，结上其性广博。他解畏猎师故三跳，怖魔外故三归。初跳喻归僧，离猎师犹近；第二跳喻归法；第三跳喻归佛，方得安隐。故下文中怖鸽入舍利弗影，战怖未安。又逐三宝次第，初跳喻归佛，次跳喻归法，第三跳喻归僧，具归三宝，乃得无畏。有人云：前是别体三归，后方是一体三归。今云不尔，只于此中即是一体三归。时众未了，迦叶更问而重显之。\n迦叶白佛：若涅槃佛性下，举三事论义：一、问三归；二、问无作乐；三、问不生不灭。百句既广，略举三问。私云：于解脱后设此三问，信此三问摄万法门。初问三归者。\n迦叶菩萨白佛言：世尊！若涅槃、佛性、决定、如来是一义者，云何说言有三归依？\n既言解脱，如来涅槃唯是一法，只应一体一归而已，云何言三？即是举三难一。\n佛答：为四：一、以体妙故应三；二、名义料简故应三；三、引证故应三；四、自在故应三。初、体妙故应三。\n佛告迦叶：善男子！一切众生怖畏生死故求三归，以三归故则知佛性决定涅槃。\n若解脱涅槃，定是一体，不得三者，则非妙非宝，不可归依。即三而一，即一而三，乃是妙宝，是可归依。文云：怖畏生死，故求三归，以三归故，知涅槃一。即其义也。\n次名义料简者。\n善男子，有法名一义异，有法名义俱异。名一义异者，佛常、法常、比丘僧常，涅槃、虗空皆亦是常，是名名一义异。名义俱异者，佛名为觉，法名不觉，僧名和合，涅槃名解脱，虗空名非善亦名无阂，是为名义俱异。善男子，三归依者亦复如是，名义俱异。云何为一？\n解脱、如来及以涅槃，同皆是常，所以名同，其义则异。从同故一，从异故三，名一义异，尚得为三，名义俱异，何得不三？\n三、引证应三者。\n是故，我告摩诃波阇波提：憍昙弥！莫供养我，当供养僧。若供养僧，则得具足供养三归。摩诃波阇波提即答我言：众僧之中无佛、无法，云何说言供养众僧则得具足供养三归？我复告言：汝随我语，则供养佛；为解脱故，即供养法；众僧受者，则供养僧。善男子！是故，三归不得为一。\n昔别体僧上尚具三宝，况一体佛上而不具三？\n四、自在不定故应三者。\n善男子！如来或时说一为三、说三为一，如是之义诸佛境界，非是声闻、缘觉所知。\n昔为破邪，说一为三，三不乖一；今为破别，说三为一，一不乖三。如此三一，乃是诸佛境界，非下所知。迦叶复言去，问无作乐。问为二：初、领旨。\n迦叶复言：如佛所说，毕竟安乐名涅槃者。\n次云何下，作难。\n是义云何？夫涅槃者，舍身舍智。若舍身智，谁当受乐？\n意云：若毕竟乐名涅槃者，即无所有，谁受安乐？\n佛答为三，谓譬、合、结。\n佛言：善男子！譬如有人食已心闷，出外欲吐，既得吐已，而复回还。同伴问之：汝今所患竟为差不？而复来还。答言：已差，身得安乐。\n如来亦尔，毕竟远离二十五有，永得涅槃安乐之处，不可动转无有尽灭，断一切受名无受乐，如是无受名为常乐。若言如来有受乐者，无有是处。\n是故毕竟乐者即是涅槃，涅槃者即真解脱，真解脱者即是如来。\n以患故吐，吐故无复所有，乃名为安乐。佛无受乐，亦复如是。\n迦叶复言去，问不生灭，有七问答，前四如文。\n迦叶复言：不生不灭是解脱耶？如是，如是！善男子！不生不灭即是解脱，如是解脱即是如来。\n迦叶复言：若不生灭是解脱者，虗空之性亦无生灭，应是如来，如来之性即是解脱。佛告迦叶：善男子，是事不然。\n世尊！何故不然？善男子！如迦兰伽及命命鸟，其声清妙，宁可同于乌鹊音不？不也，世尊！乌鹊之声比命命等百千万倍，不可为比。\n迦叶复言：迦兰伽等，其声微妙，身亦不同，如来云何比之乌鹊？无异芥子比须弥山。佛与虗空亦复如是，迦兰伽声可譬佛声，不可以譬乌鹊之音。尔时，佛赞迦叶：善哉！善哉！善男子，汝今善解甚深难解。如来有时以因缘故，引彼虗空以譬解脱，如是解脱即是如来。真解脱者，一切人天无能为匹，而此虗空实非其譬，为化众生故，以虗空非喻为喻。当知解脱即是如来，如来之性即是解脱，解脱、如来无二无别。善男子，非喻者，如无比之物不可引喻，有因缘故可得引喻。如经中说：面貌端正如月盛满，白象鲜洁犹如雪山。满月不得即同于面，雪山不得即是白象。善男子，不可以喻喻真解脱，为化众生故作喻耳。以诸譬喻知诸法性皆亦如是。\n迦叶复言：云何如来作二种说？\n第五问：云何如来作二种说者，此问从何生？上来或以虗空喻佛身，或不用；或以云雷喻佛身，或不用；或言一三，或言三一，执之为难，云作二种说。\n佛言：善男子！譬如有人执持刀劒，以瞋恚心欲害如来。如来和悦，无恚恨色。是人当得坏如来身，成逆罪不？不也。世尊！何以故？如来身界不可坏故。所以者何？以无身聚，唯有法性。法性之性理不可坏，是人云何能坏佛身？直以恶心，故成无间。以是因缘，引诸譬喻，得知实法。尔时，佛赞迦叶菩萨：善哉，善哉！善男子！我所欲说，汝已说之。又，善男子！譬如恶人欲害其母，住于野田，在谷𧂐下。母为送食，其人见已，寻生害心，便前磨刀。母时知已，逃入𧂐中。其人持刀绕𧂐徧斫，斫已欢喜，生已害想。其母寻出，还至家中。于意云何？是人成就无间罪不？世尊！不可定说。何以故？若说有罪，母身应坏；身若不坏，云何言有？若说无罪，生已害想，心怀欢喜，云何言无？是人虽不具足逆罪，而亦是逆。以是因缘，引诸譬喻，得知实法。佛赞迦叶：善哉，善哉！善男了！以是因缘，我说种种方便譬喻以譬解脱。虽以无量阿僧祇譬，而实不可以譬为比。或有因缘亦可譬说、或有因缘不可引譬，是故解脱成就如是无量功德。趣涅槃者，涅槃如来亦有如是无量功德。以如是等无量功德成就满故，名大般涅槃。\n佛以两譬答：害佛害母，身虽不坏，逆罪已成，皆不可定说。若言身坏，身实不坏；若言无罪，其实得罪。如来知时，或时定说，或不定说，以四悉檀皆不虗也。\n三、迦叶白佛去，是领解。\n迦叶菩萨白佛言：世尊！我今始知如来至处为无有尽。处若无尽，当知寿命亦应无尽。\n四、佛赞去，是述成也。\n佛言：善哉，善哉！善男子！汝今善能护持正法。若有善男子、善女人，欲断烦恼诸结缚者，当作如是护持正法。\n大般涅槃经卷第五\n日东　天台沙门本纯　分会\n南本大般涅槃经会疏卷第五\n南本大般涅槃经会疏卷第六\n大般涅槃经四依品第八卷第六\n北凉　天竺三藏　昙无谶　译\n晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治\n四依品\n四者，数也。依者，凭也。一切世间凭之得益，故言四依。凭有二种：一、凭自法取益，二、凭他取益。若唯凭法，不兼凭人，不名为依。若依人者，兼得于法。文云：四人出世，护持建立，利益义强，故立四依。答：上云何得广大，为众作依止？问：广大，法也。得者，人也。直论广大，亦可依止，未必有人。若得法者，人必有法。上问得法人，今答得法人，故知从人立四依名。又昔人杂真伪，依法简人。今法混大小，依人简法。令依正人取正法故，依于四人立四依品。又昔依法简人，则其人无法，法亦不徧，如舍此就彼以求虗空。今明人即秉法，不舍此就彼，故从四人立四依品。是用四悉檀意以释品也。问：如来是正人，何不作如来像？四果非正人，那作四果像？答：佛虽正人，其出佛后，故不得作如来之像。四果非正人，谓四果是真福田，化道易行，宜作此像。问：余像难者，楞严何故种种示现？答：通论悉作，别存四果。自有如来为如来，如来为四依，四依为如来，四依为四依，四依为四果，四果为四果，四果不能为四依。虽有诸义，今取一途，即是四依为四果像。问：如来为四依，可得四依为一依不？答：上开一相为四相，合四相为一相。开则百解脱，合则但是如来涅槃。今从涅槃开出四依，合则还是佛为四依。问：何故初令依法，后令依人？答：佛初出世，邪人甚多，使依正法简邪人。后无邪人，唯有小法，令依正人简小法。亦是初人利故依法，今人钝故依人。究竟而论，人法双依。文云：依法者是法性，法性即如来。旧明四依，位行不同。地论人三十心前是弟子位，三十心是师位，初地已上是第二依，皆师位。成论人十住六心已前是弟子位，七住已上是初依师位。又云：十二心已前是弟子位，十三心是初依师位。彼见华严十三心为主为导，为尊为胜。又十七心已前弟子位，十八心已上是初依师位。又十九心已前是弟子位，二十心道种终心是初依师位。中论师十信皆非师位。十住初心去至六住是初依师位，从七住至七地是第二依位，八地九地是第三依位，第十地是第四依位。差别为论初有烦恼无涅槃，后有涅槃无烦恼。无差别论初后俱有烦恼俱有涅槃。然地人是别义，中论是圆义。成论三十心不断别惑，而于中立依，别圆俱不成。今约地前未断别惑是初依，地上断别惑作三依者是别义。约十信是初依，三十心十地断别惑作三依者是圆义。就圆义更作通别。通者四十心共作四依。别者十信是初依，初住至六住是第二依，七住至九住是第三依，十住是第四依。余皆例尔。他明初依有师弟位，今则不尔。四依通是师位，能为世间作依止故。通是弟子位，弘宣佛法故。别论初依唯弟子，后依唯师，中间亦师亦弟子云云。分此品为八：一标名相，二辨利益，三明出时，四论植因，五判罪福，六劝供养，七简真伪，八会今昔。初文为三：一标章叹，二列数叹，三示相叹。标章者，\n佛复告迦叶：善男子！是大般涅槃微妙经中，有四种人能护正法、建立正法、忆念正法、能多利益怜悯世间、为世间依、安乐人天。\n大涅槃中有四种人，此四皆得涅槃法，故名涅槃中人。若俱得法，云何初依具烦恼性？今明得法多种：初依相似得法，后三分真得法。真、似合论，皆在涅槃。此中通叹四人自行化他之德。于有佛法处不令他缘扰乱，故言能护；于无佛法处能令兴显，故言建立；有、无两处皆能住持，故言忆念。此三句自行德也。有佛法处能令增上，故言能多利益；无佛法处能使见闻，故言怜悯；有、无两处双作依止。今按此句叹益他德。\n二、从何等为四者？列数叹也。\n何等为四？有人出世具烦恼性，是名第一；须陀洹人、斯陀含人，是名第二；阿那含人，是名第三；阿罗汉人，是名第四。是四种人出现于世，能多利益怜悯世间，为世间依安乐人天。\n具烦恼性名第一者，依别教判，即三十心；依圆教判，即十信位。此之两位皆断通惑，则不得言具烦恼事；皆伏别惑，其事不起、其性犹存，故言具烦恼性。次初二果名第二者，依别教判，初地至六地；若依圆教，一途别判，初住至六住。准通共乘，见地至薄地俱未离欲；若准大乘，七地亦有未离肉身云云。三果为第三依者，依则教判，是八、九地；若依圆教，一途别判，在八住位。准小乘判，不还欲界；准大乘判，七地之位不还三界云云。第四果可解。若细就圆教判者云云。\n三从云何名为去是示相叹，为二：先示四人相，后总叹德。初文自为四。初人时为三：一伏道相，二修行相，三位相。初伏道者。\n云何名为具烦恼性？\n烦恼未除，故名为具；事已被伏，但惑体在，故名为性，故是伏道。\n次修行相者。\n若有人能奉持禁戒，威仪具足建立正法，从佛所闻解其文义，转为他人分别宣说，所谓少欲、多欲、非道，广说如是八大人觉，有犯罪者教令发露忏悔灭除，善知菩萨方便所行秘密之法。\n伏惑行行，不出自他。自行不出戒慧二学，化他不出生善。破恶罪而言之，不出权实二智。善知方便，权智也。秘密之法，实智也。寻文可见。八大人觉者，出遗教经。少欲、知足、远离、精进、正念、正定、正慧、不戏论。少欲是道，多欲非道。乃至不戏论是道，戏论非道云云。\n三位相为三：初以凡简圣，次以圣简凡，后以因简果而定其位。\n是名凡夫，非第八人。第八人者，不名凡夫，名为菩萨，不名为佛。\n初是凡非圣者，菩萨非佛非第八人者，用共地释之，八人是断道，初依伏道故非第八。又后后向前，八人地是第八，故言非第八人。\n第二、依相，亦三：一、证相；二、行相；三、位相。\n第二人者，名须陀洹、斯陀含，若得正法。\n初证相中，若得正法者，是断道证。别惑既除，佛性乃显，与法相应，修道故得，故云得法。\n受持正法，从佛闻法，如其所闻，闻已书写，受持读诵，转为他说。若闻法已，不写不受，不持不说，而言奴婢不净之物，佛听畜者，无有是处。\n次行相中，受持正法者，即从真起行。例如小乘修道之行，亦不出自行化他。然证道行行，心纯是法，无有非法。故言不净之物，佛听畜者，无有是处云云。\n三、是名下位相小难。\n是名第二人。如是之人未得第二、第三住处，名为菩萨已得受记。\n旧云未得色、无色定。又四忍为论，但得伏顺，未得无生寂灭。今明若准前人，亦应可然。以前简后，是名第二人；以后简前，未得第二、第三住处。准小乘中，佛为第一，身子第二，阿难第三。此中以后同前简之，故佛是第一，第四依是第二，第三依是第三。此人未得如是第二、第三住处，名为菩萨，定是因位，已得受记，定当得果。此人断无明，见佛性，缘熟即能八相成道，故言已得受记。古来三释，皆不可解。河西云：后人从初人受名，第四从第三，第三从第二，第二从第一，即名第一人，所以未得第二、第三住处。观师云：合凡圣两人共作一依，但是初依未得第二、第三住处。依增一集初、二二果为第二依人，初果未得第二，第二果未得第三，彰此二果竝有未得，同是功用，故为一依。此解易见，不同诸师。今明若依圆教，初依之人既断通惑，永别三界，岂有第二依未得色、无色界住处？若依别教，地前初依亦断通惑，早过三界，不应以色、无色为第二、三，亦不应以初果为一住处，斯陀含为第二住处。第三人相亦三：一、证相，二、行相，三、位相。\n第三人者，名阿那含。阿那含者，诽谤正法。若言听畜奴婢仆使不净之物，受持外道典籍书论，及为客尘烦恼所障，诸旧烦恼之所覆葢，若藏如来真实舍利，及为外病之所恼害，或为四大毒蛇所侵，论说我者，悉无是处。若说无我，斯有是处。说著世法，无有是处。若说大乘相续不绝，斯有是处。若所受身有八万户虫，亦无是处。永离淫欲，乃至梦中不失不净，斯有是处。临终之日生怖畏者，亦无是处。\n初证相，乃多略示三业清净。不诽谤正法去，是口净。及为客尘去，是意净。不藏舍利去，是身净。骨肉所覆，法身隐没，名如来藏。今法身显，舍利不藏，即是身净。不论说我者，重明口净。受身无虫，重明身净。临终不怖，即是意净。\n次阿那含者为何？谓去明行相。\n阿那含者，为何谓也？是人不还，如上所说，所有过患，永不能污，往反周旋。\n名为不还，如上说者，指第四卷后。不还欲界，乃至不还三界，即是往行。能入欲界，不为二十五有过患所污，即是返行。往返利物，即是周旋。\n三、名为菩萨去即判位相。\n名为菩萨已得受记，不久得成阿耨多罗三藐三菩提，是则名为第三人也。\n第四、依相，亦三：一、证相；二、位相；三、行相。虽不如前，次第三义是同。\n第四人者，名阿罗汉。阿罗汉者，断诸烦恼，舍于重担，逮得己利，所作已办。\n初文云断诸烦恼者，杀通、别两贼，明其因亡。舍于重担者，不受分段、变易两生，明其果丧。逮得己利者，得佛所得。所作已办者，至第十地学行穷满，是名应供。\n住第十地，即是判位，出其处所，\n住第十地。\n三、得自在智下，即行相。\n得自在智，随人所乐，种种色像悉能示现；如所庄严，欲成佛道即能得成。能成如是无量功德，名阿罗汉。\n得自在智，即自行相；随人所乐，即化他行相；欲成佛，即成结自在之智。\n是名四人去，二、总叹四人自行化他功德。\n是名四人出现于世，能多利益怜悯世间，为世间依安乐人天，于人天中最尊最胜犹如如来，名人中胜为归依处。\n迦叶白佛去，第二、明依利益。外遣魔邪，内净结业，至功妙用，利益世间。就文为二：初、教声闻降；二、不教菩萨降。初番有问、答。问为三：初、唱不依；二、释不依；三、结。唱不依如文。\n迦叶菩萨白佛言：世尊！我今不依是四种人。\n何以故？如瞿师罗经中，佛为瞿师罗说：若天魔梵为欲破坏变为佛形，具足庄严三十二相、八十种好，圆光一寻，面部圆满犹月盛明，眉间毫相白逾珂雪。如是庄严来向汝者，汝当检校定其虗实，既觉知已应当降伏。世尊，魔等尚能变作佛形，况不能变作罗汉等四种之身，坐卧空中，左胁出水，右胁出火，身出烟炎犹如火聚？\n释中瞿师罗翻为美音。\n以是因缘，我于是中心不生信，或有所说不能禀受，亦无敬念而作依止。\n佛答为两：一、然问观察，二、正降魔。\n佛言：善男子！于我所说若生疑者，尚不应受，况如是等？是故应当善分别知，是善、不善，可作、不可作。如是作已，长夜受乐。\n佛是外缘，内须信智，智照邪非，信受正法。于佛尚须信智，况复余耶？\n正降魔为二：初譬，次合。譬为三：初譬魔来，次譬魔降，三譬魔退。\n善男子，譬如偷狗，夜入人舍。\n偷狗譬魔，舍譬佛法，夜入譬正法，衰羸弟子起无明为夜。六卷云：贼狗。\n次其家婢使下，正譬降魔。\n其家婢使若觉知者，即应驱詈：汝疾出去！若不出者，当断汝命。\n三乘之中，声闻最劣，譬之婢使。断命者，五系系之，魔伪不行，义如断命。\n三、偷狗闻下，魔退。\n偷狗闻之，即去不还。\n汝等下。合譬。合上三譬可寻。\n汝等从今亦应如是降伏波旬。\n应作是言：波旬！汝今不应作如是像。若故作者，当以五系系缚于汝。\n五系二释：一、五尸系，二、系五处。五尸表五种不净观，伏爱魔；五系表五门观，伏见魔。见魔是偷，爱魔是狗。\n魔闻是已，便当还去，如彼偷狗，更不复还。\n迦叶白佛去，是第二、不教菩萨降魔。此章有问有答。问为两：初、明依法自足；\n迦叶白佛言：世尊！如佛为瞿师罗长者说：若能如是降伏魔者，亦可得近大般涅槃。\n二、明何用依人。\n如来何必说是四人为依止处？如是四人所可言说未必可信。\n佛答为三：初然问，次正答，三赞叹。然问如文。\n佛告迦叶：善男子！如我所说亦复如是，非为不尔。\n次正答，为三：一法，二譬，三结成。法说又二：初唱两章门。\n善男子！我为声闻有肉眼者说言降魔，不为修学大乘人说。\n次双释小大。\n声闻之人虽有天眼故名肉眼，学大乘者虽有肉眼乃名佛眼。何以故？是大乘经名为佛乘，如此佛乘最上最胜。\n声闻虽天，而肉不能彻理，为魔所罥，所以须教。菩萨虽肉，而佛徧无不照，魔界即佛，所以不教云云。\n二譬为三：初譬佛教声闻，二譬佛不教菩萨，三譬菩萨教声闻。初譬有开有合。开譬有三，谓教方便、教起念、教破敌。\n善男子，譬如有人勇健威猛，有怯弱者常来依附。其勇健人常教怯者：汝当如是持弓执箭，修学矟道、长钩、罥索。\n初方便中云：勇健譬佛性，怯弱譬声闻，声闻之人常依附佛。四念处如弓，五善根如箭，神通如槊，五系如羂索。\n次又复告言：去！是教三胜念。\n又复告言：夫鬬战者，虽如履刀，不应自生怖畏之念，当视人天生轻弱想，应自生心作勇健意。\n不怖是教戒，视他是教定，勇健是教慧，\n或时有人去，是破敌。又为三，谓魔来、魔降、魔退。\n或时有人无有胆勇，诈作健相，执持弓刀种种器仗以自庄严，来至阵中厉声大呼：\n魔无智慧，故言无胆。变为相好，诈作健相，邪定为弓，邪慧为刀，世技为器。伎阵中大呼者，说五谛、六阴、十九界、十三入等。\n汝于是等正降。\n汝于是人亦复不应生于忧怖。\n如是辈下，是魔退。\n如是辈人，若见汝等不怖畏者，当知是人不久散坏，如彼偷狗。\n善男子去，合譬。\n善男子，如来亦尔，告诸声闻：汝等不应畏魔波旬。若魔波旬化作佛身至汝所者，汝当精勤坚固其心令彼降伏。时，魔即当愁忧不乐，复道而去。\n但合后两，不合初一。精进坚固，合上教三胜念。\n善男子下，是第二、不教菩萨降魔。文为三：初、不教降，次、释不降，三、譬显。\n善男子，如彼健人，不从他习；学大乘者亦复如是，得闻种种深密经典，其心欣乐，不生惊怖。\n初闻深经者，闻魔界如即佛界，为此义故不教降也。\n何以故？如是修学大乘之人，已曾供养、恭敬、礼拜过去无量万亿佛故。虽有无量亿千魔众欲来侵娆，于是事中终不惊畏。\n内乘大乘，外凭佛力，众魔群盗，如萤见日，则失威光。此乃释其不降之意。\n譬显可寻。\n善男子！譬如有人得阿竭陀药，不畏一切毒蛇等畏，是药力故，亦能消除一切诸毒。是大乘经亦复如是，如彼药力，不畏一切诸魔恶毒，亦能降伏令不复起。\n复次，善男子！下三譬菩萨教声闻，有譬、有合。譬为四：一、魔化声闻，二、声闻受化，三、四依降魔，四、声闻还本复能发心。\n复次，善男子！譬如有龙，性甚弊恶，欲害人时，或以眼视、或以气嘘。\n魔用通力转变，犹如大龙无慈善心，此弊恶魔摄化声闻如欲害人。眼视譬神通，气嘘譬邪说。\n次是故下，声闻受化。\n是故一切师子、虎、豹、豺、狼、狗、犬皆生怖畏，是等恶兽闻声见形，或触其身无不丧命。\n见形者覩其变，闻声者闻其辩，触身者惑其术，丧命者失善根。\n三、有善呪下。四、依降魔也。\n有善呪者，以呪力故，能令如是诸恶毒龙、金翅鸟等，恶象、师子、虎、豹、豺、狼，柔善调顺，悉任乘御。\n善呪者，即是大乘涅槃中道之法力。\n四、如是等下，声闻还本乃至发心。\n如是等兽，见彼善呪，即便调伏，\n声闻缘觉下。合譬。备合四譬。先合声闻受化。\n声闻、缘觉亦复如是，见魔波旬皆生恐怖。\n次合魔化声闻。\n而魔波旬亦复不生畏惧之心，犹行魔业。\n三、学大乘者下，合四依降魔。\n学大乘者亦复如是，见诸声闻怖畏魔事，于此大乘不生信乐，先以方便降伏诸魔，悉令调善堪任为乘，因为广说种种妙法。\n四、声闻去，合还本进发。\n声闻、缘觉见调魔已乃生怖畏，于此大乘无上正法方生信乐，作如是言：我等从今不应于此正法之中而作障阂。\n复次去，即是第三、结成，为三：初、结为声闻；\n复次，善男子！声闻、缘觉于诸烦恼而生怖畏。\n次结不教菩萨。\n学大乘者都无恐惧，修学大乘有如是力。\n三，双结两意。\n以是因缘，上所说者，为欲令彼声闻、缘觉调伏诸魔，非为大乘。\n三、是大涅槃去，赞叹。文还赞美菩萨人法。初、赞现在人法。\n是大涅槃微妙经典不可消伏，甚奇甚特。若有闻者闻已信受，能信如来是常住法，如是之人甚为希有如优昙华。\n次赞未来人法。\n我涅槃后，若有得闻如是大乘微妙经典，生信敬心，当知是等于未来世百千亿劫不堕恶道。\n尔时，佛告去，是第三、明四依出时。是时为用，非时无益。若佛在世，正法犹兴，饱德丰道，何劳助弘？若佛灭后，正法衰羸，无医无药，应须治救，方假四依。文为三：初、佛通说时；二、迦叶别问；三、迦叶料简。通说时者。\n尔时，佛告迦叶菩萨：善男子！我涅槃后，当有百千无量众生诽谤、不信是大涅槃微妙经典。\n佛涅槃后时，通正像末，是通说时。\n次从迦叶白佛下，是别问时，有问有答。问为两：一、灭后久近不如法时。\n迦叶菩萨复白佛言：世尊！是诸众生于佛灭后，久近便当诽谤是经？\n二、灭后久近如法救时。\n世尊！复有何等纯善众生，当能拔济是谤法者？\n次从佛告去，佛答二问：\n佛告迦叶：善男子！我般涅槃后四十秊中，于阎浮提广行流布，然后乃当隐没于地。\n后四十秊者，正法八十秊分为前后，即是后四十秊，经说不同。一云：正像各千秊。一云：各五百秊。一云：正法五百，像法一千。或云：正法一百。或云：八十。葢由缘有浓淡，致说有奢促。若前四十秊去佛犹近，如法人多；后四十秊去佛小远，犹有见佛者。如释论：优波毱多见秊百二十，尼问佛相好、比丘威仪。当知后四十秊犹有见佛人也。恐是后非法起时，多诽谤故。一解云：正法五百，除四百二十秊，取八十秊分为前后。前四十秊广行流布，后四十秊隐没于地。一云：不然。佛灭后百一十六秊，王作大会，异部起计，优波毱多不能融会。尔时佛法稍就浇漓，岂唯四百六十方没于地？当知迦叶、阿难持法四十秊，与佛在不异。后四十秊去圣日远，已就浇薄。而后文迦叶问：佛去后四十秊没地，何时还出？佛答：正法欲灭余八十秊，前四十秊还出，过此复没。正当此言正道四百二十秊后之兴没。又一解：佛三十成道，若秊十岁人悟道者，至佛灭时，其秊六十见佛，始终融会大小，于佛灭后四十秊秉教如佛在不殊。过此已后不见佛始者，不能整理，生断常计，故言隐没于地。而不导百三十岁者，秊耆根熟，不能匡正，故不言之。问：十岁者见佛始，迦叶、阿难佛得道日生，此不见始，何能持法如佛在耶？答：此二人者，迦叶是长子，阿难得佛觉三昧，不比余人云云。\n次从善男子去答如法人能拔济者，文为两：先正答，后叹劝。正答又二：初褒贬小大，二正明救济。初褒贬开譬合譬。开譬为四：一譬大。\n善男子，譬如甘蔗、稻米、石蜜、酥、酪、醍醐，随有之处，其土人民皆言：是味，味中第一。\n二、譬小。\n或复有人纯食粟米及稊稗子，是人亦言：我所食者最为第一。\n三，结贬。\n是薄福人受业报故。\n四、结褒。\n若是福人，耳初不闻粟稗之名，所食唯是糠粮、甘蔗、石蜜、醍醐。\n即此褒中云糠粮譬常，甘蔗譬乐，石蜜譬我，醍醐譬净，粟稗譬无常等也。\n合譬如文。\n是大涅槃微妙经典亦复如是，钝根薄福不乐听闻。如彼薄福，憎恶糠粮及石蜜等；二乘之人亦复如是，憎恶无上大涅槃经。\n或有众生其心欣乐听受是经，闻已欢喜不生诽谤，如彼福人食于糠粮。\n二、善男子下，正明四依救济。先譬、后合。譬有三：一、叙小乘化；二、大乘化；三、小受大化。初文者。\n善男子，譬如有王，居在深山险难恶处，虽有甘蔗、糠粮、石蜜，以难得故，贪惜积聚不敢啖食，惧其有尽唯食粟稗。\n小乘之人各有眷属有所王领，故言如王。小化者，小行偏曲，譬如深山入无为坑，故言恶处。虽有甘蔗悭惜不噉惧其有尽者，小化也。专行小行妨于大道，虽有大教以求有心，受持读诵譬之悭惜，有所得故譬惧其有尽。\n二有异国王，是四依救济，\n有异国王闻而悯之，即以车载糠粮、甘蔗而送与之。\n以大法统王，故称为王。车载者，事解车载，经论与之。又云：以神通化之，令大乘弘宣，譬如车载。又云：方便智晓，令其得解。兴皇云：以身弘道，譬如车载。今明大行训之，故言车载。\n三、其王得已，即受大化。\n其王得已，即便分布，举国共食。民既食已，皆生欢喜，咸作是言：因彼王故，令我得是希有之味。\n次是四种人去，合譬。\n善男子！是四种人亦复如是，为此无上大法之将。是四种中或有一人，见于他方无量菩萨，虽学如是大乘经典，若自书写、若令他书，为利养故、为称誉故、为解法故、为依止故、为用贸易其余经故，不能广为他人宣说，是故持是微妙经典，送至彼方与彼菩萨，令发无上菩提心之安住菩提。是菩萨得是经已，即便广为他人演说，令无量众得受如是大乘法味，皆悉是此一菩萨力，所未闻经悉令得闻，如彼人民因王力故得希有食。\n但合后两意，以五种过，合上贪惜积聚为利，是为地狱有；为名誉，是鬼有；以解法增长我心，是修罗有；为依止故，是畜生有；为贸易故，是世智辩聪外道业也。\n次又善男子下，叹劝：初叹经，后劝人。\n又，善男子！是大涅槃微妙经典所流布处，当知其地即是金刚。\n王至深山，能令深山平坦，譬经至曲见，能令曲见大直。地即金刚，譬开小乘理即大乘理。\n是中诸人亦如金刚，若有能听如是经者，即不退转于阿耨多罗三藐三菩提，随其所愿悉得成就。如我今日所可宣说，汝等比丘应善受持。若有众生不能听闻如是经典，当知是人甚可哀悯。何以故？是人不能受持如是大乘经典甚深义故。\n人即金刚开，小乘人即大菩萨。\n迦叶白佛去，第三、料简时，有问有答。\n迦叶白佛言：世尊！如来灭后四十秊中，是大乘典大涅槃经于阎浮提广行流布，过是已后没于地者，却后久如复当还出？\n问意云：佛灭后四十秊隐没于地，为当永没复更兴耶？\n佛言：善男子！若我正法余八十秊，前四十秊是经复当于阎浮提雨大法雨。\n次佛答中云余八十秊者，一云：但正法余八十秊在时，前四十秊兴，后四十秊已即灭。一解云：正法一千五百秊未灭八十，前四十兴，后四十灭也。\n迦叶复白佛下，是第四、植种深浅以显四依。夫深经妙义不易可闻，况复当徒开演分擘玄毫，指南宣扬卷舒宇宙，非轻󴛑者所能为之。就文为两：一、问，二、答。初问为三：初、举恶时，次、索好人，三、请答。\n迦叶复白佛言：世尊！如是经典，正法灭时、正戒毁时、非法增长时、无如法众生时。\n恶时有四句：正戒、正教双灭，恶人、恶法俱兴。此四句应是五浊乱时。何者？正法灭是见浊，正戒毁是命浊，非法增是烦恼浊，无如法众生是众生浊，时是劫浊。\n谁能听受、奉持、读诵、令其通利、供养、恭敬、书写、解说？\n索好人有六句：信曰受，不忘曰持，临文曰读，背文曰诵，传文曰写，传义曰说。即五种法师，又是三业：受持是意，读诵说是口，供养书写是身。\n于五浊乱时，能三业如法者，请答此事。\n唯愿如来哀悯众生，分别广说，令诸菩萨闻已受持，持已即得不退阿耨多罗三藐三菩提心。\n今答为三：初叹问，次正答，三劝。初如文。\n尔时，佛赞迦叶：善哉，善哉！善男子！汝今善能问如是义。\n善男子！若有众生于熈连河沙诸如来所发菩提心，乃能于是恶世受持如是经典，不生诽谤。善男子！若有众生于一恒河沙诸如来所发菩提心，然后乃能于恶世中不谤是法、爱乐是典，不能为人分别广说。\n善男子！若有众生于二恒河沙诸如来所发菩提心，然后乃能于恶世中不谤是法，正解、信乐、受持、读诵，亦复不能为人广说；若有众生于三恒河沙诸如来所发菩提心，然后乃能于恶世中不谤是法，受持、读诵、书写经卷，虽为他说，未解深义；若有众生于四恒河沙诸如来所发菩提心，然后乃能于恶世中不谤是法，受持、读诵、书写经卷，为他广说十六分中一分之义，虽复演说，亦不具足；若有众生于五恒河沙诸如来所发菩提心，然后乃能于恶世中不谤是法，受持、读诵、书写经卷，广为人说十六分中八分之义；若有众生于六恒河沙诸如来所发菩提心，然后乃能于恶世中不谤是法，受持、读诵、书写经卷，为他广说十六分中十二分义；若有众生于七恒河沙诸如来所发菩提心，然后乃能于恶世中不谤是法，受持、读诵、书写经卷，为他广说十六分中十四分义；若有众生于八恒河沙诸如来所发菩提心，然后乃能于恶世中不谤是法，受持、读诵、书写经卷，亦劝他人令得书写，自能听受，复劝他人令得听受，读诵、通利、拥护、坚持，怜悯世间诸众生故，供养是经，亦劝他人令其供养，恭敬、尊重、读诵、礼拜，亦复如是，具足能解，尽其义味，所谓如来常住不变，毕竟安乐，广说众生悉有佛性，善知如来所有法藏，供养如是诸佛等已，建立如是无上正法，受持、拥护。\n次正答中举九河者，旧解云：值一佛发一愿下一沙，虽值多佛不发愿不下沙，虽发心不见佛亦不下沙，虽见一佛多发心只下一沙，虽一发心见多佛亦只下一沙，以如此数令满一恒，是为一恒。熈连与恒河异者，熙连在拘尸城北尚小，䟦提恒河入东海四河中大，故异熙连。若就行者，熈连但闻而不谤，一恒加有信乐，二恒加读诵，三恒说浅义，四恒加一分，五恒加八分，六恒加十二分，七恒加十四分，八恒具足一十六分，四恒从惑取解则难，五恒从解取解易，六恒去更深细为难。如任至大尉则易，至丞相则难，此犹难解。十六分者，譬如世间十六两以为一斤。仙慧师云：熈连是弟子位，八恒是师位，两两配四依云云。开善治城云：九恒皆初依位，熙连至二恒是初心习种性，三恒至五恒是中心性种性，六恒至八恒是后心道种性，亦极难解。若全称佛法以为一斤，则初依人穷佛法尽，至三四依复何所为？若称初依以为一斤，此乃自是初依之法，何关佛法？今明熙连至三恒为初依，一分八分为二依，十二十四为三依，十六为四依，文云具足解尽其味云云。\n三、从若有始发心去，是劝也。\n若有始发阿耨多罗三藐三菩提心，当知是人未来之世，必能建立如是正法受持拥护。是故汝今不应不知未来世中护法之人。何以故？是发心者，于未来世必能护持无上正法。\n上说九恒值佛，杳杳至深，恐时情抑绝，更接引劝之，但令发心，未来必能护持建立。\n善男子！有恶比丘去，是第五、明信谤罪福。前熙连已上唯信而已，今熙连已前有信谤罪福，劝福以遮罪。就文为二：初、明罪福因果，次、劝福结依。初文为四：初、明谤相。\n善男子！有恶比丘闻我涅槃不生忧愁：今日如来入般涅槃何其快哉！如来在世遮我等利，今入涅槃谁复当有遮夺我者？若无遮夺，我则还得如本利养。如来在世禁戒严峻，今入涅槃悉当放舍。所受袈裟本为法式，今当废坏如木头旛。如是等人诽谤、拒逆是大乘经。\n佛是一切众生师父，入涅槃时，人天悲苦，乃至毒虿怀仁，无不恋仰恶人，独言灭快，是一恶也。少欲知足，受持禁戒，威仪具足，名之为僧，其皆放舍，二恶也。大乘之法，贤圣之师，其独拒逆，不信三宝，即谤相也。\n从善男子！汝今应当去，次明信相。\n善男子！汝今应当如是忆持，若有众生成就具足无量功德，乃能信是大乘经典，信已受持。其余众生有乐法者，若能广为解说此经，其人闻已，过去无量阿僧祇劫所作恶业皆悉除灭。\n自行生于三世之善，化他灭于二世之恶，互举一边，即信相也。\n从若有不信去，三、明谤人之报。\n若有不信是经典者，现身当为无量病苦之所恼害，多为众人所见骂辱，命终之后，人所轻贱，颜貌丑陋，资生艰难，常不供足，虽复少得麤涩弊恶，生生常处贫穷下贱、诽谤正法、邪见之家。若临终时，或值荒乱，刀兵竞起，帝王暴虐，怨家雠隙之所侵逼，虽有善友而不遭遇，资生所须，求不能得，虽少得利，常患饥渴，唯为凡下之所顾识，国王大臣悉不齿录，设复闻其有所宣说，正使是理，终不信受，如是之人不至善处。如折翼鸟不能飞行，是人亦尔，于未来世不能得至人天善处。\n现身去是现报，命终后去是生报，生生常处去是后报。\n从若复有人去，四、明信人之报。\n若复有人能信如是大乘经典，本所受形虽复麤陋，以经功德即便端正，威颜色力日更增多，常为人、天之所乐见，恭敬、爱念，情无舍离。国王、大臣及家亲属闻其所说，悉皆敬信。若我声闻弟子之中欲行第一希有事者，当为世间广宣如是大乘经典。善男子！譬如雾露，势虽欲住，不过日出；日既出已，消灭无余。善男子！是诸众生所有恶业亦复如是，住世势力不过得见大涅槃日；是日既出，悉能除灭一切恶业。复次，\n善男子！譬如有人出家剃发，虽服袈裟，故未得受沙弥十戒。或有长者来请众僧，未受戒者即与大众俱共受请，虽未受戒已堕僧数。善男子！若有众生发心始学是大乘典大涅槃经，书、持、读、诵亦复如是，虽未具足位阶十住，则已堕于十住数中。\n本所受形去，是转报障；譬如雾露去，是转业障；如人出家去，是转烦恼障。立譬多种：若作大戒譬，譬十地真解；若作十戒譬，譬地前似解，如纯陀中意。此中作无戒譬，始自凡夫发心，即阶十住，虽未断惑，因中说果，即是转烦恼障。上恶人约三报横论，今善人约三障竖论，绮文互说耳。\n二、从或有众生去，是劝福结依。\n或有众生是佛弟子、或非弟子，若因贪怖、或因利养，听受是经乃至一偈，闻已不谤，当知是人则为已近阿耨多罗三藐三菩提。善男子！以是因缘，我说四人为世间依。善男子！如是四人，若以佛说、言非佛说，无有是处。是故，我说如是四人为世间依。\n此文甚宽，不问弟子非弟子，因善因恶，但能发心闻一偈者，则近菩提。因贪怖利养，是因三毒发心，况九恒植善，四依功德耶？即是能信始终，鉴诫谤者因果。\n善男子！汝应供养去，是第六、劝供养。文为二：初、劝供养，次、论义。初又二：初、劝供养，次、问答。初文者。\n善男子！汝应供养如是四人。\n夫四依大益，九恒因厚，难可遭遇，故劝供养。\n次问含二意：云何福田？云何供养？\n世尊！我当云何识知是人而为供养？\n佛答亦二：初正答，次引偈。初文者。\n佛告迦叶：若有建立护持正法，如是之人应从启请，当舍身命而供养之。\n建立正法，是福田相。河西云：发心持戒，受持大乘，为人解说，及护法等，是福田相。今文但明护法，即兼众事。当舍身命，是供养相。以重夺轻。\n次偈者，初引事师偈。\n如我于是大乘经说：\n有知法者，若老若少，故应供养，恭敬礼拜。\n犹如事火婆罗门等。\n二、引事主偈。\n有知法者，若老若少，故应供养，恭敬礼拜。\n亦如诸天，奉事帝释。\n二、迦叶白下，是论义。先问，次答。问有领旨、陈疑、请答。领旨如文。\n迦叶菩萨白佛言：世尊！如佛所说，供养师长正应如是。\n次陈疑，为三：初三定，次三难，后三结。\n今有所疑，唯愿广说。若有长宿护持禁戒，从诸秊少咨受未闻，云何是人当礼敬不？若当礼敬，是则不名为持戒也。若是秊少护持禁戒，从诸宿旧破戒之人咨受未闻，复当礼不？若出家人从在家人咨受未闻，复当礼不？\n从然出家人去，是三难。\n然出家人不应礼敬在家之人，然佛法中秊少幼小应当恭敬耆旧长宿，以是长宿先受具戒成就威仪，是故应当供养恭敬。如佛言曰：其破戒者是佛法中所不容受，犹如良田多有稊稗。又如佛说：有知法者若老若少，故应供养如事帝释。如是二句其义云何？将非如来虗妄说耶？\n若从昔法，皆不应礼；若从今义，皆应供养。二旨相违，是故作难。\n从如佛言曰去，是二、结，如文。\n如佛言曰：持戒比丘亦有所犯。何故如来而作是说？世尊亦于余经中说听治破戒。\n或言三结取持戒比丘，亦名有犯，是结出家不礼在家。\n如是所说，其义未了。\n二、从佛告去，答，为二：先略答，次广答。\n佛告迦叶：善男子！我为未来诸菩萨等学大乘者说如是偈，不为声闻弟子说也。\n略，文少而意广。何者？我为菩萨说如此偈，不为声闻三三之疑皆遣故也。广答文多，而但专明持礼于破，不言有罪，是为意狭。然答此一条，余二例遣。二、广答，文为三：一、举时；二、设譬；三、结。时中又四：一、举时浊；二、明救浊；三、和浊；四、明无罪。\n善男子！如我上说，正法灭已毁正戒时，增长破戒非法盛时，一切圣人隐不现时，受畜奴婢不净物时。\n初文云如我上说者，近指前文。前文是迦叶问辞，被佛印竟即成佛说。正法灭是见浊，毁正戒是命浊，增长非法是烦恼浊，一切贤圣隐是众生浊，受畜不净是劫浊。\n次从是四人中去，是救浊即能救浊者。\n是四人中，当有一人出现于世，剃除须发，出家修道。\n此人出世，拨乱反正，使人之浊不浊。\n见诸比丘各各受畜奴婢仆使不净之物，净与不净一切不知，是律非律亦复不识，是人为欲调伏如是诸比丘故，与共和光不同其恶，自所行处及佛行处善能别知。虽见诸人犯波罗夷，默然不举。何以故？我出于世，为欲建立护持正法，是故默然而不纠治。\n三、见诸比丘者，是恶浊之徒，不纠治者，且和浊光，未得机便。\n四、善男子去，结无罪。\n善男子！如是之人为护法故，虽有所犯，不名破戒。\n如此破戒，若秊少、若在家，应须礼敬供养。\n次善男子去，设譬，又二：初譬，次合。初譬文为三：一、为时作譬，二、为同作譬，三、为纠作譬。此中既释持毁，又开大小乘，故须此事以消其文。\n善男子，譬如国王遇病崩亡，储君穉小未任绍继。有旃陀罗，丰饶财宝，巨富无量，多有眷属，遂以彊力，乘国虗弱，篡居王位。治化未久，国人、居士、婆罗门等，亡叛逃走，远投他国。虽有在者，乃至不欲眼见是王。或有长者、婆罗门等，不离本土。譬如诸树，随其生处，即是中死。旃陀罗王知其国人逃叛者众，寻即还遣诸旃陀罗守逻诸道。复于七日，击鼓唱令诸婆罗门：有能为我作灌顶师者，当分半国以为封赏。诸婆罗门虽闻是语，悉无来者，各作是言：云何当有婆罗门种作如是事？旃陀罗王复作是言：婆罗门中若无一人为我师者，我要当令诸婆罗门与旃陀罗共住食宿，同其事业。若有能来灌我顶者，半国之封。此言不虗呪术所致，三十三天上妙甘露不死之药，亦当共分而服食之。\n秉法主如国王，缘尽谢世如崩亡。储君，譬传化弟子凞连一恒，植善浅薄故言穉小，此譬正法毁灭之时。旃陀罗者，破法身慧命之种。多饶财宝者，恶业增长。多有眷属者，破戒徒党。纂居王位者，破戒统位。此譬破戒增长非法盛时。国人、居士、婆罗门者，譬三种持戒之人，上品远离故投他国，中品不远不同故言不欲眼视，下品不能自移故言如树。又树譬上品，如童子不远而能匡正，此譬一切圣人隐不现时。守逻诸道去，明其作威作福。守逻诸道，譬恶比丘置立制网塞持戒路。七日击鼓，譬立制网开放逸门。灌顶师者，外国登位，使七世素贵缾盛四海水灌于王顶，是曰国师。如此间授玺称尊号时，譬恶众中求羯磨师和僧三唱是事。如是持分半国者，乌回准此僧，臣挞利咤准此僧，都互相羯磨秉捉门徒。皆无来者，譬持戒人耻入恶众不共同事。复作是言去，再作威福非法转盛。若不肎作羯磨师者，当举破戒者为主。甘露不死药者，名闻利养安身之具，是同此等皆譬非法盛时。\n二、尔时，有一婆罗门子去，是和同譬。文为四：一、童子受募；二、王大欢喜；三、诸人瞋怪；四、同事日久。\n尔时，有一婆罗门子，秊在弱冠，修治净行，长发为相，善知呪术，往至王所，白言：大王！王所敕使，我悉能为。\n婆罗门者，净行也。童子者，因位也。弱冠二十盛时，二智英勇：净行，戒也；长发，慈也；善呪巧慧，我悉为之同事也。\n尔时，大王心生欢喜，受此童子作灌顶师。\n次王大欢喜，喜恶化无壅，\n诸婆罗门闻是事已，皆生瞋恚责此童子：汝婆罗门！云何乃作旃陀罗师？\n诸人瞋者，是不见机持戒者嫌也。\n尔时，其王即分半国与是童子，因共治国，经历多时。\n三、从尔时，童子下，为纠作譬。文为二：先治恶，次立善。治恶文为四：一、相研定，二、求取大法，三、弘宣大乘，四、正作摈。初、研定者。\n尔时，童子语彼王言：我舍家法来作王师，悉教大王微密呪术，而今大王犹不见亲。时王答言：我今云何不亲汝耶？\n我舍家法，息心大乘。持戒来作王师者，作破戒众主。教王微密者，元令入大，此意不彰，故云微密。\n次童子答言下，是求大法。\n童子答言：先王所有不死之药犹未共食。王言：善哉！大师！我实不知。师若须者，愿便持去。\n不死药者，佛性常住之理，隐在破戒之下。言不知者，恶障妙理，则是不知。言持去者，不惜破戒之众，任汝开化。\n三、是时，童子去摄来大化也。\n是时，童子闻王语已，即持归家，请诸大臣而共食之。诸臣食已，即共白王：快哉！大师！有是甘露不死之药。王既知已，语其师言：云何大师独与诸臣服食甘露而不见分？\n请诸大臣者，譬其来学者也。诸臣白王者：迷徒得悟传化者也。王语师言者：生信求解。\n尔时，童子即更以余杂毒之药与王令服。王既服已，须臾药发，闷乱躃地，无所觉知，犹如死人。\n四、尔时，童子更与余药者，依律苦切，对治呵责。王既服已，受治屈折，药发闷乱者，推寻事理，生重忧悔，方乃自知佛海死尸前。大臣白王者，上根悟也；王求药者，中根悟也；闷绝者，下根悟也。\n次从尔时童子立储君去，是立善人中又为四：一、立善，二、驱恶，三、无犯，四、傍叹。\n尔时，童子立本储君还以为王，作如是言：师子御座，法不应令旃陀罗升。我从昔来未曾闻见旃陀罗种而为王者，若旃陀罗治国理民，无有是处。大王！今应还绍先王正法治国。\n初文云立本储君者，大乘本体还得统立也。师子御座不应升者，第一义空与破戒者不相应也。治国民者，破戒乱常，扰善机民。\n尔时，童子经理是已，复以解药与旃陀罗令其醒寤，既醒寤已驱令出国。\n次尔时童子复以解药去，更说实相忏悔之方。驱出国者，废小乘中分别决定若持若犯之限域也。\n是时，童子虽为是事，犹故不失婆罗门法。\n其余居士、婆罗门等，闻其所作，叹未曾有，赞言：善哉！善哉！仁者！善能驱遣旃陀罗王。\n三四如文。\n次从善男子！我涅槃后去，合譬也。但合二，不合时。此初，合和同。\n善男子！我涅槃后，护持正法诸菩萨等亦复如是，以方便力，与彼破戒假名受畜一切不净物僧同其事业。\n以方便力，合上我舍家法也。与破戒等同其事业者，合上来作王师。释论明四种僧：破戒僧，名同杂僧，应是畜不净僧；有羞僧，应是假名僧；\n从尔时，菩萨下，二、合纠治破戒也。\n尔时，菩萨若见有人虽多犯戒，能治毁禁诸恶比丘，即往其所恭敬礼拜四事供养，经书什物悉以奉上。如其自无，要当方便从诸檀越求乞与之。为是事故，应畜八种不净之物。何以故？是人为治诸恶比丘，如彼童子驱旃陀罗故。\n八、不净者，谓畜金银、奴婢、牛羊、仓库、贩卖、耕种，手自作食，不受而噉，污道、污威仪，损妨处多，故名不净。\n从尔时菩萨虽复恭敬去，是第三、结成，又二：初、结有罪无罪；二、结但为菩萨不为声闻。\n尔时，菩萨虽复恭敬礼拜是人，受畜八种不净之物，悉无有罪。何以故？以是菩萨为欲摈治诸恶比丘，令清净僧得安隐住，流布方等大乘经典，利益一切诸天人故。\n初中云虽恭敬去，明持礼毁无罪。虽受不净，是亦无罪。何以故去，释无罪意。\n从以是因缘去，明持受毁供养亦无罪，如文。\n善男子！以是因缘，我于经中说是二偈，令诸菩萨皆共赞叹护法之人，如彼居士、婆罗门等称赞童子：善哉，善哉！护法菩萨正应如是。\n次明若乖此说则有罪，若乖此心则有罪。\n若有人见护法之人与破戒者同其事业，说有罪者，当知是人自受其殃，是护法者实有无罪。\n善男子！若有比丘犯禁戒已，憍慢心故，覆藏不悔，当知是人名真破戒。菩萨为护法故，虽有所犯，不名破戒。何以故？以无憍慢发露悔故。\n次从善男子我于经中者，结为菩萨，又二：先引偈，次判云云。\n善男子！是故，我于经中覆相说如是偈：\n有知法者，若老若少，故应供养，恭敬礼拜。\n犹如事火婆罗门等，如第二天奉事帝释。\n以是因缘，我亦不为学声闻人，但为菩萨而说是偈。\n迦叶白佛去，第七、料简，为三：先问答；次约法简；三、领解。初中有问有答。\n迦叶菩萨白佛言：世尊！如是等菩萨摩诃萨于戒纵缓，本所受戒为具在不？\n问为两意：一问缓，二问失。只应是一问，佛有两答，故为二问。\n佛言去，答也。先答失、不失，后答缓、不缓。初答不失中，先法、次譬。初法者。\n佛言：善男子！汝今不应作如是说。何以故？本所受戒如本不失，设有所犯即应忏悔，悔已清净。\n律中解云：若破戒者，体、戒俱失。数师云：戒体常在，但是污戒。下文云失与不失，悉是戏论，不解佛意。今经明四依，示同破戒，故无所失。\n次善男子，如堤塘下，譬也，又二：先譬，次合。\n善男子！如故隄塘穿决有孔，水则淋漏。何以故？无人治故。若有人治，水则不出。\n譬中又二意：无治则漏，治则不漏；犯已忏悔则不失，不忏则失。\n次合二譬，可解。\n菩萨亦尔，虽与破戒共作布萨、受戒、自恣，同其僧事，所有戒律不如隄塘穿决淋漏。何以故？若无清净持戒之人，僧则损减，纵缓懈怠，日有增上；若有清净持戒之人，即能具足，不失本戒。\n当知菩萨不同堤塘。\n次于乘缓者，答第一问。\n善男子！于乘缓者，乃名为缓；于戒缓者，不名为缓。菩萨摩诃萨于此大乘心不懈慢，是名奉戒；为护正法，以大乘水而自澡浴。是故，菩萨虽现破戒，不名为缓。\n旧云：声闻急戒缓乘，菩萨急乘缓戒。或人云：乘如纲，戒如目，提纲则目正，得中道本，戒则自圆。今明不尔，经偏举菩萨急乘缓戒。若具论者，声闻、菩萨各有四句，如别记。\n次约法简，又三：初约福田简，次约智简，三天眼简。初福田中三：法、譬、合云云。\n迦叶菩萨白佛言：众僧之中有四种人，如庵罗果生熟难知，破戒、持戒云何可识？佛言：善男子！因大涅槃微妙经典则易可知。云何因是大涅槃经可得知耶？\n譬如田夫种植稻谷耘除莠稗，以肉眼观名为净田，至其成实草谷各异。如是八事能污染僧，若能除却以肉眼观则知清净。若持戒破戒不作恶时，以肉眼观难可分别，若恶彰露则易可知，如彼莠稗易可分别。\n僧中亦尔，若能远离八种不净毒蛇之法，是名清净圣众福田，应为人天之所供养，清净果报非是肉眼所能分别。\n问：下梵行使平等施，与此相违？答：各有其意。此中明四依，故简真伪；梵行明慈心平等，故不分别。又此中诫福田，梵行诫施主云云。\n二、复次，善男子！如迦罗下，用智简。先譬，次合。\n复次，善男子！如迦罗迦林，其树众多。于是林中，唯有一树，名镇头迦。是迦罗迦、镇头迦树，二果相似，不可分别。其果熟时，有一女人，悉皆拾取。镇头迦果，才有一分，迦罗迦果，乃有十分。是女不识，持来诣市，而衒卖之。凡愚小儿，复不别故，买迦罗迦，啖已命终。有智人辈，闻是事已，即问女人：姉于何处，得是果来？是时女人，即示方所。诸人即言：如是方所，多有无量迦罗迦树，唯有一根镇头迦树。诸人知已，笑而舍去。\n六卷云：迦留、治牟皆不见翻，但知是甘毒。二果譬于持犯，女人譬凡愚，执事小儿譬无智。施主问何处得果者，推其根本，笑而舍去，譬知伪弃之。\n善男子！大众下，合譬。\n善男子！大众之中八不净法亦复如是，于是众中多有受用如是八法。唯有一人清净持戒，不受如是八不净法，善知诸人受畜非法，而与同事不相舍离，如彼林中一镇头迦。有优婆塞见是诸人多有非法，并不恭敬供养是人。若欲供养，应先问言：大德！如是八事应受畜不？佛所听不？若言佛听，如是之人得共布萨、羯磨、自恣不？是优婆塞如是问已，众皆答言：如是八事，如来怜悯，皆悉听畜。优婆塞言：祇洹精舍有诸比丘，或言金银佛所听畜，或言不听，有言听者。是不听者，不与共住说戒、自恣，乃至不共一河饮水，利养之物悉不共之。汝等云何言佛听许？佛天中天虽复受之，汝等众僧亦不应畜。若有受者，乃至不应与共说戒、自恣、羯磨、同其僧事。若共说戒、自恣、羯磨、同僧事者，命终即当堕于地狱，如彼诸人食迦罗迦果已而便命终。\n受八不净，合迦罗迦。不受不净，合镇头迦。持毁共住，合二果同林。有优婆塞据教问，次引祇洹为证。次不许同住等，合智者问。从若有受者自毁误人，合上笑而舍去。\n三、从譬如城去，约天眼简。于中二：先譬、后合。\n复次，善男子！譬如城市有卖药人，有妙甘药出于雪山，亦复多卖其余杂药，味甘相似。时有诸人咸皆欲买而不识别，至卖药所问言：汝有雪山药不？其卖药人即答言：有。是人欺诈，以余杂药语买者言：此是雪山甘好妙药。时买药者以肉眼故，不能善别，即买持归，便作是念：我今已得雪山甘药。\n雪山譬涅槃常住妙理，药譬依涅槃立清净行，卖药人譬奸狡执事，杂药譬毁者不别，不别者买譬无智施主。\n迦叶去，合。\n迦叶！若声闻僧中，有假名僧、有真实僧、有和合僧，若持戒、若破戒，于是众中等应供养恭敬礼拜。是优婆塞以肉眼故不能分别，譬如彼人不能分别雪山甘药。谁是持戒？谁是破戒？谁是真僧？谁是假僧？有天眼者乃能分别。迦叶！若优婆塞知是比丘是破戒人，不应给施礼拜供养。若知是人受畜八法，亦复不应给施所须礼拜供养。若于僧中有破戒者，不应以披袈裟因缘恭敬礼拜。\n假名合杂药，真僧合妙药，肉眼合不别者，天眼乃能别。天眼非但别伪因不应礼施，复能见果不应礼施。\n三、迦叶白佛：是领解，初称叹，次顶受云云。\n迦叶菩萨复白佛言：世尊！善哉，善哉！如来所说真实不虗。\n我当顶受。譬如金刚，珍宝异物，\n从如佛所说去，是第八、会通。昔依四法，今依四人，文有问、答。问又二：先举昔依，次请会。\n如佛所说，是诸比丘当依四法。何等为四？依法不依人，依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经。\n初昔依者，然阿含中出次第依，依法不依人，依了义不依不了义，依义不依语，依智不依识，与今迦叶所列次第有异。梁武云：此文为定。诸法师云：今经出昔依，以阿含为定。或言出经者，误。或言于昔虽了，望今不了，故了义在后。今且释阿含次第者，昔人无常，故不可依；以法常故，故法可依。法有小大，大法了义，是故可依。语若生著，故不须依。了语下义，义体无著，是故须依。识著智解，是故依智。\n从如是四法，非四种人正请会通。\n如是四法应当证知，非四种人。\n次佛言下，答，又为二：先别会，后总会。所以别会者，正言今依人与昔依法二言相反，故偏须别会。文为四：初、会人、法，依法即是依人；二、明昔不依人者，不依无法之人；三、明今依人者，还是有法之人；四、举下，况上。\n佛言：善男子！依法者即是如来大般涅槃。一切佛法即是法性，是法性者即是如来，是故如来常住不变。\n初、依法即依人者，人法不异。兴皇言：昔以法简人，结还依智；今以人简法，结还依人。昔人既破，昔法亦除；今人既存，今法须取。但今人法不二，昔人即声闻、缘觉，岂依此人？昔法即方便半字，若不悟者，亦须破法；若了悟者，不除此法。\n次若复有下，明昔不依无法之人。\n若复有言：如来无常。是人不知不见法性。若不知见是法性者，不应依止。\n三、如上所说下，明今依有法之人，又为四：一、唱应依。\n如上所说，四人出世护持法者，应当证知而为依止。\n二、释应依。\n何以故？是人善解如来微密深奥藏故，能知如来常住不变。若言如来无常变易，无有是处。\n三，叹德。\n如是四人即名如来。\n四，释叹。\n何以故？是人能解如来密语及能说故。\n四、若有人能下，举下况上。\n若有人能了知如来甚深密藏，及知如来常住不变，如是之人若为利养，说言如来是无常者，无有是处。如是之人尚可依止，何况不依是四种人？\n明外凡能知佛常不为利养所转，尚复可依，况于四人而不依耶？\n次从依法者，即是法性去，总会四依，又三：初、就今教会；二、举今昔相对会；三、结会。初文又二：先会，次结。初还依问次第会之，文自为四：初依法，为三双：一、双标；二、双释；三、双结。\n依法者即是法性，不依人者即是声闻。\n初依法者，即妙有之法，不依声闻之人，即双标也。\n法性者即是如来，声闻者即是有为。如来者即是常住，有为者即是无常。\n法性者即如来，声闻者即有为，是双释也。\n善男子！若人破戒，为利养故，说言：如来无常、变易。如是之人所不应依。善男子！是名定义。\n双结可寻。\n次文二：初、会依义者。\n依义不依语者，义者名曰觉了，觉了义者名不羸劣，不羸劣者名曰满足，满足义者名曰如来常住不变，如来常住不变义者即是法常，法常义者即是僧常，是名依义。\n觉了即般若，不羸劣即法身，满足即解脱。昔教解脱具则无身智，身智在则解脱不满，又不得是三宝。\n次不依语下，又二：先明无理之语，后明乱正之语。初文者。\n不依语也。何等语言所不应依？所谓诸论绮饰文辞，如佛所说无量诸经，贪求无厌，奸巧谀谄，诈现亲附，现相求利，经理白衣为其执伇。\n如佛所说贪求无厌去，有二解：一云此是佛说外道经中之言，二解是佛自说经生凡夫之过，不得依此为行。\n次又复唱言下，是乱正之语。\n又复唱言：佛听比丘畜诸奴婢、不净之物、金银珍宝、谷米仓库、牛羊象马，贩卖求利。于饥馑世，怜悯子故，复听诸比丘储贮陈宿，手自作食，不受而啖。如是等语，所不应依。\n三，释依智不依识。\n依智不依识者，所言智者即是如来。若有声闻不能善知如来功德，如是之识不应依止。若知如来即是法身，如是真智所应依止。若见如来方便之身，言是阴、界、诸入所摄，食所长养，亦不应依。是故知识不可依止。若复有人作是说者，及其经书亦不应依。\n若知法身是常，即是真智；若言无常，即是识著。\n四、释了义。为三：一、标宗。二、历法。三、辨宗。\n依了义经、不依不了义经者，不了义经者，谓声闻乘闻佛如来深密藏处悉生疑怪，不知是藏出大智海，犹如婴儿无所别知，是则名为不了义也。了义者，名为菩萨真实智慧，随其自心无阂大智，犹如大人无所不知，是名了义。\n初约一大乘两缘来望，为了不了。\n次又声闻下，是历法，有五双相对：大小、常无常、大小所说、食不食、灭不灭可寻。\n又声闻乘名不了义，无上大乘乃名了义。\n若言如来无常变易，名不了义；若言如来常住不变，是名了义；\n声闻所说应证知者，名不了义；菩萨所说应证知者，名为了义。\n若言如来食所长养，是不了义；若言常住不变易者，是名了义。\n若言如来入于涅槃，如薪尽火灭，名不了义；若言如来入法性者，是名了义。\n三、声闻乘下，辨宗。初辨小，后辨大，各有标、释、结。\n声闻乘法则不应依。\n何以故？如来为欲度众生故，以方便力说声闻乘，犹如长者教子半字。善男子！声闻乘者，犹如初耕未得果实，如是名为不了义也。\n是故不应依声闻乘。\n大乘之法，则应依止。\n何以故？如来为欲度众生故，以方便力说于大乘是。\n故应依是名了义。\n次如是下，总结。\n如是四依，应当证知。\n复次依义下，第二、今昔相对会通，释前两依文句相涉人法但三。文为三：初、两依共释；次、释第三；三、释第四。初共释为三：一、释依义兼明依法；次、释不依人；三、释不依语。\n复次，依义者，义名质直，质直者名曰光明，光明者名不羸劣，不羸劣者名曰如来。又，光明者名为智慧，质直者名为常住。如来常者名为依法，法者名常，亦名无边、不可思议、不可执持、不可系缚而亦可见。\n此初第一偏明依义，次此后即不明依语，但语势相仍，仍明不依人。又明依义即是依法，是故无别依法之文，但有不依人，此即第一偏明依义。法者名常下，释法也。后具结二种。\n若有说言不可见下，释不依人。\n若有说言不可见者，如是之人所不应依，是故依法不依于人。\n若复有人下，释不依语。\n若复有人以微妙语宣说无常，如是之言所不应依，是故依义不依于语。\n依智者下，二、别释第三依依智不依识。\n依智者，众僧是常无为不变，不畜八种不净之物，是故依智不依于识。若有说言：识作识受无和合僧。何以故？夫和合者名无所有，无所有者云何言常？是故此识不可依止。\n所言识作识受无和合僧者，但有识著作因，受识著之果，皆是生死，则无常住一体之僧。\n三、依了义者，别释第四依，明了不了。\n依了义者。了义者，名为知足，终不诈现威仪清白、憍慢目高、贪求利养，亦于如来随宜方便所说法中不生执著，是名了义。若有能住如是等中，当知是人则为已得住第一义。是故名为依了义经。不依不了义。不了义者，如经中说：一切烧然，一切无常，一切皆苦，一切皆空，一切无我。是名不了义。何以故？以不能了如是义故，令诸众生堕阿鼻狱。所以者何？以取著故，于义不了。一切烧者，谓如来说涅槃亦烧。一切无常者，涅槃亦无常。苦、空、无我亦复如是。是故名为不了义经。不可依止。善男子，若有人言：如来怜悯一切众生，善知时宜。以知时故，说轻为重，说重为轻。如来观知所有弟子有诸檀越供给所须，令无所乏，如是之人，佛则不听受畜奴婢、金银、财宝、贩卖、市易不净物等。若诸弟子无有檀越供给所须，时世饥馑，饮食难得，为欲建立护持正法，我听弟子受畜奴婢、金银、车乘、田宅、谷米、贾易所须。虽听受畜如是等物，要当净施笃信檀越。如是四法所应依止。若有戒、律、阿毗昙、修多罗，不违是四，亦应依止。若有说言有时、非时，有能护法、不能护法，如来悉听一切比丘受畜如是不净物者，如是之言不应依止。若有戒、律、阿毗昙、修多罗中有同是说，如是三分亦不应依。\n若言有四缘得畜八不净，即是了义：一、无檀越，二、时饥，三、建立，四、净施。解者不同：一云具此四缘方乃得畜，二云随一皆得，三云前三一一皆得畜之。但须净施，净施一事即不可无，是则皆须二缘得畜。若说有时、非时皆听畜者，为不了义。三分即是三藏。\n我为肉眼下，第三、结会也。\n我为肉眼诸众生等说是四依，终不为于有慧眼者，是故我今说是四依。法者，即是法性；义者，即是如来常住不变；智者，知一切众生悉有佛性；了义者，了达一切大乘经典。\n或时肉天两眼相对，则是障内外。或法慧相对，此论照真俗异。今以肉慧相对者，此论凡圣之殊。\n大般涅槃经卷第六\n日东　天台沙门本纯　分会\n南本大般涅槃经会疏卷第六\n南本大般涅槃经会疏卷第七\n大般涅槃经邪正品第九卷第七\n北凉　天竺三藏　昙无谶　译\n晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治\n邪正品六卷云分别邪正品\n邪者，魔也。正者，圣也。邪魔多种，谓邪恶、邪俗、邪偏、邪渐。邪恶者，阐提、谤法、四重、五逆、十恶、四趣等果是也。文云：听畜八种不净，即谤佛。执九部经，谓无方等，即谤法。若欲行婬，应脱法服，即犯四重。此等名为邪恶。邪俗者，通谓二十五有、因、果、烦恼、业、阴、天魔等是。文云：依因父母，爱欲和合，生育是身。爱即烦恼，是身即阴。以有漏形，作无漏身，即是天魔。往昔苦行，即是业等。即其义也。邪偏者，谓声闻、缘觉无常、苦、空、邪曲、涅槃等是。文云：如来无常变异，宣说无我。即其义也。邪渐者，谓分别、历别、弃舍二边，别求中道，亦三昧魔、菩提心魔等是。文云：如来于诸外道邪论无所知，于世间汤药无所知。无所知故，故名如来。于刀割香涂，不生憎爱，唯能处中，故名如来。即是其义。正者，名圣。圣正多种，谓执正、善正、真正、方正。对于四邪，以论四正。四邪既出于文，翻邪即正，不俟更论。此四邪、四正，即四悉意。邪恶尤重，众邪之根，即世界也。邪俗之邪，为清升者，立此名字，即为人也。邪偏偏破生死，入涅槃，即对治也。邪渐所到之处，即是常住，从历别门，立此邪名，即第一义。正亦如是，执正是魔，是欲界主，执正欲界，即世界也。善正是世间之善，为成众善，即为人也。真正是出世之法，对破世间，方乃名正，是次第大乘，能到实相，实相是第一义。通途邪正，其相如是。今经所指两法两人，谓魔经、魔律、持魔经律，是为四魔，此意则宽，该前诸邪。正亦四种，佛经、佛律、持佛经律，是为四正，则冠前四正。从此立名，故言邪正品。此品答前迦叶问：云何知天魔，为众作留难？如来波旬说：云何分别知？然四依有广大之德，邪正有分别之能，虽二义相成，而四依答广大，邪正答分别。两品备有形声两伪，而前品多明形乱，后品多明声乱云云。文为五：一、略明邪正，二、广明邪正，三、论义，四、领解，五、述成。初略中，有问有答。\n尔时，迦叶白佛言：世尊！如上所说四种人等，应当依耶？\n佛言：如是，如是。善男子！如我所说应当依止。何以故？有四魔故。何等为四？如魔所说诸余经律能受持者。\n问则牒上四依，答则出邪三宝。魔即邪佛，所说即邪法，受持者即邪僧。如百论迦毗罗自谓为佛所说，弟子等为此惑乱，须上四依。\n迦叶白佛去。二、广说邪正，有问有答。\n迦叶菩萨白佛言：世尊！如佛所说有四种魔，若魔所说及佛所说，我当云何而得分别？有诸众生随逐魔行，复有随顺佛所教者，如是等辈复云何知？\n问中双问邪正三宝云何分别，如文。上问云何知天魔为众作留难，是问形乱。如来波旬说云何分别知，此问声乱。今问魔及所说，即上两问。而言随魔行者，即是徒党还随魔作形声两乱。\n广答为二：先答形乱，次答声乱。\n佛告迦叶：我般涅槃七百岁后，是魔波旬渐当坏乱我之正法。譬如猎师身服法衣，魔王波旬亦复如是，作比丘像、比丘尼像、优婆塞像、优婆夷像，亦复化作须陀洹身，乃至化作阿罗汉身及佛色身。魔王以此有漏之形作无漏身，坏我正法。\n初云七百秊者，正法千秊，由度女人，减五百秊。六百、七百入像法时，摩耶经云：六百秊马鸣出，七百秊龙树出。是时魔盛，即有四依。魔有有漏，通能变为四部、四果及佛色像。犹如猎师，外被袈裟，内怀杀害。魔亦如是，外为圣像，内挟邪谋。夫无漏在心，不在于色，云何言作无漏之形？圣人有无漏威仪，亦是无漏五阴，故魔学之。\n从是波旬当作是说下，二、是明声乱。文为五：一、乱佛身；二、乱结戒；三、乱佛德；四、乱经律；五、乱罪福。初乱佛身者，又四：一、乱生；二、乱行；三、乱入庙；四、乱纳妃。初文者。\n是魔波旬坏正法时，当作是言：菩萨昔于兜术天上没，来在此迦毗罗城白净王宫，依因父母爱欲和合生育是身。若有人生于人中，为诸世间天人大众所恭敬者，无有是处。又复说言：往昔苦行，种种布施头目髓脑、国城妻子，是故今者得成佛道。以是因缘，为诸人、天、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽之所恭敬。若有经律作是说者，当知悉是魔之所说。善男子，若有经律作如是言：如来正觉久已成佛，今方示现成佛道者，为欲度脱诸众生故，示有父母依因爱欲和合而生，随顺世间作是示现。如是经律当知真是如来所说。若有随顺魔所说者，是魔眷属；若能随顺佛所说者，即是菩萨。\n若言实生，是魔说；言不生生，是佛说。\n若有说言：如来生时，于十方面各行七步。不可信。者，是魔所说。若复有说：如来出世，于十方面各行七步。此是如来方便示现，是名如来所说经律。若有随顺魔所说者，是魔眷属；若能随顺佛所说者，即是菩萨。\n次就行中亦应例尔。今不尔者，明不行是魔说、行是佛说。何者？魔邪常欲隐佛之德、显佛之过，名乱佛行。\n若有说言：菩萨生已，父王使人将诣天祠，诸天见已悉下礼敬，是故名佛。复有难言：天者先出，佛在其后，云何诸天礼敬于佛？作是难者，当知即是波旬所说。若有经言：佛到天祠，是诸天等，摩醯首罗、大梵天王、释提桓因，皆悉合掌敬礼其足。如是经律是佛所说。若有随顺魔所说者，是魔眷属；若能随顺佛所说者，即是菩萨。\n若有经律说言：菩萨为太子时，以欲心故，四方聘妻，处在深宫，五欲自娱，欢悦受乐。如是经律，波旬所说。若有说言：菩萨久已舍离欲心、妻息之属，乃至不受三十三天上妙五欲，如弃涕唾，何况人欲？剃除须发，出家修道。如是经律，是佛所说。若有随顺魔经律者，是魔眷属；若有随顺佛经律者，即是菩萨。\n入庙、纳妃，皆如文。\n从佛在舍卫去，是乱结戒，如文。\n若有说言：佛在舍卫祇洹精舍，听诸比丘受畜奴婢、仆使、牛羊、象马、驴骡、鸡猪、猫狗、金银、瑠璃、真珠、颇棃、砗磲、码碯、珊瑚、琥珀、珂贝、璧玉、铜铁、釜鍑、大小铜盘所须之物，耕田种植，贩卖市易，储积谷米。如是众事，佛大慈故，怜悯众生，皆听畜之。如是经律，悉是魔说。若有说言：佛在舍卫祇陀精舍，那黎楼鬼所住之处。\n尔时，如来因婆罗门字羖羝德及波斯匿王说言：比丘！不应受畜金、银、瑠璃、颇棃、真珠、砗磲、码碯、珊瑚、琥珀、珂贝、璧玉，奴婢、仆使、童男、童女，牛、羊、象、马、驴、骡、鸡、猪、猫、狗等兽，铜、铁、釜鍑、大小铜盘，种种杂色床敷卧具，资生所须所谓屋宅，耕田种植，贩卖市易，自手作食，自磨自舂，治身呪术，调鹰方法，仰观星宿，推步盈虗，占相男女，解梦吉凶，是男是女，非男非女，六十四能。复有十八惑人呪术，种种工巧，或说世间无量俗事，散香、粖香、涂香、熏香，种种华鬘，治发方术，奸伪谄曲，贪利无厌，爱乐愦閙，戏笑谈说，贪嗜鱼肉，和合毒药，治压香油，捉持宝葢及以革屣，造扇箱箧种种画像，积聚谷米、大小麦豆及诸果蓏，亲近国王、王子、大臣及诸女人，高声大笑或复默然，于诸法中多生疑惑，多语妄说长短、好丑或善不善，好著好衣，如是种种不净之物，于施主前躳目赞叹，出入游行不净之处，所谓沽酒、淫女、博奕。如是之人，我今不听在比丘中，应当休道还俗伇使，譬如莠稗悉灭无余。当如是等经律所制，悉是如来之所说也。若有随顺魔所说者，是魔眷属；若有随顺佛所说者，即是菩萨。\n六十四能者，佛有三十二相，外道夸毗，谓陪胜佛，故云有六十四能。又佛有三十二相并业，外道攀对求等，故立六十四能。\n三、从若有说言去，是乱佛德。\n若有说言：菩萨为欲供养天神故入天祠，所谓梵天、大自在天、韦陀天、迦旃延天。所以入者，为欲调伏诸天人故。若言不尔，无有是处。若言：菩萨不能入于外道邪论，知其威仪、文章、技艺，仆使鬬争不能和合，不为男女、国王、大臣之所恭敬，又亦不知和合诸药。以不知故，乃名如来；如其知者，是邪见辈。又复如来于怨亲中其心平等，如以刀割及香涂身，于此二人不生增益损减之心，唯能处中，故名如来。如是经律，当知是魔之所说也。若有说言：菩萨如是示入天祠外学法中出家修道，示现知其威仪礼节，能解一切文章技艺；示入书堂技巧之处，能善和合仆使鬬争；于诸大众、童男、童女、后宫、妃后、人民、长者、婆罗门等，王及大臣、贫穷等中最尊最上，复为是等之所恭敬，亦能示现如是等事。虽处诸见，不生爱心，犹如莲华不受尘垢。为度一切诸众生故，善行如是种种方便，随顺世法。如是经律，当知即是如来所说。若有随顺魔所说者，是魔眷属；若能随顺佛所说者，是大菩萨。\n此中明佛不知好恶、不别怨亲，刀割香涂悉不忻恶，如即人云刺眼不瞬，此以痴意乱德。\n四、从若有说言如来为我者，是乱经律。初通就经律作乱，后就常无常作乱，如文。\n若有说言：如来为我解说经律。若恶法中轻重之罪及偷兰遮，其性皆重，我等律中终不为之。我久忍受如是之法，汝等不信，我当云何自舍己律就汝律耶？汝所有律是魔所说，我等经律是佛所制。如来先说九部法印，如是九印印我经律。初不闻有方等经典一句一字，如来所说无量经律，何处有说方等经耶？如是等中，未曾闻有十部经名。如其有者，当知必定调达所作。调达恶人以灭善法造方等经，我等不信。如是等经是魔所说。何以故？破坏佛法相是非故。如是之言，汝经中有，我经中无。我经律中，如来说言：我涅槃后，恶世当有不正经律，所谓大乘方等经典。未来之世当有如是诸恶比丘。我又说言：过九部经有方等典。若有人能了知其义，当知是人正了经律，远离一切不净之物，微妙清净犹如满月。若有说言：如来虽为一一经律演说义味如恒沙等，我律中无，将知为无。如其有者，如来何故于我律中而不解说？是故我今不能信受。当知是人则为得罪。是人复言：如是经律我当受持。何以故？当为我作知足、少欲、断除烦恼、智慧、涅槃、善法因故。如是说者非我弟子。若有说言：如来为欲度众生故说方等经。当知是人真我弟子。若有不受方等经者，当知是人非我弟子，不为佛法而出家也，即是邪见外道弟子。如是经律是佛所说，若不如是是魔所说。若有随顺魔所说者是魔眷属，若有随顺佛所说者即是菩萨。\n复次，善男子！若有说言：如来不为无量功德之所成就，无常、变异，以得空法宣说无我，不顺世间。如是经、律名魔所说。若有人言：如来、正觉不可思议，亦为无量阿僧祇等功德所成，是故常住，无有变异。如是经、律是佛所说。若有随顺魔所说者，是魔眷属；若有随顺佛所说者，即是菩萨。\n五、从复有人言去，是乱罪福。文为三番：初明正，次明邪，三更明正。\n复有人言：或有比丘实不毁犯波罗夷罪，众人皆谓犯波罗夷，如断多罗树。而是比丘实无所犯。何以故？我常说言：四波罗夷若犯一者，犹如析石不可还合。若有自说得过人法，是则名为犯波罗夷。何以故？实无所得，诈现得相故。如是之人退失人法，是名波罗夷。所谓若有比丘少欲知足，持戒清净住空闲处，若王大臣见是比丘，生心念言：谓得罗汉。即前赞叹恭敬礼拜，复作是言：如是大师舍是身已，当得阿耨多罗三藐三菩提。比丘闻已即白王言：我实未得沙门道果，王莫称我已得道果，唯愿大王勿为我说不知足法。不知足者，乃至谓得阿耨多罗三藐三菩提，皆默然受。我今若当默然受者，当为诸佛之所诃责。知足之行诸佛所赞，是故我欲终身欢乐奉修知足。又知足者，我定自知未得道果，王称我得，我今不受，故名知足。时王答言：大师实得阿罗汉果，如佛无异。尔时其王普皆宣告内外人民中宫妃后，悉令皆知得沙门果，是故咸令一切闻者心生敬信供养尊重。如是比丘真是梵行清净之人，以是因缘普令诸人得大福德。而是比丘实不毁犯波罗夷罪。何以故？前人自生欢喜之心赞叹供养故。如是比丘当有何罪？若有说言是人得罪，当知是经是魔所说。复有比丘说：佛秘藏甚深经典，一切众生皆有佛性。以是性故，断无量亿诸烦恼结，即得成阿耨多罗三藐三菩提，除一阐提。若王大臣作如是言：比丘！汝当作佛、不作佛耶？有佛性不？比丘答言：我今身中定有佛性，成与不成未能审之。王言：大德！如其不作一阐提者，必成无疑。比丘言：尔，实如王言。是人虽言定有佛性，亦复不犯波罗夷罪。复有比丘即出家时作是思惟：我今必定成阿耨多罗三藐三菩提。如是之人虽未得成无上道果，已为得福无量无边不可称计。假使有人当言是人犯波罗夷，一切比丘无不犯者。何以故？我于往昔八十亿劫，常离一切不净之物，少欲知足威仪成就，善修如来无上法藏，亦自定知身有佛性。是故我今得成阿耨多罗三藐三菩提，得名为佛，有大慈悲。如是经律是佛所说。若有不能随顺是者，是魔眷属；若能随顺，是大菩萨。\n初比丘自知非圣，答云：非圣。是则无犯。\n次从复有说言：无波罗夷去是邪。\n复有说言：无四波罗夷、十三僧残、二不定法、三十舍堕、九十一堕法、四忏悔法、众多学法、七灭争等，无偷兰遮、五逆等罪及一阐提。若有比丘犯如是等堕地狱者，外道之人悉应生天。何以故？诸外道等无戒可犯，此是如来示现怖人，故说斯戒。若言佛说：我诸比丘若欲行淫，应舍法服，著俗衣裳，然后行淫。复应生念：淫欲因缘非我过咎。如来在世，亦有比丘习行淫欲得正解脱，或命终后生于天上，古今有之，非独我作。或犯四重，或犯五戒，或行一切不净律仪，犹故得具真正解脱。如来虽说犯突吉罗，如忉利天日月岁数八百万岁堕在地狱，是亦如来示现怖人。言波罗夷至突吉罗轻重无差，是诸律师妄作此言，言是佛制，必定当知非佛所说，如是言说是魔经律。\n三、从若复说言：于诸戒中去，更明正。\n若复说言：于诸戒中，若犯小戒乃至细微，当受苦报无有齐限。如是知已，防护自身如龟藏六。若有律师复作是言：凡所犯戒都无罪报。如是之人不应亲近。如佛所说：\n若过一法，是名妄语，不见后世，无恶不造。\n是故不应亲近是人。我佛法中清净如是，况复有犯偷兰遮罪、或犯僧残及波罗夷而非罪耶？是故应当深自防护如是等法。若不守护，更以何法名为禁戒？我于经中亦说：有犯四波罗夷乃至微细突吉罗等，应当苦治。众生若不护持禁戒，云何当得见于佛性？一切众生虽有佛性，要因持戒然后乃见，因见佛性得成阿耨多罗三藐三菩提。九部经中无方等经，是故不说有佛性耳。经虽不说，当知实有。若作是说，当知是人真我弟子。\n若过一法者，说戒时最初问清净不？三唱不答，即成妄语云云。一切众生虽有佛性，要因持戒者，佛性是正因，持戒是缘因云云。\n迦叶白佛去，是第三论义。文有三番：一、论佛性，二、论过人，三、论梦觉。初番先问云云。\n迦叶菩萨白佛言：世尊！如上所说，一切众生有佛性者，九部经中所未曾闻。如其说有，云何不犯波罗夷耶？\n佛言：善男子！如汝所说，实不毁犯波罗夷罪。善男子！譬如有人说言：大海唯有七宝，无八种。者，是人无罪。若有说言：九部经中无佛性。者，亦复无罪。何以故？我于大乘大智海中说有佛性，二乘之人所不知见。佛故说无，无有罪也。如是境界，诸佛所知，非是声闻、缘觉所及。善男子！若人不闻如来甚深秘密藏者，云何当知有佛性耶？何等名为秘密之藏？所谓方等大乘经典。善男子！有诸外道或说我常、或说我断；如来不尔，亦说有我、亦说无我，是名中道。若有说言：佛说中道，一切众生悉有佛性，烦恼覆故，不知、不见。是故，应当勤修方便，断坏烦恼。若有能作如是说者，当知是人不犯四重；若有不作如是说者，是则名为犯波罗夷。若有说言：我已成就阿耨多罗三藐三菩提。何以故？以有佛性故。有佛性者，必定当成阿耨多罗三藐三菩提。以是因缘，我今已得成就菩提。当知是人则名为犯波罗夷罪。何以故？虽有佛性，以未修习诸善方便，是故未见；以未见故，不能得成阿耨多罗三藐三菩提。善男子！以是义故，佛法甚深不可思议。\n次答中，如来或说我说无我，是名中道者，中论云：诸法实相中，无我非无我，我无我皆是假名。言我是假，言无我是实，非我非无我即是中道。\n次第二番问答，先问次答。\n迦叶菩萨白佛言：世尊！有王问言：云何比丘堕过人法？\n答中，先明犯，次明不犯，后重明犯，如文云云。\n佛告迦叶：若有比丘为利养故、为饮食故，作诸谀谄邪伪欺诈：云何当令诸世间人定实知我是真乞士？以是因缘，令我大得利养名誉。如是比丘多愚痴故，长夜常念：我实未得四沙门果，云何当令诸世间人谓我已得？复当云何令诸优婆塞、优婆夷等咸共指我作如是言：是人福德真是圣人。如是思惟，专为求利非为求法，行来出入进止安庠，执持衣钵不失威仪，独坐空处如阿罗汉，令世间人咸作是言：如是比丘善好第一，精勤苦行修寂灭法。以是因缘，我当大得门徒弟子，诸人亦当大致供养衣服、饮食、卧具、医药，令多女人敬念爱重。若有比丘及比丘尼作如是事，堕过人法。\n复有比丘为欲建立无上正法，住空闲处非阿罗汉，而欲令人谓是罗汉、是好比丘、是善比丘、寂静比丘，令无量人生于信心。以此因缘，我得无量诸比丘等以为眷属，因是得教破戒比丘及优婆塞悉令持戒。以是因缘建立正法，光扬如来无上大义，开显方等大乘法化，度脱一切无量众生，善解如来所说经律轻重之义。复言：我今亦有佛性，有经名曰如来秘藏，于是经中我当必定得成佛道，能尽无量亿烦恼结。广为无量诸优婆塞说言：汝等尽有佛性，我与汝等俱当安住如来道地，成阿耨多罗三藐三菩提，尽无量亿诸烦恼结。作是说者，是人不名堕过人法，名为菩萨。\n若言有犯突吉罗者，忉利天上日月岁数八百万岁，堕地狱中受诸罪报，何况故犯偷兰遮罪？此大乘中若有比丘犯偷兰遮，不应亲近。何等名为大乘经中偷兰遮罪？若有长者造立佛寺，以诸华鬘用供养佛，有比丘见华贯中缕，不问辄取，名偷兰遮；若知不知亦如是犯。若以贪心破坏佛塔，犯偷兰遮，如是之人不应亲近。若王大臣见塔朽故，为欲修补供养舍利，于是塔中或得珍宝即寄比丘，比丘得已自在而用，如是比丘名为不净，多起鬪争。善优婆塞不应亲近供养恭敬，如是比丘名为无根、名为二根、名不定根。不定根者，欲贪女时身即为女，欲贪男时身即为男，如是比丘名为恶根，不名为男、不名为女，不名出家、不名在家，如是比丘不应亲近供养恭敬。于佛法中沙门法者，应生悲心复育众生，乃至螘子应施无畏，是沙门法；远离饮酒乃至嗅香，是沙门法；不得妄语，乃至梦中不念妄语，是沙门法；不生欲心，乃至梦中亦复如是，是沙门法。\n第三番问答中二：先问，次答。\n迦叶菩萨白佛言：世尊，若有比丘梦行淫欲，是犯戒不？\n佛言：不也。应于淫欲生臭秽想，乃至不生一念净想，远离女人烦恼爱想。若梦行淫，寤应生悔。比丘乞食受供养时，应如饥世食子肉想。若生淫欲，应疾舍离。如是法门，当知是佛所说经律。若有随顺魔所说者，是魔眷属；若能随顺佛所说者，是名菩萨。若有说言：常翘一脚、寂默不言、投渊赴火、自坠高岩、不避险难、服毒断食、卧灰土上、自缚手足、杀害众生、方道呪术、旃陀罗子、无根二根及不定根、身根不具，如是等事，如来悉听出家为道。是名魔说。佛先听食五种牛味及以油蜜、憍奢耶衣、革屣等物。除是之外，若有说言：听著摩诃棱伽，一切种子悉听贮畜，草木之属皆有寿命。佛说是已，便入涅槃。若有经律作是说者，当知即是魔之所说。我亦不听常翘一脚，若为法故，听行住坐卧。又亦不听服毒断食、五热炙身、系缚手足、杀害众生、方道呪术、珂贝象牙以为革屣、储畜种子、草木有命、著摩诃棱伽。若言：世尊作如是说。当知是为外道眷属，非我弟子。我唯听食五种牛味及油蜜等，听著革屣、憍奢耶衣，我说四大无有寿命。若有经律作是说者，是名佛说。若有随顺佛所说者，当知是等真我弟子；若有不随佛所说者，是魔眷属；若有随顺佛经律者，当知是人是大菩萨。善男子！魔说、佛说差别之相，今已为汝广宣分别。\n梦婬无罪，悟已应悔。若悟已，赞叹得罪。大品中意亦尔云云。摩诃楞伽，此云赤色，与下文被服赤色相违。云何通？解云：下文说未制戒时，此中说制戒后。又一解：赤亦多种，大赤则遮。如干陀轻赤，此则不遮云云。\n迦叶白佛去，第四、是领解。\n迦叶白佛言：世尊！我今始知魔说、佛说差别之相，因是得入佛法深义。\n第五，述成。\n佛赞迦叶：善哉，善哉！善男子！汝能如是晓了分别，是名黠慧。\n大般涅槃经四谛品第十。\n四谛品。\n此品答上：云何诸调御心喜说真谛？旧云：佛昔随情，但说有量四谛，止在界内，圣心不畅。今缘常住，说无量四谛，出三界外，故佛心喜。亦名有为、无为四谛，亦名有作、无作四谛。今问：有量出分段，不出变易，无量亦不出变易。不出既同，俱是有量。量与无量，是对小大两缘，何足为喜？又有量是有为者，那言三是有为，一是无为？若尔，有为义不成。若无量是无为者，那得犹有变易生死？解言：不为分段身命所为，故言无为不无三相。若尔，实非无为，无为不成，无作亦坏。胜鬘虽有此之名教，别为一缘，不得用彼无量四谛释此经文，义不相会。旧又明五时四谛。初时约事，如苦是逼迫相云云。第二时至第四时约理，如五受阴洞达空无所有是苦义，义即是理。解言：入观之时，亡名绝相，无此四事，藉四方便，故言四谛。如见谛入真，无八忍、八智，但缘一灭。言忍、智者，从方便为名。为此义故，四时不明佛性，佛心不喜。第五时以智为谛，文云：无苦而有真实，故说佛性，佛心则喜。今问：若还是前有量、无量，已如前难。若非有量、无量，复是何谛？则无别名。既无别名，则无别理，复何用此以释今经？今明此品与圣行品有同有异，圣行具明四种四谛，今文但明一实四谛。其相云何？佛性实相徧一切处，能于四事明了实相，乃可称谛。若不了者，倒而非谛。经有明文，何须致惑？谓知如来甚深境界常住不变微密法身，名之为谛。此乃亦举佛果为端，实通一切畜生、地狱、阴、界、诸入，悉了常住，法身不变，名苦圣谛。于不净中而生真智，不坏正法，名集圣谛。于断灭中识如来藏，名灭圣谛。明识三宝及正解脱，名道圣谛。谛非四数，约四了谛，故名四谛。如来出世，元为说此覆相，今开涂乳毒洗，故言心喜说真谛。从此立名，故言四谛。品文为二：初、明四谛，二、领解。初四谛即为四章，四章各六，但有次第、不次第之殊。苦谛六者：一、明惑，二、明惑果，三、明解，四、明解果，五、结解，六、结惑。一即是四，四即是一，名不思议，此文明矣。初明惑又两：先直明苦，后不解故。苦\n佛复告迦叶：所言苦者，不名苦圣谛。何以故？若言苦是苦圣谛者，一切畜生及地狱众生应有圣谛。\n善男子！若复有人不知如来甚深境界常住不变微密法身，谓是食身，非是法身；不知如来道德威力，是名为苦。何以故？以不知故，法见非法，非法见法。\n下文明苦有三种：一、是苦非谛非实，二、是苦是谛非实，三、非苦非谛是实云云。\n当知是人必堕下，是明惑果。\n当知是人必堕恶趣，轮转生死，增长诸结，多受苦恼。\n若有能知下，是明解。\n若有能知如来常住无有变异，或闻常住二字音声。\n若一经耳下，是明解果。\n若一经耳，即生天上。后解脱时，乃能证知如来常住，无有变易。既证知已，而作是言：我于往昔曾闻是义，今得解脱方乃证知。我于本际以不知故，轮转生死，周回无穷，始于今日乃得真智。\n若如是知下，结解。\n若如是知，真是修苦，多所利益。\n若不知下，结惑。\n若不知者，虽复勤修无所利益，是名知苦，名苦圣谛。若人不能如是修习，是名为苦，非苦圣谛。\n次集章亦六，次第如前。此初，明惑。\n苦集谛者，于真法中不生真知，受不净物所谓奴婢，能以非法言是正法，断灭正法不令久住。\n以是不知下，明惑果。\n以是因缘，不知法性；以不知故，轮转生死，多受苦恼，不得生天及正解脱。\n若有深智下，明解。\n若有深智，不坏正法，\n以是因缘下，明解果。\n以是因缘，得生天上及正解脱。若有不知苦集谛处，而言正法无有常住，悉是灭法。以是因缘，于无量劫流转生死，受诸苦恼。\n又牒昔迷，举非显是。\n若能知下，结解。\n若能知法常住不异，是名知集，名集圣谛。\n若人不能下，结惑。\n若人不能如是修习，是名为集，非集圣谛。\n次灭谛章亦六，次第小异，初明惑。\n苦灭谛者，若有多修习学空法，是为不善。何以故？灭一切法故，坏于如来真法藏故。作是修学，是名修空。\n言多修空者，一是二乘沈空，二是外道拨无，即是多修空。\n次修苦灭者，是明解。\n修苦灭者，逆于一切诸外道等。若言修空是灭谛者，一切外道亦修空法，应有灭谛。若有说言：有如来藏虽不可见，若能灭除一切烦恼，尔乃得入。若发此心一念因缘，于诸法中而得自在。\n亦应言逆声闻而偏语。外道有二义：一、前来以诃声闻，二、声闻乖理即是外道。\n若有修习下，明惑果。\n若有修习如来密藏无我空寂，如是之人于无量世在生死中流转受苦。\n若有不作下，明解果。\n若有不作如是修者，虽有烦恼疾能灭除。何以故？因知如来秘密藏故。是名苦灭圣谛。\n若能如是下，结解。\n若能如是修习灭者，是我弟子。\n若有不能下，结惑。\n若有不能作如是修，是名修空，非灭圣谛。\n道谛章亦六，还如前次第，但后结小异。初即明惑。\n道圣谛者，所谓佛、法、僧宝及正解脱。有诸众生颠倒心言：无佛、法、僧及正解脱，生死流转犹如幻化。修习是见。\n先出所惑，次正明惑。\n以是因缘下，明惑果。\n以此因缘，轮转三有，久受大苦。\n若能发心下，明解。\n若能发心见于如来常住无变，法、僧解脱亦复如是。\n乘此一念下，明解果。\n乘此一念，于无量世自在果报随意而得。何以故？我于往昔以四倒故，非法计法，受于无量恶业果报。我今以灭如是见故，成佛正觉，是名道圣谛。\n若有人言三宝无常下，结惑。\n若有人言：三宝无常，修习是见，是虗妄修，非道圣谛。\n若修是法下，结解。\n若修是法为常住者，是我弟子，真见修习四圣谛法，是名四圣谛。\n实结道灭。言四谛者，道灭是四谛之后，当于第四。迦叶白佛去。二、是领解。\n迦叶菩萨白佛言：世尊！我今始知修习甚深四圣谛法。\n大般涅槃经四倒品第十一。\n四，倒品。\n倒者，惑也。上云醉人眩乱，日月回转，况显惑业？但倒数不定，或一二三四八，乃至众多。一者只是无明虗妄，罗笼自绕；二者见想取著，而致毁伤；三者痴心心倒，狂狷想倒，分别见倒；四者常乐我净，伪艺无实；八者无常乐我净，瓦砾非真。众多者，但涅槃佛性，毕竟清净，非倒非谛。从解惑因缘，而说倒谛。先佛出世，破倒之教，遗法在世。时去圣远，执字亡旨，不知方便，药变成毒，即起常乐我净四倒。佛初出世，投无常药，而倒泻之。病去药存，执之为是，迷佛方便，起无常等。佛观是病，应用常等，以治其病。若后末世，常等为病，传付后佛，乃能治之。通互前后，皆名四倒。若治常等，则如昔教；治无常等，如哀叹品。此品但明迷惑之病，若其解病，即能解药。离倒无谛，缘宜别说，故明四倒。文明八倒，以四题品，经家从略，就合为四。今从合题者，欲对四谛，便相成故。近论三品相成，魔说佛说，总论邪正。四谛别明正解，四倒别明邪惑。若但解谛倒者，如偏识人，入单知杌。人非具足知，不名正善具成就，不能作善业。双解邪正，倒谛俱通，即是正善具成就，能作善业。业者，即如来性。次第相成，合为四倒，其义则便，故言四倒。品文为二：先明四倒，后领解。初就四倒，即为四章。初章为三：一出苦境，二出苦体，三结\n佛复告迦叶：谓四倒者，于非苦中生于苦想，名曰颠倒。\n非苦者名为如来生苦想者，谓诸如来无常变异。若说如来是无常者，名大罪苦。若言如来舍此苦身入于涅槃，如薪尽火灭，是名非苦而生苦想，是名颠倒。我若说言如来常者，即是我见，以我见故有无量罪，是故应说如来无常。如是说者，我则受乐。如来无常即为是苦，若是苦者，云何生乐？以于苦中生乐想故，名为颠倒。乐生苦想，名为颠倒。乐者即是如来，苦者如来无常。若说如来是无常者，是名乐中生于苦想。如来常住，是名为乐。若我说言如来是常，云何复得入于涅槃？若言如来非是苦者，云何舍身而取灭度？以于乐中生苦想故，名为颠倒。\n于佛果非苦为苦，此即是惑，应招苦报，遂言是解，即是苦中生于乐想。无常变异者，谓佛行苦；舍身入灭，谓佛坏苦。彼言：如来是常谓为倒，无常谓为谛。我若说言下，正是倒心乐生苦想云云。\n是名初倒。\n无常常想，即第二倒境中双举二想，体中偏释一想。上已双举，不欲烦文亦出倒境，后明倒体，并结可见。\n无常常想、常无常想，是名颠倒。\n无常者名不修空，不修空故寿命短促。若有说言不修空寂得常寿者，是名颠倒。\n所言不修者，即是不修般若空慧。\n是名第二颠倒。\n后二倒可寻。\n无我我想、我无我想，是名颠倒。\n世间之人亦说有我，佛法之中亦说有我。世间之人虽说有我，无有佛性，是则名为于无我中而生我想，是名颠倒。佛法有我即是佛性，世间之人说佛法无我，是名我中生无我想。若言佛法必定无我，是故如来敕诸弟子修习无我，名为颠倒。\n是名第三颠倒。\n净不净想、不净净想，是名颠倒。\n净者即是如来常住，非杂食身、非烦恼身、非是肉身、非是筋骨系缚之身。若有说言如来无常，是杂食身乃至筋骨系缚之身，法、僧、解脱是灭尽者，是名颠倒。不净净想名颠倒者，若有说言我此身中无有一法是不净者，以无不净定当得入清净之处。如来所说修不净观，如是之言是虗妄说，是名颠倒。\n是则名为第四颠倒。\n第二领解，又二：先领解，后述迷。\n迦叶菩萨白佛言：世尊！我从今日始得正见。\n世尊！自是之前，我等悉名邪见之人。\n别论取拨无因果名邪见，迦叶久无；通取一切倒心为邪，迦叶犹有云云。\n大般涅槃经卷第七\n涅槃经疏卷第五\n日东　天台沙门本纯　分会\n南本大般涅槃经会疏卷第七\n南本大般涅槃经会疏卷第八\n涅槃经疏卷第六\n顶法师　撰\n天台沙门湛然再治\n大般涅槃经如来性品第十二卷第八\n北凉　天竺三藏　昙无谶　译\n晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治\n如来性品\n此题不标佛而言如来者，允同三世，三世诸佛皆初号如来。又举初以标后。又如名不异，破诸异计。又如来即佛，佛即如来，故言如来性品四悉檀云云。又如来是极果之胜号，性是至理之本名，非但极果名曰如来，众生本性亦名如来。又如来拟果，性拟于因，虽因果双列，意在于因，故言如来性品。又果之本性，性隐难辨，举显以目隐，故言如来性品。又性理含藏，备种种性，善恶三乘，举胜弃劣，故言如来性品。又如来名通，夫有心者悉未来如来，四依开士犹如如来，十方诸佛同称如来，就一佛之上有化应报法皆称如来。今文中正辨如来藏之如来，二十五有悉皆有我，以我同故故名如，以如示人故言来，常不可坏名之为性，从此立名名如来性品。当知此如来藏即佛性也。诸师解藏义不同。论师言：佛果在当，即时未有，故名为藏。又言：佛性，众生心神，心神自能避苦求乐，即是心神。开善云：六法是佛性。义皆不然。此品以如来自性，不以心神，不以六法。又如来藏隐，心神六法皆显。又如来藏常，心神六法迁变无常，与如来性全不相关。今皆不用。地人云：惑覆于理，名之为藏。是义不然。私谓：非无一边，但不与此品题合。彼以惑与理异，故惑能覆理。今依经，一切诸法中悉有安乐性，那得无性之惑覆无惑之性？不会经旨，故不用也。私谓：非但惑性相即，一切何所不收？涅槃何法不在？一切众生即涅槃相，一切国土即涅槃相云云。又论人云：当果为性，此即在外；六法为性，此即在内。地人云：惑覆黎耶，此亦是内。兴皇云：非内非外，偏据正性。地人偏据本有，论人偏据缘了。复据当果果性、果果性，悉为经呵，如盲触象，不会玄旨。今明四句平等，清净无诤，故名为如；以四悉檀巧示众生，故名为来；常不变易，故名为性。岂独一法为藏性耶？又人执云：如来藏者，不得不有。是义不然。佛性非有非无，非亦有亦无，非非有非无，那得独言是有？虽非此四，有因缘时，于一门中作四悉说。故言如来藏者，不得不有。以有接断，以有破常，以有令悟。悟佛性时，佛性非有。三门亦尔，云何执有而害三门？如人问桥，多诤何益？今明佛性，其意若此。若得此意，亦在本性中间极果，亦隐亦显，亦外亦内。如经舍内金藏，大小不知，善能掘出，宗仰是人，即其义也。问：藏、性、理三，云何同异？答：只是一义。若欲分别，理惑合论，名之为藏；全不论惑，称之为理；不可改变，称之为性云云。有师生起五譬：初问：二十五有，有我不耶？佛举贫女藏。答：明其有我，但隐而不显。若尔，何不早说？佛举毒涂譬之。由常病未歇，不得洗乳。前后两病，就众生论；隐显涂洗，就佛教论。若尔，众生等有，何故六道区分，升沈硕异？佛举因鬪失珠，致有悲喜不等。若尔，何故鬪耶？佛举甜药真正停留在山，寡德所招，流乎醎酢。若尔，真昧不变，谁能毁伤？若叵毁伤，则无杀罪。佛举利镢能穿石砂，不损金刚。如佛不可害，兴心逆罪；性不可毁，毁阴得罪。然一答可解，何故联翩？只为佛性难明，须万斧躃树，生起五譬，是彼之巧思，故今存之云云。然此一品，答上两问。初答云何作善业，次答能只难见性。此两相成，只由善业能见于性。性由善业，业始性终，从终题品。论人解善业义者，假名行人能御善恶，御善则洮练心神，得成正觉。中论人问：生死中有假人，此人是佛性不？彼答：不得是佛性，即竝亦不得是我。既其无我，谁御善业？又汝明假者是不自在，我是自在，二事相害。地人明法界之体有善恶用，体用具足，在妄惑内，如土覆金，无能沮坏。妄惑若尔，此用无用，何能作业？今明此义，如经金藏不可见者，是时不能作于善业。掘出藏已，何须善业耘除草秽？小乘运作，非是善业。异人方便示子金藏，于舍掘之，正是能作善业之义。若约六位，初位不能，后位不须，中间四位是作业位。若约四句，隐不能，显不须，亦隐亦显正能作业。就答善业，又二：一、明佛性为善业作缘；二、明佛性正起善业。初为善业作缘，又二：一、明业缘；二、论义。初业缘中，复有问答。\n迦叶白佛言：世尊！二十五有有我不邪？\n问：近从四倒品生，一切世间虽说有我不名佛性，出世真我名为佛性，是故兴问二十五有。若定有我，有则非有；若定无我，谁作善业？故言二十五有有我不耶？\n佛以两譬答之：初譬则明本有不可见，次譬不即得说以释疑。初譬中有法譬，合法说为两：一、本有，二、不可见。\n佛言：善男子！我者即是如来藏义，一切众生悉有佛性即是我义。\n如是我义，从本已来常为无量烦恼所覆，是故众生不能得见。\n然佛性非本，非当为缘说之。\n次譬，文为四：一、譬本有，二、譬不可见，三、譬缘感，四、譬显说。\n善男子，如贫女人，舍内多有真金之藏。\n初文意者，窘乏缘了故为贫，有能生力故言女，栖托五阴故言舍，有正佛性故言金，此性包含故言藏，此性广博故言多。\n家人大小，无有知者。\n次家人大小不知者，旧解四果圣人为大，三界凡夫为小，此皆不知。中论人云：但菩萨为大，但声闻为小，亦皆不知。今明人天为小，析空二乘为大；析空二乘为小，体空二乘为大；但空声闻为小，但空菩萨为大；但空菩萨为小，出假菩萨为大，皆亦不知。\n三、时有异人去，譬缘感。\n时有异人善知方便，语贫女言：我今雇汝，汝可为我耘除草秽。女人答言：我今不能。汝若能示我子金藏，然后乃当速为汝作。是人答言：我知方便，能云汝子。女人复言：我家大小尚自不知，况汝能知？是人答言：我今审能。女人复言：我亦欲见，并可示我。\n于中问答，先以小道逗之，故言耘除草秽。缘不肎受，故言不能。若示子金，缘为化力，欲先于人，我亦欲见，即是后已。\n四、是人即去显说。\n是人即于其家掘出金藏。女人见已，心生欢喜，起奇特想，宗仰是人。\n三、合譬，有二：先合，次帖。合可见。\n善男子！众生佛性亦复如是。\n一切众生不能得见，如彼宝藏，贫人不知。善男子！我今普示一切众生所有佛性，为诸烦恼之所覆蔽，如彼贫人有真金藏不能得见。如来今日普示众生诸觉宝藏，所谓佛性。一切众生见是事已，心生欢喜，归仰如来。善方便者，即是如来；贫女人者，即是一切无量众生；真金藏者，即佛性也。\n第二譬，为二：先譬，次合。初譬为四：一明起有我病，二说无我药，三邪我病息，四真我教兴。\n复次，善男子！譬如女人生育一子，婴孩得病。\n意同哀叹，彼譬显、此譬隐。旧解女人良医凡四师说：一云女譬法身、医譬应身，二云女譬实智、医譬权智，三云女譬前佛、医譬后佛，四云女譬佛智、医譬机缘。上文贫女譬众生身，此女既不言贫，用譬佛智应胜。生育一子譬于众生禀教生解，以解微故故言婴孩，孩著邪常故言得病。\n次是女愁恼下，譬说无我之药，又三：一、佛智观机；二、得机设化；三、断邪我。初文者。\n是女愁恼，求觅良医。\n权智起悲，故言愁恼。觅无我机，故言求医。\n次良医既至，即得机施化。\n良医既至，合三种药：酥、乳、石蜜，与之令服。\n设三种药，譬无常三修。\n三、因告女人下，断邪我教。\n因告女人：儿服药已，且莫与乳，须药消已，尔乃与之。是时，女人即以苦味用涂其乳，语其儿言：我乳毒涂，不可复触。\n此中乳譬真我，真我非时故。言莫与苦味涂乳者，譬以无我覆于真我，如苦与甜其性相违。前合三药中，何故复有乳？此亦是无我，苦味与常相违。\n三。其儿渴乏下，譬邪我病息。\n其儿渴之，欲得母乳，闻乳毒气，便远舍去，至其药消。\n先明病息，次明药消。真我缘起，故言渴乏。我无我相违，故言毒气。无我治邪，邪消药息，故言药消。\n四母乃洗乳，譬真我教兴。又四：一为说，二违情，三重说，四受行。可见。\n母乃洗乳，唤子与之。\n是时，小儿虽复饥渴，先闻毒气，是故不来。\n母复语言：为汝服药，故以毒涂。汝药已消，我已洗竟，汝便可来，饮乳无苦。\n其儿闻已，渐渐还饮。\n次如来亦尔者，合譬也。\n善男子！如来亦尔，为度一切，教诸众生修无我法；如是修已，永断我心，入于涅槃。为除世间诸妄见故，示现出过世间法故，复示世间计我虗妄非真实故，修无我法清净身故。譬如女人，为其子故，以苦味涂乳；如来亦尔，为修空故，说言诸法悉无有我。\n如彼女人净洗乳已，而唤其子欲令还饮；我今亦尔，说如来藏，是故比丘不应生怖。如彼小儿闻母唤已渐还饮乳；比丘亦尔，应自分别如来秘藏，不得不有。\n但合二药不合二病，本意疑于我无我异是故合药，治病是傍是故不合，哀叹亦尔。问：隐名如来藏我是佛性者，一切众生有我性耶？答：一切众生皆悉有性未即是佛，是故有我未是我德。何者？人别法通，法通故有性有我，人别故非佛非德。问：法是人法，昔既无别，人法是谁法？解云：法属法性云云。\n迦叶白佛下，第二、论义问答。初问者，前明二十五有有我，今难此义。初总唱无。\n迦叶菩萨白佛言：世尊！实无有我。\n次何以故下别作十二难，合为四意：初四难约果，次两难约因，三四难又约果，四两难难处。初为两双，谓始生终没，差别胜负可见。\n何以故？婴儿生时无所知晓。若有我者，即生之日寻应有知，以是义故定知无我。若定有我，受生已后应无终没。\n若使一切皆有佛性是常住者，应无坏相。若无坏相，云何而有刹利、婆罗门、毗舍、首陀及旃陀罗、畜生差别？今见业缘种种不同，诸趣各异，若定有我，一切众生应无胜负。以是义故，定知佛性非是常法。\n次因难。又两十恶等是约恶因，酒后是约恶缘，可见。\n若言佛性定是常者，何缘复说有杀、盗、淫、两舌、恶口、妄言、绮语、贪、恚、邪见？\n若我性常，何故酒后荒醉迷乱？\n三、重约果四难者：一、据苦果；二、据苦缘；三、据忘失；四、据忆念。\n若我性常，盲应见色，聋应闻声，痖应能语，拘躄能行。\n若我性常，不应避于火坑、大水、毒药、刀劒、恶人、禽兽。\n若我常者，本所更事不应忘失。若不忘失，何缘复言我曾何处见是人耶？\n若我常者，则不应有老少盛衰忆念往事。\n四、责处两难：初难别在何处，次难徧在身耶？\n若我常者，止住何处？为在涕唾青黄赤白诸色中耶？\n若我常者，应徧身中，如胡麻油，间无空处。若断身时，我亦应断。\n或可但作六，双为十二难，或可十难难现用，二难难处所云云。\n二、佛告下，答也。还酬十二难：初举两譬，答觅现用；后利镢譬，答觅处所。言现用者，其难真我若常，应无生灭。次差别胜负难，佛答意：实有真我，为瞋痴所覆，不能得见，故有终没升沈。前譬得而失，后譬失而得，但此妙解凡夫未得，那忽言失？此是理数之言，应得不得，故言得而复失。得无别得，还得于失；失无别失，还失于得；得无所得，失亦无失云云。于初二譬中，初譬三意，谓譬、合、结。譬为四：一、本有性理，二、遇缘起惑，三、根缘扣召，四、圣应破惑。\n佛告迦叶：善男子！譬如王家有大力士，其人眉间有金刚珠。\n初文中言王家者，佛所统处。力士者，譬众生有能降魔制外之用，故言力士。眉间者，中道也。金刚珠者，或言理或言解，或言理解圆净不可破坏如金刚珠。\n次与余力士者，即遇缘起惑失本有理，又二：一、起惑，二、失理。\n与余力士角力相扑，而彼力士以头触之。\n初文。余力士者，天魔外道诸恶知识云云。捔力相扑者，断常乖于正观，正观破于断常，故言相扑。以头触之者，乃以身见触中道解。\n次其頟上珠下，明失正理。\n其额上珠寻没肤中，都不自知是珠所在。\n没在断常邪见身中。\n三、其处有疮即是机缘感苦。\n其处有疮，即命良医欲自疗治。时有明医善知方药，即知是疮因珠入体、是珠入皮，即便停住。\n二、见伤正解为疮。旧云感生死苦果为疮，即命良医机召于佛。时有明医，即圣智达知，失理招苦，即便停住者，明失非失。\n四、是时，良医下，说法破惑，又二：初譬偏说，次譬圆说。初偏说者。\n是时，良医寻问力士：卿额上珠为何所在？力士惊答：大师医王！我额上珠乃无去耶？是珠今者为何所在？将非幻化？忧愁啼哭。\n无我捡邪？如就觅珠。力士惊答：譬禀教作于无我之观，从迷得解，故言惊答。将非幻化即无我观？为何所在即无常观？忧愁啼哭即是苦观？此为说偏教。\n次是时良医下，譬说圆教。又为四：一、为说；二、不受；三、重说；四、即受。譬说佛性一往不受也。\n是时，良医慰喻力士：汝今不应生大愁苦。汝因鬬时，宝珠入体，今在皮里，影现于外。汝等鬬时，瞋恚毒盛，珠陷入体，故不自知。\n初文中言皮里者，隐断常中。影现外者，旧云当果在当。兴皇云：佛智默照，今明性理虗通，徧一切处，是影现于外。\n次是时力士下，是众生不受。\n是时，力士不信医言：若在皮里，脓血不净，何缘不出？若在筋里，不应可见，汝今云何欺诳于我？\n旧云：皮里譬现在，筋里譬未来。若在现在，何不破惑而出？若在未来，不应可见。兴皇云：惑轻曰皮，惑重曰筋。\n三。时医执镜去，是如来重说。\n时医执镜以照其面，珠在镜中明了显现。\n镜譬圆经，照信心面。文明理显，信谛明了。\n四力士见已，即是信受。\n力士见已，心怀惊怪，生奇特想。\n次善男子下，合譬。但合三，不合第一：初、合；第二、遇缘起惑。\n善男子！一切众生亦复如是，不能亲近善知识故，虽有佛性皆不能见，而为贪、淫、瞋恚、愚痴之所覆蔽。\n譬中有二，今但合一，起惑合相扑。\n次故堕地狱下，合第三、招苦感召。\n故，堕地狱、畜生、饿鬼、阿修罗、旃陀罗、刹利、婆罗门、毗舍、首陀，生如是等种种家中。因心所起种种业缘，虽受人身，聋盲瘖痖，拘躄癃跛，于二十五有受诸果报；贪淫、瞋恚、愚痴覆心，不知佛性。\n此中并得通答前十难。\n三、如彼力士下，合第四、圣应说法。初合偏说。前有佛说众生作无我观，今但合后意，又二：先合作观，后明不知。\n如彼力士宝珠在体，谓呼失去；众生亦尔，不知亲近善知识故，不识如来微密宝藏，修学无我。\n中有牒、譬、正、合也。\n譬如非圣，虽说有我，亦复不知我之真性。我诸弟子亦复如是，不知亲近善知识故，修学无我，亦复不知无我之处。尚自不知无我真性，况复能知有我真性？\n譬如非圣下，是虽观无我亦不能解。何者？若解真我方识无我，既不解我所以无我不成。先牒譬，后合也。\n次如来如是下，合为说圆。前譬有四，但合后二。此初，合第三、如来重说。\n善男子！如来如是说诸众生皆有佛性，譬如良医示彼力士金刚宝珠。\n是诸众生下，合第四、信受。先合，后举譬帖正。合中，先明有惑时不信。\n是诸众生为无量亿诸烦恼等之所覆蔽，不识佛性。\n后明除惑时信受。\n若尽烦恼，尔时乃得，证知明了。\n如彼力士，于净镜中，见其宝珠，\n第三，结叹不思议。\n善男子！如来秘藏如是无量不可思议。\n次复次，善男子下，雪山甘草譬。旧云：助答上问。观师云：譬失而复得开、譬合。譬开为四：一、失；二、得；三、重失；四、重得。初明失中二：初理性，次辨失。初文者。\n复次，善男子！譬如雪山有一味药，名曰乐味，其味极甜。\n雪山譬众生身一味，药譬中道不二，故云一味。此理能除倒惑，故名药，名曰乐味。其味极甜者，教理相称，即是教乐理甜也。\n在深丛下，人无能见。\n次在深丛下者，明烦恼覆所以失理，烦恼深䆳倒惑交加致使不见。\n次有人闻香下，是第二、明得，又二：先少分得，后具足得。\n有人闻香，即知其地当有是药。\n初分得中云闻香者，一云依经信知故言闻香，二云十住菩萨见未明了故言闻香。\n过去世中下，第二、明具足得。\n过去世中有转轮王，于彼雪山为此药故，在在处处造作木筩以接是药。是药熟时，从地流出集木筩中，其味真正。\n即是前佛已证此理。造作木筩者，即是说教，譬十地了因，以因承果，故言接药。在在处处者，过去生生，修十地因，从地流出。集木筩中者，因果相应，了因尅正，故言流出。\n三、王既没已下，重明失。\n王既没已，其后是药或酢、或咸、或甜、或苦、或辛、或淡，如是一味随其流处有种种异。是药真味停留在山犹如满月，凡人薄福，虽以掘凿加功苦至而不能得。\n即是前佛去世，众生纵逸，搆诸烦恼，致使失之。六味譬六道，本味真正，从起惑后，流入六道，或酢或咸，是药真味。停留在山，譬众生身，正性不异，随六道流，是故有异。凡人薄福，加功不得者，譬有著心，苦行禅慧，求觅真理，而不可得。亦譬种种掘凿，欲觅性理，了不相关。\n四、复有圣王下，重得。\n复有圣王出现于世，以福因缘，即得是药真性之味。\n即是今佛复证此理。\n善男子下，第二、合譬。但合两失，不合两得。此初，合有理而失。\n善男子！如来秘藏其味亦尔，为诸烦恼丛林所覆，无明众生不能得见一味者，譬如佛性。\n前云在深丛下，今合为烦恼丛林所覆。前次譬云人无见者，今合云无明众生不见。\n以烦恼下，合第三、重明失。\n以烦恼故，出种种味，所谓地狱、畜生、饿鬼、天、人、男、女、非男非女、刹利、婆罗门、毗舍、首陀。\n即是或酢或咸，正酬前胜负差别之问。\n佛性雄猛下，第二、答前十二中后二责觅处所之问也。前有别总之责，今正答总问。虽约五阴论有此性，而身可毁、性不可毁，身是性之住处，身家之性即是佛性，性家之身无非佛性。又二：初、正说；次、论义。初、正说为三：初、牒不可坏；次、广辨；三、总结。\n佛性雄猛，难可毁坏。\n是故无有能杀害者，若有杀者则断佛性，如是佛性终不可断，性若可断无有是处。如我性者即是如来秘密之藏，如是秘藏一切无能毁坏烧灭，虽不可坏然不可见，若得成就阿耨多罗三藐三菩提尔乃证知。\n以是因缘，无能杀者。\n迦叶白佛下。二、论义，有问有答。问者。\n迦叶菩萨复白佛言：世尊！若无杀者，应当无有不善之业。\n前云佛性雄猛不坏，应无杀生之罪。\n次佛答，为二：先法，次譬。初法为四：一云五阴可杀，故成恶事；\n佛告迦叶：实有杀生。何以故？善男子！众生佛性住五阴中，若坏五阴名曰杀生，若有杀生即堕恶趣。\n所言住五阴中者，他用六法以为佛性，非解此文。六法只是五阴，何容五阴住五阴中，众生还住众生之中？若用心神为佛性者，心是四阴，是则心神还住心神。他解当果为佛性者，当果继属众生，故言住五阴中。当果若有，复非当果；当果若无，何所继属？地人以棃耶为佛性，为惑所覆，释此乃便。复当前难：若有佛性，即生之日，便应有知。今用下文释之：佛性不即，六法不离。六法不即故，不如诸师所解；不离故，言住五阴中。实理言之，佛性岂应有住不住？特是为缘，作此异说。若定执此，妨前后文毕竟清净，宁有内外当之与现住不住耶？私谓：此说终穷。又五阴中者，约五阴论，得有此性，不约草木。私云：作此说者，仍挟方便。\n次以业因缘下，释疑。\n以业因缘，而有刹利、婆罗门等，毗舍、首陀及旃陀罗，若男、若女、非男非女，二十五有差别之相，流转生死。\n疑云：或谓唯应杀堕地狱，那复得有二十五有？故今释云：业缘不同，致诸趣异。\n三、非圣之人下，简诸外道。\n非圣之人横计于我大小诸相，犹如稗子或如米豆乃至拇指，如是种种妄生忆想，妄想之相无有真实。\n自谓得圣，计我不同。\n四、出世我相下，明正我相。\n出世我相名为佛性，如是计我是名最善。\n二、复次，善男子下，譬也。又二：先譬，次合。初譬为二：先为五阴可毁作譬，后为佛性不可毁作譬。\n复次，善男子！譬如有人善知伏藏，即取利镢掘地直下，磐石沙砾直过无难。\n初譬中云善知伏藏者，譬能杀人。利镢，譬杀具，多杀于磐石砂卤等。\n次唯至金刚下，为佛性不可毁作譬，可见。\n唯至金刚不能穿彻。夫金刚者，所有刀斧不能破坏。\n次合中，唯合不坏。\n善男子！众生佛性亦复如是，一切论者、天魔波旬及诸人天所不能坏。五阴之相即是起作，起作之相犹如石砂可穿、可坏，佛性真我譬如金刚不可毁坏。以是义故，坏五阴者名为杀生。善男子！必定当知佛法如是不可思议。\n从善男子！方等经者下，是第二章，正明佛性能起善业。文为二：初明作善业，次论义。初文者。\n善男子，方等经者，犹如甘露，亦如毒药。\n有人云：佛性能起，起于正道所作善业。今观前譬，佛性但为善业之缘。今文明以佛性教作善恶之业，故喻喻之。\n从迦叶复白佛去，二、论义。初、双问甘毒，如文。\n迦叶菩萨复白佛言：如来何缘说方等经，譬如甘露亦如毒药？\n次佛答，为三：一、明愚智；二、人；次、明一体三宝；三、明中道圆观妙解次第相生。由智不惑，教识一体三宝，妙观得成，能作善业。愚者反此，善业不成。初约愚智中三：先佛更征问；\n佛言：善男子！汝今欲知如来秘藏真实义不？\n次迦叶答：\n迦叶白言：我今实欲得知如来秘藏之义。\n三、佛为释。释中，初有七行半偈，又二：前四行半双辨愚智，次三行偏明智者。初文两譬两合：前一行同服甘露，有夭有寿；次半偈同服毒药，有死有生。\n尔时，世尊而说偈言：\n或有服甘露，伤命而早夭；或复服甘露，\n寿命得长存。\n或有服毒生，有缘服毒死。\n古来三解：一云、同禀大乘有得有失，后譬同禀小乘有得有失。二云、约师弟，师说大乘无得之教，弟子解者为寿，迷者为夭；小乘师说有得之教，弟子作大解为生，守小教为死。三者、只是一大乘经，于其得者作甘露名，于彼失者作毒药名。又只作一甘露名，说其禀行者有得有失；只作一毒药名，说诸有禀者有生有死，反复相成。今明于其失者，俱名甘露及以毒药。保爱染著，名为甘露；伤段破坏，故名毒药。于其得者，俱名甘露，亦名毒药。入理生善，故名甘露；显体破恶，故名毒药。具此二义，名善业教。\n无阂智甘露，所谓大乘典。如是大乘典，\n亦名杂毒药，如酥醍醐等，及以诸石蜜。\n服消则为药，不消则为毒，方等亦如是。\n智者为甘露，愚不知佛性，服之则成毒。\n诸文之下，各有合譬，寻之可见。譬如癞人服鸩病差，解药还醒。譬学无常、苦、空、断惑，知是大方便，即入摩诃衍。\n从声闻及缘觉下，偏明智者。\n声闻及缘觉，大乘为甘露，犹如诸味中，\n乳最为第一。如是勤进者，依因于大乘，\n得至于涅槃，成人中象王。众生知佛性，\n犹如迦叶等，无上甘露味，不生亦不死。\n皆约人辨：初约二乘，次约菩萨，后约众生。似约三谛而作善业：菩萨即中，增进善业；二乘即空而中，以作善业；众生即假而中，便作善业。故举三人，意或在此。\n从迦叶！汝今当去，第二、辨一体三宝。然昔初教举非显是、破邪归正，明别体三宝，此义易知。前长寿中明护法举法归依诸佛，已成一体三宝，不许归别。归别体者，归戒不具。今文劝归己身当成一体三宝，显于自体成善业故。又免魔缚，各有所据。就文为三：一、劝；二、论义；三、领解。初文中云善分别者，劝令分别己身之中一体三宝。先劝，次释。初如文。\n迦叶汝今当，善分别三归，如是三归性，\n则是我之性。\n次若能谛观者，释劝也。\n若能谛观察，我性有佛性，当知如是人，\n得入秘密藏，知我及我所。是人已出世，\n佛法三宝性，无上第一尊。如我所说偈：\n其性义如是。\n得入秘藏者，即生理善甘露之义。是人已出世者，即是破恶毒药之义。二俱有得，即此明文。又知我者是佛宝，我所者是法、僧二宝，虽无异体，义说为三。又佛觉、法不觉僧，和合于一佛性，说此三义。\n二、尔时，迦叶下，论义，有二番问答：初并不受，后并归依，佛皆不许。初问有十偈，为四：前一行半唱不知，次两行问昔别体，三、四行半问今一体，四、两行结问请答。就初总云不知。\n尔时，迦叶复说偈言：\n我今都不知，归依三宝处。\n云何当归趣，无上无所畏，不知三宝处，\n云何作无我？\n次无上者别不知归佛，无畏者不知归僧，云何作无我者不知归法？\n次云何归佛者，两偈问昔别体为三，此半偈问佛宝。\n云何归佛者，而得于安慰？\n得安慰者，如前四相中说。\n次一行问法。\n云何归依法？唯愿为我说。云何得自在？\n云何不自在？\n三、半行问僧：\n云何归依僧，转得无上利？\n转得无上利者，如前波阇波提供僧得佛法功德，僧是传法之人，故言转得无上利。\n三、云何真实说下，四行半问。今一体中又四：初、一行半法说；\n云何真实说，未来成佛道？未来若不成，\n云何归三宝？我今无预知，当行次第依。\n未来若不成，去已身中隐。三宝未来当成，可得归依；若其不成，为可依不？不如次第依于别体。无预知者，无预约自照，次第约从他。\n次云何未怀妊一行三句是譬说？\n云何未怀妊，而作生子想？若必在胎中，\n则名为有子。子若在胎中，定当生不久。\n是名为子义。\n怀子譬解。怀子必十月，十月譬十地。若有解者，十地若满，可得成佛；若无解者，徒自万月，亦不成佛。\n三、众生业亦然一句，合譬。\n众生业亦然。\n四、如佛之所说下，一行难，佛不定说。\n如佛之所说，愚者不能知，以其不知故，\n轮回生死狱。\n或令归现，或令归当，致令愚者，轮回堕苦。\n四、假名下，二行结问请答。初一行明我不知结请，次一行明佛知故请答。\n假名优婆塞，不知真实义，唯愿广分别。\n除断我疑网。\n如来大智慧，唯垂哀分别，愿说于如来。\n秘密之宝藏。\n二、迦叶！汝当知下，佛答还酬四问。从后为次。初一行许断疑酬。其请答如文。\n迦叶汝当知，我今当为汝，善开微密藏。\n令汝疑得断。\n次一偈酬问一体。\n今当至心听，汝于诸菩萨，则与第七佛，\n同其一名号。\n前举怀妊，据了因作问，佛以中道正因为答，明诸菩萨与佛不异，那得云无？十地胞胎不可归依于诸菩萨者，旧有三释：一、是及字，即是汝及诸菩萨等，于第七佛偈文迮，不安及字。二、改于为及。三、不须改，明诸菩萨皆同是佛。贤劫则第四，若七佛数，即第七佛。佛是觉义，能觉佛性，与佛义同云云。\n三、两行酬其别体之问。\n归依于佛者，真名优婆塞，终不更归依。\n其余诸天神，归依于法者，则离于杀害。\n归依圣僧者，不求于外道。\n翻邪入正，故须归依邪者。天神为佛宝杀法，呪羊云：是婆薮杀汝而得生天，即是法宝；能杀之人，即是僧宝。翻此三邪，归于三正。问：昔以正三翻于邪三，何不以正我翻于邪我？若以无我翻邪我者，何不以无三宝翻邪三宝？答：对治之法，略有二种：一、用有门为对治者，立正破邪；二、用空门为对治者，故用无我破于邪我，各有便宜。三宝是境，归凭有在，宜用有门；邪我是内慧，宜以无虗之云云。\n四、如是下半偈，酬前唱不知。\n如是归三宝，则得无所畏。\n今言能知，得无所畏，不应不知。\n迦叶白佛下，第二、问答。初问中意者，并欲归依三种三宝，皆是佛说何所取舍？初一行欲依昔别体。\n迦叶白佛言：我亦归三宝，是名为正路。\n诸佛之境界。\n别既翻邪，即是正路。\n次两行欲依，自隐时一体，\n三宝平等相，常有大智性，我性及佛性，\n无二无差别，是道佛所赞。正进安止处，\n亦名正徧知，故为佛所称。\n后一行欲依，他显时一体。\n我亦趣善逝，所赞无上道，是最为甘露。\n诸有所无有。\n既出生死，已成正觉，故言诸有所无有。又解：诸有有现成佛，无有无二十五有。\n二、尔时，佛告下，佛答。佛欲更为分别，不得妄依。文为三：初、昔之别体有依、不依；二、显时一体有依、不依；三、隐时一体正是所劝一向须依。初文依、不依者，为二：先明今不须依，次明昔则须依。初又二：初、别体既是昔时为缘，今不须依；\n尔时，佛告迦叶菩萨：善男子！汝今不应如诸声闻、凡夫之人分别三宝，于此大乘无有三归分别之相。\n昔依时，翻邪昔日须依。\n次所以者何去。更释不依之意。\n所以者何？于佛性中即有法、僧。\n于佛性中有法僧二宝者，非但已成之佛，佛性之中具有法僧，只当成佛性亦具二。性即佛法，法佛不二，即是僧宝。身已具三，何须依于别体三宝？\n次须依，又二：初为欲化度下，明昔则须依。\n为欲化度声闻凡夫，故分别说三宝异相。\n次若欲随顺下，更释须依之意。\n善男子！若欲随顺世间法者，则应分别有三归依。\n兴皇明四假理，缘就缘对，缘因缘昔，即是对邪明正，是故须依。若依龙树四悉，即对治意云云。\n次从菩萨应作下，明显时一体，又二：有依、不依。不依文为二：初明不依。\n善男子，菩萨应作如是思惟：我今此身归依于佛。若即此身得成佛道，既成佛已，不当恭敬、礼拜、供养于诸佛世尊。\n文云我今此身归依佛者，即自是归己身佛宝，岂敬他佛？\n次何以故下，更释不依之意。\n何以故？诸佛平等，等为众生作归依故。\n然我与他，佛既无异，何须依他？\n次若欲尊重去明依者，复有依义，为相尊重是故须依。又二：先正明，后解释。初正明者。\n若欲尊重法身舍利，便应礼敬诸佛塔庙。\n法身是本地，舍利是应身，\n所以者何？为欲化度诸众生故。\n欲令众生敬我意者，为欲化众生生善。\n三、从亦令众生去，明今之所劝隐时一体一向须依。文有三：法、譬、合。初法中为五：一、分别一体有三。此初文，则自身有佛宝也。\n亦令众生于我身中起塔庙想礼拜供养，如是众生以我法身为归依处。\n一切众生皆依下，即是自身有于法宝。\n一切众生皆依非真邪伪之法，我当次第为说真法。\n又有归依非真，下即自身僧宝。\n又有归依非真僧者，我当为作依真僧处。\n问：身有法、僧可尔，何为有佛？答：身中佛性，佛性即是法身、佛宝。能说此法，即是法宝；能受持者，即是僧宝。他尚归依我身三宝，我今岂可不自归耶？问：会三乘归一乘名一乘者，亦应会三宝归一宝名为一宝。若会三乘归一乘，无三乘异；会三宝归一宝，亦无三宝之异。论师、数师不敢为例，观师例之。会三宝归一宝，上义说佛、法、僧异；亦如会三乘为一乘义，说三乘异。故法华云：真是声闻、真阿罗汉云云。\n从若有分别下，次为他作一体三宝。\n若有分别三归依者，我当为作一归依处，无三差别。\n举体是佛，佛是觉义；举体是法，法是不觉；举体是僧，觉与不觉而不相违。\n从于生盲下。三、结别体。\n于生盲众，为作眼目。\n为生盲凡夫作此分别。\n复当为诸下。四、结一体。\n复当为诸声闻、缘觉作真归处。\n为二乘得圣之人，说我身有一礼三宝。\n如是菩萨下。五、双结两义。\n善男子！如是，菩萨为无量恶诸众生等及诸智者而作佛事。\n为恶众生而作佛事，则结自身说于别体；为诸智者而作佛事，亦结自身说于一体。\n次譬说为三：一、大将；二、太子；三、大臣。所以举三譬者，大将譬了因，太子譬正因，大臣譬缘因。亦譬三宝：太子譬法宝，大将譬佛宝，大臣譬僧宝。\n善男子！譬如有人临阵战时，即生心念：我于是中最为第一，一切兵众悉依恃我。\n大将建意有三：一、临阵敌制，二、我最第一，三、诸兵依我。诸兵依我譬缘，制胜譬了，第一譬正。\n亦如太子如是思惟：我当调伏其余王子，绍继大王帝王之业而得自在，令诸王子悉见归依。是故不应生下劣心。\n太子亦尔，绍继覇业譬正，调伏王子譬了，余王子依譬缘。\n如王，王子、大臣亦尔。\n如王，如先王，成前譬。王子大臣者，王子即属大臣譬也。\n三、菩萨亦尔。合譬中二：先正合，后结劝。初合者。\n善男子！菩萨摩诃萨亦复如是，作是思惟：云何三事与我一体？善男子！我示三事即是涅槃。\n所言三事与一体者，别说于三即是一体，一体之上义说于三，如涅槃中具有三点，实非别异。\n次如来下结劝，又二：先劝舍昔别体之三，次劝取今一体之三。初舍中又二：先出昔三宝，后乃劝舍。\n如来者，名无上士。譬如人身，头最为上，非余肢节、手、足等也；佛亦如是，最为尊上，非法、僧也。为欲化度诸世间故，种种示现差别之相，如彼梯隥。\n昔别体中举头譬佛宝，头最为上，支节手足譬法僧，为化众生示此梯隥。\n次是故汝今下，劝舍。\n是故汝今不应受持如凡愚人所知三归差别之相。\n次汝于大乘下，结劝取自身中一体。\n汝于大乘，猛利决断，应如刚刀，\n如大将、大臣于自身中建决定意，不取别体及他己成。\n迦叶白佛下，第三、领解。文为四：一、领解；二、佛劝持；三、称叹；四、佛述成。初文又三：一、发迹；二、自领解；三、誓化他。可寻。\n迦叶菩萨白佛言：世尊！我知故问，非为不知。我为菩萨大勇猛者，问于无垢清净行处，欲令如来为诸菩萨广宣分别奇特之事，称扬大乘方等经典，如来大悲今已善说。\n我亦如是，安住其中所说菩萨清净行处，即是宣说大涅槃经。\n世尊！我今亦当广为众生显扬如是如来秘藏，亦当证知真三归处。若有众生能信如是大涅槃经，其人则能自然了达三归依处。何以故？如来秘藏有佛性故。其有宣说是经典者，皆言身中尽有佛性，如是之人则不远求三归依处。何以故？于未来世我身则当成就三宝。是故声闻、缘觉之人及余众生，皆依于我恭敬礼拜。\n善男子下，第二、佛劝持。\n善男子！以是义故，应当正学大乘经典。\n还只劝前自解化他，自解即是高升秘藏，化他即是下度愚迷云云。\n迦叶复言下，第三、称叹。\n迦叶复言：佛性如是不可思议，三十二相、八十种好亦不可思议。\n称叹佛性即是隐时一体，相好等即是显时一体。\n尔时佛赞下，第四、述成。\n尔时，佛赞迦叶菩萨：善哉，善哉！善男子！汝已成就深利智慧。\n从我今当更为汝下，是第三、明中道圆观。文为三：初、许说，次、正说，三、叹教。\n我今当更，善为汝说，入如来藏，\n初中云入如来藏者，入藏由观，非观不入。\n次若我住下，是正说。文为二：初略、后广。略又为三：一、标中道；二、明乖中之惑；三、辨破惑之观。\n若我住者，即是常法，不离于苦。若无我者，修行净行，无所利益。\n初标中道，即明非有非无。若我住者，明非有。我住在身中，即是常法，不离于苦。常即是我，身即是苦，此即是有，此有非道。若无我者，明非无。若定是无，则无修因趣果，亦无父母世间善法，此无非道。既作有无两责，不得有无，即非有无，名中道说。\n次若言诸法下，是明乖中之惑，又二：初明惑，次结惑。\n若言诸法皆无有我，是即断见；若言我住，即是常见。若言一切行无常者，即是断见；诸行常者，复是常见。若言苦者，即是断见；若言乐者，复是常见。\n初明惑中有六句：三双相对，三句计常，三句计断。于生死中自作此计，障理不明，故名为惑。若开善云：生死一向是苦无乐。光宅云：生死之中有定实乐。庄严云：生死之中有虗妄乐。虗妄乐乃为行苦所逼，故非实乐。然三师所说，皆为此呵。开善云：生死是苦，即是此中断见。光宅云：一向是乐，即是此中常见。庄严云：妄乐又为行苦所逼，即是此中亦常亦断。亦应有第四句计，不知是谁。\n次从修一切法常下，结惑，又三：谓法、譬、合。\n修一切法常者，堕于断见；修一切法断者，堕于常见。\n初法中言修一切法常堕断见者，解有二意：一云、本自执常，他将断难常义不立，便执于断；本自执断，他将常难断义不立，更执于常。二云、两见相因，见修断过即自修常，见修常过即自修断。\n如步屈虫下譬。\n如步屈虫，要因前脚得移后足。\n六卷云：折腰虫，周易云：尺蠖之屈，以求申也。时俗云：桑枝变作，未必全尔。桑根为蝉，腐草为萤，其例亦然。此虫腰折。\n修常断者，合譬。\n修常断者亦复如是，要因断常。\n明断因常生，常因断生，故有此譬。\n以是义故下，第三、明破惑之观。又二：初、正明；次、结解。\n以是义故，修余法苦者，皆名不善；修余法乐者，则名为善；修余法无我者，是诸烦恼分；修余法常者，是则名曰如来秘藏，所谓涅槃无有窟宅；修余无常法者，即是财物；修余常法者，谓佛、法、僧及正解脱。\n初亦有三双六句，对前无我只应言我，而经中言常者有二解：一云误，二云常是通名、我等是别，佛果万德通得名常。言余法者，中道之外皆名余法，常乐我净即指如来秘藏、佛法僧正解脱等，当知中道只是真法，二边为余。\n当知如是下，是结解，又二：先法、后譬。\n当知如是佛法中道，远雕二边而说真法，凡夫愚人于中无疑。\n初法中云愚人无疑者，有二解：疑为解津，愚既无解，所以不疑。二云中道分明，显然易解，愚尚不疑，何况智者？依文似如后解为胜。\n如羸病人下，譬说。\n如羸病人服食酥已，气力轻便。\n还喻前二解。若依或意，则愚人分别而生诸见，如服酥轻便。若依后解，酥是好药，健人服者本来自好，羸人服者亦得轻便，譬中道法愚人亦解。六卷云服已迷闷，即是不解迷惑意也。\n有无之法下，第二、广明中道，又二：初、约诸法有无显中道；二、约诸法不二显中道。初文者，夫有无者不可定邪取，说有为无、说无为有，有是无有、无是有无，于无上说有有不定有，于有上说无无不定无，不有不无即是中道。次言不二者，无二异不二、无不二异二，二不二不可得，乃是非二非不二，是名中道。初文有无中有法有譬。\n有无之法，体性不定。\n初法说极略，唯此一句直标有无，其性不定。若他明三无为定无不可为有，三聚定有不可为无，此非不定，不名中道。\n譬如四大下，次举譬。先譬，次合。\n譬如四大，其性不同，各自违反，良医善知，随其偏发而消息之。\n初譬中，欲明有无不定。如佛赴缘，若执有者，破有说无；若执无者，破无说有。四大亦尔。如善医师别知诸病：若水病者，以火药治；若火病者，以水药治。地、风亦尔。不善医师不别病相，妄授于药。\n次善男子下，合譬。初总合，次别合。初可见。\n善男子！如来亦尔，于诸众生犹如良医，知诸烦恼体相差别而为除断，开示如来秘密之藏，清净佛性常住不变。\n次若言下别合，又二：先举有无为合，后举常无常例合。初又二：先别破有无，后总结为诫。\n若言有者，智不应染；若言无者，即是妄语；若言有者，不应默然。\n初文三句。初句云智不应染者，有二解：一云、智闻佛说佛性是有，不应染著，愚便责其现用处所，或六根中，或徧身中。若闻佛性是有，应知佛意不定，专在于有。有即表无，无即妄语者，是第二句破无，亦二意：一云、道理不无，定无乖理，故是妄语。二云、佛性虽有，未有现用，故言是无。汝有智人，不应云妄。若言有者，是第三句，为执有情多，故更重破。不应默然者，若有佛性，应能现瑞，何以默然？二云、若定有者，就汝推捡，何以默然？\n次亦复不应下，结不许诤论。\n亦复不应戏论诤讼，但求了知诸法真性。凡夫之人戏论诤讼，不解如来微密藏故。\n言有言无，乃至四句，竝是戏论。\n若说于苦下，第二、举苦无常等例合。复有五：一、约苦；二、约无常；三、约我无我；四、约空寂；五、约幻化。皆解惑对辨，可见。\n若说于苦，愚人便谓身是无常；说一切苦，复不能知身有乐性。\n说无常者，凡夫之人计一切身皆是无常，譬如瓦坏。有智之人应当分别，不应尽言一切无常。何以故？我身即有佛性种子。\n若说无我，凡夫当谓一切佛法悉无有我，智者应当分别无我假名不实。如是知已，不应生疑。\n若言如来秘藏空寂，凡夫闻之生断灭见，有智之人应当分别如来是常无有变易。\n若言解脱譬如幻化，凡夫当谓得解脱者即是磨灭。有智之人应当分别，人中师子虽有去来，常住无变。\n文云虽有去来，而常住无变者，此是即去来不去来，即动而寂。\n从若言无明下，是第二、约不二不异明。中道亦有法、譬、法说，为三：一、约因缘明不二；二、约观行明不二；三、总结明不二。因缘是境观，是智照，总结是境智。初十二因缘明不二，又三：先举无明；\n若言无明因缘诸行，凡夫之人闻已分别生二法想。明与无明，智者了达其性无二，无二之性即是实性。\n次举行识。\n若言诸行因缘识者，凡夫谓二行之与识，智者了达其性无二，无二之性即是实性。\n三、举善恶。\n若言十善、十恶，可作、不可作，善道、恶道，白法、黑法，凡夫谓二。智者了达其性无二，无二之性即是实性。\n旧解：无明是惑，明即是解。又云：无明、行是过去，识等是现在，三世分别。此不会经，经呵云：明与无明、行、识等异，是愚人法，智者了达，其性无二。\n若言应修下，第二、约观行明不二。又三：一、苦；\n若言应修一切法苦，凡夫谓二，智者了达其性无二，无二之性即是实性。\n二，无常。\n若言一切行无常，如来秘藏亦是无常，凡夫谓二，智者了达其性无二，无二之性即是实性。\n三，无我。\n若言一切法无我，如来秘藏亦无有我，凡夫谓二，智者了达其性无二，无二之性即是实性。\n我与无我下，第三、总结不二。又三：一、结叹；二、结劝；三、结会。结叹又二：先、结佛所叹；\n我与无我，性无有二。如来秘藏，其义如是，不可称计，无量无边，诸佛所赞。\n后结说已。\n我今于是一切功德成就经中皆悉说已。\n结劝又二：初、劝持不二法。\n善男子！我与无我性相无二，汝应如是受持顶戴。\n二、劝持不二经。\n善男子，汝亦应当坚持忆念如是经典。\n如我下。三、结会。\n如我先于摩诃般若波罗蜜经中说：我、无我，无有二相。\n悬指般若。旧云：引深奥品中灯炷喻。或云：大品度不尽，外国本经应有此文。或言：大品虽不的当，而不二之义无差。又云：诸有二者，名有所得；无有二者，名无所得。又二是眼识，识内了别，眼外见色，此则是二。眼识无二，乃是智者了达。诸法亦尔。\n从如因乳生酪下，第二、譬成因缘不二之义。如五味相生无自他性即是因缘，因缘即是中道，其意显然。文为三：初、列五味；二、广破自他；三、结因缘义。初列五味者。\n如因乳生酪，因酪得生酥，因生酥得熟酥，因熟酥得醍醐。\n五味相生，成前不二。\n次如是酪性下广破自他，先立章门、后解释。初章门中说酪从乳生为章门，次例四味。就初又两：初从乳生酪即是章门；\n如是酪性为从乳生？\n次从自生他生，竝是非门。\n为从自生，从他生邪？\n乃至醍醐亦复如是。\n次若从他生下，第二、释二章门。先释非门，次释是章门。初非门中先释不从他生，次释不从自生。初破他生可见。\n若从他生，即是他作，非是乳生；若非乳生，乳无所为。\n若自生者，不应相似相续而生；若相续生，则不俱生；若不俱生，五种之味则不一时。\n破自生中云不应相似相续，自生是一往，将谁相似相续？而今见续乳后有酪等味，故知不从自生。自生应五味一时，既前后相续，岂得一时？\n虽不一时下，释是章门。\n虽不一时，定复不从余处来也。当知乳中先有酪相，甘味多故不能自变，乃至醍醐亦复如是。\n破自他之后因缘。假说云酪从乳生，而不自不他，而言先有者，亦是因缘。甘味多故，不能自变者，乳味即甜，酪味即酢。下论义难此。\n是牛食噉下，第三、结是因缘。先譬，次合。\n是牛食啖水草因缘，血脉转变而得成乳。若食甘草，其乳则甜；若食苦草，乳则苦味。雪山有草，名曰肥腻，牛若食者，纯得醍醐，无有青、黄、赤、白、黑色。谷草因缘，其乳则有色味之异。\n初譬中，食水草譬禀经教，血变成乳譬变恶为善，若食甘草譬禀大教，若食苦草譬禀小教，雪山譬此经，肥腻譬佛性，牛若食者譬众生，醍醐譬佛果，能依此经修行得无上佛果，无有青黄赤白等色譬依教而修，无声闻人天之果，纯得醍醐涅槃果也。此中六位文义宛然云云。\n是诸众生下，第二、合譬，中二：先合，次论义。初合中，先合二，后合不二。\n是诸众生以明、无明业因缘故，生于二相。\n若无明转，则变为明。一切诸法善、不善等亦复如是，无有二相。\n不二中云无明转变为明者，他经复云明起断无明。旧三解：一云、只断是变，变是断，文两义一；二云、变语就体，断语就用。一心体上有善恶两义，只己心上变善为恶，变恶为善，心即不变。次就用者，须断无明，只得于明不断，不得即庄严。师解：开善嫌庄严浅近，就修习缘、了两缘释之。从迦叶下，第二、论义。从前乳中先有酪性生，文为二：先难次答。难中又二：先定\n迦叶菩萨白佛言：世尊！如佛所说：乳中有酪。是义云何？\n次难难中二：先难定有，次难定无。难定有为三：一、正难。\n世尊！若言乳中定有酪相，以微细故不可见者，云何说言从乳因缘而生于酪？\n乳中有酪者，即是已有，云何言生？夫生义者，先无而有，乃名为生。\n次法若本无下，释难。\n法若本无则名为生，如其已有，云何言生？\n若言乳中，下三竝难。\n若言乳中定有酪相，百草之中亦应有乳，如是乳中亦应有草。\n若乳是酪因，草亦乳因云云。又倒竝，若草为乳因，亦应乳为草果。草为乳因，草中得有乳者；乳为草果，乳中亦应有草。乳酪因果亦例此，竝文中但举一耳。\n若言乳中下，二难定无者，\n若言乳中定无酪者，云何因乳而得生酪？若法本无而后生者，何故乳中不生于草？\n只应难有，不应难无，恐佛转计度入无中，是故逆遮而难无也。\n善男子下，二、佛答。文为三：初、研譬；二、重为合譬；三、结譬意。初又三：一、非定执；二、以理解；三、结非定执。初非执中，先作三章门，后次第释破。\n善男子，不可定言乳中有酪、乳中无酪，亦不可说从他而生。\n一、定有门，二、定无门，三、他生门。\n释三门者，初释不得定有。\n若言乳中定有酪者，云何而得体味各异？是故不可说言乳中定有酪性。\n云乳中有酪者何？乳白酪黄，乳甘酪酢，色味既异，何得定有？\n次释乳中不得定无酪者。\n若言乳中定无酪者，乳中何故不生兔角？置毒乳中，酪则杀人，是故不可说言乳中定无酪性。\n文云：置毒乳中，酪即杀人。先时置毒于乳，后时乳变成酪，饮此酪者，毒犹杀人，何得言乳定无酪？\n若言是酪从他生者，何故水中不生于酪？是故不可说言酪从他生。\n是牛食噉下，第二、以理解释。又二：先明乳从草生还因缘假说，后明酪从乳生亦是因缘假说。两文各二：初二者，先云从缘而有，后结是因缘。\n善男子，是牛食啖草因缘故，血则变白；草血灭已，众生福力变而成乳。\n众生福力者，有三义：一、牸牛之福，欲饮子时血变作乳；二、犊子之福，令母有乳；三、𤚼人之福，人若无福子尚不足，况得充人？\n是乳虽从草血而出，不得言二，唯得名为从因缘生；酪至醍醐亦复如是。以是义故，得名牛味。\n是乳灭已下，二、明酪从乳生，又二：初、明缘生从结因缘。\n是乳灭已，因缘成酪。何等因缘？若醪、若煗。\n醪是以物搅之，煗是火气。经本或作酢字，而今酉边著翏者，非以物搅字，亦非酒名。酒名应酉边作孝，盖书者谬。\n是故得名从因缘有，乃至醍醐亦复如是。\n是故不得定言下，第三、结非定执。\n是故不得定言乳中无有酪相，从他生者离乳而有，无有是处。\n善男子！明与无明下，第二、重为合譬。\n善男子！明与无明亦复如是。若与烦恼诸结俱者，名为无明；若与一切善法俱者，名之为明。是故，我言无有二相。\n此中开转断义，如前释云云。\n以是因缘下，第三、结譬意。\n以是因缘，我上说言，雪山有草名曰肥腻，牛若食者即成醍醐，佛性亦尔。\n善男子！众生薄福下，第三、叹教劝持。又二：先叹佛性理，次叹教。叹理为二：先举忍草。\n善男子！众生薄福，不见是草。佛性亦尔，烦恼覆故，众生不见。\n后牒两譬。于中，先牒两譬。\n譬如大海，虽同一咸，其中亦有上妙之水，味同于乳。譬如雪山，虽复成就种种功德，多生诸药，亦有毒草。\n次诸众生下，总合两譬。\n诸众生身亦复如是，虽有四大毒蛇之种，其中亦有妙药大王，所谓佛性非是作法，但为烦恼客尘所覆。若刹利、婆罗门、毗舍、首陀能断除者，即见佛性，成无上道。\n次从譬如虗空下，是叹教，又二：先叹经，后劝信。初文有譬有合。\n譬如虗空震雷起云，一切象牙上皆生华；若无雷震，华则不生，亦无名字。\n虗空譬法身，雷震譬说法，起云譬慈悲，象牙譬众生，华譬佛性。有三解：一云别有象牙草，闻雷生华；二云是象牙生华，经云四象优钵罗等闻天雷时，牙上有华；三云此象牙非别生华，直是牙上有文彩如华。\n众生佛性下，合譬，有三番合之可寻。\n众生佛性亦复如是，常为一切烦恼所覆不可得见，是故我说众生无我。若得闻是大般涅槃微妙经典，则见佛性如象牙华。虽闻契经一切三昧，不闻是经，不知如来微妙之相，如无雷时象牙上华不可得见。闻是经已，即知一切如来所说秘藏佛性，譬如天雷见象牙华。闻是经已，即知一切无量众生皆有佛性。以是义故，说大涅槃名为如来秘密之藏，增长法身，犹如雷时象牙上华。以能长养如是大义，故得名为大般涅槃。\n若有善男子下，是第二、结今劝信。\n若有善男子、善女人，有能习学是大涅槃微妙经典，当知是人能报佛恩，真佛弟子。\n从迦叶白佛下品中，第二、答能见难见性。文有四问答：初两番辨深行证见，后两番明浅行闻见。闻见酬其能见，证见酬其难见。于证见中总有二番：初番可见；\n迦叶菩萨白佛言：甚奇！世尊！所言佛性，甚深！甚深！难见！难入！声闻、缘觉所不能服。\n佛言：善男子！如是，如是！如汝所叹，不违我说。\n次番中有问有答。\n迦叶菩萨白佛言：世尊！佛性者，云何甚深难见难入？\n答中，总举十譬。\n佛言：善男子！如百盲人为治目故，造诣良医。是时，良医即以金錍决其眼膜，以一指示，问言：见不？盲人答言：我犹未见。复以二指、三指示之，乃言：少见。\n初以百盲通譬一切众生，百是一数之圆，例如世姓甚多，而言百姓求解见性，譬如治目。造诣良医者，根缘感佛，是时良医譬佛垂应。金錍四解：一云譬此经，一指三指譬昔三乘教，亦云金錍譬佛方便慧，一指三指譬根缘悟道，除瞙譬断无明烦恼。二云三指譬三慧。三云初教一指，般若至法华二指，涅槃三指。四云譬三忍，信、顺、无生解。三忍为二：一云十信信忍，三十心顺忍，十地无生忍。又初地至三地是信忍，四地至六地是顺忍，七地至十地是无生忍。今明不然，经合佛性，岂可余释？一指示之，答云不见者，譬入真谛则不见性。二指不见者，譬空、假二谛亦不见性。三指示之，答言少见，此譬一谛、三谛即空、假、中，名为佛性。初住初地则能分见，故言少耳。\n善男子下，合譬，又二：前正合，次况声闻。初文者。\n善男子！是大涅槃微妙经典，如来未说亦复如是。无量菩萨虽具足行诸波罗蜜乃至十住，犹未能见所有佛性，如来既说即便少见。是菩萨摩诃萨既得见已，咸作是言：甚奇，世尊！我等流转无量生死，常为无我之所惑乱。\n若寻合文，金錍譬涅槃教，三指譬佛性，即是三德三谛等也。文云无我惑乱者，即是不了昔教惑于无我故不见性，今教真我乃见佛性。\n善男子！如是菩萨位阶十地，尚不明了知见佛性，何况声闻、缘觉之人能得见耶？\n次九，譬可寻也。\n复次，善男子！譬如远观虗空鹅鴈，为是虗空？为是鹅鴈？谛观不已，仿佛见之。十住菩萨于如来性知见少分亦复如是，况复声闻、缘觉之人而能知见？\n善男子！譬如醉人欲涉远路，󳬿胧见道；十住菩萨于如来性知见少分亦复如是。\n善男子！譬如渴人行于旷野，是人渴逼，徧行求水，见有丛树，树有白鶴。是人迷闷，不能分别是树、是水，谛观不已，乃见白鶴及以丛树。善男子！十住菩萨于如来性知见少分亦复如是。\n善男子！譬如有人在大海中，乃至无量百千由旬，远望大舶、楼橹、堂阁，即作是念：彼是楼橹？为是虗空？久视乃生必定之心，知是楼橹。十住菩萨于自身中见如来性，亦复如是。\n善男子！譬如王子身极愞弱，通夜游戏至明清旦，目视一切悉不明了；十住菩萨虽于己身见如来性，亦复如是，不大明了。\n复次，善男子！譬如臣吏，王事所拘，逼夜还家，电明暂发，因见牛聚，即作是念：为是牛群？为云？为舍？是人久视，虽生牛想，犹不审定。十住菩萨虽于己身见如来性，未能审定，亦复如是。\n复次，善男子！如持戒比丘观无虫水而见虫相，即作是念：此中动者为是虫耶？是尘土耶？久视不已，虽知是尘亦不明了。十住菩萨于己身中见如来性亦复如是，不大明了。\n复次，善男子！譬如有人于阴暗中远见小儿，即作是念：彼为是牛？为人？为鸟耶？久视不已，虽见小儿犹不明了。十住菩萨于己身中见如来性亦复如是，不大明了。\n复次，善男子！譬如有人于夜暗中见画菩萨，即作是念：是菩萨像、自在天像、大梵天像成染衣耶？是人久观，虽复意谓是菩萨像，亦不明了。十住菩萨于己身中见如来性亦复如是，不大明了。善男子！所有佛性如是甚深，难得知见，唯佛能知，非声闻、缘觉所及。善男子！智者应作如是分别知如来性。\n迦叶白佛下，是第二、有两番，明浅行闻见。初番问，可寻。\n迦叶菩萨白佛言：世尊！佛性如是微细难知，云何肉眼而能得见？\n佛答有四：一、譬，二、合，三、劝，四、褒贬。\n佛告迦叶：善男子！如非想非非想天，亦非二乘所能得知，随顺契经以信故知。\n初譬中云非想非非想天者，三有四空之顶，无身而有识，无相而有想，此事难知。佛性亦尔，非二乘所了。\n二合等三文可见。\n善男子！声闻、缘觉信顺如是大涅槃经，自知己身有如来性亦复如是。\n善男子！是故，应当精勤修习大涅槃经。\n善男子，如是佛性，唯佛能知，非诸声闻、缘觉所及。\n迦叶白佛非圣凡夫下，第二番问答。\n迦叶菩萨白佛言：世尊！非圣凡夫有众生性，皆说有我。\n初问中云非圣凡夫者，即外道也。其自称圣，如来夺之，故言非圣。若理内凡夫即圣凡夫，内道外道俱云有我，有我之性两事云何？\n佛举贫富二人譬，有三：初譬，次合，三结成。譬为三：初菩萨施化，二声闻施化，三如来施化。初菩萨施化，又为四：一说教，二禀受，三舍应，四起惑。\n佛言：譬如二人共为亲友，一是王子、一是贫贱，如是二人互相往反。\n共为亲友者，能化所化，化道交通，义言亲友。王子富于法财，真我显现，故言富众生。邪我在身，具足诸见，故言贫人。互相往反者，感应相关。\n是时贫人下，是第二、众生禀受。\n是时，贫人见是王子有一好刀，净妙第一，心中贪著。\n见王子刀者，非是证见。闻菩萨说真我佛性好刀，譬中道佛性真我，心中贪著者爱乐此法。\n王子！后时下，第三、菩萨舍应。\n王子后时，执持是刀，逃至他国，\n持真我去，故言持刀。机感事密，是故言逃。更化余处，故言他国。\n贫人于后是第四凡夫起惑。\n贫人于后，寄宿他家，即于眠中，寱言刀刀。\n菩萨舍应众生流转受五阴身，故言寄宿。眠是暗时，譬无明昏。自号有我，故喻呓言。古本曰讇言。寱者，典诰呓字。\n傍人闻下，第二、声闻施化。\n傍人闻之收至王所。时王问言：汝言刀者可以示我。是人具以上事答王：王今设使屠割臣身分裂手足，欲得刀者实不可得。臣与王子素为亲厚，先共一处虽曾眼见，乃至不敢以手掁触，况当故取？王复问言：卿所见刀相貌何类？答言：大王！我所见者如羖羊角。王闻是已欣然而笑，语言：汝今随意所至莫生忧怖，我库藏中都无是刀，况汝乃于王子边见？时王即问诸群臣言：汝等曾见如是刀不？言已便崩，寻立余子绍继王位。复问群臣：汝等曾于宦库藏中见是刀不？诸臣答言：臣等曾见。又复问言：其状何似？答言：大王！如羖羊角。王言：我库藏中何缘当有如是相刀？次第四王皆悉捡挍求索不得。\n应具论四果，文略阙第三王，初王是初果。私谓余子之言可兼二三，旧即傍人譬机，机将是人是感初果，故言收之。兴皇云：傍人是五方便似解，王是初果真解，似伏真断破彼我见。言至王所众生，对初果义。言君臣屠割者，譬分析五众求我叵得，曾禀此法故言素为亲厚，能化所化既非异辙故言一处。眼见譬闻慧，手触譬思慧，取譬修慧，竝不得思修故言不敢手触，况当故取。羊角者，邪曲计我欣笑譬悲怪，未欲破此邪计故言随意去。寻立余子即二果，施化次第四王即四果。\n却后下，是第三、如来施化。\n却后数时，先逃王子从他国还，归其本土复得为王。既登王位，复问诸臣：汝见刀不？答言：大王！臣等皆见。又复问言：其状何似？答言：大王！其色清净如优钵罗华。复有答言：形如羊角。复有答言：其色红赤犹如火聚。复有答言：犹如黑蛇。时王大笑：卿等皆悉不见我刀真实之相。\n但是前逃菩萨，今还成佛。数时者，数耳。唯明无我，不言真我者，望下文合中，应有说我教也。优钵罗华者，婆罗门计神，白色。羊角者，刹利神，色黄。火聚者，毗舍神，赤。黑蛇者，首陀神，黑。\n善男子！合譬还合三譬。\n善男子！菩萨摩诃萨亦复如是，出现于世，说我真相，说已舍去。譬如王子持净妙刀逃至他国，凡夫愚人说言：一切有我，有我。如彼贫人止宿他舍，寱言：刀，刀。\n譬云：有一好刀。合云：说我真相。譬云：持是净刀逃至他国。合云：说已舍去。\n声闻、缘觉下，合前第二、四果施化。\n声闻、缘觉问诸众生：我有何相？答言：我见我相大如拇指，或言如米，或如稗子。有言：我相住在心中，炽然如日。如是众生不知我相，譬如诸臣不知刀相。菩萨如是说于我法，凡夫不知种种分别，妄作我相。如问刀相，答似羊角，是诸凡夫次第相续而起邪见。\n为断如是下，合第三、如来施化，又二：先、明无我教，正是合前；\n为断如是诸邪见故，如来示现说于无我。譬如王子语诸臣言：我库藏中无如是刀。\n善男子下，第二、更明真我之教。\n善男子！今日如来所说真我，名曰佛性。如是佛性，我佛法中譬如净刀。\n前譬中无，但有其义。\n善男子！若有凡夫下，第三、结成答意，在文可见云云。\n善男子！若有凡夫能善说者，即是随顺无上佛法。若有善能分别随顺宣说是者，当知即是菩萨相貌。\n大般涅槃经文字品第十三。\n文字品\n此品意有四：一、次第者，上性品明字下之理，此品明理上之字。答上问：云何解满字及与半字义？前品名字功德正论，此经专解出世上上满字，今品通论众教若半若满。世间出世间上上等文字开密者，他解：无常为半，常为满。兴皇弹云：如樝棃两片，是半边之满。他又解：昔说无常不名为满，今教具说常与无常，是故名满。又弹：若以常足无常者，一片棃足半片樝，应为一果者，此是𧂐足满。兴皇解：涅槃佛性之体，非常非无常，常无常具足，故名为满。今明彼家弹旧，或为半边，或为𧂐足满。自说非常非无常，常无常为满者，此亦是樝棃柿栗四片合为一果。今依此品开一切字，悉是满字。文云：如来出世能灭半字，是故汝今应离半字随逐满字，于一切法无碍无著。本对半明满，既无有半亦复无满，当知字非字，以无字为满字。文云：半字是诸经书记论文章根本，又半字是烦恼言说根本。又云：满字是善法根本，一切善法言论根本。异论呪术一切文字，悉是佛说，非外道说。当知佛所说者，悉是内道正法。此以正法而为满字。又云：若解文字，能令众生口业清净。佛性不尔，不假文字，然后清净，佛性自净。当知诸字悉是佛性。佛性非字非非字，而能字能非字，故称满字。虽有三义，勿作三解。即字无字，无字即字，亦即非字非不字，具足无缺，不纵不横，尔乃名满。譬如金银种种等宝，同入炉冶，俱成一器，而种种不失，亦名种种，亦名于一。一即种种，种种即一，亦复非一非种种，而一而种种。开一一字，悉是佛性。法性法界，亦复如是。包一切字，不得一字一切字，而具一字一切字。岂隔半边，而非满字。是则名为开秘说满。从此立名，名文字品。文中为三：一略标字本，二广明字义，三领解述成。\n佛复告迦叶：所有种种异论、呪术、言语、文字，皆是佛说，非外道说。\n初文先总标异论呪术皆是佛说，有二解：一云根本皆在佛法之中，三宝、四谛、涅槃、四德，悉是佛法名教。长者去后，劫掠群牛，外道偷之，安其己典。二云是佛方便之说，如清净法行经云：迦叶为老子，儒童为颜回，光净为孔子。若如前解，佛则认归；若如后解，方便施与。若开一切文字皆佛正法，则非认非与云云。\n迦叶白下，第二、广明字义，有二番问答。初问如文。\n迦叶菩萨白佛言：世尊！云何如来说字根本？\n佛言下，如来重答，为三：初、明文理之本；\n佛言：善男子！初说半字以为根本。\n持诸记论下，二、别明字本。\n持诸记论，呪术文章，诸阴实法，\n凡夫人下，三、明学半得悟满法。\n凡夫之人，学是字本，然后能知是法非法。\n迦叶复白下，第二番、腾问请答。问如文。\n迦叶菩萨复白佛言：世尊！所言字者，其义云何？\n善男子！十四音下，如来答，为三：一、通明诸字；二、别释半满；三、结得失，亦是明无字之义。初又四：一、以音随字，即是明音；二、以字随音，即是明字；三、音字所因；四、音字利益。\n善男子！有十四音名为字义。所言字者，名曰涅槃，常故不流；若不流者，则为无尽；夫无尽者，即是如来金刚之身。是十四音名曰字本。阿〔短〕者，不破坏故；不破坏者，名曰三宝，譬如金刚。又复，阿者，不流故；不流者，即是如来；如来九孔无所流故，是故不流；又无九孔，是故不流；不流即常，常即如来；如来无作，是故不流。又复，阿者，名为功德；功德者，即是三宝，是故名阿。次，阿长者，名阿阇黎。阿阇黎者，义何谓耶？于世间中得名圣者。何谓为圣？圣名无著，少欲知足，亦名清净，能度众生于三有流生死大海，是名为圣。又复，阿者，名曰制度，修持净戒，随顺威仪。又复，阿者，名依圣人，应学威仪，进止举动，供养恭敬，礼拜三尊，孝养父母，及学大乘善男女等，具持禁戒及诸菩萨摩诃萨等，是名圣人。又复，阿者，名曰教诲，如言：汝来如是应作，如是莫作。若有能遮非威仪法，是名圣人。是故名阿。伊短者，即是佛法，梵行广大，清净无垢，譬如满月。汝等如是应作不作，是义非义，此是佛说，此是魔说，是故名伊。伊长者，佛法微妙，甚深难得，如自在天、大梵天王，法名自在。若能持者，则名护法。又，自在者，名四护世。是四自在，则能摄护大涅槃经，亦能自在敷扬宣说。又复伊者，能为众生自在说法。复次伊者，为自在故说。何等是耶？所谓修习方等经典。复次伊者，为断嫉妒，如除稗秽，皆悉能令变成吉祥，是故名伊。忧短者，于诸经中最上、最胜、增长上上，谓大涅槃。复次忧者，如来之性，声闻、缘觉所未曾闻。如一切处，北󳬂单越最为殊胜。菩萨若能听受是经，得名最上、最胜，是故名忧。忧长者，譬如牛乳，诸味中上。如来之性亦复如是，于诸经中最尊、最上。若有诽谤，当知是人与牛无别。复次忧者，是人名为无慧正念。诽谤如来微密秘藏，当知是人甚可怜悯，远离如来秘密之藏，说无我法，是故名忧。󱶐者，即是诸佛法性涅槃，是故名󱶐。黳者，谓如来义。复次黳者，如来进止、屈伸、举动，无不利益一切众生，是故名黳。乌者，名烦恼义。烦恼者，名曰诸漏。如来永断一切烦恼，是故名乌。炮者，谓大乘义。于十四音是究竟义。大乘经典亦复如是，于诸经论最为究竟，是故名炮。庵者，能遮一切诸不净物，于佛法中能舍一切金银宝物，是故名庵。疴者，名胜乘义。何以故？此大乘典、大涅槃经，于诸经中最为殊胜，是故名疴安饿反。\n迦者，于诸众生起大慈悲生于子想，如罗睺罗作妙善义，是故名迦。呿者，名非善友。非善友者，名为杂秽。不信如来秘密之藏，是故名呿。伽者，名藏。藏者，即是如来秘藏。一切众生皆有佛性，是故名伽。伽重音者，如来常音。何等名为如来常音？所谓如来常住不变，是故名伽。俄者，一切诸行破坏之相，是故名俄。遮者，即是修义。调伏一切诸众生故，名为修义，是故名遮。车者，如来覆荫一切众生，譬如大盖，是故名车。阇者，是正解脱无有老相，是故名阇。阇重音者，烦恼繁茂譬如稠林，是故名阇。若者，是智慧义。知真法性，是故名若。咤者，于阎浮提示现半身而演说法，譬如半月，是故名咤。侘者，法身具足譬如满月，是故名侘土家反。荼者，是愚痴僧。不知常与无常，譬如小儿，是故名荼。荼重音者，不知师恩，譬如羝羊，是故名荼。拏者，非是圣义，譬如外道，是故名拏。多者，如来于彼告诸比丘：宜离惊畏，当为汝等说微妙法。是故名多。他者，名愚痴义。众生流转生死自缠，如蚕蛣𧏙，是故名他。陀者，名曰大施，所谓大乘，是故名陀。陀重音者，称赞功德。所谓三宝如须弥山，高峻广大无有倾倒，是故名陀。那者，三宝安住无有倾动，譬如门阃，是故名那。波者，名颠倒义。若言三宝悉皆灭尽，当知是人为自疑惑，是故名波。颇者，是世间灾。若言世间灾起之时三宝亦尽，当知是人愚痴无智违失圣旨，是故名颇。婆者，名佛十力，是故名婆。婆重音者，名为重担，堪任荷负无上正法，当知是人是大菩萨，是故名婆。摩者，是诸菩萨严峻制度，所谓大乘大般涅槃，是故名摩。耶者，是诸菩萨在在处处为诸众生说大乘法，是故名耶。啰者，能坏贪欲、瞋恚、愚痴，说真实法，是故说啰。罗轻者，名声闻乘动转不住，大乘安固无有倾动，舍声闻乘精勤修习无上大乘，是故名罗。和者，如来世尊为诸众生雨大法雨，所谓世间呪术经书，是故名和。賖者，远离三箭，是故名賖。沙者，名具足义。若能听是大涅槃经，则为已得闻持一切大乘经典，是故名沙。娑者，为诸众生演说正法令心欢喜，是故名娑。诃者，名心欢喜。奇哉！世尊离一切行。怪哉！如来入般涅槃。是故名诃。罗者，名曰魔义。无量诸魔不能毁坏如来秘藏，是故名罗来〔家〕。复次，罗者，乃至示现随顺世间有父母妻子，是故名罗。鲁流卢楼，如是四字说有四义，谓佛、法、僧及以对法。言对法者，随顺世间。如提婆达示现坏僧，化作种种形貌色像，为制戒故。智者了达，不应于此而生畏怖，是名随顺世间之行。以是故名鲁流卢楼。\n初文音随字者，十四音也，是十四音去是也。古来六解，大为二途，前四解单，后二解复。一宗师云：书缺二字，师不能通，故无两音，止有十二。二招提足悉昙二字，三梁武足涅槃二字。引经云：所言字者，名曰涅槃。四开善云：于十二字中，止取十字，除后庵疴，谓是余声。故经释炮音，便云：于十四音，是究竟义。更取下鲁留卢楼四音，足为十四，插著中心，谓阿阿、伊伊、忧忧、鲁留卢楼、󱶐𪐭等五庄严。复解前十二为六音，后五五相随。又取后三三相对中四字耶啰和賖足，前五成六，足上成十二。取罗沙娑呵罗来家反为一迟音，鲁留卢楼为一速音，是为十四。六冶城云：前两两相随有六，次五五相随有五，后三三相随有三，合成十四音。观师云：古来六解，次第弹之。初云书缺二字者，外道师不解，反启问太子，太子自知。今说涅槃，岂不安二字，犹云书缺？弹招提者，悉昙通是外国十四音之总名，岂得将总足别？弹梁武者，涅槃亦云槃利、涅𨽻、槃那，此则六字，亦云般涅槃那，此则四字，何故止取两字足之？弹开善者，除庵疴两字，足鲁留卢楼四字，若鲁留卢楼是音者，何不在音次第，而在字后安之？弹庄严者，经文现云十四音，何时云以字足音？音字两异，何得相浑？庄严不成，冶城亦坏。又河西以前十二即是十二音，取后四字合为二音。古经本云黎楼黎楼，即是四字为二音，足前为十四。又梵本言字不言音，今十二字或十六字，随世所用。又一解云：初十二是音，后迦佉下是字。又一解云：初十二字有三事：一字，二语，三音。因此字以为言论端首，然后方及余字，故言字本。初半字者，世法名半字，佛性名满字。又以九部为半字，大乘为满字。又云：梵本无半满之言，但以事未成为半，成就为满。兴皇有半边相足，无牵申等满云云。河西云：十二字喻之如饭，后二十五字喻之如羮，后九字摄持诸句如守门人，亦如璎珞，后九字亦字亦音。鲁留下之二字，童󳬿所不习学。\n吸气舌根，是第三、明诸字所因。\n吸气舌根，随鼻之声，长短超声，随音解义，皆因舌齿而有差别。\n皆有差别故。迦佉等是舌本声，多他等是舌上声，咤咤等是舌头声，波颇等是唇间声，遮车等是齿间声，故言皆因舌齿差别。\n如是字义下，第四、明字之利益。\n如是字义能令众生口业清净。众生佛性则不如是，假于文字然后清净。何以故？性本净故。虽复处在阴、界、入中，而亦不同阴、界、入也，是故众生悉应归依。诸菩萨等以佛性故，等视众生无有差别，是故半字于诸经书、记论、文章而为根本。\n前举字义，后明佛性，云不如是。\n又半字下，第二、别释半满。为三：先法；次譬；三、合。\n又半字义，皆是烦恼言说之本，故名半字。满字者，乃是一切善法言说之根本也。\n譬如世间为恶行者，名为半人；修善行者，名为满人。\n如是一切经书记论，皆因半字而为根本。若言如来及正解脱入于半字，是事不然。何以故？离文字故。是故如来于一切法无阂无著，真得解脱。何等名为解了字义？有知如来出现于世能灭半字，是故名为解了字义。若有随逐半字义者，是人不知如来之性。\n何等名下，第三、更明无字之义，亦是得失。\n何等名为无字义耶？亲近修习不善法者，是名无字。又，无字者虽能亲近修习善法，不知如来常与无常、恒与非恒及法、僧二宝、律与非律、经与非经、魔说、佛说。若有不能如是分别，是名随逐无字义也。我今已说如是随逐无字之义。善男子！是故，汝今应离半字，善解满字。\n后番领解，述成如文。\n迦叶菩萨白佛言：世尊！我等应当善学字数。今我值遇无上之师，已受如来殷勤诲敕。\n佛赞迦叶：善哉，善哉！乐正法者应如是学。\n大般涅槃经鸟喻品第十四。\n鸟喻品。\n河西云：文字、鸟、月三品同明真应。文字半满只是鸟，喻常无常。常无常只是月，喻隐显。因字识理，达常无常，能隐能显。今更次之。如来常依二谛三谛说法，故知文字是佛教。即文字达三谛，具足一教一切教。欲显圆满修多罗，故题文字品。次鸟喻者，依教立行，即双流行。二行竝观，一行一切行。下文云：复有一行是如来行。次文字之后，明二鸟共行，故成次第。亦是依教生智，智望于教，教即成境。由境发智，由智立行。教转成境，智转成行，故为次第。此品答：云何共圣行？娑罗迦邻提。此还举鸟以况于行，以为答问。能喻是娑罗迦邻提，所喻是双流共行。旧解不同。或言娑罗是双，迦邻是鸟。然娑罗翻为坚固，何得言双？或言娑罗是一只，邻提是一只。此乃两类，不得是双。或言娑罗一双，迦邻提一双。引下文云：鸟有二种：一名鸳鸯，二名邻提。此乃两类，为两双。或言娑罗翻为鸳鸯。问中问娑罗，答中答鸳鸯。类异义同，乃以鸳鸯替于娑罗。或言邻提无翻，或翻为天鶴。引六卷云：鴈鶴舍利。然汉不善梵音，只增诤竞，意在况喻。取其雌雄共俱，飞息不离。以况一中无量，无量中一。非一非无量，而一而无量。呼为双流，乃名共行。问：为凡与凡共行、圣与圣共行、凡与圣共行？他解云：观生死无常不识涅槃常，观涅槃常不识生死无常，二解不明。如但识金不识𨱎，但识𨱎不识金，若精识二物乃是双观，苦乐我无我亦如是。圣如是行，凡亦如是，故言共行。此不应尔，与譬相违。譬明二鸟俱游，如汝所释，一鸟穷下之生死，一鸟穷高之涅槃，升沈硕乖，双游不显。假令二鸟但双游下不双游高，游高不游下，双游不成。又一家引半满约一法，双游约二法。若取生死无常、佛果是常共为满者，两物各异，棃柰体别，安得是满？夫双游者，观生死中有常无常，观佛果中亦常无常，取生死涅槃两常为一双满，取生死涅槃两无常为一双半，即是两法共起，乃曰双游。今明义皆不尔，两常俱起乃是二雄俱飞，两无常起乃是二雌竝飞，与譬相背，双游不成。今言双游者，生死具常无常，涅槃亦尔，在下在高双飞双息，即事而理即理而事，二谛即中中即二谛，非二中而二中，是则双游义成，雌雄亦成。事理双游其义既成，名字观行乃至究竟双游皆成，横竖具足无有缺减。此中备有凡凡共行、凡圣共行、非凡非圣共行，约人法分别俱成。以是义故，故云鸟喻。品文为二：先总、次别。总又二：初略、后论义。略中先譬、后合。\n佛复告迦叶：善男子！鸟有二种：一名、迦邻提，二名、鸳鸯，游止共俱，不相舍离。\n是苦、无常、无我等法，亦复如是不得相离。\n初譬中举二鸟譬常、无常而合，文以苦、无我合者，但是略耳。私谓：又显义同，是故互出，具论应六。\n次论义中，先问：\n迦叶菩萨白佛言：世尊！云何是苦、无常、无我，如彼鸳鸯、迦邻提鸟？\n后答。答中，先法，后譬。\n佛言：善男子！异法是苦、异法是乐，异法是常、异法无常，异法是我、异法无我。\n初法中言异法是苦是乐者，旧云：生死异涅槃，涅槃异生死，故言苦乐。观师言：前多斥倒，约竖以论常与无常。今品一时明常无常，只生死中有异法而说苦，有异法而说乐，乃至我无我亦如是。\n譬如稻米异于麻麦，麻麦复异豆粟甘蔗。\n后譬五谷各异，成前异意。下别譬中云华叶无常而果是常者，非常住常，言华叶不定故无常，果已定故是常，借此以显无常成常。\n从如是诸种去别说共行，又二：初别说，次论义。初别说为三：一就生死明无常，二就涅槃明无我，三双就生死涅槃以明苦乐。然前两是横、后一是竖，理应备论，但文互现。初文又二：初正明二行，次结章。初正明中举五譬。初譬又二：先譬，次合。譬又三：一譬，二论义，三领解。\n如是诸种从其萌芽乃至华叶皆是无常，果实成熟人受用时乃名为常。何以故？性真实故。\n初中萌牙，譬生死中无常；熟时，譬生死中常。\n次论义二：先问，次答。\n迦叶白佛言：世尊！如是等物若是常者，同如来耶？\n佛言：善男子！汝今不应作如是说。何以故？若言如来如须弥山，劫坏之时须弥崩倒，如来尔时岂同坏耶？\n善男子，汝今不应受持是义。善男子，一切诸法唯除涅槃，更无一法而是常者，直以世谛言果实常。\n答中明生死常与如来常异。\n三、迦叶下，领解，又二：先领解，次述成等，皆可见云云。\n迦叶菩萨白佛言：世尊！善哉，善哉！如佛所说。\n佛告迦叶：如是！如是！\n善男子！虽修一切下，二、合譬。\n善男子！虽修一切契经诸定，乃至未闻大般涅槃，皆言一切悉是无常。闻是经已，虽有烦恼，如无烦恼，即能利益一切人天。何以故？晓了己身有佛性故，是名为常。\n未闻是经皆言无常，闻是经已皆云是常，岂非生死中具常无常？契经诸定者，修多罗翻名为契经，又是定藏故言诸定。后四譬皆有合。\n复次，善男子！如庵罗树，其华始敷，名无常相；若成果实，多所利益，乃名为常。\n如是，善男子！虽修一切契经诸定，未闻如是大涅槃时，咸言：一切悉是无常。闻是经已，虽有烦恼，如无烦恼，即能利益一切人天。何以故？晓了己身有佛性故，是名为常。\n复次，善男子！譬如金矿，消镕之时是无常相；镕已成金，多所利益，乃名为常。\n次譬云：金卝者，玉未理者名璞，金未理者亦名卝，此有木边、王边之异。金未治亦名矿，矿者，黄金名也云云。招提呼为朴音，观师呼为矿音，然卝字两唤云云。\n如是，善男子！虽修一切契经诸定，未闻如是大涅槃时，咸言：一切悉是无常。闻是经已，虽有烦恼，如无烦恼，即能利益一切人天。何以故？晓了己身有佛性故，是名为常。\n复次，善男子！譬如胡麻未被压时，名曰无常；既压成油，多有利益，乃名为常。\n善男子！虽修一切契经诸定，未闻如是大涅槃时，咸言：一切悉是无常。闻是经已，虽有烦恼，如无烦恼，即能利益一切人天。何以故？晓了己身有佛性故，是名为常。\n复次，善男子！譬如众流皆归于海。\n一切契经诸定三昧，皆归大乘大涅槃经。何以故？究竟善说有佛性故。\n是故我言下，第二、结章。\n善男子！是故，我言异法是常、异法无常，乃至无我亦复如是。\n正应明常无常，而复结言无我，欲明例尔。\n迦叶白佛下，第二、就涅槃以明无我、我二行。无忧悲即有我，有忧悲即无我。文为二：先问、后答。问为二：正问、结问。\n迦叶菩萨白佛言：世尊！如来已离忧悲毒箭。忧悲者名为天，如来非天；忧悲者名为人，如来非人；忧悲者二十五有，如来非二十五有。\n是故如来无有忧悲。何故称言如来忧悲？\n一往谓是无端之问。然佛说涅槃亦有无常，无常是有为，有为即忧悲。今问忧悲，是问涅槃有无常不？\n佛答为四：一释问，二叹理，三重释问，四重叹理。初文二：先譬，后合。譬中三：先正作譬，次更为譬作譬，三还以譬合譬。初云无想天者是譬。\n善男子！无想天者名为无想，若无想者则无寿命，若无寿命云何而有阴、界、诸入？以是义故，无想天寿不可说言有所住处。\n次更举树神譬，显无想譬，即是为譬作譬。\n善男子！譬如树神依树而住，不得定言依枝、依节、依茎、依叶；虽无定所，不得言无。\n无想天寿亦复如是。\n佛法亦尔下，以譬合譬。\n善男子！佛法亦尔，甚深难解。如来实无忧悲苦恼，而于众生起大慈悲、现有忧悲，视诸众生如罗睺罗。\n二、复次，善男子！无想天下叹理甚深，先譬、次合。\n复次，善男子！无想天中所有寿命，唯佛能知，非余所及；乃至非想非非想处，亦复如是。\n迦叶，如来之性清净无染犹如化身，云何当有忧悲苦恼？若言如来无忧悲者，云何能利一切众生弘广佛法？若言无者，云何而言等视众生如罗睺罗？若不等视如罗睺罗，如是之言则为虗妄。以是义故，善男子，佛不可思议，法不可思议，众生性不可思议，无想天寿不可思议。如来有忧及以无忧是佛境界，非诸声闻、缘觉所知。\n如来实无忧悲，但于无中说有。众生有苦，未得脱难，见佛有苦。既其有苦，即有忧悲。佛断苦因，受第一乐，复无忧悲。有忧即无我，无忧即有我。若应物云如来有忧，实理即无。今问：既示有悲，亦应有苦。如来心地不念众生，应是无苦。问：如来实无忧喜，汝何以云如来实喜？今亦反问佛无忧喜，何以定云如来无忧？我说如来实非忧喜，义说忧悲，此是不定之言。\n三、譬如空中下，重释问两譬：先举舍住譬，次举幻师譬，皆先譬、次合。初譬中有二：前为法作譬；\n善男子，譬如空中，舍宅微尘不可住立。若言舍宅不因空住，无有是处。以是义故，不可说舍住于虗空、不住虗空。凡夫之人虽复说言舍住虗空，而是虗空实无所住。何以故？性无住故。\n心亦如是下，即为譬作譬。\n善男子！心亦如是，不可说言住阴、界、入及以不住；无想天寿亦复如是。\n后复举无想天寿，亦为譬作譬。\n如来忧悲下，正合。\n如来忧悲亦复如是，若无忧悲，云何说言等视众生如罗睺罗？若言有者，复云何言性同虗空？\n譬如幻师下，次譬二譬合。\n善男子！譬如幻师，虽复化作种种宫殿，杀生、长养、系缚、放舍，及作金、银、瑠璃、宝物、丛林、树木，都无实性。\n如来亦尔，随顺世间示现忧悲，无有真实。善男子，如来已入大般涅槃，云何当有忧悲苦恼？若谓如来入于涅槃是无常者，当知是人则有忧悲；若谓如来不入涅槃，常住不变，当知是人无有忧悲。\n四、如来有忧及以无忧下，重叹理。又四：一、法；二、譬；三、合；四、结。此即法说。\n如来有忧及以无忧，无能知者。\n譬如下人下，第二、譬说。\n复次，善男子！譬如下人能知下法不知中上，中者知中不知于上，上者知上及知中下。\n若依毗昙，有三种度义：一、人度，二、根度，三、地度。下果不知上果，上果能知下，即是人度；钝根不知中上，中上能知下，即是根度；初禅不知上禅，上禅能知下禅，即是地度。成论不尔，互有知义。明猕猴尚见佛心，岂有钝根不能知利？今亦有少分故知，亦得言知；不能具足知故，亦言不知。\n三、合譬。四、结。可寻。\n声闻、缘觉亦复如是，齐知自地。如来不尔，悉知自地及以他地，是故如来名无阂智，示现幻化随顺世间。凡夫肉眼谓是真实，而欲尽知如来无阂无上智者。\n无有是处。有忧无忧，唯佛能知，\n以是因缘，异法有我，异法无我，是名鸳鸯、迦邻提鸟。\n复次善男子下，第三、双就生死涅槃以明苦乐，即是竖论。文中有二：先释、后论义。就初释中三：谓譬、合、结。此即譬说。\n复次，善男子！佛法犹如鸳鸯共行，是迦邻提及鸳鸯鸟盛夏水长，选择高原安处其子，为长养故，然后随本安隐而游。\n二、鸟喻法身，子譬众生，盛夏水涨譬起倒。选择高原者，病无常即须常药，常为高原病常即无常为药，以无常为高原即是非常非无常，常无常具足能离诸倒。为长养者，譬令其解常无常理，然后随本安稳而游，譬如来度讫然后游诸觉华。\n如来出世下，第二、合譬。\n如来出世亦复如是，化无量众令住正法。如彼鸳鸯、迦邻提鸟，选择高原安置其子；如来亦尔，令诸众生所作办已，即便入于大般涅槃。\n是名异法下，第三、结成。\n善男子！是名异法是苦，异法是乐；诸行是苦，涅槃是乐；第一微妙，坏诸行故。\n迦叶白佛下，第二、论义，三番问答具简六行。此初番又二：先问，次答。问可见。\n迦叶菩萨白佛言：世尊！云何众生得涅槃者名第一乐？\n此中又兼常、无常，我、无我等。\n佛言下，第二、如来答。又四：先举二偈为答，次长行解释。初中又二：初偈明生死、涅槃二果，次偈明生生、涅槃二因。初偈上半明涅槃果，下半明生死果。次偈亦尔，可见。\n佛言：善男子！如我所说，诸行和合名为老死。\n谨慎无放逸，是处名甘露。放逸不谨慎，\n是名为死句。\n若不放逸者，则得不死处。如其放逸者，\n常趣于死路。\n次长行从若放逸者下，具释上两偈，如文。\n若放逸者名有为法，是有为法为第一苦。不放逸者则名涅槃，彼涅槃者名为甘露第一最乐。若趣诸行是名死处受第一苦，若至涅槃则名不死受最妙乐。若不放逸虽习诸行，是亦名为常乐不死不破坏身。云何放逸？云何不放逸？非圣凡夫是名放逸常死之法，出世圣人是不放逸无有老死。何以故？入于第一常乐涅槃。以是义故，异法是苦、异法是乐，异法是我、异法无我。\n三、如人在地下，明下不知上以明于苦，亦二：先譬，后合。\n如人在地，仰观虗空，不见鸟迹。\n初譬中明不见鸟迹者，欲明空中鸟飞无行，地迹亦有毛羽气息，当其飞处亦有此迹，但非地下人之所见。\n善男子！众生亦尔，无有天眼在烦恼中，而不自见有如来性，是故我说无我密教。所以者何？无天眼者，不知真我，横计我故。因诸烦恼所造有为即是无常，是故我说异法是常、异法无常。\n合如文。\n四、精勤勇进下，明上能知下，以明于乐。又二：初、举两偈正是解释。此初偈明人。\n精勤勇健者。若处于山顶，平地及旷野，\n常见诸凡夫。\n后偈明法。\n升大智慧殿。无上微妙台。既自除忧患。\n亦见众生忧。\n次少长行通释二偈。\n如来悉断无量烦恼，住智慧山，见诸众生常在无量亿烦恼中。\n迦叶白佛下，第二番，先问、次答。问中二：先非佛说，次则难。\n迦叶菩萨白佛言：世尊！如偈所说，是义不然。\n何以故？入涅槃者无忧无喜，云何得升智慧台殿？复当云何住在山顶而见众生？\n难意既无忧无喜，云何复言升智慧台？\n佛言：善男子！智慧殿者即名涅槃，无忧患者谓如来也，有忧患者名凡夫人，以凡夫忧故如来无忧。须弥山顶者谓正解脱，勤精进者譬须弥山无有动转。地谓有为行也，是诸凡夫安住是地造作诸行。其智慧者则名正觉，离有常住故名如来。如来悯念无量众生常为诸有毒箭所中，是故名为如来有忧。\n佛答：以凡夫有忧，故云如来无忧，正是对治之义。又正念众生，故言有忧。如净名说：众生病故，菩萨亦病。\n第三番亦先问后答，皆可寻也。\n迦叶菩萨白佛言：世尊！若使如来有忧悲者，则不得称为等正觉。\n佛告迦叶：皆有因缘，随有众生应受化处，如来于中示现受生。虽现受生而实无生，是故如来名常住法，如迦邻提、鸳鸯等鸟。\n大般涅槃经卷第八\n日东　天台沙门本纯　分会\n南本大般涅槃经会疏卷第八\n南本大般涅槃经会疏卷第九\n大般涅槃经月喻品第十五卷第九\n北凉　天竺三藏　昙无谶　译\n晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治\n月喻品\n前鸟喻俱游，横论一时；今月喻隐显，竖论前后。先横次竖，自成次第。又俱游是自行，隐显适宜，自行化他，复成次第。河西云：三品皆是一真应意，此乃一途。问答既三，意宁一耶？自有两问一答，一问两答，一问一答。河西云：只是一句，余之二句，推文可解。今云：其问既异，答亦不同。前问共行，以鸟喻答之；今对三光以立三问，以月喻答之。然其问中非独问月，备问三光。月取亏盈，日用长短，星以吉凶，虽有少殊，同况隐显？在先答月，故以标品。私谓月摄日星，故月题品。又名异义同，故月义便。梁武勅学士撰天地义有三：一宣夜，二周髀，三灵宪。宣夜久废不传，诸学士推理不得。周䉈者，是周公问殷齐论天地义云：天如圆䉈，边下中高，为盖天义。日月横行，同于佛法。灵宪者，即是浑天义也。张衡作浑天图云：日如鸡子黄，天如鸡子白。日从东出，渐渐西没，复从土下，入地东出，绕天地转。故言日出扶桑，日入减池，日月竖行。长阿含及楼炭云：日月天子果报与四天王同，寿五百岁。旧云二百五十。日形纵广五十由旬，月形四十九由旬，星小者不减三由旬，方百二十里。日城为两宝所成，二分火精，二分金精。月为二宝所成，二分瑠璃精，二分白银精。星唯一宝所成，谓水精绕须弥山照四天下。楼炭第五云：劫初未有三光，众生福力感乱风吹火精、黄金二宝作日，日天子所居城郭七重，东西二千里，南北高下亦然，周围八千。又乱风吹二宝瑠璃、白银作月，月天子所居其城七重，东西一千九百六十里，南北高下亦然，周围七千八百四十里。又乱风吹水精作星，星天子所居皆大风持，犹如浮云右转而行，大者周围七百二十里，中者四百八十里，小者一百二十里。月以三事缺减：一者角行；二侍臣形服如瑠璃色在于月前；三以日有六十光照之故减。又三事故增：一月正行故增；二十五日处正殿，侍臣不当前故增；三日所放六十光照月皆不受，是故增满。此品正答云何？如日月太白与岁星既具答三光，而以月喻当名者，如向分别：一者月在中，从中题品。又月有亏盈，譬隐显易见。又月譬文多，从易从多以用题品。古来云：品后明日出时众露悉除。十行六字属菩萨品，出经者误。招提云：非误，只是叹经力用之文。兴皇不定，或属前品或属后品。观师云：属前。今分为二：先答问，后结叹经。初约三光分为三段，用答三问。就月为六：一出没，二亏盈，三大小，四善恶，五长短，六乐厌。初明出没中，先譬后合，如文。\n佛告迦叶：譬如有人见月不现，皆言月没，而作没想，而此月性实无没也。转现他方，彼处众生复谓月出，而此月性实无出也。何以故？以须弥山障故不现，其月常生，性无出没。\n如来、应供、正徧知亦复如是，出现三千大千世界，或阎浮提示有父母，众生皆谓生阎浮提；或阎浮提示现涅槃，如来之性实无涅槃，而诸众生皆谓如来实般涅槃，譬如月没。善男子！如来之性实无生灭，为化众生示有生灭。\n从善男子！如此满月下，次明亏盈，亦先譬、后合。\n善男子！如此满月，余方见半；此方半月，余方见满。阎浮提人若见月初，皆谓一日起初月想；见月盛满，谓十五日生盛满想。而此月性实无亏盈，因须弥山而有增减。\n长阿含云：从十六日去黑衣侍，臣初一日一两上侍，至三十日诸臣并上，故稍稍亏。从月一日诸臣渐下，至十五日诸臣都下，故稍稍满。二云、日天子放六十种光夺月故亏。若月天子处正殿后，光对日天，是故盛满。三云、从月初一出白银面，至十五日银面全现，瑠璃全隐。从十六日出瑠璃面，至三十日瑠璃全现，白银全隐。因须弥者，为五风所吹，自然运转：一、持风，二、住风，三、动风，四、转风，五、行风。\n善男子！如来亦尔，于阎浮提或现初生、或示涅槃。现始生时犹如初月，一切皆谓童子初生；行于七步，如二日月；或复示现入于书堂，如三日月；示现出家，如八日月；放大智慧微妙光明，能破无量众生魔众，如十五日盛满之月；或复示现三十二相、八十种好以自庄严而现涅槃，譬如月蚀。如是，众生所见不同，或见半月、或见满月、或见月蚀，而此月性实无增减、侵蚀之者，常是满月。如来之身亦复如是，是故名为常住不变。\n世云六月一蚀者，书云：由运行相遇，六月一周，阴阳相御，故有此蚀。经云：修罗所为。\n三、复次，譬如满月者，明大小，先譬、次合。\n复次，善男子！譬如满月，一切悉现，在在处处，城邑、聚落、山泽、水中，若井、若池及诸水器，一切皆现。有诸众生行百由旬、百千由旬，见月常随，凡夫愚人妄生忆想，言：我本于城邑、屋宅见如是月，今复于此空泽见之，为是本月？为异于本？各作是念：月形大小，或言如鍑口，或言如车轮，或言如四十九由旬，一切皆见月之光明，或见团圆，犹如金槃。是月性一，种种众生各见异相。\n初譬中云鍑口者，关西谓釜为鍑，关东谓鍑为釜。\n善男子！如来亦尔，出现于世。或有人、天而作是念：如来今者在我前住。复有畜生亦生是念：如来今者在我前住。或有聋痖亦见如来有聋痖相。众生杂类言音各异，皆谓如来悉同己语，亦各生念：在我舍宅，受我供养。或有众生见如来身广大无量、或见微少、或有见佛是声闻像、或复有见为缘觉像。有诸外道复各念言：如来今者在我法中出家学道。或有众生复作是念：如来今者独为我故出现于世。如来实性譬如彼月，即是法身、是无生身、方便之身，随顺于世示现无量本业因缘，在在处处示现有生，犹如彼月。以是义故，如来常住，无有变异。\n四、复次，罗睺去，是明善恶、明制戒。文为三：一、制止；二、轻重；三、如来教戒皆有譬、合。\n复次，善男子！如罗睺罗阿修罗王以手遮月，世间之人咸谓月蚀，阿修罗王实不能蚀，以阿修罗障其明故。是月团圆无有亏损，但以手障故使不现。若摄手时，世间咸谓月复还生，皆言是月多受苦恼，假使百千阿修罗王不能恼之。\n如来亦尔，示有众生于如来所生麤恶心，出佛身血，起五逆罪至一阐提，为未来世诸众生故，如是示现坏僧断法而作留难。假使无量百千亿魔不能侵出如来身血。所以者何？如来之身无有血肉、筋脉、骨髓，如来真实，实无恼坏。众生皆谓法、僧毁坏，如来灭尽，而如来性真实无变，无有破坏，随顺世间如是示现。\n复次，善男子！如二人鬪，若以刀杖伤身出血，虽至于死，不起杀想。如是，业相轻而不重。\n于如来所本无杀心，虽出身血，是业亦尔，轻而不重。如来如是于未来世，为化众生示现业报。\n复次，善男子！犹如良医勤教其子医方根本：此是根药、此是味药、此是色药，种种相貌汝当善知。其子敬奉父之所勅，精勤习学，善解诸药。是医后时寿尽命终，其子号慕而作是言：父本教我根药如是、茎药如是、华药如是、色相如是。\n如来亦尔，为化众生示现制戒：应当如是受持，莫犯作五逆罪、诽谤正法及一阐提。为未来世起是事者，是故示现，欲令比丘于佛灭后作如是知：此是契经甚深之义，此是戒律轻重之相，此是阿毗昙分别法句，如彼医子。\n五、复次，如人见月去，是明长短，亦有譬、合。\n复次，善男子！如人见月，六月一食而上诸天，须臾之间已见月蚀。何以故？彼天日长，人间短故。\n譬中诸天须臾见蚀者，此据四天王同见此月，忉利身光不须日月。\n善男子！如来亦尔，天人咸谓如来短寿，如彼天人须臾之间频见月蚀。如来又于须臾之间示现百千万亿涅槃，断烦恼魔、阴魔、死魔，是故百千万亿天魔悉知如来入般涅槃。又复示现无量百千先业因缘，随顺世间种种性故，示现如是无量无边不可思议，是故如来常住无变。\n六、譬如明月下，是明乐厌。先譬，次合。\n复次，善男子！譬如明月，众生乐见，是故称月号为乐见。众生若有贪、恚、愚痴，则不得称为乐见也。\n文云众生若有贪、恚、愚痴，则不得称为乐见者，为是众生不乐见月？为是其月不乐见耶？解言两意：一云直由三毒众生不乐见月；二云月名不乐见，如作盗人自名其月为不乐见。\n如来如是，其性纯善清净无垢，是最可称为乐见也。乐法众生视之无厌，恶心之人不喜瞻覩，以是义故，故言如来譬如明月。\n复次，譬如日出去，是第二、举日，亦先譬、次合。\n复次，善男子！譬如日出有三时异，谓春、夏、冬。冬日则短，春日处中，夏日极长。\n三时异者，佛法无秋，故言三时。二云佛法有秋，经云：秋耕为上。又云：过夏名秋，秋雨连霔。金光明云：三三本摄，足满四时。律明三时为简贼住，今言三时非简贼住，为春秋同，不分为二。\n合譬有两：初以如来寿命合，次以经教合，可寻。\n如来亦尔，于此三千大千世界，为短寿者及诸声闻示现短寿，斯等见已，咸谓如来寿命短促，譬如冬日；为诸菩萨示现中寿，若至一劫若减一劫，譬如春日；唯佛覩佛其寿无量，譬如夏日。\n善男子！如来所说方等大乘微密之教，示现世间雨大法雨，于未来世若有人能护持是典，开示分别利益众生，当知是辈是真菩萨，譬如盛夏天降甘雨。若有声闻、缘觉之人，闻佛如来微密之教，譬如冬日多遇冷患。菩萨之人若闻如是微密教诲，如来常住性无变易，譬如春日萌芽开敷。而如来性实无长短，为世间故示现如是，即是诸佛真实法性。\n譬如众星者，第三、举星喻。文为三：一、举众星；二、举阴暗；三、举慧星。皆先譬后合，前二可见。\n复次，善男子！譬如众星昼则不现，而人皆谓昼星灭没，其实不没，所以不现，日光映故。\n如来亦尔，声闻、缘觉不能得见，犹如世人不见昼星。\n复次，善男子！譬如阴暗，日月不现，愚人谓言日月失没，而是日月实无失没。\n如来正法灭尽之时，三宝现没亦复如是，非为永灭。是故当知，如来常住，无有变易。何以故？三宝真性不为诸垢之所染故。\n复次，善男子！譬如黑月彗星夜现，其明炎炽渐出还没，众生见已生不祥想。\n第三譬中言黑月者，优婆塞戒经云：十六日至三十日名为黑月。六卷云：支斗星，梁武翻为恶相星，或作岁音，或作戍音，形如扫󰆠，世人或呼为刁，或呼为麻，谓其作除故布新之怪，即如辟支佛出无佛世。\n诸辟支佛亦复如是，出无佛世，众生见已，皆谓如来真实灭度，生忧悲想，而如来身实不灭没，如彼日月无有灭没。\n复次，善男子！譬如日出下，第二、结叹前喻。文为三：一、叹，二、劝信，三、结叹。又二：先劝灭恶。\n复次，善男子！譬如日出，众雾悉除。此大涅槃微妙经典亦复如是，出兴于世，若有众生一经耳者，悉能除灭一切诸恶无间罪业。\n次叹义深。\n是大涅槃甚深境界不可思议，善说如来微密之性。\n以是义下，劝信，又二：初劝信，次劝学。\n以是义故，诸善男子、善女人等，应于如来生常住心无有变易，正法不断，僧宝不灭。\n是故应当多修方便勤学是典，是人不久当得阿耨多罗三藐三菩提。\n结叹如文。\n是故此经名为无量功德所成，亦名菩提不可穷尽。以不尽故，故得称为大般涅槃。有善光故，犹如夏日。身无边故，名大涅槃。\n今用此三文，结三光喻叹教行理，结日喻叹常住教，结月喻叹常住理，结星喻叹常住行。\n大般涅槃经菩萨品第十六。\n菩萨品。\n此品次第者，上有十三或十五问，是问佛事，佛答已竟。从此品去，有十九问，问菩萨事，佛皆答之。诸师或言：此品答十二至十七问，今明答十二问。诸问不可备题，从初为名，故言菩萨。释菩萨义，略有四重：一、三藏菩萨，从见释迦佛，三事供养，名初发心；三阿僧祇百劫修相，名为中心；坐菩提树，名为后心。二、通菩萨，从初虗信，诸法幻化，未沾理水，名干慧地；理水沾神，伏断见思，名为中心；游戏神通，净佛国土，余有残习，微烟薄障，是名后心。三、别菩萨，从十信三，十心是初心，十地是中心，等觉是后心。此三菩萨，摄法不尽，退不摄一切众生，进不摄佛根性人。四、圆菩萨，初谓理性菩萨，名字观行，相似分真；究竟菩萨，始自理性，通诸众生，终于妙觉，皆名菩萨。所以迦叶问云：云何未发心而名为菩萨者，故知不问。前三菩萨，正问于圆；就圆菩萨，不问五位，正问理性。故从所问得名，正是理性菩萨。标品就如来答中，正答理性是未发心，称为菩萨。而此理性为因，涅槃教光为缘，从谤而信，转成名字。名字即是发心菩萨，理性即是未发心者，问答之义，炳然在文，安作余解，岂会经宗？从此题名，故言菩萨品。然河西明此品答四问，同为一意，谓未发心者，因经发心，得见佛性；见佛性故，处众无畏；乃至见佛性故，如医疗病，不为病汗。今明经之圆意，靡所不通，何但答于四问而已？乃至见性能为船师，能脱故皮，如天意树等。佛性之力，无所不能，举体皆通，而少于眉目。今就答十二问，为两：先自行，次利他。初自行，又二：先答生善，次答灭恶。初答生善中，先牒譬叹经，傍答上问；次正答问。初叹经傍答，文两：一、傍答，二、料简。\n复次，善男子！如日月光，诸明中最，一切诸明所不能及。大涅槃光亦复如是，于诸契经三昧光明最为殊胜，诸经三昧所有光明所不能及。何以故？大涅槃光能入众生诸毛孔故。众生虽无菩提之心，而能为作菩提因缘，是故复名大般涅槃。\n兴皇云：以涅槃经力令未发心者发心，又逼令发心如梦罗刹，即是其义。若尔，乃是内因外缘令得发心，发心方乃名为菩萨，非未发心得菩萨名。又救云：先已闻经中忘斯意，今蒙声光冥入其体方能发心，发心之前已是菩萨。今不用此解。何者？中忘之前已曾发心，若未曾发何名中忘？若已曾发已是发心，何谓未发名为菩萨？涅槃光者，二解：一云佛放身光入彼毛孔，佛即涅槃名涅槃光。二云以涅槃教诠理分明喻之若光，阐提无善光不入心，四重五逆善根微少，故言毛孔。光譬于教，毛孔譬信。契经者，修多罗藏故，举三藏以彰劣，显涅槃以为胜。又今经当机胜余契经。\n二、料简中，先问，次答。问中，先领叹旨，次仰非，后作难。初领旨者。\n迦叶菩萨白佛言：世尊！如佛所说，大涅槃光入于一切众生毛孔，众生虽无菩提之心，而能为作菩提因者。\n先领生善之叹，即此品之前。次领灭恶之叹，即前品之末。\n次仰非，如文。\n是义不然。\n后作难有三：一、作持犯等难；二、作赏善罚恶不等难；三、作难易难。初何以故去，即持犯等难。\n何以故？世尊！犯四重禁作五逆人，及一阐提光明入身作菩提因者，如是等辈与持净戒修习诸善有何差别？\n若光入毛孔，皆能发心。持戒毁戒，修善作恶，有何等异？云云。\n次，如来何故说四依义是不等难？\n若无差别，如来何故说四依义？\n四、依出世正欲赏罚。若因光发心，何用赏罚？\n三、如佛言下，即难易难。\n世尊！又如佛言：若有众生闻大涅槃一经于耳，则得断除诸烦恼。者，如来云何上说有人恒沙佛所发菩提心，闻大涅槃不解其义？若不解义，云何能断一切烦恼？\n上说祁连三恒犹未解义，此即是难；今云经耳，能除烦恼，此即是易。既不解义，焉能除惑？以此难难易。今明迦叶以别难圆，就别明义，则持犯、升沈、赏罚自异，云何得等？就圆为论，皆即佛性，何故不等？就别为言，积善方解；就圆为语，即理为解。故佛答云大事大德，即是圆意。\n二、佛言去，答。又为两：一、正答；二、释答。初正答中二：初明去，取；次正答。初中二：初简阐提。\n佛言：善男子！除一阐提。\n次明其余皆能发心。\n其余众生闻是经已，悉皆能作菩提因缘。法声光明入毛孔者，心定当得阿耨多罗三藐三菩提。\n何以故？若有人能供养恭敬无量诸佛，方乃得闻大涅槃经，薄福之人则不得闻。所以者何？大德之人乃能得闻如是大事，凡夫下劣则不得闻。\n然发心者，非是随宜，乃是大福大事。\n二、释答者。\n何等为大？所谓诸佛甚深秘藏如来性是。以是义故，名为大事。\n大福大事，乃是秘藏如来佛性。此即不简阐提，阐提宁非秘藏佛性。欲明名字等菩萨，故简阐提，通取其余。欲明理性菩萨，故言秘藏如来性也。若无一家圆别之义，如何消经云云。\n从迦叶白佛下，第二、正答问。又两：一、问；二、答。\n迦叶菩萨白佛言：世尊！云何未发菩提心者得菩提因？\n初问正是腾上作请，此有远近，远则腾初偈十二问近腾品初之说。\n从佛告下，答，又二：初、正答；后、简阐提。初、正答，又二：初、因经致梦；次、叹经。\n佛告迦叶：若有闻是大涅槃经，言：我不用发菩提心诽谤正法。是人即于梦中见罗刹像，心中怖惧。罗刹语言：咄！善男子！汝今若不发菩提心，当断汝命。是人惶怖，寤已即发菩提之心。是人命终，若在三趣及在人天，续复忆念菩提之心，当知是人是大菩萨摩诃萨也。\n初因经致梦者，即是答四位菩萨。除前置后，但答中四。何者？其问菩提因，正答其问，略举四耳。得闻涅槃，是名字菩萨；梦见罗刹，悟已发心，即观行菩萨；不堕三恶，人天续发，即相似菩萨；是大菩萨，即是分真。明文在此云云。\n次叹经，可解。\n以是义故，是大涅槃威神之力，能令未发菩提心者作菩提因。善男子，是名菩萨发心因缘，非无因缘。以是义故，大乘妙典真佛所说。\n二、从善男子去，举十譬简阐提。文为四：初、一譬双简，次、一譬别简，三、四譬重双简，四、四譬重别简。初譬除阐提取善根，故言双简。\n复次，善男子！如虗空中兴大云雨注于大地，枯木、石山、高原、堆阜，水所不住，流注下田，陂池悉满，利益无量一切众生。是大涅槃微妙经典亦复如是，雨大法雨普润众生，唯一阐提发菩提心无有是处。\n虗空，譬法身。云，譬应身。雷雨，譬应身说法。大地、下田、陂池，譬四位菩萨。枯木、石山、高原、堆阜，喻于阐提不受佛教。\n次一譬唯简阐提，是故云别。\n复次，善男子！譬如焦种，虽遇甘雨，百千万劫终不生芽；芽若生者，无有是处。一阐提辈亦复如是，虽闻如是大般涅槃微妙经典，终不能发菩提心芽；若能发者，无有是处。何以故？是人断灭一切善根，如彼焦种不能复生菩提根芽。\n三、四譬中，初譬可见。\n复次，善男子！譬如明珠置浊水中，以珠威德，水即为清；投之淤泥，不能令清。是大涅槃微妙经典亦复如是，置余众生五无间罪、四重禁法浊水之中，犹可澄清发菩提心；投一阐提淤泥之中，百千万岁不能令清起菩提心。何以故？是一阐提灭诸善根，非其器故。假使是人百千万岁听受如是大涅槃经，终不能发菩提之心。所以者何？无善心故。\n复次，善男子！譬如药树名曰药王，于诸药中最为殊胜，若和乳酪、若蜜、若酥、若水、若浆、若末、若丸，若以涂创、熏身、涂目，若见、若嗅，能灭众生一切诸病。如是，药树不作是念：一切众生若取我根，不应取叶；若取叶者，不应取根；若取身者，不应取皮；若取皮者，不应取身。是树虽复不生是念，而能除灭一切病苦。善男子！是大涅槃微妙经典亦复如是，能除一切众生恶业、四波罗夷、五无间罪，若内、若外所有诸恶。诸有未发菩提心者，因是则得发菩提心。何以故？是妙经典，诸经中王；如彼药树，诸药中王。若有修习是大涅槃及不修者，若闻有是经典名字，闻已敬信，所有一切烦恼重病皆悉除灭，唯不能令一阐提辈安住阿耨多罗三藐三菩提；如彼妙药虽能疗愈种种重病，而不能治必死之人。\n第二譬中言药树王和乳酪六物者，旧云：依经作六行观，若末譬长行，散说丸譬偈颂，涂疮譬闻慧，熏譬思慧，涂目譬修慧，见譬读，嗅譬诵，根譬法说，叶譬譬说，取身譬理味，取皮譬文言云云。\n复次，善男子！如人手疮，捉持毒药，毒则随入；若无疮者，毒则不入。一阐提辈亦复如是，无菩提因，如无疮者，毒不得入。所谓疮者即是无上菩提因缘、毒者即是第一妙药、全无疮者谓一阐提。\n复次，善男子！譬如金刚无能坏者，悉能破坏一切之物，唯除龟甲及白羊角。是大涅槃微妙经典亦复如是，悉能安止无量众生于菩提道，唯不能令一阐提辈立菩提因。\n复次，善男子！如马齿草、娑罗翅树、尼迦罗树，虽断枝茎，续生如故；不如多罗，断已不生。是诸众生亦复如是，若得闻是大涅槃经，虽犯四禁及五无间，犹故能生菩提因缘。一阐提辈则不如是，虽得听受是妙经典，而不能生菩提道因。\n复次，善男子！如佉陀罗树、镇头迦树，断已不生。一阐提辈亦复如是，虽得闻是大涅槃经，而不能发菩提因缘。\n复次，善男子！譬如大雨，终不住空。是大涅槃微妙经典亦复如是，普雨法雨，于一阐提则不能住。\n是一阐提，周体密致，犹如金刚，不容外物。\n开善但九譬，不取最后金刚譬。前第六金刚譬中云白羊角，释论云山羊角云云。\n迦叶白佛下，是品中第二。但前答未发心，是生善之义；次答三问，是灭恶之义。生善灭恶是菩提要路，得佛近因，迦叶为后世开眼，故有斯问。就灭恶三问，即灭三障。初答云何于大众，而得无所畏，是灭业障；次答云何处浊世，不污如莲华，是灭报障；三答云何处烦恼，烦恼不能染，是灭烦恼障。今举三偈以答初问。前二偈明忏悔灭业障，后一偈明护法灭业障，即是改恶修功补过。通论忏悔凡有十意，谓逆顺各十，如别记忏护，是其二也。忏中二：初偈举非，次偈显是。初约恶以明忏悔。先举偈问，次释偈为答，可见。\n迦叶菩萨白佛言：世尊！如佛说偈：\n不见善不作，唯见恶可作，是处可怖畏。\n犹如险恶道。世尊！如是所说有何等义？\n佛言：善男子！不见者，谓不见佛性。善者，即是阿耨多罗三藐三菩提。不作者，所谓不能亲近善友。唯见者，见无因果。恶者，谓谤方等大乘经典。可作者，谓一阐提说无方等。以是义故，一阐提辈无心趣向清净善法。何等善法？谓涅槃也。趣涅槃者，谓能修习贤善之行。而一阐提无贤善行，是故不能趣向涅槃。是处可畏者，谓谤正法。谁应怖畏？所谓智者。何以故？以谤法者无有善心及方便故。险恶道者，谓诸行也。\n二、迦叶复言下，是约善以明忏悔。亦先举偈问：\n迦叶复言：如佛所说：\n云何见所作？云何得善法？何处不怖畏？\n如王夷坦道，是义何谓？\n次释偈为答，凡三番释偈。\n佛言：善男子！见所作者发露诸恶，从生死际所作诸恶，悉皆发露至无至处。以是义故，是处无畏。譬如人王所游正路，其中盗贼悉皆逃走；如是发露，一切诸恶悉灭无余。\n初番见所作即现在，生死际即过去，至无至处即未来，通忏三世业障。\n次番举非，不见所作，谓一阐提，\n复次，不见所作者，谓一阐提所作众恶而不自见。是一阐提憍慢心故，虽多作恶，于是事中初无怖畏。以是义故，不得涅槃，譬如猕猴捉水中月。善男子！假使一切无量众生一时成就阿耨多罗三藐三菩提已，此诸如来亦复不见彼一阐提得成菩提。以是义故，名不见所作。又复不见谁之所作？所谓不见如来所作。佛为众生说有佛性，一阐提辈流转生死不能知见。以是义故，名为不见如来所作。又一阐提见于如来毕竟涅槃，谓真无常，犹如灯灭，膏油俱尽。何以故？是人恶业不损灭故。\n后从若有菩萨所作善业，即是举是。\n若有菩萨所作善业，回向阿耨多罗三藐三菩提时，一阐提辈虽复毁訾破坏不信，然诸菩萨犹故施与，欲共成就无上之道。何以故？诸佛法尔。\n二、作恶不即受下，第三偈，是护法灭业。护法力大能灭业障，复感长寿不坏眷属等。亦先举偈，次释。\n作恶不即受，如乳即成酪，犹灰覆火上。\n愚者轻蹈之。\n释此偈有四意：初举非，次明是，三重举非，四叹经。\n一阐提者名为无目，是故不见阿罗汉道。如阿罗汉不行生死险恶之道，以无目故，诽谤方等，不欲修习。如阿罗汉勤修慈心，一阐提辈不修方等亦复如是。若人说言：我今不信声闻经典，信受大乘、读诵、解说，是故我今即是菩萨。一切众生悉有佛性，以佛性故，众生身中即有十力、三十二相、八十种好。我之所说不异佛说，汝今与我俱破无量诸恶烦恼，如破水缾，以破结故，即能得见阿耨多罗三藐三菩提。是人虽作如是演说，心实不信有如来性，为利养故随文而说。如是说者名为恶人，如是恶人不速受果，如乳成酪。\n初举非中，河西云：天竺热，停乳少时，自然成酪。文明恶不即受报，不如乳即成酪。而文不更安不字者，不须加之以上不字而冠于下。\n次譬如王使下，明是正以护法灭业障。先譬，后合。\n譬如王使善能谈论巧于方便，奉命他国宁丧身命，终不匿王所说言教。\n王譬佛，使譬四，依善谈论譬内智慧，巧于方便譬外能说法，实智居怀功说外化，如是之人能护法利他。奉命即传佛旨，他国是入生死，宁丧身命不匿教者，身轻法重死身弘法。\n合譬可见。\n智者亦尔，于凡夫中不惜身命，要必宣说大乘方等如来秘藏，一切众生皆有佛性。\n三、善男子！有一阐提下，重举非，更出前偈。\n善男子！有一阐提作罗汉像，住于空处，诽谤方等大乘经典。诸凡夫人见已，皆谓真阿罗汉，是大菩萨摩诃萨。是一阐提恶比丘辈，住阿兰若处，坏阿兰若法，见他得利，心生嫉妬，作如是言：所有方等大乘经典，悉是天魔波旬所说，亦说如来是无常法，毁灭正法，破坏众僧。复作是言：波旬所说，非善顺说。作是宣说邪恶之法，是人作恶，不即受报，如乳成酪，灰覆火上，愚轻蹈之。如是人者，谓一阐提。\n四、是故当知下，叹经先叹灭恶；如莲华下，叹生善，皆可见。\n是故当知，大乘方等微妙经典必定清净。如摩尼珠投之浊水，水即为清，大乘经典亦复如是。\n复次，善男子！譬如莲华为日所照，无不开敷。一切众生亦复如是，若得见闻大涅槃日，未发心者皆悉发心为菩提因。是故，我说大涅槃光所入毛孔必为妙因。彼一阐提虽有佛性，而为无量罪垢所缠不能得出，如蚕处茧。以是业缘，不能得生菩提妙因，流转生死无有穷已。\n复次，善男子！如优钵罗下，是品第三，答上云何处浊世不污，如莲华灭报障之问。文为两：初举华喻正答，次举风喻助答。\n复次，善男子！如优钵罗华、钵头摩华、拘物头华、芬陀利华生淤泥中，而不为彼淤泥所污。若有众生修大涅槃微妙经典亦复如是，虽有烦恼，终不为彼烦恼所污。何以故？以知如来性、相、力故。\n此释报障。云何说华生淤泥耶？盖由烦恼能成于报，如华生泥相缘由故，明于烦恼正意在报可寻。\n善男子！譬如有国，多清凉风，若触众生身诸毛孔，能除一切󳬂蒸之恼。此大乘典大涅槃经亦复如是，徧入一切众生毛孔，为作菩提微妙因缘，除一阐提。何以故？非法器故。\n复次，譬如良医下品第四，答上云何处烦恼，烦恼不能染，是答灭烦恼障问。凡十四譬：初十二譬譬所说教，次两譬譬能说人。初譬教中，初一譬譬昔小教：先譬，次合。\n复次，善男子！譬如良医解八种药灭一切疾，唯不能除阿萨阇病。\n初、譬昔教。八种，譬八正。又云：无常、不净等五门因缘，慈悲不净观为八种。阿萨阇，无的飜义，言无可治。\n一切契经、禅定、三昧亦复如是，能治一切贪、恚、愚痴诸烦恼病，能拔烦恼毒刺等箭，而不能治犯四重禁、五无间罪。\n次良医譬，今教可解。\n善男子！复有良医过八种术，能除众生所有疾苦，唯不能治必死之病。是大涅槃大乘经典亦复如是，能除众生一切烦恼，安住如来清净妙因，未发心者令得发心，唯除必死一阐提辈。\n第三如文。\n复次，善男子！譬如良医，能以妙药治诸盲人，令见日、月、星宿、诸明、一切色像，唯不能治生盲之人。是大乘典大涅槃经亦复如是，能为声闻、缘觉之人开发慧眼，令其安住无量无边大乘经典。未发心者，谓犯四禁、五无间罪，悉能令发菩提之心，唯除生盲一阐提辈。\n次第四譬，双明生善灭恶。为三：一正举譬，二更问答料简，三重举譬。初譬，次合。\n复次，善男子！譬如良医善解八术，为治众生一切病苦，种种方药随病与之，所谓吐下、涂身、灌鼻、若熏、若洗、若丸、若散一切诸药。而贫愚人不欲服之，良医悯念，即将是人还其舍宅，彊与令服，以药力故，所患得除。女人产者，阇楼不出，若服此药，阇楼即出，亦令婴儿安乐无患。\n旧解：吐忏现在，下忏过去。通生善灭恶为涂身，别持灭恶为灌鼻，求理为薰，受持文言为洗，持偈颂为丸，持长行为散。兴皇分此八句：初四譬昔无常，吐譬苦，下譬无常，涂身譬无我，不净譬灌鼻。后四句譬今教，常德譬薰，净德譬洗，乐德譬丸，我德譬散。贫愚不服，医将还家。旧解云：众生颠倒，惮教不受，故言不肎服。将还家者，示三途苦报，是罪栖处所。兴皇云：一说不受，再更为说。今明慈悲是圣人之家，慈心为说，故言将还。女人产者，旧云：女人譬生善阇楼，此言儿衣。儿譬常解，衣譬烦恼，烦恼难除，譬衣不出。兴皇云：女譬菩萨，产譬正观，衣譬常无常两教。夫儿衣裹儿，儿若出者，衣亦须去，若不出者，反为大患。常无常教本生中观，观解若成，此教须去，教若不去，反复成病。\n下双合二譬，可见。\n是大乘典大涅槃经亦复如是，所至之处，若至舍宅，能除众生无量烦恼，犯四重禁、五无闲罪，未发心者悉令发心，除一阐提。\n次料简中，先问，次佛答，亦可见。\n迦叶菩萨白佛言：世尊！犯四重禁及五无间名极重恶，譬如断截多罗树头更不复生。是等未发菩提之心，云何能与作菩提因？\n佛言：善男子！是诸众生若于梦中梦堕地狱受诸苦恼，即生悔心：哀哉！我等自招此罪。若我今得脱是罪者，必定当发菩提之心。我今所见最是极恶。从是寤已，即知正法有大果报。\n三、如彼婴儿，即重举譬，还明前意。\n如彼婴儿渐渐长大，常作是念：是医最良善解方药，我本处胎与我母药，母以药故身得安隐，以是因缘我命得全。奇哉！我母受大苦恼，满足十月怀抱我身，既生之后推干去湿，除去不净大小便利，乳哺长养将护我身，以是义故我当报恩，色养侍卫随顺供养。\n正观渐增，如婴儿长大。先藉教生解，故言是医最良。药病不同，故言善解。一切众生未闻经时，常处无明，故言我本处胎。与母药者，母譬经教，药譬常与无常相治。病去解生，故言安隐。惑心既解，还叹于教，故言奇哉。十月者，二解：一云十使所覆，二云十地行满。推干去湿者，旧云慢为干，爱为湿。兴皇云：二乘如干，凡夫如湿。除不净者，旧云除无明。兴皇云：除断常诸倒，容受中道，故言长养其身。\n犯四重下，句譬可寻。\n犯四重禁及无间罪，临命终时，念是大乘大涅槃经，虽堕地狱、畜生、饿鬼、天上、人中，如是经典亦为是人作菩提因，除一阐提。\n复次譬如良医下，第五譬。\n复次，善男子，譬如良医及良医子，所知深奥出过诸医，善知除毒无上呪术。若恶毒蛇、若龙、若蝮，以诸呪术呪药使良，以此良药用涂革屣，以此革屣触诸毒虫，毒为之消，唯除一毒，名曰大龙。是大乘典大涅槃经亦复如是，若有众生犯四重禁、五无闲罪，悉能消灭令住菩提，如药革屣能消众毒，未发心者能令发心，安住无上菩提之道。是彼大乘大涅槃经威神药故，令诸众生生于安乐，唯除大龙、一阐提辈。\n解者不同。一云：医譬佛，子譬菩萨，药譬经教。二云：医通譬此教，子譬持戒灭罪，蛇譬谤法，蛇似于龙，谤似阐提，龙譬五逆，蝮譬四重，良药譬理，涂屣譬教，触毒譬破谤法之心。又云：屣是下物，譬不善心，不善被调，能破恶毒。\n譬如有人以毒涂鼓下，第六譬。\n复次，善男子，譬如有人，以新毒药用涂大鼓，于众人中击令发声，虽无心欲闻，闻之皆死，唯除一人不横死者。是大乘典大涅槃经亦复如是，在在处处诸行众生有闻声者，所有贪欲、瞋恚、愚痴悉皆灭尽，其中虽有无心思念，是大涅槃因缘力故，能灭烦恼而结自灭。犯四重禁及五无闲闻是经已，亦作无上菩提因缘，渐断烦恼，除不横死一阐提辈。\n人譬佛，毒药譬今教，涂鼓譬昔教。又云：人譬此经，虽无心欲闻，遇时闻者，必能断惑。\n譬如暗夜，是第七譬。\n复次，善男子！譬如暗夜，诸所营作一切皆息，若未讫者要待日明。学大乘者虽修契经一切诸定，要待大乘大涅槃日，闻是如来微密之教，然后乃当造菩提业安住正法。\n昔教如夜，今教如明。\n犹如天雨，是第八譬。\n犹如天雨，润益增长一切诸种成就果实，悉除饥馑，多受丰乐。如来秘藏无量法雨亦复如是，悉能除灭八种热病。是经出世，如彼果实，多所利益，安乐一切，能令众生见如来性。如法华中，八千声闻得受记莂，成大果实。\n八十者，三解：一云应言八千，如持品中八千得记是也。出经者误为八十。二云外国本有八十人受记，此文不来故无。三云此非人数，乃是指于诸老声闻秊已朽迈，于法华中方得信解。后之两解不可承用。若定以八十为数，数狭不该诸得记人；若定是秊，何必并同？有过有少故不可用。\n秋收冬藏，是第九譬。\n如秋收冬藏，更无所作；一阐提辈亦复如是，于诸善法无所营作。\n虽非正譬教，要因于教得收藏故。\n闻他人子，是第十譬。\n复次，善男子！譬如良医闻他人子非人所持，寻以妙药并遣一使，敕语使言：卿持此药速与彼人。彼人若遇诸恶鬼神，以药力故，悉当远去。卿若迟晚，吾当自往，终不令彼枉横死也。若彼病人得见使者及吾威德，众苦当除，得安隐乐。是大乘典大涅槃经亦复如是，若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷及诸外道有能受持如是经典，读诵、通利，复为他人分别广说，若自书写、令他书写，斯等皆为菩提因缘。若犯四禁及五逆罪、若为邪鬼毒恶所持，闻是经典，所有诸恶悉皆消灭，如见良医，恶鬼远去，当知是人是真菩萨摩诃萨也。何以故？暂得闻是大涅槃故，亦以生念如来常故。暂得闻者尚得如是，何况书写、受持、读诵！除一阐提，其余皆是菩萨摩诃萨。\n医譬此经，使譬弘者。又言是灭罪生福章句。他人子者，往是佛子，起逆起重即成他子。非人所持，譬被外诱。卿若迟晚我当自去者，譬弘经人不称化缘佛当自化。又迟晚者即是差机，若能诣理即是自往。\n聋人，是第十一譬。\n复次，善男子！譬如聋人，不闻音声。一阐提辈亦复如是，虽复欲听是妙经典而不得闻。所以者何？无因缘故。\n譬如良医，是第十二譬。\n复次，善男子！譬如良医，一切医方无不通达，兼复广知无量呪术。是医见王，作如是言：大王！今者必有死病。其王答言：卿不见我腹内之事，云何而言有必死病？医复白言：若不见信，应服下药。既下之后，王自验之。王不肎服。尔时，良医以呪术力令王隐处徧生疮疱，兼复㿃下，虫血杂出。王见是已，生大怖惧，赞彼良医：善哉，善哉！汝先所白，吾不用之，今乃知汝于吾此身作大利益。恭敬是医，犹如父母。是大乘典大涅槃经亦复如是，于诸众生有欲、无欲，悉能令彼烦恼崩落。是诸众生乃至梦中梦见是经，恭敬、供养，譬如大王恭敬良医。是大良医知必死者，终不治之。是大乘典大涅槃经亦复如是，终不能治一阐提辈。\n王，譬犯罪众生。必死病者，譬必入恶道。王不信者，譬不受此教。不见腹内者，不见未来。下药，譬忏悔昔罪。王不肎服，譬诸众生不肎忏悔。以呪力故，令隐处生疮者，譬经之力，令于梦中见堕地狱云云。\n复次善男子下有两譬，是第二说教之人。文为两：先譬昔教主，后譬今教主。\n复次，善男子！譬如良医善知八种，悉能疗治一切诸病，唯不能治必死之人。诸佛、菩萨亦复如是，悉能救疗一切有罪，唯不能治必死之人、一阐提辈。复次，善男子！譬如良医善知八种微妙经术，复能博达过于八种，以己所知先教其子，若水、若陆、山谷、药草，悉令识知。如是渐渐教八事已，次复教余最上妙术。如来、应供、正徧知亦复如是，先教其子诸比丘等，方便除灭一切烦恼，修学净身不坚固想，谓水、陆、山谷。水者，譬身受苦如水上泡；陆者，譬身不坚如芭蕉树；山谷者，譬烦恼中修无我想。以是义故，身名无我。如来如是于诸弟子渐渐教学九部经法，令善通利，然后教学如来秘藏，为其子故，说如来常。如来如是说大乘典大涅槃经，为诸众生已发心者及未发心作菩提因，除一阐提。如是，善男子！是大乘典大涅槃经无量、无边、不可思议、未曾有也，当知即是无上良医，最尊、最胜、众经中王。\n上十二譬亦尔，前一譬譬昔教，后十一譬譬今教。初中昔教云八术，今云过八。又下文中合譬，皆以佛菩萨合之，以是得知譬今昔教主。\n从譬如大船去品中，第五、答上生死大海中云何作船师之问。前答除障但自解缚，今答船师能解他缚。前因时藉经获自行力，今是果时藉经有化他力。前是法身善逝力，今是应身应来力。文举四譬，前二譬是正答，后两譬叹经助答。\n复次，善男子！譬如大船，从海此岸至于彼岸，复从彼岸还至此岸。如来正觉亦复如是，乘大涅槃大乘宝船，周旋往反济度众生，在在处处有应度者，悉令得见如来之身。以是义故，如来名曰无上船师。\n譬如有船则有船师，有船师则有众生度于大海，如来常住化度众生亦复如是。\n就初明船，未明船师；后譬具明船师及所度人。船譬涅槃，师即化主，所度之人即受化者。\n风及风王，两譬竝叹，经教如文，\n复次，善男子！譬如有人在大海中乘船欲度，若得顺风，须臾之闲则能得过无量由旬；若不得者，虽复久住，经无量岁不离本处，有时船坏，没水而死。众生如是，在彼愚痴生死大海，若诸行船若得值遇大般涅槃猛利之风，则能疾至无上道岸；若不值遇，当久流转无量生死，或时破坏，堕于地狱、畜生、饿鬼。\n复次，善男子！譬如有人不遇风王，久住大海，作是思惟：我等今者必在此死。如是念时，忽遇利风随顺度海，复作是言：快哉！是风未曾有也，令我等辈安隐得过大海之难。众生如是久处愚痴生死大海，困苦穷悴，未遇如是大涅槃风，则应生念：我等必定堕于地狱、畜生、饿鬼。是诸众生思惟是时，忽遇大乘大涅槃风，随顺吹向入于阿耨多罗三藐三菩提，方知真实，生奇特想，叹言：快哉！我从昔来未曾见闻如是如来微密之藏。尔乃于是大涅槃经生清净信。\n复次如蛇脱故皮，即答第六应去之问。问：云何舍生死，如蛇脱故皮？此中还举蛇喻为答。文有两譬：前蛇喻是正答，次金师譬助答。\n复次，善男子！如蛇脱皮为死灭不？不也。世尊！善男子！如来亦尔，方便示现弃舍毒身，可言如来无常灭耶？不也。世尊！如来于此阎浮提中方便舍身，如彼毒蛇舍于故皮，是故如来名为常住。\n复次，善男子！譬如金师得好真金，随意造作种种诸器。如来亦尔，于二十五有悉能示现种种色身，为化众生拔生死故。是故，如来名无边身。虽复示现种种诸身，亦名常住，无有变易。\n蛇譬，譬一方应去；金师譬，处处应来，处处应去云云。\n复次，如庵罗树下，是品中第七答：云何观三宝，犹如天意树？今还举人闲树为答。天树随天欲见，华果长短，悉随天意。譬佛适缘，宜见生王宫，宜见灭双树云云。人树三时，荣枯不同，取其譬便，亦应无在。文为五：一、明佛身有三异；二、明如来密语；三、明兴衰；四、劝立文夫志；五、论起没。前三是三宝：佛身是佛宝，密语是法宝，兴衰是僧宝。然三宝有两：一体多约果人，别体竝约因果。佛是果人，僧是因人。此中既云僧有兴衰，即是别体。初、佛身譬，又三：初、譬；次、合；三、领解，可寻。\n复次，善男子！如庵罗树及阎浮树一秊三变，有时生华，光色敷荣；有时生叶，滋茂蓊󳬂；有时凋落，状似枯死。善男子！于意云何？是树实为枯死不耶？不也。世尊！\n善男子，如来亦尔，于三界中示三种身：有时初生，有时长大，有时涅槃。而如来身实非无常。\n迦叶菩萨赞言：善哉！诚如圣言，如来常住无有变易。\n次善男子！如来密语下，明法宝。文有四法：譬、合、结。\n善男子！如来密语甚深难解。\n譬如大王告诸群臣：先陀婆来！先陀婆者，一名四实：一者、盐，二者、器，三者、水，四者、马。如是四物共同一名，有智之臣善知此名。若王洗时，索先陀婆，即便奉水；若王食时，索先陀婆，即便奉盐；若王食已，欲饮浆时，索先陀婆，即便奉器；若王欲游，索先陀婆，即便奉马。如是智臣善解大王四种密语。\n庄严云：密语是涅槃总名，不可别翻。如四非常从大乘出，于一无常即备四义，各有其意。苦为破乐，乃至空为破有，智者应解如此密语。大乘亦尔，虽说一常，各有其意云云。今寄一事论密语者，佛但说一，具四种意。如说有句，即具于无、亦有亦无、非有非无，但作有解，不名智臣。此与四教义合，佛说生灭即不生灭，即亦生灭亦不生灭，即非生灭非不生灭，但作三藏生灭之解，即非智臣。此义又与四门义合，有门乃至非有非无门云云。六卷譬与此异，三者劒，四者澡槃云云。\n三、合譬中，先合无常，后合于常。\n是大乘经亦复如是，有四无常，大乘智臣应当善知。若佛出世为众生说如来涅槃，智臣当知，此是如来为计常者说无常相，欲令比丘修无常想。或复说言：正法当灭。智臣应知，此是如来为计乐者说于苦相，欲令比丘多修苦想。或复说言：我今病苦，众僧破坏。智臣当知，此是如来为计我者说无我相，欲令比丘修无我想。或复说言：所谓空者是正解脱。智臣当知，此是如来说正解脱无二十五有，欲令比丘修学空相。\n初文具以四无常合四种语。\n以是义故，是正解脱去，是举常教为合。\n以是义故，是正解脱则名为空，亦名不动。谓不动者，是解脱中无有苦故，是故不动。是正解脱为无有相，谓无相者，无有色声香味触等，故名无相。是正解脱常不变易，是解脱中无有无常热恼变易，是故解脱名曰常住不变清凉。或复说言：一切众生有如来性。智臣当知，此是如来说于常法，欲令比丘修正常法。\n亦四，而不与前相对。初明不动，次明无相，三明常不变，四佛性。虽有四种，只一涅槃。亦如四句，只先陀婆。\n四、是诸比丘下，总结，可寻。\n是，诸比丘！若能如是随修学者，当知是人真我弟子，善知如来微密之藏，如彼大王智慧之臣，善知王意。\n善男子！如是，大王！亦有如是密语之法，何况如来而当无耶？善男子！是故，如来微密之教难可得知，唯有智者乃能解我甚深佛法，非是世间凡夫品类所能信也。\n三、复次，如波罗奢树下，双明二宝衰相，为三：初、明经无威德，即法衰；次、比丘起过，即僧衰；三、深诫弘经，即是双明二宝。初文先譬、后合。\n复次，善男子！如波罗奢树、迦尼迦树、阿叔迦树，值天亢旱不生华实，及余水陆所生之物皆悉枯悴，无有润泽不能增长，一切诸药无复势力。\n善男子！是大乘典大涅槃经亦复如是，于我灭后，有诸众生不能恭敬、无有威德。何以故？是诸众生不知如来微密藏故。所以者何？以是众生薄福德故。\n夫药树值雨，尽堪愈病；若值亢旱，树死无力。正法亦尔，得好弟子弘宣此法，能破颠倒；值恶比丘，法即衰灭。\n二、复次，如来正法去，是比丘起过，即是僧衰。\n复次，善男子！如来正法将欲灭尽，尔时多有行恶比丘，不知如来微密之藏，懒堕懈怠，不能读诵、宣扬、分别如来正法。譬如痴贼，弃舍真宝，担负草木，不解如来微密藏故，于是经中懈怠不勤。哀哉，大险！当来之世甚可怖畏。苦哉，众生！不勤听受是大乘典大涅槃经。唯诸菩萨摩诃萨，能于是经取真实义，不著文字，随顺不逆，为众生说。\n由末世恶人懈怠造恶，令僧衰讹。\n三、如放牧下，是深诫弘经令好护持，由人起过致毁法僧。先譬，次合。\n复次，善男子！如牧牛女为欲卖乳，贪多利故，加二分水，转卖与余牧牛女人。彼女得已，复加二分，转复卖与近城女人。彼女得已，复加二分，转复卖与城中女人。彼女得已，复加二分，诣市卖之。时有一人为子纳妇，急须好乳以供宾客，至市欲买。是卖乳者多索价直，是人语言：此乳多水，实不直是。值我今日瞻待宾客，是故当取。取已还家，用煑作糜，无复乳味。虽无乳味，于苦味中犹胜千倍。何以故？乳之为味，诸味中最。\n譬者，旧云：本一斗乳，初加二分者，加二斗水，成三斗；又加六斗，成九斗；又加二九，成二十七斗；又加二分，成八斛一斗。又有解言：此不应尔。初本一斗，加二分成三，又加二成五，又如二成七，又加二成九。合譬有七句：前四度加水，譬于添译；后正譬于弘法之人。牧女譬弘经者，女性谄曲，譬弘经人不能亡怀为法，而多谄求利，故以牧女譬之。初、加二分者：一、钞略此经二分为多分。第二、加二分者：一、除深妙语；二、安世言辞。第三、加二分者：一、钞前著后；二、钞后著前。第四、加二分者：前后著中，中著前后。有人解：第四、加二分云：一、所遮则开；二、所开则遮。是时当有诸恶下，合第三、加二分也。是诸恶人虽复读诵下，合第四、加二分。第五、譬受学者求法。为子纳妇，供宾客者，旧云：子譬常解，妇譬常境，余知见譬宾客。又子譬中观实智，妇譬师资相继。世人为后不绝纳妇，譬欲使其化不绝，师授于资。急须此乳者，譬求法人速请知解。宾客，譬以方便巧用。至市欲买，譬至讲堂。求法卖乳者，是第六、弘经之人多求利养。七、是人语言者，即听法人善别深浅。值我客急者，譬听人云为无听处而来于此。取以还家者，譬听已作观，都无所以。犹胜千倍者，虽无深旨，犹是大乘，比于小典，则胜数倍。\n二、善男子下，备合上七意也。\n善男子！我涅槃后，正法未灭余八十秊，尔时是经于阎浮提当广流布。是时当有诸恶比丘钞略是经，分作多分，能灭正法色、香、美味。是诸恶人虽复诵读如是经典，灭除如来深密要义，安置世间庄严文饰无义之语，钞前著后，钞后著前，前后著中，中著前后。当知如是诸恶比丘是魔伴侣，受畜一切不净之物，而言：如来悉听我畜。如牧牛女，多加水乳。诸恶比丘亦复如是，杂以世语，错定是经，令多众生不得正说、正写、正取、尊重、赞叹、供养、恭敬。是恶比丘为利养故，不能广宣流布是经，所可分流，少不足言。如彼牧牛贫穷女人，展转卖乳，乃至作糜，而无乳味。是大乘典大涅槃经亦复如是，展转薄淡，无有气味。虽无气味，犹胜余经，超逾千倍。如彼乳味，于诸苦味，其胜千倍。何以故？是大乘典大涅槃经于声闻经最为上首。譬如牛乳，味中最胜。以是义故，名大涅槃。\n天台大师释云：牧女譬佛，真乳譬于涅槃之法。佛欲说此法，法不可说，说必依谛，所谓二谛，故言加二分水。余牧女譬作论通经菩萨，为经难解，更作优波提舍，申二谛教，即是第二加水。近城女人譬弘论之师，为论难解，更作义疏，以申此论，是第三加二分水。城中女人譬受学者，为疏难解，更作记申释，即第四加二分水。经文以恶世比丘，钞：略作多分，合初加水。不以如来为缘，说法缘乐，钞：略为依二谛而分别之。佛以所被缘合，智者以能被缘合，亦不违经合第二加水。云隐深密语，此似作论申经。\n复次善男子去，第四、劝立丈夫志。为二：先劝，次领解。初又二：先毁呰女身，次定判男子。初呵毁，如文。\n复次，善男子！若善男子、善女人等无有不求男子身者。何以故？一切女人皆是众恶之所住处。复次，善男子！如蟁蚋水不能令此大地润洽，其女人者󰯌欲难满亦复如是。譬如大地，一切作丸令如芥子，如是等男与一女人共为欲事犹不能足，假使男子数如恒沙，与一女人共为欲事亦复不足。善男子！譬如大海，一切天雨、百川、众流皆悉归注，而彼大海未曾满足。女人之法亦复如是，假使一切悉为男子，与一女人共为欲事而亦不足。复次，善男子！如阿叔迦树、波咤罗树、迦尼迦树，春华开敷，群蠭啑取色、香、细味，不知厌足。女人欲男亦复如是，不知厌足。善男子！以是义故，诸善男子、善女人等听是大乘大涅槃经，常应诃责女人之相，求于男子。\n何以故下。定判也。\n何以故？是大乘典有丈夫相，所谓佛性。若人不知是佛性者，则无男相。所以者何？不能自知有佛性故。若有不能知佛性者，我说是等名为女人。若能自知有佛性者，我说是人为大丈夫。若有女人能知自身定有佛性，当知是等即为男子。善男子！是大乘典大涅槃经无量无边不可思议功德之聚。何以故？以说如来秘密藏故。是故，善男子、善女人若若欲速知如来密藏，应当方便勤修此经。\n经判出两句，若广明应有四句云云。\n迦叶白佛言：世尊，如是，如是，如佛所说。我今已有丈夫之相，得入如来微密藏故。如来今日始觉悟我，因是即得决定通达。佛言：善哉！善哉！善男子，汝今随顺世间之法而作是说。迦叶复言：我不随顺世间法也。佛赞迦叶：善哉！善哉！汝今所知无上法味，甚深难知而能得知。如蠭采味，汝亦如是。\n复次如蟁子泽下，第五、明大法起没。又二：先没相，次双辨起没。初文先譬、次合。\n复次，善男子！如蟁子泽不能令此大地沾洽。\n当来之世，是经流布亦复如是，如彼蟁泽。正法欲灭，是经先当没于此地，当知即是正法衰相。\n恶世恶人多，弘、宣人少，如蟁子泽不能救旱。\n次过夏名秋，去双辨起没。\n复次，善男子！譬如过夏，初月名秋，秋雨连霔。此大乘典大涅槃经亦复如是，为彼南方诸菩萨故，当广流布，降霔法雨，弥满其处。正法欲灭，当至罽宾，具足无缺，潜没地中，或有信者、或不信者，如是大乘方等经典甘露法味悉没于地。是经没已，一切诸余大乘经典皆悉灭没。若得是经具足无缺，人中象王诸菩萨等，当知如来无上正法将灭不久。\n没如没地，盛如秋雨云云。\n从尔时，文殊下，是品中第八，答上三乘若无性问。文为两：初、释偈疑，兼遣上问；二、迦叶论义，正答上问。初文为五：一、文殊腾纯陀疑；二、如来许说；三、文殊出疑；四、如来为释；五、文殊领解。\n尔时文殊师利白佛言：世尊！今此纯陀犹有疑心，唯愿如来重为分别令得除断。\n然此是答问，那忽腾疑？疑尚不决，复使他腾。河西解云：文殊是游方大士，影响释迦，即众中上座，恒为启发之主，所以为其腾疑。二云：圣无彼我，唯益是存，况复二人为友，为腾何妨？纯陀于何处生疑？前设五难，佛答中未见性是无常，见性是常。如来受饮食已，入金刚三昧，是食消已，则见佛性，得三菩提。如此之常，即本无今有，已有还无，便是无常。当知如来不得是常，何故复言兼答？迦叶！三乘若无性，云何得有三乘差别之问？今举此偈，明差别无差别，所以得为兼答问也。迦叶所问，悬与理同。若三乘人同一乘性，何得三异？若三乘人全未有于一乘之性，云何说有？若举偈答，差无差疑，一切皆遣，即兼答意也。然纯陀与佛论未见性是无常，见性是常时，凡三根解悟。上根于哀叹品中已悟，中根于迦叶问中悟，下根既未解悟，今文殊更为腾疑。\n佛言：善男子！云何疑心？汝当说之，当为除断。\n文殊师利言：纯陀心疑如来常住，以得知见佛性力故。若见佛性而为常者，本未见时应是无常；若本无常，后亦应尔。何以故？如世间物，本无今有、已有还无，如是等物悉是无常。以是义故，诸佛、菩萨、声闻、缘觉无有差别。\n尔时，世尊即说偈言：\n本有今无，本无今有，三世有法，无有是处。\n善男子！以是义故，诸佛、菩萨、声闻、缘觉亦有差别、亦无差别。\n此一偈凡四出：一出此中，二出梵行，三出二十五，四出二十六。大意是同，而为缘则异。此中释差无差别义，梵行中释得无所得义，二十五释有不定有、无不定无、非有非无中道之义，二十六为释破定性明无性义。此之四出，亦为下品三根。成论师云：金刚心未是常，后心是常。无常则本有而今无，常则本无而今有。此释正是纯陀所疑，非关偈意。又解：本有者，本有烦恼，此昔日之本；今无者，今无般若，即昔日之今。皆是金刚心前本有今无耳。三世有法无有是处者，据金刚已后常住佛果，非三世摄，故言无有是处。复云：上半不异前，而言三乘人同入无余涅槃，故言三世有法无有是处。复一解：本有烦恼，今无烦恼，非三世摄；本无涅槃，今有涅槃，亦非世摄。诸师虽作众解，都不遣纯陀疑。只为汝本既无常，今亦无常；本未得常，今始得常；本无今有，三世所摄。疑难宛然，何关偈意？地人云：常法非是始得，本来体用具足，但为妄惑所覆，后时方显。若尔，先隐后显，亦应显已还隐；既显已不隐，亦应隐而不显云云。三藏师云：生死无始而有终，涅槃有始而无终。今时始得，故言有始；一得永已，故言无终。作此释者，还同地人。小乘亦得作如此说：惑灭道存，本无今有，悉是无常。作此说者，准旧不免纯陀之难。兴皇云：迦叶难意，三乘各得涅槃，云何同一佛性？同一佛性，亦应同一佛乘。佛答：三乘只一佛性，昔于一为三，今只三为一，岂可三乘前来无性，而今方有？但随缘异辨，前来未悟，则本有而今无；今时始悟，则本无而今有。例如过去灯王、多宝，此是本有今无；未来弥勒，即是本无今有，亦是现在、过去、现在、未来。斯乃上半意也。至论佛性，何关有无及以今本，即下半意。又弹他解云：有三可三，便成差别；有一可一，便成无差。若差则失无差，若无差则失差。开一为三则失一，合三为一则失三。今明不尔，昔三犹是今一，今一犹是昔三。开三不失一，合一不失三，即是差即无差，无差即差。若得此意，本有今无，三世有法，无有是处。亦应例言，本无今有，三世有法，斯有是处。无常之境智非境智，因果非因果，例皆如是。又云：本有只是有，今无只是无。又本不有今不无，只是非有非无。又云：上半是有，下半是无，无有是处，是非有非无。例本无今有，亦复如是云云。然兴皇以同一佛性为本有，始悟为今无，释上半佛性非今非本，释下半指此为差别无差别义。斯乃分文两派，义不相关。今则不尔，只约一句，差即无差，无差即差。一谛即三谛，故言本有；三谛即一谛，故言今无；即三一而非三一，故言三世有法，无有是处。如是展转，不得相离，乃是差即无差，无差即差，非差非无差。是则遣迦叶之难，豁无遗余。亦是无常即常，常即无常，非常非无常。释纯陀之疑，云消冰冶。智悟亦然。悟一即三名本有，悟三即一名今无，悟三一非三一名无有是处。此则何难不遣？何疑不除？如是则本有者，一有一切有，即是世界。今无者，一无一切无，即是对治。合此有无一切亦有亦无，即为人。三世有法无有是处，即第一义。今此一悉即具四悉，乃遣难释疑。私谓：若二人疑难皆遣皆释，是则物机咸融悉会。本有即有句有门，今无即无句无门。声闻缘觉亦有差别亦无差别，即亦有亦无句亦有亦无门。三世有法无有是处，即非有非无句非有非无门。一四相即，乃遣难释疑。观师三释：一云：上三句出所非，非除性有性无。后一句结无有是处。二云：本有即不有，此有可令无。本无即不无，此无可令有。此有不有故非有，此无不无故非无。非有非无，故言三世不摄。三云：上半无差别而差别，下半差别而无差别。释此为二：一者当体，二者为缘。当体即法身本地，故无差别。约缘故有三乘之异，差别不同。又释：本有今无，即是无今之本。此本非今，即是非今之本。本无今有，即是无本之今。此今非本，即是非本之今。故非世摄。此解大意可见，不复具之云云。\n文殊师利赞言：善哉！诚如圣言。我今始解诸佛、菩萨、声闻、缘觉，亦有差别亦无差别。\n迦叶白下，第二、正答上问。又为四：一、论无差别；二、论有差别；三、双领二义；四、重论有差别。初有问答，问如文。\n迦叶菩萨白佛言：世尊！如佛所说，诸佛、菩萨、声闻、缘觉性无差别，唯愿如来分别广说，利益安乐一切众生。\n答：有两譬：前譬闻经信见，后譬分明证见。初譬中二：先譬，次合。譬中为三：初譬众生同有佛性，次譬致疑，三譬解悟。\n佛言：善男子！谛听谛听，当为汝说。善男子！譬如长者多畜乳牛有种种色，常令一人守护将养。是人有时为祠祀故，尽𤚼诸牛著一器中，见诸牛乳同一白色。\n长者有二解：一云譬佛；二云譬众生。诸牛譬六道不同。种种色者，譬于六道差别万品。一人守护，譬有信心。又云譬弘经菩萨令教化之。为祠祀者，譬弘经者能报佛恩，尽𤚼一器观诸众生同中道性。白色者，譬理性净。\n二、寻便惊怪下致疑。\n寻便惊怪：牛色各异，其乳云何皆同一色？\n一往生疑，讥迦叶之问。众生既殊，佛性岂一？\n三、是人思惟下，譬解悟。\n是人思惟：知此一切皆是众生业报因缘，令乳色一。\n众生业报令乳色一，知是众生正因之性，即一中道。\n次合譬中还合上三：初合同一佛性。\n善男子！声闻、缘觉、菩萨亦尔，同一佛性犹如彼乳。所以者何？同尽漏故。\n次而诸众生下，合致疑。\n而诸众生言：佛、菩萨、声闻、缘觉而有差别。有诸声闻、凡夫之人，疑于三乘云何无别？\n是诸众生久后下，合解悟。\n是诸众生久后自解一切三乘同一佛性，犹如彼人解悟乳相，由业因缘。\n次如金廾下，譬于证见。先譬，后合，可见。\n复次，善男子！譬如金矿，陶炼滓秽然后销融，成金之后价直无量。\n善男子！声闻、缘觉、菩萨亦尔，皆得成就同一佛性。何以故？除烦恼故，如彼金矿除诸滓秽。以是义故，一切众生同一佛性，无有差别。以其先闻如来密藏，后成佛时自然得知，如彼长者知乳一相。何以故？以断无量亿烦恼故。\n迦叶白下，第二、明有差别两番问答。\n迦叶菩萨白佛言：世尊！若一切众生有佛性者，佛与众生有何差别？如是说者多有过咎。若诸众生皆有佛性，何因缘故，舍利弗等以小涅槃而般涅槃？缘觉之人于中涅槃而般涅槃？菩萨之人于大涅槃而槃涅槃？如是等人若同佛性，何故不同如来涅槃而般涅槃？\n初问：三乘同一佛性者，应同如来常住涅槃，不应灰断令三别异。文云：不同如来涅槃而般涅槃。有文云：不同如来涅槃不般涅槃。此二竝得同般者同证常住，不般者常住不变，何曾证入？\n善男子！诸佛世尊所得涅槃，非诸声闻、缘觉所得。以是义故，大般涅槃名为善有。世若无佛，非无二乘得二涅槃。\n次佛答意：为懈怠者说有三乘，实同如来一般涅槃。世若无佛者，假设之言而实不尔，是故实无二乘涅槃。佛不出世，即有二乘得二涅槃；佛若出世，竝同如来得一涅槃。\n第二番问答如文。\n迦叶复言：是义云何？\n佛言：无量无边阿僧祇劫，乃有一佛出现于世开示三乘。善男子！如汝所言，菩萨、二乘无差别者，我先于此如来密藏大涅槃中以说其义，诸阿罗汉无有善有。何以故？诸阿罗汉悉当得是大涅槃故。以是义故，大般涅槃有毕竟乐，是故名为大般涅槃。\n迦叶言下，第三、双领两义。\n迦叶言：如佛说者，我今始知差别之义、无差别义。何以故？一切菩萨、声闻、缘觉，未来之世皆当归于大般涅槃，譬如众流归于大海。是故，声闻、缘觉之人悉名为常，非是无常。以是义故，亦有差别、亦无差别。\n迦叶言：云何性差别？即第四重论。差别有三：\n迦叶言：云何性差别？\n佛言：善男子！声闻如乳，缘觉如酪，菩萨之人如生熟酥，诸佛世尊犹如醍醐。以是义故，大涅槃中说四种性而有差别。\n迦叶复言：一切众生性相云何？\n佛言：善男子！如牛新生，乳、血未别；凡夫之性杂诸烦恼亦复如是。\n初二问答，佛仍无差别中作差别答。\n第三迦叶复言下问意者。\n迦叶复言：拘尸那城有旃陀罗，名曰欢喜，佛记是人，由一发心，当于此界千佛数中，速成无上正真之道。以何等故，如来不记尊者舍利弗、目楗连等速成佛道？\n既言声闻佛性胜者，那忽凡夫前得记作佛？\n佛答意者：\n佛言：善男子！或有声闻、缘觉、菩萨作誓愿言：我当久久护持正法，然后乃成无上佛道。以发速愿故与速记。复次，善男子！譬如商人有无价宝诣市卖之，愚人见已不识轻笑。宝主唱言：我此宝珠价直无数。闻已复笑，各各相谓：此非真宝，是颇棃珠。善男子！声闻、缘觉亦复如是，若闻速记则便懈怠、轻笑、薄贱，如彼愚人不识真宝。于未来世有诸比丘，不能精勤修习善法，贫穷、困苦、饥渴所逼，因是出家长养其身，心志轻躁、邪命、谄曲。若闻如来授诸声闻速疾记者，便当大笑、轻慢、毁訾，当知是等即是破戒，自言已得过人之法。以是义故，随发速愿故与速记。护正法者为授远记。\n不以佛性故前作佛，有速愿者即速与记。\n从迦叶复白下，是品中第九，答上云何诸菩萨而得不坏众。迦叶更牒问为请。\n迦叶菩萨复白佛言：世尊！菩萨云何当得不坏眷属？\n次佛答中，还以护法为答。\n佛告迦叶：若诸菩萨勤加精进欲护正法，以是因缘，所得眷属不可沮坏。\n迦叶白佛：何缘下是品中第十？答：上云何为生盲，而作眼目导？\n迦叶菩萨复白佛言：世尊！何因缘故，众生得此唇口干焦？\n先腾唇口干焦，即生盲义。\n佛答中，先答口爽，次答生盲。\n佛告迦叶：若有不识三宝常存，以是因缘唇口干焦。如人口爽，不知甜、苦、辛、酢、咸、淡六味差别；一切众生愚痴无智，不识三宝是长存法，是故名为唇口干焦。\n初云口爽者，不知三宝常住之味，名为口爽。口爽即是生盲，若计定有，捡觅则无。\n从复次，善男子下，答生盲。\n复次，善男子！若有众生不知如来是常住者，当知是人则为生盲。若知如来是常住者，如是之人虽有肉眼，我说是等名为天眼。复次，善男子！者有能知如来是常，当知是人久已修习如是经典，我说是等亦名天眼。虽有天眼而不能知如来是常，我说斯等名为肉眼。是人乃至不识自身、手、足、支节，亦复不能令他识知，以是义故，名为肉眼。\n盲故即是不识。不识手足者，不识身内之佛性也。\n复次如来常为下是品中第十一，答上云何示多头之问。\n复次，善男子！如来常为一切众生而作父母。所以者何？一切众生种种形类，二足、四足、多足、无足，佛以一音而为说法，彼彼异类各各得解，悉皆叹言：如来今日为我说法。以是义故，名为父母。\n佛答：如来示种种身，即是多头；说种种法，即是多舌云云。\n复次如人生子下是品中第十二，答上云何说法者增长如月初之问。\n复次，善男子！如人生子始十六月，虽复语言未可解了，而彼父母欲教其语，先同其音渐渐教之。是父母语可不正邪？不也。世尊！善男子！诸佛如来亦复如是，随诸众生种种音声而为说法，为令安住佛正法故，随所应见而为示现种种形像。如来如是同彼语言，可不正耶？不也。世尊！何以故？如来所说如师子吼，随顺世间种种音声而为众生叹说妙法。\n前举月问佛，今约生子悉有增长答之。十六月者，二解：一云、十个六月，即是五岁；二解、始经十六月，即是过周四月。在文可见。\n大般涅槃经卷第九\n日东　天台沙门本纯　分会\n南本大般涅槃经会疏卷第九\n南本大般涅槃经会疏卷第十\n大般涅槃经一切大众所问品第十七卷第十\n北凉　天竺三藏　昙无谶　译\n晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治\n大众所问品\n六卷称随喜品，古本称忧悲叹颂品。六卷取迦叶见纯陀修成菩萨道我亦随喜，古本取佛受纯陀供即入涅槃忧悲叹颂。今取何义以题品目？有二解：文中实无大众相问之言，及以大众问佛之事，但有化佛受大众供，即为大众所问之境。二云：如来今日受我供已当入涅槃，我等当复更供养谁？乃是大众更相慰问。观师云：迦叶发问元为大众，佛是所问，能问所问意在兹品，从此得名，故言大众所问品。今明文中不载问辞，据答显问，上明常住不变，今示涅槃之相，相与说反，众问斯义，佛以偈答毕竟常住不入涅槃，从答显问，故言大众问品。文为两：一、次第答问，二、欢喜领解。初中河西云：此品答七问为四章：初章答示现涅槃问，兼答示人天魔道问；次说偈已下答知法性问；三、释有余偈，正答说秘密问，兼答远离病问及近无上道问；四、云何复名无余义耶？答毕竟问。就初为二：一、大众奉供，二、如来受供。奉供又二：一、缘起，二、献供。缘起为五：一、放光，二、欲献，三、人天遮，四、重放光，五、奉供。\n尔时，世尊从其面门放种种色，青、黄、赤、白、红、紫光明，照纯陀身。\n纯陀遇已，与诸眷属持诸肴馔疾往佛所，欲奉如来及比丘僧最后供养，种种器物充满具足，持至佛所。\n尔时，有大威德天人而遮其前，周帀围绕，谓纯陀言：且止，纯陀！勿便奉施。\n尔时，如来复放无量无边种种光明。\n诸天大众遇斯光已，寻听纯陀前至佛所，奉其所施。\n而以此为答示现涅槃问者，河西解云：示现涅槃有三种：一、言说示现，二、神通示现，三、即事示现。即事者，香木酥油受最后食是也。神通者，放光现瑞是也。言说者，告纯陀言：汝欲令我久住世者，宜当速奉最后供养。即答问意。\n尔时天人下，是第二、献供，又二：初、大众供；次、纯陀供。初、大众供，又二：一、大众供；\n尔时，天人及诸众生，各各自持所斋供养，至于佛前，长跪白佛：唯愿如来，听诸比丘受此供养。\n二比丘持衣钵。\n时，诸比丘知是时故，执持衣钵，一心安详。\n次纯陀供，为四：一、办供。\n尔时，纯陀为佛及僧布置种种师子宝座，悬缯、幡葢、香华、璎珞。\n二变土\n尔时，三千大千世界庄严微妙，犹如西方安乐国土。\n三悲请。\n尔时，纯陀住于佛前，忧悲怅怏，重白佛言：唯愿如来犹见哀悯，住寿一劫若减一劫。佛告纯陀：汝欲令我久住世者，宜当速奉最后具足檀波罗蜜。\n四，称叹。\n尔时，一切菩萨摩诃萨、天人杂类异口同音唱如是言：奇哉！纯陀！成大福德，能令如来受其最后无上供养。我等无福，所设供具则为唐捐。\n尔时世尊下，第二、如来受供。又四：一、受大众供；\n尔时，世尊欲令一切众望满足，于自身上一一毛孔化无量佛，一一诸佛各有无量诸比丘僧，是诸世尊及无量众，悉皆示现受其供养。\n二，受纯陀供。\n释迦如来自受纯陀所奉设者，尔时纯陀所持糠粮成熟之食，摩诃陀国满足八斛，以佛神力皆悉充足一切大会。尔时，纯陀见是事已，心生欢喜踊跃无量，一切大众亦复如是。\n三、大众兴念，巨细相容。\n尔时，大众承佛圣旨，各作是念：如来今已受我等施，不久必当入于涅槃。作是念已，心生悲喜。尔时，树林其地陿小，以佛神力，如针锋处皆有无量诸佛世尊及其眷属等坐而食，所食之物亦无差别。\n四，大众悲叹。\n是时，天、人、阿修罗等，啼泣悲叹而作是言：如来今日已受我等最后供养，受供养已当般涅槃，我等当复更供养谁？我今永离无上调御，盲无眼目。\n所以兼答示人天魔道者，河西云：世界严净毛孔化佛，纯陀少供普充大众，凡此殊胜希有大事，能令时会了了覩见。故是兼答示人天魔道。问：\n尔时，世尊下，是第二章，答知法性问，受于法乐。又二：初、正答问；二、领瑞结成。初正答问，又二：先答知法性问，次答受法乐。初又二：先偈文中正明知法性，后长行褒贬得失。初有二十一行，偈为三：初四行，止悲诫听；次十三行，正辨法性；三、四行，结劝修习。初四行如文。\n尔时，世尊为欲安慰一切大众，而说偈言：\n汝等莫悲叹，诸佛法应尔，我入于涅槃。\n已经无量劫，常受最胜乐，永处安隐处。\n汝今至心听，我当说涅槃。我已离食想，\n终无饥渴患。今当为汝等，说其随顺愿，\n令诸一切众，咸得安隐乐，汝闻应修行。\n诸佛法常住。\n次十三行为二：前十二行二二相对以为六，双显法性之理；后一偈总结止悲。然正是十二偈，而后文云十三偈者，兼取总偈。\n假使乌与枭，同共一树栖，犹如亲兄弟。\n尔乃永涅槃。如来视一切，犹如罗睺罗，\n常为众生尊，云何永涅槃？\n初一双中，初行中云乌与鵄者，此二鸟得共处。若乌鹆与鵄不得共处，鹆即鸲鹆，只是鸺󱷟，此鸟与鵄乌不可共处。\n次双可见。\n假使蛇鼠狼，同处于一穴，相爱如兄弟，\n尔乃永涅槃。如来视一切，犹如罗睺罗，\n常为众生尊，云何永涅槃？\n假使七叶华，转为婆师香，迦留为镇头，\n尔乃永涅槃。如来视一切，犹如罗睺罗，\n云何舍慈悲，永入于涅槃？\n第三、双中云：七叶至臭，婆师极香，迦留毒树，镇头甘果。\n余三双可见。\n假使一阐提，现身成佛道，永处第一乐。\n尔乃入涅槃。如来视一切，皆如罗睺罗，\n云何舍慈悲，永入于涅槃？\n假使一切众，一时成佛道，远离诸过患，\n尔乃入涅槃。如来视一切，皆如罗睺罗，\n云何舍慈悲，永入于涅槃？\n假使蟁蚋水，浸坏于大地，川谷海盈满，\n尔乃入涅槃。悲心视一切，皆如罗睺罗，\n常为众生尊，云何永涅槃？\n以是故，汝等应深乐正法，不应生忧恼。\n号泣而啼哭。\n若欲自正行，应修如来常，当观如是法。\n长存不变易。复应生是念：三宝皆常住，\n是则获大护，如呪枯生果，是名为三宝。\n四众应善听，闻已应欢喜，即发菩提心。\n若能计三宝，常住同真谛，此则是诸佛。\n最上之誓愿\n结劝修中云三宝同真谛者，开善云：佛果冥真，真既常绝，果亦常绝。庄严云：佛果出真，真所不摄。是常妙绝，与真同故，故同真谛。二师犹作偏真释之，言果出真外，复与真同，既同宁出？既出岂同？今明佛僧是人，谛即中道，中道之法，即法是人，即人是法，故言三宝同真谛。\n偈后长行褒贬得失者。\n若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，能以如来最上誓愿而发愿者，当知是人无有愚痴堪受供养，以此愿力功德果报，于世最胜如阿罗汉。若有不能如是观了三宝常者，是旃陀罗。若有能知三法常住，实法因缘离苦安乐，无有娆害能留难者。\n庄严用此文答示人天魔道。问：旃陀罗即是魔道，阿罗汉是人天道？有师不用此释。罗汉非人，旃陀罗非魔，此但是结前得失之意。知三宝常，堪受供养，如阿罗汉，名之为得。若不知常，违害法身，如旃陀罗，名之为失。\n次尔时，人天大众去，明受法乐，因事答问。又二：先受法乐，次申供养。\n尔时，人天大众、阿修罗等闻是法已，心生欢喜踊跃无量，其心调柔善灭诸葢，心无高下威德清净，颜貌怡悦知佛常住。\n是故施设诸天供养，散种种华、粖香、涂香，鼓天伎乐以供养佛。\n尔时佛告下，第二、领瑞结成。为二：前命迦叶领，次命纯陀领。前迦叶文中云复见大众说十三偈者，一云佛与大众各说十三偈，此文是佛说，大众偈不来；二云又见大众属上句，说十三偈属佛，不是大众说十三偈。于命迦叶领中文为四：一、命\n尔时，佛告迦叶菩萨言：善男子！汝见是众希有事不？\n二领\n迦叶答言：已见。世尊！见诸如来无量无边不可称计，受诸大众人天所奉饭食供养。又见诸佛大身庄严，所坐之处如一针锋，多众围绕不相障阂。复见大众悉发誓愿说十三偈，亦知大众各心念言：如来今者独受我供。\n三、推功在佛\n假使纯陀所奉饭食碎如微尘，一尘一佛犹不周徧，以佛神力悉皆充足一切大众。\n四，推菩萨能知。\n唯诸菩萨摩诃萨、文殊师利法王子等，能知如来希有事耳，悉是如来方便示现。声闻大众及阿修罗等，皆知如来是常住法。\n次命纯陀，亦四一命。\n尔时，世尊告纯陀言：汝今所见，为是希有奇特事不？\n二领\n实尔，世尊！我先所见无量诸佛，三十二相、八十种好庄严其身，今悉见为菩萨摩诃萨巨身殊异颜貌无比，唯见佛身譬如药树，为诸菩萨摩诃萨等之所围绕。\n三，佛重结。\n佛告纯陀：汝先所见无量佛者是我所化，为欲利益一切众生令得欢喜。如是菩萨摩诃萨等所可修行不可思议，能作无量诸佛之事。纯陀！汝今皆已成就菩萨摩诃萨行得十住地，菩萨所行具足成办。\n四，迦叶随喜。\n迦叶菩萨白佛言：世尊！如是，如是。如佛所说，纯陀所修成菩萨行，我亦随喜。今者如来欲为未来无量众生作大明故，说是大乘大涅槃经。\n世尊！一切契经下，第三章，答上云何为众生，演说于秘密问，兼答远离一切病，得近无上道之问。但有余之偈是如来隐覆随缘之说，非平等显理究竟之义。今演隐覆，令秘显露，即是酬其上问。而文中明五逆、四重、谤法三种病人罪灭病愈，即是兼答远离一切病，由病差罪灭，得近无上道。兼答两问，意在于此。文为二：初略问答，次广出七偈。\n世尊！一切契经说有余义、无余义耶？\n善男子，我所说者，亦有余义，亦无余义。\n初中，初略标有余、无余之问；次略答有余是不了、是密，无余是了、是显云云。\n次纯陀白下，是广出七偈问答，即为七章。七章或是钝陀举，或是文殊举，或佛自出云云。初一章是纯陀请问，文为六：一、简阐提，二、取，三、罪人，三、释取意，四、释简意，五、结偈，六、缘起。初简阐提中有四番问答：\n纯陀白佛言：世尊！如佛所说：\n所有之物，布施一切，唯可赞叹，无可毁损。\n世尊！是义云何？持戒、毁戒有何差别？\n初举偈请释。云何一切布施皆可赞叹？布施持戒可赞，施破戒及悭云何可赞？\n佛言：唯除一人，余一切施皆可赞叹。\n次佛答中，除一阐提。\n第二、第三番问答可见。\n纯陀问言：云何名为唯除一人？\n佛言：如此经中所说破戒。\n纯陀复言：我今未懈，唯愿说之。\n佛告纯陀：言破戒者谓一阐提，其余在所一切布施，皆可赞叹获大果报。\n第四番，问：何名阐提？\n纯陀复问：一阐提者，其义云何？\n次佛答中有三番：\n佛告纯陀：若有比丘及比丘尼、优婆塞、优婆夷，发麤恶言，诽谤正法，造是重业，永不改悔，心无慙愧，如是等人，名为趣向一阐提道。\n初通说四部弟子谤法造重，究竟无改，虽非即是，而亦趣向一阐提道。\n第二番指四重五逆。\n若犯四重作五逆罪，自知定犯如是重事，而心初无怖畏慙愧不肎发露，于佛正法永无护惜建立之心，毁訾轻贱言多过咎，如是等人亦名趣向一阐提道。\n第三指说，言无佛法众，拨无因果。\n若复说言：无佛、法、众。如是等人亦名趣向一阐提道。唯除如此一阐提辈，施其余者一切赞叹。\n除三番外，施皆可叹。\n尔时纯陀复白下，是次问答取三罪人，即四重等。于中三：初一问答略出三相，次广明四重谤法、五逆可灭，后别明诽谤因缘。初略如文。\n尔时，纯陀复白佛言：世尊！所言破戒，其义云何？佛告纯陀：若犯四重及五逆罪、诽谤正法，如是等人名为破戒。\n次广中，先问：\n纯陀复问：如是破戒可拔济不？\n次答中意为三：初明灭恶法，次释灭恶法，三正明恶灭。初灭恶法者。\n佛告纯陀：有因缘故，则可拔济。若被法服，犹未舍远，其心常怀慙愧恐怖，而自考责：咄哉！何为犯斯重罪？何其怪哉！造斯苦业？深自改悔，生护法心，欲建正法。有护法者，我当供养。若有读诵大乘典者，我当咨问、受持、读诵。既通利已，复当为他分别广说。我说是人不名破戒。\n河西云：有六妙药：一发菩提心，二惭愧悔过，三守护正法，四恭敬护法者，五达罪相，六受持解说大乘经典。此亦六缘，大同小异：一被法服，二惭愧改悔，三生护法心，四供养护法者，五自受持读诵，六为他说。河西云：发心达罪，亦可会此。\n次何以故下，释中即释其意，有譬、合、结。\n何以故？善男子，譬如日出，能除一切尘翳暗冥。\n是大涅槃微妙经典出兴于世亦复如是，能除众生无量劫中所作众罪。\n是故此经说护正法，得大果报，拔济破戒。\n三、若有毁谤下，正明恶灭。\n若有毁谤是正法者，能自改悔还归于法，自念所作一切不善如人自害，心生恐怖惊惧惭愧，除此正法更无救护，是故应当还归正法。若能如是如说归依，布施是人得福无量，亦名世间应受供养。若犯如上恶业之罪，若经一月或十五日，不生归依发露之心，若施是人果报甚少。犯五逆者亦复如是，能生悔心内怀惭愧：今我所作不善之业甚为大苦，我当建立护持正法。是则不名五逆罪也，若施是人得福无量。犯逆罪已，不生护法归依之心，有施是者福不足言。\n应具如前，而今文略，直言还归正法，举是举非。犯五逆者，明五逆可灭，亦举是举非。此中三罪皆悉可灭，即是兼答远离一切病问，既得灭罪，即得近于无上之道。\n又善男子犯重罪者下，第三、释取三罪人意，有法、譬、合。\n又，善男子！犯重罪者，汝今谛听，我当为汝分别广说。应生是心，谓正法者即是如来微密之藏，是故我当护持建立，施是人者得胜果报。\n譬为四：一、未生解，二、已生解，三、明护法，四、得果报。初譬造罪破戒时。\n善男子，譬如女人怀妊垂产，值国荒乱远至他土，女。\n譬浅行菩萨有生解义。如女怀妊，蕰解未发，值国荒乱，譬破戒众持犯路绝，故言远至他土。次在一天庙，譬生解。\n在一天庙，即便产育。后闻旧󳬛安隐丰熟，携持其子，欲还本土。\n天庙譬此经，依经生解，旧󳬛丰熟，闻持戒功德所得果报。\n三、路经恒河譬护法。\n路经恒河水长暴急，荷负是儿不能得度，即自念言：我宁与子一处并命，终不舍弃而独济也。作是念已与子俱没。\n断常邪众，譬恒河。邪辩叨谄，譬河水暴急。宁失报命，不舍其解，故言不独济也。\n四、命终之后是得果报生天。\n命终之后，寻生天中，以慈念子，欲令得度。而是女人，本性弊恶，以爱子故，得生天中。\n三、犯四重下，合譬，可寻。\n犯四重禁、五无间罪，生护法心，亦复如是。虽复先为不善之业，以护法故，得为世间无上福田。是护法者，有如是等无量果报。\n四、纯陀复言下，释简阐提。先问。\n纯陀复言：世尊！若一阐提能自改悔，恭敬、供养、赞叹三宝，施如是人得大果报不？\n次答，答中三：法、譬、合。\n佛言：善男子！汝今不应作如是说。\n法中意云：施此人不得福也。\n譬如有下譬。\n善男子！譬如有人食庵罗果，吐核置地，而复念言：是果核中应有甘味。即便还取，破而甞之，其味极苦。心生悔恨，恐失果种，即还收拾，种之于地，勤加修治，以酥、油、乳随时溉灌。于意云何？宁可生不？不也。世尊！假使天降无上甘雨，犹亦不生。\n既破核竟，种则不生。施一阐提，如种破核。然阐提改悔，则非阐提。下文云：阐提作佛，亦名谤佛；言不作佛，亦名谤佛。若言阐提悔而作佛，是不谤佛。\n合如文。\n善男子！彼一阐提亦复如是，烧灭善根，当于何所而得除罪？善男子！若生善心，是则不名一阐提也。\n五、善男子下，结偈意。\n善男子！以是义故，一切所施、所得果报非无差别。何以故？施诸声闻所得报异、施辟支佛得报亦异，唯施如来获无上果。是故，说言一切所施非无差别。\n前一切施可称叹者是有余说，今明差别则无余说。\n六、纯陀复言下，是说偈缘起。\n纯陀复言：何故如来而说此偈？佛告纯陀：有因缘故我说此偈。王舍城中有优婆塞，心无净信奉事尼犍，而来问我布施之义。以是因缘故说斯偈，亦为菩萨摩诃萨等说秘藏义。如斯偈者，其义云何？一切者，少分一切。当知菩萨摩诃萨人中之雄，摄取持戒施其所须，舍弃破戒如除稊稗。\n复次，善男子！如我昔日下，第二章，佛自举偈。为三：一、佛举偈；二、文殊举偈，反质佛偈；三、如来解释。初文可见。\n复次，善男子！如我昔日所说偈言：\n一切江河，必有回曲；一切丛林，必名树木；\n一切女人必怀谄曲，一切自在必受安乐。\n尔时，文殊师利菩萨摩诃萨即从座起，偏袒右臂右膝著地，前礼佛足而说偈言：\n非一切河，必有回曲；非一切林，悉名树木；\n非一切女必怀谄曲，一切自在不必受乐。\n佛所说偈其义有余，唯垂哀悯说其因缘。何以故？世尊，于此三千大千世界，有洲名拘耶尼，其洲有河端直不曲名娑婆耶，犹如直绳入于西海。如是河相，于余经中佛未曾说。唯愿如来，因此方等阿含经中说有余义，令诸菩萨深信解之。世尊，譬如有人先识金𨥥，后不识金；如来亦尔，尽知法已，而所演说有余不尽。如来虽作如是余说，应当方便解其意趣。一切丛林必是树木，是亦有余。何以故？种种金、银、瑠璃、宝树，是亦名林。一切女人必怀谄曲，是亦有余。何以故？亦有女人善持禁戒，功德成就有大慈悲。一切自在必受安乐，是亦有余。何以故？有自在者，转轮圣帝、如来法王，不属死魔，不可灭尽。梵、释、诸天虽得自在，悉是无常。若得常住无变易者，乃名自在，所谓大乘大般涅槃。\n次文殊反质中云方等阿含者，阿含翻法归，众法所归；阿含通小大，小直云阿含，大加方等。\n三、佛言下，是佛为释。\n佛言：善男子！汝今善得乐说之辩，且止谛听。文殊师利！譬如长者身婴病苦，良医诊之为合膏药。是时病者贪欲多服，医语之言：若能消者则可随意，汝今体羸不应多服。当知是膏亦名甘露、亦名毒药，若多服不消则名为毒。善男子！汝今勿谓是医所说违于义理、损失膏势。善男子！如来亦尔，为诸国王、后妃、太子、王子、大臣，因波斯匿王、王子、后妃憍慢心故，为欲调伏示现恐怖如彼良医，故说此偈：\n一切江河，必有回曲；一切丛林，必名树木；\n一切女人必怀谄曲，一切自在必受安乐。\n文殊师利！汝今当知，如来所说无有漏失。如此大地可令反复，如来之言终无漏失。以是义故，如来所说一切有余。尔时，佛赞文殊师利：善哉，善哉！善男子！汝已久知如是之义，哀悯一切，欲令众生得智慧故，广问如来如是偈义。\n尔时文殊下，第三章，文殊重难。于中先难，次佛告下佛答。\n尔时，文殊师利法王子复于佛前而说偈言：\n于他语言，随顺不逆，亦不观他，作以不作。\n但自观身，善不善行。\n世尊如是说此法药，非为正说。于他语言随顺不逆者，唯愿如来垂哀正说。何以故？世尊常说：一切外学九十五种皆趣恶道，声闻弟子皆向正路。若护禁戒、摄持威仪、守慎诸根，如是等人深乐大法、趣向善道。如来何故于九部中见有毁他则便诃责？如是偈义为何所趣？\n初问中意言：九十五种皆趣恶道，声闻为正，即是善道。华严云：九十六种皆是外道。二文云何通解？言华严指实行二乘，故不名正。古百论疏云：顺化声闻皆是外道。\n次佛答，如文。\n佛告文殊师利：善男子！我说此偈亦不尽为一切众生，尔时唯为阿阇世王。诸佛世尊若无因缘终不逆说，有因缘故乃说之耳。善男子！阿阇世王害其父已，来至我所欲折伏我，作如是问：云何世尊是一切智、非一切智耶？若一切智，调达往昔无量世中常怀恶心，随逐如来欲为逆害，云何如来听其出家？善男子！以是因缘，我为是王而说此偈：\n于他语言，随顺不逆，亦不观他，作以不作。\n但自观身，善不善行。\n佛告大王：汝今害父已作逆罪最重无间，应当发露以求清净，何缘乃更见他过咎？善男子！以是义故，我为彼王而说是偈。复次，善男子！亦为护持不毁禁戒、成就威仪、见他过者而说是偈。若复有人受他教诲远离众恶，复教他人令远众恶，如是之人则我弟子。\n尔时世尊下，第四章，复是佛举偈。为三：初佛举偈，次文殊疑，三佛印赞。\n尔时，世尊为文殊师利复说偈言：\n一切畏刀杖，无不爱寿命，恕己可为譬。\n勿杀，勿行杖。\n尔时，文殊师利复于佛前而说偈言：\n非一切畏杖，非一切爱命，恕己可为譬。\n勤作善方便。\n如来说是法句之义，亦是未尽。何以故？如阿罗汉、转轮圣王、玉女、象、马、主藏大臣，若诸天人及阿修罗，执持利劒能害之者，无有是处。勇士、烈女、马王、兽王、持戒比丘，虽复对至而不恐怖。以是义故，如来说偈亦是有余。若言恕己可为譬者，是亦有余。何以故？若使罗汉以己譬彼，则有我想及以命想。若有我想及以命想，则应拥护凡夫，亦应见阿罗汉悉是行人。若如是者，即是邪见。若有邪见，命终应生阿鼻地狱。又阿罗汉设于众生生害心者，无有是处。无量众生亦复无能害罗汉者。\n佛言：善男子！言我想者，谓于众生生大悲心无杀害想，谓阿罗汉平等之心，勿谓世尊无有因缘而逆说也。昔日于此王舍城中有大猎师，多杀群鹿请我食肉。我于尔时虽受彼请，于诸众生生慈悲心如罗睺罗，而说偈言：\n当令汝长寿，久久住于世，受持不害法。\n犹如诸佛寿。\n是故我说此偈：\n一切畏刀杖，无不爱寿命，恕己可为譬。\n勿杀勿行杖。\n佛言：善哉，善哉！文殊师利！为诸菩萨摩诃萨故，咨问如来如是密教。\n尔时文殊下，第五章，复是文殊举偈。又二：先文殊说偈，次如来印成。\n尔时，文殊师利复说是偈：\n云何敬父母，随顺而尊重？云何修此法？\n堕于无间狱。\n于是如来复以偈答：\n若以贪爱母，无明以为父，随顺尊重是，\n则堕无间狱。\n贪爱无明者，旧解云：贪心是内向，喻之如母；无明是外境，喻父。然只是贪爱，岂堕无间？因贪起邪见，是故堕落。此义不然。贪爱无明，俱有内外。无明是受身之本，如父；贪是枝末烦恼，如母。又父是疎缘，如无明；母是亲缘，如贪爱。\n如来复为下，第六章，如来自举偈。为三：一、如来举偈。\n尔时，如来复为文殊师利重说偈言：\n一切属他，则名为苦；一切由己，自在安乐。\n一切憍慢，势极暴恶，贤善之人，一切爱念。\n二，文殊难。\n尔时文殊师利菩萨摩诃萨白佛言：世尊！如来所说是亦不尽，唯愿如来复垂哀悯说其因缘。何以故？如长者子从师学时，为属师不？若属师者，义不成就；若不属者，亦不成就；若得自在，亦不成就。是故如来所说有余。复次世尊！譬如王子无所综习触事不成，是亦自在愚暗常苦。如是王子若言自在，义亦不成；若言属他，义亦不成。以是义故，佛所说义名为有余。是故一切属他不必受苦，一切自在不必受乐。一切憍慢势极暴恶，是亦有余。世尊！如诸烈女憍慢心故出家学道，护持禁戒威仪成就，守摄诸根不令驰散，是故一切憍慢之结不必暴恶。贤善之人一切爱念，是亦有余。如人内犯四重禁已，不舍法服坚持威仪，护持法者见已不爱，是人命终必堕地狱。若有善人犯重禁已，护持法者见即驱出罢道还俗。以是义故，一切贤善不必悉爱。\n三，如来释。\n尔时，佛告文殊师利：有因缘故，如来于此说有余义；又有因缘，诸佛如来而说是法。时王舍城有一女人，名曰善贤，还父母家，因至我所，归依于我及法、众僧，而作是言：一切女人势不自由，一切男子自在无阂。我于尔时知是女心，即为宣说如是偈颂：文殊师利！善哉，善哉！汝今能为一切众生，问于如来如是密语。\n第七章，文殊自举偈。又二：先举偈；\n文殊师利复说偈言：\n一切诸众生，皆依饮食存，一切有大力，\n其心无嫉妬，一切因饮食，而得诸病苦。\n一切修净行，而得受安乐。\n如是，世尊！今受纯陀饮食供养，将无如来有恐怖耶？\n次如来违释。\n尔时，世尊复为文殊而说偈言：\n非一切众生，尽依饮食存；非一切大力，\n心皆无嫉妬，非一切因食，而致诸病苦。\n非一切净行，悉得受安乐。\n文殊师利！汝若得病，我亦如是应得病苦。何以故？诸阿罗汉及辟支佛、菩萨、如来实无所食，为欲化彼，示现受用无量众生所施之物，令其具足檀波罗蜜，拔济地狱、畜生、饿鬼。若言如来六秊苦行身羸瘠者，无有是处。诸佛世尊独拔诸有，不同凡夫，云何而得身羸劣耶？诸佛世尊精勤修习获金刚身，不同世人危脆之体。我诸弟子亦复如是，不可思议，不依于食。一切大力无嫉妬者，亦有余义，如世间人终身永无嫉妬之心而无大力。一切病苦因食得者，亦有余义，亦见有人得客病者，所谓棘刺、刀劒、矛矟。一切净行受安乐者，是亦有余，世间亦有外道之人，修于梵行多受苦恼。以是义故，如来所说一切有余。是名如来非无因缘而说此偈，有因故说。昔日于此忧禅尼国，有婆罗门名羖羝德，来至我所，欲受第四八戒斋法。我于尔时为说此偈：\n尔时迦叶白佛下，第四章，答云何说毕竟及与不毕竟，问一番问答。\n尔时，迦叶菩萨白佛言：世尊！何等名为无余义耶？云何复名一切义乎？\n善男子，一切者，唯除助道常乐善法，亦名一切，亦名无余；其余诸法，亦名有余，亦名无余。欲令乐法诸善男子，知此有余及无余义。\n答中具腾上意，无余即是究竟义，云何复名一切义乎？即不究竟，佛还酬两问，唯除助道是无余义，酬其毕竟。问：其余诸法通余无余，酬其复名一切义乎？不毕竟义，唯除助道常乐善法者，河西云：助道是因，常乐是果。修万行因，得万德果，此则无余。为利根人作真实说，无法不尽，故云一切亦皆无余。其余诸法悉是有余，就有余中亦有无余，如为声闻说四谛，为缘觉说十二缘，称器取之，故言无余。兴皇云：助道语通，不的是因。今以常为果，善法为因，此果此因并是助道为缘，斥倒非因非果，乃是正道，名无余义。\n迦叶菩萨心大下，即是大段第二、大众欢喜领解。初开章为二：一、次第答问；二、欢喜领解。今答问既竟，次大众欢喜。文为二：一、正领解；二、现病结成。初又两：一、迦叶领解；二、大众领解。迦叶领又二：初、领解赞叹；\n迦叶菩萨心大欢喜踊跃无量，前白佛言：甚奇，世尊！等视众生如罗睺罗。尔时，佛赞迦叶菩萨：善哉，善哉！汝今所见微妙甚深。\n次迦叶更问功德。\n迦叶菩萨白佛言：世尊！唯愿如来说是大乘大涅槃经所得功德。佛告迦叶：善男子！若有得闻是经名字，所得功德非诸声闻、辟支佛等所能宣说，唯佛能知。何以故？不可思议是佛境界，何况受持、读诵、通利、书写经卷！\n尔时诸天世人下，是第二、大众领解。又三：一、大众称叹劝请；二、如来止悲酬请；三、大众供养发心。初文四偈为三：初、一行标请；\n尔时，诸天、世人及阿修罗，即于佛前异口同音而说偈言：\n诸佛难思议，法僧亦复然，是故今劝请。\n唯愿少停住。\n次两行释请。\n尊者大迦叶，及以阿难等，二众之眷属，\n不久须臾至，并及摩竭主，阿阇世大王。\n至心敬信佛，犹故未来此。\n举出家二人、在家一人未至，不应入灭。\n后一行结请。\n唯愿佛世尊，少垂哀悯住，于此大众中，\n断我诸疑网。\n如来止悲酬请两行半，为二：初两行酬请，次半行止悲。\n尔时，如来为诸大众而说偈言：\n我法最长子，是名大迦叶。阿难勤精进，\n能断一切疑，汝等当谛观。阿难多闻士，\n自然当解了，是常及无常。\n但初酬中二人云：阿难多闻士，自然能解了，是常及无常。六卷云：观如来两足，自知常无常。如来涅槃时，一足黑黮，一足光净。光净表法身常住，黑黮表迹应无常。\n以是故不应，心怀大忧恼。\n尔时大众下，第三、大众供养发心。又三：一、供养；二、发心；三、进位。可见。\n尔时，大众以种种物供养如来。\n供养佛已，即发阿耨多罗三藐三菩提心。\n无量无边，恒河沙数，诸菩萨等，得住初地。\n尔时世尊下，第二、如来结成。又三：一、授记；二、付嘱；三、现病。旧云从付嘱下便为现病品，今则不然，现病为结成前，在此无妨也。\n尔时，世尊与文殊师利、迦叶菩萨及与纯陀而受记莂，受记莂记已，说如是言：诸善男子！自修其心慎莫放逸，我今背疾举体皆痛，我今欲卧如彼小儿及常患者。\n背痛者，出大智论。昔鹿王为后来跛兔忍死待之，今佛为须䟦故背痛也。\n文殊！汝等当为四部广说大法，今以此法付嘱于汝，乃至迦叶、阿难等至复当付嘱如是正法。\n尔时，如来说是语已，为欲调伏诸众生故，现身有疾，右胁而卧，如彼病人。\n涅槃经文疏卷第六\n涅槃经疏卷第七\n顶法师撰　天台沙门湛然再治\n大般涅槃经现病品第十八。\n现病品十八。\n庄严，名第二周。梁武称中，后开善答，离一切病，兴皇两存。前虽答竟，何妨更说？后虽更说，何妨答前？观师两望，望前是结成前答，望后是生起五行。虽复两望，望前是傍，望后为正。今皆不然。从此品去，是第三涅槃行。其文有二：先明修五行，次明证十德。初文为五：一病行，二圣行，三梵行，四天行，五婴儿行。今说初行，从此标名，故言现病品。然品题现病，而文明无病。此义云何？由前品末授记付嘱竟，即云我今背痛，举体皆痛，如彼小儿及常患者，从此义故，题现病品。由现此病，致有三推三请，明如来无病。就文为四：一明推请，二现无病相，三大众供养，四广明无病。初有三推三请：一请说法，二请息恶慢，三双请二事。三推者：一推自行，二推化他，三推证果。两三相间，皆先推次请，合成三段，开成六章。初约自行推者，佛万行悉满，众苦并除，宁当有病？次化他推者，佛自行竟，化他功满，能断众生三毒之病，宁当有病？三证果推者，佛地圆足，种智现前，湛然常住，宁当有病？就推自行，文为两：初明无病因，后明有无病因。\n尔时，迦叶白佛言：世尊！如来已免一切诸病，患苦悉除，无复怖畏。世尊！一切众生有四毒箭则为病因。何等为四？贪欲、瞋恚、愚痴、憍慢。若有病因则有病生，所谓寒热肺病、上气吐逆、肤体㿇㿇、其心闷乱、下痢哕咽、小便淋沥、眼耳疼痛、腹背胀满、颠狂干消、鬼魅所著，如是种种身心诸病，诸佛世尊悉无复有。今日如来何缘顾命文殊师利而作是言：我今背痛，汝等当为大众说法？\n偏言四分者，通见思故。五见及疑，别在见谛，通别病因，佛必定无。\n有二因缘下，推有无病因。\n有二因缘则无病苦。何等为二？一者、怜悯一切众生，二者、给施病者医药。如来往昔已于无量万亿劫中修菩萨道，常行爱语利益众生不令苦恼，施诸病者种种医药，何缘于今自言有病？\n怜愍是内心，给施是外舍，内救外济，除众苦恼，即是无病之因。先推竟。\n次世尊！世人有病下，是请说法。文为四：一、请教弟子；二、请说大乘；三、请教不退，即是生善；四、请治恶人，即是灭恶。在文可见。此亦是四悉意也。\n世尊！世人有病，或坐或卧，不安其处，或索饭食，敕诫家属，修治产业。何故如来默然而卧，不教弟子、声闻人等尸波罗蜜、诸禅、解脱、三摩䟦提，修诸正勤？\n何缘不说如是甚深大乘经典？\n何故不以无量方便教大迦叶、人中象王、诸大人等，令其不退阿耨多罗三藐三菩提？\n何故不治诸恶比丘受畜一切不净物者？世尊！实无有病，云何默然右胁而卧？\n次诸菩萨等下，是推化他。文为二：先明化他除三障，次明化他及以发愿。初文三：先标三障，次释，后结。初标，可见。\n诸菩萨等凡所给施病者医药，所得善根悉施众生，而共回向一切种智，为除众生诸烦恼障、业障、报障。\n次释中又三：初释烦恼障中。\n烦恼障者，贪欲、瞋恚、愚痴、忿怒、缠葢、焦恼、嫉妬、悭吝、奸诈、谀谄、无惭、无愧、慢、慢、慢、不如慢、增上慢、我慢、邪慢、憍慢、放逸、贡高、怼恨、诤讼、邪命、谄媚、诈现异相、以利求利、恶求、多求、无有恭敬、不随教诲、亲近恶友、贪利无厌、缠缚难解、欲于恶欲、贪于恶贪、身见、有见及以无见、频申喜睡、欠㰦不乐、贪嗜饮食、其心𧄼瞢、心缘异相、不善思惟、身口多恶、好喜多语、诸根暗钝、发言多虗、常为欲觉、恚觉、害觉之所覆葢，是名烦恼障。\n四句料简。利而不深，亦深亦利，若数数起，妨修道者，名烦恼障。深而不利，不深不利，不数数起，虽是烦恼，而不名障。通论四句，皆是烦恼，此别分别故尔。七慢如文。成论有大慢为八，但此文略。河西有九慢，谓小、中、上、等、中等。单慢开为两：小、中、上者，自恃我解，胜他小愚，恒自慢于小者。等、中、等者，我与他齐，起胜彼心。慢、慢者，谓其智解，胜一切人，更无及者。大慢者，等、中、上、上、中等。不如慢者，多不如中，言我小劣，而实悬殊。我慢者，观五阴为我，著我所由。邪慢者，实无功勋，自以为有。\n业障者，五无闲罪重恶之病。\n次释业障者，决定四种业能障初果，决定欲界业障第三果，决定色无色业障第四果。此中重恶之病乃是报障，何以释业？旧二解：一云重恶之病实是报障，而释业者果中说因。二云五无间业如恶重病，借此为譬。\n报障者，生在地狱、畜生、饿鬼，诽谤正法及一阐提，是名报障。\n三、释报障，云：谤法阐提，何关报障？亦二解：一云、生在谤法一阐提家，岂非报障？二云、恶人具二：一、是恶业；二、是恶报。故󳭋欲、蛇瞋，皆先业果。\n如是三障名为大病，而诸菩萨于无量劫修菩提时，给施一切疾病医药，常作是愿：令诸众生永断如是三障重病。\n复次，世尊！菩萨摩诃萨修菩提时，给施一切病者医药，常作是愿：愿令众生永断诸病，得成如来金刚之身；又愿一切无量众生作妙药王，断除一切诸恶重病；愿诸众生得阿伽陀药，以是药力能除一切无量恶毒；又愿众生于阿耨多罗三藐三菩提无有退转，疾得成就无上佛药，消除一切烦恼毒箭；又愿众生勤修精进，成就如来金刚之心，作微妙药疗治众病，不令有人生诤讼想；亦愿众生作大药树，疗治一切诸恶重病；又愿众生拔出毒箭，得成如来无上光明；又愿众生得入如来智慧大药微密法藏。世尊！菩萨如是已于无量百千万亿那由他劫发是誓愿，令诸众生悉无诸病，何缘如来乃于今日唱言有疾？\n复次，世尊下，二、即是请除恶慢。文为二：初、请除愚人之恶；\n复次，世尊！世有病者，不能坐起、俯仰、进止，食饮不御，浆水不下，亦复不能教诫诸子修治家业。尔时，父母、妻子、兄弟、亲属、知识，皆于是人生必死想。世尊！如来今日亦复如是，右胁而卧，无所论说。此阎浮提一切愚人当作是念：如来正觉必当涅槃。生灭尽想。而如来性实不毕竟入于涅槃。何以故？如来常住无变易故。以是因缘，不应说言我今背痛。\n见佛现病，生必死想，起斯恶念，\n后请息外道之慢。\n复次，世尊！世有病者，身体羸损，若偃若侧，卧著床蓐。\n尔时，众人心生恶贱，起必死想。如来今者亦复如是，当为外道九十五种之所轻慢，生无常想。彼诸外道当作是言：不如我等，以我性、人、自在、时节、微尘等法而为常住，无有变易。沙门瞿昙无常所迁，是变易法。以是义故，世尊今日不应默然右胁而卧。\n复次世尊下，三、是推佛证果身力具足岂当有病。又二：先明身力，次明智力。\n复次，世尊！世有病者四大增损，互不调适羸瘦乏极，是故不能随意坐起卧著床蓐。如来四大无不和适，身力具足亦无羸损。世尊！如十小牛力不如一大牛力，十大牛力不如一青牛力，十青牛力不如一凡象力，十凡象力不如一野象力，十野象力不如一二牙象力，十二牙象力不如一四牙象力，十四牙象力不如雪山一白象力，十雪山白象力不如一香象力，十香象力不如一青象力，十青象力不如一黄象力，十黄象力不如一赤象力，十赤象力不如一白象力，十白象力不如一山象力，十山象力不如一优钵罗象力，十优钵罗象力不如一拘物头象力，十拘物头象力不如一芬陀利象力，十芬陀利象力不如人中一力士力，十人中力士力不如一钵建提力，十钵建提力不如一八臂那罗延力，十那罗延力不如十住菩萨一节之力。凡夫身中节不相到，人中力士节头相到，钵建提身诸节相接，那罗延身节头相钩，十住菩萨诸节骨解蟠龙相结，是故菩萨其力最大。\n初身力中广举诸力格量。优钵罗等象者，此象色青，芬陀利色赤。二云象行时足下有华如优钵罗，因以名之。大拏云行莲华上白象，即其证也。又云雷震时牙上生优钵罗华，故以为名。余者例之。钵建提，此翻坚固。那罗延，此翻金刚。\n世界成时，从金刚际起金刚座，上至道场菩提树下。菩萨坐已，其心即时逮得十力。\n如来今者下。三、是双请说法息恶。先长行略请。\n如来今者不应如彼婴孩、小儿。婴孩、小儿愚痴无智，无所能说，以是义故，随意偃侧，无人讥诃。如来世尊有大智慧，照明一切，人之大龙，具大威德，成就神通，无上仙人，永断疑网，已拔毒箭，进止安详，威仪具足，得无所畏。今者何故右胁而卧，令诸人天悲愁苦恼？\n后偈广请。偈有七行：初三行正请，次三行释请，后一行结请。初正请又二：前一行请起说法，次两行请除恶慢。\n尔时，迦叶即于佛前而说偈言：\n瞿昙大圣德！\n愿起演妙法，不应如小儿，病者卧床蓐。\n初文中迦叶是佛弟子，何以同彼外道称佛为瞿昙？解云：凡称瞿昙亦有所简，如人瞋唤及以喜唤皆云张王，况复但言瞿昙圣德，岂同外道慢心唤耶？\n调御天人师，倚卧双树间，下愚凡夫见。\n当言必涅槃，不知方等典，甚深佛所行。\n不见微密藏，犹盲不见道。\n次释请，又二：初一行，释息恶。\n唯有诸菩萨，文殊师利等，能解是甚深。\n譬如善射人。\n次两行，释说法。\n三世诸世尊，大悲为根本，如是大慈悲，\n今为何所在？若无大悲者，是则不名佛。\n佛若必涅槃，是则不名常。\n后结请可知。\n唯愿无上尊，哀受我等请，利益于众生。\n摧伏诸外道。\n尔时世尊大悲下，是第二、佛示无病相。文为三：一、光明利益；二、莲华利益；三、化佛利益。而此三意有事有理。事者，病色萎悴健色光悦，今放光晃耀即无病相。莲华是瑞非是病相。化佛者如来所作，若是病人不能所为，有所为者则非病相。表理者，光从身出表法身，华能含果表解脱，佛是觉慧表般若，三德具足宁当有病？三章各二：初、光明；次、利益。\n尔时，世尊大悲熏心，知诸众生各各所念，将欲随顺毕竟利益，即从卧起结加趺坐，颜貌熈怡如融金聚，面目端严犹月盛满，形容清净无诸垢秽，放大光明充徧虗空。其光大盛过百千日，照于东方、南、西、北方、四维、上、下诸佛世界。\n初光中云大悲熏心者，佛德无量，何独大悲？上文请云：三世如来，大悲为本。如是慈悲，今何所在？今酬此请，故言大悲熏心。前亦放光，不言过百千日，正为现病，非病所能现光，破疑大悲熏身。\n慧施众生下，明利益。\n慧施众生大智之炬。悉令得灭无明黑暗。令百千亿那由他众生。安止不退菩提之心。\n二、尔时，世尊！心无疑虑下，是莲华利益，亦为二：初、辨莲华。\n尔时，世尊心无疑虑如师子王，以三十二大人之相、八十种好庄严其身，于其身上一切毛孔，一一毛孔出一莲华，其华微妙各具千叶纯真金色，瑠璃为茎、金刚为须、玫瑰为台，形大团圆犹如车轮。是诸莲华各出种种杂色光明，青黄赤白紫颇棃色。\n次是诸光明下，利益。\n是诸光明皆悉徧至阿鼻地狱、想地狱、黑绳地狱、众合地狱、叫唤地狱、大叫唤地狱、焦热地狱、大焦热地狱。是八地狱，其中众生常为诸苦之所逼切，所谓烧煑、火炙、斫刺、㓟剥。遇斯光已，如是众苦悉灭无余，安隐清凉，快乐无极。是光明中宣说如来秘密之藏，言诸众生皆有佛性。众生闻已，即便命终生人天中。乃至八种寒冰地狱，所谓阿波波地狱、阿咤咤地狱、阿罗罗地狱、阿婆婆地狱、优钵罗地狱、波头摩地狱、拘物头地狱、芬陀利地狱。是中众生常为寒苦之所逼恼，所谓襞裂、身体碎坏、互相残害。遇斯光已，如是等苦亦灭无余，即得调和，温煗适身。是光明中亦说如来秘密之藏，言诸众生皆有佛性。众生闻已，即便命终生人天中。尔时，于此阎浮提界及余世界，所有地狱皆悉空虗，无受罪者，除一阐提。饿鬼众生饥渴所逼，以发缠身，于百千岁未曾得闻浆水之名。遇斯光已，饥渴即余。是光明中亦说如来微密秘藏，言诸众生皆有佛性。众生闻已，即便命终生天人中，令诸饿鬼亦悉空虗，除谤大乘方等正典。畜生众生互相杀害，共相残食。遇斯光已，恚心悉灭。是光明中亦说如来秘密之藏，言诸众生皆有佛性。众生闻已，即便命终生人天中，当尔之时畜生亦尽，除谤正法。\n华益之处，徧于三涂，弥见其华，以表解脱，明矣。八寒地狱，前四从声，后四从色。罪人初入，见是华池，起爱即往，从见得名。或言只是地狱，色如四华。擘字应作劈裂读之普击反。\n三、是一一华下，化佛利益，亦为二，如前云云。\n是一一华各有一佛，圆光一寻，金色晃曜，微妙端严，最上无比，三十二相、八十种好庄严其身。是诸世尊，或有坐者，或有行者，或有卧者，或有住者，或震雷音，或注洪雨，或放电光，或扇大风，或出烟𦦨，身如聚火。或有示现七宝诸山、池泉河水、山林树木，或复示现七宝国土、城邑聚落、宫殿屋宅，或复示现象、马、师子、虎、狼、孔󳭋、凤凰诸鸟，或复示现令阎浮提所有众生悉见地狱、畜生、饿鬼，或复示现欲界六天。复有世尊，或说阴、界、诸入多诸过患，或复有说四圣谛法，或复有说诸法因缘，或复有说诸业烦恼皆因缘生，或复有说我与无我，或复有说苦、乐二法，或复有说常、无常等，或复有说净与不净。复有世尊，为诸菩萨演说所行六波罗蜜，或复有说诸大菩萨所得功德，或复有说诸佛世尊所得功德，或复有说声闻之人所得功德，或复有说随顺一乘，或复有说三乘成道。或有世尊，左胁出水，右胁出火。或有示现初生、出家，坐于道场菩提树下，转妙法轮，入于涅槃。或有世尊作师子吼，令此会中有得一果、二果、三果至第四果。或复有说出离生死无量因缘。\n尔时，于此阎浮提中所有众生遇斯光已，盲者见色、聋者听声、痖者能言、拘躄能行、贫者得财、悭者能施、恚者慈心、不信者信，如是世界无一众生修行恶法，除一阐提。\n尔时一切天龙下，是第三、大众供养劝请。劝请意者，向谓卧病恐即涅槃，今见光相知未入灭，是故请法先供后请。\n尔时，一切天、龙、鬼、神、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、罗刹建陀、忧摩陀、阿婆摩罗、人非人等，悉共同声唱如是言：善哉！善哉！无上天尊多所利益。说是语已踊跃欢喜，或歌或舞或身动转，以种种华散佛及僧，所谓天优钵罗华、拘物头华、波头摩华、芬陀利华、曼陀罗华、摩诃曼陀罗华、曼殊沙华、摩诃曼殊沙华、散陀那华、摩诃散陀那华、卢脂那华、摩诃卢脂那华、香华、大香华、适意华、大适意华、爱见华、大爱见华、端严华、第一端严华。复散诸香，所谓沈水多伽楼香、旃檀󳬂金和合杂香、海岸聚香。复以天上宝幢旛葢，诸天伎乐筝笛笙瑟箜篌鼓吹，供养于佛。\n初文中云建陀者，河西云：一肩鬼使人肩痛，优摩陀能令人醉鬼，阿婆摩罗令人狂鬼。\n二、说偈下，是劝请。十五行并少长行，分为二：初十四行正请，次一行并长行经家叙事。初文三：初两行标请，次十行释请，后两行结请。初如文。\n而说偈言：\n我今稽首大精进，无上正觉两足尊，\n天人大众所不知，唯有瞿昙乃能了。\n次十行为五：初本誓故请，\n世尊往昔为我故，于无量劫修苦行，\n如何一旦弃本誓，而便舍命欲涅槃？\n次堕恶故请。\n一切众生不能见，诸佛世尊秘密藏，\n以是因缘难得出，轮转生死坠恶道。\n三、下愚不知故请。\n如佛所说阿罗汉，一切皆当至涅槃，\n如是甚深佛行处，凡夫下愚谁能知？\n四、施甘露法故请。\n施诸众生甘露法，为断除彼诸烦恼。\n若有服此甘露已，不复受生老病死。\n五、疗病故请。\n如来世尊用疗治，百千无量诸众生，\n令其所有诸重病，一切消灭无遗余。\n次结请如文。\n世尊久已舍病苦，故得名为第七佛。\n唯愿今日雨法雨，润渍我等功德种。\n二、是诸大众下，是经家叙事，为二：初、请已默止。\n是诸大众及人天，如是请已默然住。\n次请声所至。\n说是偈时，莲华台中一切诸佛，从阎浮提徧至净居，悉皆闻之。\n至净居者，色顶有形，有耳识故；无色不尔，故不至彼。序品中云有顶云云。例世间天、生天、净天，应言生净居、无漏净居、第一义净居云云。\n尔时佛告下品第四，广说无病。又二：一、明如来无病；二、举病行对辨。初文为三：一、明无病；二、举往证今；三、云现病是方便密语。\n尔时，佛告迦叶菩萨：善哉，善哉！善男子！汝已具足如是甚深微妙智慧，不为一切诸魔外道之所破坏。善男子！汝已安住，不为一切诸邪恶风之所倾动。善男子！汝已成就乐说辩才，已曾供养过去无量恒河沙等诸佛世尊，是故能问如来正觉如是之义。\n此初，叹迦叶。迦叶是请首，是故叹之。善哉是总叹，四句是别叹。叹得、叹离，离外恶缘及内恶因，得内善因及外善缘。\n二、善男子！我于往昔下，明我久无此病。\n善男子！我于往昔无量无边亿那由他百千万劫，已除病根，永离倚卧。迦叶！过去无量阿僧祇劫，有佛出世，号无上胜如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上土、调御丈夫、天人师、佛、世尊，为诸声闻说是大乘大涅槃经，开示、分别、显发其义。我于尔时亦为彼佛而作声闻，受持如是大涅槃典，读诵、通利、书写经卷，广为他人开示、分别、解说其义，以是善根回向阿耨多罗三藐三菩提。善男子！我从是来，未曾有恶烦恼业缘堕于恶道、诽谤正法、作一阐提、受黄门身、无根、二根、反逆父母、杀阿罗汉、破塔、坏僧、出佛身血、犯四重禁。从是以来，身心安隐，无诸苦恼。迦叶！我今实无一切疾病。所以者何？诸佛世尊久已远离一切病故。迦叶！是诸众生不知大乘方等密语，便谓如来真实有疾。\n过去无量者，是举昔证今。\n三、如言如来下，现病，是方便密语。凡举十二事密语，初十一事是举类。\n迦叶！如言如来人中师子，而如来者实非师子，如是之言即是如来秘密之教。迦叶！如言如来人中大龙，而我已于无量劫中舍离是业。迦叶！如言如来是人是天，而我真实非人非天，亦非鬼神、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽，非我非命，非可养育，非人士夫，非作非不作，非受非不受，非世尊非声闻，非说非不说，如是等语皆是如来秘密之教。迦叶！如言如来犹如大海须弥山王，而如来者实非醎味同于石山，当知是语亦是如来秘密之教。迦叶！如言如来如芬陀利，而我实非芬陀利也，如是之言即是如来秘密之教。迦叶！如言如来犹如父母，而如来者实非父母，如是之言亦是如来秘密之教。迦叶！如言如来是大船师，而如来者实非船师，如是之言亦是如来秘密之教。迦叶！如言如来犹如商主，而如来者实非商主，如是之言亦是如来秘密之教。迦叶！如言如来能摧伏魔，而如来者实无恶心欲令他伏，如是之言皆是如来秘密之教。迦叶！如言如来能治痈疮，而我实非治癕疮师，如是之言亦是如来秘密之教。迦叶！如我先说，若有善男子、善女人，善能修治身口意业，舍命之时，虽有亲族取其尸骸，或以火烧，或投大水，或弃冢间，狐狼禽兽竞共食啖，然心意识即生善道，而是心法实无去来亦无所至，直是前后相似相续相貌不异，如是之言即是如来秘密之教。\n后一事合，无病。\n迦叶，我今言病亦复如是，亦是如来秘密之教。是故顾命文殊师利：吾今背痛，汝等当为四众说法。迦叶，如来正觉实无有病右胁而卧，亦不毕竟入于涅槃。迦叶，是大涅槃即是诸佛甚深禅定，如是禅定非是声闻、缘觉行处。迦叶，汝上所问，如来何故倚卧不起、不索饭食、诫敕家属、修治产业？迦叶，虗空之性，亦无坐起、求索饮食、诫敕家属、修治产业，亦无去来、生灭、老壮、出没、伤破、解脱系缚，亦不自说亦不说他，亦不自解亦不解他，非安非病。善男子，诸佛世尊亦复如是犹如虗空，云何当有诸病苦耶？\n迦叶世有三人下，是第二、举有病对无病。如此之人可得有病，佛不如此岂得有病？又为二：先明三病人，次明五病人。此中三病人异前三人，前三人不差、今三人不差，差差差。初是三种罪人，次是二乘小道，三是闻经菩萨。初法譬合，后二皆有譬合。\n迦叶！世有三人，其病难治：一、谤大乘，二、五逆罪，三、一阐提。如是三病，世中极重，悉非声闻、缘觉之所能治。\n善男子！譬如有病必死无治，若有瞻病、随意、医药，若无瞻病、随意、医药，如是之病定不可治，当知是人必死无疑。\n是三种人亦复如是，若有声闻、缘觉、菩萨，或有说法，或不说法，不能令其发阿耨多罗三藐三菩提心。\n迦叶！譬如病人，若有瞻病、随意、医药则可令差；若无此三，则不可差。\n声闻、缘觉亦复如是，从佛菩萨得闻法已，即便能发阿耨多罗三藐三菩提心，非不闻法能发心也。迦叶！\n譬如病人，若有瞻病随意医药，若无瞻病随意医药，皆悉可差。\n有一种人亦复如是，或值声闻、不值声闻，或值缘觉、不值缘觉，或值菩萨、不值菩萨，或值如来、不值如来，或得闻法、不得闻法，自然得成阿耨多罗三藐三菩提。所谓有人或为自身、或为他身、或为怖畏、或为利养、或为谀谄、或为诳他，书写如是大涅槃经，受持、读诵、供养、恭敬、为他说者。\n合第三人云：为谀谄利养诳他故受持是典，与前硕异，宁当不受不持不用破戒读诵。此乃与夺之意。初列三病人不差者，即开出三不差，差者未开差，差者即开出怖畏利养等六事。约五法师合三十种中者，后更开五种病人，都合三十八种云云。\n二、迦叶！有五种人下，还成上第二病人。\n迦叶！有五种人，于是大乘大涅槃典有病行处，非如来也。何等为五？一、断三结，得须陀洹果，不堕地狱、畜生、饿鬼、人、天七反，永断诸苦，入于涅槃。迦叶！是名第一有病行处。是人未来过八万劫，便当得成阿耨多罗三藐三菩提。迦叶！第二人者，断三结，薄贪、恚、痴，得斯陀含果，一往来，永断诸苦，入于涅槃。迦叶！是名第二有病行处。是人未来过六万劫，便当得成阿耨多罗三藐三菩提。迦叶！第三人者，断结、下结，得阿那含果，更不来此，永断诸苦，入于涅槃。是名第三有病行处。是人未来过四万劫，便当得成阿耨多罗三藐三菩提。迦叶！第四人者，永断贪欲、瞋恚、愚痴，得阿罗汉果，烦恼无余，入于涅槃，亦非麒麟独一之行。是名第四人有病行处。是人过二万劫，便当得成阿耨多罗三藐三菩提。迦叶！第五人者，永断贪欲、瞋恚、愚痴，得辟支佛道，烦恼无余，入于涅槃，真是麒麟独一之行。是名第五人有病行处。是人未来过十千劫，便当得成阿耨多罗三藐三菩提。迦叶！是名第五人有病行处，非如来也。\n既言遇缘可差，不遇缘死，即是四果。缘觉此等带病修行，故言有病行处。菩萨在因，亦应例此。如此之人，可言有病。佛断惑尽，即无复病。初果断三结者，我见、疑、戒取、人、天七。反者尚略，广则十四、二十八。此文八万劫成菩提，下文八万劫发菩提心，须会释之。三果断五下结，即欲界烦恼，更以贪、瞋足我见、疑、戒取为五下分云云。罗汉或出有佛世，或出无佛世，故非独一之行。辟支决定出无佛世，故名独一之行。\n大般涅槃经卷第十\n日东　天台沙门本纯　分会\n南本大般涅槃经会疏卷第十\n南本大般涅槃经会疏卷第十一\n大般涅槃经圣行品第十九卷第十一\n北凉　天竺三藏　昙无谶　译\n晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治\n圣行品上\n次第释名。枝本说不说次第者，河西明前略广门，说涅槃果五行，修涅槃因十德，聚功奖劝行因。旧云：五行辨因，十德明果。开善云：五行明有行，十德明空行。义皆不然。河西以望果行因，文乃承蹑，义不相干。何者？前明圆极之果，五行是梯橙之因，方圆非类，于义不允。若旧以五行是因，不应言佛之所行，故名圣行。若十德是果，复不应言菩萨修行大涅槃经，得十事功德。又且五行非圆因，十德非极果，不成次第。开善五行是有，是亦不然。圣行是开空法道，梵行修十一空，住平等地，天行是第一义理，婴儿行不来不去，病行是如来密语，岂可偏据有行义耶？言十功德是空义者，是亦不然。十是数法，昔所不得不闻不知，今得闻知，以闻一句半句，见少佛性，何独偏据为空行邪？今明次第者，上因食论不食，广明大般涅槃施竟，今因病说不病。病有三种：一不可治，二应须治，三不用治。不可不用，皆不须方一，须用方治。治又为两：一者次第，二不次第。服此方法，名为修行。修故有证，证十功德。功德是不病，不病故体显，体显则见性，见性故徧法界用，摄恶摄邪。摄恶邪竟，付嘱焚身，分布舍利。若取斯义，善成次第。次释名者，文云：圣者，诸佛菩萨之所行故，故名圣行。此含两意：菩萨所行，即次第行；诸佛所行，即非次第。乃是复有一行，是如来行。通解圣行，其义未显，今当别释。何者？圣名为正。菩萨所行前浅后深，真不知俗、俗不知中，偏而非正，但通称圣行未为别意。若复有一行是如来行，一行一切行、一智一切智，故知圆行名正名圣。故上文云：是大乘经名为佛乘，如是佛乘最胜最上，圆根性人行于佛乘修如来行。法华云：佛子行道已，来世成正觉。即此义也。经文有两：通释、别释。人多从通不识别意，今从别释名故名圣行。梵行者，梵者净也，涉有同尘尘不能染，就功能立名。天行者，就谛理立名。婴儿行者，就譬喻立名。病行者，就所治立名。如来行者，就圆人立名。通称行者，不住名行，自证不著令他不住，故称为行。文列五行，一行而圣行在初，从初立名故称圣行。品枝本者，有人言：病是根本，从病开四。是义不然，彼见病行其文在前而言是本，此是读文何关推义？何者？病同他恶乃是枝末，云何以末而为本耶？文云：菩萨住于大般涅槃，专心修习五种之行，则涅槃为本。言涅槃者即是天行，缘于涅槃自修名圣行，缘于涅槃化他名梵行，涅槃理显乘理自进名天行，乘理化物同善名婴儿行，同恶名病行。岂不以天行为本而弃本从末？有师言：五行通是病行，引文云：是五种人有病行处，唯佛无病。是义不然，五人有病修于圣行以治自病，何能病行？唯佛无病能作病行。若五行次第从浅至深，则病行居后。若论一行即是五行，则一病行备于五行。迦叶推佛，佛因无病即是圣行，推果无病即是天行，大悲熏心即是梵行，如彼小儿即婴儿行，及常患者即是病行。一即具五，名为圆行，是如来行。余之四行亦复如是。若判通、别，亦以天行为通，余行则别。虽作此释，不可一向云云。有师言：五行为因，一行为果，是义不然。俱称为行，云何偏判？有师言：五行别，一行总，一五、五一束散之异，其理乃尔，其行不然。诸佛境界非是二乘、菩萨所知，上能束散于下，下不能卷舒于上云云。此品列五行名，说三不说二。何者？天行是众行，众圣之本，其意可见，故遥指杂华。私谓：以杂华中自始之末，偏、圆菩萨事、理、行、愿、因、果义足，不可卒备，不如指经以令因指往寻。覩彼广文，不逾一理。初住已上天之行故，故名天行；行即天故，故名天行；为天修行，故名天行；因天行进，故名天行；远指于天，故名天行。有通、有别，思之可知。病行前已现说，道后自彰，故不说二，但说于三。私云：既不说二，还成现品未有。若尔，应云结前起后。病、无病相，结前说常，酬迦叶请，说行因、果。起后不然，则云说四不说一也。就文为三：初双标五一，次双释五一，后单结五行。标中，先标次第行为四：一、标人，谓菩萨\n尔时，佛告迦叶菩萨：善男子！菩萨摩诃萨！\n二、标所缘法，谓大涅槃。\n应当于是大般涅槃经专心思惟五种之行。\n三、列名，即次第五行。\n何等为五？一者、圣行，二者、梵行，三者、天行，四者、婴儿行，五者、病行。\n四、结劝。谓治之即差，不治不差，是故劝也。\n善男子！菩萨摩诃萨常当修习是五种行。\n标不次第行为三：一、标行名。谓：复有一行。\n复有一行：\n二、标不次第人，谓如来也。\n是如来行。\n以如来因行，即因人也。\n三、标不次第法，谓大乘大涅槃经。\n所谓大乘大涅槃经。\n大乘即圆因，涅槃即圆果，即因而果，具足无缺，是为一行。一切行不结劝者，是人必差，是故不劝。问：五一两行，俱缘涅槃，是义云何？答：同缘涅槃，立行有异。一缘涅槃，次第立行，从浅至深。一缘涅槃，即以涅槃为行，于一一行，无非涅槃，而有偏圆。他不见此，而作因果束散之说，谬滥多矣。\n从迦叶云何菩萨下，第二、双释。文为三：谓圣、梵、婴。初圣行为二：初、双释；次、不次行；次、叹经。初释五一中，初释圣行为三：一、双释戒行；二、双释定行；三、双释慧行。初释戒为三：初、双释戒行；次、双释戒果；三、双释行名。初释戒行中二：先、释次第；次、释不次第。初释次第戒行为二：一、建心；二、立行。建心为二：一、遇人缘；二、遇法缘。初人缘者，\n迦叶！云何菩萨摩诃萨所修圣行？菩萨摩诃萨若从声闻、若从如来得闻如是大涅槃经，闻已生信，信已应作如是思惟：诸佛世尊有无上道、有大正法、大众正行。\n若从声闻，是遇瞻病者；若遇如来，是遇良医；闻大涅槃，是遇良药；闻已生信，建心欣厌，求无上道，是般若；有大正法，是法身；正行，是解脱；诸佛，是佛宝；无上道，是法宝；大众，是僧宝。此中非无法缘，从多立名，名遇人缘，即建心也。\n次法缘者。\n复有方等大乘经典，我今当为爱乐贪求大乘经故，舍离所爱妻子眷属、所居舍宅、金银珍宝、微妙璎珞、香华妓乐、奴婢给使、男女大小、象马车乘、牛羊鸡犬猪豕之属。复作是念：居家逼迫犹如牢狱，一切烦恼由之而生；出家闲旷犹如虗空，一切善法因之增长。若在家居不得尽寿净修梵行，我今应当剃除须发出家学道。复作是念：我今定当出家修学无上正真菩提之道。菩萨如是欲出家时，天魔波旬生大苦恼言：是菩萨复当与我兴大战争。善男子！如是菩萨云何当复与人战争？\n复有方等，即是从经卷中闻于三德及三宝等爱乐贪求，即是起欣；舍离所爱，即是起厌；得法为缘，则能建心，是为可治。既遇因缘，欣厌分明，动魔愁虑。\n从是时菩萨即至僧坊去，是第二、立行。文为二：一、受戒；二、持戒受。文为二：一、处师；二、受。如文。\n是时，菩萨即至僧坊，若见如来及佛弟子，威仪具足，诸根寂静，其心柔和，清净寂灭。\n即至其所而求出家，剃除须发，服三法衣。\n从既出家已，是第二持戒。文为二，谓法、譬。\n既出家已，奉持禁戒威仪不缺，进止安庠无所触犯，乃至小罪心生怖畏，护戒之心犹如金刚。\n譬中有二：先譬、次合。\n善男子！譬如有人带持浮囊欲度大海。尔时，海中有一罗刹，即从此人乞索浮囊。其人闻已，即作是念：我今若与，必定没死。答言：罗刹！汝宁杀我，浮囊叵得。罗刹复言：汝若不能全与我者，见慧其半。是人犹故不肎与之。罗刹复言：汝若不能慧我半者，幸愿与我三分之一。是人不肎。罗刹复言：若不能者，施我手许。是人不肎。罗刹复言：汝今若复不能与我如手许者，我今饥穷，众苦所逼，愿当济我如微尘许。是人复言：汝今所索诚复不多，然我今日方当度海，不知前途近远云何？若与汝者，气当渐出，大海之难何由得过？脱能中路没水而死，\n初譬为五，谓四重僧残、偷兰波逸提、吉罗。\n善男子！菩萨护持禁戒亦复如是，如彼度人护惜浮囊。菩萨如是守护戒时，常有烦恼诸恶罗刹语菩萨言：汝当信我，终不相欺。但破四禁，护持余戒，以是因缘令汝安隐，得入涅槃。菩萨尔时应作是言：我今宁持如是禁戒堕阿鼻狱，终不毁犯而生天上。烦恼罗刹复作是言：汝若不能破四禁者，可破僧残，以是因缘令汝安隐，得入涅槃。菩萨亦应不随其语。罗刹复言：汝若不能犯僧残者，亦可故犯偷兰遮罪，以是因缘令汝安隐，得入涅槃。菩萨尔时亦复不随。罗刹复言：汝若不能犯偷兰遮，可犯舍堕，以是因缘可得安隐，入于涅槃。菩萨尔时亦复不随。罗刹复言：汝若不能犯舍堕者，可破波夜提，以是因缘令汝安稳，得入涅槃。菩萨尔时亦复不随。罗刹复言：汝若不能犯波夜提者，幸可毁破突吉罗戒，以是因缘可得安隐，入于涅槃。菩萨尔时心自念言：我今若犯突吉罗罪不发露者，则不能度生死彼岸而得涅槃。菩萨摩诃萨于是微小诸戒律中，护持坚固，心如金刚。菩萨摩诃萨持四重禁及突吉罗，敬重坚固，等无差别。\n合文有六，第三篇三十、九十开作两合云云。或可舍堕经宿忏提对首忏，为此开二。罗刹有二解：一云譬外恶知识，二云譬内颠倒心。具如止观第四持戒清净中。\n从菩萨若能下，二、明不次第戒。文为四：一、具枝本；二、具事理；三、具轻重；四、具誓愿。\n菩萨若能如是坚持，则为具足五支诸戒，所谓具足菩萨根本业清净戒、前后眷属余清净戒、非诸恶觉觉清净戒、护持正念念清净戒、回向阿耨多罗三藐三菩提戒。\n初根本者即是性重，前后眷属者是方便后起，此二属律仪戒。非诸恶觉是防意地定共戒也，护持正法念清净戒即道共戒，是二属摄善法戒。回向大乘即摄众生戒，性重为本流出诸戒。\n次从迦叶！复有二种戒去，是具事理戒。\n迦叶！是菩萨摩诃萨复有二种戒：一者、受世教戒，二者、得正法戒。菩萨若得正法戒者，终不为恶；受世戒者，白四羯磨然后乃得。\n前之枝本，皆属事摄。凡人能行正法戒者，与理相应；圣人能持。\n三复二种去，是具轻重戒。\n复次，善男子！有二种戒：一者、性重戒，二者、息世讥嫌戒。性重戒者，谓四禁也。息世讥嫌戒者，不作贩卖、轻称小斗、欺诳于人、因他形势取人财物、害心系缚、破坏成功、然明而卧、田宅种植、家业坐肆；不畜象、马、车乘、牛、羊、驼、驴、鸡、犬、猕猴、孔󳭋、鹦鹉、共命及拘枳罗、豺、狼、虎、豹、猫、貍、猪、豕及余恶兽、童男、童女、大男、大女、奴婢、僮仆、金、银、瑠璃、颇黎、真珠、砗磲、码碯、珊瑚、璧玉、珂贝诸宝、赤铜、白镴、𨱎石、盂器、氍毹、毾㲪、扚执、茸衣、一切谷米、大小麦、豆、黍、粟、稻、麻、生熟食具；常受一食，未曾再食；若行乞食及僧中食，常知止足，不受别请；不食肉，不饮酒，五辛荤物悉不食之，是故其身无有臭秽；常为诸天、一切世人恭敬、供养、尊重、赞叹，趣足而食，终不长受；所受衣服才足覆身，进止常与三衣钵俱，终不舍离，如鸟二翼；不畜根子、茎子、节子、接子、子子；不畜库藏若金若银、饮食厨库、衣裳服饰、高广大床、象牙金床、杂色编织，悉不坐卧；不畜一切细耎诸席，不坐一切象荐马荐，不以细耎上妙衣裳用敷床卧，其止息床不置二枕，亦不受畜妙好丹枕、安簧木枕；终不观视象鬬、马鬬、车鬬、兵鬬、若男若女、牛羊鸡雉鹦鹉等鬬，亦不故往观视军阵，亦不故听吹贝鼓角、琴瑟筝笛、箜篌歌叫、妓乐之声，除供养佛；樗蒲围棋、波罗塞戏、师子象鬬、弹棋六簙、柏毱掷石、投壶牵道、八道行成，一切戏笑悉不观作；终不占相手足面目，不以爪镜、蓍草、杨枝、钵盂、髑髅而作卜筮，亦不仰观虗空星宿，除欲解睡；不作王家往反使命，以此语彼，以彼语此；终不谀谄邪命自活，亦不宣说王臣盗贼、鬬争饮食、国土饥馑、恐怖丰乐安隐之事。善男子，是名菩萨摩诃萨息世讥嫌戒。善男子，菩萨摩诃萨坚持如是遮制之戒，与性重戒等无差别。\n前之事理，皆名为重；息世讥嫌去，名之为轻。菩萨具持，等无差别。疐子者，旧云接音博，梨、柿之类。观师云：此是蔕音，汉广成侯名此。又礼记云：为士破瓜疐之，直除疐而已。意明诸子不得畜之。安黄木枕者，二解：一云其中空如鼓簧；二云其木有文，状如黄华。波罗塞者，梁武云是双陆。此起近代，牵道是夹食，八道行成是塞戏。\n四、从善男子！菩萨愿下，是具誓愿。制心为誓，要期为愿。文为二：先自愿，次愿他。初自誓有十二：初一誓内不起破戒心；\n善男子！菩萨摩诃萨受持如是诸禁戒已，作是愿言：宁以此身投于炽然猛火深阬，终不毁犯过去、未来、现在诸佛所制禁戒，与刹利、婆罗门、居士等女而行不净。\n次有六誓，不受外施。\n复次，善男子！菩萨摩诃萨复作是愿：宁以热铁周帀缠身，终不敢以破戒之身而受信心檀越衣服。复次，善男子！菩萨摩诃萨复作是愿：宁以此口吞热铁丸，终不敢以毁戒之口而食信心檀越饮食。复次，善男子！菩萨摩诃萨复作是愿：宁卧此身大热铁上，终不敢以破戒之身受信心檀越床卧、敷具。复次，善男子！菩萨摩诃萨复作是愿：宁以此身受三百矛，终不敢以毁戒之身而受信心檀越医药。复次，善男子！菩萨摩诃萨复作是愿：宁以此身投热铁镬，终不敢以破戒之身受信心檀越房舍、屋宅。复次，善男子！菩萨摩诃萨复作是愿：宁以铁椎打碎此身，从头至足令如微尘，不以破戒之身受诸刹利、婆罗门、居士恭敬、礼拜。\n三有五誓，不为内根外尘所破。\n复次，善男子！菩萨摩诃萨复作是愿：宁以热铁挑其两目，不以染心视他好色。复次，善男子！菩萨摩诃萨复作是愿：宁以铁锥周徧刺耳，不以染心听好音声。\n复次，善男子！菩萨摩诃萨复作是愿：宁以利刀割去其鼻，不以染心贪嗅诸香。复次，善男子！菩萨摩诃萨复作是愿：宁以利刀割裂其舌，不以染心贪著美味。\n复次，善男子！菩萨摩诃萨复作是愿：宁以利斧斩破其身，不以染心贪著诸触。何以故？以是因缘，能令行者堕于地狱、畜生、饿鬼。迦叶！是名菩萨摩诃萨护持禁戒。\n从菩萨护持下，次愿与他共。\n菩萨摩诃萨护持如是诸禁戒已，悉以施与一切众生。以是因缘，愿令众生护持禁戒，得清净戒、善戒、不缺戒、不析戒、大乘戒、不退戒、随顺戒、毕竟戒、具足成就波罗蜜戒。\n文有十种，护持一种，则通清净戒与善法戒摄。善法摄不缺不析两属，遮禁边律仪摄，离过边善法摄。后五取其广运无阙，皆属摄众生也。不退者，酒肆王宫不令戒退。随顺者，与理相应。毕竟者，一切周足。波罗蜜者，彼此穷底。一持戒心，具足一切诸戒，是名一戒一切戒。戒为法界，摄一切法，即圆戒行。\n次从菩萨修治下，第二、双明戒果。若论报因，应招报果，近感人天胜报；若论习因，招于习果，远感常住法身。今不近不远，以不动地为果者，旧有三释：一云、十地中第八是不动地；二云、初地真解成就，名不动地；三云、约地经明尸罗配二地。此言不动者，即是二地。今明不尔，前双明次第、不次第行，如上分别；今合论其果，必取证道，证道同处。言同处者，即是初地。若单就次第三学明果，则入理名住，住即不动，十住是戒果；住生功德名为行，行以自在为义，十行是定果；地能生载无所畏地，即是慧果。此次第意，若就圆明戒果者，初住是也。文意不单，宜须合辨，正是初地证道处同，以明戒果，于双义便，至解释中，其义自显。释文为四：标、譬、释、结。初标如文。\n善男子！菩萨摩诃萨修持如是清净戒时，即得住于初不动地。云何名为不动地？菩萨住是不动地中，不动、不堕、不退、不散。\n善男子！譬如须弥山，随蓝猛风不能令动、堕落、退散。\n次譬中云：不动等者，常故不动，乐故不堕，我故不退，净故不散云云。问：释论云：八风不动，随蓝风至，碎如腐草。此复云何？今取寻常随蓝不动，论取劫尽。\n三、菩萨下，释中三番：初番约三谛；\n菩萨摩诃萨住是地中亦复如是，不为色、声、香、味所动，不堕地狱、畜生、饿鬼，不退声闻、辟支佛地，不为异见邪风所散而作邪命。\n若言色、声、香、味者，俗谛中善果；若言地狱等者，是俗谛中恶果；声闻、支佛者，是真谛中人；异见、邪风者，是真谛中法。生死善恶、涅槃人法，皆不能动、不堕、不退、不散，即显中道戒果之地常、乐、我、净。\n次番约三障以显三身。\n复次，善男子！又，不动者，不为贪欲、恚、痴所动；又，不堕者，不堕四重；又，不退者，不退戒还家；又，不散者，不为违逆大乘经者之所散坏。\n三毒是烦恼障，四重谤法是业障，退戒还家是报障。报障去，法身显；业障去，应身显；烦恼障去，报身显。若至初地，三身现前，三障皆除。\n第三番约四德\n复次，菩萨摩诃萨亦复不为诸烦恼魔之所倾动，不为阴魔所堕，乃至坐于道场菩提树下，虽有天魔不能令其退阿耨多罗三藐三菩提，亦复不为死魔所散。\n烦恼魔不动即净德，不为阴魔所堕即乐德，不为天魔所退即我德，不为死魔所散即常德。初地具足常乐我净为戒果者，于两义便。\n四、善男子下，是结戒圣行。\n善男子！是名菩萨修习圣行。\n善男子！云何名圣行下，是第三，双释圣行名。文为三：一、标，二、释，三、结。\n善男子！云何名为圣行？\n释中为三：一、举偏圆两人弥显双释。\n圣行者，佛及菩萨之所行故，故名圣行。\n二、别举定慧二法以成于戒。\n以何等故名佛菩萨为圣人耶？如是等人有圣法故，常观诸法性空寂故，以是义故，故名圣人；有圣戒故，故名圣人；有圣定慧故，故名圣人；\n三、总举七财七觉法释圣人。\n有七圣财，所谓信、戒、惭、愧、多闻、智慧、舍离故，故名圣人。有七圣觉故，故名圣人。\n圣人行圣法，圣法成圣人，故名圣行。若证道同者，宜取初地戒、定、慧人，七财、七觉，以释圣行名。\n第三、结，如文。\n以是义故，复名圣行。\n复次，善男子！第二、明定圣行。文为二：初、明次第定，二、明圆定。初文二：先、明行，次、明果。开善释定行，作四念处观，诸师皆随之。此义不然，凡有二谬：违经、妨义。违经者，文云：作此观已，得四念处；四念处已，住堪忍地。若定圣行是四念处，亦应次之入堪忍地。若未得是堪忍地者，何得是四念处耶？妨义者，今明定行用四念处。慧者，下明慧行应用八定，亦应戒行即是定行，此失不小云云。此中开十六特胜、八背舍、九想等法门，既非根本，皆有观慧能知无常、无我。我是众恶之本，故偏明之。诸师见作无我之观，谓是念处，实非念处。初文为两：一、特胜，二、背舍。初特胜为二：初、明修，次、明证。\n复次，善男子！菩萨摩诃萨圣行者，观察是身从头至足。\n初言修者，观察是身，从头至足，\n次言证，又二：初正证相，次菩萨下明此证法与解俱发。\n其中唯有发毛爪齿、不净垢秽、皮肉筋骨、脾肾心肺、肝胆肠胃、生熟二脏、大小便利、涕唾目泪、肪膏脑膜、骨髓脓血、脑胲诸脉。\n初文云：其中唯有发毛爪齿三十六物，证此特胜。发开身仓，备见己身内外中间各有十二，合三十六云云。脑者在上，胲者在是，总举上下。河西及招提竝云：是桃核，脑中有骨如桃梅核。扁鹊方云：是指三毛处名胲，其中有胲。\n次从菩萨专念去，是特胜定中与解俱发，不生味著。\n菩萨如是专念观时，谁有是我？我为属谁？住在何处？谁属于我？复作是念：骨是我耶？离骨是乎？\n此中文略，但推无我，具论备须苦、空、无常。\n二、从除去皮肉去，是八背舍观。文为二：一、明修，二、明证。\n菩萨尔时除去皮肉。\n初云修者，谓除却皮肉，正是修相。\n次唯观白骨下，证相，亦二：初、正是证相；\n唯观白骨。\n次复作是念下，证相之解无有味著，即得断除一切色欲，更增其证。\n复作是念：骨色相异，所谓青、黄、白色、鸽色，如是骨相亦复非我。何以故？我者亦非青、黄、白色及以鸽色。菩萨系心作是观时，即得断除一切色欲。复作是念：如是骨者从因缘生，依因足骨以拄踝骨，依因踝骨以拄󰈷骨，依因髆骨以拄膝骨，依因膝骨以拄䏶骨，依因䏶骨以拄𣎑骨，依因𣎑骨以拄腰骨，依因腰骨以拄脊骨，依因脊骨以拄肋骨。复因脊骨上拄项骨，依因项骨以拄颔骨，依因颔骨以拄牙齿，上有髑髅。复因项骨以拄肩骨，依因肩骨以拄臂骨，依因臂骨以拄腕骨，依因腕骨以拄掌骨，依因掌骨以拄指骨。菩萨摩诃萨如是观时，身所有骨一切分离，得是观已即断三欲：一、形貌欲；二、姿态欲；三、细触欲。菩萨摩诃萨观青骨时，见此大地东、西、南、北、四维、上、下悉皆青相，如青色观，黄、白、鸽色亦复如是。菩萨摩诃萨作是观时，眉间即出青、黄、赤、白、鸽等色光。菩萨于是一一诸光明中见有佛像，见已即问：如此身者，不净因缘和合共成，云何而得坐起行住、屈伸俯仰、视瞬喘息、悲泣喜笑？此中无主，谁使之尔？作是问已，光中诸佛忽然不现。复作是念：或识是我，故使诸佛不为我说。复观此识次第生灭，犹如流水亦复非我。复作是念：若识非我，出息入息或能是我。复作是念：此出入息直是风性，而是风性乃是四大，四大之中何者是我？地性非我，水火风性亦复非我。复作是念：此身一切悉无有我，唯有心风因缘和合，示现种种所作事业，譬如呪力幻术所作，亦如箜篌随意出声。是故此身如是不净，假众因缘和合共成，当于何处而生贪欲？若彼骂辱，复于何处而生瞋恚？如我此身三十六物不净臭秽，何处当有受骂辱者？若闻其骂即便思惟：以何音声而见骂耶？一一音声不能见骂。若一不能，众多亦尔。以是义故，不应生瞋。若他来打亦应思惟：如是打者从何而生？复作是念：因手刀杖及以我身故得名打，我今何缘横瞋于他？乃是我身自招此咎，以我受是五阴身故。譬如因的则有箭中，我身亦尔，有身有打。我若不忍心则散乱，心若散乱则失正念，若失正念则不能观善不善义，若不能观善不善义则行恶法，恶法因缘则堕地狱、畜生、饿鬼。\n下去更四重，云复作是念者，只是更缘证起观。初云除三欲者，复是证相。此似九想之证而不见修文，是修背舍而证九想，亦有其义。次观青骨时见此大地去，复似胜处观。观青骨时是修相，见此大地去是证相。从菩萨作是观时，复是修背舍相。眉间即出青黄等光，复是证相。见已即问去，缘证作于内观外观。若被骂辱至谁受骂者，即结内观。若闻其骂去，即是外观。从我若不忍去，是结观慧。所以善识遮障长养定心，不起恶法之因，则无地狱之果。\n从菩萨尔时去，是第二、明定果。此中明俱解脱人所修，定、慧双修，故言作是观已，得四念处。念处能断结入位，位即堪忍地。文有标、有释。\n菩萨尔时作是观已，得四念处；得四念处已，则得住于堪忍地中。\n菩萨摩诃萨住是地已，则能堪忍贪欲恚痴，亦能堪忍寒热饥渴、蟁蝱𧎮虱、暴风恶触、种种疾疫、恶口骂詈、挝打楚挞、身心苦恼，一切能忍，是故名为住堪忍地。\n旧云第五地禅波罗蜜满，是堪忍地。今明不尔。若各就别、圆，别论定果，已如前释。若别、圆合论，还是初地。忍贪欲至饥渴，是法忍。忍蟁蝱至楚挞，是生忍。身心苦恼，是总结。\n迦叶白佛下，第二、明圆定行。他云是料简破戒应在戒行后，而在此说者，解为三：一云、出经者误；二云、欲会两地，令无异体，前名不动，此云堪忍，只是一地；三云、直尔持戒，未能见机，不得行杀，定能见机，可为毁戒事。此义不然，此中正是明圆定意。问：此文云：未入不动地时，得破戒不？云何乃言是圆定耶？答：若非圆戒，何得即毁而持？既持毁自在，例定亦然，即散而静，不起圆定，而行于杀，仍是圆定。戒既可解，即戒而定，不复烦文，是故指此名圆定行。问：前明圆戒竟，乃明戒果，今明定果竟，方明圆定，何也？答：前后不定，弥显圆定。文为三番问答：初番略；次番广；第三、文殊述事。\n迦叶菩萨白佛言：世尊！菩萨未得住不动地净持戒时，颇有因缘得破戒不？\n善男子！菩萨未得住不动地，有因缘故可得破戒。\n迦叶言：唯然，世尊！何者是耶？\n佛告迦叶：若有菩萨知以破戒因缘，则能令人受持爱乐大乘经典，又能令其读诵通利、书写经卷、广为人说，不退转于阿耨多罗三藐三菩提。为如是故，故得破戒。菩萨尔时应作是念：我宁一劫若减一劫，堕阿鼻地狱受此罪报，要令是人不退转于阿耨多罗三藐三菩提。迦叶！以是因缘，菩萨摩诃萨得毁净戒。\n尔时，文殊师利菩萨白佛言：世尊！若有菩萨摄取护持如是之人，令不退转菩提之心，为是毁戒，若堕阿鼻地狱，无有是处。\n事乖理顺，不应得恶果报。问：\n佛答如文。\n尔时，佛赞文殊师利：善哉，善哉！如汝所说。我念往昔于阎浮提作大国王，名曰仙豫，爱念敬重大乘经典。其心纯善，无有麤恶、嫉妬、悭吝，口常宣说爱语、善语，身常摄护贫穷、孤独，布施精进无有休废。时世无佛、声闻、缘觉，我于尔时爱乐大乘方等经典，十二秊中事婆罗门供给所须。过十二秊施安已讫，即作是言：师等今应发阿耨多罗三藐三菩提心。婆罗门言：大王！菩提之性是无所有，大乘经典亦复如是。大王！云何乃欲令人同于虗空？善男子！我于尔时心重大乘，闻婆罗门诽谤方等，闻已即时断其命根。善男子！以是因缘，从是已来不堕地狱。善男子！拥护摄持大乘经典，乃有如是无量势力。\n复次，又有圣行者，是第三、明慧圣行。文为二：一、明慧行，二、明慧果。就慧行文二：一、释慧行，二、释慧行名。初释慧行又两：一、释次第慧，二、释圆慧。次第慧为三：一、释四谛慧，二、释二谛慧，三、释一实慧。他云：此是开合之义。毕竟空中说为一谛，次开一为二，又开二为四，亦得开四为一十六乃至无量。若合无量为十六，合十六为四，二一合一入空。今明虽束散开合，而名义不同，对缘悉异，大有所关。今一往对三藏缘说四谛慧，对通缘说二谛慧，对别缘说一实谛慧，于对缘义显，次第义亦成云云。旧或以境为四谛，或以智为四谛，或苦、集、灭、道皆是境。对境说智，智即是谛。境能发智，令智无所有；智能照境，了境本无。境智相成，故言四谛。兴皇云：言圣谛者，只是佛性、涅槃，非境、非智，非漏、非无漏，非因、非果，非世、出世，故名圣谛。若依诸师，各执一见，解文不当。四谛义多，那一向解？今文列出三种四谛：若言苦者逼迫相者，即有作四谛；若言解苦无苦而有真谛去，则是无生四圣谛；若从苦有无量相去，则是无量四圣谛。此三种四谛，悉是菩萨观境。菩萨住于大乘大般涅槃者，即是无作四谛慧。能所合论，备有四种。就初为三：一、略，二、广，三、结。略又六：初、标列，二、释名，三、释用，四、释体，五、释制立，六、更广体。初如文。\n复次，迦叶！又有圣行，所谓四圣谛：苦、集、灭、道。\n迦叶！苦者，逼迫相；集者，能生长相；灭者，寂灭相；道者，大乘相。\n次释名者，以逼迫释苦。身是苦本，众苦所集，故是逼迫。集能生长，只是因能生果。灭者，寂灭相，生死尽也。道名大乘，因运向果。若谓四谛是三藏义者，云何言道是大乘相？若一往将对三藏者，三藏菩萨道最胜故，亦名大乘。\n三、释用者。\n复次，善男子！苦者现相，集者转相，灭者除相，道者能除相。\n苦者现相，是明其用。苦是果报，果报显现；集是因相，因相微隐，故言转相。数人云：见著见微，从微至著，即是转相。世人苦者，皆据现事，不须相续，故言现相。集是业力，用必相续，两心转变，故言转相。灭是除相者，除于所除，即除苦、集、道是能除。\n复次，苦有三相下，四、释体。\n复次，善男子！苦者有三相：苦苦相、行苦相、坏苦相。集者，二十五有。灭者，灭二十五有。道者，修戒、定、慧。\n集是二十五有者，数人云：习续不断，名之为集。论人云：招集为集。此集能习续二十五有，能招二十五有果。\n复次，有漏下，五、明制立。\n复次，善男子！有漏法者有二种：有因、有果。无漏法者亦有二种：有因、有果。有漏果者，是则名苦；有漏因者，则名为集；无漏果者，则名为灭；无漏因者，则名为道。\n约有漏、无漏两因果，立此四谛。\n复次，八相下，六、更明四谛相，即是广体。\n复次，善男子！八相名苦，所谓生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五盛阴苦。能生如是八苦法者，是名为集。无有如是八苦之处，是名为灭。十力、四无所畏、三念处、大悲，是名为道。\n言十力等为道者，庄严云：果地非道，道乃是因。而言十力者，因中分修十力、无畏。开善云：道通因果，果地以菩提为道、涅槃为灭，更无异体。义说为二。从善男子去，是第二、广明四谛，即为四章。苦谛又三：一、略八苦，二、广八苦，三、会通。初略者，八苦自为八章。\n善男子！生者出相，所谓五种：一者、初出，二者、至终，三者、增长，四者、出胎，五者、种类生。\n初出者，初托识支，但有身根，未具六根，即初托胎。至终者，尽于一期，故言至终。增长者，六胞增长。出胎者，生时也。种类者，出胎之后，牙齿发毛，等差增长。\n何等为老？老有二种：一、念念老，二、终身老。复有二种：一、增长老，二、灭坏老。是名为老。\n灭坏者，有二解：一云：老时秊疾增长，健相灭坏。一云：从生至长是增长，从长至老是灭坏。\n云何为病？病谓四大毒蛇互不调适，亦有二种：一者、身病，二者、心病。身病有五：一者、因水，二者、因风，三者、因热，四者、杂病，五者、客病。客病有四：一者、非分彊作，二者、忘误堕落，三者、刀杖瓦石，四者、鬼魅所著。心病亦有四种：一者、踊跃，二者、恐怖，三者、忧愁，四者、愚痴。\n复次，善男子！身心之病凡有三种。何等为三？一者、业报，二者、不得远离恶对，三者、时节代谢。生如是等因缘、名字、受分别病。因缘者，风等诸病；名字者，心闷、肺胀、上气、𠻳逆、心惊、下痢；受分别者，头痛、目痛、手足等痛。是名为病。\n病苦应具四大，但言三者，地大转动，不如风火，是故略之。杂病客病，即摄地大。\n何等为死？死者舍所受身，舍所受身亦有二种：一命尽死、二外缘死。命尽死者亦有三种：一者命尽非是福尽、二者福尽非是命尽、三者福命俱尽。外缘死者亦有三种：一者非分自害死、二者横为他死、三者俱死。又有三种死：一放逸死、二破戒死、三坏命根死。何等名为放逸死？若有诽谤大乘方等般若波罗蜜，是名放逸死。何等名为破戒死？毁犯去来现在诸佛所制禁戒，是名破戒死。何等名为坏命根死？舍五阴身，是名坏命根死。如是名曰死为大苦。\n死者，福命有三句：一云：但失财物，身命犹在，是福尽；财物在而失命，是命尽。俱尽可解。初句不是死义云云。河西云：命者，本应千秊，止得百秊。福尽故，命亦随亡，故言福尽非命尽。命尽非福尽者，福业本长，犹应未尽，但为命尽，不复得住，故言命尽非福尽。俱尽可解。私谓：有二义故，互尽不同：一、由过去，二、因互别，二、由费财杀害，致福命现在互损不同。放逸、破戒而命根断者，反此，名不放逸；持戒舍命者，直名坏命。又解云：此非舍命，直是造罪，便名死尸，无复善根慧命也。谤法阐提，名为放逸；破四重禁，名为破戒。\n何等名为爱别离苦？所爱之物破坏离散。所爱之物破坏离散亦有二种：一者、人中五阴坏，二者、天中五阴坏。如是人天所受五阴，分别校计有无量种，是名爱别离苦。\n何等名为怨憎会苦？所不爱者而共聚集。所不爱者而共聚集亦有三种，所谓地狱、饿鬼、畜生。如是三趣分别校计有无量种，如是则名怨憎会苦。\n何等名为求不得苦？求不得苦亦有二种：一者、所希望处求不能得，二者、多用功力不得果报，如是则名求不得苦。\n何等名为五盛阴苦？五盛阴苦者，生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦，是故名为五盛阴苦。\n五、六、七、八，如文。夫八苦者，前七有别体，后一总七，无复别体。今依经文，以五阴盛是其别体，善恶阴盛即是苦体，方便阴盛则非苦体云云。\n次迦叶生之根本下，第二、广明八苦。文自为八：初、生苦为三：一、明生为苦本；二、明生死相关；三、明生多过患。\n迦叶！生之根本，凡有如是七种之苦，老苦乃至五盛阴苦。迦叶！夫衰老者非一切有，佛及诸天一向定无，人中不定或有或无。迦叶！三界受身无不有生，老不必定，是故一切生为根本。\n初明生苦为七苦之本，又简出一苦六苦，生亦是本。\n世间众生下，第二、生死相关，有法、有譬。法说中二：先、明凡夫贪著；\n迦叶！世间众生颠倒覆心，贪著生相，厌患老死。\n次明菩萨厌离。\n菩萨不尔，观于初生已见过患。\n譬中二：先譬，次合。初譬中二：先作厌离譬，次作贪著譬。初文为四：一、生可欣；二、死可恶；三、生死相关；四、明菩萨俱舍。\n迦叶！如有女人入于他舍，是女端正颜貌美丽，以好璎珞庄严其身。主人见已即便问言：汝字何等？系属于谁？女人答言：我身即是功德大天。主人问言：汝所至处为何所作？女天答言：我所至处能与种种金银瑠璃、颇黎真珠、珊瑚琥珀、砗磲码碯、象马车乘、奴婢仆使。主人闻已心生欢喜踊跃无量：我今福德故，令汝来至我舍宅。即便烧香散华供养恭敬礼拜。\n初往复有六，实无人问答，但是生境，与菩萨观智相研，假为宾主耳。女譬生果，诳惑凡夫，令生染爱，喻之如女。菩萨之智，观生初起，故言入舍。端正美丽，为物欣好。璎珞者，生果之处，有多荣华。主人，譬菩萨捡责。女人答者，譬生果对智。\n次复于门外下，第二、明死可恶。\n复于门外更见一女，其形丑陋，衣裳敝坏，多诸垢腻，皮肤皴裂，其色艾白。见已问言：汝字何等？系属于谁？女人答言：我字黑暗。复问：何故名为黑暗？女人答言：我所行处，能令其家所有财宝一切衰耗。主人闻已，即持利刀作如是言：汝若不去，当断汝命。女人答言：汝甚愚痴，无有智慧。\n往复有六：死在生后，故言门外；死果诳人，故譬于女；丑陋者，死境坏果，使万事鄙恶；死生相违，故言皴裂；血气既尽，故言艾白主人。持刀有二解：冶城云：精懃重厌，譬之持刀。招提以智慧为刀，死若不去，修智断之。\n三、主人问言下生死相关。\n主人问言：何故名我痴无智慧？女人答言：汝家中者即是我姉，我常与姉进止共俱，汝若驱我亦当驱彼。主人还入问功德天：外有一女云是汝妹，实为是不？功德天言：实是我妹，我与此妹行住共俱未曾相离，随所住处我常作好彼常作恶，我作利益彼作衰损，若爱我者亦应爱彼，若见恭敬亦应敬彼。\n生在死前为姉，死在生后为妹，终不相离，故言共俱。还入问天者，菩萨捡生，知与死俱。\n主人即言下，第四、明菩萨俱舍。文为三：一、俱舍。\n主人即言：若有如是好恶事者，我皆不用，各随意去。\n二俱去。\n是时，二女便共相将还其所止。\n旧云金心已还，故言还其所止。\n三，菩萨喜庆。\n尔时，主人见其还去，心生欢喜，踊跃无量。\n是时二女下，第二、为贪著作譬。往复有四：初、明俱趣凡夫；\n是时，二女复共相随至一贫家。\n凡夫乏善，故言贫家。\n贫人下，第二、凡夫贪爱。\n贫人见已，心生欢喜，即请之言：从今已往，愿汝二人常住我家。\n功德天言下，第三、生境捡让凡心。\n功德天言：我等先以为他所驱，汝复何缘俱请我住？\n贫人答言下，第四、凡心应境。\n贫人答言：汝今念我，我以汝故复当敬彼，是故俱请令住我家。\n既其欣生，所以受死。\n迦叶菩萨下，合譬。先合菩萨厌。\n迦叶！菩萨摩诃萨亦复如是，不愿生天，以生当有老病死故，是以俱弃，曾无受心。\n后合凡夫贪。\n凡夫愚人不知老病死等过患，是故贪受生死二法。\n复次迦叶如婆罗门下，第三、明生之过患。凡五譬：初、譬浅善。又四：\n复次，迦叶！如婆罗门幼穉童子为饥所逼，见人粪中有庵罗果，即便取之。\n婆罗门净行，譬菩萨初欲修般若毕竟净道，幼童解行浅弱。饥所逼者，三途苦逼。粪中果者，苦无常中有生天果。\n有智人下，二、深行呵责。\n有智见已，诃责之言：汝婆罗门种姓清净，何故取是粪中秽果？\n童子闻已下，三、浅行怀愧。\n童子闻已，𧹞然有愧，即答之言：我实不食，为欲洗净，还弃舍之。\n云：非贪天乐，为欲于中修道舍之。\n智者语言下，四、菩萨劝舍。\n智者语言：汝大愚痴！若还弃者，本不应取。\n善男子下，合，但合后两，不合前二。\n善男子！菩萨摩诃萨亦复如是，于此生分不受、不舍，如彼智者诃责童子。\n凡夫之人，欣生恶死，如彼童子，取果还弃。\n复次下，是第二譬。\n复次，迦叶！譬如有人，四衢道头器盛满食，色、香、味具而欲卖之。有人远来，饥虗羸乏，见其饭食色、香、味具，即指问言：此是何物？食主答言：此是上食，色、香、味具。若食此食，得色、得力，能除饥渴、得见诸天，唯有一患，所谓命终。是人闻已，即作是念：我今不用色、力、见天，亦不用死。即作是言：食是食已，若命终者，汝今何为于此卖之？食主答言：有智之人终不肎买，唯有愚人不知是事，多与我价，贪而食之。善男子！菩萨摩诃萨亦复如是，不愿生天、得色、得力、见于诸天。何以故？以其不免诸苦恼故。凡夫愚痴，随有生处皆悉贪受，以其不见老、病、死故。\n有人譬佛，四衢譬四生，初受身器譬经教，盛满饭食譬佛说五戒十善招人天果。言而卖者，以此化生。远来譬从恶道中来，饥羸乏弊譬重苦。问言者，实有此事不？食主答言：譬佛答唯有一毒，不免无常，即死灭也。更复重审：若无常者，如来何故令人修之？故言何以卖之。佛还答言：深智令舍，愚浅凡夫一往接之。\n三、四两譬可见。\n复次，迦叶！譬如毒树，根能杀人，枝、干、茎、节、皮、叶、华、实悉亦能杀。善男子！二十五有受生之处所受五阴亦复如是，一切能杀。\n复次，迦叶！譬如粪秽，多少俱臭。善男子！生亦如是，设受八万，下至十秊，俱亦受苦。\n譬如险岸下，是第五、譬生死果。\n复次，迦叶！譬如险岸上有草覆，于彼岸边多有甘露，若有食者寿命千秊，永除诸病安隐快乐。凡夫愚人贪其味故，不知其下有大深坑，即前欲取，不觉脚跌堕坑而死，智者知已舍离远去。善男子！菩萨摩诃萨亦复如是，尚不欲受天上妙食，况复人中？凡夫之人乃于地狱吞啖铁丸，况复人天上妙肴馔而能不食？迦叶！以如是譬及余无量无边譬喻，当知是生实为大苦。迦叶！是名菩萨住于大乘大涅槃经观于生苦。\n上有草覆，譬生死中有假名我及相续。常多服甘露，譬虗妄乐。深坑，譬三途。脚跌，譬命根断。\n第二观老，第三观病，二文可解。然生定在死前，病不必在老后。今文先老后病者，少时病者犹有望差，老时若病催死，则疾如将崩更拆，故在老后明病。\n迦叶！云何菩萨于是大乘大涅槃经观于老苦？老者能为𠻳逆上气、能坏勇力、忆念进持、盛秊快乐、憍慢贡高、安隐自恣、能作背瘘、懈怠嬾惰、为他所轻。迦叶！譬如池水，莲华满中，开敷鲜荣，甚可爱乐，值天降雹，悉皆破坏。善男子！老亦如是，悉能破坏盛壮好色。复次，迦叶！譬如国王有一智臣，善知兵法，有敌国王拒逆不顺，王遣此臣往讨伐之，即便擒获，将来诣王。老亦如是，擒获壮色，将付死王。复次，迦叶！譬如折轴，无所复用。老亦如是，无所复用。复次，迦叶！如大富家多有财宝，金、银、瑠璃、珊瑚、琥珀、砗磲、码碯，有诸怨贼若入其家，即能劫夺，悉令空尽。善男子！盛秊好色亦复如是，常为老贼之所劫夺。复次，迦叶！譬如贫人贪著上膳、细耎衣裳，虽复希望而不能得。善男子！老亦如是，虽有贪心，欲受富乐，五欲自恣而不能得。复次，迦叶！如陆地龟，心常念水。善男子！人亦如是，既为衰老之所干枯，心常忆念壮时所受五欲之乐。复次，迦叶！犹如秋月，所有莲华皆为一切之所乐见，及其萎黄，人所恶贱。善男子！盛秊壮色亦复如是，悉为一切之所爱乐，及其老至，众所恶贱。复次，迦叶！譬如甘蔗，既被压已，滓无复味。壮秊盛色亦复如是，既被老压，无三种味：一、出家味，二、读诵味，三、坐禅味。复次，迦叶！譬如满月，夜多光明，昼则不尔。善男子！人亦如是，壮则端严，形貌瓌伟；老则衰羸，形神枯悴。复次，迦叶！譬如有王，常以正法治国、理民，直实无曲，慈悯好施。时为歒国之所破坏，流离逃迸，远至他土。他土人民见而悯之，咸作是言：大王！往日正法治国，不枉万姓，如何一旦流离至此？善男子！人亦如是，既为哀老所坏败已，常赞壮时所行事业。复次，迦叶！譬如灯炷，唯赖膏油，膏油既尽，势不久停。善男子！人亦如是，唯赖壮膏，壮膏既尽，衰老之炷何得久停？复次，迦叶！譬如枯河，不能利益人及非人、飞鸟、走兽。善男子！人亦如是，为老所枯，不能利益一切作业。复次，迦叶！譬如河岸临险之树，若遇暴风，必当颠坠。善男子！人亦如是，临老险岸，死风既至，势不得住。复次，迦叶！如车轴折，不任重载。善男子！老亦如是，不能咨受一切善法。复次，迦叶！譬如婴儿，为人所轻。善男子！老亦如是，常为一切之所轻毁。迦叶！以是等譬及余无量无边譬喻，当知是老实为大苦。迦叶！是名菩萨修行大乘大涅槃经观于老苦。\n迦叶！云何菩萨摩诃萨修行大乘大涅槃经观于病苦？所谓病者，能坏一切安隐乐事，譬如雹雨伤坏谷苗。复次，迦叶！如人有怨，心常忧愁而怀恐怖。善男子！一切众生亦复如是，常畏病苦，心怀忧戚。复次，迦叶！譬如有人形貌端正，为王夫人欲心所爱，遣信逼呼，与共交通。时王收得，挑其一目、截其一耳、断一手足。是人尔时形容改异，人所恶贱。善男子！人亦如是，先虽端严，耳目具足，既为病苦所缠逼已，则为众人之所恶贱。复次，迦叶！譬如芭蕉、竹苇及骡，有子则死。善男子！人亦如是，有病则死。复次，迦叶！如转轮王，主兵大臣常在前导，王随后行。亦如鱼王、螘王、螺王、牛王、商主在前行时，如是诸众悉皆随从，无舍离者。善男子！死转轮王亦复如是，常随病臣，不相舍离。鱼、螘、螺、牛、商主、病王亦复如是，常为死众之所随逐。迦叶！病因缘者，所谓苦恼、愁忧、悲叹、身心不安，或为怨贼之所逼害，破坏浮囊、发撤桥梁，亦能劫夺正命根本，复能破坏盛壮好色、力势安乐、除舍慙愧，能为身心焦热炽然。以是等譬及余无量无边譬喻，当知病苦是为大苦。迦叶！是名菩萨摩诃萨修行大乘大涅槃经观于病苦。\n文释病苦，而云身心安隐者，解有二：一云：只安隐是病。如大廋、小廋，父子分别，十秊后得相见，白日相庆，过夜即死，此安隐是病。\n第四、观死苦，又二：先正观死；次夫死者下，伤痛。初文者。\n迦叶！云何菩萨修行大乘大涅槃经观于死苦？所谓死者，能烧灭故。迦叶！如火灾起，能烧一切；唯除二禅，力不至故。善男子！死火亦尔，能烧一切；唯除菩萨住于大乘大般涅槃，势不及故。复次，迦叶！如水灾起，一切漂没；唯除三禅，力不至故。善男子！死水亦尔，漂没一切；唯除菩萨住于大乘大般涅槃。复次，迦叶！如风灾起，能吹一切，悉令散灭；唯除四禅，力不至故。善男子！死风亦尔，悉能吹灭一切所有；唯除菩萨住于大乘大般涅槃。迦叶菩萨白佛言：世尊！彼第四禅，以何因缘，风不能吹、水不能漂、火不能烧？佛告迦叶：善男子！彼第四禅，内、外过患一切无故。善男子！初禅过患，内有觉观、外有火灾；二禅过患，内有欢喜、外有水灾；三禅过患，内有喘息、外有风灾。善男子！彼第四禅，内、外过患一切悉无，是故诸灾不能及之。善男子！菩萨摩诃萨亦复如是，安住大乘大般涅槃，内、外过患一切皆尽，是故死王不能及之。复次，善男子！如金翅鸟，能啖、能消一切龙、鱼、金、银等宝；唯除金刚，不能令消。\n善男子，死金翅鸟亦复如是，能啖能消一切众生，唯不能消住于大乘大般涅槃菩萨摩诃萨。复次，迦叶，譬如河岸所有草木，大水暴长，悉随漂流入于大海，唯除扬柳，以其耎故。善男子，一切众生亦复如是，悉皆随流入于死海，唯除菩萨住于大乘大般涅槃。复次，迦叶，如那罗延，悉能摧伏一切力士，唯除大风。何以故？以无碍故。善男子，死那罗延亦复如是，悉能摧伏一切众生，唯除菩萨住于大乘大般涅槃。何以故？以无碍故。复次，迦叶，譬如有人，于怨憎中诈现亲善，常相追逐如影随形，伺求其便而欲杀之。彼怨谨慎坚牢自备，故使是人不能得杀。善男子，死怨亦尔，常伺众生而欲杀之，唯不能杀住于大乘大般涅槃菩萨摩诃萨。何以故？以是菩萨不放逸故。复次，迦叶！譬如卒降金刚暴雨，悉坏药木、诸树、山林、土沙、瓦石、金、银、瑠璃一切之物，唯不能坏金刚真宝。善男子！金刚死雨亦复如是，悉能破坏一切众生，唯除金刚菩萨住于大乘大般涅槃。复次，迦叶！如金翅鸟能啖诸龙，唯不能啖受三归者。善男子！死金翅鸟亦复如是，能啖一切无量众生，唯除菩萨住三定者。何谓三定？空、无相、愿。复次，迦叶！如摩罗毒蛇，凡有所螫，虽有良呪、上妙好药，无如之何，唯阿竭陀星呪能令除愈。善男子！死毒所螫亦复如是，一切医方无如之何，唯除菩萨住于大乘大涅槃呪。复次，迦叶！譬如有人为王所瞋，其人若能以耎善语贡上财宝，便可得脱。善男子！死王不尔，虽以耎语、钱财、珍宝而贡上之，亦不得脱。\n何等是死苦？若气未绝，由生非死；若气绝已，不复觉苦。若受地狱，即是后身，非关死苦。此事难知。例如责灭，为当未灭时是灭、灭已时是灭？进退难定，似本有今无、本无今有云云。今只取将绝、未绝，名为死苦。至论菩萨未全免死，而言唯除菩萨住于涅槃者，三解：初名佛为菩萨；二云金心菩萨一转成佛；三云初地菩萨虽未免生死，志求涅槃，不为生死所乱。今明初解是应菩萨，此不会经。次金心一转，此正是死，何故被除？后解：菩萨虽不为死所乱，而不免死，何故被除？被除者，是圆教菩萨。烦恼即菩提、生死即涅槃，不可复灭。生死非生死、亦非涅槃，生死尚不能生死、生死，何能生死、非生死？如此菩萨即是被除，不为生死所害。文云：如金刚雨能破一切，此雨复能破金刚不？若不能破，利义不成；若其被破，坚义不成云云。死伤一切如金刚雨，唯有菩萨不为所伤。后喻金刚，当知金刚碎散，不能伤磐峙金刚，则菩萨不为死所死。摩罗毒蛇者，河西云：黑蛇毒触人衣即死，余人触此衣亦死。阿竭多星者，此星八月出，若有人得此星呪者，能消其毒。\n次夫死者下，有十句伤痛，最为可悲，若离即成二十句。\n善男子！夫死者，于险难处无有资粮、去处悬远而无伴侣、昼夜常行不知边际、深邃幽暗无有灯明、入无门户而有处所、虽无痛处不可疗治、往无遮止到不得脱、无所破坏见者愁毒、非是恶色而令人怖、敷在身边不可觉知。迦叶！以是等譬及余无量无边譬喻，当知生死真为大苦。迦叶！是名菩萨修行大乘大涅槃经观于死苦。\n于崄难处病，其苦最重。无有资粮者，谓乏善法。去处悬远者，其路无穷。而无伴侣者，孤魄独逝。无随去者，于十二时常无休息，昼夜常行，无前无后，故无边际。如万仞坑，故言深䆳。以内昏故，而外不照，故无有灯明。死为穷道，众路地塞，故言入无门户。又云：死亦不从六根而入，故无门户。必有来处，故言而有处所。当时怳忽，故言虽无痛处。而良医拱手，故言不可疗治。贤圣所不能制，故言往无遮止，到不得脱。初死俨然，非是刑害，故言无所破坏。而亲友悲泣，故言见者愁毒。更非虎狼禽兽所噉，故言非是恶色。无有不畏死者，故言令人怖畏。此即阴身之后，故言敷在身边。而不测其好恶，故言不自觉知。若依此义，命绝中阴，是为死苦。\n第五，观爱别离苦。\n迦叶！云何菩萨住于大乘大涅槃经观爱别离苦？爱别离苦能为一切众苦根本。如说：\n因爱生忧，因爱生畏，若离贪爱，何忧何畏？\n爱因缘故则生忧苦，以忧苦故则令众生生于衰老，爱别离苦所谓命终。善男子，以别离故能生种种微细诸苦，今当为汝分别显示。善男子，过去之世人寿无量，时世有王名曰善住。其王尔时为童子身，太子治事及登王位各八万四千岁。时王顶上生一肉疱，其疱柔耎如兜罗绵、细耎劫贝，渐渐增长不以为患。足满十月，疱即开剖生一童子，其形端正奇异少双，色像分明人中第一，父王欢喜字曰顶生。时善住王即以国事委付顶生，弃舍宫殿、妻子、眷属，入山学道满八万四千岁。尔时，顶生于十五日处在高楼沐浴受斋，即于东方有金轮宝，其轮千辐毂辋具足，不由工匠自然成就而来应之。顶生大王即作是念：我昔曾闻五通仙说，若刹利王于十五日处在高楼沐浴受斋，若有金轮千辐不减毂辋具足，不由工匠自然成就而来应者，当知是王即当得作转轮圣帝。复作是念：我今当试。即以左手擎此轮宝，右执香炉，右膝著地而发誓言：是金轮宝若实不虗，应如过去转轮圣王所行道法。作是誓已，是金轮宝飞升虗空徧十方已，还来住在顶生左手。尔时，顶生心生欢喜踊跃无量，复作是言：我今定作转轮圣王。其后不久复有象宝，状貌端严如白莲华七支拄地。顶生见已复作是念：我昔曾闻五通仙说，若转轮王于十五日处在高楼沐浴受斋，若有象宝状貌端严，如白莲华七支拄地而来应者，当知是王即是圣帝。复作是念：我今当试。即擎香炉，右膝著地而发誓言：是白象宝若实不虗，应如过去转轮圣王所行道法。作是誓已，是白象宝从旦至夕周徧八方，尽大海际还住本处。尔时，顶生心大欢喜，踊跃无量，复作是言：我今定是转轮圣王。其后不久，次有马宝，其色绀艳，髦尾金色。顶生见已，复作是念：我昔曾闻五通仙说，若转轮王于十五日，处在高楼沐浴受斋，若有马宝，其色绀艳，髦尾金色而来应者，当知是王即是圣帝。复作是念：我今当试。即执香炉，右膝著地而发誓言：是绀马宝若实不虗，应如过去转轮圣王所行道法。作是誓已，是绀马宝从旦至夕周徧八方，尽大海际还住本处。尔时，顶生心大欢喜，踊跃无量，复作是言：我今定是转轮圣王。其后不久，复有女宝，形容端正微妙第一，不长不短，不白不黑，身诸毛孔出栴檀香，口气香洁如青莲华，其目远视见一由旬，耳闻鼻嗅亦复如是，其舌广大出能覆面，形色细薄如赤铜叶，心识聪哲有大智慧，于诸众生常有耎语。是女以手触王衣时，即知王身安乐病患，亦知王心所缘之处。尔时，顶生复作是念：若有女人能知王心，即是女宝。其后不久，于王宫内自然而有宝摩尼珠，纯青瑠璃大如车毂，能于暗中，照一由旬。若天降雨，渧如车轴，是珠势力，能作大盖，覆一由旬，遮此大雨，不令下过。尔时顶生，复作是念：若转轮王，得是宝珠，必是圣帝。其后不久，有主藏臣，自然而出，多饶财宝，巨富无量，库藏盈溢，无所乏少，报得眼根，力能彻见一切地中所有伏藏，随王所念，皆能办之。尔时顶生，复欲试之，即共乘船，入于大海，告藏臣言：我今欲得珍异之宝。藏臣闻已，即以两手，挠大海水，时十指头，出十宝藏，以奉圣王，而白王言：大王所须，随意用之，其余在者，当投大海。尔时顶生，心大欢喜，踊跃无量，复作念言：我今定是转轮圣王。其后不久，有主兵臣，自然而出，勇健猛略，䇿谋第一，善知四兵，若任鬬者，则现圣王，若不任者，退不令现，未摧伏者，能令摧伏，已摧伏者，力能守护。尔时顶生，复作是念：若转轮王，得是兵宝，当知定是转轮圣王。尔时顶生，转轮圣帝，告诸大臣：汝等当知，此阎浮提，安隐丰乐，我今已有七宝成就，千子具足，更何所为？诸臣答言：唯然大王！东弗婆提，犹未归德，王今应往。尔时圣王，即与七宝一切营从，飞空而往东弗婆提，彼土人民，欢喜归化。复告大臣：我阎浮提，及弗婆提，安隐丰乐，人民炽盛，悉来归化，七宝成就，千子具足，复何所为？诸臣答言：唯然大王！西瞿陀尼，犹未归德。尔时圣王，复与七宝一切营从，飞空而往西瞿陀尼，王既至彼，彼土人民，亦复归伏。复告大臣：我阎浮提，及弗婆提，此瞿陀尼，安隐丰乐，人民炽盛，咸已归化，七宝成就，千子具足，复何所为？诸臣答言：唯然，大王！北󳬂单越犹未归化。尔时，圣王复与七宝一切营从，飞空而往北󳬂单越。王既至彼，彼土人民欢喜归德。复告大臣：我四天下安隐丰乐，人民炽盛，咸已归德。七宝成就，千子具足，更何所为？诸臣答言：唯然，圣王！三十三天寿命极长，安隐快乐。彼天身形端严无比，所居宫殿、床榻、卧具悉是七宝。自恃天福，未来归化。今应往讨，令其摧伏。尔时，圣王复与七宝一切营从，飞腾虗空，上忉利天。见有一树，其色青绿。圣王见已，即问大臣：此是何色？大臣答言：此是波利质多罗树。忉利诸天夏三月时，常于其下娱乐受乐。又见白色犹如白云，复问大臣：彼是何色？大臣答言：是善法堂。忉利诸天常集其中，论人天事。于是，天主释提桓因知顶生王已来在外，即出迎逆。见已，执手升善法堂，分座而坐。彼时，二王形容、相貌等无差别，唯有视眴为别异耳。是时，圣王即生念言：我今宁可退彼王位，即住其中为天王不？善男子！尔时，帝释受持、读诵大乘经典，开示、分别、为他演说，唯于深义未尽通达。以是读诵、受持、分别、为他广说因缘力故，有大威德。善男子！是顶生王于此帝释生恶心已，即便堕落，还阎浮提，与所爱念人天离别，生大苦恼，复遇恶病，即便命终。尔时，帝释，迦叶佛是；转轮圣王，则我身是。\n善男子！当知如是爱别离者极为大苦。善男子！菩萨摩诃萨尚忆过去如是等辈爱别离苦，何况菩萨住于大乘大涅槃经，而当不观现在之世爱别离苦！\n从离缘生，即是坏苦。若论坏苦，因中说果，即指乐受为体。今亦如是，即指恩爱，是别离苦。文中明舍所爱身者，若命断时，为死苦者，已属前世。今取离所爱身，及所爱亲属，并依报等，是爱别苦。释论云：离他人易，离亲属难；离亲属易，离父母难；离父母易，离己身难；离己身易，离己心难。顶生者，是湿生实论。人在天边，犹如乞儿在于王侧，云何而言二王相似？然顶生是应，故得类天；若实报者，是则不及。天王寿长，故眴疎；人王寿短，故眴数。金轮至重，余不能升，王以德力，应重则轻。髦尾者，古人读此为䰒尾。不然，短者单作毛，长者髟下作类。如呼多技人为髦士，取其德长。刘孝标称任昉为海内髦杰，即是此字。昔魏王珠照十二车，况顶生珠，宁不照一由旬？此言大如车毂。又经云：衣带中者，在其德力，不在大小。宝女者，能生千子，乃名宝女。法显传云：王妃生肉如瓜，有千㼑，一㼑一子者是。释论云：劬嫔是宝女，不孕。二文既异，如何会通？此各为时所重云云。\n第六，观怨憎会苦。\n善男子！云何菩萨修行大乘大涅槃经观怨憎会苦？\n善男子！是菩萨摩诃萨观于地狱、畜生、饿鬼、人中、天上皆有如是怨憎会苦。譬如人观牢狱系闭、枷鎻、杻械以为大苦；菩萨摩诃萨亦复如是，观于五道一切受生悉是怨憎合会大苦。复次，善男子！譬如有人常畏怨家枷锁、杻械，舍离父母、妻子、眷属、珍宝、产业而远逃避。善男子！菩萨摩诃萨亦复如是，畏怖生死，具足修行六波罗蜜入于涅槃。迦叶！是名菩萨修行大乘大般涅槃观怨憎会苦。\n既从合会缘生，生即是苦。前境逼心，心领境逼，忧恼故苦，故名怨憎会苦。\n第七，观求不得苦。\n善男子！云何菩萨修行大乘大般涅槃观求不得？苦求者，一切尽求。尽求者有二种：一、求善法，二、求不善法。善法未得苦，恶法未离苦。\n还约前爱离怨会，于爱求会而离，于怨求离而会，二求不遂，即是求不得苦。\n第八、总结上七苦，即是五盛阴苦。\n是为略说五盛阴苦。迦叶！是名苦谛。\n已如前释，定有别体云云。\n尔时，迦叶下，第三、会通苦谛者，昔阿含等经皆言三受中有乐受，今言五阴皆苦，都无乐义，今昔义乖。开善分此中四番问答为四章，观师分为二，后三番子章只是作难。今先问，次答。就初问为三：一、总非；二、作五难；三、结。初领旨仰非。\n尔时，迦叶菩萨摩诃萨白佛言：世尊！如佛所说五盛阴苦，是义不然。\n何以故下，作难。初第一与第四问同据乐缘，第二问别据乐体，第三与第五问同据乐因。初据乐缘者。\n何以故？如佛往昔告释摩男：若色苦者，一切众生不应求色。色若有求者，则不名苦。\n佛昔于阿含告释摩男云：色若定苦，不可求色；色若定乐，不应厌色。但今单难无乐，不应求色；若求红、黄，当知有乐。今日何缘全言无乐？\n如佛告诸比丘：有三种受：苦受、乐受、不苦不乐受。如佛先为诸比丘说：若有人能修行善法，则得受乐。\n又如佛说：于善道中六触受乐，眼见好色是则为乐，耳、鼻、舌、身、意思好法亦复如是。\n今具举六根，对于六尘以为乐缘。\n如佛说偈下，是第五、重据乐因与第三同。举乐因而复异者，前举善为乐因，只言世间之善，今具举声闻、菩萨出世之善，名为乐因。就五偈为四：初、两偈明声闻之善为乐因；\n如佛说偈：持戒则为乐，身不受众苦，\n睡眠得安隐，寤则心欢喜。若受衣食时，\n诵习而经行，独处于山林，如是为最乐。\n次一偈明菩萨之善为乐因。\n若能于众生，昼夜常修慈，因是得常乐。\n以不恼他故。\n三，一偈重结小乘。\n少欲知足乐，多闻分别乐，无著阿罗汉，\n亦名为受乐。\n四一偈，重结大乘。\n菩萨摩诃萨，毕竟到彼岸，所作众事办，\n是名为最乐。\n明菩萨毕竟，不同佛毕竟，乃是分毕竟。\n世尊！如诸经下，三、结非。\n世尊！如诸经中所说乐相，其义如是。如佛今说，云何当与此义相应？\n诸经即指昔教，如佛今说，故指此教无乐唯苦。\n佛告迦叶下，第二、如来答。大分为二：初、叹其所问；\n佛告迦叶：善哉！善哉！善男子，善能咨问如来是义。\n次善男子！一切众生下，正答。答又二：初总答，后别答。总答中二：初答，后论义。初文者。\n善男子！一切众生于下苦中横生乐想，是故我今所说苦相与本不异。\n昔随他意以下苦为乐，今随自意故一切皆苦。前迦叶作五难相次而来，世尊一答五难玄解，今昔两说不复相违，实非是乐，谬情所计横生乐想。\n迦叶白佛下，第二、论义还难。佛解下，苦之义，又为两：初、正难；后、领解。就初为三：一、谬领难；二、颠倒难；三、据事难。谬难者。\n迦叶菩萨白佛言：如佛所说，于下苦中生乐想者，下生、下老、下病、下死、下爱别离、下求不得、下怨憎会、下五盛阴，如是等苦亦应有乐。世尊！下生者，所谓三恶趣；中生者，所谓人中；上生者，所谓天上。\n佛意以轻为下苦，难意以重为下苦，故成谬领难。迦叶列八苦皆为三品，下受三途，中人、上天。若下苦有乐者，三途之中应有乐想。\n若复有人下，次、倒难。\n若复有人作如是问：若于下乐生于苦想，于中乐中生无苦乐想，于上乐中生于乐想。当云何答？\n若下苦生乐想者，亦应下乐生于苦想。何者下乐？且就世间歌姬舞女为上乐，中容之欢为下乐，于此下乐应生苦想。就其谬领，作此谬竝。\n世尊！若下，苦中下，三、据事难。\n世尊！若下苦中生乐想者，未见有人当受千罚，初一下时已生乐想。若不生者，云何说言于下苦中而生乐想？\n如人受千罚，初受一鞭，应生乐耶？\n佛告下，答，又二：初且然问，后正答。\n佛告迦叶：如是，如是，如汝所说。\n然其第三一罚之意，明实于下苦而生乐想。若得免多罚，于一罚甘受亦以为乐。\n从以是义故下，正答。\n以是义故，无有乐想。何以故？犹如彼人当受千罚，受一下已即得脱者，是人尔时便生乐想。是故当知，于无乐中妄生乐想。\n但答其第三据事难时，前谬领倒难自然悬去，我实不云下是重苦、下是轻苦，汝何谬领故不答？竝亦不然，其下乐而生苦想，故不须答。正答第三应受千罚，初得一下即闻放脱，宁非下苦生乐想耶？如人应刑闻百鞭放，亦是于下苦中而生乐想云云。\n次番领解，先领后述。\n迦叶言：世尊！彼人不以一下生于乐想，以得脱故而生乐想。\n或谓此文是一难，谓言此人不于一罚而生乐想，但于脱多生乐想耳。此是得意领解，不名为难。\n迦叶！是故我昔为释摩男说五阴中乐，实不虗也。\n佛述言：实不虗者，随情之说。昔云有乐，此是随情。今言无者，道理如然。\n迦叶有三受三苦下，第二、别答五难。但有三文：第一、答前第二乐体之问，第二、答前第三、第五乐因两问，第三、答第一、第四乐缘之问。此初，答第二乐体问者，又三：第一、出两教，第二、点三受，第三、结虗实。此初，先出两教。\n迦叶！有三受、三苦。三受者，所谓乐受、苦受、不苦不乐受。三苦者，所谓苦苦、行苦、坏苦。\n一、三受教，二、三苦教，可见。\n善男子！苦受下，是第二点三受者。\n善男子！苦受者，名无三苦，所谓苦苦、行苦、坏苦；余二受者，所谓行苦、坏苦。\n但昔教亦点三受，谓苦苦点苦受，坏苦点乐受，行苦点舍受。此乃小乘之教，其义未极，止是单点，成论人所用。今此极教，则复点此。初苦受具三苦。苦苦者，心缘苦境，苦境逼心，心境合举，故是苦苦。乐不长有，𫏐时而住，乐缘既谢，即是坏苦。无常所侵，即是行苦。余二受各二苦。或云各一苦，故文云二。今解不然，前既复点，今云何单用坏苦点乐受，用行苦点舍受？故知一受具二苦，乐受亦具坏行两苦，舍受亦具坏行二苦。乐举体可坏，即坏苦，而复有无常所切，复具行苦。舍受亦二，舍必离坏，故是坏苦，而复未免无常，是行苦。但此二苦，不须境逼，故无苦苦。\n善男子！以是因缘下，第三、结虗实。又二：一、结昔说妄乐。\n善男子！以是因缘，生死之中实有乐受。菩萨摩诃萨以苦、乐性不相舍离，是故说言一切皆苦。\n非实为凡夫言乐，菩萨不尔。皆苦文云生死之中实有乐受，下文复云生死之中实无有乐者，皆是随情之所妄计。梁三藏师计生死有乐无乐，竝皆诤论如前云云。\n善男子！生死之中下，二、结今说实苦可寻。\n善男子！生死之中实无有乐，但诸佛、菩萨随顺世间说言有乐。\n迦叶白佛下，第二、答前第三、第五据因之难，又二。此初，迦叶重牒问以求答。\n迦叶菩萨白佛言：世尊！诸佛菩萨若随俗说，是虗妄不？如佛所说：修行善者则受乐报，持戒定乐身不受苦，乃至众事已办是为最乐。如是等经所说乐受，是虗妄不？若是虗妄，诸佛世尊久于无量百千万亿阿僧祇劫修菩提道，已离妄语。今作是说，其义云何？\n或谓别是新难，今则不然，还是牒前偈中世出世善之问，更饰其辞，非别问也。\n佛言：善男子！如上所说诸受乐偈，即是菩提道之根本，亦能长养阿耨多罗三藐三菩提。以是义故，先于经中说是乐相。\n佛答意者，我说善能感乐，远得菩提之乐，不言生死中乐。初言菩提根本即是佛果生因，又言长养菩提即是佛果了因。旧云一向不得有于生因，今谓有因缘亦得说之。\n善男子！譬如世间下，第三、答第一、第四、据乐缘问。又二：先正答，次举解惑结。正答又两：先明为乐缘，后明为苦缘。缘既不定，故无乐也。\n善男子！譬如世间所须资生能为乐因，故名为乐。所谓女色、耽湎饮酒、上馔甘味、渴时得水、寒时遇火、衣服、璎珞、象、马、车乘、奴婢、僮仆、金、银、瑠璃、珊瑚、真珠、仓库、糓米，如是等物世间所须能为乐因，是名为乐。\n善男子，如是等物亦能生苦。因于女人生男子苦，忧愁悲泣乃至断命；因酒甘味乃至仓库，亦能令人生大忧恼。以是义故，一切皆苦，无有乐相。\n后出诸珍宝等，竝皆是苦。且举一事，如多畜宝，初谓是乐，为之失命，复是极苦。\n善男子下，第二、举解惑结，又三：初、结菩萨解苦；\n善男子！菩萨摩诃萨于是八苦，解苦、无苦。\n次结二乘不解，故随情为说。\n善男子！一切声闻、辟支佛等不知乐因，为如是人于下苦中说有乐相。\n三、重举菩萨结也。\n唯有菩萨住于大乘大般涅槃，乃能知是苦因、乐因。\n大般涅槃经卷第十一\n日东　天台沙门本纯　分会\n南本大般涅槃经会疏卷第十一\n南本大般涅槃经会疏卷第十二\n大般涅槃经圣行品中卷第十二\n北凉　天竺三藏　昙无谶　译\n晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治\n圣行品中\n起卷广明集谛。文为三：初、明集谛；二、会通；三、料简。初又三：一、标名；二、释体；三、明是非。初标名二：先牒章门。\n善男子！云何菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃观察集谛？\n善男子！菩萨摩诃萨观此集谛是阴因缘。\n次释云：集因能得阴果，故言是阴因缘。\n所谓集者下。二、释体。昔教以业烦恼为集，烦恼之中具足十使。今但言烦恼不明于业，本是烦恼烦恼润业，于烦恼中偏说贪爱，爱是系地之惑，润业故生死。华严云：无业无烦恼，苦谛无所住，无明无所行，平等行世间。又十二因缘不生不灭是为平等，乃名集谛。若十二因缘生灭，是集非谛。此中有七番：一、明集因。于果已起即是五阴，成办于爱还爱此有，是爱阴身。\n所谓集者，还爱于有。\n次爱有二种下，是明二种爱。\n爱有二种：一、爱己身，二、爱所须。\n己身是我，所须是所。\n三，二种爱欲得已得。\n复有二种：未得五欲，系心专求；既求得已，堪忍专著。\n四即三界爱。\n复有三种：欲爱、色爱、无色爱。\n五，三种。\n复有三种：业因缘爱、烦恼因缘爱、苦因缘爱。\n谓业因缘爱，以报因故感此苦果，如鸽󳭋多欲皆先举果。次言烦恼因缘爱者，以习因故生爱可见。次苦因缘爱，为脱重苦于轻苦生爱，如畏死苦而苦治令差，然针灸实苦因此得差，即便生爱。\n六、复有四爱，即是四事。\n出家之人有四种爱。何等为四？衣服、饮食、卧具、汤药。\n七复有五种，爱即是五阴，\n复有五种贪著五阴，随诸所须一切爱著，分别校计无量无边。\n善男子！爱有二种下，第三、明是非。\n善男子！爱有二种：一者、善爱，二、不善爱。\n若不善爱则是集，若善爱则非集。\n其中复三番料简，初将圣对凡简。\n不善爱者，凡愚之求；善法爱者，诸菩萨求。\n次举菩萨对二乘简。\n善法爱者，复有二种：不善与善。求二乘者，名为不善；求大乘者，是名为善。\n三，谛非谛简。\n善男子！凡夫爱者，名之为集，不名为谛；菩萨爱者，名之实谛，不名为集。何以故？为度众生所以受生，不以爱故而受生也。\n故云凡夫爱名为集不名为谛，菩萨爱者名为实谛不名为集。菩萨爱者名为实谛不名集者，取其解智故名为谛，凡夫不尔故但名集。若例此义俗亦非谛，若望解了则得名谛，若复随情则称于俗。迦叶白佛下，第二、会通。昔说业惑为集，今云何独说爱为苦因？先问次答。问中先引四经，次正结难。\n迦叶菩萨白佛言：世尊！如佛世尊于余经中，为诸众生说业为因缘，或说憍慢、或说六触、或说无明，为五盛阴而作因缘。\n初引经中言六触者，即是六识取尘而有触对，此亦是集，缘此识心得来世果，如四识住处为五盛阴。\n今以何义下，正结难。\n今以何义说四圣谛，独以爱性为五阴因？\n次佛答中又二：先叹其问，次正答。初如文。\n佛赞迦叶：善哉，善哉！\n次正答中意云：昔教今教两不相违，是故今日说爱是阴界本。就今教又二：初明爱是根本，二明爱之过患。根本又二：谓法说，次譬说。\n善男子！如汝所说，诸因缘者非为非因，但是五阴要因于爱。\n善男子！譬如大王若出游巡，大臣、眷属悉皆随从；爱亦如是，随爱行处，是诸结等亦复随行。譬如腻衣，随有尘著，著则随住；爱亦如是，随所爱处，业、结亦住。复次，善男子！譬如湿地则能生牙；爱亦如是，能生一切业烦恼牙。\n凡三譬，谓大王腻衣湿地，皆如文。\n善男子！菩萨下，第二、明爱过患，又二：先标列九章门，后一一广释。\n善男子！菩萨摩诃萨住是大乘大般涅槃，深观此爱凡有九种：一、如责有余；二、如罗刹女妇；三、如妙华，茎有毒蛇；四、如恶食，性所不便而强食之；五、如婬女；六、如摩楼迦子；七、如疮中瘜肉；八、如暴风；九、如彗星。\n释中自为九章，一一章中仍当分合譬，前一为二乘作譬，后八为凡夫作譬。初文者。\n云何名为如责有余？善男子！譬如穷人负他钱财，虽偿欲毕，余未毕故，犹系在狱而不得脱。\n声闻、缘觉亦复如是，以有爱习之余气故，不能得成阿耨多罗三藐三菩提。善男子，是名如责有余。\n二乘未断习，如还财未尽，\n下八为凡夫，寻文可见。\n善男子！云何如罗刹女妇？善男子！譬如有人得罗刹女，纳以为妇。是罗刹女随所生子，生已便食；食子既尽，复食其夫。\n善男子！爱罗刹女亦复如是，随诸众生生善根子，随生随食。善子既尽，复食众生，令堕地狱、畜生、饿鬼，唯除菩萨。是名如罗刹女妇。\n善男子，云何如妙华茎毒蛇缠之？譬如有人性爱好华，不见华茎毒蛇过患，即便前捉，捉已蛇螫，螫已命终。\n一切凡夫亦复如是，贪五欲华，不见是爱毒蛇过患而便受取，即为爱蛇之所毒螫，命终即堕三恶道中，唯除菩萨。是名如妙华茎毒蛇缠之。\n善男子，云何所不便食而强食之？譬如有人所不便食而强食之，食已腹痛，患下而死。\n爱食如是，五道众生强食贪著，以是因缘堕三恶道，唯除菩萨。是名所不便食而强食之。\n善男子！云何如婬女？譬如愚人与婬女通，而彼婬女巧作种种谄媚现亲，悉夺是人所有钱财，钱财既尽便复驱逐。\n爱之婬女亦复如是，愚人无智与之交通，而是爱女夺其所有一切善法，善法既尽，驱逐令堕三恶道中，唯除菩萨，是名如婬女。\n善男子！云何如摩楼迦子？譬如摩楼迦子，若鸟食已随粪堕地，或因风吹来在树下，即便生长缠绕缚束尼拘罗树，令不增长遂至枯死。\n爱摩楼迦子亦复如是，缠缚凡夫所有善法，不令增长遂至枯灭，既枯灭已，命终之后堕三恶道，唯除菩萨，是名如摩楼迦子。\n善男子！云何如疮中瘜肉？如人久疮中生瘜肉，其人要当勤心疗治，莫生舍心。若生舍心，瘜肉增长，虫疽复生。以是因缘，即便命终。\n凡夫愚人五阴疮痍亦复如是，爱于其中而为瘜肉，应当勤心治爱瘜肉。若不治者，命终即堕三恶道中，唯除菩萨。是名如疮中瘜肉。\n善男子，云何如暴风？譬如暴风，能偃山夷岳，拔于深根。\n爱欲暴风亦复如是，于父母所而生恶心，能拔大智舍利弗等无上深固菩提根本，唯除菩萨，是名如暴风。\n善男子！云何如慧星？譬如彗星出现天下，一切人民饥馑、病瘦、婴诸苦恼。\n爱之彗星亦复如是，能断一切善根种子，令凡夫人孤穷饥馑、生烦恼病、流转生死、受种种苦，唯除菩萨。是名如彗星。善男子，菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃，观察爱结如是九种。\n次善男子！以是义故下，第三、料简苦集。世间因果已毕，于四谛中间结前有作苦集，起后无生四谛。忘前是忘生死，忘后是忘涅槃。约此生灭文中料简，即令第二、三、四三番皆显。所以者何？若见有苦，则有苦生；若有苦生，则有苦灭。既解苦无苦，苦则不生；苦既不生，苦则不灭。大品云：即色是空，非色灭空。色性自空，空中无生，亦复无灭。净名云：五受阴洞达空无所起，是苦义。若能如是解苦无苦，而有真谛。夫集从苦生，既解苦无苦，宁复有集？解集无集，即是真谛。苦集灭故，名为灭谛。既无苦集，宁得灭谛？灭本不然，今则无灭。是为解灭无灭，而有真谛。道治苦集，既无所治，亦无能治，故道不二。解道无道，而有真谛。又寄此中间简无生者，明二边无生。世间因果既其不生，出世因果亦复不生，则无四谛。只解世间苦集无苦集，亦解出世道灭无道灭，即是无生四谛。其意无量，且略言之。若欲简出第三番者，解苦无苦而有实者，是就实中又有二意：次第实、不次第实。次第实者，即是无量四谛；不次第实，是无作四谛。还就简四谛为四章：初、简苦谛。\n善男子！以是义故，诸凡夫人有苦、无谛；声闻、缘觉有苦、有苦谛而无真实；诸菩萨等解苦、无苦，是故无苦而有真谛。\n自有两本：若旧本，则言凡夫之人合声闻、缘觉皆言有苦谛；若新定本，于集谛中则开凡夫、二乘有异，凡夫但有苦无谛，二乘则有苦有谛，此于二乘而与夺之。旧云：苦是境，谛是智。凡夫无智，但有于境，所以唯苦无谛；二乘之人有少分智，故有苦有谛。无真实者，不能观苦、解苦、无苦，故非真实。集谛例尔。\n诸凡夫人有集无谛，声闻、缘觉有集有集谛，诸菩萨等解集无集，是故无集而有真谛。\n声闻、缘觉有灭非真，菩萨摩诃萨有灭有真谛。\n声闻、缘觉有道非真，菩萨摩诃萨有道有真谛。\n道灭二谛不论凡夫者，唯二乘与菩萨。道灭二谛有真伪之异，以二乘人不能观灭谛非谛故非真，菩萨能知故是真实。\n从善男子下，第三、广明灭谛。虽复灭道寄彼生灭中间而料简之，以生灭灭道犹未释故，故更释之。无生等三，后自广释。次释灭谛，文为三：先、唱两章门；次、释；三、结。\n善男子！云何菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃见灭、见灭谛？\n唱见灭、见灭谛两门，若见灭即是断章门，见灭谛是离章门。二乘灰身灭智，但有断离两事，菩萨具智德等事云云。\n二、所谓断一切烦恼下，是解释。初八字释见灭门。\n所谓：断除一切烦恼。\n是断惑之无，以之为断。\n若烦恼下，是释见灭谛章门，为二：初用、次体。\n若烦恼断则名为常，灭烦恼火则名寂灭，烦恼灭故则得受乐。诸佛菩萨求因缘故，故名为净；更不复受二十五有，故名出世；以出世故，故名为我。\n初用中凡五句，初四句是四德，或谓五德，今且作四德，是就用为言。\n二、常于色声下，就毕竟寂灭，是约体论。\n常于色、声、香、味、触等，若男、若女、若生、住、灭、若苦、若乐、不苦不乐，不取相貌故，名毕竟寂灭真谛。\n三、善男子！菩萨下，结，如文。\n善男子！菩萨如是住于大乘大般涅槃观灭圣谛。\n善男子！云何下，第四、广明道谛。文为二：初、明道谛；次、会通。初为三：一、章门；二、解释；三、结。\n善男子！云何菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃观道圣谛？\n释中，先譬，次合。\n善男子！譬如暗中因灯得见麤细之物。\n初譬中言因灯者，即譬八道然灯照物，物即常、无常等，虽异终是一道，随缘异说。\n菩萨摩诃萨亦复如是，住于大乘大般涅槃，因八圣道见一切法，所谓常、无常，有为、无为，有众生、非众生，物、非物，苦、乐，我、无我，净、不净，烦恼、非烦恼，业、非业，实、不实，乘、非乘，知、无知，陀罗骠、非陀罗骠，求那、非求那，见、非见，色、非色，道、非道，解、非解。\n次合譬中云陀罗骠者，河西云：是真实谛，求那是庄严璎珞功德等。旧云主谛依谛，非陀罗即非真，非求那即非俗。\n善男子！菩萨如是住于大乘大般涅槃观道圣谛。\n迦叶白佛下，第二、会通。佛昔种种异说，今但言八道，是故会通。文为二：先问、次答。问中二：先问、次难。初问为三：一、唱不相应；二、释不相应；三、结不相应。初如文。\n迦叶菩萨白佛言：世尊！若八圣道是道圣谛，义不相应。\n次何以故下，释者。\n何以故？如来或说信心为道，能度诸漏。或时说道，不放逸是。诸佛世尊不放逸故，得阿耨多罗三藐三菩提，亦是菩萨助道之法。或时说言，精进是道。如告阿难：若有人能勤修精进，则得成就阿耨多罗三藐三菩提。或时说言，观身念处。若有系心精勤修习是身念处，则得成就阿耨多罗三藐三菩提。或时说言，正定为道。如告大德摩诃迦叶：夫正定者，真实是道，非不正定而是道也。若入禅定，乃能思惟五阴生灭，非不入定能思惟也。或说一法，若人修习能净众生，灭除一切忧愁苦恼，逮得正法，所谓念佛三昧。或复说言，修无常想是名为道。如告比丘：有能多修无常想者，能得阿耨多罗三藐三菩提。或说空寂阿兰若处独坐思惟，能得速成阿耨多罗三藐三菩提。或时说言：为人演法是名为道，若闻法已疑网即断，疑网断已则得阿耨多罗三藐三菩提。或时说言：持戒是道，如告阿难：若有精勤修持禁戒，是人则度生死大苦。或时说言：亲近善友是名为道，如告阿难：若有亲近善知识者则具净戒，若有众生能亲近我，则得发于阿耨多罗三藐三菩提心。或时说言：修慈是道，修学慈者断诸烦恼得不动处。或时说言：智慧是道，如佛昔为波阇波提比丘尼说：姉妹！如诸声闻以知慧刀，能断诸流诸漏烦恼。或时如来说施是道，如佛往昔告波斯匿王：大王当知，我于往昔多行慧施，以是因缘今日得成阿耨多罗三藐三菩提。\n十四经多是阿含等教信心，乃至布施说道不同。次世尊若八圣道下难，又三：一以今难昔，二以昔难今，三结过。\n世尊，若八圣道是道谛者，如是等经岂非虗妄？\n初文者，若昔是则今非。\n若彼诸经非虗妄者，彼中何缘不说八道为道圣谛？\n二、若今是者，昔何不说云云。\n三、结，如文。\n若彼不说，如来往昔何故错谬？然我定知诸佛如来久离错谬。\n佛答为二：第一、叹问。\n尔时，世尊赞迦叶菩萨：善哉！善哉！善男子，汝今欲知菩萨大乘微妙经典所有秘密，故作是问。\n善男子去，正答，又二，谓法、譬。\n善男子！如是诸经悉入道谛。善男子！如我先说：若有信道，如是信道是信根本、是能佐助菩提之道。是故，我说无有错谬。善男子！如来善知无量方便，欲化众生故，作如是种种说法。\n法说中意者，以机别故说异，会齐故理同。\n譬如良医下。譬说也。凡举六譬：一、良医，二、饮水，三、金师，四、然火，五、一识，六、一色。皆先譬，次合。初良医譬，可见。\n善男子！譬如良医识诸众生种种病源，随其所患而为合药，并药所禁，唯水一种不在禁例，或服姜水、或甘草水、或细辛水、或黑石蜜水、或阿摩勒水、或尼婆罗水、或钵昼罗水、或服冷水、或服热水、或蒲萄水、或安石榴水。善男子！如是，良医善知众生所患种种，药虽多禁，水不在例。\n河西解水名尼婆罗者，煑呵棃水名钵昼罗，煑树叶为汤，以树为名。\n如来亦尔，善知方便，于一法相随诸众生分别广说种种名相，彼诸众生随所说受，受已修习除断烦恼，如彼病人随良医教所患得除。\n复次，善男子！如有一人善解众语，在大众中，是诸大众热渴所逼，咸发声言：我欲饮水！我欲饮水！是人即时以清冷水随其种类说言是水，或言波尼、或言󳬂持、或言𦀟利蓝、或言婆利、或言波耶、或言甘露、或言牛乳，以如是等无量水名为大众说。\n次饮水中。波尼，罽宾水名。󳬂特者，东天竺水名。经本或言󳬂持，今未定，相承为󳬂特。𦀟梨蓝，中天竺水名。波利，声论水名。波耶，药和水名。\n善男子！如来亦尔，以一圣道为诸声闻种种演说，从信根等至八圣道。\n三，金师譬。\n复次，善男子！譬如金师，以一种金随意造作种种璎珞，所谓钳、锁、环、钏、钗、铛、天冠、臂、印，虽有如是差别不同，然不离金。\n善男子！如来亦尔，以一佛道，随诸众生种种分别而为说之。或说一种，所谓诸佛一道无二。复说二种，所谓定、慧。复说三种，谓见、慧、智。复说四种，所谓见道、修道、无学道、佛道。复说五种，所谓信行道、法行道、信解脱道、见到道、身证道。复说六种，所谓须陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿罗汉道、辟支佛道、佛道。复说七种，所谓念觉分、择法觉分、精进觉分、喜觉分、除觉分、定觉分、舍觉分。复说八种，所谓正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。复说九种，所谓八道及信。复说十种，所谓十力。复说十一种，所谓十力、大慈。复说十二种，所谓十力、大慈、大悲。复说十三种，所谓十力、大慈、大悲、念佛三昧。复说十六种，所谓十力、大慈、大悲、念佛三昧，及佛所得三正念处。复说二十道，所谓十力、四无所畏、大慈、大悲、念佛三昧、三正念处。善男子！是道一体，如来昔日为众生故，种种分别\n合文云：或说五种，所谓信行等。见到道者，即信、法两行是见谛道中人，信解与见到亦名见得，此二是思惟道中人。四人在两道各分利钝，信行在见谛时钝，入思惟还成信解钝。法行可知。一往如此，数习则利，不习则钝，翻覆不定。数人云：十五心是见谛道，十六心去是思惟道。论家不尔，十六皆是见谛道。论家分别利钝，在五停心中入见道，无利钝。譬如平水乘船，有迟有疾，得风随流，无复利钝。余三文可见。\n复次，善男子！譬如一火，因所然故，得种种名，所谓木火、草火、糠火、󱆄火、牛马粪火。\n善男子！佛道亦尔，一而无二，为众生故种种分别。复次，善男子！譬如一识分别说六，若至于眼则名眼识，乃至意识亦复如是。\n善男子！道亦如是，一而无二，如来为化诸众生故，种种分别。\n复次，善男子！譬如一色，眼所见者则名为色，耳所闻者则名为声，鼻所嗅者则名为香，舌所尝者则名为味，身所觉者则名为触。\n善男子！道亦如是，一而无二，如来为欲化众生故种种分别。善男子！以是义故，以入圣道分名道圣谛。\n善男子！是四谛下，第三、总结。\n善男子！是四圣谛，诸佛世尊次第说之。以是因缘，无量众生得度生死。\n迦叶白佛下，第三、明无量四谛慧。文为三：初、明无量无量；二、结为四无量慧；三、结为二无量。他谓此文会通四谛，开善谓是摄法尽不尽，今谓正是无量无量慧章初文问答。\n迦叶白佛言：世尊！昔佛一时在恒河岸尸首林中。尔时如来取少树叶，告诸比丘：我今手中所捉叶多？一切因地草木叶多？诸比丘言：世尊！一切因地草木叶多不可称计，如来所捉少不足言。诸比丘！我所觉了一切诸法，如因大地生草木等，为诸众生所宣说者如手中叶。世尊尔时说如是言：如来所了无量诸法，若入四谛则为已说，若不入者应有五谛。\n问中，先举昔事。昔举大地草木喻于无量，无量手中少许喻有作无生。当知先说者少，不说者多。如此之多，四谛摄尽，四摄不尽。若尽，不应言多；不尽，应有第五谛。\n佛赞迦叶：善哉，善哉！善男子！汝今所问，则能利益、安隐、快乐无量众生。善男子！如是诸法，悉已摄在四圣谛中。\n佛答：亦摄尽，亦摄不尽。同名四谛，名摄则尽；分别相貌，彼竟不说，摄则不尽。名同义异，故有尽有不尽。今佛答之，以名往收，则皆摄尽。\n迦叶复白去，第二、结无量。无量为四无量慧，文有问答。\n迦叶菩萨复白佛言：如是等法若在四谛，如来何故唱言不说？\n答中二：先示根辨智，次正释谛相。初文者。\n佛言：善男子！虽复入中犹不名说。何以故？善男子！知圣谛有二种智：一者、中，二者、上。中者，声闻、缘觉；上者，诸佛、菩萨。\n具论谛智应有三品，下是凡夫不足可论，故不说之。但举中上者，就四人中判于中上。若就法者，应指四种四谛以判中上。有作无生如前说，无量今当辨。夫无量者，非是条然出四谛外，还是四谛种别不同，故文云分别挍计有无量种。若委论者，应从地狱乃至于佛，凡圣五阴种别不同，于一一阴复更分别无量界入，岂是声闻缘觉所知？是无量苦谛。又从地狱乃至于佛行业不同，一一行业分别挍计有无量种，亦非声闻缘觉所知，是为无量集谛。又从地狱乃至于佛，应以何身、应说何法令其修学？一一身法分别挍计无量法门以为眷属，亦非声闻缘觉所知，是为无量道谛。又从地狱乃至于佛，得解脱时因缘不同，一一解脱复有无量解脱，分别挍计有无量种，亦非声闻缘觉所知，如是为无量灭谛。如此四境既异有作无生，亦非二乘中智所及，名称同异为四谛相。如大地一名为无量，其相浩然，今当略说。\n就正释中，四谛为四：初苦谛中，经文但约阴、入、界三及重明阴，略示苦相。初阴者：\n善男子！知诸阴苦，名为中智；分别诸阴有无量相悉是诸苦，非是声闻、缘觉所知，是名上智。善男子！如是等义，我于彼经竟不说之。\n文云：知诸阴苦，是名中智。分别诸阴有无量相，是名上智。云何分别六道阴者？是葢人天善。\n及无漏善，葢人天善则沉没三途，葢无漏善则轮回诸有。二乘阴者葢覆等德，葢四等则不能化度众生，葢四德则不能至于宝所。菩萨阴则葢覆生死涅槃，葢生死则大悲拔苦，葢涅槃则大慈与乐。佛阴则葢覆法界事理，葢事则以应身徧应一切机根，葢理则以法身徧一切处。又六道阴苦，二乘阴乐，菩萨阴双是，佛阴双非。如此分别，岂是二乘所知？\n善男子！知诸入者，名之为门，亦名为苦，是名中智。分别诸入有无量相，悉是诸苦，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。如是等义，我于彼经亦不说之。\n次知入为门，名为中智。分别诸入有无量相，是名上智。云何分别六道六入？名为入门，亦名会入。眼根色尘会入有为，乃至意根法尘会入有为。二乘入者，入无常无我，会入无为。菩萨入者，眼根入施，会入檀波罗蜜，乃至意亦如是。眼根入戒忍进禅慧之门，会入诸波罗蜜，乃至意亦如是。诸佛入者，佛眼入普门，门入一切法界，慈悲喜舍法界感应，会入萨婆若海，乃至意亦如是。诸经中明六根为寂静门、平等门，此义甚多云云。又六道之是入苦门，二乘之入是入不苦门，菩萨之入入亦乐亦苦门，诸佛之入入非苦非乐门。\n善男子！知诸界者，名之为分、亦名为性、亦名为苦，是名中智；分别诸界有无量相悉是诸苦，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。善男子！如是等义，我于彼经亦不说之。\n三、又知界分性者，是名中智；分别诸界有无量相，是名上智。云何分别六道？眼界性分唯见于色，不能闻声；色界性分但对于眼，不对于耳。乃至意界性分但能知法，不能见闻；法界性分但对于意，不对耳眼。二乘界者，眼界性分但是无常、苦、空、无我，不得常乐；乃至意界性分亦复如是。菩萨界者，菩萨眼界性分但见色空，不能即空、即假、即中；乃至意界性分但能即空，不能即假、即中，亦复如是。诸佛界者，眼是法界，法性性分即能见色、闻声、嗅香、别味、觉触，知法即空、即假、即中，不可思议，具足一切无量佛法；乃至意亦如是。又六道以苦为界，二乘不苦为界，菩萨亦乐亦苦为界，佛以非乐非苦为界。\n又知色坏相，是名中智。下重广约阴。\n善男子！知色坏相，是名中智；分别诸色有无量坏相，悉是诸苦，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。如是等义，我于彼经亦不说之。\n文云：分别诸色无量坏相，是名上智。六道之色，坏善坏定；二乘之色，坏因坏果；菩萨之色，坏有坏无；佛色者，坏上诸坏。坏为法界，非坏非不坏，悉是法界。又六道色坏乐，二乘色坏苦，菩萨色坏双是，佛色坏双非云云。\n善男子！知受觉相，是名中智；分别诸受有无量觉相，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。善男子！如是等义，我于彼经亦不说之。\n又知受是觉相，是名中智。分别是受有无量相，是名上智。六道之受，受违、受顺、受不违顺。于违起瞋觉，于顺起食觉，于不违顺起痴觉。二乘之受，于三觉中，一一皆起五分法身。须陀洹人，初觉无漏云云。菩萨受者，受佛法、受众生。受佛法时，觉于十力、四无所畏、诸波罗蜜；受众生于，觉于慈、悲、喜、舍、四无量心。诸佛受者，自觉、觉他，即觉、不觉，非觉、非不觉，悉是法界。\n善男子！知想取相，是名中智；分别是想有无量取相，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。如是等义，我于彼经亦不说之。\n又知想取相，名为中智；分别是取有无量相，是名上智。六道之取，但取人、我、众生、寿命、色、香、味、触；二乘之取，取于无常、苦、空、无我，取于涅槃；菩萨之取，不取二边，但取中道；如来取者，取即不取，即非取非不取，悉是法界。\n善男子！知行作相，是名中智；分别是行无量作相，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。善男子！如是等义，我于彼经亦不说之。\n又知行作相，是名中智；分别是行无量作相，是名上智。六道之行能作二十五有，二乘之行能作涅槃，菩萨之行作诸波罗蜜，诸佛之行即作不作、即非作非不作作等法界。\n善男子！知识分别相，是名中智；分别是识无量知相，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。善男子！如是等义，我于彼经亦不说之。\n又知识是分别，是名中智；分别是识无量知相，是名上智。六道分别取此取彼、饮苦食毒，二乘分别厌生死、沈涅槃，菩萨分别离边会中，诸佛分别非边非中。经文约苦谛竟。\n善男子！知爱因缘能生五阴，是名中智；一人起爱无量无边，声闻、缘觉所不能知，能知一切众生所起如是等爱，是名上智。如是等义，我于彼经亦不说之。\n二、知爱因缘能生诸阴是名中智，知一切爱是名上智，六道之爱是后阴因缘，二乘之爱五分因缘，菩萨之爱是无等等色乃至无等等识因缘，诸佛之爱是色解脱乃至识解脱因缘。\n善男子！知灭烦恼，是名中智；分别烦恼不可称计，灭亦如是不可称计，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。如是等义，我于彼经亦不说之。\n三、知灭烦恼，是名中智。知灭烦恼不可称计，灭亦如是不可称计，是名上智。凡夫六道亦得有灭，差已还生。二乘之灭灰断不起，菩萨自灭复令他灭，诸佛之灭灭一切灭，即是法界。\n善男子！知是道相能离烦恼，是名中智；分别道相无量无边，所离烦恼亦无量无边，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。如是等义，我于彼经亦不说之。\n四道离烦恼，是名中智。分别能离之道无量无边，是名上智。六道之道离善之恶、离恶之善，二乘之道离漏之无漏，菩萨之道离边之中，诸佛之道无离无至。何以故？一切诸法即是佛道故。动见修道品、不动见修道品、亦动亦不动见修道品、非动见非不动见修道品云云，是为分别无量四圣谛竟。从知世谛者是名中智去，是第三、结四无量为二。无量又二：先明二谛，次明二谛慧。初文即是二谛。\n善男子！知世谛者，是名中智；分别世谛无量无边、不可称计，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。如是等义，我于彼经亦不说之。善男子！知一切行无常、诸法无我、涅槃寂灭是第一义，是名中智；知第一义无量无边、不可称计，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。如是等义，我于彼经亦不说之。\n文中直知世谛是中智，分别世谛无量无边是上智，直知三法印即是中智，知第一义无量无边不可称计是上智。世间人但言第一义谛、真谛、涅槃只得是一，不得有二，况复无边？今文明第一义谛不可称计，岂唯一种？此中言无常、涅槃等真谛者，与数论不同。数云：四谛、十六谛竝皆见真得圣，悉是第一义。论家唯无我一种通于真俗，余皆世谛而皆相从。言是真者，以无常尽于常等倒，苦集随真，相从名真。依净名云：不生不灭是无常义，尽是实相，皆第一义。又是三法印。\n尔时文殊下，第二、明二谛慧者。先出旧解。六种二谛：一、有空；二、虗实；三、世流布，亦言随事；四、相续；五、相待；六、因生。空有指大品，虗实、流布指阿毗昙，相续、相待、因生指成论。又解：意同名异：一、凡圣；二、虗实；三、空有；四、假实；五、事理；六、亲疎。旧释名云：俗是浮虗，真名真实，世是代谢，第一义是无过。俗待不俗，不俗名真；真待不真，不真名俗；虗实相待，真俗名生。他问：真是真实，可称为谛；俗是浮虗，何以称谛？彼解云：审实、浮虗。若尔，谛义两释，俗以浮虗释谛，真以审实释谛。兴皇云：谛未曾二，约缘故二。俗于凡为实，真于圣为实，俱用实以释谛，不用浮虗。今问：真于圣为实，圣有照真智，可得称为谛？凡于俗为实，凡无照俗智，安得称为谛？若凡无照俗智，而于俗为实，得称俗谛者，凡无照真智，于真亦为实，亦应称真谛。凡于真无智，不称真谛者，凡于俗无智，安得称俗谛？又圣于真为实，而称为谛者，圣何以于俗不实，不得称为谛？是则圣人无权智。今言谛者，还是审实。净名云：四谛是菩提，不虗诳故，即是审实。有随情审实、随智审实，随情智审实故，随凡、随圣，约真、约俗，俱得称谛。喻如一色，凡夫谓有，贤圣为无。亦如一日，醉醒不同，有转不转。一谛二谛，其义亦尔。旧解：二谛一体不异。龙光云：既称二谛，宁当一体？二谛有二，体亦俱通。缘假法为世体，无相理为真体。虽有二体，而实相即。俗虽名相，即无名相。真无名相，不妨名相。又言：二谛一体，空为理本。故以真为体，俗是其用。或言：从俗取真，俗为其体，真是其用。开善云：二谛共以中道为体。义皆不然。若二谛二体，则世无第一，第一无世。但是不相即，不得有相即。若其一体但是一谛，则无二谛。若其二谛以中为体，取相障真，无知障俗，谁复障中？二谛之智不能见中，焉得为体？若二谛二体，二体各异，不论相即。若二谛一体，只是一谛，与谁相即？仁王般若云：二谛不相即，犹如牛二角。大品即色是空，净名五受阴洞达空无所起是苦义，及此经中皆云二谛相即云云。旧云：合四谛为二谛。或言：苦集世间是世谛，道灭出世是真谛。或言：三谛是世谛，唯灭是真谛。或言：四谛皆是世谛，明因果故。无相因果，乃是真谛。或言：只四谛是世谛，即世谛是真谛。文云：解苦无苦，而有真谛。余三亦尔。今明非但四谛开合不同，亦就二谛开合非一，在后当说。就文两番问答。初问为三：一、直审\n尔时文殊师利菩萨白佛言：世尊！所说世谛、第一义谛，其义云何？\n次世尊下，双定。定相有不？\n世尊！第一义中有世谛不？世谛之中有第一义不？\n三、如其有者下，双难。\n如其有者，即是一谛；如其无者，将非如来虗妄说耶？\n难中意者，若言有者，即是一谛，真俗相即，故真中有俗，俗中有真，二谛不异，故言是一。如其无者，即是虗妄。实而言之，定有定无，定一定异，皆是虗妄，皆出经者互现其文。若定有无，便成断常虗妄之说。\n善男子下，如来直答。\n善男子！世谛者，即第一义谛。\n二谛相即，不断不常，定非虗妄。\n世尊下，第二番问答。\n世尊！若尔者，则无二谛。\n初问意者，还成一谛，故云则无二谛。如长在短中则失长，真在俗中则失真，只成一谛。\n佛答有二：初、略明大意。\n佛言：善男子！有善方便随顺众生说有二谛。\n理实中道，唯有一体，善巧方便，为缘说二。\n若随言说下，第二、广说。凡有八种：一、世、出世，二、名、无名，三、实、不实，四、定、不定，五、法、不法，六、烧、不烧，七、苦、不苦，八、和合他。亦作六种二谛。若言空、有、虗、实等谛，皆言有虗、有实，两理铿然，故非经意。今文云：随顺众生说有二谛，如随醉人说则有转日。当用此意以释经文。一师云：七种一统，随缘说异。一师言：七种各异。今明智者大师有七二谛，名虽不同，其义可会：一、生灭，二、无生，三、单俗复真，四、单俗单中，五、复俗单中，六、复俗复中，七、圆二谛。若依法华玄文，名相稍别，义意必同，读者应知。就一种中复各三种，谓随情、随智、随情智。今欲以彼七种二谛来释此文，佛旨难知，且出一师之见。八种不同，即为八文。初约世、出世两人判二谛者，通冠下七。\n善男子！若随言说则有二种：一者、世法，二者、出世法。\n善男子！如出世人之所知者，名为第一义谛；世人知者，名为世谛。\n一一二谛，各有此意。世情多想，束为世谛。圣智多知，束为真谛。此即随情智判二谛。\n次，善男子！五阴和合者，约名、无名判；\n善男子！五阴和合称言某甲，凡夫众生随其所称，是名世谛。解阴无有某甲名字，离阴亦无某甲名字，出世之人如其性相而能知之，名第一义谛。\n揽阴名生，即世谛。即阴离阴，如性知之性，即真谛。此约有作四谛立之。\n三、复次，善男子！或有法有名、有实者；\n复次，善男子！或有法有名、有实，或复有法有名、无实。\n善男子！有名无实者即是世谛，有名有实者是第一义谛。\n他云：世谛有名，名召于体，物应于名，真谛但有名而无实。今文反此。世但虗名而无真实，不生不灭，与法相称，即是真谛。不能即色而空，故有名无实；能即色是空，故有实有名。此依无生四谛立之。\n四、善男子，众生寿命如旋火轮，此约单俗复真以论二谛。\n善男子！如我、众生、寿命、知见、养育、文夫、作者、受者、热时之燄、干闼婆城、龟毛、兔角、旋火之轮、诸阴、界、入，是名世谛；苦、集、灭、道，名第一义谛。\n假名幻化，热炎火轮。但有其名，而无其实。称世流布，即是世谛。真与中合，共为真谛。若单以真为第一义，不得言苦集灭道是第一义。俱指四谛，即真中合。此明无量四圣谛中，若真若中，同为第一义谛。前文云：第一义无量无边，不可称说。\n五、善男子！世法五种去，此约单俗单中以明二谛。\n善男子！世法有五种：一者、名世，二者、句世，三者、缚世，四者、法世，五者、执著世。善男子！云何名世？男女、缾衣、车乘、屋舍，如是等物，是名名世。云何句世？四句一偈，如是等偈，是名句世。云何缚世？卷合、系结、束缚、合掌，是名缚世。云何法世？如鸣椎、集僧、严鼓、戒兵、吹贝、知时，是名法世。云何执著世？如望远人有染衣者，生想执著云：是沙门，非婆罗门。见有结绳横佩身上，便生念言：是婆罗门，非沙门也。是名执著世。善男子！如是名为五种世法。善男子！若有众生于如是等五种世法，心无颠倒，如实而知，是名第一义谛。\n上以热、炎、火、轮五譬以譬人、我而为世谛，今以五法而为世谛。五法如炎轮，炎轮譬法，法、譬互举，同是单、俗。心无颠倒，如实知之，即单指中道以为如实。此明有作、无生等苦、集为俗，指下一实谛为真。六、善男子，若烧、若割去，此约复俗单中以明二谛。\n复次，善男子！若烧、若割、若死、若坏，是名世谛；无烧、无割、无死、无坏，是名第一义谛。\n若烧若死，此明体法始终。若割若坏，此明析法始终。即以两始为有，两终皆无。此之有无，合之为俗，即是复俗。单指中道，非有非无，故无烧割，即第一义。明上有作无生之真俗，同名为俗。指下一实谛，而以为真。\n七、善男子，八、苦有无去，此约复俗复中以明二谛。\n复次，善男子！有八苦相名为世谛：无生、无老、无病、无死、无爱别离、无怨憎会、无求不得、无五盛阴，是名第一义谛。\n复俗如向。言复中者，非单指理，即事而理，法界圆备，名为复中。此合上来有作无生，真之与俗，皆名为俗；指下一实不可思议，而为真谛。文虽不显，义推自成。然此一番，犹是单俗复中二谛。八、复次，善男子下，先譬，次合，明圆二谛。\n复次，善男子！譬如一人多有所能，若其走时则名走者、若收刈时复名刈者、若作饮食名作食者、若治材木则名工匠、锻金银时言金银师，如是一人有多名字。\n法亦如是，其实是一而有多名，依因父母和合而生名为世谛，十二因缘和合生者名第一义谛。\n真俗相即，皆不可思议。譬如父母，和合生子，一人多能，以譬圆俗。十二缘和合三道，即是三德，即第一义，以显圆真，是名不可思议二谛。一切二谛，悉入此中，方便随俗，说诸二谛，无量无边，止论七种，何足惊怪？能如是知，名慧圣行。古来皆迷此二谛文，今用天台大师七种二谛义，来释八番，义则相应，真顺圣慧。\n文殊师利下，第三、明一实谛慧圣行。若前文中举四举二共显一实，何不从四至三而超至二？非无三谛。但此中文束四为二其义则便，束四为三义少不便，故不言三。解者不同此问，以常住佛果是一依一实谛，引胜鬘云：一苦灭谛即是真实。地人云：除妄显棃耶即是实谛。中假师云：除断常显中道为一实谛。兴皇悉不用佛果所依能依，焉是一实？妄惑与黎耶为一为异？若一，既除妄惑亦除黎耶；若异，待妄说实岂是一实？对边说中中还是边，亦非一实。然一切法本无所有毕竟清净，实无所有何曾有实及以不实？谛与不谛为缘方便假设言教，依文正以一道清净为一实谛，此正真法。故华严云：法性远离。是故今明若非彼是此非一实谛，若随缘异说得意无咎。文显一实甚自分明。就文为二：一、标宗，二、论义。初标有问有答。\n文殊师利菩萨白佛言：世尊！所言实谛，其义云何？\n答中有八。善男子！初二共成初义，则有七不同：一、约境。\n佛言：善男子！言实谛者，名曰真法。善男子！若法非真，不名实谛。\n二、约心。\n善男子！实谛者无颠倒，无颠倒者乃名实谛。\n三、约言说。私谓亦可约言行。\n善男子，实谛者无有虗妄，若有虗妄不名实谛。\n四、据人\n善男子，实谛者名曰大乘，非大乘者不名实谛。\n五、约教。\n善男子！实谛者，是佛所说，非魔所说。若是魔说、非佛说者，不名实谛。\n六、约因体。\n善男子！实谛者，一道清净无有二也。\n七、约果体。\n善男子！有常、有乐、有我、有净，是则名为实谛之义。\n文殊白佛下，第二、论义。还论七章。初、约境论义，有问有答。问中，先领问。\n文殊师利白佛言：世尊！若以真实为实谛者，真实之法即是如来、虗空、佛性。若如是者，如来、虗空及与佛性无有差别。\n一往似问如来、虗空、佛性三种有何差别，寻下答意，正是问此三种与一实谛有何差别。\n佛答有三：一唱两章门，二释，三结。初唱章门又二：初唱昔四谛，次唱今一实。兴皇名初为实灭章门，次为灭实章门。取教为实灭，取理为灭实，亦以四谛教中之实即是实谛。若虗空佛性皆是理实，即为谛实，故名为谛。今此初唱昔四谛者。\n佛告文殊师利：有苦有谛有实，有集有谛有实，有灭有谛有实，有道有谛有实。\n各有三句：苦是苦境；谛是苦教，亦是苦智；实是苦谛之理，不二为实。又云：除苦一句，余二亦得判实。又但取实除两句，只用实为谛。\n次如来非苦下，第二、唱一实章门。\n善男子，如来非苦非谛是实，虗空非苦非谛是实，佛性非苦非谛是实。\n三种皆是实，非苦者非境，非谛者非教，是实者是理，后三谛亦尔。如来、虗空、佛性亦尔，显时名如来，隐名佛性，虗空取隐显不二。\n所言苦者下，第二、释两章门。只约四谛即为四别，一一谛中皆先释实谛，实谛即是昔四谛中之实；次释谛实，皆如文。\n文殊师利！所言苦者，为无常相、是可断相、是为实谛。\n如来之性非苦、非无常、非可断相，是故为实；虗空佛性亦复如是。\n复次，善男子！所言集者，能令五阴和合而生，亦名为苦、亦名无常，是可断相、是名实谛。\n善男子！如来非是集性、非是阴因、非可断相，是故为实；虗空、佛性亦复如是。\n善男子！所言灭者，名烦恼灭，亦常、无常。二乘所得名曰无常，诸佛所得是则名常，亦名证法，是为实谛。\n善男子！如来之性不名为灭，能灭烦恼非常、无常，不名证法常住无变，是故为实；虗空佛性亦复如是。\n善男子！道者能断烦恼，亦常、无常，是可修法，是为实谛。\n如来非道，能断烦恼，非常无常，非可修法，常住不变，是故为实。虗空佛性，亦复如是。\n复次言真实者即是如来下，第三、结章门，又二：先结三法与真实相即更无异体。\n复次，善男子！言真实者即是如来，如来者即是真实；真实者即是虗空，虗空者即是真实；真实者即是佛性，佛性者即是真实。\n次从有苦有苦因下，更结是非。又两：初结三法异于四谛，故是谛实；次结三法异于有为有漏，是故是实。\n文殊师利！有苦、有苦因、有苦尽、有苦对，如来非苦乃至非对，是故为实，不名为谛。虗空、佛性亦复如是。\n苦者，有为、有漏、无乐。如来非有为、非有漏，湛然安乐，是实非谛。\n所言有苦即苦谛，苦因即集谛，苦尽即灭谛，苦对即道谛。问：非虗非实称为实者，非虗非实亦应称谛？答：如所问。问：二谛若齐，何故二乘称谛，如来称实？答：与夺之殊。二乘审知是苦，又解苦无苦与其谛名，未穷理实，故夺其实。\n文殊白佛言：如佛下，释第二、据心章门。先问，次答。\n文殊师利白佛言：世尊！如佛所说，不颠倒者名为实谛。若尔者，四谛之中有四倒不？如其有者，云何说言无有颠倒名为实谛，一切颠倒不名为实？\n初问意云：谛摄倒不？如其摄者，云何得言不倒为实？若不摄者，复违前言，摄法皆尽。进退两望，悉皆有过。\n佛告文殊师利：一切颠倒皆入苦谛，如诸众生有颠倒心名为颠倒。善男子！譬如有人不受父母尊长教敕，虽受不能随顺修行，如是人等名为颠倒。如是颠倒非不是苦，即是苦也。\n然下文具明是苦集摄，此中但明是苦谛者，偏据果报酬因之义。\n第三、问答释约言说章门。\n文殊师利言：如佛所说，不虗妄者即是实谛。若尔者，当知虗妄则非实谛。\n佛言：善男子，一切虗妄皆入苦谛。如有众生欺诳于他，以是因缘堕于地狱、畜生、饿鬼，如是等法名为虗妄。如是虗妄非不是苦，即是苦也。声闻、缘觉、诸佛世尊远离不行，故名虗妄。如是虗妄，诸佛二乘所断除故，故名实谛。\n其中二事可见。私谓：准佛答文，既约断惑，知是约行。\n文殊言：如佛所说下，第四、就人为问。\n文殊师利言：如佛所说，大乘是实谛者，当知声闻、辟支佛乘则为不实。\n云：二乘所说为实不实？\n佛言：文殊师利！彼二乘者亦实、不实。声闻、缘觉断诸烦恼则名为实，无常、不住是变易法名为不实。\n佛不定判实与不实，约断惑边是实而非常住，义当不实。\n文殊魔说下，五、就教为难。\n文殊师利言：如佛所说，若佛所说名为实者，当知魔说则为不实。世尊！如魔所说，圣谛摄不？\n魔所说者，圣谛摄不？\n佛言：文殊师利！魔所说者，二谛所摄，所谓苦、集。凡是一切非法非律，不能令人而得利益。终日宣说，亦无有人见苦、断集、证灭、修道，是名虗妄。如是虗妄，名为魔说。\n佛答意云：四谛之中苦、集谛摄。问：外道二十五、六等谛为属何谛？又外道所说四谛之中为坏几谛？今明但坏苦、集，不坏道、灭。何者？彼云：冥初生觉，后生五大、五微等。生觉是因，坏佛集谛；大、微是果，坏佛苦谛；二十五、六为佛苦、集二谛所摄。\n文殊师利言：如佛下，第六、释约因体章门。\n文殊师利言：如佛所说，一道清净无有二者，诸外道等亦复说言：我有一道清净无二。若言一道是实谛者，与彼外道有何差别？若无差别，不应说言一道清净。\n文殊牒佛一道清净是实谛者，外道亦云一道清净应是实谛。\n佛言：善男子！诸外道等有苦、集谛，无灭、道谛，于非灭中而生灭想、于非道中而生道想、于非果中而生果想、于非因中而生因想。以是义故，彼无一道，清净无二。\n佛答：意明外道但有苦集无道灭。于非灭中而生灭想者，即横计非想以为涅槃。非道道想者，计鸡狗戒而以为道。非果果想者，计于万物微尘世性之果。非因因想者，计微尘世性是万物因。问：前云不坏灭道，今计非想鸡狗等戒，岂非坏耶？答：此起横计，横坏道灭。前则不尔，彼明二十五谛，直言冥初生觉等。六谛之中但言主谛、依谛，何处云计非想之与狗戒？故知不坏道灭二谛。又问：外道有苦谛者，前何故云凡夫有苦无谛？答：直言有苦境以为苦谛，非谓苦智。\n文殊言：如佛所说下，释第七、据果体章门。先问，次答。问为三：一、唱外道有四德，二、释，三、结。此初。唱有如文。\n文殊师利言：如佛所说，有常、有我、有乐、有净是实义者，诸外道等应有实谛，佛法中无。\n何以故下，释。凡有二十四复次，计有常、乐、我、净，即为四别：初、八复次，计有常；二、五复次，计有乐；三、三复次，计有净；四、八复次，计有我。此初，八复次，计常。文在初者，通以因果，故知有常。\n何以故？诸外道辈亦复说言诸行是常。云何是常？可意、不可意诸业报等受不失故。可意者名十善报，不可意者十不善报。若言诸行皆悉无常，而作业者于此已灭，谁复于彼受果报乎？以是义故，诸行是常。\n二、列杀生因必得恶果故常。\n杀生因缘故名为常。世尊！若言诸行悉无常者，能杀、可杀二俱无常。若无常者，谁于地狱而受罪报？若言定有地狱受报，当知诸行实非无常。\n三、据能专念故常。\n世尊！系心专念亦名为常，所谓十秊所念乃至百秊亦不忘失，是故为常。若无常者，本所见事谁忆谁念？以是因缘，一切诸行非无常也。\n四、举忆想，据所念。\n世尊！一切忆想亦名为常。有人先见他人手、足、头、项等相，后时若见便还识之；若无常者，本相应灭。\n五，举修习。\n世尊！诸所作业以久修习，若从初学，或经三秊，或经五秊，然后善知，故名为常。\n六、举笇数。\n世尊！算数之法，从一至二，从二至三，乃至百千。若无常者，初一应灭，初一若灭，谁复至二？如是常一，终无有二，以一不灭，故得至二，乃至百千，是故为常。\n七、据读诵。\n世尊！如读诵法，诵一阿含至二阿含乃至三、四阿含，如其无常，所可读诵终不至四，以是读诵增长因缘故名为常。\n八、据形相皆如文。\n世尊！缾衣、车乘如人负责，大地形相、山河、树林、药木、草叶、众生治病皆悉是常，亦复如是。世尊！一切外道皆作是说：诸行是常。若是常者，即是实谛。\n次计乐有五：复次，一、据因果。\n世尊，有诸外道复言有乐。云何知耶？受者定得可意报故。世尊，凡受乐者必定得之，所谓大梵天王、大自在天、释提桓因、毗纽天及诸人天，以是义故必定有乐。\n二、据有求\n世尊！有诸外道复言有乐，能令众生生求望故，饥者求食、渴者求饮、寒者求温、热者求凉、极者求息、病者求差、欲者求色。若无乐者，彼何缘求？以有求故，故知有乐。\n三、据乐因。\n世尊！有诸外道复作是言：施能得乐。世间之人好施沙门、诸婆罗门、贫穷困苦、衣服饮食、卧具医药、象马车乘、粖香涂香、众华屋宅、依止灯明，作如是等种种惠施，为我后世受可意报，是故当知决定有乐。\n四、据乐缘。\n世尊！有诸外道复作是言：以因缘故，当知有乐。所谓受乐者，有因缘故，名为乐触。若无乐者，何得因缘？如无兔角则无因缘，有乐因缘则知有乐。\n五、据三品。\n世尊！有诸外道复作是言：上、中、下故，当知有乐。下受乐者，释提桓因；中受乐者，大梵天王；上受乐者，大自在天。以有如是上、中、下故，当知有乐。\n三三，复次，计有净。一，据净因。\n世尊！有诸外道复言有净。何以故？若无净者不应起欲，若起欲者当知有净。\n二、据净缘。\n又复说言：金、银、珍宝、瑠璃、颇棃、砗磲、码碯、珊瑚、真珠、璧玉、珂贝、流泉、浴池、饮食、衣服、华香、粖香、涂香、灯烛之明，如是等物悉是净法。\n三、据净器。\n复次，有净，谓五阴者，即是净器，盛诸净物，所谓人、天、诸仙、阿罗汉、辟支佛、菩萨、诸佛。以是义故，名之为净。\n四八，复次，计有我。一，据造作。\n世尊！有诸外道复言有我，有所覩见能造作故。譬如有人入陶师家，虽复不见陶师之身，以见轮绳定知其家必是陶师。我亦如是，眼见色已必知有我，若无我者谁能见色？闻声乃至触法亦复如是。\n二、据相貌。\n复次，有我。云何得知？因相故知。何等为相？喘息、视眴、寿命、役心、受诸苦乐、贪求、瞋恚，如是等法悉是我相，是故当知必定有我。\n三、据别味。\n复次，有我能别味故。有人食果，见已知味，是故当知必定有我。\n四、据作业。\n复次，有我。云何知耶？执作业故。执镰能刈、执斧能斫、执缾盛水、执车能御，如是等事我执能作，是故当知必定有我。\n五、据求乳。\n复次，有我。云何知耶？即于生时欲得乳哺，乘宿习故，以是当知必定有我。\n六、据名字\n复次，有我。云何知耶？和合利益他众生故。譬如缾衣、车乘、田宅、山林、树木、象、马、牛、羊，如是等物若和合者，则有利益。此内五阴亦复如是，眼等诸根有和合故，则利益我。是故当知必定有我。\n七、据有遮。\n复次，有我。云何知耶？有遮法故。如有物故则有遮阂，物若无者则无有遮，若有遮者则知有我，是故当知必定有我。\n八、据伴类。\n复次，有我。云何知耶？伴、非伴故。亲与非亲非是伴侣、正法邪法亦非伴侣、智与非智亦非伴侣、沙门非沙门、婆罗门非婆罗门、子非子、昼非昼、夜非夜、我非我，如是等法为伴、非伴，是故当知必定有我。\n世尊！诸外道等下，第三、总结外道应有实谛。\n世尊，诸外道等种种说有常乐我净，当知定有常乐我净。世尊，以是义故，诸外道等亦得说言我有真谛。\n佛言下。二、如来答。文为三：初略，次广，三结。初文二：初非，后释。初如文。\n佛言：善男子！若有沙门、婆罗门，有常、有乐、有净、有我者，是非沙门、非婆罗门。\n次何以故下，释非。\n何以故？迷于生死，离一切智大导师故。如是沙门、婆罗门等沉没诸欲，善法羸损故。是诸外道系在贪欲、瞋恚、痴狱，堪忍爱乐故。是诸外道虽知业果自作自受，而犹不能远离恶法。是诸外道非是正法、正命自活。何以故？无智慧火不能消故。是诸外道虽欲贪著上妙五欲，贫于善法不勤修故。是诸外道虽欲往至正解脱中，而持戒足不成就故。是诸外道虽欲求乐，而不能求乐因缘故。是诸外道虽复憎恶一切诸苦，然其所行未能远离诸苦因缘。是诸外道虽为四大毒蛇所缠，犹行放逸不能谨慎。是诸外道无明所覆，远离善友，乐在三界无常炽然大火之中而不能出。是诸外道遇诸烦恼难愈之病，而复不求大智良医。是诸外道方于未来当涉无边险远之路，而不知以善法资粮而自庄严。是诸外道常为淫欲灾毒所害，而反抱持五欲霜毒。是诸外道瞋恚炽盛，而复反更亲近恶友。是诸外道常为无明之所覆蔽，而反推求邪恶之法。是诸外道常为邪见之所诳惑，而反于中生亲善想。是诸外道希食甘果而种苦子。是诸外道已处烦恼暗室之中，而反远离大智炬明。是诸外道患烦恼渴，而复又饮诸欲醎水。是诸外道漂没生死无边大河，而复远离无上船师。是诸外道迷惑诸倒，言诸行常；诸行若常，无有是处。\n大般涅槃经卷第十二\n日东　天台沙门本纯　分会\n南本大般涅槃经会疏卷第十二\n南本大般涅槃经会疏卷第十三\n大般涅槃经圣行品下卷第十三\n北凉　天竺三藏　昙无谶　译\n晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治\n圣行品下\n起卷是如来。次广答所问，破前四执。文为三：一、广破计常；二、略破乐净；三、广破计我。常我是执之端首，故广破之。初破常，文为三：一、明外道理非；二、明其言谬；三、正答所问。初又三：一、明非；二、举过；三、结非。初文者。\n善男子！我观诸行悉皆无常。云何知耶？以因缘故。若有诸法从缘生者则知无常，是诸外道无有一法不从缘生。\n何故名非横计有常？常非缘生，缘生无常。然诸外道有计自然，应不从缘。若自然者，法尘对意而起此计，岂非缘生？是故外道悉是无常。\n善男子！佛性无生下，二、举过，即举是对非。\n善男子！佛性无生、无灭，无去、无来。\n旧云：当果佛性故不生灭，若是缘生即是生灭。此不应然，今是举正以对邪计。\n三、结非者。\n非过去、非未来、非现在，非因所作、非无因作，非作、非作者，非相、非无相，非有名、非无名，非名、非色，非长、非短，非阴、界、入之所摄持，是故名常。善男子！佛性即是如来，如来即是法，法即是常。善男子！常者即是如来，如来即是僧，僧即是常。以是义故，从因生法不名为常。是诸外道无有一法不从因生。\n正是一道清净之理，佛性之性不生不灭，岂得唯作当果释耶？以是义故，故须结非。\n善男子！是诸外道下，第二、明外道言谬。又为三：一、论其言谬；二、破其所执；三、举是显非。\n善男子！是诸外道不见佛性、如来及法，是故外道所可言说悉是妄语，无有真谛。\n初言谬者，以不见佛性三宝真理，故有所说，谬而非真。若见此理，言即真实。\n诸凡夫人下，第二、破执。\n诸凡夫人先见缾衣、车乘、舍宅、城郭、河水、山林、男女、象马、牛羊，后见相似，便言是常，当知其实非是常也。\n前文殊举邪计中，第八复次执于大地形相衣服及车乘等皆计有常，今破此执。\n一切有为下，第三、显非。\n善男子！一切有为皆是无常。虗空无为，是故为常；佛性无为，是故为常。虗空者即是佛性，佛性者即是如来，如来者即是无为，无为者即是常，常者即是法，法者即是僧，僧即是无为，无为者即是常。\n善男子有为之法下，第三、正答所问。又为三：一、双辨色心两章门；二、偏明心无常；三、偏明色无常。\n善男子！有为之法凡有二种：色法、非色法。非色法者，心、心数法；色法者，地、水、火、风。\n旧云：总有三聚。引梵行云：色法、非色法、非色非非色法，以非色非非色为无作聚。又引圣行云：白四羯磨然后得者，得于无作。是义不然。非色非无色乃是中道双忘两舍，岂是无作？无作有为，此过非小。白四羯磨然后乃得，此受得戒不足证于中道无作。何者？作与无作皆有漏善，阐提信作、不信无作。若依小乘，无作有漏；若依今意，无作无漏。如向引戒，圣行受戒，无作为证。何等无作耶？彼救云：若不许有无作义者，下文那云言无无作是争论耶？答：数人云无作是色，论人云无作无色，各执不同，致成争论。我今设云有无作者，终不计于色与无色，况各计耶？又我设云有无作者，终不定执小有大无，则无争论。又准文只云色之与心，何以强说作与无作？若数人心是心王，数随王起；又识是心王，数是想等。色有十一，谓五根、五尘，并无教色。论人明五根、五尘、四大为十四色，然此但明四大五色，下文明十一色。所以然者，互现一边，不专一处。\n善男子！心名无常下，第二、偏明心是无常。又为四：一、无常；二、破常执；三、重明无常；四、重破常执。初、明无常为四：复次，一、攀缘异；\n善男子！心名无常。何以故？性是攀缘相应分别故。\n二六，识异。\n善男子！眼识性异乃至意识性异，是故无常。\n三六，尘异。\n善男子！色境界异乃至法境界异，是故无常。\n四，相应异。\n善男子！眼识相应异乃至意识相应异，是故无常。\n善男子！心若常者下，第二、破执常。四：复次，一、明识不应独缘。\n善男子！心若常者，眼识应独缘一切法。\n第二，六识不应异。\n善男子！若眼识异乃至意识异则知无常，以法相似念念生灭，凡夫见已计之为常。\n第三，所因不应异。\n善男子！诸因缘相可破坏故亦名无常，所谓因眼、因色、因明、因思惟生于眼识。耳识生时，所因各异，非眼识因缘，乃至意识异亦如是。\n第四，诸名不应异。\n复次，善男子！坏诸行因缘故，心名无常。所谓修无常心异，修苦、空、无我心异。心若常者，应常修无常，尚不得观苦、空、无我，况复得观常、乐、净、我？以是义故，外道法中不能摄取常、乐、净、我。善男子！当知心法必定无常。\n复次善男子下，第三、重明无常。五复次：一、明三圣心异，二、三凡夫心异，三、三受心异，四、三毒心异，五、三外道心异。初如文。\n复次，善男子！心性异故，名为无常，所谓声闻心性异、缘觉心性异、诸佛心性异。\n次三，凡心中。\n一切外道心有三种：一者、出家心，二者、在家心，三者、在家违离心。\n云在家远离者，身在居家而心远离。\n乐相应心异，苦相应心异，不苦不乐相应心异。\n贪欲相应心异，瞋恚相应心异，愚痴相应心异。\n一切外道心相亦异，所谓愚痴相应心异，疑惑相应心异，邪见相应心异，进止威仪其心亦异。\n善男子！心若常者下，第四、重破常执，正是破于前八。复次，文还有八，虽不相对，或破前，或生后不破。私谓：前七破前，后一生后。又出没不同，没四谓不破因果、杀生、算数、形相，而剩生后、已作、今作、非怨、非亲及我物、他物。最后第八复次，总结无常。私谓：是则但有第一破第三专念，第二破第四忆念，第三破第七读诵，剩有四、五、六，第七破第五修习，第八生后亦是剩文。名有出没者，皆是随宜，非凡所测。\n善男子，心若常者，亦复不能分别诸色，所谓青、黄、赤、白、紫色。\n善男子，心若常者，诸忆念法不应忘失。\n善男子！心若常者，凡诸读诵不应增长。\n复次，善男子！心若常者，不应说言已作、今作、当作。若有已作、今作、当作，当知是心必定无常。\n善男子，心若常者，则无怨亲、非怨非亲。\n心若常者，则不应言我物他物若死若生。\n心若常者，虽有所作不应增长。\n善男子！以是义故，当知心性各各别异；有别异故，当知无常。\n我今于此非色法中下，第三、偏明色是无常。又二：先结前生后。\n善男子！我今于此非色法中演说无常，其义已显，复当为汝说色无常。\n次是色无常下，正辨无常，自有十句：一、初生异；二、时异；三、味异；四、力异；五、形状异；六、果报异；七、名字异；八、坏合异；九、次第生异；十、次第灭异。皆举外对辨，中间或略，前后皆对。\n是色无常本无有生，生已灭故；内身处胎歌罗逻时本无有生，生已变故；外之牙茎本亦无生，生已变故。是故当知，一切色法悉皆无常。\n善男子！所有内色随时而变，歌罗逻时异、阿浮陀时异、伽那时异、闭手时异、诸疱时异、初生时异、婴孩时异、童子时异，乃至老时各各变异。所谓外色亦复如是，牙异、茎异、枝异、叶异、华异、果异。\n复次，善男子！内味亦异，歌罗逻时乃至老时各各变异；外味亦尔，牙、茎、枝、叶、华、果味异。\n歌罗逻时力异，乃至老时力异。\n歌罗逻时状貌异，乃至老时状貌亦异。\n歌罗逻时果报异，乃至老时果报亦异。\n歌罗逻时名字异，乃至老时名字亦异。\n所谓内色坏已还合，故知无常；外之树木亦坏已还合，故知无常。\n次第渐生，故知无常。次第生歌罗逻时乃至老时，次第生牙乃至果子，故知无常。\n诸色可灭，故知无常。歌罗逻灭时异，乃至老灭时异，牙灭时异，乃至果灭时异，故知无常。凡夫无知，见相似生，计以为常，以是义故，名曰无常。\n若无常即是苦下，第二、总破。前五复次计乐，三复次计净，又二：先正破，后指上已答。\n若无常即是苦，若苦即是不净。\n若无常即是苦，破其计乐。若苦即是不净，破其计净。\n善男子！我因迦叶上问是事，于彼已答。\n因迦叶上问已答者，有三解：一、开善云：前四谛慧圣行，初说苦谛明五阴皆苦，迦叶以设诸难明有乐缘乐因，理应有乐不应皆苦，佛答于下苦中横生乐相，是已答竟。二、冶城云：前性品中佛有真我之性，迦叶即十二难责觅现用，佛举力士额珠等譬答竟。三、诸师多用长寿品末迦叶问：世间亦说梵天是常，与佛说何殊？佛答：外道皆是窃得此言如偷牛之譬，故言已答。河西记中云：即是第七卷中已答。观师云：是四倒品中具说净乐等倒，此中不复委悉，但略破乐净，故指上也。\n复次善男子下，第三、明无我，以答前八复次计我。文为二：初、总明无我，二、正破彼执。初总唱色非色二章，次释二章。前破常中亦先标、次释，释之则广，此中释章门即略。前亦就色心破常，今破我亦就色心\n复次，善男子！诸行无我。善男子！总一切法，谓色、非色。\n色非我下，释初章门中，先明色非我。\n色非我也。何以故？可被可坏、可打可裂、生增长故。我者，不可破坏、打裂、生长。以是义故，知色非我。\n色何故非我？可坏可破故也。\n非色之法下。释非色章。\n非色之法亦复非我。何以故？因缘生故。\n非色是心，心则无定，从境生故。乐缘触心，心即便乐，苦及不苦不乐亦尔。既其从缘，故无常、无我。\n若诸外道下，二、正破所执。上有八复次，今有九复次，亦不正相对。今是随机不同，不破第一造作、第四作业，剩第一专念、第二忆想、第七三法。是则第三破第七，第四破第八，第五破第六，第六破第五，第八破第二，第九破第三。不次第者，但随举而破，应无别意。\n善男子！若诸外道以专念故知有我者，专念之性实非我也。若以专念为我性者，过去之事则有忘失，有忘失故定知无我。\n善男子！若诸外道以忆想故知有我者，无忆想故定知无我。如说：见人手有六指，即复问言：我先何处共相见耶？若有我者，不应复问；以相问故，定知无我。\n善男子！若诸外道以遮故知有我者，善男子！以有遮故定知无我。如言调达终不发言非调达也，我亦如是。若定是我，终不遮我；以遮我故，定知无我。若以遮故知有我者，汝今不遮，定应无我。\n善男子，若诸外道以伴非伴知有我者，以无伴故应无有我。有法无伴，所谓如来、虗空、佛性；我亦如是，实无有伴。以是义故，定知无我。\n复次，善男子！若诸外道以名字故知有我者，无我法中亦有我名。如贫贱人，名字富贵。如言我死，若我死者，我则杀我；而我实不可杀，假名杀我。亦如矬人，名为长者。以是义故，定知无我。\n复次，善男子！若诸外道以生已求乳知有我者。善男子！若有我者，一切婴儿不应执持不净火、蛇、毒药。以是义故，定知无我。\n复次，善男子！一切众生于三法中悉有等智，所谓淫欲、饮食、恐怖，是故无我。\n复次，善男子！若诸外道以相貌故知有我者，善男子！相故无我，无相故亦无我。若人睡时不能进止、俯仰、视眴，不觉苦、乐，不应有我。若以进止、俯仰、视眴知有我者，机关木人亦应有我。善男子！如来亦尔，不进、不止，不俯、不仰，不视、不眴，不苦、不乐，不贪、不恚，不痴、不行，如来如是真实有我。\n复次，善男子！若诸外道以见他食果口中生涎知有我者，善男子！以忆念故，见则生涎。涎非我也，我亦非涎。非喜、非悲，非哭、非笑，非堕、非起，非饥、非饱。以是义故，定知无我。\n善男子！是诸外道下，三、结过呵责。凡举两譬：初小儿，后生盲。初小儿譬行非，生盲譬教非。\n善男子！是诸外道痴如小儿，无慧方便，不能了达常与无常、苦乐、净不净、我无我、寿命非寿命、众生非众生、实非实、有非有，于佛法中取少许分，虗妄计有常乐净我，而实不知常乐净我。\n如婴孩唐戏，终日不营家业；外道亦尔，无益苦身，不成净行。故文云：无慧方便。\n如生盲人不识乳色，便问他言：乳色何似？他人答言：色白如贝。盲人复问：是乳色者如贝声耶？答言：不也。复问：贝色为何似耶？答云：如稻米粖。盲人复问：乳色柔耎如稻米粖耶？稻米粖者复何所似？答言：如雪。盲人复言：彼稻米粖冷如雪耶？雪复何似？答言：犹如白鶴。是生盲人虽闻如是四种譬喻，终不能得识乳真色。是诸外道亦复如是，终不能识常、乐、净、我。善男子！以是义故，我佛法中有真实谛，非于外道。\n次如生盲人，徒闻四譬，不识真乳。外道亦尔，暗信韦陀，宁知常乐？故文云：而问他言云云。\n文殊白佛下，第二、明圆慧行。旧云：破迷四谛、二谛、一谛之著。又云：破前分别心，明毕竟尽净，无所住著。是义不然。前标章说次第五行，戒、定两行尚无破著，何独慧耶？慧行被破，戒、定自破，三行破者即破圣行，圣行破五行亦破，五行若破即无所修，无修即无证，无证则破十功德。此义不然。当知此文明圆慧行。文为四：一、发起；二、正说；三、领解；四、结章。\n文殊师利白佛言：希有，世尊！如来于今临般涅槃，方复更转无上法轮，乃作如是分别真谛。\n初发起中不称四二但称一实。何以知之？昔初教中析法四谛，摩诃衍中相即二谛，先已曾说非为希有又非无上，今临涅槃方复更转一实真谛，是为希有名为无上，故次第后发起圆慧。\n正说为二：一、明不般示圆慧；二、约不更示圆慧。不般又为三：一、直示；二、约不转横历事示；三、约如来虗空竖示。就直示又二：初、止其云何；二、示其真理。\n佛告文殊师利：汝今云何故于如来生涅槃想？\n云何有二意？一、寄文殊嗟于未达，故言云何；二、难文殊为是未达、为发起故，故言云何。\n次示真理，如文。\n善男子！如来实是常住、不变、不般涅槃。\n二、从善男子！若计有我去，明不转，横历诸事，以示圆慧。明不转者，凡历七事，谓非果、非因、非转、非生、非出、非作、非造，皆即事而理，悉是常住。\n善男子，若有计我是佛、我成阿耨多罗三藐三菩提、我即是法、法是我所、我即是道、道是我所、我即世尊、世尊即是我所、我即声闻、声闻即是我所、我能说法令他听受、我转法轮余人不能，如来终不作如是计，是故如来不转法轮。善男子，若有人作如是妄计，我即是眼，眼即是我所，耳、鼻、舌、身、意亦复如是；我即是色，色是我所，乃至法亦如是；我即是地，地即我所，水、火、风亦如是；\n善男子，若人计言：我即是信，信是我所；我是多闻，多闻即是我所；我是檀波罗蜜，檀波罗蜜即是我所；我是尸波罗蜜，尸波罗蜜即是我所；我是羼提波罗蜜，羼提波罗蜜即是我所；我是毗棃耶波罗蜜，毗棃耶波罗蜜即是我所；我是禅波罗蜜，禅波罗蜜即是我所；我是般若波罗蜜，般若波罗蜜即是我所；我是四念处，四念处即是我所；四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分亦复如是。善男子，如来终不作如是计，是故如来不转法轮。\n善男子！若言常住无有变易，云何说言佛转法轮？是故，汝今不应说言如来方更转上法轮。\n善男子！譬如因眼、缘色、缘明、缘思惟，因缘和合得生眼识。善男子！眼不念言：我能生识。色乃至思惟终不念言：我生眼识。眼识亦复不作念言：我能自生。善男子！如是等法因缘和合得名为见。善男子！如来亦尔，因六波罗蜜和合得名为见。善男子！如来亦尔，因六波罗蜜、三十七助菩提法觉了诸法，复因咽、喉、舌、齿、唇、口、言语、音声，为憍陈如初始说法，名转法轮。以是义故，如来不名转法轮也。善男子！若不转者即名为法，法即如来。善男子！譬如因燧、因钻、因手、因干秌草而得生火，燧亦不言：我能生火。钻、手、干草各不念言：我能生火。火亦不言：我能自生。如来亦尔，因六波罗蜜乃至憍陈如名转法轮，如来亦复不生念言：我转法轮。善男子！若不生者，是则名为转正法轮，是转法轮即名如来。\n善男子！譬如因酪、因水、因钻、因缾、因绳、因人手捉而得出酥。酪不念言：我能出酥。乃至人手亦不念言：我能出酥。酥亦不言：我能自出。众缘和合故得出酥。如来亦尔，终不念言：我转法轮。善男子！若不出者，是则名为转正法轮，是转法轮即是如来。\n善男子！譬如因子及地、水、火、风、沃壤时节，因人作业而芽得生。善男子！子亦不言：我能生芽。乃至作业亦不念言：我能生芽。芽亦不言：我能自生。如来亦尔，终不念言：我转法轮。善男子！若不作者，是则名为转正法轮，是转法轮即是如来。\n善男子！譬如因鼓、因空、因皮、因人、因桴和合出声，鼓不念言：我能出声。乃至桴亦如是，声亦不言：我能自生。善男子！如来亦尔，终不念言：我转法轮。善男子！转法轮者名为不作，不作者即转法轮，转法轮者即是如来。\n三、从善男子！转法轮佛境界去，是竖结圆慧无非常住。\n善男子！转法轮者，乃是诸佛世尊境界，非诸声闻、缘觉所知。善男子！虗空非生、非出、非作、非造、非有为法；如来亦尔，非生、非出、非作、非造、非有为法。如如来性，佛性亦尔，非生、非出、非作、非造、非有为法。\n或云：如来约果理，佛性约因理，虗空通因果云云。\n从善男子！语有二种下，第二、明不更，为二：先明异故不更，次明同故不更。初异故不更者，既其两异，何得言更？异有八：一、语异；二、众异；三、根异；四、德异；五、利益异；六、请主异；七、所说异；八、声徧异。\n善男子！诸佛世尊语有二种：一者、世语，二者、出世语。\n善男子！如来为诸声闻、缘觉说于世语，为诸菩萨说出世语。\n善男子！是诸大众复有二种：一者、求小乘，二者、求大乘。我于昔日波罗柰城，为诸声闻转于法轮；今始于此拘尸那城，为诸菩萨转大法轮。\n复次，善男子，复有二人：中根、上根。为中根人，于波罗柰转于法轮；为上根人，人中象王迦叶菩萨等，今于此闲拘尸那城转大法轮。善男子，极下根者，如来终不为转法轮；极下根者，即一阐提。\n复次，善男子！求佛道者复有二种：一、中精进，二、上精进。于波罗柰为中精进转于法轮，今于此城为上精进转大法轮。\n复次，善男子！我昔于彼波罗柰城初转法轮，八万天人得须陀洹果；今于此城，八十万亿人不退转于阿耨多罗三藐三菩提。\n初转法轮为五比丘：一、陈如；二、十力迦叶；三、䟦提；四、頞󳺎；五、摩男拘利。今总言之。\n复次，善男子！波罗柰城大梵天王稽首请我转于法转，今于此城迦叶菩萨稽首请我转大法轮。\n复次，善男子！我昔于彼波罗柰城转法轮时，演说无常、苦、空、无我；今于此城转法轮时，如实演畅常、乐、我、净。\n复次，善男子！我昔于彼波罗柰城转法轮时，所出音声闻于梵天；如来今于拘尸那城转法轮时，所出音声徧于东方二十恒河沙等诸佛世界，南、西、北方、四维、上、下亦复如是。\n复次凡有所说下，二、明同故不更。又三：法、譬、结。初法中明同故无更。\n复次，善男子！诸佛世尊凡有所说，皆悉名为转法轮也。\n譬如下，譬释无更，凡三譬：初譬生善灭恶：一、偏灭恶，三、偏生善。此等义同，是故无更。\n善男子，譬如圣王所有轮宝，未降伏者能令降伏，已降伏者能令安隐。善男子，诸佛世尊凡所说法亦复如是，无量烦恼未调伏者能令调伏，已调伏者令生善根。\n善男子！譬如圣王所有轮宝，则能消灭一切怨贼。如来演法亦复如是，能令一切诸烦恼贼皆悉寂静。\n复次，善男子！譬如圣王所有轮宝下上回转；如来说法亦复如是，能令下趣诸恶众生上生人、天乃至佛道。\n是故汝今下，是第三、结无更。\n善男子！是故，汝今不应赞言：如来于此更转法轮。\n尔时文殊下，第三、领解发迹。\n尔时，文殊师利白佛言：世尊！我于此义非为不知。所以问者，为欲利益诸众生故。世尊！我已久知转法轮者实是诸佛如来境界，非是声闻、缘觉所及。\n尔时世尊下，第四、结。\n尔时，世尊告迦叶菩萨：善男子！是名菩萨住于大乘大涅槃经所行圣行。\n初先对迦叶，中间对文殊，今慧行竟，还对迦叶，善始令终。\n迦叶白佛下，是第二、释行名。问：何故戒、慧之后俱释行名，定行无耶？答：初后既释，中闲略无。今文为四：前佛复宗通结竟。今初。迦叶问：\n迦叶菩萨白佛言：世尊！复以何义名为圣行？\n次则如来别结。\n善男子！圣名，诸佛世尊以是义故，名为圣行。\n三，迦叶更问。\n世尊！若是诸佛之所行者，则非声闻、缘觉、菩萨所能修行。\n四，如来开结次第五行。\n善男子，是诸世尊安住于此大般涅槃，而作如是开示分别演说其义，以是义故名曰圣行。声闻、缘觉及诸菩萨，如是闻已则能奉行，故名圣行。\n此之五行，本为五人有病行处说此法门，二乘之人得有修义，即声闻、缘觉。如是闻已，则能奉行，故名圣行。又有别根性拙度菩萨，约次第修，亦名圣行。若是诸佛世尊之所行者，名为圣行。此结圆行。如来行之，故作不治，遇与不遇，悉皆得差，正结此人及此法门。古来不见此结束意，是故不作别、圆两释。若二乘人及别根性有病行处，闻佛说者，修之则差，不修不差。此结次第。\n善男子！是菩萨下，第二、明慧行果。文为五：一、唱地名；二、释地义；三、明地体；四、明地用；五、结下地况上地。初文者。\n善男子！是菩萨摩诃萨得是行已，则得住于无所畏地。\n旧明慧果得二地，谓无畏地，从初至六地，从七地至法云，名自在王地。所以得二地果者，慧行断烦恼，通道疾利。今谓不然，且戒、定两行不断惑，通道钝者云何？旧解：不动、堪忍皆是初地一体异名，若其同是戒、定之果，何不二地通至法云？今明只是一地自在往生，乃是无畏用，不应更开。\n善男子！若有菩萨去，是第二，释地义。\n善男子！若有菩萨得住如是无所畏地，则不复畏贪、恚、愚痴、生、老、病、死，亦复不畏恶道地狱、畜生、饿鬼。善男子！恶有二种：一者、阿修罗，二者、人中。人中有三种恶：一者、一阐提，二者、诽谤方等经典，三者、犯四重禁。\n善男子！住是地中诸菩萨等，终不畏堕如是恶中，亦复不畏沙门、婆罗门、外道邪见、天魔波旬。\n此文与地经合。彼解初地离五怖畏，今文亦然，在名小异，意义则同。不畏贪恚下，无不活畏、无死畏；不畏恶道下，无恶道畏。恶有二种，下无恶名畏；亦复不畏沙门下，无大众威德畏。无死畏即常，无不活、恶道畏即乐，无恶名畏即净，无大众畏即我。具四德、无五怖，是故此地名无畏地。\n亦复不畏受二十五有去，第三、明地体。文为三：初、出体所入位；次、善男子！住无畏下，出体所证；三、是名下，结。初如文。\n亦复不畏受二十五有，是故此地名无所畏。\n善男子，菩萨摩诃萨住无畏地，得二十五三昧，坏二十五有。善男子，得无垢三昧能坏地狱有，得无退三昧能坏畜生有，得心乐三昧能坏饿鬼有，得欢喜三昧能坏阿修罗有，得日光三昧能断弗婆提有，得月光三昧能断瞿耶尼有，得热𦦨三昧能断󳬂单越有，得如幻三昧能断阎浮提有，得一切法不动三昧能断四天处有，得难伏三昧能断三十三天处有，得悦意三昧能断燄摩天有，得青色三昧能断兜术天有，得黄色三昧能断化乐天有，得赤色三昧能断他化自在天有，得白色三昧能断初禅有，得种种三昧能断大梵王有，得双三昧能断二禅有，得雷音三昧能断三禅有，得注雨三昧能断四禅有，得如虗空三昧能断无想有，得照镜三昧能断净居阿那含有，得无阂三昧能断空处有，得常三昧能断识处有，得乐三昧能断不用处有，得我三昧能断非想非非想处有。\n次所证者，此地得二十五三昧，名诸三昧王，一切三昧悉入其中，即是中道。第一义三昧总摄诸三昧，所谓俗谛三昧、真谛三昧，皆来摄属，故得称王，一谛三谛即是其体。旧云：二十五三昧断三界惑，故六地菩萨名无畏地，与罗汉齐。今不用之。若二乘断二十五有，得称王者，可言其齐。既不是王，何得云齐？文云：圣行者，诸佛所行，非诸声闻、缘觉境界。何得云齐？又六地菩萨断三界惑，是通菩萨，非此文意。诸师谬用，全不相关。释二十五三昧，具如法华玄文第四卷中。彼释二十五名，具四悉意。虽二十五无非是王，为辨异故，立名不同，即世界意。于二十五中，如日光、月光等，即为人意；如不退心乐等，即对治意；如常乐等，即第一义意。一一三昧通皆四意：一、明诸有过患，所谓三惑；二、本法功德，即修三谛三昧；三、结行成，即三昧成，入于初地；四、慈悲破有，谓得入初地，即能现于十法界身，徧入诸有，令他破有。古人释此，全无片意云云。\n善男子！是名菩萨得二十五三昧断二十五有。善男子！如是二十五三昧名诸三昧王。\n善男子！菩萨入如是等诸三昧王下，第四、明地用，又二：初、明力用自在；次、明生用自在。初力用中三双：一、依正为一双。\n善男子！菩萨摩诃萨入如是等诸三昧王，若欲吹坏须弥山王，随意即能；欲知三千大千世界所有众生心之所念，亦悉能知。\n须弥是依，众生心是正。\n二，自他为一双。\n欲以三千大千世界所有众生，内于己身一毛孔中，随意即能，亦令众生无迫迮想。若欲化作无量众生，悉令充满三千大千世界中者，亦能随意。\n内他入己，化己为他。\n三少多为一双可见。\n能分一身以为多身，复合多身以为一身，虽作如是，心无所著犹如莲华。\n次生用者，初总生诸处，即十界处。\n善男子！菩萨摩诃萨得入如是三昧王已，即得住于自在之地。菩萨住是自在地者，得自在力，随欲生处即得往生。善男子！譬如圣王领四天下，随意所行无能障阂。菩萨摩诃萨亦复如是，一切生处若欲生者，随意往生。\n次别生处，即是十界。\n善男子！菩萨摩诃萨若见地狱一切众生有可化令住善根者，菩萨即时往生其中。菩萨虽生，非本业果，菩萨摩诃萨住自在地力因缘故而生其中。善男子！菩萨摩诃萨虽在地狱，不受炽然、碎身等苦。\n坏须弥，包世界，散合十方而不染，游处地狱而不苦，即地之用。\n善男子！菩萨成就去，是第五，结下况高，如文。\n善男子！菩萨摩诃萨所可成就如是功德，无量无边百千万亿尚不可说，何况诸佛所有功德而当可说！\n问：是诸菩萨功德悉等，云何复有高下不同？旧云：等中等悉同无别，等中不等故复浅深。兴皇释云：横论一地具诸功德，竖论则有高下横竖，亦复何定？亦如一物，推倒即横，捧起即竖云云。\n尔时众中下，是第二章，叹经。经诠圣行依教奉行，革凡成圣故可称叹。文为四：一、无垢叹教，二、如来述叹，三、迦叶自誓，四、如来述誓。叹教为二：先经家叙，次正叹教。\n尔时，众中有一菩萨，名住无垢藏王，有大威德，成就神通，得大总持，三昧具足，得无所畏。即从座起，偏袒右肩，右膝著地，长跪合掌，白佛言：\n初经家叙内德外仪。初内中有大威德者，总论无畏地之体用，威是外用、德是内证，备内外德故言具大威德。大神通者，即叹外用，如自在地有吹山覆海之用。得大总持者，得二十五三昧王持诸三昧。得无所畏者，备如佛说。上诸功德皆悉具足，即从座起，是叙外仪。\n世尊下是正叹教，又二：先领佛旨，结下况高百千功德。\n世尊，如佛所说，诸佛菩萨所可成就功德智慧，无量无边百千万亿实不可说。\n次叹上说次第不次第别圆之教。\n我意犹谓故不如是大乘经典。何以故？因是大乘方等经力故，能出生诸佛世尊阿耨多罗三藐三菩提。\n何故谓佛、菩萨不如大乘？大乘是佛母，母能生子，则教可尊崇。文云：方等力故，能生诸佛。若就道不自弘，佛能说教，则佛胜于教。佛能弘教，此就化他；教能生佛，此就自行。藏王所叹，举自行边。\n时佛赞言下。二、如来述叹，为三：谓述、释、结。述如文。\n时，佛赞言：善哉，善哉！善男子！如是，如是，如汝所说。\n释中法说开譬合譬。\n是诸大乘方等经典，虽复成就无量功德，欲比是经不得为喻，百倍、千倍、百千万倍，乃至算数譬喻所不能及。\n善男子！譬如从牛出乳，从乳出酪，从酪出生酥，从生酥出熟酥，从熟酥出醍醐。醍醐最上，若有服者，众病皆除，所有诸药悉入其中。\n善男子，佛亦如是，从佛出十二部经，从十二部经出修多罗，从修多罗出方等经，从方等经出般若波罗蜜，从般若波罗蜜出大涅槃，犹如醍醐。言醍醐者喻于佛性，佛性者即是如来。\n开善，谓譬五时教，佛合牛出。十二部经指初教，修多罗指般若，言修多罗是法本，般若是行本故。方等指净名，思益称叹菩萨故。般若是法华，法华明平等大慧，大慧只是般若。涅槃可解。又云：般若始在十二秊中，终则邻于涅槃，乃在法华之后。引释论毕竟品为证。若尔，修多罗是净名，方等即法华，般若即般若。招提云：前三明教，后二明理。前三教者，十二部即小乘藏，修多罗即杂藏，方等即菩萨藏，佛教不出此三故。后二理者，般若是因，涅槃是果，行般若因，得涅槃果。兴皇云：佛说法即是十二部经，学此十二即了修多罗，知诸法本即达方等，达方等故生于般若，般若生故能了涅槃。观师云：此竝从多之少，从广至略。初叹十二部，十二部通于大小，此则是总，更别叹修多罗。修多罗又通，更别叹方等。方等未为希有，复别叹般若。于般若中更别叹涅槃一句佛性，如从牛出乳乃至醍醐，则涅槃为最。义皆不然。何者？十二部经通于大小，岂独是小乘？又十二部谓是初者，小非初说，故不可用。复何故以修多罗为般若，余经岂无长行耶？复何故以般若为法华，名不相应，义云何会？假使以般若邻于涅槃，般若则是第四时教，复违尔五时次第。招提云三教两理者，此文是述其叹教。何故喻理？纵如招提所说，乃叹他经，非叹今教。兴皇所说，乃生解次第，复非叹教。藏王云：诸佛虽有无量功德，故不如是大般涅槃。从教生解，非文所叹。若观师所说，从广至略而为最胜。文云：醍醐最上，一切诸药悉入其中。广岂过此？既其是广，可不被叹。诸师皆欲包括收摄，不觉咫尺漏失正宗，邯郸学步两无所获云云。今但依经，即如藏王闻佛说于次第之别，不次第圆。次第之教能生渐行菩萨功德，不次第教能生一切诸佛功德，欢喜踊跃，双叹两教。佛助其喜，还述叹之。若次第相生，穷玄极妙，更加称美。牛者即涅槃教主，乳者戒圣行，酪者定圣行，生酥者四谛慧圣行，熟酥者二谛慧圣行，醍醐者一实谛慧圣行。如五味次第宗于醍醐，五行转深，极于一实，故言最胜最上。此即述其叹次第教。若单说实慧，一慧一切慧，慧为法界，摄一切慧，不由次第。佛即醍醐最上最妙，一切诸药悉入其中。如来即是人醍醐也。一实谛者，是法醍醐。醍醐之人说醍醐法，醍醐之法成醍醐人，人之与法一而无二，中闲诸法无不醍醐。次第一实一而无二，叹五行之一实，即是叹一实之五行。作此释者，次第叹教二义皆成。若望一期教次第者，从佛出十二部者即指华严，华严最初是十二部。修多罗者即三藏中之一藏，物不堪大即为说小。方等之教折小弹偏叹大褒圆，般若之教三人同闻专归一实，引小归大接偏成圆，及住方便未证小果，许其通学摩诃衍道大般涅槃。尊极之教已住小果，斥废三修说胜常乐。若尔，何以不说法华？法华破小果灭化城，引入宝所与涅槃同。又迦叶如来二万灯明，皆说法华以为极唱，不说涅槃。今此释迦恶世垂迹，宜以异名显于常乐，两教同极不言法华，意在于此。又前番小熟者以法华熟之，后番未熟更以般若洮汰，今涅槃熟之。释论云般若至法华后，即此义也。又叹此教与一期教亦不相乖。戒是圣行为首，又戒广摄如文所说，与华严中所照义同。定圣行正与修多罗中定藏义合。四谛慧行以大涅槃三修斥小无漏之非，与方等弹呵义合。二谛慧行真俗相即，正与摩诃衍即色即空义合。一实谛慧行即涅槃教，可知一期一经次第皆成，义不相违。\n以是义故下，第三、结叹。\n善男子！以是义故，说言如来所有功德无量、无边、不可称计。\n迦叶白佛下，第三、迦叶自誓。文为三：一、领旨；二、愍他；三、自誓。\n迦叶菩萨白佛言：世尊！如佛所赞大涅槃经，犹如醍醐最上最妙，若有能服众病悉除，一切诸药悉入其中。\n我闻是已，窃亦思念：若有不能听受是经，当知是人为大愚痴，无有善心。\n自誓为四：一誓以正报皮骨，以为纸笔，传持五行。\n世尊！我于今者实能堪忍剥皮为纸、刺血为墨、以髓为水、析骨为笔，书写如是大涅槃经，书已读诵令其通利，然后为人广说其义。\n二、誓以依报财力充足饱满，令得宣行。\n世尊！若有众生贪著财物，我当施财，然后以是大涅槃经劝之令读。\n三、誓以智力折伏摄受。\n若尊贵者，先以爱语随顺其意，然后渐当以是大乘大涅槃经劝之令读。若凡庶者，当以威势逼之令读。若憍慢者，为作仆使，随顺其意令其欢喜，然后复以大涅槃经而教导之。若有诽谤方等经者，当以势力摧之令伏，既摧伏已，然后劝令读大涅槃。\n四誓于同好，倾尽三业而宗事之。\n若有爱乐大乘经者，我当躳往恭敬、供养、尊重、赞叹。\n尔时佛赞下，第四、佛述其誓。又为三：一、赞，二、记，三、证。此初赞也。\n尔时，佛赞迦叶菩萨：善哉，善哉！汝甚爱乐大乘经典，贪大乘经，爱大乘经，味大乘经，信敬、尊重、供养大乘。\n汝今下，是记。记文有二：一、记超越行成道果。\n善男子！汝今以此善心因缘，当得超越无量无边恒河沙等大菩萨前，成阿耨多罗三藐三菩提。\n二，记转法轮。\n汝亦不久复当如我广为大众演说如是大般涅槃、如来佛性、诸佛所说秘密之藏。\n三乃往下引证，为二：初引昔，次证今。初举昔中有三：一陈菩萨昔行，二者诸天谋议，三者逼试陈解。初昔行如文。\n善男子，乃昔过去佛日未出，我于尔时作婆罗门，修菩萨行，悉能通达一切外道所有经论，修寂灭行，具足威仪，其心清净，不为外来能生欲想之所破坏，灭瞋恚火，受持常乐我净之法，周徧求索大乘经典，乃至不闻方等名字。我于尔时住于雪山，其山清净，流泉、浴池、树林、药木充满其地，处处石闲有清流水，多诸香华周徧严饰，众鸟群兽不可称计，甘果滋繁种别难计，复有无量藕根、甘根、青木香根。我于尔时独处其中，唯食诸果，食已系心思惟坐禅，经无量岁，亦不闻有如来出世大乘经名。\n我修如是下诸天谋议。\n善男子，我修如是难行苦行。时彼帝释诸天人等，心大惊怪即共集会，各各相谓而说偈言：\n各各相指示。清净雪山中，寂静离欲主，\n功德庄严王，已离贪瞋慢，永断谄愚痴，\n口初未曾说，麤恶等语言。\n尔时，众中有一天子，名曰欢喜，复说偈言：\n如是离欲人，清净勤精进，将不求帝释。\n及以诸天耶？若是求道者，修行诸苦行，\n是人多欲求，帝释所坐处。\n尔时，复有一仙天子，即为帝释而说偈言：\n天主憍尸迦！不应生是虑，外道修苦行。\n何必求帝处？\n说是偈已，复作是言：憍尸迦！世有大士，为众生故不贪己身，为欲利益诸众生故，而修种种无量苦行。如是之人见生死中诸过咎故，设见珍宝满此大地、诸山、大海，不生贪著如视涕唾。如是大士弃舍财宝、所爱妻子、头目髓脑、手足支节、所居舍宅、象马车乘、奴婢童仆，亦不愿求生于天上，唯愿一切得受快乐。如我所解，如是大士清净无染众结永尽，唯欲志求阿耨多罗三藐三菩提。\n释提桓因复作是言：如汝言者，是人则为摄取一切世间众生。大仙！若此世间有佛树者，能除一切梵天、世人及阿修罗烦恼毒蛇。若诸众生住是佛树阴凉中者，烦恼诸毒悉得消灭。大仙！是人若当未来世中作善逝者，我等悉当得灭无量炽然烦恼。如是之事实为难信。何以故？无量众生发阿耨多罗三藐三菩提心，见少微缘，于阿耨多罗三藐三菩提即便动转。如水中月，水动则动；犹如画像，难成、易坏；菩提之心亦复如是，难发、易坏。大仙！如有多人以诸铠仗牢自庄严欲前讨贼，临阵恐怖则便退散；无量众生亦复如是，发菩提心牢自庄严，见生死过，心生恐怖即便退散。大仙！我见如是无量众生发心之后皆生动转。是故，我今虽见是人专修苦行、无恼、无热，住于道检、其行清净，未能信也。我今要当自往试之，知其实能堪任荷负阿耨多罗三藐三菩提大重担不？大仙！犹如车有二轮则有载用、鸟有二翼堪任飞行；是苦行者亦复如是，我虽见其坚持禁戒，未知其人有深智不？若有深智，当知则能堪任荷负阿耨多罗三藐三菩提之重担也。大仙！譬如鱼母多有胎子，成就者鲜；如庵罗树，华多、果少。众生发心乃有无量，及其成就少不足言。\n二轮者，福慧也。\n大仙！我当与汝俱往下，是第三、逼试。先譬烧、打、磨三试。\n大仙，我当与汝俱往试之。大仙，譬如真金，三种试已乃知其真，谓烧、打、磨。\n次、合三试者：一、说半偈试有智、无智。若知文义未尽，即是有智；若不知者，即是无智。二、示可畏身试有畏、无畏。若心坚固，不生怖畏；若其浮弱，即生怖畏。三、从索身试，试其能舍、不舍云云。\n试彼苦行，亦当如是。尔时，释提桓因自变其身作罗刹像，形甚可畏，下至雪山，去其不远而便立住。是时，罗刹心无所畏，勇健难当，辩才次第，其声清雅，宣过去佛所说半偈：\n诸行无常，是生灭法。\n半偈者，但说无常一边，不说常边，故言半偈。有为三相，何故但明生灭而不言住？一解：四句偈迮，是故略之。问：若略，何不略余字？答：此复有义，住法不显生灭，迁谢但明始终，中间宜略。问：三相迁流，那得有住？住即是常，常即不迁，又与无常异。答：言是无常之住，竝三相自是无常，而有无常之住，亦应有无住之常云云。\n说是半偈已，便住其前，所现形貌，甚可怖畏，顾󱌁徧视，观于四方。是苦行者，闻是半偈，心生欢喜。譬如贾客，于险难处，夜行失伴，恐怖推索，还遇同侣，心生欢喜，踊跃无量。亦如久病，未遇良医，瞻病好药，后卒得之。如人没海，卒遇船舫。如渴乏人，遇清冷水。如为怨逐，忽然得脱。如久系狱，卒闻得出。亦如农夫，炎旱得雨。亦如行人，还得归家，家人见已，生大欢喜。善男子！我于尔时，闻是半偈，心中欢喜，亦复如是。即从座起，以手举发，四方顾视，而作是语：向所闻偈，谁之所说？\n尔时，四顾不见余人，唯见罗刹，即说是言：谁开如是解脱之门？谁能雷震诸佛音声？谁于生死睡眠之中而独觉寤，唱如是言？谁能于此示导生死饥馑众生无上道味？无量众生沈生死海，谁能于中作大船师？是诸众生常为烦恼重病所缠，谁能于中为作良医？说是半偈启悟我心，犹如半月渐开莲华。善男子！我于尔时更无所见，唯见罗刹，复作是念：将是罗刹说是偈耶？覆复生疑：或非其说。何以故？是人形容甚可怖畏，若有得闻是偈句者，一切恐怖丑陋即除，何有此人形貌如是能说此偈？不应火中出生莲华，非日光中出生冷水。善男子！我于尔时复作是念：我今无智，而此罗刹或能得见过去诸佛，从诸佛所闻是半偈，我今当问。即便前至是罗刹所，作如是言：善哉，大士！汝于何处得是过去离怖畏者所说半偈？大士！汝于何处而得如是半如意珠？大士！是半偈义乃是过去、未来、现在诸佛世尊之正道也。一切世间无量众生常为诸见罗网所覆，终身于此外道法中初不得闻如是出世十力世雄所说空义。\n文云：所说空义。此偈明无常，那得是空？旧解：无常未是空，但是空方便后方得空。一解不然，只无常即是空之异名。大品云：无常即动相，动相即空相。净名云：不生不灭是无常义。今亦无常是不生不灭义。\n善男子，我问是已，即答我言：大婆罗门，汝今不应问我是义。何以故？我不食来已经多日，处处求索了不能得，饥渴苦恼，心乱谬语，非我本心之所知也。我今力能飞行虗空，至󳬂单越乃至天上，处处求食而不能得，以是之故，我说是语。善男子，我时即复语罗刹言：大士，若能为我说是偈竟，我当终身为汝弟子。大士，汝所说者，名字不终，义亦不尽，以何因缘不欲说耶？夫财施者则有竭尽，法施因缘不可尽也。法施无尽，多所利益。我今闻此半偈法已，心生惊疑，汝今幸可为我除断，说此偈竟，我当终身为汝弟子。罗刹答言：汝智太过，但自忧身，都不见念。今我定为饥苦所逼，实不能说。我即问言：汝所食者，为是何物？罗刹答言：汝不足问，我若说者，令人多怖。我复语言：此中独处，更无有人，我不畏汝，何故不说？罗刹答言：我所食者，唯人煗肉；其所饮者，唯人热血。自我薄祐，唯食此食，周徧求索，困不能得。世虽多人，皆有福德，兼为诸天之所守护，而我无力不能得杀。善男子！我复语言：汝但具足说是半偈，我闻偈已，当以此身奉施供养。大士！我设命终，如此之身无所复用，当为虎狼、鸱枭、雕鹫之所啖食，而复不得一毫之福。我今为求阿耨多罗三藐三菩提，舍不坚身以易坚身。罗刹答言：谁当信汝如是之言，为八字故弃所爱身？善男子！我即答言：汝真无智。譬如有人施他瓦器得七宝器，我亦如是，舍不坚身得金刚身。汝言谁当信者，我今有证，大梵天王、释提桓因及四天王能证是事。复有天眼诸菩萨等，为欲利益无量众生，修行大乘具六度者，亦能证知。复有十方诸佛世尊利众生者，亦能证我为八字成舍是身命。罗刹复言：汝若如是能舍身者，谛听谛听，当为汝说其余半偈。善男子！我于尔时闻是语已，心中欢喜，即解己身所著鹿皮，为此罗刹敷置法座，白言：和上！愿坐此座。我即于前叉手长跪而作是言：唯愿和上善为我说其余半偈，令得具足。罗刹即说\n生灭灭已，寂灭为乐。\n尔时，罗刹说是偈已，复作是言：菩萨摩诃萨！汝今已闻具足偈义，汝之所愿为悉满足，若必欲利诸众生者，时施我身。善男子！我于尔时深思此义，然后处处若石、若壁、若树、若道书写此偈，即便更系所著衣裳，恐于死后身体露现，即上高树。尔时，树神复问我言：善哉仁者！欲作何事？善男子！我时答言：我欲舍身以报偈价。树神又言：如是偈者何所利益？我时答言：如是偈句乃是过去、未来、现在诸佛所说开空法道，我为此法弃舍身命，不为利养、名闻、财宝、转轮圣王、四大天王、释提桓因、大梵天王、人天中乐，为欲利益一切众生故舍此身。善男子！我舍身时复作是愿：愿令一切悭惜之人悉来见我舍离此身，若有少施起贡高者，亦令得见我为一偈舍此身命如弃草木。我于\n尔时，说是语已，寻即放身自投树下。下未至地，时虗空中出种种声，其声乃至阿迦尼咤。尔时，罗刹还复释形，即于空中接取我身安置平地。尔时，释提桓因及诸天人、大梵天王，稽首顶礼于我足下，赞言：善哉，善哉！真是菩萨，能大利益无量众生，欲于无明黑暗之中然大法炬。由我爱惜如来大法故相娆恼，唯愿听我忏悔罪咎。汝于未来必定成就阿耨多罗三藐三菩提，愿见济度。尔时，释提桓因及诸天众顶礼我足，于是辞去，忽然不见。善男子！如我往昔为半偈故舍弃此身，以是因缘便得超越足十二劫，在弥勒前成阿耨多罗三藐三菩提。善男子！我得如是无量功德，皆由供养如来正法。\n文云寂灭为乐者，涅槃之体非生非灭，今此既云寂灭为乐，亦得生灭生已寂灭生为乐不？答：任道者是例，不任则不例。生起相、灭除相，正取除生除灭是寂灭乐。生是起相，涅槃无生，是故不例。超越十二劫者，出曜、佛藏等经皆云超九劫，或云根缘不同，佛为增减说之。\n次善男子！汝今亦尔下，证今云云。\n善男子！汝今亦尔，发阿耨多罗三藐三菩提心，则已超过无量无边恒河沙等诸菩萨上。善男子！是名菩萨住于大乘大般涅槃修于圣行。\n大般涅槃经卷第十三\n涅槃经疏卷第七\n日东　天台沙门本纯　分会\n南本大般涅槃经会疏卷第十三\n南本大般涅槃经会疏卷第十四\n涅槃经疏卷第八\n顶法师　撰\n天台沙门湛然再治\n大般涅槃经梵行品初第二十卷第十四\n北凉　天竺三藏　昙无谶　译\n晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治\n梵行品\n诸师谓：梵行四心为体，圣行三品为体。引经云：说四无量是梵天道，名转梵轮；说四谛是第一义天道，名转法轮。又师言：慧、定、戒为梵行体。七善悉知，知即慧也；四心是十二门，禅即定也；后明持戒得失，即是戒也。若然，与圣行何异？异者，梵是化他，圣是自行。圣以慧为正，戒定相成；梵以戒为正，慧定相成。圣是圣人所行，梵是净道。道通凡圣，圣先戒后慧，梵先慧后戒，是为梵圣异也。又师言：因果是梵行体。梵者，言净是涅槃因，能得涅槃，故以因果为梵行体。义皆不然。若四心为体，斯梵天道，非大涅槃；若三品为体，虽异圣行，不出二乘，非大涅槃。因果为体者，尚存因果，云何名净，非大涅槃？若非大涅槃，是谁梵行？名义无取，故皆不用。今言梵者名净，净义有三：谓净净、不净净、非净净、非不净净。云何净净？所谓七善、四无量心、三品、六念，如是等法悉是出世涅槃净道。今以梵行徧净诸净，文云：谁是一切诸善根本？当言慈是。是名净净。云何不净净？我说是慈有无量门，所谓神通、调象、调狂、治眼、治疮，慈游世间，悲入汤镬，慈善根力无所不现，使诸不净悉皆得净。是名不净净。云何非净净非不净净？所谓大乘大般涅槃，非因非果，非自非他，非染非净，毕竟清净，即是如来常乐我净。文云：慈若有无，是有是无，是声闻慈。慈若有无，非有非无，如是之慈是如来慈。如来慈者，乃是非净净非不净净。若此三慈纵横竝别，非妙非净，即一而三，即三而一，不可思议，乃得名为清净梵行。从三得名，名梵行品。文为二：初明梵行，次叹经。初梵行为三：先七善，次四心，三持戒。初七善中二：初征，次释。\n善男子！云何菩萨摩诃萨梵行？\n释中三：标、释、结。\n善男子！菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃，住七善法得具梵行。何等为七？一者、知法，二者、知义，三者、知时，四者、知足，五者、自知，六者、知众，七者、知尊卑。\n标则标章、唱数、列名。此七善者，前三通自他，次两专自行，后两是化他。若傍正言之，正是化他，傍是自行。\n释中二：初明别七善，次明圆七善。别七善中即为七章。初释知法者，法通自他，以知法故能自行化他。此章亦有标、释、结。初标如文。\n善男子！云何菩萨摩诃萨知法？\n次释中二：先列，次释。\n善男子，是菩萨摩诃萨知十二部经，所谓修多罗、祇夜、受记、伽陀、优陀那、尼陀那、阿波陀那、伊帝目多伽、阇陀伽、毗佛略、阿浮陀达磨、优波提舍。\n释中十二部经为十二段。初云修多罗者。\n善男子！何等名为修多罗经？从如是我闻已至欢喜奉行。如是，一切名修多罗。\n旧云：无翻五义训释。或云：契经是用此代彼。或云：契经是正翻。开善云：但通无别。庄严云：有别即是偈颂。长行引成论云：祇夜颂修多罗。\n何等名为祇夜经？佛告诸比丘：昔我与汝愚无智慧，不能如实见四真谛，是故流转久处生死没大苦海。何等为四？苦、集、灭、道。如佛昔日为诸比丘说契经竟。\n尔时复有利根众生，为听法故后至佛所，即便问人：如来向者为说何事？佛时知已，即因本经以偈颂曰：\n我昔与汝等，不见四真谛，是故久流转。\n生死大苦海，若能见四谛，则得断生死。\n生死既已尽，更不受诸有，是名祇夜。\n祇夜者，具足应云路伽祇夜。祇夜翻为句，亦云颂。开善云等句，庄严云等颂，光宅云重颂，是颂长行之偈。\n何等名为受记经？如有经律，如来说时，为诸天人受佛记莂：汝阿逸多！未来有王，名曰儴佉，当于是世而成佛道，号曰弥勒，是名受记。\n受记者，梵云和伽罗那，论云解义经，此翻受记，即授六道三乘等记。\n何等名为伽陀经？除修多罗及诸戒律，其余有说四句之偈，所谓：\n诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。\n是名伽陀。\n伽陀经一云不等句，二云不等颂，三云直偈，即孤起偈。所言除修多罗者，除别相被颂长行。又言及诸戒律者，又除戒律中有此偈，知前有长行无长行者，即是孤起。\n何等名为优陀那经？如佛晡时入于禅定，为诸天众广说法要。时诸比丘各作是念：如来今者为何所作？如来明且从禅定起，无有人问以他心智。即自说言：比丘当知，一切诸天寿命极长。汝诸比丘！善哉为他不求己利、善哉少欲、善哉知足、善哉寂静。如是诸经无问自说，是名优陀那\n优陀那论云：无颂之。长行经云：无问自说因缘。此偈出法句。\n何等名为尼陀那经？如诸经偈，所因根本为他演说。如舍卫国有一丈夫，罗网捕鸟得已笼系，随与水谷而复还放。世尊知其本末因缘，而说偈言：\n莫轻小恶，以为无殃。水渧虽微，渐盈大器。\n是名尼陀那。\n尼陀那论云：本末次第，即因缘经。\n何等名为阿波陀那经？如戒律中所说譬喻，是名阿波陀那。\n阿波陀那论云：即譬喻经。\n何等名为伊帝目多伽经？如佛所说：比丘当知，我出世时所可说者，名曰界经；鸠留秦佛出世之时，名甘露皷；拘那含牟尼佛时，名曰法镜；迦叶佛时，名分别空。是名伊帝目多伽。\n伊帝曰多伽。论云：一竹伊帝曰多伽，开善翻如是语，庄严翻为本事。言我所说名界经者，各有界别，欲明各有封印，名如是语。\n何等名为阇陀伽经？如佛世尊本为菩萨修诸苦行，所谓：比丘当知，我于过去作鹿、作罴、作麞、作兔，作粟散王、转轮圣王、龙、金翅鸟。诸如是等行菩萨道时所可受身，是名阇陀伽。\n阇陀伽论云：本生。然本生、本事不异，即合第九为本生。第八为如是语开异者，第八名本事，第九名本生。\n何等名为毗佛略经？所谓大乘方等经典，其义广大犹如虗空，是名毗佛略。\n毗佛略者，论云广，今经方广亦云󳺎佛略，直广是小乘中名，方广是大乘中名。\n何等名为未曾有经？如彼菩萨初出生时，无人扶持即行七步，放大光明徧照十方；亦如猕猴手捧蜜器以献如来；如白顶狗佛边听法；如魔波旬变为青牛行瓦钵间，令诸瓦钵互相掁触无所伤损；如佛初生入天庙时，令彼天像起下礼敬。如是等经名未曾有。\n阿浮陀达磨即未曾有。\n何等名为优波提舍经？如佛世尊所说诸经，若作义论分别广说辨其相貌，是名优波提舍。\n优波提舍即论义，亦云大教，亦云解义。大乘中没解义名，光宅以前和伽罗那名解义，谓解受记义云云。\n菩萨若能下，是第三、总结。\n菩萨若能如是了知十二部经，名为知法。\n次释知义者。\n云何菩萨摩诃萨知义？菩萨摩诃萨若于一切文字语言广知其义，是名知义。\n即知十二部经所诠之理。今明此解极略，应言解十二部经空平等义，又于一句解无量义，又解毕竟清净义。若解三义，义势则周。\n第三，知时。\n云何菩萨摩诃萨知时？善男子！菩萨善知如是时中任修寂静、如是时中任修精进、如是时中任修舍定、如是时中任供养佛、如是时中任供养师、如是时中任修布施、持戒、忍辱、精进、禅定，具足般若波罗蜜，是名知时。\n如是时中，任布施者即是化他，余句多是自行。\n四、释知足下，两善是自行。\n云何菩萨摩诃萨知足？善男子！菩萨知足，所谓饮、食、衣、药，行、住、坐、卧，睡、寤、语、默，是名知足。\n五、自知者。\n善男子！云何菩萨摩诃萨自知？是菩萨自知我有如是信、如是戒、如是多闻、如是舍、如是慧、如是去来、如是正念、如是善行、如是问、如是答，是名自知。\n谛视善不善，如曾子曰：吾日三省吾身。\n六、云何知众下，两善皆属化他。知众者：\n云何菩萨摩诃萨知众？善男子！是菩萨知如是等是刹利众、婆罗门众、居士众、沙门众，应于是众如是行来、如是坐起、如是说法、如是问答，是名知众。\n应备知十法界众，文中略举人及二乘，于一一众施三业化，但略举身口。又化他多用身口少用意，是故略之。\n七，知尊卑者。\n善男子！云何菩萨摩诃萨知人尊卑？善男子！人有二种：一者、信，二者、不信。菩萨当知，信者是善，不信者不名为善。复次，信有二种：一者、常往僧坊，二者、不往。菩萨当知，其往者善，其不往者不名为善。往僧坊者复有二种：一者、礼拜，二、不礼拜。菩萨当知，礼拜者善，不礼拜者不名为善。其礼拜者复有二种：一者、听法，二者、不听。菩萨当知，听法者善，不听法者不名为善。其听法者复有二种：一、至心听，二、不至心。菩萨当知，至心听者是则名善，不至心者不名为善。至心听法复有二种：一者、思义，二、不思义。菩萨当知，思义者善，不思义者不名为善。其思义者复有二种：一、如说行，二、不如说行。如说行者是则为善，不如说行不名为善。如说行者复有二种：一、求声闻，不能利安饶益一切苦恼众生；二者、回向无上大乘，利益多人令得安乐。菩萨应知，能利多人得安乐者，最上、最善。\n应备知十界尊卑，文亦简略。不信是阐提，即地狱界，此则极卑。不往僧坊无事中福德，即饿鬼界。不礼拜是憍慢，即畜生界。不听法不受法训，谄曲佷㑦，即修罗界。不至心听散善不专，即人界。不思义者，虽至心听不能思义，即是天法界。不能修行，但有闻思无有修慧，是二乘方便道，浅劣皆卑。但求小乘无大志愿，虽复发真此亦为卑，若求大乘此乃为尊。次第相望乃至圆别，是佛菩萨界。如是节节迭为尊卑。\n善男子去，即第二、明圆七善。举两譬者，如意珠譬圆生善，甘露譬圆灭恶，一善一切善无善不备，一灭一切灭无恶不除，故举两譬。先譬，次合譬，可见。\n善男子！如诸宝中，如意宝珠最为胜妙；如诸味中，甘露最上；\n次如是下，合譬。\n如是，菩萨于人、天中最胜、最上、不可譬喻。\n云于人天中最尊最胜，若直以世人天解者，未为允当。于贤圣人天中尊胜，乃应今文。\n善男子！是名下，第三、总结。\n善男子！是名菩萨摩诃萨住于大乘大涅槃经住七善法。菩萨住是七善法已，得具梵行。\n能具七善，即梵行中之一品。\n第二、明四无量心者，亦名四等。无量从境，四等从心。何者？前境非一，故名无量；在境虽多，我心一相，故名为等。通而为言，境亦名等，心亦无量云云。文为二：初、明四心，后、明心果。初、辨四心，又二：先、明次第四，后、明圆四。次第又三：一、略标，二、论义，三、领解。初、标，如文。\n复次，善男子！复有梵行，谓：慈、悲、喜、舍。\n次迦叶下论义。先问次答。问开五难：一难四心应三，二难四心应一，三重难四心应三，四难四心应二，五重难四心应一。合而言之亦成三难：第一与第三难四令三，第二与第五难四令一，第四一难难四令二。且依经文而分五难。\n迦叶菩萨白佛言：世尊！若多修慈能断瞋恚，修悲心者亦断瞋恚，云何而言四无量心？推义而言则应有三。\n第一、以两心无异，同能治瞋，应同是一；喜能与乐，舍能除痴，是故但三，不应有四。\n慈有三缘下，第二、皆同，有二难令唯一。\n世尊！慈有三缘：一、缘众生，二、缘于法，三、则无缘。悲、喜、舍心亦复如是。若从是义，唯应有一，不应有四。众生缘者，缘于五阴愿与其乐，是名众生缘。法缘者，缘诸众生所须之物而施与之，是名法缘。无缘者，缘于如来，是名无缘。慈者多缘贫穷众生，如来大师永离贫穷受第一乐，若缘众生则不缘佛；法亦如是。以是义故，缘如来者名曰无缘。\n先唱三缘，次释三心。三缘深浅，但为一义。然约境虽异，缘心无别。如缘贫穷，即众生缘。知此贫人应须衣食，即是法缘。若知众生须知如来受第一乐，则无所须，即是无缘。能缘既一，不应有四，故只是一。缘五阴名众生缘者，五阴从何而生？缘所须物而施与之，是名法缘。若缘如来不须此物，即是无缘。欲明缘境心徧，乃至上缘于佛，况复余境。\n慈之所缘下，第三、举三缘难。\n世尊！慈之所缘一切众生，如缘父母、妻子、亲属，以是义故名众生缘。法缘者，不见父母、妻子、亲属，见一切法皆从缘生，是名法缘。无缘者，不住法相及众生相，是名无缘。悲、喜、舍心亦复如是。是故应三，不应有四。\n众生境浅，法空则深，无缘两无，是故极深。既有三缘，宁得有四？只应有三。成论人云：缘生是生空，缘法是法空，缘如来是平等空。此失文意。文云：缘众生者，缘于父母妻子，愿与其乐，何时云空？\n人有二种下，第四难。\n世尊！人有二种：一者、见行，二者、爱行。见行之人多修慈、悲，爱行之人多修喜、舍，是故应二，不应有四。\n人有二种：见行利根、爱行钝根。利人好瞋，为教钝者十徧不解，是故生瞋。为此义故，须修慈悲以舍瞋心。钝见利者恒生嫉妬，所以令其修于喜舍，即除嫉妬。若尔，只见有二，不应有四。\n夫无量者下，第五、以名字离合作难。\n世尊！夫无量者名曰无边，边不可得故名无量。若无量者，则应是一，不应言四。若言四者，何得无量？是故应一，不应四也。\n既言无量，岂得唯四？既其但四，不应无量。若无量者，唯应是一。\n次如来答，为二：先破定四之执，次答无四之难。初有三：一明教门广略不定，二明反常不定，三明治惑不定。既其不定，何必须四？初约十二因缘不定为答。\n佛告迦叶：善男子！诸佛如来为诸众生所宣法要，其言秘密，难可了知。或为众生说一因缘，如说何等为一因缘？所谓一切有为之法。善男子！或说二种：因缘及果。或说三种：烦恼、业、苦。或说四种：无明、诸行、生与老死。或说五种：所谓受、爱、取、有及生。或说六种：三世因果。或说七种：谓识、名色、六入、触、受及以爱、取。或说八种：除无明、行及生、老死，其余八事。或说九种：如城经中，除无明、行、识，其余九事。或说十一：如为萨遮尼犍子说，除生一法，其余十一。或时具说十二因缘：如王舍城为迦叶等具说十二无明及至生、老、病、死。善男子！如一因缘，为众生故种种分别，无量心法亦复如是。善男子！以是义故，于诸如来深秘行处不应生疑。\n或十一乃至二一因缘，随机利益，不可为定。除生一法者，河西云：萨遮尼犍聪明鍱腹，头戴火冠，来至佛所，其心高逸，不听佛法，密迹杵拟，怖方听法。其父是梵志，母是尼犍，俱共出家，以从非法父母生故，唯此为耻，余无所惮。佛将护之，故除生一法，唯说十一。为迦叶说，以辟支根利，复无忌讳，具说十二。\n善男子！如来方便下，第二、反常不定，或谓口密不定。\n善男子！如来世尊有大方便，无常说常、常说无常，说乐为苦、说苦为乐，不净说净、净说不净，我说无我、无我说我，于非众生说为众生、于实众生说非众生，非物说物、物说非物，非实说实、实说非实，非境说境、境说非境，非生说生、生说非生，乃至无明说明、明说无明，色说非色、非色说色，非道说道、道说非道。善男子！如来以是无量方便为调众生，岂虗妄耶？\n佛实具足常乐我净，亦说无常不净；生死实是无常不净，亦说常乐我净。\n善男子！或有众生下，第三、治惑不定，谓身密不定。\n善男子！或有众生贪于财货，我于其人自化其身作转轮王，于无量岁随其所须种种供给，然后教化令其安住阿耨多罗三藐三菩提。若有众生贪著五欲，于无量岁以妙五欲充满其愿，然后劝化令其安住阿耨多罗三藐三菩提。若有众生荣豪自贵，我于其人无量岁中为作仆使，趋走给侍得其心已，即复劝化令其安住阿耨多罗三藐三菩提。若有众生性戾自是，须人诃谏，我于无量百千岁中教诃谏喻令心调顺，然后复劝令其安住阿耨多罗三藐三菩提。善男子！如来如是于无量岁以种种方便，令诸众生安住阿耨多罗三藐三菩提，岂虗妄耶？诸佛如来虽处众恶，无所染污犹如莲华。善男子！应如是知四无量义。\n作转轮王施财是舍，与五欲乐是喜，作仆使趍走是慈，诃谏是悲。\n善男子！是无量下，第二、答无四之问。又二：前总、后别。总又二：初举二事，次总非前问。举二事者，前举体异，次明用异。初体异者。\n善男子！是无量心体性有四，若有修行生大梵处。\n得报不同，慈得徧净，悲得空处，喜得识处，舍得不用，处处异故。治惑不同。\n如是无量伴类下，第二、明用异者。\n善男子！如是，无量伴类有四，是故名四。夫修慈者，能断贪欲；修悲心者，能断瞋恚；修喜心者，能断不乐；修舍心者，能断贪欲、瞋恚众生。\n贪取人物，慈与人物，瞋与人苦，悲拔人苦，嫉忌人乐，喜与人乐，痴长憎爱，舍亡爱憎。\n以是义故下，二、总结前非。\n善男子！以是义故，得名为四，非一、二、三。\n非一者，非第二、第五；非二者，非第四；非三者，非第一、第三。\n如汝所言下，第二、别答五问，即为五章。此初，答第一、治惑难，唯三无四。\n善男子！如汝所言慈能断瞋，悲亦如是应说三者，汝今不应作如是难。何以故？善男子！恚有二种：一、能夺命，二、能鞭挞。修慈则能断彼夺命，修悲则能除彼鞭挞。善男子！以是义故，岂非四耶？复次，瞋有二种：一、瞋众生，二、瞋非众生。修慈心者断瞋众生，修悲心者断非众生。复次，瞋有二种：一、有因缘，一、无因缘。修慈心者断有因缘，修悲心者断无因缘。复次，瞋有二种：一、于过去久已积习，二、于现在今始积习。修慈心者能断过去，修悲心者断于现在。复次，瞋有二种：一、瞋圣人，二、瞋凡夫。修慈心者断瞋圣人，修悲心者断瞋凡夫。复次，瞋有二种：一、上，二、中。修慈断上，修悲断中。善男子！以是义故，则名为四。何得难言应三非四？\n今明虽同治瞋，瞋有轻重，是故成四有六。复次，如文。\n是故迦叶是无量下，答第二、同缘难。\n是故，迦叶！是无量心伴类相对分别为四。\n治惑不同伴类有四，何得令同有三缘但共为一？复以器下，答第三、浅深难，难令有三。\n复以器故，应名为四。器若有慈，则不得有悲、喜、舍心。以是义故，应四无减。\n今明随用有四，岂逐行为三？或言器是境。\n以行分别下，答第四、据人利钝难。\n善男子！以行分别故应有四。若行慈时无悲、喜、舍，是故有四。\n欲明虽有两人而有四行，不得为二。\n以无量故下，答第五、名字难，为二：初、列四章门；次、广解释。\n善男子！以无量故亦得名四。夫无量者则有四种：有无量心有缘非自在、有无量心自在非缘、有无量心亦缘亦自在、有无量心非缘非自在。\n何等无量有缘非自在？缘于无量无边众生而不能得自在三昧，虽得不定，或得、或失。何等无量自在非缘？如缘父母、兄弟、姉妹欲令安乐，非无量缘。何等无量亦缘亦自在？谓诸佛、菩萨。何等无量非缘非自在？声闻、缘觉不能广缘无量众生，亦非自在。善男子！以是义故，名四无量，非诸声闻、缘觉所知，乃是诸佛、如来境界。善男子！如是四事，声闻、缘觉虽名无量，少不足言；诸佛、菩萨乃得名为无量、无量。\n欲明无量尚有四句，何妨得有四种无量？\n迦叶白佛下，第三、领解，如文。\n迦叶菩萨白佛言：世尊！如是，如是！实如圣言。诸佛如来所有境界，非诸声闻、缘觉所及。\n世尊！颇有菩萨下，第二、明不次第，即圆四心。又二：初、料简小慈；次、显大慈。此之大小小亦不小，不可以凡夫为小、二乘为大，二乘为小、菩萨为大。何以故？凡夫、二乘俱不住于大涅槃故。今以次第慈为小、不次第慈为大，此两俱住大涅槃故。有人以似为小、真为大，此亦不然，次第似真俱小、不次第似真俱大，故简小大有两问答。\n世尊！颇有菩萨住于大乘大般涅槃得慈悲心，非是大慈大悲心不？\n初问：有菩萨住大涅槃，有慈悲心，非是大慈心不？此正问次第梵行。\n次佛答，为三：一、唱有，二、释有，三、结有。初唱如文。\n佛言：有。\n次释有中二：先出境，次明观。\n善男子！菩萨若于诸众生中三品分别：一者、所亲，二者、怨憎，三者、中人。于亲人中复作三品，谓上、中、下；怨憎亦尔。\n初境有九品，怨、亲、中人各有三品。或谓中人唯一但七，中人于我无怨无亲，不须开三，一往如此。然此中人不无愚智贵贱之殊，故可分三，便成九境，即有九慈。\n次是菩萨下，正明修观。\n是菩萨摩诃萨于上亲所与增上乐，于中、下亲亦复平等与增上乐；于上怨所与少分乐，于中怨所与中品乐，于下怨所与增上乐。菩萨如是转增修习，于上怨所与中品乐，于中、下怨等与上乐；转复修习，于上、中、下等与上乐。若上怨所与上乐者，尔时得名慈心成就。菩萨尔时于其父母及上怨所，得平等心无有差别。\n若全未修，但欲与其三亲、三乐、三怨、三苦，三种中人不与苦乐。若初修慈，于三亲中与三品乐，于三中人与三品乐。于三怨人，上怨与下乐，中怨与中乐，下怨与上乐。第二修时，上怨与中乐，中下两怨与其上乐。第三修时，三怨并与上乐，未是亲中三种之乐。第四修时，即以中人、下乐并与三怨。第五修时，以中人、中乐并与三怨。第六修时，以中人、上乐并与三怨。第七修时，以三亲、下乐并与三怨。第八修时，以三亲、中乐并与三怨。第九修时，以三亲、上乐并与三怨。是名上怨与增上乐，尔时得名慈心成就。又直取二品乐与九种境：初入观时，三亲与三乐；第二时，中亲与上乐，下亲与中乐；第三时，下亲与上乐；第四时，下中人与下乐；第五时，下中人与中乐；第六时，下中人与上乐；第七时，上怨与下乐；第八时，上怨与中乐；第九时，上怨与上乐。是名慈心。或就今文中，但略有四番入观：初番，三亲等与上乐，此总三亲以为一番，别开三怨以为三番。是菩萨若明修观，实有九品修习不同，而今文中但明三品。\n善男子！是名得慈下，第三、结有。\n善男子，是名得慈，非大慈也。\n世尊何缘下，是第二番，亦先问、次答。\n世尊！何缘菩萨得如是慈，犹故不得名为大慈？\n答：为三：一、唱难成，二、释，三、结。初文唱。\n善男子，以成难故，不名大慈。\n次何以故下，释先法。\n何以故？久于过去无量劫中，多集烦恼，未修善法，是故不能于一日中调伏其心。\n次譬。\n善男子！譬如豌豆，干时锥刺终不可著。诸烦恼坚亦复如是，虽一日夜系心不散，难可调伏。又如家犬不畏于人，山林、野鹿见人怖走。瞋恚难去，如守家狗；慈心易失，如彼野鹿。是故，此心离可调伏。以是义故，不名大慈。复次，善男子！譬如画石，其文常在；画水速灭，势不久住。瞋恚难除，譬如画石；善根易灭，犹如画水。是故，此心难得调伏。如大火聚，其明久住，电光之明不得暂停。瞋如火聚、慈如电明，是故，此心难得调伏。\n凡举四譬，如文。惑强慈弱，不得名大；达惑慈成，方名大慈。\n以是义下，第三、结。\n以是义故，不名大慈。\n善男子！菩萨住初地下，是第二、显大明圆。四心方是大慈。文为二：一、明大慈，二、明虗实。初大慈又三：一、正明大慈，二、明兼用，三、明善本。初正明大慈又三，谓唱、释、结。初唱如文。\n善男子！菩萨摩诃萨住于初地，名曰：大慈。\n何以故？善男子！最极恶者名一阐提。初住菩萨修大慈时，于一阐提心无差别，不见其过故不生瞋。\n次释中意者，上来于上怨与上乐，未于阐提与其上乐。今此圆慈缘于阐提，但见实相不见其过，故不生瞋方是大慈。\n三、结，如文。\n以是义故，得名大慈。\n善男子！为诸众生下，是第二、明慈兼用者。\n善男子！为诸众生除无利益，是名大慈；欲与众生无量利乐，是名大悲。于诸众生心生欢喜，是名大喜；无所拥护，名为大舍。若不见我法相已身，见一切法平等无二，是名大舍；自舍己乐施与他人，是名大舍。\n若慈但与乐，悲唯拔苦，则非兼用。今明慈亦拔苦，悲亦与乐。舍中亦二，如文。\n唯四无量心下，第三、明善本，为三：初、为六度本；\n善男子！唯四无量能令菩萨增长具足六波罗蜜，其余诸行不必能尔。\n次为发心本。\n善男子！菩萨摩诃萨先得世间四无量心，然后乃发阿耨多罗三藐三菩提心，次第方得出世间者。\n三、自相本。\n善男子！因世无量得出世无量，以是义故，名大无量。\n迦叶白佛下，第二、明虗实开善谓为实观。亦先问、次答。问为三：一、夺难；二、纵难；三、遮难。初夺难者又二：先法、次譬。初法者。\n迦叶菩萨白佛言：世尊！除无利益与利乐者，实无所为。如是思惟即是虗观，无有实利。\n明虽欲拔苦，实未拔苦，皆是虗言；虽欲与乐，实不得乐，此是假说。\n次举譬显。\n世尊！譬如比丘观不净时，见所著衣悉是皮想而实非皮，所可食啖皆作虫想而实非虫，观好美羮作秽汁想而实非秽，观所食酪犹如髓脑而实非脑，观骨粹粖犹如𪍑想而实非𪍑。四无量心亦复如是，不能真实利益众生令其得乐，虽口发言与众生乐而实不得。如是之观非虗妄耶？\n亦如比丘，作假想观。观羮为秽，而实非秽。虽言与乐，实不得乐。\n世尊！若非虗妄下，第二、纵难。\n世尊！若非虗妄实与乐者，彼诸众生何故不以诸佛菩萨威德力故一切受乐？\n纵有实益，何以不见得安乐者？若实与乐，今佛菩萨无量无边，何以不见与众生乐？\n若当真实下，第三、遮难。\n若当真实不得乐者，如佛所说：我念往昔唯修慈心，经此劫世七反成坏不来此生。世界成时生梵天中，世界坏时生光音天。若生梵天，力势自在无能摧伏，于千梵中最胜最上名大梵王。有诸众生皆于我所生最上想，三十六反作忉利王、释提桓因，无量百千作转轮王。唯修慈心乃得如是人天果报。若不实者，云何得与此义相应？\n佛若答言：是虗无实。如来亦由往昔行慈得为梵主，最胜最上，何得无益？是故遮云不得无益，故名遮难。\n次佛言：善男子下，答前三难：初答遮难，次答夺难，三答纵难。初答遮难，为二：先叹其遮；\n佛言：善哉，善哉！善男子！汝真勇猛无所畏惧。\n次正答，答中四偈，为三：初一行明大慈。\n即为迦叶而说偈言：\n若于一众生，不生瞋恚心，而愿与彼乐，\n是名为慈善。\n次一，行大悲。\n一切众生中，若起于悲心，是名圣种性。\n得福报无量。\n三，两行格量。\n设使五通仙，悉满此大地，有大自在主，\n奉施其所安，象马种种物，所得福报果，\n不及修一慈，十六分中一。\n实能与乐，功德无量。\n善男子！夫修慈心下，二、答夺难，又二：初、唱真实。\n善男子，夫修慈者，实非妄想，谛是真实。若是声闻、缘觉之慈，是名虗妄，诸佛菩萨真实不虗。\n故举声闻假想之悲，显菩萨是实。\n云何知耶？第二、广明是实，又五：一、实能转境，二、实能治惑，三、实能善本，四、实能徧诸法，五、实不可思议。初为三：一、唱，二、释，三、结。初如文。\n云何知耶？\n善男子！菩萨摩诃萨修行如是大涅槃者，观土为金、观金为土，地作水相、水作地相，水作火相、火作水相，地作风相、风作地相，随意成就，无有虗妄；观实众生为非众生、观非众生为实众生，悉随意成，无有虗妄。\n释中意者，解此有二：一、实能转境，二、但能令见。若转金为土，则可实转；若令众生为非众生，但能令见。一师云：经云能成，云何二解？菩萨非但能转金成土，亦转众生成非众生。非众生者即是草木，转非众生成于众生。若言众生本来虗妄无所有者，当知众生有非众生；若言诸法有安乐性，即非众生亦是众生。情与无情、有性无性，准此可知。私问：若众生与非众生实更互转，情作无情、无情作情，是义难信。若不实转，圣力徒施。总而言之，只是诸佛菩萨自既依正，不二而二、二而不二，能令众生亦复如是，此则永转。若暂转者不无斯义，亦令转者不自觉知，况复慈即如来、如来即慈，慈即佛性、佛性即诸法？敬请后德，思之思之。\n善男子！当知菩萨四无量心是实思惟，非不真实。\n复次善男子下，第二、明实能治惑。又三：谓唱、释、结。\n复次，善男子！云何名为真实思惟？谓能断除诸烦恼故。\n善男子！夫修慈者，能断贪欲；修悲心者，能断瞋恚；修喜心者，能断不乐；修舍心者，能断贪、恚及众生相。\n以是义故，名真实思惟。\n旧云：四等但是功德猗乐相伏，非究竟断。此中四等即是般若，即是能断。\n复次，善男子！四无量下，第三、明实为善本。又二：先、明能为大乘善本；次、明能为三乘善本。初又二：初、明通为一切善本；次、明能为布施之本。初文可见。\n复次，善男子！菩萨摩诃萨四无量心，能为一切诸善根本。\n善男子！菩萨下，二、偏明为布施之本。又五：一、正施本；二、无相为得；三、有相为失；四、明一心即四心；五、广发誓愿。\n善男子！菩萨摩诃萨若不得见贫穷众生，无缘生慈；若不生慈，则不能起慧施之心。以施因缘，令诸众生得安隐乐，所谓饮食、车乘、衣服、华香、床卧、舍宅、灯明。\n初明施本；举八事为下，八事作本。\n如是施时下，第二、明无相为得。又三：初、总；次、别；三、结。初总如文。\n如是施时，心无系缚，不生贪著，必定回向阿耨多罗三藐三菩提。\n其心尔时无所依止，妄想永断，不为怖畏名称利养，不求人天所受快乐，不生憍慢，不望反报，不为诳他故行布施，不求富贵。凡行施时，不见受者、持戒破戒、是田非田、此是知识此非知识，施时不见是器非器，不择日时、是处非处，亦复不计饥馑丰乐，不见因果、此是众生此非众生、是福非福。\n次别中云不见因果者，施时是因、得报是果，得果是常、不得是断，菩萨皆不作如此施。\n三、虽复下，结，如文。\n虽复不见施者、受者及以财物，乃至不见断及果报，而常行施无有断绝。\n善男子！菩萨若见下，第三、明有相为失。为三：法、譬、合。法如文。\n善男子！菩萨若见持戒、破戒乃至果报，终不能施；若不布施，则不具足檀波罗蜜；若不具足檀波罗蜜，则不能成阿耨多罗三藐三菩提。\n善男子，譬如有人身被毒箭，其人眷属欲令安隐，为除毒故，即命良医而为拔箭。彼人方言：且待莫触，我今当观如是毒箭从何方来？谁之所射？为是刹利、婆罗门、毗舍、首陀？复更作念：是何木耶？竹耶？柳耶？其镞铁者何冶所出？刚耶？柔耶？其毛羽者是何鸟翼？乌鸱鹫耶？所有毒者为从作生自然而有？为是人毒、恶蛇毒耶？如是痴人竟未能知，寻便命终。\n譬中人，譬浅行菩萨。箭，譬悭起。眷属请医，譬知识劝施。言且待者，譬不肎时施。我当观者，取相分别。毒箭谁射，譬分别福田若持若犯。何箭竹柳，譬分别施物，何物可舍、何物不可。所有毒者，譬执施之人。竟不知施而命终者，既不得施，为悭所蔽，断善根命。\n合譬如文。\n善男子！菩萨亦尔，若行施时，分别受者、持戒、破戒乃至果报，终不能施；若不能施，则不具足檀波罗蜜；若不具足檀波罗蜜，则不能成阿耨多罗三藐三菩提。\n复次，善男子下，第四、一心，即四显圆慈相。\n复次，善男子！菩萨摩诃萨行布施时，于诸众生慈心平等犹如子想。又，行施时于诸众生起悲悯心，譬如父母瞻视病子；行施之时其心欢喜，犹如父母见子病愈；既施之后其心放舍，犹如父母见子长大能自存活。\n明行施时具有四等：施时生慈及以起悲，施时心喜，施已是舍。\n菩萨于慈心中下，第五、广发誓愿。凡有八重：初、明施食乃至灯明。初三如文。\n是菩萨摩诃萨于慈心中布施食时，常作是愿：我今所施，悉与一切众生共之。以是因缘，令诸众生得大智食，勤进回向无上大乘。愿诸众生得善智食，不求声闻、缘觉之食。愿诸众生得法喜食，不求爱食。愿诸众生悉得般若波罗蜜食，皆令充满，摄取无阂增上善根。愿诸众生解达空相，得无阂身，犹如虗空。愿诸众生常为受者，怜悯一切，为众福田。善男子！菩萨摩诃萨修慈心时，凡所施食，应当坚发如是等愿。\n复次，善男子！菩萨摩诃萨于慈心中布施浆时，常作是愿：我今所施，悉与一切众生共之。以是因缘，令诸众生趣大乘河，饮八味水，速履无上菩提之道，离于声闻、缘觉枯竭，渴仰志求无上佛乘，断烦恼渴，渴仰法味，离生死爱，爱乐大乘大般涅槃，具足法身，得诸三昧，入于甚深智慧大海。愿诸众生得甘露味，菩提出世，离欲寂静，如是诸味。愿诸众生具足无量百千法味，具法味已，得见佛性，见佛性已，能雨法雨，雨法雨已，佛性徧覆，犹如虗空。复令其余无量众生得一法味，所谓大乘，非诸声闻、辟支佛味。愿诸众生得一甜味，无有六种差别之味。愿诸众生唯求法味，无阂佛法所行之味，不求余味。善男子！菩萨摩诃萨于慈心中布施浆时，应当坚发如是等愿。\n复次，善男子！菩萨摩诃萨于慈心中施车乘时，常作是愿：我今所施，悉与一切众生共之。以是因缘，普令众生成于大乘、得住大乘、不退于乘、不动转乘、金刚座乘、不求声闻辟支佛乘、向于佛乘、无能伏乘、无羸乏乘、不退没乘、无上乘、十力乘、大功德乘、未曾有乘、希有乘、难得乘、无边乘、知一切乘。善男子！菩萨摩诃萨于慈心中施车乘时，常应如是坚发誓愿。\n复次，善男子！菩萨摩诃萨于慈心中布施衣时，常作是愿：我今所施悉与一切众生共之。以是因缘，令诸众生得惭愧衣、法界覆身、裂诸见衣、衣服离身一尺六寸、得金色身、所受诸触柔耎无阂、光色润泽、皮肤细耎、常光无量、无色离色。愿诸众生皆悉普得无色之身、过一切色、得入无色大般涅槃。善男子！菩萨摩诃萨布施衣时，应当如是坚发誓愿：\n第四、施衣，云离身一尺六寸者，一、依理云：裂诸见衣，除十六知见。二、依事云：面各四寸，即一尺六寸。\n复次，善男子！菩萨摩诃萨于修慈中，布施华香、涂香、粖香、诸杂香时，常作是愿：我今所施，悉与一切众生共之。以是因缘，令诸众生一切皆得佛华三昧，七觉妙鬘系其首顶。愿诸众生形如满月，所见诸色微妙第一。愿诸众生皆成一相，百福庄严。愿诸众生随意得见可意之色。愿诸众生常遇善友，得无阂香，离诸臭秽。愿诸众生具诸善根无上珍宝。愿诸众生相视和悦，无有忧苦，咸备众善，不相忧念。愿诸众生戒香具足。愿诸众生持无阂戒，香气芬馥，充满十方。愿诸众生得坚牢戒、无悔之戒、一切智戒，离诸破戒，悉得无戒、未曾有戒、无师戒、无作戒、无秽戒、无污染戒、竟已戒、究竟戒、平等戒，涂割善恶，等无憎爱。愿诸众生得无上戒、大乘之戒、非小乘戒。愿诸众生悉得具足尸波罗蜜，犹如诸佛所成就戒。愿诸众生悉为布施、持戒、忍辱、精进、禅、智之所熏修。愿诸众生悉得成就大般涅槃微妙莲华，其华香气充满十方。愿令众生纯食大乘大般涅槃无上香膳，如蠭采华，但取香味。愿诸众生悉得成就无量功德所熏之身。善男子！菩萨摩诃萨于慈心中施华香时，常当坚发如是誓愿。\n第五施华香中云无戒者，是无戒之戒，非是不受及受不得之无。华严云：如虗空戒，无所依戒。大集云：无所住戒，见住戒非故。言无作戒者，非是非色非心之无作，乃是此戒不作生死涅槃之戒。余三如文。\n复次，善男子！菩萨摩诃萨于慈心中施床敷时，常作是愿：我今所施悉与一切众生共之。以是因缘，令诸众生得天中天所卧之床，得大智慧坐四禅处，卧于菩萨所卧之床，不卧声闻、辟支佛床；愿诸众生得安乐卧、离生死床、成大涅槃师子卧床；愿诸众生坐此床已，复为其余无量众生示现神通师子游戏；愿诸众生住此大乘大宫殿中，为诸众生演说佛性；愿诸众生坐无上床，不为世法之所降伏；愿诸众生得忍辱床，离于生死、饥馑、冻饿；愿诸众生得无畏床，永离一切烦恼、怨贼；愿诸众生得清净床，专求无上正真之道；愿诸众生得善法床，常为善友之所拥护；愿诸众生得右胁卧床，依因诸佛所行之法。善男子！菩萨摩诃萨于慈心中施床敷时，应当坚发如是誓愿：\n复次，善男子！菩萨摩诃萨于慈心中施舍宅时，常作是愿：我今所施，悉与一切众生共之。以是因缘，令诸众生处大乘舍，修行善友所行之行，修大悲行、六波罗蜜行、大正觉行、一切菩萨所行、道行、无边广大如虗空行；愿诸众生皆得正念，远离恶念；愿诸众生悉得安住常、乐、我、净，永离四倒；愿诸众生悉皆受持出世文字；愿诸众生必为无上一切智器；愿诸众生悉皆得入甘露法舍；愿诸众生初、中、后心常入大乘涅槃之宅；愿诸众生于未来世常处菩萨所居宫殿。善男子！菩萨摩诃萨于慈心中施舍宅时，常当坚发如是誓愿。\n复次，善男子！菩萨摩诃萨于慈心中施灯明时，常作是愿：我今所施，悉与一切众生共之。以是因缘，令诸众生光明无量，安住佛法。愿诸众生常得照明；愿诸众生得色微妙光泽第一；愿诸众生其目清净，无诸翳网；愿诸众生得大智炬，善解无我、无众生相、无人、无命；愿诸众生皆得覩见清净佛性，犹如虗空；愿诸众生肉眼清净，彻见十方恒沙世界；愿诸众生得佛光明，普照十方；愿诸众生得无阂明，皆悉得见清净佛性；愿诸众生得大智明，破一切暗及一阐提；愿诸众生得无量光，普照无量诸佛世界；愿诸众生然大乘灯，离二乘锭；愿诸众生所得光明，灭无明暗，过逾千日；愿诸众生得火珠明，悉灭三千大千世界所有黑暗；愿诸众生具足五眼，悟诸法相，成无师觉；愿诸众生无见无明；愿诸众生悉得大乘大般涅槃微妙光明，示悟众生真实佛性。善男子！菩萨摩诃萨于慈心中施灯明时，常应坚发如是誓愿。\n善男子！一切声闻下，第二、为三乘本。又三：初、明三乘；次、一切法；三、总结。以此章用慈摄一切法，无法不徧，圆慈之义转更明显。然善本者即是利他，利他之中慈悲最胜。初文即是三乘。\n善男子！一切声闻、缘觉、菩萨、诸佛如来所有善根，慈为根本。\n菩萨摩诃萨下，第二、别列一切法。\n善男子！菩萨摩诃萨修习慈心，能生如是无量善根，所谓不净、出息、入息、无常、生灭、四念处、七方便、三观处、十二因缘、无常等观、煗法、顶法、忍法、世第一法、见道、修道、正勤、如意、诸根、诸力、七菩提分、八道、四禅、四无量心、八解脱、八胜处、十一切入、空、无相、愿、无争三昧、知他心智及诸神通、知本际智、声闻智、缘觉智、菩萨智、佛智。善男子！如是等法，慈为根本。\n不净与出入息，即是二甘露门。七方便者，数师云：一、不净，二、别相，三、总相，四、煗，五、顶，六、忍，七、世第一。论师云：一、色苦，二、色集，三、色灭，四、色道，五、色过，六、色味，七、色出。三观处者，谓苦、无常、无我，此小乘名。若大乘者，观十二因缘、苦、业、烦恼，以为三观。又璎珞经明三观者，二谛观、平等观、中道第一义观云云。无诤有三解：一云慈心成故无诤，二云空解明故无诤，三云随心觉照与物不诤。本际智者，二解：一、空解为本际故，阿若憍陈如名了本际；二、以边际智缘延促自在为本际智。\n以是义下，第三、总结。\n善男子，以是义故，慈是真实，非虗妄也。若有人问：谁是一切诸善根本？当言慈是。以是义故，实非虗妄。\n善男子！能为善者下，是第四、实徧，即是诸善，亦是徧于一切善法。明圆慈转显又二：先明即大乘诸善一十五句，次明即小乘诸善有十六句。\n善男子！能为善者名实思惟，实思惟者即名为慈，慈即如来，慈即大乘，大乘即慈，慈即如来。善男子！慈即菩提道，菩提道即如来，如来即慈。善男子！慈即大梵，大梵即慈，慈即如来。善男子！慈者能为一切众生而作父母，父母即慈，慈即如来。善男子！慈者乃是不可思议诸佛境界，不可思议诸佛境界即是慈也，当知慈者即是如来。善男子！慈者即是众生佛性，如是佛性久为烦恼之所覆蔽，故令众生不得覩见，佛性即慈，慈即如来。善男子！慈即大空，大空即慈，慈即如来。\n善男子，慈即虗空，虗空即慈，慈即如来。善男子，慈即是常，常即是法，法即是僧，僧即是慈，慈即如来。善男子，慈即是乐，乐即是法，法即是僧，僧即是慈，慈即如来。善男子，慈即是净，净即是法，法即是僧，僧即是慈，慈即如来。善男子，慈即是我，我即是法，法即是僧，僧即是慈，慈即如来。善男子，慈即甘露，甘露即慈，慈即佛性，佛性即法，法即是僧，僧即是慈，慈即如来。善男子，慈者即是一切菩萨无上之道，道即是慈，慈即如来。善男子，慈者即是诸佛世尊无量境界，无量境界即是慈也，当知是慈即是如来。\n初十五句，句句中皆结是如来慈。\n慈若无常下，是第二、徧小乘善法。\n善男子！慈若无常，无常即慈，当知是慈是声闻慈。善男子！慈若是苦，苦即是慈，当知是慈是声闻慈。善男子！慈若不净，不净即慈，当知是慈是声闻慈。善男子！慈若无我，无我即慈，当知是慈是声闻慈。善男子！慈若妄想，妄想即慈，当知是慈是声闻慈。善男子！慈若不名檀波罗蜜、非檀之慈，当知是慈是声闻慈，乃至般若波罗蜜亦复如是。善男子！慈若不能利益众生，如是之慈是声闻慈。善男子！慈若不入一相之道，当知是慈是声闻慈。善男子！慈若不能觉了诸法，当知是慈是声闻慈。善男子！慈若不能见如来性，当知是慈是声闻慈。善男子！慈若见法悉是有相，当知是慈是声闻慈。善男子！慈若有漏，有漏慈者是声闻慈。善男子！慈若有为，有为之慈是声闻慈。善男子！慈若不能住于初住、非初住慈，当知即是声闻之慈。善男子！慈若不能得佛十力、四无所畏，当知是慈是声闻慈。\n善男子！慈若能得四沙门果，当知是慈是声闻慈。\n亦十六句，句句后皆结，是声闻慈。\n善男子！慈若有无下，第五、明实不可思议。又四：一、叹大慈体；二、叹行慈人；三、叹诠慈教，即大涅槃；四、叹说慈主。初、叹慈体。\n善男子，慈若有、无、非有非无，如是之慈非诸声闻、辟支佛等所能思议。善男子，慈若不可思议，法不可思议，佛性不可思议，如来亦不可思议。\n旧有三解：一云：众生慈缘有，法缘缘无，无缘缘非有非无。二云：初地至三地，空心多故是无；四地至七地，有心多故是有；八地至十地，有无竝观，故云非有非无。三云：同据佛果，妙有故是有，无生死界故是无，冥真故非有非无。今言不然，缘五阴法，如何是无？若是无者，即应入真；既不入真，何得是无？又若是无，无缘何异？又初地至三地，岂一向空？又非有无，岂皆佛地？今文叹于行慈之人，但行慈者皆有双非，不必唯佛，此乃正明梵行中意。若缘净，净是无；若缘不净，净是有；若缘非净非不净，是非有非无，不竝不别。又缘于三谛，缘真故无，缘俗故有，缘中故非有非无。中论云：因缘所生法，即空、即假、即中道义。问：四句是戏论，何以释经？答：定性四句即是戏论，假名四句非是戏论。\n菩萨住于下，第二、叹行慈人。\n善男子！菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃修如是慈，虽复安于睡眠之中而不睡眠，勤精进故；虽常觉寤亦无觉寤，以无眠故；于睡眠中，诸天虽护亦无护者，不行恶故；眠不恶梦，无有不善，离睡眠故；命终之后，虽生梵天亦无所生，得自在故。善男子！夫修慈者，能得成就如是无量无边功德。\n是大涅槃下，第三、叹诠慈之教。\n善男子，是大涅槃微妙经典，亦能成就如是无量无边功德。\n诸佛如来下，第四、叹说慈之主。\n诸佛如来亦得成就如是无量无边功德。\n迦叶白佛下，第三、追答第二、纵难。前难云：慈悲若实，应有利益。故更牒问请答。\n迦叶菩萨白佛言：世尊！菩萨摩诃萨所有思惟悉是真实，声闻、缘觉非真实者，一切众生何故不以菩萨威力等受快乐？若诸众生实不得乐，当知菩萨所修慈心为无利益。\n还复进退两难：一、就实修慈为难。若佛实修，应与众生，何以众生不得慈益？若慈不能与众生益，慈即无用。\n答又三：初明实有益，二引事证，三结叹不思议。初又三：前唱有益，次善男子下释益，三以是义故下结益。初如文。\n佛言：善男子！菩萨之慈非不利益。\n次释益。\n善男子！有诸众生或必受苦、或有不受。若有众生必受苦者，菩萨之慈为无利益，谓一阐提。若有受苦不必定者，菩萨之慈则为利益，令彼众生悉受快乐。善男子！譬如有人遥见师子、虎、豹、豺狼、罗刹鬼等自然生怖，夜行见杌亦生恐畏。善男子！如是，诸人自然怖畏。众生如是，见修慈者自然受乐。\n若定业不转则不得益，若不定业则得益也。虽是定业，若修善者还成不定。如定寿八十，此不可转，中间非横，慈即益之。云何定业？如初兴杀起重毒害，杀时决定，杀后畅快，竝起恚心，此业即定，则不能与乐。若不定者，慈能与乐。问：业自不定，自应得乐，何须慈与？答：业虽不定，或转成定，若得慈益，转重为轻。见虎豹等自然生怖者，喻行慈者人见生喜。\n善男子！以是义故，菩萨修慈是实思惟，非无利益。\n善男子！我说是慈有无量门下，第二、引事为证。\n善男子！我说是慈有无量门，所谓神通。善男子！如提婆达教阿阇世欲害如来，是时我入王舍大城次第乞食，阿阇世王即放护财狂醉之象，欲令害我及诸弟子。其象尔时蹹杀无量百千众生，众生死已多有血气，是象嗅已狂醉倍常，见我翼从被服赤色，谓呼是血而复见趣。我弟子中未离欲者四散驰走，唯除\n阿难！尔时，王舍城中一切人民同时举声号哭流泪，作如是言：怪哉！如来今日终没，如何正觉一旦散坏？是时，调达心生欢喜：瞿昙沙门灭没甚善，从今已往真是不现。快哉！此计我愿得遂。善男子！我于尔时为欲降伏护财象故，即入慈定舒手示之，即于五指出五师子。是象见已，其心怖畏失大小便，举身投地敬礼我足。善男子！我时手指实无师子，乃是修慈善根力故令彼调伏。\n凡举八事，慈运神通以教众生。初事中文云谓呼是血者，有三解：此是十二秊前未制坏色，故专著赤。二云、五部不同，十诵一衣三种杂点，五分、四分三随著一，谓青泥、木兰，木兰赤色。三云、三色衣中，一衣即用三色点之，如大豆许。但诸弟子并著点衣，但其点虽小，遥望犹赤。\n次五事可见。\n复次，善男子！我欲涅槃，始初发足向拘尸那城，有五百力士于其中路平治埽洒。中有一石，众欲举移尽力不能，我时怜悯即起慈心。彼诸力士寻即见我以足拇指举此大石掷置虗空，还以手接安置右掌，吹令碎粖复还合之，令彼力士贡高心息，即为略说种种法要，令其俱发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子！如来尔时实不以指举此大石在虗空中，还置右掌吹令碎粖复合如本。善男子！当知即是慈善根力，令诸力士见如是事。\n复次，善男子！此南天竺有一大城，名首波罗。于是城中有一长者，名曰卢至，为众导主，已于过去无量佛所植诸善本。善男子！彼大城中一切人民，信伏邪道，奉事尼犍。我时欲度彼长者故，从王舍城至彼城邑，其间相去六十五由旬。佛与大众步行而往，为欲化度彼诸人故。尼犍闻我欲至彼城，即作是念：沙门瞿昙若至此者，此诸人民便当舍我，不复供给。我等穷悴，如何存活？诸尼犍辈各各分散，告彼城人：沙门瞿昙今欲来此。然诸沙门委弃父母，东西驰骋，所至之处，能令土地五谷不登，人民饥馑，死亡者众，病瘦相寻，无可救解。瞿昙无赖，纯将诸恶罗刹、鬼神以为侍从，无父、无母、孤穷之人，而就咨启，为作门徒。所可教诏，纯说虗空，随其至处，初无安乐。彼人闻已，即怀怖畏，头面敬礼尼犍子足，白言：大师！我等今者当设何计？尼犍答言：沙门瞿昙性好丛林、流泉、清水，外设有者，宜应毁坏。汝等便可相与出城，斩伐林木，勿令有遗，流泉、井池填以臭秽，坚闭城门，各严器仗，当壁防护，勤自固守。彼设来者，莫令得前；若不前者，汝当安隐。我等亦当作种种术，令彼瞿昙复道还去。彼诸人民闻是语已，敬奉施行，斩伐树木，污辱诸水，庄严器仗，牢自防护。善男子！我于尔时至彼城已，不见一切树木、丛林，唯见诸人庄严器仗，当壁自守。见是事已，寻生怜悯，慈心向之，所有树木还生如本，复更生长其余诸树不可称计。河池、井泉，其水清净，盈满其中如青瑠璃，生众杂华弥覆其上，变其城壁为绀瑠璃。城内人民悉得彻见我及大众，门自开辟，无能制者，所严器仗变成杂华。卢至长者而为上首，与其人民俱共相随来至我所，我即为说种种法要，令彼诸人一切皆发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子！我于尔时实不化作种种树木、清净流水、盈满河池，变其本城为绀瑠璃，令彼人民彻见我身，开其城门，器仗为华。善男子！当知皆是慈善根力，能令彼人见如是事。\n复次，善男子！舍卫城有婆罗门女，名婆私咤，唯有一子，爱之甚重，遇病命终。尔时，女人愁毒入心，狂乱失性，裸身无耻，游行四衢，啼哭失声，唱言：子！子！汝何处去？周徧城邑，无有休已。而是女人已于先佛植众德本。善男子！我于是女起慈悯心。是时，女人即得见我，便生子想，还得本心，前抱我身，如爱子法。我时即告侍者阿难：汝可持衣与是女人。既与衣已，便为种种说诸法要。是女闻法，欢喜踊跃，发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子！我于尔时实非彼子，彼非我母，亦无抱持。善男子！当知皆是慈善根力令彼女人见如是事。\n复次，善男子！波罗柰城有优婆夷名摩诃斯那达多，已于过去无量先佛种诸善根。是优婆夷夏九十日屈请众僧奉施医药。是时众中有一比丘身婴重病，良医诊之，当须肉药。若得肉者，病则可除；若不得肉，命将不全。时优婆夷闻医此言，寻持黄金徧至市里，唱如是言：谁有肉卖？吾欲买之。若有肉者，当等与金。周徧城市悉不能得。是优婆夷寻自取刀割其股肉，切以为羮，下种种香施病比丘。比丘服已，病即得差。是优婆夷患疮苦恼，不能堪忍，即发声言：南无佛陀！南无佛陀！我于尔时在舍卫城闻其音声，于是女人起大慈心。是女寻见我持良药涂其疮上，还复如本。我即为说种种妙法，闻法欢喜，发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子！我于尔时实不往至波罗奈城持药涂彼优婆夷身。善男子！当知皆是慈善根力令彼女人见如是事。\n复次，善男子！调达恶人贪不知足，多服酥故，头痛腹满，受大苦恼，不能堪忍，发如是言：南无佛陀！南无佛陀！我时住在优禅尼城，闻其音声即生慈心。尔时，调达寻便见我往至其所，手摩头腹，授与盐汤而令服之，服已平复。善男子！我实不往提婆达所，摩其头腹，授汤令服。善男子！当知皆是慈善根力，令提婆达见如是事。\n复次，善男子！憍萨罗国有诸群贼，其数五百，群党钞劫，为害滋甚。波斯匿王患其纵暴，遣兵伺捕，得已挑眼，逐著黑暗丛林之下。是诸群贼已于先佛植众德本，既失目已，受大苦恼，各作是言：南无佛陀！南无佛陀！我等今者无有救护。啼哭号咷。我时住在祇洹精舍，闻其音声即生慈心。时有凉风吹香山中种种香药满其眼匡，寻还得眼，如本不异。诸贼开眼，即见如来住立其前而为说法。贼闻法已，发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子！我于尔时实不作风吹香山中种种香药住其人前而为说法。善男子！当知皆是慈善根力令彼群贼见如是事。\n第七事，初云憍萨罗舍卫者，或有言是一国异名，或云憍萨是附庸国，其国有贼，故波斯遣兵。\n复次，善男子！瑠璃太子以愚痴故，废其父王，自立为主。复念宿嫌，多害释种，取万二千释种诸女，刑劓耳、鼻，断截手、足，推之阬堑。时诸女人身受苦恼，作如是言：南无佛陀！南无佛陀！我等今者无有救护。复大号咷。是诸女人已于先佛种诸善根。我于尔时在竹林中，闻其音声，即起慈心。诸女尔时见我来至迦毗罗城，以水洗创，以药涂之，苦病寻除，耳、鼻、手、足还复如本。我时即为略说法要，悉令俱发阿耨多罗三藐三菩提心，即于大爱道比丘尼所，如法出家，受具足戒。\n善男子，如来尔时实不往至迦毗罗城，以水洗创，药涂止苦。善男子，当知皆是慈善根力，令彼女人见如是事，悲喜之心亦复如是。善男子，以是义故，菩萨摩诃萨修慈思惟，即是真实，非虗妄也。\n善男子下，第三、结叹。\n善男子！夫无量者不可思议，菩萨所行不可思议，诸佛所行亦不可思议，是大乘典大涅槃经亦不可思议。\n夫无量者不可思议，乃是通叹菩萨所行。不可思议叹次第慈，诸佛所行即叹圆慈，是大乘典即是叹教，皆不思议俱会一圆，言语道断心行处灭，不可说不可量。\n大般涅槃经卷第十四\n日东　天台沙门本纯　分会\n南本大般涅槃经会疏卷第十四\n南本大般涅槃经会疏卷第十五\n大般涅槃经梵行品之二卷第十五\n北凉　天竺三藏　昙无谶　译\n晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治\n梵行品之二\n起卷是第二、明四心果。又为二：初、明三心极爱地果；次、明舍心空平等地果。旧二解：一云：三心未成，但共一果；一心已成，独得一果。二云：三心同是有行，故共一果；一心空行，独得一果。义皆不然。三心未成，何以得果？又四心同缘众生、同缘于法、同是有行、同缘无缘、同是无行，有无既同，三一应等。今亦一往别、圆两判：别者，即理而事，慈、悲、喜三与爱相扶，故制一果；舍心扶空，故独一果。若圆判者，上明一慈即悲、喜、舍，圆慈即徧一切诸法，无法不收，果岂隔别？特是文略，亦是互现云云。一、子地。文为二：初、明地果；后、论义。初、先唱章门；次、解释。\n复次，善男子！菩萨摩诃萨修慈、悲、喜已，得住极爱一子之地。\n初文旧云是性地，二云八地已上，三云是初地。今明不然，先明圣行即是自行，已云初地；此明梵行即是化他，先之自行已入初地。化他何容但是性地？何容超至八地已上？斯皆若过若不及，正是初地证化他果。\n云何此地去，是解释先标两章。\n善男子！云何此地名曰：极爱？复名：一子？\n谓极爱一子。然极爱故一子，一子故极爱，不应有异。而今分别，极爱就心，一子就境。子非我内，故言外境。\n次释中凡举五譬：初譬释极爱，四譬释一子，结判分明。初如文。\n善男子！譬如父母，见子安隐，心大欢喜。菩萨摩诃萨住是地中亦复如是，视诸众生同于一子，见修善者生大欢喜。是故，此地名曰极爱。\n譬如父母下，第二、譬菩萨见诸凡夫起恶，因是生悲。\n善男子！譬如父母见子遇患，心生苦恼，悯之愁毒，初无舍离。菩萨摩诃萨住是地中亦复如是，见诸众生为烦恼病之所缠切，心生愁恼，忧念如子，身诸毛孔血皆流出。是故，此地名为一子。\n如人小时下，第三、别譬发心学人起于取著。\n善男子！如人小时，拾取土块、秽物、瓦石、枯骨、木枝置于口中，父母见已，恐为其患，左手捉头，右手挑出。菩萨摩诃萨住是地中亦复如是，见诸众生法身未增，或行身、口、意业不善，菩萨见已，则以智手拔之令出，不欲令彼流转生死受诸苦恼，是故此地复名一子。\n土块等，譬五阴。下文合云身、口、意业，左譬实智，右譬权智。又左譬定观，右譬智拔。捉头救其身非，挑出救其口过。\n譬如父母下，第四、别譬。众生感于苦果，故言同生地狱。\n善男子！譬如父母所爱之子舍而终亡，父母愁恼，愿与并命。菩萨亦尔，见一阐提堕于地狱，亦愿与俱生地狱中。何以故？是一阐提若受苦时，或生一念改悔之心，我即当为说种种法，令彼得生一念善根。是故，此地复名一子。\n譬如父母下，第五、通譬救因果。\n善男子！譬如父母唯有一子，其子睡、寤、行、住、坐、卧，心常念之；若有罪咎，善言诱喻，不加其恶。菩萨摩诃萨亦复如是，见诸众生若堕地狱、畜生、饿鬼、或人、天中造作善恶，心常念之，初不放舍；若行诸恶，终不生瞋，以恶加之。是故，此地复名一子。\n迦叶白佛去，第二、论义。两番问答：初番论义，次番领解。初中，先问、次答。初问为二：一、直申不解；\n迦叶菩萨白佛言：世尊，如佛所说，其言秘密，我今智浅，云何能解？\n次若诸菩萨下，正是论义，或云五难，或云三难：一、难杀婆罗门；二、难骂提婆达多；三、举须菩提为况。初杀婆罗门又三：一、何故杀？二、应护念；三、何不堕狱？\n若诸菩萨住一子地能如是者，云何如来昔为国王行菩萨道时，断绝尔所婆罗门命？\n若得此地，则应护念。\n若不得者，复何因缘不堕地狱？\n若使等视者，是第二骂调达。\n若使等视一切众生同于子想如罗睺罗，何故复向提婆达多说如是言：痴人无差，食人涕唾。令彼闻已生于瞋恨，起不善心出佛身血。提婆达多造是恶已，如来复记当堕地狱一劫受罪。世尊！如是之言云何于义不相违背？\n三、举须菩提小乘况大。\n世尊，须菩提者住虗空地，凡欲入城求乞饮食要先观人，若有于己生嫌嫉心则止不行，乃至极饥犹不行乞。何以故？是须菩提常作是念：我忆往昔于福田所生一恶念，由是因缘堕大地狱受种种苦。我今宁饥终日不食，终不令彼于我起嫌，堕于地狱受诸苦恼。复作是念：若有众生嫌我立者，我当终日端坐不起；若有众生嫌我坐者，我当终日立不移处；行卧亦尔。是须菩提护众生故尚起是心，何况菩萨！菩萨若得一子地者，何缘如来出是麤言，使诸众生起重恶心？\n小乘尚乃护生若此，况佛果满犹有杀骂？若慈，何故令人增长烦恼？\n汝今不应下，第二、佛答。答前三问但不次第：初、答况难；次、答杀难；三、答骂难。问：何故不次第？只是逐近何必须次？是例甚多，然况难最剧。何者？说师无慈不及弟子，是故前遣仍呵责之，言其不应先总呵。\n佛告迦叶：汝今不应作如是难言：佛如来为诸众生作烦恼因缘。\n次举七事，别别呵之。\n善男子！假使蟁觜能尽海底，如来终不为诸众生作烦恼因缘。\n初言蟁𠿘者，鸟口尖者曰𠿘，蟁口似此，以类名之。\n善男子！假令大地悉为非色，水为坚相，火为冷相，风为住相，三宝佛性及以虗空作无常相，如来终不为诸众生作烦恼因缘。\n善男子！假使毁犯四重禁罪及一阐提、谤正法者，现身得成十力、无畏、三十二相、八十种好，如来终不为诸众生作烦恼因缘。\n善男子！假使声闻、辟支佛等常住不变，如来终不为诸众生作烦恼因缘。\n善男子！假使十住诸菩萨等犯四重禁、作一阐提、诽谤正法，如来终不为诸众生作烦恼因缘。\n善男子！假使一切无量众生断灭佛性，如来究竟入般涅槃，如来终不为诸众生作烦恼因缘。\n中五可见云云。\n善男子！假令掷罥能系缚风、齿能破铁、爪坏须弥，如来终不为诸众生作烦恼因缘。宁与毒蛇同共一处，内其两手、饿师子口、佉陀罗炭用洗浴身，不应发言：知来，世尊！为诸众生作烦恼因缘。善男子！如来真实能为众生断除烦恼，终不为作烦恼因缘。\n最后文中更有多事，于中云宁与毒蛇等，总寄迦叶诫制愚󳑥。\n善男子！如汝所言下，第二、答杀难，还酬三意。今初，答何故杀而实非杀，广举六度。文为三：先、牒问；次、正答；三、结实不杀。\n善男子！如汝所言，如来往昔杀婆罗门者。\n善男子！菩萨摩诃萨乃至螘子尚不故杀，况婆罗门！菩萨常作种种方便慧，施众生无量寿命。善男子！夫施食者，则为施命；菩萨摩诃萨行檀波罗蜜时，常施众生无量寿命。善男子！修不杀戒，得寿命长；菩萨摩诃萨行尸波罗蜜时，则为施与一切众生无量寿命。\n善男子，慎口无过得寿命长；菩萨摩诃萨行羼提波罗蜜时，常劝众生莫生怨想，推直于人，引曲向己，无所争讼得寿命长；是故菩萨行羼提波罗蜜时，已施众生无量寿命。善男子，精勤修善得寿命长；菩萨摩诃萨行毗棃耶波罗蜜时，常劝众生勤修善法，众生行已得无量寿；是故菩萨行毗棃耶波罗蜜时，已施众生无量寿命。善男子，修摄心者得寿命长；菩萨摩诃萨行禅波罗蜜时，劝诸众生修平等心，众生行已得寿命长；是故菩萨行禅波罗蜜时，已施众生无量寿命。善男子，于诸善法不放逸者得寿命长；菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时，劝诸众生于诸善法不生放逸，众生行已以是因缘得寿命长；是故菩萨行般若波罗蜜时，已施众生无量寿命。\n善男子！以是义故，菩萨摩诃萨于诸众生终无夺命。\n汝向所问下，二、酬其护念。问亦三：先牒问；\n善男子！汝向所问：杀婆罗门时，得是地不？\n次我时已得下，是正释。\n善男子！我时已得以爱念故断其命根，非恶心也。善男子！譬如父母唯有一子，爱之甚重，犯官宪制。是时父母以怖畏故，若摈、若杀，虽复摈、杀，无有恶心。菩萨摩诃萨为护正法亦复如是，若有众生谤大乘者，即以鞭挞苦加治之，或夺其命，欲令改往遵修善法。菩萨意常作是思惟：以何因缘能令众生发起信心？随其方便要当为之。诸婆罗门命终之后生阿鼻地狱，即有三念：一者、自念：我从何处而来生此？即自知从人道中来。二者、自念：我今所生为是何处？即便自知是阿鼻狱。三者、自念：乘何业缘而来生此？即便自知乘谤方等大乘经典不信因缘，为国主所杀而来生此。念是事已，即于大乘方等经典生信敬心，寻时命终生甘露鼓如来世界，于彼寿命具足十劫。\n上迦叶问：未得不动地时，得破戒不？佛答言：得。此中答云：杀时已得一子之地。二文云何？一解云：上问家问未得地，佛答云：得地及破戒。二解云：上言未得，未得于真；此中言得，即得于真。旧解云：是见机杀，故云无罪。河西云：一、大悲心，恐其堕狱；二、为护法，其既谤法，是故杀之，令免谤罪；三、为灭邪见；四、生其信心。作此观之，亦似实杀。兴皇云：是示现杀，如前童子盗听，如后骂于调达。今问：若是化杀，岂有地狱三念、甘露十劫之事？若皆是化，如来所作，为利益谁？若俱非化，童子死已，后生何处？故知二解不可偏用。若得意者，理在其间。\n三、以是义下，结。\n善男子，以是义故，我于往昔乃与是人十劫寿命。云何名杀？\n善男子！若人掘地下，三、酬其不堕问，又三：一、更反问，二、迦叶答。如文。\n善男子！若人掘地、刈草、斫树、斩截死尸、骂詈、鞭挞，以是业缘堕地狱不？\n迦叶菩萨白佛言：世尊！如我解佛所说义者，应堕地狱。何以故？如佛昔为声闻说法：汝诸比丘！于诸草木莫生恶心。何以故？一切众生因恶心故堕于地狱。\n佛赞下，第三、正答。又三：一、叹述，二、简内外诸杀，三、会通所问。此初，叹述。\n尔时，佛赞迦叶菩萨：善哉，善哉！如汝所说，应善受持。\n善男子！若因恶心堕地狱者，菩萨尔时实无恶心。何以故？菩萨摩诃萨于一切众生乃至虫螘，悉生怜悯利益心故。所以者何？善知因缘诸方便故，以方便力欲令众生种诸善根。善男子！以是义故，我于尔时以善方便，虽夺其命而非恶心。\n明恶心杀草尚得罪者，若无恶心，杀人无罪。\n婆罗门法下，次简内外。初简外杀，如文。\n善男子！婆罗门法，若杀螘子满足十车，无有罪报；蟁蝱、𧎮虱、猫子、师子、虎、狼、熊、罴诸恶虫兽，及余能为众生害者，杀满十车；鬼、神、罗刹、拘槃茶、迦罗、富单那、颠狂、干枯诸鬼神等，能为众生作娆害者，斩夺其命，悉无罪报。若杀恶人，则有罪报；杀已不悔，则堕饿鬼；若能忏悔，三日断食，其罪消灭，无有遗余。若害和尚及其父母、女人及牛，无数千秊在地狱中。\n佛及菩萨下，简内。\n善男子！佛及菩萨知杀有三，谓下、中、上。下者，螘子乃至一切畜生，唯除菩萨示现生者。善男子！菩萨摩诃萨以愿因缘示受畜生，是名下杀。以下杀因缘堕于地狱、畜生、饿鬼，具受下苦。何以故？是诸畜生有微善根，是故杀者具受罪报，是名下杀。中杀者，从凡夫人至阿那含，是名为中。以是业因堕于地狱、畜生、饿鬼，具受中苦，是名中杀。上杀者，父母乃至阿罗汉、辟支佛、毕定菩萨，是名为上。以是业因堕于阿鼻大地狱中，具受上苦，是名上杀。\n善男子若有能杀下，第三、会通。\n善男子！若有能杀一阐提者，则不堕此三种杀中。善男子！彼诸婆罗门等一切皆是一阐提也。譬如掘地、刈草、斫树、斩截死尸、骂詈、鞭挞，无有罪报；杀一阐提亦复如是，无有罪报。何以故？诸婆罗门乃至无有信等五法，是故虽杀不堕地狱。\n言杀无罪者，下文云：施一阐提，得千倍报；施一饿狥，得百倍报。而此中云杀阐提言无罪者，互明与夺。若据阐提，现在无善，害之无罪；过去五戒，感报人身，胜于畜生，故报千倍。\n汝上所言下，第三、答其骂难。亦为三：牒、问、正、释、结、会。初如文。\n善男子！汝上所言，如来何故骂提婆达多痴人食唾？\n次释中引昔七事为证，又为二：初总略述意。\n汝亦不应作如是难。何以故？诸佛世尊凡所发言不可思议。善男子，或有实语为世所爱，非时非法，不为利益，如是之言我终不说。善男子，或复有言麤犷虗妄，非时非法，闻者不爱，不能利益，我亦不说。善男子，若有语言虽复麤犷，真实不虗，是时是法能为一切众生利益，闻虽不悦，我要说之。何以故？诸佛世尊应正徧知，知方便故。\n次如我一时下，别举七事。\n善男子！如我一时游彼旷野聚落丛树，在其林下有一鬼神即名旷野，纯食肉血，多杀众生，复于其聚日食一人。善男子！我于尔时为彼鬼神广说法要，然彼暴恶、愚痴、无智、不受教法，我即化身为大力鬼，动其宫殿令不安所。彼鬼于时将其眷属出其宫殿欲来距逆，鬼见我时即失心念，惶怖躃地，迷闷断绝犹如死人。我以慈悯手摩其身，即还起坐作如是言：快哉！今日还得身命。是大神王具大威德，有慈悯心赦我愆咎。即于我所生善信心，我即还复如来之身，复更为说种种要法，令彼鬼神受不杀戒。即于是日旷野村中有一长者次应当死，村人已送付彼鬼神，鬼神得已即以施我。我既受已，便为长者更立名字，名手长者。尔时，彼鬼即白我言：世尊！我及眷属唯仰血肉以自存活，今已受戒，当何资立？我即答言：从今当敕声闻弟子，随有修行佛法之处，悉当令其施汝饮食。\n善男子！以是因缘，为诸比丘制如是戒：汝等从今常当施彼旷野鬼食。若有住处不能施者，当知是辈非我弟子，即是天魔徒党眷属。善男子！如来为欲调伏众生故，示如是种种方便，非故令彼生怖畏也。善男子！我亦以木打护法鬼；又于一时在一山上推羊头鬼，今堕山下；复于树头扑护猕猴鬼，今护财象；见五师子使金刚神怖萨遮尼犍，亦以针刺箭毛鬼身。虽作如是，亦不令彼诸鬼神等有残灭者，直欲令彼安住正法故，示如是种种方便。\n我于尔时下，三、结会所问。\n善男子！我于尔时实不骂辱提婆达多，提婆达多亦不愚痴、食人涕唾，亦复不生恶趣之中、阿鼻地狱受罪一劫，亦不坏僧、出佛身血，亦不违犯四重之罪、诽谤正法大乘经典，非一阐提，亦非声闻、辟支佛也。善男子！提婆达者实非声闻、缘觉境界，唯是诸佛之所知见。善男子！是故，汝今不应难言：如来何缘诃责骂辱提婆达也？汝于诸佛所有境界不应如是生于疑网。\n迦叶白佛下，第二、领解，又二：先领，次述成。\n迦叶菩萨白佛言：世尊！譬如甘蔗，数数煎煑，得种种味。我亦如是，从佛数闻，多得法味，所谓出家味、离欲味、寂灭味、道味。世尊！譬如真金，数数烧打，融消炼治，转更明净，调和柔耎，光色微妙，其价难量，然后乃为人天宝重。世尊！如来亦尔，郑重咨问，则得闻见甚深之义，令深行者受持奉修，无量众生发阿耨多罗三藐三菩提心，然后为诸人天所宗，恭敬供养。\n四味者，即四谛味。出是出苦味，离是离集味，灭道如文。\n尔时，佛赞迦叶菩萨：善哉，善哉！菩萨摩诃萨为欲利益诸众生故，咨启如来如是深义。善男子！以是义故，我随汝意说大乘方等甚深秘法，所谓极爱如一子地。\n迦叶白佛下，第二、明舍心果。文为二：初、明空平等；二、辨知见。所以然者，即寂而照、即空而有、即实而权，上三心果即事而理，而后结云诸佛境界即事而理，与今互显。初又三：一、明平等果；二、办空义；三、明利益。初文先问后答。\n迦叶菩萨白佛言：世尊！若诸菩萨修慈悲喜得一子地者，修舍心时复得何地？\n答中二：初略明空门果，后广明空门果。\n佛言：善哉，善哉！善男子！汝善知时，知我欲说，汝则咨问。菩萨摩诃萨修舍心时，则得住于空平等地，如须菩提。\n叹须菩提者，于声闻中解空第一，举小况大以明地体。旧有二解：一云七地，引经云七地能入寂灭；二云八地，空有竝观故是平等。今云初地，与一子地理同能异，故立别名，何得浅深？例圣行中戒定之果同在初地。\n善男子下，第二、广明空门果。又三：法、譬、合。\n善男子！菩萨摩诃萨住空平等地，则不见有父母、兄弟、姉妹、儿息、亲族、知识、怨亲中人，乃至不见阴、界、诸入、众生、寿命。\n初法说具明人法二空，不见父母等即是生空，不见阴界即是法空，而复言众生寿命者，更牒前生空。\n次譬如虗空下，举事空为譬。\n善男子！譬如虗空，无有父母、兄弟、妻子，乃至无有众生、寿命。\n一切诸法下，合。\n一切诸法亦复如是，无有父母乃至寿命。菩萨摩诃萨见一切法亦复如是，其心平等如彼虗空。何以故？善能修习诸空法故。\n迦叶白佛下，第二、广辨空门义，又二：先问、后答。\n迦叶菩萨白佛言：世尊！云何名空？\n答：又三：一、列十一空章；二、一一解释；三、结。\n善男子！空者，所谓内空、外空、内外空、有为空、无为空、无始空、性空、无所有空、第一义空、空空、大空。\n初文者，若大品明十八空或论七空，今处中说故但十一。然大品广空而略性，此经广性而略空，总其二经互显其美。\n菩萨云何下，解释十一空。旧有二说：冶城云：前六空是互无空、性空，下五空是住理空。住理是真谛空，互无是世谛空，庄严、用之、开善皆是理空。而广斥冶城，仍分为四：初六是假名空，次二是实法空，次一是平等空，次二是佛果空，以修行有渐故。观师云：此十一空皆是破病。引释论云：如药有十一，破十一病，空十一有，名十一空。亦得皆明理，亦得言前八是破病，后三是显真。今明罗列十一界分不同，即世界缘宜十一说之。生善是为人治，十一病是对治，闻一一空即能见理是第一义，通方融治，岂应定执？私谓经论不同，不逾四悉，该括渐顿，融通显密，岂逾于斯？此十一空即为十一段。\n菩萨摩诃萨云何观于内空？是菩萨摩词萨观内法空。是内法空，谓无父母、怨亲、中人、众生、寿命、常乐、我常、如来、法、僧、所有财物。是内法中虽有佛性，而是佛性非内非外。所以者何？佛性常住无变易故。是名菩萨摩诃萨观于内空。\n外空者亦复如是，无有内法。\n初文明内空云无外法，外空无内法，冶城呼为互无空。开善明外空时，例解内法亦空；内空时，亦例解外法亦空；知有为是空时，例知无为亦空；知无为时，有为亦空。有人评此二解，谓冶城于文为得，于理为失；开善于理为得，于文不便。有师言：待内明外，既无内，即无外。此还扶开善解文，解内空无有常乐三宝等。后文又云：如来、法、僧不在二空。解言：前云无者，无理外横计；后言不无者，即理内正法。\n内外空者亦复如是。善男子！唯有如来、法、僧、佛性不在二空。何以故？如是四法常、乐、我、净，是故四法不名为空，是名内外俱空。\n若释内外空，作互无释，极不相应；若作相待，意则易见。既待内外，得离内外以为二空；既无内外，即无内外合为一空。\n善男子！有为空者，有为之法悉皆是空，所谓内空、外空、内外空、常乐我净空、众生寿命如来法僧第一义空。是中佛性非有为法，是故佛性非有为法空，是名有为空。\n有为空者，如内外空。\n善男子！云何菩萨摩诃萨观无为空？是无为法悉皆是空，所谓无常、苦、不净、无我、阴、界、入、众生、寿命相、有为、有漏、内法、外法。无为法中，佛等四法非有为、非无为，性是善故非无为、性常住故非有为。是名菩萨观无为空。\n无为空者，而言佛等四法非有为非无为，即中道正法。\n云何菩萨摩诃萨观无始空？是菩萨摩诃萨见生死无始皆悉空寂。所谓空者，常乐我净皆悉空寂无有变易，众生、寿命、三宝、佛性及无为法，是名菩萨观无始空。\n无始空者，一云破外道冥初故言无始，二云远计其根无初来处非今始空，始破无明明无有始。\n云何菩萨观于性空？是菩萨摩诃萨观一切法本性皆空，谓阴、界、入、常无常、苦乐、净不净、我无我，观如是等一切诸法不见本性，是名菩萨摩诃萨观于性空。\n性空。一云：破性说性空。二云：本性皆空，如贫穷人一切皆空。\n云何菩萨摩诃萨观无所有空？如人无子言舍宅空，毕竟观空无有亲爱，愚痴之人言诸方安，贫穷之人言一切空，如是所计或空或非空。菩萨观时，如贫穷人一切皆空，是名菩萨摩诃萨观无所有空。\n云何菩萨摩诃萨观第一义空？善男子！菩萨摩诃萨观第一义时，是眼生时无所从来，及其灭时去无所至，本无今有、已有还无，推其实性无眼、无主。如眼，一切诸法亦复如是。何等名为第一义空？有业、有报、不见作者，如是空法名第一义空。是名菩萨摩诃萨观第一义空。\n旧云：从眼生灭去，就法空明第一义。从何等去，就人空明第一义。开善云：何得用于浅近生法两空释大涅槃？又诸经无不前明生空，何故此中前明法空？观师云：眼生时无所从来，即不生义；灭时无所去，即不灭义。还是中论两不之义。若眼是有，不应本无今有，已有还无。推其实性，无眼无主。推一切法，亦应如是。问：第一义空，何得有业有报？答：此寄有以明无，寄无以明有，不有不无即第一义。\n空。空者为三，谓叹、释、结。叹者。\n云何菩萨摩诃萨观于空空？是空空中乃是声闻、辟支佛等所迷没处。\n此是凡小所迷没处。\n是有是无，正释也。\n善男子，是有是无，是名空空；是是非是，是名空空。善男子，十住菩萨尚于是中通达少分犹如微尘，况复余人？\n一云：是有是无，是二章门。后言是是，还牒上两是。又言非是者，两是皆空。二云：上明有无两境皆空，下明权实二智皆空。是是即权智，非是即实智。今更作三句责，为空境名空空，为空来空智名空空，为空来空能空之法名空空耶？若直空境空智，此犹是偏，未得名圆。若将空来空空，乃是圆正中道之空。大品云：一切诸法悉皆是空，是空亦空。有两师不同：一云：一切法空者，空犹未妙，今更将空来空此空。二云：不尔，前一切法已是妙空，今空亦空，只能空之法亦空。河西同后解，故云：或谓万法虽空，而智体不空，遣破惑情，故曰空空。是有亦空，是无亦空。下句即云：前计既空，智不独有，真悟之心，理无竝照。虽无竝照，遣义可知。有漏空、无漏空，人多重无漏空，将有漏空轻无漏空，二空体一，岂应轻重？万法既寂，智体又空，盖谓妙空非二乘所及。\n善男子！如是，空空亦不同于声闻所得空空三昧，是名菩萨观于空空。\n善男子！云何菩萨摩诃萨观于大空？善男子！言大空者，谓般若波罗蜜，是名大空。\n有人言：大空即般若空者，色大故般若大。释论解大空有事、理。事者，东方空乃至十方空；理者，即涅槃、第一义空。大品指涅槃，涅槃、般若更互相显。今约三谛释十一空：内空者，真谛空；外空者，俗谛空；内外空者，即二俱空；有为空者，生死俗空；无为空者，涅槃真空；无始空者，三谛相即，不见元祖，名无始空；性空者，三谛体性本来自空，故名性空；第一义空者，真即是中，中即是真，名第一义空；空空者，一空一切空；大空者，三谛俱空。后叹文亦约三谛为叹。三谛相即，诸凡小圣所迷没处。是有是无者，双照二谛，故言两是；一一谛悉备真中，故言空空。是是非是者，单照一谛，即具空假，空故是是，假故非是，即备中道，故言空空。若双若只，若三若一，皆不可思议，具足无缺，故非凡小所议。\n善男子！菩萨下，第三、结叹。\n善男子！菩萨摩诃萨得如是空门，则得住于虗空等地。\n我今于下，第三、明利益。又二：一、明悟空；\n善男子！我今于是大众之中，说如是等诸空义时，有十恒河沙菩萨摩诃萨，即得住于虗空等地。\n二、住是地已下，说功能。\n善男子！菩萨摩诃萨住是地已，于一切法中无有滞阂、系缚、拘执，心无迷闷。以是义故，名虗空等地。善男子！譬如虗空，于可爱色不生贪著，不爱色中不生瞋恚。菩萨摩诃萨住是地中亦复如是，于好恶色心无贪恚。善男子！譬如虗空，广大无对，悉能容受一切诸物。菩萨摩诃萨住是地中亦复如是，广大无对，悉能容受一切诸法。以是义故，复得名为虗空等地。\n即是前离后得之意。\n善男子！菩萨住是地中去，第二、广辨知见。知见广远良由空寂，亦是即寂而照。文为四：一、明知见，二、无所得，三、会通，四、结叹。即寂而照故明知见，即照而寂故无所得，其性不二是故会通，此法奇特是故称叹。初文为三：一、知十三法，二、得八种知见，三、得四无碍智。\n善男子！菩萨摩诃萨住是地中，于一切法亦见亦知，若行、若缘、若性、若相、若因、若缘、若众生心、若根、若禅定、若乘、若善知识、若持禁戒、若所施，如是等法一切知见。\n初文云：行即是心，缘即是境。性即是内，相即是外。亲者为因，疎者为缘。\n复次，知而不见下，第二、明八知见：一、知非处；二、知是处；三、知共行；四、知因果；五、知转障；六、知佛性；七、知二谛；八、知二智。\n复次，善男子！菩萨摩诃萨住是地中，知而不见。云何为知？知自饿法、投渊赴火、自坠高岩、常翘一脚、五热炙身、常卧灰土、棘刺编椽、树叶恶草、牛粪之上、衣麤麻衣、塜间所弃、粪埽氀偈、钦婆罗衣、麞鹿皮革、刍草衣裳、茄菜啖果、藕根油滓、牛粪根果。若行乞食，限从一家，主若言无，即便舍去，设复还唤，终不回顾。不食盐、肉、五种牛味，常所饮服糠汁、沸汤，受持牛戒、鸡、狗、雉戒，以灰涂身，长发为相，以羊祠天，先呪后杀，四月事火，七日服风，百千亿华供养诸天，诸所欲愿因此成就。如是等法，能为无上解脱因者，无有是处。是名为知。云何不见？菩萨摩诃萨不见一人行如是法得正解脱，是名不见。\n知外道邪法，是知非处。\n复次，善男子！菩萨摩诃萨亦见、亦知。何等为见？见诸众生行是邪法必堕地狱，是名为见。云何为知？知诸众生从地狱出生于人中，若能修行檀波罗蜜乃至具足诸波罗蜜，是人必得入正解脱，是名为知。\n知善恶报，知是处。\n复次，善男子！菩萨摩诃萨复有亦见、亦知。云何为见？见常、无常，苦、乐，净、不净，我、无我，是名为见。云何为知？知诸如来定不毕竟入于涅槃、知如来身金刚无坏、非是烦恼所成就身、又非臭秽腐败之身、亦复能知一切众生悉有佛性，是名为知。\n知常无常四德等，是知共行。\n复次，善男子！菩萨摩诃萨复有亦知、亦见。云何为知？知是众生心信成就、知是众生求于大乘、是人顺流、是人逆流、是人正住、知是众生已到彼岸。顺流者，谓凡夫人；逆流者，从须陀洹乃至缘觉；正住者，诸菩萨等；到彼岸者，所谓如来、应供、正徧知。是名为知。云何为见？菩萨摩诃萨住于大乘大涅槃典修梵行心，以净天眼见诸众生造身、口、意三业不善，堕于地狱、畜生、饿鬼；见诸众生修善业者，命终当生天上、人中；见诸众生从暗入暗、有诸众生从暗入明、有诸众生从明入暗、有诸众生从明入明。是名为见。\n求大乘是知因，到彼岸是知果。\n复次，善男子！菩萨摩诃萨复有亦知、亦见。菩萨摩诃萨知诸众生修身、修戒、修心、修慧，是人今世恶业成就，或因贪欲、瞋恚、愚痴，是业必应地狱受报。是人直以修身、修戒、修心、修慧，现世轻受，不堕地狱。云何是业能得现报？忏悔发露所有诸恶，既悔之后更不敢作，惭愧成就故、供养三宝故、常自诃责故。是人以是善业因缘，不堕地狱，现世受报。所谓头痛、目痛、腹痛、背痛、横罗、死殃、诃责、骂辱、鞭杖、闭系、饥饿、困苦，受如是等现世轻报，是名为知。云何为见？菩萨摩诃萨见如是人不能修习身、戒、心、慧，造少恶业，此业因缘应现受报。是人少恶不能忏悔、不自诃责、不生惭愧、无有怖惧，是业增长，地狱受报，是名为见。\n身戒心慧，是知转障。\n佛性为三：一、据凡夫，二、据十住，三、就诸佛。\n复有知而不见。云何知而不见？知诸众生皆有佛性，为诸烦恼之所覆蔽不能得见，是名知而不见。\n复有知而少见，十住菩萨摩诃萨等知诸众生皆有佛性，见不明了，犹如暗夜所见不了。\n复有亦见亦知，所谓诸佛如来亦见亦知。\n复有亦见亦知、不见不知。亦见亦知者，所谓世间文字、言语、男女、车乘、缾盆、舍宅、城邑、衣裳、饮食、山河、园林、众生、寿命，是名亦见亦知。云何不见不知？圣人所有微密之语，无有男女乃至园林，是名不见不知。\n不知不见是知真，亦知亦见是知俗。\n复有知而不见，知所慧施、知所供处、知于受者、知因果报，是名为知。云何不见？不见所施、供处、受者及以果报，是名不见。菩萨摩诃萨知有八种，即是如来五眼所知。\n慧施等是知权，不见所施等是知实。\n迦叶白佛下，第三、明四无碍智。又二：前问，次答。\n迦叶菩萨白佛言：世尊！菩萨摩诃萨能如是知，得何等利？\n答：为三：一、章门，二、释，三、料简。初如文。\n佛言：善男子！菩萨摩诃萨能如是知，得四无阂：法无阂、义无阂、词无阂、乐说无阂。\n次释为五：一、就世谛释；二、就出世释；三、就无著释；四、就譬释；五、就往因释。初世谛释者。\n法无阂者，知一切法及法名字；义无阂者，知一切法所有诸义，能随诸法所立名字而为作义；词无阂者，随字论、正音论、阐陀论、世辩论；乐说无阂者，所谓菩萨摩诃萨凡所演说无有障阂、不可动转、无所畏惧、难可摧伏。善男子！是名菩萨能如是见知，即得如是四无阂智。\n法者，知法及法名字。义者，知法下义及名下义。辞者，音声清雅分别了亮。乐说者，能宛转变换无穷无尽。随字论者，定其文字善识字体。正音论者，正其音辞分明切齿。阐陀者，法句论亦言合声，如合声呗。河西云：即是此间咏歌声也。又言：唯是外法未必全尔，乃是偈声通于内外。\n复次下，次就出世释者。\n复次，善男子！法无阂者，菩萨摩诃萨徧知声闻、缘觉、菩萨、诸佛之法。义无阂者，乘虽有三，知其归一，终不谓有差别之相。词无阂者，菩萨摩诃萨于一法中作种种名，经无量劫说不可尽。声闻、缘觉能作是说，无有是处。乐说无阂者，菩萨摩诃萨于无量劫为诸众生演说诸法，若名、若义，种种异说不可穷尽。\n知三乘义，悉皆归一。\n三、就无著释，为二：初、释；次、论义。\n复次，善男子！法无阂者，菩萨摩诃萨虽知诸法而不取著；义无阂者，菩萨摩诃萨虽知诸义而不取著；词无阂者，菩萨摩诃萨虽知名字而亦不著；乐说无阂者，菩萨摩诃萨虽知乐说如是最上而亦不著。何以故？善男子！若取著者，不名菩萨。\n他云：是遣执释。今依难意，为无著释。\n迦叶下，论义。先问，次答。\n迦叶菩萨复白佛言：世尊！若不取著则不知法，若知法者则是取著，若知不著则无所知，云何如来说言知法而不取著？\n初、迦叶难意云：知即是著。\n佛言：善男子！夫取著者不名无阂，无所取著乃名无阂。善男子！是故，一切诸菩萨等有取著者则无无阂。若无无阂不名菩萨，当知是人名为凡夫。何故取著名为凡夫？一切凡夫取著于色乃至著识，以著色故则生贪心，生贪心故为色系缚乃至为识之所系缚，以系缚故则不得免生、老、病、死、忧、悲、大苦、一切烦恼，是故取著名为凡夫。以是义故，一切凡夫无四无阂。\n善男子！菩萨摩诃萨已于无量阿僧祇劫知、见法相，以知、见故则知其义；以见法相及知义故，而于色中不生系著，乃至识中亦复如是。以不著故，菩萨于色不生贪心，乃至识中亦不生贪；以无贪故，则不为色之所系缚，乃至不为识之所缚；以不缚故，则能得脱生、老、病、死、忧、悲、大苦一切烦恼。以是义故，一切菩萨得四无阂。善男子！以是因缘，我为弟子十二部中说系著者名为魔缚，若不著者则脱魔缚。譬如世间有罪之人为王所缚，无罪之人王不能缚。菩萨摩诃萨亦复如是，有系著者为魔所缚，无系著者魔不能缚。以是义故，菩萨摩诃萨而无所著。\n佛答：以无著故知。\n复次，善男子！法无阂者，菩萨摩诃萨善知字持而不忘失。所谓持者，如地、如山、如眼、如云、如人、如母，一切诸法亦复如是。义无阂者，菩萨虽知诸法名字而不知义，得义无阂则知其义。云何知义？谓地持者，如地普持一切众生及非众生，以是义故，名地为持。善男子！谓山持者，菩萨摩诃萨作是思惟：以何义故名山为持？山能持地令无倾动，是故名持。何名眼持？眼能持光，故名为持。何名云持？云名龙气，龙气持水，故名为持。何名人持？人能持法及以非法，故名为持。何名母持？母能持子，故名为持。菩萨摩诃萨知一切法名字句义亦复如是。词无阂者，菩萨摩诃萨以种种词演说一义亦无有义，犹如男女、舍宅、车乘、众生等名。何故无义？善男子！夫义者，乃是菩萨诸佛境界；词者，凡夫境界。以知义故，得词无阂。乐说无阂者，菩萨摩诃萨知词、知义故，于无量阿僧祇劫说词、说义而不可尽，是名乐说无阂。\n四、就譬释中，初举六譬释法无碍解，还指六譬释义无碍解。言地持者，持众生、非众生。胜鬘云：大地持四重担，谓山、海、草、木、众生。彼广此略，山取压地，地取安山，互相持故。眼能持光有二解：优楼迦计眼、光与意合时能见，借此为譬。二云：非借外义，眼有清净四大之色，因外光能见。\n善男子！菩萨下，五、就往因释。\n善男子，菩萨于无量无边阿僧祇劫修行世谛，以修行故，知法无阂；复于无量阿僧祇劫修第一义谛故，得义无阂；亦于无量阿僧祇劫习毗伽罗论故，得词无阂；亦于无量阿僧祇劫修习说世辨论故，得乐说无阂。\n善男子！声闻、缘觉下，第三、料简，又二：初、料简，后、论义。初为三：一、明二乘无无碍，二、别释，三、总结。初如文。\n善男子！声闻、缘觉若有得是四无阂者，无有是处。善男子！九部经中我说声闻、缘觉之人有四无阂，声闻、缘觉真实无有。\n次别释中，先释缘觉。\n何以故？菩萨摩诃萨为度众生故，修如是四无阂智。缘觉之人修寂灭法志乐独处，若化众生但现神通，终日默然无所宣说，云何当有四无阂智？何故默然而无所说？缘觉不能说法度人令得煗法、顶法、世第一法、须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、菩萨摩诃萨，不能令人发阿耨多罗三藐三菩提心。何以故？善男子！缘觉出世，世间无有九部经典，是故缘觉无词无阂、乐说无阂。善男子！缘觉之人虽知诸法，无法无阂。何以故？法无阂者名为知字。缘觉之人虽知文字，无字无阂。何以故？不知常住二字故。是故缘觉不得法无阂。虽知于义，无义无阂。真知义者，知诸众生悉有佛性。佛性义者，名为阿耨多罗三藐三菩提。以是义故，缘觉之人不得义无阂。是故缘觉一切无有四无阂智。\n次释声闻。\n云何声闻无四无阂？声闻之人无有三种善巧方便。何等为三？一者、必须耎语然后受法，二者、必须麤语然后受化，三者、不耎不麤然后受化。声闻之人无此三故，无四无阂。\n复次，声闻、缘觉不能毕竟知词知义，无自在智知于境界，无有十力、四无所畏，不能毕竟度彼十二因缘大海，不能善知众生诸根利钝差别，未能永断二谛疑心，不知众生种种诸心所缘境界，不能善说第一义空，是故二乘无四无阂。\n迦叶下。二、论义。先问，次答。\n迦叶菩萨白佛言：世尊！若诸声闻、缘觉之人，一切无有四无阂者，云何世尊说舍利弗智慧第一、大目楗连神通第一、摩诃拘𫄨罗四无阂第一？若其无者，如来何故作如是说？\n答为三：一、正答；二、开昔权；三、显今实。如文。\n尔时，世尊赞迦叶言：善哉，善哉！善男子！譬如恒河有无量水、辛头大河水亦无量、博又大河水亦无量、私陀大河水亦无量、阿耨达池水亦无量、大海之中水亦无量。如是，诸水虽同无量，然其多少其实不等；声闻、缘觉及诸菩萨四无阂智亦复如是。善男子！若说等者，无有是处。\n善男子！我为凡夫说摩诃拘𫄨罗四无阂智为最第一，汝所问者其义如是。\n善男子，声闻之人或有得一，或有得二，若具足四，无有是处。\n迦叶白下，第二、明无所得知见。又三：一、明无所得；二、引偈证；三、无得而得。初又三：一、问；二、答；三、领解。问又三：初、领指前文。\n迦叶白佛言：世尊！如佛上说梵行品中，菩萨知见得四无阂者。\n前文已远，故言梵行。\n次菩萨知见下，正难。\n菩萨知见则无所得，亦无有心言无所得。世尊！是菩萨摩诃萨实无所得。若使菩萨心有得者，则非菩萨，名为凡夫。\n三、云何如来下，结难。\n云何如来说言菩萨而有所得？\n佛答又二：初、叹其问。\n佛言：善男子！善哉，善哉！我将欲说，而汝复问。\n次正答，又二：先正答，次结正简邪。\n善男子！菩萨摩诃萨实无所得，无所得者名四无阂。\n善男子！以何义故，无所得者名为无阂？若有得者则名为阂，有障阂者名四颠倒。善男子！菩萨摩诃萨无四倒故，故得无阂，是故菩萨名无所得。复次，善男子！无所得者则名为慧，菩萨摩诃萨得是慧故，名无所得。有所得者名为无明，菩萨永断无明暗故，故无所得，是故菩萨名无所得。复次，善男子！无所得者名大涅槃，菩萨摩诃萨安住如是大涅槃中，不见一切诸法性相，是故菩萨名无所得。有所得者名二十五有，菩萨永断二十五有，得大涅槃，是故菩萨名无所得。\n复次，善男子！无所得者名为大乘，菩萨摩诃萨不住诸法故得大乘，是故菩萨名无所得。有所得者名为声闻、辟支佛道，菩萨永断二乘之道故得佛道，是故菩萨名无所得。复次，善男子！无所得者名方等经，菩萨读诵如是经故得大涅槃，是故菩萨名无所得。有所得者名十一部经，菩萨不修，纯说方等大乘经典，是故菩萨名无所得。复次，善男子！无所有者名为虗空，世间无物名为虗空，菩萨得是虗空三昧无所见故，是故菩萨名无所得。有所得者名生死轮，一切凡夫轮回生死故有所见，菩萨永断一切生死，是故菩萨名无所得。复次，善男子！无所得者名常、乐、我、净，菩萨摩诃萨见佛性故得常、乐、我、净，是故菩萨名无所得。有所得者名无常、无乐、无我、无净，菩萨摩诃萨断是无常、无乐、无我、无净，是故菩萨名无所得。复次，善男子！无所得者名第一义空，菩萨摩诃萨观第一义空悉无所见，是故菩萨名无所得。有所得者名为五见，菩萨永断是五见故得第一义空，是故菩萨名无所得。复次，善男子！无所得者名为阿耨多罗三藐三菩提，菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时悉无所见，是故菩萨名无所得。有所得者名声闻、缘觉菩提，菩萨永断二乘菩提，是故菩萨名无所得。\n初正答中凡十：复次，得、无得相对。得者，非谓得中之得，乃是无得之得。此无非是析灭之无，是体达无。十对者，所谓得、无得，倒、无倒，智慧、无明，涅槃、诸有，大乘、小乘，方等、三藏，真空、生死，常、无常，真空、五见，菩提、二乘。\n次善男子，汝之所问下，结，如文。\n善男子，汝之所问亦无所得，我之所说亦无所得。若说有得，是魔眷属，非我弟子。\n大品明诸有二者，是有所得；诸无二者，名无所得云云。\n迦叶白佛下，三、领解，又二：有领解，有得益。\n迦叶白佛言：世尊！为我说是菩萨无所得时。\n无量众生断有相心，以是事故，我敢咨启无所得义，令如是等无量众生离魔眷属，为佛弟子。\n次引偈证者，如来上云：于此正在双树，云何更指双树？解言：直是语法，未必别处指此双树。二云：见闻不同，宁有定所？假使异处，指此何妨？此偈是第二、出释得无得。文为二：一、举偈请问；二、释偈为答。\n迦叶菩萨白佛言：世尊！如来上为纯陀说偈：\n本有今无，本无今有，三世有法，无有是处。\n世尊，是义云何？\n答：为三：一、别释，二、总释，三、结释。别又三：一、略标，二、重问，三、正释。\n佛言：善男子！我为化度诸众生故而作是说，亦为声闻、辟支佛故而作是说，亦为文殊师利法王子故而作是说，不但正为纯陀一人说是偈也。时文殊师利将欲问我，我知其心而为说之。我既说已，文殊师利即得解了。\n迦叶菩萨言：世尊！如文殊等，讵有几人能了是义？唯愿如来更为大众广分别说。\n释中二：先诫许，次正答。\n善男子！谛听，谛听！今当为汝重敷演之。\n答中凡有八番，前六番正释，后两明不果得说。\n言本有者，我昔本有无量烦恼，以烦恼故，现在无有大般涅槃。言本无者，本无般若波罗蜜，以无般若波罗蜜故，现在具有诸烦恼结。若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人，说言如来去、来、现在有烦恼者，无有是处。复次，善男子！言本有者，我昔本有父母和合之身，是故现在无有金刚微妙法身。言本无者，我身本无三十二相、八十种好，以本无有三十二相、八十种好故，现在具有四百四病。若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人，说言如来去、来、现在有病苦者，无有是处。复次，善男子！言本有者，我昔本有无常、无乐、无我、无净，以有无常、无我、无乐、无净故，现在无有阿耨多罗三藐三菩提。言本无者，本不见佛性，以不见故，无常、乐、我、净。若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人，说言如来去、来、现在无常、乐、我、净者，无有是处。复次，善男子！言本有者，本有凡夫修苦行心，谓得阿耨多罗三藐三菩提。以是事故，现在不能破坏四魔。言本无者，本无六波罗蜜。以无六波罗蜜故，修行凡夫苦行之心，谓得阿耨多罗三藐三菩提。若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人，说言如来去、来、现在有苦行者，无有是处。复次，善男子！言本有者，我昔本有杂食之身。以有食身故，现在无有无边之身。言本无者，本无三十七助道之法。以无三十七助道法故，现在具有杂食之身。若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人，说言如来去、来、现在有食身者，无有是处。复次，善男子！言本有者，我昔本有一切法中取著之心。以是事故，现在无有毕竟空定。言本无者，我本无有中道实义。以无中道真实义故，于一切法则有著心。若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人，说言如来去、来、现在说一切法是有相者，无有是处。\n复次，善男子！言本有者，我初得阿耨多罗三藐三菩提时，有诸钝根声闻弟子；以有钝根声闻弟子故，不得演说一乘之实。言本无者，本无利根人中象王迦叶菩萨等；以无利根迦叶等故，随宜方便开示三乘。若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人说言：如来去、来、现在毕竟演说三乘法。者，无有是处。复次，善男子！言本有者，我本说言：却后三月于娑罗双树当般涅槃。是故，现在不得演说大方等典大般涅槃。言本无者，本昔无有文殊师利大菩萨等；以无有故，现在说言：如来无常。若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人说言：如来去、来、现在是无常。者，无有是处。\n一一竝前释上半，后释下半。又须望下，总释之意。旧释此偈，本有烦恼即是昔本，今无涅槃即是昔今，不得云是今日之今。何者？今有涅槃故。若天、魔、梵说言如来有烦恼者，无有是处，此乃今日佛果不为三世所摄。如此释文一往得去，不遣他难，只为昔日有无无常，后乃是常，还是本无今有，焉能遣疑？兴皇云：本无今有皆是随缘，本有烦恼非有说有，今无涅槃非无说无。若天、魔、梵能解此者，说言如来有烦恼者，无有是处，遣难、释文二途俱了。今谓乃是总答中意，若别释文犹自未去。此之偈意为化众生，众生唯作善恶之见，谓昔有恶，今则有善。二乘作真俗不一之见，菩萨作三谛各别之见，文殊作三谛相即之解，亦是四门、四悉等解，岂可只作如上诸人一种解耶？私谓如来自作八重解释，佛意乃将此八为式，当知其义徧一切法。若如诸师各一种见，佛何不唯一种释耶？欲许诸师一一皆是，若欲非之，假使诸释，宁得佛意？略如章安，四悉故悉是，离悉故俱非，故知四出则四是，各计亦四非，四非故一切俱非，四是故八番皆是，故更总释，以总冠别，方称佛旨。四悉、四门具如前释。如来普为下，第二、总释。\n善男子，如来普为诸众生故，虽知诸法，说言不知；虽见诸法，说言不见；有相之法说言无相，无相之法说言有相；实有无常说言有常，实有有常说言无常，我、乐、净等亦复如是；三乘之法说言一乘，一乘之法随宜说三；略相说广，广相说略；四重之法说偷兰遮，偷兰遮法说为四重；犯说非犯，非犯说犯；轻罪说重，重罪说轻。何以故？如来明见众生根故。善男子，如来虽作是说，终无虗妄。何以故？虗妄之语即是罪过。如来悉断一切罪过，云何当有虗妄语耶？善男子，如来虽无虗妄之言，若知众生因虗妄说得法利者，随宜方便则为说之。\n总成前意，故知言有不有，言无不无，皆为利益，悉皆无定，随国土人，其相不同，是故轻重犯不犯异。\n善男子！一切世谛下，第三、总结释。\n善男子！一切世谛若于如来，即是第一义谛。何以故？诸佛世尊为第一义故说于世谛，亦令众生得第一义谛。若使众生不得如是第一义者，诸佛终不宣说世谛。善男子！如来有时演说世谛，众生谓佛说第一义谛；有时演说第一义谛，众生谓佛说于世谛。是则诸佛甚深境界，非是声闻、缘觉所知。\n皆以生死为世，涅槃为第一义。有时说世谓第一义，或说诸法空寂即是生死谓说第一义，或说妙有常住即是第一义人谓是生死。如来说空欲明不空，说有欲明不有，众缘皆作有无之见。\n善男子！是故汝上不应难言下，第三、明无得而得。又三：先标，次问，三答。初标，如文。\n善男子！是故，汝先不应难言：菩萨摩诃萨无所得也。菩萨常得第一义谛，云何难言无所得耶？\n次问中二：先问，次难。初问者，若有得，应是无常，自有法、譬、合。\n迦叶复言：世尊！第一义谛亦名为道、亦名菩提、亦名涅槃。若有菩萨言有得道、菩提、涅槃，即是无常。何以故？法若常者则不可得。\n犹如虗空，谁有得者？世尊！如世间物本无今有，名为无常。\n道亦如是，道若可得则名无常，法若常者无得无生，犹如佛性无得无生。\n夫道者非色下，次难。若常则应无得。\n世尊！夫道者，非色、非不色，不长、不短，非高、非下，非生、非灭，非赤、非白，非青、非黄，非有、非无，云何如来说言可得？菩提、涅槃亦复如是。\n三、佛答，为二：先答初问，次答后难。初文，先泛明。\n佛言：如是，如是。善男子！道有二种：一者、常，二者、无常。菩提之相亦有二种：一者、常，二者、无常。涅槃亦尔，外道道者名为无常，内道道者名之为常；声闻、缘觉所有菩提名为无常，菩萨、诸佛所有菩提名之为常；外解脱者名为无常，内解脱者名之为常。\n道有二种：常道虽得，而非无常；\n道与菩提悉皆名常下，第二、正答。\n善男子！道与菩提及以涅槃悉名为常。一切众生常为无量烦恼所覆，无慧眼故不能得见。而诸众生为欲见故修戒、定、慧，以修行故见道、菩提及以涅槃，是名菩萨得道、菩提、涅槃。道之性相实不生灭，以是义故不可捉持。\n今云道定圆常，本来有之，为惑所覆，断惑复本，义言其得，得而是常。\n次善男子！道者虽无色像下，答后难，为三：法、譬、合。初法说。\n善男子，道者虽无色像可见，称量可知，而实有用。\n次如众生心下，譬说。\n善男子！如众生心虽非是色，非长、非短，非麤、非细，非缚、非解，非是见法，而亦是有。以是义故，我为须达说言：长者！心为城主。若不护心，则不护身、口；若护心者，则护身、口。以不善护是身、口故，令诸众生到三恶趣；护身、口者，则令众生得人、天、涅槃。得，名真实；不得者，名不真实。\n善男子！道与菩提及以涅槃亦复如是，亦有、亦常。若其无者，云何能断一切烦恼？以其有故，一切菩萨了了见知。\n然实是常，能修者得，不修不得，\n善男子！见有二种下，第三、会通。又为二：一、会通；二、论义。初、会通者，会前所说知见等法皆有似真，似是相貌，了了即真。真又为二：一、菩萨了了；二、如来了了。此下尽卷是会通两章，如文。\n善男子，见有二种：一、相貌见，二、了了见。云何相貌见？如远见烟名为见火，实不见火，虽不见火亦非虗妄；见空中鶴便言见水，虽不见水亦非虗妄；如见华叶便言见根，虽不见根亦非虗妄；如人遥见篱闲牛角便言见牛，虽不见牛亦非虗妄；如见女人怀妊便言见欲，虽不见欲亦非虗妄；又如见树生叶便言见水，虽不见水亦非虗妄；又如见云便言见雨，虽不见雨亦不虗妄；如见身业及以口业便言见心，虽不见心亦非虗妄。是名相貌见。云何了了见？如眼见色。善男子，如人眼根清净不坏，自观掌中阿摩勒果；菩萨了了见道、菩提、涅槃亦复如是。虽如是见，初无见相。善男子，以是因缘，我于往昔告舍利弗：舍利弗，一切世间，若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人所不知、不见、不觉，唯有如来悉知、见、觉，及诸菩萨亦复如是。舍利弗，若诸世间所知、见、觉，我与菩萨亦知、见、觉；世间众生之所不知、不见、不觉，亦不自知、不知、见、觉；世间众生所知、见、觉，便自说言我知、见、觉。舍利弗，如来一切悉知、见、觉，亦不自言我知、见、觉，一切菩萨亦复如是。何以故？若使如来作知、见、觉相，当知是则非佛世尊，名为凡夫，菩萨亦尔。\n大般涅槃经卷第十五\n日东　天台沙门本纯　分会\n南本大般涅槃经会疏卷第十五\n南本大般涅槃经会疏卷第十六\n大般涅槃经梵行品之三卷第十六\n北凉　天竺三藏　昙无谶　译\n晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治\n梵行品之三\n起卷是第二论义，有问、有答。问为二：一、问同世间，二、问异世不知。\n迦叶菩萨言：如佛世尊为舍利弗说：世间知者，我亦得如。\n世间不知，我亦悉知，其义云何？\n答为二：先正答，次结。初答为三：初明异世间，二明同世间，三非世非出世。\n善男子！一切世间不知、不见、不觉佛性。若有知、见、觉佛性者，不名世间，名为菩萨。世间之人亦复不知、不见、不觉十二部经、十二因缘、四倒、四谛、三十七品、阿耨多罗三藐三菩提、大般涅槃。若知、见、觉者，不名世间，当名菩萨。善男子！是名世间不知、见、觉。\n异故，即世间不知不知十二部经。\n云何世间所知见觉？所谓梵天、自在天、八臂天、性、时、微尘、法及非法、是造化主、世界终始、断常二见，说言初禅至非非想名为涅槃。善男子！是名世间所知见觉。\n或同者，世间横计微尘等生，计世界有边为终，无边为无终，皆堕断常。旧云无始无终有两解：一云无始无明全无始终，二云无始无明有始有终，无有一始在此无始之初者，故知有始而复终于佛果。此之两解同于此中横计断常，十一空中明无始空，为破此始亦破此终。\n于如是事下，第三、明非世出世。\n菩萨摩诃萨于如是事亦知、见、觉。菩萨如是知、见、觉已，若言不知、不见、不觉是为虗妄，虗妄之法则为是罪，以是罪故堕于地狱。善男子，若男、若女、若沙门、若婆罗门，说言无道、菩提、涅槃，当知是辈名一阐提、魔之眷属，名为谤法，如是谤法名谤诸佛。\n若菩萨知谤言不知，即是谤人；言无菩提，即是谤法。\n次结如文。\n如是之人，不名世间，不名非世间。\n尔时迦叶下，第四、说偈结叹。他云：初半行叹大慈，次一行半叹大悲，后两偈结叹。今谓初半行如前，次半行叹大悲，次世医者一行半叹大喜。喜之所离故言不发，喜之所得故言甘露。众生既服下半行是叹大舍，次一行结叹，如文。\n尔时，迦叶闻是事已，即以偈颂而赞叹佛：\n大慈悯众生，故令我归依。\n善拔众毒箭，故称大医王。\n世医所疗治，虽差还复生。如来所治者，\n毕竟不复发。世尊甘露药，以施诸众生，\n众生既服已，不死亦不生，\n如来今为我，演说大涅槃，众生闻秘藏，\n即得不生灭。\n说是偈下，是第三、明戒为梵行。开善云：前明深梵行，此明浅梵行。是义不然，以戒为本故能化他。就文为三：一、持戒；二、护法；三、六念。以持戒故能护法，以护法故能修念，次第相成法尔故也。持戒为二：初、略明持戒；次、广明得失。初文有问、答。问为二：初、领旨；后、正难。\n迦叶菩萨说是偈已，即白佛言：世尊！如佛所说，一切世间不知见觉，菩萨悉能知见觉者。\n难中为两，先难同世。\n若使菩萨是世间者，不得说言世间不知、不见、不觉，而是菩萨能知、见、觉。\n若世间不知、见、觉，菩萨亦应不知、见、觉。\n次难异世。\n若非世间，有何异相？\n佛答有二：先开两章，次释两章。\n佛言：善男子！言菩萨者，亦是世间、亦非世间。不知、见、觉者名为世间，知、见、觉者不名世间。\n汝言有何异下，释两章门。先明不异，即释同章。\n汝言有何异者，我今当说。善男子！若男、若女，若有初闻是涅槃经，即生敬信，发阿耨多罗三藐三菩提心，是则名为世间菩萨。一切世间不知、见、觉，如是菩萨亦同世间不知、见、觉。\n有同有异，不一向同，如文。\n菩萨闻是下，第二、释异章门，又二：先明闻经故得三法，次明三法相资。\n菩萨闻是涅槃经已，知有世间不知、见、觉，应是菩萨所知、见、觉。知是事已，即自思惟：我当云何方便修习得知、见、觉？覆复念言：唯当深心修持净戒。善男子！菩萨尔时以是因缘，于未来世在在生处戒常清净。善男子！菩萨摩诃萨以戒净故，在在生处常无憍慢、邪见、疑网，终不说言如来毕竟入于涅槃，是名菩萨修持净戒。戒既清净，次修禅定。以修定故，在在生处正念不忘，所谓一切众生悉有佛性、十二部经、诸佛世尊常乐我净、一切菩萨安住方等大涅槃经悉见佛性，如是等事忆而不忘。因修定故，得十一空，是名菩萨修清净定。戒、定已备，次修净慧。以修慧故，初不系著身中有我、我中有身、是身是我、非身非我，是名菩萨修习净慧。\n初文具明三法，皆戒为本。\n以修慧下，第二、明三法相资。文略故但言二：初、明慧资戒；\n以修慧故，所受持戒牢固不动。善男子！譬如须弥不为四风之所倾动；菩萨摩诃萨亦复如是，不为四倒之所倾动。善男子！菩萨尔时自知、见、觉所受持戒无有倾动，是名菩萨所知、见、觉非世间也。\n二、明戒资慧。\n善男子！菩萨见所持戒牢固不动，心无悔恨；无悔恨故，心得欢喜；得欢喜故，心得悦乐；得悦乐故，心则安隐；心安隐故，得无动定；得无动定故，得实知见；得实知见故，厌离生死；厌离生死故，便得解脱；得解脱故，明见佛性。是名菩萨所知见觉，非世间也。善男子！是名世间不知见觉，而是菩萨所知见觉。\n迦叶复言语下，第二、广辨得失，有问有答。\n迦叶复言：云何菩萨修持净戒心无悔恨，乃至明了见于佛性？\n答又二：先举不净持戒不能相资，次明净戒正答问。初文又二：初明不净，次无相资。\n佛言：善男子！世间戒者不名清净。何以故？世间戒者，为于有故、性不定故、非毕竟故，不能广为一切众生。以是义故，名为不净。\n有四不净：一、为有，如难陀云云；二、性不定，或时能持或不能持；三、非毕竟不能，从始至终永永长持；四、不为众生无广大意，自局在己不兼利他。\n以不净故有悔恨心，以悔恨故心无欢喜，无欢喜故则无悦乐，无悦乐故则无安隐，无安隐故无不动定，无不动定故无实知见，无实知见故则无厌离，无厌离故则无解脱，无解脱故不见佛性，不见佛性故终不能得大般涅槃，是名世间戒不清净。菩萨摩诃萨下，第二、明于净戒，正答其问。亦二：先明净戒，次明相资。\n善男子！菩萨摩诃萨清净戒者，戒非戒故、非为有故、定毕竟故、为众生故，是名菩萨戒清净也。\n初净中，四净对前四不净戒，非戒即对前无始终戒，非戒非是五戒律仪等，乃以无戒无持为戒，此是毕竟净戒。\n于戒净中下，第二、明相资之力，又二：初三、法相资，次五、法佐助。相资中次第传传释前诸句，于中二：初、因戒故释不悔，又有法、譬、合。\n善男子！菩萨摩诃萨于净戒中，虽不欲生无悔恨心，无悔恨心自然而生。\n善男子，譬如有人执持明镜，不期见面，面像自现；亦如农夫散种良田，不期生芽，而芽自生；亦如然灯，不期灭暗，而暗自灭。\n譬有三譬：\n善男子！菩萨摩诃萨坚持净戒，无悔恨心自然而生，亦复如是。\n次以净戒故下，次释欢喜，又二：先明三相，次明悦乐。初文为三：初明持喜，二明毁忧，三双明二义。前二各有法、譬、合。\n以净戒故，心得欢喜。\n善男子！如端正人自见面貌，心生欢喜。\n持净戒者，亦复如是。\n善男子！破戒之人见戒不净，心不欢喜。\n如形残者，自见面貌，不生喜悦，\n破戒之人亦复如是。\n于第三双明持犯中二：先譬，次合。\n善男子！譬如牧牛，有二女人，一持酪缾、一持浆缾，俱共至城而欲卖之。于路脚跌，二缾俱破，一则欢喜、一则愁恼。\n初中，牛譬经教，女譬禀者，酪缾譬破戒，浆缾譬持戒，至城欲卖譬俱求当果，以因贸果云云。脚跌譬命终，二缾俱破譬身坏，忧喜譬持毁。浆缾者，已𤚼得酥，止余浆汁，所直不多，不得亦闲，譬持戒人已修得道，只余残命，命存亦善，不存亦闲。若也酪缾全未𤚼酥，失酪酥亡，譬破戒人未得修道，此命若终，其道亦失，是故忧畏。\n次持戒下，合，如文。\n持戒、破戒亦复如是。持净戒者，心则欢喜；\n次心欢喜故则便思惟下释悦乐，又二：初正释。\n心欢喜故，则便思惟：诸佛如来于涅槃中说：有能持清净戒者，则得涅槃。我今修习如是净戒，亦应得之。以是因缘，心则悦乐。\n后论义，论义中先问后答。\n迦叶复言：喜之与乐有何差别？\n善男子！菩萨摩诃萨不作恶时名为欢喜，心净持戒名之为乐。善男子！菩萨摩诃萨观于生死则名为喜，见大涅槃名之为乐；下名为喜，上名为乐；离世共法名之为喜，得不共法名之为乐。以戒净故，身体轻柔，口无麤过。菩萨尔时，若见、若闻、若嗅、若甞、若触、若知，悉无诸恶；以无恶故，心得安隐；以安隐故，则得静定；得静定故，得实知见；实知见故，厌离生死；厌生死故，则得解脱；得解脱故，得见佛性；见佛性故，得大涅槃。是名菩萨清净持戒，非世间戒。\n答：中有四重解释，后展转深入成大涅槃，皆由于戒。然五受根中则乐浅喜深，禅定之中则喜浅乐深，各有所据，今同禅支。\n次明五法佐助中。\n何以故？善男子！菩萨摩诃萨所受净戒，五法佐助。云何为五？一、信，二、惭，三、愧，四、善知识，五、增敬戒。离五盖故，所见清净；离五见故，心无疑网；离五疑故，一者、疑佛，二者、疑法，三者、疑僧，四者、疑戒，五者、疑不放逸。菩萨尔时即得五根，所谓信、念、精进、定、慧；得五根故，得五种涅槃，谓色解脱乃至识解脱。是名菩萨清净持戒，非世间也。善男子！是名世间之所不知、不见、不觉，而是菩萨所知、见、觉。\n言得五涅槃者，即脱五阴，涅槃非五，脱五阴缚，名五涅槃。\n善男子！若我弟子下，第二、明护法。护法即是护戒，护戒既牢即是持戒，持戒不牢由无护心。又二：先呵毁法，次劝护法。初呵毁，又三：一、正呵破戒；二、呵求有作业；三、呵是处非处。然极猥人无过破戒，一无所用。文云宁当不受不持，不用毁戒而受读之。问：上文为仆趋令读诵，今文宁使不受不持，两言相反者，何耶？答：此各有意，前明汲引百方令入，今诫人师令无瑕犯。\n善男子！若我弟子受持、读诵、书写、演说大涅槃经有破戒者，有人呵责、轻贱、毁辱，而作是言：若佛秘藏大涅槃经有威力者，云何令汝毁所受戒？若人受持是涅槃经毁禁戒者，当知是经为无威力；若无威力，虽复读诵，为无利益。缘是轻毁涅槃经故，复令无量无边众生堕于地狱。受持是经而毁戒者，则是众生大恶知识，非我弟子，是魔眷属。如是之人，我亦不听受持是典，宁使不受、不持、不修，不以毁戒受持、修习。\n初呵毁中不出三业：初是呵身，次是呵心，三是呵口。初文者，若能持戒，所有弟子亦敩是师，自既不正号令不严。\n次当正身心下，第二、呵求有。\n善男子！若我弟子受持、读诵、书写、演说涅槃经者，当正身心，慎莫掉戏、轻躁、举动。身为掉戏，心为轻动。求有之心名为轻动，身造诸业名为掉戏。若我弟子求有造业，不应受持是大乘典大涅槃经。若有如是受持经者，人当轻诃而作是言：若佛秘藏大涅槃经有威力者，云何令汝求有造业？若持经者求有造业，当知是经为无威力。若无威力，虽复受持，为无利益。缘是轻毁涅槃经故，复令无量无边众生堕于地狱。受持是经求有造业，则是众生大恶知识，非我弟子，是魔眷属。\n若求三有，名为轻躁；不求果报，名为沈审；望有修因，是则名为为有造业。\n三、莫非时说下，第三呵。\n复次，善男子！若我弟子受持、读诵、书写、演说是涅槃经，莫非时说、莫非国说、莫不请说、莫轻心说、莫处处说、莫自叹说、莫轻他说、莫灭佛法说、莫炽然世法说。\n善男子！若我弟子受持是经，非时而说，乃至炽然世法说者，人当轻诃而作是言：若佛秘藏大涅槃经有威力者，云何令汝非时而说，乃至炽然世法而说？若持经者作如是说，当知是经为无威力；若无威力，虽复受持，为无利益。缘是轻毁涅槃经故，令无量众生堕于地狱。受持是经，非时而说，乃至炽然世法而说，则是众生大恶知识，非我弟子，是魔眷属。\n离是处非处，审能弘宣，须离此等诸非法处。莫不请者，然与不请之友相乖。释云：事须适时，今正须请。莫灭法说，不持戒说，不护法说，是灭法说。炽然世法说者，即是求有造业而说。他解多以世典诗书添足，令他不信，名炽然世法。今亦不尔，于所说中增长苦集，是炽世法。\n善男子！若欲受持下，第二、劝赞护法。\n善男子！若欲受持者、说大涅槃者、说佛性者、说如来秘藏者、说大乘者、说方等经者、说声闻乘者、说辟支佛乘者、说解脱者、见佛性者，先当清净其身；以身净故，则无诃责；无诃责故，令无量人于大涅槃生清净信；信心生故，恭敬是经；若闻一偈、一句、一字及说法者，则便得发阿耨多罗三藐三菩提心。当知是人则是众生真善知识、非恶知识，是我弟子、非魔眷属，是名菩萨、非世间也。善男子！是名世间之所不知、不见、不觉，而是菩萨所知、见、觉。\n他云：先列十智，次劝净心。今初，言自他欲受持者，信故名受，不忘为持，即是自行。口所说者，谓化他也。涅槃宗体，行教用果。前说佛性为宗，后说见性为果，两途竝使三业清净。\n复次，善男子下，第三、明六念。大品中明十念、八念，小乘亦有六念，即是晨朝唱者：一、念何秊月日；二、念戒腊秊月；三、念施食法；四、念三衣长应说净；五、念不别众食；六、念有病应治。皆各有意。今此六念，为梵行者居于林野，有怀恐怖，令修六念。前三念他，后三念自戒。施是自因，生天是自果。戒是止善，施是行善。天有近果、远果云云。就文为二：先、唱数列章。\n复次，善男子！云何复名一切世间所不知、见、觉，而是菩萨所知、见、觉？所谓六念处。何等为六？念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。\n云何下，解释六念，即为六章。念佛章为二：先念佛果，后念佛因。念因是念往因，念果是念现果。因何因得今果？念果为四，谓两章两释：初立十号、众德两章门，次释十号、众德两章。释十号是释名下义，释众德是释体下义。先列十号章门。\n善男子！云何念佛、如来、应、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊？\n成论与阿含，皆合无上士与调御丈夫为一号，至世尊十数方满。今经及释论，开无上士与调御为两，至佛则十名已足。总结上德，十号具足，为世所尊。就别释中，不称世尊，但言婆伽婆，此是佛之总名，将代世尊。\n常不变易下。二、列众德章门。\n常不变易，具足十力、四无所畏、大师子吼，名大沙门、大婆罗门、大净，毕竟到于彼岸，无能胜者，无见顶者，无有怖畏，不惊不动，独一无侣，无师自悟，疾智、大智、利智、深智、解脱智、不共智、广普智、毕竟智，智宝成就，人中象王，人中牛王，人中龙王，人中丈夫，人中莲华、分陀利华，调御人师，为大施主，为大法师。\n三、以知法下，释众德章。\n以知法故名大法师，以知义故名大法师，以知时故名大法师，以知足故名大法师，以知我故名大法师，知大众故名大法师，以知众生种种性故名大法师，以知诸根利钝中故名大法师，说中道故名大法师。\n前文皆略，直释最后大法师一事，还以前七善为释。知我能持戒，能说大乘，复知中道，名大法师。知小乘偏道，皆非法师。\n云何名如来下，第四、释十号。\n云何名如来？如过去诸佛所说不变。云何不变？过去诸佛为度众生说十二部经，如来亦尔，故名如来。诸佛世尊从六波罗蜜、三十七品、十一空来至大涅槃，如来亦尔，是故号佛为如来也。诸佛世尊为众生故，随宜方便开示三乘，寿命无量不可称计，如来亦尔，是故号佛为如来也。\n梵云多陀阿伽度。旧但以乘如实道来成正觉一义以释如来。释论四义释如来，谓如来如去、如解、如说。依三世佛学十二部经，修十一空而得成佛，故名如来。去离生死，永免诸恶，即是如去。如如而解，如如而说，亦是说我所解，解我所说。此中三复次，前后二复次，是如说义中，一是如来义。如去在善逝中，如解在世间解中。\n云何为应？世间之法悉名为怨，佛应害故，故名为应。夫四魔者是菩萨怨，诸佛如来为菩萨时，能以智慧破坏四魔，是故名应。复次，应者名为远离，为菩萨时应当远离无量烦恼，故名为应。复次，应者名乐，过去诸佛为菩萨时，虽于无量阿僧祇劫为众生故受诸苦恼，终无不乐而常乐之，如来亦尔，是故名应。又复，应者，一切人天应以种种香华、璎珞、幢旛、伎乐而供养之，故名为应。\n云何为应？梵云阿罗呵，有三义，谓杀贼、不生、应供。此中但云应，不言供，有五。复次，为两：前四以杀贼为释，后一以应供为解。前杀贼兼不生，以破阴魔故，即是不生。\n云何正徧知下，是第三号，又二：初正释；次云何不徧下，反释。初文者。\n云何正徧知？正者，名不颠倒；徧知者，于四颠倒无不通达。又复，正者，名为苦行；徧知者，知因苦行定有苦果。又复，正者，名世间中；徧知者，毕竟定知修习中道，得阿耨多罗三藐三菩提。又复，正者，名为可数、可量、可称；徧知者，不可数、不可量、不可称。是故，号佛为正徧知。善男子！声闻、缘觉亦有徧知，亦不徧知。何以故？徧者，名五阴、十二入、十八界。声闻、缘觉亦得徧知，是名徧知。\n梵云三藐三佛陀有五：复次，前四是佛，能知四法皆悉言徧，故因苦行定得苦果者，外道苦行；后一斥小。\n云何不徧知？善男子！假使二乘于无量劫观一色阴不能尽知，以是义故，声闻、缘觉无有徧知。\n云何明行足？是第四号。\n云何明行足？明者，名得无量善果；行者，名为脚、足；善果者，名阿耨多罗三藐三菩提；脚、足者，名为戒、慧。乘戒、慧足，得阿耨多罗三藐三菩提。是故，名为明行足。又复，明者，名呪；行者，名吉；足者，名果。善男子！是名世间义。呪者，名为解脱；吉者，名为阿耨多罗三藐三菩提；果者，名为大般涅槃。是故，名为明行足。又复，明者，名光；行者，名业；足者，名果。善男子！是名世间义。光者，名不放逸；业者，名六波罗蜜；果者，名为阿耨多罗三藐三菩提。又复，明者，名为三明：一、菩萨明，二、诸佛明，三、无明明。菩萨明者，即是般若波罗蜜；诸佛明者，即是佛眼；无明明者，即是毕竟空。行者，于无量劫为众生故，修诸善业；足者，明见佛性。以是义故，名明行足。\n梵云毗侈遮罗那有四：复次前一就脚足释，后三就满足释。皆先举世譬，次用佛合。明者名呪，般若是大明呪，因呪得解即解脱也。吉者菩提，果名涅槃，因于菩提得涅槃故。三明者，菩萨明是因，佛明是果。无明明三解：一云无明是惑、明是解，用明解断无明，故云无明明。二云毕竟空境不当明与无明，而能生明及以无明，故言无明明。又一解，前分菩萨佛者作异解，后举无明明作不异解。佛与菩萨俱是无明明，无明即明云云。\n云何善逝第五号？\n云何善逝？善者，名高；逝，名不高。善男子！是名世间义。高者，名为阿耨多罗三藐三菩提；不高者，即如来心也。善男子！心若高者，不名如来。是故，如来名为善逝。又复，善者，名为善知识；逝者，善知识果。善男子！是名世间义。善知识者，即初发心；果者，名为大般涅槃。如来不舍最初发心得大涅槃，是故，如来名为善逝。又复，善者，名好；逝者，名有。善男子！是名世间义。好者，名见佛性；有者，名大涅槃。善男子！涅槃之性实非有也，诸佛、世尊因世间故，说言是有。善男子！譬如世人实无有子，说言有子；实无有道，说言有道。涅槃亦尔，因世间故，说言是有。诸佛、世尊成大涅槃，故名善逝。\n梵名阿耨多罗，亦言修伽陀，亦言修伽度，有三复次，最后复次有法、譬、合。初中云善名高者，辨于高胜；逝名不高者，虽出生死而亦不舍。就佛心为言，善知识者即是道品。\n云何世间解第六号？\n云何世间解？世间者，名为五阴；解者，名知。诸佛世尊善知五阴，故名世间解。又，世间者，名为五欲；解，名不著。不著五欲，故名世间解。又，世间者，东方无量阿僧祇世界一切声闻、缘觉不知、不见、不解，诸佛悉知、悉见、悉解；南、西、北方、四维、上、下亦复如是。是故，号佛为世间解。又，世间者，一切凡夫；解者，知诸凡夫善恶因果，非是声闻、缘觉所知，唯佛能知。是故，号佛为世间解。又，世间者，名曰莲华；解，名不污。善男子！是名世间义。莲华者，即是如来；不污者，如来不为世间八法之所污染。是故，号佛为世间解。又，世间解者，诸佛、菩萨名世间解。何以故？诸佛、菩萨见世间故，故名世间解。\n善男子！如因食得命，名食为命。诸佛、菩萨亦复如是，见世间故，故名世间解。\n梵云路伽惫。世间有三，谓五阴、众生、国土，此中有六。复次即六世间：一、五阴；二、五欲；三、国土；四、众生；五、詺佛为世间；六、照世名世间。\n云何无上士第七号？\n云何无上士？上士者名之为断，无所断者名无上士，诸佛世尊无有烦恼故无所断，是故号佛为无上士。又上士者名为诤讼，无上士者无有诤讼，如来无诤，是故号佛为无上土。又上士者名语可坏，无上土者语不可坏，如来所言一切众生所不能坏，是故号佛为无上士。又上士者名为上座，无上士者名无上座，三世诸佛更无过者，是故号佛为无上士。上者名新，士者名故，诸佛世尊体大涅槃无新无故，是故号佛为无上士。\n梵云富楼娑有五：复次，开断惑、不断惑义。文云体大涅槃无新无故者，过去诸佛已成名故，众生是当成名新，无新无故即无已当，此任理之体达也。若为缘，云有新故已当也。\n云何调御下，第八号，梵云昙藐波罗提。先明丈夫，次明调御。丈夫又二：先明能调，开二章门；\n云何调御丈夫？自既丈夫，复调丈夫。\n能调即如来，所调即众生，\n后释两章。如来实非下，释能调。\n善男子！如来者，实非丈夫、非不丈夫，因调丈夫故，故名如来为丈夫也。\n实非丈夫方便，示为能调丈夫。\n一切男女下，释所调丈夫。\n善男子！一切男、女若具四法则名丈夫。何等为四？一、善知识，二、能听法，三、思惟义，四、如说修行。善男子！若男、若女具是四法则名丈夫。善男子！若有男子无此四法，则不得名为丈夫也。何以故？身虽丈夫，行同畜生。如来调伏若男、若女，是故号佛为调御丈夫。\n具足四法，乃名丈夫；若无四法，行同畜生。大论亦云：人头鹿，鹿头人云云。\n复次，善男子！如御马者凡有四种：一者、触毛，二者、触皮，三者、触肉，四者、触骨。随其所触称御者意。如来亦尔，以四种法调伏众生：一、为说生便受佛语，如触其毛随御者意；二、说生、老便受佛语，如触毛、皮随御者意；三者、说生及以老、病便受佛语，如触毛、皮、肉随御者意；四者、说生及老、病、死便受佛语，如触毛、皮、肉、骨随御者意。善男子！御者调马无有决定，如来世尊调伏众生必定不虗，是故号佛调御丈夫。\n如御马者，以此四种释法，能调利钝不同。如快马见鞭，钝马痛手；利人说生，钝说老死。如大论野干云云。\n云何天人师第九号？\n云何天人师？师有二种：一者、善教，二者、恶教。诸佛、菩萨常以善法教诸众生。何等善法？谓身、口、意善。诸佛、菩萨教诸众生作如是言：善男子！汝当远离身不善业。何以故？以身恶业是可远离、得解脱故，是故我以此法教汝。若此恶业不可远离、得解脱者，终不教汝令远离也。若诸众生离恶业已堕三恶者，无有是处。以远离故，成阿耨多罗三藐三菩提、得大涅槃。是故，诸佛、菩萨常以此法教化众生；口、意亦尔。是故，号佛为无上师。复次，昔未得道，今已得之，以所得道为众生说；从本已来未修梵行，今已修竟，以己所修为众生说；自破无明，复为众生破坏无明；自得净目，复为众生破除盲瞑，令得净眼；自知二谛，复为众生演说二谛；既自解脱，复为众生说解脱法；自度无边生死大海，复令众生皆悉得度；自得无畏，复教众生令无怖畏；自既涅槃，复为众生演大涅槃。是故，号佛为无上师。天者，名昼，天上昼长、夜短，是故名天。又复，天者，名无愁恼，常受快乐，是故名天。又复，天者，名为灯明，能破黑暗而为大明，是故名天；亦以能破恶业、黑暗，得于善业而生天上，是故名天。又复，天者，名吉，以吉祥故，得名为天。又复，天者，名日，日有光明故，名日为天。以是义故，名为天也。人者，名为能多恩义。又复，人者，身、口柔耎。又复，人者，名有憍慢。又复，人者，能破憍慢。善男子！诸佛虽为一切众生无上大师，而经中说为天人师。何以故？善男子！诸众生中，唯天与人能发阿耨多罗三藐三菩提心，能修十善业道，能得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛道，得阿耨多罗三藐三菩提。是故，号佛为天人师。\n梵云舍多提婆魔㝹舍喃，有十二复次：初两复次释师；次五复次释天，竝用胜义释天；次四复次释人，言憍慢者非恶憍慢，欲立丈夫弘护三宝复能破慢；次一复次总释天人师，如文。\n云何名佛释第十号，前释名后叹德？\n云何为佛？佛者名觉，既自觉悟，复能觉他。善男子！譬如有人觉知有贼，贼无能为。菩萨摩诃萨能觉一切无量烦恼，既觉了已，令诸烦恼无所能为，是故名佛。\n梵云佛陀耶，亦云佛陀呬耶。此翻觉者，亦言觉悟。前缘觉者，亦同此义。故觉应是正，如支佛翻为独觉，不言独教。他人云自觉，觉他复言他觉，此太繁矣。\n以是觉故，不生、不老、不病、不死，是故名佛。\n婆伽婆下，释第十一。或谓是世尊，彼此之异。何者？前列章云世尊，释章释婆伽婆，故知是也。此恐不尔。世尊，梵云路迦那他，此称世尊。龙树释婆伽婆为四：一、能破烦恼；二、有功德；三、巧分别；四、好名声。今具四义：初一复次，释破烦恼；次一复次，释有功德；三、一复次，释巧分别；四、一复次，释好名声。初是释破烦恼，可见；次又能成就下，释有功德，成就善法正是功德；三、又能善解下，释巧分别；四、有大名闻下，释有声名；余三复次，属释功德。当知婆伽婆有无量功德，功德据内；世尊者，为世所尊，此即据外。今将婆伽婆代世尊，非即名世尊。文有二义：前七释四义，后一复次劝修\n婆伽婆者，婆伽名破，婆名烦恼，能破烦恼故名婆伽婆。又能成就诸善法故，又能善解诸法义故，有大功德无能胜故，有大名闻徧十方故，又能种种大惠施故，又于无量阿僧祇劫吐女根故。\n善男子！若男、若女能如是念佛者，若行、若住、若坐、若卧、若昼、若夜、若明、若暗，常得不离见佛、世尊。\n善男子！何故下，是二、念佛因。欲明得果，谓久修因。文为二：前征起，次正释。\n善男子！何故名为如来、应、正徧知乃至婆伽婆，而有如是无量功德大名称耶？\n释中二：先明六度四等为因。\n善男子！菩萨于昔无量阿僧祇劫，恭敬父母、和上、诸师、上座、长老，于无量劫常为众生而行布施，坚持禁戒，修习忍辱，勤行精进、禅定、智慧，大慈、大悲、大喜、大舍，是故今得三十二相、八十种好金刚之身。\n后明五十四心为因。\n又复，菩萨于昔无量阿僧祇劫，修习进、信、念、定、慧根，于诸师长恭敬供养，常为法利不为食利。菩萨若持十二部经若读若诵，常为众生令得解脱安隐快乐，终不自为。何以故？菩萨常修出世间心及出家心、无为之心、无诤讼心、无垢秽心、无系缚心、无取著心、无覆盖心、无无记心、无生死心、无疑网心、无贪欲心、无瞋恚心、无愚痴心、无憍慢心、无秽浊心、无烦恼心、无苦心、无量心、广大心、虗空心、无心、无无心、不调心、不护心、无覆藏心、无世间心、常定心、常修心、常解脱心、无报心、无愿心、善愿心、无语心、柔耎心、不住心、自在心、无漏心、第一义心、不退心、无常心、正直心、无谄曲心、淳善心、无多少心、无坚心、无凡夫心、无声闻心、无缘觉心、善知心、界知心、生界知心、住界知心、自在界心，是故今得十力、四无所畏、大悲、三念处、常乐我净，是故得称如来乃至婆伽婆。是名菩萨摩诃萨念佛。\n于中云无为心者，非谓常住，谓无所为。作无心、无无心，双舍此二，非但无心，亦无无心。无无记心，光宅云：常住佛果有二无记：一、知解无记，二、果报无记。即违今经修因之时尚无无记，云何佛果犹有无记？无报心者，不求果报。不住心者，无所住著。无常心者，无所定执。无多少心者，不厚此薄彼。界知心者，分别诸法各有界分。生界知心者，即生灭界。住界知心者，知常住不灭界。自在界心者，于常无常皆悉不生，通达自在。生界者知俗，住界是知真，自在是知中。\n云何念法下，第二念。\n云何菩萨摩诃萨念法？善男子！菩萨摩诃萨思惟诸佛所可说法最妙最上，因是法故能令众生得现在果。唯此正法无有时节，法眼所见非肉眼见，然不可以譬喻为比，不生不出、不住不灭、不始不终、无为无数，无舍者为作舍、无归作归、无明作明，未至彼岸令至彼岸，为无香处作无碍香不可覩见，不动不转、不长不短，永断诸乐而安隐乐毕竟微妙，非色断色而亦是色，乃至非识断识而亦是识，非业断业、非结断结，非物断物而亦是物，非界断界而亦是界，非有断有而亦是有，非入断入而亦是入，非因断因而亦是因，非果断果而亦是果，非虗非实断一切实而亦是实，非生非灭永断生灭而亦是灭，非相非非相断一切相而亦是相，非教非不教而亦是师，非怖非安断一切怖而亦是安，非忍非不忍永断不忍而亦是忍，非止非不止断一切止而亦是止，一切法顶悉能永断一切烦恼，清净无相永脱诸相，无量众生毕竟住处，能灭一切生死炽火，乃是诸佛所游居处常不变易，是名菩萨念法。\n旧云：二、先念别体法；唯此正法下，念一体法。今不尔。文云：最上最妙，能令众生得现在果。若准藏、通，能得现果而非上妙，别是上妙而非现果。动经无量阿僧祗劫，唯圆上妙能得现果，当知是圆一体之法。\n云何念僧下，即第三念。\n云何念僧？诸佛圣僧如法而住，受正直法，随顺修行，不可覩见、不可捉持、不可破坏、无能娆害、不可思议一切众生良祐福田。虽为福田，无所受取，清净无秽，无漏无为，广普无边，其心调柔，平等无二，无有扰浊，常不变易，是名念僧。\n旧亦为二：先明别体事和僧；不可覩见下，次明一体理和僧。今明不尔，文云受正直法，三教非直，唯有圆僧是正直法。\n云何念戒？是第四念。\n云何念戒？菩萨思惟：有戒不破、不漏、不坏、不杂，虽无形色而可护持、虽无触对善修方便可得具足，无有过咎，诸佛、菩萨之所赞叹，是大方等、大涅槃因。善男子！譬如大地、船舫、璎珞、大姓、大海、灰汁、舍宅、刀剑、桥梁、良医、妙药、阿伽陀药、如意宝珠、脚、足、眼、目、父母、阴凉，无能劫盗、不可娆害、火不能焚、水不能漂、大山、梯隥、诸佛、菩萨妙宝胜幢。若住是戒得须陀洹果，我亦有分，然我不须。何以故？若我得是须陀洹果，不能广度一切众生。若住是戒得阿耨多罗三藐三菩提，我亦有分，是我所欲。何以故？若得阿耨多罗三藐三菩提，当为众生广说妙法而作救护。是名菩萨摩诃萨念戒。\n虽无形色而护持者，或谓以为无作之戒，自有三释：一云僧祇部，谓无无作色，故自无无作，无作亦无色，但有其心，故言而可护持。二萨婆多，谓无作是色，即数人所用，故自有无作而复有色，色非质碍而有无教假色，故须护持。三昙无德部成论，所用无作是非色非心。如此等说竝是诤论，乃是小乘自论有无，大乘之中都不明此。故上文云：有漏之法凡有二种，谓色、非色。非色法者，心、心数法；色法者，地、水、火、风。何时云有无作色耶？\n云何念施下，第五念。\n云何念施？菩萨摩诃萨深观此施，乃是阿耨多罗三藐三菩提因。诸佛菩萨亲近修习如是布施，我亦如是亲近修习。若不惠施，不能庄严四部之众。施虽不能毕竟断结，而能除破现在烦恼。以施因缘，常为十方无量无边恒河沙等世界众生之所称叹。菩萨摩诃萨施众生食则施其命，以是果报，得佛之时常不变易。以施乐故，成佛之时则得安乐。菩萨施时，如法求财不侵彼施此，是故成佛得清净涅槃。菩萨施时，令诸众生不求而得，是故成佛得自在。我以施因缘令他得力，是故成佛获得十力。以施因缘令他得语，是故成佛得四无阂。诸佛菩萨修习是施为涅槃因，我亦如是修习布施为涅槃因。广说如杂华中。\n谓修善因。言杂华者，观佛三昧海经云：我于杂华已，为普贤、贤首等说。此土无杂华经，唯有华严。或谓别有杂华，不来此土。一云观佛三昧。云杂华者，是华严。\n云何念天下？即第六念。\n云何念天？有四天王处乃至非想非非想处。若有信心得四天王处，我亦有分；若我多闻、布施、智慧得四天王处，乃至得非想非非想处，我亦有分，然非我欲。何以故？四天王处乃至非想非非想处皆是无常，以无常故，生、老、病、死。以是义故，非我所欲。譬如幻化诳于愚夫，智慧之人所不惑著。如幻化者即是四天王处乃至非想非非想处，愚者即是一切凡夫，我则不同凡夫、愚人。我曾闻有第一义天，谓诸佛、菩萨常、不变易，以常住故，不生、不老、不病、不死。我为众生精勤志求第一义天。何以故？第一义天能令众生除断烦恼，犹如意树。若我有信乃至有慧，则能得是第一义天，当为众生广分别说第一义天。是名菩萨摩诃萨念天。善男子！是名菩萨非世间也，是为世间不知、见、觉，而是菩萨所知、见、觉。\n或谓当果第一义天。今谓不尔，通念诸天，直是念天，不云当果。当果天与前佛果无异，正是通念此世天境，随义别立，故名为天。\n善男子下，即大段第二叹经。文为二：初尽此卷叹经生善，后两卷叹能灭恶。初生善文为三：一正叹经，二叹弘经人，三叹兴衰。此三次第者，良由五行能显于道，复有亡身弘道之人，人弘故兴、不弘故衰。初正叹经又二：初如来叹，次迦叶领。\n善男子！若我弟子谓受持、读诵、书写、演说十二部经，及以受持、读诵、书写、敷演、解说大涅槃经等无差别者，是义不然。何以故？善男子！大涅槃者即是一切诸佛世尊甚深秘藏，以是诸佛甚深秘藏是则为胜。善男子！以是义故，大涅槃经甚奇、甚特、不可思议。\n初佛叹中云十二部经所不及者，二解：一云小乘十二部；二云大乘十二部亦不及涅槃，大乘方等当机故胜。又涅槃之中有十二部，十二部中未必有涅槃，是故胜也。今明圆经胜，历别十二。\n迦叶白佛下，第二、领解。\n迦叶菩萨白佛言：世尊！我亦知是大涅槃经甚奇甚特不可思议，佛、法、众僧不可思议，菩萨、菩提、大般涅槃亦不可思议。\n从世尊！以何义故下，第二、叹弘教人。文为三：一、问，二、答，三、领。问如文。\n世尊！以何义故复言菩萨不可思议？\n次佛答叹菩萨有十三不可思议：一能发心，二受生死苦，三受地狱苦，四旋还赴救，五终不退转，六度生死海，七能称量生死，八能说常住，九生死不恼，十在胎不乱，十一于法不恡，十二远离十恶，十三忘于功用。不思议者，旧云人所不测，是义不然。如人间事，咸所不测，岂可以此乱于圣贤？今明三谛相即，不可以一二三思心行处灭，亦不可作三二一说言语道断，虽列十三，实非是数，名不可思议。\n善男子！菩萨摩诃萨无有教者，而能自发菩提之心。既发心已，勤修精进，正使大火焚烧身首，终不求救舍念法心。何以故？菩萨摩诃萨常自思惟：我于无量阿僧祇劫，或在地狱、饿鬼、畜生、人中、天上，为诸结火之所烧然，初未曾得一决定法。决定法者，即是阿耨多罗三藐三菩提。我为阿耨多罗三藐三菩提，终不护惜身心与命。我为阿耨多罗三藐三菩提，正使碎身犹如微尘，终不放舍勤精进也。何以故？勤精进心即是阿耨多罗三藐三菩提因。善男子！如是，菩萨未见阿耨多罗三藐三菩提，乃能如是不惜身命，况复见已？是故，菩萨不可思议。\n初不思议中云无有人教自能发心者，缘真发心则堕声闻，理须人教；缘俗发心则堕分别，须境教之，皆不得称不可思议。若缘中道，三谛相即，则非真俗，不从人境，故言无人。教者，明了佛性，故言自发。不杂名精，入流名进。地狱是举生死果，诸结是举生死因。累劫为此因果所烧，今了生死即是涅槃，又了诸结即是菩提，非复二边，故名为一。动寂不坏，故名决定。烧身碎首，无非正道，内不舍道，外不求救。此约三谛发心明不思议，与止观中发心意同。\n次第二不可思议。\n又复，不可思议！菩萨摩诃萨所见生死无量过患，非是声闻、缘觉所及，虽知生死无量过患，为众生故于中受苦不生厌离，是故复名不可思议。\n文云所见生死无量过患，非诸声闻、缘觉所及，不生厌离者，二乘但知分段、少分，而不知于变易过患；菩萨过之，故言不及。即俗、真、中，故言不厌；即中、真、俗，故言不离。约照三谛智，明不思议，此与止观安心意同。\n菩萨摩诃萨为众生故，虽在地狱受诸苦恼如三禅乐，是故复名不可思议。\n第三不思议文云受地狱苦如三禅乐者，其文甚略，亦应更言受三界苦如涅槃乐。此约三谛上障明不思议，此与止观通塞意同，亦似大慈。\n善男子！譬如长者，其家失火，长者见已，从舍而出，诸子在后，未脱火难。长者尔时定知火害，为诸子故，旋还赴救，不顾其难。菩萨摩诃萨亦复如是，虽知生死多诸过恶，为众生故，处之不厌，是故复名不可思议。\n第四、不可思议。文云：如长者救子，宅譬中道，故言旋还；烧譬于俗，故言火起；出譬于真，故言出舍。此约三谛行明不思议，此与止观真正悲心意同。\n善男子！无量众生发菩提心，见生死中多诸过恶，心即退没，或为声闻、或为缘觉。若有菩萨闻是经者，终不退失菩提之心而为声闻、辟支佛也。如是，菩萨虽复未阶初不动地，而心坚固无有退没，是故复名不可思议。\n第五、不可思议。文云：见诸众生厌生死过，退为二乘。菩萨不尔，知生死常，不见其过；知涅槃近，不退取小。此约三谛证明不可思议。此与止观道品意同。\n善男子，若有唱言：我能浮度大海之水。如是之言可思议不？世尊，如是之言，或可思议，或不可思议。何以故？若人度者则不可思议，阿修罗度则可思议。善男子，我亦不说阿修罗也，正说人耳。世尊，人中亦有可思议者、不可思议者。世尊，人有二种：一者、圣人，二者、凡夫。凡夫之人则不可思议，贤圣之人则可思议。善男子，我说凡夫，不说圣人。世尊，若凡夫人实不可思议，善男子，凡夫之人实不能度大海水也，而是菩萨实能度彼生死大海，是故复名不可思议。\n第六、不可思议。文云：圣人神通譬体法智，修罗长大譬次第智，人无两种而能得度譬圆教智，非通非次即圆智度。此约三谛位明不可思议，此与止观次位意同。\n善男子！若有人能以藕根丝悬须弥山，可思议不？不也，世尊！善男子！菩萨摩诃萨于一念顷悉能称量一切生死，是故复名不可思议。\n第七、不可思议。文云藕丝悬山，一念称量生死者，即是称量一中无量，无量中一，非一非无量，是约三谛法明不可思议。此与止观妙境意同。\n善男子！菩萨摩诃萨已于无量阿僧祇劫，常观生死无常、无我、无乐、无净，而为众生分别演说常、乐、我、净。虽如是说，然非邪见，是故复名不可思议。\n第八、不可思议。文云：无常乐我说常乐我者，随病设药，逗会得所。此约三谛教明不可思议，此与止观中对治意同。\n善男子！如人入水，水不能溺；入大猛火，火不能烧。如是之事不可思议。菩萨摩诃萨亦复如是，虽处生死，不为生死之所恼害，是故复名不可思议。\n第九不可思议文云：不溺不烧者，虽在生死，不为所害。\n善男子！人有三品，谓上、中、下。下品之人初入胎时作是念言：我今处厕众秽归处、诸死尸间、棘刺、丛林、大黑暗中。初出胎时复作是念：我今出厕诸秽恶处，乃至出于大黑暗中。中品之人作是念言：我今入于众树林果、清净河中、房室、舍宅。出时亦尔。上品之人作是念言：我升殿堂、在华林间、乘马、乘象、登上高山。出时亦尔。菩萨摩诃萨初入胎时自知入胎、住时知住、出时知出，不起贪欲、瞋恚之心，而亦未得初住之地，是故复名不可思议。\n第十、不可思议。文云：在胎不乱者，前是死不能灭，此是胎不能生。此约三谛报，明不可思议。此与止观中安忍意同。\n善男子！阿耨多罗三藐三菩提实不可以譬喻为比。\n善男子！心亦不可以方喻为比而皆可说，菩萨摩诃萨无有师咨受学之处，而能得是阿耨多罗三藐三菩提。得是法已，心无悭吝，常为众生而演说之，是故得名不可思议。\n第十一不可思议。文云：菩提与心皆不可说，说之无恡。此约三谛说，默明不可思议。此与止观中通塞意同。\n善男子，菩萨摩诃萨有身远离非口，有口远离非身，有非身口而亦远离。身远离者，谓离杀、盗、淫，是名身远离非口。口远离者，谓离妄语、两舌、恶口、无义语，是名口远离非身。非身非口亦远离者，所谓远离贪、嫉、瞋恚、邪见。善男子，是名非身非口而是远离。善男子，菩萨摩诃萨不见一法是身、是业及与离主而亦有离，是故复名不可思议；口亦如是。善男子，从身离身，从口离口，从慧远离非身非口。\n第十二不可思议，文云从身离身等云云，此约三谛业明不可思议，此与止观中破法徧意同。\n善男子！实有此慧，然不能令菩萨远离。何以故？善男子！无有一法能坏、能作。有为法性异生、异灭，是故此慧不能远离。善男子！慧不能破、火不能烧、水不能烂、风不能动、地不能持、生不能生、老不能老、住不能住、坏不能坏、贪不能贪、瞋不能瞋、痴不能痴，以有为性异生、异灭故。菩萨摩诃萨终不生念：我以此慧破诸烦恼。而自说言：我破烦恼。虽作是说，非是虗妄。是故，复名不可思议。\n第十三不可思议，文云：终不说言我破烦恼。此约三谛无能无所明不可思议，此与止观中离爱意同。此经明初心菩萨未入位时不可思议，意与止观圆教菩萨十观相应，故用释此。文云：慧不能破，火不能烧。他云：如是实法元用实慧，是一心故，故不能破。相续之法即是两心，前灭后起，故能破惑，复伐于慧。若断惑已，无所攻伐，故于实法而不能断。然此中叹菩萨弘经何须假实？但是推求慧不可得，故言慧不能破。例如求贪痴不可得故，故无贪痴。又生来生灭，灭不能灭；灭来灭生，生不能生。又生若是常，生不应灭；灭若是灭，灭不应灭。诸法例尔。此中直叹一切诸法皆无所有，智慧亦然，不存其相。\n三、迦叶下，领，如文。\n迦叶菩萨白佛言：世尊！我今始知菩萨摩诃萨不可思议，佛、法、众僧、大涅槃经及受持者、菩提、涅槃不可思议。\n世尊无上佛法下，第三、叹兴衰。有四问答：一、释尊佛法；二、迦叶佛法；三、一切佛法；四、重结释迦佛法。初问答，问如文。\n世尊！无上佛法住当久近？几时而灭？\n答中二：先明修五行则兴，多犯戒则灭。\n善男子！若大涅槃经乃至有是五行，所谓圣行、梵行、天行、病行、婴儿行。若我弟子有能受持、读诵、书写、演说其义，为诸众生之所恭敬、尊重、赞叹、种种供养，当知尔时佛法未灭。\n善男子！若大涅槃经具足流布，当尔之时，我诸弟子多犯禁戒、造作众恶，不能敬信如是经典。以不信故，不能受持、读诵、书写、解说其义，不为众人之所恭敬乃至供养。见受持者，轻毁、诽谤：汝是六师，非佛弟子。当知佛法将灭不久。\n次迦叶复白下，明迦叶佛法，亦有问答。初问又二：先领旨，次问。初文者。\n迦叶菩萨复白佛言：世尊！我亲从佛受如是义。迦叶！佛法住世七日然后灭尽。\n贤劫经云：迦叶！佛法住世二十秊。今言七日？答：七日之时，与佛在无异。七日之后，佛法讹替，不如在时。二十秊者，明住久近。\n迦叶如来下，第二、问，又二：先、难定有不。\n世尊！迦叶如来有是经不？\n次双难。\n若其有者，云何言灭？若其无者，云何说言大涅槃经是诸如来秘密之藏？\n佛答为二：先泛明有灭不灭，次正答所问。初泛答中又二：先许，次正泛答。\n佛言：善男子！我上说言，唯有文殊乃解是义。今当重说，至心谛听。\n初中云文殊乃解者，指本有今无偈，欲明灭是不灭，不灭而灭。\n次泛答中，文相可见。\n善男子！诸佛世尊有二种法：一者、世法，二者、第一义法。世法可灭，第一义法则不坏灭。复有二种：一者、无常、无我、无乐、无净，二者、常、乐、我、净。无常、无我、无乐、无净则有坏灭，常、乐、我、净则无坏灭。复有二种：一者、二乘所持，二者、菩萨所持。二乘所持则有坏灭，菩萨所持则无坏灭。复有二种：一者、外，二者、内。外法则有坏灭，内法者则无坏灭。复有二种：一者、有为，二者、无为。有为之法则有坏灭，无为之法无有坏灭。复有二种：一者、可得，二、不可得。可得之法则有坏灭，不可得法无有坏灭。复有二种：一者、共法，二者、不共。共法坏灭，不共之法无有坏灭。复有二种：一者、人中，二者、天中。人中坏灭，天无坏灭。复有二种：一者、十一部经，二者、方等经。十一部经则有坏灭，方等经典无有坏灭。善男子！若我弟子受持、读诵、书写、解说方等经典，恭敬、供养、尊重、赞叹，当知尔时佛法不灭。\n次善男子！汝向所问下，第二、正答所问。于中又四：一、明先佛有经；二、明不须演说；三、今佛对辨；四、法实不灭。此初，明先佛有经。\n善男子！汝向所问迦叶如来有是经不？者，善男子！大涅槃经悉是一切诸佛秘藏。何以故？诸佛虽有十一部经，不说佛性、不说如来常乐我净、诸佛世尊不毕竟涅槃，是故此经名为如来秘密之藏。十一部经所不说故，故名为藏。如人七宝不出外用，名之为藏。善男子！是人所以藏积此物，为未来事故。何等未来事？所谓谷贵、贼来侵国、值遇恶王、为用赎命、道路澁难、财难得时乃当出用。善男子！诸佛如来秘密之藏亦复如是，为未来世诸恶比丘畜不净物、为四众说如来毕竟入于涅槃、读诵世典、不敬佛经，如是等恶现于世时，如来为欲灭是诸恶，令得远离邪命利养，如来则为演说是经。若是经典秘密之藏灭不现时，当知尔时佛法则灭。善男子！大涅槃经常不变易，云何难言迦叶佛时有是经不？\n次善男子！迦叶佛时下，二、明不须演说。\n善男子！迦叶佛时，所有众生贪欲微薄，智慧滋多。诸菩萨摩诃萨等调柔易化，有大威德，总持不忘，如大象王，世界清净。一切众生悉知如来终不毕竟入于涅槃，常住不变。虽有是典，不须演说。\n今世众生下，三、今佛对辨。\n善男子！今世众生多诸烦恼、愚痴喜忘、无有智慧、多诸疑网、信根不立、世界不净，一切众生咸谓如来无常迁变，毕竟入于大般涅槃。是故，如来演说是典。善男子！迦叶佛法实亦不灭。何以故？常不变故。善男子！若有众生我见无我、无我见我，常见无常、无常见常，乐见无乐、无乐见乐，净见不净、不净见净，不灭见灭、灭见不灭，罪见非罪、非罪见罪，轻罪见重、重罪见轻，乘见非乘、非乘见乘，道见非道、非道见道，实是菩提见非菩提、实非菩提见是菩提，苦见非苦、集见非集、灭见非灭、实见非实，实是世谛见第一义谛、第一义谛见是世谛，归见非归、非归见归，以真佛语名为魔语、实是魔语以为佛语。如是之时，诸佛乃说大涅槃经。\n宁说蟁𠿘下。四、明法实不灭。\n善男子！宁说蟁𠿘尽大海底，不可说言如来法灭；宁言以索系缚猛风，不可说言如来法灭；宁说口吹须弥散坏，不可说言如来法灭；宁言佉陀罗火中生莲华，不可说言如来法灭；宁说阿伽陀药而为毒乐，不可说言如来法灭；宁说月可令热、日可令冷，不可说言如来法灭；宁说四大各舍己性，不可说言如来法灭。\n善男子！若佛初出下，第三、通明一切佛法。有六双对辨：初、解义、不解义。\n善男子！若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已，未有弟子解甚深义，而佛世尊便涅槃者，当知是法不久住世。复次，善男子！若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已，有诸弟子解甚深义，佛虽涅槃，当知是法久住于世。\n二，有檀越、无檀越。\n复次，善男子！若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提，虽有弟子解甚深义，无有笃信白衣檀越敬重佛法，佛便涅槃，当知是法不久住世。复次，善男子！若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已，有诸弟子解甚深义，多有笃信白衣檀越敬重佛法，佛虽涅槃，当知佛法久住于世。\n三，为利不为利。\n复次，善男子！若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已，有诸弟子解甚深义，虽有笃信白衣檀越敬重佛法，而诸弟子演说经法，贪为利养，不为涅槃。佛复灭度，当知是法不久住世。复次，善男子！若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已，有诸弟子解甚深义，复有笃信白衣檀越敬重佛法，彼诸弟子凡所演说，不贪利养，为求涅槃。佛虽灭度，当知是法久住于世。\n四，起诤不起诤。\n复次，善男子！若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已，虽有弟子解甚深义，复有笃信白衣檀越敬重佛法，而诸弟子多起诤讼，互相是非，佛复涅槃，当知是法不久住世。复次，善男子！若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已，有诸弟子解甚深义，复有笃信白衣檀越敬重佛法，彼诸弟子修和敬法，不相是非，互相尊重，佛虽涅槃，当知是法久住不灭。\n五，说过不说过。\n复次，善男子！若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已，虽有弟子解甚深义，复有笃信白衣檀越敬重佛法，彼诸弟子为大涅槃而演说法，互相恭敬，不起诤讼，然畜一切不净之物，复自赞言：我得须陀洹果乃至阿罗汉果。佛复涅槃，当知是法不久住世。复次，善男子！若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已，有诸弟子解甚深义，复有笃信白衣檀越敬重佛法，彼诸弟子为大涅槃演说经法，善修和敬，互相尊重，不畜一切不净之物，亦不自言：得须陀洹乃至得阿罗汉。彼佛世尊虽复灭度，当知是法久住于世。\n六，种种说、不种种说。\n复次，善男子！若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已，有诸弟子乃至不畜不净之物，又不自言得须陀洹乃至阿罗汉，各执所见种种异说而作是言：长老！诸佛所制四重之法乃至七灭诤法，为众生故或遮或开，十二部经亦复如是。何以故？佛知国土时节各异、众生不同、利钝差别，是故如来或遮或开有轻重说。\n善男子！譬如良医为病服乳、为病遮乳，热病听服、冷病则遮。如来亦尔，观诸众生烦恼病根亦开、亦遮。长老！我亲从佛闻如是义：唯我知义，汝不能知；唯我解律，汝不能解；我知诸经，汝不能知。彼佛复灭，当知是法不久住世。善男子！若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提，有诸弟子乃至不言我得须陀洹果至阿罗汉果，亦不说言诸佛、世尊为众生故或遮、或开。长老！我亲从佛闻如是义、如是法、如是律。长老！当依如来十二部经。此义若是，我当受持；若其非者，我当弃舍。彼佛、世尊虽复涅槃，当知是法久住于世。\n善男子！我法灭时下，第四、重结释迦佛法。又三：一、明将灭起诤；二、明拘睒弥国佛法遂灭；三、大众悲叹。\n善男子！我法灭时，有声闻弟子或说有神、或说神空，或说有中阴、或说无中阴，或说有三世、或说无三世，或说有三乘、或说无三乘，或言一切有、或言一切无，或言众生有始有终、或言众生无始无终，或言十二因缘是有为法、或言因缘是无为法，或言如来有病苦行、或言如来无病苦行。或言如来不听比丘食十种肉。何等为十？人、蛇、象、马、驴、狗、师子、猪、狐、猕猴，其余悉听；或言一切不听。或言比丘不作五事。何等为五？不卖生口、刀、酒、洛沙、胡麻油，其余悉听。或言不听入五种家。何等为五？屠儿、淫女、酒家、王宫、旃陀罗舍，余家悉听。或言不听憍舍耶衣，余一切听。或言如来听诸比丘畜衣、食、卧具，其价各直十万两金，或言不听。或言涅槃常、乐、我、净，或言涅槃直是结尽，更无别法名为涅槃。譬如织缕名之为衣，衣既坏已名为无衣，实无别法名为无衣也。涅槃之体亦复如是。善男子！当尔之时，我诸弟子正说者少、邪说者多，受正法少、受邪法多，受佛语少、受魔语多。\n初文如迦叶品明。洛沙者，河西云：从波罗奢树出，树出时纯虫，外国以染毛。\n尔时拘睒弥下，第二、明佛法遂灭。\n善男子！尔时，拘睒弥国有二弟子：一、阿罗汉，二者、破戒。破戒徒众凡有五百，罗汉徒众其数一百。破戒者说：如来毕竟入于涅槃，我亲从佛闻如是义。如来所制四重之法，若持亦可，犯亦无罪。我今亦得阿罗汉果、四无阂智，而阿罗汉亦犯如是四重之法。四重之法若是实罪，阿罗汉者终不应犯。如来在世制言坚持，临涅槃时皆悉放舍。阿罗汉比丘言：长老！汝不应说如来毕竟入于涅槃，我知如来常、不变易。如来在世及涅槃后，犯四重禁罪无差别。若言罗汉犯四重禁，是义不然。何以故？须陀洹人尚不犯禁，况阿罗汉？若长老言：我是罗汉。阿罗汉者终不生想：我得罗汉。阿罗汉者唯说善法，不说不善。长老所说皆是非法。若有得见十二部经，定知长老非阿罗汉。善男子！尔时，破戒比丘徒众即共断是阿罗汉命。善男子！是时，魔王因是二众忿恚之心，悉共害是六百比丘。尔时，凡夫各共说言：哀哉！佛法于是灭尽，而我正法实不灭也。尔时，其国有十二万诸大菩萨善持我法，云何当言我法灭耶？当于尔时，阎浮提内无一比丘为我弟子。尔时，波旬悉以大火焚烧一切所有经典，其中或有遗余在者，诸婆罗门即共偷取，处处采拾，安置已典。以是义故，诸小菩萨佛未出时，率共信受婆罗门语。诸婆罗门虽作是说我有斋戒，而诸外道真实无也。诸外道等虽复说言有乐、我、净，而实不解我、乐、净义，直以佛法一字、二字、一句、二句，说言我典有如是义。\n因六百起诤，相害致灭。\n尔时拘尸下，第三、大众悲叹。又三：初、大众悲叹；次、迦叶慰抚；三、大众悲止发心。\n尔时，拘尸城娑罗双树间，无量无边阿僧祇众闻是语已，悉共唱言：世间虗空！世间虗空！\n迦叶菩萨告诸大众：汝等且莫忧悲啼哭，世间不空，如来常住，无有变易，法、僧亦尔。\n尔时，大众闻是语已，啼哭即止，悉发阿耨多罗三藐三菩提心。\n言闻灭即悲，闻不灭即悲，止达非灭非不灭即发心，故知非灭非不灭，而灭而非灭，大作利益。\n大般涅槃经卷第十六\n日东　天台沙门本纯　分会\n南本大般涅槃经会疏卷第十六\n南本大般涅槃经会疏卷第十七\n大般涅槃经梵行品之四卷第十七\n北凉　天竺三藏　昙无谶　译\n晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治\n梵行品之四\n起卷是第二，叹经灭恶之能。恶即阐提，四重五逆皆能灭之。旧解阇王是实逆，经力能灭，非无此义。而密迹经云：阇王是方便，示现灭逆之方。例知调达破僧，定非实破。亦如善星示为阐提，实非阐提。那提犯重，亦非实犯。此经威力能除重恶，令实犯者决定归依，即显梵行令不净净。梁武不见，谓此段文非经次第，名为客品。若得不净净意，正是梵行，不名客品。就文为二：前明起恶，次明灭恶。初起恶，文为三：一、恶因。\n尔时，王舍大城阿阇世王，其性憋恶，喜行杀戮，具口四过：贪、恚、痴，其心炽盛，唯见现在，不见未来。\n即：喜行杀戮，具口四恶，其心炽盛，具十恶因。\n二、恶缘纯以恶人而为眷属。\n纯以恶人而为眷属。\n贪著现世去，是三正明造恶。\n贪著现世五欲乐故，父王无辜横加逆害。\n因害父已去，是第二、明灭恶，又三：一、灭恶因；二、灭恶缘；三、正灭恶。初、灭恶因，又四：一、深生悔热；\n因害父已心生悔热，身诸璎珞妓乐不御，心悔热故徧体生疮，其疮臭秽不可附近。\n二、深信因果\n寻自念言：我今此身已受华报，地狱果报将近不远。\n三母以药涂。\n尔时，其母韦提希后以种种药而为涂之，其疮遂增，无有降损。\n四、深自鄙悼。\n王即白母：如是疮者，从心而生，非四大起。若言众生有能治者，无有是处。\n时有大臣下，是第二、灭恶缘。又二：先明恶人为缘，后明善人为缘。问：为恶可以恶人为缘，今论灭恶，何用恶人？答：恶人劝恶，不从恶教，亦灭罪缘。若尔，善人劝善，不从善劝而作恶者，善人亦是作恶缘耶？一往亦例，如大涅槃，亦名甘露，亦名毒药。二往不例，原佛本心不为众生作烦恼缘，汝不受劝，自是恶缘。恶劝不受于汝，成善亦由于汝，当知一切皆由自心。恶人缘，约六臣为六章，各为四别：一、臣来朝白；二、王报答；三、奏王明灭罪处；四、唱归依旧。或云世王是实，此即不可；或言是应，或法界用。然此皆是圣人权谋，世王开逆方便，显经威力，能灭诸恶。\n时，有大臣名曰月称，往至王所，在一面立，白言：大王！何故愁悴，颜容不悦？为身痛耶？为心痛乎？\n王答臣言：我今身心岂得不痛？我父无辜，横加逆害。我从智者曾闻是义：世有五人不脱地狱，谓五逆罪。我今已有无量无边阿僧祇罪，云何身心而得不痛？又无良医治我身心。\n臣言：大王！莫大愁苦。即说偈言：\n若常愁苦，愁遂增长。如人喜眠，眠则滋多。\n贪淫嗜酒，亦复如是。\n如王所言，世有五人不脱地狱，谁往见之来语王耶？言地狱者，即是世间多智者说。如王所言，世无良医治身心者，今有大医名富兰那，一切知见得自在定，毕竟修习清净梵行，常为无量无边众生演说无上涅槃之道，为诸弟子说如是法：无有黑业、无黑业报，无有白业、无白业报，无黑白业、无黑白业报，无有上业及以下业。是师今在王舍城中，唯愿大王屈驾往彼，可令是师疗治身心。\n时王答言：审能如是灭除我罪，我当归依。\n复有一臣各曰藏德，复往王所而作是言：大王！何故面貌憔悴、唇口干燥、音声微细，犹如怯人见大怨敌，颜色惨变将何所苦？为身痛耶？为心痛乎？\n王即答言：我今身心云何不痛？我之痴盲无有慧眼，近诸恶友而为亲善，随提婆达恶人之言，正法之王横加逆害。我昔曾闻智人说偈：\n若于父母，佛及弟子，生不善心，起于恶业。\n如是果报在阿鼻狱。\n以是事故，令我心怖生大苦恼，无有良医而见救疗。\n大臣复言：唯愿大王！且莫愁怖。法有二种：一者、出家，二者、王法。王法者，谓害其父则王国土，虽云是逆实无有罪。如迦罗罗虫要坏母腹然后乃生，生法如是，虽破母身实亦无罪，骡等怀妊亦复如是。治国之法法应如是，虽害父兄亦无有罪。出家法者，乃至蟁螘杀亦有罪。唯愿大王！宽意莫愁。何以故？若常愁苦，愁遂增长。如人喜眠，眠则滋多，贪淫嗜酒亦复如是。如王所言，世无良医治身心者，今有大师名末伽棃拘舍离子，一切知见怜悯众生，犹如赤子已离烦恼，能拔众生三毒利箭。一切众生于一切法无知见觉，唯是一人独知见觉。如是大师常为弟子说如是法：一切众生身有七分。何等为七？地、水、火、风、苦、乐、寿命。如是七法非化非作，不可毁害如伊师迦草，安住不动如须弥山，不舍不作犹如乳酪，各不诤讼若苦若乐、若善不善，投之利刀无所伤害。何以故？七分空中无妨阂故。命亦无害。何以故？无有害者及死者故。无作无受、无说无听、无有念者及以教者，常说是法能令众生灭除一切无量重罪。是师今在王舍大城，唯愿大王！往至其所。王若见者，众罪消灭。\n时王答言：审能如是除灭我罪，我当归依。\n复有一臣，名曰实得，复到王所，即说偈言：\n大王何故，身脱璎珞，首发蓬乱，乃至如是？\n王身何故，战栗不安，犹如猛风，吹动华树？\n王今何故容色愁悴？犹如农夫下种之后，天不降雨，愁苦如是，为是心痛？为身痛耶？\n王即答言：我今身心岂得不痛？我父先王慈慈仁恻，特见矜念，实无过咎，往问相师。相师答言：是儿生已，定当害父。虽闻是语，犹见瞻养。曾闻智者作如是言：若人通母污比丘尼、偷僧祇物、害发无上菩提心人及杀其父，如是之人必定当堕阿鼻地狱。我今身心岂得不痛？\n大臣复言：唯愿大王旦莫愁苦。如其父王修解脱者，害则有罪；若治国法，杀则无罪。大王！非法者名为无法，无法者名为无法。譬如无子名为无子，又如恶子亦名无子，虽言无子实非无子。如食无盐名为无盐，食若少盐亦名无盐。如河无水名为无水，若有少水亦名无水。如念念灭名曰无常，虽住一劫亦名无常。如人受苦名为无乐，虽受少乐亦名无乐。如不自在名为无我，虽少自在亦名无我。如暗夜时名为无日，云雾之时亦言无日。大王！虽言少法名为无法，实非无法。愿王留神听臣所说，一切众生皆有余业，以业缘故数受生死。若使先王有余业者，王今害之，竟有何罪？唯愿大王宽意莫愁。何以故？\n若常愁苦，愁遂增长。如人喜眠，眠则滋多。\n贪淫嗜酒，亦复如是。\n如王所言，世无良医治身心者，今有大师名珊阇耶毗罗坻子，一切知见，其智深广犹如大海，有大威德具大神通，能令众生离诸疑网。一切众生不知见觉，唯是一人独知见觉。今者近在王舍城住，为诸弟子说如是法：一切众中若是王者，自在随意造作善恶，虽为众恶悉无有罪。如火烧物无净不净，王亦如是与火同性。譬如大地净秽普载，虽为是事初无瞋喜，王亦如是与地同性。譬如水性净秽俱洗，虽为是事亦无忧喜，王亦如是与水同性。譬如风性净秽等吹，虽为是事亦无忧喜，王亦如是与风同性。如秋󳢂树春则还生，虽复󳢂斫实无有罪，一切众生亦复如是，此间命终还生此间，以还生故当有何罪？一切众生苦乐果报，悉皆不由现在世业，因在过去现在受果，现在无因未来无果，以现果故众生持戒，勤修精进遮现恶果，以持戒故则得无漏，得无漏故尽有漏业，以尽业故众苦得尽，众苦尽故便得解脱。唯愿大王速往其所，令其疗治身心苦痛，王若见者众罪得除。\n删阇耶者，净名云：夜轻重音耳。此是删诗定礼之字。借音胝者，陟迟反。\n王即等言：审有是师能除我罪，我当归依。\n复有一臣名悉知义，复至王所作如是言：王今何故形不端严？如失国者，如泉枯涸，池无莲华，树无枝叶，破戒比丘身无威德，为身痛耶？为心痛乎？\n王即答言：今我身心岂得无痛？我父先王慈恻流念，而我不孝不知报恩，常以安乐安乐于我，而我背恩反断其乐，先王无过横兴逆害。我亦曾闻智者说言：若有害父，当于无量阿僧祇劫受大苦恼。我今不久必堕地狱，又无良医救疗我罪。\n大臣即言：唯愿大王，放舍愁苦。王不闻耶？昔者有王名曰罗摩，害其父已得绍王位。䟦提大王、毗楼真王、那睺沙王、迦帝迦王、毗舍佉王、月光明王、日光明王、爱王、持多人王，如是等王皆害其父得绍王位，然无一王入地狱者。于今现在毗瑠璃王、优陀耶王、恶性王、鼠王、莲华王，如是等王皆害其父，悉无一王生愁恼者。虽言地狱、饿鬼、天中，谁有见者？大王，唯有二有：一者、人道，二者、畜生。虽有是二，非因缘生，非因缘死。若非因缘，何有善恶？唯愿大王，勿怀愁怖。何以故？\n若常愁苦，愁遂增长。如人喜眠，眠则滋多。\n贪淫嗜酒，亦复如是。\n如王所言，世无良医治身心者，今有大师名阿耆多翅舍钦婆罗，一切知见，观金与土平等无二，刀斫右胁，栴檀涂左，于此二人心无差别，等视怨亲，心无异相。此师真是世之良医，若行、若立、若坐、若卧，常在三昧，心无分散。告诸弟子作如是言：若自作、若教他作，若自斫、若教他斫，若自炙、若教他炙，若自害、若教他害，若自偷、若教他偷，若自淫、若教他淫，若自妄语、若教他妄语，若自饮酒、若教他饮酒，若杀一村、一城、一国，若以刀轮杀一切众生，若恒河以南布施众生、恒河以北杀害众生，悉无罪福，无施、戒、定。今者近在王舍城住，愿王速往。王若见者，众罪除灭。\n阿耆多！是名翅舍是弊坏衣，钦婆罗是古贝衣。\n王语大臣：审能如是除灭我罪，我当归依。\n复有大臣名曰吉德，复往王所作如是言：王今何故面无光泽，如日中灯、如昼时月、如失国君、如荒败土？大王！今者四方清夷无诸怨敌，而今何故如是愁苦？为身苦耶？为心苦乎？有诸王子常生此念：我今何时当得自在？大王！今者已果所愿，自在王领摩伽陀国，先王宝藏具足而得，唯当快意纵情受乐，如是愁苦何用经怀？\n王即答言：我今云何得不愁恼？譬如愚人，但贪其味，不见利刀；如食杂毒，不见其过；我亦如是。如鹿见草，不见深穽；如鼠贪食，不见猫狸；我亦如是，见现在乐，不见未来不善苦果。曾从智者闻如是言：宁于一日受三百矛，不于父母生一念恶。我今已近地狱炽火，云何当得不愁恼耶？\n穽有二音，一贱二净，多用净音。字有二体，一阜边，二穴下，多用穴下。\n大臣复言：谁来诳王言有地狱？如刺头尖，谁之所造？飞鸟异色，复谁所作？水性润泽，石性坚硬，如风动性，如火热性，一切万物自死自生，谁之所作？言地狱者，直是智者文词造作。言地狱者，为有何义？臣当说之。地者名地，狱者名破，破于地狱无有罪报，是名地狱。又复地者名人，狱者名天，以其害父故到人天。以是义故，婆薮仙人唱言：杀羊得人天乐。是名地狱。又复地者名命，狱者名长，以杀生故得寿命长，故名地狱。大王，是故当知实无地狱。大王，如种麦得麦，种稻得稻，杀地狱者还得地狱，杀害于人应还得人。大王，今当听臣所说，实无杀害。若有我者，实亦无害；若无我者，复无所害。何以故？若有我者，常不变易，以常住故不可杀害，不破不坏，不系不缚，不瞋不喜，犹如虗空，云何当有杀害之罪？若无我者，诸法无常，以无常故念念坏灭，念念灭故杀者死者皆念念灭。若念念灭，谁当有罪？大王，如火烧木，火则无罪；如斧斫树，斧亦无罪；如镰刈草，镰实无罪；如刀杀人，刀实非人，刀既无罪，人云何罪？如毒杀人，毒实非人，毒药无罪，人云何罪？一切万物皆亦如是，实无杀害，云何有罪？唯愿大王，莫生愁苦。何以故？\n若常愁苦，愁遂增长。如人喜眠，眠则滋多。\n贪淫嗜酒，亦复如是。\n如王所言，世无良医治恶业者，今有大师名迦罗鸠駄迦旃延，一切知见明了三世，于一念顷能见无量无边世界，闻声亦尔，能令众生远离过恶。犹如恒河，若内若外所有诸罪皆悉清净；是大良师亦复如是，能除众生内外众罪。为诸弟子说如是法：若人杀害一切众生，心无惭愧终不堕恶，犹如虗空不受尘水；有惭愧者即入地狱，犹如大水润湿于地。一切众生悉是自在天之所作，自在天喜，众生安乐；自在天瞋，众生苦恼。一切众生若罪若福，乃是自在之所为作，云何当言人有罪福？譬如工匠作机关木人行住坐卧，唯不能言众生亦尔。自在天者譬如工匠，木人者譬众生身，如是造化谁当有罪？如是大师今者近在王舍城住，唯愿速往，若得见者众罪消灭。\n王即答言：审有是人能灭我罪，我当归依。\n复有一臣名无所畏，往至王所说如是言：大王！世有愚人，一日之中百喜、百愁、百眠、百寤、百惊、百哭，有智之人悉无是事。大王！何故忧愁如是？如失侣客、如堕深泥无救拔者、如人渴乏不得浆水、犹如迷人无有导者、如困病人无医救疗、如海船破无救接者。大王！今者为身痛耶？为心痛乎？\n王即答言：我今身心岂得不痛？我近恶友不观口过，先王无罪横兴逆害，我今定知当入地狱，复无良医而见救济。\n臣即白言：唯愿大王，莫生愁毒。夫刹利者名为王种，若为国土，若为沙门及婆罗门，为安人民，虽复杀害，无有罪也。先王虽复恭敬沙门，不能承事诸婆罗门，心无平等，无平等故则非刹利。大王，今者为欲供养诸婆罗门，杀害先王，当有何罪？大王，实无杀害。夫杀害者，杀害寿命，命名风气，风气之性不可斩害，云何害命而当有罪？唯愿大王，莫复愁苦。何以故？\n若常愁苦，愁遂增长。如人喜眠，眠则滋多。\n贪淫嗜酒，亦复如是。\n如王所言，世无良医能疗治者，今有大师名尼犍若提子，一切知见，怜悯众生，善知众生诸根利钝，达解一切，随宜方便，世间八法所不能污，寂静修习清净梵行，为诸弟子说如是言：无施、无善，无父、无母，无今世、后世，无阿罗汉，无修、无道。一切众生经八万劫，于生死轮自然得脱，有罪、无罪悉亦如是。如四大河，所谓辛头、恒河、博叉、私陀，悉入大海，无有差别；一切众生亦复如是，得解脱时，悉无差别。是师今在王舍城住，唯愿大王速往其所，若得见者，众罪消除。\n王即答言：审有是师能除我罪，我当归依。\n尔时大医下，第二、明善人缘。又二：一、兄；二、父。初为四：一、耆婆问；二、王答；三、劝往佛所；四、羞耻未从。初文者。\n尔时，大医名曰耆婆，往至王所，白言：大王！得安眠不？\n耆婆！此翻固活。童子生时，一手把药囊，一手把针筒，昔誓为医，善能治他，从德立号，翻为固活庵罗女之子。\n第二、王以偈答。偈有十七行半少长行，分为三：初、十一行半偈泛明安眠者；次、六行泛明不安眠者；第三、少长行正明王不得安眠。初文又四：初、四行明佛得安眠；次、五行半明菩萨得安眠；三、一偈结佛；四、一偈结菩萨。初就佛中二：初、两偈明离生死得涅槃；次、两偈明离恶过得常住。\n王以偈答：若有能永断，一切诸烦恼，\n不贪染三界，乃得安隐眠。若得大涅槃，\n演说甚深义，名真婆罗门，乃得安隐眠。\n身无诸恶业，口离于四过，心无有疑网，\n乃得安隐眠，身心无热恼，安住寂静处。\n获致无上乐，乃得安隐眠。\n但佛实无眠，以无烦恼住安乐性义说安眠。\n心无有取著下五行半，明菩萨得安眠。\n心无有取著，远离诸怨雠，常和无诤讼，\n乃得安隐眠。若不造恶业，心常怀惭愧，\n信恶有果报，乃得安隐眠。敬养于父母，\n不害一生命，不盗他财物，乃得安隐眠。\n调伏于诸根，亲近善知识，破坏四魔众，\n乃得安隐眠。不见吉不吉，及以苦乐等，\n为诸众生故，轮转于生死。若能如是者，\n乃得安隐眠。\n三四如文。\n谁得安隐眠？所谓诸佛是。深观空三昧，\n身心安不动。\n谁得安隐眠？所谓慈悲者，常修不放逸，\n视众如一子。\n众生无明冥下，第二、辨不得安眠。又二：初、三行法说；次、三行譬说。\n众生无明冥，不见烦恼果，常造诸恶业，\n不得安隐眠。若为于自己，及以他人身，\n造作十恶业，不得安隐眠。若言为乐故，\n害父无过咎，随顺恶知识，不得安隐眠。\n若食过节度，冷饮而过差，如是则病苦。\n不得安隐眠。若于王有过，邪念他妇女，\n及行旷路者，不得安隐眠。持戒果未熟，\n太子未绍位，盗者未获财，不得安隐眠。\n太子未绍位者，即是先帝已崩，嗣主未立，四方未宁，不得安眠，非谓东宫不得安眠。\n耆婆我今下，第三、少长行，正自明不得眠。又二：初标，次释。初标又二：初、标病重。\n耆婆！我今病重，于正法王兴恶逆害。\n次言无医。\n一切良医、妙药、呪术、善巧、瞻病所不能治。\n何以故下，释此两事，又二：先释病重；\n何以故？我父法王如法治国，实无过咎横加逆害，如鱼处陆当有何药？如鹿在弶初无欢心，如人自知命不终日，如王失国逃迸他土，如人闻病不可疗治，如破戒者闻说罪过。我昔曾闻智者说言：身口意业若不清净，当知是人必堕地狱。我今如是，云何当得安\n隐眠耶？\n次释无医。\n今我又无无上大医演说法药，除我病苦。\n耆婆答言下，第三、耆婆慰喻劝往佛所。文为二：初、酬前两意；次、劝往佛所。初酬王意者，又二：初、明王罪轻；次、示王医药。初文又四：一、王有五德故轻；二、他无五德故重；三、结无五德是一阐提；四、结王有五德非一阐提。\n耆婆答言：善哉，善哉！王虽作罪，心生重悔而怀慙愧。大王！诸佛世尊常说是言：有二白法能救众生：一、惭，二、愧。惭者，自不作罪；愧者，不教他作。惭者，内自羞耻；愧者，发露向人。惭者，羞人；愧者，羞天。是名惭愧。无惭愧者，不名为人，名为畜生。有惭愧故，则能恭敬父母、师长；有惭愧故，说有父母、兄弟、姉妹。善哉，大王！具有惭愧。大王且听！臣闻佛说：智者有二：一者、不造诸恶，二者、作已忏悔。愚者亦二：一者、作罪，二者、覆藏。虽先作恶后能发露，悔已惭愧更不敢作。犹如浊水置之明珠，以珠威力水即为清；亦如云除，月则清明。作恶能悔亦复如是。王若忏悔怀惭愧者，罪则除灭，清净如本。大王！富有二种：一者、象、马种种畜生，二者、金、银种种珍宝。象、马虽多，不敌一珠。大王！众生亦尔：一者、恶富，二者、善富。多作诸恶，不如一善。臣闻佛说：修一善心破百种恶。大王！如少金刚能坏须弥，亦如少火能烧一切，如少毒药能害众生。少善亦尔，能破大恶。虽名少善，其实是大。何以故？破大恶故。大王！如佛所说：覆藏者，漏；不覆藏者，则无有漏。发露、悔过，是故不漏。若作众罪，不覆、不藏。以不覆故，罪则微薄；若悔、惭、愧，罪则消灭。大王！如水渧虽微，渐盈大器。善心亦尔，一一善心能破大恶。若覆罪者，罪则增长；发露、惭、愧，罪则消灭。是故，诸佛说有智者不覆藏罪。善哉，大王！能信因果、信业、信报。唯愿大王莫怀愁怖。\n初有五德，中但四略，无近善友一事者，以下望上，上理应有。然耆婆正当善友之事，故让不言。言四德者：一、王有惭愧，二、王能忏悔，三、王能发露。发露与忏悔，大势相似，不无小异。忏是忏谢，悔是悔諐。言发露者，向人说过。四、明王有信心。然四事已定，而未信耆婆之言。若定信者，即是善友。为未定故，但言其四。\n若有众生下，第二、明他无五德故罪重。\n若有众生造作诸罪，覆藏不悔，心无慙愧，不见因果及以业报，不能咨启有智之人，不近善友，如是之人，一切良医乃至瞻病所不能治。如迦摩罗病，世医拱手，覆罪之人亦复如是。\n造罪，即无发露德。覆藏不悔，无忏悔德。鲁扈底突，无慙愧德。不见因果，无信心德。不能咨启，无知识德。\n云何罪人下，第三、就无五德结一阐提。\n云何罪人？谓一阐提。一阐提者，不信因果、无有慙愧、不信业报、不见现在及未来世、不亲善友、不随诸佛所说教戒，如是之人名一阐提，诸佛世尊所不能治。何以故？如世死尸，医不能治；一阐提者亦复如是，诸佛世尊所不能治。\n大王今者下，第四、就王有五德结非一阐提。\n大王！今者非一阐提，云何而言不可救疗？\n如王所言下，第二、示王医药。文为二：初、示良医；次、示妙药。\n如王所言，无能治者。大王当知，迦毗罗城净饭王子，姓瞿昙氏，字悉达多，无师觉悟，自然而得阿耨多罗三藐三菩提，三十二相、八十种好庄严其身，具足十力、四无所畏、一切知见、大慈大悲，怜悯一切如罗睺罗，随善众生如犊逐母，知时而说，非时不语，实语、净语、妙语、义语、法语、一语，能令众生永离烦恼。\n初示良医中，言字悉达多者，此翻成利。\n善知众生诸根下，第二、示于妙药。药即胜法，妙药良医灼然在近，云何言无药？文为二：一、明知根。\n善知众生诸根心性，随宜方便无不通达。其智高大如须弥山，深䆳广远犹如大海。是佛世尊有金刚智，能破众生一切恶罪。若言不能，无有是处。\n次从去此十二由旬是明说法，又二：初总，次别。\n今者去此十二由旬，在拘尸城娑罗双树间，广为无量阿僧祇等诸菩萨僧演种种法。\n初文是总说法。\n次若有若无是别说法。别说又二：初约二法，次约三法。\n若有、若无，若有为、若无为，若有漏、若无漏，若烦恼果、若善法果。\n初二法者，有、无即二谛。有为、无为是烦恼、涅槃，有漏、无漏即四谛。烦恼果亦是苦、集，善法果亦是道、灭。\n若色法、非色法下，次说三种法。\n若色法、若非色法、若非色非非色法，若我、若非我、若非我非非我，若常、若非常、若非常非非常，若乐、若非乐、若非乐非非乐，若相、若非相、若非相非非相，若断、若非断、若非断非非断，若世、若出世、若非世非出世，若乘、若非乘、若非乘非非乘，若自作自受、若自作他受、若无作无受。大王，若当于佛所闻无作无受，所有重罪即当消灭。\n色、非色、非色非非色。数人云：色是十一种色，非色即是心心数法，非色非非色即是十四不相应行。论人云：色是十四种色，非色只是心法，非色非非色即是无作。观师云：色是色法，非色是心，非色非非色即是两舍第一义谛中道之法。此之两舍只是俗谛，岂成中道？今明不尔。前明二谛，此明三谛。色即俗谛，非色即真谛，非色非非色即是中道第一义谛。自作自受可解。自作他受。下文云：无有我作他人受果。两文相害，各各有据。今且明自作他受。他云：如因诸人发心，令王罪除。又诸菩萨所作功德悉施众生，众生得乐，亦是他受。今明不尔。自作自受是从假入空，自作他受是从空出假，无作无受即是中道。诸文例然。下文云：若于佛所闻无作无受，罪即除灭。故是中道。\n王今且听下，第二、劝往佛所。又三：一、广引昔十三事劝；二、明佛心平等劝；三、格量福德劝。次第者，昔为恶者众皆见佛得除，佛心平等不厚昔薄。今初，列十三事，又二：先正列事；\n王今且听！释提桓因命将欲终，有五相现：一者、衣裳垢腻；二者、头上华萎；三者、身体臭秽；四者、腋下汗出；五者、不乐本座。时天帝释或于静处，若见沙门、若婆罗门，即至其所而生佛想。尔时，沙门及婆罗门见帝释来，深自庆幸，即说是语：天主！我今归依于汝。释闻是已，乃知非佛，复自念言：彼若非佛，不能治我五退没相。是时，御臣名般遮尸，语帝释言：憍尸迦！干闼婆王名敦浮楼，其王有女，字须䟦陀。王若能以此女见与，臣当示王除衰相处。释即答言：善男子！毗摩质多阿修罗王有女舍脂，是我所敬。卿若必能示吾消灭恶相处者，犹当相与，况须䟦陀？憍尸迦！有佛世尊，字释迦牟尼，今者在于王舍大城。若能往彼咨禀未闻，衰没之相必得除灭。善男子！若佛世尊审能灭者，便可回驾至其住处。御臣奉命，即回车乘，到王舍城耆阇崛山，至于佛所，头面礼足，却住一面。释提桓因白佛言：世尊！天人之中谁为系缚？答言：憍尸迦！悭贪、嫉妒。又言：悭贪、嫉妒因何而生？答言：因无明生。又言：无明复因何生？答言：因放逸生。又言：放逸复因何生？答言：因颠倒生。又言：颠倒复因何生？答言：因疑心生。世尊！颠倒之法因疑心生者，实如佛教。何以故？我有疑心，以疑心故，则生颠倒，于非世尊生世尊想。我今见佛，疑网即除；疑网除故，颠倒亦尽；颠倒尽故，无有悭心乃至妒心。佛言：汝言无有悭妒心者，汝今已得阿那含耶？阿那含者，无有贪心。若无贪心，云何为命来至我所？如阿那含，实不求命。世尊！有颠倒者，则有求命；无颠倒者，则不求命。然我今者实不求命，所欲求者，唯佛法身及佛智慧。憍尸迦！求佛法身及佛慧者，将来之世必当得之。尔时，帝释闻佛说已，五衰没相即时消灭，便起作礼，绕佛三帀，恭敬合掌而白佛言：世尊！我今即死即生，失命得命，从佛闻记，当得阿耨多罗三藐三菩提，是为更生，为更得命？世尊！一切人天云何增益？复以何缘而致损减？憍尸迦！鬪诤因缘，人天损减；善修和敬，则得增益。世尊！若以鬬诤而损减者，我从今日更不复与阿修罗战。佛言：善哉！善哉！憍尸迦！诸佛世尊说忍辱法是阿耨多罗三藐三菩提因。尔时，释提桓因即前礼佛，于是还去。大王！如来以能除诸恶相，是故称佛不可思议。王若往者，所有重罪必当得除。大王且听！有婆罗门子，字曰不害，以杀无量诸众生故，名鸯崛魔。复欲害母，恶心起时，身亦随动。身心动者即五逆因，五逆因故，必堕地狱。后见佛时，身心俱动，复欲生害。身心动者即五逆因，五逆因故，当入地狱。是人得遇如来大师，即时得灭地狱因缘，发阿耨多罗三藐三菩提心。是故称佛为无上医，非六师也。大王！复有须毗罗王子，其父瞋之，截其手足，推之深井。其母矜悯，使人牵出，将至佛所。即见佛时，手足还具，便发阿耨多罗三藐三菩提心。大王！以见佛故，得现果报。是故称佛为无上医，非六师也。大王！如恒河边有诸饿鬼，其数五百，于无量岁初不见水。虽至河上，纯见流火，饥渴所逼，发声号哭。尔时，如来在于河侧󳬂昙钵林，坐一树下。时诸饿鬼来至佛所，白言：世尊！我等饥渴，命将不久。佛言：恒河流水何故不饮？诸鬼答言：如来见水，我则见火。佛言：恒河清流实非火也。汝恶业故，心自颠倒，谓为是火。我当为汝除灭颠倒，令汝见水。尔时，世尊广为诸鬼说悭贪过。诸鬼复言：我今渴乏，虽闻法言，都不入心。佛言：汝若渴乏，先可入河，恣意饮之。是诸鬼等以佛力故，即得饮水。既饮水已，如来复为种种说法。既闻法已，悉发阿耨多罗三藐三菩提心，舍饿鬼形而得天身。大王！是故称佛为无上医，非六师也。大王！舍婆提国群贼五百，波斯匿王挑出其目，无有前导，不能得往至于佛所。佛怜悯故，即到其前，慰喻之言：善男子！善护身、口，勿更造恶。诸贼尔时闻如来音微妙清彻，寻还得眼，即于佛前合掌礼佛，而白佛言：世尊！我今知佛慈心普覆一切众生，非独人、天。尔时，如来即为说法。既闻法已，悉发阿耨多罗三藐三菩提心。是故，如来真是世间无上良医，非六师也。大王！舍婆提国有旃陀罗，名曰气嘘，杀无量人，见佛弟子大目楗连，即时得破地狱因缘，而得上生三十三天。以有如是圣弟子故，称佛、如来为无上医，非六师也。大王！波罗奈城有长者子，名阿逸多，通其母故而杀其父，母更外通，寻复害之。有阿罗汉是其知识，于此知识生于愧耻，即便杀之。杀已，即到祇洹精舍，求欲出家。时诸比丘具知此人有三逆罪，无敢听者。以不听故，倍生瞋恚，即于其夜大放猛火，焚烧僧坊，多杀无辜。然后复往王舍城中，至如来所，求哀出家。如来即听，与说法要，令其重罪渐渐轻微，发阿耨多罗三藐三菩提心。是故称佛为世良医，非六师也。大王！本性暴恶，信受恶人提婆达多，放大醉象，欲令践佛。象既见佛，即时醒悟，佛便伸手摩其顶上，复为说法，悉令得发阿耨多罗三藐三菩提心。大王，畜生见佛犹得破坏畜生业果，况复人耶？大王当知，若见佛者，所有重罪必当得灭。大王，世尊未得阿耨多罗三藐三菩提时，魔与无量无边眷属至菩萨所，菩萨尔时以忍辱力坏魔恶心，令魔受法，寻发阿耨多罗三藐三菩提心。佛有如是大功德力。大王，有旷野鬼多害众生，如来尔时为善贤长者，至旷野村为其说法，时旷野鬼闻法欢喜，即以长者授于如来，然后便发阿耨多罗三藐三菩提心。大王，波罗奈国有屠儿名曰广额，于日日中杀无量羊，见舍利弗即受八戒经一日夜，以是因缘，命终得为北方天王毗沙门子。如来弟子尚有如是大功德果，况复佛耶？大王，北天竺有城名曰细石，其城有王名曰龙印，贪国重位而杀其父，杀其父已心生悔恨，即舍国政来至佛所求哀出家，佛言善来，即成比丘，重罪消灭，发阿耨多罗三藐三菩提心。大王当知，佛有如是无量大功德果。大王，如来有弟提婆达多，破坏众僧，出佛身血，害莲华比丘尼，作三逆罪，如来为说种种法要，令其重罪寻得微薄。是故如来为大良医，非六师也。\n次大王！若能下，总结证意。\n大王！若能信臣语者，唯愿速往至如来所；若不见信，愿善思之。\n次大王诸佛世尊下，第二、明佛心平等不隔也。\n大王！诸佛世尊大悲普覆不限一人，正法弘广无所不包，怨亲平等心无憎爱，终不偏为一人令得阿耨多罗三藐三菩提，余人不得。如来非独四部之师，普是一切天、人、龙、鬼、地狱、畜生、饿鬼等师，一切众生亦当视佛如父母想。大王当知！如来不但独为豪贵䟦提迦王而演说法，亦为下贱优波离等；不独偏受须达多、阿那邠坁所奉供养，亦受贫人须达多食；不但独为舍利弗等利根说法，亦为钝根周利槃特；不但独听大迦叶等无贪之性出家求道，亦听大贪难陀出家；不但独听烦恼薄者优楼频螺迦叶等出家求道，亦听烦恼深厚造重罪者波斯匿王弟修陀耶出家求道；不以莎草恭敬供养拔其瞋根，鸯崛魔罗恶心欲害舍而不救；不但独为有智男子而演说法，亦为极愚判合婚者女人说法；不但独令出家之人得四道果，亦令在家得三道果；不但独为富多罗等舍诸怱务闲寂思惟而说法要，亦为频婆娑罗王等统领国事理王务者而说法要；不但独为断酒之人，亦为耽酒郁伽长者荒醉者说；不但独为入禅定者离婆多等，亦为丧子乱心婆罗门女婆斯咤说；不但独为己之弟子，亦为外道尼犍子说；不但独为盛壮之秊二十五者，亦为衰老八十者说；不但独为根熟之人，亦为善根未熟者说；不但独为末利夫人，亦为淫女莲华女说；不但独受波斯匿王上馔甘味，亦受长者尸利毱多杂毒之食。大王当知！尸利毱多往昔亦作逆罪之因，以遇佛闻法即发阿耨多罗三藐三菩提心。\n三、大王！假使下，第三、格量福胜。\n大王！假使一月常以衣食供养恭敬一切众生，不如有人一念念佛所得功德十六分一。大王！假使锻金为人车马载宝，其数各百以用布施，不如有人发心向佛举足一步。大王！假使复以象车百乘，载大秦国种种珍宝，及其女人身佩璎珞，数亦满百持用布施，犹故不如发心向佛举足一步。复置是事，若以四事供养三千大千世界所有众生，犹亦不知发心向佛举足一步。复置是事，若使大王供养恭敬恒河沙等无量众生，不如一往娑罗双树，到如来所诚心听法。\n尔时大王答下，是第四鄙耻，未肯信从。\n尔时，大王答耆婆言：如来世尊性已调柔，故得调柔以为眷属，如栴檀林纯以栴檀而为围绕；如来清净，所有眷属亦复清净，犹如大龙纯以诸龙而为眷属；如来寂静，所有眷属亦复寂静；如来无贪，所有眷属亦复无贪；佛无烦恼，所有眷属亦无烦恼。吾今既是极恶之人，恶业缠裹，其身臭秽，系属地狱，云何当得至如来所？吾设往者，必不顾念接绪言说。卿虽劝吾令往佛所，然吾今日深自鄙悼，都无去心。\n尔时空中下，第二、父王为缘。文为四：一、空中出声，二、王反问，三、父王说实，四、世王悲毁。初文为三：一、佛法将灭故劝。\n尔时，空中寻出声言：无上佛法将欲衰殄，甚深法河于今欲涸，大法明灯将灭不久，法山欲頺，法船欲没，法桥欲坏，法殿欲崩，法幢欲倒，法树欲折，善友欲去，大怖将至，法饿众生将至不久，烦恼疫病将欲流行，大暗时至，渴法时到，魔王欣庆解释甲胄，佛日将没大涅槃山。大王！佛若去世，王之重恶更无治者。\n大王！汝今下。二、明罪重必招地狱故劝。\n大王！汝今已造阿鼻地狱极重之恶，以是业缘，必受不疑。大王！阿者言无，鼻者名间，间无暂乐，故名无间。大王！假使一人独堕是狱，其身长大八万由旬，徧满其中，间无空处，其身周帀，受种种苦。设有多人，身亦徧满，不相妨阂。大王！寒地狱中暂遇热风，以之为乐；热地狱中暂遇寒风，亦以为乐；有地狱中设命终已，若闻活声，即便还活。阿鼻地狱都无此事。大王！阿鼻地狱四面有门，一一门外各有猛火，东西南北交过通彻八万由旬，周帀铁墙，铁网弥覆，其地亦铁，上火彻下，下火彻上。大王！若鱼在鏊，脂膏焦然，是中罪人亦复如是。大王！作一逆者，则便具受如是一罪；若造二逆，罪则二倍；五逆具者，罪亦五倍。\n大王！我定知下。三、双结两事，劝令急往。\n大王，我今定知王之恶业必不得免。唯愿大王速往佛所，除佛世尊，余无能救。我今悯汝，故相劝导。\n二王反问：\n尔时，大王闻是语已，心怀怖惧举身战栗，五体掉动如芭蕉树，仰而问曰：天为是谁？不现色像而但有声？\n三父王实答。\n大王！吾是汝父频婆娑罗，汝今当随耆婆所说，莫随邪见六臣之言。\n四、世王悲毁。\n时王闻已，闷绝躃地，身疮增剧，臭秽倍前。虽以冷药涂治，将疗疮烝毒热，但增无损。\n皆如文。问：父王已死，何由出声？答：为二：一云：父王得道，虽杀不死，是故能劝。二云：非是本父，乃是诸圣托为父言。\n大般涅槃经卷第十七\n日东　天台沙门本纯　分会\n南本大般涅槃经会疏卷第十七\n南本大般涅槃经会疏卷第十八\n大般涅槃经梵行品之五卷第十八\n北凉　天竺三藏　昙无谶　译\n晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治\n梵行品之五\n起卷是第三正明灭罪，又二：前为住世，后为灭罪。前文又二：一为住世，二论义。\n尔时，世尊在双树间，见阿阇世闷绝躃地，即告大众：我今当为是王住世，至无量劫不入涅槃。\n论义中二：先问、次答。\n迦叶菩萨白佛言：世尊！如来当为无量众生不入涅槃，何故独为阿阇世王？\n答为二：一、正答；二、密语。\n佛言：善男子！是大众中无有一人谓我必定入于涅槃、阿阇世王定谓我当毕竟永灭，是故闷绝，自投于地。\n初答意者，同在双林之众咸知不灭，唯世王谓灭，故须云为。\n善男子！如我下，第二、明如来密语。又三：一、唱密语；二、解释；三、结叹。唱密语如文。\n善男子！如我所言，为阿阇世不入涅槃，如是密义汝未能解。\n何以故？我言为者，一切凡夫；阿阇世者，普及一切造五逆者。又复，为者，即是一切有为众生。我终不为无为众生而住于世。何以故？夫无为者，非众生也。阿阇世者，即是具足烦恼等者。又复，为者，即是不见佛性众生。若见佛性，我终不为久住于世。何以故？见佛性者，非众生也。阿阇世者，即是一切未发阿耨多罗三藐三菩提心者。又复，为者，即是阿难、迦叶二众；阿阇世者，即是阿阇世王后宫妃后及王舍城一切妇女。又复，为者，名为佛性；阿阇者，名为不生。世者，名怨。以不生佛性故，则烦恼怨生；烦恼怨生故，不见佛性。以不生烦恼故，则见佛性；以见佛性，则得安住大般涅槃，是名不生。是故，名为为阿阇世。善男子！阿阇者，名不生；不生者，名涅槃。世，名世法；为者，名不污。以世八法所不污故，无量无边阿僧祇劫不入涅槃。是故，我言为阿阇世无量亿劫不入涅槃。\n解有六番：初明此语多含，即是通为一切；二云不为无为。无为三解：一云八地已上是无为众生；二云登地已上真证乃是无为；三云此文自说无为者非众生也，当知佛果方乃称为无为众生。又说理内众生皆是无为，然非但众师不同，经亦不定。文云为者为一切，又云为五逆，五逆与一切不同。又云为未发心者，下文又云汝于毗婆尸佛已曾发心，发心与未发心不同。又云阇王者不见佛性具烦恼人，又云阇王者名不生，不生者名涅槃，涅槃者宁不见性？他云夫密语者所解不同，今谓如来密语岂可定作深浅远近？\n如来密语下，第三、结叹不可思议。\n善男子！如来密语不可思议，佛、法、众僧亦不可思议，菩萨摩诃萨亦不可思议，大涅槃经亦不可思议。\n尔时世尊下，第二、正为灭罪。文为二：先身、次心，故云先治王身然后及心。以其前言无有良医治身心者，是故放光治身、说法治心。初治身文为二：初放光，次论光。初放光如文。\n尔时，世尊大悲导师为阿阇世王入月爱三昧，入三昧已放大光明，其光清凉往照王身，身疮即愈󳬂烝除灭。\n次王觉疮愈下，是第二问答论光，有五文，于中又二：初四番论光，后一番解月爱。初四番中各有问答，前三如文。\n王觉疮愈身体清凉，语耆婆言：曾闻人说，劫将欲尽三月竝现，当尔之时一切众生患苦悉除。时既未至，此光何来照触吾身，疮苦除愈身得安乐？耆婆答言：此非劫尽三月竝照，亦非火日星宿药草宝珠天光。王又问言：此光若非三月竝照宝珠明者，为是谁光？大王当知，是天中天所放光明，是光无根无有边际、非热非冷、非常非灭、非色非无色、非相非无相、非青非黄非赤非白，欲度众生故使可见有相、可说有根有边、有热有冷、青黄赤白。大王！是光虽尔，实不可说不可覩见，乃至无有青黄赤白。\n王言：耆婆！彼天中天以何因缘放斯光明？耆婆答言：今是瑞相将为大王，以王先言世无良医疗治身心，故放此光先治王身然后及心。\n最后番亦先问次答。\n王言：耆婆！如来世尊亦见念耶？耆婆答言：譬如一人而有七子，是七子中一人遇病，父母之心非不平等，然于病子心则偏重。大王！如来亦尔，于诸众生非不平等，然于罪者心则偏重，于放逸者则生慈念，不放逸者心则放舍。何等名为不放逸者？谓六住菩萨。大王！诸佛世尊于诸众生不观种性、老少中秊、贫富时节、日月星宿、工巧下贱、僮仆婢使，唯观众生有善心者，若有善心则便慈念。\n答中，七子中一子遇病者，三解：一云、通譬六道众生，以有罪者譬于一子；二云、六住菩萨并外凡为七，外凡是病者；三云、四果支佛菩萨为六，合取外凡为七。一子遇病，即譬外凡起恶者是。今明不尔，文云七子之中一子遇病，何曾的云是外凡病？又一切众生皆是吾子，如前诸解，或进或退，收义不尽。今取圆家七方便根性为七，七子之中起逆遇者，心则偏重云云。六住二解：一云、即真解六地；二云、似解六心。\n后番解月爱，先指如来所入三昧。\n大王当知，如是瑞相即是如来入月爱三昧所放光明。\n次问：\n王即问言：何等名为月爱三昧？\n次释出。\n耆婆答言：譬如月光，能令一切优钵罗华开敷鲜明；月爱三昧亦复如是，能令众生善心开敷，是故名为月爱三昧。大王！譬如月光，能令一切行路之人心生欢喜；月爱三昧亦复如是，能令修习涅槃道者心生欢喜，是故复名月爱三昧。大王！譬如月光，从初一日至十五日，形色光明渐渐增长；月爱三昧亦复如是，令初发心诸善根本渐渐增长，乃至具足大般涅槃，是故复名月爱三昧。大王！譬如月光，从十六日至三十日，形色光明渐渐损减；月爱三昧亦复如是，光所照处，所有烦恼能令渐灭，是故复名月爱三昧。大王！如盛热时，一切众生常思月光，月光既照，󳬂热即除；月爱三昧亦复如是，能令众生除贪恼热。大王！譬如满月，众星中王，为甘露味，一切众生之所爱乐；月爱三昧亦复如是，诸善中王，为甘露味，一切众生之所爱乐，是故复名月爱三昧。\n于中皆先举月为喻，凡六番，如文。\n王语耆婆：第二、灭其心罪。又二：先、明灭罪缘；次、正灭罪。初文为四：一、自未发；二、受劝而往；三、如来称叹；四、至佛所。初明未发，有二番问答：一、王不能发；次、耆婆劝往。\n王语耆婆：我闻如来不与恶人同止、坐起、语言、谈论，犹如大海不宿死尸、如鸳鸯鸟不住圊厕、释提桓因不与鬼住、鸠翅罗鸟不栖枯树。如来亦尔，我当云何而得往见？设令见者，我身将无陷入地耶？我观如来宁近醉象、师子、虎、狼、猛火、绝燄，终不接近重恶之人。是故，我今思惟如是，当有何心往见如来？\n耆婆答言：大王！譬如渴人速赴清泉、饥者求食、怖者求救、病者求医、热者求凉、寒者求衣，王今求佛亦应如是。大王！如来尚为一阐提等演说法要，何况大王非一阐提而当不蒙慈悲救济？\n第二番，论一阐提，先问次答。\n王言：耆婆！我昔曾闻，一阐提者不信、不闻、不能观察、不得义理，何故如来而为说法？\n答中，先譬，次合。初譬中为四：一、阐提断善，二、根缘感佛，三、善不可生，四、而为说法。就初文又二：先明起五钝，后明起五利。初又二：初起恶，次失善。初又二：初总起恶，后别明五钝。\n耆婆答言：大王！譬如有人身遇重病，是人夜梦升一柱殿。\n初总中两句：初是病，譬阐提有重恶；次句云夜梦者，譬无明心；升一柱殿，譬阐提断现未善尽，唯有过去少善所感报身，譬如大殿唯有一柱，将颓不久。\n次服酥油脂下，别起五钝。\n服酥油脂及以涂身，卧灰食灰攀上枯树，或与猕猴游行坐卧沈水没泥。\n夫爱使黏腻，譬若酥油。贪欲浸润，譬之于脂。在口为服，在身为涂，意通身口。卧灰食灰，譬起瞋使。瞋体碎裂躁急，譬之如灰。发瞋运身，如卧灰。纵毒在口，如食灰，意通身口。攀上枯树，譬于起慢。自举陵人，如上枯树。何不攀上茂华之树？若贤圣自高，可譬茂华。以恶自高，故言枯树。或与猕猴下，譬起疑使。疑使不定，如猕猴腾掷。从枝至枝，舍一取一，譬疑心求理，计有计无，或我无我。又猕猴似人，而实非人，譬疑谓得理，实不得理。沈水没泥下，譬于无明。轻者如沈水，重者如没泥。\n堕坠楼殿下，第二、明失善，又二：先、失三品；次、失三乘。\n堕坠楼殿，高山树木。\n初文者，坠楼譬失慧。楼是高观，譬于智慧升出照达，而今坠者是失慧品。高山譬失戒品。树木譬失定品。\n次象马牛羊，譬失三乘。\n象马牛羊。\n案此文意，应有四乘相承，但云失三乘耳。四乘皆有坠落之言，但是文略。\n身著青黄下，第二、起利使，又二：初、起利使；二、杂起恶缘。\n身著青黄赤黑色衣，喜笑歌舞，或见鸟鹫狐貍之属，齿发堕落，裸形枕狗，卧粪秽中。\n初身著衣，譬起我见。如人计我四种不同：婆罗门计黄，刹利计赤，毗舍计青，首陀计黑。喜笑歌舞，譬起见取。于无乐中而生乐心，于无胜中而起胜想，譬之喜笑。鸟、鹫、狐、狸，譬起邪见。此之四类皆悉食肉，故譬邪见。吞噉善根，齿发堕落，譬边见，即断、常两边，今偏言断见。裸形枕狗，譬戒取，即持狗戒，狗为信首，故言枕狗。私谓全计五阴，故云卧粪秽中。复与亡者下，第二、杂起恶缘，值恶知识。\n复与亡者行住坐起携手食啖，毒蛇满路而从中过。或复梦与被发女人共相抱持，多罗树叶以为衣服，乘坏驴车正南而游。是人梦已心生愁恼，以愁恼故身病转增。\n亡即死人，譬断善尽私。谓四仪动运，无生善处，故云行住坐起。善才欲生，邪念寻起，故云携手。以邪自资，故云食噉。蛇，譬多瞋私。谓心所行处，常与瞋俱，故云满路而从中过。被发女人，譬多爱人。树叶为衣，譬无慙愧人。乘坏驴车，譬恶法自运。正南者，三解：一云、南是离地，北是坎地，去坎就离，譬失善起恶。二云、就诸方为语，北是上方，譬断善人从上坠下。三云、天子南面，杀活自在，此人邪见，判无因果，此心自在，身病转增，譬诸恶向重。\n以病增故下，第二、明根缘感佛。\n以病增故，诸家亲属遣使请医。所可遣使，形体缺短，根不具足，头蒙尘土，著敝坏衣，载故坏车，语彼医言：速疾上车。\n病增，譬断善心重。诸家亲属者，三解：一云、过去戒善感此人身，唯此善在，譬之亲属；二云、阐提断过现善尽，而当善方生，皆应作佛，名未生善以为亲属；三云、不然，自有善感佛，自有恶感佛，阐提无善，但以恶感恶为亲属，即是遣使请医。形体缺短者，若以善为使，此善为恶所瘵，故云缺短；若将恶为使，此恶道理自是痤陋，善根微弱，故言缺；信不具故，故言短。私云：信等不具，故云根不具足。头蒙尘土者，五住所覆。著弊坏衣者，被无慙愧。载故坏车者，藉先世善感此人身残缺善根。私云：冥机冥扣，故云语医。速疾上车者，立望感应。\n尔时良医下，第三、观善不可生。又二：初、观察；二、许应。初又二：一、一往观机；二、重观察。\n尔时，良医即自思惟：今见是使相貌不吉，当知病者难可疗治。\n初观机不得善根，佛未欲舍，故重更观。\n二、复作是念下，即是重观，又二：先、观现在；二、观过去。现在为三：一、观日，譬上根；次、观星，譬中根；三、观时，譬下根。时言夜者，最下阐提星劣于日，中品阐提虽复三品，俱断善根。\n复作是念：使虽不吉，当复占日为可治不？若四日、六日、八日、十二日、十四日，如是日者，病亦难治。\n初观日中，四日譬四倒，六日六蔽，八日八邪，十二日拨无十二因缘，亦十二我见，十四日拨无十四谛，十四谛出华严十四相差别，示成事生起尽无生，说入道如来智等。\n复作是念：日虽不吉，当复占星为可治不？若是火星、奎星、昴星、阎罗王星、湿星、满星，如是星时病亦难治。\n二、观星之中，凡占六星，譬受六师教。\n复作是念：星虽不吉，复当观时。若是秋时、冬时，及日入时、夜半时、月入时，当知是病亦难可治。\n三、观时中，凡占五时，或云断于五乘善根。\n复作是念下，第二、观过去善根。\n复作是念：如是众相，虽复不吉，或定不定。病观病人，若有福德，皆可疗治；若无福德，虽吉何益？\n观二世善，皆无善根。\n从思惟是已下，第二、许应，又二：一、许应，二、正应。初、许应，又二：初、正许应，二、更观察。\n思惟是已，寻与使俱。\n初文云与使俱者，一往许应感应道交，故言与俱。在路复念下，第二、更观察，又二：初、观现在；次、观未来。\n在路复念：若彼病者，有长寿相，则可疗治；短寿相者，则不可治。即于前路，见二小儿，相牵鬬诤，捉头拔发，瓦石刀杖，共相打掷；见人持火，自然尽灭；或见有人，斫伐树木；或复见人，手曳皮革，随路而行；或见道路，有遗落物；或见有人，执持空器；或见沙门，独行无侣；复见虎狼乌鹫野狐。见是事已，复作是念：所遣使人，乃至道路，所见诸相，悉皆不祥，当知病者，定难疗治。复作是念：我若不往，则非良医；如其往者，不可救疗。复更念言：如是众相，虽复不祥，且当舍置，往至病所。思惟是已，\n初现在中云二小儿者，即是断常有无等见。持火灭者，火无光用譬失慧品，斫树木譬定尽，曳皮革譬失戒品。阐提虽受既不遵承，犹如枯皮遗落物者，出世善尽唯有怜爱，妻子之善圣人所弃。空器者，虽有身器无道可爱。沙门独行，譬出世法独一无侣。复见虎狼是噉肉兽，譬现在恶食善都尽。\n复于前路下，第二、观未来。又二：一、观未来因；次、观未来果。\n复于前路闻如是声，所谓亡失、死丧、崩破、坏析、剥脱、堕坠、焚烧、不来、不可疗治、不能拔济。\n前路者次，此身后尽，亦未生善，\n复闻南方下，观未来果。\n复闻南方有鸟兽声，所谓乌鹫、舍利鸟声，若狗、若鼠、野狐、猪、兔。闻是声已，复作是念：当知病者难可疗治。\n即三途报鸟兽声，譬闻受苦之声。\n尔时即入下，第二、正应，又二：先正应譬，次更观察。\n尔时，即入病人舍宅。\n初譬即入宅，舍本地入生死，故言入病人舍。\n见彼病人下，第二、更观察，又二：先观现在，后观过去。现在为四：一、三毒；二、五根；三、十使；四、三业。初三毒者：\n见彼病人，数寒数热。\n寒凝结譬痴，热躁变譬贪，略无瞋。\n次骨节疼痛，譬五根。\n骨节疼痛。目赤流泪。耳声闻外。咽喉结痛。舌上裂破。\n骨节是身根，目赤是眼根，耳声是耳根，咽喉是舌根，略无鼻根。\n三，其色正黑，下是十使。\n其色正黑，头不自胜，体枯无汗，大小便利，闭塞不通，身卒肥大，红赤异常。\n黑色，譬无明使。头不自胜，譬慢使。欲将慢自举而不得高，体枯无汗，譬瞋使。无有润泽，便利不通，譬断、常二见。身卒肥大，譬我见。\n四、语声不调下，譬三业。\n语声不调，或麤或细，举体斑駮，异色青黄，其腹胀满，言语不了。\n语声是口业。举体斑駮即身业。其腹胀满即意业。\n医见是已，第二更观过去，又二：先捡根缘。\n医见是已，问瞻病人：病者昨来意志如何？\n既云昨来，岂非过去？\n次根缘对。\n答言：大师！其人本来敬信三宝及以诸天，今者变异敬信情息；本喜惠施，今者悭吝；本性少食，今则过多；本性弊恶，今则和善；本性慈孝恭敬父母，今于父母无恭敬心；\n凡五句：初一失出世善，后四失世间善。一失信三宝之善，二失慧施之善，三失少食无廉让之善，四失弊恶之善，五失慈孝之善。既云三宝，知是出世，余是世间。四善如文。本性弊恶，今和善者，但有怜妻爱子和纯之善，弊恶是刚烈护法之善。\n医闻是已下，第四、为说法，又三：第一、说法；第二、息化；第三、绝应。说法为二：初、一往为说；二、穷源重说。\n医闻是已，即前嗅之，优钵罗香、沈水杂香、毕迦香、多伽罗香、多摩罗䟦香、󳬂金香、栴檀香、炙肉臭、蒲桃酒臭、烧筋骨臭、鱼臭、粪臭，知香臭已。\n初文者，嗅之譬一往为说，和七香、五臭。七香譬七漏，五臭譬五欲。\n触身下，第二、譬穷源之说。\n即前触身，觉身细耎，犹如缯緜、劫贝、娑华，或坚如石，或冷如冰，或热如火，或涩如沙。尔时，良医见如是等种种相已，定知病者必死不疑，然不定言是人当死。\n转复相近，如触身唯见三毒。\n语瞻病者下，第二、息化。\n语瞻病者：吾今遽务，明当更来，随其所须，恣意勿禁。即便还家。\n遽务者，更余方化。明当更来者，现在无善，化缘已息，且遥指将来，恣意勿禁，非佛教所制。\n明日使到下，第二、绝应。\n明日使到，复语使言：我事未讫，兼未合药。智者当知，如是病者必死不疑。\n使到譬复更感佛，善既不生，故言我事未讫。\n大王世尊下，第二，合譬。文为三：一、正合，二、简阐提，三、往三途救拔。此初，正合，略合大意。若望前譬，唯合后两，不合前二：初合第四而为说法，次合第三观善不可生。\n大王！世尊亦尔，于一阐提辈善知根性而为说法。何以故？若不为说，一切凡夫当言：如来无大慈悲。有慈悲者名一切智，若无慈悲，云何说言一切智人？是故如来为一阐提而演说法。\n大王！如来世尊见诸病者常施法药，病者不服，非如来咎。\n一、阐提辈下，第二、料简阐提。\n大王！一阐提辈分别有二：一者、得现在善根，二者、得后世善根。如来善知一阐提辈能于现在得善根者则为说法，后世得者亦为说法，今虽无益作后世因，是故如来为一阐提演说法要。一阐提者复有二种：一者、利根，二者、中根。利根之人于现在世能得善根，中根之人后世则得诸佛世尊不空说法。\n而此中言现在生或后世生，若即事为言，三世皆无；若方将远望，有生善义。又二：初因时教化，次果时济拔。\n譬如净人下，第三、往三途拔救也。\n大王！譬如净人坠堕圊厕，有善知识见而悯之，寻前捉发拔之令出。诸佛如来亦复如是，见诸众生堕三恶道，方便救济令得出离。是故，如来为一阐提而演说法。\n王语耆婆下，第二、受劝而往，如文。\n王语耆婆：若使如来审如是者，明当选择良日吉星，然后乃往。耆婆白王：如来法中无有选择良日吉星。大王，如重病人不择良日时节吉凶，唯求良医；王今病重，求佛良医，不应选择良时好日。大王，如栴檀火及伊兰火，二俱烧相无有异也；吉日、凶日亦复如是，若至佛所俱得灭罪。唯愿大王，今日速往。尔时，大王即命一臣，名曰吉祥，而告之言：大臣当知，吾今欲往佛世尊所，速辨供养所须之具。臣言：大王，善哉！善哉！所须供具一切悉有。阿阇世王与其夫人，严驾辇乘一万二千巨力大象，其数五万，一一象上各有三人，赍持旛葢、华香、伎乐，种种供具无不具足，导从马骑有十八万，摩伽陀国所有人民寻从王者五十八万。\n尔时，拘尸城所有大众满十二由旬，悉皆遥见阿阇世王与其眷属寻路而来。\n尔时佛告下，第三、如来称叹。又为四：一、王疑；二、佛为决定；三、持一切问；四、佛答。\n尔时，佛告诸大众言：一切众生为阿耨多罗三藐三菩提近因缘者，无先善友。何以故？阿阇世王若不随顺耆婆语者，来月七日必定命终堕阿鼻狱，是故近因莫若善友。阿阇世王复于前路闻舍婆提毗流离王乘船入海，遇火而死；瞿伽离比丘生身入地，至阿鼻狱；须那刹多作种种恶，至于佛所，众罪得灭。闻是语已，语耆婆言：吾今虽闻如是二语，犹未审定。汝来耆婆，吾欲与汝同载一象。设我当入阿鼻地狱，冀汝捉持，不令我堕。何以故？吾昔曾闻，得道之人不入地狱。尔时，佛告诸大众言：阿阇世王犹有疑意。\n初言疑者，疑于佛智能除不能除，疑己罪可除不可除。\n次我今下，佛作决定。\n我今当为作决定心。\n以能除智，除可除罪。\n三、尔时下，持一切问。\n尔时，会中有一菩萨名持一切，白佛言：世尊！如佛先说：一切诸法皆无定相，所谓色无定相，乃至涅槃亦无定相。如来今者云何而言为阿阇世作决定心？\n佛说一切无定，云何为王而作定说？\n四、佛言下，答。\n佛言：善哉，善哉！善男子！我今定为阿阇世王作决定心。何以故？若王疑心可破坏者，当知诸法无有定相。是故，我为阿阇世王作决定心，当知是心为无定定。\n善男子！若彼王心是决定者，王之逆罪云何可坏？以无定相，其罪可坏。是故，我为阿阇世王作决定心。\n王自谓可除不可除，我为其除，除其不定为定。\n尔时大王下，第四、到佛所。又四，一王来至。\n尔时，大王即往娑罗双树间，至于佛所，仰瞻如来三十二相、八十种好，犹如微妙真金之山。\n二，佛慰问。\n尔时世尊出八种声告言：大王！时阿阇世左右顾视：此大众中谁是大王？我既罪逆又无福德，如来不应称为大王。尔时如来即复唤言：阿阇世！大王！时王闻已心大欢喜，即作是语：如来今日顾以爱言，真知如来于诸众生大悲怜悯等无差别。即白佛言：世尊！我今疑心永无遗余，定知如来真是众生无上大师。\n总唤犹惑，别唤欢喜。\n三，迦叶腾述。\n尔时，迦叶菩萨语持一切菩萨言：如来已为阿阇世王作决定心。\n四王献供如文。\n阿阇世王复白佛言：世尊！假使我今得与梵王、释提桓因坐起饮食，犹不欣悦，得遇如来一言顾命，深以欣庆。即以所持旛葢、香华、伎乐供养，前礼佛足，右绕三帀，礼敬毕已，却坐一面。\n尔时佛告下，第二、正是灭罪。为二：前略说法，次广说法。初略文又二：初略说，次领解。略说又三：初许诫，次正说，三结。\n尔时，佛告阿阇世王言：大王！今当为汝说正法要，汝当一心谛听谛听。\n正说中，先标二十事，次释。\n凡夫常当，系心观身，有二十事，\n释中为十双：初明无无漏真法，次明无有漏似解，此真似为一双。\n一、我此身中空无无漏；二、无诸善根；\n次初通明有生死恶因，后明堕三途恶果，为一双。\n三、我此生死，未得调顺。四、堕坠深坑，无处不畏。\n三：初明无道前智慧方便，次明无道前修定之力，为一双。\n五、以何方便得见佛性？六、云何修定得见佛性？\n四：初明四倒生死唯苦无常，后明不脱八难倒难为一双。\n七，生死常、苦、无常、乐、我、净。八，八难之难，难得远离。\n五，怨雠为一双。\n九、恒为怨家之所追逐。十、无有一法能遮诸有。\n六、初不免三途苦果，后不免苦因子果两缚为一双。\n十一、于三恶趣未得解脱；十二、具足种种诸恶邪见；\n七，无始无终为一双。\n十三、亦未造立，度五逆津。十四、生死无际，未得其边。\n八，空有为一双。\n十五、不作诸业不得果报；十六、无有我作他人受果；\n九，因果为一双。\n十七、不作乐因，终无乐果；十八、若有造业，果终不失；\n十，痴逸为一双。\n十九、因无明生亦因而死；二十、去来现在常行放逸；\n今约三谛释二十观：一、无无漏无善根者，此无真谛中真似之法。生死未调深坑怖畏者，此俗谛中因果有畏。两句佛性者，此无中道。道前慧定方便四倒是烦恼道，八难是苦道，怨家诸有是业道云云。\n凡夫之人下，第三、结得失。\n大王！凡夫之人当于此身常作如是二十种观，作是观已不乐生死，不乐生死则得止观。尔时，次第观心生相、住相、灭相，定、慧、进、戒亦复如是。观生、住、灭已，知心相乃至戒相终不作恶，无有死畏、三恶道畏。若不系心观察如是二十事者，心则放逸，无恶不造。\n作二十种观者为得，不观为失，如文。\n阿阇世言下，第二、领解。\n阿阇世言：如我解佛所说义者，我从昔来未曾观是二十事故多造众恶，造众恶故则有死畏、三恶道畏。\n世尊自我招殃下，第二、广说，又三：一、世王起执，次、佛广破，三、王奉教行。初起执有四：一、执重罪，二、执父王，三、执无辜，四、执定堕。\n世尊，自我招殃，造兹重恶。\n父王\n无辜，横加逆害。\n是二十事，设观不观，必定当堕阿鼻地狱。\n坚执此四，妨于入道，故须破之。\n佛告下，第二、佛破，又三：初、别破；次、总破；三、结劝。初别破，即破上四执，但不次第。初破第四定堕，又三：初、正破者。\n佛告大王：一切诸法性相无常、无有决定，王云何言必定当堕阿鼻地狱？\n杀无定相，如普贤观云：一切诸罪业，皆从妄想生，端坐念实相，众罪如霜露，慧日能消除。若达妄想，则罪业释然，无业故无堕。\n次世王领。\n阿阇世王白佛言：世尊！若一切法无定相者，我之杀罪亦应不定。若杀定者，一切诸法则非不定。\n三，如来述成。\n佛言：大王！善哉，善哉！诸佛世尊说一切法悉无定相，王复能知杀亦不定，是故当知杀无定相。\n大王！如汝所言下，第二、破第二父王之执。虽双牒父王无辜，而先破父王。先明因缘假有故无父，次明念念生灭故无父。\n大王！如汝所言，父王无辜横加逆害者，何者是父？但于假名众生五阴妄生父想。于十二入、十八界中，何者是父？若色是父，四阴应非；若四是父，色亦应非。若色、非色合为父者，无有此处。何以故？色与非色性无合故。大王！凡夫众生于是色阴妄生父想，如是色阴亦不可害。何以故？色有十种，是十种中唯色一种可见、可持、可称、可量、可牵、可缚。\n初中于于诸法，推求捡觅，父不可得。若就世谛，天性尊重，父子昺然。若就真空，诸法平等，无有差别。既无父子之殊，宁有能杀所杀之色？色有十种者，即五根、五尘，乃至应有四大，文略亦是相摄。五尘成四大，四大成五根，四大成五根，即是四大摄十色，五尘成四大，即十色摄四大，故不广说。\n虽可见缚下，第二、明念念生灭故无罪。\n虽可见缚，其性不住；以不住故，不可得见、不可捉持、不可称量、不可牵缚。色相如是，云何可杀？若色是父，可杀、可害获罪报者，余九应非；若九非者，则应无罪。大王！色有三种：过去、未来、现在。过去、现在则不可害。何以故？过去、过去故，现在、念念灭故。遮未来故，名之为杀。如是一色，或有可杀、或不可杀。有杀、不杀，色则不定；若色不定，杀亦不定；杀不定故，报亦不定。云何说言定入地狱？\n大王！一切众生下，第三、破其第一定重之执。\n大王！一切众生所作罪业凡有二种：一者、轻，二者、重。若心、口作则名为轻，身、口、心作则名为重。大王！心念、口说、身不作者，所得报轻。大王！昔日口不教杀，唯言别足。大王！若敕侍臣立断王首，坐时乃断犹不得罪，况王不敕，云何得罪？王若得罪，诸佛、世尊亦应得罪。何以故？汝父先王频婆娑罗曾于诸佛种诸善根，是故今日得居王位。若佛、世尊不受其供则不为王；若不为王，汝则不得为国兴害。汝若杀父当有罪者，我等诸佛亦应有罪；若诸佛、世尊无有罪者，汝独云何而得罪耶？\n混高下之心，泯分别之见。\n大王频婆下，第四、破其第三无辜之执，又二：先、引昔事。\n大王，频婆娑罗往有恶心，于毗富罗山游行射猎，周徧旷野悉无所得，唯见一仙五通具足，见已即生瞋恚恶心：我今游猎所以不得，正坐此人驱逐令去。即敕左右而令杀之。其人临终生瞋恶心，退失神通而作誓言：我实无辜，汝以心口横加屠戮。我于来世亦当如是，还以心口而害汝命。时王闻已，即生悔心供养死尸。先王如是尚得轻受不堕地狱，况王不尔而当地狱受果报耶？先王自作还自受之，云何令王而得杀罪？\n次牒执破之。\n如王所言，父王无辜者，云何言无？夫有罪者则有罪报，无恶业者则无罪报。汝父先王受无有罪，云何有报？频婆娑罗于现世中亦得善果及以恶果，是故先王亦复不定；以不定故，杀亦不定；杀不定故，云何而言定入地狱？\n大王众生狂惑下，第二、总破，又三：初、举四狂等袪其定执实有；次、如王宫中下，破其无慈不等；三、譬如涅槃下，破其滞边失理。初四狂中二：先法，次譬。\n大王！众生狂惑凡有四种：一者、贪狂，二者、药狂，三者、呪狂，四者、本业缘狂。大王！我弟子中有是四狂，虽多作恶，我终不记是人犯戒。是人所作不至三趣，若还得心亦不言犯。王本贪国兴此逆害，贪狂心作云何得罪？\n法中贪狂猛盛，倒乱尤甚；药狂迷闷，冲突水火；呪狂所咀，纵横非法；业狂业持，令其失心。王无三狂，但有贪狂，贪狂所作，贪之过耳。\n次譬中二：先醉、次幻。初醉又二：先譬、次合。\n大王，如人醉酒而害其母，既醒悟已心生悔恨，当知是业亦不得报。\n初举醉人。譬若本时相瞋，寄酒后骂者，不名为醉。若从此义，作罪得罪。若其醉后，全无所知，都无避就，如此作罪，是则无罪。\n王今下，合。\n王今贪醉非本心作，若非本心，云何得罪？\n王亦如是，犹如醉人。\n次大王譬如幻师下，次举幻化等九譬破其实有，皆先譬次合。初譬正举幻化以破实有。\n大王！譬如幻师，于四衢道幻作种种男女、象马、璎珞、衣服，愚痴之人谓为真实，有智之人知非真有。杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。\n大王！譬如山谷响声，愚痴之人谓之实声，有智之人知其非真。\n杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。\n大王！如人有怨诈来亲附，愚痴之人谓为真实，智者了达乃知虗诈。\n杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。\n大王！如人执镜自见面像，愚痴之人谓为真面，智者了达知其非真。\n杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。\n大王！如热时𦦨，愚痴之人谓之是水，智者了达知其非水。\n杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。\n大王！如干闼婆城，愚痴之人谓为真实，智者了达，知其非真。\n杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。\n大王！人如梦中受五欲乐，愚痴之人谓之为实，智者了达知其非真。\n杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。大王，杀法、杀业、杀者、杀果及以解脱，我皆了之，则无有罪。王虽知杀，云何有罪？\n大王，譬如有人主知典酒，如其不饮则亦不醉，虽复知火亦不烧然。\n王亦如是，虽复知杀，云何有罪？\n大王！有诸众生于日出时作种种罪，于月出时复行劫盗，日月不出则不作罪，虽因日月令其作罪，而此日月实不得罪。\n杀亦如是，虽复因王，王实无罪。\n如王宫中下，第二、破其无慈不等。\n大王！如王宫中常敕屠羊，心初无惧，云何于父独生惧心？虽复人兽尊卑差别，保命、畏死二俱无异，何故于羊心轻无惧，于父先王生重忧苦？大王！世间之人是爱僮仆，不得自在，为爱所使而行杀害。设有果报乃是爱罪，王不自在，当有何咎？\n重死者何？人重死而轻生，今不言故重于死，莫问人兽，皆以死苦为重，故言保命重死，人兽无异。若就结戒者，人犯重，兽犯轻，此就往业，善恶别论，不可相类。若就施食，此就施心，同缘实相故等，此复别论。\n大王！譬如涅槃下，第三、破其滞边失理。又二：先、举涅槃为譬；\n大王，譬如涅槃非有非无而亦是有。\n次将杀来合譬，凡三番，合如文。\n杀亦如是，虽非有非无而亦是有。惭愧之人则是非有，无惭愧者则为非无，受果报者名之为有。空见之人则为非有，有见之人则为非无，有有见者亦名为有。何以故？有有见者得果报故，无有见者则无果报。常见之人则为非有，无常见者则为非无，常常见者不得为无。何以故？常常见者有恶业果故，是故常常见者不得为无。以是义故，虽非有非无而亦是有。大王！夫众生者名出入息，断出入息故名为杀，诸佛随俗亦说为杀。\n三番破竟，结劝其观云云。\n大王！色是无常下，第三、结劝观行。又二：先、劝作无常等观；\n大王！色是无常，色之因缘亦是无常，从无常因生色云何常？乃至识无常，识之因缘亦是无常，从无常因生识云何常？以无常故苦，以苦故空，以空故无我。若是无常、苦、空、无我，为何所杀？杀无常者得常涅槃，杀苦得乐，杀空得实，杀于无我而得真我。\n次若杀无常下，劝作常乐等观。\n大王！若杀无常、苦、空、无我者，则与我同，我亦杀是无常、苦、空、无我，不入地狱，汝云何入？\n尔时阿阇世下，第三、奉行。又二：前明观行，次辨发心。初观行为三：一、正作观；二、咨佛；三、自庆。\n尔时，阿阇世王如佛所说，观色乃至观识。\n初文中明作无常，又作常。何者？若不作常，不解无常，观常无常，达非常非无常。\n二、作是观已，即是咨佛。\n作是观已，即白佛言：世尊！我今始知色是无常，乃至识是无常。我本若能如是观者，则不作罪。\n三、世尊！我昔曾闻下，欢喜自庆，又三：初、明蒙佛覆荫；\n世尊！我昔曾闻，诸佛世尊常为众生而作父母，虽闻是语犹未能审，今乃定知。\n次须弥山王下，明仰同佛解。\n世尊！我亦曾闻须弥山王四宝所成，所谓金、银、瑠璃、颇棃，若有众鸟随所集处则同其色，虽闻是说亦不审定。我今来至佛须弥山则与同色，与同色者则知诸法无常、苦、空、无我。\n三、我见世间下，正是自庆。\n世尊，我见世间从伊兰子生伊兰树，不见伊兰生栴檀者，我今始见从伊兰子生栴檀树。伊兰子者，我身是也；栴檀树者，即是我心无根信也。无根者，我初不知恭敬如来，不信法、僧，是名无根。\n无根信者，本时五根未立，今遂得信故曰无根。世尊我若不遇下，第二、辨其发心。又三：一、偏明王发心；二、夫人眷属发心；三、辞退王发心。又三：一、王发心；\n世尊！我若不遇如来世尊，当于无量阿僧祇劫，在大地狱受无量苦。我今有幸得见如来，以是见佛所得功德，悉坏众生烦恼恶心。\n二，如来印。\n佛言：大王！善哉，善哉！我今知汝必能破坏众生恶心。\n三王重发心。\n世尊！若我审能破坏众生诸恶心者，使我常在阿鼻地狱，无量劫中为诸众生受大苦恼，不以为苦。\n二、尔时，摩诃陀国下，通明王及眷属。发心又三：一、发心，二、供养赞叹，三、如来述成。正发心又三：一、国人，二、王夫人，三、王庆喜。\n尔时，摩诃陀国无量人民，悉发阿耨多罗三藐三菩提心。以如是等无量人民发大心故，阿阇世王所有重罪即得微薄。\n国人发心令王罪轻者，以是灭罪之疎缘故。何以故？由众生病故菩萨病，众生病愈菩萨亦愈。若依此文，从毗婆尸佛所发心不堕。若依世王经，以于七十二亿佛所发菩提心。\n王及夫人、后宫采女，悉皆同发阿耨多罗三藐三菩提心。\n尔时，阿阇世王语耆婆言：耆婆！我今未死已得天身，舍于短命而得长命，舍无常身而得常身，令诸众生发阿耨多罗三藐三菩提心，即是天身、长命、常身，即是一切诸佛弟子。\n说是语已下，第二、供养赞叹，又二：初、少长行身业供养；\n说是语已，即以种种宝幢、旛葢、香华、璎珞、微妙伎乐而供养佛。\n次偈口业供养。偈有十五行半，为二：初九行半称叹，次六行发愿。就九行半又三：前七行半叹口密，次一行叹意密，三、一行叹身密。初口密又三：初三行叹实语，次一行半叹輭语，三、三行叹义语。\n复以偈颂而赞叹言：\n实语甚微妙，善巧于句义，甚深秘密藏，\n为众故显示，所有广博言，为众故略说。\n具足如是语，善能疗众生。若有诸众生，\n得闻是语者，若信及不信，定知是佛说。\n诸佛常耎语，为众故说麤，麤说及耎言，\n皆归第一义，是故我今者，归依于世尊。\n如来语一味，犹如大海水，是名第一义。\n故无无义言。如来今所说，种种无量法，\n男女大小闻，同获第一义。无因亦无果，\n无生亦无灭，是名大涅槃，闻者破诸果。\n实语对虗语，輭语对麤语，义语对绮语，应有和合语对两舌语，无者文略。又实语兼和合语。\n二、如来为一切下，叹意业大慈之德。\n如来为一切，常作慈父母，当知诸众生，\n皆是如来子。\n世尊大慈悲下一行，叹身为物示现。\n世尊大慈悲，为众修苦行，如人著鬼魅，\n狂乱多所为。\n我今得见佛下，第二、六偈，发愿忏悔。即五悔意：初一行，明回向；\n我今得见佛，所得三业善，愿以此功德，\n回向无上道。\n次一行，明劝请。\n我今所供养，佛法及众僧，愿以此功德，\n三宝常存世。\n次一行，明随喜。\n我今所应获，种种诸功德，愿以破一切，\n众生四种魔。\n次一行，明忏悔。\n我遇恶知识，造作三世罪，今于佛前悔。\n愿后更不作。\n后两行发愿，初行愿悉发始心。\n愿诸众生等，悉发菩提心，系心常思念，\n十方一切佛。\n次行终见佛性。\n复愿诸众生，永破诸烦恼，了了见佛性。\n犹如文殊等。\n尔时世尊下，第三、述成。又三：一、述其现世。\n尔时，世尊赞阿阇世王：善哉，善哉！若有人能发菩提心，当知是人则为庄严诸佛大众。\n二、汝昔已于下，述其过去。\n大王，汝昔已于毗婆尸佛初发阿耨多罗三藐三菩提心，从是以来至我出世，于其中间未曾复堕地狱受苦。大王当知，菩提之心乃有如是无量果报。\n三、从今已往，述其未来，亦是劝修。\n大王！从今已往常当劝修菩提之心。何以故？从是因缘当得消灭无量恶故。\n世王经中，明佛为说，文殊为说，王之重罪，如须弥山，一切皆灭，所不灭者，如芥子许，犹入宾咤地狱，虽复在中，而无苦痛，又为受记成佛，名惟首陀惟沙耶，此言净其所朗。\n三辞，退如文。\n尔时，阿阇世王及摩伽陀国一切人民，从座而起，绕佛三帀，辞退还宫。\n天行品者，如杂华说：\n天行悬指杂华。\n大般涅槃经婴儿行品第二十一。\n婴儿行品。\n此是第三明婴儿行。有师言：借譬得名，权智为体，化物为用。今明涅槃非大小，亦得论大小，小即婴儿行，大即如来行。权智为体，可施黄叶，此不得在如来之行。文为三：初明婴儿，次释婴儿意，三结婴儿果。上圣梵两行皆尔，此不应无。就初为二：一明圆行婴儿，二明偏行婴儿。他解不起不语是本地婴儿，此义不然。汝云婴儿是化他行，本地化谁？今明本地非大非小，能起大小两化，作大小婴儿。就圆婴儿为二：一譬，二合。譬为四：一不能起，二不能住，三不能来，四不能语。\n善男子！云何名为婴儿行？善男子！不能起、住、来、去、语言，是名婴儿。\n不起，譬常不起边中诸法之相。不住者，譬净不著生死涅槃。不来，譬我不从浅至深动摇彼此。不语，譬乐寂灭涅槃不可言说。此圆婴儿从初发心，常观涅槃四德行道，故言不能起住来去语言，呼此婴儿为如来行。佛作此行引上根者，能化所化皆行四德，悉如来行，故名如来婴儿行。上圣梵两行，皆先释次第行，后释圆行。今品先明圆行，后明次第，当是前后赴缘自在。\n从如来亦尔去，是合向四譬，合前三为三，如文。\n如来亦尔，不能起者，如来终不起诸法相。\n不能住者，如来不著，一切诸法，\n不能来者，如来身行无有动摇；不能去者，如来已至大般涅槃。\n次合不语中为四：一、究竟故不能语，已至大涅槃故。\n二、明说即无说，故不能语。\n不能语者，如来虽为一切众生演说诸法，实无所说。何以故？有所说者名有为法，如来世尊非是有为，是故无说。\n三秘密之言，众生不解，故不能语。\n又无语者，犹如婴儿语言未了，虽复有语实亦无语。如来亦尔，语未了者即是诸佛秘密之言，虽有所说众生不解，故名无语。\n四、明随类不同，随他言音于我非语，非语故不能语。\n又婴儿者，名物不一，未知正语。虽名物不一，未知正语，非不因此而得识物。如来亦尔，一切众生方类各异，所言不同，如来方便随而说之，亦令一切因而得解。\n是究竟乐，说即无说，是常秘密，不解是净，随类是我。不能语中还具四德，余三譬亦应如是。\n从又婴儿者能说大字去，是第二明偏行婴儿。文为五：一大字婴儿，二无知婴儿，三不作婴儿，四黄叶婴儿，五欣厌婴儿。初大字中二：有譬，有合。\n又婴儿者，能说大字。\n初譬中言大字者，婆和是也。正取和字而为大字，即是六度菩萨婴儿。此菩萨三僧祇劫百劫种相志求作佛，此佛是有为半字无常之佛，故知是和字婴儿。合文自释，文甚分明。\n如来亦尔，说于大字，所谓婆啝。啝者有为，婆者无为，是名婴儿。啝者名为无常，婆者名为有常。如来说常，众生闻已，为常法故断于无常，是名婴儿行。\n二、从又婴儿者，不知苦乐下，是无知婴儿，有譬有合。\n又婴儿者，不知苦乐，昼夜父母，\n菩萨摩诃萨亦复如是，为众生故，不见苦乐、无昼夜相，于诸众生其心平等，故无父母、亲疎等相。\n譬中举六字，无苦乐是不取舍，无昼夜是无憎爱。寻譬文似自行，合文中合菩萨化他，当是互现。前后皆以如来合譬，中间两种以菩萨合譬，亦是互出。佛与菩萨皆能具行诸婴儿行，下文云迦叶及九十三万人悉皆得此五行云云，无知是通教。菩萨婴儿达幻化相，苦乐平等，怨亲不二，合文分明。三、从又婴儿者不能造作去，是不作婴儿，有譬有合。\n又婴儿者，不能造作大小诸事。\n菩萨摩诃萨亦复如是，不复造作生死作业，是名不作。大事者即五逆也，菩萨摩诃萨终不造作五逆重罪。小事者即二乘心，菩萨终不退菩提心而作声闻。\n辟支佛乘。\n初譬中云不作大逆不作小乘，此是别教菩萨婴儿。次合文云无五逆二乘等心，即是非生死非涅槃，行于中道菩萨之行。\n四、从又婴儿者，啼哭之时，下是黄叶。婴儿有譬有合。\n又婴儿行者，如彼婴儿啼哭之时，父母即以杨树黄叶而语之言：莫啼！莫啼！我与汝金。婴儿见已，生真金想，便止不啼，然此黄叶实非金也。木牛、木马、木男、木女，婴儿见已，亦复生于男女等想，即止不啼，实非男女。以作如是男女想故，名曰婴儿。\n如来亦尔，若有众生欲造众恶，如来为说三十三天常、乐、我、净，端正自恣，于妙宫殿受于五欲，六根所对无非是乐。众生闻有如是乐故，心生贪乐，止不为恶，勤作三十三天善业，实是生死无常、无乐、无我、无净，为度众生方便说言语常、乐、我、净。\n初譬中云杨树譬妄常，黄叶譬妄净，木牛马譬妄乐，木男女譬妄我。次合文中合于天上常乐我净，此中义推应有人中四倒常乐我净，文略不出。\n五、又婴儿者下，欣厌婴儿直法说无譬。文为二：初、略标；二、释。\n又婴儿者，若有众生厌生死时，如来则为说于二乘。\n厌生死时说于二乘，即是标。\n然实无有者，是释又二：初、略释，二、广释。\n然实无有二乘之实，以二乘故，知生死过，见涅槃乐。\n初略者，知生死过，是识苦集；见涅槃乐，是识道灭。\n以是见故，则能自知有断、不断，有真、不真，有修、不修，有得、不得。\n次广者，有断、不断，此约集谛。正使有断，习气不断。有真、不真，此约苦谛。生死中无涅槃则不真，离生死有涅槃此则有真。有修、不修，此约道谛。四倒惑等是不修，四念处等是修。有得、不得，此约灭谛。利使、钝使名不得，见道、修道名为得。然此中先明道、次明灭者，若钝根小乘望果修因灭前道后，中乘利根道前灭后，此亦无在。问：此中偏明五种婴儿，上何不明五梵行、五圣行？答：彼之两行依文则无，义推则有。所言义者，以大涅槃心修于三品，即别菩萨圣行。诸佛说已，声闻、缘觉则能奉行，则是二乘圣行。二乘既能奉行，例知六度通别人天等亦能随分随说奉行，故则有也。梵行中九品增修，即是别菩萨梵行。慈为一切善法根本，自然摄得声闻六度通教人天等四无量心一切梵行。何以知然？此婴儿行同他小善，小善不一故具列五。偏婴儿行、圣行正是自行，但明次第不次第，故不列余行。梵行是净行化他，但列佛菩萨次第不次第梵行。六度通教虽有化他，一是具惑、二是半惑，非净梵行故不列。二乘及以人天皆无化他，故不列之。有无之意大旨如是。\n从善男子！如彼婴儿下，第二、释婴儿譬意。文为三：一、牒譬，二、合，三、释。\n善男子！如彼婴儿于非金中而生金想；如来亦尔，于不净中而说为净。如来以得第一义故则无虗妄，如彼婴儿于非牛马作牛马想。若有众生于非道中作真道想，如来亦说非道为道。非道之中实无有道，以能生道微因缘故，说非道为道，如彼婴儿于木男女生男女想。\n初牒金譬妄净，木牛马譬妄乐，非道譬妄常，木男女譬妄我。\n二合\n如来亦尔，知非众生说众生想，而实无有众生想也。\n如来亦尔，但合木男女一意，余三可解。\n三、若佛如来下，释。\n若佛如来说无众生，一切众生则堕邪见，是故如来说有众生。于众生中作众生想者，则不能破众生想也。\n既知是妄，何以诳彼众生？若不以妄引，堕邪因果无由得出。今以妄引破彼邪因，则因缚众生想破；破彼邪果，则果缚众生想破，是名破众生相。众生相破，由此妄引人天婴儿。其意既尔，显余可解。\n若于众生中下，第三、明婴儿行果。\n若于众生破众生想者，是则能得大般涅槃。以得如是大涅槃故，止不啼哭，是名婴儿行。\n若于众生作众生想者，但是婴儿，非婴儿行。以于众生不作众生想故，能破众生相，即婴儿行成。以行成故，止不啼哭；以果成故，得大涅槃。果之文分明若此，古来不见如何如何。前圣行、梵行立果，近在初地；今婴儿行立果，远到涅槃。近远互现，勿起偏执。又初地亦具常、乐、我、净，亦呼为大涅槃云云。\n善男子下，是大段第三，单结次第五行。文为三：一、总结，二、迦叶领，三、佛述。如文。\n善男子！若有男女受持、读诵、书写、解说是五行者，当知是人必定当得如是五行。\n迦叶菩萨白佛言：世尊！如我解佛所说义者，我亦定当得是五行。\n佛言：善男子！不独汝得如是五行，今此会中九十三万人，亦皆同汝得是五行。\n大般涅槃经卷第十八\n涅槃经疏卷第八\n日东　天台沙门本纯　分会\n南本大般涅槃经会疏卷第十八\n南本大般涅槃经会疏卷第十九\n涅槃经疏卷第九\n顶法师　撰\n天台沙门湛然再治\n大般涅槃经高贵德王菩萨品第二十二卷第十九\n北凉　天竺三藏　昙无谶　译\n晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治\n高贵德王品\n瑶亮云：五行是略，十功德广。一、二功德广圣行，乃至九、十功德广病行。太昌宗云：从初至六，广前三行，主对相应；后四广后，两全不相应。光宅云：五行、十德，体一义异。同是因善，起自外凡，终于穷学。感后习果，谓之为行；酬前习因，谓之功德。是则行因德果。开善云：五行据浅，十德据深。五行始于闻经，终于初地；十德始于初地，终金刚心。故品初则叹不与声闻、辟支佛共，闻者惊怪。第六功德以金心为体。河西云：五行是涅槃因，其趣深远，恐惮不修，故举十德庄严，奖劝令学。今皆不然。前两家以广、略主对，义不相应，如其所说。光宅云：习因、习果，乃菩萨之位，不关佛乘。开善云：行浅德深。文云：第九功德，初发五事，悉得成就。此不应深。圣行以大涅槃心，修婴儿行，云得大涅槃。此那忽浅？河西云：是奖劝之语。奖劝则通，何处不劝？研其遗文，不与经会，皆不用之。今依经文，菩萨当修五种之行，行即是修。文云：菩萨修大涅槃经，得十事功德。岂非是证？前三圣行，各说行果，亦是于证，其文则少。后十功德，非不明修，而证文多，其事显。故判行为修，以德为证。就文为三：一、佛明十功德；二、高贵领解；三、总结。初又二：一、总唱十数；二、别释。初唱数为三：有对告、唱数、称叹、\n尔时，世尊告光明徧照高贵德王菩萨摩诃萨言：\n初对告者，光明徧照，论外化广；高贵德王，辨内行深。又光明是般若，高贵是法身，德王是解脱。解脱摄法，故如王；般若理周，故徧照；法性尊极，故高贵。三德具足，以目一人，从德名人，从人题品。\n次唱数者：\n善男子！若有菩萨摩诃萨修行如是大涅槃经，得十事功德。\n直唱十数，不别列名，下别释中一一出名。\n三、称叹者。\n不与声闻、辟支佛共，不可思议，闻者惊怪。非内、非外，非难、非易，非相、非非相，非是世法，无有相貌，世间所无。\n河西云：梵本云：希有奇特，钝根小智闻则惊怪。翻者略希奇，但存九句，独佛境界不与小共，言语道断，心行处灭，故不可思议。深无底故惊，广无边故怪，不真故非内，不假故非外，分别智所不知故非难，泥洹智所不洎故非易，无色故非相，无心故非非相，无去来今故非世法，无边无中故无相貌，绝四离百故世间所无。\n何等为十下，第二、是历别解释。先征起。\n何等为十？\n次正释，即为十章。旧分此不同，冶城为两周，初功德不闻而闻从浅至深，至第六功德金刚三昧为一周，第七功德又始发心，至第十功德修三十七品见佛性为一周。开善作三周，初周如前，第七第八为二周，谓从善友生即是外缘，第九第十为一周，由信心得即是内因。今谓若望法华明三周义，初法、次譬、后因缘，皆重说前义，故言三周。今之功德名义永异，岂同三周？今但为十。初文为三：先明五事，次论义，三结。初文又三：先标五章，次列，三别解。\n一者为五。\n何等为五？一者、所不闻者而能得闻，二者、闻已能为利益，三者、能断疑惑之心，四者、慧心正直无曲，五者、能知如来密藏；是为五事。\n旧明五事为三慧：初一闻慧，次一思慧，后三修慧。有云：初两是闻思二慧，中间二是闻思功用，后一是修慧。兴皇以初一是本，后四相成，由闻得益，益故断疑，疑除故直，直故知秘。今明不然，三慧似道，此文明证。修大涅槃，得十功德，真证昺然，尚不得以别真道释，何用小共？似道释之，去文逾远。兴皇以五法相由，是亦不然。夫入证在怀，非复前后说非行时，何况证时犹在次第？文明证得，而作修解；文明不共，而作共解；文明不闻闻，而作从他闻解；文明不思议，作思议解；文明秘密，作显露解；文明圆备，作偏缺解；文明惊怪，作寻常解；文明无差，作差别解；文明中道，作边穷解。若依文者，无十过失，不知何故拒抗佛经云云？私咨后学，请观初德五法之文，不闻而闻，犹参因相，闻已利益等四，全是果上之名。初既多立果名，余九纵似修因，亦是证中之行。章安置多少之言，意亦如是。乃至细寻九句之文，皆悉顺于若修若证。故知凡诸释经，若寻文取义，若依义判文，不然则罔像消文，必招众失。\n三、解五法，文自为五：初、释不闻。闻为三：标、释、结。\n何等不闻而能得闻？\n标不闻闻者，乃是圆证妙悟，发解称闻，非他边领。若从他闻，即是闻闻，何得是不闻闻？\n次所谓甚深下，此即是释。释此圆闻，一闻一切闻不可具说，略举三种：初、不闻闻第一义谛；二、不闻闻俗谛；三、不闻闻真谛。此之三谛三法一心，非前非后、不浅不深，故言不与声闻、辟支佛共。二乘之人永不证中，故不与共；亦不证俗，复不与共；其虽证真，不知真之秘密，亦不与共。如此不与共，是故惊怪，乃至非是世法。上所称美，正叹于此。今初，就不闻闻第一义中为二：初、通列；次、通释。\n所谓甚深微密之义。一切众生悉有佛性。佛法众僧无有差别。三宝性相常乐我净。一切诸佛无有毕竟入涅槃者。常住不变如来涅槃。\n初列中五：一、佛性，二、一体，三、宝，三、四德，四、涅槃常住，五、如来涅槃。\n次通释。\n非有、非无，非有为、非无为，非有漏、非无漏，非色、非不色，非名、非不名，非相、非不相，非有、非不有，非物、非不物，非因、非果，非待、非不待，非明、非暗，非出、非不出，非常、非不常，非断、非不断，非始、非终，非过去、非未来、非现在，非阴、非不阴，非入、非不入，非界、非不界，非十二因缘、非不十二因缘。如是等法甚深微密，昔所不闻而能得闻。\n一一事中，无非中道甚深。凡二十句，余亦如是。\n次从复有不闻闻一切外道经书下，是第二、不闻闻俗谛，又二：初、列俗谛法；二、明秘密。\n复有不闻，所谓一切外道经书，四毗陀论、毗伽罗论、卫世师论、迦毗罗论，一切呪术、医方技艺、日月博食、星宿运变、图书谶记。如是等经，初未曾闻秘密之义。\n初俗法者，然根本有三，外道各有经书，此但列迦毗罗、优娄佉，不明勒沙婆者，略。又迦毗罗计一即阴是我，优娄佉计二异阴是我，勒沙婆计亦一亦二，亦即阴亦异阴，与二人略同，故不说。\n今于此经而得知之。\n复有十一部经去，是第三不闻。闻真谛法亦二：一、闻真谛法；二、闻秘密。\n复有十一部经，除毗佛略，亦无如是深密之义。\n今因此经而得知之。\n皆言因此经而得闻之，即是圆证之义。毗佛略中明三宝一体，佛性常住涅槃，小乘所无，是故除之。三、结，如文。\n善男子，是名不闻而能得闻。\n次释闻已利益者，为三：标、释、结。\n闻已利益者。\n标证得之益，非是思慧之益。文云得近三菩提，思慧犹未发真，岂近义耶？\n次释为二：一略，二广。略中又二：先提缘由，故言听受。\n若能听受是大涅槃经，悉能具知一切方等大乘经典甚深义味。\n次显真证。\n譬如男女于明净镜，见其色像了了分明；大涅槃镜亦复如是，菩萨执之，悉得明见大乘经典甚深之义。亦如有人在暗室中，执大炬火悉见诸物；大涅槃炬亦复如是，菩萨执之，得见大乘深奥之义。亦如日出有千光明，悉能照了诸山幽暗，令一切人远见诸物；是大涅槃清净慧日亦复如是，照了大乘深邃之处，令二乘人远见佛道。所以者何？以能听受是大涅槃微妙经故。\n是一心三智，举三譬譬之。真智照理，如镜内净；假智照事，如炬了外物；中智圆照，如日徧朗。而三番说者，令人易解，证时一心俱得三智。\n二、若有菩萨去，是广明利益，又二：初、叙缘由。\n善男子！若有菩萨摩诃萨听受如是大涅槃经，得知一切诸法名字。\n次历四法，明益。\n若能书写、读诵、通利、为他广说、思惟其义，则知一切诸法义理。善男子！其听受者，唯知名字，不知其义；若能书写、受持、读诵、为他广说、思惟其义，则能知义。复次，善男子！听是经者，闻有佛性，未能得见；书写、读诵、为他广说、思惟其义，则得见之。听是经者，闻有檀名，未能得见檀波罗蜜；书写、读诵、为他广说、思惟其义，则能得见檀波罗蜜；乃至般若波罗蜜亦复如是。善男子！菩萨摩诃萨若能听是大涅槃经，则知法、知义，具二无阂，于诸沙门、婆罗门等，若天、魔、梵，一切世中得无所畏，开示分别十二部经，演说其义无有差违，不从他闻而能自知近于阿耨多罗三藐三菩提。\n如文不从他闻，是真证之益，而能得于近三菩提，故知非思慧明矣。\n三、结，如文。\n善男子！是名闻已能为利益。\n三、从断疑心者，为三：标、释、结。标如文。\n断疑心者。\n前利益是内证，断疑是外论，亦名为离，亦称智断。明生暗灭，虽前后互明，同显圆证功德，故旧云是闻思功能。若小乘闻思，何曾闻思佛性之义？若大乘闻思，未见佛性。今作离断之义，于证义便\n次释文为二：初略释离，二广释离。略有三番：初离名义两疑，次离八倒之疑，三离权实之疑。初名义可见。\n疑有二种：一者、疑名，二者、疑义。听是经者，断疑名心；思惟义者，断疑义心。\n次疑八倒。\n复次，善男子！疑有五种：一者、疑佛定涅槃不？二者、疑佛是常住不？三者、疑佛是真乐不？四者、疑佛是真净不？五者、疑佛是真我不？听是经者，疑佛涅槃则得永断；书写、读诵、为他广说、思惟其义，四疑永断。\n云：疑佛涅槃是无常倒。次明常倒，理须具八，而文略将三单对一，双是五种云云。私云：涅槃四倒，总别之殊。\n三疑有三：下离权实，上疑。\n复次，善男子！疑有三种：一、疑声闻为有、为无？二、疑缘觉为有、为无？三、疑佛乘为有、为无？听是经者，如是三疑永灭无余。书写、读诵、为他广说、思惟其义，则能了知一切众生悉有佛性。\n疑三乘是疑权，了众生佛性是实理，须具列佛性，今但互现。\n复次下。二、是广离。又三：一、离众多疑。以无常为首者，即离实法上疑。次复次，色是我去，即是离假名上疑。三、四重、五逆下，是离依、正两报上疑。五逆、四重，就正报论，重恶有佛性、无佛性；就正报论，极善世界有边、无边，是依报。\n复次，善男子！若有众生不闻如是大涅槃经，疑心甚多，所谓若常、无常，若乐、不乐，若净、不净，若我、无我，若命、非命，若众生、非众生，若毕竟、不毕竟，若他世、若过世，若有、若无，若苦、若非苦，若集、若非集，若道、若非道，若灭、若非灭，若法、若非法，若善、若非善，若空、若非空。听是经者，如是诸疑悉得永断。\n初如文。\n复次，善男子！若有不闻如是经者，复有种种众多疑心，所谓色是我耶？受、想、行、识是我耶？眼能见耶？我能见耶？乃至识能知耶？我能知耶？色受报耶？我受报耶？乃至识受报耶？我受报耶？色至他世耶？我至他世耶？乃至识亦如是？生死之法有始有终耶？无始无终耶？听是经者，如是等疑亦得永断。\n次假名中云生死之法有始有终者，有始有终是邪外所计，内亦有之。一云生死都无终始，十二因缘轮转无际。二云无明一念即是其始，金刚后心即是其终。三云无始而有终，经云无始，无明即是无始，佛果即是有终。若定作三执，即是诤论，真证之时，即便得离。\n复有人疑：一阐提、犯四重禁、作五逆罪、谤方等经，如是等辈有佛性耶？无佛性耶？听是经者，如是等疑悉得永断。复有人疑：世间有边耶？世间无边耶？有十方世界耶？无十方世界耶？\n听是经下。三、结，如文。\n听是经者，如是等疑亦得永断，是名能断疑惑之心。\n四、释慧心正直无曲，亦三：标、释、结。初、标。\n慧心正直，无邪曲者。\n前明内证三智，外离诸疑，未知何智。今标正直之智，非是二边，所以双举正直邪曲两章。\n次释出。\n心若有疑，则所见不正。一切凡夫若不得闻是大涅槃微妙经典所见邪曲，乃至声闻、辟支佛人所见亦曲。云何名为一切凡夫所见邪曲？于有漏中见常、乐、我、净，于如来所见无常、苦、不净、无我，见有众生、寿命、知见，计非有想非无想处以为涅槃，见自在天有八圣道，有见、断见，如是等见名为邪曲。菩萨摩诃萨若得闻是大涅槃经修行圣行，则得断除如是邪曲。云何名为声闻、缘觉邪曲见邪？见于菩萨从兜率下，化乘白象降神母胎，父名净饭，母名摩耶，迦毗罗城处胎满足十月而生。生未至地，帝释捧接，难陀龙王及婆难陀吐水浴之，摩尼䟦陀大鬼神王执持宝盖随后侍立，地神化华以承其足，四方各行满足七步至于天庙，令诸天像悉起承迎。阿私陀仙抱持占相，既占相已生大悲苦，自伤当终不覩佛兴，诣师学书、算计、射御、图谶、技艺。处在深宫，六万采女娱乐受乐。出城游观至迦毗罗园，道见老人乃至沙门法服而行。还至宫中，见诸采女形体状貌犹如枯骨，所有宫殿冢墓无异，厌恶出家。夜半逾城，至󳬂陀伽、阿罗罗等大仙人所，闻说识处及非有想非无想处。既闻是已，谛观是处是非常、苦、不净、无我，舍至树下具修苦行满足六秊，知是苦行不能得成阿耨多罗三藐三菩提。尔时，复至阿夷罗䟦提河中洗浴，受牧牛女所奉乳麋。受已，转至菩提树下破魔波旬，得成阿耨多罗三藐三菩提。于波罗奈为五比丘初转法轮，乃至于此拘尸城入般涅槃。如是等见，是名声闻、缘觉曲见。\n善男子！菩萨摩诃萨听受如是大涅槃经，悉得断除如是等见。若能书写、读诵、通利、为他演说、思惟其义，则得正直，无邪曲见。\n既识二边，正直自显。菩萨修圣行时，已能除凡夫二乘邪曲，当知五行是修。曲见既除，所见则正，当知十德是证明矣。释声闻曲见，如文。\n三、修行如是下，结，可解。\n善男子！菩萨摩诃萨修行如是大涅槃经，谛知菩萨无量劫来不从兜率降神母胎乃至拘尸城入般涅槃，是名菩萨摩诃萨正直之见。\n五释秘密义，亦三：标、释、结。初能知者，标也。\n能知如来深密义者。\n前无二边邪曲，而有正直中道之慧，此慧能知深密之义。\n次释出，为三：一、果深密；二、因深密；三、不思议深密。初所谓下，即是如来大般涅槃，即果深密。\n所谓即是大般涅槃。\n次一切下，是约因。\n一切众生悉有佛性，忏四重禁，除谤法心，尽五逆罪，灭一阐提，然后得成阿耨多罗三藐三菩提，是名甚深秘密之义。\n三、复次下，约不思议。\n复次，善男子！云何复名甚深之义？虽知众生实无有我，而于未来不失业果；虽知五阴于此灭尽，善、恶之业终不败亡；虽有诸业，不得作者；虽有至处，无有去者；虽有系缚，无受缚者；虽有涅槃，亦无灭者。\n实无有我而于未来不失业果下二句，此寄无而言有。次诸业下四句，寄有而言无，寄有无而言非有非无，寄非有非无而言有无不可思议，不可思议复不可思议，玄而复玄，约不思议而论深密。\n是名甚深秘密之义。\n尔时光明下，第二、论义。为四：一、德王论；二、瑠光论；三、无畏论；四、德王重论。初论为两：先问、次叹。问为两：初、领旨仰非。\n尔时，光明徧照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言：世尊！如我解佛所说闻不闻义，是义不然。\n二、正难。上虽说五事，今正难。初事凡作三双：初一双作夺门，次作纵门，三作况门。初夺门为两：先法，次譬。法说为三：初通约有无夺，次正就不闻闻夺，三结。初有无夺又二：初夺，次遮。初文夺分使成两。\n何以故？法若有者便应定有，法若无者便应定无。\n次无不应下，遮生灭不得作一。\n无不应生，有不应灭。\n次如其下，就不闻闻夺。\n如其闻者是则为闻，若不闻者则为不闻，云何而言闻所不闻？\n三、世尊！若不下，正结。先结定成两。\n世尊！若不可闻是为不闻，若已闻者则便不闻。何以故？已得闻故。\n次云何下，结定不应一。\n云何而言闻所不闻？\n譬如下，是第二、譬说。先譬，次合。\n譬如去者，至则不去，去则不至；亦如生已不生，不生不生，得已不得，不得不得。\n譬中夺，凡累三譬，至是住相，何因有去？去既未至，所以须去；生已生故，故不更生。若其不生即不生，不生不得，不得例尔，皆定夺为两。\n次闻已下，合譬不得为一。\n闻已不闻，不闻不闻，亦复如是。\n譬中无不一譬，但是开合互现耳。\n从世尊若不闻闻下，第二、一双是纵难。难有三：初、纵众生，有三纵：一、征；\n世尊！若不闻、闻者，一切众生未有菩提即应有之，未得涅槃亦应得之，未见佛性应见佛性。\n云何复言十住菩萨虽见佛性，未得明了？\n次纵佛果，有一纵一征。\n世尊！若不闻闻者，如来往昔从谁得闻？\n若言得闻，何故如来于阿含中复言语无师？\n三更结两纵，如文。\n若不闻不闻如来得成阿耨多罗三藐三菩提者，一切众生不闻不闻亦应得成阿耨多罗三藐三菩提。如来若当不闻如是大涅槃经见佛性者，一切众生不闻是经亦应得见。\n从世尊凡是色者下，第三、一双是况难。前就色声况，次就三世况。初文者。\n世尊，凡是色者，或可见，或不可见；声亦如是，或是可闻，或不可闻。是大涅槃非色非声，云何而言可得见闻？\n障内色可见，障外不可见；麤可见，细不可见；质柱一边可见，余边不见。世间之色尚有可见、不可见，况涅槃微妙，云何可见？声亦类尔。\n次三世者：\n世尊！过去已灭则不可闻，未来未至亦不可闻，现在听时则不名闻，闻已声灭更不可闻。是大涅槃亦非过去、未来、现在，若非三世则不可说，若不可说则不可闻，云何而言菩萨修是大涅槃经闻所不闻？\n三世有为尚不可见，涅槃无为何可见闻？\n尔时世尊下，第二、叹答。\n尔时，世尊赞光明徧照高贵德王菩萨摩诃萨言：善哉，善哉！善男子！汝今善知一切诸法如幻、如𦦨，如干闼婆城、画水之迹，亦如泡沫、芭蕉之树，空无有实，非命、非我，无有苦乐，如十住菩萨之所知见。\n旧云称叹，此非是答，今明亦是答。其以定相难佛，明幻等岂可得定？众疑皆息，是为叹答。瑠璃光光来，非青见青，非黄见黄，岂非不闻而闻？此即是瑞答。后瑠璃光答问，即兼答德王无疑，为众兴问。凡此三答，三根释然。河西亦言：叹是总答，下别答。\n时大众中下，第二、瑠璃光论义。为二：一、从远来；二、至已论义。初又二：先现来相，次正明来。初现相中，先放光，次问答。初放光者。\n时，大众中忽然之顷有大光明，非青见青，非黄见黄，非赤见赤，非白见白，非色见色，非明见明，非见而见。\n尔时，大众遇斯光已，身心快乐，譬如比丘入师子王定。\n乃是奇异。仍释前问，名为瑞答，以示来相。放光是光体，大众遇光是光用，师子王定即自在定。迹既自在，乃显光体不可思议云云。\n尔时文殊下，二、问答，又二：先明其本，次明其迹。初本又二：先无言辨本，次寄言辨本。\n尔时文殊师利菩萨白佛言：世尊！今此光明谁之所放？尔时如来默然不说。迦叶菩萨复问文殊师利：何因缘故，有此光明照于大众？文殊师利默然不答。尔时无边身菩萨复问迦叶菩萨：今此光明谁之所有？迦叶菩萨默然不说。净住王子菩萨复问无边身菩萨：何因缘故，是大众中有此光明？无边身菩萨默然不说。如是五百菩萨皆亦如是，虽相咨问然无答者。\n初四菩萨相问皆默者，一显诸法无言，二显此疑应从文殊得解，故余人不答。文殊问佛，佛默然。众见佛默答，咸谓文殊玄解所以。迦叶复问文殊，文殊又默，众谓迦叶已解。如是传传，乃至五百。\n尔时，世尊下，第二、寄言明本。先问。\n尔时世尊问文殊师利：何因缘故，是大众中有此光明？\n次答：凡有七番，前六皆破定相。\n文殊师利言：世尊！如是光明名为智慧，智慧者即是常住，常住之法无有因缘。云何佛问：何因缘故有是光明？\n是光明者名大涅槃，大涅槃者则名常住，常住之法不从因缘。云何佛问：何因缘故有是光明？\n是光明者即是如来，如来者即是常住，常住之法不从因缘，云何如来问于因缘？\n光明者名大慈大悲，大慈大悲者名为常住，常住之法不从因缘。云何如来问于因缘？\n光明者即是念佛，念佛者是名常住，常住之法不从因缘。云何如来问于因缘？\n光明者，即是一切声闻、缘觉不共之道。声闻、缘觉不共之道即名常住，常住之法不从因缘，云何如来问于因缘？\n次一，明因缘。\n世尊！亦有因缘，因灭无明则得炽然阿耨多罗三藐三菩提灯。\n私谓：此因缘？答：是破是立。因灭无明，即是破也，如前皆默；炽然菩提，即是立也，如后世俗。又前是自行破立，故众皆默；后是为他破立，故答光缘。故知光之本者，莫逾菩提之灯，是故此光非色现。色从真起，应自彼而来，放光召机，故非现而现。问：菩萨放光，岂是常住？一云：藉彼佛力，故有常光。二云：彼菩萨是佛，自有此光。\n佛言：文殊下，第二、辨光迹，亦有问答。\n佛言：文殊师利！汝今莫入诸法甚深第一义谛，应以世谛而解说之。\n佛言：莫入即止其本，应以世谛宜明其迹。\n迹文为三：初、此述彼土。\n文殊师利言：世尊！于此东方过二十恒河沙等世界，有佛世界名曰不动。其佛住处纵广正等足满一万二千由延，其地七宝无有土石，平正柔耎无诸沟坑，其诸树木四宝所成，金银瑠璃及以颇棃，华果茂盛无时不有。若有众生闻其华香身心安乐，譬如比丘入第三禅。周帀复有三千大河，其水微妙八味具足，若有众生在中浴者所得喜乐，譬如比丘入第二禅。其河多有种种诸华，优钵罗华、波头摩华、拘物头华、芬陀利华、香华、大香华、微妙香华、常华、一切众生无遮护华。其河两岸亦有众华，所谓阿提目多伽华、占婆华、波咤罗华、婆师罗华、摩利迦华、大摩利迦华、新摩利迦华、须摩那华、由提迦华、檀㝹迦利华、常华、一切众生不遮护华。底布金沙有四梯陛，金银瑠璃杂色颇棃。多有众鸟游集其上，复有无量虎狼师子诸恶鸟兽，其心相视犹如赤子。彼世界中一切无有犯重禁者、诽谤正法及一阐提、五逆等罪。其土调适，无有寒热、饥渴、苦恼，无贪欲、恚、放逸、嫉妒，无有日月、昼夜、时节，犹如第二忉利天上。其土人民等有光明，各各无有憍慢之心，一切悉是菩萨大士，皆得神通，具大功德，其心悉皆尊重正法，乘于大乘，爱念大乘，贪乐大乘，护惜大乘，大慧成就，得大总持，心常怜悯一切众生。其佛号曰满月光明如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，随所住处有所讲宣，其土众生无不得闻。为瑠璃光菩萨讲宣如是大涅槃经言：善男子！菩萨摩诃萨若能修行大涅槃经，所不闻者悉皆得闻。彼瑠璃光菩萨摩诃萨问满月光明佛，亦如此闲光明徧照高贵德王菩萨所问，等无有异。\n次彼述此土。\n彼满月光明佛即告瑠璃光菩萨言：善男子！西方去此二十恒河沙佛土，彼有世界名曰娑婆，其土多有山陵、堆阜、土沙、砾石、荆棘、恶刺周徧充满，常有饥渴、寒暑、苦恼。其土人民不能恭敬沙门、婆罗门、父母、师长，贪著非法，欲于非法，习行邪法，不信正法，寿命短促，有行奸诈，王者治之。王虽有国，不知满足，于他所有生贪利心，兴师相伐，枉死者众。王者习行如是非法，四天善神心无欢喜，故降灾旱，五谷不登，人民多病，苦恼无量。彼中有佛，号释迦牟尼如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，大悲淳厚，悯众生故，于拘尸城娑罗双树间，为诸大众敷演如是大涅槃经。彼有菩萨，名光明徧照高贵德王，已问斯事，如汝无异。佛今答之，汝可速往，自当得闻。\n三，述彼菩萨欲来。\n世尊！彼瑠璃光菩萨闻是事已，与八万四千菩萨摩诃萨欲来至此，故先现瑞。以是因缘有此光明，是名因缘亦非因缘。\n尔时瑠光下，第二、彼菩萨正来。\n尔时，瑠璃光菩萨与八万四千诸菩萨俱，持诸旛盖、香华、璎珞、种种伎乐倍胜于前，俱来至此拘尸城娑罗双树间，以己所持供养之具供养于佛，头面礼足，合掌恭敬，右绕三帀，修敬已毕，却坐一面。\n非彼佛不能。答：示佛道同，欲生此土善、灭此土恶，令见性得道，是故遣来。问：若诸佛同道，彼土遣来，此应遣往？答：亦应遣往，但略不说。又随化主所举，此佛举彼菩萨，故菩萨来，彼亦应举此，但略不举。问：迦叶好世不说此经，今佛恶世对治无常，故说常经。满月如来亦出好世，何以说之？问难：皆与德王同耶？答：常治无常，其土应无。若逗常机，任理而说，是故云同。竝云昔所不闻而今得闻，可非对治。又迦叶如来亦有常机，何故不说？今解不尔，彼土虽无对治之说，亦三悉说，迦叶亦尔。\n尔时世尊问下，第二、至已论义，为二：初、傍论去来；二、正问上义。初文者，然问答前后随缘不定，此中佛先问、次菩萨问，此中傍论与纯陀异。上文对佛而文殊傍难，即是人傍而法不傍；此中正应问不闻、闻而问去来，即是法傍而人不傍。\n尔时，世尊问彼菩萨：善男子！汝为至来？为不至来？\n佛问意者：汝见诸法有去来故来、无去来故来？\n瑠光答十番，初两就前境明无来。\n瑠璃光菩萨言：世尊！至亦不来，不至亦不来，我观是义都无有来。世尊！诸行若常亦复不来，若是无常亦无有来。\n后八番约迷悟，悟无去来，迷有去来。\n若人见有众生性者有来不来，我今不见众生定性，云何当言有来不来？有憍慢者见有去来，无憍慢者则无去来；有取行者见有去来，无取行者则无去来；若见如来毕竟涅槃则有去来，不见如来毕竟涅槃则无去来；不闻佛性则有去来，闻佛性者则无去来；若见声闻、辟支佛人有涅槃者则有去来，不见声闻、辟支佛人有涅槃者则无去来；若见声闻、辟支佛人常乐我净则有去来，若不见者则无去来；若见如来无常乐我净则有去来，若见如来常乐我净则无去来；\n瑠光明理不去来，而迹有去来，迷悟亦尔。兼答高贵不闻而闻。\n世尊且置下，正论义，为四：一、请许；二、问答；三、重研；四、结难。请许如文。\n世尊，且置斯事，欲有所问，唯垂哀悯，少见听许。佛言：\n善男子！随意所问，今正是时，我当为汝分别解说。所以者何？诸佛难值如优昙华，法亦如是难可得闻，十二部中方等复难，是故应当专心听受。\n次瑠光下，问：\n时瑠璃光菩萨摩诃萨既蒙听许兼被诫敕，即白佛言：世尊！云何菩萨摩诃萨有能修行大涅槃经闻所不闻？\n若具足问，应如德王三双六只。此中直问闻所不闻，凡有三异：一、德王问广，瑠光问略；二、德王问证，瑠光问修；三、德王问不闻，闻瑠光问。闻所不闻，云何会通？解云：瑠光在本土，亦作三双之问，众已闻广，是故但略。德王通问五行之证，证是内悟，不由外闻，故言不闻。闻瑠光问证中之修，即是天行，天行任运，念念增明，故言闻所不闻。辞异理同云云。\n佛答为二：初缘起，二正答。初缘起中二：有赞许、诫听。\n尔时，如来赞言：善哉，善哉！善男子！汝今欲尽如是大乘大涅槃海，正复值我能善解说；汝今所有疑网毒箭，我为大医能善拔出；汝于佛性犹未明了，我有慧炬能为照明；汝今欲度生死大河，我能为汝作大船师；汝于我所生父母想，我亦于汝生赤子心；汝心今者贪正法宝，值我多有能相慧施。\n许有六句，似如六度而不次第。汝欲尽海，我能善说，此约精进许。拔毒箭，此约戒度许。慧炬照明，此约般若许。其问不闻闻，佛许汝于佛性未得明了，我有慧炬能为照明。当知广说不闻闻，即广佛性。上文云：云何不闻闻？得闻常乐我净，复是其义。若瑠光问，与德王同。瑠光得了因，高贵亦然。下文云：我因是事，即得悟解一句半句，得见佛性，入大涅槃。若不闻闻是佛性者，三句云何？不闻闻是了因，闻不闻是缘因，不闻不闻是正因，闻闻是境界又是因性，闻不闻是因因性云云。例来不来、生不生、至不至等，亦复如是。作船师，此约忍度许。生赤子心，此约禅度许。慧施，此约檀度许。\n次谛听去，是诫听，又二：初诫未闻，次诫闻已。\n谛听，谛听，善思念之，吾当为汝分别宣释。善男子！欲听法者，今正是时。\n诫未闻有三：谛听令不覆器，善思令不漏器，念之令不污器。不覆故能受，不漏故不失，不污故堪饮。诫闻已亦三：初三事诫覆，次二事诫漏，次五事诫污。初标覆，次释覆。\n若闻法已，当生敬信，至心听受，恭敬尊重。\n当生敬心，标法。至心听受，标已。恭敬尊重，标师。\n于正法所莫求其过，莫念贪欲、瞋恚、愚痴，莫观法师种姓好恶。\n莫求其过，释覆法。莫起三毒，释覆已。不观种姓，释覆师。若无三事，即器不覆。\n从既闻法已下，二、是诫漏。\n既闻法已，莫生憍慢，莫为恭敬、名誉、利养，当为度世甘露法利。亦莫生念：我听法已，先自度身，然后度人；先自解身，然后解人；先自安身，然后安人；先自涅槃，然后令人而得涅槃。\n莫生憍慢去，是勿漏生死；亦莫生念去，勿漏涅槃；无此二边，即是不漏。\n从于佛、法、僧去，诫勿污。\n于佛、法、僧应生等想；于生死中生大苦想；于大涅槃应生常、乐、我、净之想；先为他人，然后为身；当为大乘，莫为二乘；于一切法当无所住，亦莫专执一切法相；于诸法中莫生贪想，常生知法、见法之想。善男子！汝能如是至心听法，是则名为闻所不闻。\n一、勿污一体，二、勿污四德，三、勿污大乘，四、勿污无住，五、勿污法相。若作别体污，即不能尊师。若起四倒污，即不能尊法。若起小乘，住著生贪污，即不能尊自。无此五失，即是不污。凡行十法，结是至心云云。问：瑠光放光，光即常住，安被斯诫？答：槌砧扣物，寄圣诫凡。\n善男子！有不闻闻下，第二、正答。即为二：初、约不闻闻四句，次、广开不生生两番四句。南方旧解：初四句是法说，后两四句譬说。地论人初四句是教相，次二是证相。观师云：诸四句无异，为逗三根，三番说之。旧解：初番四句，诸师不同。一师约二谛，云不闻闻，即真为俗，故真得有闻、不闻、不闻。此但真谛，绝无见闻。闻不闻，即俗为真，无所闻也。闻闻，但是俗中有于见闻。一师约真，应不闻闻者，法身起应；不闻不闻，法身嶷然。闻不闻者，摄应还真；闻闻，应迹闻见。一师约生死、涅槃，涅槃真寂，不闻不闻，有感即应；不闻而闻，生死纷纠。若能修道，则闻不闻；若不修道，常是闻闻。一师云：闻闻四句，非是正意。后重研不生四句，方是正意，宜就不生等解。不闻不闻是涅槃无始无终，不生生是涅槃无始而始，生不生是涅槃无终而终。生死亦然，生生是生死无始无终，不生生是无始而始，生不生是无终而终云云。谓义皆不然。何者？此三番四句，圆冠诸法靡不该通，用圆释经犹惧不会，安得偏作若教行证法譬解耶？非但方不会圆，兼复屠割伤体。又一师依于一体以释四句，虽言亲密弥益疎远，况作二谛疣累转多，真应生死涅槃等二亦复如是。况作生生等三句解者，损失事深，况作互无，只是小乘少分意耳，不关大道，今皆不用。又此十事皆是内证，德王难不闻闻，璃光难闻不闻，二辞虽异而同问证。答中广明四句，若欲释之，千途万辙同显斯证犹惧不当，而诸师蓬飞野外萍流海表，偏据事相执一害诸，非但乖圆永不关证。\n善男子！有不闻闻，有不闻不闻，有闻不闻，有闻闻。\n若以四句通释诸义，触处皆通。欲解初四句，应扶佛语。佛虽答证，意在通修。初入证道，修道忽谢，无所可有，名为不闻。真明豁开，无所不照，即是于闻，故名不闻闻。证得如是大般涅槃，大般涅槃无有闻相，故名不闻不闻。证起惑灭，名闻不闻。寂而常照，随扣则应，名曰闻闻。今取佛解不生生中四句释此，既是佛解，非徒穿凿。初句明证智，次句明证理，第三句明证断，第四句明证应。若事若理，智断自他，于初证中，具足无缺。如此之证，不与小共，不可思议，闻则惊怪，尽涅槃海。此一妙证，释二人疑。\n复次，不闻闻是证圣行，闻不闻是证梵行，不闻不闻是证天行，闻闻是证婴儿行、病行，一证一切证，圆证具足。故上文佛告迦叶：不独汝得如是五行，今此众中五十三万人，悉皆同得如是五行。即其义也。复次，不闻闻是证了因，闻不闻是证缘因，不闻不闻是证正因，闻闻是证境界。故佛答璃光云：汝于佛性犹未明了，我有慧炬能为照明。即其义也。复次，不闻闻是证圆净，不闻不闻是证性净，闻不闻闻闻是证方便净。故佛答璃光云：汝今欲尽大涅槃海，我能为汝具足解释。即其义也。若得此意，于一证中自在广说云云。\n第二、广明四句。从如不生生去，明两种四句。\n善男子，如不生生、不生不生、生不生、生生，如不至至、不至不至、至不至、至至。\n云何名如是不异义？彼此四句不可异故，于彼四句更立名义，互相显释，类例可通。略举两种显广义端，徧冠一切内外诸法，那言此四是譬说耶？兴皇例以此四句通本有今无。雪山割肉等偈：不生生是本无今有，生不生是本有今无，生生即是三世有法，不生不生即是无有是处，生不生诸行无常，不生生是是生灭法，生生即是生灭灭已，不生不生是寂灭为乐，不生生是如来证涅槃，生不生是永断于生死，生死即生生，若能至心听，常得无量乐，即是不生不生。今明初约圆证根本。其义既立徧通一切内外之法，何但通诸大经，亦通小律？生生是诸恶，生不生即是莫作，不生生是诸善奉行，不生不生是自净其意云云。非但通于大小经律，亦得通于菩萨之论。生生是因缘所生法，生不生我说即是空，不生生是亦名为假名，不生不生是亦名中道义云云。\n世尊！云何不生生下，第三、重研。何故重研？良由不闻闻等义犹难解，更研不生生等重助释之。若了不闻闻等，则不重研不生生等。今欲类例通之使徧一切，故重研也。又为二：一、约内四句；二、约外四句。\n世尊，云何不生生？善男子，安住世谛初出胎时，是名不生生。云何不生不生？善男子，是大涅槃无有生相，是名不生不生。云何生不生？善男子，世谛死时，是名生不生。云何生生？善男子，一切凡夫是名生生。何以故？生生不断故，一切有漏念念生故，是名生生。四住菩萨名生不生。何以故？生自在故，是名生不生。善男子，是名内法。\n内四句中，句句皆先问、次答。安住世谛者，有二义：若就生死外法，即是初念托胎来，名安住世谛；若就涅槃内法，修习方便位，名安住世谛。从修发证，无明豁破，即初出胎时，亦是涅槃无始而言。于始将此类通不闻闻等，即是圆证，其义转明。世谛死时，亦有二义：若就生死外法，福命俱尽，名世谛死；若就涅槃内法，即是无明尽时，名世谛死，亦是生死无终而终。四住菩萨，旧云：十住中第四生，贵住于生自在。又云：十地中第四地，断见谛尽，不生三途，能以神力示自在生。今观二解，一似别义，一似通义，未会此文。寻此义意，但令菩萨四住惑尽，非是结业牵生三界而能示现，名生自在。他经有六住义，第四住与此义相应，具如止观第五卷引。彼亦引证不生生等。\n第二、约外法，四句。\n云何外法未生生、未生未生、生未生、生生？善男子！譬如种子未生芽时，得四大和合人功作业然后乃生，是名未生生。云何未生未生？譬如败种及未遇缘，如是等辈名未生未生。云何生未生？如芽生已而未增长，是名生未生。云何生生？如芽增长，若生不生则无增长。如是一切有漏，是名外法生生。\n而言未生生者，未之与不，各随义便。\n瑠璃光下，第四、结难。于三四中但难不生生等，于不生生等四句中但难生生，欲因生生广解诸句。就文为三：一、难；二、解；三、领。就难为六只三双：初、就常无常难；次、就自生生他难；三、就本有本无难。皆难生生为常故生、无常故生？为自生、为他生？为本有生、为本无生？\n瑠璃光菩萨摩诃萨白佛言：世尊！有漏之法若有生者，为是常耶？是无常乎？生若是常，有漏之法则无有生；生若无常，则有漏是常。\n初文者，常无常者，生若是常，有漏之法应无此生。生若无常，则有漏是常。生自无常，无常则灭，不能自固，岂生有漏？有漏既其不为生之所生，故应是常。\n次世尊若生自生下，第二、结自生生他难。\n世尊！若生能自生，生无自性；若能生他，以何因缘不生无漏？\n生若自生，生无自性者，言生既是自所生，非复能生无能生性，故言生无自性。二云：生本假缘，未有自性，何能自生？若无自性，何能生他？能生他者，等是生他，何故但能生于有漏之他，而不能生无漏之他？有漏、无漏，望自俱他。\n世尊！若未生时第三难。\n世尊，若未生时有生者，云何于今乃名为生？若未生时无生者，何故不说虗空为生？\n若本有者，未生之时已是于生，何故于今方名为生？于今乃是缘合之时。若本无生而可生者，虗空是无，那不复云虗空生耶？\n佛言下，第二、解释，为三：先非六问；次释六非；三、答六问。合有六非一，是为七章门。初非六问者。\n佛言：善哉，善哉！善男子！不生生不可说，生生亦不可说，生不生亦不可说，不生不生亦不可说，生亦不可说，不生亦不可说。\n若定如汝问，则皆不可说。初言不生，生不可说，即非初难。生定是常，生生不可说，非第二难。生定无常，生不生不可说，非其第三。自生则失自性，故是生不生不可说。不生不生不可说，非其第四生他之难。前云：若能生他，何不生无漏？故言不生不生不可说。生亦不可说，非其第五本有之难。不生不可说，非其第六本无之难。\n有因缘故亦可得说。\n后一结有因缘亦可得说，即是显四悉檀因缘而可得说。\n云何不生生不可说下，第二、释上六非章门。\n云何不生？生不可说。不生名为生。云何可说？何以故？以其生故。\n释第一云：自云是生，复云不生，不生即常，两事相乖，故不可说。\n云何生生不可说？生生故生、生生故不生亦不可说。\n释第二章。生若无常，则生复生。生为生所生，举体皆生；复为灭所灭，举体皆灭。生生故生，即举体皆生；生生故不生，即举体皆灭，故不可说。\n云何生不生不可说？生即名为生，生不自生故不可说。\n释第三章门。生不自生，本取生死。\n云何不生？不生不可说。不生者名为涅槃，涅槃不生故不可说。何以故？以修道得故。\n释第四章门。涅槃亦有生义，不可定言涅槃不生。前难云：等是生他，何不生于无漏？无漏只是涅槃。涅槃亦有生义，而是修道得故，故复是生。是生不为灭之所灭，此生即常，故不可说。\n云何生亦不可说？以生无故。\n释第五章。门本无有生，岂可言未生已是有？\n云何不生不可说？以有得故。\n释第六章门，不可定言有于不生，而复有于可得之事，所以复生，不同虗空一向无生。\n云何有因缘故亦可得说？十因缘法为生作因，以是义故亦可得说。善男子！汝今莫入甚深空定。何以故？大众钝故。\n第七、可说章门。十因缘者，除后两支，前十为生而作因缘，故可得说。此止消文，止观中释四句稍广。私谓：准彼释意，与今大经文理雅合。深会彼文，无生之观咸契涅槃，无生之门莫入空定。大众钝故，有二解：一云：众实是钝，不解空定，故言莫入。二云：若作空定之说，众解则迟。空义深隐，取解为难，以迟难为钝。然经文唱六句皆不可说，有因缘故亦可得说。佛以六番释不可说竟，又指因缘亦可说竟，此义犹略。今更两番说，有因缘皆可得说，具于一句作四句说，所谓不生、生生、生不生、不生生不生。四句皆如此说，是为因缘亦可得说，亦应言有因缘故皆不可说。何以故？一句具四，何可偏作一、二、三说？为此因缘则不可说。乃至四句悉具四句，那可偏作一、二、三说？为是因缘皆不可说。又四句即事而理，理皆不可说。又四句即理而事，事皆可说。何以故？下文云：若知如来常不说法，是名多闻。今例此义，若知四句即事而理，即是不说。地师名前三种四句，约教、行、证一往而言，非无此义。今欲分别此之六句，似如单、复、通、别惑解。初两句明通、别惑，次两句明通、别解。不生生是别惑，单生生是通惑；复生不生是通解，单不生不生是别解。复次，生句，结前单生、复生同是惑生；次不生句，结前单不生、复不生同是解故。如此单、复惑解皆不可说。因缘可说，具如前辨云云。\n善男子！有为之法下，第三、答，即正答六问。答前六句为两：初、答前两问；次、答后四问。答前又二：先、别就四相；次、合就四相。初、别就四相，即为四。\n善男子！有为之法，生亦是常；以住无常，生亦无常。\n初言生是常者，当其分部，守其自性，故得是常。言无常者，住来住生，生即改变，复是无常。\n住亦是常；以生生故，住亦无常。\n住亦如是，为生所生，不得是常。\n异亦是常；以法无常，异亦无常。\n异亦如是。而言诸法无常者，前生中云：住若无常，生亦无常。今举法对异，还是前生住无常法。异亦有常、无常义，具如生、住。\n坏亦是常，以本无今有故，坏亦无常。\n坏亦如是。文云本无今有，坏亦无常者，本无今有，只是生义。已生来生坏，坏不得是常。本有今无，复是无常。\n善男子！以生故下，合明四相。\n善男子！以性故，生、住、异、坏皆悉是常；念念灭故，不可说常；是大涅槃能断灭故，故名无常。\n各守性分，皆得是常。以二义故，不得是常。近论念念迁变，远望涅槃，即复非常。为涅槃所断，是故非常。\n善男子！有漏之法下，二、答后四难。又为二：一、正答第五，兼答第六；二、正答第四，兼答第三。此初，答第五问者。\n善男子，有漏之法未生之时，已有生性，故生能生。\n上问：若本有者，云何于今乃名为生？今答云：本有生理，非是已有，今方是生。即兼答：第六等是无生，何故不说虗空为生？今答亦云：有可生之理方得有生，虗空无可生之理，何得说空以之为生？\n无漏之法下，答第四难，有法、譬、合。初文者。\n无漏之法本无生性，是故生不能生。\n初难云：若能生他，应生无漏。今答：无有生无漏之理，故不能生有漏之法。有生性故，故可得生。兼答第三生无自性难。若有自性，生能生之；既无自性，岂可得生？兼答两意，自然悬去。\n如火有本性，遇缘则发；眼有见性，因色、因明、因心故见。\n次譬中举火眼者，各有其性，火性能生，眼性能见。此中言有生性故生能生者，即是破性义竟，然后说性，是则无爽。如前非性执竟，后方云有因缘时则可得说。\n合如文。\n众生生法亦复如是，由本有性遇业因缘，父母和合则便有生。\n尔时瑠光下，第三、领解，又二：初、经家叙相，次、正陈解。\n尔时，瑠璃光菩萨及八万四千菩萨摩诃萨闻是法已，踊在虗空高七多罗树，恭敬合掌而白佛言：\n陈解又二：自陈、陈众。\n世尊，我蒙如来殷勤教诲，因大涅槃始得悟解闻所不闻。\n亦令八万四千菩萨，深解诸法不生生等。\n初陈自云闻不闻，陈众云不生生，此即陈其得解之门。只为不至至四句有未解者，无畏更问生不动国，德王更论不至至等。\n世尊！我今已解下，第三、无畏论义，为三：一、请许；二、论义；三、请答德王之问。请许如文。\n世尊！我今已解断诸疑网，然此会中有一菩萨名曰无畏，复欲咨禀，唯垂听许。尔时，世尊告无畏菩萨：善男子！随意问难，吾当为汝分别解说。\n二、无畏论义，有三：问、答、领解。问中又二：初、问此生彼；次、问彼利根。\n尔时，无畏菩萨与六万四千诸菩萨等，俱从座起更整衣服，长跪合掌而白佛言：世尊！此土众生当造何业，而得生彼不动世界？\n其土菩萨云何而得智慧成就，人中象王有大威德，具修诸行，利智捷疾，闻则能解？\n此两相成，转侧为异。问：经说净秽二土菩萨互有胜负，今云何通？答：若敌对相望，净土则胜。若权实相望，若入实，净土胜；若入权，秽土胜。\n次佛答，正答初问，兼遣后问。偈有二十一行，为两：初十行是止善；\n尔时，世尊即说偈言：\n不害众生命，坚持诸禁戒，受佛微妙教。\n则生不动国，不夺他人财，常施惠一切。\n造招提僧坊，则生不动国，不犯他妇女。\n自妻不非时，施持戒卧具，则生不动国。\n不为自他故，求利及恐怖，慎口不妄语，\n则生不动国。莫坏善知识，远离恶眷属，\n口常和合语，则生不动国，如诸菩萨等。\n常离于恶口，所说人乐闻，则生不动国。\n乃至於戏笑，不说非时语，谨慎常时语，\n则生不动国。见他得利养，常生欢喜心，\n不起嫉妒结，则生不动国，不恼于众生。\n常生于慈心，不生方便恶，则生不动国。\n邪见言：为施父母及去来不？起如是见。\n则生不动国。\n后十一行明行善。\n旷路作好井，种植果树林，常施乞者食。\n则生不动国。若于佛法僧，供养一香灯，\n乃至献一华，则生不动国。若为恐怖故，\n利养及福德，书是经一偈，则生不动国。\n若为希利福，能于一日中，读诵是经典，\n则生不动国。若为无上道，一日一夜中，\n受持八戒斋，则生不动国，不与犯重禁。\n同共一处住，诃谤方等者，则生不动国。\n若能施病者，乃至于一果，欢喜而瞻视，\n则生不动国。不犯僧鬘物，善守佛财供，\n涂扫佛僧地，则生不动国，造像及佛塔。\n犹如大拇指，常生欢喜心，则生不动国。\n若为是经典，自身及财宝，施于说法者，\n则生不动国。若能听书写，受持及读诵，\n诸佛秘密藏，则生不动国。\n然净土之业即菩提心，今论别行，乃是总别不异。三、领解，如文。\n尔时，无畏菩萨摩诃萨白佛言：世尊！我今已知所造业缘得生彼国。\n是光明徧照下，第三、请答德王之问。上中已解，为未悟者更请。先问，次佛答。问如文。\n是光明徧照高贵德王菩萨摩诃萨，普为怜悯一切众生上所咨问。如来若说，则能利益安乐人、天、阿修罗、干闼婆、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽等。\n佛答为二：先赞诫听，次正答。\n尔时，世尊即告光明徧照高贵德王菩萨：善哉，善哉！\n善男子！汝今于此当至心听，吾当为汝分别解说。\n答中，先举未至不至，次牒闻不闻。初又二：初标至不至章，次解释。\n有因缘故未至不至，有因缘故不至至，有因缘故至不至，有因缘故至至。\n释中意者，然德王初问有三种六种，佛说六喻及光瑞答不闻闻竟，次璃光论义已答不生生竟，今更重牒不至至耳。初闻不闻四句上根已了，次不生生四句中根又悟，今为下根释不至至，缘之所宜故前后间出耳。就此四句，前两句明涅槃有至不至，修道除惑则至，不尔不至；下两句明生死有至不至，若修道背厌则不至，不尔则至，还重反复成上诸句。\n何因缘故未至不至？善男子！夫不至者，是大涅槃。凡夫未至，以有贪欲、瞋恚、愚痴故，身业、口业不清净故，及受一切不净物故，犯四重故，谤方等故，一阐提故，五逆罪故。以是义故，未至不至。\n然此中解释，还须望前。前云不生，不生即大涅槃，此言不至，还是不生，更无别异。若尔，何以不同前明不至不至？答：为缘单复不至者，即是凡夫不能修习，所以不至。\n善男子！何因缘故不至至？不至者名大涅槃。何义故至？永断贪欲、瞋恚、愚痴、身口恶故，不受一切不净物故，不犯四重故，不谤方等经故，不作一阐提故，不作五逆罪故，以是义故名不至至。须陀洹者八万劫至，斯陀含者六万劫至，阿那含者四万劫至，阿罗汉者二万劫至，辟支佛者十千劫至，以是义故名不至至。\n不至至者，亦望前初出胎时，名不生生。此中言不至，至于生死，互举一边。\n善男子！何因缘故名至、不至？至者，名为二十五有。一切众生常为无量烦恼、诸结之所覆蔽，往来不离犹如轮转，是名为至；声闻、缘觉及诸菩萨已得永离，故名不至；为欲化度诸众生故示现在中，亦名为至。\n至不至者，亦须望前世谛。死时名生不生，亦是互举。\n善男子！何因缘故名为至至？至者，即名二十五有。一切凡夫、须陀洹乃至阿那含烦恼因缘，故名至至。\n至至亦须望前，前云生生不断，此中还论生死，故与前同。\n次牒闻所不闻，又二。前列四章。\n善男子，闻所不闻亦复如是，有不闻闻，有不闻不闻，有闻不闻，有闻闻。\n次释中但释一句。\n云何不闻闻？善男子！不闻者，名大涅槃。何故不闻？非有为故、非音声故、不可说故。云何亦闻？得闻名故，所谓常、乐、我、净。以是义故，名不闻闻。\n前已释竟，不欲繁文地人别分教证浅深之异。然今文意只是缘宜，宜作三说，但是悟有前后，非关法有浅深。何以故？语异义同故。\n尔时光明下，第四、德王重论。为二：初单问果，次双问因果。初文中问为三：一问涅槃始有即是无常，二问因庄严故复是无常，三问涅槃若有亦是无常。于第三问中复有四章，不尔者直作七问：一问本无今有故无常，二问因庄严故无常，三问若是有故无常，四问可见故无常，五问不平等故无常，六问有须待故无常，七问有名字故无常。初问又三，谓领旨、略、广问。\n尔时，光明徧照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言：世尊！如佛所说，大涅槃者不可得闻。\n云何复言常乐我净而可得闻？\n广问，有法譬答。\n何以故？世尊！断烦恼者名得涅槃，若未断者名为不得。以是义故，涅槃之性本无今有。若世间法本无今有，则名无常。\n譬如缾等，本无今有，已有还无，故名无常。\n涅槃若尔，云何说言语常乐我净？\n第二、第三、第四如文。\n复次，世尊！凡因庄严而得成者，悉名无常。涅槃若尔，应是无常。何等因缘？所谓三十七品、六波罗蜜、四无量心、观于骨相、阿那波那、六念处、破析六大，如是等法皆是成就涅槃因缘，故名无常。\n复次，世尊！有名无常。若涅槃是有，亦应无常。如佛昔于阿含中说：声闻、缘觉、诸佛世尊皆有涅槃。以是义故，名为无常。\n复次，世尊！可见之法名为无常。如佛先说：见涅槃者，则得断除一切烦恼。\n第五、有两重譬合：\n复次，世尊！譬如虗空，于诸众生等无障阂，故名为常。\n若使涅槃是常等者，何故众生有得、不得？涅槃若尔，于诸众生不平等者，则不名常。\n世尊！譬如百人共有一怨，若害此怨则多人受乐。若使涅槃是平等法，一人得时应多人得，一人断结应多人亦断。若不如是，云何名常？\n第六、有譬有合，引昔。\n譬如有人恭敬、供养、尊重、赞叹国王、王子、父母、师长，则得利养，是不名常。\n涅槃亦尔，不名为常。何以故？如佛昔于阿含经中告：\n阿难言：若有人能恭敬涅槃，则得断结，受无量乐。以是义故，不名为常。\n第七，如文。\n世尊！若涅槃中有常、乐、我、净名者，不名为常；如其无者，云何可说？\n尔时，世尊下，第二、佛答三问。初、答本无今有，有法、有譬、有合。\n尔时，世尊告光明徧照高贵德王菩萨：涅槃之体非本无今有，若涅槃体本无今有者，则非无漏常住之法。有佛无佛，性相常住，以诸众生烦恼覆故，不见涅槃便谓为无。菩萨以戒、定、慧勤修其心，断烦恼已便得见之。当知涅槃是常住法，非本无今有，是故为常。\n善男子！如暗室中井种种七宝，人亦知有，暗故不见。有智之人善知方便，然大明灯持往照燎悉得见之，是人于此终不生念：水及七宝本无今有。\n涅槃亦尔，本自有之，非适今也。烦恼暗故，众生不见。大智如来以善方便然智慧灯，令诸菩萨得见涅槃常乐我净。是故智者于此涅槃，不应说言本无今有。\n地人作真、缘两修释言：真修是本有，缘修是始有。三论师用正因、缘因释：正因是本有，缘因是始有。从汝言因庄严故下，答第二、有法有譬。\n善男子！汝言因庄严故得成涅槃应无常者，是亦不然。何以故？善男子！涅槃之体，非生、非出，非实、非虗，非作业生，非是有漏、有为之法，非闻、非见，非堕、非死，非别异相、亦非同相，非往、非还，非去、来、今，非一、非多，非长、非短，非圆、非方，非尖、非邪，非相、非想，非名、非色，非因、非果，非我、我所。以是义故，涅槃是常、恒、不变易。是以无量阿僧祇劫修习善法以自庄严，然后乃见。\n譬中三重：譬、合，如文。\n善男子！譬如地下有八味水，一切众生而不能得，有智之人施功穿掘则便得之。\n涅槃亦尔。\n譬如盲人不见日月，良医疗之则便得见，而是日月非是今有。\n涅槃亦尔，先自有之，非适今也。\n善男子，如人有罪，系之囹圄，久乃得出，还家得见父母、兄弟、妻子、眷属。\n涅槃亦尔。\n从汝言因缘故下，答第三涅槃是有，一往问答似不相应。问直云涅槃是有即应无常，今举五因者，明涅槃不同五因之有，后举生了而复简生但同于了，只答此问即兼余四。\n善男子！汝言因缘故，涅槃之法应无常者，是亦不然。何以故？善男子！因有五种。何等为五？一者、生因，二者、和合因，三者、住因，四者、增长因，五者、远因。云何生因？生因者，即是业、烦恼等及外诸草木子，是名生因。云何和合因？如善与善心和合、不善与不善心和合、无记与无记心和合，是名和合因。云何住因？如下有柱，屋则不堕；山河、树木，因大地故而得住立；内有四大，无量烦恼众生得住。是名住因。云何增长因？因缘衣服、饮食等故，令众生增长；如外种子，火所不烧、鸟所不食，则得增长；如诸沙门、婆罗门等，依因和上、善知识等而得增长；如因父母，子得增长。是名增长因。云何远因？譬如因呪，鬼不能害、毒不能中；依凭国王，无有盗贼；如芽依因地、水、火、风等，如水钻及人为酥远因，如明、色等为识远因，父母遗体为众生远因，如时节等悉名远因。善男子！涅槃之体非如是等五因所成，云何当言是无常因？\n前举五因似四缘、三因：生因即报因，但长有草木；和合因即是习因，善恶自然相似；住因即依因；增长因即增上缘；远因即缘缘，但无次第缘。\n复次，善男子！复有二因：一者、作因，二者、了因。如陶师轮绳，是名作因；如灯、烛等照暗中物，是名了因。善男子！大涅槃者不从作因而有，唯从了因。了因者，所谓三十七助道法、六波罗蜜，是名了因。善男子！布施者是涅槃因，非大涅槃因；檀波罗蜜乃得名为大涅槃因。三十七品是涅槃因，非大涅槃因；无量阿僧祇助菩提法乃得名为大涅槃因。\n后二因者，不同作因，同于了因，如文。私云：以后二因简前五因，皆作因故。\n尔时光明下，第二、双问因果。问中二：先六度即是问因，次问涅槃即是问果。\n尔时，光明徧照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言：世尊！云何布施不得名为檀波罗蜜？云何布施而得名为檀波罗蜜？乃至般若云何不得名般若波罗蜜？云何得名般若波罗蜜？\n云何名涅槃？云何名大涅槃？\n佛答又二：一、双答因果，二、别答因果。初双答，如文。\n佛言：善男子，菩萨摩诃萨修行方等大般涅槃，不闻布施，不见布施；不闻檀波罗蜜，不见檀波罗蜜；乃至不闻般若，不见般若；不闻般若波罗蜜，不见般若波罗蜜；不闻涅槃，不见涅槃；不闻大涅槃，不见大涅槃。菩萨摩诃萨修大涅槃，知见法界，解了实相空无所有，无有和合觉知之相，得无漏相、无所作相、如幻化相、热时𦦨相、干闼婆城空处之相。菩萨尔时得如是相，无贪恚痴，不闻不见，是名菩萨摩诃萨真实之相、安住实相。菩萨摩诃萨自知此是檀、此是檀波罗蜜，乃至此是般若、此是般若波罗蜜，此是涅槃、此是大涅槃。\n善男子！云何是施下，二、别答因果，又二：先因，次果。初因中又二：初明顺因，次明违因。初文又二：初正答，次叹经。初正答为六，辨度、非度。前五是少分涅槃，后一正是判度。\n善男子！云何是施非波罗蜜？见有乞者，然后乃与，是名为施非波罗蜜。若无乞者，开心自施，是则名为檀波罗蜜。\n若时时施，是名为施，非波罗蜜；若修常施，是则名为檀波罗蜜。\n若施他已，还生悔心，是名为施，非波罗蜜；施已不悔，是则名为檀波罗蜜。\n菩萨摩诃萨于财物中生四怖心：王、贼、水、火，欢喜施与，是则名为檀波罗蜜。\n若望报施，是名为施，非波罗蜜；施不望报，是则名为檀波罗蜜。\n若为恐怖、名闻、利养、家法相续、天上五欲，为憍慢故、为胜慢故、为知识故、为来报故，如市易法。善男子！如人种树，为得荫凉、为得华果及以材木。若人修行如是等施，是名为施，非波罗蜜。菩萨摩诃萨修行如是大涅槃者，不见施者、受者、财物，不见时节、不见福田及非福田，不见因、不见缘、不见果报，不见作者、不见受者，不见多、不见少，不见净、不见不净，不轻受者、已身、财物，不见见者、不见不见者，不计己他，唯为方等大般涅槃常住法故修行布施、为利一切诸众生故而行布施、为断一切众生烦恼故行于布施、为诸众生不见受者、施者、财物故行于布施。善男子！譬如有人堕大海水，抱持死尸则得度脱；菩萨摩诃萨修大涅槃行布施时亦复如是，如彼死尸。善男子！譬如有人闭在深狱，门户坚牢唯有厕孔，便从中出至无阂处；菩萨摩诃萨修大涅槃行布施时亦复如是。善男子！譬如贵人恐怖急厄，更无恃怙依旃陀罗；菩萨摩诃萨修大涅槃行于布施亦复如是。善男子！譬如病人为除病苦得安乐故服食不净；菩萨摩诃萨修大涅槃行于布施亦复如是。善男子！如婆罗门值谷踊贵，为寿命故食啖狗肉；菩萨摩诃萨修大涅槃行于布施亦复如是。善男子！大涅槃中如是之事，从无量劫来不闻而闻，尸罗、尸罗波罗蜜乃至般若、般若波罗蜜，如杂华经中广说。\n有相有得，则非度义；无相无得，乃名为度。其中广举一檀为首，余五悉指杂华。\n云何菩萨不闻下。二、叹。经：先结菩萨为叹，次结三乘为叹。\n善男子！云何菩萨摩诃萨修大涅槃，不闻而闻十二部经？其义深䆳，昔来不闻，今因是经得具足闻。先虽得闻，唯闻名字，而今于此大涅槃经乃得闻义。\n初文中云十二经其义深邃者，昔十二部但明于空，比生死为深而非邃。此经明生生即不生生，即生不生，即不生不生，故为深邃。亦是即有不有，即空不空，即非空非不空，是故深䆳云云。\n声闻、缘觉唯闻十二部经名字，不闻其义，今于此经具足得闻，是名不闻而闻。善男子，一切声闻、缘觉经中，不曾闻佛有常乐我净、不毕竟灭、三宝佛性无差别相、犯四重禁、谤方等经、作五逆罪及一阐提悉有佛性，今于此经而得闻之，是名不闻而闻。\n大般涅槃经卷第十九\n日东　天台沙门本纯　分会\n南本大般涅槃经会疏卷第十九\n南本大般涅槃经会疏卷第二十\n大般涅槃经高贵德王菩萨品之二卷第二十\n北凉　天竺三藏　昙无谶　译\n晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治\n德王品之二\n起卷德王问若犯重下，第二、明违因。于中为三：谓问、答、领解。冶城为六问，开善为五问，只是三意：初、两问四罪；次、两问一阐提；三、一问不定。初问四罪者：\n光明徧照高贵德王菩萨白佛言：世尊！若犯重禁、谤方等经、作五逆罪、一阐提等有佛性者，是等云何复堕地狱？世尊！若使是等有佛性者，云何复言无常、乐、我、净？\n若有佛性，不应堕地狱，如其退落，佛性不持。第二问：若有佛性，云何复言无常乐我净？若无四德，岂有佛性？\n世尊！若断善根名一阐提者，断善根时所有佛性云何不断？佛性若断，云何复言常、乐、我、净？如其不断，何故名为一阐提耶？\n第三问：阐提断善，应断佛性。第四问：不断佛性，何名阐提？\n世尊！犯四重禁名为不定，谤方等经、作五逆罪及一阐提悉名不定。如是等辈若决定者，云何得成阿耨多罗三藐三菩提？得须陀洹乃至辟支佛亦名不定，若须陀洹至辟支佛是决定者，亦不应成阿耨多罗三藐三菩提。世尊！若犯四重不决定者，须陀洹乃至辟支佛亦不决定。如是不定，诸佛如来亦复不定。若佛不定，涅槃体性亦复不定，至一切法亦复不定。云何不定？若一阐提除一阐提则成佛道，诸佛如来亦应如是，入涅槃已亦应还出不入涅槃。若如是者，涅槃之性则为不定。不决定故，当知无有常乐我净，云何说言一阐提等当得涅槃？\n第五、问：四罪与阐提等不定，还生菩提；涅槃不定，还成凡夫。难文小广。入涅槃已，若还出者，圣还成凡。若尔，佛无四德；若不尔者，阐提亦无成佛之义。前难令涅槃无常，佛答非无常，此中作不定难。一切不定，则一切无常，则涅槃亦是一切之限，亦应无常。此难难一切人，悉令皆转云云。\n佛答为两：先叹问，次答问。初叹问为四：一、叹现德。\n尔时，世尊告光明徧照高贵德王菩萨言：善哉，善哉！\n善男子！为欲利益无量众生令得安乐，怜悯慈念诸世间故，为欲增长发菩提心诸菩萨故，作如是问。\n二、叹往因。\n善男子！汝已亲近过去无量诸佛世尊，于诸佛所种诸善根；久已成就菩提功德，降伏众魔令其退散；已教无量无边众生，悉令得至阿耨多罗三藐三菩提；久已通达诸佛如来所有甚深秘密之藏；已问过去无量无边恒河沙等诸佛世尊如是甚深微密之义。\n三、叹所问超逾人天。\n我都不见一切世间，若人、若天、沙门、婆罗门、若魔、若梵，有能咨问如来是义。\n四、诫听。许说如文。\n今当诚心，谛听！谛听！吾当为汝分别演说。\n善男子！一阐提下，正答，为三：一、答第五不定问；第二、答第三断善问，即兼答第一、第二罪人问；第三、重答第五不定问，兼答第四问。初答第五中三：先标。\n善男子！一阐提者亦不决定。\n次答：\n若决定者，是一阐提终不能得阿耨多罗三藐三菩提。\n三，结。\n以不决定，是故能得。\n从如汝所言下，第二、正答。第三有三番：一、约内外，二、约漏无漏，三、约常无常。\n如汝所言，佛性不断，云何一阐提断善根？者，善男子，善根有二种：一者、内，二者、外。佛性非内非外，以是义故，佛性不断。\n复有二种：一者、有漏，二者、无漏。佛性非有漏、非无漏，是故不断。\n复有二种：一者、常，二者、无常。佛性非常非无常，是故不断。\n佛性中道非此二边，故不可断。人、天是善，三途是恶；凡法为外，圣法为内；世间是漏，出世无漏；有为无常，无为是常。佛性悉非此之两边，故不可断。\n若是断者下，兼答第一、第二罪人问。\n若是断者则应还得，若不还得则名不断，若断已得名一阐提。\n彼虽作罪，终不断性，明罪不定。以不定故，得三菩提。本取断已，名一阐提。性非已得，云何可断？既非定有，岂能遮堕？答第一问。若非定有，遣第二问。又断已得，方名阐提。今性非已得，亦遣第四问。\n犯四重下，第三、重答第五问。为三：初、泛明不定；二、广明不定；三、结不定。初文又四：一、明恶人不定；二、明诸法不定；三、明善人不定；四、明如来不定。此即恶人不定也。\n犯四重者亦是不定，若决定者，犯四重禁终不能得阿耨多罗三藐三菩提。谤方等经亦复不定，若决定者，谤正法人终不能得阿耨多罗三藐三菩提。作五逆罪亦复不定，若决定者，五逆之人终不能得阿耨多罗三藐三菩提。\n色与色相下，第二、明诸法不定有法譬。初法如文。\n色与色相二俱不定，香味触相、生相至无明相、阴入界相、二十五有相、四生乃至一切诸法皆亦不定。\n次譬中凡三譬、三合，如文。\n善男子！譬如幻师在大众中化作四兵：车、步、象、马，作诸璎珞严身之具，城邑、聚落、山林、树木、泉池、河井。于彼众中有诸小儿无有智慧，覩见之时悉以为实。其中智人知其虗诳，以幻力故惑人眼目。\n善男子！一切凡夫乃至声闻、辟支佛等，于一切法见有定相亦复如是，诸佛、菩萨于一切法不见定相。\n善男子，譬如小儿，于盛夏月，见热时燄，谓之为水。有智之人，于此热𦦨，终不生于实水之想，但是虗燄，诳人眼目，非实是水。\n一切凡夫、声闻、缘觉见一切法亦复如是，悉谓是实。诸佛菩萨于一切法不见定相。\n善男子，譬如山磵，因声有响，小儿闻之谓是实声。有智之人解无定实，但有声相诳于耳识。\n善男子！一切凡夫、声闻、缘觉于一切法亦复如是，见有定相。诸菩萨等解了诸法悉无定相，是无常相、空寂等相、无生灭相。以是义故，菩萨见一切法是无常相。善男子！亦有定相。云何为定？常、乐、我、净。在何处耶？所谓涅槃。\n而言亦有定相，谓常乐我净者，为其前难不定，云如来入已亦应出圣成凡，即无常乐。今答不尔，无定之中亦有定相，谓如来常乐我净，故言亦有定相。\n须陀洹下，第三、明善人不定。\n善男子！须陀洹果亦复不定，不决定故，经八万劫得阿耨多罗三藐三菩提心；斯陀含果亦复不定，不决定故，经六万劫得阿耨多罗三藐三菩提心；阿那含果亦复不定，不决定故，经四万劫得阿耨多罗三藐三菩提心；阿罗汉果亦复不定，不决定故，经二万劫得阿耨多罗三藐三菩提心；辟支佛道亦复不定，不决定故，经十千劫得阿耨多罗三藐三菩提心。\n如来今于下，第四、明如来不定。\n善男子！如来今于拘尸城娑罗双树间，示现倚卧师子之床欲入涅槃，令诸未得阿罗汉果众弟子等及诸力士生大忧苦，亦令天、人、阿修罗、干闼婆、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽等大设供养。欲使诸人以千端氎缠裹其身，七宝为棺，盛满香油，积诸香木，以火焚之。唯除二端不可得烧：一者、衬身，二、最在外。为诸众生分散舍利以为八分。一切所有声闻弟子咸言：如来入于涅槃。当知如来亦不必定入于涅槃。何以故？如来常住不变易故。以是义故，如来涅槃亦复不定。\n方便道中如来不定，法身、本地定不为凡，是名为定。二端不可得烧者，两解：一云、衬身譬本地，在外譬迹应，此二不灭；二云、衬身譬佛智观机，在外譬神通应物，物机无穷故神通不尽，是故不烧。衬衣者，非应言亲衣，此衣在里名为亲衣。善男子！当知如来下，第二、广明不定。旧解诸句作一存一亡，非鬼至亡法身，非非鬼至存应身。今谓法、应两分，还是定义，岂是不定？兴皇云：非鬼、法身不定，法身则亡；非亡、非非鬼是应身不定，应身则存。非存、存非存，能鬼、能非鬼，亡、非亡，能非鬼、能鬼。今谓皆未免定。何者？鬼定能非鬼，非鬼定能鬼，虽言不定，亦名为定。今明鬼即非鬼，亦即非鬼、非非鬼；非鬼即鬼，亦即非鬼、非非鬼；非鬼、非非鬼，亦即鬼、非鬼。是一即三，是三即一，无一无三，一三不定，斯则真不定义。余句例然。今先唱章门，\n善男子！当知如来亦复不定。如来非天。何以故？有四种天：一者、世间天，二者、生天，三者、净天，四者、义天。世间天者，如诸国王；生天者，从四天王乃至非有想非无想天；净天者，从须陀洹至辟支佛；义天者，十住菩萨摩诃萨等。以何义故，十住菩萨名为义天？以能善解诸法义故。云何为义？见一切法是空义故。善男子！如来非王，亦非四天乃至非有想非无想天、从须陀洹至辟支佛、十住菩萨。以是义故，如来非天。然诸众生亦复称佛为天中天，是故如来非天、非非天，非人、非非人，非鬼、非非鬼，非地狱、畜生、饿鬼、非非地狱、畜生、饿鬼，非众生、非非众生，非法、非非法，非色、非非色，非长、非非长，非短、非非短，非相、非非相，非心、非非心，非有漏、非无漏，非有为、非无为，非常、非无常，非幻、非非幻，非名、非非名，非定、非非定，非有、非无，非说、非非说，非如来、非不如来。以是义故，如来不定。\n次解释，凡二十章门，但解十六，不释四门。\n善男子！何故如来不名世天？世天即是诸王，如来久于无量劫中已舍王位，是故非王。非非王者，如来生于迦毗罗城净饭王家，是故非非王。非生天者，如来久已离诸有故，是故非生天。非非生天。何以故？升兜率天下阎浮提故，是故如来非非生天。亦非净天。何以故？如来非是须陀洹乃至非辟支佛，是故如来非是净天。非非净天。何以故？世间八法所不能染，犹如莲华不受尘水，是故如来非非净天。亦非义天。何以故？如来非是十住菩萨故，是故如来非是义天。非非义天。何以故？如来常修十八空义故，是故如来非非义天。\n如来非人。何以故？如来久于无量劫中离人有故，是故非人。亦非非人。何以故？生于迦毗罗城故，是故非非人。\n如来非鬼。何以故？不害一切众生故，是故非鬼。亦非非鬼。何以故？亦以鬼像化众生故，是故非非鬼。\n如来亦非地狱、畜生、饿鬼。何以故？如来久离诸恶业故，是故非地狱、畜生、饿鬼。亦非非地狱、畜生、饿鬼。何以故？如来亦复现受三恶诸趣之身化众生故，是故非非地狱、畜生、饿鬼。\n亦非众生。何以故？久已舍离众生性故，是故如来非众生。亦非非众生。何以故？或时演说众生相故，是故如来非非众生。\n如来非法。何以故？诸法各各有别异相，如来不尔，唯有一相，是故非法。亦非非法。何以故？如来法界故，是故非非法。\n如来非色。何以故？十色入所不摄故，是故非色。亦非非色。何以故？身有三十二相、八十种好故，是故非非色。\n如来非长。何以故？断诸色故，是故非长。亦非非长。何以故？一切世间无有能见顶髻相故，是故非非长。\n如来非短。何以故？久已远离憍慢结故，是故非短。亦非非短。何以故？为瞿师长者示三尺身故，是故非非短。\n于第九短非短门中，云现三尺身者，河西云：其家无儿，产一子，长三尺而死。父母悲苦失性，佛现儿像，父母见子，还得本心，谓儿言：我言汝死，汝何处来？答言：从死处来。因缘暂会，身属众缘，四大假合，徧观众缘，何者是身？种种说法，惑心即断，便现三尺佛身，光明色相，长者得阿那含。\n如来非相。何以故？久已远离诸相相故，是故非相。亦非非相。何以故？善知诸相故，是故非非相。\n如来非心。何以故？虗空相故，是故非心。亦非非心。何以故？有十力心法故，亦能知他众生心故，是故非非心。\n如来非有为。何以故？常乐我净故，是故非有为。亦非无为。何以故？有来去坐卧示现涅槃故，是故非无为。\n如来非常。何以故？身有分故，是故非常。云何非常？以有知故。常法无知犹如虗空，如来有知，是故非常。云何非常？有言说故。常法无言亦如虗空，如来有言，是故无常。有姓氏故名曰无常，无姓之法乃名为常；虗空常故无有姓氏，如来有姓，姓瞿昙氏，是故无常。有父母故名曰无常，无父母者乃名曰常；虗空常故无有父母，佛有父母，是故无常。有四威仪名曰无常，无四威仪乃名曰常；虗空常故无四威仪，佛有四仪，是故无常。常住之法无有方所，虗空常故无有方所；如来出在东天竺地，住舍婆提或王舍城，是故无常。以是义故，如来非常。亦非非常。何以故？生永断故。有生之法名曰无常，无生之法乃名为常；如来无生，是故为常。常法无姓，有姓之法名曰无常；如来无生无姓，无生无姓故常。有常之法徧一切处，犹如虗空无处不有；如来亦尔，徧一切处，是故为常。无常之法，或言此有，或言彼无；如来不尔，不可说言是处有、彼处无，是故为常。无常之法，有时是有，有时是无；如来不尔，有时是有，有时是无，是故为常。常住之法无名无色，虗空常故无名无色；如来亦尔，无名无色，是故为常。常住之法无因无果，虗空常故无因无果；如来亦尔，无因无果，是故为常。常住之法三世不摄；如来亦尔，三世不摄，是故为常。\n如来非幻。何以故？永断一切虗诳心故，是故非幻。亦非非幻。何以故？如来或时分此一身为无量身，无量之身复为一身，山壁直过无有障阂，履水如地，入地如水，行空如地，身出烟𦦨如大火聚，云雷震动其声可畏，或为城邑、聚落、舍宅、山川、树木，或作大身，或作小身、男身、女身、童男女身，是故如来亦非非幻。\n如来非定。何以故？如来于此拘尸城娑罗双树间，示现入于般涅槃故，是故非定。亦非非定。何以故？常乐我净故，是故如来亦非非定。\n非漏非无漏是第十二章，而最在后释。何故尔？佛欲广释此章，故留在后。又私谓：诸门之中，若漏、无漏，凡夫闻之，多易解故。又二：初明非有漏，其文极广；后明非无漏，其文甚少。广略相望，亦应可见。初非有漏，文为二：先明三漏，后明七漏。\n如来非有漏。何以故？断三漏故，故非有漏。三漏者，欲界一切烦恼，除无明，是名欲漏；色、无色界一切烦恼，除无明，是名有漏；三界无明，名无明漏。如来永断，是故非漏。\n问：何不取三界烦恼为三漏，而取色、无色为有漏，通取无明为无明漏？答：佛说无定，或转三漏以为四流。然作三漏者，欲重故独为一，色、无色小轻故合为一，无明是根本通共为一。但数家称为漏落生死，论家称为漏失道理。今经意者，只是烦恼则名为漏。\n复次一切凡夫下，第二、明七漏：一、见，二、思惟，三、根，四、恶，五、亲近，六、受，七、念。前两是漏体，后五是漏缘。见是利使，思是钝使，根是内五根，恶是外恶法，近是恶人，受是受取色欲等法，念是昼夜念念不断。今文无思漏。又恶漏作离漏，名能离是道、所离是恶。初解见漏中应具十使，但举疑见者，欲明贪瞋痴慢四使通于见思，五见及疑但在见谛，思惟门中则为慢摄。文又二：先广明疑心，后别明见使。\n复次，一切凡夫不见有漏。云何凡夫不见有漏？一切凡夫于未来世悉有疑心：未来世中，当得身耶？不得身耶？过去世中，身本有耶？为本无耶？现在世中，是身有耶？是身无耶？若有我者，是色耶？非色耶？色非色耶？非色非非色耶？想耶？非想耶？想非想耶？非想非非想耶？是身属他耶？不属他耶？属不属耶？非属非不属耶？有命无身耶？有身无命耶？有身有命耶？无身无命耶？身之与命，有常耶？无常耶？常无常耶？非常非无常耶？身之与命，自在作耶？时节作耶？无因作耶？世性作耶？微尘作耶？法非法作耶？士夫作耶？烦恼作耶？父母作耶？我住心耶？住眼中耶？徧满身中耶？从何来耶？去何至耶？谁生耶？谁死耶？我于过去，是婆罗门姓耶？是刹利姓耶？是毗舍姓耶？是首陀姓耶？当于未来，得何姓耶？我此身者，过去之时，是男身耶？是女身耶？畜生身耶？若我杀生，当有罪耶？当无罪耶？乃至饮酒，当有罪耶？当无罪耶？我自作耶？为他作耶？我受报耶？身受报耶？如是疑见，无量烦恼覆众生心。\n疑乃非见，但疑、见相关，故言疑、见。\n生六种心者，具列诸见。\n因是疑见生六种心：决定有我、决定无我、我见我、我见无我、无我见我、我作、我受、我知。是名邪见。如来永拔如是无量见漏根本，是故非漏。善男子，菩萨摩诃萨于大涅槃修圣行者，亦得永断如是诸漏。诸佛如来常修圣行，是故无漏。\n庄严云：只是五见开边为断常，故言六。开善云：决定有我，决定无我，未是六数，但总唱决定。从我见我下，即是六数：一、我见我；二、我见无我；三、无我见我；四、我作；五、我受；六、我知。所言六者：一、于假我计有真我，故言我见我；二、于假我上计无此我，故言我见无我；三、于阴身上计有真我，故言无我见我。我作下三种，即十六知见中三。河西以决定有无为二。我见我者，本计有我，入定之时，见妙光明犹如日月，即以所见证定有我，故言我见我。我见无我者，计现有我，过未无我，即断见外道无我见我，谓诸有情悉无有我，离五阴外，别见有我，如麻麦等。我作我受者，谓始终常有，即是常见，谓我能作因，我能受果，及以能知\n从凡夫不能善摄下，三、释根漏，又三：一、明凡夫因根起漏；二、明菩萨不尔；三、结如来无漏。\n善男子！凡夫不能善摄五根，则有三漏，为恶所牵，至不善处。善男子！譬如恶马，其性狠戾，能今乘者，至险恶处。不能善摄此五根者亦复如是，令人远离涅槃善道，至诸恶处。譬如恶象，心未调顺，有人乘之，不随意去，远离城邑，至空旷处。不能善摄此五根者亦复如是，将人远离涅槃城邑，至于生死旷野之处。善男子！譬如󰦇臣，教王作恶。五根󰦇臣亦复如是，常教众生造无量恶。善男子！譬如恶子，不受师长、父母教敕，则无恶不造。不调五根亦复如是，不受师长善言教敕，无恶不造。善男子！凡夫之人不摄五根，常为地狱、畜生、饿鬼之所贼害，亦如怨盗害及善人。善男子！凡夫之人不摄五根，驰骋五尘。譬如牧牛，不善守护，犯人苗稼。凡夫之人不摄五根，常在诸有，多受苦恼。\n凡夫如文。\n菩萨下。二、明虽复因根不起诸漏。\n善男子！菩萨摩诃萨修大涅槃行圣行时，常能善调守摄五根，怖畏贪欲、瞋恚、愚痴、憍慢、嫉妒，为得一切诸善法故。善男子！若能善守此五根者，则能摄心；若能摄心，则摄五根。譬如有人拥护于王，则护国土；护国土者，则护于王。菩萨摩诃萨亦复如是，若得闻是大涅槃经，则得智慧；得智慧故，则得专念。五根若散，念则能止。何以故？是念慧故。善男子！如善牧者，设牛东西啖他苗稼，则便遮止，不令犯暴。菩萨摩诃萨亦复如是，念慧因缘故，守摄五根，不令驰散。菩萨摩诃萨有念慧者，不见我相、不见我所相、不见众生及所受用，见一切法同法性相，生于土、石、瓦、砾之相。譬如屋舍，从众缘生，无有定性。见诸众生四大、五阴之所成立，推无定性；无定性故，菩萨于中不生贪著。一切凡夫见有众生，故起烦恼。菩萨摩诃萨修大涅槃，有念慧故，于诸众生不生贪著。复次，菩萨摩诃萨修大涅槃经者，不著众生相，作种种法相。善男子！譬如画师，以众杂彩画作众像，若男、若女、若牛、若马。凡夫无知，见之则生男女等相，画师了知无有男女。菩萨摩诃萨亦复如是，于法异相观于一相，终不生于众生之相。何以故？有念慧故。菩萨摩诃萨修大涅槃，或时覩见端正女人，终不生于贪著之心。何以故？善观相故。善男子！菩萨摩诃萨知五欲法无有欢乐，不得暂停，如犬啮枯骨，如人持火逆风而行，如炭毒蛇梦中所得，路边果树多人所掷，亦如段肉众鸟竞逐，如水上泡画水之迹，如织经尽，如囚趣市，犹如假借势不得久。观欲如是，多诸过恶。复次，菩萨观诸众生为色、香、味、触因缘故，从昔无数无量劫来常受苦恼。一一众生一劫之中，所积身骨如王舍城毗富罗山，所饮乳汁如四海水，身所出血复多于是，父母、兄弟、妻子、眷属命终哭泣，所出目泪多四大海，尽地草木斩为寸筹以数父母亦不能尽。无量劫来或在地狱、畜生、饿鬼，所受行苦不可称计，丸此大地犹如枣等易可穷极，生死无量不可得尽。菩萨摩诃萨如是深观一切众生欲因缘故受苦无量，菩萨以是生死行苦故不失念慧。善男子，譬如世间有诸大众满二十五里，王勅一臣持一油钵，经由中过莫令倾覆，若弃一渧当断汝命，复遣一人拔刀在后随而怖之。臣受王教尽心坚持，经历尔所大众之中，虽见可意五邪欲等，心常念言：我若放逸著彼邪欲，当弃所持命不全济。是人以是怖因缘故，乃至不弃一渧之油。菩萨摩诃萨亦复如是，于生死中不失念慧，以不矢故，虽见五欲心不贪著。若见净色不生色相，唯观苦相，乃至识相亦复如是，不作生相，不作灭相，不作因相，观和合相。菩萨尔时五根清净故，护根戒具，一切凡\n夫五根不净，不能善持，名曰根漏。菩萨永断，是故无漏。\n行苦者，二解：一云即三苦中之行苦，此苦最通；二云行是无常，苦但是报，不得为一。言二十五里者，譬二十五有。钵譬色心，油譬于戒，不弃一渧譬不犯一戒，王譬佛，臣譬行人，拔刀在后譬于无常。\n如来拔出下，第三、结如来无漏也。\n如来拔出，永断根本，是故非漏。\n复有离漏下，第四、释恶。漏当体名恶，从治道名离，又二：先明能离之道，后明所离之恶。初又二：先明菩萨修行，后引昔证今。\n复次，善男子！复有离漏。菩萨欲为无上甘露佛界故，离于恶漏。云何为离？若能修行大涅槃经，书写、受持、读诵、解说、思惟其义，是名为离。何以故？善男子！我都不见十二部经能离恶漏如此方等大涅槃经。善男子！譬如明师教诸弟子，诸弟子中有受教者，心不造恶。菩萨修大涅槃微妙经典亦复如是，心不造恶。善男子！譬如世间有善呪术，若有一闻，后二十秊不为一切毒药所中，蛇不能螫；若有诵者，乃至命尽，无有众恶。善男子！是大涅槃亦复如是，若有众生一经耳者，却后七劫不堕恶道；若有书写、读诵、解说、思惟其义，必得阿耨多罗三藐三菩提，净见佛性，如彼圣王得甘露味。善男子！是大涅槃有如是等无量功德。善男子！若有人能书写是经，读诵、解说、为他敷演、思惟其义，当知是人真我弟子，善受我教，是我所见、我之所念。是人谛知我不涅槃，随如是人所住之处，若城邑、聚落、山林、旷野、房舍、田宅、楼阁、殿堂，我亦在中常住不移。我于是人常作受施，或作比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、婆罗门、梵志、贫穷乞人。云何当令是人得知如来受其所施？善男子！是人或于夜卧梦中梦见佛像，或见诸天、沙门之像、国主圣王、师子王像、莲华形像、优昙华像，或见大山、或大海水、或见日月、或见白象及白马像、或见父母，得华、得果、金、银、瑠璃、颇棃等宝、五种牛味，尔时当知即是如来受其所施。寤已喜乐，寻得种种所须之物，心不念恶，乐修善法。善男子！是大涅槃悉能成就如是无量阿僧祇等不可思议无边功德。善男子！汝今应当信受我语。若有善男子、善女人欲见我者、欲恭敬我、欲同法性而见于我、欲得空定、欲见实相、欲得修习首棱严定、师子王定、欲破八魔。八魔者，所谓四魔：无常、无乐、无我、无净。欲得人中、天上乐者，见有受持大涅槃经、书写、读诵、为他解说、思惟义者，当往亲近、依附、咨受、供养、恭敬、尊重、赞叹，为洗手足、布置床席，四事供给令无所乏。若从远来，应十由旬路次奉迎。为是经故，所重之物应以奉献；若其无者，应自卖身。何以故？是经难遇，过优昙华。\n初文有五种法师，而言一经于耳七劫不堕者，前名字功德品云：若闻常住二字生生不堕者，闻有多种，若深能思惟如说行者即生生不堕，若不能深思惟行者止得少益。八魔者，旧云：无常等四各有其因，是为八魔。又一解：烦恼等四及无常等四为八。\n善男子！我念过去下，第二、引昔证今。\n善男子！我念过去无量无边那由他劫，尔时世界名曰娑婆，有佛、世尊号释迦牟尼如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，为诸大众宣说如是大涅槃经。我于尔时从善友所转闻彼佛当为大众说大涅槃。我闻是已，心中欢喜，欲设供养。居贫无物，周行卖身，薄福不售，即欲还家。路见一人而复语言：吾欲卖身，君能买不？其人答言：我家作业，人无堪者，汝设能为，我当买汝。我即问言：有何作业，人无堪者？其人答言：吾有恶病，良医处药，应当日服人肉三两。卿若能以身肉三两日日见给，便当与汝金钱五枚。我时闻已，心大欢喜，即复语言：汝与我钱，慧我七日，须我事讫，便还相就。其人答言：七日不可，审能尔者，听汝一日。善男子！我于尔时即取其钱，还至佛所，头面礼足，尽其所有而以奉献，然后诚心听受是经。我时暗钝，虽得闻经，唯能受持一偈文句。\n如来证涅槃，永断于生死。若有至心听，\n常得无量乐。\n受是偈已，即便还至彼病人家。善男子！我时虽复日日与三、两肉，以念偈因缘故，不以为痛，日日不癈，足满一月。善男子！以是因缘，其病得差，我身平复，亦无疮痍。我时见身具足完具，即发阿耨多罗三藐三菩提心。一偈之力尚能如是，何况具足受持、读诵！我见此经有如是利，复倍发心：愿于未来成得佛道，字释迦牟尼。善男子！以是一偈因缘力故，令我今日于大众中为诸天、人具足宣说。善男子！以是因缘，是大涅槃不可思议，成就无量无边功德，乃是诸佛、如来甚深秘密之藏。以是义故，能受持者，断离恶漏。\n于中有偈。旧解：上半明果，下半辨因。证涅槃是果，至心听是因。果中有得、离二事：证涅槃是得，永断是离。因亦有二：至心是修行，无量乐是得果。言得乐果者，非常乐果，乃是行因、得因中之乐果。有人评之：此太近局，全无所以。若止有此事，何能卖身？复云何闻此而得成佛？观师云：偈意无量，不可得尽。所该甚广，义味无竭。且出十义：一、三宝，二、四谛，三、三德，四、四德，五、生、不生等四句，六、本有今无偈，七、雪山偈，八、四悉檀意，九、中论偈，十、四种佛性。所言偈含三宝者，只如来证涅槃此一句，即是佛、法二宝。能证之人是如来，即是佛宝；所证之法是涅槃，即名法宝。永断一句，只是助语。若能至心，即是僧宝；能至心听，即是秉行之众，岂非僧宝？但此一句，又得两望：至心亦得是法宝，至期何处即是听法？今且属僧。得无量乐，亦是助句。明三宝者，只是两句，且置两句。言四谛者，不取谛义，但取行、证。证此法者，佛证涅槃，即是证灭。何故知尔？涅槃翻灭，岂非灭谛？永断于生死，即是除集。集是烦恼及以结业，今生死亦是烦恼及以结业。若能至心听，即是道谛；由至心听故，即证道。常得无量乐，即是苦谛。何以故？苦果既遣，便获乐报。三、三德者，即是摩醯首罗三目，亦是伊字三点。如来证涅槃，法身德；永断于生死，即解脱德；至心听，即般若德。更须一一释之。四依品中明三德者，一法身、二解脱、三般若。四相品中不尔，一者涅槃、二者解脱、三者般若，即取涅槃代法身。今此中既云涅槃者，岂非法身？永断生死是解脱者，有生死即有累不脱，今既断除即是无累，宁非解脱？至心听即是般若者，由听法故能生智慧，智慧既生宁非般若？不至心者容可不生，今既至心听即能生智，复得法乐自娱，非复世间之乐。言四德者，即常、乐、我、净。如来证涅槃即常德。问：为将如来为常、涅槃为常？今明人法皆常，故前文云以法常故人亦是常。永断即净德，生死是可恶不净充盈，既除不净便得清净，岂非净德？至心听即我德，由我能听、无我谁听？常得无量乐自是乐德，亦云复是重明常德。生不生等四句者，前已委悉解竟，今不复释云云。应本有今无偈者，如来证涅槃即本无今有，未证涅槃即是本无，今既证竟即是今有。永断生死即是本有今无，如来未断生死之时，由有烦恼即本有义，既证法身无复烦恼，岂非今无？下之两句不可分张，只此三世是无有是处，故直合是三世有法无有是处。何者是三世法耶？只证此法涅槃常果，即是三世无有是处。雪山偈者，文小交加须善分别，上半不应此中文义，但取下半而复不全，应今四句但应今两句。生灭灭已即是永断于生死，寂灭为乐即是常得无量乐，此两偈相望互有所无，此偈望彼即无。诸行无常是生灭法，彼偈望此即无。如来证涅槃，若能至心听，亦应四悉。如来证涅槃即第一义，有时说涅槃为第一义。永断于生死即对治，论中云：以三观治三漏。今正断生死，岂非对治？若能至心听即是世界，世界之中或言有我、或言无我，皆当至心领受此我无我。常得无量乐即各各为人，论中云：一法分为两种说之，为计我者即说无我，计无我者即说有我，著苦说乐、执乐说苦。今此为除计无常苦者，故明常乐等法。中论偈者，因缘所生法即如来证涅槃，涅槃只是因缘之法，若非因缘即成性义。我说即是空，是永断生死，既断生死故得是空。亦名为假名者，即是至心听，若有假我方能听受。亦是中道义，即是常得无量乐。中道即是非有非无，亦是非常非无常结之为常，无苦无乐结为大乐，今此常乐即是中道之常乐也。四种佛性者，除正因性，但取果果、因因四缘佛性。如来证涅槃即是果果性，故下文云：果果者，谓大涅槃。生死即因因性，下文云：因因者，十二因缘所生之法。亦断十二因缘烦恼尽者，生观智解，岂非因因？至心听者即了因性，三十七品、六度、四等竝是了因。常得无量乐是菩提果，以常乐故，岂非果性？观师云：聊尔思惟，即便得此十科大义。是故当知其理无量，非可述尽。前梵行中言痛，此中云不痛，旧解云：只是浅深云云。\n次明所离之恶。\n所谓恶者，恶象、恶马、恶牛、恶狗、毒蛇住处、恶刺土地、悬崖险岸、暴水洄澓、恶人、恶国、恶城、恶舍、恶知识等。如是等辈，若作漏因，菩萨即离；若不能作，则不远离。若增有漏，则便离之；若不增者，则不远离。若作恶法，则便离之；若能作善，则不远离。云何为离？不持刀仗，常以正慧方便而远离之，是故名为正慧远离。为生善法，则离恶法。菩萨摩诃萨自观其身，如病、如疮、如痈、如怨、如箭入体，是大苦聚，悉是一切善恶根本。是身虽复不净如是，菩萨犹故瞻视将养。何以故？非为贪身，为善法故；为于涅槃，不为生死；为常、乐、我、净，不为无常、无我、乐、净；为菩提道，不为有道；为于一乘，不为三乘；为三十二相、八十种好微妙之身，不为乃至非有想非无想身；为法轮王，不为转轮王。善男子！菩萨摩诃萨常当护身。何以故？若不护身，命则不全；命若不全，则不能得书写是经、受持、读诵、为他广说、思惟其义。是故，菩萨应善护身。以是义故，菩萨得离一切恶漏。善男子！如欲度水善护船筏、临路之人善护良马、田夫种植善护粪秽、如为虿毒善护毒蛇、如人为财护旃陀罗、为坏贼故养护健将、亦如寒人爱护于火、如癞病者求于毒药。菩萨摩诃萨亦复如是，虽见是身无量不净具足充满，为欲受持大涅槃经故，犹好将护不令乏少。菩萨摩诃萨观于恶象及恶知识等无有二。何以故？俱坏身故。菩萨于恶象等心无恐怖，于恶知识生畏惧心。何以故？是恶象等唯能坏身、不能坏心，恶知识者二俱坏故。是恶象等唯坏一身，恶知识者坏无量善身、无量善心。是恶象等唯能破坏不净臭身，恶知识者能坏净身及以净心。是恶象等能坏肉身，恶知识者坏于法身。为恶象杀不至三趣，为恶友杀必至三趣。是恶象等但为身怨，恶知识者为善法怨。是故，菩萨常当远离诸恶知识。如是等漏，凡夫不离，是故生漏；菩萨离之，则不生漏。菩萨如是尚无有漏，况于如来？是故非漏。\n谓恶象、恶马、诸恶兽等能害人者，能生恶念，动身口恶。恶城、恶舍，无情之物，何能为恶？如在边城，持弓执箭，警拆遏道，岂不生人杀害心耶？恶舍亦尔，此是恶缘。恶知识者，甘谈诈媚，巧言令色，牵人作恶，是故须离。\n次释第五亲近漏，如文。\n云何亲近漏？一切凡夫受取衣食、卧具、医药，为身心乐，求如是物，造种种恶，不知过患，轮回三趣，是故名漏。菩萨见如是过，则便远离，若须衣时，即便受取。不为身故，但为于法，不长憍慢，心常卑下；不为严饰，但为羞耻，障诸寒暑、恶风、恶雨、恶虫、蟁蝱、绳𧎮、蝮螫。虽受饮食，心无贪著，不为身故，常为正法；不为肤体，但为众生，不为憍慢，为身力故；不为怨害，为治饥疮，虽得上味，心无贪著。受取房舍亦复如是，贪慢之结，不令居心，为菩提舍，遮止结贼，障恶风雨，故受屋舍。求医药者，心无贪慢，但为正法，不为寿命，为常命故。善男子！如人病疮，为酥󰉓涂，以衣裹之；为出脓血，酥󰉓涂传；为愈疮故，以药坌之；为恶风故，在深屋中。菩萨摩诃萨亦复如是，观身是疮，故以衣覆。为九孔漏，求索饮食；为恶风雨，受取房舍；为四毒发，求觅医药。菩萨摩诃萨受四种供养，为菩提道，非为寿命。何以故？菩萨摩诃萨作是思惟：我若不受是四供养，身则磨灭，不得坚牢；若不坚牢，则不忍苦；若不忍苦，则不能得修习善法；若能忍苦，则得修习无量善法。我若不能堪忍众苦，则于苦受生瞋恚心，于乐受中生贪著心；若求乐不得，则生无明。是故，凡夫于四供养生于有漏。菩萨摩诃萨能深观察，不生于漏，是故菩萨名为无漏。云何如来当名有漏？是故如来不名有漏。\n复次一切凡夫下，第六、释受漏。\n复次，善男子！一切凡夫虽善护身心，犹故生于三种恶觉。以是因缘，虽断烦恼得生非想非非想处，犹故还堕三恶道中。善男子！譬如有人度于大海，垂至彼岸没水而死。凡夫之人亦复如是，垂尽三有还堕三涂。何以故？无善觉故。何等善觉？所谓六念处。凡夫之人善心羸劣、不善炽盛，善心羸故慧心薄少，慧心薄故增长诸漏。菩萨摩诃萨眼根清净见三觉过，知是三觉有种种患，常与众生作三乘怨。三觉因缘乃令无量凡夫众生不见佛性，无量劫中生颠倒心，谓佛世尊无常乐我唯有一净，如来毕竟入于涅槃。一切众生无常无乐无我无净，颠倒心故言有常乐我净。实无三乘，颠倒心故言有三乘。一实之道真实不虗，颠倒心故言无一实。是三恶觉常为诸佛及诸菩萨之所诃责，是三恶觉常害于我或亦害他。有是三觉，一切诸恶常来随从。是三觉者即为三缚，连缀众生无边生死。菩萨摩诃萨常作如是观察三觉，菩萨或时有因缘故应生欲觉，默然不受。譬如端正净洁之人不受一切秽污不净，如热铁丸人无受者，如婆罗门性不受牛肉，如饱满人不受恶食，如转轮王不与一切旃陀罗等同坐一床。菩萨摩诃萨恶贱三觉，不受不味亦复如是。何以故？菩萨思惟：众生知我是良福田，我当云何受是恶法？若受恶觉则不任为众生福田。我自不言是良福田，众生见相便言我是。我今若起如是恶觉，则为欺诳一切众生。我于往昔以欺诳故，无量劫中流转生死堕三恶道。我若恶心受人信施，一切天人及五通仙悉当证知而见诃责。我若恶觉受人信施，或令施主果报减少、或空无报。我若恶心受檀越施，则与施主而为雠怨。一切施主恒于我所起赤子想，我当云何欺诳于彼而生怨想？何以故？或令施主不得果报、或少果报。我常自称为出家人，夫出家者不应起恶，若起恶者则非出家。出家之人身口相应，若不相应则非出家。我弃父母、兄弟、妻子、眷属、知识出家修道，正是修习诸善觉时，非是修习不善觉时。譬如有人入海求宝，不取真珠而取水精；亦如有人弃妙音乐游戏粪秽；如舍宝女爱念婢使；如弃金器而用瓦盂；如弃甘露服食毒药；如舍亲旧贤善良医，反从怨憎求药自疗。我亦如是，舍离大师如来世尊甘露法味，而服魔怨种种恶觉。人身难得如优昙华，我今已得；如来难值过优昙华，我今已值；清净法宝难得见闻，我今已闻。犹如盲龟值浮木孔，人命不停过于山水，今日虽存明亦难保，云何纵心令住恶法？壮色不停犹如奔马，如何恃怙而生憍慢？犹如恶鬼伺求人过，四大恶鬼亦复如是，常来伺求我之过失，云何当令恶觉发起？譬如朽宅垂崩之屋，我命亦尔，云何起恶？我名沙门，沙门之人名觉善觉，我今乃起不善之觉，云何当得名为沙门？我名出家，出家之人名修善道，我今行恶，云何当得名为出家？我今名为真婆罗门，婆罗门者名修净行，我今乃行不净恶觉，云何当得名婆罗门？我今亦名刹利大姓，刹利姓者能除怨敌，我今不能除恶怨敌，云何当得名刹利姓？我名比丘，比丘之人名破烦恼，我今不破恶觉烦恼，云何当得名为比丘？世有六处难可值遇，我今已得，云何当令恶觉居心？何等为六？一、佛世难值，二、正法难闻，三、怖心难起，四、中国难生，五、人身难得，六、诸根难具。如是六事难得已得，是故不应起于恶觉。菩萨尔时修行如是大涅槃经，常勤观察是诸恶心，一切凡夫不见如是恶心过患，故受三觉名为受漏。菩萨见已，不受不著、放舍不护，依八圣道推之令去、斩之令断，是故菩萨无有受漏，云何当言如来有漏？以是义故，如来世尊非是有漏。\n文云觉，觉即受也。圣行品云：受为觉相，因三受后起三烦恼，故名受漏。其中复释沙门等名，皆有多义，不可定执。此中六难与上纯陀有异，上以檀为难，哀叹品以罗汉果为难，此中以怖心为难。何故三处辨难而五同一异？纯陀品对俗，故云最后檀难；衰叹对道，故罗汉难；此中通对著有凡夫，故怖心难。\n大般涅槃经卷第二十\n日东　天台沙门本纯　分会\n南本大般涅槃经会疏卷第二十\n南本大般涅槃经会疏卷第二十一\n大般涅槃经高贵德王菩萨品之三卷第二十一\n北凉　天竺三藏　昙无谶　译\n晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治\n德王品之三\n起卷释第七。念漏又二：先明漏相，次明菩萨无漏能断念漏。\n复次，善男子！凡夫若遇身心苦恼，起种种恶，若得身病，若得心病，令身、口、意作种种恶。以作恶故，轮回三趣，具受诸苦。何以故？凡夫之人无念慧故，是故生于种种诸漏，是名念漏。\n行心邪念为漏，理应具三受中生念漏，今偏据苦中生念漏，起贪、瞋等过。\n菩萨下，第二、明菩萨无漏。又三：法、譬、结。\n菩萨摩诃萨常自思惟：我从往昔无数劫来，为是身心造种种恶，以是因缘流转生死，在三恶道具受众苦，遂令我远三乘正路。菩萨以是恶因缘故，于己身心生大怖畏，舍离众恶趣向善道。\n初少许法说明菩萨思惟能断念漏，凡夫愚人不能思惟令其漏灭。\n从譬如有王下，第二、譬说，为二：先譬、次合。初譬者，说之不同或七、八、九，望下合文应是八譬：一、四蛇；二、五旃陀罗；三、诈亲；四、聚落；五、六贼；六、大河；七、草筏；八、到岸。束八为三：初六譬道缘，次一譬修道，后一譬得果。\n善男子！譬如有王，以四毒蛇盛之一箧，令人养食，瞻视卧起，摩洗其身。若令一蛇生瞋恚者，我当准法戮之都市。尔时，其人闻王切令，心生惶怖，舍箧逃走。\n初言王者，三解：一云佛说众生身中四大，二云无明能构众生四大之身，三云此经诠众生四大各相违害。譬之如蛇，箧譬一身，养食譬摩洗。准法者，依所作恶，品有轻重。戮之都市者，断善根，绝慧命，其事显然，故云都市。切令者，敦恶莫作，诫善奉行。逃走者，若得真解，彰显而去。今初伏惑，故言逃走。次王时复遣下，五、旃陀罗。\n王时复遣五旃陀罗拔刀随之，其人回顾，见后五人，遂疾舍去。\n用譬五阴，刀譬无常、苦。回顾者，欣涅槃为逃走，厌生死为回顾。\n三、是时五人下，诈亲譬。\n是时，五人以恶方便藏所持刀，密遣一人诈为亲善而语之言：汝可来还。\n藏刀者，以虗妄我覆于无我，妄乐覆苦，密遣一人。一人譬爱，五阴行心有此贪爱，能惑众生，故言诈亲。\n四、其一人信下聚落譬。\n其人不信，投一聚落，欲自隐匿。既入聚中，闚视诸舍，都不见人，执诸瓦器，悉空无物。既不见人，求物不得，即便坐地。\n譬于五根，五根即是识所栖诧，如人居聚落。瓶器者，旧云是重口甖器，譬五根重沓，字书为洪音。既不见人即人空，求物不得即法空。坐地者，安心空境。\n五、闻空声下，六、贼譬。\n闻空中声：咄哉！男子，此聚空旷无有居民，今夜当有六大贼来，汝设遇者命将不全，汝当云何而得免之？\n尔时，其人恐怖遂增，复舍而去。\n譬于六尘能劫善财空声，譬于闻佛教中说有六尘，夜来者无明暗心蔽此六尘。\n六路值一河，下譬遇惑流。\n路值一河，河水漂急，无有船筏，以怖畏故。\n但诸众生恒在烦恼，那忽云值一？然都未修道则不知惑过，今始硑心知其为碍，故名为值。断常冲击譬之漂急，乏戒定慧故无船筏。\n七、即取种种下筏譬修道。\n即取种种草木为筏，复更思惟：我设住此，当为毒蛇、五旃陀罗、一诈亲善及六大贼之所危害。若度此河，筏不可依，当没水死。宁没水死，终不为彼蛇贼所害。即推草筏置之水中，身倚其上，运手动足，截流而去。\n运手动足，譬道用筏不可依，虑善微弱不能胜济。身倚者，心依此善截流而去。草木，譬众善法。两手，譬权实二智。两足，譬戒定二善。\n八、即达彼岸下，譬得涅槃果。\n即达彼岸，安隐无患，心意泰然，恐怖消除。\n在此在流，多有所畏，既度到果，必无所怖。\n次合八譬，初合四蛇，即是四大。\n菩萨摩诃萨得闻受持大涅槃经，观身如箧，地、水、火、风。如四毒蛇，见毒、触毒、气毒、啮毒。一切众生遇是四毒，故丧其命。众生四大亦复如是，或见为恶、或触为恶、或气为恶、或啮为恶。以是因缘，远离众善。复次，善男子！菩萨摩诃萨观四毒蛇有四种性，所谓刹利、婆罗门、毗舍、首陀。是四大蛇亦复如是，有四种性：坚性、湿性、热性、动性。是故，菩萨观是四大与四毒蛇同其种性。复次，善男子！菩萨摩诃萨观是四大如四毒蛇。云何为观？是四毒蛇常伺人便，何时当视、何时当触、何时当嘘、何时当啮。四大毒蛇亦复如是，常伺众生求其短缺。若为四蛇之所杀者，终不至于三恶道中；若为四大之所杀害，必至三恶，定无有疑。是四毒蛇虽复瞻养，亦欲杀人；四大亦尔，虽常供给，亦常牵人造作众恶。是四毒蛇若一瞋者，则能杀人；四大之性亦复如是，若一大发，亦能害人。是四毒蛇虽同一处，四心各异；四大毒蛇亦复如是，虽同一处，性各别异。是四毒蛇虽复恭敬，难可亲近；四大毒蛇亦复如是，虽复恭敬，亦难亲近。是四毒蛇若害人时，或有沙门、婆罗门等，若以呪药则可疗治；四大杀人，虽有沙门、婆罗门等，神呪良药皆不能治。如自喜人闻四毒蛇气臭可恶，则便远离；诸佛、菩萨亦复如是，闻四大臭，即便远离。尔时，菩萨复更思惟四大毒蛇，生大怖畏，背之驰趣，修八圣道。\n大有内外，内身四大正合，四蛇四大。共造眼根合见毒，共造身根合触毒，共造鼻根合气毒，共造舌根合啮毒。\n次合五旃陀，如文。\n五旃陀罗者即是五阴。云何菩萨观于五阴如旃陀罗？旃陀罗者，常能令人恩爱别离、怨憎集会；五阴亦尔，令人贪近不善之法，远离一切淳善之法。复次，善男子！如旃陀罗，种种器仗以自庄严，若刀、若盾、若弓、若箭、若铠、若矟能害于人；五阴亦尔，以诸烦恼牢自庄严，害诸痴人令堕诸有。善男子！如旃陀罗，有过之人得便害之；五阴亦尔，有诸结过常能害人。是故，菩萨深观五阴如旃陀罗。复次，菩萨观察五阴如旃陀罗。旃陀罗人无慈悯心，怨亲俱害；五阴亦尔，无慈悯心，善恶俱害。如旃陀罗恼一切人；五阴亦尔，以诸烦恼常恼一切生死众生。是故，菩萨观于五阴如旃陀罗。复次，菩萨观察五阴如旃陀罗。旃陀罗人常怀害心；五阴亦尔，常怀诸结恼害之心。如人无足、刀仗、侍从，当知必为旃陀罗人之所杀害；众生亦尔，无足、无刀、无有侍从，则为五阴之所贼害。足名为戒，刀名为慧，侍从名为诸善知识。无此三事，故为五阴之所贼害。是故，菩萨观于五阴如旃陀罗。复次，男子！菩萨摩诃萨观察五阴过旃陀罗。何以故？众生若为五旃陀罗之所杀者，不堕地狱；为阴杀者，则堕地狱。是故，菩萨观察五阴过旃陀罗。作是观已，而作愿言：我宁终身近旃陀罗，不能暂时亲近五阴。旃陀罗者唯能害于欲界痴人，是五阴贼徧害三界凡夫众生。旃陀罗人唯能杀戮有罪之人，是五阴贼不问众生有罪、无罪悉能害之。旃陀罗人不害衰老、妇女、穉小，是五阴贼不问众生、老小、妇女一切悉害。是故，菩萨深观五阴过旃陀罗，是故发愿：宁当终身近旃陀罗，不能暂时亲近五阴。复次，善男子！旃陀罗者唯害他人，终不自害；五阴之贼自害、害他。旃陀罗人可以善言、钱财、宝货求而得脱；五阴不尔，不可强以善言诱喻、钱财、宝货求而得脱。旃陀罗人于四时中不必常杀；五阴不尔，常于念念害诸众生。旃陀罗人唯在一处可有逃避；五阴不尔，徧一切处无可逃避。旃陀罗人虽复害人，害已不随；五阴不尔，杀众生已随逐不离。是故，菩萨宁以终身近旃陀罗，不能暂时亲近五阴。有智之人以善方便得脱五阴。善方便者，即八圣道、六波罗蜜、四无量心。以是方便而得解脱，身心不为五阴所害。何以故？身如金刚、心如虗空，是故身心难可沮坏。以是义故，菩萨观阴成就种种诸不善法，生大怖畏，修八圣道；亦如彼人畏四毒蛇、五旃陀罗，涉路而去，无所顾留。\n三合诈亲。\n诈亲善者，名为贪爱。菩萨摩诃萨深观爱结如怨诈亲。若知实者，则无能为；若不知者，必为所害。贪爱亦尔，若知其性，则不能令众生轮转生死苦中；若不知者，轮回六趣，具受众苦。何以故？爱之为病，难舍离故。如怨诈亲，难可远离。怨诈亲者，常伺人便，令爱别离，怨憎合会。爱亦如是，令人远离一切善法，近于一切不善之法。以是义故，菩萨摩诃萨深观贪爱如怨诈亲，见不见故，闻不闻故。如凡夫人见生死过，虽有智慧，以痴覆故，后还不见。声闻、缘觉亦复如是，虽见不见，虽闻不闻。何以故？以爱心故。所以者何？见生死过，不能疾至阿耨多罗三藐三菩提。以是义故，菩萨摩诃萨观此爱结如怨诈亲。云何名为怨诈亲相？如怨不实，诈现实相；不可亲近，诈现近相；实是不善，诈现善相；实是不爱，诈为爱相。何以故？常伺人便，欲为害故。爱亦如是，常为众生非实诈实、非近诈近、非善诈善、非爱诈爱，常诳一切轮回生死。以是义故，菩萨观爱如怨诈亲。怨诈亲者，但见身口不覩其心，是故能诳；爱亦如是，唯为虗诳实不可得，是故能惑一切众生。怨诈亲者，有始有终易可远离；爱不如是，无始无终难可远离。怨诈亲者，远则难知近则易觉；爱不如是，近尚难识况复远知？以是义故，菩萨观爱过于诈亲。一切众生以爱结故，远大涅槃、近于生死，远常乐我净、近无常苦无我不净，是故我于处处经中说为三垢。于现在事以无明故，不见过患不能舍离，爱怨诈亲终不能害有智之人。是故菩萨深观此爱，生大怖畏修八圣道，犹如彼人畏四毒蛇、五旃陀罗及一诈亲涉路不回。\n亲只是爱，爱能谀谄诱害众生，但前三心不能生爱，唯行心中能生亲爱。然此五阴尽能为恶，但起爱取，要在行心，故云一怨。文云怨诈亲者，有始有终，爱心不尔。无始无终复有二义：一者、如十二缘，犹如车轮，无有始终；爱心亦尔，无有始终。然十二因缘复有始终，即无明为始，老死为终。言无始终义者，求爱来处永不可得，即无始义；去处无从，复是无终。\n次合第四\n空聚落者，即内六入。菩萨摩诃萨观此六入空无所有，犹如空聚。如彼怖人既入聚已，乃至不见有一居人，徧捉缻器不得一物；菩萨亦尔，谛观六入空无所有，不见众生一物之实。是故，菩萨观内六入空无所有，如彼空聚。善男子！彼空聚落，群贼远望终不生于空虗之想；凡夫之人亦复如是，于六入聚不生空想，以其不能生空想故，轮回生死受无量苦。善男子！群贼既至乃生空想；菩萨亦尔，观此六入常生空想，生空想故则不轮回生死受苦。菩萨摩诃萨于此六入常无颠倒，无颠倒故，是故不复轮回生死。复次，善男子！如有群贼入此空聚则得安乐；烦恼诸贼亦复如是，入此六入则得安乐。如贼住空聚心无所畏；烦恼群贼亦复如是，住是六入亦无所畏。如彼空聚，乃是师子、虎、狼、种种恶兽之所住处；是内六入亦复如是，一切众恶、烦恼恶兽之所住处。是故，菩萨深观六入空无所有，纯是一切不善住处。复次，善男子！菩萨观内六入空无所有，如彼空聚。何以故？虗诳不实故。空无所有，作有想故；实无有乐，作乐想故；实无有人，作人想故。内六入者亦复如是，空无所有而作有想、实无有乐而作乐想、实无有人而作人想，唯有智人乃能知之，得其真实。复次，善男子！如空聚落，或时有人、或时无人；六入不尔，一向无人。何以故？性常空故。智者所知，非是眼见。是故，菩萨观内六入多诸怨害，修八圣道不休、不息，犹如彼人畏四毒蛇、五旃陀罗、一诈亲善及六大贼，怖著正路。\n空聚落者，即内六入，外世间聚，人所住处，无人故空。六根即是我之栖托，求不可得故空。如人望舍，谓内有人，比至进觅，都不见有。菩萨亦尔，观于六根皆空无我，但此六入即为六根，并外六尘。内外十二六根，亦名六情，亦云六识。根以能生为义，情从生识得名。然六根无情，识即有情，从能受名，故云六情。识取和会，根尘和会，故能生识。\n次合第五\n六大贼者，即外六尘。菩萨摩诃萨观此六尘如六大贼。何以故？能劫一切诸善法故。如六大贼能劫一切人民财宝；是六尘贼亦复如是，能劫一切众生善财。如六大贼若入人舍，则能劫夺现家所有，不择好恶，令巨富者忽然贫穷；是六尘贼亦复如是，若入人根，则能劫夺一切善法，善法既尽，贫穷孤露，作一阐提。是故，菩萨谛观六尘如六大贼。复次，善男子！如六大贼欲劫人时，要因内人，若无内人，则便中还；是六尘贼亦复如是，欲劫善法，要因内有众生知见、常、乐、我、净、不空等相，若内无有如是等相，六尘恶贼则不能劫一切善法。有智之人内无是相，凡夫则有。是故，六尘常来侵夺善法之财，不善护故，为其所劫。护者名慧，有智之人能善防护，故不被劫。是故，菩萨观是六尘如六大贼，等无差别。复次，善男子！如六大贼能为人民身心苦恼；是六尘贼亦复如是，常为众生身心苦恼。六大贼者，唯能劫人现在财物；是六尘贼常劫众生三世善财。六大贼者，夜则欢乐；六尘恶贼亦复如是，处无明暗则得欢乐。是六大贼，唯有诸王乃能遮止；六尘恶贼复如是，唯佛、菩萨乃能遮止。是六大贼，凡欲劫夺，不择端正、种姓、聪哲、多闻、博学、豪贵、贫贱；六尘恶贼亦复如是，欲劫善法，不择端正乃至贫贱。是六大贼，虽有诸王截其手足，犹故不能令其心息；六尘恶贼亦复如是，虽须陀洹、斯陀含、阿那含截其手足，亦不能令不劫善法。如勇健人，乃能摧伏是六大贼；诸佛、菩萨亦复如是，乃能摧伏六尘恶贼。譬如有人，多诸种族，宗党炽盛，则不为彼六贼所劫；众生亦尔，有善知识，不为六尘恶贼所劫。是六大贼，若见人物则能偷劫；六尘不尔，若见、若知、若闻、若嗅、若触、若觉，皆悉能劫。六大贼者，唯能劫夺欲界人财，不能劫夺色、无色界；六尘恶贼则不如是，能劫三界一切善宝。是故，菩萨谛观六尘过彼六贼。作是观已，修八圣道，直往不回。如彼怖人，畏四毒蛇、五旃陀罗、一诈亲善及六大贼，舍空聚落，涉路而去。\n六贼即是六尘。贼从外来，劫人资财；六尘之贼，劫人善法。但此六尘生三种法：四事能生细烦恼者，名为四微；所生者麤，故名四大。言四事者，色、香、味、触，四大各四，亦不具四。五事生者，名为五欲。言五事者，足一声尘。六事生者，即名六尘，尘是滓累之名。\n次合第六一河。\n路值一河者，即是烦恼。云何菩萨观此烦恼犹如大河？如彼驶河能漂香象；烦恼驶河亦复如是，能漂缘觉。是故菩萨深观烦恼犹如驶河。深难得底，故名为河；边不可得，故名为大，其中多有种种恶鱼。烦恼大河亦复如是，唯佛菩萨能得底故，故名极深；唯佛菩萨得其边故，故名广大；常害一切痴众生故，故名恶鱼。是故菩萨观此烦恼犹如大河。如大河水能长一切草木丛林；烦恼大河亦复如是，能长众生二十五有。是故菩萨观此烦恼犹如大河。譬如有人堕大河水，无有慙愧；众生亦尔，堕烦恼河，无有慙愧。如堕河者，未得其底，即便命终；堕烦恼河亦复如是，未尽其底，周回轮转二十五有。所言底者，名为空相。若有不修如是空相，当知是人不得出离二十五有。一切众生不能善修空、无相故，常为烦恼驶河所漂。如彼大河唯能坏身，不能漂没一切善法；烦恼大河则不如是，能坏一切身心善法。彼大暴河唯能漂没欲界中人，烦恼大河乃能漂没三界人天。世间大河运动手足则到彼岸，烦恼大河唯有菩萨因六波罗蜜乃能得度。如大河水难可得度，烦恼大河亦复如是难可得度。云何名为难可得度？乃至十住诸大菩萨犹故未能毕竟得度，唯有诸佛乃毕竟度，是故名为难可得度。譬如有人为河所漂，不能修习毫𨤲善法；众生亦尔，为烦恼河所漂没者，亦复不能修习善法。如人堕河为水所漂，余有力者则能拔济；堕烦恼河为一阐提，声闻、缘觉乃至诸佛不能救济。世间大河劫尽之时，七日竝照能令枯涸；烦恼大河则不如是，声闻、缘觉虽修七觉犹不能干。是故菩萨观诸烦恼犹如暴河。譬如彼人畏四毒蛇、五旃陀罗、一诈亲善及六大贼，舍空聚落随路而去。\n河是烦恼。但此开二河，六河不暇并述，有生死河、涅槃河、善法河、佛性河云云。但此经中三河不同，师子中明生死河，迦叶中明涅槃河，此中明烦恼河。\n既至河上取草为筏下，合第七譬。\n既至河上取草为筏者，菩萨亦尔，畏四大蛇、五阴旃陀罗、爱诈亲善、六入空聚、六尘恶贼，至烦恼河，修戒、定、慧、解脱、解脱知见、六波罗蜜、三十七品以为船筏，依乘此筏度烦恼河。\n戒、定、智慧，以为三品。\n到于彼岸下，合第八、到彼岸，譬常乐涅槃。\n到于彼岸，常乐涅槃。菩萨修行大涅槃者，作是思惟：我若不能忍受如是身苦、心苦，则不能令一切众生度烦恼河。以是思惟，虽有如是身、心苦恼，默然忍受；以忍受故，则不生漏。\n如是菩萨尚无诸漏，况佛如来而当有漏？是故诸佛不名有漏。\n云何如来非无漏下，第二、释非无漏半句。\n云何如来非无漏耶？如来常行有漏中故。有漏即是二十五有，是故声闻、凡夫之人言佛有漏，诸佛如来真实无漏。\n文云如来常行有漏者，数人云：有漏、无漏，逐境为判。若缘漏境，名为有漏；缘无漏境，即名无漏。此中明如来有漏，似数人解。何故尔？文云如来常行有漏，有漏即二十五有，故知是从二十五有境为名。论人从心，何时逐境？我体清净无烦恼时，虽缘漏境，心不成漏。此之两解，为鬬诤本。此中具明如来非有漏、非无漏。非有漏者，乃明如来无复诸漏；非无漏者，明佛犹有漏。此漏、无漏，欲明佛是非有漏、非无漏。漏、无漏双非，何曾云是有漏、无漏？\n善男子！以是因缘下，第三、结不定。\n善男子！以是因缘，诸佛如来无有定相。善男子！是故，犯四重禁、谤方等经及一阐提悉皆不定。\n尔时德王下，第三、领解云云。\n尔时，光明徧照高贵德王菩萨摩诃萨言：如是，如是，诚如圣言，一切诸法悉皆不定。以不定故，当知如来亦不毕竟入于涅槃。\n如佛上说下，第二、德王更请答上果问者，前问既远，故重牒之。就上第二、双问因果中，先双答因果，次别答因果。别答中如来既广答因竟，今德王更腾果问。文为二：先、腾果问；\n如佛上说：菩萨摩诃萨修大涅槃，闻不闻中有涅槃、有大涅槃。云何涅槃？云何大涅槃？\n尔时佛赞下，第二、如来答。又二：一、叹问；二、正答。\n尔时，佛赞光明徧照高贵德王菩萨摩诃萨言：善哉，善哉！善男子！若有菩萨得念总持，乃能如汝之所咨问。\n初但叹问，即有二意：一叹其有忆持不忘，既经长时犹忆前问能请佛答，故是得念总持之力。二者此涅槃中多有所含，汝今并欲而总持之，是故复云得念总持。\n如世人言下，第二、正答。又二：一者、举大小相对是就相待义答；二者、就绝待义答其大涅槃问。初明相待即有十对。绝待义者，如下文中譬如虗空不因小空名为大空，涅槃亦尔不因小相名为大相。就相待中二：先举十对以为十譬，次合。\n善男子，如世人言，有海大海，有河大河，有山大山，有地大地，有城大城，有众生大众生，有王大王，有人大人，有天天中天，有道大道。\n合中为二：先总合，次别举譬帖合。总合又两：先列大小两章门。\n涅槃亦尔，有涅槃，有大涅槃。\n次云何涅槃下释两章，先释小，次释大。初释小又二：先举五事少分有灭苦之义名为涅槃，非大涅槃。\n云何涅槃？善男子！如人饥饿得少饭食名为安乐，如是安乐亦名涅槃；如病得差则得安乐，如是安乐亦名涅槃；如人怖畏得归依处则得安乐，如是安乐亦名涅槃；如贫穷人获七宝物则得安乐，如是安乐亦名涅槃；如人观骨不起贪欲则得安乐，如是安乐亦名涅槃。如是涅槃不得名为大涅槃也。何以故？以饥渴故、病故、怖故、贫故、生贪著故，是名涅槃，非大涅槃。\n若凡夫人下，第二、举断伏之灭名为涅槃。先出凡圣两章门。\n善男子！若凡夫人，及以声闻，\n次释中二：先释，次释成。\n或因世俗，或因圣道，断欲界结则得安乐，如是安乐亦名涅槃，不得名为大涅槃也。能断初禅，乃至能断非想非非想处结则得安乐，如是安乐亦名涅槃，不得名为大涅槃也。\n初从或因世俗下，释上凡夫；或因圣道下，释上声闻。世俗即是外道得禅伏惑之人，圣道即是小乘断惑之人。\n何以故下。二、释成上两。\n何以故？还生烦恼有习气故。云何名为烦恼习气？声闻、缘觉有烦恼气，所谓我身、我衣、我去、我来、我说、我听，诸佛如来入于涅槃，涅槃之性无我、无乐，唯有常、净，是则名为烦恼习气。佛、法、众僧有差别相，如来毕竟入于涅槃，声闻、缘觉、诸佛如来所得涅槃等无差别。以是义故，二乘所得非大涅槃。何以故？无常、乐、我、净故。\n还生烦恼，即释凡夫。有习气者，即释小乘。次文中具出习气之义，通论十使皆有习气，如舍利弗、难陀、毕陵伽等云云。今偏就我见，明习无我无乐，唯有常净。无我乐者，此是与其常净，夺则皆无常乐我净。\n常乐我净下，此三句合十二字，释上大涅槃章门。\n常乐我净，乃得名为大涅槃也。\n善男子！譬如下，第二、举譬帖合。上有十譬合，但别合七，余三则兼合。王、城、地三事共一合，此三事相兼，王即有城、城即有地，义势相随，人天又共合。于别合中，先合海。\n善男子！譬如有处能受众流，名为大海；随有声闻、缘觉、菩萨、诸佛如来所入之处，名大涅槃；四禅、三三昧、八背舍、八胜处、十一切处，随能摄取如是无量诸善法者，名大涅槃。\n次合河\n善男子！譬如有河，第一香象不能得底，则名为大。声闻、缘觉至十住菩萨不见佛性，名为涅槃，非大涅槃。若能了了见于佛性，则得名为大涅槃也。是大涅槃，唯大象王能尽其底。大象王者，谓诸佛也。\n三合山\n善男子！若摩诃那伽及钵建陀大力士等，经历多时所不能上，乃名大山；声闻、缘觉及诸菩萨摩诃那伽大力士等所不能见，如是乃名大涅槃也。\n摩诃那伽钵建提者，大论云：大龙、大象、天中力士。梁武翻为极牡。\n随小王下，第四、并合三譬，大王大城等也。\n复次，善男子！随有小王之所住处名为小城，转轮圣王所住之处乃名大城，声闻、缘觉、八万、六万、四万、二万、一万住处名为涅槃，无上法主圣王住处乃得名为大般涅槃，以是故名大般涅槃。\n四种兵下，第五、合前第七众生大众生譬。\n善男子！譬如有人见四种兵不生怖畏，当知是人名大众生。若有众生于三恶道、烦恼、恶业不生怖畏，而能于中广度众生，当知是人得大涅槃。\n若有人能下。六、并合前人大人、天大天两譬。\n若有人能供养父母，恭敬沙门及婆罗门，修治善法，所言诚实，无有欺诳，能忍诸恶，惠施贫乏，名大丈夫。菩萨亦尔，有大慈悲怜悯一切，于诸众生犹如父母，能度众生于生死河。\n普示众生一实下，七、合前有道大道。\n普示众生一实之道，是则名为大般涅槃。\n大名不可思议下，第二、释大涅槃，即绝待释。又二：先总、次别。初、总释，又二：初、明不可说。\n善男子！大名不可思议。若不可思议，一切众生所不能信，是则名为大般涅槃；唯佛、菩萨之所见故，名大涅槃。\n次可说：\n以何因缘复名为大？以无量因缘然后乃得，故名为大。善男子！如世间人以多因缘之所得者则名为大；涅槃亦尔，以多因缘之所得故，故名为大。\n次别释中但约三德不言常者，二义：一云前开宗广明常竟故略不言，二云名字品云所言大者名之为常，此更明大不复言常。就三德中亦各有二：初大我中二者，先不可思议释大，次多因缘释大，即可说不可说也。\n云何复名为大涅槃？有大我故名大涅槃。涅槃无我，大自在故名为大我。云何名为大自在耶？有八自在则名为我。何等为八？一者能示一身以为多身，身数大小犹如微尘，充满十方无量世界。如来之身实非微尘，以自在故现微尘身。如是自在则为大我。二者示一尘身满于三千大千世界。如来之身实不满于大千世界。何以故？以无阂故，直以自在故满三千大千世界。如是自在名为大我。三者能以满此三千大千世界之身，轻举飞空过于二十恒河沙等诸佛世界而无障阂。如来之身实无轻重，以自在故能为轻重。如是自在名为大我。四者以自在故而得自在。云何自在？如来一心安住不动，所可示化无量形类各令有心。如来有时或造一事，而令众生各各成辨。如来之身常住一土，而令他土一切悉见。如是自在名为大我。五者根自在故。云何名为根自在耶？如来一根亦能见色、闻声、嗅香、别味、觉触、知法，如来六根亦不见色、闻声、嗅香、别味、觉触、知法。以自在故令根自在，如是自在名为大我。六者、以自在故得一切法。如来之心亦无得想。何以故？无所得故。若是有者可名为得，实无所有云何名得？若使如来计有得想，是则诸佛不得涅槃，以无得故名得涅槃。以自在故得一切法，得诸法故名为大我。七者、说自在故。如来演说一切之义，经无量劫义亦不尽，所谓若戒、若定、若施、若慧。如来尔时都不生念我说彼听，亦复不生一偈之想。世间之人若四句为偈，随世俗故说名为偈。一切法性亦无有说，以自在故如来演说，以演说故名为大我。八者、如来徧满一切诸处犹如虗空，虗空之性不可得见，如来亦尔实不可见，以自在故令一切见。如是自在名为大我，如是大我名大涅槃，以是义故名大涅槃。\n今文中云：有大我故名大涅槃。又云：涅槃无我，旧有二解：一云无我者，绝名冥真故涅槃无我，俗谛寄名故涅槃有我。二云无我者，涅槃中无我者无生死妄我，有我者有常乐之我。观师难此二解，若绝名冥真名无我者，亦应绝名冥真名为无常。彼解云：不得无常，涅槃是常，故以冥真四绝名为无我，更竝冥真四绝故无常云云。难次家云：既言无生死中我，亦应无生死中常。彼即反难：生死中何处有常？即应反问：生死中何得有我？彼若解云：生死无真我而有假我者，又竝无凝然常、有相续常。若尔，非但无生死之我，亦无生死之常，竝之无穷。八自在者，一一多、二小大、三轻重、四色心、五根、六得、七说、八见，如文。\n复次譬如宝藏下，第二、释多因缘故名大我。\n复次，善男子！譬如宝藏，多诸珍异，种种具足，故名大藏。诸佛、如来甚深奥藏亦复如是，多诸奇异，具足无缺，名大涅槃。复次，善男子！无边之物乃名为大；涅槃无边，是故名大。\n次大乐又二：一明不可说大乐，次世间下明多因缘大乐。初文释四乐，于中初乐之中有三：复次明无苦无乐之乐。\n复次，善男子！有大乐故，名大涅槃。涅槃无乐，以四乐故，名大涅槃。何等为四？一者、断诸乐故。不断乐者则名为苦，若有苦者不名大乐。以断乐故则无有苦，无苦、无乐乃名大乐。涅槃之性无苦、无乐，是故涅槃名为大乐。以是义故，名大涅槃。复次，善男子！乐有二种：一者、凡夫，二者、诸佛。凡夫之乐无常、败坏，是故无乐；诸佛常、乐，无有变异，故名大乐。复次，善男子！有三种受：一者、苦受，二者、乐受，三者、不苦不乐受。不苦不乐是亦为苦，涅槃虽同不苦不乐，然名大乐。以大乐故，名大涅槃。\n二、大寂静下，即是明无喧无静，名大寂静，名之为乐。\n二者、大寂静故名为大乐。涅槃之性是大寂静。何以故？远离一切愦閙法故，以大寂静名大涅槃。\n三、一切下，释非知非无知。乃名大知，名之为乐。\n三者、一切知故名为大乐，非一切知不名大乐。诸佛如来一切知故名为大乐，以大乐故名大涅槃。\n四、释身不坏者。\n四者、身不坏故名为大乐，身若可坏则不名乐。如来之身金刚无坏，非烦恼身、无常之身，故名大乐。以大乐故，名大涅槃。\n即是非生死、非涅槃之身，是故不坏，名为大乐。\n次世间名字下，第二、释有因缘。还对无缘以之为释，故分有因、无因二文释之。先明有因缘，次辨无因缘。涅槃即同无有因缘，还是前绝待之意。\n善男子！世间名字或有因缘、或无因缘。有因缘者，如舍利弗母名舍利，因母立字，故名舍利弗；如摩𨱎罗道人生摩𨱎罗国，因国立名，故名摩𨱎罗；如目楗连，目楗连者即是姓也，因姓立名，故名目楗连；如我生于瞿昙种姓，因姓立名，称为瞿昙；如毗舍佉道人，毗舍佉者即是星名，因星为名，名毗舍佉；如有六指，因六指故，名六指人；如佛奴、天奴，因佛、因天，故名佛奴、天奴；因湿主故，故名湿生；如因声故，名为迦迦罗，名究究罗、呾呾罗。如是等名，是因缘名。\n初有因缘中云：迦迦者，乌声。究究者，鸡声。怛怛者，雉声。\n无因缘者，如莲华、地、水、火、风、虗空；如曼陀婆，一名二实，一名殿堂，二名饮浆，堂不饮浆亦复得名为曼陀婆；如萨婆车多，名为蛇盖，实非蛇盖，是名无因强立名字；如坁罗婆夷，名为食油，实不食油，强为立名，名为食油，是名无因强立名字。善男子，是大涅槃亦复如是，无有因缘强为立名。善男子，譬如虗空，不因小空名为大也；涅槃亦尔，不因小相名大涅槃。\n次无因缘中云曼陀等者，河西云：曼陀婆者，梵本一音二物：一者高座敝堂，二者药汤。而出经者言：殿堂饮浆。萨婆车多云：似马芹，一音二名。坁罗婆夷是鹦󳭋，亦一音二名。\n次有法不可称量下，第三、就不可量释净。\n善男子！譬如有法不可称量、不可思议，故名为大。涅槃亦尔，不可称量、不可思议，故得名为大般涅槃。\n初释中，文多因缘，但是文略。\n次以纯净，故名为大。\n以纯净故，名大涅槃。\n后释净义。\n云何纯净？净有四种。何等为四？一者二十五有名为不净，能永断故得名为净。净即涅槃，如是涅槃亦得名有，而是涅槃实非是有，诸佛如来随世俗故说涅槃有。譬如世人非父言父、非母言母，实非父母而言父母。涅槃亦尔，随世俗故说言诸佛有大涅槃。二者业清净故，一切凡夫业不清净故无涅槃。诸佛如来业清净故故名大净，以大净故名大涅槃。三者身清净故，身若无常则名不净。如来身常故名大净，以大净故名大涅槃。四者心清净故，心若有漏名曰不净。佛心无漏故名大净，以大净故名大涅槃。\n凡举四净义，如文。\n善男子是名下大章，第三、总结也。\n善男子！是名善男子、善女人修行如是大涅槃经具足成就初分功德。\n大般涅槃经卷第二十一\n涅槃经疏卷第九\n日东　天台沙门本纯　分会\n南本大般涅槃经会疏卷第二十一\n南本大般涅槃经会疏卷第二十二\n涅槃经疏卷第十\n顶法师　撰\n天台沙门湛然再治\n大般涅槃经高贵德王菩萨品之四卷第二十二\n北凉　天竺三藏　昙无谶　译\n晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治\n德王品之四\n起卷明第二功德。他释十功德各各论体，谓初功德以五事为体，今此功德以五通为体。今云不尔，此文云以得大涅槃威神力故，当知十功德皆以涅槃而为其体，随事分别种种不同，体应根本岂从枝末？而言十德五通者，皆约无分别中而论分别若十若五。旧云初功德深、第二德浅，此不应尔。上以四句开拓人谓为深，此中直说人谓为浅。若欲开此为四句者，不得得得、不得不得、不得得得，余章亦尔，何浅之有云云？旧云大乘异小唯佛乃具，漏尽菩萨乃是因人，故但五通不说漏尽，此乃一往以因让果。若具足论，唯佛世尊有真天眼，不以二相见诸佛国，他心宿命究竟在佛，菩萨既其分得五通，何以不云分得无漏？今此文中虽列五章，六通意足。旧用不得而得，是总标五通，今云不尔。不得得者，得大涅槃。大涅槃者，中道佛性，非漏非无漏之无漏。故文中非外道即非漏，非二乘即非无漏，而言得大涅槃，即非漏非无漏之无漏。释云：所谓神通者，不如小乘十八变化之神通。神名天心，通名慧性。天然之慧，即是中道。无二边漏，名大涅槃。指此而为无漏通也。私谓：验此十德，皆证初文。既有知于秘藏，岂有不能分证六通？故知德文皆悉互通。为辨不别而别，故十相不同。别而不别，同一涅槃。是故对地亦应无失，况复十地义通圆别？别而不别，圆义也。不别而别，别义也。若依此意，以此十德中之法门，一一皆挟十地带圆法门，作通别释，弥益其美。此则与经部会，与五时会，与诸教会，与逗机会。就文为四：初标，次列章门，三解释，四结。\n复次，善男子！云何菩萨摩诃萨修大涅槃成就具足第二功德？\n善男子！菩萨摩诃萨修大涅槃，昔所不得而今得之，昔所不见而今见之，昔所不闻而今闻之，昔所不至而今得至，昔所不知而今知之。\n二、列六名。既异小乘，当知六通不与彼共。文中解释，一一简出。列名虽异，今指此文，亦名六通：不得而得，即漏尽通；不闻而闻，即天耳通；不见而见，即天眼通；不至而至，即如意通；不知而知，即他心、宿命二通。\n三、解释，文即为五。然列章与解释小不次第，缘宜不同，是故尔耳。就初不得得章为三：一、标，二、简显，三、结。\n云何名为昔所不得而今得之？所谓神通，昔所不得而今乃得。\n标者，即标神通。神是大涅槃天然之理，此理融通自在无碍，故称神通。其名虽同其理永别，故简除凡小显出中道圆具自在，故知漏尽方名神通。\n从通有二种去，是简显，即为二：标、释。\n通有二种：一者、内，二者、外。\n释中二：一简非，二显是。\n所言外者，与外道共。内复有二：一者、二乘，二者、菩萨。菩萨修行大涅槃经所得神通，不与声闻、辟支佛共。云何名为不与声闻、辟支佛共？二乘所作神通变化，一心作一，不得众多。\n初简非中，即简出外道二乘，如文。\n显是为两：一、明一心中神通圆满具足，如文。\n菩萨不尔，于一心中则能具足现五趣身。所以者何？以得如是大涅槃经威神力故，是则名为昔所不得而今得之。\n二、显身心自在。具足就其体圆，自在明其用妙。就自在文又二：先、简出不自在。\n又复云何昔所不得而今得之？所谓身得自在、心得自在。何以故？一切凡夫所有身心不得自在，或心随身、或身随心。云何名为心随于身？譬如醉人，酒在身中，尔时身动，心亦随动；亦如身嬾，心亦随嬾，是则名为心随于身。又如婴儿，其身穉小，心亦随小；大人身大，心亦随大。又如有人身体麤涩，心常思念，欲得膏油润渍令耎，是则名为心随于身。云何名为身随于心？所谓去来坐卧，修行施、戒、忍辱、精进，愁恼之人身则羸悴，欢喜之人身则肥悦，恐怖之人身体战动，专心听法身则怡怿，悲苦之人涕泪横流，是则名为身随于心。\n次明自在。\n菩萨不尔，于身心中俱得自在。\n第三，结文，可解。\n是则名为昔所不得而今得之。\n复次所现身相下，二、释不至。至章门即是身，通文为三：一、明远到。\n复次，善男子！菩萨摩诃萨所现身相犹如微尘，以此微身悉能徧至无量无边恒河沙等诸佛世界无所障阂，而心常定初不移动，是则名为心不随身，是亦名为昔所不至而今能至。\n二，简异二乘。\n何故复名昔所不至而今能至？一切声闻、辟支佛等所不能至，菩萨能至，是故名为昔所不至而今能至。一切声闻、辟支佛等虽以神通，不能变身如细微尘，徧至无量恒河沙等诸佛世界。声闻、缘觉身若动时，心亦随动。菩萨不尔，心虽不动，身无不至，是名菩萨心不随身。复次，善男子！菩萨化身犹如三千大千世界，以此大身入一尘身，其心尔时亦不随小。声闻、缘觉虽能化身令如三千大千世界，而不能以如此大身入微尘身，于此事中尚自不能，况能令心而不随动？是名菩萨心不随身。\n三、明自在，如文。\n复次，善男子！菩萨摩诃萨以一音声能令三千大千世界众生悉闻，心终不念：令是音声徧诸世界，使诸众生昔所不闻而今得闻。而是菩萨亦初不言：我令众生昔所不闻而今得闻。菩萨若言：因我说法，令诸众生不闻。闻者，当知是人终不能得阿耨多罗三藐三菩提。何以故？众生不闻我为说者，如此之心是生死心，一切菩萨是心已尽。以是义故，菩萨摩诃萨所有身、心不相随逐。善男子！一切凡夫身、心相随。菩萨不尔，为化众生故，虽现身小，心亦不小。何以故？诸菩萨等所有心性常广大故，虽现大身，心亦不大。云何大身？身如三千大千世界。云何小心？行婴儿行。以是义故，心不随身。菩萨已于无量阿僧祇劫远酒不饮，而心亦动；心无悲苦，身亦流泪；实无恐怖，身亦战栗。以是义故，当知菩萨身、心自在，不相随逐。菩萨摩诃萨唯现一身，而诸众生各各见异。\n复次善男子下，三、释不闻而闻即是天耳。通文为二：初、释，次、论义。释文为四：一、修，二、得，三、简，四、无著。前二如文。\n善男子，云何菩萨摩诃萨修大涅槃，昔所不闻而今得闻？菩萨摩诃萨先取声相，所谓象声、马声、车声、人声，贝、鼓、箫、笛、歌器等声而修习之。\n以修习故，能闻无量三千大千世界所有地狱音声。\n复转修习得异耳根，异于声闻、缘觉天耳。何以故？二乘所得清净耳通，若依初禅净妙四大，唯闻初禅不闻二禅，乃至四禅亦复如是。虽能一时闻于三千大千世界所有音声，而不能闻无量无边恒河沙等世界音声。以是义故，菩萨所得异于声闻、缘觉耳根。以是异故，昔所不闻而今得闻。\n第三文中云复转修习得异耳根者，明其修得皆异小外，转修即是大涅槃心无碍自在之修。又虽闻音声无音声相，是名转修。得异耳根者，不与小共。\n虽闻音声，而心初无闻声之相，不作有相、常相、乐相、我相、净相、主相、依相、作相、因相、定相、果相。以是义故，诸菩萨等昔所不闻而今得闻。\n第四、无著中云主相、依相者，不同外道陀骠、求那。不作果相等者，不以禅定为因、神通为果，简异于小。余文可见。\n尔时光明下，第二、论义，有二番问答。初问为两：一、领旨仰非；\n尔时，光明徧照高贵德王菩萨言：如佛所说，不作定相，不作果相，是义不然。\n何以故下，作两难：一、难善声。\n何以故？如来上说：若人闻是大涅槃经一句一字，必定得成阿耨多罗三藐三菩提。如来于今复言无定无果。若得阿耨多罗三藐三菩提，即是定相，即是果相，云何而言无定无果？\n二难恶声，皆作定难。\n闻恶声故则生恶心，生恶心故则至三涂，若至三涂则是定果，云何而言无定无果？\n佛答为二：初叹问，次正答。\n尔时，如来赞言：善哉，善哉！善男子！能作是问。\n答又二：初总答，次别答。就初总复二：初皆不定，次复明定还是不定中之定。初有二重：皆先法，次举譬，后结。\n若使诸佛说诸音声有定果相者，则非诸佛世尊之相，是魔王相、生死之相、远涅槃相。何以故？一切诸佛凡所演说无定果相。\n善男子，譬如刀中照人面像，竖则见长，横则见广。若有定相，云何而得竖则见长，横则见广？\n以是义故，诸佛世尊凡所演说无定果相。\n善男子！夫涅槃者，实非声果。若使涅槃是声果者，当知涅槃非是常法。\n善男子！譬如世间从因生法，有因则有果、无因则无果。因无常故，果亦无常。所以者何？因亦作果、果亦作因。以是义故，一切诸法无有定相。若使涅槃从因生者，因无常故，果亦无常；而是涅槃不从因生，体非是果，是故为常。\n善男子！以是义故，涅槃之体无定、无果。\n善男子！夫涅槃者，亦可言定、亦可言果。云何为定？一切诸佛所有涅槃常、乐、我、净，是故为定；无生、老、坏，是故为定；一阐提等犯四重禁、诽谤方等、作五逆罪，舍除本心必定得故，是故为定。\n次如汝言下，别答，为两：初答善声。\n善男子！如汝所言：若人闻我说大涅槃一字、一句，得阿耨多罗三藐三菩提。者，汝于是义犹未解了。汝今谛听，吾当为汝更分别说。善男子！若有善男子、善女人闻大涅槃一字、一句，不作字相、不作句相、不作闻相、不作佛相、不作说相，如是义者名无相相；以无相相故，得阿耨多罗三藐三菩提。\n次答恶声。\n善男子！如汝所言，闻恶声故至三涂者，是义不然。何以故？非以恶声而至三涂，当知是果乃是恶心。所以者何？有善男子、善女人等，虽闻恶声，心不生恶，是故当知非因恶声生三趣中。而诸众生因烦恼结，恶心滋多，生三恶趣，非因恶声。若声有定相，诸有闻者，一切悉应生于恶心，或有生者、有不生者，是故当知声无定相。以无定相，虽复因之，不生恶心。\n欲明原由恶心，不关恶声。\n世尊声若无定下，第二番问答。先问，次答，如文。\n世尊！声若无定，云何菩萨昔所不闻而今得闻？\n善男子！声无定相，昔所不闻令诸菩萨而今得闻。以是义故，我作是说：昔所不闻而今得闻。\n善男子下，四、释不见而见是天眼通。文为六：一、修，二、得，三、简，四、不著，五、明异知，六、结。\n善男子，云何昔所不见而今得见？菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，先取明相，所谓日月星宿、庭燎灯烛、珠火之明、药草等光。\n以修习故，得异眼根。\n异于声闻、缘觉所得。云何为异？二乘所得清净天眼，若依欲界四大眼根不见初禅，若依初禅不见上地，乃至自眼犹不能见，若欲多见极至三千大千世界。菩萨摩诃萨不修天眼，见妙色身悉是骨相。\n虽见他方恒河沙等世界色相，不作色相，不作常相、有相、物相、名字等相，作因缘相，不作见相，不言是眼微妙净相，唯见因缘、非因缘相。云何因缘？色是眼缘。若使是色非因缘者，一切凡夫不应生于见色之相。以是义故，色名因缘。非因缘者，菩萨摩诃萨虽复见色，不生色相，是故非缘。以是义故，菩萨所得清净天眼，异于声闻、缘觉所得。以是异故，一时徧见十方世界现在诸佛，是名菩萨昔所不见而今得见。以是异故，能见微尘，声闻、缘觉所不能见。以是异故，虽见自眼，初无见相，见无常相，见凡夫身三十六物不净充满，如于掌中观阿摩勒果。以是义故，昔所不见而今得见。\n若见众生所有色相，则知其人大小乘根；一触衣故，亦知是人善恶诸根差别之相。以是义故，昔所不知而今得知；以一见故，昔所不知而今得知。\n此有数番明知，非是后知，乃借知明见。\n以此知故，昔所不见而今得见。\n后结文乃借天眼文助结，以不共故。\n善男子！云何下，五、释不知而知，即是他心、宿命两通。文为四：一、知他心；二、知宿命；三、重明他心；四、以是义故下，结。初他心，又二：先知他心。\n善男子！云何菩萨昔所不知而今得知？菩萨摩诃萨虽知凡夫贪、恚、痴心，初不作心及心数相，不作众生及以物相，修第一义毕竟空相。何以故？一切菩萨常善修习空性相故。以修空故，昔所不知而今得知。云何为知？知无有我、无有我所。\n次知佛性云云。\n知诸众生皆有佛性，以佛性故，一阐提等舍离本心，悉当得成阿耨多罗三藐三菩提。如此皆是声闻、缘觉所不能知，菩萨能知。以是义故，昔所不知而今得知。\n复次下，二、明知宿命，又二：初、正明宿命。\n复次，善男子！云何昔所不知而今得知？菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，念过去世一切众生所生种姓、父母、兄弟、妻子、眷属、知识、怨憎。\n次念过去简异，准前可知，略不具说也。\n于一念中得殊异智，异于声闻、缘觉智慧。云何为异？声闻、缘觉所有智慧，念过去世所有众生种姓、父母乃至怨憎，而作种姓至怨憎相。菩萨不尔，虽念过去种姓、父母乃至怨憎，终不生于种姓、父母、怨憎等相，常作法相、空寂之相，是名菩萨昔所不知而今得知。\n复次云何下，三、重释他心，又二：先、横知六道；\n复次，善男子！云何昔所不知而今得知？菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，得他心智，异于声闻、缘觉所得。云何为异？声闻、缘觉以一念智知人心时，则不能知地狱、畜生、饿鬼、天心。菩萨不尔，于一念中徧知六趣众生之心。是名菩萨昔所不知而今得知。\n次竖知十六心。\n复次，善男子！复有异知，菩萨摩诃萨于一心中知须陀洹初心次第至十六心。\n此文明十六心扶顺数义。论云：见道无量心，此心疾利，名无间心。成论云：声闻欲知第三心，乃见十六心。缘觉欲知第三心，乃见第七心。唯菩萨能备知。小乘根钝，欲知第三心来去，并欲知后诸心，比欲知已，至第十六心。中乘人小利，欲知第三心去，得知第七心。菩萨不尔，并知逐之，无有一心而不知者。此乃是三乘共义而有，三人不同而同。此十六心非今经意。前知六道是知有边，次十六心是知无边，以非有非无中道之体能知有无。\n以是义故，昔所不知而今得知。\n是为菩萨修大涅槃具足成就第二功德。\n复次下。明第三功德。旧云此中明慈成上梵行品云云。于中，先标，次释。\n复次，善男子！云何菩萨摩诃萨修大涅槃成就具足第三功德？\n释中二：先释，次结。初释中意者，然此中功德应具明四心，而偏明慈者，一云特是文略义应具有，二云慈尚是一切善法根本，何意不得？即是三心舍偏得圆，举一知三略不说之。释文为二：先唱舍得二章门，次释。\n善男子！菩萨摩诃萨修大涅槃，舍慈得慈，得慈之时不从因缘。\n释中，先征起，次释。\n云何名为舍慈得慈？\n释中凡有五番：初、约二谛。\n善男子！慈名世谛，菩萨摩诃萨舍世谛慈得第一义慈，第一义慈不从缘得。\n次约凡圣。\n复次，云何舍慈得慈？慈若可舍，名凡夫慈；慈若可得，即名菩萨无缘之慈。\n三、约阐提对如来，即是善恶。\n舍一阐提慈。犯重禁慈。谤方等慈。作五逆慈。得怜悯慈。得如来慈。世尊之慈。无因缘慈。\n四、约卑鄙对菩萨，即是胜劣。\n云何复名舍慈得慈？舍黄门慈，无根、二根、女人之慈，屠脍、猎师、畜养鸡猪如是等慈；亦舍声闻、辟支佛慈，得诸菩萨无缘之慈。\n五，无著。\n不见己慈，不见他慈；不见持戒，不见破戒；虽自见悲，不见众生；虽有苦受，不见受者。何以故？以修第一真实义故。\n次结如文。\n是名菩萨修大涅槃成就具足第三功德。\n次明第四功德，文为二：初明功德，次论义。初为四：初标，次列章门，三解释，四结。\n复次，善男子！云何菩萨摩诃萨修大涅槃成就具足第四功德？\n善男子！菩萨摩诃萨修大涅槃，成就具足第四功德，有十事。何等为十？一者、根深难可倾拔，二者、自身生决定想，三者、不观福田及非福田，四者、修净佛土，五者、灭除有余，六者、断除业缘，七者、修清净身，八者、了知诸缘，九者、离诸怨歒，十者、断除二边。\n冶城云：前两是地前，后八配八地。前言根深即性地，亦是生空；决定心入初依，亦是法空。后八初不观福田，即初地；檀满第十，断除二边，即八地。是义不然，今竝是真证功德。\n云何根深下，第三、解释。文中第五、第六合为一释。释初章文为三：标、释、结。\n云何根深难可倾拔？\n初事中具足五义：一、根本，二、根深，三、根广，四、根长，五、根胜。不放逸即是根本。\n所言根者，名不放逸。\n若通途行善皆不放逸，若别论者以初捡心为不放逸，具此两意以为根本。\n次阿耨三菩提根者，即是根深。\n不放逸者为是何根？所谓阿耨多罗三藐三菩提根。\n深穷实相，到际即真，是菩提根，故言深也。\n一切诸佛诸善根本皆不放逸，即是根广。\n善男子！一切诸佛诸善根本皆不放逸。\n以能增长，即是根长。\n不放逸故，诸余善根展转增长。\n诸善中胜，即是根胜。\n以能增长诸善根故，于诸善中最为殊胜。善男子！如诸迹中，象迹为上；不放逸法亦复如是，于诸善法最为殊胜。善男子！如诸明中，日光为最；不放逸法亦复如是，于诸善法最为殊胜。善男子！如诸王中，转轮圣王为最、第一；不放逸法亦复如是，于诸善法为最、第一。善男子！如诸流中，四河为最；不放逸法亦复如是，于诸善法为上、为最。善男子！如诸山中，须弥山王为最、第一；不放逸法亦复如是，于诸善法为最、第一。善男子！如水生华中，青莲为最；不放逸法亦复如是，于诸善法为最、为上。善男子！如陆生华中，婆利师华为最、为上；不放逸法亦复如是，于诸善法为最、为上。善男子！如诸兽中，师子为最；不放逸法亦复如是，于诸善法为最、为上。善男子！如飞鸟中，金翅鸟王为最、为上；不放逸法亦复如是，于诸善法为最、为上。善男子！如大身中，罗睺阿修罗王为最、为上；不放逸法亦复如是，于诸善法为最、为上。善男子！如一切众生若二足、四足、多足、无足中，如来为最；不放逸法亦复如是，于善法中为最、为上。善男子！如诸众中，佛、僧为上；不放逸法亦复如是，于善法中为最、为上。善男子！如佛法中，大涅槃法为最、为上；不放逸法亦复如是，于诸善法为最、为上。善男子！以是义故，不放逸根深固难拔。\n凡举十三譬，譬其胜相。\n云何不放逸下，凡举十根，重释根长。\n云何不放逸故而得增长？所谓信根、戒根、施根、慧根、忍根、闻根、进根、念根、定根、善知识根，如是诸根不放逸故而得增长，以增长故深固难拔。\n具此十义，深固难拔。私谓长胜既以多义解释，验三亦然，余四皆十，皆十三。\n以是义故，名为菩萨摩诃萨修大涅槃根深难拔。\n云何于身下，释第二章门。文为三：标、释、结。\n云何于身作决定想？\n标如文。\n释为二：一、定身；二、定心。\n于自身所生决定心：我今此身于未来世，定当为阿耨多罗三藐三菩提器。\n初定身中，观身是有，是生死器；观身是无，是涅槃器。今观身非有非无，正显中道，即三菩提器，名身决定。\n心亦如是，不作陿小，不作变易，不作声闻、辟支佛心，不作魔心及自乐心、乐生死心，常为众生求慈悲心，是名菩萨于自身中生决定心：我于来世当为阿耨多罗三藐三菩提器。\n次心亦如是，若狭小者，即自为心。变易二义：若论修因，生灭无常，名为变易；若论受果，变易生死，名为变易。声闻、支佛从人标心，此属无为边。魔心即魔天，自乐心通诸天乐，生死心通三界，此三心是有边，非决定。求慈慈于无，求悲悲于有，是为决定。\n以是义故，菩萨摩诃萨修大涅槃，于自身中生决定想。\n云何不观福田下，释第三章。文为三：标、释、结。\n云何菩萨不观福田及非福田？\n云何福田？外道持戒上至诸佛，是名福田。若有念言：如是等辈是真福田。当知是心则为陋劣。菩萨摩诃萨悉观一切无量众生无非福田。何以故？以善修习异念处故。有异念处善修习者，观诸众生无有持戒及以毁戒。常观诸佛世尊所说：施虽四种，俱得净报。何等为四？一者、施主清净，受者不净；二者、施主不净，受者清净；三者、施、受俱净；四者、二俱不净。云何施净，受者不净？施主具有戒、闻、智慧，知有慧施及以果报；受者破戒，专著邪见，无施、无报，是名施净，受者不净。云何名为受者清净，施主不净？施主破戒，专著邪见，言无慧施及以果报；受者持戒，多闻、智慧，知有慧施及施果报，是名施主不净，受者清净。云何名为施、受俱净？施者、受者俱有持戒、多闻、智慧，知有慧施及施果报，是名施、受二俱清净。云何名为二俱不净？施者、受者破戒邪见，言无有施及施果报。若如是者，云何复言得净果报？以无施、无报，故名为净。善男子！若有不见施及施报，当知是人不名破戒，专著邪见。若依声闻，言不见施及施果报，是则名为破戒邪见。若依如是大涅槃经，不见慧施及施果报，是则名为持戒正见。菩萨摩诃萨有异念处，以修习故，不见众生持戒、破戒、施者、受者及施果报，是故得名持戒正见。\n上四依品，匡持佛法须简持犯，此中自修宜用平等。又前诫出家令遵戒行，今诫在家修亡相檀。异念处者，异于二边正观中道。持戒外道者，非但持戒又得上定。下文云：施断结外道胜持戒比丘，持戒比丘止伏欲界恶比之言胜。施虽四种俱得净报者，以无施无报乃为净报。\n以是义故，菩萨摩诃萨不观福田及非福田。\n云何净佛土下，释第四章，文亦三：标、释、结。\n云何名为净佛国土？\n标如文。\n菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，为阿耨多罗三藐三菩提度众生故，离杀害心。以此善根，愿与一切众生共之，愿诸众生得寿命长，有大势力，获大神通。以是誓愿因缘力故，于未来世成佛之时，国土所有一切众生得寿命长，有大势力，获大神通。复次，善男子！菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，为阿耨多罗三藐三菩提度众生故，离偷盗心。以此善根，愿与一切众生共之，愿诸佛国土地所有纯是七宝，众生富足，所欲自恣。以此誓愿因缘力故，于未来世成佛之时，所得国土纯是七宝，众生富足，所欲自恣。复次，善男子！菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，为阿耨多罗三藐三菩提度众生故，离淫欲心。以此善根，愿与一切众生共之，愿诸佛土所有众生无有贪欲、瞋恚、痴心，亦无饥渴、苦恼之患。以是誓愿因缘力故，于未来世成佛之时，国土众生远离贪淫、瞋恚、痴心，一切无有饥渴、苦恼。复次，善男子！菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，为阿耨多罗三藐三菩提度众生故，离妄语心。以此善根，愿与一切众生共之，愿诸佛土常有华果、茂林、香树，所有众生得妙音声。以是誓愿因缘力故，于未来世成佛之时，所有国土常有华果、茂林、香树，其中众生悉得清净上妙音声。复次，善男子！菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，为阿耨多罗三藐三菩提度众生故，远离两舌。以此善根，愿与一切众生共之，愿诸佛土所有众生常共和合讲说正法。以是誓愿因缘力故，成佛之时，国土所有一切众生悉共和合讲论法要。复次，善男子！菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，为阿耨多罗三藐三菩提度众生故，远离恶口。以此善根，愿与一切众生共之，愿诸佛土地平如掌，无有砂石、荆棘、恶刺，所有众生其心平等。以是誓愿因缘力故，于未来世成佛之时，所有国土地平如掌，无有砂石、荆棘、恶刺，所有众生其心平等。复次，善男子！菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，为阿耨多罗三藐三菩提度众生故，离无义语。以此善根，愿与一切众生共之，愿诸佛土所有众生无有苦恼。以是誓愿因缘力故，于未来世成佛之时，国土所有一切众生无有苦恼。复次，善男子！菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，为阿耨多罗三藐三菩提度众生故，远离贪嫉。以此善根，愿与一切众生共之，愿诸佛土一切众生无有贪嫉、恼害、邪见。以是誓愿因缘力故，于未来世成佛之时，国土所有一切众生悉无贪嫉、恼害、邪见。复次，善男子！菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，为阿耨多罗三藐三菩提度众生故，远离恼害。以此善根，愿与一切众生共之，愿诸佛土所有众生悉共修习大慈、大悲，得一子地。以是誓愿因缘力故，于未来世成佛之时，世界所有一切众生悉共修习大慈、大悲，得一子地。复次，善男子！菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，为阿耨多罗三藐三菩提度众生故，远离邪见。以此善根，愿与一切众生共之，愿诸国土所有众生悉得摩诃般若波罗蜜。以是誓愿因缘力故，于未来世成佛之时，世界众生悉得受持摩诃般若波罗蜜。\n释中但净土业菩提为本。此中十善者，非直十善与菩提心和合而行，例如上答无畏之问。然十善者，明相似因得相似果。离妄语得华果者，明妄无实如华无果，今不妄语有实果报，受报之时感好华果。\n是名菩萨修净佛土。\n云何灭除下，合释第五、第六两章，义势相关合为一释，解者不同。一云：此中开章明三种有余，初两事释第五灭除有余，后一事释第六断除业缘。二云：烦恼余报释灭除有余，余业释上断除业缘，余有一事但是剩出。就文为三：先、唱三章门；二、次第释；三、结。\n云何菩萨摩诃萨灭除有余？有余有三：一者、烦恼余报，二者、余业，三者、余有。\n二、释三章中，初、释烦恼。\n善男子！云何名为烦恼余报？若有众生习近贪欲，是报熟时，堕于地狱；从地狱出，受畜生身，所谓鸽、󳭋、鸳鸯、鹦鹉、耆婆耆婆、舍利伽鸟、青󳭋、鱼、鼈、猕猴、麞、鹿；若得人身，受黄门形，女人二根，无根󰯌女；若得出家，犯初重戒，是名余报。复次，善男子！若有众生以殷重心习近瞋恚，是报熟时，堕于地狱；从地狱出，受畜生身，所谓毒蛇，具四种毒，见毒、触毒、啮毒、歔毒，师子、虎、狼、熊、罢、猫、貍、鹰、󳬲之属；若得人身，具足十二诸恶律仪；若得出家，犯第二重戒，是名余报。复次，善男子！若有修习愚痴之人，是报熟故，堕于地狱；从地狱出，受畜生身，所谓象、猪、牛、羊、水牛、𧎮虱、蟁、蝱、螘子等形；若得人身，聋、盲、瘖、痖、癃残、背伛，诸根不具，不能受法；若得出家，诸根暗钝，喜犯重戒，乃至五钱，是名余报。复次，善男子！若有修习憍慢之人，是报熟故，堕于地狱；从地狱出，受畜生身，所谓粪虫、驼、驴、犬、马；若生人中，受奴婢身，贫穷乞匃；或得出家，常为众生之所轻贱，破第四戒，是名余报。如是等名烦恼余报。如是余报，菩萨摩诃萨以能修习大涅槃故，悉得除灭。\n若以习报分门，则习因为烦恼，报因为业。今分习报之异，故言烦恼余报。然感报由业，烦恼但能滋润此业。若大论中，只任烦恼亦能得报。\n云何余业下，第二、释上除业缘。\n云何余业？谓一切凡夫业、一切声闻业，须陀洹人受七有业，斯陀含人受二有业，阿那含人受色有业，是名余业。如是余业，菩萨摩诃萨以能修习大涅槃故悉得除断。\n总明凡夫与二乘业。言须陀洹人受七有业者，然须陀洹人虽断见尽，犹有思惟，润生人、天。七人、七天，往还合数，只是七有；往还离数，即十四有。斯陀含人受二有业者，斯陀含人但人、天中各有一生，此则两生离数。若合数者，只是一有。问：何故初果合数，二果离耶？解云：只是互现。阿那含人受色有业者，阿那含人断欲界思尽，余色惑在，故云受色有业。然那含有五种，但出一上流者，上流有二：一者、至阿迦尼咤，二、至无色。所以经云：乐论义者，生五净居；乐禅定者，生无色界。然生尼咤，即徧历四禅。若于初禅不得灭者，复生二禅；二禅不灭，生第三禅；三禅不灭，复生第四禅方灭。于中复三：超、半超、徧没。若生无色，名无色般云云。若生无色，即不更生，亦生即灭，不同色界四禅受生。故略不云受无色业，只云受色业中不生。故亦云有行、无行，生同于色。故亦不云\n云何余有下，第三、释上除有。\n云何余有？阿罗汉得阿罗汉果、辟支佛得辟支佛果，无业无结而转二果，是名余有。\n无业无结而转二果者，庄严云：罗汉转为六地菩萨，支佛转为七地菩萨，故言而转二果。今明此乃通教之义，非释今经。开善云：无此事转者，本是钝根，罗汉转为利根，支佛亦尔，数习故转为二果。今明还是二乘，全非今经。河西云：上句二果，得道、得向，转罗汉向，得罗汉果，支佛亦然。文中自云得及果者，岂可不作此释？今明还是二乘之义，非今经意。又一解云：烦恼因尽，果报亦亡，而今不灭者，只是轮转余势。然业既除，唯此二果于菩萨为累，是故言转。转即是舍，还是他义，不关今经。兴皇云：转二果者，二乘果身有寒热饥渴，此果得除，故言转二果，亦小乘义。今明此果不生，任尽则止，何用因经转之？答：三界果虽尽，界外果方生。言转果者，转界外果。今明此是别教义，亦非圆意。\n如是三种有余之法，菩萨摩诃萨修习大乘大涅槃经故得除灭，是名菩萨摩诃萨灭除有余。\n云何修清净身下，释第七章，亦三：标、释、结。初标如文。\n云何菩萨修清净身？\n次释中即师子孔品，明或一业一相，或一业二相三相。此中明百福成一相，文为二：先明相业，次明好业。\n菩萨摩诃萨修不杀戒有五种心，谓下、中、上上、上上、中上，乃至正见亦复如是。是五十心名初发心，具足决定成五十心是名满足，如是百心名百福德，具足百福成于一相，如是展转具足成就三十二相名清净身。\n所以复修八十种好？世有众生事八十种神。何等八十？十二日、十二大天、五大星、北斗、马天、行道天、婆罗堕䟦阇天、功德天、二十八宿、地天、风天、水天、火天、梵天、楼陀天、因提天、拘摩罗天、八臂天、摩醯首罗天、半阇罗天、鬼子母天、四天王天、造书天、婆薮天，是名八十。为此众生修八十好以自庄严，是名菩萨清净之身。何以故？是八十天，一切众生之所信伏。是故，菩萨修八十好其身不动，令彼众生随其所信各各得见，见已宗敬，各发阿耨多罗三藐三菩提心。以是义故，菩萨摩诃萨修于净身。善男子！譬如有人欲请大王，要当庄严所有舍宅极令清净，办具种种百味肴膳，然后王乃就其所请。菩萨摩诃萨亦复如是，欲请阿耨多罗三藐三菩提法轮王故，先当修身极令清净，无上法王乃当处之。以是义故，菩萨摩诃萨要当修于清净之身。善男子！譬如有人欲服甘露，先当净身。菩萨摩诃萨亦复如是，欲服无上甘露法味般若波罗蜜，要当先以八十种好清净其身。善男子！譬如妙好金银宝器盛于净水，中表俱净。菩萨摩诃萨其身清净亦复如是，盛阿耨多罗三藐三菩提水，中表俱净。善男子！如波罗奈素白之衣易受染色。何以故？性白净故。菩萨摩诃萨亦复如是，以身净故，疾得阿耨多罗三藐三菩提。\n外道所事各止一相，佛集众相备在一身。十二日者，即子、丑等十二日。河西云：一秊有十二吉日，堪祠祀求福。然修相好亦四悉意：一者、法王之体应以相好而自严身，诸佛皆尔，是为世界；令人见者生信起善，是为为人；一身具众好，对破外道，是为对治。色净故般若净，般若净故色净，是第一义。文举四譬，或当主此云云。\n以是义故，菩萨摩诃萨修于净身。\n云何了知诸缘下，第八章，此中亦三：标、释、结。初如文。\n云何菩萨了知诸缘？\n菩萨摩诃萨不见色相，不见色缘，不见色体，不见色生，不见色灭，不见一相，不见异相，不见见者，不见相貌，不见受者。何以故？了因缘故。如色，一切法亦如是。\n释中他云：知因缘和合即是世谛。是义不然。不见色相是行支灭，不见色缘是无明灭，不见色体是识、名色、六入、触、受灭，不见色生是爱、取、有、生等灭，不见色灭是老死灭，不见一相是不见十二因缘空，不见见者是不见因缘假，真俗双亡、二谛俱泯。亦不见中如是通达了知因缘为若此，云何止是世谛也？一切法亦如是。\n是名菩萨了知诸缘。\n云何菩萨下，释第九章。文为三：标、释、结。\n云何菩萨离诸怨敌？\n标如文。\n次释为二：初明离怨，次简出怨。初离怨又二：初自离怨，次为他离怨。初文者。\n一切烦恼是菩萨怨，菩萨摩诃萨常远离故，是名菩萨坏诸怨敌。\n远离烦恼，是自离怨。\n五住菩萨视诸烦恼不名为怨。所以者何？因烦恼故菩萨有生，以有生故故能展转教化众生，以是义故不名为怨。\n次五住者，是为他离怨。\n次何等为怨下，是简出怨敌。\n何等为怨？所谓诽谤方等经者。菩萨随生，不畏地狱、畜生、饿鬼，唯畏如是谤方等者。一切菩萨有八种魔名为怨家，远是八魔名离怨家。\n河西释八魔者，谤方等等四恶，是四魔即生死魔；无常、无我等四，即涅槃魔云云。\n是名菩萨离诸怨敌。\n云何远离是第十章，亦有标、释、结。标如文。\n云何菩萨远离二边？\n言二边者，谓二十五有及爱烦恼，菩萨常离二十五有及爱烦恼。\n释文中以二十五有爱烦恼为二边，即是因果二法。私谓破二十五有中三种惑故，故离二边。河西以业与烦恼为二边。私谓若云三惑有三种业，方会今意。直以界内惑业以为二边，全非今意。既得此意，例一切法有无常断垢净缚脱等，皆是二边。\n是名菩萨远离二边。\n是名菩萨摩诃萨修大涅槃具足成就第四功德。\n尔时光明下，第二、论义，有问答。\n尔时，光明徧照高贵德王菩萨摩诃萨言：如佛所说，若有菩萨修大涅槃，悉作如是十事功德。如来何故唯修九事，不修净土？\n问意者，若菩萨具修十事，如来何故不修净土？\n佛答为四：一、我因具修十事，众圣亦然。\n佛言：善男子！我于往昔亦常具修如是十事，一切菩萨及诸如来无有不修是十事者。\n二、若使世界下，呵其所问。\n若使世界不净充满，诸佛世尊于中出者，无有是处。\n善男子！汝今莫谓诸佛出兴不净世界，当知是心不善陿劣。汝今当知，我实不出阎浮提界。譬如有人说言：此界独有日月，他方世界无有日月。如是之言无有义理。若有菩萨发如是言：此佛世界秽恶不净，他方佛土清净庄严。亦复如是。\n三、西方下，示其无胜净土。\n善男子！西方去此娑婆世界，度三十二恒河沙等诸佛国土，彼有世界名曰无胜。彼土何故名曰无胜？其土所有庄严之事，悉皆平等无有差别，犹如西方安乐世界，亦如东方满月世界，我于彼土出现于世。\n四、为众生下，为化众生出秽土，悉如文。\n为化众生故，于此界阎浮提中现转法轮。非但我身独于此中现转法轮，一切诸佛亦于此中而转法轮。以是义故，诸佛世尊非不修行如是十事。善男子！慈氏菩萨以誓愿故，当来之世令此世界清净庄严。以是义故，一切诸佛所有世界无不严净。\n复次下，第五、功德。文为三：标、释、结。标如文。\n复次，善男子！云何菩萨修大涅槃微妙经典具足成就第五功德？\n释中二：先释，次论义。初释者，旧解五事有三说。冶城云：通外凡及三十心。既言不生边地，诸根完具，即是其证。二云：此德不浅。何者？登地已上，皆依事表理。言诸根完具者，非耳根等，乃是出世信首。诸根边地者，非世间边陲，无佛法处，乃是离断离常。诸天护念者，以佛为天。四众恭敬者，为物福田。三、开善云：此乃登地菩萨犹生欲界，故言完具等。若论无漏，得变易报，而此菩萨犹有有漏，故今受生。虽有此五，心不存著，正以不著为体。今评之，开善全是三藏菩萨义。初家通地，前是别教初心，不关经意；中间登地，是证道意。就文为二：先明功德，后论义。初功德者，有标、释、结。标如文。\n善男子！菩萨摩诃萨修大涅槃具足成就第五功德，有五事。\n何等为五？一者、诸根完具；二者、不生边地；三者、诸天爱念；四者、常为天、魔、沙门、刹利、婆罗门等之所恭敬；五者、得宿命智；\n释者，此五，前四是报果，后一是习果。\n菩萨以是大涅槃经因缘力故，具足如是五事功德。\n次论义中，先问：\n光明徧照高贵德王菩萨言：如佛所说：若有善男子、善女人修于布施，则得具成五事功德。今云何言因大涅槃得是五事？\n次佛答，又二：先赞问，次正答。\n佛言：善哉，善哉！善男子！如是之事其义各异，今当为汝分别解说。\n答中有二：初是胜劣章，次善男子下是显胜劣相。\n施得五事，不定、不常、不净、不胜、不异，非无漏，不能利益、安乐、怜悯一切众生。若依如是大涅槃经所得五事，是定、是常、是净、是胜、是异，是无漏，则能利益、安乐、怜悯一切众生。\n初举五章。定是乐，胜是我，常净可见，异是中道，不共无漏是证中道，利益安乐等是化他。\n善男子！夫布施者得离饥渴，大涅槃经能令众生悉得远离二十五有渴爱之病；布施因缘令生死相续，大涅槃经能令生死断不相续；因布施故受凡夫法，因大涅槃得作菩萨；布施因缘能断一切贫穷苦恼，大涅槃经能断一切贫善法者；布施因缘有分有果，因大涅槃得阿耨多罗三藐三菩提无分无果。\n次文云：离渴爱，是释定，释乐生死。断不相续，是释常。得作菩萨，是释净。断一切贫善法，是释胜，释我。无分无果，是释异，释不共。兼得释无漏，利益众生。佛说五事，因大涅槃，得人师解，通外凡三十心，当知地前不名为得。佛自说是无漏，开善云是有漏，既公抗佛语，岂不疑误后生？故知人解全不可信，将来学者但自依经。\n是名菩萨修大涅槃微妙经典具足成就第五功德。\n善男子下，第六，功德。旧解：金刚三昧，若论十地，是最后终心；若论三忍，即是上忍。退非菩萨，名等觉；进非妙觉，是金刚心菩萨。一释云：具空、有二解。二云：但取照有之解，不取空解。空解未足，庄严云：金心断惑尽。引此文，由干陀山七日竝照，一切烧尽，故知等觉断惑尽开。善解金心，但伏无明，至妙觉佛时，断此一念轻惑，即得成佛。胜鬘云：佛菩提智能断此文，说伏为尽。金心有解乃满，空解未足，引二十二游经及夫人经证，广论其义。观师云：不可定判其位，应例如般若通贯诸地。又十地太高，第五功德复是何地？不应悬殊，但使与三昧相应，亦不简高下。旧又解：十地得百三昧已，方得首楞严，方入金刚三昧者，进非佛果，退非下地，唯在穷学。此亦不然，此一三昧亦有通、别，别据穷学，通互诸地，亦通似道，何异金刚般若通初、后地？般若既通，三昧宁别？何者？举体坚如金刚，举体定如三昧，举体利如般若。故经云：金刚三昧有三种名。下文亦云：佛性五名。若言终心有断、无断，乃是二家相扼，为缘利益，故作断、不断说，而其实理非断、不断云云。今谓庄严家引由干陀山譬偏。何者？夫七日现时，非但能烧由干陀山，一切洞然。而今不以洞然为喻，但烧草存山者，非譬十地终心断惑，但取七日初出，先照由干陀，故其草然。明此三昧是初地功德，最初断惑，故以烧草为譬、标、释、结。初如文。\n复次，善男子！云何菩萨修大涅槃微妙经典具足成就第六功德？\n次释中为三：一略明三昧，二广明三昧，三释其名。略中又二：前明自德，次辨化他。自德又二：初明能断，次举非。\n菩萨摩诃萨修大涅槃，得金刚三昧，安住是中，悉能破散一切诸法。\n见一切法皆是无常，皆是动相，恐怖因缘，病苦劫盗，念念灭坏，无有真实，一切皆是魔之境界，无可见相。\n悉能破散是能断，见一切法是举非，\n住是三昧虽施众生下，第二、明化他也。\n菩萨摩诃萨住是三昧，虽施众生，乃至不见一众生实为众生故精勤修习尸波罗蜜，乃至修习般若波罗蜜亦复如是。菩萨若见有一众生不能毕竟具足成就檀波罗蜜乃至具足般若波罗蜜。\n譬如金刚下，第二、广明，又二：初、广自行；后、广化他。广自行又三：初、能断；次、能见；三、重明能断。初能断中凡举八譬：初一譬能断；\n善男子！譬如金刚，所拟之处无不碎坏，而是金刚无有折损。金刚三昧亦复如是，所拟之法无不碎坏，而是三昧无有折损。\n后七譬称叹。\n善男子！如诸宝中，金刚最胜；菩萨所得金刚三昧亦复如是，于诸三昧为最第一。何以故？菩萨摩诃萨修是三昧，一切三昧悉来归属。善男子！如诸小王悉来归属转轮圣王；一切三昧亦复如是，悉来归属金刚三昧。善男子！譬如有人为国怨雠、人所厌患、有人杀之，一切世人无不称赞是人功德；金刚三昧亦复如是，菩萨修习能坏一切众生怨敌，是故常为一切三昧之所宗敬。善男子！譬如有人其力盛壮，人无当者，复更有人力能伏之，当知是人世所称美；金刚三昧亦复如是，力能摧伏难伏之法，以是义故，一切三昧悉来归属。善男子！譬如有人在大海浴，当知是人已用诸河、泉、池之水；菩萨摩诃萨亦复如是，修习如是金刚三昧，当知已为修习诸余一切三昧。善男子！如香山中有一泉水名阿耨达，其泉具足八味之水，有人饮之无诸病苦；金刚三昧亦复如是，具八正道，菩萨修习断诸烦恼、疮疣、重病。善男子！如人供养摩醘首罗，当知是人已为供养一切诸天；金刚三昧亦复如是，有人修习，当知已为修习一切诸余三昧。\n善男子！若有菩萨安住下，第二、广明能见。初一譬能见。\n善男子！若有菩萨安住如是金刚三昧，见一切法无有障阂，如于掌中观阿摩勒果。菩萨虽复得如是见，终不作想见一切法。\n次三，譬称叹。\n善男子！譬如有人坐四衢道，见诸众生来、去、坐、卧；金刚三昧亦复如是，见一切法生、灭、出、没。善男子！譬如高山，有人登之，远望诸方皆悉明了；金刚定山亦复如是，菩萨登之，远望诸法无不明了。善男子！譬如春月，天降甘雨，其渧微致，间无空处，净眼之人见之明了；菩萨亦尔，得金刚定清净之目，远见东方所有世界，其中或有国土成、坏，一切皆见，明了无障，乃至十方亦复如是。\n善男子！如由干陀山下，第三、重明能断，亦有三譬：初、一譬能断。\n善男子！如由干陀山七曰竝出，其山所有树木丛林一切烧尽。菩萨修习金刚三昧亦复如是，所有一切烦恼丛林即时消灭。\n次二，譬亡功。\n善男子！譬如金刚，虽能摧破一切有物，终不生念：我能摧破。金刚三昧亦复如是，菩萨修已能破烦恼，终不生念：我能坏结。善男子！譬如大地能持万物，终不生念：我力能持。火亦不念：我能烧物。木亦不念：我能润渍。风亦不念：我能动物。空亦不念：我能容受。涅槃亦复不生念言：我令众生而得灭度。金刚三昧亦复如是，虽能灭除一切烦恼，而初无心言：我能灭。\n若有菩萨安住下，第二、广明化他，为四：一、变身如佛；\n若有菩萨安住如是金刚三昧，于一念中变身如佛，其数无量，徧满十方恒河沙等诸佛世界。如是菩萨虽作是化，其心初无憍慢之想。何以故？菩萨常念：谁有是定能作是化？唯有菩萨安住如是金刚三昧乃能作耳。\n二、还本处。\n菩萨摩诃萨安住如是金刚三昧，于一念中徧至十方恒河沙等诸佛世界，还其本处。虽有是力，亦不念言：我能如是。何以故？以是三昧因缘力故。\n三、断他惑。\n菩萨摩诃萨安住如是金刚三昧，于一念中能断十方恒河沙等世界众生所有烦恼，而心初无断诸众生烦恼之想。何以故？以是三昧因缘力故。\n四、三密示现。示现又四：一、口密。\n菩萨住是金刚三昧，以一音声有所演说，一切众生各随种类而得解了。\n二、身密。\n示现一色，一切众生各各皆见种种色相，安住一处身不移易。\n三、重明口密。\n能令众生，随其方面，各各而见，演说一法。若界若入，一切众生，各随本解，而得闻之。\n前则一音异适，今明一法异适。\n四、菩萨下，意密。\n菩萨安住如是三昧，虽见众生而心初无众生之相、虽见男女无男女相、虽见色法无有色相乃至见识亦无识相、虽见昼夜无昼夜相、虽见一切无一切相、虽见一切烦恼诸结亦无一切烦恼之相、见八圣道无圣道相、虽见菩提无菩提相、见于涅槃无涅槃相。何以故？善男子！一切诸法本无相故。菩萨以是三昧力故，见一切法如本无相。\n何故名为下，第三、释名譬，有三：初、不定譬无相；\n何故名为金刚三昧？善男子！譬如金刚，若在日中，色则不定。金刚三昧亦复如是，在于大众，色亦不安。是故，名为金刚三昧。\n次不平价譬无名。\n善男子！譬如金刚，一切世人不能平价。金刚三昧亦复如是，所有功德一切人天不能平量，是故复名金刚三昧。\n后离苦毒譬无畏。\n善男子！譬如贫人得金刚宝，即得远离贫穷、困苦、恶鬼、邪毒。菩萨摩诃萨亦复如是，得是三昧则能远离烦恼、诸苦、诸魔、邪毒。是故，复名金刚三昧。\n结如文。\n是名菩萨修大涅槃具足成就第六功德。\n大般涅槃经卷第二十二\n日东　天台沙门本纯　分会\n南本大般涅槃经会疏卷第二十二\n南本大般涅槃经会疏卷第二十三\n大般涅槃经高贵德王菩萨品之五卷第二十三\n北凉　天竺三藏　昙无谶　译\n晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治\n德王品之五\n起卷明第七功德开善用，此下两功德为第二周。由近善友初闻正法于位则浅下，第八功德九事为体，辨心慧解脱明义深极。今谓不尔，悉是初证不闻闻时所获功德，佛作第七第八番说，明其洞识涅槃近因之法，堪为众生作善知识，那忽弃其内德化他之功，而作外求师范自行之解？纵令自求善知识者，亦是寄事而表于理。例如净名念佛之时，师子响等皆来说法，说已而去。如此知识闻法思修，何得是浅？就文为三：初标章，次释，三结。\n复次，善男子！云何菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典具足成就第七功德？\n标如文。\n次释又二：初明四事，二论义。初又二：一标章，二解释。标章又三：一明是，二举非，三正列名。\n善男子！菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，作是思惟：何法能为大般涅槃而作近因？菩萨即知有四种法为大涅槃而作近因。\n明是如文。\n若言勤修一切苦行是大般涅槃近因缘者，是义不然。所以者何？若离四法得涅槃者，无有是处。\n次举苦行非中两解：一云、外道无益苦行；二云、只佛法中直修苦行，不能得道。要须慧品为正，余行相资。\n三、列名如文。\n何等为四？一者、亲近善友，二者、专心听法，三者、系念思惟，四者、如法修行。\n譬如有人下，第二、解释。又二：先总释，后别释。初总中举三譬：初两譬菩萨，后一譬凡夫。初菩萨譬中，初譬自行亦具四事，菩萨居因圣法未满，亦须善友听法修行云云；次一譬譬菩萨化他，化他亦具四事，诸佛起发如教奉行云云；后譬譬凡夫，凡夫罪重故言如癞云云。如是三譬一一有合。\n善男子，譬如有人身遇众病，若热若冷，虗劳下疟，众邪鬼毒，至良医所，良医即为随病说药。是人至心善受医教，随教合药，如法服之，服已病愈，身得安乐。\n初譬中，热譬爱，冷譬痴，劳譬慢，下譬瞋，疟譬疑，众邪通譬五利云云。问：菩萨利钝俱尽，宁有此病？答：寄通指别耳。菩萨别惑，至佛方尽，宁得无病？私云：通别之惑，名同体异。\n有病之人，譬诸菩萨。大良医者，譬善知识。良医所说，譬方等经。善受医教，譬善思惟方等经义。随教合药，譬如法修行三十七助道之法。病除愈者，譬灭烦恼。得安乐者，譬得涅槃常乐我净。\n善男子！譬如有王，欲如法治，令民安乐，咨诸智臣：其法云何？诸臣即以先王旧法而为说之。王既闻已，至心信行，如法治国，无诸怨敌，是故令民安乐无患。\n善男子！王者，譬诸菩萨；诸智臣者，譬善知识；智臣为王所说治法，譬十二部经；王既闻已，至心信行，譬诸菩萨系心思惟十二部经所有深义；如法治国，譬诸菩萨如法修行，所谓六波罗蜜；以能修习六波罗蜜故，无诸怨敌，譬诸菩萨已离诸结、烦恼、恶贼；得安乐者，譬诸菩萨得大涅槃常、乐、我、净。\n善男子，譬如有人遇恶癞病，有善知识而语之言：汝若能至须弥山边，病可得差。所以者何？彼有良药，味如甘露，若能服者，病无不差。其人至心信是事已，即往彼山采服甘露，其病除愈，身得安乐。\n恶癞病者，譬诸凡夫。善知识者，譬诸菩萨摩诃萨等。至心信受，譬四无量心。须弥山者，譬八圣道。甘露味者，譬于佛性。癞病除愈，譬灭烦恼。得安乐者，譬得涅槃常乐我净。\n譬如畜弟子下，第二、别释四事，又二：先略、后广。初略释知识，又四：先称叹，有譬有合，如文。\n善男子，譬如有人畜诸弟子聪明大智，是人昼夜常教不倦。\n诸菩萨等亦复如是，一切众生有信不信，而常教化无有疲厌。\n善知识者下，第二、出其人。\n善男子！善知识者，所谓佛、菩萨、辟支佛、声闻人中信方等者。\n人有五别：一、菩萨，二、佛，三、缘觉，四、声闻，五、人中信者。\n何故名为下，第三、辨其位。初、明五位：一、教离恶行善；二、如说如行；三、修菩提；四、行戒施；五、不自为为他。或以配前五人，未必须尔。\n何故名为善知识耶？善知识者，能教众生远离十恶、修行十善，以是义故名善知识。\n复次，善知识者，如法而说，如说而行。云何名为如法而说，如说而行？自不杀生，教人不杀，乃至自行正见，教人正见，若能如是，则得名为真善知识。\n自修菩提，亦能教人修行菩提，以是义故，名善知识。\n自能修行信、戒、布施、多闻、智慧，亦能教人信、戒、布施、多闻、智慧，复以是义名善知识。\n善知识者，有善法故。何等善法？所作之事不求自乐，常为众生而求安乐，见他有过不讼其短，口常宣说淳善之事，以是义故名善知识。\n如空中下，第四、得善知识益。\n善男子！如空中月，从初一日至十五日渐渐增长。善知识者亦复如是，令诸学人渐远恶法、增长善法。善男子！若有亲近善知识者，本未有戒、定、慧、解脱、解脱知见即便有之，未具足者则得增广。何以故？以其亲近善知识故。因是亲近，复得了达十二部经甚深之义。\n夫初月虽不可见，不得言无。初近知识，谓未有益，而实已润。\n若能听下，是第二、释听法人，又二：先听三经，后得三解。\n若能听是十二部经甚深义者，名为听法。听法者则是大乘方等经典，听方等经名真听法，真听法者即是听受大涅槃经。大涅槃中闻有佛性，如来毕竟不般涅槃，是故名为专心听法。\n三经者，谓十二部方等大乘。此经寻此文意，似如一化初中后教云云。\n次专心听法下，明三解。\n专心听法名八圣道，以八圣道能断贪欲、瞋恚、愚痴故名听法。夫听法者名十一空，以此诸空于一切法不作相貌。夫听法者名初发心乃至究竟阿耨多罗三藐三菩提心，以因初心得大涅槃，不以闻故得大涅槃，以修习故得大涅槃。\n谓八圣道、十一空、大涅槃。有人以三解对前三教，今明未必全尔，于一一教中具生三解，文以修习故得大涅槃，若有能修八圣道者，即见佛性得大涅槃，徒闻涅槃不修习者，岂有能得三菩提耶？\n譬如病人下，释第三思惟。\n善男子！譬如病人，虽闻医教及药名字不能愈病，要以服故乃得除差；虽听十二深因缘法，不能断灭一切烦恼，要以系念善思惟故能得除断。是名第三系念思惟。复以何义名系念思惟？所谓三三昧：空三昧、无相三昧、无作三昧。空者，于二十五有不见一实；无作者，于二十五有不作愿求；无相者，无有十相，所谓色相、声相、香相、味相、触相、生相、住相、灭相、男相、女相。修习如是三三昧者，是名菩萨系念思惟。\n下文以五尘四相无常为十相，今以五尘三相男女为十，只是教门不同。\n云何名如法下，释第四如文。\n云何名为如法修行？如法修行即是修行檀波罗蜜乃至般若波罗蜜，知阴、入、界真实之相，亦知声闻、缘觉、诸佛同于一道而般涅槃。法者即是常、乐、我、净，不生、不老，不病、不死，不饥、不渴，不苦、不恼，不退、不没。善男子！解大涅槃甚深义者，则知诸佛终不毕竟入于涅槃。\n善男子！第一、真实下，第二、广释四法。亦为四：此是初、明善知识人略而文广。先法说，次举七譬。\n善男子！第一真实善知识者，所谓菩萨、诸佛、世尊。何以故？常以三种善调御故。何等为三？一者、毕竟耎语；二者、毕竟诃责；三者、耎语诃责。以是义故，菩萨、诸佛即是真实善知识也。\n初法说中有三种语，悉是如来善达根机，应以輭语为说善言，应须呵责为说苦切，应须两说即便双用。\n复次，善男子！佛及菩萨为大医故，名善知识。何以故？知病、知药、应病授药故。譬如良医善八种术，先观病相。相有三种。何等为三？谓风、热、水。风病之人授之酥油、热病之人授之石蜜、水病之人授之姜汤。以知病根，授药得差，故名良医。佛及菩萨亦复如是，知诸凡夫病有三种：一者、贪欲，二者、瞋恚，三者、愚痴。贪欲病者，教观骨相；瞋恚病者，观慈悲相；愚痴病者，观十二因缘相。以是义故，诸佛、菩萨名善知识。善男子！譬如船师善度人故，名大船师。诸佛、菩萨亦复如是，度诸众生生死大海。以是义故，名善知识。复次，善男子！因佛、菩萨令诸众生具足修得善法根本故。善男子！譬如雪山乃是种种微妙上药根本之处。佛及菩萨亦复如是，悉是一切善根本处。以是义故，名善知识。善男子！雪山之中有上香药，名曰娑诃。有人见之，得寿无量，无有病苦，虽有四毒不能中伤；若有触者，增长寿命满百二十；若有念者，得宿命智。何以故？药势力故。诸佛、菩萨亦复如是，若有见者，即得断除一切烦恼，虽有四魔不能干乱；若有触者，命不可夭，不生、不死，不退、不没。所谓触者，若在佛边听受妙法，若有念者，得阿耨多罗三藐三菩提。以是义故，诸佛、菩萨名善知识。善男子！如香山中有阿耨达池，由是池故有四大河，所谓恒河、辛头、私陀、博叉。世间众生常作是言：若有罪者，浴此四河，众罪得灭。当知此言虗妄不实。除此已往，何等为实？诸佛、菩萨是乃为实。所以者何？若人亲近，则得灭除一切众罪。以是义故，名善知识。复次，善男子！譬如大地所有药木、一切丛林、百谷、甘蔗、华果之属，值天炎旱将欲枯死，难陀龙王及婆难陀怜悯众生，从大海出降注甘雨，一切丛林、百谷、草木滋润还生。一切众生亦复如是，所有善根将欲消灭，诸佛、菩萨生大慈悲，从智慧海降甘露雨，令诸众生具足还得十善之法。以是义故，诸佛、菩萨名善知识。善男子！譬如良医善八种术，见诸病人，不观种姓、端正、丑陋、钱财、宝货，悉为治之，是故世称为大良医。诸佛、菩萨亦复如是，见诸众生有烦恼病，不观种姓、端正、丑陋、钱财、宝货，生慈悯心，悉为说法，众生闻已，烦恼病除。以是义故，诸佛、菩萨名善知识。以是亲近善友因缘，则得近于大般涅槃。\n七譬之中，或前喻，或后喻云云。\n云何听法下，第二、广释听法。又二：先释，后引证。释中有法有譬。\n云何菩萨听法因缘而得近于大般涅槃？一切众生以听法故则具信根，得信根故乐行布施、戒、忍、精进、禅定、智慧，得须陀洹果乃至佛果。是故当知，得诸善法皆是听法因缘势力。\n善男子！譬如长者唯有一子，遣至他国市易所须，示其道路通塞之处，而复戒之：若遇婬女，慎莫亲爱。若亲爱者，丧身、殒命及以财宝。弊恶之人亦莫交游。其子敬顺父之教敕，身心安隐，多获宝货。菩萨摩诃萨为诸众生敷演法要亦复如是，示诸众生及四部众诸道通塞。是诸众等以闻法故，远离诸恶，具足善法。以是义故，听法因缘则得近于大般涅槃。善男子！譬如明镜照人面像，无不明了。听法明镜亦复如是，有人照之，则见善、恶，明了无翳。以是义故，听法因缘则得近于大般涅槃。善男子！譬如商人欲至宝渚，不知道路。有人示之，其人随语即至宝渚，多获诸珍不可称计。一切众生亦复如是，欲至善处采求法宝，不知其路通塞之相。菩萨示之，众生随已得至善处，获得无上大涅槃宝。以是义故，听法因缘则得近于大般涅槃。善男子！譬如醉象狂逸、暴恶，多欲杀害。有调象师以大铁钩钩独其顶，即时调顺，恶心都尽。一切众生亦复如是，贪欲、瞋恚、愚痴醉故，欲多造恶。诸菩萨等以闻法钩独之令住，更不得起造诸恶心。以是义故，听法因缘则得近于大般涅槃。\n譬中有四譬：\n是故我于下，第二、引证，又二：先引诸经，后引两事。\n是故我于处处经中说：我弟子专心听受十二部经，则离五葢，修七觉分。以是修习七觉分故，则得近于大般涅槃。\n初泛引诸经。\n二、从以听法故，须陀洹下，引二事证。先明初果事。\n以听法故，须陀洹人离诸恐怖。所以者何？须达长者身遭重病，心大愁怖，闻舍利弗说须陀洹有四功德、十种慰喻，闻是事已，恐怖即除。以是义故，听法因缘则得近于大般涅槃。何以故？开法眼故。世有三人：一者、无目，二者、一目，三者、二目。无目之人常不闻法；一目之人虽暂闻法，其心不住；二目之人专心听受，如闻而行。以听法故，得知世间如是三人。以是义故，听法因缘则得近于大般涅槃。\n即是须达得病，闻身子四说十慰喻，便得病愈。四种即是此中四法。十慰喻者，旧云八正道：尽、无生智。然初果无两智，彼救云：见谛尽为尽智，见谛不生即无生智。此言无据。河西云：八正：正智、正解脱。此出阿含，不得作余解。无目谓凡夫，一目谓法眼，二目谓法慧。又无目谓散心凡夫，又一目谓天眼，二目谓天慧云云。\n如我昔下，二、引身子事。\n善男子！如我昔在拘尸那城，时舍利弗身遇病苦，我时顾命阿难广为说法。时舍利弗闻是事已，告四弟子：汝舆我床往至佛所，我欲听法。时四弟子奉命舆往，即得闻法。闻法力故，所苦除差，身得安隐。以是义故，听法因缘则得近于大般涅槃。\n佛遣阿难为其说法，阿难是初果，上果不伏，听下果法，令人举床往佛所听法便愈。\n云何思惟下，第三、广释。思惟为五：一、离五欲；二、离四倒；三、离四苦；四、知往因；五、解常法。\n云何菩萨思惟因缘而得近于大般涅槃？因是思惟心得解脱。何以一切众生常为五欲之所系缚？以思惟故悉得解脱。以是义故，思惟因缘则得近于大般涅槃。\n初文者，心思于法，宁复有心缘于五欲？\n复次，善男子！一切众生常为常、乐、我、净四法之所颠倒。以思惟故，得见诸法无常、无乐、无我、无净。如是见已，四倒即断。以是义故，思惟因缘则得近于大般涅槃。\n若未闻法，横计我常；既已思惟，我常倒遣。\n复次，善男子！一切诸法有四种相。何等为四？一者、生相，二者、老相，三者、病相，四者、灭相。以是四相，能令一切凡夫众生至须陀洹生大苦恼。若能系念善思惟者，虽遇此四，不生众苦。以是义故，思惟因缘则得近于大般涅槃。\n此中明灭，灭只是死。\n复次，善男子！一切善法无不因是思惟而得。何以故？有人虽于无量无边阿僧祇劫专心听法，若不思惟，终不能得阿耨多罗三藐三菩提。以是义故，思惟因缘则得近于大般涅槃。\n复次，善男子！若有众生信佛、法、僧无有变易而生恭敬，当知皆是系念思惟因缘力故，因得断除一切烦恼。以是义故，思惟因缘则得近于大般涅槃。\n云何如法下，第四、广释修行。又三：一、明止行；二、善。\n云何菩萨如法修行？善男子！断诸恶法、修习善法，是名菩萨如法修行。\n二、明空无常解。\n复次，云何如法修行？见一切法空无所有，无常、无乐、无我、无净。以是见故，宁舍身命不犯禁戒，是名菩萨如法修行。\n三明七种知见。知见又三：先标章门，次释，三料简。\n复次，云何如法修行？修有二种：一者、真实，二者、不实。不实者，不知涅槃、佛性、如来、法、僧、实相、虗空等相，是名不实。云何真实？能知涅槃、佛性、如来、法、僧、实相、虗空等相，是名真实。\n初标章门，次略列中举实不实两章。实即有七知见，不实中无。\n云何名为知下，第二、释也。第一、知涅槃，又二：先、略出三涅槃；后、解释。一、佛涅槃；二、凡夫；三、声闻。后二皆少分灭耳。初、明佛涅槃者。\n云何名为知涅槃相？涅槃之相凡有八事。何等为八？一者、尽，二、善性，三、实，四、真，五、常，六、乐，七、我，八、净。是名涅槃。\n然佛具万德，略言八耳。尽谓一切烦恼尽善，性谓如来所作一切皆善。实是不虗，真是不伪。余四如文。\n复有八事。何等为八？一者、解脱，二者、善性，三者、不实，四者、不真，五者、无常，六者、无乐，七者、无我，八者、无常。\n外道涅槃八事者，若散心外道不涉此文，今取得非想定能脱下地惑，故名解脱，即有善性，但非究竟真实常乐我净，是故言无。\n复有六相：一者、解脱；二者、善性；三者、不实；四者、不真；五者、安乐；六者、清净。\n声闻六事者，互有与夺，不及佛故夺其常我，只有六事胜外道故与其乐净。此据有余涅槃故云无漏，八正道有身智在故云安乐，断于子缚故云清净。\n若有众生下，二、释上章门。不释前一唯释后二，以佛涅槃此经盛谈无俟更广，后二须解。此初、释凡夫涅槃。\n若有众生依世俗道断烦恼者，如是涅槃则有八事解脱不实。何以故？不常故。以无常故则无有实，无有实故则无有真，虽断烦恼以还起故，无常、无我、无乐、无净，是名涅槃解脱八事。\n云何六相下。释二乘。\n云何六相？声闻、缘觉断烦恼故，名为解脱；而未能得阿耨多罗三藐三菩提，故名不实；以不实故，名为不真；未来之世当得阿耨多罗三藐三菩提，故名无常；以得无漏八圣道故，名为净乐。善男子！若如是知，是知涅槃，不名佛性、如来、法、僧、实相、虗空。\n文中明不真不实，以得无漏八圣道故，故言净乐；未来当得大涅槃故，所以无常。后仍结异。\n次释第二知佛性章门。\n云何菩萨知于佛性？佛性有六。何等为六？一、常，二、净，三、实，四、善，五、当见，六、真。复有七事：一者、可证，余六如上。是名菩萨知于佛性。\n下迦叶品中明五种性异：一者佛佛性有七事：一常、二我、三乐、四净、五真、六实、七善。二者后身佛性有六：一常、二净、三真、四实、五善、六少见。三者九住佛性亦六五不异。前第六可见。今此所明皆非佛佛性心义异，故开善云：此二皆是九地佛性。若迦叶品则是约位分别，初地至五地有五性，六地至七地有五性，八九二地有六性，十地亦六性，后心佛性有七性，即分别之。今此文不约位明六七，通据十地，因位不可分别以配诸地，然须直知通辨十地，当见与可证竝未具得，降佛已还通作此说。四者八住下至六住有五事，与常名不异。五者五住至初住有五事，善与不善异耳。\n次释第三知如来相具有一体别体。先明常乐之体。\n云何菩萨知如来相？如来即是觉相、善相、常、乐、我、净、解脱、真实。\n次言示道，可见，即别体。\n示道可见，是名菩萨，知如来相。\n次释第四知法章。\n云何菩萨知于法相？法者，若善不善、若常不常、若乐不乐、若我无我、若净不净、若知不知、若解不解、若真不真、若修不修、若师非师、若实不实，是名菩萨知于法相。\n亦具二义：一云：常乐我净一体法，后无常等即别体。\n次释第五知僧章。\n云何菩萨知于僧相？僧者常乐我净，是弟子相、可见之相，善真不实。何以故？一切声闻得佛道故。何故名真？悟法性故。是名菩萨知于僧相。\n常乐即一体僧，是弟子相即别体僧。\n次释第六知实相。\n云何菩萨知于实相？实相者，若常无常、若乐无乐、若我无我、若净不净、若善不善、若有若无、若涅槃非涅槃、若解脱非解脱、若知不知、若断不断、若证不证、若修不修、若见不见，是名实相，非是涅槃、佛性、如来、法、僧、虗空。是名菩萨因修如是大涅槃故，知于涅槃、佛性、如来、法、僧、实相、虗空等法差别之相。\n实相之体，则非因非果，非有非无。若据用者，徧通诸果，皆有异义。\n次释第七知虗空。此前未说，而有行结之言。又三：一明真空，二辨事空，三明涅槃空。空乃无异，约法为三。又唯有二空，涅槃自属第一故也。\n善男子！菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，不见虗空。何以故？佛及菩萨虽有五眼，所不见故，唯有慧眼乃能见之。慧眼所见，无法可见，故名为见。若是无物名虗空者，如是虗空乃名为实；以是实故，则名常无；以常无故，无乐、我、净。\n初明真空，故言慧眼见。此见无见。\n善男子！空名无法下，第二、明事断之空。\n善男子，空名无法，无法名空。譬如世间无物名空，虗空之性亦复如是，无所有故名为虗空。\n举此为譬。\n善男子！众生之性下，三、明涅槃空。\n善男子，众生之性与虗空性俱无实性。何以故？如人说言：除灭有物，然后作空。而是虗空实不可作。何以故？无所有故。以无有故，当知无空。是虗空性若可作者则名无常，若无常者不名虗空。善男子，如世间人说言：虗空无色无阂，常不变易。是故世称虗空之性为第五大。善男子，而是虗空实无有性，以光明故，故名虗空，实无虗空。犹如世谛实无其性，为众生故说有世谛。善男子，涅槃之体亦复如是，无有住处，直是诸佛断烦恼处，故名涅槃。涅槃即是常乐我净。\n文云光明故名虗空者，二解：一云：虗空不可见，但有通光明之用。若但空者，无光明色。色若因空，故得见色。若有障者，即不见色。因空无障，即见光色。二云：虗空非识心所见。识心见光，导生行心，方得见空。\n涅槃虽乐下，第三、料简。简前四种即为四文：初、简涅槃。\n涅槃虽乐，非是受乐，乃是上妙寂灭之乐。\n是别德故，唯寂灭乐。\n次简佛是人。\n诸佛如来有二种乐：一、寂灭乐，二、觉知乐。\n人总于法，故有二乐：证于涅槃，有寂灭乐；有智照境，有觉知乐。\n三，简实相。\n实相之体有三种乐：一者、受乐，二、寂灭乐，三、觉知乐。\n既通，故有三乐。\n四，简佛性中道。\n佛性一乐，以当见故，得阿耨多罗三藐三菩提时，名菩提乐。\n当来可见，故有菩提之乐。此据正性为言。\n尔时光明下，第二、论义。问为二：一、正问；二、结难。初正问为三：一、问断烦恼处是涅槃；二、问断烦恼处非涅槃；三、重问断烦恼处是涅槃。初文又二：初、领旨仰非；次、正难。\n尔时，高贵德王菩萨摩诃萨白佛言：世尊！若烦恼断处是涅槃者，是事不然。\n难又二：初、据答魔，二、据菩萨亦断此惑。此难从前云直是诸佛断烦恼处，故名涅槃，准理只应难断烦恼，而言处非涅槃者，恐佛转宗，逆遮佛意，以处作难。初、据答魔者。\n何以故？如来往昔初成佛道，至尼连禅河边。尔时，魔王与其眷属到于佛所，而作是言：世尊！涅槃时至，何故不入？佛告魔王：我今未有多闻弟子，善持禁戒，聪明利智，能化众生，是故不入。\n若断烦恼为涅槃者，初成道时已断烦恼便是涅槃，何故待有多闻弟子方乃涅槃？及云却后三月是涅槃者，当知初断烦恼未是涅槃。答：魔之词，出长阿含。\n二、复引菩萨为难者。\n若言烦恼断处是涅槃者，诸菩萨等于无量劫已断烦恼，何故不得称为涅槃？俱是断处，何缘独称诸佛有之、菩萨无耶？\n若必断烦恼是涅槃者，菩萨亦断应是涅槃。\n若断烦恼非涅槃下，第二难。\n若断烦恼非涅槃者，何故如来昔告生名婆罗门言：我今此身即是涅槃。\n此遮佛意，非是正难，故文不多。若断惑非涅槃者，何故昔告婆罗门云：我今此身即是涅槃。身若是者，断非涅槃；断若是者，身处即非。\n如来又时下，第三、重难断处是涅槃。又三：一、还据答魔。\n如来又时在毗舍离国，魔复启请：如来昔以未有弟子，多闻持戒，聪明利智，能化众生，不入涅槃。今以具足，何故不入？如来尔时即告魔言：汝今莫生悒迟之想，却后三月，吾当涅槃。世尊，若使灭度非涅槃者，何故如来自期三月当般涅槃？\n云三月者，月令不同，亦得言却后二月、三月、四月。四月者是周家时，三月是殷家时，二月是夏家时，此云三月用殷家时。二云不尔，如今秊十一月中魔催佛去，佛答：却后三月我应涅槃。\n二、据在道场时。\n世尊！若断烦恼是涅槃者，如来往昔初在道场菩提树下，断烦恼时便是涅槃，何故复言却后三月当般涅槃？\n三，据语力士等为难。\n世尊！若使尔时是涅槃者，云何方为拘尸那城诸力士等，说言后夜当般涅槃？\n尔时者，二解：一云尔于道场时，尔时既是涅槃，何须今日后夜涅槃？二云尔者，尔于二月十五日朝已是涅槃，何故方云中夜涅槃？\n如来诚实，云何发是虗妄之言？\n佛答为二：先直答结其过。\n尔时，世尊告光明徧照高贵德王菩萨摩诃萨言：善男子！若言如来得广长舌，当知如来于无量劫已离妄语。一切诸佛及诸菩萨，凡所发言诚谛无虗。\n直是诚谛之言，已是不虗，况乃出广长舌，宁当虗妄？又复如来善识机缘，适时逗益，或说断为涅槃，或说断非涅槃，皆是佛教，无非实者。\n后正答三难，但不次第。前答初难，第一答后难，第三答中间难答。初为二：先答魔答；\n善男子！如汝所言，波旬往昔启请于我入涅槃者，善男子！而是魔王真实不知涅槃定相。何以故？波旬意谓不化众生默然而住便是涅槃。善男子！譬如世人见人不言、无所造作，便谓是人如死无异。魔王波旬亦复如是，意谓如来不化众生、默无所说，便谓如来入般涅槃。\n魔不识涅槃，谓默为灭，佛随其情，岂是涅槃之体？\n善男子下。二、答菩萨之难。\n善男子！如来不说佛、法、众僧无差别相，唯说常住、清净二法无差别耳。善男子！佛亦不说佛及佛性、涅槃无差别相，唯说常、恒、不变无差别耳。善男子！佛亦不说涅槃、实相无差别相，唯说常、有、实、不变易无差别耳。\n明佛菩萨同而有异者，佛有涅槃菩萨即无，是僧宝故，故云三宝各有别相，但言常住清净二事无异，后两释亦尔。\n善男子！尔时我下，第二、答第三重难断处问。先明灭恶，故唱涅槃；后明生善，故唱涅槃。初灭恶中，先法说。\n善男子！尔时，我诸声闻弟子生于诤讼，如拘睒弥诸恶比丘违反我教、多犯禁戒、受不净物、贪求利养，向诸白衣而自赞叹我得无漏，谓须陀洹果乃至我得阿罗汉果，毁辱他人，于佛、法、僧、戒律、和上不生恭敬。公于我前言：如是物，佛所听畜；如是等物，佛不听畜。我即语言：如是等物，我实不听。复反我言：如是等物，实是佛听。如是恶人不信我言，为是等故，我告波旬：汝莫悒迟，却后三月当般涅槃。善男子！因如是等恶比丘故，令诸声闻受学弟子不见我身、不闻我法，便言如来入于涅槃。唯诸菩萨能见我身、常闻我法，是故不言我入涅槃。声闻弟子虽复发言如来涅槃，而我实不入于涅槃。善男子！若我所有声闻弟子说言如来入涅槃者，当知是人非我弟子，是魔伴党、邪见恶人，非正见也。若言如来不入涅槃，当知是人真我弟子，非魔伴党、正见之人，非恶邪也。善男子！我初不见弟子之中有言如来不化众生、默然而住，名般涅槃也。\n次广举五譬。\n善男子！譬如长者多有子息，舍至他方，未得还顷，诸子咸谓父已长逝，而是长者实不终没，诸子颠倒，皆生没想。声闻弟子亦复如是，不见我故，便谓如来已于拘尸城娑罗双树间而般涅槃，而我实不般涅槃也，声闻弟子生涅槃想。善男子！譬如明灯，有人覆之，余不知者，谓灯已灭，而是明炎实亦不灭，以不知故，生于灭想。声闻弟子亦复如是，虽有慧眼，以烦恼覆，令心颠倒，不见真身，而便妄生灭度之想，而我实不毕竟灭度。善男子！如生盲人不见日、月，以不见故，不知昼、夜、明、暗之相，以不知故，便说无有日、月之实。实有日、月，盲者不见，以不见故，而生倒想，言无日、月。声闻弟子亦复如是，如彼生盲，不见如来，便谓如来入于涅槃，如来实不入于涅槃，以倒想故，生如是心。善男子！譬如云雾覆蔽日、月，痴人便言无有日、月，日、月实有，直以覆故，众生不见。声闻弟子亦复如是，以诸烦恼覆智慧眼，不见如来，便言如来入于灭度。善男子！直是如来现婴儿行，非灭度也。善男子！如阎浮提，日入之时，众生不见，以黑山障故，而是日性实无没、入，众生不见，生没、入想。声闻弟子亦复如是，为诸烦恼山所障故，不见我身，以不见故，便于如来生灭度想，而我实不毕竟永灭。是故，我于毗舍离国告波旬言：却后三月，我当涅槃。\n次，善男子！如来悬见下，是生善之时，故唱言涅槃。\n善男子！如来悬见迦叶菩萨却后三月善根当熟，亦见香山须䟦陀罗竟安居已当至我所。是故，我告魔王波旬：却后三月当般涅槃。善男子！有诸力士其数五百，终竟三月亦当得发阿耨多罗三藐三菩提心。我为是故，告波旬言：却后三月当般涅槃。善男子！如纯陀等及五百离车庵罗果女，却后三月无上道心善根成熟。为是等故，我告波旬：却后三月当般涅槃。\n善男子！须那刹多亲近外道尼犍子等，我为说法满十二秊，彼人邪见不信不受。我如是人邪见根栽，却后三月定可拔断。我为是故，告波旬言：却后三月当般涅槃。善男子！何因缘故，我于往昔尼连河边告魔波旬：我今未有多闻弟子，是故不得入于涅槃？我时欲为五比丘等于波罗柰转法轮故，次复欲为五比丘等，所谓耶奢、富那、毗摩罗阇、憍梵波提、须婆睺，次复欲为郁伽长者等五十人，次复欲为摩伽陀国频婆娑罗王等无量人天，次复欲为优楼频螺迦叶门徒五百比丘，次复欲为那提迦叶、伽耶迦叶兄弟二人及五百弟子，次复欲为舍利弗、目楗连等二百五十比丘转妙法轮，是故我告魔王波旬不般涅槃。\n善男子！有名涅槃下，第三、答中间难。断处非涅槃，明有是、有非。若不见佛性、唯断烦恼，得名涅槃，非大涅槃；若见佛性、断烦恼者，是大涅槃。是非既尔，何得一向？又为二：初、分别是非。\n善男子！有名涅槃非大涅槃。云何涅槃非大涅槃？不见佛性而断烦恼，是名涅槃非大涅槃。以不见佛性故，无常、无我，唯有乐、净。以是义故，虽断烦恼不得名为大般涅槃。若见佛性能断烦恼，是则名为大般涅槃。以见佛性故，得名为常、乐、我、净。以是义故，断除烦恼亦得称为大般涅槃。\n二、广解大涅槃，凡十一。复次：\n善男子！涅者言不，槃者言织，不织之义名为涅槃。又，槃言覆，不覆之义乃名涅槃；槃言去来，不去不来乃名涅槃；槃者言取，不取之义乃名涅槃；槃言不定，定无不定乃名涅槃；槃言新故，无新故义乃名涅槃；槃言障阂，无障阂义乃名涅槃。善男子！有优楼迦迦毗罗弟子等言：槃者名相，无相之义乃名涅槃。善男子！槃者言有，无有之义乃名涅槃；槃名和合，无和合义乃名涅槃；槃者言苦，无苦之义乃名涅槃。善男子！断烦恼者不名涅槃，不生烦恼乃名涅槃。善男子！诸佛如来烦恼不起，是名涅槃。所有智慧于法无阂，是为如来。如来非是凡夫、声闻、缘觉、菩萨，是名佛性。如来身心智慧徧满无量无边阿僧祇土，无所障阂，是名虗空。如来常住无有变易，名曰实相。以是义故，如来实不毕竟涅槃。\n由来人引此中初文云：般涅言不，槃那言织。将此为翻，文中了无般那之语。又是识织二字，经本不同。余之十文，文相可见。\n第三、结，如文云云。\n是名菩萨修大涅槃微妙经典具足成就第七功德。\n释第八功德，有三：标、释、结。初如文。\n善男子！云何菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典具足成就第八功德？\n次释中有九事，文为二：先明功德，后论义。初为二：先列九事章门，后次第释。列章门如文。\n善男子！菩萨摩诃萨修大涅槃，除断五事，远离五事，成就六事，修习五事，守护一事，亲近四事，信顺一实，心善解脱，慧善解脱。\n释初除五断事即是五阴，而菩萨实未全除五阴，而复不为阴之所葢。初释阴中二：先总释，次别释。\n善男子！云何菩萨除断五事？所谓五阴：色、受、想、行、识。所言阴者，其义何谓？能令众生生死相续、不离重担、分散聚合、三世所摄，求其实义了不可得，以是诸义故名为阴。\n初总言阴葢及重担等。\n虽见阴下，第二、别释。\n菩萨摩诃萨虽见色阴，不见其相。何以故？于十色中推求其性悉不可得，为世界故说言为阴。受有百八，虽见受阴，初无受相。何以故？受虽百八，理无定实，是故菩萨不见受阴。想、行、识等亦复如是。菩萨摩诃萨深见五阴是生烦恼诸恶根本，以是义故方便令断。\n色阴、五根、五尘以为十色，皆是因缘，故言无性。受有百八，有二解：一云：受阴之中无百八语，但行阴中有诸烦恼、九十八使及以十缠，足为百八。二、依释论，只受阴中自有百八，通约六根，一根有三，即成十八；就一根中复有善、不善，即成三十六；复约三世，合成百八。\n云何远离下，释第二章门。\n云何菩萨远离五事？所谓五见。何等为五？一者、身见，二者、边见，三者、邪见，四者、戒取，五者、见取。因是五见生六十二见，因是诸见生死不绝，是故菩萨防护不近。\n谓离五见。又云：因是五见，生六十二两解。一云：合我、边二种为六十二，我见有五十六，边见有六。我见五十六者，欲界阴各有，即离四见为二十；色界亦尔，为四十；无色但有四心，各四见为十六，足前为五十六。边见有六者，三界各有断、常为六。二云：但约边见为六十二，不论身见。约三世辨现在有我、无我四见，约五阴为二十，未来边、无边为二十，过去如去、不如去为二十，即有六十，俱不离断、常，以断、常足为六十二。中论观涅槃品明佛灭度后，依佛起于断、常二见，约过去、未来，不明现在，计如来如去、不如去，约五阴为二十，常、无常为二十，未来边、无边为二十，断、常足之为六十二。\n云何成就下，释第三章。\n云何菩萨成就六事？谓六念处。何等为六？一者、念佛；二者、念法；三者、念僧；四者、念天；五者、念施；六者、念戒。是名菩萨成就六事。\n成就六念，与梵行品同，但小不次第。\n云何修习下，释第四章。\n云何菩萨修习五事？所谓五定：一者、知定；二者、寂定；三者、身心受快乐定；四者、无乐定；五者、首楞严定。修习如是五种定心，则得近于大般涅槃，是故菩萨勤心修习。\n即修习五定，前是四禅、后是般若。知定即初禅，以有觉观故。寂定即二禅，无觉观故，亦圣默然故名为寂受。快乐定即三禅，乐受极故。无乐定即四禅，已断苦乐是舍受故。首楞严者自有通别，通则互于十地乃至地前，别则于十地中更修百八三昧方得此定。\n云何守护下，释第五章门。\n云何菩萨守护一事？谓菩提心。菩萨摩诃萨常勤守护是菩提心，犹如世人守护一子、亦如瞎者护余一目、如行旷野守护导者，菩萨守护菩提之心亦复如是。因护如是菩提心故，得阿耨多罗三藐三菩提；因得阿耨多罗三藐三菩提故，常、乐、我、净具足而有，即是无上大般涅槃。是故，菩萨守护一法。\n谓护菩提之心，随所修善皆菩提行，有法、譬、合。\n云何亲近下。释第六章，即四无量心。\n云何菩萨亲近四事？谓四无量心。何等为四？一者、大慈，二者、大悲，三者、大喜，四者、大舍。因是四心能令无量无边众生发菩提心，是故菩萨系心亲近。\n云何信顺下，释第七章门。\n云何菩萨信顺一实？菩萨了知一切众生皆归一道，一道者谓大乘也。诸佛菩萨为众生故分之为三，是故菩萨信顺不逆。\n即是一乘，一乘为实。法华云：唯此一事实，余二则非真。\n云何心善下，释第八章门。\n云何菩萨心善解脱？贪、恚、痴心永断灭故，是名菩萨心善解脱。\n心慧异者，二解：一、冶城云：缘俗谛心，无复贪恚，是心解脱；缘真谛心，无复无知，是慧解脱。二云：断贪恚等，故心解脱；断除无明，故慧解脱。引论云：烦恼趣心，无明趣慧。\n云何慧善解脱下，释第九章门。\n云何菩萨慧善解脱？菩萨摩诃萨于一切法知无障阂，是名菩萨慧善解脱。因慧解脱，昔所不闻而今得闻、昔所不见而今得见、昔所不至而今得至。\n如上释。所言因慧解脱，昔所不闻等三句者，二解：一云、闻即天耳，见即天眼，至即身通；二云、九地为闻见佛性，十地为眼见佛性，具足明了。今因慧解脱至第九地，是不闻而闻；因九地至十地，即不见而见；因十地至佛地，为不至而至。\n尔时光明下，第二、论义。论前第八章心解脱。先问、次答。初问有三：先就本无夺难；次就本有纵难；三、就不定难，皆令缚解。初文者又二：先领旨仰非；次正问。\n尔时，光明徧照高贵德王菩萨摩诃萨言：世尊！如佛所说心解脱者，是义不然。\n问中意者，若心本有烦恼此亦不可，本无烦恼此亦不可，定有烦恼此亦不可，定无亦不可。就初立本无难中有九世尊，为三意：初一双明心无缚无脱，次有五偏明无缚，后三偏明无脱。此即初文正难无缚无脱。\n何以故？心本无系。所以者何？是心本性不为贪欲、瞋恚、愚痴诸结所缚。若本无系，云何而言心善解脱？\n若心本性下，第二、五中偏明无缚，又二：前四、明无所缚；\n世尊！若心本性不为贪结之所系者，何等因缘而能得系？如人𤚼角，本无乳相，虽加功力，乳无由出。𤚼于乳者则不如是，加功虽少，乳则多出。心亦如是，本无贪者，今云何有？若本无贪后方有者，诸佛菩萨本无贪相，今悉应有。世尊！譬如石女，本无子相，虽加功力，无量因缘，子不可得。心亦如是，本无贪相，虽造众缘，贪无由生。世尊！如钻湿木，火不可得。心亦如是，虽复钻求，贪不可得。云何贪结能系于心？世尊！譬如压沙，油不可得。心亦如是，虽复压之，贪不可得。当知贪、心二理各异，设复有之，何能污心？\n后一明无能缚。\n世尊！譬如有人，安橛于空，终不得住。安贪于心亦复如是，种种因缘不能令贪系缚于心。\n举：安橛譬，木卓空中，无因猗住云云。\n若心无贪下，第三、三者、偏明无解。为三：初、明无解；\n世尊，若心无贪名解脱者，诸佛菩萨何故不拔虗空中刺？\n二、明无得解者。\n世尊！过去世心不名解脱，未来世心亦无解脱，现在世心不与道共，何等世心名得解脱？\n三、明无得解道。\n世尊！如过去灯不能灭暗，未来世灯亦不灭暗，现在世灯复不灭暗。何以故？明之与暗二不竝故。心亦如是，云何而言心得解脱？\n世尊！贪亦是有下，第二、据本有作纵问。又二意：一、明若本有者应善心中有贪；二、譬如钻火下，明应前境中有贪。初中又二：先法说，次举二譬。\n世尊！贪亦是有。若贪无者，见女相时不应生贪。若因女相而得生者，当知是贪真实而有，以有贪故堕三恶道。\n初法说中意者，若言心本有贪，是亦不可。本有则不从因缘，既借他色而生贪者，当知非有。又心本有贪，不可令无，应不得脱，心应常贪。\n世尊！譬如有人见画女像亦复生贪，以生贪故得种种罪。若本无贪，云何见画而生于贪？若心无贪，云何如来说言菩萨心得解脱？若心有贫，云何见相然后方生，不见相者则不生耶？我今现见有恶果报，当知有贪。瞋恚、愚痴亦复如是。世尊！譬如众生有身无我，而诸凡夫横计我想，虽有我想不堕三趣。云何贪者于无女相而起女想堕三恶道？\n世尊！譬如钻火而生于火，然是火性众缘中无，以何因缘而得生耶？世尊！贪亦如是，色中无贪，香、味、触、法亦复无贪，云何于色、香、味、触、法而生贪耶？若众缘中悉无贪者，云何众生独生于贪，诸佛、菩萨而不生耶？\n次以境对心，亦如是难。\n世尊！心亦不定下，第三、据不定为难。又三：初、明心不定。\n世尊！心亦不定。若心定者，无有贪欲、瞋恚、愚痴；若不定者，云何而言心得解脱？\n次明贪不定。\n贪亦不定。若不定者，云何因之生三恶趣？\n三、明贪及境亦俱不定。\n贪者、境界二俱不定。何以故？俱缘一色，或生于贪、或生于瞋、或生愚痴，是故贪者及与境界二俱不定。若俱不定，何故如来说言菩萨修大涅槃心得解脱？\n尔时，世尊下，第二、佛答。有云：即次第答。答前三问，即为三别：初、答本无之问；有诸外道下，答第二、本有之问；善男子！诸佛终不定下，答前第三、不定之问。又谓不然，次第安处，似相主对，亦观文意，全不相关。但随义为三：先、据正义；第二、破执；第三、广辨因缘中道。\n尔时，世尊告光明徧照高贵德王菩萨摩诃萨言：善哉，善哉！善男子！心亦不为贪结所系、亦非不系，非是解脱、非不解脱，非有、非无，非现在、非过去、非未来。何以故？善男子！一切诸法无自性故。\n此即第一明心体非有非无，非心非不心，非贪非不贪，事事双非两舍，宁非中道正义。\n次有诸外道下，第二、破于定执。又二：先破计有，次破执无。汝若谓心定有贪、定无贪，则同尼干。初文又二：先广出所计；\n善男子，有诸外道作如是言：因缘和合则有果生。若众缘中本无生性而能生者，虗空不生亦应生果。虗空不生非是因故，以众缘中本有果性，是故合集而得生果。所以者何？如提婆达欲造墙壁，则取泥土，不取采色；欲造画像，则集采色，不取草木；作衣取缕，不取泥木；作舍取泥，不取缕𫄧。以人取故，当知是中各能生果。以能生果故，当知因中必先有性。若无性者，一物之中应当出生一切诸物。若是可取、可作、可出，当知是中必先有果。若无果者，人则不取、不作、不出。唯有虗空无取无作故，能出生一切万物。以有因故，如尼拘陀子住尼拘陀树，乳有醍醐，缕中有布，泥中有缾。\n一切凡夫无明所盲下，二、结过呵之。\n善男子！一切凡夫无明所盲，作是定说：色有著义，心有贪性。复言：凡夫心有贪性，亦解脱性。遇贪因缘，心则生贪；若遇解脱，心则解脱。虽作此说，是义不然。\n有诸凡夫下，第二、破其执无，亦二：先出所执；\n有诸凡夫复作是言：一切因中悉无有果。因有二种：一者、微细；二者、麤大。细则是常，麤则无常。从微细因转成麤因，从此麤因转后成果，麤无常故，果复无常。\n善男子，有诸凡夫复作是言：心亦无因，贪亦无因，以时节故则生贪心。\n如是等辈下，正是呵责结过，有法说、譬说。\n如是等辈，以不能知心因缘故，轮回六趣，具受生死。\n善男子！譬如枷犬系之于柱，终日绕柱不能得离。一切凡夫亦复如是，被无明枷系生死柱，绕二十五有不能得离。善男子！譬如有人堕于圊厕，既得出已而复还入；如人病差，还为病因；如人涉路值空旷处，既得过已而复还来；又如净洗，还涂泥土。一切凡夫亦复如是，已得解脱无所有处，唯未得脱非非想处，而复还来至三恶趣。何以故？一切凡夫唯观于果，不观因缘。如犬逐块，不逐于人。凡夫之人亦复如是，唯观于果，不观于因缘。以不观故，从非想退还三恶趣。\n善男子！诸佛菩萨下，第三、广说中道因缘之义无所定执。又二：一、明因果诸法非有非无因缘故有；第二、明心之有贪亦非有非无因缘故有。初文为三：一、明离于四句。\n善男子！诸佛、菩萨终不定说因中有果、因中无果及有无果、非有非无果。\n若言因中先定有果，下第二、定执为非。\n若言因中先定有果及定无果、定有无果、定非有非无果，当知是等皆魔伴党，系属于魔，即是爱人。如是爱人，不能永断生死系缚，不知心相及以贪相。\n诸佛菩萨下，第三、正显中道之法。\n善男子！诸佛、菩萨显示中道。何以故？虽说诸法非有、非无而不决定。所以者何？因眼、因色、因明、因心、因念，识则得生。是识决定不在眼中、色中、明中、心中、念中，亦非中间、非有、非无。从缘生故，名之为有；无自性故，名之为无。是故，如来说言诸法非有、非无。\n善男子！诸佛菩萨终不定说下，第二章，正明心之有贪，非有非无因缘故有。又二：第一、明心性本净不定，非有非无；第二、明心性本净，无有和合。初文有三：一、标，二、释，三、结。\n善男子！诸佛、菩萨终不定说心有净性及不净性。净、不净心无住处故，从缘生贪故说非无，本无贪性故说非有。\n释中又三：先唱章门。\n善男子！从因缘故，心则生贪；从因缘故，心则解脱。\n从缘生贪、从缘解脱二章门。\n因缘有二下，第二、释两章门。\n善男子！因缘有二：一者、随于生死，二者、随大涅槃。\n有因缘故下，第三、四句料简也。\n善男子！有因缘故，心共贪生，共贪俱灭；有共贪生，不共贪灭；有不共贪生，共贪俱灭；有不共贪生，不共贪灭。云何心共贪生，共贪俱灭？善男子！若有凡夫未断贪心，修习贪心，如是之人，心共贪生，心共贪灭。一切众生不断贪心，心共贪生，心共贪灭。如欲界众生，一切皆有初地味禅，若修、不修，常得成就，遇因缘故，即便得之。言因缘者，谓火灾也。一切凡夫亦复如是，若修、不修，心共贪生，心共贪灭。何以故？不断贪故。云何心共贪生，不共贪灭？声闻弟子有因缘故，生于贪心，畏贪心故，修白骨观，是名心共贪生，不共贪灭。复有心共贪生，不共贪灭。如声闻人未证四果，有因缘故，生于贪心，证四果时，贪心得灭，是名心共贪生，不共贪灭。菩萨摩诃萨得不动地时，心共贪生，不共贪灭。云何不共贪生，共贪俱灭？若菩萨摩诃萨断贪心已，为众生故，示现有贪，以示现故，能令无量无边众生咨受善法，具足成就，是名不共贪生，共贪俱灭。云何不共贪生，不共贪灭？谓阿罗汉、缘觉、诸佛，除不动地，其余菩萨，是名不共贪生，不共贪灭。\n三、以是义故下，因缘结。\n以是义故，诸佛菩萨不决定说心性本净、性本不净。\n善男子！是心不与下，第二、明心性本净故无和合。又二：先明无和合，次明因缘和合故有缚脱。\n善男子！是心不与贪结和合，亦复不与瞋、痴和合。善男子！譬如日、月虽为烟、尘、云、雾及罗睺罗之所覆蔽，以是因缘令诸众生不能得见；虽不可见，日、月之性终不与彼五翳和合。心亦如是，以因缘故生于贪结。众生虽说心与贪合，而是心性实不与合。若是贪心，即是贪性；若是不贪，即不贪性。不贪之心不能为贪，贪结之心不能不贪。善男子！以是义故，贪欲之结不能污心。\n此即初文，明毕竟清净，故无和合。\n诸佛菩萨下，第二、明因缘和合得有缚脱。又二：先明缚脱之境，次明缚脱之人。就境中又二：先标，次释。\n诸佛菩萨永破贪结，是故说言心得解脱。一切众生从因缘故生于贪结，从因缘故心得解脱。\n标出境章。除贪欲是解境，有贪欲是缚境。\n次譬如雪山下释二章门，又二：初释缚境，先譬、次合。\n善男子！譬如雪山悬峻之处，人与猕猴俱不能行；或复有处，猕猴能行，人不能行；或复有处，人与猕猴二俱能行。善男子！人与猕猴能行处者，如诸猎师纯以󳡔胶置之案上，用捕猕猴。猕猴痴故，往手触之，触已黏手；欲脱手故，以脚蹹之，脚复随著；欲脱脚故，以口啮之，口复黏著。如是五处，悉无得脱。于是，猎师以杖贯之，负还归家。\n初譬中，山譬八正道，悬崄譬难行，苦行人譬魔，猕猴譬外道，俱不能行，悉不修圣道。猕猴能行，即是得上界定；外道人不能行，即魔住欲界；二俱能行，即五尘、六欲俱能行之。猎师者，还譬魔邪也。󳡔胶，譬爱欲之境。置案上，譬五欲置果报上以诳众生。手触，譬眼耳等触、色声等黏。手者，于行心中以起系著。五处皆著者，五根起。染杖贯之者，魔邪化行。负还归者，将入三涂。\n雪山险处，譬佛菩萨所得正道。猕猴者，譬诸凡夫。猎师者，譬魔波旬。󳡔胶者，譬贪欲结。人与猕猴俱不能行者，譬诸凡夫、魔王波旬俱不能行。猕猴能行，人不能者，譬诸外道有智慧者，诸恶魔等虽以五欲不能系缚。人与猕猴俱能行者，一切凡夫及魔波旬常处生死，不能修行。凡夫之人五欲所缚，令魔波旬自在将去，如彼猎师󳡔捕猕猴，负之归家。\n合譬如文。\n譬如国王下，第二、释得解境，即四念处。\n善男子！譬如国王，安住己界，身心安乐；若至他界，则得众苦。一切众生亦复如是，若能自住于己境界，则得安乐；若至他界，则遇恶魔，受诸苦恼。自境界者，谓四念处；他境界者，谓五欲也。\n云何系属下，第二、明缚脱之人。为二：先明缚人，次明脱人。缚人为四：一、起倒故缚；二、取相故缚；三、我见故缚；四、非法故缚。如文。\n云何名为系属于魔？有诸众生，无常见常、常见无常，苦见于乐、乐见于苦，不净见净、净见不净，无我见我、我见无我，非实解脱妄见解脱、真实解脱见非解脱，非乘见乘、乘见非乘，如是之人名系属魔。系属魔者，心不清净。\n复次，善男子！若见诸法真实是有总别定相者，当知是人若见色时便作色相，乃至见识亦作识相，见男男相、见女女相、见日日相、见月月相、见岁岁相、见阴阴相、见入入相、见界界相，如是见者名系属魔，系属魔者心不清净。\n复次，善男子！若见我是色、色中有我、我中有色、色属于我，乃至见我是识、识中有我、我中有识、识属于我，如是见者，系属于魔，非我弟子。\n善男子，我声闻弟子远离如来十二部经，修习外道种种典籍，不修出家寂灭之业，纯营世俗在家之事。何等名为在家之事？受畜一切不净之物，奴婢、田宅、象、马、车乘、驴、骡、鸡、犬、猕猴、猪、羊、种种谷麦，远离师僧，亲附白衣，违反圣教，向诸白衣作如是言：佛听比丘受畜种种不净之物。是名修习在家之事。有诸弟子不为涅槃，但为利养亲近听受十二部经，招提僧物及僧鬘物，衣著贪啖如自己有，悭惜他家，及以称誉亲近国王及诸王子，卜筮吉凶，推步盈虗，围棋六博，樗蒲投壶，亲比丘尼及诸处女，畜二沙弥，常游屠猎沽酒之家及旃陀罗所住之处，种种贩卖手自作食，受使隣国通致信命，如是之人当知即是魔之眷属，非我弟子。以是因缘，心共贪生，心共贪灭，乃至痴心共生共灭亦复如是。善男子，以是因缘，心性非净亦非不净，是故我说心得解脱。\n最后文中云悭惜他家者，此家与我最为亲厚。不许他往称誉者，唯应称我，不许称他。\n若有不受下，第二、明得解之人。\n若有不受、不畜一切不净之物，为大涅槃受持、读诵十二部经，书写、解说，当知是等真我弟子，不行恶魔波旬境界，即是修习三十七品。以修习故，不共贪生、不共贪灭。\n文略但一。\n后结如文。\n是名菩萨修大涅槃微妙经典具足成就第八功德。\n大般涅槃经卷第二十三\n日东　天台沙门本纯　分会\n南本大般涅槃经会疏卷第二十三\n南本大般涅槃经会疏卷第二十四\n大般涅槃经高贵德王菩萨品之六卷第二十四\n北凉　天竺三藏　昙无谶　译\n晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治\n德王品之六\n起卷第九功德。开善云：第一至第六始不闻，闻至金心；第七、第八始于善友，至慧解脱；第九、第十始于信心，至三十七品。此卷即是第三周。又有师言：不尔。而此十德两两庄严，前之五行乍浅乍深，今皆不然。前五行是修，今十德是证，证中功德浅深非一。若尔，何以前深后浅？答：亦有此义。如初功德已言不与声闻、辟支佛共，最后而言三十七品，闻道品名谓其初浅，论其义理超绝二乘云云。于中，先标，次释，三结。初标，如文。\n复次，善男子！云何菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典具足成就第九功德？\n次释中为二：初明五事，次论义。初又三：一列，二释，三叹。初文二：先征。\n善男子！菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，初发五事悉得成就。何等为五？\n次列名者。\n一者信，二者直心，三者戒，四者亲近善友，五者多闻。\n信由内发，得见圣性，直起中怀，不为缘由。戒是性戒，全具菩提，闻于不说。如此五事，多就理明，岂可言浅？在文可见。\n云何为信下，第二、解释，即为五章。初信又三：前出信体；次释信德；三、结。初信体者。\n云何为信？菩萨摩诃萨信于三宝施有果报，信于二谛一乘之道更无异趣，为诸众生速得解脱。诸佛菩萨分别为三，信第一义谛、信善方便，是名为信。\n信何等法？凡举五种：一、信三宝，二、信因果，三、信二谛，四、信一乘，五、信三谛。一师云：信第一义是信真，信善方便是信俗。一师云：前已二谛竟，何容重说？依华严经云：若叹菩萨，作二智名；若叹佛者，作二身名。只是一体，隐显为异。有言第一义谛、善方便者，即是二身，亦是二智。今明此文，自称第一义谛，何容改谛为智，复改为身？今作三谛，自异二谛，不成重说。而文约一乘，显其信意。为众生故，分别说三，知无异趣，是故说一。准此一条，例通四法。三宝亦尔，为众生故，分别二体，知归至极，故说一体。因果亦尔，为众生故，说因致果，至于彼岸，无施无受。二谛、三谛，亦复如是。\n次如是信者下，释信德。\n如是信者，若诸沙门、若婆罗门、若天、魔、梵，一切众生所不能坏，因是信故得圣人性。修行布施若多若少，悉得近于大般涅槃不堕生死，戒、闻、智慧亦复如是，是名为信。虽有是信而亦不见。\n释有四意相次而来，此信坚固无能坏者，何故不坏？得圣人性以为根本，即是见性之信深固难拔，以根深故即能增长近大涅槃成就戒等。初一切诸法从于圣性近大涅槃即是竖高，戒闻智慧等即是横广，虽有横竖深广之异，而亦不见横竖之相弥著弥亡，如此明信那忽云浅？\n三、结，如文。\n是为菩萨修大涅槃成就初事。\n云何直心释第二事？又三：标、释、结。初标如文。\n云何直心？\n次释中文为两：初以不谄为直，后以忏悔为直。初明不谄中二：先释，次论义。初中二：初正释，次释疑。初文者。\n菩萨摩诃萨于诸众生作质直心。一切众生若遇因缘则生谄曲，菩萨不尔。何以故？善解诸法悉因缘故。\n以解因缘故不谄。\n次虽见恶下，释疑。\n菩萨摩诃萨虽见众生诸恶过咎，终不说之。何以故？恐生烦恼，若生烦恼则堕恶趣。如是，菩萨若见众生有少善事，则赞叹之。云何为善？所谓佛性。赞佛性故，令诸众生发阿耨多罗三藐三菩提心。\n左右解之，初见恶不说，后见善则叹。疑者云：见恶应说而不说者，乃是不直，何名直心？即释云：恐生烦恼。即复疑云：既见恶不说，见善亦应不说，乃是直心。次明不尔，即释云：赞佛性故令得菩提。\n次论义中有问答。初问有六，而为三双：初两从现病生，彼明三种、五种病人；次两从初功德生；后两从此文生。就初两中，初一又为三：先非佛旨；\n尔时，光明徧照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言：世尊！如佛所说，菩萨摩诃萨赞叹佛性，令无量众生发阿耨多罗三藐三菩提心，是义不然。\n次领初开经时说。\n何以故？如来初开涅槃经时，说有三种：一者、若有病人得良医药及瞻病者，病则易差；如其不得，则不可愈。二者、若得、不得，悉不可差。三者、若得、不得，悉皆自差。一切众生亦复如是，若遇善友、诸佛、菩萨闻说妙法，能发阿耨多罗三藐三菩提心；如其不遇，则不能发，所谓须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛。二者、虽遇善友、诸佛、菩萨闻说妙法，亦不能发；若其不遇，亦不能发，谓一阐提。三者、若遇、不遇，一切悉能发阿耨多罗三藐三菩提心，所谓菩萨。\n若言遇不遇下，第三、正难。\n若言遇与不遇悉发阿耨多罗三藐三菩提心者，如来今者云何说言因赞佛性，令诸众生发阿耨多罗三藐三菩提心？\n既能自发菩提之心，何须叹于佛性令得菩提？是取第三病人为难。\n初中第二又两：先领旨仰非，次正难。\n世尊！若遇善友诸佛菩萨，闻说妙法及以不遇，悉不能发阿耨多罗三藐三菩提心，当知是义亦复不然。\n何以故？如是之人当得阿耨多罗三藐三菩提故。一阐提辈以佛性故，若闻不闻，悉亦当得阿耨多罗三藐三菩提故。\n明阐提人亦应发心。何故尔？其既有性，应自发心，何俟须叹？此是取第二病人为难。\n如佛所说下，是第二、两难，从初功德生。第二十卷中明五难：初两难据四种罪人，中两难据阐提，后一难据不定。佛答中明佛性非内非外、非常非无常，所以不断，今还因此生。问：先领旨，仰非\n世尊！如佛所说：何等名为一阐提？谓断善根。如是之义亦复不然。\n次正难。\n何以故？不断佛性故。如是佛性理不可断，云何佛说断诸善根？\n正言不断佛性，云何言断善根？只此佛性即是善根，既其断善根即断佛性，云何复言佛性非内非外？\n如佛往昔下，后难。\n如佛往昔说十二部经，善有二种：一者、常，二者、无常。常者、不断，无常者、断。无常可断，故堕地狱；常不可断，何故不遮？佛性不断，非一阐提，如来何故作如是说，言一阐提？\n若佛性不断，何故不遮令不堕地狱？既不断佛性，但断善根，由有佛性应能遮恶。答：未了，故更论义。\n若因佛性下，第三、复有两难，近从此生。\n世尊！若因佛性发阿耨多罗三藐三菩提，何故如来广为众生说十二部经？世尊！譬如四河出阿耨达池，若有天、人、诸佛、世尊说言：是河不入大海，当还本源。无有是处。菩提之心亦复如是，有佛性者，若闻、不闻，若戒、非戒，若施、非施，若修、不修，若智、非智，悉皆应得阿耨多罗三藐三菩提。世尊！如优陀延山，日从中出，至于正南。日若念言：我不至西，还东方。者，无有是处。佛性亦尔，若不闻、不戒、不施、不修、不智，不得阿耨多罗三藐三菩提者，无有是处。\n若叹佛性令发心者，何须复说十二部经？直叹佛性，其义自足，有法、有譬、有合。\n诸佛如来下，即是后难。\n世尊！诸佛如来说因果性非有非无，如是之义是亦不然。何以故？如其乳中无酪性者则无有酪。尼拘陀子！无五丈性者则不能生五丈之质。若佛性中无阿耨多罗三藐三菩提树者，云何能生阿耨多罗三藐三菩提树？以是义故，所说因果非有非无，如是之义云何相应？\n从第八功德？佛答：贪心非有非无，非因非果，或即因中有果，或因中无果。今还取此为难。若尔，乳应无酪，树无五丈。若乳有酪，树有五丈者，当知因中有果，不得泛言或无。\n尔时世尊下，佛答，为二：初赞，次答。初又二：初赞问，次举五句叹其功用。\n尔时，世尊赞言：善哉，善哉！善男子！世有二人甚为希有，如优昙华：一者、不行恶法，二者、有罪能悔。如是之人甚为希有。复有二人：一者、作恩，二者、念恩。复有二人：一者、咨受新法，二者、温故不忘。复有二人：一者、造新，二者、修故。复有二人：一、乐闻法，二、乐说法。复有二人：一、善问难，二、善能答。善问难者，汝身是也；善能答者，谓如来也。\n初六种二人，叹其能开发大众能令得解，非但能除现世者疑，亦使未来无有滞碍，实为希有，是故叹之。初两人：一者本不造恶，二者作已能悔，即是前二健儿。第二知恩报恩，他与我恩我复须报。第三听受新法，二者直温故不忘。书云：温故而知新，可以为师。第四造创新好，二者治葺故坏。第五乐说乐听，若无说者听何所听？若无听者说为谁说？第六能难能答，正意在此二人。前之五双乃为弄胤，善问是汝身，善答即我是。若无汝精问，何得我善解？无我巧答，何得汝能问？自有人身左能右能，口辩通敏能主能客，自有人专一无二。昔庄严门下有净藏法师，唯能竝难答无。所以有善解释不便论义者，即彭城正公云云。今推前六双成后五句，能问能答能听能说，成后转于法轮句。造新修故成枯十二因缘，大树取有是新，无明是故；不生生是新，世谛死时是故。以新破新名造新，以故破故名修故。作恩念恩成度海句，作恩为他舟航，念恩自运舟航，故成度海句。不作恶悔恶成摧魔幢句，魔以恶为幢，今能倒之复自能建，故前后相成。\n叹生善，即初一句。叹灭恶，即后四句。\n善男子，因是善问，即得转于无上法轮。\n既言因此善问，即能转于无上法轮，宁非生善？\n后四句复为二：初两句叹能灭恶，次两句叹摧恶。\n能枯十二因缘大树，能度无边生死大海。\n于初二句又二：上句即叹枯十二因缘大树者，十二因缘枝条森耸喻之大树，今枯此树使华叶不生。能度无边生死大海者，即此生死海中勇浪可畏，今得度此永免惊惧无复可畏。\n能与魔王波旬共战，能摧波旬所立胜幢。\n能与魔王共战者，此明其始。能摧波旬所立胜幢者，此明其终，举终摄始。外国亦战，得胜竖幢麾，不胜者即倒此麾。今魔战败，即摧其幢。\n次就答中，次第答三双六问：初答前举三病二问，次答举初功德两问，后答此中两问。\n善男子！如我上说：三种病人值遇良医、瞻病、好药及以不遇，病悉得差。是义云何？若得、不得，谓定寿命。所以者何？是人已于无量世中修三种善，谓上、中、下。以修如是三种善故，得定寿命。如󳬂单越人寿命千秊，有遇病者，若得良医、好药、瞻病及以不得，悉皆得差。何以故？得定命故。善男子！如我所说：若有病人得遇良医、好药、瞻病，病得除差；若不遇者，则不得差。是义云何？善男子！如是之人寿命不定。命虽不尽，有九因缘能夭其寿。何等为九？一者、知食不安而反食之；二者、多食；三者、宿食未消而复更食；四者、大小便利不随时节；五者、病时不随医教；六者、不随瞻病教敕；七者、强耐不吐；八者、夜行，以夜行故，恶鬼打之；九者、房室过差。以是缘故，我说病者若遇医药，病则可差；若不遇者，则不可愈。善男子！如我上说：若遇、不遇，俱不差。者，是义云何？有人命尽，若遇、不遇，悉不可差。何以故？以命尽故。以是义故，我说病人若遇医药及以不遇，悉不得差。众生亦尔，发菩提心者，若遇善友、诸佛、菩萨咨受深法，若不遇之，皆悉当成。何以故？以其能发菩提心故，如󳬂单越人得定寿命。如我所说：从须陀洹至辟支佛，若闻善友、诸佛、菩萨所说深法，则发阿耨多罗三藐三菩提心；若不值遇诸佛、菩萨闻说深法，则不能发阿耨多罗三藐三菩提。如不定命，以九因缘，命则中夭。如彼病人值遇医药，病则得差；若不遇者，病则不差。是故，我说遇佛、菩萨闻说深法，则能发心；若不值遇，则不能发。如我上说：若遇善友、诸佛、菩萨闻说深法，若不值遇，俱不能发。是义云何？善男子！一阐提辈若遇善友、诸佛、菩萨闻说深法及以不遇，俱不得离一阐提心。何以故？断善法故。一阐提辈亦得阿耨多罗三藐三菩提。所以者何？若能发于菩提之心，则不复名一阐提也。善男子！以何因缘故，说一阐提得阿耨多罗三藐三菩提？一阐提辈实不得阿耨多罗三藐三菩提。如命尽者，虽遇良医、好药、瞻病，不能得差。何以故？以命尽故。\n但答前两问，不次第答，直解三种病人竟，即是答第一两问了。依理只应解于初后二种病人，而今复解中间者，不用此为答，只为中间举来，今还次第为释，彼不举来，今亦不解。\n一、阐名信下。二、答第三难。\n善男子！一阐名信，提名不具；信不具故，名一阐提。佛性非信，众生非具；以不具故，云何可断？一阐名善方便，提名不具；修善方便不具足故，名一阐提。佛性非是修善方便，众生非具；以不具故，云何可断？一阐名进，提名不具；进不具故，名一阐提。佛性非进，众生非具；以不具故，云何可断？一阐名念，提名不具；念不具故，名一阐提。佛性非念，众生非具；以不具故，云何可断？一阐名定，提名不具；定不具故，名一阐提。佛性非定，众生非具；以不具故，云何可断？一阐名慧，提名不具；慧不具故，名一阐提。佛性非慧，众生非具；以不具故，云何可断？一阐名无常善，提名不具；以无常善不具足故，名一阐提。佛性是常、非善、非不善。何以故？善法要从方便而得，而是佛性非方便得，是故非善。何故复名非不善耶？能得善果故，善果即是阿耨多罗三藐三菩提。又，善法者，生已得故；而是佛性非生已得，是故非善。以断生得诸善法故，名一阐提。\n前言：若不断佛性，亦应不断善根。只善根即是佛性，佛性即是善根。今答：佛性中道，不同善根。何者？一阐名信，提名不具。佛性非信，亦复非具，云何可断？佛性非善非恶，阐提但能断善，云何断性？其中诸句例尔。古来云：阐提具含众恶。不知的翻。唯河西翻为极欲，言极恶欲之边。此乃于总恶之内，取一事为翻。例如涅槃，名含众德，亦无的翻。而翻为灭度者，亦是总中取此一事为翻。又善法者，名生已得。依数人义，善有二种：一、生得善，二、方便善。世间慈孝，名生得善。阐提亦无，故言已断。\n如汝所言下，答第四难。\n善男子，如汝所言，若一阐提有佛性者，云何不遮地狱之罪？善男子，一阐提中无有佛性。\n前难云何不遮堕？今牒问作答，明阐提佛性非有非无，即事求而叵得故非有，而有是理故非无。又善巧方便则非无，无巧方便则非有。\n故举箜篌喻此有无，先譬次合。\n善男子！譬如有王闻箜篌音，其声清妙，心即耽著，喜乐爱念，情无舍离，即告大臣：如是妙音从何处出？大臣答王：如是妙音从箜篌出。王复语言：持是声来。尔时，大臣即持箜篌置于王前，而作是言：大王当知，此即是声。王语箜篌：出声，出声。而是箜篌声亦不出。尔时，大王即断其弦，声亦不出，取其皮木，悉皆析裂，推求其声，了不能得。尔时，大王即瞋大臣：云何乃作如是妄语？大臣白王：夫取声者，法不如是，应以众缘善巧方便，声乃出耳。\n初譬中所言王者譬众生，篌篌譬众生身，音声譬佛性，大臣譬佛菩萨能善说之，断弦譬就此身尽命终，皮木析裂譬五根四大，求之叵得即无方便，故非有也。\n众生佛性亦复如是，无有住处，以善方便故得可见，以可见故得阿耨多罗三藐三菩提。一阐提辈不见佛性，云何能遮三恶道罪？善男子！若一阐提信有佛性，当知是人不至三趣，是亦不名一阐提也。以不自信有佛性故即堕三趣，堕三趣故名一阐提。\n合譬者，佛性无有住处，即非有；以善方便故可得见，即是非无。\n如汝所说若乳无酪下，第三、答第五、第六两难，明应有定性。\n善男子！如汝所说：若乳无酪性，不应出酪；尼拘陀子无五丈性，则不应有五丈之质。愚痴之人作如是说，智者终不发如是言。何以故？以无性故。善男子！如其乳中有酪性者，不应复假众缘力也。善男子！如水、乳杂，卧至一月终不成酪。若以一渧颇求树汁投之于中，即便成酪。若本有酪，何故待缘？众生佛性亦复如是，假众缘故，则便可见；假众缘故，得成阿耨多罗三藐三菩提。若待众缘然后成者，即是无性；以无性故，能得阿耨多罗三藐三菩提。善男子！以是义故，菩萨摩诃萨常赞人善，不讼彼缺，名质直心。\n答：意非定有，性因缘故有。若乳定有，酪即应自生，不假颇求树汁。既其假缘，当知因中无果。然前作六难，今但举一呵者，何也？答：与夺适时，皆为利益。正言此难，是计性性义，与外道同。寄正呵邪，云是痴人实不呵。德王此答，即兼答第五叹善即足，何须说十二部经？今明既无定性因缘而有，是故须说十二为缘。\n次以忏悔明直心者，若有失不悔则非直心，犯諐发露乃名直心。文为三：初设有过下正忏悔。\n复次，善男子！云何菩萨质直心耶？菩萨摩诃萨常不犯恶，设有过失即时忏悔。\n次于师同学下，即是发露。\n于师同学，终不覆藏。\n三、惭愧自责下，即断相续心。\n惭愧自责不敢复作，于轻罪中生极重想。若人诘问，答言：实犯。复问：是罪为好不好？答言：不好。复问：是罪为善不善？答言：不善。复问：是罪是善果耶？不善果乎？答言：是罪实非善果。又问：是罪谁之所造？将非诸佛法僧所作？答言：非佛法僧我所作也，乃是烦恼之所构集。以直心故信有佛性，信佛性故则不得名一阐提也，以直心故名佛弟子。若受众生衣服、饮食、卧具、医药，种各十万不足为多。\n结如文。\n是名菩萨质直心也。\n云何修戒下，第三、释戒。文为二：一、离恶戒；\n云何菩萨修治于戒？菩萨摩诃萨受持禁戒，不为生天、不为恐怖，乃至不受狗戒、鸡戒、牛戒、雉戒，不作破戒、不作缺戒、不作瑕戒、不作杂戒、不作声闻戒。\n即牛狗等竝取其相而为护持。外道得通者，见牛狗等死后生天，便学彼行望得生天。余皆例尔。\n次得善戒，如文。\n受持菩萨摩诃萨戒、尸罗波罗蜜戒，得具足戒不生憍慢，是名菩萨修大涅槃具第三戒。\n云何菩萨亲近下，第四、释善友。为四：一、明是；二、辨非；三、证非；四、证是。初、明是。为二：一、菩萨是。\n云何菩萨亲近善友？菩萨摩诃萨常为众生叹说善道不说恶道，说于恶道非善果报。\n二，如来是。\n善男子！我身即是一切众生真善知识，是故能断富伽罗婆罗门所有邪见。善男子！若有众生亲近我者，虽有应生地狱因缘，即得生天。如须那刹多等应堕地狱，以见我故，即得断除地狱因缘，生于色天。\n刹多见佛得生天者，二、解数义。必得上定乃得生天，今见佛力发昔修定故得生天。二、云但令伏下界恶，随有散善皆得生天。\n虽有舍利下，第二、明非。\n虽有舍利弗、目楗连等，不名众生真善知识。何以故？生一阐提心因缘故。\n既未识机，不能称缘，是故云非。如来称缘，知病识药，是故名是。\n我昔住于下，第三、证非。\n善男子！我昔住于波罗柰国，时舍利弗教二弟子：一、观白骨，一、令数息。经历多秊，皆不得定。以是因缘，即生邪见，言：无涅槃无漏之法。若其有者，我应得之。何以故？我能善持所受戒故。我于尔时见是比丘生此邪心，唤舍利弗而诃责之：汝不善教，云何乃为是二弟子颠倒说法？汝二弟子其性各异：一主澣衣，一是金师。金师之子应教数息，澣衣之人应教骨观。以汝错教，令是二人生于恶邪。我于尔时为是二人如应说法，二人闻已，得阿罗汉果。是故，我为一切众生真善知识，非舍利弗、目楗连等。\n观白骨者，即背舍禅。数息，即根本禅。旧云：金师子善取火色，故应教数息。今明不尔，金师之子善解调槌，宜扶其习，故教数息。私云：准庄严论云：善解鞴囊，善知息相。浣衣之人善取净相，故教骨观。今明不尔，浣人厌秽，作背舍易。\n若使众生下，第四、证是，如文。\n若使众生有极重结得遇我者，我以方便即为断之。如我弟难陀有极重欲，我以种种善巧方便而为除之。鸯掘魔罗有重瞋恚，以见我故瞋恚即断。阿阇世王有重愚痴，以见我故痴心即灭。如婆熈伽长者于无量劫积集成就极重烦恼，以见我故即便断灭。设有弊恶斯下之人，亲近于我作弟子者，以是因缘一切人天恭敬爱念。尸利毱多邪见炽盛，因见我故邪见即灭，因见我故断地狱因作生天缘。如气嘘旃陀罗命垂终时，因见我故还得寿命。如憍尸迦狂心错乱，因见我故还得本心。如瘦瞿昙弥屠家之子常作恶业，以见我故即便舍离。如阐提比丘因见我故，宁舍身命不毁禁戒。如草系比丘以是义故，阿难比丘说半梵行名善知识。我言：不尔，具足梵行乃名善知识。是名菩萨修大涅槃具足第四亲善知识。\n云何具足多闻下，释第五章，文为五。\n云何菩萨摩诃萨具足多闻？菩萨为大涅槃十二部经，书写、读诵、分别解说，是名菩萨具足多闻。\n除十一部经，唯毗佛略，受持读诵，书写解说，亦名菩萨具足多闻。\n除十二部经。若能受持是大涅槃微妙经典。书写读诵分别解说。是名菩萨具足多闻。除是经典具足全体。若能受持一四句偈。\n复除是偈，若能受持如来常住性无变易，是名菩萨具足多闻。\n复除是事，若知如来常不说法，亦名菩萨具足多闻。何以故？法无性故。如来虽说一切诸法常无所说，是名菩萨修大涅槃成就第五具足多闻。\n前一就文言，后四就义理，十二文多而义奢，佛略文少而义要，义要故是多闻。又除十二唯此涅槃者，不言涅槃之理出十二外，正言十二文言浩博，除广就略其理存焉，即是多闻何必在言？故复除全体但取四偈，又除四偈但取常住，复除常住取寂默，故知损之又损之遂至于无为，但贵其理以为多闻，不取博言而为多闻。\n次善男子若有下，第三、称叹，又二：一、法说叹；二、譬说叹。法说为二：一、唱三章门；二、解释。\n善男子！若有善男子、善女人为大涅槃具足成就如是五事，难作能作、难忍能忍、难施能施。\n解释为两：一、释三事；二、不存著。如文。\n云何菩萨难作能作？若闻有人食一胡麻得阿耨多罗三藐三菩提者，信是语故，乃至无量阿僧祇劫常食一麻；若闻入火得阿耨多罗三藐三菩提者，于无量劫在阿鼻狱入炽火聚，是名菩萨难作能作。云何菩萨难忍能忍？若闻受苦手杖刀石斫打因缘得大涅槃，即于无量阿僧祇劫身具受之不以为苦，是名菩萨难忍能忍。云何菩萨难施能施？若闻能以国城、妻子、头目、髓脑慧施于人得阿耨多罗三藐三菩提者，即于无量阿僧祇劫，以其所有国城、妻子、头目、髓脑慧施于人，是名菩萨难施能施。\n菩萨虽复难作能作，终不念言：是我所作。难忍、难施亦复如是。\n譬为三：初、为难施作譬，亦有合。\n善男子！譬如父母唯有一子，爱之甚重，以好衣裳、上妙甘膳随时将养，令无所乏。设令其子于父母所起轻慢心，恶口骂辱，父母爱故，不生瞋恨，亦不念言：我与是儿衣服、饮食。\n菩萨摩诃萨亦复如是，视诸众生犹如一子。\n次为难忍难作作譬，亦有法合。\n若子遇病，父母亦病，为求医药，勤加救疗。病既差已，终不生念：我为是儿疗治病苦。\n菩萨亦尔，见诸众生遇烦恼病，生爱念心而为说法，以闻法故诸烦恼断，烦恼断已终不念言：我为众生断诸烦恼。若生此念，终不得成阿耨多罗三藐三菩提，唯作是念：无一众生我为说法令断烦恼。\n三为无著作譬，有法譬合。\n菩萨摩诃萨于诸众生不瞋不喜。何以故？善能修习空三昧故。菩萨若修空三昧者，当于谁所生瞋生喜？\n善男子！譬如山林猛火所焚，若人斫伐、或为水漂，而是林木当于谁所生瞋、生喜？\n菩萨摩诃萨亦复如是，于诸众生无瞋无喜。何以故？修空三昧故。\n尔时光明下，第二、论义两番问答。初问又二：先两定，次两难。\n尔时，光明徧照高贵德王菩萨白佛言：世尊！一切诸法性自空耶？空空故空。\n先两定者，一定自空，二定空空。\n若性自空者，不应修空然后见空，云何如来言以修空而见空耶？若性自不空，虽复修空不能令空。\n若性自是空，此结初定为一难。若性自不空，此结后定为一难。\n善男子下，答，为二：先答初定者，性本自空。何以故？一、明一切法不可得故。既不可得，岂不是空？次答后定。二、须修空，然后见空。而其本性，理本是空，但不能见，要修于空，方乃见空。既答两定，二难自遣。答初定中为三：一、略标。\n善男子，一切诸法性本自空。\n次何以故下，广释。\n何以故？一切诸法性不可得故。善男子！色性不可得。云何色性？色者，非地、水、火、风，不离地、水、火、风；非青、黄、赤、白，不离青、黄、赤、白；非有、非无。云何当言色有自性？以性不可得故，说为空。一切诸法亦复如是。\n三、相似相续下，举得失致结。于中又三：初、举凡夫失；\n以相似相续故，凡夫见已，说言诸法性不空寂。\n次菩萨得。\n菩萨摩诃萨具足五事，是故见法性本空寂。\n更呵凡夫失。\n善男子！若有沙门及婆罗门，见一切法性不空者，当知是人非是沙门、非婆罗门，不得修习般若波罗蜜，不得入于大般涅槃，不得现见诸佛菩萨，是魔眷属。\n善男子！一切诸法下，答第二定意。明虽复本空，复须修习，然后乃见。有无常性故，灭能灭之；有空性故，修空得空。当知本空具有法、譬、合。\n善男子！一切诸法性本自空，亦因菩萨修习空故见诸法空。\n譬有二：初、如一切下，举内法为譬。\n善男子！如一切法性无常故，灭能灭之；若非无常，灭不能灭。有为之法有生相故，生能生之；有灭相故，灭能灭之。一切诸法有苦相故，苦能令苦；\n如盐下，举外法为譬。\n善男子，如盐性咸，能咸异物；石蜜性甘，能甘异物；苦酒性酢，能酢异物；姜木性辛，能辛异物；诃棃勒苦，能苦异物；庵罗果淡，能淡异物；毒性能害，令异物害；甘露之性令人不死，若合异物亦能不死；\n菩萨修空下。合也。\n菩萨修空亦复如是，以修空故，见一切法性皆空寂。\n光明下，第二番、论义还从盐譬生。问为二：一、问观空是倒。\n光明徧照高贵德王菩萨复作是言：世尊！若盐能令非咸作咸修空三昧，若如是者，当知是定非善非妙，其性颠倒。\n何者？本来不空而修空见空，是于不空见空宁非颠倒？例如实常而见无常，无常见常皆是颠倒。亦有譬合，还转盐譬来此为譬。\n二、问：空既是无，为何所见？\n若空三昧唯见空者，空是无法，为何所见？\n若有可见即非是空，若无可见不应言见。\n佛答两问，为二章答。初为三：一、总标；二、广释；三、重结。初总标中有法、譬、合。\n善男子，是空三昧见不空法，能令空寂然非颠倒。如盐非咸作咸，是空三昧亦复如是不空作空。\n佛答竟云：见不空法能令其空，而非颠倒。但就理论，无非空者，而于众生乃是不空，只灭其谓情，故云能令不空作空，是故非倒。\n善男子！贪是有性下，第二、广释。又二：先广释非空作空，后广释非是颠倒。初文云非空者于缘是有，又二：一、明贪欲于其是有，次、明色性于其是有。\n善男子！贪是有性，非是空性。贪若是空，众生不应以是因缘堕于地狱。若堕地狱，云何贪性当是空耶？\n善男子！色性是有。何等是性？所谓颠倒。以颠倒故，众生生贪。若是色性非颠倒者，云何能令众生生贪？以生贪故，当知色性非不是有。\n若不是有，云何贪著？今言非空使空者，是法皆空。以是义故下，第二、广释非倒，又二：初、标非倒。\n以是义故，修空三昧非颠倒也。\n一切凡夫下，正是广释，又二：一、不生贪相故非倒。\n善男子！一切凡夫若见女人即生女相；菩萨不尔，虽见女人不生女相。以不生相，贪则不生；贪不生故，非颠倒也。以世间人见有女故，菩萨随说言有女人；若见男时说言是女，则是颠倒。是故，我为阇提说言：汝婆罗门！若以昼为夜，是即颠倒；以夜为昼，是亦颠倒。昼为昼相、夜为夜相，云何颠倒？\n次见佛性故非倒。\n善男子！一切菩萨住九地者见法有性，以是见故不见佛性，若见佛性则不复见一切法性。以修如是空三昧故不见法性，以不见故则见佛性。\n问：入初地时已能见空，此文云住九地者见法有性，其义云何？解云：约二忍明义，初地至十地是无生忍，唯佛地是寂灭忍。今约二忍，九地望佛寂灭，则见法有性，虽比于佛，非究竟空，亦分有空。故华严云：七地菩萨能入寂灭。寂灭即空，赴缘异说，不应迷执。\n诸佛菩萨下，第三、重结。\n诸佛菩萨有二种说：一者、有性，二者、无性。为众生故说有法性，为诸贤圣说无法性。为不空者见法空故，修空三昧令得见空；无法性者亦修空故空。以是义故，修空见空。\n佛亦有时说有说无，当知为缘，故今皆说以为空也。\n善男子！汝言见空下，第二、答后难，又二：先牒问。\n善男子！汝言见空，空是无法，为何所见？者。\n善男子下，正答。正答又二：初正答，次引昔证。\n善男子，如是，如是，菩萨摩诃萨实无所见，无所见者即无所有，无所有者即一切法。菩萨摩诃萨修大涅槃，于一切法悉无所见。若有见者，不见佛性，不能修习般若波罗蜜，不得入于大般涅槃，是故菩萨见一切法性无所有。善男子，菩萨不但因见三昧而见空也，般若波罗蜜亦空，禅波罗蜜亦空，毗黎耶波罗蜜亦空，羼提波罗蜜亦空，尸波罗蜜亦空，檀波罗蜜亦空，色亦空，眼亦空，识亦空，如来亦空，大般涅槃亦空，是故菩萨见一切法皆悉是空。\n初文者，以无见为见，例如般若无知无所不知。\n是故我下。广引昔证，如文。\n是故我在迦毗罗城告阿难言：汝莫愁恼悲号啼哭。\n阿难即言：如来世尊，我今亲属悉皆殄灭，云何当得不悲泣耶？如来与我俱生此城，俱同释种亲戚眷属，云何如来独不愁恼，光颜更显？善男子，我复告言：阿难，汝见迦毗真实是有，我见空寂悉无所有；汝见释种悉是亲戚，我修空故悉无所见。以是因缘，汝生愁苦，我身容颜益更光显。诸佛菩萨修习如是空三昧故，不生愁恼。\n是名菩萨修大涅槃微妙经典成就具足第九功德。\n次明第十功德，亦先标，次释。\n复次，善男子！云何菩萨修大涅槃微妙经典具足最后第十功德？\n释中旧用三十七品为体。兴皇云：涅槃佛性为体。旧以菩萨行因，道品是因，故以前文为体。兴皇云：前诸功德未以涅槃为体，最后义深，故最后文为体。问：此中何不用六度而用道品？一解云：但是略耳。一解云：释论云：六度是远因，道品是近因。今明不尔，道品摄度，舍觉摄檀，余皆可见。婆沙文中以十一法摄于道品，十一与六名体相当，但余二念通于诸度。就文为二：初明功德，次论义。初又二：先明道品入涅槃。\n善男子！菩萨修习三十七品，入大涅槃常、乐、我、净，为诸众生分别解说大涅槃，显示佛性。\n次简得失。\n若须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、菩萨信是语者，悉得入于大般涅槃；若不信者，轮回生死。\n信者为得，不信者失。初功德云：不闻闻者，常住秘藏，即是中道；不闻闻者，外道经书毗伽罗论，即俗谛；不闻闻十一部经，即真谛。三谛一心中，不闻而闻。今第十功德亦如是，三十七品即真谛，入大涅槃即中道，为诸众生分别演说即俗谛。此亦一心三谛，始终不异。若能信者，入大涅槃。意谓此解，方近于理云云。兴皇以最后功德，涅槃为体。第九已上，皆不如此。此解大失，已如前难。\n论义为二：一、问，二、答。\n尔时，光明徧照高贵德王菩萨白佛言：世尊！何等众生于是经中不生恭敬？\n答：为二：先举恶人为诫，次举善人为劝。恶人为三：先法说。\n善男子！我涅槃后，有声闻弟子愚痴破戒，喜生鬬诤，舍十二部经，读诵种种外道典籍、文颂、手笔，受畜一切不净之物，言是佛听。\n次举五譬。\n如是之人，以好栴檀贾易凡木，以金易𨱎石，银易白镴，绢易氀毼，以甘露味易于恶毒。\n三、还合五譬：先别合，后总合。\n云何栴檀贾易凡木？如我弟子为供养故，向诸白衣演说经法，白衣情逸不喜听闻，白衣处高比丘在下，兼以种种肴膳饮食而供给之犹不肎听，是名栴檀贾易凡木。云何以金贾易𨱎石？𨱎石譬色声香味触，金以譬戒，我诸弟子以色因缘破所受戒，是名以金贸易𨱎石。云何以银易于白镴？银譬十善，镴譬十恶，我诸弟子放舍十善行十恶法，是名以银贾易白镴。云何以绢贸易氀毼？氀毼以譬无惭无愧，绢譬惭愧，我诸弟子放舍惭愧习无惭愧，是名以绢贾易氀毼。云何甘露贾易毒药？毒药以譬种种供养，甘露以譬诸无漏法，我诸弟子为利养故，向诸白衣苦自誉赞言得无漏，是名甘露贾易毒药。\n初譬栴檀贸凡木者，二车竝载一炭一檀，值冬炭售，檀者遂乃烧香为炭，虽得易售而无所直。持戒者贫寒饥渴，见破戒者富煗饮噉，即毁戒甘嗜饮食，所利无几所失者大。次譬中云金易𨱎石者，昔人乘马腰著金带，见乘驴者著驴𦃓带，即便问之：市中何物贵？彼即答云：驴𦃓甚贵。其即易之。人为色声而弃正法，其犹如是。余三譬如文。\n别合如文。\n以如是等恶比丘故，是大涅槃微妙经典广行流布于阎浮提。当是之时，有诸弟子受持、读诵、书写是经，演说流布，当为如是诸恶比丘之所杀害。时恶比丘相与聚会，共立严制：若有受持大涅槃经，书写、读诵、分别说者，一切不得共住、共坐、谈论、语言。何以故？涅槃经者，非佛所说，邪见所造。邪见之人即是六师，六师所说非佛经典。所以者何？一切诸佛悉说诸法无常、无我、无乐、无净。若言诸法常、乐、我、净，云何当是佛所说经？诸佛、菩萨听诸比丘畜种种物，六师所说不听弟子畜一切物。如是之义，云何当是佛之所说？诸佛、菩萨不制弟子断牛五味及以食肉，六师不听食五种盐、五种牛味及以脂、血。若断是者，云何当是佛之正典？诸佛、菩萨演说三乘，而是经中纯说一乘，谓大涅槃。如此之言，云何当是佛之正典？诸佛毕竟入于涅槃，是经言佛常、乐、我、净，不入涅槃。是经不在十二部数，即是魔说，非是佛说。善男子！如是之人虽我弟子，不能信顺是涅槃经。\n善男子！当尔之时下，二、举善人。\n善男子！当尔之时，若有众生信此经典乃至半句，当知是人真我弟子。因如是信，即见佛性，入于涅槃。\n次光明下领解者。\n尔时，光明徧照高贵德王菩萨白佛言：世尊！善哉，善哉！如来今日善能开示大涅槃经。世尊！我因是事即得悟解大涅槃经一句半句，以解一句至半句故少见佛性。如佛所说，我亦当得入大涅槃。\n是品中第二领解段，如文。\n三、是名下，总结。\n是名菩萨修大涅槃微妙经典具足成就第十功德。\n大般涅槃经卷第二十四\n大般涅槃经疏卷第十\n日东　天台沙门本纯　分会\n南本大般涅槃经会疏卷第二十四\n南本大般涅槃经会疏卷第二十五\n涅槃经疏卷第十一\n顶法师　撰\n天台沙门湛然再治\n大般涅槃经师子吼菩萨品初第二十三卷第二十五\n北凉　天竺三藏　昙无谶　译\n晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治\n师子吼品\n诸师咸言：此品譬能问者得名，非为不尔，不一向然。此俱譬能问能答，双题品目。何者？菩萨与佛皆二庄严，下文中有师子王及师子子，若师子子足满三秊，则能哮吼。又若能师子吼赞于大悲，能吼无量师子吼。征文据义，二种双明，讲者因何只作一解？或者云：题中只称师子吼菩萨品，云何强作两种释之？答：依题则失文，依文不失题。广能兼略，师子拟王，菩萨拟子，吼通两处，二义昺然，更何所惑？又师字自边安帀，言师居极位，事理皆帀，则自行圆满。又师字训帅，帅，师也，师有化他之能，故知师者拟佛明矣。子者训资，弟子之礼，受禀于师，若从师者，日新月益，故知子字者拟菩萨明矣。吼通两处者，吼是口密，通有六位云云。今明究竟与分，吼通两处，身、口、意密皆有六位。口密通六，此是世界；单约子者，此从为人；单约吼者，此从对治；单约师者，从第一义，故题具多。意地人呼此品是入证分。开善云：答安乐性问，河西、兴皇同为佛性门，今悉不用。若是入证，入证则无说；若说入证，非菩萨说。若答安乐性问，安乐性问为是谁问？而今以此品答之。若明佛性，佛性谁说？而以此品用目说人。诸说乖各，故皆不用。今明此品是第四问答涅槃义，是师子子问，是师子王答。若从其文，应言问答佛性义。前章皆称涅槃，相从称为涅槃义。涅槃只是佛性，佛性只是涅槃。涅槃名总，佛性名别，总摄于别。就品又为二：初明佛性，后叹经。初文又四：一明佛性，二明中道，三明缚解，四明修道。佛性是基本，由佛性故，中当通达。不识故缚，识之则解；欲得解缚，应须修习。初又有问有答。问为四：一劝问，二求问，三许问，四正问。劝问中，先举诸法门，后正劝。\n尔时，佛告一切大众：诸善男子！汝等若疑有佛、无佛，有法、无法，有僧、无僧，有苦、无苦，有集、无集，有灭、无灭，有道、无道，有实、无实，有我、无我，有苦、无苦，有净、无净，有常、无常，有乘、无乘，有性、无性，有众生、无众生，有有、无有，有真、无真，有因、无因，有果、无果，有作、无作，有业、无业，有报、无报者。\n初举诸法中有六门：一、举三宝；次、举四谛；三、举实谛；四、举四德；五、举五佛性；六、举因果等。有乘、无乘是举了因性。何者？万善一乘皆属了因。有性、无性是举果性、果果性。有众生、无众生是举正因性。有有、无有，有真、无真，举境界性。何者？夫二谛是智所缘境，境又生智，故是境界性。有因、无因者，单举因果。一解云：先两句明习因因果，又三句明报因因果。有作、无作是烦恼因，业、非烦恼是善恶业，报是烦恼业果。二解云：上两句明出世因果，下三句明世间因果。复次，举法门劝者，总论是举二谛法门，有佛即世谛，无佛即真谛，乃至有报是世谛，无报是真谛，文但二谛。若准恣汝所问，宁只二谛？二门、四门等一切诸法岂止二谛？且通三谛乃至四门。通三谛者，有佛俗，无佛真，非有佛非无佛中道，乃至报亦如是。通二门者，有佛是有门，无佛是空门，乃至有报、无报亦如是。若准恣汝所问，应有四门、两门，如上亦有佛亦无佛是两亦门，非有佛非无佛是双非门，乃至亦有报亦无报、非有报非无报亦如是。问：佛劝。问：诸法门何不依佛所劝而别问佛性？答：诸法门虽别，通入佛性。若问佛性，总能摄别。何者？依有乘、无乘五句之劝，是问五种佛性。又依三宝，是问云何为佛性果。依苦、集二谛，即问境界佛性。依道、灭，即问缘、了。依实、无实，即问正性。依因、果，即问因性、因因性，果性、果果性。依作、无作，即是问因性。依业、无业，即问缘性。复次，依乘、无乘，是问云何为佛性体。依报、依三宝、四谛等，即是问何义故名佛性。依四德，即是问何故名佛性。依有因、无因，即问菩萨何眼不了了见。依有果、无果，即问佛以何能能了了见。依有作、无作等二句，即问众生何故不见。依报、无报，即问正性。佛有十八条劝，菩萨依此劝门起六种问，同异若此，而人不见。私谓劝别问别，实称佛言。但未为得意总劝别问，收法不徧；未为得意总劝总问，亦称佛意。但恐时众不晓总中之别，故佛别劝而设总问；深得佛旨，时会易晓，故佛别劝而师子吼。总问良由此也。\n此从今恣汝问下，即是正劝。\n今恣汝问，吾当为汝分别解说。\n善男子，我实不见若天、若人、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门有来问我不能答者。\n正劝中有正劝、敦劝，佛慇懃令众得益。\n尔时会中下，即是第二、求问。先经家叙，次正发言。\n尔时，会中有一菩萨，名师子吼，即从座起，敛容整服，前礼佛足，长跪叉手。\n敛字亦为捡字，皆是恭敬之貌。\n次正发言。\n白佛言：世尊！我适欲问，如来大慈复垂听许。\n尔时佛告下，即是第三许问。先劝供养，次正许。初劝中三：先正劝，次释，三结。\n尔时，佛告诸大众言：诸善男子！汝等今当于是菩萨深生恭敬、尊重、赞叹，应以种种香华、伎乐、璎珞、旛葢、衣服、饮食、卧具、医药、房舍、殿堂而供养之，迎来送去。\n初劝供中，备劝三业：尊重是意，赞叹是口，迎送是身。\n所以者何下。二、释劝。文有法、譬、合。法中先明过去德，次明现在德。\n所以者何？是菩萨已于过去诸佛深种善根，福德成就。\n是故今于我，前欲师子吼。\n善男子！如师子下，譬说，又二：先为佛作譬，次为菩萨作譬。佛譬中，先譬法身，次譬应迹。法身又为三：先总，次别，后结。初一句总譬。\n善男子！如师子王。\n自知身力下五句，别譬诸德。\n自知身力，牙齿锋𦬆，四足据地，安住岩穴，震尾出声。\n身即六度。力即十力。牙齿即智慧，断截烦恼。四足即四如意。地即尸罗。岩穴即禅定境。尾即大悲，大悲俯救，如尾下垂。声即八音说法。\n三、若有能具下，缘结。\n若有能具如是诸相，当知是则能师子吼、真师子王。\n晨朝出穴下，二、明应身方便。又三：一、正应。\n晨朝\n晨朝是暗终明始，譬恶灭善生之机而能应之。\n次出穴，即是从法身起。\n出穴，频伸欠呿，四向顾望，发声震吼，为十一事。何等十一？一、为欲坏实非师子诈作师子故；二、为欲试自身力故；三、为欲令住处净故；四、为诸子知处所故；五、为群辈无怖心故；六、为眠者得觉寤故；七、为一切放逸诸兽不放逸故；八、为诸兽来依附故；九、为欲调大香象故；十、为教告诸子息故；十一、为欲庄严自眷属故；\n嚬呻为灭恶，吹呿为生善，四望即四无碍，发声即说法。有十一事：\n三、一切禽兽下，即是众生得道。\n一切禽兽闻师子吼。水性之属潜没深渊。陆行之类藏伏窟穴。飞者堕落。诸大香象怖走失粪。\n水性，譬凡夫爱染。陛行，譬二乘。高原飞，譬降众魔。香象，譬制外道。\n如彼野干下，第二、为菩萨作譬。野干者，先举非。\n诸善男子，如彼野干，虽逐师子至于百秊，终不能作师子吼也。\n次明是。\n若师子子始满三秊，则能哮吼如师子王。\n三秊譬三行，然下合文于五行中略说此三。又梵行是化他，化他中同其断惑是病行，同其生善是婴儿行，梵行兼之故不具说。\n如来正觉下，合譬。初合佛譬，次合菩萨譬。初文二：先合妙本为众生，次合应迹。\n善男子！如来正觉智慧牙爪、四如意足、六波罗蜜满足之身、十力雄猛大悲为尾、安住四禅清净窟宅、为诸众生而师子吼、摧破魔军、示众十力、开佛行处、为诸邪见作归依所、安抚生死怖畏之众、觉寤无明睡眠众生、行恶法者为作悔心、开示邪见一切众生、令知六师非师子吼故、破富兰那等憍慢心故、为令二乘生悔心故、为教五住诸菩萨等生大力心故、为令正见四部之众于彼邪见四部徒党不生怖畏故。\n合初小不次第，备合十一事，合前欲坏实非师子诈作师子，合云为诸众生而师子吼，前文云欲试身力，合云示众十力云云。\n从圣行下，第二、合正应，但不合晨朝。\n从圣行、梵行、天行窟宅频伸而出，为欲令彼诸众生等破憍慢故欠呿，为令诸众生等生善法故四向顾望，为令众生得四无阂故四足据地，为令众生具足安住尸波罗蜜故故师子吼。\n师子吼者下，第二、合前众生得益。\n师子吼者，名决定说。一切众生悉有佛性，如来常住无有变易。\n前有四句，今合直言，决定说所以降魔制外，兼释师子吼义。\n次声闻缘觉下合菩萨譬，亦前合举非，次合明是，如文。\n善男子，声闻、缘觉虽复随逐如来世尊无量百千阿僧祇劫，而亦不能作师子吼。\n十住菩萨若能修行是三行处，当知是则能师子吼。\n开譬合譬，明佛菩萨二义宛然，岂可单释品耶？\n诸善男子下，第三、结劝供养。\n诸善男子！是师子吼菩萨今欲如是大师子吼，是故汝等应当深心供养、恭敬、尊重、赞叹。\n尔时，世尊下，二、正许问。\n尔时，世尊告师子吼菩萨摩诃萨言：善男子！汝若欲问，今可随意。\n师子吼白佛下，第四、正问。凡发六问但为两意：前三问问法，后三问问人。\n师子吼菩萨摩诃萨白佛言：世尊！云何为佛性？\n以何义故名为佛性？\n何故复名常乐我净？\n初三问者，旧解初一问果性，次问因性，后双问因果性。观师云：此与文不相应。直依文者，初问佛性体，次问佛性义，后问佛性名。河西意亦尔，今将后人来问前法，初问理佛性体，次问分佛性义，后问究竟佛性名。\n若一切众生下，问见不见人。初一问，问不见性人。\n若一切众生有佛性者，何故不见一切众生所有佛性？\n后两问问见性人，于中又二：初问何法有了不了，次问何眼有了不了。\n十住菩萨住何等法不了一见？佛住何法而了了见？\n十住菩萨以何等眼不了了见？佛以何眼而了了见？\n法据性体，眼约性用。\n佛答为两：初叹问，次正答。叹问亦两：初叹，次论义。初叹又二：初叹，二庄严。\n佛言：善哉，善哉！善男子！若有人能为法咨启，则为具足二种庄严：一者、智慧，二者、福德。\n次叹解六义，汝自解六，为他故问。\n若有菩萨具足如是二庄严者则知佛性，亦复解知名为佛性，乃至能知十住菩萨以何眼见？诸佛世尊以何眼见？\n叹六义中，叹初后各二，中两则略。\n师子吼下，第二、论义，两番问答。初问如文。\n师子吼菩萨言：世尊！云何名为智慧庄严？云何名为福德庄严？\n答中为四：前三就胜劣义，解智庄严胜于福德；后一就平等解。\n善男子！慧庄严者，谓从一地乃至十地；福德庄严者，谓檀波罗蜜乃至般若、非般若波罗蜜。复次，善男子！慧庄严者，所谓诸佛、菩萨；福德庄严者，谓声闻、缘觉、九住菩萨。复次，善男子！福德庄严，有为、有漏、有有、有果报、有阂、非常，是凡夫法；慧庄严者，无为、无漏、无有、无果报、无常、阂住。\n有云：初番以空解为智慧，有解为福德；十地为智，五度为福。直言般若，即是有中智慧，故属福德；若识波罗蜜，即是空解，属智慧。次番又取九住已还为福德，十住及佛属智慧；后以果地为智慧，因中为福德。此就法体相望，如此胜劣。若此土，则福胜慧；若净土，慧胜福。令树出衣食，但企尚智慧，故言慧胜耳。究论具足者，善也。今明三番，应约三教而分别之。十地发真破三无，故是智慧者，此别教意；十住菩萨与佛同为智慧者，通教意。因中为福，果上为智者，六度因中都不断惑，故是福德；佛断惑，故是智慧。而文云常住者，此非全是六度菩萨。若消此文，应云利根人于三藏中宜闻常住，闻即得解。如初转法轮时，八万天子得无生忍。最下既然，例余亦尔，乃是密教意。但差别不定，不可执一。\n汝今具足下，就平等答。\n善男子！汝今具足是二庄严，是故能问甚深妙义。我亦具足是二庄严，能答是义。\n故云汝之与我各具二庄严，故能问能答，宁非平等无差别义？今谓此释似约圆教。\n师子吼言下，第二番、问答。问为三：正难、释难、结过。初、正难者。\n师子吼菩萨摩诃萨言：世尊！若有菩萨具足如是二庄严者，则不应问一种、二种，云何世尊说言能答一种、二种？\n我若二严则不应问，佛若二严则不应答，以问答非二严故。\n所以者何下，释难。\n所以者何？一切诸法无一二种。\n明诸法无有一种、二种。\n一种、二种下，结过，是凡夫相。\n一种、二种者，是凡夫相。\n佛答：还酬其三：一、酬初难。\n佛言：善男子！若有菩萨无二种庄严，则不能知一种、二种；若有菩萨具二庄严，则能解知一种、二种。\n只由具二庄严：一、能问，二、能答。\n二、若言下，酬其释难。\n若言诸法无一二者，是义不然。何以故？若无一二，云何得说一切诸法无一无二？\n只由解一二无一二，故能问一二，能答一二。众生不解一二无一二，今示其一二，令知无一二。非是一二于一二，乃是无一二之一二，亦是言于无言，非是言于言。\n善男子！若言下，詶其结过，翻其前难云云。前云是凡夫相，今云是十住相，先唱生死、涅槃两章门。\n善男子！若言一、二是凡夫相，是乃名为十住菩萨，非凡夫也。何以故？一者、名为涅槃，二者、名为生死。何故？\n一者名为涅槃，以其常故。何故二者名为生死？爱无明故。常涅槃者非凡夫相，生死二者亦非凡夫相。以是义故，具二庄严者能问能答。\n次释一名，涅槃是常，常即无二。次释二名，生死、爱、无明、过、现故为二，二则非一，此之一二非凡夫相。解为两，一云正须此语，其云一二是凡夫相，佛言一二非凡夫相。二解云，凡夫不知一亦不知二，虽在生死不识生死，若知一二者非凡夫相。今解不尔，一者是常，此大涅槃常，故非凡夫相。二者生死、无明与爱，此即二乘涅槃，未除无明沈空之爱，即是生死之二，此二非凡夫。菩萨能知此二此不二，无一二过则非凡夫，福慧平等是圆教义。今师子难此圆义，圆教双亡无一无二，那忽能问一二、能答一二？佛还以圆教双照答之，良以双亡一二则能双照一二，双照一二即能双答一二。还以双照答其释难，良以一二故能无一二，若无一二何能无一二？又以双亡答其结过，汝言一二是凡夫相，我言一二非凡夫相，双照一二岂是凡夫相？不作圆教问答，此义难解。\n善男子下，第二、正答五问，兼答一问。答初问，又二：先牒问诫听，如文。\n善男子！汝问：云何为佛性？者，谛听，谛听！吾当为汝分别解说。\n次佛性者下，正答初问，又二：一、明佛性体；二、简不见者。初明体，又三：一、标名；二、释相；三、结体。标者。\n善男子！佛性者名为第一义空，第一义空名为智慧。\n佛性名第一义空，第一义空名为智慧。智慧是有，即空而有，即有而空。空则三谛皆空，一空一切空，乃是第一义空。名智慧者，三谛皆照，一照一切照，乃是智慧。当知空、有、非空、非有，即三而一，即一而三，即非三非一。即空故，尽一切相；即智故，照一切境。即非空非智，故云一切中，是故名为第一义空。第一义空名为智慧，名为佛性。如此标名，贵在得意，不可言尽。\n次所言空者下释相者，为二：先释空，次释智。\n所言空者，不见空与不空。\n初、释空则三谛皆空。文云：空者，不见空与不空；不见空者，不见空边；不见不空，是不见中；无边无中，是第一义空。\n次释智。\n智者见空及与不空、常与无常、苦之与乐、我与无我。空者一切生死，不空者谓大涅槃；乃至无我者即是生死，我者谓大涅槃。见一切空、不见不空，不名中道；乃至见一切无我、不见我者，不名中道。\n智，则三谛皆照。文云：智者，见空及与不空。见空是见边，见不空是见中，见边、见中是第一义智慧。若此空智，非前非后，不浅不深，即空即智，即智即空，又即非空非智，而空而智，是为佛性之相。文又释：不空者即是四德，空者即是二边，无有四德。对非显是，解释分明。\n三、结体者。\n中道者，名为佛性。以是义故，佛性常恒，无有变易。\n佛性名中道，中道之法常恒无变，如文。\n从无明复故下，第二、简不见者，又二：先简二边异故不见，次简起中道见故不见。初文者。\n无明复故，令诸众生不能得见。声闻、缘觉见一切空、不见不空，乃至见一切无我、不见于我，以是义故不得第一义空，不得第一义空故不行中道，无中道故不见佛性。\n无明所覆，是简生死有边异故，不见第一义空。次简二乘偏证空边异故，不见第一义空，如文。\n次从善男子去，是简起中道见故不见。\n善男子！见中道者凡有三种：一、定乐行，二、定苦行，三、苦乐行。定乐行者，所谓菩萨摩诃萨怜悯一切诸众生故，虽复处在阿鼻地狱，如三禅乐。定苦行者，谓诸凡夫；苦乐行者，谓声闻、缘觉。声闻、缘觉行于苦乐作中道想，以是义故，虽有佛性而不能见。\n有人解云：两种不见一种见，而皆言不见者，以随情故。是义不然。前唱中道见，凡有三种全未见，而言见中道者，此乃名同，而于名起见后结。以是义故，不见佛性。当知三种竝不见性。将后验前，前是唱中道见。凡夫惑心，虽作中道想，而因苦果苦，是定苦行，是故不见第一义空。二乘自行胜于凡夫，化他边劣于菩萨，虽作中道之想，名定苦乐行。二乘偏空，故不见第一义空。菩萨慈悲，甘苦如乐，是定乐行，即是偏假，故不见第一义空。如此三种，虽同名中道，与上名相违。相违故，无圆徧之义，是故不见。\n如汝所言下，正答第二问。旧云：此答因性。观师云：此具明五性，岂独因耶？就文为两：初答第二问，后论义。初答问为二：先牒问，次正答。\n善男子，如汝所言，以何义故名佛性者？\n初具提其问。其问何义？义者，名之所以。有何所以称为佛性？\n佛答为三：初、总举圆义，二、别举徧义，三、结叹。\n善男子！佛性者，即是一切诸佛阿耨多罗三藐三菩提中道种子。\n初总答意者，善得圆旨，是其所以。佛是圆人，性是圆法，人法合称，故言佛性。又一切诸佛是圆人，菩提是圆果，兼得涅槃果果也。既言果与果果，即知此果从因因生，此果果从因生。中道者，非因非因因，非果非果果，皆显现者，悉由佛性为种子故。如此中道，即是佛性。佛性既为种子，种子能生两因两果，此两因果又是种子，能显中道，即是更互以为种子。不作此释，无奈此文何。通途虽尔，别说即是佛性以为种子。问：佛性既为四性种子，何独是于菩提种子？答：特是略出，又是傍正。如十二因缘，非无傍义，正发观智，生于菩提，种子义彰。余之三性，其义则傍。譬如胡瓜，正能发热，是热病缘。\n复次，善男子下，二、别举徧义。应通一切，别举四种，徧有中道：一、颠倒上下；二、生死；三、断常；四、因果。他解：此四是中论八不，不上不下是不来不出，不因不果是不一不异。余两可知。一师云：法门无量，何必如此？今明初以上下属当。凡夫颠倒，横计上下，不见中道；诸佛体之，不上不下，得见中道。次生死，约六度偏行，既不断于无明、爱、惑，惑心求佛，是二中间则有生、老、病、死，不见中道；诸佛体之，不生不死，得见中道。三、断常，约二乘，厌生死是背常，入涅槃是向断，不见中道；诸佛体之，非常非断，于二乘法得见中道。四者、十二因缘，观智是因，得菩提是果，修因克果，次第浅深。此约别教，地前不见中道；诸佛体之，知非因果，于菩萨法能见中道。上文云：一切诸法中，悉有安乐性。普贤观云：毗卢遮那徧一切处，譬如耆婆执草成药。佛亦如是，徧一切法，无非中道，中道即是佛性。汝问何义？其义如是，略属当竟，今更帖文。初云道有三种者，先唱三章门：\n复次，善男子！道有三种，谓下、上、中。\n次下者下。解释。\n下者，梵天无常谬见是常；上者，生死无常谬见是常，三宝是常横计无常。何故名上？能得最上阿耨多罗三藐三菩提故。中者，名第一义空，无常见无常、常见于常。第一义空不名为下。何以故？一切凡夫所不得故。不名为上。何以故？即是上故。诸佛菩萨所修之道不上不下，以是义故名为中道。\n下者，外道邪见，谬谓梵天以为涅槃，实非涅槃，还是生死，故名为下。所言上者，即是凡夫，未免八倒，无常计常，常是上法，当得上果，故名为上。所言中者，第一义空，智慧无常，见无常，如理而见，不同外道，故不名下；不同凡夫，故不名上。而是两边之上，故言是上。又言：与佛不异，故言是上。\n复次，生死本际下，第二、明不生不死中道之义。文为二：初、明中道；次、举解惑。初为三：一、唱中道；二、明能破生死；三、结是佛性。\n复次，善男子！生死本际凡有二种：一者、无明，二者、有爱。是二中间则有生、老、病、死之苦，是名中道。\n如是中道能破生死，故名为中。\n无明有爱下。问：只是行、识、名色、六入等，何以云有生老死耶？解云：后文云现在世识名未来生，现在六入等名未来老死，中间是生死义。言中道者，两因夹一果，一果居中，如此论中，方是妙中破生死义。云何只以因缘因果不生不灭名为中道？今作易解，无明与爱即是过现烦恼道也，点烦恼道即是般若，中间苦道即是法身，法身即中道。若是中道，则无生死；无生死故，名破生死。\n以是义故下，第三、结为佛性。\n以是义故，中道之法名为佛性，是故佛性常乐我净。\n既是中道，宁非佛性？\n以诸众生下，第二、举解惑，有法、譬、合。\n以诸众生不能见故无常、无乐、无我、无净，佛性实非无常、无乐、无我、无净。\n法中，初明惑者不见则是无常，后明解者能见则非无常，正用此语兼答第三难。难云：以何义故名常乐我净？以见佛性故常乐我净。\n譬如下，为惑解者作譬，与上贫女譬同。\n善男子，譬如贫人家有宝藏，是人不见，以不见故，无常、无乐、无我、无净。有善知识而语之言：汝舍宅中有金宝藏，何故如是贫穷困苦，无常、无乐、无我、无净？即以方便令彼得见，以得见故，是人即得常、乐、我、净。\n合如文。\n佛性亦尔，众生不见；以不见故，无常、无乐、无我、无净。有善知识，诸佛菩萨以诸方便种种教诰令彼得见；以得见故，众生即得常、乐、我、净。\n复次，众生起见下，是第三、不断不常明中道。又三：一、唱章门；二、释；三、结。\n复次，善男子！众生起见凡有二种：一者、常见，二者、断见。如是二见不名中道无常、无断，乃名中道无常、无断，即是观照十二缘智，如是观智是名佛性。二乘之人虽观因缘，犹亦不得名为佛性。\n初章门中明凡夫、菩萨、二乘，前后举非，中间明是。\n次佛性虽常下，即释也，又三：先释凡夫；\n佛性虽常，以诸众生无明复故，不能得见。\n为无明所覆，故起断常。\n次又未能度下，释二乘。\n又未能度十二缘河犹如兔马。何以故？不见佛性故。\n只为兔马，不尽河底。二乘智偏，沈空取证。不见佛性，无常无断。\n是观十二因缘下，第三、释菩萨章。\n善男子！是观十二因缘智慧，即是阿耨多罗三藐三菩提种子。\n十二因缘即是观境。菩萨观境生智，合取境智，皆名中道。\n以是义故，十二因缘名为佛性。善男子！譬如胡瓜名为热病。何以故？能为热病作因缘故。十二因缘亦复如是。\n善男子！佛性者下，第四、约因果明中道，为三：一、明有因有果；二、明非因非果；三、明亦是因果，亦非因果。只应明非因非果，何得云因果？若不明因果，何所辨非？初文有法譬。\n善男子！佛性者，有因、有因因，有果、有果果。有因者即十二因缘，因因者即是智慧，有果者即是阿耨多罗三藐三菩提，果果者即是无上大般涅槃。\n法说中论：两因两果。两因者，谓因因因；两果者，谓果果果。寻此文意，不得以因家之因为因因，不得以果家之果为果果；得以因家之果为因因，得以果家之果为果果。何故尔？单因是境，重因是观；单果是菩提，重果是涅槃。境但是因，不从因至于因，但因非因因；观智从因至于因，故得是因因。菩提但是果，不从果至于果，但果非果果；涅槃从果至于果，故得是果果。\n善男子！譬如无明为因、诸行为果，行因、识果。以是义故，彼无明体亦因、亦因因，识亦果、亦果果。佛性亦尔。\n譬说中意，是则不然。譬中以无明为因因，无明当体是因，而复为行作因，故是因因；识当体是果，复为行作果，故是果果。以譬例法，境是因因，菩提应是果果。而不例者，境体非因，不从因至于因，但是因非因因；观智体非果，不从果至于果。若然，譬与法乖。答：取少分譬。私谓：亦非全取无明、行、识以为境、智、菩提、涅槃之譬，但是先举无明、行、识等，亦有因果、因因、果果之名。故下文中具举四句：佛性、涅槃为初二句，十二因缘为第三句。言少分者，名同义异，故云少分。若欲将境、智为二因，菩提、涅槃为二果，是则境体是因，复为智作因，故名因因；智体是因，复为二果作因。例二果亦尔。准因作之，亦应可见。\n以是义故下，第二、明非因非果，即中道正性。\n善男子！以是义故，十二因缘不出、不灭，不常、不断，非一、非二，不来、不去，非因、非果。\n此中十不剩中，论中有不因不果。\n从是因非果下，第三、明亦是因果亦非因果。\n善男子！是因、非果如佛性，是果、非因如大涅槃，是因、是果如十二缘所生之法。非因、非果名为佛性，非因、果故，常、恒、无变。\n开善作五性：是因非果即境界性，是果非因即果果性，是因即了因，是果即菩提果，非因非果即正性。而彼家用众生为正性，与非因非果义不相应。庄严作四性：是因即了因，是果即涅槃，是因即正因，是果即菩提，非因非果非复是性，但非前义。观师亦作五性：是因非果即境界性，是果非因即果果性，是因是果即了因性及菩提性。言了因者，以望境界为果，望菩提是因。若尔，菩提性亦应两望：望了因是果，望果果是因，非因非果即正性。兴皇但名正法、正性，不许称为正因。今经中有正因之名，何以不许？然此五性乃是开合之异，正性不二，缘性则二。二是因果：开因出因因，开果出果果。合四为二，所谓因果；合二为一，合缘为正，正无复数。以是义故下，第三、结叹甚深。又为三：一、略叹，二、广叹，三、总结。初略叹者，\n以是义故，我经中说十二因缘其义甚深，无知、无见、不可思惟，乃是诸佛、菩萨境界，非诸声闻、缘觉所及。\n简凡小不见，唯佛能见。\n以何义故下，二、广释。甚深有六：一、明因缘甚深；二、明凡夫不见故甚深；三、唯佛能见；四、重明甚深难见；五、重明能见；六、双明见与不见。\n以何义故甚深甚深？众生业行不常不断而得果报，虽念念灭而无所失，虽无作者而有作业，虽无受者而有果报，受者虽灭果不败亡，无有虑知和合而有。\n初中云不常不断者，诸句例作中道以明甚深。虽念念灭即是不常，而无所失即是不断，不断不常即中道甚深。虽无作者即不有，而有作业即不无，即不可思议中道甚深。\n一切众生下，二、明凡夫不见。\n一切众生虽与十二因缘共行而不见知，不见知故无有终始。\n十住下，三、唯佛能见。\n十住菩萨唯见其终，不见其始；诸佛世尊见始、见终。以是义故，诸佛了了得见佛性。\n菩萨少见，如来具见。然十住既少见于终，亦应少见其始。今互显没者，正言十地一转，即便作佛，去终处近，故言能见其终。始则杳然，故言不见。旧云十住破元品无明，当果不起，故云知终。生死久远，其始难知。兴皇云：自性无所有为易，因缘所起不有而有则难。今言十住有治道，能分断，则分见其终，而不能分见其始。譬如健人破贼，而不知贼起根原。私谓：亦可云初住所断，断其始故，故云见始；竝始断故，亦云见始。故知贤位非但不见中道，亦不见于无明，故从初断始边，名为见始。等觉菩萨余一品在，在者名终，由未断终，故不见终，断之终故，亦名见终。故知等觉非但不见最后真如，亦不见于终品无明，故唯佛断，唯佛方见。诸佛见始见终者，究竟知无始终，究竟鉴其始终。文中从我起边，是故反此。始谓元品，终谓终末，最麤著故。见谓知见，有智能治，故名为见。初住智浅，但见终末，故云见终。未有治于元品之智，故云不见。\n一切众生下，四、重明不见。\n善男子！一切众生不能见于十二因缘，是故轮转。善男子！如蚕作茧，自生自死。一切众生亦复如是，不见佛性故，自造结业，流转生死，犹如拍毱。\n是故我下，五、重明能见。\n善男子！是故，我于诸经中说：若有人见十二因缘即是见法，见法者即是见佛，佛者即是佛性。何以故？一切诸佛以此为性。\n观十二缘智下，六、双明见不见，又二：先唱四章门。\n善男子！观十二缘智凡有四种：一者、下，二者、中，三者、上，四者、上上。\n次释四章。\n下智观者不见佛性，以不见故得声闻道；中智观者不见佛性，以不见故得缘觉道；上智观者见不了了，不了了故住住十地；上上智者见了了故，得阿耨多罗三藐三菩提道。\n三种不见，唯上上能见。可将此义类前定、乐、行等三皆不见，于义明矣。问：十住少见者，为唯第十住少见，九住至初住亦少见耶？旧解为二：一云：唯第十住分见，九住至初住皆不分见。二云：初住至十住皆少分见。而须两望：初至九住，望二乘为少见？望十住为不见？有人难前解云：二乘不见，各得菩提。九住既不见，得何等菩提？进不同佛，退非二乘，应当别得一个菩提云云。今明若指住是地，而言十住皆分见者，此是别义。若住非地，十地则见，十住不见，此亦别义。若言十住即十地，地住皆少见者，此即圆义。若言十住非十地，十住亦少见者，此亦圆义。若言十住非十地，而言九住不见，十住少见者，此是别接通义。人不识此，于文于义往往不通云云。\n以是义故下，第三、总结甚深。\n以是义故，十二因缘名为佛性，佛性者即第一义空，第一义空名为中道，中道者即名为佛，佛者名为涅槃。\n即五佛性。十二因缘名为佛性者，结因性。第一义空，结因因性。中道者，结正因性。即名为佛，结果性。涅槃，结果果性。文义具足，此结甚妙。\n尔时师子下，第二、论义。\n师子吼菩萨摩诃萨白佛言：世尊！若佛与佛性无差别者，一切众生何用修道？\n此义起上结众生行业甚深甚深。若众生与佛平等不二，何用修道？初似是一问，佛为两答，则成二问。下佛答中，一、答佛与佛性平等，二、答修道，故知两问。地人云：众生是佛，具足在妄，便不用修道。正当此难。若成论人云：佛果在当。则不当此难，而不得言即是佛，此应作无差别差别答。无差别故，即是佛；差别故，未具足。如父生子，姓无差别。用未具足故，须庄严；庄严故，后则具足。然但明佛性，何关具足、不具足？具足既藉缘而具，佛性亦应藉缘而具。若言佛性在当，此据果性、果果性；若言佛性在现，此取因性、因因性；若言佛性非当非现，此取正因性。若各以为是，如盲触象。若见此意，无当、现之诤。\n佛答为三：一、非问，二、正答，三、引证。非问如文。\n佛言：善男子！如汝所问，是义不然。\n正答为两：一、答无差别亦有差别；二、答何用修道。初答为三：一、正答；二、引偈；三、举乳酪而譬。此意者，据体不殊，所缘成异。初文有法有譬。\n佛与佛性虽无差别，然诸众生悉未具足。\n法说中云未具足者，但有其理，事用未足，故言不具，非谓悉无名为不具。\n譬如下二譬，为二：先譬、次合。初譬又二：先举恶譬，次引善恶例。初文者。\n善男子！譬如有人恶心害母，害已生悔。三业虽善，是人故名地狱人也。何以故？是人定当堕地狱故。是人虽无地狱阴、界、诸入，犹故得名为地狱人。\n必定当堕。如害母者悔，身虽未堕，必去不疑。众生亦尔，有佛性理，未来必得。\n善男子，是故我于诸经中说，若见有人修行善者，名见天人；修行恶者，名见地狱。何以故？定受报故。\n次佛复引云：行十善者名见天人，行十恶者名见地狱，亦是当报。\n一切众生下。二、合譬。\n善男子！一切众生定得阿耨多罗三藐三菩提故，是故我说一切众生悉有佛性，一切众生真实未有三十二相、八十种好。\n一切众生未有相好，以当得故。一解云：当得相好之果。一解云：当得果佛性。佛性云何是当？若是当者，为三世摄，即是无常，则不应言当果佛性。\n二、引偈答者。\n以是义故，我于此经而说是偈：\n本有今无，本无今有，三世有法，无有是处。\n善男子！有者，凡有三种：一、未来有，二、现在有，三、过去有。一切众生未来之世当得阿耨多罗三藐三菩提，是名佛性。一切众生现在悉有烦恼诸结，是故现在无有三十二相、八十种好。一切众生过去之世有断烦恼，是故现在得见佛性。以是义故，我常宣说一切众生悉有佛性，乃至一阐提等亦有佛性。一阐提等无有善法，佛性亦善。以未来有故，一阐提等悉有佛性。何以故？一阐提等定当得成阿耨多罗三藐三菩提故。\n略释偈意，已如前文。此偈四出：初、答常无常，二、答得无得，下二十六、答破定性。今答有无不定，以明中道。若但以有无别解，俱不会偈旨。常无常等，亦应如是。此中准经，应作差无差、亦差亦无差、非差非无差、不一不异、不思议释，乃会偈旨。余常无常等，亦复如是。今长行释本有云：三世皆本有。如文。准之而言，生死与涅槃，各应本有，各应今无。若生死本有者，具足无量烦恼。生死本无者，本无涅槃。涅槃本有者，涅槃本有，非适今也。涅槃本无者，久已成佛，无诸烦恼。生死虽复本有今无，本无今有，悉束为有。以涅槃望生死，生死有所得故。涅槃虽复本有今无，本无今有，悉束为无。以生死望涅槃，无所得故。又即本有是今无，不离有而论无。即本无是今有，不离无而论有。此前三句，即是差别，三世所摄。本有之有非有，今无之无不无，不有不无，三世有法，无有是处。此一句是无差别，不为三世所摄。更约本末，重明四句。自有两本两末，一本一末，末而不本，本而不末，非本非末。上文云：寄生一子，舍主驱逐。舍主是境，岂非生死为本？一子正观，岂非涅槃为末？文云：大般涅槃，本自有之。又如来藏依持建立，岂非涅槃为本？迷理起惑，岂非生死为末？若各有其本，则各有其末。为是义故，两本两末。又生死无终，将涅槃之始为生死之终；涅槃无始，将生死之终为涅槃之始。二河相望，互作终始，是为一末一本。又生死若本若末，皆束名为末。以其虗妄无根本，故末而不本。涅槃若本若末，皆名为本。以其真实无伪，故本而不末。末本非本，本末非末，非本非末，三世不摄。分别本末，四句既成，例具不俱。得无得，常无常，皆悉不定，不可思议，亦复如是。四句不定，不可思议，即是三谛，不竝不别，如前说。\n譬如有人下，第三、举乳酪譬以证当有。\n善男子！譬如有人家有乳酪，有人问言：汝有酥耶？答言：我有。酪实非酥，以巧方便定当得故，故言有酥。众生亦尔，悉皆有心，凡有心者定当得成阿耨多罗三藐三菩提。以是义故，我常宣说一切众生悉有佛性。\n此谓约有心论有佛性，不即心为佛性，何异众生有佛性之理？后得佛时，不取众生为佛心。佛心亦尔，只云有心为佛性，心不即为佛性。\n毕竟有二种下，第二、应须修道，正答前何用修道之问。众生等有一乘正性，应须修于六度庄严，若不修不得正性。他云一乘是万善，今此文中则以一乘为中道正性，此一道清净能运众生作佛，故名一乘，岂同万善？文中为二：先、唱章门；次、解释。\n善男子，毕竟有二种：一者、庄严毕竟，二者、究竟毕竟；一者、世间毕竟，二者、出世毕竟。\n初章门有两双四只。\n次释中，先释以六度为庄严，一乘为究竟；次释世间、出世间。\n庄严；毕竟者，六波罗蜜究竟；毕竟者，一切众生所得一乘；一乘者，名为佛性。以是义故，我说一切众生悉有佛性。一切众生悉有一乘，以无明复故，不能得见。\n善男子！如󳬂单越三十三天果报覆故，此间众生不能得见。\n佛性亦尔，诸结覆故，众生不见。\n初六度与一乘更无别体，但随义异释，其间有譬有合。初譬云：忉利、󳬂越果报虽胜，人不得见佛性；既为无明所覆，不能得见，故须修道。\n复次，佛性下，释后两只，又二：先偏释出世毕竟，后双释世、出世两毕竟。初又三：一、出体，二、释名，三、举类。初如文。\n复次，善男子！佛性者即首棱严三昧，性如醍醐，即是一切诸佛之母。以首棱严三昧力故，而令诸佛常、乐、我、净。一切众生悉有首棱严三昧，以不修行故不能得见，是故不得成阿耨多罗三藐三菩提。善男子！首棱严三昧者有五种名：一者、首棱严三昧；二者、般若波罗蜜；三者、金刚三昧；四者、师子吼三昧；五者、佛性，随其所作处处得名。\n次释名中云：首楞严翻为坚固，和阇棃翻修治心，而此三昧有通有别，别在终心，通通诸地。\n如一三昧下。三、举类。\n善男子！如一三昧得种种名，如禅名四禅、根名定根、力名定力、觉名定觉、正名正定、八大人觉名为定觉，首棱严定亦复如是。\n觉名定觉，即七觉中定觉分；正名正定，即八正中正定。又云：觉名定觉，即八大人中定觉。楞严亦尔，有五种名云云。\n善男子！一切众生下，第二、双释世、出世两毕竟。下中即世间毕竟，上定即出世毕竟。于中二：先具释三定，后重释上定。\n善男子！一切众生具足三定，谓上、中、下。上者，谓佛性也。以是故言：一切众生悉有佛性。中者，一切众生具足初禅，有因缘时则能修习，若无因缘则不能修。因缘二种：一、谓火灾，二、谓破欲界结。以是故言：一切众生悉具中定。下定者，十大地中心数定也。以是故言：一切众生悉具下定。\n初释三定中，先释上定，即是佛性，或云了因，或云正因。中定即色界定，下定即心数。定数人云：十数竝起，呼为大地，通五品，谓善、恶、无记、不共、秽污等。成论云：法起十数，义说为十。或云：欲界十居，止是十数。三涂人、六天、\n一切众生悉有下，重释出世，即首楞严。\n一切众生悉有佛性，烦恼覆故，不能得见。十住菩萨虽见一乘，不知如来是常住法。以是故言：十地菩萨虽见佛性而不明了。善男子！首棱者，名一切事毕竟；严者，名坚。一切毕竟而得坚固，名首棱严。以是故言：首棱严定名为佛性。\n释论名为健相三昧。\n善男子！我于一时下，第三、引证。答：此明如来观机可不？或说佛与佛性无差，或时说异，或说修道，或说不修。例如知外道机，应须说我，应说无我云云。文为二：先正引昔证今，次更会通。初引昔证今，又二：先引昔，次证今。引昔又三：一、明洗浴，二、外道论义，三、时众得益。\n善男子，我于一时住尼连禅河，告阿难言：我今欲洗，汝可取衣及以澡豆。我既入水，一切飞鸟水陆之属悉来观我。\n尔时，复有五百梵志来在河边，因到我所，各相谓言：云何而得金刚之身？若使瞿昙不说断见，我当从其启受斋法。善男子！我于尔时以他心智知是梵志心之所念，告梵志言：云何谓我说于断见？诸梵志言：瞿昙先于处处经中说诸众生悉无有我。既言无我，云何而言非断见耶？若无我者，持戒者谁？破戒者谁？佛言：我亦不说一切众生悉无有我，我常宣说一切众生悉有佛性。佛性者，岂非我耶？以是义故，我不说断。一切众生不见佛性故，无常、无我、无乐、无净，如是则名说断见也。\n时诸梵志闻说佛性即是我故，即发阿耨多罗三藐三菩提心，寻时出家修菩提道。一切飞鸟水陛之属，亦发无上菩提之心，既发心已寻得舍身。\n是佛性下，二、证今。\n善男子！是佛性者实非我也，为众生故说名为我。\n正言佛性非我而说为我，不应定执酬修道之问。\n如来有因缘下，二、是会通。\n善男子！如来有因缘故，说无我为我，真实无我。虽作是说，无有虗妄。善男子！有因缘故，说我为无我，而实有我。为世界故，虽说无我，而无虗妄。佛性无我，如来说我，以是常故。如来是我，而说无我，得自在故。\n如来自在，或以我为无我，无我为我。又一解：在因佛性，故言无我；在果佛性，故言有我云云。\n尔时师子下，第三、答上第四问，为二：先申问，次正答。初申问。\n尔时，师子吼菩萨言：世尊！若一切众生悉有佛性如金刚力士者，以何义故，一切众生不能得见？\n长有金刚力士语：\n正答为两：初正答，后结叹。初正答中凡举七譬，大为三意：初三譬譬有而不见，中间一譬譬平等皆有，第三三譬譬待缘故见。三意次第而来，虽复云有而复不见，未知定有故不见、定无故不见。次一譬譬其定有，既其定有何故不见？次答须待因缘然后乃见。初三譬一一皆先譬、次合。初是盲人譬。\n佛言：善男子！譬如色法，虽有青、黄、赤、白、长、短、质、像，盲者不见。虽复不见，亦不得言无青、黄、赤、白、长、短、质、像。何以故？盲虽不见，有目见故。\n佛性亦尔，一切众生虽不能见十住菩萨，见少分故，如来全见。十住菩萨所见佛性如夜见色，如来所见如昼见色。\n譬底下，凡夫如盲故不见。色譬佛性，数人解色有二十种：青、黄、赤、白，高、下、邪、正，方、圆、长、短，光、影、明、暗，烟、云、尘、雾。或加虗空，为空一显色。\n如眼肤翳。第二、眼病譬，譬诸菩萨。\n善男子！如眼肤翳见色不了，有善良医而为治之，以药力故得了了见。\n眼有少翳不得见色，譬诸菩萨有烦恼故不见佛性，不同前盲。\n十住菩萨亦复如是，虽见佛性不能明了，以首楞严三昧力故能得明了。善男子！若有人见一切诸法无常、无我、无乐、无净，见非一切法无常、无乐、无我、无净，如是之人不见佛性。一切者名为生死，非一切者名为三宝。声闻、缘觉见一切法无常、无我、无乐、无净，非一切法亦见无常、无我、无乐、无净，以是义故，不见佛性。十住菩萨见一切法无常、无我、无乐、无净，非一切法分见常、乐、我、净，以是义故，十分之中得见一分。诸佛世尊见一切法无常、无我、无乐、无净，非一切法见常、乐、我、净，以是义故，见于佛性如观掌中阿摩勒果。以是义故，首楞严定名为毕竟。\n合譬中，先举十地菩萨，后更举四人：凡夫、二乘、十住如来。如来全见，菩萨少见，两全不见。\n譬如初月下，第三、譬。\n善男子，譬如初月，虽不可见，不得言无。\n亦譬众生未断惑者不见、断惑者见，如初日月则不可见，渐渐可见；佛性亦尔，本有此理，众生烦恼不能得见，惑稍稍尽、稍稍得见。\n佛性亦尔，一切凡夫虽不得见，亦不得言无佛性也。\n善男子！佛性者，所谓十力、四无所畏、大悲、三念处。一切众生悉有三种：破烦恼故，然后得见一阐提等；破一阐提，然后能得十力、四无所畏、大悲、三念处。以是义故，我常宣说一切众生悉有佛性。\n文云大悲、十力等一切众生悉有性者，旧云当有，即事未有。引下文云：破一阐提，然后乃得。地人解云：真神佛性，如弊帛裹金。大慈、大悲、十力、相好，此事具有，为惑所覆。若除烦恼，即得见之；除弊帛已，即得黄金。观师云：此二解相害。若言当有，此经文云：大悲、十力、四无所畏，众生有之。既言悉有，宁得言当？若言现有，如金为惑所覆者，夫佛性雄猛，何不排惑？若执当现，便是诤论。只具此理，不可推当；修道乃得，不可言现。彼三解偏据，未会圆旨。何者？佛性非一、二、三，而为众生作四门分别。或言第一义空，迦毗罗城空；或言不空者，即是智慧贫藏额珠；或言亦空亦有，如水、酒缾；或言非有非无，名为中道。欲使因四悟于不四，舍执四以求通。论人指当，此执则无；地人惑覆，此执即有。观师所说，此执亦有亦无门。今明佛性如王见象，众师所覩，全同盲触云云。合最后譬中，言三种破烦恼者，旧有二解：一云三国烦恼，见、思；二或是界内秽土烦恼，习气是两国中间净土烦恼，无明是界外烦恼，七地菩萨断二国中间烦恼。庄严所用二解云：见谛为一烦恼，思惟为二烦恼，习气是三烦恼。无明元品品数与习气是同，故不别说。初地至三地断见谛，四地至六地断思惟，七、八地者竝断习气、无明。此是开善解。又一师难此二解，文云三种破烦恼竟，不出破烦恼意，但出三种名，与经乖较。若论破意，应如释论三观治三种病，亦如璎珞本业从假入空为二谛观，从空入假名平等观，二观为方便得入中道第一义谛观，用是三观能破烦恼。又世谛破性病，真谛破假病，此二谛但说伏为断，若非真非有即是中道观，双除性、假二病名断烦恼。今明是义不然，前二解乖经，观师破其违经，今难其义僻。若三种破烦恼已，见佛性破见、思秽土烦恼，及破中间净土烦恼，为见性、不见性？若见性者，二乘之人亦破见、思，何故不见？若不见性，与经相违。开善破见为一，破思为二，须陀洹人乃至四果悉破见、思，为见性不？若见性者，无有此义；若不见者，与经相违。又二谛观、平等观皆是方便，不入中道，亦不见性，复与经违。世谛破性，真谛破假，是伏非断，又不见性，此亦违经。唯非真俗断烦恼者，乃得见性。虽唱三种破烦恼，名二种破者，则不见性，唯一种破得见。经称三种破于烦恼，皆见佛性。若一种破见，二种破不见者，宁得相应？今明七地修方便，八地道观双流，破无明见佛性者，此以别接通，是一种破烦恼得见佛性。若入理般若，名为住，破四住惑；出生功德，名十行，破尘沙惑，未见佛性；十回向伏无明，登地破无明见佛性，此是别教次第破惑。又是一种破烦恼见佛性，若圆观法界，烦恼即菩提，初发心时，便成正觉，入铜轮位，登初住时，破无明见佛性。三种破惑，其义昺然，而皆见佛性，与经文会，诸德宁知？又一空一切空，三谛皆空，此观破五住惑能见佛性。又一假一切假，三谛皆假，此观亦破五住惑能见佛性。又一中一切中，三谛皆中，此观亦破五住惑能见佛性。如此三种，数之与义，正与经合，诸德亦未能知。前三种破惑是就别意，后三种观是约圆意。\n善男子！十二因缘下，二、有一譬，譬平等皆有。先譬、后合。前譬就外，今譬就内，即为四：一、唱等有，二、出因缘体，三、明有具、不具，四、结等有。\n善男子！十二因缘，一切众生等共有之，亦内、亦外。\n初明平等皆有，而言亦内亦外者，此唯在人，非谓外物。心则为内，色则为外，具有色心，故云内外。又云：在胎为内，出胎为外。私谓：文中自云内外贪求及为内外事。然此文中非谓以二十因缘而为观境，但取十二以为佛性。例如十二因缘，支支别辨，为令众生识于三世轮回之相，岂可无明之时唯有无明？故知乃至老死常具十二。故下合云：佛性亦尔，岂可在众生时唯是众生？况一切众生一一无不念念具足十界、百界依正因缘，故界界中无非佛性。故内外之言，意兼多义。\n何等十二？下出十二体，具解十二支。\n何等十二？过去烦恼名为无明，过去业者是名为行，现在世中初始受胎是名为识，入胎五分四根未具名为名色，具足四根未名触时是名六入，未别苦乐是名为触，染习一爱是名为受，习近五欲是名为爱，内外贪求是名为取，为内外事起身口意业是名为有，现在世识名未来生，现在名色、六入、触、受名未来世老病死也。是名十二因缘。\n过去具有因果，何以取二因而不取果？然过去之果自酬前因，是故不取。是则二因生今五果，取今三因生后二果。识支二解：一云：初受胎七日为识。\n尔时有色，色未显现，识义已显，故受识名。二云但取托胎初念，虽即有色，色乃未足，而名识者，识是报主，是故言识。亦至第二念即是色支，此解稍胜。入胎五分释第四名色支，亦云五疱、二手、二脚及头。四根未具者，但有身意，未有眼耳鼻舌。言名色者，二解：一云色阴是色，四阴名名；二云只此色与众生之名，故言名色。次具足四根，即第五支。既具四根，六根都具，故言六入。从此已去，有麤细相生。若细相生，即胎内识心未有想受；若麤相生，即是初出胎时未能捉火触毒，如一两月小儿未别苦乐。下第六触支，若细生相，是胎内想心未知苦乐；若麤相生，即一两岁已能捉火触毒，而未有所知，手内有物，未辨贵贱，染习一爱。第七受支，五果之后，若细相生，即胎内受心。言一爱者，于一乐缘而生想著。若麤相生，即三、四岁，但知食爱，未知五欲，习近五欲。第八爱支，即三因之初，若细相生，即胎内行心之初。就行心为三：初名爱，中名取，后名有。若麤相生，即八、九岁，稍知欲爱，内外贪求。第九支，即十余岁，稍复长大，转能贪求。行中稍增，为内外事下，第十支起，即十余岁，身成长大，尽属百秊。现在世识下，第十一支，即未来二果之初，还同现在识支时节，即初托胎一念。现在名色下，第十二支，还同现在名色等时，即未来老死支。识、名色、六入等，竝是未来二果，未来二果还是现在识、名色、六入等，但转名名之。\n三、具不具中。\n善男子！一切众生虽有如是十二因缘，或有未具，如歌罗罗时死则无十二，从生乃至老死得具十二。色界众生无三种受、三种触、三种爱，无有老病，亦得名为具足十二。无色众生无色乃至无有老死，亦得名为具足十二。\n约色界言无三受者，二解：一云：于三受中不具苦受，故言无三；亦无苦受家想，故言无三种触；亦无苦受家行，故言无三种爱。若色、无色不具十二，云何文云亦得名为具足十二？然歌罗逻死及色、无色界生，虽复不具十二，而苦轮未息，往还三界，终具十二。二解：据第四禅至无色界，无复苦乐，亦无中容之舍，故言无三受。无色既无色，不具十二。\n以定得故下，第四、总结，皆具十二。\n以定得故，故名众生。平等具有十二因缘。\n既未息苦轮，始终长望，故云皆具。\n佛性亦尔。第二、合譬。\n善男子！佛性亦尔，一切众生定当得成阿耨多罗三藐三菩提故。是故，我说一切众生悉有佛性。\n六道四生皆有十二，譬诸众生等有佛性。\n雪山有草下，第三、三譬明待缘方见。即为三：初文譬合。\n善男子！雪山有草名为忍辱，牛若食者则出醍醐。更有异草，牛若食者则无醍醐。虽无醍醐，不可说言雪山之中无忍辱草。\n合中二：先正合，次明理。\n佛性亦尔，雪山者，名为如来；忍辱草者，名大涅槃；异草者，十二部经。众生若能听受咨启大般涅槃，则见佛性；十二部中虽不闻有，不可说言无佛性也。\n明理又三：初、唱九章门。\n善男子，佛性者，亦色非色，非色非非色；亦相非相，非相非非相；亦一非一，非一非非一；非常非断，非非常非非断；亦有亦无，非有非无；亦尽非尽，非尽非非尽；亦因亦果，非因非果；亦义非义，非义非非义；亦字非字，非字非非字。\n门，门有三句，合二十七句。\n第二，解释。\n云何为色？金刚身故。云何非色？十八不具非色法故。云何非色非非色？色非色无定相故。云何为相？三十二相故。云何非相？一切众生相不现故。云何非相非非相？相非相不决定故。云何为一？一切众生悉一乘故。云何非一？说三乘故。云何非一非非一？无数法故。云何非常？从缘见故。云何非断？离断见故。云何非非常非非断？无终始故。云何为有？一切众生悉皆有故。云何为无？从善方便而得见故。云何非有非无？虗空性故。云何名尽？得首楞严三昧故。云何非尽？以其常故。云何非尽非非尽？一切尽相断故。云何为因？以了因故。云何为果？果决定故。云何非因非果？以其常故。云何名义？悉能摄取义无阂故。云何非义？不可说故。云何非义非非义？毕竟空故。云何为字？有名称故。云何非字？名无名故。云何非字非非字？断一初字故。云何非苦非乐？断一切受故。云何非我？未能具得八自在故。云何非非我？以其常故。云何非我非非我？不作不受故。云何为空？第一义空故。云何非空？以其常故。云何非空非非空？能为善法作种子故。\n释中长出三事，非章所列，合三十六句。\n后两善男子，是第三，总结云云。\n善男子！若有人能思惟、解了大涅槃经如是之义，当知是人则见佛性。佛性者，不可思议，乃是诸佛如来境界，非诸声闻、缘觉所知。善男子！佛性者，非阴、界、入，非本无今有、非已有还无，从善因缘众生得见。\n第二，举黑铁譬。\n譬如黑铁，入火则赤，出冷还黑；而是黑色，非内、非外因缘故有。\n佛性亦尔，一切众生烦恼火灭，则得闻见。\n第三，举种子譬。\n善男子！如种灭已，芽则得生，而是芽性非内、非外；乃至华果亦复如是，从缘故有。\n前二譬皆先譬后合，后譬无合，如文。\n是大涅槃下，第二、结叹，如文。\n善男子，是大涅槃微妙经典，成就具足无量功德；佛性亦尔，悉是无量无边功德之所成就。\n尔时师子下，答第五问。先腾上两问，后作两答以答前问。\n尔时，师子吼菩萨摩诃萨言：世尊！菩萨具足成就几法，得见佛性而不明了？诸佛世尊成就几法，得了了见？\n答：文为二：初唱十章，后解释。\n善男子！菩萨具足成就十法，虽见佛性而不明了。云何为十？一者、少欲，二者、知足，三者、寂静，四者、精进，五者、正念，六者、正定，七者、正慧，八者、解脱，九者、赞叹解脱，十者、以大涅槃教化众生。\n其八是八大人觉，属自行；后两章是化他。八觉是小乘名教，云何是菩萨行？一解云：法门无定，在大即大。二解云：只八大人自行为小，复有化他，故得是大。今明以大涅槃心修，即异小乘。\n师子吼下，第二、解释十法，有五番：初番有问答；\n师子吼菩萨言：世尊！少欲、知足有何差别？\n答：但以少欲知足共为一解，以义相带故，余者各解。就初释少欲知足复数番，初约善恶共解。\n善男子！少欲者，不求、不取；知足者，得少之时心不悔恨。少欲者，少有所欲；知足者，但为法事心不愁恼。善男子！欲有三种：一者、恶欲，二者、大欲，三者、欲欲。恶欲者，若有比丘心生贪欲，欲为一切大众上首，令一切僧随逐我后，令诸四部悉皆供养、恭敬、赞叹、尊重于我，令我先为四众说法，皆令一切信受我语，亦令国王、大臣、长者皆恭敬我，令我大得衣服、饮食、卧具、医药、上妙屋宅。为生死欲，是名恶欲。云何大欲？若有比丘生于欲心：云何当令四部之众悉皆知我得初住地乃至十住、得阿耨多罗三藐三菩提、得阿罗汉果乃至须陀洹果、我得四禅乃至四无阂智？为于利养，是名大欲。欲欲者，若有比丘欲生梵天、魔天、自在天、转轮圣王，若刹利、若婆罗门皆得自在。为利养故，是名欲欲。若不为是三种恶欲之所害者，是名少欲。欲者，名为二十五爱；无有如是二十五爱，是名少欲。不求未来所欲之事，是名少欲；得而不著，是名知足。不求恭敬，是名少欲；得不积聚，是名知足。\n后有少欲下，约小大共解。\n善男子！有少欲不名知足、有知足不名少欲、有亦少欲亦知足、有不少欲不知足。少欲者，谓须陀洹；知足者，谓辟支佛；少欲知足者，谓阿罗汉；不少欲不知足者，所谓菩萨。善男子！少欲知足复有二种：一者、善，二者、不善。不善者，所谓凡夫；善者，圣人、菩萨。一切圣人虽得道果，不自称说；不称说故，心不恼恨，是名知足。\n善男子！菩萨摩诃萨修习大乘大涅槃经，欲见佛性，是故修习少欲知足。\n文为四句，初句少欲是须陀洹。前云少欲知足为善，今释不少欲不知足为善。法华云得少便为足，自保守小谓是为足，今释少欲是须陀洹，知足是中乘，皆是保，非为极。少欲知足即知四果最极，对菩萨不少欲不知足菩萨上求佛果。\n无穷，故不知足。下化无穷，故不知足。余如文。\n云何寂静？寂静有二：一者、心静，二者、身静。身寂静者，终不造作身三种恶；心寂静者，亦不造作意三种恶，是则名为身、心寂静。身寂静者，不亲近四众、不预四众所有事业；心寂静者，终不修习贪欲、恚、痴，是则名为身、心寂静。或有比丘，身虽寂静、心不寂静，有心寂静、身不寂静，有身、心寂静，又有身、心俱不寂静。身寂静、心不寂静者，或有比丘，坐禅静处，远离四众，心常积习贪欲、恚、痴，是名身寂静、心不寂静。心寂静、身不寂静者，或有比丘，亲近四众、国王、大臣，断贪、恚、痴，是名心寂静、身不寂静。身、心寂静者，谓佛、菩萨。身、心不寂静者，谓诸凡夫。何以故？凡夫之人身、心虽静，不能深观无常、无乐、无我、无净。以是义故，凡夫之人不能寂静身、口、意业。一阐提辈、犯四重禁、作五逆罪，如是之人亦不得名身、心寂静。\n云何精进？若有比丘欲令身、口、意业清净，远离一切诸不善业，修习一切诸善业者，是名精进。\n是勤进者系念六处，所谓佛、法、僧、戒、施、天，是名正念。\n具正念者，所得三昧，是名正定。\n具正定者，观见诸法犹如虗空，是名正慧。\n具正慧者，远离一切烦恼诸结，是名解脱。\n得解脱者，为诸众生称美解脱，言是解脱常恒不变，是名赞叹解脱，即是无上大般涅槃。\n第八、释解脱即是无上涅槃者，二解灵味令正，翻涅槃为解脱，此明涅槃与解脱异。开善云：涅槃翻灭度，解脱翻无累。观师云：涅槃与解脱同是断德，因灭烦恼故得解脱，得解脱故得大涅槃，即是不异。\n涅槃者，即是烦恼诸结火灭。又涅槃者，名为屋宅。何以故？能遮烦恼恶风雨故。又涅槃者，名为归依。何以故？能过一切诸怖畏故。又涅槃者，名为洲渚。何以故？四大暴河不能漂故。何等为四？一者、欲暴，二者、有暴，三者、见暴，四、无明暴。是故涅槃名为洲渚。又涅槃者，名毕竟归。何以故？能得一切毕竟乐故。若有菩萨摩诃萨成就具足如是十法，虽见佛性而不明了。\n又云：四暴河者，即前三漏长有见暴河，即通览三界见为见暴河。\n复次出家之人下，第二番、约出家人释十法，但有八文，前合少欲知足，后但释解脱不明涅槃，是故略耳。\n复次，善男子！出家之人有四种病，是故不得四沙门果。何等四病？谓四恶欲：一、为衣欲，二、为食欲，三、为卧具欲，四、为有欲，是名四恶欲。是出家病有四良药能疗是病，谓粪扫衣能治比丘为衣恶欲、乞食能破为食恶欲、树下能破卧具恶欲、身心寂静能破比丘为有恶欲。以是四药除是四病，是名圣行。如是圣行，则得名为少欲知足。\n寂静者，有四种乐。何等为四？一、出家乐，二、寂静乐，三、永灭乐，四、毕竟乐。得是四乐，名为寂静。\n四乐者，大乐即出家人乐，应是戒乐；寂静即禅定乐；永灭即智慧断惑乐；毕竟即菩提乐。\n具四精进，故名精进。\n四精进，即四正勤。\n具四念处，故名正念。\n具四禅故，故名正定。\n见四圣实故，故名正慧。\n永断一切烦恼结故，故名解脱。\n诃责一切烦恼过故。是名赞叹解脱。善男子！菩萨摩诃萨安住具足如是十法，虽见佛性而不明了。\n复次菩萨下，第三番、据菩萨释十法。但有九者，菩萨以涅槃心修故不说之。\n复次，善男子！菩萨摩诃萨闻是经已，亲近、修习、远离一切世间之事，是名少欲。\n即出家已，不生悔心，是名知足。\n既知足已，近空闲处，远离愦閙，是名寂静。\n不知足者不乐空闲，夫知足者常乐空寂，于空寂处常作是念：一切世间悉谓我得沙门道果，然我今者实未能得，我今云何诳惑于人？作是念已，精勤修习沙门道果，是名精进。\n亲近修习大涅槃者，是名正念。\n随顺天行，是名正定。\n随顺天行为正定者，此明天行以定为体。今寄一竝，若正定随顺天行，天行遂以定为体；应身随顺众生，众生应以应身为体。今明天行是理，以理为本，故云正定。\n安住是定，正见正知，是名正慧。\n正见知者，能得远离烦恼结缚，是名解脱。\n十住菩萨为众生故称美涅槃，是则名为赞叹解脱。\n善男子！菩萨摩诃萨安住具足如是十法，虽见佛性而不明了。\n复次，夫少欲者下，第四番解十法，文亦可解。\n复次，善男子！夫少欲者，若有比丘住空寂处端坐不卧，或住树下、或在冢间、或在露处，随有草地而坐其上，乞食而食随得为足，或一坐食不过一食，唯畜三衣：粪衣、毳衣，是名少欲。\n既行是事，心不生悔，是名知足。\n修空三昧，是名寂静。\n得四果已，于阿耨多罗三藐三菩提心不休息，是名精进。\n系心思惟如来常恒无有变易，是名正念。\n修八解脱，是名正定。\n八解脱为正定者，数人云：八解脱以定为体。论人：八解脱以慧为体。私云：皆不尔云云。\n得四无阂，是名正慧。\n远离七漏，是名解脱。\n称美涅槃，无有十相，名叹解脱，\n十相者，谓生、老、病、死、色、声、香、味、触、无常。远离十相，名大涅槃。善男子，是名菩萨摩诃萨安住具足如是十法，虽见佛性而不明了。\n复次，善男子下，第五番，但解九。\n复次，善男子！为多欲故，亲近国王、大臣、长者、刹利、婆罗门、毗舍、首陀，自称我得须陀洹果至阿罗汉果；为利养故，行、住、坐、卧乃至大小便利；若见檀越，犹行恭敬、接引、语言。破恶欲者，名为少欲。\n虽未能坏诸结烦恼，而能同于如来行处，是名知足。\n善男子！如是二法乃是念、定、近因缘也，常为师宗、同学所赞，我亦常于处处经中称美、赞叹如是二法。若能具足是二法者，则得近于大涅槃门及五种乐，是名寂静。\n五种乐者，河西云：一、因乐、受乐、断乐、远离乐、菩提乐。因乐者，因内外缘得乐。受乐者，从内外缘身得增长，心得安稳，名为受乐。修习圣道，断除诸受，令道增长，名断受乐。永离烦恼，身心无患，名远离乐。以常乐故，名菩提乐。五乐皆有，从浅至深，出菩萨地经。\n坚持戒者，名为精进。\n有惭愧者，名为正念。\n不见心相，名为正定。\n不求诸法性相因缘，是名正慧。\n无有相故，烦恼则断，是名解脱。\n称美如是大涅槃经，名赞解脱。善男子，是名菩萨摩诃萨安住十法，虽见佛性而不明了。\n善男子！如汝所言下，答第六问。先牒问，后正答。\n善男子，如汝所言，十住菩萨以何眼故，虽见佛性而不了了？诸佛世尊以何眼故，见于佛性而得明了？\n答为二：先答、后劝。初答又为两：先明了与不了，次明眼见闻见。\n善男子！慧眼见故，不得明了；佛眼见故，故得明了。为菩提行故，则不了了；若无行故，则得了了。住十住故，虽见不了；不住、不去故，则得了了。菩萨摩诃萨智慧因故，见不了了；诸佛世尊断因果故，见则了了。一切觉者名为佛性，十住菩萨不得名为一切觉故，是故虽见而不明了。\n初了不了中有五番，最后释一切觉者，一心三智照一谛，三谛名一切觉，十住亦得。此觉比佛犹昧，故不了了。地前十住全不见性，是故不论了与不了。\n善男子！见有二种：一者、眼见，二者、闻见。诸佛、世尊眼见佛性，如于掌中观阿摩勒；十住菩萨闻见佛性，故不了了。十住菩萨唯能自知定得阿耨多罗三藐三菩提，而不能知一切众生悉有佛性。善男子！复有眼见，诸佛、如来、十住菩萨眼见佛性；复有闻见，一切众生乃至九地闻见佛性。菩萨若闻一切众生悉有佛性，心不生信，不名闻见。\n次眼见闻见中有两番：初以十住为闻见，佛地为眼见；次番以九地已还为闻见，第十住为眼见。此中应作四句：第十住亦闻见亦眼见，九地已下但有闻见，佛地但有眼见。文中自出此之三句：若众生闻不信者，非闻见非眼见云云。若十住与十地异者，非唯初住不见，十住亦不见，即是别位。若十住与十地同者，岂第十住见，初住亦见？今文云住，又复云地，故知此中住地不异，即是圆位。而简九地是闻者，以其见不了了，抑之为闻。第十住胜，加之以眼，葢是圆位。得作此释，余位不得云云。\n大般涅槃经卷第二十五\n日东　天台沙门本纯　分会\n南本大般涅槃经会疏卷第二十五\n南本大般涅槃经会疏卷第二十六\n大般涅槃经师子吼菩萨品之二卷第二十六\n北凉　天竺三藏　昙无谶　译\n晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治\n师子吼品之二\n起卷是第二劝修，初劝修，后论义。\n善男子！若有善男子、善女人欲见如来，应当修习十二部经，受持、读诵、书写、解说。\n上云十住闻见至佛眼见，若欲闻见眼见，应当受持十二部经，故有劝修。\n师子吼言下，第二、论义，六番问答。初一番明见义，中间四番明能见之行，后一结成。初文者，先问、次答。初问文者。\n师子吼菩萨摩诃萨言：世尊！一切众生不能得知如来心相，当云何观而得知耶？\n上云如来妙绝凡夫，云何见闻？是故兴问。\n次善男子下，答中二：初明实不可知；\n善男子！一切众生实不能知如来心相。\n次若观察下，明。亦有，可知。上就究竟证为眼见，分证为闻见。今约凡夫修习中取，闻见得道力强，眼见色身则弱。上德王品说见佛初生、出家，不达妙本，悉是曲见。今覩如来生行七步，知是方便，则得见佛。各有所据，不得一槩。于中三：先标章，次解释，三结。初标，如文。\n若欲观察而得知者，有二因缘：一、眼见，二、闻见。\n就解释，文有六番：初身口二业，次形声两胜，三身通心通，四受身说法，五身口忍，六身形声说。前五可见。\n若见如来所有身业，当知是则为如来也，是名眼见。若观如来所有口业，当知是则为如来也，是名闻见。\n若见色貌一切众生无与等者，当知是则为如来也，是名眼见。若闻音声微妙最胜，不同众生所有音声，当知是则为如来也，是名闻见。\n若见如来所作神通，为为众生？为为利养？若为众生不为利养，当知是则为如来也，是名眼见。若观如来以他心智观众生时，为利养说？为众生说？若为众生不为利养，当知是则为如来也，是名闻见。云何如来而受是身？何故受身？为谁受身？是名眼见。若观如来云何说法？何故说法？为谁说法？是名闻见。\n以身恶业加之不瞋，当知是则为如来也，是名眼见。以口恶业加之不瞋，当知是则为如来也，是名闻见。\n若见菩萨初生之时，于十方面各行七步，靡尼䟦陀、富那䟦陀鬼神大将执持旛葢，震动无量无边世界，金光晃曜弥满虗空，难陀龙王及婆难陀以神通力浴菩萨身，诸天形像承迎礼拜，阿私陀仙合掌恭敬，盛秊舍欲如弃涕唾，不为世乐之所迷惑，出家修道乐于闲寂，为破邪见六秊苦行，于诸众生平等无二，心常在定初无散乱，相好严丽庄饰其身，所游之处丘墟皆平，衣服离身四寸不堕，行时直视不顾左右，所食之物物无完过，坐起之处草不动乱，为调众生故往说法，心无憍慢，是名眼见。若闻菩萨行七步已，唱如是言：我今此身最是后边。阿私陀仙合掌而言：大王当知，悉达太子定当得成阿耨多罗三藐三菩提，终不在家作转轮王。何以故？相明了故。转轮圣王相不明了，悉达太子身相炳著，是故必得阿耨多罗三藐三菩提。见老病死，复作是言：一切众生甚可怜悯，常与如是生老病死共相随逐而不能观，常行于苦，我当断之。从阿罗罗五通仙人受无相定，既成就已后说其过。从󳬂陀仙受非有想非无想定，既成就已说非涅槃。是生死法，六秊苦行无所克获，即作是言：修是苦行空无所得，若是实者我应得之，以虗妄故我无所得。是名邪术，非正道也。既成道已，梵天劝请：唯愿如来，当为众生广开甘露说无上法。佛言：梵王，一切众生常为烦恼之所障覆，不能受我正法之言。梵王复言：世尊，一切众生凡有三种，利根、中根、钝根。利根能受，唯愿为说。佛言：梵王，谛听！谛听！我今当为一切众生开甘露门。即于波罗奈国转正法轮宣说中道：一切众生不破诸结非不能破，非破非不破，故名中道。不度众生非不能度，是名中道。非一切成亦非不成，是名中道。凡有所说，不自言师，不言弟子，是名中道。说不为利，非不得果，是名中道。正语、实语、时语、真语，言不虗发微妙第一，如是等法是名闻见。\n第六文中于闻见文末云为梵王说中道者，约显露教说四谛，五人得初果；约密教说中道，无量菩萨得无生忍乃至补处。又钝根闻生灭四谛，中根闻无生四谛，则不闻说中道；利根闻说无量无作四谛，即说中道。明中道有五番：或双舍论中道，或相成论中道，或双照论中道。私云：两舍是两教，相成是别教，双照是圆教。在文可寻。\n如来心相下，第三、结成，如文。\n善男子！如来心相实不可见。若有善男子、善女人欲见如来，应当依是二种因缘。\n尔时，师子吼下，第二、有四番问答，明能见之行。初番，先问，次答。问又二：先举僧宝问，次举佛说难。初文者。\n尔时，师子吼菩萨白佛言：世尊！如先所说庵罗果喻四种人等，有人行细心不正实、有人心细行不正实、有人心细行亦正实、有人心不细行亦不正实，是初二种云何可知？\n即四依人。问：心是内本，行是外迹。言初二种者，以初二滥后二，故不可知。\n如佛所说下，第二、正举佛难。\n如佛所说，唯依是二不可得知。\n直置僧宝尚已难知，况乃如来但见色身、闻说法，云何依此二事知是如来？\n佛答又二：先答僧，次答佛。初答僧为三：一、结问。\n佛言：善哉，善哉！善男子！庵罗果喻二种人等，实难可知。\n以难知下，次以四缘故知。\n以难知故，我经中说当与共住，住若不知当与久处，久处不知当以智慧，智慧不知当深观察，以观察故则知持戒及以破戒。\n具是四事下，三、结成，可知。\n善男子！具是四事，共住久处智慧观察，然后得知持戒、破戒。\n戒有二种下，第二、答佛问。复有六番：初番，持戒究竟、不究竟；\n善男子！戒有二种，持者亦二：一、究竟，二、不究竟。有人以因缘故受持禁戒，智者当观是人持戒，为为利养？为究竟持？善男子！如来戒者无有因缘，是故得名为究竟戒。以是义故，菩萨虽为诸恶众生之所伤害，不生恚阂，是故如来得名成就毕竟持戒。究竟持戒。善男子！我昔一时与舍利弗及五百弟子俱，共止住摩伽陀国瞻婆大城。时有猎师追逐一鸽，是鸽惶怖，至舍利弗影，犹故战栗如芭蕉树；至我影中，身心安隐，恐怖得除。是故当知，如来世尊毕竟持戒，乃至身影犹有是力。善男子！不究竟戒尚不能得声闻、缘觉，何况得阿耨多罗三藐三菩提？\n复有二种下，第二番为利、不为利。\n复有二种：一、为利养，二、为正法。为利养故受持禁戒，当知是戒不见佛性及以如来，虽闻佛性及如来名，犹不得名为闻见也。若为正法受持禁戒，当知是戒能见佛性及以如来，是名眼见，亦名闻见。\n后四番悉如文可寻。\n复有二种：一、根深难拔，二、根浅易动。若能修习空、无相、愿，是名根深难拔；若不修习是三三昧，虽复修习为二十五有，是名根浅易动。\n复有二种：一、为自身，二、为众生。为众生者，能见佛性及以如来。\n持戒之人复有二种：一、性自能持，二、须他教敕。若受戒已，经无量世初不漏失，或值恶国，遇恶知识、恶时、恶世，闻邪恶法，邪见同止，尔时虽无受戒之法，修持如本，无所毁犯，是名性自能持。若因师僧白四羯磨然后得戒，虽得戒已，要凭和上、诸师、同学、善友诲谕乃知进止，听法说法，备诸威仪，是名须他教敕。善男子，性能持者，眼见佛性及以如来，亦名闻见。\n复有二种：一、声闻戒，二、菩萨戒。从初发心乃至得成阿耨多罗三藐三菩提，是名菩萨戒；若观白骨乃至证得阿罗汉果，是名声闻戒。若有受持声闻戒者，当知是人不见佛性及以如来；若有受持菩萨戒者，当知是人得阿耨多罗三藐三菩提，能见佛性、如来涅槃。\n师子吼言下，是次番问答。\n师子吼菩萨言：世尊！何因缘故受持禁戒？\n前云持菩萨戒得见佛性，为作要求？为不要求？要求者，是市易法；若不要求，行而无愿。未知云何故有此问？\n佛答：有两：初、发起十四句。\n佛言：善男子！为心不悔故。何故不悔？为受乐故。何故受乐？为远离故。何故远离？为安隐故。何故安隐？为禅定故。何故禅定？为实知见故。何故为实知见？为见生死诸过患故。何故为见生死过患？为心不贪著故。何故为心不贪著？为得解脱故。何故为得解脱？为得无上大涅槃故。何故为得大般涅槃？为得常、乐、我、净法故。何故为得常、乐、我、净？为得不生不灭故。何故为得不生不灭？为见佛性故。是故，菩萨性自能持究竟净戒。\n法性自尔，而相隣接。任运法尔，非作要求。若心不悔，持戒不浅。\n次持戒下，心任运成，得见佛性，住大涅槃云云。\n善男子！持戒比丘虽不发愿求不悔心，不悔之心自然而得。何以故？法性尔故。虽不求乐、远离、安隐、禅定、知见、见生死过，心不贪著解脱、涅槃、常、乐、我、净、不生、不灭，见于佛性而自然得。何以故？法性尔故。\n第三番问答，问中又三：先领旨，次作难，三结。初如文。\n师子吼菩萨言：世尊！若因持戒得不悔果，因于解脱得涅槃果者。\n戒则无因，涅槃无果。戒若无因则名为常，涅槃有因则是无常。\n次难中，初难：戒是众行之本，有果而无因，应是真常；涅槃居在诸行之末，有因而无果，应是无常。\n后偏结一边可见云云。\n若尔者，涅槃则为本无今有。若本无今有，是为无常，犹如然灯。涅槃若尔，云何得名我、乐、净耶？\n佛答：先叹、次答。叹中为三：一、叹因深；二、叹持力；三、诫听。初如文。\n佛言：善哉，善哉！善男子！汝已曾于无量佛所种诸善根，能问如来如是深义。\n善男子！不失本念乃如是问。我忆往昔过无量劫，波罗奈城有佛出世，号曰善得。尔时，彼佛三亿岁中演说如是大涅槃经。我时与汝俱在彼会，我以是事咨问彼佛。尔时，如来为众生故，三昧正受未答此义。善哉，大士！乃能忆念如是本事。\n次文中善得时长，释迦日短者，以缘宜故也。例如日月灯明，六十小劫此间食顷云云。\n谛听！谛听！当为汝说。\n二、佛答。初答持戒无因之问，有法、譬、合。法中为二：一、唱有因；二、遮无尽。初有因者。\n戒亦有因，因听正法；听正法者，是亦有因，因近善友；近善友者，是亦有因，因有信心；有信心者，是亦有因，因有二种：一者、听法，二者、思惟义。\n以听法善友等为作戒因。\n从信心因于听法下，二、遮。\n善男子！信心者，因于听法；听法者，因于信心。如是二法，亦因、亦因因，亦果、亦果果。\n恐无穷之难，故指二法互为因果。\n次譬如下，凡举三譬：初为遮无穷作譬；\n善男子！譬如尼干立拒举缾，互为因果，不得相离。\n诸师多言尼干净行，不以缾著地，三木为拒，以支一缾，缾由拒立，拒藉缾成。二、梁武云：尼干口噉牛粪，身裸秽根。有何净行而可称耶？拒者，今之渴乌取水者是，亦名栒虡，井上施之，更拒上下，即是互为因果之义。而言尼干者，指其家有此拒。\n次举十二因缘譬。\n善男子！如无明缘行、行缘无明，是无明、行亦因、亦因因，亦果、亦果果；乃至生缘老死、老死缘生，是生、老死亦因、亦因因，亦果、亦果果。\n若尅定三世，譬此不便，取轮回不穷，更互义成。\n三、举小乘中八相为譬。\n善男子！生能生法，不能自生。不自生故，由生生生；生生不自生，赖生故生。是故，二生亦因、亦因因，亦果、亦果果。\n大生直名为生，小生言生生。成论人破毗昙大小生义，解此文云：一期之寿是大生，念念生灭是小生。由一期有念念，由念念有一期。解文不了，而复不许用毗昙义，此不应然。破立适时，借譬何爽？私谓古人以一期与念念更互相生。何以不得？然不及刹那八相，只一刹那是生，是生生故。一刹那中，大相是因，小相是因因；小相是果，大相是果果。是则更互为因，更互为果。如一信心，即此信心；是听法心，即听法心。是于信心虽同一念，而更互相因，既互相因，即互成果。\n信心听法下，合譬。\n善男子！信心听法亦复如是。\n答：前初难，明戒有因。\n从是果非因下，答后难，明涅槃是果而无因。答后又三：初唱两章门。\n善男子，是果非因，大涅槃也。\n一是果，二非因。\n次何故名果下，释是果章门。\n何故名果？是上果故、沙门果故、婆罗门果故、断生死故、破烦恼故，是故名果。为诸烦恼之所诃责，是故涅槃名果。烦恼者，名为过过。\n是出世果，故言上果；是习果故，故是沙门、婆罗门果；是佛果故，故言断生死；是绝待果故，故言破烦恼。烦恼名过过者，体是死因，一过复得苦果，故言过过。又无明能迷理，复能障智，故是过过。\n从涅槃无因下，二、释非因章门。\n善男子！涅槃无因而体是果。何以故？无生灭故、无所作故、非有为故、是无为故、常不变故、无处所故、无始终故。\n无生灭者，无世间因。无所作者，无报因。非有为者，无生因。常不变等三句，是无相待因。\n三、善男子下，结无因义。\n善男子！若涅槃有因，则不得称为涅槃也。槃者言因、般涅言无，无有因故，故称涅槃。\n次第四番问答。问为三：初领旨仰非，次举六无为难，三结。\n师子吼菩萨言：如佛所说涅槃无因，是义不然。\n若言无者，则合六义：一、毕竟无故，故名为无，如一切法无我、无我所。二、有时无故，故名为无，如世人言：河池无水，无有日月。三者、少故，故名为无，如世人言：食中少咸，名为无咸；甘浆少甜，名为无甜。四、无受故，故名为无，如旃陀罗不能受持婆罗门法，是故名为无婆罗门。五、受恶法故，故名为无，如世闲言：受恶法者，不名沙门及婆罗门。是故名为无有沙门及婆罗门。六、不对故，故名为无，譬如无白名之为黑，无有明故名为无明。\n次毕竟无，但是语势，非是正意，正取有时无故为难。言有因者，有习因、了因；言无因者，无生因、报因。故举有时无以之为难，如池沼之雨旱，如日月之笼散。因之有无，似同于此。少无者，以少故无，非是全无。不受无者，只是不受为无，非无彼法。不受恶亦如是，不对亦尔。后之三无，但是互无之意。\n三、结，如文。\n世尊！涅槃亦尔，有时无因故名涅槃。\n佛答为二：先明无因，次明有因。初答无因为三：先非五就一；次六喻并非；三、结无因。初非五就一者。\n佛言：善男子！汝今所说如是六义，何故不引毕竟无者以喻涅槃，乃取有时无耶？善男子！涅槃之体毕竟无因，犹如无我及无我所。\n汝以毕竟无以为正难，尚不全是，有少分是，是故就之。况以五喻，宁得会耶？\n次并非六喻。\n善男子！世法、涅槃终不相对，是故六事不得为喻。\n六、是世法不可对于出世之法而复重非毕竟无者，以其随断无我、无我所故，与涅槃乖；涅槃有我，故重说之。\n三、善男子下，结意，如文。\n善男子！一切诸法悉无有我，而此涅槃真实有我。以是义故，涅槃无因而体是果。\n是因非果下，二、答涅槃是因而非于果。文为二：初、标章；次、释。标者。\n是因非果名为佛性，非因生故。是因非果非沙门果，故名非果。何故名因？以了因故。\n明涅槃是因，以佛性为因，即是了因。复简出非因，即非生因。标其非果，非沙门小果。前云沙门果者，指佛果为沙门婆罗门果。\n因有二种下，释文为三：一、明有生了二因。\n善男子，因有二种：一、生因，二、了因。\n二、举三譬譬之。\n能生法者是名生因，灯能了物故名了因。烦恼诸结是名生因，众生父母是名了因。如谷子等是名生因，地水粪等是名了因。\n三、三番举法门合之。合中悉用亲为生因，疎为了因。此虽明不可思议之法，略须分别前一番事理相对。\n复有生因，谓六波罗蜜、阿耨多罗三藐三菩提。复有了因，谓佛性、阿耨多罗三藐三菩提。\n云：六度是事为生因，佛性是理为了因。\n次散定相对。\n复有了因，谓六波罗蜜佛性。复有生因，谓首楞严三昧阿耨多罗三藐三菩提。\n后横竖相对。\n复有了因，谓八正道、阿耨多罗三藐三菩提。复有生因，谓信心、六波罗蜜。\n而初文中云菩提者，此欲明因取果，又举果成因。问：涅槃无因而义说生因、了因，亦应义说生、了二果？答：了因所成即是了果，生因所出即是生果，何不得竝别有二果？生果即是无常，了果即是于常。世人谓屈此竝，此乃不思议法门，何所不得？且用首楞严通之。譬如术人于众前死，得财物已而复还生。今经二鸟双游即是，其义近是。下文云：佛身二种：一、常，二、无常云云。\n师子吼下，第三、有一番问答结成本宗。\n师子吼言：世尊！如佛所说，见于如来及以佛性，是义云何？世尊！如来之身无有相貌，非长、非短，非白、非黑，无有方所，不在三界，非有为相，非眼识识，云何可见？佛性亦尔。\n此问从前眼见闻见如来佛性生。夫佛性之性，绝色非色，云何可见？\n佛言：善男子！佛身二种：一、常，二、无常。无常者，为欲度脱一切众生方便示现，是名眼见；常者，如来、世尊解脱之身，亦名眼见、亦名闻见。佛性亦二种：一、可见，二、不可见。可见者，十住菩萨、诸佛、世尊；不可见者，一切众生。眼见者，谓十住菩萨、诸佛、如来眼见众生所有佛性；闻见者，一切众生、九住菩萨闻有佛性。如来之身复有二种：一、是色，二、非色。色者，如来解脱；非色者，如来永断诸色相故。佛性二种：一、是色，二、非色。色者，阿耨多罗三藐三菩提；非色者，凡夫乃至十住菩萨。十住菩萨见不了了，故名非色。善男子！佛性者复有二种：一、是色，二、非色。色者，谓佛、菩萨；非色者，一切众生。色者，名为眼见；非色者，名为闻见。\n佛答：答此为二者，皆悉再答，悉开两意，故有可见、不可见，如文。\n佛性非内非外下，是品中第二大段，前作佛性说，此作中道说。文为三：一、略标中道，二、广破边执，三、结叹佛性。初标中道有三句：\n佛性者，非内非外。\n初句云非内非外者，旧解云：不定在众生身内，故言非内；复不离众生，即此识神而得成佛，故言非外。观师解云：非在众生身内，故言非内；亦不在众生身外，故言非外。今皆不然。旧说取舍如步屈虫，次说如鸟除二翅。何者？众生五阴是因缘生，法即是空，不在俗谛，故非外；此法即假，不在真谛，故非内；此法即中，故不俱在二谛；此法徧一切处，故不独在中道谛；此法不可思议，不纵不横，不竝不别，岂作单能说之？上文云：一切觉者，名为佛性。诸师单说非一切觉，则非佛性，不名中道。三点具足，名一切觉，是名佛性，乃是中道。只以即空非外，不在俗谛。只依此意，任运破诸师所说。\n虽非内外，然非失坏。\n标第二句云：虽非内外，而不失坏。此还成上意。旧云：非外故不失，非内故不坏。若定在外，应东西散失；若定在内，应同于死，身有臭坏。故言非失非坏。观师云：其本无成，所以不坏；其本无得，所以非失。今明二师解初句未成，释后句无托。此句释成上非内非外，而复即中，故言不坏；而复双照，故言不失。\n故名众生悉有佛性。\n标第三句云故名众生悉有者，观师云：虽非内外，亦不有无，而假名为有。今明释上不失不坏，即徧一切处，故名悉有。\n师子吼言下，第二、广破边执。文为二：先破因中有果执，成上非内；次破因中无果执，成上非外。此执若除，不失不坏，佛性中道悉皆可解。就破因中有果，更为四：一、据佛教；二、据世情；三、据缘因；四、据正因。初据教者，近据前文，故名一切众生悉有佛性；远据前品，贫女宝藏、力士额珠，此皆内有，宁言非内？世情者，世人求酪取乳、求油取麻，若无油酪，人何故取？举缘因者，内若无正，何须外缘？如谷无牙，不须水土。举正因者，由外有缘，使正得生。此皆据于因中有果，显众生中悉有佛性，性应在内。就初据教，有六番问答，初引品初及如来性品为问。\n师子吼菩萨言：世尊！如佛所说，一切众生悉有佛性，如乳中有酪。金刚力士！诸佛佛性如清醍醐，云何如来说言佛性非内、非外？\n佛言：善男子！我亦不说乳中有酪。酪从乳生，故言有酪。\n佛答：明乳即是空，故不定说有，但言酪从乳生；乳即是假，故从因缘有，如文。\n第二番问答\n世尊！一切生法各有时节。\n问：一切法各有时节，乳中有酪待时而生，如谷有牙春来方出。\n佛答为三：初作即空夺破，故言乳时无酪。\n善男子！乳时无酪，亦无生酥、熟酥、醍醐，一切众生亦谓是乳，是故我言乳中无酪。\n二、作纵答。\n如其有者，何故不得二种名字？如人二能，言金、铁、师。酪时无乳，非生熟酥及以醍醐，众生亦谓是酪非乳，非生熟酥及以醍醐，乃至醍醐亦复如是。\n如其有者，何故不得二种名字？如文。\n三、从因有二种下，更示。\n善男子，因有二种：一、正因，二、缘因。正因者，如乳生酪；缘因者，如醪、煗等从乳生故，故言乳中而有酪性。\n乳即是假，是故言有。\n第三番问答\n师子吼言：世尊！若乳无酪性，角中亦无，何故不从角中生耶？\n若乳无酪，何不从角而生？此举非因为难。\n善男子，角亦生酪。何以故？我亦说言，缘因有二种：一、醪，二、煗。角性煗故，亦能生酪。\n佛一往纵答，角亦生酪。\n第四番问答\n师子吼言：世尊！若角能生酪，求酪之人何故求乳而不取角？\n即取此为难，求酪之人何不取角？\n佛言：善男子！是故，我说正因、缘因。\n佛答：乳是正因，是故取之；角是缘因，是故不取。\n第五番，举非果为难。\n师子吼言：若使乳中本无酪性今方有者，乳中本无，庵摩罗树何故不生？二俱无故。\n佛先纵答，乳亦生树，如文。\n善男子！乳亦能生庵摩罗树，若以乳灌，一夜之中增长五尺。以是义故，我说二因。\n次则夺答。\n善男子！若一切法一因生者，可得难言：乳中何故不能出生庵摩罗树？善男子！犹如四大为一切色而作因缘，然色各异、差别不同。以是义故，乳中不生庵摩罗树。\n若一因生者，可得如难，须两因乃生。乳非树之正因，因缘各异，何得生树？寻文可见。\n第六番问答\n世尊！如佛所说，有二种因：正因、缘因。众生佛性为是何因？\n直问：众生佛性复有几因？\n善男子！众生佛性亦二种因：一、正因，二、缘因。正因者，谓诸众生；缘因者，谓六波罗蜜。\n佛答：亦具二因：正谓众生，缘谓六度。庄严家据此文明假名是正因佛性，观师不用云：缘因不但唯有六度，复有境界及道品等，皆是缘因。正因何得但是假名，亦有五阴及心神等？今明庄严揽阴成众生，此据外；观师取五阴，此即据内。岂可然耶？上文云：佛性非内非外，不失不坏。今谓众生是正因时，众生假名，为定在内？为定在外？内外求不可得，还是非内非外。虽非内外，而有六度生其阴躯，则不失不坏。一切众生悉有于阴，还是向义，不应余解。虽作此消文，可更思之。\n师子吼言：我今定知下，二、据世情执有为难。佛答为二：初正破执，次示正义。初文二：初作三番，次更重破。初三番者，初番问取乳不取水，据乳有酪为问。\n师子吼言：世尊！我今定知乳有酪性。何以故？我见世间求酪之人，唯取于乳终不取水，是故当知乳有酪性。\n佛答为二：先非问，次竝难。初如文。\n善男子！如汝所问，是义不然。\n何以故？一切众生欲见面像即便取刀。\n次难中云：汝言求酪取乳不取水者，竝云如人求面而取于刀。不举镜者，欲作横竖竝之。又镜亦得为刀，仙人孙博屈刀为镜，申镜为刀云云。\n第二番即执刀有面为问。\n师子吼言：世尊！以是义故，乳有酪性。若刀无面像，何故取刀？\n佛言：善男子！若此刀中定有面像，何故颠倒，竖则见长、横则见阔？若是自面，何故见长？若是他面，何得称言是己面像？若因己面见他面者，何故不见驴、马面像？\n佛答：若定有面，何故颠倒竖长横短？若有己面，何故狭长？实不狭长而见狭长。若因己面见他面者，何故不见驴马等面？\n第三番仍并通佛竝。\n世尊眼光到，彼故见面长。\n眼光到刀中，则见己面像，不见驴马面像。又眼光到刀中，同刀竖而长，同刀之横阔，是故见之。\n佛答为三：一、夺破，光实不到；二、纵破，假到则多过；三、结夺。初夺，如文。\n善男子！而此眼光实不到彼。何以故？近远一时俱得见故，不见中间所有物故。\n光若到下，纵破，有四过：\n善男子！光若到彼而得见者，一切众生悉见于火，何故不烧？\n一、若光到火，火应烧眼，眼既不烧，知光不到火。\n如人远见白物，不应生疑：鶴耶？旛耶？人耶？树耶？\n二、若光到远，那忽生疑？\n若光到者，云何得见水精中物、渊中鱼石？\n三光若到者，不应见水精中物。水精碍眼，不见内物。渊中鱼石，水应碍眼，眼何得到？\n若不到见，何故得见水精中物，而不得见壁外之色？\n四光若不到能见者，何故不见壁外？若见壁外，应见外物。\n是故下，第三、结夺。\n是故若言眼光到彼而见长者，是义不然。\n善男子下。二、重破。上未委悉，故更重破。文亦为三：一、纵；二、夺；三、结呵。初纵为三：一、应责酪驹；二、应怀子孙；三、应含五丈。其既举世情为执，佛亦用世情破之。\n善男子！如汝所言，乳有酪者，何故卖乳之人但取乳价，不责酪直；卖騲马者但取马价，不责驹直？\n若乳有酪，卖乳之人应责酪直：纵若有酪，亦应五味一时；若无醍醐，那独有酪？卖騲马者应责驹直：驹复有驹，有驹无己；如其不然，知马无驹。\n善男子！世人无子，是故聘妇。妇若怀妊，不得言女。若言是女有儿性故，故应聘者，是义不然。何以故？若有儿性，亦应有孙。若有孙者，则是兄弟。何以故？一腹生故。是故我言女无儿性。若其乳中有酪性者，何故一时不见五味？\n世人为子嫂妇，妇若有子，不得名女，女则无子，有子非女。若女有子，子复有孙，有孙无穷，一腹所生，并是兄弟，世岂然乎？如其不然，知女无子。\n若树子中有尼拘陀五丈质者，何故一时不见芽、茎、枝、叶、华、果形色之异？\n树子中有树，应具五丈，已是亭亭云外，交柯接叶，布护八方。如其不然，知子无树。\n乳色味异下，二、是夺破。\n善男子，乳色时异、味异、果异，乃至醍醐亦复如是，云何可说乳有酪性？\n色异者，乳白、酪黄；味异者，乳甜、酪酢；治异者，乳治热、酪治冷。既无此等，云何有酪？\n譬如服酥下，第三、结呵。\n善男子，譬如有人明当服酥，今已患臭；若言乳中定有酪性，亦复如是。\n明当服酥，今已患臭，亦当明当醪醹，今已饱饫得酪食用，何有是事？\n譬如有人下，第二、示正义。文为四：一、举譬示正义；二、引偈证；三、下约众生；四、高推佛境。初举三譬，又二：先譬、次合。\n善男子！譬如有人有笔、纸、墨和合成字，而是纸中本无有字。以本无故，假缘而成。若本有者，何须众缘？譬如青、黄合成绿色，当知是二本无绿性。若本有者，何须合成？善男子！譬如众生因食得命，而此食中实无有命。若本有命，未食之时，食应是命。\n初譬中示于无性假缘而有，譬如文。\n一切诸法下，合譬。\n善男子，一切诸法本无有性。\n以是义故下，第二、引偈证成。\n以是义故，我说是偈：\n本无今有，本有今无，三世有法，无有是处。\n善男子！一切诸法因缘故生、因缘故灭。\n但取初二句证无性是。若定有性，不应本无而今有，亦不应本有而今无；本有应常有，本无应常无；既其不定，云何而言乳有酪性？下二句相仍而来。此偈是第四、出以证今义。\n若诸众生下，第三、约众生身空以示正义，自有法、譬、合。重譬如文。\n善男子！若诸众生内有佛性者，一切众生应有佛身如我今也。众生佛性不破、不坏，不牵、不捉，不系、不缚。\n如众生中所有虗空，一切众生悉有虗空，无罣阂故，各不自见有此虗空。若使众生无虗空者，则无去来行住坐卧，不生不长。以是义故，我经中说：一切众生有虗空界。虗空界者，是名虗空。\n众生佛性亦复如是。\n十住菩萨，少能见之。如金刚珠，\n众生佛性诸佛境界下，第四、高推在佛，如文。\n善男子！众生佛性、诸佛境界，非是声闻、缘觉所知。一切众生不见佛性，是故常为烦恼系缚，流转生死；见佛性故，诸结烦恼所不能系，解脱生死，得大涅槃。\n观上经文纵夺破竟，明佛性即空。次举三譬明佛性是假，次引偈证佛性即空即假，次明众生身空喻于佛性徧一切处，引诸佛境界明佛性即中。观文甚会，亦与上文佛性名为第一义空，空名智慧等义甚相应。私谓：章安依经具知佛性徧一切处，而未肎彰言，以为时人尚未信有，安示其徧？佛性既具空等三义即三谛，是则一切诸法无非三谛、无非佛性。若不尔者，如何得云众生身中有于虗空？众生既有，余处岂无？若无，不名虗空。思之！思之！师子吼下，第三、据缘能发因中之果。若都无者，何用缘耶？又有五番问答：\n师子吼菩萨言：世尊，一切众生有佛性，性如乳中酪性。若乳无酪性，云何佛说有二种因：一者、正因，二者、缘因？缘因者，一、醪，二、煗。虗空无性，故无缘因。\n初番问意，若乳无酪性，何用缘因？虗空无性，不俟二因。\n佛言：善男子！若使乳中定有酪性者，何须缘因？\n答：如文。\n第二番转缘因作了因名。问中有三譬，次引乳譬合，如文。\n师子吼菩萨言：世尊！以有性故，故须缘因。何以故？欲明见故。缘因者，即是了因。世尊！譬如暗中先有诸物，为欲见故，以灯照了。若本无者，灯何所照？如泥中有缾故，须人、水、轮、绳、杖等而为了因；如尼拘陀子须地、水、粪而作了因。\n乳中醪、煗亦复如是，须作了因。是故虽先有性，要假了因，然后得见。以是义故，定知乳中先有酪性。\n佛答为四：一、明性即是了因。二、明了应自了。三、应能两了。四、举正因为决。\n善男子，若使乳中定有酪性者，即是了因。若是了因，复何须了？\n初言性即是了者，了本了其令出。若己有性，性自是了，何须他了？乳已有酪性，性自是了，何须酵煗而了出之？\n次若是了因下。\n善男子，若是了因性是了者，常应自了；若自不了，何能了他？\n正言酵煗为了，应能自了。若不自了，何能为乳而作了因？初若自了者，应能自了而出于酪，不须了乳令乳出酪。\n若言了因有二下，第三、应能两了。\n若言了因有二种性：一者、自了，二者、了他。是义不然。何以故？了因一法，云何有二？\n只酵煗自能了出于酪，复能了乳出酪。\n若有二者下，第四、举正为决。\n若有二者，乳亦应二。若使乳中无二相者，云何了因而独有二？\n欲明酵、煗能两了者，乳亦应能作于两正，自作酪正，复为酵、煗作正。\n第三番问意，前虽四难，正执第三自了了他故。\n师子吼言：世尊！如世人言：我共八人。了因亦尔，自了了他。\n言我共八人者，如数他为七，己足为八，此是自数他，数他亦如是自了了他。\n佛答为二：先破执，二示正义。初破又二：初破。\n佛言：善男子！了因若尔，则非了因。\n若尔，则非了因。\n次何以故下，释。\n何以故？数者，能数自色他色，故得言八。而此色性，自无了相。无了相故，要须智性，乃数自他。是故了因，不能自了，亦不了他。\n夫智能自数己色，复数他色；色不能自数，数他了因。如色何能自了，复能了他？别有一法自了了他，故言了因即非了因。\n一切众生下，第二、示正义。\n善男子！一切众生有佛性者，何故修习无量功德？若言修习是了因者，已同酪坏。若言因中定有果者，戒、定、智慧则无增长。我见世人本无禁戒、禅定、智慧，从师受已，渐渐增益。若言师教是了因者，当师教时，受者未有戒、定、智慧；若是了者，应了未有，云何乃了戒、定、智慧令得增长？\n欲明非本定有，藉缘能有。\n第四番更复转难，还引佛言，明有乳有酪，故知是有。\n师子吼菩萨言：世尊！若了因无者，云何得名有乳、有酪？\n佛答为二：先泛举，三答。\n善男子！世间答难凡有三种：一者、转答，如上所说：何故持戒？以不悔故，乃至为得大涅槃故。二者、默然答，如有梵志来问我言：我是常耶？我时默然。三者、疑答，如此经中若了因有二，乳中何故不得有二？\n转答即随问答，默答即置答，疑答即不定答。\n后正用转答，如文。\n善男子！我今转答。如世人言有乳、有酪者，以定得故，是故得名有乳、有酪。佛性亦尔，有众生、有佛性，以当见故。\n师子吼下，第五番，不许当有之说，故设此难。问为二：先仰非；\n师子吼言：世尊！如佛所说，是义不然。\n次正问为三：法、譬、合。\n过去已灭，未来未到，云何名有？若言当有名为有者，是义不然。\n如世间人见无儿息，便言无儿。\n一切众生无佛性者，云何说言一切众生悉有佛性？\n佛答为二：先譬，次合。譬为四：一、明过去有。\n佛言：善男子！过去名有。譬如种橘，芽生子灭，芽亦甘甜。乃至生果，味亦如是，熟已乃醋。善男子！而是酢味，子芽乃至生果悉无，随本熟时形色相貌则生酢味，而是酢味本无今有。虽本无今有，非不因本。如是本子虽复过去故得名有，以是义故，过去名有。\n二，明未来有。\n云何复名未来为有？譬如有人种植胡麻，有人问言：何故种此？答言：有油。实未有油，胡麻熟已，取子熬烝捣压乃得，当知是人非虗妄也。以是义故，名未来有。\n三、重明过去有。\n云何复名过去有耶？善男子！譬如有人私屏骂王，经历秊岁，王乃闻之。闻已即问：何故见骂？答言：大王！我不骂也。何以故？骂者已灭。王言：骂者、我身二俱存在，云何言灭？以是因缘，丧失身命。善男子！是二实无而果不灭，是名过去有。\n四重，明未来有。\n云何复名未来有耶？譬如有人往陶师所，问：有缾不？答言：有缾。而是陶师实未有缾，以有泥故，故言有缾。当知是人非妄语也。乳中有酪。\n未来有即是当有，答问即足。而复更明过去者，当由异部不同，众计非一。萨婆多计三世皆有：曾有、当有、正有。昙无德计过去、未来是无，唯现在为有。已上破有竟。今若用之，但是假名随俗之用。且法王所为，岂可以人情测？前云种橘牙甜熟酢，后之酢味本在前甜，证过去有。今时此橘初酢后甜者，或是国土物异，或是取烂熟时为后，此时味酢。\n众生佛性下，合譬。\n众生佛性亦复如是，欲见佛性应当观察时节形色，是故我说一切众生悉有佛性实不虗妄。\n正明当有，即众生当得。\n师子吼下，第四、据正因执有。凡四：问、答。初番又四：一、法；二、譬；三、合；四、结。\n师子吼言：一切众生无佛性者，云何而得阿耨多罗三藐三菩提？以正因故，故令众生得阿耨多罗三藐三菩提。何等正因？所谓佛性。\n初法中言正因佛性者，即中道正性。\n尼拘陀下，举譬，又四：一、正举譬。\n世尊！若尼拘陀子无尼拘陀树者，何故名为尼拘陀子，而不名为佉陀罗子？\n二、傍举瞿昙姓。\n世尊！如瞿昙姓不得称为阿低耶姓，阿低耶姓亦复不得称瞿昙姓。\n三、合譬。\n尼拘陀子亦复如是，不得称为佉陀罗子，佉陀罗子不得称为尼拘陀子。\n四、犹如下，以譬帖姓为难。\n犹如，世尊！不得舍离瞿昙种姓。\n难意！若尼拘陀子无树性者，云何得名尼拘陀子？应名佉陀罗子。乳无酪性亦不名乳，应别生余事。\n佛性亦复下，合。\n众生佛性亦复如是。\n以是义故，当知众生悉有佛性。\n佛答为二：初、举八事不可见。\n佛言：善男子！若言子中有尼拘陀者，是义不然。如其有者，何故不见？善男子！如世间物，有因缘故不可得见。云何因缘？谓远不可见，如空中鸟迹；近不可见，如人眼睫；坏故不见，如根败者；乱想故不见，如心不专一；细故不见，如小微尘；障故不见，如云表星；多故不见，如稻聚中麻；相似故不见，如豆在豆聚。尼拘陀树不同如是八种因缘，如其有者，何故不见？\n尼拘陀子！若有树性，何故不见？\n次若言细障下更破二事，又二：先总非，次何以故下正破。\n若言细障故不见者，是义不然。\n破中又二：先破细，次破障。初破细者。\n何以故？树相麤故。若言性细，云何增长？\n夫树相甚麤，何得不见？若本细者，后不应大；后若大者，初亦应大。\n次破障者。\n若言鄣故不可见者，常应不见。本无麤相，今则见麤，当知是麤本无其性。本无见性，今则可见，当知是见亦本无性。子亦如是，本无有树，今则有之，当有何咎？\n若尼拘陀子障尼拘陀树不可见者，障常应障常不可见。\n第二番问答\n师子吼言：如佛所说，有二种因：一者、正因，二者、了因。尼拘陀子以地、水、粪作了因故，令细得麤。\n问中还举两因，了因了无，正云何无耶？良以了细成大，所以可见。\n佛答：有五重：一、明本有本无皆不须了。\n佛言：善男子！若本有者，何须了因？若本无性，了何所了？\n若尼拘陀下。二、举非果为难。\n若尼拘陀中本无麤相，以了因故乃生麤者，何故不生佉陀罗树？二俱无故。\n难于本无尼拘陀子，本无尼拘陀树麤相者，亦无佉陀罗之麤相，何故不生佉陀罗树？\n若细下，三难，麤应可见。\n善男子！若细不可见者，麤应可见。譬如一尘则不可见，多尘和合则应可见。如是子中麤应可见。何以故？是中已有芽、茎、华、果，一一果中有无量子，一一子中有无量树，是故名麤。有是麤故，故应可见。\n四，举烧相为竝。\n善男子！若尼拘陀子有尼拘陀性而生树者，眼见是子为火所烧，如是烧性亦应本有。若本有者，树不应生。\n若树本有性后生树者，亦应本有烧相后时可烧，子性被烧不应生树。\n五更取意破，其先生后灭。\n若一切法本有生灭，何故先生后灭不一时耶？以是义故，当知无性。\n文举一切法生灭一时，且就尼拘陀子生灭一时者，云何先生而后方灭？既生灭一时，遂得先生后灭，亦应先灭后生。\n第三番问答\n师子吼菩萨言：世尊！若尼拘陀子本无树性而生树者，是子何故不出于油？二俱无故。\n举非因为问：等是无性，何不出油？\n善男子，如是子中亦能出油，虽本无性，因缘故有。\n次佛答云：亦得出油压子汁，出汁即是油。\n第四更问：亦应得称为胡麻油？\n师子吼言：何故不名胡麻油耶？\n善男子，非胡麻故。善男子，如火缘生火、水缘生水，虽俱从缘，不能相有；尼拘陀子及胡麻油亦复如是，虽俱从缘，各不相生。尼拘陀子性能治冷，胡麻油者性能治风。善男子，譬如甘蔗，因缘故生石蜜、黑蜜，虽俱一缘，色貌各异，石蜜治热，黑蜜治冷。\n佛答：随缘各异，受名不同，不得名麻油，得名尼拘陀油。众生佛性亦尔，众生中有佛性，草木中无佛性，而有草木等性。\n师子吼言下，第二、破因中无果。执既非外义，唯一番问答。问为三：一、领旨；二、正难；三、结难。\n师子吼菩萨言：世尊！如其乳中无有酪性、麻无油性、尼拘陀子无有树性、泥无缾性，一切众生无佛性者，如佛上说一切众生悉有佛性，是故应得阿耨多罗三藐三菩提者，是义不然。\n领旨仰非者，领无果之旨，不复致疑。因中既其不得有果，众生之中亦无佛性，此义可信。众生即执定无为实，既其定无，不复得言一切有性，故云是义不然。不然者，岂非执无？\n何以故下，第二、正难，又二：先难，次答。初文凡作七番：一、据业行；二、据断善；三、据发心；四、据退转、不退转；五、据修万行六度；六、据退万行；七、据僧宝。初就行业为难者。\n何以故？人、天无性。以无性故，人可作天、天可作人。以业缘故、不以性故，菩萨摩诃萨以业缘故得阿耨多罗三藐三菩提。\n人天无性，但有业缘，五戒得人，十善得天，天得作人，人得作天；菩萨亦尔，但以业缘而得成佛，非谓佛性。\n次就断善作难者。\n若诸众生有佛性者，何因缘故，一阐提等断坏善根堕于地狱？若菩提心是佛性者，一阐提等不应能断。若可断者，云何得言佛性是常？若非常者，不名佛性。\n若众生有性善不可断堕于地狱，以佛性力应止地狱。夫佛性是常，常何可断？既断于善即知无常，若无常者则无佛性。\n三、据初发心难者。\n若诸众生有佛性者，何故名为初发心耶？\n若本有性，应本发心。心既始发，知本无性。又佛性无发，发则非性。\n四、据退不退为难者。\n云何而言是毗䟦致、阿毗䟦致？毗䟦致者，当知是人无有佛性。\n若本有性，不应毗䟦致，只应阿毗䟦致，唯应不退。既其有退，既其有退，知无佛性。\n五、据万行难者。\n世尊！菩萨摩诃萨一心趣向阿耨多罗三藐三菩提，大慈大悲见生老死烦恼过患，观大涅槃无生老死烦恼诸过，信于三宝及业果报，受持禁戒，如是等法名为佛性。若离是法有佛性者，何须是法而作因缘？世尊！如乳不假缘必当成酪；生酥不尔，要得因缘，所谓人功、水、缾、钻、绳。众生亦尔，有佛性者，应离因缘得阿耨多罗三藐三菩提。\n若本有性，何须万行？修万行者，知无佛性。\n六、据退万行为难者。\n若定有者，行人何故见三恶苦、生老病死而生退心？亦不须修六波罗蜜，即应得成阿耨多罗三藐三菩提。如乳非缘而得成酪，然非不因六波罗蜜而得成于阿耨多罗三藐三菩提。以是义故，当知众生悉无佛性。\n佛性是常，何得有退？既见三恶而有退者，知无佛性。\n七、据三宝为难者。\n如佛上说僧宝是常，如其常者则非无常，非无常者云何而得阿耨多罗三藐三菩提？僧若常者，云何复言一切众生悉有佛性？\n如佛所说三宝是常，僧既是常，只应常住，何得进修令后成佛？进修则无常，无常故无性，何故云一切众生悉有？\n世尊！若使众生从本已来无菩提心，亦无阿耨多罗三藐三菩提心，后方有者，众生佛性亦应如是，本无后有。以是义故，一切众生应无佛性。\n次佛言下。正答七难，但不次第。第一、答第一业行问。第二、答第三发心问。第三、答第六退转万行问。第四、答第二断善问。第五、答第五万行问。第六、答第七僧宝问。第七、答第四退不退问。此答第一问。\n佛言：善哉，善哉！善男子！汝已久知佛性之义，为众生故作如是问：一切众生实有佛性。\n止有八字，具答问意。举人天由业，不关佛性，亦应由业致佛，不关佛性。佛答，人天不须佛性，只由于业致有往反，不关佛性。佛性常故，作佛亦当知有佛性。\n汝言下，第二、超答，第三、发心。先牒问。\n汝言众生若有佛性，不应言有初发心者。\n次正答。\n善男子，心非佛性。何以故？心是无常，佛性常故。\n汝言何故有退下，第三、超答第六、退转万行。\n汝言何故有退心者，实无退心。心若有退，终不能得阿耨多罗三藐三菩提。以迟得故，名之为退。\n明实无退，只是迟得，谓之为退而不答。万行为下，答可酬之。\n此菩提心实非佛性下，第四、追答第二、断善问。\n此菩提心实非佛性。何以故？一阐提等断于善根堕地狱故。若菩提心是佛性者，一阐提辈则不得名一阐提也，菩提之心亦不得名为无常也。是故定知菩提之心实非佛性。\n明菩提心非佛性，阐提不发菩提心，而佛性不断。\n善男子！汝言下，第五、答第五万行之问。为二：一、正答。\n善男子！汝言众生若有佛性，不应假缘，如乳成酪者，是义不然。何以故？若言五缘成于生酥，当知佛性亦复如是。譬如众石，有金、有银、有铜、有铁，俱禀四大，一名一实，而其所出各各不同，要假众因缘、众生福德、炉冶、人功，然后出生。是故，当知本无金性。众生佛性不名为佛，以诸功德因缘和合，得见佛性，然后得佛。\n二更取意难。\n汝言众生悉有佛性，何故不见者，是义不然。何以故？以诸因缘未和合故。善男子！以是义故，我说二因：正因、缘因。正因者，名为佛性；缘因者，发菩提心。以二因缘得阿耨多罗三藐三菩提，如石出金。\n前无此言。一解云：前应有此问，翻者脱落。二解云：本无此问，直是取意。\n善男子！汝言僧宝下，第六、答第七问，有四。复次，初有二种和合：\n善男子！汝言僧常，一切众生无佛性者，善男子！僧名和合。和合有二种：一者、世和合，二者、第一义和合。世和合者，名声闻僧；义和合者，名菩萨僧。世僧无常，佛性是常；如佛性常，义、僧亦尔。\n次十二部经和合。\n复次，有僧，谓法和合。法和合者，谓十二部经。十二部经常，是故我说法、僧是常。\n三十二，因缘和合。\n善男子！僧名和合，和合者名十二因缘，十二因缘中亦有佛性，十二因缘常，佛性亦尔，是故我说僧有佛性。\n四，诸佛和合。\n又复僧者，诸佛和合，是故我说僧有佛性。\n皆明僧常，乃是一体之僧，非今事僧。\n善男子！汝言众生若有佛性下，第七、追答第四、退不退问。文为二：先牒问诫听，次正答其难。问云：若有佛性，岂合䟦致、阿䟦致异？\n善男子！汝言：众生若有佛性，云何有退、有不退？者，谛听！谛听！我当为汝分别解说。\n答，文为四：一、明退转行；二、明不退愿；三、双明退、不退两人；四、重明不退行。佛答意者，不关佛性有退、不退，只由志愿强弱不同，致退、不退，虽退非失，迟得名退。初论退行，又为四：一、明十三法；二、明六法；三、明五法；四、明二法。初十三法，如文。\n善男子！菩萨摩诃萨有十三法则便退转。何等十三？一者、心不信；二者、不作心；三者、疑心；四者、吝惜身财；五者、于涅槃中生大怖畏，云何乃令众生永灭；六者、心不堪忍；七者、心不调柔；八者、愁恼；九者、不乐；十者、放逸；十一者、自轻己身；十二者、自见烦恼无能坏者；十三者、不乐进趣菩提之法。善男子！是名十三法令诸菩萨退转菩提。\n次六法中。\n复有六法坏菩提心。何等为六？一者、吝法，二者、于诸众生起不善心，三者、亲近恶友，四者、不勤精进，五者、自大憍慢，六者、营务世业。如是六法则能破坏菩提之心。善男子！有人得闻诸佛、世尊是人天师，于众生中最上无比，胜于声闻、辟支佛等，法眼明了，见法无阂，能度众生于大苦海。闻已，即复发大誓愿：如其世间有如是人，我亦当得。以是因缘，发阿耨多罗三藐三菩提心。或复为他之所教诲，发菩提心。或闻菩萨阿僧祇劫修行苦行，然后乃得阿耨多罗三藐三菩提。闻已思惟：我今不堪如是苦行，云何能得？是故有退。\n有营世务者，出家学道，经营俗法，巨有所妨。言俗法者，真修之外，皆名为俗。春秋中藏文仲有三不仁：使妾编蒲席，卖被异󳬛，弹汝国之大夫失德，与百姓诤利。俗人尚诫贪，况駈驰耕贩，尚应休道，策使弹呵，何足及言？又句句应论观慧，文烦不书，得意自在。夫观解者，非但执耒运斤，名为俗务；坐驰五尘六欲，即是世务；又专念空无相愿，亦是世务；又念苍生涂灰，慈悲慰拔，亦是世务。若能无念念于无念，非念非无念，一心中觉，方非世务。私谓如大师释经，句句之中，依文消竟，即句句观解，于文非要。但为法行者，随语起观，故处处明之。\n善男子！复有五法退菩提心。何等为五？一者、乐在外道出家，二者、不修大慈之心，三者、好求法师过罪，四者、常乐处在生死，五者、不喜受持、读诵、书写、解说十二部经；是名五法退菩提心。\n复有二法退菩提心。何等为二？一者、贪乐五欲，二者、不能恭敬尊重三宝。以如是等众因缘故退菩提心。\n云何下，第二、明不退之愿。\n云何复名不退之心？有人闻佛能度众生生老病死，不从师咨，自然修习得阿耨多罗三藐三菩提。若菩提道是可得者，我当修习必令得之。以是因缘发菩提心，所作功德若多若少，悉以回向阿耨多罗三藐三菩提。作是誓愿：愿我常得亲近诸佛及佛弟子，常闻深法五情完具，若遇苦难不失是心。复愿诸佛及佛弟子，常于我所生欢喜心具五善根。若诸众生斫伐我身，斩截手足头目支节，当于是人生大慈心深自喜庆，如是诸人为我增长菩提因缘。若无是者，我当何缘而得成就阿耨多罗三藐三菩提？复发是愿：莫令我得无根二根女人之身，不系属人不遭恶王，不属恶王不生恶国。若得好身种姓真正，多饶财宝不生憍慢，令我常闻十二部经，受持读诵书写解说。若为众生有所演说，愿令受者敬信无疑，常于我所不生恶心。宁当少闻多解义味，不愿多闻于义不了。愿作心师不师于心，身口意业不与恶交，能施一切众生安乐，身戒心慧不动如山。为欲受持无上正法，于身命财不生悭吝，不净之物不为福业，正命自活心无邪谄，受恩常念小恩大报。善知世中所有事艺，善解众生方俗之言，读诵书写十二部经，不生懈怠嬾墯之心。若诸众生不乐听闻，方便引接令彼乐闻，言常柔耎口不宣恶，不和合众能令和合，有忧怖者令离忧怖，饥馑之世令得丰足。疫病之世作大医王，病药所须财宝自在，令疾病者悉得除愈。刀兵之劫有大力势，断其残害令无遗余。能断众生种种怖畏，所谓死畏、闭系打掷、水火王贼、贫穷破戒、恶名恶道，如是等畏悉当断之。父母师长深生恭敬，怨憎之中生大慈心，常修六念、空三昧门、十二因缘、生灭等观、出息入息、天行梵行及以圣行、金刚三昧、首楞严定。无三宝处令我自得寂静之心，若其身心受大苦时，莫失无上菩提之心，莫以声闻、辟支佛心而生知足。无三宝处常在外道法中出家，为破邪见不习其道，得法自在得心自在，于有为法了了见过，令我怖畏二乘道果，如惜命者怖畏舍身。为众生故乐处三恶，如诸众生乐忉利天，为一一人于无量劫受地狱苦心不生悔，见他得利不生嫉心，常生欢喜如自得乐。若值三宝，当以衣服、饮食、卧具、房舍、医药、灯明、华香、伎乐、旛葢、七宝供养。若受佛戒坚固护持，终不生于毁犯之想。若闻菩萨难行苦行，其心欢喜不生悔恨，自识往世宿命之事，终不造作贪瞋痴业，不为果报而习因缘，于现在乐不生贪著。善男子！若有能发如是愿者，是名菩萨终不退失菩提之心，亦名施主，能见如来明了佛性，能调众生度脱生死，善能护持无上正法，能得具足六波罗蜜。善男子！以是义故，不退之心不名佛性。\n愿作心师有二解：一云：只是前后两心。前心起恶，后心随流者，此非心师；前心起恶，后心能止，是则心师。二解：以假人制心，不随心作，所作假人，人是心师。今明太近。上文云：诸佛所师，所谓法也。心缘于法，法为心师，深浅自在。\n善男子！不可以下，第三、双明退、不退两人，正酬其问。有譬有合，如文。\n善男子！汝不可以有退心故，言诸众生无有佛性。譬如二人俱闻他方有七宝山，山有清泉，其味甘美，有能到者永断贫穷，服其水者增寿万岁，唯路悬远，险阻多难。时彼二人俱欲共往，一人庄严种种行具，一则空往无所赍持。相与前进，路逢一人，多赍宝货，七珍具足。二人便前问言：仁者！彼土实有七宝山耶？其人答言：实有不虗。我已获宝，饮服其水，唯患路险，多有盗贼、砂砾、棘刺，乏于水草，往者千万，达者甚少。闻是事已，一人即悔，寻作是言：路既悬远，艰难非一，往者无量，达者无几，而我云何当能到彼？我今产业粗自供足，若涉斯路，或失身命，身命不全，长寿安在？一人复言：有人能过，我亦能过。若得果达，则得如愿采取珍宝，饮服甘水；如其不达，以死为期。是时二人一则悔退，一则前进到彼山所，多获财宝，如愿服水，多赍所有，还其所止，奉养父母，供给宗亲。时悔还者见是事已，心复生热：彼去已还，我何为住？即便庄严，涉路而去。\n七宝山者喻大涅槃，甘味之水喻于佛性，其二人者喻二菩萨初发心者，险恶道者喻于生死，所逢人者喻佛世尊，有盗贼者喻于四魔，砂砾棘刺喻诸烦恼，无水草者喻不修习菩提之道，一人还者喻退转菩萨，一人往者喻不退转菩萨。善男子！众生佛性常住不变，犹彼险道不可说言人悔还故令道无常，佛性亦尔。善男子！菩提道中终无退者。善男子！如向悔者见其先伴获宝而还，势力自在，供养父母、给足宗亲、多受安乐，见是事已心中生热，即复庄严复道还去，不惜身命堪忍众难，遂便到彼七宝山中，退转菩萨亦复如是。善男子！一切众生定当得成阿耨多罗三藐三菩提，以是义故，我经中说一切众生乃至五逆、犯四重禁及一阐提悉有佛性。\n师子吼下，第四、重明不退之行。先问，次答。\n师子吼言：世尊！云何菩萨有退、不退？\n善男子！若有菩萨修习如来三十二相业因缘者，得名不退，得名菩萨摩诃萨，名不动转，名为怜悯一切众生，名胜一切声闻、缘觉，名阿毗䟦致。善男子！若菩萨摩诃萨持戒不动、施心不移，安住实语如须弥山，以是业缘得足下平如奁底相。若菩萨摩诃萨于其父母、和上、师长乃至畜生，以如法财供养供给，以是业缘得成足下千辐轮相。若菩萨摩诃萨不杀、不盗，于父母、师长常生欢喜，以是业缘得成三相：一、手指纤长，二、足跟长，三、其身方直，如是三相同一业缘。若菩萨摩诃萨修四摄法摄取众生，以是业缘得网缦指如白鵞王。若菩萨摩诃萨父母、师长若病苦时，自手洗拭、捉持、按摩，以是业缘得手足耎。若菩萨摩诃萨持戒、闻法、慧施无厌，以是业缘得节踝𦟛满、身毛上靡。若菩萨摩诃萨专心听法、演说正教，以是业缘得鹿王󰈷。若菩萨摩诃萨于诸众生不生害心，饮食知足，常乐慧施，瞻病给药，以是业缘其身圆满如尼拘陀树，立手过膝，顶有肉髻，无见顶相。若菩萨摩诃萨见怖畏者为作救护，见裸跣者施与衣服，以是业缘得阴藏相。若菩萨摩诃萨亲近智者、远离愚人、善喜问答、扫治行路，以是业缘皮肤细耎、身毛右旋。若菩萨摩诃萨常以衣服、饮食、卧具、医药、香华、灯明施人，以是业缘得身金色常光明曜。若菩萨摩诃萨行施之时，所珍之物能舍不吝，不观福田及非福田，以是业缘得七处满相。若菩萨摩诃萨布施之时心不生疑，以是业缘得柔耎声。若菩萨摩诃萨如法求财以用布施，以是业缘得缺骨充满、师子上身、臂肘𦟛纤。若菩萨摩诃萨远离两舌、恶口、恚心，以是业缘得四十齿白净齐密。若菩萨摩诃萨于诸众生修大慈悲，以是业缘得二牙相。若菩萨摩诃萨常作是愿：有来求者随意给与。以是业缘得师子颊。若菩萨摩诃萨随诸众生所须饮食悉皆与之，以是业缘得味中上味。若菩萨摩诃萨自修十善兼以化人，以是业缘得广长舌。若菩萨摩诃萨不讼彼短、不谤正法，以是业缘得梵音声。若菩萨摩诃萨见诸怨憎生于喜心，以是业缘得目睫绀色。若菩萨摩诃萨不隐他德称扬其善，以是业缘得白毫相。善男子！菩萨摩诃萨修习如是三十二相业因缘时，则得不退菩提之心。\n通论六度，皆是不退之行。今趣举三十三相业，约求佛心便。上文明百福成一相，今文或一业成一相，或多业成多相。此就相似因果为语，一业一相，多业多相，示因果不差。佛实有四牙，而文但二牙者，二牙大，二牙白，两白为一，两大为一，有言二牙。又一解：若论牙则有四，若论边则有二。今明二边牙，故言二牙。\n善男子！一切众生下，第三、结叹佛性。\n善男子！一切众生不可思议，诸佛境界、业果、佛性亦不可思议。何以故？如是四法皆悉是常，以是常故不可思议。一切众生烦恼覆障故名为常，断常烦恼故名无常。若言一切众生常者，何故修习八圣道分为断众苦？众苦若断则名无常，所受之乐则名为常。是故，我言一切众生烦恼覆障不见佛性，以不见故不得涅槃。\n此文具五种佛性：众生即正因，诸佛境界即果性、果果性，业果即了因，佛性即境界性。又一解：众生是正因，诸佛境界是境界性，业是了因性，果是果性、果果性，后佛性是总结章耳。又一解：一切众生明凡夫，诸佛明圣人，业即是因性、因因性，果即是果性、果果性，佛性即正因性。下总结四法，即指此为四。皆称不可思议者，不可以定相取，即一性是五性，五性即一性，非一五性而一五性，不纵横、不竝别，如是乃名不可思议。若得此意，望上两番破义，无性即有性，有性即无性，非有性非无性而有性而无性，即是非内非外，虽非内外而不失坏，名诸众生悉有佛性。若失此意，全非秘藏之宗，文理抗行焉。释涅槃文云四法者，众生、诸佛、境界、业、果，是为四法。文云众生烦恼覆障故常者，只詺此为常，以其烦恼起故是常。又一解云：只众生中有佛性之理，是故名常。今谓此解浅近，常义亦不成。众生烦恼覆障即是常者，众生是生死，生死即涅槃，烦恼即菩提，既言即是，宁不是常？问：果果了因万善，如何是常？一解云：解了佛性，故云是常。今谓此亦不然，皆不可思议。不可思议故常，明文在兹，何劳余解？不可思议故常，此是圆义；无常覆障，破无常已得受乐故，此是别义云云。\n大般涅槃经卷第二十六\n大涅槃经疏卷第十一\n日东　天台沙门本纯　分会\n南本大般涅槃经会疏卷第二十六\n南本大般涅槃经会疏卷第二十七\n涅槃经疏卷第十二\n顶法师　撰\n天台沙门湛然再治\n大般涅槃经师子吼菩萨品之三卷第二十七\n北凉　天竺三藏　昙无谶　译\n晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治\n师子吼品之三\n起卷第三、明缚解。众生虽有佛性，为惑所覆，不能得见，须修万行。解生惑尽，佛性理彰，故明缚解。文有五番问答。初问答中，初问为二：先领旨，唱无\n师子吼言：世尊！如佛所说，一切诸法有二种因：一、正因，二、缘因。以是二因应无缚解。\n次是五阴下，生灭为难。若正性不生不灭故无缚解，缘性念念不住又无缚解，此惑体性即起即灭，云何此惑能缚众生？既其无缚即亦无解，有法、有譬、有合。\n是五阴者念念生灭，如其生灭，谁缚谁解？世尊，因此五阴生后五阴，此阴自灭不至彼阴，虽不至彼能生彼阴。\n如因子生芽，子不至芽，虽不至芽，而能生芽。\n众生亦尔，云何缚解？\n答：为二：初、诫许。\n善男子！谛听，谛听！我当为汝分别解说。\n次正答，又二：初明缚，后明解。就初缚为三：一死阴，二中阴，三生阴。就初死阴中三，有法、譬、合。初法如文。\n善男子，如人舍命受大苦时，宗亲围绕号哭懊恼，其人惶怖莫知依救，虽有五情无所觉知，支节战动不能自持，身体虗冷煗气欲尽，见先所修善恶报相。\n善男子，如日垂没，山陵堆阜，影现东移，理无西逝。\n次譬中云日既西没，虽残光东照终不归东，人命将尽虽有余气终不更生，此阴灭已彼阴续生，此乃即死明生。\n众生下，合，又二：先正合。\n众生业果亦复如是，此阴灭时，彼阴续生。\n次如灯生暗灭，重更引譬。\n知灯生暗灭，灯灭暗生。\n次如蜡印印泥下，第二、明中阴，又二：先譬、后合。\n善男子，如蜡印印泥，印与泥合，印灭文成，而是蜡印不变在泥。文非泥出，不余处来，以印因缘而生是文。\n蜡譬死阴，泥譬中阴，印灭文成者，譬死阴若灭中阴即起。文非泥出者，此身非是中阴所出，又非无因亦不余来，藉于死阴而得现也。不可求其处所，但因缘故有。问：亦有不受中阴者不？答：通论皆受。如大理狱责定行刑，中阴亦尔，核定善恶恶坠善升。若有别从猛利善恶，如五逆者径坠、十善者迳升，攒𫓴离手遂到彼方，则不论中阴。\n现在阴灭下，第二、合譬。初、正合；次二、眼；三、食。初又二：初、正合；\n现在阴灭，中阴阴生，是现在阴终不变为中阴五阴。中阴五阴亦非自生，不从余来，因现阴故生中阴阴。\n次举譬帖合。\n如印印泥，印坏文成，名虽无差，而时节各异。\n二、料简二眼三食者。\n是故我说中阴五阴，非肉眼见、天眼所见。是中阴中有三种食：一、思食，二、触食，三、意食。中阴二种：一、善业果，二、恶业果。因善业故得善觉观，因恶业故得恶觉观。\n目无揣食，既是改报，宁得有饭而揣？既有想阴，则有思食；有身故，则有触食；以有意故，则有识食。俱舍中广明中阴等，古人有四食章等，于此非要。\n父母交会下，第三、明生阴。\n父母交会判合之时，随业因缘向受生处，于母生爱、于父生瞋，父精出时谓是己有，见已心悦而生欢喜。以是三种烦恼因缘，中阴阴坏生后五阴，如印印泥印坏文成。生时诸根有具不具，具者见色则生于贪，生于贪故则名为爱，狂故生贪是名无明。贪爱无明二因缘故，所见境界皆悉颠倒，无常见常、无我见我、无乐见乐、无净见净。以四倒故作善恶行，烦恼作业、业作烦恼，是名系缚。以是义故名五阴生。\n通论六道竝有生阴，且就人道，初明起三烦恼，次明具四颠倒。所以为缚，不得难言念念灭故，故无有缚。三烦恼者，一爱、二瞋、三谓己有，此是我见亦即是痴。\n是人若得下，第二、明解。\n是人若得亲近于佛及佛弟子、诸善知识，便得闻受十二部经；以闻法故，观善境界；观善境界故，得大智慧；大智慧者，名正知见；得知见故，于生死中而生悔心；生悔心故，不生欢乐；不生欢乐故，能破贪心；破贪心故，修八圣道；修八圣道故，得无生死；无生死故，名得解脱。如火不遇薪，名之为灭；灭生死故，名为灭度。以是义故，名五阴灭。\n又四：初明近听思行，皆如文。\n师子吼言空中无刺下，第二番，先问后答。初问又二：初、作逆喻，举空中无刺；\n师子吼言：空中无刺，云何言拔？\n后举阴无系者，云何系缚？\n阴无系者，云何系缚？\n上德王云：心本无贪，云何贪欲能系于心？即是此义。\n答：为二，谓法、譬。初法者。\n佛言：善男子！以烦恼锁系缚五阴，离五阴已无别烦恼，离烦恼已无别五阴。\n就理为论，谓缚故不断，坏故不常，不断不常，非缚非解。若未达此理，即有缚解。\n善男子！如柱持屋，离屋无柱、离柱无屋。众生五阴亦复如是，有烦恼故，名为系缚；无烦恼故，名为解脱。善男子！如拳、合掌、系缚等三，合、散、生、灭更无别法。众生五阴亦复如是，有烦恼故，名为系缚；无烦恼故，名为解脱。善男子！如说名色系缚众生，名色若灭则无众生；离名色已，无别众生；离众生已，无别名色；亦名名色系缚众生，亦名众生系缚名色。\n举屋举拳，约掌合时论缚，掌离时论开，本不合时论不缚不开。系缚等三，即此意也。缚即论假，脱即论真，不缚不脱即论中道，乃是三谛相即之相。\n师子吼言：如眼下，第三番，先问、次答。\n师子吼言：世尊！如眼不自见、指不自触、刀不自割、受不自受，云何如来说言名色系缚名色？何以故？言名色者即是众生，言众生者即是名色。若言名色系缚众生，即是名色系缚名色。\n此问蹑前答文作难。前云：名色缚众生，众生缚名色，名色只是众生，云何自缚？如刀不自割故。后复难：若其众生只是名色者，还是名色缚于名色，云何名色能缚众生？\n答：如文。\n佛言：善男子！如二手合时，更无异法而来合也；名之与色亦复如是。以是义故，我言名色系缚众生。若离名色则得解脱，是故我言众生解脱。\n师子吼言：若有名色是系缚下，第四番问。答问如文。\n师子吼言：世尊！若有名色是系缚者，诸阿罗汉未离名色亦应系缚。\n答中有法、譬、合。初法说中。\n善男子！解脱二种：一、子断，二、果断。言子断者，名断烦恼。阿罗汉等已断烦恼，众结烂坏，是故子结不能系缚。未断果故，名果系缚。诸阿罗汉不见佛性，以不见故，不得阿耨多罗三藐三菩提。以是义故，可言果系，不得说言名色系缚。\n罗汉子烂故无缚，报在故有缚。而言未见佛性者，大乘望之，子果俱缚，小乘不尔。\n次譬合，如文。\n善男子，譬如燃灯，油未尽时，明则不灭；油若尽者，灭则无疑。\n善男子！所言油者，喻诸烦恼；灯，喻众生。一切众生烦恼油故，不入涅槃；若得断者，则入涅槃。\n师子吼言灯之与油下，第五番，亦先问次答。\n师子吼言：世尊！灯之与油二性各异，众生烦恼则不如是。众生即是烦恼，烦恼即是众生；众生名五阴，五阴名众生；五阴名烦恼，烦恼名五阴。云何如来喻之于灯？\n初问意者，佛前言灯喻众生，油喻烦恼，今难此语有两解：一云灯览众法，明、油、器等共成一灯，明名灯明，器名灯器；二云明与油异，正取明为灯，灯是火性，油是湿性。正取后意为难，灯之与油二性各异，众生、烦恼本来不异，云何为喻？\n佛答为二：初举八喻，后合灯喻。八喻为二：初列章。\n佛言：善男子！喻有八种：一、顺喻，二、逆喻，三、现喻，四、非喻，五、先喻，六、后喻，七、前后喻，八、徧喻。\n次解释。\n云何顺喻？如经中说：天降大雨，沟渎皆满，沟渎满故小阬满，小阬满故大阬满，大阬满故小泉满，小泉满故大泉满，大泉满故小池满，小池满故大池满，大池满故小河满，小河满故大河满，大河满故大海满。如来法雨亦复如是，众生戒满，戒满足故不悔心满，不悔心满故欢喜满，欢喜满故远离满，远离满故安隐满，安隐满故三昧满，三昧满故正知见满，正知见满故厌离满，厌离满故诃责满，诃责满故解脱满，解脱满故涅槃满。是名顺喻。云何逆喻？大海有本所谓大河，大河有本所谓小河，小河有本所谓大池，大池有本所谓小池，小池有本所谓大泉，大泉有本所谓小泉，小泉有本所谓大阬，大阬有本所谓小阬，小阬有本所谓沟渎，沟渎有本所谓大雨。涅槃有本所谓解脱，解脱有本所谓诃责，诃责有本所谓厌离，厌离有本所谓正知见，正知见有本所谓三昧，三昧有本所谓安隐，安隐有本所谓远离，远离有本所谓喜心，喜心有本所谓不悔，不悔有本所谓持戒，持戒有本所谓法雨。是名逆喻。云何现喻？如经中说：众生心性犹若猕猴，猕猴之性舍一取一。众生心性亦复如是，取著色声香味触法无暂住时。是名现喻。云何非喻？如我昔告波斯匿王：大王！有亲信人从四方来，各作是言：大王！有四大山从四方来，欲害人民。王若闻者，当设何计？王言：世尊！设有此来无逃避处，唯当专心持戒布施。我即赞言：善哉大王！我说四山即是众生生老病死，生老病死常来切人。云何大王不修戒施？王言：世尊！持戒布施得何等果？我言：大王！于人天中多受快乐。王言：世尊！尼拘陀树持戒布施，亦于人天受安乐耶？我言：大王！尼拘陀树不能持戒修行布施，如其能者则受无异。是名非喻。云何先喻？我经中说：譬如有人贪著妙华，采取之时为水所漂。众生亦尔，贪著五欲，为生老死之所漂没。是名先喻。云何后喻？如法句经说：\n莫轻小恶，以为无殃。水渧虽微，渐盈大器。\n是名后喻。云何前后喻？譬如芭蕉，生果则死。愚人得养亦复如是，如骡怀姙，命不久全。云何徧喻？如经中说：三十三天有波利质多树，其根入地深五由旬，高百由旬，枝叶四布五十由旬，叶熟则黄。诸天见已，心生欢喜：是叶不久必当堕落。其叶既落，复生欢喜：是枝不久必当变色。枝既变色，复生欢喜：是色不久必当生疱。见已复喜：是疱不久必当生觜。见已复喜：是觜不久必当开敷。开敷之时，香气周徧五十由旬，光明远照八十由旬。尔时，诸天夏三月时在下受乐。善男子！我诸弟子亦复如是。叶色黄者，喻我弟子念欲出家；其叶落者，喻我弟子剃除须发；其色变者，喻我弟子白四羯磨受具足戒；初生疱者，喻我弟子发阿耨多罗三藐三菩提心；觜者，喻于十住菩萨得见佛性；开敷者，喻于菩萨得阿耨多罗三藐三菩提；香者，喻于十方无量众生受持禁戒；光者，喻于如来名号无碍，周徧十方；夏三月者，喻三三昧；三十三天受快乐者，喻于诸佛在大涅槃得常、乐、我、净。是名徧喻。善男子！凡所引喻不必尽取，或取少分，或取多分，或复全取。如言如来面如满月，是名少分。善男子！譬如有人初不见乳，转问他言：乳为何类？彼人答言：如水、蜜、贝。水则湿相，蜜则甜相，贝则色相。虽引三喻，未即乳实。善男子！我言灯喻喻于众生亦复如是。善男子！离水无河。众生亦尔，离五阴已，无别众生。善男子！如离箱、舆、轮、辐、毂、辋，更无别车。众生亦尔，\n从小向大为顺喻，从大向小为逆喻。现者，取现事为现喻，前逆顺亦是现事，除逆顺边取余现事。非者，都非其类。先者，先喻后合。后者，先法后譬。渧，此是帝音。滴，此是的音。先后可解，此中应作养音。上看下为养音，下看上为样音。徧喻者，尽其始末。\n善男子，若欲得合彼灯喻者，谛听！谛听！我今当说。炷者，喻于二十五有；油者，喻爱；明，喻智慧；除破黑暗，喻破无明；煗，喻圣道。如灯油尽，明𦦨则灭；众生爱尽，则见佛性。虽有名色，不能系缚；虽复处在二十五有，不为诸有之所污染。\n师子吼言众生五阴下，大段第四、明修道。既其有缚云何得脱？故论修道而脱其缚。文有四问答：初、明道可修；二、正明修道；三、修道之用；四、劝修。此四次第者，诸法虽毕竟空而道可修是故正修，修能断惑是故有劝。初番有三问答。\n师子吼言：世尊！众生五阴空无所有，谁有受教修习道者？\n初问：五阴、众生、人、法皆空，何故有修？\n佛言：善男子！一切众生皆有念心、慧心、发心、勤精进心、信心、定心，如是等法虽念念生灭，犹故相似、相续不断，故名修道。\n佛答：诸心念念相续不断，虽念念灭，烦恼连接，所以有修。\n是故第二更问：心念念灭，何有修道？\n师子吼言：世尊！如是等法皆念念灭，是念念灭亦相似相续，云何修习？\n佛言：善男子！如灯虽念念灭，而有光明除破暗冥；念等诸法亦复如是。善男子！如众生食虽念念灭，亦令饥者而得饱满；譬如上药虽念念灭，亦能愈病；日、月光明虽念念灭，亦能增长树林、草木。\n佛答：虽念念灭，得论修道。如灯虽念念灭，而能破暗。\n汝言念念灭下，更复取意解。\n善男子！汝言念念灭，云何增长？者，心不断故，名为增长。\n汝言无增长者，不尔。\n复举六譬，皆明有增长，如文。\n善男子，如人诵书，所诵字句，不得一时，前不至中，中不至后，人之与字，及以心想，俱念念灭，以久修故，而得通利。善男子，譬如金师，从初习作，至于皓首，虽念念灭，前不至后，以积习故，所作遂妙，是故得称善好金师。读诵经书，亦复如是。善男子，譬如种子，地亦不教汝当生芽，以法性故，芽则自生，乃至华亦不教汝当作果，以法性故，而果自生。众生修道，亦复如是。善男子，譬如数法，一不至二，二不至三，虽念念灭，而至千万。众生修道，亦复如是。善男子，如灯念念灭，初灭之𦦨，不教后𦦨，我灭汝生，当破诸暗。善男子，譬如犊子，生便求乳，求乳之智，实无人教，虽念念灭，而初饥后饱。是故当知，不应相似，若相似者，不应异生。众生修道，亦复如是，初虽未曾以久修故，则能破坏一切烦恼。\n第三番问。\n师子吼言：世尊，如佛所说，须陀洹人得果证已，虽生恶国犹故持戒，不杀、盗、淫、两舌、饮酒，须陀洹阴即此处灭不至恶国；修道亦尔，不至恶国。若相似者，何故不生净妙国土？若恶国阴非须陀洹阴，云何而得不作恶业？\n更蹑前六譬为难，虽念念灭而能破暗等。修道亦尔，初虽未圆，久能破惑，师子吼承之更难。如初果人，善法五阴亦应相似相续生净国土，那忽至于恶国生杀羊家？\n佛答：虽生恶国不失名者，名谓无漏，无漏恒在。阴则不尔，善阴恶阴由业所得，非无漏法之所招也，故佛答不相似。虽生恶国不作恶者，由无漏力持故。答中先法。\n佛言：善男子！须陀洹者虽生恶国，终不失于须陀洹名，阴不相似。是故，我引犊子为喻：须陀洹人虽生恶国，以道力故不作恶业。\n兼出六譬。\n善男子！譬如香山有师子王，是故一切飞鸟、走兽绝迹此山，无敢近者。有时是王至雪山中，一切鸟、兽犹故不住。须陀洹人亦复如是，虽不修道，以道力故，不作诸恶。善男子！譬如有人服食甘露，甘露虽灭，以其力势能令是人不生、不死。善男子！如须弥山有上妙药名楞伽利，有人服之，虽念念灭，以药力故，不遇患苦。善男子！如转轮王所坐之处，王虽不在，无人敢近。何以故？王威力故。须陀洹人亦复如是，虽生恶国，不修习道，以道力故，不作恶业。善男子！须陀洹阴于此而灭，虽生异阴，犹故不失须陀洹阴。善男子！譬如众生为果实故，于种子中多󳷥作业、粪治、溉灌，未得果实而子复灭，亦得名为因子得果。须陀洹阴亦复如是。善男子！譬如有人资产巨富，唯有一子，先已终没。其子有子复在他土，其人忽然奄便终没。孙闻是已，还收产业，虽知财货非其所作，然其收取无遮护者。何以故？以性一故。须陀洹阴亦复如是。\n香山譬初身，师子譬见谛无漏，雪山譬恶五阴，飞鸟走兽譬诸恶法。又香山譬善阴，雪山譬恶阴，雪山鸟兽竝不敢住，譬在善恶两国之中皆不生恶法。此关习报两因之义，习因种类相似常生终不为恶，报因牵于异类之果故生恶国。有人譬须陀洹身，资产巨富譬见谛无漏断惑之功。唯有一子者，四果中之初果也。又见思两道中唯是见道，故言一子。先已终亡者，见谛无漏而不现前。出观则无其子等者，思惟无漏因见谛生，故言其子。有子复在他土者，思惟无漏望于见谛名为他土。奄便终亡者，须陀洹人七生终没。孙闻是已还收产业者，思惟道中还承接前见谛之功。虽知财货非其所有者，见谛无漏非思惟中无漏所有。无遮护者者，见思虽别同一无漏，\n师子吼言如佛说偈下，第二、正明修道。又二：初明修道，次明修道因缘。初又二：先释，次论义。初举偈问者，上两句修道，下两句得果，能修三品不退得果，三品是因，近大涅槃是果。初牒偈问。\n师子吼菩萨白佛言：世尊！如佛所说偈：\n比丘若修习，戒定及智慧，当知是不退。\n亲近大涅槃。\n次一一请答。\n世尊！云何修戒？云何修定？云何修慧？\n答中三番解释：初番真伪对辨，次番偏为破恶，后番偏为生善。就真伪为二：先伪，次真。\n佛言：善男子！若有人受持禁戒，但为自利人天受乐，不为度脱一切众生，不为护持无上正法，但为利养畏三恶道，为命、色、力、安、无阂辩，畏惧王法恶名秽称为世事业，如是护戒则不得名修习戒也。\n初伪为三品：下下一向不能持戒，下中畏于恶道之苦是故持戒，下上为度众生苦恼是故持戒。此三竝伪，今取此人尚不可得。\n次真者。\n善男子！云何名为真修习戒？受持戒时，若为度脱一切众生、为护正法，度未度故、解未解故、归未归故、未入涅槃令得入故，如是修时，不见戒、不见戒相、不见持者、不见果报、不观毁犯。善男子！若能如是，是则名为修习戒也。\n知诸法空而能持戒，为诸众生而求佛果；果不可得，众生尚无，况有佛果！名真持戒。\n云何复名修习三昧？修三昧时，为自度脱、为于利养、不为众生、不为护法、为见贪欲秽食等过、男女等根、九孔不净、𩰖讼打刺、互相杀害，若为此事修三昧者，是则不名修习三昧。\n善男子！云何复名真修三昧？若为众生修习三昧、于众生中得平等心、为令众生得不退法、为令众生得圣心故、为令众生得大乘故、为欲护持无上法故、为令众生不退菩提故、为令众生得首楞严故、为令众生得金刚三昧故、为令众生得陀罗尼故、为令众生得四无阂故、为令众生见佛性故，作是行时，不见三昧、不见三昧相、不见修者、不见果报。善男子！若能如是，是则名为修习三昧。\n云何复名修于智慧？若有修者作是思惟：我若修习如是智慧，则得解脱度三恶道。谁能利益一切众生？谁能度人于生死道？佛出世难如优昙华，我今能断诸烦恼结，必得解脱果。是故我当勤修智慧，速断烦恼，早得度脱。如是修者，不得名为修习智慧。\n云何名为真修习智？智者若观生、老、死苦，一切众生无明所覆，不知修习无上正道，愿我此身悉代众生受大苦恼。众生所有贫穷、下贱、破戒之心、贪、瞋、痴业，愿皆悉来集于我身。愿诸众生不生贪取，不为名色之所系缚。愿诸众生早度生死，令我一身处之不厌。愿令一切皆得阿耨多罗三藐三菩提。如是修时，不见智慧、不见智慧相、不见修者、不见果报，是则名为修习智慧。善男子！修习如是戒、定、智慧，是名菩萨；不能如是修戒、定、慧，是名声闻。\n次能破十六恶律仪者，此就灭恶更释三品。\n善男子！云何复名修习于戒？若能破坏一切众生十六恶律仪。何等十六？一者、为利养食羔羊，肥已转卖；二者、为利，买已屠杀；三者、为利养食猪豚，肥已转卖；四者、为利，买已屠杀；五者、为利养食牛犊，肥已转卖；六者、为利，买已屠杀；七者、为利养鸡令肥，肥已转卖；八者、为利，买已屠杀；九者、钓鱼；十者、猎师；十一、劫夺；十二、魁脍；十三、网捕飞鸟；十四、两舌；十五、狱卒；十六、呪龙。能为众生永断如是十六恶业，是名修戒。云何修定？能断一切世间三昧，所谓无身三昧，能令众生生颠倒心，谓是涅槃。又，无边心三昧、净聚三昧、世边三昧、世断三昧、世性三昧、世丈夫三昧、非想非非想三昧，如是等定能令众生生颠倒心，谓是涅槃。若能永断如是三昧，是则名为修习三昧。云何复名修习智慧？能破世间所有恶见。一切众生悉有恶见，所谓色即是我、亦是我所，色中有我、我中有色，乃至识亦如是；色即是我、色灭我存，色即是我、色灭我灭。复有人言：作者名我、受者名色。复有人言：作者名色、受者名我。复有人言：无作、无受，自生、自灭，悉非因缘。复有人言：无作、无受，悉是自在之所造作。复有人言：无有作者、无有受者，一切悉是时节所作。复有人言：作者、受者悉无所有，地等五大名为众生。善男子！若能破坏一切众生如是恶见，是则名为修习智慧。\n魁脍者，旧云是贩鱼肉典军之人，又云是行杖者。无身三昧者，空定灭色，故言无身。无边心者，即识处定。净聚者，即不用处。世边者，非想，此定能知八万劫，以此为边。又非想在三界表，故言世边。世断者，八万劫外既不能知，便谓为断。世性者，即是冥初，是世之本性。世丈夫者，以此定力能见劫初。水中丈夫，即韦纽天。非想非非想者，即是存亡观为定体。\n修习戒者为身寂静下，第三、就生善释三品。\n善男子！修习戒者，为身寂静；修习三昧，为心寂静；修习智慧，为坏疑心；坏疑心者，为修习道；修习道者，为见佛性；见佛性者，为得阿耨多罗三藐三菩提故；得阿耨多罗三藐三菩提者，为得无上大涅槃故；得大涅槃者，为断众生一切生死、一切烦恼、一切诸有、一切诸界、一切诸谛故；断于生死乃至断谛，为得常、乐、我、净法故。\n诸有者，即是三有、二十五有。诸界者，即是三界及十八界等。诸谛者，即二十五谛及以六谛。\n师子吼言不生不灭下，第二、论义。因前修道故见佛性得菩提涅槃，今难涅槃及与佛性，凡七番问答：初三番难涅槃，次四番难佛性。\n师子吼言：世尊！如佛所说，若不生灭名大涅槃，生亦如是。不生不灭，何故不得名为涅槃？\n初云：若不生灭为涅槃者，只凡夫人亦不生灭，应是涅槃。凡人一期从生至老不更生故，故名不生；而复未灭，亦是不灭。此不生灭是涅槃不？又云：若以三相中生相为难，只此一念生已生故，故是不生；复未灭故，故是不灭。是涅槃不？\n善男子！如是，如是，如汝所言。是生虽复不生不灭，而有始终。\n答中先印，述之后解。既非涅槃为始终故，亦须更通上之两解成始终义。初生为始，命尽为终。一念三相，生相亦尔。初起为始，念灭为终。\n世尊下，第二难。\n世尊！是生死法亦无始终，若无始终则名为常，常即涅槃，何故不名生死为涅槃耶？\n明生死法亦无始终，十二因缘轮转不住，何有始终？\n善男子！是生死法悉有因果。有因果故，不得名之为涅槃也。何以故？涅槃之体无因果故。\n佛答者，生死之法有因有果，十二因缘轮转不住，过去二因、现在五果，故非涅槃。\n第三番难\n师子吼言：世尊！夫涅槃者，亦有因果。如佛所说：\n从因故生天，从因堕恶道，从因故涅槃。\n是故皆有因。\n如佛往昔告诸比丘：我今当说沙门道果。言沙门者，谓能具修戒、定、智慧；道者，谓八圣道；沙门果者，所谓涅槃。世尊，涅槃如是，岂非果耶？云何说言涅槃之体无因无果？\n明涅槃之中亦有因果，戒定慧等能得涅槃，岂非因果？\n善男子！我所宣说涅槃因者，所谓佛性。佛性之性不生涅槃，是故我言涅槃无因。能破烦恼故名大果，不从道生故名无果，是故涅槃无因无果。\n佛答：涅槃有因而非果，又复是果而非所得，又佛性为涅槃因，复不能生涅槃之果云云。\n第二、有四番问答，论佛性义。初番就共有、不共有为难，先标两章门，后释如文。\n师子吼言：世尊！众生佛性为悉共有？为各各有？\n若共有者，一人得阿耨多罗三藐三菩提时，一切众生亦应同得。世尊！如二十人同有一怨，若一人能除，余十九人皆亦同除。佛性若尔，一人得时余亦应得。若各各有则是无常。何以故？可算数故。然佛所说众生佛性不一不二，若各各有，不应说言诸佛平等，亦不应说佛性如空。\n佛答又二：先法，次譬。\n佛言：善男子！众生佛性不一不二，诸佛平等犹如虗空，一切众生同共有之。若有能修八圣道者，当知是人则得明见。\n初法中言不一不二，不一故非共，不二故非各。虽尔，终是一切众生同共有之。地人云：一切众生同黎耶识法界体性。若尔，一人得时，应多人得。成论师云：众生各有佛性，但成佛时，权智齐等，同一法身。力、无畏等，亦复如是。若尔，佛性可数，即是无常。正当此难。然佛性平等，非一非二，非共非各。亦如今之持戒修行之人，不可一，不可异。人人各修，岂得是一？我解彼解，彼解我解，是故不异。又如五种佛性，竝不一异。众生等有，岂可异？五种不同，岂可一云云？问：众生于五佛性中，为具几许？答：尽有尽无。众生无观智之了，则不能发境。发境之智既无，亦无观境。因既无因，宁别得果及以果？果既无因，果云何非因非果？尽有者，必当得故，从缘现故，故言尽有。今时虽无，必当有之。\n次譬如文。\n善男子！雪山有草名曰忍辱，牛若食之则成醍醐，众生佛性亦复如是。\n第二番，难忍辱草譬。\n师子吼言：如佛所说：忍辱草者，一耶？多耶？如其一者，牛食则尽；如其多者，云何而言众生佛性亦如是耶？如佛所说：若有修习八圣道者，则见佛性。是义不然。何以故？道若一者，如忍辱草则应有尽；如其有尽，一人修已，余则无分。道若多者，云何得言具足修习，亦不得名萨婆若智？\n若一者，一人修已，余人亦得。\n佛言：善男子！如平坦路，一切众生悉于中行，无障碍者。中路有树，其荫清凉，行人在下憩驾止息。然其树荫常住不异，亦不消坏，无持去者。路喻圣道，荫喻佛性。善男子！譬如大城唯有一门，虽有多人经由入出，都无有能作障阂者，亦复无人破坏、毁落而赍持去。\n善男子！譬如桥梁，行人所由，亦无有人遮止、障碍、毁坏、持去。善男子！譬如良医，徧疗众病，亦无有能遮止是医，治此舍彼。圣道佛性亦复如是。\n佛答：佛性是一，随多人修，各各得之，不相妨碍。\n第三番问。\n师子吼言：世尊！所引诸喻义不如是。何以故？先者在路，于后则妨，云何而言无有障碍？余亦皆尔。圣道佛性若如是者，一人修时应妨余者。\n如多人在路，于后为妨；佛性亦尔，前人修时亦妨后者。\n佛言：善男子！如汝所说，义不相应。我所喻道是少分喻，非一切也。善男子！世间道者则有障碍、此彼之异，无有平等。无漏道者则不如是，能令众生无有障碍、平等无二、无有方处、此彼之异。如是正道能为一切众生佛性而作了因、不作生因，犹如明灯照了于物。\n善男子！一切众生皆同无明因缘于行，不可说言一人无明因缘行已，其余应无。一切众生悉有无明因缘于行，是故说言十二因缘一切平等。众生所修无漏正道亦复如是，等断众生烦恼、四生、诸界有道，以是义故，名为平等。其有证者，彼此知见无有障碍，是故得名萨婆若智。\n佛答者，如路、桥、医竝是少分，圣道之路则不如是，桥等亦然。\n第四难\n师子吼言：一切众生身不一种，或有天身，或有人身，畜生、饿鬼、地狱之身，如是多身差别非一，云何而言佛性为一？\n天人六道其相非一，云何共有一佛性耶？\n佛言：善男子！譬如有人置毒乳中，乃至醍醐皆悉有毒。乳不名酪，酪不名乳，乃至醍醐亦复如是。名字虽变，毒性不失，徧五味中皆悉如是。若服醍醐亦能杀人，实不置毒于醍醐中。众生佛性亦复如是，虽处五道受别异身，而是佛性常一无变。\n佛答：置毒乳中，随其五味，毒能徧杀。佛性亦尔，徧一切处云云。\n十六、大国下，第二、明修道因缘。又二：初、明道缘；二、明道因。初道缘又三：一、处缘；二、时缘；三、人缘。非处、非时、非善知识皆不能得，故云待处、待时、待伴。就处又二：先、城处；二、树处。城处又二：先问，次答。\n师子吼言：世尊，十六大国有六大城，所谓舍婆提城、婆枳多城、瞻婆城、毗舍离城、波罗柰城、王舍城。如是六城世中最大，何故如来舍之，在此边地弊恶极陋隘小拘尸城入般涅槃？\n问意言：十六大国有六大城，如来何故在此小城？答为二：先呵，次正释。初呵问者。\n善男子！汝不应言：拘尸城边地弊恶、最陋、隘小。应言：是城微妙功德之所庄严。何以故？诸佛、菩萨所行处故。善男子！如贱人舍，王若过者，则应赞叹：是舍严丽，福德成就，乃令大王回驾临顾。善男子！如人重病服秽弊药，服已病愈，即应欢喜赞叹：是药最上、最妙，能愈我病。善男子！如人乘船在大海中，其船卒坏，无所依倚，因倚死尸得到彼岸。到彼岸已，应大欢喜赞叹：是尸我赖相遇而得安隐。拘尸城亦复如是，乃是诸佛、菩萨行处，云何而言边地弊恶、隘陋、小城？\n佛所居处不应言小，举三譬况。如来世尊是人中之尊，居止之处其处则尊，君子所居何陋之有？\n我念往昔下，第二、正释，又二：一、报地恩；二、驱邪党。初、报恩，又三：一、报发心；二、报四无量；三、报弘誓。如文。\n善男子！我念往昔过恒沙劫，劫名善觉。时有圣王姓憍尸迦，七宝成就，千子具足。其王始初造立此城，周帀纵广十二由旬，七宝庄严。土多有河，其水清净，柔耎甘美，所谓尼连禅河、伊罗䟦提河、凞连禅河、伊搜末搥河、毗婆舍耶河，如是等河其数五百。河此彼岸，树木繁茂，华果鲜洁。尔时，人民寿命无量。时轮轮圣王过百秊已，作是唱言：如佛所说，一切诸法皆悉无常。若能修习十善法者，能断如是无常大苦。人民闻已，咸共奉修十善之法。我于尔时闻佛名号，受持十善，思惟修习，初发阿耨多罗三藐三菩提心。发是心已，复以是法转教无量无边众生，言一切法无常、变坏。是故，我今续于此处亦说诸法无常、变坏，唯说佛身是常住法。我忆往昔所行因缘，是故今来在此涅槃，亦欲酬报此地往恩。以是义故，我经中说：我眷属者，受恩能报。\n复次，善男子！往昔众生寿无量时，尔时此城名拘舍䟦提，周帀纵广五十由旬。时阎浮提居民邻接，鸡飞相及。有转轮王名曰善见，七宝成就，千子具足，王四天下。第一太子思惟正法，得辟支佛。时转轮王见其太子成辟支佛，威仪详序，神通希有。见是事已，即舍王位，如弃涕唾，出家在此娑罗树闲，八万岁中修习慈心，悲、喜、舍心各八万岁。善男子！欲知尔时善见圣王，则我身是。是故，我今常乐游止如是四法。是四法者，名为三昧。以是义故，如来之身常、乐、我、净。善男子！以是因缘，今来在此拘尸城娑罗树间三昧正受。\n善男子，我念往昔过无量劫，此城尔时名迦毗罗卫，其城有王名曰白净，其王夫人名曰摩耶，王有一子名悉达多。尔时，王子不由师教，自然思惟得阿耨多罗三藐三菩提。有二弟子，一名舍利弗，二名大目楗连，给侍弟子名曰阿难。尔时，世尊在双树间演说如是大涅槃经。我时在会得预斯事，闻诸众生悉有佛性，闻是事已，即于菩提得不退转，寻自发愿：愿未来世成佛之时，父母、国土、名字、弟子、侍使之人、说法教化，如今世尊等无有异。以是因缘，今来在此敷扬演说大涅槃经。\n次驱邪党，又二：初徧六大城；后明至此降伏既了，邪穷正尽，即寂灭涅槃。六城为六：初即至王城；\n善男子！我初出家未得阿耨多罗三藐三菩提时，频婆娑罗王遣使而言：悉达太子若为圣王，我当臣属；若不乐家得阿耨多罗三藐三菩提者，愿先来至此王舍城说法度人，受我供养。我时默然，已受彼请。善男子！我初得阿耨多罗三藐三菩提已，向竭阇国。时伊连禅河有婆罗门姓迦叶氏，与五百弟子在彼河侧求无上道，我为是人故往说法。迦叶言：瞿昙！我今秊迈，已百二十摩伽陀国所有人民及其大王频婆娑罗，咸谓我已证罗汉果。我今若当在于汝前听受法者，一切人民或生倒心：大德迦叶非罗汉耶？幸愿瞿昙速往余处。若此人民定知瞿昙功德胜我，我等无由复得供养。我时答言：迦叶！汝若于我不生殷重大瞋恨者，见容一宿，明当早去。迦叶言：瞿昙！我心无他，深相爱重，但我住处有一毒龙，其性暴恶，恐相危害。我言：迦叶！毒中之毒不过三毒，我今已断。世间之毒，我所不畏。迦叶复言：苟能不畏，善哉听住。善男子！我于尔时故为迦叶现十八变，如经中说。尔时迦叶及其眷属五百等辈，见闻是已，证罗汉果。是时迦叶复有二弟：一名、伽耶迦叶，二名、那提迦叶。师徒眷属复有五百，亦皆证得阿罗汉果。是王舍城六师之徒闻是事已，即于我所生大恶心。我时赴信，受彼王请，诣王舍城。未至中路，王与无量百千之众悉来奉迎，我为说法。时闻法已，欲界诸天八万六千发阿耨多罗三藐三菩提心，频婆娑罗王所将营从十二万人得须陀洹果，无量众生成就忍心。既入城已，度舍利弗、大目楗连及其眷属二百五十，令舍本心，出家学道。我即住彼，受王供养。外道六师相与集聚，诣舍卫城。\n然外道溃乱，诱引众生令堕三恶，故须来此而驱遣之。又国主有请，佛不违言，故往王城。外道自知其术浅薄，仍奔舍卫，佛因化三迦叶及通慧二人。时彼城中有一长者下，是第二、往舍卫逐外道。就文为二：一、明往之缘起；二、共试神力正论往彼。\n时彼城中有一长者，名须达多，为儿聘妇诣王舍城。既达彼城，寄止长者珊檀那舍。时此长者中夜而起，告诸眷属：仁等可起，速共庄严埽治宅舍办具肴饍。须达闻已寻自思惟：将无欲请摩伽王耶？为有婚姻欢乐会乎？思惟是已寻前问言：大王！欲请摩伽陀王频婆娑罗耶？为有婚姻欢乐会乎？怱务不安乃如是耶？长者答言：不也。居士！我明请佛无上法王。须达长者初闻佛名身毛皆竖，寻复问言：何等名佛？长者答言：汝不闻耶？迦毗罗城有释种子，字悉达多，姓瞿昙氏，父名白净。其生未久，相师占之，定当得作转轮圣王，如庵罗果已在手中。心不愿乐舍之出家，无师自觉得阿耨多罗三藐三菩提，贪恚痴尽常住无变，不生不灭无有忧畏，于诸众生其心平等，犹如父母等视一子，所有身心众中最，虽胜一切而无憍慢，涂割二事其心无二，智慧通达于法无阂，具足十力、四无所畏、五智三昧、大慈大悲及三念处，故号为佛。明受我请，是故怱怱未暇相瞻。须达多言：善哉大士！所言佛者功德无上，今在何处？长者答言：今在此间王舍大城，住迦兰陀竹林精舍。时须达多一心念佛所有功德，十力无畏、五智三昧、大慈大悲及三念处。作是念时忽然大明，其明猛盛犹如白日，即寻光出至城门下，佛神力故门自然开。既出门已路有天祠，须达经过礼拜致敬，寻还黑暗心生惶怖，复欲还返所止之处。时彼城门有一天神，告须达言：仁者，若往如来所者，多获善利。须达多言：云何善利？天言：长者，假使有人真宝交络，骏马百匹，香象百头，宝车百乘，铸金为人，其数复百，端正女人，身佩璎珞，众宝厕填，上妙宫宅，殿堂屋宇，雕文刻镂，金槃银粟，银槃金粟，数各一百，以施一人，如是展转尽阎浮提，所得功德，不如有人发意一步诣如来所。须达多言：善男子，汝是谁耶？天言：长者，我是胜相婆罗门子，是汝往昔善知识也。我因往日见舍利弗、大目楗连，心生欢喜，舍身得作北方天王毗沙门子，专知守护此王舍城。我因礼拜舍利弗等，生欢喜心，尚得如是妙好之身，况当得见如来大师，礼拜供养？须达长者闻是事已，即还复道，来诣我所，到已头面敬礼我足。我时即为如应说法，长者闻已，得须陀洹果。既获果证，复请我言：如来大慈，唯愿临顾，至舍卫城，受我微供。我即问言：卿舍卫城颇有精舍相容受不？须达多言：若佛哀悯，必见垂顾，便当自竭，营办成立。善男子，我于尔时默然受请。须达长者已蒙听许，即白我言：我从昔来未为此事，唯愿如来遣舍利弗指授仪则。我即顾命，勅令营佐。时舍利弗与须达多共载一车，往舍卫城，我神力故，经一日夜便到所止。时须达多白舍利弗：大德，此大城外何处有地，不近不远，多饶泉池，有好林树，华果蔚茂，清净闲旷？我当于中，为佛世尊，及比丘僧，造立精舍。舍利弗言：祇陀园林，不近不远，清净寂寞，多有泉流，树木华果，随时而有，此处最胜，可立精舍。时须达多，闻是语已，即往祇陀大长者所，语祇陀言：我今欲为无上法王，造立僧坊，唯仁园地，可以造立。吾今欲买，能见与不？祇陀答言：设以真金，徧布其地，犹不相与。须达多言：善哉祇陀！林地属我，汝便取金。祇陀答言：我园不卖，云何取金？须达多言：若意不了，当共往诣断事人所。时二长者，即共俱往。断事者言：园属须达，祇陀取金。须达长者，即时使人，车马载负，随集布地，一日之中，唯五百步，金未周徧。祇陀言曰：长者若悔，随意听止。须达多言：吾不悔也，自念当出何藏金足？祇陀念言：如来法王，真实无上，所说妙法，清净无染，故使斯人，轻宝乃尔。即语须达：余未徧者，不复须金，请以见与。我自为佛，造立门楼，常使如来，经由出入。祇陀长者，自造门坊，须达长者，七日之中，成立大房，足三百间，禅房静处，六十三所，冬屋夏堂，各各别异，厨坊浴室，洗脚之处，大小圊厕，无不备足。所设已讫，即执香炉，向王舍城，遥作是言：所设已办，唯愿如来，慈哀怜悯，为诸众生，受是住处。我时悬知是长者心，即与大众，发王舍城，譬如壮士，屈伸臂顷，至舍卫城祇陀园林须达精舍。我既到已，须达长者，以其所设，奉施于我，我时受已，即住其中。\n然诸外道在王舍城，不敢拒抗，行至舍卫，仍求面论。珊檀那者，是王舍城人，此翻护弥。祇陀，此翻胜氏。须达多者，是舍卫人，此翻善温。问：佛名闻十方，须达亦是六大居士，何以娉婚夜宿，始闻佛名？答：初非不闻，孟浪飘瞥。今道机时熟，闻则衣毛徧竖。\n大般涅槃经卷第二十七\n日东　天台沙门本纯　分会\n南本大般涅槃经会疏卷第二十七\n南本大般涅槃经会疏卷第二十八\n大般涅槃经师子吼菩萨品之四卷第二十八\n北凉　天竺三藏　昙无谶　译\n晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治\n师子吼品之四\n起卷是第二、至城共试神力。文为三：一、试缘，二、正试，三、众益。初又四：一、求试，二、王不许，三、重求，四、王许。所以求者，前于王城已被斥逐，今复更来舍卫城中，夺名失利，不可容忍，诉王求试。就初为二：一、褒美于王巧言令色。\n是时，六师心生嫉妒，悉共集诣波斯匿王，作如是言：大王当知，王之土境清夷闲静，真是出家住止之处，是故我等为斯事故而来至此。大王！以正法治，为民除患。\n二、贬剉于佛动容剧谤。\n沙门瞿昙秊既幼穉，学日又浅，道术无施。此国先有耆旧宿德，自怙王种，不生恭敬。若是王种，法应治民；如其出家，应敬宿德。大王善听，沙门瞿昙真实不生王种之中。瞿昙沙门若有父母，何由劫夺他人父母？大王！我经中说：过千岁已，有一妖祥幻化物出，所谓沙门瞿昙是也。是故当知，沙门瞿昙无父、无母。若有父母，云何说言诸法无常、苦、空、无我、无作、无受？以幻术故，诳惑众生，愚者信受，智者舍之。大王！夫人王者，天下父母，如称、如地、如风、如火、如道、如河、如桥、如灯、如日、如月，如法断事，不择怨亲。沙门瞿昙不听我活，随我去处，追逐不舍。唯愿大王听我与彼捔其道力。若彼胜我，我当属彼；我若胜彼，彼当属我。\n秊既幼穉者，佛既三十成道，于时只可秊三十余，苦行止六秊而已，故言学浅。真实不生王种中者，彼言佛是幻化，必非王种。劫夺他人父母者，佛教令人离俗出家，即是劫夺父母之儿，亦是断他父母子胤。不许妻娶，亦是劫夺他家父母云云。\n王言：大德！下二是王不许。\n王言：大德！汝等各各自有行法，止住之处亦各不同，我今定知如来世尊于汝无妨。\n六师答言：云何无妨？是第三重求。\n六师答言：云何无妨？沙门瞿昙以幻术法诱诳诸人及婆罗门，归伏已尽。王若听我与捔道力，王之善名流布八方；如其不者，恶声盈路。王言：大德！汝等未知如来道力威神巍巍，故求捔试。若定知者，恐不能也。大王！汝今已受瞿昙幻耶？唯愿大王留神听察，莫轻我等。构之虗言，不如验之以实。\n王言善哉下，是第四、王许。\n王言：善哉！善哉！六师之徒欢喜而出。时波斯匿王即敕严驾，来至我所，头面礼敬，右绕三帀，退坐一面，而白我言：世尊！六师向来求捔道力，我不量度，敢以许之。\n王虽私许，又须咨佛。\n佛言：善哉下，是第二、正试，又二：初、命王多造；\n佛言：大王！善哉，善哉！但当更于此国处处造立僧坊。何以故？我若与彼捔其神力，彼众之中受化者多，此处陋小云何容受？\n二，正现神变。\n善男子！我于尔时为六师故，从初一日至十五日，现大希有神通变化。\n如贤愚经云云。\n三时众得益。\n当是时也，无量众生发阿耨多罗三藐三菩提心，无量众生于三宝所生信不疑，六师徒众其数无量破邪见心正法出家，无量众生于菩提中得不退心，无量众生得陀罗尼诸三昧门，无量众生得须陀洹至阿罗汉果。\n此中不明交论往复，直尔示于希有奇异。外道覩变，自知不逮，仍奔至婆枳多城。问：何不交论？答：三轮之中，宜神通轮。当是时也，时众及以外道徒属得益，其外道师犹未信伏。\n尔时六师内心下，是第三佛复向彼城。\n尔时，六师内心慙愧，相与围绕至婆枳多城，教彼人民信受邪法：瞿昙沙门但说空事。善男子！我时为母处忉利天波利质多树安居说法。是时，六师心大欢喜，唱言：善哉！瞿昙幻术今已灭没。复教无量无数众生增长邪见。尔时，频婆娑罗波斯匿王及四部众白目连言：大德！此阎浮提邪见增长，众生可悯，行大黑暗。唯愿大德至彼天上稽首世尊，如我言曰：譬如犊子，其生未久，若不得乳，必死无疑。我等众生亦复如是，唯愿如来哀悯众生，还来住此。时目楗连默然而许，如大力士屈伸臂顷，往彼天上，至世尊所，白佛言：阎浮提中所有四众渴仰如来，思见闻法。频婆娑罗波斯匿王及四众等，稽首足下：此阎浮提所有众生，邪见增长行大黑暗，甚可怜悯。譬如犊子其生未久，若不得乳必死不疑，我等亦尔。唯愿如来，为众生故还来在此阎浮提中。佛告目连：汝今速还至阎浮提，告诸国王及四部众，却后七日我当还下，为六师故复当至彼婆枳多城。过七日已，佛与释天、梵天、魔天、无量天子，及首陀会一切天人，前后围绕至婆枳多城，大师子吼作如是言：唯我法中独有沙门及婆罗门，一切诸法无常无我，涅槃寂静离诸过患。若言他法亦有沙门及婆罗门，有常有我有涅槃者，无有是处。尔时无量无边众生，发阿耨多罗三藐三菩提心。是时六师各相谓言：若我法中实无沙门婆罗门者，云何而得世间供养？\n问：佛有大悲，不恼众生。云何处处追逐六师，不得停足？答：欲摧异见，救无量人，令出邪济，除生死缚，得大涅槃。此非哀愍，更以何等为慈悲耶？\n于是六师复相集下，是第四、向毗舍离。\n于是六师复共集聚，诣毗舍离。善男子！我于一时住毗舍离庵罗林间。时庵罗女知我在中，欲来我所。我于尔时告诸比丘：当观念处，善修智慧，随所修习，心莫放逸。云何名为观于念处？若有比丘观察内身，不见于我及以我所；观察外身及内外身，不见于我及以我所；观受、心、法亦复如是。是名念处。云何名为修习智慧？若有比丘真实而见苦、集、灭、道，是名比丘修习智慧。云何名为心不放逸？若有比丘念佛、念法、念僧、念戒、念舍、念天，是名比丘心不放逸。时庵罗女即至我所，头面作礼，右绕三帀，修敬已毕，却坐一面。善男子！我于尔时为庵罗女如应说法，是女闻已，发阿耨多罗三藐三菩提心。时彼城中有棃车子，其数五百，来至我所，头面作礼，右绕三帀，修敬已毕，却住一面。我时复为诸棃车子如应说法：诸善男子！夫放逸者，有五事果。何等为五？一、不得自在财利，二、恶名流布于外，三、不乐惠施穷乏，四、不乐见于四众，五、不得诸天之身。诸善男子！因不放逸，能生世法、出世间法。若有欲得阿耨多罗三藐三菩提者，应当勤修不放逸法。夫放逸者，复得十三果报。何等十三？一、乐为世间作业，二、乐说无益之言，三、常乐久寝睡眠，四、乐说世间事，五、常乐亲近恶友，六、懈怠嬾墯，七、常为他人所轻，八、虽有所闻寻复忘失，九、乐处边地，十、不能调伏诸根，十一、食不知足，十二、不乐空寂，十三、所见不正。是名十三。善男子！夫放逸者，虽得近佛及佛弟子，犹故为远。诸棃车言：我等自知是放逸人。何以故？如其我等不放逸者，如来法王当出我土。时大会中有婆罗门子，名曰无胜，语诸棃车：善哉，善哉！如汝所言，频婆娑罗王已获大利。如来世尊出其国土，犹如大池生妙莲华，虽生在水，水不能污。诸棃车子！佛亦如是，虽生彼国，不为世法之所滞阂。诸佛世尊无出无入，为众生故出现于世，不为世法之所滞阂。仁等自迷，耽荒五欲，不知亲近往如来所，是故名为放逸之人，非佛出于摩伽陀国名放逸也。何以故？如来世尊犹彼日月，非为一人、二人出世。时诸棃车闻是语已，寻发阿耨多罗三藐三菩提心，复作是言：善哉，善哉！无胜童子！快说如是善妙之言。时诸棃车各各脱身所著一衣以施无胜，无胜受已，转以奉我，复作是言：世尊！我从棃车得是衣物，唯愿如来哀悯众生，受我所献。我于尔时悯彼无胜，即为纳受。时诸棃车同时合掌，作如是言：唯愿如来于此土地一时安居，受我微供。我时默然，受棃车请。\n如来复往为庵罗女及离车等种种说法。此即耆婆之母缾沙夫人，既有丽色，诫诸比丘观身念处。次为利车说不放逸，破其憍慢。国法每选智能为主，余者参议，是故翻之为边地主，亦云传参国事。\n是时，六师下，第五、复至波罗柰城。\n是时，六师闻是事已，师宗相与诣波罗柰。尔时，我复往波罗柰，住波罗河边。时，波罗柰有长者子，名曰宝称，耽荒五欲，不知非常。以我到故，自然而得白骨观法，见其殿舍、宫人、采女悉为白骨，心生怖惧，如刀、毒虵、如贼、如火，即出其舍，来诣我所，随路而言：瞿昙沙门！我今如为贼所追逐，甚大怖惧，愿见救济。佛言：善男子！佛、法、众僧安隐无惧。长者子言：若三宝中无所畏者，我今亦当得无所畏。我即听其出家为道。时，长者子复有同友，其数五十，遥闻宝称厌离出家，即共和顺，相与出家。\n六师闻已下，第六、复至瞻婆城。\n六师闻已，展转复诣瞻婆大城。时瞻婆国一切人民悉共奉事六师之徒，初未曾闻佛法僧名，多有诸人作极恶业。我于尔时为众生故往瞻婆城。时彼城中有大长者无有继嗣，供事六师以求子息。于后不久其妇怀妊，长者知已往六师所，欢喜而言：我妇怀妊，男耶？女耶？六师答言：生必是女。长者闻已心生愁恼。复有知识来谓长者：何故愁恼乃至是耶？长者答言：我妇怀妊未知男女，故问六师。六师见语：如我相法，生必是女。我闻是语，自惟秊老财富无量，如其非男无所付嘱，是故我愁。知识复言：汝无智慧，先不闻耶？优楼频螺迦叶兄弟为谁弟子？佛耶？六师耶？六师若是一切智者，迦叶何故舍之为佛弟子？又舍利弗、目楗连等，及诸国王频婆娑罗等，诸王夫人末利夫人等，诸国长者须达多等，如是诸人非佛弟子耶？旷野鬼神、阿阇世王、护财醉象、鸯掘摩罗，恶心炽盛欲害其母，如是等辈斯非如来所调伏耶？长者！如来世尊于一切法知见无阂故名为佛，发言无二故名如来，断烦恼故名阿罗诃。世尊所说终无有二，六师不尔，云何可信？如来今者近在此住，若欲实知当诣佛所。\n尔时，长者即与是人来诣我所，头面作礼，右绕三帀，合掌长跪，而作是言：世尊！于诸众生平等无二，怨亲一相。我为爱结之所系缚，于怨亲中未能无二。我今欲问如来世事，深自愧惧，未敢发言。世尊！我妇怀妊，六师相言生必是女，是事云何？佛言：长者！汝妇怀妊，是男无疑。其儿生已，福德无比。尔时，长者闻是语已，生大欢喜，便退还家。尔时，六师闻我悬记生者必男，有大福德，心生嫉妒，以庵罗果和合毒药，持往其家，语长者言：快哉！瞿昙！善说其相。汝妇临月可服此药，服此药已，儿则端正，产者无患。长者欢喜，受其毒药，与妇令服，服已寻死。六师欢喜，周徧城市，高声唱言：沙门瞿昙记彼长者妇当生男，其儿福德天下无胜。今儿未生，母已丧命。尔时，长者复于我所生不信心，即依世法，殡敛棺葢，送至城外，多积干薪，以火焚之。我以道眼明见此事，顾命阿难：取我衣来，吾欲往彼摧灭邪见。时毗沙门天告摩尼䟦陀大将言：如来今欲诣彼冢间，卿可速往，平治扫洒，安师子座，求妙香华庄严其地。尔时，六师遥见我往，各相谓言：瞿昙沙门至此冢间，欲啖肉耶？尔时，多有未得法眼诸优婆塞，各怀愧惧，而白我言：彼妇已死，愿不须往。尔时，阿难语诸人言：且待须臾，如来不久当广开阐诸佛境界。我时到已坐师子座，长者难言：所言无二可名世尊，母已终亡，云何生子？我言：长者，卿于尔时都不见问母命修短，但问所怀为是男女。诸佛如来发言无二，是故当知定必得子。是时死尸火烧腹裂，子从中出端坐火中，犹如鸳鸯处莲华台。六师见已复作是言：妖哉！瞿昙，善为幻术。长者见已心复欢喜，诃责六师：若言幻者，汝何不作？我于尔时寻告耆婆：汝往火中抱是儿来。耆婆欲往，六师前牵语耆婆言：沙门瞿昙所作幻术未必常尔，或能不能，如其不能脱能相害，汝今云何信受其语？耆婆答言：如来使入阿鼻地狱，所有猛火尚不能烧，况世间火？尔时，耆婆前入火聚，犹入清凉大河水中，抱持是儿还诣我所授儿与。我受儿已告长者言：一切众生寿命不定如水上泡，众生若有重业果报，火不能烧，毒不能害，是儿业报非我所作。时长者言：善哉！世尊，是儿若得尽其天命，唯愿如来为立名字。佛言：长者，是儿生于猛火之中，火名树提，应名树提。尔时，会中见我神化无量众生，发阿耨多罗三藐三菩提心。\n尔时六师周徧六城下，二、明至拘尸。皆被追逐不知何去，正言拘尸狭小且自保而住，不意佛来。就此文为三：一、邪教；二、正教；三、邪正论义。\n尔时，六师周徧六城，不得停足，惭愧低头，复来至此拘尸城。既至此已，唱如是言：诸人当知，沙门瞿昙是大幻师，诳惑天下，徧六大城。譬如幻师幻作四兵，所谓车兵、马兵、象兵、步兵，又复幻作种种璎珞、城郭、宫宅、河池、树木。沙门瞿昙亦复如是，幻作王身，为说法故，或作沙门、婆罗门身，男身、女身、小身、大身，或作畜生、鬼神之身，或说无常，或说有常，或时说苦，或复说乐，或说有我，或说无我，或说有净，或说无净，或时说有，或时说无，所为虗妄，故名为幻。譬如因子，随子得果。瞿昙沙门亦复如是，摩耶所生，母既是幻，子不得非。沙门瞿昙无实知见。诸婆罗门经秊积岁，修习苦行，护持禁戒，尚言未有真实知见，何况瞿昙秊少学浅，不修苦行，云何而有真实知见？若能具满七秊苦行，见犹不多，况所修习不满六秊？愚人无智，信受其教。如大幻师诳惑愚者，沙门瞿昙亦复如是。善男子，如是六师于此城中，大为众生增长邪见。\n初是外道至拘尸城，广谈佛过，令人起邪。文云：母既是幻，子不得非。此有何意？意言：人之生法自有常仪，何因乃从右腋而生？岂非幻母而生幻子？\n二，佛至说正。\n善男子！我见是事，心生怜悯，以其神力请召十方诸大菩萨云集此林，周帀弥满四十由旬，今于此中大师子吼。善男子！虽于空处多有所说，则不得名师子吼也。于此智人大众之中，真得名为大师子吼。师子吼者，说一切法悉无常、苦、无我、不净，唯说如来常、乐、我、净。\n拨邪归正，则邪正各行。\n尔时，六师复作下，第三、邪正合论。凡七番问答，前六番正论，后一番降伏。此即初番先立邪义。\n尔时，六师复作是言：若瞿昙有我，我亦有我，所言我者，见者为我。瞿昙！譬如有人向中见物，我亦如是，向喻于眼，见者喻我。\n以见者为我，即十六知见中一。\n佛破有三：初、令六根俱用。\n佛告六师：若言见者名我，是义不然。何以故？汝所引喻因向见者，人在一向六根俱用。若定有我因眼见者，何不如彼一根之中俱伺诸尘？若一根中不能一时闻见六尘，当知无我。\n其上举向为譬，今还难之。人在向中，见色闻声，俱取六尘。汝以我在眼中，只能见色，不能徧取诸尘者，当知汝非。\n次令老少不殊。\n所引向喻虽经百秊见者，因之所见无异眼根。若尔，秊迈根熟亦应无异。\n如在向中，乃至一百秊见外分明，我于眼中百秊见物亦应分明。若老我在眼不及少者，何得用向而为譬耶？\n第三，令内外俱见。\n人向异故，见内见外。眼根若尔，亦应内外一时俱见。若不见者，云何有我？\n人在向中，内外俱见，我在眼中，何不见内？\n六师复言：若无我者下，第二番进问。\n六师复言：瞿昙！若无我者，谁能见耶？\n此非正难，为前难甚，故更问我。\n佛言：有色下，答。又三：一、示因缘；二、破邪我；三、结正我。\n佛言：有色、有明、有心、有眼，是四和合故名为见。是中实无见者、受者，众生颠倒言有见者及以受者。以是义故，一切众生所见颠倒，诸佛菩萨所见真实。\n此即初示藉诸因缘而得见色，曾非我见，但横见言有。\n六、师若言下，第二、破其邪我。又三：初、标唱不然。\n六师若言色是我者，是亦不然。\n次何以故下，别出诸过。\n何以故？色实非我。色若是我，不应而得丑陋形貌。何故复有四姓差别，不悉一种婆罗门耶？何故属他，不得自在，诸根缺陋，生不具足？何故不作诸天之身，而受地狱、畜生、饿鬼种种诸身？若不能得随意作者，当知必定无有我也。\n我以自在为义，只应唯作婆罗门种，何故复受六道不同？色既无我，受、想、行、识悉无有我。\n以无我下。三、结过。\n以无我故名为无常，无常故苦，以苦故空，空故颠倒，以颠倒故一切众生轮转生死；受、想、行、识亦复如是。\n六师如来下，第三、结示正我。又二：初略示，次对辨。\n六师，如来世尊永断色缚乃至识缚，是故名为常乐我净。\n初文意者，前既破色、受等无我，其即更问：如来为是色等以不？今悬取其意，答云：如来我者，无复色缚，亦无受、想、行、识之缚，具于四德。汝所言我，不免四缚。\n次更结，亦与外对辨。\n复次，色者即是因缘，若因缘者则名无我，无我者名为苦、空。如来之身非是因缘，非因缘故则名有我，有我者即常、乐、净。\n外道言：我从因缘故，是故无常。如来我者，非因缘得故，常乐我净。\n六、师言：瞿昙下，第三番外道改宗。\n六、师言：瞿昙！色亦非我，乃至识亦非我。我者，徧一切处，犹如虗空。\n或云：别部以徧一切处为我，不取色为我。\n佛言下如来破之，有二意：初直就徧破，后更就一异。捡初文又两复次：初复次责徧；\n佛言：若徧有者，则不应言我初不见。若初不见，则知是见本无今有。若本无今有，是名无常。若无常者，云何言徧？\n我既徧者，不应初不见，应常见也。\n若徧有者，五道之中应具有身；若有身者，应各受报；若各受报，云何而言转受人天？\n次责我徧者，应徧五道，何故畏三恶道，为人天身，持于戒善？\n次就一异者，又二：初先唱两章门。\n汝言徧者，一耶？多耶？\n次一一释就一责，如文。\n我若一者，则无父子怨亲中人。\n我若多者，一切众生所有五根悉应平等，所有业慧亦应如是。若如是者，云何说言根有具足、不具足者，善业、恶业，愚、智差别？\n就多责者，一一身中各有一我，我是自在，云何利钝愚智不等？\n瞿昙！众生我下，第四番，外道重救。\n瞿昙！众生我者无有边际，法与非法则有分剂。众生修法则得好身，若行非法则得恶身。以是义故，众生业果不得无差。\n我则是一，又亦恒徧。众生修业，自有差别，业果不同。\n佛言：六师！法与非法若如是者，我则不徧。我若徧者，则应悉到。如其到者，修善之人亦应有恶，行恶之人亦应有善。若不尔者，云何言徧？\n佛破云：我既徧而且常，岂得善恶迭谢，便应罪福俱有？故言行恶应有善，行善应有恶。若不俱有，即\n是不徧。又我是自在，应善恶自行云云。\n瞿昙！譬如一室下，是第五番外道复救以然灯譬。\n瞿昙！譬如一室然百千灯，各各自明，不相妨阂。众生我者亦复如是，修善行恶，不相杂合。\n虽同一明，而灯体各异，我终是徧，但善恶用异，如一室中然百千灯云云。\n佛破又二：先唱不然。\n汝等若言我如灯者，是义不然。\n次三种破：一、从缘破；二、就明出异处破；三、就明暗共住破。\n何以故？彼灯之明从缘而有，灯增长故明亦增长，众生我者则不如是。\n初破云：汝灯譬于法，明譬我者，明由于灯，多油炷者，灯则明盛。若尔，我由于业，业灭我死，业既狭小，我则不徧。\n第二，责处者。\n明从灯出住在异处，众生我者不得如是从身而出住在异处。\n明从灯出。若尔者，我从业出，则业有我，非我有业。第三、明初灯时，与暗共住。\n彼灯光明与暗共住。何以故？如暗室中，然一灯时照则不了，乃至多灯乃得明了。若初灯破暗，则不须后灯；若须后灯，当知初明与暗共住。\n若尔，汝之常我皆应在于无常我中，无常之我亦应在于常我之中。\n瞿昙！若无我者下，第六番，外更请问。\n瞿昙！若无我者，谁作善恶？\n佛答又二：一、破邪我。\n佛言：若我作者，云何名常？如其常者，云何而得有时作善、有时作恶？若言有时作善恶者，云何复得言我无边？若我作者，何故而复习行恶法？如其我是作者、知者，何故生疑众生无我？以是义故，外道法中定无有我。\n我既是常，云何能作？常何有作？设令有作，何不作善而或作恶？既善恶不定，则无常也。\n次明正我。\n若言我者，则是如来。何以故？身无边故，无疑网故，不作不受故名为常，不生不灭故名为乐，无烦恼垢故名为净，无有十相故名为空，是故如来常、乐、我、净、空、无诸相。\n即是如来常住无疑。\n第七一番外道归伏如来结章如文。\n诸外道言：若言如来常乐我净无相故空，当知瞿昙所说之法则非空也，是故我今顶戴受持。尔时，外道其数无量，于佛法中信心出家。\n善男子！以是因缘下，第二、明树处，又二：先结前生后，次正明处。初如文。\n善男子，以是因缘故，我于此娑罗双树大师子吼，师子吼者名大涅槃。\n东方双者下，第二、正明树处。为三：一、表理；二、护法；三、法味利益。初、表理。\n善男子！东方双者，破于无常，获得于常；乃至北方双者，破于不净，而得于净。\n理即四德，何意以东譬常、无常等？一解云：趣取一事，无的所在，亦可以东譬乐、无乐。二、河西云：二株枯干，表应化身灭；二株敷荣，表法身常存。然菩提树亦一觚生、一觚枯，至佛法灭，二株皆枯。若尔，何必定破常、无常等？然佛随缘化，应有所以。河西云：东方双表常、无常者，外道所事，大自在天在东方住，教行于西。今佛法常，破其无常，故言东方双者，表常、无常。南方表我者，南是右方，右手作便，譬我用自在。西方表乐者，西方行佛教即得乐，表佛法乐。北方是净方，又是出家之处，故表佛法中净。又云：自在天面向东，即右手在南。皆是为破外道四倒，表佛法四德，故作此配。\n此中众生为双树故下，第二、护法。\n善男子！此中众生为双树故护娑罗林，不令外人取其枝叶斫截、破坏。我亦如是，为四法故，令诸弟子护持佛法。何等为四？常、乐、我、净。此四双树四王典掌，我为四王护持我法，是故于中而般涅槃。\n先举事，后明理。事者，佛在树下入于涅槃，四天大王常护此树，不令外人侵毁枝叶。昔邵伯坐甘棠树得仙，后人尚护此树，况复如来照娑罗树耶？\n从华果常茂下，第三、明法味利益。\n善男子！娑罗双树华果常茂，常能利益无量众生；我亦如是，常能利益声闻、缘觉。华者喻我，果者喻乐。以是义故，我于此间娑罗双树入大寂定，大寂定者名大涅槃。\n先譬，次合释。华果者，华敷严饰见者生爱，譬法身湛然常住无变，故用华表我。果表乐者，其味甘甜色香具足，见闻嗅触甞食徧乐，法身亦尔，一切众生皆同此乐。\n师子吼言：如来何故下，第二、时缘，又二：初、二月时；次、十五日时。前二月时有问答。\n师子吼言：世尊！如来何故二月涅槃？\n答：为二：初举喻明事，次合譬明理。初文者。\n善男子！二月名春。春阳之月，万物生长，种植根裁，华果荂荣，江河盈满，百兽孚乳。是时，众生多生常想。为破众生如是常心，说一切法悉是无常，唯说如来常住不变。善男子！于六时中，孟冬枯悴，众不爱乐；阳春和液，人所贪爱。为破众生世间乐故，演说常、乐。我、净亦尔，如来为破世、我、世净，故说如来真实我、净。\n若依夏时即是二月，若依周时即是四月，众生悦时皆保常故破著悟道。又云六时中者，二解。河西云：外国二月为一时，秊有六时，是则春夏冬三时各有前后。金光明云：若二二说足满六时，三三而说一岁四时。今此正取二二足满六时。招提云：举春冬两时各有孟仲季，故言六时。文中举孟冬对阳春云云。\n言二月者下，第二、合譬明理。\n言二月者，喻于如来二种法身。冬不乐者，智者不乐如来无常，入于涅槃。二月乐者，喻于智者爱乐如来常、乐、我、净。种植者，喻诸众生闻法欢喜，便发阿耨多罗三藐三菩提心，种诸善根。河者，喻于十方诸大菩萨来诣我所，咨受如是大涅槃典。百兽孚乳者，喻我弟子生诸善根。华喻七觉，果喻四果。以是义故，我于二月入大涅槃。\n二、法身者，即是真应。河西云：常身、无常身俱为照世果，喻四果。一云是小乘四果，大能兼小故也。二云是四德。\n师子吼言下，第二、明日时，亦先问、次答。问者：\n师子吼言：如来初生、出家、成道、转妙法轮皆以八日，何故涅槃独十五日？\n长阿含说：八日出家，八日入涅槃。此云十五日，葢由感见不同，亦是如来身密自在。\n次佛答，为二：初就本，次就迹。初本者。\n佛言：善哉，善哉！善男子！如十五日，月无亏盈；诸佛、如来亦复如是，入大涅槃无有亏盈。以是义故，于十五日入般涅槃。\n欲明妙本圆极，故以十五日为譬。\n如十五日下，即是就迹。\n善男子！如十五日月盛满时，有十一事。何等十一？一、能破暗；二、令众生见道、非道；三、令众生见道邪、正；四、除󳬂蒸，得清凉乐；五、能破坏萤火高心；六、息一切贼盗之想；七、除众生畏恶兽心；八、能开荂优钵罗华；九、合莲华；十、发行人进路之心；十一、令诸众生乐受五欲，多获快乐。善男子！如来满月亦复如是，一、破坏无明、大暗；二、演说正道、邪道；三、开示生死邪险、涅槃平正；四、令人远离贪欲、瞋恚、痴热；五、破坏外道无明；六、破坏烦恼结贼；七、除灭畏五葢心；八、开荂众生种善根心；九、覆葢众生五欲之心；十、发起众生进修趣向大涅槃行；十一、令诸众生乐修解脱。以是义故，于十五日入大涅槃，而我真实不入涅槃。我弟子中愚痴恶人，定谓如来入于涅槃。譬如母人多有诸子，其母舍行至他国土，未还之顷，诸子各言：我母已死。而是母人实不死也。\n师子吼言何等比丘下，是第三、明人缘。于中又二：先出人，次论义。初明人中有问答。\n师子吼菩萨言：世尊！何等比丘能庄严此娑罗双树？\n言庄严者，此人具德具行，多知多见，巧示巧说，故能庄严。双树亦是德行具足，堪可依凭，故得是缘。佛答为二：初明因中六人。\n善男子！若有比丘受持、读诵十二部经，正其文句，通达深义，为人解说初、中、后善，为欲利益无量众生演说梵行，如是比丘则能庄严娑罗双树。师子吼言：世尊！如我解佛所说义者，阿难比丘即其人也。何以故？\n阿难比丘受持、读诵十二部经，为人开说正语、正义，犹如泻水置之异器；阿难比丘亦复如是，从佛所闻，如闻转说。善男子！若有比丘得净天眼，见于十方三千大千世界所有，如观掌中庵摩勒果，如是比丘亦能庄严娑罗双树。师子吼言：世尊！若如是者，阿尼楼䭾比丘即其人也。何以故？阿尼楼䭾天眼见于三千大千世界所有，乃至中阴悉能明了，无障阂故。善男子！若有比丘少欲、知足，心乐寂静，勤行精进，念、定、慧、解，如是比丘则能庄严娑罗双树。师子吼言：世尊！若如是者，迦叶比丘即其人也。何以故？迦叶比丘善修少欲、知足等法。善男子！若有比丘为益众生，不为利养，修习通达无诤三昧、圣行、空行，如是比丘则能庄严娑罗双树。师子吼言：世尊！若如是者，须菩提比丘即其人也。何以故？须菩提者，善修无诤、圣行、空行故。\n善男子！若有比丘善修神通，一念之中能作种种神通变化，一心一定能作二果，所谓水、火，如是比丘则能庄严娑罗双树。师子吼言：世尊！若如是者，目连比丘即其人也。何以故？目楗连者，善修神通无量变化故。善男子！若有比丘善修大智、利智、疾智、解脱智、甚深智、广智、无边智、无胜智、实智，具足成就如是慧根，于怨亲中心无差别，若闻如来涅槃无常心不忧戚，若闻常住不入涅槃不生欣庆，如是比丘则能庄严娑罗双树。师子吼言：世尊！若如是者，舍利弗比丘即其人也。何以故？舍利弗者，善能成就具足如是大智慧故。\n六人者，或是略说，或是物宜，或是对上六师，故举六耳。问：何不取菩萨庄严双树？答：菩萨游化无定，不恒随佛。此六人者，常随侍佛，得是人缘。又此比丘，即是菩萨云云。文云身子闻涅槃不忧，闻常住不喜者，阿含中云：身子闻佛欲涅槃，不忍见佛去世，乃前入灭，云何言闻涅槃不忧？佛答中述其德果，知正是菩萨之义，不可作小乘意释。\n若有比丘能说下，第二、明果人。\n善男子！若有比丘能说众生悉有佛性，得金刚身无有边际，常、乐、我、净，身心无阂，得八自在，如是比丘则能庄严娑罗双树。师子吼言：世尊！若如是者，唯有如来是其人也。何以故？如来之身金刚无边，常、乐、我、净，身心无阂，具八自在故。世尊！唯有如来乃能庄严娑罗双树，如其无者则不端严。\n即如来是。前出人竟。\n次唯愿下是论义，有三番问答。\n唯愿大慈为庄严故，常住于此娑罗树林。\n初虽非正难，亦得称问。\n佛言下，答，为二：先明本，次辨迹。本为两：一、略无住。\n佛言：善男子！一切诸法性无住住，汝云何言愿如来住？\n二、广无住，又二：先法，次譬。初法中二：先释住。\n善男子！凡言住者，名为色法。从因缘生，故名为住；因缘无处，故名无住住。如来已断一切色缚，云何当言愿如来住耶？受、想、行、识亦复如是。善男子！住名憍慢，以憍慢故不得解脱，不得解脱故名为住。谁有憍慢？从何处来？是故名为无住住。如来永断一切憍慢，云何而言愿如来住？住者名有为法，如来已断有为之法，是故不住。住者名为空法，如来已断如是空法，是故获得常、乐、我、净，云何而言愿如来住？住者名为二十五有，如来已断二十五有，云何而言愿如来住？住者即是一切凡夫，诸圣无去、无来、无住，如来已断去、来、住相，云何言住？\n次释无住。\n夫无住者名无边身，身无边故，云何而言唯愿如来住娑罗林？若住此林则是有边，身若有边则是无常，如来是常，云何言住？夫无住者名曰虗空，如来之性同于虗空，云何言住？又无住者名金刚三昧，金刚三昧坏一切住，金刚三昧即是如来，云何言住？又无住者则名为幻，如来同幻，云何言住？又无住者名无始终，如来之性无有始终，云何言住？又无住者名无边法界，无边法界即是如来，云何言住？又无住者名首楞严三昧，首楞严三昧知一切法而无所著，以无著故名首楞严，如来具足首楞严定，云何言住？又无住者名处非处力，如来成就处非处力，云何言住？又无住者名檀波罗蜜，檀波罗蜜若有住者，则不得至尸波罗蜜乃至般若波罗蜜。以是义故，檀波罗蜜名为无住。如来乃至不住般若波罗蜜，云何愿言如来常住娑罗树林？又无住者名修四念处，如来若住四念处者，则不能得阿耨多罗三藐三菩提，名不住住。又无住者名无边众生界，如来悉到一切众生无边界分而无所住。又无住者名无屋宅，无屋宅者名为无有，无有者名为无生，无生者名为无死，无死者名为无相，无相者名为无系，无系者名为无著，无著者名为无漏，无漏即善，善即无为，无为者即大涅槃常，大涅槃常者即我，我者即净，净者即乐，常乐我净即是如来。\n于中云名虗空者，妙体非有，故言虗空。金刚三昧即是如来者，旧解云：十地穷学乃未是佛，相续道中转金刚心即名为佛。今依此文云是如来，此名通于因果，例如首楞严通因果。檀波罗蜜等者，非谓六行能成于果。上文云六波罗蜜满足之身，道品亦然。\n譬如虗空下，二、就譬说无住，又二：先譬，次合。初譬如文。\n善男子！譬如虗空，不住东方、南、西、北方、四维、上、下。\n次合中反以差别简空，空即无住。\n如来亦尔，不住东方、南、西、北方、四维、上、下。善男子！若有说言身、口、意恶得善果者，无有是处；身、口、意善得恶果者，亦无是处；若言凡夫得见佛性、十住菩萨不得见者，亦无是处；一阐提辈犯五逆罪、谤方等经、毁四重禁得阿耨多罗三藐三菩提者，亦无是处；六住菩萨烦恼因缘堕三恶道，亦无是处；菩萨摩诃萨以真女身得阿耨多罗三藐三菩提者，亦无是处；一阐提常、三宝无常，亦无是处；如来住于拘尸城，亦无是处。\n于中云六住菩萨烦恼因缘堕三恶道者，或言六心，或言六地。私云：恐是六地。\n善男子！如来今于此下，第二、明迹。\n善男子！如来今于此拘尸城入大三昧深禅定窟，众不见故，名大涅槃。\n方便道中还归寂定，众生不见，谓佛入涅槃。\n师子吼下，第二番问答。\n师子吼言：如来何故入禅定窟？\n如来何故不常利生而入寂耶？\n善男子！为欲度脱诸众生故，未种善根令得种故，已种善根得增长故，善果未熟令得熟故，为已熟者说趣阿耨多罗三藐三菩提故，轻贱善法者令生尊贵故，诸有放逸者令离放逸故，为与文殊师利等诸大香象共论议故，为欲教化乐读诵者深爱禅定故，为以圣行、梵行、天行化众生故，为观不共深法藏故，为欲诃责放逸弟子故。如来常寂犹尚乐定，况汝等辈烦恼未尽而生放逸？为欲诃责诸恶比丘受畜八种不净之物，及不少欲、不知足故，为令众生尊重所闻禅定法故，以是因缘入禅定窟。\n佛广答其意。不共法藏者，不与二乘人共，其中或为灭恶，或为生善，即四悉意须入寂定。\n师子吼言下，第三番问答。\n师子吼言：世尊！无相定者名大涅槃，是故涅槃名为无相。以何因缘名为无相？\n问：云何名涅槃？为无相耶？\n佛答为三：初、直明无十相。\n善男子！无十相故。何等为十？所谓色相、声相、香、味、触相、生、住、坏相、男相、女相，是名十相。无如是相，故名无相。\n次明有相之失。\n善男子！夫著相者则能生痴，痴故生爱，爱故系缚，系缚故受生，生故有死，死故无常。\n三、明无相之得。\n不著相者则不生痴，不生痴故则无有爱，无有爱故则无系缚，无系缚故则不受生，不受生故则无有死，无有死故则名为常。以是义故，涅槃名常。\n师子吼言：何等比丘下，第三、明修道之用。文为三：初、明三法；次、辨二法相资；三、明力用。初文前略问答，后广问答。略问答如文。\n师子吼言：世尊！何等比丘能断十相？\n佛言：善男子！若有比丘时时修习三种相者则断十相，时时修习三昧定相、时时修习智慧之相、时时修。\n习舍相，是名三相。\n然三法不同，若圣行以戒、定、慧为三法，今文以定、慧、舍为三法。定、慧为正，舍是调停，而言时时者，非专一品，应时时调均，令得自在。\n师子吼言云何名下，第二、广问答。问中二：初、通问。云何为定慧舍相耶？\n师子吼言：世尊！云何名为定慧舍相？\n次别问三法，为二：初广约定问，次以慧舍例。初问定，为三：初据本有，次就一境，三就一行。\n定是三昧者，一切众生皆有三昧，云何方言修习三昧？\n初本有中言皆有者，谓一切众生皆有三昧数。师明十大地中有三摩提是定数，此定本有，何须修集？河西云：取造事心专，不必十大地中定数。\n次心在一境者。\n若心在一境则名三昧，若更余缘则不名三昧。如其不定非一切智，非一切智云何名定？\n若但行一境为定者，更复缘余，便非是定。若不余缘，云何得名一切智人？\n三、就一行为问者。\n若以一行得名三昧者，其余诸行亦非三昧，若非三昧则非一切智，若非一切智云何名三昧？\n若一行是三昧，行余行时即非三昧；若不行余行，非一切智。\n次慧舍二事，例亦如是问。\n慧、舍二相，亦复如是。\n佛答中，先答别问，次答通问。先答别问中二：先答定，次答慧、舍。先答定中，前问定有三，今先答第二问，以第三问例，次追答第一本有之问。\n佛言：善男子！如汝所言：缘于一境得名三昧，其余诸缘不名三昧。是义不然。何以故？如是余缘亦一境故，行亦如是。\n今初第二云：如是余缘亦是一境，谓心专一缘，此是定境。以定缘之，无境不定，非谓犹是问境之一。葢是定心缘境，非是散心。以定一于一切，名一切智。若是散心缘境，为境所牵；若定心缘境，设改缘易观，非境牵心，故得是定。行亦如是者，即兼答第三一行之问。若以散心而行诸行，行牵于心；若以定心行于诸行，令诸行一。\n又言众生下。追答第一本有之问。\n又言众生先有三昧不须修者，是亦不然。所以者何？言三昧者名善三昧，一切众生真实未有，云何而言不须修习？\n善三昧者，不取大地通三性定，乃取善修之定。次以住如是下答慧舍，又二：先答其慧相。\n以住如是善三昧中观一切法，名善慧相。\n不见三昧慧，异答其舍相。\n不见三昧智慧异相，是名舍相。\n复次若取色相下，第二、答前通问。文为四：一、略标三法体，二、释三法名，三、更广三法体，四、明功用。初略标体为三：先标定体。\n复次，善男子！若取色相，不能观色常、无常相，是名三昧。\n言取色相者，非定执色相之心，乃是禅定门户，入住出相。不能观色常无常者，正作静摄，不作照知，故不能观。\n次若能观色下，出于慧体。\n若能观色常无常相，是名慧相。\n常无常俱照，故非偏慧。\n三三昧慧等下，明舍体。二事合调，故云平等。又三：先法，次譬，三合。法如文。\n三昧慧等观一切法，是名舍相。\n次譬者。\n善男子！如善御驾驷迟疾得所，迟疾得所故名舍相。\n偏定是迟，偏慧是疾，二法均平，故以驾驷为喻。\n三、菩萨亦尔下，合。\n菩萨亦尔，若三昧多者则修习慧、若慧多者则修习三昧，三昧、慧等则名为舍。善男子！十住菩萨智慧力多、三昧力少，是故不得明见佛性。声闻、缘觉三昧力多、智慧力少，以是因缘不见佛性。诸佛世尊定、慧等故，明见佛性了了无阂，如观掌中庵摩勒果。见佛性者，名为舍相。\n合中云十住菩萨智慧多，三昧少者，河西云：十住进求胜地，方建大乘，严土化人，智用偏起，故不见性。二乘自调自净，志求证得，定多智少，亦不见性。于二平等，则能见性。今明入空多，则是迟相；入假多，是疾相；空假双亡，是平等相。能见性者，是别教意；即空、即假、即中，乃不迟不疾，是善驾驷，即圆教意，乃能见性。\n奢摩他下，第二、释名。\n奢摩他者，名为能灭，能灭一切烦恼结故；又奢摩他者，名曰能调，能调诸根恶不善故；又奢摩他者，名曰寂静，能令三业成寂静故；又奢摩他者，名曰远离，能令众生离五欲故；又奢摩他者，名曰能清，能清贪欲、瞋恚、愚痴三浊法故。以是义故，故名定相。毗婆舍那，名为正见，亦名了见，名为能见，名曰徧见，名次第见，名别相见，是名为慧。忧毕叉者，名曰平等，亦名不诤，又名不观，亦名不行，是名为舍。\n先释定名。一本云陀，亦云舍，皆梵音轻重翻名不同。一翻为止，止息恶缘，或名为定。此名多训，故留本音，不可偏判。毗婆舍那，此翻为观，亦云见忧。毕差翻为舍相，亦平等不诤等。\n奢摩他有二种下，第三、更广三法体皆增数辨之。初广定中增至十法。\n善男子！奢摩他有二种：一、世间，二、出世间。复有二种：一、成就，二、不成就。成就者，所谓诸佛、菩萨；不成就者，所谓声闻、辟支佛等。复有三种：下、中、上。下者，谓诸凡夫；中者，声闻、缘觉；上者，诸佛、菩萨。复有四种：一、退，二、住，三、进，四、能大利益。复有五种，所谓五智三昧。何等为五？一、无食三昧，二、无过三昧，三、身意清净一心三昧，四、因果俱乐三昧，五、常念三昧。复有六种：一、观骨三昧，二、慈三昧，三、观十二因缘三昧，四、阿那婆那三昧，五、念觉观三昧，六、观生灭三昧。复有七种，所谓七觉分：一、念觉分，二、择法觉分，三、精进觉分，四、喜觉分，五、除觉分，六、定觉分，七、舍觉分。复有七种：一、须陀洹三昧，二、斯陀含三昧，三、阿那含三昧，四、阿罗汉三昧，五、辟支佛三昧，六、菩萨三昧，七、如来觉知三昧。复有八种，谓八解脱三昧：一、色观色解脱三昧，二、内无色相外观色解脱三昧，三、净解脱身证三昧，四、空处解脱三昧，五、识处解脱三昧，六、无所有处解脱三昧，七、非有想非无想处解脱三昧，八、灭尽定解脱三昧。复有九种，所谓九次第定：四禅、四空及灭尽定三昧。复有十种，所谓十一切处三昧。何等为十？一、地一切处三昧，二、水一切处三昧，三、风一切处三昧，四、青一切处三昧，五、黄一切处三昧，六、赤一切处三昧，七、白一切处三昧，八、空一切处三昧，九、识一切处三昧，十、无所有一切处三昧。复有无数种，所谓诸佛、菩萨。善男子！是名三昧相。\n能大利益者，百论云：达分三昧。因果俱乐者，河西云：谓佛所得定，入出自在，始终常乐。念觉观者，善恶觉观，俱是过患。观生灭者，人多于生灭起断常。观十一切处者，但列地水风，不明火者，有人言：经本误失火字。河西云：行人观身内四大，非观外四大。身内三大，显骨肉等是地，㖒唾等是水，气息是风。此三显现火大，劣有少煗，所以但三。而言不用处者，明自下地至不用处。招提云：火大不恒，假薪而有，无薪不发，三大恒有，所以用之。不用处者，明此观成，穷不用处，故数为一。\n慧有二种者下，广出慧体。\n善男子，慧有二种：一、世间，二、出世间。复有三种：一、般若，二、毗婆舍那，三、阇那。般若者名一切众生，毗婆舍那者一切圣人，阇那者诸佛菩萨。又般若者名为别相，毗婆舍那名为总相，阇那者名为破相。复有四种，所谓观四真谛。\n般若正是慧，毗婆正是观，亦名见，阇那正是智。释般若云名一切众生者，显般若是慧，能知一切众生数故。又释毗婆是总相，亦言是三昧，所以三昧慧能总知也。常途解云：慧是不痴，故在凡夫；见名小胜，故在圣人；智是决断最胜，在诸佛。别相、总相、破相，亦据优劣。兴皇云：凡夫分别是别相，二乘圣人总前诸法无常是总相，诸佛菩萨皆破此故是破相。今明不然，斯乃论一心三智。破相是照空，别相是照假，总相是照中，三智一心中得。论不思议慧不云舍者，异体非故。\n四、功用如文。\n善男子！为三事故，修奢摩他。何等为三？一、不放逸故，二、庄严大智故，三、得自在故。复次，为三事故，修毗婆舍那。何等为三？一、为观生死恶果报故，二、为欲增长诸善根故，三、为破一切诸烦恼故。\n大般涅槃经卷第二十八\n日东　天台沙门本纯　分会\n南本大般涅槃经会疏卷第二十八\n南本大般涅槃经会疏卷第二十九\n大般涅槃经师子吼菩萨品之五卷第二十九\n北凉　天竺三藏　昙无谶　译\n晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治\n师子吼品之五\n起卷是第二，明定慧相资，亦是相即，亦应言舍，但是略耳。又舍无别法，定慧均平，即名为舍。文中先问后答。\n师子吼言：世尊，如经中说，若毗婆舍那能破烦恼，何故复修奢摩他耶？\n问意云：慧能断惑，何须用定？举偏别之难，以祈圆融之说。初师子吼引佛经为难，果知不破外人，亦非破问者，只是破佛为缘之经。佛经不出四教，观此义意，正用圆破别。别既被破，余例可知。\n次佛答中，初文为两：初总破，次别破。\n佛言：善男子，汝言毗婆舍那破烦恼者，是义不然。\n初总中总唱，是义不然，何所不该？若邪执，若小教，若共教，若渐次，皆堕不然之中。但是治内之流滞，非破外之闲邪。\n次别破，为二：先以法料简，后示圆融无方定慧。于初文中为七：一、约无异；二、约无有；三、约无所；四、约无缺；五、约无动；六、约无能；七、约无作。初约无异破者，文为二：一、论体同；次、举譬，譬体同也。\n何以故？有智慧时则无烦恼，有烦恼时则无智慧，云何而言毗婆舍那能破烦恼？\n善男子！譬如明时无暗、暗时无明，若有说言明能破暗，无有是处。\n何者惑者？咸谓烦恼与智慧，其犹水火怨贼，须修智慧，故破烦恼。自别教已还，莫不如此。故师子吼挟此设难，祈于异闻。佛以圆破别，何者智慧？何者烦恼？葢是法界之解惑。解惑同体，无二无别。若惑时，举体是惑，惑外无智。若解时，举体是解，解外无惑。经言：烦恼即菩提，菩提即烦恼。又经言：出法性外，更无有法。出外有法，即非法界。若然，有烦恼时，则无智慧，何所论破？若有智慧，无复烦恼，复何所破？而言智慧能破烦恼。故举明时无暗，暗时无明，喻此圆法。斯理斯文，彰炳灼然，不应余解。\n从谁有智慧下，第二、约无有以破。文为二：先责人法，次结无破。初文者。\n善男子，谁有智慧，谁有烦恼，而言智慧能破烦恼？\n自三藏已上，别教已还，不能法界圆融，虗己忘物。二乘犹存我衣我钵，菩萨则严土化人。彼我双存，智断俱证，此则有谁不得无谁？佛以圆法责之，只此智慧是烦恼，谁以烦恼断于烦恼？只此烦恼是智慧，谁以智慧断于智慧？\n如其无者，则无所破。\n尚无烦恼断于烦恼，何得智慧断于智慧？是故结云：如其无者，则无所破。\n从善男子！若言智慧下，第三、约无所以破。文为二：先双明不到到，次双结无破。\n善男子！若言智慧能破烦恼，为到故破？不到故破？若不到破者，凡夫众生则应能破；若到故破者，初念应破。若初念不破，后亦不破；若初到便破，是则不到。云何说言智慧能破？\n若言到与不到而能破者，是义不然。\n何者？智慧是法界，纵令出法界外有烦恼，用法界内智慧破外烦恼，为不到彼所能破？为到彼所能破？若不到彼所能破，凡夫不到亦应能破。若到彼所即能破者，为初念能破？后念能破？若初念不能，后亦不能。是故结云到与不到而能破者，是义不然。法界之外更无复法，是故无所\n从复次，毗婆下，第四、约无缺以破。文为二：先约法正破，次举譬。\n复次，毗婆舍那破烦恼者，为独能破？为伴故破？若独能破，菩萨何故修八圣道？若伴故破，当知独则不能破也。若独不能，伴亦不能。\n如一盲人不能见色，虽伴众盲亦不能见，毗婆舍那亦复如是。\n初法意者，智慧是法界圆满具足无有缺减，智慧即是戒定等而无有异，那忽法界外而犹有伴共破法界外之烦恼？既无伴破独亦不能，故举盲譬若独若伴俱不见色，若独若伴是缺减义。\n从善男子！如地坚性下，第五、约无动以破。文为二：先举类破，次结破。\n善男子，如地坚性、火热性、水湿性、风动性，而地坚性乃至风动性非因缘作，其性自尔；如四大性，烦恼亦尔，性自是断。若是断者，云何而言智慧能断？\n如四大性不可动转，更无一物改动四大令失本性；烦恼亦尔，与智同性，智性自断，烦恼之性亦自是断，云何以断能断于断？\n次结文云：毗婆舍那决定不能破诸烦恼。\n以是义故，毗婆舍那决定不能破诸烦恼。\n从善男子！如盐性咸下，第六、约无能以破。文为四：前、夺，次、纵，三、更夺，四、复纵。\n善男子！如盐性咸令异物咸、蜜本性甘令异物甘、水本性湿令异物湿，智慧性灭令法灭者，是义不然。何以故？若法无灭，云何智慧强令能灭？\n初举盐蜜，转他同己，即夺智慧。不能如盐蜜不灭之法，智慧不能强令其灭，此夺智慧无断惑之功。\n次若言下。\n若言盐咸令异物咸，慧灭亦尔，令异法灭者，是亦不然。何以故？智慧之性念念灭故。若念念灭，云何而言能灭他法？以是义故，智慧之性不破烦恼。\n引盐能咸者，纵于智慧能灭他者，智慧自念念灭，岂令他灭？如溺人自沈，何得浮他？\n三、善男子！有二种下，更夺。\n善男子！一切诸法有二种灭：一、性灭，二、毕竟灭。若性灭者，云何而言智慧能灭？\n正以性灭夺之智，是性灭不能令烦恼灭。\n四、若言智慧能灭下，复重纵之。\n若言智慧能灭烦恼，如火烧物，是义不然。何以故？如火烧物则有遗烬，智慧若尔，应有余烬。如斧伐树，破处可见，智慧若尔，有何可见？慧若能令烦恼离者，如是烦恼应余处现。如诸外道离六大城，拘尸城现。若是烦恼不余处现，则知智慧不能令离。\n举火烬斧伐，求其灭处，不可得也。前一纵夺，明无常、苦、空及缘、修等智慧，自是无常，何能断惑？历然可见。后一纵夺，责不见能断、所断方所。此破法界外，别有于惑为智所断，何以不见处所如火烬、如斧痕？既无烬痕，则无惑可破。既其无惑，智慧破谁？用圆破别，文义明矣。\n从善男子！一切下，第七、约无作以破，亦呼此为总结于前。\n善男子，一切诸法性若自空，谁能令生？谁能令灭？生异灭异，无造作者。\n此中明一切诸法性自空者，谁令生灭？无造作者，那得智慧破于烦恼？\n若修习定下，第二、示圆融无方。定慧皆是法界，非但慧能断惑，定亦断惑。文为四：一、明定慧相具，亦具一切法；二、明定慧相即，即寂能断、即断能寂；三、明定慧名相；四、明自在适时。开此四科，即四悉意。定慧具足三菩提，即第一义；即寂能断，即对治；定慧名相，即是世界；适时利益，即是为人。就初，定慧相具。文为三：一、即定具慧，谓正智见也。\n善男子，若修习定，则得如是正智正见。\n二、定具世间生灭无常等法，引证是也。\n以是义故，我经中说，若有比丘修习定者，能见五阴出灭之相。善男子，若不修定，世间之事尚不能了，况于出世？若无定者，平处颠坠，心缘异法，口宣异言，耳闻异声，心解异义，欲造异字，手书异文，欲行异路，身涉异径。\n三、具三菩提是也。\n若有修习三昧定者，则大利益乃至阿耨多罗三藐三菩提。\n定为法界，包含既尔，慧舍亦然。\n次菩萨具足二法下，明定慧相即。若言相资，此义则疎。又为二：初即定而慧，次即慧而定。初文中凡举八譬，即定而慧，妙能断惑。次复调摄五根去，明即慧而定，在危而安，处损能益云云。\n善男子！菩萨摩诃萨具足二法，能大利益：一、定，二、智。\n善男子！如刈菅草，执急则断；菩萨摩诃萨修是二法亦复如是。善男子！如拔坚木，先以手动，后则易出；菩萨定、慧亦复如是，先以定动，后以智拔。善男子！如澣垢衣，先以灰汁，后以清水，衣则鲜洁；菩萨定、慧亦复如是。善男子！如先读诵，后则解义；菩萨定、慧亦复如是。善男子！譬如勇人，先以铠仗牢自庄严，然后御阵，能坏怨贼；菩萨定、慧亦复如是。善男子！譬如工匠，钳𩰭盛金，自在随意，挠揽融消；菩萨定、慧亦复如是。善男子！譬如明镜，照了面像；菩萨定、慧亦复如是。善男子！如先平地，然后下种，先从师受，后思惟义；菩萨定、慧亦复如是。以是义故，菩萨摩诃萨修是二法能大利益。\n初譬如刈葌草者，正字应如此。姧音，诗云：白茅菅兮。传云：无弃菅。尔雅云：白华，野菅。郭注：茅属也。甘锅戈音，字应鬲边安戈。方言云：关西人谓釜为锅，如南方钴󴛔之类。近人以甘为之，包盛金也。\n次文又二：先正明，次善男子下明功能，竝如文。\n善男子！菩萨摩诃萨修是二法，调摄五根堪忍众苦，所谓饥渴寒热、打掷骂辱、恶兽所啮、蟁蝱所螫，常摄其心不令放逸，不为利养行于非法，客尘烦恼所不能污，不为诸邪异见所惑，常能远离诸恶觉观，不久成就阿耨多罗三藐三菩提，为欲成就利益众生故。\n善男子！菩萨摩诃萨修是二法，四倒暴风不能吹动，如须弥山虽为四风之所吹鼓不能令动；不为外道邪师所拔，如帝释𣄢不可移转，众邪异术不能诳惑；常受微妙第一安乐，能解如来深秘密义，受乐不欣、逢苦不戚，诸天、世人恭敬、赞叹；明见生死及非生死，善能了知法界、法性，身有常、乐、我、净之法，是则名为大涅槃乐。\n定相下，第三、明名相者。\n善男子！定相者名空三昧，慧相者名无愿三昧，舍相者名无相三昧。\n无名而名，缘一实相而言三相，约三相立三名，名相皆是法界，具一切法。定无定相，故名空慧；达清净法，故无愿求；舍无能所，故有无相。\n若有菩萨下，第四、自在适时巧用。文为二：先唱时、非时，后更问答。\n善男子！若有菩萨摩诃萨善知定时、慧时、舍时及知非时，是名菩萨行菩提道。\n师子吼言：世尊！云何菩萨知时非时？\n善男子！菩萨摩诃萨因于受乐生大憍慢、或因说法而生憍慢、或因精勤而生憍慢、或因解义善问答时而生憍慢、或因亲近恶知识故而生憍慢、或因布施所重之物而生憍慢、或因世间善法功德而生憍慢、或因世间豪贵之人所恭敬故而生憍慢，当知尔时不宜修智、宜应修定，是名菩萨知时、非时。若有菩萨勤修精进，未得利益涅槃之乐，以不得故生于悔心，以钝根故不能调伏五情诸根，诸垢烦恼势力盛故、自疑戒律有羸损故，当知尔时不宜修定、宜应修智，是名菩萨知时、非时。善男子！若有菩萨定、慧二法不平等者，当知尔时不宜修舍，二法若等则宜修之，是名菩萨知时、非时。善男子！若有菩萨修习定、慧起烦恼者，当知尔时不宜修舍，宜应读诵、书写、解说十二部经，念佛、念法、念僧、念戒、念天、念舍，是名修舍。\n答：中明三法时非时，即是自行四悉。受乐等生慢宜修定者，此巧用为人。精进等起悔心宜修慧者，此巧修对治。二法平等宜修舍者，此巧修第一义。起烦恼宜读诵六念者，此巧修世界。经云：修集三相，以是因缘成无相涅槃。既言因缘，即是巧修悉檀，以为因缘成大涅槃。又宜修于定即是有门，宜修于慧即是空门，宜修于舍即非空非有门，宜修十二部六念等即亦空亦有门，从四门因缘成大涅槃。复应巧作化他四悉，不能烦文，修者须具云云。\n善男子！若有菩萨修习下，第三、修道力用。文为二：初、明感乐得涅槃；后、明离苦转障。初文又二：初、明得涅槃；\n善男子！若有菩萨修习如是三法相者，以是因缘得无相涅槃。\n次论义。论义有两番问答：初问。\n师子吼言：世尊！无十相故名大涅槃。为无相者，复以何缘名为无生、无出、无作、屋宅、洲归、安隐、灭度、涅槃、寂静、无诸病苦、无所有耶？\n蹑修三法能得涅槃，故问其相。文为二：初、牒无十相名大涅槃。佛因答竟。此旨已领，未解其余，更以十法为问。\n佛言：善男子！无因缘故，故名无生；以无为故，故名无出；无造业故，故名无作；不入五见，故名屋宅；离四暴水，故名为洲；调众生故，故名归依；坏结贼故，故名安隐；诸结火灭，故名灭度；离觉观故，故名涅槃；远愦閙故，名为寂静；永断必死，故名无病；一切无故，名无所有。善男子！若菩萨作是观时，即得明了见于佛性。\n开善取此诸结火灭，名为灭度，以翻涅槃。庄严取离诸觉观，名为涅槃，以弹开善云：子缚尽名灭度，果缚尽名涅槃。云何取子缚之文，翻涅槃之果？开善救云：具存外国，子果缚尽，俱名解脱。有余无余二灭，俱名灭度。而出经者，巧互其辞，以子缚尽存此音为灭度，果缚尽存彼音为解脱。然此中十答，皆答涅槃之圆德。两师各执一句，而起于诤。此是因于解义，而起烦恼，又同触象云云。\n师子吼下。师子吼重问：\n师子吼言：世尊！菩萨摩诃萨成就几法，能见如是无相涅槃至无所有？\n已闻十义，未知修者为修几法得涅槃耶？\n次佛言下，佛答。答意者，向之十法但是涅槃果果之异耳，若欲修行复具十法。于中三：标、释、结。\n佛言：善男子！菩萨摩诃萨成就十法，则能明见涅槃无相至无所有。\n何等为十？一、信心具足。云何名为信心具足？深信佛、法、众僧是常，十方诸佛方便示现一切众生及一阐提悉有佛性，不信如来生、老、病、死及修苦行，提婆达多真实破僧、出佛身血，如来毕竟入于涅槃、正法灭尽。是名菩萨信心具足。二、净戒具足。云何名为净戒具足？善男子！若有菩萨自言戒净，虽不与彼女人和合，见女人时或共嘲调、言语、戏笑。如是，菩萨成就欲法，毁破净戒、污辱梵行、令戒杂秽，不得名为净戒具足。复有菩萨自言戒净，虽不与彼女人身合、嘲调、戏笑，于壁障外遥闻女人璎珞、环钏种种诸声，心生爱著。如是，菩萨成就欲法，毁破净戒、污辱梵行、令戒杂秽，不得名为净戒具足。复有菩萨自言戒净，虽复不与女人和合、言语、嘲调、听其音声，然见男子随逐女时、或见女人随逐男时，便生贪著。如是，菩萨成就欲法，毁破净戒、污辱梵行、令戒杂秽，不得名为净戒具足。复有菩萨自言戒净，虽复不与女人和合、言语、嘲调、听其音声、见男女相随，然为生天受五欲乐。如是，菩萨成就欲法，毁破净戒、污辱梵行、令戒杂秽，不得名为净戒具足。善男子！若有菩萨清净持戒而不为戒、不为尸波罗蜜、不为众生、不为利养、不为菩提、不为涅槃、不为声闻辟支佛，唯为最上第一义故护持禁戒。善男子！是名菩萨净戒具足。三者、亲近诸善知识。善知识者，若有能说信、戒、多闻、布施、智慧，令人受行，是名菩萨善知识也。四者、乐于寂静。寂静者，所谓身心寂静，观察诸法甚深法界，是名寂静。五者、精进。精进者，所谓系心观四圣谛，设头火然终不放舍，是名精进。六者、念具足。念具足者，所谓念佛、念法、念僧、念戒、念天、念舍，是名念具足。七者、耎语。耎语者，所谓实语、妙语、先意问讯时语、真语，是名耎语。八者、护法。护法者，所谓爱乐正法，常乐演说、读诵、书写、思惟其义，广宣敷扬令其流布。若见有人书写、解说、读诵、赞叹、思惟义者，为求资生而供养之，所谓衣服、饮食、卧具、医药，为护法故不惜身命，是名护法。九者、菩萨见有同学、同戒有所乏少，转从他乞熏钵、染衣、瞻病所须、衣服、饮食、卧具、房舍而供给之。十者、具足智慧。智慧者，所谓观于如来常、乐、我、净，一切众生悉有佛性；观法二相，所谓空、不空，常、无常，乐、无乐，我、无我，净、不净，异法可断、异法不可断，异法从缘生、异法从缘见，异法从缘果、异法非缘果，是名具足智慧。\n善男子！是名菩萨具足十法则能明见涅槃无相。\n师子吼言如佛先告下，第二、明离苦转障。又二：先明所转之业障，次明能转之治道。有二番问答：初番明业不定故鄣可转，次明业不定故道可修。初问答为二：先问善业，次问恶业。初问善业为五：一、明无穷；二、明必定；三、重无穷；四、重必定；五、举况结问。初又三：一、语端；二、领旨；三、结问。\n师子吼言：世尊！如佛先告纯陀：汝今已得见于佛性，得大涅槃，成阿耨多罗三藐三菩提。是义云何？\n初告纯陀者，此欲设问之由渐。\n如佛下，领旨。\n世尊！如佛经中说：若施畜生得百倍报，施一阐提得千倍报，施持戒者百千倍报，若施外道断烦恼者得无量报，施四道向及以四果至辟支佛得无量报，施不退菩萨及最后身诸大菩萨、如来世尊，所得福报无量无边、不可称计、不可思议。\n施畜生百倍，阐提千倍者，畜前因恶今报卑，阐提取前因善今报胜，故有百千之殊。上文杀畜生得下罪，杀阐提无罪，此复云何？答：畜无断善谤法之諐，阐提有此之失。\n纯陀大士下，结问。\n纯陀大士若受如是无量报者，是报无尽，何时当得阿耨多罗三藐三菩提？\n次世尊经中复说下，问必定，又二：先领。\n世尊！经中复说：若人重心造善恶业必得果报，若现世受、若次生受、若后世受。\n次正问：\n纯陀善业重心作故，当知是业必定受报。若定受报，云何得成阿耨多罗三藐三菩提？云何复得见于佛性？\n纯陀心重而因胜，此业决定何得成佛？\n三、世尊经中复说下，重明无穷。\n世尊！经中复说：施三种人果报无尽：一、病人，二、父母，三、如来。\n四、世尊经中说下，重明必定。\n世尊！经中复说：佛告阿难：一切众生如其无有欲界业者，即得阿耨多罗三藐三菩提；色、无色业亦复如是。世尊！如法句偈：\n非空非海中。\n非入山石闻，无有地方所，脱之不受业。\n五、又阿尼楼駄下，举况结问。\n又阿尼楼駄言：世尊！我忆往昔以一食施，八万劫中不堕三恶。世尊！一食之施尚得是报，何况纯陀信心施佛，具足成就檀波罗蜜？\n次世尊若善果下，第二、举四人恶业无穷云何能得菩提。\n世尊！若善果报不可尽者，谤方等经、犯五逆罪、毁四重禁、一阐提罪云何可尽？若不可尽，云何能得见于佛性，成阿耨多罗三藐三菩提？\n佛言下，答。又为二：一、赞问；二、答。\n佛言：善哉，善哉！善男子！唯有二人能得无量无边功德，不可称计、不可宣说，能竭生死漂流暴河，降伏怨敌、摧魔胜𣄢，能转如来无上法轮：一者、善问，二者、善答。\n答又二：初缘起，次正答。初叹业力深，是答问缘起。\n善男子！佛十力中业力最深。\n然佛十力亦无优降，特是宜尔。又业轻重、定不定等难知，余人不解，故称为大。\n有诸众生下，正答，又四：一、开权；二、显实；三、释权；四、释实。初开权者。\n善男子！有诸众生于业缘中心轻不信，为度彼故作如是说。\n为不信人唱言决定。\n一切作业下，第二、显实。\n善男子！一切作业有轻有重，轻重二业复各有二：一、决定，二、不决定。\n业法不同，有轻有重，有定有不定，安得一向决定？\n或有人下。释权。\n善男子！或有人言：恶业无果。若言恶业定有果者，云何气嘘旃陀罗而得生天？鸯崛魔罗得解脱果？以是义故，当知作业有定得果、不定得果。我为除断如是邪见故，于经中说如是语：一切作业无不得果。\n只缘邪者不信，为其定说。\n或重业下，释实，又二：先出愚智二人。\n善男子，或有重业可得作轻，或有轻业可得作重，非一切人，唯有愚智。是故当知，非一切业悉定得果，虽不定得亦非不得。\n从一切众生下，二、双出二转。\n善男子！一切众生凡有二种：一、智人，二、愚人。有智之人以智慧力，能令地狱极重之业现世轻受；愚痴之人现世轻业，地狱重受。\n智转重为轻，定为不定；愚转轻为重，不定为定。\n若如是下，第二番问答，明业不定可得修道。\n师子吼言：世尊！若如是者，则不应求清净梵行及解脱果。\n问意有两：一、以恶业不定，何用梵行求于涅槃？二、以善业不定故，亦何用梵行求于涅槃？\n佛答此问，其文以广，所破疑惑处多故，不可不委。若不晓此，一行不成，是故此文文相稍长。文为四：一、正明业不定故修道；二、明业定有多过；三、双明业定不定；四、结不定故修道。初又二：先明不定，次善恶相夺。初又二：先若定者，不劳修道；\n佛言：善男子！若一切业定得果者，则不应求梵行解脱。\n二、以不定可得修道。\n以不定故，则修梵行及解脱果。\n若能远离下，明善恶相夺。\n善男子，若能远离一切恶业则得善果，若远善业则得恶果。\n以恶不定故，可得为善；善不定故，可得为恶。\n若一切业定得果下，二、明定则多过，又二：初、明定则无修道；次、明定故则有多过。就初又二：前略、次广。略中二：初、明若定则不须修道；\n若一切业定得果者，则不应求修习圣道。\n次明若不修道则无解脱。\n若不修道，则无解脱。一切圣人所以修道，为坏定业得轻报故，不定之业无果报故。\n若一切业下，二、明广说，亦二：先、广明定则不须修；\n若一切业定得果者，则不应求修习圣道。\n次若人远离下，广明若不修则无解脱期。\n若人远离修习圣道得解脱者，无有是处；不得解脱得涅槃者，亦无是处。\n善男子！一切业定下，是第二、明业定多有过，又二：初、明业定过，次、明人时定过。前文又二：初、正明有过。\n善男子，若一切业定得果者，一世所作纯善之业，应当永已常受安乐；一世所作极重恶业，亦应永已受大苦恼。\n则应一作善恶业，永受善恶，永无息期。\n次业果若尔下，结无修道。\n业果若尔，则无修道、解脱、涅槃。\n人作人受下，第二、明人时定过。又二：初、正明过；次、结不须修道。前又二：初、明人定之过；\n人作人受，婆罗门作婆罗门受。若如是者，则不应有下姓、下有，人应常人，婆罗门应常婆罗门。\n业若定者，人天六道，贵贱好丑，永应常尔，不可改动。\n小时作业下。二、明时定之过。\n小时作业应小时受，不应中秊及老时受。老时作恶生地狱中，地狱初身不应便受，应待老时然后乃受。若老时不杀，不应壮秊得寿。若无壮寿，云何至老？业无失故。\n小时作业，还小时受，壮老亦尔。\n次业若无失下，结无修道。\n业若无失，云何而有修道涅槃？\n善男子！业有二种下，第三、广明业有定、不定。又二：初、唱定、不定两章；次、解释。\n善男子！业有二种：定以不定。\n然业有四句：一、报定时不定，二、时定报不定，三、俱定，四、俱不定。今合为两章：报定时不定，时报俱定，同入定章门；时定报不定，时报俱不定，同入不定章门。所以然者，正意皆据报定为正。\n定业有二下，第二、释章门，又二：初、释定章门甚多；次、释不定章门极少，止十二字。初、释定门更为两章：一、报定时定；二、报定时不定。\n定业有二：一、报定，二、时定。或有报定而时不定。\n缘合则受下，即释。先释报定时不定。\n缘合则受，或三时受，所谓现受、生受、后受。\n时不定者，于现生后三时应受而不受者，此永不受，必时不定。报定者，善恶报具，唯待缘合，缘合即受，无有毫差。\n若定心作下，第二、释俱定。又三：一、释报定；二、释时定；三、双结。初文又三：一、明定业；二、还复不定；三、释疑证转。此初，正明定。\n善男子！若定心作善恶等业，作已深生信心欢喜，若发誓愿供养三宝，是名定业。\n复有四事庄严：一、信心，二、欢喜，三、发愿，四、供养。此据善业四事饰之。恶亦例尔：一、信恶，二、欢喜，三、发愿，四、供养。恶党以此严于恶。\n智者善根下，第二、明此业复遇缘回转还复不定。又三：一、智人转重为轻；\n善男子！智者善根深固难动，是故能令重业为轻。\n二、愚人转轻为重。\n愚痴之人不善深厚，能令轻业而作重报。\n三，结是不定。\n以是义故，一切诸业不名决定。\n菩萨无地狱业下，第三、释疑证转。\n菩萨摩诃萨无地狱业，为众生故发大誓愿生地狱中。\n恐物情疑，见诸圣人而生地狱，岂非业定？故今释之。实无彼业，但是愿力而生其中，为度众生，故结云非现生后受是果报。\n所言证转者，前文虽言愚智转业未见其证，今明圣人入恶化物，若业不转则在彼无益，既其有益当知可转。其中又二：初略，次广。\n善男子！往昔众生寿百秊时，恒沙众生受地狱报。我见是已，即发大愿受地狱身。菩萨尔时实无是业，为众生故受地狱果。我于尔时在地狱中经无量岁，为诸罪人广开分别十二部经。诸人闻已，坏恶果报令地狱空，除一阐提。是名菩萨摩诃萨非现生后受是恶业。\n复次，善男子！是贤劫中无量众生堕畜生中受恶业果。我见是已，复发誓愿：为欲说法度众生故，或作麞、鹿、罴、鸽、猕猴、龙、蛇、金翅、鱼、鼈、狐、兔、牛、马之身。善男子！菩萨摩诃萨实无如是畜生恶业，以大愿力为众生故现受是身。是名菩萨摩诃萨非现生、后受是恶业。\n复次，善男子，是贤劫中复有无量无边众生生饿鬼中，或食吐汁、脂肉、脓血、屎尿、涕唾，寿命无量百千万岁，初不曾闻浆水之名，况复眼见而得饮耶？设遥见水生意往趣，到则变成猛火浓血；或时不变，则有多人手执矛矟，遮护捉持不令得前；或夏降雨至身成火。是名恶业果报。善男子，菩萨摩诃萨实无如是诸恶业果，为化众生令得解脱故，发誓愿受如是身，是名菩萨摩诃萨非现生后受是恶业。善男子，我于贤劫生屠侩家，畜养鸡、猪、牛、羊，󰃼猎罗网鱼捕，旃陀罗舍作贼劫盗。菩萨实无如是恶业，为度众生令得解脱，以大愿力受如是身，是名菩萨摩诃萨非现生后受是恶业。善男子，是贤劫中复生边地，多作贪欲、瞋恚、愚痴，习行非法，不信三宝后世果报，不能恭敬父母、亲老、耆旧、长宿。善男子，菩萨尔时实无是业，为令众生得解脱故，以大愿力而生其中，是名菩萨摩诃萨非现生后受是恶业。善男子，是贤劫中复受女身、恶身、贪身、瞋身、痴身、妒身、悭身、幻身、诳身、缠盖之身。\n善男子！菩萨尔时亦无是业，但为众生得解脱故，以大愿力愿生其中，是名菩萨摩诃萨非现生后受是恶业。善男子！我于贤劫受黄门身，无根、二根及不定根。善男子！菩萨摩诃萨实无如是诸恶身业，为令众生得解脱故，以大愿力愿生其中，是名菩萨摩诃萨非现生后受是恶业。善男子！我于贤劫复习外道尼干子法，信受其法，无施、无祠、无施祠报，无善恶业、无善恶报，无现在世及未来世，无此、无彼，无有圣人、无变化身，无道、涅槃。善男子！菩萨实无如是恶业，但为众生令得解脱，以大愿力受是邪法，是名菩萨摩诃萨非现生后受是恶业。\n我念往昔与提婆下，第二、释时定，又二：先释现报，次双结生。后现报又二：前明为调达所弊是现事；\n善男子！我念往昔与提婆达多俱为商主，各各自有五百贾人，为利益故，至大海中采取珍宝。恶业缘故，路遇暴风，吹坏船舫，伴党死尽。尔时，我及提婆达多不杀果报长寿缘故，为风所吹，俱至陆地。时提婆达多贪惜宝货，生大忧苦，发声啼哭。我时语言：提婆达多！不须啼泣。提婆达多语我言：谛听，谛听。譬如有人贫穷困苦，至塚墓间，手捉死尸而作是言：愿汝今者施我死乐，我当施汝贫穷寿命。尔时，死尸即便起坐，语贫人言：善男子！贫穷寿命汝自受之，我今甚乐如是死乐，实不欣汝贫穷而生。然我今日既无死乐，兼复贫穷，云何而得不啼哭耶？我复慰喻：汝且莫愁，今有二珠，价直无量，当分一枚，以相慧施。我即分与，复语之言：有命之人能得此宝，如其无命，谁能得耶？我时疲弊，诣一树下，止息眠卧。提婆达多贪心炽盛，为余一珠即生恶心，刺坏我目，劫夺我珠。我时患疮，发声呻号。时有一女来至我所，而问我言：仁者！何故呻号如是？我即为其广说本事。女人闻已，复重问我：汝名字何？我即答言：名为实语。女言：云何知汝为实语耶？我即立誓：若我今于提婆达多有恶心者，目当如是，永为盲瞎；如其无者，当还得眼。言已，其目平复如故。善男子！是名菩萨摩诃萨说现世报。\n次为迦罗富所弊。\n善男子，我念往昔生南天竺富单那城婆罗门家。是时有王名迦罗富，其性暴恶，憍慢自大，秊壮色美，耽著五欲。我于尔时为度众生，在彼城外寂默禅思。尔时，彼王春木华荂，与其眷属、宫人、采女出城游观，在树林下五欲自娱。其诸采女舍王游戏，遂至我所。我时欲为断彼贪故而为说法。时王寻来，即见我时，便生恶心而问我言：汝今已得阿罗汉果耶？我言：不得。复言：获不还果耶？我言：不得。复作是言：汝今若未得是二果，则为具足贪欲烦恼，云何自恣观我女人？我即答言：大王当知，我今虽未断贪欲结，然其内心实无贪著。王言：痴人，世有诸仙服气食果，见色犹贪，况汝盛秊未断贪欲，云何见色而当不著？我言：大王，见色不著，实不因于服气食果，皆由系心无常不净。王言：若有轻他而生诽谤，云何得名修治净戒？我言：大王，若有妒心则有诽谤，我无妒心，云何言谤？王言：大德，云何名戒？大王，忍名为戒。王言：若忍是戒者，当截汝耳。若能忍者，知汝持戒，即截是耳。时我被截，颜容不变。时王群臣见是事已，即谏王言：如是大士不应加害。王告诸臣：汝等云何知是大士？诸臣答言：见受苦时容色不变。王复语言：我当更试，知变不变。即劓其鼻，刖其手足。尔时，菩萨已于无量无边世中，修习慈悲悯苦众生。时四天王心怀瞋忿，雨砂砾石。王见是已，心大怖畏，复至我所，长跪而言：惟愿哀悯，听我忏悔。我言：大王，我心无瞋，亦如无贪。王言：大德，云何得知心无瞋恨？我即立誓：我若真实无瞋恨者，令我此身平复如故。发是愿已，身即平复。是名菩萨摩诃萨说现世报。\n小般若云歌利，贤愚经云迦利，释论云迦棃，同是一人，梵音不同。忍辱名戒者，次第六度相摄，皆不言忍是戒。今云忍名为戒者，何也？此是戒忍更互相成。若戒内明外净，于忍只是忍；于杀盗婬妄，戒只防此。是故忍有成戒之力，故言忍名为戒。今明忍为法界具一切法，不能具说，且举一端，故言忍名为戒。说文云：劓者割鼻，刖者断足。\n善业生报、后报下，第二、双结两报。\n善男子！善业生报、后报及不善业，亦复如是。\n菩萨得菩提下，第三、双结报时两定。又二：初、双结；次、偏结时。初文者。\n菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时，一切诸业悉得现报。不善恶业得现报者，如王作恶天降恶雨，亦如有人示猎师罴处及宝色鹿其手堕落，是名恶业现受果报。生报者，如一阐提、犯四重禁及五逆罪。后报者，如持戒人深发誓愿：愿未来世常得如是净戒之身，若有众生寿百秊时、八十秊时，于中当作转轮圣王教化众生。\n阐提犯五逆恶业，虽不可现报，复不得受后报、应生报，此时报定。文云得菩提时一切诸业悉得现报者，此时菩萨断一切惑无生后报，唯一生在即得佛果，故云得现报。又解：若以一生之言同于分段，则不名现报，以增一品智断名为一生，故虽一生仍名现报。一云只法身佛有此现报，二云是迹身佛有此现报，即指应身。\n若业定得现世报者下，第二、偏结时定。\n善男子！若业定得现世报者，则不能得生报、后报；菩萨摩诃萨修三十二大人相业，则不能得现世报也。\n正为时定故，只得现报，不得生后。又修三十二相业不得现报者，以此业难成，必为佛因，故都无现报。\n若业不得三种下十二字，即释不定章门。\n若业不得三种报者，是名不定。\n对前可知，故不应说。\n若言诸业定得下，第四、结成不定故有修道。又二：初、结定则为失；\n善男子！若言诸业定得报者，则不得有修习梵行、解脱、涅槃。当知是人非我弟子，是魔眷属。若言诸业有定、不定：定者，现报、生报、后报；不定者，缘合则受、不合不受。以是义故，应有梵行、解脱、涅槃。当知是人真我弟子，非魔眷属。\n次一切众生下，结不定为得。\n善男子！一切众生不定业多、决定业少。以是义故，有修习道。修翻道故，决定重业可使轻受、不定之业非生报受。\n有二种人下，第二、明能转障治道。又三：初、转障人；次、转障行；三、明转相。初文又二：先、法说；\n善男子！有二种人：一、不定作定报，现报作生报，经报作重报，应人中受，在地狱受；二、定作不定，应生受者，回为现受，重报作轻，应地狱受，人中轻受。如是二人，一、愚，二、智，智者为轻，愚者令重。\n次举十二譬，初后二譬有合，中十无合。\n善男子，譬如二人于王有罪，眷属多者其罪则轻，眷属少者应轻更重。\n愚智之人亦复如是，智者善业多故，重则轻受；愚者善业少故，轻则重受。\n善男子，譬如二人，一则肥壮，一则羸劣，俱没深泥，肥壮能出，羸者则没。\n善男子！譬如二人俱共服毒，一有呪力及阿伽陀、一者无有。有呪药者，毒不能伤；无呪药者，服时即死。\n善男子！譬如二人俱多饮浆，一火势盛，一则微弱。火势多者则能消化，火势弱者则为其患。\n善男子！譬如二人为王所系，一有智慧，一则愚痴。其有智者则能得脱，愚痴之人无有脱期。\n善男子，譬如二人俱涉险路，一则有目，一则盲瞽。有目之人直过无患，盲者坠落堕深阬险。\n善男子，譬如二人俱共饮酒，一则多食，一则少食。其多食者，饮则无苦；其少食者，饮则成患。\n善男子，譬如二人俱敌怨阵，一则铠仗具足庄严，一则白身。其有仗者能破怨敌，其自身者不能自免。\n复有二人，粪秽污衣，一觉寻澣，一觉不澣。其寻澣者，衣则净洁；其不澣者，垢秽日增。\n复有二人俱共乘车，一有副轴，一无副轴。有副轴者随意而去，无副轴者则不移处。\n中十譬中，第九譬云无副轴者，二说：一云乘车远行，须储轴为副，拟备折伤。如天子御车，有副牛代倦。二解云此字误，应是辐轴。若欲乘车，须此辐轴。\n复有二人俱行旷路，一有资粮，一无资粮。有资粮者则得度险，其空往者则不能过。\n复有二人为贼所劫：一有宝藏，一则无藏。有宝藏者，心无忧戚；其无藏者，心则愁恼。\n愚智之人亦复如是，有善藏者重业轻受，无善藏者轻业重受。\n师子吼言下，第二、明转障之行，有问有答。初问中二：先领旨，次正问。\n师子吼菩萨言：世尊！如佛所说，非一切业悉得定果，亦非一切众生定受。\n世尊！云何众生令现轻报地狱重受，地狱重报现世轻受？\n问意：何等轻业重受？何等重业轻受？\n佛答又三：先出愚智二人轻重不定，次举六复次，三以十四善男子譬说及多杂喻。初文又二：初出人，次法说，广明其相。\n佛言：一切众生凡有二种：一、有智；二、愚痴。若能修习身、戒、心、慧，是名智者；若不能修身、戒、心、慧，是名愚痴。\n云身、戒、心、慧者，合束为言，只是戒、慧二事。若然，修此戒、慧，能令重业为轻；无此二事，令轻为重。离而为语，故云修身、修戒、修心、修慧。身是七支，戒防意地，修心静摄，修慧者是般若。\n云何名为不修身？若不能摄五情诸根，名不修身；不能受持七种净戒，名不修戒；不调心故，名不修心；不修圣行，名不修慧。\n七种净戒者，即七支戒。不修心，谓不修三种相，即是入、住、出三相。又不能观生、住、灭三相，无生、无住、无灭。不修慧者，谓不修梵行。梵行中具三法，以慧为正。\n次六复次者：\n复次，不修身者，不能具足清净戒体；不修戒者，受畜八种不净之物；不修心者，不能修习三种相故；不修慧者，不修梵行故。复次，不修身者，不能观身，不能观色及观色相，不观身相，不知身数，不知是身从此到彼，于非身中而生身相，于非色中而作色相，是故贪著我身身数，名不修身。不修戒者，若受下戒，不名修戒；受持边戒，为自利戒，为自调戒，不能普为安乐众生，非为护持无上正法，为生天上受五欲乐，不名修戒。不修心者，若心散乱，不能专一守自境界，自境界者谓四念处，他境界者谓五欲也，若不能修四念处者，名不修心；于恶业中不善护心，名不修慧。复次，不修身者，不能深观是身无常，无住危脆，念念灭坏，是魔境界；不修戒者，不能具足尸波罗蜜；不修心者，不能具足禅波罗蜜；不修慧者，不能具足般若波罗蜜。\n复次，不修身者，贪著我身及我所身，我身常恒无有变易；不修戒者，为自身故作十善业；不修心者，于恶业中不能摄心；不修慧者，以不摄心不能分别善恶等法。复次，不修身者，不断我见；不修戒者，不断戒取；不修心者，作贪瞋业趣向地狱；不修慧者，不断痴心。\n复次，不修身者不能观身，虽无过咎而常是怨。\n第一可见。第二文中身数者，五阴、五根、四大等数。下戒者，即鸡、猪、牛、雉等戒。又言为天五欲而持戒者，即是下戒。边戒者，河西云：外道五戒非佛法内，内法名中，故名曰边。或言穷恶欲边，持乐戒者即是穷于乐边，持苦戒者即穷于苦边。余四如文。\n善男子！譬如男子有怨常逐，伺求其便，智者觉已，系心慎护，若不慎护，则为所害。一切众生身亦如是，常以饮食、冷㬉将养，若不如是将护、守慎，即当散坏。善男子！如婆罗门奉事火天，常以香华、赞叹、礼拜、供养、承事，期满百秊，若一触时，寻烧人手，是火虽得如是供养，终无一念报事者恩。一切众生身亦如是，虽于多秊以好香华、璎珞、衣服、饮食、卧具、病瘦医药而供给之，若遇内外诸恶因缘，即时灭坏，都不忆念往日供养衣食之恩。\n第二、善男子中云火天者，火是天口，若供养之，无烧鱼肉，烟气至天，天得此气，故是天口。又外道事火，以火为师，又用此火供养于师，以尊师故，呼火为天口。\n善男子！譬如有王，畜四毒蛇，置之一箧，以付一人，仰令瞻养。是四蛇中，设一生瞋，则能害人。是人恐怖，常求饮食，随时守护。一切众生四大毒蛇亦复如是，若一大瞋，则能坏身。善男子！如人久病，应当至心求医疗治，若不勤救，必死不疑。一切众生身亦如是，常应摄心，不令放逸，若放逸者，则便灭坏。善男子！譬如坏缾，不耐风雨、打掷、堆压。一切众生身亦如是，不耐饥渴、寒热、风雨、打系、恶骂。善男子！如痈未熟，常当善护，不令人触，设有触者，则大苦痛。一切众生身亦如是。\n善男子！如骡怀妊，自害其躯；一切众生身亦如是，内有风冷，身则受害。善男子！譬如芭蕉生实则枯，一切众生身亦如是。善男子！亦如芭蕉内无坚实，一切众生身亦如是。善男子！如蛇、鼠、狼各各相于常生怨心，众生四大亦复如是。善男子！譬如鹅王不乐冢墓；菩萨亦尔，于身、冢墓亦不贪乐。善男子！如旃陀罗七世相继不舍其业，是故为人之所轻贱；是身种子亦复如是，种子精血究竟不净，以不净故，诸佛、菩萨之所诃责。善男子！是身不如摩罗耶山生于栴檀，亦不能生优钵罗华、芬陀利华、瞻婆华、摩利迦华、婆师迦华，九孔常漏，脓血不净，生处臭秽、丑陋、可恶，常与诸虫共在一处。善男子！譬如世间虽有上妙清净园林，死尸至中则为不净，众共舍之，不生爱著；色界亦尔，虽复净妙，以有身故，诸佛、菩萨悉共舍之。善男子！若有不能作如是观，不名修身、不修戒者。善男子！若不能观，戒是一切善法梯隥、亦是一切善法根本，如地悉是一切树木所生之本、是诸善根之最导首、如彼商主导诸商人，戒是一切善法胜𣄢、如天帝释所立胜𣄢，戒能永断一切恶业及三恶道，能疗恶病犹如药树；戒是生死险道资粮；戒是摧结恶贼铠；戒是灭结毒蛇良呪；戒是度恶行业桥梁。若有不能如是观者，名不修戒。不修心者，不能观心轻躁动转难捉难调，驰骋奔逸如大恶象，念念迅速如彼电光，躁扰不住犹如猕猴、如幻、如燄，乃是一切诸恶根本。五欲难满如火获薪，亦如大海吞受众流，如漫陀山草木滋多。不能观察生死虗妄，耽惑致患如鱼吞钩。常先引导诸业随从，犹如贝母引导诸子。贪著五欲不乐涅槃，如驼食蜜乃至于死不顾刍草。深著现乐不观后过，如牛食苗不惧杖楚。驰骋周徧二十五有，犹如疾风吹兜罗茸。所不应求求无厌足，如无智人求无热火。常乐生死不乐解脱，如𫟃婆虫乐𫟃婆树。迷惑爱著生死臭秽，犹如狱囚乐狱卒女，亦如厕𧳯乐处不净。若有不能如是观者，名不修心。不修慧者，不观智慧有大势力，如金翅鸟能坏恶业，坏无明暗犹如日光，能拔阴树如水漂物，焚烧邪见犹如猛火。慧是一切善法根本，佛菩萨母之种子也。若有不能如是观者，不名修慧。善男子！第一义中若见身、身相、身因、身果、身聚、身一、身二、此身、彼身、身灭、身等、身修、修者，若有如是见者，名不修身。善男子！若见戒、戒相、戒因、戒果、戒上、戒下、戒聚、戒一、戒二、此戒、彼戒、戒灭、戒等、戒修、修者、戒波罗蜜，若有如是见者，名不修戒。若见心、心相、心因、心果、心聚及心数、心一、心二、此心、彼心、心灭、心等、心修、修者、上、中、下心、善心、恶心，若有如是见者，名不修心。善男子！若见慧、慧相、慧因、慧果、慧聚、慧一、慧二、此慧、彼慧、慧灭、慧等、上、中、下慧、钝慧、利慧、慧修、修者，若有如是见者，名不修慧。善男子！若有不修身、戒、心、慧，如是之人于小恶业得大恶报，以恐怖故，常生是念：我属地狱，作地狱行。虽闻智者说地狱苦，常作是念：如铁打铁，石还打石，木自打木，火虫乐火，地狱之身还似地狱。若似地狱，有何苦事？譬如苍蝇为唾所黏，不能自出。是人亦尔，于小罪中不能自出，心初无悔，不能修善，覆藏瑕玼，虽有过去一切善业，悉为是罪之所垢污。是人所有现受轻报，转为地狱极重恶果。善男子！如小器水置盐一升，其味咸苦，难可得饮，是人罪业亦复如是。善男子！譬如有人负他一钱，不能偿故，身被系缚，多受众苦，是人罪业亦复如是。\n最后杂喻中云：兜罗茸者，杨华。身者，八尺。相者，五胞也。因者，饭食等也。果者，过去五戒感身为果。聚者，色阴聚也。身一者，总彼假实合成一身。身二者，四大和合所得。此身自身，他者彼身。又此身者，业力所得。他身者，即遗体身。灭者，念念不住身。等者，有人观身与虗空等。又言六道各有身，故言等身。修即所修之法，修者能修之人，还是人法。后戒慧例应可解。\n师子吼言：是人下，第三、明业转之相。二番问答：初问云何转轻为重，后问云何转重为轻。答如文。\n师子吼菩萨言：世尊！是人何故令现轻报转地狱受？\n佛言：善男子！一切众生若具五事，令现轻报转地狱受。何等为五？一、愚痴故，二、善根微少故，三、恶业深重故，四、不忏悔故，五、不修本善业故。复有五事：一、修习恶业故，二、无戒财故，三、远离善根故，四、不修身、戒、心、慧故，五、亲近恶知识故。善男子！是故，能令现世轻报地狱重受。\n师子吼言：世尊！何等人能转地狱报现世轻受？\n善男子！若有修习身、戒、心、慧，如上所说，能观诸法同如虗空，不见智慧、不见智者、不见愚痴、不见愚者、不见修习及修习者，是名智者。如是之人则能修习身、戒、心、慧，是人能令地狱果报现世轻受。是人设作极重恶业，思惟观察能令轻微，作是念言：我业虽重，不如善业。譬如叠华，虽复百斤，终不能敌真金一两；如恒河中投一升盐，水无咸味，饮者不觉；如巨富者，虽多负人千万宝物，无能系缚令其受苦；如大香象，能坏铁锁，自在而去。智慧之人亦复如是，常思惟言：我善力多，恶业羸弱。我能发露、忏悔、除恶，能修智慧；智慧力多，无明力少。如是念已，亲近善友，修习正见，受持、读诵、书写、解说十二部经。见有受持、读诵、书写、解说之者，心生恭敬，兼以衣食、房舍、卧具、病药、华香而供养之，赞叹尊重，所至到处称说其善，不说其短，供养三宝，敬信方等大涅槃经：如来常、恒、无有变易，一切众生悉有佛性。是人能令地狱重报现世轻受。善男子！以是义故，非一切业悉有定果，亦非一切众生定受。\n大般涅槃经卷第二十九\n日东　天台沙门本纯　分会\n南本大般涅槃经会疏卷第二十九\n南本大般涅槃经会疏卷第三十\n大般涅槃经师子吼菩萨品之六卷第三十\n北凉　天竺三藏　昙无谶　译\n晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治\n师子吼品之六\n起卷第四。劝修。文为二：一、举法劝，二、举人劝。初举法中，先问，次答。问为三：一、问佛性力故，应同得涅槃，那有六道差别？二、问既有佛性，应自得菩提，何用修道？三、问既有佛性，即能吸得菩提。初问，先领旨，次作问，如文。\n师子吼菩萨言：世尊！若一切业不定得果，一切众生悉有佛性，应当修习八圣道者。\n何因缘故，一切众生悉不得是大般涅槃？世尊！若一切众生有佛性者，即当定得阿耨多罗三藐三菩提，何须修习八圣道耶？\n世尊下，第二问，又四：一、领经；二、作譬；三、合；四、结难。如文。\n世尊！如此经中说：有病人若得医药及瞻病人、随病饮食，若使不得，皆悉除差。一切众生亦复如是，若遇声闻及辟支佛、诸佛、菩萨、诸善知识，若闻说法、修习圣道，若不遇、不闻、不修习道，悉当得成阿耨多罗三藐三菩提。何以故？以佛性故。\n世尊！譬如日月无有能遮令不得至頞多山边，四大河水不至大海，一阐提等不至地狱。\n一切众生亦复如是，无有能遮令不得至阿耨多罗三藐三菩提。何以故？以佛性故。\n世尊！以是义故，一切众生不修习道，以佛性力故应得阿耨多罗三藐三菩提，不以修习圣道力故。\n若一阐提下，第三问，又为三：法、譬、合，如文。\n世尊！若一阐提犯四重禁、五逆罪等，不得阿耨多罗三藐三菩提者，应须修习。以因佛性定当得故，非因修习然后得也。\n世尊，譬如磁石去铁虽远，以其力故铁则随著。\n众生佛性亦复如是，是故不须勤修习道。\n次佛答，为二：初正答，次总结。初为四：一答同得涅槃难，二答吸取菩提难，三答不须修道难，四重答吸取难。答初有譬、合、结。譬中先总大意，河边七人咸备手足，手足虽同而有度与不度。次别列七人。初七人者，前二是外凡，次一是内凡，后四是圣人。外凡穷恶阐提，次将立而退故为二人。内凡有三方便，同为一者，虽复优劣俱未发真。圣人为四者，声闻不侵习、支佛侵习、菩萨侵习复化众生，佛习气尽。若不作此解无以取异。上说众生皆有佛性，众生何故不同得涅槃？欲令分明更作一河，七人不同。此经前后凡说六河，谓生死涅槃河、烦恼佛性河、善法恶法河，两两相对。生死论得出不得出，涅槃论得入不得入，烦恼论能断不能断，佛性论能见不能见，恶法论能离不能离，善法论至极不至极。此中正明恒河譬生死，迦叶品以大涅槃为河。河中七人离合不同，此文明七人，后品明七众生。此中合四果为一，第四离三乘为三人，后品离四果为四人，合支佛、菩萨、佛为第七人，至下当更分别。\n佛言：善哉，善哉！善男子！如恒河边有七种人，若为洗浴恐怖寇贼，或为采华则入河中。\n言洗浴者，譬出家受戒，自身清净。怖畏寇贼者，譬烦恼。采华者，二解：一云七净华，即是求因；二云游诸觉华，即是求果。出家应是出河，而言入河者，欲明生死、涅槃非迢然别，须于生死中而求涅槃。\n第一人者下，别列七人。\n第一人者，入水则没。何以故？羸无势力，不习浮故。第二人者，虽没还出，出已复没。何以故？身力大故，则能还出，不习浮故，出已还没。第三人者，没已即出，出更不没。何以故？身重故没，力大故出，先习浮故，出已即住。第四人者，入已便没，没已还出，出已即住，徧观四方。何以故？重故则没，力大故还出，习浮则住，不知出处，故观四方。第五人者，入已即没，没已还出，出已即住，住已观方，观已即去。何以故？为怖畏故。第六人者，入已即去，浅处即住。何以故？观贼近远故。第七人者，既至彼岸，登上大山，无复恐怖，离诸怨贼，受大快乐。\n没即阐提。过去之善，宿因既羸，现在无信，故不习浮。第二人是将立而退。身力大者，过去善深，今生不修，名不习浮，能断善根。第三人即是得住，以譬内凡。没已出者，昔日经没。第四人即是四果，譬以四方。四方者，下文以四方譬四谛，非今用譬。文云不知出处，故观方。以昔不知出处，故不观；今知出处，故言观方。又不知大乘出处，故取小果。第五人即支佛，亦云观方过于四果。以利根故，不取四果，但为自证，故言而去。同畏生死，故言怖。第六人即菩萨。去不住者，不住生死。浅处住者，心安生死，从其心边，故言浅处。第七人即是佛。\n善男子！生死大河下，第二、合譬。先合总譬。\n善男子！生死大河亦复如是，有七种人畏烦恼贼故，发意欲度生死大河，出家剃发，身披法服。\n畏烦恼贼，合前怖畏。发意欲度，合前入河。出家剃发，合前洗浴。身披法服，合前采华。\n既出家已下，第二、合别譬七人。初、合常没，即一阐提，此中略合。\n既出家已，亲近恶友，随顺其教，听受邪法。所谓众生身者，即是五阴；五阴者，即名五大。众生若死，永断五大；断五大故，何须修习善恶诸业？是故当知，无有善恶及善恶报，如是则名一阐提也。一阐提者，名断善根；断善根故，没生死河，不能得出。何以故？恶业重故，无信力故，如恒河边第一人也。\n有六因缘下，广合。\n善男子！一阐提辈有六因缘，没三恶道不能得出。何等为六？一、恶心炽盛故，二、不见后世故，三、乐习烦恼故，四、远离善根故，五、恶业障隔故，六、亲近恶知识故。复有五事没三恶道。何等为五？一、于比丘边作非法故，二、比丘尼边作非法故，三、自在用僧鬘物故，四、母边作非法故，五、于五部僧互生是非故。复有五事没三恶道。何等为五？一、常说无善恶果故，二、杀发菩提心众生故，三、憙说法师过失故，四、法说非法、非法说法故，五、为求法过而听受故。复有三事没三恶道。何等为三？一、谓如来无常永灭，二、谓正法无常迁变，三、谓僧宝可破坏故。是故，常没三恶道中。\n五部僧者，二解：一云五众，向五众边更互说过。二云是五部律，佛灭度后一百余秊育王设会，上座他󳺎罗立义摩诃僧祇，大众不同分为二部。后上座部更生二部，谓雪山、萨婆多。雪山绝后，萨婆多更习僧祇生于三部，谓弥沙塞、昙无德、迦叶遗。就婆多僧祇为五部，如来预见互相是非。大集经亦预指五部，如宗轮论转广明分部以为二十，非今文要故不引。\n第二人下合，将立而退。\n第二人者，发意欲度生死大河，断善根故没不能出。所言出者，亲近善友则得信心。信心者，信施施果、信善善果、信恶恶果、信生死苦无常坏败，是名为信。已得信心修习净戒，受持读诵书写解说，常行慧施善修智慧，以钝根故复遇恶友，不能修习身戒心慧听受邪法，或值恶时处恶国土断诸善根，断善根故常没生死，如恒河边第二人也。\n即外凡人，亦能断善，而不同恒没。\n第三人者下，此合内凡得住之人。\n第三人者，发意欲度生死大河，断善根故于中沉没，亲近善友得名为出。信于如来是一切智常恒无变，为众生故说无上道。一切众生悉有佛性，如来非灭，法僧亦尔无有灭坏。一阐提等不断其法，终不得阿耨多罗三藐三菩提，要当远离然后乃得。以信心故修习净戒，修净戒已受持读诵书写解说十二部经，为诸众生广宣流布，乐于慧施修习智慧，以利根故坚住信慧心无退转，如恒河边第三人也。\n小大两位俱在中者，岂非通教三人共位？若作别义，大乘教异不应同位。文云：信如来是一切智常恒无变，一切众生悉有佛性。一云：此是三乘初业不愚于法，如胜鬘说。此文多有所关。若信如来常不变易，众生有佛性，则似别义。以大涅槃心修方便行入方便位，下文须䟦得果即是其义。\n第四人者，发意欲度生死大河，断善根故，于中沉没。亲近善友，故得信心，是名为出。得信心故，受持读诵书写解说十二部经，为众生故，广宣流布。乐于慧施，修习智慧，以利根故，坚住信慧，心无退转，徧观四方。四方者，四沙门果，如恒河边第四人也。第五人者，发意欲度生死大河，断善根故，于中沉没。亲近善友，故得信心，是名为出。以信心故，受持读诵书写解说十二部经，为众生故，广宣流布。乐于慧施，修习智慧，以利根故，坚住信慧，心无退转。无退转已，即便前进。前进者，谓辟支佛。虽能自度，不及众生，是名为出，如恒河边第五人也。第六人者，发意欲度生死大河，断善根故，于中沉没，亲近善友，获得信心；得信心故，名之为出。以信心故，受持、读诵、书写、解说十二部经，为众生故，广宣流布，乐于慧施，修习智慧；以利根故，坚住信慧，心无退转；无退转已，即复前进，遂到浅处；到浅处已，即住不去；住不去者，所谓菩萨为欲度脱诸众生故，住观烦恼如恒河边第六人也。第七人者，发意欲度生死大河，断善根故，于中沉没，亲近善友，获得信心；得信心已，是名为出。以信心故，受持、读诵、书写、解说十二部经，为众生故，广宣流布，乐于慧施，修习智慧；以利根故，坚住信慧，心无退转；无退转已，即便前进；既前进已，得到彼岸，登大高山，离诸恐怖，多受安乐。善男子！彼岸山者，喻于如来；受安乐者，喻佛常住；大高山者，喻大涅槃。\n第四人者，合四为一，但断正不侵习。第五人是支佛，但侵少许习。第六人是菩萨，能侵多习，复化众生。第七人是佛，习究竟尽。为此义故，分四人之异，此是通义。既具两文，未可专是，今作一种推之，只是通义。且指分段生死为河，以大涅槃心发意求度，而有七种差别不同，同有佛性义，同成涅槃义，亦成答问，宜作此说。\n是恒河边下，第三、结譬，酬其应同涅槃之问。手足俱备，答其佛性是同；习浮、不习浮，得度、不得度，答其不同得涅槃之问。文为二：初、明不修不得非如来咎。譬合如文。\n善男子！是恒河边，如是诸人悉具手足而不能度。一切众生亦复如是，实有佛宝、法宝、僧宝。如来常说诸法要义，有八圣道、大般涅槃，而诸众生悉不能得。此非我咎，亦非圣道、众生等过，当知悉是烦恼过恶。以是义故，一切众生不得涅槃。\n次明修者必得，举三譬譬之，又二：先譬，次合，如文。\n善男子，譬如良医知病说药，病者不服，非医咎也。善男子，若有施主以其所有施一切人，有不受者，非施主咎。善男子，譬如日出，幽冥皆明，盲瞽之人不见道路，非日过也。善男子，如恒河水能除渴乏，渴者不饮，非水咎也。善男子，譬如大地普生果实，平等无二，农夫不种，非地过也。\n善男子！如来普为一切众生广开分别十二部经，众生不受，非如来咎。善男子！若修道者，即得阿耨多罗三藐三菩提。\n汝言众生下，第二、超答第三问，又二：初、牒问褒贬。\n善男子！汝言众生悉有佛性，得阿耨多罗三藐三菩提如磁石者，善哉，善哉！以有佛性因缘力故，得阿耨多罗三藐三菩提。若言不须修圣道者，是义不然。\n若能修者，必得不疑，是故褒叹。若不肎修，自恃有性，欲令吸取者，故贬之为非。\n次譬如有人下，是正答，中二：初答修者必得，故举汲井喻之。\n善男子，譬如有人行于旷野，渴乏遇井。其井极深，虽不见水，当知必有。是人方便求觅罐绠，汲取则见。\n井，譬五阴身。渴乏，譬厌苦求乐心。井深，譬身性理远。虽不见而必有汲取，譬因修见性。\n佛性亦尔下，合，如文。\n佛性亦尔，一切众生虽复有之，要须修习无漏圣道然后得见。\n次胡麻下，譬不修则不得。\n善男子，如有胡麻则得见油，离诸方便则不得见，甘蔗亦尔。善男子，如三十三天、北󳬂单越虽是有法，若无善业、神通、道力则不能见。地中草根及地下水，以地覆故，众生不见。\n合如文。\n佛性亦尔，不修圣道故不得见。\n如汝所说世有病人下，第三、追答第二问，又二：初、呵其引经谬。\n善男子！如汝所说，世有病人若遇瞻病、良医、好药、随病饮食，及以不遇悉得差者。善男子！我为六住诸菩萨等说如是义。\n解六住不同，一云是十住中之第六住，二云是十地中第六地。此地般若现前，有自差之义。佛呵云：我言遇与不遇病自差者，为六住菩萨说，不为凡人示其僻引。\n次譬如虗空下，正答，凡举三譬。\n善男子！譬如虗空于诸众生非内非外，非内外故亦无罣阂，众生佛性亦复如是。\n有人云：此举世间眼所见空，以之为喻。有取真谛空为喻。有云：即是理内，非内非外之空。中论云：虗空非有非无，非内非外，此譬佛性。\n善男子！譬如有人财在异方，虽不现前，随意受用。有人问之，则言：我许。何以故？以定有故。众生佛性亦复如是，非此、非彼，以定得故，言一切有。\n次文中云财物者，财在他方虽不现用往取则得，譬佛性虽未能见修之即会。\n善男子！譬如众生造作诸业，若善、若恶，非内、非外。如是，业性非有、非无，亦复非是本无、今有，非无因出。\n后文中云造业者，造譬初心，业譬修习，果譬见性。其中有六句：一、非内；二、非外；三、非有；四、非无；五、非本无今有；六、非无因出。\n非此作此受下，二、明修者必得。\n非此作此受、此作彼受、彼作彼受、无作无受，时节和合而得果报。\n有五句，次第释之。一云：非此阴作业，此阴受果。若此作此受，则是一阴，一即是常。又不由此阴而有后阴，此则为断。第二句，初句非字冠下，则非此作彼受者，非此阴作业，彼阴受果。河西云：人作天受者，则有因而无果，有果而无因。有果无因是常见，有因无果是断见。亦应有彼作此受，无者可解。彼作彼受，同第一句。第四，无作无受，都无因果，是则不可时节和合，是第五句。\n众生佛性下，合譬。初合造业六句。\n众生佛性亦复如是，亦复非是本无今有、非内非外、非有非无。\n但合五不合非无，因出初合第五句，非内非外合第一双，非有非无合第二双。\n非此非彼下，合第二、修者必得感果之相。\n非此非彼非余处来，非无因缘亦非一切众生，不见有诸菩萨时节因缘和合得见。时节者，所谓十住菩萨摩诃萨修八圣道，于诸众生得平等心，尔时得见不名为作。\n前有五句，今备合。初非彼非此，即合两句：非彼，是合非彼作彼受；非此，即合非此作此受；非余处来，即合非此作彼受；非无因缘，合上无作无受；亦非一切众生下，合前时节和合而有。\n善男子下，第四、重答第三问。前问答有法说、譬说，今直答譬。初非其问，次答初非者。\n善男子！汝言如磁石者，是义不然。\n夫磁石不能吸铁。\n次何以故下释不吸意，又二：先释、次譬。初文者。\n何以故？石不吸铁。所以者何？无心业故。善男子，异法有故，异法出生；异法无故，异法灭坏；无有作者，无有坏者。\n石无心识，宁能吸取？如葵藿无心，而随日东西；芭蕉无耳，闻雷出华。皆异法出生，能随能听。琥珀吸芥亦复如是，安得以此例佛性耶？今释异法出生、异法灭坏者，异法有故，异法出生。诸法皆为因缘所起，因缘于诸法，名之为异。有异因缘，便有诸法，故言异法有故，异法出生。亦如水土为芽，缘牙与水土，何时有心领解生法，云我与汝生，汝可受生？但有此异缘，芽则得生。亦如水因缘故，火便尽灭，水火亦无更相领解我起汝灭。\n善男子！犹如猛火不能焚薪，火出、薪坏名为焚薪。善男子！譬如葵藿随日而转，而是葵藿亦无敬心、无识、无业，异法性故而自回转。善男子！如芭蕉树因雷增长，是树无耳、无心意识，异法有故异法增长、异法无故异法灭坏。善男子！如阿叔迦树，女人摩触，华为之出，是树无心亦无觉触，异法有故异法出生、异法无故异法灭坏。善男子！如橘得尸，果则滋多，而是橘树无心、无触，异法有故异法滋多、异法无故异法灭坏。\n善男子！如安石榴，甎骨、粪故，果实繁茂。安石榴树亦无心触，异法有故，异法出生；异法无故，异法灭坏。\n次举葵藿东西向日，岂应有心而作此事？故更为譬。作譬凡举五譬：\n次磁石吸下，又二：初还以譬合譬。\n善男子！磁石吸铁亦复如是，异法有故，异法出生；异法无故，异法灭坏。\n次众生佛性下，更以法合，所譬之法即是佛性。文为三：一、明因不吸果；二、明佛性无有住处；三、广辨佛性。初文又三：初、正合磁石之譬；\n众生佛性亦复如是，不能吸得阿耨多罗三藐三菩提。\n次举十二因缘，显无吸之义。\n善男子！无明不能吸取诸行、行亦不能吸取识也，亦得名为无明缘行、行缘于识。\n无明为因，诸行为果，乃至生因死果，无明岂能吸诸行耶？亦如佛性不能吸菩提。\n三、有佛下，正显不吸。\n有佛无佛，法界常住。\n次善男子！若言佛性下，第二、明佛性无住处，有法、譬、合法可见。\n善男子！若言佛性住众生中者，善男子！常法无住，若有住处即是无常。\n如十二因缘下，譬，又二：先正举譬。\n善男子！如十二因缘无定住处；若有住处，十二因缘不得名常。\n次举如来帖譬。\n如来法身亦无住处，法界、法入、法阴虗空悉无住处。\n如来是举显，佛性是举隐，\n次佛性下，合譬，如文。\n佛性亦尔，都无住处。\n譬如四大下，第三、广明佛性，为四：一、明非当非现而说当有；第二、明非即非离；第三、简邪正；第四、广出体性。初非当非现，约众生当得故名当有，有譬有合。\n善男子，譬如四大，力虽均等，有坚、有热、有湿、有动、有轻、有重、有赤、有白、有黄、有黑，而是四大亦无有业，异法界故各不相似。\n然四大无的一业能感地大，复有一业能感火大，余二亦尔。但听业缘总能感得，佛性亦尔，时至即现，故以四大为譬。譬云有轻有重者，风、火轻，地、水重。又言赤、白、黄、黑者，此配其色，火赤、风白、地黄、水黑；若配五行，火赤、金白、地黄、水黑、木青。又小乘中明风无色，大乘明风有色。五行中金白，金在西方主白，又主秋气，秋气白，秋风萧𫗋，故言风白。未详，合如文。\n佛性亦尔，异法界故，时至则现。善男子！一切众生不退佛性故，名之为有。阿毗䟦致故，以当有故，决定得故，定当见故，是故名为一切众生悉有佛性。\n譬如有王下，二、明佛性非即非离，有譬有合。\n善男子！譬如有王告一大臣：汝牵一象以示盲者。尔时，大臣受王敕已，多集众盲以象示之。时，彼众盲各以手触，大臣即还而白王言：臣已示竟。尔时，大王即呼众盲，各各问言：汝见象耶？众盲各言：我已得见。王言：象为何类？其触牙者，即言象形如莱茯根；其触耳者，言象如箕；其触头者，言象如石；其触鼻者，言象如杵；其触脚者，言象如木臼；其触脊者，言象如床；其触腹者，言象如罋；其触尾者，言象如绳。善男子！如彼众盲不说象体亦非不说，若是众相悉非象者，离是之外更无别象。\n初文中言莱茯根者，尔雅作芦菔，郭注为萝茯。萝茯为正，牵象示众盲者。他作一存一亡释之，头足等皆非象亡也，不离头足等是象存也。佛性非六法亡也，六法之外无别佛性，还用六法存也。如此释者，不得出于即离两句，况得绝于四句离百非耶？此文双弹即离，非头足为象，此弹即也；离是无象，此弹离也。头足之中既无有象，不可即也；头足之外既无别象，不可离也。非即非离，非内非外，而得言象。众生佛性亦复如是，非即六法，非离六法，非内非外，故名中道，名为佛性。若取六法为佛性者，乃是众盲之佛性；若离六法为佛性者，如指虗空为佛性，如诸婆罗门所谤，为仙豫所害；取不即不离中道为佛性者，如大王者臣所见佛性。若得不即不离意，广历诸法悉是佛性。四无量、六度等悉如文。\n于合文中又二：先总合。\n善男子！王喻如来、应、正徧知，臣喻方等大涅槃经，象喻佛性，盲喻一切无明众生。\n次是诸众生下别合，于中又三：先正合，次更举本盲帖合，三结。初正合中六，一一皆三：先合六譬，次举譬帖，三结。悉如文。\n是诸众生闻佛说已，或作是言：色是佛性。何以故？是色虽灭，次第相续，是故获得无上如来三十二相。如来色常，如来色者常不断故，是故说色名为佛性。\n譬如真金，质虽迁变，色常不异，或时作钏、作蛇、作槃，然其黄色初无改易；众生佛性亦复如是，质虽无常而色是常。\n以是故，说色为佛性。\n或有说言：受是佛性。何以故？受因缘故，获得如来真实之乐。如来受者，谓毕竟受、第一义受。众生受性虽复无常，然其次第相续不断，是故获得如来常受。\n譬如有人姓憍尸迦，人虽无常而姓是常，经千万世无有改易，众生佛性亦复如是。\n以是故说受为佛性。\n又有说言：想是佛性。何以故？想因缘故，获得如来真实之想。如来想者，名无想想。无想想者，非众生想、非男女想，亦非色受想、行识想，非想断想。众生之想虽复无常，以想次第相续不断，故得如来常恒之想。\n善男子！譬如众生十二因缘，众生虽灭而因缘常，众生佛性亦复如是。\n以是故，说想为佛性。\n又有说言：行为佛性。何以故？行名寿命，寿因缘故，获得如来常住寿命。众生寿命虽复无常，而寿次第相续不断，故得如来真实常寿。\n善男子！譬如十二部经，听者、说者虽复无常，而是经典常存不变；众生佛性亦复如是。\n以是故说行为佛性。\n又有说言：识为佛性，识因缘故，获得如来平等之心。众生意识虽复无常，而识次第相续不断，故得如来真实常心。\n如火热性，火虽无常，热非无常，众生佛性亦复如是。\n以是故，说识为佛性。\n又有说言：离阴有我，我是佛性。何以故？我因缘故，获得如来八自在我。有诸外道说言：去来见闻悲喜语说为我。如是我相虽复无常，而如来我真实是常。\n善男子！如阴、入、界虽复无常而名是常，众生佛性亦复如是。\n善男子，如彼盲人各各说象，虽不得实，非不说象；说佛性者亦复如是，非即六法，不离六法。\n善男子！是故，我说众生佛性非色、不离色，乃至非我、不离我。\n有诸外道下，第三、简邪正，为二：初、简邪我非；\n善男子，有诸外道虽说有我而实无我。\n外道所计，或言常徧，或言如芥子，竝是邪执。\n次明正我，又二：初明假我，次明真我。初明假我，文为二：初法。\n众生我者即是五阴，离阴之外更无别我。\n次明譬中有六：初后有合中四：无合开善，假名有用，有名无体。庄严名用体俱有，此两皆不可。若名用体皆有者，何谓为假？开善虽无体，既有名用，亦复非假。观师引中论无我无无我，无我破常，无无我破断，亦破即离。为破此等，故言我与无我。虽说此二皆是假名，故文中举六譬譬于假我。\n善男子！譬如茎、叶、须、台合为莲华，离是之外，更无别华；众生我者亦复如是。善男子！譬如墙、壁、草、木和合名之为舍，离是之外，更无别舍；如佉陀罗树、波罗奢树、尼拘陀树、󳬂昙钵树和合为林，离是之外，更无别林；譬如车兵、象、马、步兵和合为军，离是之外，更无别军；譬如五色杂𫄧和合名之为绮，离是之外，更无别绮；如四姓和合名为大众，离是之外，更无别众；众生我者亦复如是，离五阴外，更无别我。\n如来常住下，第二、明真我。\n善男子！如来常住则名为我。如来法身无边、无阂，不生、不灭，得八自在，是名为我。众生真实无如是我及以我所，但以毕定当得毕竟第一义空，故名佛性。\n此之真我，对破妄我，毕竟清净，即无我无无我，众生亦应得此真我。\n大慈大悲下，第四、广出佛性，又三：初、明佛性，有八。\n复次，次如我上说下，还结是当三；我若说色，下结非五阴。\n善男子！大慈、大悲名为佛性。何以故？大慈、大悲常随菩萨，如影随形。一切众生毕定当得大慈、大悲，是故说言一切众生悉有佛性。大慈、大悲者名为佛性，佛性者名为如来。大喜、大舍名为佛性。何以故？菩萨摩诃萨若不能舍二十五有，则不能得阿耨多罗三藐三菩提；以诸众生必当得故，是故说言一切众生悉有佛性。大喜、大舍者即是佛性，佛性者即是如来。佛性者名大信心。何以故？以信心故，菩萨摩诃萨则能具足檀波罗蜜乃至般若波罗蜜；一切众生毕定当得大信心故，是故说言一切众生悉有佛性。大信心者即是佛性，佛性者即是如来。佛性者名一子地。何以故？以一子地因缘故，菩萨则于一切众生得平等心；一切众生毕定当得一子地故，是故说言一切众生悉有佛性。一子地者即是佛性，佛性者即是如来。佛性者名第四力。何以故？以第四力因缘故，菩萨则能教化众生，一切众生毕定当得第四力故，是故说言一切众生悉有佛性。第四力者即是佛性，佛性者即是如来。佛性者名十二因缘。何以故？以因缘故，如来常住，一切众生定有如是十二因缘，是故说言一切众生悉有佛性。十二因缘即是佛性，佛性者即是如来。佛性者名四无阂智，以四无阂因缘故，说字义无阂，字义无阂故，能化众生。四无阂者即是佛性，佛性者即是如来。佛性者名顶三昧，以修如是顶三昧故，则能总摄一切佛法，是故说言顶三昧者名为佛性。十住菩萨修是三昧未得具足，虽见佛性而不明了，一切众生毕定得故，是故说言一切众生悉有佛性。\n前四如文。第五云第四力者，一云是十力中第四根力，知物根缘化道之要。二云别有名教，一信力、二忍力、三定力、四善权力。善权力者，化道便故，故言第四力。第六中云十二因缘即佛性者，于他两解竝皆不便。一云十二因缘是观智，何得有境界性？二云是果性，此亦不可。今明十二因缘是佛性，别有所出云云。余二如文。\n善男子！如上所说种种诸法，一切众生定当得故，是故说言一切众生悉有佛性。\n善男子！我若说色是佛性者，众生闻已则生邪倒，以邪倒故，命终则生阿鼻地狱。如来说法为断地狱，是故不说色是佛性，乃至说识亦复如是。\n善男子！若诸众生下，第二、总结酬前问。又三：初、结问不须修道；\n善男子！若诸众生了佛性者，则不须修道。十住菩萨修八圣道少见佛性，况不修者而得见耶？善男子！如文殊师利诸菩萨等，已无量世修习圣道了知佛性，云何声闻、辟支佛等能知佛性？\n次若诸众生下，结劝。\n若诸众生欲得了了知佛性者，应当一心受持、读诵、书写、解说、供养、恭敬、尊重、赞叹是涅槃经。见有受持乃至赞叹如是经者，应当以好房舍、衣服、饮食、卧具、病瘦医药而供给之，兼复赞叹、礼拜、问讯。善男子！若有已于过去无量无边世中亲近、供养无量诸佛，深种善根，然后乃得闻是经名。\n三、佛性不可思议下，结叹，为二：初、佛叹。\n善男子！佛性不可思议，佛、法、僧宝亦不可思议，一切众生悉有佛性而不能知是亦不可思议，如来常、乐、我、净之法亦不可思议，一切众生能信如是大涅槃经亦不可思议。\n次师子吼叹：\n师子吼菩萨言：世尊！如佛所说，一切众生能信如是大涅槃经不可思议者。世尊！是大众中有八万五千亿人，于是经中不生信心。是故，有能信是经者，名不可思议。善男子！如是，诸人于未来世亦当定得信是经典，见于佛性，得阿耨多罗三藐三菩提。\n师子吼言：云何不退下，第二、以见佛性人劝修。有问有答，问如文。\n师子吼言：世尊！云何不退菩萨自知决定有不退心？\n佛答：有三：一、自试其心，二、为物受苦，三、用六度化他。初一是自行，后二是化他。\n佛言：善男子！菩萨摩诃萨当以苦行自试其心，日食一胡麻经一七日，秔米、绿豆、麻子、粟、禾及以白豆亦复如是。各以七日食一麻时，作是思惟：如是苦行都无利益，无利益事尚能为之，况有利益而当不作？于无利益心能堪忍、不退、不转，是故定得阿耨多罗三藐三菩提。如是等日修苦行时，一切皮肉消瘦皱减，如断生瓠置之日中，其目却陷如井底星，肉尽筋出如朽草屋，脊骨连现如重𫄧抟，所坐之处如马蹄迹，欲坐则伏、欲起则偃。虽受如是无利益苦，然不退于菩提之心。\n初自试者，犹是浅行深德，不俟言粟。𢇲者，人读为和音，非也。复云棃音，复云𢇲音，寻捡无此字。\n善男子！菩萨为破下，二、明为物受苦。\n复次，善男子！菩萨摩诃萨为破众苦施安乐故，乃至能舍内外财物及其身命，如弃刍草。若能不惜是身命者，如是菩萨自知毕定有不退心：我定当得阿耨多罗三藐三菩提。复次，菩萨为法因缘，剜身为灯，氎缠皮肉，酥油灌之，烧以为炷。菩萨尔时受是大苦，自诃其心而作是言：如是苦者，于地狱苦百千万分犹未及一。汝于无量百千劫中受大苦恼，都无利益。汝若不能受是轻苦，云何而能于地狱中救苦众生？菩萨摩诃萨作是观时，身不觉苦，其心不退、不动、不转。菩萨尔时应深自知：我定当得阿耨多罗三藐三菩提。善男子！菩萨尔时具足烦恼未有断者，为法因缘，能以头、目、髓、脑、手、足、血、肉施于众生，以钉钉身，投岩赴火。菩萨尔时虽受如是无量众苦，若心不退、不动、不转，菩萨当知：我今定有不退之心，当得阿耨多罗三藐三菩提。善男子！菩萨摩诃萨为破一切众生苦恼，愿作麤大畜生之身，以身、血、肉施于众生。众生取时，复作怜悯。菩萨尔时闭气不喘，示作死相，令彼取者不生杀害、疑网之想。菩萨虽受畜生之身，终不造作畜生之业。何以故？善男子！菩萨既得不退心已，终不造作三恶道业。菩萨摩诃萨若未来世有微尘等恶业果报不定受者，以大愿力为众生故而悉受之。譬如病人为鬼所著藏隐身中，以呪力故即时相现，或语、或喜、或瞋、或骂、或啼、或笑，菩萨摩诃萨未来之世三恶道业亦复如是。菩萨摩诃萨受罴身时，常为众生演说正法；或受迦宾阇罗鸟身，为诸众生说正法故；受瞿陀身、鹿身、兔身、象身、羖羊、猕猴、白鸽、金翅鸟、龙、蛇之身，受如是等畜生身时，终不造作畜生恶业，常为其余畜生众生演说正法，令彼闻法速得转离畜生身故。菩萨尔时虽受畜身不作恶业，当知必定有不退心。菩萨摩诃萨于饥馑世见饿众生，作龟鱼身无量由旬，复作是愿：愿诸众生取我肉时随取随生，因食我肉离饥渴苦，一切悉发阿耨多罗三藐三菩提心。菩萨发愿：若有因我离饥渴者，未来之世速得远离二十五有饥渴之患。菩萨受如是苦心不退者，当知必定得阿耨多罗三藐三菩提。复次，菩萨于疾疫世见病苦者，作是思惟：如药树王，若有病者取根、取茎、取枝、取叶、取华、取果、取皮、取肤，悉得愈病。愿我此身亦复如是，若有病者闻声触身，服食血肉乃至骨髓，病悉除愈。愿诸众生食我肉时，不生恶心如食子肉。我治病已常为说法，愿彼信受思惟转教。\n复次，善男子！菩萨具足烦恼，虽受身苦，其心不退、不动、不转，当知必定得不退心，成阿耨多罗三藐三菩提。复次，善男子！若有众生为鬼所病，菩萨见已，即作是言：愿作鬼身、大身、健身、多眷属身，使彼闻见，病得除愈。菩萨为众生故，勤修苦行，虽有烦恼，不污其心。\n复次，菩萨下，三、明六度化他，如文。\n复次，善男子！菩萨摩诃萨虽复修行六波罗蜜，亦复不求六度之果。修行无上六波罗蜜时，作是愿言：我今以此六波罗蜜施一切众生，一一众生受我施已，悉令得成阿耨多罗三藐三菩提。我亦自为六波罗蜜，勤修苦行受诸苦恼。当受苦时，愿我不退菩提之心。善男子！菩萨作是观时，是名不退菩提之相。\n复次菩萨下品中大段第二叹教，为三：一叹弘经人，即菩萨也；二叹所弘法，即涅槃教也；三叹说教主，即是如来。教不自弘弘之在人，教不自宣宣之由佛，故相因而叹，亦是称叹三宝。初文二：前总略叹，次广释。初略叹中二：初通叹菩萨，次别叹补处。诸大士劳谦勤苦利益众生，是故叹之。补处方绍尊位，是故别叹。初有九。复次通叹，如文。\n复次，善男子！菩萨摩诃萨不可思议。何以故？菩萨摩诃萨深知生死多诸罪过，观大涅槃有大功德，为诸众生处在生死，受种种苦，心无退转，是名菩萨不可思议。复次，善男子！菩萨摩诃萨无有因缘而生怜悯，实不受恩而常施恩，虽施于恩而不求报，是故复名不可思议。复次，善男子！或有众生为自利益，修诸苦行，菩萨摩诃萨为利益他故，修行苦行，是名自利，是故复名不可思议。复次，菩萨具足烦恼，为坏怨亲所受诸苦，修平等心，是故复名不可思议。复次，菩萨若见诸恶不善众生，若诃责、若耎语、若驱摈、若纵舍，有恶性者现为耎语，有憍慢者现为大慢，而其内心实无憍慢，是名菩萨方便不可思议。复次，菩萨具足烦恼，少财物时，来求者多，心不迮小，是名菩萨不可思议。复次，菩萨于佛出时，知佛功德，为众生故，于无佛处受边地身，如盲、如聋、如跛、如躄，是名菩萨不可思议。复次，菩萨深知众生所有罪过，为度脱故，常与共行，虽随其意，罪垢不污，是故复名不可思议。复次，菩萨了了知见无众生相、无烦恼污、无修习道离烦恼者，虽为菩提，无菩提行，亦无成就菩提行者，无有受苦及破苦者，而亦能为众生坏苦，行菩提行，是故复名不可思议。\n次受后边身下，别叹，有七：复次：\n复次，菩萨受后边身处兜率天，是亦名为不可思议。何以故？兜率陀天欲界中胜，在下天者其心放逸，在上天者诸根暗钝，是故名胜。修施、修戒得上下身，修施、戒、定得兜率身，一切菩萨毁訾诸有、破坏诸有，终不造作兜率天业受彼天身。何以故？菩萨若处其余诸有，亦能教化成就众生，实无欲心而生欲界，是故复名不可思议。菩萨摩诃萨生兜率天有三事胜：一、命，二、色，三、名。菩萨摩诃萨实不求于命、色、名称，虽无求心而所得胜；菩萨摩诃萨深乐涅槃，然有因亦胜，是故复名不可思议。菩萨摩诃萨如是三事虽胜诸天，而诸天等于菩萨所，终不生于瞋心、妒心、憍慢之心，常生喜心，菩萨于天亦不憍慢，是故复名不可思议。菩萨摩诃萨不造命业，而于彼天毕竟寿命，是名命胜；亦无色业，而妙色身光明徧满，是名色胜；菩萨摩诃萨处彼天宫，不乐五欲，唯为法事，是故名称充满十方，是名名胜，是故复名不可思议。菩萨摩诃萨下兜率天，是时大地六种震动，是故复名不可思议。何以故？菩萨下时，欲、色诸天悉来侍送，发大音声赞叹菩萨，以口风气故令地动；复有菩萨人中象王，人中象王名为龙王，龙王初入胎时，有诸龙王在此地下，或怖或怯，是故大地六种震动，是故复名不可思议。菩萨摩诃萨知入胎时、住时、出时，知父知母，不净不污，如帝释发青色宝珠，是故复名不可思议。\n第二文中云：三事胜者，欲天之中此天命定，人中󳬂丹越命定，将梵足之为七，此天处中。文中云：或怖或窹。旧云：盍音是教音。中寺安法师问王俭，俭是僧达之子，博学有名。古人作教字，穴下竖心边安吾，今人省穴单作耳。\n善男子下。二、叹经，为二：先叹，次料简。初文法、譬、合。法可见。\n善男子！大涅槃经亦复如是，不可思议。\n善男子！譬如大海有八不思议。何等为八？一、渐渐转深，二、深难得底，三、同一咸味，四、潮不过限，五、有种种宝藏，六、大身众生在中居住，七、不宿死尸，八、一切万流大雨投之不增不减。善男子！渐渐转深有三事。何等为三？一、众生福力，二、顺风而行，三、河水入故。乃至不增不减亦各有三。\n次譬中云深难得底者，人解云：竖论唯常、乐、我、净，不得有无常、苦等；横论具常、无常等，故言深难得底。此亦不然，经但云深，那作单解？今谓常、无常、非常非无常，不一、不三，不可思议，是故云深耳云云。\n合如文。\n是大涅槃微妙经典亦复如是，有八不可思议：一、渐渐深，所谓五戒、十戒、二百五十戒、菩萨戒、须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛果、菩萨果、阿耨多罗三藐三菩提果。是涅槃经说是等法，是名渐渐深，是故此经名渐渐深。二、深难得底，如来世尊不生不灭，不得阿耨多罗三藐三菩提，不转法轮，不食不受，不行慧施，是故名为常乐我净。一切众生悉有佛性，佛性非色不离色，非受想行识乃至不离识，是常可见，了因非作因。须陀洹乃至辟支佛当得阿耨多罗三藐三菩提，亦无烦恼亦无住处，虽无烦恼不名为常，是故名深。复有甚深，于是经中或时说我或说无我，或时说常或说无常，或时说净或说不净，或时说乐或时说苦，或时说空或说不空，或说一切有或说一切无，或说三乘或说一乘，或说五阴即是佛性，金刚三昧及以中道首楞严三昧、十二因缘、第一义空，慈悲平等，于诸众生顶智信心知诸根力，一切法中无罣阂智，虽有佛性不说决定，是故名深。三、同一咸味，一切众生同有佛性，皆同一乘、同一解脱、一因一果、同一甘露，一切当得常乐我净，是名一味。四、潮不过限。如是经中制诸比丘，不得受畜八不净物。若我弟子有能受持读诵书写解说分别是大涅槃微妙经典，宁失身命终不犯之，是名潮不过限。五、有种种宝藏。是经即是无量宝藏。所言宝者，谓四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分、婴儿行、圣行、梵行、天行、诸善方便、众生佛性、菩萨功德、如来功德、声闻功德、缘觉功德、六波罗蜜、无量三昧、无量智慧，是名宝藏。六、大身众生所居住处。大身众生者，谓佛菩萨。大智慧故名大众生，大身故、大心故、大庄严故、大调伏故、大方便故、大说法故、大势力故、大徒众故、大神通故、大慈悲故、常不变故、一切众生无罣阂故、容受一切诸众生故，是名大身众生所居之处。七、不宿死尸。死尸者，谓一阐提、犯四重禁、五无间罪、诽谤方等、非法说法、法说非法，受畜八种不净之物，佛物僧物随意而用，或于比丘比丘尼所犯非法事，是名死尸。是涅槃经离如是等，是故名为不宿死尸。八、不增不减。无边际故、无始终故、非色故、非作故、常住故、不生灭故、一切众生悉平等故、一切性同一性故，是名无增减。是故此经如彼大海有八不思议。\n师子吼言下。二、料简有问有答。\n师子吼言：世尊！若言如来不生不灭名为深者，一切众生有四种生：卵生、胎生、湿生、化生。是四种生人中具有，如施婆罗比丘、优婆施婆罗比丘、弥迦罗长者母、尼拘陀长者母、半阇罗长者母，各五百子同于卵生，当知人中则有卵生。湿生者，如佛所说：我于往昔作菩萨时，作顶生王及手生王。如今所说：庵罗树女、迦不多树女。当知人中则有湿生。劫初之时一切众生皆悉化生，如来世尊得八自在，何因缘故不化生耶？\n问：从前深难得底，不生不灭，不三种生，独一种耶？\n佛答：初、总明不受卵、湿二生。\n佛言：善男子！一切众生四生所生，得圣法已，不得如本卵生、湿生。\n次别明不受化生云云。\n善男子！劫初众生皆悉化生，当尔之时佛不出世。善男子！若有众生遇病苦时须医、须药，劫初之时众生化生，虽有烦恼，其病未发，是故如来不出于世。劫初众生身心非器，是故如来不出于世。善男子！如来、世尊所有种姓、眷属、父母胜诸众生，以殊胜故，凡所说法人皆信受，是故如来不受化生。善男子！一切众生父作子业、子作父业，如来、世尊若受化身则无父母，若无父母，云何能令一切众生作诸善业？是故如来不受化身。善男子！佛正法中有二种护：一、内，二、外。内护者，所谓禁戒；外护者，亲属、眷属。若佛、如来受化身者则无外护，是故如来不受化身。善男子！有人恃姓而生憍慢，如来为破如是慢故，生在贵姓，不受化身。善男子！如来、世尊有真父母，父名净饭、母名摩耶，而诸众生犹言是幻，云何当受化生身耶？若受化身，云何得有碎身舍利？如来为益众生福德故，碎其身而令供养，是故如来不受化身。一切诸佛悉无化生，云何独令我受化身？\n尔时师子吼下三偈，叹说经主四十行偈，初两行请求说。\n尔时，师子吼菩萨合掌长跪，右膝著地，以偈赞佛：\n如来无量功德聚，我今不能广宣说，\n今为众生演一分，唯愿哀悯听我说。\n中三十七行，叹。\n众生无明暗中行，具受无边百种苦，\n世尊能令远离之，是故世称为大悲。\n众生往反生死绳，放逸迷荒无安乐，\n如来能施众安乐，是故永断生死绳。\n佛能施众安乐故，自于己乐不贪乐，\n为诸众生修苦行，是故世间兴供养。\n见他受苦身战动处在地狱不觉痛。\n为诸众生受大苦，是故无胜无有量。\n如来为众修苦行，成就具足满六度，\n心处邪风不倾动，是故能胜世大士。\n众生常欲得安乐，而不知修安乐因，\n如来能教令修习，犹如慈父爱一子。\n佛见众生烦恼患，心苦如母念病子，\n常思离病诸方便，是故此身系属他。\n一切众生行诸苦，其心颠倒以为乐，\n如来演说真苦乐，是故称号为大悲。\n世间皆处无明㲉，无有智觜能破之，\n如来智觜能沮坏，是故名为最大子。\n不为三世所摄持，无有名字及假号，\n觉知涅槃甚深义，是故称佛为大觉。\n有河洄澓没众生，无明所盲不知出，\n如来自度能度彼，是故称佛大船师。\n能知一切诸因果，亦复通达尽灭道，\n常施众生病苦药，是故世称大医王。\n外道邪见说苦行，因是能得无上乐。\n如来演说真乐行，能令众生受快乐，\n如来世尊破邪道，开示众生正真路，\n行是道者得安乐，是故称佛为导师。\n非自非他之所作，亦非共作无因作，\n如来所说苦受事，胜于一切诸外道，\n成就具足戒定慧，亦以此法教众生。\n以法施时无妒吝，是故称佛无缘悲。\n无所造作无因缘，获得无因无果报，\n是故一切诸智者，称说如来不求报。\n常共世间放逸行，而身不为放逸污。\n是故名为不思议，世间八法不能污。\n如来世尊无怨亲，是故其心常平等。\n三一行，结云云。\n我师子吼赞大悲，能吼无量师子吼。\n大般涅槃经卷第三十\n大涅槃经疏卷第十二\n日东　天台沙门本纯　分会\n南本大般涅槃经会疏卷第三十\n南本大般涅槃经会疏卷第三十一\n涅槃经疏卷第十三\n顶法师　撰\n天台沙门湛然再治\n大般涅槃经迦叶菩萨品第二十四卷第三十一\n北凉　天竺三藏　昙无谶　译\n晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治\n迦叶品二十四\n此是善始发问，今欲令终，是故更请。前随义题品，今从人立名，故云迦叶。迦叶如前说开善用，此答安乐性问。地师为慈光善巧住持分，河西、兴皇同为佛性门，今明第五涅槃用。此经初后通论佛性，此品与前有何同异？异略为五：一、义用异。前品明中道佛性义为菩提种子，今品明佛性胜用能摄极恶阐提、偏邪外道。二、因果异。前品明因性在因不在果，果性果果性在果不在因。此品明一切恶阴皆是佛性，此即因性；从恶五阴生善五阴，此亦果性。又云：佛性有三世、有非三世，圣人果性通三世、不通三世。由来解果果性通三世是应身佛性，不通三世是法身佛性。此不然，只说果性通于因果，何须分应、法两身？若善五阴佛性通因果，因中佛性即三世，摄果佛性即非三世。三、开合异。前品生死河合四果离三乘，此品涅槃河离四果合三乘。四、通别异。前品通明五种佛性，天人六道皆有佛性；此品专明正因佛性，阐提由正因故还生善根。前品别据万善了因佛性，今品通据善恶皆是佛性。故云：善根人有，阐提人无；阐提人有，善根人无。五、前品对告一人，今品再对迦叶诸异，乃多起品。初明用异。从初意立章，故言涅槃用。就文为二：初明摄恶，后明摄邪。就摄恶中二：先明佛性用，二叹经。初明用又二：先明断善，后明生善。以虗妄力故断善，以佛性力故生善。旧解云：作恶、生善，两人更递，然不相关。又一师云：只是一人，前颠倒故起恶，后遇知识故生善。今明不然，或是一人，或是多人。如？河中七种，即是多人。若一人始没，乃至成佛，即是一人。旧云：生善有接识义。众生从界外无明识窟中，始起一品无明而来，未起四住，有佛接去，即得成佛。此义大妨。设有此经，亦是一时改恶为缘；若无此经，全不堪依。若言必须起五住竟，方能改恶作善，亦无一经定作此说。设有此经，亦以一时为缘而已。若尔，任恶极已，任运被接，何须修道？与八万劫得道何异？若言从识窟中来者，即是从无明中来，云何言始起一品无明？若未起惑，应生别处。若从窟中来，始起一品而被接者，自后起品乃至四住，何不被接？若无明窟中既被接，四住窟中何不接之？故是难信。若尔，并不须修。上数破此义。若佛性力任得菩提，不须修者，正破于此。旧言善星无发迹处，是实恶人，是义不然。虽未见经，义推是权。何者？佛两子弟各行善恶，阿难为善，调达作恶，悉皆是权。今罗云为善，善星作恶，例知是权。断善文为三：一、明断善人，二、明断善相，三、明断善见。断善人者，即善星是。断善相者，不定根性是，闻不定教，执成定解。断善见者，分别推求诸法道理。初就人中二：先问，次答。问为二：先缘起，次正问。缘起中二：先明佛有能化之德，次明善星有可化之缘。就佛又二：初、内有慈悲，二、外有方便。初文者，\n迦叶菩萨白佛言：世尊！如来怜悯一切众生。\n怜即大慈，愍即大悲。\n次不调能调下有七句，即外方便。\n不调能调，不净能净，无归依者能作归依，未解脱者能令解脱，得八自在，为大医师，作大药王。\n善星比丘下，第二、明有可化之缘，又二：初、明是子；\n善星比丘是，佛菩萨时子，\n即罗云庶兄，此缘则重。\n出家之后，受持、读诵、分别解说十二部经，坏欲界结，获得四禅。\n次出家之后是有信戒，受持十二部经是慧，坏欲界结获得四禅是定，具足三德岂非因深？\n云何如来下，正问。先作两难，后作两结。初难何故记是恶人，后难何故不先为说法。初难又二：初难何故记是阐提即恶因？\n云何如来记说善星是一阐提厮下之人？\n次难：何故地狱劫住是恶果？\n地狱劫住，不可治人。\n如来何故下，是第二难。与佛缘重，何不先为说法？\n如来何故不先为其演说正法，后为菩萨？\n如来世尊下，结两难。云何得名有大慈愍下，结初难。\n如来世尊若不能救善星比丘，云何得名有大慈悯？\n佛有慈悲，云何为此厮下劫住？既云斯下，当知佛无慈悲。\n次有大方便下，结后难。\n有大方便。\n佛既不先为其说法，云何名为有大方便？若有方便应为说法。\n佛答中不答缘起，但答两难两结，先答后、后答前。前答后中凡七譬，前六譬明缘有浅深故说有次第，后一譬明佛心平等等说无偏。前六譬中例有三：一、举譬问，二、述事奉答，三、合譬作解。\n佛言：善男子！譬如父母唯有三子：其一子者，有信顺心，恭敬父母，利根智慧，于世间事能悉了知；其第二子，不敬父母，无信顺心，利根智慧，于世间事能速了知；其第三子，不敬父母，无有信心，钝根无智。父母若欲教告，应先教谁？先亲爱谁？当先教谁知世间事？\n迦叶菩萨白佛言：世尊！应先教授有信顺心、恭敬父母、利根智慧、知世事者，其次第二乃及第三。而彼二子虽无信顺恭敬之心，为慈念故次复教之。\n善男子！如来亦尔。其三子者，初喻菩萨，中喻声闻，后喻一阐提。如十二部经修多罗中微细之义，我先已为诸菩萨说；浅近之义，为声闻说；世间之义，为一阐提五逆罪说。现在世中虽无利益，以怜悯故，为生后世诸善种子。\n善男子！如三种田：一者、渠流便易，无诸沙卤、瓦石、棘刺，种一得百；二者、虽无沙齿、瓦石、棘刺，渠流险难，收实减半；三者、渠流险难，多诸沙卤、瓦石、棘刺，种一得一，为藁草故。善男子！农夫春月先种何田？\n世尊先种初田，次第二田，后及第三。\n初喻菩萨，次喻声闻，后喻一阐提。\n善男子，譬如三器：一者、完，二者、漏，三者、破。若欲盛置乳酪酥水，先用何者？\n世尊！应用完者，次用漏者，后及破者。\n其完净者喻菩萨僧，漏喻声闻，破喻一阐提。\n善男子，如三病人俱至医所：一、易治，二、难治，三、不可治。善男子，医若治者，当先治谁？\n世尊！应先治易，次及第二，后及第三。何以故？为亲属故。\n其易治者，喻菩萨僧；其难治者，喻声闻僧；不可治者，喻一阐提。现在世中虽无善果，以怜悯故，为种后世诸善子故。\n善男子！譬如，大王！有三种马：一者、调壮大力，二者、不调齿壮大力，三者、不调羸老无力。王若乘御，当先何者？\n世尊！应当先乘调壮大力，次乘第二，后及第三。\n善男子！调壮大力喻菩萨僧；其第二者喻声闻僧；其第三者喻一阐提，现在世中虽无利益，以怜悯故，为种后世诸善种子。\n善男子！如大施时，有三人来：一、贵族，聪明持戒；二、中姓，钝根持戒；三、下姓，钝根毁戒。善男子！是大施主应先施谁？\n世尊！应先贵姓利根持戒，次及第二，后及第三。\n第一喻菩萨僧，第二喻声闻僧，第三喻一阐提。\n何以有此三之次第？解云：如佛初为提谓、文鳞、瞽龙说人天五戒，次赴鹿苑为二乘人转四谛法，后明方等教诸菩萨，自是一途，约小为初。若初成佛道，以舍那教，初照山王，次照平地，此复一途，约大为初。今此文意包括始终，以山王为初，文鳞为中，双林为后。然第三子虽复极恶，以体同故，是故须教；下田虽瘠，以家业故，是故不废；下器虽破，防急用故；下病虽必死，以亲属故；下马虽老，以代倦故；下人虽卑，以等施故。\n善男子！如大师子杀香象时，皆尽其力；杀兔亦尔，不生轻想。诸佛、如来亦复如是，为诸菩萨及一阐提演说法时，功用无二。\n前六譬中，虽差别答，义兼无差，意犹未显。第七譬中，文转分明，举师子王不重象轻兔，俱尽壮势，譬佛不厚善薄恶，等运大悲。若巨细而观，象不足，兔有余；若量力而观，象须疾，免须徐；兽王不尔，等一无殊。就缘而观，菩萨教深细，声闻教浅近，阐提教世间，佛不二三，大悲平等。\n我于一时住王城下，二、追答记彼之问。问有二句：初答阐提，次答记意。初答阐提。自谓有信、慧、定，尽非其问，不许有之。明无信又三：一、不信佛是无所畏人；我于一时在迦尸下，二、明不信佛是无妄语人；我于一时与善星下，三、明不信佛是无嫉妒人。初文者。\n善男子！我于一时住王舍城，善星比丘为我给使。我于初夜为天帝释演说法要，弟子之法应后师眠。尔时，善星以我久坐，心生恶念。时王舍城小男、小女若啼不止，父母则语：汝若不止，当将汝付薄拘罗鬼。尔时，善星反被拘执而语我言：速入禅室，薄拘罗来。我言：痴人！汝常不闻如来世尊无所畏耶？尔时，帝释即语我言：世尊！如是人等亦复得入佛法中耶？我即语言：憍尸迦！如是人者得入佛法，亦有佛性，当得阿耨多罗三藐三菩提。我虽为是善星说法，而彼都无信受之心。\n汝言出家表其有信，今以三事显其无信。\n善男子，我于一时在迦尸国尸婆富罗城，善星比丘为我给使。我时欲入彼城乞食，无量众生虗心渴仰欲见我迹，善星比丘寻随我后而毁灭之，既不能灭而令众生生不善心。我入城已，于酒家舍见一尼干，卷脊蹲地餐食酒糟。善星比丘见已而言：世尊，世间若有阿罗汉者，是人最胜。何以故？是人所说无因无果。我言：痴人，汝常不闻阿罗汉者，不饮酒、不害人、不欺诳、不盗、不婬？如是之人杀害父母、食啖酒糟，云何而言是阿罗汉？是人舍身必定当堕阿鼻地狱。阿罗汉者永断三恶，云何而言是阿罗汉？善星即言：四大之性犹可转易，欲令是人必堕阿鼻，无有是处。我言：痴人，汝常不闻诸佛如来诚言无二？我虽为是善星说法，而彼绝无信受之心。\n第二、佛所行时，足离地四寸，千辐印文当现迹中，人皆欲见其常灭之。既不能灭，取死蚯蚓置佛迹中，令无量人起残害想云云。\n善男子！我于一时与善星比丘住王舍城。尔时，城中有一尼干，名曰苦得，常作是言：众生烦恼无因无缘，众生解脱亦无因缘。善星比丘复作是言：世尊！世间若有阿罗汉者，苦得为上。我言：痴人！苦得尼干实非阿罗汉，不能解了阿罗汉道。善星复言：何故罗汉于阿罗汉而生妒嫉？我言：痴人！我于罗汉不生妒嫉，而汝自生恶邪见耳。若言苦得是罗汉者，却后七日当患宿食，腹痛而死，死已生于食吐鬼中，其同学辈当舆其尸置寒林中。尔时，善星即往苦得尼干子所，语言：长老！汝今知不？沙门瞿昙记汝七日当患宿食，腹痛而死，死已生于食吐鬼中，同学、同师当舆汝尸置寒林中。长老！好善思惟，作诸方便，当令瞿昙堕妄语中。尔时，苦得闻是语已，即便断食，从初一日乃至六日，满七日已，便食黑蜜，食黑蜜已，复饮冷水，饮令水已，腹痛而死，死已同学舆其尸丧置寒林中，即受食吐饿鬼之形在其尸边。善星比丘闻是事已至寒林中，见苦得身受食吐形在其尸边，卷眷蹲地。善星语言：大德死耶？苦得答言：我已死矣。云何死耶？答言：因腹痛死。谁出汝尸？答言：同学。出置何处？答言：痴人！汝今不识是寒林耶？得何等身？答言：我得食吐鬼身。善星谛听！如来善语、真语、时语、义语、法语。善星！如来口出如是实语，汝于尔时云何不信？若有众生不信如来真实言者，彼亦当受如我此身。尔时，善星即还我所，作如是言：世尊！苦得尼干命终之后生三十三天。我言：痴人！阿罗汉者无有生处，云何而言苦得生于三十三天？世尊！实如所言，苦得尼干实不生于三十三天，今受食吐饿鬼之身。我言：痴人！诸佛如来诚言无二，若言如来有二言者，无有是处。善星即言：如来\n尔时，虽作是说，我于是事都不生信。善男子！我亦常为善星比丘说真实法，而彼绝无信受之心。\n第三文者，夫人鬼报别，而宛然相见，酬往问答，岂实恶人所能为也？验知是权云云。\n善星！虽复读诵下，二、明其无慧。\n善男子！善星比丘虽复读诵十二部经，获得四禅，乃至不解一偈、一句、一字之义。\n但得文字，不解其义，是则非慧。\n亲近恶友下，第三、明无定，又二：初、明虽得后失，故言无定。\n亲近恶友，退失四禅。\n次退禅下，总结起邪所以记之。\n退禅定已，生恶邪见，作如是说：无佛、无法、无有涅槃。沙门瞿昙善知相法，是故能得知他人心。我于尔时告善星言：我所说法，初、中、后善，其言巧妙，字义真正，所说无杂，具足成就清净梵行。善星比丘复作是言：如来虽复为我说法，而我真实谓无因果。\n善男子汝若不信下，第二、答其前问。记意又二：先明记意，次明不可治。初文者。\n善男子，汝若不信如是事者，善星比丘今者近在尼连禅河，可共往问。尔时，如来即与迦叶往善星所。善星比丘遥见佛来，见已即生恶邪之心，以恶心故，生身陷入堕阿鼻狱。\n以其必入，故我记之。显必入相，故往见之。见佛起恶，即入地狱，必入明矣。往善星所者，或谓举往事，或难思力不动而往云云。\n善星虽入佛法下，二、答不可治人。由彼放逸故不可治，愍之而已，有法、譬、合。\n善男子！善星比丘虽入佛法无量宝聚，空无所获，乃至不得一法之利，以放逸故、恶知识故。\n譬如有人虽入大海，多见众宝而无所得，以放逸故。又如入海虽见宝聚，自戮而死，或为罗刹恶鬼所杀。\n合中，二番各二，皆先正合，次以譬帖合。\n善星比丘亦复如是，入佛法已，为恶知识、罗刹、大鬼之所杀害。善男子！是故，如来以怜悯故，常说善星多诸放逸。\n善男子，若本贫穷，于是人所虽生怜悯，其心则薄；若本巨富，后失财物，于是人所生于怜悯，其心则厚。\n善星比丘亦复如是，受持读诵十二部经，获得四禅，然后退失，甚可怜悯。是故我说：善星比丘多诸放逸，多放逸故断诸善根。我诸弟子有见闻者，于是人所无不生于重怜悯心。\n如初巨富后失财者，我于多秊常与善星共相随逐，而彼自生恶邪之心，以恶邪故不舍恶见。\n我从昔来下，二、答其两结。初答。先结无慈悲心，又二：先正答，次料简。初正答中有法、譬、合。\n善男子！我从昔来见是善星，少有善根如毛发许，终不记彼断绝善根是一阐提、厮下之人、地狱劫住；以其宣说无因、无果、无有作业，尔乃记彼永断善根是一阐提、厮下之人、地狱劫住。\n善男子！譬如有人没圊厕中，有善知识以手挠之，若得头发便欲拔出，久求不得尔乃息意。\n我亦如是，求觅善星微少善根便欲拔济，终日求之乃至不得如毛发许，是故不得拔其地狱。\n二、更问答料简。于中二：先问，次答。\n迦叶菩萨言：世尊！如来何故记彼当堕阿鼻地狱？\n答中二：先正答。\n善男子！善星比丘多有眷属，皆谓善星是阿罗汉、是得道果。我欲坏彼恶邪心故，记彼善星以放逸故堕于地狱。\n次善男子下，引昔显实。\n善男子！汝今当知，如来所说真实无二。何以故？若佛所记当堕地狱，若不堕者，无有是处。声闻、缘觉所记莂者，则有二种，或虗、或实。如目楗连在摩伽陀国徧告诸人：却后七日，天当降雨。时竟不雨。后记牸牛当生白犊，及其产时乃产駮犊。记生男者，后乃生女。\n于中引目连记事，非全不著，但见前雨，不见后接；但见头白，不见体駮云云。如来不尔，是故无二。\n善星比丘常为无量下，答后方便之结。\n善男子！善星比丘常为无量诸众生等宣说一切无善恶果，尔时永断一切善根，乃至无有如毛发许。善男子！我久知是善星比丘当断善根，犹故共住满二十秊畜养共行。我若远弃不近左右，是人当教无量众生造作恶业。是名如来第五解力。\n明我令其恒在左右，不令远去，恐其为恶。云何是无方便？第五解力，即是欲力，知众生欲解也。\n世尊！一阐提辈下，第二、断善之相。文为三：初、正明断善，二、明根性不定故断善，三、明说教不定故断善。初有五番问答。初番先问。\n世尊！一阐提辈以何因缘无有善法？\n次佛答中。\n善男子！一阐提辈断善根故。众生悉有信等五根，而一阐提辈永断灭故。以是义故，杀害螘子犹得杀罪，杀一阐提无有杀罪。\n以断善根故，所以无善。依数人解，阐提起恶邪无碍，断此善根，如无漏无碍道断烦恼。若尔，当知毕竟不复生善，云何能得还生善根？是义不然，阐提身中有重恶障，善不竝兴，詺此被障，善不得生。后恶稍灭，善复得生，故言还生善根。问：阐提为有善可断、无善可断？答：具有两义。其曾作善，后遇恶友，断灭此善，故言有善可断。无善可断者，向时作恶，全未有善，而恶业将灭，善业应生，而复起障，善不得起，名无善可断。文云众生悉有信等五根，阐提永断者，相承释云：理内众生有信等五根，理外颠倒虗妄故，无信等五根。此义不然，只此理外亦有信等阐提。既是理外起恶，断此五根，但作恶众生既有佛性，应生五根，而即事未有，义说应有，故云一切众生悉有。文云杀阐提无罪，杀蟁蚁有罪者，阐提有重恶在身，杀之无罪；蟁蚁无重恶故，杀之有罪。文云施畜生得百倍报，施一阐提得千倍报者，阐提过去五戒感人，施之福重；畜生先世恶业感此畜身，施之福轻。\n世尊！一阐提者下，第二番问答，问中定宗。\n世尊！一阐提者终无善法，是故名为一阐提耶？\n答：可见。\n佛言：如是，如是！\n世尊！一切众生下，第三番问答。\n世尊！一切众生有三种善：过去、未来、现在。一阐提辈亦不能断未来善法，云何说言断诸善法名一阐提耶？\n问：中明阐提不断，未来云何断善？\n善男子！断有二种：一、现在灭，二、现在障于未来。一阐提辈具是二断，是故我言断诸善根。善男子！譬如有人没圊厕中，唯有一发毛头未没。虽复一发毛头未没，而一毛头不能胜身。一阐提辈亦复如是，虽未来世当有善根，而不能救地狱之苦。未来之世虽可救拔，现在之世无如之何，是故名为不可救济。以佛性因缘则可得救。佛性者，非过去、非未来、非现在，是故佛性不可得断。如朽败子不能生芽，一阐提辈亦复如是。\n佛答：断有二种：一现灭，二障未来。若现起恶，善法不生，故是现灭。既现作恶，复遮未来，善不得起，故断未来。亦具断三世过去作恶，而复不悔，即无复善。未来复有还生善义，但自微弱，不能救之。\n世尊！一阐提辈下，第四番问答，明不断佛性。\n世尊！一阐提辈不断佛性，佛性亦善，云何说言断一切善？\n善男子！若诸众生现在世中有佛性者，则不得名一阐提也。如世间中众生我性，佛性是常，三世不摄；三世若摄，名为无常。佛性未来以当见故，故言众生悉有佛性。以是义故，十住菩萨具足庄严乃得少见。\n佛性是善，此善不断，名不断性。又佛性是常，实不可断。所言如世间众生我性、佛性者，三解：一云、借外道我以之为譬，都无邪我，故三世不摄；真我是常，三世不摄。二云、不尔，只是世间众生我性即是佛性，是佛性故，三世不摄。三云、即是真我，语势牵令佛性是常。后文云佛性未来，前云非三世摄，两语相违，今须会通。前云三世所不摄者，就佛性体；后言未来，约众生修。一切众生未来当得清净之身，故言未来。\n迦叶言：佛性下，第五番，问答。初问佛性，次问阐提。初问者。\n迦叶菩萨言：世尊，佛性者常犹如虗空，何故如来说言未来？\n佛性既其三世不摄，云何言未来？\n如来若言下，次问阐提。\n如来若言一阐提辈无善法者，一阐提辈于其同学、同师、父母、亲族、妻子，岂当不生爱念心耶？如其生者，非是善乎？\n若言阐提全无善法，何以得有怜爱等心？若有此心，即是有善。\n佛言下，答。先答初问，又二：先答问，次论义。初答中二：先叹问。\n佛言：善哉，善哉！善男子！快发斯问。\n次正答。\n佛性者犹如虗空，非过去、非未来、非现在。一切众生有三种身，所谓过去、未来、现在。众生未来具足庄严清净之身而得佛性，是故我言佛性未来。善男子，我为众生或时说因为果，或时说果为因，是故经中说命为食，见色名触，未来身净故说佛性。\n性非三世，约未来得，故言未来。故下举例，说因为果，说果为因。佛性亦尔，云未来者，因中说果。言食及触者，食可见。触名不同，或以识为触，或根为触。今具二义，故论云：触不定故，故无别法。若意识在缘名触，此触在识；若言眼识、眼触者，此触在想。今言见色名触，此谓识心以之为触。色是前尘，能生识触，故谓色为触，亦因中说果。\n世尊下，第二、论义。先问，次答。\n世尊！如佛所说义如是者，何故说言一切众生悉有佛性？\n问：因前生佛性既非三世，云何言众生有？\n善男子，众生佛性虽现在无不可言无，如虗空性虽无现在不得言无。一切众生虽复无常，而是佛性常住无变。是故我于此经中说，众生佛性非内非外，犹如虗空非内非外。如其虗空有内外者，虗空不名为一为常，亦不得言一切处有。虗空虽复非内非外，而诸众生悉皆有之，众生佛性亦复如是。\n佛答：性非内外，犹如虗空，而诸众生定有此性。文云：悉皆有之。\n如汝所言下，答次问。初牒问非之。\n如汝所言，一阐提辈有善法者，是义不然。\n何以故下，正答有法、譬、合。\n何以故？一阐提辈若有身业、口业、意业、取业、求业、施业、解业，如是等业悉是邪业。何以故？不求因果故。\n法说虽有孝慈等善，文云皆是邪业；虽有见闻，皆是无记；既无正善，皆名邪恶。取业求业者，对翻于善，善中先生善欲，次生善思。今以取业对善欲，求业对善思，虽皆言善，犹是无记。\n善男子！如诃棃勒果，根、茎、枝、叶、华、实悉苦。\n次举譬云：如诃棃勒，味唯是苦，色香非苦。然前难阐提，岂得无善？其有怜爱，即名为善。故佛答云：悉是邪恶。庄严云：无出世善，有怜爱善。光宅云：设有怜爱，竝无记性，不名善性。如棋书等，是工巧无记。开善云：断善作恶。设有怜爱，竝属恶邪，何得有善？观师同开善云：重恶居身，如种苦瓠，根叶悉苦。\n一阐提业亦复如是。\n合如文。\n善男子！如来具足下，第二、明根性不定，或恶、或善。又二：初、正明不定，后、更问答论义。初又二：初、明不定，次、断善根。初明不定，又三：一、知不定根，二、出不定相，三、结不定。初如文。\n善男子！如来具足知诸根力，是故善能分别众生上、中、下根。\n次文者。\n能知是人转下作中，能知是人转中作上，能知是人转上作中，能知是人转中作下。\n数习则利，转下为中上；不习则钝，转上为中下。\n三、结，如文云云。\n是故当知，众生根性无有决定。\n以无定故下，二、明不定故，故断善根。又三：初、明不定断善。\n以无定故。或断善根，断已还生，\n次明若定则不尔。\n若诸众生根性定者，终不先断，断已复生，亦不应说一阐提辈堕于地狱寿命一劫。\n三、是故下，证不定。\n善男子！是故，如来说一切法无有定相。\n迦叶白佛下，第二、论义云云。问可见。\n迦叶菩萨白佛言：世尊！如来具足知诸根力，定知善星当断善根，以何因缘听其出家？\n佛答为二：初就善星答，后就余人答。非但知善星根性，亦知余人根性。初又三：初明其居王位即能破灭。\n佛言：善男子！我于往昔初出家时，吾弟难陀、从弟阿难、提婆达多、子罗睺罗，如是等辈皆悉随我出家修道。我若不听善星出家，其人次当得绍王位，其力自在，当坏佛法。以是因缘，我便听其出家修道。\n善星若不下。二、明出家、不出家俱能断善。出家增其敬长，读诵修定等善，具如上说。\n善男子！善星比丘若不出家亦断善根，于无量世都无利益。今出家已，虽断善根，能受持戒，供养恭敬耆旧长宿有德之人，修习初禅乃至四禅，是名善因。如是善因能生善法，善法既生能修习道，既修习道当得阿耨多罗三藐三菩提。是故，我听善星出家。\n若我不听下，三、结知根力。\n善男子！若我不听善星比丘出家受戒，则不得称我为如来，具足十力。\n次佛观众生下，约余人为答，又二：初明不定，次辨升沈。初又二：有断善、生善。初断善又三：一、正断善；\n善男子！佛观众生具足善法及不善法，是人虽具如是二法，不久能断一切善根、具不善根。\n次何以故下，出断善之行。\n何以故？如是众生不亲善友、不听正法、不善思惟、不如法行。\n三、以是因缘下，结其断善。\n以是因缘，能断善根，具不善根。\n次如来复知下，二、明生善，有法、譬、合。法可见。\n善男子！如来复知是人现世、若未来世少、壮、老时，当近善友，听受正法苦、集、灭、道，尔时则能还生善根。\n善男子！譬如有泉去村不远，其水甘美具八功德。有人热渴欲往泉所，边有智者观是渴人，必定无疑当至水所。何以故？无异路故。\n譬中泉，譬佛性。村，譬阴身。热渴，譬苦逼。欲往，譬求乐。心边智者，譬佛菩萨。\n合譬中二：先合。\n如来世尊观诸众生亦复如是。\n次结知根力。\n是故如来名为具足知诸根力。\n尔时，世尊取地少土下，二、明升沈不同，沈多升寡。又三：初、举事问。\n尔时，世尊取地少土置之爪上，告迦叶言：是土多耶？十方世界地土多乎？\n次领旨奉答：\n迦叶菩萨白佛言：世尊！爪上土者，不比十方所有土也。\n三合又三：初、就果合。\n善男子！有人舍身还得人身，舍三恶身得受人身，诸根完具生于中国，具足正信能修习道，修习道已能修正道，修正道已能得解脱，得解脱已能入涅槃，如爪上土。舍人身已得三恶身，舍三恶身得三恶身，身根不具生于边地，信邪倒见修习邪道，不得解脱常乐涅槃，如十方界所有地土。\n次就因合。\n善男子！护持禁戒，精勤不懈，不犯四重，不作五逆，不用僧祇物，不作一阐提，不断善根，信如是等涅槃经典，如爪上土。毁戒解怠，犯四重禁，作五逆罪，用僧祇物，作一阐提，断诸善根，不信是经，如十方界所有地土。\n三，结知根力。\n善男子！如来善知众生如是上、中、下根，是故称佛具知根力。\n迦叶白佛如来具足下，第三、明说教不定。佛照根不同说教则异，众生不达根教之殊，执成诤论能断菩提。为二：先问，次答。初问为三：一、明知根；二、明执诤；三、结。问：何故作不定说致令起诤？初明知根。\n迦叶菩萨白佛言：世尊！如来具足是知根力，是故能知一切众生上中下根利钝差别，知现在世众生诸根，亦知未来众生诸根。\n亦应知过去，特是略耳。\n如是众生下，次明执诤。\n如是众生于佛灭后作如是说：如来毕竟入于涅槃、或不毕竟入于涅槃，或说有我、或说无我，或有中阴、或无中阴，或说有退、或说无退，或言如来身是有为、或言如来身是无为，或有说言十二因缘是有为法、或说因缘是无为法，或说心是有常、或说心是无常，或有说言受五欲乐能障圣道、或说不遮，或说世第一法唯是欲界、或说三界，或说布施唯是意业、或有说言即是五阴，或有说言有三无为、或有说言无三无为，复有说言或有造色、复有说言或无造色，或有说言有无作色、或有说言无无作色，或有说言有心数法、或有说言无心数法，或有说言有五种有、或有说言有六种有，或有说言八戒斋法优婆塞戒具足受得、或有说言不具受得，或说比丘犯四重已比丘戒在、或说不在，或有说言须陀洹人、斯陀含人、阿那含人、阿罗汉人皆得佛道、或言不得，或说佛性即众生有、或说佛性离众生有，或有说言犯四重禁、作五逆罪、一阐提等皆有佛性、或说言无，或有说言有十方佛、或有说言无十方佛。\n因兹广出诤论之相，开善云二十诤论，冶城云二十一诤论云云。\n三、如其如来下，结难云云。\n如其如来具足成就知根力者，何故今日不决定说？\n次答中佛具答三问，此卷内答前两问，后卷初答第三问。答初为二：初正明说教不定，次广明不定法。初文为四：一明理深难解，二出愚智两人，三明须不定说，四结知根力即四悉意。\n佛告迦叶：善男子！如是之义，非眼识知，乃至非意识知，乃是智慧之所能知。\n初言理深者，非六凡识所知，唯圣智能解，故是理深。此第一义意。\n次愚智中又二：先出智，次出愚。\n若有智者，我于是人终不作二，是亦谓我不作二说。\n初智人闻有知无、闻无知有、闻有无知、非有无，一二等亦如是。\n于无智者作不定说，而是无智亦复谓我作不定说。\n次愚人闻有执有以拒无，闻无是无而非有，闻亦有无以封双存，闻俱弃而著两舍。面闻尚然，末世转尤，斯由不解对治悉意。\n三、如来所有下，须说不定。此总据不定，有法、譬、合。初法者：\n善男子！如来所有一切善行，悉为调伏诸众生故。\n为度众生，须说不定本令得益，不令其执不定为诤。\n譬如医王所有医方，悉为疗治一切病苦。\n次譬中，如医用药元为差病，终不愿其服药成病。\n善男子！如来、世尊为国土故、为时节故、为他语故、为人故、为众根故，于一法中作二种说。\n合譬中，为国土封疆不同，岂可一类？一类则无益。国土者，如多寒国，用毛褥，著皮靴。时节者，饥馑时乞，唯得肉食。为他语者，如九住言不见，十住言少见。为人者，随人根性，此即为人意也。\n四、结知根力，即世界意云云。有一经文无结，应是遗漏。\n于一名下，二、广出不定法，又三：初、正明不定法；次、引证；三、结非二乘所知。初文又二：初、名义不定；后、广略不定。初名义中二：初、列章门；次、解释。\n于一名法说无量名，于一义中说无量名，于无量义说无量名。\n初列中列三章门，如经若欲对明，应有六句：对一名说无量名，应云对无量名说一名；对一义说无量名，应云对无量义说一名；对无量义说无量名，应云对无量名说无量义。今文略举一边。\n云何一名下，释出。先释三章门，后重释第二门。\n云何一名说无量名？犹如涅槃，亦名涅槃、亦名无生、亦名无出、亦名无作、亦名无为、亦名归依、亦名窟宅、亦名解脱、亦名光明、亦名灯明、亦名彼岸、亦名无畏、亦名无退、亦名安处、亦名寂静、亦名无相、亦名无二、亦名一行、亦名清凉、亦名无暗、亦名无阂、亦名无诤、亦名无浊、亦名广大、亦名甘露、亦名吉祥，是名一名作无量名。\n释初章，举涅槃一名，具含众名。大亮云：涅槃，八味之都名，众德之总称，意在于此。而诸师种种翻涅槃者，亦只因此而生诤论。\n次释一义，说无量名。\n云何一义说无量名？犹如帝释，亦名帝释、亦名憍尸迦、亦名婆蹉婆、亦名富兰陀罗、亦名摩佉婆、亦名因陀罗、亦名千眼、亦名舍脂夫、亦名金刚、亦名宝顶、亦名宝幢，是名一义说无量名。\n举帝释释者，与前何异？前寄法，后寄人。下重释中复寄五阴者，此寄果法，亦是一义而复多名，种种分别令易解故。河西翻婆嗟婆，为好严饰，昔好衣布施，今报得丽服。富兰陀罗翻为调伏诸根，明天帝外以丽服严容，内以善法调意。摩佉婆翻为无胜无过，超诸天故。因陀罗翻为光明，光明最胜。千眼者，一时知千义、断千事。金刚者，身相坚固。\n三、释无量义，说无量名者。\n云何于无量义说无量名？如佛如来名为如来，义异名异；亦名阿罗诃，义异名异；亦名三藐三佛陀，义异名异；亦名船师，亦名导师，亦名正觉，亦名明行足，亦名大师子王，亦名沙门，亦名婆罗门，亦名寂静，亦名施主，亦名到彼岸，亦名大医王，亦名大象王，亦名大龙王，亦名施眼，亦名大力士，亦名大无畏，亦名宝聚，亦名商主，亦名得脱，亦名大丈夫，亦名天人师，亦名芬陀利，亦名独无等侣，亦名大福田，亦名大智慧海，亦名无相，亦名具足八智。如是一切义异名异，是名无量义中说无量名。\n就如来万德具足释之，即是无量义；一义一名，即是无量名。八智有三解：一云、常等、无常等八。二云、四谛各有法、比为八：数人就欲界论法，色、无色为比；论家就现在论法，过、未为比。三云、优婆塞戒经有八智。七、如梵行中七善法足：一、知根。\n四、复有一义下，重释二章门。\n复有一义说无量名，所谓如阴，亦名为阴，亦名颠倒，亦名为谛，亦名为四念处，亦名四食，亦名四识住处，亦名为有，亦名为道，亦名为时，亦名众生，亦名为世，亦名第一义，亦名三修谓身、戒、心，亦名因果，亦名烦恼，亦名解脱，亦名十二因缘，亦名声闻、辟支佛、佛，亦名地狱、饿鬼、畜生、人、天，亦名过去、现在、未来，是名一义说无量名。\n前约帝释，止就善义，有无量名，名不通恶。为显斯意，重约五阴。此是有漏，复名颠倒阴。是苦谛境，为念处所观。观色不净，受、苦、想、行、无我，识无常，复名四念处。但除色阴，余四阴即是四识住处。阴通内外，故名四食。能通名道，因于实法有假名时，故云时。体即无相，名第一义。三、修即身、戒、心。烦恼者，正在行阴。解脱者，即有为解脱。亦名十二因缘者，即以五阴为因缘体。亦名三乘者，能成三乘之身。余皆可解，不须释云云。\n善男子！如来世尊下，第二、明略广不定，为三：初、列四章门；次、云何下，释出；三、结。\n善男子！如来、世尊为众生故，广中说略、略中说广，第一义谛说为世谛、说世谛法为第一义谛。\n云何名为广中说略？如告比丘：我今宣说十二因缘。云何名为十二因缘？所谓因果。云何名为略中说广？如告比丘：我今宣说苦、集、灭、道。苦者，所谓无量诸苦；集者，所谓无量烦恼；灭者，所谓无量解脱；道者，所谓无量方便。云何名为第一义谛说为世谛？如告比丘：吾今此身有老、病、死。云何名为说世谛为第一义谛？如告憍陈如：汝得法故，名阿若憍陈如。\n释中云世谛为第一义者，阿之言无，若之言智，谓其得无生智，此即约世谛说第一义谛，余可意推。三、是故随人下，结，又二：先结不定；\n是故随人、随意、随时，故名如来知诸根力。\n次我若当于下，结知根力，又二：初明佛知。\n善男子！我若当于如是等义作定说者，则不得称我为如来具知根力。善男子！有智之人当知香象所负，非驴所胜。一切众生所行无量，是故如来种种为说无量之法。\n有智人下，明非浅识所知。\n次何故下，明为人不定。\n何以故？众生多有诸烦恼故。若使如来说于一行，不名如来具足成就知诸根力。是故我于余经中说：五种众生不应还为说五种法，为不信者不赞正信、为毁禁者不赞持戒、为悭贪者不赞布施、为懈怠者不赞多闻、为愚痴者不赞智慧。何以故？智者若为是五种人说是五事，当知说者不得具足知诸根力，亦不得名怜悯众生。何以故？是五种人闻是事已，生不信心、恶心、瞋心，以是因缘于无量世受苦果报，是故不名怜悯众生具知根力。\n不为五人说五种法者，不用对治，但用为人，只教悭人戒忍禅慧自能行施，破戒之人令禅慧等自能持戒。\n是故我先下，第二、引证。\n是故我先于余经中告舍利弗：汝慎勿为利根之人广说法语，钝根之人略说法也。舍利弗言：世尊！我但为怜悯故说，非是具足根力故说。\n广略说法下，第三、结非二乘所知。\n善男子！广略说法是佛境界，非诸声闻、缘觉所知。\n善男子！如汝所言下，第二、答第二执诤之问，又二：先略答，次广答。\n善男子！如汝所言，佛涅槃后诸弟子等各异说者，是人皆以颠倒因缘不得正见，是故不能自利、利他。善男子！是诸众生非唯一性、一行、一根、一种国土、一善知识，是故如来为彼种种宣说法要。以是因缘，十方三世诸佛如来为众生故，开示演说十二部经。善男子！如来说是十二部经，非为自利，但为利他。是故，如来第五力者名为解力。是二力故，如来深知是人现在能断善根、是人后世能断善根、是人现在能得解脱、是人后世能得解脱，是故如来名无上力士。\n初略中言第五解力，亦云欲力，是知众生欲解之法。文又云是二力者，由第四力名根力，第五名解力，以成二力。\n善男子！若言如来下，第二、广答中明佛赴缘异说，众生不解，致成诤论。凡二十一条：一、是涅槃、不涅槃须解异部。若萨婆多据事明毕竟涅槃，昙无德及僧祇据理云不毕竟涅槃。古来评云：婆多非而短，无德是而长。皆失佛意。文云：若言如来毕竟涅槃、不毕竟涅槃，同是诤论，不得我意。云何评之，妄判长短？河西云：毕竟是断，不毕竟是常。言断常者，岂是断常？乃是非断非常，能断能常。言断不违常，言常不违断，断常不相异，断常俱圆满。观师云：佛赴机说，何得是非？则失佛意。如医治病，授药不同。弟子不解，妄执失旨。此初、诤论，又二：初、章门。\n善男子！若言：如来毕竟涅槃、不毕竟涅槃。是人不解如来意故，作如是说。\n次解释。释中又二：初释执定涅槃，次释执不定涅槃。前文又二：先释，次结。初文者，佛为五事说涅槃：一为诸仙，二为力士，三为纯陀，四为须䟦，五为世王。先为诸仙者，\n善男子！是香山中有诸仙人五万三千，皆于过去迦叶佛所修诸功德，未得正道，亲近诸佛，听受正法。如来欲为是等人故，告阿难言：过三月已，吾当涅槃。诸天闻已，其声展转乃至香山。诸仙闻已，即生悔心，作如是言：云何我等得生人中，不亲近佛？诸佛如来出世甚难，如优昙华。我今当往至世尊所，听受正法。善男子！尔时，五万三千诸仙即来我所，我时即为如应说法：诸大士！色是无常。何以故？色之因缘是无常故。无常因生，色云何常？乃至识亦如是。尔时，诸仙闻是法已，即时获得阿罗汉果。\n然仙生香山而言展转者，从于诸天转至山上仙人住处，皆得罗汉有权有实，破其保常故说无常。拘尸那下，第二、为力士。\n善男子！拘尸那竭有诸力士三十万人，无所系属，自恃憍恣色、力、命、财，狂醉乱心。善男子！我为调伏诸力士故，告目连言：汝当调伏如是力士。时目楗连敬顺我教，于五秊中种种教化，乃至不能令一力士受法调伏。是故我复为彼力士告阿难言：过三月已，吾当涅槃。善男子！时诸力士闻是语已，相与集聚，平治道路。过三月已，我时便从毗舍离国至拘尸城。中路遥见诸力士辈，即自化身为沙门像，往力士所，作如是言：诸童子！作何事耶？力士闻已，皆生瞋恨，作如是言：沙门！汝今云何谓我等辈为童子耶？我时语言：汝等大众三十万人，尽其身力不能移此微小之石，云何不名为童子乎？诸力士言：汝若谓我为童子者，当知汝即是大人也。善男子！我于尔时以足二指掘出此石。是诸力士见是事已，即于己身生轻劣想，复作是言：沙门！汝今复能移徙此石令出道不？我言：童子！何因缘故严治此道？诸力士言：沙门！汝不知耶？释迦如来当由此路至娑罗林入于涅槃，以是因缘我等平治。我时赞言：善哉，童子！汝等已发如是善心，吾当为汝除去此石。我时以手举掷高至阿迦尼陀。时诸力士见石在空，皆生惊怖寻欲四散。我复告言：诸力士等！汝今不应生恐怖心各欲散去。诸力士言：沙门！若能救护我者，我当安住。尔时，我复以手接石置之右掌。力士见已心生欢喜，复作是言：沙门！此石常耶？是无常乎？我于尔时以口吹之，石即散坏犹如微尘。力士见已唱言：沙门！此石无常。即生愧心而自考责：云何我等恃怙自在色、力、命、财而生憍慢？我知其心，即舍化身还复本形而为说法。力士见已，一切皆发菩提之心。\n有一工巧下，第三、为纯陀。\n善男子，拘尸那竭有一工巧，名曰纯陀。是人先于迦叶佛所发大誓愿：释迦如来入涅槃时，我当最后奉施饮食。是故我于毗舍离国，顾命比丘优婆摩那：善男子，过三月已，吾当于彼拘尸那竭娑罗双树入般涅槃，汝可往告纯陀令知。\n王舍城下，第四、为须䟦。\n善男子！王舍城中有五通仙，名须䟦陀，秊百二十，常自称是一切智人，生大憍慢，已于过去无量佛所种诸善根。我亦为欲调伏彼故，告阿难言：过三月已，吾当涅槃。须䟦闻已，当来我所生信敬心，我当为彼说种种法，其人闻已当得尽漏。\n罗阅祇下，第五、为世王。\n善男子！罗阅祗王频婆娑罗，其王太子名曰善见，业因缘故生恶逆心，欲害其父而不得便。尔时，恶人提婆达多亦因过去业因缘故，复于我所生不善心欲害于我，即修五通，不久获得，与善见太子共为亲厚。为太子故，现作种种神通之事，从非门出、从门而入，从门而出、非门而入，或时示现象、马、牛、羊、男、女之身。善见太子见已，即生爱心、喜心、敬信之心，为是事故，严设种种供养之具而供养之。又复白言：大师圣人！我今欲见曼陀罗华。时提婆达多即便往至三十三天，从彼天人而求索之，其福尽故，都无与者。既不得华，作是思惟：曼陀罗树无我、我所，我若自取，当有何罪？即前欲取，便失神通，还见己身在王舍城，心生惭愧，不能复见善见太子。复作是念：我今当往至如来所求索大众，佛若听者，我当随意教诏敕使舍利弗等。尔时，提婆达多便来我所，作如是言：唯愿如来以此大众付嘱于我，我当种种说法教化，令其调伏。我言：痴人！舍利弗等聪明大智，世所信伏，我犹不以大众付嘱，况汝痴人食唾者乎？时提婆达多复于我所倍生恶心，作如是言：瞿昙，汝今虽复调伏大众，势亦不久当见磨灭。作是语已，大地即时六反震动。提婆达多寻时躃地，于其身边出大暴风，吹诸尘土而污坌之。提婆达多见恶相已，复作是言：若我此身现世必入阿鼻地狱，我要当报如是大怨。时提婆达寻起往至善见太子所。善见见已，即问：圣人，何故颜容憔悴，有忧色耶？提婆达言：我常如是，汝不知乎？善见答言：愿说其意，何因缘尔？提婆达言：我今与汝极成亲爱，外人骂汝以为非理。我闻是事，岂得不忧？善见太子复作是言：国人云何骂辱于我？提婆达言：国人骂汝为未生怨。善见复言：何故名我为未生怨？谁作此名？提婆达言：汝未生时，一切相师皆作是言：是儿生已，当杀其父。是故外人皆悉号汝为未生怨。一切内人护汝心故，谓为善见。毗提夫人闻是语已，既生汝身，于高楼上弃之于地，坏汝一指。以是因缘，人复号汝为婆罗留枝。我闻是已，心生愁愦，而复不能向汝说之。提婆达多以如是等种种恶事教令杀父：若汝父死，我亦能杀瞿昙沙门。善见太子问一大臣，名曰雨行：大王，何故为我立字，作未生怨？大臣即为说其本末，如提婆达所说无异。善见闻已，即与大臣收其父王，闭之城外，以四种兵而守卫之。毗提夫人闻是事已，即至王所，所守王人遮不听入。其时夫人生瞋恚心，便诃骂之。时诸守人即告太子：大王，夫人欲见父王，不审听不？善见闻已，复生瞋嫌，即往母所，前牵母发，拔刀欲斫。尔时，耆婆白言：大王，有国已来，罪虽极重，不及女人，况所生母？善见太子闻是语已，为耆婆故，即便放舍，遮断父王衣服、卧具、饮食、汤药。过七日已，王命便终。善见太子见父丧已，方生悔心。雨行大臣复以种种恶邪之法而为说之：大王，一切业行都无有罪，何故今者而生悔心？耆婆复言：大王当知，如是业者，罪兼二重：一者、杀害父王，二者、杀须陀洹。如是罪者，除佛更无能除灭者。善见王言：如来清净，无有秽浊，我等罪人云何得见？善男子，我知是事，故告阿难：过三月已，吾当涅槃。善见闻已，即来我所，我为说法，重罪得薄，获无根信。\n失通堕而不死者，以余势故。频婆娑罗王，亦云缾沙国，曰摩伽陀，亦云摩竭提罗阅祇，此翻王舍城。\n后总结可解。\n善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，故作是言：如来定说毕竟涅槃。\n菩萨二种下，第二、释执定不涅槃。又二：先释、次结。初文者。\n善男子！菩萨二种：一者、实义，二者、假名。假名菩萨闻我三月当入涅槃，皆生退心而作是言：如其如来无常、不住，我等何为为是事故，无量世中受大苦恼？如来、世尊成就具足无量功德，尚不能坏如是死魔，况我等辈当能坏耶？善男子！是故，我为如是菩萨而作是言：如来常住，无有变易。\n为假名菩萨言不涅槃，真实菩萨即不言涅槃及非涅槃？此菩萨能知如来非常、非无常，岂偏作常、无常解？\n善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，定言：如来终不毕竟入于涅槃。\n善男子！有诸众生下，第二、诤论。明有我、无我者，须善异部意。数人宗萨婆多纯明无我，破诸外道谓之邪我、无假名我，一向明无。虽明无我，终了无我、无常而得入道，不同外道。论人同昙无德明有假我，破诸外道即阴、离阴有相续假我，因成假我。复言：实法念念迁灭，无复假名相续假我，因成假我。复言：实法念念灭故无我，假名相续不断故有我。又云：真谛无我，世谛有我。此即一向明有我义。而此二家不得佛意，故成诤论。招提解云：此之二文明我、无我者，以破两病。言有我者，破邪无我，不言假我；言无我者，破即离我。常见之人直说无我，亦不言假。真谛难云：若我、无我破我、无我者，有此理不？理中若不得有我、无我者，亦应不得用我、无我破病。更竝生死之中既用我、无我破病，涅槃中亦应用常、无常破病。若涅槃唯有常，不得有无常者，生死中唯得是无我，不得有我。若中论云：诸佛或说我，或说于无我，诸法实相中，无我无非我。应将此意例诸诤论。就文为二：先明有我，次明无我。初又二：前明相续假我以破邪见，无我\n善男子！有诸众生生于断见，作如是言：一切众生身灭之后，善、恶之业无有受者。我为是人作如是言：善、恶果报实有受者。云何知有？善男子！过去之世拘尸那竭有王名曰善见，作童子时经八万四千岁、作太子时八万四千岁、及登王位亦八万四千岁，于独处坐，作是思惟：众生薄福，寿命短促，常有四怨而随逐之，不自觉知，犹故放逸。是故，我当出家修道，断绝四怨：生、老、病、死。即敕有司于其城外作七宝堂。作已，便告群臣、百宦、宫内妃后、诸子、眷属：汝等当知，我欲出家，能见听不？尔时，大臣及其眷属各作是言：善哉，大王！今正是时。时，善见王将一使人独往堂上，复经八万四千秊修习慈心。是慈因缘，于后八万四千世次第得作转轮圣王、三十世中作释提桓因、无量世中作诸小王。善男子！尔时，善见岂异人乎？莫作斯观，即我身是。善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来定说有我及有我所。\n次又我一时下，明因成。我又二：初正明因成，次明因成所成。初文者。\n又我一时为诸众生说言：我者，即是性也，所谓内外因缘、十二因缘、众生、五阴、心、界、世间。\n文云我者即性，旧有二解：一云是佛性之性，引前文云二十五有有我不耶云云。二还以假名性为我性，性即是体，体即因成。三假之中，唯因成是体，续待是用。内谓四阴，外谓四大。十二缘者，色心之总名。众生者，假名性也。此等成身，即因成假。若为其作佛性义者，众生具为五阴所成，佛性正约众生身内五阴实法性也。心界者，五阴中心王也。\n功德业行下，次明因成所成。\n功德业行自在天世，即名为我。我诸弟子闻是说已，不解我意，言：如来定说有我。\n业行即因，自在天即果，修因得果。言自在者，不止但标欲自在天，总语诸天升举自在世者，余四趣也。\n复于异时下，第二、明无我。又二：先佛说，后起执。初为三：一、假问；二、假答；三、观无我得益。问为三：一、问名。云何名我？\n善男子，复于异时，有一比丘来至我所，作如是问：世尊，云何名我？\n二、问：体谁是我？\n谁是我耶？\n三、问：何缘故我？\n何缘故我？\n我时即为下，二、假答。答为三：初、总大意答；次、别答；三、结无答。大意为二：先举章门。\n我时即为比丘说言：比丘！无我、我所。\n次释出云云。\n眼者即是本无今有、已有还无，其生之时无所从来，及其灭时亦无所至，虽有业果无有作者，无有舍阴及受阴者。\n如汝所问下。二、别答三问。大意已足，何须别答？然总论无我，次别答假名、假体、假因缘。\n如汝所问云何我者，我即期也。\n初答假名中而言期者，河西云：如人期契，应期而来，即是合义。不应期者，是不合义。五阴和合，即成假名，故是期义。\n次举业以答体问。次举爱以答缘问。\n谁是我者，即是业也。\n何缘我者即是爱也？\n业正能成果，故是体义。爱是烦恼，润生于业，复是缘义。\n譬如二手下。三、结无，又四：一、明假名故有，即先譬，次合。\n比丘！譬如二手相拍，声出其中。\n二手能出譬期，声譬体相，拍譬爱。\n我亦如是，众生、业、爱三因缘故，名之为我。\n比丘一切下，第二、明即离皆无。\n比丘！一切众生色不是我，我中无色，色中无我，乃至识亦如是。\n诸外道下，第三、简也。\n比丘！诸外道辈虽说有我，终不离阴。若说离阴别有我者，无有是处。\n文云终不离阴者，外道起于即离之计。此中云离阴无是处者，云何解此为两？一云元本皆计即阴是我，无计离者，于草木计我，佛破即阴无我，即更计离阴有我。今此中存破，故云若离阴有我，无有是处。二云佛法小乘亦有计即阴我义，所以破之，亦不得计离阴有我。\n一切众生下，第四、结无我。\n一切众生行如幻化、热时之𦦨。比丘！五阴皆是无常、无乐、无我、无净。\n尔时多有下，第三、观无我得益。\n善男子！尔时，多有无量比丘观此五阴无我、我所，得阿罗汉果。\n当时说此，会机得益。\n后执成诤云云。\n善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来定说无我。\n善男子！我于经中下，第三、有中阴、无中阴诤。论婆沙云：育多提婆说：色地受生，定有中阴。毗婆阇婆云：定无中阴。萨婆多亦言：定有。论家亦云：有举业利钝，如钻锋离手。恶业强者，直入地狱；善业强者，径生人天。竝无中阴。文中前说定有，有三复次；后说定无，有四复次。\n善男子！我于经中复作是言：三事和合得受是身：一、父，二、母，三者、中阴。是三和合得受是身。我时复说：阿那含人现般涅槃，或于中阴入般涅槃。或复说言：中阴身根具足明了，皆因往业，如净醍醐。善男子！我或时说：弊恶众生所受中阴，如世间中麤涩氀毼；纯善众生所受中阴，如波罗柰所出白氎。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来说有中阴。\n善男子！我复为彼逆罪众生而作是言：造五逆者，舍身直入阿鼻地狱。我复说言：昙摩留枝比丘舍身直入阿鼻地狱，于其中间无止宿处。我复为彼犊子梵志说言：梵志！若有中阴，则有六有。我复说言：无色众生无有中阴。善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：佛说定无中阴。\n若说有中阴，即有六有。又六有者，只是六道。佛为帝释别开修罗，修罗只是鬼道，则但五而不六。\n复次，有退下，第四、诤论数人明无漏有退。如初果见谛，一向无退。入思惟中，二果用等智断惑，即有退义。罗汉无漏，理应不退。前两果退，牵罗汉退。举沙井譬，上下有塼，中间有沙，中沙既颓，上去到下。论家云：无漏不退，但禅定退，修得欲界雷光之定，此定难捉，有时退失，名之为退。无漏无退文中，先明退，次执无退。初退又三：法、譬、合。法又三：先、通明比丘退；二、别明罗汉；三、通举六人。初通明中二：先通明。\n善男子！我于经中复说有退。何以故？因于无量懈怠懒惰诸比丘等不修道故。\n次明退缘，有五因缘：\n说退五种：一者、乐于多事；二者、乐说世事；三者、乐于睡眠；四者、乐近在家；五者、乐多游行。以是因缘，令比丘退。\n次复有二种下，是别明罗汉，又二：初、直云罗汉有退；\n说退因缘复有二种：一、内，二、外。阿罗汉人虽离内因，不离外因，以外因缘故生烦恼，生烦恼故则便退失。\n次别举瞿坻，即是死想罗汉。\n复有比丘名曰瞿坻，六反退失，退以惭愧，复更进修，第七即得，得已恐失，以刀自害。\n我复或说下，通举六人。\n我复或说有时解脱，或说六种阿罗汉等。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来定说有退。\n一、退，二、不退，三、慧，四、俱，五、时，六、不时。时钝好退，不时利不退。\n次善男子下，举譬。\n善男子！经中复说：譬如焦炭，不还为木；亦如缾坏，更无缾用。\n三、烦恼亦尔下，是合譬。\n烦恼亦尔，阿罗汉断，终不还生。亦说众生生烦恼因，凡有三种：一者、未断烦恼，二者、不断因缘，三者、不善思惟。\n因缘者，即外恶缘。\n而罗汉下。二、正明不退。\n而阿罗汉无二因缘，谓断烦恼，无不善思惟。善男子，我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来定说无退。\n内无恶因，外不能乱，所以无退。\n善男！我经中下，第五、诤论，明佛身有为、无为。萨婆多说有为，僧祇说无为，成论两说。绝言故无为，寄言故有为；应身有为，真身无为。文中先明有为。\n善男子！我于经中说：如来身凡有二种：一者、生身，二者、法身。言生身者，即是方便应化之身。如是身者，可得言是生、老、病、死，长、短、黑、白，是此、是彼，是学、无学。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来定说佛身是有为法。\n次明无为。\n法身即是常、乐、我、净，永离一切生、老、病、死，非白、非黑，非长、非短，非此、非彼，非学、非无学，若佛出世及不出世，常住不动，无有变易。善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来定说佛身是无为法。\n善男子！我经中说十二因缘下，第六、诤论。先明执，次解释。初文者，萨婆多执因缘是有为，僧祇说是无为。言有为者，谓三世因果轮转无穷，宁非有为？言无为者，十二因缘理是无为，虽因果无常而其理无为。初执文中二：先执有为；\n善男子！我经中说：云何名为十二因缘？从无明生行、从行生识、从识生名色、从名色生六入、从六入生触、从触生受、从受生爱、从爱生取、从取生有、从有生生、从生则有老死忧苦。善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来说十二缘定是有为。\n次执无为。\n我又一时告喻比丘而作是言：十二因缘有佛无佛性相常住。\n次解释中，先唱章门。\n善男子，有十二缘不从缘生，有从缘生非十二缘，有从缘生亦十二缘，有非缘生亦非十二缘。\n有十二缘非缘生者，谓未来世十二支也；有从缘生非十二缘者，谓阿罗汉所有五阴；有从缘生亦十二缘者，谓凡夫人所有五阴、十二因缘；有非缘生非十二缘者，谓虗空、涅槃。善男子，我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来说十二缘定是无为。\n初、释初句云不从缘生，谓未来十二支者，然未来但有生死两支，云何言十二耶？即事未有，轮转必然。虽不从缘，十二义足，岂非无为？用此一句证是无为，余三句便来。释第二句云从缘生非十二者，即是罗汉已坏三因，复无生死，即是已破十二缘竟，而此身五阴从十二缘得云云。释后两句可见云云。\n我经中说一切众生下，第七、诤论心常无常。萨婆多云：心无相续即是无常。僧祇云：心有相续即是常义。成论用萨婆提义，心有相续即是常也。文为二：先执心常，次执无常。\n善男子！我经中说：一切众生作善、恶业，舍身之时，四大于此即时散坏。纯善业者，心即上行；纯恶业者，心即下行。善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来说心定常。\n初执常云：四大散坏，是身破灭。作善业者，心即上行，即生好处，还将此心至于好处，岂非常义？作恶亦尔。\n善男子！我于一时为频婆娑罗王而作是言：大王当知！色是无常。何以故？从无常因而得生故。是色若从无常因生，智者云何说言是常？若色是常，不应坏灭，生诸苦恼。今见是色散灭、破坏，是故当知色是无常，乃至识亦如是。善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来说心定断。\n我经中说下，第八、诤论，论五欲障道不障道。\n善男子！我经中说：我诸弟子受诸香华、金银、宝物、妻子、奴婢、八不净物获得正道，得正道已亦不舍离。我诸弟子闻是说已，不解我意，定言：如来说受五欲不妨圣道。又我一时复作是说：在家之人得正道者，无有是处。善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来说受五欲定遮正道。\n萨婆多云障道，僧祇云不障，成论有障不障，皆有其义。\n我经中说远离下，第九、诤论。世第一在欲界，通三界。若萨婆多云：色界四根本禅能发世第一法。昙无德人云：色、欲两界通发五方便。无有论明无色界发五方便者。唯犊子部云：三界并发。在凡夫时已作等智断惑至无色界，而后时更修无漏断惑至无色界，仍前所断即发方便，故云三界并发。文中为三，即各执一界。\n善男子！我经中说：远离烦恼未得解脱，犹如欲界修习世间第一法也。善男子！我诸弟子闻作是说，不解我意，唱言：如来说第一法唯是欲界。又复我说：㬉法、顶法、忍法、世第一法，在于初禅至第四禅。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来说第一法在于色界。又复我说：诸外道等先已得断四禅烦恼，修习㬉法、顶法、忍法、世第一法，观四真谛得阿那含果。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来说第一法在无色界。\n我经中说四种施下，第十，诤论。施通三业，不通三业。成论云：唯在意地，以舍财相应思为正体，亦以身口畅之。毗昙用萨婆多云：施定三业，然意地善故身口亦善。文为二：先执在意，次通五阴。\n善男子！我经中说：四种施中有三种净：一者、施主信因、信果、信施，受者不信；二者、受者信因、果、施，施主不信；三者、施主、受者二俱有信；四者、施主、受者二俱不信。是四种施，初三种净。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来说施唯意。\n善男子！我于一时复作是说：施者，施时以五事施。何等为五？一者、施色，二者、施力，三者、施安，四者、施命，五者、施辩。如是因缘，施主还得五事果报。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：佛说施即五阴。\n明四句，施主信因果等竝是意，地后明色力等是身，辩是口，命是意。\n我于一时下，第十一、诤论，有三无为、无三无为。\n善男子，我于一时宣说：涅槃即是远离，烦恼永尽，灭无遗余。犹如灯灭更无法生，涅槃亦尔。言虗空者即无所有，譬如世间无所有故名为虗空。非智缘灭即无所有，如其有者应有因缘，有因缘故应有尽灭，以其无故无有尽灭。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：佛说无三无为。善男子，我于一时为目楗连而作是言：目连，夫涅槃者，即是章句，即是足迹，是毕竟处，是无所畏，即是大师，即是大果，是毕竟智，即是大忍无阂三昧，是大法界，是甘露味，即是难见。目连，若说无涅槃者，云何有人生诽谤者堕于地狱？善男子，我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来说有涅槃。复于一时我为目连而作是说：目连，眼不牢固，至身亦尔皆不牢固，不牢固故名为虗空。食下回转消化之处，一切音声皆名虗空。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来决定说有虗空无为。复于一时为目连说：目连，有人未得须陀洹果住忍法时，断于无量三恶道报，当知不从智缘而灭。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来决定说有非智缘灭。\n然诸部中不见计无三无为者，何有此文？此亦有意。若成论人云：三无为既同是无为，宁有异体？此即是计无三无为。数人计三无为别有异体，既言三种，岂无异体？此即计有三无为义。\n我又一时为婆䟦下，第十二、诤论有造色、无造色。毗昙定有，因四大故，有形、显等色，成论则无。文即为二：初、明有者，又为二：初、明能造之四大；\n善男子！我又一时为䟦波比丘说：若比丘观色已，若过去、若未来、若现在，若近、若远，若麤、若细，如是等色非我、我所。若比丘如是观已，能断色爱。䟦波又言：云何名色？我言：四大名色，四阴名名。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来决定说言色是四大。\n譬如因镜下，第二、出青黄等是所造色，轻重涩滑是所造之触。\n善男子！我复说言：譬如因镜则有像现；色亦如是，因四大造，所谓麤、细、涩、滑、青、黄、赤、白、长、短、方、圆、邪、角、轻、重、寒、热、饥、渴、烟、云、尘、雾，是名造色，犹如响像。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来说有四大，则有造色。\n次明无造。\n或有四大，无有造色。\n文极略不广者，以就事为言，多因四大则有造义，故不广明无。\n往昔一时下，第十三、诤论有无作色、无无作色。萨婆多定云无作有色，成论昙无德定云无作非色，僧祇总云无作，不可言有色无色。文中先执有色非异色因果者，异色是心，言无作不为心作因，又不作心果，故知是色。河西云：不生余色。文又二：先明有，次明无。\n善男子！往昔一时，菩提王子作如是言：若有比丘护持禁戒、若发恶心，当知是时失比丘戒。我时语言：王子！戒有七种，从于身、口有无作色。以是无作色因缘故，其心虽在恶、无记中，不名失戒、犹名持戒。以何因缘名无作色？非异色因、不作异色因果。善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：佛说有无作色。\n善男子！我于余经作如是言：戒者，即是遮制恶法。若不作恶，是名持戒。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来决定宣说无无作色。\n我于经中下，第十四、诤论，明有心数、无心数。萨婆多别有异体心数一时俱起，僧祇说无心数。佛陀提婆无异体，起亦相次，前起为心，后起为数。成论同之。就文为二：前明无心数，次明有心数。就明无中二：先举圣人十二因缘；\n善男子！我于经中作如是说：圣人！色阴乃至识阴，皆是无明因缘所出。\n次正明凡夫十二因缘，于中又二：先明后即前，次明前生后。既其相即，即是一也，故无心数。初文可细寻之。\n一切凡夫亦复如是，从无明生爱，当知是爱即是无明；从爱生取，当知是取即是无明、爱；从取生有，当知是有即是无明、爱、取；从有生受，当知是受即是行有；\n从受因缘下，二、明前生后。\n从受因缘生于名色、无明、爱、取、有、行、受、触、识、六入等，是故受者即十二支。善男子，我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来说无心数。\n须细寻释。此中言受者，或谓以未来生支为受，非今世支。\n我于经中作如是说下，二、执有心数。\n善男子！我于经中作如是说：从眼、色、明、恶欲四法则生眼识。恶欲者即是无明，欲性求时即名为爱，爱因缘取，取名为业，业因缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘想、受、爱、信、精进、定、慧，如是等法因触而生，然非是触。善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来说有心数。\n亦具约五阴、十二缘明，其相可见。虽复相生而不相即，故是别有心数不同。\n我或时说下，第十五、诤论，明五有、六有。\n善男子！我或时说唯有一有，或说二、三、四、五、六、七、八、九至二十五。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来说有五有。或言：六有。\n余部多说五道，唯犊子部说有六道，释论亦言有六。然修罗一道，婆沙二释：一云天摄，二云鬼神。言一有者，通是一有为私，谓通是二十五有中一有。所言通者，如下三趣亦只通为一有，不同人天各离为多。有即人四天十七，二即因果善恶，三即三界，四即四生，五即五道，六即六道，七即七识处。河西云：色、无色足五道为七。八即八福。河西云：色、无色足六道为八福。此不应然，三途云何是福？九即九众生，居二十五有等。河西云：九即八禅及欲界。\n我往一时下，第十六，诤论五戒、八戒具受、不具受。萨婆多具受乃得，成论不具亦得。如优婆塞戒经云：直受三归，未受一戒，名无分优婆塞。如是二分、多分、满分。又人师解云：并受五，但持一、二，名一、二分云云。文为二：先明五戒不具，次明八戒具，但是互出。\n善男子，我往一时住迦毗罗卫尼拘陀林。时，释摩男来至我所，作如是言：云何名为优婆塞耶？我即为说：若有善男子、善女人诸根完具，受三归依，是则名为优婆塞也。释摩男言：世尊，云何名为一分优婆塞？我言：若受三归及受一戒，是名一分优婆塞也。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来说优婆塞戒不具受得。\n善男子！我于一时住恒河边。尔时，迦旃延来至我所，作如是言：世尊！我教众生令受斋法，或一日、或一夜、或一时、或一念，如是之人成斋不耶？我言：比丘！是人得善，不名得斋。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来说八戒斋，具受乃得。\n我于经中下，第十七、明犯重失不失。四卷毗昙有犯重舍，即是失故。毗昙云：调御戒律仪有五时舍：一、邪见增，二、法灭尽，三、命根断，四、犯重禁，五、罢道时。若杂心毗昙更增损之，但是秽戒。除法灭尽及犯重禁，竝言不舍。二根生时不入僧数，又非尼摄。余部多言不失。文为二：初、执定失。\n善男子！我于经中作如是说：若有比丘犯四重已，不名比丘，名破比丘、忘失比丘，不复能生善芽种子。譬如焦种不生果实，如多罗树头若坏则不生果，犯重比丘亦复如是。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来说诸比丘犯重禁已，失比丘戒。\n次执不失。\n善男子，我于经中为纯陀说四种比丘：一者毕竟到道，二者示道，三者受道，四者污道。犯四重者，即是污道。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来说诸比丘犯四重已，不失禁戒。\n到道即真无漏，示道即相似无漏，受道即持戒，污道即犯戒。\n我于经下，第十八、明一乘三乘诸部之中无此计者。何者？一三皆是大乘所说，非其境界，所以无此。文云一乘一道一因等，竝云不解我意者，法华明解一乘一道，即知三乘同还一理，即是此乘，何得言非？解云：前文亦云能得常住二字不堕恶道，此那更云执一乘一道不解佛\n意耶？又若言三乘同归一乘得成佛者，大论何故问云：声闻人成佛？不成佛？论主答云：此事非论义者所知。若尔，岂可得言同归一理为定是耶？文中二：初、明皆得佛道即是一乘。\n善男子！我于经中告诸比丘：一乘、一道、一行、一缘，如是一乘乃至一缘，能为众生作大寂静，永断一切系缚、愁苦、苦及苦因，令一切众到于一有。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来说须陀洹乃至阿罗汉皆得佛道。\n后明不得，即是三乘。\n善男子！我于经中说：须陀洹，人间、天上七反往来便般涅槃。斯陀含人，一受人、天便般涅槃。阿那含人凡有五种，或有中间般涅槃者，乃至上流般涅槃者。阿罗汉人凡有二种：一者、现在，二者、未来；现在亦断烦恼、五阴，未来亦断烦恼、五阴。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来说须陀洹至阿罗汉不得佛道。\n言罗汉二种：现在、未来者，现在正断，未来不生。\n我经中下，第十九、明佛性离。众生即众生，诸部亦无，竝是近代所计。即离当果与真神，即是离众生有。心及众生即众生有，竝不得佛意。文中二：先举六事及三文明离。\n善男子！我于此经说言：佛性具有六事：一、常，二、实，三、真，四、善，五、净，六、可见。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：佛说众生佛性离众生有。善男子！我又说言：众生佛性犹如虗空。虗空者，非过去、非未来、非现在，非内、非外，非色、声、香、味、触摄；佛性亦尔。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：佛说众生佛性离众生有。善男子！我又复说：众生佛性犹如贫女宅中宝藏、力士额上金刚宝珠、转轮圣王甘露之泉。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：佛说众生佛性离众生有。善男子！我又复说：犯四重禁、一阐提人、谤方等经、作五逆罪皆有佛性。如是众生都无善法，佛性是善。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：佛说众生佛性离众生有。\n后说众生即是佛性。\n善男子！我又复说众生即是佛性。何以故？若离众生，不得阿耨多罗三藐三菩提。是故，我与波斯匿王说于象喻，如盲说象，虽不得象，然不离象。众生说色乃至说识是佛性者亦复如是，虽非佛性，非不佛性。如我为王说箜篌喻，佛性亦尔。善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，作种种说，如盲问乳，佛性亦尔。\n以是因缘下，第二十、犯四重人有佛性、无佛性。开善云：二十者，此还属第十九，佛性即离之义。若冶城云二十一，此是第二十，何故属前？前云即众生、离众生，此中云作五逆犯重，佛性有无云何是同？故为异。\n以是因缘，或有说言：犯四重禁、谤方等经、作五逆罪、一阐提等，悉有佛性。或说为无。\n我于处处下，第二十一、有十方佛无十方佛。萨婆多明为、僧祇明有，成实一世界则无、多世界则有。\n善男子！我于处处经中说言：一人出世，多人利益。一国土中二转轮王，一世界中二佛出世，无有是处。一四天下八四天王，乃至二他化自在天，亦无是处。然我乃说：从阎浮提、阿鼻地狱，上至阿迦腻咤天。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：佛说无十方佛。我亦于诸大乘经中说有十方佛。\n大般涅槃经卷第三十一\n日东　天台沙门本纯　分会\n南本大般涅槃经会疏第三十一\n南本大般涅槃经会疏卷第三十二\n大般涅槃经迦叶菩萨品之二卷第三十二\n北凉天竺三藏　昙无谶　译\n晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治\n迦叶品之二\n起卷酬其第三结。问：如来善知根性，何故作不定说使其诤论？文为二：初叹理深，次简疑执。初叹又二：初明不定之说是佛境界。\n善男子！如是诤讼是佛境界，非诸声闻、缘觉所知。\n故是理深，非佛故作不定相违之说，令其诤论。由其不达，所以执诤。\n若人于是下，次诫劝，又二：先劝生疑，次诫勿执。闻不定说而生疑者，必牵于解，是故有劝；若闻不定执之为是，必成惑本，是故有诫。\n若人于是生疑心者，犹能摧坏无量烦恼如须弥山。\n初文者，夫疑是解津复是惑本，若十使中疑者是见疑，此疑非解津不能破惑。如须弥山者，一云：烦恼高广如须弥之隆阔，疑能破之。又云：烦恼磐固如须弥之安峙，疑能拔之。故以为喻。\n若于是中生决定者，是名执著。\n迦叶白佛下。二、简疑执，为二：前两番问执，后四番问疑。前两番各有问答，如文。\n迦叶菩萨白佛言：世尊！云何执著？\n佛言：善男子！如是之人若从他闻、若自寻经、若他故教，于所著事不能放舍，是名执著。\n迦叶复言：世尊！如是执著，为是善耶？是不善乎？\n善男子！如是，执著不名为善。何以故？不能摧坏诸疑网故。\n迦叶复言：世尊！如是人者本自不疑，云何说言不坏疑网？\n后问：意者未见涅槃，那忽疑之为有为无？\n善男子，夫不疑者，即是疑也。\n佛答：生死名苦，涅槃非苦，其必因苦以疑非苦，定有非苦能断苦耶？\n第二番举现事问疑。\n世尊！若有人谓须陀洹人不堕三恶，是人亦当名著、名疑。\n若见苦疑非苦者，人见初果，应疑堕苦。\n佛答中四：初、责。\n善男子，是可名定，不得名疑。\n斯乃定义，不合疑之。我唯定说此果不堕，未当说堕。亦如言佛定一切智，何得于定生不定疑？\n次何以故下，出疑心相以显不疑。\n何以故？善男子，譬如有人先见人、树，后时夜行，遥见杭根，便生疑想：人耶？树耶？善男子，如人先见比丘、梵志，后时于路遥见比丘，即生疑想：是沙门耶？是梵志乎？善男子，如人先见牛与水牛，后遥见牛，便生疑想：彼是牛耶？是水牛乎？\n中有三譬，竝云先见后疑。\n三、一切众生先见二物下，结定疑执。\n善男子！一切众生先见二物，后便生疑。\n四、何以故下，释出疑由。\n何以故？心不了故。我亦不说须陀洹人有堕三恶、不堕三恶，是人何故生于疑心？\n次第三番问，有二：先问涅槃，次问浊水。\n迦叶言：世尊！如佛所说，要先见已然后疑者，有人未见二种物时亦复生疑。何等是耶？所谓涅槃。\n世尊，譬如有人路遇浊水，然未曾见而亦生疑：如是水者，深耶？浅耶？是人未见，云何生疑？\n如此事理，竝未曾见而亦生疑，何必先见后生疑耶？\n善男子！夫涅槃者，即是断苦；非涅槃者，即是苦也。一切众生见有二种：见苦、非苦。苦、非苦者，即是饥渴、寒热、瞋喜、病瘦、安隐、老壮、生死、系缚解脱、恩爱别离、怨憎聚会。众生见已，即便生疑：当有毕竟远离如是苦恼事不？是故，众生于涅槃中而生疑也。\n佛答：亦先想度涅槃生死。生死是所治，涅槃是能治，故使比度能治，为有为无？\n汝意若谓下，答后浊水，又二：先牒问非之。\n汝意若谓是人先来未见浊水，云何疑者？是义不然。\n次何以故下，正答。\n何以故？是人先于余处见已，是故于此未曾到处而复生疑。\n将余先见有深有浅，以疑此中深之与浅。\n次第四番问答如文。\n世尊！是人先见深浅处时已不生疑，于今何故而复生疑？\n佛言：善男子！本未行故所以生疑，是故我言不了故疑。\n迦叶白佛下，大段第三、明断善之见。又三：一、更出其人；二、明起见；三、能断善根。\n迦叶菩萨白佛言：世尊！如佛所说：疑即是著，著即是疑。为是谁耶？善男子！断善根者。迦叶言：世尊！何等人辈能断善根？善男子！若有聪明、黠慧、利根、能善分别、远离善友、不听正法、不善思惟、不如法住，如是之人能断善根。\n前已出善星，今更出者，将明起见，故更举人。\n离是四事下，第二、出其起见。文为四：一、有六复次，明无施业；二、六复次，明无父母；三、三复次，明无因果；四、九复次，明无圣人。夫福从缘生，施受缘合自能生福，如种良田天雨地水，因缘具足则能生芽，岂容施贫还得贫报？贫是劣果施得胜报，不应种谷而变为稗，田瘠收少置而不论。私谓：若施贫得贫，应下种于地冬收水土。若起见断善、断善起见者，多在阎浮三洲嬬弱，诸天著乐地狱苦重，皆无刚决故少此心。\n离是四事，心自思惟：无有施物。何以故？施者即是舍于财物。若施有报，当知施主常应贫穷。何以故？子果相似故。是故说言无因无果。若如是说无因无果，是则名为断善根也。复作是念：施主、受者及以财物，三事无常，无有停住。若无停住，云何说言此是施主、受者、财物？若无受者，云何得果？以是义故，无因无果。若如是说无因无果，当知是人能断善根。复作是念：施者施时有五事施。受者受已，或时作善、或作不善，而是施主亦复不得善不善果。如世间法从子生果，果还作子，因即施主、果即受者，而是受者不能以此善不善法令施主得。以是义故，无因无果。若如是说无因无果，当知是人能断善根。复作是念：无有施物。何以故？施物无记。若是无记，云何而得善果报耶？无善恶果即是无记。财若无记，当知则无善恶果报。是故无施无因无果。若如是说无因无果，当知是人能断善根。复作是念：施者即意。若是意者，无见无对，非是色法。若非是色，云何可施？是故无施无因无果。若如是说无因无果，当知是人能断善根。复作是念：施主若为佛像、天像、命过父母而行施者，则无受者。若无受者，应无果报。若无果报，是为无因。若无因者，是为无果。若如是说无因无果，当知是人能断善根。\n初六复次中，先一复次，以子果相似以明无因。第二复次，能施所受财物皆无。第三复次，施与前人，前人得物作善作恶，作恶既其不资施主，善亦不资。若有施主施其利刀令杀前人，此恶宁不资于施主？第四复次，施既施物，物既无记，焉得善果？第五复次，作不可见，推施由意，意不可见，施岂可见？见但见于善恶之果。第六复次，无作无受，若为过去亡者修福，何处有人而受此福？\n无父无母下，第二、六复次，明无父母，如文。\n复作是念：无父无母。若言父母是众生因生众生者，理应常生，无有断绝。何以故？因常有故。然不常生，是故当知无有父母。复作是念：无父无母。何以故？若众生身因父母有，一人应具男女二根。然无具者，当知众生非因父母。复作是念：非因父母而生众生。何以故？眼见众生不似父母，谓身、色、心、威仪、进止，是故父母非众生因。复作是念：一切世间有四种无：一者、未生名无，如泥团时未有缾用；二者、灭已名无，如缾坏已是名为无；三者、各异互无，如牛中无马、马中无牛；四者、毕竟名无，如兔角、龟毛。众生父母亦复如是，同此四无。若言父母众生因者，父母死时，子不必死，是故父母非众生因。复作是念：若言父母众生因者，应因父母常生众生，然而复有化生、湿生，是故当知非因父母生众生也。复作是念：自有众生非因父母而得生长，譬如孔󳭋闻雷震声而便得身，又如青󳭋饮雄󳭋泪而便得身，如命命鸟见雄者舞即便得身。作是念时，如其不遇善知识者，当知是人能断善根。\n第三三，复次，明无因果。\n复作是念：一切世间无善恶果。何以故？有诸众生具十善法，乐行慧施，勤修功德，是人亦复疾病集身，中秊夭丧，财物损失，多诸忧苦。有行十恶，悭贪、嫉妬、懒惰、懈怠，不修诸善，身安无病，终保秊寿，多饶财宝，无诸愁苦。是故当知无善恶果。复作是念：我亦曾闻诸圣人说：有人修善，命终堕三恶道；有人行恶，命终生人天中。是故当知无善恶果。复作是念：一切圣人有二种说：或说杀生得善果报、或说杀生得恶果报。是故当知圣说不定。圣若不定，我云何定？是故当知无善恶果。\n第二文中云：行善死生三恶，行恶者死生天人。解云：皆由临终一念善恶而堕而升，余未偿者终不败亡。以现生后三世分别，理则可思，余悉可见。\n第四、九复次，悉如文。\n复作是念：一切世间无有圣人。何以故？若言圣人应得正道，一切众生具烦恼时修正道者，当知是人正道、烦恼一时俱有。若一时有，当知正道不能破结。若无烦恼而修道者，如是正道为何所作？是故，具烦恼者，道不能坏；不具烦恼，道则无用。是故，当知一切世间无有圣人。\n复作是念：无明缘行，乃至生缘老死，是十二因缘，一切众生等共有之。八圣道者，其性平等，亦应如是。一人得时，一切应得；一人修时，应一切苦灭。何以故？烦恼等故。而今不得，是故当知无有正道。\n复作是念：圣人皆有同凡夫法，所谓饮食、行住坐卧、睡眠喜笑、饥渴寒热、忧愁恐怖。若同凡夫如是事者，当知圣人不得圣道。若得圣道，应当永断如是等事。如是等事如其不断，当知无道。复作是念：圣人有身受五欲乐，亦复骂辱挝打于人、嫉妬憍慢，受于苦乐作善恶业，是因缘故知无圣人。若有道者应断是事，是事不断当知无道。复作是念：多怜悯者名为圣人。何因缘故名为圣人？道因缘故名为圣人。若道性怜悯，便应悯念一切众生，不待修已然后方得。如其无悯，何故圣人因得圣道能怜悯耶？是故当知世无圣道。复作是念：一切四大不从因生。众生等有是四大性，不观众生是边应到、彼不应到。若有圣道，性应如是。然今不尔，是故当知世无圣人。复作是念：若诸圣人有一涅槃，当知是则无有圣人。何以故？不可得故。常住之法，理不可得、不可取舍。若诸圣人涅槃多者，是则无常。何以故？可数法故。涅槃若一，一人得时一切应得。涅槃若多，是则有边，云何名常？若有说言：涅槃体一，解脱是多。如葢是一，牙舌是多。是义不然。何以故？一一所得非一切得，亦有边故，是应无常。若无常者，云何得名为涅槃耶？涅槃若无，谁为圣人？是故当知无有圣人。复作是念：圣人之道非因缘得。若圣人道非因缘得，何故一切不作圣人？若一切人非圣人者，当知是则无有圣人及以圣道。复作是念：圣说正见有二因缘：一者、从他闻法，二者、内自思惟。是二因缘若从缘生，所从生者复从缘生，如是展转有无穷过。若是二事不从缘生，一切众生何故不得？\n作是观时下，第三、能断善根。又为二：初、明断善。\n作是观时，能断善根。善男子！若有众生深见如是无因、无果，是人能断信等五根。\n次料简利钝。\n善男子，断善根者，非是下劣愚钝之人，亦非天中及三恶道，破僧亦尔。\n悉如文。问：阐提者，昔有智慧习因，应有习果，何以断善？答：但有世智，无出世智。以世智慧断出世善，亦能断于清升善根。世间此例，其实不少。昔徐仆射理人甚善，为上虞令，犯事不闲答问。如天柱瑜，极解深义，不晓世语。此上智人暗于世事，而是阐提虽有世智，何必能知出世之法云云？\n迦叶白佛下，是大段中第二、明生善。文为三：初、双明中道生善；二、单明中道；三、单明生善。初有五番问答，亦可为三：初一番明生善时节；次一番明不断佛性；三、三番因性生善。初番问，如文。\n迦叶菩萨白佛言：世尊！如是之人何时当能还生善根？\n佛答中二：先明时节，次明生善。初文者。\n佛言：善男子！是人二时还生善根，初入地狱、出地狱时。\n利人初入，钝者后出，道理应有中根之人在中生善、在狱受苦，无暇能生，是故不说。\n善有三种下，更对生善而论断善，但断现善不断过未，由有此善令善得生。又三：先唱三世，次释三结。\n善男子！善有三种：过去、现在、未来。\n若过去者，其性自灭，因虽灭尽，果报未熟。\n释中二：过去之善，善已隐伏，不可得断；因虽灭尽，果未熟者，未来未起，复不可断。\n三是故不名下双结，又二：初明过未世不可断，次明现善可断。初文者。\n是故不名断过去果。\n过未二世，皆不可断。过去即结，过去不断。又言：果字即结，未来不断。\n次断三世下，正明。断三世因者，正断现在善因。\n断三世因，故名为断。\n现善因灭，即无当善，当善不起，义说为断。既无现未，过去亦息，义说为断，即是具断三世之善。习因既尽，亦不能牵三世习果。\n第二番，问答明佛性不断。问为二：初问佛性是三世不，次问佛性是可断不。初先领旨，次定宗，后结难。\n迦叶菩萨白佛言：世尊！若断三世因，名断善根。\n于定宗中有四问，即是通别三世。\n断善根人即有佛性。如是佛性，为是过去？为是现在？\n为是未来？为徧三世？\n结难，但难别三世义。\n若过去者，云何名常？佛性亦常，是故当知非过去也。\n初难云：若过去者，佛性若常即非过去，云何乃言过去断耶？\n若未来者，云何名常？何故佛说一切众生必定当得？若必定得，云何言断？\n若未来者，即有两难：一、难令非未来；二、难令在未来。佛性既常，常非未来。若非未来者，未来皆当得三菩提，岂非未来？\n若现在者，复云何常？何故复言必定可见？\n现在亦两难：初难令非现在，以其常故；二难令是现在。何者？性既可见，宁非现在？\n如来亦说下，第二、问可断不可断。又二：先举六事，次方正问。\n如来亦说佛性有六：一、常，二、真，三、实，四、善，五、净，六、可见。\n初之六事，为问缘起。六义二解：一云是了因，二谓正因。望下法性，即是九地佛性，故其数相应。\n若断善根下，第二、正问中三问。初问阐提若有佛性不应断善。\n若断善根有佛性者，则不得名断善根也。\n此从六事中第四佛性是善生。\n若无佛性下，第二问。若断佛性，云何说言一切悉有？\n若无佛性，云何复言一切众生悉有佛性？\n此从六中第六可见生，既一切可见，云何断耶？\n若言佛性下，第三、问悬取答意难。\n若言佛性亦有亦断，云何如来复说是常？\n若谓往时等有，后自被断者，则亦有亦断，云何言常？此从六中第一常生。\n佛答为二：初唱四章门，次解释。\n佛言：善男子！如来、世尊为众生故，有四种答：一者、定答，二者、分别答，三者、随问答，四者、置答。\n释中先解三门，仍重释分别，后方释置。释前三答，即为三文。\n善男子！云何定答？若问：恶业得善果耶？不善果乎？是应定答：得不善果。善亦如是。若问：如来一切智不？是应定答：是一切智。若问：佛法是清净不？是应定答：必定清净。若问：如来弟子如法住不？是应定答：有如法住。是名定答。\n云何分别答？如我所说四真谛法。云何为四？苦、集、灭、道。何谓苦谛？有八苦故名曰苦谛。云何集谛？五阴因故名为集谛。云何灭谛？贪欲、瞋、痴毕竟尽故名为灭谛。云何道谛？三十七助道法名为道谛。是名分别答。\n云何随问答？如我所说，一切法无常。复有问言：如来世尊为何法故说于无常？答言：如来为有为法故说无常，无我亦尔。如我所说，一切法烧他。又问言：如来世尊为何法故说一切烧？答言：如来为贪瞋痴说一切烧。\n就重释分别答，正用遣问，所以重释。前答后问，后答前问。初答后问有四：一、从如来十力下，举佛性七事。\n善男子！如来十力、四无所畏、大慈大悲、三念处，首楞严等八万亿诸三昧门，三十二相、八十种好，五智印等三万五千诸三昧门，金刚定等四千二百诸三昧门，方便三昧无量无边，如是等法是佛佛性。如是佛性则有七事：一、常，二、我，三、乐，四、净，五、真，六、实，七、善。是名分别答。\n次举后身六事：\n善男子！后身菩萨佛性有六：一、常，二、净，三、真，四、实，五、善，六、少见。是名分别答。\n若七若六，皆是答之缘由。\n如汝先问下。三、正牒问。\n如汝先问，断善根人，有佛性者，\n其问有三，今牒初问。\n亦有如来下。正答。\n亦有如来佛性，亦有后身佛性，是二佛性障未来故得名为无，毕定得故得名为有，是名分别答。\n初明虽有而无，后明虽无而有，即通答前三。\n如来佛性非过去下，第二、追答前三世问。前问佛性是常则非三世，佛今答之。先分别如来九、八、五住等佛性不同，然断善人悉皆有此七种、六种等性未来当得，故不得言非三世法。当相即非三世所摄，而未来得复云未来。文为五：一、如来及后身佛性；二、九住佛性；三、八住至六住佛性；四、五住至初住佛性；五、结其所问。初又四：一、如来性则非三世。\n如来佛性非过去、非现在、非未来。\n二、后身性则有三世。\n后身佛性，现在、未来少可见故，得名现在；未具见故，名为未来。\n现在少见，未来全见。\n三、重明如来因是三世，果有是非。\n如来未得阿耨多罗三藐三菩提时，佛性因故，亦是过去、现在、未来；果则不尔，有是三世，有非三世。\n若善五阴犹是三世，若菩提果则非三世。\n四、重明后身皆是三世，可见。\n后身菩萨，佛性因故，亦是过去、现在、未来；果亦如是。是名分别答。\n九住下，第二、九住。\n九住菩萨佛性六种：一、常，二、善，三、真，四、实，五、净，六、可见。佛性因故，亦是过去、现在、未来；果亦如是。是名分别答。\n六事但言可见，与前为异。\n八住下，第三、明八住至六住。\n八住菩萨下至六住，佛性五事：一、真，二、实，三、净，四、善，五、可见。佛性因故，亦是过去、现在、未来；果亦如是。是名分别答。\n但有五事，不与常名。\n五住下，第四、明五住至初住。\n五住菩萨下，至初住佛性五事：一、真；二、实；三、净；四、可见；五、善不善。\n但有五事。言善、不善，异前后身。六事言少见者，其位既高，能得少见，随分见性，故言少见。九地至初地，其位既下，未能见性，当应得见，故言可见。五地至初地，言善、不善者，善有修、不修义，修得是善，不修不善。竝云：亦应有真、不真。解云：真实是佛性体，不有而已，有即真实。只为此真，所以有于善、不善异。旧解：六地般若现前，有时失念，失念不善，不失是善。问：后身与九地，同有六事，六事之中，同有常之一事。八地至初地，同有五事，何故无常一事？人解云：后身竝高，九地位下，故长有常。仍未遣难，故更竝五地至初地位下，同有无常一事。后身望佛，亦应无常。有人答云：佛随自意语，不可强分别。难亦未去。问：后身有常、净，何意无我、乐？答：菩萨常具二慧，化物故言常，境智俱明故言净。真是对伪，实是待虗。无恶名善，分见故少。无八自在，是故无我。有报身在，是故无乐。今谓此解非圆，后当别释。\n是五种、六种下，五、结酬前问。\n善男子！是五种佛性、六种佛性、七种佛性，断善根人必当得故，故得言有。是名分别答。\n若有说言下，释置答。先正释。\n若有说言：断善根者，定有佛性、定无佛性。是名置答。\n后明问答。\n迦叶菩萨言：世尊！我闻不答乃名置答，如来今者何因缘答而名置答？\n善男子，我亦不说置而不答，乃说置答。善男子，如是置答复有二种：一者、遮止，二者、莫著。以是义故得名置答。\n置答有二：置而不答是置答，反质答之亦是置答。私云：以置为答，名为置答。\n迦叶白佛下，是第三、明因于佛性而生善者，为三番问答：初、明因果性；次、正明因性生善；三、释疑。\n迦叶菩萨白佛言：世尊！如佛所说，云何名因亦是过去、现在、未来，果亦过去、现在、未来，非是过去、现在、未来？\n初番问意言：如来果性非三世摄，可是佛性；因中因果是三世者，何名佛性？\n佛答为二：先正答，次结性为惑隐。初为三：一分别因果，二性有是三世有非三世，次出因果性体，三引证。初又二：初明因果章门，次则解释。\n佛言：善男子！五阴二种：一者、因，二者、果。\n初章门中所言五阴有果因者，五阴之中惑业为因、善阴是果，因中二乘即是三世，若大菩提则非三世。前文云如来未得菩提时，因性即是过去未来，果性不尔，有是过未、有非过未，今至此中方始解释。\n是因，五阴是过去、现在、未来；是果，五阴亦是过去、现在、未来，亦非过去、现在、未来。\n次释因者，一切无明、烦恼、结、业恶五阴者，因佛性也。从于无明、烦恼等生善五阴者，即是果性。恶法五阴一向因性。善五阴者，即通因果。因即三世，果非三世。前文云：果果性亦三世，亦非三世。有人解云：应身果性是三世，法身果性非三世。\n善男子！一切无明下，第二、出因果体。为二：初、出因体；次、出果体。初文者。\n善男子！一切无明烦恼等结悉是佛性。何以故？佛性因故。\n欲明中道性即诸法，若约烦恼即名为因。\n从无明行下，第二、出果体，又二：初、明善阴。果性通因即是四果，十地之果即是三世。\n从无明行，及诸烦恼，得善五阴，是名佛性。\n次明阴果唯在于果，即非三世。\n从善五阴乃至获得阿耨多罗三藐三菩提。\n是故我于经中下，第三、引证，又二：初、证因，有法、譬、合。\n是故我于经中，先说众生佛性。\n如杂血乳。\n血者，即是无明行等一切烦恼。乳者，即是善五阴也。\n是故我说下，二、证果，亦有法、譬、合。\n是故我说从诸烦恼及善五阴得阿耨多罗三藐三菩提。\n如众生身，皆从精血，而得成就，\n佛性亦尔，须陀洹人、斯陀含人断少烦恼，佛性如乳；阿那含人，佛性如酪；阿罗汉人，犹如生酥；从辟支佛至十住菩萨，犹如熟酥；如来佛性，犹如醍醐。\n就果中备有因中之果及菩提果。\n现在烦恼下，第二、结性为惑隐，还明中道而被惑覆。又为三：法、譬、合。\n善男子！现在烦恼为作障故，令诸众生不得覩见，如：\n香山中有忍辱草，非一切牛皆能得食。\n佛性亦尔。是名分别答。\n迦叶白佛：五种、六种下，第二番、正明因性生善。先问，次答。问中，先牒前七、六、五佛性。\n迦叶菩萨白佛言：世尊！五种、六种、七种佛性，若未来有者。\n云何说言断善根人有佛性耶？\n次正问中意：既在未来，云何言有而能生善？\n佛答为三：一、双譬；二、双合；三、双结。初又二：先举过去业故现受乐报；\n佛言：善男子！如诸众生有过去业，因是业故，众生现在得受果报。\n次举未来业未生故，终不生果。\n有未来业，以未生故，终不生果。\n有现在烦恼下，二、双合，又二：初、一句合前过去业、现在乐果。\n有现在烦恼。\n即合现在。以烦恼故。能令断善。必由过去。今言现在烦恼者。本是过去今来现在。\n次若无烦恼下，合第二譬，未来业未生终不生果。\n若无烦恼，一切众生应当了了现见佛性。\n即合未来佛性因缘故，能生善根。\n是故断善根人下。三、双结，如文。\n是故断善根人，以现在世烦恼因缘能断善根，未来佛性力因缘故还生善根。\n迦叶言：未来云何下，第三番，释疑。疑云：未来未有，云何生善？\n迦叶言：世尊！未来云何能生善根？\n佛答又二：先譬，次合。\n善男子！犹如灯日，虽复未生亦能破暗，未来之生能生众生。\n初文举灯日，譬若铿然固执，灯日未出不能破暗；若因缘假名，灯日未生亦能破暗。\n次佛性亦尔下，合众生皆有未来之善能生佛性。\n未来佛性亦复如是。是名分别答。\n迦叶白佛：若言五阴下，第二、单明中道为成生善。众生若无中道之理，何能生善？由有佛性依持建立。文为三：一、明非内非外中道；二、非有非无中道；三、约诸法广明中道。亦得言前两正明中道体，后一广明中道用。初文两番问答，初番如文。\n迦叶菩萨白佛言：世尊！若言五阴是佛性者，云何说言众生佛性非内、非外？\n佛言：善男子！何因缘故如是失意？我先不说众生佛性是中道耶？\n次番先迦叶自申：非是我意，专为利物。\n迦叶言：世尊！我实不失意，直以众生于此中道不能解故，故发斯问。\n佛答：有六。复次：一、就解惑明中，二、约内外道明中，三、就果内外明中，四、就内外因缘明中，五、就内外行明中，六、就身内外明中。六中为二：初一、略明大意，故约解惑；后五、广此非内非外。初略明，又三：一、标是中道，二、释，三、结。此初，标。\n善男子！众生不解即是中道，或时有解，或有不解。\n善男子！我为众生下，第二、释。\n善男子！我为众生得开解故，说言：佛性非内、非外。何以故？凡夫众生或言：佛性住五阴中，如器中有果。或言：离阴而有，犹如虗空。是故，如来说于中道。众生佛性非内六入、非外六入，内、外合故，名为中道。\n总明为物，非内者非内六根，非外者非外六尘，但后五别为破两执。\n是故如来下，第三、结。\n是故如来宣说佛性即是中道，非内非外故名中道。是名分别答。\n私谓：此之一经，大分五章，皆称涅槃。涅槃只是佛性，即三而一，即正因性；即一而三，即三德性。今明众生有佛性者，备此二义，章安至此称为中道？岂有无真俗之中名佛性耶？是故佛性、中道、佛性咸徧，故上下文多处论徧，所以至此云非内非外。言双非者，不唯双非，复应双是，故下诸文云亦内亦外。若无双是，云何言徧？故文斥云：凡夫众生或言佛性在五阴中，如器中果及如虗空。世言佛性唯有情者，如器果耳，尚未能计犹如虗空，安能晓了非内非外？况经文自释根尘合故，乃名中道。根尘合者，岂非体一？岂非相即？岂非性徧？岂同器果？今问：墙壁为是根耶？为是尘耶？为二合耶？为双非耶？若双非者，亦非五阴，何但墙壁？哀哉世人！苦哉讲者！请细将六门以括一部，愿以一部统收一期。释迦以望十方三世，理无二是，事弗毫差，所失不轻，故懃懃耳。\n复次下，第二、广明中道，有五复次，皆明非内非外。于中二：初、一复次，先出二执；\n复次，善男子！云何名为非内、非外？善男子！或言：佛性即是外道。何以故？菩萨摩诃萨于无量劫在外道中断诸烦恼、调伏其心、教化众生，然后乃得阿耨多罗三藐三菩提，是以佛性即是外道。或言：佛性即是内道。何以故？菩萨虽于无量劫中修习外道，若离内道则不能得阿耨多罗三藐三菩提，是以佛性即是内道。是故，如来遮此二边，说言：佛性非内、非外，亦名内、外，是名中道。名分别答。\n次四复次，正结中道。\n复次，善男子！或言：佛性即是如来金刚之身、三十二相、八十种好。何以故？不虗诳故。或言：佛性即是十力、四无所畏、大慈大悲及三念处、首楞严等一切三昧。何以故？因是三昧生金刚身、三十二相、八十种好故。是故，如来遮此二边，说言：佛性非内、非外，亦名内、外，是名中道。\n复次，善男子！或有说言：佛性即是内善思惟。何以故？离善思惟则不能得阿耨多罗三藐三菩提故。是故，佛性即是内善思惟。或有说言：佛性即是从他闻法。何以故？从他闻法则能内善思惟，若不闻法则无思惟，是以佛性即是从他闻法。是故，如来遮此二边，说言：佛性非内、非外，亦名内、外，是名中道。\n复次，善男子！复有说言：佛性是外，谓檀波罗蜜。从檀波罗蜜得阿耨多罗三藐三菩提，是以说言：檀波罗蜜即是佛性。或有说言：佛性是内，谓五波罗蜜。何以故？离是五事，当知则无佛性因果，是以说言：五波罗蜜即是佛性。是故，如来遮此二边，说言：佛性非内、非外，亦内、亦外，是名中道。\n复次，善男子！或有说言：佛性在内，譬如力士额上宝珠。何以故？常、乐、我、净如宝珠故，是以说言佛性在内。或有说言：佛性在外，如贫宝藏。何以故？方便见故。佛性亦尔，在众生外，以方便故而得见之。是故，如来遮此二边，说言：佛性非内、非外，亦内、亦外，是名中道。\n善男子！众生佛性非有非无下，第二，文二：一、明宗；二、广破执。初明宗又三：先明非有非无；次明亦有亦无；三、结非有非无。初又三：先唱两非。\n善男子！众生佛性非有、非无。\n次释两非。\n所以者何？佛性虽有，非如虗空。何以故？世间虗空虽以无量善巧方便不可得见，佛性可见，是故虽有，非如虗空。佛性虽无，不同兔角。何以故？龟毛兔角虽以无量善巧方便不可得生，佛性可生，是故虽无，不同兔角。\n三、结两非。\n是故佛性非有非无。\n次亦有亦无。文为三：双唱、双释、双结。唱、释如文。\n亦有亦无。\n云何名有？一切悉有，是诸众生不断不灭犹如灯𦦨，乃至得阿耨多罗三藐三菩提，是故名有。云何名无？一切众生现在未有一切佛法常乐我净，是故名无。\n有无下，结。\n有无合故，即是中道。\n是故佛说下。三、结两非，如文。\n是故佛说众生佛性非有非无。\n善男子！若有人问下，二、广破乖中之执，多寄譬文。文为三：初、种子譬破，次、乳酪譬破，三、举盐咸譬破。初种子中三：譬、合、结。\n善男子！若有人问：是种子中有果、无果耶？应定答言：亦有、亦无。何以故？离子之外不能生果，是故名有；子未出芽，是故名无。以是义故，亦有、亦无。所以者何？时节有异，其体是一。\n私谓：合文为二：先示，次释。\n众生佛性亦复如是。若言众生中别有佛性，是义不然。\n初示中言众生别有佛性，是义不然。\n何以故？众生即佛性，佛性即众生，直以时异，有净不净。\n次释云：众生即性，性即众生，既非内外，又亦内外，内外不二，亦可云色即佛性，佛性即色，故前第二。\n复次，以相好为外，力、无畏等为内；若色等无，相好亦无。下三复次，准此可知。\n善男子！若有问言：是子能生果不？是果能生子不？应定答言：亦生、不生。\n次乳酪譬中二：先正作乳譬，次更为乳作生识譬。初又三：先正定中道，次破偏执，三结就性理。初正定中，先问，次答。\n世尊！如世人说：乳中有酪。是义云何？\n答中为三：初定。\n善男子，若有说言乳中有酪，是名执著；若言无酪，是名虗妄。\n二、结假说亦有亦无。\n离是二事，应定说言亦有亦无。\n三，释。\n何故名有？从乳生酪，因即是乳，果即是酪，是名为有。云何名无？色味各异，服用不同，热病服乳，下病服酪，乳生冷病，酪生热病。\n善男子下，二、破偏执。亦应双破有无，今但破有。文为三：初、作因果同时互出难；次、明因中有果例竝难；三、明果中有因例竝难。\n善男子！若言乳中有酪性者，乳即是酪，酪即是乳，其性是一，何因缘故，乳在先出，酪不先生？若有因缘，一切世人何故不说？若无因缘，何故酪不先出？若酪不先出，谁作次第乳、酪、生酥、熟酥、醍醐？是故知酪先无今有。若先无今有，是无常法。\n初明乳、酪既其同时，亦应酥、醍醐等一时而出。以同时故，是故更责：若不时出，谁作次第？\n善男子！若有下，第二、因中有果难，又二：先作例竝，次难不例。初例竝者。\n善男子，若有说言：乳有酪性能生于酪，水无酪性故不生酪。是义不然。何以故？水草亦有乳酪之性。所以者何？因于水草则出乳酪。若言乳中定有酪性，水草无者，是名虗妄。\n乳是酪因，而能出酪；水草乳因，亦应生乳云云。\n次何以故下，不例。\n何以故？心不等故，故名虗妄。\n善男子！若言乳中下，第三、果中有因例竝难。言例竝者，乳为酪因、酪为乳果、乳为酪因。因中有果者，酪为乳果、果应有因。其中又二：先正难。\n善男子，若言乳中定有酪者，酪中亦应定有乳性，何因缘故，乳中出酪，酪不出乳？\n次结难，于中二：先结本无。\n若无因缘，当知是酪本无今有。\n次结非有非无。\n是故智者应言：乳中非有酪性、非无酪性。\n善男子！是故如来下，第三、结性理，又二：先、结离偏。\n善男子！是故，如来于是经中说如是言：一切众生定有佛性，是名为著；若无佛性，是名虗妄。\n后结中道。\n智者应说众生佛性亦有亦无。\n次善男子！四事和合下，二、举生识譬、为譬。作譬又二：先、正举生识譬；\n善男子！四事和合生于眼识。何等为四？眼、色、明、欲。是眼识性，非眼、非色、非明、非欲，从和合故便得出生。如是，眼识本无今有、已有还无，是故当知无有本性。\n次乳中酪性下，还以乳酪合譬，又二：初正合，次破执。\n乳中酪性亦复如是。\n破执又一：先牒执，次正破。\n若有说言：水无酪性故不出酪，是故乳中定有酪性。\n破中二：先两章门，次释章门。初异因异果是初章门。\n是义不然。何以故？一切诸法异因异果。\n次非一因生一切果，非一切果从一因生，是第二章门。\n亦非一因生一切果，非一切果从一因生。\n如是四事下。二、释两章门。先释后章。\n善男子！如是四事生于眼识，不可复说从此四事应生耳识。善男子！离于方便，乳中得酪、酪出生酥，不得如是要须方便。善男子！智者不可见离方便从乳得酪，谓得生酥亦应如是离方便得。\n然眼识者但生眼识，即不能生耳鼻等识，岂是一因生一切果？乳能生酪亦复如是，必待众缘，众缘生者即是无常门。\n次是故我于下，追释前异因异果章门。\n善男子！是故，我于是经中说：因生故法有，因灭故法无。\n因生故计有，因灭故计无，有灭不灭，即异因异果。\n善男子！如盐下，第三、举盐咸破，又二：初、正举譬，次、更破执。\n善男子，如盐性咸，能令非咸使咸。若非咸物先有咸性，世人何故更求盐耶？若先无者，当知先无今有，以余缘故而得咸也。\n破执为二：先牒执，后破执。初牒中凡牒二执：一、牒盐中有咸执；\n若言一切不咸之物皆有咸性，微故不知，由此微性，盐能令咸。若本无性，虽复有盐，不能令咸。\n二、牒种子中有四大执。\n譬如种子自有四大，缘外四大而得增长芽、茎、枝、叶。\n次盐性亦尔下正破二执，又二：先破不咸中有咸，次破四大。初破又二：先非。\n盐性亦尔者，是义不然。\n次何以故下，正破，又二：先责难，次例余物。\n何以故？不咸之物先有咸性者，盐亦应有微不咸性。是盐若有如是二性，何因缘故，离不咸物不可独用？是故知盐本无二性。\n责难意者，若盐置不咸而咸者，当知即无本性。本来无咸而今咸者，岂非本无？次竝之，将一升盐置多水中，失本咸性，而水中又无咸性。既两处皆无，何有咸性？\n次例一切皆尔。\n如盐，一切不咸之物亦复如是。\n若言外四大下，二、破四大，即破其后执，亦二：先破、后例云云。\n若言外四大种力能增长内四大者，是义不然。何以故？次第说故，不从方便。\n乳中得酪、生酥，乃至一切诸法皆不如是，非方便得；四大亦复如是。若说从外四大增内四大，不见从内四大增外四大。如尸利沙果先无形质，见昴星时果则出生，足长五寸；如是果实不因于外四大而增。\n如我所说十二部下，第三、约诸法广明中道。亦云明用，为三：一、依理起教用；二、明修因趣果用；三、习解除惑用。初教用中又二：先标，次释。\n善男子，如我所说十二部经，或随自意说，或随他意说，或随自他意说。\n释中又二：初通明三语，次别明自意语。初又两：一就昔教明三语，次就今教明三语。初昔教中具解三语，为三文。\n云何名为随自意说？如五百比丘问舍利弗：大德！佛说身因，何者是耶？舍利弗言：诸大德！汝等亦各得正解脱，自应识之，何缘方作如是问耶？有比丘言：大德！我未获得正解脱时，意谓无明即是身因，作是观时得阿罗汉果。复有说言：大德！我未获得正解脱时，谓爱、无明即是身因，作是观时得阿罗汉果。或复说言：行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、饮食、五欲即是身因，\n尔时，五百比丘各各自说己所解已，共往佛所，稽首佛足，右绕三帀，礼拜毕已，却坐一面，各以如上己所解义向佛说之。舍利弗白佛言：世尊！如是诸人，谁是正说？谁不正说？佛告舍利弗：善哉，善哉！一一比丘无非正说。舍利弗言：世尊！佛意云何？佛言：舍利弗！我为欲界众生说言：父母即是身因。如是等经，名随自意说。\n初随自者，如诸比丘各说身因，佛亦自说，即随自意语。\n云何名为随他意说？如把咤罗长者来至我所，作如是言：瞿昙！汝知幻不？若知幻者，即大幻人；若不知者，非一切智。我言：长者！知幻之人名幻人耶？长者言：善哉，善哉！知幻之人即是幻人。佛言：长者！舍卫国内波斯匿王有旃陀罗，名曰气歔，汝知不耶？长者答言：瞿昙！我久知之。佛言：汝久知者，可得即是旃陀罗不？长者言：瞿昙！我虽知是旃陀罗，然我此身非旃陀罗。佛言：长者！汝得是义，知旃陀罗非旃陀罗，我今何故不得知幻而非幻耶？长者！我实知幻、知幻人、知幻果报、知幻技术，我知杀、知杀人、知杀果报、知杀解脱，乃至知邪见、知邪见人、知邪见果报、知邪见解脱。长者！若说非幻之人名为幻人，非邪见人说邪见人，得无量罪。长者言：瞿昙！如汝所说，我得大罪，我今所有悉以相上，幸莫令彼波斯匿王知我此事。佛言：长者！是罪因缘不必失财，乃当因是堕三恶道。是时，长者闻恶道名，心生恐怖，白佛言：圣人！我今失意获得大罪，圣人今者是一切智，应当了知获得解脱，我当云何得脱地狱、饿鬼、畜生？尔时，我为说四真谛，长者闻已，得须陀洹果，心生惭愧，向佛忏悔：我本愚痴，佛非幻人而言是幻，我从今日归依三宝。佛言：善哉，善哉！长者！是名随他意说。\n如长者称幻，佛随其说幻，即随他意语。\n云何名为随自他说？如我所说，如一切世间智者说有，我亦说有；智者说无，我亦说无；世间智人说五欲乐有无常、苦、无我可断，我亦说有；世间智人说五欲乐有常、我、净，无有是处，我亦如是说无是处。是名随自他意说。\n随自他意可知云云。\n善男子！如我下，二、就今教明三语。文亦自三，如文。\n善男子！如我所说，十住菩萨少见佛性，是名随他意说。何故名少见？十住菩萨得首楞严等三昧三千法门，是故了了自知当得阿耨多罗三藐三菩提，不见一切众生定得阿耨多罗三藐三菩提。是故，我说十住菩萨少分见佛性。\n善男子！我常宣说一切众生悉有佛性，是名随自意说；一切众生不断、不灭，乃至得阿耨多罗三藐三菩提，是名随自意说。\n一切众生悉有佛性，烦恼覆故不能得见。我说如是，汝说亦尔。是名随自他意说。\n善男子！如来或时下，次别明随自意，为三：初广略随自意，次明七种随自意，三明有无随自意。初文者。\n善男子！如来或时为一法故说无量法。如经中说：一切梵行，因善知识；一切梵行因虽无量，说善知识则已摄尽。如我所说：一切恶行，邪见为因；一切恶行因虽无量，若说邪见则已摄尽。或说：阿耨多罗三藐三菩提，信心为因；是菩提因虽复无量，若说信心则已摄尽。善男子！如来虽说无量诸法以为佛性，然不离于阴、入、界也。\n就一法即略，就无量法即广。\n故七种又二：先列，次释。\n善男子！如来说法为众生故，有七种语：一者、因语，二者、果语，三者、因果语，四者、喻语，五者、不应说语，六者、世流布语，七者、如意语。\n释中自为七文。初因中说果者。\n云何名因语？现在因中说未来果。如我所说：善男子！汝见众生乐杀乃至乐行邪见，当知是人即地狱人。\n善男子！若有众生不乐杀生乃至邪见，当观是人即是天人，是名因语。\n行善见天人，行恶见地狱是也。\n次果中说因者。\n云何果语？现在果中说过去因。如经中说：善男子，如汝所见，贫穷众生颜貌丑陋，不得自在，当知是人定有破戒、妒心、瞋心、无惭愧心。若见众生多财巨富，诸根完具，威德自在，当知是人定有戒、施、精勤、惭愧，无有妒瞋。是名果语。\n见贫知悭，见富知施是也。\n余五如文。\n云何因果语？如经中说：善男子！众生现在六入触因，是名过去业果，如来亦说名之为业，是业因缘得未来果。是名因果语。\n云何喻语？如说：师子王者，即喻我身。大象王、大龙王、波利质多罗树、七宝聚、大海、须弥山、大地、大雨、船师、导师、调御丈夫、力士、牛王、婆罗门、沙门、大城、多罗树，如是喻经名为喻语。\n云何不应语？我经中说：天地可合，河不入海。如为波斯匿王说：四方山来。如为鹿子母优婆夷说：若娑罗树能受八戒，则得受于人天之乐。宁说十住菩萨有退转心，不说如来有二种语。宁说须陀洹人堕三恶道，不说十住有退转心。是名不应语。\n云何世流布语？如佛所说，男女大小、去来坐卧、车乘房舍、缾衣众生、常乐我净、军林城邑、幻化合散，是名世流布语。\n云何如意语？如我诃责毁禁之人，令彼自责护持禁戒；如我赞叹须陀洹人，令诸凡夫生于善心；赞叹菩萨，为令众生发菩提心；说三恶道所有苦恼，为令修习诸善法故；说一切烧唯为一切有为法故，无我亦尔；说诸众生悉有佛性，为令一切不放逸故。是名如意语。\n三、如来复有下，明有无随自意，为三：一、正明有无；二、明众生不解；三、作四句分别。就有无又二：初、就如来佛性有无；二、明阐提佛性有无。初明如来又二：初、明有无；次、类例释。初又二：初、明无所有；次、明有所无。初文者。\n善男子！如来复有随自意语。如来佛性则有二种：一者、有，二者、无。有者，所谓三十二相、八十种好、十力、四无所畏、三念处、大慈大悲、首楞严等无量三昧、金刚等无量三昧、方便等无量三昧、五智等无量三昧，是名为有。\n十力无畏等，竝是无而有。\n次明有所无者。\n无者，所谓如来过去诸善、不善、无记业因果报、烦恼、五阴、十二因缘，是名为无。\n不善、无记一切烦恼等，竝是昔有今无。\n次如有无善不善下，举二十二双法，双类前二事。\n善男子！如有、无，善、不善，有漏、无漏，世间、非世间，圣、非圣，有为、无为，实、不实，寂静、非寂静，诤、非诤，界、非界，烦恼、非烦恼，取、非取，受记、非受记，有、非有，三世、非三世，时、非时，常、无常，我、无我，乐、无乐，净、无净，色、受、想、行、识、非色、受、想、行、识，内入、非内入，外入、非外入，十二因缘、非十二因缘，是名如来佛性有、无。\n有漏、无漏者，有漏类有所无、无漏类无所有，世间类有所无、非世间类无所有，下去皆尔。\n次一阐提佛性下，是明阐提佛性有无。\n乃至一阐提佛性有无亦复如是。\n皆悉反上，如来有无。如来有，善阐提即无；如来无，恶阐提即有云云。\n我虽说下，次明众生不解如来是语，又二：初正出不解，次引昔证。初文有二：初不解。\n善男子！我虽说言一切众生悉有佛性，众生不解佛如是等随自意语。\n次举深况浅。\n善男子！如是语者，后身菩萨尚不能解，况于二乘、其余菩萨？\n深行菩萨尚自不了，况复浅人？\n次我往一时下，引证。\n善男子！我往一时在耆阇崛山，与弥勒菩萨共论世谛，舍利弗等五百声闻于是事中都不识知，何况出世第一义谛？\n佛说世谛，声闻不解者，二解：一云世谛种别事阔，业行因果深隐，故难解；二云应身为世谛，故二乘不了。问：佛于何处说世谛，五百不解？一云华严中说五百聋哑；二云外国经多，度此者少云云。天台大师解此，别有所关云云。\n或有佛性下，第三、四句分别。此为二：先正约四句，次劝分别。\n善男子！或有佛性，一阐提有，善根人无；或有佛性，善根人有，一阐提无；或有佛性，二人俱有；或有佛性，二人俱无。\n旧解者，阐提人有，有于恶邪境界性。善根人有，有万善了因，亦名缘因。二人俱有，并有正性，或众生性。俱无者，无果果性。河西云：阐提有，有恶五阴不善性。善根人有，有善五阴善性。二人俱有者，俱有无记五阴性。俱无者，俱无妙绝涅槃果性。此与旧语异意同。兴皇释此，从一句至七句，一句只是中道。二句是如来阐提，佛性若有若无。三句是三种语，佛自语阐提有性，他语阐提无性，自他语亦有亦无。四句是此中四句。七句是七众生，前二人是恶，后五人是善。复作三种释：一总就诸义，二就理内外，三单就理内。通就诸义者，理非善恶，而有善恶二用。善根人有有善用，阐提人有有恶用。俱有者，各有一边。俱无者，各无一边。次就理内外者，佛性本非得无得，约缘故有得无得。理外阐提是有得，理内是无得。善根人有无得之性，阐提有有得之性。俱有俱无，如上说。次单约理内，阐提即是善星，善根人即是罗云，此是顺逆二化。阐提有逆化不善之性，善根人有顺化善法之性。俱有俱无，如上说。谓此为能解难解之说。今明欲依此文作四句者，阐提人有，但有于没。善根人有，但有于出。二人俱有，俱在恒河。二人俱无，俱不到岸。欲思作者，亦应无量，略出如此云云。又约三谛者，阐提人有者，世谛恶因。善根人有者，出世善因。二人俱有，俱有世谛果报之身。二人俱无，俱无中道因果\n次我诸下，劝分别，如文。\n善男子！我诸弟子若解如是四句义者，不应难言：一阐提人定有佛性、定无佛性。若言众生悉有佛性，是名如来随自意语。如来如是随自意语，众生云何一向作解？\n如恒河中下，第二、修因趣果用。亦是约譬明中道，有譬、合、结。譬说二：先总、次别。\n善男子！如恒河中有七众生。\n一者、常没，二者、暂出还没，三者、出已则住，四者、出已徧观四方，五者、徧观已行，六者、行已复住，七者、水陆俱行。常没者，所谓大鱼，受大恶业，身重处深，是故常没。暂出还没者，如是大鱼，受恶业故，身重处浅，暂见光明，因光故暂出，重故还没。出已则住者，谓坻弥鱼，身处浅水，乐见光明，故出已住。徧观四方者，所谓䱜鱼，为求食故，徧观四方，是故观方。观已行者，谓是䱜鱼，遥见余物，谓是可食，疾行趣之，故观已行。行已复住者，是鱼趣已，既得可食，即便停住，故行已复住。水陆俱行者，即是龟也。\n举七众生不同，而佛性是一。\n如是微妙下。合譬。具合前品以河譬生死，今以河譬涅槃。初合总，如文。\n善男子！如是微妙大涅槃河，其中亦有七种众生，从初常没乃至第七，或入、或出。\n次常没者下，合别譬。合初常没阐提，为四：初合背善。\n常没者，有人闻是大涅槃经：如来常住无有变易，常乐我净终不毕竟入于涅槃，一切众生悉有佛性。一阐提人谤方等经、作五逆罪、犯四重禁，必当得成菩提之道。须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛等，必当得成阿耨多罗三藐三菩提。闻是语已生不信心，即作是念：\n次作是念下，合其向恶。\n作是念已，便作是念：是涅槃典，即外道书，非是佛经。是人尔时，远离善友，不闻正法；虽时得闻，不能思惟；虽复思惟，不思惟善；\n三、如恶法住下，合住恶。\n不思惟善故，如恶法住。恶法住者，即有六种：一者、恶，二者、无善，三者、污法，四者、增有，五者、恼热，六、受恶果。是名为没。何故名没？无善心故，常行恶故，不修对治故，是名为没。恶者，圣人诃责故，心生怖畏故，善人远离故，不益众生故，是名为恶。无善者，能生无量恶果报故，常为无明所缠绕故，乐与恶人为等侣故，无有修善诸方便故，其心颠倒常错谬故，是名无善。污法者，常污身、口故，污净众生故，增不善业故，远离善法故，是名污法。增有者，如上三人所行之法，能增地狱、畜生、饿鬼，不能修习解脱之法，身、口、意业不厌诸有，是名增有。恼热者，是人具行如上四事，能令身、心二事烦恼远离寂静，则名为热；受地狱报，故名为热；烧诸众生，故名为热；烧诸善法，故名为热。善男子！信心清凉，是人不具，是故名热。受恶业者，是人具足行上五事，死堕地狱、饿鬼、畜生。善男子！有三恶事，复名恶果：一者、烦恼恶，二者、业恶，三者、报恶。是名受恶果报。\n四、是人具足下，合是断善人。\n善男子！是人具足如上六事，能断善根、作五逆罪、能犯四重、能谤三宝、用众僧物、能作种种非法之事。是因缘故，沉没在于阿鼻地狱，所受身形广纵八万四千由延。是人身、口、意业重故，不能得出。何以故？其心不能生善法故。虽有无量诸佛出世，不闻、不见，故名常没，如恒河中大鱼。\n我虽复说下，合第二、暂出还没人，亦四：初、起行背理，即是为有修善；次、何故名没下，是第二、释出没义；是人虽信下，第三、明行不具足；出还没下，第四、别出其人。\n善男子！我虽复说一阐提等名为常没，复有常没非一阐提。何者是耶？如人为有修施、戒、善，是名常没。善男子！有四善事获得恶果。何等为四？一者、为胜他故读诵经典，二者、为利养故受持禁戒，三者、为他属故而行布施，四者、为于非想非非想处故系念思惟。是四善事得恶果报。若人修集如是四事，是名没已还出、出已还没。\n何故名没？乐三有故。何故名出？以见明故。明者即是闻、戒、施、定。何故还没？增长邪见生憍慢故。是故我于经中说偈：\n若有众生乐诸有，为有造作善恶业，\n是人迷失涅槃道，是名暂出还复没。\n行于黑暗生死海，虽得解脱离烦恼，\n是人还受恶果报，是名暂出还复没。\n善男子！如彼大鱼因见光故暂得出水，其身重故还复沉没；如上二人亦复如是。善男子！或复有人乐著三有，是名为没；得闻如是大涅槃经生于信心，是名为出。何因缘故名之为出？闻是经已，远离恶法、修习善法，是名为出。\n就行不具足又二：初正出其人，次五事下结示。初五事者：一、信不具，二、戒不足，三、闻，四、施，五、慧。信可见。\n是人虽信亦不具足。何因缘故信不具足？是人虽信大般涅槃常、乐、我、净，言：如来身无常、无我、无乐、无净。如来则有二种涅槃：一者、有为，二者、无为。有为涅槃无常、乐、我、净，无为涅槃有常、乐、我、净。虽信佛性是众生有，不必一切皆悉有之，是故名为信不具足。善男子！信有二种：一者、信，二者、求。如是之人虽复有信，不能推求，是故名为信不具足。信复有二：一、从闻生，二、从思生。是人信心从闻而生，不从思生，是故名为信不具足。复有二种：一、信有道，二、信得者。是人信心唯信有道，都不信有得道之人，是故名为信不具足。复有二种：一者、信正，二者、信邪。言有因果，有佛、法、僧，是名信正；言无因果，三宝性异，信诸邪语富兰那等，是名信邪。是人虽信佛、法、僧宝，不信三宝同一性相；虽信因果，不信得者，是故名为信不具足。\n是人成就不具足信，所受禁戒亦不具足。何因缘故名不具足？因不具故，所得禁戒亦不具足。复何因缘名不具足？戒有二种：一、威仪戒，二、从戒戒。是人虽具威仪等戒，不具从戒戒，是故名为戒不具足。复有二种：一者、作戒，二者、无作戒。是人虽具作戒，不具无作戒，是故名为戒不具足。复有二种：一、从身口得于正命，二、从身口不得正命。是人虽从身口，不得正命，是故名为戒不具足。复有二种：一者、求戒，二者、舍戒。是人虽具求有之戒，不得舍戒，是故名为戒不具足。复有二种：一者、随有，二者、随道。是人虽具随有之戒，不具随道，是故名为戒不具足。复有二种：一者、善戒，二者、恶戒。身、口、意善，是名善戒；牛戒、狗戒，是名恶戒。是人深信是二种戒俱有善果，是故名为戒不具足。\n第二戒中，言威仪戒者，内无实德，外扬廉俭，欲人恭敬。从戒戒者，内外相称，不为人事，但求实利。而持戒者，谓从戒戒也。求有戒者，求三有也。舍戒者，舍三有也。\n是人不具信、戒二事，所修多闻亦不具足。云何名为闻不具足？如来所说十二部经，唯信六部、不信六部，是故名为闻不具足。虽复受持是六部经，不能读诵、为他解说，无所利益，是故名为闻不具足。又复，受是六部经已，为论议故、为胜他故、为利养故、为诸有故，持、读、诵、说，是故名为闻不具足。善男子！我于经中说闻具足。云何具足？若有比丘身、口、意善，先能供养和上、诸师、有德之人。是诸师等于是人所生爱念心，以是因缘教授经法。是人至心受持、诵习；持诵习已，获得智慧；得智慧已，能善思惟，如法而住；善思惟已，则得正义；得正义已，身心寂静；身心寂已，则生喜心；喜心因缘，心则得定；因得定故，得正知见；正知见已，于诸有中心生厌悔；悔诸有故，能得解脱。是人无有如是等事，是故名为闻不具足。\n第三闻中云信六部不信六部者，河西云：修多罗、祗夜、毗伽罗、优陀那、伊帝曰多伽、优婆提舍，此六显现易解故信，余六深隐难解故不信。复有人言：但于十二中信六不信六。余者可见。\n是人不具如是三事，施亦不具。施有二种：一者、财施，二者、法施。是人虽复行于财施，为求有故；虽行法施，亦不具足。何以故？秘不尽说，畏他胜故，是故名为施不具足。财、法二施各有二种：一者、圣，二者、非圣。圣者施已不求果报，非圣施已求于果报；圣者法施为增长法，非圣法施为增诸有。如是之人为增财故而行财施，为增有故而行法施，是故名为施不具足。复次，是人受六部经，见受法者而供给之，不受法者则不供给，是故名为施不具足。\n是人不具如上四事，所修智慧亦不具足，智慧之性性能分别，是人不能分别如来是常无常。如来于此涅槃经中说言：如来即是解脱，解脱即是如来，如来即是涅槃，涅槃即是解脱。于是义中不能分别梵行即是如来，如来即是慈悲喜舍，慈悲喜舍即是解脱，解脱即是涅槃，涅槃即是慈悲喜舍。于是义中不能分别，是故名为智不具足。复次不能分别佛性即是如来，如来即是一切不共之法，不共之法即是解脱，解脱即是涅槃，涅槃即是不共之法。于是义中不能分别，是故名为智不具足。复次不能分别四谛苦集灭道，不能分别四真谛故不知圣行，不知圣行故不知如来，不知如来故不知解脱，不知解脱故不知涅槃，是故名为智不具足。\n是人不具下，第二、结。\n是人不具如是五事，有二种：一、增善法，二、增恶法。云何名为增长恶法？是人不见己不具足，自言具足而生著心，于同行中自谓为胜，是故亲近同己恶友。即亲近已，复得更闻不具足法。闻已心喜，其心染著，起于憍慢，多行放逸。因放逸故，亲近在家，亦乐闻说在家之事，远离清净出家之法，以是因缘增长恶法。增恶法故，身口意等起不净业。三业不净故，增长地狱、畜生、饿鬼，是名暂出还没。\n暂出还没者，我佛法中其谁是耶？谓提婆达多、瞿迦离比丘、剜手比丘、善星比丘、坻舍比丘、满宿比丘、慈地比丘尼、旷野比丘尼、方比丘尼、慢比丘尼、净洁长者、求有优婆塞、舍勒释种、象长者、名称优婆夷、光明优婆夷、难陀优婆夷、军优婆夷、铃优婆夷，如是等人名为暂出还没。譬如大鱼，见明故出，身重故没。\n第二之人下，第三、合得住之人。准理应言第三，那云是第二人耶？解云：此第二人习行，应得作第三人，故言第二。师子品通五方便、二十心，皆是得住。今此中但据初得位，且据小乘，即前二方便：念处、燸法。若作七方便，即前四方便：从顶法、忍法已上至初果，便属观方人。若据大乘，则通三十心为观方人，登地已上属到彼岸。文为四：一、本起；二、出其人；三、明得住；四、辨行法。前三在此卷末，今第一、明本起。\n第二之人深自知见行不具足，不具足故求近善友，近善友故乐咨未闻，闻已乐受，受已乐善思惟，善思惟已能如法住，如法住故增长善法，增善法故终不复没，是名为住。\n因前第二为今第三，或改为第三者，非。\n我佛法中下，第二、出其人。\n我佛法中其谁是耶？谓舍利弗、大目楗连、阿若憍陈如等五比丘、耶舍等五比丘、阿㝹楼陀、童子迦叶、摩诃迦叶、十力迦叶、瘦瞿昙弥比丘尼、波罗华比丘尼、胜比丘尼、实义比丘尼、意比丘尼、䟦陀比丘尼、净比丘尼、不退转比丘尼、频婆娑罗王、郁伽长者、须达多长者、释摩男、贫须达多、鼠狼长者子、名称长者、具足长者、师子将军、优波离长者、刁长者、无畏优婆夷、善住优婆夷、爱法优婆夷、勇健优婆夷、天得优婆夷、善生优婆夷、具身优婆夷、牛得优婆夷、旷野优婆夷、摩诃斯那优婆夷，如是等比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷得名为住。\n应出似解之人，而今身子、目连竝是真解者，旧有二义：一云此第三人位通上至罗汉，所以通举其人。二者取其昔初是似解人修得入真，今仍本似位，所以列之。\n云何为住下，第三、明得住。\n云何为住？常乐覩见善光明故。以是因缘，若佛出世、若不出世，如是等人终不造恶，是名为住。如坁弥鱼乐见光明不沈不没，如是等众亦复如是。是故我于经中说偈：\n若人善能分别义，至心求于沙门果，\n若能诃责一切有，是人名为如法住。\n若能供养无量佛，则能无量世修道，\n若受世乐不放逸，是人名为如法住。\n亲近善友听正法，内善思惟如法住，\n乐见光明修习道，获得解脱安隐住。\n问：涅槃河中四人同得涅槃，罗汉、支佛、菩萨、佛。生死河中唯佛一人是第七人，余三未度。有人解云：涅槃河中三乘同得涅槃，所以皆是第七人。生死河中四果未免生死河故，故不得度也。罗汉后虽无生，而犹有此生在，故是不度。所以得涅槃未必免生死，度生死已必得涅槃云云。今评此解，解语似去，其理未明。今更问：涅槃河中四人同得涅槃者，四人同见佛性不？彼若答云同见性者，此殊不见理；若答不同见者，亦不同得涅槃。那忽前文同为第七？既同第七，有见性、不见性者，故知涅槃有异、生死不同。今观经意，生死河者互于变易，唯佛得度，余悉河中。涅槃河者专在分段，通于四人，即小乘七人。故释论云：阿罗汉地名为佛地。又迦叶共佛同解脱床，即是其义。通别互举，适悦时宜，不可定执。\n大般涅槃经卷第三十二\n大涅槃经疏卷第十三\n日东　天台沙门本纯　分会\n南本大般涅槃经会疏卷第三十二\n南本大般涅槃经会疏卷第三十三\n涅槃经疏卷第十四\n顶法师　撰\n天台沙门湛然再治\n大般涅槃经迦叶菩萨品之三卷第三十三\n北凉　天竺三藏　昙无谶　译\n晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治\n迦叶品之三\n起卷是。第四、辨行法，又五：一、修行，二、通别，三、名体，四、人数，五、结住。初文又四：一、不净观，二、念处观，三、因缘观，四、煗法观。然得住人但具二方便，何用四耶？不净、因缘是念、煗，前方便开则列四，合只是念、煗。初又二：先明缘起中\n善男子，智不具足凡有五事，是人知已求近善友。\n云智不具足，凡有五事者，即前信、戒、施、闻、慧。\n次正明四法。\n如是，善友！当观是人贪欲、瞋恚、愚痴、思觉何者偏多？若知是人贪欲多者，即应为说不净观法；瞋恚多者，为说慈悲；思觉多者，教令数息；著我多者，当为分析十八界等。是人闻已至心受持，心受持已如法修行。\n而以不净当名。若依杂心三度门，此中剩有著我多者，说十八界。依地持五度门，则足因缘。\n次如法行已下，是念处观。\n如法行已，次第获得四念处观身、受、心、法。\n观有总别，总深别浅云云。\n得是观下，第三、因缘观。\n得是观已，次第复观十二因缘。\n如是观已下，第四、煗法观。\n如是观已，次得煗法。\n通论前二方便，亦皆得住。别论正据煗法，空解成时，决定不退，名为住人。\n次迦叶白下，明通别料简煗法。先问，次答。初问又二：初问人，通举煗触为问；\n迦叶菩萨白佛言：世尊！一切众生悉有煗法。\n次引佛说为证。\n何以故？如佛所说，三法和合名为众生：一、寿，二、煗，三、识。若从是义，一切众生应先有煗，云何如来说言煗法因善友生？\n佛答为二：初非其问。\n佛言：善男子！如汝所问有煗法者，一切众生至一阐提皆悉有之。如我今者所说煗法，要因方便然后乃得，本无今有。以是义故，非诸众生一切先有。是故，汝今不应难言一切众生皆有煗法。\n汝之所据，非我所说。\n次如是煗法下，正答，又二：初明地别，次明人别。初地别者，色有欲无。次人别者，我弟子有，外道则无。\n善男子！如是，煗法是色界法，非欲界有。若言一切众生有者，欲界众生亦皆应有；欲界无故，当知一切不必悉有。\n文云：煗法以色有欲无。仍作三义释之：一、多用色定，发煗法观，从多为言；二、据中间三界，皆能发于煗法，而色界居中。言色界有三：据胜处为语，色发煗为易，欲界为难。\n色界虽有下，第二、明人别。\n善男子！色界虽有，非一切有。何以故？我弟子有，外道则无。以是义故，一切众生不必悉有。善男子！一切外道唯观六行，我诸弟子具足十六。是十六行，一切众生不必悉有。\n简除外道，唯佛弟子。外六行观者，攀上胜妙出，厌下苦麤重。佛弟子十六行者，即十六谛，亦是苦法忍、苦法智、苦比忍、苦比智等。此中既未断惑，只是十六谛观。私谓：缘此谛观而修欣厌，是佛弟子亦修欣厌。若外道修，唯约地也。\n迦叶白佛下，第三、定名体。先问，次答。问中二：先问名，次问体。如文。\n迦叶菩萨白佛言：世尊，所言煗法，云何名煗？\n为自性煗？为他故煗？\n佛答中，先答后问，后答前问。初答体为二：初正答。\n佛言：善男子，如是煗法自性是煗，非他故煗。\n次料简中，先问，次答。\n迦叶菩萨言：世尊！如来先说马师满宿无有煗法。何以故？于三宝所无信心故，是故无煗。当知信心即是煗法。\n初引佛明马师无信，即是无煗。\n善男子！信非煗法。何以故？因于信心后得煗故。善男子！夫煗法者，即是智慧。何以故？观四谛故。是故，名之为十六行；行即是智。\n次佛答：我亦不取信心为煗，信是煗因。煗者，从观四谛智生。言十六者，即四谛下之十六也。\n如汝所问何因缘下，次答名，又二：前正答，次重论。初又二：初牒煗略答，明从譬得名；\n善男子，如汝所问，何因缘故，名为煗者。善男子，夫煗法者，即是八圣道之火相，故名为煗。\n次譬如下，第二、广答，又二：先譬、次合，如文。\n善男子，譬如钻火，先有煗气，次有火生，后则烟出。\n是无漏道亦复如是，煗者即是十六行也，火者即是须陀洹果，烟者即是修道断结。\n次重问答。初问中二：先领旨，次若是有为下正问。\n迦叶菩萨复白佛言：世尊！如是，煗法亦是有法、亦是有为。是法报得色界五阴，是故名有；是因缘故，复名有为。\n所言报得色界五阴者，若依数师，实用煗法得色界报，但不为受身，为无漏业，即是灭报。论师解煗焦生死，不复受报，但是色定得报，故从之受名。\n若是有为，云何能为无漏道相？\n佛答中二：先然其问。\n佛言：善男子！如是，如是！如汝所说。\n如是煗法下，正答，有三法：譬、合。\n善男子！如是，煗法虽是有为、有法，还能破坏有为、有法，是故能为无漏道相。\n善男子！如人乘马，亦爱亦䇿。\n煗心亦尔，爱故受生，厌故观行，是故虽复有法有为，而能与彼正道作相。\n意同数解，以想心为爱，爱故受生，厌故观行，为无漏相。\n得煗法人下，第四、明人数。\n得煗法人七十三种，欲界十种。是人具足一切烦恼，从断一分至于九分；如欲界，初禅乃至无所有处亦复如是，是名七十三种。\n言七十三者，三解：一、庄严云：欲界十善相应心名电光定，时得时失，故名电光。此人名具烦恼性，而不开品数。若论方法，定有九品，惑亦九品，以九定断九惑，足电光人，合成十人。色界、四禅、无色、三空，一一地中皆有九品惑，九品定七九六十三，足前十人，合七十三。二、开善云：无别电光异方法，亦无方法异电光，只电光定以对九惑而成九定。初一品定只是实法，未赖于假，犹与惑抗行，未能伏惑。第二品定与初品定作相续假，共为力用，方乃能伏初一品惑。第三品定伏第二品惑，乃至第九品定即伏第八品惑。余有欲界一品惑在，牵于初禅一品定起而共伏之，并四禅、三空，一一皆有九惑、九定，乃至不用处第九品定伏第八品惑，犹余第九品惑在，更将非想定来伏不用处第九品惑，八九七十二，复取非想定足之，合为七十三。引󳬂头蓝弗得非想定，即其义也。此中云欲界初禅乃至无所有处，前文得非想定断不用处惑，皆是良证。三数人解者，又二不同：事障未来，性障根本。一云分为九品解，一品解对一品惑，复有十善相应心，即具烦恼性足。前成十具烦恼人，与初品定共断一品惑，后去一品解对断一品惑，四禅三空，一一九定九惑，亦成七十三人。第二解云性障根本者，未来禅九品定断欲界九品惑，取欲界具烦恼性一人足九品，合成十人。如是八定皆有未来，二禅未来定断初禅九品惑，三禅未来九品定断第二禅九品惑，乃至非想未来定断不用处九品惑，亦得七十三人。问：前云煗是色界法，何得通三界作七十三人？答：初学之人须依四禅，据后利时则通三界。又昔在凡夫、外道曾得七十三定，今入佛法中作煗法观，\n如是等人下，第五、结得住人不复断善根，不犯四重。\n如是等人得煗法已，则不复能断于善根、作五逆罪、犯四重禁。\n是人二种下，合第四、观方之人。又二：前列观方人体，次更问答论初果义。初又二：此先牒前，次正合。初文者。\n是人二种：一、遇善友，二、遇恶友。遇恶友者，暂出还没；遇善友者，徧观四方。\n牒前第二暂出还没人，若遇恶友即恒为此人，若遇善友则进为住人，复成观方，是故先还论于前人。\n次观四方者下，第二、出观方人体。\n观四方者，即是顶法。是法虽复性是五阴，亦缘四谛，是故得名徧观四方。得顶法已，次得忍法。是忍亦尔，性亦五阴，亦缘四谛，是人次得世第一法。是法虽复性是五阴，亦缘四谛，是人次第得苦法忍。忍性是慧，缘于一谛。如是忍法缘一谛已，乃至见断烦恼，得须陀洹果，是名第四徧观四方。四方者，即是四谛。\n或谓从苦忍去至于初果，方是此中人。文意不然，凡有五人：一、顶法，二、忍法，三、世第一法，四、苦忍至十五心，五、初果至第十六心。以此五人皆观四谛，竝名观方。然前煗法亦观四方，且从得住立名，没观方义。顶法已上方受其名，明此五位即为五章，文悉可见。但前二文皆云性是五阴，实论顶法唯是行阴，而言五者，以其未免阴之所盖，是故通以五阴为言，而能观四谛得世第一。言五根者，以最深胜近生真解，显是根义。别本亦云阴次得苦忍，即是真解。缘一谛者，得于平等真空一谛。师子吼中则以四方用喻四果。今譬四谛者，各有所据。而婆沙云：东方是苦，乃至北方为道。\n次迦叶白佛下，第二、论义，即初果义三番问答。初番中先问，有四：一、问断惑，二、问观方，三、问名义，四、问譬喻。\n迦叶菩萨白佛言：世尊！如佛先说：须陀洹人所断烦恼，犹如广纵四十里水，其余在者如一毛渧。此中云何说断三结名须陀洹：一者、我见，二者、非因见因，三者、疑网？\n见思共有九十八使，见谛有八十八，思惟有十八。十八先尽，但有十使，故言轻也。有经言须陀洹梦八十八头蛇死，即表此意。如四十里水者，如池喻经云云。\n世尊！何因缘故名须陀洹徧观四方？\n复何因缘名须陀洹？\n复何因缘说须陀洹喻以䱜鱼？\n佛答四问为四：先答断惑之问，为二：初正答，次明所为。初又二：先唱两章门，次释。初又二：一重章门。\n佛言：善男子！须陀洹人虽复能断无量烦恼，此三重故。\n二、摄一切烦恼章门。\n亦摄一切须陀洹人所断结故。\n譬如下，次释两章门。先释摄章，有譬有合。\n善男子！譬如大王出游巡时，虽有四兵，世人但言：王来、王去。何以故？世间重故。\n是三烦恼亦复如是。\n此三烦恼，能摄一切。如王行多从世人，但言王来王去。三是惑本，徧摄诸惑。\n何因缘下，次释初重章门，凡有五句：一、常所起故；二、微难识故；三、难断除故；四、为惑因故；五、是三对治诸怨敌故。初言常所起者。\n何因缘故名之为重？一切众生常所起故。\n恒存有我，即是我见。皆信邪神，即戒取。犹豫未了，即疑心。\n次难识者。\n微难识故，故名为重。\n我见似正见，戒取似正戒，疑心似正解。\n三四可见。\n如是三结难可断故。\n能为一切烦恼因故。\n五、是三对治怨者。\n是三对治之怨歒故，谓戒、定、慧。\n我见乖正慧，戒取乖正戒，疑心乖正定，\n有诸众生下，第二、明所为。\n善男子！有诸众生闻须陀洹能断如是无量烦恼，则生退心，便作是言：众生云何能断如是无量烦恼？是故，如来方便说三。\n即是为引物故，略言此三。若言断无量烦恼者，众生或当生于退意，故不说多。\n次答观方，又二：先牒问。\n如汝所问，何因缘故，须陀洹人喻观四方者？\n次善男子下，正答。\n善男子！须陀洹人观于四谛，获得四事：一者、住坚固道，二者、能徧观察，三者、能如实见，四者、能坏大怨。坚固道者，是须陀洹所有五根无能动者，是故名为住坚固道。能徧观者，悉能诃责内外烦恼。如实见者，即是忍智。坏大怨者，谓四颠倒。\n答中言五根者，即信等五根。言呵内外烦恼者，以三毒为内，疑及诸见为外。\n次答第三名义，又二：初正答，次重显。初正答中二：先牒问，次正答。\n如汝所问，何因缘故名须陀洹者？\n正答中二：先释修无漏名。\n善男子！须名无漏，陀洹名修习，修习无漏故名须陀洹。\n次二种下，释逆流名。\n善男子！复有须者，名流。流有二种：一者、顺流，二者、逆流。以逆流故，名须陀洹。\n流有二种：一、生死流，须陀洹人即逆此流，众生顺之；二者、道流，须陀洹人顺入此流。小般若云：名为入流而无所入。\n次论义重显。初问通义。\n迦叶菩萨言：世尊！若从是义，何因缘故，斯陀含人、阿那含人、阿罗汉人不得名为须陀洹耶？\n若逆流者，后三果人亦皆逆流，尽名须陀洹不？\n佛答又二：初正答，次明根别。初正答中二：先明下名通上，次明上名通下。下名通上又二：初明修无漏名通，次明逆流名通。\n善男子！从须陀洹乃至诸佛，亦得名为须陀洹。若斯陀含乃至诸佛无须陀洹，云何得名斯陀含乃至佛？一切众生名有二种：一者、旧，二者、客。凡夫之时有世名字，既得道已更为立名，名须陀洹。以先得故名须陀洹、以后得故名斯陀含，是人亦名须陀洹、亦名斯陀含；乃至佛亦复如是。\n所以下名通上者，以初得故名须陀洹，后得者名斯陀含云云。\n善男子！流有二种：一者、解脱，二者、涅槃。一切圣人皆有是二，亦可得名须陀洹，亦名斯陀含，乃至佛亦复如是。\n须陀洹者亦名菩萨下，是第二、上名通下，又为二：初、明菩萨名通下；\n善男子！须陀洹者亦名菩萨。何以故？菩萨者即是尽智、无生智。须陀洹人亦复求索如是二智，是故当知须陀洹人得名菩萨。\n次明佛名通下。\n须陀洹人亦得名觉。何以故？正觉见道断烦恼故，正觉因果故，正觉共道及不共道故。斯陀含乃至阿罗汉亦复如是。\n佛只是觉，能见理故。今须陀洹觉知诸法，断惑见理，岂不名佛？\n是须陀洹下，第二、明根别，又二：先唱两根。\n善男子！是须陀洹凡有二种：一者、利根，二者、钝根。\n次别释。别释中二：先释钝根。\n钝根之人，人天七反。是钝根人复有五种，或有六反，五、四、三、二。\n极，钝七反。生死作减，无出钝中，又有六、五、四、三、二也。\n次释利根即生至第四果。\n利根之人，现在获得须陀洹果至阿罗汉果。\n次答第四譬喻，又二：先牒问。\n善男子！如汝所问，何因缘故，须陀洹人喻以䱜鱼？者。\n次释，于中二：标、释。\n善男子，䱜鱼有四事：一者骨细故轻，二者有翅故轻，三者乐见光明，四者䘖物坚持。\n须陀洹人亦有四事：骨细者，喻烦恼；微有翅者，喻奢摩他、毗婆舍那；乐见光明，喻于见道；䘖物坚持，喻闻如来说无常、苦、无我、不净，坚持不舍。犹如魔王化作佛像，首罗长者见已心惊。魔见长者其心动已，即语长者：我先所说四真谛者，是说不真。今当为汝更说五谛、六阴、十三入、十九界。长者闻已，寻观法相，都无此理，是故坚持，其心不动。\n释中坚持者，如魔说五谛，长者不信，是为坚持。\n迦叶白下，第二番，先问、次答。先问中有两定：两、结、难。初两定如文。\n迦叶菩萨白佛言：世尊！是须陀洹，先得道故名须陀洹，以初果故名须陀洹。\n若先得道下，结两难。先结初难。\n若先得道名须陀洹者，得苦法忍时，何故不得名须陀洹，乃名为向？\n若初得道则名须陀洹者，得苦忍真解，亦应名须陀洹，不应名向云云。\n次结，次难。\n若以初果名须陀洹，外道之人先断烦恼至无所有处，修无漏道得阿那含果，何故不名为须陀洹？\n举外道昔断烦恼，得上定，伏下结，后回心时，齐所伏而断，即成那含。既是初果，应名须陀洹。\n佛答有二：此答初难。\n善男子！以初果故名须陀洹。\n本以初果名须陀洹，苦忍之时未得初果，由是向故，是故非也。\n如汝所问下，答后问，又二：初牒问，后正答。可见。\n如汝所问，外道之人先断烦恼至无所有处，修无漏道得阿那含，何故不名须陀洹者？\n善男子！以初果故名须陀洹，是人尔是具足八智及十六行。\n迦叶言得阿那含下，第三番，先问、次答。\n迦叶言：世尊！得阿那含亦复如是，亦得八智具十六行，何故不得名须陀洹？\n问云：那含亦具八智、十六行？\n佛答又二：初明行异，次明境异。此先明行异。\n善男子！有漏十六行有二种：一者、共，二者、不共。无漏十六行亦有二种：一者、向果，二者、得果。八智亦二：一者、向果，二者、得果。须陀洹人舍共十六行、得不共十六行，舍向果八智、得得果八智；阿那含人则不如是。是故，初果名须陀洹。\n所言十六行，即观十六谛。言有漏者，即似解。有共、不共者，三解一异。毗昙云：前十五心共观，十六不共，一时并观。若观苦时，只得观苦，不通余谛，乃至道亦尔，故言共。若得十六心，一时独观十六谛者，故言不共。第二、爱师言：有漏十六与凡夫共，无漏十六不与凡共。此解不然。经本云：有漏有共、有不共。何以无漏释之？第三、河西云：以七方便中，前三方便亦观十六，是则名共；后四方便则是不共。若初果次第行，则备作七方便，观舍共、得不共；若超越人，但作后四方便，仍证三果，故言不共。无漏十六行亦有二种：一、向；二、得者。论家解云：初果前未有果，故言舍、向得果。那含前已有二果，超越者虽不取证，皆从中过，故云不尔。若依数义，超越之人悬得那含，亦不从前二果而过，则从方便道入十六心，十五心是那含向，十六心证那含果，亦是舍、向得果。此解不便。彼亦释云：若初果定尔，那含不定；若超越者亦尔，次第者不尔。既其不定，故言不尔。八智亦二者，即四谛各有比、现，故为八，非十智之八。若依数师，则向中但有七智，果唯一智，此亦不便。\n须陀洹人缘于四谛下，第二、明境别。\n善男子！须陀洹人缘于四谛、阿那含人唯缘一谛，是故初果名须陀洹。以是因缘，喻以䱜鱼。\n所言初果缘四谛，那含缘一谛者，初果入道之初方便之时，具游十六行观，故备缘四谛。那含在思惟道择法觉支，随得一谛为缘，故言一谛。\n徧观己行者，合第五譬，即是斯陀含果。若摄诸贤圣者，即摄得那含向，复摄得斯陀含向，并自地果摄此三事。何故摄阿那含向？那含本取观已即住，汝在向时犹行非住，所以摄得，以上向属下果摄故。若得那含，便名行已复住，例如罗汉向属那含果摄。若依此例，斯陀含向应属初果摄。而不然者，以初果但明正位，不说进行。又见、思道异，故不相摄。今斯陀含果位则有一果两向。文云为断四惑、三毒及慢者，乃应具言十使，以思惟道中五见及疑皆摄入慢，所以不述。文有二：先正合。\n徧观己行者，即是斯陀含，系心修道，为断贪欲、瞋、痴、憍慢。\n次举譬帖。\n如彼䱜鱼，徧观方已，为食故行，\n行已复住下，合第六譬阿那含人，又四：第一章门，第二解释，第三简中灭，第四释复住。此初章门中又四：一列二人，二列五人，三列六人，四列七人。此初先列二人。\n行已复住，喻阿那含得食已住。是阿那含凡有二种：一者、现在得阿那含，进修即得阿罗汉果；二、贪著色界、无色界中寂静三昧，是人不受欲界身故，名阿那含。\n即经生不经生。经生者，即上行人。\n是阿那含复有五种：一者、中般涅槃；二者、受身般涅槃；三者、行般涅槃；四者、无行般涅槃；五者、上流般涅槃。\n复有六种：五、如上；六、现在般涅槃。\n复有七种六如上，七无色界般涅槃。\n问：依庄严即有十一，那含于九人中即更明信解与见得人，足成十一？开善师但云有九。又弹庄严云：此简利钝，非是二人。今只问此文于九，何故但出其七，不言身证及转世人？答：有三义：一者、不言转世与身证者，以转世人竟不出观，故不说身证人，乃入灭尽定。大乘不说此定，故无二人。二者、只是广略不同。三者、身证与转世，目足论所明，我大乘所无。\n行般涅槃复有二种下，第二、释章门。上虽有四今但释两：先释二人，次释五人，六、七两章门竝略不释。此初释二人。于二人中，第一、现灭人虽在章门，前章已释。又现在身得那含已，亦更进修即得罗汉果，不灭此身于现身上即得两果，极是利根，易解故不释。但释上行之人，又二：初、明生数，次、辨行别。此即初文。\n行般涅槃复有二种：或受二身、或受四身。若受二身，是名利根；若受四身，是名钝根。\n言行般，即上流贪著色、无色人也。或受二身者，初禅死，生二禅；四身者，徧四禅受生。二身为利，四身为钝，利钝亦不正关生数。今约多少明之：利根那含初禅死，生二禅，即得罗汉果；钝人本从初禅生二禅，不得罗汉，复更生三禅，不得已，复生四禅，尔时始名得罗汉果。今约四禅，故作此说。\n复有二种下，二、明行别。\n复有二种：一者、精进无自在定，二者、懈怠有自在定。复有二种：一者、具精进定，二者、不具。\n并言二种，即是四句，约进定两行有无。\n从欲色界众生有二业下，释第二五人章门，即为五。此先释中阴灭人。何者是耶？即已离欲未及色界，于中即得阿罗汉果。又三：初明用业，二释中阴名，三明入灭。此初明用业中。\n善男子！欲、色众生有二种业：一者、作业，二者、受生业。中涅槃者，唯有作业，无受生业，是故于中而般涅槃。\n言二业者，作业即散业，受生即上界定业。\n又舍欲界身下，第二、释中阴名。\n舍欲界身，未至色界，以利根故，于中涅槃。\n在两生中间故。私谓：是于色界中阴而入涅槃，既不受正生，故言利根。\n是中涅槃下，第三、明入灭之心。\n是中涅槃，阿那含人有四种心：一者、非学非无学，二者、学，三者、无学，四者、非学非无学，入于涅槃。云何得名中般涅槃？善男子！是阿那含四种心中，二是涅槃、二非涅槃，是故名为中般涅槃。\n言四种心者，二解：一云：前两是那含果空有二心，后两即罗汉果空有二心：一、非学非无学者，即那含缘世谛心；二者、学，即那含缘真谛心；三、无学，即罗汉缘真谛心；四、非学非无学，即罗汉缘世谛心。以那含得灭即是罗汉，故就两果明之。二解云：此四句同就那含果上明之：一、非学非无学，即被导心；二、学，即缘真心；三、无学，即修旧心；四、非学无学，即失念心。有师云：此解不可。其文见云阿那含四心，应言那含自有此四。前解当理。初二心是那含，后两心是罗汉。问：既其二果共四心者，何得云那含四心？解云：今云那含四心者，此是带本为语。此中是释中灭人，只灭已是罗汉。又言一是一非，还应两解。若前解者，则言罗汉两心是涅槃，那含两心非涅槃。罗汉得无余极果，所以是涅槃；那含未得无余非极果，故非涅槃。若后解，则世谛两心是，真谛两心非，更须释之。\n次释第二受身涅槃，又二：初正释，次论义。\n受身涅槃复有二种：一者、作业，二者、生业。是人舍欲界身，受色界身，精勤修道，尽其寿命入于涅槃。\n此初正释，即生灭之人生初禅灭。\n次论义，先问，次答，可见。\n迦叶言：世尊！若言尽命入涅槃者，云何而言受身涅槃？\n佛言：善男子！是人受身然后乃断三界烦恼，是故名为受身涅槃。\n次释第三行灭。\n行般涅槃者，常修行道有为三昧力故，能断烦恼入于涅槃，是名行般涅槃。\n常修行者，即是钝根。言三昧者，慧心静故，作三昧名。\n次释第四不行灭。\n无行涅槃者，是人定知当得涅槃，是故懈怠；亦以有为三昧力故，寿尽则得入于涅槃，是名无行般涅槃。\n不待自勤，然后得灭，故是利也。\n次释第五上流人，又二：初单就色界，次徧就上二界。此即初文。\n上流般涅槃者，若有人得第四禅已，是人生于初禅爱心，以是因缘退生初禅。是有二流：一、烦恼流，二者、道流。以道流故，是人寿尽生二禅爱，以爱因缘生于二禅；至第四禅亦复如是。\n所言得第四禅已退生初禅者，解云：实无圣人得上界定，生上界已退生下者，有此言者，以曾悬修得上定已而退故生下，非身在上界而退。又言以道流故上生者，即是方便，非实烦恼受生。\n是四禅中下，第二、徧上二界。\n是四禅中复有二种：一入无色界、二入五净居。如是二人，一乐三昧、二乐智慧。乐智慧者入五净居，乐三昧者入无色界。如是二人，一修第四禅有五阶差，二者不修。云何为五？下、中、上、上中、上上。修上上者处无小天，修上中者处善见天，修上品者处善可见天，修中品者处无热天，修下品者处小广天。如是二人，一乐论义、二乐寂静。乐寂静者入无色界，乐论义者处五净居。复有二种：一者修熏禅、二者不修熏禅。修熏禅者入五净居，不修熏禅者生无色界，尽其寿命而般涅槃，是名上流般涅槃。若欲入于无色界者，则不能修四禅五差；若修五差，则能诃责无色界定。\n从此分流生于两界，乐论义者即生尼咤，乐三昧者生不用处。问：自有人从于初禅即生尼咤即得入灭，复有人生不用处方得入灭，有人未至阿尼咤即灭、未至不用处即灭，此属何人？答云：此属见得、信解两人，不名上流。凡四义相对：初、据乐定、乐慧；二、明修五差、不修五差；三、明乐寂静、乐论义；四、修熏禅、不修熏禅。此之四义还成两意：第三、还成第一乐智慧、乐三昧；第四、还成有五差、无差之异。前三如文。于第四中所言熏者，二解：一、数师云：两无漏心挟熏一有漏心；二者、论师云：以慈悲心而熏此定。所以不释后两章门者，前六人本加现灭人，上章门已解现灭人竟，故今不释；前七人本加上行人至无色处灭，上已兼释第五人竟，故不须解。\n迦叶白下，第三、论义料简中灭。先问，次答。问中有二：初问中灭。既是利根，何不现灭即得罗汉？\n迦叶菩萨白佛言：世尊！中涅槃者则是利根。若利根者，何不现在入涅槃耶？\n二、问：何故欲界有中色界则无？\n何故欲界有中涅槃，色界则无？\n佛答为二：此答初问。以三义故，故不现灭：一、羸劣；二、乏众缘；三、喜作世俗恖务等事。余皆可见。初如文。\n佛言：善男子！是人现在四大羸劣，不能修道。\n二、乏众缘。\n虽有比丘四大康健，无有房舍、饮食、衣服、卧具、医药，众缘不具，是故不得现在涅槃。善男子！我昔一时在舍卫国阿那邠坻精舍，有一比丘来至我所，作如是言：世尊！我常修道而不能得须陀洹果至阿罗汉果。我时即告阿难言：汝今当为是比丘具诸所须。尔时，\n阿难将是比丘至祇陀林，与好房舍。是时，比丘语阿难言：大德！唯愿为我庄严房舍，净洁修治，七宝严丽，悬缯旛盖。阿难言：世间贫者乃名沙门，我当云何能办是事？是比丘言：大德！若能为我作者善；若不能者，我当还往至世尊所。尔时，阿难即往佛所，作如是言：世尊！向者比丘从我求索种种庄严七宝旛盖，不审是事当云何耶？我于尔时复告阿难：汝今还去，随比丘意，所须之物为办具之。尔时，阿难即还房中，为是比丘事事具办。比丘得已，系念修道，不久即得须陀洹果至阿罗汉果。善男子！无量众生应入涅槃，以所乏故，妨乱其心，是故不得。\n事出婆沙。彼云：天须菩提！非今解空须菩提。\n善男子！复有众生多喜教化，其心恖务不能得定，是故不得现在涅槃。\n如汝所问下，答第二问，又二：初明缘别，次明根别。初缘别中又二：初明欲界多在缘，二明性勇健故。\n善男子！如汝所问，何因缘故，舍欲界身有中涅槃，色界无？者，善男子！是人观于欲界烦恼因缘有二：一者、内，二者、外。色界中无外因缘。欲界复有二种爱心：一者、欲爱，二者、食爱。观是二爱至心诃责，既诃责已得入涅槃。是欲界中能得诃责诸麤烦恼，所谓悭、贪、瞋、妒、无惭、无愧，以是因缘能得涅槃。\n色界中为无外诸苦，所以不得。欲界既有外诸烦恼，以厌此故，即修道品詺修为勇。若依数解，上界全无初入道者，论师亦有，同前云无。或云上界亦有初入，故普曜经云：八万诸天得法眼净，是则上界亦证初果。而有此文者，以信法行人初在方便，可得出观上生，故言得果，非元发始从凡至圣。\n次明根性勇健。\n又欲界道其性勇健。何以故？得向果故。是故欲界有中涅槃，色界中无。\n次有三种下，明根不同，如文。\n善男子！中涅槃者，凡有三种，谓上、中、下。上者，舍身未离欲界，便得涅槃；中者，始离欲界，未至色界，便得涅槃；下者，离欲界已，至色界边，乃得涅槃。\n喻以䱜鱼下，第四、释行已复住。\n喻以䱜鱼得食已住，是人亦尔。云何名住？处在色界及无色界得受身故，是故名住。不受欲界人、天、地狱、畜生、饿鬼，是故名住。已断无量诸烦恼结，余少在故，是故名住。复何因缘名之为住？终不造作共凡夫事，是故名住。自无所畏不令他畏，是故名住。远离二爱、悭贪、瞋恚，是故名住。\n到彼岸者，合第七人。\n善男子！到彼岸者，喻阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛，犹如神龟水陆俱行。何因缘故喻之以龟？善藏五故。是阿罗汉乃至诸佛亦复如是，善覆五根，是故喻龟。水陆者，水喻世间，陆喻出世。是诸圣等亦复如是，能观一切恶烦恼故到于彼岸，是故喻以水陆俱行。\n又有四人：一、罗汉，二、支佛，三、菩萨，四、佛前，三、皆分到，佛、究竟到。\n如恒河中下，第三、结譬，又三：初、正结譬；次、明得失；三、辨同异还成前意。初正结中又三：一、通结七人；二、更问答论义；三、偏结到彼岸人。初文又两：初、结七人即见佛性人；次、结七法法即佛性。此初，明七人悉皆不离佛性之水，有譬有合。\n善男子！如恒河中七种众生，虽有龟、鱼之名，不离于水。\n如是微妙大涅槃中，从一阐提上至诸佛，虽有异名，然亦不离于佛性水。\n是七众生下，第二、明七法即佛性。\n善男子！是七众生，若善法、若不善法，若方便道、若解脱道、若次第道，若因、若果，悉是佛性，是名如来随自意语。\n一、善，二、不善，三、方便，四、解脱，五、次第，六、因，七、果。前后可见。中间三者，即婆沙三道，方便是似解，解脱是解脱道，次第是无碍道。故论文念处品云：如次无碍，必生解脱。然此七法为佛性者，即有二意：一、次第合上七人，二、总合。次第合者，若善法，即合第二人，凡夫众生有少善根。不善者，即合第一常没人，极重阐提，无善可论，故言不善。方便道者，即是第三得住人，具四念处、煗法二方便也。若解脱道，即合第四观方之人，从顶法去至十六心，是真解脱人，故名解脱道。次第道者，即合第五观己行，从见谛道，次入思惟，得斯陀含，故云次第。因者，即是行已复住，未得罗汉，始是那含，故云因也。果者，即是第七到彼岸人，罗汉、中乘、菩萨、佛四人。二、总合。七人者，于前善、恶两人，故是河中常没及出已没。若因者，即从得住至阿那含，竝皆是因。果者，即罗汉等四人，尽皆是果。前方便道者，尽是因位。\n迦叶菩萨言下，第二、论义，为二番问答。初问有二：前问涅槃无因那得名果？\n迦叶菩萨言：世尊！若有因则有果，若无因则无果。涅槃名果，常故无因。若无因者，云何名果？\n次问：云何涅槃复名沙门果？\n而是涅槃亦名沙门，名沙门果。云何沙门？云何沙门果？\n佛答为二：先答初问，次答后问。此先答初问，又二：先明七果涅槃是远离果。\n善男子！一切世间有七种果：一者、方便果，二者、报恩果，三者、亲近果，四者、余残果，五者、平等果，六者、果报果，七者、远离果。方便果者，如世间人秋多收谷，咸相谓言：得方便果。方便果者，名业行果。如是果者，有二种因：一者、近因，二者、远因。近因者，所谓种子；远因者，谓水、粪、人功。是名方便果。报恩果者，如世间人供养父母，父母咸言：我今已得恩养之果。子能报恩，名之为果。如是果者，因亦二种：一者、近因，二者、远因。近者，即是父母过去纯善之业；远者，即是所生孝子。是名报恩果。亲近果者，譬如有人亲近善友，或得须陀洹果至阿罗汉果，是人唱言：我今已得亲近果报。如是果者，因有二种：一者、近因，二者、远因。近者，信心；远者，善友。是名亲近果。余残果者，如因不杀得第三身延秊益寿，是名残果。如是果者有二种因：一者近因，二者远因。近者即是身口意净，远者即是延秊益寿。是名残果。平等果者，谓世界器。如是果者亦二种因：一者近因，二者远因。近因者所谓众生修十善业，远因者所谓三灾。是名平等果。果报果者，如人获得清净身已，修身口意清净之业，是人即说：我得报果。如是果者因有二种：一者近因，二者远因。近因者所谓现在身口意净，远因者所谓过去身口意净。是名果报果。远离果者，即是涅槃，离诸烦恼一切善业。是涅槃因复有二种：一者近因，二者远因。近因者即是三解脱门，远因者即无量世所修善法。\n次明二因。\n善男子！如世间法，或说生因、或说了因；出世之法亦复如是，亦说生因、亦说了因。善男子！三解脱门、三十七品能为一切烦恼作不生生因，亦为涅槃而作了因。善男子！远离烦恼则得了了见于涅槃，是故涅槃唯有了因、无有生因。\n涅槃有了因，泛论亦得。义说不生名为生因，其实是了。文云：三解脱门能为烦恼作不生。生因者，令烦恼不生而善法得生。即是义说三解脱了因而为生因，而复能为涅槃作了因，此即正义。\n如汝所问下，答其后问。\n善男子！如汝所问：云何沙门？云何沙门果？者，善男子！沙门那者，即八正道；沙门果者，从道毕竟永断一切贪、瞋、痴等，是名沙门、沙门果。\n具于三义：一、断乏；二、乐静；三、上人。\n迦叶言下，第二番，问答。初问者，更论前意。\n迦叶菩萨言：世尊！何因缘故，八正道者名沙门那？善男子！世言沙门名乏、那者名道。如是道者，断一切乏、断一切道。以是义故，名八正道为沙门那。从是道中获得果故，名沙门果。善男子！又，沙门那者，如世间人有乐静者亦名沙门。如是道者亦复如是，能令行者离身、口、意、恶邪命等得乐寂静，是故名之为沙门那。善男子！如世下人能作上人是名沙门。如是道者亦复如是，能令下人作上人故，是故得名为沙门那。\n佛答云：翻那即道，沙门名乏断，余乏余道名八正道，即两非意。\n阿罗汉人下，第三、偏结到彼岸。四人又二：前、结罗汉支佛；次、结菩萨佛。初文者。\n善男子！阿罗汉人修是道者得沙门果，是故得名到于彼岸。阿罗汉果者，即是无学五分法身：戒、定、慧、解脱、解脱知见。因是五分得到彼岸，是故名为到于彼岸。到彼岸故而自说言：我生已尽、梵行已立、所作已办、更不受有。善男子！是阿罗汉永断三世生因缘故，是故自说我生已尽；亦断三界五阴身故，是故复言我生已尽；所修梵行已毕竟故，是故唱言梵行已立；又舍学道亦名已立，如本所求今日已得，是故唱言所作已办；修道得果亦言已办，获得尽智、无生智故，唱言我已尽诸有结。以是义故，名阿罗汉得到彼岸。如阿罗汉，辟支佛亦复如是。\n问：支佛是果属到彼岸，其向属何所摄？答：前既云那含向属第五，观已即行本取住，为第六向中犹行那不？属第五行人亦是本果，为第七人向犹是因，所以属第六行已复住。\n菩萨及佛具足成就六波罗蜜，名到彼岸。是佛菩萨得阿耨多罗三藐三菩提已，名为具足六波罗蜜。何以故？得六波罗蜜果故。以得果故，名为具足。\n问：本用得果为第七人，菩萨未得果，云何是第七人？答：经中解云：何故为菩萨以行六波罗蜜？波罗蜜者翻度彼岸。又十地是十波罗蜜，云何非度彼岸人？今谓此答未遣难，别有意也云云。\n是七众生不修身下，第二、明得失，又三：初、更结中道不定；次、正明得失；三、总结大宗。初文又四，此第一、明没人。\n善男子！是七众生不修身、不修戒、不修心、不修慧，不能修习如是四事，则能造作五逆重罪、能断善根、犯四重禁、谤佛法僧，是故得名常沉没。\n言七人皆不能修身戒心慧者，四种果人正是能修，云何不能？解云：初皆不修，后时佛菩萨修故，得到彼岸。阐提不能修，即不到彼岸。佛性亦有亦无，得此亦有亦无，即是两破云云。今谓不应作此解。七人初皆未修，未修之时非是第七人，修已方名第七人。经文现云七人皆不能修，云何言初非第七人？今明此是以别破通故，七人皆不能修身戒心慧。此中以通涅槃为河，明文在此，不须致惑。\n是七人中下，第二、明出入。\n善男子！是七人中有能亲近善知识者，至心听受如来正法，内善思惟，如法而住，精勤修习身、戒、心、慧，是故得名度生死河到于彼岸。\n若有说言下，第三、明偏执不可。\n若有说言一阐提人得阿耨多罗三藐三菩提者，是名染著；若言不得，是名虗妄。\n是七种人下，第四、正明中道不定。\n善男子，是七种人，或有一人具七，或有七人各一。\n或一人具七，则始终为语：初虽作恶，后渐修行，成第二、三及以第七。或七人各一，则当分为言：\n若人心口下，第二、正明得失。又二：初单明失，次双明得失。初又二：先就三法明失，次结于失。初为三：初就阐提，次就圣道，三就佛性，定皆不可。\n善男子！若人心、口异想异说，言一阐提得阿耨多罗三藐三菩提者，当知是人谤佛、法、僧。若人心、口异想异说，言一阐提不得阿耨多罗三藐三菩提，是人亦名谤佛、法、僧。\n善男子！若有说言：八圣道分，凡夫所得。是人亦名谤佛、法、僧。若有说言：八圣道分，非凡夫得。是人亦名谤佛、法、僧。\n善男子！若有说言：一切众生定有佛性、定无佛性。是人亦名谤佛、法、僧。\n是故我于契经下，第二、结失义，又四：初、唱二人能谤。\n善男子！是故，我于契经中说：有二种人谤佛、法、僧：一者、不信，瞋恚心故；二者、虽信，不解义故。\n若信心下，第二、唱信慧互无。\n善男子！若人信心无有智慧，是人则能增长无明；若有智慧无有信心，是人则能增长邪见。\n不信之人下，第三、结皆是谤。\n善男子！不信之人瞋恚心故，说言无有佛、法、僧宝。信者无慧，颠倒解义，令闻法者谤佛、法、僧。\n是故我说下，第四、结互无。\n善男子！是故，我说不信之人瞋恚心故、有信之人无智慧故，是人能谤佛、法、僧宝。\n若有说言下，第二、双明得失。又二：先就阐提成佛不成佛，次就众生有佛性无佛性。各有三句。初三者：\n善男子！若有说言：一阐提等未生善法，便得阿耨多罗三藐三菩提。是人亦名谤佛、法、僧。若复有言：一阐提人舍一阐提，于异身中得阿耨多罗三藐三菩提。是人亦名谤佛、法、僧。若复说言：一阐提人能生善根，生善根已，相续不断，得阿耨多罗三藐三菩提，故言一阐提得阿耨多罗三藐三菩提。当知是人不谤三宝。\n前两是谤，后一不谤。何故尔？各据一边取有取无，故两句成谤；若以纵容中道之解，故一句不谤。有人云：阐提不舍恶心即得成佛，是谤义。复言：阐提只即此身不得成佛，于异身中乃得成佛，复是谤义。有人言：阐提改恶修善，善心相续不断，即非谤义。佛性义亦尔。有人云：众生有佛性，身中已有相好，常乐具足，断惑即得者，亦是谤义。若言众生全无佛性，亦名为谤。今时有说当果佛性，则堕此中。\n善男子！若有人言：一切众生定有佛性，常乐我净，不作不生，烦恼因缘故不可见。当知是人谤佛、法、僧。若有说言：一切众生都无佛性，犹如兔角从方便生，本无今有，已有还无。当知是人谤佛、法、僧。若有说言：众生佛性非有如虗空，非无如兔角。何以故？虗空常故，兔角无故，是故得言亦有亦无。有故破兔角，无故破虗空。如是说者不谤三宝。\n后之三句，初二是谤，后一不谤，如文。\n夫佛性者不名下，第三、总结大宗。又四：一、明佛性之理。\n善男子！夫佛性者，不名一法、不名十法、不名百法、不名千法、不名万法。\n未得菩提下，二、明约法因中说果。\n未得阿耨多罗三藐三菩提时，一切善、不善、无记，尽名佛性。\n三引证，明如来或因中说果，果中说因。\n如来或时因中说果，果中说因。\n是名如来下。四、结随自意语。\n是名如来随自意语，随意语故名为如来，随意语故名阿罗诃，随意语故名三藐三佛陀。\n迦叶菩萨言下，第三、明同异，又三：初、明佛性同虗空；次、明异虗空；三、破外道执虗空佛性。言同异者，肇云：为好同者说同，虽同而异；为好异者说异，虽异而同。前明佛性有同虗空、不同虗空，此乃法王正典有同不同。破外道虗空者，此是破世性眼所见之虗空。初明同义，先问，次答。\n迦叶菩萨言：世尊，如佛所说，众生佛性犹如虗空。云何名为如虗空耶？\n答中有三：先明佛性同虗空非三世摄，次明同虗空非内非外，三明同虗空无罣碍。\n善男子，虗空之性，非过去、非未来、非现在，佛性亦尔。\n善男子，虗空非过去。何以故？无现在故。法若现在可说过去，以无现在故无过去。亦无现在。何以故？无未来故。法若未来可说现在，以无未来故无现在。亦无未来。何以故？无现在、过去故。若有现在、过去则有未来，以无过去、现在故则无未来。以是义故，虗空之性非三世摄。善男子，以虗空无故无有三世，不以有故无三世也。如虗空华，非是有故无有三世；虗空亦尔，非是有故无有三世。善男子，无物者即是虗空，佛性亦尔。善男子，虗空无故非三世摄，佛性常故非三世摄。善男子，如来已得阿耨多罗三藐三菩提，所有佛性、一切佛法常无变易，以是义故，无有三世犹如虗空。\n初文广明三世相待是无，故不得有三世。三世既无，虗空即不为三世所摄。文云：虗空无故，非三世摄。其相云何？空只是无，无即是常。佛性是有，而复是常，故三世所不摄。虗空是无，而常亦非三世摄。问：若尔，即应佛性是有，不为世摄，何因云常非三世耶？解云：佛性不全有，故不云有。\n又虗空无故非内外下，第二、佛性同空非内非外。\n善男子，虗空无故非内非外，佛性常故非内非外，故说佛性犹如虗空。\n如世间中下，第三、佛性同虗空无罣碍不复细开。\n善男子！如世间中无罣阂处名为虗空。如来得阿耨多罗三藐三菩提已，于一切佛法无有罣阂，故言佛性犹如虗空。以是因缘，我说佛性犹如虗空。\n迦叶白下，第二、明异虗空义，又两番问答。\n迦叶菩萨白佛言：世尊！如来、佛性、涅槃非三世摄而名为有，虗空亦非三世所摄，何故不得名为有耶？\n此初番问者，正言佛性、涅槃、虗空等，竝非三世。虗空非三世，而名为有；涅槃非三世，而名为常。同无三世，何不同有？\n佛答为三：一、章门，二、解释，三、结酬。先唱章门，如文。\n佛言：善男子！为非涅槃名为涅槃、为非如来名为如来、为非佛性名为佛性？\n云何名下，次释三门皆有所以。\n云何名为非涅槃耶？所谓一切烦恼有为之法，为破如是有为烦恼，是名涅槃。非如来者，谓一阐提至辟支佛，为破如是一阐提等至辟支佛，是名如来。非佛性者，所谓一切壁墙瓦石无情之物，离如是等无情之物，是名佛性。\n涅槃等三，为利益故，相待而说。空无利益，故无相待。但得是无，不名为常。私谓：言利益者，只为将护末代权机者，不宜闻于生死是涅槃，二乘是如来，瓦砾是佛性。忽有机缘，不可不说。但依下答，其言有归。法华已说，岂可固违？故经云：世间相常。世间之言，岂过五阴、国土等耶？况阴、界、入、色、大、小两乘，不唯正报。\n一切世间下，第三、结酬。\n善男子，一切世间无非虗空对于虗空。\n以虗空无待故，所以名无；涅槃有待，故名为常。问：涅槃对非涅槃，虗空亦对非虗空，何故非待？解云：欲互显故。涅槃本绝而名为待，虗空本待而名为绝。涅槃相待，故得是有，明是妙有；虗空绝待，故得是无，明是妙无。此即不例。\n迦叶菩萨白佛言：世尊！世间亦无非四大对，而犹得名四大是有。虗空无对，何故不得名之为有？\n后番迦叶因佛上答，即设竝云：如来向云：涅槃有对，是故名有。虗空无对即是无者，四大无对亦应是无。四大无对而是有者，虗空无对亦应是有。此文不易。故一切世间无非四大对，犹名四大有者，一切世间凡所有物皆是四大，即皆是有，无非四大对于四大。虽复作竝，佛竟不答，但牒虗空以对涅槃。问：何故不答？亦有深意。迦叶本云：四大无对是故名有，虗空亦应无对是有。今明四大虽无，外许非四大来对于四大，而四大中自有相对，如地水等各自相对，而虗空中更无有物自相对者，所以是无。此竝虗出，故佛不答。\n佛答有三：初、牒问非之。\n佛言：善男子，若言涅槃非三世摄，虗空亦尔者，是义不然。\n何以故下。二、释。\n何以故？涅槃是有，可见可证，是色足迹。章句是有，是相是缘，是归依处，寂静光明，安隐彼岸，是故得名。非三世摄，虗空之性，无如是法，是故名无。\n明涅槃有十五句，所以有；虗空无十五句故，所以无。\n若有离于下，第三、正答，有五句：先明虗空；若有，应同四大，有三世摄。\n若有离于如是等法更有法者，应三世摄。虗空若同是有法者，不得非是三世所摄。\n如世人说下，第二、明虗空若有应同心数，自有三句。\n善男子！如世人说：虗空名为无色、无对、不可覩见。若无色、无对、不可见者，即心数法。\n虗空若同下，第三、明若有+法者是三世摄。\n虗空若同心数法者，不得不是三世所摄。\n若三世摄下，第四、明应是四阴。\n若三世摄，即是四阴。\n但同四阴，除色一事，余名四阴。四阴非见，虗空亦然。阴三世摄，空亦然耶？\n是故离四阴下，第五、结非有。\n是故离四阴，已无有虗空。\n此意正明法若是有，可论相待；空既是无，无何所待？\n复次，诸外道言下，第三、破外道计空，又二：初正破执，次结同异。就正破又二：先别破八执，次总举五大例破。初别破八执：一、破空是光明；二、破空是住处；三、破空是次第；四、破空在三处；五、破空是可作；六、破空在无碍处；七、双破两执；八、重破空是住处。初破空是光明者，数家亦谓二十一色空属明色。于中又二：先牒执，次破之。\n复次，善男子！诸外道言：夫虗空者，即是光明。\n若是光明即是色法、虗空。若尔，是色法者即是无常，是无常故三世所摄，云何外道说非三世？若三世摄则非虗空，亦可说言虗空是常。\n文云亦可说言虗空是常者，具足应云亦不可说是常，文中略故，而无不字。虗空虽无不可说常，终是无常。但此外道不解空义，云空是色，乃是空中容于光色，何得乃言空是色耶？言亦可者，应言不可，语略故耳。\n复有人言下，第二、破空是住处。亦先牒，次破，三、结。\n善男子，复有人言：虗空者，即是住处。\n若有住处即是色法，而一切处皆是无常，三世所摄；虗空亦常，非三世摄。\n若说处者，知无虗空。\n光宅云：既言真谛有重数，亦言虗空有处所。如东西二室，一满一空，当知有处亦同此破。\n复有说言：第三破空是次第。言次第者，如箫管中及门向内数人，言窻内见于外间之空，先于第一窻櫺中见，复于第二第三中见。此是次第，亦先牒次破。\n复有说言：虗空者即是次第。\n若是次第即是数法，若是可数即三世摄，若三世摄云何言常？\n若复说言下，第四、破空。在于三处即有三计，亦二：先牒、次破。\n善男子，若复说言：夫虗空者，不离三法：一者、空，二者、实，三者、空实。\n彼计一云：空还在空处，有中无空。二云：空在有处，无处无空。三云：在有无处，如湿烂物，当烂未烂，即名有空。\n若言空是，当知虗空是无常法。何以故？实处无故。若言实是，当知虗空亦是无常。何以故？空处无故。若空实是，当知虗空亦是无常。何以故？二处无故。是故虗空名之为无。\n破执如文。\n如说虗空可作下，第五、破空是作法。亦先牒执，次破之。\n善男子，如说虗空是可作法，如说去树去舍而作虗空，平作虗空，覆于虗空，上于虗空，画虗空色如大海水，是故虗空是可作法。\n今时数论等，各计穿地斫树等悉皆得空，竝是作空。\n一切作法皆是无常，犹如瓦缾虗空。若尔，应是无常。\n世间人说下，第六、破无罣碍处。先牒执。\n善男子！世间人说一切法中无罣阂处名虗空者。\n次破彼执，于中二：初具、不具下，先两句定。\n是无阂处，于一切所为具足有、为分有耶？\n次若具下，难。\n若具足有，当知余处则无虗空。若分有者，则是彼此可数之法。若是可数，当知无常。\n只问无碍处为空者，此空为具足容十方空，为不具足容十方空耶？若具十方虗空者，当知十方无有虗空。若不并著者，亦是此有彼无。\n若有人说下，第七、双破两执：一、执空与有竝；二、执虗空在于物中。先牒两执。\n善男子，若有人说虗空无阂与有竝合，又复说言虗空在物如器中果。\n二、俱不然下，正破。先总唱不然。\n二俱不然。\n次何以故下双破两执，又二：前破空与有竝。次破器中初文又二：先作三章门，次次第解释。三章门者。\n何以故？若言竝合，则有三种：一、异业合，如飞鸟集树；\n一、异业合：如飞鸟集树，唯鸟来栖树，树不来栖鸟；亦如物来合空，空不来合物。\n二共业合，如两羊相𧢻。\n二、二业共合，如两羊相触，空亦合物，物亦合空。\n三、已合共合，如二双指合在一处。\n三、已合共合，如二双指合者，物用与物已合，物只是体，用是物家动用，此二事体用已合空，用与空已合，空即是空体，用即是空所容受用，此体用已合，复更以物合空，如两指先已合，后更两两共合。若言异业下，次释上三章。先释第一，文自有三：一、无常难；二、常难；三、亦常亦无常难。\n若言异业共合，异则有二：一、是物业，二、虗空业。若空业合物，空则无常；若物业合空，物则不徧。如其不徧，是亦无常。\n今初。先作无常难中言：一、是物业，即是动业；二、虗空业，即是空业。言空业合物，空则无常。物既无常，而空与其合，岂不无常？若物业合空，物则不徧者，此既合彼，应随空亦徧，复应物随空是常。百论中或心神等觉，以觉等神破云云。然今在言小异，而其还于此执，正言物既不徧，云何合空？言则是无常者，空亦无常耶？\n若言虗空是常下，第二、作常难，又二：先牒执非之，次正难。\n若言虗空是常，其性不动，与动物合者，是义不然。何以故？虗空若常，物亦应常；物若无常，空亦无常。\n难意竝之，令并无常。\n若言虗空亦常无常下，第三、作常无常难。\n若言虗空亦常无常，无有是处。\n彼意或言：合物之空自是无常，不合物空恒自是常。云亦常无常者，今直难云：无有是处，谓法相中无有一法半常半无常者。\n若共业合下，释第二章门，又二。此初，牒执非之。\n若共业合，是义不然。\n何以故下，正破。\n何以故？虗空名徧，若与业合业亦应徧，若是徧者应一切徧，若一切徧应一切合，不应说有合与不合。\n言若空与业合，业亦应徧者，谓空体与用合，用亦应徧。若空用徧，则应徧与物合，不得更有离物之空，不应说有合与不合。\n若言已合共合下，释第三章门，又二，此先牒章门非之。\n若言已合、共合，如二双指合，是义不然。\n何以故下，正破，其中有法、譬、合。\n何以故？先无有合后方合故。先无后有是无常法，是故不得说言虗空已合共合。\n如世间法先无后有，是物无常。\n虗空若尔，亦应无常。\n言先无后有者，谓空之与物，先时不合，后时方合，则是本无今有，应是无常。然此唯破后合，不破前合。所以然者，前空体与空业用，物体与物业用，不有则已，有则俱时，岂可得言先时无合，后时方合？而浅识者谓空是体，有若来时，方有空用。物亦如是，体移动时，方有动用。只此前合亦是本无今有破，则应云无常。只此先无今有破者，即具破于前后二合，正破后双合，傍破前单合。\n若言虗空在物下，破其后执，明空在物。中又三：初牒执非之，次正难，后结句。此初，牒执非之。\n若言虗空在物如器中果，是义不然。\n何以故下，正难，又二：初、作理责；次、作竝难。初又为三，此初，正责。\n何以故？如是虗空先无器时在何处住？\n若言有器空在器中者，本无器时，空在何处？\n若有住处下，第二、难应有多空。\n若有住处，虗空则多。\n未有器时已有一空，后有器时复有一空，宁非多空？\n如其多者下，第三、结过。\n如其多者，云何言常、言一、言徧？\n凡结三过：一不得言常，谓先是无器之空，今是有器之空，宁得是常？二者不得言一，可解。三者不得言徧，有器时空，非无器时空，空宁得徧？\n若使虗空离空有住下，第二、竝难。\n若使虗空离空有住，有物亦应离虗空住。\n若谓无器时空，离有器时空而有住处，物亦离空而有住处。\n是故当知下，第三、结句，可见。\n是故当知无有虗空。\n若有说言指住下，第八、重破空是住处，亦先牒、次破。\n善男子，若有说言：指住之处，名为虗空。\n当知虗空是无常法。何以故？指有四方。若有四方，当知虗空亦有四方。一切常法都无方所，以有方故虗空无常。若是无常不离五阴，要离五阴是无所有。\n所言指住处者，若言即指一切住处为虗空住处，既有四方，方若异者，空应四方随空住处。\n有法若从因缘下，第二、总结。举五大住，例破可寻。\n善男子，有法若从因缘住者，当知是法名为无常。善男子，譬如一切众生树木因地而住，地无常故，因地之物次第无常。善男子，如地因水，水无常故，地亦无常；如水因风，风无常故，水亦无常；风依虗空，虗空无常故，风亦无常。若无常者，云何说言虗空是常徧一切处？\n虗空无故，非是过去下，破外道执中，次结同异。所言同者，涅槃、虗空同无三世。所言异者，涅槃是常，虗空是无。又三：初明空非三世。\n虗空无故，非是过去、未来、现在。\n次举兔角，亦非。\n亦如兔角，是无物故，非是过去、未来、现在。\n是故我说下。三、结同异。\n是故我说佛性常故非三世摄，虗空无故非三世摄。\n善男子！我终不与下，明用中第三、习解除惑之用，亦言无诤之用。何以除惑？已得中道观，故能去之。若无此观，何由能断？大分为二：先、明如来习解满故，不与世诤；二、明诸菩萨等观解除惑。前文又三：一、观解，二、论义，三、结成不诤之用。此即初文。\n善男子，我终不与世间共诤。何以故？世智说有，我亦说有；世智说无，我亦说无。\n世间智人体中道理双说有无，佛亦如是不违彼说。复是由佛得中道故，故与物和所以不诤，岂非中道观解之用？世间愚人所述乖理，不当法相言有言无，违于佛旨如与佛诤，况世间人？\n迦叶菩萨言下，第二、论义，有四番问答。此初番，先问、次答。\n迦叶菩萨言：世尊！菩萨摩诃萨具足几法，不与世诤，不为世法之所沾污？\n答中有三：初唱十法。\n佛言：善男子！菩萨摩诃萨具足十法，不与世诤，不为世法之所沾污。\n次列十法\n何等为十？一者、信心，二者、有戒，三者、亲近善友，四者、内善思惟，五者、具足精进，六者、具足正念，七者、具足智慧，八者、具足正语，九者、乐于正法，十者、怜悯众生。\n三，结不诤。\n善男子！菩萨具足如是十法，不与世诤，不为世法之所沾污，如优钵罗华。\n唱、结二文之中，皆有沾字，须作点音。\n次第二番问答，论世智所说有无问可见。\n迦叶菩萨白佛言：世尊！如佛所说：世智说有，我亦说有；世智说无，我亦说无。何等名为世智有无？\n答中定于法体又二：先明有。\n佛言：善男子！世智若说色是无常、苦、空、无我，乃至识亦如是。善男子！是名世智说有，亦我说有。\n次明无。\n善男子，世智说色无有常、乐、我、净，受、想、行、识亦复如是。善男子，是名世智说无，我亦说无。\n次第三番问中二：先正作相违之问。\n迦叶菩萨复白佛言：世尊！世间智者即是菩萨、一切圣人。若诸圣人色是无常、苦、空、无我，云何如来说佛色身常、恒、无变？世间智者所说无法，云何如来说言是有？如来世尊作如是说，云何复言不与世诤、不为世法之所沾污？\n次结佛有颠倒。\n如来已离三种颠倒，所谓想倒、心倒、见倒。应说佛色实是无常，今乃说常，云何得名远离颠倒不与世诤？\n佛言：善男子！凡夫之色从烦恼生，是故智说色是无常、苦、空、无我。如来色者远离烦恼，是故说是常、恒、无变。\n答中明不相违，各有所据。众生之色从烦恼生，故色是无；佛色不然，故得是有。\n次第四问答，明色常无常相。\n迦叶菩萨言：世尊！云何为色从烦恼生？\n问含二意：一、问：云何色阴从烦恼生而得是无常？二、问：云何色不从烦恼生而得是常？答中具明二义，今问中略故，但举色从烦恼生是无常一边。\n佛答有三：一、明观与不观为常、无常之本；二、正明常、无常果；三、结所属之人。初文又二：初总明观与不观。次单明观者，亦可云先略后广，广中唯明一义。前文又四，此即：一、明生三漏是所观境。智者应当下，二、出能观人。如人将盲下，三、出不能观者。有四种人下，第四、双举二人。前二如文。\n善男子，烦恼三种，所谓欲漏、有漏、无明漏。\n智者应当观是三漏所有罪过。所以者何？知罪过已，则能远离。譬如医师先诊病脉，知病所在，然后授药。\n善男子！如人将盲，至棘林中，舍之而还。盲人于后甚难得出，设得出者，身体坏尽。世间凡夫亦复如是，不能知见三漏过患，则随逐行；如其见者，则能远离；知非过已，虽受果报，果报轻微。\n第三文中不观之人，人譬三漏，盲譬众生，棘譬恶道。欲明三漏牵诸众生令堕恶道，纵出恶道法身破坏，法身破坏故三身尽坏。\n善男子，有四种人：一、作业时重，受报时轻；二、作业时轻，受报时重；三、作业时重，受报亦重；四、作业时轻，受报亦轻。\n四、双结两人中有四句：前二即是观不观者，后二即是任业之人。\n若人能观下，第二、单出能观人。又二：先、单出人；\n善男子！若人能观烦恼罪过，是人作业受报俱轻。\n次广明其人，又二：初总、后别。总中又二，此初正明观漏，有六句：\n善男子！有智之人作如是念：我应远离如是等漏，又复不应作如是等鄙恶之事。何以故？我今未得脱于地狱、饿鬼、畜生、人、天报故。我若修道，当因是力破坏诸苦。是人观已，贪欲、瞋恚、愚痴微弱；既见贪欲、瞋、痴轻已，其心欢喜。\n复作是念下。二、明其自能勤修，亦有五句。\n复作是念：我今如是皆由修道因缘力故，令我得离不善之法、亲近善法，是故现在得见正道，应当勤加而修习之。是人因是勤修道力，远离无量诸恶烦恼，及离地狱、饿鬼、畜生、人、天果报。\n是故我于下，第二、别明观漏，亦二：初、正明观漏，次、明能自勤修。前文有三。此初，先观因，有法、譬、合。\n是故我于契经中说：当观一切有漏烦恼及有漏因。何以故？有智之人若但有观漏不观漏因，则不能断诸烦恼也。何以故？智者观漏从是因生，我今断因漏则不生。\n善男子，如彼医师先断病因，病则不生。\n智者先断烦恼因者，亦复如是。\n有智之人下，次观果报。\n有智之人，先当观因，次观果报。知从善因生于善果，知从恶因生于恶果。观果报已，远离恶因。\n观果报已下，三、观于轻重。\n观果报已，复当次观烦恼轻重。观轻重已，先离重者。既离重已，轻者自去。\n智者若知下，二、明自能勤修，亦有法、譬、合。\n善男子！智者若知烦恼、烦恼因、烦恼果报、烦恼轻重，是人尔时精勤修道，不息不悔，亲近善友，至心听法，为灭如是诸烦恼故。\n善男子，譬如病者，自知病轻，必可除差，虽得苦药，服之不悔。\n有智之人亦复如是，勤修圣道，欢喜不愁，不息不悔。\n若人能知烦恼下，二、正明常无常果，又二：先明不从烦恼生则得常果；\n善男子！若人能知烦恼、烦恼因、烦恼果报、烦恼轻重，为除烦恼故勤修道，是人不从烦恼生色；受、想、行、识亦复如是。\n次明从烦恼生，得无常果。\n若不能知烦恼、烦恼因、烦恼果报、烦恼轻重，不勤修习，是人则从烦恼生。色、受、想、行、识亦复如是。\n知烦恼烦恼因下，三、结所属人，又二：先结。得常果者，即是如来；\n善男子！知烦恼、烦恼因、烦恼果报、烦恼轻重，为断烦恼修行道者，即是如来。以是因缘，如来色常乃至识常。\n次明得无常果者是凡夫。\n善男子，不知烦恼、烦恼因、烦恼果报、烦恼轻重，不能修道，即是凡夫。是故，凡夫色是无常，受、想、行、识悉是无常。\n世间智者下，第三、还结成不诤之用。\n善男子！世间智者、一切圣人、菩萨、诸佛说是二义，我亦如是说是二义。是故，我说不与世间智者共诤，不为世法之所沾污。\n迦叶白佛下，第二、明菩萨除惑。即是诸菩萨等习此观解离诸结漏，若无中道力用，云何能令惑使俱尽？又四：一、观漏体；二、观漏因；三、观漏果；四、结观智。初观漏体，有三番问答。此初文。先问三漏之体。\n迦叶菩萨复白佛言：世尊！如佛所说三有漏者，云何名为欲漏、有漏、无明漏耶？\n佛答中三漏为三：初明欲漏，又三：一出体，二引证，三结名。初出体。\n佛言：善男子！欲漏者，内恶觉观因于外缘生于欲漏。\n内之恶观即内心，因于外缘即是外境。\n是故我昔下，第二、引证。\n是故我昔在王舍城告阿难言：阿难！汝今受此女人所说偈颂，是偈乃是过去诸佛之所宣说。\n此偈出出曜经。佛将阿难共行，见一女人将儿汲水，见一男子遂生染心瞩目不已，因系儿颈内儿井中，乃说偈自贵云：欲欲，我知汝根本，意以思想生，我不思想汝，则汝不得生。说者或小不同，但明三漏两处不同。前德王品以欲界一切烦恼除无明是欲漏，上二界烦恼除无明是有漏，总三界无明是无明漏。今文所明以欲界中爱为欲漏，上二界爱为有漏，无明与我见合为无明漏。\n是故一切下，第三、结名。\n是故一切内恶觉观外诸因缘，名之为欲，是名欲漏。\n次明有漏中亦三：初出漏体。\n有漏者，色、无色界内诸恶法、外诸因缘。\n次简异欲漏。\n除欲界中外诸因缘、内诸觉观。\n三、结名。\n是名有漏。\n次明无明漏中又二：初出体，次明能生诸漏。\n无明漏者，不能了知我及我所，不别内外，名无明漏。\n此初一行，余出体。\n从无明即一切下，第二、明能生诸漏。文有三：唱、释、结。\n善男子，无明即一切诸漏根本。\n何以故？一切众生无明因缘，于阴、入、界忆想作相名为众生，是名想倒、心倒、见倒，以是因缘生一切漏。\n是故我于十二部经说无明者，即是贪因、瞋因、痴因。\n迦叶言：如来下，第二番问答。先问何以异说。\n迦叶菩萨言：世尊！如来昔于十二部经说言：不善思惟因缘生于贪欲、瞋、痴。今何因缘乃说无明？\n如是二法下，佛答，有三：初、唱两章门。\n善男子！如是，二法互为因果、互相增长。\n一互因果，二互增长。\n不善思惟下，第二、释章门。先释互为因果。\n不善思惟生于无明，无明因缘生不善思惟。\n其能生长下，释增长。\n善男子！其能生长诸烦恼者，皆悉名为烦恼因缘。亲近如是烦恼因缘，名为无明、不善思惟。\n如子生芽下，第三、譬结。\n如子生芽，子是近因，四大远因，烦恼亦尔。\n迦叶白佛下，第三番问答。\n迦叶菩萨白佛言：世尊！如佛所说，无明即漏，云何复言因无明故生于诸漏？\n问意言：佛前说第三漏云是无明，今复云何从无明生？\n佛言：如我所说下，佛答，又三：先唱有两无明。\n佛言：善男子！如我所说，无明漏者是内无明因，于无明生诸漏者是内外因。\n若说无明下，第二、释两无明。又二：先明无明漏是内无明，次解从生是外漏。\n若说无明漏，是名内倒，不识无常、苦、空、无我。\n若说一切烦恼因缘，是名不知外我、我所。\n内心不了，是一无明；而外复生烦恼，是外无明。\n若说无明漏下，第三、结两果。\n若说无明漏，是名无始无终，从无明生阴、界、入等。\n言无明漏名无始终者，谓得无始无终果十二因缘，无明最初而能生于行识等果，如是因缘三世轮转名无始终。若得中观能焦因缘成有始终，翻彼生死归涅槃终。从无明生阴入等者，谓从无明生于诸漏亦招阴果。\n迦叶白佛下，第二、观漏因，有两番问答。此即初问。\n迦叶菩萨白佛言：世尊！如佛所说，有智之人知于漏因。云何名为知于漏因？\n智者当观下，佛答，有四。此初，明外因。\n善男子！智者当观何因缘故生是烦恼？造作何行生此烦恼？于何时中生此烦恼？共谁住时生此烦恼？何处止住生此烦恼？观何事已生于烦恼？受谁房舍、卧具、饮食、衣服、汤药而生烦恼？\n何缘转下作中下，第二、明内因。\n何因缘故，转下作中、转中作上，下业作中、中业作上？\n菩萨作是观时下，第三、明为观得道。\n菩萨摩诃萨作是观时，则得远离生漏因缘。如是观时，未生烦恼遮令不生，已生烦恼便得除灭。\n是故我于下，第四、引证。\n是故我于契经中说：智者当观生烦恼因。\n迦叶言：众生一身下，次番问答。初问。\n迦叶菩萨白佛言：世尊！众生一身云何能起种种烦恼？\n次如一器中下，佛答：先譬，次合。\n佛言：善男子！如一器中有种种子，得水雨已各各自生。\n初譬中言如一器者，譬一神明。有种种子者，譬成就诸惑。得雨各生者，谓得取相各自相生，若取好相生贪，取恶相生瞋。\n次合譬。\n众生亦尔，器虽是一，爱因缘故，而能生长种种烦恼。\n云爱因缘故生烦恼者，还复取相，名之为爱。或复说：爱未必明取相。\n迦叶言下，第三、观漏果，亦两问答。此初问。\n迦叶菩萨言：世尊！智者云何观于果报？\n答中又二：先明报果，次明习果。\n善男子！智者当观诸漏因缘能生地狱、饿鬼、畜生。是漏因缘得人、天身，即是无常、苦、空、无我。是身器中得三种苦、三种无常。\n就报果中有三种苦及三无常者，二解：一云三苦，即苦苦、行苦、坏苦。三无常者，一生灭、二流动、三大期。二云此谓三界为三苦。三无常者，即是三界皆无常也。\n是漏因缘，能令众生作五逆罪受诸恶报，能断善根、犯四重禁、诽谤三宝。智者当观，我既受得如是之身，不应生起如是烦恼受诸恶果。\n迦叶言佛有无漏下，第二番、简无漏果报。问中有二：初略、次广。初略问又三：一、唱有无漏果。\n迦叶菩萨言：世尊！有无漏果。\n二，明智者断果。\n复言：智者断诸果报。\n三，问断无漏果。\n无漏果报在断中不？\n诸得道人下，第二、广问，亦三。此初，唱有无漏之果。\n诸得道人，有无漏果，\n如其智者下，第二、明云何言断。\n如其智者求无漏果，云何佛说一切智者应断果报？\n如其断者下，第三、问云何言有。\n如其断者，今诸圣人云何得有？\n问意云：有有漏果，复有无漏果。圣人若当断无漏果者，云何能得圣人果报？然佛答有二意：一云当体为言，即无漏无有果报。今言有者，是因中说果。佛答有三：初举因果互说，次明无漏无果，三明无烦恼果。前文三句，初唱如来有两种说。\n善男子！如来或时因中说果、果中说因。\n如世间人下，第二、明世人之说。\n如世间人说泥即缾，缕即是衣，是名因中说果。果中说因者，牛即是水草，人即是食。\n我亦如是下，第三、出如来之说。\n我亦如是，因中说果。先于经中作是说言：我从心身〔因，心运身故，故心身〕至梵天边。是名因中说果，果中说因。此六入者，名过去业。是名果中说因。\n言身从心至梵天边者，是因中说果，谓色界为身，初禅之定为心。定是意业，所以名心，所以常谓色界为心。生身是为定心，心实非身，但能得身，故名为身。即是因中说果，果中说因可见。\n一切圣人下，第二、明无漏无果。\n善男子！一切圣人真实无有无漏果报，一切圣人修道果报更不生漏，是故名为无漏果报。\n谓三界中但以漏业得报，故云无无漏果。下句复云无漏果者，此是因中说果，因此无漏能得佛果，因实非果，能得果故名因为果。\n有智之人下，第三、明无烦恼果。又二：初、明断惑；\n善男子，有智之人如是观时，则得永灭烦恼果报。\n次智者下，明修道。\n善男子！智者观已，为断如是烦恼果报，修习圣道。\n圣道者下，第四、结观智。\n圣道者，即空、无相、愿。修是道已，能灭一切烦恼果报。\n大般涅槃经卷第三十三\n日东　天台沙门本纯　分会\n南本大般涅槃经会疏卷第三十三\n南本大般涅槃经会疏卷第三十四\n大般涅槃经迦叶菩萨品之四卷第三十四\n北凉　天竺三藏　昙无谶　译\n晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治\n迦叶品之四\n起卷是第三，单明生善两番问答。初为三：一、缘起；二、正问；三、结问。缘起中，法、譬、合云云。\n迦叶菩萨白佛言：世尊！一切众生皆从烦恼而得果报。言烦恼者，所谓恶也。从恶烦恼所生烦恼，亦名为恶。如是烦恼则有二种：一、因，二、果。因恶故果恶，果恶故子恶。\n如𫟃婆果，其子苦故，华、果、茎、叶一切皆苦。犹如毒树，其子毒故，果亦是毒。\n因亦众生，果亦众生；因亦烦恼，果亦烦恼；烦恼因果即是众生，众生即是烦恼因果。\n若从是义下，二、正问。\n若从是义，云何如来先喻雪山，亦有毒草微妙药王？\n用烦恼为众生，众生复是烦恼。烦恼为众生，即是因苦而无善；众生复是烦恼，即是果苦不善。若尔，俱不善，云何而得生于善法？何得复有妙药王耶？若言下，三、结问。\n若言烦恼即是众生，众生即是烦恼，云何而言众生身中有妙药王？\n佛答为三：初叹问，次合前譬，三结能修之人即佛性力。初叹，如文。\n佛言：善哉，善哉！善男子！无量众生咸同此疑，汝今能为启请求解，我亦能断。谛听，谛听！善思念之！吾当为汝分别解说。\n雪山下，次合前譬。\n善男子！雪山喻者，即是众生；言毒草者，即是烦恼；妙药王者，即净梵行。\n然前妙药譬于佛性，今云药王即净梵行，在言少异。\n若有众生下。三、结，如文。\n善男子！若有众生能修如是清净梵行，是名身中有妙药王。\n迦叶白佛下，第二、问答正出所生之行。\n迦叶菩萨白佛言：世尊！云何众生有清净梵行？\n此更问前意：何等众生有清净梵行？\n佛答为二：初总答所问，次别答。初总中，先譬。\n善男子！犹如世间从子生果，是果有能与子作因、有不能者。有能作者，是名果子；若不能作，唯得名果，不得名子。\n次合\n一切众生亦复如是，皆有二种：一者、有烦恼果是烦恼因，二者、有烦恼果非烦恼因。是烦恼果非烦恼因，是则名为清净梵行。\n佛答意者：众生亦不尽具有此梵行，如世果子其已是果，但此果不必并生于子，鸟食火烧水烂则不能生，不被三事即能生子。众生亦尔，不能修者是烦恼果，而于果上复生惑因。若修善者，即但有惑果无有惑因，即是众生身中有清净梵行。\n众生观受下，第二、别答明修观解。文为五：一、观受；二、观想；三、观欲；四、观业；五、观十二因缘。此之五观，但成两科：前四观五阴，后一观因缘。观五阴中，何故不观识、色两阴？识初起时，未别苦乐。论人云：识得实法，想得假名，未能分别，是故不观。色阴麤浅，故亦不观；三阴猛盛，所以观之。于三阴中，受、想不开，行阴开二，谓欲、业是。所以然者，行阴过重，是故开之。观中一一例皆有四：一、观受体；二、观受因；三、观受果；四、明修道。初观受体。\n善男子！众生观受，知是一切漏之近因，所谓内、外漏。受因缘故，不能断绝一切诸漏，亦不能出三界牢狱。众生因受著我、我所，生于心倒、想倒、见倒，是故众生先当观受。如是，受者为一切爱而作近因，是故智者欲断爱者，当先观受。善男子！一切众生十二因缘所作善恶皆因受时，是故我为阿难说言：阿难！一切众生所作善恶皆是受时，是故智者先当观受。既观受已，\n夫受心者，只是果报。言近因者，以受是五果之末，从于此处复起三因，生诸烦恼，名触因缘。言因缘者，触名不定，无别自体，亦可说识为触，亦可说想为触，此是次第因缘。言无明触，即是烦恼前心；言明触者，即是无漏前心；言非明无明触者，即是有漏诸善前心。\n复当更观下，第二、观受因。\n复当更观如是受者何因缘生？若因缘生，如是因缘复从何生？若无因生，无因何故不生无受？复观是受不因自在天生、不因士夫生、不因微尘生、非时节生、不因想生、不因性生、不从自生、不从他生、非自他生、非无因生，是受皆从缘合而生，因缘者即是爱也。是和合中非有受、非无受，是故我当断是和合，断和合故则不生受。善男子！智者观因已。\n前讨受因无所从生，后明从和合生。\n次观果报下，即第三、观果。\n次观果报。众生因受，受于地狱、饿鬼、畜生乃至三界无量苦恼；受因缘故，受无常乐；受因缘故，断于善根；受因缘故，获得解脱。作是观时，不作受因。云何名为不作受因？谓分别受：何等受能作爱因？何等爱能作受因？善男子！众生若能如是深观爱因、受因，则便能断我及我所。\n若人能作如是下，第四、修道。\n善男子！若人能作如是等观，则应分别爱之与受在何处灭，即见爱、受有少灭处，当知亦应有毕竟灭。尔时，即于解脱生信。生信心已，是解脱处何由而得？知从八正即便修习。云何名为八正道耶？是道观受有三种相：一者、苦，二者、乐，三者、不苦不乐。如是三种俱能增长身之与心。何因缘故能增长耶？触因缘也。是触三种：一者、无明触，二者、明触，三者、非明无明触。言明触者，即八正道。其余二触增长身、心及三种受。是故，我应断二种触；因缘触断，不生三受。善男子！如是，受者亦名为因、亦名为果。智者当观亦因、亦果。云何为因？因受生爱，名之为因。云何名果？因触生故，名之为果。是故，此受亦因、亦果。智者如是观是受已，次复观爱。受果报故，名之为爱。智者观爱复有二种：一者、杂食，二者、无食。杂食爱者，因生、老、病、死一切诸有；无食爱者，断生、老、病、死一切诸有，贪无漏道。智者复当作如是念：我若生是杂食之爱，则不能断生、老、病、死。我今虽贪无漏之道，不断受因，则不能得无漏道果。是故，应当先断是触。触既断已，受则自灭；受既灭已，爱亦随灭。是名八正道。善男子！若有众生能如是观：虽有毒身，其中亦有微妙药王；如雪山中虽有毒草，亦有妙药。善男子！如是，众生虽从烦恼而得果报，而是果报更不复为烦恼作因，是则名为清净梵行。\n文云：触有三种：一、无明触者，若行心作恶，即识、想、受三，名无明触；行心起善，即前三心，名为明触；行在无记，非善非恶，即前三心，名非明、无明触。又一解，如前文云：明触即八正道，余之二触增长诸恶。\n复次，善男子下，第二、观想。例前为四。此言想者，非谓想阴，以行心中别有想倒。又思惟中名想倒、心倒，见谛之中名为见倒。今乃总论，不得名见，通名为想。又云无色界为一切想者，无色界中乃有不用处，非谓一切，但前二是一切，故以为名。观想体中又二：先、正观体。\n复次，善男子！智者当观受、爱二事何因缘生？知因想生。何以故？众生见色亦不生贪，及观受时亦不生贪。若于色中生颠倒想，谓色即是常、乐、我、净，受是常、恒、无有变易，因是倒想生贪、瞋、痴。是故，智者应当观想。云何观想？当作是念：一切众生未得正道皆有倒想。云何倒想？于非常中生于常想、于非乐中生于乐想、于非净中生于净想、于空法中生于我想、于非男女大小昼夜岁月衣服房舍卧具生于男女至卧具想。是想三种：一者、小，二者、大，三者、无边。小因缘故生于小想、大因缘故生于大想、无量缘故生无量想。复有小想，谓未入定；复有大想，谓已入定；复有无量想，谓十一切入；复有小想，所谓欲界一切想等；复有大想，所谓色界一切想等；复有无量想，谓无色界一切想等。三想灭故，受则自灭；想、受灭故，名为解脱。\n次问答云云。\n迦叶菩萨言：世尊！灭一切法名为解脱，如来云何说想受灭名解脱耶？\n初问中云灭受想名解脱者，数人云：得解脱者，不止灭此二心，灭一切心乃得解脱。今偏言二心者，过患多故。受心修禅，想修无色；受心味禅，想计无色以为涅槃。论家不尔，缘世谛名想受，缘真谛名慧心。世谛想心可灭得脱，真谛慧心不可灭，与数大同。故迦叶难云：灭一切法名为解脱，岂灭两心得解脱耶？\n佛言：善男子！如来或时因众生说，闻者解法；或时因法说于众生，闻者亦解说于众生。云何名为因众生说，闻者解法？如我先为大迦叶说：迦叶！众生灭时，善法则灭。是名因众生说，闻者解法。云何因法说于众生，闻者亦解说于众生？如我先为阿难说言：我亦不说亲近一切法，亦复不说不亲近一切法。若法近已，善法哀羸、不善炽盛，如是法者不应亲近；若法近已，不善衰灭、善法增长，如是法者是应亲近。是名因法说于众生，闻者亦解说于众生。善男子！如来虽说想、受二灭，则已总说一切可断。智者既观如是想已，\n佛答：须灭一切方得解脱。佛或时总说即摄一切，或时别说。今说想受二灭即得解脱，此则总论已说一切。文中初云因众生说闻者解法者，即是因缘于众生说善恶等法，闻即得解。又云因法说众生众生得解者，先说善法须近、恶法须舍，众生闻此即能得解。此两意正酬前问。\n次观想因，亦二：先正观因。\n次观想因。是无量想因何而生？知因触生。是触二种：一者、因烦恼触，二者、因解脱触。因无明生，名烦恼触；因明生者，名解脱触。因烦恼触，生于倒想；因解脱触，生不倒想。观想因已，次观果报。\n次两番问答。\n迦叶菩萨白佛言：世尊！若以因此烦恼之想生于倒想，一切圣人实有倒想而无烦恼，是义云何？\n佛言：善男子！云何圣人而有倒想？\n迦叶菩萨言：世尊！一切圣人，牛作牛想亦说是牛，马作马想亦说是马，男女大小舍宅车乘去来亦尔，是名倒想。\n善男子！一切凡夫有二种想：一者、世流布想，二者、著想。一切圣人唯有世流布想，无有著想。一切凡夫恶觉观故，于世流布生于著想；一切圣人善觉观故，于世流布不生著想。是故，凡夫名为倒想；圣人虽知，不名倒想。智者如是观想因已。\n三，观果。\n次观果报。是恶想果，在于地狱、饿鬼、畜生、人、天中受。如我因断恶觉观故，无明触断，是故想断；因想断故，果报亦断。\n四、修道悉如文。\n智者为断如是想因，修八正道。善男子！若有能作如是等观，则得名为清净梵行。善男子！是名众生毒身之中有妙药王，如雪山中虽有毒草亦有妙药。\n复次，智者观欲下，第三、观欲即是烦恼门。亦例有四：此初、观欲体。\n复次，善男子！智者观欲，欲者即是色、声、香、味、触。善男子！即是如来因中说果，从此五事生于欲耳，实非欲也。善男子！愚痴之人贪求受之，于是色中生颠倒想，乃至触中亦生倒想。\n正是内心。今但举外尘者，能生心欲，故名尘为欲。此即因中说果。\n倒想因缘便生于受下，第二、观欲因。\n倒想因缘便生于受，是故世间说因倒想生十种想。欲因缘故，在于世间受恶果报，以恶加于父母、沙门、婆罗门等，所不应作而故作之，不惜身命。是故智者观是恶想因缘故生欲心。智者如是观欲因已。\n次观下。三、观果报。\n次观果报。是欲多有诸恶果报，所谓地狱、饿鬼、畜生、人中、天上，是名观果报。若是恶想得除灭者，终不生于此欲心也。无欲心故不受恶受，无恶受故则无恶果。是故我应先断恶想，断恶想已，如是等法自然而灭。\n是故下，四、修道。\n是故智者为灭恶想修八正道，是则名为清净梵行。是名众生毒身之中有妙药王，如雪山中虽有毒草亦有妙药。\n复次智者下，第四、观业，亦为四：先观体；\n复次，善男子！智者如是观是欲已，次当观业。何以故？有智之人当作是念：受、想、触、欲即是烦恼。烦恼者，能作生业、不作受业。如是，烦恼与业共行则有二种：一、作生业，二、作受业。是故，智者当观于业。是业三种，谓身、口、意。善男子！身、口二业亦名为业、亦名业果；意唯名业、不名为果，以业因故则名为业。善男子！身、口二业名为外业，意业名内。是三种业共烦恼行故，作二种业：一者、生业，二者、受业。善男子！正业者，即意业也；期业者，谓身、口业。先发故，名意业；从意业生，名身、口业。是故，意业是名为正。智者观业已，\n文云受想触欲是烦恼者，数论二解：一云受想触欲心王起时数即随起，此中云受想者，即是十通心数中四数，受即痛数，既属通心俱通善恶，心数起善即名为善，心数起恶即名烦恼。今据起恶言之，论云无王数异，此中云受想四者，即是四心但无色阴，触即是识，欲即行阴，若行起善即名为善，若行起恶即名烦恼，此中正明作恶义也。又言能作生业不作受业者，二释：一云由此烦恼因缘不绝故云生业，而不能分别五盖果报诸受差别故不作受；二云由此烦恼润业得生，故言能作生业，而不能招舍受二舍。中容舍心既是烦恼，云何能润生于受乐？受正是乐心复不能润，此竝论润业生义。与业共行则有二种者，欲出业体，此论业时犹有于惑，故言与业共行，而业法不同，故具为生受二业。又云身口二业亦名为业亦名果者，其能造作即名为业，复畅口意即名为果，意但是业无自畅义，故不名果。又云正业是意，以意正是业体故也。期业为身口业者，以身口自然符会有若期契，故云期业也。\n次观业因。业因者，即无明触。因无明触，众生求有；求有因缘，即是爱也；爱因缘故，造作三种身、口、意业。善男子！智者如是观业因已。\n第三、观果报，又二：初、正解四业，次、两番问答料简。初如文。\n次观果报。果报有四：一者、黑黑果报；二者、白白果报；三者、杂杂果报；四者、不黑不白不黑不白果报。黑黑果报者，作业时垢、果报亦垢。白白果报者，作业时净、果报亦净。杂杂果报者，作业时杂、果报亦杂。不白不黑不白不黑果报者，名无漏业。\n初番问，如文。\n迦叶菩萨白佛言：世尊！先说无漏无有果报，今云何言不白不黑果报耶？\n佛言：善男子！是义有二：一者、亦果亦报，二者、唯果非报。黑黑果报，亦名为果，亦名为报。黑因生故，得名为果；能作因故，复名为报。净、杂亦尔。无漏果者，因有漏生，故名为果；不作他因，不名为报。是故，名果，不名为报。\n答中云无漏名果不名报者，或时云果报不异，此中判别。私谓：无漏是习果，故但云果，不得云报。\n次番问，如文。\n迦叶菩萨白佛言：世尊！是无漏业非是黑法，何因缘故不名为白？\n善男子！无有报故，不名为白；对治黑故，故名为白。我今乃说受果报者名为黑、白。是无漏业不受报故，不名为白，名为寂静。如是业者，有定受报处。如十恶法定在地狱、饿鬼、畜生，十善之业定在人、天。十不善法有上、中、下：上因缘故，受地狱身；中因缘故，受畜生身；下因缘故，受饿鬼身。人业十善复有四种：一者、下，二者、中，三者、上，四者、上上。下因缘故，生󳬂单越；中因缘故，生弗婆提；上因缘故，生瞿陀尼；上上因缘，生阎浮提。\n答中云：又言十不善法有上中下，重苦入地狱，轻苦入饿鬼，不重不轻在畜生。十善有四，报在四洲，阎浮秊命，果报最劣。下业之果而言上上者，取其修道行善边胜。\n四、有智之人下修道\n有智之人作是观已，即作是念：我当云何断是果报？复作是念：是业因缘，无明、触生。我若断除无明与触，如是业果则灭、不生。是故，智者为断无明、触因缘故修八正道，是则名为清净梵行。善男子！是名众生毒身之中有妙药王，如雪山中虽有毒草亦有妙药。\n复次，智者观业烦恼已下，第五、是观十二缘。文亦有四，谓烦恼、业有苦。但今文准前受、想等皆具四门，今文但云烦恼等。私云：十二缘中体因、果、报三义具足，能观之智即是修道，且依现文即是果报。以此文推，烦恼得苦，业亦得苦，不应云烦恼不能招报。十地经分十二因缘为三道，谓烦恼、业、苦。无明、爱、取是烦恼道，行、有是业道，识等及老死是苦道。此中为四，长出于有，即指现在五果为有，生死为苦。苦之与有，此亦无定，而上文明八苦不取识、名色，但取老死，故作此说。然此四句若具存其相：一、从烦恼生烦恼；二、从烦恼生业；三、从烦恼生有；四、从烦恼生苦。次更约业：一、从业生业；二、从业生惑；三、从业生有；四、从业生苦。后两句亦尔，即应十六句。今文但九句，亦有经本说十二句者，但九句少，十二句多，准理应有十一句。何者？十二因缘次第相生，如因无明生行，因行生识，乃至因生生老死，老死不知更生何等。若尔，只十一句，但出经者安十二时，意欲彰于十二因缘。今此不足，只是广略不同。夫相生者，有前生后，后逆生前，复有跨节相生，且作初句。烦恼生烦恼，无明是本，即是烦恼而生爱、取；烦恼生业，即是无明生行；烦恼生有者，即是无明生识等；烦恼生苦，即生老死。第二句从业生业者，从行生有；从业生烦恼者，从行生无明；从业生有者，行生识等；从业生苦者，即是行生生老死。第三句从有生有者，识生六入等；从有生烦恼者，即识生无明；从有生业者，识生行；从有生苦者，即识生老死。第四句从苦生苦，是从生生老死；从苦生烦恼者，从老死生无明；从苦生业者，即老死生行、有；从苦生有者，即识等五果。文云内外爱则有爱苦者，经有二文：一云爱苦；二云受苦。爱义稍弱，皆通言受者，由此爱故，则受于苦。言爱苦者，经中多言恩爱为苦，就观因缘。今亦准前四观不同，体中为四：一、明因果相生；二、观五道皆苦；三、观三界皆苦；四、观八苦。初又二：初正辨相生，后结十二义。\n复次，善男子！智者观业、观烦恼已，次观是二所得果报，是二果报即是苦也。既知是苦，则能舍离一切受生。智者复观烦恼因缘生于烦恼，业因缘故亦生烦恼，烦恼因缘复生于业，业因缘生苦，苦因缘故生于烦恼，烦恼因缘生有，有因缘生苦，有因缘生有，有因缘生业，业因缘生烦恼，烦恼因缘生苦，苦因缘生苦。\n相生九句竝相关，如文。\n善男子！智者若能作如是观，当知是人能观业苦。何以故？如上所观，即是生死十二因缘。若人能观如是生死十二因缘，当知是人不造新业，能坏故业。\n有智之人观地下，第二、观五道苦。\n善男子！有智之人观地狱苦，观一地狱乃至一百三十六所，一一地狱有种种苦，皆是烦恼、业因缘生。观地狱已，次观饿鬼、畜生等苦。作是观已，复观人、天所有诸苦，如是众苦皆从烦恼、业因缘生。善男子！天上虽无大苦恼事，然其身体柔耎细滑，见五相时极受大苦，如地狱苦等无差别。\n就五道中，具有十二因缘中烦恼等四，地狱即是苦，烦恼即是烦恼，业即是业，体即是有，例余道亦然。\n智者深观三界下，第三、观三界皆苦。\n善男子！智者深观三界诸苦皆从烦恼、业因缘生。善男子！譬如坏器，则易破坏。众生受身亦复如是，既受身已，是众苦器。譬如大树，华果繁茂，众鸟能坏；如多干草，小火能焚。众生受身为苦所坏亦复如是。\n然三界未必皆苦，唯三途是苦，人天至第三禅皆乐，第四禅是舍。此旦一边，若依如来初成道时，手指上下三界皆苦。\n智者若能下，第四、观八苦。\n善男子！智者若能观苦八种如圣行中，当知是人能继众苦。\n智者深观下，第二、观苦因。\n善男子！智者深观是八苦已，次观苦因。苦因者，即爱无明。是爱无明则有二种：一者、求身，二者、求财。求身、求财二俱是苦，是故当知爱无明者即是苦因。善男子！是爱无明则有二种：一者、内，二者、外。内能作业，外能增长。又复，内能作业，外作业果。断内爱已，业则得断；断外爱已，果则得断。内爱能生未来世苦，外爱能生现在世苦。智者观爱即是苦因，既观因已，\n文云苦因即爱无明者，小乘中业烦恼为苦因，大乘中即爱有无明为苦因。小乘爱为苦本，无明为傍，是故文云爱为集谛，皆用烦恼以为苦本。文云爱无明有内外者，有二义，且出爱内外者，见外色境，生心想著，名为外爱；自心起染，名为内爱。见他人身是外爱，见自己身是内爱。无明者，内心不了，名内无明；不别外事，即外无明。\n文云爱因缘取，取因缘爱者，此如十二因缘，顺则爱缘取，逆则取缘爱。此二义者，还是取、爱互相因待。如无明缘行，行缘无明，亦因亦果。三、观果报。\n次观果报。苦果报者，即是取也。爱果受取，是取因缘即内、外爱，则有爱苦。善男子！智者当观爱因缘取、取因缘爱。若我能断爱、取二事，则不造业受于众苦。\n四、智者下，修道，如文。\n是故，智者为断受苦，修八正道。善男子！若有人能如是观者，是则名为清净梵行，是名众生毒身之中有妙药王，如雪山中虽有毒草亦有妙药。\n迦叶白佛：云何下品中第二叹经？大分为三：一正就教叹，二就行叹，三就佛叹。初正叹教能生中道佛性，遂使阐提还生善根，是故叹教。依教而行此行希有，是故叹行。佛是教主，是故叹佛。此即叹三宝也。初教中文有二番问答。\n迦叶菩萨白佛言：世尊！云何名为清净梵行？\n初问意者，云何梵行之缘？此非正问梵行之体。\n佛言：善男子！一切法是。\n佛答：一切法是。此乃通答一切诸法皆能生行。此文意在涅槃满教，含一切法，后义自显。\n第二番问答，正是叹经。\n迦叶菩萨言：世尊！一切法者，义不决定。何以故？如来或说是善、不善，或时说为四念处观，或说是十二入，或说是善知识，或说是十二因缘，或说是众生，或说是正见、邪见，或说十二部经，或说即是二谛。如来今乃说一切法为净梵行，悉是何等一切法耶？\n问意者，经能生行，云何通言一切法是？\n佛答二：先叹、后答。\n佛言：善哉，善哉！善男子！如是微妙大涅槃经，乃是一切法之宝藏。\n答中意者，只此涅槃是一切法，又二：先广举二十五譬，后善男子下结指涅槃叹此经也。\n譬如大海是众宝藏；是涅槃经亦复如是，即是一切字义秘藏。善男子！如须弥山众药根本；是经亦尔，即是菩萨戒之根本。善男子！譬如虗空是一切物之所住处；是经亦尔，即是一切善法住处。善男子！譬如猛风无能系缚；一切菩萨行是经者亦复如是，不为一切烦恼恶法之所系缚。善男子！譬如金刚无能坏者；是经亦尔，虽有外道恶邪之人，不能破坏。善男子！如恒河沙无能数者；如是经义亦复如是，无能数者。善男子！是经典者，为诸菩萨而作法幢，如帝释幢。善男子！是经即是趣涅槃城之商主也，如大导师引诸商人趣向大海。善男子！是经能为诸菩萨等作法光明，如世日月能破诸暗。善男子！是经能为病苦众生作大良药，如香山中微妙药王能治众病。善男子！是经能为一阐提杖，犹如羸人因之得起。善男子！是经能为一切恶人而作桥梁，犹如世桥能度一切。善男子！是经能为行五有者，遇烦恼热而作阴凉，如世间盖遮覆暑热。善男子！是经即是大无畏王，能坏一切烦恼恶魔，如师子王降伏众兽。善男子！是经即是大神呪师，能坏一切烦恼恶鬼，如世呪师能去魍魉。善男子！是经即是无上霜雹，能坏一切生死果报，如世雹雨坏诸果实。善男子！是经能为坏戒目者作大良药，犹如世间安阇陀药善疗眼痛。善男子！是经能住一切善法，如世间地能住众物。善男子！是经即是毁戒众生之明镜也，如世间镜见诸色像。善男子！是经能为无惭愧者而作衣服，如世衣裳障蔽形体。善男子！是经能为贫善法者作大财宝，如功德天利益贫者。善男子！是经能为渴法众生作甘露浆，如八味水充足渴者。善男子！是经能为烦恼之人而作法床，如世之人遇安隐床。善男子！是经能为初地菩萨至十住菩萨而作璎珞、香华、涂香、粖香、烧香，清净种性具足之乘，过于一切六波罗蜜，是妙乐处，如忉利天波利质多罗树。善男子！是经即是金刚利斧，能伐一切烦恼大树，即是利刀能割习气，即是勇健能摧魔怨，即是智火焚烦恼薪，即因缘藏出辟支佛，即是闻藏生声闻人，即是一切诸天之眼，即是一切人之正道，即是一切畜生依处，即是饿鬼解脱之处，即是地狱无上之尊，即是一切十方众生无上之器，即是十方过去、未来、现世诸佛之父母也。\n第二十五中云割习气者，轻品同断，今断最轻无明，以习气为言。若三藏通教，皆先断正后断习，正是界内正习。若依别教，先断界内正习，次断界外正，次断界外习。依圆教，界内外正习一时同断。今文云断习者，即是叹圆教同断之意，非方便也。\n善男子！是故，此经摄一切法。\n如我先说下，第二就行为叹，为二：初明道品，次明十想。此有两义：一为行之要，二皆是大行。言行要者，菩萨应修六度四等为行之要，何得以声闻道品十想为要？此明道品取真解之位，已上十想取方便之位，此是似解正观，是入道宗，宁非要耶？又以大涅槃心修，则非二乘法。言大行者，欲摄众善无非大士之所行故。初明道品，于中为二：初正明道品体，次明道品因缘。初体又三：一明真解为是，二明有漏则非，三还结真是。庄严解道品云：三四是外凡所观，二五是内凡能观，八七是真圣作观。开善云：不尔，三十七品通内外凡，三四二五竝是内凡似解之观，八七皆是真圣观之，八正是见谛，七觉是思惟。观师弹庄严云：大品明三十七品是出世法，云何三四是外凡？弹开善云：此文世第一法非净梵行，三十七品是清净梵行，云何外凡而能观之？天台明道品多种，具在止观道品文中，庄严据约位道品，开善据通修道品，皆是一途云云。就初明是有四：第一明三十七品为梵行之宗，\n如我先说，此经虽摄一切诸法，我说梵行即是三十七助道之法。\n若离如是下，第二、明离道品则不得果。\n善男子！若离如是三十七品，终不能得声闻正果乃至阿耨多罗三藐三菩提果，不见佛性及佛性果。\n以是因缘下，第三、结是。\n以是因缘，梵行即是三十七品。\n何以故下，第四、释是之意。\n何以故？三十七品性非颠倒能坏颠倒，性非恶见能坏恶见，性非怖畏能坏怖畏，性是净行能令众生毕竟造作清净梵行。\n迦叶白佛：有漏之法下，第二、明非，有四番问答。此初番问中，明有漏善非。\n迦叶菩萨白佛言：世尊！有漏之法亦复能作无漏法因，如来何故不说有漏为净梵行？\n问意云：有漏之善亦资生无漏，何故不说以为梵行？\n善男子！一切有漏即是颠倒，是故有漏不得名为清净梵行。\n佛答：以其体是倒故，是故不得。言是倒者，不明有漏之善，有常无常等倒。但既是有漏，则有执心，不能无得，故名为倒。\n迦叶白佛：世第一法下，第二、问答。\n迦叶菩萨白佛言：世尊！世第一法为是有漏、为是无漏耶？\n问：意欲举世法为难，故先定义宗。\n佛言：善男子！是有漏也。\n佛言有漏者，佛答开善云：五方便皆带取相，实是有漏。然又是相似无漏，但未能断漏，不摄无漏之果，故言有漏。然其体实不执，故难文即云性非倒也。\n世尊！虽是有漏下，第三、问答。\n世尊，虽是有漏，性非颠倒，何故不名清净梵行？\n正难问意云：虽复谓为有漏，而能生解，体非颠倒。既其若是，何故非梵行？\n佛答：有二。\n善男子，世第一法无漏因故，似于无漏向无漏故，不名颠倒。\n此初，言向无漏故不名倒者，明此观发无漏故不名倒，而自体有执。\n善男子！清净梵行发心相续乃至毕竟，世第一法唯是一心，是故不得名净梵行。\n次又言世第一法唯是一心者，正取邻于苦忍为第一法，则唯一刹那心。今佛答意，明我说梵行，本令众生发心相续，世法即唯一心，是故不取。\n迦叶白佛众生五识下，第四、问答。\n迦叶菩萨白佛言：世尊！众生五识亦是有漏，非是颠倒，复非一心，何故不名清净梵行？\n问中举五识为问，文云众生五识非是颠倒者，诸解不同。有说识阴未有取相，或言识心有相，但轻后三心。而今问家云五识非倒者，谓但一往得境，未分别三假参差之相，故说非倒。而复云非一心者，如眼见色，即心心相续。若尔者，不得不为梵行。\n善男子！众生五识虽非一念，然是有漏，复是颠倒。增诸漏故，名为有漏；体非真实，著想故倒。云何名为体非真实，著想故倒？非男女中生男女想，乃至舍宅、车乘、缾衣亦复如是，是名颠倒。\n佛答云：然是有漏，复是颠倒，故知识心已有取相。又云：体非真实，著想故倒。下文释云：生男女想，乃至舍宅、缾衣等想者，识心未得男女形心、缾衣等解，此乃想心。而有此文者，欲明想时何故有执？正由前识心已著色声，故生今想著，举果明因也。\n善男子！三十七品下，第三、结是也。\n善男子！三十七品性无颠倒，是故得名清净梵行。\n善男子！若有菩萨于三十七品下，第二、明道品因缘，即能知九义。九义即是道品之用。婆沙中明道品有九性，此则是性。若论其体，各有所据。言九性者：一、戒，二、定，三、慧，四、念，五、信，六、精进，七、喜，八、倚，九、舍。约道品中，唯三是戒，即正语、业、命。八种是定，四如意为四定，五、定根，六、定力，七、定觉，八、正定。九种是慧，四念处为四，慧根、慧力为六，择法觉为七，正见、思惟为九。四种是念，念根、念力、正念、念觉分。两种是信，信根、信力。八种是精进，四正勤为四，根、力为六，正精进及精进觉分为八。所余各一。此文有五：一、列名，二、明体，三、释义，四、约法，五、料简。此第一、列名。\n善男子！若有菩萨于三十七品知根、知因、知摄、知增、知主、知导、知胜、知实、知毕竟者，如是菩萨则得名为清净梵行。\n然此九义即为三别：初四是道品之因，中三是道品之体，后二是道品之果。言前四因者，根是欲，欲发心求于菩提；因是明、无明，善因是明，恶因是无明；摄是收摄，不令散失；增是善思惟，思惟作善。所以此四是因。主是念，导是定，胜是慧。既云念、定、慧，宁非是体？实是解脱，即少分毕竟，即涅槃果。此二岂非是果？\n迦叶白佛下，第二、明体。先问，次答。\n迦叶菩萨白佛言：世尊！云何名为知根乃至知毕竟耶？\n答又二：先赞问。\n佛言：善男子！善哉，善哉！菩萨发问为于二事：一者、为自知故，二者、为他知故。汝今已知，但为无量众生未解启请是事，是故我今重赞叹汝。善哉，善哉！\n次正答。\n善男子！三十七品根本是欲，因名明触，摄取名受，增名善思，主名为念，导名为定，胜名智慧，实名解脱，毕竟名为大般涅槃。\n答中云因名明触者，即善知识之缘。\n善男子！善欲即是下，第三、释九义，即为九文。此先释欲为根本，又二：先释、次料简。释中二：先答、次譬。\n善男子！善欲即是初发道心乃至阿耨多罗三藐三菩提之根本也，是故我说欲为根本。\n善男子！如世间说：一切苦恼，爱为根本；一切疾病，宿食为本；一切断事，鬬诤为本；一切恶事，虗妄为本。\n次料简中有两番问答：\n迦叶菩萨白佛言：世尊！如来先于此经中说：一切善法，不放逸为本。今乃说欲，是义云何？\n佛言：善男子！若言生因，善欲是也；若言了因，不放逸是。如世间说：一切果者，子为其因。或复有说：子为生因，地为了因。是义亦尔。\n迦叶菩萨言：世尊！如来先于余经中说：三十七品，佛是根本。是义云何？\n善男子！如来先说：众生初知三十七品，佛是根本；若自证得，欲为根本。\n世尊！云何明触下，第二、释触。\n世尊！云何明、触名之为因？善男子！如来或时说明为慧、或说为信。善男子！信因缘故，亲近善友，是名为触；亲近因缘，得闻正法，是名为触；因闻正法，身、口、意净，是名为触；因三业净，获得正命，是名为触；因正命故，得净根戒；因净根戒，乐寂静处；因乐寂静，能善思惟；因善思惟，得如法住；因如法住，得三十七品，能坏无量诸恶烦恼，是名为触。\n最有多句，以触无定，然则随有触对之义皆得说也。文云：因正命故得净根戒。前明正命已是木叉，木叉云戒。此中又未明定共道共。何以知然？下文自云：因净根戒得乐寂静始是得定，能善思惟始是得慧。既未明定慧，云何已有道定戒耶？而今得木叉竟在道定前。而说净根戒者，有二释：初云前明正命是木叉戒，正是坚持不犯。此复明净根者，更明此戒渐细，乃能摄护五根不令起过，故谓净根。二云不言净于五根，但菩萨自有信等诸根，戒有能生之义，即戒为根。此戒既净，能生定慧等法，故谓净根戒。十住论、优婆塞戒经竝有净根之说。受名摄取下，第三、释摄受。\n善男子！受名摄取，众生受时能作善恶，是故名受为摄取也。善男子！受因缘故生诸烦恼，三十七品能破坏之，是故以受为摄取也。\n前明观受，受是生烦恼之始，摄取烦恼。今明受生道品，故还谓受为摄取。\n因善思惟下，第四、释增。谓因思惟故心解增进，故名为增。其中先唱、次释。\n因善思惟，能破烦恼，是故名增。\n何以故？勤修习故。得如是等三十七品。\n若观能破下，第五、释念有法、譬、合也。\n若观能破诸恶烦恼，要赖专念，是故以念为主。\n如世间中，一切四兵，随主将意。\n三十七品，亦复如是，皆随念主。\n既入定已下，第六、释导。\n既入定已，三十七品能善分别一切法相，是故以定为导。\n谓定能导生于智，故有导名。\n是三十七品下，第七、释胜有法譬合。\n是三十七品分别法相，智为最胜，是故以慧为胜。如是智慧知烦恼已，智慧力故烦恼消灭。\n如世间中，四兵坏怨，或一或二，勇健者能。\n三十七品亦复如是，智慧力故能坏烦恼，是故以慧为胜。\n意言：慧能正断，故名为胜。\n虽因修习下，第八、释实。先举定伏非实。\n善男子，虽因修习三十七品，获得四禅神通安乐，亦不名实。\n次正明智断是实。\n若坏烦恼证解脱时，乃名为实。\n是三十七品下，第九、释毕竟。其中二：先、明四沙门果犹非毕竟；\n是三十七品发心修道，虽得世乐及出世乐、四沙门果及以解脱，亦不得名为毕竟也。\n后正明得大涅槃，乃为究竟。\n若能断除三十七品所行之事，是名涅槃。是故我说毕竟者即大涅槃。\n而文言除断三十七品所行之事，谓得果之日，因中有为，诸慧悉舍。\n复次，善爱念心下，第四、明约法。又三：一、约法；二、约人；三、就譬。此初，就法明。\n复次，善男子！善爱念心即是欲也。因善爱念亲近善友，故名为触，是名为因。因近善友，故名为爱，是名摄取。因近善友，能善思惟，故名为增。因是四法能生长道，所谓欲、念、定、智，是则名为主、导、胜也。因是三法得二解脱，除断爱故得心解脱、断无明故慧得解脱，是名为实。如是八法毕竟得果，名为涅槃，故名毕竟。\n其中九法为三意：前四是因，中三是体，后二是果。\n复次，欲者即发心下，第二、就人。\n复次，善男子！欲者，即是发心出家；触者，即是白四羯磨，是名为因；摄者，即是受二种戒：一者、波罗提木叉戒，二者、净根戒，是名为受，是名摄取；增者，即是修习四禅；主者，即是须陀洹果、斯陀含果；导者，即是阿那含果；胜者，即阿罗汉果；实者，即是辟支佛果；毕竟者，即是阿耨多罗三藐三菩提果。\n此中九法为二：前四就因，后五就果。然因中通内凡，果地通学与无学。\n复次欲名为识下，第三、就譬。\n复次，善男子！欲名为识，触名六入，摄名为受，增名无明，主名名色，导名为爱，胜名为取，实名为有，毕竟名生、老、病、死。\n此又三解：一、开善云：此举十二因缘是九法之境，道品缘此境也。二者、今之所用，此是就譬明此九法次第。如十二缘相生，此九法亦尔，次第相生。然此十二缘有三事难解：一、不具足；二、识支重出；三、不次第。所以不具者，正为存略而略行。不略无明者，以无明是因缘根本。所以识支重出者，一、正是识支；二、谓触为识。所以不次第者，正欲明因缘轮转无穷，不定次第。\n迦叶菩萨言：根本因增下，第五、料简。先问，次答。\n迦叶菩萨言：世尊！根本、因、增，如是三法云何有异？\n答：有五。复次：\n善男子！所言根者，即是初发；因者，即是相似不断；增者，即是灭相似已能生相似。复次，善男子！根即是作，因即是果，增即可用。善男子！未来之世虽有果报，以未受故，名之为因；及其受时，是名为增。复次，善男子！根即是求，得即是因，用即是增。善男子！是经中根即是见道，因即修道，增即是无学道也。复次，善男子！根即正因，因即方便因，从是正因获得果报，名为增长。\n初、复次，云根者，初发可解；因者，即是相似，即是初后两心相续不断；增者，灭相似；得相似者，即灭前相似心，更复得后相似之心。而但简三法，其中有三道之说：见道即见谛道，修道即思惟道，唯除罗汉果，无学即罗汉。\n迦叶菩萨言：如佛所说下，第二、就十想明行。先问，次答。\n迦叶菩萨言：世尊！如佛所说，毕竟者即是涅槃。如是涅槃云何可得？\n答中有三：初总标，次解释，三总结。此初，总标十想。\n善男子！若菩萨摩诃萨，若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷能修十想，当知是人能得涅槃。\n次列\n云何为十？一者、无常想，二者、苦想，三者、无我想，四者、厌离食想，五者、一切世间不可乐想，六者、死想，七者、多过罪想，八者、离解脱想，九者、灭想，十者、无爱想。善男子！菩萨摩诃萨、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷修习如是十种想者，是人毕竟定得涅槃，不随他心，自能分别善、不善等，是名真实称比丘义乃至得称优婆夷义。\n然论其体实是慧也。以想名说之，初作观时未能明了想象其事，后观成时从方便立名亦名为想。若论其位则通浅深，以其初习亦名十想。大品中亦有十想，释论云：初习名九想，成就名十想。名数其略与此是同，但有两异：一者、大品剩有不净想、断想；二者、大品无有多过罪想及无爱想。其中离恶想即离解脱想，尽想即灭想。但此十想为二：前六明观行，后四明出离。就前六为二：初三是正观，谓苦、无常、无我；后之三想相成而已。古来二解：一云、别相主对，以死想成无常，不可乐想成苦，厌离食想成无我。言食厌成无我者，然世间人于食生贪者，只由计我欲美其色，故佛知无我即不贪求精好饮食，故知厌食成无我想。不可乐成苦想者，所以瑞应云三界皆苦何可乐者。死想成无常者，此最易见，以死故无常。二通相成者，只由食厌不可乐死故无我，亦只由食厌不可乐死故苦，由食厌不可乐死故无常。后四想者，多过罪想通厌世间。离解脱想与灭想为异者，三解：一云、断因尽为离，断果尽为灭；二云、分知为离，全灭为灭；三云、伏惑为离，断除为灭。无爱想者，既离灭之后故心无爱著。文云称比丘义可知，故下云称可沙门之相。迦叶言：云何名为下，第二、解释，又三：初、别解六想，次、总叹六想，三、略标四想。此初，先别解六想。无常为初，先问，次答。\n迦叶菩萨言：世尊！云何名为菩萨乃至优婆夷等修无常想？\n答中六想，自为六文。初无常中二：先标，次释。\n善男子！菩萨二种：一、初发心，二、已行道。无常想者亦复二种：一、麤，二、细。\n释中二：先麤。\n初心菩萨观无常想时，作是思惟：世间之物凡有二种：一、内，二、外。如是内物无常变异，我见生时、小时、大时、壮时、老时、死时，是诸时节各各不同，是故当知内物无常。复作是念：我见众生或有肥鲜具足色力，去来进止自在无阂；或见病苦色力毁顇，颜貌羸损不得自在；或见财富库藏盈溢；或见贫穷触事斯乏；或见成就无量功德；或见具足无量恶法。是故定知内法无常。复观外法：子时、芽时、茎时、叶时、华时、果时，如是诸时各各不同。如是外法或有具足、或不具足，是故当知一切外物定是无常。既观见法是无常已，复观闻法：我闻诸天具足成就极妙快乐，神通自在亦有五相，是故当知即是无常。复闻劫初有诸众生各各具足上妙功德，身光自照不假日月，无常力故光灭德损。复闻昔有转轮圣王统四天下，成就七宝得大自在，而不能坏无常之相。复观大地：往昔之时安处布置无量众生，间无空处如车轮许，具足生长一切妙药，丛林、树木、果实滋茂，众生薄福。今此大地无复势力，所生之物遂成虗耗。是故当知内外之法一切无常，是则名为麤无常也。既观麤已，\n次细。\n次观细者。云何名细？菩萨摩诃萨观于一切内外之物乃至微尘，在未来时已是无常。何以故？具足成就破坏相故。若未来色非无常者，不得言色有十时差别。云何为十？一者、膜时；二者、泡时；三者、疱时；四者、肉团时；五者、肢时；六者、婴孩时；七者、童子时；八者、少秊时；九者、盛壮时；十者、衰老时。菩萨观膜若非无常，不应至泡；乃至盛壮非无常者，终不至老。若是诸时非念念灭，终不渐长，应当一时成长具足。以是事故，是故当知定有念念微细无常。复见有人诸根具足，颜色𬀩晔，复见枯顇，复作是念：是人定有念念无常。复观四大及四威仪，复观内外各二苦因：饥、渴、寒、热。复观是四，若无念念微细无常，亦不得说如是四苦。若有菩萨能作是念，是名菩萨观细无常。如内外色，心法亦尔。何以故？行六处故。行六处时，或生喜心、或生瞋心、或生爱心、或生贪心，展转异生，不得一种。是故当知一切色法及非色法悉是无常。善男子！菩萨若能于一念中见一切法生灭无常，是名菩萨具无常想。善男子！智者修习无常想已，远离常慢、常倒、想倒。\n言二苦因者，二解：一云因内生内苦，因外生外苦；二云出在文中，饥渴为内，寒热为外。言行六处者，即是六尘。\n次修苦想下，第二、解苦想。\n次修苦想。何因缘故有如是苦？深知是苦因于无常，因无常故受生老病死，生老病死因缘故名为无常，无常因缘故受内外苦。饥渴、寒热、鞭打、骂辱，如是等苦皆因无常。复次，智者深观此身即无常器，是器即苦，以器苦故，所受盛法亦复是苦。\n云深观此身即无常器者，身中三苦、八苦皆在身内，故言苦器。文又言无常故苦者，数人云：无常刀切故苦，若无无常所逼则不苦。论师云：不尔，苦必无常，无常未必有苦。如一切草木亦无常而不苦，有情之类有苦必无常，三聚为色与无记竝皆无常而不苦，唯心一事是苦。\n从智者复观下，第三、无我想可见。\n善男子！智者复观生即是苦，灭即是苦。苦生灭故，即是无常，非我、我所，修无我想。智者复观苦即无常，无常即苦。若苦无常，智者云何说言有我？苦非是我，无常亦尔。如是五阴亦苦无常，众生云何说言有我？复次，观一切法有异和合，不从一和合生一切法，亦非一法是一切和合果。一切和合皆无自性，亦无一性，亦无异性，亦无物性，亦无自在。诸法若有如是等相，智者云何说言有我？复作是念：一切法中无有一法能为作者。若使一法不能作者，众法和合亦不能作。一切诸法性终不能独生独灭，和合故灭，和合故生。是法生已，众生倒想，言是和合，从和合生。众生想倒，无有真实，云何而有真实我耶？是故智者观于无我。又复谛观：何因缘故，众生说我？是我若有，应一应多？我若一者，云何而有刹利、婆罗门、毗舍、首陀、人、天、地狱、饿鬼、畜生、大、小、老、壮？是故知我非是一也。我若多者，云何说言众生我者，是一是徧，无有边际？若一若多，二俱无我。知者如是观无我已，\n次明食厌想，又三：初正明，次论义，三结成。\n次复，观于厌离食想，作是念言：若一切法无常、苦、无我，云何为食起身、口、意三种恶业？若有众生为贪食故，起身、口、意三种恶业，所得财物众皆共之，后受苦果无共分者。善男子！智者复观：一切众生为饮食故，身心受苦。若从众苦而得食者，我当云何于是食中而生贪著？是故，于食不生贪心。复次，智者当观：因于饮食，身得增长。我今出家、受戒、修道，为欲舍身。今贪此食，云何当得舍此身耶？如是观已，虽复受食，犹如旷野食其子肉，其心厌恶，都不甘乐。深观揣食有如是过。次观触食如被剥牛，为无量虫之所啑食。次观思食如大火聚，识食犹如三百钻矛。智者如是观四食已，于食终不生贪乐想。若犹生贪，当观不净。何以故？为离贪爱故。于一切食善能分别不净之想，随诸不净令与相似。如是观已，若得好食及以恶食，受时犹如涂痈、创药，终不生于贪爱之心。善男子！智者若能如是观者，是名成就厌离食想。\n文中云四食：揣、触、思、识。揣者，正是今时人饭食，可分段故。触食，即是依报衣服、卧具、强輭诸触。思食，是业食。识食，只是意食。\n迦叶菩萨言：世尊，智者观食作不净想，为是实观、虗解观耶？若是实观，所观之食实非不净。若是虗解，是法云何名为善想？佛言：善男子，如是想者，亦是实观，亦是虗解。能坏贪食故名为实，非虫见虫故名虗解。\n善男子！一切有漏皆名为虗，亦能得实。善男子！若有比丘发心乞食，预作是念：我当乞食，愿得好者，莫得麤恶；愿必多得，莫令鲜少；亦愿速得，莫令迟晚。如是比丘不名于食得厌离想，所修善法日夜衰耗，不善之法渐当增长。善男子！若有比丘欲乞食时，先当愿言：令诸乞者悉得饱满，其施食者得无量福。我若得食，为疗毒身，修习善法，利益施主。作是愿时，所修善法日夜增长，不善之法渐当消灭。\n善男子！若有比丘能如是修，当知是人不空食于国中信施。\n次明不可乐想，如文。\n善男子！智者具足如是四想，能修世间不可乐想，作是念言：一切世间无处不有生、老、病、死，而我此身无处不生。若世间中无有一处当得离于生、老、病、死，我当云何乐于世间？一切世间无有进得而不退失，是故世间定是无常。若是无常，云何智人而乐于世？一一众生周徧经历一切世间具受苦乐，虽复得受梵天之身乃至非想非非想天，命终还堕三恶道中；虽为四王乃至他化自在天身，命终生于畜生道中，或为师子、虎、兕、豺狼、象、马、牛、驴。次观转轮圣王统四天下，豪贵自在，福尽贫困，衣食不供。智者深观如是事已，生于世间不可乐想。智者复观世间有法，所谓舍宅、衣服、饮食、卧具、医药、香华、璎珞、种种伎乐、财物、宝货，如是等事皆为离苦。如是等物体即是苦，云何以苦欲离于苦？善男子！智者如是观已，于世间物不生爱乐而作乐想。善男子！譬如有人身婴重病，虽有种种音乐、倡伎、华香、璎珞，终不于中生贪爱乐，智者观已亦复如是。善男子！智者深观一切世间非归依处、非解脱处、非寂静处、非可爱处、非彼岸处，非是常、乐、我、净之法。若我贪乐如是世间，我当云何得离是法？如人不乐处暗而求光明，还复归暗，暗即出间、明即出世。若我乐世，增长黑暗、远离光明，暗即无明、光即智明，是智明因即是世间不可乐想。一切贪结虽是系缚，然我今者贪于智明、不贪世间。智者深观如是法已，具足世间不可乐想。善男子！有智之人已修世间不可乐想。\n次明死想，又二：初明大期之死。\n次修死想，观是寿命常为无量怨雠所绕，念念损减无有增长，犹山暴水不得停住，亦如朝露势不久停，如囚趣市步步近死，如牵牛羊诣于屠所。\n后明念念死，又二：初问。\n迦叶菩萨言：世尊！云何智者观念念灭？\n次答：\n善男子！譬如四人皆善射术，聚在一处各射一方，俱作是念：我等四箭俱发、俱堕。复有一人作是念言：如是四箭及其末堕，我能一时以手接取。善男子！如是之人可说疾不？迦叶菩萨言：如是。世尊！佛言：善男子！地行鬼疾复速是人、有飞行鬼复速地行、四天王疾复速飞行、日月神天复速四王、行坚疾天复速日月、众生寿命复速坚疾。善男子！一息、一眴，众生寿命四百生灭。智者若能观命如是，是名能观念念灭也。善男子！智者观命系属死王。我若能离如是死王，则得永断无常寿命。复次，智者观是寿命犹如河岸临峻大树、亦如有人作大逆罪及其受戮无怜悯者、如师子王大饥困时、亦如毒蛇吸火风时、犹如渴马护惜水时、如大恶鬼瞋恚发时，众生死王亦复如是。善男子！智者若能作如是观，是则名为修习死想。善男子！智者复观：我今出家，设得寿命七日七夜，我当于中精勤修道、护持禁戒、说法教化、利益众生。是名智者修于死想。复以七日七夜为多，若得六日、五日、四日、三日、二日、一日、一时乃至出息、入息之顷，我若于中精勤修道、护持禁戒、说法教化、利益众生。是名智者善修死想。\n文云：一息一眴，四百生灭。成论云：一念六十生灭。问：云何两文不相应耶？解：有二意：一云：成论是小乘，明无常犹奢，所以六十生灭；经是大乘，明无常稍切故，所以四百。二云：论云一念者，此念短，故但六十；经云息者，息长，故有四百。\n智者具足下，第二、总叹六想。\n智者具足如上六想，即七想因。何等为七？一者、常修想，二者、乐修想，三者、无瞋想，四者、无妒想，五者、善愿想，六者、无慢想，七者、三昧自在想。善男子，若有比丘具是七想，是名沙门，名婆罗门，是名寂静，是名净洁，是名解脱，是名智者，是名正见，名到彼岸，名大医王，是大商主，是名善解如来秘密，亦知诸佛七种之语，名正见知，断七种语中所生疑网。\n明从六想得于七想。又云：一常修想，非观常境，但常作此修故也。乐修想，作愿乐之音，亦是恒乐欲修也。\n若人具足如上六想下，第三、略标四想。\n善男子！若人具足如上六想，当知是人能诃三界、远离三界、灭除三界，于三界中不生爱著。\n文云：能诃三界即是过罪想，远离三界即离想，灭除三界即灭想，不生爱著即无爱想。\n是名智者下，第三、总结。\n是名智者具足十想。若有比丘具足十想，则得称可沙门之相。\n尔时迦叶下，次偈叹中第三、就佛为叹三十六行偈。大分为三：初、两行总标，次、三十行正叹，三、四行结叹。\n尔时，迦叶菩萨即于佛前，以偈赞佛：\n怜悯世间大医王，身及智慧俱寂静，\n无我法中有真我，是故敬礼无上尊。\n发心毕竟二不别，如是二心先心难。\n自未得度先度他，是故我礼初发心。\n初发已为人天师，胜出声闻及缘觉，\n如是发心过三界，是故得名最无上。\n世救要求然后得，如来无请而为归。\n佛随世间如犊子，是故得名大悲牛。\n如来功德满十方，凡下无智不能赞，\n我今赞叹慈悲心，为报身口二种业，\n世间常乐自利益，如来终不为是事。\n能断众生世果报，是故我礼自他利。\n世间逐亲作益厚，如来利益无怨亲，\n佛无是想如世人，是故其心等无二。\n世间说异作业异，如来如说业无差，\n凡所修行断诸行，是故得名为如来。\n先已了知烦恼过，示现处之为众生，\n久于世间得解脱，乐处生死慈悲故。\n虽现天身及人身，慈悲随逐如犊子，\n如来即是众生母，慈心即是小犊子，\n自身受苦念众生，悯悲念时心不悔，\n怜悯心盛不觉苦，故我稽首拔苦者。\n如来虽作无量福，身口意业恒清净，\n常为众生不为己，是故我礼清净业。\n如来受苦不觉苦，见众受苦如己苦，\n虽为众生处地狱，不生苦想及悔心，\n一切众生受异苦，悉是如来一人苦，\n觉已其心转坚固，故能勤修无上道。\n佛具一味大慈心，悯念众生如子想，\n众生不知佛能救，故谤如来及法僧，\n世间虽具众烦恼，亦有无量诸过恶，\n如是众结及罪过，佛初发心已能坏。\n唯有诸佛能赞佛，除佛无能赞叹者。\n我今唯以一法赞，所谓慈心游世间，\n如来是慈大法聚，是慈亦能度众生，\n即是无上真解脱，解脱即是大涅槃。\n灵味师云：师子吼叹佛大慈，此品叹佛大悲。今谓不尔，文中自言：佛具一味大慈心。复云：所谓慈心救世间，宁直大悲？今谓应如灵味师子吼明佛性，即是大慈与乐；此品明阐提生善，即是大悲拔苦。别说若是，虽明大慈，非无大悲；虽说大悲，非无大慈云云。\n大般涅槃经卷第三十四\n涅槃经疏卷第十四\n日东　天台沙门本纯　分会\n南本大般涅槃经会疏卷第三十四\n南本大般涅槃经会疏卷第三十五\n涅槃经疏卷第十五\n顶法师　撰\n天台沙门湛然再治\n大般涅槃经憍陈如品上第二十五卷第三十五\n北凉　天竺三藏　昙无谶　译\n晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治\n憍陈如品\n憍陈如翻火器，姓也；阿若翻无知，名也。其义甚多，且出四意：在先得道，是最上座，左面右面。前佛灭度，持法领法，于今未来耆秊长德为最座首。佛欲善始令终，故对其人二：初转法轮，最先对之布衍甘露；后转法轮，复更对之以开秘藏。三、本行理外，最初翻邪。今因其人最后破外四：初对之令五人见谛，后对之令十仙见理。以是义故，从人得名。若作付法对陈如者，若领受言教，应在阿难；若住持绍继，应在迦叶；弘阐大旨，应在文殊。而诸大弟子或已灭度，或复未来耆秊长德见佛始终，必藉上座堪任付嘱，故对告之。流通遗命。开善云：翻经未尽，止有序、正。正又为三：初、开宗略说；二、辨宗广说。此品是第三、摄邪归正说。光宅云：翻虽未尽，三段具足。此品即是流通段也。又云：此品答第三十七问，今欲问诸阴，而我无智慧。兴皇云：若是答问，得前少意，失后诸文。若言流通，得命阿难文，又失其余。若评诸师，各得一意。若引昙无谶言：此经义足，而文未尽。若引居士请僧经云：三品未来。又引下文命阿难，则有二事：一、令化须䟦，二、应付嘱。命化已竟，未见付嘱，当知未尽。言有流通者：一、摄邪归正流通，二、付嘱流通。虽无付嘱之文，而有摄邪，故言有流通分。今明此品犹是涅槃用，其义则宽。现在有摄邪、摄恶之用，将来有救恶、救邪之用。欲为正说、流通，两途皆得；欲作翻尽、不尽，二义无妨。今明涅槃用，前品是摄恶用，此品是摄邪用。就文为二：第一、结正观行，第二、破诸邪说。修行之要，莫过此两。正观是自行上求，破邪是利他下化；正观是行善，破邪是止善；正观是解生，破邪是惑灭；正观是智德，破邪是断德。即四悉意。初明正观，又二：第一、正辨观行，第二、总结褒贬。\n尔时，世尊告憍陈如：色是无常，因灭是色，获得解脱常住之色；受、想、行、识亦是无常，因灭是识，获得解脱常住之识。憍陈如，色即是苦，因灭是色，获得解脱安乐之色；受、想、行、识亦复如是。憍陈如，色即是空，因灭空色，获得解脱非空之色；受、想、行、识亦复如是。憍陈如，色是无我，因灭是色，获得解脱真我之色；受、想、行、识亦复如是。憍陈如，色是不净，因灭是色，获得解脱清净之色；受、想、行、识亦复如是。憍陈如，色是生老病死之相，因灭是色，获得解脱非生老病死相之色；受、想、行、识亦复如是。憍陈如，色是无明因，因灭是色，获得解脱非无明因色；受、想、行、识亦复如是。憍陈如，乃至色是生因，因灭是色，获得解脱非生因色；受、想、行、识亦复如是。憍陈如，色者即是四颠倒因，因灭颠倒色，获得解脱非四倒因色，受、想、行、识亦复如是。憍陈如，色是无量恶法之因，所谓男子等身，食爱、欲爱、贪、瞋、嫉妬、恶心、悭心、抟食、识食、思食、触食、卵生、胎生、湿生、化生、五欲、五盖，如是等法皆因于色，因灭色故，获得解脱无如是等无量恶色，受、想、行、识亦复如是。憍陈如，色即是缚，因灭缚色，获得解脱无缚之色，受、想、行、识亦复如是。憍陈如，色即是流，因灭流色，获得解脱非流之色，受、想、行、识亦复如是。憍陈如，色非归依，因灭是色，获得解脱归依之色，受、想、行、识亦复如是。憍陈如，色是疮疣，因灭是色，获得解脱无疮疣色，受、想、行、识亦复如是。憍陈如，色非寂静，因灭是色，获得涅槃寂静之色，受、想、行、识亦复如是。\n此初，双明常、无常观，皆凭阴为境，不论余法者，总有四义：一、化道始终，二、随物所宜，三、结一经首末，四、诸法初后。一、化道始终者，法华云：昔于波罗奈，转四谛法轮，分别说诸法，五众之生灭。五众即五阴，生灭即无常。今入涅槃，还灭五无常，得五皆常。二、随物所宜者，可见。三、言结一经首末者，此经开宗，便言：我今施汝常命色力。今最后经还结此意，辨五阴是常。欲明命色，安辩即是五阴？四、言结诸法始终者，凡观行之体，无不先以五阴为始，种智为终。故大品等经多言：色空，受、想等空，乃至种智。五阴即其始，涅槃即其终。略其中间。他解：色是碍法，心是缘法。佛无碍无缘，故无色心。若有色者，应覆之以屋，著之以衣。所言色者，辩智明净，譬之于色。今明此解违经。经云：因灭是色，获得常色。亦应灭于碍色，获无碍色。亦应灭于缘心，获无缘心。何得犹存缘心，复呼缘心而为色耶？若以色譬智慧，受、想、行、识复譬何等？岂可以小乘牛迹盛于大海？又一师云：据实论之，不无色心引经云：尔时过意界，住在智业中。虽引此经，还成自害。智业是何？岂非佛心？又言：凡夫名阴，佛岂然乎？佛名五分。何者？阴名盖覆，佛无盖覆，故非是阴。例如因名万行，果名万德。此亦违经。经云：获得常色，受、想、行、识亦复如是。岂非常阴、常色心耶？上文云：我今施汝常命、色、力、安无碍辩。即常住阴覆葢法界，何所妨害而言非阴？夫法身者，非常阴、非无常阴，界、入亦尔，而能常阴、能无常阴。此中正对陈如说于前义，破无常色，获得常色，即常色阴，云何违经言无色阴？若作圆说，即无常色仍是常色，受等亦尔，即无常阴是于常阴，界、入亦尔。虽别、圆二种同明常阴、常界、入等，\n二、结成褒贬。\n憍陈如，若有人能如是知者，是名沙门，名婆罗门，具足沙门、婆罗门法。憍陈如，若离佛法，无有沙门及婆罗门，亦无沙门、婆罗门法，一切外道虗假诈称都无实行，虽复作相言有是二，实无是处。何以故？若无沙门、婆罗门法，云何而言有沙门、婆罗门？我常于此大众之中作师子吼，汝等亦当在大众中作师子吼。\n其文可见，因此破邪？\n尔时外道下，第二、破邪，又二：初、缘起；次、正破。就缘起中二：初、谋议；次、求佛捔力。谋议有五番，可见。\n尔时，外道有无量人闻是语已，心生瞋恶：瞿昙今说我等众中无有沙门及婆罗门，亦无沙门、婆罗门法，我当云何广设方便语瞿昙言：我等众中亦有沙门、有沙门法，有婆罗门、有婆罗门法？时彼众中有一梵志唱如是言：诸仁者！瞿昙之言如狂无异，何可检校？世间狂人或歌、或舞、或哭、或笑、或骂、或赞，于怨亲所不能分别。沙门瞿昙亦复如是，或说我生净饭王家，或言不生；或说生已行至七步，或说不行；或说从小习学世事，或说我是一切智人；或时处宫受乐生子，或时厌患诃责恶贱；或时亲修苦行六秊，或时诃责外道苦行；或言从彼󳬂头蓝弗、阿罗罗等禀承未闻，或时说其无所知晓；或时说言菩提树下得阿耨多罗三藐三菩提，或时说言我不至树无所尅获；或时说言我今此身即是涅槃，或言身灭乃是涅槃。瞿昙所说如狂无异，何故以此而愁愦耶？诸婆罗门即便答言：大士！我等今者何得不愁？沙门瞿昙先出家已，说无常、苦、空、无我、不净，我诸弟子闻生恐怖：云何众生无常、苦、空、无我、不净？不受其语。今者瞿昙复来至此娑罗林中，为诸大众说有常乐我净之法。我诸弟子闻是语已，悉舍我去受瞿昙语，以是因缘生大愁苦。尔时，复有一婆罗门作如是言：诸仁者，谛听！谛听！瞿昙沙门名修慈悲，是言虗妄，非真实也。若有慈悲，云何教我诸弟子等自受其法？慈悲果者随顺他意，今违我愿，云何言有？若有说言沙门瞿昙不为世间八法所染，是亦虗妄。若言瞿昙少欲知足，今者云何夺我等利？若言种姓是上族者，是亦虗妄。何以故？从昔已来，不见不闻大师子王残害小鼠。若使瞿昙是上种姓，如何今者恼乱我等？若言瞿昙具大势力，是亦虗妄。何以故？从昔已来，亦不见闻金翅鸟王与乌共诤。若言力大，复以何事与我共鬬？若言瞿昙具他心智，是亦虗妄。何以故？若具此智，以何因缘不知我心？诸仁者，我昔曾从先旧智人闻说是事，过百秊已，世间当有一妖幻出，即是瞿昙如是妖惑。今于此处娑罗林中将灭不久，汝等今者不应愁恼。尔时，复有一尼犍子言：仁者，我今愁苦，不为自身弟子供养，但为世间痴暗无眼，不识福田及非福田，弃舍先旧智婆罗门，供养秊少以为愁耳。瞿昙沙门大知呪术，因呪术力能令一身作无量身，令无量身还作一身，或以自身作男女像、牛、羊、象、马，我力能灭如是呪术。瞿昙沙门呪术既灭，汝等当还多得供养，受于安乐。尔时，复有一婆罗门作如是言：诸仁者！瞿昙沙门成就具足无量功德，是故汝等不应与诤。大众答言：痴人！云何说言沙门瞿昙具大功德？其生七日，母便命终，是可得名福德相耶？婆罗门言：骂时不瞋，打时不报，当知即是大福德相。其身具足三十二相、八十种好、无量神通，是故当知是福德相。心无憍慢，先意问讯，言语柔耎，初无麤犷，秊志俱盛，心不卒暴，王国多财，无所爱恋，舍之出家，如弃涕唾，是故我说沙门瞿昙成就具足无量功德。大众答言：善哉！仁者！瞿昙沙门实如所说，成就无量神通变化，我不与彼角试是事。瞿昙沙门受性柔耎，不堪苦行，生长深宫，不综外事，唯可耎语，不知技艺、书籍、论义，请共详辩正法之要。彼若胜我，我当给事；我若胜彼，彼当事我。\n尔时多有下，次欲求捔力。\n尔时，多有无量外道，和合共往摩伽陀王阿阇世所。王见便问：诸仁者，汝等各各修习圣道，是出家人舍离财货及在家事，我国人民皆共供养，敬心瞻视，无相犯触，何故和合而来至此？诸仁者，汝等各受异法异戒，出家不同，亦复各各自随戒法出家修道，何因缘故，今者一心而共和合？犹如叶落，旋风所吹，聚在一处，说何因缘而来至此？我常拥护出家之人，乃至不惜身之与命。尔时，一切诸外道众咸作是言：大王谛听！大王今者是大法桥，是大法砺，是大法称，即是一切功德之器，一切功德真实之性，正法道路，即是种子之良田也，一切国土之根本也，一切国土之明镜也，一切诸天之形像也，一切国人之父母也。大王，一切世间功德宝藏即是王身。何以故名功德藏？王断国事，不择亲怨，其心平等如地、水、火、风，是故名王为功德藏。大王，现在众生虽复寿短，王之功德如昔长寿安乐时王，亦如顶生、善见、忍辱、那睺沙王、耶邪谛王、尸毗王、一叉鸠王，如是等王具足善法，大王今者亦复如是。大王，以王因缘，国土安乐，人民炽盛，是故一切出家之人慕乐此国，持戒精勤，修习正道。大王，我经中说，若出家人随所住国，持戒精勤，修习正道，其王亦有修善之分。大王！一切盗贼，王已整理，出家之人都无畏惧。今者唯有一大恶人瞿昙沙门，王未检校，我等甚畏。其人自恃豪族种姓、身色具足，又因过去布施之报多得供养，恃此众事生大憍慢，或因呪术而生憍慢。以是因缘，不能苦行，受畜细耎衣服、卧具。是故，一切世间恶人为利养故，往集其所而为眷属，不能苦行。呪术力故，调伏迦叶及舍利弗、目犍连等。今复来至我所住处娑罗林中，宣说是身常、乐、我、净，诱我弟子。大王！瞿昙先说无常、无乐、无我、无净，我能忍之；今乃宣说常、乐、我、净，我实不忍。唯愿大王听我与彼瞿昙论义。王即答言：诸大士！汝等今者为谁教导而令其心狂乱不定，如水涛波、旋火之轮、猿猴掷树？是事可耻，智人若闻则生怜悯、愚人闻之则生󱨧笑。汝等所说非出家相。汝若病风、黄水患者，吾悉有药能疗治之；如其鬼病，家兄耆婆善能去之。汝等今者欲以手爪铇须弥山、欲以口齿齚啮金刚。诸大士！譬如愚人见师子王饥时睡眠而欲寤之、如人以指置毒蛇口、如欲以手触灰覆火，汝等今者亦复如是。善男子！譬如野狐作师子吼、犹如蟁子共金翅鸟角行迟疾、如兔度海欲尽其底，汝等今者亦复如是。汝若梦见胜瞿昙者，是梦狂惑，未足可信。诸大士！汝等今者兴建是意，犹如飞蛾投大火聚。汝随我语，不须更说。汝虽赞我平等如称，勿令外人复闻比语。尔时，外道复作是言：大王！瞿昙沙门所作幻术到汝边耶？乃令大王心疑不信是等圣人。大王！不应轻懱如是大士。大王！是月增减、大海咸味、摩罗延山，如是等事谁之所作？岂非我等婆罗门耶？大王！不闻阿竭多仙十二秊中恒河之水停耳中耶？大王！不闻瞿昙仙人大现神通，十二秊中变作释身，竝令释身作羝羊形、作千女根在释身耶？大王！不闻耆兔仙人一日之中饮四海水，令大地干耶？大王！不闻婆薮仙人为自在天作三眼耶？大王！不闻罗罗仙人变迦罗富城作卤土耶？大王！婆罗门中有如是等大力诸仙现可捡校。大王！云何见轻懱耶？王言：诸仁者！若不见信故欲为者，如来正觉今者近在婆罗林中，汝等可往随意问难，如来亦当为汝分别，称汝意答。尔时，阿阇世王与诸外道徒众眷属往至佛所，头面作礼，右绕三帀，修敬已毕，却住一面，白佛言：世尊！是诸外道欲随意问难，唯愿如来随意答之。佛言：大王！且止，我自知时。\n尔时，众中阇提下，第二、正破十仙。即为十章，此是其一。阇提首那宗迦毗罗，执因有果，因果同时，故百论云：迦毗罗弟子诵僧佉经二十五谛。今此具出，故知是也。此章为二：一、论义；二、归伏。论义为四：一、定义宗；二、受定；三、正难；四、通释。初、定宗者。\n尔时，众中有婆罗门名阇提首那，作如是言：瞿昙！汝说涅槃是常法耶？\n我闻瞿昙涅槃常者，为定尔不？\n次答：如是！如是！即是受定。\n如是，如是。大婆罗门！\n然涅槃何曾定是常、无常、亦常亦无常、非常非无常耶？欲以常破之，故言：如是，如是。\n婆罗门言下，第三、正难，又三：先、非佛义；次、正难；三、取意结。初如文。\n婆罗门言：瞿昙！若说涅槃常者，是义不然。\n次正难中有五难，不出两意：初四难同令无常，后一难非但无常亦无乐净我。\n何以故？世间之法，从子生果，相续不断，如从泥出瓶，从缕得衣。瞿昙常说：修无常想，获得涅槃。因是无常，果云何常？\n初明修无常想得常涅槃，不应无常因得于常果。旧当此难，彼云：涅槃是果，修于习因还生习果。涅槃之果既其是常，复以何等为此常因？乃至我净亦复如是。彼若答言：我之涅槃自是常果，堕自然义云云。\n瞿昙又说解脱欲贪下，第二难。\n瞿昙又说：解脱欲贪即是涅槃，解脱色贪及无色贪即是涅槃，灭无明等一切烦恼即是涅槃。从欲乃至无明烦恼皆是无常，因是无常，所得涅槃亦应无常。\n明解脱欲贪得于涅槃，所脱欲贪既无常者，能脱涅槃亦是无常，此难最拙。\n瞿昙又说从因故生天下第三。\n瞿昙又说：从因故生天，从因故地狱，从因得解脱，是故诸法皆从因生。若从因故得解脱者，云何言常？\n直明从因生故，故是无常。涅槃是果，即从因生，不得是常。\n瞿昙亦说色从缘生下，第四、开作两难。\n瞿昙亦说：色从缘生故名无常，受、想、行、识亦复如是。如是解脱若是色者，当知无常，受、想、行、识亦复如是。若离五阴有解脱者，当知解脱即是虗空。若是虗空，不得说言从因缘生。何以故？是常是一，徧一切处。\n若涅槃即阴，阴既无常，涅槃亦尔。若离五阴与五阴异，犹如虗空即不可得，云何众生能得涅槃？\n瞿昙亦说从因生下，第五难。\n瞿昙亦说：从因生者即是苦也。若是苦者，云何复说解脱是乐？瞿昙又说：无常即苦，苦即无我。若是无常、苦、无我者，即是不净。一切从因所生诸法，皆无常、苦、无我、不净，云何复说涅槃即是常、乐、我、净？\n明涅槃既是无常不得是常者，何但无常亦无乐净？若瞿昙说亦常无常下，第三、取意结。\n若瞿昙说亦常无常、亦苦亦乐、亦我无我、亦净不净，如是岂非是二语耶？我亦曾从先旧智人闻说是语，佛若出世，言则无二。瞿昙今者说于二语，复言佛即我身是也，是义云何？\n难意云：佛见难常，既不可通，恐佛移宗，向亦常亦无常，即成二语。若二语者，即不名佛。\n佛言下，第四、通释。文为二：初答正难，次答结难。初文又二：初答第一难，次答第三难。所以不答余三难者，其难涅槃令是无常，故余从例。不答第二所断欲贪者，欲贪无常，云何能令断亦无常？不答第四者，涅槃是常，何论即、离？不答第五者，涅槃是常，宁无乐、净？今先答初难。\n佛言：婆罗门！如汝所说，我今问汝，随汝意答。婆罗门言：善哉！瞿昙！佛言：婆罗门！汝性常耶？是无常乎？婆罗门言：我性是常。婆罗门！是性能作一切内外法之因耶？如是，瞿昙！佛言：婆罗门！云何作因？瞿昙！从性生大，从大生慢，从慢生十六法，所谓地、水、火、风、空五知根，眼、耳、鼻、舌、触五业根，手、脚、口、声、男女二根，心平等根，是十六法从五法生色、声、香、味、触。是二十一法根本有三：一者、染；二者、麤；三者、黑。染者名爱，麤者名瞋，黑名无明。瞿昙！是二十五法皆因性生。婆罗门！是大等法常、无常耶？瞿昙！我法性常，大等诸法悉是无常。婆罗门！如汝法中因常、果无常，若我法中因虽无常、果是常者，有何等过？\n佛先问之，令出彼义。其向拒抗，不出其义，佛因余难，遂出其义。我性是常，大等诸法何妨无常？若尔，即是能生之因是常，所生之果无常，佛便竝通。如汝法中因常果无常者，何妨我法因是无常而果是常云云。此二十五谛与百论中有同有异，总为三：一者、名异体同。论云：从冥生觉，从觉生我心。此中云：从性生大，从大生慢。即是名异体同者，冥是八万劫外，冥然不知。此中言性，是万法性，冥伏在于八万劫外，不可得知。论云：觉者，即是觉知八万劫事。此中言大，只是能大觉知，慢我易见。二者、名体俱同，即是五大、五尘、五情、五业，并心平等。三、名体俱异者，论云：神我为主，即是一根。此云染麤黑者，亦是一根，此即大异。染麤黑三，云何为一？解云：三不竝起，贪等前后随取其一，足二十四。问：此阇提既其宗于迦毗罗义，何故不同？解云：当佛世时，不见三师，但见其徒，其徒改本，故说不同，有染等异。如庄严云：佛果无有续，待因成三假。后招提琰是彼学士，即改云：佛果无因成，不妨有续待。开善云：二谛同体。后龙光是其学士，即改二谛各各有体云云。五业中云男女二根，论以大小便为二根，各有所据，论就一体，经就二人云云。但此性谛，或谓即是神我，或谓是冥初，皆有其义。冥初据二十五谛之初，以是冥谛，又言是常，乃是神我，未测何异？于中云从慢生十法者，此未即生一十六法，无有染、黑、麤三，一时而起，随从其一，生此不定，故先不说。言十六法者，即是五大、五知根、五业根、心平等根。列五根名，乃云触者，谓身为触。问：平等根者，论家所明意识，以托五根起者为五知根，心既徧缘，故名平等。文云是二十五法皆性生者，其实性生二十四法，能所合数，故二十五。准彼义者，性即是常，所生无常，佛以彼义而竝通云，何妨我义因是无常而果是常？\n从汝等法中有二因不下，第二、答彼第三难。\n婆罗门！汝等法中有二因不？答言：有。佛言：云何为二？婆罗门言：一者、生因，二者、了因。佛言：云何生因？云何了因？婆罗门言：生因者，如泥出瓶；了因者，如灯照物。佛言：是二种因，因性是一。若是一者，可令生因作于了因、可令了因作生因不？不也。瞿昙！佛言：若使生因不作了因、了因不作生因，可得说言是因相不？婆罗门言：虽不因作，故有因相。婆罗门！了因所了即同了不？不也。瞿昙！佛言：我法虽从无常获得涅槃，而非无常。婆罗门！从了因得故，常、乐、我、净；从生因得故，无常、无乐、无我、无净。\n亦先一一核出彼义。文云了因所了即同了不者，谓了因所了之果亦与了同不？灯是了因，了出缾盆之果，此之了因与缾盆等了果同不？彼云：不同。何故尔？如灯名了因，因人息之，火灭岂令缾灭？涅槃亦尔，虽从了出，涅槃果常。汝不得云从因生果即是无常。若答汝义，既有二因，了因所了之果不同，能了之因我亦如是。此之涅槃从了因有，了因无常，涅槃果常。\n是故如来所说有二下，第二、破其取意结难。\n是故如来所说有二，如是二语无有二也，是故如来名无二语。如汝所说，曾从先旧智人边闻，佛出于世无有二语，是言：善哉！一切十方三世诸佛所说无差。是故说言佛无二语。云何无差？有同说有、无同说无，故名一义。婆罗门！如来世尊虽名二语，为了一语故。云何二语了于一语？如眼色二语生识一语，乃至意法亦复如是。\n明佛无二言，随根说法，有时说有，有时说无，意欲令解中道正法，宁是二语？后文更取眼色生识，释所说意。佛之二语，为了一语者，谓眼色虽二，而同生识，识是一故，故言一语。\n从婆罗门言下，二、归伏，又六：一、请，二、说，三、述，四、印，五、归，六、许。初、更请佛说。\n婆罗门言：瞿昙！善能分别如是语义，我今未解所出二语了于一语。\n尔时世尊下，二、佛即答。\n尔时，世尊即为宣说四真谛法：婆罗门！苦谛者亦二亦一，乃至道谛亦二亦一。\n云：苦谛者亦二亦一，乃至道谛亦复如是。此有二解：一爱法师云：以实法苦乐为二，而相续道中终以苦识研成此乐，故是一义，故言亦二亦一。道谛例尔。又有师解：佛说四真谛，首那因此四谛悟道，不应止是相续假义。所以有此文者，如大品？差别品中善吉问佛：为以苦谛得度？为以苦智乃至道智得度？佛答云：不以苦谛苦智乃至道智，我说四谛平等名为得道。又云：四谛平等即是涅槃。是则苦谛是境、苦智是智，世谛道中有境智二，若见无生则不见有境智之别，皆是一相，故亦二亦一。\n婆罗门言下，三、述。\n婆罗门言：世尊，我已知已。佛言：善男子，云何知已？婆罗门言：世尊，苦谛，一切凡夫二，是圣人一，乃至道谛亦复如是。\n言苦谛一切凡夫是二，圣人是一者，若依爱师，宁解此文？后用凡夫分别，故见有境智之二，圣忘境智皆是一真，故言圣一。\n四印五归如文。\n佛言：善哉！已解。\n婆罗门言：世尊！我今闻法，已得正见，今当归依佛、法、僧宝，唯愿大慈听我出家。\n六许。\n尔时，世尊告憍陈如：汝当为是阇提首那剃除须发，听其出家。时，憍陈如即受佛敕，为其剃发。即下手时，有二种落：一者、须发；二者、烦恼。即于坐处得阿罗汉果。\n佛告陈如听其出家者，陈如是最后付嘱，汝既上座须知僧事。得罗汉果者，若依开善此皆现迹，若依庄严实得罗汉，以佛神力说法之功，即令此人从凡入圣极为奇特。但前文明已得正见，此中复言出家之后方得罗汉，故知前明正见难测浅深，亦可始得初果，亦可止是方便，是故今方得罗汉果。私谓回邪入正即是正见，何论入位之浅深耶？婆私咤下，第二人，此是优楼僧佉学徒。文亦有二：初论义，后明归伏。论义有四番，前二文各有问答可寻。\n复有梵志姓婆私咤，复作是言：瞿昙所说涅槃常耶？\n如是，梵志！\n婆私咤言：瞿昙！将不说无烦恼为涅槃耶？\n如是，梵志！\n然问佛：涅槃常耶？佛亦答言：如是。至论涅槃，何曾定常。复问：无烦恼为涅槃耶？佛亦答：如是。佛何曾云无烦恼为涅槃耶？前文不云已断烦恼为涅槃，但以不生烦恼为涅槃。今对此外道宜作此说，为其是计断见之人。\n婆私咤言：瞿昙！世间四种名之为无：一者、未出之法名之为无，如缾未出泥时名为无缾；二者、已灭之法名之为无，如缾坏已名为无缾；三者、异相互无名之为无，如牛中无马、马中无牛；四者、毕竟无故名之为无，如龟毛、兔角。瞿昙！若以除烦恼已名涅槃者，涅槃即无；若是无者，云何言有常、乐、我、净？\n但第三番前举四无，意以灭无为难。若法灭无，灭无云何复有常乐？未生即是未来之无，灭无即是过去之无。\n佛言：善男子！如是，涅槃非是先无，同泥时缾；亦非灭无，同缾坏无；亦非毕竟无，如龟毛、兔角同于异无。善男子！如汝所言：虽牛中无马，不可说言牛亦是无；虽马中无牛，亦不可说马亦是无。涅槃亦尔，烦恼中无涅槃、涅槃中无烦恼，是故名为异相互无。\n佛答云：同于互无。此亦于对外道故说。若论正理，非全互无。所以然者，本以牛马互无名为互无，今明生死之中本有涅槃，是故正理非全互无。\n婆私咤言：瞿昙！若以异无为涅槃者，夫异无者，无常、乐、我、净。瞿昙！云何说言涅槃常、乐、我、净？\n其中第四番彼仍复难：若是互无，亦应无常。虽牛中无马而言马，马中无牛亦尔。牛马终是本无今有，涅槃亦尔。涅槃中无生死而有涅槃者，即是本无今有，亦是无常。\n佛今答之：虽同互无而复不同，为异无中有三种无：一是互无，二是先无后有，三已有还无。当知涅槃同是异无，即无此三事，是故常乐。文中有三：此先法说，次举三病三药为譬，三举譬明果。\n佛言：善男子！如汝所说，是异无者有三种无：牛、马悉是先无后有，是名先无；已有还无，是名坏无。异相无者，如汝所说。善男子！是三种无，涅槃中无，是故涅槃常、乐、我、净。\n如世病人，一者、热病，二者、风病，三者、冷病。是三种病，三药能治：有热病者，酥能治之；有风病者，油能治之；有冷病者，蜜能治之。是三种药，能治如是三种恶病。\n善男子！风中无油、油中无风，乃至蜜中无冷、冷中无蜜。是故，能治一切众生亦复如是，有三种病：一者、贪，二者、瞋，三者、痴。如是三病有三种药：不净观者，能为贪药；慈心观者，能为瞋药；观因缘智，能为痴药。善男子！为除贪故，作非贪观；为除瞋故，作非瞋观；为除痴故，作非痴观。三种病中无三种药，三种药中无三种病。\n次文中云蜜能治冷，依医者说蜜性乃冷，是土宜异，不必皆尔。又譬中云三种病中无三种药，三种药中无三种病者，旧以此文证无同体。若使慧中得有无明，药乃有病，乖于此说。然庄严旧解明无漏中实有有无之惑，此言无者，但无取相等惑。若招提解以真无漏实不得报，无劳说于无明以入解体。而胜鬘中说无明住地缘无漏业为因者，此说相似无漏及被导无漏，不言真无漏。\n善男子！三种病中无三药故，无常、无我、无乐、无净。三种药中无三种病，是故得称常、乐、我、净。\n婆私咤言：如来为我说常、无常下，第二、归伏。\n婆私咤言：世尊！如来为我说常、无常。云何为常？云何无常？佛言：善男子！色是无常，解脱色常；乃至识是无常，解脱识常。善男子！若有善男子、善女人能观色乃至识是无常者，当知是人获得常法。婆私咤言：世尊！我今已知常、无常法。佛言：善男子！汝云何知常、无常法？婆私咤言：世尊！我今知我色是无常，得解脱常；乃至识亦如是。佛言：善男子！汝今善哉！已报是身。告憍陈如：是婆私咤已证阿罗汉果，汝可施其三衣、钵、器。时憍陈如如佛所教，施其衣、钵。时婆私咤受衣、钵已，作如是言：大德憍陈如！我今因是弊恶之身得善果报。唯愿大德为我屈意，至世尊所具宣我心。我既恶人，触犯如来祢瞿昙姓，唯愿为我忏悔此罪；我亦不能久住毒身，今入涅槃。时憍陈如即往佛所，作如是言：世尊！婆私咤比丘生惭愧心，自言顽嚚，触犯如来祢瞿昙姓，不能久住是毒蛇身；今欲灭身，寄我忏悔。佛言：憍陈如！婆私咤比丘已于过去无量佛所成就善根，今受我语，如法而住；如法住故，获得正果。汝等应当供养其身。尔时，憍陈如从佛闻已，还其身所而设供养。时婆私咤于焚身时作种种神足，诸外道辈见是事已，高声唱言：是婆私咤已得瞿昙沙门呪术，是人不久复当胜彼瞿昙沙门。\n其文云色是无常解脱色常者，有二解：一者色既无常，我解脱色则无复色，故所以常。二云解脱即色，色即是常。故前文云获得解脱常住之色，后解为胜。此中寄陈，如忏悔文云祢瞿昙姓者，旧为祢音，谓彼呼汝为祢，故言祢瞿昙姓。今依冶城西房从法师说为苨音，但翻此在北，北人多云苨，亦云祢我之音。大集经中亦用此字，彼经即是倚人边作。尔文云瞿昙姓者，若佛弟子称佛为瞿昙，如前现病品偈中云瞿昙大圣德愿起演说法者，此谓称叹之辞，明佛虽复七世已来释种王世，而其本族起自瞿昙大姓，世胄殊远非始今日。若外道意称瞿昙者，此不论德直以姓为言，此是轻略之谓。如世人言不呼人位但呼姓者，遂为轻略。又云我亦不能久住毒身今欲入灭者，谓本有神通即得圣果，用边际智故入涅槃。前文云得阿罗汉施三衣者，准理得罗汉已具足衣钵，今言无者，若善来罗汉即有三衣，既自得罗汉是故须衣。又此人本是出家外道，不俟剃发。何以知之？前文阇提云婆罗门，今婆私咤但言梵志，梵志即是出家外道，所以更须施其应器。\n尔时众中复有先尼，是第三外道。外道先尼非止一人，今此非是前卷先尼，如佛弟子中同名迦叶者众。此章有四：一、缘起；二、破执；三、论义；四、归伏。\n尔时，众中复有梵志名曰先尼，复作是言：瞿昙！有我耶？如来默然。瞿昙！无我耶？如来默然。第二、第三亦如是问，佛皆默然。\n然佛说不定，自有先明正义，使外道得解；自有先须默然，待彼立义，然后破之，以申正理。今宜先默然，故三问不答。然不答凡有三义：一者、根缘所宜，虽复不答，是默然答。二者、定问有无，皆是邪意，故大论中有十四难，佛皆不答。有边、无边，有常、无常，如去、不如去等，所以不答。三者、佛欲对彼自立之义，出其纲宗，然后乃破。如来上答，恒被彼难，竟未得破，所以默然。有此三意。\n先尼言：若一切众生下，第二、破执。其中有二：先立宗，次正破。此下是立宗。\n先尼言：瞿昙！若一切众生有我，徧一切处，是一作者，瞿昙何故默然不答？\n凡有三义：一者立我是徧，二者立我是一，三者立我是作者。我即众生、士夫、寿命。我既被破，人及士夫、众生自去。作者、知者既被破，已起者即是作者之类，亦皆被破。今问外计，为是即阴，为是离阴？今谓计我是作者者，作即行阴，计行为我。若计是知者、见者，竝是计即阴为我。其计我是作者，所作之业虽复不同，而同是作者。\n佛言：先尼下，第二、明正破。有二：初正破前三，次别破余三，见者、知者、受者。就初文为三：初破徧，次破一，后破作。初有四番。此初，第一、先定彼义。\n佛言：先尼！汝说是我徧一切处耶？先尼答言：瞿昙！不但我说，一切智人亦如是说。\n佛言若我周徧下，第二、正破。\n佛言：善男子！若我周徧一切处者，应当五道一时受报。若有五道一时受报，汝等梵志何因缘故，不造众恶为遮地狱，修诸善法为受天身？先尼言：瞿昙！我法中我则有二种：一、作身我，二、常身我。为作身我，修离恶法不入地狱，修诸善法生于天上。\n明若我徧者，应在五道，何须修善？欲受天报，离恶道邪，恶与生天，我应常在，不须修善。先尼言：我有二种：一、作身我，二、常身我者。先尼本计常身之我，为被破故，转成二我。\n佛言：如汝说我下，第三、佛更逐破。\n佛言：善男子！如汝说我徧一切处。如是我者，若作身中，当知无常；若作身无，云何言徧？瞿昙！我所立我亦在作中，亦是常法。瞿昙！如人失火烧舍宅时，其主出去，不可说言舍宅被烧、主亦被烧。我法亦尔，而此作身虽是无常，常无常时，我则出去。是故，我、我亦徧、亦常。\n若常身我在作身中，作身无常，常身之我亦应无常。若常身我不在作身，则非徧义。先尼因此更举舍譬。舍主譬常身，舍举作身。舍既被烧，主即出去。如作身无常，身即去。\n佛言：如汝说我下，第四、便逐破之。\n佛言：善男子！如汝说我亦徧、亦常，是义不然。何以故？徧有二种：一者、常，二者、无常。复有二种：一、色，二、无色。是故，若言一切有者，亦常、亦无常，亦色、亦无色。若言舍主得出，不名无常，是义不然。何以故？舍不名主，主不名舍，异烧、异出，故得如是。我则不尔。何以故？我即是色，色即是我，无色即我，我即无色，云何而言色无常时，我则得出？\n明常身我，既其徧在常即无常，在常既常，在无常中宁不无常？如是徧在色与非色，在非色既即非色，在色宁得不即是色？舍与主异，有烧不烧，不得俱明。舍主可尔，常身作身，此则不然。何以得云作身无常，我即出去？今当问汝，出何处去？常身既常，常体恒徧，出无去处。\n汝意若谓一切众生下，第二、破一义。凡有八番，此下初番。\n善男子！汝意若谓一切众生同一我者，如是则违世、出世法。何以故？世间法名父、母、子、女。若我是一，父即是子、子即是父，母即是女、女即是母，怨即是亲、亲即是怨，此即是彼、彼即是此。是故，若说一切众生同一我者，是则违背世、出世法。先尼言：我亦不说一切众生同于一我，乃说一人各有一我。\n我既是一，父我子我二我何异？次先尼救云：谓一人一我，非一切人同共一我，故有父子二我不同。此既破竟，便转义宗。\n佛言：若言一人下，第二、佛便逐破。\n佛言：善男子！若言：一人各有一我，是为多我。是义不然。何以故？如汝先言：我徧一切。若徧一切，一切众生业根应同。天得见时，佛得亦见；天得作时，佛得亦作；天得闻时，佛得亦闻。一切诸法皆亦如是。若天得见、非佛得见者，不应说我徧一切处。若不徧者，是则无常。先尼言：瞿昙！一切众生我徧一切，法与非法不徧一切。以是义故，佛得作异？天得作异？是故，瞿昙！不应说言：佛得见时，天得应见；佛得闻时，天得应闻。\n若一人一我，我有众多，则不名常。先尼若言一切众生业报应同，汝言一人各一我者，我既是徧，无处不有，如张人我亦来在于王人我中，王人之我亦来在于张人我中。若尔者，我既互通，即无愚智，亦无贵贱，亦如天得我既在佛得眼见，佛得之我亦在天得，佛得之我既因眼见，天得之我亦应因佛得眼见，天得、佛得是人名也。先尼救云：我徧一切法，而诸法不相徧，故天得、佛得二作不同。\n佛言：法与非法下，第三、佛复逐破。\n佛言：善男子！法与非法非业作耶？先尼言：瞿昙！是业所作。\n法与非法，非业作耶？以定先尼。或释：先尼所计我是作者，业字应作我字，义则可然，不须改字。随下文业字，既计我是作者，所言业作，即是我作。次先尼答，可见。\n佛言：法非法下，第四、又破。\n佛言：善男子！若法、非法是业作者，即是同法，云何言异？何以故？佛得业处，有天得我；天得业处，有佛得我。是故佛得作时，天得亦作。法与非法亦应如是。善男子！是故一切众生法与非法若如是者，所得果报亦应不异。善男子！从子出果，是子终不思惟分别：我唯当作婆罗门果，不与刹利、毗舍、首陀而作果也。何以故？从子出果，终不障阂如是四姓。法与非法亦复如是，不能分别：我唯当与佛得作果，不与天得作果；作天得果，不作佛得果。何以故？业平等故。先尼言：瞿昙！譬如一室有百千灯，炷虽有异，明则无差。灯炷则异，喻法、非法；其明无差，喻众生、我。\n既同是我作，故天得作时即佛得作，二作既同报应不异，下举业平等果亦应同。次先尼举灯明救；佛言：汝说灯明下，第五、逐破彼譬。\n佛言：善男子！汝说灯明以喻我者，是义不然。何以故？室异、灯异，是灯光明亦在炷边、亦徧室中。汝所言我若如是者，法、非法边俱应有我，我中亦应有法、非法。若法、非法无有我者，不得说言徧一切处；若俱有者，何得复以炷、明为喻？善男子！汝意若谓炷之与明真实别异，何因缘故炷增明盛、炷枯明灭？是故，不应以法、非法喻于灯、炷，光明无差喻于我也。何以故？法、非法、我，三事即一。先尼言：瞿昙！汝引灯喻，是事不吉。何以故？灯喻若吉，我已先引；如其不吉，何故复说？\n明在炷边，复照于室，譬有边表之处，我亦应有眼识处所。我既徧于法与非法，法与非法亦应徧我，是则相与俱徧。先尼言：汝引灯喻下，复救于譬。\n善男子！我所引喻者则是非喻下，第六、又破譬。\n善男子！我所引喻都亦不作吉以不吉，随汝意说。是喻亦说离炷有明、即炷有明。汝心不等，故说灯炷喻法、非法，明则喻我。是故责汝，炷即是明、离炷有明，法即有我、我即有法，非法即我、我即非法。汝今何故但受一边、不受一边？如是喻者于汝不吉，是故我今还以破汝。善男子！如是喻者即是非喻，是非喻故，于我则吉、于汝不吉。善男子！汝意若谓若我不吉、汝亦不吉，是义不然。何以故？见世间人自刀、自害、自作他用。汝所引喻亦复如是，于我则吉、于汝不吉。先尼言：瞿昙！汝先责我心不平等，今汝所说亦不平等。何以故？瞿昙！今者以吉向己、不吉向我，以是推之，见是不平。\n如是喻者，则是非喻，故知灯明不得喻我。若喻我者，则于彼不吉，于佛为吉。先尼言：汝先责我，又救灯明，佛亦不平。\n佛言语如我不平下，第七。\n佛言：善男子！如我不平能破汝不平，是故汝平，我之不平即是吉也。我之不平破汝不平，令汝得平，即是我平。何以故？同诸圣人得平等故。先尼言：瞿昙！我常是平，汝云何言坏我不平？一切众生平等有我，云何言我是不平耶？\n明我之不平，破汝不平，令汝得平，即是我平。同诸圣人得平等者，始是大平。先尼救云：一切众生平等有我，即是我平。\n汝亦说言下，第八、佛更逐破平等之义。\n善男子，汝亦说言，当受地狱，当受饿鬼，当受畜生，当受人天。我若先徧五道中者，云何方言当受诸趣？汝亦说言，父母和合，然后生子。若子先有，云何复言和合已有？是故一人有五趣身。若是五处先有身者，何因缘故为身造业？是故不平。\n既言当受五道之身，我岂得等？\n汝意若谓我是作者下，第三、破作者，有六。善男子！此初文者，约受苦破。\n善男子！汝意若谓我是作者，是义不然。何以故？若我作者，何因缘故自作苦事？然今众生实有受苦，是故当知我非作者。若言是苦非我所作、不从因生，一切诸法亦当如是不从因生，何因缘故说我作耶？\n若我是作者，那自作苦？若苦非我作，一切诸法应非我作。\n众生苦乐下，第二、明忧喜。\n善男子！众生苦、乐实从因缘。如是，苦、乐能作忧、喜，忧时无喜、喜时无忧，或喜、或忧，智人云何说是常耶？\n汝说我常下，第三、明有十时。\n善男子，汝说我常，若是常者，云何说有十时别异？常法不应有歌罗罗乃至老时，虗空常法尚无一时，况有十时？善男子，我者非是歌罗罗时乃至老时，云何说有十时别异？\n若我作者下，第四、明有盛衰。\n善男子！若我作者，是我亦有盛时、衰时，众生亦有盛时、衰时。若我尔者，云何是常？\n众生亦有盛衰，众生既即我，我应盛衰，岂是常耶？我若作者下，第五、明不应利钝。\n善男子，我若作者，云何一人有利有钝？\n那得此人于书利，于棋钝；彼人于棋利，于书钝。余例皆尔。\n我若作者下，第六。\n善男子！我若作者，是我能作身业、口业、意业。若是我所作者，云何口说无有我耶？云何自疑有耶？无耶？\n明汝自说无我，而疑我有无。\n汝意若谓离眼有见下，第二、破余三义，故言别破。此中有三：初、破见者，次、破受者，三、破知者。初破见者，自复有三：此初、正破。\n善男子！汝意若谓离眼有见，是义不然。何以故？若离眼已别有见者，何须此眼？乃至身根亦复如是。汝意若谓我虽能见，要因眼见，是亦不然。何以故？如有人言：须曼那华能烧大村。云何能烧？因火能烧。汝立我见亦复如是。\n若谓离眼有见者，此谓我是能见。卫世师执神使智知，而神异智，此义同僧佉所计，神即能知，故言离眼有见。是义不然，若离眼有我而能见者，何须此眼？若离我见，用眼能见者，如言华能烧村，但因华裹火掷在屋上，故云华烧者。神因眼见亦复如是，终是眼见，神不能见。\n先尼言下，第二、救。\n先尼言：瞿昙！如人执镰则能刈草，我因五根见闻至触亦复如是。\n云：如人执镰则能刈草，譬我因眼则能见色。就正义中，乃是假我令眼能见，必无实我须因眼见。\n善男子！镰人各异下，第三、重破。\n善男子！镰人各异，是故执镰能有所作。离根之外更无别我，云何说言我因诸根能有所作？善男子！汝意若谓执镰能刈，我亦如是，是我有手耶？为无手乎？若有手者，何不自执？若无手者，云何说言我是作者？善男子！能刈草者即是镰也，非我、非人。若我、人能，何故因镰？善男子！人有二业：一、则执草，二、则执镰。是镰唯有能断之功。众生见法亦复如是，眼能见色从和合生，若从因缘和合见者，智人云何说言有我？\n镰人不同可得刈草，若离根外无别有我，故不为例。\n汝意若谓身作我受下，第二、破受者是我。\n善男子！汝意若谓身作我受，是义不然。何以故？世间不见天得作业、佛得受果。若言非是身作、我非因受，汝等何故从于因缘求解脱耶？汝先是身非因缘生，得解脱已，亦应非因而更生身。如身，一切烦恼亦应如是。\n身作即是我，作下乃自显。\n先尼言：我有二种下，第三、破知者是我。于中有二，此先明执。\n先尼言：瞿昙！我有二种：一者、有知，二者、无知。无知之我能得于身，有知之我能舍离身。犹如坏缾，既被烧已，失于本色，更不复生。智者烦恼亦复如是，既灭坏已，终不更生。\n佛言：善男子！所言知者下，正破。\n佛言：善男子！所言知者，智能知耶？我能知乎？若智能知，何故说言我是知耶？若我知者，何故方便更求于知？汝意若谓我因智知，同华喻坏。善男子！譬如刺树，性自能刺，不得说言树执刺刺；智亦如是，智自能知，云何说言我执智知？善男子！如汝法中我得解脱，无知我得、知我得耶？若无知得，当知犹故具足烦恼；若知得者，当知已有五情诸根。何以故？离根之外别更无知。若具诸根，云何复名得解脱耶？若言是我其性清净离于五根，云何说言徧五道有？以何因缘为解脱故修诸善法？善男子！譬如有人拔虗空刺；汝亦如是，我若清净，云何复言断诸烦恼？汝意若谓不从因缘获得解脱，一切畜生何故不得？\n我因智知，同华喻坏者，还是前义。华能裹火，火能烧屋，名华烧者。神虽能知，而复更用智为知者，终是智自能知。神不能知，前已破竟，故言同华喻坏。佛法正义，亦有假我御智知义，但不同实我因智能知。\n先尼言：若无我者下，第三、论义。上佛句句破先尼义，邪义既除，今更与佛共论此义，为定有我、定无我耶？一者、亦是难佛无有我义；二者、复立我义难佛无我义。佛义不立，有我义显，自有五番，此先尼第一问。\n先尼言：瞿昙！若无我者，谁能忆念？\n若无我者，谁能忆念？\n佛告先尼：若有我者，何缘复忘？善男子！若念是我者，何因缘故，念于恶念，念所不念，不念所念？\n佛答：若以忆故，知有我者，今以忘故，知应无我。汝以有念，证有我者，既有忘失，证知无我。若暂时忆，显有我者，亦应暂忘，显无有我。我既自在，云何念恶，而不念善？又云：念所不念，正在定中，应当思惟，忆念定境，何故更缘其余事耶？又云：不念所念者，正作恶时，复存善法，既其有我，何得不定？\n先尼；谁见谁闻下，第二、问。\n先尼复言：瞿昙！若无我者，谁见谁闻？\n若无我者，谁能见闻？\n佛言：善男子！内有六入、外有六尘，内外和合生六种识，是六种识因缘得名。善男子！譬如一火，因木得故名为木火、因草得故名为草火、因穅得故名为穅火、因牛粪得名牛粪火。众生意识亦得如是，因眼、因色、因明、因欲，名为眼识。善男子！如是，眼识不在眼中乃至欲中，四事和合故生是识，乃至意识亦复如是。若是因缘和合故生，智不应说见即是我乃至触即是我。善男子！是故，我说眼识乃至意识，一切诸法即是幻也。云何如幻？本无、今有，已有、还无。善男子！譬如酥、面、蜜、姜、胡椒、荜茇、蒲萄、胡挑、石榴、桵子，如是和合名欢喜丸，离是和合无欢喜丸。内外六入是名众生、我、人、士夫，离内、外入无别众生、我、人、士夫。\n佛答意者，根尘和合故有见闻，实不由我而能见闻。自举二譬：\n先尼言：若无我者下，第三、问。\n先尼言：瞿昙！若无我者，云何说言我见、我闻、我苦、我乐、我忧、我喜？\n意以名责之：云何为我见、我闻？世人竝云：我见、我闻、我苦乐忧喜等。\n佛言：善男子！若言我见、我闻名有我者，何因缘故，世间复言汝所作罪非我见闻？善男子！譬如四兵和合名军，如是四兵不名为一，而亦说言我军勇健、我军胜彼。是内、外入和合所作亦复如是，虽不是一，亦得说言我作、我受、我见、我闻、我苦、我乐。\n佛答：有二意：一者、却反还之。言我见闻知有我者，如他作罪，云不见闻亦应无我。次如四兵下，复举假名合我见闻。\n先尼言：如汝所说下，第四、更问。\n先尼言：瞿昙！如汝所言，内外和合，谁出声言我作我受？\n若内外和合者，谁出声耶？\n佛言：先尼！从爱、无明因缘生业，从业生有，从有出生无量心数，心生觉观，觉观动风，风随心触喉、舌、齿、唇，众生想倒声出说言：我作、我受、我见、我闻。善男子！如𣄢头铃，风因缘故便出音声，风大声大、风小声小，无有作者。善男子！譬如热铁投之水中出种种声，是中真实无有作者。善男子！凡夫不能思惟、分别如是事故，说言：有我及有我所、我作、我受。\n佛即答言：因无明者，即是因十二因缘和合成身。以有身故，觉观动风，风击唇舌，出声说我。如大论云：风名阿优陀，触脐而上去，至牙齿唇舌，鼓动故出声。风铃热铁，亦复如是。\n先尼言：如瞿昙说下，第五问。\n先尼言：如瞿昙说无我、我所，何缘复说常、乐、我、净？\n明若随理者全无有我，如来何缘得有常乐？由有我故有常等法，若无我者何得此法？\n佛言：善男子！我亦不说内、外六入及六识意常、乐、我、净，我乃宣说灭内、外入所生六识名之为常，以是常故名之为我，有常我故名之为乐，常我乐故名之为净。善男子！众生厌苦，断是苦因，自在远离，是名为我。以是因缘，我今宣说常、我、乐、净。\n佛答意者：得常我者，须灭身后尔乃得之，岂即此身得常我耶？\n先尼言唯愿大慈下，第四、归伏。复有四番，此初、请佛说。\n先尼言：世尊！唯愿大慈为我宣说，我当云何获得如是常、乐、我、净？佛言：善男子！一切世间从本已来，具足大慢、能增长慢，亦复造作慢因、慢业。是故，今者受慢果报，不能远离一切烦恼，得常、我、乐、净。若诸众生欲得远离一切烦恼，先当离慢。\n佛广为说，因说慢义，欲弹斥彼本慢之心。\n先尼言：如是！如是下，第二、领旨。\n先尼言：世尊！如是，如是！诚如圣教。我先有慢，因慢因缘故称如来、称瞿昙姓。我今已离如是大慢，是故诚心启请求法，云何当得常、乐、我、净？\n如来因此重说，又二：先诫、次说。\n佛言：善男子！谛听，谛听！今当为汝分别解说。\n善男子！若能非自、非他、非众生者，远离是法。\n言非自非他非众生者，明法与众生同一平等。\n先尼言：我已解已下，第三、自获得解。\n先尼言：世尊，我已知解得正法眼。佛言：善男子，汝云何言知已解已得正法眼？\n如来因更责出其相。\n世尊所言色者下，第四、出己所解，又二：先自述。\n世尊！所言色者，非自、非他、非诸众生，乃至识亦复如是。我如是观，得正法眼。世尊！我今甚乐出家修道，愿见听许。\n次，佛命善来得慧眼净。\n佛言：善来，比丘！即时具足清净梵行，证阿罗汉果。\n言法眼者即是初果，言慧眼净是第四果，但其与佛言论之时已得初果，后命善来得第四果。\n外道众中复有姓迦叶下，第四、外道。文为三：初缘起，次论义，后归伏。\n外道众中复有梵志，姓迦叶氏，复作是言：瞿昙！身即是命，身异命异。如来默然。第二、第三亦复如是。\n此初三问，皆默以为缘起，是故不答。如来欲令彼出己义。\n梵志复言下，第二、论义，自有五番。此初，彼先立义。\n梵志复言：瞿昙！若人舍身，未得后身，于其中间，岂可不名身异命异？若是异者，瞿昙何故默然不答？\n明身异命异。如人舍身，未及后身受中阴时，尔时身命异，先身命非因所得。\n次，善男子！我说身命下，如来破。\n善男子！我说身命皆从因缘，非不因缘。如身命，一切法亦如是。\n明万法从缘，不但身命，诸法悉然。阴死之时，此命假缘，续其中阴。\n梵志复言：我见世间下，第二番，出彼立义。\n梵志复言：瞿昙！我见世间有法不从因缘。佛言：梵志！汝云何见世间有法不从因缘？\n彼明有法，不从缘生。如来复责，\n梵志言：我见大火下，第三、彼因立事。\n梵志言：我见大火焚烧树木，风吹绝𦦨堕在余处，是岂不名无因缘耶？佛言：善男子，我说是火亦从因生，非不从因。\n言凡明绝炎，是不从缘，如来复破，明亦从缘。其中榛木之字，或以为臻音，或以为愁申反，今以臻音为正。诗云：树之榛栗。传云：榛栗，枣羞。说文云：榛似梓，实如小栗。\n梵志言：绝炎去时下，第四重，申明不因薪炭。\n梵志言：瞿昙，绝𦦨去时，不因薪炭，云何而言因于因缘？佛言：善男子，虽无薪炭，因风而去，风因缘故，其𦦨不灭。\n佛即破之，明因风而至。\n瞿昙！若人舍身下，第五、复出彼难。\n瞿昙！若人舍身未得后身，中间寿命谁为因缘？佛言：梵志！无明与爱而为因缘，是无明、爱二因缘故，寿命得住。善男子！有因缘故，身即是命、命即是身；有因缘故，身异、命异。智者不应一向而说身异、命异。\n明两身中间，谁为因缘？佛即答言：终以烦恼而为其缘。言有因缘，身即是命，命即是身。此据一期果报，一业所得，有因缘故。身异命异者，据色心连持，谓之为命。五阴名身，其义异也。\n梵志言：唯愿为我下，第三、归伏。又有三番，此初、请说。\n梵志言：世尊！唯愿为我分别解说，令我了了得知因果。\n次佛答，又二：先答。\n佛言：梵志！因即五阴，果亦五阴。\n次牒计非之，亦名印述。\n善男子！若有众生不然火者，是则无烟。\n世尊！我已知已下，第二、领解，次佛重征。\n梵志言：世尊，我已知已，我已解已。佛言：善男子，汝云何知？云何解？\n次世尊火即烦恼下，第三、委陈己解。\n世尊！火即烦恼，能于地狱、饿鬼、畜生、人、天烧然。烟者即是烦恼果报，无常、不净、臭秽、可恶，是故名烟。若有众生不作烦恼，是人则无烦恼果报，是故如来说不然火则无有烟。世尊！我已正见，唯愿慈矜听我出家。\n尔时世尊告憍陈如：听是梵志出家受戒。时憍陈如受佛勅已，和合众僧听其出家受具足戒，经五日已得阿罗汉果。\n经五日已得罗汉果者，说其证果賖促机悟早晚。外道众中复有富那下，第五、外道。彼之所执即是边见，虽有其执恐有屈滞，不敢述之故且举问。就文有二：初、论义；后、归伏。此初。论义自有四番，此即初番举六十二见问。\n外道众中复有梵志，名曰富那，复作是言：瞿昙，汝见世间是常法已，说言常耶？如是义者，实耶？虗耶？常、无常、亦常亦无常、非常非无常，有边、无边、亦有边无边、非有边无边，是身、是命、身异、命异，如来灭后，如去、不如去、亦如去不如去、非如去非不如去？佛言：富那，我不说世间常、虗、实，无常、亦常无常、非常非无常，有边、无边、亦有边无边、非有边非无边，是身、是命、身异、命异，如来灭后，如去、不如去、亦如去不如去、非如去非不如去。\n六十二见有二解：一云：身见、边见共六十二。何者？身见五十六，边见有六。约于五阴各有四执：即色、离色、亦即亦离、不即不离。余四例然，则为二十。欲界、色界则为四十。无色、无色但说四阴，四四十六。故知身见有五十六。边见六者，谓三界中各有断常，以足身见成六十二。故大品云：譬如我见摄六十二见。二、直就边见自六十二。现在世中即色为我，则色灭我断；离色为我，则色灭我常；亦即亦离，亦断亦常；不即不离，则不断不常。四阴亦然，则成二十。去来例然，则成六十。虽有六十，不出断常，故以断常而标其首为六十二。今文中云常无常者，则是过去；有边无边，则据未来。此言边者，非谓横论阔狭、竖论分际，故是彼边。如去不如去者，据佛灭后，乃计如来即色涅槃毕竟永灭，此是如去。若身不灭，是不如去。亦如去亦不如去等云云，足前成六十。复云：是身是命即常见，身异命异即断见，合成六十二见。而此文云如来灭后者，他人不见。此既不许约如来作二十计，即自解云：我如色来，即如色去不如色去，故云如去不如去。佛即答之：我不作此说。\n梵志言：今者见何罪过下，第二问。\n富那复言：瞿昙！今者见何罪过，不作是说？佛言：富那！若有人说：世间是常，唯此为实，余妄语。者，是名为见。见所见处，是名见行，是名见业，是名见著，是名见缚，是名见苦，是名见取，是名见怖，是名见热，是名见缠。富那！凡夫之人为见所缠，不能远离生、老、病、死，回流六趣，受无量苦，乃至非如去、非不如去亦复如是。富那！我见、是见有如是过，是故不著，不为人说。\n此有何过而不为说？佛答：明此是见取之过，故不作此说。\n瞿昙！若见如是罪过下，第三问。\n瞿昙！若见如是罪过，不著、不说。瞿昙！今者何见、何著、何所宣说？佛言：善男子！夫见、著者，名生死法。如来已离生死法故，是故不著。善男子！如来名为能见、能说，不名为著。\n如来何所见著？何所说耶？佛答之：先遣见著之言，后明就见能说。\n瞿昙！云何下，第四、重责见说。\n瞿昙！云何能见？云何能说？\n佛乃广答，又二：先正答。\n佛言：善男子！我能明见苦、集、灭、道，分别宣说如是四谛。我见如是，故能远离一切见、一切爱、一切流、一切慢。是故，我具清净梵行，无上寂静，获得常身，是身亦非东、西、南、北。\n后更反责，以出其相。\n富那言：瞿昙！何因缘故，常身非是东、西、南、北？佛言：善男子！我今问汝，随汝意答。于意云何？如于汝前然大火聚，当其然时，汝知然不？如是，瞿昙！是火灭时，汝知灭不？如是，瞿昙！富那！若有人问：汝前火聚，然从何来？灭何所至？当云何答？瞿昙！若有问者，我当答言：是火生时，赖于众缘，本缘已尽，新缘未至，是火则灭。若复有问：是火灭已，至何方面？复云何答？瞿昙！我当答言：缘尽故灭，不至方所。善男子！如来亦尔，若有无常色乃至无常识，因爱故然，然者即受二十五有，是故然时可说是火东、西、南、北。现在爱灭，二十五有果报不然，以不然故，不可说有东、西、南、北。善男子！如来已灭无常之色至无常识，是故身常，身若是常，不得说有东、西、南、北。\n富那言：请说一喻下，第二、归伏。\n富那言：欲说一喻，唯愿听采。佛言：善哉！善哉！随意说之。世尊，如大村外有娑罗林，中有一树，先林而生足一百秊。是时林主灌之以水随时修治，其树陈朽，皮肤枝叶悉皆脱落，唯贞实在；如来亦尔，所有陈故悉已除尽，唯有一切真实法在。世尊，我今甚乐出家修道。佛言：善来比丘！说是语已即时出家，漏尽证得阿罗汉果。\n譬云如大村外者，此譬佛果涅槃。有娑罗林者，有人譬金刚心，今譬众生心。中有一树者，譬佛性。足一百秊者，是一数之圆名，譬中道佛性圆满端正。文云一树先林而生，一树既譬佛性，可云佛性在众生前，无众生而已，有众生即有佛性，今何以云先林而生？若言佛性众生有先有后，若其若离皆悉不可，并须破之。性执破已，方得假说有前有后，此之前后则不相乖。既不相乖，乍可义说佛性在前。何以故？佛性本有，以本有故，故义云先，即不失理。林主修治者，即修持人。其树陈朽皮肤悉脱者，譬烦恼诸恶一切都尽，唯贞实在即是万德。\n大般涅槃经卷第三十五\n日东　天台沙门本纯　分会\n南本大般涅槃经会疏卷第三十五\n南本大般涅槃经会疏卷第三十六\n大般涅槃经憍陈如品下卷第三十六\n北凉　天竺三藏　昙无谶　译\n晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治\n陈如品之二\n起卷是第六外道，文为二：初论义，后归伏。论义有二番：初番。\n复有梵志名净，作如是言：瞿昙！一切众生不知何法，见世间常、无常、亦常无常、非有常非无常，乃至非如去非不如去？\n问：众生何法故起常、无常等六十二见？\n佛言：善男子！不知色故乃至不知识故，见世间常乃至非如去、非不如去。\n佛答：不知色故起常无常，乃至不知识故起常无常等。夫言色者，先业为因，今世父母衣食为缘，虗伪假合谓有常性，所以能起常无常等，乃至不知于识亦起诸见。\n次番\n梵志言：瞿昙！众生知何法故，不见世间常乃至非如去、非不如去？\n更问：知何色、知何识故，不起诸见？\n佛言：善男子！知色故乃至知识故，不见世间常乃至非如去、非不如去。\n佛言：知色但是因缘和合，无主无我即无诸见，乃至知识亦复如是。\n梵志言：唯愿为我下，二、是归伏。\n梵志言：世尊！唯愿为我分别解说世间常无常。佛言：\n善男子！若人舍故不造新业，是人能知常与无常。梵志言：世尊！我已知解。佛言：善男子！汝云何见？汝云何知？世尊！故名无明与爱，新名取、有。若人远离是无明、爱，不作取、有，是人真实知常、无常。我今已得正法净眼归依三宝，唯愿如来听我出家。佛告憍陈如：听是梵志出家受戒。时憍陈如受佛敕已，将至僧中为作羯磨令得出家，十五日后诸漏永尽得阿罗汉果。\n文云：舍故等者，故名无明与爱，新名取有。解者为二：一云：无明与爱是过去，所以名故；取有现在，所以名新。爱是现在，那忽言故？乃强解云：由行得爱。此解不然。二云：若据烦恼，无明爱为新；若据业者，取有为故。此亦不可。取是烦恼，那忽为新？无明爱新，那忽属业？最为不可。又一解云：不须云过现及烦恼业，但论无明与爱是起身本，取从无明爱起即是枝末，所以名新，无前诸失。上云：无明为父、贪爱为母，若尊敬此，死入无间。又云：生死本际凡有二种：无明与爱。此岂非故？今约三世，现在望过去，无明是故；未来望现在，爱即是故。与观师同，又不失三世。文云：我今已得正法净眼或法眼净。此应无异，特是左右之异。十五日后得罗汉者，悟有早晚。\n犊子梵志下，第七、外道。文为三：一、缘起；二、论义；三、归伏。\n犊子梵志复作是言：瞿昙！我今欲问，能见听不？如来默然。第二、第三亦复如是。\n亦以默然为缘起者，不得例前表其儒雅，是故徐详，待三方答。\n犊子言下。二、是论义。\n犊子复言：瞿昙！我久与汝共为亲友，汝之与我义无有二，我欲咨问，何故默然？尔时，世尊作是思惟：如是梵志其性儒雅，纯善质直，常为知故而来咨启，不为恼乱。彼若问者，当随意答。佛言：犊子！善哉！善哉！随所疑问，吾当答之。\n此无自执，但咨正义，故因佛默，先问默意，次佛思默意，乃开问端。\n次犊子言下，正论义。既无自执，但问正义。于中二：先问法，次问人。初问法中二：先问，次佛答。\n犊子言：瞿昙！世有善耶？如是，梵志！有不善耶？如是，梵志！瞿昙！愿为我说，令我得知善、不善法。\n答中又二：先许。\n佛言：善男子！我能分别广说其义，今当为汝简略说之。\n次正答三种十种，于中先双释，次双结。\n善男子！欲名不善，解脱欲者名之为善；瞋恚、愚痴亦复如是。杀名不善，不杀名善；乃至邪见亦复如是。\n于释中云解脱欲者，此是无贪善根。\n善男子！我今为汝已说三种善、不善法，及说十种善、不善法。若我弟子能作如是分别三种善、不善法，乃至十种善、不善法，当知是人能尽贪欲、瞋恚、愚痴、一切诸漏，断一切有。\n次问能修善断惑之人者。\n梵志言：瞿昙，是佛法中颇有一比丘，能尽如是贪欲、恚、痴、一切诸漏、一切有不？佛言：善男子，是佛法中非一二三乃至五百，乃有无量诸比丘等，能尽如是贪欲、瞋、痴、一切诸漏、一切诸有。瞿昙，置一比丘，是佛法中颇有一比丘尼，能尽如是贪欲、瞋、痴、一切诸漏、一切有不？佛言：善男子，是佛法中非一二三乃至五百，乃有无量诸比丘尼，能断如是贪欲、瞋、痴、一切诸漏、一切诸有。犊子言：瞿昙，置一比丘、一比丘尼，是佛法中颇有一优婆塞，持戒精勤，梵行清净，度疑彼岸，断于疑网？佛言：善男子，我佛法中非一二三乃至五百，乃有无量诸优婆塞，持戒精勤，梵行清净，断五下结得阿那含，度疑彼岸，断于疑网。犊子言：瞿昙，置一比丘、一比丘尼、一优婆塞，是佛法中颇有一优婆夷，持戒精勤，梵行清净，度疑彼岸，断疑网不？佛言：善男子，我佛法中非一二三乃至五百，乃有无量诸优婆夷，持戒精勤，梵行清净，断五下结得阿那含，度疑彼岸，断于疑网。犊子言：瞿昙，置一比丘、一比丘尼尽一切漏，一优婆塞、一优婆夷持戒精勤，梵行清净，断于疑网，是佛法中颇有优婆塞，受五欲乐，心无疑网不？佛言：善男子，是佛法中非一二三乃至五百，乃有无量优婆塞，断于三结得须陀洹，薄贪恚痴得斯陀含；如优婆塞，优婆夷亦如是。\n其欲修习先访其人，若有高例我亦随修。此中但问出家二众兼得四众。断一切有者，此明罗汉即出家二众。得阿那含者，即问在家二众。度疑彼岸者，少分称得度。此中再明优婆塞者，有离欲者，有妻子者，文云受五欲乐而心无疑网者，是佛皆答。非一二三乃至五百者，何如大品明大数五千分，然诸经中多明五百弟子，此是数方之言。\n从世尊！我于今者乐说譬下，第三、归伏。于中五：先请述。\n世尊！我于今者乐说譬喻。\n次佛许。\n佛言：善哉，善哉！乐说便说。\n三、述已。\n世尊！譬如难陀、婆难陀龙王等降大雨；如来法雨亦复如是，平等雨于优婆塞、优婆夷。\n四请出家。\n世尊，若诸外道欲来出家，不审如来几月试之？佛言：\n善男子，皆四月试，不必一种。世尊，若不一种，唯愿大慈听我出家。\n佛令四月试优婆塞经，明必四月。言四月者，只是一时，根性不同，复不一种。闻不一种，即求出家。\n五，佛听出家。\n尔时世尊告憍陈如：听是犊子出家受戒。时憍陈如受佛敕已，立众僧中为作羯磨，于出家后满十五日得须陀洹果。既得果已复作是念：若有智慧从学得者，我今已得堪任见佛。即往佛所头面作礼，修敬已毕却住一面，白佛言：世尊！诸有智慧从学得者我今已得，唯愿为我重分别说，令我获得无学智慧。佛言：\n善男子，汝勤精进修习二法：一、奢摩他，二、毗婆舍那。\n善男子，若有比丘欲得须陀洹果，亦当勤修如是二法。若复欲得斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，亦当修习如是二法。善男子，若有比丘欲得四禅、四无量心、六神通、八背舍、八胜处、无诤智、顶智、毕竟智、四无阂智、金刚三昧、尽智、无生智，亦当修习如是二法。善男子，若欲得十住地、无生法忍、无相法忍、不可思议法忍、圣行、梵行、天行、菩萨行、虗空三昧、智印三昧、空无相无作三昧、地三昧、不退三昧、首楞严三昧、金刚三昧、阿耨多罗三藐菩提佛行，亦当修习如是二法。犊子闻已礼拜而出，在娑罗林中修是二法，不久即得阿罗汉果。是时，复有无量比丘欲往佛所，犊子见已问言：大德，欲何所至？诸比丘言：欲往佛所。犊子复言：诸大德，若至佛所愿为宣启：犊子梵志修二法已得无学智，今报佛恩入般涅槃。时诸比丘至佛所已，白佛言：世尊，犊子比丘寄我等语：世尊，犊子梵志修习二法得无学智，今报佛恩入于涅槃。佛言：善男子，犊子梵志得阿罗汉果，汝等可往供养其身。时诸比丘受佛敕已，还其尸所大设供养。\n出家后修行得益。言二法者，或言止观或定慧。奢摩舍摩者，轻重音异。报佛恩者，依法修行是报佛恩。\n纳衣梵志下，第八、外道。此亦出家外道，常服此纳，因衣名人。此间亦有麻襦、杯度之流。文为二：初、论义；后、归伏。论义又二：初、执；后、破。初执者，开善分初文为八复次：一、据烦恼；二、据五大；三、据环钏；四、据自性；五、据五尘；六、据五根；七、据小儿；八、据有无。招提分此文为二：初、难正义；后、立邪义。就初复二：一、非业行；后、难烦恼。观师分为四：初、一复次，难因缘义；次、三复次，立自性义；三、一复次，重难正义；四、三\n复次，重立自性。但分文在人，孰是孰非，且依观师。诸师多云：纳衣正问众生之始，三界流来。弘广问终，咨决如来涅槃。问始是问流来，问终是问反出观师。据三文推之：一、陈如答弘广云：若人来问常无常、有始有终，佛常默然。若纳衣问始，佛何故答？二、其初难：众生无量世中作善不善业，未来还得善不善报。此问行业果报，何关问始？三、可中问：于初流来者，佛答不去。何者？界外初起一念流来，此之流来复何处来？向前推之，永不可得。知答不去，由不作此问故。如来解释纳衣正问因缘爱润生义：恶因缘死，见地狱时，反更生爱，而生其中；善因缘死，则见天堂，而生爱者，则生其中。解此数论不同。数人言：于生阴前起爱润生，有身有惑，同在一时，亦起爱心，即便得身。此即身先，烦恼在后。论人言：于死阴后起爱润生，即烦恼在前，身乃在后。初难因缘又两：初、领旨而非\n纳衣梵志复作是言：瞿昙！如瞿昙所说，无量世中作善、不善，未来还得善、不善身，是义不然。\n次难烦恼，文又为四：一领旨，二双难，三别难，四总结。\n何以故？如瞿昙说：因烦恼故，获得是身。\n此下，牒佛所说烦恼与身，故云领旨。\n若因烦恼下，第二、双难，又三：先、两定；次、两难；三、两结。初两定可见。\n若因烦恼获得身者，身为在先？烦恼在先？\n两难者。\n若烦恼在先，谁之所作？住在何处？若身在先，云何说言因烦恼得？\n初云：若烦恼在先，全未有身，那得烦恼？烦恼何处住？烦恼因谁生？若烦恼复因烦恼，烦恼则不是先，故言不可。次难：身在先者，则不从烦恼而得是身，身既不从烦恼，烦恼亦不因身，此俱不可。\n是故若言烦恼在先，是则不可；若身在先，是亦不可。\n若言一时下。三、别难。\n若言一时，又亦不可。\n既言因果，不应一时。\n先后一时下。四、是总结三义。\n先后一时，义皆不可。是故我说一切诸法皆有自性，不从因缘。\n三皆不可，故知诸法，不从因缘。\n复次，瞿昙！坚是地性下，次立邪自性之义，有三：复次：\n复次，瞿昙！坚是地性，湿是水性，热是火性，动是风性，无所罣阂是虗空性，是五大性非因缘有。若使世间有一法性非因缘有，一切法性亦应如是非因缘有。若有一法从因缘者，何因缘故，五大之性不从因缘？瞿昙！众生善身及不善身获得解脱，皆是自性，不从因缘。是故我说一切诸法自性故有，非因缘生。\n彼明地性坚乃至空性无阂，体性如此，非因缘成。五大既尔，一切亦然，即自性义。\n复次，世间之法有定用处，证成前义。\n复次，瞿昙！世间之法有定用处。譬如工匠云：如是木任作车舆，如是任作门户、床几。亦如金师所可造作，在额上者名之为鬘、在颈下者名之为璎、在臂上者名之为钏、在指上者名之为环。用处定故，名为定性。一切众生亦复如是，有五道性故，有地狱、饿鬼、畜生、人、天。若如是者，云何说言从于因缘？复次，瞿昙！一切众生其性各异，是故名为一切自性。如龟陆生，自能入水；犊子生已，自能饮乳；鱼见钓饵，自然吞食；毒蛇生已，自然食土。如是等事，谁有教者？如刺生已，自然头尖；飞鸟毛羽，自然色别。世间众生亦复如是，有利、有钝，有富、有贫，有好、有丑，有得解脱、有得下有。是故，当知一切法中各有自性。\n在额名鬘等者，如此土严具故。初举工匠揆木为难，直者任床，曲者任机。复举五道为难，乃言自性生地狱等。又举龟陆生即入水，海里蚶蛤，谁之刻画？\n三、举贪欲一。复次，更难因缘，前非佛旨。\n复次，瞿昙说：贪欲、瞋、痴从因缘生，如是三毒因缘五尘。是义不然。\n后乃作难。\n何以故？众生睡时远离五尘，亦复生于贪欲、瞋、痴；在胎亦尔，初出胎时未能分别五尘好丑，亦复生于贪欲、瞋、痴；诸仙贤圣处、闲寂处无有五尘，亦能生于贪欲、瞋、痴；亦复有人因于五尘生于不贪、不瞋、不痴。是故，不必从于因缘生一切法，以自性故。\n难有四意：一难、贪不对尘，如人睡时亦不对尘而生欲贪。二难、小儿初生无所分别亦复生贪。三难、贤圣在于山林，虽离五尘亦复生贪。四难、自有对尘贪，对尘不贪竝是自性。\n第四有三：复次，重立邪义。\n复次，瞿昙！我见世人五根不具，多饶财宝，得大自在；有根具足，贫穷下贱，不得自在，为人仆使。若有因缘，何故如是？是故诸法各有自性，不由因缘。\n初明五根不具而多财，五根虽具而少禄。根若不具，则过去作恶，今生何以多财？若根具者，过去行善，今生何以贫穷？竝是性尔，不关因缘。\n第二、复次，可见：\n复次，瞿昙！世间小儿亦复未能分别五尘，或笑、或啼，笑时知喜、啼时知愁。是故当知，一切诸法各有自性。\n第三、复次，举有无难。\n复次，瞿昙！世法有二：一者、有，二者、无。有即虗空，无即兔角。如是二法，一是有故，不从因缘；二是无故，亦非因缘。是故，诸法有自性故，不从因缘。\n彼以虗空为有，兔角为无，谁作虗空之有？谁使兔角令无？二事既然，一切亦尔，皆是自性。\n佛言下，答。以答望问，略有三异：一、有无；二、郑重；三、不次第。言有无者，前有四难为八复次，今但七复次。何故尔？佛答七难竟，其即领解，是故不答第八难也。郑重者，重答第二难。何故尔？性是其宗，故再破之。不次第者，第一答第二，第二答第三，第三答第四，第四答第一，第五重答第二，第六答第五，第七答第六，第八答第七。初答第二破立自性义者。\n佛言：善男子！如汝所言：如五大性，一切诸法亦应如是。是义不然。何以故？善男子！汝法中以五大是常，何因缘故一切诸法悉不是常？若世间物是无常者，是五大性何因缘故不是无常？若五大常，世间之物亦应是常。是故，汝说五大之性有自性故。不从因缘令一切法同五大者，无有是处。\n彼以五大不从缘生，例一切法亦不从缘。佛逐破之：汝立五大不从缘生，是故名常；例一切法亦不从缘生，亦应是常。\n汝言用处下，是第二、答第三破其证义。\n善男子！汝言用处定故有自性者，是义不然。何以故？皆从因缘得名字故。若从因得名，亦从因得义。云何名为从因得名？如在额上名之为鬘、在颈名璎、在臂名钏、在车名轮、火在草木名草木火。善男子！木初生时无箭矟性，从因缘故工造为箭、从因缘故工造为矟。是故，不应说一切法有自性也。\n彼云：环钏无何因缘？佛破云：皆从因缘得名，亦从因缘得义。名鬘名璎，此是从因得名；匠为箭矟，此从因得义。若性是箭，无假工匠，况本是环？今打为钏，改钏为环。向时曲者任机，熨机直为床；向时直者为床，今熨床曲为机。皆是因缘，何性之有？\n汝言如龟陆生下，第三、破彼第四。复次中有七事，为破七事，此即初事。\n善男子！汝言：如龟陆生，性自入水；犊子生已，性能饮乳。是义不然。何以故？若言入水非因缘者，俱非因缘，何不入火？犊子生已，性能𠻳乳，不从因缘，俱非因缘，何不𠻳角？\n何不入火吸角，正反彼宗？\n若言诸法悉有自性下，第二事。\n善男子！若言：诸法悉有自性，不须教习，无有增长。是义不然。何以故？今见有教，缘教增长，是故当知无有自性。\n其上复次中全无此语，但言谁有教者，而今有此破者，既云利是性尔，钝亦如之，岂有教而长耶？\n若一切法有自性下，第三事。\n善男子！若一切法有自性者，诸婆罗门一切不应为清净身杀羊祀祠。若为身祠，是故当知无有自性。\n明婆罗门不应祠祀。\n世间语法有三下，第四事。\n善男子！世间语法凡有三种：一者、欲作，二者、作时，三者、作已。若一切法有自性者，何故世中有是三语？有三语故，故知一切无有自性。\n明皆有造作之语，宁是自然？\n若言诸法悉有自性下，第五事。\n善男子！若言诸法有自性者，当知诸法各有定性。若有定性，甘蔗一物何缘作浆、作蜜、石蜜、酒、苦酒等？若有一性，何缘乃出如是等物？若一物中出如是等，当知诸法不得一定各有一性。\n纵则应定。\n若一切法有定性下，第六事。\n善男子！若一切法有定性者，圣人何故饮甘蔗浆、石蜜、黑蜜酒时不饮，后为苦酒复还得饮？是故，当知无有定性。若无定性，云何不因因缘而有？\n明既其无定，则应从缘。\n汝说一切法下，第七事。\n善男子！汝说一切法有自性者，云何说喻？若有喻者，当知诸法无有自性；若有自性，当知无喻。世间智者皆说譬喻，当知诸法无有自性、无有一性。\n明说喻故，故知无性。若使解则性解，何劳为说？若不解者，性自不解，虽复说喻，无所成益。\n善男子！汝言身为在先下，第四、追破。彼第一复次，但前难本有四：一、领旨；二、双难；三、别难；四、总结。今答不一一相对，但总答之。而此四意，但正难中本来有三：一者、难身在先；二、难烦恼在先；三、烦恼与身一时。别难中即无，结难中有之。今亦答三：初、答身在先难；次、答一时之难；后、答烦恼在先难。初又二：先、双非；\n善男子！汝言身为在先、烦恼在先者，是义不然。\n次正答三难，此下第一、答身在先。\n何以故？若我当说身在先者，汝可难言：汝亦同我，身不在先。何因缘故而作是难？\n然佛之本义说烦恼为身因，则彼应正难烦恼在先，所以又难身在先者，相对而来非其本意。今欲答正先发遣傍，故云我无此说。汝义亦然，何忽难本欲难我还成我义？\n善男子！一切众生下，第二、答一时之难。就文为三：初、明一时；次、明前后；第三、更取意答。\n善男子！一切众生身及烦恼，俱无先后，一时而有。\n初言一时者，除彼所计之一时。若是其所解，言一时者，此则不可。今言一时，此是前后而一时，亦是一时而前后云云。\n虽一时有，要因烦恼而得有身，终不因身有烦恼也。\n第二文中言其前后者，此是一时中之前后，无前后异一时，亦无一时异前后。今只于一时义中说有前后，即烦恼为前、身属于后，烦恼是因、身即是果，岂非因前果后？若如中论所明缘成由果，此有别意云云。私谓：诸大乘经云无始者，不独云身、不独烦恼，若一在前、一则有始。今经从于对治化机以说，故云要因烦恼故而得有身。仍带理说，故云虽无前后。虽是不尽之词，不尽是有余之说，故知实理却是权道之有余。实而言之，非但过去言无先后，只于现在烦恼为身而作因时亦无先后。何以故？因果无二、色心体一，三道三德一念无乖，五阴五脱刹那理等，贵在纳衣执破，破已了性同空，空无前后内外，谁施三十六轴？唯从涅槃五十二众咸成佛性，至此不了终归结缘。此两段义只有二行，余经文是释疑之要也。\n从汝意，若谓如人二眼下，第三、更取意破。\n汝意若谓如人二眼一时而得，不相因待，左不因右，右不因左，烦恼及身亦如是者，是义不然。何以故？世间眼见炷之与明，虽复一时，明要因炷，终不因明而有炷也。\n若言烦恼与身是一时者，不应前后，如牛二角，左不因右，右不因左。是事不尔，如炷与明是一时有，而要因炷有明，终不因明有炷。烦恼与身亦然，但炷是灯器，因灯有明，而云炷者，但齐火烧者名炷，未烧之时不得名炷云云。明佛此义正是一时因果。旧说多谓此明众生之始是一时因果。今谓不然，此不明众生之始，但明众生用业得身，必由烦恼自有二种：一者闰业，二者闰生。若闰业者，身果为奢。今之所明，正取闰生。若依数解，正以生阴之初有染污识，为闰生惑，即结一期果报，是为烦恼与身一时而有，于义为便。但今依后解，若灵味法师亦用生阴，云初起闰生爱，极似数义。其余师竝云：死阴之中起闰生爱。得言一时因果者，此前迦叶章中云：由爱、无明二因缘故，得住寿命。十地经云：有漏有取心，生热恼种子。渐备经云：有漏有取心，生有漏种子。闰生之异虽在前起，而正由识是有漏故，闰生之爱所以结之。是为取识有漏已有，即是一时因果三义。故此意微采灵味之说。彼前难云：若言一时，义亦不可。今答一时而有，此义殊堪，反于邪难故也。故云汝意。若谓如人二眼下，正取彼意破之。明虽俱同时，实有相因之义，如炷之有明，一时而有，而复相因。\n汝意若谓身不在先下，第三、答烦恼在前难，又二。此先牒彼难。\n善男子！汝意若谓身不在先故知无因，是义不然。何以故下，正破。\n何以故？若以身先无因缘故名为无者，汝不应说一切法有因缘。\n但此中文有两家读之。一云：若以身先无因缘故名为无者，此是牒于彼难。汝不应说者，即是非之。汝不应作如此说。一切皆有因缘者，还明一切法实有因缘。然不须如此分句，直云汝不应说一切法有因缘也。然彼是自然之义，无有因缘。而言汝不应说一切法有因缘者，然此三师外道云：有二十五谛皆悉相生，即因缘义，而与佛因缘义异。佛法据过去为因，现在为果。彼家直据现在一世相生以为因缘。又如勒叉婆有依谛、主谛。如五大造五根，五大是主谛，五根是依谛，竝是因缘。如火大造眼，令能见色，色是火家之求那。亦如空大造耳，可能闻声，声是耳家之求那云云。\n若言不见下，复取彼意破之。\n若言不见故不说者，今见缾等从因缘出，何故不说？如缾，身先因缘亦复如是。善男子！若见、不见，一切诸法皆从因缘，无有自性。\n汝若言不见身因故不说者，今现见缾从泥出，何故不说？见故不说，乃是违心。若见不见下，此明显谁论汝见与不见，但云现论诸法皆从因缘。\n善男子！若言一切诸法悉有自性下，第五、重破第二、五大性难。\n善男子！若言一切法悉有自性、无因缘者，汝何因缘说于五大？是五大性即是因缘。善男子！五大因缘虽复如是，亦不应说诸法皆同五大因缘。如世人说一切出家精勤持戒，旃陀罗等亦应如是精勤持戒。善男子！汝言五大有定、坚性，我观是性转故不定。善男子！酥、蜡、胡胶于汝法中名之为地，是地不定，或同于水、或同于地，故不得说自性故坚。善男子！白镴、铅、锡、铜、铁、金、银于汝法中名之为火，是火四性，流时水性、动时风性、热时火性、坚时地性，云何说言定名火性？\n善男子！水性名流。若水冻时不名为地故名水者，何因缘故，波动之时不名为风？若动不名风，冻时亦应不名为水。若是二义从因缘者，何故说言一切诸法不从因缘？善男子！若言五根性能见、闻、觉、知、触皆是自性，不从因缘，是义不然。何以故？善男子！自性之性，性不可转。若言眼性见者，常应能见，不应有见、有不见时。是故，当知从因缘见，非无因缘。\n先且破其地大，佛翻其义，酥蜡等物是彼家地，但酥蜡不定，或时为水、或时名地，是故不定。后更破之，白镴等物举为五大云云，不言三大、四大，宁非因缘耶？此中两双，前谓汝义说有五大，后说有香为地、有色为火。如论文光相品中明卫世师义，不言香为水、色为地，宁非因缘耶？后双者，前谓汝义云从泥出缾、从缕出衣，宁非因缘？后谓汝义，湿者水大，假使由寒缘故冻，汝犹随湿缘是水，不随寒缘是地。又水冻时不名为地，故名为水。何故波动时不名为风者，此是蔆角竝难。若例难者，应言水本流性，冻时不流，而尚名为水者，风本动性，应有物不动，尚不为风。而今此文若作蔆角竝意者，水本流性，冻时不流，尚为水者，风本动性，波既是动，应名为风；波虽是动，不得名风；水既不流，不得名水。又解：此是例难，如水本流，遇寒因缘冻而不流，而犹随本为水；风本性动，遇水因缘激而成波，应犹随本是风。若波动遂逐因缘成水，不名为风；冻时亦应逐因缘成地，地非是水。竝意云，水本是流湿之性，冻时无流，守本湿性，犹名为水者，风本动性，风激成波，犹自名水，不名风者，何异波动时守本动性，应名为风？只为波动名水、冻时名冻，所以得竝动是风大。水为浪时，虽藉风为缘，犹随因属水，不随动为风，宁非因缘？\n汝言非因五尘下，第六、破彼第五。\n善男子，汝言非因五尘生贪解脱，是义不然。何以故？\n善男子！生贪、解脱虽复不因五尘因缘，恶觉观故则生贪欲、善觉观故则得解脱。善男子！内因缘故生贪、解脱，外因缘故则能增长。是故，汝言一切诸法各有自性，不因五尘生贪、解脱，无有是处。\n明五尘但为外缘，复由觉观内因，只善恶觉观，即生贪瞋。\n汝言具足诸根下，第七、破彼第六。\n善男子！汝言具足诸根，乏于财物，不得自在；诸根残缺，多饶财宝，得大自在。因此以明有自性故，不从因缘者，是义不然。何以故？善男子！众生从业而有果报，如是果报则有三种：一者、现报，二者、生报，三者、后报。贫穷、巨富，根具、不具，是业各异。若有自性，具诸根者应饶财宝，饶财宝者应具诸根。今则不尔，是故定知无有自性，皆从因缘。\n明业因不同，致果报参差。\n如汝所言世间小儿下，第八、破第七。\n善男子！如汝所言，世间小儿未能分别五尘因缘亦啼亦笑，是故一切有自性者，是义不然。何以故？若自性者，笑应常笑、啼应常啼，不应一笑一啼。若一笑一啼，当知一切悉从因缘。是故，不应说一切法有自性故不从因缘。\n明儿有啼笑，则知有缘。又不破第八者，二、解开善。旧云：第八是二种无法，无不从缘，则无劳破二。冶城云：此破七竟，彼便领解，是故不破。\n梵志言：若一切法下，此是第二、归伏。文为二：初、作两问，泛尔求解。\n梵志言：世尊！若一切法从因缘有，如是身者从何因缘？佛言：善男子！是身因缘烦恼与业。梵志言：世尊！如其是身从烦恼业，是烦恼业可断不耶？佛言：如是，如是！\n次从唯愿为我去，是正归伏。\n梵志复言：世尊！唯愿为我分别解说，令我闻已，不移是处，悉得断之。佛言：善男子！若知二边、中间无阂，是人则能断烦恼、业。世尊！我已知解，得正法眼。佛言：汝云何知？世尊！二边即色及色解脱，中间即是八正道也；受、想、行、识亦复如是。佛言：善哉，善哉！善男子！善知二边，断烦恼、业。世尊！唯愿听我出家受戒。佛言：善来，比丘！即时断除三界烦恼，得阿罗汉果。\n佛知根利，直说二边及与中间，彼即领悟。夫破义多方，不唯一种，随病用药，不定后前。若弃通从别，须论次第。初起道树，多用因缘破性；次用无常、苦、空，以破因缘；次用体破析；次用分别破析体空；次用中道破于二边；次用圆常破于偏渐。如此等义，徧乎经论。今大涅槃圆常极说，而用因缘破彼纳衣自性计者，盖随其病，以此初药而后用之。初后既然，中间亦尔。于一切处，以智方便，或随欲、随宜、随治、随悟，互用无失，而次第宛然。私谓：四悉义兼秘密不定，虽秘不定，次第宛然。若得此意，应具作所以，使文义分明。因缘破性，虽具经文，更须悬作无常、析空，乃至圆常等义，令法行成就，节目显然，皆与修多罗合。此义若成，破诸外道邪教邪执，破一切内道正教正义，破一切小乘贤圣教行位理，破一切大乘贤圣教行位理，包括佛法尚尽，况复执性外道耶？于十仙文中，一一须作，具载则文烦，故于纳衣章中，略申出此意。得斯问意，将对前后纵横用之云云。\n复有婆罗门名弘广下，第九、外道。文为二：初论义，后归伏。\n尔时，复有婆罗门名曰弘广，复作是言：瞿昙！知我今所念不？佛言：善男子！涅槃是常，有为、无常；曲即邪见，直即圣道。婆罗门言：瞿昙！何因缘故作如是说？善男子！汝意每谓乞食是常，别请无常；曲是户钥，直是帝幢。是故，我说涅槃是常，有为、无常；曲谓邪见，直谓八正。非如汝先所思惟也。婆罗门言：瞿昙！实知我心，是八正道悉令众生得尽、灭不？尔时，世尊默然不答。婆罗门言：瞿昙！已知我心，我今所问，何故默然而不见答？时，憍陈如即作是言：大婆罗门！若有问世有边、无边，如来常尔，默然不答。八圣是直，涅槃是常。若修八圣，即得灭尽；若不修习，即不能得。大婆罗门！譬如大城，其城四壁都无孔窍，唯有一门。其守门者聪明、有智，能善分别，可放则放、可遮则遮。虽不能知出、入多少，定知一切有入、出者皆由此门。善男子！如来亦尔，城喻涅槃、门喻八正、守门之人喻于如来。善男子！如来今者虽不答汝尽与不尽，其有尽者要当修习是八正道。\n彼无所执，直问知心念不？佛知其念，故作异说。其本有四念，佛亦作四句答者，涅槃是常、有为无常，曲即邪见、直即八正。此四义者，与其名同而意则异，故重问之。佛方为说，即云乞食是常、别请无常，曲是户钥、直是帝幢，即是以所怀之事默以试佛。佛知其意，乃跨节用所表之理而以答之。答过其表，所以更请。然𨸎字体应门里作，说文云函𨸎下柱。今经中草下作，此乃草名，说文言󳭋麦也。后问八正能令尽灭，佛不答者，以此问意，众生修道皆尽灭者，应无复众生。然至理中众生无尽，是故不答。若有可尽，即是有边。私谓准文，恐且约事。旧用此文，谓弘广问终。\n善哉善哉下，二、此明归伏。\n婆罗门言：善哉！善哉！大德憍陈如！如来善能说微妙法，我今实欲知城知道，自作守门。憍陈如言：善哉！善哉！汝婆罗门能发无上广大之心。佛言：止！止！憍陈如！是婆罗门非适今日发是心也。乃往过去过无量佛，有佛世尊名普光明如来、应、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。是人先已于彼佛所发阿耨多罗三藐三菩提心，此贤劫中当得作佛，久已通达了知法相，为众生故现处外道示无所知。以是因缘，汝憍陈如不应赞言：善哉！善哉！汝今能发如是大心。\n其中发迹，植因已久，贤劫近成云云。灵味以此一人例九外道，皆竝是权。观师不许，竝云：若见一人发迹，例九非实。亦可九人是实，反例一人非权。但诸人直云证果，不明是迹。此人欲知城知道，自作守门。既发大心，非为小事。随文判之，不须尽例。\n尔时，世尊下，第十、外道。有人云：此章有三，与前小异，不止化外：一、为付嘱；二、为降魔；三、化须䟦。为付嘱者，以说经竟，须付嘱阿难。为降魔者，正法之障，本由天魔，今以呪降，令法无壅。为化须䟦者，前诸外道，恊邪难佛，佛降伏竟，须䟦自恃不来，顾命阿难，唤来得道。今明不然，皆化外道，词异意同。何者？佛大慈无量，非但当时破执，亦使将来救邪，所以顾命阿难，付嘱流通。阿难现为魔羂，魔亦能羂障未来，故以神呪呪之，使二世无壅。须䟦自佷，表将来背化；遣阿难往召，表流通传法。故须䟦来而得道，表于将来咸得归正。作此消文，化外义成，流通不失。就文为四：初、顾命阿难；二、更论义；三、正命阿难；四、兼化须䟦。初文二：先问；次答。此下是问。\n尔时，世尊知已，即告憍陈如言：阿难比丘今为所在？\n欲为付嘱此经，兼此化须䟦，所以顾命阿难所在。陈如言下，二、答。文为二：初明众魔为乱，次明阿难受乱。先众魔乱中二：先众说为乱，次神通为乱。\n憍陈如言：世尊，阿难比丘在娑罗林外，去此大会十二由旬，而为六万四千亿魔之所娆乱。是诸魔众悉自变身为如来像，或有宣说一切诸法从因缘生，或有说言一切诸法不从因生；或有说言一切因缘皆是常法，因缘生者悉是无常；或有说言五阴是实，或说虗假，入界亦尔；或有说言有十二缘，或有说言正有四缘；或说诸法如幻、如化、如热时𦦨；或有说言因闻得法，或有说言因思得法，或有说言因修得法；或复有说不净观法，或复有说出息入息；或复有说四念处观，或复有说三种观义、七种方便；或复有说煗法、顶法、忍法、世间第一法、学无学地、菩萨初住乃至十住；或有说空、无相、无作；或复有说修多罗、祇夜、毗伽罗那、伽陀、忧陀那、尼陀那、阿波陀那、伊帝目多伽、阇陀伽、毗佛略、阿浮陀达摩、忧波提舍；或说四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉、八圣道；或说内空、外空、内外空、有为空、无为空、无始空、性空、远离空、散空、自相空、无相空、阴空、入空、界空、善空、不善空、无记空、菩提空、道空、涅槃空、行空、得空、第一义空、空空、大空、\n初众说中云毗伽罗那，即是论文亦言和伽罗那，梵音不同。然此中魔说，尽明佛法正义，不说魔邪之法。若说魔义，念阿难解之。然其常闻如来所说，才闻异义，即不信受。若尔，云何为乱？解云：或说十二因缘，或说四缘，复说四谛、八谛等，以为惑乱。文云：三观者，有多种：一云苦、无常、无我，一云观阴、入、界，亦云观三毒。言七方便者，数人云：不净观总、别、四念处，并煗、法、顶、忍、世第一成。论人云：一者、观色苦，二、观苦集，三、观苦灭，四、观苦道，五、观苦过，六、观苦出，七、观苦入。约一切法皆尔。\n或有示现神通变化，身出水、火；或身上出水，身下出火；身上出水，身上出火；左胁在下，右胁出水；右胁在下，左胁出水；一胁震雷，一胁降雨。或有示现诸佛世界。或复示现菩萨初生行至七步，处在深宫受五欲时，初始出家修苦行时，往菩提树坐三昧时，坏魔军众转法轮时，示大神通入涅槃时。\n从世尊！阿难比丘见是事已下，二、明阿难受乱。\n世尊！阿难比丘见是事已，作是念言：如是神变昔来未见，谁之所作？将非世尊释迦作耶？欲起欲语都不从意。阿难比丘入魔罥故，复作是念：诸佛所说各各不同，我于今者当受谁语？世尊！阿难今者极受大苦，虽念如来无能救者，以是因缘不来至此大众之中。\n而阿难得初果亲为佛侍，而今忽受众魔所乱。此有二义：一者、迹中现受，表神呪功方能降魔；二者、\n阿难既不在座，欲令如来顾问文殊，往复论其德业，堪为付嘱。河西解云：阿难所以为魔所恼，凡有五义：一者、陈如应是对扬化诸外道，所以阿难不来在座；二者、谓魔得度，故示在彼；三者、欲显阿难内德八事；四者、欲令阿难往召须䟦；五者、欲折阿难高心。\n尔时文殊白佛下，第二、更论义释疑。复为二：初问、次答。问中复二：初问，具出菩萨自能流通；\n尔时，文殊师利菩萨摩诃萨白佛言：世尊！此大众中有诸菩萨，已于一生发阿耨多罗三藐三菩提心，至无量生发菩提心，已能供养无量诸佛其心坚固，具足修行檀波罗蜜乃至般若波罗蜜成就功德，久已亲近无量诸佛净修梵行，得不退转菩提之心，得不退忍、不退转持，得如法忍、首楞严等无量三昧。如是等辈，闻大乘经终不生疑，善能分别宣说三宝同一性相常住不变，闻不思议不生惊怪，闻种种空心不怖懅，了了通达一切法性，能持一切十二部经广解其义，亦能受持无量诸佛十二部经，何忧不能受持如是大涅槃典？\n从何因缘故下此问？阿难何为独蒙顾问？\n何因缘故问憍陈如、阿难所在？\n尔时世尊告文殊言下，二、答。文为三：初、具述本缘，次、现前称叹，三、正答二问。此初，具述本缘。\n尔时，世尊告文殊师利：谛听，谛听。善男子！我成佛已过三十秊住王舍城。尔时，我告诸比丘言：今此众中谁能为我受持如来十二部经，供给左右所须之事，亦使不失自身善利？时憍陈如在彼众中来白我言：我能受持十二部经供给左右，不失所作自利益事。我言：憍陈如！汝已朽迈当须使人，云何方欲为我给使？时舍利弗复作是言：我能受持佛一切语供给所须，不失所作自利益事。我言：舍利弗！汝已朽迈当须使人，云何方欲为我给使？乃至五百诸阿罗汉皆亦如是，我悉不受。尔时，目连在大众中作是思惟：如来今者不受五百比丘给使，佛意为欲令谁作耶？思惟是已即便入定，观见如来心在阿难，如日初出光照西壁。见是事已即从定起，语憍陈如：大德！我见如来欲令阿难给事左右。时憍陈如与五百阿罗汉往阿难所，作如是言：阿难！汝今当为如来给使请受是事。\n阿难言：诸大德！我实不堪给事如来。何以故？如来尊重如师子王、如龙、如火，我今秽弱，云何能办？诸比丘言：汝受我语，给事如来，得大利益。第二、第三亦复如是。阿难言：诸大德！我亦不求大利益事，实不堪任奉给左右。时目楗连复作是言：阿难！汝今未知。阿难言：大德！唯愿说之。目楗连言：如来先日僧中求使，五百罗汉皆求为之，如来不听。我即入定，见如来意欲令汝作，汝今云何反更不受？阿难闻已，合掌长跪，作如是言：诸大德！若有是事，如来世尊与我三愿，当顺僧命，给事左右。目楗连言：何等三愿？阿难言：一者、如来设以故衣赐我，听我不受；二者、如来设受檀越别请，听我不从；三者、听我出入无有时节。如是三事，佛若听者，当顺僧命。时憍陈如五百比丘还来我所，作如是言：我等已劝阿难比丘唯求三愿，若佛听者，当顺僧命。文殊师利！我于尔时赞阿难言：善哉，善哉！阿难比丘具足智慧，豫见讥嫌。何以故？当有人言：汝为衣食奉给如来。是故先求，不受故衣，不随别请。憍陈如！\n阿难比丘具足智慧入出有时，则不能得广作利益四部之众，是故求欲出入无时。憍陈如！我为阿难开是三事，随其意愿。时目楗连还阿难所，语阿难言：吾已为汝启请三事，如来大慈皆已听许。阿难言：大德！若佛听者请往给侍。\n即是如来昔于僧中命觅侍者之本缘云云。\n文殊师利阿难下，第二、现前称叹。若阿难在众岂得叹美？又二：前叹八事不可思议。\n文殊师利，阿难事我二十余秊，具足八种不可思议。何等为八？一者、事我已来二十余秊，初不随我受别请食。二者、事我已来，初不受我陈故衣服。三者、自事我来，至我所时终不非时。四者、自事我来，具足烦恼，随有入出诸王、刹利、豪贵大姓，见诸女人及天龙女不生欲心。五者、自事我来，持我所说十二部经，一经于耳曾不再问，如泻缾水置之一缾，唯除一问。善男子，瑠璃太子杀诸释氏，坏迦毗罗城。阿难尔时心怀愁恼，发声大哭，来至我所，作如是言：我与如来俱生此城，同一释种，云何如来光颜如常，我则憔悴？我时答言：阿难，我修空定，故不同汝。过三秊已，还来问我：世尊，我往于彼迦毗罗城，曾闻如来修空三昧，是事虗实。我言：阿难，如是，如是，如汝所说。六者、自事我来，虽未获得知他心智，常知如来所入诸定。七者、自事我来，未得愿智，而能了知如是众生到如来所，现在能得四沙门果，有后得者，有得人身，有得天身。八者、自事我来，如来所有秘密之言悉能了知。善男子，阿难比丘具足如是八不思议，是故我称阿难比丘为多闻藏。\n次叹希有。\n善男子！阿难比丘具足八法，能具足持十二部经。何等为八？一者、信根坚固；二者、其心质直；三者、身无病苦；四者、常勤精进；五者、具足念心；六者、心无憍慢；七者、成就定意；八者、具足从闻生智。文殊师利！毗婆尸佛侍者弟子名阿叔迦，亦复具足如是八法。尸弃如来侍者弟子名差摩迦罗，毗舍浮佛侍者弟子名忧波扇陀迦罗，鸠村大佛侍者弟子名曰拔提，迦那牟尼佛侍者弟子名曰苏坻，迦叶佛侍者弟子名叶婆密多，皆亦具足如是八法。我今阿难亦复如是具足八法，是故我称阿难比丘为多闻藏。\n又云：毗舍浮佛，七佛之名，定应如此，脱有本有，舍浮者非。\n从如汝所说下，第三、正答二问。\n善男子！如汝所说，此大众中虽有无量无边菩萨，是诸菩萨皆有重任，所谓大慈、大悲。如是慈、悲之因缘故，各各怱务，调伏眷属，庄严自身。以是因缘，我涅槃后不能宣通十二部经。若有菩萨或时能说，人不信受。文殊师利！阿难比丘是吾之弟，给事我来二十余秊，所可闻法具足受持，喻如泻水置之一器。是故，我今顾问阿难为何所在，欲令受持是涅槃经。善男子！我涅槃后，阿难比丘所未闻者，弘广菩萨当能流布，阿难所闻自能宣通。\n明菩萨虽能流通，各有重任，调伏眷属，故不付嘱。\n阿难下，果亲为侍者，多闻最上，所以付之。长寿品初盛明声闻不堪，菩萨堪受，今付阿难，不付菩萨。此有三义：一者、前呵实行，故云不堪；今明是权，故言其堪。二者、对扬大法，弘宣深理，其即不堪；于教文言受持章段，其即堪能。下文自云若阿难所不知者，弘广菩萨自为宣说深义正理，即付菩萨。三者、明声闻者自有与夺，夺故不堪，与故言堪。文云是吾弟者，此是从弟，但欲论近，不复言从，直云是吾之弟所未闻者。弘广菩萨当能流布者，此有三解：一、冶城云：十外数中，迹居第九，实是菩萨，是故佛言弘广菩萨自能流布。二者、招提云：佛法之中，大士何限，而忽取同外道，名谓能弘？经言弘广者，非据一人，但能弘通教化利益，即是弘广。故大智度论？结集法藏中具明其事。迦叶对阿难，则出修多罗；阿毗昙对优波离，出于毗尼，即是律藏；若文殊师利与弥勒等对阿难，出大乘藏，是则文殊、弥勒即是弘广菩萨。第三解：既非外道，又非通说，别有菩萨名为弘广，如言普贤、文殊等之流\n从文殊师利阿难比丘今在他处下，第三、正命阿难。旧明三义，而文中唯有降天魔、唤须䟦，应有付教之事，文少不来。今就文有五：一、佛命文殊；二、如来说呪；三、文殊奉命；四、魔王发心；五、阿难致敬。第一、佛命文殊，令其持呪以解阿难。\n文殊师利！阿难比丘今在他处，去此会外十二由旬，而为六万四千亿魔之所恼乱。汝可往彼发大声言：一切诸魔！谛听，谛听！如来今说大陀罗尼。一切天、龙、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人与非人，山神、树神、河神、海神、舍宅等神，闻是持名，无不恭敬受持之者。是陀罗尼，十恒河沙诸佛世尊所共宣说，能转女身，自识宿命。若受五事：一者、梵行；二者、断肉；三者、断酒；四者、断辛；五者、乐在寂静。受五事已，至心信受、读诵、书写是陀罗尼，当知是人则得超越七十七亿弊恶之身。\n文云大陀罗尼者，翻音不同，亦云总持，亦云能持。能持正法不失，邪法不起，故谓为持。亦翻辩才，是梵音兼义，正翻为持。故其文云闻是持名，其中令持呪人行于五事断辛等，悉如文。\n尔时，世尊即便说之。下二、如来说呪。\n尔时，世尊即便说之：\n阿磨隷。毗磨隷。涅磨隷。瞢伽隷。醯磨罗。若竭裨。三曼那䟦提。娑婆他。娑檀尼。婆罗磨他。娑檀尼。摩那斯。阿拙啼。比罗祇。庵罗赖坻。婆岚弥。婆岚摩。莎隷富泥。富那摩。奴赖绨。\n呪之名义已如前解，但呪中云若竭裨，经本不同，或作衣边或为土边，今以衣边为正而有二音。徐爱音云此是卑音，今以为婢离反，然土边作亦有二音。又云名婆岚弥，其字山下风，此本是携字，但读音为岚。然亦可山字有邪正，故作字不同，如岂字头山则斜，岩字头山则正，今岚与携字亦应尔。又赖绨之字或为弟音，今为提音，说文云忧德也。然新金光明陀罗尼净地品佛为十地菩萨说十篇呪，此之一呪即是彼经第十篇拥护十地，此呪正护第十地菩萨。若尔，当知阿难位行即高，乃是十地菩萨，如来说呪而拥护之。彼经云得此呪者不畏毒蛇师子虎狼等，圆教一生既许超登十地，肉身未免如是等畏，故呪护之。然阿难纵非此生始证本迹，何殊呪护之意？思之可见。若不尔者，菩萨断烦恼无复怖畏，今何得云得呪方乃免怖？故人多释。或云其事实是难知，不可浅情所度而有一义，法身之体而无所畏，就应身为论，此当示畏。如来道登种觉尚有九恼，况乃菩萨？皆依前释。\n尔时文殊受呪下，第三、文殊奉命。\n尔时，文殊师利从佛受是陀罗尼已，至阿难所，在魔众中作如是言：诸魔眷属！谛听我说所从佛受陀罗尼呪。\n魔王闻是下，第四、众魔发心。\n魔王闻是陀罗尼已，悉发阿耨多罗三藐三菩提心，舍于魔业即放阿难。\n文殊与阿难俱下，第五、明阿难致敬。\n文殊师利与阿难俱，来至佛所。阿难见佛，至心礼敬，却住一面。\n但古来呪文不译，而有五义：一、是三宝名，二、四谛名，三、空境名，四、胜行名，五、鬼神名。总此五义，故称为总。能持善不失、持恶不生，故名为持。三宝名者，请观音云：南无佛陀、达摩、僧伽。但三宝名种种不同，或当如此。所以摩竭大鱼闻三宝名，即便合口。四谛名者，贤愚经中闻四谛名，鹦鹉生天。空理名者，真境无名，无所不名故。闻此空名，即便悟道，成圣断惑。胜行名者，大品言：般若波罗蜜是大明呪、无上明呪。又请观音明六字章句，即六妙门：一、数，二、随，三、止，四、观，五、还，六、净。鬼神名者，一者、善神王名，二者、恶神王名。\n佛告阿难是娑罗林外下，第四、兼化须䟦。文为三：一、缘起；二、论义；三、归伏。初缘起又三：一、告阿难；二、阿难奉命；三、相随而来。\n佛告阿难：是娑罗林外有一梵志，名须䟦陀，秊百二十，虽得五通未舍憍慢，获得非想非非想定，生一切智起涅槃想。汝可往彼语须䟦言：如来出世如优昙华，于今中夜当般涅槃。若有所作可及时作，莫于后日而生悔心。阿难！汝之所说彼定信受。何以故？汝曾往昔五百世中作须䟦陀子，其人爱心习犹未尽，以是因缘信受汝语。\n初文须䟦陀罗，此有二翻：一云好贤，二云善贤。虽得五通未舍憍慢者，慢是散心之惑，既得上定应伏下惑，而言未舍憍慢者，数论两解。若依数义，慢从他使背上而起，彼既得非想定，即缘彼地而起慢也，故言未舍憍慢。若依论解，慢是散心烦恼，此实已伏，昔非想地犹有慢在，且慢本自高，而彼得下定我心殊多，以有我心故得名为未舍憍慢。生一切智起涅槃想者，此是须䟦长存之想，谓生一切智想及涅槃想。又云其人爱心习犹未尽者，可有二义：一云此是善爱，谓父慈子孝之爱，此乃由烦恼爱故生此心，但今判属世中之善。而谓为习犹未尽者，未必便是习气，但明数起此善，其事既数习不已，是故便云习犹未尽。二者此论烦恼之习，若烦恼习有二解，旧云要永伏断方始起之，即是所用二解明凡夫所起之习。而言未尽者，以其得上地定伏于重惑，余轻者在，故云习犹未尽。\n尔时，阿难受佛敕已，往须䟦所作如是言：仁者当知，如来出世如优昙华，于今中夜当般涅槃，欲有所作可及时作，莫于后日生悔心也。\n须䟦言：善哉！阿难！我今当往至如来所。尔时，阿难与须䟦陀还至佛所。\n时须䟦陀到已问讯下，二、是论义。文为二：初论业行，后论解脱。初业行者即是世间，解脱即出世间，具与佛论世、出世二事。就前文为四，此下第一、求听佛言今正是时；第二、佛许瞿昙有诸沙门下，第三、彼正问佛，四、如来答。\n时，须䟦陀到已问讯，作如是言：瞿昙！我今欲问，随我意答。\n佛言：须䟦！今正是时，随汝所问，我当方便随汝意答。\n前二如文。\n瞿昙！有诸沙门、婆罗门等作如是言：一切众生受苦乐报，皆随往日本业因缘。是故，若有持戒、精进受身心苦，能坏本业；本业既尽，众苦尽灭；众苦尽灭，即得涅槃。是义云何？\n第三、问：佛中不云是其己义，但言世间有诸沙门等皆作此说，何故不自出己义宗？此亦有意，前来闻佛破诸外道所立之义，所以今时不自立宗，恐为佛破，直举诸人所解。问：佛明一切善恶果报皆由本业，无有现身起业及现因缘。有业之义殊近正说，但无现在因缘即便为邪，只云过去之业能感苦乐二报。若现在能修，断苦乐报；既能修道，现在此身便得涅槃。故云一切众生苦乐果报皆悉不由现在之业。因在过去，现在受果；现在无因，未来无果。\n若有沙门下，第四、佛答。文自为三：初、难彼邪说；次、责其邪师；后、为明正义。此下，先难彼邪说。\n佛言：善男子！若有沙门、婆罗门等作是说者，我为怜悯，常当往来如是人所。既至彼已，我当问之：仁者！实作如是说不？彼若见答：我如是说。何以故？瞿昙！我见众生习行诸恶，多饶财宝，身得自在；又见修善，贫穷多乏，不得自在；又见有人多伇力用，求财不得；又见不求自然得者；又见有人慈心不杀，反更中夭；又见喜杀，终保秊寿；又见有人净修梵行，精勤持戒，有得解脱、有不得者。是故，我说一切众生受苦乐报，皆由往日本业因缘。须䟦！我复当问：仁者！实见过去业不？若有是业，为多少耶？现在苦行能破多少耶？能知是业已尽、不尽耶？是业既尽，一切尽耶？彼若见答：我实不知。我便当为彼人引喻：譬如有人身被毒箭，其家眷属为请医师令拔是箭，既拔箭已身得安隐。其后十秊，是人犹忆了了分明，是医为我拔出毒箭以药涂传，令我得差安隐受乐。仁既不知过去本业，云何能知现在苦行？定能破坏过去业耶？彼若复言：瞿昙！汝今亦有过去本业，何故独责我过去业？瞿昙经中亦作是说：若见有人豪贵自在，当知是人先世好施。如是不名过去业耶？我复答言：仁者！如是知者名为比知，不名真知。我佛法中或有由因知果、或有从果知因。我佛法中有过去业、有现在业，汝则不尔，唯有过去业无现在业。汝法不从方便断业，我法不尔，从方便断。汝业尽已则得苦尽，我则不尔，烦恼尽已业苦则尽。是故我今责汝过去业。彼人若言：瞿昙！我实不知，从师受之。师作是说，我实无咎。\n有四重假设，皆立一彼一我相对，文皆可见。\n从我言仁者下，第二、责彼邪师。\n我言：仁者！汝师是谁？彼若见答：是富兰那。我复语言：汝昔何不一一咨问：大师实知过去业不？汝师若言我不知者，汝复云何受是师语？若言我知，复应问言：下苦因缘受中上苦不？中苦因缘受下上苦不？上苦因缘受中下苦不？若言不者，复应问言：师云何说苦乐之报唯过去业，非现在耶？复应问言：是现在苦，过去有不？若过去有，过去之业悉已都尽。若都尽者，云何复受今日之身？若过去无，唯现在有，云何复言众生苦乐皆过去业？仁者！若知现在苦行能坏过去业，现在苦行复以何破？如其不破，苦即是常。苦若是常，云何说言得苦解脱？若更有行坏苦行者，过去已尽，云何有苦？仁者！如是苦行能令乐业受苦果不？复令苦业受乐果不？能令无苦无乐业作不受果不？能令现报作生报不？能令生报作现报不？令是二报作无报不？能令定报作无报不？能令无报作定报不？彼若复言：瞿昙！不能。我复当言：仁者！如其不能，何因缘故受是苦行？\n文中言彼若见答富兰那，然须䟦之师实是󳬂头蓝弗，故下文云汝师󳬂头蓝弗利根聪明，而今言是富兰那者，是假设之辞。兰那是六师之宗，其人邪见拨无，实不说业行，但云假使是大师富兰那者，亦须并责。文云下苦因缘受中上苦不者，实论因果，则下因得下果，亦有转障，随缘不定，故言下因得中上苦，上因得下果，可有转障。又云能令乐业受苦果不者，谓行善是乐业，而转于地狱获报，人中受果，即是乐业受乐果也。苦业受乐果者，即为王除贼，此是苦业，而得富贵，是苦业受乐果。令无苦无乐业作不受果者，此非无记之业，为无苦无乐，今以下善为舍受之因，即是无苦乐业，随缘异故，都不得报，故云不受果也。又文云能令无报作定报不者，此非超然无报，正谓无定之报，令作定报不\n仁者当知定有下，第三、正义。\n仁者当知！定有过去业、现在因缘，是故我言：因烦恼生业、因业受报。仁者当知！一切众生有过去业、有现在因，众生虽有过去寿业，要赖现在饮食因缘。仁者！若说众生受苦受乐定由过去本业因缘，是事不然。何以故？仁者！譬如有人为王除怨，以是因缘多得财宝，因是财宝受现在乐，如是之人现作乐因、现受乐报。譬如有人杀王爱子，以是因缘丧失身命，如是之人现作苦因、现受苦报。仁者！一切众生现在因于四大时节、土地人民受苦受乐，是故我说：一切众生不必尽因过去本业受苦乐也。\n仁者若以断业因缘力故下，第二、论解脱义。此有五番，此初番也。\n仁者！若以断业因缘力故得解脱者，一切圣人不得解脱。何以故？一切众生过去本业无始终故。是故我说，修圣道时，是道能遮无始终业。仁者！若受苦行便得道者，一切畜生悉应得道。是故先当调伏其心，不调伏身。以是因缘，我经中说，斫伐此林，莫斫伐树。何以故？从林生怖，不从树生。欲调伏身，先当调心。心喻于林，身喻于树。\n世尊！我已先调伏心下，第二、述己自陈。\n须䟦陀言：世尊！我已先调伏心。\n佛言汝今云何下，第三、重责。\n佛言：善男子！汝今云何能先调心？\n世尊！我先思惟下，第四。\n须䟦陀言：世尊！我先思惟，欲是无常、无乐、无净，观色即是常、乐、清净。作是观已，欲界结断获得色处，是故名为先调伏心。次复观色，色是无常，如痈、如疮、如毒、如箭，见无色常、清净、寂静。如是观已，色界结尽得无色处，是故名为先调伏心。次复观想，即是无常、痈、疮、毒、箭。如是观已，后得非想非非想处。是非想非非想即一切智，寂静清净，无有堕坠，常恒不变，是故我能调伏其心。\n文云我先观欲是无常、无乐、无净者，然外道所观多作六行，谓苦、麤、障、止、妙、离。若佛法弟子作八行观，谓无常、苦、空、无我、不净，如痈、如疮、如毒、如箭。今此须䟦亦作八观，但例而为言，应观欲界为无常、无乐、无我、无净。而今独不言无我者，以外道为我修禅，令我出离，无无我观。然此须䟦次第断三界烦恼，得非想处，谓为涅槃，是先调心。\n佛言：汝云何下，第五、如来重破。\n佛言：善男子！汝云何能调伏心耶？汝今所得非想非非想定犹名为想，涅槃无想，汝云何言获得涅槃？善男子！汝已先能诃责麤想，今者云何爱著细想？不知诃责如是非想非非想处，故名为想，如痈、如疮、如毒、如箭。善男子！汝师󳬂头蓝弗利根聪明，尚不能断如是非想非非想处受于恶身，况其余者？\n汝虽言调心，而犹有计非想处而为涅槃。涅槃无想，汝自计之，岂是调心？前断三界思惟烦恼，是除麤想；而复计有涅槃，是存细想。其中云：汝师󳬂头蓝弗后退非想定，作飞狸身。所以然者，此外道本欲界身，得非想定，为众鸟所閙，乃发誓愿：愿作飞狸身，残害鱼鸟。后时退定，遂受此身。然其得定以为涅槃，生大邪见，后堕无间，受是恶身。\n世尊！云何能断诸有下，第三、归伏。文为三：一、请说无想之法，二、时众得益，三、须䟦悟道。私谓：此悟道文少，应如后分卷初。此下请说无想之法，又二：先请，次答。\n世尊！云何能断一切诸有？\n答：文自二：初略，后广。此初略说。\n佛言：善男子！若观实想，是人能断一切诸有。\n实想者，若从境为名，应言实相；若从智为名，即云实想。想是智名，相是境名。\n须䟦言：云何下，第二、更请广说。于中先请。\n须䟦陀言：世尊！云何名为实想？\n次佛答：\n善男子，无想之想名为实想。世尊，云何名为无想之想？善男子，一切法无自相、他相及自他相，无无因相，无作相，无受相，无作者相，无受者相，无法非法相，无男女相，无士夫相，无微尘相，无时节相，无为自相，无为他相，无为自他相，无有相，无无相，无生相，无生者相，无因相，无因因相，无果相，无果果相，无昼夜相，无明暗相，无见相，无见者相，无闻相，无闻者相，无觉知相，无觉知者相，无菩提相，无得菩提者相，无业相，无业主相，无烦恼相，无烦恼主相。善男子，如是等相，随所灭处名真实想。善男子，一切诸法皆是虗假，随其灭处是名为实，是名实想，是名法界，名毕竟智，名第一义谛，名第一义空。善男子，是想、法界、毕竟智、第一义谛、第一义空，下智观故得声闻菩提，中智观故得缘觉菩提，上智观故得无上菩提。\n答中文云随所灭处名真实想者，此有二义：一者以真实智断诸烦恼，故云随所灭处；二以此空遣于俗有，故言随所灭也。又言名第一义谛第一义空者，涅槃果上亦有此名，如师子吼初说，今此文中则正明真空为第一义。下智观故得声闻菩提、中智得缘觉菩提者，古来有解谓三乘异观，今此文中明三乘同观第一义空，但智有下中成三乘别，例如三兽度河得水，深浅三乘同观中道，深智即得无上菩提，浅智但得辟支佛与声闻菩提。\n说是法时十千菩萨下，第二、明时众得益。\n说是法时，十千菩萨得一生实想；万五千菩萨得二生法界；二万五千菩萨得毕竟智；三万五千菩萨悟第一义谛，是第一义谛亦名第一义空，亦名首楞严三昧；四万五千菩萨得虗空三昧，是虗空三昧亦名广大三昧，亦名智印三昧；五万五千菩萨得不退忍，是不退忍亦名如法忍，亦名如法界；六万五千菩萨得陀罗尼，是陀罗尼亦名大念心，亦名无阂智；七万五千菩萨得师子吼三昧，是师子吼亦名金刚三昧，亦名五智印三昧；八万五千菩萨得平等三昧，是平等三昧亦名大慈大悲。无量恒河沙等众生发阿耨多罗三藐三菩提心，无量恒河沙等众生发缘觉心，无量恒河沙等众生发声闻心，人女、天女二万亿人现转女身得男子身。\n文云得一生实相，二生法界者，谓十地补处大士以为一生，九地则是二生。若具论者，则如法华经损生义说。\n须䟦陀罗下，第三、明须䟦悟道。\n须䟦陀罗得阿罗汉果。\n应有正付嘱，而文来未尽。开善云：自斯已后，几可哀伤，然皆已蒙作得度因缘，故如来灭后，得道不一。今经教满足，唯宜自励，脱复不遇，没苦如何？居士请僧经云：涅槃后分，更有烧身品、起塔品、嘱累品，此文三品不来。\n大般涅槃经卷第三十六\n涅槃经疏卷第十五\n日东　天台沙门本纯　分会\n南本大般涅槃经会疏卷第三十六终",
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        "text": "涅槃一經，實法王之顧命，慈父之遺囑，為臣為子，理合循奉。其在上代也，講宣甚盛，名匠繼出，立為涅槃宗。河西、光宅等，各有製述。及唐之中葉，其宗寖微，而諸師章疏，亦追代湮沒，殆靡有孑遺。獨巋存于今者，我章安大師之疏而已。意其必深契佛意，為諸佛護念耶？抑復八障五難，磨而不磷，精誠之所貫，魔外無能遏絕者歟？涅槃命脈，賴係是一疏，不啻九鼎一絲之懼。苟為雲仍者，宜應謁心致力，愛重護持也。但恨從來經疏各行，艱於照對。明萬曆中，有僧圓澄，始分會以便學者，其志則佳矣。然擅事筆削，攙以私語，涇渭混淆，疑誤後進者不少。牧女添水，對面忤經，將恐其福不補其失焉。守篤純公，慨然有雪冤之志，遂取藏中單疏，直會入經文，不敢增損一字，使人披雲霧而見天日，不亦快乎！因號為涅槃新會疏。公沒後，大心緇流，戮力鎸版。弘通頃者梓事告竣，乃齎一本，謁余求序。余撫卷嘆曰：嗚呼！此亦諸佛護念，精誠不磨之使然耶？乃佛祖假手純公其人而襄事者非耶？不然，其袪蔽反正，何如斯之速且著也？則純公之真為忠臣孝子也，亦可以驗矣。我豈得不毗贊稱揚，而樂預順孫之列乎？遂序附之。"
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        "text": "天明六年龍次丙午八月前天台座主准三后一品親王公遵撰"
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        "text": "上代直唱，消文釋意，分節章段，起小山、瑤關、內憑等，因茲成則。此經文句，盈縮非一，有二、三、四、五、七、八。梁武但制中、前、中、後，開善唯序正光，宅足流通靈味。問有緣起，答有餘勢。河西五門，婆藪七分，興皇八門，雖蘭菊各美，而經遮論開。牧女添水，遮也；派深析重，開也。今分為五，又為七：一、列章，二、示文處，三、釋名，四、生起，五、通別，六、引證，七、異解。初、列章者，一、召請涅槃眾，二、開演涅槃施，三、示現涅槃行，四、問答涅槃義，五、折攝涅槃用云云。二、示文處者，初從如是訖流血灑地是請，從純陀訖大眾問是施，從現病訖德王是行，從師子吼訖品是義，從迦葉訖經是用。三、釋名者，道不孤運，待時處伴。今涅槃時到，而面門啟照，隨類發聲，駭悟感動，會此拘尸。緣牽曰召，招致曰請。眾有權實，實者可名，權者宜請。五十二眾，十方奔集，咸為顯發大般涅槃，故名召請涅槃眾也。佛於無量阿僧祇劫，修習難得大涅槃藏，本無祕恡，但不盡能受，所以初用毒塗，後以水洗，前同末異，伺機待時。因純陀獻供，施常色力；因比丘請住，斥偽談真，慇懃勸問。迦葉承旨，隨問施與，使無遺滯，法雨充溢，滿拘尸城，故名開演涅槃施也。然祕藏淵嶷，非行不到，善巧方便，示現令前，所以右脅而臥，默無所說，示現病行。迦葉推請，乃跏趺融懌，說三指一，菩薩奉行五行十德，是故名為示涅槃行。然涅槃義浩然無盡，欲舉一蔽諸，若指鹹談海，故專問佛性。聯翩六重，佛一一酬，名涅槃義。然佛性之體非善非惡，善惡雙用彌滿無涯，且囊括梗槩以略該廣，用善則羅云被攝，用惡則善星堪收。二子既然，餘皆可例。又體非邪正、邪正雙用，用正則始攝陳如五人，用邪則終收邪徒十外。初後既爾，中亦例然，名涅槃用。四生起者，由眾有施、由施行立、由行見義、證義有用，亦是用由於義、義由於行、行由於施、施由眾集，逆順相由故成次第。無始而始故有召請，不終而終故有大用，惡盡邪亡、善窮正息，折攝既休畢竟寂滅入於涅槃。五通別者，初中後說莫不對眾，若無眾者唐說授誰？故通是眾。別說眾集最在於初，宜名召請。通論一言一事皆施眾生，別對問緣因求而與，其文既廣其事亦明，是故名為開演涅槃施。通論訓物莫非規矩，悉通是行。別論五行十德，文多事顯，故名涅槃行也。此經始終悉明佛性，佛性則通無處不辨，別以一番問答純論佛性，文多事顯名涅槃義。通論一部導利群萌，如大地藥草為眾生用，我法亦爾，是故名通。別論攝惡攝邪，文多意顯，故別明用。六引證者，先引多文，次引一處。初多文者，如聲光普告令疾至佛所，為最後問豈非召耶？又師子吼云：召請十方諸大菩薩集娑羅林大師子吼。純陀品云：我今施汝常命色力。德王品云：汝今欲盡大涅槃海，值我多有能相惠施。聖行品云：菩薩應當於大涅槃專心修習五種之行。又云：修大涅槃得十功德。師子吼中則以六句問於佛性：以何義故名為佛性？如來具答：佛性只是大涅槃義。迦葉品云：慈心遊世間，世間不出善惡邪正，翻十仙之邪，攝一子之惡，即涅槃用。次引一處文者，師子吼云：佛性者，亦名首楞嚴三昧，亦名般若波羅蜜，亦名金剛三昧，亦名師子吼三昧，亦名佛性。然佛性非一，云何有五？以五名之，令解非五。召請之眾悉是如來同行知識，若從德本乃皆住楞嚴，若從示現即五十二眾，故以首楞嚴名證召請眾。私謂五十二眾者，比丘等三眾，菩薩為一，從二恒至千億恒，增數眾有二十一，同數眾有八，無數眾一，中間眾有四，六天為六，梵眾一，脩羅一，魔天一，大自在天一，四方四，合五十二。無上調御一切種智，周照機理纖芥無差，開常顯性發掘覺藏，以施時會。若從佛智應名般若，若從設教名涅槃施，當知般若之名可以證涅槃施，是名一行，真正調直不可傾動，復能碎散煩惱結惑。若從修習名之為行，若從譬喻喻於金剛，當知金剛三昧可以證涅槃之行。義者名之所以，故涅槃名下有佛性所以，佛性即是涅槃之義，此義自在決定無畏。若從能譬喻師子吼，若從所譬即佛性義，當知師子吼名可證涅槃之義。體用相即，一切諸法中悉有安樂性，無非佛性，即體而用遊化世間，攝惡攝邪皆歸正義，當知佛性之名可證涅槃之用。今依經分章，文善有據，非徒穿鑿。七、出異解者，梁武中前中後，約時分經。若以平旦中後可然，黃昏夜半，復齊何文？居士請僧經云：凡說此歷一周，為是何秊中前中後？今隨經分章，則無此難。開善為序正，序即召請，正即四章。光宅足流通，只是用章少分。靈味取問有緣起，答有餘勢。既處處有問答，應處處有餘勢。若河西以初兩卷為引接今昔有緣門，此得實失權。今言召請，具包權實。以第三卷至大眾問為略廣門，此但約文言多少。今為開演涅槃施，則兼於廣略。以五行為涅槃行門，十功德為菩薩功德門。行與功德，俱是因中。今合為行章，則不煩文。以師子吼盡經為不可思議中道佛性門，混和難解。今分義用，文則易明。地師以第一卷為神通反示分，此得權失實。今言召請，即無所偏。彼以第二卷為種性破疑除執分，第三卷至大眾問為正法實義分。今為一涅槃施，則兼其二分。彼以五行十功德為方便修成分，彼以師子吼為不放逸入證分。前之修成，已是入證，證又入證，可非煩重。今為義章。彼以迦葉為慈悲住持分，陳如為顯相分。持惡向善，顯邪還正，合為用章。興皇初為引今昔有緣門，此用朗意。二、破疑除執門，此用地人意。三、略廣門，四、行門，五、位門，六、行中道門，皆用朗意。方便用門，邪正不二門，與河西開合之殊，名味不異。"
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        "text": "第二、別釋者，召請章是經家所置，舊呼為通序、別序。三世道同故言通序，教門機別故言別序。又今佛一期小大別圓悉安如是，故言為通。經經由藉悉皆有異，故名為別。又諸經初皆安如是，同是勸信之辭。於通序中或五或六，由主處離合"
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        "text": "我聞者，我我、我無我、無我我、非我非無我、聞聞、聞不聞、不聞聞、不聞非不聞三種我聞，是昔所聞方便之義。非我非無我、不聞非不聞，圓論我聞者，今經正意。"
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        "text": "一時。"
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        "text": "佛在拘尸那城力士生地，阿夷羅䟦提河邊娑羅雙樹間。"
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        "text": "佛者，三身四義，後義在今，準前可知。住處者，具存應言拘尸那竭，此無翻，或翻為角城，有三角。華嚴云角城南者，即其城也。或云蓑草城，或云茅城，此城草覆，因以名之。或云仙人城，昔仙人壽長，崇其人，以人名名於住處，亦以名名國，故言拘尸國。力士生地者，人中力士，力敵千人，凡三十萬，共為羣黨，無所臣屬，以法自持，亦不暴亂，即土人也，故言生地。阿夷羅䟦提，此翻金沙，在城南，闊二十丈，或言闊四十丈。娑羅雙樹者，此翻堅固，一方二株，四方八株，悉高五丈，四枯四榮，下根相連，上枝相合，相合似連理，榮枯似交讓，其葉豐󳬂，華如車輪，果大如缾，其甘如蜜，色香味具，因茲八樹通名一林，以為堅固。只此一城有種種見：若見土石者，人所住處世間之義；若見是無常苦空興廢者，二乘住處；若見是發菩提心處、是值先世佛處、願處、修定等處者，是菩薩住處；若見是四德圓滿究竟具足慈憫示人，寄城表常、力士表我、金河表淨、樹間表樂。又一一事表四德者，城不可壞表常、豐有表樂、傲敵表我、無難表淨、力士無屬表常、心安表樂、力壯表我、色悅表淨。河者，恒流表常、金沙表淨、清涼表樂、吉福表我。樹者，下文云：東雙表常、南雙表樂、西雙表我、北雙表淨。又雙茂表常、陰凉表我、華以表淨、果以表樂。若能總別識四德者，即諸佛住處。若謂同聞是生死人，凡夫所見；謂是聖人，二乘所見；謂登地已去，菩薩所見；謂是九佛中之八佛，即諸佛所見。若得此意，下去句句作此消之。"
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        "text": "就同聞眾又二：初眾集，次威儀。"
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        "text": "爾時，世尊與大比丘八十億百千人俱。"
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        "text": "初文者，私謂準一家意，須以五十二眾以為同聞，是故同聞冠五十二。今比丘當初，故云同聞。同聞為五，謂與歎類眾數。今文少眾，義合有之。與者，共也。釋論以七一釋共，謂一處、一時、一戒、一心、一見、一道、一解脫。諸比丘與佛同此七一，故言佛與。若三藏明義，丈六佛與諸比丘同是拘尸處、同在涅槃時、同律儀戒、同禪定心、同無漏見、同涅槃道、同有餘脫，七皆同佛，是故言共。若通教明義，五同、二別。何者？體、法、智慧，即色見空、非色滅空，此見不同；摩訶衍道不同、隘路道不同也。當知二別。若別教明義，尊特身佛時、處等七，前兩比丘之所不見，如為盲人設燭，何益無目者乎？戒、心、見、道、解脫，於前兩比丘如為聾人奏樂，何益無耳者乎？此佛不與前兩比丘共，此中比丘尚不與前佛共，況比丘耶？若圓明義，佛之七一皆佛境界，唯與圓菩薩共住。首楞嚴示比丘像者，共尚不與前三佛共，況比丘耶？今言共者，皆是大權及開顯竟故也。大者，歎德也。釋論云：摩訶者，翻大、多、勝。天王、大人之所恭敬，故言大；通四圍陀三藏，故言多；勝九十五種，故言勝。此依三藏釋也。賢聖之所恭敬，故言大；通達析體法門，故言多；勝析法心、慧兩種解脫，故言勝。此依通教釋也。學、無學人之所恭敬，故言大；通達大、小法門，故言多；出過聲聞、辟支佛上，故言勝。此依別教釋也。七種方便之所恭敬，故言大；通達權實法門，故言多；於畢定眾而作上首，故言勝。此依圓教釋也。大權開顯如前。比丘者，氣類也。以三義故，名為比丘。不仰不下，不方不維，次第行乞，清淨活命，故名乞士。戒禁七支，禪鏁心猿，怖無常狼，伏煩惱脂，是名破惡。修此三法，天魔煩毒，慮其出境，復恐度人，是故愁怖。此三藏義，體達諸法，非仰非下，非方非維，以資慧命，知惡非惡，亦無知者，是名破惡。不得怖喜，無怖喜者，是名怖魔。此釋通比丘義。從淺至深，歷次第三諦，求中道法喜，是名乞食。次第破五住，是名破惡。以煩惱怖故業怖，業怖故陰怖，陰怖故天魔怖，是名怖魔。此釋別比丘義。一切諸法中，悉有安樂性，名真乳糜。以此自資，安樂性中，純是佛法，無惡可破，名為破惡。魔如佛如，名為怖魔。此釋圓比丘義。準諸經，皆有眾字。四人已上，和合名眾。釋論有破戒啞羊，有羞真實。四僧後之二僧，應百一羯磨，前二不堪。煗等是有羞，四果是真實，即三藏眾。乾慧性地是有羞，八人已上是真實，即通教眾。三十心是有羞，十地是真實，此別教眾。十信是有羞，四十一地是真實，圓教眾。餘二比丘，教教有之，惡無差別，故不別說。有羞真實，復有四義：一發起，二影嚮，三當機，四結緣。合而明之，故言眾云云。八十億百千者，數也。或但數人，或數人法空，或數法門，或數實相云云。"
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        "text": "次前後圍繞者，威儀也。"
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        "text": "前後圍繞。"
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        "text": "或以三業恭敬機動。或以四門入空機動。或以四門入假機動。或以四門入中機動。"
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        "text": "從二月十五日下，第二、別序正是召請。文為三：初、明能召；次、明所召；三、結召。初又為三：一、聲召；二、光召；三、動召。聲召有六：一、聲時表法；二、聲時臨機；三、聲之本末；四、聲之橫豎。正聲有感應，六聲中歎告。初二月下聲時表法者，"
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        "text": "三、以佛下，聲本末者。"
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        "text": "以佛神力，出大音聲，"
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        "text": "神力為本，大聲為末，從本垂迹，皆悉令悟非本非末。又空慧為本，種智為本，實相為本云云。"
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      {
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        "text": "徧滿是橫，有頂是豎。他解：有頂但是梵世，即尼吒天，無色無身，不應聞聲，故非有頂。有人引仁王云：無色定力，能變化作香華雲等，以供養佛，何以不能變化作身？此亦堪難。今作三番橫豎：一、橫被六道，豎徹三界；二、橫被四生，豎徹三乘；三、橫被十界，豎徹等覺。故知不唯尼吒為有頂也。若以三有之頂即非想是，又三有頂即無學是，復有一頂即妙覺是。兩頂被召，一頂被請，此意既寬，豈比梵世？"
      },
      {
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        "text": "五，隨其下聲之感應。"
      },
      {
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        "text": "隨其類音，普告眾生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "隨類則感不一，普告則應無二。以無二之聲，應不一之感，葢不可思議。"
      },
      {
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        "text": "六今日下聲之歎告，又為二：先歎、後告。歎令崇仰，告令悲戀。初歎又二：初雙歎兩德，次雙結兩德。初先歎內德，次歎外德。初文者。"
      },
      {
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        "text": "今日如來。應供。正徧知。"
      },
      {
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        "text": "內德無量，但歎三號者，欲明三事：初歎如來者，同諸佛生其尊仰，是為世父；應供者，是上福田，能生善業，是為世主；正徧知者，能破疑滯，生其智解，是為世師。故下文云：我等從今無主、無親、無所宗仰云云。"
      },
      {
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        "text": "次外德者。"
      },
      {
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        "text": "憐憫眾生，覆護眾生，等視眾生，如羅睺羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "外德無量但舉四等者，欲明本父君師本時誓願皆具四等，今當利益救苦與樂，斯為要也。憐是大慈，愍是大悲，覆護是大喜，等視是大捨。"
      },
      {
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        "text": "次為作下，結歎。"
      },
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        "text": "為作歸依？為世間舍？"
      },
      {
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        "text": "為二：初為作歸依結三號，次為世間舍結四等。"
      },
      {
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        "text": "次從大覺下，告也。"
      },
      {
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        "text": "大覺世尊將欲涅槃，一切眾生若有所疑，今悉可問？為最後問？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "告之言報，初報令斷疑，次報令興問。大覺徧知，能斷前疑；四等慈悲，必聽後問。後問則教道演暢，獲涅槃施；斷疑則棄偽獲真，新伊方顯。大聲普告，為設教之序，此義明矣。前具歎三號，今但報大覺，大覺正是徧知明師，即主即父，故不煩文。復次，如來是初號，大覺是後號，歎初告後，互舉一邊，其意則徧。若依前分別，應節節明四義，得意自顯，故不復云。"
      },
      {
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        "text": "次爾時下，光召。文為四：一、光時，二、所出處，三、光所照，四、光利益。初文者。"
      },
      {
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        "text": "爾時世尊，於晨朝時，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫昏明交際，旭旦之時，表智明生，惑闇消滅，涅槃力也。為此緣宜，故晨朝放。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明光處者。"
      },
      {
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        "text": "從其面門放種種光，其明雜色青、黃、赤、白、頗梨、碼碯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "面門，口也。口非六色，而六色在口，表佛性非六法，不離六法。又青黃赤白是定色，表隨自意。頗梨瑪碯是不定色，隨物而變，表隨他意。又大涅槃海，大身眾生所居之處，種種龜魚，種種珍寶，其明雜色，正應表此。又濟六道，淨六根，故放六色。"
      },
      {
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        "text": "三光徧照。此下明所照。"
      },
      {
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        "text": "光徧照此三千大千佛之世界，乃至十方亦復如是。"
      },
      {
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        "text": "三千乃至十方，即是橫照。若例聲中，應有豎照，而不說者，高廣互現。"
      },
      {
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        "text": "四、其中下，光益他人至此判為新眾。既有其中之言，何須云新？又云三業等，可知。今文為二：初、蠲三障。"
      },
      {
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        "text": "其中所有六趣眾生遇斯光者，罪垢煩惱一切消除。"
      },
      {
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        "text": "六趣眾生是報障，罪垢是業障，煩惱障如文。"
      },
      {
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        "text": "次是諸下，三業戀慕生善。"
      },
      {
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        "text": "是諸眾生見聞是已，心大憂惱，同時舉聲悲號啼哭：嗚呼慈父！痛哉苦哉！舉手拍頭椎𮌎大叫，其中或有身體戰慄涕泣哽咽。"
      },
      {
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        "text": "在文易見，障除善生，速得見佛，指於光召，序涅槃行，意在此也。"
      },
      {
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        "text": "三、爾時大地下，地動召中。"
      },
      {
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        "text": "爾時，大地、諸山、大海皆悉震動。"
      },
      {
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        "text": "有陸動水動，水地相依，是故俱動。表無明愛見二互相依，將翻有緣癡愛，故動地以表之。復言震者，起涌動是其形，震吼覺是其聲，廣則六動十八動也云云。然聲光動等，或前或後，或復一時，感見不同，豈可定執？"
      },
      {
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        "text": "從時諸眾生下，次明所召。文為二：初、總明所召，謂時諸眾生是也；二、時有下，別明所召，謂隨類別出。總召為四：初、抑苦；二、興請；三、釋請；四、釋苦。初文者。"
      },
      {
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        "text": "時，諸眾生共相謂言：且各裁抑，莫大愁苦。"
      },
      {
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        "text": "聞師父滅，何得不苦？苦沒憂海，自他無益，故言裁抑。"
      },
      {
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        "text": "次當共下，興請。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "當共疾往詣拘尸城力士生處，至如來所，頭面禮敬，勸請如來莫般涅槃，住世一劫若減一劫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若抑苦而住，亦復無益，故須興請，故言當往佛所。一劫減劫者，若請大劫，則妨後佛，只是請於小劫。從人壽八萬四千，漸短至十歲，是一小劫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、互相執手下，是釋請。文為三：初、發起請；次、正釋請；三、結請。"
      },
      {
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        "text": "互相執手。"
      },
      {
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        "text": "言執手者，只是更互悲悼起發之端。"
      },
      {
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        "text": "次復作是言下，正釋請意。"
      },
      {
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        "text": "復作是言：世間虗空眾生福盡，不善諸業增長出世。"
      },
      {
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        "text": "夫如來者，乘如故來，世則有佛；如來若去，世則無佛。故言世間虗空，欲請如來父也。佛是應供，供福不窮；若無應供，善業則竭。故言眾生福盡，欲請應供主也。徧知之智，遮惡示善；徧知若去，無人示導。故言不善增長，欲請正徧知師也。請意既爾，宜急詣佛，不可停留。"
      },
      {
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        "text": "三、結請者速往。"
      },
      {
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        "text": "仁等今當速往速往，如來不久必入涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、復作是言下，釋苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又作是言：世間虗空！世間虗空！我等從今無有救護，無所宗仰，貧窮孤露，一旦遠離無上世尊，設有疑惑，當復問誰？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫慈悲覆世，苦者拔之，窮者樂之。今慈悲雙去，俱嬰貧苦，雙唱虗空，無救無護，無所宗仰，此釋無主苦。貧窮孤露，一旦遠離無上世尊，釋無親苦。設有疑惑，當復問誰，釋無師苦。如是展轉，釋成愁苦之意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次從時有無量去，是別召請。文為二：初召此土，次召他土。此土為三：先召閻浮眾，次召中間眾，三召上界眾。閻浮有三，謂聲聞、菩薩、雜眾。釋論明菩薩行中道，故居季孟間具足，應如法華疏文有事有表云云。他人，先分二意：一增數列，二減數列。於初分道俗眾等，今意如前。初聲聞，又二：一僧，二尼。僧又二：初佛邊眾，次外來眾。問：佛邊何用召？答：雖不召來，駭令後問。又從多故，亦得言召。佛邊眾為三：一所召，二奉召，三順召。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時，有無量諸大弟子，尊者摩訶迦旃延、尊者薄拘羅、尊者優波難陀，如是等諸大比丘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初云時有無量者，上已定數。言無量者，上列端首，此通徒屬，故言無量。大弟子者，如弟如子，尊讓兩楹，而目一事云云。尊者者，諸梵行人，互相敬重，稱為尊者。如阿含中，諸比丘從今稱長者為大德，少者為長老，美其德業，故言長老云云。迦旃延，此翻扇繩。薄拘羅，此云善容。優波難陀，此翻大喜，或云重喜。其形端正，父母字之為大喜。在家為輪王，捨身為魔王，佛預知將來事，現十八變化，汝能出家，當得如是。父母聽之，得三明六通，故字為重喜。"
      },
      {
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        "text": "次遇佛光者，是奉召。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "遇佛光者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "應言：遇聲光地動，略舉一兼二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、其身戰掉去是順召。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其身戰掉，乃至大動，不能自持，心濁迷悶，發聲大叫，生如是等種種苦惱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上文遇光蠲三障，生三善，今略障存善，如文。問：羅漢憂悲都盡，何頓至此？答：此是殘習，非正使也。又示楷模，令物攀慕。又別惑未除，非通惑也。憂悲者，是佛法界，攝一切法。下文有憂無憂，悉是如來境界。約四教分別，不復委言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次爾時復有八十百千去召外來眾，為二所召。奉召所召有四數：類、歎、結。初數可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時復有，八十百千，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次比丘者，類也，釋如前。"
      },
      {
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        "text": "諸比丘等！"
      },
      {
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        "text": "三、皆阿羅漢去，先歎自行德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "皆阿羅漢。心得自在。所作已辦。離諸煩惱。調伏諸根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "羅漢是無學之位，心自在是俱解脫人，即歎不生德。所作已辦，是歎無學智應供德。離惱調根，根亦是賊，遺教云此五根賊，此歎殺賊德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次如大龍王，去歎化他德，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如大龍王，有大威德，成就空慧，逮得己利；如栴檀林，栴檀圍繞；如師子王，師子圍繞；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既云有大威德，無容自威，知是利物，為他所仰。夫象是陛中力大，譬慧；龍是水中力大，譬定。或只呼象為龍象，如帝釋婆羅寶象，步虗而行，瞬息之間，忽超萬里。化其牙為三十二牙，牙有七池，池七蓮華，華七玉女，女奉樂音，適悅三十三天。若取龍象為喻者，彌順化他。栴檀譬以戒益物，師子譬以慧益物，能以二法匠成於他，還為淨眾之所圍遶。"
      },
      {
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        "text": "四、如是無量功德下，結也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "成就如是，無量功德，一切皆是，佛之真子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既言無量，知結自他。佛真子者，迹為小乘真子，本是大乘真子，以大乘真子結上自他功德云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次奉召中三：初光，次聲，後動。初光召二：初各於晨朝去，是奉光召。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "各於晨朝日初出時，離常住處，方用楊枝，遇佛光明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "朝是明初用楊枝者，即表行初可表機動，顯勝行初遇佛光明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次更相謂言下，順光召。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "更相謂言：仁等宜速澡漱清淨。作是言已，舉身毛豎，徧體血現，如波羅奢華，涕泣盈目，生大苦惱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "望前亦無蠲三障之文，而有三業善文。更相謂言，是口業善；舉身毛豎，是身業善；生大苦惱，是意業善。波羅奢是樹名，葉青，華有三色，日未照則黑，日照則赤，赤脈皆現，日沒則黃。表未奉召，三善不生如黑，奉召悲哀如赤，無佛如黃云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "為欲利益去，簡順召之意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "為欲利益，安樂眾生，成就大乘，第一空行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "利益眾生，簡非自行。成就大乘，簡非小道。第一空行，簡非淺近。此與佛之真子文會。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次從顯發如來去，是奉聲召。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯發如來方便密教，為不斷絕種種說法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦二：初、大聲普告，令最後問。今奉此召，顯發如來方便密教，開常問極，最後教興。次、為不斷絕下，順聲召。若順佛聲教，則不斷說法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三為諸眾生，去奉地動召，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "為諸眾生調伏因緣故，疾至佛所，稽首佛足，繞百千帀，合掌恭敬，却坐一面。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦二：初上山海震動，翻邪見性，今奉此召。次調伏因緣，疾至佛所，即順動召。能召所召，玄相領悟，智能知智，此之謂矣云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、列尼眾，為兩：初、列眾；次、發迹。列眾為二，謂所奉順。所召有四：名、數、位、歎等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，復有拘陀羅女、善賢比丘尼、優波難陀比丘尼、海意比丘尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "列中，列上首三人。拘陀羅，未見。翻尼、姨、女，通是二方女人之稱。別論者，在俗為女，受五戒等者為姨，出家者為尼。但律中亦呼阿姨、阿姉，以法為親，作此稱之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "與六十億比丘尼等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切亦是大阿羅漢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "位可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸漏已盡心得自在，所作已辦離諸煩惱，調伏諸根猶如大龍，有大威德成就空慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "歎中，先歎自行，如上；次如大龍去，歎化他德，亦如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次亦於晨朝時去，是奉順三召，如上說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦於晨朝日初出時，舉身毛豎，徧體血現，如波羅奢華，涕泣盈目，生大苦惱。亦欲利益安樂眾生，成就大乘第一空行，顯發如來方便密教，為不斷絕種種說法，為諸眾生調伏因緣故，疾至佛所，稽首佛足，繞百千帀，合掌恭敬，却坐一面。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次比丘尼眾中去發迹，為二：初明迹本，次釋成。初比丘尼迹也，次皆是菩薩本也。先指通位，故云皆是等。次位階下別指高位，菩薩語通未知高下，所以更釋本高迹廣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼眾中復有諸比丘尼，皆是菩薩人中之龍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初云人中龍者，只於世人中如龍，此不多奇，乃是賢聖人中之龍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "位階十地安住不動，為化眾生現受女身，而常修習四無量心，得自在力能化作佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次位階十地者，釋其本高。現受女身者，明其迹廣。迹何故廣？四無量心故。本何故高？得自在定故。尚能作佛，何以不能為九界像云云？他分此文為兩雙：初本迹一雙，後因果一雙。因果難見云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次列菩薩眾亦為二云云。所召六，謂數、類、位、名、歎、結。初一恒河沙者，數也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時復有，一恒河沙，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸經多以恒河為量者，有四義故：一、人多識之；二、入者得福；三、於八河中大；四、是佛生處，大聖同鄉，故多用之。此乃四悉檀意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次菩薩摩訶薩者，類也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩薩摩訶薩。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此翻道心、大道心。釋論解菩薩十義：一、盡教化一切眾生；二、盡供養一切諸佛；三、盡淨一切佛土；四、盡持一切佛法；五、盡令一切佛種不斷；六、盡分別一切佛土；七、盡知一切佛弟子眾；八、盡分別一切眾生心；九、盡知斷一切眾生煩惱；十、盡知一切眾生根。如是十門為首，復有無量阿僧祇門，是故名為菩薩大品。佛自明摩訶薩義，亦有十門：一、當於無量生死中大莊嚴；二、當捨一切所有；三、當等心於一切眾生；四、當以三乘度脫一切；五、當度一切，度一切已忘其度功；六、當解一切諸法不生法相；七、純以薩婆若心行於六度；八、當學智慧了達一切法；九、當了達諸法一相；十、當了無量相。是十門為首，名摩訶薩。龍樹釋此十義：一、大莊嚴者，不計日月歲數百千萬億劫，於生死中利益度脫一切眾生；二、捨一切所有者，一切貴賤若內若外無所遺惜；三、一切眾生等心者，憎愛厚薄怨親悉均；四、三乘度脫者，隨其堪忍皆使同到涅槃；五、忘其功者，不生彼我，亦不見能度所度；六、知不生者，一切法皆不生；七、行六度者，以清淨無雜心行六度回向薩婆若；八、了達一切法者，世間所作之事皆悉了達；九、一相門者，謂畢竟空也，涅槃相離憶想分別；十、無量門者，一二三四諸增數法門。此十門為首，復有無量法門，是名摩訶薩義。此中應明四種菩薩，如別記。文中多歎圓菩薩德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、人中之龍去明位"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人中之龍，位階十地，安住不動，方便現身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人中龍者，出方便位。位階十地者，住真實位。安住不動者，本際常寂。方便現身者，徧下地法界化益。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、其名曰：下列名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其名曰：海德菩薩、無盡意菩薩，如是等菩薩摩訶薩而為上首。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一恒河眾但列二人。海德者，如大集中海慧菩薩，亦如下文大涅槃海八不思議，從此立名名為海德云云。無盡意者，大集中此菩薩自說其名，舉八十種法門明無盡意云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五、其心皆悉下，歎德。文為三：先單歎上求，次約四弘兼下化，三結上求下化。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其心皆悉敬重大乘、安住大乘、深解大乘、愛樂大乘、守護大乘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初文敬重者，此約理論，如下文云：諸佛所師，所謂法也。大品云：佛初成道，觀誰可敬？無過般若，我當敬重。即其義也。安住者，此約證論，下文云：一切眾生及以諸佛，悉皆安住秘密藏中。即其義也。深解者，此約智論，下文云：能生菩薩深廣智慧，如函大葢大，井深綆長。即其義也。愛樂者，約事行論，如下文云：雪山八字，不以為難，日割三兩，未曾稱苦。即其義也。守護者，此約教論，如下文中，仙預行誅，覺德破陣。即其義也。諸菩薩上求心大，至此如海，略舉五義，以示其相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次從善能隨順去歎下化德，初總歎四弘，次別歎。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善能隨順，一切世間，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩薩已階十地安住不動，不證涅槃寧入生死，憶本誓願隨順世間，以大悲隨順起兩弘誓，以大慈隨順起兩弘誓，即總歎意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次作是誓，言去別歎。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作是誓言：諸未度者當令得度，已於過去無數劫中，修持淨戒善持所行，解未解者紹三寶種使不斷絕，於未來世當轉法輪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "未度者度，別歎初誓。已於過去持戒，戒是罪垢對治，以對治故垢縛得脫，故言解未解者，別歎第二誓。紹三寶種者是法門無量，別歎第三誓。若言刻檀鑄寶、書修多羅、剃頭染衣，此但事中相從三寶不絕。若發菩提心名佛寶，體解大道名法寶，事理和融名僧寶，此即理性三寶不絕。小般若云：經卷所在即有佛及尊重弟子。下文云：若知常住，當知此家即為有佛。以此而推三寶不絕，即是無量法門。於未來世去是無上佛道誓願成，別歎第四誓。三以大莊嚴去是總結四弘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以大莊嚴而自莊嚴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦是雙結，上求下化故言大莊嚴。若作別結第四誓者，未來作佛相好嚴身，十力、無畏以莊嚴心，名大莊嚴。大品多用六度、三十七品以為莊嚴，小般若中以無莊嚴而為莊嚴，下文以六度福德、十地智慧為二莊嚴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六、成就下，結，又二：先總，次別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "成就如是無量功德，等觀眾生如視一子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初總結上求下化福德智慧，次等觀眾生如視一子下即是別結下化四弘也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次亦於晨朝，去是奉光召。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦於晨朝，日初出時，遇佛光明，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次舉身毛豎去，是順光召。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舉身毛豎，徧體血現，如波羅奢華，涕泣盈目，生大苦惱。亦為利益安樂眾生，成就大乘第一空行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "存身意略口，善及三障等，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯發去，奉順聲召。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯發如來方便密教，為不斷絕種種說法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "為諸眾生去，奉順地動召。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "為諸眾生調伏因緣故，疾至佛所，稽首佛足，繞百千帀，合掌恭敬，却住一面。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋如上云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、二恒河沙下，列雜眾，為三：初二十一眾增數，次八眾同數，三一眾無數。初二恒河，文為三云云。初所召中亦有數、類、名、歎、結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初二，恒數也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時復有，二恒河沙，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非世所知，故以恒量之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "優婆塞下，次類也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸優婆塞，受持五戒，威儀具足，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍利弗毗曇云：離欲男女。正法華云：清信士女。大哀經云：勳士勳女，或云善宿男女。雖有多種，通名在家二眾。若別說者，形雖在俗，元未婚娶，常隨如來為二眾者，此是離欲二眾。若曾婚娶，今持五戒，永斷俗法，則於佛法有功，名曰勳士。若俗法不虧，而持五戒，復加八齋，名善宿男女。復次，直三歸者，名無分優婆塞。若一、若二，名少分；若三、若四，名多分；若具持五，名滿分。經言具足，即是滿分。又具持五戒，近求人天，即無分；兼畏生死苦，志求涅槃，是少分；若為眾生，是多分；若知戒是法界攝，一切專為佛道，是滿分。威儀具足者，有威儀恒與禮俱，恒與戒俱，恒與無常俱，恒與慈悲俱，恒與實相俱，恒在首楞嚴定，能種種示現徧十界像，舉足、下足皆具佛法，婬舍、酒肆無非正道，住佛威儀，乃名具足。當知五戒與威儀，有本有迹，能於本不動，普現眾迹，是名具足戒威儀。問：優婆塞義，若此聲聞、菩薩，佛復云何？答：義理必然，未見名教，或者不信。今試言之：四善根是無分，聲聞初果是少分，二、三果是多分，無學是滿分。又此四分，若於大乘俱是無分，若斷塵沙是少分，若斷無明一兩品是多分，若盡無明是滿分。故法華云：我等今日真是聲聞，以佛道聲令一切聞。即多分聲聞。若乾慧性地是無分菩薩，若八人至六地斷惑與罹漢齊是少分，七地修方便道是多分，八地道觀雙流是滿分。又三十心是無分，初地二地是少分，三地至九地是多分，十地是滿分。又十信是無分，十住是少分，行向是多分，十地是滿分。又通教十地別三十心是無分，別十地圓十住是少分，圓十行十迴向是多分，圓十地是滿分。一切眾生皆有佛性而無見用即無分佛，初住初地能百界作佛即少分佛，二住二地已上是多分佛，妙覺是滿分佛。以是義故，一一法門皆有權實本迹，即此義也。問：蛣𧏙蝮蠆義復云何？答：夫一善法即有四分，例一惡法亦應如是，未見名教置而不論。且就權者言之，小菩薩所作是無分蝮蠆，初地初住所作是少分，乃至十地十住等所作是多分，如來所作是滿分，是故得有權實之眾。實召權請，故稱召請。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其名曰下。三、列名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其名曰：威德無垢稱王優婆塞、善德優婆塞等而為上首。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但列二人，無垢稱王者，或是維摩羅詰，彈斥八千，訶詰五百，即其人也。善德者，或是父舍，設施會者，即其人也。即二恒之上首。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "深樂觀察下，四、歎德。先歎，後結。歎有上求、下化。從十三對治去，是歎上求。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "深樂觀察諸對治門，所謂苦、樂，常、無常，淨、不淨，我、無我，實、不實，歸依、非歸依，眾生、非眾生，恒、非恒，安、非安，為、無為，斷、不斷，涅槃、非涅槃，增上、非增上。常樂觀察如是等法對治之門，亦欲樂聞無上大乘，如所聞已能為他說；善持淨戒，渴仰大乘，既自充足復能充足餘渴仰者；善能攝取無上智慧，愛樂大乘，守護大乘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舊云：以苦為藥治於樂病，常無常等亦復如是。今明此乃初教，非今經意。舊又云：此諸對治是六行觀，引下文云：無常者即是生死，常者即大涅槃；無我者聲聞緣覺，我者如來法身；苦者一切外道，樂者謂大涅槃；不淨者有為諸法，淨者佛菩薩所有正法。而復料簡此六行觀，前來未說，至第二卷方乃說之。於鳥喻中始明雙遊，不應以此歎優婆塞德，此是經家取後大意向前而歎。興皇竝云：諸比丘初來之時悉未是羅漢，經家將後悟無學向前歎之。比丘不然，俗眾豈爾？當知佛同行人久達斯觀，所以歎耳。又料簡：一者藥病相主可是對治，六行雙遊豈是對治？解云：藥病相主病去藥存是偏對治，六行雙遊互為藥病病去藥亡是圓對治。若爾者，佛同行人久通六觀歎則不疑，餘實行者復云何耶？權引於實亦得有之，如下文云：稟前教者以無常藥對治常病，常病雖去復執無常，聞常住藥破無常病，即是今教之所用。下文三修以勝破劣，即此義也。二者元不稟前教，以大涅槃次第而修，先修無常治常、次修常治無常，破二十五有、得二十五三昧住大涅槃，是為大涅槃海漸漸轉深，是則備有兩種對治。云何推？一是前教、一是後教說耶？三者復有一行是如來行，具足常無常、亦常亦無常、非常非無常，圓修六觀雙治常無常，更互藥病，病去藥亡病治俱捨，所以稱此為對治門。若論一行一切行如聖行明，若論雙遊如鳥喻說，諸優婆塞具此德行，前二猶淺後一則深。文云深樂觀察諸對治門，即歎第三意也。五十二眾根性不同不出三種，權者同實引向涅槃，得入涅槃尚無一種，況復三耶？則是真對治門義，亦是顯發如來方便密教意。文中正歎權引於實，若無實行權何所引？若無權者實無所軌，既歎於權亦傍歎實，云何判在前後教耶？若歷句分別，應言味俗為苦、沈真為樂，沈真為苦、分別為樂，常我淨等亦復如是。又沈空為苦、大涅槃為樂，沈空為樂、大涅槃為苦，乃至增上非增上亦復如是。問：恒與常何異？答：不從因緣為常，始終不異為恒，此等皆是二邊之病，互為藥病名之為門，通入中道非藥非病、亡邊亡中。樂聞者，即前敬重大乘意也。如海納流、如空容色。能為他說者，知智在說、巧智解深，亦兼下化齊，此是以理為大乘意也。渴仰大乘者，即上安住充足，餘渴仰者意兼下化。善能攝取者，即上深解。愛樂如上約事，守護如上約教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善能隨順，即歎下化。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善能隨順一切世間，度未度者，解未解者，紹三寶種使不斷絕，於未來世當轉法輪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "總別歎四弘誓願，具如上說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以大莊嚴者，結歎文也，如上說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以大莊嚴，而自莊嚴，心常深味，清淨戒行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "悉能下。五、結，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "悉能成就，如是功德。於諸眾生，生大悲心，平等無二，如視一子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次亦於晨朝下，奉光召。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦於晨朝，日初出時，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但明奉召之時，即是見、聞、覺三召。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "為欲闍毗，是順聲召。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "為欲闍毗如來身故，人人各取香木萬束，栴檀、沈水、牛頭栴檀、天木香等。是一一木文理及附，皆有七寶微妙光明，譬如種種雜彩畵飾，以佛力故有是妙色青黃赤白，為諸眾生之所樂見。諸木皆以種種香塗，󳬂金、沈水及膠香等，散以諸華而為莊嚴，優鉢羅華、拘物頭華、波頭摩華、芬陀利華。諸香木上懸五色旛，柔耎微妙猶如天衣、憍奢耶衣、芻摩、繒綵。是諸香木載以寶車，是諸寶車出種種光青黃赤白，轅𨍮皆以七寶廁填。是一一車駕以駟馬，是一一馬駿疾如風，一一車前建立五十七寶妙幢，真金羅網彌覆其上。一一寶車復有五十微妙寶葢，一一車上垂諸華鬘，優鉢羅華、拘物頭華、波頭摩華、芬陀利華，其華純以真金為葉、金剛為臺，是華臺中多有黑蠭遊集其中歡娛受樂。又出妙音，所謂無常、苦、空、無我，是音聲中復說菩薩本所行道。復有種種歌舞伎樂，箏、笛、箜篌、簫、瑟、鼓吹，是樂音中復出是言：苦哉！苦哉！世間空虗。一一車前有優婆塞擎四寶案，是諸案上有種種華，優鉢羅華、拘物頭華、波頭摩華、芬陀利華，󳬂金諸香及餘熏香微妙第一。諸優婆塞為佛及僧辦諸食具種種備足，皆是栴檀、沈水、香薪、八功德水之所成熟。其食甘美有六種味：一、苦，二、酢，三、甘，四、辛，五、鹹，六、淡。復有三德：一者、輕耎，二者、淨潔，三者、如法。作如是等種種莊嚴，至力士生處娑羅雙樹間。復以金砂徧布其地，以迦陵伽衣、欽婆羅衣及繒綵衣而覆砂上，周帀徧滿十二由旬。為佛及僧敷置七寶師子之座，其座高大如須彌山，是諸座上皆有寶帳垂諸瓔珞。諸娑羅樹悉懸種種微妙旛葢，種種好香用以塗樹，種種名華以散樹間。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何者？上文顯發密教，此云闍毗，如何融會？上出家眾直言顯發，此在家眾因事表理，藉財通法。闍毗，此言燒然。辦香木者，因然以顯不然，寄滅以明不滅，顯非滅非不滅。辦供獻食，因食以明不食，顯非食非不食。則方便得開，密教獲顯，是奉聲召。香木有種種莊嚴者，因滅明不滅非不滅。有種種妙法，食有三德六味，寶葢寶座悉皆嚴好，此表慈悲弘濟，理中亦具種種法門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從諸優婆塞各作是念：去是順動召。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸優婆塞各作是念：一切眾生若有所乏，飲食、衣服、頭目、肢體，隨其所須皆悉給與。作是施時，離欲、瞋恚、穢濁毒心，無餘思願求世福樂，唯志無上清淨菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上云為諸眾生調伏因緣，此中明檀攝眾生令其調伏，意同也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從是優婆塞等皆已安住去，是順光召。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是優婆塞等皆已安住菩薩之道，復作是念：如來今者受我食已，當入涅槃。作是念已，身毛皆豎，徧體血現如波羅奢華，涕泣盈目，生大苦惱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "應蠲三障今但生，三業之善竝如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次從各各齎持去，是獻供亦成順召之文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "各各齎持供養之具，載以寶車、香木、幢旛、寶葢、飲食，疾至佛所，稽首佛足，以其所持供養之具供養如來，繞百千帀，舉聲號泣，哀動天地，椎𮌎大叫，淚下如雨。復相謂言：苦哉！仁者，世間虗空！世間虗空！便自舉身投如來前，而白佛言：唯願如來，哀受我等最後供養。世尊知時，默然不受。如是三請，悉皆不許。諸優婆塞不果所願，心懷悲惱，默然而住。猶如慈父唯有一子，卒病命終，殯送還歸，極大憂惱；諸優婆塞悲泣懊惱亦復如是，以諸供具安置一處，却在一面，默然而坐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次三恒河眾，文為三云云。所召為四，謂數、類、名、歎。初三恒是數。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時復有，三恒河沙，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次優婆夷下，是類如上釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸優婆夷，受持五戒，威儀具足，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、壽德下，列三人名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其名曰：壽德優婆夷、德鬘優婆夷、毗舍佉優婆夷等八萬四千而為上首。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以壽為德，即常等也。有人言：德鬘是勝鬘，勝鬘是王夫人類，不應在此。舍佉是三十二卵之母。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從悉能堪忍去，是歎德。歎文為兩：一、略歎上求下化；二、廣歎上求下化。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "悉能堪忍護持正法，為度無量百千眾生，故現女身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初、堪忍護持，即略歎上求。護者，護正法之教，如上守護大乘。持者，持於正法事理，如上敬重大乘乃至愛樂大乘。為度百千者弘誓緣由，現為女身者弘誓所作，故指此為略歎之文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次從呵責家法去，廣歎上求下化，還是廣於護持之意。於廣歎中三：先上求，次下化，三、雙結上求下化。初上求，文為二：初論事觀，次結成功德。事觀為二：初標事境，次出五門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "訶責家法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初、呵責家法者，即觀境也。若只以箕󰆠婦禮為家法者，太局。若三界輪回為家法者，大奢。今以五陰為家法，果報捲局，籠檻繫閉，凡愚之所保養，賢聖之所鄙棄，故言呵責。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自觀己身如四毒蛇；是身常為無量諸蟲之所唼食；是身臭穢，貪欲獄縛；是身可惡，猶如死狗；是身不淨，九孔常流；是身如城，血肉筋骨皮裹其上，手足以為却敵樓櫓，目為寮孔，頭為殿堂，心王處中；如是身城，諸佛世尊之所棄捨，凡夫愚人常所味著，貪淫、瞋恚、愚癡羅剎止住其中；是身不堅，猶如蘆葦、伊蘭、水沫、芭蕉之樹；是身無常，念念不住，猶如雷光、暴水、幻𦦨，亦如畵水，隨畵隨合；是身易壞，猶如河岸臨峻大樹；是身不久當為狐狼、鴟梟、鵰鷲、烏鵲、餓狗之所食啖。誰有智者當樂此身？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次自觀己身下，初是苦觀。四大相害諸蟲復唼，四大互殘身為苦藪。是身臭穢者，是不淨觀，即五種不淨也。貪欲獄縛者，薄皮覆之謂之為淨，纏著無已故名獄縛。死狗者，究竟不淨。九孔常流者，自相不淨。如城去是空觀。泥木土石假緣虗立，三毒惡鬼立住其中，外誑內諂是故名空。是身不堅者，是無我觀。是身無常者，是無常觀。麤細兩觀如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次從寧以牛迹去，結其功德，結其事觀。合為七：一、舉譬結事觀，觀知此身過患彌廣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "寧以牛迹盛大海水，不能具說是身無常、不淨、臭穢。寧丸大地使如棗等，漸漸轉小猶葶藶子乃至微塵，不能具說是身過患。是故當捨，如棄涕睡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次舉三三昧，結其事觀道理深微。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是因緣，諸優婆夷以空、無相、無願之法常修其心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因緣者，事觀即是內外推求，撿不可得故空。空無陰相亦無空相，以無相故所以無作。釋論云：二乘緣真觀三三昧，菩薩緣實相觀三三昧云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、舉大乘結其事觀，與修多羅合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "深樂咨受，大乘經典，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四舉能說，結其上求，不失下化。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聞已亦能為他演說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "事觀即是教他之法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五、護持下，舉護持結其事觀，即是理觀不動本地。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "護持本願"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六、毀呰下。舉其呵毀之事迹也。即菩薩之本，結其事觀是願力所為。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "毀訾女身，甚可患厭，性不堅牢，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七、結其事觀，即是正觀，能壞生死。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "心常修習如是正觀，破壞生死無際輪轉，渴仰大乘既自充足，復能充足餘渴仰者，深樂大乘守護大乘，雖現女身實是菩薩。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "在文可見云云。此意咸是優婆塞章對治之門。男性剛直，但論對治；女性愛染，故備五門。五門因緣，緣於實相，即事而理，是妙對治。於菩薩章中，是深樂大乘，守護大乘，與上同也。雖現女身，實是菩薩，是上安住大乘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次從善能隨順去，歎下化德，如上釋云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善能隨順一切世間，度未度者，解未解者，紹三寶種使不斷絕，於未來世當轉法輪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、以大莊嚴去，雙結，上求下化也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以大莊嚴而自莊嚴，堅持禁戒，皆悉成就如是功德。於諸眾生生大悲心，平等無二，如視一子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋如上云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦於晨朝者，奉召也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦於晨朝，日初出時，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "各相謂言：去是順召。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "各相謂言：今日宜應至雙樹間。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "宜應者，宜順召。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、獻供"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸優婆夷所設供具倍勝於前，持至佛所，稽首佛足，繞百千帀而白佛言：世尊！我等今者為佛及僧辦諸供具，唯願如來哀受我供。如來默然而不許可。諸優婆夷不果所願，心懷惆悵，却住一面。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "敬儀云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次四恒河眾為二云云，所召有數類歎名，初四恒數也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時復有，四恒河沙，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次毗舍離城等類也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "毗舍離城諸離車等。男女大小妻子眷屬。及閻浮提諸王眷屬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "毗舍離翻為好道，肇師翻廣嚴，什師翻廣博，皆是國巷華整，從此為名。離車，亦棃昌，亦彌離，楚夏不同。此云邊地主，或云傳集國政。觀師云：其國義讓五百長者遞為國主，故言傳集國政。罷政則出外為邊地主云云。諸王眷屬者，是諸離車皆更互為王，即有皇枝、外戚等，還屬王類。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、為求法下，歎德，為二：初、歎；後、結。歎為二：初、為求法故一句，明上求。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "為求法故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次三雙是下，化一戒施。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善修戒行威儀具足，摧伏異學壞正法者，常相謂言：我等當以金銀倉庫，為令甘露無盡正法深奧之藏久住於世，願令我等常得修學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、約折攝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有誹謗佛正法者，當斷其舌。復作是願：若有出家毀禁戒者，我當罷令還俗䇿使。有能深樂護持正法，我當敬重如事父母。若有眾僧能修正法，我當隨喜令得勢力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三聽說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "常欲樂聞大乘經典，聞已亦能為人廣說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文，文似下化而兼上求。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次從皆悉成就去，結，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "皆悉成就，如是功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "列名如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其名曰：淨無垢藏離車子、淨不放逸離車子、恒水無垢淨德離車子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二如是等，各相謂言，去是順召，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是等各相謂言：仁等今可速往佛所。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若無奉召，何得有順舉、順知？有奉順召，但明順動召，餘可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次獻供"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所辦供養種種具足，一一離車各嚴八萬四千大象、八萬四千駟馬寶車、八萬四千明月寶珠，天木、栴檀、沈水、薪束種種各有八萬四千。一一象前有寶幢旛葢，其葢小者周帀縱廣滿一由旬，旛最短者長三十二由旬，寶幢下者高百由旬。持如是等供養之具，往至佛所，稽首佛足，繞百千帀而白佛言：世尊！我等今者為佛及僧辦諸供具，唯願如來哀受我供。如來默然而不許可。諸離車等不果所願，心懷愁惱，以佛神力去地七多羅樹，於虗空中默然而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "敬儀如文。七多羅樹者，正性剛高，不居物下，佛力接之，高七樹也。或云：只是隨宜耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次五，恒大臣長者。文為二：所召、順召。所召有數類、歎名。數類如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時復有，五恒河沙，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大臣長者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "歎中有上求下化，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "敬重大乘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有異學謗正法者，是諸人等力能摧伏，猶如雹雨摧折草木。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "列名云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其名曰：日光長者、護世長者，如是之等而為上首。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從所設供具去，是順召。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所設供具五倍於前，俱共持往詣雙樹間，稽首佛足，繞百千帀而白佛言：世尊！我等今者為佛及僧設諸供具，唯願哀憫，受我等供。如來默然而不受之。諸長者等不果所願，心懷愁惱，以佛神力去地七多羅樹，於虗空中默然而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "設具中，因食開常，是順聲召；詣雙樹間，是順動召；心懷愁惱，是順光召云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次列舍離。既言六倍勝前，應是六恒，但王數可數。但除阿闍一人，餘者不須恒量，故數不言耳。文為三：所召、奉召、順召。初所召中有類、有名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，復有毗舍離王及其夫人、後宮、眷屬，閻浮提內所有諸王，除阿闍世并及城邑、聚落、人民。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "類中簡闍王者，此王在後。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其名曰：月無垢王等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "列名如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "嚴四兵去，即是順召。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "各嚴四兵，欲往佛所。是一一王，各有一百八十萬億人民眷屬。是諸車兵，駕以象馬，象有六牙，馬疾如風，莊嚴供具，六倍於前。諸寶葢中，有極小者，周帀縱廣，滿八由旬。旛極短者，十六由旬。寶幢下者，三十六由旬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是諸王等是歎德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是諸王等，安住正法惡賤邪法，敬重大乘深樂大乘，憐憫眾生等如一子，所持飲食香氣流布滿四由旬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具有上求下化，歎德而不次第者，顯其無定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次亦於晨朝是奉召。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦於晨朝，日初出時，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、持甘膳等是順召。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "持是種種上妙甘膳詣雙樹間，至如來所而白佛言：世尊！我等為佛及比丘僧設是供具，唯願如來哀憫受我最後供養。如來知時亦不許可。是諸王等不果所願，心懷愁惱却住一面。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次七，恒夫人眾。上列當世夫人，此列寡嬪淑等。文為二：所召、順召。所召有數，類名歎也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時復有，七恒河沙，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸王夫人，唯除阿闍世王夫人，為度眾生現受女身，常觀身行，以空、無相、無願之法熏修其心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "類中簡世王，又出本是三三昧迹為女儀，悉是權類。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其名曰：三界妙夫人、愛德天人，如是等諸王夫人列。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "名如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "悉皆安住，歎德也。"
      },
      {
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        "text": "皆悉安住於正法中，修行禁戒威儀具足，憐憫眾生等如一子。"
      },
      {
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        "text": "上求下化悉如文。"
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      {
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        "text": "各相謂言者，順召如文。"
      },
      {
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        "text": "各相謂言：今宜速往詣世尊所。諸王、天、人所設供養七倍於前，香華、寶幢、繒綵、旛葢、上妙飲食。寶葢小者，周帀縱廣十六由旬；旛最短者，三十六由旬；寶幢下者，六十八由旬；飲食、香氣周徧流布，滿八由旬。持如是等供養之具，往知來所，稽首佛足，繞百千帀而白佛言：世尊！我等為佛及比丘僧設是供具，唯願如來哀憫，受我最後供養。如來知時，默然不受。時諸夫人不果所願，心懷愁惱，自拔頭髮，椎𮌎大哭，猶如慈母新喪愛子，却在一面，默然而住。"
      },
      {
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        "text": "次八恒天女眾，文為三云云。所召有數類名歎，初如文。"
      },
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        "text": "爾時復有，八恒河沙，"
      },
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        "text": "次，天女類也。"
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        "text": "諸天女等。"
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        "text": "此中多是三光已上、四埵已下天女之類。"
      },
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        "text": "三、列名如文。"
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        "text": "其名曰廣目天女，而為上首。"
      },
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        "text": "四作如是言下歎德。文為三：先歎報得天眼所見，次是諸下歎上求，三善能下歎下化。初如文。"
      },
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        "text": "作如是言：汝等諸姉！諦觀諦觀。是諸人眾所設種種上妙供具，欲供如來及比丘僧，我等亦當如是嚴設微妙供具供養如來，如來受已當入涅槃。諸姊！諸佛如來出世甚難，最後供養亦復倍難。若佛涅槃，世間虗空。"
      },
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        "text": "是諸天女愛樂大乘，欲聞大乘，聞已亦能為人廣說。渴仰大乘，既自充足，復能充足餘渴仰者。守護大乘，若有異學憎嫉大乘，勢能摧滅，如雹摧草。護持戒行，威儀具足。"
      },
      {
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        "text": "次歎上求中欲聞大乘是深解大乘，威儀具足是安住大乘。餘如文。"
      },
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        "text": "三、善能隨順下，是下化釋，如前。"
      },
      {
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        "text": "善能隨順一切世間，度未度者、脫未脫者，於未來世當轉法輪，紹三寶種使不斷絕，修學大乘以大莊嚴而自莊嚴，成就如是無量功德，等慈眾生如視一子。"
      },
      {
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        "text": "亦於晨朝者，是奉召。"
      },
      {
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        "text": "亦於晨朝，日初出時，"
      },
      {
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        "text": "各取天木香者，是順召如文云云。"
      },
      {
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        "text": "各取種種天木香等，倍於人間所有香木，其木香氣能滅人中種種臭穢。白車、白葢，駕四白馬，一一車上皆張白帳，其帳四邊懸諸金鈴，種種香華、寶幢、旛葢，上妙甘膳、種種伎樂。敷師子座，其座四足純紺瑠璃，於其座後各各皆有七寶倚牀，一一座前復有金几，復以七寶而為燈樹，種種寶珠以為燈明，微妙天華徧布其地。是諸天女設是供已，心懷哀感，涕淚交流，生大苦惱，亦為利益安樂眾生，成就大乘第一空行，顯發如來方便密教，亦為不斷種種說法，往詣佛所，稽首佛足，繞百千帀而白佛言：世尊！唯願如來哀受我等最後供養。如來知時，默然不受。諸天女等不果所願，心懷憂惱，却住一面，默然而坐。"
      },
      {
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        "text": "次九恒龍眾，亦為三云云，所召有數類名。"
      },
      {
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        "text": "爾時復有，九恒河沙，"
      },
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        "text": "諸龍王等，住於四方，"
      },
      {
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        "text": "其名曰：和修吉龍王、難陀龍王、婆難陀龍王而為上首。"
      },
      {
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        "text": "奉召如文。"
      },
      {
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        "text": "是諸龍王，亦於晨朝，日初出時，"
      },
      {
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        "text": "設諸供具下，是順召，如文。"
      },
      {
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        "text": "設諸供具倍於人天，持至佛所，稽首佛足，繞百千帀而白佛言：唯願如來，哀受我等最後供養。如來知時，默然不受。是諸龍王不果所願，心懷愁惱，却坐一面。"
      },
      {
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        "text": "次十恒鬼神王眾文，為二所召，有數類名。"
      },
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        "text": "爾時，復有十恒河沙等："
      },
      {
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        "text": "諸鬼神王。"
      },
      {
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        "text": "毗沙門王而為上首。"
      },
      {
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        "text": "此應是同名，後列者是正四王。"
      },
      {
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        "text": "仁等速詣是順召。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "各相謂言：仁等今者可速詣佛。所設供具倍於諸龍，持往佛所，稽首佛足，繞百千帀而白佛言：唯願如來，哀受我等最後供養。如來知時，默然不許。是諸鬼王不果所願，心懷愁惱，却坐一面。"
      },
      {
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        "text": "供具如文。"
      },
      {
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        "text": "次二十恒鳥王，增數至千億恒沙鬼神，至白溼王，但略列數語，類出名而已。"
      },
      {
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        "text": "爾時，復有二十恒河沙金翅鳥王，降怨鳥王而為上首。"
      },
      {
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        "text": "復有三十恒河沙乾闥婆王，那羅達王而為上首。"
      },
      {
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        "text": "復有四十恒河沙緊那羅王，善見王而為上首。"
      },
      {
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        "text": "復有五十恒河沙摩睺羅伽王，大善見王而為上首。"
      },
      {
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        "text": "復有六十恒河沙阿脩羅王，睒婆利王而為上首。"
      },
      {
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        "text": "復有七十恒河沙陀那婆王、無垢河水王、䟦提達多王等而為上首。"
      },
      {
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        "text": "復有八十恒河沙等羅剎王，可畏王而為上首，捨離惡心更不食人，於怨憎中生慈悲心，其形醜陋，以佛神力皆悉端正。"
      },
      {
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        "text": "復有九十恒河沙樹林神王，樂香王而為上首。"
      },
      {
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        "text": "復有千恒河沙持呪王，大幻持呪王而為上首。"
      },
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        "text": "復有一億恒河沙貪色鬼魅，善見王而為上首。"
      },
      {
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        "text": "復有百億恒河沙天諸淫女，天藍婆女、󳬂婆尸女、帝路沾女、毗舍佉女而為上首。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復有千億恒河沙地諸鬼王，白溼王而為上首。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其中或有歎德皆可解，是為增數。前二十一眾竟，從復有十萬億恒河沙天子、風神、雨神，是三眾同數。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復有十萬億恒河沙等諸天子，及諸天王、四天王等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復有十萬億恒河沙等四方風神，吹諸樹上時非時華散雙樹間。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復有十萬億恒河沙主雲雨神，皆作是念：如來涅槃焚身之時，我當注雨令火時滅，眾中熱悶為作清涼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復有二十恒沙象王，至二十恒沙仙人，凡五眾同數。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復有二十恒河沙大香象王，羅睺象王、金色象王、甘味象王、紺眼象王、欲香象王等而為上首，敬重大乘，愛樂大乘，知佛不久當般涅槃，各各拔取無量無邊諸妙蓮華，來至佛所，頭面禮佛，却住一面。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復有二十恒河沙等師子獸王，師子吼王而為上首，施與一切眾生無畏，持諸華果來至佛所，稽首佛足，却住一面。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復有二十恒河沙等諸飛鳥王，鳧、鴈、鴛鴦、孔󳭋諸鳥，乾闥婆鳥、迦蘭陀鳥、鸜鵒、鸚鵡、俱翅羅鳥、婆嘻伽鳥、迦陵頻伽鳥、耆婆耆婆鳥，如是等諸鳥持諸華果來至佛所，稽首佛足，却住一面。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復有二十恒河沙等水牛牛羊，往至佛所出妙香乳，其乳流滿拘尸那城所有溝坑，色香美味悉皆具足。成是事已，却住一面。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復有二十恒河沙等四天下中諸神仙人，忍辱仙等而為上首，持諸華香及諸甘果來詣佛所，稽首佛足，繞佛三帀而白佛言：唯願世尊！哀受我等最後供養。如來知時，默然不許。時諸仙人不果所願，心懷愁惱，却坐一面。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "同數文竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "閻浮提中一切蠭，王者是無數眾一，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "閻浮提中一切蠭王，妙音蠭王而為上首，持種種華來詣佛所，稽首佛足，繞佛一帀，却住一面。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二、列中間眾。閻浮提是一邊，無量世界是一邊。其中間又為二：一、結前列後；二、悲近召遠。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，閻浮提中比丘、比丘尼一切皆集，唯除尊者摩訶迦葉、阿難二眾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "結前者，結前三十四眾。簡出二眾者，有事、有顯。事者，迦葉入滅定定所持故不來，阿難為魔所羂故不來。有所顯者，迦葉為顯不捨細戒故。迦葉最長子方持佛法，佛若臨滅應赦細戒，告阿難言：我滅度後諸微細戒，善持者善、不能者捨。迦葉後問：何等是微細戒？阿難言：不知。即呵阿難云：汝面受佛旨，今言不知，可捨不可捨？又為外道所譏，師所制戒滅後皆捨復不可捨。迦葉若來，寧得執正此事？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿難為顯最後，佛稱歎付囑顯神呪力，阿難若來則不顧問亦不稱歎，亦復不使文殊持呪解羂，二眾不來其意顯此。問：佛令捨細戒，迦葉不許師弟相拒，何也？答：不然。佛為利根隨有利益，迦葉為鈍根還令如故，故非違拒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次列後為三：初人天，次山神，三河海神。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復有無量阿僧祇恒河沙等世界中間。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即是諸四天上下之人天也。經言中間，中間何所不收？文雖不云三天下及百億四天下，義推應有。何者？他方遠國尚復能來，東弗、西瞿何緣不至？十方尚來，百億四天何意不來？若推中間之言，眾最應多，唯可意知，不可文載云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次及諸山神下。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "及閻浮提所有諸山，須彌山王而為上首。其山莊嚴，叢林蓊蔚，枝葉茂盛，蔭蔽日光，種種妙華周徧嚴飾，龍泉流水清淨香潔。諸天、龍、神、乾闥婆、阿脩羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，神仙呪術作倡妓樂，如是等眾彌滿其中。是諸山神亦來詣佛，稽首佛足，却往一面。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "他云山神山形，此未必爾。樹神示半身不作樹形，山神不必為山形也，直是神道附山而已。先列眾山，次談其相，後明詣佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "海河神亦爾，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復有阿僧祇恒河沙等四大海神及諸河神，有大威德，具大神足，所設供養倍勝於前。諸神身光、伎樂、燈明，悉蔽日月，令不復現。以占婆華散熙連河，來至佛所，稽首佛足，却住一面。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "熙連者，相傳云只䟦提是熙連，今言不爾，䟦提大熙連小，或言廣四丈或八丈，在城北，䟦提在城南，相去百里，佛居其間，涅槃為散華所及。熈連未見翻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次其林變白下，是悲近召遠，已集者悲，未集者召。又為二：先悲近，次召遠。初悲近者，凡現三相："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，拘尸那城娑羅樹林，其林變白，猶如白鶴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "娑羅如前釋。此林榮茂忽然變白，猶如白鵠林中有鵠，當林變時與鵠無別。此有所表，榮若定榮不應忽變，枯若定枯不應如鵠，枯既如鵠則枯非枯，榮既忽變則榮非榮。非枯非榮中間涅槃者，表不生不滅而現生滅，雙林一變隨類各解，上達其本、下悲其迹，中根在悲達之間。現病品云：下愚凡見言必涅槃，唯諸菩薩文殊師利等能知如來常住不變。即此義也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次虗空堂閣，綺飾分明者，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於虗空中，自然而有七寶堂閣，彫文刻鏤，綺飾分明，周帀欄楯，眾寶雜廁。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "表佛身相，天上天下最為第一。今身緣已謝，無上智慧不復居御，下士所悲。又堂本地架，而今處空，則空中有堂，而雕文刻鏤，綺飾分明，不動不墮，妙麗莊嚴。表空中藏，具足無減，中士所尚。又華堂嚴整，光悅利益，是其有也。高處虗空，無人受用，是其無也。若有無事訖，當收此空有歸非空有，此上士所達。下悲上達，中士悲達，季孟之間，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三堂下多有流泉浴池者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "堂下多有流泉浴池，上妙蓮華彌滿其中，猶如北方󳬂單越國，亦如忉利歡喜之園。爾時，娑羅樹林中間，種種莊嚴甚可愛樂，亦復如是。是諸天、人、阿脩羅等，咸覩如來涅槃之相，皆悉悲感愁憂不樂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "表佛身口赴下流出無量言教，猶如浴池。浴池有二：一、能滌垢穢；二、除熱悶。表於佛教能令客塵外盡、無明內除。有妙蓮華者，表遵佛教即是修因，因踰世果，故引兩處為喻。化緣將訖如堂高舉，言教流潤如清泉在池，論其本體非去非留，語其利益故言去留。文云咸覩如來涅槃之相者，一往是下士所見，若具足論應有上達下悲，具如前說。此之三相前後雖異而意同前，前以大聲勸問，問則祕密教顯，如今堂下清泉流出利益多人。前面門放光五色徧照，除三障生三善令立行昇進，如今高堂逈出去下陵空，綺飾分明種種莊挍。前動地動水表於翻倒見性，今變林況鵠使不滯枯榮，歸中會極物之難悟。再更抵掌悲近召遠，相雖復異而意同前，但再令開曉。"
      },
      {
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        "text": "從四天王下，即是召遠。若從前開文，即是第三召上界眾，凡有五章。初欲界天，先明四王。"
      },
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        "text": "爾時，四天王釋提桓因："
      },
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        "text": "即是類也。"
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        "text": "各相謂言者，是奉召。"
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        "text": "各相謂言：汝等觀察諸天、世人及阿脩羅，大設供養，欲於最後供養如來，我等亦當如是供養。若我最後得供養者，檀波羅蜜則為成就滿足不難。"
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        "text": "良由聞見聲光，即以天眼觀他獻供。"
      },
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        "text": "而自營辦，來至佛所，即順召也。"
      },
      {
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        "text": "爾時，四天王所設供養倍勝於前，持曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、迦枳樓伽華、摩訶迦枳樓伽華、曼殊沙華、摩訶曼殊沙華、散多尼迦華、摩訶散多尼迦華、愛樂華、大愛樂華、普賢華、大普賢華、時華、大時華、香城華、大香城華、歡喜華、大歡喜華、發欲華、大發欲華、香醉華、大香醉華、普香華、大普香華、天金葉華、龍華、波利質多樹華、拘毗羅樹華，復持種種上妙甘膳，來至佛所，稽首佛足。是諸天人所有光明，能覆日月令不復現。以是供具欲供養佛，如來知時默然不受。爾時，諸天不果所願，愁憂苦惱，却住一面。"
      },
      {
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        "text": "釋天但有所召順召云云。"
      },
      {
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        "text": "爾時釋提桓因，及三十三天，"
      },
      {
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        "text": "設諸供具亦倍勝前，及所持華亦復如是，香氣微妙甚可愛樂。持得勝堂并諸小堂來至佛所，稽首佛足而白佛言：世尊！我等深樂愛護大乘，唯願如來哀受我食。如來知時，默然不受。持諸釋天不果所願，心懷愁惱，却住一面。"
      },
      {
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        "text": "乃至第六天所設供養，展轉勝前寶幢、旛葢。寶葢小者，覆四天下；旛最短者，周圍四海；幢最下者，至自在天。微風吹旛，出妙音聲，持上甘膳，來詣佛所，稽首佛足，白佛言：世尊！唯願如來，哀受我等最後供養。如來知時，默然不受。是諸天等不果所願，心懷愁惱，却住一面。"
      },
      {
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        "text": "乃至第六天，其間三天略不出之。"
      },
      {
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        "text": "上至有頂，其餘梵眾一切來集。爾時，大梵天王及餘梵眾，放身光明徧四天下，欲界人天日月光明悉不復現，持諸寶幢、繒綵、旛葢，旛極短者懸於梵宮，至娑羅樹間，來詣佛所，稽首佛足，白佛言：世尊！唯願如來哀受我等最後供養。如來知時，默然不受。爾時，諸梵不果所願，心懷愁惱，却住一面。"
      },
      {
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        "text": "上至有頂，此應是色頂加列梵天，如文料簡三頂云云。前論佛力應徹三種頂，此中論供具只明色頂云云。"
      },
      {
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        "text": "次列脩羅王。"
      },
      {
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        "text": "爾時，毗摩質多阿脩羅王，與無量阿脩羅大眷屬俱，身諸光明勝於梵天，持諸寶幢繒綵旛葢，其葢小者覆千世界，上妙甘膳來詣佛所，稽首佛足而白佛言：唯願如來，哀受我等最後供養。如來知時默然不受。諸阿脩羅不果所願，心懷愁惱，却住一面。"
      },
      {
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        "text": "舍脂父正報劣天，依報相亞。言光勝者，此是大菩薩光，故可言勝。"
      },
      {
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        "text": "次魔眾。魔名殺者波旬，名為惡中之惡，住六天頂，為欲界主。文為三：一、類數。"
      },
      {
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        "text": "爾時欲界，魔王波旬，與其眷屬，諸天采女，無量無邊，阿僧祇眾，"
      },
      {
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        "text": "二、開恩赦下"
      },
      {
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        "text": "開地獄門施清淨水。因而告曰。汝等今者無所能為。唯當專念如來應供正徧知。建立最後隨喜供養。當令汝等長夜獲安。時魔波旬於地獄中。悉除刀劒無量苦毒。熾然𦦨火注雨滅之。以佛神力復發是心。令諸眷屬皆捨刀劒弓弩鎧仗矛矟長鉤金椎鉞斧鬭輪罥索。"
      },
      {
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        "text": "三辦，供上獻。"
      },
      {
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        "text": "所持供養，倍勝一切人天所設。其葢小者，覆中千界；"
      },
      {
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        "text": "上獻為兩：一奉呪，二奉供。"
      },
      {
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        "text": "來至佛所，稽首佛足而白佛言：我等今者愛樂大乘、守護大乘。世尊！若有善男子、善女人為供養故、為怖畏故、為誑他故、為財利故、為隨他故，受是大乘或真、或偽，我等爾時當為是人除滅怖畏，說如是呪："
      },
      {
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        "text": "他枳　咤咤羅侘枳　廬呵𨽻　摩訶盧呵𨽻　阿羅　遮羅　多羅　𦀟呵。"
      },
      {
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        "text": "是呪能令諸失心者、怖畏者、說法者、不斷正法者，為伏外道故、護己身故、護正法故、護大乘故，說如是呪。若有能持如是呪者，無惡象怖，若至曠野、空澤、險處不生怖畏，亦無水、火、師子、虎、狼、盜賊、王難。世尊！若有能持如是呪者，悉能除滅如是等怖。世尊！持是呪者我當護之，如龜藏六。世尊！我等今者不以諭諂說如是事，持是呪者我當至誠益其勢力。"
      },
      {
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        "text": "唯願如來，哀受我等，最後供養。"
      },
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        "text": "爾時佛告魔波旬言：我不受汝飲食供養，我已受汝所說神呪，為欲安樂一切眾生四部眾故。佛說是已默然不受，如是三請皆亦不受。時魔波旬不果所願，心懷愁惱却住一面。"
      },
      {
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        "text": "佛受呪不受供。問：魔既弊惡，寧得好呪？答：此呪是先佛之法，偶爾得之。譬如有人在國遇寶，還奉國王。他解：呪是鬼神名，聞名不得為害。如盜者伺財，財主知名，覺喚其名，盜則不行。次云：呪是鬼神王名，若喚主名，主勸其黨，亦不為害。三云：呪如霹𮦷，鬼神畏威，不敢為害。四云：呪是密語，如軍中號，相應即放，不應則治。鬼神亦爾，順呪則護，不順頭破。五云：呪是佛敕，無敢違者。有人彈云：呪是明呪、大明呪、無等等呪。若是鬼名等，亦云何令人得悟道果？今解不爾，若一向解，不能契道，應作法門解之。諸煩惱是鬼名，無明是鬼王，善能破惡，猶如霹𮦷，即事而真，是為密語。第一義諦為佛所敕，依此法門，必能得道。又是通別四悉檀意，前四別，後一通，此解無妨。"
      },
      {
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        "text": "次大自在天，即摩醯首羅，居色界頂，主大千界，十地菩薩迹現其中。若法華中列世界主梵王者，此意如何？若言娑婆世界主者，正是首羅。若言尸棄大梵等者，更舉二禪等，收三、四禪梵王耳。又云：若言為世界主者，其實只領小千而已。經家美之，故言世界主。私謂此是大千之中得為大千之主，降此不得。文為二：一、與同類是所召。"
      },
      {
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        "text": "爾時，大自在天王與其眷屬無量無邊及諸天眾："
      },
      {
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        "text": "二、獻供是順召，如文。"
      },
      {
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        "text": "所設供具，悉覆梵、釋、護世四天王、人天八部及非人等所有供具。梵、釋所設，猶如聚墨在珂貝邊，悉不復現。寶葢小者，能覆三千大千世界。持如是等供養之具，來詣佛所，稽首佛足，繞無數帀，白佛言：世尊！我等所奉微末供具，猶如蟁蚋供養於我，亦如有人以一掬水投於大海，然一小燈助百千日。春夏之月，眾華茂盛，有持一華益於眾華，以亭歷子益須彌山，豈當有益大海、日明、眾華、須彌？世尊！我今所奉微末供具亦復如是，若以三千大千世界滿中香華、伎樂、旛葢供養如來，尚不足言。何以故？如來為諸眾生常於地獄、餓鬼、畜生諸惡趣中受諸苦惱，是故世尊齊見哀憫，受我等供。"
      },
      {
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        "text": "次爾時，東方下，召他土眾。或云聲光不至彼，彼佛自遣令至此土。若依前文，光徧照此三千世界，乃至十方亦復如是，豈非光召？又彼佛遣文三召意足：香飯奉佛，此光召也；往彼禮敬，此動召也；請決所疑，聲召意也。文為二：初明一方，次例三方。東方為三雙：初彼佛說此佛，此眾見彼眾；次此間大眾以不思議不見而見，見彼無邊身，無邊身以不思議不來而來；三、復以彼供奉此佛，此佛不受彼佛之供。如此三相，還是經初三種之瑞。彼佛說此，此眾見彼，即是聲瑞；此眾見彼，彼眾來此，即動地瑞；彼供獻此，此佛不受，即是光瑞。初雙中，初彼佛說此佛。文為四：一、明遠近。"
      },
      {
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        "text": "爾時，東方去此無量無數阿僧祇恒河沙微塵等世界，彼有佛土名意樂美音，佛號虗空等如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。"
      },
      {
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        "text": "二，彼佛說此。"
      },
      {
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        "text": "爾時，彼佛即告第一大弟子言：善男子！汝今宜往西方娑婆世界，彼土有佛，號釋迦牟尼如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，彼佛不久當般涅槃。善男子！汝可持此世界香飯，其飯香美，食之安隱，可以奉獻彼佛世尊，世尊食已，入般涅槃。善男子！并可禮敬，請決所疑。"
      },
      {
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        "text": "三發來。"
      },
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        "text": "爾時，無邊身菩薩摩訶薩即受佛教，從座而起，稽首佛足，右繞三帀，與無量阿僧祇大菩薩眾俱，從彼國發來至此娑婆世界。"
      },
      {
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        "text": "四、現瑞，如文。"
      },
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        "text": "應時，此間三千大千世界大地六種震動。"
      },
      {
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        "text": "次此眾見彼眾亦為四：一、驚怖。"
      },
      {
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        "text": "於是，眾中梵、釋、四王、魔王波旬、摩醯首羅，如是大眾見是地動，舉身毛豎，喉舌枯燥，驚怖戰慄，各欲四散，自見其身無復光明，所有威德悉滅無餘。"
      },
      {
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        "text": "二、安慰"
      },
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        "text": "是時，文殊師利法王子即從座起，告諸大眾：諸善男子！汝等勿懼，汝等勿懼。何以故？東方去此無量無數阿僧祇恒河沙微塵等世界，有一世界名意樂美音，佛號虗空等如來、應供、正徧知，十號具足。彼有菩薩名無邊身，與無量菩薩欲來至此供養如來，以彼菩薩威德力故，令汝身光悉不復現。是故，汝等應生歡喜，勿懷恐怖。"
      },
      {
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        "text": "三，見彼眾。"
      },
      {
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        "text": "爾時，大眾悉皆遙見彼佛大眾，如明鏡中自觀己身。時，文殊師利復告大眾：汝今所見彼佛大眾如見此佛，以佛神力，復當如是得見九方無量諸佛。"
      },
      {
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        "text": "四唱：苦哉！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，大眾各相謂言：苦哉！苦哉！世間虗空，如來不久當般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大眾見佛應生歡喜，何以唱苦？聞彼佛說此佛應當入於涅槃，還是前聲？瑞覺地動戰慄，還是前地動？瑞見如鏡之光，還是前光？瑞聞見是已，彼佛為此作涅槃相，是故唱苦。問：此眾皆是佛同行人，何因驚怖？答：今論實者，意不在權。又十地位有上下品，上品所作、下品不知。佛力所作，借神力昆蟲能知，不借神力則不能知。此無邊身承佛神力而現此瑞，首羅驚怖復何所疑？"
      },
      {
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        "text": "次第二雙：初、從大眾見無邊身一一毛孔，明此菩薩示不思議不見而見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是時，大眾一切悉見無邊身菩薩及其眷屬，是菩薩身一一毛孔各各出生一大蓮華，一一蓮華各有七萬八千城邑，縱廣正等如毗舍離城，牆壁諸塹七寶雜廁，多羅寶樹七重行列，人民熾盛安隱豐樂，閻浮檀金以為却敵，一一却敵各有種種七寶林樹華果茂盛，微風吹動出微妙音，其聲和雅猶如天樂，城中人民聞是音聲，即時得受上妙快樂。是諸塹中妙水盈滿，清淨香潔如真瑠璃，是諸水中有七寶船，諸人乘之遊戲澡浴，共相娛樂快樂無極。復有無量雜色蓮華，優鉢羅華、拘物頭華、波頭摩華、芬陀利華，其華縱廣猶如車輪。其塹岸上多有園林，一一園中有五泉池，是諸池中復有諸華，優鉢羅華、拘物頭華、波頭摩華、芬陀利華，其華縱廣亦如車輪，香氣芬馥甚可愛樂。其水清淨柔輭第一，鳧鴈鴛鴦游戲其中。其園各有眾寶宮宅，一一宮宅縱廣正等滿四由旬，所有牆壁四寶所成，所謂金、銀、瑠璃、頗棃，真金窻牖周帀欄楯，玫瑰為地，金沙布上。是宮宅中多有七寶流泉浴池，一一池邊各有十八黃金梯陛，閻浮檀金為芭蕉樹，如忉利天歡喜之園。是一一城各有八萬四千人王，一一諸王各有無量夫人采女，共相娛樂歡喜受樂；其餘人民亦復如是，各於住處共相娛樂。是中眾生不聞餘名，純聞無上大乘之聲。是諸華中一一各有師子之座，其座四足皆紺瑠璃，柔耎素衣以布座上，其衣微妙出過三界。一一座上有一王坐，以大乘法教化眾生，或有眾生書持讀誦如說修行，如是流布大乘經典。爾時，無邊身菩薩安止如是無量眾生，放自身已令捨世樂，皆作是言：苦哉！苦哉！世間虗空，如來不久當般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明一毛道，即是見小；容七萬八千城莊嚴巨麗，即是見大。然其身量同等虗空，空非大小，安可說盡？而復不妨從彼而來，巨細相容，毛孔不闊，城亦不小。復聞歡娛受樂之聲，復聞唱言苦哉之聲，復聞純說大乘之聲，即是非苦非樂，不相障礙。菩薩所以現此事者，表於今佛入般涅槃亦不可思議。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次從爾時，無邊身菩薩與無量菩薩，是彼菩薩以不可思議不來而來。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，無邊身菩薩與無量菩薩周帀圍繞，示現如是神通力已，持是種種無量供具及以上妙香美飲食。若有得聞是食香氣，煩惱諸垢皆悉消滅。以是菩薩神通力故，一切大眾悉皆得見如是變化。無邊身菩薩身大無邊，量同虗空，唯除諸佛，餘無能見是菩薩身其量邊際。爾時，無邊身菩薩及其眷屬所設供養倍勝於前，來至佛所。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第三雙中，初供佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "稽首佛足，合掌恭敬，白佛言：世尊！唯願哀憫，受我等供養。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次不受，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來知時默然不受，如是三請悉亦不受。爾時，無邊身菩薩及其眷屬却住一面。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次例餘三方。"
      },
      {
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        "text": "南、西、北方諸佛世界，亦有無量無邊身菩薩，所持供養倍勝於前，來至佛所乃至却住一面，皆亦如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "悉如文。問：身既無邊，此土他土俱在毛端，那忽從彼以來於此？是即彼邊而來此邊。此間大眾見從彼來，即是此邊見於彼邊。舊云：少分無邊，故有來去。此不應爾。既言量同虗空，虗空豈有少分多分？既言少分，則不同空。今明菩薩不思議色，即邊無邊，無邊即邊，非邊非無邊，邊即無邊。量同虗空，無邊即邊，自彼之此，此見彼來。雖邊無邊，非邊非無邊，而能邊無邊，故稱不可思議。若有定者，非不思議。例如丈六梵不見頂，非見非不見，能見能不見。譬如帶鏡身邊，身在鏡裏，裏而非裏，非裏而裏。又如日不下池，水不上昇，而影現水。頑礙之色，尚復難思，況不思議，寧以情取？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從娑羅雙樹去，大段第三、結召請。中二：初、結眾集；次、結瑞相。瑞本集眾，眾既已集，瑞亦隨竟，故須兩結。初結眾集，又為三：先、明其處不可思議；次、明其人不可思議；三、重明其處不可思議。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，娑羅雙樹吉祥福地縱廣三十二由旬，大眾充滿，間無空缺。爾時，四方無邊身菩薩及其眷屬所坐之處，或如錐頭、針鋒、微塵。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三十二由旬能容五十二眾長旛大葢，人無妨礙，供具無傷。又針鋒微塵容無邊身已不可思議，況受四方十方微塵無邊身菩薩，復有幾許眷屬供具，人無障礙，具無損傷？此是處不思議。次人為三：初從十方如微下，結他方眾集在針鋒。及閻浮者，結此土眾集在雙樹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十方如微塵等諸佛世界諸大菩薩悉來集會，及閻浮提一切大眾亦悉來集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是人不可思議。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二，簡應集不集，不應集而集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "唯除尊者摩訶迦葉、阿難二眾，阿闍世王及其眷屬，乃至毒蛇視能殺人，蛣、𧏙、蝮、蠆及十六種行惡業者，一切來集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "應集，即迦葉等二眾。不應集，毒蟲、惡人、惡鬼等三眾。此明集不集俱不可思議。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、明眾集利益。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "陀那婆神、阿脩羅等，悉捨惡念皆生慈心，如父如母如姉如妹，三千大千世界眾生，慈心相向亦復如是，除一闡提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂集不集眾等起慈心，集不集處等皆嚴淨。陀那婆神者是集眾，三千大千眾生是不集眾。又簡除慈不慈不慈者，一闡提是不生慈心，慈不慈者皆不思議。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、從爾時，三千世界以佛力故下，重明處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，三千大千世界以佛神力故，地皆柔耎，無有丘墟、土沙、礫石、荊棘、毒草，眾寶莊嚴，猶如西方無量壽佛極樂世界。是時，大眾悉見十方如微塵等諸佛世界，如於明鏡自觀己身，見諸佛土亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三千是眾集處，十方世界是不集處，等皆嚴淨如極樂土，故言十方亦復如是，以眾集故致此利益。不集處、不集眾、不發心尚不思議，況復如來示生示滅寧可思議？此是結眾集竟。"
      },
      {
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        "text": "次從如來面門下，結瑞相竟。"
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        "text": "爾時，如來面門所出五色光明，其光明曜覆諸大會，令彼身光悉不復現，所應作已還從口入。"
      },
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        "text": "從前至此，總有九瑞，共成三意，但作一收。所以然者，聲光及風，皆從口出，若收光入口，風聲例然。收聲則息，教疑者問誰，此表師去收。光明則息，照三障闇於道，三業善不生，此表主去。收風則息，神變顛倒，無由得轉，此表親去。"
      },
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        "text": "時諸天人及諸會眾、阿脩羅等，見佛光明還從口入，皆大恐怖身毛為豎，復作是言：如來光明出已還入非無因緣，必於十方所作已辦，將是最後涅槃之相。何其苦哉！何其苦哉！如何世尊一旦捨離四無量心，不受人天所奉供養，聖慧日光從今永滅，無上法船於斯沈沒？"
      },
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        "text": "大眾見一解三，見收聲入口，知必失師，是故嗚呼而哭，唱言：不受人天供養。此哭失田，悲無法食。見收光入口，知必失主，是故哭言：聖慧日光從今永滅，三障誰除？三善誰發？見收風入口，知必失親，是故哭言：法船沈沒，誰破無明此岸，度到涅槃彼岸？三種之哭，哭主、親、師。"
      },
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        "text": "嗚呼痛哉！世間大苦。舉手椎𮌎，悲號啼哭，支節戰動，不能自持，身諸毛孔，流血灑地。"
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        "text": "嗚呼是意慟，號哭是口哀，戰動是身苦，三業悲戀乃至於此。"
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        "text": "大般涅槃經卷第一"
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        "text": "涅槃經疏卷第一"
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        "text": "日東　天台沙門本純　分會"
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        "text": "南本大般涅槃經會疏卷第一"
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        "text": "南本大般涅槃經會疏卷第二"
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        "text": "涅槃經疏卷第二"
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        "text": "頂法師　撰"
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        "text": "天台沙門湛然再治"
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        "text": "大般涅槃經純陀品第二卷第二"
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        "text": "北涼　天竺三藏　曇無讖　譯"
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        "text": "晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治"
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        "text": "純陀品"
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        "text": "釋品為三：一、辨疎密；二、辨德行；三、釋名。初意者，依於天竺文，猶屬壽命品，開破今昔常無常義，於義則密，於文則疎。謝氏從人從事，題純陀品，於文則密，於義則疎。今明涅槃施章，於梵漢兩文，俱無所失，隨前人則施常命，隨後事則施常修云云。次德行者，純陀是二恒之類，何故別立一品？略明十異：一、時眾先供而後請，純陀先請而後供；二、時眾三請，佛皆默然，純陀一請，如來即受；三、因受大會；四、因食開常；五、自請住；六、騰眾請；七、金口歎；八、大眾歎；九、當徒問答；十、往昔誓願。眾無其一，寧不立品？問：純陀十異，逈超眾表，何不前供而後獻耶？答：後供者，讓他德也。舊明五讓，謂賤讓貴，凡讓聖，麤讓妙，少讓多，近讓遠。今依文宜為十讓：初、以俗讓道，謂僧尼眾；次、以凡讓聖，謂學無學；三、以淺讓深，謂諸菩薩；四、以賤讓貴，即國王大臣；五、以顯讓冥，謂天龍鬼神；六、以少麤讓多妙，謂人天等；七、以財讓法，即是魔眾；八、以同類讓異類，即師子鳥蠭等；九、以近讓遠，謂十方菩薩；十、以城傍讓隱遁忍辱仙眾；五、讓收文不盡，十意粗周。問：何故昔默今默，而有受不受異？答：佛意難知，今通別兩解，今昔二默，俱是四悉，世人所默，有受不受，佛隨世界，故有二默，受不受異，或宜默受，宜默不受，二俱生善，欲生彼善，故有三默，破惡得道，亦復如是，聖無唐捐，非凡所測。別釋者，時眾無奇緣弱不感，令追責往緣，是名世界默然不受。初若發言不受，則後供息心，眾供都集普皆等受，是名為人默然不受。默不受者，貶其不能因食以明不食，開無常顯常無勝治力，是名對治默然不受。若是食身可默受食，法身常身無食無受，是名第一義默然不受。默然不受是佛境界，義不可盡，略言四耳。三、釋名者，純陀名也。六卷云：姓華名子純。子之與陀二文互出。舊云：本名純陀，後大眾稱德號為妙義。今則不然，純陀是彼音，妙義是此語，先立嘉名為最後作瑞，所以大眾稱美，不應名德兩分，例如善吉、空生即其儔也。然妙義淵博不可言盡，略示其十，謂義妙、解妙、檀妙、位妙、德妙、感妙、通妙、說妙、田妙、益妙。義妙者，三點四德不縱不橫不竝不別，佛及眾生皆悉安住祕密藏中。文云：諸佛境界不可思議，一切法中有安樂性。解妙者，解大涅槃微妙智慧，照窮理性動合機宜，發心畢竟等無差別。文云：言純陀者名解妙義，雖受人身心如佛心。檀妙者，八斛四斗充足一切針鋒大眾。文云：令汝具足檀波羅蜜。位妙者，雖在居家，葢諸無學工巧之賤釋梵歸仰，如盛滿月映蔽星辰，是優婆塞等法王子。文云：如幼出家墮大僧數。德妙者，如前十異十讓，為佛為眾之所稱歎。文云：南無純陀！南無純陀！而為我等之所瞻仰。感妙者，東方佛使作大神通，人天枯燥，齎持香飯，獻而不受。九方亦爾，況復人天？純陀一請，即為哀納。故知物妙非妙，食麤不麤，非麤非妙。文云：普為大會，哀受純陀最後供養。神通妙者，始辦供具，地六種動，正獻食時，說十三偈。如經即神通妙。說妙者，巧興五難，善覆有為。如經田妙者，最後入滅，是良福田。文云：汝為眾生作良福田。益妙者，因受其供，普受大會，則財益一切；因食開常，即法益一切。如經純陀大士具此十妙及餘無量一切諸妙，故名純陀品。若依經名，應言十大；若依人名，故言十妙。妙之與大，左右之異。從此訖眾問是涅槃施，分文為三：此品施常住五果，擬對此土雜類眾；哀歎品施勝三修，擬對此土聲聞眾；長壽品去，隨問而施，擬對此土諸菩薩眾云云。問：有他方眾，何文擬之？答：從現病品去，更明五行、十德；師子吼問性及迦葉、陳如，擬對他方諸菩薩眾。然佛平等說，普雨一切，豈容分隔？一往分文以示起盡，於無分別中作差別說。問：若爾，始終只是一涅槃施，則無餘章。答：前明通意，得作此說云云。此品為四：初、因獻食以明不食，不食是常，破於無常，開非常非無常；二、因其請住，以不住破住，開非住非不住；三、因於論義，有為、無為且共置之，開非有為非無為。四、因催供，明為滅須食，為不滅不食，開非滅非不滅。四段在文可尋。生起者，眾被召來，意在開密，故因食明常；常則應住，故因常請住。住非圓極，是故遮住，以無住破住。住與無住互成得失，故有為、無為且共置之。若置非求是，是亦無是，故即非是。是故文云：方便涅槃即是而非。故催其施，今正是時。第二、第三亦復如是。是非俱非，寂滅為樂，事窮理盡，故低頭飲淚而辦供也。通別者，雖分四段，不可一向。何者？圓滿妙說，義不可盡，隨其類音，各各得解，不可各解局於圓法。今三意望之：一、別舉常破無常。文云：我今施汝常命、色、力、安、無礙辯。別明於我，以有我故，所以論於我住我觀。若無我者，誰住誰觀？文云：汝今當觀。別明於淨，有為不淨，無為即淨。文云：善覆如來有為之相。別明於樂，樂即涅槃，一切諸佛皆至是處。文云：生已不住，寂滅為樂。若一向從別，則成對治，失於圓旨，此義可知云云。二、明通者，今所明常，不言常異於我。常即是我，亦即淨樂；我即是常，亦即淨樂。淨樂亦爾。文云：是常法印，即是諸佛之法界也。若但是常，常即缺減，不具四德，寧當得是法界印耶？三、明非通非別，畢竟清淨。何者？若但是常，破於無常，是待對法，經論所害。釋論云：無常者，是對治法，非第一義。常治無常，亦復如是。中論云：若法為待成，是法還成待。今言常者，非常無常故非通別。若是通者，通即對別，別既被非通寧得是？當知常者非通非別。文云：二施果報等無差別，無通無別乃名為等。我亦如是，非我無我。文云：汝今當觀諸佛境界，佛境界者無我無無我。淨亦如是，非淨非不淨。文云：有為無為且共置之，捨有捨無非淨不淨。樂亦如是，非樂非不樂名寂滅樂。文云：不應思惟長壽短壽，無長無短即非樂非不樂。如是三意不可定三，不縱不橫不竝不別，即通而別即非通別，不一二三而一二三，須識圓妙乃解於常。又此四文通成前起後。言成前者，上大聲普告令最後問，為欲顯發方便密教，今果為開雙非之教。上面門放光却障生善，咸欲成就第一空行，今果勸觀諸佛境界。上地動翻倒咸歸佛所，今果示有為無為且共置之。欲求正法應如是學，如是學已寂滅為樂，同於如來所至到處，故涅槃施成前召請等義。言起後者，教觀諸佛境界即般若德，欲求正法應如是學且共置之即解脫德，寂滅之樂佛所到處即法身德。如是分文即顯佛語，上中下善不徒開章。初獻供，文為四：一請、二受、三難、四答。請又二：初經家敘德、二發言陳請。敘德為二：一敘德、二敬儀。先敘其讓德，次敘所為德。"
      },
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        "text": "爾時，會中有優婆塞，是拘尸城工巧之子，名曰純陀，與其類十五人俱。"
      },
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        "text": "敘讓德中兼具十意：優婆塞如前釋，此即三讓，謂俗讓道、凡讓聖、淺讓深。拘尸城如前釋，此是以近讓遠城、傍讓隱遁。工巧之子有二義：將作大匠子則貴，執斧子則賤。未知何是？且指以賤讓貴、以麤讓妙。同類十五人者，一本云五十，雙卷云五百，十五據端首，五十據親近，五百據徒屬，或當如是。此之一句是同類讓異類，以顯讓冥、以少讓多。今敘意者，此人正為請佛受供，即是以財讓法，依文證義義自滿足。"
      },
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        "text": "次為令世間得善果者，歎所為德。"
      },
      {
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        "text": "為令世間得善果故。"
      },
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        "text": "善果多途，謂可意果、無漏果、隨分果、究竟果。可意果者，賢聖所呵，文云：我今於此處，不求人天身。無漏果者，二乘灰滅，經家所歎，必非自調自淨之果。隨分果者，三賢十聖住果報，分而非極，下文云：我今所獻食，願得無上報。故非分果，為令眾生得佛菩提究竟之果。"
      },
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        "text": "次捨身威儀下，敘敬儀。"
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        "text": "捨身威儀，從座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，悲感流淚，頂禮佛足。"
      },
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        "text": "威儀不同，謂俗威儀、道威儀、法門威儀、佛威儀。如波斯匿王見諸佛時，捨五威儀：冠、劒、珮、履、車。餘雖無五，亦有脫巾、解帶、徒行等，皆俗威儀。道威儀者，謂偏袒、單縫、天冠、天衣、法式、規矩等。法門威儀者，謂生忍、法忍等諸法門也。佛威儀者，謂相好、力、無畏、不共等法。或可捨俗服服道服，或捨事服入法門服，或即俗服是力、無畏。偏袒右肩者，有俗袒、道袒、權袒、實袒。俗袒者，如書中肉袒謝罪。道袒者，弟子事師供伇便易，故袒右覆左。權袒者，權化易行，故袒權覆實。此釋他經，非今教意。今言袒實覆權，覆無常之權、袒雙非之實，正當機利物便易得宜，故言偏袒右肩。右膝著地者，日既右轉隨順世間，以右著地即世界也。日是陽精表智導行，此即為人。文殊經云：右是正道，左是邪道。用正去邪，此是對治。膝表於行，地表於理，以行契理，故以膝著地，即第一義。此意通用，可解他經。若依今經，膝即常行，地即常理，以行到理，故膝著地，此是第一義也。不釋合掌。私云：事釋可知。如世斂手，則表敬也。若所表者二，表權實二理。諸教諸味，各有此二，今經合已，理無外也。悲感者，悲則悲他，感則感佛，他行不同，悲亦不一。諸供不受，則福德不生，是故悲也。供既不受，不得因供開常，是故悲也。常既不開，雙非不顯，是故悲也。佛若受供，最後檀成，我與同類，眾願悉滿，故以悲助他，以感祈佛。不釋禮足。私云：以我之頂，歸佛足下，故諸教之果，咸歸圓因。"
      },
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        "text": "次白佛去，陳請，謂標請、正請、結請。標為二：初標三寶舟艇，次標自他求度。"
      },
      {
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        "text": "而白佛言：唯願世尊及比丘僧，哀"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初、世尊及比丘僧，即二寶也。佛及比丘智斷具足，即是法寶。哀者，慈悲法門，指此一字又是法寶。如是三寶即無供之眾，為有供眾而作福田。若無無供，供無所供；供若無受，供無由供，是故須請。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受我等最後供養，為度無量諸眾生故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受我等者，即是同類群輩。言最後者，由初致後，如來出世初益眾生，今入涅槃後益眾生，佛無再受之期，我無再供之日，故言最後。為度無量者，標他也。如此自他欲憑舟航請求度脫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊去正請，有三：法、譬、合。法說為二：一所失故請，二所求故請。所失為兩：初明所失，次釋所失。初所失者。"
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      {
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        "text": "世尊！我等從今無主、無親、無救。"
      },
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        "text": "失於三寶，無主是失佛，無親是失法，無救是失僧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無護去，釋所失。"
      },
      {
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        "text": "無護無歸無趣，貧窮饑困。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若無主，忠無所護；若無親，孝無所歸；若無師，學無所趣。既不為主護，又無主可護，則無榮無祿，是故言貧。既無親可歸，又親去不歸，則無生無蔭，是故言窮。無師可趣，又師不示趣，則無訓無成，是故言困。釋所失意，顯"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次從欲從如來下是所求故請，又二：初明所求，次釋所求。初文者。"
      },
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        "text": "欲從如來求將來食。"
      },
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        "text": "求佛一體，即滿三益。佛是良田，即是從主求祿，故言求將來食。佛能長養法身慧命，即是從親求生。佛能訓導，令得正轍，即是從師求成。若從如來，即兼諸義。"
      },
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        "text": "次唯願去，即釋所求。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "唯願哀受我等微供，然後涅槃。"
      },
      {
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        "text": "次從世尊！譬如剎利去，是譬請開為二：一、貧窮譬，譬上所失無主無親等請，無主故貧、無親故窮。二、󳷥力譬，譬上所求求將來食請。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊，譬如剎利、若婆羅門、毗舍、首陀，以貧窮故遠至他國。"
      },
      {
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        "text": "貧窮譬中舉四姓者，舊云是四族姓，是義不然。現見四族一方俱貴，不相忝謝。今文四姓高下不同，於義不便。今明是四種姓：剎利翻田主、愛民、治國、王者之類；婆羅門翻淨行、博學、明文之類；毗舍未見翻，應是平民、耕農、販賣之類；首陀未見翻，應是底下、客𡐢、擔屍之類。舊以四姓譬四生，又譬六道，是義不然。若四生、六道譬太近，收義不盡。今譬九法界根性，束九以為四種方便。菩薩根性既有化他統物之能，譬於剎利；聲聞、緣覺同是無漏清淨涅槃，譬婆羅門；天、人兩界善道受報，譬於毗舍；地獄等四同是惡趣，譬於首陀。所以然者，一切眾生同一佛性，其味真正，一體三寶等無差別，而為煩惱之所覆蔽，輪迴六道受種種身，界隔差別其味混雜，或酢、或醎、或甜、或苦，無主、無親、亡家、亡國，一體三寶隱而不顯。外則遠離三寶，喪失善法，故言貧窮；善惡隔絕，故言遠至；非己本源，故言他國。下性品云：一切眾生雖有佛性，皆不能見，而為三毒所覆，故墮地獄、畜生、餓鬼，生剎利等種種家中。即其義也。若觀開譬，以剎利等譬四種人，根性則便。若觀合譬，云貧四姓者，即我身是，可譬一人有四根性，其義則便。而文又云拯及無量苦惱眾生者，復似就於多人作譬。既有二文，不可一向。若得此意，一人既然，多人亦爾，故於一人兩用無妨。然此經宗明常辨性，尋初法說通失三性，三性不顯，義說為無。正性不顯，故言無親；緣性不顯，故言無主；了性不顯，故言無救。通舉三失以為請端。法說所求中云但從如來求將來食者，專從主求祿，是求緣因，緣能資了，了能顯正，此略舉一而為請也。就譬失中別請三性，意言眾生本有正因之性，一體三寶等無差別，而為惑覆，受種種身，四姓等異，此舉異以請不異，別請如來顯於正性。以貧窮故，遠至他國者，無主曰貧，無親曰窮，無師曰困，此舉貧請富，別請如來顯緣因性。󳷥力農作，乃至草穢，此明始從人天乃至菩薩偏除煩惱，但是少分無上善根不能開發，唯悕天雨，天雨一灑，即能發生，別請如來顯了因性。然三佛性非通非別，隨順根緣通別兩請，餘文如經。下如來受中亦有兩意：我今為汝除斷貧窮，是許其作主顯緣因性；無上法雨，許為作師顯於了性；雨汝身田令生法芽，許為作親顯於正性。此是別許三因佛性。從何以故？純陀！施食有二，果報無差。云何無差？若許作主即是親師，若許親師即是許主，是三如一等無差別。若顯緣因即顯了正，了正若顯即顯緣因，是三性顯等無差別。此是通許三因性也。或者云：此未明佛性。云何此解？答：經明佛性是其正宗，初若不開，後何所躡？良以初請一體之佛作主親師，一體之親施其常命色力，一體之主施其常安，一體之師施其常辯，令其身內一體三寶三佛性顯，自他內外等無差別。上根利智已同純陀，為未解者至哀歎中開祕密藏，安置諸子悉入其中，長壽金剛次第相躡，乃至迦葉師子吼等廣顯佛性。若初開宗不明佛性者，為開何義？何義為宗？恐帖文流散，故玄示此意。"
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        "text": "次從伇力農作去，譬上所求。"
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        "text": "󳷥力農作，得好調牛，良田平正，無諸沙鹵惡草荒穢，唯希天雨。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "此譬略從人天二乘方便，菩薩所有善法悉是緣因少分，故舉此為求。󳷥力者，正明厭弊惡趣貧窮尚人天善，故言伇力農作得好調牛。文有兩意：若以牛譬於身，身是善果猶屬人天；若以調牛譬身口七，此譬於戒，良田譬定，平正譬慧，耘除草穢譬斷煩惱。此亦兩意：若除四住譬二乘善，若除塵沙譬三菩薩。唯悕法雨去正求了因，唯悕如來是求主，求親法雨是求師。三求若充，如貧得主、如窮得親、如曚得師，則佛性顯，所求之要正在於此。佛隨其求應請而施，施常命色力是許為親顯其正性，施其常安是許為主顯其緣性，施其常辯是許為師顯其了性，前後無違方知文旨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、從言調牛下，合譬。先合伇力，後合貧窮。文不次者，貧之與󳷥不定前後，只貧故󳷥，只伇故貧。始從人天至三菩薩悉皆是貧，雖少不同，皆貧如來無上財寶，不次第合，意或在此。合󳷥力譬，又兩：先歷法合，後一體合。"
      },
      {
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        "text": "言調牛者，譬身口七。良田平正，譬於智慧。除去沙鹵、惡草、荒穢，譬除煩惱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初歷法合中，不合人天者，特是文略。身口七支，用戒防護，合上調牛；定能資慧，合上良田；慧忘差別，合上平正；除四住惑，合上除穢；除塵沙惑，合除沙鹵。"
      },
      {
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        "text": "次世尊！我今身有下，就一體合。"
      },
      {
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        "text": "世尊！我今身有調牛良田耘除眾穢，唯希如來甘露法雨。"
      },
      {
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        "text": "體有於戒，以合調牛，定合良田，慧合除穢。雖具善緣，不能顯正，唯悕如來去，正是合求了因言教。"
      },
      {
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        "text": "從貧四姓者，去合上貧窮。"
      },
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        "text": "貧四姓者，即我身是。貧於無上法之財寶，唯願哀憫，除斷我等貧窮困苦，拯及無量苦惱眾生。"
      },
      {
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        "text": "上歷四姓，今就一體，已如前釋。從拯及下，合上歷別四姓意也。"
      },
      {
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        "text": "三、從我今所供去，雙結，又三：初、結上法譬中所求之請。"
      },
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        "text": "我今所供雖復微少，冀得充足如來大眾。"
      },
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        "text": "法請中云受我微供然後涅槃，似獨請佛。今結譬云冀得充足如來大眾者，結其不獨在佛善能充足五十二眾，又是顯其能以一食普施大眾，眾多而供足、供少而周多，不思議供供難思議眾云云。"
      },
      {
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        "text": "次我今無主無親去，雙結上法譬中所失之請。"
      },
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        "text": "我今無主無親無歸，願垂矜憫。"
      },
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        "text": "三、如羅睺羅者，雙結法譬中求失之請。"
      },
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        "text": "如羅睺羅。"
      },
      {
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        "text": "佛是金輪，即羅睺主，又是親師。我及一切亦復如是，事三如一，同羅睺羅。"
      },
      {
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        "text": "從爾時世尊去，第二、受供。文為三：一、許受施；二、正受；三、釋施。許受又二：一、敘許；二、佛唱許。"
      },
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        "text": "爾時，世尊一切種智無上調御告純陀曰：善哉，善哉！"
      },
      {
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        "text": "初經家舉三號佛，然其所請，故以三號而對許之。舉世尊許為主，舉種智許為師，舉調御許為親。既許為主，即斷其貧；既許為親，即袪其窮；既許為師，即除其困。三失還得，三求遂剋。世尊者，一切之所瞻仰，如世孝子之事親，如婆羅門之事火，如諸天之奉釋。事親即親義，事火即師義，奉釋即主義云云。又世尊者，如學、無學等眾星之瞻佛月，如四種菩薩海水繞佛，須彌、寶山、檀林、師子等喻，喻戒、定、慧，世所宗仰，故言世尊。一切種智者，或以相好色身徧對一切，一切各解，故名一切種智。何者？世有眾生事八十神，一神一好，隨其所覩，見其所事，如來一身徧令其解，故名一切種智。又不以色身為佛，以一切種智為佛，一切種智依此色身見相莊嚴，當知智慧具足，故名一切種智。調御者，稱適機緣，應生應滅，應受不受，皆為調御一切眾生。他經以調御、丈夫為兩號，今經合為一號。文云：自既丈夫，復調丈夫。善哉！善哉者，印其法、譬兩請。"
      },
      {
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        "text": "次我今為汝除斷貧窮去。是佛唱許："
      },
      {
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        "text": "我今為汝除斷貧窮，無上法雨雨汝身田，令生法芽。"
      },
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        "text": "斷貧是許主。法雨是許師。生法芽是許親。"
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        "text": "從汝今，於我去，是正受。"
      },
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        "text": "汝今於我欲求壽命、色、力、安樂、無閡辯才，我當施汝常命、色、力、安、無閡辯。"
      },
      {
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        "text": "汝今於我欲求常命，色力者述其請父，安者述其請主，無礙辯者述其請師。我當施汝者，即是許三云云。舊明涅槃正體是常，治於無常，故序五時云：般若雖明尊特之佛為成無生，楞嚴雖云七百僧祇，豈及法華無量壽？法華無量壽猶是無常，至涅槃教始明常樂，遠斥鹿苑，近破法華，同歸涅槃圓常窮源盡性之說。如此說者，偏摘諸經對緣一句作無常義，偏取涅槃破病之常以為正體，二途俱失。何者？般若佛母，涅槃佛師；楞嚴三佛，涅槃三點；法華一乘，涅槃佛性。一乘即佛性，一切眾生悉一乘故，云何一乘還破一乘？法身云何破於法佛？佛師云何破於佛母？故知惑其方便，迷於部教，互相是非，失其正旨，今所不用。地人雖無五時之執，以當現常破無常義，義勢相似，已同舊懷。興皇解云：常無常者，藥病相治，無常治常。若識無常，是治常方便，病去藥盡。若不識者，執藥為病，病即斷見。故云：王今病重，常治無常，亦是方便，病去藥盡。若不識者，即成常見。識兩方便能斷斷常，則非斷常。故智者見法生即滅斷見，見法滅即滅常見，若不識者還是二見。今明此釋與舊不同，若得意者無所閒然，逐語生想俱同前病。何者？彈常無常是互論方便，指非常非無常而為正體，如避空求空去空逾遠。何者？佛言二施果報等無差別，若其昔說五果無常，今說是常可是差別，若常無常俱是非常非無常者，方是等無差別，亦是顯發方便密教。若得此意，般若楞嚴莫非祕密，然此常義斯教之喉衿，眾經之心首，群聖之窟宅，諸佛之法界不可思議，如來智慧說不可盡，若凝然常，若當現常，若破病常，豈會圓理？今試言之，夫佛出世本為大事因緣，大事因緣即是常住，常法包容故名為大，常立諸法故名為事，常機常感故曰因緣，常無差別差別說常。下文云：諸佛所師所謂法也，以法常故諸佛亦常，三世諸佛悉師此常，常無師弟師弟俱常，如是分別名世界常。我今為汝除斷貧窮，無上法雨雨汝身田令生法芽，汝今於我欲求壽命色力安樂無礙辯才，我當施汝常命色力安無礙辯。又云：我今哀愍汝及一切，是故今日欲入涅槃，若諸天人於此最後供養我者，悉皆當得不動果報。如是等文皆明常法發生常善，是名為人常也。若欲遠離四顛倒者，應知是常、樂、我、淨。我是佛義，常是法身，樂是涅槃，淨是正法，以此四種破四顛倒。又云：先所修習四法相貌悉是顛倒，欲得真實修諸想者，如彼智人巧修我想、常、樂、淨想。譬如明醫先以鹹苦治其本病，本病雖去復患鹹苦，後以淨乳治於鹹苦。佛亦如是，先以無常治其常病，常病既去更病無常。今以真常破昔無常，故云我為醫王欲伏外道，是故唱言無我、無人，為此因緣而說有我。常破無常亦復如是。又東方雙者，即是於常為破無常。又二鳥雙遊，譬於如來無二二用。如是等文皆明常法對破無常。釋論亦云：常與無常是對治法，非第一義。是名對治常也。第一義者，則非常、無常。今經亦云：二施果報等無差別。若常破無常，無常異常，是則差別，非第一義。第一義者，非常、無常，故無差別。若二鳥雙遊明其二用，二鳥俱息明其雙寂，即用而寂，寂滅為樂，是大涅槃。如是等文皆第一義常也。當知是常四悉無礙，常亦間隔因緣大事，常亦寂絕畢竟妙理，常亦出生建立諸法，常亦對治破於倒惑。自在若此，云何偏據？是於對治藥病互論，埋沒圓能害諸經論。又大涅槃本自有之，非適今也。又二十五有悉皆有我，我即佛性，佛性即常，佛性雄猛難可毀壞，此多文義即是現常。又云夫有心者皆當作佛，未來當得常樂我淨，如是等文即是當常。又三世有法無有是處，既無三世何得復有現常當常？淨名云但以世俗文字說有三世，非謂菩提有去來今，若固執當現各據三世，不解我意寧會偈言？又此常者顯發如來方便密教，昔覆於常今開辨常，無別今常異昔無常，開昔無常即是今常。次我今為汝斷貧窮者，若除四趣貧窮，即開諸惡無常而顯於常，下文云懺四重禁、除謗法心、盡五逆罪、滅一闡提，即其義也。若斷人天貧窮，即開諸善無常而顯於常，文云我今於此處不求天人身，設使得之者心亦不甘樂，又云因滅是色獲常色等，即其義也。若斷二乘貧窮，即開無漏無常而顯於常，文云為諸聲聞開發慧眼云云。若斷方便菩薩貧窮，即開六度通別無常而顯於常，文云令諸菩薩了見佛性，又云自此之前我等皆名邪見人也。總而言之，開諸有餘悉是無餘，開諸不了悉是了義，是名顯發如來方便密教，悉皆安置三點四德祕密藏中。又此常者，即是佛性，佛性即常。既開於常，即開佛性。既為此等作親開正，作主開緣，作師開了，除斷貧窮，開境界性，悉皆當得不動果報，即開果性。若例此義，何人、何法、何教、何行、何位、何用而不是常？何法不是非常非無常？豈復更有善惡二乘差別等性？畢竟悉是大般涅槃，言語道斷，心行處滅，不可思議，豎深橫廣，無邊無底，能建大義，充滿法界，不可窮盡。何得判是凝然破病，當現常耶？如此常義，猶若虗空。略對四家，示其梗概。次正受中，五果之名，文中不釋。私云：五既竝果，具攝因果一切萬德。先消名，次對法。五法竝常，故初云常。連持曰命，常命則以無始無終而無斷絕，以非色為色。吾今此身即是法身，作用為力，徧一切處，用無窮盡。不動名安，雖具力用，安固不動，被機有辯，無緣慈悲，普施法藥。次對法者，此即三密：命即意密，色力及安即身密，無礙即口密。亦名四德：意是常德，身是樂我，口即淨德。若得此意，徧一切法，無非此五。佛具此五，故以施人。以五常故，施亦無盡。言無盡者，即五果也。"
      },
      {
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        "text": "三、何以故去，即釋施也。"
      },
      {
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        "text": "何以故？純陀！施食有二，果報無差。何等為二？一者、受已得阿耨多羅三藐三菩提，二者、受已入於涅槃。我今受汝最後供養，令汝具足檀波羅蜜。"
      },
      {
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        "text": "釋初、釋後，中間可知。此意非但後教開常，開初亦爾。既舉諸教，例知行、位、證人亦復如是。是常法印，印於一切，無不是常。初後供養，即是行常；初後法施，即是教常；初後二施必有其人，即是人常；初後果報，即是證常；證必有位，即是位常；等無差別，即是法常云云。復次，等無差別者，若依答文，有種種義：或初後皆受、皆食、皆不食故等；或初後皆得五果故等；或初後皆見佛性、皆斷煩惱、皆能說法故等。若依楞嚴，初後皆如、皆空故等。若依釋論，初後皆是諸法實相故等。若此中意，即是初後皆常故等。常者，即非常非無常之常故等。若得非常非無常意，歷一切法、教、行、位、人，等無差別。問：一切眾生常，為現？為當？答：已如上說，三世皆常。問：若現常者，眾生即佛耶？答：如胎中子，豈不同父姓？若同父姓，寧責耆少？凡有六即：一切眾生，即是理常；聞大涅槃，解知佛性，即名字常；知性能修，即觀行常；如夜見杌，即相似常；金錍決眼，三指分明，即分真常；無上大覺，即究竟常。如此諸常，疑何等常？阿耨菩提，翻名釋義，如常可見。受最後供，一期事畢，法利具足。汝聞見此，依而行施，檀必具足。"
      },
      {
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        "text": "三、純陀設難。文為二：初、總非不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，純陀即白佛言：如佛所說，二施果報無差別者，是義不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "後別作難，冶城作四難，開善作五難，名目不同云云。今明五難：一、有智斷，無智斷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？先受施者煩惱未盡，未得成就一切種智，亦未能令眾生具足檀波羅蜜；後受施者煩惱已盡，已得成就一切種智，能令眾生普得具足檀波羅蜜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、有聖號無聖號。"
      },
      {
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        "text": "先受施者猶是眾生，後受施者是天中天。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、具四身、五身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先受施者，是雜食身、煩惱之身、是後邊身、是無常身；後受施者，無煩惱身、金剛之身、法身、常身、無邊之身。云何而言二施果報等無差別？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四，具度眼、不具度眼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先受施者，未能具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜，唯得肉眼，未得佛眼乃至慧眼；後受施者，已得具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜，具足肉眼乃至慧眼。云何而言二施果報等無差別？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五、得五果，不得五果云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！先受施者，受已食之，入腹消化，得命、得色、得力、得安、得無閡辯；後受施者，不食、不消，無五事果。云何而言二施果報等無差別？"
      },
      {
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        "text": "初一難具論自他，後四難唯論於自。此難本明受者福他，初既備舉，後不煩文，是故略之。然此五難，芰角難解。何者？至理寂滅，無大無小。若垂迹化物，緣有利鈍，應有勝劣。小緣所見，初後俱劣；大緣所見，初後俱勝。若始坐樹下，受牧女乳糜，食此食已，十力充滿，此小緣劣見。若始坐華臺，眷屬菩薩悉坐華葉，十方諸佛放眉間光入華臺頂，諸佛眷屬放眉間光入華葉頂，華臺菩薩三昧受職成於報佛，華葉菩薩成於應佛，此大緣見勝。當知牧女與諸佛不同，乳糜與光明永異，此即大小二佛最初受施。若見佛自行乞食，到純陀舍，食檀茸羮，中夜入滅，舉向雙林，以火焚身，此小緣劣見。若見純陀悲感，但獻八斛四斗，不思識供充飽一切，見十方佛遣大弟子鉢盛香飯奉佛涅槃，大緣見勝。當知乞食與送食不同，香飯與檀茸永異。大小二佛最後受施，其相若此，例推智斷，乃至五果亦應各異。純陀芰角將大緣之後，竝小緣之初，構差別之難。佛約大緣所見初後無差以答，則涇渭皎然，初後不二。今更引經而分別之。勝天王中，初坐樹下，有四種相：或見坐祥草，或見坐天衣，或見坐七寶，或見坐虗空。像法決疑經：佛入涅槃，亦四種相：或見拘尸土石樹林，或見是七寶莊嚴，或見是三世諸佛菩薩所遊居處，或見是真如實相。純佛境界，前後既現，四相不同，例推智斷，乃至五果，亦應各異。今更對教主而略說之。若三藏佛，初受乳糜，未有智斷，不能化他，令得智斷。凡法未離，不得聖號。苦行體羸，外須雜食。無漏未發，內有煩惱。果縛尚在，是後邊身。必歸磨滅，是無常身。雖行事檀，未得理度，檀不具足。乃至般若，亦復如是。父母之身，但是肉眼，未有通明，故無四眼。既受食已，自得五益，能五益他。觀純陀言，專引三藏佛初成為難。若通教佛，菩薩道時，已斷正使，無漏現前，自得智斷，亦令他得。已捨凡法，入聖人位，誓願扶習，現坐道場。示受食身，無復四住，但有習氣，名無常身。後邊之身，非是正使。無常之身，後邊之身，已具亡三檀波羅蜜。乃至般若，已得四眼，未得佛眼。示消揣食，福利於他，令得五果。純陀所難，都未涉此。若別圓佛，初受施時，如佛所答：我成佛來，無量阿僧祇劫，久具智斷，令他智斷。乃至久已，不食不消，無五事果。示現初成初受，後成後受。豈可以劣見之初，難勝見之後？初後二果，等無差別，其義明矣。"
      },
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        "text": "四佛答為兩：初正答五難，次普受大會。初答第三四身五身之難者。"
      },
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        "text": "佛言：善男子！如來已於無量無邊阿僧祇劫，無有食身、煩惱之身，無後邊身、常身、法身、金剛之身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "身有離合，故有四五。常是此教之首，故超而答之。但純陀先舉三藏佛，初以作難。三藏之佛，六秊苦行，精氣殆絕，乳糜資益，身力充滿，則是食身。如是食身，從業緣現，故是煩惱身。三十四心，斷子縛盡，唯果縛在，是後邊身。終必入滅，是無常身。故舉為難。佛今以五破四，正言後邊與無常同，故合為無常身也。汝舉四身，乃小緣所見，大緣所覩，則無此四。何者？光明者即是智慧，智慧者即是常住，常住之身則非食身。又光明者即是智慧，智慧之光破煩惱闇，非煩惱身。若始斷煩惱，猶有果縛，是後邊身。今非始斷，故非後邊。四大果縛，可是無常。常住智慧，猶如金剛，故非無常。大緣所覩，唯五無四，何況如來已於無量阿僧祇劫無此四身？大小雙非，四五俱遣，即是非食非不食、非常非無常、非煩惱非不煩惱、非法非非法、非邊非非邊、非金剛非不金剛，能赴兩緣作四作五，而於如來非四非五，玄而復玄，是故二施果報無差明矣。"
      },
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        "text": "次從善男子未見佛性去，答第一有智斷無智斷難。"
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      {
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        "text": "善男子！未見佛性者名煩惱身、雜食之身，是後邊身。菩薩爾時受飯食已入金剛三昧，此食消已即見佛性，得阿耨多羅三藐三菩提。是故我言：二施果報等無差別。"
      },
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        "text": "純陀引三藏佛為菩薩時，納妃生子，棄國捐王，樹下坐草，起洗受食，是時未斷一毫煩惱，不能化物。據此為難，佛以大緣所見為答，破於藏、通二緣成佛。何者？二緣所見，非但三藏未受食時不見佛性，受已作佛亦不見性，通佛亦爾。當知未見性者，雙破二教。若華臺菩薩受佛職時，入金剛定，登佛職位，得三菩提，明見佛性，常身、法身、金剛之身即名為智，無四種身即是於斷，亦能令他具足智斷。又入金剛三昧即金剛身，破無常身即一番智斷；得三菩提即是法身，破煩惱身又一番智斷；究竟見性即是常身，破於食身又一番智斷，亦能令他具足智斷。是故二施果報無差，智斷無殊，得名時異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、從菩薩爾時破壞四魔去，答第二、有尊號無尊號難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩薩爾時破壞四魔，今入涅槃亦破四魔，是故我言：二施果報等無差別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "純陀！據三藏，菩薩在家之日，有輪王相，是人中天。從出家來，至受食時，猶未得道，尚劣生天，何得尊號？亦非生天之天，乃至不得作生淨天之天。既無此號，故言猶是眾生。佛今不以三藏為答，乃以大緣所覩華臺。華臺菩薩已破四魔，故釋論云：得菩薩道，破煩惱魔；得法性身，破陰死魔；得不動三昧，破天子魔。今經亦爾，入金剛定，是金剛身，破天子魔，即是生天；得三菩提，即是法身，破煩惱陰；得見佛性，即是常身，破於死魔。如此功德，豈非生天、淨天、天中之天？今入涅槃，亦破無常等四倒之魔。無四倒故，破煩惱魔；無煩惱陰死，即無天魔，初成後滅。既俱破四魔，俱非眾生，俱得尊號，是天中天，等無差別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、從菩薩爾時雖不廣說去，答第四、六度五眼難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩薩爾時雖不廣說十二部經，先已通達，今入涅槃，廣為眾生分別演說，是故我言：二施果報等無差別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "純陀據三藏中，棄國捨位，不見說法，但有捨財，不見理檀，故言猶未具足檀波羅蜜乃至般若。但見障內，故言唯有肉眼，無有佛眼乃至慧眼。佛今乃以華臺大緣所見，雖不說法，先已通達財、法、事、理，檀波羅蜜乃至般若皆已具足，過於人、天、二乘、菩薩之所見也，亦分得佛眼。今佛答法檀一事，餘度五眼，準此可知，故略不答。先廣通達，今為眾生廣顯通達，是故二施等無差別。"
      },
      {
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        "text": "五、從善男子！如來之身去，答第五有五果無五果難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如來之身已於無量阿僧祇劫不受飲食，為諸聲聞說言：先受難陀、難陀波羅二牧牛女所奉乳糜，然後乃得阿耨多羅三藐三菩提。我實不食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "純陀以三藏中施食五德命色力安語，施主還得五種果報。今聞佛說，我實不食，施主亦應無五事果。佛今以本地初成答之，我無量劫不受不食，畢竟清淨。小緣初見口受乳糜，大緣初見頂受光明，而於法身非食非不食。小緣後見受於檀羮，大緣後見普受大會，而於如來無乞無受。是故初後二施，果報等無差別。"
      },
      {
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        "text": "次普受者，從我今去是受眾供。"
      },
      {
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        "text": "我今普為此會大眾，是故受汝最後所奉，實亦不食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次請住。文為四：一因請，二騰請，三遮請，四重請。先生起四意，眾咸獻供請住。供既不允，請住未申。佛因純陀，許受眾供。眾因純陀，更請佛住。純陀順旨，仍騰眾心。佛受眾供，普開於常。常法非住，不應請住。常法深奧，眾未能達。眾意慇懃，是故重請。興皇解云：大眾同聞聲告，不久當滅。聞答難云：法身常身。又初聞滅，謂如燈盡；聞常，謂恒在世。夫如來者，本無去住，何曾如彼見住見去？只去是住，只住是去，不起寂滅，現身餘會。去相宛然而恒在，住相不去而常去。若爾，如來去住，於眾何益云云？今明佛無去住，緣宜不同，略有四種：或有見去而自慶，乃言無量眾生墮佛前後，我今有幸，見佛始終，自慰為得，此是世界因緣見去；或悲泣懊惱，拍頭啼哭，三業戀慕，此是為人因緣見去。或有見去破無量惡，如來尚去，我云何著？是為對治因緣見去。或有見去入祕密藏，至佛至處，了了見性，與法王子等，是為第一義因緣見去。或可一人具四，或但三但二，或可四人各一，種種不同，而於如來都無去住。且舉純陀，或時悲感，或時歡喜，或云：如來不般涅槃，而我不能不懷憂惱。或時自云：我今已與文殊師利、法王子等。若眾無緣，純陀豈然？故知純陀不爾，悉為緣耳。於去一句，四緣不同，餘住、亦去亦住、非住非去三句準知。初因請文為三，謂喜、歎、請。初不納供，是故悲塞。今聞普納，咸皆歡喜。喜由純陀，是故稱歎。欲遂本心，所以進請。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，大眾聞佛世尊普為大會哀受純陀最後供養，歡喜踊躍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就歎為兩，有長行、偈頌。長行又二：一、略，二、廣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "同聲讚言：善哉，善哉！希有純陀！汝今立字，名不虗稱。言純陀者，名解妙義。汝今建立如是大義，是故依實從義立名，故名純陀。汝今現世得大名利，德願滿足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "略舉四歎，謂名、利、德、願。名者，嘉名先立，妙義後興，將後驗前，名不虗稱，故同聲歎云：希有純陀。言大義者，橫闊無崖；言妙義者，豎深無底。又常非常是深義，一常一切常是大義，非常非非常是妙義，已如前說。次汝今下，利者，吉祥福地，率土同集，十方響會，旛懸梵世，葢覆三千，如來默然，一無所納。純陀後請，前供普收，如此聲譽，絕倫葢世，故眾歎言：汝今現世得大名利。德者，德之一字，十讓居後，五果當先，一人而已。八斛微少，用滿檀度，此其德也。願者，願等三字，滿足貫上，四俱足故。前佛立誓，今佛願圓，故言願滿。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從甚奇純陀去，廣歎從後向前以歎四德。初更舉六難，廣歎第四願滿。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "甚奇，純陀！生在人中復得難得無上之利。善哉，純陀！如優曇華世間希有，佛出於世亦復甚難，值佛生信聞法復難，佛臨涅槃最後供養能辦此事復難於是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸天命盡，五衰相現。其餘天子為呪願云：願生善處，願得善利。處是人道，利是持戒。下文云：十方土多，爪上土少。捨人天身，得三惡多；捨人天身，得人天少。捨天得天，諸天不喜；捨天得人，諸天所願。猶如兩人在兩須彌，一彼豎針孔，一因風放綖得入針孔。此事甚難，若在人中能持戒者，復難於此。海底盲龜，千秊一出，值浮木孔，入孔中居。此事甚難，若在人中值世有佛，難復過此。仰針於地，梵宮投芥，墮在針鋒。此事甚難，值佛生信，復難於是。生信聞法，復難於是。辦最後供，復難於是。此六於他為難，純陀則易。故大眾歎言：甚奇純陀！復得難得無上之利。如優曇華者，華表輪王，能最後供，得五事果，必作法王。大眾已為授記，廣歎願滿竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次從南無去，是廣歎德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南無純陀！南無純陀！汝今已具檀波羅蜜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南無，或言救我，或言歸命，或言屈膝，謂屈雙膝。其有十讓五果檀度之德，故今歎之。又南無者，具有三義：口稱是口業，屈膝即身業，歸命即意業。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、從猶如秋月去，廣歎其利。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "猶如秋月十五日夜，清淨圓滿無諸雲翳，一切眾生無不瞻仰；汝亦如是，而為我等之所瞻仰。佛已受汝最後供養，令汝具足檀波羅蜜。南無純陀！是故說汝如月盛滿，一切眾生無不瞻仰。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "秋是陰時，月是陰精，至時即盛，映葢眾星，孤明獨秀，麗天皎地，一切瞻仰。純陀亦爾，既有妙利，與勝妙時會，建立妙義，在大眾前，眾莫能先，對佛開常，蒙普受供，一切大眾，三業歸崇。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、從南無純陀心、如佛心下，廣歎其名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南無純陀！雖受人身，心如佛心。汝今純陀真是佛子，如羅睺羅等無有異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上云名解妙義，名與法合；心如佛心，名與佛合；真是佛子，名與僧合；與三寶合，即顯其身一體三寶，亦是五果、三點、四德、五佛性等一切法界，具如向說。歎其得主，心如佛心；歎其得師，名解妙義；歎其得親，如羅睺羅云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次偈頌中二：但初一偈頌上歎，次三偈請。"
      },
      {
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        "text": "爾時，大眾即說偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "汝雖生人道，已超第六天，我及一切眾，",
          "今故稽首請。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初文云汝者，汝即純陀，頌上名也。生人道者，六難之一，頌願滿也。超第六天而等梵王，請佛開常，即頌德也。我及一切眾，頌譽也。上同聲讚，此云我及一切也。如有端首，推下論義，似如文殊為請首也。"
      },
      {
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        "text": "次請中二：先二行為眾。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "人中最勝尊，今當入涅槃。汝應憫我等，",
          "唯願速請佛，久住於世間，利益無量眾。",
          "演說智所讚，無上甘露法。"
        ]
      },
      {
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        "text": "為一切云云。"
      },
      {
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        "text": "次一行要請。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "汝若不請佛，我命將不全，是故應見為。",
          "稽首調御師。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "要之以命者，佛不在世，不蒙甘露，法身慧命將不全也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次騰請，為二：初長行經家所敘，次偈是純陀請辭。初長行中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，純陀歡喜踊躍。譬如有人父母卒喪，忽然還活，純陀歡喜亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云卒喪者，略耳具足，應言喪主親師云云。前奉聲光，大眾奔躃，流血灑地，故今言卒喪。蒙施常命，色力安辯，該統法界，許主師親，故言忽然還活。時眾大喜於前，純陀慶悅於後，復是一讓。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次偈中十八行半為兩：初十一行半騰眾歎，次七行騰眾請。初文中略騰三歎，初九行騰歎善願中先騰六難，後猶如下二行半作譬結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復起禮佛而說偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "快哉獲己利，善得於人身，蠲除貪恚等，",
          "永離三惡道。快哉獲己利，遇得金寶聚。",
          "值遇調御師，不懼墮畜生。佛如優曇華，",
          "值遇生信難，遇已修善根，永滅餓鬼苦。",
          "亦復能損減，阿脩羅種類。芥子投針鋒，",
          "佛出難於是，我已具足檀，度人天生死。",
          "佛不染世法，如蓮華處水，善斷有頂種，",
          "永度生死流。生世為人難，值佛世亦難。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初云獲己利，騰歎善利難。人身善處難蠲除等，是善利所離。金寶聚者，騰佛世難。不懼者，所離也。優曇華者，騰生信難。投針鋒者，騰最後供難。佛不染世法去，騰聞法難。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "猶如大海中，盲龜遇浮孔。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我今所奉食，去騰歎德也。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "我今所奉食，願得無上報。一切煩惱結，",
          "摧破無堅固。我今於此處，不求天人身，",
          "設使得之者，心亦不甘樂，如來受我供。",
          "歡喜無有量。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因供發願，願無上果，不願諸有，"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "猶如伊蘭華，出於栴檀香。我身如伊蘭，",
          "如來受我供，如出栴檀香，是故我歡喜"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次譬結中云如伊蘭出栴檀去，因於微少充足大眾，又因食顯不食、非食非不食，道香德風開發一切悉非常非無常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我今得現報去。騰歎利如文。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "我今得現報，最勝上妙處，釋梵諸天等，",
          "悉來供養我。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從一切諸世間去，正騰眾請，為三：初兩偈騰悲苦意，次三偈騰請住益意，後兩偈結二意。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "一切諸世間，悉生大苦惱。以知佛世尊，",
          "今欲入涅槃，高聲唱是言：世間無調御。",
          "不應捨眾生，應視如一子。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文云：世間無調御者，無主親師，生大苦惱。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "如來在僧中，演說無上法，如須彌寶山。",
          "安處于大海。佛智能善斷，我等無明闇，",
          "猶如日出時，除雲光普照，如來能善除，",
          "一切諸煩惱，猶如虗空中，雲起得清涼。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次文如來在僧中去，總明三寶益。如須彌山，別明師益。山若映水，水同山色，師若說法，如法奉行，故是師益。佛智能善斷半行，是智度益。雲起清涼，是善權益。此兩明親益。如來能善除去，是主益。煩惱之賊，寇亂行人，佛日照除，撥亂反正，故是主益。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三結者。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "是諸眾生等，戀慕增悲慟，悉皆為生死。",
          "苦水之所漂，以是故世尊，應長眾生信。",
          "為斷生死苦，久住於世間。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若失三益，增戀悲慟，結上苦惱意也。若得三益，信心增長，結上請住意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從佛告純陀如是如是去，第三、遮請，有長行、偈頌。長行為二：初、述歎難；次、以難遮請。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告純陀：如是，如是，如汝所說。佛出世難如優曇華，值佛生信亦復甚難，佛臨涅槃最後施食能具足檀倍復甚難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫六難展轉相依，三種無佛時亦有，三種佛出乃有。今述佛出時三難，餘者可知云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次以難遮請，為三：初、以難遮請；二、以佛境界遮請；三、以二用遮請。以諸難遮請者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝今純陀莫大愁苦，應當歡喜深自慶幸，得值最後供養如來，成就具足檀波羅蜜，不應請佛久住於世。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝騰眾四歎，自快六難。六難之與四歎，由我涅槃施汝常命，種種功德普及一切。我若久住，無最後供；誓若不滿，眾不稱譽，名亦虗設。自失己利，又障他人，那忽自欣後供而請久住？久住無後供，後供無久住。汝自鉾鍎故，遮言不應，意正在此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次汝今下，舉佛境界遮者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝今當觀，諸佛境界，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛之境界，唯佛能知。非下地圖度，言語道斷，心行處滅，至存彌亡，至亡彌存，非存非亡，即住不住，不住即住，非住非不住。如是境界，言之者訥，取之者失，絕其情慮，故遮云不應。問：純陀住十住地，那忽遮之，同凡不知？答：知有六種云云，亦是為下而抑於高。高尚不應，下自息望。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、悉皆下，舉二、用遮請者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "悉皆無常；諸行性相，亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但佛境玄玅及佛勝用，汝所不知，謂常、無常二鳥雙遊，去住適宜，稱機隱顯，或時用住，或用不住，只不住即住，亦是非住非不住。昔用無常施得五果，一切諸行悉皆無常。若定無常，何得今教施常五果，徧一切法悉開為常？當知非常非無常，能常能無常。又昔用無常論五門觀，謂他境界；今教用常論五門觀，即自境界。豈定自他能作如此之自他耶？當知皆是佛之勝用。若用於常，故無勞請；若用無常，復不須請。故舉二用，遮言不應。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十一行半偈為兩：初十行半明無常用，後一行明常用。初又二：前九行通明諸行無常，後一行半正用無常。初又五：初三行半無常觀；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即為純陀而說偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "一切諸世間，生者皆歸死，壽命雖無量，",
          "要必有終盡。夫盛必有衰，合會有別離。",
          "壯秊不久停，盛色病所侵，命為死所吞。",
          "無有法常住。諸王得自在，勢力無等雙，",
          "一切皆遷滅，壽命亦如是。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次一，行苦觀。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "眾苦輪無際，流轉無休息，三界皆無常，",
          "諸有悉非樂。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次一行，空觀。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "有道本性相，一切皆空無，可壞法流轉。",
          "常有憂患等。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次二行，無我觀。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "恐怖諸過惡，老病死衰惱，是諸無有邊。",
          "易壞怨所侵，煩惱所纏裹，猶如蠶處繭。",
          "何有智慧者，而當樂是處？"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次一行半不淨觀。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "此身苦所集，一切皆不淨，扼縛癰瘡等，",
          "根本無義利，上至諸天身，皆亦復如是。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：諸天化生，豈是不淨？答：雖無臭穢，賢聖所呵，亦是不淨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次諸欲下，明正是無常用。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "諸欲皆無常，故我不貪著。離欲善思惟，",
          "而證真實法，究竟斷有者，今日當涅槃。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如瑞應云：出四城門，起於厭患，故不貪著，離欲思惟，六秊苦行，證真實法，三十四心，發無漏慧，今日當涅槃，即最後無餘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次我度有彼岸，一行即常用。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "我度有彼岸，出過一切苦，是故於今者，",
          "唯受上妙樂。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "度者，度此彼之彼岸，亦度非此非彼之彼岸，於諸此彼而得自在。故我非但過一切苦，亦過諸樂及無苦樂，乃名大樂。我淨亦例然云云。他判前九行半，是佛同於常無常行，亦是真不真義。後兩行，即是諸行同於如來無常常不真真義。此常無常，顯非常非無常真實法也。今言若爾，常無常是二方便，因兩方便得顯真實。即如瓔珞二觀方便，得入中道第一義諦。此乃淺深三諦之意。菩薩境界，云何得與佛境界同？此文分明云：當觀諸佛境界。佛境界者，三諦一諦，一諦三諦，非一非三，而三而一。一空一切空，三諦皆空。一假一切假，三諦皆假。一中一切中，三諦皆中。只中是俗真，只俗真是中，無二無別，如此乃名諸佛境界。所以用佛境界而遮請者，若一空一切空，云何請住？乃至一中一切中，云何請住？遮請之意，正在於此。云何以菩薩境界，釋佛境界耶？若但隨文，難見此意。今更就偈文，以顯此意。前九行半，明一空一切空。離欲一偈，明一假一切假。我度一偈，明一中一切中。偈中廣出，還釋長行佛境界意。且點其意，在後更釋云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、重請者，或云非重請，佛不重答故；或言兩向，望前為重請，望後為論端。於中為三：初、領旨；次、謙謝；三、正請。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，純陀白佛言：世尊！如是，如是！誠如聖言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "領旨。從以難遮，請生六難，由佛誠如聖言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我今所有智慧微淺猶如蟁蚋，何能思議如來涅槃深奧之義？世尊，我今已與諸大龍象菩薩摩訶薩斷諸結漏文殊師利法王子等。世尊，譬如幼秊初得出家，雖未具戒即墮僧數；我亦如是，以佛菩薩神通力故，得在如是大菩薩數。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謙謝從佛境界生，諸佛境界浩無涯底，豈是蟁蚋能知？邊表分知，非究竟知，知是謙也。謝者從於用生，蒙佛受供成最後檀，慳結漏斷等於文殊，蒙佛受供成彼岸智，均大菩薩，故舉龍象喻於智斷，又舉幼秊自況，以初具戒況於先達。拔淵泉之下、處雲霄之上者，葢佛菩薩之恩，是故須謝，謝無常用。三、正請。常住之用能生物善，大眾苦至如來未然，是故重請，有法、譬、合。初法如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故我今欲令如來久住於世，不入涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如饑人，終無變吐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次譬中言變吐者，有二解：一云譬大眾戀慕饑渴，願如來住終無變吐，故文云我今欲令如來久住，故知為眾生作譬。二云為佛作譬，佛思物機亦如饑渴，願佛住世亦無變吐，故合譬云唯願世尊亦復如是，故知為佛作譬。夫聖言巧密不可偏取云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "唯願世尊亦復如是，常住於世，不入涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三、傍論者，何名傍論？先釋名，次帖文。釋名文三：一、釋名；二、出意；三、料簡。初釋名。言傍論者，前獻供為正，為無為是傍。又時眾是傍人，時眾未解為傍，故論。又兩人實慧為正，方便為傍，興斯問答，是其權巧，故名傍論。又如來境界為正，二用為傍，今之所論，論於二用，故言傍論。斯乃四悉意，思之。出意者，何故傍論？佛因獻供，施常以破無常。又明二施等無差別，利者玄解非常無常，惑者便生勝負之見，鄙無常而崇於常。如來又因請住，以不住破住。又明諸佛境界不可思議，利者即解非住非不住，惑者又謂不住勝住，回惑自迷，不能得解。是故文殊以無常不住呵其請住，純陀以常住難其無常不住，拒抗紛紜，彰其非理，故云有為、無為且共置之。懸指如來，後當廣說，舉是顯非，照然可解。為是義故，故須傍論。復次，上純陀自云文殊師利法王子等，時眾懷疑文殊古佛行遠解深，能問能答。純陀初心位淺解微，上雖能問，未見其答，云何稱等？是故傍論文殊深而墮負，純陀淺而獲勝，淺勝非勝，深負非負，非負非勝，方顯其等。約斯事理，顯傍論意，大略可見，不俟多釋。料簡者，問：文殊明空三昧而為正法，應是無為；純陀對有論無，無待有成，還應是有，那忽言文殊執有，純陀執無？解云：文殊扶昔教之空，望大是有；純陀扶於今教，對有論無，有去無無，還得是無。又復純陀始具足檀，則行淺，不應云勝；文殊、古佛則深，故不應負。解云：適物所宜，更互槌砧，非定勝負。不負而負，於深無損；不勝而勝，於淺無增。文殊且共置之，則勝負雙捨。又文殊執昔，就昔為是，望今為非；純陀執今，就今為是，望昔為非。若作四句，各執二用顯體為俱是，各執二用傷體為俱非，各辨體用各有一是一非，即用而體即俱非是非非。文為二：一、傍論；二、復宗。傍論又三：一、文殊呵勸；次、純陀呵勸；三、文殊稱美。初文殊呵勸，又二：先呵，次勸。先呵中，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，文殊師利法王子告純陀曰：純陀！汝今不應發如是言，欲令如來常住於世不般涅槃，如彼饑人無有變吐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒其請辭，汝今不應發如是言。即呵也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次汝今當觀，應如是學。即勸也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝今當觀諸行性相，如是觀行具空三昧，欲求正法應如是學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次純陀呵勸，又二：先雙呵說觀，次雙勸說觀。就雙呵又二：初呵說觀之非，次雙結觀說之過。初呵說觀之非，又二：先呵說，次呵觀。初呵說又三：一、不應摧勝號同劣號；二、不應舉劣法同勝法；三、結其失辱。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "純陀問言：文殊師利！夫如來者，天上人中最尊最勝。如是如來豈是行耶？若是行者，為生滅法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫如來者，通是諸佛之極號，今古不異，故曰如來。豈可以極尊同於諸行？夫諸行者，生死賤名，卑鄙底下，羣有勞累。若以如來同諸行者，摧常住為遷滅，屈涅槃作生死，豈可然乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次譬如水泡去，舉三見一聞，不應以劣法同於勝法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如水泡速起速滅，往來流轉猶如車輪，一切諸行亦復如是。我聞諸天壽命極長，云何世尊是天中天，壽命更促不滿百秊？如聚落主勢得自在，以自在力能制他人，是人福盡其後貧賤，人所輕蔑為他䇿使。所以者何？失勢力故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "勝法者即四德也，劣法者即四倒也。水泡譬無常，車輪譬苦。我聞諸天壽命極長，極長天者即是非想，非想無色不可見故，故言我聞。舉長對短，短即墮胎落孕，此舉不淨。問：無色云何不淨耶？答：雖非惡色，賢聖所呵，亦是不淨。如聚落主失勢力者，譬無我也。當知不應舉四倒法同四德法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、世尊亦爾去，彰其失辱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊亦爾，同於諸行，同諸行者則不得稱為天中天。何以故？諸行即是生死法故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若摧勝同劣，則失天中之尊號，亦失四德之勝法。若舉劣同勝，則辱諸佛世尊之勝名，亦辱常等之勝法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從是故文殊下，是呵其觀，亦為三：一、不應觀勝名同劣名。文云：勿觀如來同於諸行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故，文殊！勿觀如來同於諸行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、不應觀劣法同勝法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，文殊！為知而說、不知而說，而言如來同於諸行？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文云：為知而說？不知而說？若知如來非是諸行，強說同者，令下法同上法；若不知如來非是諸行，而言同者，即闇惑上法，混和下法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、彰其失辱"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "設使如來同諸行者，則不得言於三界中為天中天、自在法王。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若使如來同諸行者，則不得稱為天中天，則失尊勝名及尊勝法。若使諸行同如來者，則辱尊勝之名，亦辱尊勝之法云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次從譬如人王去，兩譬雙結觀說之過。初譬結觀過，次譬結說過。初文又二：先譬，次合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如人王有大力士，其力當千，更無有能降伏之者，故稱此士一人當千。如是力士，王所愛念，偏賜爵祿，封賞自然。所以得稱當千人者，是人未必力敵於千，但以種種技藝所能，能勝千故，故稱當千。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初譬中云：王者譬眾生，力士譬佛。力士為王施功，佛為眾生施化。王見力士多技藝者，厚賜封祿；眾生得佛恩深，四事供養。力士以技德伏物，不以威加；如來但以智慧神通，非那羅延力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來亦爾，降煩惱魔、陰魔、天魔、死魔，是故如來名三界尊。如彼力士一人當千，以是因緣成就具足種種無量真實功德，故稱如來、應供、正徧知。文殊師利！汝今不應憶想分別，以如來法同於諸行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛具功德，汝今云何憶想分別觀於如來同諸行耶？此豈非結觀之過明矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次短壽譬，結其說過，亦二：先譬，次合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如巨富長者生子，相師占之，有短壽相。父母聞已，知其不任紹繼家嗣，不復愛重，視之如草。夫短壽者，不為沙門、婆羅門、男女、大小之所敬念。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初譬中云：父母譬眾生，子譬於佛，相師譬文殊。眾生感佛，譬如父母；佛隨機應，譬如生子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若使如來同諸行者，亦復不為一切世間人天眾生之所奉敬，如來所說不變不異真實之法亦無受者。是故，文殊！不應說言如來同於一切諸行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛實長壽，文殊說短，豈非呵說之過此文明矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次從譬如貧女者，是雙勸說觀。舊云：貧女譬生解，丈夫譬護法。開善云：貧女譬生解，丈夫譬捨迷。冶城云：貧女譬護解，大夫譬慚愧。招提云：貧女譬說佛無為，丈夫譬覆佛有為。今以女譬慈，生子譬說，丈夫譬剛，遠行譬觀，譬文自現。又承躡上來，非徒臆說。然對聖訓凡，寓上誡下，非呵勸文殊。又勸博地無益，極聖不勞，勸不上不下。發心已去，未足已還，正須呵勸，譬文自明矣云云。初勸說譬，有開有合。此開六慈，謂理乃至究竟。貧女至加復病苦，以譬理慈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，文殊！譬如貧女，無有居家救護之者，加復病苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "貧譬無智，病譬無斷。無有居家，譬無常住五果。無救護者，譬無主無親。女雖貧病，有生子義。理無智斷，而有解說之義。下文云：慈是一切諸善根本云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "饑渴所逼，遊行乞匃者，即名字慈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "饑渴所逼，遊行乞匃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無智為饑，無定為渴，癡散所逼，欲求靜慧，則素絲易染，薄知名數，微達方偶。名字，慈也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "止他客舍，觀行慈也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "止他客舍"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "觀五陰如逆旅，暮合朝散；觀六入如空聚，貪著求物；觀六塵如惡賊，愚不知避，焚灼愍之。豈非觀行慈也？齊此慈來，通名解說。解說未彰，如女雖能生，而子未顯，可譬懷胎。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "寄生一子相似，慈也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "寄生一子，是客舍主驅逐令去，攜抱是兒欲至他國。於其中路遇惡風雨，寒苦竝至，多為蟁蝱蠭螫毒蟲之所啑食。經由恒河，抱兒而度，其水漂疾而不放捨，於是母子遂共俱沒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "向觀陰舍生清淨解，如寄生子。此慈說已彰譬子生出，通前慈說悉有障難，至相似時慈悉倚伏更互強弱，故於此位說諸障難，實通前也。舍主驅者，此譬報障，障於慧解義言驅去，慈解同體故言抱兒，向涅槃城故至他國。名字慈後、分真慈前，兩楹之間故言中路，遇惡風雨即內業障，蟁蝱唼食即外業障，經由恒河即煩惱障。抱兒而度者，於三障中不捨正說，說陰界入非常非無常，說諸惡業非縛非脫，說諸煩惱非明非闇，以相似慈及相似解障不能障，故言而度。水漂疾者，三障力強激奪慈說，慈說體妙不屈三障，故言而不放捨。於是母子遂共俱沒者，慈與解觀俱從相似轉入分真，故言俱沒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是女人慈念功德，命終之後生於梵天。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是女人慈念功德，生於梵天。天者，通是分真、究竟兩慈。觀下，合譬，其義自顯云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從文殊！若有善男子去，合譬。先通合四慈，後通合兩慈。通途明者，從前理慈已來，不應偏運、偏解、偏說。初文為三：一者、正護，不得偏說；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文殊師利！若有善男子欲護正法，勿說如來同於諸行、不同諸行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二者、引過不得偏說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "唯當自責。我今愚癡，未有慧眼，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三者乖理，不得偏說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來正法不可思議，是故不應宣說如來定是有為、定是無為。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "偏說非正護，正護不偏說；偏說無慧眼，慧眼不偏說；偏說乖正理，正理豈偏說？此中三文，廣有所破云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從若正見去，合後兩慈。合前許圓說，不許偏說；合後開偏說，不云圓說。若通論前後，皆有偏圓而互現者，前未見機理，宜但許圓止偏，是故文云自責愚癡；後見機理，尚許偏說，何況圓耶？是故文云正見者也。又正見者，即是圓見。若見有無，不名無為；無有無者，方乃名圓。就文為四：先開偏說；次釋見機；三、牒譬合初沒；四、牒譬合後證。初開偏，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若正見者，應說如來定是無為。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋見機者。"
      },
      {
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        "text": "何以故？能為眾生生善法故，生憐憫心故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "能為眾生是見世界機，生善法故見為人機，亦是見第一義機，生憐愍心即對治機。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如彼貧女在於恒河，為愛念子而捨身命。善男子！護法菩薩亦應如是，寧捨身命，不說如來同於有為，當言如來同於無為；以說如來同無為故，得阿耨多羅三藐三菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如彼女人得生梵天。何以故？以護法故。云何護法？所謂說言如來同於無為。善男子！如是之人雖不求解脫，解脫自至；如彼貧女不求梵天，梵天自應。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三四如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次從如人遠行是勸觀，有譬、合。譬又二：初正勸，次重勸。初文者，六卷名為丈夫譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文殊師利！如人遠行，中路疲極，寄止他舍。臥寐之中，其室忽然大火卒起，即時驚寤，尋自思惟：我於今者，定死不疑。具慚愧故，以衣纏身，即便命終，生忉利天。從是已後，滿八千反，作大梵王；滿百千世，生於人中，為轉輪王。是人不復生三惡趣，展轉常生安樂之處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此開六種觀義，謂理觀乃至究竟觀。遠行譬理觀，去後位遙名遠，理寂而照名行。中道譬名字觀，始生兩間通稱中耳。疲極者，煩惱勞累生死拘逼，謙卑請益皆是疲極。寄止他舍譬觀行觀，三界幻居猶如寄止，五欲非己為他權託。陰入如舍，無明所魘如臥，沈昏不醒如寐。忽然火起火是無常，來無徑路故言卒起，卒起無常即報障也。上具三障，此略舉一。即時驚寐譬相似觀，昔來未得而今得之為驚，似解鄰真為寐。言定死者，解惑相排，惑雖強盛不久磨滅，如入海見平故言定死。雖知定死即猶未死，未能入聖但在白法，故言慚愧。衣纏身者，衣以譬觀、身以譬境，若作偏觀照境不周是為可恥，圓觀圓境無所可恥故言纏身。便命終者，他以被問難屈為死，然被難死死者無量應生梵天，既不生者當知非也。今言死者似觀轉謝。生忉利天者，分真觀起此譬兩成就，三十二臣即分真義，若就一主即究竟義。而言梵王及輪王者，更譬究竟觀，不生等顯其所離。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子下，重勸勿觀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是緣故，文殊師利！若善男子有慚愧者，不應觀佛同於諸行。文殊師利！外道邪見可說如來同於有為，持戒比丘不應如是於如來所生有為想。若言如來是有為者，即是妄語，當知是人死入地獄，如人自處於己舍宅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從文殊如來真實去，合譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文殊師利！如來真實是無為法，不應復言是有為也。汝從今日於生死中，應捨無知求於正智，當知如來即是無為。若能如是觀如來者，具足當得三十二相，疾成阿耨多羅三藐三菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但合上即便命終。分真觀去，若能如是去，合上生忉利天。他以此文三十二相合者，乃是合主，不是合臣。若爾，八十反應合八十種好，輪王無敵應合十八不共法耶？今云八十種好亦不與他共，故皆合究竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從文殊讚言去，是第三，文殊稱美。文為四：初、領成其說，二、歎言行相應，三、歎會佛旨，四、受勸。又勸領成前兩勸，兼領兩呵。初如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，文殊師利法王子讚純陀言：善哉，善哉！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次，善男子！汝今下，言行相應。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝今已作長壽因緣，能知如來是常住法、不變異法、無為之法。汝今如是善覆如來有為之相，如被火人為慚愧故，以衣覆身，以是善心生忉利天，復為梵王、轉輪聖王，不至惡趣，常受安樂。汝亦如是，善覆如來有為相故，於未來世必定當得三十二相、八十種好，具足十八不共之法，無量壽命不在生死，常受安樂，不久得成應、正徧知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言長壽因緣者，正見正知正護正說，即是常住因緣也。此領前合譬中似解之意，故言因緣。能知如來是常住法者，此領前合譬中分真之解。善覆如來，此領後合譬似解也。常受安樂者，是領後合譬中分真解也。若領真似二解，即是兼領六位之意。然文殊止一言呵勸，純陀作爾許呵勸，文殊竟不拒攘飜更讚美，良由純陀所說會教會機，聖人但說己法不說他法，驗知純陀是分真位，是故文殊還以分真美其言行，即是發純陀五戒之迹、顯分真之本。私云：當知十讓從迹而說。復以小初難大後者，亦恐時會及未來世，唯執小初以難大後，妨於大後用破小初。言時會者，乃是新眾。何以故？一代教門彈斥洮汰已會毫善，豈執如來定入涅槃同於小初？正為未來鈍根小習而執於小。故法華云：除佛滅後。若不爾者，豈有如前幢旛妙供，人天雜類菩薩聲聞皆默不受，而於城中工巧微供彰言納受？因茲普領時會之供，復能難佛為佛所歎，及與文殊傍論往復，故知純陀非聊爾人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、從如來次後去，歎玄會佛旨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "純陀！如來次後自當廣說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "指哀歎等為廣說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四，從我之與汝去受勸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我之與汝俱，亦當覆如來，有為有為無，為且共置之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又汝勸我覆於有為，我亦勸汝覆於無為。雖終日說有，不能盡其用；終日說無，不能罄其極。言所不洎，絕而置之。又言置者，指廣置略，即世界置。涅槃正體，非體、非用，非為、無為，既非正體，可共置之，即第一義置。汝勸我覆有，我勸汝覆無，更互是非，莫知其正，即對治置。有為、無為，乃是傍論。今此正以獻供為宗，置傍復宗，故言且置，即為人置。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次從汝可隨時去，是復宗論。文為四：初、復宗勸供，有勸有呵；二、如來印讚，成前起後；三、明悅可，有問有答；四、明讚發，讚純陀之說，發文殊之迹。初又二：先勸，次呵。就勸供為三：一、勸時，二、勸速，三、勸奉佛。勸時者，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝可隨時速施飯食，如是施者諸施中最。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如初行時、初到時、病時、物新熟時、今最後供，是初去時。"
      },
      {
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        "text": "二、勸速者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷遠行疲極，所須之物應當清淨隨時給與。如是速施，即是具足檀波羅蜜根本種子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "古佛道法，過中不食，今速赴此時。"
      },
      {
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        "text": "三、勸奉佛者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "純陀，若有最後施佛及僧，若多若少，若足不足，宜速及時，如來正爾當般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正為最後，供佛涅槃。"
      },
      {
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        "text": "次純陀下，呵，亦為三：一、不知時；二、不知速；三、不知佛。初令時者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "純陀言：文殊師利！汝今何故貪為此食，而言多少、足與不足，令我時施？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝令時施，佛可時施，一切大眾不皆涅槃。此則非時，非時索施，理涉於貪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次不知速者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文殊師利！如來昔日苦行六秊尚自支持，況於今日須臾間耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛六秊苦行，尚一麻一米，今須臾間，何須速也？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、不知佛者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文殊師利！汝今實謂如來正覺受斯食耶？然我定知如來身者即是法身，非為食身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝謂如來實須食耶？文殊同他見，謂須雜食。純陀申己解，食即不食，故呵文殊墮三不知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次爾時，佛告去如來印讚，成前起後。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，佛告文殊師利：如是，如是！如純陀言。善哉，純陀！汝已成就微妙大智，善入甚深大乘經典。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "印其呵即是成前，讚其智即是起後。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、從文殊語純陀去，是明悅可。文為五：一、偏慶悅可；二、破偏悅可；三、竝悅可；四、解悅可；五、寂絕悅可。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文殊師利語純陀言：汝謂如來是無為者，如來之身即是長壽。若作是知，佛所悅可。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時眾謂純陀行淺，故佛印其所說，以破時情。初，文殊因此偏而慶之：汝說無為，蒙佛悅可。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次純陀，即以圓破偏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "純陀答言：如來非獨悅可於我，亦復悅可一切眾生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非但悅可於，我亦悅一切。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、文殊作兩番關，竝先定之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文殊師利言：如來於汝及以我等一切眾生，皆悉悅可。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若定悅可一切眾生，我說有為亦應悅可。若不悅我，圓悅則破一切之義，是則不成還是偏悅，成佛愛憎即作伏竝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、純陀覺其伏，竝還解兩關：一、無偏染悅可；二、有普淨悅可。無偏為三：一、彈無偏悅可；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "純陀答言：汝不應言如來悅可。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、釋無偏之意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫悅可者則是倒想，若有倒想則是生死，有生死者即有為法。是故，文殊！勿謂如來是有為也。若言如來是有為者，我與仁者俱行顛倒。文殊師利！如來無有愛念之想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、舉譬顯，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫愛念者，如彼乳牛愛念其子，雖復饑渴行求水草，若足不足忽然還歸，諸佛世尊無有是念。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次從等視一切去，明有普淨悅可。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "等視一切如羅睺羅，如是念者即是諸佛智慧境界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即是如來境界，非我爾所知云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五從國王去，明寂絕悅可，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文殊師利！譬如國王調御駕駟，欲馳驢乘令及之者，無有是處。我與仁者亦復如是，欲盡如來微密深奧，亦無是處。文殊師利！如金翅鳥飛昇虗空無量由旬，下觀大海，悉見水性魚、鼈、黿、鼉、龜、龍之屬，及見己影，如於明鏡見諸色像。凡夫少智，不能籌量如是所見。我與仁者亦復如是，不能籌量如來智慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不應作偏普籌量。上文殊明有為無為且共置之，即是絕言不可說悅。此中意明有悅無悅是佛境界不可籌量，即是絕思悅可。初譬分智不及究竟。王家駕駟譬究竟智，羣下驢乘譬分真智，後譬分斷不及究竟。龜龍在水喻有無明，菩薩行故見不了了。金翅騰空譬無明盡，佛不行故見則了了。開善云：前是下不知上，後是上能知下。冶城云：兩譬皆是下不知上，初不知上智，後不知上境。靈味云：初不知法身，後不知應身云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、文殊去，讚發。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文殊師利語純陀言：如是，如是！如汝所說。我於此事非為不達，直欲試汝諸菩薩事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "讚純陀之說，故言如是如是。其既高推佛境，不可度量，是故讚美。發者，拂我執一途之義。因汝試我，試則非實，故言有為非有為。汝推未詳，故言無為非無為。前文殊云：且共置之，言語道斷。今純陀云：是佛境界，非我所知。則心行處滅。覈微則言盡，研極則思窮，故說觀皆寂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從爾時面門去，第四、催供。文為四：一、催供；二、請住；三、領解；四、辦供。前來諸瑞各有所表，故知此光正為催供。文殊前勸純陀時施，靳固彈呵，今佛躳催不敢前却。催文為兩，謂光催、聲催。光催為兩：一、催；二、默。初催又三：一、放光；二、解光；三、騰光。初放光中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，世尊從其面門出種種光，其光明曜照文殊身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "照文殊者，上佛印純陀所說，會教合機。今光照文殊，亦扶上化下。二人論難，皆由佛力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次即知是事者，解也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文殊師利遇斯光已，即知是事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "數人云：見色知心。文殊觀光，遂解佛意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三騰光催供如文"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尋告純陀：如來今者現是瑞相，不久必當入於涅槃。汝先所設最後供養，宜時奉獻佛及大眾。純陀當知，如來放是種種光明，非無因緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "純陀聞已，悲塞默然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次悲默者，催供故悲，未諾故默。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次聲催，亦二：初三催。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告純陀：汝所奉施佛及大眾，今正是時，如來正爾當般涅槃。第二、第三亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次悲哭"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，純陀聞佛語已，舉聲號哭，悲咽而言：苦哉！苦哉！世間虗空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次復白大眾去，請住。文為兩：初告眾共請，次重請。初告眾。文為兩：初告眾請，次佛有酬。初告請，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復白大眾：我等今者一切當共五體投地，同聲勸佛莫般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次佛酬中二：先止亂，次說五門觀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，世尊復告純陀：莫大啼哭，自亂其心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "觀中二：先作觀，次結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "當觀是身，猶如芭蕉、熱時之炎、水沫、幻、化、乾闥婆城、坏器、電光，亦如畫水、臨死之囚、熟果、段肉，如織經盡，如碓上下。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初六譬空，三譬無常，三譬不淨，兩譬無我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "後總結："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "常觀諸行，猶雜毒食，有為之法，多諸過患。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何故說五門耶？汝請住世，本為開道。若能五觀，與住不殊；若不能觀，住世何益？遺教云：能持戒時，與佛在不異。即此義也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次重請，亦二：有請，有酬。請如文。"
      },
      {
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        "text": "於是，純陀復白佛言：如來不欲久住於世，我當云何而不啼哭？苦哉！苦哉！世間虗空。唯願世尊，哀憫我等及諸眾生，久住於世，勿般涅槃。"
      },
      {
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        "text": "重酬為兩：初酬，次釋。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告純陀：汝今不應發如是言：哀憫我故，久住於世。我以哀憫汝及一切，是故今日欲入涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝謂久住為哀愍，我以入滅為哀愍云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋中二：長行、偈頌。長行如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？諸佛法爾，有為亦然。"
      },
      {
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        "text": "偈與下二偈意同，後當說之。偈中二：先偈；"
      },
      {
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        "text": "是故諸佛而說是偈："
      },
      {
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        "lines": [
          "有為之法，其性無常，生已不住，寂滅為樂。"
        ]
      },
      {
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        "text": "次長行止。"
      },
      {
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        "text": "純陀！汝今當觀一切行雜，諸法無我、無常、不住，此身多有無量過患猶如水泡，是故汝今不應啼泣。"
      },
      {
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        "text": "三、爾時，純陀領解，又二：初、領解；次、述成。領解者："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，純陀復白佛言：如是，如是，誠如尊教。雖知如來方便示現入於涅槃，而我不能不懷憂惱，覆自思惟復生慶悅。"
      },
      {
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        "text": "雖知不滅，不能不悲，不能不請。雖知如來滅而不滅，不能不慶，不能不悅。"
      },
      {
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        "text": "述成又兩。一述其不能不喜。二止其不能不悲。初喜者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛讚純陀：善哉，善哉！能知如來示同眾生方便涅槃。汝今當聽，如娑羅娑鳥，春陽之月皆共集彼阿耨達池；諸佛亦爾，皆至是處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝既能知如來方便，亦應合知如來真實，故舉二鳥以譬權實不得相離，春陽之時譬適會機宜，無煩熱池譬涅槃自在。無畏諸佛同以二法逗緣，無礙自在能如此解。善哉！善哉！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次汝今不應思量長壽短壽去，凡舉四義，止其不能不悲。一、舉如來境界不可思惟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "純陀！汝今不應思惟諸佛長壽、短壽，一切諸法皆如幻相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若長若短，皆如幻化，幻長幻短，非短非長，何所可悲？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二，舉如來方便。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來在中以方便力無所染著。何以故？諸佛法爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若長若短，如來於中無所染著，何所可悲？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三，舉如來涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "純陀！我今受汝所獻供養，為欲令汝度脫生死諸有流故。若諸人、天於此最後供養我者，悉皆當得不動果報，常受安樂。"
      },
      {
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        "text": "成汝檀因，剋不動果，因果具足，何所可悲？"
      },
      {
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        "text": "四、我為良田成汝因果"
      },
      {
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        "text": "何以故？我是眾生良福田故。汝若復欲為諸眾生作福田者，速辦所施，不宜久停。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝剋因果，自是良由，復能令他因果圓滿，自利利人，何所可悲，尋文可見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、爾時，純陀下，是辦供。先自謙，次辦供。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，純陀為諸眾生得度脫故，低頭飲淚而白佛言：善哉，世尊！我若堪任為福田時，則能了知如來涅槃及非涅槃。我等今者及諸聲聞、緣覺智慧猶如蟁蚋，實不能量如來涅槃及非涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初文中云涅槃非涅槃者，亦是共行二鳥義也，即如來境界，故下地絕思。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，純陀及其眷屬，愁憂啼泣圍繞如來，燒香散華盡心敬奉，尋與文殊從座而去，供辨食具。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次辦供中云尋與文殊者，有二解：一云、文殊解最後供，故攜友共辦；二、六卷云燒香散華，盡心供養佛及文殊，不云同去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "涅槃經疏卷第二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "涅槃經疏卷第三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "頂法師　撰"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "天台沙門湛然再治"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃經哀歎品第三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "哀歎品"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "荼毒居懷曰哀，悲號發言為歎，略從事標言哀歎品。廣而言之，內喪道法曰哀，外失慈覆曰歎，文云失蔭及法味，如犢失其母世界也。已生善訛故哀，未生善翳故歎，文云養育諸子付旃陀羅，老少病苦而行險道生善也。又現惡未盡故哀，將惡方起故歎，文云猶如困病人，食所不應食對治也。又應獲祕而不獲故哀，應不失祕而失故歎，文云獨以祕法偏教文殊，遺棄我等第一義也。然四緣感佛佛則興世，四機若息佛則唱滅，故約四悉釋哀歎品。此文梵本猶屬壽命品，謝氏分為兩者，略有十異：前品從人，後品從事；前品對俗，今品對道；前品有供，今品無供；前品雙請，此品單請；前品因人，此品率自；前品略明佛性常住，此品具說三點四德；前品論今教，此品具今昔；前品對二人論，今品對佛論；前品動執生疑，此品破執除疑；前品聞法抑割，此品見地動哀歎。然此十義備有通別，今舉一邊別彰其異。興皇釋此品有七，謂三請、三詶、結會。生起云：佛入涅槃眾生孤露，故哀請住世。佛酬云：汝本為獻供聞法，今已納供，生汝福德。已說新伊，生汝智慧。而不肎學，知住何益？次祈請者，如來昔教無常，五十許秊始得成就。今說新伊常樂我淨，應久住教詔。若入涅槃，不如還修舊法。舉象迹秋耕，憚教不受。佛即酬云：非全不教，終令汝等得解新伊。故云安置諸子祕密藏中，我亦住中，名入涅槃。前已哀祈，既不許住，只應譏諷，以命要請。如來若具常樂我淨，既免四倒，便得自在，久住於世。必入涅槃，便不免倒。常樂之言，便為徒設。若不住者，我等毒身，寧容久住？亦當同佛入於涅槃。佛即酬云：我之去住，豈汝所知？汝言去是定去，住是定住。我之去住，如二鳥雙遊。去而恒住，此何勞請住？住而恒去，亦何須請？汝不解此，寧得同我入於涅槃？既三請不允，情無所厝，即便生疑：若無常非，昔不應說。常樂若是，何不早說？如來則有差機之失。佛即會云：昔說無常，破汝常病。汝今又以無常為病，為汝說常。汝病有前後，故教有興廢。汝自橫謂施教早晚紆回，如來屈曲隨逐，豈佛差機早晚，自汝反咎如來？如此生起，於義易見。而復三請在前，三酬居後，其間子段處處相關，斯乃彼師玄談七意，若欲消釋，殊背相生。今明此品是對比丘施於新伊，勝三修法。就文為四：一、大眾請；二、如來答；三、比丘疑執；四、佛破除疑。就請又二：一、請緣；二、正請。緣者，緣於地動，知必涅槃，是故悲請。問：誰動地為緣？答：法不在因，亦不在緣；不在因緣，不離因緣。既從因緣，寧有作者？雖無作者，亦佛神通而動於地，令其悲戀，安置有緣於解脫中；亦佛智力，說法歡喜，安置有緣於般若中；亦佛體力，非悲非喜，安置有緣於法身中；亦是純陀、文殊智力，令眾開解，入般若中；亦二人通力，去時地動，令眾悲戀，入解脫中；亦是二人第一義力，令眾非悲非喜，入法身中；亦是大眾感對治力，聞法歡喜，感為人力；動地悲哀，感第一義非悲非喜，致地動緣，其義無量。淨名云：或有恐畏或歡喜，或生厭離或斷疑，斯則神力不共法。就地動又四，謂時、處、相由。時者，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "純陀去已未久之頃，是時："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛以四事止華氏之悲。純陀腷臆小醒，低頭飲淚。大眾聞法，悲戀暫息。二人既去，法音已停，更欲增其悲戀之善。於其去後未久之頃，當是時也；震地動之，即是時也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此地六種震動，乃至梵世亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "處者，大地是橫處，梵世是豎處，或言初禪是梵世，或通四禪皆是梵世，雖不連地而有寶宮，亦皆震搖，即其事也。問：上釋聲光徹至非想以為有頂，今此地動焉止梵宮？答：上云有頂，有頂文寬得作遠解；此云梵世，齊文而已。若依下文，動時能令眾生心動，名大地動，無色四心亦應被動，即其例也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "地動有二：或有地動，或大地動。小動者，名為地動；大動者，名大地動。有小聲者，名曰地動；有大聲者，名大地動。獨地動者，名曰地動；山林河海一切動者，名大地動。一向動者，名曰地動；周回旋轉，名大地動。動名地動，動時能令眾生心動，名大地動。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相者有三：一、小大動相，二、六種動相，三、十八動相。是三種相，皆以形聲為本。形有動、涌、起，聲有震、覺、吼。若單形聲，是為小動；形聲共動，是名大動；形聲各三，是為六動。一中更三，謂動、徧動、等徧動，三六十八。若更分別閻浮提一四天下，小千、中千、大千、十方，傳傳相望，作小大動、大大動等。有人云：此經六動，華嚴十八動。此豈應爾？特是形中略言一動，聲中略言一震。又云大動，又云能令眾生心動。當知義兼十八，不同人情。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩薩初從兜率天下閻浮提時，名大地動；從初生、出家、成阿耨多羅三藐三菩提、轉於法輪及般涅槃，名大地動。今日如來將入涅槃，是故此地如是大動。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由者，例此亦應有小由、大由、大大由。若輪王生沒地，得主、失主，悲、喜故動，是名小動。若辟支、羅漢生沒地，得應供、失應供，悲、喜故動，是名大動。若佛生滅，地神、山神及諸天、龍等，得應供、失應供，悲、喜而動，即大大動。今經正明如來八相，唯少昇天降魔，文略不存。就八相中，是如來入滅，地大震動，此則別語緣由。若通論者，如前所解，純陀大眾皆是動緣。舊云：料簡地動之辭，是經家所序，或言佛說。觀師云：不然。當時聞語，豈是經家？文無標告，焉知是佛？應是地震而有此辭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次從時諸天龍下是正請，又為三：初長行及十一行半偈是哀請，次二行是祈請，三長行五譬是譏請。初長行敘語。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時諸天、龍、乾闥婆、阿脩羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人及非人，聞是語已身毛皆豎，同聲哀泣而說偈言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以毛豎哀泣而為其相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次十一行半偈，為三：初兩行一句略請，次七行一句廣請，三二行結請。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "稽首調御師，我等今勸請，違離於人仙。",
          "永無有救護。今見佛涅槃，我等沒苦海，",
          "悲戀懷憂惱，如犢失其母，貧窮無救護。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初標調御師人仙犢母，即是略舉三事，為哀請之端可見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次猶如困病人下，作喪師譬云云。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "猶如困病人，無醫隨自心，食所不應食，",
          "眾生煩惱病，常為諸見害，遠離法醫王，",
          "服食邪毒藥，是故佛世尊，不應見遺捨。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如國無君主下，作喪主譬云云。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "如國無君主，人民皆饑饉，我等亦如是。",
          "失蔭及法味。今聞佛涅槃，我等心迷亂，",
          "如彼大地動，迷失於諸方。大仙入涅槃，",
          "佛日墜於地，法水悉枯涸，我等定當死。",
          "如來般涅槃，眾生極苦惱。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "長者子下，作喪親譬云云。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "譬如長者子，新喪於父母。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來入涅槃下，兩行，結哀請。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "如來入涅槃，如其不還者，我等及眾生，",
          "悉無有救護。如來入涅槃，乃至諸畜生，",
          "一切皆愁怖，苦惱焦其心。我等於今日，",
          "云何不愁惱？如來見放捨，猶如棄涕唾。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上文初明犢失母，今結還明我等及眾生，悉無有救護。護字結無主，救字結無師。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次譬如日初出兩行，舉日山兩譬是祈請。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "譬如日初出，光明甚暉炎，既能還自照，",
          "亦滅一切闇。如來神通光，能除我苦惱，",
          "處在大眾中，譬如須彌山。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "歎於一佛而具三益。日有三義：一、高圓明譬主益，生長萬物譬親益，照了除闇譬師益。而譬文論，照了合文明，除闇正言師義，是本兼有二能。山亦三義：高出水上譬主益，深入水底譬親益，水色同山譬師益。師德如山，安處眾海，能宣妙慧，照下昏迷，言略意兼矣。舊解日還自照，諍論不同。開善莊嚴云：佛有智能自照。光宅云：佛果無有自反照智。觀師難光宅云：佛無反照智，亦應不自知作佛不作佛。彼救云：佛雖無智，知作不作，若欲知時，借諸佛智，佛道同故。今更問之：佛道既同，諸佛無智，何所可借？又竝但能知他無智，自知者唯應覺他，不名自覺。此是光宅四失：樏隔、真諦、牛糞、淨土、指端、種覺、無記、如來。次問開善莊嚴：汝用反照智照一切種智者，復用何智照反照智？是則無窮。觀師自云：佛無別反照智，只自有智，智能反照。如此說者，即害兩家云云。今明佛有一智三智，三智一智，非三非一，而三而一，一道種智，外破諸闇；二、一切智能反自照；三、一切種智非內非外，非自非他。若即一而三，可難光宅；即三而一，可難開善；三一難思，可難觀師云云。此二偈亦名祈請。如來在世，所益若此，祈佛留光，照益我等，故名祈請。"
      },
      {
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        "text": "從長行去，即第三、譏請。先述舊解。譏請凡作五譬：初、作有始無終譬；二、作怖畏譬；三、違本誓譬；四、不平等譬；五、無慈悲譬。初譬三，有開、合、結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊，譬如國王生育諸子，形貌端正心常愛念，先教技藝悉令通利，然後棄之付旃陀羅。"
      },
      {
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        "text": "世尊！我等今日為法王子，蒙佛教誨，已具正見，願莫放捨。如其放捨，則同王子。"
      },
      {
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        "text": "唯願久住，不入涅槃。"
      },
      {
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        "text": "國王，佛也。諸子，四眾也。他云技爇者，始從鹿苑，終至法華，所說諸經巨有所妨。今則不爾，以二乘法合之則可見。端正，正見也。愛念，禪定也。技藝，神通也。旃陀，無明也，亦習氣也。初教三學似如有始，不盡餘惑，故言無終。"
      },
      {
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        "text": "二、怖畏譬者，亦三："
      },
      {
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        "text": "世尊！譬如有人善學諸論，復於此論而生怖畏。"
      },
      {
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        "text": "如來亦爾，通達諸法，而於諸法復生怖畏。"
      },
      {
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        "text": "若使如來久住於世，說甘露味充足一切，如是眾生則不復畏墮於地獄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舊云諸論者，譬通達諸經。今謂不爾，譬破四魔，而今不住，乃畏死魔。"
      },
      {
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        "text": "三、違誓譬者，略無結請。"
      },
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        "text": "世尊！譬如有人初學作務，為官所收，閉之囹圄。有人問之：汝受何事？答言：我今受大憂苦。若其得脫，則得安樂。"
      },
      {
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        "text": "世尊亦爾，為我等故修諸苦行，我等今者猶未得免生死苦惱，云何如來得受安樂？"
      },
      {
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        "text": "有人，佛也。作務本誓，誓盡度生。官事譬起應，囹圄譬入生死。人問者，舊云十方佛，或云實智問權，又云假設此問。今以機為傍人，機謝告終，終如出獄，故言安樂。夏曰臺，殷曰羑里，周曰囹圄。白虎通曰：囹，令也；圄，舉也。令其思譽舉罪云云。"
      },
      {
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        "text": "四、不平等譬亦三。"
      },
      {
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        "text": "世尊！譬如醫王善解方藥，偏以祕方教授其子，不教其餘外受學者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來亦爾，獨以甚深祕密之藏偏教文殊，遺棄我等不見顧憫，如來於法應無祕吝。如彼醫王偏教其子，不教外來諸受學者，彼醫所以不能苦教，情存勝負故有祕惜。如來之心終無勝負，何故如是不見教誨？"
      },
      {
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        "text": "唯願久住，莫般涅槃。"
      },
      {
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        "text": "方藥，十二部法也。祕方即密教，教文殊諸菩薩也，不教外學二乘也。"
      },
      {
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        "text": "五、無慈悲譬，亦三可尋。"
      },
      {
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        "text": "世尊！譬如老少病苦之人，捨遠夷塗而行險道，險道多難備受眾苦，更有異人見而憫之，即便示以平坦好路。"
      },
      {
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        "text": "世尊！我亦如是，所言少者，譬未增長法身之人；所言老者，譬重煩惱；所言病苦，譬未脫生死；所言險道，譬二十五有。"
      },
      {
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        "text": "唯願如來示導我等甘露正道，久住於世，勿入涅槃。"
      },
      {
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        "text": "舊釋譏請，但譏請於師，失主親二義，今更會之。初一譬譏法親，次兩譬譏法主，後兩譬譏法師。初譬譏法親者，夫云親者，慈念為本，初生教訓，似若親慈，付旃陀羅，頓乖骨肉。法親亦爾，從佛口生，即是養育，得佛法分，即是端正。技藝者，學人思惟無學習氣，若大乘意，凡有無明，斯皆毒害，棄我而去，是付旃陀云云。次兩譬譏法主者，夫云主者，以威伏敵，以恩養民，前譬威武未暢，後譬恩惠不充，通達諸論，如當敵怖畏，今此畏論者，如為敵欺。法王亦爾，除眾生畏，眾生未免，故佛有畏，初學作務，譬民有生業，收閉囹圄，譬民無聊生，業廢譬無惠，閉獄譬無恩。法王亦爾，初令學無學等修道品作務，而復猶在思習無明獄中，百姓有罪，在予一人，眾生苦惱，云何如來欲受安樂？次兩譬譏法師者，夫師有訓導之德，前譬譏師內惜良方，後譬譏師外祕坦道，觀諸譬文，皆有深意，而此譬最明，攀類文殊，而恥行險路，豈非譏師意耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二、酬請。初、酬哀請，有長行、偈頌。長行："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，世尊告諸比丘：汝等比丘！莫如凡夫、諸天、人等愁憂啼哭，當勤精進，繫心正念。時，諸天、人、阿脩羅等聞佛所說，止不啼哭。猶如有人喪其愛子，殯送已訖，抑止不哭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初止外悲，勸修內觀。凡夫八風，得失憂喜，道與俗反，昇沈碩異。何者？失不可愁憂追，喜不可愁惱得。下文云：若常愁苦，愁遂增長，唐勞無益。若能勤遮二惡，勤生二善，惡是憂喜之本，善故則無憂喜。唯當清淨，故勤精進，止其苦惱。苦惱止故，則無攀緣，寂然無為，謂之正念。正念者何？即無念也。若無念者，親主師誰？誰臣子弟？誰去誰住？誰度不度？誰是愁者？所愁者何？寂然無朕。由是人天還得正路，止不啼哭。又以譬顯之，佛是生善之緣，得善如愛子，失善如喪子。今聞近慧，不憂失善，故言殯送已訖云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次偈頌為二：初一偈是止悲，次一偈是勸觀，而互有二義，不可一向。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，世尊為諸大眾說是偈言："
      },
      {
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        "lines": [
          "汝等當開意，不應大愁苦，諸佛法皆爾。",
          "是故當默然。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初言開意者，開精進意尚已無憂，況開定慧？又言開者，開意實相，生死涅槃二邊俱寂，偈云是故當默然。又開者，明解二用皆方便故，故云諸佛法爾云云。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "樂不放逸行，守心正憶念，遠離諸非法，",
          "自慰受歡樂。"
        ]
      },
      {
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        "text": "次偈者，樂不放逸，勸正念慧。守心，勸定也。遠離，勸進也。自慰者，結前勿悲。受樂者，守斯念慧。汝應正念修心，勿如凡夫，悲號何益？然諸比丘悉是上果，豈同下凡？特是對聖呵凡，此正酬其哀請也。"
      },
      {
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        "text": "復次，比丘下，酬其祈請、歎請。"
      },
      {
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        "text": "復次，比丘！若有疑惑，今皆當問。若空、不空，若常、無常，若苦、不苦，若依、非依，若去、不去，若歸、非歸，若恒、非恒，若斷、若常，若眾生、非眾生，若有、若無，若實、不實，若真、不真，若滅、不滅，若密、不密，若二、不二，如是等種種法中有所疑者，今應咨問。我當隨順為汝斷之，亦當為汝先說甘露，然後乃當入於涅槃。"
      },
      {
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        "text": "汝稱佛，如日如山，鎮照等益。法身常在，不出不沒，隨機二用，乍隱乍顯。日雖照世，有目者覩；山雖峙海，流入者見。汝同無目不流，復何益矣？若言即有益，今勸汝問。設不能問，我今為汝開其問端。若能問者，為說甘露，然後涅槃。既不能問，請住何益？此乃貶其不及，止其祈請，兼顯菩薩之德，正酬其歎。請，祈請也。舊解十五，雙純就初教中作藥病義，謂空是藥，不空是病，乃至二不二亦如是。有純約今教，謂空是生死，不空是涅槃，乃至二不二亦如是。若能問者，則甘露門開，於汝有益。既不能問，請住何益？興皇云：下文具有此意，下文正約始終意也。空即昔教，不空今教，乃至二不二亦如是。今明此義寬廣，兼開眾問，故文云：如是等種種法中，我當隨順，為汝斷之。諸釋無咎。今更約三種：空、不空、非空非不空，乃至二不二、非二非不二亦如是。又約四種：空、不空、亦空亦不空、非空非不空，乃至二不二亦如是。昔教今教，悉得同此，三種四種，廣分別之云云。即是昔教今教，三門四門，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從諸比丘！佛世難值下，是酬譏請。興皇云：此為八階，是彼師之盛釋：一、歎五難；二、歎離八難；三、舉佛昔因，成佛今果；四、奪其果非；五、奪其因非；六、顯真法性，勸令修習；七、勸捨昔依今；八、正示新伊。先歎者，又二：先歎，次示。先奪後與，得成次第。以此八階，酬五譏也。初五難，於餘人是難，於汝為易。八難難離，而能得離，是故歎之。既歎離難，得羅漢果，即是於始；方令汝入祕密之藏，即是於終。云何而言有始無終？復言空過，於小為是，於大為非，故言空過。舉於往因成今果者，正酬其譏。明如來久劫捨頭目髓腦，求大涅槃，只為利益，豈當怖畏？所以非其果者，汝果虗偽，非正法寶，無戒定慧，不能莊嚴正法寶城。他取寶城證涅槃，是圓總包含故，故不可翻。興皇云：涅槃非總非別，名含總別，取此酬其不達本誓。所以非其因者，發菩薩心，乃名出家；汝不發心，則非出家。袈裟但是染衣而已，汝不染正法，故非大乘衣。汝雖剃頭，不為正法，除諸結使，所以示勸真實法性。昔之小乘是虗偽，今日大乘是真實；昔以無為為法性，今以妙有為法性。法性未曾是有是無，為他緣故說有說無。知昔無為是法性者，如迦葉云：身是法性，身云何存？身若存者，即非法性。當知昔以無為為法性，佛即破之滅非法性。夫法性者，非是滅法，取此酬其不平等譏。汝取滅度，非我不等，所以捨昔依今。此正釋疑。疑云：令我捨昔依今者，昔何不說？佛即解云：譬如大地，我法亦爾，治眾生病。初說無常為治汝病，今說於常亦治汝病，初後竝為治病故也。所以說新伊者，既勸捨昔依今，故須新伊祕密安置汝等令住其中，非是棄汝不示坦道，不是無慈前後共答五譏請也。今明不然，得五難，離八難，同是一意，何以分為二？只就斥中酬五譏請，文義具足，何煩八階共來答之？是故不用今分。文為三：一、歎與，二、斥奪，三、勸獎。夫欲奪之，必先與之。其譏請既切，今斥奪亦深。既斥其偽，復須示真，與奪抑揚，自成次第。於此三中，即是三雙。初歎與為一雙，謂能得能離，是故須歎。次斥奪為一雙，謂不得不離，不得真實，不離虗偽，是故須斥。三勸獎為一雙，謂應離應得，昔教應離，新伊應得，是故須勸。初從佛出世難下，是歎與得離，又三：先釋，次譬，三、結。"
      },
      {
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        "text": "諸比丘！佛出世難、人身難，得值佛生信是事亦難，能忍難忍是亦復難，成就禁戒具足無缺得阿羅漢果是事亦難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初文五難，此與上文互有互無。上為俗人不歎出家割愛，不歎阿羅漢難。此中為出家人不歎最後檀難，不歎聞法難，餘皆相應。離八難者，得人身離三途，值佛離佛前後󳬂單越長壽天及邊地難，得出家離根不具難，得羅漢離世智難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次舉金沙曇華譬之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如求金沙優曇鉢華。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次離於下，結之云云。"
      },
      {
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        "text": "諸比丘！離於八難，得人身難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次從汝等遇我下，是斥奪不得不離。今點此意酬五譏者，汝等遇我，我初令汝得五難、離八難，是我善始；今復使汝不應空過，是我令終。云何謂我有始無終？又取意釋，其上文云：生育諸子形貌端正，是佛之始；付旃陀羅，是佛無終。若取佛意，不應以親認佛。何者？其不識佛非是王子，不識寶城形不端正無明自覆，即旃陀羅何須遣付？此即無始無終回過與諸比丘。從我於往昔下，第三、即是酬其違本誓譏。夫難行苦行非止一途，我甘之如薺，無上方便其門不小未甞恡惜。汝等放逸不受不行，於此大乘不肎作務，非我無惠。夫身命者誰所不重？我輕生忽死經無量劫，指山指地骸骨倍多，指海指江髓腦非喻，況復妻子國城捐棄無數。如是恩德，但為汝等放逸無慙，繫在囹圄不得解脫，非我無恩。此以不慙不受之過還諸比丘。從汝等比丘云何莊嚴下，酬第二、怖畏譏。我正法寶城功德具足，戒為牆壁，嚴峻絕險，眾魔羣盜所不能窺；定為其塹，深廣波瀾，無崖無底，五塵六賊沒溺沈淪；慧為睥睨，鑑微識遠，博達今古，明了具足。我城如是，何所不威？何所可畏？汝等比丘！無城無嚴，有怖有畏，故回怖畏還諸比丘。從汝今遇是下，酬其第四、不平等譏。此正法城表裏皆寶，琳琅充溢，瓌琦煥爛，非但無窮，復無遮礙。商人遇之，執持偽礫，取者鄙恡，非城不等。此以偏過回還比丘。從汝諸比丘下，酬其第五、無大慈悲，不示坦道譏。汝下心知足，是不厭小徑；不貪大乘，是不欣坦道；披服袈裟，是不厭糞掃；不染淨法，是不欣瓔珞；多處乞食，是不厭貧里；不求法食，是不欣上味；剃除鬚髮，是不厭小智；不為正法，是不欣大明。汝既不厭，悲無所拔；汝即不欣，慈無所與。盤桓隘路，憎背坦道。此以無欣無厭之過還諸比丘。已懸酬五譏竟，今更帖文。從汝等遇我下，是第二、不得不離一雙。文為二：先略明不得不離，次廣明不得不離。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝等遇我，不應空過。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝等遇我，是略明不得、不應空過。是略明不離我者，即是真佛。此佛亦我、亦常、亦淨，即是法身、金剛之身，非後邊身，非雜食身。如此真佛，汝所不識，但識應化。應化非真佛，非說法人。淨名云：汝不見佛，不聞法，不入眾數，與六師等，不識真佛。是斥其不得、不應空過。此奪其不離。云何不離？雖離八難，不得無難；雖得四果，不得真果。果既非真，難亦不離。故言空過，即是奪其不得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次從我於往昔下，廣斥不得。文為二：一、斥不得真三寶；二、廣示真三寶。斥文為三：一、廣釋真佛；二、廣釋真法；三、廣釋真僧。廣示此三，彰其不得。初釋真佛，又兩："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我於往昔種種苦行，今得如是無上方便，為汝等故，無量劫中捨身、手、足、頭、目、髓、腦，是故汝等不應放逸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先舉道前方便，故言我於往昔；次舉道後方便，故言今得無上方便。將後例前皆是無上。無上方便者，道前是圓，因下文云復有一行是如來行；道後是圓，用下文云二鳥雙遊。舉前舉後無上方便釋成真佛，常樂我淨汝所不識，而汝識者灰斷入滅，無道後圓用。雖有道前非無上圓因，此是斥其不見真佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從汝等云何莊嚴下，廣釋不見真法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝等比丘！云何莊嚴正法寶城，具足種種功德珍寶，戒、定、智慧以為牆塹？汝今遇是佛法寶城，不應取此虗偽之物。譬如商主遇真寶城，取諸瓦礫而便還家；汝亦如是，值遇寶城取虗偽物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫真法者，即真善妙色，出生妙善，甘露圓滿，具足無缺，亦名醍醐。一切諸藥，悉入其中。一切三學，種種功德，縱橫高廣，充溢彌滿，猶如寶城，墻塹睥睨，乃名真法。汝以空觀除惑，惑盡則觀亡，以身智為有餘涅槃。若入無餘，灰身滅智，同空永寂。淨名云：貧所樂法。攝論為下劣乘。法華云：鄙事。此經稱偽礫。此是斥其不得真法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從汝諸比丘勿以下，心下，廣斥不得真僧，又二。"
      },
      {
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        "text": "汝諸比丘！勿以下心而生知足。汝等今者雖得出家，於此大乘不生貪慕。汝諸比丘！身雖得服袈裟染衣，心猶未染大乘淨法。汝諸比丘！雖行乞食經歷多處，初未曾求大乘法食。汝諸比丘！雖除鬚髮，未為正法除諸結使。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先總斥下心不慕上法，次別約因果功德斥之。本以因果功德名僧，汝之因果，皆非真僧。雖服袈裟，非破五住惡，非怖內外魔。雖行乞食，經歷多處，非應供乞士。雖剃除鬚髮，非殺賊不生，則非真僧。上舉真佛法，斥偽佛法，而不出於偽佛法相。今斥偽僧，亦不出真僧之相。前後互現，亦是舉真即知偽，舉偽即知真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從汝諸比丘今當真實下，示真三寶。文為二：先標今當真實是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝諸比丘！今當真實教敕汝等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "真對昔偽，實對昔虗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、正示者，今我現在是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我今現在大眾和合，如來法性真實不倒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我即佛寶，大眾和合即僧寶，如來法性即法寶。法寶之中具於三點：如來即般若，法性即法身，不倒即解脫。此三稱藏，藏一切法，佛僧例然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、從是故汝等下，是應離應得一雙，又二：初勸離偽，次勸修真。初文者。"
      },
      {
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        "text": "是故汝等，應當精進，攝心勇猛，摧諸結使。十力慧日，既潛沒已，汝等當為，無明所覆。"
      },
      {
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        "text": "夫偽體者，正由無明。無明未除，不得免偽，故勸捨無明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！譬如大地下，是勸修真。文為四：一、譬說祕密藏，二、法說祕密藏，三、釋祕密藏，四、結祕密藏。譬為三：一、大地譬，二、諸山藥草譬，三、為眾生用譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸比丘！譬如大地諸山藥草，為眾生用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初、大地者，大地非但普載而已，亦不生而生，生於藥草；亦無用而用，為眾生用。藥草所生不離能生，亦即所生為眾生用。眾生雖復取用，亦業招大地、福感藥草，三種宛轉不得相離，種別不一。一即具三，可以譬祕；三即是一，可以譬密；具一切物，可以譬藏。故舉此譬祕密之藏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次從我法亦爾下，即以法合譬以明祕藏，於中有順合、超合，欲表祕藏自在不定不可思議。初我法亦爾者，此順合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我法亦爾，出生妙善甘露法味，而為眾生種種煩惱病之良藥。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法身如大地，大地如法身，故言亦爾。舉三法身，合大地三義。出生妙善甘露法味，此舉三般若，合諸山藥草三義。為眾生用，舉三解脫，合用中三義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我今當令一切眾生及我諸子四部之眾，悉皆安住祕密藏中，我亦復當安住是中入於涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我今當令一切眾生入祕密藏，即超合用。諸子！四部入祕密藏，即超合藥草；我亦自入，超合大地。病若愈者，藥地之功息矣，安住湛然；眾生得益，般若功亡，法身之用息矣，同歸至寂。秘密藏中，一切眾生是初發心，擬初住位；四眾中心，擬四十位；佛是後心，擬妙覺位。同入祕藏，咸見佛性。問：眾生入者，與佛同耶？答：六位分別云云。復次，躡上文來，大地譬佛寶，諸山藥草譬法寶，為眾生用譬僧寶。次合文者，我法亦爾是佛，出生甘露是法，而為眾生是僧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、從我等名為下，是釋祕密藏。先出他解，次帖文。地人云：阿梨耶識在妄惑內，稱祕密藏。成論人云：當來果佛在眾生外，一切眾生當得佛果。此理屬人，是亦內；即時未有，是亦外。外故非內，內故非外，名祕密藏。涅槃本有論云：眾生身內有，佛亦非密。身外有、非身內非身外有、非非內非非外有，竝非密也。眾生即是，故名為密。前兩種解，為此論破云云。若昔教說者，隱故名祕，覆故名藏。謂無常覆常，相覆無相，不了覆了，令常等隱，名祕密藏。如形殘人，如外道論等，種種譬喻，下文廣說，是名昔教祕密之藏。今經開蔽，如月處空，清淨顯露，不如昔教。但以正法微妙，不可思議，絕名離相，眾生不解，名為祕密。法界包含，攝一切法，用不可盡，名之為藏。故下文云：不縱不橫，不竝不別，是祕密義。三法具足，無有缺減，是其藏義。文義炳然，那忽餘解？舉涅槃論，破諸人師；舉涅槃經，破方便教。大風卷霧，清漢昞然云云。今釋祕密藏文為三：一、譬三點，二、譬三目，三、合以三德。此之三文，一往而言，是從事入理。三點是文字，此約言教。三目是天眼，此約修行。三德佛師，此即約理。又是佛印，印於教行。凡有言說，與此相應，即祕密教。修習相應，是祕密行。證得相應，是祕密理。故約三釋，稱理、教、行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何等名為祕密之藏？猶如伊字，三點若竝則不成伊，縱亦不成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初三點中，言云何如世伊字。外國有舊新兩伊，舊伊橫豎，斷絕相離。借此況彼，橫如烈火，豎如點水，各不相續。不橫不同烈火，不豎不同點水。應如此土草下字相，細畫相連，是新伊相。舊伊可譬昔教三德，法身本有，般若修成，入無餘已，方是解脫，無復身智。如豎點水，縱而相離。又約身約智，分得有餘解脫，橫一時有，三法各異。如橫烈火，各不相關。新伊字者，譬今教三德，法身即照，亦即自在，名一為三。三無別體，故是不橫。非前非後，故是不縱。一即三，如大點。三即一，如細畫。而三而一，而一而三，不可一三說，不可一三思，故名不可思議。不可思議者，即非三非一，名祕密藏，如世伊字。此句是茲經之根本。為顯斯義，廣立問答，致二十五品，洋洋無盡。若失此意，全迷根本，將何指歸云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次約三目釋者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如摩醯首羅面上三目，乃得成伊三點，若別亦不得成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摩醯首羅，居色界頂，統領大千，一面三目，三目一面，不可單言。一三縱橫，若竝若別，能嚴天顏，作世界主，徹照三千。若不縱橫，嚴主照世，一切皆成。三德亦爾，縱橫竝別，祕藏不成；不縱不橫，祕藏則成云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次約三德釋祕密藏者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我亦如是，解脫之法亦非涅槃，如來之身亦非涅槃，摩訶般若亦非涅槃，三法各異亦非涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "果地眾德，但言三者，葢舉略兼諸。法身之身，非色非無色。非色故，不可形相見；非無色故，不可心想知。雖非色，而色充滿十方，巨細相容，不廣不狹。雖非非色，亦可尋求，能發眾生深廣智慧，故曰如來色無盡等，即法身德。般若者，非知非字。非知故，不可動慮分別；非字故，不可言說書紳。亦非不知，非不字。非不知故，不同灰滅；非不字故，不同偏空。雖非知，無所不照，三諦徧朗，極佛境界，凡聖竝明。雖非字，而半滿具足，世間、出世間、出世間上上諸字，悉了法界流注，若懸河海涌，不可窮盡。淨名云：能以一音演說法，眾生隨類各得解，皆謂世尊同其語，斯則神力不共法。即般若德。解脫者，非喧非寂，非縛非脫。非縛故，五住不能繫；非脫故，十智不能虗。非脫而脫，二邊之所不拘，如百句解脫中說。非縛而縛，為訥鈍邪癡闡提外道所縛，故有病行嬰兒行住。首楞嚴示現善惡，隨所調伏眾生之處，雖鄙必施，如醫療病，如華在水，無染無著，名解脫德。佛身業不可思議，法身則攝；佛口業不可思議，般若則攝；佛意業不可思議，解脫則攝。故知三德攝一切德。又大品名為色淨般若淨，受想行識淨般若淨。法華云：如來莊嚴。又云：六根清淨。總諸經異說，悉為三德所收，包含總別，囊括事理，以略收廣，不逾三德。若偏縱橫，竝別一異，皆非祕藏。文云：法身亦非，般若亦非，解脫亦非，不縱不橫，不竝不別，三一相即，一中無量，無量中一，非一非無量者，是名祕藏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從我今安住下，第四、結祕密藏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我今安住如是三法，為眾生故名入涅槃，如世伊字。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "安住三法此結三德，入大涅槃結祕密藏。如世伊字是結三點，文略不結天目。然佛常安住三法而言我今者，葢隨緣宜，故云為眾生故名入涅槃，即此意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三、從爾時，諸比丘去，是疑執章。文為三：一、執；二、請；三、疑。佛上斥奪，奪是所證，未能即捨，是故有執。佛說新伊，一聞不解，欲學須請。今昔兩教皆是佛說，何故一偽一真？故有斯疑執。文為兩：一、敘悲苦；二、正陳執。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，諸比丘聞佛世尊定當涅槃，皆悉憂愁，身毛為豎，涕泗交流，稽首佛足，繞無量市。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其聞佛說安住三法名入涅槃，了不思惟安住之義，而生去此住彼之解，是故悲苦云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次從世尊快說去，是陳執。他云：述上聞法，上未曾說，但執昔教。就執為二：初執，後歎。執又三：一、約教執理，二、約行執理，三、正執理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "白佛言：世尊！快說無常、苦、空、無我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "快說者，執昔之教，壯之言快，此教快能詮理故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！譬如一切眾生迹中，象迹為上；是無常想亦復如是，於諸想中最為第一。若有精勤修習之者，能除一切欲界貪愛、色無色愛、無明、憍慢及無常想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次譬如象迹者，執昔之行，行是進趣中勝，故以大迹為譬。行有智斷，想是智之初門，舉初為言。從精勤去是執斷，斷思則知亦斷邪見，是故語後不言前耳。及無常想者，惑去智亡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從世尊若離無常，去正執理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊，如來若離無常想者，今則不應入於涅槃。若不離者，云何說言修無常想，離三界愛、無明、憍慢及無常想？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此理中，適非離非不離。若離無常，應不入涅槃；若不離無常，猶具諸惑。以非離非不離故，能斷諸惑。冥理會真，豈復過此？斥言是偽云云。他解：離者，則昔教為非；若不離者，則昔教為是。觀文難見云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次從世尊譬如農夫去，是歎也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！譬如農夫於秋月時深耕其地，能除穢草。是無常想亦復如是，能除一切欲界貪愛、色無色愛、無明、憍慢及無常想。世尊！譬如耕田，秋耕為上；如諸迹中，象迹為勝；於諸想中，無常為最。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "歎上三執秋時耕者，法有二能：一、草不生，二、水地肥。肥即歎教，草死歎斷。又肥即歎行，農法歎理，秋耕歎教，象迹歎行，無常歎理云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次世尊！譬如帝王去，是請。上聞新伊，欲欣修學，如來若去，從誰稟承？因是則請。上譏請中多作親譬，佛斥非真，今不敢作親譬，但作主師譬，正是統訓，義寬故也。合有五譬：初一請主譬，後四請師譬。觀合譬文，是請學新伊。何者？羅漢已破四住，無知無明是所未除，既舉別惑，知請新伊。初恩赦者，通為聲聞未除兩惑者作請；呪師譬，亦通為聲聞未除無明者作請；香象譬，偏為學人未除思惑者作請；瘧病譬，偏為無學人未除一邊者作請；醉人譬，通為一切凡聖作請。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！譬如帝王知命將終，恩赦天下，獄囚繫閉悉令得脫，然後捨命。如來今者亦應如是，度諸眾生，一切無知、無明繫閉皆令解脫，然後涅槃。我等今者皆未得度，云何如來便欲放捨入於涅槃？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！譬如有人為鬼所持，遇良呪師，以呪力故便得除差。如來亦爾，為諸聲聞除無明鬼，令得安住摩訶般若、解脫等法，如世伊字。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前二譬如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三、香象譬中，先譬，次合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！譬如香象為人所縛，雖有良師不能禁制，頓絕覊鎖自恣而去。我未如是脫五十七煩惱繫縛，云何如來便欲放捨入於涅槃？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "合中云五十七煩惱者，解者有三：五，五葢也；十，十纏也；七，七漏也。數人言：欲界四鈍：貪、瞋、癡、慢，通迷五行。五行者，見諦四，思惟一，五行上各有四，四五二十，上兩界各除一瞋，則五行下各三，三五十五，兩界成三十，就欲界二十成五十，通心七使，即七漏為根本。論人云：見諦十使，迷四諦為四十，思惟四使，又迷四諦，四四成十六，合見諦為五十六，并無明，是為五十七。興皇云：五門觀一，一有三倒，謂想、見、心，三五十五，約三界成四十五。又四諦各三倒，三四十二，足前成五十七云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！如人病瘧，值遇良醫，所苦得除。我亦如是，多諸患苦、邪命、熱病，雖遇如來，病未除愈，未得無上安隱常樂，云何如來便欲放捨入於涅槃？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！譬如醉人不自覺知，不識親疏母女姉妹，迷荒淫亂言語放逸臥不淨中。時有良師與藥令服，服已即吐，還自憶識心懷慚愧，深自克責：酒為不善諸惡根本，若能除斷則遠眾罪。世尊！我亦如是，往昔已來輪轉生死，情色所醉貪嗜五欲，非母母想、非姉姊想、非女女想，於非眾生生眾生想，是故輪轉受生死苦，如彼醉人臥不淨中。如來今當施我法藥，令我還吐煩惱惡酒，而我未得醒寤之心，云何如來便欲放捨入於涅槃？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "醉譬中，行三業惡得報，合中服藥吐惑云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、從世尊！譬如芭蕉樹去，是疑教。昔教若非，佛不應說；昔教若是，佛不應非。今教若是，何不早說？今教若非，云何稱實？是故致疑。就文為三：初、明無我，次、引證，三、明用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！譬如有人歎芭蕉樹以為堅實，無有是處。世尊！眾生亦爾，若歎我、人、眾生、壽命、養育、知見、作者、受者是真實者，亦無是處。我等如是修無我想。世尊！譬如漿滓無所復用；是身亦爾，無我、無主。世尊！如七葉華無有香氣；是身亦爾，無我、無主。我等如是心常修習無我之想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "芭蕉約行陰。漿滓約色陰。七葉約三陰。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次引佛說一切法無我、我所。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如佛所說，一切諸法無我、我所。汝諸比丘，應當修習如是信已，則除我慢；離我慢已，便入涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、如鳥迹空中下，明無我用者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！譬如鳥迹空中現者，無有是處；有能修習無我想者而有諸見，亦無是處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "昔教能除見思故也。所以明無我者，佛昔教明無我，我修無我。若有我者，無有是處，云何今日說言有我？故舉無我為疑教端。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、從爾時，世尊讚諸比丘去，是破執除疑二：初讚無我，次破。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，世尊讚諸比丘：善哉！善哉！汝等善能修無我想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上有三意，何故獨讚無我？無我是執疑等本故也。何故讚之？世間問答法爾故也。又初以無我破邪，其能服用，又將欲奪而先與之，又執劣感勝，即四悉意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次破有三意：初破其偏理，下文云是三種修無有實義斥之；二破其偏行，下文云先所修習悉是顛倒；三破其偏教，下文云先所斷乳此非實語。此三意各二，謂騰、執、酬、破。初破偏理，先騰、次酬。初騰為三：一接讚騰執，二作譬，三世尊下結歎。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時，諸比丘即白佛言：世尊！我等不但修無我想，又更修習其餘諸想，所謂苦想，無常、無我想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊，譬如人醉，其心眩亂，視諸山川、城郭、宮殿、日月、星辰皆悉回轉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "醉有二過：一倒亂，二乖善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、結歎。文二：初、結醉過與不修者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！若有不修苦無常想、無我等想，如是之人不名為聖，多諸放逸，流轉生死。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二，歎無過與善修者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！以是因緣，我等善修如是諸想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次佛破者，即以酬為破。於中為二：初破不倒亂是倒亂，回醉與之；次破善修非善修，回不善修而與之。初破倒亂為四：一、誡聽牒起；二、明其倒亂；三、出不倒亂；四、結過歸之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，佛告諸比丘言：諦聽！諦聽！汝向所引醉人譬者，但知文字，未達其義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "誡聽中言牒起者，重牒彼計。但知文字不知其義者，文是語言，義是理趣，醉亦聞語不曉語意，亦自有語而無實錄。汝亦如是，聞他流轉他不流轉，自言善修實非善修。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何等為義？知彼醉人見上日月實非回轉生回轉想；眾生亦爾，為諸煩惱無明所覆生顛倒心，我計無我、常計無常、淨計不淨、樂計為苦，以為煩惱之所覆故。雖生此想不達其義，如彼醉人於非轉處而生轉想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次倒亂中提日月來者，正破倒亂譬也。眾生者，他云正寄比丘泛指眾生，今謂不爾，既回醉與之，當知比丘即是眾生。我計無我者，破其倒亂，亦是破其執無常無我為是，汝以無常無我為是，此是亦非實非無我橫計無我，如彼醉人於非轉處而生轉想云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、我者，去出不倒亂者，即常、樂、我、淨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我者即是佛義，常者是法身義，樂者是涅槃義，淨者是法義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝之所非則不非，乃非其所是。佛者覺義，以自在故名我。常者法身，不從緣生故常。樂者即是涅槃，涅槃無受，名為大樂。淨即是法，法即無染。汝所非者，而今則是。是義不知，良由於醉云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、汝等比丘下，結歸者，即回醉還之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝等比丘！云何而言有我想者，憍慢貢高，流轉生死？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘謂常是倒，無常不倒。佛回：無常是倒，常是不倒。如日月不轉，醉見回轉，日月豈醉？醉者過耳。常樂我淨，實非無常，橫計無常，是倒者過。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次從汝等若言去，破善修、非善修。文為四：初雙標兩修；次雙明八倒；三、雙回過還之；四、專舉勝修。"
      },
      {
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        "text": "汝等若言：我亦修習無常、苦、空、無我等想。是三種修無有實義，我今當說勝三修法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中云汝等若言者，是標其善修無有實義，斥善非善，如醉偽言而無真實。次標勝修。夫相對者，義有廣略，或作十門、八倒、六行等不同，今但略對三。次從苦者計樂去，是雙明八倒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "苦者計樂，樂者計苦，是顛倒法；無常計常，常計無常，是顛倒法；無我計我，我計無我，是顛倒法；不淨計淨，淨計不淨，是顛倒法。有如是等四顛倒法，是人不知正修諸法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝行八倒，云何自樹稱為善修？文云：是人不知正修諸法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、從汝諸比丘去，是雙回八倒而反歸之。文為二：初回常樂四倒歸之，後回無常四倒歸之。就初又二：初正回倒，次三番料簡。初如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝諸比丘！於苦法中而生樂想，於無常中而生常想，於無我中而生我想，於不淨中而生淨想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次三番者，謂世出世、有不有、倒不倒等。初世出世者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世間亦有常樂我淨，出世亦有常樂我淨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫至理如空，非世、出世。惑之者成倒，名為世間；解之者成德，名出世間。無明覆汝，唯倒非德。彼若救云：若是倒者，云何名為常、樂、我、淨？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次世間法下，有不有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世間法者，有字無義；出世間者，有字有義。"
      },
      {
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        "text": "故於世間料簡字義，義如下說，但有其名，是故非德而無其義。"
      },
      {
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        "text": "三、何以故下，有倒無倒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？世間之法有四顛倒，故不知義。所以者何？有想顛倒、心倒、見倒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是則但有四倒、三倒，顯其無義。舊云：三心無倒，識心是倒。又云：識心無倒，餘三三倒：想有想倒，受有心倒，行有見倒。又通、別二釋，三倒通在四心之中。差別對者，識心心倒，想受想倒，行心見倒。又凡有心緣境即心倒，通是想像即想倒，通能分別即見倒。又初心妄計即心倒，心緣成想是想倒，想成冰執是見倒。又見倒在凡夫，心倒、想倒是學人，無學則無倒。今謂何故却以倒還比丘？是等比丘妄謂心盡，心實不盡，無漏心空，想偏見故，故成三倒。一倒具四，成十二倒，故結過還之。問：世間亦有常、樂、我、淨，出世亦爾者，亦應言世間亦有無常、無我，出世亦然耶？答：例二乘無常、無我，即是世間；諸佛無常、無我、無上方便，即出世間。問：有名無義云云。世間、出世間，倒德、非倒德，勝修、劣修，竝應四句分別。又世間唯倒無德，出世唯德無倒。即倒不倒，是世倒之德；起方便用，是出世之德。例餘一切，諸義悉然。舊云：無常、無我是劣修，常、樂、我、淨是勝修。又云：單修者劣，雙修者勝。又非偏、圓修，乃是勝修。今問：屬當諸修，與誰分別云云？單勝修者，是次第人；雙勝修者，是不定人；非偏、非圓者，是頓人云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以三倒故，世間之人樂中見苦、常見無常、我見無我、淨見不淨，是名顛倒。以顛倒故，世間知字而不知義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、從何等為義去，是專明勝修。文為二：一、對劣明勝，二、勸勝修。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何等為義？無我者即生死，我者即如來；無常者聲聞、緣覺，常者如來法身；苦者一切外道，樂者即是涅槃；不淨者即有為法，淨者諸佛菩薩所有正法。是名不顛倒，以不顛倒故知字知義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若通論其劣備有諸過，但偏破甚者，生死有縛著故無我，聲聞更進趣故非常，外道以苦捨苦故是苦，有為多染是不淨云云。偏舉勝破劣如經。今通意者，初文云我者即如來，只標三寶攝一切法；常即法身，此標三點攝一切法；樂即涅槃，此標四德攝一切法；淨即無為，此標法界攝一切法。然此諸聲不縱不橫、不一不異、不可思議，故得是義、故得是勝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次若欲下，勸修，如文。"
      },
      {
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        "text": "若欲遠離四顛倒者，應知如是常、樂、我、淨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次從時諸比丘去，是破其偏行，亦名酬請。文為二：初騰請，後酬請破行。初騰為三：一、領旨歎佛，二、因歎正請，三、要命結請。如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時，諸比丘白佛言：世尊！如佛所說：離四倒者，則得了知常、樂、我、淨。如來今者永無四倒，則已了知常、樂、我、淨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若已了知常、樂、我、淨，何故不住一劫半劫，教導我等令離四倒，而見放捨欲入涅槃？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來若見顧念教敕，我當至心頂受修習。如來若當入涅槃者，我等云何與是毒身同共止住修於梵行？我等亦當隨佛世尊入於涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從爾時，佛告去，是酬請，又二：初、呵不應，次、正酬。"
      },
      {
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        "text": "爾時，佛告諸比丘：汝等不應作如是語。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初呵者，如來去住非汝境界，汝既不能知佛往來，寧得隨去？故言不應。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次酬為二：初以人酬，次以法酬。汝前請住正欲學法，今留人法於學頓足，更何所請？人酬中為三：一標付囑人，次歎人同如來，三釋歎。"
      },
      {
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        "text": "我今所有無上正法，悉以付囑摩訶迦葉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是迦葉者，當為汝等作大依止。猶如如來為諸眾生作依止處，摩訶迦葉亦復如是，當為汝等作依止處。"
      },
      {
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        "text": "初二如文。"
      },
      {
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        "text": "譬如大王多所統領，若遊巡時，悉以國事付囑大臣；如來亦爾，所有正法亦以付囑摩訶迦葉。"
      },
      {
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        "text": "第三、釋中意者，如王委任大臣。巡者，行也。佛欲巡行餘方，故委任迦葉。"
      },
      {
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        "text": "從汝等當知去，以法酬請，又二：初酬請，次破偏行。初酬中有法、譬、合。譬中從春時去，為偏行作譬。舊云聞思修慧，觀文不會。今從河西朗師，分文為兩：先明起惑失理，後修學求理。初一句是起惑。春時者，秊初物生，譬起惑之始。又因惑生解，故言春時。有諸人等二句，失珠之處。舊云大池是無常教，朗師云是生死海。浴字或作沼，多作浴。乘船遊戲三句，失珠之緣。舊云聞慧解淺，故云遊戲。河西云：恚慢心如乘船，五欲樂如遊戲。失瑠璃寶，喻失佛性。舊或言失理，或失解。沒深水中，一往沒失，非永失也。舊云圓理蘊在無常教下，故言沒深水中。又佛性理為恚慢生死所沒，不能得現。次是時諸人下，習解求理，為二：先依昔教偏修，即是偽修；二、明今教圓修，即是勝修。初云競捉者，即是偏修無常、苦觀而習學之。瓦石即傷害，譬苦；草木虗浮，譬無我；砂礫水底分分離散，譬無常。各各自謂，無非得理。次歡喜持出下，譬今教圓修。舊亦三慧，今意不爾，猶是偏修之末，明理未極，故云乃知非真。一往為四：一、悟昔非真，二、由佛性力令眾生悟，三、明信解，四、明慧見，即是得理。初文即今教起已，方悟昔非舊。兩釋歡喜向前，持出向後。莊嚴云：歡喜持向前，出非真向後。今皆為一句。次是時寶珠下，由佛性力始明真修。此聞今教說於佛性，由佛性力令眾生悟。在水中者，佛性非遠，只在生死五陰身中。水澄清者，由佛性力令眾生悟。三、於是大乘下，明一往信解，喻之知見而未得取。如月形者，中道圓理究竟無缺。四、是時下，慧見也。安徐者，處在生死，如在涅槃，故言安徐。次汝等比丘不應下，合譬，又四：先合偏修；次合圓修；三、復應當知下，重合偏修；四、欲得真實下，重合圓修。此中經文是留心處，故存舊解，請勿嫌煩。今釋此章，諸比丘雖聞新伊，未除舊執，謂佛無常，所以請住。雖信法常，未信佛常，口雖請新，意猶在舊。佛呵其舊執云：汝等不應作如是語。佛酬其請新，故言所有正法悉付迦葉。如來緣謝故去，迦葉機興故付。內同佛德，外委大臣，秉正法教，乃指圓伊而作依止，酬其所請。此中為學新伊者故，故言法付迦葉。下文為不學新伊者故，故言迦葉無常，不堪付囑，各各為緣。今初以法酬請中為二：一、法說破；二、譬說破。法說者，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝等當知，先所修習無常、苦想非是真實。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝欲學新，伊應改迷生信，猶存偽執，真法不染，故言汝先修習無常苦想，非是真實。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次譬中又二：譬、合。初譬如春時去，先開放逸失寶譬，次開求得不得譬，亦名有方便譬、無方便譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如春時，有諸人等在大池浴，乘船遊戲，失瑠璃寶，沒深水中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "春時者，秊物俱新適悅時也，譬五塵六欲是耽湎之境。諸人者，總譬放逸之徒。在大池浴者，大池譬生死河，浴譬恚慢愛憎等也。乘船譬乘諸業，遊戲譬著可愛果。失瑠璃寶者，譬無解因於放蕩，慧解潛昏故言失耳。故此章破行失為便，非先解後失，著樂翳解義言失耳。沒深水中者，生死陰覆也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從是時諸人去，為無方便求解，不得作譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是時，諸人悉共入水求覓是寶，競捉瓦石、草木、砂礫，各各自謂得瑠璃珠，歡喜持出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸人者，通是迷徒別擬三修。悉共入水者，信於初教義如入水。求覓是寶者，作劣三修。競捉瓦石者，證三為真。自謂得者，言得滅度。歡喜持出一句，譬上稱歎象迹第一善修無我，內執在懷故言歡喜，向佛稱歎故言持出，譬上封執生疑之意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乃知非真者，為有方便求，解得者作譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乃知非真。是時寶珠猶在水中，以珠力故，水皆澄清。於是大眾乃見寶珠故在水中，猶如仰觀虗空月形。是時眾中有一智人，以方便力安徐入水，即便得珠。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬聞今教，破昔理行非實，方知苦、無常等偽同瓦礫，故言乃知非真。都從上來，合作六意，共消求得之文。夫寶珠者，珠是本有，非適今也。而眾生著樂，沈沒水底，拙觀推求，竟不能得，即理寶珠。以聞今教，知前不實，知字知義，始自今經，即名字寶珠。是時寶珠猶在水中，以珠力故，水皆澄清者，觀行寶珠，依教觀理，理為所詮，故言猶在水中。能詮如所詮，所詮如能詮，故言以珠力故，水則澄清。於是大眾乃見寶珠，故在水下。猶如仰觀虗空月形者，相似寶珠，仰觀於月，髣髴類珠，似解鄰真，故言乃見相似位明矣。虗空譬相似常，月圓譬相似樂，月光譬相似淨。非上非下，以上比下，自在無礙，譬相似我云云。是時一人，譬分證寶珠。以一名人，人得其門，故言一人。方便力者，道前圓修。安徐者，安於生死，作涅槃解。微妙正觀，徐詳審諦，不昏教水，不動心波，與理相應，即分得寶珠。此約六位，顯有方便勝修之人求得寶珠，約行義便。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝等比丘者，合得失兩譬，又二而復兩。番合者，初番合三修得失，後番合四修得失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝等比丘！不應如是修習無常、苦、無我想、不淨想等以為實義。如彼諸人各以瓦石、草木、砂礫而為寶珠，汝等應當善學方便，在在處處常修我想、常、樂、淨想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復應當知，先所修習四法相貌悉是顛倒。欲得真實修諸想者，如彼智人巧出寶珠，所謂我想、常樂淨想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "應用此意，徧歷諸法，皆有劣勝兩種修也。故文云：在在處處，常修我想，常樂淨想。豈獨今經非止一境，觸處成觀？思之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三、從爾時，諸比丘去，是破疑教章。文為兩：初騰、後破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，諸比丘白佛言：世尊！如佛先說：諸法無我，汝當修學；修學是已，則離我想；離我想者，則離憍慢；離憍慢者，得入涅槃。是義云何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初騰具昔教、行、用、理。如佛先說，教也；而修學者，行也；離我慢等，用也；入涅槃者，理也。行理等已破竟，語勢相成，正意在教。昔教若是，今不應非；今教若是，何不早說云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就破為兩：先歎問。"
      },
      {
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        "text": "佛告諸比丘：善哉！善哉！汝今善能咨問是義，為自斷疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次答。答又二：先譬，後合。譬為四：一譬四倒病，二譬三修藥，三譬三修病，四譬四德藥。就初為六。初倒病者，王是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如國王，闇鈍少智，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "內闇常淨，外舉我威，貪引取樂，是為病者。"
      },
      {
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        "text": "次秉倒師者外道。"
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        "text": "有一醫師，性復頑嚚。"
      },
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        "text": "著常淨為頑，著我樂為嚚，邪病師也。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "三，信受邪倒。"
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        "text": "而王不別，厚賜俸祿。"
      },
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        "text": "謂厚賜俸祿，信邪術也。"
      },
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        "text": "四、純用乳藥者，倒藥也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "療治眾病，純以乳藥。"
      },
      {
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        "text": "色白是常，味甘是樂，膩潤為我，稱藥是淨，即邪藥也。"
      },
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        "text": "五、亦復不知是自邪也。"
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        "text": "亦復不知病起根原，雖知乳藥，復不善解風冷熱病，一切諸患悉教服乳。"
      },
      {
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        "text": "六、是王下亦不自知病。"
      },
      {
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        "text": "是王，不別是醫。知乳好醜善惡。"
      },
      {
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        "text": "王不別者，是病者不知，是倒病也。已略對竟，重更釋文。王者，主領為義。如受化者，亦有徒屬，譬之為王。無明為闇，著樂為鈍，世智為少智。醫譬外道，其實不能治病，而亦欲為眾生強請。春秋傳云：心不惻德義為頑，口不談忠信為嚚。外道亦爾，內無真解，外無巧說。俸祿者，受化眾生，供養外道。純用乳藥者，總明藥少病多，俱不知藥。病不知病起根原者，眾生三毒八倒，由於取相，取相緣於無明。其所不知，不知病也。雖知乳藥，是不知藥。佛假說我，橫計即離，乍言青白黃黑云云。風冷熱病者，逗藥失所。風喻瞋，冷喻癡，熱喻愛。是王不別者，何但不知藥，亦不知病。"
      },
      {
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        "text": "次復，有明醫者譬三修藥。文為三：初、說明醫，二、治病緣，三、正治病。"
      },
      {
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        "text": "復有明醫，曉八種術，善療眾病，知諸方藥，從遠方來。"
      },
      {
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        "text": "初文明醫曉八術：一、治身；二、治眼；三、治胎；四、治小兒；五、治瘡；六、治毒；七、治邪；八、知星內合。佛知八正道，能治八倒病云云。今通論醫有十種：一者、治病但增無損，或時致死，空見外道也。恣行惡法，善法既亡，慧命亦死。二者、治病不增不損，常見外道也。投巖赴火，不生禪定，不能斷結。三者、唯損無增，即世醫所治差已還發，斷結外道也。四、治病差已不發，所治不徧，即二乘也。五者、雖能兼徧，而無巧術，六度菩薩也。六者、治無痛惱，而不能治必死之人，通菩薩也。七者、治難愈病，而不能一時治一切病，別菩薩也。八者、能一時治，不能令復本，圓十信也。九、能一時治，亦令復本，而不能令過本，圓中心也。十者、能一時治，復令過本，圓後心也。今之明醫，即第十醫，通達常、無常等二鳥雙遊，即是八術。"
      },
      {
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        "text": "次從是時舊醫去是治病緣，為二：初同、後異。同為三：一、同生業，二、同學業，三、同化緣。初同生業者。"
      },
      {
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        "text": "是時舊醫不知咨受，反生貢高輕慢之心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明如來託生王宮，納妃生子，而眾生不知諮受，反生貢高如文。"
      },
      {
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        "text": "次同學業者。"
      },
      {
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        "text": "彼時明醫即便依附請以為師，咨受醫方祕奧之法，語舊醫言：我今請仁以為師範，唯願為我宣暢解說。舊醫答言：卿今若能為我給使四十八年，然後乃當教汝醫法。時彼明醫即受其教：我當如是！我當如是！隨我所能當給走使。"
      },
      {
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        "text": "乘羊車學書，後園講武，脫冠遣馬，詣阿羅羅六秊苦行等。四十八秊者，中阿含云：就外道學，必先給使四十八秊，然後與法。宗師云：自佛出世，凡五十許秊。法華已來，至涅槃時，始明久本。前三時教，唯明此身成佛，無別本身。然師弟之敬，必自終身，則猶是外道弟子，故言四十八秊。從法華已來，別有本身，所餘二秊，始非其弟子。此解太漫。又開善云：四十即四禪，八秊即八定。六卷云：四秊八秊。冶城云：八禪中各有六行，厭下苦麤障，攀上勝妙出，合四十八。依天台止觀中，四見為根本，一見三假，一假四句，一見十二句，四見合四十八句，即是邪法四十八秊。"
      },
      {
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        "text": "三、共入見王者，是化緣同。"
      },
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        "text": "是時，舊醫即將客醫共入見王。"
      },
      {
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        "text": "然外道實無觀機之智，邪化先出，故言是同。"
      },
      {
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        "text": "次是時客醫為王說去，即是後異。又為二：初少異，後頓異。"
      },
      {
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        "text": "是時，客醫即為王說種種醫方及餘技藝：大王當知，應善分別，此法如是可以治國，此法如是可以療病。"
      },
      {
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        "text": "爾時，國王聞此語已，方知舊醫癡闇無智，即便驅逐令出國界，然後倍復恭敬客醫。"
      },
      {
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        "text": "初文云醫方者，如為提謂說五戒文鱗。三歸技藝者，即是神通，如瑞應中明。治國療病者，三歸翻邪入正，譬如治國；五戒治五惡，譬之療病。又歸戒者，皆能翻邪治惡。時王聞已，即是歸正；驅令出國，即是捨邪。"
      },
      {
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        "text": "從是時客醫去，即是頓異，又二：先觀機頓異，次設教頓異。"
      },
      {
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        "text": "是時，客醫作是念言：欲教王者，今正是時。即語王言：大王！於我實愛念者，當求一願。王即答言：從此右臂及餘身分，隨意所求，一切相與。彼客醫言：王雖許我一切身分，然我不敢多有所求。今所求者，願王宣令一切國內，從今已往，不得復服舊醫乳藥。所以者何？是藥毒害，多傷損故。若故服者，當斬其首。斷乳藥已，終無復有橫死之人，常處安樂，故求是願。時王答言：汝之所求，葢不足言。尋為宣令一切國內，凡諸病人，皆悉不聽以乳為藥。若為藥者，當斬其首。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初觀機中有問有答，實非顯灼二人往復也。初求願者，唯觀一初教之機也。次王即答者，根緣冥對。右臂身分者，右手動便譬初教中無常苦便，餘身分者譬後機教竝皆隨順，此即已有大機意也。又解右臂譬我見，餘界譬諸惑，作此解者於初教便。彼客醫言我不敢多者，此重觀機，但唯須初教一機。多傷損者，我見生惑妨害事多，若聞正教猶故計我當斷善根之首。橫死者，以解斷惑此是壽終，以惑障解此名橫死。時王答言下，眾生受化復傳未聞，即上中下皆得悟也。"
      },
      {
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        "text": "次爾時客醫，去即正施教，"
      },
      {
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        "text": "爾時，客醫和合眾藥，謂辛、苦、鹹、甜、酢等味，以療眾病無不得差。"
      },
      {
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        "text": "此中舉五味者，即五門觀：辛譬不淨，苦譬無我，鹹譬無常，甜譬空，酢譬苦云云。"
      },
      {
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        "text": "三、其後不久下，正治眾生復起無常之病。前破邪常，說無常教，眾生不解，定執一切皆是無常，還復成病。譬如癡人謂鹿為馬，智人語言此鹿非馬，雖知鹿無馬，而執無為馬，何處復有無是馬耶？故無馬是病，起無常倒。復有多種：一、謂佛果無常，此病易見；二、謂生死無常，此病難見。何者？生死即是真常佛性，既謂無常，寧不是病？文云王復得病者，眾生病也。文為二：一、正起病；二、根緣扣佛。初如文。"
      },
      {
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        "text": "其後不久，王復得病。"
      },
      {
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        "text": "次即命是醫下根緣扣佛。"
      },
      {
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        "text": "即命是醫：我今病困，當云何治？"
      },
      {
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        "text": "如遣使命，醫古本云：我今重病，困苦欲死。"
      },
      {
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        "text": "四、醫占王病下，說今真常四德之藥。文為四：一、一往為說，二、眾生不受，三、如來重說，四、眾生方受。初文又四：一、正說，二、開權，三、顯實，四、病藥相治。初即如來正為說常。"
      },
      {
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        "text": "醫占王病應用乳藥，尋白王言：如王所患，應當服乳。"
      },
      {
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        "text": "次我於先時下，開權。"
      },
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        "text": "我於先時，所斷乳藥，是非實語，"
      },
      {
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        "text": "古本云：所斷乳藥，是大妄語。今經治定，止言是非實語，明昔權宜，說非究竟。"
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        "text": "三、今若服下，顯實。"
      },
      {
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        "text": "今若服者，最能除病。"
      },
      {
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        "text": "即顯今時常樂之教。"
      },
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        "text": "四王今患熱，下病藥相治。"
      },
      {
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        "text": "王今患熱，正應服乳。"
      },
      {
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        "text": "無常譬火，能燒世間，故言患熱。今圓常之藥，猶如乳味，能治熱病。"
      },
      {
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        "text": "次時王語醫下，眾生不受，即前諸比丘疑執不受常住之言。文中有四，雙驚雙譏，貶如來，褒外道。"
      },
      {
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        "text": "時王語醫：汝今狂耶？為熱病乎？而言服乳能除此病。"
      },
      {
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        "text": "狂耶是一驚，熱病是一驚，故云雙驚。狂謂失心之病，今驚如來為是失本無常之解，熱病者是驚如來為更起於邪常惑耶？"
      },
      {
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        "text": "汝先言毒，今云何服？即是雙譏。"
      },
      {
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        "text": "汝先言毒，今云何服？欲欺我耶？"
      },
      {
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        "text": "汝先言毒，今云何服？即是以昔譏今。今既令服，先那言毒？即是以今譏昔。回互此語，即兩譏也。欲欺我耶者，還成上意。"
      },
      {
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        "text": "三、先醫所讚下，是貶咎如來。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先醫所讚，汝言是毒，令我驅遣；今復言好，最能除病。"
      },
      {
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        "text": "如來誤我，驅逐舊醫。"
      },
      {
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        "text": "四、如汝所言下，褒外道，如文。"
      },
      {
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        "text": "如汝所言，我本舊醫，定為勝汝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、是時，客醫下，如來重說，即是此中破執釋疑。文中有四：一、止其所說，二、正為釋疑，三、重問，四、重答。此初，即一往止其所說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是時，客醫復語王言：正今不應作如是語。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次如蟲食木下，正為解釋，又二：先譬、後合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如蟲食木，有成字者，此蟲不知是字非字，智人見之，不唱言是蟲解字，亦不驚怪。"
      },
      {
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        "text": "此中通體是譬，今更為譬作譬，明外道橫計之我，偶與吾我名同，而非解理，如蟲食木。"
      },
      {
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        "text": "次大王當知下，合譬可尋。"
      },
      {
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        "text": "大王當知，舊醫亦爾，不別諸病悉與乳藥，如彼蟲道偶得成字，是先舊醫不解乳藥好醜善惡。"
      },
      {
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        "text": "三、時，王問言下，重問。"
      },
      {
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        "text": "時，王問言：云何不解？"
      },
      {
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        "text": "四、客醫答言下，重答，又二：先唱兩章門，次釋兩章門。初唱章門者。"
      },
      {
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        "text": "客醫答王：是乳藥者，亦是毒害，亦是甘露。"
      },
      {
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        "text": "一即毒藥邪常章門。二即甘露真常章門。"
      },
      {
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        "text": "次云何是乳下釋兩章門，又二：先廣釋甘露，後略解毒藥。所以爾者，既廣識甘露，反此即毒不勞繁文。就初釋甘露章，又三：牒、釋、結。初牒可見。"
      },
      {
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        "text": "云何是乳復名甘露？"
      },
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        "text": "次若是乳牛下，釋章門。"
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      {
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        "text": "若是乳牛，不食酒糟、滑草、麥󱆄。其犢調善，放牧之處，不在高原，亦不下溼，飲以清水，不令馳走，不與特牛同共一羣，飲食調適，行住得所。"
      },
      {
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        "text": "舊解七事：初事者，本明於乳而言牛者，欲明乳從牛出，譬教是佛說。此言牛者，為犢子時不食酒糟等，後成大牛其乳則善，譬為菩薩時已不起斷常果時。多德諸法師云：酒糟能令荒醉，以譬五欲之愛。滑草滑利則譬利使，麥󱆄麤澀以譬鈍使。興皇云：酒是真味，糟糠則無，譬橫說求真無復真味。又云：酒清浮在上，糟沈濁在下，譬斷常高下。滑草譬食欲，麥󱆄譬瞋恚。次其犢調善下，第二事，明復有善好眷屬放牧之處。第三事，所行境界不高不下。二解：一云：慢心為高，愛心為下。又云：二乘為高，凡夫在下。飲以清水下，第四事，明唯有般若清水無戲論馳動。不與特牛下，第五事，外譬特牛是無乳之牛，內合諸惡知識斷常之人，不受中道圓常之教即是特牛。飲食調適下，第六事，舊云：禪定之水譬之如飲，智慧資粮喻之如食，明定慧二事竝得所宜。又云：正以此慧方便自資不令失所，故言調適。行住得所，第七事，舊云：精進勤䇿名為行，取捨調停故云住。又云：常在中道平正，故言行住得所。次除是乳已下，釋毒藥章門。今明是義不然。何者？既舉甘露破於毒乳，應辨常義破於無常，何用利鈍兩使釋耶？滑草麥󰐹復將矜己以蔑人，解高原下溼，此與聲聞斷見思何異？共二乘無我我所何殊？同於無常如何破病？今所不用。今釋七事，牛譬教主即喻法身，常身舍那尊特異無常，丈六乳譬常教，此乳亦名醍醐，下文云牛食忍草即出醍醐，是其義也。酒糟者，酒清譬無為定，糟濁譬有為定，佛不酖染真諦三昧如不食酒，不味著俗諦三昧如不食糟。滑草麥󱆄者，泥洹智易得如滑，分別智難生如󰐹，佛智非一切智非道種智。其犢調善者，得中道理柔和善順。不處高原下溼者，不以涅槃為證，不以生死可住。飲以清水者，非五欲淤泥，非無明闇濁，離此二邊即佛性清水。不馳空真不驟俗假，不與特牛同羣者，特牛無乳譬無慈悲，明佛有不共慈悲。飲食調適者，入空為饑出假為飽，中道不入不出即不饑不飽。行住得所者，住祕密藏是住得所，二鳥雙遊是行得所。如此釋者，符經合義常破無常，文理俱會豈與他同？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是乳者能除諸病，是則名為甘露妙藥。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "除是乳已，其餘一切皆名毒害。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、從爾時大王下，眾生受化，又四：一、受化傳化，二、餘人不受，三、重為說，四、方信受。"
      },
      {
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        "text": "爾時，大王聞是語已，讚言：大醫！善哉，善哉！我從今日始知乳藥善惡好醜。即便服之，病得除愈。尋時宣令：一切國內從今已往當服乳藥。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初文前自信受，後更傳化，即上根人自得解已，傳化中下，皆令得悟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次國人聞之，下中下不受，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "國人聞之皆生瞋恨，咸相謂言：大王今者為鬼所持，為是狂耶？而誑我等復令服乳。一切人民皆懷瞋恨，悉集王所。"
      },
      {
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        "text": "三王言下，重復傳化。"
      },
      {
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        "text": "王言：汝等不應於我而生瞋恨，如此乳藥服與不服，悉是醫教，非是我咎。"
      },
      {
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        "text": "四、爾時，大王下、上、中、下根俱時領悟。"
      },
      {
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        "text": "爾時，大王及諸人民踊躍歡喜，倍共恭敬供養是醫，一切病者皆服乳藥，病悉除愈。"
      },
      {
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        "text": "次汝等比丘下，合譬。上本有兩藥、兩病，今此合中但合兩藥，不合兩病。所以然者，本疑經教有說、不說。若昔非者，即不須說；今若是者，何不早說？今用此意除疑，為邪常故，不得早說。今常復破邪常病故，只得說於昔空、無常。今直合兩藥，令於教門可解，故不復言病。文中，初合無常之藥，後合真常之藥。上譬中，先明始同，後明末異。今亦備合，此先合始同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝等比丘當知，如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊亦復如是，為大醫王，出現於世。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今言如來為大醫王，正合前時有明醫曉八種術出現於世者，今合從遠方來。"
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        "text": "次降伏一切下，合末異。初合漸異。"
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        "type": "p",
        "text": "降伏一切外道邪醫。諸王眾中唱如是言：我為醫王。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即合共入見王，說種種醫方及餘技藝、治國、療病等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次欲伏外道下，合頓異，即此教意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欲伏外道故，唱是言：無我，無人、眾生、壽者、養育、知見、作者、受者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無我、無常，合前和合諸藥，謂辛、苦、鹹五味。"
      },
      {
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        "text": "次比丘當知下，合此教意，前結外道之非。"
      },
      {
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        "text": "比丘當知，是諸外道所言我者，如蟲食木，偶成字耳。"
      },
      {
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        "text": "後結今教為是。"
      },
      {
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        "text": "是故如來於佛法中唱言無我，為調眾生故、為知時故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "為調眾生，為知時故，須說此無我。"
      },
      {
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        "text": "如是無我一句二解：一云此語向後，二云此猶屬前，有因緣故，合前真常之教。合後又三：第一、正說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是無我，有因緣故亦說有我，如彼良醫善知於乳是藥非藥。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二，簡外道之非。"
      },
      {
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        "text": "非如凡夫所計吾我。凡夫愚人所計我者。或有說言大如拇指。或如芥子或如微塵。"
      },
      {
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        "text": "三，說如來之是。"
      },
      {
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        "text": "如來說我悉不如是，是故說言諸法無我，實非無我。何者是我？若法是實、是真、是常、是主、是依，性不變易，是名為我。如彼大醫善解乳藥；如來亦爾，為眾生故說諸法中真實有我。汝等四眾應當如是修習是法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃經卷第二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "涅槃經疏卷第三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "日東　天台沙門本純　分會"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃經會疏卷第二"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃經會疏卷第三"
      },
      {
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        "text": "涅槃經疏卷第四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "頂法師　撰"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "天台沙門湛然再治"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃經長壽品第四卷第三"
      },
      {
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        "text": "北涼　天竺三藏　曇無讖　譯"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "長壽品"
      },
      {
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        "text": "前之三品嚴觀所安，此品存本但改命為長移壽在下，西方語倒不移亦善，譯人左右應無別意，恐依上文當知如來即是長壽。或依偈初云何得長壽？長只是常，何不用常為名？正言由常樂我淨獲此長壽，從所得立名故也。今釋長壽為四：一同諸佛法身智慧壽命皆悉同等，故言長壽。二由物欣長惡短引令樹善故。三對破偏修無常之拙，明圓勝修之常。四長短相形是對治門會，非長短之長，故言長壽。此是涅槃施中第三對菩薩眾隨問而施，凡十四品。諸問答中長壽為首，從初命品餘各隨便。其文有二：勸問、正問。初勸比丘，次勸大眾。初勸有三：佛法至三故，又表佛慇懃故。又初勸除疑，二勸受寄，三勸益物。其上疑既盡，初勸則默既不堪寄付，次勸則辭既無化力，後勸則推。初文者，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛復告諸比丘：汝於戒律有所疑者，今恣汝問，我當解說，令汝心喜。我已修學一切諸法本性空寂，明了通達。汝等比丘！莫謂如來唯修諸法本性空寂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何故偏勸問戒律？河西云：佛法有兩：一、經；二、律。上已問經，今勸問律，是義不然。經深律淺，既能問經，豈不能問律而待勸耶？觀師云：律是聲聞之本，又是今經之宗，不殺為因，得長壽果，故偏勸問。是亦不然。今案經云：於諸戒律。是則律儀、定、道俱名為戒，諸語不一，豈獨律儀？又將下驗上，非偏勸問律。空者，慧也；寂者，定也。當知勸諸比丘問戒、定、慧，有人作二諦消，是亦不然。二諦文晦，三諦文明。何者？戒、定、慧三是入真之梯隥，即勸問真；本性空寂，即是問中；明了通達，即是雙照二諦，即勸問俗。又言莫謂如來唯修空寂者，如來既不專修真俗，即是勸問非真非俗第一義諦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二、再勸，為二：初、勸；次、辭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復告比丘：若於戒律有所疑者，今悉可問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初問戒律者，一云略耳，具說如上。又取下文意，佛欲寄付，故以戒律而為勸端。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次辭者，既於戒律不能問者，即辭不堪有法、譬、合。法說又三：正辭、釋、結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時，諸比丘白佛言：世尊！我等無有智慧能問如來、應供、正徧知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正辭，辭無智慧，不能問於三號，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋辭、釋三號，皆不思議。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以者何？如來境界不可思議，所有諸定不可思議，所演教誨不可思議。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來境界深微之法，允同諸佛，故號如來。我不能問，則是辭上本性空寂。所有諸定不可思議，窮於甚深微妙禪定，能為一切而作福田，故名應供。我不能問，則辭上明了通達。所演教誨不可思議者，窮於一切言說邊底，示導眾生是道非道，號正徧知。我不能問，則辭上戒律。又釋：辭不能問於三諦諸佛境界，是不能問中；所有諸定，是不能問真；所演教誨，是不能問俗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、結辭中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故我等無有智慧能問如來。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云無智慧者，無三智也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次譬辭，為四：一、聲聞不堪寄，二、如來不應寄，三、聲聞強受寄，四、如來失所寄。初明不堪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊，譬如老人秊百二十，身嬰長病，寢臥牀席不能起居，氣力虗劣餘命無幾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言老人者，閻浮果報將盡之秊，譬諸聲聞十二緣觀，支支十二，從過至現故百二十，過現滅故老死滅，無明滅乃至老死滅故將入涅槃。身嬰長病者，正使雖盡習氣尚存，又無明別惑未侵一毫，故言長病。寢臥牀席者，沈空滯寂失遊戲神通。不能起居者，不能入有如不能起，不紹三寶如不能居。氣力虗劣者，無常住命如無氣，無十力雄猛如無力，少真實故名虗，非勝修故名劣，餘命無幾將入灰斷。"
      },
      {
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        "text": "次有一富人者下，譬如來不應付囑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有一富人緣事欲行，當至他方，以百斤金寄彼老人，而作是言：我今他行，以是寶物持用相寄，或經十秊或二十秊，事畢當還，還時歸我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "智斷圓滿，故言富人。緣事欲行者，適化多務，故言緣事；乘如起應，故言欲行。以百金者，百句解脫。漢書稱一萬為一金，既有百金，即是百萬一句解脫。既有一萬解脫以為眷屬，百句解脫即有百萬解脫而為眷屬。或經十秊、二十秊者，有三解：一云、十劫、二十劫；二云、人中為十，天二十；三云、正法為十，像法二十。是義不然。若爾，後時如何得歸會耶？今明通惑為十，別惑二十，逗緣除物，通、別兩惑名付家事。受寄者，除通、別惑，即感我歸。還時歸我者，舊二解：一云、只指釋迦，餘方應盡，此土感興，後還猶見我昔法寶；二云、彌勒下生，猶見釋迦真實之法，法身不異，故言歸我。今解通、別惑盡，即是還時，即是歸我，此義稍便。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三是老病人，下聲聞妄受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是老病人即便受之，而此老人復無繼嗣。其後不久，病篤命終，所寄之物，悉皆散失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無繼嗣者，舊二解：一云無善心實男、慈悲心女，二云無受化眷屬紹續其後。今言無常住信心之子病篤命終者，灰身入滅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、財主行還下，如來失所寄，法寶喪失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "財主行還求索無所，如是癡人不知籌量所寄可不，是故行還求索無所，以是因緣喪失財寶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "癡人者，二解：一云受寄者即是癡人，不能籌量妄受人寄；二云能寄者名癡人。假設此言，若遂寄聲聞則是癡人，若不寄者則非癡人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次世尊下，合譬。但合妄受喪失，不合前二。合後二中，先合第三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！我等聲聞亦復如是，雖聞如來殷勤教戒，不能受持令得久住，如彼老人受他寄付。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次我今下，合第四。"
      },
      {
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        "text": "我今無智，於諸戒律當何所問？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從佛告下，第三、勸益物。為三：一、勸；二、推；三、讚。初如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告比丘：汝等今者若問於我，則能利益一切眾生。是故告汝，諸有疑網恣隨所問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次推功，為二：先譬，後合。譬又四：一、譬歎菩薩。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時，諸比丘白佛言：世尊！譬如有人秊二十五，盛壯端正，多有財寶、金、銀、瑠璃，父母、妻子、眷屬、宗親悉皆具存。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二十五者、即二十五三昧。盛壯端正者，是諸三昧王。多有財寶者，一切三昧悉入其中。父母者，三諦一諦為母，一諦三諦為父，法喜為妻，善心為子，道品為眷屬，十方諸佛即是宗親。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次時有人下，譬正應付囑，例上釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時有人來寄其寶物，語其人言：我有緣事欲至他處，事訖當還，還時歸我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、是時壯夫下，譬秉持受寄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是時壯夫，守護是物，如自己有，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、其人遇病者，譬不失正法；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其人遇病，即命家屬：如是金寶是他所寄，彼若來索，悉皆還之。智者如是善知籌量，行還索物，皆悉得之，無所亡失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊下。合譬。先舉不應。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊亦爾，若以法寶付囑阿難及諸比丘，不得久住。何以故？一切聲聞及大迦葉悉當無常，如彼老人受他寄物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次合應寄。"
      },
      {
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        "text": "是故應以無上佛法付諸菩薩，以諸菩薩善能問答如是法寶，則得久住無量千世，增益熾盛利安眾生，如彼壯人受他寄物。以是義故，諸大菩薩乃能問耳。我等智慧猶如蟁蚋，何能咨請如來深法？時諸聲聞默然而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、爾時佛讚下，即讚也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，佛讚諸比丘言：善哉，善哉！汝等善得無漏之心、阿羅漢心。我亦曾念：以此二緣，應以大乘付諸菩薩，令是妙法久住於世。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無漏心、羅漢心者，忘我推功也。二緣者，緣聲聞不能，菩薩則能，或善能問答，或法寶久住，利益眾生，悉出上文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從爾時，佛告一切大眾下，第二、通勸大眾問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，佛告一切大眾：善男子、善女人！我之壽命不可稱量，樂說之辯亦不可盡，汝等宜應隨意咨問。若戒、若歸，第二、第三亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛既普等，若得問人，普皆利益。又對於偏勸，故普勸也。先偏後普，明偏普不定，顯非偏非普。問：比丘寡德，慇懃三勸，菩薩不爾，何俟二三勸耶？答：佛如師子，殺象及兔，皆盡其力，終無厚薄，故皆三勸。若爾，菩薩亦應無疑而有辭讓。答：比丘皆無，菩薩皆有，以有問故，故知有疑。是故菩薩則可付囑，以慈心故，故能益他。又例作無而意異，菩薩久解，是故無疑。自謙是退義，稱佛菩薩乃是推功。問：何故約命言不可量，約辯言不可盡，若戒若歸而勸問耶？答：多有所關，略舉四意：一、如來是大富施主，隨其所求而給與之。若問命，即開長壽金剛身身密等義；若問辯，即開般若四相口密等義；若問歸戒，即開善業首楞嚴能建大義百句解脫意密等義，乃至開邪正四倒四諦如來性文字月鳥等義，涅槃施得顯也。二、如來施主方便無量，若問命即開天行，若問辯即開梵行，若問歸戒即開聖行、嬰兒行，歸戒所防即開病行，五行若立，十德自顯，涅槃行明。三、如來施主正法寶城莊嚴無量，如來能問無可問處，如來能答無能問人，百金妙寶初求付託得能問人，問命即常莊嚴，問辯即樂莊嚴，問戒即淨莊嚴，問歸即我莊嚴，能問能答具二莊嚴，雙樹涅槃其義得顯。四、如來施主慈悲無量，愍念邪僻，哀憐不善，若能問歸即用常辯攝邪，若能問戒即用常命攝惡，涅槃之用得顯。為此義故，舉此三種以為問端。問：問端通後，亦通前不？答：問命即是常修，問辯即是樂修，問歸戒即是我修。又問命即常法身德，問辯即樂般若德，問歸戒即淨我解脫德。又問命即常命、常色、常力，問辯即常語，問歸戒即常安。又文云：能如是問，則大利益一切眾生。即通前通後。問端該廣，籠括如此云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就第二正問，為四：一欲問，二許問，三謙問，四正問。欲問又二：初經家敘起，次自諮問發。敘中為四：一敘本位，二敘迹宗，三敘感對，四敘威儀。初本位者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，眾中有一童子菩薩摩訶薩："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有通、有別，菩薩通位、童子別位。論云十二而能問者，即有四意：一、正法非色，不可以人幼而棄於法，重法、重人故也；二、生比丘善於菩薩道，信念堅固；三、折伏高心；四、明佛力大。若依十住，即第九住；若類文殊童子，即十地頂。聖位難知，且用十地釋童子也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次迹宗中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是多羅聚落婆羅門種，姓大迦葉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言婆羅門者，迹託高宗。姓大迦葉者，寄生貴族。如此間甲族。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、以佛神力者，感對也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以佛神力。"
      },
      {
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        "text": "為決定眾而為上首，感佛威加作對揚主，令五十二眾同飲甘露，非斯大器孰能為之？"
      },
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        "text": "四、即從座起，敘其威儀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即從座起，偏袒右臂，繞百千帀，右膝著地，合掌向佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次而白佛言下，自諮發者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而白佛言：世尊，我於今者欲少咨問，若佛聽者乃敢發言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛雖通勸，寧許問否？是故有諮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次佛告下，佛許，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告迦葉：如來、應供、正徧知，恣汝所問，當為汝說，斷汝所疑，令汝歡喜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、從爾時，迦葉去，是謙問。文為三：初、大小為一雙；次、高廣為一雙；三、借助為一雙。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，迦葉菩薩復白佛言：世尊！如來哀憫，已垂聽許，今當問之。然我所有智慧微少，猶如蟁蚋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來哀愍，即大慈悲，大中之大。我以蟁蝱小智，小中之小。以小問大，寧得相稱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次雙者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來世尊道德巍巍，純以栴檀師子難伏不可壞眾而為眷屬。如來之身猶真金剛，色如瑠璃真實難壞，復為如是大智慧海之所圍繞。是眾會中諸大菩薩摩訶薩等，皆悉成就無量無邊深妙功德猶如香象，於如是等大眾之前豈敢發問？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛德巍巍，明佛威高；師子難伏，明其眾廣。如來之身猶真金剛，佛色大故智慧亦大，智海圍繞則大眾智大。佛及大眾高廣若斯，我以蟁蚋何能當此？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三雙者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今當承佛神通之力，及因大眾善根威德，少發問耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若論巨細，不言自絕。今假佛威神，借助智力，大眾善根，添我機辯，乃能發問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四從即於佛前是正問，舊說三種不同：一分偈，二問數，三因起。初分偈不同者，河西云：前十九偈是問，後四偈請答。又一師云：前二十一行是問，後二行自謙。又一師云：從前至後無非是問。又一師云：縱容兩存後亦非問，乃是迦葉巧致問之餘勢，為諸品生起。又亦得是問甚深行等，是問五行十德安樂性，是問師子吼迦葉等云云。二問數不同者，梁武三十二問，河西三十四問，靈味亮、冶城、素莊、嚴旻竝用之。中寺安三十五問，開善三十六問，光宅三十七問。三因起不同者，開善云：一一問皆從純陀哀歎中生。太昌宗云：悉是臨時致問，皆不從前文生。靈根令正云：或有從前生，或不從前生，豈可一例從前生者？云何得長壽？問：從純陀品生，當知如來即是長壽生。金剛身？問：從法身、常身、金剛身生。願佛開微密？從哀歎品祕密藏生。云何得廣大？從迦葉為眾作依止生。有屬當者可從上生，無屬當者不從上生。興皇云：此問不應近自純陀，乃通論釋迦一化教門，始自王宮終于雙樹。何者？文云：生死大海中，云何作船師？即是問始，即初成道時事。後問：云何捨生死，如蛇脫故皮？此即問終，是最後涅槃時事。中間施化法門非一，欲顯發如來方便密教，應來應去種種示現，此意宏壯包羅廣大，大明覺道囊括古今。今觀此二十三偈，前十九偈雖即是問，問中有請，唯願大仙說是也。後四偈雖是請，請中有問，安樂性諸行等是也。又開合不同，如初一偈合成兩問，開成四問。云何知天魔一偈合成一問，開成兩問？若直數，云何則有三十二問？若數合偈，亦只有三十二問。若數開偈，則有三十四問。若數請偈中三問足合偈，則有三十五問。若數請中三偈足諸，云何亦有三十五問？若數請中三偈足開偈者，則有三十七問。各有舍取，致盈縮不同，意在於此。此是事數，增減在人，不勞生諍。今依河西數開偈，不數請偈，但為三十四問，答盡大眾問品。言因起遠近者，若謂諸問因上文生，聲聞未曾聞，常聞可生疑，菩薩久聞，何故致疑？又聲聞聞說，疑執已破，菩薩利根，那忽未解？救云：為緣故疑。若爾，則問不因上。又云菩薩知佛應說此法，承佛神力，預為諮問者，佛力無所不至，何乃近在兩品耶？又言問於一化始終者，與經抗行，全不相應。經問長壽之因，答：佛往昔至心聽法，持不殺戒，是長壽因。今乃取一化從王宮來，佛在何處聽法？從誰受戒？雙樹之終，復聽誰經？為受何戒？若無此事，一化不成。彼為極談，今謂不與文會，故非極談。今試出其意，云何得長壽？此問常果元本之因。佛答云：若業能為菩提因者，至心聽受，聞已轉說，我修此業，得三菩提。今復為人廣說是義。如此之因，蓋非近世，如法華中點塵數劫猶不能知。今正問此久遠之因，本若無常，果不應常；本若是常，常不可修。而未能知長壽常果所因云何。若問此義，任運自顯非常非無常之常因，獲得非常非無常之常果。因果常義既顯，果上萬德悉是雙非之因，獲得雙非之果。義雖無邊，一往結撮，是問過去本初因果、行位、誓願、功德、智慧、道品、六度等諸法門。若問云何於此經，究竟到彼岸，即是問一化始終、現在逗緣所施諸教。何者？若其無初，即無於後。今既問後，任運問初。既問初後，中間可知。當知一化始終，凡對無量機緣所施言教，不可窮盡。雖不可盡，一往結撮，是問現世隨他、隨自、隨自他無量法門。若問云何得廣大，為眾作依止，即問來世所施方便、引導眾生、國師、道士、儒林之宗、住首楞嚴，種種示現無量無邊。雖不可盡，一往結撮，是問來世權實、曲巧、方便、誘接、荷負、度脫等諸法門。略舉三句，示斯問意不出三世，故文云：如是甚深諸佛境界，自利利他無量法門，豈出三世？若尋古始，元元不窮；若尋現世，廣廣無極；若尋來際，永永無盡。如是乃是囊括古今，大明覺道，可謂諸佛之境界，豈只近因兩品，亦非遠由一化。今敘問意，宏遠若斯，猶懼不會諸佛境界之明文，況諸師所言，寧稱佛旨？興皇嘲人云：不知兔角有無，而空諍長短；不知諸問進否，諍於問數，少多何益？今用河西於問中分二十三偈為兩：前十九偈正作三十四問，後四偈請答。初一行問佛因果。佛修因得果，不可言是現未，強可指於過去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即於佛前說偈問曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "云何得長壽，金剛不壞身？復以何因緣，",
          "得大堅固力。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次一行，云何於此經問今教？今教當機而說，不可言是過未，強可言是現在。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "云何於此經，究竟到彼岸？願佛開微密。",
          "廣為眾生說。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何得廣大下十七行，雖義通三世，上已屬兩世竟，強可名為未來。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "云何得廣大，為眾作依止？實非阿羅漢。",
          "量與羅漢等。云何知天魔，為眾作留難？",
          "如來波旬說：云何分別知？云何諸調御？",
          "心喜說真諦，正善具成就，演說四顛倒，",
          "云何作善業？大仙今當說。云何諸菩薩？",
          "能見難見性。云何解滿字，及與半字義？",
          "云何共聖行？娑羅迦隣提，云何如日月？",
          "太白與歲星，云何未發心，而名為菩薩？",
          "云何於大眾，而得無所畏？猶如閻浮金，",
          "無能說其過。云何處濁世，不汙如蓮華？",
          "云何處煩惱？煩惱不能染，如醫療眾病，",
          "不為病所汙。生死大海中，云何作船師？",
          "云何捨生死？如蛇脫故皮。云何觀三寶？",
          "猶如天意樹，三乘若無性，云何而得說？",
          "猶如樂未生，云何名受樂？云何諸菩薩，",
          "而得不壞眾？云何為生盲，而作眼目導？",
          "云何示多頭？唯願大仙說。云何說法者？",
          "增長如月初，云何復示現，究竟於涅槃？",
          "云何勇進者，示人天魔道？云何知法性？",
          "而受於法樂。云何諸菩薩，遠離一切病？",
          "云何為眾生，演說於祕密？云何說畢竟？",
          "及與不畢竟。如其斷疑網，云何不定說？",
          "云何而得近，最勝無上道？"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何故言強？大般涅槃非三世攝，非謂菩提有古來今，皆以世間文字強說之耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "後四偈請答前三意。初一偈願為諸菩薩說微妙諸行等。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "我今請如來，為諸菩薩故，願為說甚深。",
          "微妙諸行等。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前問長壽果，果必有因，因即是行，故知此偈請答過去法門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次一行請答：現在。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "一切諸法中，悉有安樂性。唯願大仙尊！",
          "為我分別說。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前問云何開祕密，此中請答安樂性，安樂性由來未開，故知是請答現在。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "後兩偈請答未來。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "眾生大依止，兩足尊妙藥，今欲問諸陰，",
          "而我無智慧，精進諸菩薩，亦復不能知。",
          "如是等甚深，諸佛之境界。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上問廣大依止，此請答未來法門，甚自分明。已列問數結請文竟，次示答文處。云何得長壽，凡四問，此品下文及金剛身品答。云何於此經，究竟到彼岸，名字功德品答。願佛開微密，四相品答。云何得廣大，為眾作依止，實非羅漢等，四依品答。云何知天魔，凡兩問，邪正品答。云何諸調御，心喜說真諦，四諦品答。演說四顛倒，四倒品答。云何作善業，能見難見性，竝如來性品答。云何解滿字，文字品答。云何共聖行，鳥喻品答。云何如日月，太白與歲星，月喻品答十五問竟。云何未發心下，有十二問，皆菩薩品答。云何未發心，夢見羅剎逼令發心答。云何於大眾，而得無所畏，三偈答。云何處濁世，四華喻答。云何處煩惱，醫師等，十四譬答。生死大海中，云何作船師，風王四譬答。云何捨生死，如蛇脫故皮，金師兩譬答龍能脫骨，可譬涅槃。云何觀三寶，菴羅閻浮樹，答。三乘若無性，文殊騰疑本，無偈答。云何諸菩薩，而得不壞眾？舉護法因緣答：云何為生盲，而作眼目導？如人口爽不知六味。答：云何示多頭？常為眾生而作父母。答：云何說法者，增長如月初？如人有子始生六月。答：云何復示現，究竟於涅槃？凡七問，皆大眾問品。答：云何復示現，究竟於涅槃？放光奉供答：云何勇進者，示人天魔道？若有比丘能以如來誓願而發願者，於世最勝；不能觀了常者，是旃陀羅。答：云何知法性，而受於法樂？說二十一行偈答：云何諸菩薩，遠離一切病？三病人答：云何為眾生，演說於祕密？廣釋諸有餘偈，以無餘偈答：云何說畢竟，及與不畢竟？用云何名為無餘義耶？云何復名一切義乎？唯除助道常樂我淨善法，其餘一切皆名有餘。答：云何而得近，最勝無上道？亦取前諸菩薩遠離一切病答：上三種病人得滅罪，後近無上道。兼答此問。若有病人，若遇不遇悉得差者，此去佛最近；若遇即差、不遇不差，此則次近；若遇不遇皆不差者，此去佛遠。又云取大眾發心、如來授記以答此問。今引十證明答問竟：一者、偈中興問次第而來，長行相對次第而答，故知答問盡。二者、偈中設問竟，即自謙云：甚深微妙安樂性等非我所知，請於如來為諸菩薩自演說之。若從此意，知答問盡。三者、答若未盡不應謝恩，答問既竟時眾得益，起禮燒香散華供養，故知答問盡。四者、上來召眾雲集慇懃勸問，答若未竟寧得猗臥涅槃？既右脅息言，知答問盡。五者、付囑文殊寢而無說，大眾重請，既受請已跏趺融懌方談五行，故知答問盡。六者、對告德王賓主有異，知答問盡。七者、師子更問，問人既別，知答問盡。八者、文云如來初開涅槃經時說有三種人，三種人乃是答問之末，實非創說之初。今云初開，乃是後說之初，非初說之初。既有初說後說不同，知答問盡。九者、前問多答卷少，後問少不應答卷多，知答問盡。十者、河西面對梵文口決，曇讖指授慇懃親說，十九偈是問、後四偈非問，斯人不信孰可信耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時佛讚下，第三、佛答，又二：初讚問，次答問。讚問又二：初讚，次謙。讚又二：先總讚，次別讚酬。其上別、總二請，若三十四問是歷法別請，後則總請，先酬總請，故初云善哉善哉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，佛讚迦葉菩薩：善哉，善哉！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以順此讚者，世間問答酬往稱美佛不違世法，是故先讚。人但見秊幼不期智深，見問淵玄方知非淺。又若見佛讚皆發奇特心，是故須讚。他方來眾見小小菩薩能問大大事皆生敬伏，是故須讚。又此一一問皆與理合，是故須讚。皆有所擬云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次別讚者，即是別讚三世之問。初讚其問過去法門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝今未得一切種智，我已得之。然汝所問甚深密義，如一切智問等無有異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有三義：一、舉果讚因。言汝未得者，非全不得，乃是因中分證，非是果地究竟，故言未得。二、舉甚深密藏讚其所問。汝問長壽佛以一切種智為命，此之智命果地所證，故言我已得之。已得非始得已圓滿，唯佛與佛乃能究盡，故云甚深密藏而汝能問，是故讚其所問之法。三、讚其被加。其上請云承佛神力，今加而讚之，故言等無有異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "坐道場者，讚其問現。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我坐道場菩提樹下初成正覺，爾時無量阿僧祇恒河沙等諸佛世界，有諸菩薩亦曾問我是甚深義，然其所問句義功德，亦皆如是等無有異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其上問云：云何於此經，究竟到彼岸？佛即舉三義讚之：一、舉初以成後，讚其巧問該現化之始終，故言我坐道場初成正覺。二、讚其一人以均大眾，故云有諸菩薩亦曾問我是甚深義。三、讚其現得大眾加助，其上請云及因大眾善根之力，今明功德句義無異，是為讚問現在法門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從如是問者，則能利益無量眾生，是讚問未來。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是問者，則能利益無量眾生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上問言：云何得廣大，為眾作依止？此言利益可解云云。舊解坐道場亦曾問者，或言是華嚴中問，翻經不盡，其文未來；或言是偏方不定教，文亦不來；或言是祕密教，非顯露攝。義皆不然。今明道場，乃是元初圓滿始坐，非方便道場。第二卷云：我已久於無量劫來，久已成佛。亦如法華成佛已來甚大久遠，昔諸菩薩曾問此義，如今不異。正對過去之問，非一化之始，不應據寂滅道場及偏方祕密。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時迦葉下，第二、自謙佛向，讚其上等。如來下，齊菩薩。其謙亦兩：一、謙所問橫豎不及，二、誓聞法頂戴增加。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，迦葉菩薩復白佛言：世尊，我無智力能問如來如是深義。世尊，譬如蟁蚋，不能飛過大海彼岸周徧虗空；我亦如是，不能咨問如來如是智慧大海法性虗空甚深之義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不能飛過大海，橫不及也。不能周徧虗空，豎不及也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！譬如國王髻中明珠付典藏臣，藏臣得已，頂戴恭敬，增加守護。我亦如是，頂戴恭敬，增加守護如來所說方等深義。何以故？令我廣得深智慧故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次文云：頂戴守護高深，增加守護廣大。何以知然？文中次釋云：願令我得深廣智慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從佛告迦葉下，第二、正答問。大分為兩：初、次第答三十四問；次、大眾供養。初答者，初盡此品文是答長壽之問，又兩：初、答長壽因；後、答長壽果。更釋因果之名。一云：若有因果則墮常義，若無因果則墮斷義。若言開因果之祕故說因果，此語小勝；若為顯涅槃兼言因果，此語最勝。涅槃無因果，方便說因果，縱容抑案顯於正法，故言因果。今明若因自是因、果自是果，則墮自性；由因故果、由果故因，則墮他性；因果因緣故因、因果因緣故果，則墮共性；非因非果故因果、墮無因性，皆墮斷常。但以四悉名為因果，顯非因果故云因果。前文非不明果，後文非不明因，從多從正分此二門。初答因為三：初、誡聽；次、正答；三、論義。初誡聽者，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，佛告迦葉：善男子！諦聽，諦聽！當為汝說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "將說長壽甘露妙藥，若覆器不聞，則思修俱失，故須誡眾。釋論云：專視聽法如渴飲，一心入於語義中云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從如來所得長壽之業去，是正答。文為五雙：一、指果人、因人以標業；二、指果法、因法以勸業；三、明自行、化他以證業；四、開譬、合譬以況業；五、示果報、華報以結業。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來所得長壽之業，菩薩以是業因緣故而得長壽，是故應當至心聽受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初果人者如來，因人者菩薩。若無此業，不名菩薩；佛無此業，不名如來。此業成因，因名菩薩；此業成果，果名如來。業若定因，不得作果；業若定果，不得作因。當知此業，非因非果，能因能果。雖能因果，因果叵得，言語道斷，心行處滅。如來境界，不可思議，精進菩薩，亦不能知。豈是凡情，闇心圖度？不能已已，輒述所聞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若業能為菩提因者，應當誠心聽受是義，既聽受已轉為人說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次果法者，菩提也。因法者，三慧也。聽是聞慧，受是思慧，轉為人說即是修慧。若菩提無此業，不得成果；三慧無此業，不得成因。至高無頂，至廣無涯，多所成就。其相云何？若業能破業，是為破業；從無住業立一切業，是為立業；非破非立，而破而立，是為正業。如是正業，不可言三，不可言一。言一則失用，言三則傷體。即體而用，即用而體，即體而用，故言此業能為菩提之因，得菩提果。道前體用，廣為人說；道後體用，即用而體。非因非果，非自非他，故上文云：以珠力故，水即澄清。豈非即體而用？下文云：大慈大悲，名為佛性。豈非即用而體？"
      },
      {
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        "text": "三、從善男子！我以修習去，是舉自行化他，證成於業。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我以修習如是業故，得阿耨多羅三藐三菩提，今復為人廣說是義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我以修習故得菩提，即證道前體用；今復為人廣說此法，即證道後體用。然我果久，成道前之業非復今時，故知却明過去法門答初之問。"
      },
      {
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        "text": "四、開譬中，先譬，次合。"
      },
      {
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        "text": "善男子！譬如王子犯罪繫獄，王甚憐憫愛念子故，躳自因駕至其繫所。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如王子者，似譬道前，王譬菩薩，子譬羣生，犯罪譬起惡因，繫獄譬受惡果，憐愍譬天性相關，愛念譬拔惡因，躳至繫所譬拔惡果。夫王子者剎利種也，罪為獄囚，眾生亦爾同佛之性，罪業所拘流浪生死，亦有佛性亦無佛性，如王子是囚、囚是王子，為此義故慈悲與拔。"
      },
      {
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        "text": "菩薩亦爾下，合譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩薩亦爾，欲得長壽，應當護念一切眾生同於子想，生大慈大悲大喜大捨，授不殺戒教修善法，亦當安止一切眾生於五戒十善。復入地獄、餓鬼、畜生、阿脩羅等一切諸趣，拔濟是中苦惱眾生，脫未脫者、度未度者、未涅槃者令得涅槃，安慰一切諸恐怖者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凡舉三法合譬：初一子地，合同體大悲，況即體而用。次四無量心，拔苦因與善因，拔苦果與樂果，大喜慶悅，大捨平等，況用不離體，即用而體。三四弘誓願，偏約四諦，苦諦則通，不但四趣，集諦亦通，不但十惡，道諦不但戒善，滅諦不但灰斷，弘誓之境，囊括則周，故用三法合譬況業。"
      },
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        "text": "五、舉二報結者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以如是等業因緣故，菩薩則得壽命長遠，於諸智慧而得自在，隨所壽終生於天上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聖人以慧為命，智慧自在，故壽命長，即譬果報。天上受樂，則譬華報云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、從爾時，迦葉白佛去，是論義凡四番問答：初番先問，次答。問有三意：一、述不解，二、謂不應，三、正作。雖不解者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，迦葉菩薩復白佛言：世尊！菩薩摩訶薩等視眾生同於子想，是義深隱我未能解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "領長壽業，非因非果，非自非他，故言深隱。"
      },
      {
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        "text": "次不應者。"
      },
      {
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        "text": "世尊！如來不應說言：菩薩於諸眾生修平等心，同於子想。"
      },
      {
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        "text": "一子之地同體大慈，體無愛恚，云何子想？若同子想即是起愛，起愛云何同體？同體云何起愛？故云不應。"
      },
      {
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        "text": "三、作難者。"
      },
      {
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        "text": "所以者何？於佛法中有破戒者、作逆罪者、毀正法者，云何當於如是等人同子想耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "破戒作逆，應須治罰。治罰乖慈，云何等視？等則無罰，云何言治？治偏乖慈，慈之與治，二俱乖體，展轉有妨，難從此生云云。"
      },
      {
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        "text": "次佛以一言答其三意："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告迦葉：如是，如是！我於眾生實作子想，如羅睺羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云我於眾生，同一子想，如羅睺羅者，同體之慈，是慈清淨，微妙第一；非染愛慈，是慈深隱，非但難解，亦復難說。即體而用，不妨等視如羅睺羅。既即體而用，慈亦復然。一言答三，其意在此。然迦葉問菩薩修慈，此問道前，佛以道後果慈答之。云我於眾生，亦一子想，舉後答前，前後不異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次從迦葉復白去，是第二、問答。先問，次答。初問中舉昔事難今義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩復白佛言：世尊！昔十五日僧布薩時，曾於具戒清淨眾中有一童子，不善修習身、口、意業，在隱屏處盜聽說戒。密迹力士承佛神力，以金剛杵碎之如塵。世尊！是金剛神極成暴惡，乃能斷是童子命根。云何如來視諸眾生同於子想如羅睺羅？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "力士無慈，碎聽戒童子，童子命斷，即昔事也。若承佛力，即如來遣害，傷慈縱毒，頓乖一子，即難今義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次佛答中明三世之慈，為三：初明童子是昔事，若答此事擬過去慈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告迦葉：汝今不應作如是言。是童子者，即是化人，非真實也。為欲驅遣破戒毀法令出眾故，金剛密迹亦是化耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "童子、金剛二皆是化幻人、幻杵以害幻命，寧有實耶？設權懲惡正是大悲拔其苦因，假設濟危正是大慈與其樂果，至慈至巧非一子義。何者是耶？他解見機猶害五百，淨行尚實有害事，若將此釋都無所損。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次從迦葉去，明現世慈。本地指三業行慈，又三："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉！毀謗正法及一闡提，或有殺生乃至邪見及故犯禁，我於是等悉生悲心，同於子想如羅睺羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初、如來之意，於諸眾生生一子想，雖謗法、闡提、邪見、毀戒，悉如一子，況復餘人？心常平等，即意慈也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次從譬如國王去，明口行慈，又三：一、先舉國憲，次明佛法，後結治罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如國王、諸群臣等有犯王法，隨罪誅戮而不捨置。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來世尊不如是也。於毀法者，與驅遣羯磨、訶責羯磨、置羯磨、舉罪羯磨、不可見羯磨、滅羯磨、未捨惡見羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初、國之嚴刑，以酷為本；二、佛之法網，以慈為宗。舉非顯是，佛法有三：苦擯永出眾外；四、羯磨不出眾外，唯不得為羯磨之主；十四、知事人。今通名羯磨，而實有輕重。初言驅遣羯磨，即是律中驅出羯磨。馬師、滿宿二比丘，於聚落汙他家，行惡行，佛令與驅出羯磨。出此聚落呵責者，即律中苦切羯磨。般荼盧伽比丘，喜鬬諍，鬬構兩頭，與人鬬競，至城中訴，乃以辭牒結著衣帶，數數如是，佛令作苦切羯磨。苦惱切勒置者，即依止羯磨。施越比丘，為人輕薄，數犯可悔罪，數悔惱僧，佛令與作依止羯磨。令依剛正有德之人，住持教示，不令數犯舉罪者，即律中下意羯磨。󳬂多羅比丘，為質多居士菴羅寺主，恒得好食。居士後時，遇優婆斯那於舍供養，不與寺主相知。󳬂多羅生嗔，語居士言：飲食雖美，但無胡麻歡喜丸耳。此居士少秊貧時，曾為此業，故以刺之。居士因之即說：譬如雞與鳥共生一子，或作雞鳴，或作鳥聲，汝或善語，或作惡語。而此比丘父母異國，故以譏之。佛知，令與作下意羯磨。僧中遣一人，將此比丘往居士所，下意懺悔。不可見即是三擯。八法之中以明三擯：一、不見擯，二、不懺擯，三、惡邪不除擯。此中無不懺之名，是滅𢷤一事，教門不同。不可見即是不見𢷤。車匿比丘數數犯罪，諸比丘勸懺悔，答言：我不見罪。佛令與不見𢷤。不懺者，還是車匿數犯人勸，答云：我雖見罪，不能懺悔。佛令作不懺擯。滅即滅𢷤。未捨惡見，即惡邪不除𢷤。事起利𣅒，言欲不障道，三諫不從，與作惡邪不除𢷤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、從善男子！如來所以去，是結治罪之意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如來所以與謗法者作如是等降伏羯磨，為欲示諸行惡之人有果報故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "使其無復惡因，則無惡果，即是大慈施無恐畏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、從善男子！汝今下，即是身行慈也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝今當知，如來即是施惡眾生無恐畏者。若放一光，若二、若三、若有遇者，悉令遠離一切諸惡。如來今者具有如是無量勢力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舊云：照人為一，天為二，五道為五。又云：常光為一，非常光為二，面門三，眉間四，通身為五云云。"
      },
      {
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        "text": "三、從善男子！未可見法去，明未來世行慈。而言比丘糾治者，比丘護法。文為四：一、標來世，二、明持毀，三、譬，四、結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！未可見法汝欲見者，今當為汝說其相貌，我涅槃後隨其方面。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有持戒比丘，威儀具足，護持正法，見壞法者，即能驅遣、訶責、糾治，當知是人得福無量，不可稱計。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初二可見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，譬如有王，專行暴惡，會遇重病。有鄰國王聞其名聲，興兵而來，將欲滅之。是時病王無力勢故，方乃恐怖，改心修善，而是鄰王得福無量。持法比丘亦復如是，驅遣訶責壞法之人，令行善法，得福無量。善男子，譬如長者所居之處，田宅屋舍生諸毒樹，長者知已，即便斫伐，悉令永盡。又如少壯，首生白髮，愧而翦拔，不令生長。持法比丘亦復如是，見有破戒壞正法者，即應驅遣訶責舉處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三譬中，言暴惡者，譬破戒人會遇；重病者，譬所犯彰露；鄰王興兵者，譬持戒糾治；病王無力者，毀禁惡止；恐怖修善者，明其得益。譬中有三，三種何異？初為各住各學行非法者，故以鄰王為喻；次為同住各學行非法者，故以宅樹為喻；後為同住同學行非法者，故以白髮為喻。又解：斷四住惑，解惑相治，如除鄰王；斷塵沙惑，除體上垢，如除毒樹；斷無明惡同體之惑，如除白髮云云。"
      },
      {
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        "text": "四、若善下，結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若善比丘見壞法者，置不驅遣、訶責、舉處，當知是人佛法中怨。若能驅遣、呵責、舉處，是我弟子，真聲聞也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即判真偽，不治毀禁，壞亂佛法，佛法中怨。無慈詐親，是彼人怨。能糾治者，是護法聲聞，真我弟子。為彼除惡，即是彼親。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從迦葉白佛去，第三番、問答。先問，次答。問又為二：初、非佛旨；次、舉事難。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩復白佛言：世尊！如佛所言，則不等視一切眾生同於子想如羅睺羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "領前能呵責者，是我弟子；不驅遣者，佛法中怨。此則一是一非，愛憎去取，則無等視。一子之心，昇沈碩異，故仰非也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次舉事者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！若有一人以刀害佛，復有一人栴檀塗佛，佛於二人若生等心，云何復言當治毀禁？若治毀禁，是言則失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若一塗一割，等無憎愛，亦應一持一犯，咸不賞黜。既賞持黜犯，亦應治割賞塗。塗割既等，持犯應均。若治毀禁，此言則失。若不治刀割，彼言則虗。進退結難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次佛答，為三：開譬、合譬、況顯。開譬為四：一生諸子，二付嚴師，三囑苦教，四得福無罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告迦葉：善男子！譬如國王、大臣、宰相產育諸子，顏貌端正，聰明黠慧，若二、三、四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初王大臣者，譬佛菩薩。生育諸子譬生信者，生信不同，故言諸子。形貌端正譬戒能防色，聰明黠慧譬定慧防心。二三四者，有人云：一二是出家二眾，三四是在家二眾。此義不然。舊云：若二是小大，若三是三根，四是四部。此亦不然。一是一乘，二是小大，大是一乘，三是三根，上根是一乘，四是四部，四部中有一乘。若爾，一子諸子皆處處著，亦處處有，是則太亂。今以信心為子，生信不同，略為四種，謂藏、通、別、圓，各有三學，通皆得論端正黠慧。準下合文，以壞法者為子，此不相乖。三種者，信偏則破壞法性，即是可悲為子。就正信者，可慈為子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次付嚴師者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "將付嚴師。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舊云四依為師，依下合文以國王四部為師，此是秉法之人，而秉法者以法為師。下文云：諸佛所師，所謂法也。法有嚴與不嚴，不嚴有三，嚴即圓法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、而作下，囑苦教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而作是言：君可為我教詔諸子，威儀、禮節、伎藝、書數，悉令成就。我今四子就君受學，假便三子由杖而死，餘有一子，必當苦治，要令成就。雖喪三子，我終不恨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "可教詔者，教偏入圓。威儀禮節者譬圓戒，技藝譬圓定，書數譬圓慧。學圓速成不須苦切，若不速成要當苦治。杖譬於智，藉杖故子死，如由智故偏破，偏破故如三子死，圓立故如一子成。言破偏者，非但治毀三藏，通別持毀悉皆苦治。何以故？於藏是持、於圓是犯，通別亦爾，故言雖喪三子我終不恨。圓子信常是故不死，未階究竟故言苦治。舊以四部為四子，杖殺何部？何部不死？合義不成，不會經文，今所不用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉！是父及師得殺罪不？不也。世尊！何以故？以愛念故。為欲成就無有惡心，如是教誨得福無量。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如來亦爾，視壞法者等如一子。如來今以無上正法付囑諸王、大臣、宰相、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，是諸國王及四部眾應當勸勵諸學人等，令得增上戒、定、智慧。若有不學是三品法，懈怠、破戒、毀正法者，國王、大臣、四部之眾應當苦治。善男子！是諸國王及四部眾當有罪不？不也。世尊！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次合譬中，如來合王臣，視壞法者合諸子國王，四部合師，三品法合禮節等，應當苦治合杖死，不也者合唯福無罪云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、從善男子即是況顯。"
      },
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        "text": "善男子！是諸國王及四部眾尚無有罪，何況如來？善男子！如來善修如是平等，於諸眾生同一子想。如是修者，是名菩薩修平等心於諸眾生同一子想。善男子！菩薩如是修習此業便得長壽，亦能善知宿世之事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王之與師，是子則念，非子不念，成就其子，不成就他，偏念偏治，尚無有罪，況佛平等慈念，平等成就，平等治之，而當有罪？故云如來善修平等心故。王之與師，偏念偏教，尚得福無量，況復如來等念等教，寧不獲福？故舉三世功德，善修是現世，長壽是來世，宿世是過世云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉復白去，是第四番問答。先問次答。初問又三：初、非佛旨；次、譬釋非；三、合譬結過。初非佛旨者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩復白佛言：世尊！如佛所說：菩薩若有修平等心，視諸眾生同於子想，便得長壽。如來不應作如是言："
      },
      {
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        "text": "領上修平等心，得三世福，謂此旨為非。"
      },
      {
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        "text": "次何以故下，舉譬為三：一、如知法人但有其言。"
      },
      {
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        "text": "何以故？如知法人能說種種孝順之法。"
      },
      {
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        "text": "二、還至家中，都無其行。"
      },
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        "text": "還至家中，以諸瓦石，打擲父母。而是父母，是良福田，多所利益，難遭難遇，應好供養，反生惱害。"
      },
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        "text": "三、是知法人結言行相違云云。"
      },
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        "text": "是知法人言行相違。"
      },
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        "text": "三、合譬結過，亦為三：修習等心，合上知法。"
      },
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        "text": "如來所言亦復如是，菩薩修習等心眾生同子想者，應得長壽，善知宿命，常住於世，無有變易。"
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        "text": "今者世尊去，合上無行。"
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        "text": "今者世尊以何因緣，壽命極短同人間耶？"
      },
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        "text": "如來將無去，合上相違。"
      },
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        "text": "如來將無於諸眾生生怨憎想？世尊昔日作何惡業？所害幾如？得是短壽不滿百秊？"
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      {
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        "text": "若言慈心應得長壽，而今短壽，必有怨心，此結言行相違。不殺命長，而今短壽，凡殺幾生，此結身行相違。口行相違，已如上說。"
      },
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        "text": "興皇述他釋云：迦葉恒執迹為難，佛恒用本為答。此則問答永不相關。不問本迹何以為答，而云執此生疑難耶？只約丈六一身，疑者不達，恒言無常。達者了此，即是於常。常若異此，則非常也。此釋未明常義甚多，佛以何常而為答問？無常亦多，迦葉為執何無常耶云云？次佛答為兩：初彈其麤言，次明常壽第一。"
      },
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        "text": "佛告迦葉：善男子！汝今何緣於如來前發是麤言？"
      },
      {
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        "text": "今明麤言者，汝以果討因，乃謂如來怨心殺害，汝何不以因討果？明如來命長，必無惡因，而謂有者，即是麤言。"
      },
      {
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        "text": "如來長壽，於諸壽中最上最勝；所得常法，於諸常中最為第一。"
      },
      {
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        "text": "次於諸常中最為第一者，於何等常而言第一？自有世間相續不斷名常。復有三無為常：斷煩惱得者名數緣常，事緣差者名非數緣常，無此二者名虗空常。此之四種皆悉不及如來之常。如來常者即是妙有，故言第一。此三藏義。又真諦之常對生死虗偽，謂此真常既無生死，亦無此真，亦無應照。如來常者，本自有之，無所待對，其常實照，故云第一。此約通義。又言常者，出常無常，即是非常非無常真常而已。此約別義。又如來常者，即邊而中具足三點，不縱不橫，是故此常最為第一。約圓教義。從白佛去，第二、佛答長壽果。文為二：初明佛寶常，次明三寶常。就初有二：先略問答，次論義。初問如文云云。"
      },
      {
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        "text": "迦葉菩薩復白佛言：世尊！云何如來得壽無量？"
      },
      {
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        "text": "次佛答，舉四譬：初譬諸壽入常壽，常壽第一；次常壽出諸壽，常壽第一；三譬常壽非常非無常，故常壽第一；四常壽能出能入，故常壽第一。亦是生死壽命之河入涅槃河，涅槃河出生死河，非生死非涅槃，而生死而涅槃云云。初文者。"
      },
      {
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        "text": "佛告迦葉：善男子！如八大河：一名恒河，二名閻摩羅，三名薩羅，四名阿夷羅䟦提，五名摩訶，六名辛頭，七名愽叉，八名悉陀，是八大河及諸小河悉入大海。迦葉！如是一切人中、天上、地及虗空壽命大河，悉入如來壽命海中，是故如來壽命無量。"
      },
      {
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        "text": "舊解：八河譬四生，各有因果。又四生為四，人、天、地及虗空為八。今謂人中、天上、地及虗空，各有生陰、中陰、壽命，是為八河。若為論其出入，凡是一切生陰、中陰所有壽命，若長若短，皆當作佛果地壽命。如八河流必歸於海，一切諸命悉入常命，是為人義。"
      },
      {
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        "text": "次言出者。"
      },
      {
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        "text": "復次，迦葉！譬如阿耨達池出四大河；如來亦爾，出一切命。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大涅槃河常命為本，能出人天地及虗空長短之壽，如阿耨池流出四河。大品云：由般若故出生剎利婆羅門等。淨名云：從無住本立一切法。是為出義。"
      },
      {
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        "text": "三、非出入者。"
      },
      {
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        "text": "迦葉！譬如一切諸常法中虗空第一；如來亦爾，於諸常中最為第一。"
      },
      {
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        "text": "若定出入，何能出入？故非出入，舉虗空歎。"
      },
      {
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        "text": "四、能出能入，舉醍醐歎云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉！譬如諸藥，醍醐第一；如來亦爾，於眾生中壽命第一。"
      },
      {
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        "text": "次就論義，文為三：一、躡宗作請，二、問世性，三、問法性。初躡宗中問，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩復白佛言：世尊！如來壽命若如是者，應住一劫若減一劫，常宣妙法如澍大雨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次答，為四：一、非，二、況，三、結，四、勸，可解。"
      },
      {
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        "text": "迦葉！汝今不應於如來所生滅盡想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉，若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，乃至外道五通神仙得自在者，若住一劫，若減一劫，經行空中，坐臥自在，左脅出火，右脅出水，身出煙𦦨猶如火聚，若欲住壽能得如意，於壽命中脩短自任。如是五通尚得如是隨意神力，豈況如來於一切法得自在力，而當不能住壽半劫、若一劫、若百劫、若百千劫、若無量劫？"
      },
      {
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        "text": "以是義故，當知如來是常住法、不變易法。如來此身是變化身，非雜食身，為度眾生示同毒樹，是故現捨入於涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉當知，佛是常法、不變易法。汝等於是第一義中，應勤精進，一心修習；既修習已，廣為人說。"
      },
      {
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        "text": "就世性問為二：初、唱世出世兩章門。"
      },
      {
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        "text": "爾時，迦葉菩薩白佛言：世尊！出世之法與世間法有何差別？"
      },
      {
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        "text": "次、難。難又二：初、難兩教無異。"
      },
      {
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        "text": "如佛所言，佛是常法、不變易法，世間亦說梵天是常、自在天常，無有變易，我常、性常、微塵亦常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次、難兩理無異。"
      },
      {
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        "text": "若言如來是常法故者，如來何不常現耶？若不常現，有何差別？何以故？梵天！乃至微塵世性亦不現故。"
      },
      {
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        "text": "次佛答中皆作異答。初答教者，先佛說常教外道盜，常教盜不盜異。云何不異？次理異者，佛理微妙是故不現，外道理偽是故不現。微妙與偽云何不異？答：此為四：一、先佛被盜；次、後佛認歸；三、結正；四、勸修。初先佛章有開有合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告迦葉：譬如長者多有諸牛，色雖種種同共一群，付放牧人令逐水草，唯為醍醐不求乳酪，彼牧牛者𤚼已自食。長者命終，所有諸牛悉為羣賊之所鈔掠，賊得牛已無有婦女，即自𤚼𪭺得已而食。爾時羣賊各相謂言：彼大長者畜養此牛，不求乳酪唯為醍醐，我等今者當設何方而得之耶？夫醍醐者，名為世間第一上味，我等無器，設使得乳無安置處。復共相謂：唯有皮囊可以盛之，雖有盛處不知鑽搖，漿猶難得況復生酥？爾時諸賊以醍醐故加之以水，以水多故，乳酪醍醐一切俱失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初開譬中，言長者者，先佛也。羣牛，說教也。色種種，逗機異也。同共一羣，詮理等也。付放牧人，弘經者也。令逐水草，隨機化益也。唯為醍醍，期常住也。不求乳酪，不期人天二乘無常。𤚼以自食，弘經人自益也。長者命終，先佛去世也。賊掠羣牛，佛教被盜也。無有婦女，無慈心也。𤚼以自食，有得之利也。相謂言去，欣慕深理也。我等無器，非根性也。設使得乳，無安置處。設能持戒，非常住基。唯有皮囊，天人感報。設能持戒，成諸有業。不知鑽搖，無定慧方便。漿譬人天善，初酪譬似道，後醍醐譬真道，加之以水，譬起我人知見等也。一切皆失，起見墮惡，人天善失。"
      },
      {
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        "text": "凡夫亦爾去，合，又二：先略，次廣。"
      },
      {
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        "text": "凡失亦爾，雖有善法，皆是如來正法之餘。"
      },
      {
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        "text": "凡夫善者，盜佛餘法。餘是像末之世，盜竊得起，正法時不得起也。"
      },
      {
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        "text": "何以故？如來世尊入涅槃後，盜竊如來遺餘善法若戒、定、慧，如彼諸賊劫掠群牛。諸凡夫人雖復得是戒、定、智慧，無有方便不能解說，以是義故，不能獲得常戒、常定、常慧、解脫，如彼群賊不知方便亡失醍醐。又如羣賊為醍醐故加之以水，凡夫亦爾，為解脫故，說我、眾生、壽命、士夫、梵天、自在天、微塵、世性、戒、定、智慧及以解脫、非想非非想天即是涅槃，實亦不得解脫、涅槃，如彼羣賊不得醍醐。是諸凡夫有少梵行供養父母，以是因緣得生天上受少安樂，如彼羣賊加水之乳。而是凡夫實不知因修少梵行供養父母得生天上，又不能知戒、定、智慧、歸依三寶，以不知故說常、樂、我、淨，雖復說之而實不知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "入涅槃後，合長者命終。雖復得是，合不知鑽搖。為解脫者，合加之以水。有少梵行，合𤚼已自食。實不知因修少梵行。生梵天者，合無婦女。雖修行生天，實不知因於佛法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從是故如來出世之後去，二、明今佛認歸，又三：法、譬、合。初法如文。"
      },
      {
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        "text": "是故如來出世之後，乃為演說常樂我淨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如轉輪王出現於世，福德力故，群賊退散，牛無損命。時轉輪王即以諸牛付一牧人多巧便者，是人方便即得醍醐；以醍醐故，一切眾生無有患苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次譬中云：輪王，今佛也。羣賊退散者，驅逐外道，徧六大城，牛無損命，認常樂等，具足還歸。付放牧者，付弘經人。即得醍醐者，自他俱契，法性常住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、從法輪王去，合今佛出世。凡夫不能，合驅外道。令諸菩薩去，合放牧人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法輪聖王出現世時。諸凡夫人不能演說戒定慧者。即便棄捨如賊退散。爾時如來善說世法及出世法。為眾生故令諸菩薩隨宜演說。菩薩摩訶薩既得醍醐。復令無量無邊眾生。普得無上甘露法味。所謂如來常樂我淨。以是義故。"
      },
      {
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        "text": "三、如來是常不變去結正。"
      },
      {
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        "text": "善男子！如來是常不變易法，非如世間凡夫愚人謂梵天等是常法也。此常法稱要是如來，非是餘法。"
      },
      {
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        "text": "是非可解。"
      },
      {
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        "text": "四、從迦葉當知下，勸修，又二：初勸修，次簡修。初又二：先勸迦葉，次通勸云云。"
      },
      {
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        "text": "迦葉！應當如是知如來身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉！諸善男子、善女人，常當繫心修此二字，佛是常住。迦葉！若有善男子、善女人修此二字，當知是人隨我所行至我至處。"
      },
      {
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        "text": "次簡修者，簡昔顯今。"
      },
      {
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        "text": "善男子！若有修習如是二字為滅相者，當知如來則於其人為般涅槃。善男子！涅槃義者，即是諸佛之法性也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若修二字作滅相者，昔教灰斷法性也。若修二字常住者，是今教法性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、問答法性中，問為四：初、標問作請；次、舉昔難今；三、以今難昔；四、結也。初可見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！佛法性者，其義云何？世尊！我今欲知法性之義，唯願如來哀憫廣說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫法性者即是捨身，捨身者名無所有，若無所有，身云何存？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然昔教身智兩捨，今問法性即是捨身，不言捨智者，數師言：智有二種：有漏智滅即是涅槃，無漏智滅是非數緣不取為涅槃。既有是非，故不言捨智。論師云：兩智滅皆是涅槃，而有二義：若言道能致滅，此邊則非；若言果盡，此邊即是涅槃。既有是非，故不言捨智。觀師云：不應爾，特是略耳。若無所有者，難也。故以法性難身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、身若存者下，以今難昔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "身若存者，云何而言身有法性？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "身若存者，是身難法性。法性是無，身即是有，有無相害，更互相難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、身有法性下，結其不解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "身有法性，云何得存？我今云何當知是義？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答為兩：先非、次譬。初非者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告迦葉：善男子！汝今不應作如是說：滅是法性。夫法性者，無有滅也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我不曾言滅身滅智名為法性，此乃昔說，今則不爾，是故非之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次譬，又二：先譬，次合。譬又二：先正譬，次譬斥非。"
      },
      {
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        "text": "善男子！譬如無想天，成就色陰而無色想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初云無想天者，數師云：無想初念，猶有心起，從生愛結，無想樂成，即便滅心，則有非色非心。補處論師云：心不可滅，而言無想者，爾時心細，如蟄蟲冰魚，似無細心。而言無色想者，不復緣於麤色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次不應下，譬非。"
      },
      {
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        "text": "不應問言：是諸天等云何而住歡娛受樂？云何行想？云何見聞？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中具論五陰云何？住即色陰，受樂即受陰，想行即兩陰，見聞即識陰。一解云：但是四陰，後言若為行於想心，不別言行陰。"
      },
      {
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        "text": "次善男子下，合譬，又二：初合正譬，次合斥非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，如來境界非諸聲聞、緣覺所知。善男子，不應說言如來身者是滅法也。善男子，如來滅法是佛境界，非諸聲聞、緣覺所及。"
      },
      {
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        "text": "初合無想天成就色陰而無有色想，如來法性成就寂滅而無有滅，不應作滅不滅問也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次汝今不應下，合彈呵云云。"
      },
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        "text": "善男子！汝今不應思量如來何處住、何處行、何處見、何處樂。善男子！如是之義亦非汝等之所知，及諸佛法身種種方便不可思議。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從復次，善男子下，第二、通明三寶一體是常歸依。文為二：初、明三寶常，次、論義。初又三：一、勸修常，二、明得失，三、正辨歸依。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！應當修習佛、法及僧而作常想。是三法者，無有異相、無無常相、無變異相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先勸作常想，後明無無常想。"
      },
      {
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        "text": "次若於三法下，明得失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若於三法修異相者，當知是輩清淨三歸則無依處，所有禁戒皆不具足，終不能證聲聞、緣覺菩提之果。若能於是不可思議修常想者，則有歸處。"
      },
      {
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        "text": "舉失為誡，舉得為勸。若昔四時都不得言三法異想而不得戒。何以故？以作別體歸依故也。開善云：前已得道得戒，若不得者，今教起時，何不更受？既不更受，當知已得。若見今時一體教起，猶執昔別，不依今圓，即是不信，故言無戒。若能於是者，更重勸也。"
      },
      {
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        "text": "三、譬如因樹去，是正辨歸依。又三：開譬、合譬、舉非、顯是。"
      },
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        "text": "善男子！譬如因樹則有樹影。"
      },
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        "text": "如來亦爾，有常法故則有歸依，非是無常。"
      },
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        "text": "若言如來是無常者，如來則非諸天、世人所歸依處。"
      },
      {
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        "text": "迦葉下，是論義，有兩：初番問答，次番領讚。"
      },
      {
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        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！譬如闇中有樹無影。"
      },
      {
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        "text": "迦葉！汝不應言有樹無影，但非肉眼之所見耳。善男子！如來亦爾，其性常住，是不變異，無智慧眼不能得見，如彼闇中不見樹影。凡夫之人於佛滅後說言如來是無常法，亦復如是。若言如來異法、僧者，則不能成三歸依處。如汝父母各各異故，故使無常。"
      },
      {
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        "text": "迦葉菩薩復白佛言：世尊！我從今始，當以佛、法、眾僧三事常住，啟悟父母，乃至七世皆令奉持。甚奇，世尊！我今當學如來、法、僧不可思議。既自學已，亦當為人廣說是義。若有諸人不能信受，當知是輩久修無常。如是等人，我當為之而作霜雹。"
      },
      {
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        "text": "爾時，佛讚迦葉菩薩：善哉，善哉！汝今善能護持正法，如是護法不欺於人，以不欺人善業緣故，而得長壽善知宿命。"
      },
      {
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        "text": "皆可見云云。興皇云：樹譬常住，影譬如來，而為眾生作歸依處。迦葉難：闇中有樹無影，譬如來滅後，則不為他作歸依處。佛答：闇中有影，肉眼不見，如來常為作依，薄福不見，而言非依。"
      },
      {
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        "text": "大般涅槃經金剛身品第五。"
      },
      {
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        "text": "金剛身品。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "金剛能譬，身是所譬。金剛四義：一、紫磨金精，世界基本；二、其體堅牢，無能侵毀；三、其用勁利，所擬無前；四、其色不定，焴爚難視。金精譬法身至極，攝一切法；體堅牢固譬常住不動，離百絕四；勁利譬寂而常照，大覺大明；不定譬無礙自在，徧一切處。然法身具足無量功德，此中正明離百絕四，堅牢常住，答上金剛之問。若從能譬，言金剛品；若從所譬，應言法身品。此則法、譬雙題，故言金剛身品。復次，上雖三十四問，通用一意，只長壽故，金剛之身即堅固力而不可壞。法身、常身，非雜食身，圓通無隔。若解長壽，即解金剛之身，乃至諸問皆悉通達。若不解長壽，亦不解金剛之身，乃至諸句為不解者更分別說。若以通當名，非無別義；若以別當名，非無通義。通不當名，則通非通；別不當名，則別非別。非通非別，而通而別。今從別意明金剛身，答第二問。有人解：長壽是法，此法附人；金剛是人，此人有壽；堅固力是用，此是人、法。體、用之異，以判通、別。今明等欲分別，何不附文？上文云：施汝常、命、色、力，安無礙辯？初已略說，今則廣說。言長壽者，即是常命；金剛身者，即是常色；堅固者，即是常力；名字功德，即是常安。言四相者，常無礙辯，後廣答問，亦不離此常住五果。五果故別，常住故通，若別若通，若束若散，皆非總非別，非束非散，自在無礙。直明通別一意，統攬理義，推之自明，故不多說。又他明長命短命、可壞不可壞、常無常等，各自兩邊，不相關涉，非長非短，非壞不壞，非常無常，在兩邊外，此則縱橫竝別，乃是一途，非經正意。今則不然，即長而短，故枯林人滅；即短而長，故榮林入滅。東方雙者，為破無常而說於常，即非短非長，雙樹中間，非榮非枯，中道法性，第一義諦，一中一切中，榮即是真，一真一切真，枯即是俗，一俗一切俗，三諦即一諦，一諦即三諦，差別無差別，無差別差別，非差別非不差別，而差別而不差別，諸佛境界具足如此不可思議，不可破壞，故名金剛身品。就文為二：初明法身果，次明法身因。上問中含兩，今答為兩章。初明身果，又兩：一明法身，二論義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，世尊復告迦葉：善男子！如來身者，是常住身、不可壞身、金剛之身，非雜食身，即是法身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "略舉五身明法身義。舊解：法身、常身是當體得名，不可壞身、非雜食身從離過得名，金剛身從譬得名。又言：四身更互相成，常身故不壞，不壞故常身，非雜食故成法身，法身故不雜食，故金剛譬之。今明四句皆當體、皆離過、皆法、皆譬，亦得相成。何者？金剛有四能成顯法身，法身有四德成於譬意。金剛立世喻法身，體堅喻常身，勁利喻不壞身，不定喻非雜食身。正用此意標品，豈可作餘釋耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從迦葉白佛去，第二、論義。文為三：謂問、答、領解。初問中二：先問、次釋。初問者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉白佛言：世尊！如佛所說，如是等身我悉不見，唯見無常、破壞塵土、雜食等身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舉所見，難所不見。既應入滅，是無常身；病苦所侵，是破壞身；碎為舍利，是塵土身；受純陀供，是雜食身。既不見四身，亦不見能譬金剛之身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次何以故去，是釋初無常身，餘例可解。"
      },
      {
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        "text": "何以故？如來今當入涅槃故。"
      },
      {
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        "text": "次從佛告去答，又為三：初非其所問，次正答，三結勸。初如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告迦葉：汝今莫謂如來之身不堅可壞如凡人身。"
      },
      {
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        "text": "次正答中具百非者。然此百非，若單數則一百六十句，若複數則一百句。既言百非，理應複數。然百非之中，或有雙非兩捨，或一存一亡，雖不常住，非念念滅。即雙非之意，非身是身，即一存一亡。然古舊相承，不解百非，唯釋非身是身一句。今出七家。一云：非身者非是食身，是身者是法身。又云：非身者非生身，是身是法身。又云：非身非金剛前身，是身是金剛後身。此三家悉用俗為非，以真為是。又非身者法身冥如，是身者應現十方。又云：非身者真諦，是身者俗諦。此二家以真為非，以俗為是。又云：非身者非真身，是身者是好身。此一家漫漫，不知何者為非，何者為是。雖復漫漫，終有是非。興皇云：法身不為是之與非，是所不能是，非所不能非。絕百非，非百是，無是無非，能是能非，故言是身非身。觀師云：是身非身，因緣相成。法身非身，不妨是身。終日是身，而復非身。終日非身，而復是身。文云：是空離空，雖不常住，非念念滅。此兩家是一意。今未能精識眾家旨趣，且為書之。天台大師明三種四句：一單，二複，三具足。單四句者，謂是非，亦是亦非，非是非非。複四句者，是是是非非是非非亦是是非亦非是非非是是非非非是非是是不是是亦是亦不是是非是非不是是。前句約非，次句約是，亦應前單後複。具足者，是是是是是是不是是是是亦是是亦不是是是是非是是非不是是是，名具足有句。非是非不是非亦是亦不是非非是非不是非是是非不是是非亦是是亦不是是非非是是非不是是是，名具足無句。餘兩具足句，類之可解，不復能作。但依天台大師止觀文中三四句相，則易可見。私云：既云但依止觀，文則易見。今比望彼文，是非各作三種四句。先約是者，是不是亦是亦不是非是非不是，單也。是是是不是不是是不是不是亦是亦不是是亦是亦不是不是非是非不是是非是非不是不是，複也。是是是不是是亦是亦不是是非是非不是不是是不是不是不是亦是亦不是不是非是非不是亦是亦不是是亦是亦不是不是亦是亦不是亦是亦不是亦是亦不是非是非不是非是非不是是非是非不是不是非是非不是亦是亦不是非是非不是非是非不是。次約非中亦三四者，非不非亦非亦不非非非非不非，單也。非非非不非不非非不非不非亦非亦不非非亦非亦不非不非非非非不非非非非非不非不非，複也。非非非不非非亦非亦不非非非非非不非不非非不非不非不非亦非亦不非不非非非非不非亦非亦不非非亦非亦不非不非亦非亦不非亦非亦不非亦非亦不非非非非不非非非非不非非非非非不非不非非非非不非亦非亦不非非非非不非非非非不非，仍存章安先釋，不敢擅易。然雖是非各別成句，不非即是，不是即非，為成三四，故須互對。將此三種四句，望前諸師所非為非，何四句未非？何四句非？此等諸四句，彼但出四句之見，未出絕言之見，那即結為法身耶？今言非身者，非如此等諸見所得雜食之身、無常塵土之身，故言非身。即非而是，是於法身、常身、金剛之身。然佛身非是非非，能為物現，非身是身。又解：除一法相者，不二也。如來身者，實是雙非，而言法身者，蓋為緣耳，故云除一法相。大品云：除為薩婆若心。古來非唯不釋百非，亦不出其意，何故唱百為非？何所屬當？今試言之。夫如來身離於百非，佛身既權實不同，百非亦淺深有異。百非者，下文云：具足百福，成於一相。如是展轉，具足成就三十二相。言百福者，持不殺戒，有五種心，謂下、中、上上、上上、中上，乃至正見，亦復如是。是五十心，名初發意。決定成就是五十心，名百福德。如是百福，成於一相。又云：一善具十，是為百福。釋論云：大千人應失眼失命，有能救得其眼命者，是為一福。如是百度，名百福德。對百福論百惡，百惡為非。從百惡感得四趣雜食無常塵土之身，名為非身。從百福感得如來相好之身、法身、常身、金剛之身。五分清淨，名法身。得三無為，名曰常身。八十億魔不能壞，名金剛身。故名是身。此乃三藏佛身離百非也。又百福所感三十二相清淨之身，悉是有為。有為果報，賢聖所呵。釋論云：毒器不任貯食，食則殺人。有心行行，不任得道。故知迦葉正難於此。我今唯見雜食無常塵土之身，當知百福為非福，性空故為是。故曰：凡有相者，悉是虗妄。若見諸相非相，即見如來。此以空法為法身，空無生空為常身，空不得空便是金剛身。是為通教佛身離百非。又空中無法，無是無非，亦復無身，豈可以空為是？若不是者，即為非也。二乘得空，何故不是？佛身如空，不可窮盡，無相無礙，普能顯現，乃可稱是。二乘不能現者，但是偏空，非時取證，名雜食身。此空可破，即無常身；此空須棄，是塵土身，故空為非身。諸佛得空，能現身者，是中道空，中道即是法身、常身、金剛之身，是名別教佛身，離百非也。又非百惡入百福，非百福入百空，非百空入百中，次第淺深，縱橫竝別，皆為非也。次第取證，即雜食身；前後勝劣，是無常身；差別隔礙，是塵土身，故別非也。佛身圓妙，無復若干，一中無量，無量中一，非一非無量，不一不異，具足無缺，名大涅槃。惡即中道，無二無別，一切諸法，悉安樂性，百惡尚中，況百福空，而不即中？即中之法，法身、常身、金剛之身，乃可稱是，是名圓佛，離百非也。離前三非名佛身者，他經中意。第四即非名佛身者，今經正意。古來諸師，全不料簡，雖唱百非，不知何非？徒言法身，未知是何？此釋大意可見。此既諸佛境界，玄妙難測，鑽仰彌難。更又一解，初人天身一句，即具九十九句功德，後涅槃句，亦具九十九句功德，中間亦然。何者？一句既是法身，故備諸功德。依經又三番，前三句為一番，明非人天身，似如非俗入真，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝今當知，如來之身無量億劫堅牢難壞，非人天身、非恐怖身、非雜食身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "入真之意，即俗即真，雙非兩捨，如放金剛，到金剛際乃止。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次八十句為一番，明非身是身，似如非真出俗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來之身非身是身，不生不滅，不習不修，無量無邊，無有足迹，無知無形，畢竟清淨無有動搖，無受無行，不住不作，無味無雜，非是有為，非業非果，非行非滅，非心非數，不可思議常不可議，無識離心亦不離心，其心平等無有亦有，無有去來而亦去來，不破不壞，不斷不絕，不出不滅，非主亦主，非有非無，非覺非觀，非字非不字，非定非不定，不可見了了見，無處亦處，無宅亦宅，無闇無明，無有寂靜而亦寂靜，是無所有不受不施，清淨無垢，無爭斷爭，住無住處，不取不墮，非法非非法，非福田非非福田，無盡不盡離一切盡，是空離空雖不常住，非念念滅無有垢濁，無字離字，非聲非說亦非修習，非稱非量，非一非異，非像非相諸相莊嚴，非勇非畏，無寂不寂，無熱不熱，不可覩見無有相貌。如來度脫一切眾生，無度脫故能解眾生，無有解故覺了眾生，無覺了故如實說法，無有二故不可量無等等，平如虗空無有形貌，同眾生性不斷不常，常行一乘眾生見三，不退不轉斷一切結，不戰不觸，非性住性，非合非散，非長非短，非圓非方，非陰入界亦陰入界，非增非損，非勝非負，如來之身成就如是無量功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "出俗之意，即空即中，一出一切出，隨應度者，皆得見聞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "後十七句為一番，明無有知者，無不知者，似如雙非二邊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無有知者、無不知者，無有見者、無不見者，非有為、非無為，非世、非不世，非作、非不作，非依、非不依，非四大、非不四大，非因、非不因，非眾生、非不眾生，非沙門、非婆羅門，是師子、大師子，非身、非不身不可宣說，除一法相不可算數，般涅槃時不般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即邊入中，一色一香，無非中道。雖此分別，亦不一向。若一向者，不成微妙。微妙者，即入即出，即中又即出，即入即中又即中，即出即入，不一二三而一二三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、如來下，結勸，又二：初、結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來法身皆悉成就如是無量微妙功德。迦葉！唯有如來乃知是相，非諸聲聞、緣覺所知。迦葉！如是功德成如來身，非是雜食所長養身。迦葉！如來真身功德如是，云何復得諸疾患苦、危脆不堅、如坏器乎？迦葉！如來所以示病苦者，為欲調伏諸眾生故。善男子！汝今當知，如來之身即金剛身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是乃名微妙法身具足功德。餘四身亦如是結。非聲聞、緣覺所知，結成常身；二乘無常，不能知常，非長養，結成非雜食身；真身不同坏器，結成不壞身。結金剛身如文。又結不壞身云示病苦，為調眾生者，即是示破壞身。若例此文，亦應示非法身，鹿、馬等；亦應示無常身，朝生暮殞等；亦應示雜食身，為獵師食肉等；亦應示非金剛身，芭蕉、泡沫等。明五句法身，即、入、非身、意也；示五非法之身，即、出、是身、意也。即入即出，即出即入，即是微妙功德之意；非入非出，是不可宣說之意也。依入五身，身具百句，即五百句；依出五身，身具百句，即五百句，是為一千。又即入即出，即出即入，又是二千；非即入，非即出，非即出，非即入，又是二千，總為五千句。文云如是無量微妙功德，豈止五千？約此經文，聊作五千。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次從汝今日去勸也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝從今日常當專心思惟此義，莫念食身，亦當為人說如來身即是法身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "勸自行化他如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、從白佛去，是領解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！如來成就如是功德，其身云何當有病、苦、無常、破壞？我從今日常當思惟如來之身是常法身、安樂之身，亦當為人如是廣說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "領上兩勸云云。"
      },
      {
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        "text": "從唯然世尊去，是第二，答法身因。因有得果之能，能名為力，即是答得大堅固力之問也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "唯然，世尊！如來法身金剛不壞，而未能知所因云何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉前疑無常速朽，聞佛百非非於雜食塵土等身，然後方顯常身不壞，悟解歡喜，而猶未知法身所因，云何更騰疑牒？問：金剛身是騰前所因？云何是起後？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答為三：一、正答；二、領解；三、勸修。初有略、廣。略為二：初、明護法；次、引證。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告迦葉：以能護持正法因緣故，得成就是金剛身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "護法不壞，今得常住不壞之身，取相似因而為答問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次我於往昔是略引證。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉！我於往昔護法因緣，今得成就是金剛身常住不壞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從善男子！護持正法去，廣答，又二：初廣明護法，次廣引證。初又二：一、在家，二、出家。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！護持正法者，不受五戒，不修威儀，應持刀劒、弓箭、矛槊，守護持戒清淨比丘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "在家護法，取其元心所為，棄事存理，匡弘大教，故言護持正法。不拘小節，故言不修威儀。護法有四句：出家在家共不能護者，無名行比丘，無勢力俗人是也。在家出家獨不能護者，還是兩種各各不能。出家在家獨能護者，佛及仙豫是也。出家在家共能護者，今文是也。昔是為今，非今非為昔，是今昔俱非，今昔俱是。昔時平而法弘，應持戒勿持仗。今時嶮而法翳，應持仗勿持戒。今昔俱嶮，應俱持仗。今昔俱平，應俱持戒。取捨得宜，不可一向。"
      },
      {
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        "text": "次從迦葉白佛去，是出家人護法，有問有答。"
      },
      {
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        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！若有比丘離於守護，獨處空閑塚間樹下，當說是人為真比丘。若有隨逐守護行者，當知是輩是禿居士。"
      },
      {
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        "text": "問中棄理存事為難。"
      },
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        "text": "佛告迦葉：莫作是語言禿居士。若有比丘隨所至處供身取足，讀誦經典，思惟坐禪，有來問法即為宣說，所謂布施、持戒、福德、少欲、知足。雖能如是種種說法，然故不能作師子吼，不為師子之所圍繞，不能降伏非法惡人。如是比丘不能自利及利眾生，當知是輩懈怠嬾惰。雖能持戒守護淨行，當知是人無所能為。若有比丘供身之具亦當豐足，復能護持所受禁戒，能師子吼廣說妙法，謂修多羅、祇夜、受記、伽陀、優陀那、伊帝目多伽、闍陀伽、毗佛略、阿浮陀達磨，以如是等九部經典為他廣說，利益安樂諸眾生故，唱如是言：涅槃經中制諸比丘不應畜養奴婢、牛、羊非法之物。若有比丘畜如是等不淨之物，應當治之。如來先於異部經中說：有比丘畜如是等非法之物，某甲國王如法治之，驅令還俗。若有比丘能作如是師子吼時，有破戒者聞是語已，咸共瞋怒害是法師。是說法者設復命終，故名持戒自利利人。以是緣故，我聽國主、羣臣、宰相、優婆塞等護說法人。若有欲得護正法者，當如是學。迦葉！如是破戒不護法者名禿居士，非持戒者得如是名。"
      },
      {
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        "text": "答中，棄事存理為答，如文。"
      },
      {
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        "text": "二、從善男子！過去久遠去，是廣引證。文為四：一、護法本緣；次從爾時，有一去，明護法行；三、從尋即命終去，是護法果報；四、從爾時，王者去，是結會。前二如文。"
      },
      {
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        "text": "善男子！過去久遠無量無邊阿僧祇劫，於此拘尸城有佛出世，號歡喜增益如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。爾時，世界廣博嚴淨，豐樂安隱，人民熾盛，無有饑渴，如安樂國諸菩薩等。彼佛世尊住世無量，化眾生已，然後乃於娑羅雙樹入般涅槃。佛涅槃後，遺法住世無量億歲，餘四十秊佛法未滅。"
      },
      {
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        "text": "爾時，有一持戒比丘，名曰覺德，多有徒眾眷屬圍繞，能師子吼，班宣廣說九部經典，制諸比丘，不得畜養奴婢牛羊非法之物。爾時，多有破戒比丘，聞作是說，皆生惡心，執持刀仗，逼是法師。是時，國王名曰有德，聞是事已，為護法故，即便往至說法者所，與是破戒諸惡比丘，極共戰𩰖，令說法者，得免危害。王時被創，舉身周徧。爾時，覺德尋讚王言：善哉！善哉！王今真是護正法者，當來之世，此身當為無量法器。王於是時，得聞法已，心大歡喜。"
      },
      {
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        "text": "尋即命終生阿閦佛國，而為彼佛作第一弟子。其王將從人民眷屬，有戰𩰖者、有隨喜者，一切不退菩提之心，命終悉生阿閦佛國。覺德比丘却後壽終，亦得往生阿閦佛國，而為彼佛作聲聞眾中第二弟子。若有正法欲滅盡時，應當如是受持擁護。"
      },
      {
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        "text": "第三中云阿閦者，道行云無怒，放光云妙樂，無怒、妙樂二名相成。淨名云：無動王前生是第一，比丘後生是第二。又約四依，王是初依，第一比丘是第二依。為聲聞者，非小乘也，乃是大乘聲聞。舉此二人定以何人為證？舊取王能護為證，或雙取為證。"
      },
      {
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        "text": "第四，如文。"
      },
      {
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        "text": "迦葉！爾時王者，則我身是；說法比丘，迦葉佛是。迦葉！護正法者，得如是等無量果報。以是因緣，我於今日得種種相以自莊嚴，成就法身、不可壞身。"
      },
      {
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        "text": "次迦葉白佛：如來常身猶如畫石，是領解。"
      },
      {
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        "text": "迦葉菩薩復白佛言：世尊！如來常身猶如畫石。"
      },
      {
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        "text": "我以常解，解佛常身，耿耿不沒，喻如畫石。"
      },
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        "text": "三、以是因緣下，勸修，又二：初、通舉因果以勸四眾；"
      },
      {
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        "text": "佛告迦葉：善男子！以是因緣故，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷應當勤加護持正法，護法果報廣大無量。"
      },
      {
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        "text": "次別勸在家開執刀仗，文即為二：先勸。"
      },
      {
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        "text": "善男子！是故，護法優婆塞等應執刀杖擁護如是持法比丘。若有受持五戒具者，不得名為大乘人也；不受五戒為護正法，乃名大乘。護正法者，應當執持刀劒、器仗侍衛法師。"
      },
      {
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        "text": "次簡又四：一問，二答，三領，四述。就問為二：初問師之有無，二問戒之持犯。問者："
      },
      {
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        "text": "迦葉白佛言：世尊！若諸比丘與如是等諸優婆塞持刀仗者共為伴侶，為有師耶？為無師乎？"
      },
      {
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        "text": "問：其與持刀仗者隨，猶有師德，為無師德？"
      },
      {
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        "text": "為是持戒？為是破戒？"
      },
      {
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        "text": "就佛答又兩：初正答，後結歎。正答中二：初答戒之有無，次答師之有無。初文二。初正答者。"
      },
      {
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        "text": "佛告迦葉：莫謂是等為破戒人。善男子！我涅槃後，濁惡之世國土荒亂，互相鈔掠，人民饑餓。爾時，多有為饑餓故發心出家，如是之人名為禿人。是禿人輩見有持戒、威儀具足、清淨比丘護持正法，驅逐令出，若殺、若害。"
      },
      {
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        "text": "是無戒人與護法相隨，而護法者非無戒人，如文。次既自持戒，云何化他？更問此事。"
      },
      {
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        "text": "迦葉菩薩復白佛言：世尊！是持戒人護正法者，云何當得遊行村落城邑教化？"
      },
      {
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        "text": "佛答：與護法者俱。如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是故，我今聽持戒人依諸白衣持刀仗者以為伴侶。若諸國主、大臣、長者、優婆塞等，為護法故，雖持刀仗，我說是等名為持戒。雖持刀仗，不應斷命。若能如是，即得名為第一持戒。"
      },
      {
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        "text": "從迦葉！夫護法者去，二、答有師無師之問。先略後廣。"
      },
      {
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        "text": "迦葉言：夫護法者，謂具正見，能廣宣說大乘經典，終不捉持王者寶蓋、油缾、穀米、種種果蓏，不為利養親近國王、大臣、長者，於諸檀越心無諂曲，具足威儀，摧伏破戒諸惡人等，是名持戒護法之師，能為眾生真知識，其心弘廣，譬如大海。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "略中三意：一、持經，二、持律，三、摧伏破戒。具此三德，故可為師。正見是內解，解經律、遇強緣、摧伏惡人是外用。"
      },
      {
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        "text": "迦葉！若有比丘下，是廣答，還廣前三而不次第。初廣摧伏，為三：先出壞眾師弟；"
      },
      {
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        "text": "迦葉！若有比丘以利養故為他說法，是人所有徒眾眷屬，亦效是師貪求利養，是人如是便自壞眾。"
      },
      {
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        "text": "次通舉三眾。"
      },
      {
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        "text": "迦葉！眾有三種：一者、犯戒雜僧；二者、愚癡僧；三者、清淨僧。破戒雜僧則易可壞，持戒淨僧利養因緣所不能壞。云何破戒雜僧？若有比丘雖持禁戒，為利養故，與破戒者坐起行來，共相親附同其事業，是名破戒，亦名雜僧。云何愚癡僧？若有比丘在阿蘭若處，諸根不利、闇鈍𧄼瞢、少欲乞食，於說戒日及自恣日，教諸弟子清淨懺悔。見非弟子多犯禁戒，不能教令清淨懺悔，而便與共說戒自恣，是名愚癡僧。云何名清淨僧？有比丘僧，百千億魔所不能壞。"
      },
      {
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        "text": "三、明淨眾能壞前二眾。"
      },
      {
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        "text": "是菩薩眾本性清淨，能調如上二部之眾，悉令安住清淨眾中，是名護法無上大師。"
      },
      {
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        "text": "從善持律去，廣明持律能壞前二。"
      },
      {
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        "text": "善持律者，為欲調伏利眾生故，知諸戒相若輕若重，非是律者則不證知，若是律者則便證知。云何調眾生故？若諸菩薩為化眾生，常入聚落不擇時節，或至寡婦及淫女舍，與同住止經歷多秊，若是聲聞所不應為，是名調伏利益眾生。云何知重？若見如來因事制戒，汝從今日慎莫更犯。如四重禁，出家之人所不應作而故作者，非是沙門、非釋種子，是名為重。云何為輕？若犯輕事如是三諫，若能捨者是名為輕。非律不證者，若有讚說不清淨物應受用者，不共同止。是律應證者，善學戒律不近破戒，見有所行隨順戒律心生歡喜，如是能知佛法所作善能解說，是名律師善解一字。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律中明六種五法：一、學人，二、無學人，三、神解，四、畜弟子，五、訓誨，六、事用。此中正是神解五法，得離依止，堪為師位。四事與律問答小異，一事則異。律謂為誦木叉，此中名隨時教化。神解五法者：一、是調伏眾生，二、知輕，三、知重，四、是律應證，五、非律不證。云何調伏？調眾生時，不得選擇時節處所，又不得一向漫調云云。知重可見。知輕者，即十三，前九無諫，後四有諫。兩諫不從，未結具方便罪；三諫不從，方結正罪。非律不證者，知他犯律，不應證之。如有人云：佛入凡夫中作五欲，便自忘是聖人。後遇善知識語云：汝是聖人，那作此事？只覺自是聖人。又佛入地獄，代眾生受苦，實受割㓟之痛。如此等言，餘皆不證，聖人豈然？又云：彌勒！應為五百，我是一人。斯言皆不可證。善解一字者，即律一字，應約律字解五名也。如止觀云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善持契經，明去廣持經。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善持契經亦復如是。如是！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦復如是。例律應有五事：一、隨時教化，二、知有餘，三、知無餘，四、非經不證，五、是經應證。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二，佛法無量，是結歎。"
      },
      {
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        "text": "善男子！佛法無量不可思議，如來亦爾不可思議。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉下，第三、領解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！如是，如是！誠如聖言。佛法無量，不可思議；如來亦爾，不可思議。故知如來常住不壞，無有變異。我今善學，亦當為人廣宣是義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛讚下，第四、述成云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，佛讚迦葉菩薩：善哉，善哉！如來身者，即是金剛不可壞身。菩薩應當如是善學正見正知。若能如是了了知見，即是見佛金剛之身、不可壞身，如於鏡中見諸色像。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "學人五法者，謂信、戒、定、慧、多聞，從五停心至那含也。無學人五法，謂五分法身，齊第四果。神解五法如前。畜弟子五法者，一謂十夏，十夏是長宿，堪畜弟子。二持戒纖毫不犯，今時不犯，初篇即名不犯，後可悔故。三多聞大小內外精通者，若不能具，會須一藏，無者不可。四能除弟子憂悔，若退戒還俗，應說苦切之事。五能除弟子惡邪，弟子既無衣食勢力，即欲越濟，應為除其惡邪。餘兩五法不論云云。"
      },
      {
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        "text": "大般涅槃經名字功德品第六。"
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        "text": "名字功德品"
      },
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        "text": "夫世間名字有同有異，同者俱是體上之稱，異者名召於體、字歎其德。佛法亦爾，隨順世間強分同異，以大般涅槃為名，其餘稱歎不可思議諸佛境界正法門等悉皆是字，而此名字通有功德。今先分別名之功德，文中舉七善七譬釋此經名，謂語善、義善、文善，純備具足是獨一善，清淨是行善，梵行是慈善，金剛寶藏是備具善，冶城取上中下足為十善，開善合為八善。今依七譬釋七善文，又餘經及下文皆言七善，不勞足之。初譬明大是廣義，所謂八河入海；又是深義，所謂一方深奧祕密；又大是極義，所謂悕望永斷；又是第一義，所謂象迹為最；又是勝義，所謂秋耕為勝；又大是寂義，所謂善治亂心；又大是具足義，所謂八味具足。皆一一敘之，名大般涅槃。此即名功德。次稱歎字功德。功德有三：一、是諸佛之師。文云：無量無邊諸佛世尊之所修習。二、是菩薩之門。文云：菩薩修是大般涅槃，得正法門，能為良醫。三、杜眾生四惡之趣。文云：眾生聞此經名，墮四趣者，無有是處。然涅槃功德，無量無邊，不可思議。略舉三條，釋字功德。六卷，名受持品。此從能持人得名，此文從所持法得名，互舉一邊。此品答上云何於此經究竟到彼岸之問。文中明諸佛修習已到彼岸，菩薩得聞，則是中流。眾生聞名，發足此岸。然涅槃之河，非彼此中。而彼此中，一問，三答。答過所問。就文為四：一、勸持，二、問，三、答，四、領解。初為二：一、勸持，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，如來復告迦葉：善男子！汝今應當善持是經文字章句所有功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二，受持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有善男子、善女人，聞是經名生四趣者，無有是處。何以故？如是經典，乃至無量無邊諸佛之所修習，所得功德我今當說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受持功德，不墮四趣者，舊云：聞經修行，登於性地，是則不墮。二云：為作遠緣，起惡則墮。但藉此緣，後能反本。又云：聞經理解，與聞慧相應，理數不墮。興皇云：聞經名者，下文自云：名無名故，聞不聞故。如此聞名，無生正解，尚超人天，寧墮四趣？當知所得功德，超度有流，是佛境界。二乘不知，今皆不然。聞經得解，自是生解功德，何關歎於聞經功德？此不相應，但持五戒。五戒小善，尚不墮惡，況復修行？夫大涅槃，是深廣極勝第一寂靜具足之名。信此為受，不忘為持。如此聞名，自不墮惡，不俟深解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、白佛去。是問為二：一、問名功德；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！當何名此經？"
      },
      {
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        "text": "二、問持功德。"
      },
      {
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        "text": "菩薩摩訶薩云何奉持？"
      },
      {
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        "text": "向聞勸持及以聞名，既猶未了，是故更問。"
      },
      {
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        "text": "三、佛答其二問，即為兩章答名，為三：初、判名；次、明七善；三、明七譬。初文可見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告迦葉：是經名為大般涅槃。"
      },
      {
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        "text": "次七善者："
      },
      {
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        "text": "上語亦善，中語亦善，下語亦善，義味深邃，其文亦善，純備具足清淨梵行，金剛寶藏滿足無缺。汝善諦聽，我今當說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舊釋序、正、流通為初、中、後善。招提云：萬德是初善，萬善是中善，萬果為後善。果與善殊，此不可用。經約行施是初善，持戒為中善，得報為後善云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、七譬者。"
      },
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        "text": "善男子！所言大者，名之為常。如八大河悉歸大海；此經如是，降伏一切諸煩惱結及諸魔性，然後要於大般涅槃放捨身命，是故名曰大般涅槃。善男子！又如醫師有一祕方，悉攝一切所有醫術。善男子！如來亦爾，所說種種妙法祕密深奧藏門，悉皆入此大般涅槃，是故名為大般涅槃。善男子！譬如農夫，春月下種常有希望，既收果實，眾望都息。善男子！一切眾生亦復如是，修學餘經常希滋味，若得聞是大般涅槃，希望餘經所有滋味悉皆永斷，是大涅槃能令眾生度諸有流。善男子！如諸迹中，象迹為最；此經如是，於諸經三昧最為第一。善男子！譬如耕田，秋耕為勝；此經如是，諸經中勝。善男子！如諸藥中，醍醐第一，善治眾生熱惱亂心，是大涅槃為最第一。善男子！譬如甜酥，八味具足；大般涅槃亦復如是，八味具足。云何為八？一者、常，二者、恒，三者、安，四者、清涼，五者、不老，六者、不死，七者、無垢，八者、快樂，是為八味。具是八味，是故名為大般涅槃。若諸菩薩摩訶薩安住是中，復能處處示現涅槃，是故名為大般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "他解：六譬釋大，後一譬釋般涅槃。今觀文，初譬釋大，後六譬釋般涅槃。然通釋名，不分別也。問：此中以常釋大，應以大釋常，便為不異？答：一往名異，其意則同。以非常非無常故常，非小非大故大，故互相釋。降伏諸結者，即煩惱魔。魔性者，天魔。放捨身命者，即陰、死兩魔。餘五譬可見。最後譬中云八味者，以譬四德：開常出恒，不為緣生故常，不為緣滅故恒；開樂出安，外無能壞為安，內無所受為樂；無垢與清涼，同皆是淨；不老不死，同皆是我。問：云何是酥之八味？有人用八功德水為？答：此不爾。水、乳體別，本不相關云云。輭、輕屬觸，不臭是香，飲時無苦，調適是功德，云何併之而作味釋？有人以六味為？答：此亦不然。苦、辛、鹹、酢，酥中永無，對義不便，數又不足。今謂乳、酪時淡，其味不足；醍醐時濃，味已純一。酥居季、孟之間，兼備眾味，可得為譬。酥有生、熟，去酪近，即酪、漿二味；乳是其本，即五味也。就甜、淡、膩，即為八味。"
      },
      {
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        "text": "二、善男子下，答奉持問。"
      },
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        "text": "迦葉！善男子、善女人若欲於此大般涅槃而涅槃者，當如是學：如來常住，法、僧亦然。"
      },
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        "text": "上答名則廣，今答持何略？既廣達名字，受持功德亦復不少，故不多說。"
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        "text": "四、白佛下，領解也。初、領名。"
      },
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        "text": "迦葉菩薩復白佛言：甚奇，世尊！如來功德不可思議，法、僧亦爾不可思議，是大涅槃亦不可思議。"
      },
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        "text": "後領功德。"
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        "text": "若有修學是經典者，得正法眼，能為良醫。若未學者，當知是人盲無慧眼，無明所覆。"
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        "text": "大般涅槃經卷第三"
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        "text": "涅槃經疏卷第四"
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        "text": "日東　天台沙門本純　分會"
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        "text": "南本大般涅槃經會疏卷第三"
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      {
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        "text": "南本大般涅槃經會疏卷第四"
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        "text": "涅槃經疏卷第五"
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        "text": "頂法師　撰"
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      {
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        "text": "天台沙門湛然再治"
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        "text": "大般涅槃經四相品第七之上卷第四"
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        "text": "北凉　天竺三藏　曇無讖　譯"
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        "text": "晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治"
      },
      {
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        "text": "四相品"
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      {
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        "text": "四者，數也。相者，如經以四種相開示分別大般涅槃，顯然可見。從此立名，前諸問答皆含三德，義略不彰。此品答其願佛開微密，廣為眾生說之。問：明四相，解般若；明三密，解法身；明百句，解解脫。今解般若，從此當名，故言四相。問：願佛開微密。又云：演說於祕密。開演云何？舊釋云：昔說法身、般若、無解脫，今開涅槃、具足三德。此但解開，未明於說。開善云：四相答開密，現病答說密。此示兩文，未判其異。興皇云：豎論是開，橫論是說。昔以無常覆常，今以常覆無常，更互相覆，今昔兩覆。迦葉請開，佛明今昔兩說是涅槃，二用方便同顯非常非無常。復次，昔三點無常，今開是常；昔教直言自正、正他是為四相，今開為般若；昔直言此身納妃生子，今開是法身；昔說有為解脫即是智上意地能緣，今開為解脫。此三皆常，竝是涅槃方便。此即豎明開微密相。若橫釋者，昔欲說常而不得說，為於邪常；今始說常，二用具足。下文云：昔說有餘，江河回曲；今說無餘，河不回曲。今昔相成，共顯一道。此即橫說微密相也。是義不然。常、無常、亦常亦無常、非常非無常，此之四句此覆正理。釋論云：般若波羅蜜四邊不可取，邪見火燒故。又是四句皆方便門，譬王密語智臣能解。又此四句對治四執。又此四句皆是正理，故云一切諸法中悉有安樂性。若爾，悉皆相覆，那獨言常與無常更互相覆不言餘二？論其方便，那獨言常與無常獨是二用兩非方便耶？論其開密，那獨言開、非常非無常不開？三句偏僻自壞，其間竝決，可自思之。今明四句悉互相覆通是祕密，四句互治通是方便，四句即理皆得開祕皆名涅槃。如是悟解名開祕密，如是敷演名說祕密。更以四句重分別之，自有開非說、說非開、亦開亦說、非開非說，就自行為開、教他為說，自他雙明則亦開亦說，不自不他則不開不說。今之四句該括凡聖，不獨在佛。又一一句各論開說，自行顯理名開，說已證名說。說中二者，分別法相名開，如分涅槃以為四相名開祕密，通途廣演名說興皇，只是此之一句。自行化他各有二者，令他同己所得名開，己法授他名說。不自不他亦為二者，至無至處名開，常無所宣名說。如是分別開祕說祕，差別之相亦無差別。舊云此品明三密不明三德，亦云此品明三德不明三密，又云只明三密即開三德，開口密是般若，開身密是法身，開意密是解脫，三據不同而為三章。今家用此三章消文，然呼為三密亦互相有，而從多判以為三密。約四相廣開般若，一則破偏，二則顯圓。何者？昔說般若無相離相，今明般若即相無相，只般若是四相，只四相是般若，即相無相不求無相。顯圓者，開於涅槃以為四相，涅槃寂滅尚無涅槃，而四相無缺，雖開四相，四相一相即大涅槃，從涅槃開四即俗諦，四相即一相是真諦，一相即四故非一，四相即一故非四，非一非四名大涅槃，不竝不別不縱不橫，方顯圓意。約十界身開法身者，亦破偏顯圓，昔說法身無我，今明無我而我，我即無我，例如般若云云。約百句開解脫者，亦破偏顯圓，昔離百非絕四句名為解脫，今解脫即百句，百句同解脫，解脫即非，非即解脫，例如前說云云。就口密為二：先正明口密，次兼明身意二密。初正明口密中文為二：初明四相，次料簡涅槃。初又二：一明一相四相，次明四相一相。初為三：初標"
      },
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        "text": "佛復告迦葉：善男子！菩薩摩訶薩分別開示大般涅槃有四相義。"
      },
      {
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        "text": "次列"
      },
      {
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        "text": "何等為四？一者、自正，二者、正他，三者、能隨問答，四者、善解因緣義。"
      },
      {
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        "text": "三、解釋文自為四。然自正與善解是自行，正他與答問是化他。就自行中有化他意，從多則自行攝，化他亦爾。就口密中通有身意，而從多屬口，身意亦爾。標大涅槃一也，開示分別四也。就自正為二：初明佛自正，次譬比丘自正。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉！云何自正？若佛如來見諸因緣而有所說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初云若佛如來者，即是正人。見者，正智。諸因緣者，正緣於境而有所說，即是正教。明正人中舉二號者，佛是正覺，如來與佛其義不異，此之二號自正義便，故言若佛如來。又復見者，是用佛眼照因緣境，實相非因故非自，亦不在緣故非他，不共不無因，了達實相名之為見，以見正故所說亦正。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次譬比丘者，佛境難解，舉淺況深而令易了。又為三：一、見火；二、誓；三、結。"
      },
      {
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        "text": "譬如比丘，見大火聚，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "見火聚者，火從緣生。推此火聚，火為自生？為從薪生？為從薪火生？為離薪火生？若火滅時，為至東方、南、西、北方耶？生無所從，滅無所至。火聚因緣，四不可取，邪見所燒。觀身亦然，不有、不無、不亦有無、不非有無，悉不可得，是名正見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次便作是言下，因見立誓。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "便作是言：我寧抱是熾然火聚，終不敢於如來所說十二部經及祕密藏，謗言此經是魔所說。若言如來、法、僧無常，如是說者，為自侵欺亦欺於人。寧以利刀自斷其舌，終不說言如來、法、僧是無常也。若聞他說亦不信受，於此說者應生憐憫，如來、法、僧不可思議。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我寧抱是熾然火聚，終不邪見若有、若無乃至非有非無，亦不邪說十二部經、佛、僧三寶。抱火燒身，誓不邪見；利刀割舌，誓不邪說；若聞他說亦不信受，明自正見不為邪動；於此說者復生怜憐，明其自誓不為邪行之所滅沒。比丘！正見及以正說尚復如此，況復諸佛！"
      },
      {
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        "text": "三、應如是下。"
      },
      {
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        "text": "應如是持，自觀己身猶如火聚，是名自正。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如觀火聚，破身見定執，結成自正。舊有問云：汝開涅槃以為四相，自正、正他而為兩相，亦應開一寶以為三寶，自覺、覺他應為二寶。寶不開二，自正、正他豈為兩相？觀師答云：教門不同，何得盡例為緣異說？今若例之，自覺、覺他同就佛智，但是一寶；自正、正他約自他相，他相非自，不得為一；自覺、覺他，佛智唯佛智，不得為兩云云。"
      },
      {
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        "text": "就正他，文為四：初、以歡喜正他；二、以無我正他；三、以常樂正他；四、以第一義正他。初文者，知而故問，令汝歡喜，豈非世界？以無我、無常調伏賢聖，令生善根，豈非為人？出世常樂，破世無常，豈非對治？若欲遠行，寶付善子，即第一義。尋文會義，理甚分明。夫乳養嬰兒，止可含酥，若輭強食，食俱不可。正他亦爾，從微之著，漸而正之。女人能生，譬慈是善本；嬰兒，譬初信始生；乳養，譬聞法自資；含酥，譬讚歎歡喜。讚歎逸美，益更成病，故云：多含兒酥，將無夭壽？酥尚莫多，況強輭食？喜逸妨道，況生善與對治？故須籌量含酥譬世界，故文云：如來實說，令我歡喜。又女人心疑含酥太多，不得聽法，佛為解釋，令得專心，是正他相。又嬰兒稍大，節乳與食，此譬勸進生諸功德，即為人也。文云：亦說無常、苦、空、無我。又兒長大，能自行來，硬食尚消，況復輭乳？譬功德稍著，堪了切磋、彈斥、對治，故文云：出世三味，破世三味。又兒長大，委業示寶，此譬生善破惡已周，歸宗會極，入第一義，故文云：應以寶藏付於善子。推此經文，須作四悉。就歡喜正他，文為五：一、女人默然"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉！云何正他？佛說法時，有一女人乳養嬰兒，來詣佛所，稽首佛足，有所顧念，心自思惟，便坐一面。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、如來故問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，世尊知而故問：汝以愛念多含兒酥，不知籌量消與不消？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三，女人歎佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，女人即白佛言：甚奇，世尊！善能知我心中所念。"
      },
      {
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        "text": "四、請法多少。"
      },
      {
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        "text": "唯願如來教我多少？世尊！我於今朝多與兒酥，恐不能消，將無夭壽？唯願如來為我解說。"
      },
      {
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        "text": "五，結其歡喜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：汝兒所食，尋即消化，增益壽命。女人聞已，心大踊躍，復作是言：如來實說，故我歡喜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舊四釋：一云、正說法時，此女人來；二云、不爾，佛於于時已秊八十，呼女為姊，豈有老姊乳養嬰兒？蓋引昔事；三云、佛化為女，例如化童；四云、都無此女，假設寓言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從世尊如是去，是生善正他。舊用此語以合上譬，又云女人稱佛以為世尊，或云是佛自稱世尊。今將此文成前起後，若消不消即是成前，說無常等即是起後。文為三：初、成前歡喜；"
      },
      {
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        "text": "世尊如是為欲調伏諸眾生故，善能分別說消、不消。"
      },
      {
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        "text": "次亦說下，正是生善。"
      },
      {
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        "text": "亦說諸法無我無常。"
      },
      {
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        "text": "三、若佛下，料簡不堪對治云云。"
      },
      {
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        "text": "若佛世尊先說常者，受化之徒當言此法同彼外道，即便捨去。"
      },
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        "text": "復告女人去，是對治正他。文為二：先牒不堪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復告女人：若兒長大能自行來，凡所食啖能消難消，本所與酥則不供足。我之所有聲聞弟子亦復如是，如汝嬰兒不能消是常住之法，是故我先說苦、無常。"
      },
      {
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        "text": "次明對治。"
      },
      {
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        "text": "若我聲聞諸弟子等，功德已備，堪任修習大乘經典，我於是經為說六味。云何六味？說苦、酢味，無常、鹹味，無我、苦味，樂為甜昧，我為辛味，常為淡味。彼世間中有三種味，所謂無常、無我、無樂，煩惱為薪，智慧為火，以是因緣成涅槃食，謂常、樂、我，令諸弟子悉皆甘嗜。"
      },
      {
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        "text": "以出世三味對破世三味，然鹹、酢、苦是凡夫報味，無常、苦、無我是賢聖道味，凡聖合稱為世間三味。甜、辛、淡亦是凡夫報味，常、樂、我是出世道味，合稱出世三味。此別有意云云。"
      },
      {
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        "text": "復告女人：去是第一義正他。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復告女人：汝若有緣欲至他處，應驅惡子令出其舍，悉以寶藏付示善子。女人白佛：實如聖教，珍寶之藏應示善子，不示惡子。姉！我亦如是，般涅槃時，如來微密無上法藏不與聲聞諸弟子等，如汝寶藏不示惡子；要當付囑諸菩薩等，如汝寶藏委付善子。何以故？聲聞弟子生變異想，謂佛如來真實滅度，然我真實不滅度也。如汝遠行未還之頃，汝之惡子便言汝死，汝實不死；諸菩薩等說言如來常不變易，如汝善子不言汝死。以是義故，我以無上祕密之藏付諸菩薩。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若有眾生謂佛常住不變異者，當知是家則為有佛，是名正他。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文為二：初以三悉即是惡子，不付寶藏；後第一義名為善子，即付寶藏，不付聲聞，故不以真諦為第一義。又取聲聞為生善者，既非獨大乘，此乃小大通共以為四悉。當知是家則為有佛者，佛是常義，又是覺義，覺即解義，此人解常，故其家有佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三者、能隨問答。文為二：一、正釋能問答，二、唱斷肉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉！云何能隨問答？若有人來問佛世尊：我當云何不捨錢財，而得名為大施檀越？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初文佛舉無方之問，須作無方之答，但約一施為端，餘事例爾。若不施名施，應不持戒名尸，乃至不智名般若云云。"
      },
      {
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        "text": "佛言：若有沙門、婆羅門等，少欲知足，不受不畜不淨物者，當施其人奴婢僕使；修梵行者，施與女色；斷酒肉者，施與酒肉；不過中食，施過中食；不著華香，施與華香。如是施者，施名流布，聲聞天下，未曾損己一毫之費，是則名為能隨問答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有五句，例為兩釋：一、初不知彼不食魚肉，以魚肉施，彼既不受，於我無損，而成大施。二、云先知不食，欲顯彼德，故以施之，於我無損，於彼著名。又見作福，隨喜不障，亦是大施。又見苦者，方便解之，不損一毫，而名大施。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉白佛下，二、立斷肉制，有六番問答：初番唱斷肉；"
      },
      {
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        "text": "爾時，迦葉菩薩白佛言：世尊！食肉之人不應施肉。何以故？我見不食肉者有大功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛讚迦葉：善哉，善哉！汝今乃能善知我意，護法菩薩應當如是。善男子！從今日始，不聽聲聞弟子食肉。若受檀越信施之時，應觀是食如子肉想。"
      },
      {
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        "text": "有師十義釋應斷肉：一云皆有佛性盡應作佛；二云諸佛菩薩變化無方；三云眷屬輪回；四云同四大五陰；五云精血不淨；六云恕己不能而欲噉他；七云本自無怨橫加酷害；八乖菩薩化道；九食少罪多，既不斷肉望十方有分；十怨對無窮，若殺一生五百生償，故不應食。如食子肉者，父子同體天然之慈，垂淚而咽無酖味心。一云有其昔事，昔國王在路，饑食子肉以度險道；二云子捨身肉供養父母；三云舉譬如食子肉；四云非但食肉如子肉想，凡受施時及果菜等，皆他命分如子肉想云云。"
      },
      {
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        "text": "迦葉菩薩復白佛言：世尊！云何如來不聽食肉？"
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        "text": "善男子，夫食肉者，斷大慈種。"
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      {
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        "text": "第二云、斷大慈種，有三解：一云、佛是大慈；二云、初地是大慈；三云、性地是大慈。大慈必藉小慈為種，若食肉者，則無小慈，故言斷種。又云：只眾生是大慈種，定應作佛。華嚴詺諸眾生以為佛子，食之即是斷佛種也。"
      },
      {
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        "text": "迦葉又言：如來何故先聽比丘食三種淨肉？"
      },
      {
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        "text": "迦葉！是三種淨肉隨事漸制。"
      },
      {
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        "text": "第三云：三種淨肉即是不見聞疑，有二解：一云不見為我殺，不聞疑亦爾。二云若不見不聞但令是殺，不問為我不為我，若是不疑須云為我。"
      },
      {
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        "text": "第四番，明十種不淨肉者。"
      },
      {
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        "text": "迦葉菩薩復白佛言：世尊！何因緣故，十種不淨乃至九種清淨而復不聽？"
      },
      {
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        "text": "佛告迦葉：亦是因事漸次而制，當知即是現斷肉義。"
      },
      {
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        "text": "下梵行云：人、蛇、象、馬、猪、狗、雞、狐、師子、獼獲。獼獲似人，蛇似龍，象、馬是濟國之寶，猪、狗、狐是鄙惡之畜，師子是獸王，人是己類。九種清淨者，即是見、聞、疑，各有前後方便及以根本云云。"
      },
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        "text": "第五番。明美食"
      },
      {
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        "text": "迦葉菩薩復白佛言：云何如來稱讚魚肉為美食耶？"
      },
      {
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        "text": "善男子！我亦不說魚肉之屬為美食也，我說甘蔗、秔米、石蜜、一切穀麥及黑石蜜、乳酪、酥油以為美食。雖說應畜種種衣服，所應畜者要是壞色，何況貪著是魚肉味？"
      },
      {
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        "text": "若隨他語，言是美食；若隨自意，不言是美。"
      },
      {
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        "text": "迦葉復言：如來若制不食肉者，彼五種味，乳酪、酪漿、生酥、熟酥、胡麻油等，及諸衣服、憍奢耶衣、珂貝、皮革、金銀盂器，如是等物亦不應受。"
      },
      {
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        "text": "第六番云：五種牛味，乃至金銀盆器，悉不應受。"
      },
      {
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        "text": "佛答：為八。一、呵不應同尼犍。"
      },
      {
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        "text": "善男子！不應同彼尼犍所見。"
      },
      {
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        "text": "裸形、自餓、饗䬸，若過若不及也。此中應自斟酌：如寶物者，起重貪心，尚不應畜；如五味者，非正身分，故聽受之，豈如尼犍一向制之？"
      },
      {
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        "text": "二明須識如來開三遮十之意。"
      },
      {
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        "text": "如來所制一切禁戒各有異意，異意故聽食三種淨肉，異想故斷十種肉，異想故一切悉斷及自死者。"
      },
      {
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        "text": "那得同彼外道見乎？以為眾生不可頓斷，先斷三種想、三種外故，次斷十種，次斷十種之外。斷貪想故，一切悉斷。"
      },
      {
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        "text": "三、頓制諸弟子悉斷一切肉者，對昔唱今。"
      },
      {
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        "text": "迦葉！我從今日制諸弟子，不得復食一切肉也。"
      },
      {
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        "text": "而菩薩戒中久制輕垢之罪，為度眾生，雖現食肉而實不食。"
      },
      {
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        "text": "四、明食肉怨嫌長遠。"
      },
      {
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        "text": "迦葉！其食肉者，若行、若住、若坐、若臥，一切眾生聞其肉氣悉生恐怖。譬如有人近師子已，眾人見之聞師子臭亦生恐怖。善男子！如人啖蒜臭穢可惡，餘人見之聞臭捨去，設遠見者猶不欲視，況當近之？諸食肉者亦復如是，一切眾生聞其肉氣，悉皆恐怖生畏死想，水、陸、空行、有命之類悉捨之走，咸言：此人是我等怨。是故，菩薩不習食肉，為度眾生示現食肉，雖現食之其實不食。善男子！如是，菩薩清淨之食猶尚不食，況當食肉？"
      },
      {
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        "text": "化道不行，與眾生隔絕云云。"
      },
      {
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        "text": "五、明執小乘食肉，謗大頓斷，起惡諍論。"
      },
      {
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        "text": "善男子，我涅槃後無量百歲，四道聖人悉復涅槃。正法滅後，於像法中當有比丘，貌像持律，少讀誦經，貪嗜飲食，長養其身，身所被服麤陋醜惡，形容憔悴，無有威德，放畜牛羊，擔負薪草，頭鬚爪髮悉皆長利，雖服袈裟猶如獵師，細視徐行如猫伺鼠，常唱是言：我得羅漢。多諸病苦，眠臥糞穢，外現賢善，內懷貪嫉，如受瘂法婆羅門等，實非沙門現沙門像，邪見熾盛，誹謗正法。如是等人破壞如來所制戒律、正行威儀、說解脫果、離清淨法，及壞甚深祕密之教，各自隨意反說經律，而作是言：如來皆聽我等食肉。自生此論言是佛說，互共爭訟，各自稱是沙門釋子。"
      },
      {
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        "text": "六、明食肉多起惡事。"
      },
      {
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        "text": "善男子！爾時，復有諸沙門等，貯聚生穀，受取魚肉，手自作食，執持油缾、寶蓋、革屣，親近國王、大臣、長者，占相星宿，勤修醫道，畜養奴婢、金、銀、瑠璃、硨磲、碼碯、頗棃、真珠、珊瑚、琥魄、璧玉、珂貝、種種果蓏，學諸技藝，畵師泥作，造書教學，種植根栽，蠱道呪幻，和合諸藥，作倡伎樂，香華治身，摴蒲圍棋，學諸工巧。若有比丘能離如是諸惡事者，當說是人真我弟子。"
      },
      {
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        "text": "七、除饑秊汙器。"
      },
      {
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        "text": "爾時，迦葉復白佛言：世尊！諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷因他而活，若乞食時得雜肉食，云何得食應清淨法？佛言：迦葉！當以水洗，令與肉別，然後乃食。若其食器為肉所汙，但使無味，聽用無罪。若見食中多有肉者，則不應受。一切現肉悉不應食，食者得罪。"
      },
      {
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        "text": "八、結制，悉如文。"
      },
      {
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        "text": "我今唱是斷肉之制，若廣說者則不可盡，涅槃時到是故略說。是則名為能隨問答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何善解因緣義？即第四相。若通論者，預是經論，皆是假名因緣之教。若別論者，三藏事相是因緣教。今文偏指戒律者，如欲制戒，先須緣起，次明戒體，後廣出相，故名為因緣。餘兩藏少，不如此多，故不別指。就文為二番問答：初、假設因問：一、問何不頓說；二、問墮；三、問律；四、問木叉。先一是總，後三是別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉！云何善解因緣義？如有四部之眾來問我言：世尊！如是之義，如來初出，何故不為波斯匿王說是法門深妙之義？或時說深，或時說淺，或名為犯，或名不犯。云何名墮？云何名律？云何名波羅提木叉義？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來何故不為弟子頓說五篇七聚，令其修行，待其有犯，方始制耶？波斯匿者，此翻和悅。王多仁慈，若不醉時，恒懷愛念；若得酒時，應死判生云云。佛在其國，欲制盜戒。問王：國法，盜幾入重？王答：五錢。佛依國法，有事制立，多問於王。今標國主，意在於此。深妙義者，何不頓說篇聚戒律？戒是大乘常、樂、我、淨，故言深妙。第二、問墮而不問。戒與毗尼、誦者，義得相兼。木叉名解脫，毗尼名滅，只滅兼解脫。問：木叉兼得毗尼，律有二義：一、詮量輕重，二者、遮制。今取遮制邊，兼得戒義。戒是遮止，律攝誦者，書之在文為律，闇諷在口為誦，一體而有兩名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、佛答四問，更重答木叉，舊用此為五問云云。就答中不次第：初、答木叉；次、答墮；三、重答木叉；四、答律；五、答總問。初答木叉者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：波羅提木叉者，名為知足，成就威儀，無所受畜，亦名淨命。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "知足淨命，是其義也。"
      },
      {
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        "text": "次答墮者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "墮者，名四惡趣。又復墮者，墮於地獄乃至阿鼻，論其遲速過於暴雨。聞者驚怖，堅持禁戒，不犯威儀，修習知足，不受一切不淨之物。又復墮者，長養地獄、畜生、餓鬼。以是諸義，故名曰墮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "墮通輕重，若犯五篇，則墮四趣，墮義則通。又復墮者，偏在犯重云云。又墮者長養，此偏在輕。輕墮二途，重在地獄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波羅提下，三、重答木义。"
      },
      {
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        "text": "波羅提木义者，離身、口、意不善邪業。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律者下，四、答律。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律者，入戒威儀、深經善義，遮受一切不淨之物及不淨因緣，亦遮四重、十二僧殘、二不定法、三十捨墮、九十一墮、四悔過法、眾多學法、七滅爭等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初一句直順入三滅。入戒威儀即毗尼藏，深經即修多羅藏，善義即毗曇藏。十誦唯九十，彌沙塞九十二：一、尼不病，不得往說法；二、回僧物向己。今言九十一者，亦是教門廣略。"
      },
      {
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        "text": "五、或復有人破一切戒去，是答總問，何不頓說？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或復有人破一切戒。云何一切？謂四重法乃至七滅諍法。或復有人誹謗正法甚深經典，及一闡提具足成就，盡一切相無有因緣。如是等人自言：我是聰明利智。輕重之罪悉皆覆藏，覆藏諸惡如龜藏六。如是眾罪長夜不悔，以不悔故日夜增長。是諸比丘所犯眾罪終不發露，是使所犯遂復滋蔓。是故如來知是事已，漸次而制不得一時。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以不得頓制五篇者，恐人併破。若頓制五者，恐人不堪持，所以漸漸從輕至重。具足者，具足一切惡。盡一切相者，一切善也。無有因緣者，無復佛法因緣，亦是撥無因緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，有善男子去，第二番，假設問如來何不預說。文為二：先問何不預說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，有善男子、善女人白佛言：世尊！如來久知如是之事，何不先制？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次問：將欲陷墜，在文可尋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "將無世尊欲令眾生入阿鼻獄？譬如多人欲至他方，迷失正路隨逐邪道，是諸人等不知迷故皆謂是道，復不見人可問是非。眾生如是迷於佛法不見正真，如來應為先說正道，敕諸比丘：此是犯戒、此是持戒，當如是制。何以故？如來正覺是真實者知見正道，唯有如來天中之天，能說十善增上功德及其義味，是故啟請應先制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答為二：先答陷墜之譏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！若言如來能為眾生宣說十善增上功德，是則如來視諸眾生如羅睺羅。云何難言：將無世尊欲令眾生入於地獄？我見一人有墮阿鼻地獄因緣，尚為是人住世一劫、若減一劫。我於眾生有大慈悲，何緣當誑如子想者令入地獄？善男子！如王國內有納衣者，見衣有孔然後乃補。如來亦爾，見諸眾生有入阿鼻地獄因緣，即以戒善而為補之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "後答不先之意，於中有譬有合。初譬中作輪王譬，又有三意：初說十善譬頓教；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如轉輪聖王，先為眾生說十善法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次行惡者漸斷譬漸教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其後漸漸有行惡者，王即隨事以漸斷之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三行聖王之法，即捨位出家，譬會漸歸頓。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斷諸惡已，然後自行，聖王之法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "合文亦爾，於中二：先正合，次舉輪寶明開合意。初雖有所說，合頓意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，我亦如是，雖有所說，不得先制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "要因比丘合漸意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "要因比丘漸行非法，然後方乃隨事制之，樂法眾生隨教修行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乃見如來法身，合會頓意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是等眾，乃能得見，如來法身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次舉輪寶譬三寶不可思議者，顯如來頓漸開合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如轉輪王所有輪寶不可思議，如來亦爾不可思議，法、僧二寶亦不可思議，能說法者及聞法者皆不可思議，是名善解因緣義也。菩薩如是分別開示四種相義，是名大乘大涅槃中因緣義也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若先說不說，皆非眾生所能圖度，故不可思議。從復次自正去，是第二、明四相一相。前分別顯示大般涅槃，故明一相四相。今明是一一相，即大涅槃等無有異，故明四相一相。若定一四，豈得一四？故知非一非四得說一四。他以異體一體三寶為例，今明不爾。異體三寶是小乘，非此流例。一四四一皆大乘意，一體三寶、三寶一體可得類之，亦如上文總稱涅槃、別稱三德云云。就文為二：初正明四一，後反質釋疑。初正明者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，自正者，所謂得是大般涅槃。正他者，我為比丘說言：如來常存不變。隨問答者，迦葉！因汝所問故，得廣為菩薩摩訶薩、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，說是甚深微妙之義。因緣義者，聲聞、緣覺不解如是甚深之義，不聞伊字三點而成解脫、涅槃、摩訶般若，成祕密藏。我今於此闡揚分別，為諸聲聞開發慧眼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "證名自正常，破無常是正他因。問：廣衍為問答，分別三點為因緣，名異體同更非別法，故是一相。上文以法身為別、涅槃是總，今以涅槃為別、祕藏為總，是故不同。然顯名法身、隱名為藏，或時為總、或時為別，解脫與般若既等無有異，例亦應然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次反質中，有疑，有質，有答，有通，可尋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "假使有人作如是言：如是四事云何為一？非虗妄耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即應反質：是虗空、無所有、不動、無閡。如是四事有何等異？是豈得名為虗妄乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不也，世尊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是諸句即是一義，所謂空義。自正、正他、能隨問答、解因緣義亦復如是，即大涅槃等無有異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：四相、一相是四悉不？答：義理應通，觀其文相亦可例作。大般涅槃即第一義，為聲聞說常是對治因。問：廣說即為人，三點而成即世界云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告迦葉去，第二、料簡。若涅槃即四相等無有異，何故料簡涅槃、不料簡四相？四相名異於昔，涅槃名與前同。昔滅因縛無依無正名為涅槃，故滅煩惱已無別涅槃，今涅槃滅煩惱已有常住法；昔涅槃滅諸有，今涅槃有妙有；昔涅槃無有依報，今涅槃有所師法；昔涅槃無正報，今涅槃有如來。若不料簡，無以取異。文為四：一、佛料簡，二、迦葉論義，三、領解，四、述成。初佛料簡為二：先假作五難：一、明滅惑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告迦葉：若有善男子、善女人作如是言：如來無常。云何當知是無常耶？如佛所言：滅諸煩惱名為涅槃。猶如火滅悉無所有，滅諸煩惱亦復如是，故名涅槃。云何如來為常住法不變易耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、明滅有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如佛言曰：離諸有者乃名涅槃。是涅槃中無有諸有，云何如來為常住法不變易耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、明滅依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如衣壞盡不名為物，涅槃亦爾，滅諸煩惱不名為物。云何如來為常住法不變易耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、明滅正。"
      },
      {
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        "text": "如佛言曰：離欲寂滅名曰涅槃。如人斬首則無有首，離欲寂滅亦復如是，空無所有故名涅槃。云何如來為常住法不變易耶？"
      },
      {
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        "text": "五通滅有，皆引昔教，悉據佛意，可尋。"
      },
      {
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        "text": "如佛言曰：譬如熱鐵椎打星流，散已尋滅，莫知所在。得正解脫亦復如是，已度淫欲諸有淤泥，得無動處，不知所至。云何如來為常住法不變易耶？"
      },
      {
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        "text": "次若有人作如是難去，是佛作答，為三：初呵，次答，三結異。初呵有通、別，通呵是邪。"
      },
      {
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        "text": "迦葉！若有人作是難者，名為邪難。"
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      {
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        "text": "以偏難圓，故言邪難。"
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      {
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        "text": "次迦葉下，別呵。迦葉！"
      },
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        "text": "迦葉！汝亦不應作是憶想，謂如來性是滅盡也。"
      },
      {
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        "text": "不應者，不應名同，混令無常，故言不應憶想。"
      },
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        "text": "次答，為三：初答滅惑、滅依兩問。"
      },
      {
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        "text": "迦葉！滅煩惱者不名為物。何以故？永畢竟故，是故名常。是句寂靜，為無有上。"
      },
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        "text": "文云滅煩惱者者，謂主者。既無煩惱，主者依報則無所屬，故不名物。若依昔義，指此無物以為涅槃；若依今義，只是所離。何以故下，即明所得畢竟是淨，寂淨是樂，無常是我。常如文，今之涅槃所離所得與昔為異。"
      },
      {
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        "text": "次從滅盡諸相去，是答滅有、滅正兩問。"
      },
      {
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        "text": "滅盡諸相無有遺餘，是句鮮白常住無退，是故涅槃名曰常住。如來亦爾，常住無變。"
      },
      {
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        "text": "相即是有，兼於正報。若依昔義，滅有滅果，即是涅槃。若依今義，只是所離無遺餘去。所得無有遺餘是樂，鮮白是淨，常住是常，不退是我云云。"
      },
      {
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        "text": "三、從言星流者，答第五通問。"
      },
      {
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        "text": "言星流者，謂煩惱也。散已尋滅莫知所在者，謂諸如來煩惱滅已不在五趣，是故如來是常住法無有變易。"
      },
      {
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        "text": "星流即煩惱滅，有餘涅槃；散已尋滅，不在五趣，無餘涅槃。若依昔義，即名涅槃；若依今義，只是所離。皆是常住，無有變易，即是所得與昔不同。"
      },
      {
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        "text": "三、復次，迦葉去，結成其異。"
      },
      {
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        "text": "復次，迦葉！諸佛所師，所謂法也，是故如來恭敬供養。以法常故，諸佛亦常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "昔涅槃中無正報人，今涅槃中有於諸佛；昔涅槃中無有依報，今涅槃中有法為師；昔涅槃中無有諸有，今涅槃中而有妙有，所謂恭敬；昔涅槃滅煩惱已無復有法，今涅槃中有常住法，以法常故諸佛亦常。此仍略語，若具言之，以法樂我淨常故，佛亦復然云云。"
      },
      {
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        "text": "次迦葉復白去，論義，兩番問、答。初番中，先問、次答。初問中，文有二，似作三難，似約煩惱、業有。"
      },
      {
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        "text": "迦葉菩薩復白佛言：若煩惱火滅，如來亦滅，是則如來無常住處。"
      },
      {
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        "text": "初云煩惱火滅，如來亦滅者，由煩惱故，是故有人。煩惱既滅，何得有人而言如來常存不變？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如彼迸鐵，赤色滅已，莫知所至；如來煩惱亦復如是，滅無所至。又如彼鐵，熱與赤色滅已無有；如來亦爾，滅已無常。滅煩惱火便入涅槃，當知如來即是無常。"
      },
      {
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        "text": "次意言迸鐵赤滅莫知所至，良以業運業滅則不能有至，云何而言常樂我淨？下文云鐵熱赤色滅已則無復有，良以惑業故得有有，煩惱業滅那得妙有？"
      },
      {
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        "text": "善男子！所言鐵者，名諸凡夫。凡夫之人雖滅煩惱，滅已復生，故名無常。如來不爾，滅已不生，是故名常。"
      },
      {
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        "text": "次佛答言：鐵是凡夫，如來不爾。今明凡夫二義：外道世智斷惑，還更得生，即是凡夫無常；二乘斷通惑已，復生別惑，亦是凡夫無常。如來不爾，不同二邊，是故名常云云。"
      },
      {
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        "text": "迦葉復言去，是第二、問答。此問還躡前兩意：先問、次答。初問中意者："
      },
      {
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        "text": "迦葉復言：如鐵色滅已，置還火中，赤色復生。如來若爾，應還生結。若結還生，即是無常。"
      },
      {
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        "text": "凡夫滅惑還更得生，故是無常；如來既滅亦應還生，猶是無常。"
      },
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        "text": "次佛答中二：初彈非，次轉譬。初彈不應。"
      },
      {
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        "text": "佛言：迦葉！汝今不應作如是言：如來無常。何以故？如來是常。"
      },
      {
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        "text": "何者？佛非兩凡夫，久盡通別，豈生煩惱？故言不應。次轉譬答。"
      },
      {
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        "text": "善男子！如彼然木滅已有灰，煩惱滅已便有涅槃。壞衣、斬首、破缾等譬亦復如是，如是等物各有名字，名曰壞衣、斬首、破缾。迦葉！如鐵冷已可使還熱。如來不爾，斷煩惱已畢竟清凉，煩惱熾火更不復生。迦葉當知，無量眾生猶如彼鐵，我以無漏智慧熾火燒彼眾生諸煩惱結。"
      },
      {
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        "text": "凡夫體熱如鐵難融，佛智猛盛如火然木，滅已有灰，滅煩惱已則有涅槃。壞衣、斬首、破缾，物謝於前名生於後，煩惱滅已獲得涅槃，不同汝問。"
      },
      {
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        "text": "三、迦葉下，領解，如文。"
      },
      {
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        "text": "迦葉復言：善哉，善哉！我今諦知如來所說諸佛是常。"
      },
      {
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        "text": "四、述成者。"
      },
      {
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        "text": "佛言：迦葉！譬如聖王處在後宮，或時遊觀在於後園，王雖不在諸采女中，亦不得言聖王命終。善男子！如來亦爾，雖不現於閻浮提界，入涅槃中不名無常。如來出於無量煩惱，入于涅槃安樂之處，遊諸覺華觀娛受樂。"
      },
      {
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        "text": "後宮統化之境，譬閻浮提。後園是賞翫之所，譬常樂我淨云云。"
      },
      {
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        "text": "迦葉復問：我已度去，是第二、廣開身密。六道殊形，為遮皆聖所作，餘人不能，今皆開顯法身之密。前開般若為四相，合四相為涅槃，涅槃即是法身、解脫。此已一周開口密已，今更開法身，出種種身，合種種身，只是涅槃、般若、解脫。他謂一物覆，一物開，一物顯，一物隱，故各開各顯，永不相關，理豈然乎？只覆於開，只開於覆，成論人謂此是權巧，於凡不解，今明若此不解，餘何可解？地人云是法界用，今明豈離體而有用？他明巨細相容，是聖人之術事，今明何有一術而非因緣？因緣即空、即假、即中，唯應度者乃能見之，寧非因緣？因緣妙慧，能以一塵容於無量，無量不容一塵，延促過現，引擲此彼，自在無礙。莊周達體，化為胡蝶；又識已夢，往至天涯。昏怳尚然，況復至德者哉！就文為二：初、開身密，次、論義。初、開密為兩：一、問，二、答。問為四：一、領旨，二、正難，三、結問，四、請答。初如文。"
      },
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        "text": "迦葉復問：如佛言曰：我已久度煩惱大海。"
      },
      {
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        "text": "次難者。"
      },
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        "text": "若佛已度煩惱海者，何緣復納耶輸陀羅生羅睺羅？"
      },
      {
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        "text": "耶輸，此言名聞。羅睺，此言宮生云云。"
      },
      {
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        "text": "以是因緣，當知如來未度煩惱諸結大海。"
      },
      {
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        "text": "唯願如來說其因緣。"
      },
      {
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        "text": "三四如文。"
      },
      {
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        "text": "答為三：初總非，次誡聽，三正答。初如文。"
      },
      {
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        "text": "佛告迦葉：汝不應言：如來久度煩惱大海，何緣復納耶輸陀羅生羅睺羅？以是因緣，當知如來未度煩惱諸結大海。"
      },
      {
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        "text": "次是大涅槃下，誡聽。"
      },
      {
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        "text": "善男子！是大涅槃能建大義，汝等今當至心諦聽，廣為人說，莫生驚疑。"
      },
      {
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        "text": "若有菩薩去，是正答。正答又二：初通舉菩薩住大涅槃有八復次，後別舉釋迦。初文又二：初七復次正釋，後一總結。"
      },
      {
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        "text": "若有菩薩摩訶薩住大涅槃，須彌山王如是高廣，悉能取令入於芥子。其諸眾生依須彌者，亦不迫迮，無往來想，如本無異。唯應度者，見是菩薩以須彌山內芥子中，復還安止本所住處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！復有菩薩摩訶薩住大涅槃，能以三千大千世界入於芥子，其中眾生亦無迫迮及往來想如本無異，唯應度者見是菩薩以此三千大千世界內芥子中，復還安止本所住處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！復有菩薩摩訶薩住大涅槃，能以三千大千世界入一毛孔，乃至本處亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！復有菩薩摩訶薩住大涅槃，斷取十方三千大千諸佛世界，置於針鋒如貫棗葉，擲著他方異佛世界。其中眾生不覺往反為在何處，唯應度者乃能見之，乃至本處亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！復有菩薩摩訶薩住大涅槃，斷取十方三千大千諸佛世界，置於右掌如陶家輪，擲置他方微塵世界，無一眾生有往來想，唯應度者乃見之爾，乃至本處亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！復有菩薩摩訶薩住大涅槃，斷取一切十方無量諸佛世界悉內己身，其中眾生悉不迫迮，亦無往反及住處想，唯應度者乃能見之，乃至本處亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！復有菩薩摩訶薩住大涅槃，以十方世界內一塵中，其中眾生亦無迫迮往反之想，唯應度者乃能見之，乃至本處亦復如是。"
      },
      {
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        "text": "初中舊解，菩薩住大涅槃為三：一云是佛應為菩薩，示作因人為能住果，故言住大涅槃。二云不爾，若是佛者，還是佛在涅槃，何謂菩薩住涅槃？住者有二種：一信住、二真住。既是因人，但是信住。有人難此兩解：若其是佛應為菩薩，此還是佛住於涅槃，不關菩薩。若是信住，何能作於如是大事？夫涅槃體逈出因果，雖非因果而能因果。若將因人來望涅槃，云涅槃是因，因人住故。若將果人來望涅槃，云涅槃是果，果人住故。例如正性，非因非果、而果而因云云。今明圓菩薩從初發心常觀涅槃行道，故上文云一切眾生皆悉安住祕密藏中，圓教菩薩何以不能住大涅槃？所以明菩薩者，舉因以顯果。因尚若此，何況於果？此義自成，何故言佛應作菩薩？復何故云菩薩不能作諸變現？下文云菩薩住大涅槃修種種行，何意不能住大涅槃種種神變？故不用彼解。此七復次竝從少至多，初直舉一須彌入芥乃至十方入塵，展轉相望彌顯不可思議之妙。"
      },
      {
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        "text": "次總結，可知。"
      },
      {
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        "text": "善男子！是菩薩摩訶薩住大涅槃，則能示現種種無量神通變化，是故名曰大般涅槃。是菩薩摩訶薩所可示現如是無量神通變化，一切眾生無能測量。汝今云何能知如來習近愛欲生羅睺羅？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我已久住去，別舉釋迦。文為三：一、略明化道之法；二、廣辨方便之處；三、總結。初如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，我已久住是大涅槃，種種示現神通變化。"
      },
      {
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        "text": "次於此三千去，廣辨方便之處，又為三：初、總明三千施化；二、別明閻浮施化；三、總結諸方便。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於此三千大千世界百億日月、百億閻浮提種種示現，如首棱嚴經中廣說。"
      },
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        "text": "就別約閻浮，又為四：一、此生應現；二、明餘生；三、重明此生；四、重辨餘生云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我於三千大千世界，或閻浮提示現涅槃，亦不畢竟取於涅槃；或閻浮提示入母胎，令其父母生我子想，而我此身畢竟不從愛欲和合而得生也。我已久從無量劫來離於愛欲，我今此身即是法身，隨順世間示現入胎。善男子，此閻浮提林微尼園，示現從母摩耶而生，生已即能東行七步，唱如是言：我於人、天、阿脩羅中最尊最上。父母人天見已驚喜生希有心，是諸人等謂是嬰兒。而我此身無量劫來久離是法，如是身者即是法身，非是肉、血、筋、脈、骨、髓之所成立，隨順世間眾生法故示為嬰兒。南行七步，示現欲為無量眾生作上福田；西行七步，示現生盡永斷老死是最後身；北行七步，示現已度諸有生死；東行七步，示為眾生而作導首；四維七步，示現斷滅種種煩惱、四魔種性，成於如來應供正徧知；上行七步，示現不為不淨之物之所染汙猶如虗空；下行七步，示現法雨滅地獄火，令彼眾生受安隱樂，毀禁戒者示作霜雹。於閻浮提生七日已示現剃髮，諸人皆謂我是嬰兒初始剃髮。一切人、天、魔王波旬、沙門、婆羅門，無有能見我頂相者，況有持刀臨之剃髮？若有持刀至我頂者，無有是處。我已久於無量劫中剃除鬚髮，為欲隨順世間法故，示現剃髮。我既生已，父母將我入天祠中，以我示彼摩醯首羅。摩醯首羅即見我時，合掌恭敬，立在一面。我已久於無量劫中捨離如是入天祠法，為欲隨順世間法故，示現如是。我於閻浮提示現穿耳，一切眾生實無有能穿我耳者，隨順世間眾生法故，示現如是。復以諸寶作師子璫，莊嚴其耳，然我已於無量劫中離莊嚴具，為欲隨順世間法故，作是示現。示入學堂修學書疏，然我已於無量劫中具足成就，徧觀三界所有眾生，無有堪任為我師者，為欲隨順世間法故，示入學堂，故名如來、應供、正徧知。習學乘象、槃馬、角力種種技藝，亦復如是。於閻浮提而復示現為王大子，眾生皆見我為太子，於五欲中歡娛受樂，然我已於無量劫中捨離如是五欲之樂，為欲隨順世間法故，示如是相。相師占我：若不出家，當為轉輪聖王，王閻浮提。一切眾生皆信是言，然我已於無量劫中捨轉輪位，為法輪王。於閻浮提現離米女五欲之樂，見老、病、死及沙門已出家修道，眾生皆謂悉達太子初始出家，然我已於無量劫中出家學道，隨順世法故，示如是"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初此生中言摩耶者，賢劫經翻極妙，瑞應翻曰妙，又翻大智母。十方各行七步者，河西云：象王初生即行七步，如來示同象王行故。冶城云：示過六道故行七步。大善權經云：各行七步應七覺分，覺未覺故。南方言作上福田者，河西云：梵本以南方為右，右是便手，明佛法以淨戒為便，故為上福田。開善云：南是陽方，能生萬物，故言福田。西方示七步者，河西云：西方是後，故曰生盡為最後身。開善云：西是秋方，謂言死地。北方者，河西云：梵本言勝，故云已度生死。東方是諸方之首，生長為義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從我於閻浮提示現出家，是第二辦餘生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我於閻浮提示現出家，受具足戒，精勤修道，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，眾人皆謂是阿羅漢果易得不難，然我已於無量劫中成阿羅漢果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若依一方，示現出家，即生成佛。今言四果，故是餘生。又蓋由眾生感見不同，若作今生者，亦有此事。二乘之人，咸言如來是阿羅漢。釋論云：聲聞法中，阿羅漢地，名為佛地云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "為欲度脫去，即是第三重辨此生成佛之事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "為欲度脫諸眾生故，坐於道場菩提樹下，以草為座摧伏眾魔，眾皆謂我始於道場菩提樹下降伏魔宮，然我已於無量劫中久降伏已，為欲降伏剛彊眾生故現是化。我又示現大小便利出息入息，眾皆謂我實有便利出息入息，然我是身所得果報無是諸患，隨順世間故示如是。我又示現受人信施，然我是身都無饑渴，隨順世法故示如是。我又示同諸眾生故現有睡眠，然我已於無量劫中，具足無上深妙智慧，遠離三有進止威儀，頭目腹背舉身疾痛，木鏘償對盥洗手足，澡面漱口楊枝自淨，眾皆謂我有如是事，然我是身都無此也。手足清淨猶如蓮華，口氣淨潔如優鉢羅香，一切眾生謂我是人，我實非人。我又示現受糞埽衣、澣濯、縫治，然我久已不須是衣。眾人皆謂羅睺羅者是我之子、輸頭檀王是我之父、摩耶夫人是我之母，處在世間受諸快樂，捨如是事出家學道。眾人復言是王太子、瞿曇大姓，遠離世樂求出世法，然我久離世間愛欲。如是等事悉是示現，一切眾生咸謂是人，然我實非。善男子！我雖在此閻浮提中數數示現入於涅槃，然我實不畢竟涅槃；而諸眾生皆謂如來真實滅盡，而如來性實不永滅。是故，當知是常住法、不變易法。善男子！大涅槃者，即是諸佛如來法界。我又示現閻浮提中出於世間，眾生皆謂我始成佛，然我已於無量劫中所作已辦。隨順世法故，復示現於閻浮提出家成佛。"
      },
      {
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        "text": "輸頭檀，亦云閱頭檀，此云白淨，亦云淨飯云云。瞿曇者，善見婆沙翻為滅惡，阿含云純淑。"
      },
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        "text": "我又示現去，第四、重辨餘生云云。"
      },
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        "text": "我又示現於閻浮提不持禁戒，犯四重罪，眾人皆見，謂我實犯，然我已於無量劫中堅持禁戒，無有漏缺。我又示現於閻浮提為一闡提，眾人皆見是一闡提，然我實非一闡提也。一闡提者，云何能成阿耨多羅三藐三菩提？我又示現於閻浮提破和僧合，眾生皆謂我是破僧，我觀人天無有能破和合僧者。我又示現於閻浮提護持正法，眾人皆謂我是護法，悉生驚怪，諸佛法爾，不應驚怪。我又示現於閻浮提為魔波旬，眾人皆謂我是波旬，然我久於無量劫中離於魔事，清淨無染，猶如蓮華。我又示現於閻浮提女身成佛，眾人見之，皆言：甚奇！女人能成阿耨多羅三藐三菩提。如來畢竟不受女身，為欲調伏無量眾生故現女像，憐憫一切諸眾生故，而復示現種種色像。我又示現閻浮提中生於四趣，然我久已斷諸趣因，以業因故墮於四趣，為度眾生故生是中。我又示現閻浮提中作梵天王，令事梵者安住正法，然我實非，而諸眾生咸皆謂我為真梵天，示現天像徧諸天廟亦復如是。我又示現於閻浮提入淫女舍，然我實無貪欲之想，清淨不汙，猶如蓮華。為諸貪淫著色眾生，於四衢道宣說妙法，然我實無欲穢之心，眾人謂我守護女人。我又示現於閻浮提入青衣舍，為欲誘化，令住正法，然我實無如是惡業墮在青衣。我又示現閻浮提中而作教師，開化童蒙令住正法。我又示現於閻浮提入諸酒舍博奕之處，示現種種勝負爭訟，為欲拔濟彼諸眾生，而我實無如是惡業，而諸眾生皆謂我作如是之業。我又示現久住塚間，作大鷲身度諸飛鳥，而諸眾生皆謂我是真實鷲身，然我久已離於是業，為欲度彼諸鳥鷲故示現如是。我又示現閻浮提中作大長者，為欲安立無量眾生住於正法。又復示作諸王、大臣、王子、輔相，於是眾中各為第一，為修正法故處王位。我又示現閻浮提中疫病劫起，多有眾生為病所惱，先施醫藥，然後為說微妙正法，令其安住無上菩提，眾人皆謂是病劫起。又復示現閻浮提中饑餓劫起，隨其所須供給飲食，然後為說微妙正法，令其安住無上菩提。又復示現閻浮提中刀兵劫起，即為說法令離怨害，使得安住無上菩提。又復示現為計常想者說無常想，計樂想者為說苦想，計我想者說無我想，計淨想者說不淨想。若有眾生貪著三界，即為說法令離是處。度眾生故，為說無上微妙法藥。為斷一切煩惱樹故，種植無上法藥之樹。為欲拔濟諸外道故，演說正法。雖復示現為眾生師，而心初無眾生師想。為欲拔濟諸下賤故，現入其中而為說法，非是惡業受是身也。"
      },
      {
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        "text": "如來正覺如是安住大般涅槃，是故名為常住無變。如閻浮提，東弗于逮、西瞿耶尼、北󳬂單越亦復如是；如四天下，三千大千世界亦復如是。二十五有，如首棱嚴經中廣說，以是故名大般涅槃。若有菩薩摩訶薩安住如是大般涅槃，能示如是神通變化而無所畏。"
      },
      {
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        "text": "迦葉！以是緣故，汝不應言羅睺羅者是佛之子。何以故？我於往昔無量劫中已離欲有，是故如來名曰常住無有變易。"
      },
      {
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        "text": "迦葉復言去，第二、論義，有兩問答。"
      },
      {
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        "text": "迦葉復言：如來云何名曰常住？如佛言曰：如燈滅已，無有方所；如來亦爾，既滅度已，亦無方所。"
      },
      {
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        "text": "此中論義，牒前燈滅譬，滅已永不復生，何得無方？楞嚴示現，將前意難後義。"
      },
      {
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        "text": "答文為三：初、呵其問。"
      },
      {
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        "text": "佛言：迦葉！善男子！汝今不應作如是言：燈滅盡已，無有方所。如來亦爾，既滅度已，無有方所。"
      },
      {
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        "text": "二、舉譬答。"
      },
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        "text": "善男子！譬如男、女然燈之時，燈器大小悉滿中油。隨有油在，其明猶存；若油盡已，明亦俱盡。其明滅者，譬煩惱滅；明雖滅盡，燈器猶存。如來亦爾，煩惱雖滅，法身常存。"
      },
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        "text": "三、反責。"
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        "text": "善男子！於意云何？明與燈器為俱滅不？"
      },
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        "text": "迦葉奉答，因以為難。"
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        "text": "迦葉答言：不也。世尊！雖不俱滅，然是無常。若以法身譬燈器者，燈器無常，法身亦爾，應是無常。"
      },
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        "text": "佛答文四：一、呵問。二、定宗。三、會譬。四、料簡。"
      },
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        "text": "善男子，汝今不應作如是難。如世間言器，如來世尊無上法器，彼器無常，非如來也。"
      },
      {
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        "text": "一切法中，涅槃為常，如來體之，故名為常。"
      },
      {
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        "text": "初二如文。"
      },
      {
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        "text": "復次，善男子！言燈滅者，是阿羅漢所證涅槃。以滅貪愛諸煩惱故，譬之燈滅。阿那含者名曰有貪，以有貪故，不得說言同於燈滅。是故，我昔覆相說言：譬如燈滅，非大涅槃同於燈滅。阿那含者非數數來，又不還來二十五有，更不復受臭身、蟲身、食身、毒身，是則名為阿那含也。"
      },
      {
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        "text": "三會燈滅，云：是羅漢涅槃，永滅不生；如來涅槃，滅而不滅，無生而生云云。"
      },
      {
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        "text": "若更受身，名為那含；不受身者，名阿那含。有去來者，名曰那含；無去來者，名阿那含。"
      },
      {
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        "text": "若更下。四、料簡中云那含不受生者，一云不受欲界生，大乘那含不受二邊生也。"
      },
      {
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        "text": "大般涅槃經卷第四。"
      },
      {
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        "text": "日東　天台沙門本純　分會"
      },
      {
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        "text": "南本大般涅槃經會疏卷第四"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃經會疏卷第五"
      },
      {
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        "text": "大般涅槃經四相品第七之下卷第五"
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      {
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        "text": "北凉　天竺三藏　曇無讖　譯"
      },
      {
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        "text": "晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治"
      },
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        "text": "四相品下"
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      {
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        "text": "從此卷初，是第三開意密明解脫德。文為二：初明開密，次明解脫他解。開意密，興皇云：開身密未盡，今明通開三業之密。文云：如來之言開發顯露，豈非開口密？如來心無慳恡，豈非開意密？如來法身具足無缺，豈非開身密？經有通文，不須偏說。何者？佛示凡像說半字法，隨他所宜方便三業覆真三業，愚者不了名之為藏。今開方便即是真實，智者了達無所祕藏，是約三業開密。又約四句開密，謂他開佛密、佛開他密、佛開佛密、他開他密。他開佛密者，品初迦葉云：佛法不爾，咸令眾生悉得知見。知即開意密，見即開身口兩密云云。佛開他密者，示諸眾生諸覺寶藏，顯發頟珠置祕藏中，是開他密。佛開佛密者，我從得道常說般若法身解脫，我今此身及諸色像即是法身，若子長大有堪任力，如來則無慳恡之心，是佛開佛密義也。他開他密者，如德王云：我解一句半句，以解一句至半句故，見少佛性。如佛所說，我亦當得入大涅槃云云。又十二句開密，謂四句中各開三業，則十二句開密云云。又無開無覆、無顯無密。何者？佛性之理未曾是開，其誰為覆？既無開覆，寧有顯密？一句叵得，則無眾多。特以眾生聞不能解，名之為密。智者了達，則無復顯密。無顯密而顯密，故名之為開。無開而開，如前分別。問：釋論云：般若是顯示，法華是祕密。舊解此云：般若大道無住之說而為顯示，法華斥小以為祕密。祕密不了，顯示則了。此義不然。法性非顯非密，為緣顯密，經經悉爾，豈可以龍樹別意通害諸經？此文亦以無常斥常，豈是不了？故前開密，次說解脫者，兩義相關。何者？若定開定覆，為開覆所局，不名解脫。非開非覆、能開能覆，開覆自在，方是解脫。故此兩文竝屬解脫德攝。就開文為兩：前明開密，次論義。開文為三：一問，二答，三領解。問為三：初非密藏而言無，次是密語而言有，三結也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，迦葉菩薩白佛言：世尊！如佛所說，諸佛世尊有祕密藏，是義不然。"
      },
      {
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        "text": "初文云：藏者，理也。理無開覆，云何言密？故是無也。"
      },
      {
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        "text": "次何以故去，是語故。有語者，教也。教本為緣，緣有開覆，故有密語，例有身、意等密。就是密語，有法、譬、合等云云。初法如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？諸佛世尊唯有密語，無有密藏。"
      },
      {
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        "text": "譬如幻主機關木人，人雖覩見屈伸俯仰，莫知其內而使之然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次譬中，幻主、機關，應是兩事。幻有二義：一、鄙術淺近，不令人見；二、畏他効術，不令人見。機關亦爾，二事既同，共為一譬云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛法不爾，咸令眾生悉得知見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何當言諸佛世尊有祕密藏？"
      },
      {
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        "text": "合結如文。"
      },
      {
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        "text": "第二、佛答，為兩：初、歎問，答其無有祕藏；"
      },
      {
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        "text": "佛讚迦葉：善哉，善哉！善男子！如汝所言，如來實無祕密之藏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次九譬答其唯有密語，然諸譬之中或順或反，秋月是順譬，積金是反譬，在文可見云云。就九譬分為三：初七譬斥密三業開顯三業，次長者教子一譬釋開密因緣，三龍王一譬明無開密因緣。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？如秋滿月，處空顯露，清淨無翳，人皆覩見。如來之言亦復如是，開發顯露，清淨無翳，愚人不解謂之祕藏，智者了達則不名藏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "秋是陰時，月是陰精，陰精在陰時，其明轉熾。月譬佛能應，秋譬機能感，感應相應，唯開無密。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如有人多積金銀至無量億，其心慳吝，不肎惠施拯濟貧窮，如是積聚乃名祕藏。如來不爾，於無量劫積聚無量妙法珍寶，心無慳吝，常以惠施一切眾生，云何當言如來祕藏？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如有人身根不具，或無一目、一手、一足，以羞恥故不令人見，人不見故名為祕藏。如來不爾，所有正法具足無缺，令人覩見，云何當言如來祕藏？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如貧人多負人財，怖畏債主，隱不欲現，故名為藏。如來不爾，不負一切眾生世法，雖負眾生出世之法而亦不藏。何以故？恒於眾生生一子想，而為演說無上法故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四譬云雖負出世法者，河西云：佛本誓度一切眾生，眾生未盡，佛入涅槃，故言負之。興皇云：佛得果時，是為眾生，豈有行因而為眾生？得果不為，但眾生未盡，故名為負。斯意俱不異。河西今為兩釋：初心是小富，得果是大富，能度眾生，生不肎度。如人不從債主求物，主當與誰？義言為負，實無所負。下文龍王譬乃兼顯之。又佛初發心，誓令眾生厭棄諸有，是名不負世法。誓令修習出世之法，荷負此事，如地持物，始終不捨，故言雖負出世之法。此乃荷負之負，非負貸負。"
      },
      {
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        "text": "善男子！譬如長者多有財寶，唯有一子，心甚愛重，情無捨離，所有珍寶悉用示之。如來亦爾，視諸眾生同於一子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如世間人以男女根醜陋鄙惡，以衣覆蔽，故名為藏。如來不爾，永斷此根，以無根故，無所覆藏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如婆羅門所有語論，終不欲令剎利、毗舍、首陀等聞。何以故？以此論中有過惡故。如來正法則不如是，初、中、後善，是故不得名為祕藏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次長者教子譬，為兩：初為密作譬，後為開作譬。初為二：先開、次合。初開為四：一、欲教大，二、緣不堪且為說小，三、不說大，四、結無覆藏。初二如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，譬如長者唯有一子，心常憶念憐愛無已，將詣師所欲令受學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "懼不速成，尋便將還。以愛念故，晝夜殷勤，教其半字。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而不教誨毗伽羅論。何以故？以其幼穉，力未堪故。善男子，假使長者教半字已，是兒即時能得了知毗伽羅論不？不也，世尊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、不說大中云：毗伽羅論者，此云字本論。河西云：世間文字之根本，典籍音聲之論，宣通四辯，呵責世法，讚出世法，言辭清雅，義理深䆳，雖是外論，而無邪法，將非善權大士之所為乎？其文問答等可尋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、結，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是，長者，於是子所有祕藏不？不也，世尊。何以故？以子秊幼故不為說，不以祕吝而不顯示。所以者何？若有嫉妒祕吝之心乃名為藏，如來不爾，云何當言如來祕藏？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從佛言：善哉下，合初譬也。初述讚，正合欲說大教也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善哉！善哉！善男子，如汝所言，若有瞋心、嫉妒、慳吝，乃名為藏。如來無有瞋心、嫉妒，云何名藏？善男子，彼大長者，謂如來也。言一子者，謂一切眾生，如來等視一切眾生猶如一子。教一子者，謂聲聞弟子。半字者，謂九部經。毗伽羅論者，所謂方等大乘經典。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次以諸聲聞下，合，且為說小也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以諸聲聞無有慧力，是故如來為說半字九部經典。三、而不為下，合不為說大。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而不為說，毗伽羅論。方等大乘，"
      },
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        "type": "p",
        "text": "四、善男子！如彼下，合無祕藏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，如彼長者，子既長大，堪任讀學，若不為說毗伽羅論，可名為藏。若諸聲聞有堪任力，能受大乘毗伽羅論，如來祕惜不為說者，可言如來有祕密藏。如來不爾，是故如來無有祕藏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次從如彼長者教半字已下，為開密作譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如彼長者教半字已，次為演說毗伽羅論。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次所謂下，合，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我亦如是，為諸弟子說於半字九部經已，次為演說毗伽羅論，所謂如來常存不變。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舊引此文，證無常是小，常是大。興皇難此義云：大品亦明無常應是小乘。解云：無常通大小，竝云半滿亦應爾。今明無常是三藏，常無常是通，常是別，即常無常而非常非無常是圓。應用四意分別眾經，豈可一向而生諍論？"
      },
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        "text": "三、復次下，龍王雲雷去，為無密因緣者作譬。"
      },
      {
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        "text": "復次，善男子！譬如夏月興大雲雷、降澍大雨，令諸農夫下種子者多獲果實，不下種者無所收獲。無所獲者非龍王咎，而此龍王亦無所藏。我亦如是，降大法雨、大涅槃經，若諸眾生種善子者得慧牙果，無善子者則無所獲。無所獲者非如來咎，然佛如來實無所藏。"
      },
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        "text": "不下種是無密緣，不萌芽是無開緣，如文。"
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        "text": "三、迦葉復言，即領解文。"
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        "text": "迦葉復言：我今定知如來世尊無所祕藏。"
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        "text": "次如佛所說去，是論義，又二：先論義，次領解。初論義有兩番問答。初問有三：先領今常；"
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        "text": "如佛所說毗伽羅論，謂佛如來常存不變。"
      },
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        "text": "次引昔無常。"
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        "text": "是義不然。何以故？佛昔說偈："
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          "諸佛及緣覺，聲聞弟子眾，猶捨無常身，",
          "何況諸凡夫。"
        ]
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        "text": "三問：云何？"
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        "text": "今者乃說常存無變，是義云何？"
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        "text": "佛答為二：初明昔權，後明今實。"
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        "text": "佛言：善男子！我為一切聲聞弟子教半字故而說是偈。善男子！波斯匿王其母命終，悲號戀慕不能自勝，來至我所。我即問言：大王！何故悲苦懊惱乃至於此？王言：世尊！國大夫人某日命終，假使有能令我母命還如本者，我當捨國象、馬、七珍及以身命悉以報之。我復語言：大王！且莫愁惱、憂悲、啼哭。一切眾生壽命盡者名之為死，諸佛、緣覺、聲聞弟子尚捨此身，況復凡夫？善男子！我為波斯匿王教半字故而說是偈。"
      },
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        "text": "初昔權中云波斯匿者，鴦掘經云和悅，阿含經云祖母養。"
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        "text": "次我今下，明實。"
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        "text": "我今為諸聲聞弟子說毗伽羅論，謂如來常存，無有變易。若有人言如來無常，云何是人舌不墮落？"
      },
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        "text": "舌墮落者，以常為無常，致招此過。彭城寺嵩法師云：佛智流動，臨無常時，舌爛口中，此尚不易。"
      },
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        "text": "迦葉復言去，是第二番問答。"
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        "text": "迦葉復言：如佛所說："
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        "lines": [
          "無所積聚，於食知足，如鳥飛空，迹不可尋。"
        ]
      },
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        "text": "是義云何？世尊！於此眾中誰得名為無所積聚？誰復得名於食知足？誰行於空迹不可尋？而此去者為至何方？"
      },
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        "text": "此問近從如來常存無有變易生。偈迮但三問，長行有四問。"
      },
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        "text": "佛言：迦葉！夫積聚者名曰財寶。善男子！積聚有二種：一者、有為，二者、無為。有為積聚者即聲聞行，無為積聚者即如來行。善男子！僧亦二種：有為、無為。有為僧者名曰聲聞，聲聞僧者無有積聚，所謂奴婢、非法之物、庫藏穀米、鹽豉、胡麻、大小諸豆。若有說言：如來聽畜奴婢、僕使如是之物。舌則卷縮。我諸所有聲聞弟子名無積聚。"
      },
      {
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        "text": "佛答：初問有三意。無積聚者，舉積明無積聚。積聚有二者，是明無積之積。僧亦如是者，是明積之無積。聲聞是有為者，聲聞是作意故是有為，非時取證故名積聚。菩薩無作中行故曰無為，不以空為證名無積聚云云。"
      },
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        "text": "次亦得名為者，答第二問。"
      },
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        "text": "亦得名為於食知足。若有貪食，名不知足；不貪食者，是名知足。"
      },
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        "text": "迹難尋者，答第三問。"
      },
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        "text": "迹難尋者，則近無上，菩提之道。"
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        "text": "我說是人者，答第四問。"
      },
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        "text": "我說是人，雖去無至。"
      },
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        "text": "今明佛答四問，廣顯常住。無積是淨，知足是樂，難尋是我，無至處是常。復次，無積是無集，知足是無苦；難尋是有道，無至是有滅。有滅故無苦，有道故無集。道之與滅，皆常、樂、我、淨，常存之義明矣。"
      },
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        "text": "次迦葉復言者，是領解也。"
      },
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        "text": "迦葉復言：若有為僧尚無積聚，況無為僧？無為僧者即是如來，如來云何當有積聚？夫積聚者名為藏匿，是故如來凡有所說無所吝惜。云何名藏？迹不可尋者，所謂涅槃。涅槃之中無有日月星辰諸宿、寒熱風雨、生者病死、二十五有，離諸憂苦及諸煩惱。如是涅槃，如來住處常不變易。以是因緣，如來至是娑羅樹闐，於大涅槃而般涅槃。"
      },
      {
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        "text": "從佛告迦葉：所言大者去，有人用此文述成。迦葉！今從此去，第二、正明解脫。文為三：初、略明解脫；次、廣明解脫；三、總結解脫。略又二：初、略說解脫；次、論義。略說為三：一、舉廣大；二、舉無瘡疣；三、解脫處。包攝無外，不可求其崖底，故言廣博。淫怒癡盡，患累都除，故無瘡疣。境智相應，故名為處。是為略說三點不得相離，亦是體用成就，亦是自他具足。三意雖略，義理粗周，就廣大文，有法有譬。"
      },
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        "text": "佛告迦葉：所言大者，其性廣博。"
      },
      {
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        "text": "所言大者，其性廣博，此是隨名訓釋，不可謂是待小之大。何者？上文以常釋大，此以廣釋大，下以不思議釋大，當知此大乃是絕待不思議大。"
      },
      {
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        "text": "猶如有人壽命無量，名大丈夫；是人若能安住正法，名人中勝。如我所說八大人覺，為一人有？為多人有？若一人具八，則為最勝。"
      },
      {
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        "text": "譬有豎、橫兩意。人雖多德，要在壽命，壽命無量，即是豎譬，合於內行。行雖多途，貴在正法，故言為人中勝。如我所說下，一人具八，多有功能，即橫明眾德。將譬望法，具以橫、豎釋大。"
      },
      {
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        "text": "次從所言涅槃下，明無瘡疣。有人引此翻涅槃為無累，無累即是無疣。興皇解云：涅槃是外國總名，解脫此閒別稱，理應以此總翻彼總，以此別翻彼別，何得用解脫別名翻彼總名，而翻涅槃為解脫？今不翻總而但翻別為無疣者，正言總能兼別，別有無疣之義，故以別釋總。如是翻名，那可混濫？就文有法、譬、合。"
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        "text": "所言涅槃者，無諸瘡疣。"
      },
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        "text": "善男子！譬如有人為毒箭所射多受苦痛，值遇良醫為拔毒箭塗以妙藥，令其離苦得受安樂。是醫即便遊於城邑及諸聚落，隨有患苦瘡疣之處，即往其所為療眾苦。"
      },
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        "text": "法說自無瘡疣，譬說治他瘡疣，只是互現。"
      },
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        "text": "善男子！如來亦爾，成等正覺為大醫王，見閻浮提苦惱眾生，無量劫中被淫、怒、癡煩惱毒箭受大苦切，為如是等說大乘經甘露法藥。療治此已，復至他方有諸煩惱毒箭之處，示現作佛為其療治，是故名曰大般涅槃。"
      },
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        "text": "三、從解脫處，又為二：一、自解脫；二、調伏他。"
      },
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        "text": "大般涅槃者，名解脫處。"
      },
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        "text": "初文中言處者，第一義諦而為處所，不會此處不得解脫，自安此處復調伏他。普賢觀云：常波羅蜜所攝成處。此文云：以是真實甚深義處。當知以第一義諦為處明矣。"
      },
      {
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        "text": "次隨有調伏下化他處者。"
      },
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        "text": "隨有調伏眾生之處，如來於中而作示現，以是真實甚深義故，名大涅槃。"
      },
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        "text": "非但顯圓，亦是斥小。昔法身般若，雖化眾生，而無解脫無餘。解脫無餘二德，一入永謝，尚自不能一處調他，況復處處？今之解脫，隨十法界六道四聖，但是眾生須調伏者，普於其處而調伏之。雖在地獄，身心不苦；雖在畜生，而無怖畏；雖在餓鬼，恒無饑渴；雖在人天，無人天事；雖在二乘，以佛道聲大悲教化，於一切處都無瘡疣染著之累。以是義故，名解脫處。非直觸處無染，又有般若照明，法身自在，只解脫處三點具足。斥昔顯今，其義明矣。"
      },
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        "text": "二、迦葉白下，是論義。上明三義，此但論兩：初、二番問答，論無瘡疣，義如文。"
      },
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        "text": "迦葉菩薩復白佛言：世尊！世間醫師悉能療治一切眾生瘡疣病不？善男子！世間瘡疣凡有二種：一者、可治，二、不可治。凡可治者，醫則能治；不可治者，則不能治。"
      },
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        "text": "迦葉復言：如佛言者，如來則為於閻浮提治眾生已。若言治已，是諸眾生其中云何復有未能得涅槃者？若未悉得，云何如來說言治竟欲至他方？善男子！閻浮提內眾生有二：一者、有信，二者、無信。有信之人則名可治。何以故？定得涅槃，無瘡疣故。是故，我說治閻浮提諸眾生已。無信之人名一闡提，一闡提者名不可治。除一闡提，餘悉治已，是故涅槃名無瘡疣。"
      },
      {
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        "text": "後三番問答論解脫處，初番如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！何等名涅槃？善男子！夫涅槃者，名為解脫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次番問答，為二：初問雙標。"
      },
      {
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        "text": "迦葉復言：所言解脫，為是色耶？為非色乎？"
      },
      {
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        "text": "次答中二：初雙釋，二雙結。"
      },
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        "text": "佛言：善男子！或有是色、或非是色。言非色者，即是聲聞、緣覺解脫；言是色者，即是諸佛如來解脫。"
      },
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        "text": "善男子！是故，解脫亦色、亦非色，如來為諸聲聞弟子說為非色。"
      },
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        "text": "舊解常住佛果有色，而引此文。又一師云：佛果無色，而言色者，妙慧顯然，故名為色。二、能應為色。又有說云：三聚之中，二聚非色，一聚是色，取色聚顯然，喻佛果解脫。興皇云：若定有色，定無色者，不應安或。或者為緣，作色、無色。然法身非色、非無色，而或色者，是無色色；或無色者，色、無色。以是義故，二乘不解，非其境界。聲聞無色者，小乘患色，猶如桎梏，為說無色。菩薩能體色、無色，故言妙色湛然。今皆不然，解脫之體，何曾是色及與非色？下文云：不可說色及以非色，不可說空及與不空，為兩緣故，言色、非色、非色亦色、色亦非色、非色非非色，不可思議。第三問答，正顯此義，乃是諸佛境界，非聲聞、緣覺所知，即其義也。"
      },
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        "text": "世尊！聲聞、緣覺若非色者，云何得住？善男子！如非想非非想天亦色、非色，我亦說為非色。若人難言：非想非非想天若非色者，云何得住去、來、進、止？如是之義，諸佛境界非諸聲聞、緣覺所知。解脫亦爾，亦色、非色說為非色，亦想、非想說為非想，如是之義，諸佛境界非諸聲聞、緣覺所知。"
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        "text": "二、爾時，迦葉白佛：唯願哀愍下，是廣明解脫有問有答。"
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        "text": "爾時，迦葉菩薩復白佛言：世尊！唯願哀憫，重垂廣說大般涅槃行解脫之義。"
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        "text": "問：或為二，涅槃行是問因，解脫之義是問果。觀師云：不須分別因之與果，直是問此解脫行德，行德是行。今謂不然，乃是請廣上三義。行者，衡音謂是施行演暢令其開廣，請廣上廣博意。言解脫者，請廣上無瘡疣意。義者，請廣上解脫處。上三義既略，今是廣請，云何餘解？"
      },
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        "text": "次答中，相傳有百句。招提云：就頭首數，止有八十四五。若大小合數，有九十七八。極細為言，有一百餘。但一百是數之圓名，故言百句。例如大品百波羅蜜，唯有九十云云。古來未見釋此百句，唯真諦三藏一卷義記，略不可解。天台大師，曾於靈石一夏，釋此百句解脫。一句之中，皆有百句。凡萬法門，先學自飽，而不錄之，今無以傳。惜哉惜哉，後代無聞。上舉三義，略釋解脫。後百句廣明，於一一句，備於橫豎，無有瘡疣。到解脫處，調伏眾生，句句悉爾。何者？三點相即，具足無缺。三義具足，止可懸照，豈可厝言？欲廣明之，為力不足，鑽仰不已，輒分其文。初從名為遠離去，至譬如日月，不逼眾生，廣上無瘡疣義三紙。從名無動法，至不生一念之善，廣上解脫處義二十七行。從譬如穀聚去，至譬如幻物，廣上其性廣博義一紙十六行。又從無有身體去，至能救一切怖畏者，更廣上無瘡疣義一紙十八行。又從即是歸處去，至洗浴還家，更廣上解脫處義二紙。又從無作樂去，至斷一切貪一切相，更廣上無瘡疣義〔四〕十七行。此中既是廣說之文，重釋無咎。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛讚迦葉：善哉！善哉！善男子，真解脫者，名曰遠離一切繫縛。若真解脫離諸繫縛，則無有生，亦無和合。譬如父母和合生子，真解脫者則不如是，是故解脫名曰不生。迦葉，譬如醍醐，其性清淨；如來亦爾，非因父母和合而生，其性清淨。所以示現有父母者，為欲化度諸眾生故。真解脫者即是如來，如來、解脫無二無別。譬如春秋下諸種子，得㬉潤氣尋便出生，真解脫者則不如是。又解脫者名曰虗無，虗無即是解脫，解脫即是如來，如來即是虗無，非作所作。凡是作者如城郭樓觀，真解脫者則不如是，是故解脫即是如來。又解脫者即無為法。譬如陶師作已還破，解脫不爾。真解脫者不生不滅，是故解脫即是如來。如來亦爾，不生不滅，不老不死，不破不壞，非有為法。以是義故，名曰如來入大涅槃。不老不死有何等義？老者名為遷變，髮白面皺；死者身壞命終。如是等法解脫中無，以無是事故名解脫。如來亦無髮白面皺有為之法，是故如來無有老也，無有老故則無有死。又解脫者名曰無病。所謂病者，四百四病及餘外來侵損身者。是處無故，故名解脫。無疾病者即真解脫，真解脫者即是如來。如來無病，是故法身亦無有病，如是無病即是如來。死者名曰身壞命終，是處無死即是甘露，甘露者即真解脫，真解脫者即是如來。如來成就如是功德，云何當言如來無常？若言無常，無有是處，是金剛身云何無常？是故如來不名命終。如來清淨無有垢穢，如來之身非胎所汙。如分陀利本性清淨，如來解脫亦復如是。如是解脫即是如來，是故如來清淨無垢。又解脫者，諸漏瘡疣永無遺餘；如來亦爾，無有一切諸漏瘡疣。又解脫者，無有鬪諍。譬如饑人見他飲食生貪奪想，解脫不爾。又解脫者，名曰安靜。凡夫人言：夫安靜者，謂摩醯首羅。如是之言即是虗妄。真安靜者畢竟解脫，畢竟解脫即是如來。又解脫者，名曰安隱。如多賊處不名安隱，清夷之處乃名安隱。是解脫中無有怖畏，故名安隱。是故安隱即真解脫，真解脫者即是如來，如來者即是法也。又解脫者，無有等侶。有等侶者，如諸國王有鄰國等，真解脫者則不如是。無等侶者，謂轉輪聖王無能與等；解脫亦爾，無有等侶。無等侶者即真解脫，真解脫者即是如來轉法輪王。是故如來無有等侶，有等侶者無有是處。又解脫者，名無憂愁。有憂愁者，譬如國王畏難疆鄰而生憂愁，夫解脫者則無是事。譬如壞怨則無憂慮，解脫亦爾是無憂畏，無憂畏者即是如來。又解脫者名無憂喜。譬如女人唯有一子，從役遠行卒得凶問，聞之愁苦，後復聞活便生歡喜，夫解脫中無如是事。無憂喜者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者無有塵垢。譬如春月，日沒之後風起塵霧，夫解脫中無如是事。無塵霧者譬真解脫，真解脫者即是如來。譬如聖王髻中明珠無有垢穢，夫解脫性亦復如是，無有垢穢。無垢穢者譬真解脫，真解脫者即是如來。如真金性不雜沙石乃名真寶，有人得之生於財想，夫解脫性亦復如是，如彼真寶。彼真寶者譬真解脫，真解脫者即是如來。譬如瓦缾破而聲嘶，金剛寶缾則不如是，夫解脫者亦無嘶破。金剛寶缾譬真解脫，真解脫者即是如來。是故如來身不可壞。其聲嘶者，如𦱔麻子置盛熱中𪹼烈出聲，夫解脫者無如是事。如彼金剛真寶之缾無嘶破聲，假使無量百千人眾悉共射之無能壞者。無嘶破聲譬真解脫，真解脫者即是如來。如貧窮人負他物故，為他所繫枷鎖杖罰受諸苦毒，夫解脫中無如是事，無有負債。猶如長者多有財寶無量億數，勢力自在，不負他物；夫解脫者亦復如是，多有無量法財珍寶，勢力自在，無有所負。無所負者譬真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名無逼切。如春涉熱，夏日食甜，冬日觸冷，真解脫中無有如是不適意事。無逼切者譬真解脫，真解脫者即是如來。又無逼切者，譬如有人飽食魚肉而復飲乳，是人則為近死不久，真解脫中無如是事。是人若得甘露良藥，所患得除，真解脫者亦復如是。甘露良藥譬真解脫，真解脫者即是如來。云何逼切、不逼切耶？譬如凡夫我慢自高而作是念：一切物中誰能害我？即便捉持蛇虎毒蟲。當知是人不盡壽命則便橫死，真解脫中無如是事。不逼切者，如轉輪王所有神珠，能伏蛣𧏙九十六種諸毒蟲等。若有聞是神珠香者，諸毒消滅；真解脫者亦復如是，皆悉遠離二十五有。毒消滅者譬真解脫，真解脫者即是如來。又不逼切者，譬如虗空，解脫亦爾。彼虗空者譬真解脫，真解脫者即是如來。又逼切者，如近乾草然諸燈火，近則熾然，真解脫中無如是事。又不逼切者，譬如日月不逼眾生；解脫亦爾，於諸眾生無有逼切。無有逼切譬真解脫，真解脫者即是如來。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又解脫者，名無動法。猶如怨親，真解脫中無如是事。又不動者，如轉輪王，更無聖王以為親友，若更有親則無是處；解脫亦爾，更無有親，若有親者亦無是處。彼王無親譬真解脫，真解脫者即是如來，如來者即是法也。又無動者，譬如素衣易受染色，解脫不爾。又無動者，如婆師華，欲令有臭及青色者，無有是處；解脫亦爾，欲令有臭及諸色者，亦無是處。是故解脫即是如來。又解脫者，名為希有。譬如水中生於蓮華非為希有，火中生者是乃希有，有人見之便生歡喜；真解脫者亦復如是，其有見者心生歡喜。彼希有者譬真解脫，真解脫者即是如來，其如來者即是法身。又希有者，譬如嬰兒，其齒未生，漸漸長大然後乃生；解脫不爾，無生不生。又解脫者名曰虗寂，無有不定。不定者，如一闡提究竟不移，犯重禁者不成佛道，無有是處。何以故？是人若於佛正法中心得淨信，爾時即便滅一闡提；若復得作優婆塞者，是亦能得滅一闡提；犯重禁者滅此罪已，則得成佛。是故若言畢定不移不成佛道，無有是處。真解脫中都無如是滅盡之事。又虗寂者墮於法界，如法界性即真解脫，真解脫者即是如來。又一闡提若盡滅者，則不得稱一闡提也。何等名為一闡提耶？一闡提者，斷滅一切諸善根本，心不攀緣一切善法，乃至不生一念之善。真解脫中都無是事，無是事故即真解脫，真解脫者即是如來。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又解脫者，名不可量。譬如穀聚，其量可知，真解脫者則不如是。譬如大海，不可度量；解脫亦爾，不可度量。不可量者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名無量法。如一眾生，多有業報；解脫亦爾，有無量報。無量報者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名為廣大。譬如大海，無與等者；解脫亦爾，無能與等。無與等者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名曰最上。譬如虗空，最高無比；解脫亦爾，最高無比。高無比者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名無能過。譬如師子所住之處，一切百獸無能過者；解脫亦爾，無有能過。無能過者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名為無上。譬如北方，諸方中上；解脫亦爾，為無有上。無有上者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名無上上。譬如北方之於東方，為無上上；解脫亦爾，無有上上。無上上者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名曰恒法。譬如人天身壞命終，是名曰恒，非不恒也；解脫亦爾，非是不恒。非不恒者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名曰堅住。如佉陀羅、栴檀、沈水，其性堅實；解脫亦爾，其性堅實。性堅實者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名曰不虗。譬如竹葦，其體空躁，解脫不爾。當知解脫即是如來。又解脫者，名不可汙。譬如牆壁未被塗治，蟁蝱在上止住遊戲；若已塗治，彩畫彫飾，蟲聞彩香即便不住。如是不住譬真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名曰無邊。譬如聚落皆有邊表，解脫不爾。譬如虗空無有邊際；解脫亦爾，無有邊際。如是解脫即是如來。又解脫者，名不可見。譬如空中，鳥迹難見。如是難見譬真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名曰甚深。何以故？聲聞、緣覺所不能入。不能入者即真解脫，真解脫者即是如來。又甚深者，諸佛菩薩之所恭敬。譬如孝子供養父母，功德甚深。功德甚深譬真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名不可見。譬如有人不自見頂；解脫亦爾，聲聞、緣覺所不能見。不能見者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名無舍宅。譬如虗空無有舍宅，解脫亦爾。言舍宅者譬二十五有，無有舍宅譬真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名不可取。如阿摩勒果，人可取持；解脫不爾，不可取持。不可取持即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名不可執。譬如幻物不可執持；解脫亦爾，不可執持。不可執持即真解脫，真解脫者即是如來。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又解脫者，無有身體。譬如有人，體生瘡癩及諸癰疽，顛狂乾枯，真解脫中無如是病。無如是病譬真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名為一味。如乳一味；解脫亦爾，唯有一味。如是一味即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名曰清淨。如水無泥，澄渟清淨；解脫亦爾，澄渟清淨。澄渟清淨即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名曰一味。如空中雨，一味清淨。一味清淨譬真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名曰除却。譬如滿月，無諸雲翳；解脫亦爾，無諸雲翳。無諸雲翳即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名曰寂靜。譬如有人，熱病除愈，身得寂靜；解脫亦爾，身得寂靜。身得寂靜即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，即是平等。譬如野田，毒蛇鼠狼俱有殺心；解脫不爾，無有殺心。無殺心者即真解脫，真解脫者即是如來。又平等者，譬如父母，等心於子；解脫亦爾，其心平等。心平等者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名無異處。譬如有人，唯居上妙清淨屋宅，更無異處；解脫亦爾，無有異處。無異處者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名曰知足。譬如饑人，值遇甘饌，食之無厭；解脫不爾，如食乳糜，更無所須。更無所須譬真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名曰斷絕。如人被縛，斷縛得脫；解脫亦爾，斷絕一切疑心結縛。如是斷疑即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名到彼岸。譬如大河，有此彼岸；解脫不爾，雖無此岸而有彼岸。有彼岸者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名曰默然。譬如大海，其水汎長，多諸音聲；解脫不爾。如是解脫即是如來。又解脫者，名曰美妙。譬如眾藥，雜訶棃勒，其味則苦；解脫不爾，味如甘露。味如甘露譬真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，除諸煩惱。譬如良醫，和合諸藥，善療眾病；解脫亦爾，能除煩惱。除煩惱者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名曰無迮。譬如小舍，不容多人；解脫不爾，多所容受。多所容受即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名滅諸愛，不雜淫欲。譬如女人，多諸愛欲；解脫不爾。如是解脫即是如來，如來如是無有貪欲、瞋恚、愚癡、憍慢等結。又解脫者，名曰無愛。愛有二種：一、餓鬼愛，二者、法愛。真解脫者，離餓鬼愛，憐憫眾生故有法愛。如是法愛即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，離我、我所。如是解脫即是如來，如來者即是法也。又解脫者，即是滅盡，離諸有貪。如是解脫即是如來，如來者即是法也。又解脫者，即是救護，能救一切諸怖畏者。如是解脫即是如來，如來者即是法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "觀師偏解一兩句云：解脫不爾。雖無此岸而有彼岸者，彼此相對。若雙非者，如非彼此。此彼既去，然後以非彼非此結之。例如絕待，非小非大結之為大，非彼非此結為彼岸。又相待釋，如惡墜善昇，將非顯是此岸是生死，彼岸名涅槃？欲貶下劣尊於高勝，故言雖無此岸而有彼岸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，解脫者即是歸處。若有歸依，如是解脫不求餘依。譬如有人依恃於王不求餘依，雖復依王則有動轉，依解脫者無有動轉。無動轉者即真解脫，真解脫者即是如來，如來者即是法也。又，解脫者名為屋宅。譬如有人行於曠野則有險難；解脫不爾，無有險難。無險難者即真解脫，真解脫者即是如來。又，解脫者是無所畏。如師子王於諸百獸不生怖畏；解脫亦爾，於諸魔眾不生怖畏。無怖畏者即真解脫，真解脫者即是如來。又，解脫者無有迮陿。譬如隘路乃至不受二人竝行；解脫不爾，如是解脫即是如來。又有不迮，譬如有人畏虎墮井；解脫不爾，如是解脫即是如來。又有不迮，如大海中捨壞小船得堅牢船，得堅牢船乘之度海至安隱處心得快樂；解脫亦爾，心得快樂。得快樂者即真解脫，真解脫者即是如來。又，解脫者拔諸因緣。譬如因乳得酪、因酪得酥、因酥得醍醐，真解脫中都無是因。無是因者即真解脫，真解脫者即是如來。又，解脫者能伏憍慢。譬如大王慢於小王；解脫不爾，如是解脫即是如來，如來者即是法也。又解脫者，伏諸放逸。謂放逸者多有貪欲，真解脫中無有是名。無是名者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，能除無明。如上妙酥，除諸滓穢乃名醍醐；解脫亦爾，除無明滓，出於真明。如是真明即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名為寂靜，純一無二。如空野象，獨一無侶；解脫亦爾，獨一無二。獨一無二即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名為堅實。如竹葦𦱔麻，莖榦空虗而子堅實，除佛如來，其餘人天皆不堅實。真解脫者遠離一切諸有流等，如是解脫即是如來。又解脫者，名能覺了增益於我，真解脫者亦復如是。如是解脫即是如來。又解脫者，名捨諸有。譬如有人食已而吐；解脫亦爾，捨於諸有。捨諸有者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名曰決定。如婆師華香，七葉中無，解脫亦爾。如是解脫即是如來。又解脫者，名曰水大。譬如水大，於諸大勝能潤一切草木種子；解脫亦爾，能潤一切有生之類。如是解脫即是如來。又解脫者，名曰為入。如有門戶則通入路，金性之處金則可得；解脫亦爾，如彼門戶，修無我者則得入中。如是解脫即是如來。又解脫者，名曰為善。譬如弟子隨逐於師，善奉教勅得名為善；解脫亦爾。如是解脫即是如來。又解脫者，名出世法，於一切法最為出過。如眾味中，酥乳最勝；解脫亦爾。如是解脫即是如來。又解脫者，名曰不動。譬如門閫，風不能動；真解脫者亦復如是。如是解脫即是如來。又解脫者，名無濤波。如彼大海，其水濤波；解脫不爾。如是解脫即是如來。又解脫者，譬如宮殿；解脫亦爾。當知解脫即是如來。又解脫者，名曰所用。如閻浮檀金多有所任，無有能說是金過惡；解脫亦爾，無有過惡。無有過惡即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，捨嬰兒行。譬如大人捨小兒行；解脫亦爾，除捨五陰。除捨五陰即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名曰究竟。如被繫者從繫得脫，洗浴清淨然後還家；解脫亦爾，畢竟清淨。畢竟清淨即真解脫，真解脫者即是如來。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又解脫者，名無作樂。無作樂者，已吐貪欲、瞋恚、癡故。譬如有人誤飲毒藥，為除毒故，即服吐藥。既得吐已，毒即除愈，身得安樂。解脫亦爾，吐諸煩惱結縛之毒，身得安樂，名無作樂。無作樂者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名斷四種毒蛇煩惱。斷煩惱者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名離諸有，滅一切苦，得一切樂，永斷貪欲、瞋恚、愚癡，拔斷一切煩惱根本。拔根本者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名斷一切有為之法，出生一切無漏善法，斷塞諸道，所謂若我、無我、非我、非無我，唯斷取著，不斷我見。我見者名為佛性，佛性者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名不空空。空空者，名無所有。無所有者，即是外道尼犍子等所計解脫，而是尼犍實無解脫，故名空空。真解脫者則不如是，故不空空。不空空者即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名曰不空。如水、酒、乳、酪、酥、蜜等缾，雖無水、酒、酪、酥、蜜時，猶故得名為水等缾，而是缾等不可說空及以不空。若言空者，則不得有色、香、味、觸；若言不空，而復無有水、酒等實。解脫亦爾，不可說色及以非色，不可說空及以不空。若言空者，則不得有常、樂、我、淨；若言不空，誰受是常、樂、我、淨者？以是義故，不可說空及以不空。空者，謂無二十五有及諸煩惱、一切苦、一切相、一切有為行，如缾無酪則名為空。不空者，謂真實善色、常、樂、我、淨、不動、不變，猶如彼缾色、香、味、觸，故名不空。是故，解脫譬如彼缾。彼缾遇緣則有破壞；解脫不爾，不可破壞。不可破壞即真解脫，真解脫者即是如來。又解脫者，名曰離愛。譬如有人愛心希望釋提桓因、大梵天王、自在天王；解脫不爾，若得成於阿耨多羅三藐三菩提已，無愛、無疑。無愛、無疑即真解脫，真解脫者即是如來。若言解脫有愛、疑者，無有是處。又解脫者，斷諸有貪，斷一切相、一切繫縛、一切煩惱、一切生死、一切因緣、一切果報。如是解脫即是如來，如來即是涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又解脫者，斷四毒蛇，取四鈍使以為四蛇，謂貪、瞋、癡、慢。正言此四通於見思，能傷法身、損慧命。問：斷惑是因，解脫是果，云何解脫斷四毒蛇？開善引經云：無明力大，佛菩提智之所能斷。果有等覺、妙覺，等覺即斷。莊嚴引經云：上士者斷，無上不斷。觀師云：果地非斷非不斷。緣宜聞斷如開善，緣宜不斷如莊嚴。今若依四教義，三藏果斷因不斷，通教因時斷正、果起斷習，別教因斷多分、果斷一分，圓教從因至果皆稱佛智。非斷非不斷，不斷而斷，斷即不斷。斷一切有去，是去理外生死；出生無漏善法，即是就理內涅槃。斷塞諸道者，斷有所得諸道。若我、無我四句皆除，不除我見，不除理內之我。今明斷一切有即是破假，出生無漏即是入空，斷塞諸道即是雙非二邊，不除我見即是入中，名為解脫。此義比諸師明哲自見之"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、從三跳、三歸去，是總結解脫。又二：一、總結；二、論義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切眾生怖畏生死諸煩惱故，故受三歸。譬如羣鹿怖畏獵師，既得免離，若得一跳則譬一歸，如是三跳則譬三歸，以三跳故則受安樂。眾生亦爾，怖畏四魔惡獵師故受三歸依，三歸依故則得安樂。受安樂者即真解脫，真解脫者即是如來，如來者即是涅槃，涅槃者即是無盡，無盡者即是佛性，佛性者即是決定，決定者即是阿耨多羅三藐三菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "總結者，三跳免怖，結上無瘡疣；三歸，結上解脫處。即一而三是橫廣，即三而一是豎深，結上其性廣博。他解畏獵師故三跳，怖魔外故三歸。初跳喻歸僧，離獵師猶近；第二跳喻歸法；第三跳喻歸佛，方得安隱。故下文中怖鴿入舍利弗影，戰怖未安。又逐三寶次第，初跳喻歸佛，次跳喻歸法，第三跳喻歸僧，具歸三寶，乃得無畏。有人云：前是別體三歸，後方是一體三歸。今云不爾，只於此中即是一體三歸。時眾未了，迦葉更問而重顯之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉白佛：若涅槃佛性下，舉三事論義：一、問三歸；二、問無作樂；三、問不生不滅。百句既廣，略舉三問。私云：於解脫後設此三問，信此三問攝萬法門。初問三歸者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！若涅槃、佛性、決定、如來是一義者，云何說言有三歸依？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既言解脫，如來涅槃唯是一法，只應一體一歸而已，云何言三？即是舉三難一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答：為四：一、以體妙故應三；二、名義料簡故應三；三、引證故應三；四、自在故應三。初、體妙故應三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告迦葉：善男子！一切眾生怖畏生死故求三歸，以三歸故則知佛性決定涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若解脫涅槃，定是一體，不得三者，則非妙非寶，不可歸依。即三而一，即一而三，乃是妙寶，是可歸依。文云：怖畏生死，故求三歸，以三歸故，知涅槃一。即其義也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次名義料簡者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，有法名一義異，有法名義俱異。名一義異者，佛常、法常、比丘僧常，涅槃、虗空皆亦是常，是名名一義異。名義俱異者，佛名為覺，法名不覺，僧名和合，涅槃名解脫，虗空名非善亦名無閡，是為名義俱異。善男子，三歸依者亦復如是，名義俱異。云何為一？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "解脫、如來及以涅槃，同皆是常，所以名同，其義則異。從同故一，從異故三，名一義異，尚得為三，名義俱異，何得不三？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、引證應三者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故，我告摩訶波闍波提：憍曇彌！莫供養我，當供養僧。若供養僧，則得具足供養三歸。摩訶波闍波提即答我言：眾僧之中無佛、無法，云何說言供養眾僧則得具足供養三歸？我復告言：汝隨我語，則供養佛；為解脫故，即供養法；眾僧受者，則供養僧。善男子！是故，三歸不得為一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "昔別體僧上尚具三寶，況一體佛上而不具三？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、自在不定故應三者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如來或時說一為三、說三為一，如是之義諸佛境界，非是聲聞、緣覺所知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "昔為破邪，說一為三，三不乖一；今為破別，說三為一，一不乖三。如此三一，乃是諸佛境界，非下所知。迦葉復言去，問無作樂。問為二：初、領旨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉復言：如佛所說，畢竟安樂名涅槃者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次云何下，作難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是義云何？夫涅槃者，捨身捨智。若捨身智，誰當受樂？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "意云：若畢竟樂名涅槃者，即無所有，誰受安樂？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答為三，謂譬、合、結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！譬如有人食已心悶，出外欲吐，既得吐已，而復回還。同伴問之：汝今所患竟為差不？而復來還。答言：已差，身得安樂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來亦爾，畢竟遠離二十五有，永得涅槃安樂之處，不可動轉無有盡滅，斷一切受名無受樂，如是無受名為常樂。若言如來有受樂者，無有是處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故畢竟樂者即是涅槃，涅槃者即真解脫，真解脫者即是如來。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以患故吐，吐故無復所有，乃名為安樂。佛無受樂，亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉復言去，問不生滅，有七問答，前四如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉復言：不生不滅是解脫耶？如是，如是！善男子！不生不滅即是解脫，如是解脫即是如來。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉復言：若不生滅是解脫者，虗空之性亦無生滅，應是如來，如來之性即是解脫。佛告迦葉：善男子，是事不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！何故不然？善男子！如迦蘭伽及命命鳥，其聲清妙，寧可同於烏鵲音不？不也，世尊！烏鵲之聲比命命等百千萬倍，不可為比。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉復言：迦蘭伽等，其聲微妙，身亦不同，如來云何比之烏鵲？無異芥子比須彌山。佛與虗空亦復如是，迦蘭伽聲可譬佛聲，不可以譬烏鵲之音。爾時，佛讚迦葉：善哉！善哉！善男子，汝今善解甚深難解。如來有時以因緣故，引彼虗空以譬解脫，如是解脫即是如來。真解脫者，一切人天無能為匹，而此虗空實非其譬，為化眾生故，以虗空非喻為喻。當知解脫即是如來，如來之性即是解脫，解脫、如來無二無別。善男子，非喻者，如無比之物不可引喻，有因緣故可得引喻。如經中說：面貌端正如月盛滿，白象鮮潔猶如雪山。滿月不得即同於面，雪山不得即是白象。善男子，不可以喻喻真解脫，為化眾生故作喻耳。以諸譬喻知諸法性皆亦如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉復言：云何如來作二種說？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五問：云何如來作二種說者，此問從何生？上來或以虗空喻佛身，或不用；或以雲雷喻佛身，或不用；或言一三，或言三一，執之為難，云作二種說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！譬如有人執持刀劒，以瞋恚心欲害如來。如來和悅，無恚恨色。是人當得壞如來身，成逆罪不？不也。世尊！何以故？如來身界不可壞故。所以者何？以無身聚，唯有法性。法性之性理不可壞，是人云何能壞佛身？直以惡心，故成無間。以是因緣，引諸譬喻，得知實法。爾時，佛讚迦葉菩薩：善哉，善哉！善男子！我所欲說，汝已說之。又，善男子！譬如惡人欲害其母，住於野田，在穀𧂐下。母為送食，其人見已，尋生害心，便前磨刀。母時知已，逃入𧂐中。其人持刀繞𧂐徧斫，斫已歡喜，生已害想。其母尋出，還至家中。於意云何？是人成就無間罪不？世尊！不可定說。何以故？若說有罪，母身應壞；身若不壞，云何言有？若說無罪，生已害想，心懷歡喜，云何言無？是人雖不具足逆罪，而亦是逆。以是因緣，引諸譬喻，得知實法。佛讚迦葉：善哉，善哉！善男了！以是因緣，我說種種方便譬喻以譬解脫。雖以無量阿僧祇譬，而實不可以譬為比。或有因緣亦可譬說、或有因緣不可引譬，是故解脫成就如是無量功德。趣涅槃者，涅槃如來亦有如是無量功德。以如是等無量功德成就滿故，名大般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛以兩譬答：害佛害母，身雖不壞，逆罪已成，皆不可定說。若言身壞，身實不壞；若言無罪，其實得罪。如來知時，或時定說，或不定說，以四悉檀皆不虗也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、迦葉白佛去，是領解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！我今始知如來至處為無有盡。處若無盡，當知壽命亦應無盡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、佛讚去，是述成也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善哉，善哉！善男子！汝今善能護持正法。若有善男子、善女人，欲斷煩惱諸結縛者，當作如是護持正法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃經卷第五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "日東　天台沙門本純　分會"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃經會疏卷第五"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃經會疏卷第六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃經四依品第八卷第六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "北涼　天竺三藏　曇無讖　譯"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四依品"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四者，數也。依者，憑也。一切世間憑之得益，故言四依。憑有二種：一、憑自法取益，二、憑他取益。若唯憑法，不兼憑人，不名為依。若依人者，兼得於法。文云：四人出世，護持建立，利益義強，故立四依。答：上云何得廣大，為眾作依止？問：廣大，法也。得者，人也。直論廣大，亦可依止，未必有人。若得法者，人必有法。上問得法人，今答得法人，故知從人立四依名。又昔人雜真偽，依法簡人。今法混大小，依人簡法。令依正人取正法故，依於四人立四依品。又昔依法簡人，則其人無法，法亦不徧，如捨此就彼以求虗空。今明人即秉法，不捨此就彼，故從四人立四依品。是用四悉檀意以釋品也。問：如來是正人，何不作如來像？四果非正人，那作四果像？答：佛雖正人，其出佛後，故不得作如來之像。四果非正人，謂四果是真福田，化道易行，宜作此像。問：餘像難者，楞嚴何故種種示現？答：通論悉作，別存四果。自有如來為如來，如來為四依，四依為如來，四依為四依，四依為四果，四果為四果，四果不能為四依。雖有諸義，今取一途，即是四依為四果像。問：如來為四依，可得四依為一依不？答：上開一相為四相，合四相為一相。開則百解脫，合則但是如來涅槃。今從涅槃開出四依，合則還是佛為四依。問：何故初令依法，後令依人？答：佛初出世，邪人甚多，使依正法簡邪人。後無邪人，唯有小法，令依正人簡小法。亦是初人利故依法，今人鈍故依人。究竟而論，人法雙依。文云：依法者是法性，法性即如來。舊明四依，位行不同。地論人三十心前是弟子位，三十心是師位，初地已上是第二依，皆師位。成論人十住六心已前是弟子位，七住已上是初依師位。又云：十二心已前是弟子位，十三心是初依師位。彼見華嚴十三心為主為導，為尊為勝。又十七心已前弟子位，十八心已上是初依師位。又十九心已前是弟子位，二十心道種終心是初依師位。中論師十信皆非師位。十住初心去至六住是初依師位，從七住至七地是第二依位，八地九地是第三依位，第十地是第四依位。差別為論初有煩惱無涅槃，後有涅槃無煩惱。無差別論初後俱有煩惱俱有涅槃。然地人是別義，中論是圓義。成論三十心不斷別惑，而於中立依，別圓俱不成。今約地前未斷別惑是初依，地上斷別惑作三依者是別義。約十信是初依，三十心十地斷別惑作三依者是圓義。就圓義更作通別。通者四十心共作四依。別者十信是初依，初住至六住是第二依，七住至九住是第三依，十住是第四依。餘皆例爾。他明初依有師弟位，今則不爾。四依通是師位，能為世間作依止故。通是弟子位，弘宣佛法故。別論初依唯弟子，後依唯師，中間亦師亦弟子云云。分此品為八：一標名相，二辨利益，三明出時，四論植因，五判罪福，六勸供養，七簡真偽，八會今昔。初文為三：一標章歎，二列數歎，三示相歎。標章者，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛復告迦葉：善男子！是大般涅槃微妙經中，有四種人能護正法、建立正法、憶念正法、能多利益憐憫世間、為世間依、安樂人天。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大涅槃中有四種人，此四皆得涅槃法，故名涅槃中人。若俱得法，云何初依具煩惱性？今明得法多種：初依相似得法，後三分真得法。真、似合論，皆在涅槃。此中通歎四人自行化他之德。於有佛法處不令他緣擾亂，故言能護；於無佛法處能令興顯，故言建立；有、無兩處皆能住持，故言憶念。此三句自行德也。有佛法處能令增上，故言能多利益；無佛法處能使見聞，故言憐憫；有、無兩處雙作依止。今按此句歎益他德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、從何等為四者？列數歎也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何等為四？有人出世具煩惱性，是名第一；須陀洹人、斯陀含人，是名第二；阿那含人，是名第三；阿羅漢人，是名第四。是四種人出現於世，能多利益憐憫世間，為世間依安樂人天。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具煩惱性名第一者，依別教判，即三十心；依圓教判，即十信位。此之兩位皆斷通惑，則不得言具煩惱事；皆伏別惑，其事不起、其性猶存，故言具煩惱性。次初二果名第二者，依別教判，初地至六地；若依圓教，一途別判，初住至六住。準通共乘，見地至薄地俱未離欲；若準大乘，七地亦有未離肉身云云。三果為第三依者，依則教判，是八、九地；若依圓教，一途別判，在八住位。準小乘判，不還欲界；準大乘判，七地之位不還三界云云。第四果可解。若細就圓教判者云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三從云何名為去是示相歎，為二：先示四人相，後總歎德。初文自為四。初人時為三：一伏道相，二修行相，三位相。初伏道者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何名為具煩惱性？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "煩惱未除，故名為具；事已被伏，但惑體在，故名為性，故是伏道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次修行相者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有人能奉持禁戒，威儀具足建立正法，從佛所聞解其文義，轉為他人分別宣說，所謂少欲、多欲、非道，廣說如是八大人覺，有犯罪者教令發露懺悔滅除，善知菩薩方便所行祕密之法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "伏惑行行，不出自他。自行不出戒慧二學，化他不出生善。破惡罪而言之，不出權實二智。善知方便，權智也。祕密之法，實智也。尋文可見。八大人覺者，出遺教經。少欲、知足、遠離、精進、正念、正定、正慧、不戲論。少欲是道，多欲非道。乃至不戲論是道，戲論非道云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三位相為三：初以凡簡聖，次以聖簡凡，後以因簡果而定其位。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是名凡夫，非第八人。第八人者，不名凡夫，名為菩薩，不名為佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初是凡非聖者，菩薩非佛非第八人者，用共地釋之，八人是斷道，初依伏道故非第八。又後後向前，八人地是第八，故言非第八人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二、依相，亦三：一、證相；二、行相；三、位相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二人者，名須陀洹、斯陀含，若得正法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初證相中，若得正法者，是斷道證。別惑既除，佛性乃顯，與法相應，修道故得，故云得法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受持正法，從佛聞法，如其所聞，聞已書寫，受持讀誦，轉為他說。若聞法已，不寫不受，不持不說，而言奴婢不淨之物，佛聽畜者，無有是處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次行相中，受持正法者，即從真起行。例如小乘修道之行，亦不出自行化他。然證道行行，心純是法，無有非法。故言不淨之物，佛聽畜者，無有是處云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、是名下位相小難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是名第二人。如是之人未得第二、第三住處，名為菩薩已得受記。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舊云未得色、無色定。又四忍為論，但得伏順，未得無生寂滅。今明若準前人，亦應可然。以前簡後，是名第二人；以後簡前，未得第二、第三住處。準小乘中，佛為第一，身子第二，阿難第三。此中以後同前簡之，故佛是第一，第四依是第二，第三依是第三。此人未得如是第二、第三住處，名為菩薩，定是因位，已得受記，定當得果。此人斷無明，見佛性，緣熟即能八相成道，故言已得受記。古來三釋，皆不可解。河西云：後人從初人受名，第四從第三，第三從第二，第二從第一，即名第一人，所以未得第二、第三住處。觀師云：合凡聖兩人共作一依，但是初依未得第二、第三住處。依增一集初、二二果為第二依人，初果未得第二，第二果未得第三，彰此二果竝有未得，同是功用，故為一依。此解易見，不同諸師。今明若依圓教，初依之人既斷通惑，永別三界，豈有第二依未得色、無色界住處？若依別教，地前初依亦斷通惑，早過三界，不應以色、無色為第二、三，亦不應以初果為一住處，斯陀含為第二住處。第三人相亦三：一、證相，二、行相，三、位相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三人者，名阿那含。阿那含者，誹謗正法。若言聽畜奴婢僕使不淨之物，受持外道典籍書論，及為客塵煩惱所障，諸舊煩惱之所覆葢，若藏如來真實舍利，及為外病之所惱害，或為四大毒蛇所侵，論說我者，悉無是處。若說無我，斯有是處。說著世法，無有是處。若說大乘相續不絕，斯有是處。若所受身有八萬戶蟲，亦無是處。永離淫欲，乃至夢中不失不淨，斯有是處。臨終之日生怖畏者，亦無是處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初證相，乃多略示三業清淨。不誹謗正法去，是口淨。及為客塵去，是意淨。不藏舍利去，是身淨。骨肉所覆，法身隱沒，名如來藏。今法身顯，舍利不藏，即是身淨。不論說我者，重明口淨。受身無蟲，重明身淨。臨終不怖，即是意淨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次阿那含者為何？謂去明行相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿那含者，為何謂也？是人不還，如上所說，所有過患，永不能汙，往反周旋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "名為不還，如上說者，指第四卷後。不還欲界，乃至不還三界，即是往行。能入欲界，不為二十五有過患所汙，即是返行。往返利物，即是周旋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、名為菩薩去即判位相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "名為菩薩已得受記，不久得成阿耨多羅三藐三菩提，是則名為第三人也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四、依相，亦三：一、證相；二、位相；三、行相。雖不如前，次第三義是同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四人者，名阿羅漢。阿羅漢者，斷諸煩惱，捨於重擔，逮得己利，所作已辦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初文云斷諸煩惱者，殺通、別兩賊，明其因亡。捨於重擔者，不受分段、變易兩生，明其果喪。逮得己利者，得佛所得。所作已辦者，至第十地學行窮滿，是名應供。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "住第十地，即是判位，出其處所，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "住第十地。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、得自在智下，即行相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "得自在智，隨人所樂，種種色像悉能示現；如所莊嚴，欲成佛道即能得成。能成如是無量功德，名阿羅漢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "得自在智，即自行相；隨人所樂，即化他行相；欲成佛，即成結自在之智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是名四人去，二、總歎四人自行化他功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是名四人出現於世，能多利益憐憫世間，為世間依安樂人天，於人天中最尊最勝猶如如來，名人中勝為歸依處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉白佛去，第二、明依利益。外遣魔邪，內淨結業，至功妙用，利益世間。就文為二：初、教聲聞降；二、不教菩薩降。初番有問、答。問為三：初、唱不依；二、釋不依；三、結。唱不依如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！我今不依是四種人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？如瞿師羅經中，佛為瞿師羅說：若天魔梵為欲破壞變為佛形，具足莊嚴三十二相、八十種好，圓光一尋，面部圓滿猶月盛明，眉間毫相白逾珂雪。如是莊嚴來向汝者，汝當檢校定其虗實，既覺知已應當降伏。世尊，魔等尚能變作佛形，況不能變作羅漢等四種之身，坐臥空中，左脅出水，右脅出火，身出煙炎猶如火聚？"
      },
      {
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        "text": "釋中瞿師羅翻為美音。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是因緣，我於是中心不生信，或有所說不能稟受，亦無敬念而作依止。"
      },
      {
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        "text": "佛答為兩：一、然問觀察，二、正降魔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！於我所說若生疑者，尚不應受，況如是等？是故應當善分別知，是善、不善，可作、不可作。如是作已，長夜受樂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛是外緣，內須信智，智照邪非，信受正法。於佛尚須信智，况復餘耶？"
      },
      {
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        "text": "正降魔為二：初譬，次合。譬為三：初譬魔來，次譬魔降，三譬魔退。"
      },
      {
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        "text": "善男子，譬如偷狗，夜入人舍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "偷狗譬魔，舍譬佛法，夜入譬正法，衰羸弟子起無明為夜。六卷云：賊狗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次其家婢使下，正譬降魔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其家婢使若覺知者，即應驅詈：汝疾出去！若不出者，當斷汝命。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三乘之中，聲聞最劣，譬之婢使。斷命者，五繫繫之，魔偽不行，義如斷命。"
      },
      {
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        "text": "三、偷狗聞下，魔退。"
      },
      {
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        "text": "偷狗聞之，即去不還。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝等下。合譬。合上三譬可尋。"
      },
      {
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        "text": "汝等從今亦應如是降伏波旬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "應作是言：波旬！汝今不應作如是像。若故作者，當以五繫繫縛於汝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五繫二釋：一、五屍繫，二、繫五處。五屍表五種不淨觀，伏愛魔；五繫表五門觀，伏見魔。見魔是偷，愛魔是狗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "魔聞是已，便當還去，如彼偷狗，更不復還。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉白佛去，是第二、不教菩薩降魔。此章有問有答。問為兩：初、明依法自足；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉白佛言：世尊！如佛為瞿師羅長者說：若能如是降伏魔者，亦可得近大般涅槃。"
      },
      {
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        "text": "二、明何用依人。"
      },
      {
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        "text": "如來何必說是四人為依止處？如是四人所可言說未必可信。"
      },
      {
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        "text": "佛答為三：初然問，次正答，三讚歎。然問如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告迦葉：善男子！如我所說亦復如是，非為不爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次正答，為三：一法，二譬，三結成。法說又二：初唱兩章門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我為聲聞有肉眼者說言降魔，不為修學大乘人說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次雙釋小大。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聲聞之人雖有天眼故名肉眼，學大乘者雖有肉眼乃名佛眼。何以故？是大乘經名為佛乘，如此佛乘最上最勝。"
      },
      {
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        "text": "聲聞雖天，而肉不能徹理，為魔所罥，所以須教。菩薩雖肉，而佛徧無不照，魔界即佛，所以不教云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二譬為三：初譬佛教聲聞，二譬佛不教菩薩，三譬菩薩教聲聞。初譬有開有合。開譬有三，謂教方便、教起念、教破敵。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，譬如有人勇健威猛，有怯弱者常來依附。其勇健人常教怯者：汝當如是持弓執箭，修學矟道、長鉤、罥索。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初方便中云：勇健譬佛性，怯弱譬聲聞，聲聞之人常依附佛。四念處如弓，五善根如箭，神通如槊，五繫如羂索。"
      },
      {
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        "text": "次又復告言：去！是教三勝念。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又復告言：夫鬬戰者，雖如履刀，不應自生怖畏之念，當視人天生輕弱想，應自生心作勇健意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不怖是教戒，視他是教定，勇健是教慧，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或時有人去，是破敵。又為三，謂魔來、魔降、魔退。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或時有人無有膽勇，詐作健相，執持弓刀種種器仗以自莊嚴，來至陣中厲聲大呼："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "魔無智慧，故言無膽。變為相好，詐作健相，邪定為弓，邪慧為刀，世技為器。伎陣中大呼者，說五諦、六陰、十九界、十三入等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝於是等正降。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝於是人亦復不應生於憂怖。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是輩下，是魔退。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是輩人，若見汝等不怖畏者，當知是人不久散壞，如彼偷狗。"
      },
      {
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        "text": "善男子去，合譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，如來亦爾，告諸聲聞：汝等不應畏魔波旬。若魔波旬化作佛身至汝所者，汝當精勤堅固其心令彼降伏。時，魔即當愁憂不樂，復道而去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但合後兩，不合初一。精進堅固，合上教三勝念。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子下，是第二、不教菩薩降魔。文為三：初、不教降，次、釋不降，三、譬顯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，如彼健人，不從他習；學大乘者亦復如是，得聞種種深密經典，其心欣樂，不生驚怖。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初聞深經者，聞魔界如即佛界，為此義故不教降也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？如是修學大乘之人，已曾供養、恭敬、禮拜過去無量萬億佛故。雖有無量億千魔眾欲來侵嬈，於是事中終不驚畏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "內乘大乘，外憑佛力，眾魔羣盜，如螢見日，則失威光。此乃釋其不降之意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬顯可尋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如有人得阿竭陀藥，不畏一切毒蛇等畏，是藥力故，亦能消除一切諸毒。是大乘經亦復如是，如彼藥力，不畏一切諸魔惡毒，亦能降伏令不復起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！下三譬菩薩教聲聞，有譬、有合。譬為四：一、魔化聲聞，二、聲聞受化，三、四依降魔，四、聲聞還本復能發心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！譬如有龍，性甚弊惡，欲害人時，或以眼視、或以氣噓。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "魔用通力轉變，猶如大龍無慈善心，此弊惡魔攝化聲聞如欲害人。眼視譬神通，氣噓譬邪說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次是故下，聲聞受化。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故一切師子、虎、豹、豺、狼、狗、犬皆生怖畏，是等惡獸聞聲見形，或觸其身無不喪命。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "見形者覩其變，聞聲者聞其辯，觸身者惑其術，喪命者失善根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、有善呪下。四、依降魔也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有善呪者，以呪力故，能令如是諸惡毒龍、金翅鳥等，惡象、師子、虎、豹、豺、狼，柔善調順，悉任乘御。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善呪者，即是大乘涅槃中道之法力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、如是等下，聲聞還本乃至發心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是等獸，見彼善呪，即便調伏，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聲聞緣覺下。合譬。備合四譬。先合聲聞受化。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聲聞、緣覺亦復如是，見魔波旬皆生恐怖。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次合魔化聲聞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而魔波旬亦復不生畏懼之心，猶行魔業。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、學大乘者下，合四依降魔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "學大乘者亦復如是，見諸聲聞怖畏魔事，於此大乘不生信樂，先以方便降伏諸魔，悉令調善堪任為乘，因為廣說種種妙法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、聲聞去，合還本進發。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聲聞、緣覺見調魔已乃生怖畏，於此大乘無上正法方生信樂，作如是言：我等從今不應於此正法之中而作障閡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次去，即是第三、結成，為三：初、結為聲聞；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！聲聞、緣覺於諸煩惱而生怖畏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次結不教菩薩。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "學大乘者都無恐懼，修學大乘有如是力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三，雙結兩意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是因緣，上所說者，為欲令彼聲聞、緣覺調伏諸魔，非為大乘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、是大涅槃去，讚歎。文還讚美菩薩人法。初、讚現在人法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是大涅槃微妙經典不可消伏，甚奇甚特。若有聞者聞已信受，能信如來是常住法，如是之人甚為希有如優曇華。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次讚未來人法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我涅槃後，若有得聞如是大乘微妙經典，生信敬心，當知是等於未來世百千億劫不墮惡道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，佛告去，是第三、明四依出時。是時為用，非時無益。若佛在世，正法猶興，飽德豐道，何勞助弘？若佛滅後，正法衰羸，無醫無藥，應須治救，方假四依。文為三：初、佛通說時；二、迦葉別問；三、迦葉料簡。通說時者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，佛告迦葉菩薩：善男子！我涅槃後，當有百千無量眾生誹謗、不信是大涅槃微妙經典。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛涅槃後時，通正像末，是通說時。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次從迦葉白佛下，是別問時，有問有答。問為兩：一、滅後久近不如法時。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩復白佛言：世尊！是諸眾生於佛滅後，久近便當誹謗是經？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、滅後久近如法救時。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！復有何等純善眾生，當能拔濟是謗法者？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次從佛告去，佛答二問："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告迦葉：善男子！我般涅槃後四十秊中，於閻浮提廣行流布，然後乃當隱沒於地。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "後四十秊者，正法八十秊分為前後，即是後四十秊，經說不同。一云：正像各千秊。一云：各五百秊。一云：正法五百，像法一千。或云：正法一百。或云：八十。葢由緣有濃淡，致說有奢促。若前四十秊去佛猶近，如法人多；後四十秊去佛小遠，猶有見佛者。如釋論：優波毱多見秊百二十，尼問佛相好、比丘威儀。當知後四十秊猶有見佛人也。恐是後非法起時，多誹謗故。一解云：正法五百，除四百二十秊，取八十秊分為前後。前四十秊廣行流布，後四十秊隱沒於地。一云：不然。佛滅後百一十六秊，王作大會，異部起計，優波毱多不能融會。爾時佛法稍就澆漓，豈唯四百六十方沒於地？當知迦葉、阿難持法四十秊，與佛在不異。後四十秊去聖日遠，已就澆薄。而後文迦葉問：佛去後四十秊沒地，何時還出？佛答：正法欲滅餘八十秊，前四十秊還出，過此復沒。正當此言正道四百二十秊後之興沒。又一解：佛三十成道，若秊十歲人悟道者，至佛滅時，其秊六十見佛，始終融會大小，於佛滅後四十秊秉教如佛在不殊。過此已後不見佛始者，不能整理，生斷常計，故言隱沒於地。而不導百三十歲者，秊耆根熟，不能匡正，故不言之。問：十歲者見佛始，迦葉、阿難佛得道日生，此不見始，何能持法如佛在耶？答：此二人者，迦葉是長子，阿難得佛覺三昧，不比餘人云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次從善男子去答如法人能拔濟者，文為兩：先正答，後歎勸。正答又二：初褒貶小大，二正明救濟。初褒貶開譬合譬。開譬為四：一譬大。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，譬如甘蔗、稻米、石蜜、酥、酪、醍醐，隨有之處，其土人民皆言：是味，味中第一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、譬小。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或復有人純食粟米及稊稗子，是人亦言：我所食者最為第一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三，結貶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是薄福人受業報故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、結褒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是福人，耳初不聞粟稗之名，所食唯是糠粮、甘蔗、石蜜、醍醐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即此褒中云糠粮譬常，甘蔗譬樂，石蜜譬我，醍醐譬淨，粟稗譬無常等也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "合譬如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是大涅槃微妙經典亦復如是，鈍根薄福不樂聽聞。如彼薄福，憎惡糠粮及石蜜等；二乘之人亦復如是，憎惡無上大涅槃經。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或有眾生其心欣樂聽受是經，聞已歡喜不生誹謗，如彼福人食於糠粮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、善男子下，正明四依救濟。先譬、後合。譬有三：一、敘小乘化；二、大乘化；三、小受大化。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，譬如有王，居在深山險難惡處，雖有甘蔗、糠粮、石蜜，以難得故，貪惜積聚不敢啖食，懼其有盡唯食粟稗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "小乘之人各有眷屬有所王領，故言如王。小化者，小行偏曲，譬如深山入無為坑，故言惡處。雖有甘蔗慳惜不噉懼其有盡者，小化也。專行小行妨於大道，雖有大教以求有心，受持讀誦譬之慳惜，有所得故譬懼其有盡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二有異國王，是四依救濟，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有異國王聞而憫之，即以車載糠粮、甘蔗而送與之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以大法統王，故稱為王。車載者，事解車載，經論與之。又云：以神通化之，令大乘弘宣，譬如車載。又云：方便智曉，令其得解。興皇云：以身弘道，譬如車載。今明大行訓之，故言車載。"
      },
      {
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        "text": "三、其王得已，即受大化。"
      },
      {
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        "text": "其王得已，即便分布，舉國共食。民既食已，皆生歡喜，咸作是言：因彼王故，令我得是希有之味。"
      },
      {
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        "text": "次是四種人去，合譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是四種人亦復如是，為此無上大法之將。是四種中或有一人，見於他方無量菩薩，雖學如是大乘經典，若自書寫、若令他書，為利養故、為稱譽故、為解法故、為依止故、為用貿易其餘經故，不能廣為他人宣說，是故持是微妙經典，送至彼方與彼菩薩，令發無上菩提心之安住菩提。是菩薩得是經已，即便廣為他人演說，令無量眾得受如是大乘法味，皆悉是此一菩薩力，所未聞經悉令得聞，如彼人民因王力故得希有食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但合後兩意，以五種過，合上貪惜積聚為利，是為地獄有；為名譽，是鬼有；以解法增長我心，是脩羅有；為依止故，是畜生有；為貿易故，是世智辯聰外道業也。"
      },
      {
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        "text": "次又善男子下，歎勸：初歎經，後勸人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，善男子！是大涅槃微妙經典所流布處，當知其地即是金剛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王至深山，能令深山平坦，譬經至曲見，能令曲見大直。地即金剛，譬開小乘理即大乘理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是中諸人亦如金剛，若有能聽如是經者，即不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，隨其所願悉得成就。如我今日所可宣說，汝等比丘應善受持。若有眾生不能聽聞如是經典，當知是人甚可哀憫。何以故？是人不能受持如是大乘經典甚深義故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人即金剛開，小乘人即大菩薩。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉白佛去，第三、料簡時，有問有答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉白佛言：世尊！如來滅後四十秊中，是大乘典大涅槃經於閻浮提廣行流布，過是已後沒於地者，却後久如復當還出？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問意云：佛滅後四十秊隱沒於地，為當永沒復更興耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！若我正法餘八十秊，前四十秊是經復當於閻浮提雨大法雨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次佛答中云餘八十秊者，一云：但正法餘八十秊在時，前四十秊興，後四十秊已即滅。一解云：正法一千五百秊未滅八十，前四十興，後四十滅也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉復白佛下，是第四、植種深淺以顯四依。夫深經妙義不易可聞，況復當徒開演分擘玄毫，指南宣揚卷舒宇宙，非輕󴛑者所能為之。就文為兩：一、問，二、答。初問為三：初、舉惡時，次、索好人，三、請答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉復白佛言：世尊！如是經典，正法滅時、正戒毀時、非法增長時、無如法眾生時。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "惡時有四句：正戒、正教雙滅，惡人、惡法俱興。此四句應是五濁亂時。何者？正法滅是見濁，正戒毀是命濁，非法增是煩惱濁，無如法眾生是眾生濁，時是劫濁。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "誰能聽受、奉持、讀誦、令其通利、供養、恭敬、書寫、解說？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "索好人有六句：信曰受，不忘曰持，臨文曰讀，背文曰誦，傳文曰寫，傳義曰說。即五種法師，又是三業：受持是意，讀誦說是口，供養書寫是身。"
      },
      {
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        "text": "於五濁亂時，能三業如法者，請答此事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "唯願如來哀憫眾生，分別廣說，令諸菩薩聞已受持，持已即得不退阿耨多羅三藐三菩提心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今答為三：初歎問，次正答，三勸。初如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，佛讚迦葉：善哉，善哉！善男子！汝今善能問如是義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若有眾生於熈連河沙諸如來所發菩提心，乃能於是惡世受持如是經典，不生誹謗。善男子！若有眾生於一恒河沙諸如來所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法、愛樂是典，不能為人分別廣說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若有眾生於二恒河沙諸如來所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，正解、信樂、受持、讀誦，亦復不能為人廣說；若有眾生於三恒河沙諸如來所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持、讀誦、書寫經卷，雖為他說，未解深義；若有眾生於四恒河沙諸如來所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持、讀誦、書寫經卷，為他廣說十六分中一分之義，雖復演說，亦不具足；若有眾生於五恒河沙諸如來所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持、讀誦、書寫經卷，廣為人說十六分中八分之義；若有眾生於六恒河沙諸如來所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持、讀誦、書寫經卷，為他廣說十六分中十二分義；若有眾生於七恒河沙諸如來所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持、讀誦、書寫經卷，為他廣說十六分中十四分義；若有眾生於八恒河沙諸如來所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持、讀誦、書寫經卷，亦勸他人令得書寫，自能聽受，復勸他人令得聽受，讀誦、通利、擁護、堅持，憐憫世間諸眾生故，供養是經，亦勸他人令其供養，恭敬、尊重、讀誦、禮拜，亦復如是，具足能解，盡其義味，所謂如來常住不變，畢竟安樂，廣說眾生悉有佛性，善知如來所有法藏，供養如是諸佛等已，建立如是無上正法，受持、擁護。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次正答中舉九河者，舊解云：值一佛發一願下一沙，雖值多佛不發願不下沙，雖發心不見佛亦不下沙，雖見一佛多發心只下一沙，雖一發心見多佛亦只下一沙，以如此數令滿一恒，是為一恒。熈連與恒河異者，熙連在拘尸城北尚小，䟦提恒河入東海四河中大，故異熙連。若就行者，熈連但聞而不謗，一恒加有信樂，二恒加讀誦，三恒說淺義，四恒加一分，五恒加八分，六恒加十二分，七恒加十四分，八恒具足一十六分，四恒從惑取解則難，五恒從解取解易，六恒去更深細為難。如任至大尉則易，至丞相則難，此猶難解。十六分者，譬如世間十六兩以為一斤。仙慧師云：熈連是弟子位，八恒是師位，兩兩配四依云云。開善治城云：九恒皆初依位，熙連至二恒是初心習種性，三恒至五恒是中心性種性，六恒至八恒是後心道種性，亦極難解。若全稱佛法以為一斤，則初依人窮佛法盡，至三四依復何所為？若稱初依以為一斤，此乃自是初依之法，何關佛法？今明熙連至三恒為初依，一分八分為二依，十二十四為三依，十六為四依，文云具足解盡其味云云。"
      },
      {
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        "text": "三、從若有始發心去，是勸也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有始發阿耨多羅三藐三菩提心，當知是人未來之世，必能建立如是正法受持擁護。是故汝今不應不知未來世中護法之人。何以故？是發心者，於未來世必能護持無上正法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上說九恒值佛，杳杳至深，恐時情抑絕，更接引勸之，但令發心，未來必能護持建立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！有惡比丘去，是第五、明信謗罪福。前熙連已上唯信而已，今熙連已前有信謗罪福，勸福以遮罪。就文為二：初、明罪福因果，次、勸福結依。初文為四：初、明謗相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！有惡比丘聞我涅槃不生憂愁：今日如來入般涅槃何其快哉！如來在世遮我等利，今入涅槃誰復當有遮奪我者？若無遮奪，我則還得如本利養。如來在世禁戒嚴峻，今入涅槃悉當放捨。所受袈裟本為法式，今當廢壞如木頭旛。如是等人誹謗、拒逆是大乘經。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛是一切眾生師父，入涅槃時，人天悲苦，乃至毒蠆懷仁，無不戀仰惡人，獨言滅快，是一惡也。少欲知足，受持禁戒，威儀具足，名之為僧，其皆放捨，二惡也。大乘之法，賢聖之師，其獨拒逆，不信三寶，即謗相也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從善男子！汝今應當去，次明信相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝今應當如是憶持，若有眾生成就具足無量功德，乃能信是大乘經典，信已受持。其餘眾生有樂法者，若能廣為解說此經，其人聞已，過去無量阿僧祇劫所作惡業皆悉除滅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自行生於三世之善，化他滅於二世之惡，互舉一邊，即信相也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從若有不信去，三、明謗人之報。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有不信是經典者，現身當為無量病苦之所惱害，多為眾人所見罵辱，命終之後，人所輕賤，顏貌醜陋，資生艱難，常不供足，雖復少得麤澀弊惡，生生常處貧窮下賤、誹謗正法、邪見之家。若臨終時，或值荒亂，刀兵競起，帝王暴虐，怨家讎隙之所侵逼，雖有善友而不遭遇，資生所須，求不能得，雖少得利，常患饑渴，唯為凡下之所顧識，國王大臣悉不齒錄，設復聞其有所宣說，正使是理，終不信受，如是之人不至善處。如折翼鳥不能飛行，是人亦爾，於未來世不能得至人天善處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "現身去是現報，命終後去是生報，生生常處去是後報。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從若復有人去，四、明信人之報。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若復有人能信如是大乘經典，本所受形雖復麤陋，以經功德即便端正，威顏色力日更增多，常為人、天之所樂見，恭敬、愛念，情無捨離。國王、大臣及家親屬聞其所說，悉皆敬信。若我聲聞弟子之中欲行第一希有事者，當為世間廣宣如是大乘經典。善男子！譬如霧露，勢雖欲住，不過日出；日既出已，消滅無餘。善男子！是諸眾生所有惡業亦復如是，住世勢力不過得見大涅槃日；是日既出，悉能除滅一切惡業。復次，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如有人出家剃髮，雖服袈裟，故未得受沙彌十戒。或有長者來請眾僧，未受戒者即與大眾俱共受請，雖未受戒已墮僧數。善男子！若有眾生發心始學是大乘典大涅槃經，書、持、讀、誦亦復如是，雖未具足位階十住，則已墮於十住數中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本所受形去，是轉報障；譬如霧露去，是轉業障；如人出家去，是轉煩惱障。立譬多種：若作大戒譬，譬十地真解；若作十戒譬，譬地前似解，如純陀中意。此中作無戒譬，始自凡夫發心，即階十住，雖未斷惑，因中說果，即是轉煩惱障。上惡人約三報橫論，今善人約三障豎論，綺文互說耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、從或有眾生去，是勸福結依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或有眾生是佛弟子、或非弟子，若因貪怖、或因利養，聽受是經乃至一偈，聞已不謗，當知是人則為已近阿耨多羅三藐三菩提。善男子！以是因緣，我說四人為世間依。善男子！如是四人，若以佛說、言非佛說，無有是處。是故，我說如是四人為世間依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此文甚寬，不問弟子非弟子，因善因惡，但能發心聞一偈者，則近菩提。因貪怖利養，是因三毒發心，況九恒植善，四依功德耶？即是能信始終，鑒誡謗者因果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝應供養去，是第六、勸供養。文為二：初、勸供養，次、論義。初又二：初、勸供養，次、問答。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝應供養如是四人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫四依大益，九恒因厚，難可遭遇，故勸供養。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次問含二意：云何福田？云何供養？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！我當云何識知是人而為供養？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答亦二：初正答，次引偈。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告迦葉：若有建立護持正法，如是之人應從啟請，當捨身命而供養之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "建立正法，是福田相。河西云：發心持戒，受持大乘，為人解說，及護法等，是福田相。今文但明護法，即兼眾事。當捨身命，是供養相。以重奪輕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次偈者，初引事師偈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如我於是大乘經說："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "有知法者，若老若少，故應供養，恭敬禮拜。",
          "猶如事火婆羅門等。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、引事主偈。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "有知法者，若老若少，故應供養，恭敬禮拜。",
          "亦如諸天，奉事帝釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、迦葉白下，是論義。先問，次答。問有領旨、陳疑、請答。領旨如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！如佛所說，供養師長正應如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次陳疑，為三：初三定，次三難，後三結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今有所疑，唯願廣說。若有長宿護持禁戒，從諸秊少咨受未聞，云何是人當禮敬不？若當禮敬，是則不名為持戒也。若是秊少護持禁戒，從諸宿舊破戒之人咨受未聞，復當禮不？若出家人從在家人咨受未聞，復當禮不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從然出家人去，是三難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然出家人不應禮敬在家之人，然佛法中秊少幼小應當恭敬耆舊長宿，以是長宿先受具戒成就威儀，是故應當供養恭敬。如佛言曰：其破戒者是佛法中所不容受，猶如良田多有稊稗。又如佛說：有知法者若老若少，故應供養如事帝釋。如是二句其義云何？將非如來虗妄說耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若從昔法，皆不應禮；若從今義，皆應供養。二旨相違，是故作難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從如佛言曰去，是二、結，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如佛言曰：持戒比丘亦有所犯。何故如來而作是說？世尊亦於餘經中說聽治破戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或言三結取持戒比丘，亦名有犯，是結出家不禮在家。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是所說，其義未了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、從佛告去，答，為二：先略答，次廣答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告迦葉：善男子！我為未來諸菩薩等學大乘者說如是偈，不為聲聞弟子說也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "略，文少而意廣。何者？我為菩薩說如此偈，不為聲聞三三之疑皆遣故也。廣答文多，而但專明持禮於破，不言有罪，是為意狹。然答此一條，餘二例遣。二、廣答，文為三：一、舉時；二、設譬；三、結。時中又四：一、舉時濁；二、明救濁；三、和濁；四、明無罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如我上說，正法滅已毀正戒時，增長破戒非法盛時，一切聖人隱不現時，受畜奴婢不淨物時。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初文云如我上說者，近指前文。前文是迦葉問辭，被佛印竟即成佛說。正法滅是見濁，毀正戒是命濁，增長非法是煩惱濁，一切賢聖隱是眾生濁，受畜不淨是劫濁。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次從是四人中去，是救濁即能救濁者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是四人中，當有一人出現於世，剃除鬚髮，出家修道。"
      },
      {
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        "text": "此人出世，撥亂反正，使人之濁不濁。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "見諸比丘各各受畜奴婢僕使不淨之物，淨與不淨一切不知，是律非律亦復不識，是人為欲調伏如是諸比丘故，與共和光不同其惡，自所行處及佛行處善能別知。雖見諸人犯波羅夷，默然不舉。何以故？我出於世，為欲建立護持正法，是故默然而不糾治。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、見諸比丘者，是惡濁之徒，不糾治者，且和濁光，未得機便。"
      },
      {
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        "text": "四、善男子去，結無罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如是之人為護法故，雖有所犯，不名破戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如此破戒，若秊少、若在家，應須禮敬供養。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次善男子去，設譬，又二：初譬，次合。初譬文為三：一、為時作譬，二、為同作譬，三、為糾作譬。此中既釋持毀，又開大小乘，故須此事以消其文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，譬如國王遇病崩亡，儲君穉小未任紹繼。有旃陀羅，豐饒財寶，巨富無量，多有眷屬，遂以彊力，乘國虗弱，篡居王位。治化未久，國人、居士、婆羅門等，亡叛逃走，遠投他國。雖有在者，乃至不欲眼見是王。或有長者、婆羅門等，不離本土。譬如諸樹，隨其生處，即是中死。旃陀羅王知其國人逃叛者眾，尋即還遣諸旃陀羅守邏諸道。復於七日，擊鼓唱令諸婆羅門：有能為我作灌頂師者，當分半國以為封賞。諸婆羅門雖聞是語，悉無來者，各作是言：云何當有婆羅門種作如是事？旃陀羅王復作是言：婆羅門中若無一人為我師者，我要當令諸婆羅門與旃陀羅共住食宿，同其事業。若有能來灌我頂者，半國之封。此言不虗呪術所致，三十三天上妙甘露不死之藥，亦當共分而服食之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "秉法主如國王，緣盡謝世如崩亡。儲君，譬傳化弟子凞連一恒，植善淺薄故言穉小，此譬正法毀滅之時。旃陀羅者，破法身慧命之種。多饒財寶者，惡業增長。多有眷屬者，破戒徒黨。纂居王位者，破戒統位。此譬破戒增長非法盛時。國人、居士、婆羅門者，譬三種持戒之人，上品遠離故投他國，中品不遠不同故言不欲眼視，下品不能自移故言如樹。又樹譬上品，如童子不遠而能匡正，此譬一切聖人隱不現時。守邏諸道去，明其作威作福。守邏諸道，譬惡比丘置立制網塞持戒路。七日擊鼓，譬立制網開放逸門。灌頂師者，外國登位，使七世素貴缾盛四海水灌於王頂，是曰國師。如此間授璽稱尊號時，譬惡眾中求羯磨師和僧三唱是事。如是持分半國者，烏回準此僧，臣撻利吒準此僧，都互相羯磨秉捉門徒。皆無來者，譬持戒人恥入惡眾不共同事。復作是言去，再作威福非法轉盛。若不肎作羯磨師者，當舉破戒者為主。甘露不死藥者，名聞利養安身之具，是同此等皆譬非法盛時。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、爾時，有一婆羅門子去，是和同譬。文為四：一、童子受募；二、王大歡喜；三、諸人瞋怪；四、同事日久。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，有一婆羅門子，秊在弱冠，修治淨行，長髮為相，善知呪術，往至王所，白言：大王！王所敕使，我悉能為。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆羅門者，淨行也。童子者，因位也。弱冠二十盛時，二智英勇：淨行，戒也；長髮，慈也；善呪巧慧，我悉為之同事也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，大王心生歡喜，受此童子作灌頂師。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次王大歡喜，喜惡化無壅，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸婆羅門聞是事已，皆生瞋恚責此童子：汝婆羅門！云何乃作旃陀羅師？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸人瞋者，是不見機持戒者嫌也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，其王即分半國與是童子，因共治國，經歷多時。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、從爾時，童子下，為糾作譬。文為二：先治惡，次立善。治惡文為四：一、相研定，二、求取大法，三、弘宣大乘，四、正作擯。初、研定者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，童子語彼王言：我捨家法來作王師，悉教大王微密呪術，而今大王猶不見親。時王答言：我今云何不親汝耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我捨家法，息心大乘。持戒來作王師者，作破戒眾主。教王微密者，元令入大，此意不彰，故云微密。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次童子答言下，是求大法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "童子答言：先王所有不死之藥猶未共食。王言：善哉！大師！我實不知。師若須者，願便持去。"
      },
      {
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        "text": "不死藥者，佛性常住之理，隱在破戒之下。言不知者，惡障妙理，則是不知。言持去者，不惜破戒之眾，任汝開化。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、是時，童子去攝來大化也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是時，童子聞王語已，即持歸家，請諸大臣而共食之。諸臣食已，即共白王：快哉！大師！有是甘露不死之藥。王既知已，語其師言：云何大師獨與諸臣服食甘露而不見分？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "請諸大臣者，譬其來學者也。諸臣白王者：迷徒得悟傳化者也。王語師言者：生信求解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，童子即更以餘雜毒之藥與王令服。王既服已，須臾藥發，悶亂躃地，無所覺知，猶如死人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、爾時，童子更與餘藥者，依律苦切，對治呵責。王既服已，受治屈折，藥發悶亂者，推尋事理，生重憂悔，方乃自知佛海死屍前。大臣白王者，上根悟也；王求藥者，中根悟也；悶絕者，下根悟也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次從爾時童子立儲君去，是立善人中又為四：一、立善，二、驅惡，三、無犯，四、傍歎。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，童子立本儲君還以為王，作如是言：師子御座，法不應令旃陀羅昇。我從昔來未曾聞見旃陀羅種而為王者，若旃陀羅治國理民，無有是處。大王！今應還紹先王正法治國。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初文云立本儲君者，大乘本體還得統立也。師子御座不應昇者，第一義空與破戒者不相應也。治國民者，破戒亂常，擾善機民。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，童子經理是已，復以解藥與旃陀羅令其醒寤，既醒寤已驅令出國。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次爾時童子復以解藥去，更說實相懺悔之方。驅出國者，廢小乘中分別決定若持若犯之限域也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是時，童子雖為是事，猶故不失婆羅門法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其餘居士、婆羅門等，聞其所作，歎未曾有，讚言：善哉！善哉！仁者！善能驅遣旃陀羅王。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三四如文。"
      },
      {
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        "text": "次從善男子！我涅槃後去，合譬也。但合二，不合時。此初，合和同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我涅槃後，護持正法諸菩薩等亦復如是，以方便力，與彼破戒假名受畜一切不淨物僧同其事業。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以方便力，合上我捨家法也。與破戒等同其事業者，合上來作王師。釋論明四種僧：破戒僧，名同雜僧，應是畜不淨僧；有羞僧，應是假名僧；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從爾時，菩薩下，二、合糾治破戒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，菩薩若見有人雖多犯戒，能治毀禁諸惡比丘，即往其所恭敬禮拜四事供養，經書什物悉以奉上。如其自無，要當方便從諸檀越求乞與之。為是事故，應畜八種不淨之物。何以故？是人為治諸惡比丘，如彼童子驅旃陀羅故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八、不淨者，謂畜金銀、奴婢、牛羊、倉庫、販賣、耕種，手自作食，不受而噉，汙道、汙威儀，損妨處多，故名不淨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從爾時菩薩雖復恭敬去，是第三、結成，又二：初、結有罪無罪；二、結但為菩薩不為聲聞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，菩薩雖復恭敬禮拜是人，受畜八種不淨之物，悉無有罪。何以故？以是菩薩為欲擯治諸惡比丘，令清淨僧得安隱住，流布方等大乘經典，利益一切諸天人故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中云雖恭敬去，明持禮毀無罪。雖受不淨，是亦無罪。何以故去，釋無罪意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從以是因緣去，明持受毀供養亦無罪，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！以是因緣，我於經中說是二偈，令諸菩薩皆共讚歎護法之人，如彼居士、婆羅門等稱讚童子：善哉，善哉！護法菩薩正應如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明若乖此說則有罪，若乖此心則有罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有人見護法之人與破戒者同其事業，說有罪者，當知是人自受其殃，是護法者實有無罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若有比丘犯禁戒已，憍慢心故，覆藏不悔，當知是人名真破戒。菩薩為護法故，雖有所犯，不名破戒。何以故？以無憍慢發露悔故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次從善男子我於經中者，結為菩薩，又二：先引偈，次判云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是故，我於經中覆相說如是偈："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "有知法者，若老若少，故應供養，恭敬禮拜。",
          "猶如事火婆羅門等，如第二天奉事帝釋。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是因緣，我亦不為學聲聞人，但為菩薩而說是偈。"
      },
      {
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        "text": "迦葉白佛去，第七、料簡，為三：先問答；次約法簡；三、領解。初中有問有答。"
      },
      {
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        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！如是等菩薩摩訶薩於戒縱緩，本所受戒為具在不？"
      },
      {
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        "text": "問為兩意：一問緩，二問失。只應是一問，佛有兩答，故為二問。"
      },
      {
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        "text": "佛言去，答也。先答失、不失，後答緩、不緩。初答不失中，先法、次譬。初法者。"
      },
      {
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        "text": "佛言：善男子！汝今不應作如是說。何以故？本所受戒如本不失，設有所犯即應懺悔，悔已清淨。"
      },
      {
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        "text": "律中解云：若破戒者，體、戒俱失。數師云：戒體常在，但是汙戒。下文云失與不失，悉是戲論，不解佛意。今經明四依，示同破戒，故無所失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次善男子，如堤塘下，譬也，又二：先譬，次合。"
      },
      {
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        "text": "善男子！如故隄塘穿決有孔，水則淋漏。何以故？無人治故。若有人治，水則不出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬中又二意：無治則漏，治則不漏；犯已懺悔則不失，不懺則失。"
      },
      {
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        "text": "次合二譬，可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩薩亦爾，雖與破戒共作布薩、受戒、自恣，同其僧事，所有戒律不如隄塘穿決淋漏。何以故？若無清淨持戒之人，僧則損減，縱緩懈怠，日有增上；若有清淨持戒之人，即能具足，不失本戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "當知菩薩不同堤塘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次於乘緩者，答第一問。"
      },
      {
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        "text": "善男子！於乘緩者，乃名為緩；於戒緩者，不名為緩。菩薩摩訶薩於此大乘心不懈慢，是名奉戒；為護正法，以大乘水而自澡浴。是故，菩薩雖現破戒，不名為緩。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舊云：聲聞急戒緩乘，菩薩急乘緩戒。或人云：乘如綱，戒如目，提綱則目正，得中道本，戒則自圓。今明不爾，經偏舉菩薩急乘緩戒。若具論者，聲聞、菩薩各有四句，如別記。"
      },
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        "text": "次約法簡，又三：初約福田簡，次約智簡，三天眼簡。初福田中三：法、譬、合云云。"
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      {
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        "text": "迦葉菩薩白佛言：眾僧之中有四種人，如菴羅果生熟難知，破戒、持戒云何可識？佛言：善男子！因大涅槃微妙經典則易可知。云何因是大涅槃經可得知耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如田夫種植稻穀耘除莠稗，以肉眼觀名為淨田，至其成實草穀各異。如是八事能汙染僧，若能除却以肉眼觀則知清淨。若持戒破戒不作惡時，以肉眼觀難可分別，若惡彰露則易可知，如彼莠稗易可分別。"
      },
      {
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        "text": "僧中亦爾，若能遠離八種不淨毒蛇之法，是名清淨聖眾福田，應為人天之所供養，清淨果報非是肉眼所能分別。"
      },
      {
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        "text": "問：下梵行使平等施，與此相違？答：各有其意。此中明四依，故簡真偽；梵行明慈心平等，故不分別。又此中誡福田，梵行誡施主云云。"
      },
      {
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        "text": "二、復次，善男子！如迦羅下，用智簡。先譬，次合。"
      },
      {
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        "text": "復次，善男子！如迦羅迦林，其樹眾多。於是林中，唯有一樹，名鎮頭迦。是迦羅迦、鎮頭迦樹，二果相似，不可分別。其果熟時，有一女人，悉皆拾取。鎮頭迦果，纔有一分，迦羅迦果，乃有十分。是女不識，持來詣市，而衒賣之。凡愚小兒，復不別故，買迦羅迦，啖已命終。有智人輩，聞是事已，即問女人：姉於何處，得是果來？是時女人，即示方所。諸人即言：如是方所，多有無量迦羅迦樹，唯有一根鎮頭迦樹。諸人知已，笑而捨去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六卷云：迦留、治牟皆不見翻，但知是甘毒。二果譬於持犯，女人譬凡愚，執事小兒譬無智。施主問何處得果者，推其根本，笑而捨去，譬知偽棄之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！大眾下，合譬。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！大眾之中八不淨法亦復如是，於是眾中多有受用如是八法。唯有一人清淨持戒，不受如是八不淨法，善知諸人受畜非法，而與同事不相捨離，如彼林中一鎮頭迦。有優婆塞見是諸人多有非法，併不恭敬供養是人。若欲供養，應先問言：大德！如是八事應受畜不？佛所聽不？若言佛聽，如是之人得共布薩、羯磨、自恣不？是優婆塞如是問已，眾皆答言：如是八事，如來憐憫，皆悉聽畜。優婆塞言：祇洹精舍有諸比丘，或言金銀佛所聽畜，或言不聽，有言聽者。是不聽者，不與共住說戒、自恣，乃至不共一河飲水，利養之物悉不共之。汝等云何言佛聽許？佛天中天雖復受之，汝等眾僧亦不應畜。若有受者，乃至不應與共說戒、自恣、羯磨、同其僧事。若共說戒、自恣、羯磨、同僧事者，命終即當墮於地獄，如彼諸人食迦羅迦果已而便命終。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受八不淨，合迦羅迦。不受不淨，合鎮頭迦。持毀共住，合二果同林。有優婆塞據教問，次引祇洹為證。次不許同住等，合智者問。從若有受者自毀誤人，合上笑而捨去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、從譬如城去，約天眼簡。於中二：先譬、後合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！譬如城市有賣藥人，有妙甘藥出於雪山，亦復多賣其餘雜藥，味甘相似。時有諸人咸皆欲買而不識別，至賣藥所問言：汝有雪山藥不？其賣藥人即答言：有。是人欺詐，以餘雜藥語買者言：此是雪山甘好妙藥。時買藥者以肉眼故，不能善別，即買持歸，便作是念：我今已得雪山甘藥。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雪山譬涅槃常住妙理，藥譬依涅槃立清淨行，賣藥人譬姦狡執事，雜藥譬毀者不別，不別者買譬無智施主。"
      },
      {
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        "text": "迦葉去，合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉！若聲聞僧中，有假名僧、有真實僧、有和合僧，若持戒、若破戒，於是眾中等應供養恭敬禮拜。是優婆塞以肉眼故不能分別，譬如彼人不能分別雪山甘藥。誰是持戒？誰是破戒？誰是真僧？誰是假僧？有天眼者乃能分別。迦葉！若優婆塞知是比丘是破戒人，不應給施禮拜供養。若知是人受畜八法，亦復不應給施所須禮拜供養。若於僧中有破戒者，不應以披袈裟因緣恭敬禮拜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "假名合雜藥，真僧合妙藥，肉眼合不別者，天眼乃能別。天眼非但別偽因不應禮施，復能見果不應禮施。"
      },
      {
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        "text": "三、迦葉白佛：是領解，初稱歎，次頂受云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩復白佛言：世尊！善哉，善哉！如來所說真實不虗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我當頂受。譬如金剛，珍寶異物，"
      },
      {
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        "text": "從如佛所說去，是第八、會通。昔依四法，今依四人，文有問、答。問又二：先舉昔依，次請會。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如佛所說，是諸比丘當依四法。何等為四？依法不依人，依義不依語，依智不依識，依了義經不依不了義經。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初昔依者，然阿含中出次第依，依法不依人，依了義不依不了義，依義不依語，依智不依識，與今迦葉所列次第有異。梁武云：此文為定。諸法師云：今經出昔依，以阿含為定。或言出經者，誤。或言於昔雖了，望今不了，故了義在後。今且釋阿含次第者，昔人無常，故不可依；以法常故，故法可依。法有小大，大法了義，是故可依。語若生著，故不須依。了語下義，義體無著，是故須依。識著智解，是故依智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從如是四法，非四種人正請會通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是四法應當證知，非四種人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次佛言下，答，又為二：先別會，後總會。所以別會者，正言今依人與昔依法二言相反，故偏須別會。文為四：初、會人、法，依法即是依人；二、明昔不依人者，不依無法之人；三、明今依人者，還是有法之人；四、舉下，況上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！依法者即是如來大般涅槃。一切佛法即是法性，是法性者即是如來，是故如來常住不變。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初、依法即依人者，人法不異。興皇言：昔以法簡人，結還依智；今以人簡法，結還依人。昔人既破，昔法亦除；今人既存，今法須取。但今人法不二，昔人即聲聞、緣覺，豈依此人？昔法即方便半字，若不悟者，亦須破法；若了悟者，不除此法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次若復有下，明昔不依無法之人。"
      },
      {
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        "text": "若復有言：如來無常。是人不知不見法性。若不知見是法性者，不應依止。"
      },
      {
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        "text": "三、如上所說下，明今依有法之人，又為四：一、唱應依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上所說，四人出世護持法者，應當證知而為依止。"
      },
      {
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        "text": "二、釋應依。"
      },
      {
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        "text": "何以故？是人善解如來微密深奧藏故，能知如來常住不變。若言如來無常變易，無有是處。"
      },
      {
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        "text": "三，歎德。"
      },
      {
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        "text": "如是四人即名如來。"
      },
      {
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        "text": "四，釋歎。"
      },
      {
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        "text": "何以故？是人能解如來密語及能說故。"
      },
      {
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        "text": "四、若有人能下，舉下況上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有人能了知如來甚深密藏，及知如來常住不變，如是之人若為利養，說言如來是無常者，無有是處。如是之人尚可依止，何況不依是四種人？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明外凡能知佛常不為利養所轉，尚復可依，況於四人而不依耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次從依法者，即是法性去，總會四依，又三：初、就今教會；二、舉今昔相對會；三、結會。初文又二：先會，次結。初還依問次第會之，文自為四：初依法，為三雙：一、雙標；二、雙釋；三、雙結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依法者即是法性，不依人者即是聲聞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初依法者，即妙有之法，不依聲聞之人，即雙標也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法性者即是如來，聲聞者即是有為。如來者即是常住，有為者即是無常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法性者即如來，聲聞者即有為，是雙釋也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若人破戒，為利養故，說言：如來無常、變易。如是之人所不應依。善男子！是名定義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雙結可尋。"
      },
      {
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        "text": "次文二：初、會依義者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依義不依語者，義者名曰覺了，覺了義者名不羸劣，不羸劣者名曰滿足，滿足義者名曰如來常住不變，如來常住不變義者即是法常，法常義者即是僧常，是名依義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "覺了即般若，不羸劣即法身，滿足即解脫。昔教解脫具則無身智，身智在則解脫不滿，又不得是三寶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次不依語下，又二：先明無理之語，後明亂正之語。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不依語也。何等語言所不應依？所謂諸論綺飾文辭，如佛所說無量諸經，貪求無厭，姦巧諛諂，詐現親附，現相求利，經理白衣為其執伇。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如佛所說貪求無厭去，有二解：一云此是佛說外道經中之言，二解是佛自說經生凡夫之過，不得依此為行。"
      },
      {
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        "text": "次又復唱言下，是亂正之語。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又復唱言：佛聽比丘畜諸奴婢、不淨之物、金銀珍寶、穀米倉庫、牛羊象馬，販賣求利。於饑饉世，憐憫子故，復聽諸比丘儲貯陳宿，手自作食，不受而啖。如是等語，所不應依。"
      },
      {
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        "text": "三，釋依智不依識。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依智不依識者，所言智者即是如來。若有聲聞不能善知如來功德，如是之識不應依止。若知如來即是法身，如是真智所應依止。若見如來方便之身，言是陰、界、諸入所攝，食所長養，亦不應依。是故知識不可依止。若復有人作是說者，及其經書亦不應依。"
      },
      {
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        "text": "若知法身是常，即是真智；若言無常，即是識著。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、釋了義。為三：一、標宗。二、歷法。三、辨宗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依了義經、不依不了義經者，不了義經者，謂聲聞乘聞佛如來深密藏處悉生疑怪，不知是藏出大智海，猶如嬰兒無所別知，是則名為不了義也。了義者，名為菩薩真實智慧，隨其自心無閡大智，猶如大人無所不知，是名了義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初約一大乘兩緣來望，為了不了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次又聲聞下，是歷法，有五雙相對：大小、常無常、大小所說、食不食、滅不滅可尋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又聲聞乘名不了義，無上大乘乃名了義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言如來無常變易，名不了義；若言如來常住不變，是名了義；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聲聞所說應證知者，名不了義；菩薩所說應證知者，名為了義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言如來食所長養，是不了義；若言常住不變易者，是名了義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言如來入於涅槃，如薪盡火滅，名不了義；若言如來入法性者，是名了義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、聲聞乘下，辨宗。初辨小，後辨大，各有標、釋、結。"
      },
      {
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        "text": "聲聞乘法則不應依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？如來為欲度眾生故，以方便力說聲聞乘，猶如長者教子半字。善男子！聲聞乘者，猶如初耕未得果實，如是名為不了義也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故不應依聲聞乘。"
      },
      {
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        "text": "大乘之法，則應依止。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？如來為欲度眾生故，以方便力說於大乘是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故應依是名了義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次如是下，總結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是四依，應當證知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次依義下，第二、今昔相對會通，釋前兩依文句相涉人法但三。文為三：初、兩依共釋；次、釋第三；三、釋第四。初共釋為三：一、釋依義兼明依法；次、釋不依人；三、釋不依語。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，依義者，義名質直，質直者名曰光明，光明者名不羸劣，不羸劣者名曰如來。又，光明者名為智慧，質直者名為常住。如來常者名為依法，法者名常，亦名無邊、不可思議、不可執持、不可繫縛而亦可見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此初第一偏明依義，次此後即不明依語，但語勢相仍，仍明不依人。又明依義即是依法，是故無別依法之文，但有不依人，此即第一偏明依義。法者名常下，釋法也。後具結二種。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有說言不可見下，釋不依人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有說言不可見者，如是之人所不應依，是故依法不依於人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若復有人下，釋不依語。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若復有人以微妙語宣說無常，如是之言所不應依，是故依義不依於語。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依智者下，二、別釋第三依依智不依識。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依智者，眾僧是常無為不變，不畜八種不淨之物，是故依智不依於識。若有說言：識作識受無和合僧。何以故？夫和合者名無所有，無所有者云何言常？是故此識不可依止。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所言識作識受無和合僧者，但有識著作因，受識著之果，皆是生死，則無常住一體之僧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、依了義者，別釋第四依，明了不了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依了義者。了義者，名為知足，終不詐現威儀清白、憍慢目高、貪求利養，亦於如來隨宜方便所說法中不生執著，是名了義。若有能住如是等中，當知是人則為已得住第一義。是故名為依了義經。不依不了義。不了義者，如經中說：一切燒然，一切無常，一切皆苦，一切皆空，一切無我。是名不了義。何以故？以不能了如是義故，令諸眾生墮阿鼻獄。所以者何？以取著故，於義不了。一切燒者，謂如來說涅槃亦燒。一切無常者，涅槃亦無常。苦、空、無我亦復如是。是故名為不了義經。不可依止。善男子，若有人言：如來憐憫一切眾生，善知時宜。以知時故，說輕為重，說重為輕。如來觀知所有弟子有諸檀越供給所須，令無所乏，如是之人，佛則不聽受畜奴婢、金銀、財寶、販賣、市易不淨物等。若諸弟子無有檀越供給所須，時世饑饉，飲食難得，為欲建立護持正法，我聽弟子受畜奴婢、金銀、車乘、田宅、穀米、賈易所須。雖聽受畜如是等物，要當淨施篤信檀越。如是四法所應依止。若有戒、律、阿毗曇、修多羅，不違是四，亦應依止。若有說言有時、非時，有能護法、不能護法，如來悉聽一切比丘受畜如是不淨物者，如是之言不應依止。若有戒、律、阿毗曇、修多羅中有同是說，如是三分亦不應依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言有四緣得畜八不淨，即是了義：一、無檀越，二、時饑，三、建立，四、淨施。解者不同：一云具此四緣方乃得畜，二云隨一皆得，三云前三一一皆得畜之。但須淨施，淨施一事即不可無，是則皆須二緣得畜。若說有時、非時皆聽畜者，為不了義。三分即是三藏。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "我為肉眼下，第三、結會也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我為肉眼諸眾生等說是四依，終不為於有慧眼者，是故我今說是四依。法者，即是法性；義者，即是如來常住不變；智者，知一切眾生悉有佛性；了義者，了達一切大乘經典。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "或時肉天兩眼相對，則是障內外。或法慧相對，此論照真俗異。今以肉慧相對者，此論凡聖之殊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃經卷第六"
      },
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        "type": "p",
        "text": "日東　天台沙門本純　分會"
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        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃經會疏卷第六"
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        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃經會疏卷第七"
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        "type": "p",
        "text": "大般涅槃經邪正品第九卷第七"
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        "text": "北凉　天竺三藏　曇無讖　譯"
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        "text": "晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治"
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        "text": "邪正品六卷云分別邪正品"
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        "text": "邪者，魔也。正者，聖也。邪魔多種，謂邪惡、邪俗、邪偏、邪漸。邪惡者，闡提、謗法、四重、五逆、十惡、四趣等果是也。文云：聽畜八種不淨，即謗佛。執九部經，謂無方等，即謗法。若欲行婬，應脫法服，即犯四重。此等名為邪惡。邪俗者，通謂二十五有、因、果、煩惱、業、陰、天魔等是。文云：依因父母，愛欲和合，生育是身。愛即煩惱，是身即陰。以有漏形，作無漏身，即是天魔。往昔苦行，即是業等。即其義也。邪偏者，謂聲聞、緣覺無常、苦、空、邪曲、涅槃等是。文云：如來無常變異，宣說無我。即其義也。邪漸者，謂分別、歷別、棄捨二邊，別求中道，亦三昧魔、菩提心魔等是。文云：如來於諸外道邪論無所知，於世間湯藥無所知。無所知故，故名如來。於刀割香塗，不生憎愛，唯能處中，故名如來。即是其義。正者，名聖。聖正多種，謂執正、善正、真正、方正。對於四邪，以論四正。四邪既出於文，翻邪即正，不俟更論。此四邪、四正，即四悉意。邪惡尤重，眾邪之根，即世界也。邪俗之邪，為清昇者，立此名字，即為人也。邪偏偏破生死，入涅槃，即對治也。邪漸所到之處，即是常住，從歷別門，立此邪名，即第一義。正亦如是，執正是魔，是欲界主，執正欲界，即世界也。善正是世間之善，為成眾善，即為人也。真正是出世之法，對破世間，方乃名正，是次第大乘，能到實相，實相是第一義。通途邪正，其相如是。今經所指兩法兩人，謂魔經、魔律、持魔經律，是為四魔，此意則寬，該前諸邪。正亦四種，佛經、佛律、持佛經律，是為四正，則冠前四正。從此立名，故言邪正品。此品答前迦葉問：云何知天魔，為眾作留難？如來波旬說：云何分別知？然四依有廣大之德，邪正有分別之能，雖二義相成，而四依答廣大，邪正答分別。兩品備有形聲兩偽，而前品多明形亂，後品多明聲亂云云。文為五：一、略明邪正，二、廣明邪正，三、論義，四、領解，五、述成。初略中，有問有答。"
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        "text": "爾時，迦葉白佛言：世尊！如上所說四種人等，應當依耶？"
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        "text": "佛言：如是，如是。善男子！如我所說應當依止。何以故？有四魔故。何等為四？如魔所說諸餘經律能受持者。"
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        "text": "問則牒上四依，答則出邪三寶。魔即邪佛，所說即邪法，受持者即邪僧。如百論迦毗羅自謂為佛所說，弟子等為此惑亂，須上四依。"
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        "text": "迦葉白佛去。二、廣說邪正，有問有答。"
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        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！如佛所說有四種魔，若魔所說及佛所說，我當云何而得分別？有諸眾生隨逐魔行，復有隨順佛所教者，如是等輩復云何知？"
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        "text": "問中雙問邪正三寶云何分別，如文。上問云何知天魔為眾作留難，是問形亂。如來波旬說云何分別知，此問聲亂。今問魔及所說，即上兩問。而言隨魔行者，即是徒黨還隨魔作形聲兩亂。"
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        "text": "廣答為二：先答形亂，次答聲亂。"
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        "text": "佛告迦葉：我般涅槃七百歲後，是魔波旬漸當壞亂我之正法。譬如獵師身服法衣，魔王波旬亦復如是，作比丘像、比丘尼像、優婆塞像、優婆夷像，亦復化作須陀洹身，乃至化作阿羅漢身及佛色身。魔王以此有漏之形作無漏身，壞我正法。"
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        "text": "初云七百秊者，正法千秊，由度女人，減五百秊。六百、七百入像法時，摩耶經云：六百秊馬鳴出，七百秊龍樹出。是時魔盛，即有四依。魔有有漏，通能變為四部、四果及佛色像。猶如獵師，外被袈裟，內懷殺害。魔亦如是，外為聖像，內挾邪謀。夫無漏在心，不在於色，云何言作無漏之形？聖人有無漏威儀，亦是無漏五陰，故魔學之。"
      },
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        "text": "從是波旬當作是說下，二、是明聲亂。文為五：一、亂佛身；二、亂結戒；三、亂佛德；四、亂經律；五、亂罪福。初亂佛身者，又四：一、亂生；二、亂行；三、亂入廟；四、亂納妃。初文者。"
      },
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        "text": "是魔波旬壞正法時，當作是言：菩薩昔於兜術天上沒，來在此迦毗羅城白淨王宮，依因父母愛欲和合生育是身。若有人生於人中，為諸世間天人大眾所恭敬者，無有是處。又復說言：往昔苦行，種種布施頭目髓腦、國城妻子，是故今者得成佛道。以是因緣，為諸人、天、乾闥婆、阿脩羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽之所恭敬。若有經律作是說者，當知悉是魔之所說。善男子，若有經律作如是言：如來正覺久已成佛，今方示現成佛道者，為欲度脫諸眾生故，示有父母依因愛欲和合而生，隨順世間作是示現。如是經律當知真是如來所說。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若能隨順佛所說者，即是菩薩。"
      },
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        "text": "若言實生，是魔說；言不生生，是佛說。"
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        "text": "若有說言：如來生時，於十方面各行七步。不可信。者，是魔所說。若復有說：如來出世，於十方面各行七步。此是如來方便示現，是名如來所說經律。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若能隨順佛所說者，即是菩薩。"
      },
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        "text": "次就行中亦應例爾。今不爾者，明不行是魔說、行是佛說。何者？魔邪常欲隱佛之德、顯佛之過，名亂佛行。"
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        "text": "若有說言：菩薩生已，父王使人將詣天祠，諸天見已悉下禮敬，是故名佛。復有難言：天者先出，佛在其後，云何諸天禮敬於佛？作是難者，當知即是波旬所說。若有經言：佛到天祠，是諸天等，摩醯首羅、大梵天王、釋提桓因，皆悉合掌敬禮其足。如是經律是佛所說。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若能隨順佛所說者，即是菩薩。"
      },
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        "text": "若有經律說言：菩薩為太子時，以欲心故，四方聘妻，處在深宮，五欲自娛，歡悅受樂。如是經律，波旬所說。若有說言：菩薩久已捨離欲心、妻息之屬，乃至不受三十三天上妙五欲，如棄涕唾，何況人欲？剃除鬚髮，出家修道。如是經律，是佛所說。若有隨順魔經律者，是魔眷屬；若有隨順佛經律者，即是菩薩。"
      },
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        "text": "入廟、納妃，皆如文。"
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        "text": "從佛在舍衛去，是亂結戒，如文。"
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        "text": "若有說言：佛在舍衛祇洹精舍，聽諸比丘受畜奴婢、僕使、牛羊、象馬、驢騾、雞豬、貓狗、金銀、瑠璃、真珠、頗棃、硨磲、碼碯、珊瑚、琥珀、珂貝、璧玉、銅鐵、釜鍑、大小銅盤所須之物，耕田種植，販賣市易，儲積穀米。如是眾事，佛大慈故，憐憫眾生，皆聽畜之。如是經律，悉是魔說。若有說言：佛在舍衛祇陀精舍，那黎樓鬼所住之處。"
      },
      {
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        "text": "爾時，如來因婆羅門字羖羝德及波斯匿王說言：比丘！不應受畜金、銀、瑠璃、頗棃、真珠、硨磲、碼碯、珊瑚、琥珀、珂貝、璧玉，奴婢、僕使、童男、童女，牛、羊、象、馬、驢、騾、雞、豬、貓、狗等獸，銅、鐵、釜鍑、大小銅盤，種種雜色牀敷臥具，資生所須所謂屋宅，耕田種植，販賣市易，自手作食，自磨自舂，治身呪術，調鷹方法，仰觀星宿，推步盈虗，占相男女，解夢吉凶，是男是女，非男非女，六十四能。復有十八惑人呪術，種種工巧，或說世間無量俗事，散香、粖香、塗香、熏香，種種華鬘，治髮方術，姦偽諂曲，貪利無厭，愛樂憒閙，戲笑談說，貪嗜魚肉，和合毒藥，治壓香油，捉持寶葢及以革屣，造扇箱篋種種畫像，積聚穀米、大小麥豆及諸果蓏，親近國王、王子、大臣及諸女人，高聲大笑或復默然，於諸法中多生疑惑，多語妄說長短、好醜或善不善，好著好衣，如是種種不淨之物，於施主前躳目讚歎，出入遊行不淨之處，所謂沽酒、淫女、博奕。如是之人，我今不聽在比丘中，應當休道還俗伇使，譬如莠稗悉滅無餘。當如是等經律所制，悉是如來之所說也。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若有隨順佛所說者，即是菩薩。"
      },
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        "text": "六十四能者，佛有三十二相，外道夸毗，謂陪勝佛，故云有六十四能。又佛有三十二相并業，外道攀對求等，故立六十四能。"
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        "text": "三、從若有說言去，是亂佛德。"
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        "text": "若有說言：菩薩為欲供養天神故入天祠，所謂梵天、大自在天、韋陀天、迦旃延天。所以入者，為欲調伏諸天人故。若言不爾，無有是處。若言：菩薩不能入於外道邪論，知其威儀、文章、技藝，僕使鬬爭不能和合，不為男女、國王、大臣之所恭敬，又亦不知和合諸藥。以不知故，乃名如來；如其知者，是邪見輩。又復如來於怨親中其心平等，如以刀割及香塗身，於此二人不生增益損減之心，唯能處中，故名如來。如是經律，當知是魔之所說也。若有說言：菩薩如是示入天祠外學法中出家修道，示現知其威儀禮節，能解一切文章技藝；示入書堂技巧之處，能善和合僕使鬬爭；於諸大眾、童男、童女、後宮、妃后、人民、長者、婆羅門等，王及大臣、貧窮等中最尊最上，復為是等之所恭敬，亦能示現如是等事。雖處諸見，不生愛心，猶如蓮華不受塵垢。為度一切諸眾生故，善行如是種種方便，隨順世法。如是經律，當知即是如來所說。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若能隨順佛所說者，是大菩薩。"
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        "text": "此中明佛不知好惡、不別怨親，刀割香塗悉不忻惡，如即人云刺眼不瞬，此以癡意亂德。"
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        "text": "四、從若有說言如來為我者，是亂經律。初通就經律作亂，後就常無常作亂，如文。"
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        "text": "若有說言：如來為我解說經律。若惡法中輕重之罪及偷蘭遮，其性皆重，我等律中終不為之。我久忍受如是之法，汝等不信，我當云何自捨己律就汝律耶？汝所有律是魔所說，我等經律是佛所制。如來先說九部法印，如是九印印我經律。初不聞有方等經典一句一字，如來所說無量經律，何處有說方等經耶？如是等中，未曾聞有十部經名。如其有者，當知必定調達所作。調達惡人以滅善法造方等經，我等不信。如是等經是魔所說。何以故？破壞佛法相是非故。如是之言，汝經中有，我經中無。我經律中，如來說言：我涅槃後，惡世當有不正經律，所謂大乘方等經典。未來之世當有如是諸惡比丘。我又說言：過九部經有方等典。若有人能了知其義，當知是人正了經律，遠離一切不淨之物，微妙清淨猶如滿月。若有說言：如來雖為一一經律演說義味如恒沙等，我律中無，將知為無。如其有者，如來何故於我律中而不解說？是故我今不能信受。當知是人則為得罪。是人復言：如是經律我當受持。何以故？當為我作知足、少欲、斷除煩惱、智慧、涅槃、善法因故。如是說者非我弟子。若有說言：如來為欲度眾生故說方等經。當知是人真我弟子。若有不受方等經者，當知是人非我弟子，不為佛法而出家也，即是邪見外道弟子。如是經律是佛所說，若不如是是魔所說。若有隨順魔所說者是魔眷屬，若有隨順佛所說者即是菩薩。"
      },
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        "text": "復次，善男子！若有說言：如來不為無量功德之所成就，無常、變異，以得空法宣說無我，不順世間。如是經、律名魔所說。若有人言：如來、正覺不可思議，亦為無量阿僧祇等功德所成，是故常住，無有變異。如是經、律是佛所說。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若有隨順佛所說者，即是菩薩。"
      },
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        "text": "五、從復有人言去，是亂罪福。文為三番：初明正，次明邪，三更明正。"
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        "text": "復有人言：或有比丘實不毀犯波羅夷罪，眾人皆謂犯波羅夷，如斷多羅樹。而是比丘實無所犯。何以故？我常說言：四波羅夷若犯一者，猶如析石不可還合。若有自說得過人法，是則名為犯波羅夷。何以故？實無所得，詐現得相故。如是之人退失人法，是名波羅夷。所謂若有比丘少欲知足，持戒清淨住空閑處，若王大臣見是比丘，生心念言：謂得羅漢。即前讚歎恭敬禮拜，復作是言：如是大師捨是身已，當得阿耨多羅三藐三菩提。比丘聞已即白王言：我實未得沙門道果，王莫稱我已得道果，唯願大王勿為我說不知足法。不知足者，乃至謂得阿耨多羅三藐三菩提，皆默然受。我今若當默然受者，當為諸佛之所訶責。知足之行諸佛所讚，是故我欲終身歡樂奉修知足。又知足者，我定自知未得道果，王稱我得，我今不受，故名知足。時王答言：大師實得阿羅漢果，如佛無異。爾時其王普皆宣告內外人民中宮妃后，悉令皆知得沙門果，是故咸令一切聞者心生敬信供養尊重。如是比丘真是梵行清淨之人，以是因緣普令諸人得大福德。而是比丘實不毀犯波羅夷罪。何以故？前人自生歡喜之心讚歎供養故。如是比丘當有何罪？若有說言是人得罪，當知是經是魔所說。復有比丘說：佛祕藏甚深經典，一切眾生皆有佛性。以是性故，斷無量億諸煩惱結，即得成阿耨多羅三藐三菩提，除一闡提。若王大臣作如是言：比丘！汝當作佛、不作佛耶？有佛性不？比丘答言：我今身中定有佛性，成與不成未能審之。王言：大德！如其不作一闡提者，必成無疑。比丘言：爾，實如王言。是人雖言定有佛性，亦復不犯波羅夷罪。復有比丘即出家時作是思惟：我今必定成阿耨多羅三藐三菩提。如是之人雖未得成無上道果，已為得福無量無邊不可稱計。假使有人當言是人犯波羅夷，一切比丘無不犯者。何以故？我於往昔八十億劫，常離一切不淨之物，少欲知足威儀成就，善修如來無上法藏，亦自定知身有佛性。是故我今得成阿耨多羅三藐三菩提，得名為佛，有大慈悲。如是經律是佛所說。若有不能隨順是者，是魔眷屬；若能隨順，是大菩薩。"
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        "text": "初比丘自知非聖，答云：非聖。是則無犯。"
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        "text": "次從復有說言：無波羅夷去是邪。"
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        "text": "復有說言：無四波羅夷、十三僧殘、二不定法、三十捨墮、九十一墮法、四懺悔法、眾多學法、七滅爭等，無偷蘭遮、五逆等罪及一闡提。若有比丘犯如是等墮地獄者，外道之人悉應生天。何以故？諸外道等無戒可犯，此是如來示現怖人，故說斯戒。若言佛說：我諸比丘若欲行淫，應捨法服，著俗衣裳，然後行淫。復應生念：淫欲因緣非我過咎。如來在世，亦有比丘習行淫欲得正解脫，或命終後生於天上，古今有之，非獨我作。或犯四重，或犯五戒，或行一切不淨律儀，猶故得具真正解脫。如來雖說犯突吉羅，如忉利天日月歲數八百萬歲墮在地獄，是亦如來示現怖人。言波羅夷至突吉羅輕重無差，是諸律師妄作此言，言是佛制，必定當知非佛所說，如是言說是魔經律。"
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        "text": "三、從若復說言：於諸戒中去，更明正。"
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        "text": "若復說言：於諸戒中，若犯小戒乃至細微，當受苦報無有齊限。如是知已，防護自身如龜藏六。若有律師復作是言：凡所犯戒都無罪報。如是之人不應親近。如佛所說："
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        "lines": [
          "若過一法，是名妄語，不見後世，無惡不造。"
        ]
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        "text": "是故不應親近是人。我佛法中清淨如是，況復有犯偷蘭遮罪、或犯僧殘及波羅夷而非罪耶？是故應當深自防護如是等法。若不守護，更以何法名為禁戒？我於經中亦說：有犯四波羅夷乃至微細突吉羅等，應當苦治。眾生若不護持禁戒，云何當得見於佛性？一切眾生雖有佛性，要因持戒然後乃見，因見佛性得成阿耨多羅三藐三菩提。九部經中無方等經，是故不說有佛性耳。經雖不說，當知實有。若作是說，當知是人真我弟子。"
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        "text": "若過一法者，說戒時最初問清淨不？三唱不答，即成妄語云云。一切眾生雖有佛性，要因持戒者，佛性是正因，持戒是緣因云云。"
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        "text": "迦葉白佛去，是第三論義。文有三番：一、論佛性，二、論過人，三、論夢覺。初番先問云云。"
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        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！如上所說，一切眾生有佛性者，九部經中所未曾聞。如其說有，云何不犯波羅夷耶？"
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        "text": "佛言：善男子！如汝所說，實不毀犯波羅夷罪。善男子！譬如有人說言：大海唯有七寶，無八種。者，是人無罪。若有說言：九部經中無佛性。者，亦復無罪。何以故？我於大乘大智海中說有佛性，二乘之人所不知見。佛故說無，無有罪也。如是境界，諸佛所知，非是聲聞、緣覺所及。善男子！若人不聞如來甚深祕密藏者，云何當知有佛性耶？何等名為祕密之藏？所謂方等大乘經典。善男子！有諸外道或說我常、或說我斷；如來不爾，亦說有我、亦說無我，是名中道。若有說言：佛說中道，一切眾生悉有佛性，煩惱覆故，不知、不見。是故，應當勤修方便，斷壞煩惱。若有能作如是說者，當知是人不犯四重；若有不作如是說者，是則名為犯波羅夷。若有說言：我已成就阿耨多羅三藐三菩提。何以故？以有佛性故。有佛性者，必定當成阿耨多羅三藐三菩提。以是因緣，我今已得成就菩提。當知是人則名為犯波羅夷罪。何以故？雖有佛性，以未修習諸善方便，是故未見；以未見故，不能得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子！以是義故，佛法甚深不可思議。"
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        "text": "次答中，如來或說我說無我，是名中道者，中論云：諸法實相中，無我非無我，我無我皆是假名。言我是假，言無我是實，非我非無我即是中道。"
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        "text": "次第二番問答，先問次答。"
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        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！有王問言：云何比丘墮過人法？"
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        "text": "答中，先明犯，次明不犯，後重明犯，如文云云。"
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        "text": "佛告迦葉：若有比丘為利養故、為飲食故，作諸諛諂邪偽欺詐：云何當令諸世間人定實知我是真乞士？以是因緣，令我大得利養名譽。如是比丘多愚癡故，長夜常念：我實未得四沙門果，云何當令諸世間人謂我已得？復當云何令諸優婆塞、優婆夷等咸共指我作如是言：是人福德真是聖人。如是思惟，專為求利非為求法，行來出入進止安庠，執持衣鉢不失威儀，獨坐空處如阿羅漢，令世間人咸作是言：如是比丘善好第一，精勤苦行修寂滅法。以是因緣，我當大得門徒弟子，諸人亦當大致供養衣服、飲食、臥具、醫藥，令多女人敬念愛重。若有比丘及比丘尼作如是事，墮過人法。"
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        "type": "p",
        "text": "復有比丘為欲建立無上正法，住空閑處非阿羅漢，而欲令人謂是羅漢、是好比丘、是善比丘、寂靜比丘，令無量人生於信心。以此因緣，我得無量諸比丘等以為眷屬，因是得教破戒比丘及優婆塞悉令持戒。以是因緣建立正法，光揚如來無上大義，開顯方等大乘法化，度脫一切無量眾生，善解如來所說經律輕重之義。復言：我今亦有佛性，有經名曰如來祕藏，於是經中我當必定得成佛道，能盡無量億煩惱結。廣為無量諸優婆塞說言：汝等盡有佛性，我與汝等俱當安住如來道地，成阿耨多羅三藐三菩提，盡無量億諸煩惱結。作是說者，是人不名墮過人法，名為菩薩。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言有犯突吉羅者，忉利天上日月歲數八百萬歲，墮地獄中受諸罪報，何況故犯偷蘭遮罪？此大乘中若有比丘犯偷蘭遮，不應親近。何等名為大乘經中偷蘭遮罪？若有長者造立佛寺，以諸華鬘用供養佛，有比丘見華貫中縷，不問輒取，名偷蘭遮；若知不知亦如是犯。若以貪心破壞佛塔，犯偷蘭遮，如是之人不應親近。若王大臣見塔朽故，為欲修補供養舍利，於是塔中或得珍寶即寄比丘，比丘得已自在而用，如是比丘名為不淨，多起鬪爭。善優婆塞不應親近供養恭敬，如是比丘名為無根、名為二根、名不定根。不定根者，欲貪女時身即為女，欲貪男時身即為男，如是比丘名為惡根，不名為男、不名為女，不名出家、不名在家，如是比丘不應親近供養恭敬。於佛法中沙門法者，應生悲心覆育眾生，乃至螘子應施無畏，是沙門法；遠離飲酒乃至嗅香，是沙門法；不得妄語，乃至夢中不念妄語，是沙門法；不生欲心，乃至夢中亦復如是，是沙門法。"
      },
      {
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        "text": "第三番問答中二：先問，次答。"
      },
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        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊，若有比丘夢行淫欲，是犯戒不？"
      },
      {
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        "text": "佛言：不也。應於淫欲生臭穢想，乃至不生一念淨想，遠離女人煩惱愛想。若夢行淫，寤應生悔。比丘乞食受供養時，應如饑世食子肉想。若生淫欲，應疾捨離。如是法門，當知是佛所說經律。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若能隨順佛所說者，是名菩薩。若有說言：常翹一脚、寂默不言、投淵赴火、自墜高巖、不避險難、服毒斷食、臥灰土上、自縛手足、殺害眾生、方道呪術、旃陀羅子、無根二根及不定根、身根不具，如是等事，如來悉聽出家為道。是名魔說。佛先聽食五種牛味及以油蜜、憍奢耶衣、革屣等物。除是之外，若有說言：聽著摩訶棱伽，一切種子悉聽貯畜，草木之屬皆有壽命。佛說是已，便入涅槃。若有經律作是說者，當知即是魔之所說。我亦不聽常翹一脚，若為法故，聽行住坐臥。又亦不聽服毒斷食、五熱炙身、繫縛手足、殺害眾生、方道呪術、珂貝象牙以為革屣、儲畜種子、草木有命、著摩訶棱伽。若言：世尊作如是說。當知是為外道眷屬，非我弟子。我唯聽食五種牛味及油蜜等，聽著革屣、憍奢耶衣，我說四大無有壽命。若有經律作是說者，是名佛說。若有隨順佛所說者，當知是等真我弟子；若有不隨佛所說者，是魔眷屬；若有隨順佛經律者，當知是人是大菩薩。善男子！魔說、佛說差別之相，今已為汝廣宣分別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夢婬無罪，悟已應悔。若悟已，讚歎得罪。大品中意亦爾云云。摩訶楞伽，此云赤色，與下文被服赤色相違。云何通？解云：下文說未制戒時，此中說制戒後。又一解：赤亦多種，大赤則遮。如乾陀輕赤，此則不遮云云。"
      },
      {
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        "text": "迦葉白佛去，第四、是領解。"
      },
      {
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        "text": "迦葉白佛言：世尊！我今始知魔說、佛說差別之相，因是得入佛法深義。"
      },
      {
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        "text": "第五，述成。"
      },
      {
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        "text": "佛讚迦葉：善哉，善哉！善男子！汝能如是曉了分別，是名黠慧。"
      },
      {
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        "text": "大般涅槃經四諦品第十。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四諦品。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此品答上：云何諸調御心喜說真諦？舊云：佛昔隨情，但說有量四諦，止在界內，聖心不暢。今緣常住，說無量四諦，出三界外，故佛心喜。亦名有為、無為四諦，亦名有作、無作四諦。今問：有量出分段，不出變易，無量亦不出變易。不出既同，俱是有量。量與無量，是對小大兩緣，何足為喜？又有量是有為者，那言三是有為，一是無為？若爾，有為義不成。若無量是無為者，那得猶有變易生死？解言：不為分段身命所為，故言無為不無三相。若爾，實非無為，無為不成，無作亦壞。勝鬘雖有此之名教，別為一緣，不得用彼無量四諦釋此經文，義不相會。舊又明五時四諦。初時約事，如苦是逼迫相云云。第二時至第四時約理，如五受陰洞達空無所有是苦義，義即是理。解言：入觀之時，亡名絕相，無此四事，藉四方便，故言四諦。如見諦入真，無八忍、八智，但緣一滅。言忍、智者，從方便為名。為此義故，四時不明佛性，佛心不喜。第五時以智為諦，文云：無苦而有真實，故說佛性，佛心則喜。今問：若還是前有量、無量，已如前難。若非有量、無量，復是何諦？則無別名。既無別名，則無別理，復何用此以釋今經？今明此品與聖行品有同有異，聖行具明四種四諦，今文但明一實四諦。其相云何？佛性實相徧一切處，能於四事明了實相，乃可稱諦。若不了者，倒而非諦。經有明文，何須致惑？謂知如來甚深境界常住不變微密法身，名之為諦。此乃亦舉佛果為端，實通一切畜生、地獄、陰、界、諸入，悉了常住，法身不變，名苦聖諦。於不淨中而生真智，不壞正法，名集聖諦。於斷滅中識如來藏，名滅聖諦。明識三寶及正解脫，名道聖諦。諦非四數，約四了諦，故名四諦。如來出世，元為說此覆相，今開塗乳毒洗，故言心喜說真諦。從此立名，故言四諦。品文為二：初、明四諦，二、領解。初四諦即為四章，四章各六，但有次第、不次第之殊。苦諦六者：一、明惑，二、明惑果，三、明解，四、明解果，五、結解，六、結惑。一即是四，四即是一，名不思議，此文明矣。初明惑又兩：先直明苦，後不解故。苦"
      },
      {
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        "text": "佛復告迦葉：所言苦者，不名苦聖諦。何以故？若言苦是苦聖諦者，一切畜生及地獄眾生應有聖諦。"
      },
      {
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        "text": "善男子！若復有人不知如來甚深境界常住不變微密法身，謂是食身，非是法身；不知如來道德威力，是名為苦。何以故？以不知故，法見非法，非法見法。"
      },
      {
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        "text": "下文明苦有三種：一、是苦非諦非實，二、是苦是諦非實，三、非苦非諦是實云云。"
      },
      {
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        "text": "當知是人必墮下，是明惑果。"
      },
      {
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        "text": "當知是人必墮惡趣，輪轉生死，增長諸結，多受苦惱。"
      },
      {
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        "text": "若有能知下，是明解。"
      },
      {
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        "text": "若有能知如來常住無有變異，或聞常住二字音聲。"
      },
      {
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        "text": "若一經耳下，是明解果。"
      },
      {
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        "text": "若一經耳，即生天上。後解脫時，乃能證知如來常住，無有變易。既證知已，而作是言：我於往昔曾聞是義，今得解脫方乃證知。我於本際以不知故，輪轉生死，周回無窮，始於今日乃得真智。"
      },
      {
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        "text": "若如是知下，結解。"
      },
      {
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        "text": "若如是知，真是修苦，多所利益。"
      },
      {
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        "text": "若不知下，結惑。"
      },
      {
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        "text": "若不知者，雖復勤修無所利益，是名知苦，名苦聖諦。若人不能如是修習，是名為苦，非苦聖諦。"
      },
      {
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        "text": "次集章亦六，次第如前。此初，明惑。"
      },
      {
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        "text": "苦集諦者，於真法中不生真知，受不淨物所謂奴婢，能以非法言是正法，斷滅正法不令久住。"
      },
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        "text": "以是不知下，明惑果。"
      },
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        "text": "以是因緣，不知法性；以不知故，輪轉生死，多受苦惱，不得生天及正解脫。"
      },
      {
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        "text": "若有深智下，明解。"
      },
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        "text": "若有深智，不壞正法，"
      },
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        "text": "以是因緣下，明解果。"
      },
      {
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        "text": "以是因緣，得生天上及正解脫。若有不知苦集諦處，而言正法無有常住，悉是滅法。以是因緣，於無量劫流轉生死，受諸苦惱。"
      },
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        "text": "又牒昔迷，舉非顯是。"
      },
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        "text": "若能知下，結解。"
      },
      {
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        "text": "若能知法常住不異，是名知集，名集聖諦。"
      },
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        "text": "若人不能下，結惑。"
      },
      {
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        "text": "若人不能如是修習，是名為集，非集聖諦。"
      },
      {
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        "text": "次滅諦章亦六，次第小異，初明惑。"
      },
      {
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        "text": "苦滅諦者，若有多修習學空法，是為不善。何以故？滅一切法故，壞於如來真法藏故。作是修學，是名修空。"
      },
      {
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        "text": "言多修空者，一是二乘沈空，二是外道撥無，即是多修空。"
      },
      {
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        "text": "次修苦滅者，是明解。"
      },
      {
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        "text": "修苦滅者，逆於一切諸外道等。若言修空是滅諦者，一切外道亦修空法，應有滅諦。若有說言：有如來藏雖不可見，若能滅除一切煩惱，爾乃得入。若發此心一念因緣，於諸法中而得自在。"
      },
      {
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        "text": "亦應言逆聲聞而偏語。外道有二義：一、前來以訶聲聞，二、聲聞乖理即是外道。"
      },
      {
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        "text": "若有修習下，明惑果。"
      },
      {
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        "text": "若有修習如來密藏無我空寂，如是之人於無量世在生死中流轉受苦。"
      },
      {
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        "text": "若有不作下，明解果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有不作如是修者，雖有煩惱疾能滅除。何以故？因知如來祕密藏故。是名苦滅聖諦。"
      },
      {
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        "text": "若能如是下，結解。"
      },
      {
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        "text": "若能如是修習滅者，是我弟子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有不能下，結惑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有不能作如是修，是名修空，非滅聖諦。"
      },
      {
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        "text": "道諦章亦六，還如前次第，但後結小異。初即明惑。"
      },
      {
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        "text": "道聖諦者，所謂佛、法、僧寶及正解脫。有諸眾生顛倒心言：無佛、法、僧及正解脫，生死流轉猶如幻化。修習是見。"
      },
      {
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        "text": "先出所惑，次正明惑。"
      },
      {
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        "text": "以是因緣下，明惑果。"
      },
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        "text": "以此因緣，輪轉三有，久受大苦。"
      },
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        "text": "若能發心下，明解。"
      },
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        "text": "若能發心見於如來常住無變，法、僧解脫亦復如是。"
      },
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        "text": "乘此一念下，明解果。"
      },
      {
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        "text": "乘此一念，於無量世自在果報隨意而得。何以故？我於往昔以四倒故，非法計法，受於無量惡業果報。我今以滅如是見故，成佛正覺，是名道聖諦。"
      },
      {
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        "text": "若有人言三寶無常下，結惑。"
      },
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        "text": "若有人言：三寶無常，修習是見，是虗妄修，非道聖諦。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "若修是法下，結解。"
      },
      {
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        "text": "若修是法為常住者，是我弟子，真見修習四聖諦法，是名四聖諦。"
      },
      {
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        "text": "實結道滅。言四諦者，道滅是四諦之後，當於第四。迦葉白佛去。二、是領解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！我今始知修習甚深四聖諦法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃經四倒品第十一。"
      },
      {
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        "text": "四，倒品。"
      },
      {
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        "text": "倒者，惑也。上云醉人眩亂，日月回轉，況顯惑業？但倒數不定，或一二三四八，乃至眾多。一者只是無明虗妄，羅籠自繞；二者見想取著，而致毀傷；三者癡心心倒，狂狷想倒，分別見倒；四者常樂我淨，偽藝無實；八者無常樂我淨，瓦礫非真。眾多者，但涅槃佛性，畢竟清淨，非倒非諦。從解惑因緣，而說倒諦。先佛出世，破倒之教，遺法在世。時去聖遠，執字亡旨，不知方便，藥變成毒，即起常樂我淨四倒。佛初出世，投無常藥，而倒瀉之。病去藥存，執之為是，迷佛方便，起無常等。佛觀是病，應用常等，以治其病。若後末世，常等為病，傳付後佛，乃能治之。通互前後，皆名四倒。若治常等，則如昔教；治無常等，如哀歎品。此品但明迷惑之病，若其解病，即能解藥。離倒無諦，緣宜別說，故明四倒。文明八倒，以四題品，經家從略，就合為四。今從合題者，欲對四諦，便相成故。近論三品相成，魔說佛說，總論邪正。四諦別明正解，四倒別明邪惑。若但解諦倒者，如偏識人，入單知杌。人非具足知，不名正善具成就，不能作善業。雙解邪正，倒諦俱通，即是正善具成就，能作善業。業者，即如來性。次第相成，合為四倒，其義則便，故言四倒。品文為二：先明四倒，後領解。初就四倒，即為四章。初章為三：一出苦境，二出苦體，三結"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛復告迦葉：謂四倒者，於非苦中生於苦想，名曰顛倒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非苦者名為如來生苦想者，謂諸如來無常變異。若說如來是無常者，名大罪苦。若言如來捨此苦身入於涅槃，如薪盡火滅，是名非苦而生苦想，是名顛倒。我若說言如來常者，即是我見，以我見故有無量罪，是故應說如來無常。如是說者，我則受樂。如來無常即為是苦，若是苦者，云何生樂？以於苦中生樂想故，名為顛倒。樂生苦想，名為顛倒。樂者即是如來，苦者如來無常。若說如來是無常者，是名樂中生於苦想。如來常住，是名為樂。若我說言如來是常，云何復得入於涅槃？若言如來非是苦者，云何捨身而取滅度？以於樂中生苦想故，名為顛倒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於佛果非苦為苦，此即是惑，應招苦報，遂言是解，即是苦中生於樂想。無常變異者，謂佛行苦；捨身入滅，謂佛壞苦。彼言：如來是常謂為倒，無常謂為諦。我若說言下，正是倒心樂生苦想云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是名初倒。"
      },
      {
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        "text": "無常常想，即第二倒境中雙舉二想，體中偏釋一想。上已雙舉，不欲煩文亦出倒境，後明倒體，并結可見。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "無常常想、常無常想，是名顛倒。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "無常者名不修空，不修空故壽命短促。若有說言不修空寂得常壽者，是名顛倒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所言不修者，即是不修般若空慧。"
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        "text": "是名第二顛倒。"
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        "text": "後二倒可尋。"
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        "type": "p",
        "text": "無我我想、我無我想，是名顛倒。"
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        "text": "世間之人亦說有我，佛法之中亦說有我。世間之人雖說有我，無有佛性，是則名為於無我中而生我想，是名顛倒。佛法有我即是佛性，世間之人說佛法無我，是名我中生無我想。若言佛法必定無我，是故如來敕諸弟子修習無我，名為顛倒。"
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        "type": "p",
        "text": "是名第三顛倒。"
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        "text": "淨不淨想、不淨淨想，是名顛倒。"
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      {
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        "text": "淨者即是如來常住，非雜食身、非煩惱身、非是肉身、非是筋骨繫縛之身。若有說言如來無常，是雜食身乃至筋骨繫縛之身，法、僧、解脫是滅盡者，是名顛倒。不淨淨想名顛倒者，若有說言我此身中無有一法是不淨者，以無不淨定當得入清淨之處。如來所說修不淨觀，如是之言是虗妄說，是名顛倒。"
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        "text": "是則名為第四顛倒。"
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        "text": "第二領解，又二：先領解，後述迷。"
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        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！我從今日始得正見。"
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        "text": "世尊！自是之前，我等悉名邪見之人。"
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        "text": "別論取撥無因果名邪見，迦葉久無；通取一切倒心為邪，迦葉猶有云云。"
      },
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        "text": "大般涅槃經卷第七"
      },
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        "text": "涅槃經疏卷第五"
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        "text": "日東　天台沙門本純　分會"
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        "text": "南本大般涅槃經會疏卷第七"
      },
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        "text": "南本大般涅槃經會疏卷第八"
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        "text": "涅槃經疏卷第六"
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        "text": "頂法師　撰"
      },
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        "text": "天台沙門湛然再治"
      },
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        "text": "大般涅槃經如來性品第十二卷第八"
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        "text": "北凉　天竺三藏　曇無讖　譯"
      },
      {
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        "text": "晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治"
      },
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        "text": "如來性品"
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      {
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        "text": "此題不標佛而言如來者，允同三世，三世諸佛皆初號如來。又舉初以標後。又如名不異，破諸異計。又如來即佛，佛即如來，故言如來性品四悉檀云云。又如來是極果之勝號，性是至理之本名，非但極果名曰如來，眾生本性亦名如來。又如來擬果，性擬於因，雖因果雙列，意在於因，故言如來性品。又果之本性，性隱難辨，舉顯以目隱，故言如來性品。又性理含藏，備種種性，善惡三乘，舉勝棄劣，故言如來性品。又如來名通，夫有心者悉未來如來，四依開士猶如如來，十方諸佛同稱如來，就一佛之上有化應報法皆稱如來。今文中正辨如來藏之如來，二十五有悉皆有我，以我同故故名如，以如示人故言來，常不可壞名之為性，從此立名名如來性品。當知此如來藏即佛性也。諸師解藏義不同。論師言：佛果在當，即時未有，故名為藏。又言：佛性，眾生心神，心神自能避苦求樂，即是心神。開善云：六法是佛性。義皆不然。此品以如來自性，不以心神，不以六法。又如來藏隱，心神六法皆顯。又如來藏常，心神六法遷變無常，與如來性全不相關。今皆不用。地人云：惑覆於理，名之為藏。是義不然。私謂：非無一邊，但不與此品題合。彼以惑與理異，故惑能覆理。今依經，一切諸法中悉有安樂性，那得無性之惑覆無惑之性？不會經旨，故不用也。私謂：非但惑性相即，一切何所不收？涅槃何法不在？一切眾生即涅槃相，一切國土即涅槃相云云。又論人云：當果為性，此即在外；六法為性，此即在內。地人云：惑覆黎耶，此亦是內。興皇云：非內非外，偏據正性。地人偏據本有，論人偏據緣了。復據當果果性、果果性，悉為經呵，如盲觸象，不會玄旨。今明四句平等，清淨無諍，故名為如；以四悉檀巧示眾生，故名為來；常不變易，故名為性。豈獨一法為藏性耶？又人執云：如來藏者，不得不有。是義不然。佛性非有非無，非亦有亦無，非非有非無，那得獨言是有？雖非此四，有因緣時，於一門中作四悉說。故言如來藏者，不得不有。以有接斷，以有破常，以有令悟。悟佛性時，佛性非有。三門亦爾，云何執有而害三門？如人問橋，多諍何益？今明佛性，其意若此。若得此意，亦在本性中間極果，亦隱亦顯，亦外亦內。如經舍內金藏，大小不知，善能掘出，宗仰是人，即其義也。問：藏、性、理三，云何同異？答：只是一義。若欲分別，理惑合論，名之為藏；全不論惑，稱之為理；不可改變，稱之為性云云。有師生起五譬：初問：二十五有，有我不耶？佛舉貧女藏。答：明其有我，但隱而不顯。若爾，何不早說？佛舉毒塗譬之。由常病未歇，不得洗乳。前後兩病，就眾生論；隱顯塗洗，就佛教論。若爾，眾生等有，何故六道區分，昇沈碩異？佛舉因鬪失珠，致有悲喜不等。若爾，何故鬪耶？佛舉甜藥真正停留在山，寡德所招，流乎醎酢。若爾，真昧不變，誰能毀傷？若叵毀傷，則無殺罪。佛舉利钁能穿石砂，不損金剛。如佛不可害，興心逆罪；性不可毀，毀陰得罪。然一答可解，何故聯翩？只為佛性難明，須萬斧躃樹，生起五譬，是彼之巧思，故今存之云云。然此一品，答上兩問。初答云何作善業，次答能只難見性。此兩相成，只由善業能見於性。性由善業，業始性終，從終題品。論人解善業義者，假名行人能御善惡，御善則洮練心神，得成正覺。中論人問：生死中有假人，此人是佛性不？彼答：不得是佛性，即竝亦不得是我。既其無我，誰御善業？又汝明假者是不自在，我是自在，二事相害。地人明法界之體有善惡用，體用具足，在妄惑內，如土覆金，無能沮壞。妄惑若爾，此用無用，何能作業？今明此義，如經金藏不可見者，是時不能作於善業。掘出藏已，何須善業耘除草穢？小乘運作，非是善業。異人方便示子金藏，於舍掘之，正是能作善業之義。若約六位，初位不能，後位不須，中間四位是作業位。若約四句，隱不能，顯不須，亦隱亦顯正能作業。就答善業，又二：一、明佛性為善業作緣；二、明佛性正起善業。初為善業作緣，又二：一、明業緣；二、論義。初業緣中，復有問答。"
      },
      {
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        "text": "迦葉白佛言：世尊！二十五有有我不邪？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：近從四倒品生，一切世間雖說有我不名佛性，出世真我名為佛性，是故興問二十五有。若定有我，有則非有；若定無我，誰作善業？故言二十五有有我不耶？"
      },
      {
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        "text": "佛以兩譬答之：初譬則明本有不可見，次譬不即得說以釋疑。初譬中有法譬，合法說為兩：一、本有，二、不可見。"
      },
      {
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        "text": "佛言：善男子！我者即是如來藏義，一切眾生悉有佛性即是我義。"
      },
      {
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        "text": "如是我義，從本已來常為無量煩惱所覆，是故眾生不能得見。"
      },
      {
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        "text": "然佛性非本，非當為緣說之。"
      },
      {
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        "text": "次譬，文為四：一、譬本有，二、譬不可見，三、譬緣感，四、譬顯說。"
      },
      {
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        "text": "善男子，如貧女人，舍內多有真金之藏。"
      },
      {
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        "text": "初文意者，窘乏緣了故為貧，有能生力故言女，栖託五陰故言舍，有正佛性故言金，此性包含故言藏，此性廣博故言多。"
      },
      {
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        "text": "家人大小，無有知者。"
      },
      {
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        "text": "次家人大小不知者，舊解四果聖人為大，三界凡夫為小，此皆不知。中論人云：但菩薩為大，但聲聞為小，亦皆不知。今明人天為小，析空二乘為大；析空二乘為小，體空二乘為大；但空聲聞為小，但空菩薩為大；但空菩薩為小，出假菩薩為大，皆亦不知。"
      },
      {
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        "text": "三、時有異人去，譬緣感。"
      },
      {
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        "text": "時有異人善知方便，語貧女言：我今雇汝，汝可為我耘除草穢。女人答言：我今不能。汝若能示我子金藏，然後乃當速為汝作。是人答言：我知方便，能云汝子。女人復言：我家大小尚自不知，況汝能知？是人答言：我今審能。女人復言：我亦欲見，并可示我。"
      },
      {
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        "text": "於中問答，先以小道逗之，故言耘除草穢。緣不肎受，故言不能。若示子金，緣為化力，欲先於人，我亦欲見，即是後已。"
      },
      {
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        "text": "四、是人即去顯說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是人即於其家掘出金藏。女人見已，心生歡喜，起奇特想，宗仰是人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、合譬，有二：先合，次帖。合可見。"
      },
      {
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        "text": "善男子！眾生佛性亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切眾生不能得見，如彼寶藏，貧人不知。善男子！我今普示一切眾生所有佛性，為諸煩惱之所覆蔽，如彼貧人有真金藏不能得見。如來今日普示眾生諸覺寶藏，所謂佛性。一切眾生見是事已，心生歡喜，歸仰如來。善方便者，即是如來；貧女人者，即是一切無量眾生；真金藏者，即佛性也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二譬，為二：先譬，次合。初譬為四：一明起有我病，二說無我藥，三邪我病息，四真我教興。"
      },
      {
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        "text": "復次，善男子！譬如女人生育一子，嬰孩得病。"
      },
      {
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        "text": "意同哀歎，彼譬顯、此譬隱。舊解女人良醫凡四師說：一云女譬法身、醫譬應身，二云女譬實智、醫譬權智，三云女譬前佛、醫譬後佛，四云女譬佛智、醫譬機緣。上文貧女譬眾生身，此女既不言貧，用譬佛智應勝。生育一子譬於眾生稟教生解，以解微故故言嬰孩，孩著邪常故言得病。"
      },
      {
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        "text": "次是女愁惱下，譬說無我之藥，又三：一、佛智觀機；二、得機設化；三、斷邪我。初文者。"
      },
      {
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        "text": "是女愁惱，求覓良醫。"
      },
      {
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        "text": "權智起悲，故言愁惱。覓無我機，故言求醫。"
      },
      {
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        "text": "次良醫既至，即得機施化。"
      },
      {
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        "text": "良醫既至，合三種藥：酥、乳、石蜜，與之令服。"
      },
      {
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        "text": "設三種藥，譬無常三修。"
      },
      {
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        "text": "三、因告女人下，斷邪我教。"
      },
      {
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        "text": "因告女人：兒服藥已，且莫與乳，須藥消已，爾乃與之。是時，女人即以苦味用塗其乳，語其兒言：我乳毒塗，不可復觸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中乳譬真我，真我非時故。言莫與苦味塗乳者，譬以無我覆於真我，如苦與甜其性相違。前合三藥中，何故復有乳？此亦是無我，苦味與常相違。"
      },
      {
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        "text": "三。其兒渴乏下，譬邪我病息。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其兒渴之，欲得母乳，聞乳毒氣，便遠捨去，至其藥消。"
      },
      {
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        "text": "先明病息，次明藥消。真我緣起，故言渴乏。我無我相違，故言毒氣。無我治邪，邪消藥息，故言藥消。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四母乃洗乳，譬真我教興。又四：一為說，二違情，三重說，四受行。可見。"
      },
      {
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        "text": "母乃洗乳，喚子與之。"
      },
      {
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        "text": "是時，小兒雖復饑渴，先聞毒氣，是故不來。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "母復語言：為汝服藥，故以毒塗。汝藥已消，我已洗竟，汝便可來，飲乳無苦。"
      },
      {
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        "text": "其兒聞已，漸漸還飲。"
      },
      {
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        "text": "次如來亦爾者，合譬也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！如來亦爾，為度一切，教諸眾生修無我法；如是修已，永斷我心，入於涅槃。為除世間諸妄見故，示現出過世間法故，復示世間計我虗妄非真實故，修無我法清淨身故。譬如女人，為其子故，以苦味塗乳；如來亦爾，為修空故，說言諸法悉無有我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如彼女人淨洗乳已，而喚其子欲令還飲；我今亦爾，說如來藏，是故比丘不應生怖。如彼小兒聞母喚已漸還飲乳；比丘亦爾，應自分別如來祕藏，不得不有。"
      },
      {
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        "text": "但合二藥不合二病，本意疑於我無我異是故合藥，治病是傍是故不合，哀歎亦爾。問：隱名如來藏我是佛性者，一切眾生有我性耶？答：一切眾生皆悉有性未即是佛，是故有我未是我德。何者？人別法通，法通故有性有我，人別故非佛非德。問：法是人法，昔既無別，人法是誰法？解云：法屬法性云云。"
      },
      {
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        "text": "迦葉白佛下，第二、論義問答。初問者，前明二十五有有我，今難此義。初總唱無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！實無有我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次何以故下別作十二難，合為四意：初四難約果，次兩難約因，三四難又約果，四兩難難處。初為兩雙，謂始生終沒，差別勝負可見。"
      },
      {
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        "text": "何以故？嬰兒生時無所知曉。若有我者，即生之日尋應有知，以是義故定知無我。若定有我，受生已後應無終沒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若使一切皆有佛性是常住者，應無壞相。若無壞相，云何而有剎利、婆羅門、毗舍、首陀及旃陀羅、畜生差別？今見業緣種種不同，諸趣各異，若定有我，一切眾生應無勝負。以是義故，定知佛性非是常法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次因難。又兩十惡等是約惡因，酒後是約惡緣，可見。"
      },
      {
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        "text": "若言佛性定是常者，何緣復說有殺、盜、淫、兩舌、惡口、妄言、綺語、貪、恚、邪見？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若我性常，何故酒後荒醉迷亂？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、重約果四難者：一、據苦果；二、據苦緣；三、據忘失；四、據憶念。"
      },
      {
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        "text": "若我性常，盲應見色，聾應聞聲，瘂應能語，拘躄能行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若我性常，不應避於火坑、大水、毒藥、刀劒、惡人、禽獸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若我常者，本所更事不應忘失。若不忘失，何緣復言我曾何處見是人耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若我常者，則不應有老少盛衰憶念往事。"
      },
      {
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        "text": "四、責處兩難：初難別在何處，次難徧在身耶？"
      },
      {
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        "text": "若我常者，止住何處？為在涕唾青黃赤白諸色中耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若我常者，應徧身中，如胡麻油，間無空處。若斷身時，我亦應斷。"
      },
      {
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        "text": "或可但作六，雙為十二難，或可十難難現用，二難難處所云云。"
      },
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        "text": "二、佛告下，答也。還酬十二難：初舉兩譬，答覓現用；後利钁譬，答覓處所。言現用者，其難真我若常，應無生滅。次差別勝負難，佛答意：實有真我，為瞋癡所覆，不能得見，故有終沒昇沈。前譬得而失，後譬失而得，但此妙解凡夫未得，那忽言失？此是理數之言，應得不得，故言得而復失。得無別得，還得於失；失無別失，還失於得；得無所得，失亦無失云云。於初二譬中，初譬三意，謂譬、合、結。譬為四：一、本有性理，二、遇緣起惑，三、根緣扣召，四、聖應破惑。"
      },
      {
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        "text": "佛告迦葉：善男子！譬如王家有大力士，其人眉間有金剛珠。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初文中言王家者，佛所統處。力士者，譬眾生有能降魔制外之用，故言力士。眉間者，中道也。金剛珠者，或言理或言解，或言理解圓淨不可破壞如金剛珠。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次與餘力士者，即遇緣起惑失本有理，又二：一、起惑，二、失理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "與餘力士角力相撲，而彼力士以頭觸之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初文。餘力士者，天魔外道諸惡知識云云。捔力相撲者，斷常乖於正觀，正觀破於斷常，故言相撲。以頭觸之者，乃以身見觸中道解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次其頟上珠下，明失正理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其額上珠尋沒膚中，都不自知是珠所在。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "沒在斷常邪見身中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、其處有瘡即是機緣感苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其處有瘡，即命良醫欲自療治。時有明醫善知方藥，即知是瘡因珠入體、是珠入皮，即便停住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、見傷正解為瘡。舊云感生死苦果為瘡，即命良醫機召於佛。時有明醫，即聖智達知，失理招苦，即便停住者，明失非失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、是時，良醫下，說法破惑，又二：初譬偏說，次譬圓說。初偏說者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是時，良醫尋問力士：卿額上珠為何所在？力士驚答：大師醫王！我額上珠乃無去耶？是珠今者為何所在？將非幻化？憂愁啼哭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無我撿邪？如就覓珠。力士驚答：譬稟教作於無我之觀，從迷得解，故言驚答。將非幻化即無我觀？為何所在即無常觀？憂愁啼哭即是苦觀？此為說偏教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次是時良醫下，譬說圓教。又為四：一、為說；二、不受；三、重說；四、即受。譬說佛性一往不受也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是時，良醫慰喻力士：汝今不應生大愁苦。汝因鬬時，寶珠入體，今在皮裏，影現於外。汝等鬬時，瞋恚毒盛，珠陷入體，故不自知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初文中言皮裏者，隱斷常中。影現外者，舊云當果在當。興皇云：佛智默照，今明性理虗通，徧一切處，是影現於外。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次是時力士下，是眾生不受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是時，力士不信醫言：若在皮裏，膿血不淨，何緣不出？若在筋裏，不應可見，汝今云何欺誑於我？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舊云：皮裏譬現在，筋裏譬未來。若在現在，何不破惑而出？若在未來，不應可見。興皇云：惑輕曰皮，惑重曰筋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三。時醫執鏡去，是如來重說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時醫執鏡以照其面，珠在鏡中明了顯現。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "鏡譬圓經，照信心面。文明理顯，信諦明了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四力士見已，即是信受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "力士見已，心懷驚怪，生奇特想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次善男子下，合譬。但合三，不合第一：初、合；第二、遇緣起惑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一切眾生亦復如是，不能親近善知識故，雖有佛性皆不能見，而為貪、淫、瞋恚、愚癡之所覆蔽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬中有二，今但合一，起惑合相撲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次故墮地獄下，合第三、招苦感召。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故，墮地獄、畜生、餓鬼、阿脩羅、旃陀羅、剎利、婆羅門、毗舍、首陀，生如是等種種家中。因心所起種種業緣，雖受人身，聾盲瘖瘂，拘躄癃跛，於二十五有受諸果報；貪淫、瞋恚、愚癡覆心，不知佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中併得通答前十難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、如彼力士下，合第四、聖應說法。初合偏說。前有佛說眾生作無我觀，今但合後意，又二：先合作觀，後明不知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如彼力士寶珠在體，謂呼失去；眾生亦爾，不知親近善知識故，不識如來微密寶藏，修學無我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "中有牒、譬、正、合也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如非聖，雖說有我，亦復不知我之真性。我諸弟子亦復如是，不知親近善知識故，修學無我，亦復不知無我之處。尚自不知無我真性，況復能知有我真性？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如非聖下，是雖觀無我亦不能解。何者？若解真我方識無我，既不解我所以無我不成。先牒譬，後合也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次如來如是下，合為說圓。前譬有四，但合後二。此初，合第三、如來重說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如來如是說諸眾生皆有佛性，譬如良醫示彼力士金剛寶珠。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是諸眾生下，合第四、信受。先合，後舉譬帖正。合中，先明有惑時不信。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是諸眾生為無量億諸煩惱等之所覆蔽，不識佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "後明除惑時信受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若盡煩惱，爾時乃得，證知明了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如彼力士，於淨鏡中，見其寶珠，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三，結歎不思議。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如來祕藏如是無量不可思議。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次復次，善男子下，雪山甘草譬。舊云：助答上問。觀師云：譬失而復得開、譬合。譬開為四：一、失；二、得；三、重失；四、重得。初明失中二：初理性，次辨失。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！譬如雪山有一味藥，名曰樂味，其味極甜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雪山譬眾生身一味，藥譬中道不二，故云一味。此理能除倒惑，故名藥，名曰樂味。其味極甜者，教理相稱，即是教樂理甜也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "在深叢下，人無能見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次在深叢下者，明煩惱覆所以失理，煩惱深䆳倒惑交加致使不見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次有人聞香下，是第二、明得，又二：先少分得，後具足得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有人聞香，即知其地當有是藥。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初分得中云聞香者，一云依經信知故言聞香，二云十住菩薩見未明了故言聞香。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "過去世中下，第二、明具足得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "過去世中有轉輪王，於彼雪山為此藥故，在在處處造作木筩以接是藥。是藥熟時，從地流出集木筩中，其味真正。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即是前佛已證此理。造作木筩者，即是說教，譬十地了因，以因承果，故言接藥。在在處處者，過去生生，修十地因，從地流出。集木筩中者，因果相應，了因尅正，故言流出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、王既沒已下，重明失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王既沒已，其後是藥或酢、或鹹、或甜、或苦、或辛、或淡，如是一味隨其流處有種種異。是藥真味停留在山猶如滿月，凡人薄福，雖以掘鑿加功苦至而不能得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即是前佛去世，眾生縱逸，搆諸煩惱，致使失之。六味譬六道，本味真正，從起惑後，流入六道，或酢或鹹，是藥真味。停留在山，譬眾生身，正性不異，隨六道流，是故有異。凡人薄福，加功不得者，譬有著心，苦行禪慧，求覓真理，而不可得。亦譬種種掘鑿，欲覓性理，了不相關。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、復有聖王下，重得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復有聖王出現於世，以福因緣，即得是藥真性之味。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即是今佛復證此理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子下，第二、合譬。但合兩失，不合兩得。此初，合有理而失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如來祕藏其味亦爾，為諸煩惱叢林所覆，無明眾生不能得見一味者，譬如佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前云在深叢下，今合為煩惱叢林所覆。前次譬云人無見者，今合云無明眾生不見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以煩惱下，合第三、重明失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以煩惱故，出種種味，所謂地獄、畜生、餓鬼、天、人、男、女、非男非女、剎利、婆羅門、毗舍、首陀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即是或酢或鹹，正酬前勝負差別之問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛性雄猛下，第二、答前十二中後二責覓處所之問也。前有別總之責，今正答總問。雖約五陰論有此性，而身可毀、性不可毀，身是性之住處，身家之性即是佛性，性家之身無非佛性。又二：初、正說；次、論義。初、正說為三：初、牒不可壞；次、廣辨；三、總結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛性雄猛，難可毀壞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故無有能殺害者，若有殺者則斷佛性，如是佛性終不可斷，性若可斷無有是處。如我性者即是如來祕密之藏，如是祕藏一切無能毀壞燒滅，雖不可壞然不可見，若得成就阿耨多羅三藐三菩提爾乃證知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是因緣，無能殺者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉白佛下。二、論義，有問有答。問者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩復白佛言：世尊！若無殺者，應當無有不善之業。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前云佛性雄猛不壞，應無殺生之罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次佛答，為二：先法，次譬。初法為四：一云五陰可殺，故成惡事；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告迦葉：實有殺生。何以故？善男子！眾生佛性住五陰中，若壞五陰名曰殺生，若有殺生即墮惡趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所言住五陰中者，他用六法以為佛性，非解此文。六法只是五陰，何容五陰住五陰中，眾生還住眾生之中？若用心神為佛性者，心是四陰，是則心神還住心神。他解當果為佛性者，當果繼屬眾生，故言住五陰中。當果若有，復非當果；當果若無，何所繼屬？地人以棃耶為佛性，為惑所覆，釋此乃便。復當前難：若有佛性，即生之日，便應有知。今用下文釋之：佛性不即，六法不離。六法不即故，不如諸師所解；不離故，言住五陰中。實理言之，佛性豈應有住不住？特是為緣，作此異說。若定執此，妨前後文畢竟清淨，寧有內外當之與現住不住耶？私謂：此說終窮。又五陰中者，約五陰論，得有此性，不約草木。私云：作此說者，仍挾方便。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次以業因緣下，釋疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以業因緣，而有剎利、婆羅門等，毗舍、首陀及旃陀羅，若男、若女、非男非女，二十五有差別之相，流轉生死。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疑云：或謂唯應殺墮地獄，那復得有二十五有？故今釋云：業緣不同，致諸趣異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、非聖之人下，簡諸外道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非聖之人橫計於我大小諸相，猶如稗子或如米豆乃至拇指，如是種種妄生憶想，妄想之相無有真實。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自謂得聖，計我不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、出世我相下，明正我相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "出世我相名為佛性，如是計我是名最善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、復次，善男子下，譬也。又二：先譬，次合。初譬為二：先為五陰可毀作譬，後為佛性不可毀作譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！譬如有人善知伏藏，即取利钁掘地直下，磐石沙礫直過無難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初譬中云善知伏藏者，譬能殺人。利钁，譬殺具，多殺於磐石砂鹵等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次唯至金剛下，為佛性不可毀作譬，可見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "唯至金剛不能穿徹。夫金剛者，所有刀斧不能破壞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次合中，唯合不壞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！眾生佛性亦復如是，一切論者、天魔波旬及諸人天所不能壞。五陰之相即是起作，起作之相猶如石砂可穿、可壞，佛性真我譬如金剛不可毀壞。以是義故，壞五陰者名為殺生。善男子！必定當知佛法如是不可思議。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從善男子！方等經者下，是第二章，正明佛性能起善業。文為二：初明作善業，次論義。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，方等經者，猶如甘露，亦如毒藥。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有人云：佛性能起，起於正道所作善業。今觀前譬，佛性但為善業之緣。今文明以佛性教作善惡之業，故喻喻之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從迦葉復白佛去，二、論義。初、雙問甘毒，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩復白佛言：如來何緣說方等經，譬如甘露亦如毒藥？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次佛答，為三：一、明愚智；二、人；次、明一體三寶；三、明中道圓觀妙解次第相生。由智不惑，教識一體三寶，妙觀得成，能作善業。愚者反此，善業不成。初約愚智中三：先佛更徵問；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！汝今欲知如來祕藏真實義不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次迦葉答："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉白言：我今實欲得知如來祕藏之義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、佛為釋。釋中，初有七行半偈，又二：前四行半雙辨愚智，次三行偏明智者。初文兩譬兩合：前一行同服甘露，有夭有壽；次半偈同服毒藥，有死有生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，世尊而說偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "或有服甘露，傷命而早夭；或復服甘露，",
          "壽命得長存。",
          "或有服毒生，有緣服毒死。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "古來三解：一云、同稟大乘有得有失，後譬同稟小乘有得有失。二云、約師弟，師說大乘無得之教，弟子解者為壽，迷者為夭；小乘師說有得之教，弟子作大解為生，守小教為死。三者、只是一大乘經，於其得者作甘露名，於彼失者作毒藥名。又只作一甘露名，說其稟行者有得有失；只作一毒藥名，說諸有稟者有生有死，反覆相成。今明於其失者，俱名甘露及以毒藥。保愛染著，名為甘露；傷段破壞，故名毒藥。於其得者，俱名甘露，亦名毒藥。入理生善，故名甘露；顯體破惡，故名毒藥。具此二義，名善業教。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "無閡智甘露，所謂大乘典。如是大乘典，",
          "亦名雜毒藥，如酥醍醐等，及以諸石蜜。",
          "服消則為藥，不消則為毒，方等亦如是。",
          "智者為甘露，愚不知佛性，服之則成毒。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸文之下，各有合譬，尋之可見。譬如癩人服鴆病差，解藥還醒。譬學無常、苦、空、斷惑，知是大方便，即入摩訶衍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從聲聞及緣覺下，偏明智者。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "聲聞及緣覺，大乘為甘露，猶如諸味中，",
          "乳最為第一。如是勤進者，依因於大乘，",
          "得至於涅槃，成人中象王。眾生知佛性，",
          "猶如迦葉等，無上甘露味，不生亦不死。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "皆約人辨：初約二乘，次約菩薩，後約眾生。似約三諦而作善業：菩薩即中，增進善業；二乘即空而中，以作善業；眾生即假而中，便作善業。故舉三人，意或在此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從迦葉！汝今當去，第二、辨一體三寶。然昔初教舉非顯是、破邪歸正，明別體三寶，此義易知。前長壽中明護法舉法歸依諸佛，已成一體三寶，不許歸別。歸別體者，歸戒不具。今文勸歸己身當成一體三寶，顯於自體成善業故。又免魔縛，各有所據。就文為三：一、勸；二、論義；三、領解。初文中云善分別者，勸令分別己身之中一體三寶。先勸，次釋。初如文。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "迦葉汝今當，善分別三歸，如是三歸性，",
          "則是我之性。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次若能諦觀者，釋勸也。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "若能諦觀察，我性有佛性，當知如是人，",
          "得入祕密藏，知我及我所。是人已出世，",
          "佛法三寶性，無上第一尊。如我所說偈：",
          "其性義如是。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "得入祕藏者，即生理善甘露之義。是人已出世者，即是破惡毒藥之義。二俱有得，即此明文。又知我者是佛寶，我所者是法、僧二寶，雖無異體，義說為三。又佛覺、法不覺僧，和合於一佛性，說此三義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、爾時，迦葉下，論義，有二番問答：初併不受，後併歸依，佛皆不許。初問有十偈，為四：前一行半唱不知，次兩行問昔別體，三、四行半問今一體，四、兩行結問請答。就初總云不知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，迦葉復說偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "我今都不知，歸依三寶處。",
          "云何當歸趣，無上無所畏，不知三寶處，",
          "云何作無我？"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次無上者別不知歸佛，無畏者不知歸僧，云何作無我者不知歸法？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次云何歸佛者，兩偈問昔別體為三，此半偈問佛寶。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "云何歸佛者，而得於安慰？"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "得安慰者，如前四相中說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次一行問法。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "云何歸依法？唯願為我說。云何得自在？",
          "云何不自在？"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、半行問僧："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "云何歸依僧，轉得無上利？"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "轉得無上利者，如前波闍波提供僧得佛法功德，僧是傳法之人，故言轉得無上利。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、云何真實說下，四行半問。今一體中又四：初、一行半法說；"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "云何真實說，未來成佛道？未來若不成，",
          "云何歸三寶？我今無預知，當行次第依。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "未來若不成，去已身中隱。三寶未來當成，可得歸依；若其不成，為可依不？不如次第依於別體。無預知者，無預約自照，次第約從他。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次云何未懷妊一行三句是譬說？"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "云何未懷妊，而作生子想？若必在胎中，",
          "則名為有子。子若在胎中，定當生不久。",
          "是名為子義。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "懷子譬解。懷子必十月，十月譬十地。若有解者，十地若滿，可得成佛；若無解者，徒自萬月，亦不成佛。"
      },
      {
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        "text": "三、眾生業亦然一句，合譬。"
      },
      {
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        "text": "眾生業亦然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、如佛之所說下，一行難，佛不定說。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "如佛之所說，愚者不能知，以其不知故，",
          "輪回生死獄。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或令歸現，或令歸當，致令愚者，輪回墮苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、假名下，二行結問請答。初一行明我不知結請，次一行明佛知故請答。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "假名優婆塞，不知真實義，唯願廣分別。",
          "除斷我疑網。",
          "如來大智慧，唯垂哀分別，願說於如來。",
          "祕密之寶藏。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、迦葉！汝當知下，佛答還酬四問。從後為次。初一行許斷疑酬。其請答如文。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "迦葉汝當知，我今當為汝，善開微密藏。",
          "令汝疑得斷。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次一偈酬問一體。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "今當至心聽，汝於諸菩薩，則與第七佛，",
          "同其一名號。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前舉懷妊，據了因作問，佛以中道正因為答，明諸菩薩與佛不異，那得云無？十地胞胎不可歸依於諸菩薩者，舊有三釋：一、是及字，即是汝及諸菩薩等，於第七佛偈文迮，不安及字。二、改於為及。三、不須改，明諸菩薩皆同是佛。賢劫則第四，若七佛數，即第七佛。佛是覺義，能覺佛性，與佛義同云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、兩行酬其別體之問。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "歸依於佛者，真名優婆塞，終不更歸依。",
          "其餘諸天神，歸依於法者，則離於殺害。",
          "歸依聖僧者，不求於外道。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "翻邪入正，故須歸依邪者。天神為佛寶殺法，呪羊云：是婆藪殺汝而得生天，即是法寶；能殺之人，即是僧寶。翻此三邪，歸於三正。問：昔以正三翻於邪三，何不以正我翻於邪我？若以無我翻邪我者，何不以無三寶翻邪三寶？答：對治之法，略有二種：一、用有門為對治者，立正破邪；二、用空門為對治者，故用無我破於邪我，各有便宜。三寶是境，歸憑有在，宜用有門；邪我是內慧，宜以無虗之云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、如是下半偈，酬前唱不知。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "如是歸三寶，則得無所畏。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今言能知，得無所畏，不應不知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉白佛下，第二、問答。初問中意者，併欲歸依三種三寶，皆是佛說何所取捨？初一行欲依昔別體。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "迦葉白佛言：我亦歸三寶，是名為正路。",
          "諸佛之境界。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "別既翻邪，即是正路。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次兩行欲依，自隱時一體，"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "三寶平等相，常有大智性，我性及佛性，",
          "無二無差別，是道佛所讚。正進安止處，",
          "亦名正徧知，故為佛所稱。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "後一行欲依，他顯時一體。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "我亦趣善逝，所讚無上道，是最為甘露。",
          "諸有所無有。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既出生死，已成正覺，故言諸有所無有。又解：諸有有現成佛，無有無二十五有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、爾時，佛告下，佛答。佛欲更為分別，不得妄依。文為三：初、昔之別體有依、不依；二、顯時一體有依、不依；三、隱時一體正是所勸一向須依。初文依、不依者，為二：先明今不須依，次明昔則須依。初又二：初、別體既是昔時為緣，今不須依；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，佛告迦葉菩薩：善男子！汝今不應如諸聲聞、凡夫之人分別三寶，於此大乘無有三歸分別之相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "昔依時，翻邪昔日須依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次所以者何去。更釋不依之意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以者何？於佛性中即有法、僧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於佛性中有法僧二寶者，非但已成之佛，佛性之中具有法僧，只當成佛性亦具二。性即佛法，法佛不二，即是僧寶。身已具三，何須依於別體三寶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次須依，又二：初為欲化度下，明昔則須依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "為欲化度聲聞凡夫，故分別說三寶異相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次若欲隨順下，更釋須依之意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若欲隨順世間法者，則應分別有三歸依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "興皇明四假理，緣就緣對，緣因緣昔，即是對邪明正，是故須依。若依龍樹四悉，即對治意云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次從菩薩應作下，明顯時一體，又二：有依、不依。不依文為二：初明不依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，菩薩應作如是思惟：我今此身歸依於佛。若即此身得成佛道，既成佛已，不當恭敬、禮拜、供養於諸佛世尊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文云我今此身歸依佛者，即自是歸己身佛寶，豈敬他佛？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次何以故下，更釋不依之意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？諸佛平等，等為眾生作歸依故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然我與他，佛既無異，何須依他？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次若欲尊重去明依者，復有依義，為相尊重是故須依。又二：先正明，後解釋。初正明者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若欲尊重法身舍利，便應禮敬諸佛塔廟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法身是本地，舍利是應身，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以者何？為欲化度諸眾生故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欲令眾生敬我意者，為欲化眾生生善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、從亦令眾生去，明今之所勸隱時一體一向須依。文有三：法、譬、合。初法中為五：一、分別一體有三。此初文，則自身有佛寶也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦令眾生於我身中起塔廟想禮拜供養，如是眾生以我法身為歸依處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切眾生皆依下，即是自身有於法寶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切眾生皆依非真邪偽之法，我當次第為說真法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又有歸依非真，下即自身僧寶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又有歸依非真僧者，我當為作依真僧處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：身有法、僧可爾，何為有佛？答：身中佛性，佛性即是法身、佛寶。能說此法，即是法寶；能受持者，即是僧寶。他尚歸依我身三寶，我今豈可不自歸耶？問：會三乘歸一乘名一乘者，亦應會三寶歸一寶名為一寶。若會三乘歸一乘，無三乘異；會三寶歸一寶，亦無三寶之異。論師、數師不敢為例，觀師例之。會三寶歸一寶，上義說佛、法、僧異；亦如會三乘為一乘義，說三乘異。故法華云：真是聲聞、真阿羅漢云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從若有分別下，次為他作一體三寶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有分別三歸依者，我當為作一歸依處，無三差別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舉體是佛，佛是覺義；舉體是法，法是不覺；舉體是僧，覺與不覺而不相違。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從於生盲下。三、結別體。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於生盲眾，為作眼目。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "為生盲凡夫作此分別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復當為諸下。四、結一體。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復當為諸聲聞、緣覺作真歸處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "為二乘得聖之人，說我身有一禮三寶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是菩薩下。五、雙結兩義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如是，菩薩為無量惡諸眾生等及諸智者而作佛事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "為惡眾生而作佛事，則結自身說於別體；為諸智者而作佛事，亦結自身說於一體。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次譬說為三：一、大將；二、太子；三、大臣。所以舉三譬者，大將譬了因，太子譬正因，大臣譬緣因。亦譬三寶：太子譬法寶，大將譬佛寶，大臣譬僧寶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如有人臨陣戰時，即生心念：我於是中最為第一，一切兵眾悉依恃我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大將建意有三：一、臨陣敵制，二、我最第一，三、諸兵依我。諸兵依我譬緣，制勝譬了，第一譬正。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦如太子如是思惟：我當調伏其餘王子，紹繼大王帝王之業而得自在，令諸王子悉見歸依。是故不應生下劣心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "太子亦爾，紹繼覇業譬正，調伏王子譬了，餘王子依譬緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如王，王子、大臣亦爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如王，如先王，成前譬。王子大臣者，王子即屬大臣譬也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、菩薩亦爾。合譬中二：先正合，後結勸。初合者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩薩摩訶薩亦復如是，作是思惟：云何三事與我一體？善男子！我示三事即是涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所言三事與一體者，別說於三即是一體，一體之上義說於三，如涅槃中具有三點，實非別異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次如來下結勸，又二：先勸捨昔別體之三，次勸取今一體之三。初捨中又二：先出昔三寶，後乃勸捨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來者，名無上士。譬如人身，頭最為上，非餘肢節、手、足等也；佛亦如是，最為尊上，非法、僧也。為欲化度諸世間故，種種示現差別之相，如彼梯隥。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "昔別體中舉頭譬佛寶，頭最為上，支節手足譬法僧，為化眾生示此梯隥。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次是故汝今下，勸捨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故汝今不應受持如凡愚人所知三歸差別之相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次汝於大乘下，結勸取自身中一體。"
      },
      {
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        "text": "汝於大乘，猛利決斷，應如剛刀，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如大將、大臣於自身中建決定意，不取別體及他己成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉白佛下，第三、領解。文為四：一、領解；二、佛勸持；三、稱歎；四、佛述成。初文又三：一、發迹；二、自領解；三、誓化他。可尋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！我知故問，非為不知。我為菩薩大勇猛者，問於無垢清淨行處，欲令如來為諸菩薩廣宣分別奇特之事，稱揚大乘方等經典，如來大悲今已善說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我亦如是，安住其中所說菩薩清淨行處，即是宣說大涅槃經。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！我今亦當廣為眾生顯揚如是如來祕藏，亦當證知真三歸處。若有眾生能信如是大涅槃經，其人則能自然了達三歸依處。何以故？如來祕藏有佛性故。其有宣說是經典者，皆言身中盡有佛性，如是之人則不遠求三歸依處。何以故？於未來世我身則當成就三寶。是故聲聞、緣覺之人及餘眾生，皆依於我恭敬禮拜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子下，第二、佛勸持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！以是義故，應當正學大乘經典。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "還只勸前自解化他，自解即是高昇祕藏，化他即是下度愚迷云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉復言下，第三、稱歎。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉復言：佛性如是不可思議，三十二相、八十種好亦不可思議。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "稱歎佛性即是隱時一體，相好等即是顯時一體。"
      },
      {
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        "text": "爾時佛讚下，第四、述成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，佛讚迦葉菩薩：善哉，善哉！善男子！汝已成就深利智慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從我今當更為汝下，是第三、明中道圓觀。文為三：初、許說，次、正說，三、歎教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我今當更，善為汝說，入如來藏，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中云入如來藏者，入藏由觀，非觀不入。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次若我住下，是正說。文為二：初略、後廣。略又為三：一、標中道；二、明乖中之惑；三、辨破惑之觀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若我住者，即是常法，不離於苦。若無我者，修行淨行，無所利益。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初標中道，即明非有非無。若我住者，明非有。我住在身中，即是常法，不離於苦。常即是我，身即是苦，此即是有，此有非道。若無我者，明非無。若定是無，則無修因趣果，亦無父母世間善法，此無非道。既作有無兩責，不得有無，即非有無，名中道說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次若言諸法下，是明乖中之惑，又二：初明惑，次結惑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言諸法皆無有我，是即斷見；若言我住，即是常見。若言一切行無常者，即是斷見；諸行常者，復是常見。若言苦者，即是斷見；若言樂者，復是常見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初明惑中有六句：三雙相對，三句計常，三句計斷。於生死中自作此計，障理不明，故名為惑。若開善云：生死一向是苦無樂。光宅云：生死之中有定實樂。莊嚴云：生死之中有虗妄樂。虗妄樂乃為行苦所逼，故非實樂。然三師所說，皆為此呵。開善云：生死是苦，即是此中斷見。光宅云：一向是樂，即是此中常見。莊嚴云：妄樂又為行苦所逼，即是此中亦常亦斷。亦應有第四句計，不知是誰。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次從修一切法常下，結惑，又三：謂法、譬、合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "修一切法常者，墮於斷見；修一切法斷者，墮於常見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初法中言修一切法常墮斷見者，解有二意：一云、本自執常，他將斷難常義不立，便執於斷；本自執斷，他將常難斷義不立，更執於常。二云、兩見相因，見修斷過即自修常，見修常過即自修斷。"
      },
      {
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        "text": "如步屈蟲下譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如步屈蟲，要因前脚得移後足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六卷云：折腰蟲，周易云：尺蠖之屈，以求申也。時俗云：桑枝變作，未必全爾。桑根為蟬，腐草為螢，其例亦然。此蟲腰折。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "修常斷者，合譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "修常斷者亦復如是，要因斷常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明斷因常生，常因斷生，故有此譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是義故下，第三、明破惑之觀。又二：初、正明；次、結解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是義故，修餘法苦者，皆名不善；修餘法樂者，則名為善；修餘法無我者，是諸煩惱分；修餘法常者，是則名曰如來祕藏，所謂涅槃無有窟宅；修餘無常法者，即是財物；修餘常法者，謂佛、法、僧及正解脫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初亦有三雙六句，對前無我只應言我，而經中言常者有二解：一云誤，二云常是通名、我等是別，佛果萬德通得名常。言餘法者，中道之外皆名餘法，常樂我淨即指如來祕藏、佛法僧正解脫等，當知中道只是真法，二邊為餘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "當知如是下，是結解，又二：先法、後譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "當知如是佛法中道，遠雕二邊而說真法，凡夫愚人於中無疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初法中云愚人無疑者，有二解：疑為解津，愚既無解，所以不疑。二云中道分明，顯然易解，愚尚不疑，何況智者？依文似如後解為勝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如羸病人下，譬說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如羸病人服食酥已，氣力輕便。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "還喻前二解。若依或意，則愚人分別而生諸見，如服酥輕便。若依後解，酥是好藥，健人服者本來自好，羸人服者亦得輕便，譬中道法愚人亦解。六卷云服已迷悶，即是不解迷惑意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有無之法下，第二、廣明中道，又二：初、約諸法有無顯中道；二、約諸法不二顯中道。初文者，夫有無者不可定邪取，說有為無、說無為有，有是無有、無是有無，於無上說有有不定有，於有上說無無不定無，不有不無即是中道。次言不二者，無二異不二、無不二異二，二不二不可得，乃是非二非不二，是名中道。初文有無中有法有譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有無之法，體性不定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初法說極略，唯此一句直標有無，其性不定。若他明三無為定無不可為有，三聚定有不可為無，此非不定，不名中道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如四大下，次舉譬。先譬，次合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如四大，其性不同，各自違反，良醫善知，隨其偏發而消息之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初譬中，欲明有無不定。如佛赴緣，若執有者，破有說無；若執無者，破無說有。四大亦爾。如善醫師別知諸病：若水病者，以火藥治；若火病者，以水藥治。地、風亦爾。不善醫師不別病相，妄授於藥。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次善男子下，合譬。初總合，次別合。初可見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如來亦爾，於諸眾生猶如良醫，知諸煩惱體相差別而為除斷，開示如來祕密之藏，清淨佛性常住不變。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次若言下別合，又二：先舉有無為合，後舉常無常例合。初又二：先別破有無，後總結為誡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言有者，智不應染；若言無者，即是妄語；若言有者，不應默然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初文三句。初句云智不應染者，有二解：一云、智聞佛說佛性是有，不應染著，愚便責其現用處所，或六根中，或徧身中。若聞佛性是有，應知佛意不定，專在於有。有即表無，無即妄語者，是第二句破無，亦二意：一云、道理不無，定無乖理，故是妄語。二云、佛性雖有，未有現用，故言是無。汝有智人，不應云妄。若言有者，是第三句，為執有情多，故更重破。不應默然者，若有佛性，應能現瑞，何以默然？二云、若定有者，就汝推撿，何以默然？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次亦復不應下，結不許諍論。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦復不應戲論諍訟，但求了知諸法真性。凡夫之人戲論諍訟，不解如來微密藏故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言有言無，乃至四句，竝是戲論。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若說於苦下，第二、舉苦無常等例合。復有五：一、約苦；二、約無常；三、約我無我；四、約空寂；五、約幻化。皆解惑對辨，可見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若說於苦，愚人便謂身是無常；說一切苦，復不能知身有樂性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "說無常者，凡夫之人計一切身皆是無常，譬如瓦坏。有智之人應當分別，不應盡言一切無常。何以故？我身即有佛性種子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若說無我，凡夫當謂一切佛法悉無有我，智者應當分別無我假名不實。如是知已，不應生疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言如來祕藏空寂，凡夫聞之生斷滅見，有智之人應當分別如來是常無有變易。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言解脫譬如幻化，凡夫當謂得解脫者即是磨滅。有智之人應當分別，人中師子雖有去來，常住無變。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文云雖有去來，而常住無變者，此是即去來不去來，即動而寂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從若言無明下，是第二、約不二不異明。中道亦有法、譬、法說，為三：一、約因緣明不二；二、約觀行明不二；三、總結明不二。因緣是境觀，是智照，總結是境智。初十二因緣明不二，又三：先舉無明；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言無明因緣諸行，凡夫之人聞已分別生二法想。明與無明，智者了達其性無二，無二之性即是實性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次舉行識。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言諸行因緣識者，凡夫謂二行之與識，智者了達其性無二，無二之性即是實性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、舉善惡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言十善、十惡，可作、不可作，善道、惡道，白法、黑法，凡夫謂二。智者了達其性無二，無二之性即是實性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舊解：無明是惑，明即是解。又云：無明、行是過去，識等是現在，三世分別。此不會經，經呵云：明與無明、行、識等異，是愚人法，智者了達，其性無二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言應修下，第二、約觀行明不二。又三：一、苦；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言應修一切法苦，凡夫謂二，智者了達其性無二，無二之性即是實性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二，無常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言一切行無常，如來祕藏亦是無常，凡夫謂二，智者了達其性無二，無二之性即是實性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三，無我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言一切法無我，如來祕藏亦無有我，凡夫謂二，智者了達其性無二，無二之性即是實性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我與無我下，第三、總結不二。又三：一、結歎；二、結勸；三、結會。結歎又二：先、結佛所歎；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我與無我，性無有二。如來祕藏，其義如是，不可稱計，無量無邊，諸佛所讚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "後結說已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我今於是一切功德成就經中皆悉說已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "結勸又二：初、勸持不二法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我與無我性相無二，汝應如是受持頂戴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、勸持不二經。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，汝亦應當堅持憶念如是經典。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如我下。三、結會。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如我先於摩訶般若波羅蜜經中說：我、無我，無有二相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "懸指般若。舊云：引深奧品中燈炷喻。或云：大品度不盡，外國本經應有此文。或言：大品雖不的當，而不二之義無差。又云：諸有二者，名有所得；無有二者，名無所得。又二是眼識，識內了別，眼外見色，此則是二。眼識無二，乃是智者了達。諸法亦爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從如因乳生酪下，第二、譬成因緣不二之義。如五味相生無自他性即是因緣，因緣即是中道，其意顯然。文為三：初、列五味；二、廣破自他；三、結因緣義。初列五味者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如因乳生酪，因酪得生酥，因生酥得熟酥，因熟酥得醍醐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五味相生，成前不二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次如是酪性下廣破自他，先立章門、後解釋。初章門中說酪從乳生為章門，次例四味。就初又兩：初從乳生酪即是章門；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是酪性為從乳生？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次從自生他生，竝是非門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "為從自生，從他生邪？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乃至醍醐亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次若從他生下，第二、釋二章門。先釋非門，次釋是章門。初非門中先釋不從他生，次釋不從自生。初破他生可見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若從他生，即是他作，非是乳生；若非乳生，乳無所為。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若自生者，不應相似相續而生；若相續生，則不俱生；若不俱生，五種之味則不一時。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "破自生中云不應相似相續，自生是一往，將誰相似相續？而今見續乳後有酪等味，故知不從自生。自生應五味一時，既前後相續，豈得一時？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雖不一時下，釋是章門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雖不一時，定復不從餘處來也。當知乳中先有酪相，甘味多故不能自變，乃至醍醐亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "破自他之後因緣。假說云酪從乳生，而不自不他，而言先有者，亦是因緣。甘味多故，不能自變者，乳味即甜，酪味即酢。下論義難此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是牛食噉下，第三、結是因緣。先譬，次合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是牛食啖水草因緣，血脈轉變而得成乳。若食甘草，其乳則甜；若食苦草，乳則苦味。雪山有草，名曰肥膩，牛若食者，純得醍醐，無有青、黃、赤、白、黑色。穀草因緣，其乳則有色味之異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初譬中，食水草譬稟經教，血變成乳譬變惡為善，若食甘草譬稟大教，若食苦草譬稟小教，雪山譬此經，肥膩譬佛性，牛若食者譬眾生，醍醐譬佛果，能依此經修行得無上佛果，無有青黃赤白等色譬依教而修，無聲聞人天之果，純得醍醐涅槃果也。此中六位文義宛然云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是諸眾生下，第二、合譬，中二：先合，次論義。初合中，先合二，後合不二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是諸眾生以明、無明業因緣故，生於二相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若無明轉，則變為明。一切諸法善、不善等亦復如是，無有二相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不二中云無明轉變為明者，他經復云明起斷無明。舊三解：一云、只斷是變，變是斷，文兩義一；二云、變語就體，斷語就用。一心體上有善惡兩義，只己心上變善為惡，變惡為善，心即不變。次就用者，須斷無明，只得於明不斷，不得即莊嚴。師解：開善嫌莊嚴淺近，就修習緣、了兩緣釋之。從迦葉下，第二、論義。從前乳中先有酪性生，文為二：先難次答。難中又二：先定"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！如佛所說：乳中有酪。是義云何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次難難中二：先難定有，次難定無。難定有為三：一、正難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！若言乳中定有酪相，以微細故不可見者，云何說言從乳因緣而生於酪？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乳中有酪者，即是已有，云何言生？夫生義者，先無而有，乃名為生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次法若本無下，釋難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法若本無則名為生，如其已有，云何言生？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言乳中，下三竝難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言乳中定有酪相，百草之中亦應有乳，如是乳中亦應有草。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若乳是酪因，草亦乳因云云。又倒竝，若草為乳因，亦應乳為草果。草為乳因，草中得有乳者；乳為草果，乳中亦應有草。乳酪因果亦例此，竝文中但舉一耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言乳中下，二難定無者，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言乳中定無酪者，云何因乳而得生酪？若法本無而後生者，何故乳中不生於草？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "只應難有，不應難無，恐佛轉計度入無中，是故逆遮而難無也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子下，二、佛答。文為三：初、研譬；二、重為合譬；三、結譬意。初又三：一、非定執；二、以理解；三、結非定執。初非執中，先作三章門，後次第釋破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，不可定言乳中有酪、乳中無酪，亦不可說從他而生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一、定有門，二、定無門，三、他生門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋三門者，初釋不得定有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言乳中定有酪者，云何而得體味各異？是故不可說言乳中定有酪性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云乳中有酪者何？乳白酪黃，乳甘酪酢，色味既異，何得定有？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋乳中不得定無酪者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言乳中定無酪者，乳中何故不生兔角？置毒乳中，酪則殺人，是故不可說言乳中定無酪性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文云：置毒乳中，酪即殺人。先時置毒於乳，後時乳變成酪，飲此酪者，毒猶殺人，何得言乳定無酪？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言是酪從他生者，何故水中不生於酪？是故不可說言酪從他生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是牛食噉下，第二、以理解釋。又二：先明乳從草生還因緣假說，後明酪從乳生亦是因緣假說。兩文各二：初二者，先云從緣而有，後結是因緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，是牛食啖草因緣故，血則變白；草血滅已，眾生福力變而成乳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "眾生福力者，有三義：一、牸牛之福，欲飲子時血變作乳；二、犢子之福，令母有乳；三、𤚼人之福，人若無福子尚不足，況得充人？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是乳雖從草血而出，不得言二，唯得名為從因緣生；酪至醍醐亦復如是。以是義故，得名牛味。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是乳滅已下，二、明酪從乳生，又二：初、明緣生從結因緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是乳滅已，因緣成酪。何等因緣？若醪、若煗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "醪是以物攪之，煗是火氣。經本或作酢字，而今酉邊著翏者，非以物攪字，亦非酒名。酒名應酉邊作孝，蓋書者謬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故得名從因緣有，乃至醍醐亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故不得定言下，第三、結非定執。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故不得定言乳中無有酪相，從他生者離乳而有，無有是處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！明與無明下，第二、重為合譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！明與無明亦復如是。若與煩惱諸結俱者，名為無明；若與一切善法俱者，名之為明。是故，我言無有二相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中開轉斷義，如前釋云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是因緣下，第三、結譬意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是因緣，我上說言，雪山有草名曰肥膩，牛若食者即成醍醐，佛性亦爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！眾生薄福下，第三、歎教勸持。又二：先歎佛性理，次歎教。歎理為二：先舉忍草。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！眾生薄福，不見是草。佛性亦爾，煩惱覆故，眾生不見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "後牒兩譬。於中，先牒兩譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如大海，雖同一鹹，其中亦有上妙之水，味同於乳。譬如雪山，雖復成就種種功德，多生諸藥，亦有毒草。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次諸眾生下，總合兩譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸眾生身亦復如是，雖有四大毒蛇之種，其中亦有妙藥大王，所謂佛性非是作法，但為煩惱客塵所覆。若剎利、婆羅門、毗舍、首陀能斷除者，即見佛性，成無上道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次從譬如虗空下，是歎教，又二：先歎經，後勸信。初文有譬有合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如虗空震雷起雲，一切象牙上皆生華；若無雷震，華則不生，亦無名字。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虗空譬法身，雷震譬說法，起雲譬慈悲，象牙譬眾生，華譬佛性。有三解：一云別有象牙草，聞雷生華；二云是象牙生華，經云四象優鉢羅等聞天雷時，牙上有華；三云此象牙非別生華，直是牙上有文彩如華。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "眾生佛性下，合譬，有三番合之可尋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "眾生佛性亦復如是，常為一切煩惱所覆不可得見，是故我說眾生無我。若得聞是大般涅槃微妙經典，則見佛性如象牙華。雖聞契經一切三昧，不聞是經，不知如來微妙之相，如無雷時象牙上華不可得見。聞是經已，即知一切如來所說祕藏佛性，譬如天雷見象牙華。聞是經已，即知一切無量眾生皆有佛性。以是義故，說大涅槃名為如來秘密之藏，增長法身，猶如雷時象牙上華。以能長養如是大義，故得名為大般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有善男子下，是第二、結今勸信。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有善男子、善女人，有能習學是大涅槃微妙經典，當知是人能報佛恩，真佛弟子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從迦葉白佛下品中，第二、答能見難見性。文有四問答：初兩番辨深行證見，後兩番明淺行聞見。聞見酬其能見，證見酬其難見。於證見中總有二番：初番可見；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩白佛言：甚奇！世尊！所言佛性，甚深！甚深！難見！難入！聲聞、緣覺所不能服。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！如是，如是！如汝所歎，不違我說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次番中有問有答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！佛性者，云何甚深難見難入？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中，總舉十譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！如百盲人為治目故，造詣良醫。是時，良醫即以金錍決其眼膜，以一指示，問言：見不？盲人答言：我猶未見。復以二指、三指示之，乃言：少見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初以百盲通譬一切眾生，百是一數之圓，例如世姓甚多，而言百姓求解見性，譬如治目。造詣良醫者，根緣感佛，是時良醫譬佛垂應。金錍四解：一云譬此經，一指三指譬昔三乘教，亦云金錍譬佛方便慧，一指三指譬根緣悟道，除瞙譬斷無明煩惱。二云三指譬三慧。三云初教一指，般若至法華二指，涅槃三指。四云譬三忍，信、順、無生解。三忍為二：一云十信信忍，三十心順忍，十地無生忍。又初地至三地是信忍，四地至六地是順忍，七地至十地是無生忍。今明不然，經合佛性，豈可餘釋？一指示之，答云不見者，譬入真諦則不見性。二指不見者，譬空、假二諦亦不見性。三指示之，答言少見，此譬一諦、三諦即空、假、中，名為佛性。初住初地則能分見，故言少耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子下，合譬，又二：前正合，次況聲聞。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是大涅槃微妙經典，如來未說亦復如是。無量菩薩雖具足行諸波羅蜜乃至十住，猶未能見所有佛性，如來既說即便少見。是菩薩摩訶薩既得見已，咸作是言：甚奇，世尊！我等流轉無量生死，常為無我之所惑亂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尋合文，金錍譬涅槃教，三指譬佛性，即是三德三諦等也。文云無我惑亂者，即是不了昔教惑於無我故不見性，今教真我乃見佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如是菩薩位階十地，尚不明了知見佛性，何況聲聞、緣覺之人能得見耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次九，譬可尋也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！譬如遠觀虗空鵝鴈，為是虗空？為是鵝鴈？諦觀不已，彷彿見之。十住菩薩於如來性知見少分亦復如是，況復聲聞、緣覺之人而能知見？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如醉人欲涉遠路，󳬿朧見道；十住菩薩於如來性知見少分亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如渴人行於曠野，是人渴逼，徧行求水，見有叢樹，樹有白鶴。是人迷悶，不能分別是樹、是水，諦觀不已，乃見白鶴及以叢樹。善男子！十住菩薩於如來性知見少分亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如有人在大海中，乃至無量百千由旬，遠望大舶、樓櫓、堂閣，即作是念：彼是樓櫓？為是虗空？久視乃生必定之心，知是樓櫓。十住菩薩於自身中見如來性，亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如王子身極愞弱，通夜遊戲至明清旦，目視一切悉不明了；十住菩薩雖於己身見如來性，亦復如是，不大明了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！譬如臣吏，王事所拘，逼夜還家，電明暫發，因見牛聚，即作是念：為是牛羣？為雲？為舍？是人久視，雖生牛想，猶不審定。十住菩薩雖於己身見如來性，未能審定，亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！如持戒比丘觀無蟲水而見蟲相，即作是念：此中動者為是蟲耶？是塵土耶？久視不已，雖知是塵亦不明了。十住菩薩於己身中見如來性亦復如是，不大明了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！譬如有人於陰闇中遠見小兒，即作是念：彼為是牛？為人？為鳥耶？久視不已，雖見小兒猶不明了。十住菩薩於己身中見如來性亦復如是，不大明了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！譬如有人於夜闇中見畫菩薩，即作是念：是菩薩像、自在天像、大梵天像成染衣耶？是人久觀，雖復意謂是菩薩像，亦不明了。十住菩薩於己身中見如來性亦復如是，不大明了。善男子！所有佛性如是甚深，難得知見，唯佛能知，非聲聞、緣覺所及。善男子！智者應作如是分別知如來性。"
      },
      {
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        "text": "迦葉白佛下，是第二、有兩番，明淺行聞見。初番問，可尋。"
      },
      {
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        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！佛性如是微細難知，云何肉眼而能得見？"
      },
      {
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        "text": "佛答有四：一、譬，二、合，三、勸，四、褒貶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告迦葉：善男子！如非想非非想天，亦非二乘所能得知，隨順契經以信故知。"
      },
      {
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        "text": "初譬中云非想非非想天者，三有四空之頂，無身而有識，無相而有想，此事難知。佛性亦爾，非二乘所了。"
      },
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        "text": "二合等三文可見。"
      },
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        "text": "善男子！聲聞、緣覺信順如是大涅槃經，自知己身有如來性亦復如是。"
      },
      {
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        "text": "善男子！是故，應當精勤修習大涅槃經。"
      },
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        "text": "善男子，如是佛性，唯佛能知，非諸聲聞、緣覺所及。"
      },
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        "text": "迦葉白佛非聖凡夫下，第二番問答。"
      },
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        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！非聖凡夫有眾生性，皆說有我。"
      },
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        "text": "初問中云非聖凡夫者，即外道也。其自稱聖，如來奪之，故言非聖。若理內凡夫即聖凡夫，內道外道俱云有我，有我之性兩事云何？"
      },
      {
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        "text": "佛舉貧富二人譬，有三：初譬，次合，三結成。譬為三：初菩薩施化，二聲聞施化，三如來施化。初菩薩施化，又為四：一說教，二稟受，三捨應，四起惑。"
      },
      {
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        "text": "佛言：譬如二人共為親友，一是王子、一是貧賤，如是二人互相往反。"
      },
      {
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        "text": "共為親友者，能化所化，化道交通，義言親友。王子富於法財，真我顯現，故言富眾生。邪我在身，具足諸見，故言貧人。互相往反者，感應相關。"
      },
      {
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        "text": "是時貧人下，是第二、眾生稟受。"
      },
      {
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        "text": "是時，貧人見是王子有一好刀，淨妙第一，心中貪著。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "見王子刀者，非是證見。聞菩薩說真我佛性好刀，譬中道佛性真我，心中貪著者愛樂此法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王子！後時下，第三、菩薩捨應。"
      },
      {
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        "text": "王子後時，執持是刀，逃至他國，"
      },
      {
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        "text": "持真我去，故言持刀。機感事密，是故言逃。更化餘處，故言他國。"
      },
      {
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        "text": "貧人於後是第四凡夫起惑。"
      },
      {
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        "text": "貧人於後，寄宿他家，即於眠中，寱言刀刀。"
      },
      {
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        "text": "菩薩捨應眾生流轉受五陰身，故言寄宿。眠是闇時，譬無明昏。自號有我，故喻囈言。古本曰讇言。寱者，典誥囈字。"
      },
      {
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        "text": "傍人聞下，第二、聲聞施化。"
      },
      {
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        "text": "傍人聞之收至王所。時王問言：汝言刀者可以示我。是人具以上事答王：王今設使屠割臣身分裂手足，欲得刀者實不可得。臣與王子素為親厚，先共一處雖曾眼見，乃至不敢以手掁觸，況當故取？王復問言：卿所見刀相貌何類？答言：大王！我所見者如羖羊角。王聞是已欣然而笑，語言：汝今隨意所至莫生憂怖，我庫藏中都無是刀，況汝乃於王子邊見？時王即問諸羣臣言：汝等曾見如是刀不？言已便崩，尋立餘子紹繼王位。復問羣臣：汝等曾於宦庫藏中見是刀不？諸臣答言：臣等曾見。又復問言：其狀何似？答言：大王！如羖羊角。王言：我庫藏中何緣當有如是相刀？次第四王皆悉撿挍求索不得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "應具論四果，文略闕第三王，初王是初果。私謂餘子之言可兼二三，舊即傍人譬機，機將是人是感初果，故言收之。興皇云：傍人是五方便似解，王是初果真解，似伏真斷破彼我見。言至王所眾生，對初果義。言君臣屠割者，譬分析五眾求我叵得，曾稟此法故言素為親厚，能化所化既非異轍故言一處。眼見譬聞慧，手觸譬思慧，取譬修慧，竝不得思修故言不敢手觸，況當故取。羊角者，邪曲計我欣笑譬悲怪，未欲破此邪計故言隨意去。尋立餘子即二果，施化次第四王即四果。"
      },
      {
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        "text": "却後下，是第三、如來施化。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "却後數時，先逃王子從他國還，歸其本土復得為王。既登王位，復問諸臣：汝見刀不？答言：大王！臣等皆見。又復問言：其狀何似？答言：大王！其色清淨如優鉢羅華。復有答言：形如羊角。復有答言：其色紅赤猶如火聚。復有答言：猶如黑蛇。時王大笑：卿等皆悉不見我刀真實之相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但是前逃菩薩，今還成佛。數時者，數耳。唯明無我，不言真我者，望下文合中，應有說我教也。優鉢羅華者，婆羅門計神，白色。羊角者，剎利神，色黃。火聚者，毗舍神，赤。黑蛇者，首陀神，黑。"
      },
      {
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        "text": "善男子！合譬還合三譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩薩摩訶薩亦復如是，出現於世，說我真相，說已捨去。譬如王子持淨妙刀逃至他國，凡夫愚人說言：一切有我，有我。如彼貧人止宿他舍，寱言：刀，刀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬云：有一好刀。合云：說我真相。譬云：持是淨刀逃至他國。合云：說已捨去。"
      },
      {
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        "text": "聲聞、緣覺下，合前第二、四果施化。"
      },
      {
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        "text": "聲聞、緣覺問諸眾生：我有何相？答言：我見我相大如拇指，或言如米，或如稗子。有言：我相住在心中，熾然如日。如是眾生不知我相，譬如諸臣不知刀相。菩薩如是說於我法，凡夫不知種種分別，妄作我相。如問刀相，答似羊角，是諸凡夫次第相續而起邪見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "為斷如是下，合第三、如來施化，又二：先、明無我教，正是合前；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "為斷如是諸邪見故，如來示現說於無我。譬如王子語諸臣言：我庫藏中無如是刀。"
      },
      {
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        "text": "善男子下，第二、更明真我之教。"
      },
      {
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        "text": "善男子！今日如來所說真我，名曰佛性。如是佛性，我佛法中譬如淨刀。"
      },
      {
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        "text": "前譬中無，但有其義。"
      },
      {
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        "text": "善男子！若有凡夫下，第三、結成答意，在文可見云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若有凡夫能善說者，即是隨順無上佛法。若有善能分別隨順宣說是者，當知即是菩薩相貌。"
      },
      {
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        "text": "大般涅槃經文字品第十三。"
      },
      {
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        "text": "文字品"
      },
      {
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        "text": "此品意有四：一、次第者，上性品明字下之理，此品明理上之字。答上問：云何解滿字及與半字義？前品名字功德正論，此經專解出世上上滿字，今品通論眾教若半若滿。世間出世間上上等文字開密者，他解：無常為半，常為滿。興皇彈云：如樝棃兩片，是半邊之滿。他又解：昔說無常不名為滿，今教具說常與無常，是故名滿。又彈：若以常足無常者，一片棃足半片樝，應為一果者，此是𧂐足滿。興皇解：涅槃佛性之體，非常非無常，常無常具足，故名為滿。今明彼家彈舊，或為半邊，或為𧂐足滿。自說非常非無常，常無常為滿者，此亦是樝棃柿栗四片合為一果。今依此品開一切字，悉是滿字。文云：如來出世能滅半字，是故汝今應離半字隨逐滿字，於一切法無礙無著。本對半明滿，既無有半亦復無滿，當知字非字，以無字為滿字。文云：半字是諸經書記論文章根本，又半字是煩惱言說根本。又云：滿字是善法根本，一切善法言論根本。異論呪術一切文字，悉是佛說，非外道說。當知佛所說者，悉是內道正法。此以正法而為滿字。又云：若解文字，能令眾生口業清淨。佛性不爾，不假文字，然後清淨，佛性自淨。當知諸字悉是佛性。佛性非字非非字，而能字能非字，故稱滿字。雖有三義，勿作三解。即字無字，無字即字，亦即非字非不字，具足無缺，不縱不橫，爾乃名滿。譬如金銀種種等寶，同入爐冶，俱成一器，而種種不失，亦名種種，亦名於一。一即種種，種種即一，亦復非一非種種，而一而種種。開一一字，悉是佛性。法性法界，亦復如是。包一切字，不得一字一切字，而具一字一切字。豈隔半邊，而非滿字。是則名為開祕說滿。從此立名，名文字品。文中為三：一略標字本，二廣明字義，三領解述成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛復告迦葉：所有種種異論、呪術、言語、文字，皆是佛說，非外道說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初文先總標異論呪術皆是佛說，有二解：一云根本皆在佛法之中，三寶、四諦、涅槃、四德，悉是佛法名教。長者去後，劫掠羣牛，外道偷之，安其己典。二云是佛方便之說，如清淨法行經云：迦葉為老子，儒童為顏回，光淨為孔子。若如前解，佛則認歸；若如後解，方便施與。若開一切文字皆佛正法，則非認非與云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉白下，第二、廣明字義，有二番問答。初問如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！云何如來說字根本？"
      },
      {
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        "text": "佛言下，如來重答，為三：初、明文理之本；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！初說半字以為根本。"
      },
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        "text": "持諸記論下，二、別明字本。"
      },
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        "text": "持諸記論，呪術文章，諸陰實法，"
      },
      {
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        "text": "凡夫人下，三、明學半得悟滿法。"
      },
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        "text": "凡夫之人，學是字本，然後能知是法非法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉復白下，第二番、騰問請答。問如文。"
      },
      {
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        "text": "迦葉菩薩復白佛言：世尊！所言字者，其義云何？"
      },
      {
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        "text": "善男子！十四音下，如來答，為三：一、通明諸字；二、別釋半滿；三、結得失，亦是明無字之義。初又四：一、以音隨字，即是明音；二、以字隨音，即是明字；三、音字所因；四、音字利益。"
      },
      {
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        "text": "善男子！有十四音名為字義。所言字者，名曰涅槃，常故不流；若不流者，則為無盡；夫無盡者，即是如來金剛之身。是十四音名曰字本。阿〔短〕者，不破壞故；不破壞者，名曰三寶，譬如金剛。又復，阿者，不流故；不流者，即是如來；如來九孔無所流故，是故不流；又無九孔，是故不流；不流即常，常即如來；如來無作，是故不流。又復，阿者，名為功德；功德者，即是三寶，是故名阿。次，阿長者，名阿闍黎。阿闍黎者，義何謂耶？於世間中得名聖者。何謂為聖？聖名無著，少欲知足，亦名清淨，能度眾生於三有流生死大海，是名為聖。又復，阿者，名曰制度，修持淨戒，隨順威儀。又復，阿者，名依聖人，應學威儀，進止舉動，供養恭敬，禮拜三尊，孝養父母，及學大乘善男女等，具持禁戒及諸菩薩摩訶薩等，是名聖人。又復，阿者，名曰教誨，如言：汝來如是應作，如是莫作。若有能遮非威儀法，是名聖人。是故名阿。伊短者，即是佛法，梵行廣大，清淨無垢，譬如滿月。汝等如是應作不作，是義非義，此是佛說，此是魔說，是故名伊。伊長者，佛法微妙，甚深難得，如自在天、大梵天王，法名自在。若能持者，則名護法。又，自在者，名四護世。是四自在，則能攝護大涅槃經，亦能自在敷揚宣說。又復伊者，能為眾生自在說法。復次伊者，為自在故說。何等是耶？所謂修習方等經典。復次伊者，為斷嫉妒，如除稗穢，皆悉能令變成吉祥，是故名伊。憂短者，於諸經中最上、最勝、增長上上，謂大涅槃。復次憂者，如來之性，聲聞、緣覺所未曾聞。如一切處，北󳬂單越最為殊勝。菩薩若能聽受是經，得名最上、最勝，是故名憂。憂長者，譬如牛乳，諸味中上。如來之性亦復如是，於諸經中最尊、最上。若有誹謗，當知是人與牛無別。復次憂者，是人名為無慧正念。誹謗如來微密祕藏，當知是人甚可憐憫，遠離如來祕密之藏，說無我法，是故名憂。󱶐者，即是諸佛法性涅槃，是故名󱶐。黳者，謂如來義。復次黳者，如來進止、屈伸、舉動，無不利益一切眾生，是故名黳。烏者，名煩惱義。煩惱者，名曰諸漏。如來永斷一切煩惱，是故名烏。炮者，謂大乘義。於十四音是究竟義。大乘經典亦復如是，於諸經論最為究竟，是故名炮。菴者，能遮一切諸不淨物，於佛法中能捨一切金銀寶物，是故名菴。痾者，名勝乘義。何以故？此大乘典、大涅槃經，於諸經中最為殊勝，是故名痾安餓反。"
      },
      {
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        "text": "迦者，於諸眾生起大慈悲生於子想，如羅睺羅作妙善義，是故名迦。呿者，名非善友。非善友者，名為雜穢。不信如來祕密之藏，是故名呿。伽者，名藏。藏者，即是如來祕藏。一切眾生皆有佛性，是故名伽。伽重音者，如來常音。何等名為如來常音？所謂如來常住不變，是故名伽。俄者，一切諸行破壞之相，是故名俄。遮者，即是修義。調伏一切諸眾生故，名為修義，是故名遮。車者，如來覆蔭一切眾生，譬如大蓋，是故名車。闍者，是正解脫無有老相，是故名闍。闍重音者，煩惱繁茂譬如稠林，是故名闍。若者，是智慧義。知真法性，是故名若。吒者，於閻浮提示現半身而演說法，譬如半月，是故名吒。侘者，法身具足譬如滿月，是故名侘土家反。荼者，是愚癡僧。不知常與無常，譬如小兒，是故名荼。荼重音者，不知師恩，譬如羝羊，是故名荼。拏者，非是聖義，譬如外道，是故名拏。多者，如來於彼告諸比丘：宜離驚畏，當為汝等說微妙法。是故名多。他者，名愚癡義。眾生流轉生死自纏，如蠶蛣𧏙，是故名他。陀者，名曰大施，所謂大乘，是故名陀。陀重音者，稱讚功德。所謂三寶如須彌山，高峻廣大無有傾倒，是故名陀。那者，三寶安住無有傾動，譬如門閫，是故名那。波者，名顛倒義。若言三寶悉皆滅盡，當知是人為自疑惑，是故名波。頗者，是世間災。若言世間災起之時三寶亦盡，當知是人愚癡無智違失聖旨，是故名頗。婆者，名佛十力，是故名婆。婆重音者，名為重擔，堪任荷負無上正法，當知是人是大菩薩，是故名婆。摩者，是諸菩薩嚴峻制度，所謂大乘大般涅槃，是故名摩。耶者，是諸菩薩在在處處為諸眾生說大乘法，是故名耶。囉者，能壞貪欲、瞋恚、愚癡，說真實法，是故說囉。羅輕者，名聲聞乘動轉不住，大乘安固無有傾動，捨聲聞乘精勤修習無上大乘，是故名羅。和者，如來世尊為諸眾生雨大法雨，所謂世間呪術經書，是故名和。賖者，遠離三箭，是故名賖。沙者，名具足義。若能聽是大涅槃經，則為已得聞持一切大乘經典，是故名沙。娑者，為諸眾生演說正法令心歡喜，是故名娑。訶者，名心歡喜。奇哉！世尊離一切行。怪哉！如來入般涅槃。是故名訶。羅者，名曰魔義。無量諸魔不能毀壞如來祕藏，是故名羅來〔家〕。復次，羅者，乃至示現隨順世間有父母妻子，是故名羅。魯流盧樓，如是四字說有四義，謂佛、法、僧及以對法。言對法者，隨順世間。如提婆達示現壞僧，化作種種形貌色像，為制戒故。智者了達，不應於此而生畏怖，是名隨順世間之行。以是故名魯流盧樓。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初文音隨字者，十四音也，是十四音去是也。古來六解，大為二途，前四解單，後二解複。一宗師云：書缺二字，師不能通，故無兩音，止有十二。二招提足悉曇二字，三梁武足涅槃二字。引經云：所言字者，名曰涅槃。四開善云：於十二字中，止取十字，除後菴痾，謂是餘聲。故經釋炮音，便云：於十四音，是究竟義。更取下魯留盧樓四音，足為十四，插著中心，謂阿阿、伊伊、憂憂、魯留盧樓、󱶐𪐭等五莊嚴。複解前十二為六音，後五五相隨。又取後三三相對中四字耶囉和賖足，前五成六，足上成十二。取羅沙娑呵羅來家反為一遲音，魯留盧樓為一速音，是為十四。六冶城云：前兩兩相隨有六，次五五相隨有五，後三三相隨有三，合成十四音。觀師云：古來六解，次第彈之。初云書缺二字者，外道師不解，反啟問太子，太子自知。今說涅槃，豈不安二字，猶云書缺？彈招提者，悉曇通是外國十四音之總名，豈得將總足別？彈梁武者，涅槃亦云槃利、涅𨽻、槃那，此則六字，亦云般涅槃那，此則四字，何故止取兩字足之？彈開善者，除菴痾兩字，足魯留盧樓四字，若魯留盧樓是音者，何不在音次第，而在字後安之？彈莊嚴者，經文現云十四音，何時云以字足音？音字兩異，何得相渾？莊嚴不成，冶城亦壞。又河西以前十二即是十二音，取後四字合為二音。古經本云黎樓黎樓，即是四字為二音，足前為十四。又梵本言字不言音，今十二字或十六字，隨世所用。又一解云：初十二是音，後迦佉下是字。又一解云：初十二字有三事：一字，二語，三音。因此字以為言論端首，然後方及餘字，故言字本。初半字者，世法名半字，佛性名滿字。又以九部為半字，大乘為滿字。又云：梵本無半滿之言，但以事未成為半，成就為滿。興皇有半邊相足，無牽申等滿云云。河西云：十二字喻之如飯，後二十五字喻之如羮，後九字攝持諸句如守門人，亦如瓔珞，後九字亦字亦音。魯留下之二字，童󳬿所不習學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "吸氣舌根，是第三、明諸字所因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "吸氣舌根，隨鼻之聲，長短超聲，隨音解義，皆因舌齒而有差別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "皆有差別故。迦佉等是舌本聲，多他等是舌上聲，吒咤等是舌頭聲，波頗等是脣間聲，遮車等是齒間聲，故言皆因舌齒差別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是字義下，第四、明字之利益。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是字義能令眾生口業清淨。眾生佛性則不如是，假於文字然後清淨。何以故？性本淨故。雖復處在陰、界、入中，而亦不同陰、界、入也，是故眾生悉應歸依。諸菩薩等以佛性故，等視眾生無有差別，是故半字於諸經書、記論、文章而為根本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前舉字義，後明佛性，云不如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又半字下，第二、別釋半滿。為三：先法；次譬；三、合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又半字義，皆是煩惱言說之本，故名半字。滿字者，乃是一切善法言說之根本也。"
      },
      {
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        "text": "譬如世間為惡行者，名為半人；修善行者，名為滿人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是一切經書記論，皆因半字而為根本。若言如來及正解脫入於半字，是事不然。何以故？離文字故。是故如來於一切法無閡無著，真得解脫。何等名為解了字義？有知如來出現於世能滅半字，是故名為解了字義。若有隨逐半字義者，是人不知如來之性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何等名下，第三、更明無字之義，亦是得失。"
      },
      {
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        "text": "何等名為無字義耶？親近修習不善法者，是名無字。又，無字者雖能親近修習善法，不知如來常與無常、恒與非恒及法、僧二寶、律與非律、經與非經、魔說、佛說。若有不能如是分別，是名隨逐無字義也。我今已說如是隨逐無字之義。善男子！是故，汝今應離半字，善解滿字。"
      },
      {
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        "text": "後番領解，述成如文。"
      },
      {
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        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！我等應當善學字數。今我值遇無上之師，已受如來殷勤誨敕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛讚迦葉：善哉，善哉！樂正法者應如是學。"
      },
      {
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        "text": "大般涅槃經鳥喻品第十四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "鳥喻品。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "河西云：文字、鳥、月三品同明真應。文字半滿只是鳥，喻常無常。常無常只是月，喻隱顯。因字識理，達常無常，能隱能顯。今更次之。如來常依二諦三諦說法，故知文字是佛教。即文字達三諦，具足一教一切教。欲顯圓滿修多羅，故題文字品。次鳥喻者，依教立行，即雙流行。二行竝觀，一行一切行。下文云：復有一行是如來行。次文字之後，明二鳥共行，故成次第。亦是依教生智，智望於教，教即成境。由境發智，由智立行。教轉成境，智轉成行，故為次第。此品答：云何共聖行？娑羅迦鄰提。此還舉鳥以況於行，以為答問。能喻是娑羅迦鄰提，所喻是雙流共行。舊解不同。或言娑羅是雙，迦鄰是鳥。然娑羅翻為堅固，何得言雙？或言娑羅是一隻，鄰提是一隻。此乃兩類，不得是雙。或言娑羅一雙，迦鄰提一雙。引下文云：鳥有二種：一名鴛鴦，二名鄰提。此乃兩類，為兩雙。或言娑羅翻為鴛鴦。問中問娑羅，答中答鴛鴦。類異義同，乃以鴛鴦替於娑羅。或言鄰提無翻，或翻為天鶴。引六卷云：鴈鶴舍利。然漢不善梵音，只增諍競，意在況喻。取其雌雄共俱，飛息不離。以況一中無量，無量中一。非一非無量，而一而無量。呼為雙流，乃名共行。問：為凡與凡共行、聖與聖共行、凡與聖共行？他解云：觀生死無常不識涅槃常，觀涅槃常不識生死無常，二解不明。如但識金不識鍮，但識鍮不識金，若精識二物乃是雙觀，苦樂我無我亦如是。聖如是行，凡亦如是，故言共行。此不應爾，與譬相違。譬明二鳥俱遊，如汝所釋，一鳥窮下之生死，一鳥窮高之涅槃，昇沈碩乖，雙遊不顯。假令二鳥但雙遊下不雙遊高，遊高不遊下，雙遊不成。又一家引半滿約一法，雙遊約二法。若取生死無常、佛果是常共為滿者，兩物各異，棃柰體別，安得是滿？夫雙遊者，觀生死中有常無常，觀佛果中亦常無常，取生死涅槃兩常為一雙滿，取生死涅槃兩無常為一雙半，即是兩法共起，乃曰雙遊。今明義皆不爾，兩常俱起乃是二雄俱飛，兩無常起乃是二雌竝飛，與譬相背，雙遊不成。今言雙遊者，生死具常無常，涅槃亦爾，在下在高雙飛雙息，即事而理即理而事，二諦即中中即二諦，非二中而二中，是則雙遊義成，雌雄亦成。事理雙遊其義既成，名字觀行乃至究竟雙遊皆成，橫豎具足無有缺減。此中備有凡凡共行、凡聖共行、非凡非聖共行，約人法分別俱成。以是義故，故云鳥喻。品文為二：先總、次別。總又二：初略、後論義。略中先譬、後合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛復告迦葉：善男子！鳥有二種：一名、迦鄰提，二名、鴛鴦，遊止共俱，不相捨離。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是苦、無常、無我等法，亦復如是不得相離。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初譬中舉二鳥譬常、無常而合，文以苦、無我合者，但是略耳。私謂：又顯義同，是故互出，具論應六。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次論義中，先問："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！云何是苦、無常、無我，如彼鴛鴦、迦鄰提鳥？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "後答。答中，先法，後譬。"
      },
      {
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        "text": "佛言：善男子！異法是苦、異法是樂，異法是常、異法無常，異法是我、異法無我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初法中言異法是苦是樂者，舊云：生死異涅槃，涅槃異生死，故言苦樂。觀師言：前多斥倒，約豎以論常與無常。今品一時明常無常，只生死中有異法而說苦，有異法而說樂，乃至我無我亦如是。"
      },
      {
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        "text": "譬如稻米異於麻麥，麻麥復異豆粟甘蔗。"
      },
      {
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        "text": "後譬五穀各異，成前異意。下別譬中云華葉無常而果是常者，非常住常，言華葉不定故無常，果已定故是常，借此以顯無常成常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從如是諸種去別說共行，又二：初別說，次論義。初別說為三：一就生死明無常，二就涅槃明無我，三雙就生死涅槃以明苦樂。然前兩是橫、後一是豎，理應備論，但文互現。初文又二：初正明二行，次結章。初正明中舉五譬。初譬又二：先譬，次合。譬又三：一譬，二論義，三領解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是諸種從其萌芽乃至華葉皆是無常，果實成熟人受用時乃名為常。何以故？性真實故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中萌牙，譬生死中無常；熟時，譬生死中常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次論義二：先問，次答。"
      },
      {
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        "text": "迦葉白佛言：世尊！如是等物若是常者，同如來耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！汝今不應作如是說。何以故？若言如來如須彌山，劫壞之時須彌崩倒，如來爾時豈同壞耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，汝今不應受持是義。善男子，一切諸法唯除涅槃，更無一法而是常者，直以世諦言果實常。"
      },
      {
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        "text": "答中明生死常與如來常異。"
      },
      {
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        "text": "三、迦葉下，領解，又二：先領解，次述成等，皆可見云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！善哉，善哉！如佛所說。"
      },
      {
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        "text": "佛告迦葉：如是！如是！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！雖修一切下，二、合譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！雖修一切契經諸定，乃至未聞大般涅槃，皆言一切悉是無常。聞是經已，雖有煩惱，如無煩惱，即能利益一切人天。何以故？曉了己身有佛性故，是名為常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "未聞是經皆言無常，聞是經已皆云是常，豈非生死中具常無常？契經諸定者，修多羅翻名為契經，又是定藏故言諸定。後四譬皆有合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！如菴羅樹，其華始敷，名無常相；若成果實，多所利益，乃名為常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是，善男子！雖修一切契經諸定，未聞如是大涅槃時，咸言：一切悉是無常。聞是經已，雖有煩惱，如無煩惱，即能利益一切人天。何以故？曉了己身有佛性故，是名為常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！譬如金礦，消鎔之時是無常相；鎔已成金，多所利益，乃名為常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次譬云：金卝者，玉未理者名璞，金未理者亦名卝，此有木邊、王邊之異。金未治亦名礦，礦者，黃金名也云云。招提呼為朴音，觀師呼為礦音，然卝字兩喚云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是，善男子！雖修一切契經諸定，未聞如是大涅槃時，咸言：一切悉是無常。聞是經已，雖有煩惱，如無煩惱，即能利益一切人天。何以故？曉了己身有佛性故，是名為常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！譬如胡麻未被壓時，名曰無常；既壓成油，多有利益，乃名為常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！雖修一切契經諸定，未聞如是大涅槃時，咸言：一切悉是無常。聞是經已，雖有煩惱，如無煩惱，即能利益一切人天。何以故？曉了己身有佛性故，是名為常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！譬如眾流皆歸於海。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切契經諸定三昧，皆歸大乘大涅槃經。何以故？究竟善說有佛性故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故我言下，第二、結章。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是故，我言異法是常、異法無常，乃至無我亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正應明常無常，而復結言無我，欲明例爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉白佛下，第二、就涅槃以明無我、我二行。無憂悲即有我，有憂悲即無我。文為二：先問、後答。問為二：正問、結問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！如來已離憂悲毒箭。憂悲者名為天，如來非天；憂悲者名為人，如來非人；憂悲者二十五有，如來非二十五有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故如來無有憂悲。何故稱言如來憂悲？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一往謂是無端之問。然佛說涅槃亦有無常，無常是有為，有為即憂悲。今問憂悲，是問涅槃有無常不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答為四：一釋問，二歎理，三重釋問，四重歎理。初文二：先譬，後合。譬中三：先正作譬，次更為譬作譬，三還以譬合譬。初云無想天者是譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！無想天者名為無想，若無想者則無壽命，若無壽命云何而有陰、界、諸入？以是義故，無想天壽不可說言有所住處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次更舉樹神譬，顯無想譬，即是為譬作譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如樹神依樹而住，不得定言依枝、依節、依莖、依葉；雖無定所，不得言無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無想天壽亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛法亦爾下，以譬合譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！佛法亦爾，甚深難解。如來實無憂悲苦惱，而於眾生起大慈悲、現有憂悲，視諸眾生如羅睺羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、復次，善男子！無想天下歎理甚深，先譬、次合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！無想天中所有壽命，唯佛能知，非餘所及；乃至非想非非想處，亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉，如來之性清淨無染猶如化身，云何當有憂悲苦惱？若言如來無憂悲者，云何能利一切眾生弘廣佛法？若言無者，云何而言等視眾生如羅睺羅？若不等視如羅睺羅，如是之言則為虗妄。以是義故，善男子，佛不可思議，法不可思議，眾生性不可思議，無想天壽不可思議。如來有憂及以無憂是佛境界，非諸聲聞、緣覺所知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來實無憂悲，但於無中說有。眾生有苦，未得脫難，見佛有苦。既其有苦，即有憂悲。佛斷苦因，受第一樂，復無憂悲。有憂即無我，無憂即有我。若應物云如來有憂，實理即無。今問：既示有悲，亦應有苦。如來心地不念眾生，應是無苦。問：如來實無憂喜，汝何以云如來實喜？今亦反問佛無憂喜，何以定云如來無憂？我說如來實非憂喜，義說憂悲，此是不定之言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、譬如空中下，重釋問兩譬：先舉舍住譬，次舉幻師譬，皆先譬、次合。初譬中有二：前為法作譬；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，譬如空中，舍宅微塵不可住立。若言舍宅不因空住，無有是處。以是義故，不可說舍住於虗空、不住虗空。凡夫之人雖復說言舍住虗空，而是虗空實無所住。何以故？性無住故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "心亦如是下，即為譬作譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！心亦如是，不可說言住陰、界、入及以不住；無想天壽亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "後復舉無想天壽，亦為譬作譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來憂悲下，正合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來憂悲亦復如是，若無憂悲，云何說言等視眾生如羅睺羅？若言有者，復云何言性同虗空？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如幻師下，次譬二譬合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如幻師，雖復化作種種宮殿，殺生、長養、繫縛、放捨，及作金、銀、瑠璃、寶物、叢林、樹木，都無實性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來亦爾，隨順世間示現憂悲，無有真實。善男子，如來已入大般涅槃，云何當有憂悲苦惱？若謂如來入於涅槃是無常者，當知是人則有憂悲；若謂如來不入涅槃，常住不變，當知是人無有憂悲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、如來有憂及以無憂下，重歎理。又四：一、法；二、譬；三、合；四、結。此即法說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來有憂及以無憂，無能知者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如下人下，第二、譬說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！譬如下人能知下法不知中上，中者知中不知於上，上者知上及知中下。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若依毗曇，有三種度義：一、人度，二、根度，三、地度。下果不知上果，上果能知下，即是人度；鈍根不知中上，中上能知下，即是根度；初禪不知上禪，上禪能知下禪，即是地度。成論不爾，互有知義。明獼猴尚見佛心，豈有鈍根不能知利？今亦有少分故知，亦得言知；不能具足知故，亦言不知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、合譬。四、結。可尋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聲聞、緣覺亦復如是，齊知自地。如來不爾，悉知自地及以他地，是故如來名無閡智，示現幻化隨順世間。凡夫肉眼謂是真實，而欲盡知如來無閡無上智者。"
      },
      {
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        "text": "無有是處。有憂無憂，唯佛能知，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是因緣，異法有我，異法無我，是名鴛鴦、迦鄰提鳥。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次善男子下，第三、雙就生死涅槃以明苦樂，即是豎論。文中有二：先釋、後論義。就初釋中三：謂譬、合、結。此即譬說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！佛法猶如鴛鴦共行，是迦鄰提及鴛鴦鳥盛夏水長，選擇高原安處其子，為長養故，然後隨本安隱而遊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、鳥喻法身，子譬眾生，盛夏水漲譬起倒。選擇高原者，病無常即須常藥，常為高原病常即無常為藥，以無常為高原即是非常非無常，常無常具足能離諸倒。為長養者，譬令其解常無常理，然後隨本安穩而遊，譬如來度訖然後遊諸覺華。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來出世下，第二、合譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來出世亦復如是，化無量眾令住正法。如彼鴛鴦、迦鄰提鳥，選擇高原安置其子；如來亦爾，令諸眾生所作辦已，即便入於大般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是名異法下，第三、結成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是名異法是苦，異法是樂；諸行是苦，涅槃是樂；第一微妙，壞諸行故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉白佛下，第二、論義，三番問答具簡六行。此初番又二：先問，次答。問可見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！云何眾生得涅槃者名第一樂？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中又兼常、無常，我、無我等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言下，第二、如來答。又四：先舉二偈為答，次長行解釋。初中又二：初偈明生死、涅槃二果，次偈明生生、涅槃二因。初偈上半明涅槃果，下半明生死果。次偈亦爾，可見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！如我所說，諸行和合名為老死。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "謹慎無放逸，是處名甘露。放逸不謹慎，",
          "是名為死句。",
          "若不放逸者，則得不死處。如其放逸者，",
          "常趣於死路。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次長行從若放逸者下，具釋上兩偈，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若放逸者名有為法，是有為法為第一苦。不放逸者則名涅槃，彼涅槃者名為甘露第一最樂。若趣諸行是名死處受第一苦，若至涅槃則名不死受最妙樂。若不放逸雖習諸行，是亦名為常樂不死不破壞身。云何放逸？云何不放逸？非聖凡夫是名放逸常死之法，出世聖人是不放逸無有老死。何以故？入於第一常樂涅槃。以是義故，異法是苦、異法是樂，異法是我、異法無我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、如人在地下，明下不知上以明於苦，亦二：先譬，後合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如人在地，仰觀虗空，不見鳥迹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初譬中明不見鳥迹者，欲明空中鳥飛無行，地迹亦有毛羽氣息，當其飛處亦有此迹，但非地下人之所見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！眾生亦爾，無有天眼在煩惱中，而不自見有如來性，是故我說無我密教。所以者何？無天眼者，不知真我，橫計我故。因諸煩惱所造有為即是無常，是故我說異法是常、異法無常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "合如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、精勤勇進下，明上能知下，以明於樂。又二：初、舉兩偈正是解釋。此初偈明人。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "精勤勇健者。若處於山頂，平地及曠野，",
          "常見諸凡夫。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "後偈明法。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "昇大智慧殿。無上微妙臺。既自除憂患。",
          "亦見眾生憂。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次少長行通釋二偈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來悉斷無量煩惱，住智慧山，見諸眾生常在無量億煩惱中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉白佛下，第二番，先問、次答。問中二：先非佛說，次則難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！如偈所說，是義不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？入涅槃者無憂無喜，云何得昇智慧臺殿？復當云何住在山頂而見眾生？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "難意既無憂無喜，云何復言昇智慧臺？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！智慧殿者即名涅槃，無憂患者謂如來也，有憂患者名凡夫人，以凡夫憂故如來無憂。須彌山頂者謂正解脫，勤精進者譬須彌山無有動轉。地謂有為行也，是諸凡夫安住是地造作諸行。其智慧者則名正覺，離有常住故名如來。如來憫念無量眾生常為諸有毒箭所中，是故名為如來有憂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答：以凡夫有憂，故云如來無憂，正是對治之義。又正念眾生，故言有憂。如淨名說：眾生病故，菩薩亦病。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三番亦先問後答，皆可尋也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！若使如來有憂悲者，則不得稱為等正覺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告迦葉：皆有因緣，隨有眾生應受化處，如來於中示現受生。雖現受生而實無生，是故如來名常住法，如迦鄰提、鴛鴦等鳥。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃經卷第八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "日東　天台沙門本純　分會"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃經會疏卷第八"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃經會疏卷第九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃經月喻品第十五卷第九"
      },
      {
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        "text": "北涼　天竺三藏　曇無讖　譯"
      },
      {
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        "text": "晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治"
      },
      {
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        "text": "月喻品"
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      {
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        "text": "前鳥喻俱遊，橫論一時；今月喻隱顯，豎論前後。先橫次豎，自成次第。又俱遊是自行，隱顯適宜，自行化他，復成次第。河西云：三品皆是一真應意，此乃一途。問答既三，意寧一耶？自有兩問一答，一問兩答，一問一答。河西云：只是一句，餘之二句，推文可解。今云：其問既異，答亦不同。前問共行，以鳥喻答之；今對三光以立三問，以月喻答之。然其問中非獨問月，備問三光。月取虧盈，日用長短，星以吉凶，雖有少殊，同況隱顯？在先答月，故以標品。私謂月攝日星，故月題品。又名異義同，故月義便。梁武勅學士撰天地義有三：一宣夜，二周髀，三靈憲。宣夜久廢不傳，諸學士推理不得。周䉈者，是周公問殷齊論天地義云：天如圓䉈，邊下中高，為蓋天義。日月橫行，同於佛法。靈憲者，即是渾天義也。張衡作渾天圖云：日如鷄子黃，天如鷄子白。日從東出，漸漸西沒，復從土下，入地東出，繞天地轉。故言日出扶桑，日入減池，日月豎行。長阿含及樓炭云：日月天子果報與四天王同，壽五百歲。舊云二百五十。日形縱廣五十由旬，月形四十九由旬，星小者不減三由旬，方百二十里。日城為兩寶所成，二分火精，二分金精。月為二寶所成，二分瑠璃精，二分白銀精。星唯一寶所成，謂水精繞須彌山照四天下。樓炭第五云：劫初未有三光，眾生福力感亂風吹火精、黃金二寶作日，日天子所居城郭七重，東西二千里，南北高下亦然，周圍八千。又亂風吹二寶瑠璃、白銀作月，月天子所居其城七重，東西一千九百六十里，南北高下亦然，周圍七千八百四十里。又亂風吹水精作星，星天子所居皆大風持，猶如浮雲右轉而行，大者周圍七百二十里，中者四百八十里，小者一百二十里。月以三事缺減：一者角行；二侍臣形服如瑠璃色在於月前；三以日有六十光照之故減。又三事故增：一月正行故增；二十五日處正殿，侍臣不當前故增；三日所放六十光照月皆不受，是故增滿。此品正答云何？如日月太白與歲星既具答三光，而以月喻當名者，如向分別：一者月在中，從中題品。又月有虧盈，譬隱顯易見。又月譬文多，從易從多以用題品。古來云：品後明日出時眾露悉除。十行六字屬菩薩品，出經者誤。招提云：非誤，只是歎經力用之文。興皇不定，或屬前品或屬後品。觀師云：屬前。今分為二：先答問，後結歎經。初約三光分為三段，用答三問。就月為六：一出沒，二虧盈，三大小，四善惡，五長短，六樂厭。初明出沒中，先譬後合，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告迦葉：譬如有人見月不現，皆言月沒，而作沒想，而此月性實無沒也。轉現他方，彼處眾生復謂月出，而此月性實無出也。何以故？以須彌山障故不現，其月常生，性無出沒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來、應供、正徧知亦復如是，出現三千大千世界，或閻浮提示有父母，眾生皆謂生閻浮提；或閻浮提示現涅槃，如來之性實無涅槃，而諸眾生皆謂如來實般涅槃，譬如月沒。善男子！如來之性實無生滅，為化眾生示有生滅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從善男子！如此滿月下，次明虧盈，亦先譬、後合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如此滿月，餘方見半；此方半月，餘方見滿。閻浮提人若見月初，皆謂一日起初月想；見月盛滿，謂十五日生盛滿想。而此月性實無虧盈，因須彌山而有增減。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "長阿含云：從十六日去黑衣侍，臣初一日一兩上侍，至三十日諸臣併上，故稍稍虧。從月一日諸臣漸下，至十五日諸臣都下，故稍稍滿。二云、日天子放六十種光奪月故虧。若月天子處正殿後，光對日天，是故盛滿。三云、從月初一出白銀面，至十五日銀面全現，瑠璃全隱。從十六日出瑠璃面，至三十日瑠璃全現，白銀全隱。因須彌者，為五風所吹，自然運轉：一、持風，二、住風，三、動風，四、轉風，五、行風。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如來亦爾，於閻浮提或現初生、或示涅槃。現始生時猶如初月，一切皆謂童子初生；行於七步，如二日月；或復示現入於書堂，如三日月；示現出家，如八日月；放大智慧微妙光明，能破無量眾生魔眾，如十五日盛滿之月；或復示現三十二相、八十種好以自莊嚴而現涅槃，譬如月蝕。如是，眾生所見不同，或見半月、或見滿月、或見月蝕，而此月性實無增減、侵蝕之者，常是滿月。如來之身亦復如是，是故名為常住不變。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世云六月一蝕者，書云：由運行相遇，六月一周，陰陽相御，故有此蝕。經云：脩羅所為。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、復次，譬如滿月者，明大小，先譬、次合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！譬如滿月，一切悉現，在在處處，城邑、聚落、山澤、水中，若井、若池及諸水器，一切皆現。有諸眾生行百由旬、百千由旬，見月常隨，凡夫愚人妄生憶想，言：我本於城邑、屋宅見如是月，今復於此空澤見之，為是本月？為異於本？各作是念：月形大小，或言如鍑口，或言如車輪，或言如四十九由旬，一切皆見月之光明，或見團圓，猶如金槃。是月性一，種種眾生各見異相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初譬中云鍑口者，關西謂釜為鍑，關東謂鍑為釜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如來亦爾，出現於世。或有人、天而作是念：如來今者在我前住。復有畜生亦生是念：如來今者在我前住。或有聾瘂亦見如來有聾瘂相。眾生雜類言音各異，皆謂如來悉同己語，亦各生念：在我舍宅，受我供養。或有眾生見如來身廣大無量、或見微少、或有見佛是聲聞像、或復有見為緣覺像。有諸外道復各念言：如來今者在我法中出家學道。或有眾生復作是念：如來今者獨為我故出現於世。如來實性譬如彼月，即是法身、是無生身、方便之身，隨順於世示現無量本業因緣，在在處處示現有生，猶如彼月。以是義故，如來常住，無有變異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、復次，羅睺去，是明善惡、明制戒。文為三：一、制止；二、輕重；三、如來教戒皆有譬、合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！如羅睺羅阿脩羅王以手遮月，世間之人咸謂月蝕，阿脩羅王實不能蝕，以阿脩羅障其明故。是月團圓無有虧損，但以手障故使不現。若攝手時，世間咸謂月復還生，皆言是月多受苦惱，假使百千阿脩羅王不能惱之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來亦爾，示有眾生於如來所生麤惡心，出佛身血，起五逆罪至一闡提，為未來世諸眾生故，如是示現壞僧斷法而作留難。假使無量百千億魔不能侵出如來身血。所以者何？如來之身無有血肉、筋脈、骨髓，如來真實，實無惱壞。眾生皆謂法、僧毀壞，如來滅盡，而如來性真實無變，無有破壞，隨順世間如是示現。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！如二人鬪，若以刀杖傷身出血，雖至於死，不起殺想。如是，業相輕而不重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於如來所本無殺心，雖出身血，是業亦爾，輕而不重。如來如是於未來世，為化眾生示現業報。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！猶如良醫勤教其子醫方根本：此是根藥、此是味藥、此是色藥，種種相貌汝當善知。其子敬奉父之所勅，精勤習學，善解諸藥。是醫後時壽盡命終，其子號慕而作是言：父本教我根藥如是、莖藥如是、華藥如是、色相如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來亦爾，為化眾生示現制戒：應當如是受持，莫犯作五逆罪、誹謗正法及一闡提。為未來世起是事者，是故示現，欲令比丘於佛滅後作如是知：此是契經甚深之義，此是戒律輕重之相，此是阿毗曇分別法句，如彼醫子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五、復次，如人見月去，是明長短，亦有譬、合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！如人見月，六月一食而上諸天，須臾之間已見月蝕。何以故？彼天日長，人間短故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬中諸天須臾見蝕者，此據四天王同見此月，忉利身光不須日月。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如來亦爾，天人咸謂如來短壽，如彼天人須臾之間頻見月蝕。如來又於須臾之間示現百千萬億涅槃，斷煩惱魔、陰魔、死魔，是故百千萬億天魔悉知如來入般涅槃。又復示現無量百千先業因緣，隨順世間種種性故，示現如是無量無邊不可思議，是故如來常住無變。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六、譬如明月下，是明樂厭。先譬，次合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！譬如明月，眾生樂見，是故稱月號為樂見。眾生若有貪、恚、愚癡，則不得稱為樂見也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文云眾生若有貪、恚、愚癡，則不得稱為樂見者，為是眾生不樂見月？為是其月不樂見耶？解言兩意：一云直由三毒眾生不樂見月；二云月名不樂見，如作盜人自名其月為不樂見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來如是，其性純善清淨無垢，是最可稱為樂見也。樂法眾生視之無厭，惡心之人不喜瞻覩，以是義故，故言如來譬如明月。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，譬如日出去，是第二、舉日，亦先譬、次合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！譬如日出有三時異，謂春、夏、冬。冬日則短，春日處中，夏日極長。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三時異者，佛法無秋，故言三時。二云佛法有秋，經云：秋耕為上。又云：過夏名秋，秋雨連霔。金光明云：三三本攝，足滿四時。律明三時為簡賊住，今言三時非簡賊住，為春秋同，不分為二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "合譬有兩：初以如來壽命合，次以經教合，可尋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來亦爾，於此三千大千世界，為短壽者及諸聲聞示現短壽，斯等見已，咸謂如來壽命短促，譬如冬日；為諸菩薩示現中壽，若至一劫若減一劫，譬如春日；唯佛覩佛其壽無量，譬如夏日。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如來所說方等大乘微密之教，示現世間雨大法雨，於未來世若有人能護持是典，開示分別利益眾生，當知是輩是真菩薩，譬如盛夏天降甘雨。若有聲聞、緣覺之人，聞佛如來微密之教，譬如冬日多遇冷患。菩薩之人若聞如是微密教誨，如來常住性無變易，譬如春日萌芽開敷。而如來性實無長短，為世間故示現如是，即是諸佛真實法性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如眾星者，第三、舉星喻。文為三：一、舉眾星；二、舉陰暗；三、舉慧星。皆先譬後合，前二可見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！譬如眾星晝則不現，而人皆謂晝星滅沒，其實不沒，所以不現，日光映故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來亦爾，聲聞、緣覺不能得見，猶如世人不見晝星。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！譬如陰闇，日月不現，愚人謂言日月失沒，而是日月實無失沒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來正法滅盡之時，三寶現沒亦復如是，非為永滅。是故當知，如來常住，無有變易。何以故？三寶真性不為諸垢之所染故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！譬如黑月彗星夜現，其明炎熾漸出還沒，眾生見已生不祥想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三譬中言黑月者，優婆塞戒經云：十六日至三十日名為黑月。六卷云：支斗星，梁武翻為惡相星，或作歲音，或作戍音，形如掃󰆠，世人或呼為刁，或呼為麻，謂其作除故布新之怪，即如辟支佛出無佛世。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸辟支佛亦復如是，出無佛世，眾生見已，皆謂如來真實滅度，生憂悲想，而如來身實不滅沒，如彼日月無有滅沒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！譬如日出下，第二、結歎前喻。文為三：一、歎，二、勸信，三、結歎。又二：先勸滅惡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！譬如日出，眾霧悉除。此大涅槃微妙經典亦復如是，出興於世，若有眾生一經耳者，悉能除滅一切諸惡無間罪業。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次歎義深。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是大涅槃甚深境界不可思議，善說如來微密之性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是義下，勸信，又二：初勸信，次勸學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是義故，諸善男子、善女人等，應於如來生常住心無有變易，正法不斷，僧寶不滅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故應當多修方便勤學是典，是人不久當得阿耨多羅三藐三菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "結歎如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故此經名為無量功德所成，亦名菩提不可窮盡。以不盡故，故得稱為大般涅槃。有善光故，猶如夏日。身無邊故，名大涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今用此三文，結三光喻歎教行理，結日喻歎常住教，結月喻歎常住理，結星喻歎常住行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃經菩薩品第十六。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩薩品。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此品次第者，上有十三或十五問，是問佛事，佛答已竟。從此品去，有十九問，問菩薩事，佛皆答之。諸師或言：此品答十二至十七問，今明答十二問。諸問不可備題，從初為名，故言菩薩。釋菩薩義，略有四重：一、三藏菩薩，從見釋迦佛，三事供養，名初發心；三阿僧祇百劫修相，名為中心；坐菩提樹，名為後心。二、通菩薩，從初虗信，諸法幻化，未沾理水，名乾慧地；理水沾神，伏斷見思，名為中心；遊戲神通，淨佛國土，餘有殘習，微烟薄障，是名後心。三、別菩薩，從十信三，十心是初心，十地是中心，等覺是後心。此三菩薩，攝法不盡，退不攝一切眾生，進不攝佛根性人。四、圓菩薩，初謂理性菩薩，名字觀行，相似分真；究竟菩薩，始自理性，通諸眾生，終于妙覺，皆名菩薩。所以迦葉問云：云何未發心而名為菩薩者，故知不問。前三菩薩，正問於圓；就圓菩薩，不問五位，正問理性。故從所問得名，正是理性菩薩。標品就如來答中，正答理性是未發心，稱為菩薩。而此理性為因，涅槃教光為緣，從謗而信，轉成名字。名字即是發心菩薩，理性即是未發心者，問答之義，炳然在文，安作餘解，豈會經宗？從此題名，故言菩薩品。然河西明此品答四問，同為一意，謂未發心者，因經發心，得見佛性；見佛性故，處眾無畏；乃至見佛性故，如醫療病，不為病汗。今明經之圓意，靡所不通，何但答於四問而已？乃至見性能為船師，能脫故皮，如天意樹等。佛性之力，無所不能，舉體皆通，而少於眉目。今就答十二問，為兩：先自行，次利他。初自行，又二：先答生善，次答滅惡。初答生善中，先牒譬歎經，傍答上問；次正答問。初歎經傍答，文兩：一、傍答，二、料簡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！如日月光，諸明中最，一切諸明所不能及。大涅槃光亦復如是，於諸契經三昧光明最為殊勝，諸經三昧所有光明所不能及。何以故？大涅槃光能入眾生諸毛孔故。眾生雖無菩提之心，而能為作菩提因緣，是故復名大般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "興皇云：以涅槃經力令未發心者發心，又逼令發心如夢羅剎，即是其義。若爾，乃是內因外緣令得發心，發心方乃名為菩薩，非未發心得菩薩名。又救云：先已聞經中忘斯意，今蒙聲光冥入其體方能發心，發心之前已是菩薩。今不用此解。何者？中忘之前已曾發心，若未曾發何名中忘？若已曾發已是發心，何謂未發名為菩薩？涅槃光者，二解：一云佛放身光入彼毛孔，佛即涅槃名涅槃光。二云以涅槃教詮理分明喻之若光，闡提無善光不入心，四重五逆善根微少，故言毛孔。光譬於教，毛孔譬信。契經者，修多羅藏故，舉三藏以彰劣，顯涅槃以為勝。又今經當機勝餘契經。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、料簡中，先問，次答。問中，先領歎旨，次仰非，後作難。初領旨者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！如佛所說，大涅槃光入於一切眾生毛孔，眾生雖無菩提之心，而能為作菩提因者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先領生善之歎，即此品之前。次領滅惡之歎，即前品之末。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次仰非，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是義不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "後作難有三：一、作持犯等難；二、作賞善罰惡不等難；三、作難易難。初何以故去，即持犯等難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？世尊！犯四重禁作五逆人，及一闡提光明入身作菩提因者，如是等輩與持淨戒修習諸善有何差別？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若光入毛孔，皆能發心。持戒毀戒，修善作惡，有何等異？云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次，如來何故說四依義是不等難？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若無差別，如來何故說四依義？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、依出世正欲賞罰。若因光發心，何用賞罰？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、如佛言下，即難易難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！又如佛言：若有眾生聞大涅槃一經於耳，則得斷除諸煩惱。者，如來云何上說有人恒沙佛所發菩提心，聞大涅槃不解其義？若不解義，云何能斷一切煩惱？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上說祁連三恒猶未解義，此即是難；今云經耳，能除煩惱，此即是易。既不解義，焉能除惑？以此難難易。今明迦葉以別難圓，就別明義，則持犯、昇沈、賞罰自異，云何得等？就圓為論，皆即佛性，何故不等？就別為言，積善方解；就圓為語，即理為解。故佛答云大事大德，即是圓意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、佛言去，答。又為兩：一、正答；二、釋答。初正答中二：初明去，取；次正答。初中二：初簡闡提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！除一闡提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明其餘皆能發心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其餘眾生聞是經已，悉皆能作菩提因緣。法聲光明入毛孔者，心定當得阿耨多羅三藐三菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？若有人能供養恭敬無量諸佛，方乃得聞大涅槃經，薄福之人則不得聞。所以者何？大德之人乃能得聞如是大事，凡夫下劣則不得聞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然發心者，非是隨宜，乃是大福大事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、釋答者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何等為大？所謂諸佛甚深祕藏如來性是。以是義故，名為大事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大福大事，乃是祕藏如來佛性。此即不簡闡提，闡提寧非祕藏佛性。欲明名字等菩薩，故簡闡提，通取其餘。欲明理性菩薩，故言祕藏如來性也。若無一家圓別之義，如何消經云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從迦葉白佛下，第二、正答問。又兩：一、問；二、答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！云何未發菩提心者得菩提因？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初問正是騰上作請，此有遠近，遠則騰初偈十二問近騰品初之說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從佛告下，答，又二：初、正答；後、簡闡提。初、正答，又二：初、因經致夢；次、歎經。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告迦葉：若有聞是大涅槃經，言：我不用發菩提心誹謗正法。是人即於夢中見羅剎像，心中怖懼。羅剎語言：咄！善男子！汝今若不發菩提心，當斷汝命。是人惶怖，寤已即發菩提之心。是人命終，若在三趣及在人天，續復憶念菩提之心，當知是人是大菩薩摩訶薩也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初因經致夢者，即是答四位菩薩。除前置後，但答中四。何者？其問菩提因，正答其問，略舉四耳。得聞涅槃，是名字菩薩；夢見羅剎，悟已發心，即觀行菩薩；不墮三惡，人天續發，即相似菩薩；是大菩薩，即是分真。明文在此云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次歎經，可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是義故，是大涅槃威神之力，能令未發菩提心者作菩提因。善男子，是名菩薩發心因緣，非無因緣。以是義故，大乘妙典真佛所說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、從善男子去，舉十譬簡闡提。文為四：初、一譬雙簡，次、一譬別簡，三、四譬重雙簡，四、四譬重別簡。初譬除闡提取善根，故言雙簡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！如虗空中興大雲雨注於大地，枯木、石山、高原、堆阜，水所不住，流注下田，陂池悉滿，利益無量一切眾生。是大涅槃微妙經典亦復如是，雨大法雨普潤眾生，唯一闡提發菩提心無有是處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虗空，譬法身。雲，譬應身。雷雨，譬應身說法。大地、下田、陂池，譬四位菩薩。枯木、石山、高原、堆阜，喻於闡提不受佛教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次一譬唯簡闡提，是故云別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！譬如焦種，雖遇甘雨，百千萬劫終不生芽；芽若生者，無有是處。一闡提輩亦復如是，雖聞如是大般涅槃微妙經典，終不能發菩提心芽；若能發者，無有是處。何以故？是人斷滅一切善根，如彼焦種不能復生菩提根芽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、四譬中，初譬可見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！譬如明珠置濁水中，以珠威德，水即為清；投之淤泥，不能令清。是大涅槃微妙經典亦復如是，置餘眾生五無間罪、四重禁法濁水之中，猶可澄清發菩提心；投一闡提淤泥之中，百千萬歲不能令清起菩提心。何以故？是一闡提滅諸善根，非其器故。假使是人百千萬歲聽受如是大涅槃經，終不能發菩提之心。所以者何？無善心故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！譬如藥樹名曰藥王，於諸藥中最為殊勝，若和乳酪、若蜜、若酥、若水、若漿、若末、若丸，若以塗創、熏身、塗目，若見、若嗅，能滅眾生一切諸病。如是，藥樹不作是念：一切眾生若取我根，不應取葉；若取葉者，不應取根；若取身者，不應取皮；若取皮者，不應取身。是樹雖復不生是念，而能除滅一切病苦。善男子！是大涅槃微妙經典亦復如是，能除一切眾生惡業、四波羅夷、五無間罪，若內、若外所有諸惡。諸有未發菩提心者，因是則得發菩提心。何以故？是妙經典，諸經中王；如彼藥樹，諸藥中王。若有修習是大涅槃及不修者，若聞有是經典名字，聞已敬信，所有一切煩惱重病皆悉除滅，唯不能令一闡提輩安住阿耨多羅三藐三菩提；如彼妙藥雖能療愈種種重病，而不能治必死之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二譬中言藥樹王和乳酪六物者，舊云：依經作六行觀，若末譬長行，散說丸譬偈頌，塗瘡譬聞慧，熏譬思慧，塗目譬修慧，見譬讀，嗅譬誦，根譬法說，葉譬譬說，取身譬理味，取皮譬文言云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！如人手瘡，捉持毒藥，毒則隨入；若無瘡者，毒則不入。一闡提輩亦復如是，無菩提因，如無瘡者，毒不得入。所謂瘡者即是無上菩提因緣、毒者即是第一妙藥、全無瘡者謂一闡提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！譬如金剛無能壞者，悉能破壞一切之物，唯除龜甲及白羊角。是大涅槃微妙經典亦復如是，悉能安止無量眾生於菩提道，唯不能令一闡提輩立菩提因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！如馬齒草、娑羅翅樹、尼迦羅樹，雖斷枝莖，續生如故；不如多羅，斷已不生。是諸眾生亦復如是，若得聞是大涅槃經，雖犯四禁及五無間，猶故能生菩提因緣。一闡提輩則不如是，雖得聽受是妙經典，而不能生菩提道因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！如佉陀羅樹、鎮頭迦樹，斷已不生。一闡提輩亦復如是，雖得聞是大涅槃經，而不能發菩提因緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！譬如大雨，終不住空。是大涅槃微妙經典亦復如是，普雨法雨，於一闡提則不能住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是一闡提，周體密緻，猶如金剛，不容外物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "開善但九譬，不取最後金剛譬。前第六金剛譬中云白羊角，釋論云山羊角云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉白佛下，是品中第二。但前答未發心，是生善之義；次答三問，是滅惡之義。生善滅惡是菩提要路，得佛近因，迦葉為後世開眼，故有斯問。就滅惡三問，即滅三障。初答云何於大眾，而得無所畏，是滅業障；次答云何處濁世，不汙如蓮華，是滅報障；三答云何處煩惱，煩惱不能染，是滅煩惱障。今舉三偈以答初問。前二偈明懺悔滅業障，後一偈明護法滅業障，即是改惡修功補過。通論懺悔凡有十意，謂逆順各十，如別記懺護，是其二也。懺中二：初偈舉非，次偈顯是。初約惡以明懺悔。先舉偈問，次釋偈為答，可見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！如佛說偈："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "不見善不作，唯見惡可作，是處可怖畏。",
          "猶如險惡道。世尊！如是所說有何等義？"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！不見者，謂不見佛性。善者，即是阿耨多羅三藐三菩提。不作者，所謂不能親近善友。唯見者，見無因果。惡者，謂謗方等大乘經典。可作者，謂一闡提說無方等。以是義故，一闡提輩無心趣向清淨善法。何等善法？謂涅槃也。趣涅槃者，謂能修習賢善之行。而一闡提無賢善行，是故不能趣向涅槃。是處可畏者，謂謗正法。誰應怖畏？所謂智者。何以故？以謗法者無有善心及方便故。險惡道者，謂諸行也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、迦葉復言下，是約善以明懺悔。亦先舉偈問："
      },
      {
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        "text": "迦葉復言：如佛所說："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "云何見所作？云何得善法？何處不怖畏？",
          "如王夷坦道，是義何謂？"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋偈為答，凡三番釋偈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！見所作者發露諸惡，從生死際所作諸惡，悉皆發露至無至處。以是義故，是處無畏。譬如人王所遊正路，其中盜賊悉皆逃走；如是發露，一切諸惡悉滅無餘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初番見所作即現在，生死際即過去，至無至處即未來，通懺三世業障。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次番舉非，不見所作，謂一闡提，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，不見所作者，謂一闡提所作眾惡而不自見。是一闡提憍慢心故，雖多作惡，於是事中初無怖畏。以是義故，不得涅槃，譬如獼猴捉水中月。善男子！假使一切無量眾生一時成就阿耨多羅三藐三菩提已，此諸如來亦復不見彼一闡提得成菩提。以是義故，名不見所作。又復不見誰之所作？所謂不見如來所作。佛為眾生說有佛性，一闡提輩流轉生死不能知見。以是義故，名為不見如來所作。又一闡提見於如來畢竟涅槃，謂真無常，猶如燈滅，膏油俱盡。何以故？是人惡業不損滅故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "後從若有菩薩所作善業，即是舉是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有菩薩所作善業，迴向阿耨多羅三藐三菩提時，一闡提輩雖復毀訾破壞不信，然諸菩薩猶故施與，欲共成就無上之道。何以故？諸佛法爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、作惡不即受下，第三偈，是護法滅業。護法力大能滅業障，復感長壽不壞眷屬等。亦先舉偈，次釋。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "作惡不即受，如乳即成酪，猶灰覆火上。",
          "愚者輕蹈之。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋此偈有四意：初舉非，次明是，三重舉非，四歎經。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一闡提者名為無目，是故不見阿羅漢道。如阿羅漢不行生死險惡之道，以無目故，誹謗方等，不欲修習。如阿羅漢勤修慈心，一闡提輩不修方等亦復如是。若人說言：我今不信聲聞經典，信受大乘、讀誦、解說，是故我今即是菩薩。一切眾生悉有佛性，以佛性故，眾生身中即有十力、三十二相、八十種好。我之所說不異佛說，汝今與我俱破無量諸惡煩惱，如破水缾，以破結故，即能得見阿耨多羅三藐三菩提。是人雖作如是演說，心實不信有如來性，為利養故隨文而說。如是說者名為惡人，如是惡人不速受果，如乳成酪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初舉非中，河西云：天竺熱，停乳少時，自然成酪。文明惡不即受報，不如乳即成酪。而文不更安不字者，不須加之以上不字而冠於下。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次譬如王使下，明是正以護法滅業障。先譬，後合。"
      },
      {
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        "text": "譬如王使善能談論巧於方便，奉命他國寧喪身命，終不匿王所說言教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王譬佛，使譬四，依善談論譬內智慧，巧於方便譬外能說法，實智居懷功說外化，如是之人能護法利他。奉命即傳佛旨，他國是入生死，寧喪身命不匿教者，身輕法重死身弘法。"
      },
      {
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        "text": "合譬可見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "智者亦爾，於凡夫中不惜身命，要必宣說大乘方等如來祕藏，一切眾生皆有佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、善男子！有一闡提下，重舉非，更出前偈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！有一闡提作羅漢像，住於空處，誹謗方等大乘經典。諸凡夫人見已，皆謂真阿羅漢，是大菩薩摩訶薩。是一闡提惡比丘輩，住阿蘭若處，壞阿蘭若法，見他得利，心生嫉妬，作如是言：所有方等大乘經典，悉是天魔波旬所說，亦說如來是無常法，毀滅正法，破壞眾僧。復作是言：波旬所說，非善順說。作是宣說邪惡之法，是人作惡，不即受報，如乳成酪，灰覆火上，愚輕蹈之。如是人者，謂一闡提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、是故當知下，歎經先歎滅惡；如蓮華下，歎生善，皆可見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故當知，大乘方等微妙經典必定清淨。如摩尼珠投之濁水，水即為清，大乘經典亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！譬如蓮華為日所照，無不開敷。一切眾生亦復如是，若得見聞大涅槃日，未發心者皆悉發心為菩提因。是故，我說大涅槃光所入毛孔必為妙因。彼一闡提雖有佛性，而為無量罪垢所纏不能得出，如蠶處繭。以是業緣，不能得生菩提妙因，流轉生死無有窮已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！如優鉢羅下，是品第三，答上云何處濁世不汙，如蓮華滅報障之問。文為兩：初舉華喻正答，次舉風喻助答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！如優鉢羅華、鉢頭摩華、拘物頭華、芬陀利華生淤泥中，而不為彼淤泥所汙。若有眾生修大涅槃微妙經典亦復如是，雖有煩惱，終不為彼煩惱所汙。何以故？以知如來性、相、力故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此釋報障。云何說華生淤泥耶？蓋由煩惱能成於報，如華生泥相緣由故，明於煩惱正意在報可尋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如有國，多清凉風，若觸眾生身諸毛孔，能除一切󳬂蒸之惱。此大乘典大涅槃經亦復如是，徧入一切眾生毛孔，為作菩提微妙因緣，除一闡提。何以故？非法器故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，譬如良醫下品第四，答上云何處煩惱，煩惱不能染，是答滅煩惱障問。凡十四譬：初十二譬譬所說教，次兩譬譬能說人。初譬教中，初一譬譬昔小教：先譬，次合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！譬如良醫解八種藥滅一切疾，唯不能除阿薩闍病。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初、譬昔教。八種，譬八正。又云：無常、不淨等五門因緣，慈悲不淨觀為八種。阿薩闍，無的飜義，言無可治。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切契經、禪定、三昧亦復如是，能治一切貪、恚、愚癡諸煩惱病，能拔煩惱毒刺等箭，而不能治犯四重禁、五無間罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次良醫譬，今教可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！復有良醫過八種術，能除眾生所有疾苦，唯不能治必死之病。是大涅槃大乘經典亦復如是，能除眾生一切煩惱，安住如來清淨妙因，未發心者令得發心，唯除必死一闡提輩。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！譬如良醫，能以妙藥治諸盲人，令見日、月、星宿、諸明、一切色像，唯不能治生盲之人。是大乘典大涅槃經亦復如是，能為聲聞、緣覺之人開發慧眼，令其安住無量無邊大乘經典。未發心者，謂犯四禁、五無間罪，悉能令發菩提之心，唯除生盲一闡提輩。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第四譬，雙明生善滅惡。為三：一正舉譬，二更問答料簡，三重舉譬。初譬，次合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！譬如良醫善解八術，為治眾生一切病苦，種種方藥隨病與之，所謂吐下、塗身、灌鼻、若熏、若洗、若丸、若散一切諸藥。而貧愚人不欲服之，良醫憫念，即將是人還其舍宅，彊與令服，以藥力故，所患得除。女人產者，闍樓不出，若服此藥，闍樓即出，亦令嬰兒安樂無患。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舊解：吐懺現在，下懺過去。通生善滅惡為塗身，別持滅惡為灌鼻，求理為薰，受持文言為洗，持偈頌為丸，持長行為散。興皇分此八句：初四譬昔無常，吐譬苦，下譬無常，塗身譬無我，不淨譬灌鼻。後四句譬今教，常德譬薰，淨德譬洗，樂德譬丸，我德譬散。貧愚不服，醫將還家。舊解云：眾生顛倒，憚教不受，故言不肎服。將還家者，示三途苦報，是罪栖處所。興皇云：一說不受，再更為說。今明慈悲是聖人之家，慈心為說，故言將還。女人產者，舊云：女人譬生善闍樓，此言兒衣。兒譬常解，衣譬煩惱，煩惱難除，譬衣不出。興皇云：女譬菩薩，產譬正觀，衣譬常無常兩教。夫兒衣裹兒，兒若出者，衣亦須去，若不出者，反為大患。常無常教本生中觀，觀解若成，此教須去，教若不去，反復成病。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "下雙合二譬，可見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是大乘典大涅槃經亦復如是，所至之處，若至舍宅，能除眾生無量煩惱，犯四重禁、五無閒罪，未發心者悉令發心，除一闡提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次料簡中，先問，次佛答，亦可見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！犯四重禁及五無間名極重惡，譬如斷截多羅樹頭更不復生。是等未發菩提之心，云何能與作菩提因？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！是諸眾生若於夢中夢墮地獄受諸苦惱，即生悔心：哀哉！我等自招此罪。若我今得脫是罪者，必定當發菩提之心。我今所見最是極惡。從是寤已，即知正法有大果報。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、如彼嬰兒，即重舉譬，還明前意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如彼嬰兒漸漸長大，常作是念：是醫最良善解方藥，我本處胎與我母藥，母以藥故身得安隱，以是因緣我命得全。奇哉！我母受大苦惱，滿足十月懷抱我身，既生之後推乾去溼，除去不淨大小便利，乳哺長養將護我身，以是義故我當報恩，色養侍衛隨順供養。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正觀漸增，如嬰兒長大。先藉教生解，故言是醫最良。藥病不同，故言善解。一切眾生未聞經時，常處無明，故言我本處胎。與母藥者，母譬經教，藥譬常與無常相治。病去解生，故言安隱。惑心既解，還歎於教，故言奇哉。十月者，二解：一云十使所覆，二云十地行滿。推乾去溼者，舊云慢為乾，愛為溼。興皇云：二乘如乾，凡夫如溼。除不淨者，舊云除無明。興皇云：除斷常諸倒，容受中道，故言長養其身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "犯四重下，句譬可尋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "犯四重禁及無間罪，臨命終時，念是大乘大涅槃經，雖墮地獄、畜生、餓鬼、天上、人中，如是經典亦為是人作菩提因，除一闡提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次譬如良醫下，第五譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子，譬如良醫及良醫子，所知深奧出過諸醫，善知除毒無上呪術。若惡毒蛇、若龍、若蝮，以諸呪術呪藥使良，以此良藥用塗革屣，以此革屣觸諸毒蟲，毒為之消，唯除一毒，名曰大龍。是大乘典大涅槃經亦復如是，若有眾生犯四重禁、五無閒罪，悉能消滅令住菩提，如藥革屣能消眾毒，未發心者能令發心，安住無上菩提之道。是彼大乘大涅槃經威神藥故，令諸眾生生於安樂，唯除大龍、一闡提輩。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "解者不同。一云：醫譬佛，子譬菩薩，藥譬經教。二云：醫通譬此教，子譬持戒滅罪，蛇譬謗法，蛇似於龍，謗似闡提，龍譬五逆，蝮譬四重，良藥譬理，塗屣譬教，觸毒譬破謗法之心。又云：屣是下物，譬不善心，不善被調，能破惡毒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如有人以毒塗鼓下，第六譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子，譬如有人，以新毒藥用塗大鼓，於眾人中擊令發聲，雖無心欲聞，聞之皆死，唯除一人不橫死者。是大乘典大涅槃經亦復如是，在在處處諸行眾生有聞聲者，所有貪欲、瞋恚、愚癡悉皆滅盡，其中雖有無心思念，是大涅槃因緣力故，能滅煩惱而結自滅。犯四重禁及五無閒聞是經已，亦作無上菩提因緣，漸斷煩惱，除不橫死一闡提輩。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人譬佛，毒藥譬今教，塗鼓譬昔教。又云：人譬此經，雖無心欲聞，遇時聞者，必能斷惑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如闇夜，是第七譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！譬如闇夜，諸所營作一切皆息，若未訖者要待日明。學大乘者雖修契經一切諸定，要待大乘大涅槃日，聞是如來微密之教，然後乃當造菩提業安住正法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "昔教如夜，今教如明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "猶如天雨，是第八譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "猶如天雨，潤益增長一切諸種成就果實，悉除饑饉，多受豐樂。如來祕藏無量法雨亦復如是，悉能除滅八種熱病。是經出世，如彼果實，多所利益，安樂一切，能令眾生見如來性。如法華中，八千聲聞得受記莂，成大果實。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八十者，三解：一云應言八千，如持品中八千得記是也。出經者誤為八十。二云外國本有八十人受記，此文不來故無。三云此非人數，乃是指於諸老聲聞秊已朽邁，於法華中方得信解。後之兩解不可承用。若定以八十為數，數狹不該諸得記人；若定是秊，何必併同？有過有少故不可用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "秋收冬藏，是第九譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如秋收冬藏，更無所作；一闡提輩亦復如是，於諸善法無所營作。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雖非正譬教，要因於教得收藏故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聞他人子，是第十譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！譬如良醫聞他人子非人所持，尋以妙藥并遣一使，敕語使言：卿持此藥速與彼人。彼人若遇諸惡鬼神，以藥力故，悉當遠去。卿若遲晚，吾當自往，終不令彼枉橫死也。若彼病人得見使者及吾威德，眾苦當除，得安隱樂。是大乘典大涅槃經亦復如是，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷及諸外道有能受持如是經典，讀誦、通利，復為他人分別廣說，若自書寫、令他書寫，斯等皆為菩提因緣。若犯四禁及五逆罪、若為邪鬼毒惡所持，聞是經典，所有諸惡悉皆消滅，如見良醫，惡鬼遠去，當知是人是真菩薩摩訶薩也。何以故？暫得聞是大涅槃故，亦以生念如來常故。暫得聞者尚得如是，何況書寫、受持、讀誦！除一闡提，其餘皆是菩薩摩訶薩。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "醫譬此經，使譬弘者。又言是滅罪生福章句。他人子者，往是佛子，起逆起重即成他子。非人所持，譬被外誘。卿若遲晚我當自去者，譬弘經人不稱化緣佛當自化。又遲晚者即是差機，若能詣理即是自往。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聾人，是第十一譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！譬如聾人，不聞音聲。一闡提輩亦復如是，雖復欲聽是妙經典而不得聞。所以者何？無因緣故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如良醫，是第十二譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！譬如良醫，一切醫方無不通達，兼復廣知無量呪術。是醫見王，作如是言：大王！今者必有死病。其王答言：卿不見我腹內之事，云何而言有必死病？醫復白言：若不見信，應服下藥。既下之後，王自驗之。王不肎服。爾時，良醫以呪術力令王隱處徧生瘡皰，兼復㿃下，蟲血雜出。王見是已，生大怖懼，讚彼良醫：善哉，善哉！汝先所白，吾不用之，今乃知汝於吾此身作大利益。恭敬是醫，猶如父母。是大乘典大涅槃經亦復如是，於諸眾生有欲、無欲，悉能令彼煩惱崩落。是諸眾生乃至夢中夢見是經，恭敬、供養，譬如大王恭敬良醫。是大良醫知必死者，終不治之。是大乘典大涅槃經亦復如是，終不能治一闡提輩。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王，譬犯罪眾生。必死病者，譬必入惡道。王不信者，譬不受此教。不見腹內者，不見未來。下藥，譬懺悔昔罪。王不肎服，譬諸眾生不肎懺悔。以呪力故，令隱處生瘡者，譬經之力，令於夢中見墮地獄云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次善男子下有兩譬，是第二說教之人。文為兩：先譬昔教主，後譬今教主。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！譬如良醫善知八種，悉能療治一切諸病，唯不能治必死之人。諸佛、菩薩亦復如是，悉能救療一切有罪，唯不能治必死之人、一闡提輩。復次，善男子！譬如良醫善知八種微妙經術，復能博達過於八種，以己所知先教其子，若水、若陸、山谷、藥草，悉令識知。如是漸漸教八事已，次復教餘最上妙術。如來、應供、正徧知亦復如是，先教其子諸比丘等，方便除滅一切煩惱，修學淨身不堅固想，謂水、陸、山谷。水者，譬身受苦如水上泡；陸者，譬身不堅如芭蕉樹；山谷者，譬煩惱中修無我想。以是義故，身名無我。如來如是於諸弟子漸漸教學九部經法，令善通利，然後教學如來祕藏，為其子故，說如來常。如來如是說大乘典大涅槃經，為諸眾生已發心者及未發心作菩提因，除一闡提。如是，善男子！是大乘典大涅槃經無量、無邊、不可思議、未曾有也，當知即是無上良醫，最尊、最勝、眾經中王。"
      },
      {
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        "text": "上十二譬亦爾，前一譬譬昔教，後十一譬譬今教。初中昔教云八術，今云過八。又下文中合譬，皆以佛菩薩合之，以是得知譬今昔教主。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從譬如大船去品中，第五、答上生死大海中云何作船師之問。前答除障但自解縛，今答船師能解他縛。前因時藉經獲自行力，今是果時藉經有化他力。前是法身善逝力，今是應身應來力。文舉四譬，前二譬是正答，後兩譬歎經助答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！譬如大船，從海此岸至於彼岸，復從彼岸還至此岸。如來正覺亦復如是，乘大涅槃大乘寶船，周旋往反濟度眾生，在在處處有應度者，悉令得見如來之身。以是義故，如來名曰無上船師。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如有船則有船師，有船師則有眾生度於大海，如來常住化度眾生亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就初明船，未明船師；後譬具明船師及所度人。船譬涅槃，師即化主，所度之人即受化者。"
      },
      {
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        "text": "風及風王，兩譬竝歎，經教如文，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！譬如有人在大海中乘船欲度，若得順風，須臾之閒則能得過無量由旬；若不得者，雖復久住，經無量歲不離本處，有時船壞，沒水而死。眾生如是，在彼愚癡生死大海，若諸行船若得值遇大般涅槃猛利之風，則能疾至無上道岸；若不值遇，當久流轉無量生死，或時破壞，墮於地獄、畜生、餓鬼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！譬如有人不遇風王，久住大海，作是思惟：我等今者必在此死。如是念時，忽遇利風隨順度海，復作是言：快哉！是風未曾有也，令我等輩安隱得過大海之難。眾生如是久處愚癡生死大海，困苦窮悴，未遇如是大涅槃風，則應生念：我等必定墮於地獄、畜生、餓鬼。是諸眾生思惟是時，忽遇大乘大涅槃風，隨順吹向入於阿耨多羅三藐三菩提，方知真實，生奇特想，歎言：快哉！我從昔來未曾見聞如是如來微密之藏。爾乃於是大涅槃經生清淨信。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次如蛇脫故皮，即答第六應去之問。問：云何捨生死，如蛇脫故皮？此中還舉蛇喻為答。文有兩譬：前蛇喻是正答，次金師譬助答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！如蛇脫皮為死滅不？不也。世尊！善男子！如來亦爾，方便示現棄捨毒身，可言如來無常滅耶？不也。世尊！如來於此閻浮提中方便捨身，如彼毒蛇捨於故皮，是故如來名為常住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！譬如金師得好真金，隨意造作種種諸器。如來亦爾，於二十五有悉能示現種種色身，為化眾生拔生死故。是故，如來名無邊身。雖復示現種種諸身，亦名常住，無有變易。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蛇譬，譬一方應去；金師譬，處處應來，處處應去云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，如菴羅樹下，是品中第七答：云何觀三寶，猶如天意樹？今還舉人閒樹為答。天樹隨天欲見，華果長短，悉隨天意。譬佛適緣，宜見生王宮，宜見滅雙樹云云。人樹三時，榮枯不同，取其譬便，亦應無在。文為五：一、明佛身有三異；二、明如來密語；三、明興衰；四、勸立文夫志；五、論起沒。前三是三寶：佛身是佛寶，密語是法寶，興衰是僧寶。然三寶有兩：一體多約果人，別體竝約因果。佛是果人，僧是因人。此中既云僧有興衰，即是別體。初、佛身譬，又三：初、譬；次、合；三、領解，可尋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！如菴羅樹及閻浮樹一秊三變，有時生華，光色敷榮；有時生葉，滋茂蓊󳬂；有時凋落，狀似枯死。善男子！於意云何？是樹實為枯死不耶？不也。世尊！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，如來亦爾，於三界中示三種身：有時初生，有時長大，有時涅槃。而如來身實非無常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩讚言：善哉！誠如聖言，如來常住無有變易。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次善男子！如來密語下，明法寶。文有四法：譬、合、結。"
      },
      {
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        "text": "善男子！如來密語甚深難解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如大王告諸羣臣：先陀婆來！先陀婆者，一名四實：一者、鹽，二者、器，三者、水，四者、馬。如是四物共同一名，有智之臣善知此名。若王洗時，索先陀婆，即便奉水；若王食時，索先陀婆，即便奉鹽；若王食已，欲飲漿時，索先陀婆，即便奉器；若王欲遊，索先陀婆，即便奉馬。如是智臣善解大王四種密語。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "莊嚴云：密語是涅槃總名，不可別翻。如四非常從大乘出，於一無常即備四義，各有其意。苦為破樂，乃至空為破有，智者應解如此密語。大乘亦爾，雖說一常，各有其意云云。今寄一事論密語者，佛但說一，具四種意。如說有句，即具於無、亦有亦無、非有非無，但作有解，不名智臣。此與四教義合，佛說生滅即不生滅，即亦生滅亦不生滅，即非生滅非不生滅，但作三藏生滅之解，即非智臣。此義又與四門義合，有門乃至非有非無門云云。六卷譬與此異，三者劒，四者澡槃云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、合譬中，先合無常，後合於常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是大乘經亦復如是，有四無常，大乘智臣應當善知。若佛出世為眾生說如來涅槃，智臣當知，此是如來為計常者說無常相，欲令比丘修無常想。或復說言：正法當滅。智臣應知，此是如來為計樂者說於苦相，欲令比丘多修苦想。或復說言：我今病苦，眾僧破壞。智臣當知，此是如來為計我者說無我相，欲令比丘修無我想。或復說言：所謂空者是正解脫。智臣當知，此是如來說正解脫無二十五有，欲令比丘修學空相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初文具以四無常合四種語。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是義故，是正解脫去，是舉常教為合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是義故，是正解脫則名為空，亦名不動。謂不動者，是解脫中無有苦故，是故不動。是正解脫為無有相，謂無相者，無有色聲香味觸等，故名無相。是正解脫常不變易，是解脫中無有無常熱惱變易，是故解脫名曰常住不變清涼。或復說言：一切眾生有如來性。智臣當知，此是如來說於常法，欲令比丘修正常法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦四，而不與前相對。初明不動，次明無相，三明常不變，四佛性。雖有四種，只一涅槃。亦如四句，只先陀婆。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、是諸比丘下，總結，可尋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是，諸比丘！若能如是隨修學者，當知是人真我弟子，善知如來微密之藏，如彼大王智慧之臣，善知王意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如是，大王！亦有如是密語之法，何況如來而當無耶？善男子！是故，如來微密之教難可得知，唯有智者乃能解我甚深佛法，非是世間凡夫品類所能信也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、復次，如波羅奢樹下，雙明二寶衰相，為三：初、明經無威德，即法衰；次、比丘起過，即僧衰；三、深誡弘經，即是雙明二寶。初文先譬、後合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！如波羅奢樹、迦尼迦樹、阿叔迦樹，值天亢旱不生華實，及餘水陸所生之物皆悉枯悴，無有潤澤不能增長，一切諸藥無復勢力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是大乘典大涅槃經亦復如是，於我滅後，有諸眾生不能恭敬、無有威德。何以故？是諸眾生不知如來微密藏故。所以者何？以是眾生薄福德故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫藥樹值雨，盡堪愈病；若值亢旱，樹死無力。正法亦爾，得好弟子弘宣此法，能破顛倒；值惡比丘，法即衰滅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、復次，如來正法去，是比丘起過，即是僧衰。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！如來正法將欲滅盡，爾時多有行惡比丘，不知如來微密之藏，懶墮懈怠，不能讀誦、宣揚、分別如來正法。譬如癡賊，棄捨真寶，擔負草木，不解如來微密藏故，於是經中懈怠不勤。哀哉，大險！當來之世甚可怖畏。苦哉，眾生！不勤聽受是大乘典大涅槃經。唯諸菩薩摩訶薩，能於是經取真實義，不著文字，隨順不逆，為眾生說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由末世惡人懈怠造惡，令僧衰訛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、如放牧下，是深誡弘經令好護持，由人起過致毀法僧。先譬，次合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！如牧牛女為欲賣乳，貪多利故，加二分水，轉賣與餘牧牛女人。彼女得已，復加二分，轉復賣與近城女人。彼女得已，復加二分，轉復賣與城中女人。彼女得已，復加二分，詣市賣之。時有一人為子納婦，急須好乳以供賓客，至市欲買。是賣乳者多索價直，是人語言：此乳多水，實不直是。值我今日瞻待賓客，是故當取。取已還家，用煑作糜，無復乳味。雖無乳味，於苦味中猶勝千倍。何以故？乳之為味，諸味中最。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬者，舊云：本一斗乳，初加二分者，加二斗水，成三斗；又加六斗，成九斗；又加二九，成二十七斗；又加二分，成八斛一斗。又有解言：此不應爾。初本一斗，加二分成三，又加二成五，又如二成七，又加二成九。合譬有七句：前四度加水，譬於添譯；後正譬於弘法之人。牧女譬弘經者，女性諂曲，譬弘經人不能亡懷為法，而多諂求利，故以牧女譬之。初、加二分者：一、鈔略此經二分為多分。第二、加二分者：一、除深妙語；二、安世言辭。第三、加二分者：一、鈔前著後；二、鈔後著前。第四、加二分者：前後著中，中著前後。有人解：第四、加二分云：一、所遮則開；二、所開則遮。是時當有諸惡下，合第三、加二分也。是諸惡人雖復讀誦下，合第四、加二分。第五、譬受學者求法。為子納婦，供賓客者，舊云：子譬常解，婦譬常境，餘知見譬賓客。又子譬中觀實智，婦譬師資相繼。世人為後不絕納婦，譬欲使其化不絕，師授於資。急須此乳者，譬求法人速請知解。賓客，譬以方便巧用。至市欲買，譬至講堂。求法賣乳者，是第六、弘經之人多求利養。七、是人語言者，即聽法人善別深淺。值我客急者，譬聽人云為無聽處而來於此。取以還家者，譬聽已作觀，都無所以。猶勝千倍者，雖無深旨，猶是大乘，比於小典，則勝數倍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、善男子下，備合上七意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我涅槃後，正法未滅餘八十秊，爾時是經於閻浮提當廣流布。是時當有諸惡比丘鈔略是經，分作多分，能滅正法色、香、美味。是諸惡人雖復誦讀如是經典，滅除如來深密要義，安置世間莊嚴文飾無義之語，鈔前著後，鈔後著前，前後著中，中著前後。當知如是諸惡比丘是魔伴侶，受畜一切不淨之物，而言：如來悉聽我畜。如牧牛女，多加水乳。諸惡比丘亦復如是，雜以世語，錯定是經，令多眾生不得正說、正寫、正取、尊重、讚歎、供養、恭敬。是惡比丘為利養故，不能廣宣流布是經，所可分流，少不足言。如彼牧牛貧窮女人，展轉賣乳，乃至作糜，而無乳味。是大乘典大涅槃經亦復如是，展轉薄淡，無有氣味。雖無氣味，猶勝餘經，超逾千倍。如彼乳味，於諸苦味，其勝千倍。何以故？是大乘典大涅槃經於聲聞經最為上首。譬如牛乳，味中最勝。以是義故，名大涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "天台大師釋云：牧女譬佛，真乳譬於涅槃之法。佛欲說此法，法不可說，說必依諦，所謂二諦，故言加二分水。餘牧女譬作論通經菩薩，為經難解，更作優波提舍，申二諦教，即是第二加水。近城女人譬弘論之師，為論難解，更作義疏，以申此論，是第三加二分水。城中女人譬受學者，為疏難解，更作記申釋，即第四加二分水。經文以惡世比丘，鈔：略作多分，合初加水。不以如來為緣，說法緣樂，鈔：略為依二諦而分別之。佛以所被緣合，智者以能被緣合，亦不違經合第二加水。云隱深密語，此似作論申經。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次善男子去，第四、勸立丈夫志。為二：先勸，次領解。初又二：先毀呰女身，次定判男子。初呵毀，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！若善男子、善女人等無有不求男子身者。何以故？一切女人皆是眾惡之所住處。復次，善男子！如蟁蚋水不能令此大地潤洽，其女人者󰯌欲難滿亦復如是。譬如大地，一切作丸令如芥子，如是等男與一女人共為欲事猶不能足，假使男子數如恒沙，與一女人共為欲事亦復不足。善男子！譬如大海，一切天雨、百川、眾流皆悉歸注，而彼大海未曾滿足。女人之法亦復如是，假使一切悉為男子，與一女人共為欲事而亦不足。復次，善男子！如阿叔迦樹、波吒羅樹、迦尼迦樹，春華開敷，羣蠭啑取色、香、細味，不知厭足。女人欲男亦復如是，不知厭足。善男子！以是義故，諸善男子、善女人等聽是大乘大涅槃經，常應訶責女人之相，求於男子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故下。定判也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？是大乘典有丈夫相，所謂佛性。若人不知是佛性者，則無男相。所以者何？不能自知有佛性故。若有不能知佛性者，我說是等名為女人。若能自知有佛性者，我說是人為大丈夫。若有女人能知自身定有佛性，當知是等即為男子。善男子！是大乘典大涅槃經無量無邊不可思議功德之聚。何以故？以說如來祕密藏故。是故，善男子、善女人若若欲速知如來密藏，應當方便勤修此經。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "經判出兩句，若廣明應有四句云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉白佛言：世尊，如是，如是，如佛所說。我今已有丈夫之相，得入如來微密藏故。如來今日始覺悟我，因是即得決定通達。佛言：善哉！善哉！善男子，汝今隨順世間之法而作是說。迦葉復言：我不隨順世間法也。佛讚迦葉：善哉！善哉！汝今所知無上法味，甚深難知而能得知。如蠭采味，汝亦如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次如蟁子澤下，第五、明大法起沒。又二：先沒相，次雙辨起沒。初文先譬、次合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！如蟁子澤不能令此大地沾洽。"
      },
      {
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        "text": "當來之世，是經流布亦復如是，如彼蟁澤。正法欲滅，是經先當沒於此地，當知即是正法衰相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "惡世惡人多，弘、宣人少，如蟁子澤不能救旱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次過夏名秋，去雙辨起沒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！譬如過夏，初月名秋，秋雨連霔。此大乘典大涅槃經亦復如是，為彼南方諸菩薩故，當廣流布，降霔法雨，彌滿其處。正法欲滅，當至罽賓，具足無缺，潛沒地中，或有信者、或不信者，如是大乘方等經典甘露法味悉沒於地。是經沒已，一切諸餘大乘經典皆悉滅沒。若得是經具足無缺，人中象王諸菩薩等，當知如來無上正法將滅不久。"
      },
      {
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        "text": "沒如沒地，盛如秋雨云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從爾時，文殊下，是品中第八，答上三乘若無性問。文為兩：初、釋偈疑，兼遣上問；二、迦葉論義，正答上問。初文為五：一、文殊騰純陀疑；二、如來許說；三、文殊出疑；四、如來為釋；五、文殊領解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時文殊師利白佛言：世尊！今此純陀猶有疑心，唯願如來重為分別令得除斷。"
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      {
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        "text": "然此是答問，那忽騰疑？疑尚不決，復使他騰。河西解云：文殊是遊方大士，影響釋迦，即眾中上座，恒為啟發之主，所以為其騰疑。二云：聖無彼我，唯益是存，況復二人為友，為騰何妨？純陀於何處生疑？前設五難，佛答中未見性是無常，見性是常。如來受飲食已，入金剛三昧，是食消已，則見佛性，得三菩提。如此之常，即本無今有，已有還無，便是無常。當知如來不得是常，何故復言兼答？迦葉！三乘若無性，云何得有三乘差別之問？今舉此偈，明差別無差別，所以得為兼答問也。迦葉所問，懸與理同。若三乘人同一乘性，何得三異？若三乘人全未有於一乘之性，云何說有？若舉偈答，差無差疑，一切皆遣，即兼答意也。然純陀與佛論未見性是無常，見性是常時，凡三根解悟。上根於哀歎品中已悟，中根於迦葉問中悟，下根既未解悟，今文殊更為騰疑。"
      },
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        "text": "佛言：善男子！云何疑心？汝當說之，當為除斷。"
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        "text": "文殊師利言：純陀心疑如來常住，以得知見佛性力故。若見佛性而為常者，本未見時應是無常；若本無常，後亦應爾。何以故？如世間物，本無今有、已有還無，如是等物悉是無常。以是義故，諸佛、菩薩、聲聞、緣覺無有差別。"
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          "本有今無，本無今有，三世有法，無有是處。"
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        "text": "此一偈凡四出：一出此中，二出梵行，三出二十五，四出二十六。大意是同，而為緣則異。此中釋差無差別義，梵行中釋得無所得義，二十五釋有不定有、無不定無、非有非無中道之義，二十六為釋破定性明無性義。此之四出，亦為下品三根。成論師云：金剛心未是常，後心是常。無常則本有而今無，常則本無而今有。此釋正是純陀所疑，非關偈意。又解：本有者，本有煩惱，此昔日之本；今無者，今無般若，即昔日之今。皆是金剛心前本有今無耳。三世有法無有是處者，據金剛已後常住佛果，非三世攝，故言無有是處。復云：上半不異前，而言三乘人同入無餘涅槃，故言三世有法無有是處。復一解：本有煩惱，今無煩惱，非三世攝；本無涅槃，今有涅槃，亦非世攝。諸師雖作眾解，都不遣純陀疑。只為汝本既無常，今亦無常；本未得常，今始得常；本無今有，三世所攝。疑難宛然，何關偈意？地人云：常法非是始得，本來體用具足，但為妄惑所覆，後時方顯。若爾，先隱後顯，亦應顯已還隱；既顯已不隱，亦應隱而不顯云云。三藏師云：生死無始而有終，涅槃有始而無終。今時始得，故言有始；一得永已，故言無終。作此釋者，還同地人。小乘亦得作如此說：惑滅道存，本無今有，悉是無常。作此說者，準舊不免純陀之難。興皇云：迦葉難意，三乘各得涅槃，云何同一佛性？同一佛性，亦應同一佛乘。佛答：三乘只一佛性，昔於一為三，今只三為一，豈可三乘前來無性，而今方有？但隨緣異辨，前來未悟，則本有而今無；今時始悟，則本無而今有。例如過去燈王、多寶，此是本有今無；未來彌勒，即是本無今有，亦是現在、過去、現在、未來。斯乃上半意也。至論佛性，何關有無及以今本，即下半意。又彈他解云：有三可三，便成差別；有一可一，便成無差。若差則失無差，若無差則失差。開一為三則失一，合三為一則失三。今明不爾，昔三猶是今一，今一猶是昔三。開三不失一，合一不失三，即是差即無差，無差即差。若得此意，本有今無，三世有法，無有是處。亦應例言，本無今有，三世有法，斯有是處。無常之境智非境智，因果非因果，例皆如是。又云：本有只是有，今無只是無。又本不有今不無，只是非有非無。又云：上半是有，下半是無，無有是處，是非有非無。例本無今有，亦復如是云云。然興皇以同一佛性為本有，始悟為今無，釋上半佛性非今非本，釋下半指此為差別無差別義。斯乃分文兩派，義不相關。今則不爾，只約一句，差即無差，無差即差。一諦即三諦，故言本有；三諦即一諦，故言今無；即三一而非三一，故言三世有法，無有是處。如是展轉，不得相離，乃是差即無差，無差即差，非差非無差。是則遣迦葉之難，豁無遺餘。亦是無常即常，常即無常，非常非無常。釋純陀之疑，雲消冰冶。智悟亦然。悟一即三名本有，悟三即一名今無，悟三一非三一名無有是處。此則何難不遣？何疑不除？如是則本有者，一有一切有，即是世界。今無者，一無一切無，即是對治。合此有無一切亦有亦無，即為人。三世有法無有是處，即第一義。今此一悉即具四悉，乃遣難釋疑。私謂：若二人疑難皆遣皆釋，是則物機咸融悉會。本有即有句有門，今無即無句無門。聲聞緣覺亦有差別亦無差別，即亦有亦無句亦有亦無門。三世有法無有是處，即非有非無句非有非無門。一四相即，乃遣難釋疑。觀師三釋：一云：上三句出所非，非除性有性無。後一句結無有是處。二云：本有即不有，此有可令無。本無即不無，此無可令有。此有不有故非有，此無不無故非無。非有非無，故言三世不攝。三云：上半無差別而差別，下半差別而無差別。釋此為二：一者當體，二者為緣。當體即法身本地，故無差別。約緣故有三乘之異，差別不同。又釋：本有今無，即是無今之本。此本非今，即是非今之本。本無今有，即是無本之今。此今非本，即是非本之今。故非世攝。此解大意可見，不復具之云云。"
      },
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        "text": "文殊師利讚言：善哉！誠如聖言。我今始解諸佛、菩薩、聲聞、緣覺，亦有差別亦無差別。"
      },
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        "text": "迦葉白下，第二、正答上問。又為四：一、論無差別；二、論有差別；三、雙領二義；四、重論有差別。初有問答，問如文。"
      },
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        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！如佛所說，諸佛、菩薩、聲聞、緣覺性無差別，唯願如來分別廣說，利益安樂一切眾生。"
      },
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        "text": "答：有兩譬：前譬聞經信見，後譬分明證見。初譬中二：先譬，次合。譬中為三：初譬眾生同有佛性，次譬致疑，三譬解悟。"
      },
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        "text": "佛言：善男子！諦聽諦聽，當為汝說。善男子！譬如長者多畜乳牛有種種色，常令一人守護將養。是人有時為祠祀故，盡𤚼諸牛著一器中，見諸牛乳同一白色。"
      },
      {
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        "text": "長者有二解：一云譬佛；二云譬眾生。諸牛譬六道不同。種種色者，譬於六道差別萬品。一人守護，譬有信心。又云譬弘經菩薩令教化之。為祠祀者，譬弘經者能報佛恩，盡𤚼一器觀諸眾生同中道性。白色者，譬理性淨。"
      },
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        "text": "二、尋便驚怪下致疑。"
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        "text": "尋便驚怪：牛色各異，其乳云何皆同一色？"
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        "text": "一往生疑，譏迦葉之問。眾生既殊，佛性豈一？"
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        "text": "三、是人思惟下，譬解悟。"
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        "text": "是人思惟：知此一切皆是眾生業報因緣，令乳色一。"
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        "text": "眾生業報令乳色一，知是眾生正因之性，即一中道。"
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        "text": "次合譬中還合上三：初合同一佛性。"
      },
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        "text": "善男子！聲聞、緣覺、菩薩亦爾，同一佛性猶如彼乳。所以者何？同盡漏故。"
      },
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        "text": "次而諸眾生下，合致疑。"
      },
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        "text": "而諸眾生言：佛、菩薩、聲聞、緣覺而有差別。有諸聲聞、凡夫之人，疑於三乘云何無別？"
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        "text": "是諸眾生久後下，合解悟。"
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        "text": "是諸眾生久後自解一切三乘同一佛性，猶如彼人解悟乳相，由業因緣。"
      },
      {
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        "text": "次如金廾下，譬於證見。先譬，後合，可見。"
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        "text": "復次，善男子！譬如金礦，陶鍊滓穢然後銷融，成金之後價直無量。"
      },
      {
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        "text": "善男子！聲聞、緣覺、菩薩亦爾，皆得成就同一佛性。何以故？除煩惱故，如彼金礦除諸滓穢。以是義故，一切眾生同一佛性，無有差別。以其先聞如來密藏，後成佛時自然得知，如彼長者知乳一相。何以故？以斷無量億煩惱故。"
      },
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        "text": "迦葉白下，第二、明有差別兩番問答。"
      },
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        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！若一切眾生有佛性者，佛與眾生有何差別？如是說者多有過咎。若諸眾生皆有佛性，何因緣故，舍利弗等以小涅槃而般涅槃？緣覺之人於中涅槃而般涅槃？菩薩之人於大涅槃而槃涅槃？如是等人若同佛性，何故不同如來涅槃而般涅槃？"
      },
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        "text": "初問：三乘同一佛性者，應同如來常住涅槃，不應灰斷令三別異。文云：不同如來涅槃而般涅槃。有文云：不同如來涅槃不般涅槃。此二竝得同般者同證常住，不般者常住不變，何曾證入？"
      },
      {
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        "text": "善男子！諸佛世尊所得涅槃，非諸聲聞、緣覺所得。以是義故，大般涅槃名為善有。世若無佛，非無二乘得二涅槃。"
      },
      {
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        "text": "次佛答意：為懈怠者說有三乘，實同如來一般涅槃。世若無佛者，假設之言而實不爾，是故實無二乘涅槃。佛不出世，即有二乘得二涅槃；佛若出世，竝同如來得一涅槃。"
      },
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        "text": "第二番問答如文。"
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        "text": "迦葉復言：是義云何？"
      },
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        "text": "佛言：無量無邊阿僧祇劫，乃有一佛出現於世開示三乘。善男子！如汝所言，菩薩、二乘無差別者，我先於此如來密藏大涅槃中以說其義，諸阿羅漢無有善有。何以故？諸阿羅漢悉當得是大涅槃故。以是義故，大般涅槃有畢竟樂，是故名為大般涅槃。"
      },
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        "text": "迦葉言下，第三、雙領兩義。"
      },
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        "text": "迦葉言：如佛說者，我今始知差別之義、無差別義。何以故？一切菩薩、聲聞、緣覺，未來之世皆當歸於大般涅槃，譬如眾流歸於大海。是故，聲聞、緣覺之人悉名為常，非是無常。以是義故，亦有差別、亦無差別。"
      },
      {
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        "text": "迦葉言：云何性差別？即第四重論。差別有三："
      },
      {
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        "text": "迦葉言：云何性差別？"
      },
      {
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        "text": "佛言：善男子！聲聞如乳，緣覺如酪，菩薩之人如生熟酥，諸佛世尊猶如醍醐。以是義故，大涅槃中說四種性而有差別。"
      },
      {
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        "text": "迦葉復言：一切眾生性相云何？"
      },
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        "text": "佛言：善男子！如牛新生，乳、血未別；凡夫之性雜諸煩惱亦復如是。"
      },
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        "text": "初二問答，佛仍無差別中作差別答。"
      },
      {
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        "text": "第三迦葉復言下問意者。"
      },
      {
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        "text": "迦葉復言：拘尸那城有旃陀羅，名曰歡喜，佛記是人，由一發心，當於此界千佛數中，速成無上正真之道。以何等故，如來不記尊者舍利弗、目楗連等速成佛道？"
      },
      {
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        "text": "既言聲聞佛性勝者，那忽凡夫前得記作佛？"
      },
      {
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        "text": "佛答意者："
      },
      {
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        "text": "佛言：善男子！或有聲聞、緣覺、菩薩作誓願言：我當久久護持正法，然後乃成無上佛道。以發速願故與速記。復次，善男子！譬如商人有無價寶詣市賣之，愚人見已不識輕笑。寶主唱言：我此寶珠價直無數。聞已復笑，各各相謂：此非真寶，是頗棃珠。善男子！聲聞、緣覺亦復如是，若聞速記則便懈怠、輕笑、薄賤，如彼愚人不識真寶。於未來世有諸比丘，不能精勤修習善法，貧窮、困苦、饑渴所逼，因是出家長養其身，心志輕躁、邪命、諂曲。若聞如來授諸聲聞速疾記者，便當大笑、輕慢、毀訾，當知是等即是破戒，自言已得過人之法。以是義故，隨發速願故與速記。護正法者為授遠記。"
      },
      {
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        "text": "不以佛性故前作佛，有速願者即速與記。"
      },
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        "text": "從迦葉復白下，是品中第九，答上云何諸菩薩而得不壞眾。迦葉更牒問為請。"
      },
      {
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        "text": "迦葉菩薩復白佛言：世尊！菩薩云何當得不壞眷屬？"
      },
      {
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        "text": "次佛答中，還以護法為答。"
      },
      {
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        "text": "佛告迦葉：若諸菩薩勤加精進欲護正法，以是因緣，所得眷屬不可沮壞。"
      },
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        "text": "迦葉白佛：何緣下是品中第十？答：上云何為生盲，而作眼目導？"
      },
      {
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        "text": "迦葉菩薩復白佛言：世尊！何因緣故，眾生得此脣口乾焦？"
      },
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        "text": "先騰脣口乾焦，即生盲義。"
      },
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        "text": "佛答中，先答口爽，次答生盲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告迦葉：若有不識三寶常存，以是因緣脣口乾焦。如人口爽，不知甜、苦、辛、酢、鹹、淡六味差別；一切眾生愚癡無智，不識三寶是長存法，是故名為脣口乾焦。"
      },
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        "text": "初云口爽者，不知三寶常住之味，名為口爽。口爽即是生盲，若計定有，撿覓則無。"
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        "text": "從復次，善男子下，答生盲。"
      },
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        "text": "復次，善男子！若有眾生不知如來是常住者，當知是人則為生盲。若知如來是常住者，如是之人雖有肉眼，我說是等名為天眼。復次，善男子！者有能知如來是常，當知是人久已修習如是經典，我說是等亦名天眼。雖有天眼而不能知如來是常，我說斯等名為肉眼。是人乃至不識自身、手、足、支節，亦復不能令他識知，以是義故，名為肉眼。"
      },
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        "text": "盲故即是不識。不識手足者，不識身內之佛性也。"
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        "text": "復次如來常為下是品中第十一，答上云何示多頭之問。"
      },
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        "text": "復次，善男子！如來常為一切眾生而作父母。所以者何？一切眾生種種形類，二足、四足、多足、無足，佛以一音而為說法，彼彼異類各各得解，悉皆歎言：如來今日為我說法。以是義故，名為父母。"
      },
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        "text": "佛答：如來示種種身，即是多頭；說種種法，即是多舌云云。"
      },
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        "text": "復次如人生子下是品中第十二，答上云何說法者增長如月初之問。"
      },
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        "text": "復次，善男子！如人生子始十六月，雖復語言未可解了，而彼父母欲教其語，先同其音漸漸教之。是父母語可不正邪？不也。世尊！善男子！諸佛如來亦復如是，隨諸眾生種種音聲而為說法，為令安住佛正法故，隨所應見而為示現種種形像。如來如是同彼語言，可不正耶？不也。世尊！何以故？如來所說如師子吼，隨順世間種種音聲而為眾生歎說妙法。"
      },
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        "text": "前舉月問佛，今約生子悉有增長答之。十六月者，二解：一云、十箇六月，即是五歲；二解、始經十六月，即是過周四月。在文可見。"
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        "text": "大般涅槃經卷第九"
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        "text": "日東　天台沙門本純　分會"
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        "text": "南本大般涅槃經會疏卷第九"
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        "text": "南本大般涅槃經會疏卷第十"
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        "text": "大般涅槃經一切大眾所問品第十七卷第十"
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      {
        "type": "p",
        "text": "六卷稱隨喜品，古本稱憂悲歎頌品。六卷取迦葉見純陀修成菩薩道我亦隨喜，古本取佛受純陀供即入涅槃憂悲歎頌。今取何義以題品目？有二解：文中實無大眾相問之言，及以大眾問佛之事，但有化佛受大眾供，即為大眾所問之境。二云：如來今日受我供已當入涅槃，我等當復更供養誰？乃是大眾更相慰問。觀師云：迦葉發問元為大眾，佛是所問，能問所問意在茲品，從此得名，故言大眾所問品。今明文中不載問辭，據答顯問，上明常住不變，今示涅槃之相，相與說反，眾問斯義，佛以偈答畢竟常住不入涅槃，從答顯問，故言大眾問品。文為兩：一、次第答問，二、歡喜領解。初中河西云：此品答七問為四章：初章答示現涅槃問，兼答示人天魔道問；次說偈已下答知法性問；三、釋有餘偈，正答說秘密問，兼答遠離病問及近無上道問；四、云何復名無餘義耶？答畢竟問。就初為二：一、大眾奉供，二、如來受供。奉供又二：一、緣起，二、獻供。緣起為五：一、放光，二、欲獻，三、人天遮，四、重放光，五、奉供。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，世尊從其面門放種種色，青、黃、赤、白、紅、紫光明，照純陀身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "純陀遇已，與諸眷屬持諸肴饌疾往佛所，欲奉如來及比丘僧最後供養，種種器物充滿具足，持至佛所。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，有大威德天人而遮其前，周帀圍繞，謂純陀言：且止，純陀！勿便奉施。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，如來復放無量無邊種種光明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸天大眾遇斯光已，尋聽純陀前至佛所，奉其所施。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而以此為答示現涅槃問者，河西解云：示現涅槃有三種：一、言說示現，二、神通示現，三、即事示現。即事者，香木酥油受最後食是也。神通者，放光現瑞是也。言說者，告純陀言：汝欲令我久住世者，宜當速奉最後供養。即答問意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時天人下，是第二、獻供，又二：初、大眾供；次、純陀供。初、大眾供，又二：一、大眾供；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，天人及諸眾生，各各自持所齋供養，至於佛前，長跪白佛：唯願如來，聽諸比丘受此供養。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二比丘持衣鉢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時，諸比丘知是時故，執持衣鉢，一心安詳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次純陀供，為四：一、辦供。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，純陀為佛及僧布置種種師子寶座，懸繒、幡葢、香華、瓔珞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二變土"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，三千大千世界莊嚴微妙，猶如西方安樂國土。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三悲請。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，純陀住於佛前，憂悲悵怏，重白佛言：唯願如來猶見哀憫，住壽一劫若減一劫。佛告純陀：汝欲令我久住世者，宜當速奉最後具足檀波羅蜜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四，稱歎。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，一切菩薩摩訶薩、天人雜類異口同音唱如是言：奇哉！純陀！成大福德，能令如來受其最後無上供養。我等無福，所設供具則為唐捐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時世尊下，第二、如來受供。又四：一、受大眾供；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，世尊欲令一切眾望滿足，於自身上一一毛孔化無量佛，一一諸佛各有無量諸比丘僧，是諸世尊及無量眾，悉皆示現受其供養。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二，受純陀供。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋迦如來自受純陀所奉設者，爾時純陀所持糠糧成熟之食，摩訶陀國滿足八斛，以佛神力皆悉充足一切大會。爾時，純陀見是事已，心生歡喜踊躍無量，一切大眾亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、大眾興念，巨細相容。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，大眾承佛聖旨，各作是念：如來今已受我等施，不久必當入於涅槃。作是念已，心生悲喜。爾時，樹林其地陿小，以佛神力，如針鋒處皆有無量諸佛世尊及其眷屬等坐而食，所食之物亦無差別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四，大眾悲歎。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是時，天、人、阿脩羅等，啼泣悲歎而作是言：如來今日已受我等最後供養，受供養已當般涅槃，我等當復更供養誰？我今永離無上調御，盲無眼目。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以兼答示人天魔道者，河西云：世界嚴淨毛孔化佛，純陀少供普充大眾，凡此殊勝希有大事，能令時會了了覩見。故是兼答示人天魔道。問："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，世尊下，是第二章，答知法性問，受於法樂。又二：初、正答問；二、領瑞結成。初正答問，又二：先答知法性問，次答受法樂。初又二：先偈文中正明知法性，後長行褒貶得失。初有二十一行，偈為三：初四行，止悲誡聽；次十三行，正辨法性；三、四行，結勸修習。初四行如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，世尊為欲安慰一切大眾，而說偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "汝等莫悲歎，諸佛法應爾，我入於涅槃。",
          "已經無量劫，常受最勝樂，永處安隱處。",
          "汝今至心聽，我當說涅槃。我已離食想，",
          "終無飢渴患。今當為汝等，說其隨順願，",
          "令諸一切眾，咸得安隱樂，汝聞應修行。",
          "諸佛法常住。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次十三行為二：前十二行二二相對以為六，雙顯法性之理；後一偈總結止悲。然正是十二偈，而後文云十三偈者，兼取總偈。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "假使烏與梟，同共一樹棲，猶如親兄弟。",
          "爾乃永涅槃。如來視一切，猶如羅睺羅，",
          "常為眾生尊，云何永涅槃？"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初一雙中，初行中云烏與鵄者，此二鳥得共處。若烏鵒與鵄不得共處，鵒即鴝鵒，只是鵂󱷟，此鳥與鵄烏不可共處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次雙可見。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "假使蛇鼠狼，同處於一穴，相愛如兄弟，",
          "爾乃永涅槃。如來視一切，猶如羅睺羅，",
          "常為眾生尊，云何永涅槃？",
          "假使七葉華，轉為婆師香，迦留為鎮頭，",
          "爾乃永涅槃。如來視一切，猶如羅睺羅，",
          "云何捨慈悲，永入於涅槃？"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三、雙中云：七葉至臭，婆師極香，迦留毒樹，鎮頭甘果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "餘三雙可見。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "假使一闡提，現身成佛道，永處第一樂。",
          "爾乃入涅槃。如來視一切，皆如羅睺羅，",
          "云何捨慈悲，永入於涅槃？",
          "假使一切眾，一時成佛道，遠離諸過患，",
          "爾乃入涅槃。如來視一切，皆如羅睺羅，",
          "云何捨慈悲，永入於涅槃？",
          "假使蟁蚋水，浸壞於大地，川谷海盈滿，",
          "爾乃入涅槃。悲心視一切，皆如羅睺羅，",
          "常為眾生尊，云何永涅槃？",
          "以是故，汝等應深樂正法，不應生憂惱。",
          "號泣而啼哭。",
          "若欲自正行，應修如來常，當觀如是法。",
          "長存不變易。復應生是念：三寶皆常住，",
          "是則獲大護，如呪枯生果，是名為三寶。",
          "四眾應善聽，聞已應歡喜，即發菩提心。",
          "若能計三寶，常住同真諦，此則是諸佛。",
          "最上之誓願"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "結勸修中云三寶同真諦者，開善云：佛果冥真，真既常絕，果亦常絕。莊嚴云：佛果出真，真所不攝。是常妙絕，與真同故，故同真諦。二師猶作偏真釋之，言果出真外，復與真同，既同寧出？既出豈同？今明佛僧是人，諦即中道，中道之法，即法是人，即人是法，故言三寶同真諦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "偈後長行褒貶得失者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，能以如來最上誓願而發願者，當知是人無有愚癡堪受供養，以此願力功德果報，於世最勝如阿羅漢。若有不能如是觀了三寶常者，是旃陀羅。若有能知三法常住，實法因緣離苦安樂，無有嬈害能留難者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "莊嚴用此文答示人天魔道。問：旃陀羅即是魔道，阿羅漢是人天道？有師不用此釋。羅漢非人，旃陀羅非魔，此但是結前得失之意。知三寶常，堪受供養，如阿羅漢，名之為得。若不知常，違害法身，如旃陀羅，名之為失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次爾時，人天大眾去，明受法樂，因事答問。又二：先受法樂，次申供養。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，人天大眾、阿脩羅等聞是法已，心生歡喜踊躍無量，其心調柔善滅諸葢，心無高下威德清淨，顏貌怡悅知佛常住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故施設諸天供養，散種種華、粖香、塗香，鼓天伎樂以供養佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時佛告下，第二、領瑞結成。為二：前命迦葉領，次命純陀領。前迦葉文中云復見大眾說十三偈者，一云佛與大眾各說十三偈，此文是佛說，大眾偈不來；二云又見大眾屬上句，說十三偈屬佛，不是大眾說十三偈。於命迦葉領中文為四：一、命"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，佛告迦葉菩薩言：善男子！汝見是眾希有事不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二領"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉答言：已見。世尊！見諸如來無量無邊不可稱計，受諸大眾人天所奉飯食供養。又見諸佛大身莊嚴，所坐之處如一針鋒，多眾圍繞不相障閡。復見大眾悉發誓願說十三偈，亦知大眾各心念言：如來今者獨受我供。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、推功在佛"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "假使純陀所奉飯食碎如微塵，一塵一佛猶不周徧，以佛神力悉皆充足一切大眾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四，推菩薩能知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "唯諸菩薩摩訶薩、文殊師利法王子等，能知如來希有事耳，悉是如來方便示現。聲聞大眾及阿脩羅等，皆知如來是常住法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次命純陀，亦四一命。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，世尊告純陀言：汝今所見，為是希有奇特事不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二領"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "實爾，世尊！我先所見無量諸佛，三十二相、八十種好莊嚴其身，今悉見為菩薩摩訶薩巨身殊異顏貌無比，唯見佛身譬如藥樹，為諸菩薩摩訶薩等之所圍繞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三，佛重結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告純陀：汝先所見無量佛者是我所化，為欲利益一切眾生令得歡喜。如是菩薩摩訶薩等所可修行不可思議，能作無量諸佛之事。純陀！汝今皆已成就菩薩摩訶薩行得十住地，菩薩所行具足成辦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四，迦葉隨喜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！如是，如是。如佛所說，純陀所修成菩薩行，我亦隨喜。今者如來欲為未來無量眾生作大明故，說是大乘大涅槃經。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！一切契經下，第三章，答上云何為眾生，演說於秘密問，兼答遠離一切病，得近無上道之問。但有餘之偈是如來隱覆隨緣之說，非平等顯理究竟之義。今演隱覆，令秘顯露，即是酬其上問。而文中明五逆、四重、謗法三種病人罪滅病愈，即是兼答遠離一切病，由病差罪滅，得近無上道。兼答兩問，意在於此。文為二：初略問答，次廣出七偈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！一切契經說有餘義、無餘義耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，我所說者，亦有餘義，亦無餘義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中，初略標有餘、無餘之問；次略答有餘是不了、是密，無餘是了、是顯云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次純陀白下，是廣出七偈問答，即為七章。七章或是鈍陀舉，或是文殊舉，或佛自出云云。初一章是純陀請問，文為六：一、簡闡提，二、取，三、罪人，三、釋取意，四、釋簡意，五、結偈，六、緣起。初簡闡提中有四番問答："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "純陀白佛言：世尊！如佛所說："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "所有之物，布施一切，唯可讚歎，無可毀損。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！是義云何？持戒、毀戒有何差別？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初舉偈請釋。云何一切布施皆可讚歎？布施持戒可讚，施破戒及慳云何可讚？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：唯除一人，餘一切施皆可讚歎。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次佛答中，除一闡提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二、第三番問答可見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "純陀問言：云何名為唯除一人？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：如此經中所說破戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "純陀復言：我今未懈，唯願說之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告純陀：言破戒者謂一闡提，其餘在所一切布施，皆可讚歎獲大果報。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四番，問：何名闡提？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "純陀復問：一闡提者，其義云何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次佛答中有三番："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告純陀：若有比丘及比丘尼、優婆塞、優婆夷，發麤惡言，誹謗正法，造是重業，永不改悔，心無慙愧，如是等人，名為趣向一闡提道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初通說四部弟子謗法造重，究竟無改，雖非即是，而亦趣向一闡提道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二番指四重五逆。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若犯四重作五逆罪，自知定犯如是重事，而心初無怖畏慙愧不肎發露，於佛正法永無護惜建立之心，毀訾輕賤言多過咎，如是等人亦名趣向一闡提道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三指說，言無佛法眾，撥無因果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若復說言：無佛、法、眾。如是等人亦名趣向一闡提道。唯除如此一闡提輩，施其餘者一切讚歎。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "除三番外，施皆可歎。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時純陀復白下，是次問答取三罪人，即四重等。於中三：初一問答略出三相，次廣明四重謗法、五逆可滅，後別明誹謗因緣。初略如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，純陀復白佛言：世尊！所言破戒，其義云何？佛告純陀：若犯四重及五逆罪、誹謗正法，如是等人名為破戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次廣中，先問："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "純陀復問：如是破戒可拔濟不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次答中意為三：初明滅惡法，次釋滅惡法，三正明惡滅。初滅惡法者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告純陀：有因緣故，則可拔濟。若被法服，猶未捨遠，其心常懷慙愧恐怖，而自考責：咄哉！何為犯斯重罪？何其怪哉！造斯苦業？深自改悔，生護法心，欲建正法。有護法者，我當供養。若有讀誦大乘典者，我當咨問、受持、讀誦。既通利已，復當為他分別廣說。我說是人不名破戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "河西云：有六妙藥：一發菩提心，二慚愧悔過，三守護正法，四恭敬護法者，五達罪相，六受持解說大乘經典。此亦六緣，大同小異：一被法服，二慚愧改悔，三生護法心，四供養護法者，五自受持讀誦，六為他說。河西云：發心達罪，亦可會此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次何以故下，釋中即釋其意，有譬、合、結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？善男子，譬如日出，能除一切塵翳闇冥。"
      },
      {
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        "text": "是大涅槃微妙經典出興於世亦復如是，能除眾生無量劫中所作眾罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故此經說護正法，得大果報，拔濟破戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、若有毀謗下，正明惡滅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有毀謗是正法者，能自改悔還歸於法，自念所作一切不善如人自害，心生恐怖驚懼慚愧，除此正法更無救護，是故應當還歸正法。若能如是如說歸依，布施是人得福無量，亦名世間應受供養。若犯如上惡業之罪，若經一月或十五日，不生歸依發露之心，若施是人果報甚少。犯五逆者亦復如是，能生悔心內懷慚愧：今我所作不善之業甚為大苦，我當建立護持正法。是則不名五逆罪也，若施是人得福無量。犯逆罪已，不生護法歸依之心，有施是者福不足言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "應具如前，而今文略，直言還歸正法，舉是舉非。犯五逆者，明五逆可滅，亦舉是舉非。此中三罪皆悉可滅，即是兼答遠離一切病問，既得滅罪，即得近於無上之道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又善男子犯重罪者下，第三、釋取三罪人意，有法、譬、合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，善男子！犯重罪者，汝今諦聽，我當為汝分別廣說。應生是心，謂正法者即是如來微密之藏，是故我當護持建立，施是人者得勝果報。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬為四：一、未生解，二、已生解，三、明護法，四、得果報。初譬造罪破戒時。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，譬如女人懷妊垂產，值國荒亂遠至他土，女。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬淺行菩薩有生解義。如女懷妊，薀解未發，值國荒亂，譬破戒眾持犯路絕，故言遠至他土。次在一天廟，譬生解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "在一天廟，即便產育。後聞舊󳬛安隱豐熟，攜持其子，欲還本土。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "天廟譬此經，依經生解，舊󳬛豐熟，聞持戒功德所得果報。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、路經恒河譬護法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "路經恒河水長暴急，荷負是兒不能得度，即自念言：我寧與子一處并命，終不捨棄而獨濟也。作是念已與子俱沒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斷常邪眾，譬恒河。邪辯叨諂，譬河水暴急。寧失報命，不捨其解，故言不獨濟也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、命終之後是得果報生天。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "命終之後，尋生天中，以慈念子，欲令得度。而是女人，本性弊惡，以愛子故，得生天中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、犯四重下，合譬，可尋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "犯四重禁、五無間罪，生護法心，亦復如是。雖復先為不善之業，以護法故，得為世間無上福田。是護法者，有如是等無量果報。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、純陀復言下，釋簡闡提。先問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "純陀復言：世尊！若一闡提能自改悔，恭敬、供養、讚歎三寶，施如是人得大果報不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次答，答中三：法、譬、合。"
      },
      {
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        "text": "佛言：善男子！汝今不應作如是說。"
      },
      {
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        "text": "法中意云：施此人不得福也。"
      },
      {
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        "text": "譬如有下譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如有人食菴羅果，吐核置地，而復念言：是果核中應有甘味。即便還取，破而甞之，其味極苦。心生悔恨，恐失果種，即還收拾，種之於地，勤加修治，以酥、油、乳隨時溉灌。於意云何？寧可生不？不也。世尊！假使天降無上甘雨，猶亦不生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既破核竟，種則不生。施一闡提，如種破核。然闡提改悔，則非闡提。下文云：闡提作佛，亦名謗佛；言不作佛，亦名謗佛。若言闡提悔而作佛，是不謗佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "合如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！彼一闡提亦復如是，燒滅善根，當於何所而得除罪？善男子！若生善心，是則不名一闡提也。"
      },
      {
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        "text": "五、善男子下，結偈意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！以是義故，一切所施、所得果報非無差別。何以故？施諸聲聞所得報異、施辟支佛得報亦異，唯施如來獲無上果。是故，說言一切所施非無差別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前一切施可稱歎者是有餘說，今明差別則無餘說。"
      },
      {
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        "text": "六、純陀復言下，是說偈緣起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "純陀復言：何故如來而說此偈？佛告純陀：有因緣故我說此偈。王舍城中有優婆塞，心無淨信奉事尼犍，而來問我布施之義。以是因緣故說斯偈，亦為菩薩摩訶薩等說祕藏義。如斯偈者，其義云何？一切者，少分一切。當知菩薩摩訶薩人中之雄，攝取持戒施其所須，捨棄破戒如除稊稗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！如我昔日下，第二章，佛自舉偈。為三：一、佛舉偈；二、文殊舉偈，反質佛偈；三、如來解釋。初文可見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！如我昔日所說偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "一切江河，必有回曲；一切叢林，必名樹木；",
          "一切女人必懷諂曲，一切自在必受安樂。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，文殊師利菩薩摩訶薩即從座起，偏袒右臂右膝著地，前禮佛足而說偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "非一切河，必有回曲；非一切林，悉名樹木；",
          "非一切女必懷諂曲，一切自在不必受樂。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛所說偈其義有餘，唯垂哀憫說其因緣。何以故？世尊，於此三千大千世界，有洲名拘耶尼，其洲有河端直不曲名娑婆耶，猶如直繩入於西海。如是河相，於餘經中佛未曾說。唯願如來，因此方等阿含經中說有餘義，令諸菩薩深信解之。世尊，譬如有人先識金𨥥，後不識金；如來亦爾，盡知法已，而所演說有餘不盡。如來雖作如是餘說，應當方便解其意趣。一切叢林必是樹木，是亦有餘。何以故？種種金、銀、瑠璃、寶樹，是亦名林。一切女人必懷諂曲，是亦有餘。何以故？亦有女人善持禁戒，功德成就有大慈悲。一切自在必受安樂，是亦有餘。何以故？有自在者，轉輪聖帝、如來法王，不屬死魔，不可滅盡。梵、釋、諸天雖得自在，悉是無常。若得常住無變易者，乃名自在，所謂大乘大般涅槃。"
      },
      {
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        "text": "次文殊反質中云方等阿含者，阿含翻法歸，眾法所歸；阿含通小大，小直云阿含，大加方等。"
      },
      {
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        "text": "三、佛言下，是佛為釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！汝今善得樂說之辯，且止諦聽。文殊師利！譬如長者身嬰病苦，良醫診之為合膏藥。是時病者貪欲多服，醫語之言：若能消者則可隨意，汝今體羸不應多服。當知是膏亦名甘露、亦名毒藥，若多服不消則名為毒。善男子！汝今勿謂是醫所說違於義理、損失膏勢。善男子！如來亦爾，為諸國王、后妃、太子、王子、大臣，因波斯匿王、王子、后妃憍慢心故，為欲調伏示現恐怖如彼良醫，故說此偈："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "一切江河，必有回曲；一切叢林，必名樹木；",
          "一切女人必懷諂曲，一切自在必受安樂。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文殊師利！汝今當知，如來所說無有漏失。如此大地可令反覆，如來之言終無漏失。以是義故，如來所說一切有餘。爾時，佛讚文殊師利：善哉，善哉！善男子！汝已久知如是之義，哀憫一切，欲令眾生得智慧故，廣問如來如是偈義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時文殊下，第三章，文殊重難。於中先難，次佛告下佛答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，文殊師利法王子復於佛前而說偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "於他語言，隨順不逆，亦不觀他，作以不作。",
          "但自觀身，善不善行。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是說此法藥，非為正說。於他語言隨順不逆者，唯願如來垂哀正說。何以故？世尊常說：一切外學九十五種皆趣惡道，聲聞弟子皆向正路。若護禁戒、攝持威儀、守慎諸根，如是等人深樂大法、趣向善道。如來何故於九部中見有毀他則便訶責？如是偈義為何所趣？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初問中意言：九十五種皆趣惡道，聲聞為正，即是善道。華嚴云：九十六種皆是外道。二文云何通解？言華嚴指實行二乘，故不名正。古百論疏云：順化聲聞皆是外道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次佛答，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告文殊師利：善男子！我說此偈亦不盡為一切眾生，爾時唯為阿闍世王。諸佛世尊若無因緣終不逆說，有因緣故乃說之耳。善男子！阿闍世王害其父已，來至我所欲折伏我，作如是問：云何世尊是一切智、非一切智耶？若一切智，調達往昔無量世中常懷惡心，隨逐如來欲為逆害，云何如來聽其出家？善男子！以是因緣，我為是王而說此偈："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "於他語言，隨順不逆，亦不觀他，作以不作。",
          "但自觀身，善不善行。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告大王：汝今害父已作逆罪最重無間，應當發露以求清淨，何緣乃更見他過咎？善男子！以是義故，我為彼王而說是偈。復次，善男子！亦為護持不毀禁戒、成就威儀、見他過者而說是偈。若復有人受他教誨遠離眾惡，復教他人令遠眾惡，如是之人則我弟子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時世尊下，第四章，復是佛舉偈。為三：初佛舉偈，次文殊疑，三佛印讚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，世尊為文殊師利復說偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "一切畏刀杖，無不愛壽命，恕己可為譬。",
          "勿殺，勿行杖。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，文殊師利復於佛前而說偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "非一切畏杖，非一切愛命，恕己可為譬。",
          "勤作善方便。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來說是法句之義，亦是未盡。何以故？如阿羅漢、轉輪聖王、玉女、象、馬、主藏大臣，若諸天人及阿脩羅，執持利劒能害之者，無有是處。勇士、烈女、馬王、獸王、持戒比丘，雖復對至而不恐怖。以是義故，如來說偈亦是有餘。若言恕己可為譬者，是亦有餘。何以故？若使羅漢以己譬彼，則有我想及以命想。若有我想及以命想，則應擁護凡夫，亦應見阿羅漢悉是行人。若如是者，即是邪見。若有邪見，命終應生阿鼻地獄。又阿羅漢設於眾生生害心者，無有是處。無量眾生亦復無能害羅漢者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！言我想者，謂於眾生生大悲心無殺害想，謂阿羅漢平等之心，勿謂世尊無有因緣而逆說也。昔日於此王舍城中有大獵師，多殺羣鹿請我食肉。我於爾時雖受彼請，於諸眾生生慈悲心如羅睺羅，而說偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "當令汝長壽，久久住於世，受持不害法。",
          "猶如諸佛壽。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故我說此偈："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "一切畏刀杖，無不愛壽命，恕己可為譬。",
          "勿殺勿行杖。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善哉，善哉！文殊師利！為諸菩薩摩訶薩故，咨問如來如是密教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時文殊下，第五章，復是文殊舉偈。又二：先文殊說偈，次如來印成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，文殊師利復說是偈："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "云何敬父母，隨順而尊重？云何修此法？",
          "墮於無間獄。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於是如來復以偈答："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "若以貪愛母，無明以為父，隨順尊重是，",
          "則墮無間獄。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "貪愛無明者，舊解云：貪心是內向，喻之如母；無明是外境，喻父。然只是貪愛，豈墮無間？因貪起邪見，是故墮落。此義不然。貪愛無明，俱有內外。無明是受身之本，如父；貪是枝末煩惱，如母。又父是疎緣，如無明；母是親緣，如貪愛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來復為下，第六章，如來自舉偈。為三：一、如來舉偈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，如來復為文殊師利重說偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "一切屬他，則名為苦；一切由己，自在安樂。",
          "一切憍慢，勢極暴惡，賢善之人，一切愛念。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二，文殊難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言：世尊！如來所說是亦不盡，唯願如來復垂哀憫說其因緣。何以故？如長者子從師學時，為屬師不？若屬師者，義不成就；若不屬者，亦不成就；若得自在，亦不成就。是故如來所說有餘。復次世尊！譬如王子無所綜習觸事不成，是亦自在愚闇常苦。如是王子若言自在，義亦不成；若言屬他，義亦不成。以是義故，佛所說義名為有餘。是故一切屬他不必受苦，一切自在不必受樂。一切憍慢勢極暴惡，是亦有餘。世尊！如諸烈女憍慢心故出家學道，護持禁戒威儀成就，守攝諸根不令馳散，是故一切憍慢之結不必暴惡。賢善之人一切愛念，是亦有餘。如人內犯四重禁已，不捨法服堅持威儀，護持法者見已不愛，是人命終必墮地獄。若有善人犯重禁已，護持法者見即驅出罷道還俗。以是義故，一切賢善不必悉愛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三，如來釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，佛告文殊師利：有因緣故，如來於此說有餘義；又有因緣，諸佛如來而說是法。時王舍城有一女人，名曰善賢，還父母家，因至我所，歸依於我及法、眾僧，而作是言：一切女人勢不自由，一切男子自在無閡。我於爾時知是女心，即為宣說如是偈頌：文殊師利！善哉，善哉！汝今能為一切眾生，問於如來如是密語。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第七章，文殊自舉偈。又二：先舉偈；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文殊師利復說偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "一切諸眾生，皆依飲食存，一切有大力，",
          "其心無嫉妬，一切因飲食，而得諸病苦。",
          "一切修淨行，而得受安樂。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是，世尊！今受純陀飲食供養，將無如來有恐怖耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次如來違釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，世尊復為文殊而說偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "非一切眾生，盡依飲食存；非一切大力，",
          "心皆無嫉妬，非一切因食，而致諸病苦。",
          "非一切淨行，悉得受安樂。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文殊師利！汝若得病，我亦如是應得病苦。何以故？諸阿羅漢及辟支佛、菩薩、如來實無所食，為欲化彼，示現受用無量眾生所施之物，令其具足檀波羅蜜，拔濟地獄、畜生、餓鬼。若言如來六秊苦行身羸瘠者，無有是處。諸佛世尊獨拔諸有，不同凡夫，云何而得身羸劣耶？諸佛世尊精勤修習獲金剛身，不同世人危脆之體。我諸弟子亦復如是，不可思議，不依於食。一切大力無嫉妬者，亦有餘義，如世間人終身永無嫉妬之心而無大力。一切病苦因食得者，亦有餘義，亦見有人得客病者，所謂棘刺、刀劒、矛矟。一切淨行受安樂者，是亦有餘，世間亦有外道之人，修於梵行多受苦惱。以是義故，如來所說一切有餘。是名如來非無因緣而說此偈，有因故說。昔日於此憂禪尼國，有婆羅門名羖羝德，來至我所，欲受第四八戒齋法。我於爾時為說此偈："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時迦葉白佛下，第四章，答云何說畢竟及與不畢竟，問一番問答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，迦葉菩薩白佛言：世尊！何等名為無餘義耶？云何復名一切義乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，一切者，唯除助道常樂善法，亦名一切，亦名無餘；其餘諸法，亦名有餘，亦名無餘。欲令樂法諸善男子，知此有餘及無餘義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中具騰上意，無餘即是究竟義，云何復名一切義乎？即不究竟，佛還酬兩問，唯除助道是無餘義，酬其畢竟。問：其餘諸法通餘無餘，酬其復名一切義乎？不畢竟義，唯除助道常樂善法者，河西云：助道是因，常樂是果。修萬行因，得萬德果，此則無餘。為利根人作真實說，無法不盡，故云一切亦皆無餘。其餘諸法悉是有餘，就有餘中亦有無餘，如為聲聞說四諦，為緣覺說十二緣，稱器取之，故言無餘。興皇云：助道語通，不的是因。今以常為果，善法為因，此果此因并是助道為緣，斥倒非因非果，乃是正道，名無餘義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩心大下，即是大段第二、大眾歡喜領解。初開章為二：一、次第答問；二、歡喜領解。今答問既竟，次大眾歡喜。文為二：一、正領解；二、現病結成。初又兩：一、迦葉領解；二、大眾領解。迦葉領又二：初、領解讚歎；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩心大歡喜踊躍無量，前白佛言：甚奇，世尊！等視眾生如羅睺羅。爾時，佛讚迦葉菩薩：善哉，善哉！汝今所見微妙甚深。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次迦葉更問功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！唯願如來說是大乘大涅槃經所得功德。佛告迦葉：善男子！若有得聞是經名字，所得功德非諸聲聞、辟支佛等所能宣說，唯佛能知。何以故？不可思議是佛境界，何況受持、讀誦、通利、書寫經卷！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時諸天世人下，是第二、大眾領解。又三：一、大眾稱歎勸請；二、如來止悲酬請；三、大眾供養發心。初文四偈為三：初、一行標請；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，諸天、世人及阿脩羅，即於佛前異口同音而說偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "諸佛難思議，法僧亦復然，是故今勸請。",
          "唯願少停住。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次兩行釋請。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "尊者大迦葉，及以阿難等，二眾之眷屬，",
          "不久須臾至，并及摩竭主，阿闍世大王。",
          "至心敬信佛，猶故未來此。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舉出家二人、在家一人未至，不應入滅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "後一行結請。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "唯願佛世尊，少垂哀憫住，於此大眾中，",
          "斷我諸疑網。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來止悲酬請兩行半，為二：初兩行酬請，次半行止悲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，如來為諸大眾而說偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "我法最長子，是名大迦葉。阿難勤精進，",
          "能斷一切疑，汝等當諦觀。阿難多聞士，",
          "自然當解了，是常及無常。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但初酬中二人云：阿難多聞士，自然能解了，是常及無常。六卷云：觀如來兩足，自知常無常。如來涅槃時，一足黑黮，一足光淨。光淨表法身常住，黑黮表迹應無常。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "以是故不應，心懷大憂惱。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時大眾下，第三、大眾供養發心。又三：一、供養；二、發心；三、進位。可見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，大眾以種種物供養如來。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "供養佛已，即發阿耨多羅三藐三菩提心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無量無邊，恒河沙數，諸菩薩等，得住初地。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時世尊下，第二、如來結成。又三：一、授記；二、付囑；三、現病。舊云從付囑下便為現病品，今則不然，現病為結成前，在此無妨也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，世尊與文殊師利、迦葉菩薩及與純陀而受記莂，受記莂記已，說如是言：諸善男子！自修其心慎莫放逸，我今背疾舉體皆痛，我今欲臥如彼小兒及常患者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "背痛者，出大智論。昔鹿王為後來跛兔忍死待之，今佛為須䟦故背痛也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文殊！汝等當為四部廣說大法，今以此法付囑於汝，乃至迦葉、阿難等至復當付囑如是正法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，如來說是語已，為欲調伏諸眾生故，現身有疾，右脅而臥，如彼病人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "涅槃經文疏卷第六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "涅槃經疏卷第七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "頂法師撰　天台沙門湛然再治"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃經現病品第十八。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "現病品十八。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "莊嚴，名第二周。梁武稱中，後開善答，離一切病，興皇兩存。前雖答竟，何妨更說？後雖更說，何妨答前？觀師兩望，望前是結成前答，望後是生起五行。雖復兩望，望前是傍，望後為正。今皆不然。從此品去，是第三涅槃行。其文有二：先明修五行，次明證十德。初文為五：一病行，二聖行，三梵行，四天行，五嬰兒行。今說初行，從此標名，故言現病品。然品題現病，而文明無病。此義云何？由前品末授記付囑竟，即云我今背痛，舉體皆痛，如彼小兒及常患者，從此義故，題現病品。由現此病，致有三推三請，明如來無病。就文為四：一明推請，二現無病相，三大眾供養，四廣明無病。初有三推三請：一請說法，二請息惡慢，三雙請二事。三推者：一推自行，二推化他，三推證果。兩三相間，皆先推次請，合成三段，開成六章。初約自行推者，佛萬行悉滿，眾苦併除，寧當有病？次化他推者，佛自行竟，化他功滿，能斷眾生三毒之病，寧當有病？三證果推者，佛地圓足，種智現前，湛然常住，寧當有病？就推自行，文為兩：初明無病因，後明有無病因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，迦葉白佛言：世尊！如來已免一切諸病，患苦悉除，無復怖畏。世尊！一切眾生有四毒箭則為病因。何等為四？貪欲、瞋恚、愚癡、憍慢。若有病因則有病生，所謂寒熱肺病、上氣吐逆、膚體㿇㿇、其心悶亂、下痢噦咽、小便淋瀝、眼耳疼痛、腹背脹滿、顛狂乾消、鬼魅所著，如是種種身心諸病，諸佛世尊悉無復有。今日如來何緣顧命文殊師利而作是言：我今背痛，汝等當為大眾說法？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "偏言四分者，通見思故。五見及疑，別在見諦，通別病因，佛必定無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有二因緣下，推有無病因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有二因緣則無病苦。何等為二？一者、憐憫一切眾生，二者、給施病者醫藥。如來往昔已於無量萬億劫中修菩薩道，常行愛語利益眾生不令苦惱，施諸病者種種醫藥，何緣於今自言有病？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "憐愍是內心，給施是外捨，內救外濟，除眾苦惱，即是無病之因。先推竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次世尊！世人有病下，是請說法。文為四：一、請教弟子；二、請說大乘；三、請教不退，即是生善；四、請治惡人，即是滅惡。在文可見。此亦是四悉意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！世人有病，或坐或臥，不安其處，或索飯食，敕誡家屬，修治產業。何故如來默然而臥，不教弟子、聲聞人等尸波羅蜜、諸禪、解脫、三摩䟦提，修諸正勤？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何緣不說如是甚深大乘經典？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何故不以無量方便教大迦葉、人中象王、諸大人等，令其不退阿耨多羅三藐三菩提？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何故不治諸惡比丘受畜一切不淨物者？世尊！實無有病，云何默然右脅而臥？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次諸菩薩等下，是推化他。文為二：先明化他除三障，次明化他及以發願。初文三：先標三障，次釋，後結。初標，可見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸菩薩等凡所給施病者醫藥，所得善根悉施眾生，而共迴向一切種智，為除眾生諸煩惱障、業障、報障。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋中又三：初釋煩惱障中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "煩惱障者，貪欲、瞋恚、愚癡、忿怒、纏葢、焦惱、嫉妬、慳吝、姦詐、諛諂、無慚、無愧、慢、慢、慢、不如慢、增上慢、我慢、邪慢、憍慢、放逸、貢高、懟恨、諍訟、邪命、諂媚、詐現異相、以利求利、惡求、多求、無有恭敬、不隨教誨、親近惡友、貪利無厭、纏縛難解、欲於惡欲、貪於惡貪、身見、有見及以無見、頻申喜睡、欠㰦不樂、貪嗜飲食、其心𧄼瞢、心緣異相、不善思惟、身口多惡、好喜多語、諸根闇鈍、發言多虗、常為欲覺、恚覺、害覺之所覆葢，是名煩惱障。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四句料簡。利而不深，亦深亦利，若數數起，妨修道者，名煩惱障。深而不利，不深不利，不數數起，雖是煩惱，而不名障。通論四句，皆是煩惱，此別分別故爾。七慢如文。成論有大慢為八，但此文略。河西有九慢，謂小、中、上、等、中等。單慢開為兩：小、中、上者，自恃我解，勝他小愚，恒自慢於小者。等、中、等者，我與他齊，起勝彼心。慢、慢者，謂其智解，勝一切人，更無及者。大慢者，等、中、上、上、中等。不如慢者，多不如中，言我小劣，而實懸殊。我慢者，觀五陰為我，著我所由。邪慢者，實無功勳，自以為有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "業障者，五無閒罪重惡之病。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋業障者，決定四種業能障初果，決定欲界業障第三果，決定色無色業障第四果。此中重惡之病乃是報障，何以釋業？舊二解：一云重惡之病實是報障，而釋業者果中說因。二云五無間業如惡重病，借此為譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "報障者，生在地獄、畜生、餓鬼，誹謗正法及一闡提，是名報障。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、釋報障，云：謗法闡提，何關報障？亦二解：一云、生在謗法一闡提家，豈非報障？二云、惡人具二：一、是惡業；二、是惡報。故󳭋欲、蛇瞋，皆先業果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是三障名為大病，而諸菩薩於無量劫修菩提時，給施一切疾病醫藥，常作是願：令諸眾生永斷如是三障重病。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，世尊！菩薩摩訶薩修菩提時，給施一切病者醫藥，常作是願：願令眾生永斷諸病，得成如來金剛之身；又願一切無量眾生作妙藥王，斷除一切諸惡重病；願諸眾生得阿伽陀藥，以是藥力能除一切無量惡毒；又願眾生於阿耨多羅三藐三菩提無有退轉，疾得成就無上佛藥，消除一切煩惱毒箭；又願眾生勤修精進，成就如來金剛之心，作微妙藥療治眾病，不令有人生諍訟想；亦願眾生作大藥樹，療治一切諸惡重病；又願眾生拔出毒箭，得成如來無上光明；又願眾生得入如來智慧大藥微密法藏。世尊！菩薩如是已於無量百千萬億那由他劫發是誓願，令諸眾生悉無諸病，何緣如來乃於今日唱言有疾？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，世尊下，二、即是請除惡慢。文為二：初、請除愚人之惡；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，世尊！世有病者，不能坐起、俯仰、進止，食飲不御，漿水不下，亦復不能教誡諸子修治家業。爾時，父母、妻子、兄弟、親屬、知識，皆於是人生必死想。世尊！如來今日亦復如是，右脅而臥，無所論說。此閻浮提一切愚人當作是念：如來正覺必當涅槃。生滅盡想。而如來性實不畢竟入於涅槃。何以故？如來常住無變易故。以是因緣，不應說言我今背痛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "見佛現病，生必死想，起斯惡念，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "後請息外道之慢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，世尊！世有病者，身體羸損，若偃若側，臥著牀蓐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，眾人心生惡賤，起必死想。如來今者亦復如是，當為外道九十五種之所輕慢，生無常想。彼諸外道當作是言：不如我等，以我性、人、自在、時節、微塵等法而為常住，無有變易。沙門瞿曇無常所遷，是變易法。以是義故，世尊今日不應默然右脅而臥。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次世尊下，三、是推佛證果身力具足豈當有病。又二：先明身力，次明智力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，世尊！世有病者四大增損，互不調適羸瘦乏極，是故不能隨意坐起臥著牀蓐。如來四大無不和適，身力具足亦無羸損。世尊！如十小牛力不如一大牛力，十大牛力不如一青牛力，十青牛力不如一凡象力，十凡象力不如一野象力，十野象力不如一二牙象力，十二牙象力不如一四牙象力，十四牙象力不如雪山一白象力，十雪山白象力不如一香象力，十香象力不如一青象力，十青象力不如一黃象力，十黃象力不如一赤象力，十赤象力不如一白象力，十白象力不如一山象力，十山象力不如一優鉢羅象力，十優鉢羅象力不如一拘物頭象力，十拘物頭象力不如一芬陀利象力，十芬陀利象力不如人中一力士力，十人中力士力不如一鉢建提力，十鉢建提力不如一八臂那羅延力，十那羅延力不如十住菩薩一節之力。凡夫身中節不相到，人中力士節頭相到，鉢建提身諸節相接，那羅延身節頭相鈎，十住菩薩諸節骨解蟠龍相結，是故菩薩其力最大。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初身力中廣舉諸力格量。優鉢羅等象者，此象色青，芬陀利色赤。二云象行時足下有華如優鉢羅，因以名之。大拏云行蓮華上白象，即其證也。又云雷震時牙上生優鉢羅華，故以為名。餘者例之。鉢建提，此翻堅固。那羅延，此翻金剛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世界成時，從金剛際起金剛座，上至道場菩提樹下。菩薩坐已，其心即時逮得十力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來今者下。三、是雙請說法息惡。先長行略請。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來今者不應如彼嬰孩、小兒。嬰孩、小兒愚癡無智，無所能說，以是義故，隨意偃側，無人譏訶。如來世尊有大智慧，照明一切，人之大龍，具大威德，成就神通，無上仙人，永斷疑網，已拔毒箭，進止安詳，威儀具足，得無所畏。今者何故右脅而臥，令諸人天悲愁苦惱？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "後偈廣請。偈有七行：初三行正請，次三行釋請，後一行結請。初正請又二：前一行請起說法，次兩行請除惡慢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，迦葉即於佛前而說偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "瞿曇大聖德！",
          "願起演妙法，不應如小兒，病者臥牀蓐。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初文中迦葉是佛弟子，何以同彼外道稱佛為瞿曇？解云：凡稱瞿曇亦有所簡，如人瞋喚及以喜喚皆云張王，況復但言瞿曇聖德，豈同外道慢心喚耶？"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "調御天人師，倚臥雙樹間，下愚凡夫見。",
          "當言必涅槃，不知方等典，甚深佛所行。",
          "不見微密藏，猶盲不見道。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋請，又二：初一行，釋息惡。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "唯有諸菩薩，文殊師利等，能解是甚深。",
          "譬如善射人。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次兩行，釋說法。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "三世諸世尊，大悲為根本，如是大慈悲，",
          "今為何所在？若無大悲者，是則不名佛。",
          "佛若必涅槃，是則不名常。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "後結請可知。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "唯願無上尊，哀受我等請，利益於眾生。",
          "摧伏諸外道。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時世尊大悲下，是第二、佛示無病相。文為三：一、光明利益；二、蓮華利益；三、化佛利益。而此三意有事有理。事者，病色萎悴健色光悅，今放光晃耀即無病相。蓮華是瑞非是病相。化佛者如來所作，若是病人不能所為，有所為者則非病相。表理者，光從身出表法身，華能含果表解脫，佛是覺慧表般若，三德具足寧當有病？三章各二：初、光明；次、利益。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，世尊大悲熏心，知諸眾生各各所念，將欲隨順畢竟利益，即從臥起結加趺坐，顏貌熈怡如融金聚，面目端嚴猶月盛滿，形容清淨無諸垢穢，放大光明充徧虗空。其光大盛過百千日，照于東方、南、西、北方、四維、上、下諸佛世界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初光中云大悲熏心者，佛德無量，何獨大悲？上文請云：三世如來，大悲為本。如是慈悲，今何所在？今酬此請，故言大悲熏心。前亦放光，不言過百千日，正為現病，非病所能現光，破疑大悲熏身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "慧施眾生下，明利益。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "慧施眾生大智之炬。悉令得滅無明黑闇。令百千億那由他眾生。安止不退菩提之心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、爾時，世尊！心無疑慮下，是蓮華利益，亦為二：初、辨蓮華。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，世尊心無疑慮如師子王，以三十二大人之相、八十種好莊嚴其身，於其身上一切毛孔，一一毛孔出一蓮華，其華微妙各具千葉純真金色，瑠璃為莖、金剛為鬚、玫瑰為臺，形大團圓猶如車輪。是諸蓮華各出種種雜色光明，青黃赤白紫頗棃色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次是諸光明下，利益。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是諸光明皆悉徧至阿鼻地獄、想地獄、黑繩地獄、眾合地獄、叫喚地獄、大叫喚地獄、焦熱地獄、大焦熱地獄。是八地獄，其中眾生常為諸苦之所逼切，所謂燒煑、火炙、斫刺、㓟剝。遇斯光已，如是眾苦悉滅無餘，安隱清凉，快樂無極。是光明中宣說如來祕密之藏，言諸眾生皆有佛性。眾生聞已，即便命終生人天中。乃至八種寒冰地獄，所謂阿波波地獄、阿吒吒地獄、阿羅羅地獄、阿婆婆地獄、優鉢羅地獄、波頭摩地獄、拘物頭地獄、芬陀利地獄。是中眾生常為寒苦之所逼惱，所謂襞裂、身體碎壞、互相殘害。遇斯光已，如是等苦亦滅無餘，即得調和，溫煗適身。是光明中亦說如來祕密之藏，言諸眾生皆有佛性。眾生聞已，即便命終生人天中。爾時，於此閻浮提界及餘世界，所有地獄皆悉空虗，無受罪者，除一闡提。餓鬼眾生飢渴所逼，以髮纏身，於百千歲未曾得聞漿水之名。遇斯光已，飢渴即餘。是光明中亦說如來微密祕藏，言諸眾生皆有佛性。眾生聞已，即便命終生天人中，令諸餓鬼亦悉空虗，除謗大乘方等正典。畜生眾生互相殺害，共相殘食。遇斯光已，恚心悉滅。是光明中亦說如來祕密之藏，言諸眾生皆有佛性。眾生聞已，即便命終生人天中，當爾之時畜生亦盡，除謗正法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "華益之處，徧於三塗，彌見其華，以表解脫，明矣。八寒地獄，前四從聲，後四從色。罪人初入，見是華池，起愛即往，從見得名。或言只是地獄，色如四華。擘字應作劈裂讀之普擊反。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、是一一華下，化佛利益，亦為二，如前云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是一一華各有一佛，圓光一尋，金色晃曜，微妙端嚴，最上無比，三十二相、八十種好莊嚴其身。是諸世尊，或有坐者，或有行者，或有臥者，或有住者，或震雷音，或注洪雨，或放電光，或扇大風，或出煙𦦨，身如聚火。或有示現七寶諸山、池泉河水、山林樹木，或復示現七寶國土、城邑聚落、宮殿屋宅，或復示現象、馬、師子、虎、狼、孔󳭋、鳳凰諸鳥，或復示現令閻浮提所有眾生悉見地獄、畜生、餓鬼，或復示現欲界六天。復有世尊，或說陰、界、諸入多諸過患，或復有說四聖諦法，或復有說諸法因緣，或復有說諸業煩惱皆因緣生，或復有說我與無我，或復有說苦、樂二法，或復有說常、無常等，或復有說淨與不淨。復有世尊，為諸菩薩演說所行六波羅蜜，或復有說諸大菩薩所得功德，或復有說諸佛世尊所得功德，或復有說聲聞之人所得功德，或復有說隨順一乘，或復有說三乘成道。或有世尊，左脅出水，右脅出火。或有示現初生、出家，坐於道場菩提樹下，轉妙法輪，入于涅槃。或有世尊作師子吼，令此會中有得一果、二果、三果至第四果。或復有說出離生死無量因緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，於此閻浮提中所有眾生遇斯光已，盲者見色、聾者聽聲、瘂者能言、拘躄能行、貧者得財、慳者能施、恚者慈心、不信者信，如是世界無一眾生修行惡法，除一闡提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時一切天龍下，是第三、大眾供養勸請。勸請意者，向謂臥病恐即涅槃，今見光相知未入滅，是故請法先供後請。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，一切天、龍、鬼、神、乾闥婆、阿脩羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、羅剎建陀、憂摩陀、阿婆摩羅、人非人等，悉共同聲唱如是言：善哉！善哉！無上天尊多所利益。說是語已踊躍歡喜，或歌或舞或身動轉，以種種華散佛及僧，所謂天優鉢羅華、拘物頭華、波頭摩華、芬陀利華、曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、曼殊沙華、摩訶曼殊沙華、散陀那華、摩訶散陀那華、盧脂那華、摩訶盧脂那華、香華、大香華、適意華、大適意華、愛見華、大愛見華、端嚴華、第一端嚴華。復散諸香，所謂沈水多伽樓香、旃檀󳬂金和合雜香、海岸聚香。復以天上寶幢旛葢，諸天伎樂箏笛笙瑟箜篌鼓吹，供養於佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初文中云建陀者，河西云：一肩鬼使人肩痛，優摩陀能令人醉鬼，阿婆摩羅令人狂鬼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、說偈下，是勸請。十五行并少長行，分為二：初十四行正請，次一行并長行經家敘事。初文三：初兩行標請，次十行釋請，後兩行結請。初如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而說偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "我今稽首大精進，無上正覺兩足尊，",
          "天人大眾所不知，唯有瞿曇乃能了。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次十行為五：初本誓故請，"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "世尊往昔為我故，於無量劫修苦行，",
          "如何一旦棄本誓，而便捨命欲涅槃？"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次墮惡故請。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "一切眾生不能見，諸佛世尊祕密藏，",
          "以是因緣難得出，輪轉生死墜惡道。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、下愚不知故請。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "如佛所說阿羅漢，一切皆當至涅槃，",
          "如是甚深佛行處，凡夫下愚誰能知？"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、施甘露法故請。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "施諸眾生甘露法，為斷除彼諸煩惱。",
          "若有服此甘露已，不復受生老病死。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五、療病故請。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "如來世尊用療治，百千無量諸眾生，",
          "令其所有諸重病，一切消滅無遺餘。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次結請如文。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "世尊久已捨病苦，故得名為第七佛。",
          "唯願今日雨法雨，潤漬我等功德種。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、是諸大眾下，是經家敘事，為二：初、請已默止。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "是諸大眾及人天，如是請已默然住。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次請聲所至。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "說是偈時，蓮華臺中一切諸佛，從閻浮提徧至淨居，悉皆聞之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "至淨居者，色頂有形，有耳識故；無色不爾，故不至彼。序品中云有頂云云。例世間天、生天、淨天，應言生淨居、無漏淨居、第一義淨居云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時佛告下品第四，廣說無病。又二：一、明如來無病；二、舉病行對辨。初文為三：一、明無病；二、舉往證今；三、云現病是方便密語。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，佛告迦葉菩薩：善哉，善哉！善男子！汝已具足如是甚深微妙智慧，不為一切諸魔外道之所破壞。善男子！汝已安住，不為一切諸邪惡風之所傾動。善男子！汝已成就樂說辯才，已曾供養過去無量恒河沙等諸佛世尊，是故能問如來正覺如是之義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此初，歎迦葉。迦葉是請首，是故歎之。善哉是總歎，四句是別歎。歎得、歎離，離外惡緣及內惡因，得內善因及外善緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、善男子！我於往昔下，明我久無此病。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我於往昔無量無邊億那由他百千萬劫，已除病根，永離倚臥。迦葉！過去無量阿僧祇劫，有佛出世，號無上勝如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上土、調御丈夫、天人師、佛、世尊，為諸聲聞說是大乘大涅槃經，開示、分別、顯發其義。我於爾時亦為彼佛而作聲聞，受持如是大涅槃典，讀誦、通利、書寫經卷，廣為他人開示、分別、解說其義，以是善根回向阿耨多羅三藐三菩提。善男子！我從是來，未曾有惡煩惱業緣墮於惡道、誹謗正法、作一闡提、受黃門身、無根、二根、反逆父母、殺阿羅漢、破塔、壞僧、出佛身血、犯四重禁。從是以來，身心安隱，無諸苦惱。迦葉！我今實無一切疾病。所以者何？諸佛世尊久已遠離一切病故。迦葉！是諸眾生不知大乘方等密語，便謂如來真實有疾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "過去無量者，是舉昔證今。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、如言如來下，現病，是方便密語。凡舉十二事密語，初十一事是舉類。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉！如言如來人中師子，而如來者實非師子，如是之言即是如來祕密之教。迦葉！如言如來人中大龍，而我已於無量劫中捨離是業。迦葉！如言如來是人是天，而我真實非人非天，亦非鬼神、乾闥婆、阿脩羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，非我非命，非可養育，非人士夫，非作非不作，非受非不受，非世尊非聲聞，非說非不說，如是等語皆是如來祕密之教。迦葉！如言如來猶如大海須彌山王，而如來者實非醎味同於石山，當知是語亦是如來祕密之教。迦葉！如言如來如芬陀利，而我實非芬陀利也，如是之言即是如來祕密之教。迦葉！如言如來猶如父母，而如來者實非父母，如是之言亦是如來祕密之教。迦葉！如言如來是大船師，而如來者實非船師，如是之言亦是如來祕密之教。迦葉！如言如來猶如商主，而如來者實非商主，如是之言亦是如來祕密之教。迦葉！如言如來能摧伏魔，而如來者實無惡心欲令他伏，如是之言皆是如來祕密之教。迦葉！如言如來能治癰瘡，而我實非治癕瘡師，如是之言亦是如來祕密之教。迦葉！如我先說，若有善男子、善女人，善能修治身口意業，捨命之時，雖有親族取其尸骸，或以火燒，或投大水，或棄塚間，狐狼禽獸競共食啖，然心意識即生善道，而是心法實無去來亦無所至，直是前後相似相續相貌不異，如是之言即是如來祕密之教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "後一事合，無病。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉，我今言病亦復如是，亦是如來祕密之教。是故顧命文殊師利：吾今背痛，汝等當為四眾說法。迦葉，如來正覺實無有病右脅而臥，亦不畢竟入於涅槃。迦葉，是大涅槃即是諸佛甚深禪定，如是禪定非是聲聞、緣覺行處。迦葉，汝上所問，如來何故倚臥不起、不索飯食、誡敕家屬、修治產業？迦葉，虗空之性，亦無坐起、求索飲食、誡敕家屬、修治產業，亦無去來、生滅、老壯、出沒、傷破、解脫繫縛，亦不自說亦不說他，亦不自解亦不解他，非安非病。善男子，諸佛世尊亦復如是猶如虗空，云何當有諸病苦耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉世有三人下，是第二、舉有病對無病。如此之人可得有病，佛不如此豈得有病？又為二：先明三病人，次明五病人。此中三病人異前三人，前三人不差、今三人不差，差差差。初是三種罪人，次是二乘小道，三是聞經菩薩。初法譬合，後二皆有譬合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉！世有三人，其病難治：一、謗大乘，二、五逆罪，三、一闡提。如是三病，世中極重，悉非聲聞、緣覺之所能治。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如有病必死無治，若有瞻病、隨意、醫藥，若無瞻病、隨意、醫藥，如是之病定不可治，當知是人必死無疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是三種人亦復如是，若有聲聞、緣覺、菩薩，或有說法，或不說法，不能令其發阿耨多羅三藐三菩提心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉！譬如病人，若有瞻病、隨意、醫藥則可令差；若無此三，則不可差。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聲聞、緣覺亦復如是，從佛菩薩得聞法已，即便能發阿耨多羅三藐三菩提心，非不聞法能發心也。迦葉！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如病人，若有瞻病隨意醫藥，若無瞻病隨意醫藥，皆悉可差。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有一種人亦復如是，或值聲聞、不值聲聞，或值緣覺、不值緣覺，或值菩薩、不值菩薩，或值如來、不值如來，或得聞法、不得聞法，自然得成阿耨多羅三藐三菩提。所謂有人或為自身、或為他身、或為怖畏、或為利養、或為諛諂、或為誑他，書寫如是大涅槃經，受持、讀誦、供養、恭敬、為他說者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "合第三人云：為諛諂利養誑他故受持是典，與前碩異，寧當不受不持不用破戒讀誦。此乃與奪之意。初列三病人不差者，即開出三不差，差者未開差，差者即開出怖畏利養等六事。約五法師合三十種中者，後更開五種病人，都合三十八種云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、迦葉！有五種人下，還成上第二病人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉！有五種人，於是大乘大涅槃典有病行處，非如來也。何等為五？一、斷三結，得須陀洹果，不墮地獄、畜生、餓鬼、人、天七反，永斷諸苦，入於涅槃。迦葉！是名第一有病行處。是人未來過八萬劫，便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉！第二人者，斷三結，薄貪、恚、癡，得斯陀含果，一往來，永斷諸苦，入於涅槃。迦葉！是名第二有病行處。是人未來過六萬劫，便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉！第三人者，斷結、下結，得阿那含果，更不來此，永斷諸苦，入於涅槃。是名第三有病行處。是人未來過四萬劫，便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉！第四人者，永斷貪欲、瞋恚、愚癡，得阿羅漢果，煩惱無餘，入於涅槃，亦非麒麟獨一之行。是名第四人有病行處。是人過二萬劫，便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉！第五人者，永斷貪欲、瞋恚、愚癡，得辟支佛道，煩惱無餘，入於涅槃，真是麒麟獨一之行。是名第五人有病行處。是人未來過十千劫，便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉！是名第五人有病行處，非如來也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既言遇緣可差，不遇緣死，即是四果。緣覺此等帶病修行，故言有病行處。菩薩在因，亦應例此。如此之人，可言有病。佛斷惑盡，即無復病。初果斷三結者，我見、疑、戒取、人、天七。反者尚略，廣則十四、二十八。此文八萬劫成菩提，下文八萬劫發菩提心，須會釋之。三果斷五下結，即欲界煩惱，更以貪、瞋足我見、疑、戒取為五下分云云。羅漢或出有佛世，或出無佛世，故非獨一之行。辟支決定出無佛世，故名獨一之行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃經卷第十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "日東　天台沙門本純　分會"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃經會疏卷第十"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃經會疏卷第十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃經聖行品第十九卷第十一"
      },
      {
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        "text": "北凉　天竺三藏　曇無讖　譯"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治"
      },
      {
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        "text": "聖行品上"
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      {
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        "text": "次第釋名。枝本說不說次第者，河西明前略廣門，說涅槃果五行，修涅槃因十德，聚功獎勸行因。舊云：五行辨因，十德明果。開善云：五行明有行，十德明空行。義皆不然。河西以望果行因，文乃承躡，義不相干。何者？前明圓極之果，五行是梯橙之因，方圓非類，於義不允。若舊以五行是因，不應言佛之所行，故名聖行。若十德是果，復不應言菩薩修行大涅槃經，得十事功德。又且五行非圓因，十德非極果，不成次第。開善五行是有，是亦不然。聖行是開空法道，梵行修十一空，住平等地，天行是第一義理，嬰兒行不來不去，病行是如來密語，豈可偏據有行義耶？言十功德是空義者，是亦不然。十是數法，昔所不得不聞不知，今得聞知，以聞一句半句，見少佛性，何獨偏據為空行邪？今明次第者，上因食論不食，廣明大般涅槃施竟，今因病說不病。病有三種：一不可治，二應須治，三不用治。不可不用，皆不須方一，須用方治。治又為兩：一者次第，二不次第。服此方法，名為修行。修故有證，證十功德。功德是不病，不病故體顯，體顯則見性，見性故徧法界用，攝惡攝邪。攝惡邪竟，付囑焚身，分布舍利。若取斯義，善成次第。次釋名者，文云：聖者，諸佛菩薩之所行故，故名聖行。此含兩意：菩薩所行，即次第行；諸佛所行，即非次第。乃是復有一行，是如來行。通解聖行，其義未顯，今當別釋。何者？聖名為正。菩薩所行前淺後深，真不知俗、俗不知中，偏而非正，但通稱聖行未為別意。若復有一行是如來行，一行一切行、一智一切智，故知圓行名正名聖。故上文云：是大乘經名為佛乘，如是佛乘最勝最上，圓根性人行於佛乘修如來行。法華云：佛子行道已，來世成正覺。即此義也。經文有兩：通釋、別釋。人多從通不識別意，今從別釋名故名聖行。梵行者，梵者淨也，涉有同塵塵不能染，就功能立名。天行者，就諦理立名。嬰兒行者，就譬喻立名。病行者，就所治立名。如來行者，就圓人立名。通稱行者，不住名行，自證不著令他不住，故稱為行。文列五行，一行而聖行在初，從初立名故稱聖行。品枝本者，有人言：病是根本，從病開四。是義不然，彼見病行其文在前而言是本，此是讀文何關推義？何者？病同他惡乃是枝末，云何以末而為本耶？文云：菩薩住於大般涅槃，專心修習五種之行，則涅槃為本。言涅槃者即是天行，緣於涅槃自修名聖行，緣於涅槃化他名梵行，涅槃理顯乘理自進名天行，乘理化物同善名嬰兒行，同惡名病行。豈不以天行為本而棄本從末？有師言：五行通是病行，引文云：是五種人有病行處，唯佛無病。是義不然，五人有病修於聖行以治自病，何能病行？唯佛無病能作病行。若五行次第從淺至深，則病行居後。若論一行即是五行，則一病行備於五行。迦葉推佛，佛因無病即是聖行，推果無病即是天行，大悲熏心即是梵行，如彼小兒即嬰兒行，及常患者即是病行。一即具五，名為圓行，是如來行。餘之四行亦復如是。若判通、別，亦以天行為通，餘行則別。雖作此釋，不可一向云云。有師言：五行為因，一行為果，是義不然。俱稱為行，云何偏判？有師言：五行別，一行總，一五、五一束散之異，其理乃爾，其行不然。諸佛境界非是二乘、菩薩所知，上能束散於下，下不能卷舒於上云云。此品列五行名，說三不說二。何者？天行是眾行，眾聖之本，其意可見，故遙指雜華。私謂：以雜華中自始之末，偏、圓菩薩事、理、行、願、因、果義足，不可卒備，不如指經以令因指往尋。覩彼廣文，不逾一理。初住已上天之行故，故名天行；行即天故，故名天行；為天修行，故名天行；因天行進，故名天行；遠指於天，故名天行。有通、有別，思之可知。病行前已現說，道後自彰，故不說二，但說於三。私云：既不說二，還成現品未有。若爾，應云結前起後。病、無病相，結前說常，酬迦葉請，說行因、果。起後不然，則云說四不說一也。就文為三：初雙標五一，次雙釋五一，後單結五行。標中，先標次第行為四：一、標人，謂菩薩"
      },
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        "text": "爾時，佛告迦葉菩薩：善男子！菩薩摩訶薩！"
      },
      {
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        "text": "二、標所緣法，謂大涅槃。"
      },
      {
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        "text": "應當於是大般涅槃經專心思惟五種之行。"
      },
      {
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        "text": "三、列名，即次第五行。"
      },
      {
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        "text": "何等為五？一者、聖行，二者、梵行，三者、天行，四者、嬰兒行，五者、病行。"
      },
      {
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        "text": "四、結勸。謂治之即差，不治不差，是故勸也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！菩薩摩訶薩常當修習是五種行。"
      },
      {
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        "text": "標不次第行為三：一、標行名。謂：復有一行。"
      },
      {
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        "text": "復有一行："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、標不次第人，謂如來也。"
      },
      {
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        "text": "是如來行。"
      },
      {
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        "text": "以如來因行，即因人也。"
      },
      {
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        "text": "三、標不次第法，謂大乘大涅槃經。"
      },
      {
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        "text": "所謂大乘大涅槃經。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大乘即圓因，涅槃即圓果，即因而果，具足無缺，是為一行。一切行不結勸者，是人必差，是故不勸。問：五一兩行，俱緣涅槃，是義云何？答：同緣涅槃，立行有異。一緣涅槃，次第立行，從淺至深。一緣涅槃，即以涅槃為行，於一一行，無非涅槃，而有偏圓。他不見此，而作因果束散之說，謬濫多矣。"
      },
      {
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        "text": "從迦葉云何菩薩下，第二、雙釋。文為三：謂聖、梵、嬰。初聖行為二：初、雙釋；次、不次行；次、歎經。初釋五一中，初釋聖行為三：一、雙釋戒行；二、雙釋定行；三、雙釋慧行。初釋戒為三：初、雙釋戒行；次、雙釋戒果；三、雙釋行名。初釋戒行中二：先、釋次第；次、釋不次第。初釋次第戒行為二：一、建心；二、立行。建心為二：一、遇人緣；二、遇法緣。初人緣者，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉！云何菩薩摩訶薩所修聖行？菩薩摩訶薩若從聲聞、若從如來得聞如是大涅槃經，聞已生信，信已應作如是思惟：諸佛世尊有無上道、有大正法、大眾正行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若從聲聞，是遇瞻病者；若遇如來，是遇良醫；聞大涅槃，是遇良藥；聞已生信，建心欣厭，求無上道，是般若；有大正法，是法身；正行，是解脫；諸佛，是佛寶；無上道，是法寶；大眾，是僧寶。此中非無法緣，從多立名，名遇人緣，即建心也。"
      },
      {
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        "text": "次法緣者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復有方等大乘經典，我今當為愛樂貪求大乘經故，捨離所愛妻子眷屬、所居舍宅、金銀珍寶、微妙瓔珞、香華妓樂、奴婢給使、男女大小、象馬車乘、牛羊雞犬豬豕之屬。復作是念：居家逼迫猶如牢獄，一切煩惱由之而生；出家閑曠猶如虗空，一切善法因之增長。若在家居不得盡壽淨修梵行，我今應當剃除鬚髮出家學道。復作是念：我今定當出家修學無上正真菩提之道。菩薩如是欲出家時，天魔波旬生大苦惱言：是菩薩復當與我興大戰爭。善男子！如是菩薩云何當復與人戰爭？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復有方等，即是從經卷中聞於三德及三寶等愛樂貪求，即是起欣；捨離所愛，即是起厭；得法為緣，則能建心，是為可治。既遇因緣，欣厭分明，動魔愁慮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從是時菩薩即至僧坊去，是第二、立行。文為二：一、受戒；二、持戒受。文為二：一、處師；二、受。如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是時，菩薩即至僧坊，若見如來及佛弟子，威儀具足，諸根寂靜，其心柔和，清淨寂滅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即至其所而求出家，剃除鬚髮，服三法衣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從既出家已，是第二持戒。文為二，謂法、譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既出家已，奉持禁戒威儀不缺，進止安庠無所觸犯，乃至小罪心生怖畏，護戒之心猶如金剛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬中有二：先譬、次合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如有人帶持浮囊欲度大海。爾時，海中有一羅剎，即從此人乞索浮囊。其人聞已，即作是念：我今若與，必定沒死。答言：羅剎！汝寧殺我，浮囊叵得。羅剎復言：汝若不能全與我者，見慧其半。是人猶故不肎與之。羅剎復言：汝若不能慧我半者，幸願與我三分之一。是人不肎。羅剎復言：若不能者，施我手許。是人不肎。羅剎復言：汝今若復不能與我如手許者，我今饑窮，眾苦所逼，願當濟我如微塵許。是人復言：汝今所索誠復不多，然我今日方當度海，不知前途近遠云何？若與汝者，氣當漸出，大海之難何由得過？脫能中路沒水而死，"
      },
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        "type": "p",
        "text": "初譬為五，謂四重僧殘、偷蘭波逸提、吉羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩薩護持禁戒亦復如是，如彼度人護惜浮囊。菩薩如是守護戒時，常有煩惱諸惡羅剎語菩薩言：汝當信我，終不相欺。但破四禁，護持餘戒，以是因緣令汝安隱，得入涅槃。菩薩爾時應作是言：我今寧持如是禁戒墮阿鼻獄，終不毀犯而生天上。煩惱羅剎復作是言：汝若不能破四禁者，可破僧殘，以是因緣令汝安隱，得入涅槃。菩薩亦應不隨其語。羅剎復言：汝若不能犯僧殘者，亦可故犯偷蘭遮罪，以是因緣令汝安隱，得入涅槃。菩薩爾時亦復不隨。羅剎復言：汝若不能犯偷蘭遮，可犯捨墮，以是因緣可得安隱，入於涅槃。菩薩爾時亦復不隨。羅剎復言：汝若不能犯捨墮者，可破波夜提，以是因緣令汝安穩，得入涅槃。菩薩爾時亦復不隨。羅剎復言：汝若不能犯波夜提者，幸可毀破突吉羅戒，以是因緣可得安隱，入於涅槃。菩薩爾時心自念言：我今若犯突吉羅罪不發露者，則不能度生死彼岸而得涅槃。菩薩摩訶薩於是微小諸戒律中，護持堅固，心如金剛。菩薩摩訶薩持四重禁及突吉羅，敬重堅固，等無差別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "合文有六，第三篇三十、九十開作兩合云云。或可捨墮經宿懺提對首懺，為此開二。羅剎有二解：一云譬外惡知識，二云譬內顛倒心。具如止觀第四持戒清淨中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從菩薩若能下，二、明不次第戒。文為四：一、具枝本；二、具事理；三、具輕重；四、具誓願。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩薩若能如是堅持，則為具足五支諸戒，所謂具足菩薩根本業清淨戒、前後眷屬餘清淨戒、非諸惡覺覺清淨戒、護持正念念清淨戒、迴向阿耨多羅三藐三菩提戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初根本者即是性重，前後眷屬者是方便後起，此二屬律儀戒。非諸惡覺是防意地定共戒也，護持正法念清淨戒即道共戒，是二屬攝善法戒。迴向大乘即攝眾生戒，性重為本流出諸戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次從迦葉！復有二種戒去，是具事理戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉！是菩薩摩訶薩復有二種戒：一者、受世教戒，二者、得正法戒。菩薩若得正法戒者，終不為惡；受世戒者，白四羯磨然後乃得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前之枝本，皆屬事攝。凡人能行正法戒者，與理相應；聖人能持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三復二種去，是具輕重戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！有二種戒：一者、性重戒，二者、息世譏嫌戒。性重戒者，謂四禁也。息世譏嫌戒者，不作販賣、輕稱小斗、欺誑於人、因他形勢取人財物、害心繫縛、破壞成功、然明而臥、田宅種植、家業坐肆；不畜象、馬、車乘、牛、羊、駝、驢、鷄、犬、獼猴、孔󳭋、鸚鵡、共命及拘枳羅、豺、狼、虎、豹、貓、貍、豬、豕及餘惡獸、童男、童女、大男、大女、奴婢、僮僕、金、銀、瑠璃、頗黎、真珠、硨磲、碼碯、珊瑚、璧玉、珂貝諸寶、赤銅、白鑞、鍮石、盂器、氍毹、毾㲪、扚執、茸衣、一切穀米、大小麥、豆、黍、粟、稻、麻、生熟食具；常受一食，未曾再食；若行乞食及僧中食，常知止足，不受別請；不食肉，不飲酒，五辛葷物悉不食之，是故其身無有臭穢；常為諸天、一切世人恭敬、供養、尊重、讚歎，趣足而食，終不長受；所受衣服纔足覆身，進止常與三衣鉢俱，終不捨離，如鳥二翼；不畜根子、莖子、節子、接子、子子；不畜庫藏若金若銀、飲食厨庫、衣裳服飾、高廣大牀、象牙金牀、雜色編織，悉不坐臥；不畜一切細耎諸席，不坐一切象薦馬薦，不以細耎上妙衣裳用敷牀臥，其止息牀不置二枕，亦不受畜妙好丹枕、安簧木枕；終不觀視象鬬、馬鬬、車鬬、兵鬬、若男若女、牛羊雞雉鸚鵡等鬬，亦不故往觀視軍陣，亦不故聽吹貝鼓角、琴瑟箏笛、箜篌歌叫、妓樂之聲，除供養佛；樗蒲圍棋、波羅塞戲、師子象鬬、彈棋六簙、柏毱擲石、投壺牽道、八道行成，一切戲笑悉不觀作；終不占相手足面目，不以爪鏡、蓍草、楊枝、鉢盂、髑髏而作卜筮，亦不仰觀虗空星宿，除欲解睡；不作王家往反使命，以此語彼，以彼語此；終不諛諂邪命自活，亦不宣說王臣盜賊、鬬爭飲食、國土饑饉、恐怖豐樂安隱之事。善男子，是名菩薩摩訶薩息世譏嫌戒。善男子，菩薩摩訶薩堅持如是遮制之戒，與性重戒等無差別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前之事理，皆名為重；息世譏嫌去，名之為輕。菩薩具持，等無差別。疐子者，舊云接音博，梨、柿之類。觀師云：此是蔕音，漢廣成侯名此。又禮記云：為士破瓜疐之，直除疐而已。意明諸子不得畜之。安黃木枕者，二解：一云其中空如鼓簧；二云其木有文，狀如黃華。波羅塞者，梁武云是雙陸。此起近代，牽道是夾食，八道行成是塞戲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、從善男子！菩薩願下，是具誓願。制心為誓，要期為願。文為二：先自願，次願他。初自誓有十二：初一誓內不起破戒心；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩薩摩訶薩受持如是諸禁戒已，作是願言：寧以此身投於熾然猛火深阬，終不毀犯過去、未來、現在諸佛所制禁戒，與剎利、婆羅門、居士等女而行不淨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次有六誓，不受外施。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！菩薩摩訶薩復作是願：寧以熱鐵周帀纏身，終不敢以破戒之身而受信心檀越衣服。復次，善男子！菩薩摩訶薩復作是願：寧以此口吞熱鐵丸，終不敢以毀戒之口而食信心檀越飲食。復次，善男子！菩薩摩訶薩復作是願：寧臥此身大熱鐵上，終不敢以破戒之身受信心檀越牀臥、敷具。復次，善男子！菩薩摩訶薩復作是願：寧以此身受三百矛，終不敢以毀戒之身而受信心檀越醫藥。復次，善男子！菩薩摩訶薩復作是願：寧以此身投熱鐵鑊，終不敢以破戒之身受信心檀越房舍、屋宅。復次，善男子！菩薩摩訶薩復作是願：寧以鐵椎打碎此身，從頭至足令如微塵，不以破戒之身受諸剎利、婆羅門、居士恭敬、禮拜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三有五誓，不為內根外塵所破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！菩薩摩訶薩復作是願：寧以熱鐵挑其兩目，不以染心視他好色。復次，善男子！菩薩摩訶薩復作是願：寧以鐵錐周徧刺耳，不以染心聽好音聲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！菩薩摩訶薩復作是願：寧以利刀割去其鼻，不以染心貪嗅諸香。復次，善男子！菩薩摩訶薩復作是願：寧以利刀割裂其舌，不以染心貪著美味。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！菩薩摩訶薩復作是願：寧以利斧斬破其身，不以染心貪著諸觸。何以故？以是因緣，能令行者墮於地獄、畜生、餓鬼。迦葉！是名菩薩摩訶薩護持禁戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從菩薩護持下，次願與他共。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩薩摩訶薩護持如是諸禁戒已，悉以施與一切眾生。以是因緣，願令眾生護持禁戒，得清淨戒、善戒、不缺戒、不析戒、大乘戒、不退戒、隨順戒、畢竟戒、具足成就波羅蜜戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文有十種，護持一種，則通清淨戒與善法戒攝。善法攝不缺不析兩屬，遮禁邊律儀攝，離過邊善法攝。後五取其廣運無闕，皆屬攝眾生也。不退者，酒肆王宮不令戒退。隨順者，與理相應。畢竟者，一切周足。波羅蜜者，彼此窮底。一持戒心，具足一切諸戒，是名一戒一切戒。戒為法界，攝一切法，即圓戒行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次從菩薩修治下，第二、雙明戒果。若論報因，應招報果，近感人天勝報；若論習因，招於習果，遠感常住法身。今不近不遠，以不動地為果者，舊有三釋：一云、十地中第八是不動地；二云、初地真解成就，名不動地；三云、約地經明尸羅配二地。此言不動者，即是二地。今明不爾，前雙明次第、不次第行，如上分別；今合論其果，必取證道，證道同處。言同處者，即是初地。若單就次第三學明果，則入理名住，住即不動，十住是戒果；住生功德名為行，行以自在為義，十行是定果；地能生載無所畏地，即是慧果。此次第意，若就圓明戒果者，初住是也。文意不單，宜須合辨，正是初地證道處同，以明戒果，於雙義便，至解釋中，其義自顯。釋文為四：標、譬、釋、結。初標如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩薩摩訶薩修持如是清淨戒時，即得住於初不動地。云何名為不動地？菩薩住是不動地中，不動、不墮、不退、不散。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如須彌山，隨藍猛風不能令動、墮落、退散。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次譬中云：不動等者，常故不動，樂故不墮，我故不退，淨故不散云云。問：釋論云：八風不動，隨藍風至，碎如腐草。此復云何？今取尋常隨藍不動，論取劫盡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、菩薩下，釋中三番：初番約三諦；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩薩摩訶薩住是地中亦復如是，不為色、聲、香、味所動，不墮地獄、畜生、餓鬼，不退聲聞、辟支佛地，不為異見邪風所散而作邪命。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言色、聲、香、味者，俗諦中善果；若言地獄等者，是俗諦中惡果；聲聞、支佛者，是真諦中人；異見、邪風者，是真諦中法。生死善惡、涅槃人法，皆不能動、不墮、不退、不散，即顯中道戒果之地常、樂、我、淨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次番約三障以顯三身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！又，不動者，不為貪欲、恚、癡所動；又，不墮者，不墮四重；又，不退者，不退戒還家；又，不散者，不為違逆大乘經者之所散壞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三毒是煩惱障，四重謗法是業障，退戒還家是報障。報障去，法身顯；業障去，應身顯；煩惱障去，報身顯。若至初地，三身現前，三障皆除。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三番約四德"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，菩薩摩訶薩亦復不為諸煩惱魔之所傾動，不為陰魔所墮，乃至坐於道場菩提樹下，雖有天魔不能令其退阿耨多羅三藐三菩提，亦復不為死魔所散。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "煩惱魔不動即淨德，不為陰魔所墮即樂德，不為天魔所退即我德，不為死魔所散即常德。初地具足常樂我淨為戒果者，於兩義便。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、善男子下，是結戒聖行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是名菩薩修習聖行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！云何名聖行下，是第三，雙釋聖行名。文為三：一、標，二、釋，三、結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！云何名為聖行？"
      },
      {
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        "text": "釋中為三：一、舉偏圓兩人彌顯雙釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聖行者，佛及菩薩之所行故，故名聖行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、別舉定慧二法以成於戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以何等故名佛菩薩為聖人耶？如是等人有聖法故，常觀諸法性空寂故，以是義故，故名聖人；有聖戒故，故名聖人；有聖定慧故，故名聖人；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、總舉七財七覺法釋聖人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有七聖財，所謂信、戒、慚、愧、多聞、智慧、捨離故，故名聖人。有七聖覺故，故名聖人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聖人行聖法，聖法成聖人，故名聖行。若證道同者，宜取初地戒、定、慧人，七財、七覺，以釋聖行名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三、結，如文。"
      },
      {
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        "text": "以是義故，復名聖行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！第二、明定聖行。文為二：初、明次第定，二、明圓定。初文二：先、明行，次、明果。開善釋定行，作四念處觀，諸師皆隨之。此義不然，凡有二謬：違經、妨義。違經者，文云：作此觀已，得四念處；四念處已，住堪忍地。若定聖行是四念處，亦應次之入堪忍地。若未得是堪忍地者，何得是四念處耶？妨義者，今明定行用四念處。慧者，下明慧行應用八定，亦應戒行即是定行，此失不小云云。此中開十六特勝、八背捨、九想等法門，既非根本，皆有觀慧能知無常、無我。我是眾惡之本，故偏明之。諸師見作無我之觀，謂是念處，實非念處。初文為兩：一、特勝，二、背捨。初特勝為二：初、明修，次、明證。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！菩薩摩訶薩聖行者，觀察是身從頭至足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初言修者，觀察是身，從頭至足，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次言證，又二：初正證相，次菩薩下明此證法與解俱發。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其中唯有髮毛爪齒、不淨垢穢、皮肉筋骨、脾腎心肺、肝膽腸胃、生熟二臟、大小便利、涕唾目淚、肪膏腦膜、骨髓膿血、腦胲諸脈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初文云：其中唯有髮毛爪齒三十六物，證此特勝。發開身倉，備見己身內外中間各有十二，合三十六云云。腦者在上，胲者在是，總舉上下。河西及招提竝云：是桃核，腦中有骨如桃梅核。扁鵲方云：是指三毛處名胲，其中有胲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次從菩薩專念去，是特勝定中與解俱發，不生味著。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩薩如是專念觀時，誰有是我？我為屬誰？住在何處？誰屬於我？復作是念：骨是我耶？離骨是乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中文略，但推無我，具論備須苦、空、無常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、從除去皮肉去，是八背捨觀。文為二：一、明修，二、明證。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩薩爾時除去皮肉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初云修者，謂除却皮肉，正是修相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次唯觀白骨下，證相，亦二：初、正是證相；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "唯觀白骨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次復作是念下，證相之解無有味著，即得斷除一切色欲，更增其證。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復作是念：骨色相異，所謂青、黃、白色、鴿色，如是骨相亦復非我。何以故？我者亦非青、黃、白色及以鴿色。菩薩繫心作是觀時，即得斷除一切色欲。復作是念：如是骨者從因緣生，依因足骨以拄踝骨，依因踝骨以拄󰈷骨，依因髆骨以拄膝骨，依因膝骨以拄䏶骨，依因䏶骨以拄臗骨，依因臗骨以拄腰骨，依因腰骨以拄脊骨，依因脊骨以拄肋骨。復因脊骨上拄項骨，依因項骨以拄頷骨，依因頷骨以拄牙齒，上有髑髏。復因項骨以拄肩骨，依因肩骨以拄臂骨，依因臂骨以拄腕骨，依因腕骨以拄掌骨，依因掌骨以拄指骨。菩薩摩訶薩如是觀時，身所有骨一切分離，得是觀已即斷三欲：一、形貌欲；二、姿態欲；三、細觸欲。菩薩摩訶薩觀青骨時，見此大地東、西、南、北、四維、上、下悉皆青相，如青色觀，黃、白、鴿色亦復如是。菩薩摩訶薩作是觀時，眉間即出青、黃、赤、白、鴿等色光。菩薩於是一一諸光明中見有佛像，見已即問：如此身者，不淨因緣和合共成，云何而得坐起行住、屈伸俯仰、視瞬喘息、悲泣喜笑？此中無主，誰使之爾？作是問已，光中諸佛忽然不現。復作是念：或識是我，故使諸佛不為我說。復觀此識次第生滅，猶如流水亦復非我。復作是念：若識非我，出息入息或能是我。復作是念：此出入息直是風性，而是風性乃是四大，四大之中何者是我？地性非我，水火風性亦復非我。復作是念：此身一切悉無有我，唯有心風因緣和合，示現種種所作事業，譬如呪力幻術所作，亦如箜篌隨意出聲。是故此身如是不淨，假眾因緣和合共成，當於何處而生貪欲？若彼罵辱，復於何處而生瞋恚？如我此身三十六物不淨臭穢，何處當有受罵辱者？若聞其罵即便思惟：以何音聲而見罵耶？一一音聲不能見罵。若一不能，眾多亦爾。以是義故，不應生瞋。若他來打亦應思惟：如是打者從何而生？復作是念：因手刀杖及以我身故得名打，我今何緣橫瞋於他？乃是我身自招此咎，以我受是五陰身故。譬如因的則有箭中，我身亦爾，有身有打。我若不忍心則散亂，心若散亂則失正念，若失正念則不能觀善不善義，若不能觀善不善義則行惡法，惡法因緣則墮地獄、畜生、餓鬼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "下去更四重，云復作是念者，只是更緣證起觀。初云除三欲者，復是證相。此似九想之證而不見修文，是修背捨而證九想，亦有其義。次觀青骨時見此大地去，復似勝處觀。觀青骨時是修相，見此大地去是證相。從菩薩作是觀時，復是修背捨相。眉間即出青黃等光，復是證相。見已即問去，緣證作於內觀外觀。若被罵辱至誰受罵者，即結內觀。若聞其罵去，即是外觀。從我若不忍去，是結觀慧。所以善識遮障長養定心，不起惡法之因，則無地獄之果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從菩薩爾時去，是第二、明定果。此中明俱解脫人所修，定、慧雙修，故言作是觀已，得四念處。念處能斷結入位，位即堪忍地。文有標、有釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩薩爾時作是觀已，得四念處；得四念處已，則得住於堪忍地中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩薩摩訶薩住是地已，則能堪忍貪欲恚癡，亦能堪忍寒熱饑渴、蟁蝱𧎮蝨、暴風惡觸、種種疾疫、惡口罵詈、撾打楚撻、身心苦惱，一切能忍，是故名為住堪忍地。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舊云第五地禪波羅蜜滿，是堪忍地。今明不爾。若各就別、圓，別論定果，已如前釋。若別、圓合論，還是初地。忍貪欲至饑渴，是法忍。忍蟁蝱至楚撻，是生忍。身心苦惱，是總結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉白佛下，第二、明圓定行。他云是料簡破戒應在戒行後，而在此說者，解為三：一云、出經者誤；二云、欲會兩地，令無異體，前名不動，此云堪忍，只是一地；三云、直爾持戒，未能見機，不得行殺，定能見機，可為毀戒事。此義不然，此中正是明圓定意。問：此文云：未入不動地時，得破戒不？云何乃言是圓定耶？答：若非圓戒，何得即毀而持？既持毀自在，例定亦然，即散而靜，不起圓定，而行於殺，仍是圓定。戒既可解，即戒而定，不復煩文，是故指此名圓定行。問：前明圓戒竟，乃明戒果，今明定果竟，方明圓定，何也？答：前後不定，彌顯圓定。文為三番問答：初番略；次番廣；第三、文殊述事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！菩薩未得住不動地淨持戒時，頗有因緣得破戒不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩薩未得住不動地，有因緣故可得破戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉言：唯然，世尊！何者是耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告迦葉：若有菩薩知以破戒因緣，則能令人受持愛樂大乘經典，又能令其讀誦通利、書寫經卷、廣為人說，不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。為如是故，故得破戒。菩薩爾時應作是念：我寧一劫若減一劫，墮阿鼻地獄受此罪報，要令是人不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。迦葉！以是因緣，菩薩摩訶薩得毀淨戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，文殊師利菩薩白佛言：世尊！若有菩薩攝取護持如是之人，令不退轉菩提之心，為是毀戒，若墮阿鼻地獄，無有是處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "事乖理順，不應得惡果報。問："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，佛讚文殊師利：善哉，善哉！如汝所說。我念往昔於閻浮提作大國王，名曰仙豫，愛念敬重大乘經典。其心純善，無有麤惡、嫉妬、慳吝，口常宣說愛語、善語，身常攝護貧窮、孤獨，布施精進無有休廢。時世無佛、聲聞、緣覺，我於爾時愛樂大乘方等經典，十二秊中事婆羅門供給所須。過十二秊施安已訖，即作是言：師等今應發阿耨多羅三藐三菩提心。婆羅門言：大王！菩提之性是無所有，大乘經典亦復如是。大王！云何乃欲令人同於虗空？善男子！我於爾時心重大乘，聞婆羅門誹謗方等，聞已即時斷其命根。善男子！以是因緣，從是已來不墮地獄。善男子！擁護攝持大乘經典，乃有如是無量勢力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，又有聖行者，是第三、明慧聖行。文為二：一、明慧行，二、明慧果。就慧行文二：一、釋慧行，二、釋慧行名。初釋慧行又兩：一、釋次第慧，二、釋圓慧。次第慧為三：一、釋四諦慧，二、釋二諦慧，三、釋一實慧。他云：此是開合之義。畢竟空中說為一諦，次開一為二，又開二為四，亦得開四為一十六乃至無量。若合無量為十六，合十六為四，二一合一入空。今明雖束散開合，而名義不同，對緣悉異，大有所關。今一往對三藏緣說四諦慧，對通緣說二諦慧，對別緣說一實諦慧，於對緣義顯，次第義亦成云云。舊或以境為四諦，或以智為四諦，或苦、集、滅、道皆是境。對境說智，智即是諦。境能發智，令智無所有；智能照境，了境本無。境智相成，故言四諦。興皇云：言聖諦者，只是佛性、涅槃，非境、非智，非漏、非無漏，非因、非果，非世、出世，故名聖諦。若依諸師，各執一見，解文不當。四諦義多，那一向解？今文列出三種四諦：若言苦者逼迫相者，即有作四諦；若言解苦無苦而有真諦去，則是無生四聖諦；若從苦有無量相去，則是無量四聖諦。此三種四諦，悉是菩薩觀境。菩薩住於大乘大般涅槃者，即是無作四諦慧。能所合論，備有四種。就初為三：一、略，二、廣，三、結。略又六：初、標列，二、釋名，三、釋用，四、釋體，五、釋制立，六、更廣體。初如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，迦葉！又有聖行，所謂四聖諦：苦、集、滅、道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉！苦者，逼迫相；集者，能生長相；滅者，寂滅相；道者，大乘相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋名者，以逼迫釋苦。身是苦本，眾苦所集，故是逼迫。集能生長，只是因能生果。滅者，寂滅相，生死盡也。道名大乘，因運向果。若謂四諦是三藏義者，云何言道是大乘相？若一往將對三藏者，三藏菩薩道最勝故，亦名大乘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、釋用者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！苦者現相，集者轉相，滅者除相，道者能除相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "苦者現相，是明其用。苦是果報，果報顯現；集是因相，因相微隱，故言轉相。數人云：見著見微，從微至著，即是轉相。世人苦者，皆據現事，不須相續，故言現相。集是業力，用必相續，兩心轉變，故言轉相。滅是除相者，除於所除，即除苦、集、道是能除。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，苦有三相下，四、釋體。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！苦者有三相：苦苦相、行苦相、壞苦相。集者，二十五有。滅者，滅二十五有。道者，修戒、定、慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "集是二十五有者，數人云：習續不斷，名之為集。論人云：招集為集。此集能習續二十五有，能招二十五有果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，有漏下，五、明制立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！有漏法者有二種：有因、有果。無漏法者亦有二種：有因、有果。有漏果者，是則名苦；有漏因者，則名為集；無漏果者，則名為滅；無漏因者，則名為道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "約有漏、無漏兩因果，立此四諦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，八相下，六、更明四諦相，即是廣體。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！八相名苦，所謂生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五盛陰苦。能生如是八苦法者，是名為集。無有如是八苦之處，是名為滅。十力、四無所畏、三念處、大悲，是名為道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言十力等為道者，莊嚴云：果地非道，道乃是因。而言十力者，因中分修十力、無畏。開善云：道通因果，果地以菩提為道、涅槃為滅，更無異體。義說為二。從善男子去，是第二、廣明四諦，即為四章。苦諦又三：一、略八苦，二、廣八苦，三、會通。初略者，八苦自為八章。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！生者出相，所謂五種：一者、初出，二者、至終，三者、增長，四者、出胎，五者、種類生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初出者，初託識支，但有身根，未具六根，即初託胎。至終者，盡於一期，故言至終。增長者，六胞增長。出胎者，生時也。種類者，出胎之後，牙齒髮毛，等差增長。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何等為老？老有二種：一、念念老，二、終身老。復有二種：一、增長老，二、滅壞老。是名為老。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "滅壞者，有二解：一云：老時秊疾增長，健相滅壞。一云：從生至長是增長，從長至老是滅壞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何為病？病謂四大毒蛇互不調適，亦有二種：一者、身病，二者、心病。身病有五：一者、因水，二者、因風，三者、因熱，四者、雜病，五者、客病。客病有四：一者、非分彊作，二者、忘誤墮落，三者、刀杖瓦石，四者、鬼魅所著。心病亦有四種：一者、踊躍，二者、恐怖，三者、憂愁，四者、愚癡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！身心之病凡有三種。何等為三？一者、業報，二者、不得遠離惡對，三者、時節代謝。生如是等因緣、名字、受分別病。因緣者，風等諸病；名字者，心悶、肺脹、上氣、𠻳逆、心驚、下痢；受分別者，頭痛、目痛、手足等痛。是名為病。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "病苦應具四大，但言三者，地大轉動，不如風火，是故略之。雜病客病，即攝地大。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何等為死？死者捨所受身，捨所受身亦有二種：一命盡死、二外緣死。命盡死者亦有三種：一者命盡非是福盡、二者福盡非是命盡、三者福命俱盡。外緣死者亦有三種：一者非分自害死、二者橫為他死、三者俱死。又有三種死：一放逸死、二破戒死、三壞命根死。何等名為放逸死？若有誹謗大乘方等般若波羅蜜，是名放逸死。何等名為破戒死？毀犯去來現在諸佛所制禁戒，是名破戒死。何等名為壞命根死？捨五陰身，是名壞命根死。如是名曰死為大苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "死者，福命有三句：一云：但失財物，身命猶在，是福盡；財物在而失命，是命盡。俱盡可解。初句不是死義云云。河西云：命者，本應千秊，止得百秊。福盡故，命亦隨亡，故言福盡非命盡。命盡非福盡者，福業本長，猶應未盡，但為命盡，不復得住，故言命盡非福盡。俱盡可解。私謂：有二義故，互盡不同：一、由過去，二、因互別，二、由費財殺害，致福命現在互損不同。放逸、破戒而命根斷者，反此，名不放逸；持戒捨命者，直名壞命。又解云：此非捨命，直是造罪，便名死屍，無復善根慧命也。謗法闡提，名為放逸；破四重禁，名為破戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何等名為愛別離苦？所愛之物破壞離散。所愛之物破壞離散亦有二種：一者、人中五陰壞，二者、天中五陰壞。如是人天所受五陰，分別校計有無量種，是名愛別離苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何等名為怨憎會苦？所不愛者而共聚集。所不愛者而共聚集亦有三種，所謂地獄、餓鬼、畜生。如是三趣分別校計有無量種，如是則名怨憎會苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何等名為求不得苦？求不得苦亦有二種：一者、所希望處求不能得，二者、多用功力不得果報，如是則名求不得苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何等名為五盛陰苦？五盛陰苦者，生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦，是故名為五盛陰苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五、六、七、八，如文。夫八苦者，前七有別體，後一總七，無復別體。今依經文，以五陰盛是其別體，善惡陰盛即是苦體，方便陰盛則非苦體云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次迦葉生之根本下，第二、廣明八苦。文自為八：初、生苦為三：一、明生為苦本；二、明生死相關；三、明生多過患。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉！生之根本，凡有如是七種之苦，老苦乃至五盛陰苦。迦葉！夫衰老者非一切有，佛及諸天一向定無，人中不定或有或無。迦葉！三界受身無不有生，老不必定，是故一切生為根本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初明生苦為七苦之本，又簡出一苦六苦，生亦是本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世間眾生下，第二、生死相關，有法、有譬。法說中二：先、明凡夫貪著；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉！世間眾生顛倒覆心，貪著生相，厭患老死。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明菩薩厭離。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩薩不爾，觀於初生已見過患。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬中二：先譬，次合。初譬中二：先作厭離譬，次作貪著譬。初文為四：一、生可欣；二、死可惡；三、生死相關；四、明菩薩俱捨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉！如有女人入於他舍，是女端正顏貌美麗，以好瓔珞莊嚴其身。主人見已即便問言：汝字何等？繫屬於誰？女人答言：我身即是功德大天。主人問言：汝所至處為何所作？女天答言：我所至處能與種種金銀瑠璃、頗黎真珠、珊瑚琥珀、硨磲碼碯、象馬車乘、奴婢僕使。主人聞已心生歡喜踊躍無量：我今福德故，令汝來至我舍宅。即便燒香散華供養恭敬禮拜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初往復有六，實無人問答，但是生境，與菩薩觀智相研，假為賓主耳。女譬生果，誑惑凡夫，令生染愛，喻之如女。菩薩之智，觀生初起，故言入舍。端正美麗，為物欣好。瓔珞者，生果之處，有多榮華。主人，譬菩薩撿責。女人答者，譬生果對智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次復於門外下，第二、明死可惡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復於門外更見一女，其形醜陋，衣裳敝壞，多諸垢膩，皮膚皴裂，其色艾白。見已問言：汝字何等？繫屬於誰？女人答言：我字黑闇。復問：何故名為黑闇？女人答言：我所行處，能令其家所有財寶一切衰耗。主人聞已，即持利刀作如是言：汝若不去，當斷汝命。女人答言：汝甚愚癡，無有智慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "往復有六：死在生後，故言門外；死果誑人，故譬於女；醜陋者，死境壞果，使萬事鄙惡；死生相違，故言皴裂；血氣既盡，故言艾白主人。持刀有二解：冶城云：精懃重厭，譬之持刀。招提以智慧為刀，死若不去，修智斷之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、主人問言下生死相關。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "主人問言：何故名我癡無智慧？女人答言：汝家中者即是我姉，我常與姉進止共俱，汝若驅我亦當驅彼。主人還入問功德天：外有一女云是汝妹，實為是不？功德天言：實是我妹，我與此妹行住共俱未曾相離，隨所住處我常作好彼常作惡，我作利益彼作衰損，若愛我者亦應愛彼，若見恭敬亦應敬彼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "生在死前為姉，死在生後為妹，終不相離，故言共俱。還入問天者，菩薩撿生，知與死俱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "主人即言下，第四、明菩薩俱捨。文為三：一、俱捨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "主人即言：若有如是好惡事者，我皆不用，各隨意去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二俱去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是時，二女便共相將還其所止。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舊云金心已還，故言還其所止。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三，菩薩喜慶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，主人見其還去，心生歡喜，踊躍無量。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是時二女下，第二、為貪著作譬。往復有四：初、明俱趣凡夫；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是時，二女復共相隨至一貧家。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凡夫乏善，故言貧家。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "貧人下，第二、凡夫貪愛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "貧人見已，心生歡喜，即請之言：從今已往，願汝二人常住我家。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "功德天言下，第三、生境撿讓凡心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "功德天言：我等先以為他所驅，汝復何緣俱請我住？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "貧人答言下，第四、凡心應境。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "貧人答言：汝今念我，我以汝故復當敬彼，是故俱請令住我家。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既其欣生，所以受死。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩下，合譬。先合菩薩厭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉！菩薩摩訶薩亦復如是，不願生天，以生當有老病死故，是以俱棄，曾無受心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "後合凡夫貪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凡夫愚人不知老病死等過患，是故貪受生死二法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次迦葉如婆羅門下，第三、明生之過患。凡五譬：初、譬淺善。又四："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，迦葉！如婆羅門幼穉童子為饑所逼，見人糞中有菴羅果，即便取之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆羅門淨行，譬菩薩初欲修般若畢竟淨道，幼童解行淺弱。饑所逼者，三途苦逼。糞中果者，苦無常中有生天果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有智人下，二、深行呵責。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有智見已，訶責之言：汝婆羅門種姓清淨，何故取是糞中穢果？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "童子聞已下，三、淺行懷愧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "童子聞已，𧹞然有愧，即答之言：我實不食，為欲洗淨，還棄捨之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云：非貪天樂，為欲於中修道捨之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "智者語言下，四、菩薩勸捨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "智者語言：汝大愚癡！若還棄者，本不應取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子下，合，但合後兩，不合前二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩薩摩訶薩亦復如是，於此生分不受、不捨，如彼智者訶責童子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凡夫之人，欣生惡死，如彼童子，取果還棄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次下，是第二譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，迦葉！譬如有人，四衢道頭器盛滿食，色、香、味具而欲賣之。有人遠來，饑虗羸乏，見其飯食色、香、味具，即指問言：此是何物？食主答言：此是上食，色、香、味具。若食此食，得色、得力，能除饑渴、得見諸天，唯有一患，所謂命終。是人聞已，即作是念：我今不用色、力、見天，亦不用死。即作是言：食是食已，若命終者，汝今何為於此賣之？食主答言：有智之人終不肎買，唯有愚人不知是事，多與我價，貪而食之。善男子！菩薩摩訶薩亦復如是，不願生天、得色、得力、見於諸天。何以故？以其不免諸苦惱故。凡夫愚癡，隨有生處皆悉貪受，以其不見老、病、死故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有人譬佛，四衢譬四生，初受身器譬經教，盛滿飯食譬佛說五戒十善招人天果。言而賣者，以此化生。遠來譬從惡道中來，饑羸乏弊譬重苦。問言者，實有此事不？食主答言：譬佛答唯有一毒，不免無常，即死滅也。更復重審：若無常者，如來何故令人修之？故言何以賣之。佛還答言：深智令捨，愚淺凡夫一往接之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、四兩譬可見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，迦葉！譬如毒樹，根能殺人，枝、幹、莖、節、皮、葉、華、實悉亦能殺。善男子！二十五有受生之處所受五陰亦復如是，一切能殺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，迦葉！譬如糞穢，多少俱臭。善男子！生亦如是，設受八萬，下至十秊，俱亦受苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如險岸下，是第五、譬生死果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，迦葉！譬如險岸上有草覆，於彼岸邊多有甘露，若有食者壽命千秊，永除諸病安隱快樂。凡夫愚人貪其味故，不知其下有大深坑，即前欲取，不覺脚跌墮坑而死，智者知已捨離遠去。善男子！菩薩摩訶薩亦復如是，尚不欲受天上妙食，況復人中？凡夫之人乃於地獄吞啖鐵丸，況復人天上妙餚饌而能不食？迦葉！以如是譬及餘無量無邊譬喻，當知是生實為大苦。迦葉！是名菩薩住於大乘大涅槃經觀於生苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上有草覆，譬生死中有假名我及相續。常多服甘露，譬虗妄樂。深坑，譬三途。脚跌，譬命根斷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二觀老，第三觀病，二文可解。然生定在死前，病不必在老後。今文先老後病者，少時病者猶有望差，老時若病催死，則疾如將崩更拆，故在老後明病。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉！云何菩薩於是大乘大涅槃經觀於老苦？老者能為𠻳逆上氣、能壞勇力、憶念進持、盛秊快樂、憍慢貢高、安隱自恣、能作背瘻、懈怠嬾惰、為他所輕。迦葉！譬如池水，蓮華滿中，開敷鮮榮，甚可愛樂，值天降雹，悉皆破壞。善男子！老亦如是，悉能破壞盛壯好色。復次，迦葉！譬如國王有一智臣，善知兵法，有敵國王拒逆不順，王遣此臣往討伐之，即便擒獲，將來詣王。老亦如是，擒獲壯色，將付死王。復次，迦葉！譬如折軸，無所復用。老亦如是，無所復用。復次，迦葉！如大富家多有財寶，金、銀、瑠璃、珊瑚、琥珀、硨磲、碼碯，有諸怨賊若入其家，即能劫奪，悉令空盡。善男子！盛秊好色亦復如是，常為老賊之所劫奪。復次，迦葉！譬如貧人貪著上膳、細耎衣裳，雖復希望而不能得。善男子！老亦如是，雖有貪心，欲受富樂，五欲自恣而不能得。復次，迦葉！如陸地龜，心常念水。善男子！人亦如是，既為衰老之所乾枯，心常憶念壯時所受五欲之樂。復次，迦葉！猶如秋月，所有蓮華皆為一切之所樂見，及其萎黃，人所惡賤。善男子！盛秊壯色亦復如是，悉為一切之所愛樂，及其老至，眾所惡賤。復次，迦葉！譬如甘蔗，既被壓已，滓無復味。壯秊盛色亦復如是，既被老壓，無三種味：一、出家味，二、讀誦味，三、坐禪味。復次，迦葉！譬如滿月，夜多光明，晝則不爾。善男子！人亦如是，壯則端嚴，形貌瓌偉；老則衰羸，形神枯悴。復次，迦葉！譬如有王，常以正法治國、理民，直實無曲，慈憫好施。時為歒國之所破壞，流離逃迸，遠至他土。他土人民見而憫之，咸作是言：大王！往日正法治國，不枉萬姓，如何一旦流離至此？善男子！人亦如是，既為哀老所壞敗已，常讚壯時所行事業。復次，迦葉！譬如燈炷，唯賴膏油，膏油既盡，勢不久停。善男子！人亦如是，唯賴壯膏，壯膏既盡，衰老之炷何得久停？復次，迦葉！譬如枯河，不能利益人及非人、飛鳥、走獸。善男子！人亦如是，為老所枯，不能利益一切作業。復次，迦葉！譬如河岸臨險之樹，若遇暴風，必當顛墜。善男子！人亦如是，臨老險岸，死風既至，勢不得住。復次，迦葉！如車軸折，不任重載。善男子！老亦如是，不能咨受一切善法。復次，迦葉！譬如嬰兒，為人所輕。善男子！老亦如是，常為一切之所輕毀。迦葉！以是等譬及餘無量無邊譬喻，當知是老實為大苦。迦葉！是名菩薩修行大乘大涅槃經觀於老苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉！云何菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經觀於病苦？所謂病者，能壞一切安隱樂事，譬如雹雨傷壞穀苗。復次，迦葉！如人有怨，心常憂愁而懷恐怖。善男子！一切眾生亦復如是，常畏病苦，心懷憂慼。復次，迦葉！譬如有人形貌端正，為王夫人欲心所愛，遣信逼呼，與共交通。時王收得，挑其一目、截其一耳、斷一手足。是人爾時形容改異，人所惡賤。善男子！人亦如是，先雖端嚴，耳目具足，既為病苦所纏逼已，則為眾人之所惡賤。復次，迦葉！譬如芭蕉、竹葦及騾，有子則死。善男子！人亦如是，有病則死。復次，迦葉！如轉輪王，主兵大臣常在前導，王隨後行。亦如魚王、螘王、螺王、牛王、商主在前行時，如是諸眾悉皆隨從，無捨離者。善男子！死轉輪王亦復如是，常隨病臣，不相捨離。魚、螘、螺、牛、商主、病王亦復如是，常為死眾之所隨逐。迦葉！病因緣者，所謂苦惱、愁憂、悲歎、身心不安，或為怨賊之所逼害，破壞浮囊、發撤橋梁，亦能劫奪正命根本，復能破壞盛壯好色、力勢安樂、除捨慙愧，能為身心焦熱熾然。以是等譬及餘無量無邊譬喻，當知病苦是為大苦。迦葉！是名菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經觀於病苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文釋病苦，而云身心安隱者，解有二：一云：只安隱是病。如大廋、小廋，父子分別，十秊後得相見，白日相慶，過夜即死，此安隱是病。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四、觀死苦，又二：先正觀死；次夫死者下，傷痛。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉！云何菩薩修行大乘大涅槃經觀於死苦？所謂死者，能燒滅故。迦葉！如火災起，能燒一切；唯除二禪，力不至故。善男子！死火亦爾，能燒一切；唯除菩薩住於大乘大般涅槃，勢不及故。復次，迦葉！如水災起，一切漂沒；唯除三禪，力不至故。善男子！死水亦爾，漂沒一切；唯除菩薩住於大乘大般涅槃。復次，迦葉！如風災起，能吹一切，悉令散滅；唯除四禪，力不至故。善男子！死風亦爾，悉能吹滅一切所有；唯除菩薩住於大乘大般涅槃。迦葉菩薩白佛言：世尊！彼第四禪，以何因緣，風不能吹、水不能漂、火不能燒？佛告迦葉：善男子！彼第四禪，內、外過患一切無故。善男子！初禪過患，內有覺觀、外有火災；二禪過患，內有歡喜、外有水災；三禪過患，內有喘息、外有風災。善男子！彼第四禪，內、外過患一切悉無，是故諸災不能及之。善男子！菩薩摩訶薩亦復如是，安住大乘大般涅槃，內、外過患一切皆盡，是故死王不能及之。復次，善男子！如金翅鳥，能啖、能消一切龍、魚、金、銀等寶；唯除金剛，不能令消。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，死金翅鳥亦復如是，能啖能消一切眾生，唯不能消住於大乘大般涅槃菩薩摩訶薩。復次，迦葉，譬如河岸所有草木，大水暴長，悉隨漂流入於大海，唯除揚柳，以其耎故。善男子，一切眾生亦復如是，悉皆隨流入于死海，唯除菩薩住於大乘大般涅槃。復次，迦葉，如那羅延，悉能摧伏一切力士，唯除大風。何以故？以無礙故。善男子，死那羅延亦復如是，悉能摧伏一切眾生，唯除菩薩住於大乘大般涅槃。何以故？以無礙故。復次，迦葉，譬如有人，於怨憎中詐現親善，常相追逐如影隨形，伺求其便而欲殺之。彼怨謹慎堅牢自備，故使是人不能得殺。善男子，死怨亦爾，常伺眾生而欲殺之，唯不能殺住於大乘大般涅槃菩薩摩訶薩。何以故？以是菩薩不放逸故。復次，迦葉！譬如卒降金剛暴雨，悉壞藥木、諸樹、山林、土沙、瓦石、金、銀、瑠璃一切之物，唯不能壞金剛真寶。善男子！金剛死雨亦復如是，悉能破壞一切眾生，唯除金剛菩薩住於大乘大般涅槃。復次，迦葉！如金翅鳥能啖諸龍，唯不能啖受三歸者。善男子！死金翅鳥亦復如是，能啖一切無量眾生，唯除菩薩住三定者。何謂三定？空、無相、願。復次，迦葉！如摩羅毒蛇，凡有所螫，雖有良呪、上妙好藥，無如之何，唯阿竭陀星呪能令除愈。善男子！死毒所螫亦復如是，一切醫方無如之何，唯除菩薩住於大乘大涅槃呪。復次，迦葉！譬如有人為王所瞋，其人若能以耎善語貢上財寶，便可得脫。善男子！死王不爾，雖以耎語、錢財、珍寶而貢上之，亦不得脫。"
      },
      {
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        "text": "何等是死苦？若氣未絕，由生非死；若氣絕已，不復覺苦。若受地獄，即是後身，非關死苦。此事難知。例如責滅，為當未滅時是滅、滅已時是滅？進退難定，似本有今無、本無今有云云。今只取將絕、未絕，名為死苦。至論菩薩未全免死，而言唯除菩薩住於涅槃者，三解：初名佛為菩薩；二云金心菩薩一轉成佛；三云初地菩薩雖未免生死，志求涅槃，不為生死所亂。今明初解是應菩薩，此不會經。次金心一轉，此正是死，何故被除？後解：菩薩雖不為死所亂，而不免死，何故被除？被除者，是圓教菩薩。煩惱即菩提、生死即涅槃，不可復滅。生死非生死、亦非涅槃，生死尚不能生死、生死，何能生死、非生死？如此菩薩即是被除，不為生死所害。文云：如金剛雨能破一切，此雨復能破金剛不？若不能破，利義不成；若其被破，堅義不成云云。死傷一切如金剛雨，唯有菩薩不為所傷。後喻金剛，當知金剛碎散，不能傷磐峙金剛，則菩薩不為死所死。摩羅毒蛇者，河西云：黑蛇毒觸人衣即死，餘人觸此衣亦死。阿竭多星者，此星八月出，若有人得此星呪者，能消其毒。"
      },
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        "text": "次夫死者下，有十句傷痛，最為可悲，若離即成二十句。"
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        "text": "善男子！夫死者，於險難處無有資糧、去處懸遠而無伴侶、晝夜常行不知邊際、深邃幽闇無有燈明、入無門戶而有處所、雖無痛處不可療治、往無遮止到不得脫、無所破壞見者愁毒、非是惡色而令人怖、敷在身邊不可覺知。迦葉！以是等譬及餘無量無邊譬喻，當知生死真為大苦。迦葉！是名菩薩修行大乘大涅槃經觀於死苦。"
      },
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        "text": "於嶮難處病，其苦最重。無有資粮者，謂乏善法。去處懸遠者，其路無窮。而無伴侶者，孤魄獨逝。無隨去者，於十二時常無休息，晝夜常行，無前無後，故無邊際。如萬仞坑，故言深䆳。以內昏故，而外不照，故無有燈明。死為窮道，眾路地塞，故言入無門戶。又云：死亦不從六根而入，故無門戶。必有來處，故言而有處所。當時怳忽，故言雖無痛處。而良醫拱手，故言不可療治。賢聖所不能制，故言往無遮止，到不得脫。初死儼然，非是刑害，故言無所破壞。而親友悲泣，故言見者愁毒。更非虎狼禽獸所噉，故言非是惡色。無有不畏死者，故言令人怖畏。此即陰身之後，故言敷在身邊。而不測其好惡，故言不自覺知。若依此義，命絕中陰，是為死苦。"
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        "text": "第五，觀愛別離苦。"
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        "text": "迦葉！云何菩薩住於大乘大涅槃經觀愛別離苦？愛別離苦能為一切眾苦根本。如說："
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        "lines": [
          "因愛生憂，因愛生畏，若離貪愛，何憂何畏？"
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        "text": "愛因緣故則生憂苦，以憂苦故則令眾生生於衰老，愛別離苦所謂命終。善男子，以別離故能生種種微細諸苦，今當為汝分別顯示。善男子，過去之世人壽無量，時世有王名曰善住。其王爾時為童子身，太子治事及登王位各八萬四千歲。時王頂上生一肉皰，其皰柔耎如兜羅綿、細耎劫貝，漸漸增長不以為患。足滿十月，皰即開剖生一童子，其形端正奇異少雙，色像分明人中第一，父王歡喜字曰頂生。時善住王即以國事委付頂生，棄捨宮殿、妻子、眷屬，入山學道滿八萬四千歲。爾時，頂生於十五日處在高樓沐浴受齋，即於東方有金輪寶，其輪千輻轂輞具足，不由工匠自然成就而來應之。頂生大王即作是念：我昔曾聞五通仙說，若剎利王於十五日處在高樓沐浴受齋，若有金輪千輻不減轂輞具足，不由工匠自然成就而來應者，當知是王即當得作轉輪聖帝。復作是念：我今當試。即以左手擎此輪寶，右執香爐，右膝著地而發誓言：是金輪寶若實不虗，應如過去轉輪聖王所行道法。作是誓已，是金輪寶飛升虗空徧十方已，還來住在頂生左手。爾時，頂生心生歡喜踊躍無量，復作是言：我今定作轉輪聖王。其後不久復有象寶，狀貌端嚴如白蓮華七支拄地。頂生見已復作是念：我昔曾聞五通仙說，若轉輪王於十五日處在高樓沐浴受齋，若有象寶狀貌端嚴，如白蓮華七支拄地而來應者，當知是王即是聖帝。復作是念：我今當試。即擎香爐，右膝著地而發誓言：是白象寶若實不虗，應如過去轉輪聖王所行道法。作是誓已，是白象寶從旦至夕周徧八方，盡大海際還住本處。爾時，頂生心大歡喜，踊躍無量，復作是言：我今定是轉輪聖王。其後不久，次有馬寶，其色紺豔，髦尾金色。頂生見已，復作是念：我昔曾聞五通仙說，若轉輪王於十五日，處在高樓沐浴受齋，若有馬寶，其色紺豔，髦尾金色而來應者，當知是王即是聖帝。復作是念：我今當試。即執香爐，右膝著地而發誓言：是紺馬寶若實不虗，應如過去轉輪聖王所行道法。作是誓已，是紺馬寶從旦至夕周徧八方，盡大海際還住本處。爾時，頂生心大歡喜，踊躍無量，復作是言：我今定是轉輪聖王。其後不久，復有女寶，形容端正微妙第一，不長不短，不白不黑，身諸毛孔出栴檀香，口氣香潔如青蓮華，其目遠視見一由旬，耳聞鼻嗅亦復如是，其舌廣大出能覆面，形色細薄如赤銅葉，心識聰哲有大智慧，於諸眾生常有耎語。是女以手觸王衣時，即知王身安樂病患，亦知王心所緣之處。爾時，頂生復作是念：若有女人能知王心，即是女寶。其後不久，於王宮內自然而有寶摩尼珠，純青瑠璃大如車轂，能於闇中，照一由旬。若天降雨，渧如車軸，是珠勢力，能作大蓋，覆一由旬，遮此大雨，不令下過。爾時頂生，復作是念：若轉輪王，得是寶珠，必是聖帝。其後不久，有主藏臣，自然而出，多饒財寶，巨富無量，庫藏盈溢，無所乏少，報得眼根，力能徹見一切地中所有伏藏，隨王所念，皆能辦之。爾時頂生，復欲試之，即共乘船，入於大海，告藏臣言：我今欲得珍異之寶。藏臣聞已，即以兩手，撓大海水，時十指頭，出十寶藏，以奉聖王，而白王言：大王所須，隨意用之，其餘在者，當投大海。爾時頂生，心大歡喜，踊躍無量，復作念言：我今定是轉輪聖王。其後不久，有主兵臣，自然而出，勇健猛略，䇿謀第一，善知四兵，若任鬬者，則現聖王，若不任者，退不令現，未摧伏者，能令摧伏，已摧伏者，力能守護。爾時頂生，復作是念：若轉輪王，得是兵寶，當知定是轉輪聖王。爾時頂生，轉輪聖帝，告諸大臣：汝等當知，此閻浮提，安隱豐樂，我今已有七寶成就，千子具足，更何所為？諸臣答言：唯然大王！東弗婆提，猶未歸德，王今應往。爾時聖王，即與七寶一切營從，飛空而往東弗婆提，彼土人民，歡喜歸化。復告大臣：我閻浮提，及弗婆提，安隱豐樂，人民熾盛，悉來歸化，七寶成就，千子具足，復何所為？諸臣答言：唯然大王！西瞿陀尼，猶未歸德。爾時聖王，復與七寶一切營從，飛空而往西瞿陀尼，王既至彼，彼土人民，亦復歸伏。復告大臣：我閻浮提，及弗婆提，此瞿陀尼，安隱豐樂，人民熾盛，咸已歸化，七寶成就，千子具足，復何所為？諸臣答言：唯然，大王！北󳬂單越猶未歸化。爾時，聖王復與七寶一切營從，飛空而往北󳬂單越。王既至彼，彼土人民歡喜歸德。復告大臣：我四天下安隱豐樂，人民熾盛，咸已歸德。七寶成就，千子具足，更何所為？諸臣答言：唯然，聖王！三十三天壽命極長，安隱快樂。彼天身形端嚴無比，所居宮殿、牀榻、臥具悉是七寶。自恃天福，未來歸化。今應往討，令其摧伏。爾時，聖王復與七寶一切營從，飛騰虗空，上忉利天。見有一樹，其色青綠。聖王見已，即問大臣：此是何色？大臣答言：此是波利質多羅樹。忉利諸天夏三月時，常於其下娛樂受樂。又見白色猶如白雲，復問大臣：彼是何色？大臣答言：是善法堂。忉利諸天常集其中，論人天事。於是，天主釋提桓因知頂生王已來在外，即出迎逆。見已，執手升善法堂，分座而坐。彼時，二王形容、相貌等無差別，唯有視眴為別異耳。是時，聖王即生念言：我今寧可退彼王位，即住其中為天王不？善男子！爾時，帝釋受持、讀誦大乘經典，開示、分別、為他演說，唯於深義未盡通達。以是讀誦、受持、分別、為他廣說因緣力故，有大威德。善男子！是頂生王於此帝釋生惡心已，即便墮落，還閻浮提，與所愛念人天離別，生大苦惱，復遇惡病，即便命終。爾時，帝釋，迦葉佛是；轉輪聖王，則我身是。"
      },
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        "text": "善男子！當知如是愛別離者極為大苦。善男子！菩薩摩訶薩尚憶過去如是等輩愛別離苦，何況菩薩住於大乘大涅槃經，而當不觀現在之世愛別離苦！"
      },
      {
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        "text": "從離緣生，即是壞苦。若論壞苦，因中說果，即指樂受為體。今亦如是，即指恩愛，是別離苦。文中明捨所愛身者，若命斷時，為死苦者，已屬前世。今取離所愛身，及所愛親屬，并依報等，是愛別苦。釋論云：離他人易，離親屬難；離親屬易，離父母難；離父母易，離己身難；離己身易，離己心難。頂生者，是溼生實論。人在天邊，猶如乞兒在於王側，云何而言二王相似？然頂生是應，故得類天；若實報者，是則不及。天王壽長，故眴疎；人王壽短，故眴數。金輪至重，餘不能昇，王以德力，應重則輕。髦尾者，古人讀此為䰒尾。不然，短者單作毛，長者髟下作類。如呼多技人為髦士，取其德長。劉孝標稱任昉為海內髦傑，即是此字。昔魏王珠照十二車，況頂生珠，寧不照一由旬？此言大如車轂。又經云：衣帶中者，在其德力，不在大小。寶女者，能生千子，乃名寶女。法顯傳云：王妃生肉如瓜，有千㼑，一㼑一子者是。釋論云：劬嬪是寶女，不孕。二文既異，如何會通？此各為時所重云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第六，觀怨憎會苦。"
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      {
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        "text": "善男子！云何菩薩修行大乘大涅槃經觀怨憎會苦？"
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        "text": "善男子！是菩薩摩訶薩觀於地獄、畜生、餓鬼、人中、天上皆有如是怨憎會苦。譬如人觀牢獄繫閉、枷鎻、杻械以為大苦；菩薩摩訶薩亦復如是，觀於五道一切受生悉是怨憎合會大苦。復次，善男子！譬如有人常畏怨家枷鎖、杻械，捨離父母、妻子、眷屬、珍寶、產業而遠逃避。善男子！菩薩摩訶薩亦復如是，畏怖生死，具足修行六波羅蜜入於涅槃。迦葉！是名菩薩修行大乘大般涅槃觀怨憎會苦。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "既從合會緣生，生即是苦。前境逼心，心領境逼，憂惱故苦，故名怨憎會苦。"
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      {
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        "text": "第七，觀求不得苦。"
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      {
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        "text": "善男子！云何菩薩修行大乘大般涅槃觀求不得？苦求者，一切盡求。盡求者有二種：一、求善法，二、求不善法。善法未得苦，惡法未離苦。"
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        "text": "還約前愛離怨會，於愛求會而離，於怨求離而會，二求不遂，即是求不得苦。"
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        "text": "第八、總結上七苦，即是五盛陰苦。"
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        "text": "是為略說五盛陰苦。迦葉！是名苦諦。"
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        "text": "已如前釋，定有別體云云。"
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        "text": "爾時，迦葉下，第三、會通苦諦者，昔阿含等經皆言三受中有樂受，今言五陰皆苦，都無樂義，今昔義乖。開善分此中四番問答為四章，觀師分為二，後三番子章只是作難。今先問，次答。就初問為三：一、總非；二、作五難；三、結。初領旨仰非。"
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        "text": "爾時，迦葉菩薩摩訶薩白佛言：世尊！如佛所說五盛陰苦，是義不然。"
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        "text": "何以故下，作難。初第一與第四問同據樂緣，第二問別據樂體，第三與第五問同據樂因。初據樂緣者。"
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        "type": "p",
        "text": "何以故？如佛往昔告釋摩男：若色苦者，一切眾生不應求色。色若有求者，則不名苦。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "佛昔於阿含告釋摩男云：色若定苦，不可求色；色若定樂，不應厭色。但今單難無樂，不應求色；若求紅、黃，當知有樂。今日何緣全言無樂？"
      },
      {
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        "text": "如佛告諸比丘：有三種受：苦受、樂受、不苦不樂受。如佛先為諸比丘說：若有人能修行善法，則得受樂。"
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        "text": "又如佛說：於善道中六觸受樂，眼見好色是則為樂，耳、鼻、舌、身、意思好法亦復如是。"
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        "text": "今具舉六根，對於六塵以為樂緣。"
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        "text": "如佛說偈下，是第五、重據樂因與第三同。舉樂因而復異者，前舉善為樂因，只言世間之善，今具舉聲聞、菩薩出世之善，名為樂因。就五偈為四：初、兩偈明聲聞之善為樂因；"
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      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "如佛說偈：持戒則為樂，身不受眾苦，",
          "睡眠得安隱，寤則心歡喜。若受衣食時，",
          "誦習而經行，獨處於山林，如是為最樂。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次一偈明菩薩之善為樂因。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "若能於眾生，晝夜常修慈，因是得常樂。",
          "以不惱他故。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三，一偈重結小乘。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "少欲知足樂，多聞分別樂，無著阿羅漢，",
          "亦名為受樂。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四一偈，重結大乘。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "菩薩摩訶薩，畢竟到彼岸，所作眾事辦，",
          "是名為最樂。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明菩薩畢竟，不同佛畢竟，乃是分畢竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！如諸經下，三、結非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！如諸經中所說樂相，其義如是。如佛今說，云何當與此義相應？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸經即指昔教，如佛今說，故指此教無樂唯苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告迦葉下，第二、如來答。大分為二：初、歎其所問；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告迦葉：善哉！善哉！善男子，善能咨問如來是義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次善男子！一切眾生下，正答。答又二：初總答，後別答。總答中二：初答，後論義。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一切眾生於下苦中橫生樂想，是故我今所說苦相與本不異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "昔隨他意以下苦為樂，今隨自意故一切皆苦。前迦葉作五難相次而來，世尊一答五難玄解，今昔兩說不復相違，實非是樂，謬情所計橫生樂想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉白佛下，第二、論義還難。佛解下，苦之義，又為兩：初、正難；後、領解。就初為三：一、謬領難；二、顛倒難；三、據事難。謬難者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩白佛言：如佛所說，於下苦中生樂想者，下生、下老、下病、下死、下愛別離、下求不得、下怨憎會、下五盛陰，如是等苦亦應有樂。世尊！下生者，所謂三惡趣；中生者，所謂人中；上生者，所謂天上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛意以輕為下苦，難意以重為下苦，故成謬領難。迦葉列八苦皆為三品，下受三途，中人、上天。若下苦有樂者，三途之中應有樂想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若復有人下，次、倒難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若復有人作如是問：若於下樂生於苦想，於中樂中生無苦樂想，於上樂中生於樂想。當云何答？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若下苦生樂想者，亦應下樂生於苦想。何者下樂？且就世間歌姬舞女為上樂，中容之歡為下樂，於此下樂應生苦想。就其謬領，作此謬竝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！若下，苦中下，三、據事難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！若下苦中生樂想者，未見有人當受千罰，初一下時已生樂想。若不生者，云何說言於下苦中而生樂想？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如人受千罰，初受一鞭，應生樂耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告下，答，又二：初且然問，後正答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告迦葉：如是，如是，如汝所說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然其第三一罰之意，明實於下苦而生樂想。若得免多罰，於一罰甘受亦以為樂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從以是義故下，正答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是義故，無有樂想。何以故？猶如彼人當受千罰，受一下已即得脫者，是人爾時便生樂想。是故當知，於無樂中妄生樂想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但答其第三據事難時，前謬領倒難自然懸去，我實不云下是重苦、下是輕苦，汝何謬領故不答？竝亦不然，其下樂而生苦想，故不須答。正答第三應受千罰，初得一下即聞放脫，寧非下苦生樂想耶？如人應刑聞百鞭放，亦是於下苦中而生樂想云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次番領解，先領後述。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉言：世尊！彼人不以一下生於樂想，以得脫故而生樂想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或謂此文是一難，謂言此人不於一罰而生樂想，但於脫多生樂想耳。此是得意領解，不名為難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉！是故我昔為釋摩男說五陰中樂，實不虗也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛述言：實不虗者，隨情之說。昔云有樂，此是隨情。今言無者，道理如然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉有三受三苦下，第二、別答五難。但有三文：第一、答前第二樂體之問，第二、答前第三、第五樂因兩問，第三、答第一、第四樂緣之問。此初，答第二樂體問者，又三：第一、出兩教，第二、點三受，第三、結虗實。此初，先出兩教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉！有三受、三苦。三受者，所謂樂受、苦受、不苦不樂受。三苦者，所謂苦苦、行苦、壞苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一、三受教，二、三苦教，可見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！苦受下，是第二點三受者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！苦受者，名無三苦，所謂苦苦、行苦、壞苦；餘二受者，所謂行苦、壞苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但昔教亦點三受，謂苦苦點苦受，壞苦點樂受，行苦點捨受。此乃小乘之教，其義未極，止是單點，成論人所用。今此極教，則複點此。初苦受具三苦。苦苦者，心緣苦境，苦境逼心，心境合舉，故是苦苦。樂不長有，蹔時而住，樂緣既謝，即是壞苦。無常所侵，即是行苦。餘二受各二苦。或云各一苦，故文云二。今解不然，前既複點，今云何單用壞苦點樂受，用行苦點捨受？故知一受具二苦，樂受亦具壞行兩苦，捨受亦具壞行二苦。樂舉體可壞，即壞苦，而復有無常所切，復具行苦。捨受亦二，捨必離壞，故是壞苦，而復未免無常，是行苦。但此二苦，不須境逼，故無苦苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！以是因緣下，第三、結虗實。又二：一、結昔說妄樂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！以是因緣，生死之中實有樂受。菩薩摩訶薩以苦、樂性不相捨離，是故說言一切皆苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非實為凡夫言樂，菩薩不爾。皆苦文云生死之中實有樂受，下文復云生死之中實無有樂者，皆是隨情之所妄計。梁三藏師計生死有樂無樂，竝皆諍論如前云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！生死之中下，二、結今說實苦可尋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！生死之中實無有樂，但諸佛、菩薩隨順世間說言有樂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉白佛下，第二、答前第三、第五據因之難，又二。此初，迦葉重牒問以求答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！諸佛菩薩若隨俗說，是虗妄不？如佛所說：修行善者則受樂報，持戒定樂身不受苦，乃至眾事已辦是為最樂。如是等經所說樂受，是虗妄不？若是虗妄，諸佛世尊久於無量百千萬億阿僧祇劫修菩提道，已離妄語。今作是說，其義云何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或謂別是新難，今則不然，還是牒前偈中世出世善之問，更飾其辭，非別問也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！如上所說諸受樂偈，即是菩提道之根本，亦能長養阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，先於經中說是樂相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答意者，我說善能感樂，遠得菩提之樂，不言生死中樂。初言菩提根本即是佛果生因，又言長養菩提即是佛果了因。舊云一向不得有於生因，今謂有因緣亦得說之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如世間下，第三、答第一、第四、據樂緣問。又二：先正答，次舉解惑結。正答又兩：先明為樂緣，後明為苦緣。緣既不定，故無樂也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如世間所須資生能為樂因，故名為樂。所謂女色、耽湎飲酒、上饌甘味、渴時得水、寒時遇火、衣服、瓔珞、象、馬、車乘、奴婢、僮僕、金、銀、瑠璃、珊瑚、真珠、倉庫、糓米，如是等物世間所須能為樂因，是名為樂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，如是等物亦能生苦。因於女人生男子苦，憂愁悲泣乃至斷命；因酒甘味乃至倉庫，亦能令人生大憂惱。以是義故，一切皆苦，無有樂相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "後出諸珍寶等，竝皆是苦。且舉一事，如多畜寶，初謂是樂，為之失命，復是極苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子下，第二、舉解惑結，又三：初、結菩薩解苦；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩薩摩訶薩於是八苦，解苦、無苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次結二乘不解，故隨情為說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一切聲聞、辟支佛等不知樂因，為如是人於下苦中說有樂相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、重舉菩薩結也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "唯有菩薩住於大乘大般涅槃，乃能知是苦因、樂因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃經卷第十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "日東　天台沙門本純　分會"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃經會疏卷第十一"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃經會疏卷第十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃經聖行品中卷第十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "北凉　天竺三藏　曇無讖　譯"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聖行品中"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "起卷廣明集諦。文為三：初、明集諦；二、會通；三、料簡。初又三：一、標名；二、釋體；三、明是非。初標名二：先牒章門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！云何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃觀察集諦？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩薩摩訶薩觀此集諦是陰因緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋云：集因能得陰果，故言是陰因緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所謂集者下。二、釋體。昔教以業煩惱為集，煩惱之中具足十使。今但言煩惱不明於業，本是煩惱煩惱潤業，於煩惱中偏說貪愛，愛是繫地之惑，潤業故生死。華嚴云：無業無煩惱，苦諦無所住，無明無所行，平等行世間。又十二因緣不生不滅是為平等，乃名集諦。若十二因緣生滅，是集非諦。此中有七番：一、明集因。於果已起即是五陰，成辦於愛還愛此有，是愛陰身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所謂集者，還愛於有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次愛有二種下，是明二種愛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "愛有二種：一、愛己身，二、愛所須。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "己身是我，所須是所。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三，二種愛欲得已得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復有二種：未得五欲，繫心專求；既求得已，堪忍專著。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四即三界愛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復有三種：欲愛、色愛、無色愛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五，三種。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復有三種：業因緣愛、煩惱因緣愛、苦因緣愛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂業因緣愛，以報因故感此苦果，如鴿󳭋多欲皆先舉果。次言煩惱因緣愛者，以習因故生愛可見。次苦因緣愛，為脫重苦於輕苦生愛，如畏死苦而苦治令差，然針灸實苦因此得差，即便生愛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六、復有四愛，即是四事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "出家之人有四種愛。何等為四？衣服、飲食、臥具、湯藥。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七復有五種，愛即是五陰，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復有五種貪著五陰，隨諸所須一切愛著，分別校計無量無邊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！愛有二種下，第三、明是非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！愛有二種：一者、善愛，二、不善愛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若不善愛則是集，若善愛則非集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其中復三番料簡，初將聖對凡簡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善愛者，凡愚之求；善法愛者，諸菩薩求。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次舉菩薩對二乘簡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法愛者，復有二種：不善與善。求二乘者，名為不善；求大乘者，是名為善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三，諦非諦簡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！凡夫愛者，名之為集，不名為諦；菩薩愛者，名之實諦，不名為集。何以故？為度眾生所以受生，不以愛故而受生也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故云凡夫愛名為集不名為諦，菩薩愛者名為實諦不名為集。菩薩愛者名為實諦不名集者，取其解智故名為諦，凡夫不爾故但名集。若例此義俗亦非諦，若望解了則得名諦，若復隨情則稱於俗。迦葉白佛下，第二、會通。昔說業惑為集，今云何獨說愛為苦因？先問次答。問中先引四經，次正結難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！如佛世尊於餘經中，為諸眾生說業為因緣，或說憍慢、或說六觸、或說無明，為五盛陰而作因緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初引經中言六觸者，即是六識取塵而有觸對，此亦是集，緣此識心得來世果，如四識住處為五盛陰。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今以何義下，正結難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今以何義說四聖諦，獨以愛性為五陰因？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次佛答中又二：先歎其問，次正答。初如文。"
      },
      {
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        "text": "佛讚迦葉：善哉，善哉！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次正答中意云：昔教今教兩不相違，是故今日說愛是陰界本。就今教又二：初明愛是根本，二明愛之過患。根本又二：謂法說，次譬說。"
      },
      {
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        "text": "善男子！如汝所說，諸因緣者非為非因，但是五陰要因於愛。"
      },
      {
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        "text": "善男子！譬如大王若出遊巡，大臣、眷屬悉皆隨從；愛亦如是，隨愛行處，是諸結等亦復隨行。譬如膩衣，隨有塵著，著則隨住；愛亦如是，隨所愛處，業、結亦住。復次，善男子！譬如溼地則能生牙；愛亦如是，能生一切業煩惱牙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凡三譬，謂大王膩衣溼地，皆如文。"
      },
      {
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        "text": "善男子！菩薩下，第二、明愛過患，又二：先標列九章門，後一一廣釋。"
      },
      {
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        "text": "善男子！菩薩摩訶薩住是大乘大般涅槃，深觀此愛凡有九種：一、如責有餘；二、如羅剎女婦；三、如妙華，莖有毒蛇；四、如惡食，性所不便而強食之；五、如婬女；六、如摩樓迦子；七、如瘡中瘜肉；八、如暴風；九、如彗星。"
      },
      {
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        "text": "釋中自為九章，一一章中仍當分合譬，前一為二乘作譬，後八為凡夫作譬。初文者。"
      },
      {
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        "text": "云何名為如責有餘？善男子！譬如窮人負他錢財，雖償欲畢，餘未畢故，猶繫在獄而不得脫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聲聞、緣覺亦復如是，以有愛習之餘氣故，不能得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子，是名如責有餘。"
      },
      {
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        "text": "二乘未斷習，如還財未盡，"
      },
      {
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        "text": "下八為凡夫，尋文可見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！云何如羅剎女婦？善男子！譬如有人得羅剎女，納以為婦。是羅剎女隨所生子，生已便食；食子既盡，復食其夫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！愛羅剎女亦復如是，隨諸眾生生善根子，隨生隨食。善子既盡，復食眾生，令墮地獄、畜生、餓鬼，唯除菩薩。是名如羅剎女婦。"
      },
      {
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        "text": "善男子，云何如妙華莖毒蛇纏之？譬如有人性愛好華，不見華莖毒蛇過患，即便前捉，捉已蛇螫，螫已命終。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切凡夫亦復如是，貪五欲華，不見是愛毒蛇過患而便受取，即為愛蛇之所毒螫，命終即墮三惡道中，唯除菩薩。是名如妙華莖毒蛇纏之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，云何所不便食而強食之？譬如有人所不便食而強食之，食已腹痛，患下而死。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "愛食如是，五道眾生強食貪著，以是因緣墮三惡道，唯除菩薩。是名所不便食而強食之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！云何如婬女？譬如愚人與婬女通，而彼婬女巧作種種諂媚現親，悉奪是人所有錢財，錢財既盡便復驅逐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "愛之婬女亦復如是，愚人無智與之交通，而是愛女奪其所有一切善法，善法既盡，驅逐令墮三惡道中，唯除菩薩，是名如婬女。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！云何如摩樓迦子？譬如摩樓迦子，若鳥食已隨糞墮地，或因風吹來在樹下，即便生長纏繞縛束尼拘羅樹，令不增長遂至枯死。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "愛摩樓迦子亦復如是，纏縛凡夫所有善法，不令增長遂至枯滅，既枯滅已，命終之後墮三惡道，唯除菩薩，是名如摩樓迦子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！云何如瘡中瘜肉？如人久瘡中生瘜肉，其人要當勤心療治，莫生捨心。若生捨心，瘜肉增長，蟲疽復生。以是因緣，即便命終。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凡夫愚人五陰瘡痍亦復如是，愛於其中而為瘜肉，應當勤心治愛瘜肉。若不治者，命終即墮三惡道中，唯除菩薩。是名如瘡中瘜肉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，云何如暴風？譬如暴風，能偃山夷嶽，拔於深根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "愛欲暴風亦復如是，於父母所而生惡心，能拔大智舍利弗等無上深固菩提根本，唯除菩薩，是名如暴風。"
      },
      {
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        "text": "善男子！云何如慧星？譬如彗星出現天下，一切人民饑饉、病瘦、嬰諸苦惱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "愛之彗星亦復如是，能斷一切善根種子，令凡夫人孤窮饑饉、生煩惱病、流轉生死、受種種苦，唯除菩薩。是名如彗星。善男子，菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃，觀察愛結如是九種。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次善男子！以是義故下，第三、料簡苦集。世間因果已畢，於四諦中間結前有作苦集，起後無生四諦。忘前是忘生死，忘後是忘涅槃。約此生滅文中料簡，即令第二、三、四三番皆顯。所以者何？若見有苦，則有苦生；若有苦生，則有苦滅。既解苦無苦，苦則不生；苦既不生，苦則不滅。大品云：即色是空，非色滅空。色性自空，空中無生，亦復無滅。淨名云：五受陰洞達空無所起，是苦義。若能如是解苦無苦，而有真諦。夫集從苦生，既解苦無苦，寧復有集？解集無集，即是真諦。苦集滅故，名為滅諦。既無苦集，寧得滅諦？滅本不然，今則無滅。是為解滅無滅，而有真諦。道治苦集，既無所治，亦無能治，故道不二。解道無道，而有真諦。又寄此中間簡無生者，明二邊無生。世間因果既其不生，出世因果亦復不生，則無四諦。只解世間苦集無苦集，亦解出世道滅無道滅，即是無生四諦。其意無量，且略言之。若欲簡出第三番者，解苦無苦而有實者，是就實中又有二意：次第實、不次第實。次第實者，即是無量四諦；不次第實，是無作四諦。還就簡四諦為四章：初、簡苦諦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！以是義故，諸凡夫人有苦、無諦；聲聞、緣覺有苦、有苦諦而無真實；諸菩薩等解苦、無苦，是故無苦而有真諦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自有兩本：若舊本，則言凡夫之人合聲聞、緣覺皆言有苦諦；若新定本，於集諦中則開凡夫、二乘有異，凡夫但有苦無諦，二乘則有苦有諦，此於二乘而與奪之。舊云：苦是境，諦是智。凡夫無智，但有於境，所以唯苦無諦；二乘之人有少分智，故有苦有諦。無真實者，不能觀苦、解苦、無苦，故非真實。集諦例爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸凡夫人有集無諦，聲聞、緣覺有集有集諦，諸菩薩等解集無集，是故無集而有真諦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聲聞、緣覺有滅非真，菩薩摩訶薩有滅有真諦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聲聞、緣覺有道非真，菩薩摩訶薩有道有真諦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "道滅二諦不論凡夫者，唯二乘與菩薩。道滅二諦有真偽之異，以二乘人不能觀滅諦非諦故非真，菩薩能知故是真實。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從善男子下，第三、廣明滅諦。雖復滅道寄彼生滅中間而料簡之，以生滅滅道猶未釋故，故更釋之。無生等三，後自廣釋。次釋滅諦，文為三：先、唱兩章門；次、釋；三、結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！云何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃見滅、見滅諦？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "唱見滅、見滅諦兩門，若見滅即是斷章門，見滅諦是離章門。二乘灰身滅智，但有斷離兩事，菩薩具智德等事云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、所謂斷一切煩惱下，是解釋。初八字釋見滅門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所謂：斷除一切煩惱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是斷惑之無，以之為斷。"
      },
      {
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        "text": "若煩惱下，是釋見滅諦章門，為二：初用、次體。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若煩惱斷則名為常，滅煩惱火則名寂滅，煩惱滅故則得受樂。諸佛菩薩求因緣故，故名為淨；更不復受二十五有，故名出世；以出世故，故名為我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初用中凡五句，初四句是四德，或謂五德，今且作四德，是就用為言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、常於色聲下，就畢竟寂滅，是約體論。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "常於色、聲、香、味、觸等，若男、若女、若生、住、滅、若苦、若樂、不苦不樂，不取相貌故，名畢竟寂滅真諦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、善男子！菩薩下，結，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩薩如是住於大乘大般涅槃觀滅聖諦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！云何下，第四、廣明道諦。文為二：初、明道諦；次、會通。初為三：一、章門；二、解釋；三、結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！云何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃觀道聖諦？"
      },
      {
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        "text": "釋中，先譬，次合。"
      },
      {
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        "text": "善男子！譬如闇中因燈得見麤細之物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初譬中言因燈者，即譬八道然燈照物，物即常、無常等，雖異終是一道，隨緣異說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩薩摩訶薩亦復如是，住於大乘大般涅槃，因八聖道見一切法，所謂常、無常，有為、無為，有眾生、非眾生，物、非物，苦、樂，我、無我，淨、不淨，煩惱、非煩惱，業、非業，實、不實，乘、非乘，知、無知，陀羅驃、非陀羅驃，求那、非求那，見、非見，色、非色，道、非道，解、非解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次合譬中云陀羅驃者，河西云：是真實諦，求那是莊嚴瓔珞功德等。舊云主諦依諦，非陀羅即非真，非求那即非俗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩薩如是住於大乘大般涅槃觀道聖諦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉白佛下，第二、會通。佛昔種種異說，今但言八道，是故會通。文為二：先問、次答。問中二：先問、次難。初問為三：一、唱不相應；二、釋不相應；三、結不相應。初如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！若八聖道是道聖諦，義不相應。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次何以故下，釋者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？如來或說信心為道，能度諸漏。或時說道，不放逸是。諸佛世尊不放逸故，得阿耨多羅三藐三菩提，亦是菩薩助道之法。或時說言，精進是道。如告阿難：若有人能勤修精進，則得成就阿耨多羅三藐三菩提。或時說言，觀身念處。若有繫心精勤修習是身念處，則得成就阿耨多羅三藐三菩提。或時說言，正定為道。如告大德摩訶迦葉：夫正定者，真實是道，非不正定而是道也。若入禪定，乃能思惟五陰生滅，非不入定能思惟也。或說一法，若人修習能淨眾生，滅除一切憂愁苦惱，逮得正法，所謂念佛三昧。或復說言，修無常想是名為道。如告比丘：有能多修無常想者，能得阿耨多羅三藐三菩提。或說空寂阿蘭若處獨坐思惟，能得速成阿耨多羅三藐三菩提。或時說言：為人演法是名為道，若聞法已疑網即斷，疑網斷已則得阿耨多羅三藐三菩提。或時說言：持戒是道，如告阿難：若有精勤修持禁戒，是人則度生死大苦。或時說言：親近善友是名為道，如告阿難：若有親近善知識者則具淨戒，若有眾生能親近我，則得發於阿耨多羅三藐三菩提心。或時說言：修慈是道，修學慈者斷諸煩惱得不動處。或時說言：智慧是道，如佛昔為波闍波提比丘尼說：姉妹！如諸聲聞以知慧刀，能斷諸流諸漏煩惱。或時如來說施是道，如佛往昔告波斯匿王：大王當知，我於往昔多行慧施，以是因緣今日得成阿耨多羅三藐三菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十四經多是阿含等教信心，乃至布施說道不同。次世尊若八聖道下難，又三：一以今難昔，二以昔難今，三結過。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊，若八聖道是道諦者，如是等經豈非虗妄？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初文者，若昔是則今非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若彼諸經非虗妄者，彼中何緣不說八道為道聖諦？"
      },
      {
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        "text": "二、若今是者，昔何不說云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、結，如文。"
      },
      {
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        "text": "若彼不說，如來往昔何故錯謬？然我定知諸佛如來久離錯謬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答為二：第一、歎問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，世尊讚迦葉菩薩：善哉！善哉！善男子，汝今欲知菩薩大乘微妙經典所有秘密，故作是問。"
      },
      {
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        "text": "善男子去，正答，又二，謂法、譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如是諸經悉入道諦。善男子！如我先說：若有信道，如是信道是信根本、是能佐助菩提之道。是故，我說無有錯謬。善男子！如來善知無量方便，欲化眾生故，作如是種種說法。"
      },
      {
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        "text": "法說中意者，以機別故說異，會齊故理同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如良醫下。譬說也。凡舉六譬：一、良醫，二、飲水，三、金師，四、然火，五、一識，六、一色。皆先譬，次合。初良醫譬，可見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如良醫識諸眾生種種病源，隨其所患而為合藥，并藥所禁，唯水一種不在禁例，或服薑水、或甘草水、或細辛水、或黑石蜜水、或阿摩勒水、或尼婆羅水、或鉢晝羅水、或服冷水、或服熱水、或蒲萄水、或安石榴水。善男子！如是，良醫善知眾生所患種種，藥雖多禁，水不在例。"
      },
      {
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        "text": "河西解水名尼婆羅者，煑呵棃水名鉢晝羅，煑樹葉為湯，以樹為名。"
      },
      {
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        "text": "如來亦爾，善知方便，於一法相隨諸眾生分別廣說種種名相，彼諸眾生隨所說受，受已修習除斷煩惱，如彼病人隨良醫教所患得除。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！如有一人善解眾語，在大眾中，是諸大眾熱渴所逼，咸發聲言：我欲飲水！我欲飲水！是人即時以清冷水隨其種類說言是水，或言波尼、或言󳬂持、或言𦀟利藍、或言婆利、或言波耶、或言甘露、或言牛乳，以如是等無量水名為大眾說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次飲水中。波尼，罽賓水名。󳬂特者，東天竺水名。經本或言󳬂持，今未定，相承為󳬂特。𦀟梨藍，中天竺水名。波利，聲論水名。波耶，藥和水名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如來亦爾，以一聖道為諸聲聞種種演說，從信根等至八聖道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三，金師譬。"
      },
      {
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        "text": "復次，善男子！譬如金師，以一種金隨意造作種種瓔珞，所謂鉗、鎖、環、釧、釵、鐺、天冠、臂、印，雖有如是差別不同，然不離金。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如來亦爾，以一佛道，隨諸眾生種種分別而為說之。或說一種，所謂諸佛一道無二。復說二種，所謂定、慧。復說三種，謂見、慧、智。復說四種，所謂見道、修道、無學道、佛道。復說五種，所謂信行道、法行道、信解脫道、見到道、身證道。復說六種，所謂須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道、辟支佛道、佛道。復說七種，所謂念覺分、擇法覺分、精進覺分、喜覺分、除覺分、定覺分、捨覺分。復說八種，所謂正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。復說九種，所謂八道及信。復說十種，所謂十力。復說十一種，所謂十力、大慈。復說十二種，所謂十力、大慈、大悲。復說十三種，所謂十力、大慈、大悲、念佛三昧。復說十六種，所謂十力、大慈、大悲、念佛三昧，及佛所得三正念處。復說二十道，所謂十力、四無所畏、大慈、大悲、念佛三昧、三正念處。善男子！是道一體，如來昔日為眾生故，種種分別"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "合文云：或說五種，所謂信行等。見到道者，即信、法兩行是見諦道中人，信解與見到亦名見得，此二是思惟道中人。四人在兩道各分利鈍，信行在見諦時鈍，入思惟還成信解鈍。法行可知。一往如此，數習則利，不習則鈍，翻覆不定。數人云：十五心是見諦道，十六心去是思惟道。論家不爾，十六皆是見諦道。論家分別利鈍，在五停心中入見道，無利鈍。譬如平水乘船，有遲有疾，得風隨流，無復利鈍。餘三文可見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！譬如一火，因所然故，得種種名，所謂木火、草火、糠火、󱆄火、牛馬糞火。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！佛道亦爾，一而無二，為眾生故種種分別。復次，善男子！譬如一識分別說六，若至於眼則名眼識，乃至意識亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！道亦如是，一而無二，如來為化諸眾生故，種種分別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！譬如一色，眼所見者則名為色，耳所聞者則名為聲，鼻所嗅者則名為香，舌所嘗者則名為味，身所覺者則名為觸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！道亦如是，一而無二，如來為欲化眾生故種種分別。善男子！以是義故，以入聖道分名道聖諦。"
      },
      {
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        "text": "善男子！是四諦下，第三、總結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是四聖諦，諸佛世尊次第說之。以是因緣，無量眾生得度生死。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉白佛下，第三、明無量四諦慧。文為三：初、明無量無量；二、結為四無量慧；三、結為二無量。他謂此文會通四諦，開善謂是攝法盡不盡，今謂正是無量無量慧章初文問答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉白佛言：世尊！昔佛一時在恒河岸尸首林中。爾時如來取少樹葉，告諸比丘：我今手中所捉葉多？一切因地草木葉多？諸比丘言：世尊！一切因地草木葉多不可稱計，如來所捉少不足言。諸比丘！我所覺了一切諸法，如因大地生草木等，為諸眾生所宣說者如手中葉。世尊爾時說如是言：如來所了無量諸法，若入四諦則為已說，若不入者應有五諦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問中，先舉昔事。昔舉大地草木喻於無量，無量手中少許喻有作無生。當知先說者少，不說者多。如此之多，四諦攝盡，四攝不盡。若盡，不應言多；不盡，應有第五諦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛讚迦葉：善哉，善哉！善男子！汝今所問，則能利益、安隱、快樂無量眾生。善男子！如是諸法，悉已攝在四聖諦中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答：亦攝盡，亦攝不盡。同名四諦，名攝則盡；分別相貌，彼竟不說，攝則不盡。名同義異，故有盡有不盡。今佛答之，以名往收，則皆攝盡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉復白去，第二、結無量。無量為四無量慧，文有問答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩復白佛言：如是等法若在四諦，如來何故唱言不說？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中二：先示根辨智，次正釋諦相。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！雖復入中猶不名說。何以故？善男子！知聖諦有二種智：一者、中，二者、上。中者，聲聞、緣覺；上者，諸佛、菩薩。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具論諦智應有三品，下是凡夫不足可論，故不說之。但舉中上者，就四人中判於中上。若就法者，應指四種四諦以判中上。有作無生如前說，無量今當辨。夫無量者，非是條然出四諦外，還是四諦種別不同，故文云分別挍計有無量種。若委論者，應從地獄乃至於佛，凡聖五陰種別不同，於一一陰復更分別無量界入，豈是聲聞緣覺所知？是無量苦諦。又從地獄乃至於佛行業不同，一一行業分別挍計有無量種，亦非聲聞緣覺所知，是為無量集諦。又從地獄乃至於佛，應以何身、應說何法令其修學？一一身法分別挍計無量法門以為眷屬，亦非聲聞緣覺所知，是為無量道諦。又從地獄乃至於佛，得解脫時因緣不同，一一解脫復有無量解脫，分別挍計有無量種，亦非聲聞緣覺所知，如是為無量滅諦。如此四境既異有作無生，亦非二乘中智所及，名稱同異為四諦相。如大地一名為無量，其相浩然，今當略說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就正釋中，四諦為四：初苦諦中，經文但約陰、入、界三及重明陰，略示苦相。初陰者："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！知諸陰苦，名為中智；分別諸陰有無量相悉是諸苦，非是聲聞、緣覺所知，是名上智。善男子！如是等義，我於彼經竟不說之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文云：知諸陰苦，是名中智。分別諸陰有無量相，是名上智。云何分別六道陰者？是葢人天善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "及無漏善，葢人天善則沈沒三途，葢無漏善則輪回諸有。二乘陰者葢覆等德，葢四等則不能化度眾生，葢四德則不能至於寶所。菩薩陰則葢覆生死涅槃，葢生死則大悲拔苦，葢涅槃則大慈與樂。佛陰則葢覆法界事理，葢事則以應身徧應一切機根，葢理則以法身徧一切處。又六道陰苦，二乘陰樂，菩薩陰雙是，佛陰雙非。如此分別，豈是二乘所知？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！知諸入者，名之為門，亦名為苦，是名中智。分別諸入有無量相，悉是諸苦，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次知入為門，名為中智。分別諸入有無量相，是名上智。云何分別六道六入？名為入門，亦名會入。眼根色塵會入有為，乃至意根法塵會入有為。二乘入者，入無常無我，會入無為。菩薩入者，眼根入施，會入檀波羅蜜，乃至意亦如是。眼根入戒忍進禪慧之門，會入諸波羅蜜，乃至意亦如是。諸佛入者，佛眼入普門，門入一切法界，慈悲喜捨法界感應，會入薩婆若海，乃至意亦如是。諸經中明六根為寂靜門、平等門，此義甚多云云。又六道之是入苦門，二乘之入是入不苦門，菩薩之入入亦樂亦苦門，諸佛之入入非苦非樂門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！知諸界者，名之為分、亦名為性、亦名為苦，是名中智；分別諸界有無量相悉是諸苦，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。善男子！如是等義，我於彼經亦不說之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、又知界分性者，是名中智；分別諸界有無量相，是名上智。云何分別六道？眼界性分唯見於色，不能聞聲；色界性分但對於眼，不對於耳。乃至意界性分但能知法，不能見聞；法界性分但對於意，不對耳眼。二乘界者，眼界性分但是無常、苦、空、無我，不得常樂；乃至意界性分亦復如是。菩薩界者，菩薩眼界性分但見色空，不能即空、即假、即中；乃至意界性分但能即空，不能即假、即中，亦復如是。諸佛界者，眼是法界，法性性分即能見色、聞聲、嗅香、別味、覺觸，知法即空、即假、即中，不可思議，具足一切無量佛法；乃至意亦如是。又六道以苦為界，二乘不苦為界，菩薩亦樂亦苦為界，佛以非樂非苦為界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又知色壞相，是名中智。下重廣約陰。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！知色壞相，是名中智；分別諸色有無量壞相，悉是諸苦，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文云：分別諸色無量壞相，是名上智。六道之色，壞善壞定；二乘之色，壞因壞果；菩薩之色，壞有壞無；佛色者，壞上諸壞。壞為法界，非壞非不壞，悉是法界。又六道色壞樂，二乘色壞苦，菩薩色壞雙是，佛色壞雙非云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！知受覺相，是名中智；分別諸受有無量覺相，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。善男子！如是等義，我於彼經亦不說之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又知受是覺相，是名中智。分別是受有無量相，是名上智。六道之受，受違、受順、受不違順。於違起瞋覺，於順起食覺，於不違順起癡覺。二乘之受，於三覺中，一一皆起五分法身。須陀洹人，初覺無漏云云。菩薩受者，受佛法、受眾生。受佛法時，覺於十力、四無所畏、諸波羅蜜；受眾生於，覺於慈、悲、喜、捨、四無量心。諸佛受者，自覺、覺他，即覺、不覺，非覺、非不覺，悉是法界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！知想取相，是名中智；分別是想有無量取相，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又知想取相，名為中智；分別是取有無量相，是名上智。六道之取，但取人、我、眾生、壽命、色、香、味、觸；二乘之取，取於無常、苦、空、無我，取於涅槃；菩薩之取，不取二邊，但取中道；如來取者，取即不取，即非取非不取，悉是法界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！知行作相，是名中智；分別是行無量作相，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。善男子！如是等義，我於彼經亦不說之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又知行作相，是名中智；分別是行無量作相，是名上智。六道之行能作二十五有，二乘之行能作涅槃，菩薩之行作諸波羅蜜，諸佛之行即作不作、即非作非不作作等法界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！知識分別相，是名中智；分別是識無量知相，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。善男子！如是等義，我於彼經亦不說之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又知識是分別，是名中智；分別是識無量知相，是名上智。六道分別取此取彼、飲苦食毒，二乘分別厭生死、沈涅槃，菩薩分別離邊會中，諸佛分別非邊非中。經文約苦諦竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！知愛因緣能生五陰，是名中智；一人起愛無量無邊，聲聞、緣覺所不能知，能知一切眾生所起如是等愛，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、知愛因緣能生諸陰是名中智，知一切愛是名上智，六道之愛是後陰因緣，二乘之愛五分因緣，菩薩之愛是無等等色乃至無等等識因緣，諸佛之愛是色解脫乃至識解脫因緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！知滅煩惱，是名中智；分別煩惱不可稱計，滅亦如是不可稱計，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、知滅煩惱，是名中智。知滅煩惱不可稱計，滅亦如是不可稱計，是名上智。凡夫六道亦得有滅，差已還生。二乘之滅灰斷不起，菩薩自滅復令他滅，諸佛之滅滅一切滅，即是法界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！知是道相能離煩惱，是名中智；分別道相無量無邊，所離煩惱亦無量無邊，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四道離煩惱，是名中智。分別能離之道無量無邊，是名上智。六道之道離善之惡、離惡之善，二乘之道離漏之無漏，菩薩之道離邊之中，諸佛之道無離無至。何以故？一切諸法即是佛道故。動見修道品、不動見修道品、亦動亦不動見修道品、非動見非不動見修道品云云，是為分別無量四聖諦竟。從知世諦者是名中智去，是第三、結四無量為二。無量又二：先明二諦，次明二諦慧。初文即是二諦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！知世諦者，是名中智；分別世諦無量無邊、不可稱計，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。善男子！知一切行無常、諸法無我、涅槃寂滅是第一義，是名中智；知第一義無量無邊、不可稱計，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文中直知世諦是中智，分別世諦無量無邊是上智，直知三法印即是中智，知第一義無量無邊不可稱計是上智。世間人但言第一義諦、真諦、涅槃只得是一，不得有二，況復無邊？今文明第一義諦不可稱計，豈唯一種？此中言無常、涅槃等真諦者，與數論不同。數云：四諦、十六諦竝皆見真得聖，悉是第一義。論家唯無我一種通於真俗，餘皆世諦而皆相從。言是真者，以無常盡於常等倒，苦集隨真，相從名真。依淨名云：不生不滅是無常義，盡是實相，皆第一義。又是三法印。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時文殊下，第二、明二諦慧者。先出舊解。六種二諦：一、有空；二、虗實；三、世流布，亦言隨事；四、相續；五、相待；六、因生。空有指大品，虗實、流布指阿毗曇，相續、相待、因生指成論。又解：意同名異：一、凡聖；二、虗實；三、空有；四、假實；五、事理；六、親疎。舊釋名云：俗是浮虗，真名真實，世是代謝，第一義是無過。俗待不俗，不俗名真；真待不真，不真名俗；虗實相待，真俗名生。他問：真是真實，可稱為諦；俗是浮虗，何以稱諦？彼解云：審實、浮虗。若爾，諦義兩釋，俗以浮虗釋諦，真以審實釋諦。興皇云：諦未曾二，約緣故二。俗於凡為實，真於聖為實，俱用實以釋諦，不用浮虗。今問：真於聖為實，聖有照真智，可得稱為諦？凡於俗為實，凡無照俗智，安得稱為諦？若凡無照俗智，而於俗為實，得稱俗諦者，凡無照真智，於真亦為實，亦應稱真諦。凡於真無智，不稱真諦者，凡於俗無智，安得稱俗諦？又聖於真為實，而稱為諦者，聖何以於俗不實，不得稱為諦？是則聖人無權智。今言諦者，還是審實。淨名云：四諦是菩提，不虗誑故，即是審實。有隨情審實、隨智審實，隨情智審實故，隨凡、隨聖，約真、約俗，俱得稱諦。喻如一色，凡夫謂有，賢聖為無。亦如一日，醉醒不同，有轉不轉。一諦二諦，其義亦爾。舊解：二諦一體不異。龍光云：既稱二諦，寧當一體？二諦有二，體亦俱通。緣假法為世體，無相理為真體。雖有二體，而實相即。俗雖名相，即無名相。真無名相，不妨名相。又言：二諦一體，空為理本。故以真為體，俗是其用。或言：從俗取真，俗為其體，真是其用。開善云：二諦共以中道為體。義皆不然。若二諦二體，則世無第一，第一無世。但是不相即，不得有相即。若其一體但是一諦，則無二諦。若其二諦以中為體，取相障真，無知障俗，誰復障中？二諦之智不能見中，焉得為體？若二諦二體，二體各異，不論相即。若二諦一體，只是一諦，與誰相即？仁王般若云：二諦不相即，猶如牛二角。大品即色是空，淨名五受陰洞達空無所起是苦義，及此經中皆云二諦相即云云。舊云：合四諦為二諦。或言：苦集世間是世諦，道滅出世是真諦。或言：三諦是世諦，唯滅是真諦。或言：四諦皆是世諦，明因果故。無相因果，乃是真諦。或言：只四諦是世諦，即世諦是真諦。文云：解苦無苦，而有真諦。餘三亦爾。今明非但四諦開合不同，亦就二諦開合非一，在後當說。就文兩番問答。初問為三：一、直審"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時文殊師利菩薩白佛言：世尊！所說世諦、第一義諦，其義云何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次世尊下，雙定。定相有不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！第一義中有世諦不？世諦之中有第一義不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、如其有者下，雙難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如其有者，即是一諦；如其無者，將非如來虗妄說耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "難中意者，若言有者，即是一諦，真俗相即，故真中有俗，俗中有真，二諦不異，故言是一。如其無者，即是虗妄。實而言之，定有定無，定一定異，皆是虗妄，皆出經者互現其文。若定有無，便成斷常虗妄之說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子下，如來直答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！世諦者，即第一義諦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二諦相即，不斷不常，定非虗妄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊下，第二番問答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！若爾者，則無二諦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初問意者，還成一諦，故云則無二諦。如長在短中則失長，真在俗中則失真，只成一諦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答有二：初、略明大意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！有善方便隨順眾生說有二諦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "理實中道，唯有一體，善巧方便，為緣說二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若隨言說下，第二、廣說。凡有八種：一、世、出世，二、名、無名，三、實、不實，四、定、不定，五、法、不法，六、燒、不燒，七、苦、不苦，八、和合他。亦作六種二諦。若言空、有、虗、實等諦，皆言有虗、有實，兩理鏗然，故非經意。今文云：隨順眾生說有二諦，如隨醉人說則有轉日。當用此意以釋經文。一師云：七種一統，隨緣說異。一師言：七種各異。今明智者大師有七二諦，名雖不同，其義可會：一、生滅，二、無生，三、單俗複真，四、單俗單中，五、複俗單中，六、複俗複中，七、圓二諦。若依法華玄文，名相稍別，義意必同，讀者應知。就一種中復各三種，謂隨情、隨智、隨情智。今欲以彼七種二諦來釋此文，佛旨難知，且出一師之見。八種不同，即為八文。初約世、出世兩人判二諦者，通冠下七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若隨言說則有二種：一者、世法，二者、出世法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如出世人之所知者，名為第一義諦；世人知者，名為世諦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一二諦，各有此意。世情多想，束為世諦。聖智多知，束為真諦。此即隨情智判二諦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次，善男子！五陰和合者，約名、無名判；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！五陰和合稱言某甲，凡夫眾生隨其所稱，是名世諦。解陰無有某甲名字，離陰亦無某甲名字，出世之人如其性相而能知之，名第一義諦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "攬陰名生，即世諦。即陰離陰，如性知之性，即真諦。此約有作四諦立之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、復次，善男子！或有法有名、有實者；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！或有法有名、有實，或復有法有名、無實。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！有名無實者即是世諦，有名有實者是第一義諦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "他云：世諦有名，名召於體，物應於名，真諦但有名而無實。今文反此。世但虗名而無真實，不生不滅，與法相稱，即是真諦。不能即色而空，故有名無實；能即色是空，故有實有名。此依無生四諦立之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、善男子，眾生壽命如旋火輪，此約單俗複真以論二諦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如我、眾生、壽命、知見、養育、文夫、作者、受者、熱時之燄、乾闥婆城、龜毛、兔角、旋火之輪、諸陰、界、入，是名世諦；苦、集、滅、道，名第一義諦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "假名幻化，熱炎火輪。但有其名，而無其實。稱世流布，即是世諦。真與中合，共為真諦。若單以真為第一義，不得言苦集滅道是第一義。俱指四諦，即真中合。此明無量四聖諦中，若真若中，同為第一義諦。前文云：第一義無量無邊，不可稱說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五、善男子！世法五種去，此約單俗單中以明二諦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！世法有五種：一者、名世，二者、句世，三者、縛世，四者、法世，五者、執著世。善男子！云何名世？男女、缾衣、車乘、屋舍，如是等物，是名名世。云何句世？四句一偈，如是等偈，是名句世。云何縛世？捲合、繫結、束縛、合掌，是名縛世。云何法世？如鳴椎、集僧、嚴鼓、戒兵、吹貝、知時，是名法世。云何執著世？如望遠人有染衣者，生想執著云：是沙門，非婆羅門。見有結繩橫佩身上，便生念言：是婆羅門，非沙門也。是名執著世。善男子！如是名為五種世法。善男子！若有眾生於如是等五種世法，心無顛倒，如實而知，是名第一義諦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上以熱、炎、火、輪五譬以譬人、我而為世諦，今以五法而為世諦。五法如炎輪，炎輪譬法，法、譬互舉，同是單、俗。心無顛倒，如實知之，即單指中道以為如實。此明有作、無生等苦、集為俗，指下一實諦為真。六、善男子，若燒、若割去，此約複俗單中以明二諦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！若燒、若割、若死、若壞，是名世諦；無燒、無割、無死、無壞，是名第一義諦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若燒若死，此明體法始終。若割若壞，此明析法始終。即以兩始為有，兩終皆無。此之有無，合之為俗，即是複俗。單指中道，非有非無，故無燒割，即第一義。明上有作無生之真俗，同名為俗。指下一實諦，而以為真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七、善男子，八、苦有無去，此約複俗複中以明二諦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！有八苦相名為世諦：無生、無老、無病、無死、無愛別離、無怨憎會、無求不得、無五盛陰，是名第一義諦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "複俗如向。言複中者，非單指理，即事而理，法界圓備，名為複中。此合上來有作無生，真之與俗，皆名為俗；指下一實不可思議，而為真諦。文雖不顯，義推自成。然此一番，猶是單俗複中二諦。八、復次，善男子下，先譬，次合，明圓二諦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！譬如一人多有所能，若其走時則名走者、若收刈時復名刈者、若作飲食名作食者、若治材木則名工匠、鍛金銀時言金銀師，如是一人有多名字。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法亦如是，其實是一而有多名，依因父母和合而生名為世諦，十二因緣和合生者名第一義諦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "真俗相即，皆不可思議。譬如父母，和合生子，一人多能，以譬圓俗。十二緣和合三道，即是三德，即第一義，以顯圓真，是名不可思議二諦。一切二諦，悉入此中，方便隨俗，說諸二諦，無量無邊，止論七種，何足驚怪？能如是知，名慧聖行。古來皆迷此二諦文，今用天台大師七種二諦義，來釋八番，義則相應，真順聖慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文殊師利下，第三、明一實諦慧聖行。若前文中舉四舉二共顯一實，何不從四至三而超至二？非無三諦。但此中文束四為二其義則便，束四為三義少不便，故不言三。解者不同此問，以常住佛果是一依一實諦，引勝鬘云：一苦滅諦即是真實。地人云：除妄顯棃耶即是實諦。中假師云：除斷常顯中道為一實諦。興皇悉不用佛果所依能依，焉是一實？妄惑與黎耶為一為異？若一，既除妄惑亦除黎耶；若異，待妄說實豈是一實？對邊說中中還是邊，亦非一實。然一切法本無所有畢竟清淨，實無所有何曾有實及以不實？諦與不諦為緣方便假設言教，依文正以一道清淨為一實諦，此正真法。故華嚴云：法性遠離。是故今明若非彼是此非一實諦，若隨緣異說得意無咎。文顯一實甚自分明。就文為二：一、標宗，二、論義。初標有問有答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文殊師利菩薩白佛言：世尊！所言實諦，其義云何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中有八。善男子！初二共成初義，則有七不同：一、約境。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！言實諦者，名曰真法。善男子！若法非真，不名實諦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、約心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！實諦者無顛倒，無顛倒者乃名實諦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、約言說。私謂亦可約言行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，實諦者無有虗妄，若有虗妄不名實諦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、據人"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，實諦者名曰大乘，非大乘者不名實諦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五、約教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！實諦者，是佛所說，非魔所說。若是魔說、非佛說者，不名實諦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六、約因體。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！實諦者，一道清淨無有二也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七、約果體。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！有常、有樂、有我、有淨，是則名為實諦之義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文殊白佛下，第二、論義。還論七章。初、約境論義，有問有答。問中，先領問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文殊師利白佛言：世尊！若以真實為實諦者，真實之法即是如來、虗空、佛性。若如是者，如來、虗空及與佛性無有差別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一往似問如來、虗空、佛性三種有何差別，尋下答意，正是問此三種與一實諦有何差別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答有三：一唱兩章門，二釋，三結。初唱章門又二：初唱昔四諦，次唱今一實。興皇名初為實滅章門，次為滅實章門。取教為實滅，取理為滅實，亦以四諦教中之實即是實諦。若虗空佛性皆是理實，即為諦實，故名為諦。今此初唱昔四諦者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告文殊師利：有苦有諦有實，有集有諦有實，有滅有諦有實，有道有諦有實。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "各有三句：苦是苦境；諦是苦教，亦是苦智；實是苦諦之理，不二為實。又云：除苦一句，餘二亦得判實。又但取實除兩句，只用實為諦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次如來非苦下，第二、唱一實章門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，如來非苦非諦是實，虗空非苦非諦是實，佛性非苦非諦是實。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三種皆是實，非苦者非境，非諦者非教，是實者是理，後三諦亦爾。如來、虗空、佛性亦爾，顯時名如來，隱名佛性，虗空取隱顯不二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所言苦者下，第二、釋兩章門。只約四諦即為四別，一一諦中皆先釋實諦，實諦即是昔四諦中之實；次釋諦實，皆如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文殊師利！所言苦者，為無常相、是可斷相、是為實諦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來之性非苦、非無常、非可斷相，是故為實；虗空佛性亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！所言集者，能令五陰和合而生，亦名為苦、亦名無常，是可斷相、是名實諦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如來非是集性、非是陰因、非可斷相，是故為實；虗空、佛性亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！所言滅者，名煩惱滅，亦常、無常。二乘所得名曰無常，諸佛所得是則名常，亦名證法，是為實諦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如來之性不名為滅，能滅煩惱非常、無常，不名證法常住無變，是故為實；虗空佛性亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！道者能斷煩惱，亦常、無常，是可修法，是為實諦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來非道，能斷煩惱，非常無常，非可修法，常住不變，是故為實。虗空佛性，亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次言真實者即是如來下，第三、結章門，又二：先結三法與真實相即更無異體。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！言真實者即是如來，如來者即是真實；真實者即是虗空，虗空者即是真實；真實者即是佛性，佛性者即是真實。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次從有苦有苦因下，更結是非。又兩：初結三法異於四諦，故是諦實；次結三法異於有為有漏，是故是實。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文殊師利！有苦、有苦因、有苦盡、有苦對，如來非苦乃至非對，是故為實，不名為諦。虗空、佛性亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "苦者，有為、有漏、無樂。如來非有為、非有漏，湛然安樂，是實非諦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所言有苦即苦諦，苦因即集諦，苦盡即滅諦，苦對即道諦。問：非虗非實稱為實者，非虗非實亦應稱諦？答：如所問。問：二諦若齊，何故二乘稱諦，如來稱實？答：與奪之殊。二乘審知是苦，又解苦無苦與其諦名，未窮理實，故奪其實。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文殊白佛言：如佛下，釋第二、據心章門。先問，次答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文殊師利白佛言：世尊！如佛所說，不顛倒者名為實諦。若爾者，四諦之中有四倒不？如其有者，云何說言無有顛倒名為實諦，一切顛倒不名為實？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初問意云：諦攝倒不？如其攝者，云何得言不倒為實？若不攝者，復違前言，攝法皆盡。進退兩望，悉皆有過。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告文殊師利：一切顛倒皆入苦諦，如諸眾生有顛倒心名為顛倒。善男子！譬如有人不受父母尊長教敕，雖受不能隨順修行，如是人等名為顛倒。如是顛倒非不是苦，即是苦也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然下文具明是苦集攝，此中但明是苦諦者，偏據果報酬因之義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三、問答釋約言說章門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文殊師利言：如佛所說，不虗妄者即是實諦。若爾者，當知虗妄則非實諦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子，一切虗妄皆入苦諦。如有眾生欺誑於他，以是因緣墮於地獄、畜生、餓鬼，如是等法名為虗妄。如是虗妄非不是苦，即是苦也。聲聞、緣覺、諸佛世尊遠離不行，故名虗妄。如是虗妄，諸佛二乘所斷除故，故名實諦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其中二事可見。私謂：準佛答文，既約斷惑，知是約行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文殊言：如佛所說下，第四、就人為問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文殊師利言：如佛所說，大乘是實諦者，當知聲聞、辟支佛乘則為不實。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云：二乘所說為實不實？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：文殊師利！彼二乘者亦實、不實。聲聞、緣覺斷諸煩惱則名為實，無常、不住是變易法名為不實。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛不定判實與不實，約斷惑邊是實而非常住，義當不實。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文殊魔說下，五、就教為難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文殊師利言：如佛所說，若佛所說名為實者，當知魔說則為不實。世尊！如魔所說，聖諦攝不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "魔所說者，聖諦攝不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：文殊師利！魔所說者，二諦所攝，所謂苦、集。凡是一切非法非律，不能令人而得利益。終日宣說，亦無有人見苦、斷集、證滅、修道，是名虗妄。如是虗妄，名為魔說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答意云：四諦之中苦、集諦攝。問：外道二十五、六等諦為屬何諦？又外道所說四諦之中為壞幾諦？今明但壞苦、集，不壞道、滅。何者？彼云：冥初生覺，後生五大、五微等。生覺是因，壞佛集諦；大、微是果，壞佛苦諦；二十五、六為佛苦、集二諦所攝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文殊師利言：如佛下，第六、釋約因體章門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文殊師利言：如佛所說，一道清淨無有二者，諸外道等亦復說言：我有一道清淨無二。若言一道是實諦者，與彼外道有何差別？若無差別，不應說言一道清淨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文殊牒佛一道清淨是實諦者，外道亦云一道清淨應是實諦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！諸外道等有苦、集諦，無滅、道諦，於非滅中而生滅想、於非道中而生道想、於非果中而生果想、於非因中而生因想。以是義故，彼無一道，清淨無二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答：意明外道但有苦集無道滅。於非滅中而生滅想者，即橫計非想以為涅槃。非道道想者，計雞狗戒而以為道。非果果想者，計於萬物微塵世性之果。非因因想者，計微塵世性是萬物因。問：前云不壞滅道，今計非想雞狗等戒，豈非壞耶？答：此起橫計，橫壞道滅。前則不爾，彼明二十五諦，直言冥初生覺等。六諦之中但言主諦、依諦，何處云計非想之與狗戒？故知不壞道滅二諦。又問：外道有苦諦者，前何故云凡夫有苦無諦？答：直言有苦境以為苦諦，非謂苦智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文殊言：如佛所說下，釋第七、據果體章門。先問，次答。問為三：一、唱外道有四德，二、釋，三、結。此初。唱有如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文殊師利言：如佛所說，有常、有我、有樂、有淨是實義者，諸外道等應有實諦，佛法中無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故下，釋。凡有二十四復次，計有常、樂、我、淨，即為四別：初、八復次，計有常；二、五復次，計有樂；三、三復次，計有淨；四、八復次，計有我。此初，八復次，計常。文在初者，通以因果，故知有常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？諸外道輩亦復說言諸行是常。云何是常？可意、不可意諸業報等受不失故。可意者名十善報，不可意者十不善報。若言諸行皆悉無常，而作業者於此已滅，誰復於彼受果報乎？以是義故，諸行是常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、列殺生因必得惡果故常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "殺生因緣故名為常。世尊！若言諸行悉無常者，能殺、可殺二俱無常。若無常者，誰於地獄而受罪報？若言定有地獄受報，當知諸行實非無常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、據能專念故常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！繫心專念亦名為常，所謂十秊所念乃至百秊亦不忘失，是故為常。若無常者，本所見事誰憶誰念？以是因緣，一切諸行非無常也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、舉憶想，據所念。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！一切憶想亦名為常。有人先見他人手、足、頭、項等相，後時若見便還識之；若無常者，本相應滅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五，舉修習。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！諸所作業以久修習，若從初學，或經三秊，或經五秊，然後善知，故名為常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六、舉笇數。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！算數之法，從一至二，從二至三，乃至百千。若無常者，初一應滅，初一若滅，誰復至二？如是常一，終無有二，以一不滅，故得至二，乃至百千，是故為常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七、據讀誦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！如讀誦法，誦一阿含至二阿含乃至三、四阿含，如其無常，所可讀誦終不至四，以是讀誦增長因緣故名為常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八、據形相皆如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！缾衣、車乘如人負責，大地形相、山河、樹林、藥木、草葉、眾生治病皆悉是常，亦復如是。世尊！一切外道皆作是說：諸行是常。若是常者，即是實諦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次計樂有五：復次，一、據因果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊，有諸外道復言有樂。云何知耶？受者定得可意報故。世尊，凡受樂者必定得之，所謂大梵天王、大自在天、釋提桓因、毗紐天及諸人天，以是義故必定有樂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、據有求"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！有諸外道復言有樂，能令眾生生求望故，飢者求食、渴者求飲、寒者求溫、熱者求涼、極者求息、病者求差、欲者求色。若無樂者，彼何緣求？以有求故，故知有樂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、據樂因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！有諸外道復作是言：施能得樂。世間之人好施沙門、諸婆羅門、貧窮困苦、衣服飲食、臥具醫藥、象馬車乘、粖香塗香、眾華屋宅、依止燈明，作如是等種種惠施，為我後世受可意報，是故當知決定有樂。"
      },
      {
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        "text": "四、據樂緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！有諸外道復作是言：以因緣故，當知有樂。所謂受樂者，有因緣故，名為樂觸。若無樂者，何得因緣？如無兔角則無因緣，有樂因緣則知有樂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五、據三品。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！有諸外道復作是言：上、中、下故，當知有樂。下受樂者，釋提桓因；中受樂者，大梵天王；上受樂者，大自在天。以有如是上、中、下故，當知有樂。"
      },
      {
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        "text": "三三，復次，計有淨。一，據淨因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！有諸外道復言有淨。何以故？若無淨者不應起欲，若起欲者當知有淨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、據淨緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又復說言：金、銀、珍寶、瑠璃、頗棃、硨磲、碼碯、珊瑚、真珠、璧玉、珂貝、流泉、浴池、飲食、衣服、華香、粖香、塗香、燈燭之明，如是等物悉是淨法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、據淨器。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，有淨，謂五陰者，即是淨器，盛諸淨物，所謂人、天、諸仙、阿羅漢、辟支佛、菩薩、諸佛。以是義故，名之為淨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四八，復次，計有我。一，據造作。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！有諸外道復言有我，有所覩見能造作故。譬如有人入陶師家，雖復不見陶師之身，以見輪繩定知其家必是陶師。我亦如是，眼見色已必知有我，若無我者誰能見色？聞聲乃至觸法亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、據相貌。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，有我。云何得知？因相故知。何等為相？喘息、視眴、壽命、役心、受諸苦樂、貪求、瞋恚，如是等法悉是我相，是故當知必定有我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、據別味。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，有我能別味故。有人食果，見已知味，是故當知必定有我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、據作業。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，有我。云何知耶？執作業故。執鐮能刈、執斧能斫、執缾盛水、執車能御，如是等事我執能作，是故當知必定有我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五、據求乳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，有我。云何知耶？即於生時欲得乳哺，乘宿習故，以是當知必定有我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六、據名字"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，有我。云何知耶？和合利益他眾生故。譬如缾衣、車乘、田宅、山林、樹木、象、馬、牛、羊，如是等物若和合者，則有利益。此內五陰亦復如是，眼等諸根有和合故，則利益我。是故當知必定有我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七、據有遮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，有我。云何知耶？有遮法故。如有物故則有遮閡，物若無者則無有遮，若有遮者則知有我，是故當知必定有我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八、據伴類。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，有我。云何知耶？伴、非伴故。親與非親非是伴侶、正法邪法亦非伴侶、智與非智亦非伴侶、沙門非沙門、婆羅門非婆羅門、子非子、晝非晝、夜非夜、我非我，如是等法為伴、非伴，是故當知必定有我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！諸外道等下，第三、總結外道應有實諦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊，諸外道等種種說有常樂我淨，當知定有常樂我淨。世尊，以是義故，諸外道等亦得說言我有真諦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言下。二、如來答。文為三：初略，次廣，三結。初文二：初非，後釋。初如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！若有沙門、婆羅門，有常、有樂、有淨、有我者，是非沙門、非婆羅門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次何以故下，釋非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？迷於生死，離一切智大導師故。如是沙門、婆羅門等沈沒諸欲，善法羸損故。是諸外道繫在貪欲、瞋恚、癡獄，堪忍愛樂故。是諸外道雖知業果自作自受，而猶不能遠離惡法。是諸外道非是正法、正命自活。何以故？無智慧火不能消故。是諸外道雖欲貪著上妙五欲，貧於善法不勤修故。是諸外道雖欲往至正解脫中，而持戒足不成就故。是諸外道雖欲求樂，而不能求樂因緣故。是諸外道雖復憎惡一切諸苦，然其所行未能遠離諸苦因緣。是諸外道雖為四大毒蛇所纏，猶行放逸不能謹慎。是諸外道無明所覆，遠離善友，樂在三界無常熾然大火之中而不能出。是諸外道遇諸煩惱難愈之病，而復不求大智良醫。是諸外道方於未來當涉無邊險遠之路，而不知以善法資糧而自莊嚴。是諸外道常為淫欲災毒所害，而反抱持五欲霜毒。是諸外道瞋恚熾盛，而復反更親近惡友。是諸外道常為無明之所覆蔽，而反推求邪惡之法。是諸外道常為邪見之所誑惑，而反於中生親善想。是諸外道希食甘果而種苦子。是諸外道已處煩惱闇室之中，而反遠離大智炬明。是諸外道患煩惱渴，而復又飲諸欲醎水。是諸外道漂沒生死無邊大河，而復遠離無上船師。是諸外道迷惑諸倒，言諸行常；諸行若常，無有是處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃經卷第十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "日東　天台沙門本純　分會"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃經會疏卷第十二"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃經會疏卷第十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃經聖行品下卷第十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "北凉　天竺三藏　曇無讖　譯"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聖行品下"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "起卷是如來。次廣答所問，破前四執。文為三：一、廣破計常；二、略破樂淨；三、廣破計我。常我是執之端首，故廣破之。初破常，文為三：一、明外道理非；二、明其言謬；三、正答所問。初又三：一、明非；二、舉過；三、結非。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我觀諸行悉皆無常。云何知耶？以因緣故。若有諸法從緣生者則知無常，是諸外道無有一法不從緣生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何故名非橫計有常？常非緣生，緣生無常。然諸外道有計自然，應不從緣。若自然者，法塵對意而起此計，豈非緣生？是故外道悉是無常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！佛性無生下，二、舉過，即舉是對非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！佛性無生、無滅，無去、無來。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舊云：當果佛性故不生滅，若是緣生即是生滅。此不應然，今是舉正以對邪計。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、結非者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非過去、非未來、非現在，非因所作、非無因作，非作、非作者，非相、非無相，非有名、非無名，非名、非色，非長、非短，非陰、界、入之所攝持，是故名常。善男子！佛性即是如來，如來即是法，法即是常。善男子！常者即是如來，如來即是僧，僧即是常。以是義故，從因生法不名為常。是諸外道無有一法不從因生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正是一道清淨之理，佛性之性不生不滅，豈得唯作當果釋耶？以是義故，故須結非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是諸外道下，第二、明外道言謬。又為三：一、論其言謬；二、破其所執；三、舉是顯非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是諸外道不見佛性、如來及法，是故外道所可言說悉是妄語，無有真諦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初言謬者，以不見佛性三寶真理，故有所說，謬而非真。若見此理，言即真實。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸凡夫人下，第二、破執。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸凡夫人先見缾衣、車乘、舍宅、城郭、河水、山林、男女、象馬、牛羊，後見相似，便言是常，當知其實非是常也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前文殊舉邪計中，第八復次執於大地形相衣服及車乘等皆計有常，今破此執。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切有為下，第三、顯非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一切有為皆是無常。虗空無為，是故為常；佛性無為，是故為常。虗空者即是佛性，佛性者即是如來，如來者即是無為，無為者即是常，常者即是法，法者即是僧，僧即是無為，無為者即是常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子有為之法下，第三、正答所問。又為三：一、雙辨色心兩章門；二、偏明心無常；三、偏明色無常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！有為之法凡有二種：色法、非色法。非色法者，心、心數法；色法者，地、水、火、風。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舊云：總有三聚。引梵行云：色法、非色法、非色非非色法，以非色非非色為無作聚。又引聖行云：白四羯磨然後得者，得於無作。是義不然。非色非無色乃是中道雙忘兩捨，豈是無作？無作有為，此過非小。白四羯磨然後乃得，此受得戒不足證於中道無作。何者？作與無作皆有漏善，闡提信作、不信無作。若依小乘，無作有漏；若依今意，無作無漏。如向引戒，聖行受戒，無作為證。何等無作耶？彼救云：若不許有無作義者，下文那云言無無作是爭論耶？答：數人云無作是色，論人云無作無色，各執不同，致成爭論。我今設云有無作者，終不計於色與無色，況各計耶？又我設云有無作者，終不定執小有大無，則無爭論。又準文只云色之與心，何以強說作與無作？若數人心是心王，數隨王起；又識是心王，數是想等。色有十一，謂五根、五塵，并無教色。論人明五根、五塵、四大為十四色，然此但明四大五色，下文明十一色。所以然者，互現一邊，不專一處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！心名無常下，第二、偏明心是無常。又為四：一、無常；二、破常執；三、重明無常；四、重破常執。初、明無常為四：復次，一、攀緣異；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！心名無常。何以故？性是攀緣相應分別故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二六，識異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！眼識性異乃至意識性異，是故無常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三六，塵異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！色境界異乃至法境界異，是故無常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四，相應異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！眼識相應異乃至意識相應異，是故無常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！心若常者下，第二、破執常。四：復次，一、明識不應獨緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！心若常者，眼識應獨緣一切法。"
      },
      {
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        "text": "第二，六識不應異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若眼識異乃至意識異則知無常，以法相似念念生滅，凡夫見已計之為常。"
      },
      {
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        "text": "第三，所因不應異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！諸因緣相可破壞故亦名無常，所謂因眼、因色、因明、因思惟生於眼識。耳識生時，所因各異，非眼識因緣，乃至意識異亦如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四，諸名不應異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！壞諸行因緣故，心名無常。所謂修無常心異，修苦、空、無我心異。心若常者，應常修無常，尚不得觀苦、空、無我，況復得觀常、樂、淨、我？以是義故，外道法中不能攝取常、樂、淨、我。善男子！當知心法必定無常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次善男子下，第三、重明無常。五復次：一、明三聖心異，二、三凡夫心異，三、三受心異，四、三毒心異，五、三外道心異。初如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！心性異故，名為無常，所謂聲聞心性異、緣覺心性異、諸佛心性異。"
      },
      {
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        "text": "次三，凡心中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切外道心有三種：一者、出家心，二者、在家心，三者、在家違離心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云在家遠離者，身在居家而心遠離。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "樂相應心異，苦相應心異，不苦不樂相應心異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "貪欲相應心異，瞋恚相應心異，愚癡相應心異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切外道心相亦異，所謂愚癡相應心異，疑惑相應心異，邪見相應心異，進止威儀其心亦異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！心若常者下，第四、重破常執，正是破於前八。復次，文還有八，雖不相對，或破前，或生後不破。私謂：前七破前，後一生後。又出沒不同，沒四謂不破因果、殺生、算數、形相，而剩生後、已作、今作、非怨、非親及我物、他物。最後第八復次，總結無常。私謂：是則但有第一破第三專念，第二破第四憶念，第三破第七讀誦，剩有四、五、六，第七破第五修習，第八生後亦是剩文。名有出沒者，皆是隨宜，非凡所測。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，心若常者，亦復不能分別諸色，所謂青、黃、赤、白、紫色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，心若常者，諸憶念法不應忘失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！心若常者，凡諸讀誦不應增長。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！心若常者，不應說言已作、今作、當作。若有已作、今作、當作，當知是心必定無常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，心若常者，則無怨親、非怨非親。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "心若常者，則不應言我物他物若死若生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "心若常者，雖有所作不應增長。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！以是義故，當知心性各各別異；有別異故，當知無常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我今於此非色法中下，第三、偏明色是無常。又二：先結前生後。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我今於此非色法中演說無常，其義已顯，復當為汝說色無常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次是色無常下，正辨無常，自有十句：一、初生異；二、時異；三、味異；四、力異；五、形狀異；六、果報異；七、名字異；八、壞合異；九、次第生異；十、次第滅異。皆舉外對辨，中間或略，前後皆對。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是色無常本無有生，生已滅故；內身處胎歌羅邏時本無有生，生已變故；外之牙莖本亦無生，生已變故。是故當知，一切色法悉皆無常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！所有內色隨時而變，歌羅邏時異、阿浮陀時異、伽那時異、閉手時異、諸皰時異、初生時異、嬰孩時異、童子時異，乃至老時各各變異。所謂外色亦復如是，牙異、莖異、枝異、葉異、華異、果異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！內味亦異，歌羅邏時乃至老時各各變異；外味亦爾，牙、莖、枝、葉、華、果味異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "歌羅邏時力異，乃至老時力異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "歌羅邏時狀貌異，乃至老時狀貌亦異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "歌羅邏時果報異，乃至老時果報亦異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "歌羅邏時名字異，乃至老時名字亦異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所謂內色壞已還合，故知無常；外之樹木亦壞已還合，故知無常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第漸生，故知無常。次第生歌羅邏時乃至老時，次第生牙乃至果子，故知無常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸色可滅，故知無常。歌羅邏滅時異，乃至老滅時異，牙滅時異，乃至果滅時異，故知無常。凡夫無知，見相似生，計以為常，以是義故，名曰無常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若無常即是苦下，第二、總破。前五復次計樂，三復次計淨，又二：先正破，後指上已答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若無常即是苦，若苦即是不淨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若無常即是苦，破其計樂。若苦即是不淨，破其計淨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我因迦葉上問是事，於彼已答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因迦葉上問已答者，有三解：一、開善云：前四諦慧聖行，初說苦諦明五陰皆苦，迦葉以設諸難明有樂緣樂因，理應有樂不應皆苦，佛答於下苦中橫生樂相，是已答竟。二、冶城云：前性品中佛有真我之性，迦葉即十二難責覓現用，佛舉力士額珠等譬答竟。三、諸師多用長壽品末迦葉問：世間亦說梵天是常，與佛說何殊？佛答：外道皆是竊得此言如偷牛之譬，故言已答。河西記中云：即是第七卷中已答。觀師云：是四倒品中具說淨樂等倒，此中不復委悉，但略破樂淨，故指上也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次善男子下，第三、明無我，以答前八復次計我。文為二：初、總明無我，二、正破彼執。初總唱色非色二章，次釋二章。前破常中亦先標、次釋，釋之則廣，此中釋章門即略。前亦就色心破常，今破我亦就色心"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！諸行無我。善男子！總一切法，謂色、非色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "色非我下，釋初章門中，先明色非我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "色非我也。何以故？可被可壞、可打可裂、生增長故。我者，不可破壞、打裂、生長。以是義故，知色非我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "色何故非我？可壞可破故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非色之法下。釋非色章。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非色之法亦復非我。何以故？因緣生故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非色是心，心則無定，從境生故。樂緣觸心，心即便樂，苦及不苦不樂亦爾。既其從緣，故無常、無我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若諸外道下，二、正破所執。上有八復次，今有九復次，亦不正相對。今是隨機不同，不破第一造作、第四作業，剩第一專念、第二憶想、第七三法。是則第三破第七，第四破第八，第五破第六，第六破第五，第八破第二，第九破第三。不次第者，但隨舉而破，應無別意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若諸外道以專念故知有我者，專念之性實非我也。若以專念為我性者，過去之事則有忘失，有忘失故定知無我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若諸外道以憶想故知有我者，無憶想故定知無我。如說：見人手有六指，即復問言：我先何處共相見耶？若有我者，不應復問；以相問故，定知無我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若諸外道以遮故知有我者，善男子！以有遮故定知無我。如言調達終不發言非調達也，我亦如是。若定是我，終不遮我；以遮我故，定知無我。若以遮故知有我者，汝今不遮，定應無我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，若諸外道以伴非伴知有我者，以無伴故應無有我。有法無伴，所謂如來、虗空、佛性；我亦如是，實無有伴。以是義故，定知無我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！若諸外道以名字故知有我者，無我法中亦有我名。如貧賤人，名字富貴。如言我死，若我死者，我則殺我；而我實不可殺，假名殺我。亦如矬人，名為長者。以是義故，定知無我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！若諸外道以生已求乳知有我者。善男子！若有我者，一切嬰兒不應執持不淨火、蛇、毒藥。以是義故，定知無我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！一切眾生於三法中悉有等智，所謂淫欲、飲食、恐怖，是故無我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！若諸外道以相貌故知有我者，善男子！相故無我，無相故亦無我。若人睡時不能進止、俯仰、視眴，不覺苦、樂，不應有我。若以進止、俯仰、視眴知有我者，機關木人亦應有我。善男子！如來亦爾，不進、不止，不俯、不仰，不視、不眴，不苦、不樂，不貪、不恚，不癡、不行，如來如是真實有我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！若諸外道以見他食果口中生涎知有我者，善男子！以憶念故，見則生涎。涎非我也，我亦非涎。非喜、非悲，非哭、非笑，非墮、非起，非飢、非飽。以是義故，定知無我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是諸外道下，三、結過呵責。凡舉兩譬：初小兒，後生盲。初小兒譬行非，生盲譬教非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是諸外道癡如小兒，無慧方便，不能了達常與無常、苦樂、淨不淨、我無我、壽命非壽命、眾生非眾生、實非實、有非有，於佛法中取少許分，虗妄計有常樂淨我，而實不知常樂淨我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如嬰孩唐戲，終日不營家業；外道亦爾，無益苦身，不成淨行。故文云：無慧方便。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如生盲人不識乳色，便問他言：乳色何似？他人答言：色白如貝。盲人復問：是乳色者如貝聲耶？答言：不也。復問：貝色為何似耶？答云：如稻米粖。盲人復問：乳色柔耎如稻米粖耶？稻米粖者復何所似？答言：如雪。盲人復言：彼稻米粖冷如雪耶？雪復何似？答言：猶如白鶴。是生盲人雖聞如是四種譬喻，終不能得識乳真色。是諸外道亦復如是，終不能識常、樂、淨、我。善男子！以是義故，我佛法中有真實諦，非於外道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次如生盲人，徒聞四譬，不識真乳。外道亦爾，闇信韋陀，寧知常樂？故文云：而問他言云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文殊白佛下，第二、明圓慧行。舊云：破迷四諦、二諦、一諦之著。又云：破前分別心，明畢竟盡淨，無所住著。是義不然。前標章說次第五行，戒、定兩行尚無破著，何獨慧耶？慧行被破，戒、定自破，三行破者即破聖行，聖行破五行亦破，五行若破即無所修，無修即無證，無證則破十功德。此義不然。當知此文明圓慧行。文為四：一、發起；二、正說；三、領解；四、結章。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文殊師利白佛言：希有，世尊！如來於今臨般涅槃，方復更轉無上法輪，乃作如是分別真諦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初發起中不稱四二但稱一實。何以知之？昔初教中析法四諦，摩訶衍中相即二諦，先已曾說非為希有又非無上，今臨涅槃方復更轉一實真諦，是為希有名為無上，故次第後發起圓慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正說為二：一、明不般示圓慧；二、約不更示圓慧。不般又為三：一、直示；二、約不轉橫歷事示；三、約如來虗空豎示。就直示又二：初、止其云何；二、示其真理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告文殊師利：汝今云何故於如來生涅槃想？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何有二意？一、寄文殊嗟於未達，故言云何；二、難文殊為是未達、為發起故，故言云何。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次示真理，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如來實是常住、不變、不般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、從善男子！若計有我去，明不轉，橫歷諸事，以示圓慧。明不轉者，凡歷七事，謂非果、非因、非轉、非生、非出、非作、非造，皆即事而理，悉是常住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，若有計我是佛、我成阿耨多羅三藐三菩提、我即是法、法是我所、我即是道、道是我所、我即世尊、世尊即是我所、我即聲聞、聲聞即是我所、我能說法令他聽受、我轉法輪餘人不能，如來終不作如是計，是故如來不轉法輪。善男子，若有人作如是妄計，我即是眼，眼即是我所，耳、鼻、舌、身、意亦復如是；我即是色，色是我所，乃至法亦如是；我即是地，地即我所，水、火、風亦如是；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，若人計言：我即是信，信是我所；我是多聞，多聞即是我所；我是檀波羅蜜，檀波羅蜜即是我所；我是尸波羅蜜，尸波羅蜜即是我所；我是羼提波羅蜜，羼提波羅蜜即是我所；我是毗棃耶波羅蜜，毗棃耶波羅蜜即是我所；我是禪波羅蜜，禪波羅蜜即是我所；我是般若波羅蜜，般若波羅蜜即是我所；我是四念處，四念處即是我所；四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分亦復如是。善男子，如來終不作如是計，是故如來不轉法輪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若言常住無有變易，云何說言佛轉法輪？是故，汝今不應說言如來方更轉上法輪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如因眼、緣色、緣明、緣思惟，因緣和合得生眼識。善男子！眼不念言：我能生識。色乃至思惟終不念言：我生眼識。眼識亦復不作念言：我能自生。善男子！如是等法因緣和合得名為見。善男子！如來亦爾，因六波羅蜜和合得名為見。善男子！如來亦爾，因六波羅蜜、三十七助菩提法覺了諸法，復因咽、喉、舌、齒、脣、口、言語、音聲，為憍陳如初始說法，名轉法輪。以是義故，如來不名轉法輪也。善男子！若不轉者即名為法，法即如來。善男子！譬如因燧、因鑽、因手、因乾秌草而得生火，燧亦不言：我能生火。鑽、手、乾草各不念言：我能生火。火亦不言：我能自生。如來亦爾，因六波羅蜜乃至憍陳如名轉法輪，如來亦復不生念言：我轉法輪。善男子！若不生者，是則名為轉正法輪，是轉法輪即名如來。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如因酪、因水、因鑽、因缾、因繩、因人手捉而得出酥。酪不念言：我能出酥。乃至人手亦不念言：我能出酥。酥亦不言：我能自出。眾緣和合故得出酥。如來亦爾，終不念言：我轉法輪。善男子！若不出者，是則名為轉正法輪，是轉法輪即是如來。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如因子及地、水、火、風、沃壤時節，因人作業而芽得生。善男子！子亦不言：我能生芽。乃至作業亦不念言：我能生芽。芽亦不言：我能自生。如來亦爾，終不念言：我轉法輪。善男子！若不作者，是則名為轉正法輪，是轉法輪即是如來。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如因鼓、因空、因皮、因人、因桴和合出聲，鼓不念言：我能出聲。乃至桴亦如是，聲亦不言：我能自生。善男子！如來亦爾，終不念言：我轉法輪。善男子！轉法輪者名為不作，不作者即轉法輪，轉法輪者即是如來。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、從善男子！轉法輪佛境界去，是豎結圓慧無非常住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！轉法輪者，乃是諸佛世尊境界，非諸聲聞、緣覺所知。善男子！虗空非生、非出、非作、非造、非有為法；如來亦爾，非生、非出、非作、非造、非有為法。如如來性，佛性亦爾，非生、非出、非作、非造、非有為法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或云：如來約果理，佛性約因理，虗空通因果云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從善男子！語有二種下，第二、明不更，為二：先明異故不更，次明同故不更。初異故不更者，既其兩異，何得言更？異有八：一、語異；二、眾異；三、根異；四、德異；五、利益異；六、請主異；七、所說異；八、聲徧異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！諸佛世尊語有二種：一者、世語，二者、出世語。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如來為諸聲聞、緣覺說於世語，為諸菩薩說出世語。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是諸大眾復有二種：一者、求小乘，二者、求大乘。我於昔日波羅柰城，為諸聲聞轉于法輪；今始於此拘尸那城，為諸菩薩轉大法輪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子，復有二人：中根、上根。為中根人，於波羅柰轉於法輪；為上根人，人中象王迦葉菩薩等，今於此閒拘尸那城轉大法輪。善男子，極下根者，如來終不為轉法輪；極下根者，即一闡提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！求佛道者復有二種：一、中精進，二、上精進。於波羅柰為中精進轉於法輪，今於此城為上精進轉大法輪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！我昔於彼波羅柰城初轉法輪，八萬天人得須陀洹果；今於此城，八十萬億人不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初轉法輪為五比丘：一、陳如；二、十力迦葉；三、䟦提；四、頞󳺎；五、摩男拘利。今總言之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！波羅柰城大梵天王稽首請我轉於法轉，今於此城迦葉菩薩稽首請我轉大法輪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！我昔於彼波羅柰城轉法輪時，演說無常、苦、空、無我；今於此城轉法輪時，如實演暢常、樂、我、淨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！我昔於彼波羅柰城轉法輪時，所出音聲聞于梵天；如來今於拘尸那城轉法輪時，所出音聲徧於東方二十恒河沙等諸佛世界，南、西、北方、四維、上、下亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次凡有所說下，二、明同故不更。又三：法、譬、結。初法中明同故無更。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！諸佛世尊凡有所說，皆悉名為轉法輪也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如下，譬釋無更，凡三譬：初譬生善滅惡：一、偏滅惡，三、偏生善。此等義同，是故無更。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，譬如聖王所有輪寶，未降伏者能令降伏，已降伏者能令安隱。善男子，諸佛世尊凡所說法亦復如是，無量煩惱未調伏者能令調伏，已調伏者令生善根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如聖王所有輪寶，則能消滅一切怨賊。如來演法亦復如是，能令一切諸煩惱賊皆悉寂靜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！譬如聖王所有輪寶下上回轉；如來說法亦復如是，能令下趣諸惡眾生上生人、天乃至佛道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故汝今下，是第三、結無更。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是故，汝今不應讚言：如來於此更轉法輪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時文殊下，第三、領解發迹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，文殊師利白佛言：世尊！我於此義非為不知。所以問者，為欲利益諸眾生故。世尊！我已久知轉法輪者實是諸佛如來境界，非是聲聞、緣覺所及。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時世尊下，第四、結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，世尊告迦葉菩薩：善男子！是名菩薩住於大乘大涅槃經所行聖行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初先對迦葉，中間對文殊，今慧行竟，還對迦葉，善始令終。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉白佛下，是第二、釋行名。問：何故戒、慧之後俱釋行名，定行無耶？答：初後既釋，中閒略無。今文為四：前佛復宗通結竟。今初。迦葉問："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！復以何義名為聖行？"
      },
      {
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        "text": "次則如來別結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！聖名，諸佛世尊以是義故，名為聖行。"
      },
      {
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        "text": "三，迦葉更問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！若是諸佛之所行者，則非聲聞、緣覺、菩薩所能修行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四，如來開結次第五行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，是諸世尊安住於此大般涅槃，而作如是開示分別演說其義，以是義故名曰聖行。聲聞、緣覺及諸菩薩，如是聞已則能奉行，故名聖行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此之五行，本為五人有病行處說此法門，二乘之人得有修義，即聲聞、緣覺。如是聞已，則能奉行，故名聖行。又有別根性拙度菩薩，約次第修，亦名聖行。若是諸佛世尊之所行者，名為聖行。此結圓行。如來行之，故作不治，遇與不遇，悉皆得差，正結此人及此法門。古來不見此結束意，是故不作別、圓兩釋。若二乘人及別根性有病行處，聞佛說者，修之則差，不修不差。此結次第。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是菩薩下，第二、明慧行果。文為五：一、唱地名；二、釋地義；三、明地體；四、明地用；五、結下地況上地。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是菩薩摩訶薩得是行已，則得住於無所畏地。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舊明慧果得二地，謂無畏地，從初至六地，從七地至法雲，名自在王地。所以得二地果者，慧行斷煩惱，通道疾利。今謂不然，且戒、定兩行不斷惑，通道鈍者云何？舊解：不動、堪忍皆是初地一體異名，若其同是戒、定之果，何不二地通至法雲？今明只是一地自在往生，乃是無畏用，不應更開。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若有菩薩去，是第二，釋地義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若有菩薩得住如是無所畏地，則不復畏貪、恚、愚癡、生、老、病、死，亦復不畏惡道地獄、畜生、餓鬼。善男子！惡有二種：一者、阿脩羅，二者、人中。人中有三種惡：一者、一闡提，二者、誹謗方等經典，三者、犯四重禁。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！住是地中諸菩薩等，終不畏墮如是惡中，亦復不畏沙門、婆羅門、外道邪見、天魔波旬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此文與地經合。彼解初地離五怖畏，今文亦然，在名小異，意義則同。不畏貪恚下，無不活畏、無死畏；不畏惡道下，無惡道畏。惡有二種，下無惡名畏；亦復不畏沙門下，無大眾威德畏。無死畏即常，無不活、惡道畏即樂，無惡名畏即淨，無大眾畏即我。具四德、無五怖，是故此地名無畏地。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦復不畏受二十五有去，第三、明地體。文為三：初、出體所入位；次、善男子！住無畏下，出體所證；三、是名下，結。初如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦復不畏受二十五有，是故此地名無所畏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，菩薩摩訶薩住無畏地，得二十五三昧，壞二十五有。善男子，得無垢三昧能壞地獄有，得無退三昧能壞畜生有，得心樂三昧能壞餓鬼有，得歡喜三昧能壞阿脩羅有，得日光三昧能斷弗婆提有，得月光三昧能斷瞿耶尼有，得熱𦦨三昧能斷󳬂單越有，得如幻三昧能斷閻浮提有，得一切法不動三昧能斷四天處有，得難伏三昧能斷三十三天處有，得悅意三昧能斷燄摩天有，得青色三昧能斷兜術天有，得黃色三昧能斷化樂天有，得赤色三昧能斷他化自在天有，得白色三昧能斷初禪有，得種種三昧能斷大梵王有，得雙三昧能斷二禪有，得雷音三昧能斷三禪有，得注雨三昧能斷四禪有，得如虗空三昧能斷無想有，得照鏡三昧能斷淨居阿那含有，得無閡三昧能斷空處有，得常三昧能斷識處有，得樂三昧能斷不用處有，得我三昧能斷非想非非想處有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次所證者，此地得二十五三昧，名諸三昧王，一切三昧悉入其中，即是中道。第一義三昧總攝諸三昧，所謂俗諦三昧、真諦三昧，皆來攝屬，故得稱王，一諦三諦即是其體。舊云：二十五三昧斷三界惑，故六地菩薩名無畏地，與羅漢齊。今不用之。若二乘斷二十五有，得稱王者，可言其齊。既不是王，何得云齊？文云：聖行者，諸佛所行，非諸聲聞、緣覺境界。何得云齊？又六地菩薩斷三界惑，是通菩薩，非此文意。諸師謬用，全不相關。釋二十五三昧，具如法華玄文第四卷中。彼釋二十五名，具四悉意。雖二十五無非是王，為辨異故，立名不同，即世界意。於二十五中，如日光、月光等，即為人意；如不退心樂等，即對治意；如常樂等，即第一義意。一一三昧通皆四意：一、明諸有過患，所謂三惑；二、本法功德，即修三諦三昧；三、結行成，即三昧成，入於初地；四、慈悲破有，謂得入初地，即能現於十法界身，徧入諸有，令他破有。古人釋此，全無片意云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是名菩薩得二十五三昧斷二十五有。善男子！如是二十五三昧名諸三昧王。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩薩入如是等諸三昧王下，第四、明地用，又二：初、明力用自在；次、明生用自在。初力用中三雙：一、依正為一雙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩薩摩訶薩入如是等諸三昧王，若欲吹壞須彌山王，隨意即能；欲知三千大千世界所有眾生心之所念，亦悉能知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "須彌是依，眾生心是正。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二，自他為一雙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欲以三千大千世界所有眾生，內於己身一毛孔中，隨意即能，亦令眾生無迫迮想。若欲化作無量眾生，悉令充滿三千大千世界中者，亦能隨意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "內他入己，化己為他。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三少多為一雙可見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "能分一身以為多身，復合多身以為一身，雖作如是，心無所著猶如蓮華。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次生用者，初總生諸處，即十界處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩薩摩訶薩得入如是三昧王已，即得住於自在之地。菩薩住是自在地者，得自在力，隨欲生處即得往生。善男子！譬如聖王領四天下，隨意所行無能障閡。菩薩摩訶薩亦復如是，一切生處若欲生者，隨意往生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次別生處，即是十界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩薩摩訶薩若見地獄一切眾生有可化令住善根者，菩薩即時往生其中。菩薩雖生，非本業果，菩薩摩訶薩住自在地力因緣故而生其中。善男子！菩薩摩訶薩雖在地獄，不受熾然、碎身等苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "壞須彌，包世界，散合十方而不染，遊處地獄而不苦，即地之用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩薩成就去，是第五，結下況高，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩薩摩訶薩所可成就如是功德，無量無邊百千萬億尚不可說，何況諸佛所有功德而當可說！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：是諸菩薩功德悉等，云何復有高下不同？舊云：等中等悉同無別，等中不等故復淺深。興皇釋云：橫論一地具諸功德，豎論則有高下橫豎，亦復何定？亦如一物，推倒即橫，捧起即豎云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時眾中下，是第二章，歎經。經詮聖行依教奉行，革凡成聖故可稱歎。文為四：一、無垢歎教，二、如來述歎，三、迦葉自誓，四、如來述誓。歎教為二：先經家敘，次正歎教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，眾中有一菩薩，名住無垢藏王，有大威德，成就神通，得大總持，三昧具足，得無所畏。即從座起，偏袒右肩，右膝著地，長跪合掌，白佛言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初經家敘內德外儀。初內中有大威德者，總論無畏地之體用，威是外用、德是內證，備內外德故言具大威德。大神通者，即歎外用，如自在地有吹山覆海之用。得大總持者，得二十五三昧王持諸三昧。得無所畏者，備如佛說。上諸功德皆悉具足，即從座起，是敘外儀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊下是正歎教，又二：先領佛旨，結下況高百千功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊，如佛所說，諸佛菩薩所可成就功德智慧，無量無邊百千萬億實不可說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次歎上說次第不次第別圓之教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我意猶謂故不如是大乘經典。何以故？因是大乘方等經力故，能出生諸佛世尊阿耨多羅三藐三菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何故謂佛、菩薩不如大乘？大乘是佛母，母能生子，則教可尊崇。文云：方等力故，能生諸佛。若就道不自弘，佛能說教，則佛勝於教。佛能弘教，此就化他；教能生佛，此就自行。藏王所歎，舉自行邊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時佛讚言下。二、如來述歎，為三：謂述、釋、結。述如文。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "時，佛讚言：善哉，善哉！善男子！如是，如是，如汝所說。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "釋中法說開譬合譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是諸大乘方等經典，雖復成就無量功德，欲比是經不得為喻，百倍、千倍、百千萬倍，乃至算數譬喻所不能及。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如從牛出乳，從乳出酪，從酪出生酥，從生酥出熟酥，從熟酥出醍醐。醍醐最上，若有服者，眾病皆除，所有諸藥悉入其中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，佛亦如是，從佛出十二部經，從十二部經出修多羅，從修多羅出方等經，從方等經出般若波羅蜜，從般若波羅蜜出大涅槃，猶如醍醐。言醍醐者喻於佛性，佛性者即是如來。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "開善，謂譬五時教，佛合牛出。十二部經指初教，修多羅指般若，言修多羅是法本，般若是行本故。方等指淨名，思益稱歎菩薩故。般若是法華，法華明平等大慧，大慧只是般若。涅槃可解。又云：般若始在十二秊中，終則鄰於涅槃，乃在法華之後。引釋論畢竟品為證。若爾，修多羅是淨名，方等即法華，般若即般若。招提云：前三明教，後二明理。前三教者，十二部即小乘藏，修多羅即雜藏，方等即菩薩藏，佛教不出此三故。後二理者，般若是因，涅槃是果，行般若因，得涅槃果。興皇云：佛說法即是十二部經，學此十二即了修多羅，知諸法本即達方等，達方等故生於般若，般若生故能了涅槃。觀師云：此竝從多之少，從廣至略。初歎十二部，十二部通於大小，此則是總，更別歎修多羅。修多羅又通，更別歎方等。方等未為希有，復別歎般若。於般若中更別歎涅槃一句佛性，如從牛出乳乃至醍醐，則涅槃為最。義皆不然。何者？十二部經通於大小，豈獨是小乘？又十二部謂是初者，小非初說，故不可用。復何故以修多羅為般若，餘經豈無長行耶？復何故以般若為法華，名不相應，義云何會？假使以般若鄰於涅槃，般若則是第四時教，復違爾五時次第。招提云三教兩理者，此文是述其歎教。何故喻理？縱如招提所說，乃歎他經，非歎今教。興皇所說，乃生解次第，復非歎教。藏王云：諸佛雖有無量功德，故不如是大般涅槃。從教生解，非文所歎。若觀師所說，從廣至略而為最勝。文云：醍醐最上，一切諸藥悉入其中。廣豈過此？既其是廣，可不被歎。諸師皆欲包括收攝，不覺咫尺漏失正宗，邯鄲學步兩無所獲云云。今但依經，即如藏王聞佛說於次第之別，不次第圓。次第之教能生漸行菩薩功德，不次第教能生一切諸佛功德，歡喜踊躍，雙歎兩教。佛助其喜，還述歎之。若次第相生，窮玄極妙，更加稱美。牛者即涅槃教主，乳者戒聖行，酪者定聖行，生酥者四諦慧聖行，熟酥者二諦慧聖行，醍醐者一實諦慧聖行。如五味次第宗於醍醐，五行轉深，極於一實，故言最勝最上。此即述其歎次第教。若單說實慧，一慧一切慧，慧為法界，攝一切慧，不由次第。佛即醍醐最上最妙，一切諸藥悉入其中。如來即是人醍醐也。一實諦者，是法醍醐。醍醐之人說醍醐法，醍醐之法成醍醐人，人之與法一而無二，中閒諸法無不醍醐。次第一實一而無二，歎五行之一實，即是歎一實之五行。作此釋者，次第歎教二義皆成。若望一期教次第者，從佛出十二部者即指華嚴，華嚴最初是十二部。修多羅者即三藏中之一藏，物不堪大即為說小。方等之教折小彈偏歎大褒圓，般若之教三人同聞專歸一實，引小歸大接偏成圓，及住方便未證小果，許其通學摩訶衍道大般涅槃。尊極之教已住小果，斥廢三修說勝常樂。若爾，何以不說法華？法華破小果滅化城，引入寶所與涅槃同。又迦葉如來二萬燈明，皆說法華以為極唱，不說涅槃。今此釋迦惡世垂迹，宜以異名顯於常樂，兩教同極不言法華，意在於此。又前番小熟者以法華熟之，後番未熟更以般若洮汰，今涅槃熟之。釋論云般若至法華後，即此義也。又歎此教與一期教亦不相乖。戒是聖行為首，又戒廣攝如文所說，與華嚴中所照義同。定聖行正與修多羅中定藏義合。四諦慧行以大涅槃三修斥小無漏之非，與方等彈呵義合。二諦慧行真俗相即，正與摩訶衍即色即空義合。一實諦慧行即涅槃教，可知一期一經次第皆成，義不相違。"
      },
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        "text": "以是義故下，第三、結歎。"
      },
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        "text": "善男子！以是義故，說言如來所有功德無量、無邊、不可稱計。"
      },
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        "text": "迦葉白佛下，第三、迦葉自誓。文為三：一、領旨；二、愍他；三、自誓。"
      },
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        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！如佛所讚大涅槃經，猶如醍醐最上最妙，若有能服眾病悉除，一切諸藥悉入其中。"
      },
      {
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        "text": "我聞是已，竊亦思念：若有不能聽受是經，當知是人為大愚癡，無有善心。"
      },
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        "text": "自誓為四：一誓以正報皮骨，以為紙筆，傳持五行。"
      },
      {
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        "text": "世尊！我於今者實能堪忍剝皮為紙、刺血為墨、以髓為水、析骨為筆，書寫如是大涅槃經，書已讀誦令其通利，然後為人廣說其義。"
      },
      {
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        "text": "二、誓以依報財力充足飽滿，令得宣行。"
      },
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        "text": "世尊！若有眾生貪著財物，我當施財，然後以是大涅槃經勸之令讀。"
      },
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        "text": "三、誓以智力折伏攝受。"
      },
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        "text": "若尊貴者，先以愛語隨順其意，然後漸當以是大乘大涅槃經勸之令讀。若凡庶者，當以威勢逼之令讀。若憍慢者，為作僕使，隨順其意令其歡喜，然後復以大涅槃經而教導之。若有誹謗方等經者，當以勢力摧之令伏，既摧伏已，然後勸令讀大涅槃。"
      },
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        "text": "四誓於同好，傾盡三業而宗事之。"
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        "text": "若有愛樂大乘經者，我當躳往恭敬、供養、尊重、讚歎。"
      },
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        "text": "爾時佛讚下，第四、佛述其誓。又為三：一、讚，二、記，三、證。此初讚也。"
      },
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        "text": "爾時，佛讚迦葉菩薩：善哉，善哉！汝甚愛樂大乘經典，貪大乘經，愛大乘經，味大乘經，信敬、尊重、供養大乘。"
      },
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        "text": "汝今下，是記。記文有二：一、記超越行成道果。"
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        "text": "善男子！汝今以此善心因緣，當得超越無量無邊恒河沙等大菩薩前，成阿耨多羅三藐三菩提。"
      },
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        "text": "二，記轉法輪。"
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        "text": "汝亦不久復當如我廣為大眾演說如是大般涅槃、如來佛性、諸佛所說祕密之藏。"
      },
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        "text": "三乃往下引證，為二：初引昔，次證今。初舉昔中有三：一陳菩薩昔行，二者諸天謀議，三者逼試陳解。初昔行如文。"
      },
      {
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        "text": "善男子，乃昔過去佛日未出，我於爾時作婆羅門，修菩薩行，悉能通達一切外道所有經論，修寂滅行，具足威儀，其心清淨，不為外來能生欲想之所破壞，滅瞋恚火，受持常樂我淨之法，周徧求索大乘經典，乃至不聞方等名字。我於爾時住於雪山，其山清淨，流泉、浴池、樹林、藥木充滿其地，處處石閒有清流水，多諸香華周徧嚴飾，眾鳥羣獸不可稱計，甘果滋繁種別難計，復有無量藕根、甘根、青木香根。我於爾時獨處其中，唯食諸果，食已繫心思惟坐禪，經無量歲，亦不聞有如來出世大乘經名。"
      },
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        "text": "我修如是下諸天謀議。"
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        "text": "善男子，我修如是難行苦行。時彼帝釋諸天人等，心大驚怪即共集會，各各相謂而說偈言："
      },
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        "lines": [
          "各各相指示。清淨雪山中，寂靜離欲主，",
          "功德莊嚴王，已離貪瞋慢，永斷諂愚癡，",
          "口初未曾說，麤惡等語言。"
        ]
      },
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        "text": "爾時，眾中有一天子，名曰歡喜，復說偈言："
      },
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        "lines": [
          "如是離欲人，清淨勤精進，將不求帝釋。",
          "及以諸天耶？若是求道者，修行諸苦行，",
          "是人多欲求，帝釋所坐處。"
        ]
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        "text": "爾時，復有一仙天子，即為帝釋而說偈言："
      },
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        "lines": [
          "天主憍尸迦！不應生是慮，外道修苦行。",
          "何必求帝處？"
        ]
      },
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        "text": "說是偈已，復作是言：憍尸迦！世有大士，為眾生故不貪己身，為欲利益諸眾生故，而修種種無量苦行。如是之人見生死中諸過咎故，設見珍寶滿此大地、諸山、大海，不生貪著如視涕唾。如是大士棄捨財寶、所愛妻子、頭目髓腦、手足支節、所居舍宅、象馬車乘、奴婢童僕，亦不願求生於天上，唯願一切得受快樂。如我所解，如是大士清淨無染眾結永盡，唯欲志求阿耨多羅三藐三菩提。"
      },
      {
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        "text": "釋提桓因復作是言：如汝言者，是人則為攝取一切世間眾生。大仙！若此世間有佛樹者，能除一切梵天、世人及阿脩羅煩惱毒蛇。若諸眾生住是佛樹陰凉中者，煩惱諸毒悉得消滅。大仙！是人若當未來世中作善逝者，我等悉當得滅無量熾然煩惱。如是之事實為難信。何以故？無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，見少微緣，於阿耨多羅三藐三菩提即便動轉。如水中月，水動則動；猶如畫像，難成、易壞；菩提之心亦復如是，難發、易壞。大仙！如有多人以諸鎧仗牢自莊嚴欲前討賊，臨陣恐怖則便退散；無量眾生亦復如是，發菩提心牢自莊嚴，見生死過，心生恐怖即便退散。大仙！我見如是無量眾生發心之後皆生動轉。是故，我今雖見是人專修苦行、無惱、無熱，住於道檢、其行清淨，未能信也。我今要當自往試之，知其實能堪任荷負阿耨多羅三藐三菩提大重擔不？大仙！猶如車有二輪則有載用、鳥有二翼堪任飛行；是苦行者亦復如是，我雖見其堅持禁戒，未知其人有深智不？若有深智，當知則能堪任荷負阿耨多羅三藐三菩提之重擔也。大仙！譬如魚母多有胎子，成就者鮮；如菴羅樹，華多、果少。眾生發心乃有無量，及其成就少不足言。"
      },
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        "text": "二輪者，福慧也。"
      },
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        "text": "大仙！我當與汝俱往下，是第三、逼試。先譬燒、打、磨三試。"
      },
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        "text": "大仙，我當與汝俱往試之。大仙，譬如真金，三種試已乃知其真，謂燒、打、磨。"
      },
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        "text": "次、合三試者：一、說半偈試有智、無智。若知文義未盡，即是有智；若不知者，即是無智。二、示可畏身試有畏、無畏。若心堅固，不生怖畏；若其浮弱，即生怖畏。三、從索身試，試其能捨、不捨云云。"
      },
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        "text": "試彼苦行，亦當如是。爾時，釋提桓因自變其身作羅剎像，形甚可畏，下至雪山，去其不遠而便立住。是時，羅剎心無所畏，勇健難當，辯才次第，其聲清雅，宣過去佛所說半偈："
      },
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        "lines": [
          "諸行無常，是生滅法。"
        ]
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      {
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        "text": "半偈者，但說無常一邊，不說常邊，故言半偈。有為三相，何故但明生滅而不言住？一解：四句偈迮，是故略之。問：若略，何不略餘字？答：此復有義，住法不顯生滅，遷謝但明始終，中間宜略。問：三相遷流，那得有住？住即是常，常即不遷，又與無常異。答：言是無常之住，竝三相自是無常，而有無常之住，亦應有無住之常云云。"
      },
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        "text": "說是半偈已，便住其前，所現形貌，甚可怖畏，顧󱌁徧視，觀於四方。是苦行者，聞是半偈，心生歡喜。譬如賈客，於險難處，夜行失伴，恐怖推索，還遇同侶，心生歡喜，踊躍無量。亦如久病，未遇良醫，瞻病好藥，後卒得之。如人沒海，卒遇船舫。如渴乏人，遇清冷水。如為怨逐，忽然得脫。如久繫獄，卒聞得出。亦如農夫，炎旱得雨。亦如行人，還得歸家，家人見已，生大歡喜。善男子！我於爾時，聞是半偈，心中歡喜，亦復如是。即從座起，以手舉髮，四方顧視，而作是語：向所聞偈，誰之所說？"
      },
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        "text": "爾時，四顧不見餘人，唯見羅剎，即說是言：誰開如是解脫之門？誰能雷震諸佛音聲？誰於生死睡眠之中而獨覺寤，唱如是言？誰能於此示導生死饑饉眾生無上道味？無量眾生沈生死海，誰能於中作大船師？是諸眾生常為煩惱重病所纏，誰能於中為作良醫？說是半偈啟悟我心，猶如半月漸開蓮華。善男子！我於爾時更無所見，唯見羅剎，復作是念：將是羅剎說是偈耶？覆復生疑：或非其說。何以故？是人形容甚可怖畏，若有得聞是偈句者，一切恐怖醜陋即除，何有此人形貌如是能說此偈？不應火中出生蓮華，非日光中出生冷水。善男子！我於爾時復作是念：我今無智，而此羅剎或能得見過去諸佛，從諸佛所聞是半偈，我今當問。即便前至是羅剎所，作如是言：善哉，大士！汝於何處得是過去離怖畏者所說半偈？大士！汝於何處而得如是半如意珠？大士！是半偈義乃是過去、未來、現在諸佛世尊之正道也。一切世間無量眾生常為諸見羅網所覆，終身於此外道法中初不得聞如是出世十力世雄所說空義。"
      },
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        "text": "文云：所說空義。此偈明無常，那得是空？舊解：無常未是空，但是空方便後方得空。一解不然，只無常即是空之異名。大品云：無常即動相，動相即空相。淨名云：不生不滅是無常義。今亦無常是不生不滅義。"
      },
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        "text": "善男子，我問是已，即答我言：大婆羅門，汝今不應問我是義。何以故？我不食來已經多日，處處求索了不能得，飢渴苦惱，心亂謬語，非我本心之所知也。我今力能飛行虗空，至󳬂單越乃至天上，處處求食而不能得，以是之故，我說是語。善男子，我時即復語羅剎言：大士，若能為我說是偈竟，我當終身為汝弟子。大士，汝所說者，名字不終，義亦不盡，以何因緣不欲說耶？夫財施者則有竭盡，法施因緣不可盡也。法施無盡，多所利益。我今聞此半偈法已，心生驚疑，汝今幸可為我除斷，說此偈竟，我當終身為汝弟子。羅剎答言：汝智太過，但自憂身，都不見念。今我定為飢苦所逼，實不能說。我即問言：汝所食者，為是何物？羅剎答言：汝不足問，我若說者，令人多怖。我復語言：此中獨處，更無有人，我不畏汝，何故不說？羅剎答言：我所食者，唯人煗肉；其所飲者，唯人熱血。自我薄祐，唯食此食，周徧求索，困不能得。世雖多人，皆有福德，兼為諸天之所守護，而我無力不能得殺。善男子！我復語言：汝但具足說是半偈，我聞偈已，當以此身奉施供養。大士！我設命終，如此之身無所復用，當為虎狼、鴟梟、鵰鷲之所啖食，而復不得一毫之福。我今為求阿耨多羅三藐三菩提，捨不堅身以易堅身。羅剎答言：誰當信汝如是之言，為八字故棄所愛身？善男子！我即答言：汝真無智。譬如有人施他瓦器得七寶器，我亦如是，捨不堅身得金剛身。汝言誰當信者，我今有證，大梵天王、釋提桓因及四天王能證是事。復有天眼諸菩薩等，為欲利益無量眾生，修行大乘具六度者，亦能證知。復有十方諸佛世尊利眾生者，亦能證我為八字成捨是身命。羅剎復言：汝若如是能捨身者，諦聽諦聽，當為汝說其餘半偈。善男子！我於爾時聞是語已，心中歡喜，即解己身所著鹿皮，為此羅剎敷置法座，白言：和上！願坐此座。我即於前叉手長跪而作是言：唯願和上善為我說其餘半偈，令得具足。羅剎即說"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "生滅滅已，寂滅為樂。"
        ]
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        "text": "爾時，羅剎說是偈已，復作是言：菩薩摩訶薩！汝今已聞具足偈義，汝之所願為悉滿足，若必欲利諸眾生者，時施我身。善男子！我於爾時深思此義，然後處處若石、若壁、若樹、若道書寫此偈，即便更繫所著衣裳，恐於死後身體露現，即上高樹。爾時，樹神復問我言：善哉仁者！欲作何事？善男子！我時答言：我欲捨身以報偈價。樹神又言：如是偈者何所利益？我時答言：如是偈句乃是過去、未來、現在諸佛所說開空法道，我為此法棄捨身命，不為利養、名聞、財寶、轉輪聖王、四大天王、釋提桓因、大梵天王、人天中樂，為欲利益一切眾生故捨此身。善男子！我捨身時復作是願：願令一切慳惜之人悉來見我捨離此身，若有少施起貢高者，亦令得見我為一偈捨此身命如棄草木。我於"
      },
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        "text": "爾時，說是語已，尋即放身自投樹下。下未至地，時虗空中出種種聲，其聲乃至阿迦尼吒。爾時，羅剎還復釋形，即於空中接取我身安置平地。爾時，釋提桓因及諸天人、大梵天王，稽首頂禮於我足下，讚言：善哉，善哉！真是菩薩，能大利益無量眾生，欲於無明黑闇之中然大法炬。由我愛惜如來大法故相嬈惱，唯願聽我懺悔罪咎。汝於未來必定成就阿耨多羅三藐三菩提，願見濟度。爾時，釋提桓因及諸天眾頂禮我足，於是辭去，忽然不見。善男子！如我往昔為半偈故捨棄此身，以是因緣便得超越足十二劫，在彌勒前成阿耨多羅三藐三菩提。善男子！我得如是無量功德，皆由供養如來正法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文云寂滅為樂者，涅槃之體非生非滅，今此既云寂滅為樂，亦得生滅生已寂滅生為樂不？答：任道者是例，不任則不例。生起相、滅除相，正取除生除滅是寂滅樂。生是起相，涅槃無生，是故不例。超越十二劫者，出曜、佛藏等經皆云超九劫，或云根緣不同，佛為增減說之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次善男子！汝今亦爾下，證今云云。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝今亦爾，發阿耨多羅三藐三菩提心，則已超過無量無邊恒河沙等諸菩薩上。善男子！是名菩薩住於大乘大般涅槃修於聖行。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃經卷第十三"
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      {
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        "text": "涅槃經疏卷第七"
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        "text": "日東　天台沙門本純　分會"
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        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃經會疏卷第十三"
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      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃經會疏卷第十四"
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      {
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        "text": "涅槃經疏卷第八"
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        "text": "頂法師　撰"
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        "text": "天台沙門湛然再治"
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        "text": "大般涅槃經梵行品初第二十卷第十四"
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        "text": "北涼　天竺三藏　曇無讖　譯"
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      {
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        "text": "晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治"
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        "text": "梵行品"
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      {
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        "text": "諸師謂：梵行四心為體，聖行三品為體。引經云：說四無量是梵天道，名轉梵輪；說四諦是第一義天道，名轉法輪。又師言：慧、定、戒為梵行體。七善悉知，知即慧也；四心是十二門，禪即定也；後明持戒得失，即是戒也。若然，與聖行何異？異者，梵是化他，聖是自行。聖以慧為正，戒定相成；梵以戒為正，慧定相成。聖是聖人所行，梵是淨道。道通凡聖，聖先戒後慧，梵先慧後戒，是為梵聖異也。又師言：因果是梵行體。梵者，言淨是涅槃因，能得涅槃，故以因果為梵行體。義皆不然。若四心為體，斯梵天道，非大涅槃；若三品為體，雖異聖行，不出二乘，非大涅槃。因果為體者，尚存因果，云何名淨，非大涅槃？若非大涅槃，是誰梵行？名義無取，故皆不用。今言梵者名淨，淨義有三：謂淨淨、不淨淨、非淨淨、非不淨淨。云何淨淨？所謂七善、四無量心、三品、六念，如是等法悉是出世涅槃淨道。今以梵行徧淨諸淨，文云：誰是一切諸善根本？當言慈是。是名淨淨。云何不淨淨？我說是慈有無量門，所謂神通、調象、調狂、治眼、治瘡，慈遊世間，悲入湯鑊，慈善根力無所不現，使諸不淨悉皆得淨。是名不淨淨。云何非淨淨非不淨淨？所謂大乘大般涅槃，非因非果，非自非他，非染非淨，畢竟清淨，即是如來常樂我淨。文云：慈若有無，是有是無，是聲聞慈。慈若有無，非有非無，如是之慈是如來慈。如來慈者，乃是非淨淨非不淨淨。若此三慈縱橫竝別，非妙非淨，即一而三，即三而一，不可思議，乃得名為清淨梵行。從三得名，名梵行品。文為二：初明梵行，次歎經。初梵行為三：先七善，次四心，三持戒。初七善中二：初徵，次釋。"
      },
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        "text": "善男子！云何菩薩摩訶薩梵行？"
      },
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        "text": "釋中三：標、釋、結。"
      },
      {
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        "text": "善男子！菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃，住七善法得具梵行。何等為七？一者、知法，二者、知義，三者、知時，四者、知足，五者、自知，六者、知眾，七者、知尊卑。"
      },
      {
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        "text": "標則標章、唱數、列名。此七善者，前三通自他，次兩專自行，後兩是化他。若傍正言之，正是化他，傍是自行。"
      },
      {
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        "text": "釋中二：初明別七善，次明圓七善。別七善中即為七章。初釋知法者，法通自他，以知法故能自行化他。此章亦有標、釋、結。初標如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！云何菩薩摩訶薩知法？"
      },
      {
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        "text": "次釋中二：先列，次釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，是菩薩摩訶薩知十二部經，所謂修多羅、祇夜、受記、伽陀、優陀那、尼陀那、阿波陀那、伊帝目多伽、闍陀伽、毗佛略、阿浮陀達磨、優波提舍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋中十二部經為十二段。初云修多羅者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！何等名為修多羅經？從如是我聞已至歡喜奉行。如是，一切名修多羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舊云：無翻五義訓釋。或云：契經是用此代彼。或云：契經是正翻。開善云：但通無別。莊嚴云：有別即是偈頌。長行引成論云：祇夜頌修多羅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何等名為祇夜經？佛告諸比丘：昔我與汝愚無智慧，不能如實見四真諦，是故流轉久處生死沒大苦海。何等為四？苦、集、滅、道。如佛昔日為諸比丘說契經竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時復有利根眾生，為聽法故後至佛所，即便問人：如來向者為說何事？佛時知已，即因本經以偈頌曰："
      },
      {
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        "lines": [
          "我昔與汝等，不見四真諦，是故久流轉。",
          "生死大苦海，若能見四諦，則得斷生死。",
          "生死既已盡，更不受諸有，是名祇夜。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "祇夜者，具足應云路伽祇夜。祇夜翻為句，亦云頌。開善云等句，莊嚴云等頌，光宅云重頌，是頌長行之偈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何等名為受記經？如有經律，如來說時，為諸天人受佛記莂：汝阿逸多！未來有王，名曰儴佉，當於是世而成佛道，號曰彌勒，是名受記。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受記者，梵云和伽羅那，論云解義經，此翻受記，即授六道三乘等記。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何等名為伽陀經？除修多羅及諸戒律，其餘有說四句之偈，所謂："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是名伽陀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "伽陀經一云不等句，二云不等頌，三云直偈，即孤起偈。所言除修多羅者，除別相被頌長行。又言及諸戒律者，又除戒律中有此偈，知前有長行無長行者，即是孤起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何等名為優陀那經？如佛晡時入於禪定，為諸天眾廣說法要。時諸比丘各作是念：如來今者為何所作？如來明且從禪定起，無有人問以他心智。即自說言：比丘當知，一切諸天壽命極長。汝諸比丘！善哉為他不求己利、善哉少欲、善哉知足、善哉寂靜。如是諸經無問自說，是名優陀那"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "優陀那論云：無頌之。長行經云：無問自說因緣。此偈出法句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何等名為尼陀那經？如諸經偈，所因根本為他演說。如舍衛國有一丈夫，羅網捕鳥得已籠繫，隨與水穀而復還放。世尊知其本末因緣，而說偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "莫輕小惡，以為無殃。水渧雖微，漸盈大器。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是名尼陀那。"
      },
      {
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        "text": "尼陀那論云：本末次第，即因緣經。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何等名為阿波陀那經？如戒律中所說譬喻，是名阿波陀那。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿波陀那論云：即譬喻經。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何等名為伊帝目多伽經？如佛所說：比丘當知，我出世時所可說者，名曰界經；鳩留秦佛出世之時，名甘露皷；拘那含牟尼佛時，名曰法鏡；迦葉佛時，名分別空。是名伊帝目多伽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "伊帝曰多伽。論云：一竹伊帝曰多伽，開善翻如是語，莊嚴翻為本事。言我所說名界經者，各有界別，欲明各有封印，名如是語。"
      },
      {
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        "text": "何等名為闍陀伽經？如佛世尊本為菩薩修諸苦行，所謂：比丘當知，我於過去作鹿、作羆、作麞、作兔，作粟散王、轉輪聖王、龍、金翅鳥。諸如是等行菩薩道時所可受身，是名闍陀伽。"
      },
      {
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        "text": "闍陀伽論云：本生。然本生、本事不異，即合第九為本生。第八為如是語開異者，第八名本事，第九名本生。"
      },
      {
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        "text": "何等名為毗佛略經？所謂大乘方等經典，其義廣大猶如虗空，是名毗佛略。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "毗佛略者，論云廣，今經方廣亦云󳺎佛略，直廣是小乘中名，方廣是大乘中名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何等名為未曾有經？如彼菩薩初出生時，無人扶持即行七步，放大光明徧照十方；亦如獼猴手捧蜜器以獻如來；如白頂狗佛邊聽法；如魔波旬變為青牛行瓦鉢間，令諸瓦鉢互相掁觸無所傷損；如佛初生入天廟時，令彼天像起下禮敬。如是等經名未曾有。"
      },
      {
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        "text": "阿浮陀達磨即未曾有。"
      },
      {
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        "text": "何等名為優波提舍經？如佛世尊所說諸經，若作義論分別廣說辨其相貌，是名優波提舍。"
      },
      {
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        "text": "優波提舍即論義，亦云大教，亦云解義。大乘中沒解義名，光宅以前和伽羅那名解義，謂解受記義云云。"
      },
      {
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        "text": "菩薩若能下，是第三、總結。"
      },
      {
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        "text": "菩薩若能如是了知十二部經，名為知法。"
      },
      {
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        "text": "次釋知義者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何菩薩摩訶薩知義？菩薩摩訶薩若於一切文字語言廣知其義，是名知義。"
      },
      {
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        "text": "即知十二部經所詮之理。今明此解極略，應言解十二部經空平等義，又於一句解無量義，又解畢竟清淨義。若解三義，義勢則周。"
      },
      {
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        "text": "第三，知時。"
      },
      {
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        "text": "云何菩薩摩訶薩知時？善男子！菩薩善知如是時中任修寂靜、如是時中任修精進、如是時中任修捨定、如是時中任供養佛、如是時中任供養師、如是時中任修布施、持戒、忍辱、精進、禪定，具足般若波羅蜜，是名知時。"
      },
      {
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        "text": "如是時中，任布施者即是化他，餘句多是自行。"
      },
      {
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        "text": "四、釋知足下，兩善是自行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何菩薩摩訶薩知足？善男子！菩薩知足，所謂飲、食、衣、藥，行、住、坐、臥，睡、寤、語、默，是名知足。"
      },
      {
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        "text": "五、自知者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！云何菩薩摩訶薩自知？是菩薩自知我有如是信、如是戒、如是多聞、如是捨、如是慧、如是去來、如是正念、如是善行、如是問、如是答，是名自知。"
      },
      {
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        "text": "諦視善不善，如曾子曰：吾日三省吾身。"
      },
      {
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        "text": "六、云何知眾下，兩善皆屬化他。知眾者："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何菩薩摩訶薩知眾？善男子！是菩薩知如是等是剎利眾、婆羅門眾、居士眾、沙門眾，應於是眾如是行來、如是坐起、如是說法、如是問答，是名知眾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "應備知十法界眾，文中略舉人及二乘，於一一眾施三業化，但略舉身口。又化他多用身口少用意，是故略之。"
      },
      {
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        "text": "七，知尊卑者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！云何菩薩摩訶薩知人尊卑？善男子！人有二種：一者、信，二者、不信。菩薩當知，信者是善，不信者不名為善。復次，信有二種：一者、常往僧坊，二者、不往。菩薩當知，其往者善，其不往者不名為善。往僧坊者復有二種：一者、禮拜，二、不禮拜。菩薩當知，禮拜者善，不禮拜者不名為善。其禮拜者復有二種：一者、聽法，二者、不聽。菩薩當知，聽法者善，不聽法者不名為善。其聽法者復有二種：一、至心聽，二、不至心。菩薩當知，至心聽者是則名善，不至心者不名為善。至心聽法復有二種：一者、思義，二、不思義。菩薩當知，思義者善，不思義者不名為善。其思義者復有二種：一、如說行，二、不如說行。如說行者是則為善，不如說行不名為善。如說行者復有二種：一、求聲聞，不能利安饒益一切苦惱眾生；二者、迴向無上大乘，利益多人令得安樂。菩薩應知，能利多人得安樂者，最上、最善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "應備知十界尊卑，文亦簡略。不信是闡提，即地獄界，此則極卑。不往僧坊無事中福德，即餓鬼界。不禮拜是憍慢，即畜生界。不聽法不受法訓，諂曲佷㑦，即脩羅界。不至心聽散善不專，即人界。不思義者，雖至心聽不能思義，即是天法界。不能修行，但有聞思無有修慧，是二乘方便道，淺劣皆卑。但求小乘無大志願，雖復發真此亦為卑，若求大乘此乃為尊。次第相望乃至圓別，是佛菩薩界。如是節節迭為尊卑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子去，即第二、明圓七善。舉兩譬者，如意珠譬圓生善，甘露譬圓滅惡，一善一切善無善不備，一滅一切滅無惡不除，故舉兩譬。先譬，次合譬，可見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如諸寶中，如意寶珠最為勝妙；如諸味中，甘露最上；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次如是下，合譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是，菩薩於人、天中最勝、最上、不可譬喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云於人天中最尊最勝，若直以世人天解者，未為允當。於賢聖人天中尊勝，乃應今文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是名下，第三、總結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是名菩薩摩訶薩住於大乘大涅槃經住七善法。菩薩住是七善法已，得具梵行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "能具七善，即梵行中之一品。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二、明四無量心者，亦名四等。無量從境，四等從心。何者？前境非一，故名無量；在境雖多，我心一相，故名為等。通而為言，境亦名等，心亦無量云云。文為二：初、明四心，後、明心果。初、辨四心，又二：先、明次第四，後、明圓四。次第又三：一、略標，二、論義，三、領解。初、標，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！復有梵行，謂：慈、悲、喜、捨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次迦葉下論義。先問次答。問開五難：一難四心應三，二難四心應一，三重難四心應三，四難四心應二，五重難四心應一。合而言之亦成三難：第一與第三難四令三，第二與第五難四令一，第四一難難四令二。且依經文而分五難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！若多修慈能斷瞋恚，修悲心者亦斷瞋恚，云何而言四無量心？推義而言則應有三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第一、以兩心無異，同能治瞋，應同是一；喜能與樂，捨能除癡，是故但三，不應有四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "慈有三緣下，第二、皆同，有二難令唯一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！慈有三緣：一、緣眾生，二、緣於法，三、則無緣。悲、喜、捨心亦復如是。若從是義，唯應有一，不應有四。眾生緣者，緣於五陰願與其樂，是名眾生緣。法緣者，緣諸眾生所須之物而施與之，是名法緣。無緣者，緣於如來，是名無緣。慈者多緣貧窮眾生，如來大師永離貧窮受第一樂，若緣眾生則不緣佛；法亦如是。以是義故，緣如來者名曰無緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先唱三緣，次釋三心。三緣深淺，但為一義。然約境雖異，緣心無別。如緣貧窮，即眾生緣。知此貧人應須衣食，即是法緣。若知眾生須知如來受第一樂，則無所須，即是無緣。能緣既一，不應有四，故只是一。緣五陰名眾生緣者，五陰從何而生？緣所須物而施與之，是名法緣。若緣如來不須此物，即是無緣。欲明緣境心徧，乃至上緣於佛，況復餘境。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "慈之所緣下，第三、舉三緣難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！慈之所緣一切眾生，如緣父母、妻子、親屬，以是義故名眾生緣。法緣者，不見父母、妻子、親屬，見一切法皆從緣生，是名法緣。無緣者，不住法相及眾生相，是名無緣。悲、喜、捨心亦復如是。是故應三，不應有四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "眾生境淺，法空則深，無緣兩無，是故極深。既有三緣，寧得有四？只應有三。成論人云：緣生是生空，緣法是法空，緣如來是平等空。此失文意。文云：緣眾生者，緣於父母妻子，願與其樂，何時云空？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人有二種下，第四難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！人有二種：一者、見行，二者、愛行。見行之人多修慈、悲，愛行之人多修喜、捨，是故應二，不應有四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人有二種：見行利根、愛行鈍根。利人好瞋，為教鈍者十徧不解，是故生瞋。為此義故，須修慈悲以捨瞋心。鈍見利者恒生嫉妬，所以令其修於喜捨，即除嫉妬。若爾，只見有二，不應有四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫無量者下，第五、以名字離合作難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！夫無量者名曰無邊，邊不可得故名無量。若無量者，則應是一，不應言四。若言四者，何得無量？是故應一，不應四也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既言無量，豈得唯四？既其但四，不應無量。若無量者，唯應是一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次如來答，為二：先破定四之執，次答無四之難。初有三：一明教門廣略不定，二明反常不定，三明治惑不定。既其不定，何必須四？初約十二因緣不定為答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告迦葉：善男子！諸佛如來為諸眾生所宣法要，其言祕密，難可了知。或為眾生說一因緣，如說何等為一因緣？所謂一切有為之法。善男子！或說二種：因緣及果。或說三種：煩惱、業、苦。或說四種：無明、諸行、生與老死。或說五種：所謂受、愛、取、有及生。或說六種：三世因果。或說七種：謂識、名色、六入、觸、受及以愛、取。或說八種：除無明、行及生、老死，其餘八事。或說九種：如城經中，除無明、行、識，其餘九事。或說十一：如為薩遮尼犍子說，除生一法，其餘十一。或時具說十二因緣：如王舍城為迦葉等具說十二無明及至生、老、病、死。善男子！如一因緣，為眾生故種種分別，無量心法亦復如是。善男子！以是義故，於諸如來深祕行處不應生疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或十一乃至二一因緣，隨機利益，不可為定。除生一法者，河西云：薩遮尼犍聰明鍱腹，頭戴火冠，來至佛所，其心高逸，不聽佛法，密迹杵擬，怖方聽法。其父是梵志，母是尼犍，俱共出家，以從非法父母生故，唯此為恥，餘無所憚。佛將護之，故除生一法，唯說十一。為迦葉說，以辟支根利，復無忌諱，具說十二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如來方便下，第二、反常不定，或謂口密不定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如來世尊有大方便，無常說常、常說無常，說樂為苦、說苦為樂，不淨說淨、淨說不淨，我說無我、無我說我，於非眾生說為眾生、於實眾生說非眾生，非物說物、物說非物，非實說實、實說非實，非境說境、境說非境，非生說生、生說非生，乃至無明說明、明說無明，色說非色、非色說色，非道說道、道說非道。善男子！如來以是無量方便為調眾生，豈虗妄耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛實具足常樂我淨，亦說無常不淨；生死實是無常不淨，亦說常樂我淨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！或有眾生下，第三、治惑不定，謂身密不定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！或有眾生貪於財貨，我於其人自化其身作轉輪王，於無量歲隨其所須種種供給，然後教化令其安住阿耨多羅三藐三菩提。若有眾生貪著五欲，於無量歲以妙五欲充滿其願，然後勸化令其安住阿耨多羅三藐三菩提。若有眾生榮豪自貴，我於其人無量歲中為作僕使，趨走給侍得其心已，即復勸化令其安住阿耨多羅三藐三菩提。若有眾生性戾自是，須人訶諫，我於無量百千歲中教訶諫喻令心調順，然後復勸令其安住阿耨多羅三藐三菩提。善男子！如來如是於無量歲以種種方便，令諸眾生安住阿耨多羅三藐三菩提，豈虗妄耶？諸佛如來雖處眾惡，無所染汙猶如蓮華。善男子！應如是知四無量義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作轉輪王施財是捨，與五欲樂是喜，作僕使趍走是慈，訶諫是悲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是無量下，第二、答無四之問。又二：前總、後別。總又二：初舉二事，次總非前問。舉二事者，前舉體異，次明用異。初體異者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是無量心體性有四，若有修行生大梵處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "得報不同，慈得徧淨，悲得空處，喜得識處，捨得不用，處處異故。治惑不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是無量伴類下，第二、明用異者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如是，無量伴類有四，是故名四。夫修慈者，能斷貪欲；修悲心者，能斷瞋恚；修喜心者，能斷不樂；修捨心者，能斷貪欲、瞋恚眾生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "貪取人物，慈與人物，瞋與人苦，悲拔人苦，嫉忌人樂，喜與人樂，癡長憎愛，捨亡愛憎。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是義故下，二、總結前非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！以是義故，得名為四，非一、二、三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非一者，非第二、第五；非二者，非第四；非三者，非第一、第三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如汝所言下，第二、別答五問，即為五章。此初，答第一、治惑難，唯三無四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如汝所言慈能斷瞋，悲亦如是應說三者，汝今不應作如是難。何以故？善男子！恚有二種：一、能奪命，二、能鞭撻。修慈則能斷彼奪命，修悲則能除彼鞭撻。善男子！以是義故，豈非四耶？復次，瞋有二種：一、瞋眾生，二、瞋非眾生。修慈心者斷瞋眾生，修悲心者斷非眾生。復次，瞋有二種：一、有因緣，一、無因緣。修慈心者斷有因緣，修悲心者斷無因緣。復次，瞋有二種：一、於過去久已積習，二、於現在今始積習。修慈心者能斷過去，修悲心者斷於現在。復次，瞋有二種：一、瞋聖人，二、瞋凡夫。修慈心者斷瞋聖人，修悲心者斷瞋凡夫。復次，瞋有二種：一、上，二、中。修慈斷上，修悲斷中。善男子！以是義故，則名為四。何得難言應三非四？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今明雖同治瞋，瞋有輕重，是故成四有六。復次，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故迦葉是無量下，答第二、同緣難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故，迦葉！是無量心伴類相對分別為四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "治惑不同伴類有四，何得令同有三緣但共為一？復以器下，答第三、淺深難，難令有三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復以器故，應名為四。器若有慈，則不得有悲、喜、捨心。以是義故，應四無減。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今明隨用有四，豈逐行為三？或言器是境。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以行分別下，答第四、據人利鈍難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！以行分別故應有四。若行慈時無悲、喜、捨，是故有四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欲明雖有兩人而有四行，不得為二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以無量故下，答第五、名字難，為二：初、列四章門；次、廣解釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！以無量故亦得名四。夫無量者則有四種：有無量心有緣非自在、有無量心自在非緣、有無量心亦緣亦自在、有無量心非緣非自在。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何等無量有緣非自在？緣於無量無邊眾生而不能得自在三昧，雖得不定，或得、或失。何等無量自在非緣？如緣父母、兄弟、姉妹欲令安樂，非無量緣。何等無量亦緣亦自在？謂諸佛、菩薩。何等無量非緣非自在？聲聞、緣覺不能廣緣無量眾生，亦非自在。善男子！以是義故，名四無量，非諸聲聞、緣覺所知，乃是諸佛、如來境界。善男子！如是四事，聲聞、緣覺雖名無量，少不足言；諸佛、菩薩乃得名為無量、無量。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欲明無量尚有四句，何妨得有四種無量？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉白佛下，第三、領解，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！如是，如是！實如聖言。諸佛如來所有境界，非諸聲聞、緣覺所及。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！頗有菩薩下，第二、明不次第，即圓四心。又二：初、料簡小慈；次、顯大慈。此之大小小亦不小，不可以凡夫為小、二乘為大，二乘為小、菩薩為大。何以故？凡夫、二乘俱不住於大涅槃故。今以次第慈為小、不次第慈為大，此兩俱住大涅槃故。有人以似為小、真為大，此亦不然，次第似真俱小、不次第似真俱大，故簡小大有兩問答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！頗有菩薩住於大乘大般涅槃得慈悲心，非是大慈大悲心不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初問：有菩薩住大涅槃，有慈悲心，非是大慈心不？此正問次第梵行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次佛答，為三：一、唱有，二、釋有，三、結有。初唱如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋有中二：先出境，次明觀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩薩若於諸眾生中三品分別：一者、所親，二者、怨憎，三者、中人。於親人中復作三品，謂上、中、下；怨憎亦爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初境有九品，怨、親、中人各有三品。或謂中人唯一但七，中人於我無怨無親，不須開三，一往如此。然此中人不無愚智貴賤之殊，故可分三，便成九境，即有九慈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次是菩薩下，正明修觀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是菩薩摩訶薩於上親所與增上樂，於中、下親亦復平等與增上樂；於上怨所與少分樂，於中怨所與中品樂，於下怨所與增上樂。菩薩如是轉增修習，於上怨所與中品樂，於中、下怨等與上樂；轉復修習，於上、中、下等與上樂。若上怨所與上樂者，爾時得名慈心成就。菩薩爾時於其父母及上怨所，得平等心無有差別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若全未修，但欲與其三親、三樂、三怨、三苦，三種中人不與苦樂。若初修慈，於三親中與三品樂，於三中人與三品樂。於三怨人，上怨與下樂，中怨與中樂，下怨與上樂。第二修時，上怨與中樂，中下兩怨與其上樂。第三修時，三怨併與上樂，未是親中三種之樂。第四修時，即以中人、下樂併與三怨。第五修時，以中人、中樂併與三怨。第六修時，以中人、上樂併與三怨。第七修時，以三親、下樂併與三怨。第八修時，以三親、中樂併與三怨。第九修時，以三親、上樂併與三怨。是名上怨與增上樂，爾時得名慈心成就。又直取二品樂與九種境：初入觀時，三親與三樂；第二時，中親與上樂，下親與中樂；第三時，下親與上樂；第四時，下中人與下樂；第五時，下中人與中樂；第六時，下中人與上樂；第七時，上怨與下樂；第八時，上怨與中樂；第九時，上怨與上樂。是名慈心。或就今文中，但略有四番入觀：初番，三親等與上樂，此總三親以為一番，別開三怨以為三番。是菩薩若明修觀，實有九品修習不同，而今文中但明三品。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是名得慈下，第三、結有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，是名得慈，非大慈也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊何緣下，是第二番，亦先問、次答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！何緣菩薩得如是慈，猶故不得名為大慈？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：為三：一、唱難成，二、釋，三、結。初文唱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，以成難故，不名大慈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次何以故下，釋先法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？久於過去無量劫中，多集煩惱，未修善法，是故不能於一日中調伏其心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如豌豆，乾時錐刺終不可著。諸煩惱堅亦復如是，雖一日夜繫心不散，難可調伏。又如家犬不畏於人，山林、野鹿見人怖走。瞋恚難去，如守家狗；慈心易失，如彼野鹿。是故，此心離可調伏。以是義故，不名大慈。復次，善男子！譬如畫石，其文常在；畫水速滅，勢不久住。瞋恚難除，譬如畫石；善根易滅，猶如畫水。是故，此心難得調伏。如大火聚，其明久住，電光之明不得暫停。瞋如火聚、慈如電明，是故，此心難得調伏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凡舉四譬，如文。惑強慈弱，不得名大；達惑慈成，方名大慈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是義下，第三、結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是義故，不名大慈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩薩住初地下，是第二、顯大明圓。四心方是大慈。文為二：一、明大慈，二、明虗實。初大慈又三：一、正明大慈，二、明兼用，三、明善本。初正明大慈又三，謂唱、釋、結。初唱如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩薩摩訶薩住於初地，名曰：大慈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？善男子！最極惡者名一闡提。初住菩薩修大慈時，於一闡提心無差別，不見其過故不生瞋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋中意者，上來於上怨與上樂，未於闡提與其上樂。今此圓慈緣於闡提，但見實相不見其過，故不生瞋方是大慈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、結，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是義故，得名大慈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！為諸眾生下，是第二、明慈兼用者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！為諸眾生除無利益，是名大慈；欲與眾生無量利樂，是名大悲。於諸眾生心生歡喜，是名大喜；無所擁護，名為大捨。若不見我法相已身，見一切法平等無二，是名大捨；自捨己樂施與他人，是名大捨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若慈但與樂，悲唯拔苦，則非兼用。今明慈亦拔苦，悲亦與樂。捨中亦二，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "唯四無量心下，第三、明善本，為三：初、為六度本；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！唯四無量能令菩薩增長具足六波羅蜜，其餘諸行不必能爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次為發心本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩薩摩訶薩先得世間四無量心，然後乃發阿耨多羅三藐三菩提心，次第方得出世間者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、自相本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！因世無量得出世無量，以是義故，名大無量。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉白佛下，第二、明虗實開善謂為實觀。亦先問、次答。問為三：一、奪難；二、縱難；三、遮難。初奪難者又二：先法、次譬。初法者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！除無利益與利樂者，實無所為。如是思惟即是虗觀，無有實利。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明雖欲拔苦，實未拔苦，皆是虗言；雖欲與樂，實不得樂，此是假說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次舉譬顯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！譬如比丘觀不淨時，見所著衣悉是皮想而實非皮，所可食啖皆作蟲想而實非蟲，觀好美羮作穢汁想而實非穢，觀所食酪猶如髓腦而實非腦，觀骨粹粖猶如𪍑想而實非𪍑。四無量心亦復如是，不能真實利益眾生令其得樂，雖口發言與眾生樂而實不得。如是之觀非虗妄耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦如比丘，作假想觀。觀羮為穢，而實非穢。雖言與樂，實不得樂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！若非虗妄下，第二、縱難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！若非虗妄實與樂者，彼諸眾生何故不以諸佛菩薩威德力故一切受樂？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "縱有實益，何以不見得安樂者？若實與樂，今佛菩薩無量無邊，何以不見與眾生樂？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若當真實下，第三、遮難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若當真實不得樂者，如佛所說：我念往昔唯修慈心，經此劫世七反成壞不來此生。世界成時生梵天中，世界壞時生光音天。若生梵天，力勢自在無能摧伏，於千梵中最勝最上名大梵王。有諸眾生皆於我所生最上想，三十六反作忉利王、釋提桓因，無量百千作轉輪王。唯修慈心乃得如是人天果報。若不實者，云何得與此義相應？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛若答言：是虗無實。如來亦由往昔行慈得為梵主，最勝最上，何得無益？是故遮云不得無益，故名遮難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次佛言：善男子下，答前三難：初答遮難，次答奪難，三答縱難。初答遮難，為二：先歎其遮；"
      },
      {
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        "text": "佛言：善哉，善哉！善男子！汝真勇猛無所畏懼。"
      },
      {
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        "text": "次正答，答中四偈，為三：初一行明大慈。"
      },
      {
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        "text": "即為迦葉而說偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "若於一眾生，不生瞋恚心，而願與彼樂，",
          "是名為慈善。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次一，行大悲。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "一切眾生中，若起於悲心，是名聖種性。",
          "得福報無量。"
        ]
      },
      {
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        "text": "三，兩行格量。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "設使五通仙，悉滿此大地，有大自在主，",
          "奉施其所安，象馬種種物，所得福報果，",
          "不及修一慈，十六分中一。"
        ]
      },
      {
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        "text": "實能與樂，功德無量。"
      },
      {
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        "text": "善男子！夫修慈心下，二、答奪難，又二：初、唱真實。"
      },
      {
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        "text": "善男子，夫修慈者，實非妄想，諦是真實。若是聲聞、緣覺之慈，是名虗妄，諸佛菩薩真實不虗。"
      },
      {
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        "text": "故舉聲聞假想之悲，顯菩薩是實。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何知耶？第二、廣明是實，又五：一、實能轉境，二、實能治惑，三、實能善本，四、實能徧諸法，五、實不可思議。初為三：一、唱，二、釋，三、結。初如文。"
      },
      {
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        "text": "云何知耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩薩摩訶薩修行如是大涅槃者，觀土為金、觀金為土，地作水相、水作地相，水作火相、火作水相，地作風相、風作地相，隨意成就，無有虗妄；觀實眾生為非眾生、觀非眾生為實眾生，悉隨意成，無有虗妄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋中意者，解此有二：一、實能轉境，二、但能令見。若轉金為土，則可實轉；若令眾生為非眾生，但能令見。一師云：經云能成，云何二解？菩薩非但能轉金成土，亦轉眾生成非眾生。非眾生者即是草木，轉非眾生成於眾生。若言眾生本來虗妄無所有者，當知眾生有非眾生；若言諸法有安樂性，即非眾生亦是眾生。情與無情、有性無性，准此可知。私問：若眾生與非眾生實更互轉，情作無情、無情作情，是義難信。若不實轉，聖力徒施。總而言之，只是諸佛菩薩自既依正，不二而二、二而不二，能令眾生亦復如是，此則永轉。若暫轉者不無斯義，亦令轉者不自覺知，況復慈即如來、如來即慈，慈即佛性、佛性即諸法？敬請後德，思之思之。"
      },
      {
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        "text": "善男子！當知菩薩四無量心是實思惟，非不真實。"
      },
      {
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        "text": "復次善男子下，第二、明實能治惑。又三：謂唱、釋、結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！云何名為真實思惟？謂能斷除諸煩惱故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！夫修慈者，能斷貪欲；修悲心者，能斷瞋恚；修喜心者，能斷不樂；修捨心者，能斷貪、恚及眾生相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是義故，名真實思惟。"
      },
      {
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        "text": "舊云：四等但是功德猗樂相伏，非究竟斷。此中四等即是般若，即是能斷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！四無量下，第三、明實為善本。又二：先、明能為大乘善本；次、明能為三乘善本。初又二：初、明通為一切善本；次、明能為布施之本。初文可見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！菩薩摩訶薩四無量心，能為一切諸善根本。"
      },
      {
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        "text": "善男子！菩薩下，二、偏明為布施之本。又五：一、正施本；二、無相為得；三、有相為失；四、明一心即四心；五、廣發誓願。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩薩摩訶薩若不得見貧窮眾生，無緣生慈；若不生慈，則不能起慧施之心。以施因緣，令諸眾生得安隱樂，所謂飲食、車乘、衣服、華香、牀臥、舍宅、燈明。"
      },
      {
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        "text": "初明施本；舉八事為下，八事作本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是施時下，第二、明無相為得。又三：初、總；次、別；三、結。初總如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是施時，心無繫縛，不生貪著，必定迴向阿耨多羅三藐三菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其心爾時無所依止，妄想永斷，不為怖畏名稱利養，不求人天所受快樂，不生憍慢，不望反報，不為誑他故行布施，不求富貴。凡行施時，不見受者、持戒破戒、是田非田、此是知識此非知識，施時不見是器非器，不擇日時、是處非處，亦復不計饑饉豐樂，不見因果、此是眾生此非眾生、是福非福。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次別中云不見因果者，施時是因、得報是果，得果是常、不得是斷，菩薩皆不作如此施。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、雖復下，結，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雖復不見施者、受者及以財物，乃至不見斷及果報，而常行施無有斷絕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩薩若見下，第三、明有相為失。為三：法、譬、合。法如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩薩若見持戒、破戒乃至果報，終不能施；若不布施，則不具足檀波羅蜜；若不具足檀波羅蜜，則不能成阿耨多羅三藐三菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，譬如有人身被毒箭，其人眷屬欲令安隱，為除毒故，即命良醫而為拔箭。彼人方言：且待莫觸，我今當觀如是毒箭從何方來？誰之所射？為是剎利、婆羅門、毗舍、首陀？復更作念：是何木耶？竹耶？柳耶？其鏃鐵者何冶所出？剛耶？柔耶？其毛羽者是何鳥翼？烏鴟鷲耶？所有毒者為從作生自然而有？為是人毒、惡蛇毒耶？如是癡人竟未能知，尋便命終。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬中人，譬淺行菩薩。箭，譬慳起。眷屬請醫，譬知識勸施。言且待者，譬不肎時施。我當觀者，取相分別。毒箭誰射，譬分別福田若持若犯。何箭竹柳，譬分別施物，何物可捨、何物不可。所有毒者，譬執施之人。竟不知施而命終者，既不得施，為慳所蔽，斷善根命。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "合譬如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩薩亦爾，若行施時，分別受者、持戒、破戒乃至果報，終不能施；若不能施，則不具足檀波羅蜜；若不具足檀波羅蜜，則不能成阿耨多羅三藐三菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子下，第四、一心，即四顯圓慈相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！菩薩摩訶薩行布施時，於諸眾生慈心平等猶如子想。又，行施時於諸眾生起悲憫心，譬如父母瞻視病子；行施之時其心歡喜，猶如父母見子病愈；既施之後其心放捨，猶如父母見子長大能自存活。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明行施時具有四等：施時生慈及以起悲，施時心喜，施已是捨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩薩於慈心中下，第五、廣發誓願。凡有八重：初、明施食乃至燈明。初三如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是菩薩摩訶薩於慈心中布施食時，常作是願：我今所施，悉與一切眾生共之。以是因緣，令諸眾生得大智食，勤進迴向無上大乘。願諸眾生得善智食，不求聲聞、緣覺之食。願諸眾生得法喜食，不求愛食。願諸眾生悉得般若波羅蜜食，皆令充滿，攝取無閡增上善根。願諸眾生解達空相，得無閡身，猶如虗空。願諸眾生常為受者，憐憫一切，為眾福田。善男子！菩薩摩訶薩修慈心時，凡所施食，應當堅發如是等願。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！菩薩摩訶薩於慈心中布施漿時，常作是願：我今所施，悉與一切眾生共之。以是因緣，令諸眾生趣大乘河，飲八味水，速履無上菩提之道，離於聲聞、緣覺枯竭，渴仰志求無上佛乘，斷煩惱渴，渴仰法味，離生死愛，愛樂大乘大般涅槃，具足法身，得諸三昧，入於甚深智慧大海。願諸眾生得甘露味，菩提出世，離欲寂靜，如是諸味。願諸眾生具足無量百千法味，具法味已，得見佛性，見佛性已，能雨法雨，雨法雨已，佛性徧覆，猶如虗空。復令其餘無量眾生得一法味，所謂大乘，非諸聲聞、辟支佛味。願諸眾生得一甜味，無有六種差別之味。願諸眾生唯求法味，無閡佛法所行之味，不求餘味。善男子！菩薩摩訶薩於慈心中布施漿時，應當堅發如是等願。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！菩薩摩訶薩於慈心中施車乘時，常作是願：我今所施，悉與一切眾生共之。以是因緣，普令眾生成於大乘、得住大乘、不退於乘、不動轉乘、金剛座乘、不求聲聞辟支佛乘、向於佛乘、無能伏乘、無羸乏乘、不退沒乘、無上乘、十力乘、大功德乘、未曾有乘、希有乘、難得乘、無邊乘、知一切乘。善男子！菩薩摩訶薩於慈心中施車乘時，常應如是堅發誓願。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！菩薩摩訶薩於慈心中布施衣時，常作是願：我今所施悉與一切眾生共之。以是因緣，令諸眾生得慚愧衣、法界覆身、裂諸見衣、衣服離身一尺六寸、得金色身、所受諸觸柔耎無閡、光色潤澤、皮膚細耎、常光無量、無色離色。願諸眾生皆悉普得無色之身、過一切色、得入無色大般涅槃。善男子！菩薩摩訶薩布施衣時，應當如是堅發誓願："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四、施衣，云離身一尺六寸者，一、依理云：裂諸見衣，除十六知見。二、依事云：面各四寸，即一尺六寸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！菩薩摩訶薩於修慈中，布施華香、塗香、粖香、諸雜香時，常作是願：我今所施，悉與一切眾生共之。以是因緣，令諸眾生一切皆得佛華三昧，七覺妙鬘繫其首頂。願諸眾生形如滿月，所見諸色微妙第一。願諸眾生皆成一相，百福莊嚴。願諸眾生隨意得見可意之色。願諸眾生常遇善友，得無閡香，離諸臭穢。願諸眾生具諸善根無上珍寶。願諸眾生相視和悅，無有憂苦，咸備眾善，不相憂念。願諸眾生戒香具足。願諸眾生持無閡戒，香氣芬馥，充滿十方。願諸眾生得堅牢戒、無悔之戒、一切智戒，離諸破戒，悉得無戒、未曾有戒、無師戒、無作戒、無穢戒、無汙染戒、竟已戒、究竟戒、平等戒，塗割善惡，等無憎愛。願諸眾生得無上戒、大乘之戒、非小乘戒。願諸眾生悉得具足尸波羅蜜，猶如諸佛所成就戒。願諸眾生悉為布施、持戒、忍辱、精進、禪、智之所熏修。願諸眾生悉得成就大般涅槃微妙蓮華，其華香氣充滿十方。願令眾生純食大乘大般涅槃無上香膳，如蠭采華，但取香味。願諸眾生悉得成就無量功德所熏之身。善男子！菩薩摩訶薩於慈心中施華香時，常當堅發如是誓願。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五施華香中云無戒者，是無戒之戒，非是不受及受不得之無。華嚴云：如虗空戒，無所依戒。大集云：無所住戒，見住戒非故。言無作戒者，非是非色非心之無作，乃是此戒不作生死涅槃之戒。餘三如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！菩薩摩訶薩於慈心中施牀敷時，常作是願：我今所施悉與一切眾生共之。以是因緣，令諸眾生得天中天所臥之牀，得大智慧坐四禪處，臥於菩薩所臥之牀，不臥聲聞、辟支佛牀；願諸眾生得安樂臥、離生死牀、成大涅槃師子臥牀；願諸眾生坐此牀已，復為其餘無量眾生示現神通師子遊戲；願諸眾生住此大乘大宮殿中，為諸眾生演說佛性；願諸眾生坐無上牀，不為世法之所降伏；願諸眾生得忍辱牀，離於生死、饑饉、凍餓；願諸眾生得無畏牀，永離一切煩惱、怨賊；願諸眾生得清淨牀，專求無上正真之道；願諸眾生得善法牀，常為善友之所擁護；願諸眾生得右脅臥牀，依因諸佛所行之法。善男子！菩薩摩訶薩於慈心中施牀敷時，應當堅發如是誓願："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！菩薩摩訶薩於慈心中施舍宅時，常作是願：我今所施，悉與一切眾生共之。以是因緣，令諸眾生處大乘舍，修行善友所行之行，修大悲行、六波羅蜜行、大正覺行、一切菩薩所行、道行、無邊廣大如虗空行；願諸眾生皆得正念，遠離惡念；願諸眾生悉得安住常、樂、我、淨，永離四倒；願諸眾生悉皆受持出世文字；願諸眾生必為無上一切智器；願諸眾生悉皆得入甘露法舍；願諸眾生初、中、後心常入大乘涅槃之宅；願諸眾生於未來世常處菩薩所居宮殿。善男子！菩薩摩訶薩於慈心中施舍宅時，常當堅發如是誓願。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！菩薩摩訶薩於慈心中施燈明時，常作是願：我今所施，悉與一切眾生共之。以是因緣，令諸眾生光明無量，安住佛法。願諸眾生常得照明；願諸眾生得色微妙光澤第一；願諸眾生其目清淨，無諸翳網；願諸眾生得大智炬，善解無我、無眾生相、無人、無命；願諸眾生皆得覩見清淨佛性，猶如虗空；願諸眾生肉眼清淨，徹見十方恒沙世界；願諸眾生得佛光明，普照十方；願諸眾生得無閡明，皆悉得見清淨佛性；願諸眾生得大智明，破一切闇及一闡提；願諸眾生得無量光，普照無量諸佛世界；願諸眾生然大乘燈，離二乘錠；願諸眾生所得光明，滅無明闇，過逾千日；願諸眾生得火珠明，悉滅三千大千世界所有黑闇；願諸眾生具足五眼，悟諸法相，成無師覺；願諸眾生無見無明；願諸眾生悉得大乘大般涅槃微妙光明，示悟眾生真實佛性。善男子！菩薩摩訶薩於慈心中施燈明時，常應堅發如是誓願。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一切聲聞下，第二、為三乘本。又三：初、明三乘；次、一切法；三、總結。以此章用慈攝一切法，無法不徧，圓慈之義轉更明顯。然善本者即是利他，利他之中慈悲最勝。初文即是三乘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一切聲聞、緣覺、菩薩、諸佛如來所有善根，慈為根本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩薩摩訶薩下，第二、別列一切法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩薩摩訶薩修習慈心，能生如是無量善根，所謂不淨、出息、入息、無常、生滅、四念處、七方便、三觀處、十二因緣、無常等觀、煗法、頂法、忍法、世第一法、見道、修道、正勤、如意、諸根、諸力、七菩提分、八道、四禪、四無量心、八解脫、八勝處、十一切入、空、無相、願、無爭三昧、知他心智及諸神通、知本際智、聲聞智、緣覺智、菩薩智、佛智。善男子！如是等法，慈為根本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不淨與出入息，即是二甘露門。七方便者，數師云：一、不淨，二、別相，三、總相，四、煗，五、頂，六、忍，七、世第一。論師云：一、色苦，二、色集，三、色滅，四、色道，五、色過，六、色味，七、色出。三觀處者，謂苦、無常、無我，此小乘名。若大乘者，觀十二因緣、苦、業、煩惱，以為三觀。又瓔珞經明三觀者，二諦觀、平等觀、中道第一義觀云云。無諍有三解：一云慈心成故無諍，二云空解明故無諍，三云隨心覺照與物不諍。本際智者，二解：一、空解為本際故，阿若憍陳如名了本際；二、以邊際智緣延促自在為本際智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是義下，第三、總結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，以是義故，慈是真實，非虗妄也。若有人問：誰是一切諸善根本？當言慈是。以是義故，實非虗妄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！能為善者下，是第四、實徧，即是諸善，亦是徧於一切善法。明圓慈轉顯又二：先明即大乘諸善一十五句，次明即小乘諸善有十六句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！能為善者名實思惟，實思惟者即名為慈，慈即如來，慈即大乘，大乘即慈，慈即如來。善男子！慈即菩提道，菩提道即如來，如來即慈。善男子！慈即大梵，大梵即慈，慈即如來。善男子！慈者能為一切眾生而作父母，父母即慈，慈即如來。善男子！慈者乃是不可思議諸佛境界，不可思議諸佛境界即是慈也，當知慈者即是如來。善男子！慈者即是眾生佛性，如是佛性久為煩惱之所覆蔽，故令眾生不得覩見，佛性即慈，慈即如來。善男子！慈即大空，大空即慈，慈即如來。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，慈即虗空，虗空即慈，慈即如來。善男子，慈即是常，常即是法，法即是僧，僧即是慈，慈即如來。善男子，慈即是樂，樂即是法，法即是僧，僧即是慈，慈即如來。善男子，慈即是淨，淨即是法，法即是僧，僧即是慈，慈即如來。善男子，慈即是我，我即是法，法即是僧，僧即是慈，慈即如來。善男子，慈即甘露，甘露即慈，慈即佛性，佛性即法，法即是僧，僧即是慈，慈即如來。善男子，慈者即是一切菩薩無上之道，道即是慈，慈即如來。善男子，慈者即是諸佛世尊無量境界，無量境界即是慈也，當知是慈即是如來。"
      },
      {
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        "text": "初十五句，句句中皆結是如來慈。"
      },
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        "text": "慈若無常下，是第二、徧小乘善法。"
      },
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        "text": "善男子！慈若無常，無常即慈，當知是慈是聲聞慈。善男子！慈若是苦，苦即是慈，當知是慈是聲聞慈。善男子！慈若不淨，不淨即慈，當知是慈是聲聞慈。善男子！慈若無我，無我即慈，當知是慈是聲聞慈。善男子！慈若妄想，妄想即慈，當知是慈是聲聞慈。善男子！慈若不名檀波羅蜜、非檀之慈，當知是慈是聲聞慈，乃至般若波羅蜜亦復如是。善男子！慈若不能利益眾生，如是之慈是聲聞慈。善男子！慈若不入一相之道，當知是慈是聲聞慈。善男子！慈若不能覺了諸法，當知是慈是聲聞慈。善男子！慈若不能見如來性，當知是慈是聲聞慈。善男子！慈若見法悉是有相，當知是慈是聲聞慈。善男子！慈若有漏，有漏慈者是聲聞慈。善男子！慈若有為，有為之慈是聲聞慈。善男子！慈若不能住於初住、非初住慈，當知即是聲聞之慈。善男子！慈若不能得佛十力、四無所畏，當知是慈是聲聞慈。"
      },
      {
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        "text": "善男子！慈若能得四沙門果，當知是慈是聲聞慈。"
      },
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        "text": "亦十六句，句句後皆結，是聲聞慈。"
      },
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        "text": "善男子！慈若有無下，第五、明實不可思議。又四：一、歎大慈體；二、歎行慈人；三、歎詮慈教，即大涅槃；四、歎說慈主。初、歎慈體。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，慈若有、無、非有非無，如是之慈非諸聲聞、辟支佛等所能思議。善男子，慈若不可思議，法不可思議，佛性不可思議，如來亦不可思議。"
      },
      {
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        "text": "舊有三解：一云：眾生慈緣有，法緣緣無，無緣緣非有非無。二云：初地至三地，空心多故是無；四地至七地，有心多故是有；八地至十地，有無竝觀，故云非有非無。三云：同據佛果，妙有故是有，無生死界故是無，冥真故非有非無。今言不然，緣五陰法，如何是無？若是無者，即應入真；既不入真，何得是無？又若是無，無緣何異？又初地至三地，豈一向空？又非有無，豈皆佛地？今文歎於行慈之人，但行慈者皆有雙非，不必唯佛，此乃正明梵行中意。若緣淨，淨是無；若緣不淨，淨是有；若緣非淨非不淨，是非有非無，不竝不別。又緣於三諦，緣真故無，緣俗故有，緣中故非有非無。中論云：因緣所生法，即空、即假、即中道義。問：四句是戲論，何以釋經？答：定性四句即是戲論，假名四句非是戲論。"
      },
      {
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        "text": "菩薩住於下，第二、歎行慈人。"
      },
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        "text": "善男子！菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃修如是慈，雖復安於睡眠之中而不睡眠，勤精進故；雖常覺寤亦無覺寤，以無眠故；於睡眠中，諸天雖護亦無護者，不行惡故；眠不惡夢，無有不善，離睡眠故；命終之後，雖生梵天亦無所生，得自在故。善男子！夫修慈者，能得成就如是無量無邊功德。"
      },
      {
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        "text": "是大涅槃下，第三、歎詮慈之教。"
      },
      {
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        "text": "善男子，是大涅槃微妙經典，亦能成就如是無量無邊功德。"
      },
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        "text": "諸佛如來下，第四、歎說慈之主。"
      },
      {
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        "text": "諸佛如來亦得成就如是無量無邊功德。"
      },
      {
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        "text": "迦葉白佛下，第三、追答第二、縱難。前難云：慈悲若實，應有利益。故更牒問請答。"
      },
      {
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        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！菩薩摩訶薩所有思惟悉是真實，聲聞、緣覺非真實者，一切眾生何故不以菩薩威力等受快樂？若諸眾生實不得樂，當知菩薩所修慈心為無利益。"
      },
      {
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        "text": "還復進退兩難：一、就實修慈為難。若佛實修，應與眾生，何以眾生不得慈益？若慈不能與眾生益，慈即無用。"
      },
      {
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        "text": "答又三：初明實有益，二引事證，三結歎不思議。初又三：前唱有益，次善男子下釋益，三以是義故下結益。初如文。"
      },
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        "text": "佛言：善男子！菩薩之慈非不利益。"
      },
      {
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        "text": "次釋益。"
      },
      {
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        "text": "善男子！有諸眾生或必受苦、或有不受。若有眾生必受苦者，菩薩之慈為無利益，謂一闡提。若有受苦不必定者，菩薩之慈則為利益，令彼眾生悉受快樂。善男子！譬如有人遙見師子、虎、豹、豺狼、羅剎鬼等自然生怖，夜行見杌亦生恐畏。善男子！如是，諸人自然怖畏。眾生如是，見修慈者自然受樂。"
      },
      {
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        "text": "若定業不轉則不得益，若不定業則得益也。雖是定業，若修善者還成不定。如定壽八十，此不可轉，中間非橫，慈即益之。云何定業？如初興殺起重毒害，殺時決定，殺後暢快，竝起恚心，此業即定，則不能與樂。若不定者，慈能與樂。問：業自不定，自應得樂，何須慈與？答：業雖不定，或轉成定，若得慈益，轉重為輕。見虎豹等自然生怖者，喻行慈者人見生喜。"
      },
      {
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        "text": "善男子！以是義故，菩薩修慈是實思惟，非無利益。"
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        "text": "善男子！我說是慈有無量門下，第二、引事為證。"
      },
      {
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        "text": "善男子！我說是慈有無量門，所謂神通。善男子！如提婆達教阿闍世欲害如來，是時我入王舍大城次第乞食，阿闍世王即放護財狂醉之象，欲令害我及諸弟子。其象爾時蹹殺無量百千眾生，眾生死已多有血氣，是象嗅已狂醉倍常，見我翼從被服赤色，謂呼是血而復見趣。我弟子中未離欲者四散馳走，唯除"
      },
      {
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        "text": "阿難！爾時，王舍城中一切人民同時舉聲號哭流淚，作如是言：怪哉！如來今日終沒，如何正覺一旦散壞？是時，調達心生歡喜：瞿曇沙門滅沒甚善，從今已往真是不現。快哉！此計我願得遂。善男子！我於爾時為欲降伏護財象故，即入慈定舒手示之，即於五指出五師子。是象見已，其心怖畏失大小便，舉身投地敬禮我足。善男子！我時手指實無師子，乃是修慈善根力故令彼調伏。"
      },
      {
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        "text": "凡舉八事，慈運神通以教眾生。初事中文云謂呼是血者，有三解：此是十二秊前未制壞色，故專著赤。二云、五部不同，十誦一衣三種雜點，五分、四分三隨著一，謂青泥、木蘭，木蘭赤色。三云、三色衣中，一衣即用三色點之，如大豆許。但諸弟子併著點衣，但其點雖小，遙望猶赤。"
      },
      {
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        "text": "次五事可見。"
      },
      {
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        "text": "復次，善男子！我欲涅槃，始初發足向拘尸那城，有五百力士於其中路平治埽灑。中有一石，眾欲舉移盡力不能，我時憐憫即起慈心。彼諸力士尋即見我以足拇指舉此大石擲置虗空，還以手接安置右掌，吹令碎粖復還合之，令彼力士貢高心息，即為略說種種法要，令其俱發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子！如來爾時實不以指舉此大石在虗空中，還置右掌吹令碎粖復合如本。善男子！當知即是慈善根力，令諸力士見如是事。"
      },
      {
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        "text": "復次，善男子！此南天竺有一大城，名首波羅。於是城中有一長者，名曰盧至，為眾導主，已於過去無量佛所植諸善本。善男子！彼大城中一切人民，信伏邪道，奉事尼犍。我時欲度彼長者故，從王舍城至彼城邑，其間相去六十五由旬。佛與大眾步行而往，為欲化度彼諸人故。尼犍聞我欲至彼城，即作是念：沙門瞿曇若至此者，此諸人民便當捨我，不復供給。我等窮悴，如何存活？諸尼犍輩各各分散，告彼城人：沙門瞿曇今欲來此。然諸沙門委棄父母，東西馳騁，所至之處，能令土地五穀不登，人民饑饉，死亡者眾，病瘦相尋，無可救解。瞿曇無賴，純將諸惡羅剎、鬼神以為侍從，無父、無母、孤窮之人，而就咨啟，為作門徒。所可教詔，純說虗空，隨其至處，初無安樂。彼人聞已，即懷怖畏，頭面敬禮尼犍子足，白言：大師！我等今者當設何計？尼犍答言：沙門瞿曇性好叢林、流泉、清水，外設有者，宜應毀壞。汝等便可相與出城，斬伐林木，勿令有遺，流泉、井池填以臭穢，堅閉城門，各嚴器仗，當壁防護，勤自固守。彼設來者，莫令得前；若不前者，汝當安隱。我等亦當作種種術，令彼瞿曇復道還去。彼諸人民聞是語已，敬奉施行，斬伐樹木，汙辱諸水，莊嚴器仗，牢自防護。善男子！我於爾時至彼城已，不見一切樹木、叢林，唯見諸人莊嚴器仗，當壁自守。見是事已，尋生憐憫，慈心向之，所有樹木還生如本，復更生長其餘諸樹不可稱計。河池、井泉，其水清淨，盈滿其中如青瑠璃，生眾雜華彌覆其上，變其城壁為紺瑠璃。城內人民悉得徹見我及大眾，門自開闢，無能制者，所嚴器仗變成雜華。盧至長者而為上首，與其人民俱共相隨來至我所，我即為說種種法要，令彼諸人一切皆發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子！我於爾時實不化作種種樹木、清淨流水、盈滿河池，變其本城為紺瑠璃，令彼人民徹見我身，開其城門，器仗為華。善男子！當知皆是慈善根力，能令彼人見如是事。"
      },
      {
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        "text": "復次，善男子！舍衛城有婆羅門女，名婆私吒，唯有一子，愛之甚重，遇病命終。爾時，女人愁毒入心，狂亂失性，裸身無恥，遊行四衢，啼哭失聲，唱言：子！子！汝何處去？周徧城邑，無有休已。而是女人已於先佛植眾德本。善男子！我於是女起慈憫心。是時，女人即得見我，便生子想，還得本心，前抱我身，如愛子法。我時即告侍者阿難：汝可持衣與是女人。既與衣已，便為種種說諸法要。是女聞法，歡喜踊躍，發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子！我於爾時實非彼子，彼非我母，亦無抱持。善男子！當知皆是慈善根力令彼女人見如是事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！波羅柰城有優婆夷名摩訶斯那達多，已於過去無量先佛種諸善根。是優婆夷夏九十日屈請眾僧奉施醫藥。是時眾中有一比丘身嬰重病，良醫診之，當須肉藥。若得肉者，病則可除；若不得肉，命將不全。時優婆夷聞醫此言，尋持黃金徧至市里，唱如是言：誰有肉賣？吾欲買之。若有肉者，當等與金。周徧城市悉不能得。是優婆夷尋自取刀割其股肉，切以為羮，下種種香施病比丘。比丘服已，病即得差。是優婆夷患瘡苦惱，不能堪忍，即發聲言：南無佛陀！南無佛陀！我於爾時在舍衛城聞其音聲，於是女人起大慈心。是女尋見我持良藥塗其瘡上，還復如本。我即為說種種妙法，聞法歡喜，發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子！我於爾時實不往至波羅奈城持藥塗彼優婆夷身。善男子！當知皆是慈善根力令彼女人見如是事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！調達惡人貪不知足，多服酥故，頭痛腹滿，受大苦惱，不能堪忍，發如是言：南無佛陀！南無佛陀！我時住在優禪尼城，聞其音聲即生慈心。爾時，調達尋便見我往至其所，手摩頭腹，授與鹽湯而令服之，服已平復。善男子！我實不往提婆達所，摩其頭腹，授湯令服。善男子！當知皆是慈善根力，令提婆達見如是事。"
      },
      {
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        "text": "復次，善男子！憍薩羅國有諸群賊，其數五百，群黨鈔劫，為害滋甚。波斯匿王患其縱暴，遣兵伺捕，得已挑眼，逐著黑闇叢林之下。是諸群賊已於先佛植眾德本，既失目已，受大苦惱，各作是言：南無佛陀！南無佛陀！我等今者無有救護。啼哭號咷。我時住在祇洹精舍，聞其音聲即生慈心。時有涼風吹香山中種種香藥滿其眼匡，尋還得眼，如本不異。諸賊開眼，即見如來住立其前而為說法。賊聞法已，發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子！我於爾時實不作風吹香山中種種香藥住其人前而為說法。善男子！當知皆是慈善根力令彼群賊見如是事。"
      },
      {
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        "text": "第七事，初云憍薩羅舍衛者，或有言是一國異名，或云憍薩是附庸國，其國有賊，故波斯遣兵。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！瑠璃太子以愚癡故，廢其父王，自立為主。復念宿嫌，多害釋種，取萬二千釋種諸女，刑劓耳、鼻，斷截手、足，推之阬塹。時諸女人身受苦惱，作如是言：南無佛陀！南無佛陀！我等今者無有救護。復大號咷。是諸女人已於先佛種諸善根。我於爾時在竹林中，聞其音聲，即起慈心。諸女爾時見我來至迦毗羅城，以水洗創，以藥塗之，苦病尋除，耳、鼻、手、足還復如本。我時即為略說法要，悉令俱發阿耨多羅三藐三菩提心，即於大愛道比丘尼所，如法出家，受具足戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，如來爾時實不往至迦毗羅城，以水洗創，藥塗止苦。善男子，當知皆是慈善根力，令彼女人見如是事，悲喜之心亦復如是。善男子，以是義故，菩薩摩訶薩修慈思惟，即是真實，非虗妄也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子下，第三、結歎。"
      },
      {
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        "text": "善男子！夫無量者不可思議，菩薩所行不可思議，諸佛所行亦不可思議，是大乘典大涅槃經亦不可思議。"
      },
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        "text": "夫無量者不可思議，乃是通歎菩薩所行。不可思議歎次第慈，諸佛所行即歎圓慈，是大乘典即是歎教，皆不思議俱會一圓，言語道斷心行處滅，不可說不可量。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃經卷第十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "日東　天台沙門本純　分會"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃經會疏卷第十四"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃經會疏卷第十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃經梵行品之二卷第十五"
      },
      {
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        "text": "北凉　天竺三藏　曇無讖　譯"
      },
      {
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        "text": "晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵行品之二"
      },
      {
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        "text": "起卷是第二、明四心果。又為二：初、明三心極愛地果；次、明捨心空平等地果。舊二解：一云：三心未成，但共一果；一心已成，獨得一果。二云：三心同是有行，故共一果；一心空行，獨得一果。義皆不然。三心未成，何以得果？又四心同緣眾生、同緣於法、同是有行、同緣無緣、同是無行，有無既同，三一應等。今亦一往別、圓兩判：別者，即理而事，慈、悲、喜三與愛相扶，故制一果；捨心扶空，故獨一果。若圓判者，上明一慈即悲、喜、捨，圓慈即徧一切諸法，無法不收，果豈隔別？特是文略，亦是互現云云。一、子地。文為二：初、明地果；後、論義。初、先唱章門；次、解釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！菩薩摩訶薩修慈、悲、喜已，得住極愛一子之地。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初文舊云是性地，二云八地已上，三云是初地。今明不然，先明聖行即是自行，已云初地；此明梵行即是化他，先之自行已入初地。化他何容但是性地？何容超至八地已上？斯皆若過若不及，正是初地證化他果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何此地去，是解釋先標兩章。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！云何此地名曰：極愛？復名：一子？"
      },
      {
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        "text": "謂極愛一子。然極愛故一子，一子故極愛，不應有異。而今分別，極愛就心，一子就境。子非我內，故言外境。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋中凡舉五譬：初譬釋極愛，四譬釋一子，結判分明。初如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如父母，見子安隱，心大歡喜。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是，視諸眾生同於一子，見修善者生大歡喜。是故，此地名曰極愛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如父母下，第二、譬菩薩見諸凡夫起惡，因是生悲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如父母見子遇患，心生苦惱，憫之愁毒，初無捨離。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是，見諸眾生為煩惱病之所纏切，心生愁惱，憂念如子，身諸毛孔血皆流出。是故，此地名為一子。"
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      {
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        "text": "如人小時下，第三、別譬發心學人起於取著。"
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      {
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        "text": "善男子！如人小時，拾取土塊、穢物、瓦石、枯骨、木枝置於口中，父母見已，恐為其患，左手捉頭，右手挑出。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是，見諸眾生法身未增，或行身、口、意業不善，菩薩見已，則以智手拔之令出，不欲令彼流轉生死受諸苦惱，是故此地復名一子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "土塊等，譬五陰。下文合云身、口、意業，左譬實智，右譬權智。又左譬定觀，右譬智拔。捉頭救其身非，挑出救其口過。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如父母下，第四、別譬。眾生感於苦果，故言同生地獄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如父母所愛之子捨而終亡，父母愁惱，願與并命。菩薩亦爾，見一闡提墮於地獄，亦願與俱生地獄中。何以故？是一闡提若受苦時，或生一念改悔之心，我即當為說種種法，令彼得生一念善根。是故，此地復名一子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如父母下，第五、通譬救因果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如父母唯有一子，其子睡、寤、行、住、坐、臥，心常念之；若有罪咎，善言誘喻，不加其惡。菩薩摩訶薩亦復如是，見諸眾生若墮地獄、畜生、餓鬼、或人、天中造作善惡，心常念之，初不放捨；若行諸惡，終不生瞋，以惡加之。是故，此地復名一子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉白佛去，第二、論義。兩番問答：初番論義，次番領解。初中，先問、次答。初問為二：一、直申不解；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊，如佛所說，其言秘密，我今智淺，云何能解？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次若諸菩薩下，正是論義，或云五難，或云三難：一、難殺婆羅門；二、難罵提婆達多；三、舉須菩提為況。初殺婆羅門又三：一、何故殺？二、應護念；三、何不墮獄？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若諸菩薩住一子地能如是者，云何如來昔為國王行菩薩道時，斷絕爾所婆羅門命？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若得此地，則應護念。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若不得者，復何因緣不墮地獄？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若使等視者，是第二罵調達。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若使等視一切眾生同於子想如羅睺羅，何故復向提婆達多說如是言：癡人無差，食人涕唾。令彼聞已生於瞋恨，起不善心出佛身血。提婆達多造是惡已，如來復記當墮地獄一劫受罪。世尊！如是之言云何於義不相違背？"
      },
      {
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        "text": "三、舉須菩提小乘況大。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊，須菩提者住虗空地，凡欲入城求乞飲食要先觀人，若有於己生嫌嫉心則止不行，乃至極饑猶不行乞。何以故？是須菩提常作是念：我憶往昔於福田所生一惡念，由是因緣墮大地獄受種種苦。我今寧饑終日不食，終不令彼於我起嫌，墮於地獄受諸苦惱。復作是念：若有眾生嫌我立者，我當終日端坐不起；若有眾生嫌我坐者，我當終日立不移處；行臥亦爾。是須菩提護眾生故尚起是心，何況菩薩！菩薩若得一子地者，何緣如來出是麤言，使諸眾生起重惡心？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "小乘尚乃護生若此，況佛果滿猶有殺罵？若慈，何故令人增長煩惱？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝今不應下，第二、佛答。答前三問但不次第：初、答況難；次、答殺難；三、答罵難。問：何故不次第？只是逐近何必須次？是例甚多，然況難最劇。何者？說師無慈不及弟子，是故前遣仍呵責之，言其不應先總呵。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告迦葉：汝今不應作如是難言：佛如來為諸眾生作煩惱因緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次舉七事，別別呵之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！假使蟁觜能盡海底，如來終不為諸眾生作煩惱因緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初言蟁𠿘者，鳥口尖者曰𠿘，蟁口似此，以類名之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！假令大地悉為非色，水為堅相，火為冷相，風為住相，三寶佛性及以虗空作無常相，如來終不為諸眾生作煩惱因緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！假使毀犯四重禁罪及一闡提、謗正法者，現身得成十力、無畏、三十二相、八十種好，如來終不為諸眾生作煩惱因緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！假使聲聞、辟支佛等常住不變，如來終不為諸眾生作煩惱因緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！假使十住諸菩薩等犯四重禁、作一闡提、誹謗正法，如來終不為諸眾生作煩惱因緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！假使一切無量眾生斷滅佛性，如來究竟入般涅槃，如來終不為諸眾生作煩惱因緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "中五可見云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！假令擲罥能繫縛風、齒能破鐵、爪壞須彌，如來終不為諸眾生作煩惱因緣。寧與毒蛇同共一處，內其兩手、餓師子口、佉陀羅炭用洗浴身，不應發言：知來，世尊！為諸眾生作煩惱因緣。善男子！如來真實能為眾生斷除煩惱，終不為作煩惱因緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "最後文中更有多事，於中云寧與毒蛇等，總寄迦葉誡制愚󳑥。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如汝所言下，第二、答殺難，還酬三意。今初，答何故殺而實非殺，廣舉六度。文為三：先、牒問；次、正答；三、結實不殺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如汝所言，如來往昔殺婆羅門者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩薩摩訶薩乃至螘子尚不故殺，況婆羅門！菩薩常作種種方便慧，施眾生無量壽命。善男子！夫施食者，則為施命；菩薩摩訶薩行檀波羅蜜時，常施眾生無量壽命。善男子！修不殺戒，得壽命長；菩薩摩訶薩行尸波羅蜜時，則為施與一切眾生無量壽命。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，慎口無過得壽命長；菩薩摩訶薩行羼提波羅蜜時，常勸眾生莫生怨想，推直於人，引曲向己，無所爭訟得壽命長；是故菩薩行羼提波羅蜜時，已施眾生無量壽命。善男子，精勤修善得壽命長；菩薩摩訶薩行毗棃耶波羅蜜時，常勸眾生勤修善法，眾生行已得無量壽；是故菩薩行毗棃耶波羅蜜時，已施眾生無量壽命。善男子，修攝心者得壽命長；菩薩摩訶薩行禪波羅蜜時，勸諸眾生修平等心，眾生行已得壽命長；是故菩薩行禪波羅蜜時，已施眾生無量壽命。善男子，於諸善法不放逸者得壽命長；菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，勸諸眾生於諸善法不生放逸，眾生行已以是因緣得壽命長；是故菩薩行般若波羅蜜時，已施眾生無量壽命。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！以是義故，菩薩摩訶薩於諸眾生終無奪命。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝向所問下，二、酬其護念。問亦三：先牒問；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝向所問：殺婆羅門時，得是地不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次我時已得下，是正釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我時已得以愛念故斷其命根，非惡心也。善男子！譬如父母唯有一子，愛之甚重，犯官憲制。是時父母以怖畏故，若擯、若殺，雖復擯、殺，無有惡心。菩薩摩訶薩為護正法亦復如是，若有眾生謗大乘者，即以鞭撻苦加治之，或奪其命，欲令改往遵修善法。菩薩意常作是思惟：以何因緣能令眾生發起信心？隨其方便要當為之。諸婆羅門命終之後生阿鼻地獄，即有三念：一者、自念：我從何處而來生此？即自知從人道中來。二者、自念：我今所生為是何處？即便自知是阿鼻獄。三者、自念：乘何業緣而來生此？即便自知乘謗方等大乘經典不信因緣，為國主所殺而來生此。念是事已，即於大乘方等經典生信敬心，尋時命終生甘露鼓如來世界，於彼壽命具足十劫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上迦葉問：未得不動地時，得破戒不？佛答言：得。此中答云：殺時已得一子之地。二文云何？一解云：上問家問未得地，佛答云：得地及破戒。二解云：上言未得，未得於真；此中言得，即得於真。舊解云：是見機殺，故云無罪。河西云：一、大悲心，恐其墮獄；二、為護法，其既謗法，是故殺之，令免謗罪；三、為滅邪見；四、生其信心。作此觀之，亦似實殺。興皇云：是示現殺，如前童子盜聽，如後罵於調達。今問：若是化殺，豈有地獄三念、甘露十劫之事？若皆是化，如來所作，為利益誰？若俱非化，童子死已，後生何處？故知二解不可偏用。若得意者，理在其間。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、以是義下，結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，以是義故，我於往昔乃與是人十劫壽命。云何名殺？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若人掘地下，三、酬其不墮問，又三：一、更反問，二、迦葉答。如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若人掘地、刈草、斫樹、斬截死尸、罵詈、鞭撻，以是業緣墮地獄不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！如我解佛所說義者，應墮地獄。何以故？如佛昔為聲聞說法：汝諸比丘！於諸草木莫生惡心。何以故？一切眾生因惡心故墮於地獄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛讚下，第三、正答。又三：一、歎述，二、簡內外諸殺，三、會通所問。此初，歎述。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，佛讚迦葉菩薩：善哉，善哉！如汝所說，應善受持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若因惡心墮地獄者，菩薩爾時實無惡心。何以故？菩薩摩訶薩於一切眾生乃至蟲螘，悉生憐憫利益心故。所以者何？善知因緣諸方便故，以方便力欲令眾生種諸善根。善男子！以是義故，我於爾時以善方便，雖奪其命而非惡心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明惡心殺草尚得罪者，若無惡心，殺人無罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆羅門法下，次簡內外。初簡外殺，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！婆羅門法，若殺螘子滿足十車，無有罪報；蟁蝱、𧎮蝨、貓子、師子、虎、狼、熊、羆諸惡蟲獸，及餘能為眾生害者，殺滿十車；鬼、神、羅剎、拘槃茶、迦羅、富單那、顛狂、乾枯諸鬼神等，能為眾生作嬈害者，斬奪其命，悉無罪報。若殺惡人，則有罪報；殺已不悔，則墮餓鬼；若能懺悔，三日斷食，其罪消滅，無有遺餘。若害和尚及其父母、女人及牛，無數千秊在地獄中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛及菩薩下，簡內。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！佛及菩薩知殺有三，謂下、中、上。下者，螘子乃至一切畜生，唯除菩薩示現生者。善男子！菩薩摩訶薩以願因緣示受畜生，是名下殺。以下殺因緣墮於地獄、畜生、餓鬼，具受下苦。何以故？是諸畜生有微善根，是故殺者具受罪報，是名下殺。中殺者，從凡夫人至阿那含，是名為中。以是業因墮於地獄、畜生、餓鬼，具受中苦，是名中殺。上殺者，父母乃至阿羅漢、辟支佛、畢定菩薩，是名為上。以是業因墮於阿鼻大地獄中，具受上苦，是名上殺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子若有能殺下，第三、會通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若有能殺一闡提者，則不墮此三種殺中。善男子！彼諸婆羅門等一切皆是一闡提也。譬如掘地、刈草、斫樹、斬截死尸、罵詈、鞭撻，無有罪報；殺一闡提亦復如是，無有罪報。何以故？諸婆羅門乃至無有信等五法，是故雖殺不墮地獄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言殺無罪者，下文云：施一闡提，得千倍報；施一餓狥，得百倍報。而此中云殺闡提言無罪者，互明與奪。若據闡提，現在無善，害之無罪；過去五戒，感報人身，勝於畜生，故報千倍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝上所言下，第三、答其罵難。亦為三：牒、問、正、釋、結、會。初如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝上所言，如來何故罵提婆達多癡人食唾？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋中引昔七事為證，又為二：初總略述意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝亦不應作如是難。何以故？諸佛世尊凡所發言不可思議。善男子，或有實語為世所愛，非時非法，不為利益，如是之言我終不說。善男子，或復有言麤獷虗妄，非時非法，聞者不愛，不能利益，我亦不說。善男子，若有語言雖復麤獷，真實不虗，是時是法能為一切眾生利益，聞雖不悅，我要說之。何以故？諸佛世尊應正徧知，知方便故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次如我一時下，別舉七事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如我一時遊彼曠野聚落叢樹，在其林下有一鬼神即名曠野，純食肉血，多殺眾生，復於其聚日食一人。善男子！我於爾時為彼鬼神廣說法要，然彼暴惡、愚癡、無智、不受教法，我即化身為大力鬼，動其宮殿令不安所。彼鬼于時將其眷屬出其宮殿欲來距逆，鬼見我時即失心念，惶怖躃地，迷悶斷絕猶如死人。我以慈憫手摩其身，即還起坐作如是言：快哉！今日還得身命。是大神王具大威德，有慈憫心赦我愆咎。即於我所生善信心，我即還復如來之身，復更為說種種要法，令彼鬼神受不殺戒。即於是日曠野村中有一長者次應當死，村人已送付彼鬼神，鬼神得已即以施我。我既受已，便為長者更立名字，名手長者。爾時，彼鬼即白我言：世尊！我及眷屬唯仰血肉以自存活，今已受戒，當何資立？我即答言：從今當敕聲聞弟子，隨有修行佛法之處，悉當令其施汝飲食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！以是因緣，為諸比丘制如是戒：汝等從今常當施彼曠野鬼食。若有住處不能施者，當知是輩非我弟子，即是天魔徒黨眷屬。善男子！如來為欲調伏眾生故，示如是種種方便，非故令彼生怖畏也。善男子！我亦以木打護法鬼；又於一時在一山上推羊頭鬼，今墮山下；復於樹頭撲護獼猴鬼，今護財象；見五師子使金剛神怖薩遮尼犍，亦以針刺箭毛鬼身。雖作如是，亦不令彼諸鬼神等有殘滅者，直欲令彼安住正法故，示如是種種方便。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我於爾時下，三、結會所問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我於爾時實不罵辱提婆達多，提婆達多亦不愚癡、食人涕唾，亦復不生惡趣之中、阿鼻地獄受罪一劫，亦不壞僧、出佛身血，亦不違犯四重之罪、誹謗正法大乘經典，非一闡提，亦非聲聞、辟支佛也。善男子！提婆達者實非聲聞、緣覺境界，唯是諸佛之所知見。善男子！是故，汝今不應難言：如來何緣訶責罵辱提婆達也？汝於諸佛所有境界不應如是生於疑網。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉白佛下，第二、領解，又二：先領，次述成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！譬如甘蔗，數數煎煑，得種種味。我亦如是，從佛數聞，多得法味，所謂出家味、離欲味、寂滅味、道味。世尊！譬如真金，數數燒打，融消鍊治，轉更明淨，調和柔耎，光色微妙，其價難量，然後乃為人天寶重。世尊！如來亦爾，鄭重咨問，則得聞見甚深之義，令深行者受持奉修，無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，然後為諸人天所宗，恭敬供養。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四味者，即四諦味。出是出苦味，離是離集味，滅道如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，佛讚迦葉菩薩：善哉，善哉！菩薩摩訶薩為欲利益諸眾生故，咨啟如來如是深義。善男子！以是義故，我隨汝意說大乘方等甚深秘法，所謂極愛如一子地。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉白佛下，第二、明捨心果。文為二：初、明空平等；二、辨知見。所以然者，即寂而照、即空而有、即實而權，上三心果即事而理，而後結云諸佛境界即事而理，與今互顯。初又三：一、明平等果；二、辦空義；三、明利益。初文先問後答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！若諸菩薩修慈悲喜得一子地者，修捨心時復得何地？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中二：初略明空門果，後廣明空門果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善哉，善哉！善男子！汝善知時，知我欲說，汝則咨問。菩薩摩訶薩修捨心時，則得住於空平等地，如須菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "歎須菩提者，於聲聞中解空第一，舉小況大以明地體。舊有二解：一云七地，引經云七地能入寂滅；二云八地，空有竝觀故是平等。今云初地，與一子地理同能異，故立別名，何得淺深？例聖行中戒定之果同在初地。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子下，第二、廣明空門果。又三：法、譬、合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩薩摩訶薩住空平等地，則不見有父母、兄弟、姉妹、兒息、親族、知識、怨親中人，乃至不見陰、界、諸入、眾生、壽命。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初法說具明人法二空，不見父母等即是生空，不見陰界即是法空，而復言眾生壽命者，更牒前生空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次譬如虗空下，舉事空為譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如虗空，無有父母、兄弟、妻子，乃至無有眾生、壽命。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切諸法下，合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切諸法亦復如是，無有父母乃至壽命。菩薩摩訶薩見一切法亦復如是，其心平等如彼虗空。何以故？善能修習諸空法故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉白佛下，第二、廣辨空門義，又二：先問、後答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！云何名空？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：又三：一、列十一空章；二、一一解釋；三、結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！空者，所謂內空、外空、內外空、有為空、無為空、無始空、性空、無所有空、第一義空、空空、大空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初文者，若大品明十八空或論七空，今處中說故但十一。然大品廣空而略性，此經廣性而略空，總其二經互顯其美。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩薩云何下，解釋十一空。舊有二說：冶城云：前六空是互無空、性空，下五空是住理空。住理是真諦空，互無是世諦空，莊嚴、用之、開善皆是理空。而廣斥冶城，仍分為四：初六是假名空，次二是實法空，次一是平等空，次二是佛果空，以修行有漸故。觀師云：此十一空皆是破病。引釋論云：如藥有十一，破十一病，空十一有，名十一空。亦得皆明理，亦得言前八是破病，後三是顯真。今明羅列十一界分不同，即世界緣宜十一說之。生善是為人治，十一病是對治，聞一一空即能見理是第一義，通方融治，豈應定執？私謂經論不同，不逾四悉，該括漸頓，融通顯密，豈逾於斯？此十一空即為十一段。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩薩摩訶薩云何觀於內空？是菩薩摩詞薩觀內法空。是內法空，謂無父母、怨親、中人、眾生、壽命、常樂、我常、如來、法、僧、所有財物。是內法中雖有佛性，而是佛性非內非外。所以者何？佛性常住無變易故。是名菩薩摩訶薩觀於內空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "外空者亦復如是，無有內法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初文明內空云無外法，外空無內法，冶城呼為互無空。開善明外空時，例解內法亦空；內空時，亦例解外法亦空；知有為是空時，例知無為亦空；知無為時，有為亦空。有人評此二解，謂冶城於文為得，於理為失；開善於理為得，於文不便。有師言：待內明外，既無內，即無外。此還扶開善解文，解內空無有常樂三寶等。後文又云：如來、法、僧不在二空。解言：前云無者，無理外橫計；後言不無者，即理內正法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "內外空者亦復如是。善男子！唯有如來、法、僧、佛性不在二空。何以故？如是四法常、樂、我、淨，是故四法不名為空，是名內外俱空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若釋內外空，作互無釋，極不相應；若作相待，意則易見。既待內外，得離內外以為二空；既無內外，即無內外合為一空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！有為空者，有為之法悉皆是空，所謂內空、外空、內外空、常樂我淨空、眾生壽命如來法僧第一義空。是中佛性非有為法，是故佛性非有為法空，是名有為空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有為空者，如內外空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！云何菩薩摩訶薩觀無為空？是無為法悉皆是空，所謂無常、苦、不淨、無我、陰、界、入、眾生、壽命相、有為、有漏、內法、外法。無為法中，佛等四法非有為、非無為，性是善故非無為、性常住故非有為。是名菩薩觀無為空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無為空者，而言佛等四法非有為非無為，即中道正法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何菩薩摩訶薩觀無始空？是菩薩摩訶薩見生死無始皆悉空寂。所謂空者，常樂我淨皆悉空寂無有變易，眾生、壽命、三寶、佛性及無為法，是名菩薩觀無始空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無始空者，一云破外道冥初故言無始，二云遠計其根無初來處非今始空，始破無明明無有始。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何菩薩觀於性空？是菩薩摩訶薩觀一切法本性皆空，謂陰、界、入、常無常、苦樂、淨不淨、我無我，觀如是等一切諸法不見本性，是名菩薩摩訶薩觀於性空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "性空。一云：破性說性空。二云：本性皆空，如貧窮人一切皆空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何菩薩摩訶薩觀無所有空？如人無子言舍宅空，畢竟觀空無有親愛，愚癡之人言諸方安，貧窮之人言一切空，如是所計或空或非空。菩薩觀時，如貧窮人一切皆空，是名菩薩摩訶薩觀無所有空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何菩薩摩訶薩觀第一義空？善男子！菩薩摩訶薩觀第一義時，是眼生時無所從來，及其滅時去無所至，本無今有、已有還無，推其實性無眼、無主。如眼，一切諸法亦復如是。何等名為第一義空？有業、有報、不見作者，如是空法名第一義空。是名菩薩摩訶薩觀第一義空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舊云：從眼生滅去，就法空明第一義。從何等去，就人空明第一義。開善云：何得用於淺近生法兩空釋大涅槃？又諸經無不前明生空，何故此中前明法空？觀師云：眼生時無所從來，即不生義；滅時無所去，即不滅義。還是中論兩不之義。若眼是有，不應本無今有，已有還無。推其實性，無眼無主。推一切法，亦應如是。問：第一義空，何得有業有報？答：此寄有以明無，寄無以明有，不有不無即第一義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "空。空者為三，謂歎、釋、結。歎者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何菩薩摩訶薩觀於空空？是空空中乃是聲聞、辟支佛等所迷沒處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是凡小所迷沒處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是有是無，正釋也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，是有是無，是名空空；是是非是，是名空空。善男子，十住菩薩尚於是中通達少分猶如微塵，況復餘人？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一云：是有是無，是二章門。後言是是，還牒上兩是。又言非是者，兩是皆空。二云：上明有無兩境皆空，下明權實二智皆空。是是即權智，非是即實智。今更作三句責，為空境名空空，為空來空智名空空，為空來空能空之法名空空耶？若直空境空智，此猶是偏，未得名圓。若將空來空空，乃是圓正中道之空。大品云：一切諸法悉皆是空，是空亦空。有兩師不同：一云：一切法空者，空猶未妙，今更將空來空此空。二云：不爾，前一切法已是妙空，今空亦空，只能空之法亦空。河西同後解，故云：或謂萬法雖空，而智體不空，遣破惑情，故曰空空。是有亦空，是無亦空。下句即云：前計既空，智不獨有，真悟之心，理無竝照。雖無竝照，遣義可知。有漏空、無漏空，人多重無漏空，將有漏空輕無漏空，二空體一，豈應輕重？萬法既寂，智體又空，蓋謂妙空非二乘所及。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如是，空空亦不同於聲聞所得空空三昧，是名菩薩觀於空空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！云何菩薩摩訶薩觀於大空？善男子！言大空者，謂般若波羅蜜，是名大空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有人言：大空即般若空者，色大故般若大。釋論解大空有事、理。事者，東方空乃至十方空；理者，即涅槃、第一義空。大品指涅槃，涅槃、般若更互相顯。今約三諦釋十一空：內空者，真諦空；外空者，俗諦空；內外空者，即二俱空；有為空者，生死俗空；無為空者，涅槃真空；無始空者，三諦相即，不見元祖，名無始空；性空者，三諦體性本來自空，故名性空；第一義空者，真即是中，中即是真，名第一義空；空空者，一空一切空；大空者，三諦俱空。後歎文亦約三諦為歎。三諦相即，諸凡小聖所迷沒處。是有是無者，雙照二諦，故言兩是；一一諦悉備真中，故言空空。是是非是者，單照一諦，即具空假，空故是是，假故非是，即備中道，故言空空。若雙若隻，若三若一，皆不可思議，具足無缺，故非凡小所議。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩薩下，第三、結歎。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩薩摩訶薩得如是空門，則得住於虗空等地。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我今於下，第三、明利益。又二：一、明悟空；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我今於是大眾之中，說如是等諸空義時，有十恒河沙菩薩摩訶薩，即得住於虗空等地。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、住是地已下，說功能。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩薩摩訶薩住是地已，於一切法中無有滯閡、繫縛、拘執，心無迷悶。以是義故，名虗空等地。善男子！譬如虗空，於可愛色不生貪著，不愛色中不生瞋恚。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是，於好惡色心無貪恚。善男子！譬如虗空，廣大無對，悉能容受一切諸物。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是，廣大無對，悉能容受一切諸法。以是義故，復得名為虗空等地。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即是前離後得之意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩薩住是地中去，第二、廣辨知見。知見廣遠良由空寂，亦是即寂而照。文為四：一、明知見，二、無所得，三、會通，四、結歎。即寂而照故明知見，即照而寂故無所得，其性不二是故會通，此法奇特是故稱歎。初文為三：一、知十三法，二、得八種知見，三、得四無礙智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩薩摩訶薩住是地中，於一切法亦見亦知，若行、若緣、若性、若相、若因、若緣、若眾生心、若根、若禪定、若乘、若善知識、若持禁戒、若所施，如是等法一切知見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初文云：行即是心，緣即是境。性即是內，相即是外。親者為因，疎者為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，知而不見下，第二、明八知見：一、知非處；二、知是處；三、知共行；四、知因果；五、知轉障；六、知佛性；七、知二諦；八、知二智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！菩薩摩訶薩住是地中，知而不見。云何為知？知自餓法、投淵赴火、自墜高巖、常翹一脚、五熱炙身、常臥灰土、棘刺編椽、樹葉惡草、牛糞之上、衣麤麻衣、塜間所棄、糞埽氀偈、欽婆羅衣、麞鹿皮革、芻草衣裳、茄菜啖果、藕根油滓、牛糞根果。若行乞食，限從一家，主若言無，即便捨去，設復還喚，終不回顧。不食鹽、肉、五種牛味，常所飲服糠汁、沸湯，受持牛戒、雞、狗、雉戒，以灰塗身，長髮為相，以羊祠天，先呪後殺，四月事火，七日服風，百千億華供養諸天，諸所欲願因此成就。如是等法，能為無上解脫因者，無有是處。是名為知。云何不見？菩薩摩訶薩不見一人行如是法得正解脫，是名不見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "知外道邪法，是知非處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！菩薩摩訶薩亦見、亦知。何等為見？見諸眾生行是邪法必墮地獄，是名為見。云何為知？知諸眾生從地獄出生於人中，若能修行檀波羅蜜乃至具足諸波羅蜜，是人必得入正解脫，是名為知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "知善惡報，知是處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！菩薩摩訶薩復有亦見、亦知。云何為見？見常、無常，苦、樂，淨、不淨，我、無我，是名為見。云何為知？知諸如來定不畢竟入於涅槃、知如來身金剛無壞、非是煩惱所成就身、又非臭穢腐敗之身、亦復能知一切眾生悉有佛性，是名為知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "知常無常四德等，是知共行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！菩薩摩訶薩復有亦知、亦見。云何為知？知是眾生心信成就、知是眾生求於大乘、是人順流、是人逆流、是人正住、知是眾生已到彼岸。順流者，謂凡夫人；逆流者，從須陀洹乃至緣覺；正住者，諸菩薩等；到彼岸者，所謂如來、應供、正徧知。是名為知。云何為見？菩薩摩訶薩住於大乘大涅槃典修梵行心，以淨天眼見諸眾生造身、口、意三業不善，墮於地獄、畜生、餓鬼；見諸眾生修善業者，命終當生天上、人中；見諸眾生從闇入闇、有諸眾生從闇入明、有諸眾生從明入闇、有諸眾生從明入明。是名為見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "求大乘是知因，到彼岸是知果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！菩薩摩訶薩復有亦知、亦見。菩薩摩訶薩知諸眾生修身、修戒、修心、修慧，是人今世惡業成就，或因貪欲、瞋恚、愚癡，是業必應地獄受報。是人直以修身、修戒、修心、修慧，現世輕受，不墮地獄。云何是業能得現報？懺悔發露所有諸惡，既悔之後更不敢作，慚愧成就故、供養三寶故、常自訶責故。是人以是善業因緣，不墮地獄，現世受報。所謂頭痛、目痛、腹痛、背痛、橫羅、死殃、訶責、罵辱、鞭杖、閉繫、饑餓、困苦，受如是等現世輕報，是名為知。云何為見？菩薩摩訶薩見如是人不能修習身、戒、心、慧，造少惡業，此業因緣應現受報。是人少惡不能懺悔、不自訶責、不生慚愧、無有怖懼，是業增長，地獄受報，是名為見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "身戒心慧，是知轉障。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛性為三：一、據凡夫，二、據十住，三、就諸佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復有知而不見。云何知而不見？知諸眾生皆有佛性，為諸煩惱之所覆蔽不能得見，是名知而不見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復有知而少見，十住菩薩摩訶薩等知諸眾生皆有佛性，見不明了，猶如闇夜所見不了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復有亦見亦知，所謂諸佛如來亦見亦知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復有亦見亦知、不見不知。亦見亦知者，所謂世間文字、言語、男女、車乘、缾盆、舍宅、城邑、衣裳、飲食、山河、園林、眾生、壽命，是名亦見亦知。云何不見不知？聖人所有微密之語，無有男女乃至園林，是名不見不知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不知不見是知真，亦知亦見是知俗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復有知而不見，知所慧施、知所供處、知於受者、知因果報，是名為知。云何不見？不見所施、供處、受者及以果報，是名不見。菩薩摩訶薩知有八種，即是如來五眼所知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "慧施等是知權，不見所施等是知實。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉白佛下，第三、明四無礙智。又二：前問，次答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！菩薩摩訶薩能如是知，得何等利？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：為三：一、章門，二、釋，三、料簡。初如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！菩薩摩訶薩能如是知，得四無閡：法無閡、義無閡、詞無閡、樂說無閡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋為五：一、就世諦釋；二、就出世釋；三、就無著釋；四、就譬釋；五、就往因釋。初世諦釋者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法無閡者，知一切法及法名字；義無閡者，知一切法所有諸義，能隨諸法所立名字而為作義；詞無閡者，隨字論、正音論、闡陀論、世辯論；樂說無閡者，所謂菩薩摩訶薩凡所演說無有障閡、不可動轉、無所畏懼、難可摧伏。善男子！是名菩薩能如是見知，即得如是四無閡智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法者，知法及法名字。義者，知法下義及名下義。辭者，音聲清雅分別了亮。樂說者，能宛轉變換無窮無盡。隨字論者，定其文字善識字體。正音論者，正其音辭分明切齒。闡陀者，法句論亦言合聲，如合聲唄。河西云：即是此間詠歌聲也。又言：唯是外法未必全爾，乃是偈聲通於內外。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次下，次就出世釋者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！法無閡者，菩薩摩訶薩徧知聲聞、緣覺、菩薩、諸佛之法。義無閡者，乘雖有三，知其歸一，終不謂有差別之相。詞無閡者，菩薩摩訶薩於一法中作種種名，經無量劫說不可盡。聲聞、緣覺能作是說，無有是處。樂說無閡者，菩薩摩訶薩於無量劫為諸眾生演說諸法，若名、若義，種種異說不可窮盡。"
      },
      {
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        "text": "知三乘義，悉皆歸一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、就無著釋，為二：初、釋；次、論義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！法無閡者，菩薩摩訶薩雖知諸法而不取著；義無閡者，菩薩摩訶薩雖知諸義而不取著；詞無閡者，菩薩摩訶薩雖知名字而亦不著；樂說無閡者，菩薩摩訶薩雖知樂說如是最上而亦不著。何以故？善男子！若取著者，不名菩薩。"
      },
      {
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        "text": "他云：是遣執釋。今依難意，為無著釋。"
      },
      {
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        "text": "迦葉下，論義。先問，次答。"
      },
      {
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        "text": "迦葉菩薩復白佛言：世尊！若不取著則不知法，若知法者則是取著，若知不著則無所知，云何如來說言知法而不取著？"
      },
      {
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        "text": "初、迦葉難意云：知即是著。"
      },
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        "text": "佛言：善男子！夫取著者不名無閡，無所取著乃名無閡。善男子！是故，一切諸菩薩等有取著者則無無閡。若無無閡不名菩薩，當知是人名為凡夫。何故取著名為凡夫？一切凡夫取著於色乃至著識，以著色故則生貪心，生貪心故為色繫縛乃至為識之所繫縛，以繫縛故則不得免生、老、病、死、憂、悲、大苦、一切煩惱，是故取著名為凡夫。以是義故，一切凡夫無四無閡。"
      },
      {
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        "text": "善男子！菩薩摩訶薩已於無量阿僧祇劫知、見法相，以知、見故則知其義；以見法相及知義故，而於色中不生繫著，乃至識中亦復如是。以不著故，菩薩於色不生貪心，乃至識中亦不生貪；以無貪故，則不為色之所繫縛，乃至不為識之所縛；以不縛故，則能得脫生、老、病、死、憂、悲、大苦一切煩惱。以是義故，一切菩薩得四無閡。善男子！以是因緣，我為弟子十二部中說繫著者名為魔縛，若不著者則脫魔縛。譬如世間有罪之人為王所縛，無罪之人王不能縛。菩薩摩訶薩亦復如是，有繫著者為魔所縛，無繫著者魔不能縛。以是義故，菩薩摩訶薩而無所著。"
      },
      {
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        "text": "佛答：以無著故知。"
      },
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        "text": "復次，善男子！法無閡者，菩薩摩訶薩善知字持而不忘失。所謂持者，如地、如山、如眼、如雲、如人、如母，一切諸法亦復如是。義無閡者，菩薩雖知諸法名字而不知義，得義無閡則知其義。云何知義？謂地持者，如地普持一切眾生及非眾生，以是義故，名地為持。善男子！謂山持者，菩薩摩訶薩作是思惟：以何義故名山為持？山能持地令無傾動，是故名持。何名眼持？眼能持光，故名為持。何名雲持？雲名龍氣，龍氣持水，故名為持。何名人持？人能持法及以非法，故名為持。何名母持？母能持子，故名為持。菩薩摩訶薩知一切法名字句義亦復如是。詞無閡者，菩薩摩訶薩以種種詞演說一義亦無有義，猶如男女、舍宅、車乘、眾生等名。何故無義？善男子！夫義者，乃是菩薩諸佛境界；詞者，凡夫境界。以知義故，得詞無閡。樂說無閡者，菩薩摩訶薩知詞、知義故，於無量阿僧祇劫說詞、說義而不可盡，是名樂說無閡。"
      },
      {
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        "text": "四、就譬釋中，初舉六譬釋法無礙解，還指六譬釋義無礙解。言地持者，持眾生、非眾生。勝鬘云：大地持四重擔，謂山、海、草、木、眾生。彼廣此略，山取壓地，地取安山，互相持故。眼能持光有二解：優樓迦計眼、光與意合時能見，借此為譬。二云：非借外義，眼有清淨四大之色，因外光能見。"
      },
      {
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        "text": "善男子！菩薩下，五、就往因釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，菩薩於無量無邊阿僧祇劫修行世諦，以修行故，知法無閡；復於無量阿僧祇劫修第一義諦故，得義無閡；亦於無量阿僧祇劫習毗伽羅論故，得詞無閡；亦於無量阿僧祇劫修習說世辨論故，得樂說無閡。"
      },
      {
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        "text": "善男子！聲聞、緣覺下，第三、料簡，又二：初、料簡，後、論義。初為三：一、明二乘無無礙，二、別釋，三、總結。初如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！聲聞、緣覺若有得是四無閡者，無有是處。善男子！九部經中我說聲聞、緣覺之人有四無閡，聲聞、緣覺真實無有。"
      },
      {
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        "text": "次別釋中，先釋緣覺。"
      },
      {
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        "text": "何以故？菩薩摩訶薩為度眾生故，修如是四無閡智。緣覺之人修寂滅法志樂獨處，若化眾生但現神通，終日默然無所宣說，云何當有四無閡智？何故默然而無所說？緣覺不能說法度人令得煗法、頂法、世第一法、須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、菩薩摩訶薩，不能令人發阿耨多羅三藐三菩提心。何以故？善男子！緣覺出世，世間無有九部經典，是故緣覺無詞無閡、樂說無閡。善男子！緣覺之人雖知諸法，無法無閡。何以故？法無閡者名為知字。緣覺之人雖知文字，無字無閡。何以故？不知常住二字故。是故緣覺不得法無閡。雖知於義，無義無閡。真知義者，知諸眾生悉有佛性。佛性義者，名為阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，緣覺之人不得義無閡。是故緣覺一切無有四無閡智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋聲聞。"
      },
      {
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        "text": "云何聲聞無四無閡？聲聞之人無有三種善巧方便。何等為三？一者、必須耎語然後受法，二者、必須麤語然後受化，三者、不耎不麤然後受化。聲聞之人無此三故，無四無閡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，聲聞、緣覺不能畢竟知詞知義，無自在智知於境界，無有十力、四無所畏，不能畢竟度彼十二因緣大海，不能善知眾生諸根利鈍差別，未能永斷二諦疑心，不知眾生種種諸心所緣境界，不能善說第一義空，是故二乘無四無閡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉下。二、論義。先問，次答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！若諸聲聞、緣覺之人，一切無有四無閡者，云何世尊說舍利弗智慧第一、大目楗連神通第一、摩訶拘絺羅四無閡第一？若其無者，如來何故作如是說？"
      },
      {
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        "text": "答為三：一、正答；二、開昔權；三、顯今實。如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，世尊讚迦葉言：善哉，善哉！善男子！譬如恒河有無量水、辛頭大河水亦無量、博又大河水亦無量、私陀大河水亦無量、阿耨達池水亦無量、大海之中水亦無量。如是，諸水雖同無量，然其多少其實不等；聲聞、緣覺及諸菩薩四無閡智亦復如是。善男子！若說等者，無有是處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我為凡夫說摩訶拘絺羅四無閡智為最第一，汝所問者其義如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，聲聞之人或有得一，或有得二，若具足四，無有是處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉白下，第二、明無所得知見。又三：一、明無所得；二、引偈證；三、無得而得。初又三：一、問；二、答；三、領解。問又三：初、領指前文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉白佛言：世尊！如佛上說梵行品中，菩薩知見得四無閡者。"
      },
      {
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        "text": "前文已遠，故言梵行。"
      },
      {
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        "text": "次菩薩知見下，正難。"
      },
      {
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        "text": "菩薩知見則無所得，亦無有心言無所得。世尊！是菩薩摩訶薩實無所得。若使菩薩心有得者，則非菩薩，名為凡夫。"
      },
      {
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        "text": "三、云何如來下，結難。"
      },
      {
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        "text": "云何如來說言菩薩而有所得？"
      },
      {
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        "text": "佛答又二：初、歎其問。"
      },
      {
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        "text": "佛言：善男子！善哉，善哉！我將欲說，而汝復問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次正答，又二：先正答，次結正簡邪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩薩摩訶薩實無所得，無所得者名四無閡。"
      },
      {
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        "text": "善男子！以何義故，無所得者名為無閡？若有得者則名為閡，有障閡者名四顛倒。善男子！菩薩摩訶薩無四倒故，故得無閡，是故菩薩名無所得。復次，善男子！無所得者則名為慧，菩薩摩訶薩得是慧故，名無所得。有所得者名為無明，菩薩永斷無明闇故，故無所得，是故菩薩名無所得。復次，善男子！無所得者名大涅槃，菩薩摩訶薩安住如是大涅槃中，不見一切諸法性相，是故菩薩名無所得。有所得者名二十五有，菩薩永斷二十五有，得大涅槃，是故菩薩名無所得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！無所得者名為大乘，菩薩摩訶薩不住諸法故得大乘，是故菩薩名無所得。有所得者名為聲聞、辟支佛道，菩薩永斷二乘之道故得佛道，是故菩薩名無所得。復次，善男子！無所得者名方等經，菩薩讀誦如是經故得大涅槃，是故菩薩名無所得。有所得者名十一部經，菩薩不修，純說方等大乘經典，是故菩薩名無所得。復次，善男子！無所有者名為虗空，世間無物名為虗空，菩薩得是虗空三昧無所見故，是故菩薩名無所得。有所得者名生死輪，一切凡夫輪回生死故有所見，菩薩永斷一切生死，是故菩薩名無所得。復次，善男子！無所得者名常、樂、我、淨，菩薩摩訶薩見佛性故得常、樂、我、淨，是故菩薩名無所得。有所得者名無常、無樂、無我、無淨，菩薩摩訶薩斷是無常、無樂、無我、無淨，是故菩薩名無所得。復次，善男子！無所得者名第一義空，菩薩摩訶薩觀第一義空悉無所見，是故菩薩名無所得。有所得者名為五見，菩薩永斷是五見故得第一義空，是故菩薩名無所得。復次，善男子！無所得者名為阿耨多羅三藐三菩提，菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時悉無所見，是故菩薩名無所得。有所得者名聲聞、緣覺菩提，菩薩永斷二乘菩提，是故菩薩名無所得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初正答中凡十：復次，得、無得相對。得者，非謂得中之得，乃是無得之得。此無非是析滅之無，是體達無。十對者，所謂得、無得，倒、無倒，智慧、無明，涅槃、諸有，大乘、小乘，方等、三藏，真空、生死，常、無常，真空、五見，菩提、二乘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次善男子，汝之所問下，結，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，汝之所問亦無所得，我之所說亦無所得。若說有得，是魔眷屬，非我弟子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大品明諸有二者，是有所得；諸無二者，名無所得云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉白佛下，三、領解，又二：有領解，有得益。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉白佛言：世尊！為我說是菩薩無所得時。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無量眾生斷有相心，以是事故，我敢諮啟無所得義，令如是等無量眾生離魔眷屬，為佛弟子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次引偈證者，如來上云：於此正在雙樹，云何更指雙樹？解言：直是語法，未必別處指此雙樹。二云：見聞不同，寧有定所？假使異處，指此何妨？此偈是第二、出釋得無得。文為二：一、舉偈請問；二、釋偈為答。"
      },
      {
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        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！如來上為純陀說偈："
      },
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        "lines": [
          "本有今無，本無今有，三世有法，無有是處。"
        ]
      },
      {
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        "text": "世尊，是義云何？"
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        "text": "答：為三：一、別釋，二、總釋，三、結釋。別又三：一、略標，二、重問，三、正釋。"
      },
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        "text": "佛言：善男子！我為化度諸眾生故而作是說，亦為聲聞、辟支佛故而作是說，亦為文殊師利法王子故而作是說，不但正為純陀一人說是偈也。時文殊師利將欲問我，我知其心而為說之。我既說已，文殊師利即得解了。"
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        "text": "迦葉菩薩言：世尊！如文殊等，詎有幾人能了是義？唯願如來更為大眾廣分別說。"
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        "text": "釋中二：先誡許，次正答。"
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        "text": "善男子！諦聽，諦聽！今當為汝重敷演之。"
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        "text": "答中凡有八番，前六番正釋，後兩明不果得說。"
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        "text": "言本有者，我昔本有無量煩惱，以煩惱故，現在無有大般涅槃。言本無者，本無般若波羅蜜，以無般若波羅蜜故，現在具有諸煩惱結。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人，說言如來去、來、現在有煩惱者，無有是處。復次，善男子！言本有者，我昔本有父母和合之身，是故現在無有金剛微妙法身。言本無者，我身本無三十二相、八十種好，以本無有三十二相、八十種好故，現在具有四百四病。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人，說言如來去、來、現在有病苦者，無有是處。復次，善男子！言本有者，我昔本有無常、無樂、無我、無淨，以有無常、無我、無樂、無淨故，現在無有阿耨多羅三藐三菩提。言本無者，本不見佛性，以不見故，無常、樂、我、淨。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人，說言如來去、來、現在無常、樂、我、淨者，無有是處。復次，善男子！言本有者，本有凡夫修苦行心，謂得阿耨多羅三藐三菩提。以是事故，現在不能破壞四魔。言本無者，本無六波羅蜜。以無六波羅蜜故，修行凡夫苦行之心，謂得阿耨多羅三藐三菩提。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人，說言如來去、來、現在有苦行者，無有是處。復次，善男子！言本有者，我昔本有雜食之身。以有食身故，現在無有無邊之身。言本無者，本無三十七助道之法。以無三十七助道法故，現在具有雜食之身。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人，說言如來去、來、現在有食身者，無有是處。復次，善男子！言本有者，我昔本有一切法中取著之心。以是事故，現在無有畢竟空定。言本無者，我本無有中道實義。以無中道真實義故，於一切法則有著心。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人，說言如來去、來、現在說一切法是有相者，無有是處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！言本有者，我初得阿耨多羅三藐三菩提時，有諸鈍根聲聞弟子；以有鈍根聲聞弟子故，不得演說一乘之實。言本無者，本無利根人中象王迦葉菩薩等；以無利根迦葉等故，隨宜方便開示三乘。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人說言：如來去、來、現在畢竟演說三乘法。者，無有是處。復次，善男子！言本有者，我本說言：却後三月於娑羅雙樹當般涅槃。是故，現在不得演說大方等典大般涅槃。言本無者，本昔無有文殊師利大菩薩等；以無有故，現在說言：如來無常。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人說言：如來去、來、現在是無常。者，無有是處。"
      },
      {
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        "text": "一一竝前釋上半，後釋下半。又須望下，總釋之意。舊釋此偈，本有煩惱即是昔本，今無涅槃即是昔今，不得云是今日之今。何者？今有涅槃故。若天、魔、梵說言如來有煩惱者，無有是處，此乃今日佛果不為三世所攝。如此釋文一往得去，不遣他難，只為昔日有無無常，後乃是常，還是本無今有，焉能遣疑？興皇云：本無今有皆是隨緣，本有煩惱非有說有，今無涅槃非無說無。若天、魔、梵能解此者，說言如來有煩惱者，無有是處，遣難、釋文二途俱了。今謂乃是總答中意，若別釋文猶自未去。此之偈意為化眾生，眾生唯作善惡之見，謂昔有惡，今則有善。二乘作真俗不一之見，菩薩作三諦各別之見，文殊作三諦相即之解，亦是四門、四悉等解，豈可只作如上諸人一種解耶？私謂如來自作八重解釋，佛意乃將此八為式，當知其義徧一切法。若如諸師各一種見，佛何不唯一種釋耶？欲許諸師一一皆是，若欲非之，假使諸釋，寧得佛意？略如章安，四悉故悉是，離悉故俱非，故知四出則四是，各計亦四非，四非故一切俱非，四是故八番皆是，故更總釋，以總冠別，方稱佛旨。四悉、四門具如前釋。如來普為下，第二、總釋。"
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        "text": "善男子，如來普為諸眾生故，雖知諸法，說言不知；雖見諸法，說言不見；有相之法說言無相，無相之法說言有相；實有無常說言有常，實有有常說言無常，我、樂、淨等亦復如是；三乘之法說言一乘，一乘之法隨宜說三；略相說廣，廣相說略；四重之法說偷蘭遮，偷蘭遮法說為四重；犯說非犯，非犯說犯；輕罪說重，重罪說輕。何以故？如來明見眾生根故。善男子，如來雖作是說，終無虗妄。何以故？虗妄之語即是罪過。如來悉斷一切罪過，云何當有虗妄語耶？善男子，如來雖無虗妄之言，若知眾生因虗妄說得法利者，隨宜方便則為說之。"
      },
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        "text": "總成前意，故知言有不有，言無不無，皆為利益，悉皆無定，隨國土人，其相不同，是故輕重犯不犯異。"
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        "type": "p",
        "text": "善男子！一切世諦下，第三、總結釋。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一切世諦若於如來，即是第一義諦。何以故？諸佛世尊為第一義故說於世諦，亦令眾生得第一義諦。若使眾生不得如是第一義者，諸佛終不宣說世諦。善男子！如來有時演說世諦，眾生謂佛說第一義諦；有時演說第一義諦，眾生謂佛說於世諦。是則諸佛甚深境界，非是聲聞、緣覺所知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "皆以生死為世，涅槃為第一義。有時說世謂第一義，或說諸法空寂即是生死謂說第一義，或說妙有常住即是第一義人謂是生死。如來說空欲明不空，說有欲明不有，眾緣皆作有無之見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是故汝上不應難言下，第三、明無得而得。又三：先標，次問，三答。初標，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是故，汝先不應難言：菩薩摩訶薩無所得也。菩薩常得第一義諦，云何難言無所得耶？"
      },
      {
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        "text": "次問中二：先問，次難。初問者，若有得，應是無常，自有法、譬、合。"
      },
      {
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        "text": "迦葉復言：世尊！第一義諦亦名為道、亦名菩提、亦名涅槃。若有菩薩言有得道、菩提、涅槃，即是無常。何以故？法若常者則不可得。"
      },
      {
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        "text": "猶如虗空，誰有得者？世尊！如世間物本無今有，名為無常。"
      },
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        "text": "道亦如是，道若可得則名無常，法若常者無得無生，猶如佛性無得無生。"
      },
      {
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        "text": "夫道者非色下，次難。若常則應無得。"
      },
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        "text": "世尊！夫道者，非色、非不色，不長、不短，非高、非下，非生、非滅，非赤、非白，非青、非黃，非有、非無，云何如來說言可得？菩提、涅槃亦復如是。"
      },
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        "text": "三、佛答，為二：先答初問，次答後難。初文，先泛明。"
      },
      {
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        "text": "佛言：如是，如是。善男子！道有二種：一者、常，二者、無常。菩提之相亦有二種：一者、常，二者、無常。涅槃亦爾，外道道者名為無常，內道道者名之為常；聲聞、緣覺所有菩提名為無常，菩薩、諸佛所有菩提名之為常；外解脫者名為無常，內解脫者名之為常。"
      },
      {
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        "text": "道有二種：常道雖得，而非無常；"
      },
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        "text": "道與菩提悉皆名常下，第二、正答。"
      },
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        "text": "善男子！道與菩提及以涅槃悉名為常。一切眾生常為無量煩惱所覆，無慧眼故不能得見。而諸眾生為欲見故修戒、定、慧，以修行故見道、菩提及以涅槃，是名菩薩得道、菩提、涅槃。道之性相實不生滅，以是義故不可捉持。"
      },
      {
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        "text": "今云道定圓常，本來有之，為惑所覆，斷惑復本，義言其得，得而是常。"
      },
      {
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        "text": "次善男子！道者雖無色像下，答後難，為三：法、譬、合。初法說。"
      },
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        "text": "善男子，道者雖無色像可見，稱量可知，而實有用。"
      },
      {
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        "text": "次如眾生心下，譬說。"
      },
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        "text": "善男子！如眾生心雖非是色，非長、非短，非麤、非細，非縛、非解，非是見法，而亦是有。以是義故，我為須達說言：長者！心為城主。若不護心，則不護身、口；若護心者，則護身、口。以不善護是身、口故，令諸眾生到三惡趣；護身、口者，則令眾生得人、天、涅槃。得，名真實；不得者，名不真實。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！道與菩提及以涅槃亦復如是，亦有、亦常。若其無者，云何能斷一切煩惱？以其有故，一切菩薩了了見知。"
      },
      {
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        "text": "然實是常，能修者得，不修不得，"
      },
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        "text": "善男子！見有二種下，第三、會通。又為二：一、會通；二、論義。初、會通者，會前所說知見等法皆有似真，似是相貌，了了即真。真又為二：一、菩薩了了；二、如來了了。此下盡卷是會通兩章，如文。"
      },
      {
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        "text": "善男子，見有二種：一、相貌見，二、了了見。云何相貌見？如遠見烟名為見火，實不見火，雖不見火亦非虗妄；見空中鶴便言見水，雖不見水亦非虗妄；如見華葉便言見根，雖不見根亦非虗妄；如人遙見籬閒牛角便言見牛，雖不見牛亦非虗妄；如見女人懷妊便言見欲，雖不見欲亦非虗妄；又如見樹生葉便言見水，雖不見水亦非虗妄；又如見雲便言見雨，雖不見雨亦不虗妄；如見身業及以口業便言見心，雖不見心亦非虗妄。是名相貌見。云何了了見？如眼見色。善男子，如人眼根清淨不壞，自觀掌中阿摩勒果；菩薩了了見道、菩提、涅槃亦復如是。雖如是見，初無見相。善男子，以是因緣，我於往昔告舍利弗：舍利弗，一切世間，若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人所不知、不見、不覺，唯有如來悉知、見、覺，及諸菩薩亦復如是。舍利弗，若諸世間所知、見、覺，我與菩薩亦知、見、覺；世間眾生之所不知、不見、不覺，亦不自知、不知、見、覺；世間眾生所知、見、覺，便自說言我知、見、覺。舍利弗，如來一切悉知、見、覺，亦不自言我知、見、覺，一切菩薩亦復如是。何以故？若使如來作知、見、覺相，當知是則非佛世尊，名為凡夫，菩薩亦爾。"
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      {
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        "text": "大般涅槃經卷第十五"
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      {
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        "text": "日東　天台沙門本純　分會"
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        "text": "南本大般涅槃經會疏卷第十五"
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        "text": "南本大般涅槃經會疏卷第十六"
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        "text": "大般涅槃經梵行品之三卷第十六"
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        "text": "北凉　天竺三藏　曇無讖　譯"
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        "text": "晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治"
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        "text": "梵行品之三"
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        "text": "起卷是第二論義，有問、有答。問為二：一、問同世間，二、問異世不知。"
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        "text": "迦葉菩薩言：如佛世尊為舍利弗說：世間知者，我亦得如。"
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        "text": "世間不知，我亦悉知，其義云何？"
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        "text": "答為二：先正答，次結。初答為三：初明異世間，二明同世間，三非世非出世。"
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        "text": "善男子！一切世間不知、不見、不覺佛性。若有知、見、覺佛性者，不名世間，名為菩薩。世間之人亦復不知、不見、不覺十二部經、十二因緣、四倒、四諦、三十七品、阿耨多羅三藐三菩提、大般涅槃。若知、見、覺者，不名世間，當名菩薩。善男子！是名世間不知、見、覺。"
      },
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        "text": "異故，即世間不知不知十二部經。"
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        "text": "云何世間所知見覺？所謂梵天、自在天、八臂天、性、時、微塵、法及非法、是造化主、世界終始、斷常二見，說言初禪至非非想名為涅槃。善男子！是名世間所知見覺。"
      },
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        "text": "或同者，世間橫計微塵等生，計世界有邊為終，無邊為無終，皆墮斷常。舊云無始無終有兩解：一云無始無明全無始終，二云無始無明有始有終，無有一始在此無始之初者，故知有始而復終於佛果。此之兩解同於此中橫計斷常，十一空中明無始空，為破此始亦破此終。"
      },
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        "text": "於如是事下，第三、明非世出世。"
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        "text": "菩薩摩訶薩於如是事亦知、見、覺。菩薩如是知、見、覺已，若言不知、不見、不覺是為虗妄，虗妄之法則為是罪，以是罪故墮於地獄。善男子，若男、若女、若沙門、若婆羅門，說言無道、菩提、涅槃，當知是輩名一闡提、魔之眷屬，名為謗法，如是謗法名謗諸佛。"
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        "text": "若菩薩知謗言不知，即是謗人；言無菩提，即是謗法。"
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        "text": "次結如文。"
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        "text": "如是之人，不名世間，不名非世間。"
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        "text": "爾時迦葉下，第四、說偈結歎。他云：初半行歎大慈，次一行半歎大悲，後兩偈結歎。今謂初半行如前，次半行歎大悲，次世醫者一行半歎大喜。喜之所離故言不發，喜之所得故言甘露。眾生既服下半行是歎大捨，次一行結歎，如文。"
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        "text": "爾時，迦葉聞是事已，即以偈頌而讚歎佛："
      },
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        "lines": [
          "大慈憫眾生，故令我歸依。",
          "善拔眾毒箭，故稱大醫王。",
          "世醫所療治，雖差還復生。如來所治者，",
          "畢竟不復發。世尊甘露藥，以施諸眾生，",
          "眾生既服已，不死亦不生，",
          "如來今為我，演說大涅槃，眾生聞祕藏，",
          "即得不生滅。"
        ]
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      {
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        "text": "說是偈下，是第三、明戒為梵行。開善云：前明深梵行，此明淺梵行。是義不然，以戒為本故能化他。就文為三：一、持戒；二、護法；三、六念。以持戒故能護法，以護法故能修念，次第相成法爾故也。持戒為二：初、略明持戒；次、廣明得失。初文有問、答。問為二：初、領旨；後、正難。"
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        "text": "迦葉菩薩說是偈已，即白佛言：世尊！如佛所說，一切世間不知見覺，菩薩悉能知見覺者。"
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        "text": "難中為兩，先難同世。"
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        "text": "若使菩薩是世間者，不得說言世間不知、不見、不覺，而是菩薩能知、見、覺。"
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        "text": "若世間不知、見、覺，菩薩亦應不知、見、覺。"
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        "text": "次難異世。"
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        "text": "佛答有二：先開兩章，次釋兩章。"
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        "text": "佛言：善男子！言菩薩者，亦是世間、亦非世間。不知、見、覺者名為世間，知、見、覺者不名世間。"
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        "text": "汝言有何異下，釋兩章門。先明不異，即釋同章。"
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        "text": "汝言有何異者，我今當說。善男子！若男、若女，若有初聞是涅槃經，即生敬信，發阿耨多羅三藐三菩提心，是則名為世間菩薩。一切世間不知、見、覺，如是菩薩亦同世間不知、見、覺。"
      },
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        "text": "有同有異，不一向同，如文。"
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        "text": "菩薩聞是下，第二、釋異章門，又二：先明聞經故得三法，次明三法相資。"
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        "text": "菩薩聞是涅槃經已，知有世間不知、見、覺，應是菩薩所知、見、覺。知是事已，即自思惟：我當云何方便修習得知、見、覺？覆復念言：唯當深心修持淨戒。善男子！菩薩爾時以是因緣，於未來世在在生處戒常清淨。善男子！菩薩摩訶薩以戒淨故，在在生處常無憍慢、邪見、疑網，終不說言如來畢竟入於涅槃，是名菩薩修持淨戒。戒既清淨，次修禪定。以修定故，在在生處正念不忘，所謂一切眾生悉有佛性、十二部經、諸佛世尊常樂我淨、一切菩薩安住方等大涅槃經悉見佛性，如是等事憶而不忘。因修定故，得十一空，是名菩薩修清淨定。戒、定已備，次修淨慧。以修慧故，初不繫著身中有我、我中有身、是身是我、非身非我，是名菩薩修習淨慧。"
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        "text": "初文具明三法，皆戒為本。"
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        "text": "以修慧下，第二、明三法相資。文略故但言二：初、明慧資戒；"
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        "text": "以修慧故，所受持戒牢固不動。善男子！譬如須彌不為四風之所傾動；菩薩摩訶薩亦復如是，不為四倒之所傾動。善男子！菩薩爾時自知、見、覺所受持戒無有傾動，是名菩薩所知、見、覺非世間也。"
      },
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        "text": "二、明戒資慧。"
      },
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        "text": "善男子！菩薩見所持戒牢固不動，心無悔恨；無悔恨故，心得歡喜；得歡喜故，心得悅樂；得悅樂故，心則安隱；心安隱故，得無動定；得無動定故，得實知見；得實知見故，厭離生死；厭離生死故，便得解脫；得解脫故，明見佛性。是名菩薩所知見覺，非世間也。善男子！是名世間不知見覺，而是菩薩所知見覺。"
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        "text": "迦葉復言語下，第二、廣辨得失，有問有答。"
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        "text": "迦葉復言：云何菩薩修持淨戒心無悔恨，乃至明了見於佛性？"
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        "text": "答又二：先舉不淨持戒不能相資，次明淨戒正答問。初文又二：初明不淨，次無相資。"
      },
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        "text": "佛言：善男子！世間戒者不名清淨。何以故？世間戒者，為於有故、性不定故、非畢竟故，不能廣為一切眾生。以是義故，名為不淨。"
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        "text": "有四不淨：一、為有，如難陀云云；二、性不定，或時能持或不能持；三、非畢竟不能，從始至終永永長持；四、不為眾生無廣大意，自局在己不兼利他。"
      },
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        "text": "以不淨故有悔恨心，以悔恨故心無歡喜，無歡喜故則無悅樂，無悅樂故則無安隱，無安隱故無不動定，無不動定故無實知見，無實知見故則無厭離，無厭離故則無解脫，無解脫故不見佛性，不見佛性故終不能得大般涅槃，是名世間戒不清淨。菩薩摩訶薩下，第二、明於淨戒，正答其問。亦二：先明淨戒，次明相資。"
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        "text": "善男子！菩薩摩訶薩清淨戒者，戒非戒故、非為有故、定畢竟故、為眾生故，是名菩薩戒清淨也。"
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        "text": "初淨中，四淨對前四不淨戒，非戒即對前無始終戒，非戒非是五戒律儀等，乃以無戒無持為戒，此是畢竟淨戒。"
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        "text": "於戒淨中下，第二、明相資之力，又二：初三、法相資，次五、法佐助。相資中次第傳傳釋前諸句，於中二：初、因戒故釋不悔，又有法、譬、合。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "善男子！菩薩摩訶薩於淨戒中，雖不欲生無悔恨心，無悔恨心自然而生。"
      },
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        "text": "善男子，譬如有人執持明鏡，不期見面，面像自現；亦如農夫散種良田，不期生芽，而芽自生；亦如然燈，不期滅闇，而闇自滅。"
      },
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        "text": "譬有三譬："
      },
      {
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        "text": "善男子！菩薩摩訶薩堅持淨戒，無悔恨心自然而生，亦復如是。"
      },
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        "text": "次以淨戒故下，次釋歡喜，又二：先明三相，次明悅樂。初文為三：初明持喜，二明毀憂，三雙明二義。前二各有法、譬、合。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "以淨戒故，心得歡喜。"
      },
      {
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        "text": "善男子！如端正人自見面貌，心生歡喜。"
      },
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        "text": "持淨戒者，亦復如是。"
      },
      {
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        "text": "善男子！破戒之人見戒不淨，心不歡喜。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "如形殘者，自見面貌，不生喜悅，"
      },
      {
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        "text": "破戒之人亦復如是。"
      },
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        "text": "於第三雙明持犯中二：先譬，次合。"
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        "text": "善男子！譬如牧牛，有二女人，一持酪缾、一持漿缾，俱共至城而欲賣之。於路脚跌，二缾俱破，一則歡喜、一則愁惱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中，牛譬經教，女譬稟者，酪缾譬破戒，漿缾譬持戒，至城欲賣譬俱求當果，以因貿果云云。脚跌譬命終，二缾俱破譬身壞，憂喜譬持毀。漿缾者，已𤚼得酥，止餘漿汁，所直不多，不得亦閑，譬持戒人已修得道，只餘殘命，命存亦善，不存亦閑。若也酪缾全未𤚼酥，失酪酥亡，譬破戒人未得修道，此命若終，其道亦失，是故憂畏。"
      },
      {
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        "text": "次持戒下，合，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "持戒、破戒亦復如是。持淨戒者，心則歡喜；"
      },
      {
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        "text": "次心歡喜故則便思惟下釋悅樂，又二：初正釋。"
      },
      {
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        "text": "心歡喜故，則便思惟：諸佛如來於涅槃中說：有能持清淨戒者，則得涅槃。我今修習如是淨戒，亦應得之。以是因緣，心則悅樂。"
      },
      {
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        "text": "後論義，論義中先問後答。"
      },
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        "text": "迦葉復言：喜之與樂有何差別？"
      },
      {
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        "text": "善男子！菩薩摩訶薩不作惡時名為歡喜，心淨持戒名之為樂。善男子！菩薩摩訶薩觀於生死則名為喜，見大涅槃名之為樂；下名為喜，上名為樂；離世共法名之為喜，得不共法名之為樂。以戒淨故，身體輕柔，口無麤過。菩薩爾時，若見、若聞、若嗅、若甞、若觸、若知，悉無諸惡；以無惡故，心得安隱；以安隱故，則得靜定；得靜定故，得實知見；實知見故，厭離生死；厭生死故，則得解脫；得解脫故，得見佛性；見佛性故，得大涅槃。是名菩薩清淨持戒，非世間戒。"
      },
      {
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        "text": "答：中有四重解釋，後展轉深入成大涅槃，皆由於戒。然五受根中則樂淺喜深，禪定之中則喜淺樂深，各有所據，今同禪支。"
      },
      {
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        "text": "次明五法佐助中。"
      },
      {
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        "text": "何以故？善男子！菩薩摩訶薩所受淨戒，五法佐助。云何為五？一、信，二、慚，三、愧，四、善知識，五、增敬戒。離五蓋故，所見清淨；離五見故，心無疑網；離五疑故，一者、疑佛，二者、疑法，三者、疑僧，四者、疑戒，五者、疑不放逸。菩薩爾時即得五根，所謂信、念、精進、定、慧；得五根故，得五種涅槃，謂色解脫乃至識解脫。是名菩薩清淨持戒，非世間也。善男子！是名世間之所不知、不見、不覺，而是菩薩所知、見、覺。"
      },
      {
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        "text": "言得五涅槃者，即脫五陰，涅槃非五，脫五陰縛，名五涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若我弟子下，第二、明護法。護法即是護戒，護戒既牢即是持戒，持戒不牢由無護心。又二：先呵毀法，次勸護法。初呵毀，又三：一、正呵破戒；二、呵求有作業；三、呵是處非處。然極猥人無過破戒，一無所用。文云寧當不受不持，不用毀戒而受讀之。問：上文為僕趨令讀誦，今文寧使不受不持，兩言相反者，何耶？答：此各有意，前明汲引百方令入，今誡人師令無瑕犯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若我弟子受持、讀誦、書寫、演說大涅槃經有破戒者，有人呵責、輕賤、毀辱，而作是言：若佛祕藏大涅槃經有威力者，云何令汝毀所受戒？若人受持是涅槃經毀禁戒者，當知是經為無威力；若無威力，雖復讀誦，為無利益。緣是輕毀涅槃經故，復令無量無邊眾生墮於地獄。受持是經而毀戒者，則是眾生大惡知識，非我弟子，是魔眷屬。如是之人，我亦不聽受持是典，寧使不受、不持、不修，不以毀戒受持、修習。"
      },
      {
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        "text": "初呵毀中不出三業：初是呵身，次是呵心，三是呵口。初文者，若能持戒，所有弟子亦斆是師，自既不正號令不嚴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次當正身心下，第二、呵求有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若我弟子受持、讀誦、書寫、演說涅槃經者，當正身心，慎莫掉戲、輕躁、舉動。身為掉戲，心為輕動。求有之心名為輕動，身造諸業名為掉戲。若我弟子求有造業，不應受持是大乘典大涅槃經。若有如是受持經者，人當輕訶而作是言：若佛祕藏大涅槃經有威力者，云何令汝求有造業？若持經者求有造業，當知是經為無威力。若無威力，雖復受持，為無利益。緣是輕毀涅槃經故，復令無量無邊眾生墮於地獄。受持是經求有造業，則是眾生大惡知識，非我弟子，是魔眷屬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若求三有，名為輕躁；不求果報，名為沈審；望有修因，是則名為為有造業。"
      },
      {
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        "text": "三、莫非時說下，第三呵。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！若我弟子受持、讀誦、書寫、演說是涅槃經，莫非時說、莫非國說、莫不請說、莫輕心說、莫處處說、莫自歎說、莫輕他說、莫滅佛法說、莫熾然世法說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若我弟子受持是經，非時而說，乃至熾然世法說者，人當輕訶而作是言：若佛祕藏大涅槃經有威力者，云何令汝非時而說，乃至熾然世法而說？若持經者作如是說，當知是經為無威力；若無威力，雖復受持，為無利益。緣是輕毀涅槃經故，令無量眾生墮於地獄。受持是經，非時而說，乃至熾然世法而說，則是眾生大惡知識，非我弟子，是魔眷屬。"
      },
      {
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        "text": "離是處非處，審能弘宣，須離此等諸非法處。莫不請者，然與不請之友相乖。釋云：事須適時，今正須請。莫滅法說，不持戒說，不護法說，是滅法說。熾然世法說者，即是求有造業而說。他解多以世典詩書添足，令他不信，名熾然世法。今亦不爾，於所說中增長苦集，是熾世法。"
      },
      {
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        "text": "善男子！若欲受持下，第二、勸讚護法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若欲受持者、說大涅槃者、說佛性者、說如來祕藏者、說大乘者、說方等經者、說聲聞乘者、說辟支佛乘者、說解脫者、見佛性者，先當清淨其身；以身淨故，則無訶責；無訶責故，令無量人於大涅槃生清淨信；信心生故，恭敬是經；若聞一偈、一句、一字及說法者，則便得發阿耨多羅三藐三菩提心。當知是人則是眾生真善知識、非惡知識，是我弟子、非魔眷屬，是名菩薩、非世間也。善男子！是名世間之所不知、不見、不覺，而是菩薩所知、見、覺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "他云：先列十智，次勸淨心。今初，言自他欲受持者，信故名受，不忘為持，即是自行。口所說者，謂化他也。涅槃宗體，行教用果。前說佛性為宗，後說見性為果，兩途竝使三業清淨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子下，第三、明六念。大品中明十念、八念，小乘亦有六念，即是晨朝唱者：一、念何秊月日；二、念戒臘秊月；三、念施食法；四、念三衣長應說淨；五、念不別眾食；六、念有病應治。皆各有意。今此六念，為梵行者居於林野，有懷恐怖，令修六念。前三念他，後三念自戒。施是自因，生天是自果。戒是止善，施是行善。天有近果、遠果云云。就文為二：先、唱數列章。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！云何復名一切世間所不知、見、覺，而是菩薩所知、見、覺？所謂六念處。何等為六？念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何下，解釋六念，即為六章。念佛章為二：先念佛果，後念佛因。念因是念往因，念果是念現果。因何因得今果？念果為四，謂兩章兩釋：初立十號、眾德兩章門，次釋十號、眾德兩章。釋十號是釋名下義，釋眾德是釋體下義。先列十號章門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！云何念佛、如來、應、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "成論與阿含，皆合無上士與調御丈夫為一號，至世尊十數方滿。今經及釋論，開無上士與調御為兩，至佛則十名已足。總結上德，十號具足，為世所尊。就別釋中，不稱世尊，但言婆伽婆，此是佛之總名，將代世尊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "常不變易下。二、列眾德章門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "常不變易，具足十力、四無所畏、大師子吼，名大沙門、大婆羅門、大淨，畢竟到於彼岸，無能勝者，無見頂者，無有怖畏，不驚不動，獨一無侶，無師自悟，疾智、大智、利智、深智、解脫智、不共智、廣普智、畢竟智，智寶成就，人中象王，人中牛王，人中龍王，人中丈夫，人中蓮華、分陀利華，調御人師，為大施主，為大法師。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、以知法下，釋眾德章。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以知法故名大法師，以知義故名大法師，以知時故名大法師，以知足故名大法師，以知我故名大法師，知大眾故名大法師，以知眾生種種性故名大法師，以知諸根利鈍中故名大法師，說中道故名大法師。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前文皆略，直釋最後大法師一事，還以前七善為釋。知我能持戒，能說大乘，復知中道，名大法師。知小乘偏道，皆非法師。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何名如來下，第四、釋十號。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何名如來？如過去諸佛所說不變。云何不變？過去諸佛為度眾生說十二部經，如來亦爾，故名如來。諸佛世尊從六波羅蜜、三十七品、十一空來至大涅槃，如來亦爾，是故號佛為如來也。諸佛世尊為眾生故，隨宜方便開示三乘，壽命無量不可稱計，如來亦爾，是故號佛為如來也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵云多陀阿伽度。舊但以乘如實道來成正覺一義以釋如來。釋論四義釋如來，謂如來如去、如解、如說。依三世佛學十二部經，修十一空而得成佛，故名如來。去離生死，永免諸惡，即是如去。如如而解，如如而說，亦是說我所解，解我所說。此中三復次，前後二復次，是如說義中，一是如來義。如去在善逝中，如解在世間解中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何為應？世間之法悉名為怨，佛應害故，故名為應。夫四魔者是菩薩怨，諸佛如來為菩薩時，能以智慧破壞四魔，是故名應。復次，應者名為遠離，為菩薩時應當遠離無量煩惱，故名為應。復次，應者名樂，過去諸佛為菩薩時，雖於無量阿僧祇劫為眾生故受諸苦惱，終無不樂而常樂之，如來亦爾，是故名應。又復，應者，一切人天應以種種香華、瓔珞、幢旛、伎樂而供養之，故名為應。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何為應？梵云阿羅呵，有三義，謂殺賊、不生、應供。此中但云應，不言供，有五。復次，為兩：前四以殺賊為釋，後一以應供為解。前殺賊兼不生，以破陰魔故，即是不生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何正徧知下，是第三號，又二：初正釋；次云何不徧下，反釋。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何正徧知？正者，名不顛倒；徧知者，於四顛倒無不通達。又復，正者，名為苦行；徧知者，知因苦行定有苦果。又復，正者，名世間中；徧知者，畢竟定知修習中道，得阿耨多羅三藐三菩提。又復，正者，名為可數、可量、可稱；徧知者，不可數、不可量、不可稱。是故，號佛為正徧知。善男子！聲聞、緣覺亦有徧知，亦不徧知。何以故？徧者，名五陰、十二入、十八界。聲聞、緣覺亦得徧知，是名徧知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵云三藐三佛陀有五：復次，前四是佛，能知四法皆悉言徧，故因苦行定得苦果者，外道苦行；後一斥小。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何不徧知？善男子！假使二乘於無量劫觀一色陰不能盡知，以是義故，聲聞、緣覺無有徧知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何明行足？是第四號。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何明行足？明者，名得無量善果；行者，名為脚、足；善果者，名阿耨多羅三藐三菩提；脚、足者，名為戒、慧。乘戒、慧足，得阿耨多羅三藐三菩提。是故，名為明行足。又復，明者，名呪；行者，名吉；足者，名果。善男子！是名世間義。呪者，名為解脫；吉者，名為阿耨多羅三藐三菩提；果者，名為大般涅槃。是故，名為明行足。又復，明者，名光；行者，名業；足者，名果。善男子！是名世間義。光者，名不放逸；業者，名六波羅蜜；果者，名為阿耨多羅三藐三菩提。又復，明者，名為三明：一、菩薩明，二、諸佛明，三、無明明。菩薩明者，即是般若波羅蜜；諸佛明者，即是佛眼；無明明者，即是畢竟空。行者，於無量劫為眾生故，修諸善業；足者，明見佛性。以是義故，名明行足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵云毗侈遮羅那有四：復次前一就脚足釋，後三就滿足釋。皆先舉世譬，次用佛合。明者名呪，般若是大明呪，因呪得解即解脫也。吉者菩提，果名涅槃，因於菩提得涅槃故。三明者，菩薩明是因，佛明是果。無明明三解：一云無明是惑、明是解，用明解斷無明，故云無明明。二云畢竟空境不當明與無明，而能生明及以無明，故言無明明。又一解，前分菩薩佛者作異解，後舉無明明作不異解。佛與菩薩俱是無明明，無明即明云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何善逝第五號？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何善逝？善者，名高；逝，名不高。善男子！是名世間義。高者，名為阿耨多羅三藐三菩提；不高者，即如來心也。善男子！心若高者，不名如來。是故，如來名為善逝。又復，善者，名為善知識；逝者，善知識果。善男子！是名世間義。善知識者，即初發心；果者，名為大般涅槃。如來不捨最初發心得大涅槃，是故，如來名為善逝。又復，善者，名好；逝者，名有。善男子！是名世間義。好者，名見佛性；有者，名大涅槃。善男子！涅槃之性實非有也，諸佛、世尊因世間故，說言是有。善男子！譬如世人實無有子，說言有子；實無有道，說言有道。涅槃亦爾，因世間故，說言是有。諸佛、世尊成大涅槃，故名善逝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵名阿耨多羅，亦言修伽陀，亦言修伽度，有三復次，最後復次有法、譬、合。初中云善名高者，辨於高勝；逝名不高者，雖出生死而亦不捨。就佛心為言，善知識者即是道品。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何世間解第六號？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何世間解？世間者，名為五陰；解者，名知。諸佛世尊善知五陰，故名世間解。又，世間者，名為五欲；解，名不著。不著五欲，故名世間解。又，世間者，東方無量阿僧祇世界一切聲聞、緣覺不知、不見、不解，諸佛悉知、悉見、悉解；南、西、北方、四維、上、下亦復如是。是故，號佛為世間解。又，世間者，一切凡夫；解者，知諸凡夫善惡因果，非是聲聞、緣覺所知，唯佛能知。是故，號佛為世間解。又，世間者，名曰蓮華；解，名不汙。善男子！是名世間義。蓮華者，即是如來；不汙者，如來不為世間八法之所汙染。是故，號佛為世間解。又，世間解者，諸佛、菩薩名世間解。何以故？諸佛、菩薩見世間故，故名世間解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如因食得命，名食為命。諸佛、菩薩亦復如是，見世間故，故名世間解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵云路伽憊。世間有三，謂五陰、眾生、國土，此中有六。復次即六世間：一、五陰；二、五欲；三、國土；四、眾生；五、詺佛為世間；六、照世名世間。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何無上士第七號？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何無上士？上士者名之為斷，無所斷者名無上士，諸佛世尊無有煩惱故無所斷，是故號佛為無上士。又上士者名為諍訟，無上士者無有諍訟，如來無諍，是故號佛為無上土。又上士者名語可壞，無上土者語不可壞，如來所言一切眾生所不能壞，是故號佛為無上士。又上士者名為上座，無上士者名無上座，三世諸佛更無過者，是故號佛為無上士。上者名新，士者名故，諸佛世尊體大涅槃無新無故，是故號佛為無上士。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵云富樓娑有五：復次，開斷惑、不斷惑義。文云體大涅槃無新無故者，過去諸佛已成名故，眾生是當成名新，無新無故即無已當，此任理之體達也。若為緣，云有新故已當也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何調御下，第八號，梵云曇藐波羅提。先明丈夫，次明調御。丈夫又二：先明能調，開二章門；"
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      {
        "type": "p",
        "text": "云何調御丈夫？自既丈夫，復調丈夫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "能調即如來，所調即眾生，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "後釋兩章。如來實非下，釋能調。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如來者，實非丈夫、非不丈夫，因調丈夫故，故名如來為丈夫也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "實非丈夫方便，示為能調丈夫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切男女下，釋所調丈夫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一切男、女若具四法則名丈夫。何等為四？一、善知識，二、能聽法，三、思惟義，四、如說修行。善男子！若男、若女具是四法則名丈夫。善男子！若有男子無此四法，則不得名為丈夫也。何以故？身雖丈夫，行同畜生。如來調伏若男、若女，是故號佛為調御丈夫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具足四法，乃名丈夫；若無四法，行同畜生。大論亦云：人頭鹿，鹿頭人云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！如御馬者凡有四種：一者、觸毛，二者、觸皮，三者、觸肉，四者、觸骨。隨其所觸稱御者意。如來亦爾，以四種法調伏眾生：一、為說生便受佛語，如觸其毛隨御者意；二、說生、老便受佛語，如觸毛、皮隨御者意；三者、說生及以老、病便受佛語，如觸毛、皮、肉隨御者意；四者、說生及老、病、死便受佛語，如觸毛、皮、肉、骨隨御者意。善男子！御者調馬無有決定，如來世尊調伏眾生必定不虗，是故號佛調御丈夫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如御馬者，以此四種釋法，能調利鈍不同。如快馬見鞭，鈍馬痛手；利人說生，鈍說老死。如大論野干云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何天人師第九號？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何天人師？師有二種：一者、善教，二者、惡教。諸佛、菩薩常以善法教諸眾生。何等善法？謂身、口、意善。諸佛、菩薩教諸眾生作如是言：善男子！汝當遠離身不善業。何以故？以身惡業是可遠離、得解脫故，是故我以此法教汝。若此惡業不可遠離、得解脫者，終不教汝令遠離也。若諸眾生離惡業已墮三惡者，無有是處。以遠離故，成阿耨多羅三藐三菩提、得大涅槃。是故，諸佛、菩薩常以此法教化眾生；口、意亦爾。是故，號佛為無上師。復次，昔未得道，今已得之，以所得道為眾生說；從本已來未修梵行，今已修竟，以己所修為眾生說；自破無明，復為眾生破壞無明；自得淨目，復為眾生破除盲瞑，令得淨眼；自知二諦，復為眾生演說二諦；既自解脫，復為眾生說解脫法；自度無邊生死大海，復令眾生皆悉得度；自得無畏，復教眾生令無怖畏；自既涅槃，復為眾生演大涅槃。是故，號佛為無上師。天者，名晝，天上晝長、夜短，是故名天。又復，天者，名無愁惱，常受快樂，是故名天。又復，天者，名為燈明，能破黑闇而為大明，是故名天；亦以能破惡業、黑闇，得於善業而生天上，是故名天。又復，天者，名吉，以吉祥故，得名為天。又復，天者，名日，日有光明故，名日為天。以是義故，名為天也。人者，名為能多恩義。又復，人者，身、口柔耎。又復，人者，名有憍慢。又復，人者，能破憍慢。善男子！諸佛雖為一切眾生無上大師，而經中說為天人師。何以故？善男子！諸眾生中，唯天與人能發阿耨多羅三藐三菩提心，能修十善業道，能得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道，得阿耨多羅三藐三菩提。是故，號佛為天人師。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵云舍多提婆魔㝹舍喃，有十二復次：初兩復次釋師；次五復次釋天，竝用勝義釋天；次四復次釋人，言憍慢者非惡憍慢，欲立丈夫弘護三寶復能破慢；次一復次總釋天人師，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何名佛釋第十號，前釋名後歎德？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何為佛？佛者名覺，既自覺悟，復能覺他。善男子！譬如有人覺知有賊，賊無能為。菩薩摩訶薩能覺一切無量煩惱，既覺了已，令諸煩惱無所能為，是故名佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵云佛陀耶，亦云佛陀呬耶。此翻覺者，亦言覺悟。前緣覺者，亦同此義。故覺應是正，如支佛翻為獨覺，不言獨教。他人云自覺，覺他復言他覺，此太繁矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是覺故，不生、不老、不病、不死，是故名佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆伽婆下，釋第十一。或謂是世尊，彼此之異。何者？前列章云世尊，釋章釋婆伽婆，故知是也。此恐不爾。世尊，梵云路迦那他，此稱世尊。龍樹釋婆伽婆為四：一、能破煩惱；二、有功德；三、巧分別；四、好名聲。今具四義：初一復次，釋破煩惱；次一復次，釋有功德；三、一復次，釋巧分別；四、一復次，釋好名聲。初是釋破煩惱，可見；次又能成就下，釋有功德，成就善法正是功德；三、又能善解下，釋巧分別；四、有大名聞下，釋有聲名；餘三復次，屬釋功德。當知婆伽婆有無量功德，功德據內；世尊者，為世所尊，此即據外。今將婆伽婆代世尊，非即名世尊。文有二義：前七釋四義，後一復次勸修"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆伽婆者，婆伽名破，婆名煩惱，能破煩惱故名婆伽婆。又能成就諸善法故，又能善解諸法義故，有大功德無能勝故，有大名聞徧十方故，又能種種大惠施故，又於無量阿僧祇劫吐女根故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若男、若女能如是念佛者，若行、若住、若坐、若臥、若晝、若夜、若明、若闇，常得不離見佛、世尊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！何故下，是二、念佛因。欲明得果，謂久修因。文為二：前徵起，次正釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！何故名為如來、應、正徧知乃至婆伽婆，而有如是無量功德大名稱耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋中二：先明六度四等為因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩薩於昔無量阿僧祇劫，恭敬父母、和上、諸師、上座、長老，於無量劫常為眾生而行布施，堅持禁戒，修習忍辱，勤行精進、禪定、智慧，大慈、大悲、大喜、大捨，是故今得三十二相、八十種好金剛之身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "後明五十四心為因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又復，菩薩於昔無量阿僧祇劫，修習進、信、念、定、慧根，於諸師長恭敬供養，常為法利不為食利。菩薩若持十二部經若讀若誦，常為眾生令得解脫安隱快樂，終不自為。何以故？菩薩常修出世間心及出家心、無為之心、無諍訟心、無垢穢心、無繫縛心、無取著心、無覆蓋心、無無記心、無生死心、無疑網心、無貪欲心、無瞋恚心、無愚癡心、無憍慢心、無穢濁心、無煩惱心、無苦心、無量心、廣大心、虗空心、無心、無無心、不調心、不護心、無覆藏心、無世間心、常定心、常修心、常解脫心、無報心、無願心、善願心、無語心、柔耎心、不住心、自在心、無漏心、第一義心、不退心、無常心、正直心、無諂曲心、淳善心、無多少心、無堅心、無凡夫心、無聲聞心、無緣覺心、善知心、界知心、生界知心、住界知心、自在界心，是故今得十力、四無所畏、大悲、三念處、常樂我淨，是故得稱如來乃至婆伽婆。是名菩薩摩訶薩念佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於中云無為心者，非謂常住，謂無所為。作無心、無無心，雙捨此二，非但無心，亦無無心。無無記心，光宅云：常住佛果有二無記：一、知解無記，二、果報無記。即違今經修因之時尚無無記，云何佛果猶有無記？無報心者，不求果報。不住心者，無所住著。無常心者，無所定執。無多少心者，不厚此薄彼。界知心者，分別諸法各有界分。生界知心者，即生滅界。住界知心者，知常住不滅界。自在界心者，於常無常皆悉不生，通達自在。生界者知俗，住界是知真，自在是知中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何念法下，第二念。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何菩薩摩訶薩念法？善男子！菩薩摩訶薩思惟諸佛所可說法最妙最上，因是法故能令眾生得現在果。唯此正法無有時節，法眼所見非肉眼見，然不可以譬喻為比，不生不出、不住不滅、不始不終、無為無數，無舍者為作舍、無歸作歸、無明作明，未至彼岸令至彼岸，為無香處作無礙香不可覩見，不動不轉、不長不短，永斷諸樂而安隱樂畢竟微妙，非色斷色而亦是色，乃至非識斷識而亦是識，非業斷業、非結斷結，非物斷物而亦是物，非界斷界而亦是界，非有斷有而亦是有，非入斷入而亦是入，非因斷因而亦是因，非果斷果而亦是果，非虗非實斷一切實而亦是實，非生非滅永斷生滅而亦是滅，非相非非相斷一切相而亦是相，非教非不教而亦是師，非怖非安斷一切怖而亦是安，非忍非不忍永斷不忍而亦是忍，非止非不止斷一切止而亦是止，一切法頂悉能永斷一切煩惱，清淨無相永脫諸相，無量眾生畢竟住處，能滅一切生死熾火，乃是諸佛所遊居處常不變易，是名菩薩念法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舊云：二、先念別體法；唯此正法下，念一體法。今不爾。文云：最上最妙，能令眾生得現在果。若準藏、通，能得現果而非上妙，別是上妙而非現果。動經無量阿僧祗劫，唯圓上妙能得現果，當知是圓一體之法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何念僧下，即第三念。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何念僧？諸佛聖僧如法而住，受正直法，隨順修行，不可覩見、不可捉持、不可破壞、無能嬈害、不可思議一切眾生良祐福田。雖為福田，無所受取，清淨無穢，無漏無為，廣普無邊，其心調柔，平等無二，無有擾濁，常不變易，是名念僧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舊亦為二：先明別體事和僧；不可覩見下，次明一體理和僧。今明不爾，文云受正直法，三教非直，唯有圓僧是正直法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何念戒？是第四念。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何念戒？菩薩思惟：有戒不破、不漏、不壞、不雜，雖無形色而可護持、雖無觸對善修方便可得具足，無有過咎，諸佛、菩薩之所讚歎，是大方等、大涅槃因。善男子！譬如大地、船舫、瓔珞、大姓、大海、灰汁、舍宅、刀劍、橋梁、良醫、妙藥、阿伽陀藥、如意寶珠、脚、足、眼、目、父母、陰涼，無能劫盜、不可嬈害、火不能焚、水不能漂、大山、梯隥、諸佛、菩薩妙寶勝幢。若住是戒得須陀洹果，我亦有分，然我不須。何以故？若我得是須陀洹果，不能廣度一切眾生。若住是戒得阿耨多羅三藐三菩提，我亦有分，是我所欲。何以故？若得阿耨多羅三藐三菩提，當為眾生廣說妙法而作救護。是名菩薩摩訶薩念戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雖無形色而護持者，或謂以為無作之戒，自有三釋：一云僧祇部，謂無無作色，故自無無作，無作亦無色，但有其心，故言而可護持。二薩婆多，謂無作是色，即數人所用，故自有無作而復有色，色非質礙而有無教假色，故須護持。三曇無德部成論，所用無作是非色非心。如此等說竝是諍論，乃是小乘自論有無，大乘之中都不明此。故上文云：有漏之法凡有二種，謂色、非色。非色法者，心、心數法；色法者，地、水、火、風。何時云有無作色耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何念施下，第五念。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何念施？菩薩摩訶薩深觀此施，乃是阿耨多羅三藐三菩提因。諸佛菩薩親近修習如是布施，我亦如是親近修習。若不惠施，不能莊嚴四部之眾。施雖不能畢竟斷結，而能除破現在煩惱。以施因緣，常為十方無量無邊恒河沙等世界眾生之所稱歎。菩薩摩訶薩施眾生食則施其命，以是果報，得佛之時常不變易。以施樂故，成佛之時則得安樂。菩薩施時，如法求財不侵彼施此，是故成佛得清淨涅槃。菩薩施時，令諸眾生不求而得，是故成佛得自在。我以施因緣令他得力，是故成佛獲得十力。以施因緣令他得語，是故成佛得四無閡。諸佛菩薩修習是施為涅槃因，我亦如是修習布施為涅槃因。廣說如雜華中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂修善因。言雜華者，觀佛三昧海經云：我於雜華已，為普賢、賢首等說。此土無雜華經，唯有華嚴。或謂別有雜華，不來此土。一云觀佛三昧。云雜華者，是華嚴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何念天下？即第六念。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何念天？有四天王處乃至非想非非想處。若有信心得四天王處，我亦有分；若我多聞、布施、智慧得四天王處，乃至得非想非非想處，我亦有分，然非我欲。何以故？四天王處乃至非想非非想處皆是無常，以無常故，生、老、病、死。以是義故，非我所欲。譬如幻化誑於愚夫，智慧之人所不惑著。如幻化者即是四天王處乃至非想非非想處，愚者即是一切凡夫，我則不同凡夫、愚人。我曾聞有第一義天，謂諸佛、菩薩常、不變易，以常住故，不生、不老、不病、不死。我為眾生精勤志求第一義天。何以故？第一義天能令眾生除斷煩惱，猶如意樹。若我有信乃至有慧，則能得是第一義天，當為眾生廣分別說第一義天。是名菩薩摩訶薩念天。善男子！是名菩薩非世間也，是為世間不知、見、覺，而是菩薩所知、見、覺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或謂當果第一義天。今謂不爾，通念諸天，直是念天，不云當果。當果天與前佛果無異，正是通念此世天境，隨義別立，故名為天。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子下，即大段第二歎經。文為二：初盡此卷歎經生善，後兩卷歎能滅惡。初生善文為三：一正歎經，二歎弘經人，三歎興衰。此三次第者，良由五行能顯於道，復有亡身弘道之人，人弘故興、不弘故衰。初正歎經又二：初如來歎，次迦葉領。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若我弟子謂受持、讀誦、書寫、演說十二部經，及以受持、讀誦、書寫、敷演、解說大涅槃經等無差別者，是義不然。何以故？善男子！大涅槃者即是一切諸佛世尊甚深祕藏，以是諸佛甚深祕藏是則為勝。善男子！以是義故，大涅槃經甚奇、甚特、不可思議。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初佛歎中云十二部經所不及者，二解：一云小乘十二部；二云大乘十二部亦不及涅槃，大乘方等當機故勝。又涅槃之中有十二部，十二部中未必有涅槃，是故勝也。今明圓經勝，歷別十二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉白佛下，第二、領解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！我亦知是大涅槃經甚奇甚特不可思議，佛、法、眾僧不可思議，菩薩、菩提、大般涅槃亦不可思議。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從世尊！以何義故下，第二、歎弘教人。文為三：一、問，二、答，三、領。問如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！以何義故復言菩薩不可思議？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次佛答歎菩薩有十三不可思議：一能發心，二受生死苦，三受地獄苦，四旋還赴救，五終不退轉，六度生死海，七能稱量生死，八能說常住，九生死不惱，十在胎不亂，十一於法不恡，十二遠離十惡，十三忘於功用。不思議者，舊云人所不測，是義不然。如人間事，咸所不測，豈可以此亂於聖賢？今明三諦相即，不可以一二三思心行處滅，亦不可作三二一說言語道斷，雖列十三，實非是數，名不可思議。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩薩摩訶薩無有教者，而能自發菩提之心。既發心已，勤修精進，正使大火焚燒身首，終不求救捨念法心。何以故？菩薩摩訶薩常自思惟：我於無量阿僧祇劫，或在地獄、餓鬼、畜生、人中、天上，為諸結火之所燒然，初未曾得一決定法。決定法者，即是阿耨多羅三藐三菩提。我為阿耨多羅三藐三菩提，終不護惜身心與命。我為阿耨多羅三藐三菩提，正使碎身猶如微塵，終不放捨勤精進也。何以故？勤精進心即是阿耨多羅三藐三菩提因。善男子！如是，菩薩未見阿耨多羅三藐三菩提，乃能如是不惜身命，況復見已？是故，菩薩不可思議。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初不思議中云無有人教自能發心者，緣真發心則墮聲聞，理須人教；緣俗發心則墮分別，須境教之，皆不得稱不可思議。若緣中道，三諦相即，則非真俗，不從人境，故言無人。教者，明了佛性，故言自發。不雜名精，入流名進。地獄是舉生死果，諸結是舉生死因。累劫為此因果所燒，今了生死即是涅槃，又了諸結即是菩提，非復二邊，故名為一。動寂不壞，故名決定。燒身碎首，無非正道，內不捨道，外不求救。此約三諦發心明不思議，與止觀中發心意同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第二不可思議。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又復，不可思議！菩薩摩訶薩所見生死無量過患，非是聲聞、緣覺所及，雖知生死無量過患，為眾生故於中受苦不生厭離，是故復名不可思議。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文云所見生死無量過患，非諸聲聞、緣覺所及，不生厭離者，二乘但知分段、少分，而不知於變易過患；菩薩過之，故言不及。即俗、真、中，故言不厭；即中、真、俗，故言不離。約照三諦智，明不思議，此與止觀安心意同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩薩摩訶薩為眾生故，雖在地獄受諸苦惱如三禪樂，是故復名不可思議。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三不思議文云受地獄苦如三禪樂者，其文甚略，亦應更言受三界苦如涅槃樂。此約三諦上障明不思議，此與止觀通塞意同，亦似大慈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如長者，其家失火，長者見已，從舍而出，諸子在後，未脫火難。長者爾時定知火害，為諸子故，旋還赴救，不顧其難。菩薩摩訶薩亦復如是，雖知生死多諸過惡，為眾生故，處之不厭，是故復名不可思議。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四、不可思議。文云：如長者救子，宅譬中道，故言旋還；燒譬於俗，故言火起；出譬於真，故言出舍。此約三諦行明不思議，此與止觀真正悲心意同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！無量眾生發菩提心，見生死中多諸過惡，心即退沒，或為聲聞、或為緣覺。若有菩薩聞是經者，終不退失菩提之心而為聲聞、辟支佛也。如是，菩薩雖復未階初不動地，而心堅固無有退沒，是故復名不可思議。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五、不可思議。文云：見諸眾生厭生死過，退為二乘。菩薩不爾，知生死常，不見其過；知涅槃近，不退取小。此約三諦證明不可思議。此與止觀道品意同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，若有唱言：我能浮度大海之水。如是之言可思議不？世尊，如是之言，或可思議，或不可思議。何以故？若人度者則不可思議，阿脩羅度則可思議。善男子，我亦不說阿脩羅也，正說人耳。世尊，人中亦有可思議者、不可思議者。世尊，人有二種：一者、聖人，二者、凡夫。凡夫之人則不可思議，賢聖之人則可思議。善男子，我說凡夫，不說聖人。世尊，若凡夫人實不可思議，善男子，凡夫之人實不能度大海水也，而是菩薩實能度彼生死大海，是故復名不可思議。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第六、不可思議。文云：聖人神通譬體法智，脩羅長大譬次第智，人無兩種而能得度譬圓教智，非通非次即圓智度。此約三諦位明不可思議，此與止觀次位意同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若有人能以藕根絲懸須彌山，可思議不？不也，世尊！善男子！菩薩摩訶薩於一念頃悉能稱量一切生死，是故復名不可思議。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第七、不可思議。文云藕絲懸山，一念稱量生死者，即是稱量一中無量，無量中一，非一非無量，是約三諦法明不可思議。此與止觀妙境意同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩薩摩訶薩已於無量阿僧祇劫，常觀生死無常、無我、無樂、無淨，而為眾生分別演說常、樂、我、淨。雖如是說，然非邪見，是故復名不可思議。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第八、不可思議。文云：無常樂我說常樂我者，隨病設藥，逗會得所。此約三諦教明不可思議，此與止觀中對治意同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如人入水，水不能溺；入大猛火，火不能燒。如是之事不可思議。菩薩摩訶薩亦復如是，雖處生死，不為生死之所惱害，是故復名不可思議。"
      },
      {
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        "text": "第九不可思議文云：不溺不燒者，雖在生死，不為所害。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！人有三品，謂上、中、下。下品之人初入胎時作是念言：我今處廁眾穢歸處、諸死屍間、棘刺、叢林、大黑闇中。初出胎時復作是念：我今出廁諸穢惡處，乃至出於大黑闇中。中品之人作是念言：我今入於眾樹林果、清淨河中、房室、舍宅。出時亦爾。上品之人作是念言：我昇殿堂、在華林間、乘馬、乘象、登上高山。出時亦爾。菩薩摩訶薩初入胎時自知入胎、住時知住、出時知出，不起貪欲、瞋恚之心，而亦未得初住之地，是故復名不可思議。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第十、不可思議。文云：在胎不亂者，前是死不能滅，此是胎不能生。此約三諦報，明不可思議。此與止觀中安忍意同。"
      },
      {
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        "text": "善男子！阿耨多羅三藐三菩提實不可以譬喻為比。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！心亦不可以方喻為比而皆可說，菩薩摩訶薩無有師咨受學之處，而能得是阿耨多羅三藐三菩提。得是法已，心無慳吝，常為眾生而演說之，是故得名不可思議。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第十一不可思議。文云：菩提與心皆不可說，說之無恡。此約三諦說，默明不可思議。此與止觀中通塞意同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，菩薩摩訶薩有身遠離非口，有口遠離非身，有非身口而亦遠離。身遠離者，謂離殺、盜、淫，是名身遠離非口。口遠離者，謂離妄語、兩舌、惡口、無義語，是名口遠離非身。非身非口亦遠離者，所謂遠離貪、嫉、瞋恚、邪見。善男子，是名非身非口而是遠離。善男子，菩薩摩訶薩不見一法是身、是業及與離主而亦有離，是故復名不可思議；口亦如是。善男子，從身離身，從口離口，從慧遠離非身非口。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第十二不可思議，文云從身離身等云云，此約三諦業明不可思議，此與止觀中破法徧意同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！實有此慧，然不能令菩薩遠離。何以故？善男子！無有一法能壞、能作。有為法性異生、異滅，是故此慧不能遠離。善男子！慧不能破、火不能燒、水不能爛、風不能動、地不能持、生不能生、老不能老、住不能住、壞不能壞、貪不能貪、瞋不能瞋、癡不能癡，以有為性異生、異滅故。菩薩摩訶薩終不生念：我以此慧破諸煩惱。而自說言：我破煩惱。雖作是說，非是虗妄。是故，復名不可思議。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第十三不可思議，文云：終不說言我破煩惱。此約三諦無能無所明不可思議，此與止觀中離愛意同。此經明初心菩薩未入位時不可思議，意與止觀圓教菩薩十觀相應，故用釋此。文云：慧不能破，火不能燒。他云：如是實法元用實慧，是一心故，故不能破。相續之法即是兩心，前滅後起，故能破惑，復伐於慧。若斷惑已，無所攻伐，故於實法而不能斷。然此中歎菩薩弘經何須假實？但是推求慧不可得，故言慧不能破。例如求貪癡不可得故，故無貪癡。又生來生滅，滅不能滅；滅來滅生，生不能生。又生若是常，生不應滅；滅若是滅，滅不應滅。諸法例爾。此中直歎一切諸法皆無所有，智慧亦然，不存其相。"
      },
      {
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        "text": "三、迦葉下，領，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！我今始知菩薩摩訶薩不可思議，佛、法、眾僧、大涅槃經及受持者、菩提、涅槃不可思議。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊無上佛法下，第三、歎興衰。有四問答：一、釋尊佛法；二、迦葉佛法；三、一切佛法；四、重結釋迦佛法。初問答，問如文。"
      },
      {
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        "text": "世尊！無上佛法住當久近？幾時而滅？"
      },
      {
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        "text": "答中二：先明修五行則興，多犯戒則滅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若大涅槃經乃至有是五行，所謂聖行、梵行、天行、病行、嬰兒行。若我弟子有能受持、讀誦、書寫、演說其義，為諸眾生之所恭敬、尊重、讚歎、種種供養，當知爾時佛法未滅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若大涅槃經具足流布，當爾之時，我諸弟子多犯禁戒、造作眾惡，不能敬信如是經典。以不信故，不能受持、讀誦、書寫、解說其義，不為眾人之所恭敬乃至供養。見受持者，輕毀、誹謗：汝是六師，非佛弟子。當知佛法將滅不久。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次迦葉復白下，明迦葉佛法，亦有問答。初問又二：先領旨，次問。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩復白佛言：世尊！我親從佛受如是義。迦葉！佛法住世七日然後滅盡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "賢劫經云：迦葉！佛法住世二十秊。今言七日？答：七日之時，與佛在無異。七日之後，佛法訛替，不如在時。二十秊者，明住久近。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉如來下，第二、問，又二：先、難定有不。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！迦葉如來有是經不？"
      },
      {
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        "text": "次雙難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若其有者，云何言滅？若其無者，云何說言大涅槃經是諸如來祕密之藏？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答為二：先泛明有滅不滅，次正答所問。初泛答中又二：先許，次正泛答。"
      },
      {
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        "text": "佛言：善男子！我上說言，唯有文殊乃解是義。今當重說，至心諦聽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中云文殊乃解者，指本有今無偈，欲明滅是不滅，不滅而滅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次泛答中，文相可見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！諸佛世尊有二種法：一者、世法，二者、第一義法。世法可滅，第一義法則不壞滅。復有二種：一者、無常、無我、無樂、無淨，二者、常、樂、我、淨。無常、無我、無樂、無淨則有壞滅，常、樂、我、淨則無壞滅。復有二種：一者、二乘所持，二者、菩薩所持。二乘所持則有壞滅，菩薩所持則無壞滅。復有二種：一者、外，二者、內。外法則有壞滅，內法者則無壞滅。復有二種：一者、有為，二者、無為。有為之法則有壞滅，無為之法無有壞滅。復有二種：一者、可得，二、不可得。可得之法則有壞滅，不可得法無有壞滅。復有二種：一者、共法，二者、不共。共法壞滅，不共之法無有壞滅。復有二種：一者、人中，二者、天中。人中壞滅，天無壞滅。復有二種：一者、十一部經，二者、方等經。十一部經則有壞滅，方等經典無有壞滅。善男子！若我弟子受持、讀誦、書寫、解說方等經典，恭敬、供養、尊重、讚歎，當知爾時佛法不滅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次善男子！汝向所問下，第二、正答所問。於中又四：一、明先佛有經；二、明不須演說；三、今佛對辨；四、法實不滅。此初，明先佛有經。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝向所問迦葉如來有是經不？者，善男子！大涅槃經悉是一切諸佛祕藏。何以故？諸佛雖有十一部經，不說佛性、不說如來常樂我淨、諸佛世尊不畢竟涅槃，是故此經名為如來祕密之藏。十一部經所不說故，故名為藏。如人七寶不出外用，名之為藏。善男子！是人所以藏積此物，為未來事故。何等未來事？所謂穀貴、賊來侵國、值遇惡王、為用贖命、道路澁難、財難得時乃當出用。善男子！諸佛如來祕密之藏亦復如是，為未來世諸惡比丘畜不淨物、為四眾說如來畢竟入於涅槃、讀誦世典、不敬佛經，如是等惡現於世時，如來為欲滅是諸惡，令得遠離邪命利養，如來則為演說是經。若是經典祕密之藏滅不現時，當知爾時佛法則滅。善男子！大涅槃經常不變易，云何難言迦葉佛時有是經不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次善男子！迦葉佛時下，二、明不須演說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！迦葉佛時，所有眾生貪欲微薄，智慧滋多。諸菩薩摩訶薩等調柔易化，有大威德，總持不忘，如大象王，世界清淨。一切眾生悉知如來終不畢竟入於涅槃，常住不變。雖有是典，不須演說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今世眾生下，三、今佛對辨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！今世眾生多諸煩惱、愚癡喜忘、無有智慧、多諸疑網、信根不立、世界不淨，一切眾生咸謂如來無常遷變，畢竟入於大般涅槃。是故，如來演說是典。善男子！迦葉佛法實亦不滅。何以故？常不變故。善男子！若有眾生我見無我、無我見我，常見無常、無常見常，樂見無樂、無樂見樂，淨見不淨、不淨見淨，不滅見滅、滅見不滅，罪見非罪、非罪見罪，輕罪見重、重罪見輕，乘見非乘、非乘見乘，道見非道、非道見道，實是菩提見非菩提、實非菩提見是菩提，苦見非苦、集見非集、滅見非滅、實見非實，實是世諦見第一義諦、第一義諦見是世諦，歸見非歸、非歸見歸，以真佛語名為魔語、實是魔語以為佛語。如是之時，諸佛乃說大涅槃經。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "寧說蟁𠿘下。四、明法實不滅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！寧說蟁𠿘盡大海底，不可說言如來法滅；寧言以索繫縛猛風，不可說言如來法滅；寧說口吹須彌散壞，不可說言如來法滅；寧言佉陀羅火中生蓮華，不可說言如來法滅；寧說阿伽陀藥而為毒樂，不可說言如來法滅；寧說月可令熱、日可令冷，不可說言如來法滅；寧說四大各捨己性，不可說言如來法滅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若佛初出下，第三、通明一切佛法。有六雙對辨：初、解義、不解義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，未有弟子解甚深義，而佛世尊便涅槃者，當知是法不久住世。復次，善男子！若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，有諸弟子解甚深義，佛雖涅槃，當知是法久住於世。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二，有檀越、無檀越。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提，雖有弟子解甚深義，無有篤信白衣檀越敬重佛法，佛便涅槃，當知是法不久住世。復次，善男子！若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，有諸弟子解甚深義，多有篤信白衣檀越敬重佛法，佛雖涅槃，當知佛法久住於世。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三，為利不為利。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，有諸弟子解甚深義，雖有篤信白衣檀越敬重佛法，而諸弟子演說經法，貪為利養，不為涅槃。佛復滅度，當知是法不久住世。復次，善男子！若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，有諸弟子解甚深義，復有篤信白衣檀越敬重佛法，彼諸弟子凡所演說，不貪利養，為求涅槃。佛雖滅度，當知是法久住於世。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四，起諍不起諍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，雖有弟子解甚深義，復有篤信白衣檀越敬重佛法，而諸弟子多起諍訟，互相是非，佛復涅槃，當知是法不久住世。復次，善男子！若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，有諸弟子解甚深義，復有篤信白衣檀越敬重佛法，彼諸弟子修和敬法，不相是非，互相尊重，佛雖涅槃，當知是法久住不滅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五，說過不說過。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，雖有弟子解甚深義，復有篤信白衣檀越敬重佛法，彼諸弟子為大涅槃而演說法，互相恭敬，不起諍訟，然畜一切不淨之物，復自讚言：我得須陀洹果乃至阿羅漢果。佛復涅槃，當知是法不久住世。復次，善男子！若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，有諸弟子解甚深義，復有篤信白衣檀越敬重佛法，彼諸弟子為大涅槃演說經法，善修和敬，互相尊重，不畜一切不淨之物，亦不自言：得須陀洹乃至得阿羅漢。彼佛世尊雖復滅度，當知是法久住於世。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六，種種說、不種種說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已，有諸弟子乃至不畜不淨之物，又不自言得須陀洹乃至阿羅漢，各執所見種種異說而作是言：長老！諸佛所制四重之法乃至七滅諍法，為眾生故或遮或開，十二部經亦復如是。何以故？佛知國土時節各異、眾生不同、利鈍差別，是故如來或遮或開有輕重說。"
      },
      {
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        "text": "善男子！譬如良醫為病服乳、為病遮乳，熱病聽服、冷病則遮。如來亦爾，觀諸眾生煩惱病根亦開、亦遮。長老！我親從佛聞如是義：唯我知義，汝不能知；唯我解律，汝不能解；我知諸經，汝不能知。彼佛復滅，當知是法不久住世。善男子！若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提，有諸弟子乃至不言我得須陀洹果至阿羅漢果，亦不說言諸佛、世尊為眾生故或遮、或開。長老！我親從佛聞如是義、如是法、如是律。長老！當依如來十二部經。此義若是，我當受持；若其非者，我當棄捨。彼佛、世尊雖復涅槃，當知是法久住於世。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我法滅時下，第四、重結釋迦佛法。又三：一、明將滅起諍；二、明拘睒彌國佛法遂滅；三、大眾悲歎。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我法滅時，有聲聞弟子或說有神、或說神空，或說有中陰、或說無中陰，或說有三世、或說無三世，或說有三乘、或說無三乘，或言一切有、或言一切無，或言眾生有始有終、或言眾生無始無終，或言十二因緣是有為法、或言因緣是無為法，或言如來有病苦行、或言如來無病苦行。或言如來不聽比丘食十種肉。何等為十？人、蛇、象、馬、驢、狗、師子、豬、狐、獼猴，其餘悉聽；或言一切不聽。或言比丘不作五事。何等為五？不賣生口、刀、酒、洛沙、胡麻油，其餘悉聽。或言不聽入五種家。何等為五？屠兒、淫女、酒家、王宮、旃陀羅舍，餘家悉聽。或言不聽憍舍耶衣，餘一切聽。或言如來聽諸比丘畜衣、食、臥具，其價各直十萬兩金，或言不聽。或言涅槃常、樂、我、淨，或言涅槃直是結盡，更無別法名為涅槃。譬如織縷名之為衣，衣既壞已名為無衣，實無別法名為無衣也。涅槃之體亦復如是。善男子！當爾之時，我諸弟子正說者少、邪說者多，受正法少、受邪法多，受佛語少、受魔語多。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初文如迦葉品明。洛沙者，河西云：從波羅奢樹出，樹出時純蟲，外國以染毛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時拘睒彌下，第二、明佛法遂滅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！爾時，拘睒彌國有二弟子：一、阿羅漢，二者、破戒。破戒徒眾凡有五百，羅漢徒眾其數一百。破戒者說：如來畢竟入於涅槃，我親從佛聞如是義。如來所制四重之法，若持亦可，犯亦無罪。我今亦得阿羅漢果、四無閡智，而阿羅漢亦犯如是四重之法。四重之法若是實罪，阿羅漢者終不應犯。如來在世制言堅持，臨涅槃時皆悉放捨。阿羅漢比丘言：長老！汝不應說如來畢竟入於涅槃，我知如來常、不變易。如來在世及涅槃後，犯四重禁罪無差別。若言羅漢犯四重禁，是義不然。何以故？須陀洹人尚不犯禁，況阿羅漢？若長老言：我是羅漢。阿羅漢者終不生想：我得羅漢。阿羅漢者唯說善法，不說不善。長老所說皆是非法。若有得見十二部經，定知長老非阿羅漢。善男子！爾時，破戒比丘徒眾即共斷是阿羅漢命。善男子！是時，魔王因是二眾忿恚之心，悉共害是六百比丘。爾時，凡夫各共說言：哀哉！佛法於是滅盡，而我正法實不滅也。爾時，其國有十二萬諸大菩薩善持我法，云何當言我法滅耶？當於爾時，閻浮提內無一比丘為我弟子。爾時，波旬悉以大火焚燒一切所有經典，其中或有遺餘在者，諸婆羅門即共偷取，處處采拾，安置已典。以是義故，諸小菩薩佛未出時，率共信受婆羅門語。諸婆羅門雖作是說我有齋戒，而諸外道真實無也。諸外道等雖復說言有樂、我、淨，而實不解我、樂、淨義，直以佛法一字、二字、一句、二句，說言我典有如是義。"
      },
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        "text": "因六百起諍，相害致滅。"
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        "type": "p",
        "text": "爾時拘尸下，第三、大眾悲歎。又三：初、大眾悲歎；次、迦葉慰撫；三、大眾悲止發心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，拘尸城娑羅雙樹間，無量無邊阿僧祇眾聞是語已，悉共唱言：世間虗空！世間虗空！"
      },
      {
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        "text": "迦葉菩薩告諸大眾：汝等且莫憂悲啼哭，世間不空，如來常住，無有變易，法、僧亦爾。"
      },
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        "text": "爾時，大眾聞是語已，啼哭即止，悉發阿耨多羅三藐三菩提心。"
      },
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        "text": "言聞滅即悲，聞不滅即悲，止達非滅非不滅即發心，故知非滅非不滅，而滅而非滅，大作利益。"
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        "text": "大般涅槃經卷第十六"
      },
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        "text": "日東　天台沙門本純　分會"
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        "text": "南本大般涅槃經會疏卷第十六"
      },
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        "text": "南本大般涅槃經會疏卷第十七"
      },
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        "text": "大般涅槃經梵行品之四卷第十七"
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        "text": "北凉　天竺三藏　曇無讖　譯"
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        "text": "晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治"
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        "text": "梵行品之四"
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        "text": "起卷是第二，歎經滅惡之能。惡即闡提，四重五逆皆能滅之。舊解闍王是實逆，經力能滅，非無此義。而密迹經云：闍王是方便，示現滅逆之方。例知調達破僧，定非實破。亦如善星示為闡提，實非闡提。那提犯重，亦非實犯。此經威力能除重惡，令實犯者決定歸依，即顯梵行令不淨淨。梁武不見，謂此段文非經次第，名為客品。若得不淨淨意，正是梵行，不名客品。就文為二：前明起惡，次明滅惡。初起惡，文為三：一、惡因。"
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        "text": "爾時，王舍大城阿闍世王，其性憋惡，喜行殺戮，具口四過：貪、恚、癡，其心熾盛，唯見現在，不見未來。"
      },
      {
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        "text": "即：喜行殺戮，具口四惡，其心熾盛，具十惡因。"
      },
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        "text": "二、惡緣純以惡人而為眷屬。"
      },
      {
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        "text": "純以惡人而為眷屬。"
      },
      {
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        "text": "貪著現世去，是三正明造惡。"
      },
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        "text": "貪著現世五欲樂故，父王無辜橫加逆害。"
      },
      {
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        "text": "因害父已去，是第二、明滅惡，又三：一、滅惡因；二、滅惡緣；三、正滅惡。初、滅惡因，又四：一、深生悔熱；"
      },
      {
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        "text": "因害父已心生悔熱，身諸瓔珞妓樂不御，心悔熱故徧體生瘡，其瘡臭穢不可附近。"
      },
      {
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        "text": "二、深信因果"
      },
      {
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        "text": "尋自念言：我今此身已受華報，地獄果報將近不遠。"
      },
      {
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        "text": "三母以藥塗。"
      },
      {
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        "text": "爾時，其母韋提希后以種種藥而為塗之，其瘡遂增，無有降損。"
      },
      {
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        "text": "四、深自鄙悼。"
      },
      {
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        "text": "王即白母：如是瘡者，從心而生，非四大起。若言眾生有能治者，無有是處。"
      },
      {
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        "text": "時有大臣下，是第二、滅惡緣。又二：先明惡人為緣，後明善人為緣。問：為惡可以惡人為緣，今論滅惡，何用惡人？答：惡人勸惡，不從惡教，亦滅罪緣。若爾，善人勸善，不從善勸而作惡者，善人亦是作惡緣耶？一往亦例，如大涅槃，亦名甘露，亦名毒藥。二往不例，原佛本心不為眾生作煩惱緣，汝不受勸，自是惡緣。惡勸不受於汝，成善亦由於汝，當知一切皆由自心。惡人緣，約六臣為六章，各為四別：一、臣來朝白；二、王報答；三、奏王明滅罪處；四、唱歸依舊。或云世王是實，此即不可；或言是應，或法界用。然此皆是聖人權謀，世王開逆方便，顯經威力，能滅諸惡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時，有大臣名曰月稱，往至王所，在一面立，白言：大王！何故愁悴，顏容不悅？為身痛耶？為心痛乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王答臣言：我今身心豈得不痛？我父無辜，橫加逆害。我從智者曾聞是義：世有五人不脫地獄，謂五逆罪。我今已有無量無邊阿僧祇罪，云何身心而得不痛？又無良醫治我身心。"
      },
      {
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        "text": "臣言：大王！莫大愁苦。即說偈言："
      },
      {
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        "lines": [
          "若常愁苦，愁遂增長。如人喜眠，眠則滋多。",
          "貪淫嗜酒，亦復如是。"
        ]
      },
      {
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        "text": "如王所言，世有五人不脫地獄，誰往見之來語王耶？言地獄者，即是世間多智者說。如王所言，世無良醫治身心者，今有大醫名富蘭那，一切知見得自在定，畢竟修習清淨梵行，常為無量無邊眾生演說無上涅槃之道，為諸弟子說如是法：無有黑業、無黑業報，無有白業、無白業報，無黑白業、無黑白業報，無有上業及以下業。是師今在王舍城中，唯願大王屈駕往彼，可令是師療治身心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時王答言：審能如是滅除我罪，我當歸依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復有一臣各曰藏德，復往王所而作是言：大王！何故面貌憔悴、脣口乾燥、音聲微細，猶如怯人見大怨敵，顏色慘變將何所苦？為身痛耶？為心痛乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王即答言：我今身心云何不痛？我之癡盲無有慧眼，近諸惡友而為親善，隨提婆達惡人之言，正法之王橫加逆害。我昔曾聞智人說偈："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "若於父母，佛及弟子，生不善心，起於惡業。",
          "如是果報在阿鼻獄。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是事故，令我心怖生大苦惱，無有良醫而見救療。"
      },
      {
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        "text": "大臣復言：唯願大王！且莫愁怖。法有二種：一者、出家，二者、王法。王法者，謂害其父則王國土，雖云是逆實無有罪。如迦羅羅蟲要壞母腹然後乃生，生法如是，雖破母身實亦無罪，騾等懷妊亦復如是。治國之法法應如是，雖害父兄亦無有罪。出家法者，乃至蟁螘殺亦有罪。唯願大王！寬意莫愁。何以故？若常愁苦，愁遂增長。如人喜眠，眠則滋多，貪淫嗜酒亦復如是。如王所言，世無良醫治身心者，今有大師名末伽棃拘舍離子，一切知見憐憫眾生，猶如赤子已離煩惱，能拔眾生三毒利箭。一切眾生於一切法無知見覺，唯是一人獨知見覺。如是大師常為弟子說如是法：一切眾生身有七分。何等為七？地、水、火、風、苦、樂、壽命。如是七法非化非作，不可毀害如伊師迦草，安住不動如須彌山，不捨不作猶如乳酪，各不諍訟若苦若樂、若善不善，投之利刀無所傷害。何以故？七分空中無妨閡故。命亦無害。何以故？無有害者及死者故。無作無受、無說無聽、無有念者及以教者，常說是法能令眾生滅除一切無量重罪。是師今在王舍大城，唯願大王！往至其所。王若見者，眾罪消滅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時王答言：審能如是除滅我罪，我當歸依。"
      },
      {
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        "text": "復有一臣，名曰實得，復到王所，即說偈言："
      },
      {
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        "lines": [
          "大王何故，身脫瓔珞，首髮蓬亂，乃至如是？",
          "王身何故，戰慄不安，猶如猛風，吹動華樹？"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王今何故容色愁悴？猶如農夫下種之後，天不降雨，愁苦如是，為是心痛？為身痛耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王即答言：我今身心豈得不痛？我父先王慈慈仁惻，特見矜念，實無過咎，往問相師。相師答言：是兒生已，定當害父。雖聞是語，猶見瞻養。曾聞智者作如是言：若人通母汙比丘尼、偷僧祇物、害發無上菩提心人及殺其父，如是之人必定當墮阿鼻地獄。我今身心豈得不痛？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大臣復言：唯願大王旦莫愁苦。如其父王修解脫者，害則有罪；若治國法，殺則無罪。大王！非法者名為無法，無法者名為無法。譬如無子名為無子，又如惡子亦名無子，雖言無子實非無子。如食無鹽名為無鹽，食若少鹽亦名無鹽。如河無水名為無水，若有少水亦名無水。如念念滅名曰無常，雖住一劫亦名無常。如人受苦名為無樂，雖受少樂亦名無樂。如不自在名為無我，雖少自在亦名無我。如闇夜時名為無日，雲霧之時亦言無日。大王！雖言少法名為無法，實非無法。願王留神聽臣所說，一切眾生皆有餘業，以業緣故數受生死。若使先王有餘業者，王今害之，竟有何罪？唯願大王寬意莫愁。何以故？"
      },
      {
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          "若常愁苦，愁遂增長。如人喜眠，眠則滋多。",
          "貪淫嗜酒，亦復如是。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如王所言，世無良醫治身心者，今有大師名珊闍耶毗羅坻子，一切知見，其智深廣猶如大海，有大威德具大神通，能令眾生離諸疑網。一切眾生不知見覺，唯是一人獨知見覺。今者近在王舍城住，為諸弟子說如是法：一切眾中若是王者，自在隨意造作善惡，雖為眾惡悉無有罪。如火燒物無淨不淨，王亦如是與火同性。譬如大地淨穢普載，雖為是事初無瞋喜，王亦如是與地同性。譬如水性淨穢俱洗，雖為是事亦無憂喜，王亦如是與水同性。譬如風性淨穢等吹，雖為是事亦無憂喜，王亦如是與風同性。如秋󳢂樹春則還生，雖復󳢂斫實無有罪，一切眾生亦復如是，此間命終還生此間，以還生故當有何罪？一切眾生苦樂果報，悉皆不由現在世業，因在過去現在受果，現在無因未來無果，以現果故眾生持戒，勤修精進遮現惡果，以持戒故則得無漏，得無漏故盡有漏業，以盡業故眾苦得盡，眾苦盡故便得解脫。唯願大王速往其所，令其療治身心苦痛，王若見者眾罪得除。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "刪闍耶者，淨名云：夜輕重音耳。此是刪詩定禮之字。借音胝者，陟遲反。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王即等言：審有是師能除我罪，我當歸依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復有一臣名悉知義，復至王所作如是言：王今何故形不端嚴？如失國者，如泉枯涸，池無蓮華，樹無枝葉，破戒比丘身無威德，為身痛耶？為心痛乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王即答言：今我身心豈得無痛？我父先王慈惻流念，而我不孝不知報恩，常以安樂安樂於我，而我背恩反斷其樂，先王無過橫興逆害。我亦曾聞智者說言：若有害父，當於無量阿僧祇劫受大苦惱。我今不久必墮地獄，又無良醫救療我罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大臣即言：唯願大王，放捨愁苦。王不聞耶？昔者有王名曰羅摩，害其父已得紹王位。䟦提大王、毗樓真王、那睺沙王、迦帝迦王、毗舍佉王、月光明王、日光明王、愛王、持多人王，如是等王皆害其父得紹王位，然無一王入地獄者。於今現在毗瑠璃王、優陀耶王、惡性王、鼠王、蓮華王，如是等王皆害其父，悉無一王生愁惱者。雖言地獄、餓鬼、天中，誰有見者？大王，唯有二有：一者、人道，二者、畜生。雖有是二，非因緣生，非因緣死。若非因緣，何有善惡？唯願大王，勿懷愁怖。何以故？"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "若常愁苦，愁遂增長。如人喜眠，眠則滋多。",
          "貪淫嗜酒，亦復如是。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如王所言，世無良醫治身心者，今有大師名阿耆多翅舍欽婆羅，一切知見，觀金與土平等無二，刀斫右脅，栴檀塗左，於此二人心無差別，等視怨親，心無異相。此師真是世之良醫，若行、若立、若坐、若臥，常在三昧，心無分散。告諸弟子作如是言：若自作、若教他作，若自斫、若教他斫，若自炙、若教他炙，若自害、若教他害，若自偷、若教他偷，若自淫、若教他淫，若自妄語、若教他妄語，若自飲酒、若教他飲酒，若殺一村、一城、一國，若以刀輪殺一切眾生，若恒河以南布施眾生、恒河以北殺害眾生，悉無罪福，無施、戒、定。今者近在王舍城住，願王速往。王若見者，眾罪除滅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿耆多！是名翅舍是弊壞衣，欽婆羅是古貝衣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王語大臣：審能如是除滅我罪，我當歸依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復有大臣名曰吉德，復往王所作如是言：王今何故面無光澤，如日中燈、如晝時月、如失國君、如荒敗土？大王！今者四方清夷無諸怨敵，而今何故如是愁苦？為身苦耶？為心苦乎？有諸王子常生此念：我今何時當得自在？大王！今者已果所願，自在王領摩伽陀國，先王寶藏具足而得，唯當快意縱情受樂，如是愁苦何用經懷？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王即答言：我今云何得不愁惱？譬如愚人，但貪其味，不見利刀；如食雜毒，不見其過；我亦如是。如鹿見草，不見深穽；如鼠貪食，不見貓狸；我亦如是，見現在樂，不見未來不善苦果。曾從智者聞如是言：寧於一日受三百矛，不於父母生一念惡。我今已近地獄熾火，云何當得不愁惱耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "穽有二音，一賤二淨，多用淨音。字有二體，一阜邊，二穴下，多用穴下。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大臣復言：誰來誑王言有地獄？如刺頭尖，誰之所造？飛鳥異色，復誰所作？水性潤澤，石性堅硬，如風動性，如火熱性，一切萬物自死自生，誰之所作？言地獄者，直是智者文詞造作。言地獄者，為有何義？臣當說之。地者名地，獄者名破，破於地獄無有罪報，是名地獄。又復地者名人，獄者名天，以其害父故到人天。以是義故，婆藪仙人唱言：殺羊得人天樂。是名地獄。又復地者名命，獄者名長，以殺生故得壽命長，故名地獄。大王，是故當知實無地獄。大王，如種麥得麥，種稻得稻，殺地獄者還得地獄，殺害於人應還得人。大王，今當聽臣所說，實無殺害。若有我者，實亦無害；若無我者，復無所害。何以故？若有我者，常不變易，以常住故不可殺害，不破不壞，不繫不縛，不瞋不喜，猶如虗空，云何當有殺害之罪？若無我者，諸法無常，以無常故念念壞滅，念念滅故殺者死者皆念念滅。若念念滅，誰當有罪？大王，如火燒木，火則無罪；如斧斫樹，斧亦無罪；如鎌刈草，鎌實無罪；如刀殺人，刀實非人，刀既無罪，人云何罪？如毒殺人，毒實非人，毒藥無罪，人云何罪？一切萬物皆亦如是，實無殺害，云何有罪？唯願大王，莫生愁苦。何以故？"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "若常愁苦，愁遂增長。如人喜眠，眠則滋多。",
          "貪淫嗜酒，亦復如是。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如王所言，世無良醫治惡業者，今有大師名迦羅鳩駄迦旃延，一切知見明了三世，於一念頃能見無量無邊世界，聞聲亦爾，能令眾生遠離過惡。猶如恒河，若內若外所有諸罪皆悉清淨；是大良師亦復如是，能除眾生內外眾罪。為諸弟子說如是法：若人殺害一切眾生，心無慚愧終不墮惡，猶如虗空不受塵水；有慚愧者即入地獄，猶如大水潤溼於地。一切眾生悉是自在天之所作，自在天喜，眾生安樂；自在天瞋，眾生苦惱。一切眾生若罪若福，乃是自在之所為作，云何當言人有罪福？譬如工匠作機關木人行住坐臥，唯不能言眾生亦爾。自在天者譬如工匠，木人者譬眾生身，如是造化誰當有罪？如是大師今者近在王舍城住，唯願速往，若得見者眾罪消滅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王即答言：審有是人能滅我罪，我當歸依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復有一臣名無所畏，往至王所說如是言：大王！世有愚人，一日之中百喜、百愁、百眠、百寤、百驚、百哭，有智之人悉無是事。大王！何故憂愁如是？如失侶客、如墮深泥無救拔者、如人渴乏不得漿水、猶如迷人無有導者、如困病人無醫救療、如海船破無救接者。大王！今者為身痛耶？為心痛乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王即答言：我今身心豈得不痛？我近惡友不觀口過，先王無罪橫興逆害，我今定知當入地獄，復無良醫而見救濟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "臣即白言：唯願大王，莫生愁毒。夫剎利者名為王種，若為國土，若為沙門及婆羅門，為安人民，雖復殺害，無有罪也。先王雖復恭敬沙門，不能承事諸婆羅門，心無平等，無平等故則非剎利。大王，今者為欲供養諸婆羅門，殺害先王，當有何罪？大王，實無殺害。夫殺害者，殺害壽命，命名風氣，風氣之性不可斬害，云何害命而當有罪？唯願大王，莫復愁苦。何以故？"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "若常愁苦，愁遂增長。如人喜眠，眠則滋多。",
          "貪淫嗜酒，亦復如是。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如王所言，世無良醫能療治者，今有大師名尼犍若提子，一切知見，憐憫眾生，善知眾生諸根利鈍，達解一切，隨宜方便，世間八法所不能汙，寂靜修習清淨梵行，為諸弟子說如是言：無施、無善，無父、無母，無今世、後世，無阿羅漢，無修、無道。一切眾生經八萬劫，於生死輪自然得脫，有罪、無罪悉亦如是。如四大河，所謂辛頭、恒河、博叉、私陀，悉入大海，無有差別；一切眾生亦復如是，得解脫時，悉無差別。是師今在王舍城住，唯願大王速往其所，若得見者，眾罪消除。"
      },
      {
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        "text": "王即答言：審有是師能除我罪，我當歸依。"
      },
      {
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        "text": "爾時大醫下，第二、明善人緣。又二：一、兄；二、父。初為四：一、耆婆問；二、王答；三、勸往佛所；四、羞恥未從。初文者。"
      },
      {
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        "text": "爾時，大醫名曰耆婆，往至王所，白言：大王！得安眠不？"
      },
      {
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        "text": "耆婆！此翻固活。童子生時，一手把藥囊，一手把針筒，昔誓為醫，善能治他，從德立號，翻為固活菴羅女之子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二、王以偈答。偈有十七行半少長行，分為三：初、十一行半偈泛明安眠者；次、六行泛明不安眠者；第三、少長行正明王不得安眠。初文又四：初、四行明佛得安眠；次、五行半明菩薩得安眠；三、一偈結佛；四、一偈結菩薩。初就佛中二：初、兩偈明離生死得涅槃；次、兩偈明離惡過得常住。"
      },
      {
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        "lines": [
          "王以偈答：若有能永斷，一切諸煩惱，",
          "不貪染三界，乃得安隱眠。若得大涅槃，",
          "演說甚深義，名真婆羅門，乃得安隱眠。",
          "身無諸惡業，口離於四過，心無有疑網，",
          "乃得安隱眠，身心無熱惱，安住寂靜處。",
          "獲致無上樂，乃得安隱眠。"
        ]
      },
      {
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        "text": "但佛實無眠，以無煩惱住安樂性義說安眠。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "心無有取著下五行半，明菩薩得安眠。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "心無有取著，遠離諸怨讎，常和無諍訟，",
          "乃得安隱眠。若不造惡業，心常懷慚愧，",
          "信惡有果報，乃得安隱眠。敬養於父母，",
          "不害一生命，不盜他財物，乃得安隱眠。",
          "調伏於諸根，親近善知識，破壞四魔眾，",
          "乃得安隱眠。不見吉不吉，及以苦樂等，",
          "為諸眾生故，輪轉於生死。若能如是者，",
          "乃得安隱眠。"
        ]
      },
      {
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        "text": "三四如文。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "誰得安隱眠？所謂諸佛是。深觀空三昧，",
          "身心安不動。",
          "誰得安隱眠？所謂慈悲者，常修不放逸，",
          "視眾如一子。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "眾生無明冥下，第二、辨不得安眠。又二：初、三行法說；次、三行譬說。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "眾生無明冥，不見煩惱果，常造諸惡業，",
          "不得安隱眠。若為於自己，及以他人身，",
          "造作十惡業，不得安隱眠。若言為樂故，",
          "害父無過咎，隨順惡知識，不得安隱眠。",
          "若食過節度，冷飲而過差，如是則病苦。",
          "不得安隱眠。若於王有過，邪念他婦女，",
          "及行曠路者，不得安隱眠。持戒果未熟，",
          "太子未紹位，盜者未獲財，不得安隱眠。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "太子未紹位者，即是先帝已崩，嗣主未立，四方未寧，不得安眠，非謂東宮不得安眠。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "耆婆我今下，第三、少長行，正自明不得眠。又二：初標，次釋。初標又二：初、標病重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "耆婆！我今病重，於正法王興惡逆害。"
      },
      {
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        "text": "次言無醫。"
      },
      {
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        "text": "一切良醫、妙藥、呪術、善巧、瞻病所不能治。"
      },
      {
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        "text": "何以故下，釋此兩事，又二：先釋病重；"
      },
      {
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        "text": "何以故？我父法王如法治國，實無過咎橫加逆害，如魚處陸當有何藥？如鹿在弶初無歡心，如人自知命不終日，如王失國逃迸他土，如人聞病不可療治，如破戒者聞說罪過。我昔曾聞智者說言：身口意業若不清淨，當知是人必墮地獄。我今如是，云何當得安"
      },
      {
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        "text": "隱眠耶？"
      },
      {
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        "text": "次釋無醫。"
      },
      {
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        "text": "今我又無無上大醫演說法藥，除我病苦。"
      },
      {
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        "text": "耆婆答言下，第三、耆婆慰喻勸往佛所。文為二：初、酬前兩意；次、勸往佛所。初酬王意者，又二：初、明王罪輕；次、示王醫藥。初文又四：一、王有五德故輕；二、他無五德故重；三、結無五德是一闡提；四、結王有五德非一闡提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "耆婆答言：善哉，善哉！王雖作罪，心生重悔而懷慙愧。大王！諸佛世尊常說是言：有二白法能救眾生：一、慚，二、愧。慚者，自不作罪；愧者，不教他作。慚者，內自羞耻；愧者，發露向人。慚者，羞人；愧者，羞天。是名慚愧。無慚愧者，不名為人，名為畜生。有慚愧故，則能恭敬父母、師長；有慚愧故，說有父母、兄弟、姉妹。善哉，大王！具有慚愧。大王且聽！臣聞佛說：智者有二：一者、不造諸惡，二者、作已懺悔。愚者亦二：一者、作罪，二者、覆藏。雖先作惡後能發露，悔已慚愧更不敢作。猶如濁水置之明珠，以珠威力水即為清；亦如雲除，月則清明。作惡能悔亦復如是。王若懺悔懷慚愧者，罪則除滅，清淨如本。大王！富有二種：一者、象、馬種種畜生，二者、金、銀種種珍寶。象、馬雖多，不敵一珠。大王！眾生亦爾：一者、惡富，二者、善富。多作諸惡，不如一善。臣聞佛說：修一善心破百種惡。大王！如少金剛能壞須彌，亦如少火能燒一切，如少毒藥能害眾生。少善亦爾，能破大惡。雖名少善，其實是大。何以故？破大惡故。大王！如佛所說：覆藏者，漏；不覆藏者，則無有漏。發露、悔過，是故不漏。若作眾罪，不覆、不藏。以不覆故，罪則微薄；若悔、慚、愧，罪則消滅。大王！如水渧雖微，漸盈大器。善心亦爾，一一善心能破大惡。若覆罪者，罪則增長；發露、慚、愧，罪則消滅。是故，諸佛說有智者不覆藏罪。善哉，大王！能信因果、信業、信報。唯願大王莫懷愁怖。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初有五德，中但四略，無近善友一事者，以下望上，上理應有。然耆婆正當善友之事，故讓不言。言四德者：一、王有慚愧，二、王能懺悔，三、王能發露。發露與懺悔，大勢相似，不無小異。懺是懺謝，悔是悔諐。言發露者，向人說過。四、明王有信心。然四事已定，而未信耆婆之言。若定信者，即是善友。為未定故，但言其四。"
      },
      {
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        "text": "若有眾生下，第二、明他無五德故罪重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有眾生造作諸罪，覆藏不悔，心無慙愧，不見因果及以業報，不能咨啟有智之人，不近善友，如是之人，一切良醫乃至瞻病所不能治。如迦摩羅病，世醫拱手，覆罪之人亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "造罪，即無發露德。覆藏不悔，無懺悔德。魯扈底突，無慙愧德。不見因果，無信心德。不能咨啟，無知識德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何罪人下，第三、就無五德結一闡提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何罪人？謂一闡提。一闡提者，不信因果、無有慙愧、不信業報、不見現在及未來世、不親善友、不隨諸佛所說教戒，如是之人名一闡提，諸佛世尊所不能治。何以故？如世死屍，醫不能治；一闡提者亦復如是，諸佛世尊所不能治。"
      },
      {
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        "text": "大王今者下，第四、就王有五德結非一闡提。"
      },
      {
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        "text": "大王！今者非一闡提，云何而言不可救療？"
      },
      {
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        "text": "如王所言下，第二、示王醫藥。文為二：初、示良醫；次、示妙藥。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如王所言，無能治者。大王當知，迦毗羅城淨飯王子，姓瞿曇氏，字悉達多，無師覺悟，自然而得阿耨多羅三藐三菩提，三十二相、八十種好莊嚴其身，具足十力、四無所畏、一切知見、大慈大悲，憐憫一切如羅睺羅，隨善眾生如犢逐母，知時而說，非時不語，實語、淨語、妙語、義語、法語、一語，能令眾生永離煩惱。"
      },
      {
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        "text": "初示良醫中，言字悉達多者，此翻成利。"
      },
      {
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        "text": "善知眾生諸根下，第二、示於妙藥。藥即勝法，妙藥良醫灼然在近，云何言無藥？文為二：一、明知根。"
      },
      {
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        "text": "善知眾生諸根心性，隨宜方便無不通達。其智高大如須彌山，深䆳廣遠猶如大海。是佛世尊有金剛智，能破眾生一切惡罪。若言不能，無有是處。"
      },
      {
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        "text": "次從去此十二由旬是明說法，又二：初總，次別。"
      },
      {
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        "text": "今者去此十二由旬，在拘尸城娑羅雙樹間，廣為無量阿僧祇等諸菩薩僧演種種法。"
      },
      {
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        "text": "初文是總說法。"
      },
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        "text": "次若有若無是別說法。別說又二：初約二法，次約三法。"
      },
      {
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        "text": "若有、若無，若有為、若無為，若有漏、若無漏，若煩惱果、若善法果。"
      },
      {
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        "text": "初二法者，有、無即二諦。有為、無為是煩惱、涅槃，有漏、無漏即四諦。煩惱果亦是苦、集，善法果亦是道、滅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若色法、非色法下，次說三種法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若色法、若非色法、若非色非非色法，若我、若非我、若非我非非我，若常、若非常、若非常非非常，若樂、若非樂、若非樂非非樂，若相、若非相、若非相非非相，若斷、若非斷、若非斷非非斷，若世、若出世、若非世非出世，若乘、若非乘、若非乘非非乘，若自作自受、若自作他受、若無作無受。大王，若當於佛所聞無作無受，所有重罪即當消滅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "色、非色、非色非非色。數人云：色是十一種色，非色即是心心數法，非色非非色即是十四不相應行。論人云：色是十四種色，非色只是心法，非色非非色即是無作。觀師云：色是色法，非色是心，非色非非色即是兩捨第一義諦中道之法。此之兩捨只是俗諦，豈成中道？今明不爾。前明二諦，此明三諦。色即俗諦，非色即真諦，非色非非色即是中道第一義諦。自作自受可解。自作他受。下文云：無有我作他人受果。兩文相害，各各有據。今且明自作他受。他云：如因諸人發心，令王罪除。又諸菩薩所作功德悉施眾生，眾生得樂，亦是他受。今明不爾。自作自受是從假入空，自作他受是從空出假，無作無受即是中道。諸文例然。下文云：若於佛所聞無作無受，罪即除滅。故是中道。"
      },
      {
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        "text": "王今且聽下，第二、勸往佛所。又三：一、廣引昔十三事勸；二、明佛心平等勸；三、格量福德勸。次第者，昔為惡者眾皆見佛得除，佛心平等不厚昔薄。今初，列十三事，又二：先正列事；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王今且聽！釋提桓因命將欲終，有五相現：一者、衣裳垢膩；二者、頭上華萎；三者、身體臭穢；四者、腋下汗出；五者、不樂本座。時天帝釋或於靜處，若見沙門、若婆羅門，即至其所而生佛想。爾時，沙門及婆羅門見帝釋來，深自慶幸，即說是語：天主！我今歸依於汝。釋聞是已，乃知非佛，復自念言：彼若非佛，不能治我五退沒相。是時，御臣名般遮尸，語帝釋言：憍尸迦！乾闥婆王名敦浮樓，其王有女，字須䟦陀。王若能以此女見與，臣當示王除衰相處。釋即答言：善男子！毗摩質多阿脩羅王有女舍脂，是我所敬。卿若必能示吾消滅惡相處者，猶當相與，況須䟦陀？憍尸迦！有佛世尊，字釋迦牟尼，今者在於王舍大城。若能往彼咨稟未聞，衰沒之相必得除滅。善男子！若佛世尊審能滅者，便可回駕至其住處。御臣奉命，即回車乘，到王舍城耆闍崛山，至於佛所，頭面禮足，却住一面。釋提桓因白佛言：世尊！天人之中誰為繫縛？答言：憍尸迦！慳貪、嫉妒。又言：慳貪、嫉妒因何而生？答言：因無明生。又言：無明復因何生？答言：因放逸生。又言：放逸復因何生？答言：因顛倒生。又言：顛倒復因何生？答言：因疑心生。世尊！顛倒之法因疑心生者，實如佛教。何以故？我有疑心，以疑心故，則生顛倒，於非世尊生世尊想。我今見佛，疑網即除；疑網除故，顛倒亦盡；顛倒盡故，無有慳心乃至妒心。佛言：汝言無有慳妒心者，汝今已得阿那含耶？阿那含者，無有貪心。若無貪心，云何為命來至我所？如阿那含，實不求命。世尊！有顛倒者，則有求命；無顛倒者，則不求命。然我今者實不求命，所欲求者，唯佛法身及佛智慧。憍尸迦！求佛法身及佛慧者，將來之世必當得之。爾時，帝釋聞佛說已，五衰沒相即時消滅，便起作禮，繞佛三帀，恭敬合掌而白佛言：世尊！我今即死即生，失命得命，從佛聞記，當得阿耨多羅三藐三菩提，是為更生，為更得命？世尊！一切人天云何增益？復以何緣而致損減？憍尸迦！鬪諍因緣，人天損減；善修和敬，則得增益。世尊！若以鬬諍而損減者，我從今日更不復與阿脩羅戰。佛言：善哉！善哉！憍尸迦！諸佛世尊說忍辱法是阿耨多羅三藐三菩提因。爾時，釋提桓因即前禮佛，於是還去。大王！如來以能除諸惡相，是故稱佛不可思議。王若往者，所有重罪必當得除。大王且聽！有婆羅門子，字曰不害，以殺無量諸眾生故，名鴦崛魔。復欲害母，惡心起時，身亦隨動。身心動者即五逆因，五逆因故，必墮地獄。後見佛時，身心俱動，復欲生害。身心動者即五逆因，五逆因故，當入地獄。是人得遇如來大師，即時得滅地獄因緣，發阿耨多羅三藐三菩提心。是故稱佛為無上醫，非六師也。大王！復有須毗羅王子，其父瞋之，截其手足，推之深井。其母矜憫，使人牽出，將至佛所。即見佛時，手足還具，便發阿耨多羅三藐三菩提心。大王！以見佛故，得現果報。是故稱佛為無上醫，非六師也。大王！如恒河邊有諸餓鬼，其數五百，於無量歲初不見水。雖至河上，純見流火，饑渴所逼，發聲號哭。爾時，如來在於河側󳬂曇鉢林，坐一樹下。時諸餓鬼來至佛所，白言：世尊！我等饑渴，命將不久。佛言：恒河流水何故不飲？諸鬼答言：如來見水，我則見火。佛言：恒河清流實非火也。汝惡業故，心自顛倒，謂為是火。我當為汝除滅顛倒，令汝見水。爾時，世尊廣為諸鬼說慳貪過。諸鬼復言：我今渴乏，雖聞法言，都不入心。佛言：汝若渴乏，先可入河，恣意飲之。是諸鬼等以佛力故，即得飲水。既飲水已，如來復為種種說法。既聞法已，悉發阿耨多羅三藐三菩提心，捨餓鬼形而得天身。大王！是故稱佛為無上醫，非六師也。大王！舍婆提國羣賊五百，波斯匿王挑出其目，無有前導，不能得往至於佛所。佛憐憫故，即到其前，慰喻之言：善男子！善護身、口，勿更造惡。諸賊爾時聞如來音微妙清徹，尋還得眼，即於佛前合掌禮佛，而白佛言：世尊！我今知佛慈心普覆一切眾生，非獨人、天。爾時，如來即為說法。既聞法已，悉發阿耨多羅三藐三菩提心。是故，如來真是世間無上良醫，非六師也。大王！舍婆提國有旃陀羅，名曰氣噓，殺無量人，見佛弟子大目楗連，即時得破地獄因緣，而得上生三十三天。以有如是聖弟子故，稱佛、如來為無上醫，非六師也。大王！波羅奈城有長者子，名阿逸多，通其母故而殺其父，母更外通，尋復害之。有阿羅漢是其知識，於此知識生於愧恥，即便殺之。殺已，即到祇洹精舍，求欲出家。時諸比丘具知此人有三逆罪，無敢聽者。以不聽故，倍生瞋恚，即於其夜大放猛火，焚燒僧坊，多殺無辜。然後復往王舍城中，至如來所，求哀出家。如來即聽，與說法要，令其重罪漸漸輕微，發阿耨多羅三藐三菩提心。是故稱佛為世良醫，非六師也。大王！本性暴惡，信受惡人提婆達多，放大醉象，欲令踐佛。象既見佛，即時醒悟，佛便伸手摩其頂上，復為說法，悉令得發阿耨多羅三藐三菩提心。大王，畜生見佛猶得破壞畜生業果，況復人耶？大王當知，若見佛者，所有重罪必當得滅。大王，世尊未得阿耨多羅三藐三菩提時，魔與無量無邊眷屬至菩薩所，菩薩爾時以忍辱力壞魔惡心，令魔受法，尋發阿耨多羅三藐三菩提心。佛有如是大功德力。大王，有曠野鬼多害眾生，如來爾時為善賢長者，至曠野村為其說法，時曠野鬼聞法歡喜，即以長者授於如來，然後便發阿耨多羅三藐三菩提心。大王，波羅奈國有屠兒名曰廣額，於日日中殺無量羊，見舍利弗即受八戒經一日夜，以是因緣，命終得為北方天王毗沙門子。如來弟子尚有如是大功德果，況復佛耶？大王，北天竺有城名曰細石，其城有王名曰龍印，貪國重位而殺其父，殺其父已心生悔恨，即捨國政來至佛所求哀出家，佛言善來，即成比丘，重罪消滅，發阿耨多羅三藐三菩提心。大王當知，佛有如是無量大功德果。大王，如來有弟提婆達多，破壞眾僧，出佛身血，害蓮華比丘尼，作三逆罪，如來為說種種法要，令其重罪尋得微薄。是故如來為大良醫，非六師也。"
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        "text": "次大王！若能下，總結證意。"
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        "text": "大王！若能信臣語者，唯願速往至如來所；若不見信，願善思之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次大王諸佛世尊下，第二、明佛心平等不隔也。"
      },
      {
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        "text": "大王！諸佛世尊大悲普覆不限一人，正法弘廣無所不包，怨親平等心無憎愛，終不偏為一人令得阿耨多羅三藐三菩提，餘人不得。如來非獨四部之師，普是一切天、人、龍、鬼、地獄、畜生、餓鬼等師，一切眾生亦當視佛如父母想。大王當知！如來不但獨為豪貴䟦提迦王而演說法，亦為下賤優波離等；不獨偏受須達多、阿那邠坁所奉供養，亦受貧人須達多食；不但獨為舍利弗等利根說法，亦為鈍根周利槃特；不但獨聽大迦葉等無貪之性出家求道，亦聽大貪難陀出家；不但獨聽煩惱薄者優樓頻螺迦葉等出家求道，亦聽煩惱深厚造重罪者波斯匿王弟修陀耶出家求道；不以莎草恭敬供養拔其瞋根，鴦崛魔羅惡心欲害捨而不救；不但獨為有智男子而演說法，亦為極愚判合婚者女人說法；不但獨令出家之人得四道果，亦令在家得三道果；不但獨為富多羅等捨諸怱務閑寂思惟而說法要，亦為頻婆娑羅王等統領國事理王務者而說法要；不但獨為斷酒之人，亦為耽酒郁伽長者荒醉者說；不但獨為入禪定者離婆多等，亦為喪子亂心婆羅門女婆斯吒說；不但獨為己之弟子，亦為外道尼犍子說；不但獨為盛壯之秊二十五者，亦為衰老八十者說；不但獨為根熟之人，亦為善根未熟者說；不但獨為末利夫人，亦為淫女蓮華女說；不但獨受波斯匿王上饌甘味，亦受長者尸利毱多雜毒之食。大王當知！尸利毱多往昔亦作逆罪之因，以遇佛聞法即發阿耨多羅三藐三菩提心。"
      },
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        "text": "三、大王！假使下，第三、格量福勝。"
      },
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        "text": "大王！假使一月常以衣食供養恭敬一切眾生，不如有人一念念佛所得功德十六分一。大王！假使鍛金為人車馬載寶，其數各百以用布施，不如有人發心向佛舉足一步。大王！假使復以象車百乘，載大秦國種種珍寶，及其女人身佩瓔珞，數亦滿百持用布施，猶故不如發心向佛舉足一步。復置是事，若以四事供養三千大千世界所有眾生，猶亦不知發心向佛舉足一步。復置是事，若使大王供養恭敬恒河沙等無量眾生，不如一往娑羅雙樹，到如來所誠心聽法。"
      },
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        "text": "爾時大王答下，是第四鄙恥，未肯信從。"
      },
      {
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        "text": "爾時，大王答耆婆言：如來世尊性已調柔，故得調柔以為眷屬，如栴檀林純以栴檀而為圍繞；如來清淨，所有眷屬亦復清淨，猶如大龍純以諸龍而為眷屬；如來寂靜，所有眷屬亦復寂靜；如來無貪，所有眷屬亦復無貪；佛無煩惱，所有眷屬亦無煩惱。吾今既是極惡之人，惡業纏裹，其身臭穢，繫屬地獄，云何當得至如來所？吾設往者，必不顧念接緒言說。卿雖勸吾令往佛所，然吾今日深自鄙悼，都無去心。"
      },
      {
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        "text": "爾時空中下，第二、父王為緣。文為四：一、空中出聲，二、王反問，三、父王說實，四、世王悲毀。初文為三：一、佛法將滅故勸。"
      },
      {
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        "text": "爾時，空中尋出聲言：無上佛法將欲衰殄，甚深法河於今欲涸，大法明燈將滅不久，法山欲頺，法船欲沒，法橋欲壞，法殿欲崩，法幢欲倒，法樹欲折，善友欲去，大怖將至，法餓眾生將至不久，煩惱疫病將欲流行，大闇時至，渴法時到，魔王欣慶解釋甲冑，佛日將沒大涅槃山。大王！佛若去世，王之重惡更無治者。"
      },
      {
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        "text": "大王！汝今下。二、明罪重必招地獄故勸。"
      },
      {
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        "text": "大王！汝今已造阿鼻地獄極重之惡，以是業緣，必受不疑。大王！阿者言無，鼻者名間，間無暫樂，故名無間。大王！假使一人獨墮是獄，其身長大八萬由旬，徧滿其中，間無空處，其身周帀，受種種苦。設有多人，身亦徧滿，不相妨閡。大王！寒地獄中暫遇熱風，以之為樂；熱地獄中暫遇寒風，亦以為樂；有地獄中設命終已，若聞活聲，即便還活。阿鼻地獄都無此事。大王！阿鼻地獄四面有門，一一門外各有猛火，東西南北交過通徹八萬由旬，周帀鐵牆，鐵網彌覆，其地亦鐵，上火徹下，下火徹上。大王！若魚在鏊，脂膏焦然，是中罪人亦復如是。大王！作一逆者，則便具受如是一罪；若造二逆，罪則二倍；五逆具者，罪亦五倍。"
      },
      {
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        "text": "大王！我定知下。三、雙結兩事，勸令急往。"
      },
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        "text": "大王，我今定知王之惡業必不得免。唯願大王速往佛所，除佛世尊，餘無能救。我今憫汝，故相勸導。"
      },
      {
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        "text": "二王反問："
      },
      {
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        "text": "爾時，大王聞是語已，心懷怖懼舉身戰慄，五體掉動如芭蕉樹，仰而問曰：天為是誰？不現色像而但有聲？"
      },
      {
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        "text": "三父王實答。"
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      {
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        "text": "大王！吾是汝父頻婆娑羅，汝今當隨耆婆所說，莫隨邪見六臣之言。"
      },
      {
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        "text": "四、世王悲毀。"
      },
      {
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        "text": "時王聞已，悶絕躃地，身瘡增劇，臭穢倍前。雖以冷藥塗治，將療瘡烝毒熱，但增無損。"
      },
      {
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        "text": "皆如文。問：父王已死，何由出聲？答：為二：一云：父王得道，雖殺不死，是故能勸。二云：非是本父，乃是諸聖託為父言。"
      },
      {
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        "text": "大般涅槃經卷第十七"
      },
      {
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        "text": "日東　天台沙門本純　分會"
      },
      {
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        "text": "南本大般涅槃經會疏卷第十七"
      },
      {
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        "text": "南本大般涅槃經會疏卷第十八"
      },
      {
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        "text": "大般涅槃經梵行品之五卷第十八"
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      {
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        "text": "北凉　天竺三藏　曇無讖　譯"
      },
      {
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        "text": "晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治"
      },
      {
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        "text": "梵行品之五"
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        "text": "起卷是第三正明滅罪，又二：前為住世，後為滅罪。前文又二：一為住世，二論義。"
      },
      {
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        "text": "爾時，世尊在雙樹間，見阿闍世悶絕躃地，即告大眾：我今當為是王住世，至無量劫不入涅槃。"
      },
      {
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        "text": "論義中二：先問、次答。"
      },
      {
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        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！如來當為無量眾生不入涅槃，何故獨為阿闍世王？"
      },
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        "text": "答為二：一、正答；二、密語。"
      },
      {
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        "text": "佛言：善男子！是大眾中無有一人謂我必定入於涅槃、阿闍世王定謂我當畢竟永滅，是故悶絕，自投於地。"
      },
      {
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        "text": "初答意者，同在雙林之眾咸知不滅，唯世王謂滅，故須云為。"
      },
      {
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        "text": "善男子！如我下，第二、明如來密語。又三：一、唱密語；二、解釋；三、結歎。唱密語如文。"
      },
      {
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        "text": "善男子！如我所言，為阿闍世不入涅槃，如是密義汝未能解。"
      },
      {
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        "text": "何以故？我言為者，一切凡夫；阿闍世者，普及一切造五逆者。又復，為者，即是一切有為眾生。我終不為無為眾生而住於世。何以故？夫無為者，非眾生也。阿闍世者，即是具足煩惱等者。又復，為者，即是不見佛性眾生。若見佛性，我終不為久住於世。何以故？見佛性者，非眾生也。阿闍世者，即是一切未發阿耨多羅三藐三菩提心者。又復，為者，即是阿難、迦葉二眾；阿闍世者，即是阿闍世王後宮妃后及王舍城一切婦女。又復，為者，名為佛性；阿闍者，名為不生。世者，名怨。以不生佛性故，則煩惱怨生；煩惱怨生故，不見佛性。以不生煩惱故，則見佛性；以見佛性，則得安住大般涅槃，是名不生。是故，名為為阿闍世。善男子！阿闍者，名不生；不生者，名涅槃。世，名世法；為者，名不汙。以世八法所不汙故，無量無邊阿僧祇劫不入涅槃。是故，我言為阿闍世無量億劫不入涅槃。"
      },
      {
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        "text": "解有六番：初明此語多含，即是通為一切；二云不為無為。無為三解：一云八地已上是無為眾生；二云登地已上真證乃是無為；三云此文自說無為者非眾生也，當知佛果方乃稱為無為眾生。又說理內眾生皆是無為，然非但眾師不同，經亦不定。文云為者為一切，又云為五逆，五逆與一切不同。又云為未發心者，下文又云汝於毗婆尸佛已曾發心，發心與未發心不同。又云闍王者不見佛性具煩惱人，又云闍王者名不生，不生者名涅槃，涅槃者寧不見性？他云夫密語者所解不同，今謂如來密語豈可定作深淺遠近？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來密語下，第三、結歎不可思議。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如來密語不可思議，佛、法、眾僧亦不可思議，菩薩摩訶薩亦不可思議，大涅槃經亦不可思議。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時世尊下，第二、正為滅罪。文為二：先身、次心，故云先治王身然後及心。以其前言無有良醫治身心者，是故放光治身、說法治心。初治身文為二：初放光，次論光。初放光如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，世尊大悲導師為阿闍世王入月愛三昧，入三昧已放大光明，其光清涼往照王身，身瘡即愈󳬂烝除滅。"
      },
      {
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        "text": "次王覺瘡愈下，是第二問答論光，有五文，於中又二：初四番論光，後一番解月愛。初四番中各有問答，前三如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王覺瘡愈身體清凉，語耆婆言：曾聞人說，劫將欲盡三月竝現，當爾之時一切眾生患苦悉除。時既未至，此光何來照觸吾身，瘡苦除愈身得安樂？耆婆答言：此非劫盡三月竝照，亦非火日星宿藥草寶珠天光。王又問言：此光若非三月竝照寶珠明者，為是誰光？大王當知，是天中天所放光明，是光無根無有邊際、非熱非冷、非常非滅、非色非無色、非相非無相、非青非黃非赤非白，欲度眾生故使可見有相、可說有根有邊、有熱有冷、青黃赤白。大王！是光雖爾，實不可說不可覩見，乃至無有青黃赤白。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王言：耆婆！彼天中天以何因緣放斯光明？耆婆答言：今是瑞相將為大王，以王先言世無良醫療治身心，故放此光先治王身然後及心。"
      },
      {
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        "text": "最後番亦先問次答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王言：耆婆！如來世尊亦見念耶？耆婆答言：譬如一人而有七子，是七子中一人遇病，父母之心非不平等，然於病子心則偏重。大王！如來亦爾，於諸眾生非不平等，然於罪者心則偏重，於放逸者則生慈念，不放逸者心則放捨。何等名為不放逸者？謂六住菩薩。大王！諸佛世尊於諸眾生不觀種性、老少中秊、貧富時節、日月星宿、工巧下賤、僮僕婢使，唯觀眾生有善心者，若有善心則便慈念。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中，七子中一子遇病者，三解：一云、通譬六道眾生，以有罪者譬於一子；二云、六住菩薩并外凡為七，外凡是病者；三云、四果支佛菩薩為六，合取外凡為七。一子遇病，即譬外凡起惡者是。今明不爾，文云七子之中一子遇病，何曾的云是外凡病？又一切眾生皆是吾子，如前諸解，或進或退，收義不盡。今取圓家七方便根性為七，七子之中起逆遇者，心則偏重云云。六住二解：一云、即真解六地；二云、似解六心。"
      },
      {
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        "text": "後番解月愛，先指如來所入三昧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王當知，如是瑞相即是如來入月愛三昧所放光明。"
      },
      {
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        "text": "次問："
      },
      {
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        "text": "王即問言：何等名為月愛三昧？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "耆婆答言：譬如月光，能令一切優鉢羅華開敷鮮明；月愛三昧亦復如是，能令眾生善心開敷，是故名為月愛三昧。大王！譬如月光，能令一切行路之人心生歡喜；月愛三昧亦復如是，能令修習涅槃道者心生歡喜，是故復名月愛三昧。大王！譬如月光，從初一日至十五日，形色光明漸漸增長；月愛三昧亦復如是，令初發心諸善根本漸漸增長，乃至具足大般涅槃，是故復名月愛三昧。大王！譬如月光，從十六日至三十日，形色光明漸漸損減；月愛三昧亦復如是，光所照處，所有煩惱能令漸滅，是故復名月愛三昧。大王！如盛熱時，一切眾生常思月光，月光既照，󳬂熱即除；月愛三昧亦復如是，能令眾生除貪惱熱。大王！譬如滿月，眾星中王，為甘露味，一切眾生之所愛樂；月愛三昧亦復如是，諸善中王，為甘露味，一切眾生之所愛樂，是故復名月愛三昧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於中皆先舉月為喻，凡六番，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王語耆婆：第二、滅其心罪。又二：先、明滅罪緣；次、正滅罪。初文為四：一、自未發；二、受勸而往；三、如來稱歎；四、至佛所。初明未發，有二番問答：一、王不能發；次、耆婆勸往。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王語耆婆：我聞如來不與惡人同止、坐起、語言、談論，猶如大海不宿死屍、如鴛鴦鳥不住圊廁、釋提桓因不與鬼住、鳩翅羅鳥不棲枯樹。如來亦爾，我當云何而得往見？設令見者，我身將無陷入地耶？我觀如來寧近醉象、師子、虎、狼、猛火、絕燄，終不接近重惡之人。是故，我今思惟如是，當有何心往見如來？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "耆婆答言：大王！譬如渴人速赴清泉、饑者求食、怖者求救、病者求醫、熱者求涼、寒者求衣，王今求佛亦應如是。大王！如來尚為一闡提等演說法要，何況大王非一闡提而當不蒙慈悲救濟？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二番，論一闡提，先問次答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王言：耆婆！我昔曾聞，一闡提者不信、不聞、不能觀察、不得義理，何故如來而為說法？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中，先譬，次合。初譬中為四：一、闡提斷善，二、根緣感佛，三、善不可生，四、而為說法。就初文又二：先明起五鈍，後明起五利。初又二：初起惡，次失善。初又二：初總起惡，後別明五鈍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "耆婆答言：大王！譬如有人身遇重病，是人夜夢昇一柱殿。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "初總中兩句：初是病，譬闡提有重惡；次句云夜夢者，譬無明心；昇一柱殿，譬闡提斷現未善盡，唯有過去少善所感報身，譬如大殿唯有一柱，將頹不久。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次服酥油脂下，別起五鈍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "服酥油脂及以塗身，臥灰食灰攀上枯樹，或與獼猴遊行坐臥沈水沒泥。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫愛使黏膩，譬若酥油。貪欲浸潤，譬之於脂。在口為服，在身為塗，意通身口。臥灰食灰，譬起瞋使。瞋體碎裂躁急，譬之如灰。發瞋運身，如臥灰。縱毒在口，如食灰，意通身口。攀上枯樹，譬於起慢。自舉陵人，如上枯樹。何不攀上茂華之樹？若賢聖自高，可譬茂華。以惡自高，故言枯樹。或與獼猴下，譬起疑使。疑使不定，如獼猴騰擲。從枝至枝，捨一取一，譬疑心求理，計有計無，或我無我。又獼猴似人，而實非人，譬疑謂得理，實不得理。沈水沒泥下，譬於無明。輕者如沈水，重者如沒泥。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "墮墜樓殿下，第二、明失善，又二：先、失三品；次、失三乘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "墮墜樓殿，高山樹木。"
      },
      {
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        "text": "初文者，墜樓譬失慧。樓是高觀，譬於智慧昇出照達，而今墜者是失慧品。高山譬失戒品。樹木譬失定品。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次象馬牛羊，譬失三乘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "象馬牛羊。"
      },
      {
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        "text": "案此文意，應有四乘相承，但云失三乘耳。四乘皆有墜落之言，但是文略。"
      },
      {
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        "text": "身著青黃下，第二、起利使，又二：初、起利使；二、雜起惡緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "身著青黃赤黑色衣，喜笑歌舞，或見鳥鷲狐貍之屬，齒髮墮落，裸形枕狗，臥糞穢中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初身著衣，譬起我見。如人計我四種不同：婆羅門計黃，剎利計赤，毗舍計青，首陀計黑。喜笑歌舞，譬起見取。於無樂中而生樂心，於無勝中而起勝想，譬之喜笑。鳥、鷲、狐、狸，譬起邪見。此之四類皆悉食肉，故譬邪見。吞噉善根，齒髮墮落，譬邊見，即斷、常兩邊，今偏言斷見。裸形枕狗，譬戒取，即持狗戒，狗為信首，故言枕狗。私謂全計五陰，故云臥糞穢中。復與亡者下，第二、雜起惡緣，值惡知識。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復與亡者行住坐起攜手食啖，毒蛇滿路而從中過。或復夢與被髮女人共相抱持，多羅樹葉以為衣服，乘壞驢車正南而遊。是人夢已心生愁惱，以愁惱故身病轉增。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亡即死人，譬斷善盡私。謂四儀動運，無生善處，故云行住坐起。善纔欲生，邪念尋起，故云攜手。以邪自資，故云食噉。蛇，譬多瞋私。謂心所行處，常與瞋俱，故云滿路而從中過。被髮女人，譬多愛人。樹葉為衣，譬無慙愧人。乘壞驢車，譬惡法自運。正南者，三解：一云、南是離地，北是坎地，去坎就離，譬失善起惡。二云、就諸方為語，北是上方，譬斷善人從上墜下。三云、天子南面，殺活自在，此人邪見，判無因果，此心自在，身病轉增，譬諸惡向重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以病增故下，第二、明根緣感佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以病增故，諸家親屬遣使請醫。所可遣使，形體缺短，根不具足，頭蒙塵土，著敝壞衣，載故壞車，語彼醫言：速疾上車。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "病增，譬斷善心重。諸家親屬者，三解：一云、過去戒善感此人身，唯此善在，譬之親屬；二云、闡提斷過現善盡，而當善方生，皆應作佛，名未生善以為親屬；三云、不然，自有善感佛，自有惡感佛，闡提無善，但以惡感惡為親屬，即是遣使請醫。形體缺短者，若以善為使，此善為惡所瘵，故云缺短；若將惡為使，此惡道理自是痤陋，善根微弱，故言缺；信不具故，故言短。私云：信等不具，故云根不具足。頭蒙塵土者，五住所覆。著弊壞衣者，被無慙愧。載故壞車者，藉先世善感此人身殘缺善根。私云：冥機冥扣，故云語醫。速疾上車者，立望感應。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時良醫下，第三、觀善不可生。又二：初、觀察；二、許應。初又二：一、一往觀機；二、重觀察。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，良醫即自思惟：今見是使相貌不吉，當知病者難可療治。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初觀機不得善根，佛未欲捨，故重更觀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、復作是念下，即是重觀，又二：先、觀現在；二、觀過去。現在為三：一、觀日，譬上根；次、觀星，譬中根；三、觀時，譬下根。時言夜者，最下闡提星劣於日，中品闡提雖復三品，俱斷善根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復作是念：使雖不吉，當復占日為可治不？若四日、六日、八日、十二日、十四日，如是日者，病亦難治。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初觀日中，四日譬四倒，六日六蔽，八日八邪，十二日撥無十二因緣，亦十二我見，十四日撥無十四諦，十四諦出華嚴十四相差別，示成事生起盡無生，說入道如來智等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復作是念：日雖不吉，當復占星為可治不？若是火星、奎星、昴星、閻羅王星、溼星、滿星，如是星時病亦難治。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、觀星之中，凡占六星，譬受六師教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復作是念：星雖不吉，復當觀時。若是秋時、冬時，及日入時、夜半時、月入時，當知是病亦難可治。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、觀時中，凡占五時，或云斷於五乘善根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復作是念下，第二、觀過去善根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復作是念：如是眾相，雖復不吉，或定不定。病觀病人，若有福德，皆可療治；若無福德，雖吉何益？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "觀二世善，皆無善根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從思惟是已下，第二、許應，又二：一、許應，二、正應。初、許應，又二：初、正許應，二、更觀察。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "思惟是已，尋與使俱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初文云與使俱者，一往許應感應道交，故言與俱。在路復念下，第二、更觀察，又二：初、觀現在；次、觀未來。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "在路復念：若彼病者，有長壽相，則可療治；短壽相者，則不可治。即於前路，見二小兒，相牽鬬諍，捉頭拔髮，瓦石刀杖，共相打擲；見人持火，自然盡滅；或見有人，斫伐樹木；或復見人，手曳皮革，隨路而行；或見道路，有遺落物；或見有人，執持空器；或見沙門，獨行無侶；復見虎狼烏鷲野狐。見是事已，復作是念：所遣使人，乃至道路，所見諸相，悉皆不祥，當知病者，定難療治。復作是念：我若不往，則非良醫；如其往者，不可救療。復更念言：如是眾相，雖復不祥，且當捨置，往至病所。思惟是已，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初現在中云二小兒者，即是斷常有無等見。持火滅者，火無光用譬失慧品，斫樹木譬定盡，曳皮革譬失戒品。闡提雖受既不遵承，猶如枯皮遺落物者，出世善盡唯有憐愛，妻子之善聖人所棄。空器者，雖有身器無道可愛。沙門獨行，譬出世法獨一無侶。復見虎狼是噉肉獸，譬現在惡食善都盡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復於前路下，第二、觀未來。又二：一、觀未來因；次、觀未來果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復於前路聞如是聲，所謂亡失、死喪、崩破、壞析、剝脫、墮墜、焚燒、不來、不可療治、不能拔濟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前路者次，此身後盡，亦未生善，"
      },
      {
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        "text": "復聞南方下，觀未來果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復聞南方有鳥獸聲，所謂烏鷲、舍利鳥聲，若狗、若鼠、野狐、猪、兔。聞是聲已，復作是念：當知病者難可療治。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即三途報鳥獸聲，譬聞受苦之聲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時即入下，第二、正應，又二：先正應譬，次更觀察。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，即入病人舍宅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初譬即入宅，捨本地入生死，故言入病人舍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "見彼病人下，第二、更觀察，又二：先觀現在，後觀過去。現在為四：一、三毒；二、五根；三、十使；四、三業。初三毒者："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "見彼病人，數寒數熱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "寒凝結譬癡，熱躁變譬貪，略無瞋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次骨節疼痛，譬五根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "骨節疼痛。目赤流淚。耳聲聞外。咽喉結痛。舌上裂破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "骨節是身根，目赤是眼根，耳聲是耳根，咽喉是舌根，略無鼻根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三，其色正黑，下是十使。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其色正黑，頭不自勝，體枯無汗，大小便利，閉塞不通，身卒肥大，紅赤異常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "黑色，譬無明使。頭不自勝，譬慢使。欲將慢自舉而不得高，體枯無汗，譬瞋使。無有潤澤，便利不通，譬斷、常二見。身卒肥大，譬我見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、語聲不調下，譬三業。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "語聲不調，或麤或細，舉體斑駮，異色青黃，其腹脹滿，言語不了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "語聲是口業。舉體斑駮即身業。其腹脹滿即意業。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "醫見是已，第二更觀過去，又二：先撿根緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "醫見是已，問瞻病人：病者昨來意志如何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既云昨來，豈非過去？"
      },
      {
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        "text": "次根緣對。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：大師！其人本來敬信三寶及以諸天，今者變異敬信情息；本喜惠施，今者慳吝；本性少食，今則過多；本性弊惡，今則和善；本性慈孝恭敬父母，今於父母無恭敬心；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凡五句：初一失出世善，後四失世間善。一失信三寶之善，二失慧施之善，三失少食無廉讓之善，四失弊惡之善，五失慈孝之善。既云三寶，知是出世，餘是世間。四善如文。本性弊惡，今和善者，但有憐妻愛子和純之善，弊惡是剛烈護法之善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "醫聞是已下，第四、為說法，又三：第一、說法；第二、息化；第三、絕應。說法為二：初、一往為說；二、窮源重說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "醫聞是已，即前嗅之，優鉢羅香、沈水雜香、畢迦香、多伽羅香、多摩羅䟦香、󳬂金香、栴檀香、炙肉臭、蒲桃酒臭、燒筋骨臭、魚臭、糞臭，知香臭已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初文者，嗅之譬一往為說，和七香、五臭。七香譬七漏，五臭譬五欲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "觸身下，第二、譬窮源之說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即前觸身，覺身細耎，猶如繒緜、劫貝、娑華，或堅如石，或冷如冰，或熱如火，或澀如沙。爾時，良醫見如是等種種相已，定知病者必死不疑，然不定言是人當死。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "轉復相近，如觸身唯見三毒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "語瞻病者下，第二、息化。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "語瞻病者：吾今遽務，明當更來，隨其所須，恣意勿禁。即便還家。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "遽務者，更餘方化。明當更來者，現在無善，化緣已息，且遙指將來，恣意勿禁，非佛教所制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明日使到下，第二、絕應。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明日使到，復語使言：我事未訖，兼未合藥。智者當知，如是病者必死不疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "使到譬復更感佛，善既不生，故言我事未訖。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王世尊下，第二，合譬。文為三：一、正合，二、簡闡提，三、往三途救拔。此初，正合，略合大意。若望前譬，唯合後兩，不合前二：初合第四而為說法，次合第三觀善不可生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王！世尊亦爾，於一闡提輩善知根性而為說法。何以故？若不為說，一切凡夫當言：如來無大慈悲。有慈悲者名一切智，若無慈悲，云何說言一切智人？是故如來為一闡提而演說法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王！如來世尊見諸病者常施法藥，病者不服，非如來咎。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一、闡提輩下，第二、料簡闡提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王！一闡提輩分別有二：一者、得現在善根，二者、得後世善根。如來善知一闡提輩能於現在得善根者則為說法，後世得者亦為說法，今雖無益作後世因，是故如來為一闡提演說法要。一闡提者復有二種：一者、利根，二者、中根。利根之人於現在世能得善根，中根之人後世則得諸佛世尊不空說法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而此中言現在生或後世生，若即事為言，三世皆無；若方將遠望，有生善義。又二：初因時教化，次果時濟拔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如淨人下，第三、往三途拔救也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王！譬如淨人墜墮圊廁，有善知識見而憫之，尋前捉髮拔之令出。諸佛如來亦復如是，見諸眾生墮三惡道，方便救濟令得出離。是故，如來為一闡提而演說法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王語耆婆下，第二、受勸而往，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王語耆婆：若使如來審如是者，明當選擇良日吉星，然後乃往。耆婆白王：如來法中無有選擇良日吉星。大王，如重病人不擇良日時節吉凶，唯求良醫；王今病重，求佛良醫，不應選擇良時好日。大王，如栴檀火及伊蘭火，二俱燒相無有異也；吉日、凶日亦復如是，若至佛所俱得滅罪。唯願大王，今日速往。爾時，大王即命一臣，名曰吉祥，而告之言：大臣當知，吾今欲往佛世尊所，速辨供養所須之具。臣言：大王，善哉！善哉！所須供具一切悉有。阿闍世王與其夫人，嚴駕輦乘一萬二千巨力大象，其數五萬，一一象上各有三人，齎持旛葢、華香、伎樂，種種供具無不具足，導從馬騎有十八萬，摩伽陀國所有人民尋從王者五十八萬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，拘尸城所有大眾滿十二由旬，悉皆遙見阿闍世王與其眷屬尋路而來。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時佛告下，第三、如來稱歎。又為四：一、王疑；二、佛為決定；三、持一切問；四、佛答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，佛告諸大眾言：一切眾生為阿耨多羅三藐三菩提近因緣者，無先善友。何以故？阿闍世王若不隨順耆婆語者，來月七日必定命終墮阿鼻獄，是故近因莫若善友。阿闍世王復於前路聞舍婆提毗流離王乘船入海，遇火而死；瞿伽離比丘生身入地，至阿鼻獄；須那剎多作種種惡，至於佛所，眾罪得滅。聞是語已，語耆婆言：吾今雖聞如是二語，猶未審定。汝來耆婆，吾欲與汝同載一象。設我當入阿鼻地獄，冀汝捉持，不令我墮。何以故？吾昔曾聞，得道之人不入地獄。爾時，佛告諸大眾言：阿闍世王猶有疑意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初言疑者，疑於佛智能除不能除，疑己罪可除不可除。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次我今下，佛作決定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我今當為作決定心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以能除智，除可除罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、爾時下，持一切問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，會中有一菩薩名持一切，白佛言：世尊！如佛先說：一切諸法皆無定相，所謂色無定相，乃至涅槃亦無定相。如來今者云何而言為阿闍世作決定心？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛說一切無定，云何為王而作定說？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、佛言下，答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善哉，善哉！善男子！我今定為阿闍世王作決定心。何以故？若王疑心可破壞者，當知諸法無有定相。是故，我為阿闍世王作決定心，當知是心為無定定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若彼王心是決定者，王之逆罪云何可壞？以無定相，其罪可壞。是故，我為阿闍世王作決定心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王自謂可除不可除，我為其除，除其不定為定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時大王下，第四、到佛所。又四，一王來至。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，大王即往娑羅雙樹間，至於佛所，仰瞻如來三十二相、八十種好，猶如微妙真金之山。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二，佛慰問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時世尊出八種聲告言：大王！時阿闍世左右顧視：此大眾中誰是大王？我既罪逆又無福德，如來不應稱為大王。爾時如來即復喚言：阿闍世！大王！時王聞已心大歡喜，即作是語：如來今日顧以愛言，真知如來於諸眾生大悲憐憫等無差別。即白佛言：世尊！我今疑心永無遺餘，定知如來真是眾生無上大師。"
      },
      {
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        "text": "總喚猶惑，別喚歡喜。"
      },
      {
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        "text": "三，迦葉騰述。"
      },
      {
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        "text": "爾時，迦葉菩薩語持一切菩薩言：如來已為阿闍世王作決定心。"
      },
      {
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        "text": "四王獻供如文。"
      },
      {
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        "text": "阿闍世王復白佛言：世尊！假使我今得與梵王、釋提桓因坐起飲食，猶不欣悅，得遇如來一言顧命，深以欣慶。即以所持旛葢、香華、伎樂供養，前禮佛足，右繞三帀，禮敬畢已，却坐一面。"
      },
      {
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        "text": "爾時佛告下，第二、正是滅罪。為二：前略說法，次廣說法。初略文又二：初略說，次領解。略說又三：初許誡，次正說，三結。"
      },
      {
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        "text": "爾時，佛告阿闍世王言：大王！今當為汝說正法要，汝當一心諦聽諦聽。"
      },
      {
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        "text": "正說中，先標二十事，次釋。"
      },
      {
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        "text": "凡夫常當，繫心觀身，有二十事，"
      },
      {
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        "text": "釋中為十雙：初明無無漏真法，次明無有漏似解，此真似為一雙。"
      },
      {
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        "text": "一、我此身中空無無漏；二、無諸善根；"
      },
      {
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        "text": "次初通明有生死惡因，後明墮三途惡果，為一雙。"
      },
      {
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        "text": "三、我此生死，未得調順。四、墮墜深坑，無處不畏。"
      },
      {
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        "text": "三：初明無道前智慧方便，次明無道前修定之力，為一雙。"
      },
      {
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        "text": "五、以何方便得見佛性？六、云何修定得見佛性？"
      },
      {
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        "text": "四：初明四倒生死唯苦無常，後明不脫八難倒難為一雙。"
      },
      {
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        "text": "七，生死常、苦、無常、樂、我、淨。八，八難之難，難得遠離。"
      },
      {
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        "text": "五，怨讎為一雙。"
      },
      {
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        "text": "九、恒為怨家之所追逐。十、無有一法能遮諸有。"
      },
      {
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        "text": "六、初不免三途苦果，後不免苦因子果兩縛為一雙。"
      },
      {
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        "text": "十一、於三惡趣未得解脫；十二、具足種種諸惡邪見；"
      },
      {
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        "text": "七，無始無終為一雙。"
      },
      {
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        "text": "十三、亦未造立，度五逆津。十四、生死無際，未得其邊。"
      },
      {
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        "text": "八，空有為一雙。"
      },
      {
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        "text": "十五、不作諸業不得果報；十六、無有我作他人受果；"
      },
      {
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        "text": "九，因果為一雙。"
      },
      {
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        "text": "十七、不作樂因，終無樂果；十八、若有造業，果終不失；"
      },
      {
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        "text": "十，癡逸為一雙。"
      },
      {
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        "text": "十九、因無明生亦因而死；二十、去來現在常行放逸；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今約三諦釋二十觀：一、無無漏無善根者，此無真諦中真似之法。生死未調深坑怖畏者，此俗諦中因果有畏。兩句佛性者，此無中道。道前慧定方便四倒是煩惱道，八難是苦道，怨家諸有是業道云云。"
      },
      {
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        "text": "凡夫之人下，第三、結得失。"
      },
      {
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        "text": "大王！凡夫之人當於此身常作如是二十種觀，作是觀已不樂生死，不樂生死則得止觀。爾時，次第觀心生相、住相、滅相，定、慧、進、戒亦復如是。觀生、住、滅已，知心相乃至戒相終不作惡，無有死畏、三惡道畏。若不繫心觀察如是二十事者，心則放逸，無惡不造。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作二十種觀者為得，不觀為失，如文。"
      },
      {
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        "text": "阿闍世言下，第二、領解。"
      },
      {
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        "text": "阿闍世言：如我解佛所說義者，我從昔來未曾觀是二十事故多造眾惡，造眾惡故則有死畏、三惡道畏。"
      },
      {
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        "text": "世尊自我招殃下，第二、廣說，又三：一、世王起執，次、佛廣破，三、王奉教行。初起執有四：一、執重罪，二、執父王，三、執無辜，四、執定墮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊，自我招殃，造茲重惡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "父王"
      },
      {
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        "text": "無辜，橫加逆害。"
      },
      {
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        "text": "是二十事，設觀不觀，必定當墮阿鼻地獄。"
      },
      {
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        "text": "堅執此四，妨於入道，故須破之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告下，第二、佛破，又三：初、別破；次、總破；三、結勸。初別破，即破上四執，但不次第。初破第四定墮，又三：初、正破者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告大王：一切諸法性相無常、無有決定，王云何言必定當墮阿鼻地獄？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "殺無定相，如普賢觀云：一切諸罪業，皆從妄想生，端坐念實相，眾罪如霜露，慧日能消除。若達妄想，則罪業釋然，無業故無墮。"
      },
      {
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        "text": "次世王領。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿闍世王白佛言：世尊！若一切法無定相者，我之殺罪亦應不定。若殺定者，一切諸法則非不定。"
      },
      {
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        "text": "三，如來述成。"
      },
      {
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        "text": "佛言：大王！善哉，善哉！諸佛世尊說一切法悉無定相，王復能知殺亦不定，是故當知殺無定相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王！如汝所言下，第二、破第二父王之執。雖雙牒父王無辜，而先破父王。先明因緣假有故無父，次明念念生滅故無父。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王！如汝所言，父王無辜橫加逆害者，何者是父？但於假名眾生五陰妄生父想。於十二入、十八界中，何者是父？若色是父，四陰應非；若四是父，色亦應非。若色、非色合為父者，無有此處。何以故？色與非色性無合故。大王！凡夫眾生於是色陰妄生父想，如是色陰亦不可害。何以故？色有十種，是十種中唯色一種可見、可持、可稱、可量、可牽、可縛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中於於諸法，推求撿覓，父不可得。若就世諦，天性尊重，父子昺然。若就真空，諸法平等，無有差別。既無父子之殊，寧有能殺所殺之色？色有十種者，即五根、五塵，乃至應有四大，文略亦是相攝。五塵成四大，四大成五根，四大成五根，即是四大攝十色，五塵成四大，即十色攝四大，故不廣說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雖可見縛下，第二、明念念生滅故無罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雖可見縛，其性不住；以不住故，不可得見、不可捉持、不可稱量、不可牽縛。色相如是，云何可殺？若色是父，可殺、可害獲罪報者，餘九應非；若九非者，則應無罪。大王！色有三種：過去、未來、現在。過去、現在則不可害。何以故？過去、過去故，現在、念念滅故。遮未來故，名之為殺。如是一色，或有可殺、或不可殺。有殺、不殺，色則不定；若色不定，殺亦不定；殺不定故，報亦不定。云何說言定入地獄？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王！一切眾生下，第三、破其第一定重之執。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王！一切眾生所作罪業凡有二種：一者、輕，二者、重。若心、口作則名為輕，身、口、心作則名為重。大王！心念、口說、身不作者，所得報輕。大王！昔日口不教殺，唯言別足。大王！若敕侍臣立斷王首，坐時乃斷猶不得罪，況王不敕，云何得罪？王若得罪，諸佛、世尊亦應得罪。何以故？汝父先王頻婆娑羅曾於諸佛種諸善根，是故今日得居王位。若佛、世尊不受其供則不為王；若不為王，汝則不得為國興害。汝若殺父當有罪者，我等諸佛亦應有罪；若諸佛、世尊無有罪者，汝獨云何而得罪耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "混高下之心，泯分別之見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王頻婆下，第四、破其第三無辜之執，又二：先、引昔事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王，頻婆娑羅往有惡心，於毗富羅山遊行射獵，周徧曠野悉無所得，唯見一仙五通具足，見已即生瞋恚惡心：我今遊獵所以不得，正坐此人驅逐令去。即敕左右而令殺之。其人臨終生瞋惡心，退失神通而作誓言：我實無辜，汝以心口橫加屠戮。我於來世亦當如是，還以心口而害汝命。時王聞已，即生悔心供養死尸。先王如是尚得輕受不墮地獄，況王不爾而當地獄受果報耶？先王自作還自受之，云何令王而得殺罪？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次牒執破之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如王所言，父王無辜者，云何言無？夫有罪者則有罪報，無惡業者則無罪報。汝父先王受無有罪，云何有報？頻婆娑羅於現世中亦得善果及以惡果，是故先王亦復不定；以不定故，殺亦不定；殺不定故，云何而言定入地獄？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王眾生狂惑下，第二、總破，又三：初、舉四狂等袪其定執實有；次、如王宮中下，破其無慈不等；三、譬如涅槃下，破其滯邊失理。初四狂中二：先法，次譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王！眾生狂惑凡有四種：一者、貪狂，二者、藥狂，三者、呪狂，四者、本業緣狂。大王！我弟子中有是四狂，雖多作惡，我終不記是人犯戒。是人所作不至三趣，若還得心亦不言犯。王本貪國興此逆害，貪狂心作云何得罪？"
      },
      {
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        "text": "法中貪狂猛盛，倒亂尤甚；藥狂迷悶，衝突水火；呪狂所咀，縱橫非法；業狂業持，令其失心。王無三狂，但有貪狂，貪狂所作，貪之過耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次譬中二：先醉、次幻。初醉又二：先譬、次合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王，如人醉酒而害其母，既醒悟已心生悔恨，當知是業亦不得報。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初舉醉人。譬若本時相瞋，寄酒後罵者，不名為醉。若從此義，作罪得罪。若其醉後，全無所知，都無避就，如此作罪，是則無罪。"
      },
      {
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        "text": "王今下，合。"
      },
      {
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        "text": "王今貪醉非本心作，若非本心，云何得罪？"
      },
      {
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        "text": "王亦如是，猶如醉人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次大王譬如幻師下，次舉幻化等九譬破其實有，皆先譬次合。初譬正舉幻化以破實有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王！譬如幻師，於四衢道幻作種種男女、象馬、瓔珞、衣服，愚癡之人謂為真實，有智之人知非真有。殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王！譬如山谷響聲，愚癡之人謂之實聲，有智之人知其非真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王！如人有怨詐來親附，愚癡之人謂為真實，智者了達乃知虗詐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王！如人執鏡自見面像，愚癡之人謂為真面，智者了達知其非真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王！如熱時𦦨，愚癡之人謂之是水，智者了達知其非水。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王！如乾闥婆城，愚癡之人謂為真實，智者了達，知其非真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王！人如夢中受五欲樂，愚癡之人謂之為實，智者了達知其非真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。大王，殺法、殺業、殺者、殺果及以解脫，我皆了之，則無有罪。王雖知殺，云何有罪？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王，譬如有人主知典酒，如其不飲則亦不醉，雖復知火亦不燒然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王亦如是，雖復知殺，云何有罪？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王！有諸眾生於日出時作種種罪，於月出時復行劫盜，日月不出則不作罪，雖因日月令其作罪，而此日月實不得罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "殺亦如是，雖復因王，王實無罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如王宮中下，第二、破其無慈不等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王！如王宮中常敕屠羊，心初無懼，云何於父獨生懼心？雖復人獸尊卑差別，保命、畏死二俱無異，何故於羊心輕無懼，於父先王生重憂苦？大王！世間之人是愛僮僕，不得自在，為愛所使而行殺害。設有果報乃是愛罪，王不自在，當有何咎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "重死者何？人重死而輕生，今不言故重於死，莫問人獸，皆以死苦為重，故言保命重死，人獸無異。若就結戒者，人犯重，獸犯輕，此就往業，善惡別論，不可相類。若就施食，此就施心，同緣實相故等，此復別論。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王！譬如涅槃下，第三、破其滯邊失理。又二：先、舉涅槃為譬；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王，譬如涅槃非有非無而亦是有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次將殺來合譬，凡三番，合如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "殺亦如是，雖非有非無而亦是有。慚愧之人則是非有，無慚愧者則為非無，受果報者名之為有。空見之人則為非有，有見之人則為非無，有有見者亦名為有。何以故？有有見者得果報故，無有見者則無果報。常見之人則為非有，無常見者則為非無，常常見者不得為無。何以故？常常見者有惡業果故，是故常常見者不得為無。以是義故，雖非有非無而亦是有。大王！夫眾生者名出入息，斷出入息故名為殺，諸佛隨俗亦說為殺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三番破竟，結勸其觀云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王！色是無常下，第三、結勸觀行。又二：先、勸作無常等觀；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王！色是無常，色之因緣亦是無常，從無常因生色云何常？乃至識無常，識之因緣亦是無常，從無常因生識云何常？以無常故苦，以苦故空，以空故無我。若是無常、苦、空、無我，為何所殺？殺無常者得常涅槃，殺苦得樂，殺空得實，殺於無我而得真我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次若殺無常下，勸作常樂等觀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王！若殺無常、苦、空、無我者，則與我同，我亦殺是無常、苦、空、無我，不入地獄，汝云何入？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時阿闍世下，第三、奉行。又二：前明觀行，次辨發心。初觀行為三：一、正作觀；二、諮佛；三、自慶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，阿闍世王如佛所說，觀色乃至觀識。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初文中明作無常，又作常。何者？若不作常，不解無常，觀常無常，達非常非無常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、作是觀已，即是諮佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作是觀已，即白佛言：世尊！我今始知色是無常，乃至識是無常。我本若能如是觀者，則不作罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、世尊！我昔曾聞下，歡喜自慶，又三：初、明蒙佛覆蔭；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！我昔曾聞，諸佛世尊常為眾生而作父母，雖聞是語猶未能審，今乃定知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次須彌山王下，明仰同佛解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！我亦曾聞須彌山王四寶所成，所謂金、銀、瑠璃、頗棃，若有眾鳥隨所集處則同其色，雖聞是說亦不審定。我今來至佛須彌山則與同色，與同色者則知諸法無常、苦、空、無我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、我見世間下，正是自慶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊，我見世間從伊蘭子生伊蘭樹，不見伊蘭生栴檀者，我今始見從伊蘭子生栴檀樹。伊蘭子者，我身是也；栴檀樹者，即是我心無根信也。無根者，我初不知恭敬如來，不信法、僧，是名無根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無根信者，本時五根未立，今遂得信故曰無根。世尊我若不遇下，第二、辨其發心。又三：一、偏明王發心；二、夫人眷屬發心；三、辭退王發心。又三：一、王發心；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！我若不遇如來世尊，當於無量阿僧祇劫，在大地獄受無量苦。我今有幸得見如來，以是見佛所得功德，悉壞眾生煩惱惡心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二，如來印。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：大王！善哉，善哉！我今知汝必能破壞眾生惡心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三王重發心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！若我審能破壞眾生諸惡心者，使我常在阿鼻地獄，無量劫中為諸眾生受大苦惱，不以為苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、爾時，摩訶陀國下，通明王及眷屬。發心又三：一、發心，二、供養讚歎，三、如來述成。正發心又三：一、國人，二、王夫人，三、王慶喜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，摩訶陀國無量人民，悉發阿耨多羅三藐三菩提心。以如是等無量人民發大心故，阿闍世王所有重罪即得微薄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "國人發心令王罪輕者，以是滅罪之疎緣故。何以故？由眾生病故菩薩病，眾生病愈菩薩亦愈。若依此文，從毗婆尸佛所發心不墮。若依世王經，以於七十二億佛所發菩提心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王及夫人、後宮采女，悉皆同發阿耨多羅三藐三菩提心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，阿闍世王語耆婆言：耆婆！我今未死已得天身，捨於短命而得長命，捨無常身而得常身，令諸眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，即是天身、長命、常身，即是一切諸佛弟子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "說是語已下，第二、供養讚歎，又二：初、少長行身業供養；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "說是語已，即以種種寶幢、旛葢、香華、瓔珞、微妙伎樂而供養佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次偈口業供養。偈有十五行半，為二：初九行半稱歎，次六行發願。就九行半又三：前七行半歎口密，次一行歎意密，三、一行歎身密。初口密又三：初三行歎實語，次一行半歎輭語，三、三行歎義語。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復以偈頌而讚歎言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "實語甚微妙，善巧於句義，甚深祕密藏，",
          "為眾故顯示，所有廣博言，為眾故略說。",
          "具足如是語，善能療眾生。若有諸眾生，",
          "得聞是語者，若信及不信，定知是佛說。",
          "諸佛常耎語，為眾故說麤，麤說及耎言，",
          "皆歸第一義，是故我今者，歸依於世尊。",
          "如來語一味，猶如大海水，是名第一義。",
          "故無無義言。如來今所說，種種無量法，",
          "男女大小聞，同獲第一義。無因亦無果，",
          "無生亦無滅，是名大涅槃，聞者破諸果。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "實語對虗語，輭語對麤語，義語對綺語，應有和合語對兩舌語，無者文略。又實語兼和合語。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、如來為一切下，歎意業大慈之德。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "如來為一切，常作慈父母，當知諸眾生，",
          "皆是如來子。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊大慈悲下一行，歎身為物示現。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "世尊大慈悲，為眾修苦行，如人著鬼魅，",
          "狂亂多所為。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我今得見佛下，第二、六偈，發願懺悔。即五悔意：初一行，明迴向；"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "我今得見佛，所得三業善，願以此功德，",
          "回向無上道。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次一行，明勸請。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "我今所供養，佛法及眾僧，願以此功德，",
          "三寶常存世。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次一行，明隨喜。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "我今所應獲，種種諸功德，願以破一切，",
          "眾生四種魔。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次一行，明懺悔。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "我遇惡知識，造作三世罪，今於佛前悔。",
          "願後更不作。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "後兩行發願，初行願悉發始心。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "願諸眾生等，悉發菩提心，繫心常思念，",
          "十方一切佛。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次行終見佛性。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "復願諸眾生，永破諸煩惱，了了見佛性。",
          "猶如文殊等。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時世尊下，第三、述成。又三：一、述其現世。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，世尊讚阿闍世王：善哉，善哉！若有人能發菩提心，當知是人則為莊嚴諸佛大眾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、汝昔已於下，述其過去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王，汝昔已於毗婆尸佛初發阿耨多羅三藐三菩提心，從是以來至我出世，於其中間未曾復墮地獄受苦。大王當知，菩提之心乃有如是無量果報。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、從今已往，述其未來，亦是勸修。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王！從今已往常當勸修菩提之心。何以故？從是因緣當得消滅無量惡故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世王經中，明佛為說，文殊為說，王之重罪，如須彌山，一切皆滅，所不滅者，如芥子許，猶入賓吒地獄，雖復在中，而無苦痛，又為受記成佛，名惟首陀惟沙耶，此言淨其所朗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三辭，退如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，阿闍世王及摩伽陀國一切人民，從座而起，繞佛三帀，辭退還宮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "天行品者，如雜華說："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "天行懸指雜華。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃經嬰兒行品第二十一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "嬰兒行品。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是第三明嬰兒行。有師言：借譬得名，權智為體，化物為用。今明涅槃非大小，亦得論大小，小即嬰兒行，大即如來行。權智為體，可施黃葉，此不得在如來之行。文為三：初明嬰兒，次釋嬰兒意，三結嬰兒果。上聖梵兩行皆爾，此不應無。就初為二：一明圓行嬰兒，二明偏行嬰兒。他解不起不語是本地嬰兒，此義不然。汝云嬰兒是化他行，本地化誰？今明本地非大非小，能起大小兩化，作大小嬰兒。就圓嬰兒為二：一譬，二合。譬為四：一不能起，二不能住，三不能來，四不能語。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！云何名為嬰兒行？善男子！不能起、住、來、去、語言，是名嬰兒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不起，譬常不起邊中諸法之相。不住者，譬淨不著生死涅槃。不來，譬我不從淺至深動搖彼此。不語，譬樂寂滅涅槃不可言說。此圓嬰兒從初發心，常觀涅槃四德行道，故言不能起住來去語言，呼此嬰兒為如來行。佛作此行引上根者，能化所化皆行四德，悉如來行，故名如來嬰兒行。上聖梵兩行，皆先釋次第行，後釋圓行。今品先明圓行，後明次第，當是前後赴緣自在。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從如來亦爾去，是合向四譬，合前三為三，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來亦爾，不能起者，如來終不起諸法相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不能住者，如來不著，一切諸法，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不能來者，如來身行無有動搖；不能去者，如來已至大般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次合不語中為四：一、究竟故不能語，已至大涅槃故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、明說即無說，故不能語。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不能語者，如來雖為一切眾生演說諸法，實無所說。何以故？有所說者名有為法，如來世尊非是有為，是故無說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三祕密之言，眾生不解，故不能語。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又無語者，猶如嬰兒語言未了，雖復有語實亦無語。如來亦爾，語未了者即是諸佛祕密之言，雖有所說眾生不解，故名無語。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、明隨類不同，隨他言音於我非語，非語故不能語。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又嬰兒者，名物不一，未知正語。雖名物不一，未知正語，非不因此而得識物。如來亦爾，一切眾生方類各異，所言不同，如來方便隨而說之，亦令一切因而得解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是究竟樂，說即無說，是常祕密，不解是淨，隨類是我。不能語中還具四德，餘三譬亦應如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從又嬰兒者能說大字去，是第二明偏行嬰兒。文為五：一大字嬰兒，二無知嬰兒，三不作嬰兒，四黃葉嬰兒，五欣厭嬰兒。初大字中二：有譬，有合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又嬰兒者，能說大字。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初譬中言大字者，婆和是也。正取和字而為大字，即是六度菩薩嬰兒。此菩薩三僧祇劫百劫種相志求作佛，此佛是有為半字無常之佛，故知是和字嬰兒。合文自釋，文甚分明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來亦爾，說於大字，所謂婆啝。啝者有為，婆者無為，是名嬰兒。啝者名為無常，婆者名為有常。如來說常，眾生聞已，為常法故斷於無常，是名嬰兒行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、從又嬰兒者，不知苦樂下，是無知嬰兒，有譬有合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又嬰兒者，不知苦樂，晝夜父母，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩薩摩訶薩亦復如是，為眾生故，不見苦樂、無晝夜相，於諸眾生其心平等，故無父母、親疎等相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬中舉六字，無苦樂是不取捨，無晝夜是無憎愛。尋譬文似自行，合文中合菩薩化他，當是互現。前後皆以如來合譬，中間兩種以菩薩合譬，亦是互出。佛與菩薩皆能具行諸嬰兒行，下文云迦葉及九十三萬人悉皆得此五行云云，無知是通教。菩薩嬰兒達幻化相，苦樂平等，怨親不二，合文分明。三、從又嬰兒者不能造作去，是不作嬰兒，有譬有合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又嬰兒者，不能造作大小諸事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩薩摩訶薩亦復如是，不復造作生死作業，是名不作。大事者即五逆也，菩薩摩訶薩終不造作五逆重罪。小事者即二乘心，菩薩終不退菩提心而作聲聞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "辟支佛乘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初譬中云不作大逆不作小乘，此是別教菩薩嬰兒。次合文云無五逆二乘等心，即是非生死非涅槃，行於中道菩薩之行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、從又嬰兒者，啼哭之時，下是黃葉。嬰兒有譬有合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又嬰兒行者，如彼嬰兒啼哭之時，父母即以楊樹黃葉而語之言：莫啼！莫啼！我與汝金。嬰兒見已，生真金想，便止不啼，然此黃葉實非金也。木牛、木馬、木男、木女，嬰兒見已，亦復生於男女等想，即止不啼，實非男女。以作如是男女想故，名曰嬰兒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來亦爾，若有眾生欲造眾惡，如來為說三十三天常、樂、我、淨，端正自恣，於妙宮殿受於五欲，六根所對無非是樂。眾生聞有如是樂故，心生貪樂，止不為惡，勤作三十三天善業，實是生死無常、無樂、無我、無淨，為度眾生方便說言語常、樂、我、淨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初譬中云楊樹譬妄常，黃葉譬妄淨，木牛馬譬妄樂，木男女譬妄我。次合文中合於天上常樂我淨，此中義推應有人中四倒常樂我淨，文略不出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五、又嬰兒者下，欣厭嬰兒直法說無譬。文為二：初、略標；二、釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又嬰兒者，若有眾生厭生死時，如來則為說於二乘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "厭生死時說於二乘，即是標。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然實無有者，是釋又二：初、略釋，二、廣釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然實無有二乘之實，以二乘故，知生死過，見涅槃樂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初略者，知生死過，是識苦集；見涅槃樂，是識道滅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是見故，則能自知有斷、不斷，有真、不真，有修、不修，有得、不得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次廣者，有斷、不斷，此約集諦。正使有斷，習氣不斷。有真、不真，此約苦諦。生死中無涅槃則不真，離生死有涅槃此則有真。有修、不修，此約道諦。四倒惑等是不修，四念處等是修。有得、不得，此約滅諦。利使、鈍使名不得，見道、修道名為得。然此中先明道、次明滅者，若鈍根小乘望果修因滅前道後，中乘利根道前滅後，此亦無在。問：此中偏明五種嬰兒，上何不明五梵行、五聖行？答：彼之兩行依文則無，義推則有。所言義者，以大涅槃心修於三品，即別菩薩聖行。諸佛說已，聲聞、緣覺則能奉行，則是二乘聖行。二乘既能奉行，例知六度通別人天等亦能隨分隨說奉行，故則有也。梵行中九品增修，即是別菩薩梵行。慈為一切善法根本，自然攝得聲聞六度通教人天等四無量心一切梵行。何以知然？此嬰兒行同他小善，小善不一故具列五。偏嬰兒行、聖行正是自行，但明次第不次第，故不列餘行。梵行是淨行化他，但列佛菩薩次第不次第梵行。六度通教雖有化他，一是具惑、二是半惑，非淨梵行故不列。二乘及以人天皆無化他，故不列之。有無之意大旨如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從善男子！如彼嬰兒下，第二、釋嬰兒譬意。文為三：一、牒譬，二、合，三、釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如彼嬰兒於非金中而生金想；如來亦爾，於不淨中而說為淨。如來以得第一義故則無虗妄，如彼嬰兒於非牛馬作牛馬想。若有眾生於非道中作真道想，如來亦說非道為道。非道之中實無有道，以能生道微因緣故，說非道為道，如彼嬰兒於木男女生男女想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初牒金譬妄淨，木牛馬譬妄樂，非道譬妄常，木男女譬妄我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二合"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來亦爾，知非眾生說眾生想，而實無有眾生想也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來亦爾，但合木男女一意，餘三可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、若佛如來下，釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若佛如來說無眾生，一切眾生則墮邪見，是故如來說有眾生。於眾生中作眾生想者，則不能破眾生想也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既知是妄，何以誑彼眾生？若不以妄引，墮邪因果無由得出。今以妄引破彼邪因，則因縛眾生想破；破彼邪果，則果縛眾生想破，是名破眾生相。眾生相破，由此妄引人天嬰兒。其意既爾，顯餘可解。"
      },
      {
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        "text": "若於眾生中下，第三、明嬰兒行果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若於眾生破眾生想者，是則能得大般涅槃。以得如是大涅槃故，止不啼哭，是名嬰兒行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若於眾生作眾生想者，但是嬰兒，非嬰兒行。以於眾生不作眾生想故，能破眾生相，即嬰兒行成。以行成故，止不啼哭；以果成故，得大涅槃。果之文分明若此，古來不見如何如何。前聖行、梵行立果，近在初地；今嬰兒行立果，遠到涅槃。近遠互現，勿起偏執。又初地亦具常、樂、我、淨，亦呼為大涅槃云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子下，是大段第三，單結次第五行。文為三：一、總結，二、迦葉領，三、佛述。如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若有男女受持、讀誦、書寫、解說是五行者，當知是人必定當得如是五行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！如我解佛所說義者，我亦定當得是五行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！不獨汝得如是五行，今此會中九十三萬人，亦皆同汝得是五行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃經卷第十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "涅槃經疏卷第八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "日東　天台沙門本純　分會"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃經會疏卷第十八"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃經會疏卷第十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "涅槃經疏卷第九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "頂法師　撰"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "天台沙門湛然再治"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃經高貴德王菩薩品第二十二卷第十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "北凉　天竺三藏　曇無讖　譯"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治"
      },
      {
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        "text": "高貴德王品"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "瑤亮云：五行是略，十功德廣。一、二功德廣聖行，乃至九、十功德廣病行。太昌宗云：從初至六，廣前三行，主對相應；後四廣後，兩全不相應。光宅云：五行、十德，體一義異。同是因善，起自外凡，終於窮學。感後習果，謂之為行；酬前習因，謂之功德。是則行因德果。開善云：五行據淺，十德據深。五行始於聞經，終於初地；十德始於初地，終金剛心。故品初則歎不與聲聞、辟支佛共，聞者驚怪。第六功德以金心為體。河西云：五行是涅槃因，其趣深遠，恐憚不修，故舉十德莊嚴，獎勸令學。今皆不然。前兩家以廣、略主對，義不相應，如其所說。光宅云：習因、習果，乃菩薩之位，不關佛乘。開善云：行淺德深。文云：第九功德，初發五事，悉得成就。此不應深。聖行以大涅槃心，修嬰兒行，云得大涅槃。此那忽淺？河西云：是獎勸之語。獎勸則通，何處不勸？研其遺文，不與經會，皆不用之。今依經文，菩薩當修五種之行，行即是修。文云：菩薩修大涅槃經，得十事功德。豈非是證？前三聖行，各說行果，亦是於證，其文則少。後十功德，非不明修，而證文多，其事顯。故判行為修，以德為證。就文為三：一、佛明十功德；二、高貴領解；三、總結。初又二：一、總唱十數；二、別釋。初唱數為三：有對告、唱數、稱歎、"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，世尊告光明徧照高貴德王菩薩摩訶薩言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初對告者，光明徧照，論外化廣；高貴德王，辨內行深。又光明是般若，高貴是法身，德王是解脫。解脫攝法，故如王；般若理周，故徧照；法性尊極，故高貴。三德具足，以目一人，從德名人，從人題品。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次唱數者："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若有菩薩摩訶薩修行如是大涅槃經，得十事功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "直唱十數，不別列名，下別釋中一一出名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、稱歎者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不與聲聞、辟支佛共，不可思議，聞者驚怪。非內、非外，非難、非易，非相、非非相，非是世法，無有相貌，世間所無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "河西云：梵本云：希有奇特，鈍根小智聞則驚怪。翻者略希奇，但存九句，獨佛境界不與小共，言語道斷，心行處滅，故不可思議。深無底故驚，廣無邊故怪，不真故非內，不假故非外，分別智所不知故非難，泥洹智所不洎故非易，無色故非相，無心故非非相，無去來今故非世法，無邊無中故無相貌，絕四離百故世間所無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何等為十下，第二、是歷別解釋。先徵起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何等為十？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次正釋，即為十章。舊分此不同，冶城為兩周，初功德不聞而聞從淺至深，至第六功德金剛三昧為一周，第七功德又始發心，至第十功德修三十七品見佛性為一周。開善作三周，初周如前，第七第八為二周，謂從善友生即是外緣，第九第十為一周，由信心得即是內因。今謂若望法華明三周義，初法、次譬、後因緣，皆重說前義，故言三周。今之功德名義永異，豈同三周？今但為十。初文為三：先明五事，次論義，三結。初文又三：先標五章，次列，三別解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一者為五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何等為五？一者、所不聞者而能得聞，二者、聞已能為利益，三者、能斷疑惑之心，四者、慧心正直無曲，五者、能知如來密藏；是為五事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舊明五事為三慧：初一聞慧，次一思慧，後三修慧。有云：初兩是聞思二慧，中間二是聞思功用，後一是修慧。興皇以初一是本，後四相成，由聞得益，益故斷疑，疑除故直，直故知祕。今明不然，三慧似道，此文明證。修大涅槃，得十功德，真證昺然，尚不得以別真道釋，何用小共？似道釋之，去文逾遠。興皇以五法相由，是亦不然。夫入證在懷，非復前後說非行時，何況證時猶在次第？文明證得，而作修解；文明不共，而作共解；文明不聞聞，而作從他聞解；文明不思議，作思議解；文明祕密，作顯露解；文明圓備，作偏缺解；文明驚怪，作尋常解；文明無差，作差別解；文明中道，作邊窮解。若依文者，無十過失，不知何故拒抗佛經云云？私諮後學，請觀初德五法之文，不聞而聞，猶參因相，聞已利益等四，全是果上之名。初既多立果名，餘九縱似修因，亦是證中之行。章安置多少之言，意亦如是。乃至細尋九句之文，皆悉順於若修若證。故知凡諸釋經，若尋文取義，若依義判文，不然則罔像消文，必招眾失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、解五法，文自為五：初、釋不聞。聞為三：標、釋、結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何等不聞而能得聞？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "標不聞聞者，乃是圓證妙悟，發解稱聞，非他邊領。若從他聞，即是聞聞，何得是不聞聞？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次所謂甚深下，此即是釋。釋此圓聞，一聞一切聞不可具說，略舉三種：初、不聞聞第一義諦；二、不聞聞俗諦；三、不聞聞真諦。此之三諦三法一心，非前非後、不淺不深，故言不與聲聞、辟支佛共。二乘之人永不證中，故不與共；亦不證俗，復不與共；其雖證真，不知真之祕密，亦不與共。如此不與共，是故驚怪，乃至非是世法。上所稱美，正歎於此。今初，就不聞聞第一義中為二：初、通列；次、通釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所謂甚深微密之義。一切眾生悉有佛性。佛法眾僧無有差別。三寶性相常樂我淨。一切諸佛無有畢竟入涅槃者。常住不變如來涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初列中五：一、佛性，二、一體，三、寶，三、四德，四、涅槃常住，五、如來涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次通釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非有、非無，非有為、非無為，非有漏、非無漏，非色、非不色，非名、非不名，非相、非不相，非有、非不有，非物、非不物，非因、非果，非待、非不待，非明、非闇，非出、非不出，非常、非不常，非斷、非不斷，非始、非終，非過去、非未來、非現在，非陰、非不陰，非入、非不入，非界、非不界，非十二因緣、非不十二因緣。如是等法甚深微密，昔所不聞而能得聞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一事中，無非中道甚深。凡二十句，餘亦如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次從復有不聞聞一切外道經書下，是第二、不聞聞俗諦，又二：初、列俗諦法；二、明祕密。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復有不聞，所謂一切外道經書，四毗陀論、毗伽羅論、衛世師論、迦毗羅論，一切呪術、醫方技藝、日月博食、星宿運變、圖書讖記。如是等經，初未曾聞祕密之義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初俗法者，然根本有三，外道各有經書，此但列迦毗羅、優婁佉，不明勒沙婆者，略。又迦毗羅計一即陰是我，優婁佉計二異陰是我，勒沙婆計亦一亦二，亦即陰亦異陰，與二人略同，故不說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今於此經而得知之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復有十一部經去，是第三不聞。聞真諦法亦二：一、聞真諦法；二、聞祕密。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復有十一部經，除毗佛略，亦無如是深密之義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今因此經而得知之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "皆言因此經而得聞之，即是圓證之義。毗佛略中明三寶一體，佛性常住涅槃，小乘所無，是故除之。三、結，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，是名不聞而能得聞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋聞已利益者，為三：標、釋、結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聞已利益者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "標證得之益，非是思慧之益。文云得近三菩提，思慧猶未發真，豈近義耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋為二：一略，二廣。略中又二：先提緣由，故言聽受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若能聽受是大涅槃經，悉能具知一切方等大乘經典甚深義味。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次顯真證。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如男女於明淨鏡，見其色像了了分明；大涅槃鏡亦復如是，菩薩執之，悉得明見大乘經典甚深之義。亦如有人在闇室中，執大炬火悉見諸物；大涅槃炬亦復如是，菩薩執之，得見大乘深奧之義。亦如日出有千光明，悉能照了諸山幽闇，令一切人遠見諸物；是大涅槃清淨慧日亦復如是，照了大乘深邃之處，令二乘人遠見佛道。所以者何？以能聽受是大涅槃微妙經故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是一心三智，舉三譬譬之。真智照理，如鏡內淨；假智照事，如炬了外物；中智圓照，如日徧朗。而三番說者，令人易解，證時一心俱得三智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、若有菩薩去，是廣明利益，又二：初、敘緣由。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若有菩薩摩訶薩聽受如是大涅槃經，得知一切諸法名字。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次歷四法，明益。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若能書寫、讀誦、通利、為他廣說、思惟其義，則知一切諸法義理。善男子！其聽受者，唯知名字，不知其義；若能書寫、受持、讀誦、為他廣說、思惟其義，則能知義。復次，善男子！聽是經者，聞有佛性，未能得見；書寫、讀誦、為他廣說、思惟其義，則得見之。聽是經者，聞有檀名，未能得見檀波羅蜜；書寫、讀誦、為他廣說、思惟其義，則能得見檀波羅蜜；乃至般若波羅蜜亦復如是。善男子！菩薩摩訶薩若能聽是大涅槃經，則知法、知義，具二無閡，於諸沙門、婆羅門等，若天、魔、梵，一切世中得無所畏，開示分別十二部經，演說其義無有差違，不從他聞而能自知近於阿耨多羅三藐三菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文不從他聞，是真證之益，而能得於近三菩提，故知非思慧明矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、結，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是名聞已能為利益。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、從斷疑心者，為三：標、釋、結。標如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斷疑心者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前利益是內證，斷疑是外論，亦名為離，亦稱智斷。明生闇滅，雖前後互明，同顯圓證功德，故舊云是聞思功能。若小乘聞思，何曾聞思佛性之義？若大乘聞思，未見佛性。今作離斷之義，於證義便"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋文為二：初略釋離，二廣釋離。略有三番：初離名義兩疑，次離八倒之疑，三離權實之疑。初名義可見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疑有二種：一者、疑名，二者、疑義。聽是經者，斷疑名心；思惟義者，斷疑義心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次疑八倒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！疑有五種：一者、疑佛定涅槃不？二者、疑佛是常住不？三者、疑佛是真樂不？四者、疑佛是真淨不？五者、疑佛是真我不？聽是經者，疑佛涅槃則得永斷；書寫、讀誦、為他廣說、思惟其義，四疑永斷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云：疑佛涅槃是無常倒。次明常倒，理須具八，而文略將三單對一，雙是五種云云。私云：涅槃四倒，總別之殊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三疑有三：下離權實，上疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！疑有三種：一、疑聲聞為有、為無？二、疑緣覺為有、為無？三、疑佛乘為有、為無？聽是經者，如是三疑永滅無餘。書寫、讀誦、為他廣說、思惟其義，則能了知一切眾生悉有佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疑三乘是疑權，了眾生佛性是實理，須具列佛性，今但互現。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次下。二、是廣離。又三：一、離眾多疑。以無常為首者，即離實法上疑。次復次，色是我去，即是離假名上疑。三、四重、五逆下，是離依、正兩報上疑。五逆、四重，就正報論，重惡有佛性、無佛性；就正報論，極善世界有邊、無邊，是依報。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！若有眾生不聞如是大涅槃經，疑心甚多，所謂若常、無常，若樂、不樂，若淨、不淨，若我、無我，若命、非命，若眾生、非眾生，若畢竟、不畢竟，若他世、若過世，若有、若無，若苦、若非苦，若集、若非集，若道、若非道，若滅、若非滅，若法、若非法，若善、若非善，若空、若非空。聽是經者，如是諸疑悉得永斷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！若有不聞如是經者，復有種種眾多疑心，所謂色是我耶？受、想、行、識是我耶？眼能見耶？我能見耶？乃至識能知耶？我能知耶？色受報耶？我受報耶？乃至識受報耶？我受報耶？色至他世耶？我至他世耶？乃至識亦如是？生死之法有始有終耶？無始無終耶？聽是經者，如是等疑亦得永斷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次假名中云生死之法有始有終者，有始有終是邪外所計，內亦有之。一云生死都無終始，十二因緣輪轉無際。二云無明一念即是其始，金剛後心即是其終。三云無始而有終，經云無始，無明即是無始，佛果即是有終。若定作三執，即是諍論，真證之時，即便得離。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復有人疑：一闡提、犯四重禁、作五逆罪、謗方等經，如是等輩有佛性耶？無佛性耶？聽是經者，如是等疑悉得永斷。復有人疑：世間有邊耶？世間無邊耶？有十方世界耶？無十方世界耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽是經下。三、結，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聽是經者，如是等疑亦得永斷，是名能斷疑惑之心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、釋慧心正直無曲，亦三：標、釋、結。初、標。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "慧心正直，無邪曲者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前明內證三智，外離諸疑，未知何智。今標正直之智，非是二邊，所以雙舉正直邪曲兩章。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "心若有疑，則所見不正。一切凡夫若不得聞是大涅槃微妙經典所見邪曲，乃至聲聞、辟支佛人所見亦曲。云何名為一切凡夫所見邪曲？於有漏中見常、樂、我、淨，於如來所見無常、苦、不淨、無我，見有眾生、壽命、知見，計非有想非無想處以為涅槃，見自在天有八聖道，有見、斷見，如是等見名為邪曲。菩薩摩訶薩若得聞是大涅槃經修行聖行，則得斷除如是邪曲。云何名為聲聞、緣覺邪曲見邪？見於菩薩從兜率下，化乘白象降神母胎，父名淨飯，母名摩耶，迦毗羅城處胎滿足十月而生。生未至地，帝釋捧接，難陀龍王及婆難陀吐水浴之，摩尼䟦陀大鬼神王執持寶蓋隨後侍立，地神化華以承其足，四方各行滿足七步至於天廟，令諸天像悉起承迎。阿私陀仙抱持占相，既占相已生大悲苦，自傷當終不覩佛興，詣師學書、算計、射御、圖讖、技藝。處在深宮，六萬采女娛樂受樂。出城遊觀至迦毗羅園，道見老人乃至沙門法服而行。還至宮中，見諸采女形體狀貌猶如枯骨，所有宮殿塚墓無異，厭惡出家。夜半踰城，至󳬂陀伽、阿羅羅等大仙人所，聞說識處及非有想非無想處。既聞是已，諦觀是處是非常、苦、不淨、無我，捨至樹下具修苦行滿足六秊，知是苦行不能得成阿耨多羅三藐三菩提。爾時，復至阿夷羅䟦提河中洗浴，受牧牛女所奉乳麋。受已，轉至菩提樹下破魔波旬，得成阿耨多羅三藐三菩提。於波羅奈為五比丘初轉法輪，乃至於此拘尸城入般涅槃。如是等見，是名聲聞、緣覺曲見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩薩摩訶薩聽受如是大涅槃經，悉得斷除如是等見。若能書寫、讀誦、通利、為他演說、思惟其義，則得正直，無邪曲見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既識二邊，正直自顯。菩薩修聖行時，已能除凡夫二乘邪曲，當知五行是修。曲見既除，所見則正，當知十德是證明矣。釋聲聞曲見，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、修行如是下，結，可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩薩摩訶薩修行如是大涅槃經，諦知菩薩無量劫來不從兜率降神母胎乃至拘尸城入般涅槃，是名菩薩摩訶薩正直之見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五釋祕密義，亦三：標、釋、結。初能知者，標也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "能知如來深密義者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前無二邊邪曲，而有正直中道之慧，此慧能知深密之義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋出，為三：一、果深密；二、因深密；三、不思議深密。初所謂下，即是如來大般涅槃，即果深密。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所謂即是大般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次一切下，是約因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切眾生悉有佛性，懺四重禁，除謗法心，盡五逆罪，滅一闡提，然後得成阿耨多羅三藐三菩提，是名甚深祕密之義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、復次下，約不思議。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！云何復名甚深之義？雖知眾生實無有我，而於未來不失業果；雖知五陰於此滅盡，善、惡之業終不敗亡；雖有諸業，不得作者；雖有至處，無有去者；雖有繫縛，無受縛者；雖有涅槃，亦無滅者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "實無有我而於未來不失業果下二句，此寄無而言有。次諸業下四句，寄有而言無，寄有無而言非有非無，寄非有非無而言有無不可思議，不可思議復不可思議，玄而復玄，約不思議而論深密。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是名甚深祕密之義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時光明下，第二、論義。為四：一、德王論；二、瑠光論；三、無畏論；四、德王重論。初論為兩：先問、次歎。問為兩：初、領旨仰非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，光明徧照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言：世尊！如我解佛所說聞不聞義，是義不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、正難。上雖說五事，今正難。初事凡作三雙：初一雙作奪門，次作縱門，三作況門。初奪門為兩：先法，次譬。法說為三：初通約有無奪，次正就不聞聞奪，三結。初有無奪又二：初奪，次遮。初文奪分使成兩。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？法若有者便應定有，法若無者便應定無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次無不應下，遮生滅不得作一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無不應生，有不應滅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次如其下，就不聞聞奪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如其聞者是則為聞，若不聞者則為不聞，云何而言聞所不聞？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、世尊！若不下，正結。先結定成兩。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！若不可聞是為不聞，若已聞者則便不聞。何以故？已得聞故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次云何下，結定不應一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何而言聞所不聞？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如下，是第二、譬說。先譬，次合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如去者，至則不去，去則不至；亦如生已不生，不生不生，得已不得，不得不得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬中奪，凡累三譬，至是住相，何因有去？去既未至，所以須去；生已生故，故不更生。若其不生即不生，不生不得，不得例爾，皆定奪為兩。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次聞已下，合譬不得為一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聞已不聞，不聞不聞，亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬中無不一譬，但是開合互現耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從世尊若不聞聞下，第二、一雙是縱難。難有三：初、縱眾生，有三縱：一、徵；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！若不聞、聞者，一切眾生未有菩提即應有之，未得涅槃亦應得之，未見佛性應見佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何復言十住菩薩雖見佛性，未得明了？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次縱佛果，有一縱一徵。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！若不聞聞者，如來往昔從誰得聞？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言得聞，何故如來於阿含中復言語無師？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三更結兩縱，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若不聞不聞如來得成阿耨多羅三藐三菩提者，一切眾生不聞不聞亦應得成阿耨多羅三藐三菩提。如來若當不聞如是大涅槃經見佛性者，一切眾生不聞是經亦應得見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從世尊凡是色者下，第三、一雙是況難。前就色聲況，次就三世況。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊，凡是色者，或可見，或不可見；聲亦如是，或是可聞，或不可聞。是大涅槃非色非聲，云何而言可得見聞？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "障內色可見，障外不可見；麤可見，細不可見；質柱一邊可見，餘邊不見。世間之色尚有可見、不可見，況涅槃微妙，云何可見？聲亦類爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次三世者："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！過去已滅則不可聞，未來未至亦不可聞，現在聽時則不名聞，聞已聲滅更不可聞。是大涅槃亦非過去、未來、現在，若非三世則不可說，若不可說則不可聞，云何而言菩薩修是大涅槃經聞所不聞？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三世有為尚不可見，涅槃無為何可見聞？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時世尊下，第二、歎答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，世尊讚光明徧照高貴德王菩薩摩訶薩言：善哉，善哉！善男子！汝今善知一切諸法如幻、如𦦨，如乾闥婆城、畫水之迹，亦如泡沫、芭蕉之樹，空無有實，非命、非我，無有苦樂，如十住菩薩之所知見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舊云稱歎，此非是答，今明亦是答。其以定相難佛，明幻等豈可得定？眾疑皆息，是為歎答。瑠璃光光來，非青見青，非黃見黃，豈非不聞而聞？此即是瑞答。後瑠璃光答問，即兼答德王無疑，為眾興問。凡此三答，三根釋然。河西亦言：歎是總答，下別答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時大眾中下，第二、瑠璃光論義。為二：一、從遠來；二、至已論義。初又二：先現來相，次正明來。初現相中，先放光，次問答。初放光者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時，大眾中忽然之頃有大光明，非青見青，非黃見黃，非赤見赤，非白見白，非色見色，非明見明，非見而見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，大眾遇斯光已，身心快樂，譬如比丘入師子王定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乃是奇異。仍釋前問，名為瑞答，以示來相。放光是光體，大眾遇光是光用，師子王定即自在定。迹既自在，乃顯光體不可思議云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時文殊下，二、問答，又二：先明其本，次明其迹。初本又二：先無言辨本，次寄言辨本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時文殊師利菩薩白佛言：世尊！今此光明誰之所放？爾時如來默然不說。迦葉菩薩復問文殊師利：何因緣故，有此光明照於大眾？文殊師利默然不答。爾時無邊身菩薩復問迦葉菩薩：今此光明誰之所有？迦葉菩薩默然不說。淨住王子菩薩復問無邊身菩薩：何因緣故，是大眾中有此光明？無邊身菩薩默然不說。如是五百菩薩皆亦如是，雖相咨問然無答者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初四菩薩相問皆默者，一顯諸法無言，二顯此疑應從文殊得解，故餘人不答。文殊問佛，佛默然。眾見佛默答，咸謂文殊玄解所以。迦葉復問文殊，文殊又默，眾謂迦葉已解。如是傳傳，乃至五百。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，世尊下，第二、寄言明本。先問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時世尊問文殊師利：何因緣故，是大眾中有此光明？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次答：凡有七番，前六皆破定相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文殊師利言：世尊！如是光明名為智慧，智慧者即是常住，常住之法無有因緣。云何佛問：何因緣故有是光明？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是光明者名大涅槃，大涅槃者則名常住，常住之法不從因緣。云何佛問：何因緣故有是光明？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是光明者即是如來，如來者即是常住，常住之法不從因緣，云何如來問於因緣？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光明者名大慈大悲，大慈大悲者名為常住，常住之法不從因緣。云何如來問於因緣？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光明者即是念佛，念佛者是名常住，常住之法不從因緣。云何如來問於因緣？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光明者，即是一切聲聞、緣覺不共之道。聲聞、緣覺不共之道即名常住，常住之法不從因緣，云何如來問於因緣？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次一，明因緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！亦有因緣，因滅無明則得熾然阿耨多羅三藐三菩提燈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "私謂：此因緣？答：是破是立。因滅無明，即是破也，如前皆默；熾然菩提，即是立也，如後世俗。又前是自行破立，故眾皆默；後是為他破立，故答光緣。故知光之本者，莫逾菩提之燈，是故此光非色現。色從真起，應自彼而來，放光召機，故非現而現。問：菩薩放光，豈是常住？一云：藉彼佛力，故有常光。二云：彼菩薩是佛，自有此光。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：文殊下，第二、辨光迹，亦有問答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：文殊師利！汝今莫入諸法甚深第一義諦，應以世諦而解說之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：莫入即止其本，應以世諦宜明其迹。"
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        "text": "迹文為三：初、此述彼土。"
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        "text": "文殊師利言：世尊！於此東方過二十恒河沙等世界，有佛世界名曰不動。其佛住處縱廣正等足滿一萬二千由延，其地七寶無有土石，平正柔耎無諸溝坑，其諸樹木四寶所成，金銀瑠璃及以頗棃，華果茂盛無時不有。若有眾生聞其華香身心安樂，譬如比丘入第三禪。周帀復有三千大河，其水微妙八味具足，若有眾生在中浴者所得喜樂，譬如比丘入第二禪。其河多有種種諸華，優鉢羅華、波頭摩華、拘物頭華、芬陀利華、香華、大香華、微妙香華、常華、一切眾生無遮護華。其河兩岸亦有眾華，所謂阿提目多伽華、占婆華、波吒羅華、婆師羅華、摩利迦華、大摩利迦華、新摩利迦華、須摩那華、由提迦華、檀㝹迦利華、常華、一切眾生不遮護華。底布金沙有四梯陛，金銀瑠璃雜色頗棃。多有眾鳥遊集其上，復有無量虎狼師子諸惡鳥獸，其心相視猶如赤子。彼世界中一切無有犯重禁者、誹謗正法及一闡提、五逆等罪。其土調適，無有寒熱、饑渴、苦惱，無貪欲、恚、放逸、嫉妒，無有日月、晝夜、時節，猶如第二忉利天上。其土人民等有光明，各各無有憍慢之心，一切悉是菩薩大士，皆得神通，具大功德，其心悉皆尊重正法，乘於大乘，愛念大乘，貪樂大乘，護惜大乘，大慧成就，得大總持，心常憐憫一切眾生。其佛號曰滿月光明如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，隨所住處有所講宣，其土眾生無不得聞。為瑠璃光菩薩講宣如是大涅槃經言：善男子！菩薩摩訶薩若能修行大涅槃經，所不聞者悉皆得聞。彼瑠璃光菩薩摩訶薩問滿月光明佛，亦如此閒光明徧照高貴德王菩薩所問，等無有異。"
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        "text": "次彼述此土。"
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        "text": "彼滿月光明佛即告瑠璃光菩薩言：善男子！西方去此二十恒河沙佛土，彼有世界名曰娑婆，其土多有山陵、堆阜、土沙、礫石、荊棘、惡刺周徧充滿，常有饑渴、寒暑、苦惱。其土人民不能恭敬沙門、婆羅門、父母、師長，貪著非法，欲於非法，習行邪法，不信正法，壽命短促，有行姦詐，王者治之。王雖有國，不知滿足，於他所有生貪利心，興師相伐，枉死者眾。王者習行如是非法，四天善神心無歡喜，故降災旱，五穀不登，人民多病，苦惱無量。彼中有佛，號釋迦牟尼如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，大悲淳厚，憫眾生故，於拘尸城娑羅雙樹間，為諸大眾敷演如是大涅槃經。彼有菩薩，名光明徧照高貴德王，已問斯事，如汝無異。佛今答之，汝可速往，自當得聞。"
      },
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        "text": "三，述彼菩薩欲來。"
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        "text": "世尊！彼瑠璃光菩薩聞是事已，與八萬四千菩薩摩訶薩欲來至此，故先現瑞。以是因緣有此光明，是名因緣亦非因緣。"
      },
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        "text": "爾時瑠光下，第二、彼菩薩正來。"
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        "text": "爾時，瑠璃光菩薩與八萬四千諸菩薩俱，持諸旛蓋、香華、瓔珞、種種伎樂倍勝於前，俱來至此拘尸城娑羅雙樹間，以己所持供養之具供養於佛，頭面禮足，合掌恭敬，右繞三帀，修敬已畢，却坐一面。"
      },
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        "text": "非彼佛不能。答：示佛道同，欲生此土善、滅此土惡，令見性得道，是故遣來。問：若諸佛同道，彼土遣來，此應遣往？答：亦應遣往，但略不說。又隨化主所舉，此佛舉彼菩薩，故菩薩來，彼亦應舉此，但略不舉。問：迦葉好世不說此經，今佛惡世對治無常，故說常經。滿月如來亦出好世，何以說之？問難：皆與德王同耶？答：常治無常，其土應無。若逗常機，任理而說，是故云同。竝云昔所不聞而今得聞，可非對治。又迦葉如來亦有常機，何故不說？今解不爾，彼土雖無對治之說，亦三悉說，迦葉亦爾。"
      },
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        "text": "爾時世尊問下，第二、至已論義，為二：初、傍論去來；二、正問上義。初文者，然問答前後隨緣不定，此中佛先問、次菩薩問，此中傍論與純陀異。上文對佛而文殊傍難，即是人傍而法不傍；此中正應問不聞、聞而問去來，即是法傍而人不傍。"
      },
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        "text": "爾時，世尊問彼菩薩：善男子！汝為至來？為不至來？"
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        "text": "佛問意者：汝見諸法有去來故來、無去來故來？"
      },
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        "text": "瑠光答十番，初兩就前境明無來。"
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        "text": "瑠璃光菩薩言：世尊！至亦不來，不至亦不來，我觀是義都無有來。世尊！諸行若常亦復不來，若是無常亦無有來。"
      },
      {
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        "text": "後八番約迷悟，悟無去來，迷有去來。"
      },
      {
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        "text": "若人見有眾生性者有來不來，我今不見眾生定性，云何當言有來不來？有憍慢者見有去來，無憍慢者則無去來；有取行者見有去來，無取行者則無去來；若見如來畢竟涅槃則有去來，不見如來畢竟涅槃則無去來；不聞佛性則有去來，聞佛性者則無去來；若見聲聞、辟支佛人有涅槃者則有去來，不見聲聞、辟支佛人有涅槃者則無去來；若見聲聞、辟支佛人常樂我淨則有去來，若不見者則無去來；若見如來無常樂我淨則有去來，若見如來常樂我淨則無去來；"
      },
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        "text": "瑠光明理不去來，而迹有去來，迷悟亦爾。兼答高貴不聞而聞。"
      },
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        "text": "世尊且置下，正論義，為四：一、請許；二、問答；三、重研；四、結難。請許如文。"
      },
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        "text": "世尊，且置斯事，欲有所問，唯垂哀憫，少見聽許。佛言："
      },
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        "text": "善男子！隨意所問，今正是時，我當為汝分別解說。所以者何？諸佛難值如優曇華，法亦如是難可得聞，十二部中方等復難，是故應當專心聽受。"
      },
      {
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        "text": "次瑠光下，問："
      },
      {
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        "text": "時瑠璃光菩薩摩訶薩既蒙聽許兼被誡敕，即白佛言：世尊！云何菩薩摩訶薩有能修行大涅槃經聞所不聞？"
      },
      {
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        "text": "若具足問，應如德王三雙六隻。此中直問聞所不聞，凡有三異：一、德王問廣，瑠光問略；二、德王問證，瑠光問修；三、德王問不聞，聞瑠光問。聞所不聞，云何會通？解云：瑠光在本土，亦作三雙之問，眾已聞廣，是故但略。德王通問五行之證，證是內悟，不由外聞，故言不聞。聞瑠光問證中之修，即是天行，天行任運，念念增明，故言聞所不聞。辭異理同云云。"
      },
      {
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        "text": "佛答為二：初緣起，二正答。初緣起中二：有讚許、誡聽。"
      },
      {
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        "text": "爾時，如來讚言：善哉，善哉！善男子！汝今欲盡如是大乘大涅槃海，正復值我能善解說；汝今所有疑網毒箭，我為大醫能善拔出；汝於佛性猶未明了，我有慧炬能為照明；汝今欲度生死大河，我能為汝作大船師；汝於我所生父母想，我亦於汝生赤子心；汝心今者貪正法寶，值我多有能相慧施。"
      },
      {
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        "text": "許有六句，似如六度而不次第。汝欲盡海，我能善說，此約精進許。拔毒箭，此約戒度許。慧炬照明，此約般若許。其問不聞聞，佛許汝於佛性未得明了，我有慧炬能為照明。當知廣說不聞聞，即廣佛性。上文云：云何不聞聞？得聞常樂我淨，復是其義。若瑠光問，與德王同。瑠光得了因，高貴亦然。下文云：我因是事，即得悟解一句半句，得見佛性，入大涅槃。若不聞聞是佛性者，三句云何？不聞聞是了因，聞不聞是緣因，不聞不聞是正因，聞聞是境界又是因性，聞不聞是因因性云云。例來不來、生不生、至不至等，亦復如是。作船師，此約忍度許。生赤子心，此約禪度許。慧施，此約檀度許。"
      },
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        "text": "次諦聽去，是誡聽，又二：初誡未聞，次誡聞已。"
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      {
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        "text": "諦聽，諦聽，善思念之，吾當為汝分別宣釋。善男子！欲聽法者，今正是時。"
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      {
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        "text": "誡未聞有三：諦聽令不覆器，善思令不漏器，念之令不汙器。不覆故能受，不漏故不失，不汙故堪飲。誡聞已亦三：初三事誡覆，次二事誡漏，次五事誡汙。初標覆，次釋覆。"
      },
      {
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        "text": "若聞法已，當生敬信，至心聽受，恭敬尊重。"
      },
      {
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        "text": "當生敬心，標法。至心聽受，標已。恭敬尊重，標師。"
      },
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        "text": "於正法所莫求其過，莫念貪欲、瞋恚、愚癡，莫觀法師種姓好惡。"
      },
      {
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        "text": "莫求其過，釋覆法。莫起三毒，釋覆已。不觀種姓，釋覆師。若無三事，即器不覆。"
      },
      {
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        "text": "從既聞法已下，二、是誡漏。"
      },
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        "text": "既聞法已，莫生憍慢，莫為恭敬、名譽、利養，當為度世甘露法利。亦莫生念：我聽法已，先自度身，然後度人；先自解身，然後解人；先自安身，然後安人；先自涅槃，然後令人而得涅槃。"
      },
      {
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        "text": "莫生憍慢去，是勿漏生死；亦莫生念去，勿漏涅槃；無此二邊，即是不漏。"
      },
      {
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        "text": "從於佛、法、僧去，誡勿汙。"
      },
      {
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        "text": "於佛、法、僧應生等想；於生死中生大苦想；於大涅槃應生常、樂、我、淨之想；先為他人，然後為身；當為大乘，莫為二乘；於一切法當無所住，亦莫專執一切法相；於諸法中莫生貪想，常生知法、見法之想。善男子！汝能如是至心聽法，是則名為聞所不聞。"
      },
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        "text": "一、勿汙一體，二、勿汙四德，三、勿汙大乘，四、勿汙無住，五、勿汙法相。若作別體汙，即不能尊師。若起四倒汙，即不能尊法。若起小乘，住著生貪汙，即不能尊自。無此五失，即是不汙。凡行十法，結是至心云云。問：瑠光放光，光即常住，安被斯誡？答：槌砧扣物，寄聖誡凡。"
      },
      {
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        "text": "善男子！有不聞聞下，第二、正答。即為二：初、約不聞聞四句，次、廣開不生生兩番四句。南方舊解：初四句是法說，後兩四句譬說。地論人初四句是教相，次二是證相。觀師云：諸四句無異，為逗三根，三番說之。舊解：初番四句，諸師不同。一師約二諦，云不聞聞，即真為俗，故真得有聞、不聞、不聞。此但真諦，絕無見聞。聞不聞，即俗為真，無所聞也。聞聞，但是俗中有於見聞。一師約真，應不聞聞者，法身起應；不聞不聞，法身嶷然。聞不聞者，攝應還真；聞聞，應迹聞見。一師約生死、涅槃，涅槃真寂，不聞不聞，有感即應；不聞而聞，生死紛糾。若能修道，則聞不聞；若不修道，常是聞聞。一師云：聞聞四句，非是正意。後重研不生四句，方是正意，宜就不生等解。不聞不聞是涅槃無始無終，不生生是涅槃無始而始，生不生是涅槃無終而終。生死亦然，生生是生死無始無終，不生生是無始而始，生不生是無終而終云云。謂義皆不然。何者？此三番四句，圓冠諸法靡不該通，用圓釋經猶懼不會，安得偏作若教行證法譬解耶？非但方不會圓，兼復屠割傷體。又一師依於一體以釋四句，雖言親密彌益疎遠，況作二諦疣累轉多，真應生死涅槃等二亦復如是。況作生生等三句解者，損失事深，況作互無，只是小乘少分意耳，不關大道，今皆不用。又此十事皆是內證，德王難不聞聞，璃光難聞不聞，二辭雖異而同問證。答中廣明四句，若欲釋之，千途萬轍同顯斯證猶懼不當，而諸師蓬飛野外萍流海表，偏據事相執一害諸，非但乖圓永不關證。"
      },
      {
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        "text": "善男子！有不聞聞，有不聞不聞，有聞不聞，有聞聞。"
      },
      {
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        "text": "若以四句通釋諸義，觸處皆通。欲解初四句，應扶佛語。佛雖答證，意在通修。初入證道，修道忽謝，無所可有，名為不聞。真明豁開，無所不照，即是於聞，故名不聞聞。證得如是大般涅槃，大般涅槃無有聞相，故名不聞不聞。證起惑滅，名聞不聞。寂而常照，隨扣則應，名曰聞聞。今取佛解不生生中四句釋此，既是佛解，非徒穿鑿。初句明證智，次句明證理，第三句明證斷，第四句明證應。若事若理，智斷自他，於初證中，具足無缺。如此之證，不與小共，不可思議，聞則驚怪，盡涅槃海。此一妙證，釋二人疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，不聞聞是證聖行，聞不聞是證梵行，不聞不聞是證天行，聞聞是證嬰兒行、病行，一證一切證，圓證具足。故上文佛告迦葉：不獨汝得如是五行，今此眾中五十三萬人，悉皆同得如是五行。即其義也。復次，不聞聞是證了因，聞不聞是證緣因，不聞不聞是證正因，聞聞是證境界。故佛答璃光云：汝於佛性猶未明了，我有慧炬能為照明。即其義也。復次，不聞聞是證圓淨，不聞不聞是證性淨，聞不聞聞聞是證方便淨。故佛答璃光云：汝今欲盡大涅槃海，我能為汝具足解釋。即其義也。若得此意，於一證中自在廣說云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二、廣明四句。從如不生生去，明兩種四句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，如不生生、不生不生、生不生、生生，如不至至、不至不至、至不至、至至。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何名如是不異義？彼此四句不可異故，於彼四句更立名義，互相顯釋，類例可通。略舉兩種顯廣義端，徧冠一切內外諸法，那言此四是譬說耶？興皇例以此四句通本有今無。雪山割肉等偈：不生生是本無今有，生不生是本有今無，生生即是三世有法，不生不生即是無有是處，生不生諸行無常，不生生是是生滅法，生生即是生滅滅已，不生不生是寂滅為樂，不生生是如來證涅槃，生不生是永斷於生死，生死即生生，若能至心聽，常得無量樂，即是不生不生。今明初約圓證根本。其義既立徧通一切內外之法，何但通諸大經，亦通小律？生生是諸惡，生不生即是莫作，不生生是諸善奉行，不生不生是自淨其意云云。非但通於大小經律，亦得通於菩薩之論。生生是因緣所生法，生不生我說即是空，不生生是亦名為假名，不生不生是亦名中道義云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！云何不生生下，第三、重研。何故重研？良由不聞聞等義猶難解，更研不生生等重助釋之。若了不聞聞等，則不重研不生生等。今欲類例通之使徧一切，故重研也。又為二：一、約內四句；二、約外四句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊，云何不生生？善男子，安住世諦初出胎時，是名不生生。云何不生不生？善男子，是大涅槃無有生相，是名不生不生。云何生不生？善男子，世諦死時，是名生不生。云何生生？善男子，一切凡夫是名生生。何以故？生生不斷故，一切有漏念念生故，是名生生。四住菩薩名生不生。何以故？生自在故，是名生不生。善男子，是名內法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "內四句中，句句皆先問、次答。安住世諦者，有二義：若就生死外法，即是初念託胎來，名安住世諦；若就涅槃內法，修習方便位，名安住世諦。從修發證，無明豁破，即初出胎時，亦是涅槃無始而言。於始將此類通不聞聞等，即是圓證，其義轉明。世諦死時，亦有二義：若就生死外法，福命俱盡，名世諦死；若就涅槃內法，即是無明盡時，名世諦死，亦是生死無終而終。四住菩薩，舊云：十住中第四生，貴住於生自在。又云：十地中第四地，斷見諦盡，不生三途，能以神力示自在生。今觀二解，一似別義，一似通義，未會此文。尋此義意，但令菩薩四住惑盡，非是結業牽生三界而能示現，名生自在。他經有六住義，第四住與此義相應，具如止觀第五卷引。彼亦引證不生生等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二、約外法，四句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何外法未生生、未生未生、生未生、生生？善男子！譬如種子未生芽時，得四大和合人功作業然後乃生，是名未生生。云何未生未生？譬如敗種及未遇緣，如是等輩名未生未生。云何生未生？如芽生已而未增長，是名生未生。云何生生？如芽增長，若生不生則無增長。如是一切有漏，是名外法生生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而言未生生者，未之與不，各隨義便。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "瑠璃光下，第四、結難。於三四中但難不生生等，於不生生等四句中但難生生，欲因生生廣解諸句。就文為三：一、難；二、解；三、領。就難為六隻三雙：初、就常無常難；次、就自生生他難；三、就本有本無難。皆難生生為常故生、無常故生？為自生、為他生？為本有生、為本無生？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "瑠璃光菩薩摩訶薩白佛言：世尊！有漏之法若有生者，為是常耶？是無常乎？生若是常，有漏之法則無有生；生若無常，則有漏是常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初文者，常無常者，生若是常，有漏之法應無此生。生若無常，則有漏是常。生自無常，無常則滅，不能自固，豈生有漏？有漏既其不為生之所生，故應是常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次世尊若生自生下，第二、結自生生他難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！若生能自生，生無自性；若能生他，以何因緣不生無漏？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "生若自生，生無自性者，言生既是自所生，非復能生無能生性，故言生無自性。二云：生本假緣，未有自性，何能自生？若無自性，何能生他？能生他者，等是生他，何故但能生於有漏之他，而不能生無漏之他？有漏、無漏，望自俱他。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！若未生時第三難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊，若未生時有生者，云何於今乃名為生？若未生時無生者，何故不說虗空為生？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若本有者，未生之時已是於生，何故於今方名為生？於今乃是緣合之時。若本無生而可生者，虗空是無，那不復云虗空生耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言下，第二、解釋，為三：先非六問；次釋六非；三、答六問。合有六非一，是為七章門。初非六問者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善哉，善哉！善男子！不生生不可說，生生亦不可說，生不生亦不可說，不生不生亦不可說，生亦不可說，不生亦不可說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若定如汝問，則皆不可說。初言不生，生不可說，即非初難。生定是常，生生不可說，非第二難。生定無常，生不生不可說，非其第三。自生則失自性，故是生不生不可說。不生不生不可說，非其第四生他之難。前云：若能生他，何不生無漏？故言不生不生不可說。生亦不可說，非其第五本有之難。不生不可說，非其第六本無之難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有因緣故亦可得說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "後一結有因緣亦可得說，即是顯四悉檀因緣而可得說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何不生生不可說下，第二、釋上六非章門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何不生？生不可說。不生名為生。云何可說？何以故？以其生故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋第一云：自云是生，復云不生，不生即常，兩事相乖，故不可說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何生生不可說？生生故生、生生故不生亦不可說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋第二章。生若無常，則生復生。生為生所生，舉體皆生；復為滅所滅，舉體皆滅。生生故生，即舉體皆生；生生故不生，即舉體皆滅，故不可說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何生不生不可說？生即名為生，生不自生故不可說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋第三章門。生不自生，本取生死。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何不生？不生不可說。不生者名為涅槃，涅槃不生故不可說。何以故？以修道得故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋第四章門。涅槃亦有生義，不可定言涅槃不生。前難云：等是生他，何不生於無漏？無漏只是涅槃。涅槃亦有生義，而是修道得故，故復是生。是生不為滅之所滅，此生即常，故不可說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何生亦不可說？以生無故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋第五章。門本無有生，豈可言未生已是有？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何不生不可說？以有得故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋第六章門，不可定言有於不生，而復有於可得之事，所以復生，不同虗空一向無生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何有因緣故亦可得說？十因緣法為生作因，以是義故亦可得說。善男子！汝今莫入甚深空定。何以故？大眾鈍故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第七、可說章門。十因緣者，除後兩支，前十為生而作因緣，故可得說。此止消文，止觀中釋四句稍廣。私謂：準彼釋意，與今大經文理雅合。深會彼文，無生之觀咸契涅槃，無生之門莫入空定。大眾鈍故，有二解：一云：眾實是鈍，不解空定，故言莫入。二云：若作空定之說，眾解則遲。空義深隱，取解為難，以遲難為鈍。然經文唱六句皆不可說，有因緣故亦可得說。佛以六番釋不可說竟，又指因緣亦可說竟，此義猶略。今更兩番說，有因緣皆可得說，具於一句作四句說，所謂不生、生生、生不生、不生生不生。四句皆如此說，是為因緣亦可得說，亦應言有因緣故皆不可說。何以故？一句具四，何可偏作一、二、三說？為此因緣則不可說。乃至四句悉具四句，那可偏作一、二、三說？為是因緣皆不可說。又四句即事而理，理皆不可說。又四句即理而事，事皆可說。何以故？下文云：若知如來常不說法，是名多聞。今例此義，若知四句即事而理，即是不說。地師名前三種四句，約教、行、證一往而言，非無此義。今欲分別此之六句，似如單、複、通、別惑解。初兩句明通、別惑，次兩句明通、別解。不生生是別惑，單生生是通惑；複生不生是通解，單不生不生是別解。複次，生句，結前單生、複生同是惑生；次不生句，結前單不生、複不生同是解故。如此單、複惑解皆不可說。因緣可說，具如前辨云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！有為之法下，第三、答，即正答六問。答前六句為兩：初、答前兩問；次、答後四問。答前又二：先、別就四相；次、合就四相。初、別就四相，即為四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！有為之法，生亦是常；以住無常，生亦無常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初言生是常者，當其分部，守其自性，故得是常。言無常者，住來住生，生即改變，復是無常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "住亦是常；以生生故，住亦無常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "住亦如是，為生所生，不得是常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "異亦是常；以法無常，異亦無常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "異亦如是。而言諸法無常者，前生中云：住若無常，生亦無常。今舉法對異，還是前生住無常法。異亦有常、無常義，具如生、住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "壞亦是常，以本無今有故，壞亦無常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "壞亦如是。文云本無今有，壞亦無常者，本無今有，只是生義。已生來生壞，壞不得是常。本有今無，復是無常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！以生故下，合明四相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！以性故，生、住、異、壞皆悉是常；念念滅故，不可說常；是大涅槃能斷滅故，故名無常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "各守性分，皆得是常。以二義故，不得是常。近論念念遷變，遠望涅槃，即復非常。為涅槃所斷，是故非常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！有漏之法下，二、答後四難。又為二：一、正答第五，兼答第六；二、正答第四，兼答第三。此初，答第五問者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，有漏之法未生之時，已有生性，故生能生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上問：若本有者，云何於今乃名為生？今答云：本有生理，非是已有，今方是生。即兼答：第六等是無生，何故不說虗空為生？今答亦云：有可生之理方得有生，虗空無可生之理，何得說空以之為生？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無漏之法下，答第四難，有法、譬、合。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無漏之法本無生性，是故生不能生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初難云：若能生他，應生無漏。今答：無有生無漏之理，故不能生有漏之法。有生性故，故可得生。兼答第三生無自性難。若有自性，生能生之；既無自性，豈可得生？兼答兩意，自然懸去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如火有本性，遇緣則發；眼有見性，因色、因明、因心故見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次譬中舉火眼者，各有其性，火性能生，眼性能見。此中言有生性故生能生者，即是破性義竟，然後說性，是則無爽。如前非性執竟，後方云有因緣時則可得說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "合如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "眾生生法亦復如是，由本有性遇業因緣，父母和合則便有生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時瑠光下，第三、領解，又二：初、經家敘相，次、正陳解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，瑠璃光菩薩及八萬四千菩薩摩訶薩聞是法已，踊在虗空高七多羅樹，恭敬合掌而白佛言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "陳解又二：自陳、陳眾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊，我蒙如來殷勤教誨，因大涅槃始得悟解聞所不聞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦令八萬四千菩薩，深解諸法不生生等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初陳自云聞不聞，陳眾云不生生，此即陳其得解之門。只為不至至四句有未解者，無畏更問生不動國，德王更論不至至等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！我今已解下，第三、無畏論義，為三：一、請許；二、論義；三、請答德王之問。請許如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！我今已解斷諸疑網，然此會中有一菩薩名曰無畏，復欲咨稟，唯垂聽許。爾時，世尊告無畏菩薩：善男子！隨意問難，吾當為汝分別解說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、無畏論義，有三：問、答、領解。問中又二：初、問此生彼；次、問彼利根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，無畏菩薩與六萬四千諸菩薩等，俱從座起更整衣服，長跪合掌而白佛言：世尊！此土眾生當造何業，而得生彼不動世界？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其土菩薩云何而得智慧成就，人中象王有大威德，具修諸行，利智捷疾，聞則能解？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此兩相成，轉側為異。問：經說淨穢二土菩薩互有勝負，今云何通？答：若敵對相望，淨土則勝。若權實相望，若入實，淨土勝；若入權，穢土勝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次佛答，正答初問，兼遣後問。偈有二十一行，為兩：初十行是止善；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，世尊即說偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "不害眾生命，堅持諸禁戒，受佛微妙教。",
          "則生不動國，不奪他人財，常施惠一切。",
          "造招提僧坊，則生不動國，不犯他婦女。",
          "自妻不非時，施持戒臥具，則生不動國。",
          "不為自他故，求利及恐怖，慎口不妄語，",
          "則生不動國。莫壞善知識，遠離惡眷屬，",
          "口常和合語，則生不動國，如諸菩薩等。",
          "常離於惡口，所說人樂聞，則生不動國。",
          "乃至於戲笑，不說非時語，謹慎常時語，",
          "則生不動國。見他得利養，常生歡喜心，",
          "不起嫉妒結，則生不動國，不惱於眾生。",
          "常生於慈心，不生方便惡，則生不動國。",
          "邪見言：為施父母及去來不？起如是見。",
          "則生不動國。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "後十一行明行善。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "曠路作好井，種植果樹林，常施乞者食。",
          "則生不動國。若於佛法僧，供養一香燈，",
          "乃至獻一華，則生不動國。若為恐怖故，",
          "利養及福德，書是經一偈，則生不動國。",
          "若為希利福，能於一日中，讀誦是經典，",
          "則生不動國。若為無上道，一日一夜中，",
          "受持八戒齋，則生不動國，不與犯重禁。",
          "同共一處住，訶謗方等者，則生不動國。",
          "若能施病者，乃至於一果，歡喜而瞻視，",
          "則生不動國。不犯僧鬘物，善守佛財供，",
          "塗掃佛僧地，則生不動國，造像及佛塔。",
          "猶如大拇指，常生歡喜心，則生不動國。",
          "若為是經典，自身及財寶，施於說法者，",
          "則生不動國。若能聽書寫，受持及讀誦，",
          "諸佛祕密藏，則生不動國。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然淨土之業即菩提心，今論別行，乃是總別不異。三、領解，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，無畏菩薩摩訶薩白佛言：世尊！我今已知所造業緣得生彼國。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是光明徧照下，第三、請答德王之問。上中已解，為未悟者更請。先問，次佛答。問如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是光明徧照高貴德王菩薩摩訶薩，普為憐憫一切眾生上所咨問。如來若說，則能利益安樂人、天、阿脩羅、乾闥婆、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答為二：先讚誡聽，次正答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，世尊即告光明徧照高貴德王菩薩：善哉，善哉！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝今於此當至心聽，吾當為汝分別解說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中，先舉未至不至，次牒聞不聞。初又二：初標至不至章，次解釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有因緣故未至不至，有因緣故不至至，有因緣故至不至，有因緣故至至。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋中意者，然德王初問有三種六種，佛說六喻及光瑞答不聞聞竟，次璃光論義已答不生生竟，今更重牒不至至耳。初聞不聞四句上根已了，次不生生四句中根又悟，今為下根釋不至至，緣之所宜故前後間出耳。就此四句，前兩句明涅槃有至不至，修道除惑則至，不爾不至；下兩句明生死有至不至，若修道背厭則不至，不爾則至，還重反覆成上諸句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何因緣故未至不至？善男子！夫不至者，是大涅槃。凡夫未至，以有貪欲、瞋恚、愚癡故，身業、口業不清淨故，及受一切不淨物故，犯四重故，謗方等故，一闡提故，五逆罪故。以是義故，未至不至。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然此中解釋，還須望前。前云不生，不生即大涅槃，此言不至，還是不生，更無別異。若爾，何以不同前明不至不至？答：為緣單複不至者，即是凡夫不能修習，所以不至。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！何因緣故不至至？不至者名大涅槃。何義故至？永斷貪欲、瞋恚、愚癡、身口惡故，不受一切不淨物故，不犯四重故，不謗方等經故，不作一闡提故，不作五逆罪故，以是義故名不至至。須陀洹者八萬劫至，斯陀含者六萬劫至，阿那含者四萬劫至，阿羅漢者二萬劫至，辟支佛者十千劫至，以是義故名不至至。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不至至者，亦望前初出胎時，名不生生。此中言不至，至於生死，互舉一邊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！何因緣故名至、不至？至者，名為二十五有。一切眾生常為無量煩惱、諸結之所覆蔽，往來不離猶如輪轉，是名為至；聲聞、緣覺及諸菩薩已得永離，故名不至；為欲化度諸眾生故示現在中，亦名為至。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "至不至者，亦須望前世諦。死時名生不生，亦是互舉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！何因緣故名為至至？至者，即名二十五有。一切凡夫、須陀洹乃至阿那含煩惱因緣，故名至至。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "至至亦須望前，前云生生不斷，此中還論生死，故與前同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次牒聞所不聞，又二。前列四章。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，聞所不聞亦復如是，有不聞聞，有不聞不聞，有聞不聞，有聞聞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋中但釋一句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何不聞聞？善男子！不聞者，名大涅槃。何故不聞？非有為故、非音聲故、不可說故。云何亦聞？得聞名故，所謂常、樂、我、淨。以是義故，名不聞聞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前已釋竟，不欲繁文地人別分教證淺深之異。然今文意只是緣宜，宜作三說，但是悟有前後，非關法有淺深。何以故？語異義同故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時光明下，第四、德王重論。為二：初單問果，次雙問因果。初文中問為三：一問涅槃始有即是無常，二問因莊嚴故復是無常，三問涅槃若有亦是無常。於第三問中復有四章，不爾者直作七問：一問本無今有故無常，二問因莊嚴故無常，三問若是有故無常，四問可見故無常，五問不平等故無常，六問有須待故無常，七問有名字故無常。初問又三，謂領旨、略、廣問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，光明徧照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言：世尊！如佛所說，大涅槃者不可得聞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何復言常樂我淨而可得聞？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "廣問，有法譬答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？世尊！斷煩惱者名得涅槃，若未斷者名為不得。以是義故，涅槃之性本無今有。若世間法本無今有，則名無常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如缾等，本無今有，已有還無，故名無常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "涅槃若爾，云何說言語常樂我淨？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二、第三、第四如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，世尊！凡因莊嚴而得成者，悉名無常。涅槃若爾，應是無常。何等因緣？所謂三十七品、六波羅蜜、四無量心、觀於骨相、阿那波那、六念處、破析六大，如是等法皆是成就涅槃因緣，故名無常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，世尊！有名無常。若涅槃是有，亦應無常。如佛昔於阿含中說：聲聞、緣覺、諸佛世尊皆有涅槃。以是義故，名為無常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，世尊！可見之法名為無常。如佛先說：見涅槃者，則得斷除一切煩惱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五、有兩重譬合："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，世尊！譬如虗空，於諸眾生等無障閡，故名為常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若使涅槃是常等者，何故眾生有得、不得？涅槃若爾，於諸眾生不平等者，則不名常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！譬如百人共有一怨，若害此怨則多人受樂。若使涅槃是平等法，一人得時應多人得，一人斷結應多人亦斷。若不如是，云何名常？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第六、有譬有合，引昔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如有人恭敬、供養、尊重、讚歎國王、王子、父母、師長，則得利養，是不名常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "涅槃亦爾，不名為常。何以故？如佛昔於阿含經中告："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿難言：若有人能恭敬涅槃，則得斷結，受無量樂。以是義故，不名為常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第七，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！若涅槃中有常、樂、我、淨名者，不名為常；如其無者，云何可說？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，世尊下，第二、佛答三問。初、答本無今有，有法、有譬、有合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，世尊告光明徧照高貴德王菩薩：涅槃之體非本無今有，若涅槃體本無今有者，則非無漏常住之法。有佛無佛，性相常住，以諸眾生煩惱覆故，不見涅槃便謂為無。菩薩以戒、定、慧勤修其心，斷煩惱已便得見之。當知涅槃是常住法，非本無今有，是故為常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如闇室中井種種七寶，人亦知有，闇故不見。有智之人善知方便，然大明燈持往照燎悉得見之，是人於此終不生念：水及七寶本無今有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "涅槃亦爾，本自有之，非適今也。煩惱闇故，眾生不見。大智如來以善方便然智慧燈，令諸菩薩得見涅槃常樂我淨。是故智者於此涅槃，不應說言本無今有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "地人作真、緣兩修釋言：真修是本有，緣修是始有。三論師用正因、緣因釋：正因是本有，緣因是始有。從汝言因莊嚴故下，答第二、有法有譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝言因莊嚴故得成涅槃應無常者，是亦不然。何以故？善男子！涅槃之體，非生、非出，非實、非虗，非作業生，非是有漏、有為之法，非聞、非見，非墮、非死，非別異相、亦非同相，非往、非還，非去、來、今，非一、非多，非長、非短，非圓、非方，非尖、非邪，非相、非想，非名、非色，非因、非果，非我、我所。以是義故，涅槃是常、恒、不變易。是以無量阿僧祇劫修習善法以自莊嚴，然後乃見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬中三重：譬、合，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如地下有八味水，一切眾生而不能得，有智之人施功穿掘則便得之。"
      },
      {
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        "text": "涅槃亦爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如盲人不見日月，良醫療之則便得見，而是日月非是今有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "涅槃亦爾，先自有之，非適今也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，如人有罪，繫之囹圄，久乃得出，還家得見父母、兄弟、妻子、眷屬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "涅槃亦爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從汝言因緣故下，答第三涅槃是有，一往問答似不相應。問直云涅槃是有即應無常，今舉五因者，明涅槃不同五因之有，後舉生了而復簡生但同於了，只答此問即兼餘四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝言因緣故，涅槃之法應無常者，是亦不然。何以故？善男子！因有五種。何等為五？一者、生因，二者、和合因，三者、住因，四者、增長因，五者、遠因。云何生因？生因者，即是業、煩惱等及外諸草木子，是名生因。云何和合因？如善與善心和合、不善與不善心和合、無記與無記心和合，是名和合因。云何住因？如下有柱，屋則不墮；山河、樹木，因大地故而得住立；內有四大，無量煩惱眾生得住。是名住因。云何增長因？因緣衣服、飲食等故，令眾生增長；如外種子，火所不燒、鳥所不食，則得增長；如諸沙門、婆羅門等，依因和上、善知識等而得增長；如因父母，子得增長。是名增長因。云何遠因？譬如因呪，鬼不能害、毒不能中；依憑國王，無有盜賊；如芽依因地、水、火、風等，如水鑽及人為酥遠因，如明、色等為識遠因，父母遺體為眾生遠因，如時節等悉名遠因。善男子！涅槃之體非如是等五因所成，云何當言是無常因？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前舉五因似四緣、三因：生因即報因，但長有草木；和合因即是習因，善惡自然相似；住因即依因；增長因即增上緣；遠因即緣緣，但無次第緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！復有二因：一者、作因，二者、了因。如陶師輪繩，是名作因；如燈、燭等照闇中物，是名了因。善男子！大涅槃者不從作因而有，唯從了因。了因者，所謂三十七助道法、六波羅蜜，是名了因。善男子！布施者是涅槃因，非大涅槃因；檀波羅蜜乃得名為大涅槃因。三十七品是涅槃因，非大涅槃因；無量阿僧祇助菩提法乃得名為大涅槃因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "後二因者，不同作因，同於了因，如文。私云：以後二因簡前五因，皆作因故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時光明下，第二、雙問因果。問中二：先六度即是問因，次問涅槃即是問果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，光明徧照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言：世尊！云何布施不得名為檀波羅蜜？云何布施而得名為檀波羅蜜？乃至般若云何不得名般若波羅蜜？云何得名般若波羅蜜？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何名涅槃？云何名大涅槃？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答又二：一、雙答因果，二、別答因果。初雙答，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子，菩薩摩訶薩修行方等大般涅槃，不聞布施，不見布施；不聞檀波羅蜜，不見檀波羅蜜；乃至不聞般若，不見般若；不聞般若波羅蜜，不見般若波羅蜜；不聞涅槃，不見涅槃；不聞大涅槃，不見大涅槃。菩薩摩訶薩修大涅槃，知見法界，解了實相空無所有，無有和合覺知之相，得無漏相、無所作相、如幻化相、熱時𦦨相、乾闥婆城空處之相。菩薩爾時得如是相，無貪恚癡，不聞不見，是名菩薩摩訶薩真實之相、安住實相。菩薩摩訶薩自知此是檀、此是檀波羅蜜，乃至此是般若、此是般若波羅蜜，此是涅槃、此是大涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！云何是施下，二、別答因果，又二：先因，次果。初因中又二：初明順因，次明違因。初文又二：初正答，次歎經。初正答為六，辨度、非度。前五是少分涅槃，後一正是判度。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！云何是施非波羅蜜？見有乞者，然後乃與，是名為施非波羅蜜。若無乞者，開心自施，是則名為檀波羅蜜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若時時施，是名為施，非波羅蜜；若修常施，是則名為檀波羅蜜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若施他已，還生悔心，是名為施，非波羅蜜；施已不悔，是則名為檀波羅蜜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩薩摩訶薩於財物中生四怖心：王、賊、水、火，歡喜施與，是則名為檀波羅蜜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若望報施，是名為施，非波羅蜜；施不望報，是則名為檀波羅蜜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若為恐怖、名聞、利養、家法相續、天上五欲，為憍慢故、為勝慢故、為知識故、為來報故，如市易法。善男子！如人種樹，為得蔭涼、為得華果及以材木。若人修行如是等施，是名為施，非波羅蜜。菩薩摩訶薩修行如是大涅槃者，不見施者、受者、財物，不見時節、不見福田及非福田，不見因、不見緣、不見果報，不見作者、不見受者，不見多、不見少，不見淨、不見不淨，不輕受者、已身、財物，不見見者、不見不見者，不計己他，唯為方等大般涅槃常住法故修行布施、為利一切諸眾生故而行布施、為斷一切眾生煩惱故行於布施、為諸眾生不見受者、施者、財物故行於布施。善男子！譬如有人墮大海水，抱持死屍則得度脫；菩薩摩訶薩修大涅槃行布施時亦復如是，如彼死屍。善男子！譬如有人閉在深獄，門戶堅牢唯有廁孔，便從中出至無閡處；菩薩摩訶薩修大涅槃行布施時亦復如是。善男子！譬如貴人恐怖急厄，更無恃怙依旃陀羅；菩薩摩訶薩修大涅槃行於布施亦復如是。善男子！譬如病人為除病苦得安樂故服食不淨；菩薩摩訶薩修大涅槃行於布施亦復如是。善男子！如婆羅門值穀踊貴，為壽命故食啖狗肉；菩薩摩訶薩修大涅槃行於布施亦復如是。善男子！大涅槃中如是之事，從無量劫來不聞而聞，尸羅、尸羅波羅蜜乃至般若、般若波羅蜜，如雜華經中廣說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有相有得，則非度義；無相無得，乃名為度。其中廣舉一檀為首，餘五悉指雜華。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何菩薩不聞下。二、歎。經：先結菩薩為歎，次結三乘為歎。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！云何菩薩摩訶薩修大涅槃，不聞而聞十二部經？其義深䆳，昔來不聞，今因是經得具足聞。先雖得聞，唯聞名字，而今於此大涅槃經乃得聞義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初文中云十二經其義深邃者，昔十二部但明於空，比生死為深而非邃。此經明生生即不生生，即生不生，即不生不生，故為深邃。亦是即有不有，即空不空，即非空非不空，是故深䆳云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聲聞、緣覺唯聞十二部經名字，不聞其義，今於此經具足得聞，是名不聞而聞。善男子，一切聲聞、緣覺經中，不曾聞佛有常樂我淨、不畢竟滅、三寶佛性無差別相、犯四重禁、謗方等經、作五逆罪及一闡提悉有佛性，今於此經而得聞之，是名不聞而聞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃經卷第十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "日東　天台沙門本純　分會"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃經會疏卷第十九"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃經會疏卷第二十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃經高貴德王菩薩品之二卷第二十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "北涼　天竺三藏　曇無讖　譯"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "德王品之二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "起卷德王問若犯重下，第二、明違因。於中為三：謂問、答、領解。冶城為六問，開善為五問，只是三意：初、兩問四罪；次、兩問一闡提；三、一問不定。初問四罪者："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光明徧照高貴德王菩薩白佛言：世尊！若犯重禁、謗方等經、作五逆罪、一闡提等有佛性者，是等云何復墮地獄？世尊！若使是等有佛性者，云何復言無常、樂、我、淨？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有佛性，不應墮地獄，如其退落，佛性不持。第二問：若有佛性，云何復言無常樂我淨？若無四德，豈有佛性？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！若斷善根名一闡提者，斷善根時所有佛性云何不斷？佛性若斷，云何復言常、樂、我、淨？如其不斷，何故名為一闡提耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三問：闡提斷善，應斷佛性。第四問：不斷佛性，何名闡提？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！犯四重禁名為不定，謗方等經、作五逆罪及一闡提悉名不定。如是等輩若決定者，云何得成阿耨多羅三藐三菩提？得須陀洹乃至辟支佛亦名不定，若須陀洹至辟支佛是決定者，亦不應成阿耨多羅三藐三菩提。世尊！若犯四重不決定者，須陀洹乃至辟支佛亦不決定。如是不定，諸佛如來亦復不定。若佛不定，涅槃體性亦復不定，至一切法亦復不定。云何不定？若一闡提除一闡提則成佛道，諸佛如來亦應如是，入涅槃已亦應還出不入涅槃。若如是者，涅槃之性則為不定。不決定故，當知無有常樂我淨，云何說言一闡提等當得涅槃？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五、問：四罪與闡提等不定，還生菩提；涅槃不定，還成凡夫。難文小廣。入涅槃已，若還出者，聖還成凡。若爾，佛無四德；若不爾者，闡提亦無成佛之義。前難令涅槃無常，佛答非無常，此中作不定難。一切不定，則一切無常，則涅槃亦是一切之限，亦應無常。此難難一切人，悉令皆轉云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答為兩：先歎問，次答問。初歎問為四：一、歎現德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，世尊告光明徧照高貴德王菩薩言：善哉，善哉！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！為欲利益無量眾生令得安樂，憐憫慈念諸世間故，為欲增長發菩提心諸菩薩故，作如是問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、歎往因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝已親近過去無量諸佛世尊，於諸佛所種諸善根；久已成就菩提功德，降伏眾魔令其退散；已教無量無邊眾生，悉令得至阿耨多羅三藐三菩提；久已通達諸佛如來所有甚深祕密之藏；已問過去無量無邊恒河沙等諸佛世尊如是甚深微密之義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、歎所問超逾人天。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我都不見一切世間，若人、若天、沙門、婆羅門、若魔、若梵，有能咨問如來是義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、誡聽。許說如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今當誠心，諦聽！諦聽！吾當為汝分別演說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一闡提下，正答，為三：一、答第五不定問；第二、答第三斷善問，即兼答第一、第二罪人問；第三、重答第五不定問，兼答第四問。初答第五中三：先標。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一闡提者亦不決定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次答："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若決定者，是一闡提終不能得阿耨多羅三藐三菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三，結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以不決定，是故能得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從如汝所言下，第二、正答。第三有三番：一、約內外，二、約漏無漏，三、約常無常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如汝所言，佛性不斷，云何一闡提斷善根？者，善男子，善根有二種：一者、內，二者、外。佛性非內非外，以是義故，佛性不斷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復有二種：一者、有漏，二者、無漏。佛性非有漏、非無漏，是故不斷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復有二種：一者、常，二者、無常。佛性非常非無常，是故不斷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛性中道非此二邊，故不可斷。人、天是善，三途是惡；凡法為外，聖法為內；世間是漏，出世無漏；有為無常，無為是常。佛性悉非此之兩邊，故不可斷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是斷者下，兼答第一、第二罪人問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是斷者則應還得，若不還得則名不斷，若斷已得名一闡提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼雖作罪，終不斷性，明罪不定。以不定故，得三菩提。本取斷已，名一闡提。性非已得，云何可斷？既非定有，豈能遮墮？答第一問。若非定有，遣第二問。又斷已得，方名闡提。今性非已得，亦遣第四問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "犯四重下，第三、重答第五問。為三：初、泛明不定；二、廣明不定；三、結不定。初文又四：一、明惡人不定；二、明諸法不定；三、明善人不定；四、明如來不定。此即惡人不定也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "犯四重者亦是不定，若決定者，犯四重禁終不能得阿耨多羅三藐三菩提。謗方等經亦復不定，若決定者，謗正法人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。作五逆罪亦復不定，若決定者，五逆之人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "色與色相下，第二、明諸法不定有法譬。初法如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "色與色相二俱不定，香味觸相、生相至無明相、陰入界相、二十五有相、四生乃至一切諸法皆亦不定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次譬中凡三譬、三合，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如幻師在大眾中化作四兵：車、步、象、馬，作諸瓔珞嚴身之具，城邑、聚落、山林、樹木、泉池、河井。於彼眾中有諸小兒無有智慧，覩見之時悉以為實。其中智人知其虗誑，以幻力故惑人眼目。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一切凡夫乃至聲聞、辟支佛等，於一切法見有定相亦復如是，諸佛、菩薩於一切法不見定相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，譬如小兒，於盛夏月，見熱時燄，謂之為水。有智之人，於此熱𦦨，終不生於實水之想，但是虗燄，誑人眼目，非實是水。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切凡夫、聲聞、緣覺見一切法亦復如是，悉謂是實。諸佛菩薩於一切法不見定相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，譬如山磵，因聲有響，小兒聞之謂是實聲。有智之人解無定實，但有聲相誑於耳識。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一切凡夫、聲聞、緣覺於一切法亦復如是，見有定相。諸菩薩等解了諸法悉無定相，是無常相、空寂等相、無生滅相。以是義故，菩薩見一切法是無常相。善男子！亦有定相。云何為定？常、樂、我、淨。在何處耶？所謂涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而言亦有定相，謂常樂我淨者，為其前難不定，云如來入已亦應出聖成凡，即無常樂。今答不爾，無定之中亦有定相，謂如來常樂我淨，故言亦有定相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "須陀洹下，第三、明善人不定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！須陀洹果亦復不定，不決定故，經八萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心；斯陀含果亦復不定，不決定故，經六萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心；阿那含果亦復不定，不決定故，經四萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心；阿羅漢果亦復不定，不決定故，經二萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心；辟支佛道亦復不定，不決定故，經十千劫得阿耨多羅三藐三菩提心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來今於下，第四、明如來不定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如來今於拘尸城娑羅雙樹間，示現倚臥師子之牀欲入涅槃，令諸未得阿羅漢果眾弟子等及諸力士生大憂苦，亦令天、人、阿修羅、乾闥婆、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等大設供養。欲使諸人以千端氎纏裹其身，七寶為棺，盛滿香油，積諸香木，以火焚之。唯除二端不可得燒：一者、襯身，二、最在外。為諸眾生分散舍利以為八分。一切所有聲聞弟子咸言：如來入於涅槃。當知如來亦不必定入於涅槃。何以故？如來常住不變易故。以是義故，如來涅槃亦復不定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "方便道中如來不定，法身、本地定不為凡，是名為定。二端不可得燒者，兩解：一云、襯身譬本地，在外譬迹應，此二不滅；二云、襯身譬佛智觀機，在外譬神通應物，物機無窮故神通不盡，是故不燒。襯衣者，非應言親衣，此衣在裏名為親衣。善男子！當知如來下，第二、廣明不定。舊解諸句作一存一亡，非鬼至亡法身，非非鬼至存應身。今謂法、應兩分，還是定義，豈是不定？興皇云：非鬼、法身不定，法身則亡；非亡、非非鬼是應身不定，應身則存。非存、存非存，能鬼、能非鬼，亡、非亡，能非鬼、能鬼。今謂皆未免定。何者？鬼定能非鬼，非鬼定能鬼，雖言不定，亦名為定。今明鬼即非鬼，亦即非鬼、非非鬼；非鬼即鬼，亦即非鬼、非非鬼；非鬼、非非鬼，亦即鬼、非鬼。是一即三，是三即一，無一無三，一三不定，斯則真不定義。餘句例然。今先唱章門，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！當知如來亦復不定。如來非天。何以故？有四種天：一者、世間天，二者、生天，三者、淨天，四者、義天。世間天者，如諸國王；生天者，從四天王乃至非有想非無想天；淨天者，從須陀洹至辟支佛；義天者，十住菩薩摩訶薩等。以何義故，十住菩薩名為義天？以能善解諸法義故。云何為義？見一切法是空義故。善男子！如來非王，亦非四天乃至非有想非無想天、從須陀洹至辟支佛、十住菩薩。以是義故，如來非天。然諸眾生亦復稱佛為天中天，是故如來非天、非非天，非人、非非人，非鬼、非非鬼，非地獄、畜生、餓鬼、非非地獄、畜生、餓鬼，非眾生、非非眾生，非法、非非法，非色、非非色，非長、非非長，非短、非非短，非相、非非相，非心、非非心，非有漏、非無漏，非有為、非無為，非常、非無常，非幻、非非幻，非名、非非名，非定、非非定，非有、非無，非說、非非說，非如來、非不如來。以是義故，如來不定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次解釋，凡二十章門，但解十六，不釋四門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！何故如來不名世天？世天即是諸王，如來久於無量劫中已捨王位，是故非王。非非王者，如來生於迦毗羅城淨飯王家，是故非非王。非生天者，如來久已離諸有故，是故非生天。非非生天。何以故？昇兜率天下閻浮提故，是故如來非非生天。亦非淨天。何以故？如來非是須陀洹乃至非辟支佛，是故如來非是淨天。非非淨天。何以故？世間八法所不能染，猶如蓮華不受塵水，是故如來非非淨天。亦非義天。何以故？如來非是十住菩薩故，是故如來非是義天。非非義天。何以故？如來常修十八空義故，是故如來非非義天。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來非人。何以故？如來久於無量劫中離人有故，是故非人。亦非非人。何以故？生於迦毗羅城故，是故非非人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來非鬼。何以故？不害一切眾生故，是故非鬼。亦非非鬼。何以故？亦以鬼像化眾生故，是故非非鬼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來亦非地獄、畜生、餓鬼。何以故？如來久離諸惡業故，是故非地獄、畜生、餓鬼。亦非非地獄、畜生、餓鬼。何以故？如來亦復現受三惡諸趣之身化眾生故，是故非非地獄、畜生、餓鬼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦非眾生。何以故？久已捨離眾生性故，是故如來非眾生。亦非非眾生。何以故？或時演說眾生相故，是故如來非非眾生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來非法。何以故？諸法各各有別異相，如來不爾，唯有一相，是故非法。亦非非法。何以故？如來法界故，是故非非法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來非色。何以故？十色入所不攝故，是故非色。亦非非色。何以故？身有三十二相、八十種好故，是故非非色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來非長。何以故？斷諸色故，是故非長。亦非非長。何以故？一切世間無有能見頂髻相故，是故非非長。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來非短。何以故？久已遠離憍慢結故，是故非短。亦非非短。何以故？為瞿師長者示三尺身故，是故非非短。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於第九短非短門中，云現三尺身者，河西云：其家無兒，產一子，長三尺而死。父母悲苦失性，佛現兒像，父母見子，還得本心，謂兒言：我言汝死，汝何處來？答言：從死處來。因緣暫會，身屬眾緣，四大假合，徧觀眾緣，何者是身？種種說法，惑心即斷，便現三尺佛身，光明色相，長者得阿那含。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來非相。何以故？久已遠離諸相相故，是故非相。亦非非相。何以故？善知諸相故，是故非非相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來非心。何以故？虗空相故，是故非心。亦非非心。何以故？有十力心法故，亦能知他眾生心故，是故非非心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來非有為。何以故？常樂我淨故，是故非有為。亦非無為。何以故？有來去坐臥示現涅槃故，是故非無為。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來非常。何以故？身有分故，是故非常。云何非常？以有知故。常法無知猶如虗空，如來有知，是故非常。云何非常？有言說故。常法無言亦如虗空，如來有言，是故無常。有姓氏故名曰無常，無姓之法乃名為常；虗空常故無有姓氏，如來有姓，姓瞿曇氏，是故無常。有父母故名曰無常，無父母者乃名曰常；虗空常故無有父母，佛有父母，是故無常。有四威儀名曰無常，無四威儀乃名曰常；虗空常故無四威儀，佛有四儀，是故無常。常住之法無有方所，虗空常故無有方所；如來出在東天竺地，住舍婆提或王舍城，是故無常。以是義故，如來非常。亦非非常。何以故？生永斷故。有生之法名曰無常，無生之法乃名為常；如來無生，是故為常。常法無姓，有姓之法名曰無常；如來無生無姓，無生無姓故常。有常之法徧一切處，猶如虗空無處不有；如來亦爾，徧一切處，是故為常。無常之法，或言此有，或言彼無；如來不爾，不可說言是處有、彼處無，是故為常。無常之法，有時是有，有時是無；如來不爾，有時是有，有時是無，是故為常。常住之法無名無色，虗空常故無名無色；如來亦爾，無名無色，是故為常。常住之法無因無果，虗空常故無因無果；如來亦爾，無因無果，是故為常。常住之法三世不攝；如來亦爾，三世不攝，是故為常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來非幻。何以故？永斷一切虗誑心故，是故非幻。亦非非幻。何以故？如來或時分此一身為無量身，無量之身復為一身，山壁直過無有障閡，履水如地，入地如水，行空如地，身出煙𦦨如大火聚，雲雷震動其聲可畏，或為城邑、聚落、舍宅、山川、樹木，或作大身，或作小身、男身、女身、童男女身，是故如來亦非非幻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來非定。何以故？如來於此拘尸城娑羅雙樹間，示現入於般涅槃故，是故非定。亦非非定。何以故？常樂我淨故，是故如來亦非非定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非漏非無漏是第十二章，而最在後釋。何故爾？佛欲廣釋此章，故留在後。又私謂：諸門之中，若漏、無漏，凡夫聞之，多易解故。又二：初明非有漏，其文極廣；後明非無漏，其文甚少。廣略相望，亦應可見。初非有漏，文為二：先明三漏，後明七漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來非有漏。何以故？斷三漏故，故非有漏。三漏者，欲界一切煩惱，除無明，是名欲漏；色、無色界一切煩惱，除無明，是名有漏；三界無明，名無明漏。如來永斷，是故非漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：何不取三界煩惱為三漏，而取色、無色為有漏，通取無明為無明漏？答：佛說無定，或轉三漏以為四流。然作三漏者，欲重故獨為一，色、無色小輕故合為一，無明是根本通共為一。但數家稱為漏落生死，論家稱為漏失道理。今經意者，只是煩惱則名為漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次一切凡夫下，第二、明七漏：一、見，二、思惟，三、根，四、惡，五、親近，六、受，七、念。前兩是漏體，後五是漏緣。見是利使，思是鈍使，根是內五根，惡是外惡法，近是惡人，受是受取色欲等法，念是晝夜念念不斷。今文無思漏。又惡漏作離漏，名能離是道、所離是惡。初解見漏中應具十使，但舉疑見者，欲明貪瞋癡慢四使通於見思，五見及疑但在見諦，思惟門中則為慢攝。文又二：先廣明疑心，後別明見使。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，一切凡夫不見有漏。云何凡夫不見有漏？一切凡夫於未來世悉有疑心：未來世中，當得身耶？不得身耶？過去世中，身本有耶？為本無耶？現在世中，是身有耶？是身無耶？若有我者，是色耶？非色耶？色非色耶？非色非非色耶？想耶？非想耶？想非想耶？非想非非想耶？是身屬他耶？不屬他耶？屬不屬耶？非屬非不屬耶？有命無身耶？有身無命耶？有身有命耶？無身無命耶？身之與命，有常耶？無常耶？常無常耶？非常非無常耶？身之與命，自在作耶？時節作耶？無因作耶？世性作耶？微塵作耶？法非法作耶？士夫作耶？煩惱作耶？父母作耶？我住心耶？住眼中耶？徧滿身中耶？從何來耶？去何至耶？誰生耶？誰死耶？我於過去，是婆羅門姓耶？是剎利姓耶？是毗舍姓耶？是首陀姓耶？當於未來，得何姓耶？我此身者，過去之時，是男身耶？是女身耶？畜生身耶？若我殺生，當有罪耶？當無罪耶？乃至飲酒，當有罪耶？當無罪耶？我自作耶？為他作耶？我受報耶？身受報耶？如是疑見，無量煩惱覆眾生心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疑乃非見，但疑、見相關，故言疑、見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "生六種心者，具列諸見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因是疑見生六種心：決定有我、決定無我、我見我、我見無我、無我見我、我作、我受、我知。是名邪見。如來永拔如是無量見漏根本，是故非漏。善男子，菩薩摩訶薩於大涅槃修聖行者，亦得永斷如是諸漏。諸佛如來常修聖行，是故無漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "莊嚴云：只是五見開邊為斷常，故言六。開善云：決定有我，決定無我，未是六數，但總唱決定。從我見我下，即是六數：一、我見我；二、我見無我；三、無我見我；四、我作；五、我受；六、我知。所言六者：一、於假我計有真我，故言我見我；二、於假我上計無此我，故言我見無我；三、於陰身上計有真我，故言無我見我。我作下三種，即十六知見中三。河西以決定有無為二。我見我者，本計有我，入定之時，見妙光明猶如日月，即以所見證定有我，故言我見我。我見無我者，計現有我，過未無我，即斷見外道無我見我，謂諸有情悉無有我，離五陰外，別見有我，如麻麥等。我作我受者，謂始終常有，即是常見，謂我能作因，我能受果，及以能知"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從凡夫不能善攝下，三、釋根漏，又三：一、明凡夫因根起漏；二、明菩薩不爾；三、結如來無漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！凡夫不能善攝五根，則有三漏，為惡所牽，至不善處。善男子！譬如惡馬，其性狠戾，能今乘者，至險惡處。不能善攝此五根者亦復如是，令人遠離涅槃善道，至諸惡處。譬如惡象，心未調順，有人乘之，不隨意去，遠離城邑，至空曠處。不能善攝此五根者亦復如是，將人遠離涅槃城邑，至於生死曠野之處。善男子！譬如󰦇臣，教王作惡。五根󰦇臣亦復如是，常教眾生造無量惡。善男子！譬如惡子，不受師長、父母教敕，則無惡不造。不調五根亦復如是，不受師長善言教敕，無惡不造。善男子！凡夫之人不攝五根，常為地獄、畜生、餓鬼之所賊害，亦如怨盜害及善人。善男子！凡夫之人不攝五根，馳騁五塵。譬如牧牛，不善守護，犯人苗稼。凡夫之人不攝五根，常在諸有，多受苦惱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凡夫如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩薩下。二、明雖復因根不起諸漏。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃行聖行時，常能善調守攝五根，怖畏貪欲、瞋恚、愚癡、憍慢、嫉妒，為得一切諸善法故。善男子！若能善守此五根者，則能攝心；若能攝心，則攝五根。譬如有人擁護於王，則護國土；護國土者，則護於王。菩薩摩訶薩亦復如是，若得聞是大涅槃經，則得智慧；得智慧故，則得專念。五根若散，念則能止。何以故？是念慧故。善男子！如善牧者，設牛東西啖他苗稼，則便遮止，不令犯暴。菩薩摩訶薩亦復如是，念慧因緣故，守攝五根，不令馳散。菩薩摩訶薩有念慧者，不見我相、不見我所相、不見眾生及所受用，見一切法同法性相，生於土、石、瓦、礫之相。譬如屋舍，從眾緣生，無有定性。見諸眾生四大、五陰之所成立，推無定性；無定性故，菩薩於中不生貪著。一切凡夫見有眾生，故起煩惱。菩薩摩訶薩修大涅槃，有念慧故，於諸眾生不生貪著。復次，菩薩摩訶薩修大涅槃經者，不著眾生相，作種種法相。善男子！譬如畫師，以眾雜彩畫作眾像，若男、若女、若牛、若馬。凡夫無知，見之則生男女等相，畫師了知無有男女。菩薩摩訶薩亦復如是，於法異相觀於一相，終不生於眾生之相。何以故？有念慧故。菩薩摩訶薩修大涅槃，或時覩見端正女人，終不生於貪著之心。何以故？善觀相故。善男子！菩薩摩訶薩知五欲法無有歡樂，不得暫停，如犬齧枯骨，如人持火逆風而行，如炭毒蛇夢中所得，路邊果樹多人所擲，亦如段肉眾鳥競逐，如水上泡畫水之迹，如織經盡，如囚趣市，猶如假借勢不得久。觀欲如是，多諸過惡。復次，菩薩觀諸眾生為色、香、味、觸因緣故，從昔無數無量劫來常受苦惱。一一眾生一劫之中，所積身骨如王舍城毗富羅山，所飲乳汁如四海水，身所出血復多於是，父母、兄弟、妻子、眷屬命終哭泣，所出目淚多四大海，盡地草木斬為寸籌以數父母亦不能盡。無量劫來或在地獄、畜生、餓鬼，所受行苦不可稱計，丸此大地猶如棗等易可窮極，生死無量不可得盡。菩薩摩訶薩如是深觀一切眾生欲因緣故受苦無量，菩薩以是生死行苦故不失念慧。善男子，譬如世間有諸大眾滿二十五里，王勅一臣持一油鉢，經由中過莫令傾覆，若棄一渧當斷汝命，復遣一人拔刀在後隨而怖之。臣受王教盡心堅持，經歷爾所大眾之中，雖見可意五邪欲等，心常念言：我若放逸著彼邪欲，當棄所持命不全濟。是人以是怖因緣故，乃至不棄一渧之油。菩薩摩訶薩亦復如是，於生死中不失念慧，以不矢故，雖見五欲心不貪著。若見淨色不生色相，唯觀苦相，乃至識相亦復如是，不作生相，不作滅相，不作因相，觀和合相。菩薩爾時五根清淨故，護根戒具，一切凡"
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        "text": "夫五根不淨，不能善持，名曰根漏。菩薩永斷，是故無漏。"
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        "text": "行苦者，二解：一云即三苦中之行苦，此苦最通；二云行是無常，苦但是報，不得為一。言二十五里者，譬二十五有。鉢譬色心，油譬於戒，不棄一渧譬不犯一戒，王譬佛，臣譬行人，拔刀在後譬於無常。"
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        "text": "如來拔出下，第三、結如來無漏也。"
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        "text": "如來拔出，永斷根本，是故非漏。"
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        "text": "復有離漏下，第四、釋惡。漏當體名惡，從治道名離，又二：先明能離之道，後明所離之惡。初又二：先明菩薩修行，後引昔證今。"
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        "text": "復次，善男子！復有離漏。菩薩欲為無上甘露佛界故，離於惡漏。云何為離？若能修行大涅槃經，書寫、受持、讀誦、解說、思惟其義，是名為離。何以故？善男子！我都不見十二部經能離惡漏如此方等大涅槃經。善男子！譬如明師教諸弟子，諸弟子中有受教者，心不造惡。菩薩修大涅槃微妙經典亦復如是，心不造惡。善男子！譬如世間有善呪術，若有一聞，後二十秊不為一切毒藥所中，蛇不能螫；若有誦者，乃至命盡，無有眾惡。善男子！是大涅槃亦復如是，若有眾生一經耳者，却後七劫不墮惡道；若有書寫、讀誦、解說、思惟其義，必得阿耨多羅三藐三菩提，淨見佛性，如彼聖王得甘露味。善男子！是大涅槃有如是等無量功德。善男子！若有人能書寫是經，讀誦、解說、為他敷演、思惟其義，當知是人真我弟子，善受我教，是我所見、我之所念。是人諦知我不涅槃，隨如是人所住之處，若城邑、聚落、山林、曠野、房舍、田宅、樓閣、殿堂，我亦在中常住不移。我於是人常作受施，或作比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、婆羅門、梵志、貧窮乞人。云何當令是人得知如來受其所施？善男子！是人或於夜臥夢中夢見佛像，或見諸天、沙門之像、國主聖王、師子王像、蓮華形像、優曇華像，或見大山、或大海水、或見日月、或見白象及白馬像、或見父母，得華、得果、金、銀、瑠璃、頗棃等寶、五種牛味，爾時當知即是如來受其所施。寤已喜樂，尋得種種所須之物，心不念惡，樂修善法。善男子！是大涅槃悉能成就如是無量阿僧祇等不可思議無邊功德。善男子！汝今應當信受我語。若有善男子、善女人欲見我者、欲恭敬我、欲同法性而見於我、欲得空定、欲見實相、欲得修習首棱嚴定、師子王定、欲破八魔。八魔者，所謂四魔：無常、無樂、無我、無淨。欲得人中、天上樂者，見有受持大涅槃經、書寫、讀誦、為他解說、思惟義者，當往親近、依附、咨受、供養、恭敬、尊重、讚歎，為洗手足、布置牀席，四事供給令無所乏。若從遠來，應十由旬路次奉迎。為是經故，所重之物應以奉獻；若其無者，應自賣身。何以故？是經難遇，過優曇華。"
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        "text": "初文有五種法師，而言一經於耳七劫不墮者，前名字功德品云：若聞常住二字生生不墮者，聞有多種，若深能思惟如說行者即生生不墮，若不能深思惟行者止得少益。八魔者，舊云：無常等四各有其因，是為八魔。又一解：煩惱等四及無常等四為八。"
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        "text": "善男子！我念過去下，第二、引昔證今。"
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        "text": "善男子！我念過去無量無邊那由他劫，爾時世界名曰娑婆，有佛、世尊號釋迦牟尼如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，為諸大眾宣說如是大涅槃經。我於爾時從善友所轉聞彼佛當為大眾說大涅槃。我聞是已，心中歡喜，欲設供養。居貧無物，周行賣身，薄福不售，即欲還家。路見一人而復語言：吾欲賣身，君能買不？其人答言：我家作業，人無堪者，汝設能為，我當買汝。我即問言：有何作業，人無堪者？其人答言：吾有惡病，良醫處藥，應當日服人肉三兩。卿若能以身肉三兩日日見給，便當與汝金錢五枚。我時聞已，心大歡喜，即復語言：汝與我錢，慧我七日，須我事訖，便還相就。其人答言：七日不可，審能爾者，聽汝一日。善男子！我於爾時即取其錢，還至佛所，頭面禮足，盡其所有而以奉獻，然後誠心聽受是經。我時闇鈍，雖得聞經，唯能受持一偈文句。"
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        "lines": [
          "如來證涅槃，永斷於生死。若有至心聽，",
          "常得無量樂。"
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        "text": "受是偈已，即便還至彼病人家。善男子！我時雖復日日與三、兩肉，以念偈因緣故，不以為痛，日日不癈，足滿一月。善男子！以是因緣，其病得差，我身平復，亦無瘡痍。我時見身具足完具，即發阿耨多羅三藐三菩提心。一偈之力尚能如是，何況具足受持、讀誦！我見此經有如是利，復倍發心：願於未來成得佛道，字釋迦牟尼。善男子！以是一偈因緣力故，令我今日於大眾中為諸天、人具足宣說。善男子！以是因緣，是大涅槃不可思議，成就無量無邊功德，乃是諸佛、如來甚深祕密之藏。以是義故，能受持者，斷離惡漏。"
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        "text": "於中有偈。舊解：上半明果，下半辨因。證涅槃是果，至心聽是因。果中有得、離二事：證涅槃是得，永斷是離。因亦有二：至心是修行，無量樂是得果。言得樂果者，非常樂果，乃是行因、得因中之樂果。有人評之：此太近局，全無所以。若止有此事，何能賣身？復云何聞此而得成佛？觀師云：偈意無量，不可得盡。所該甚廣，義味無竭。且出十義：一、三寶，二、四諦，三、三德，四、四德，五、生、不生等四句，六、本有今無偈，七、雪山偈，八、四悉檀意，九、中論偈，十、四種佛性。所言偈含三寶者，只如來證涅槃此一句，即是佛、法二寶。能證之人是如來，即是佛寶；所證之法是涅槃，即名法寶。永斷一句，只是助語。若能至心，即是僧寶；能至心聽，即是秉行之眾，豈非僧寶？但此一句，又得兩望：至心亦得是法寶，至期何處即是聽法？今且屬僧。得無量樂，亦是助句。明三寶者，只是兩句，且置兩句。言四諦者，不取諦義，但取行、證。證此法者，佛證涅槃，即是證滅。何故知爾？涅槃翻滅，豈非滅諦？永斷於生死，即是除集。集是煩惱及以結業，今生死亦是煩惱及以結業。若能至心聽，即是道諦；由至心聽故，即證道。常得無量樂，即是苦諦。何以故？苦果既遣，便獲樂報。三、三德者，即是摩醯首羅三目，亦是伊字三點。如來證涅槃，法身德；永斷於生死，即解脫德；至心聽，即般若德。更須一一釋之。四依品中明三德者，一法身、二解脫、三般若。四相品中不爾，一者涅槃、二者解脫、三者般若，即取涅槃代法身。今此中既云涅槃者，豈非法身？永斷生死是解脫者，有生死即有累不脫，今既斷除即是無累，寧非解脫？至心聽即是般若者，由聽法故能生智慧，智慧既生寧非般若？不至心者容可不生，今既至心聽即能生智，復得法樂自娛，非復世間之樂。言四德者，即常、樂、我、淨。如來證涅槃即常德。問：為將如來為常、涅槃為常？今明人法皆常，故前文云以法常故人亦是常。永斷即淨德，生死是可惡不淨充盈，既除不淨便得清淨，豈非淨德？至心聽即我德，由我能聽、無我誰聽？常得無量樂自是樂德，亦云復是重明常德。生不生等四句者，前已委悉解竟，今不復釋云云。應本有今無偈者，如來證涅槃即本無今有，未證涅槃即是本無，今既證竟即是今有。永斷生死即是本有今無，如來未斷生死之時，由有煩惱即本有義，既證法身無復煩惱，豈非今無？下之兩句不可分張，只此三世是無有是處，故直合是三世有法無有是處。何者是三世法耶？只證此法涅槃常果，即是三世無有是處。雪山偈者，文小交加須善分別，上半不應此中文義，但取下半而復不全，應今四句但應今兩句。生滅滅已即是永斷於生死，寂滅為樂即是常得無量樂，此兩偈相望互有所無，此偈望彼即無。諸行無常是生滅法，彼偈望此即無。如來證涅槃，若能至心聽，亦應四悉。如來證涅槃即第一義，有時說涅槃為第一義。永斷於生死即對治，論中云：以三觀治三漏。今正斷生死，豈非對治？若能至心聽即是世界，世界之中或言有我、或言無我，皆當至心領受此我無我。常得無量樂即各各為人，論中云：一法分為兩種說之，為計我者即說無我，計無我者即說有我，著苦說樂、執樂說苦。今此為除計無常苦者，故明常樂等法。中論偈者，因緣所生法即如來證涅槃，涅槃只是因緣之法，若非因緣即成性義。我說即是空，是永斷生死，既斷生死故得是空。亦名為假名者，即是至心聽，若有假我方能聽受。亦是中道義，即是常得無量樂。中道即是非有非無，亦是非常非無常結之為常，無苦無樂結為大樂，今此常樂即是中道之常樂也。四種佛性者，除正因性，但取果果、因因四緣佛性。如來證涅槃即是果果性，故下文云：果果者，謂大涅槃。生死即因因性，下文云：因因者，十二因緣所生之法。亦斷十二因緣煩惱盡者，生觀智解，豈非因因？至心聽者即了因性，三十七品、六度、四等竝是了因。常得無量樂是菩提果，以常樂故，豈非果性？觀師云：聊爾思惟，即便得此十科大義。是故當知其理無量，非可述盡。前梵行中言痛，此中云不痛，舊解云：只是淺深云云。"
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        "text": "次明所離之惡。"
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        "text": "所謂惡者，惡象、惡馬、惡牛、惡狗、毒蛇住處、惡刺土地、懸崖險岸、暴水洄澓、惡人、惡國、惡城、惡舍、惡知識等。如是等輩，若作漏因，菩薩即離；若不能作，則不遠離。若增有漏，則便離之；若不增者，則不遠離。若作惡法，則便離之；若能作善，則不遠離。云何為離？不持刀仗，常以正慧方便而遠離之，是故名為正慧遠離。為生善法，則離惡法。菩薩摩訶薩自觀其身，如病、如瘡、如癰、如怨、如箭入體，是大苦聚，悉是一切善惡根本。是身雖復不淨如是，菩薩猶故瞻視將養。何以故？非為貪身，為善法故；為於涅槃，不為生死；為常、樂、我、淨，不為無常、無我、樂、淨；為菩提道，不為有道；為於一乘，不為三乘；為三十二相、八十種好微妙之身，不為乃至非有想非無想身；為法輪王，不為轉輪王。善男子！菩薩摩訶薩常當護身。何以故？若不護身，命則不全；命若不全，則不能得書寫是經、受持、讀誦、為他廣說、思惟其義。是故，菩薩應善護身。以是義故，菩薩得離一切惡漏。善男子！如欲度水善護船筏、臨路之人善護良馬、田夫種植善護糞穢、如為蠆毒善護毒蛇、如人為財護旃陀羅、為壞賊故養護健將、亦如寒人愛護於火、如癩病者求於毒藥。菩薩摩訶薩亦復如是，雖見是身無量不淨具足充滿，為欲受持大涅槃經故，猶好將護不令乏少。菩薩摩訶薩觀於惡象及惡知識等無有二。何以故？俱壞身故。菩薩於惡象等心無恐怖，於惡知識生畏懼心。何以故？是惡象等唯能壞身、不能壞心，惡知識者二俱壞故。是惡象等唯壞一身，惡知識者壞無量善身、無量善心。是惡象等唯能破壞不淨臭身，惡知識者能壞淨身及以淨心。是惡象等能壞肉身，惡知識者壞於法身。為惡象殺不至三趣，為惡友殺必至三趣。是惡象等但為身怨，惡知識者為善法怨。是故，菩薩常當遠離諸惡知識。如是等漏，凡夫不離，是故生漏；菩薩離之，則不生漏。菩薩如是尚無有漏，況於如來？是故非漏。"
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        "text": "謂惡象、惡馬、諸惡獸等能害人者，能生惡念，動身口惡。惡城、惡舍，無情之物，何能為惡？如在邊城，持弓執箭，警拆遏道，豈不生人殺害心耶？惡舍亦爾，此是惡緣。惡知識者，甘談詐媚，巧言令色，牽人作惡，是故須離。"
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        "text": "次釋第五親近漏，如文。"
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        "text": "云何親近漏？一切凡夫受取衣食、臥具、醫藥，為身心樂，求如是物，造種種惡，不知過患，輪回三趣，是故名漏。菩薩見如是過，則便遠離，若須衣時，即便受取。不為身故，但為於法，不長憍慢，心常卑下；不為嚴飾，但為羞恥，障諸寒暑、惡風、惡雨、惡蟲、蟁蝱、繩𧎮、蝮螫。雖受飲食，心無貪著，不為身故，常為正法；不為膚體，但為眾生，不為憍慢，為身力故；不為怨害，為治饑瘡，雖得上味，心無貪著。受取房舍亦復如是，貪慢之結，不令居心，為菩提舍，遮止結賊，障惡風雨，故受屋舍。求醫藥者，心無貪慢，但為正法，不為壽命，為常命故。善男子！如人病瘡，為酥󰉓塗，以衣裹之；為出膿血，酥󰉓塗傳；為愈瘡故，以藥坌之；為惡風故，在深屋中。菩薩摩訶薩亦復如是，觀身是瘡，故以衣覆。為九孔漏，求索飲食；為惡風雨，受取房舍；為四毒發，求覓醫藥。菩薩摩訶薩受四種供養，為菩提道，非為壽命。何以故？菩薩摩訶薩作是思惟：我若不受是四供養，身則磨滅，不得堅牢；若不堅牢，則不忍苦；若不忍苦，則不能得修習善法；若能忍苦，則得修習無量善法。我若不能堪忍眾苦，則於苦受生瞋恚心，於樂受中生貪著心；若求樂不得，則生無明。是故，凡夫於四供養生於有漏。菩薩摩訶薩能深觀察，不生於漏，是故菩薩名為無漏。云何如來當名有漏？是故如來不名有漏。"
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        "text": "復次一切凡夫下，第六、釋受漏。"
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        "text": "復次，善男子！一切凡夫雖善護身心，猶故生於三種惡覺。以是因緣，雖斷煩惱得生非想非非想處，猶故還墮三惡道中。善男子！譬如有人度於大海，垂至彼岸沒水而死。凡夫之人亦復如是，垂盡三有還墮三塗。何以故？無善覺故。何等善覺？所謂六念處。凡夫之人善心羸劣、不善熾盛，善心羸故慧心薄少，慧心薄故增長諸漏。菩薩摩訶薩眼根清淨見三覺過，知是三覺有種種患，常與眾生作三乘怨。三覺因緣乃令無量凡夫眾生不見佛性，無量劫中生顛倒心，謂佛世尊無常樂我唯有一淨，如來畢竟入於涅槃。一切眾生無常無樂無我無淨，顛倒心故言有常樂我淨。實無三乘，顛倒心故言有三乘。一實之道真實不虗，顛倒心故言無一實。是三惡覺常為諸佛及諸菩薩之所訶責，是三惡覺常害於我或亦害他。有是三覺，一切諸惡常來隨從。是三覺者即為三縛，連綴眾生無邊生死。菩薩摩訶薩常作如是觀察三覺，菩薩或時有因緣故應生欲覺，默然不受。譬如端正淨潔之人不受一切穢污不淨，如熱鐵丸人無受者，如婆羅門性不受牛肉，如飽滿人不受惡食，如轉輪王不與一切旃陀羅等同坐一牀。菩薩摩訶薩惡賤三覺，不受不味亦復如是。何以故？菩薩思惟：眾生知我是良福田，我當云何受是惡法？若受惡覺則不任為眾生福田。我自不言是良福田，眾生見相便言我是。我今若起如是惡覺，則為欺誑一切眾生。我於往昔以欺誑故，無量劫中流轉生死墮三惡道。我若惡心受人信施，一切天人及五通仙悉當證知而見訶責。我若惡覺受人信施，或令施主果報減少、或空無報。我若惡心受檀越施，則與施主而為讎怨。一切施主恒於我所起赤子想，我當云何欺誑於彼而生怨想？何以故？或令施主不得果報、或少果報。我常自稱為出家人，夫出家者不應起惡，若起惡者則非出家。出家之人身口相應，若不相應則非出家。我棄父母、兄弟、妻子、眷屬、知識出家修道，正是修習諸善覺時，非是修習不善覺時。譬如有人入海求寶，不取真珠而取水精；亦如有人棄妙音樂遊戲糞穢；如捨寶女愛念婢使；如棄金器而用瓦盂；如棄甘露服食毒藥；如捨親舊賢善良醫，反從怨憎求藥自療。我亦如是，捨離大師如來世尊甘露法味，而服魔怨種種惡覺。人身難得如優曇華，我今已得；如來難值過優曇華，我今已值；清淨法寶難得見聞，我今已聞。猶如盲龜值浮木孔，人命不停過於山水，今日雖存明亦難保，云何縱心令住惡法？壯色不停猶如奔馬，如何恃怙而生憍慢？猶如惡鬼伺求人過，四大惡鬼亦復如是，常來伺求我之過失，云何當令惡覺發起？譬如朽宅垂崩之屋，我命亦爾，云何起惡？我名沙門，沙門之人名覺善覺，我今乃起不善之覺，云何當得名為沙門？我名出家，出家之人名修善道，我今行惡，云何當得名為出家？我今名為真婆羅門，婆羅門者名修淨行，我今乃行不淨惡覺，云何當得名婆羅門？我今亦名剎利大姓，剎利姓者能除怨敵，我今不能除惡怨敵，云何當得名剎利姓？我名比丘，比丘之人名破煩惱，我今不破惡覺煩惱，云何當得名為比丘？世有六處難可值遇，我今已得，云何當令惡覺居心？何等為六？一、佛世難值，二、正法難聞，三、怖心難起，四、中國難生，五、人身難得，六、諸根難具。如是六事難得已得，是故不應起於惡覺。菩薩爾時修行如是大涅槃經，常勤觀察是諸惡心，一切凡夫不見如是惡心過患，故受三覺名為受漏。菩薩見已，不受不著、放捨不護，依八聖道推之令去、斬之令斷，是故菩薩無有受漏，云何當言如來有漏？以是義故，如來世尊非是有漏。"
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        "text": "文云覺，覺即受也。聖行品云：受為覺相，因三受後起三煩惱，故名受漏。其中復釋沙門等名，皆有多義，不可定執。此中六難與上純陀有異，上以檀為難，哀歎品以羅漢果為難，此中以怖心為難。何故三處辨難而五同一異？純陀品對俗，故云最後檀難；衰歎對道，故羅漢難；此中通對著有凡夫，故怖心難。"
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        "text": "大般涅槃經卷第二十"
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        "text": "日東　天台沙門本純　分會"
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        "text": "南本大般涅槃經會疏卷第二十"
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        "text": "南本大般涅槃經會疏卷第二十一"
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        "text": "大般涅槃經高貴德王菩薩品之三卷第二十一"
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        "text": "北涼　天竺三藏　曇無讖　譯"
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        "text": "晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治"
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        "text": "德王品之三"
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        "text": "起卷釋第七。念漏又二：先明漏相，次明菩薩無漏能斷念漏。"
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        "text": "復次，善男子！凡夫若遇身心苦惱，起種種惡，若得身病，若得心病，令身、口、意作種種惡。以作惡故，輪回三趣，具受諸苦。何以故？凡夫之人無念慧故，是故生於種種諸漏，是名念漏。"
      },
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        "text": "行心邪念為漏，理應具三受中生念漏，今偏據苦中生念漏，起貪、瞋等過。"
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        "text": "菩薩下，第二、明菩薩無漏。又三：法、譬、結。"
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        "text": "菩薩摩訶薩常自思惟：我從往昔無數劫來，為是身心造種種惡，以是因緣流轉生死，在三惡道具受眾苦，遂令我遠三乘正路。菩薩以是惡因緣故，於己身心生大怖畏，捨離眾惡趣向善道。"
      },
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        "text": "初少許法說明菩薩思惟能斷念漏，凡夫愚人不能思惟令其漏滅。"
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        "text": "從譬如有王下，第二、譬說，為二：先譬、次合。初譬者，說之不同或七、八、九，望下合文應是八譬：一、四蛇；二、五旃陀羅；三、詐親；四、聚落；五、六賊；六、大河；七、草筏；八、到岸。束八為三：初六譬道緣，次一譬修道，後一譬得果。"
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        "text": "善男子！譬如有王，以四毒蛇盛之一篋，令人養食，瞻視臥起，摩洗其身。若令一蛇生瞋恚者，我當準法戮之都市。爾時，其人聞王切令，心生惶怖，捨篋逃走。"
      },
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        "text": "初言王者，三解：一云佛說眾生身中四大，二云無明能構眾生四大之身，三云此經詮眾生四大各相違害。譬之如蛇，篋譬一身，養食譬摩洗。準法者，依所作惡，品有輕重。戮之都市者，斷善根，絕慧命，其事顯然，故云都市。切令者，敦惡莫作，誡善奉行。逃走者，若得真解，彰顯而去。今初伏惑，故言逃走。次王時復遣下，五、旃陀羅。"
      },
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        "text": "王時復遣五旃陀羅拔刀隨之，其人回顧，見後五人，遂疾捨去。"
      },
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        "text": "用譬五陰，刀譬無常、苦。回顧者，欣涅槃為逃走，厭生死為回顧。"
      },
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        "text": "三、是時五人下，詐親譬。"
      },
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        "text": "是時，五人以惡方便藏所持刀，密遣一人詐為親善而語之言：汝可來還。"
      },
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        "text": "藏刀者，以虗妄我覆於無我，妄樂覆苦，密遣一人。一人譬愛，五陰行心有此貪愛，能惑眾生，故言詐親。"
      },
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        "text": "四、其一人信下聚落譬。"
      },
      {
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        "text": "其人不信，投一聚落，欲自隱匿。既入聚中，闚視諸舍，都不見人，執諸瓦器，悉空無物。既不見人，求物不得，即便坐地。"
      },
      {
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        "text": "譬於五根，五根即是識所栖詫，如人居聚落。瓶器者，舊云是重口甖器，譬五根重沓，字書為洪音。既不見人即人空，求物不得即法空。坐地者，安心空境。"
      },
      {
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        "text": "五、聞空聲下，六、賊譬。"
      },
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        "text": "聞空中聲：咄哉！男子，此聚空曠無有居民，今夜當有六大賊來，汝設遇者命將不全，汝當云何而得免之？"
      },
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        "text": "爾時，其人恐怖遂增，復捨而去。"
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        "text": "譬於六塵能劫善財空聲，譬於聞佛教中說有六塵，夜來者無明闇心蔽此六塵。"
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        "text": "六路值一河，下譬遇惑流。"
      },
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        "text": "路值一河，河水漂急，無有船筏，以怖畏故。"
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        "text": "但諸眾生恒在煩惱，那忽云值一？然都未修道則不知惑過，今始硑心知其為礙，故名為值。斷常衝擊譬之漂急，乏戒定慧故無船筏。"
      },
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        "text": "七、即取種種下筏譬修道。"
      },
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        "text": "即取種種草木為筏，復更思惟：我設住此，當為毒蛇、五旃陀羅、一詐親善及六大賊之所危害。若度此河，筏不可依，當沒水死。寧沒水死，終不為彼蛇賊所害。即推草筏置之水中，身倚其上，運手動足，截流而去。"
      },
      {
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        "text": "運手動足，譬道用筏不可依，慮善微弱不能勝濟。身倚者，心依此善截流而去。草木，譬眾善法。兩手，譬權實二智。兩足，譬戒定二善。"
      },
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        "text": "八、即達彼岸下，譬得涅槃果。"
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        "text": "即達彼岸，安隱無患，心意泰然，恐怖消除。"
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        "text": "在此在流，多有所畏，既度到果，必無所怖。"
      },
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        "text": "次合八譬，初合四蛇，即是四大。"
      },
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        "text": "菩薩摩訶薩得聞受持大涅槃經，觀身如篋，地、水、火、風。如四毒蛇，見毒、觸毒、氣毒、齧毒。一切眾生遇是四毒，故喪其命。眾生四大亦復如是，或見為惡、或觸為惡、或氣為惡、或齧為惡。以是因緣，遠離眾善。復次，善男子！菩薩摩訶薩觀四毒蛇有四種性，所謂剎利、婆羅門、毗舍、首陀。是四大蛇亦復如是，有四種性：堅性、溼性、熱性、動性。是故，菩薩觀是四大與四毒蛇同其種性。復次，善男子！菩薩摩訶薩觀是四大如四毒蛇。云何為觀？是四毒蛇常伺人便，何時當視、何時當觸、何時當噓、何時當齧。四大毒蛇亦復如是，常伺眾生求其短缺。若為四蛇之所殺者，終不至於三惡道中；若為四大之所殺害，必至三惡，定無有疑。是四毒蛇雖復瞻養，亦欲殺人；四大亦爾，雖常供給，亦常牽人造作眾惡。是四毒蛇若一瞋者，則能殺人；四大之性亦復如是，若一大發，亦能害人。是四毒蛇雖同一處，四心各異；四大毒蛇亦復如是，雖同一處，性各別異。是四毒蛇雖復恭敬，難可親近；四大毒蛇亦復如是，雖復恭敬，亦難親近。是四毒蛇若害人時，或有沙門、婆羅門等，若以呪藥則可療治；四大殺人，雖有沙門、婆羅門等，神呪良藥皆不能治。如自喜人聞四毒蛇氣臭可惡，則便遠離；諸佛、菩薩亦復如是，聞四大臭，即便遠離。爾時，菩薩復更思惟四大毒蛇，生大怖畏，背之馳趣，修八聖道。"
      },
      {
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        "text": "大有內外，內身四大正合，四蛇四大。共造眼根合見毒，共造身根合觸毒，共造鼻根合氣毒，共造舌根合齧毒。"
      },
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        "text": "次合五旃陀，如文。"
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        "text": "五旃陀羅者即是五陰。云何菩薩觀於五陰如旃陀羅？旃陀羅者，常能令人恩愛別離、怨憎集會；五陰亦爾，令人貪近不善之法，遠離一切淳善之法。復次，善男子！如旃陀羅，種種器仗以自莊嚴，若刀、若盾、若弓、若箭、若鎧、若矟能害於人；五陰亦爾，以諸煩惱牢自莊嚴，害諸癡人令墮諸有。善男子！如旃陀羅，有過之人得便害之；五陰亦爾，有諸結過常能害人。是故，菩薩深觀五陰如旃陀羅。復次，菩薩觀察五陰如旃陀羅。旃陀羅人無慈憫心，怨親俱害；五陰亦爾，無慈憫心，善惡俱害。如旃陀羅惱一切人；五陰亦爾，以諸煩惱常惱一切生死眾生。是故，菩薩觀於五陰如旃陀羅。復次，菩薩觀察五陰如旃陀羅。旃陀羅人常懷害心；五陰亦爾，常懷諸結惱害之心。如人無足、刀仗、侍從，當知必為旃陀羅人之所殺害；眾生亦爾，無足、無刀、無有侍從，則為五陰之所賊害。足名為戒，刀名為慧，侍從名為諸善知識。無此三事，故為五陰之所賊害。是故，菩薩觀於五陰如旃陀羅。復次，男子！菩薩摩訶薩觀察五陰過旃陀羅。何以故？眾生若為五旃陀羅之所殺者，不墮地獄；為陰殺者，則墮地獄。是故，菩薩觀察五陰過旃陀羅。作是觀已，而作願言：我寧終身近旃陀羅，不能暫時親近五陰。旃陀羅者唯能害於欲界癡人，是五陰賊徧害三界凡夫眾生。旃陀羅人唯能殺戮有罪之人，是五陰賊不問眾生有罪、無罪悉能害之。旃陀羅人不害衰老、婦女、穉小，是五陰賊不問眾生、老小、婦女一切悉害。是故，菩薩深觀五陰過旃陀羅，是故發願：寧當終身近旃陀羅，不能暫時親近五陰。復次，善男子！旃陀羅者唯害他人，終不自害；五陰之賊自害、害他。旃陀羅人可以善言、錢財、寶貨求而得脫；五陰不爾，不可強以善言誘喻、錢財、寶貨求而得脫。旃陀羅人於四時中不必常殺；五陰不爾，常於念念害諸眾生。旃陀羅人唯在一處可有逃避；五陰不爾，徧一切處無可逃避。旃陀羅人雖復害人，害已不隨；五陰不爾，殺眾生已隨逐不離。是故，菩薩寧以終身近旃陀羅，不能暫時親近五陰。有智之人以善方便得脫五陰。善方便者，即八聖道、六波羅蜜、四無量心。以是方便而得解脫，身心不為五陰所害。何以故？身如金剛、心如虗空，是故身心難可沮壞。以是義故，菩薩觀陰成就種種諸不善法，生大怖畏，修八聖道；亦如彼人畏四毒蛇、五旃陀羅，涉路而去，無所顧留。"
      },
      {
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        "text": "三合詐親。"
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        "text": "詐親善者，名為貪愛。菩薩摩訶薩深觀愛結如怨詐親。若知實者，則無能為；若不知者，必為所害。貪愛亦爾，若知其性，則不能令眾生輪轉生死苦中；若不知者，輪回六趣，具受眾苦。何以故？愛之為病，難捨離故。如怨詐親，難可遠離。怨詐親者，常伺人便，令愛別離，怨憎合會。愛亦如是，令人遠離一切善法，近於一切不善之法。以是義故，菩薩摩訶薩深觀貪愛如怨詐親，見不見故，聞不聞故。如凡夫人見生死過，雖有智慧，以癡覆故，後還不見。聲聞、緣覺亦復如是，雖見不見，雖聞不聞。何以故？以愛心故。所以者何？見生死過，不能疾至阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，菩薩摩訶薩觀此愛結如怨詐親。云何名為怨詐親相？如怨不實，詐現實相；不可親近，詐現近相；實是不善，詐現善相；實是不愛，詐為愛相。何以故？常伺人便，欲為害故。愛亦如是，常為眾生非實詐實、非近詐近、非善詐善、非愛詐愛，常誑一切輪回生死。以是義故，菩薩觀愛如怨詐親。怨詐親者，但見身口不覩其心，是故能誑；愛亦如是，唯為虗誑實不可得，是故能惑一切眾生。怨詐親者，有始有終易可遠離；愛不如是，無始無終難可遠離。怨詐親者，遠則難知近則易覺；愛不如是，近尚難識況復遠知？以是義故，菩薩觀愛過於詐親。一切眾生以愛結故，遠大涅槃、近於生死，遠常樂我淨、近無常苦無我不淨，是故我於處處經中說為三垢。於現在事以無明故，不見過患不能捨離，愛怨詐親終不能害有智之人。是故菩薩深觀此愛，生大怖畏修八聖道，猶如彼人畏四毒蛇、五旃陀羅及一詐親涉路不回。"
      },
      {
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        "text": "親只是愛，愛能諛諂誘害眾生，但前三心不能生愛，唯行心中能生親愛。然此五陰盡能為惡，但起愛取，要在行心，故云一怨。文云怨詐親者，有始有終，愛心不爾。無始無終復有二義：一者、如十二緣，猶如車輪，無有始終；愛心亦爾，無有始終。然十二因緣復有始終，即無明為始，老死為終。言無始終義者，求愛來處永不可得，即無始義；去處無從，復是無終。"
      },
      {
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        "text": "次合第四"
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      {
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        "text": "空聚落者，即內六入。菩薩摩訶薩觀此六入空無所有，猶如空聚。如彼怖人既入聚已，乃至不見有一居人，徧捉缻器不得一物；菩薩亦爾，諦觀六入空無所有，不見眾生一物之實。是故，菩薩觀內六入空無所有，如彼空聚。善男子！彼空聚落，羣賊遠望終不生於空虗之想；凡夫之人亦復如是，於六入聚不生空想，以其不能生空想故，輪回生死受無量苦。善男子！羣賊既至乃生空想；菩薩亦爾，觀此六入常生空想，生空想故則不輪回生死受苦。菩薩摩訶薩於此六入常無顛倒，無顛倒故，是故不復輪回生死。復次，善男子！如有羣賊入此空聚則得安樂；煩惱諸賊亦復如是，入此六入則得安樂。如賊住空聚心無所畏；煩惱羣賊亦復如是，住是六入亦無所畏。如彼空聚，乃是師子、虎、狼、種種惡獸之所住處；是內六入亦復如是，一切眾惡、煩惱惡獸之所住處。是故，菩薩深觀六入空無所有，純是一切不善住處。復次，善男子！菩薩觀內六入空無所有，如彼空聚。何以故？虗誑不實故。空無所有，作有想故；實無有樂，作樂想故；實無有人，作人想故。內六入者亦復如是，空無所有而作有想、實無有樂而作樂想、實無有人而作人想，唯有智人乃能知之，得其真實。復次，善男子！如空聚落，或時有人、或時無人；六入不爾，一向無人。何以故？性常空故。智者所知，非是眼見。是故，菩薩觀內六入多諸怨害，修八聖道不休、不息，猶如彼人畏四毒蛇、五旃陀羅、一詐親善及六大賊，怖著正路。"
      },
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        "text": "空聚落者，即內六入，外世間聚，人所住處，無人故空。六根即是我之栖託，求不可得故空。如人望舍，謂內有人，比至進覓，都不見有。菩薩亦爾，觀於六根皆空無我，但此六入即為六根，并外六塵。內外十二六根，亦名六情，亦云六識。根以能生為義，情從生識得名。然六根無情，識即有情，從能受名，故云六情。識取和會，根塵和會，故能生識。"
      },
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        "text": "次合第五"
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      {
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        "text": "六大賊者，即外六塵。菩薩摩訶薩觀此六塵如六大賊。何以故？能劫一切諸善法故。如六大賊能劫一切人民財寶；是六塵賊亦復如是，能劫一切眾生善財。如六大賊若入人舍，則能劫奪現家所有，不擇好惡，令巨富者忽然貧窮；是六塵賊亦復如是，若入人根，則能劫奪一切善法，善法既盡，貧窮孤露，作一闡提。是故，菩薩諦觀六塵如六大賊。復次，善男子！如六大賊欲劫人時，要因內人，若無內人，則便中還；是六塵賊亦復如是，欲劫善法，要因內有眾生知見、常、樂、我、淨、不空等相，若內無有如是等相，六塵惡賊則不能劫一切善法。有智之人內無是相，凡夫則有。是故，六塵常來侵奪善法之財，不善護故，為其所劫。護者名慧，有智之人能善防護，故不被劫。是故，菩薩觀是六塵如六大賊，等無差別。復次，善男子！如六大賊能為人民身心苦惱；是六塵賊亦復如是，常為眾生身心苦惱。六大賊者，唯能劫人現在財物；是六塵賊常劫眾生三世善財。六大賊者，夜則歡樂；六塵惡賊亦復如是，處無明闇則得歡樂。是六大賊，唯有諸王乃能遮止；六塵惡賊復如是，唯佛、菩薩乃能遮止。是六大賊，凡欲劫奪，不擇端正、種姓、聰哲、多聞、博學、豪貴、貧賤；六塵惡賊亦復如是，欲劫善法，不擇端正乃至貧賤。是六大賊，雖有諸王截其手足，猶故不能令其心息；六塵惡賊亦復如是，雖須陀洹、斯陀含、阿那含截其手足，亦不能令不劫善法。如勇健人，乃能摧伏是六大賊；諸佛、菩薩亦復如是，乃能摧伏六塵惡賊。譬如有人，多諸種族，宗黨熾盛，則不為彼六賊所劫；眾生亦爾，有善知識，不為六塵惡賊所劫。是六大賊，若見人物則能偷劫；六塵不爾，若見、若知、若聞、若嗅、若觸、若覺，皆悉能劫。六大賊者，唯能劫奪欲界人財，不能劫奪色、無色界；六塵惡賊則不如是，能劫三界一切善寶。是故，菩薩諦觀六塵過彼六賊。作是觀已，修八聖道，直往不回。如彼怖人，畏四毒蛇、五旃陀羅、一詐親善及六大賊，捨空聚落，涉路而去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六賊即是六塵。賊從外來，劫人資財；六塵之賊，劫人善法。但此六塵生三種法：四事能生細煩惱者，名為四微；所生者麤，故名四大。言四事者，色、香、味、觸，四大各四，亦不具四。五事生者，名為五欲。言五事者，足一聲塵。六事生者，即名六塵，塵是滓累之名。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次合第六一河。"
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        "text": "路值一河者，即是煩惱。云何菩薩觀此煩惱猶如大河？如彼駛河能漂香象；煩惱駛河亦復如是，能漂緣覺。是故菩薩深觀煩惱猶如駛河。深難得底，故名為河；邊不可得，故名為大，其中多有種種惡魚。煩惱大河亦復如是，唯佛菩薩能得底故，故名極深；唯佛菩薩得其邊故，故名廣大；常害一切癡眾生故，故名惡魚。是故菩薩觀此煩惱猶如大河。如大河水能長一切草木叢林；煩惱大河亦復如是，能長眾生二十五有。是故菩薩觀此煩惱猶如大河。譬如有人墮大河水，無有慙愧；眾生亦爾，墮煩惱河，無有慙愧。如墮河者，未得其底，即便命終；墮煩惱河亦復如是，未盡其底，周回輪轉二十五有。所言底者，名為空相。若有不修如是空相，當知是人不得出離二十五有。一切眾生不能善修空、無相故，常為煩惱駛河所漂。如彼大河唯能壞身，不能漂沒一切善法；煩惱大河則不如是，能壞一切身心善法。彼大暴河唯能漂沒欲界中人，煩惱大河乃能漂沒三界人天。世間大河運動手足則到彼岸，煩惱大河唯有菩薩因六波羅蜜乃能得度。如大河水難可得度，煩惱大河亦復如是難可得度。云何名為難可得度？乃至十住諸大菩薩猶故未能畢竟得度，唯有諸佛乃畢竟度，是故名為難可得度。譬如有人為河所漂，不能修習毫𨤲善法；眾生亦爾，為煩惱河所漂沒者，亦復不能修習善法。如人墮河為水所漂，餘有力者則能拔濟；墮煩惱河為一闡提，聲聞、緣覺乃至諸佛不能救濟。世間大河劫盡之時，七日竝照能令枯涸；煩惱大河則不如是，聲聞、緣覺雖修七覺猶不能乾。是故菩薩觀諸煩惱猶如暴河。譬如彼人畏四毒蛇、五旃陀羅、一詐親善及六大賊，捨空聚落隨路而去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "河是煩惱。但此開二河，六河不暇併述，有生死河、涅槃河、善法河、佛性河云云。但此經中三河不同，師子中明生死河，迦葉中明涅槃河，此中明煩惱河。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既至河上取草為筏下，合第七譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既至河上取草為筏者，菩薩亦爾，畏四大蛇、五陰旃陀羅、愛詐親善、六入空聚、六塵惡賊，至煩惱河，修戒、定、慧、解脫、解脫知見、六波羅蜜、三十七品以為船筏，依乘此筏度煩惱河。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "戒、定、智慧，以為三品。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "到於彼岸下，合第八、到彼岸，譬常樂涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "到於彼岸，常樂涅槃。菩薩修行大涅槃者，作是思惟：我若不能忍受如是身苦、心苦，則不能令一切眾生度煩惱河。以是思惟，雖有如是身、心苦惱，默然忍受；以忍受故，則不生漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是菩薩尚無諸漏，況佛如來而當有漏？是故諸佛不名有漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何如來非無漏下，第二、釋非無漏半句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何如來非無漏耶？如來常行有漏中故。有漏即是二十五有，是故聲聞、凡夫之人言佛有漏，諸佛如來真實無漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文云如來常行有漏者，數人云：有漏、無漏，逐境為判。若緣漏境，名為有漏；緣無漏境，即名無漏。此中明如來有漏，似數人解。何故爾？文云如來常行有漏，有漏即二十五有，故知是從二十五有境為名。論人從心，何時逐境？我體清淨無煩惱時，雖緣漏境，心不成漏。此之兩解，為鬬諍本。此中具明如來非有漏、非無漏。非有漏者，乃明如來無復諸漏；非無漏者，明佛猶有漏。此漏、無漏，欲明佛是非有漏、非無漏。漏、無漏雙非，何曾云是有漏、無漏？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！以是因緣下，第三、結不定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！以是因緣，諸佛如來無有定相。善男子！是故，犯四重禁、謗方等經及一闡提悉皆不定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時德王下，第三、領解云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，光明徧照高貴德王菩薩摩訶薩言：如是，如是，誠如聖言，一切諸法悉皆不定。以不定故，當知如來亦不畢竟入於涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如佛上說下，第二、德王更請答上果問者，前問既遠，故重牒之。就上第二、雙問因果中，先雙答因果，次別答因果。別答中如來既廣答因竟，今德王更騰果問。文為二：先、騰果問；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如佛上說：菩薩摩訶薩修大涅槃，聞不聞中有涅槃、有大涅槃。云何涅槃？云何大涅槃？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時佛讚下，第二、如來答。又二：一、歎問；二、正答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，佛讚光明徧照高貴德王菩薩摩訶薩言：善哉，善哉！善男子！若有菩薩得念總持，乃能如汝之所咨問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初但歎問，即有二意：一歎其有憶持不忘，既經長時猶憶前問能請佛答，故是得念總持之力。二者此涅槃中多有所含，汝今併欲而總持之，是故復云得念總持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如世人言下，第二、正答。又二：一者、舉大小相對是就相待義答；二者、就絕待義答其大涅槃問。初明相待即有十對。絕待義者，如下文中譬如虗空不因小空名為大空，涅槃亦爾不因小相名為大相。就相待中二：先舉十對以為十譬，次合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，如世人言，有海大海，有河大河，有山大山，有地大地，有城大城，有眾生大眾生，有王大王，有人大人，有天天中天，有道大道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "合中為二：先總合，次別舉譬帖合。總合又兩：先列大小兩章門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "涅槃亦爾，有涅槃，有大涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次云何涅槃下釋兩章，先釋小，次釋大。初釋小又二：先舉五事少分有滅苦之義名為涅槃，非大涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何涅槃？善男子！如人饑餓得少飯食名為安樂，如是安樂亦名涅槃；如病得差則得安樂，如是安樂亦名涅槃；如人怖畏得歸依處則得安樂，如是安樂亦名涅槃；如貧窮人獲七寶物則得安樂，如是安樂亦名涅槃；如人觀骨不起貪欲則得安樂，如是安樂亦名涅槃。如是涅槃不得名為大涅槃也。何以故？以饑渴故、病故、怖故、貧故、生貪著故，是名涅槃，非大涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若凡夫人下，第二、舉斷伏之滅名為涅槃。先出凡聖兩章門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若凡夫人，及以聲聞，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋中二：先釋，次釋成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或因世俗，或因聖道，斷欲界結則得安樂，如是安樂亦名涅槃，不得名為大涅槃也。能斷初禪，乃至能斷非想非非想處結則得安樂，如是安樂亦名涅槃，不得名為大涅槃也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初從或因世俗下，釋上凡夫；或因聖道下，釋上聲聞。世俗即是外道得禪伏惑之人，聖道即是小乘斷惑之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故下。二、釋成上兩。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？還生煩惱有習氣故。云何名為煩惱習氣？聲聞、緣覺有煩惱氣，所謂我身、我衣、我去、我來、我說、我聽，諸佛如來入於涅槃，涅槃之性無我、無樂，唯有常、淨，是則名為煩惱習氣。佛、法、眾僧有差別相，如來畢竟入於涅槃，聲聞、緣覺、諸佛如來所得涅槃等無差別。以是義故，二乘所得非大涅槃。何以故？無常、樂、我、淨故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "還生煩惱，即釋凡夫。有習氣者，即釋小乘。次文中具出習氣之義，通論十使皆有習氣，如舍利弗、難陀、畢陵伽等云云。今偏就我見，明習無我無樂，唯有常淨。無我樂者，此是與其常淨，奪則皆無常樂我淨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "常樂我淨下，此三句合十二字，釋上大涅槃章門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "常樂我淨，乃得名為大涅槃也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如下，第二、舉譬帖合。上有十譬合，但別合七，餘三則兼合。王、城、地三事共一合，此三事相兼，王即有城、城即有地，義勢相隨，人天又共合。於別合中，先合海。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如有處能受眾流，名為大海；隨有聲聞、緣覺、菩薩、諸佛如來所入之處，名大涅槃；四禪、三三昧、八背捨、八勝處、十一切處，隨能攝取如是無量諸善法者，名大涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次合河"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如有河，第一香象不能得底，則名為大。聲聞、緣覺至十住菩薩不見佛性，名為涅槃，非大涅槃。若能了了見於佛性，則得名為大涅槃也。是大涅槃，唯大象王能盡其底。大象王者，謂諸佛也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三合山"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若摩訶那伽及鉢建陀大力士等，經歷多時所不能上，乃名大山；聲聞、緣覺及諸菩薩摩訶那伽大力士等所不能見，如是乃名大涅槃也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摩訶那伽鉢建提者，大論云：大龍、大象、天中力士。梁武翻為極牡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "隨小王下，第四、併合三譬，大王大城等也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！隨有小王之所住處名為小城，轉輪聖王所住之處乃名大城，聲聞、緣覺、八萬、六萬、四萬、二萬、一萬住處名為涅槃，無上法主聖王住處乃得名為大般涅槃，以是故名大般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四種兵下，第五、合前第七眾生大眾生譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如有人見四種兵不生怖畏，當知是人名大眾生。若有眾生於三惡道、煩惱、惡業不生怖畏，而能於中廣度眾生，當知是人得大涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有人能下。六、併合前人大人、天大天兩譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有人能供養父母，恭敬沙門及婆羅門，修治善法，所言誠實，無有欺誑，能忍諸惡，惠施貧乏，名大丈夫。菩薩亦爾，有大慈悲憐憫一切，於諸眾生猶如父母，能度眾生於生死河。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "普示眾生一實下，七、合前有道大道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "普示眾生一實之道，是則名為大般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大名不可思議下，第二、釋大涅槃，即絕待釋。又二：先總、次別。初、總釋，又二：初、明不可說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！大名不可思議。若不可思議，一切眾生所不能信，是則名為大般涅槃；唯佛、菩薩之所見故，名大涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次可說："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以何因緣復名為大？以無量因緣然後乃得，故名為大。善男子！如世間人以多因緣之所得者則名為大；涅槃亦爾，以多因緣之所得故，故名為大。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次別釋中但約三德不言常者，二義：一云前開宗廣明常竟故略不言，二云名字品云所言大者名之為常，此更明大不復言常。就三德中亦各有二：初大我中二者，先不可思議釋大，次多因緣釋大，即可說不可說也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何復名為大涅槃？有大我故名大涅槃。涅槃無我，大自在故名為大我。云何名為大自在耶？有八自在則名為我。何等為八？一者能示一身以為多身，身數大小猶如微塵，充滿十方無量世界。如來之身實非微塵，以自在故現微塵身。如是自在則為大我。二者示一塵身滿於三千大千世界。如來之身實不滿於大千世界。何以故？以無閡故，直以自在故滿三千大千世界。如是自在名為大我。三者能以滿此三千大千世界之身，輕舉飛空過於二十恒河沙等諸佛世界而無障閡。如來之身實無輕重，以自在故能為輕重。如是自在名為大我。四者以自在故而得自在。云何自在？如來一心安住不動，所可示化無量形類各令有心。如來有時或造一事，而令眾生各各成辨。如來之身常住一土，而令他土一切悉見。如是自在名為大我。五者根自在故。云何名為根自在耶？如來一根亦能見色、聞聲、嗅香、別味、覺觸、知法，如來六根亦不見色、聞聲、嗅香、別味、覺觸、知法。以自在故令根自在，如是自在名為大我。六者、以自在故得一切法。如來之心亦無得想。何以故？無所得故。若是有者可名為得，實無所有云何名得？若使如來計有得想，是則諸佛不得涅槃，以無得故名得涅槃。以自在故得一切法，得諸法故名為大我。七者、說自在故。如來演說一切之義，經無量劫義亦不盡，所謂若戒、若定、若施、若慧。如來爾時都不生念我說彼聽，亦復不生一偈之想。世間之人若四句為偈，隨世俗故說名為偈。一切法性亦無有說，以自在故如來演說，以演說故名為大我。八者、如來徧滿一切諸處猶如虗空，虗空之性不可得見，如來亦爾實不可見，以自在故令一切見。如是自在名為大我，如是大我名大涅槃，以是義故名大涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今文中云：有大我故名大涅槃。又云：涅槃無我，舊有二解：一云無我者，絕名冥真故涅槃無我，俗諦寄名故涅槃有我。二云無我者，涅槃中無我者無生死妄我，有我者有常樂之我。觀師難此二解，若絕名冥真名無我者，亦應絕名冥真名為無常。彼解云：不得無常，涅槃是常，故以冥真四絕名為無我，更竝冥真四絕故無常云云。難次家云：既言無生死中我，亦應無生死中常。彼即反難：生死中何處有常？即應反問：生死中何得有我？彼若解云：生死無真我而有假我者，又竝無凝然常、有相續常。若爾，非但無生死之我，亦無生死之常，竝之無窮。八自在者，一一多、二小大、三輕重、四色心、五根、六得、七說、八見，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次譬如寶藏下，第二、釋多因緣故名大我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！譬如寶藏，多諸珍異，種種具足，故名大藏。諸佛、如來甚深奧藏亦復如是，多諸奇異，具足無缺，名大涅槃。復次，善男子！無邊之物乃名為大；涅槃無邊，是故名大。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次大樂又二：一明不可說大樂，次世間下明多因緣大樂。初文釋四樂，於中初樂之中有三：復次明無苦無樂之樂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！有大樂故，名大涅槃。涅槃無樂，以四樂故，名大涅槃。何等為四？一者、斷諸樂故。不斷樂者則名為苦，若有苦者不名大樂。以斷樂故則無有苦，無苦、無樂乃名大樂。涅槃之性無苦、無樂，是故涅槃名為大樂。以是義故，名大涅槃。復次，善男子！樂有二種：一者、凡夫，二者、諸佛。凡夫之樂無常、敗壞，是故無樂；諸佛常、樂，無有變異，故名大樂。復次，善男子！有三種受：一者、苦受，二者、樂受，三者、不苦不樂受。不苦不樂是亦為苦，涅槃雖同不苦不樂，然名大樂。以大樂故，名大涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、大寂靜下，即是明無喧無靜，名大寂靜，名之為樂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二者、大寂靜故名為大樂。涅槃之性是大寂靜。何以故？遠離一切憒閙法故，以大寂靜名大涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、一切下，釋非知非無知。乃名大知，名之為樂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三者、一切知故名為大樂，非一切知不名大樂。諸佛如來一切知故名為大樂，以大樂故名大涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、釋身不壞者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四者、身不壞故名為大樂，身若可壞則不名樂。如來之身金剛無壞，非煩惱身、無常之身，故名大樂。以大樂故，名大涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即是非生死、非涅槃之身，是故不壞，名為大樂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次世間名字下，第二、釋有因緣。還對無緣以之為釋，故分有因、無因二文釋之。先明有因緣，次辨無因緣。涅槃即同無有因緣，還是前絕待之意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！世間名字或有因緣、或無因緣。有因緣者，如舍利弗母名舍利，因母立字，故名舍利弗；如摩鍮羅道人生摩鍮羅國，因國立名，故名摩鍮羅；如目楗連，目楗連者即是姓也，因姓立名，故名目楗連；如我生於瞿曇種姓，因姓立名，稱為瞿曇；如毗舍佉道人，毗舍佉者即是星名，因星為名，名毗舍佉；如有六指，因六指故，名六指人；如佛奴、天奴，因佛、因天，故名佛奴、天奴；因溼主故，故名溼生；如因聲故，名為迦迦羅，名究究羅、呾呾羅。如是等名，是因緣名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初有因緣中云：迦迦者，烏聲。究究者，鷄聲。怛怛者，雉聲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無因緣者，如蓮華、地、水、火、風、虗空；如曼陀婆，一名二實，一名殿堂，二名飲漿，堂不飲漿亦復得名為曼陀婆；如薩婆車多，名為蛇蓋，實非蛇蓋，是名無因強立名字；如坁羅婆夷，名為食油，實不食油，強為立名，名為食油，是名無因強立名字。善男子，是大涅槃亦復如是，無有因緣強為立名。善男子，譬如虗空，不因小空名為大也；涅槃亦爾，不因小相名大涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次無因緣中云曼陀等者，河西云：曼陀婆者，梵本一音二物：一者高座敝堂，二者藥湯。而出經者言：殿堂飲漿。薩婆車多云：似馬芹，一音二名。坁羅婆夷是鸚󳭋，亦一音二名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次有法不可稱量下，第三、就不可量釋淨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如有法不可稱量、不可思議，故名為大。涅槃亦爾，不可稱量、不可思議，故得名為大般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初釋中，文多因緣，但是文略。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次以純淨，故名為大。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以純淨故，名大涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "後釋淨義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何純淨？淨有四種。何等為四？一者二十五有名為不淨，能永斷故得名為淨。淨即涅槃，如是涅槃亦得名有，而是涅槃實非是有，諸佛如來隨世俗故說涅槃有。譬如世人非父言父、非母言母，實非父母而言父母。涅槃亦爾，隨世俗故說言諸佛有大涅槃。二者業清淨故，一切凡夫業不清淨故無涅槃。諸佛如來業清淨故故名大淨，以大淨故名大涅槃。三者身清淨故，身若無常則名不淨。如來身常故名大淨，以大淨故名大涅槃。四者心清淨故，心若有漏名曰不淨。佛心無漏故名大淨，以大淨故名大涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凡舉四淨義，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子是名下大章，第三、總結也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是名善男子、善女人修行如是大涅槃經具足成就初分功德。"
      },
      {
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        "text": "大般涅槃經卷第二十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "涅槃經疏卷第九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "日東　天台沙門本純　分會"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃經會疏卷第二十一"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃經會疏卷第二十二"
      },
      {
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        "text": "涅槃經疏卷第十"
      },
      {
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        "text": "頂法師　撰"
      },
      {
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        "text": "天台沙門湛然再治"
      },
      {
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        "text": "大般涅槃經高貴德王菩薩品之四卷第二十二"
      },
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        "text": "北涼　天竺三藏　曇無讖　譯"
      },
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        "text": "晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治"
      },
      {
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        "text": "德王品之四"
      },
      {
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        "text": "起卷明第二功德。他釋十功德各各論體，謂初功德以五事為體，今此功德以五通為體。今云不爾，此文云以得大涅槃威神力故，當知十功德皆以涅槃而為其體，隨事分別種種不同，體應根本豈從枝末？而言十德五通者，皆約無分別中而論分別若十若五。舊云初功德深、第二德淺，此不應爾。上以四句開拓人謂為深，此中直說人謂為淺。若欲開此為四句者，不得得得、不得不得、不得得得，餘章亦爾，何淺之有云云？舊云大乘異小唯佛乃具，漏盡菩薩乃是因人，故但五通不說漏盡，此乃一往以因讓果。若具足論，唯佛世尊有真天眼，不以二相見諸佛國，他心宿命究竟在佛，菩薩既其分得五通，何以不云分得無漏？今此文中雖列五章，六通意足。舊用不得而得，是總標五通，今云不爾。不得得者，得大涅槃。大涅槃者，中道佛性，非漏非無漏之無漏。故文中非外道即非漏，非二乘即非無漏，而言得大涅槃，即非漏非無漏之無漏。釋云：所謂神通者，不如小乘十八變化之神通。神名天心，通名慧性。天然之慧，即是中道。無二邊漏，名大涅槃。指此而為無漏通也。私謂：驗此十德，皆證初文。既有知於祕藏，豈有不能分證六通？故知德文皆悉互通。為辨不別而別，故十相不同。別而不別，同一涅槃。是故對地亦應無失，況復十地義通圓別？別而不別，圓義也。不別而別，別義也。若依此意，以此十德中之法門，一一皆挾十地帶圓法門，作通別釋，彌益其美。此則與經部會，與五時會，與諸教會，與逗機會。就文為四：初標，次列章門，三解釋，四結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！云何菩薩摩訶薩修大涅槃成就具足第二功德？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃，昔所不得而今得之，昔所不見而今見之，昔所不聞而今聞之，昔所不至而今得至，昔所不知而今知之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、列六名。既異小乘，當知六通不與彼共。文中解釋，一一簡出。列名雖異，今指此文，亦名六通：不得而得，即漏盡通；不聞而聞，即天耳通；不見而見，即天眼通；不至而至，即如意通；不知而知，即他心、宿命二通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、解釋，文即為五。然列章與解釋小不次第，緣宜不同，是故爾耳。就初不得得章為三：一、標，二、簡顯，三、結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何名為昔所不得而今得之？所謂神通，昔所不得而今乃得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "標者，即標神通。神是大涅槃天然之理，此理融通自在無礙，故稱神通。其名雖同其理永別，故簡除凡小顯出中道圓具自在，故知漏盡方名神通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從通有二種去，是簡顯，即為二：標、釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "通有二種：一者、內，二者、外。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋中二：一簡非，二顯是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所言外者，與外道共。內復有二：一者、二乘，二者、菩薩。菩薩修行大涅槃經所得神通，不與聲聞、辟支佛共。云何名為不與聲聞、辟支佛共？二乘所作神通變化，一心作一，不得眾多。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初簡非中，即簡出外道二乘，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顯是為兩：一、明一心中神通圓滿具足，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩薩不爾，於一心中則能具足現五趣身。所以者何？以得如是大涅槃經威神力故，是則名為昔所不得而今得之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、顯身心自在。具足就其體圓，自在明其用妙。就自在文又二：先、簡出不自在。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又復云何昔所不得而今得之？所謂身得自在、心得自在。何以故？一切凡夫所有身心不得自在，或心隨身、或身隨心。云何名為心隨於身？譬如醉人，酒在身中，爾時身動，心亦隨動；亦如身嬾，心亦隨嬾，是則名為心隨於身。又如嬰兒，其身穉小，心亦隨小；大人身大，心亦隨大。又如有人身體麤澀，心常思念，欲得膏油潤漬令耎，是則名為心隨於身。云何名為身隨於心？所謂去來坐臥，修行施、戒、忍辱、精進，愁惱之人身則羸悴，歡喜之人身則肥悅，恐怖之人身體戰動，專心聽法身則怡懌，悲苦之人涕淚橫流，是則名為身隨於心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明自在。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩薩不爾，於身心中俱得自在。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三，結文，可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是則名為昔所不得而今得之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次所現身相下，二、釋不至。至章門即是身，通文為三：一、明遠到。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！菩薩摩訶薩所現身相猶如微塵，以此微身悉能徧至無量無邊恒河沙等諸佛世界無所障閡，而心常定初不移動，是則名為心不隨身，是亦名為昔所不至而今能至。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二，簡異二乘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何故復名昔所不至而今能至？一切聲聞、辟支佛等所不能至，菩薩能至，是故名為昔所不至而今能至。一切聲聞、辟支佛等雖以神通，不能變身如細微塵，徧至無量恒河沙等諸佛世界。聲聞、緣覺身若動時，心亦隨動。菩薩不爾，心雖不動，身無不至，是名菩薩心不隨身。復次，善男子！菩薩化身猶如三千大千世界，以此大身入一塵身，其心爾時亦不隨小。聲聞、緣覺雖能化身令如三千大千世界，而不能以如此大身入微塵身，於此事中尚自不能，況能令心而不隨動？是名菩薩心不隨身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、明自在，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！菩薩摩訶薩以一音聲能令三千大千世界眾生悉聞，心終不念：令是音聲徧諸世界，使諸眾生昔所不聞而今得聞。而是菩薩亦初不言：我令眾生昔所不聞而今得聞。菩薩若言：因我說法，令諸眾生不聞。聞者，當知是人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。何以故？眾生不聞我為說者，如此之心是生死心，一切菩薩是心已盡。以是義故，菩薩摩訶薩所有身、心不相隨逐。善男子！一切凡夫身、心相隨。菩薩不爾，為化眾生故，雖現身小，心亦不小。何以故？諸菩薩等所有心性常廣大故，雖現大身，心亦不大。云何大身？身如三千大千世界。云何小心？行嬰兒行。以是義故，心不隨身。菩薩已於無量阿僧祇劫遠酒不飲，而心亦動；心無悲苦，身亦流淚；實無恐怖，身亦戰慄。以是義故，當知菩薩身、心自在，不相隨逐。菩薩摩訶薩唯現一身，而諸眾生各各見異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次善男子下，三、釋不聞而聞即是天耳。通文為二：初、釋，次、論義。釋文為四：一、修，二、得，三、簡，四、無著。前二如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，云何菩薩摩訶薩修大涅槃，昔所不聞而今得聞？菩薩摩訶薩先取聲相，所謂象聲、馬聲、車聲、人聲，貝、鼓、簫、笛、歌器等聲而修習之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以修習故，能聞無量三千大千世界所有地獄音聲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復轉修習得異耳根，異於聲聞、緣覺天耳。何以故？二乘所得清淨耳通，若依初禪淨妙四大，唯聞初禪不聞二禪，乃至四禪亦復如是。雖能一時聞于三千大千世界所有音聲，而不能聞無量無邊恒河沙等世界音聲。以是義故，菩薩所得異於聲聞、緣覺耳根。以是異故，昔所不聞而今得聞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三文中云復轉修習得異耳根者，明其修得皆異小外，轉修即是大涅槃心無礙自在之修。又雖聞音聲無音聲相，是名轉修。得異耳根者，不與小共。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雖聞音聲，而心初無聞聲之相，不作有相、常相、樂相、我相、淨相、主相、依相、作相、因相、定相、果相。以是義故，諸菩薩等昔所不聞而今得聞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四、無著中云主相、依相者，不同外道陀驃、求那。不作果相等者，不以禪定為因、神通為果，簡異於小。餘文可見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時光明下，第二、論義，有二番問答。初問為兩：一、領旨仰非；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，光明徧照高貴德王菩薩言：如佛所說，不作定相，不作果相，是義不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故下，作兩難：一、難善聲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？如來上說：若人聞是大涅槃經一句一字，必定得成阿耨多羅三藐三菩提。如來於今復言無定無果。若得阿耨多羅三藐三菩提，即是定相，即是果相，云何而言無定無果？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二難惡聲，皆作定難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聞惡聲故則生惡心，生惡心故則至三塗，若至三塗則是定果，云何而言無定無果？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答為二：初歎問，次正答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，如來讚言：善哉，善哉！善男子！能作是問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答又二：初總答，次別答。就初總復二：初皆不定，次復明定還是不定中之定。初有二重：皆先法，次舉譬，後結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若使諸佛說諸音聲有定果相者，則非諸佛世尊之相，是魔王相、生死之相、遠涅槃相。何以故？一切諸佛凡所演說無定果相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，譬如刀中照人面像，豎則見長，橫則見廣。若有定相，云何而得豎則見長，橫則見廣？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是義故，諸佛世尊凡所演說無定果相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！夫涅槃者，實非聲果。若使涅槃是聲果者，當知涅槃非是常法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如世間從因生法，有因則有果、無因則無果。因無常故，果亦無常。所以者何？因亦作果、果亦作因。以是義故，一切諸法無有定相。若使涅槃從因生者，因無常故，果亦無常；而是涅槃不從因生，體非是果，是故為常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！以是義故，涅槃之體無定、無果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！夫涅槃者，亦可言定、亦可言果。云何為定？一切諸佛所有涅槃常、樂、我、淨，是故為定；無生、老、壞，是故為定；一闡提等犯四重禁、誹謗方等、作五逆罪，捨除本心必定得故，是故為定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次如汝言下，別答，為兩：初答善聲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如汝所言：若人聞我說大涅槃一字、一句，得阿耨多羅三藐三菩提。者，汝於是義猶未解了。汝今諦聽，吾當為汝更分別說。善男子！若有善男子、善女人聞大涅槃一字、一句，不作字相、不作句相、不作聞相、不作佛相、不作說相，如是義者名無相相；以無相相故，得阿耨多羅三藐三菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次答惡聲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如汝所言，聞惡聲故至三塗者，是義不然。何以故？非以惡聲而至三塗，當知是果乃是惡心。所以者何？有善男子、善女人等，雖聞惡聲，心不生惡，是故當知非因惡聲生三趣中。而諸眾生因煩惱結，惡心滋多，生三惡趣，非因惡聲。若聲有定相，諸有聞者，一切悉應生於惡心，或有生者、有不生者，是故當知聲無定相。以無定相，雖復因之，不生惡心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欲明原由惡心，不關惡聲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊聲若無定下，第二番問答。先問，次答，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！聲若無定，云何菩薩昔所不聞而今得聞？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！聲無定相，昔所不聞令諸菩薩而今得聞。以是義故，我作是說：昔所不聞而今得聞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子下，四、釋不見而見是天眼通。文為六：一、修，二、得，三、簡，四、不著，五、明異知，六、結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，云何昔所不見而今得見？菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，先取明相，所謂日月星宿、庭燎燈燭、珠火之明、藥草等光。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以修習故，得異眼根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "異於聲聞、緣覺所得。云何為異？二乘所得清淨天眼，若依欲界四大眼根不見初禪，若依初禪不見上地，乃至自眼猶不能見，若欲多見極至三千大千世界。菩薩摩訶薩不修天眼，見妙色身悉是骨相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雖見他方恒河沙等世界色相，不作色相，不作常相、有相、物相、名字等相，作因緣相，不作見相，不言是眼微妙淨相，唯見因緣、非因緣相。云何因緣？色是眼緣。若使是色非因緣者，一切凡夫不應生於見色之相。以是義故，色名因緣。非因緣者，菩薩摩訶薩雖復見色，不生色相，是故非緣。以是義故，菩薩所得清淨天眼，異於聲聞、緣覺所得。以是異故，一時徧見十方世界現在諸佛，是名菩薩昔所不見而今得見。以是異故，能見微塵，聲聞、緣覺所不能見。以是異故，雖見自眼，初無見相，見無常相，見凡夫身三十六物不淨充滿，如於掌中觀阿摩勒果。以是義故，昔所不見而今得見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若見眾生所有色相，則知其人大小乘根；一觸衣故，亦知是人善惡諸根差別之相。以是義故，昔所不知而今得知；以一見故，昔所不知而今得知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此有數番明知，非是後知，乃借知明見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以此知故，昔所不見而今得見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "後結文乃借天眼文助結，以不共故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！云何下，五、釋不知而知，即是他心、宿命兩通。文為四：一、知他心；二、知宿命；三、重明他心；四、以是義故下，結。初他心，又二：先知他心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！云何菩薩昔所不知而今得知？菩薩摩訶薩雖知凡夫貪、恚、癡心，初不作心及心數相，不作眾生及以物相，修第一義畢竟空相。何以故？一切菩薩常善修習空性相故。以修空故，昔所不知而今得知。云何為知？知無有我、無有我所。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次知佛性云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "知諸眾生皆有佛性，以佛性故，一闡提等捨離本心，悉當得成阿耨多羅三藐三菩提。如此皆是聲聞、緣覺所不能知，菩薩能知。以是義故，昔所不知而今得知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次下，二、明知宿命，又二：初、正明宿命。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！云何昔所不知而今得知？菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，念過去世一切眾生所生種姓、父母、兄弟、妻子、眷屬、知識、怨憎。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次念過去簡異，準前可知，略不具說也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於一念中得殊異智，異於聲聞、緣覺智慧。云何為異？聲聞、緣覺所有智慧，念過去世所有眾生種姓、父母乃至怨憎，而作種姓至怨憎相。菩薩不爾，雖念過去種姓、父母乃至怨憎，終不生於種姓、父母、怨憎等相，常作法相、空寂之相，是名菩薩昔所不知而今得知。"
      },
      {
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        "text": "復次云何下，三、重釋他心，又二：先、橫知六道；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！云何昔所不知而今得知？菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，得他心智，異於聲聞、緣覺所得。云何為異？聲聞、緣覺以一念智知人心時，則不能知地獄、畜生、餓鬼、天心。菩薩不爾，於一念中徧知六趣眾生之心。是名菩薩昔所不知而今得知。"
      },
      {
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        "text": "次豎知十六心。"
      },
      {
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        "text": "復次，善男子！復有異知，菩薩摩訶薩於一心中知須陀洹初心次第至十六心。"
      },
      {
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        "text": "此文明十六心扶順數義。論云：見道無量心，此心疾利，名無間心。成論云：聲聞欲知第三心，乃見十六心。緣覺欲知第三心，乃見第七心。唯菩薩能備知。小乘根鈍，欲知第三心來去，併欲知後諸心，比欲知已，至第十六心。中乘人小利，欲知第三心去，得知第七心。菩薩不爾，併知逐之，無有一心而不知者。此乃是三乘共義而有，三人不同而同。此十六心非今經意。前知六道是知有邊，次十六心是知無邊，以非有非無中道之體能知有無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是義故，昔所不知而今得知。"
      },
      {
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        "text": "是為菩薩修大涅槃具足成就第二功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次下。明第三功德。舊云此中明慈成上梵行品云云。於中，先標，次釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！云何菩薩摩訶薩修大涅槃成就具足第三功德？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋中二：先釋，次結。初釋中意者，然此中功德應具明四心，而偏明慈者，一云特是文略義應具有，二云慈尚是一切善法根本，何意不得？即是三心捨偏得圓，舉一知三略不說之。釋文為二：先唱捨得二章門，次釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃，捨慈得慈，得慈之時不從因緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋中，先徵起，次釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何名為捨慈得慈？"
      },
      {
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        "text": "釋中凡有五番：初、約二諦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！慈名世諦，菩薩摩訶薩捨世諦慈得第一義慈，第一義慈不從緣得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次約凡聖。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，云何捨慈得慈？慈若可捨，名凡夫慈；慈若可得，即名菩薩無緣之慈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、約闡提對如來，即是善惡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "捨一闡提慈。犯重禁慈。謗方等慈。作五逆慈。得憐憫慈。得如來慈。世尊之慈。無因緣慈。"
      },
      {
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        "text": "四、約卑鄙對菩薩，即是勝劣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何復名捨慈得慈？捨黃門慈，無根、二根、女人之慈，屠膾、獵師、畜養雞豬如是等慈；亦捨聲聞、辟支佛慈，得諸菩薩無緣之慈。"
      },
      {
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        "text": "五，無著。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不見己慈，不見他慈；不見持戒，不見破戒；雖自見悲，不見眾生；雖有苦受，不見受者。何以故？以修第一真實義故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次結如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是名菩薩修大涅槃成就具足第三功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明第四功德，文為二：初明功德，次論義。初為四：初標，次列章門，三解釋，四結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！云何菩薩摩訶薩修大涅槃成就具足第四功德？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃，成就具足第四功德，有十事。何等為十？一者、根深難可傾拔，二者、自身生決定想，三者、不觀福田及非福田，四者、修淨佛土，五者、滅除有餘，六者、斷除業緣，七者、修清淨身，八者、了知諸緣，九者、離諸怨歒，十者、斷除二邊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "冶城云：前兩是地前，後八配八地。前言根深即性地，亦是生空；決定心入初依，亦是法空。後八初不觀福田，即初地；檀滿第十，斷除二邊，即八地。是義不然，今竝是真證功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何根深下，第三、解釋。文中第五、第六合為一釋。釋初章文為三：標、釋、結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何根深難可傾拔？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初事中具足五義：一、根本，二、根深，三、根廣，四、根長，五、根勝。不放逸即是根本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所言根者，名不放逸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若通途行善皆不放逸，若別論者以初撿心為不放逸，具此兩意以為根本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次阿耨三菩提根者，即是根深。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不放逸者為是何根？所謂阿耨多羅三藐三菩提根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "深窮實相，到際即真，是菩提根，故言深也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切諸佛諸善根本皆不放逸，即是根廣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一切諸佛諸善根本皆不放逸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以能增長，即是根長。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不放逸故，諸餘善根展轉增長。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸善中勝，即是根勝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以能增長諸善根故，於諸善中最為殊勝。善男子！如諸迹中，象迹為上；不放逸法亦復如是，於諸善法最為殊勝。善男子！如諸明中，日光為最；不放逸法亦復如是，於諸善法最為殊勝。善男子！如諸王中，轉輪聖王為最、第一；不放逸法亦復如是，於諸善法為最、第一。善男子！如諸流中，四河為最；不放逸法亦復如是，於諸善法為上、為最。善男子！如諸山中，須彌山王為最、第一；不放逸法亦復如是，於諸善法為最、第一。善男子！如水生華中，青蓮為最；不放逸法亦復如是，於諸善法為最、為上。善男子！如陸生華中，婆利師華為最、為上；不放逸法亦復如是，於諸善法為最、為上。善男子！如諸獸中，師子為最；不放逸法亦復如是，於諸善法為最、為上。善男子！如飛鳥中，金翅鳥王為最、為上；不放逸法亦復如是，於諸善法為最、為上。善男子！如大身中，羅睺阿脩羅王為最、為上；不放逸法亦復如是，於諸善法為最、為上。善男子！如一切眾生若二足、四足、多足、無足中，如來為最；不放逸法亦復如是，於善法中為最、為上。善男子！如諸眾中，佛、僧為上；不放逸法亦復如是，於善法中為最、為上。善男子！如佛法中，大涅槃法為最、為上；不放逸法亦復如是，於諸善法為最、為上。善男子！以是義故，不放逸根深固難拔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凡舉十三譬，譬其勝相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何不放逸下，凡舉十根，重釋根長。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何不放逸故而得增長？所謂信根、戒根、施根、慧根、忍根、聞根、進根、念根、定根、善知識根，如是諸根不放逸故而得增長，以增長故深固難拔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具此十義，深固難拔。私謂長勝既以多義解釋，驗三亦然，餘四皆十，皆十三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是義故，名為菩薩摩訶薩修大涅槃根深難拔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何於身下，釋第二章門。文為三：標、釋、結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何於身作決定想？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "標如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋為二：一、定身；二、定心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於自身所生決定心：我今此身於未來世，定當為阿耨多羅三藐三菩提器。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初定身中，觀身是有，是生死器；觀身是無，是涅槃器。今觀身非有非無，正顯中道，即三菩提器，名身決定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "心亦如是，不作陿小，不作變易，不作聲聞、辟支佛心，不作魔心及自樂心、樂生死心，常為眾生求慈悲心，是名菩薩於自身中生決定心：我於來世當為阿耨多羅三藐三菩提器。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次心亦如是，若狹小者，即自為心。變易二義：若論修因，生滅無常，名為變易；若論受果，變易生死，名為變易。聲聞、支佛從人標心，此屬無為邊。魔心即魔天，自樂心通諸天樂，生死心通三界，此三心是有邊，非決定。求慈慈於無，求悲悲於有，是為決定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是義故，菩薩摩訶薩修大涅槃，於自身中生決定想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何不觀福田下，釋第三章。文為三：標、釋、結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何菩薩不觀福田及非福田？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何福田？外道持戒上至諸佛，是名福田。若有念言：如是等輩是真福田。當知是心則為陋劣。菩薩摩訶薩悉觀一切無量眾生無非福田。何以故？以善修習異念處故。有異念處善修習者，觀諸眾生無有持戒及以毀戒。常觀諸佛世尊所說：施雖四種，俱得淨報。何等為四？一者、施主清淨，受者不淨；二者、施主不淨，受者清淨；三者、施、受俱淨；四者、二俱不淨。云何施淨，受者不淨？施主具有戒、聞、智慧，知有慧施及以果報；受者破戒，專著邪見，無施、無報，是名施淨，受者不淨。云何名為受者清淨，施主不淨？施主破戒，專著邪見，言無慧施及以果報；受者持戒，多聞、智慧，知有慧施及施果報，是名施主不淨，受者清淨。云何名為施、受俱淨？施者、受者俱有持戒、多聞、智慧，知有慧施及施果報，是名施、受二俱清淨。云何名為二俱不淨？施者、受者破戒邪見，言無有施及施果報。若如是者，云何復言得淨果報？以無施、無報，故名為淨。善男子！若有不見施及施報，當知是人不名破戒，專著邪見。若依聲聞，言不見施及施果報，是則名為破戒邪見。若依如是大涅槃經，不見慧施及施果報，是則名為持戒正見。菩薩摩訶薩有異念處，以修習故，不見眾生持戒、破戒、施者、受者及施果報，是故得名持戒正見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上四依品，匡持佛法須簡持犯，此中自修宜用平等。又前誡出家令遵戒行，今誡在家修亡相檀。異念處者，異於二邊正觀中道。持戒外道者，非但持戒又得上定。下文云：施斷結外道勝持戒比丘，持戒比丘止伏欲界惡比之言勝。施雖四種俱得淨報者，以無施無報乃為淨報。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是義故，菩薩摩訶薩不觀福田及非福田。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何淨佛土下，釋第四章，文亦三：標、釋、結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何名為淨佛國土？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "標如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故，離殺害心。以此善根，願與一切眾生共之，願諸眾生得壽命長，有大勢力，獲大神通。以是誓願因緣力故，於未來世成佛之時，國土所有一切眾生得壽命長，有大勢力，獲大神通。復次，善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故，離偷盜心。以此善根，願與一切眾生共之，願諸佛國土地所有純是七寶，眾生富足，所欲自恣。以此誓願因緣力故，於未來世成佛之時，所得國土純是七寶，眾生富足，所欲自恣。復次，善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故，離淫欲心。以此善根，願與一切眾生共之，願諸佛土所有眾生無有貪欲、瞋恚、癡心，亦無饑渴、苦惱之患。以是誓願因緣力故，於未來世成佛之時，國土眾生遠離貪淫、瞋恚、癡心，一切無有饑渴、苦惱。復次，善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故，離妄語心。以此善根，願與一切眾生共之，願諸佛土常有華果、茂林、香樹，所有眾生得妙音聲。以是誓願因緣力故，於未來世成佛之時，所有國土常有華果、茂林、香樹，其中眾生悉得清淨上妙音聲。復次，善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故，遠離兩舌。以此善根，願與一切眾生共之，願諸佛土所有眾生常共和合講說正法。以是誓願因緣力故，成佛之時，國土所有一切眾生悉共和合講論法要。復次，善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故，遠離惡口。以此善根，願與一切眾生共之，願諸佛土地平如掌，無有砂石、荊棘、惡刺，所有眾生其心平等。以是誓願因緣力故，於未來世成佛之時，所有國土地平如掌，無有砂石、荊棘、惡刺，所有眾生其心平等。復次，善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故，離無義語。以此善根，願與一切眾生共之，願諸佛土所有眾生無有苦惱。以是誓願因緣力故，於未來世成佛之時，國土所有一切眾生無有苦惱。復次，善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故，遠離貪嫉。以此善根，願與一切眾生共之，願諸佛土一切眾生無有貪嫉、惱害、邪見。以是誓願因緣力故，於未來世成佛之時，國土所有一切眾生悉無貪嫉、惱害、邪見。復次，善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故，遠離惱害。以此善根，願與一切眾生共之，願諸佛土所有眾生悉共修習大慈、大悲，得一子地。以是誓願因緣力故，於未來世成佛之時，世界所有一切眾生悉共修習大慈、大悲，得一子地。復次，善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，為阿耨多羅三藐三菩提度眾生故，遠離邪見。以此善根，願與一切眾生共之，願諸國土所有眾生悉得摩訶般若波羅蜜。以是誓願因緣力故，於未來世成佛之時，世界眾生悉得受持摩訶般若波羅蜜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋中但淨土業菩提為本。此中十善者，非直十善與菩提心和合而行，例如上答無畏之問。然十善者，明相似因得相似果。離妄語得華果者，明妄無實如華無果，今不妄語有實果報，受報之時感好華果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是名菩薩修淨佛土。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何滅除下，合釋第五、第六兩章，義勢相關合為一釋，解者不同。一云：此中開章明三種有餘，初兩事釋第五滅除有餘，後一事釋第六斷除業緣。二云：煩惱餘報釋滅除有餘，餘業釋上斷除業緣，餘有一事但是剩出。就文為三：先、唱三章門；二、次第釋；三、結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何菩薩摩訶薩滅除有餘？有餘有三：一者、煩惱餘報，二者、餘業，三者、餘有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、釋三章中，初、釋煩惱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！云何名為煩惱餘報？若有眾生習近貪欲，是報熟時，墮於地獄；從地獄出，受畜生身，所謂鴿、󳭋、鴛鴦、鸚鵡、耆婆耆婆、舍利伽鳥、青󳭋、魚、鼈、獼猴、麞、鹿；若得人身，受黃門形，女人二根，無根󰯌女；若得出家，犯初重戒，是名餘報。復次，善男子！若有眾生以殷重心習近瞋恚，是報熟時，墮於地獄；從地獄出，受畜生身，所謂毒蛇，具四種毒，見毒、觸毒、齧毒、歔毒，師子、虎、狼、熊、罷、貓、貍、鷹、󳬲之屬；若得人身，具足十二諸惡律儀；若得出家，犯第二重戒，是名餘報。復次，善男子！若有修習愚癡之人，是報熟故，墮於地獄；從地獄出，受畜生身，所謂象、豬、牛、羊、水牛、𧎮蝨、蟁、蝱、螘子等形；若得人身，聾、盲、瘖、瘂、癃殘、背傴，諸根不具，不能受法；若得出家，諸根闇鈍，喜犯重戒，乃至五錢，是名餘報。復次，善男子！若有修習憍慢之人，是報熟故，墮於地獄；從地獄出，受畜生身，所謂糞蟲、駝、驢、犬、馬；若生人中，受奴婢身，貧窮乞匃；或得出家，常為眾生之所輕賤，破第四戒，是名餘報。如是等名煩惱餘報。如是餘報，菩薩摩訶薩以能修習大涅槃故，悉得除滅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若以習報分門，則習因為煩惱，報因為業。今分習報之異，故言煩惱餘報。然感報由業，煩惱但能滋潤此業。若大論中，只任煩惱亦能得報。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何餘業下，第二、釋上除業緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何餘業？謂一切凡夫業、一切聲聞業，須陀洹人受七有業，斯陀含人受二有業，阿那含人受色有業，是名餘業。如是餘業，菩薩摩訶薩以能修習大涅槃故悉得除斷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "總明凡夫與二乘業。言須陀洹人受七有業者，然須陀洹人雖斷見盡，猶有思惟，潤生人、天。七人、七天，往還合數，只是七有；往還離數，即十四有。斯陀含人受二有業者，斯陀含人但人、天中各有一生，此則兩生離數。若合數者，只是一有。問：何故初果合數，二果離耶？解云：只是互現。阿那含人受色有業者，阿那含人斷欲界思盡，餘色惑在，故云受色有業。然那含有五種，但出一上流者，上流有二：一者、至阿迦尼吒，二、至無色。所以經云：樂論義者，生五淨居；樂禪定者，生無色界。然生尼吒，即徧歷四禪。若於初禪不得滅者，復生二禪；二禪不滅，生第三禪；三禪不滅，復生第四禪方滅。於中復三：超、半超、徧沒。若生無色，名無色般云云。若生無色，即不更生，亦生即滅，不同色界四禪受生。故略不云受無色業，只云受色業中不生。故亦云有行、無行，生同於色。故亦不云"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何餘有下，第三、釋上除有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何餘有？阿羅漢得阿羅漢果、辟支佛得辟支佛果，無業無結而轉二果，是名餘有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無業無結而轉二果者，莊嚴云：羅漢轉為六地菩薩，支佛轉為七地菩薩，故言而轉二果。今明此乃通教之義，非釋今經。開善云：無此事轉者，本是鈍根，羅漢轉為利根，支佛亦爾，數習故轉為二果。今明還是二乘，全非今經。河西云：上句二果，得道、得向，轉羅漢向，得羅漢果，支佛亦然。文中自云得及果者，豈可不作此釋？今明還是二乘之義，非今經意。又一解云：煩惱因盡，果報亦亡，而今不滅者，只是輪轉餘勢。然業既除，唯此二果於菩薩為累，是故言轉。轉即是捨，還是他義，不關今經。興皇云：轉二果者，二乘果身有寒熱饑渴，此果得除，故言轉二果，亦小乘義。今明此果不生，任盡則止，何用因經轉之？答：三界果雖盡，界外果方生。言轉果者，轉界外果。今明此是別教義，亦非圓意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是三種有餘之法，菩薩摩訶薩修習大乘大涅槃經故得除滅，是名菩薩摩訶薩滅除有餘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何修清淨身下，釋第七章，亦三：標、釋、結。初標如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何菩薩修清淨身？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋中即師子孔品，明或一業一相，或一業二相三相。此中明百福成一相，文為二：先明相業，次明好業。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩薩摩訶薩修不殺戒有五種心，謂下、中、上上、上上、中上，乃至正見亦復如是。是五十心名初發心，具足決定成五十心是名滿足，如是百心名百福德，具足百福成於一相，如是展轉具足成就三十二相名清淨身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以復修八十種好？世有眾生事八十種神。何等八十？十二日、十二大天、五大星、北斗、馬天、行道天、婆羅墮䟦闍天、功德天、二十八宿、地天、風天、水天、火天、梵天、樓陀天、因提天、拘摩羅天、八臂天、摩醯首羅天、半闍羅天、鬼子母天、四天王天、造書天、婆藪天，是名八十。為此眾生修八十好以自莊嚴，是名菩薩清淨之身。何以故？是八十天，一切眾生之所信伏。是故，菩薩修八十好其身不動，令彼眾生隨其所信各各得見，見已宗敬，各發阿耨多羅三藐三菩提心。以是義故，菩薩摩訶薩修於淨身。善男子！譬如有人欲請大王，要當莊嚴所有舍宅極令清淨，辦具種種百味肴膳，然後王乃就其所請。菩薩摩訶薩亦復如是，欲請阿耨多羅三藐三菩提法輪王故，先當修身極令清淨，無上法王乃當處之。以是義故，菩薩摩訶薩要當修於清淨之身。善男子！譬如有人欲服甘露，先當淨身。菩薩摩訶薩亦復如是，欲服無上甘露法味般若波羅蜜，要當先以八十種好清淨其身。善男子！譬如妙好金銀寶器盛於淨水，中表俱淨。菩薩摩訶薩其身清淨亦復如是，盛阿耨多羅三藐三菩提水，中表俱淨。善男子！如波羅奈素白之衣易受染色。何以故？性白淨故。菩薩摩訶薩亦復如是，以身淨故，疾得阿耨多羅三藐三菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "外道所事各止一相，佛集眾相備在一身。十二日者，即子、丑等十二日。河西云：一秊有十二吉日，堪祠祀求福。然修相好亦四悉意：一者、法王之體應以相好而自嚴身，諸佛皆爾，是為世界；令人見者生信起善，是為為人；一身具眾好，對破外道，是為對治。色淨故般若淨，般若淨故色淨，是第一義。文舉四譬，或當主此云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是義故，菩薩摩訶薩修於淨身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何了知諸緣下，第八章，此中亦三：標、釋、結。初如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何菩薩了知諸緣？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩薩摩訶薩不見色相，不見色緣，不見色體，不見色生，不見色滅，不見一相，不見異相，不見見者，不見相貌，不見受者。何以故？了因緣故。如色，一切法亦如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋中他云：知因緣和合即是世諦。是義不然。不見色相是行支滅，不見色緣是無明滅，不見色體是識、名色、六入、觸、受滅，不見色生是愛、取、有、生等滅，不見色滅是老死滅，不見一相是不見十二因緣空，不見見者是不見因緣假，真俗雙亡、二諦俱泯。亦不見中如是通達了知因緣為若此，云何止是世諦也？一切法亦如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是名菩薩了知諸緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何菩薩下，釋第九章。文為三：標、釋、結。"
      },
      {
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        "text": "云何菩薩離諸怨敵？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "標如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋為二：初明離怨，次簡出怨。初離怨又二：初自離怨，次為他離怨。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切煩惱是菩薩怨，菩薩摩訶薩常遠離故，是名菩薩壞諸怨敵。"
      },
      {
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        "text": "遠離煩惱，是自離怨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五住菩薩視諸煩惱不名為怨。所以者何？因煩惱故菩薩有生，以有生故故能展轉教化眾生，以是義故不名為怨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次五住者，是為他離怨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次何等為怨下，是簡出怨敵。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何等為怨？所謂誹謗方等經者。菩薩隨生，不畏地獄、畜生、餓鬼，唯畏如是謗方等者。一切菩薩有八種魔名為怨家，遠是八魔名離怨家。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "河西釋八魔者，謗方等等四惡，是四魔即生死魔；無常、無我等四，即涅槃魔云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是名菩薩離諸怨敵。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何遠離是第十章，亦有標、釋、結。標如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何菩薩遠離二邊？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言二邊者，謂二十五有及愛煩惱，菩薩常離二十五有及愛煩惱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋文中以二十五有愛煩惱為二邊，即是因果二法。私謂破二十五有中三種惑故，故離二邊。河西以業與煩惱為二邊。私謂若云三惑有三種業，方會今意。直以界內惑業以為二邊，全非今意。既得此意，例一切法有無常斷垢淨縛脫等，皆是二邊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是名菩薩遠離二邊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是名菩薩摩訶薩修大涅槃具足成就第四功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時光明下，第二、論義，有問答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，光明徧照高貴德王菩薩摩訶薩言：如佛所說，若有菩薩修大涅槃，悉作如是十事功德。如來何故唯修九事，不修淨土？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問意者，若菩薩具修十事，如來何故不修淨土？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答為四：一、我因具修十事，眾聖亦然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！我於往昔亦常具修如是十事，一切菩薩及諸如來無有不修是十事者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、若使世界下，呵其所問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若使世界不淨充滿，諸佛世尊於中出者，無有是處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝今莫謂諸佛出興不淨世界，當知是心不善陿劣。汝今當知，我實不出閻浮提界。譬如有人說言：此界獨有日月，他方世界無有日月。如是之言無有義理。若有菩薩發如是言：此佛世界穢惡不淨，他方佛土清淨莊嚴。亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、西方下，示其無勝淨土。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！西方去此娑婆世界，度三十二恒河沙等諸佛國土，彼有世界名曰無勝。彼土何故名曰無勝？其土所有莊嚴之事，悉皆平等無有差別，猶如西方安樂世界，亦如東方滿月世界，我於彼土出現於世。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、為眾生下，為化眾生出穢土，悉如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "為化眾生故，於此界閻浮提中現轉法輪。非但我身獨於此中現轉法輪，一切諸佛亦於此中而轉法輪。以是義故，諸佛世尊非不修行如是十事。善男子！慈氏菩薩以誓願故，當來之世令此世界清淨莊嚴。以是義故，一切諸佛所有世界無不嚴淨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次下，第五、功德。文為三：標、釋、結。標如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！云何菩薩修大涅槃微妙經典具足成就第五功德？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋中二：先釋，次論義。初釋者，舊解五事有三說。冶城云：通外凡及三十心。既言不生邊地，諸根完具，即是其證。二云：此德不淺。何者？登地已上，皆依事表理。言諸根完具者，非耳根等，乃是出世信首。諸根邊地者，非世間邊陲，無佛法處，乃是離斷離常。諸天護念者，以佛為天。四眾恭敬者，為物福田。三、開善云：此乃登地菩薩猶生欲界，故言完具等。若論無漏，得變易報，而此菩薩猶有有漏，故今受生。雖有此五，心不存著，正以不著為體。今評之，開善全是三藏菩薩義。初家通地，前是別教初心，不關經意；中間登地，是證道意。就文為二：先明功德，後論義。初功德者，有標、釋、結。標如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃具足成就第五功德，有五事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何等為五？一者、諸根完具；二者、不生邊地；三者、諸天愛念；四者、常為天、魔、沙門、剎利、婆羅門等之所恭敬；五者、得宿命智；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋者，此五，前四是報果，後一是習果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩薩以是大涅槃經因緣力故，具足如是五事功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次論義中，先問："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光明徧照高貴德王菩薩言：如佛所說：若有善男子、善女人修於布施，則得具成五事功德。今云何言因大涅槃得是五事？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次佛答，又二：先讚問，次正答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善哉，善哉！善男子！如是之事其義各異，今當為汝分別解說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中有二：初是勝劣章，次善男子下是顯勝劣相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "施得五事，不定、不常、不淨、不勝、不異，非無漏，不能利益、安樂、憐憫一切眾生。若依如是大涅槃經所得五事，是定、是常、是淨、是勝、是異，是無漏，則能利益、安樂、憐憫一切眾生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初舉五章。定是樂，勝是我，常淨可見，異是中道，不共無漏是證中道，利益安樂等是化他。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！夫布施者得離饑渴，大涅槃經能令眾生悉得遠離二十五有渴愛之病；布施因緣令生死相續，大涅槃經能令生死斷不相續；因布施故受凡夫法，因大涅槃得作菩薩；布施因緣能斷一切貧窮苦惱，大涅槃經能斷一切貧善法者；布施因緣有分有果，因大涅槃得阿耨多羅三藐三菩提無分無果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次文云：離渴愛，是釋定，釋樂生死。斷不相續，是釋常。得作菩薩，是釋淨。斷一切貧善法，是釋勝，釋我。無分無果，是釋異，釋不共。兼得釋無漏，利益眾生。佛說五事，因大涅槃，得人師解，通外凡三十心，當知地前不名為得。佛自說是無漏，開善云是有漏，既公抗佛語，豈不疑誤後生？故知人解全不可信，將來學者但自依經。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是名菩薩修大涅槃微妙經典具足成就第五功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子下，第六，功德。舊解：金剛三昧，若論十地，是最後終心；若論三忍，即是上忍。退非菩薩，名等覺；進非妙覺，是金剛心菩薩。一釋云：具空、有二解。二云：但取照有之解，不取空解。空解未足，莊嚴云：金心斷惑盡。引此文，由乾陀山七日竝照，一切燒盡，故知等覺斷惑盡開。善解金心，但伏無明，至妙覺佛時，斷此一念輕惑，即得成佛。勝鬘云：佛菩提智能斷此文，說伏為盡。金心有解乃滿，空解未足，引二十二遊經及夫人經證，廣論其義。觀師云：不可定判其位，應例如般若通貫諸地。又十地太高，第五功德復是何地？不應懸殊，但使與三昧相應，亦不簡高下。舊又解：十地得百三昧已，方得首楞嚴，方入金剛三昧者，進非佛果，退非下地，唯在窮學。此亦不然，此一三昧亦有通、別，別據窮學，通互諸地，亦通似道，何異金剛般若通初、後地？般若既通，三昧寧別？何者？舉體堅如金剛，舉體定如三昧，舉體利如般若。故經云：金剛三昧有三種名。下文亦云：佛性五名。若言終心有斷、無斷，乃是二家相扼，為緣利益，故作斷、不斷說，而其實理非斷、不斷云云。今謂莊嚴家引由乾陀山譬偏。何者？夫七日現時，非但能燒由乾陀山，一切洞然。而今不以洞然為喻，但燒草存山者，非譬十地終心斷惑，但取七日初出，先照由乾陀，故其草然。明此三昧是初地功德，最初斷惑，故以燒草為譬、標、釋、結。初如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！云何菩薩修大涅槃微妙經典具足成就第六功德？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋中為三：一略明三昧，二廣明三昧，三釋其名。略中又二：前明自德，次辨化他。自德又二：初明能斷，次舉非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩薩摩訶薩修大涅槃，得金剛三昧，安住是中，悉能破散一切諸法。"
      },
      {
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        "text": "見一切法皆是無常，皆是動相，恐怖因緣，病苦劫盜，念念滅壞，無有真實，一切皆是魔之境界，無可見相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "悉能破散是能斷，見一切法是舉非，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "住是三昧雖施眾生下，第二、明化他也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩薩摩訶薩住是三昧，雖施眾生，乃至不見一眾生實為眾生故精勤修習尸波羅蜜，乃至修習般若波羅蜜亦復如是。菩薩若見有一眾生不能畢竟具足成就檀波羅蜜乃至具足般若波羅蜜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如金剛下，第二、廣明，又二：初、廣自行；後、廣化他。廣自行又三：初、能斷；次、能見；三、重明能斷。初能斷中凡舉八譬：初一譬能斷；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如金剛，所擬之處無不碎壞，而是金剛無有折損。金剛三昧亦復如是，所擬之法無不碎壞，而是三昧無有折損。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "後七譬稱歎。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如諸寶中，金剛最勝；菩薩所得金剛三昧亦復如是，於諸三昧為最第一。何以故？菩薩摩訶薩修是三昧，一切三昧悉來歸屬。善男子！如諸小王悉來歸屬轉輪聖王；一切三昧亦復如是，悉來歸屬金剛三昧。善男子！譬如有人為國怨讎、人所厭患、有人殺之，一切世人無不稱讚是人功德；金剛三昧亦復如是，菩薩修習能壞一切眾生怨敵，是故常為一切三昧之所宗敬。善男子！譬如有人其力盛壯，人無當者，復更有人力能伏之，當知是人世所稱美；金剛三昧亦復如是，力能摧伏難伏之法，以是義故，一切三昧悉來歸屬。善男子！譬如有人在大海浴，當知是人已用諸河、泉、池之水；菩薩摩訶薩亦復如是，修習如是金剛三昧，當知已為修習諸餘一切三昧。善男子！如香山中有一泉水名阿耨達，其泉具足八味之水，有人飲之無諸病苦；金剛三昧亦復如是，具八正道，菩薩修習斷諸煩惱、瘡疣、重病。善男子！如人供養摩醘首羅，當知是人已為供養一切諸天；金剛三昧亦復如是，有人修習，當知已為修習一切諸餘三昧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若有菩薩安住下，第二、廣明能見。初一譬能見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若有菩薩安住如是金剛三昧，見一切法無有障閡，如於掌中觀阿摩勒果。菩薩雖復得如是見，終不作想見一切法。"
      },
      {
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        "text": "次三，譬稱歎。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如有人坐四衢道，見諸眾生來、去、坐、臥；金剛三昧亦復如是，見一切法生、滅、出、沒。善男子！譬如高山，有人登之，遠望諸方皆悉明了；金剛定山亦復如是，菩薩登之，遠望諸法無不明了。善男子！譬如春月，天降甘雨，其渧微緻，間無空處，淨眼之人見之明了；菩薩亦爾，得金剛定清淨之目，遠見東方所有世界，其中或有國土成、壞，一切皆見，明了無障，乃至十方亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如由乾陀山下，第三、重明能斷，亦有三譬：初、一譬能斷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如由乾陀山七曰竝出，其山所有樹木叢林一切燒盡。菩薩修習金剛三昧亦復如是，所有一切煩惱叢林即時消滅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次二，譬亡功。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如金剛，雖能摧破一切有物，終不生念：我能摧破。金剛三昧亦復如是，菩薩修已能破煩惱，終不生念：我能壞結。善男子！譬如大地能持萬物，終不生念：我力能持。火亦不念：我能燒物。木亦不念：我能潤漬。風亦不念：我能動物。空亦不念：我能容受。涅槃亦復不生念言：我令眾生而得滅度。金剛三昧亦復如是，雖能滅除一切煩惱，而初無心言：我能滅。"
      },
      {
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        "text": "若有菩薩安住下，第二、廣明化他，為四：一、變身如佛；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有菩薩安住如是金剛三昧，於一念中變身如佛，其數無量，徧滿十方恒河沙等諸佛世界。如是菩薩雖作是化，其心初無憍慢之想。何以故？菩薩常念：誰有是定能作是化？唯有菩薩安住如是金剛三昧乃能作耳。"
      },
      {
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        "text": "二、還本處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩薩摩訶薩安住如是金剛三昧，於一念中徧至十方恒河沙等諸佛世界，還其本處。雖有是力，亦不念言：我能如是。何以故？以是三昧因緣力故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、斷他惑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩薩摩訶薩安住如是金剛三昧，於一念中能斷十方恒河沙等世界眾生所有煩惱，而心初無斷諸眾生煩惱之想。何以故？以是三昧因緣力故。"
      },
      {
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        "text": "四、三密示現。示現又四：一、口密。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩薩住是金剛三昧，以一音聲有所演說，一切眾生各隨種類而得解了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、身密。"
      },
      {
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        "text": "示現一色，一切眾生各各皆見種種色相，安住一處身不移易。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、重明口密。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "能令眾生，隨其方面，各各而見，演說一法。若界若入，一切眾生，各隨本解，而得聞之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前則一音異適，今明一法異適。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、菩薩下，意密。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩薩安住如是三昧，雖見眾生而心初無眾生之相、雖見男女無男女相、雖見色法無有色相乃至見識亦無識相、雖見晝夜無晝夜相、雖見一切無一切相、雖見一切煩惱諸結亦無一切煩惱之相、見八聖道無聖道相、雖見菩提無菩提相、見於涅槃無涅槃相。何以故？善男子！一切諸法本無相故。菩薩以是三昧力故，見一切法如本無相。"
      },
      {
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        "text": "何故名為下，第三、釋名譬，有三：初、不定譬無相；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何故名為金剛三昧？善男子！譬如金剛，若在日中，色則不定。金剛三昧亦復如是，在於大眾，色亦不安。是故，名為金剛三昧。"
      },
      {
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        "text": "次不平價譬無名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如金剛，一切世人不能平價。金剛三昧亦復如是，所有功德一切人天不能平量，是故復名金剛三昧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "後離苦毒譬無畏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如貧人得金剛寶，即得遠離貧窮、困苦、惡鬼、邪毒。菩薩摩訶薩亦復如是，得是三昧則能遠離煩惱、諸苦、諸魔、邪毒。是故，復名金剛三昧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "結如文。"
      },
      {
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        "text": "是名菩薩修大涅槃具足成就第六功德。"
      },
      {
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        "text": "大般涅槃經卷第二十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "日東　天台沙門本純　分會"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃經會疏卷第二十二"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃經會疏卷第二十三"
      },
      {
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        "text": "大般涅槃經高貴德王菩薩品之五卷第二十三"
      },
      {
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        "text": "北涼　天竺三藏　曇無讖　譯"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "德王品之五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "起卷明第七功德開善用，此下兩功德為第二周。由近善友初聞正法於位則淺下，第八功德九事為體，辨心慧解脫明義深極。今謂不爾，悉是初證不聞聞時所獲功德，佛作第七第八番說，明其洞識涅槃近因之法，堪為眾生作善知識，那忽棄其內德化他之功，而作外求師範自行之解？縱令自求善知識者，亦是寄事而表於理。例如淨名念佛之時，師子響等皆來說法，說已而去。如此知識聞法思修，何得是淺？就文為三：初標章，次釋，三結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！云何菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典具足成就第七功德？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "標如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋又二：初明四事，二論義。初又二：一標章，二解釋。標章又三：一明是，二舉非，三正列名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，作是思惟：何法能為大般涅槃而作近因？菩薩即知有四種法為大涅槃而作近因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明是如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言勤修一切苦行是大般涅槃近因緣者，是義不然。所以者何？若離四法得涅槃者，無有是處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次舉苦行非中兩解：一云、外道無益苦行；二云、只佛法中直修苦行，不能得道。要須慧品為正，餘行相資。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、列名如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何等為四？一者、親近善友，二者、專心聽法，三者、繫念思惟，四者、如法修行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如有人下，第二、解釋。又二：先總釋，後別釋。初總中舉三譬：初兩譬菩薩，後一譬凡夫。初菩薩譬中，初譬自行亦具四事，菩薩居因聖法未滿，亦須善友聽法修行云云；次一譬譬菩薩化他，化他亦具四事，諸佛起發如教奉行云云；後譬譬凡夫，凡夫罪重故言如癩云云。如是三譬一一有合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，譬如有人身遇眾病，若熱若冷，虗勞下瘧，眾邪鬼毒，至良醫所，良醫即為隨病說藥。是人至心善受醫教，隨教合藥，如法服之，服已病愈，身得安樂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初譬中，熱譬愛，冷譬癡，勞譬慢，下譬瞋，瘧譬疑，眾邪通譬五利云云。問：菩薩利鈍俱盡，寧有此病？答：寄通指別耳。菩薩別惑，至佛方盡，寧得無病？私云：通別之惑，名同體異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有病之人，譬諸菩薩。大良醫者，譬善知識。良醫所說，譬方等經。善受醫教，譬善思惟方等經義。隨教合藥，譬如法修行三十七助道之法。病除愈者，譬滅煩惱。得安樂者，譬得涅槃常樂我淨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如有王，欲如法治，令民安樂，咨諸智臣：其法云何？諸臣即以先王舊法而為說之。王既聞已，至心信行，如法治國，無諸怨敵，是故令民安樂無患。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！王者，譬諸菩薩；諸智臣者，譬善知識；智臣為王所說治法，譬十二部經；王既聞已，至心信行，譬諸菩薩繫心思惟十二部經所有深義；如法治國，譬諸菩薩如法修行，所謂六波羅蜜；以能修習六波羅蜜故，無諸怨敵，譬諸菩薩已離諸結、煩惱、惡賊；得安樂者，譬諸菩薩得大涅槃常、樂、我、淨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，譬如有人遇惡癩病，有善知識而語之言：汝若能至須彌山邊，病可得差。所以者何？彼有良藥，味如甘露，若能服者，病無不差。其人至心信是事已，即往彼山采服甘露，其病除愈，身得安樂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "惡癩病者，譬諸凡夫。善知識者，譬諸菩薩摩訶薩等。至心信受，譬四無量心。須彌山者，譬八聖道。甘露味者，譬於佛性。癩病除愈，譬滅煩惱。得安樂者，譬得涅槃常樂我淨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如畜弟子下，第二、別釋四事，又二：先略、後廣。初略釋知識，又四：先稱歎，有譬有合，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，譬如有人畜諸弟子聰明大智，是人晝夜常教不倦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸菩薩等亦復如是，一切眾生有信不信，而常教化無有疲厭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善知識者下，第二、出其人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！善知識者，所謂佛、菩薩、辟支佛、聲聞人中信方等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人有五別：一、菩薩，二、佛，三、緣覺，四、聲聞，五、人中信者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何故名為下，第三、辨其位。初、明五位：一、教離惡行善；二、如說如行；三、修菩提；四、行戒施；五、不自為為他。或以配前五人，未必須爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何故名為善知識耶？善知識者，能教眾生遠離十惡、修行十善，以是義故名善知識。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善知識者，如法而說，如說而行。云何名為如法而說，如說而行？自不殺生，教人不殺，乃至自行正見，教人正見，若能如是，則得名為真善知識。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自修菩提，亦能教人修行菩提，以是義故，名善知識。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自能修行信、戒、布施、多聞、智慧，亦能教人信、戒、布施、多聞、智慧，復以是義名善知識。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善知識者，有善法故。何等善法？所作之事不求自樂，常為眾生而求安樂，見他有過不訟其短，口常宣說淳善之事，以是義故名善知識。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如空中下，第四、得善知識益。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如空中月，從初一日至十五日漸漸增長。善知識者亦復如是，令諸學人漸遠惡法、增長善法。善男子！若有親近善知識者，本未有戒、定、慧、解脫、解脫知見即便有之，未具足者則得增廣。何以故？以其親近善知識故。因是親近，復得了達十二部經甚深之義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫初月雖不可見，不得言無。初近知識，謂未有益，而實已潤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若能聽下，是第二、釋聽法人，又二：先聽三經，後得三解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若能聽是十二部經甚深義者，名為聽法。聽法者則是大乘方等經典，聽方等經名真聽法，真聽法者即是聽受大涅槃經。大涅槃中聞有佛性，如來畢竟不般涅槃，是故名為專心聽法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三經者，謂十二部方等大乘。此經尋此文意，似如一化初中後教云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次專心聽法下，明三解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "專心聽法名八聖道，以八聖道能斷貪欲、瞋恚、愚癡故名聽法。夫聽法者名十一空，以此諸空於一切法不作相貌。夫聽法者名初發心乃至究竟阿耨多羅三藐三菩提心，以因初心得大涅槃，不以聞故得大涅槃，以修習故得大涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂八聖道、十一空、大涅槃。有人以三解對前三教，今明未必全爾，於一一教中具生三解，文以修習故得大涅槃，若有能修八聖道者，即見佛性得大涅槃，徒聞涅槃不修習者，豈有能得三菩提耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如病人下，釋第三思惟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如病人，雖聞醫教及藥名字不能愈病，要以服故乃得除差；雖聽十二深因緣法，不能斷滅一切煩惱，要以繫念善思惟故能得除斷。是名第三繫念思惟。復以何義名繫念思惟？所謂三三昧：空三昧、無相三昧、無作三昧。空者，於二十五有不見一實；無作者，於二十五有不作願求；無相者，無有十相，所謂色相、聲相、香相、味相、觸相、生相、住相、滅相、男相、女相。修習如是三三昧者，是名菩薩繫念思惟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "下文以五塵四相無常為十相，今以五塵三相男女為十，只是教門不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何名如法下，釋第四如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何名為如法修行？如法修行即是修行檀波羅蜜乃至般若波羅蜜，知陰、入、界真實之相，亦知聲聞、緣覺、諸佛同於一道而般涅槃。法者即是常、樂、我、淨，不生、不老，不病、不死，不饑、不渴，不苦、不惱，不退、不沒。善男子！解大涅槃甚深義者，則知諸佛終不畢竟入於涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！第一、真實下，第二、廣釋四法。亦為四：此是初、明善知識人略而文廣。先法說，次舉七譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！第一真實善知識者，所謂菩薩、諸佛、世尊。何以故？常以三種善調御故。何等為三？一者、畢竟耎語；二者、畢竟訶責；三者、耎語訶責。以是義故，菩薩、諸佛即是真實善知識也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初法說中有三種語，悉是如來善達根機，應以輭語為說善言，應須呵責為說苦切，應須兩說即便雙用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！佛及菩薩為大醫故，名善知識。何以故？知病、知藥、應病授藥故。譬如良醫善八種術，先觀病相。相有三種。何等為三？謂風、熱、水。風病之人授之酥油、熱病之人授之石蜜、水病之人授之薑湯。以知病根，授藥得差，故名良醫。佛及菩薩亦復如是，知諸凡夫病有三種：一者、貪欲，二者、瞋恚，三者、愚癡。貪欲病者，教觀骨相；瞋恚病者，觀慈悲相；愚癡病者，觀十二因緣相。以是義故，諸佛、菩薩名善知識。善男子！譬如船師善度人故，名大船師。諸佛、菩薩亦復如是，度諸眾生生死大海。以是義故，名善知識。復次，善男子！因佛、菩薩令諸眾生具足修得善法根本故。善男子！譬如雪山乃是種種微妙上藥根本之處。佛及菩薩亦復如是，悉是一切善根本處。以是義故，名善知識。善男子！雪山之中有上香藥，名曰娑訶。有人見之，得壽無量，無有病苦，雖有四毒不能中傷；若有觸者，增長壽命滿百二十；若有念者，得宿命智。何以故？藥勢力故。諸佛、菩薩亦復如是，若有見者，即得斷除一切煩惱，雖有四魔不能干亂；若有觸者，命不可夭，不生、不死，不退、不沒。所謂觸者，若在佛邊聽受妙法，若有念者，得阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，諸佛、菩薩名善知識。善男子！如香山中有阿耨達池，由是池故有四大河，所謂恒河、辛頭、私陀、博叉。世間眾生常作是言：若有罪者，浴此四河，眾罪得滅。當知此言虗妄不實。除此已往，何等為實？諸佛、菩薩是乃為實。所以者何？若人親近，則得滅除一切眾罪。以是義故，名善知識。復次，善男子！譬如大地所有藥木、一切叢林、百穀、甘蔗、華果之屬，值天炎旱將欲枯死，難陀龍王及婆難陀憐憫眾生，從大海出降注甘雨，一切叢林、百穀、草木滋潤還生。一切眾生亦復如是，所有善根將欲消滅，諸佛、菩薩生大慈悲，從智慧海降甘露雨，令諸眾生具足還得十善之法。以是義故，諸佛、菩薩名善知識。善男子！譬如良醫善八種術，見諸病人，不觀種姓、端正、醜陋、錢財、寶貨，悉為治之，是故世稱為大良醫。諸佛、菩薩亦復如是，見諸眾生有煩惱病，不觀種姓、端正、醜陋、錢財、寶貨，生慈憫心，悉為說法，眾生聞已，煩惱病除。以是義故，諸佛、菩薩名善知識。以是親近善友因緣，則得近於大般涅槃。"
      },
      {
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        "text": "七譬之中，或前喻，或後喻云云。"
      },
      {
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        "text": "云何聽法下，第二、廣釋聽法。又二：先釋，後引證。釋中有法有譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何菩薩聽法因緣而得近於大般涅槃？一切眾生以聽法故則具信根，得信根故樂行布施、戒、忍、精進、禪定、智慧，得須陀洹果乃至佛果。是故當知，得諸善法皆是聽法因緣勢力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如長者唯有一子，遣至他國市易所須，示其道路通塞之處，而復戒之：若遇婬女，慎莫親愛。若親愛者，喪身、殞命及以財寶。弊惡之人亦莫交遊。其子敬順父之教敕，身心安隱，多獲寶貨。菩薩摩訶薩為諸眾生敷演法要亦復如是，示諸眾生及四部眾諸道通塞。是諸眾等以聞法故，遠離諸惡，具足善法。以是義故，聽法因緣則得近於大般涅槃。善男子！譬如明鏡照人面像，無不明了。聽法明鏡亦復如是，有人照之，則見善、惡，明了無翳。以是義故，聽法因緣則得近於大般涅槃。善男子！譬如商人欲至寶渚，不知道路。有人示之，其人隨語即至寶渚，多獲諸珍不可稱計。一切眾生亦復如是，欲至善處采求法寶，不知其路通塞之相。菩薩示之，眾生隨已得至善處，獲得無上大涅槃寶。以是義故，聽法因緣則得近於大般涅槃。善男子！譬如醉象狂逸、暴惡，多欲殺害。有調象師以大鐵鉤鉤獨其頂，即時調順，惡心都盡。一切眾生亦復如是，貪欲、瞋恚、愚癡醉故，欲多造惡。諸菩薩等以聞法鉤獨之令住，更不得起造諸惡心。以是義故，聽法因緣則得近於大般涅槃。"
      },
      {
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        "text": "譬中有四譬："
      },
      {
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        "text": "是故我於下，第二、引證，又二：先引諸經，後引兩事。"
      },
      {
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        "text": "是故我於處處經中說：我弟子專心聽受十二部經，則離五葢，修七覺分。以是修習七覺分故，則得近於大般涅槃。"
      },
      {
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        "text": "初泛引諸經。"
      },
      {
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        "text": "二、從以聽法故，須陀洹下，引二事證。先明初果事。"
      },
      {
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        "text": "以聽法故，須陀洹人離諸恐怖。所以者何？須達長者身遭重病，心大愁怖，聞舍利弗說須陀洹有四功德、十種慰喻，聞是事已，恐怖即除。以是義故，聽法因緣則得近於大般涅槃。何以故？開法眼故。世有三人：一者、無目，二者、一目，三者、二目。無目之人常不聞法；一目之人雖暫聞法，其心不住；二目之人專心聽受，如聞而行。以聽法故，得知世間如是三人。以是義故，聽法因緣則得近於大般涅槃。"
      },
      {
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        "text": "即是須達得病，聞身子四說十慰喻，便得病愈。四種即是此中四法。十慰喻者，舊云八正道：盡、無生智。然初果無兩智，彼救云：見諦盡為盡智，見諦不生即無生智。此言無據。河西云：八正：正智、正解脫。此出阿含，不得作餘解。無目謂凡夫，一目謂法眼，二目謂法慧。又無目謂散心凡夫，又一目謂天眼，二目謂天慧云云。"
      },
      {
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        "text": "如我昔下，二、引身子事。"
      },
      {
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        "text": "善男子！如我昔在拘尸那城，時舍利弗身遇病苦，我時顧命阿難廣為說法。時舍利弗聞是事已，告四弟子：汝輿我牀往至佛所，我欲聽法。時四弟子奉命輿往，即得聞法。聞法力故，所苦除差，身得安隱。以是義故，聽法因緣則得近於大般涅槃。"
      },
      {
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        "text": "佛遣阿難為其說法，阿難是初果，上果不伏，聽下果法，令人舉牀往佛所聽法便愈。"
      },
      {
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        "text": "云何思惟下，第三、廣釋。思惟為五：一、離五欲；二、離四倒；三、離四苦；四、知往因；五、解常法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何菩薩思惟因緣而得近於大般涅槃？因是思惟心得解脫。何以一切眾生常為五欲之所繫縛？以思惟故悉得解脫。以是義故，思惟因緣則得近於大般涅槃。"
      },
      {
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        "text": "初文者，心思於法，寧復有心緣於五欲？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！一切眾生常為常、樂、我、淨四法之所顛倒。以思惟故，得見諸法無常、無樂、無我、無淨。如是見已，四倒即斷。以是義故，思惟因緣則得近於大般涅槃。"
      },
      {
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        "text": "若未聞法，橫計我常；既已思惟，我常倒遣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！一切諸法有四種相。何等為四？一者、生相，二者、老相，三者、病相，四者、滅相。以是四相，能令一切凡夫眾生至須陀洹生大苦惱。若能繫念善思惟者，雖遇此四，不生眾苦。以是義故，思惟因緣則得近於大般涅槃。"
      },
      {
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        "text": "此中明滅，滅只是死。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！一切善法無不因是思惟而得。何以故？有人雖於無量無邊阿僧祇劫專心聽法，若不思惟，終不能得阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，思惟因緣則得近於大般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！若有眾生信佛、法、僧無有變易而生恭敬，當知皆是繫念思惟因緣力故，因得斷除一切煩惱。以是義故，思惟因緣則得近於大般涅槃。"
      },
      {
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        "text": "云何如法下，第四、廣釋修行。又三：一、明止行；二、善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何菩薩如法修行？善男子！斷諸惡法、修習善法，是名菩薩如法修行。"
      },
      {
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        "text": "二、明空無常解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，云何如法修行？見一切法空無所有，無常、無樂、無我、無淨。以是見故，寧捨身命不犯禁戒，是名菩薩如法修行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三明七種知見。知見又三：先標章門，次釋，三料簡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，云何如法修行？修有二種：一者、真實，二者、不實。不實者，不知涅槃、佛性、如來、法、僧、實相、虗空等相，是名不實。云何真實？能知涅槃、佛性、如來、法、僧、實相、虗空等相，是名真實。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初標章門，次略列中舉實不實兩章。實即有七知見，不實中無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何名為知下，第二、釋也。第一、知涅槃，又二：先、略出三涅槃；後、解釋。一、佛涅槃；二、凡夫；三、聲聞。後二皆少分滅耳。初、明佛涅槃者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何名為知涅槃相？涅槃之相凡有八事。何等為八？一者、盡，二、善性，三、實，四、真，五、常，六、樂，七、我，八、淨。是名涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然佛具萬德，略言八耳。盡謂一切煩惱盡善，性謂如來所作一切皆善。實是不虗，真是不偽。餘四如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復有八事。何等為八？一者、解脫，二者、善性，三者、不實，四者、不真，五者、無常，六者、無樂，七者、無我，八者、無常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "外道涅槃八事者，若散心外道不涉此文，今取得非想定能脫下地惑，故名解脫，即有善性，但非究竟真實常樂我淨，是故言無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復有六相：一者、解脫；二者、善性；三者、不實；四者、不真；五者、安樂；六者、清淨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聲聞六事者，互有與奪，不及佛故奪其常我，只有六事勝外道故與其樂淨。此據有餘涅槃故云無漏，八正道有身智在故云安樂，斷於子縛故云清淨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有眾生下，二、釋上章門。不釋前一唯釋後二，以佛涅槃此經盛談無俟更廣，後二須解。此初、釋凡夫涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有眾生依世俗道斷煩惱者，如是涅槃則有八事解脫不實。何以故？不常故。以無常故則無有實，無有實故則無有真，雖斷煩惱以還起故，無常、無我、無樂、無淨，是名涅槃解脫八事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何六相下。釋二乘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何六相？聲聞、緣覺斷煩惱故，名為解脫；而未能得阿耨多羅三藐三菩提，故名不實；以不實故，名為不真；未來之世當得阿耨多羅三藐三菩提，故名無常；以得無漏八聖道故，名為淨樂。善男子！若如是知，是知涅槃，不名佛性、如來、法、僧、實相、虗空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文中明不真不實，以得無漏八聖道故，故言淨樂；未來當得大涅槃故，所以無常。後仍結異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋第二知佛性章門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何菩薩知於佛性？佛性有六。何等為六？一、常，二、淨，三、實，四、善，五、當見，六、真。復有七事：一者、可證，餘六如上。是名菩薩知於佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "下迦葉品中明五種性異：一者佛佛性有七事：一常、二我、三樂、四淨、五真、六實、七善。二者後身佛性有六：一常、二淨、三真、四實、五善、六少見。三者九住佛性亦六五不異。前第六可見。今此所明皆非佛佛性心義異，故開善云：此二皆是九地佛性。若迦葉品則是約位分別，初地至五地有五性，六地至七地有五性，八九二地有六性，十地亦六性，後心佛性有七性，即分別之。今此文不約位明六七，通據十地，因位不可分別以配諸地，然須直知通辨十地，當見與可證竝未具得，降佛已還通作此說。四者八住下至六住有五事，與常名不異。五者五住至初住有五事，善與不善異耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋第三知如來相具有一體別體。先明常樂之體。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何菩薩知如來相？如來即是覺相、善相、常、樂、我、淨、解脫、真實。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次言示道，可見，即別體。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "示道可見，是名菩薩，知如來相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋第四知法章。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何菩薩知於法相？法者，若善不善、若常不常、若樂不樂、若我無我、若淨不淨、若知不知、若解不解、若真不真、若修不修、若師非師、若實不實，是名菩薩知於法相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦具二義：一云：常樂我淨一體法，後無常等即別體。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋第五知僧章。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何菩薩知於僧相？僧者常樂我淨，是弟子相、可見之相，善真不實。何以故？一切聲聞得佛道故。何故名真？悟法性故。是名菩薩知於僧相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "常樂即一體僧，是弟子相即別體僧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋第六知實相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何菩薩知於實相？實相者，若常無常、若樂無樂、若我無我、若淨不淨、若善不善、若有若無、若涅槃非涅槃、若解脫非解脫、若知不知、若斷不斷、若證不證、若修不修、若見不見，是名實相，非是涅槃、佛性、如來、法、僧、虗空。是名菩薩因修如是大涅槃故，知於涅槃、佛性、如來、法、僧、實相、虗空等法差別之相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "實相之體，則非因非果，非有非無。若據用者，徧通諸果，皆有異義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋第七知虗空。此前未說，而有行結之言。又三：一明真空，二辨事空，三明涅槃空。空乃無異，約法為三。又唯有二空，涅槃自屬第一故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，不見虗空。何以故？佛及菩薩雖有五眼，所不見故，唯有慧眼乃能見之。慧眼所見，無法可見，故名為見。若是無物名虗空者，如是虗空乃名為實；以是實故，則名常無；以常無故，無樂、我、淨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初明真空，故言慧眼見。此見無見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！空名無法下，第二、明事斷之空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，空名無法，無法名空。譬如世間無物名空，虗空之性亦復如是，無所有故名為虗空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舉此為譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！眾生之性下，三、明涅槃空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，眾生之性與虗空性俱無實性。何以故？如人說言：除滅有物，然後作空。而是虗空實不可作。何以故？無所有故。以無有故，當知無空。是虗空性若可作者則名無常，若無常者不名虗空。善男子，如世間人說言：虗空無色無閡，常不變易。是故世稱虗空之性為第五大。善男子，而是虗空實無有性，以光明故，故名虗空，實無虗空。猶如世諦實無其性，為眾生故說有世諦。善男子，涅槃之體亦復如是，無有住處，直是諸佛斷煩惱處，故名涅槃。涅槃即是常樂我淨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文云光明故名虗空者，二解：一云：虗空不可見，但有通光明之用。若但空者，無光明色。色若因空，故得見色。若有障者，即不見色。因空無障，即見光色。二云：虗空非識心所見。識心見光，導生行心，方得見空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "涅槃雖樂下，第三、料簡。簡前四種即為四文：初、簡涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "涅槃雖樂，非是受樂，乃是上妙寂滅之樂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是別德故，唯寂滅樂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次簡佛是人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸佛如來有二種樂：一、寂滅樂，二、覺知樂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人總於法，故有二樂：證於涅槃，有寂滅樂；有智照境，有覺知樂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三，簡實相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "實相之體有三種樂：一者、受樂，二、寂滅樂，三、覺知樂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既通，故有三樂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四，簡佛性中道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛性一樂，以當見故，得阿耨多羅三藐三菩提時，名菩提樂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "當來可見，故有菩提之樂。此據正性為言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時光明下，第二、論義。問為二：一、正問；二、結難。初正問為三：一、問斷煩惱處是涅槃；二、問斷煩惱處非涅槃；三、重問斷煩惱處是涅槃。初文又二：初、領旨仰非；次、正難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，高貴德王菩薩摩訶薩白佛言：世尊！若煩惱斷處是涅槃者，是事不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "難又二：初、據答魔，二、據菩薩亦斷此惑。此難從前云直是諸佛斷煩惱處，故名涅槃，準理只應難斷煩惱，而言處非涅槃者，恐佛轉宗，逆遮佛意，以處作難。初、據答魔者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？如來往昔初成佛道，至尼連禪河邊。爾時，魔王與其眷屬到於佛所，而作是言：世尊！涅槃時至，何故不入？佛告魔王：我今未有多聞弟子，善持禁戒，聰明利智，能化眾生，是故不入。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若斷煩惱為涅槃者，初成道時已斷煩惱便是涅槃，何故待有多聞弟子方乃涅槃？及云却後三月是涅槃者，當知初斷煩惱未是涅槃。答：魔之詞，出長阿含。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、復引菩薩為難者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言煩惱斷處是涅槃者，諸菩薩等於無量劫已斷煩惱，何故不得稱為涅槃？俱是斷處，何緣獨稱諸佛有之、菩薩無耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若必斷煩惱是涅槃者，菩薩亦斷應是涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若斷煩惱非涅槃下，第二難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若斷煩惱非涅槃者，何故如來昔告生名婆羅門言：我今此身即是涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此遮佛意，非是正難，故文不多。若斷惑非涅槃者，何故昔告婆羅門云：我今此身即是涅槃。身若是者，斷非涅槃；斷若是者，身處即非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來又時下，第三、重難斷處是涅槃。又三：一、還據答魔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來又時在毗舍離國，魔復啟請：如來昔以未有弟子，多聞持戒，聰明利智，能化眾生，不入涅槃。今以具足，何故不入？如來爾時即告魔言：汝今莫生悒遲之想，却後三月，吾當涅槃。世尊，若使滅度非涅槃者，何故如來自期三月當般涅槃？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云三月者，月令不同，亦得言却後二月、三月、四月。四月者是周家時，三月是殷家時，二月是夏家時，此云三月用殷家時。二云不爾，如今秊十一月中魔催佛去，佛答：却後三月我應涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、據在道場時。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！若斷煩惱是涅槃者，如來往昔初在道場菩提樹下，斷煩惱時便是涅槃，何故復言却後三月當般涅槃？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三，據語力士等為難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！若使爾時是涅槃者，云何方為拘尸那城諸力士等，說言後夜當般涅槃？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時者，二解：一云爾於道場時，爾時既是涅槃，何須今日後夜涅槃？二云爾者，爾於二月十五日朝已是涅槃，何故方云中夜涅槃？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來誠實，云何發是虗妄之言？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答為二：先直答結其過。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，世尊告光明徧照高貴德王菩薩摩訶薩言：善男子！若言如來得廣長舌，當知如來於無量劫已離妄語。一切諸佛及諸菩薩，凡所發言誠諦無虗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "直是誠諦之言，已是不虗，況乃出廣長舌，寧當虗妄？又復如來善識機緣，適時逗益，或說斷為涅槃，或說斷非涅槃，皆是佛教，無非實者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "後正答三難，但不次第。前答初難，第一答後難，第三答中間難答。初為二：先答魔答；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如汝所言，波旬往昔啟請於我入涅槃者，善男子！而是魔王真實不知涅槃定相。何以故？波旬意謂不化眾生默然而住便是涅槃。善男子！譬如世人見人不言、無所造作，便謂是人如死無異。魔王波旬亦復如是，意謂如來不化眾生、默無所說，便謂如來入般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "魔不識涅槃，謂默為滅，佛隨其情，豈是涅槃之體？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子下。二、答菩薩之難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如來不說佛、法、眾僧無差別相，唯說常住、清淨二法無差別耳。善男子！佛亦不說佛及佛性、涅槃無差別相，唯說常、恒、不變無差別耳。善男子！佛亦不說涅槃、實相無差別相，唯說常、有、實、不變易無差別耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明佛菩薩同而有異者，佛有涅槃菩薩即無，是僧寶故，故云三寶各有別相，但言常住清淨二事無異，後兩釋亦爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！爾時我下，第二、答第三重難斷處問。先明滅惡，故唱涅槃；後明生善，故唱涅槃。初滅惡中，先法說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！爾時，我諸聲聞弟子生於諍訟，如拘睒彌諸惡比丘違反我教、多犯禁戒、受不淨物、貪求利養，向諸白衣而自讚歎我得無漏，謂須陀洹果乃至我得阿羅漢果，毀辱他人，於佛、法、僧、戒律、和上不生恭敬。公於我前言：如是物，佛所聽畜；如是等物，佛不聽畜。我即語言：如是等物，我實不聽。復反我言：如是等物，實是佛聽。如是惡人不信我言，為是等故，我告波旬：汝莫悒遲，却後三月當般涅槃。善男子！因如是等惡比丘故，令諸聲聞受學弟子不見我身、不聞我法，便言如來入於涅槃。唯諸菩薩能見我身、常聞我法，是故不言我入涅槃。聲聞弟子雖復發言如來涅槃，而我實不入於涅槃。善男子！若我所有聲聞弟子說言如來入涅槃者，當知是人非我弟子，是魔伴黨、邪見惡人，非正見也。若言如來不入涅槃，當知是人真我弟子，非魔伴黨、正見之人，非惡邪也。善男子！我初不見弟子之中有言如來不化眾生、默然而住，名般涅槃也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次廣舉五譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如長者多有子息，捨至他方，未得還頃，諸子咸謂父已長逝，而是長者實不終沒，諸子顛倒，皆生沒想。聲聞弟子亦復如是，不見我故，便謂如來已於拘尸城娑羅雙樹間而般涅槃，而我實不般涅槃也，聲聞弟子生涅槃想。善男子！譬如明燈，有人覆之，餘不知者，謂燈已滅，而是明炎實亦不滅，以不知故，生於滅想。聲聞弟子亦復如是，雖有慧眼，以煩惱覆，令心顛倒，不見真身，而便妄生滅度之想，而我實不畢竟滅度。善男子！如生盲人不見日、月，以不見故，不知晝、夜、明、闇之相，以不知故，便說無有日、月之實。實有日、月，盲者不見，以不見故，而生倒想，言無日、月。聲聞弟子亦復如是，如彼生盲，不見如來，便謂如來入於涅槃，如來實不入於涅槃，以倒想故，生如是心。善男子！譬如雲霧覆蔽日、月，癡人便言無有日、月，日、月實有，直以覆故，眾生不見。聲聞弟子亦復如是，以諸煩惱覆智慧眼，不見如來，便言如來入於滅度。善男子！直是如來現嬰兒行，非滅度也。善男子！如閻浮提，日入之時，眾生不見，以黑山障故，而是日性實無沒、入，眾生不見，生沒、入想。聲聞弟子亦復如是，為諸煩惱山所障故，不見我身，以不見故，便於如來生滅度想，而我實不畢竟永滅。是故，我於毗舍離國告波旬言：却後三月，我當涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次，善男子！如來懸見下，是生善之時，故唱言涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如來懸見迦葉菩薩却後三月善根當熟，亦見香山須䟦陀羅竟安居已當至我所。是故，我告魔王波旬：却後三月當般涅槃。善男子！有諸力士其數五百，終竟三月亦當得發阿耨多羅三藐三菩提心。我為是故，告波旬言：却後三月當般涅槃。善男子！如純陀等及五百離車菴羅果女，却後三月無上道心善根成熟。為是等故，我告波旬：却後三月當般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！須那剎多親近外道尼犍子等，我為說法滿十二秊，彼人邪見不信不受。我如是人邪見根栽，却後三月定可拔斷。我為是故，告波旬言：却後三月當般涅槃。善男子！何因緣故，我於往昔尼連河邊告魔波旬：我今未有多聞弟子，是故不得入於涅槃？我時欲為五比丘等於波羅柰轉法輪故，次復欲為五比丘等，所謂耶奢、富那、毗摩羅闍、憍梵波提、須婆睺，次復欲為郁伽長者等五十人，次復欲為摩伽陀國頻婆娑羅王等無量人天，次復欲為優樓頻螺迦葉門徒五百比丘，次復欲為那提迦葉、伽耶迦葉兄弟二人及五百弟子，次復欲為舍利弗、目楗連等二百五十比丘轉妙法輪，是故我告魔王波旬不般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！有名涅槃下，第三、答中間難。斷處非涅槃，明有是、有非。若不見佛性、唯斷煩惱，得名涅槃，非大涅槃；若見佛性、斷煩惱者，是大涅槃。是非既爾，何得一向？又為二：初、分別是非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！有名涅槃非大涅槃。云何涅槃非大涅槃？不見佛性而斷煩惱，是名涅槃非大涅槃。以不見佛性故，無常、無我，唯有樂、淨。以是義故，雖斷煩惱不得名為大般涅槃。若見佛性能斷煩惱，是則名為大般涅槃。以見佛性故，得名為常、樂、我、淨。以是義故，斷除煩惱亦得稱為大般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、廣解大涅槃，凡十一。復次："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！涅者言不，槃者言織，不織之義名為涅槃。又，槃言覆，不覆之義乃名涅槃；槃言去來，不去不來乃名涅槃；槃者言取，不取之義乃名涅槃；槃言不定，定無不定乃名涅槃；槃言新故，無新故義乃名涅槃；槃言障閡，無障閡義乃名涅槃。善男子！有優樓迦迦毗羅弟子等言：槃者名相，無相之義乃名涅槃。善男子！槃者言有，無有之義乃名涅槃；槃名和合，無和合義乃名涅槃；槃者言苦，無苦之義乃名涅槃。善男子！斷煩惱者不名涅槃，不生煩惱乃名涅槃。善男子！諸佛如來煩惱不起，是名涅槃。所有智慧於法無閡，是為如來。如來非是凡夫、聲聞、緣覺、菩薩，是名佛性。如來身心智慧徧滿無量無邊阿僧祇土，無所障閡，是名虗空。如來常住無有變易，名曰實相。以是義故，如來實不畢竟涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由來人引此中初文云：般涅言不，槃那言織。將此為翻，文中了無般那之語。又是識織二字，經本不同。餘之十文，文相可見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三、結，如文云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是名菩薩修大涅槃微妙經典具足成就第七功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋第八功德，有三：標、釋、結。初如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！云何菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典具足成就第八功德？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋中有九事，文為二：先明功德，後論義。初為二：先列九事章門，後次第釋。列章門如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃，除斷五事，遠離五事，成就六事，修習五事，守護一事，親近四事，信順一實，心善解脫，慧善解脫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋初除五斷事即是五陰，而菩薩實未全除五陰，而復不為陰之所葢。初釋陰中二：先總釋，次別釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！云何菩薩除斷五事？所謂五陰：色、受、想、行、識。所言陰者，其義何謂？能令眾生生死相續、不離重擔、分散聚合、三世所攝，求其實義了不可得，以是諸義故名為陰。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初總言陰葢及重擔等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雖見陰下，第二、別釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩薩摩訶薩雖見色陰，不見其相。何以故？於十色中推求其性悉不可得，為世界故說言為陰。受有百八，雖見受陰，初無受相。何以故？受雖百八，理無定實，是故菩薩不見受陰。想、行、識等亦復如是。菩薩摩訶薩深見五陰是生煩惱諸惡根本，以是義故方便令斷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "色陰、五根、五塵以為十色，皆是因緣，故言無性。受有百八，有二解：一云：受陰之中無百八語，但行陰中有諸煩惱、九十八使及以十纏，足為百八。二、依釋論，只受陰中自有百八，通約六根，一根有三，即成十八；就一根中復有善、不善，即成三十六；復約三世，合成百八。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何遠離下，釋第二章門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何菩薩遠離五事？所謂五見。何等為五？一者、身見，二者、邊見，三者、邪見，四者、戒取，五者、見取。因是五見生六十二見，因是諸見生死不絕，是故菩薩防護不近。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂離五見。又云：因是五見，生六十二兩解。一云：合我、邊二種為六十二，我見有五十六，邊見有六。我見五十六者，欲界陰各有，即離四見為二十；色界亦爾，為四十；無色但有四心，各四見為十六，足前為五十六。邊見有六者，三界各有斷、常為六。二云：但約邊見為六十二，不論身見。約三世辨現在有我、無我四見，約五陰為二十，未來邊、無邊為二十，過去如去、不如去為二十，即有六十，俱不離斷、常，以斷、常足為六十二。中論觀涅槃品明佛滅度後，依佛起於斷、常二見，約過去、未來，不明現在，計如來如去、不如去，約五陰為二十，常、無常為二十，未來邊、無邊為二十，斷、常足之為六十二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何成就下，釋第三章。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何菩薩成就六事？謂六念處。何等為六？一者、念佛；二者、念法；三者、念僧；四者、念天；五者、念施；六者、念戒。是名菩薩成就六事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "成就六念，與梵行品同，但小不次第。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何修習下，釋第四章。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何菩薩修習五事？所謂五定：一者、知定；二者、寂定；三者、身心受快樂定；四者、無樂定；五者、首楞嚴定。修習如是五種定心，則得近於大般涅槃，是故菩薩勤心修習。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即修習五定，前是四禪、後是般若。知定即初禪，以有覺觀故。寂定即二禪，無覺觀故，亦聖默然故名為寂受。快樂定即三禪，樂受極故。無樂定即四禪，已斷苦樂是捨受故。首楞嚴者自有通別，通則互於十地乃至地前，別則於十地中更修百八三昧方得此定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何守護下，釋第五章門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何菩薩守護一事？謂菩提心。菩薩摩訶薩常勤守護是菩提心，猶如世人守護一子、亦如瞎者護餘一目、如行曠野守護導者，菩薩守護菩提之心亦復如是。因護如是菩提心故，得阿耨多羅三藐三菩提；因得阿耨多羅三藐三菩提故，常、樂、我、淨具足而有，即是無上大般涅槃。是故，菩薩守護一法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂護菩提之心，隨所修善皆菩提行，有法、譬、合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何親近下。釋第六章，即四無量心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何菩薩親近四事？謂四無量心。何等為四？一者、大慈，二者、大悲，三者、大喜，四者、大捨。因是四心能令無量無邊眾生發菩提心，是故菩薩繫心親近。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何信順下，釋第七章門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何菩薩信順一實？菩薩了知一切眾生皆歸一道，一道者謂大乘也。諸佛菩薩為眾生故分之為三，是故菩薩信順不逆。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即是一乘，一乘為實。法華云：唯此一事實，餘二則非真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何心善下，釋第八章門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何菩薩心善解脫？貪、恚、癡心永斷滅故，是名菩薩心善解脫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "心慧異者，二解：一、冶城云：緣俗諦心，無復貪恚，是心解脫；緣真諦心，無復無知，是慧解脫。二云：斷貪恚等，故心解脫；斷除無明，故慧解脫。引論云：煩惱趣心，無明趣慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何慧善解脫下，釋第九章門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何菩薩慧善解脫？菩薩摩訶薩於一切法知無障閡，是名菩薩慧善解脫。因慧解脫，昔所不聞而今得聞、昔所不見而今得見、昔所不至而今得至。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上釋。所言因慧解脫，昔所不聞等三句者，二解：一云、聞即天耳，見即天眼，至即身通；二云、九地為聞見佛性，十地為眼見佛性，具足明了。今因慧解脫至第九地，是不聞而聞；因九地至十地，即不見而見；因十地至佛地，為不至而至。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時光明下，第二、論義。論前第八章心解脫。先問、次答。初問有三：先就本無奪難；次就本有縱難；三、就不定難，皆令縛解。初文者又二：先領旨仰非；次正問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，光明徧照高貴德王菩薩摩訶薩言：世尊！如佛所說心解脫者，是義不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問中意者，若心本有煩惱此亦不可，本無煩惱此亦不可，定有煩惱此亦不可，定無亦不可。就初立本無難中有九世尊，為三意：初一雙明心無縛無脫，次有五偏明無縛，後三偏明無脫。此即初文正難無縛無脫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？心本無繫。所以者何？是心本性不為貪欲、瞋恚、愚癡諸結所縛。若本無繫，云何而言心善解脫？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若心本性下，第二、五中偏明無縛，又二：前四、明無所縛；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！若心本性不為貪結之所繫者，何等因緣而能得繫？如人𤚼角，本無乳相，雖加功力，乳無由出。𤚼於乳者則不如是，加功雖少，乳則多出。心亦如是，本無貪者，今云何有？若本無貪後方有者，諸佛菩薩本無貪相，今悉應有。世尊！譬如石女，本無子相，雖加功力，無量因緣，子不可得。心亦如是，本無貪相，雖造眾緣，貪無由生。世尊！如鑽溼木，火不可得。心亦如是，雖復鑽求，貪不可得。云何貪結能繫於心？世尊！譬如壓沙，油不可得。心亦如是，雖復壓之，貪不可得。當知貪、心二理各異，設復有之，何能汙心？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "後一明無能縛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！譬如有人，安橛於空，終不得住。安貪於心亦復如是，種種因緣不能令貪繫縛於心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舉：安橛譬，木卓空中，無因猗住云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若心無貪下，第三、三者、偏明無解。為三：初、明無解；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊，若心無貪名解脫者，諸佛菩薩何故不拔虗空中刺？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、明無得解者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！過去世心不名解脫，未來世心亦無解脫，現在世心不與道共，何等世心名得解脫？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、明無得解道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！如過去燈不能滅闇，未來世燈亦不滅闇，現在世燈復不滅闇。何以故？明之與闇二不竝故。心亦如是，云何而言心得解脫？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！貪亦是有下，第二、據本有作縱問。又二意：一、明若本有者應善心中有貪；二、譬如鑽火下，明應前境中有貪。初中又二：先法說，次舉二譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！貪亦是有。若貪無者，見女相時不應生貪。若因女相而得生者，當知是貪真實而有，以有貪故墮三惡道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初法說中意者，若言心本有貪，是亦不可。本有則不從因緣，既借他色而生貪者，當知非有。又心本有貪，不可令無，應不得脫，心應常貪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！譬如有人見畫女像亦復生貪，以生貪故得種種罪。若本無貪，云何見畫而生於貪？若心無貪，云何如來說言菩薩心得解脫？若心有貧，云何見相然後方生，不見相者則不生耶？我今現見有惡果報，當知有貪。瞋恚、愚癡亦復如是。世尊！譬如眾生有身無我，而諸凡夫橫計我想，雖有我想不墮三趣。云何貪者於無女相而起女想墮三惡道？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！譬如鑽火而生於火，然是火性眾緣中無，以何因緣而得生耶？世尊！貪亦如是，色中無貪，香、味、觸、法亦復無貪，云何於色、香、味、觸、法而生貪耶？若眾緣中悉無貪者，云何眾生獨生於貪，諸佛、菩薩而不生耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次以境對心，亦如是難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！心亦不定下，第三、據不定為難。又三：初、明心不定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！心亦不定。若心定者，無有貪欲、瞋恚、愚癡；若不定者，云何而言心得解脫？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明貪不定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "貪亦不定。若不定者，云何因之生三惡趣？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、明貪及境亦俱不定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "貪者、境界二俱不定。何以故？俱緣一色，或生於貪、或生於瞋、或生愚癡，是故貪者及與境界二俱不定。若俱不定，何故如來說言菩薩修大涅槃心得解脫？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，世尊下，第二、佛答。有云：即次第答。答前三問，即為三別：初、答本無之問；有諸外道下，答第二、本有之問；善男子！諸佛終不定下，答前第三、不定之問。又謂不然，次第安處，似相主對，亦觀文意，全不相關。但隨義為三：先、據正義；第二、破執；第三、廣辨因緣中道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，世尊告光明徧照高貴德王菩薩摩訶薩言：善哉，善哉！善男子！心亦不為貪結所繫、亦非不繫，非是解脫、非不解脫，非有、非無，非現在、非過去、非未來。何以故？善男子！一切諸法無自性故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此即第一明心體非有非無，非心非不心，非貪非不貪，事事雙非兩捨，寧非中道正義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次有諸外道下，第二、破於定執。又二：先破計有，次破執無。汝若謂心定有貪、定無貪，則同尼乾。初文又二：先廣出所計；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，有諸外道作如是言：因緣和合則有果生。若眾緣中本無生性而能生者，虗空不生亦應生果。虗空不生非是因故，以眾緣中本有果性，是故合集而得生果。所以者何？如提婆達欲造牆壁，則取泥土，不取采色；欲造畫像，則集采色，不取草木；作衣取縷，不取泥木；作舍取泥，不取縷綖。以人取故，當知是中各能生果。以能生果故，當知因中必先有性。若無性者，一物之中應當出生一切諸物。若是可取、可作、可出，當知是中必先有果。若無果者，人則不取、不作、不出。唯有虗空無取無作故，能出生一切萬物。以有因故，如尼拘陀子住尼拘陀樹，乳有醍醐，縷中有布，泥中有缾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切凡夫無明所盲下，二、結過呵之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一切凡夫無明所盲，作是定說：色有著義，心有貪性。復言：凡夫心有貪性，亦解脫性。遇貪因緣，心則生貪；若遇解脫，心則解脫。雖作此說，是義不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有諸凡夫下，第二、破其執無，亦二：先出所執；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有諸凡夫復作是言：一切因中悉無有果。因有二種：一者、微細；二者、麤大。細則是常，麤則無常。從微細因轉成麤因，從此麤因轉後成果，麤無常故，果復無常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，有諸凡夫復作是言：心亦無因，貪亦無因，以時節故則生貪心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是等輩下，正是呵責結過，有法說、譬說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是等輩，以不能知心因緣故，輪回六趣，具受生死。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如枷犬繫之於柱，終日繞柱不能得離。一切凡夫亦復如是，被無明枷繫生死柱，繞二十五有不能得離。善男子！譬如有人墮於圊廁，既得出已而復還入；如人病差，還為病因；如人涉路值空曠處，既得過已而復還來；又如淨洗，還塗泥土。一切凡夫亦復如是，已得解脫無所有處，唯未得脫非非想處，而復還來至三惡趣。何以故？一切凡夫唯觀於果，不觀因緣。如犬逐塊，不逐於人。凡夫之人亦復如是，唯觀於果，不觀於因緣。以不觀故，從非想退還三惡趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！諸佛菩薩下，第三、廣說中道因緣之義無所定執。又二：一、明因果諸法非有非無因緣故有；第二、明心之有貪亦非有非無因緣故有。初文為三：一、明離於四句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！諸佛、菩薩終不定說因中有果、因中無果及有無果、非有非無果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言因中先定有果，下第二、定執為非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言因中先定有果及定無果、定有無果、定非有非無果，當知是等皆魔伴黨，繫屬於魔，即是愛人。如是愛人，不能永斷生死繫縛，不知心相及以貪相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸佛菩薩下，第三、正顯中道之法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！諸佛、菩薩顯示中道。何以故？雖說諸法非有、非無而不決定。所以者何？因眼、因色、因明、因心、因念，識則得生。是識決定不在眼中、色中、明中、心中、念中，亦非中間、非有、非無。從緣生故，名之為有；無自性故，名之為無。是故，如來說言諸法非有、非無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！諸佛菩薩終不定說下，第二章，正明心之有貪，非有非無因緣故有。又二：第一、明心性本淨不定，非有非無；第二、明心性本淨，無有和合。初文有三：一、標，二、釋，三、結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！諸佛、菩薩終不定說心有淨性及不淨性。淨、不淨心無住處故，從緣生貪故說非無，本無貪性故說非有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋中又三：先唱章門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！從因緣故，心則生貪；從因緣故，心則解脫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從緣生貪、從緣解脫二章門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因緣有二下，第二、釋兩章門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！因緣有二：一者、隨於生死，二者、隨大涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有因緣故下，第三、四句料簡也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！有因緣故，心共貪生，共貪俱滅；有共貪生，不共貪滅；有不共貪生，共貪俱滅；有不共貪生，不共貪滅。云何心共貪生，共貪俱滅？善男子！若有凡夫未斷貪心，修習貪心，如是之人，心共貪生，心共貪滅。一切眾生不斷貪心，心共貪生，心共貪滅。如欲界眾生，一切皆有初地味禪，若修、不修，常得成就，遇因緣故，即便得之。言因緣者，謂火災也。一切凡夫亦復如是，若修、不修，心共貪生，心共貪滅。何以故？不斷貪故。云何心共貪生，不共貪滅？聲聞弟子有因緣故，生於貪心，畏貪心故，修白骨觀，是名心共貪生，不共貪滅。復有心共貪生，不共貪滅。如聲聞人未證四果，有因緣故，生於貪心，證四果時，貪心得滅，是名心共貪生，不共貪滅。菩薩摩訶薩得不動地時，心共貪生，不共貪滅。云何不共貪生，共貪俱滅？若菩薩摩訶薩斷貪心已，為眾生故，示現有貪，以示現故，能令無量無邊眾生咨受善法，具足成就，是名不共貪生，共貪俱滅。云何不共貪生，不共貪滅？謂阿羅漢、緣覺、諸佛，除不動地，其餘菩薩，是名不共貪生，不共貪滅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、以是義故下，因緣結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是義故，諸佛菩薩不決定說心性本淨、性本不淨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是心不與下，第二、明心性本淨故無和合。又二：先明無和合，次明因緣和合故有縛脫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是心不與貪結和合，亦復不與瞋、癡和合。善男子！譬如日、月雖為煙、塵、雲、霧及羅睺羅之所覆蔽，以是因緣令諸眾生不能得見；雖不可見，日、月之性終不與彼五翳和合。心亦如是，以因緣故生於貪結。眾生雖說心與貪合，而是心性實不與合。若是貪心，即是貪性；若是不貪，即不貪性。不貪之心不能為貪，貪結之心不能不貪。善男子！以是義故，貪欲之結不能污心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此即初文，明畢竟清淨，故無和合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸佛菩薩下，第二、明因緣和合得有縛脫。又二：先明縛脫之境，次明縛脫之人。就境中又二：先標，次釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸佛菩薩永破貪結，是故說言心得解脫。一切眾生從因緣故生於貪結，從因緣故心得解脫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "標出境章。除貪欲是解境，有貪欲是縛境。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次譬如雪山下釋二章門，又二：初釋縛境，先譬、次合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如雪山懸峻之處，人與獼猴俱不能行；或復有處，獼猴能行，人不能行；或復有處，人與獼猴二俱能行。善男子！人與獼猴能行處者，如諸獵師純以󳡔膠置之案上，用捕獼猴。獼猴癡故，往手觸之，觸已黏手；欲脫手故，以脚蹹之，脚復隨著；欲脫脚故，以口齧之，口復黏著。如是五處，悉無得脫。於是，獵師以杖貫之，負還歸家。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初譬中，山譬八正道，懸嶮譬難行，苦行人譬魔，獼猴譬外道，俱不能行，悉不修聖道。獼猴能行，即是得上界定；外道人不能行，即魔住欲界；二俱能行，即五塵、六欲俱能行之。獵師者，還譬魔邪也。󳡔膠，譬愛欲之境。置案上，譬五欲置果報上以誑眾生。手觸，譬眼耳等觸、色聲等黏。手者，於行心中以起繫著。五處皆著者，五根起。染杖貫之者，魔邪化行。負還歸者，將入三塗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雪山險處，譬佛菩薩所得正道。獼猴者，譬諸凡夫。獵師者，譬魔波旬。󳡔膠者，譬貪欲結。人與獼猴俱不能行者，譬諸凡夫、魔王波旬俱不能行。獼猴能行，人不能者，譬諸外道有智慧者，諸惡魔等雖以五欲不能繫縛。人與獼猴俱能行者，一切凡夫及魔波旬常處生死，不能修行。凡夫之人五欲所縛，令魔波旬自在將去，如彼獵師󳡔捕獼猴，負之歸家。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "合譬如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如國王下，第二、釋得解境，即四念處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如國王，安住己界，身心安樂；若至他界，則得眾苦。一切眾生亦復如是，若能自住於己境界，則得安樂；若至他界，則遇惡魔，受諸苦惱。自境界者，謂四念處；他境界者，謂五欲也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何繫屬下，第二、明縛脫之人。為二：先明縛人，次明脫人。縛人為四：一、起倒故縛；二、取相故縛；三、我見故縛；四、非法故縛。如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何名為繫屬於魔？有諸眾生，無常見常、常見無常，苦見於樂、樂見於苦，不淨見淨、淨見不淨，無我見我、我見無我，非實解脫妄見解脫、真實解脫見非解脫，非乘見乘、乘見非乘，如是之人名繫屬魔。繫屬魔者，心不清淨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！若見諸法真實是有總別定相者，當知是人若見色時便作色相，乃至見識亦作識相，見男男相、見女女相、見日日相、見月月相、見歲歲相、見陰陰相、見入入相、見界界相，如是見者名繫屬魔，繫屬魔者心不清淨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！若見我是色、色中有我、我中有色、色屬於我，乃至見我是識、識中有我、我中有識、識屬於我，如是見者，繫屬於魔，非我弟子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，我聲聞弟子遠離如來十二部經，修習外道種種典籍，不修出家寂滅之業，純營世俗在家之事。何等名為在家之事？受畜一切不淨之物，奴婢、田宅、象、馬、車乘、驢、騾、雞、犬、獼猴、豬、羊、種種穀麥，遠離師僧，親附白衣，違反聖教，向諸白衣作如是言：佛聽比丘受畜種種不淨之物。是名修習在家之事。有諸弟子不為涅槃，但為利養親近聽受十二部經，招提僧物及僧鬘物，衣著貪啖如自己有，慳惜他家，及以稱譽親近國王及諸王子，卜筮吉凶，推步盈虗，圍棋六博，樗蒲投壺，親比丘尼及諸處女，畜二沙彌，常遊屠獵沽酒之家及旃陀羅所住之處，種種販賣手自作食，受使隣國通致信命，如是之人當知即是魔之眷屬，非我弟子。以是因緣，心共貪生，心共貪滅，乃至癡心共生共滅亦復如是。善男子，以是因緣，心性非淨亦非不淨，是故我說心得解脫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "最後文中云慳惜他家者，此家與我最為親厚。不許他往稱譽者，唯應稱我，不許稱他。"
      },
      {
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        "text": "若有不受下，第二、明得解之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有不受、不畜一切不淨之物，為大涅槃受持、讀誦十二部經，書寫、解說，當知是等真我弟子，不行惡魔波旬境界，即是修習三十七品。以修習故，不共貪生、不共貪滅。"
      },
      {
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        "text": "文略但一。"
      },
      {
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        "text": "後結如文。"
      },
      {
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        "text": "是名菩薩修大涅槃微妙經典具足成就第八功德。"
      },
      {
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        "text": "大般涅槃經卷第二十三"
      },
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        "text": "日東　天台沙門本純　分會"
      },
      {
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        "text": "南本大般涅槃經會疏卷第二十三"
      },
      {
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        "text": "南本大般涅槃經會疏卷第二十四"
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        "text": "大般涅槃經高貴德王菩薩品之六卷第二十四"
      },
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        "text": "北涼　天竺三藏　曇無讖　譯"
      },
      {
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        "text": "晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治"
      },
      {
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        "text": "德王品之六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "起卷第九功德。開善云：第一至第六始不聞，聞至金心；第七、第八始於善友，至慧解脫；第九、第十始於信心，至三十七品。此卷即是第三周。又有師言：不爾。而此十德兩兩莊嚴，前之五行乍淺乍深，今皆不然。前五行是修，今十德是證，證中功德淺深非一。若爾，何以前深後淺？答：亦有此義。如初功德已言不與聲聞、辟支佛共，最後而言三十七品，聞道品名謂其初淺，論其義理超絕二乘云云。於中，先標，次釋，三結。初標，如文。"
      },
      {
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        "text": "復次，善男子！云何菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典具足成就第九功德？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋中為二：初明五事，次論義。初又三：一列，二釋，三歎。初文二：先徵。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，初發五事悉得成就。何等為五？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次列名者。"
      },
      {
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        "text": "一者信，二者直心，三者戒，四者親近善友，五者多聞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "信由內發，得見聖性，直起中懷，不為緣由。戒是性戒，全具菩提，聞於不說。如此五事，多就理明，豈可言淺？在文可見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何為信下，第二、解釋，即為五章。初信又三：前出信體；次釋信德；三、結。初信體者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何為信？菩薩摩訶薩信於三寶施有果報，信於二諦一乘之道更無異趣，為諸眾生速得解脫。諸佛菩薩分別為三，信第一義諦、信善方便，是名為信。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "信何等法？凡舉五種：一、信三寶，二、信因果，三、信二諦，四、信一乘，五、信三諦。一師云：信第一義是信真，信善方便是信俗。一師云：前已二諦竟，何容重說？依華嚴經云：若歎菩薩，作二智名；若歎佛者，作二身名。只是一體，隱顯為異。有言第一義諦、善方便者，即是二身，亦是二智。今明此文，自稱第一義諦，何容改諦為智，復改為身？今作三諦，自異二諦，不成重說。而文約一乘，顯其信意。為眾生故，分別說三，知無異趣，是故說一。準此一條，例通四法。三寶亦爾，為眾生故，分別二體，知歸至極，故說一體。因果亦爾，為眾生故，說因致果，至於彼岸，無施無受。二諦、三諦，亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次如是信者下，釋信德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是信者，若諸沙門、若婆羅門、若天、魔、梵，一切眾生所不能壞，因是信故得聖人性。修行布施若多若少，悉得近於大般涅槃不墮生死，戒、聞、智慧亦復如是，是名為信。雖有是信而亦不見。"
      },
      {
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        "text": "釋有四意相次而來，此信堅固無能壞者，何故不壞？得聖人性以為根本，即是見性之信深固難拔，以根深故即能增長近大涅槃成就戒等。初一切諸法從於聖性近大涅槃即是豎高，戒聞智慧等即是橫廣，雖有橫豎深廣之異，而亦不見橫豎之相彌著彌亡，如此明信那忽云淺？"
      },
      {
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        "text": "三、結，如文。"
      },
      {
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        "text": "是為菩薩修大涅槃成就初事。"
      },
      {
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        "text": "云何直心釋第二事？又三：標、釋、結。初標如文。"
      },
      {
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        "text": "云何直心？"
      },
      {
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        "text": "次釋中文為兩：初以不諂為直，後以懺悔為直。初明不諂中二：先釋，次論義。初中二：初正釋，次釋疑。初文者。"
      },
      {
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        "text": "菩薩摩訶薩於諸眾生作質直心。一切眾生若遇因緣則生諂曲，菩薩不爾。何以故？善解諸法悉因緣故。"
      },
      {
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        "text": "以解因緣故不諂。"
      },
      {
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        "text": "次雖見惡下，釋疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩薩摩訶薩雖見眾生諸惡過咎，終不說之。何以故？恐生煩惱，若生煩惱則墮惡趣。如是，菩薩若見眾生有少善事，則讚歎之。云何為善？所謂佛性。讚佛性故，令諸眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "左右解之，初見惡不說，後見善則歎。疑者云：見惡應說而不說者，乃是不直，何名直心？即釋云：恐生煩惱。即復疑云：既見惡不說，見善亦應不說，乃是直心。次明不爾，即釋云：讚佛性故令得菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次論義中有問答。初問有六，而為三雙：初兩從現病生，彼明三種、五種病人；次兩從初功德生；後兩從此文生。就初兩中，初一又為三：先非佛旨；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，光明徧照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言：世尊！如佛所說，菩薩摩訶薩讚歎佛性，令無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，是義不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次領初開經時說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？如來初開涅槃經時，說有三種：一者、若有病人得良醫藥及瞻病者，病則易差；如其不得，則不可愈。二者、若得、不得，悉不可差。三者、若得、不得，悉皆自差。一切眾生亦復如是，若遇善友、諸佛、菩薩聞說妙法，能發阿耨多羅三藐三菩提心；如其不遇，則不能發，所謂須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛。二者、雖遇善友、諸佛、菩薩聞說妙法，亦不能發；若其不遇，亦不能發，謂一闡提。三者、若遇、不遇，一切悉能發阿耨多羅三藐三菩提心，所謂菩薩。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言遇不遇下，第三、正難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言遇與不遇悉發阿耨多羅三藐三菩提心者，如來今者云何說言因讚佛性，令諸眾生發阿耨多羅三藐三菩提心？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既能自發菩提之心，何須歎於佛性令得菩提？是取第三病人為難。"
      },
      {
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        "text": "初中第二又兩：先領旨仰非，次正難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！若遇善友諸佛菩薩，聞說妙法及以不遇，悉不能發阿耨多羅三藐三菩提心，當知是義亦復不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？如是之人當得阿耨多羅三藐三菩提故。一闡提輩以佛性故，若聞不聞，悉亦當得阿耨多羅三藐三菩提故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明闡提人亦應發心。何故爾？其既有性，應自發心，何俟須歎？此是取第二病人為難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如佛所說下，是第二、兩難，從初功德生。第二十卷中明五難：初兩難據四種罪人，中兩難據闡提，後一難據不定。佛答中明佛性非內非外、非常非無常，所以不斷，今還因此生。問：先領旨，仰非"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！如佛所說：何等名為一闡提？謂斷善根。如是之義亦復不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次正難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？不斷佛性故。如是佛性理不可斷，云何佛說斷諸善根？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正言不斷佛性，云何言斷善根？只此佛性即是善根，既其斷善根即斷佛性，云何復言佛性非內非外？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如佛往昔下，後難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如佛往昔說十二部經，善有二種：一者、常，二者、無常。常者、不斷，無常者、斷。無常可斷，故墮地獄；常不可斷，何故不遮？佛性不斷，非一闡提，如來何故作如是說，言一闡提？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若佛性不斷，何故不遮令不墮地獄？既不斷佛性，但斷善根，由有佛性應能遮惡。答：未了，故更論義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若因佛性下，第三、復有兩難，近從此生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！若因佛性發阿耨多羅三藐三菩提，何故如來廣為眾生說十二部經？世尊！譬如四河出阿耨達池，若有天、人、諸佛、世尊說言：是河不入大海，當還本源。無有是處。菩提之心亦復如是，有佛性者，若聞、不聞，若戒、非戒，若施、非施，若修、不修，若智、非智，悉皆應得阿耨多羅三藐三菩提。世尊！如優陀延山，日從中出，至于正南。日若念言：我不至西，還東方。者，無有是處。佛性亦爾，若不聞、不戒、不施、不修、不智，不得阿耨多羅三藐三菩提者，無有是處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若歎佛性令發心者，何須復說十二部經？直歎佛性，其義自足，有法、有譬、有合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸佛如來下，即是後難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！諸佛如來說因果性非有非無，如是之義是亦不然。何以故？如其乳中無酪性者則無有酪。尼拘陀子！無五丈性者則不能生五丈之質。若佛性中無阿耨多羅三藐三菩提樹者，云何能生阿耨多羅三藐三菩提樹？以是義故，所說因果非有非無，如是之義云何相應？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從第八功德？佛答：貪心非有非無，非因非果，或即因中有果，或因中無果。今還取此為難。若爾，乳應無酪，樹無五丈。若乳有酪，樹有五丈者，當知因中有果，不得泛言或無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時世尊下，佛答，為二：初讚，次答。初又二：初讚問，次舉五句歎其功用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，世尊讚言：善哉，善哉！善男子！世有二人甚為希有，如優曇華：一者、不行惡法，二者、有罪能悔。如是之人甚為希有。復有二人：一者、作恩，二者、念恩。復有二人：一者、咨受新法，二者、溫故不忘。復有二人：一者、造新，二者、修故。復有二人：一、樂聞法，二、樂說法。復有二人：一、善問難，二、善能答。善問難者，汝身是也；善能答者，謂如來也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初六種二人，歎其能開發大眾能令得解，非但能除現世者疑，亦使未來無有滯礙，實為希有，是故歎之。初兩人：一者本不造惡，二者作已能悔，即是前二健兒。第二知恩報恩，他與我恩我復須報。第三聽受新法，二者直溫故不忘。書云：溫故而知新，可以為師。第四造創新好，二者治葺故壞。第五樂說樂聽，若無說者聽何所聽？若無聽者說為誰說？第六能難能答，正意在此二人。前之五雙乃為弄胤，善問是汝身，善答即我是。若無汝精問，何得我善解？無我巧答，何得汝能問？自有人身左能右能，口辯通敏能主能客，自有人專一無二。昔莊嚴門下有淨藏法師，唯能竝難答無。所以有善解釋不便論義者，即彭城正公云云。今推前六雙成後五句，能問能答能聽能說，成後轉于法輪句。造新修故成枯十二因緣，大樹取有是新，無明是故；不生生是新，世諦死時是故。以新破新名造新，以故破故名修故。作恩念恩成度海句，作恩為他舟航，念恩自運舟航，故成度海句。不作惡悔惡成摧魔幢句，魔以惡為幢，今能倒之復自能建，故前後相成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "歎生善，即初一句。歎滅惡，即後四句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，因是善問，即得轉于無上法輪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既言因此善問，即能轉於無上法輪，寧非生善？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "後四句復為二：初兩句歎能滅惡，次兩句歎摧惡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "能枯十二因緣大樹，能度無邊生死大海。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於初二句又二：上句即歎枯十二因緣大樹者，十二因緣枝條森聳喻之大樹，今枯此樹使華葉不生。能度無邊生死大海者，即此生死海中勇浪可畏，今得度此永免驚懼無復可畏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "能與魔王波旬共戰，能摧波旬所立勝幢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "能與魔王共戰者，此明其始。能摧波旬所立勝幢者，此明其終，舉終攝始。外國亦戰，得勝豎幢麾，不勝者即倒此麾。今魔戰敗，即摧其幢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次就答中，次第答三雙六問：初答前舉三病二問，次答舉初功德兩問，後答此中兩問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如我上說：三種病人值遇良醫、瞻病、好藥及以不遇，病悉得差。是義云何？若得、不得，謂定壽命。所以者何？是人已於無量世中修三種善，謂上、中、下。以修如是三種善故，得定壽命。如󳬂單越人壽命千秊，有遇病者，若得良醫、好藥、瞻病及以不得，悉皆得差。何以故？得定命故。善男子！如我所說：若有病人得遇良醫、好藥、瞻病，病得除差；若不遇者，則不得差。是義云何？善男子！如是之人壽命不定。命雖不盡，有九因緣能夭其壽。何等為九？一者、知食不安而反食之；二者、多食；三者、宿食未消而復更食；四者、大小便利不隨時節；五者、病時不隨醫教；六者、不隨瞻病教敕；七者、強耐不吐；八者、夜行，以夜行故，惡鬼打之；九者、房室過差。以是緣故，我說病者若遇醫藥，病則可差；若不遇者，則不可愈。善男子！如我上說：若遇、不遇，俱不差。者，是義云何？有人命盡，若遇、不遇，悉不可差。何以故？以命盡故。以是義故，我說病人若遇醫藥及以不遇，悉不得差。眾生亦爾，發菩提心者，若遇善友、諸佛、菩薩咨受深法，若不遇之，皆悉當成。何以故？以其能發菩提心故，如󳬂單越人得定壽命。如我所說：從須陀洹至辟支佛，若聞善友、諸佛、菩薩所說深法，則發阿耨多羅三藐三菩提心；若不值遇諸佛、菩薩聞說深法，則不能發阿耨多羅三藐三菩提。如不定命，以九因緣，命則中夭。如彼病人值遇醫藥，病則得差；若不遇者，病則不差。是故，我說遇佛、菩薩聞說深法，則能發心；若不值遇，則不能發。如我上說：若遇善友、諸佛、菩薩聞說深法，若不值遇，俱不能發。是義云何？善男子！一闡提輩若遇善友、諸佛、菩薩聞說深法及以不遇，俱不得離一闡提心。何以故？斷善法故。一闡提輩亦得阿耨多羅三藐三菩提。所以者何？若能發於菩提之心，則不復名一闡提也。善男子！以何因緣故，說一闡提得阿耨多羅三藐三菩提？一闡提輩實不得阿耨多羅三藐三菩提。如命盡者，雖遇良醫、好藥、瞻病，不能得差。何以故？以命盡故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但答前兩問，不次第答，直解三種病人竟，即是答第一兩問了。依理只應解於初後二種病人，而今復解中間者，不用此為答，只為中間舉來，今還次第為釋，彼不舉來，今亦不解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一、闡名信下。二、答第三難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一闡名信，提名不具；信不具故，名一闡提。佛性非信，眾生非具；以不具故，云何可斷？一闡名善方便，提名不具；修善方便不具足故，名一闡提。佛性非是修善方便，眾生非具；以不具故，云何可斷？一闡名進，提名不具；進不具故，名一闡提。佛性非進，眾生非具；以不具故，云何可斷？一闡名念，提名不具；念不具故，名一闡提。佛性非念，眾生非具；以不具故，云何可斷？一闡名定，提名不具；定不具故，名一闡提。佛性非定，眾生非具；以不具故，云何可斷？一闡名慧，提名不具；慧不具故，名一闡提。佛性非慧，眾生非具；以不具故，云何可斷？一闡名無常善，提名不具；以無常善不具足故，名一闡提。佛性是常、非善、非不善。何以故？善法要從方便而得，而是佛性非方便得，是故非善。何故復名非不善耶？能得善果故，善果即是阿耨多羅三藐三菩提。又，善法者，生已得故；而是佛性非生已得，是故非善。以斷生得諸善法故，名一闡提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前言：若不斷佛性，亦應不斷善根。只善根即是佛性，佛性即是善根。今答：佛性中道，不同善根。何者？一闡名信，提名不具。佛性非信，亦復非具，云何可斷？佛性非善非惡，闡提但能斷善，云何斷性？其中諸句例爾。古來云：闡提具含眾惡。不知的翻。唯河西翻為極欲，言極惡欲之邊。此乃於總惡之內，取一事為翻。例如涅槃，名含眾德，亦無的翻。而翻為滅度者，亦是總中取此一事為翻。又善法者，名生已得。依數人義，善有二種：一、生得善，二、方便善。世間慈孝，名生得善。闡提亦無，故言已斷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如汝所言下，答第四難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，如汝所言，若一闡提有佛性者，云何不遮地獄之罪？善男子，一闡提中無有佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前難云何不遮墮？今牒問作答，明闡提佛性非有非無，即事求而叵得故非有，而有是理故非無。又善巧方便則非無，無巧方便則非有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故舉箜篌喻此有無，先譬次合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如有王聞箜篌音，其聲清妙，心即耽著，喜樂愛念，情無捨離，即告大臣：如是妙音從何處出？大臣答王：如是妙音從箜篌出。王復語言：持是聲來。爾時，大臣即持箜篌置於王前，而作是言：大王當知，此即是聲。王語箜篌：出聲，出聲。而是箜篌聲亦不出。爾時，大王即斷其絃，聲亦不出，取其皮木，悉皆析裂，推求其聲，了不能得。爾時，大王即瞋大臣：云何乃作如是妄語？大臣白王：夫取聲者，法不如是，應以眾緣善巧方便，聲乃出耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初譬中所言王者譬眾生，篌篌譬眾生身，音聲譬佛性，大臣譬佛菩薩能善說之，斷絃譬就此身盡命終，皮木析裂譬五根四大，求之叵得即無方便，故非有也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "眾生佛性亦復如是，無有住處，以善方便故得可見，以可見故得阿耨多羅三藐三菩提。一闡提輩不見佛性，云何能遮三惡道罪？善男子！若一闡提信有佛性，當知是人不至三趣，是亦不名一闡提也。以不自信有佛性故即墮三趣，墮三趣故名一闡提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "合譬者，佛性無有住處，即非有；以善方便故可得見，即是非無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如汝所說若乳無酪下，第三、答第五、第六兩難，明應有定性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如汝所說：若乳無酪性，不應出酪；尼拘陀子無五丈性，則不應有五丈之質。愚癡之人作如是說，智者終不發如是言。何以故？以無性故。善男子！如其乳中有酪性者，不應復假眾緣力也。善男子！如水、乳雜，臥至一月終不成酪。若以一渧頗求樹汁投之於中，即便成酪。若本有酪，何故待緣？眾生佛性亦復如是，假眾緣故，則便可見；假眾緣故，得成阿耨多羅三藐三菩提。若待眾緣然後成者，即是無性；以無性故，能得阿耨多羅三藐三菩提。善男子！以是義故，菩薩摩訶薩常讚人善，不訟彼缺，名質直心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：意非定有，性因緣故有。若乳定有，酪即應自生，不假頗求樹汁。既其假緣，當知因中無果。然前作六難，今但舉一呵者，何也？答：與奪適時，皆為利益。正言此難，是計性性義，與外道同。寄正呵邪，云是癡人實不呵。德王此答，即兼答第五歎善即足，何須說十二部經？今明既無定性因緣而有，是故須說十二為緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次以懺悔明直心者，若有失不悔則非直心，犯諐發露乃名直心。文為三：初設有過下正懺悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！云何菩薩質直心耶？菩薩摩訶薩常不犯惡，設有過失即時懺悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次於師同學下，即是發露。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於師同學，終不覆藏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、慚愧自責下，即斷相續心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "慚愧自責不敢復作，於輕罪中生極重想。若人詰問，答言：實犯。復問：是罪為好不好？答言：不好。復問：是罪為善不善？答言：不善。復問：是罪是善果耶？不善果乎？答言：是罪實非善果。又問：是罪誰之所造？將非諸佛法僧所作？答言：非佛法僧我所作也，乃是煩惱之所構集。以直心故信有佛性，信佛性故則不得名一闡提也，以直心故名佛弟子。若受眾生衣服、飲食、臥具、醫藥，種各十萬不足為多。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "結如文。"
      },
      {
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        "text": "是名菩薩質直心也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何修戒下，第三、釋戒。文為二：一、離惡戒；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何菩薩修治於戒？菩薩摩訶薩受持禁戒，不為生天、不為恐怖，乃至不受狗戒、雞戒、牛戒、雉戒，不作破戒、不作缺戒、不作瑕戒、不作雜戒、不作聲聞戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即牛狗等竝取其相而為護持。外道得通者，見牛狗等死後生天，便學彼行望得生天。餘皆例爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次得善戒，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受持菩薩摩訶薩戒、尸羅波羅蜜戒，得具足戒不生憍慢，是名菩薩修大涅槃具第三戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何菩薩親近下，第四、釋善友。為四：一、明是；二、辨非；三、證非；四、證是。初、明是。為二：一、菩薩是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何菩薩親近善友？菩薩摩訶薩常為眾生歎說善道不說惡道，說於惡道非善果報。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二，如來是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我身即是一切眾生真善知識，是故能斷富伽羅婆羅門所有邪見。善男子！若有眾生親近我者，雖有應生地獄因緣，即得生天。如須那剎多等應墮地獄，以見我故，即得斷除地獄因緣，生於色天。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "剎多見佛得生天者，二、解數義。必得上定乃得生天，今見佛力發昔修定故得生天。二、云但令伏下界惡，隨有散善皆得生天。"
      },
      {
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        "text": "雖有舍利下，第二、明非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雖有舍利弗、目楗連等，不名眾生真善知識。何以故？生一闡提心因緣故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既未識機，不能稱緣，是故云非。如來稱緣，知病識藥，是故名是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我昔住於下，第三、證非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我昔住於波羅柰國，時舍利弗教二弟子：一、觀白骨，一、令數息。經歷多秊，皆不得定。以是因緣，即生邪見，言：無涅槃無漏之法。若其有者，我應得之。何以故？我能善持所受戒故。我於爾時見是比丘生此邪心，喚舍利弗而訶責之：汝不善教，云何乃為是二弟子顛倒說法？汝二弟子其性各異：一主澣衣，一是金師。金師之子應教數息，澣衣之人應教骨觀。以汝錯教，令是二人生於惡邪。我於爾時為是二人如應說法，二人聞已，得阿羅漢果。是故，我為一切眾生真善知識，非舍利弗、目楗連等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "觀白骨者，即背捨禪。數息，即根本禪。舊云：金師子善取火色，故應教數息。今明不爾，金師之子善解調槌，宜扶其習，故教數息。私云：準莊嚴論云：善解鞴囊，善知息相。浣衣之人善取淨相，故教骨觀。今明不爾，浣人厭穢，作背捨易。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若使眾生下，第四、證是，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若使眾生有極重結得遇我者，我以方便即為斷之。如我弟難陀有極重欲，我以種種善巧方便而為除之。鴦掘魔羅有重瞋恚，以見我故瞋恚即斷。阿闍世王有重愚癡，以見我故癡心即滅。如婆熈伽長者於無量劫積集成就極重煩惱，以見我故即便斷滅。設有弊惡斯下之人，親近於我作弟子者，以是因緣一切人天恭敬愛念。尸利毱多邪見熾盛，因見我故邪見即滅，因見我故斷地獄因作生天緣。如氣噓旃陀羅命垂終時，因見我故還得壽命。如憍尸迦狂心錯亂，因見我故還得本心。如瘦瞿曇彌屠家之子常作惡業，以見我故即便捨離。如闡提比丘因見我故，寧捨身命不毀禁戒。如草繫比丘以是義故，阿難比丘說半梵行名善知識。我言：不爾，具足梵行乃名善知識。是名菩薩修大涅槃具足第四親善知識。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何具足多聞下，釋第五章，文為五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何菩薩摩訶薩具足多聞？菩薩為大涅槃十二部經，書寫、讀誦、分別解說，是名菩薩具足多聞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "除十一部經，唯毗佛略，受持讀誦，書寫解說，亦名菩薩具足多聞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "除十二部經。若能受持是大涅槃微妙經典。書寫讀誦分別解說。是名菩薩具足多聞。除是經典具足全體。若能受持一四句偈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復除是偈，若能受持如來常住性無變易，是名菩薩具足多聞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復除是事，若知如來常不說法，亦名菩薩具足多聞。何以故？法無性故。如來雖說一切諸法常無所說，是名菩薩修大涅槃成就第五具足多聞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前一就文言，後四就義理，十二文多而義奢，佛略文少而義要，義要故是多聞。又除十二唯此涅槃者，不言涅槃之理出十二外，正言十二文言浩博，除廣就略其理存焉，即是多聞何必在言？故復除全體但取四偈，又除四偈但取常住，復除常住取寂默，故知損之又損之遂至於無為，但貴其理以為多聞，不取博言而為多聞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次善男子若有下，第三、稱歎，又二：一、法說歎；二、譬說歎。法說為二：一、唱三章門；二、解釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若有善男子、善女人為大涅槃具足成就如是五事，難作能作、難忍能忍、難施能施。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "解釋為兩：一、釋三事；二、不存著。如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何菩薩難作能作？若聞有人食一胡麻得阿耨多羅三藐三菩提者，信是語故，乃至無量阿僧祇劫常食一麻；若聞入火得阿耨多羅三藐三菩提者，於無量劫在阿鼻獄入熾火聚，是名菩薩難作能作。云何菩薩難忍能忍？若聞受苦手杖刀石斫打因緣得大涅槃，即於無量阿僧祇劫身具受之不以為苦，是名菩薩難忍能忍。云何菩薩難施能施？若聞能以國城、妻子、頭目、髓腦慧施於人得阿耨多羅三藐三菩提者，即於無量阿僧祇劫，以其所有國城、妻子、頭目、髓腦慧施於人，是名菩薩難施能施。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩薩雖復難作能作，終不念言：是我所作。難忍、難施亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬為三：初、為難施作譬，亦有合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如父母唯有一子，愛之甚重，以好衣裳、上妙甘膳隨時將養，令無所乏。設令其子於父母所起輕慢心，惡口罵辱，父母愛故，不生瞋恨，亦不念言：我與是兒衣服、飲食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩薩摩訶薩亦復如是，視諸眾生猶如一子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次為難忍難作作譬，亦有法合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若子遇病，父母亦病，為求醫藥，勤加救療。病既差已，終不生念：我為是兒療治病苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩薩亦爾，見諸眾生遇煩惱病，生愛念心而為說法，以聞法故諸煩惱斷，煩惱斷已終不念言：我為眾生斷諸煩惱。若生此念，終不得成阿耨多羅三藐三菩提，唯作是念：無一眾生我為說法令斷煩惱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三為無著作譬，有法譬合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩薩摩訶薩於諸眾生不瞋不喜。何以故？善能修習空三昧故。菩薩若修空三昧者，當於誰所生瞋生喜？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如山林猛火所焚，若人斫伐、或為水漂，而是林木當於誰所生瞋、生喜？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩薩摩訶薩亦復如是，於諸眾生無瞋無喜。何以故？修空三昧故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時光明下，第二、論義兩番問答。初問又二：先兩定，次兩難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，光明徧照高貴德王菩薩白佛言：世尊！一切諸法性自空耶？空空故空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先兩定者，一定自空，二定空空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若性自空者，不應修空然後見空，云何如來言以修空而見空耶？若性自不空，雖復修空不能令空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若性自是空，此結初定為一難。若性自不空，此結後定為一難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子下，答，為二：先答初定者，性本自空。何以故？一、明一切法不可得故。既不可得，豈不是空？次答後定。二、須修空，然後見空。而其本性，理本是空，但不能見，要修於空，方乃見空。既答兩定，二難自遣。答初定中為三：一、略標。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，一切諸法性本自空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次何以故下，廣釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？一切諸法性不可得故。善男子！色性不可得。云何色性？色者，非地、水、火、風，不離地、水、火、風；非青、黃、赤、白，不離青、黃、赤、白；非有、非無。云何當言色有自性？以性不可得故，說為空。一切諸法亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、相似相續下，舉得失致結。於中又三：初、舉凡夫失；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以相似相續故，凡夫見已，說言諸法性不空寂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次菩薩得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩薩摩訶薩具足五事，是故見法性本空寂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "更呵凡夫失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若有沙門及婆羅門，見一切法性不空者，當知是人非是沙門、非婆羅門，不得修習般若波羅蜜，不得入於大般涅槃，不得現見諸佛菩薩，是魔眷屬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一切諸法下，答第二定意。明雖復本空，復須修習，然後乃見。有無常性故，滅能滅之；有空性故，修空得空。當知本空具有法、譬、合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一切諸法性本自空，亦因菩薩修習空故見諸法空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬有二：初、如一切下，舉內法為譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如一切法性無常故，滅能滅之；若非無常，滅不能滅。有為之法有生相故，生能生之；有滅相故，滅能滅之。一切諸法有苦相故，苦能令苦；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如鹽下，舉外法為譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，如鹽性鹹，能鹹異物；石蜜性甘，能甘異物；苦酒性酢，能酢異物；薑木性辛，能辛異物；訶棃勒苦，能苦異物；菴羅果淡，能淡異物；毒性能害，令異物害；甘露之性令人不死，若合異物亦能不死；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩薩修空下。合也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩薩修空亦復如是，以修空故，見一切法性皆空寂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光明下，第二番、論義還從鹽譬生。問為二：一、問觀空是倒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光明徧照高貴德王菩薩復作是言：世尊！若鹽能令非鹹作鹹修空三昧，若如是者，當知是定非善非妙，其性顛倒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何者？本來不空而修空見空，是於不空見空寧非顛倒？例如實常而見無常，無常見常皆是顛倒。亦有譬合，還轉鹽譬來此為譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、問：空既是無，為何所見？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若空三昧唯見空者，空是無法，為何所見？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有可見即非是空，若無可見不應言見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答兩問，為二章答。初為三：一、總標；二、廣釋；三、重結。初總標中有法、譬、合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，是空三昧見不空法，能令空寂然非顛倒。如鹽非鹹作鹹，是空三昧亦復如是不空作空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答竟云：見不空法能令其空，而非顛倒。但就理論，無非空者，而於眾生乃是不空，只滅其謂情，故云能令不空作空，是故非倒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！貪是有性下，第二、廣釋。又二：先廣釋非空作空，後廣釋非是顛倒。初文云非空者於緣是有，又二：一、明貪欲於其是有，次、明色性於其是有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！貪是有性，非是空性。貪若是空，眾生不應以是因緣墮於地獄。若墮地獄，云何貪性當是空耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！色性是有。何等是性？所謂顛倒。以顛倒故，眾生生貪。若是色性非顛倒者，云何能令眾生生貪？以生貪故，當知色性非不是有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若不是有，云何貪著？今言非空使空者，是法皆空。以是義故下，第二、廣釋非倒，又二：初、標非倒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是義故，修空三昧非顛倒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切凡夫下，正是廣釋，又二：一、不生貪相故非倒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一切凡夫若見女人即生女相；菩薩不爾，雖見女人不生女相。以不生相，貪則不生；貪不生故，非顛倒也。以世間人見有女故，菩薩隨說言有女人；若見男時說言是女，則是顛倒。是故，我為闍提說言：汝婆羅門！若以晝為夜，是即顛倒；以夜為晝，是亦顛倒。晝為晝相、夜為夜相，云何顛倒？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次見佛性故非倒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一切菩薩住九地者見法有性，以是見故不見佛性，若見佛性則不復見一切法性。以修如是空三昧故不見法性，以不見故則見佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：入初地時已能見空，此文云住九地者見法有性，其義云何？解云：約二忍明義，初地至十地是無生忍，唯佛地是寂滅忍。今約二忍，九地望佛寂滅，則見法有性，雖比於佛，非究竟空，亦分有空。故華嚴云：七地菩薩能入寂滅。寂滅即空，赴緣異說，不應迷執。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸佛菩薩下，第三、重結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸佛菩薩有二種說：一者、有性，二者、無性。為眾生故說有法性，為諸賢聖說無法性。為不空者見法空故，修空三昧令得見空；無法性者亦修空故空。以是義故，修空見空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛亦有時說有說無，當知為緣，故今皆說以為空也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝言見空下，第二、答後難，又二：先牒問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝言見空，空是無法，為何所見？者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子下，正答。正答又二：初正答，次引昔證。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，如是，如是，菩薩摩訶薩實無所見，無所見者即無所有，無所有者即一切法。菩薩摩訶薩修大涅槃，於一切法悉無所見。若有見者，不見佛性，不能修習般若波羅蜜，不得入於大般涅槃，是故菩薩見一切法性無所有。善男子，菩薩不但因見三昧而見空也，般若波羅蜜亦空，禪波羅蜜亦空，毗黎耶波羅蜜亦空，羼提波羅蜜亦空，尸波羅蜜亦空，檀波羅蜜亦空，色亦空，眼亦空，識亦空，如來亦空，大般涅槃亦空，是故菩薩見一切法皆悉是空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初文者，以無見為見，例如般若無知無所不知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故我下。廣引昔證，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故我在迦毗羅城告阿難言：汝莫愁惱悲號啼哭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿難即言：如來世尊，我今親屬悉皆殄滅，云何當得不悲泣耶？如來與我俱生此城，俱同釋種親戚眷屬，云何如來獨不愁惱，光顏更顯？善男子，我復告言：阿難，汝見迦毗真實是有，我見空寂悉無所有；汝見釋種悉是親戚，我修空故悉無所見。以是因緣，汝生愁苦，我身容顏益更光顯。諸佛菩薩修習如是空三昧故，不生愁惱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是名菩薩修大涅槃微妙經典成就具足第九功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明第十功德，亦先標，次釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！云何菩薩修大涅槃微妙經典具足最後第十功德？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋中舊用三十七品為體。興皇云：涅槃佛性為體。舊以菩薩行因，道品是因，故以前文為體。興皇云：前諸功德未以涅槃為體，最後義深，故最後文為體。問：此中何不用六度而用道品？一解云：但是略耳。一解云：釋論云：六度是遠因，道品是近因。今明不爾，道品攝度，捨覺攝檀，餘皆可見。婆沙文中以十一法攝於道品，十一與六名體相當，但餘二念通於諸度。就文為二：初明功德，次論義。初又二：先明道品入涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩薩修習三十七品，入大涅槃常、樂、我、淨，為諸眾生分別解說大涅槃，顯示佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次簡得失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、菩薩信是語者，悉得入於大般涅槃；若不信者，輪回生死。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "信者為得，不信者失。初功德云：不聞聞者，常住祕藏，即是中道；不聞聞者，外道經書毗伽羅論，即俗諦；不聞聞十一部經，即真諦。三諦一心中，不聞而聞。今第十功德亦如是，三十七品即真諦，入大涅槃即中道，為諸眾生分別演說即俗諦。此亦一心三諦，始終不異。若能信者，入大涅槃。意謂此解，方近於理云云。興皇以最後功德，涅槃為體。第九已上，皆不如此。此解大失，已如前難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "論義為二：一、問，二、答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，光明徧照高貴德王菩薩白佛言：世尊！何等眾生於是經中不生恭敬？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：為二：先舉惡人為誡，次舉善人為勸。惡人為三：先法說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我涅槃後，有聲聞弟子愚癡破戒，喜生鬬諍，捨十二部經，讀誦種種外道典籍、文頌、手筆，受畜一切不淨之物，言是佛聽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次舉五譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是之人，以好栴檀賈易凡木，以金易鍮石，銀易白鑞，絹易氀毼，以甘露味易於惡毒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、還合五譬：先別合，後總合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何栴檀賈易凡木？如我弟子為供養故，向諸白衣演說經法，白衣情逸不喜聽聞，白衣處高比丘在下，兼以種種肴膳飲食而供給之猶不肎聽，是名栴檀賈易凡木。云何以金賈易鍮石？鍮石譬色聲香味觸，金以譬戒，我諸弟子以色因緣破所受戒，是名以金貿易鍮石。云何以銀易於白鑞？銀譬十善，鑞譬十惡，我諸弟子放捨十善行十惡法，是名以銀賈易白鑞。云何以絹貿易氀毼？氀毼以譬無慚無愧，絹譬慚愧，我諸弟子放捨慚愧習無慚愧，是名以絹賈易氀毼。云何甘露賈易毒藥？毒藥以譬種種供養，甘露以譬諸無漏法，我諸弟子為利養故，向諸白衣苦自譽讚言得無漏，是名甘露賈易毒藥。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初譬栴檀貿凡木者，二車竝載一炭一檀，值冬炭售，檀者遂乃燒香為炭，雖得易售而無所直。持戒者貧寒饑渴，見破戒者富煗飲噉，即毀戒甘嗜飲食，所利無幾所失者大。次譬中云金易鍮石者，昔人乘馬腰著金帶，見乘驢者著驢𦃓帶，即便問之：市中何物貴？彼即答云：驢𦃓甚貴。其即易之。人為色聲而棄正法，其猶如是。餘三譬如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "別合如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以如是等惡比丘故，是大涅槃微妙經典廣行流布於閻浮提。當是之時，有諸弟子受持、讀誦、書寫是經，演說流布，當為如是諸惡比丘之所殺害。時惡比丘相與聚會，共立嚴制：若有受持大涅槃經，書寫、讀誦、分別說者，一切不得共住、共坐、談論、語言。何以故？涅槃經者，非佛所說，邪見所造。邪見之人即是六師，六師所說非佛經典。所以者何？一切諸佛悉說諸法無常、無我、無樂、無淨。若言諸法常、樂、我、淨，云何當是佛所說經？諸佛、菩薩聽諸比丘畜種種物，六師所說不聽弟子畜一切物。如是之義，云何當是佛之所說？諸佛、菩薩不制弟子斷牛五味及以食肉，六師不聽食五種鹽、五種牛味及以脂、血。若斷是者，云何當是佛之正典？諸佛、菩薩演說三乘，而是經中純說一乘，謂大涅槃。如此之言，云何當是佛之正典？諸佛畢竟入於涅槃，是經言佛常、樂、我、淨，不入涅槃。是經不在十二部數，即是魔說，非是佛說。善男子！如是之人雖我弟子，不能信順是涅槃經。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！當爾之時下，二、舉善人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！當爾之時，若有眾生信此經典乃至半句，當知是人真我弟子。因如是信，即見佛性，入於涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次光明下領解者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，光明徧照高貴德王菩薩白佛言：世尊！善哉，善哉！如來今日善能開示大涅槃經。世尊！我因是事即得悟解大涅槃經一句半句，以解一句至半句故少見佛性。如佛所說，我亦當得入大涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是品中第二領解段，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、是名下，總結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是名菩薩修大涅槃微妙經典具足成就第十功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃經卷第二十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃經疏卷第十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "日東　天台沙門本純　分會"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃經會疏卷第二十四"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃經會疏卷第二十五"
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      {
        "type": "p",
        "text": "涅槃經疏卷第十一"
      },
      {
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        "text": "頂法師　撰"
      },
      {
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        "text": "天台沙門湛然再治"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃經師子吼菩薩品初第二十三卷第二十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "北涼　天竺三藏　曇無讖　譯"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師子吼品"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸師咸言：此品譬能問者得名，非為不爾，不一向然。此俱譬能問能答，雙題品目。何者？菩薩與佛皆二莊嚴，下文中有師子王及師子子，若師子子足滿三秊，則能哮吼。又若能師子吼讚於大悲，能吼無量師子吼。徵文據義，二種雙明，講者因何只作一解？或者云：題中只稱師子吼菩薩品，云何強作兩種釋之？答：依題則失文，依文不失題。廣能兼略，師子擬王，菩薩擬子，吼通兩處，二義昺然，更何所惑？又師字自邊安帀，言師居極位，事理皆帀，則自行圓滿。又師字訓帥，帥，師也，師有化他之能，故知師者擬佛明矣。子者訓資，弟子之禮，受稟於師，若從師者，日新月益，故知子字者擬菩薩明矣。吼通兩處者，吼是口密，通有六位云云。今明究竟與分，吼通兩處，身、口、意密皆有六位。口密通六，此是世界；單約子者，此從為人；單約吼者，此從對治；單約師者，從第一義，故題具多。意地人呼此品是入證分。開善云：答安樂性問，河西、興皇同為佛性門，今悉不用。若是入證，入證則無說；若說入證，非菩薩說。若答安樂性問，安樂性問為是誰問？而今以此品答之。若明佛性，佛性誰說？而以此品用目說人。諸說乖各，故皆不用。今明此品是第四問答涅槃義，是師子子問，是師子王答。若從其文，應言問答佛性義。前章皆稱涅槃，相從稱為涅槃義。涅槃只是佛性，佛性只是涅槃。涅槃名總，佛性名別，總攝於別。就品又為二：初明佛性，後歎經。初文又四：一明佛性，二明中道，三明縛解，四明修道。佛性是基本，由佛性故，中當通達。不識故縛，識之則解；欲得解縛，應須修習。初又有問有答。問為四：一勸問，二求問，三許問，四正問。勸問中，先舉諸法門，後正勸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，佛告一切大眾：諸善男子！汝等若疑有佛、無佛，有法、無法，有僧、無僧，有苦、無苦，有集、無集，有滅、無滅，有道、無道，有實、無實，有我、無我，有苦、無苦，有淨、無淨，有常、無常，有乘、無乘，有性、無性，有眾生、無眾生，有有、無有，有真、無真，有因、無因，有果、無果，有作、無作，有業、無業，有報、無報者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初舉諸法中有六門：一、舉三寶；次、舉四諦；三、舉實諦；四、舉四德；五、舉五佛性；六、舉因果等。有乘、無乘是舉了因性。何者？萬善一乘皆屬了因。有性、無性是舉果性、果果性。有眾生、無眾生是舉正因性。有有、無有，有真、無真，舉境界性。何者？夫二諦是智所緣境，境又生智，故是境界性。有因、無因者，單舉因果。一解云：先兩句明習因因果，又三句明報因因果。有作、無作是煩惱因，業、非煩惱是善惡業，報是煩惱業果。二解云：上兩句明出世因果，下三句明世間因果。復次，舉法門勸者，總論是舉二諦法門，有佛即世諦，無佛即真諦，乃至有報是世諦，無報是真諦，文但二諦。若準恣汝所問，寧只二諦？二門、四門等一切諸法豈止二諦？且通三諦乃至四門。通三諦者，有佛俗，無佛真，非有佛非無佛中道，乃至報亦如是。通二門者，有佛是有門，無佛是空門，乃至有報、無報亦如是。若準恣汝所問，應有四門、兩門，如上亦有佛亦無佛是兩亦門，非有佛非無佛是雙非門，乃至亦有報亦無報、非有報非無報亦如是。問：佛勸。問：諸法門何不依佛所勸而別問佛性？答：諸法門雖別，通入佛性。若問佛性，總能攝別。何者？依有乘、無乘五句之勸，是問五種佛性。又依三寶，是問云何為佛性果。依苦、集二諦，即問境界佛性。依道、滅，即問緣、了。依實、無實，即問正性。依因、果，即問因性、因因性，果性、果果性。依作、無作，即是問因性。依業、無業，即問緣性。復次，依乘、無乘，是問云何為佛性體。依報、依三寶、四諦等，即是問何義故名佛性。依四德，即是問何故名佛性。依有因、無因，即問菩薩何眼不了了見。依有果、無果，即問佛以何能能了了見。依有作、無作等二句，即問眾生何故不見。依報、無報，即問正性。佛有十八條勸，菩薩依此勸門起六種問，同異若此，而人不見。私謂勸別問別，實稱佛言。但未為得意總勸別問，收法不徧；未為得意總勸總問，亦稱佛意。但恐時眾不曉總中之別，故佛別勸而設總問；深得佛旨，時會易曉，故佛別勸而師子吼。總問良由此也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此從今恣汝問下，即是正勸。"
      },
      {
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        "text": "今恣汝問，吾當為汝分別解說。"
      },
      {
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        "text": "善男子，我實不見若天、若人、若魔、若梵、若沙門、若婆羅門有來問我不能答者。"
      },
      {
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        "text": "正勸中有正勸、敦勸，佛慇懃令眾得益。"
      },
      {
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        "text": "爾時會中下，即是第二、求問。先經家敘，次正發言。"
      },
      {
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        "text": "爾時，會中有一菩薩，名師子吼，即從座起，斂容整服，前禮佛足，長跪叉手。"
      },
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        "text": "斂字亦為撿字，皆是恭敬之貌。"
      },
      {
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        "text": "次正發言。"
      },
      {
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        "text": "白佛言：世尊！我適欲問，如來大慈復垂聽許。"
      },
      {
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        "text": "爾時佛告下，即是第三許問。先勸供養，次正許。初勸中三：先正勸，次釋，三結。"
      },
      {
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        "text": "爾時，佛告諸大眾言：諸善男子！汝等今當於是菩薩深生恭敬、尊重、讚歎，應以種種香華、伎樂、瓔珞、旛葢、衣服、飲食、臥具、醫藥、房舍、殿堂而供養之，迎來送去。"
      },
      {
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        "text": "初勸供中，備勸三業：尊重是意，讚歎是口，迎送是身。"
      },
      {
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        "text": "所以者何下。二、釋勸。文有法、譬、合。法中先明過去德，次明現在德。"
      },
      {
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        "text": "所以者何？是菩薩已於過去諸佛深種善根，福德成就。"
      },
      {
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        "text": "是故今於我，前欲師子吼。"
      },
      {
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        "text": "善男子！如師子下，譬說，又二：先為佛作譬，次為菩薩作譬。佛譬中，先譬法身，次譬應迹。法身又為三：先總，次別，後結。初一句總譬。"
      },
      {
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        "text": "善男子！如師子王。"
      },
      {
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        "text": "自知身力下五句，別譬諸德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自知身力，牙齒鋒𦬆，四足據地，安住巖穴，震尾出聲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "身即六度。力即十力。牙齒即智慧，斷截煩惱。四足即四如意。地即尸羅。巖穴即禪定境。尾即大悲，大悲俯救，如尾下垂。聲即八音說法。"
      },
      {
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        "text": "三、若有能具下，緣結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有能具如是諸相，當知是則能師子吼、真師子王。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "晨朝出穴下，二、明應身方便。又三：一、正應。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "晨朝"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "晨朝是闇終明始，譬惡滅善生之機而能應之。"
      },
      {
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        "text": "次出穴，即是從法身起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "出穴，頻伸欠呿，四向顧望，發聲震吼，為十一事。何等十一？一、為欲壞實非師子詐作師子故；二、為欲試自身力故；三、為欲令住處淨故；四、為諸子知處所故；五、為羣輩無怖心故；六、為眠者得覺寤故；七、為一切放逸諸獸不放逸故；八、為諸獸來依附故；九、為欲調大香象故；十、為教告諸子息故；十一、為欲莊嚴自眷屬故；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "嚬呻為滅惡，吹呿為生善，四望即四無礙，發聲即說法。有十一事："
      },
      {
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        "text": "三、一切禽獸下，即是眾生得道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切禽獸聞師子吼。水性之屬潛沒深淵。陸行之類藏伏窟穴。飛者墮落。諸大香象怖走失糞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "水性，譬凡夫愛染。陛行，譬二乘。高原飛，譬降眾魔。香象，譬制外道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如彼野干下，第二、為菩薩作譬。野干者，先舉非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸善男子，如彼野干，雖逐師子至于百秊，終不能作師子吼也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若師子子始滿三秊，則能哮吼如師子王。"
      },
      {
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        "text": "三秊譬三行，然下合文於五行中略說此三。又梵行是化他，化他中同其斷惑是病行，同其生善是嬰兒行，梵行兼之故不具說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來正覺下，合譬。初合佛譬，次合菩薩譬。初文二：先合妙本為眾生，次合應迹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如來正覺智慧牙爪、四如意足、六波羅蜜滿足之身、十力雄猛大悲為尾、安住四禪清淨窟宅、為諸眾生而師子吼、摧破魔軍、示眾十力、開佛行處、為諸邪見作歸依所、安撫生死怖畏之眾、覺寤無明睡眠眾生、行惡法者為作悔心、開示邪見一切眾生、令知六師非師子吼故、破富蘭那等憍慢心故、為令二乘生悔心故、為教五住諸菩薩等生大力心故、為令正見四部之眾於彼邪見四部徒黨不生怖畏故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "合初小不次第，備合十一事，合前欲壞實非師子詐作師子，合云為諸眾生而師子吼，前文云欲試身力，合云示眾十力云云。"
      },
      {
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        "text": "從聖行下，第二、合正應，但不合晨朝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從聖行、梵行、天行窟宅頻伸而出，為欲令彼諸眾生等破憍慢故欠呿，為令諸眾生等生善法故四向顧望，為令眾生得四無閡故四足據地，為令眾生具足安住尸波羅蜜故故師子吼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師子吼者下，第二、合前眾生得益。"
      },
      {
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        "text": "師子吼者，名決定說。一切眾生悉有佛性，如來常住無有變易。"
      },
      {
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        "text": "前有四句，今合直言，決定說所以降魔制外，兼釋師子吼義。"
      },
      {
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        "text": "次聲聞緣覺下合菩薩譬，亦前合舉非，次合明是，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，聲聞、緣覺雖復隨逐如來世尊無量百千阿僧祇劫，而亦不能作師子吼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十住菩薩若能修行是三行處，當知是則能師子吼。"
      },
      {
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        "text": "開譬合譬，明佛菩薩二義宛然，豈可單釋品耶？"
      },
      {
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        "text": "諸善男子下，第三、結勸供養。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸善男子！是師子吼菩薩今欲如是大師子吼，是故汝等應當深心供養、恭敬、尊重、讚歎。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，世尊下，二、正許問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，世尊告師子吼菩薩摩訶薩言：善男子！汝若欲問，今可隨意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師子吼白佛下，第四、正問。凡發六問但為兩意：前三問問法，後三問問人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師子吼菩薩摩訶薩白佛言：世尊！云何為佛性？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以何義故名為佛性？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何故復名常樂我淨？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初三問者，舊解初一問果性，次問因性，後雙問因果性。觀師云：此與文不相應。直依文者，初問佛性體，次問佛性義，後問佛性名。河西意亦爾，今將後人來問前法，初問理佛性體，次問分佛性義，後問究竟佛性名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若一切眾生下，問見不見人。初一問，問不見性人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若一切眾生有佛性者，何故不見一切眾生所有佛性？"
      },
      {
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        "text": "後兩問問見性人，於中又二：初問何法有了不了，次問何眼有了不了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十住菩薩住何等法不了一見？佛住何法而了了見？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十住菩薩以何等眼不了了見？佛以何眼而了了見？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法據性體，眼約性用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答為兩：初歎問，次正答。歎問亦兩：初歎，次論義。初歎又二：初歎，二莊嚴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善哉，善哉！善男子！若有人能為法咨啟，則為具足二種莊嚴：一者、智慧，二者、福德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次歎解六義，汝自解六，為他故問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有菩薩具足如是二莊嚴者則知佛性，亦復解知名為佛性，乃至能知十住菩薩以何眼見？諸佛世尊以何眼見？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "歎六義中，歎初後各二，中兩則略。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師子吼下，第二、論義，兩番問答。初問如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師子吼菩薩言：世尊！云何名為智慧莊嚴？云何名為福德莊嚴？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中為四：前三就勝劣義，解智莊嚴勝於福德；後一就平等解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！慧莊嚴者，謂從一地乃至十地；福德莊嚴者，謂檀波羅蜜乃至般若、非般若波羅蜜。復次，善男子！慧莊嚴者，所謂諸佛、菩薩；福德莊嚴者，謂聲聞、緣覺、九住菩薩。復次，善男子！福德莊嚴，有為、有漏、有有、有果報、有閡、非常，是凡夫法；慧莊嚴者，無為、無漏、無有、無果報、無常、閡住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有云：初番以空解為智慧，有解為福德；十地為智，五度為福。直言般若，即是有中智慧，故屬福德；若識波羅蜜，即是空解，屬智慧。次番又取九住已還為福德，十住及佛屬智慧；後以果地為智慧，因中為福德。此就法體相望，如此勝劣。若此土，則福勝慧；若淨土，慧勝福。令樹出衣食，但企尚智慧，故言慧勝耳。究論具足者，善也。今明三番，應約三教而分別之。十地發真破三無，故是智慧者，此別教意；十住菩薩與佛同為智慧者，通教意。因中為福，果上為智者，六度因中都不斷惑，故是福德；佛斷惑，故是智慧。而文云常住者，此非全是六度菩薩。若消此文，應云利根人於三藏中宜聞常住，聞即得解。如初轉法輪時，八萬天子得無生忍。最下既然，例餘亦爾，乃是密教意。但差別不定，不可執一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝今具足下，就平等答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝今具足是二莊嚴，是故能問甚深妙義。我亦具足是二莊嚴，能答是義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故云汝之與我各具二莊嚴，故能問能答，寧非平等無差別義？今謂此釋似約圓教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師子吼言下，第二番、問答。問為三：正難、釋難、結過。初、正難者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師子吼菩薩摩訶薩言：世尊！若有菩薩具足如是二莊嚴者，則不應問一種、二種，云何世尊說言能答一種、二種？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我若二嚴則不應問，佛若二嚴則不應答，以問答非二嚴故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以者何下，釋難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以者何？一切諸法無一二種。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明諸法無有一種、二種。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一種、二種下，結過，是凡夫相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一種、二種者，是凡夫相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答：還酬其三：一、酬初難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！若有菩薩無二種莊嚴，則不能知一種、二種；若有菩薩具二莊嚴，則能解知一種、二種。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "只由具二莊嚴：一、能問，二、能答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、若言下，酬其釋難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言諸法無一二者，是義不然。何以故？若無一二，云何得說一切諸法無一無二？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "只由解一二無一二，故能問一二，能答一二。眾生不解一二無一二，今示其一二，令知無一二。非是一二於一二，乃是無一二之一二，亦是言於無言，非是言於言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若言下，詶其結過，翻其前難云云。前云是凡夫相，今云是十住相，先唱生死、涅槃兩章門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若言一、二是凡夫相，是乃名為十住菩薩，非凡夫也。何以故？一者、名為涅槃，二者、名為生死。何故？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一者名為涅槃，以其常故。何故二者名為生死？愛無明故。常涅槃者非凡夫相，生死二者亦非凡夫相。以是義故，具二莊嚴者能問能答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋一名，涅槃是常，常即無二。次釋二名，生死、愛、無明、過、現故為二，二則非一，此之一二非凡夫相。解為兩，一云正須此語，其云一二是凡夫相，佛言一二非凡夫相。二解云，凡夫不知一亦不知二，雖在生死不識生死，若知一二者非凡夫相。今解不爾，一者是常，此大涅槃常，故非凡夫相。二者生死、無明與愛，此即二乘涅槃，未除無明沈空之愛，即是生死之二，此二非凡夫。菩薩能知此二此不二，無一二過則非凡夫，福慧平等是圓教義。今師子難此圓義，圓教雙亡無一無二，那忽能問一二、能答一二？佛還以圓教雙照答之，良以雙亡一二則能雙照一二，雙照一二即能雙答一二。還以雙照答其釋難，良以一二故能無一二，若無一二何能無一二？又以雙亡答其結過，汝言一二是凡夫相，我言一二非凡夫相，雙照一二豈是凡夫相？不作圓教問答，此義難解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子下，第二、正答五問，兼答一問。答初問，又二：先牒問誡聽，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝問：云何為佛性？者，諦聽，諦聽！吾當為汝分別解說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次佛性者下，正答初問，又二：一、明佛性體；二、簡不見者。初明體，又三：一、標名；二、釋相；三、結體。標者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！佛性者名為第一義空，第一義空名為智慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛性名第一義空，第一義空名為智慧。智慧是有，即空而有，即有而空。空則三諦皆空，一空一切空，乃是第一義空。名智慧者，三諦皆照，一照一切照，乃是智慧。當知空、有、非空、非有，即三而一，即一而三，即非三非一。即空故，盡一切相；即智故，照一切境。即非空非智，故云一切中，是故名為第一義空。第一義空名為智慧，名為佛性。如此標名，貴在得意，不可言盡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次所言空者下釋相者，為二：先釋空，次釋智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所言空者，不見空與不空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初、釋空則三諦皆空。文云：空者，不見空與不空；不見空者，不見空邊；不見不空，是不見中；無邊無中，是第一義空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "智者見空及與不空、常與無常、苦之與樂、我與無我。空者一切生死，不空者謂大涅槃；乃至無我者即是生死，我者謂大涅槃。見一切空、不見不空，不名中道；乃至見一切無我、不見我者，不名中道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "智，則三諦皆照。文云：智者，見空及與不空。見空是見邊，見不空是見中，見邊、見中是第一義智慧。若此空智，非前非後，不淺不深，即空即智，即智即空，又即非空非智，而空而智，是為佛性之相。文又釋：不空者即是四德，空者即是二邊，無有四德。對非顯是，解釋分明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、結體者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "中道者，名為佛性。以是義故，佛性常恒，無有變易。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛性名中道，中道之法常恒無變，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從無明覆故下，第二、簡不見者，又二：先簡二邊異故不見，次簡起中道見故不見。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無明覆故，令諸眾生不能得見。聲聞、緣覺見一切空、不見不空，乃至見一切無我、不見於我，以是義故不得第一義空，不得第一義空故不行中道，無中道故不見佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無明所覆，是簡生死有邊異故，不見第一義空。次簡二乘偏證空邊異故，不見第一義空，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次從善男子去，是簡起中道見故不見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！見中道者凡有三種：一、定樂行，二、定苦行，三、苦樂行。定樂行者，所謂菩薩摩訶薩憐憫一切諸眾生故，雖復處在阿鼻地獄，如三禪樂。定苦行者，謂諸凡夫；苦樂行者，謂聲聞、緣覺。聲聞、緣覺行於苦樂作中道想，以是義故，雖有佛性而不能見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有人解云：兩種不見一種見，而皆言不見者，以隨情故。是義不然。前唱中道見，凡有三種全未見，而言見中道者，此乃名同，而於名起見後結。以是義故，不見佛性。當知三種竝不見性。將後驗前，前是唱中道見。凡夫惑心，雖作中道想，而因苦果苦，是定苦行，是故不見第一義空。二乘自行勝於凡夫，化他邊劣於菩薩，雖作中道之想，名定苦樂行。二乘偏空，故不見第一義空。菩薩慈悲，甘苦如樂，是定樂行，即是偏假，故不見第一義空。如此三種，雖同名中道，與上名相違。相違故，無圓徧之義，是故不見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如汝所言下，正答第二問。舊云：此答因性。觀師云：此具明五性，豈獨因耶？就文為兩：初答第二問，後論義。初答問為二：先牒問，次正答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，如汝所言，以何義故名佛性者？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初具提其問。其問何義？義者，名之所以。有何所以稱為佛性？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答為三：初、總舉圓義，二、別舉徧義，三、結歎。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！佛性者，即是一切諸佛阿耨多羅三藐三菩提中道種子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初總答意者，善得圓旨，是其所以。佛是圓人，性是圓法，人法合稱，故言佛性。又一切諸佛是圓人，菩提是圓果，兼得涅槃果果也。既言果與果果，即知此果從因因生，此果果從因生。中道者，非因非因因，非果非果果，皆顯現者，悉由佛性為種子故。如此中道，即是佛性。佛性既為種子，種子能生兩因兩果，此兩因果又是種子，能顯中道，即是更互以為種子。不作此釋，無奈此文何。通途雖爾，別說即是佛性以為種子。問：佛性既為四性種子，何獨是於菩提種子？答：特是略出，又是傍正。如十二因緣，非無傍義，正發觀智，生於菩提，種子義彰。餘之三性，其義則傍。譬如胡瓜，正能發熱，是熱病緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子下，二、別舉徧義。應通一切，別舉四種，徧有中道：一、顛倒上下；二、生死；三、斷常；四、因果。他解：此四是中論八不，不上不下是不來不出，不因不果是不一不異。餘兩可知。一師云：法門無量，何必如此？今明初以上下屬當。凡夫顛倒，橫計上下，不見中道；諸佛體之，不上不下，得見中道。次生死，約六度偏行，既不斷於無明、愛、惑，惑心求佛，是二中間則有生、老、病、死，不見中道；諸佛體之，不生不死，得見中道。三、斷常，約二乘，厭生死是背常，入涅槃是向斷，不見中道；諸佛體之，非常非斷，於二乘法得見中道。四者、十二因緣，觀智是因，得菩提是果，修因剋果，次第淺深。此約別教，地前不見中道；諸佛體之，知非因果，於菩薩法能見中道。上文云：一切諸法中，悉有安樂性。普賢觀云：毗盧遮那徧一切處，譬如耆婆執草成藥。佛亦如是，徧一切法，無非中道，中道即是佛性。汝問何義？其義如是，略屬當竟，今更帖文。初云道有三種者，先唱三章門："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！道有三種，謂下、上、中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次下者下。解釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "下者，梵天無常謬見是常；上者，生死無常謬見是常，三寶是常橫計無常。何故名上？能得最上阿耨多羅三藐三菩提故。中者，名第一義空，無常見無常、常見於常。第一義空不名為下。何以故？一切凡夫所不得故。不名為上。何以故？即是上故。諸佛菩薩所修之道不上不下，以是義故名為中道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "下者，外道邪見，謬謂梵天以為涅槃，實非涅槃，還是生死，故名為下。所言上者，即是凡夫，未免八倒，無常計常，常是上法，當得上果，故名為上。所言中者，第一義空，智慧無常，見無常，如理而見，不同外道，故不名下；不同凡夫，故不名上。而是兩邊之上，故言是上。又言：與佛不異，故言是上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，生死本際下，第二、明不生不死中道之義。文為二：初、明中道；次、舉解惑。初為三：一、唱中道；二、明能破生死；三、結是佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！生死本際凡有二種：一者、無明，二者、有愛。是二中間則有生、老、病、死之苦，是名中道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是中道能破生死，故名為中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無明有愛下。問：只是行、識、名色、六入等，何以云有生老死耶？解云：後文云現在世識名未來生，現在六入等名未來老死，中間是生死義。言中道者，兩因夾一果，一果居中，如此論中，方是妙中破生死義。云何只以因緣因果不生不滅名為中道？今作易解，無明與愛即是過現煩惱道也，點煩惱道即是般若，中間苦道即是法身，法身即中道。若是中道，則無生死；無生死故，名破生死。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是義故下，第三、結為佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是義故，中道之法名為佛性，是故佛性常樂我淨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既是中道，寧非佛性？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以諸眾生下，第二、舉解惑，有法、譬、合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以諸眾生不能見故無常、無樂、無我、無淨，佛性實非無常、無樂、無我、無淨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法中，初明惑者不見則是無常，後明解者能見則非無常，正用此語兼答第三難。難云：以何義故名常樂我淨？以見佛性故常樂我淨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如下，為惑解者作譬，與上貧女譬同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，譬如貧人家有寶藏，是人不見，以不見故，無常、無樂、無我、無淨。有善知識而語之言：汝舍宅中有金寶藏，何故如是貧窮困苦，無常、無樂、無我、無淨？即以方便令彼得見，以得見故，是人即得常、樂、我、淨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "合如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛性亦爾，眾生不見；以不見故，無常、無樂、無我、無淨。有善知識，諸佛菩薩以諸方便種種教誥令彼得見；以得見故，眾生即得常、樂、我、淨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，眾生起見下，是第三、不斷不常明中道。又三：一、唱章門；二、釋；三、結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！眾生起見凡有二種：一者、常見，二者、斷見。如是二見不名中道無常、無斷，乃名中道無常、無斷，即是觀照十二緣智，如是觀智是名佛性。二乘之人雖觀因緣，猶亦不得名為佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初章門中明凡夫、菩薩、二乘，前後舉非，中間明是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次佛性雖常下，即釋也，又三：先釋凡夫；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛性雖常，以諸眾生無明覆故，不能得見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "為無明所覆，故起斷常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次又未能度下，釋二乘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又未能度十二緣河猶如兔馬。何以故？不見佛性故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "只為兔馬，不盡河底。二乘智偏，沈空取證。不見佛性，無常無斷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是觀十二因緣下，第三、釋菩薩章。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是觀十二因緣智慧，即是阿耨多羅三藐三菩提種子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十二因緣即是觀境。菩薩觀境生智，合取境智，皆名中道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是義故，十二因緣名為佛性。善男子！譬如胡瓜名為熱病。何以故？能為熱病作因緣故。十二因緣亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！佛性者下，第四、約因果明中道，為三：一、明有因有果；二、明非因非果；三、明亦是因果，亦非因果。只應明非因非果，何得云因果？若不明因果，何所辨非？初文有法譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！佛性者，有因、有因因，有果、有果果。有因者即十二因緣，因因者即是智慧，有果者即是阿耨多羅三藐三菩提，果果者即是無上大般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法說中論：兩因兩果。兩因者，謂因因因；兩果者，謂果果果。尋此文意，不得以因家之因為因因，不得以果家之果為果果；得以因家之果為因因，得以果家之果為果果。何故爾？單因是境，重因是觀；單果是菩提，重果是涅槃。境但是因，不從因至於因，但因非因因；觀智從因至於因，故得是因因。菩提但是果，不從果至於果，但果非果果；涅槃從果至於果，故得是果果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如無明為因、諸行為果，行因、識果。以是義故，彼無明體亦因、亦因因，識亦果、亦果果。佛性亦爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬說中意，是則不然。譬中以無明為因因，無明當體是因，而復為行作因，故是因因；識當體是果，復為行作果，故是果果。以譬例法，境是因因，菩提應是果果。而不例者，境體非因，不從因至於因，但是因非因因；觀智體非果，不從果至於果。若然，譬與法乖。答：取少分譬。私謂：亦非全取無明、行、識以為境、智、菩提、涅槃之譬，但是先舉無明、行、識等，亦有因果、因因、果果之名。故下文中具舉四句：佛性、涅槃為初二句，十二因緣為第三句。言少分者，名同義異，故云少分。若欲將境、智為二因，菩提、涅槃為二果，是則境體是因，復為智作因，故名因因；智體是因，復為二果作因。例二果亦爾。準因作之，亦應可見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是義故下，第二、明非因非果，即中道正性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！以是義故，十二因緣不出、不滅，不常、不斷，非一、非二，不來、不去，非因、非果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中十不剩中，論中有不因不果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從是因非果下，第三、明亦是因果亦非因果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是因、非果如佛性，是果、非因如大涅槃，是因、是果如十二緣所生之法。非因、非果名為佛性，非因、果故，常、恒、無變。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "開善作五性：是因非果即境界性，是果非因即果果性，是因即了因，是果即菩提果，非因非果即正性。而彼家用眾生為正性，與非因非果義不相應。莊嚴作四性：是因即了因，是果即涅槃，是因即正因，是果即菩提，非因非果非復是性，但非前義。觀師亦作五性：是因非果即境界性，是果非因即果果性，是因是果即了因性及菩提性。言了因者，以望境界為果，望菩提是因。若爾，菩提性亦應兩望：望了因是果，望果果是因，非因非果即正性。興皇但名正法、正性，不許稱為正因。今經中有正因之名，何以不許？然此五性乃是開合之異，正性不二，緣性則二。二是因果：開因出因因，開果出果果。合四為二，所謂因果；合二為一，合緣為正，正無復數。以是義故下，第三、結歎甚深。又為三：一、略歎，二、廣歎，三、總結。初略歎者，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是義故，我經中說十二因緣其義甚深，無知、無見、不可思惟，乃是諸佛、菩薩境界，非諸聲聞、緣覺所及。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "簡凡小不見，唯佛能見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以何義故下，二、廣釋。甚深有六：一、明因緣甚深；二、明凡夫不見故甚深；三、唯佛能見；四、重明甚深難見；五、重明能見；六、雙明見與不見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以何義故甚深甚深？眾生業行不常不斷而得果報，雖念念滅而無所失，雖無作者而有作業，雖無受者而有果報，受者雖滅果不敗亡，無有慮知和合而有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中云不常不斷者，諸句例作中道以明甚深。雖念念滅即是不常，而無所失即是不斷，不斷不常即中道甚深。雖無作者即不有，而有作業即不無，即不可思議中道甚深。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切眾生下，二、明凡夫不見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切眾生雖與十二因緣共行而不見知，不見知故無有終始。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十住下，三、唯佛能見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十住菩薩唯見其終，不見其始；諸佛世尊見始、見終。以是義故，諸佛了了得見佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩薩少見，如來具見。然十住既少見於終，亦應少見其始。今互顯沒者，正言十地一轉，即便作佛，去終處近，故言能見其終。始則杳然，故言不見。舊云十住破元品無明，當果不起，故云知終。生死久遠，其始難知。興皇云：自性無所有為易，因緣所起不有而有則難。今言十住有治道，能分斷，則分見其終，而不能分見其始。譬如健人破賊，而不知賊起根原。私謂：亦可云初住所斷，斷其始故，故云見始；竝始斷故，亦云見始。故知賢位非但不見中道，亦不見於無明，故從初斷始邊，名為見始。等覺菩薩餘一品在，在者名終，由未斷終，故不見終，斷之終故，亦名見終。故知等覺非但不見最後真如，亦不見於終品無明，故唯佛斷，唯佛方見。諸佛見始見終者，究竟知無始終，究竟鑒其始終。文中從我起邊，是故反此。始謂元品，終謂終末，最麤著故。見謂知見，有智能治，故名為見。初住智淺，但見終末，故云見終。未有治於元品之智，故云不見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切眾生下，四、重明不見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一切眾生不能見於十二因緣，是故輪轉。善男子！如蠶作繭，自生自死。一切眾生亦復如是，不見佛性故，自造結業，流轉生死，猶如拍毱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故我下，五、重明能見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是故，我於諸經中說：若有人見十二因緣即是見法，見法者即是見佛，佛者即是佛性。何以故？一切諸佛以此為性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "觀十二緣智下，六、雙明見不見，又二：先唱四章門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！觀十二緣智凡有四種：一者、下，二者、中，三者、上，四者、上上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋四章。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "下智觀者不見佛性，以不見故得聲聞道；中智觀者不見佛性，以不見故得緣覺道；上智觀者見不了了，不了了故住住十地；上上智者見了了故，得阿耨多羅三藐三菩提道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三種不見，唯上上能見。可將此義類前定、樂、行等三皆不見，於義明矣。問：十住少見者，為唯第十住少見，九住至初住亦少見耶？舊解為二：一云：唯第十住分見，九住至初住皆不分見。二云：初住至十住皆少分見。而須兩望：初至九住，望二乘為少見？望十住為不見？有人難前解云：二乘不見，各得菩提。九住既不見，得何等菩提？進不同佛，退非二乘，應當別得一箇菩提云云。今明若指住是地，而言十住皆分見者，此是別義。若住非地，十地則見，十住不見，此亦別義。若言十住即十地，地住皆少見者，此即圓義。若言十住非十地，十住亦少見者，此亦圓義。若言十住非十地，而言九住不見，十住少見者，此是別接通義。人不識此，於文於義往往不通云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是義故下，第三、總結甚深。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是義故，十二因緣名為佛性，佛性者即第一義空，第一義空名為中道，中道者即名為佛，佛者名為涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即五佛性。十二因緣名為佛性者，結因性。第一義空，結因因性。中道者，結正因性。即名為佛，結果性。涅槃，結果果性。文義具足，此結甚妙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時師子下，第二、論義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師子吼菩薩摩訶薩白佛言：世尊！若佛與佛性無差別者，一切眾生何用修道？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此義起上結眾生行業甚深甚深。若眾生與佛平等不二，何用修道？初似是一問，佛為兩答，則成二問。下佛答中，一、答佛與佛性平等，二、答修道，故知兩問。地人云：眾生是佛，具足在妄，便不用修道。正當此難。若成論人云：佛果在當。則不當此難，而不得言即是佛，此應作無差別差別答。無差別故，即是佛；差別故，未具足。如父生子，姓無差別。用未具足故，須莊嚴；莊嚴故，後則具足。然但明佛性，何關具足、不具足？具足既藉緣而具，佛性亦應藉緣而具。若言佛性在當，此據果性、果果性；若言佛性在現，此取因性、因因性；若言佛性非當非現，此取正因性。若各以為是，如盲觸象。若見此意，無當、現之諍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答為三：一、非問，二、正答，三、引證。非問如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！如汝所問，是義不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正答為兩：一、答無差別亦有差別；二、答何用修道。初答為三：一、正答；二、引偈；三、舉乳酪而譬。此意者，據體不殊，所緣成異。初文有法有譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛與佛性雖無差別，然諸眾生悉未具足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法說中云未具足者，但有其理，事用未足，故言不具，非謂悉無名為不具。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如下二譬，為二：先譬、次合。初譬又二：先舉惡譬，次引善惡例。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如有人惡心害母，害已生悔。三業雖善，是人故名地獄人也。何以故？是人定當墮地獄故。是人雖無地獄陰、界、諸入，猶故得名為地獄人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "必定當墮。如害母者悔，身雖未墮，必去不疑。眾生亦爾，有佛性理，未來必得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，是故我於諸經中說，若見有人修行善者，名見天人；修行惡者，名見地獄。何以故？定受報故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次佛復引云：行十善者名見天人，行十惡者名見地獄，亦是當報。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切眾生下。二、合譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一切眾生定得阿耨多羅三藐三菩提故，是故我說一切眾生悉有佛性，一切眾生真實未有三十二相、八十種好。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切眾生未有相好，以當得故。一解云：當得相好之果。一解云：當得果佛性。佛性云何是當？若是當者，為三世攝，即是無常，則不應言當果佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、引偈答者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是義故，我於此經而說是偈："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "本有今無，本無今有，三世有法，無有是處。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！有者，凡有三種：一、未來有，二、現在有，三、過去有。一切眾生未來之世當得阿耨多羅三藐三菩提，是名佛性。一切眾生現在悉有煩惱諸結，是故現在無有三十二相、八十種好。一切眾生過去之世有斷煩惱，是故現在得見佛性。以是義故，我常宣說一切眾生悉有佛性，乃至一闡提等亦有佛性。一闡提等無有善法，佛性亦善。以未來有故，一闡提等悉有佛性。何以故？一闡提等定當得成阿耨多羅三藐三菩提故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "略釋偈意，已如前文。此偈四出：初、答常無常，二、答得無得，下二十六、答破定性。今答有無不定，以明中道。若但以有無別解，俱不會偈旨。常無常等，亦應如是。此中準經，應作差無差、亦差亦無差、非差非無差、不一不異、不思議釋，乃會偈旨。餘常無常等，亦復如是。今長行釋本有云：三世皆本有。如文。準之而言，生死與涅槃，各應本有，各應今無。若生死本有者，具足無量煩惱。生死本無者，本無涅槃。涅槃本有者，涅槃本有，非適今也。涅槃本無者，久已成佛，無諸煩惱。生死雖復本有今無，本無今有，悉束為有。以涅槃望生死，生死有所得故。涅槃雖復本有今無，本無今有，悉束為無。以生死望涅槃，無所得故。又即本有是今無，不離有而論無。即本無是今有，不離無而論有。此前三句，即是差別，三世所攝。本有之有非有，今無之無不無，不有不無，三世有法，無有是處。此一句是無差別，不為三世所攝。更約本末，重明四句。自有兩本兩末，一本一末，末而不本，本而不末，非本非末。上文云：寄生一子，舍主驅逐。舍主是境，豈非生死為本？一子正觀，豈非涅槃為末？文云：大般涅槃，本自有之。又如來藏依持建立，豈非涅槃為本？迷理起惑，豈非生死為末？若各有其本，則各有其末。為是義故，兩本兩末。又生死無終，將涅槃之始為生死之終；涅槃無始，將生死之終為涅槃之始。二河相望，互作終始，是為一末一本。又生死若本若末，皆束名為末。以其虗妄無根本，故末而不本。涅槃若本若末，皆名為本。以其真實無偽，故本而不末。末本非本，本末非末，非本非末，三世不攝。分別本末，四句既成，例具不俱。得無得，常無常，皆悉不定，不可思議，亦復如是。四句不定，不可思議，即是三諦，不竝不別，如前說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如有人下，第三、舉乳酪譬以證當有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如有人家有乳酪，有人問言：汝有酥耶？答言：我有。酪實非酥，以巧方便定當得故，故言有酥。眾生亦爾，悉皆有心，凡有心者定當得成阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，我常宣說一切眾生悉有佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此謂約有心論有佛性，不即心為佛性，何異眾生有佛性之理？後得佛時，不取眾生為佛心。佛心亦爾，只云有心為佛性，心不即為佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "畢竟有二種下，第二、應須修道，正答前何用修道之問。眾生等有一乘正性，應須修於六度莊嚴，若不修不得正性。他云一乘是萬善，今此文中則以一乘為中道正性，此一道清淨能運眾生作佛，故名一乘，豈同萬善？文中為二：先、唱章門；次、解釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，畢竟有二種：一者、莊嚴畢竟，二者、究竟畢竟；一者、世間畢竟，二者、出世畢竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初章門有兩雙四隻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋中，先釋以六度為莊嚴，一乘為究竟；次釋世間、出世間。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "莊嚴；畢竟者，六波羅蜜究竟；畢竟者，一切眾生所得一乘；一乘者，名為佛性。以是義故，我說一切眾生悉有佛性。一切眾生悉有一乘，以無明覆故，不能得見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如󳬂單越三十三天果報覆故，此間眾生不能得見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛性亦爾，諸結覆故，眾生不見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初六度與一乘更無別體，但隨義異釋，其間有譬有合。初譬云：忉利、󳬂越果報雖勝，人不得見佛性；既為無明所覆，不能得見，故須修道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，佛性下，釋後兩隻，又二：先偏釋出世畢竟，後雙釋世、出世兩畢竟。初又三：一、出體，二、釋名，三、舉類。初如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！佛性者即首棱嚴三昧，性如醍醐，即是一切諸佛之母。以首棱嚴三昧力故，而令諸佛常、樂、我、淨。一切眾生悉有首棱嚴三昧，以不修行故不能得見，是故不得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子！首棱嚴三昧者有五種名：一者、首棱嚴三昧；二者、般若波羅蜜；三者、金剛三昧；四者、師子吼三昧；五者、佛性，隨其所作處處得名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋名中云：首楞嚴翻為堅固，和闍棃翻修治心，而此三昧有通有別，別在終心，通通諸地。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如一三昧下。三、舉類。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如一三昧得種種名，如禪名四禪、根名定根、力名定力、覺名定覺、正名正定、八大人覺名為定覺，首棱嚴定亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "覺名定覺，即七覺中定覺分；正名正定，即八正中正定。又云：覺名定覺，即八大人中定覺。楞嚴亦爾，有五種名云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一切眾生下，第二、雙釋世、出世兩畢竟。下中即世間畢竟，上定即出世畢竟。於中二：先具釋三定，後重釋上定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一切眾生具足三定，謂上、中、下。上者，謂佛性也。以是故言：一切眾生悉有佛性。中者，一切眾生具足初禪，有因緣時則能修習，若無因緣則不能修。因緣二種：一、謂火災，二、謂破欲界結。以是故言：一切眾生悉具中定。下定者，十大地中心數定也。以是故言：一切眾生悉具下定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初釋三定中，先釋上定，即是佛性，或云了因，或云正因。中定即色界定，下定即心數。定數人云：十數竝起，呼為大地，通五品，謂善、惡、無記、不共、穢汙等。成論云：法起十數，義說為十。或云：欲界十居，止是十數。三塗人、六天、"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切眾生悉有下，重釋出世，即首楞嚴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切眾生悉有佛性，煩惱覆故，不能得見。十住菩薩雖見一乘，不知如來是常住法。以是故言：十地菩薩雖見佛性而不明了。善男子！首棱者，名一切事畢竟；嚴者，名堅。一切畢竟而得堅固，名首棱嚴。以是故言：首棱嚴定名為佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋論名為健相三昧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我於一時下，第三、引證。答：此明如來觀機可不？或說佛與佛性無差，或時說異，或說修道，或說不修。例如知外道機，應須說我，應說無我云云。文為二：先正引昔證今，次更會通。初引昔證今，又二：先引昔，次證今。引昔又三：一、明洗浴，二、外道論義，三、時眾得益。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，我於一時住尼連禪河，告阿難言：我今欲洗，汝可取衣及以澡豆。我既入水，一切飛鳥水陸之屬悉來觀我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，復有五百梵志來在河邊，因到我所，各相謂言：云何而得金剛之身？若使瞿曇不說斷見，我當從其啟受齋法。善男子！我於爾時以他心智知是梵志心之所念，告梵志言：云何謂我說於斷見？諸梵志言：瞿曇先於處處經中說諸眾生悉無有我。既言無我，云何而言非斷見耶？若無我者，持戒者誰？破戒者誰？佛言：我亦不說一切眾生悉無有我，我常宣說一切眾生悉有佛性。佛性者，豈非我耶？以是義故，我不說斷。一切眾生不見佛性故，無常、無我、無樂、無淨，如是則名說斷見也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時諸梵志聞說佛性即是我故，即發阿耨多羅三藐三菩提心，尋時出家修菩提道。一切飛鳥水陛之屬，亦發無上菩提之心，既發心已尋得捨身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是佛性下，二、證今。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是佛性者實非我也，為眾生故說名為我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正言佛性非我而說為我，不應定執酬修道之問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來有因緣下，二、是會通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如來有因緣故，說無我為我，真實無我。雖作是說，無有虗妄。善男子！有因緣故，說我為無我，而實有我。為世界故，雖說無我，而無虗妄。佛性無我，如來說我，以是常故。如來是我，而說無我，得自在故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來自在，或以我為無我，無我為我。又一解：在因佛性，故言無我；在果佛性，故言有我云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時師子下，第三、答上第四問，為二：先申問，次正答。初申問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，師子吼菩薩言：世尊！若一切眾生悉有佛性如金剛力士者，以何義故，一切眾生不能得見？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "長有金剛力士語："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正答為兩：初正答，後結歎。初正答中凡舉七譬，大為三意：初三譬譬有而不見，中間一譬譬平等皆有，第三三譬譬待緣故見。三意次第而來，雖復云有而復不見，未知定有故不見、定無故不見。次一譬譬其定有，既其定有何故不見？次答須待因緣然後乃見。初三譬一一皆先譬、次合。初是盲人譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！譬如色法，雖有青、黃、赤、白、長、短、質、像，盲者不見。雖復不見，亦不得言無青、黃、赤、白、長、短、質、像。何以故？盲雖不見，有目見故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛性亦爾，一切眾生雖不能見十住菩薩，見少分故，如來全見。十住菩薩所見佛性如夜見色，如來所見如晝見色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬底下，凡夫如盲故不見。色譬佛性，數人解色有二十種：青、黃、赤、白，高、下、邪、正，方、圓、長、短，光、影、明、闇，煙、雲、塵、霧。或加虗空，為空一顯色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如眼膚翳。第二、眼病譬，譬諸菩薩。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如眼膚翳見色不了，有善良醫而為治之，以藥力故得了了見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "眼有少翳不得見色，譬諸菩薩有煩惱故不見佛性，不同前盲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十住菩薩亦復如是，雖見佛性不能明了，以首楞嚴三昧力故能得明了。善男子！若有人見一切諸法無常、無我、無樂、無淨，見非一切法無常、無樂、無我、無淨，如是之人不見佛性。一切者名為生死，非一切者名為三寶。聲聞、緣覺見一切法無常、無我、無樂、無淨，非一切法亦見無常、無我、無樂、無淨，以是義故，不見佛性。十住菩薩見一切法無常、無我、無樂、無淨，非一切法分見常、樂、我、淨，以是義故，十分之中得見一分。諸佛世尊見一切法無常、無我、無樂、無淨，非一切法見常、樂、我、淨，以是義故，見於佛性如觀掌中阿摩勒果。以是義故，首楞嚴定名為畢竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "合譬中，先舉十地菩薩，後更舉四人：凡夫、二乘、十住如來。如來全見，菩薩少見，兩全不見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如初月下，第三、譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，譬如初月，雖不可見，不得言無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦譬眾生未斷惑者不見、斷惑者見，如初日月則不可見，漸漸可見；佛性亦爾，本有此理，眾生煩惱不能得見，惑稍稍盡、稍稍得見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛性亦爾，一切凡夫雖不得見，亦不得言無佛性也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！佛性者，所謂十力、四無所畏、大悲、三念處。一切眾生悉有三種：破煩惱故，然後得見一闡提等；破一闡提，然後能得十力、四無所畏、大悲、三念處。以是義故，我常宣說一切眾生悉有佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文云大悲、十力等一切眾生悉有性者，舊云當有，即事未有。引下文云：破一闡提，然後乃得。地人解云：真神佛性，如弊帛裹金。大慈、大悲、十力、相好，此事具有，為惑所覆。若除煩惱，即得見之；除弊帛已，即得黃金。觀師云：此二解相害。若言當有，此經文云：大悲、十力、四無所畏，眾生有之。既言悉有，寧得言當？若言現有，如金為惑所覆者，夫佛性雄猛，何不排惑？若執當現，便是諍論。只具此理，不可推當；修道乃得，不可言現。彼三解偏據，未會圓旨。何者？佛性非一、二、三，而為眾生作四門分別。或言第一義空，迦毗羅城空；或言不空者，即是智慧貧藏額珠；或言亦空亦有，如水、酒缾；或言非有非無，名為中道。欲使因四悟於不四，捨執四以求通。論人指當，此執則無；地人惑覆，此執即有。觀師所說，此執亦有亦無門。今明佛性如王見象，眾師所覩，全同盲觸云云。合最後譬中，言三種破煩惱者，舊有二解：一云三國煩惱，見、思；二或是界內穢土煩惱，習氣是兩國中間淨土煩惱，無明是界外煩惱，七地菩薩斷二國中間煩惱。莊嚴所用二解云：見諦為一煩惱，思惟為二煩惱，習氣是三煩惱。無明元品品數與習氣是同，故不別說。初地至三地斷見諦，四地至六地斷思惟，七、八地者竝斷習氣、無明。此是開善解。又一師難此二解，文云三種破煩惱竟，不出破煩惱意，但出三種名，與經乖較。若論破意，應如釋論三觀治三種病，亦如瓔珞本業從假入空為二諦觀，從空入假名平等觀，二觀為方便得入中道第一義諦觀，用是三觀能破煩惱。又世諦破性病，真諦破假病，此二諦但說伏為斷，若非真非有即是中道觀，雙除性、假二病名斷煩惱。今明是義不然，前二解乖經，觀師破其違經，今難其義僻。若三種破煩惱已，見佛性破見、思穢土煩惱，及破中間淨土煩惱，為見性、不見性？若見性者，二乘之人亦破見、思，何故不見？若不見性，與經相違。開善破見為一，破思為二，須陀洹人乃至四果悉破見、思，為見性不？若見性者，無有此義；若不見者，與經相違。又二諦觀、平等觀皆是方便，不入中道，亦不見性，復與經違。世諦破性，真諦破假，是伏非斷，又不見性，此亦違經。唯非真俗斷煩惱者，乃得見性。雖唱三種破煩惱，名二種破者，則不見性，唯一種破得見。經稱三種破於煩惱，皆見佛性。若一種破見，二種破不見者，寧得相應？今明七地修方便，八地道觀雙流，破無明見佛性者，此以別接通，是一種破煩惱得見佛性。若入理般若，名為住，破四住惑；出生功德，名十行，破塵沙惑，未見佛性；十回向伏無明，登地破無明見佛性，此是別教次第破惑。又是一種破煩惱見佛性，若圓觀法界，煩惱即菩提，初發心時，便成正覺，入銅輪位，登初住時，破無明見佛性。三種破惑，其義昺然，而皆見佛性，與經文會，諸德寧知？又一空一切空，三諦皆空，此觀破五住惑能見佛性。又一假一切假，三諦皆假，此觀亦破五住惑能見佛性。又一中一切中，三諦皆中，此觀亦破五住惑能見佛性。如此三種，數之與義，正與經合，諸德亦未能知。前三種破惑是就別意，後三種觀是約圓意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！十二因緣下，二、有一譬，譬平等皆有。先譬、後合。前譬就外，今譬就內，即為四：一、唱等有，二、出因緣體，三、明有具、不具，四、結等有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！十二因緣，一切眾生等共有之，亦內、亦外。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初明平等皆有，而言亦內亦外者，此唯在人，非謂外物。心則為內，色則為外，具有色心，故云內外。又云：在胎為內，出胎為外。私謂：文中自云內外貪求及為內外事。然此文中非謂以二十因緣而為觀境，但取十二以為佛性。例如十二因緣，支支別辨，為令眾生識於三世輪回之相，豈可無明之時唯有無明？故知乃至老死常具十二。故下合云：佛性亦爾，豈可在眾生時唯是眾生？況一切眾生一一無不念念具足十界、百界依正因緣，故界界中無非佛性。故內外之言，意兼多義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何等十二？下出十二體，具解十二支。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何等十二？過去煩惱名為無明，過去業者是名為行，現在世中初始受胎是名為識，入胎五分四根未具名為名色，具足四根未名觸時是名六入，未別苦樂是名為觸，染習一愛是名為受，習近五欲是名為愛，內外貪求是名為取，為內外事起身口意業是名為有，現在世識名未來生，現在名色、六入、觸、受名未來世老病死也。是名十二因緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "過去具有因果，何以取二因而不取果？然過去之果自酬前因，是故不取。是則二因生今五果，取今三因生後二果。識支二解：一云：初受胎七日為識。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時有色，色未顯現，識義已顯，故受識名。二云但取託胎初念，雖即有色，色乃未足，而名識者，識是報主，是故言識。亦至第二念即是色支，此解稍勝。入胎五分釋第四名色支，亦云五疱、二手、二脚及頭。四根未具者，但有身意，未有眼耳鼻舌。言名色者，二解：一云色陰是色，四陰名名；二云只此色與眾生之名，故言名色。次具足四根，即第五支。既具四根，六根都具，故言六入。從此已去，有麤細相生。若細相生，即胎內識心未有想受；若麤相生，即是初出胎時未能捉火觸毒，如一兩月小兒未別苦樂。下第六觸支，若細生相，是胎內想心未知苦樂；若麤相生，即一兩歲已能捉火觸毒，而未有所知，手內有物，未辨貴賤，染習一愛。第七受支，五果之後，若細相生，即胎內受心。言一愛者，於一樂緣而生想著。若麤相生，即三、四歲，但知食愛，未知五欲，習近五欲。第八愛支，即三因之初，若細相生，即胎內行心之初。就行心為三：初名愛，中名取，後名有。若麤相生，即八、九歲，稍知欲愛，內外貪求。第九支，即十餘歲，稍復長大，轉能貪求。行中稍增，為內外事下，第十支起，即十餘歲，身成長大，盡屬百秊。現在世識下，第十一支，即未來二果之初，還同現在識支時節，即初託胎一念。現在名色下，第十二支，還同現在名色等時，即未來老死支。識、名色、六入等，竝是未來二果，未來二果還是現在識、名色、六入等，但轉名名之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、具不具中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一切眾生雖有如是十二因緣，或有未具，如歌羅羅時死則無十二，從生乃至老死得具十二。色界眾生無三種受、三種觸、三種愛，無有老病，亦得名為具足十二。無色眾生無色乃至無有老死，亦得名為具足十二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "約色界言無三受者，二解：一云：於三受中不具苦受，故言無三；亦無苦受家想，故言無三種觸；亦無苦受家行，故言無三種愛。若色、無色不具十二，云何文云亦得名為具足十二？然歌羅邏死及色、無色界生，雖復不具十二，而苦輪未息，往還三界，終具十二。二解：據第四禪至無色界，無復苦樂，亦無中容之捨，故言無三受。無色既無色，不具十二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以定得故下，第四、總結，皆具十二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以定得故，故名眾生。平等具有十二因緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既未息苦輪，始終長望，故云皆具。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛性亦爾。第二、合譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！佛性亦爾，一切眾生定當得成阿耨多羅三藐三菩提故。是故，我說一切眾生悉有佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六道四生皆有十二，譬諸眾生等有佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雪山有草下，第三、三譬明待緣方見。即為三：初文譬合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！雪山有草名為忍辱，牛若食者則出醍醐。更有異草，牛若食者則無醍醐。雖無醍醐，不可說言雪山之中無忍辱草。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "合中二：先正合，次明理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛性亦爾，雪山者，名為如來；忍辱草者，名大涅槃；異草者，十二部經。眾生若能聽受咨啟大般涅槃，則見佛性；十二部中雖不聞有，不可說言無佛性也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明理又三：初、唱九章門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，佛性者，亦色非色，非色非非色；亦相非相，非相非非相；亦一非一，非一非非一；非常非斷，非非常非非斷；亦有亦無，非有非無；亦盡非盡，非盡非非盡；亦因亦果，非因非果；亦義非義，非義非非義；亦字非字，非字非非字。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "門，門有三句，合二十七句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二，解釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何為色？金剛身故。云何非色？十八不具非色法故。云何非色非非色？色非色無定相故。云何為相？三十二相故。云何非相？一切眾生相不現故。云何非相非非相？相非相不決定故。云何為一？一切眾生悉一乘故。云何非一？說三乘故。云何非一非非一？無數法故。云何非常？從緣見故。云何非斷？離斷見故。云何非非常非非斷？無終始故。云何為有？一切眾生悉皆有故。云何為無？從善方便而得見故。云何非有非無？虗空性故。云何名盡？得首楞嚴三昧故。云何非盡？以其常故。云何非盡非非盡？一切盡相斷故。云何為因？以了因故。云何為果？果決定故。云何非因非果？以其常故。云何名義？悉能攝取義無閡故。云何非義？不可說故。云何非義非非義？畢竟空故。云何為字？有名稱故。云何非字？名無名故。云何非字非非字？斷一初字故。云何非苦非樂？斷一切受故。云何非我？未能具得八自在故。云何非非我？以其常故。云何非我非非我？不作不受故。云何為空？第一義空故。云何非空？以其常故。云何非空非非空？能為善法作種子故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋中長出三事，非章所列，合三十六句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "後兩善男子，是第三，總結云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若有人能思惟、解了大涅槃經如是之義，當知是人則見佛性。佛性者，不可思議，乃是諸佛如來境界，非諸聲聞、緣覺所知。善男子！佛性者，非陰、界、入，非本無今有、非已有還無，從善因緣眾生得見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二，舉黑鐵譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如黑鐵，入火則赤，出冷還黑；而是黑色，非內、非外因緣故有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛性亦爾，一切眾生煩惱火滅，則得聞見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三，舉種子譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如種滅已，芽則得生，而是芽性非內、非外；乃至華果亦復如是，從緣故有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前二譬皆先譬後合，後譬無合，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是大涅槃下，第二、結歎，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，是大涅槃微妙經典，成就具足無量功德；佛性亦爾，悉是無量無邊功德之所成就。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時師子下，答第五問。先騰上兩問，後作兩答以答前問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，師子吼菩薩摩訶薩言：世尊！菩薩具足成就幾法，得見佛性而不明了？諸佛世尊成就幾法，得了了見？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：文為二：初唱十章，後解釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩薩具足成就十法，雖見佛性而不明了。云何為十？一者、少欲，二者、知足，三者、寂靜，四者、精進，五者、正念，六者、正定，七者、正慧，八者、解脫，九者、讚歎解脫，十者、以大涅槃教化眾生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其八是八大人覺，屬自行；後兩章是化他。八覺是小乘名教，云何是菩薩行？一解云：法門無定，在大即大。二解云：只八大人自行為小，復有化他，故得是大。今明以大涅槃心修，即異小乘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師子吼下，第二、解釋十法，有五番：初番有問答；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師子吼菩薩言：世尊！少欲、知足有何差別？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：但以少欲知足共為一解，以義相帶故，餘者各解。就初釋少欲知足復數番，初約善惡共解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！少欲者，不求、不取；知足者，得少之時心不悔恨。少欲者，少有所欲；知足者，但為法事心不愁惱。善男子！欲有三種：一者、惡欲，二者、大欲，三者、欲欲。惡欲者，若有比丘心生貪欲，欲為一切大眾上首，令一切僧隨逐我後，令諸四部悉皆供養、恭敬、讚歎、尊重於我，令我先為四眾說法，皆令一切信受我語，亦令國王、大臣、長者皆恭敬我，令我大得衣服、飲食、臥具、醫藥、上妙屋宅。為生死欲，是名惡欲。云何大欲？若有比丘生於欲心：云何當令四部之眾悉皆知我得初住地乃至十住、得阿耨多羅三藐三菩提、得阿羅漢果乃至須陀洹果、我得四禪乃至四無閡智？為於利養，是名大欲。欲欲者，若有比丘欲生梵天、魔天、自在天、轉輪聖王，若剎利、若婆羅門皆得自在。為利養故，是名欲欲。若不為是三種惡欲之所害者，是名少欲。欲者，名為二十五愛；無有如是二十五愛，是名少欲。不求未來所欲之事，是名少欲；得而不著，是名知足。不求恭敬，是名少欲；得不積聚，是名知足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "後有少欲下，約小大共解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！有少欲不名知足、有知足不名少欲、有亦少欲亦知足、有不少欲不知足。少欲者，謂須陀洹；知足者，謂辟支佛；少欲知足者，謂阿羅漢；不少欲不知足者，所謂菩薩。善男子！少欲知足復有二種：一者、善，二者、不善。不善者，所謂凡夫；善者，聖人、菩薩。一切聖人雖得道果，不自稱說；不稱說故，心不惱恨，是名知足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩薩摩訶薩修習大乘大涅槃經，欲見佛性，是故修習少欲知足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文為四句，初句少欲是須陀洹。前云少欲知足為善，今釋不少欲不知足為善。法華云得少便為足，自保守小謂是為足，今釋少欲是須陀洹，知足是中乘，皆是保，非為極。少欲知足即知四果最極，對菩薩不少欲不知足菩薩上求佛果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無窮，故不知足。下化無窮，故不知足。餘如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何寂靜？寂靜有二：一者、心靜，二者、身靜。身寂靜者，終不造作身三種惡；心寂靜者，亦不造作意三種惡，是則名為身、心寂靜。身寂靜者，不親近四眾、不預四眾所有事業；心寂靜者，終不修習貪欲、恚、癡，是則名為身、心寂靜。或有比丘，身雖寂靜、心不寂靜，有心寂靜、身不寂靜，有身、心寂靜，又有身、心俱不寂靜。身寂靜、心不寂靜者，或有比丘，坐禪靜處，遠離四眾，心常積習貪欲、恚、癡，是名身寂靜、心不寂靜。心寂靜、身不寂靜者，或有比丘，親近四眾、國王、大臣，斷貪、恚、癡，是名心寂靜、身不寂靜。身、心寂靜者，謂佛、菩薩。身、心不寂靜者，謂諸凡夫。何以故？凡夫之人身、心雖靜，不能深觀無常、無樂、無我、無淨。以是義故，凡夫之人不能寂靜身、口、意業。一闡提輩、犯四重禁、作五逆罪，如是之人亦不得名身、心寂靜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何精進？若有比丘欲令身、口、意業清淨，遠離一切諸不善業，修習一切諸善業者，是名精進。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是勤進者繫念六處，所謂佛、法、僧、戒、施、天，是名正念。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具正念者，所得三昧，是名正定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具正定者，觀見諸法猶如虗空，是名正慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具正慧者，遠離一切煩惱諸結，是名解脫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "得解脫者，為諸眾生稱美解脫，言是解脫常恒不變，是名讚歎解脫，即是無上大般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第八、釋解脫即是無上涅槃者，二解靈味令正，翻涅槃為解脫，此明涅槃與解脫異。開善云：涅槃翻滅度，解脫翻無累。觀師云：涅槃與解脫同是斷德，因滅煩惱故得解脫，得解脫故得大涅槃，即是不異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "涅槃者，即是煩惱諸結火滅。又涅槃者，名為屋宅。何以故？能遮煩惱惡風雨故。又涅槃者，名為歸依。何以故？能過一切諸怖畏故。又涅槃者，名為洲渚。何以故？四大暴河不能漂故。何等為四？一者、欲暴，二者、有暴，三者、見暴，四、無明暴。是故涅槃名為洲渚。又涅槃者，名畢竟歸。何以故？能得一切畢竟樂故。若有菩薩摩訶薩成就具足如是十法，雖見佛性而不明了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又云：四暴河者，即前三漏長有見暴河，即通覽三界見為見暴河。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次出家之人下，第二番、約出家人釋十法，但有八文，前合少欲知足，後但釋解脫不明涅槃，是故略耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！出家之人有四種病，是故不得四沙門果。何等四病？謂四惡欲：一、為衣欲，二、為食欲，三、為臥具欲，四、為有欲，是名四惡欲。是出家病有四良藥能療是病，謂糞掃衣能治比丘為衣惡欲、乞食能破為食惡欲、樹下能破臥具惡欲、身心寂靜能破比丘為有惡欲。以是四藥除是四病，是名聖行。如是聖行，則得名為少欲知足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "寂靜者，有四種樂。何等為四？一、出家樂，二、寂靜樂，三、永滅樂，四、畢竟樂。得是四樂，名為寂靜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四樂者，大樂即出家人樂，應是戒樂；寂靜即禪定樂；永滅即智慧斷惑樂；畢竟即菩提樂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具四精進，故名精進。"
      },
      {
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        "text": "四精進，即四正勤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具四念處，故名正念。"
      },
      {
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        "text": "具四禪故，故名正定。"
      },
      {
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        "text": "見四聖實故，故名正慧。"
      },
      {
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        "text": "永斷一切煩惱結故，故名解脫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "訶責一切煩惱過故。是名讚歎解脫。善男子！菩薩摩訶薩安住具足如是十法，雖見佛性而不明了。"
      },
      {
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        "text": "復次菩薩下，第三番、據菩薩釋十法。但有九者，菩薩以涅槃心修故不說之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！菩薩摩訶薩聞是經已，親近、修習、遠離一切世間之事，是名少欲。"
      },
      {
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        "text": "即出家已，不生悔心，是名知足。"
      },
      {
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        "text": "既知足已，近空閑處，遠離憒閙，是名寂靜。"
      },
      {
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        "text": "不知足者不樂空閑，夫知足者常樂空寂，於空寂處常作是念：一切世間悉謂我得沙門道果，然我今者實未能得，我今云何誑惑於人？作是念已，精勤修習沙門道果，是名精進。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "親近修習大涅槃者，是名正念。"
      },
      {
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        "text": "隨順天行，是名正定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "隨順天行為正定者，此明天行以定為體。今寄一竝，若正定隨順天行，天行遂以定為體；應身隨順眾生，眾生應以應身為體。今明天行是理，以理為本，故云正定。"
      },
      {
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        "text": "安住是定，正見正知，是名正慧。"
      },
      {
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        "text": "正見知者，能得遠離煩惱結縛，是名解脫。"
      },
      {
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        "text": "十住菩薩為眾生故稱美涅槃，是則名為讚歎解脫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩薩摩訶薩安住具足如是十法，雖見佛性而不明了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，夫少欲者下，第四番解十法，文亦可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！夫少欲者，若有比丘住空寂處端坐不臥，或住樹下、或在塚間、或在露處，隨有草地而坐其上，乞食而食隨得為足，或一坐食不過一食，唯畜三衣：糞衣、毳衣，是名少欲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既行是事，心不生悔，是名知足。"
      },
      {
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        "text": "修空三昧，是名寂靜。"
      },
      {
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        "text": "得四果已，於阿耨多羅三藐三菩提心不休息，是名精進。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "繫心思惟如來常恒無有變易，是名正念。"
      },
      {
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        "text": "修八解脫，是名正定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八解脫為正定者，數人云：八解脫以定為體。論人：八解脫以慧為體。私云：皆不爾云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "得四無閡，是名正慧。"
      },
      {
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        "text": "遠離七漏，是名解脫。"
      },
      {
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        "text": "稱美涅槃，無有十相，名歎解脫，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十相者，謂生、老、病、死、色、聲、香、味、觸、無常。遠離十相，名大涅槃。善男子，是名菩薩摩訶薩安住具足如是十法，雖見佛性而不明了。"
      },
      {
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        "text": "復次，善男子下，第五番，但解九。"
      },
      {
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        "text": "復次，善男子！為多欲故，親近國王、大臣、長者、剎利、婆羅門、毗舍、首陀，自稱我得須陀洹果至阿羅漢果；為利養故，行、住、坐、臥乃至大小便利；若見檀越，猶行恭敬、接引、語言。破惡欲者，名為少欲。"
      },
      {
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        "text": "雖未能壞諸結煩惱，而能同於如來行處，是名知足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如是二法乃是念、定、近因緣也，常為師宗、同學所讚，我亦常於處處經中稱美、讚歎如是二法。若能具足是二法者，則得近於大涅槃門及五種樂，是名寂靜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五種樂者，河西云：一、因樂、受樂、斷樂、遠離樂、菩提樂。因樂者，因內外緣得樂。受樂者，從內外緣身得增長，心得安穩，名為受樂。修習聖道，斷除諸受，令道增長，名斷受樂。永離煩惱，身心無患，名遠離樂。以常樂故，名菩提樂。五樂皆有，從淺至深，出菩薩地經。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "堅持戒者，名為精進。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有慚愧者，名為正念。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不見心相，名為正定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不求諸法性相因緣，是名正慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無有相故，煩惱則斷，是名解脫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "稱美如是大涅槃經，名讚解脫。善男子，是名菩薩摩訶薩安住十法，雖見佛性而不明了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如汝所言下，答第六問。先牒問，後正答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，如汝所言，十住菩薩以何眼故，雖見佛性而不了了？諸佛世尊以何眼故，見於佛性而得明了？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答為二：先答、後勸。初答又為兩：先明了與不了，次明眼見聞見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！慧眼見故，不得明了；佛眼見故，故得明了。為菩提行故，則不了了；若無行故，則得了了。住十住故，雖見不了；不住、不去故，則得了了。菩薩摩訶薩智慧因故，見不了了；諸佛世尊斷因果故，見則了了。一切覺者名為佛性，十住菩薩不得名為一切覺故，是故雖見而不明了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初了不了中有五番，最後釋一切覺者，一心三智照一諦，三諦名一切覺，十住亦得。此覺比佛猶昧，故不了了。地前十住全不見性，是故不論了與不了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！見有二種：一者、眼見，二者、聞見。諸佛、世尊眼見佛性，如於掌中觀阿摩勒；十住菩薩聞見佛性，故不了了。十住菩薩唯能自知定得阿耨多羅三藐三菩提，而不能知一切眾生悉有佛性。善男子！復有眼見，諸佛、如來、十住菩薩眼見佛性；復有聞見，一切眾生乃至九地聞見佛性。菩薩若聞一切眾生悉有佛性，心不生信，不名聞見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次眼見聞見中有兩番：初以十住為聞見，佛地為眼見；次番以九地已還為聞見，第十住為眼見。此中應作四句：第十住亦聞見亦眼見，九地已下但有聞見，佛地但有眼見。文中自出此之三句：若眾生聞不信者，非聞見非眼見云云。若十住與十地異者，非唯初住不見，十住亦不見，即是別位。若十住與十地同者，豈第十住見，初住亦見？今文云住，又復云地，故知此中住地不異，即是圓位。而簡九地是聞者，以其見不了了，抑之為聞。第十住勝，加之以眼，葢是圓位。得作此釋，餘位不得云云。"
      },
      {
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        "text": "大般涅槃經卷第二十五"
      },
      {
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        "text": "日東　天台沙門本純　分會"
      },
      {
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        "text": "南本大般涅槃經會疏卷第二十五"
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      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃經會疏卷第二十六"
      },
      {
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        "text": "大般涅槃經師子吼菩薩品之二卷第二十六"
      },
      {
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        "text": "北涼　天竺三藏　曇無讖　譯"
      },
      {
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        "text": "晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治"
      },
      {
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        "text": "師子吼品之二"
      },
      {
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        "text": "起卷是第二勸修，初勸修，後論義。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "善男子！若有善男子、善女人欲見如來，應當修習十二部經，受持、讀誦、書寫、解說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上云十住聞見至佛眼見，若欲聞見眼見，應當受持十二部經，故有勸修。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師子吼言下，第二、論義，六番問答。初一番明見義，中間四番明能見之行，後一結成。初文者，先問、次答。初問文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師子吼菩薩摩訶薩言：世尊！一切眾生不能得知如來心相，當云何觀而得知耶？"
      },
      {
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        "text": "上云如來妙絕凡夫，云何見聞？是故興問。"
      },
      {
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        "text": "次善男子下，答中二：初明實不可知；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一切眾生實不能知如來心相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次若觀察下，明。亦有，可知。上就究竟證為眼見，分證為聞見。今約凡夫修習中取，聞見得道力強，眼見色身則弱。上德王品說見佛初生、出家，不達妙本，悉是曲見。今覩如來生行七步，知是方便，則得見佛。各有所據，不得一槩。於中三：先標章，次解釋，三結。初標，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若欲觀察而得知者，有二因緣：一、眼見，二、聞見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就解釋，文有六番：初身口二業，次形聲兩勝，三身通心通，四受身說法，五身口忍，六身形聲說。前五可見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若見如來所有身業，當知是則為如來也，是名眼見。若觀如來所有口業，當知是則為如來也，是名聞見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若見色貌一切眾生無與等者，當知是則為如來也，是名眼見。若聞音聲微妙最勝，不同眾生所有音聲，當知是則為如來也，是名聞見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若見如來所作神通，為為眾生？為為利養？若為眾生不為利養，當知是則為如來也，是名眼見。若觀如來以他心智觀眾生時，為利養說？為眾生說？若為眾生不為利養，當知是則為如來也，是名聞見。云何如來而受是身？何故受身？為誰受身？是名眼見。若觀如來云何說法？何故說法？為誰說法？是名聞見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以身惡業加之不瞋，當知是則為如來也，是名眼見。以口惡業加之不瞋，當知是則為如來也，是名聞見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若見菩薩初生之時，於十方面各行七步，靡尼䟦陀、富那䟦陀鬼神大將執持旛葢，震動無量無邊世界，金光晃曜彌滿虗空，難陀龍王及婆難陀以神通力浴菩薩身，諸天形像承迎禮拜，阿私陀仙合掌恭敬，盛秊捨欲如棄涕唾，不為世樂之所迷惑，出家修道樂於閑寂，為破邪見六秊苦行，於諸眾生平等無二，心常在定初無散亂，相好嚴麗莊飾其身，所遊之處丘墟皆平，衣服離身四寸不墮，行時直視不顧左右，所食之物物無完過，坐起之處草不動亂，為調眾生故往說法，心無憍慢，是名眼見。若聞菩薩行七步已，唱如是言：我今此身最是後邊。阿私陀仙合掌而言：大王當知，悉達太子定當得成阿耨多羅三藐三菩提，終不在家作轉輪王。何以故？相明了故。轉輪聖王相不明了，悉達太子身相炳著，是故必得阿耨多羅三藐三菩提。見老病死，復作是言：一切眾生甚可憐憫，常與如是生老病死共相隨逐而不能觀，常行於苦，我當斷之。從阿羅羅五通仙人受無相定，既成就已後說其過。從󳬂陀仙受非有想非無想定，既成就已說非涅槃。是生死法，六秊苦行無所克獲，即作是言：修是苦行空無所得，若是實者我應得之，以虗妄故我無所得。是名邪術，非正道也。既成道已，梵天勸請：唯願如來，當為眾生廣開甘露說無上法。佛言：梵王，一切眾生常為煩惱之所障覆，不能受我正法之言。梵王復言：世尊，一切眾生凡有三種，利根、中根、鈍根。利根能受，唯願為說。佛言：梵王，諦聽！諦聽！我今當為一切眾生開甘露門。即於波羅奈國轉正法輪宣說中道：一切眾生不破諸結非不能破，非破非不破，故名中道。不度眾生非不能度，是名中道。非一切成亦非不成，是名中道。凡有所說，不自言師，不言弟子，是名中道。說不為利，非不得果，是名中道。正語、實語、時語、真語，言不虗發微妙第一，如是等法是名聞見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第六文中於聞見文末云為梵王說中道者，約顯露教說四諦，五人得初果；約密教說中道，無量菩薩得無生忍乃至補處。又鈍根聞生滅四諦，中根聞無生四諦，則不聞說中道；利根聞說無量無作四諦，即說中道。明中道有五番：或雙捨論中道，或相成論中道，或雙照論中道。私云：兩捨是兩教，相成是別教，雙照是圓教。在文可尋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來心相下，第三、結成，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如來心相實不可見。若有善男子、善女人欲見如來，應當依是二種因緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，師子吼下，第二、有四番問答，明能見之行。初番，先問，次答。問又二：先舉僧寶問，次舉佛說難。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，師子吼菩薩白佛言：世尊！如先所說菴羅果喻四種人等，有人行細心不正實、有人心細行不正實、有人心細行亦正實、有人心不細行亦不正實，是初二種云何可知？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即四依人。問：心是內本，行是外迹。言初二種者，以初二濫後二，故不可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如佛所說下，第二、正舉佛難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如佛所說，唯依是二不可得知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "直置僧寶尚已難知，況乃如來但見色身、聞說法，云何依此二事知是如來？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答又二：先答僧，次答佛。初答僧為三：一、結問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善哉，善哉！善男子！菴羅果喻二種人等，實難可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以難知下，次以四緣故知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以難知故，我經中說當與共住，住若不知當與久處，久處不知當以智慧，智慧不知當深觀察，以觀察故則知持戒及以破戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具是四事下，三、結成，可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！具是四事，共住久處智慧觀察，然後得知持戒、破戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "戒有二種下，第二、答佛問。復有六番：初番，持戒究竟、不究竟；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！戒有二種，持者亦二：一、究竟，二、不究竟。有人以因緣故受持禁戒，智者當觀是人持戒，為為利養？為究竟持？善男子！如來戒者無有因緣，是故得名為究竟戒。以是義故，菩薩雖為諸惡眾生之所傷害，不生恚閡，是故如來得名成就畢竟持戒。究竟持戒。善男子！我昔一時與舍利弗及五百弟子俱，共止住摩伽陀國瞻婆大城。時有獵師追逐一鴿，是鴿惶怖，至舍利弗影，猶故戰慄如芭蕉樹；至我影中，身心安隱，恐怖得除。是故當知，如來世尊畢竟持戒，乃至身影猶有是力。善男子！不究竟戒尚不能得聲聞、緣覺，何況得阿耨多羅三藐三菩提？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復有二種下，第二番為利、不為利。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復有二種：一、為利養，二、為正法。為利養故受持禁戒，當知是戒不見佛性及以如來，雖聞佛性及如來名，猶不得名為聞見也。若為正法受持禁戒，當知是戒能見佛性及以如來，是名眼見，亦名聞見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "後四番悉如文可尋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復有二種：一、根深難拔，二、根淺易動。若能修習空、無相、願，是名根深難拔；若不修習是三三昧，雖復修習為二十五有，是名根淺易動。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復有二種：一、為自身，二、為眾生。為眾生者，能見佛性及以如來。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "持戒之人復有二種：一、性自能持，二、須他教敕。若受戒已，經無量世初不漏失，或值惡國，遇惡知識、惡時、惡世，聞邪惡法，邪見同止，爾時雖無受戒之法，修持如本，無所毀犯，是名性自能持。若因師僧白四羯磨然後得戒，雖得戒已，要憑和上、諸師、同學、善友誨諭乃知進止，聽法說法，備諸威儀，是名須他教敕。善男子，性能持者，眼見佛性及以如來，亦名聞見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復有二種：一、聲聞戒，二、菩薩戒。從初發心乃至得成阿耨多羅三藐三菩提，是名菩薩戒；若觀白骨乃至證得阿羅漢果，是名聲聞戒。若有受持聲聞戒者，當知是人不見佛性及以如來；若有受持菩薩戒者，當知是人得阿耨多羅三藐三菩提，能見佛性、如來涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師子吼言下，是次番問答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師子吼菩薩言：世尊！何因緣故受持禁戒？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前云持菩薩戒得見佛性，為作要求？為不要求？要求者，是市易法；若不要求，行而無願。未知云何故有此問？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答：有兩：初、發起十四句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！為心不悔故。何故不悔？為受樂故。何故受樂？為遠離故。何故遠離？為安隱故。何故安隱？為禪定故。何故禪定？為實知見故。何故為實知見？為見生死諸過患故。何故為見生死過患？為心不貪著故。何故為心不貪著？為得解脫故。何故為得解脫？為得無上大涅槃故。何故為得大般涅槃？為得常、樂、我、淨法故。何故為得常、樂、我、淨？為得不生不滅故。何故為得不生不滅？為見佛性故。是故，菩薩性自能持究竟淨戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法性自爾，而相隣接。任運法爾，非作要求。若心不悔，持戒不淺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次持戒下，心任運成，得見佛性，住大涅槃云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！持戒比丘雖不發願求不悔心，不悔之心自然而得。何以故？法性爾故。雖不求樂、遠離、安隱、禪定、知見、見生死過，心不貪著解脫、涅槃、常、樂、我、淨、不生、不滅，見於佛性而自然得。何以故？法性爾故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三番問答，問中又三：先領旨，次作難，三結。初如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師子吼菩薩言：世尊！若因持戒得不悔果，因於解脫得涅槃果者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "戒則無因，涅槃無果。戒若無因則名為常，涅槃有因則是無常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次難中，初難：戒是眾行之本，有果而無因，應是真常；涅槃居在諸行之末，有因而無果，應是無常。"
      },
      {
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        "text": "後偏結一邊可見云云。"
      },
      {
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        "text": "若爾者，涅槃則為本無今有。若本無今有，是為無常，猶如然燈。涅槃若爾，云何得名我、樂、淨耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答：先歎、次答。歎中為三：一、歎因深；二、歎持力；三、誡聽。初如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善哉，善哉！善男子！汝已曾於無量佛所種諸善根，能問如來如是深義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！不失本念乃如是問。我憶往昔過無量劫，波羅奈城有佛出世，號曰善得。爾時，彼佛三億歲中演說如是大涅槃經。我時與汝俱在彼會，我以是事咨問彼佛。爾時，如來為眾生故，三昧正受未答此義。善哉，大士！乃能憶念如是本事。"
      },
      {
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        "text": "次文中善得時長，釋迦日短者，以緣宜故也。例如日月燈明，六十小劫此間食頃云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諦聽！諦聽！當為汝說。"
      },
      {
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        "text": "二、佛答。初答持戒無因之問，有法、譬、合。法中為二：一、唱有因；二、遮無盡。初有因者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "戒亦有因，因聽正法；聽正法者，是亦有因，因近善友；近善友者，是亦有因，因有信心；有信心者，是亦有因，因有二種：一者、聽法，二者、思惟義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以聽法善友等為作戒因。"
      },
      {
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        "text": "從信心因於聽法下，二、遮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！信心者，因於聽法；聽法者，因於信心。如是二法，亦因、亦因因，亦果、亦果果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "恐無窮之難，故指二法互為因果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次譬如下，凡舉三譬：初為遮無窮作譬；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如尼乾立拒舉缾，互為因果，不得相離。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸師多言尼乾淨行，不以缾著地，三木為拒，以支一缾，缾由拒立，拒藉缾成。二、梁武云：尼乾口噉牛糞，身裸穢根。有何淨行而可稱耶？拒者，今之渴烏取水者是，亦名栒虡，井上施之，更拒上下，即是互為因果之義。而言尼乾者，指其家有此拒。"
      },
      {
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        "text": "次舉十二因緣譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如無明緣行、行緣無明，是無明、行亦因、亦因因，亦果、亦果果；乃至生緣老死、老死緣生，是生、老死亦因、亦因因，亦果、亦果果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尅定三世，譬此不便，取輪回不窮，更互義成。"
      },
      {
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        "text": "三、舉小乘中八相為譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！生能生法，不能自生。不自生故，由生生生；生生不自生，賴生故生。是故，二生亦因、亦因因，亦果、亦果果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大生直名為生，小生言生生。成論人破毗曇大小生義，解此文云：一期之壽是大生，念念生滅是小生。由一期有念念，由念念有一期。解文不了，而復不許用毗曇義，此不應然。破立適時，借譬何爽？私謂古人以一期與念念更互相生。何以不得？然不及剎那八相，只一剎那是生，是生生故。一剎那中，大相是因，小相是因因；小相是果，大相是果果。是則更互為因，更互為果。如一信心，即此信心；是聽法心，即聽法心。是於信心雖同一念，而更互相因，既互相因，即互成果。"
      },
      {
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        "text": "信心聽法下，合譬。"
      },
      {
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        "text": "善男子！信心聽法亦復如是。"
      },
      {
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        "text": "答：前初難，明戒有因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從是果非因下，答後難，明涅槃是果而無因。答後又三：初唱兩章門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，是果非因，大涅槃也。"
      },
      {
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        "text": "一是果，二非因。"
      },
      {
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        "text": "次何故名果下，釋是果章門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何故名果？是上果故、沙門果故、婆羅門果故、斷生死故、破煩惱故，是故名果。為諸煩惱之所訶責，是故涅槃名果。煩惱者，名為過過。"
      },
      {
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        "text": "是出世果，故言上果；是習果故，故是沙門、婆羅門果；是佛果故，故言斷生死；是絕待果故，故言破煩惱。煩惱名過過者，體是死因，一過復得苦果，故言過過。又無明能迷理，復能障智，故是過過。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從涅槃無因下，二、釋非因章門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！涅槃無因而體是果。何以故？無生滅故、無所作故、非有為故、是無為故、常不變故、無處所故、無始終故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無生滅者，無世間因。無所作者，無報因。非有為者，無生因。常不變等三句，是無相待因。"
      },
      {
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        "text": "三、善男子下，結無因義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若涅槃有因，則不得稱為涅槃也。槃者言因、般涅言無，無有因故，故稱涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第四番問答。問為三：初領旨仰非，次舉六無為難，三結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師子吼菩薩言：如佛所說涅槃無因，是義不然。"
      },
      {
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        "text": "若言無者，則合六義：一、畢竟無故，故名為無，如一切法無我、無我所。二、有時無故，故名為無，如世人言：河池無水，無有日月。三者、少故，故名為無，如世人言：食中少鹹，名為無鹹；甘漿少甜，名為無甜。四、無受故，故名為無，如旃陀羅不能受持婆羅門法，是故名為無婆羅門。五、受惡法故，故名為無，如世閒言：受惡法者，不名沙門及婆羅門。是故名為無有沙門及婆羅門。六、不對故，故名為無，譬如無白名之為黑，無有明故名為無明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次畢竟無，但是語勢，非是正意，正取有時無故為難。言有因者，有習因、了因；言無因者，無生因、報因。故舉有時無以之為難，如池沼之雨旱，如日月之籠散。因之有無，似同於此。少無者，以少故無，非是全無。不受無者，只是不受為無，非無彼法。不受惡亦如是，不對亦爾。後之三無，但是互無之意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、結，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！涅槃亦爾，有時無因故名涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答為二：先明無因，次明有因。初答無因為三：先非五就一；次六喻併非；三、結無因。初非五就一者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！汝今所說如是六義，何故不引畢竟無者以喻涅槃，乃取有時無耶？善男子！涅槃之體畢竟無因，猶如無我及無我所。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝以畢竟無以為正難，尚不全是，有少分是，是故就之。況以五喻，寧得會耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次併非六喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！世法、涅槃終不相對，是故六事不得為喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六、是世法不可對於出世之法而復重非畢竟無者，以其隨斷無我、無我所故，與涅槃乖；涅槃有我，故重說之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、善男子下，結意，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一切諸法悉無有我，而此涅槃真實有我。以是義故，涅槃無因而體是果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是因非果下，二、答涅槃是因而非於果。文為二：初、標章；次、釋。標者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是因非果名為佛性，非因生故。是因非果非沙門果，故名非果。何故名因？以了因故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明涅槃是因，以佛性為因，即是了因。復簡出非因，即非生因。標其非果，非沙門小果。前云沙門果者，指佛果為沙門婆羅門果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因有二種下，釋文為三：一、明有生了二因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，因有二種：一、生因，二、了因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、舉三譬譬之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "能生法者是名生因，燈能了物故名了因。煩惱諸結是名生因，眾生父母是名了因。如穀子等是名生因，地水糞等是名了因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、三番舉法門合之。合中悉用親為生因，疎為了因。此雖明不可思議之法，略須分別前一番事理相對。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復有生因，謂六波羅蜜、阿耨多羅三藐三菩提。復有了因，謂佛性、阿耨多羅三藐三菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云：六度是事為生因，佛性是理為了因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次散定相對。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復有了因，謂六波羅蜜佛性。復有生因，謂首楞嚴三昧阿耨多羅三藐三菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "後橫豎相對。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復有了因，謂八正道、阿耨多羅三藐三菩提。復有生因，謂信心、六波羅蜜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而初文中云菩提者，此欲明因取果，又舉果成因。問：涅槃無因而義說生因、了因，亦應義說生、了二果？答：了因所成即是了果，生因所出即是生果，何不得竝別有二果？生果即是無常，了果即是於常。世人謂屈此竝，此乃不思議法門，何所不得？且用首楞嚴通之。譬如術人於眾前死，得財物已而復還生。今經二鳥雙遊即是，其義近是。下文云：佛身二種：一、常，二、無常云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師子吼下，第三、有一番問答結成本宗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師子吼言：世尊！如佛所說，見於如來及以佛性，是義云何？世尊！如來之身無有相貌，非長、非短，非白、非黑，無有方所，不在三界，非有為相，非眼識識，云何可見？佛性亦爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此問從前眼見聞見如來佛性生。夫佛性之性，絕色非色，云何可見？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！佛身二種：一、常，二、無常。無常者，為欲度脫一切眾生方便示現，是名眼見；常者，如來、世尊解脫之身，亦名眼見、亦名聞見。佛性亦二種：一、可見，二、不可見。可見者，十住菩薩、諸佛、世尊；不可見者，一切眾生。眼見者，謂十住菩薩、諸佛、如來眼見眾生所有佛性；聞見者，一切眾生、九住菩薩聞有佛性。如來之身復有二種：一、是色，二、非色。色者，如來解脫；非色者，如來永斷諸色相故。佛性二種：一、是色，二、非色。色者，阿耨多羅三藐三菩提；非色者，凡夫乃至十住菩薩。十住菩薩見不了了，故名非色。善男子！佛性者復有二種：一、是色，二、非色。色者，謂佛、菩薩；非色者，一切眾生。色者，名為眼見；非色者，名為聞見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答：答此為二者，皆悉再答，悉開兩意，故有可見、不可見，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛性非內非外下，是品中第二大段，前作佛性說，此作中道說。文為三：一、略標中道，二、廣破邊執，三、結歎佛性。初標中道有三句："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛性者，非內非外。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初句云非內非外者，舊解云：不定在眾生身內，故言非內；復不離眾生，即此識神而得成佛，故言非外。觀師解云：非在眾生身內，故言非內；亦不在眾生身外，故言非外。今皆不然。舊說取捨如步屈蟲，次說如鳥除二翅。何者？眾生五陰是因緣生，法即是空，不在俗諦，故非外；此法即假，不在真諦，故非內；此法即中，故不俱在二諦；此法徧一切處，故不獨在中道諦；此法不可思議，不縱不橫，不竝不別，豈作單能說之？上文云：一切覺者，名為佛性。諸師單說非一切覺，則非佛性，不名中道。三點具足，名一切覺，是名佛性，乃是中道。只以即空非外，不在俗諦。只依此意，任運破諸師所說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雖非內外，然非失壞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "標第二句云：雖非內外，而不失壞。此還成上意。舊云：非外故不失，非內故不壞。若定在外，應東西散失；若定在內，應同於死，身有臭壞。故言非失非壞。觀師云：其本無成，所以不壞；其本無得，所以非失。今明二師解初句未成，釋後句無託。此句釋成上非內非外，而復即中，故言不壞；而復雙照，故言不失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故名眾生悉有佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "標第三句云故名眾生悉有者，觀師云：雖非內外，亦不有無，而假名為有。今明釋上不失不壞，即徧一切處，故名悉有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師子吼言下，第二、廣破邊執。文為二：先破因中有果執，成上非內；次破因中無果執，成上非外。此執若除，不失不壞，佛性中道悉皆可解。就破因中有果，更為四：一、據佛教；二、據世情；三、據緣因；四、據正因。初據教者，近據前文，故名一切眾生悉有佛性；遠據前品，貧女寶藏、力士額珠，此皆內有，寧言非內？世情者，世人求酪取乳、求油取麻，若無油酪，人何故取？舉緣因者，內若無正，何須外緣？如穀無牙，不須水土。舉正因者，由外有緣，使正得生。此皆據於因中有果，顯眾生中悉有佛性，性應在內。就初據教，有六番問答，初引品初及如來性品為問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師子吼菩薩言：世尊！如佛所說，一切眾生悉有佛性，如乳中有酪。金剛力士！諸佛佛性如清醍醐，云何如來說言佛性非內、非外？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！我亦不說乳中有酪。酪從乳生，故言有酪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答：明乳即是空，故不定說有，但言酪從乳生；乳即是假，故從因緣有，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二番問答"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！一切生法各有時節。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：一切法各有時節，乳中有酪待時而生，如穀有牙春來方出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答為三：初作即空奪破，故言乳時無酪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！乳時無酪，亦無生酥、熟酥、醍醐，一切眾生亦謂是乳，是故我言乳中無酪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、作縱答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如其有者，何故不得二種名字？如人二能，言金、鐵、師。酪時無乳，非生熟酥及以醍醐，眾生亦謂是酪非乳，非生熟酥及以醍醐，乃至醍醐亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如其有者，何故不得二種名字？如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、從因有二種下，更示。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，因有二種：一、正因，二、緣因。正因者，如乳生酪；緣因者，如醪、煗等從乳生故，故言乳中而有酪性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乳即是假，是故言有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三番問答"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師子吼言：世尊！若乳無酪性，角中亦無，何故不從角中生耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若乳無酪，何不從角而生？此舉非因為難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，角亦生酪。何以故？我亦說言，緣因有二種：一、醪，二、煗。角性煗故，亦能生酪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛一往縱答，角亦生酪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四番問答"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師子吼言：世尊！若角能生酪，求酪之人何故求乳而不取角？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即取此為難，求酪之人何不取角？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！是故，我說正因、緣因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答：乳是正因，是故取之；角是緣因，是故不取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五番，舉非果為難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師子吼言：若使乳中本無酪性今方有者，乳中本無，菴摩羅樹何故不生？二俱無故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛先縱答，乳亦生樹，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！乳亦能生菴摩羅樹，若以乳灌，一夜之中增長五尺。以是義故，我說二因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次則奪答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若一切法一因生者，可得難言：乳中何故不能出生菴摩羅樹？善男子！猶如四大為一切色而作因緣，然色各異、差別不同。以是義故，乳中不生菴摩羅樹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若一因生者，可得如難，須兩因乃生。乳非樹之正因，因緣各異，何得生樹？尋文可見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第六番問答"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！如佛所說，有二種因：正因、緣因。眾生佛性為是何因？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "直問：眾生佛性復有幾因？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！眾生佛性亦二種因：一、正因，二、緣因。正因者，謂諸眾生；緣因者，謂六波羅蜜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答：亦具二因：正謂眾生，緣謂六度。莊嚴家據此文明假名是正因佛性，觀師不用云：緣因不但唯有六度，復有境界及道品等，皆是緣因。正因何得但是假名，亦有五陰及心神等？今明莊嚴攬陰成眾生，此據外；觀師取五陰，此即據內。豈可然耶？上文云：佛性非內非外，不失不壞。今謂眾生是正因時，眾生假名，為定在內？為定在外？內外求不可得，還是非內非外。雖非內外，而有六度生其陰軀，則不失不壞。一切眾生悉有於陰，還是向義，不應餘解。雖作此消文，可更思之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師子吼言：我今定知下，二、據世情執有為難。佛答為二：初正破執，次示正義。初文二：初作三番，次更重破。初三番者，初番問取乳不取水，據乳有酪為問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師子吼言：世尊！我今定知乳有酪性。何以故？我見世間求酪之人，唯取於乳終不取水，是故當知乳有酪性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答為二：先非問，次竝難。初如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如汝所問，是義不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？一切眾生欲見面像即便取刀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次難中云：汝言求酪取乳不取水者，竝云如人求面而取於刀。不舉鏡者，欲作橫豎竝之。又鏡亦得為刀，仙人孫博屈刀為鏡，申鏡為刀云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二番即執刀有面為問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師子吼言：世尊！以是義故，乳有酪性。若刀無面像，何故取刀？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！若此刀中定有面像，何故顛倒，豎則見長、橫則見闊？若是自面，何故見長？若是他面，何得稱言是己面像？若因己面見他面者，何故不見驢、馬面像？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答：若定有面，何故顛倒豎長橫短？若有己面，何故狹長？實不狹長而見狹長。若因己面見他面者，何故不見驢馬等面？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三番仍併通佛竝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊眼光到，彼故見面長。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "眼光到刀中，則見己面像，不見驢馬面像。又眼光到刀中，同刀豎而長，同刀之橫闊，是故見之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答為三：一、奪破，光實不到；二、縱破，假到則多過；三、結奪。初奪，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！而此眼光實不到彼。何以故？近遠一時俱得見故，不見中間所有物故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光若到下，縱破，有四過："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！光若到彼而得見者，一切眾生悉見於火，何故不燒？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一、若光到火，火應燒眼，眼既不燒，知光不到火。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如人遠見白物，不應生疑：鶴耶？旛耶？人耶？樹耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、若光到遠，那忽生疑？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若光到者，云何得見水精中物、淵中魚石？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三光若到者，不應見水精中物。水精礙眼，不見內物。淵中魚石，水應礙眼，眼何得到？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若不到見，何故得見水精中物，而不得見壁外之色？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四光若不到能見者，何故不見壁外？若見壁外，應見外物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故下，第三、結奪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故若言眼光到彼而見長者，是義不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子下。二、重破。上未委悉，故更重破。文亦為三：一、縱；二、奪；三、結呵。初縱為三：一、應責酪駒；二、應懷子孫；三、應含五丈。其既舉世情為執，佛亦用世情破之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如汝所言，乳有酪者，何故賣乳之人但取乳價，不責酪直；賣騲馬者但取馬價，不責駒直？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若乳有酪，賣乳之人應責酪直：縱若有酪，亦應五味一時；若無醍醐，那獨有酪？賣騲馬者應責駒直：駒復有駒，有駒無己；如其不然，知馬無駒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！世人無子，是故聘婦。婦若懷妊，不得言女。若言是女有兒性故，故應聘者，是義不然。何以故？若有兒性，亦應有孫。若有孫者，則是兄弟。何以故？一腹生故。是故我言女無兒性。若其乳中有酪性者，何故一時不見五味？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世人為子嫂婦，婦若有子，不得名女，女則無子，有子非女。若女有子，子復有孫，有孫無窮，一腹所生，併是兄弟，世豈然乎？如其不然，知女無子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若樹子中有尼拘陀五丈質者，何故一時不見芽、莖、枝、葉、華、果形色之異？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "樹子中有樹，應具五丈，已是亭亭雲外，交柯接葉，布護八方。如其不然，知子無樹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乳色味異下，二、是奪破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，乳色時異、味異、果異，乃至醍醐亦復如是，云何可說乳有酪性？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "色異者，乳白、酪黃；味異者，乳甜、酪酢；治異者，乳治熱、酪治冷。既無此等，云何有酪？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如服酥下，第三、結呵。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，譬如有人明當服酥，今已患臭；若言乳中定有酪性，亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明當服酥，今已患臭，亦當明當醪醹，今已飽飫得酪食用，何有是事？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如有人下，第二、示正義。文為四：一、舉譬示正義；二、引偈證；三、下約眾生；四、高推佛境。初舉三譬，又二：先譬、次合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如有人有筆、紙、墨和合成字，而是紙中本無有字。以本無故，假緣而成。若本有者，何須眾緣？譬如青、黃合成綠色，當知是二本無綠性。若本有者，何須合成？善男子！譬如眾生因食得命，而此食中實無有命。若本有命，未食之時，食應是命。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初譬中示於無性假緣而有，譬如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切諸法下，合譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，一切諸法本無有性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是義故下，第二、引偈證成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是義故，我說是偈："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "本無今有，本有今無，三世有法，無有是處。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一切諸法因緣故生、因緣故滅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但取初二句證無性是。若定有性，不應本無而今有，亦不應本有而今無；本有應常有，本無應常無；既其不定，云何而言乳有酪性？下二句相仍而來。此偈是第四、出以證今義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若諸眾生下，第三、約眾生身空以示正義，自有法、譬、合。重譬如文。"
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        "text": "善男子！若諸眾生內有佛性者，一切眾生應有佛身如我今也。眾生佛性不破、不壞，不牽、不捉，不繫、不縛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如眾生中所有虗空，一切眾生悉有虗空，無罣閡故，各不自見有此虗空。若使眾生無虗空者，則無去來行住坐臥，不生不長。以是義故，我經中說：一切眾生有虗空界。虗空界者，是名虗空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "眾生佛性亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十住菩薩，少能見之。如金剛珠，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "眾生佛性諸佛境界下，第四、高推在佛，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！眾生佛性、諸佛境界，非是聲聞、緣覺所知。一切眾生不見佛性，是故常為煩惱繫縛，流轉生死；見佛性故，諸結煩惱所不能繫，解脫生死，得大涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "觀上經文縱奪破竟，明佛性即空。次舉三譬明佛性是假，次引偈證佛性即空即假，次明眾生身空喻於佛性徧一切處，引諸佛境界明佛性即中。觀文甚會，亦與上文佛性名為第一義空，空名智慧等義甚相應。私謂：章安依經具知佛性徧一切處，而未肎彰言，以為時人尚未信有，安示其徧？佛性既具空等三義即三諦，是則一切諸法無非三諦、無非佛性。若不爾者，如何得云眾生身中有於虗空？眾生既有，餘處豈無？若無，不名虗空。思之！思之！師子吼下，第三、據緣能發因中之果。若都無者，何用緣耶？又有五番問答："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師子吼菩薩言：世尊，一切眾生有佛性，性如乳中酪性。若乳無酪性，云何佛說有二種因：一者、正因，二者、緣因？緣因者，一、醪，二、煗。虗空無性，故無緣因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初番問意，若乳無酪性，何用緣因？虗空無性，不俟二因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！若使乳中定有酪性者，何須緣因？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二番轉緣因作了因名。問中有三譬，次引乳譬合，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師子吼菩薩言：世尊！以有性故，故須緣因。何以故？欲明見故。緣因者，即是了因。世尊！譬如闇中先有諸物，為欲見故，以燈照了。若本無者，燈何所照？如泥中有缾故，須人、水、輪、繩、杖等而為了因；如尼拘陀子須地、水、糞而作了因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乳中醪、煗亦復如是，須作了因。是故雖先有性，要假了因，然後得見。以是義故，定知乳中先有酪性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答為四：一、明性即是了因。二、明了應自了。三、應能兩了。四、舉正因為決。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，若使乳中定有酪性者，即是了因。若是了因，復何須了？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初言性即是了者，了本了其令出。若己有性，性自是了，何須他了？乳已有酪性，性自是了，何須酵煗而了出之？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次若是了因下。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，若是了因性是了者，常應自了；若自不了，何能了他？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正言酵煗為了，應能自了。若不自了，何能為乳而作了因？初若自了者，應能自了而出於酪，不須了乳令乳出酪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言了因有二下，第三、應能兩了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言了因有二種性：一者、自了，二者、了他。是義不然。何以故？了因一法，云何有二？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "只酵煗自能了出於酪，復能了乳出酪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有二者下，第四、舉正為決。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有二者，乳亦應二。若使乳中無二相者，云何了因而獨有二？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欲明酵、煗能兩了者，乳亦應能作於兩正，自作酪正，復為酵、煗作正。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三番問意，前雖四難，正執第三自了了他故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師子吼言：世尊！如世人言：我共八人。了因亦爾，自了了他。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言我共八人者，如數他為七，己足為八，此是自數他，數他亦如是自了了他。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答為二：先破執，二示正義。初破又二：初破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！了因若爾，則非了因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若爾，則非了因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次何以故下，釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？數者，能數自色他色，故得言八。而此色性，自無了相。無了相故，要須智性，乃數自他。是故了因，不能自了，亦不了他。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫智能自數己色，復數他色；色不能自數，數他了因。如色何能自了，復能了他？別有一法自了了他，故言了因即非了因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切眾生下，第二、示正義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一切眾生有佛性者，何故修習無量功德？若言修習是了因者，已同酪壞。若言因中定有果者，戒、定、智慧則無增長。我見世人本無禁戒、禪定、智慧，從師受已，漸漸增益。若言師教是了因者，當師教時，受者未有戒、定、智慧；若是了者，應了未有，云何乃了戒、定、智慧令得增長？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欲明非本定有，藉緣能有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四番更復轉難，還引佛言，明有乳有酪，故知是有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師子吼菩薩言：世尊！若了因無者，云何得名有乳、有酪？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答為二：先泛舉，三答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！世間答難凡有三種：一者、轉答，如上所說：何故持戒？以不悔故，乃至為得大涅槃故。二者、默然答，如有梵志來問我言：我是常耶？我時默然。三者、疑答，如此經中若了因有二，乳中何故不得有二？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "轉答即隨問答，默答即置答，疑答即不定答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "後正用轉答，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我今轉答。如世人言有乳、有酪者，以定得故，是故得名有乳、有酪。佛性亦爾，有眾生、有佛性，以當見故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師子吼下，第五番，不許當有之說，故設此難。問為二：先仰非；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師子吼言：世尊！如佛所說，是義不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次正問為三：法、譬、合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "過去已滅，未來未到，云何名有？若言當有名為有者，是義不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如世間人見無兒息，便言無兒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切眾生無佛性者，云何說言一切眾生悉有佛性？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答為二：先譬，次合。譬為四：一、明過去有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！過去名有。譬如種橘，芽生子滅，芽亦甘甜。乃至生果，味亦如是，熟已乃醋。善男子！而是酢味，子芽乃至生果悉無，隨本熟時形色相貌則生酢味，而是酢味本無今有。雖本無今有，非不因本。如是本子雖復過去故得名有，以是義故，過去名有。"
      },
      {
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        "text": "二，明未來有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何復名未來為有？譬如有人種植胡麻，有人問言：何故種此？答言：有油。實未有油，胡麻熟已，取子熬烝擣壓乃得，當知是人非虗妄也。以是義故，名未來有。"
      },
      {
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        "text": "三、重明過去有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何復名過去有耶？善男子！譬如有人私屏罵王，經歷秊歲，王乃聞之。聞已即問：何故見罵？答言：大王！我不罵也。何以故？罵者已滅。王言：罵者、我身二俱存在，云何言滅？以是因緣，喪失身命。善男子！是二實無而果不滅，是名過去有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四重，明未來有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何復名未來有耶？譬如有人往陶師所，問：有缾不？答言：有缾。而是陶師實未有缾，以有泥故，故言有缾。當知是人非妄語也。乳中有酪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "未來有即是當有，答問即足。而復更明過去者，當由異部不同，眾計非一。薩婆多計三世皆有：曾有、當有、正有。曇無德計過去、未來是無，唯現在為有。已上破有竟。今若用之，但是假名隨俗之用。且法王所為，豈可以人情測？前云種橘牙甜熟酢，後之酢味本在前甜，證過去有。今時此橘初酢後甜者，或是國土物異，或是取爛熟時為後，此時味酢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "眾生佛性下，合譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "眾生佛性亦復如是，欲見佛性應當觀察時節形色，是故我說一切眾生悉有佛性實不虗妄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正明當有，即眾生當得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師子吼下，第四、據正因執有。凡四：問、答。初番又四：一、法；二、譬；三、合；四、結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師子吼言：一切眾生無佛性者，云何而得阿耨多羅三藐三菩提？以正因故，故令眾生得阿耨多羅三藐三菩提。何等正因？所謂佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初法中言正因佛性者，即中道正性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼拘陀下，舉譬，又四：一、正舉譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！若尼拘陀子無尼拘陀樹者，何故名為尼拘陀子，而不名為佉陀羅子？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、傍舉瞿曇姓。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！如瞿曇姓不得稱為阿低耶姓，阿低耶姓亦復不得稱瞿曇姓。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、合譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼拘陀子亦復如是，不得稱為佉陀羅子，佉陀羅子不得稱為尼拘陀子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、猶如下，以譬帖姓為難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "猶如，世尊！不得捨離瞿曇種姓。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "難意！若尼拘陀子無樹性者，云何得名尼拘陀子？應名佉陀羅子。乳無酪性亦不名乳，應別生餘事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛性亦復下，合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "眾生佛性亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是義故，當知眾生悉有佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答為二：初、舉八事不可見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！若言子中有尼拘陀者，是義不然。如其有者，何故不見？善男子！如世間物，有因緣故不可得見。云何因緣？謂遠不可見，如空中鳥迹；近不可見，如人眼睫；壞故不見，如根敗者；亂想故不見，如心不專一；細故不見，如小微塵；障故不見，如雲表星；多故不見，如稻聚中麻；相似故不見，如豆在豆聚。尼拘陀樹不同如是八種因緣，如其有者，何故不見？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼拘陀子！若有樹性，何故不見？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次若言細障下更破二事，又二：先總非，次何以故下正破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言細障故不見者，是義不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "破中又二：先破細，次破障。初破細者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？樹相麤故。若言性細，云何增長？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫樹相甚麤，何得不見？若本細者，後不應大；後若大者，初亦應大。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次破障者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言鄣故不可見者，常應不見。本無麤相，今則見麤，當知是麤本無其性。本無見性，今則可見，當知是見亦本無性。子亦如是，本無有樹，今則有之，當有何咎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尼拘陀子障尼拘陀樹不可見者，障常應障常不可見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二番問答"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師子吼言：如佛所說，有二種因：一者、正因，二者、了因。尼拘陀子以地、水、糞作了因故，令細得麤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問中還舉兩因，了因了無，正云何無耶？良以了細成大，所以可見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答：有五重：一、明本有本無皆不須了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！若本有者，何須了因？若本無性，了何所了？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尼拘陀下。二、舉非果為難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尼拘陀中本無麤相，以了因故乃生麤者，何故不生佉陀羅樹？二俱無故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "難於本無尼拘陀子，本無尼拘陀樹麤相者，亦無佉陀羅之麤相，何故不生佉陀羅樹？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若細下，三難，麤應可見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若細不可見者，麤應可見。譬如一塵則不可見，多塵和合則應可見。如是子中麤應可見。何以故？是中已有芽、莖、華、果，一一果中有無量子，一一子中有無量樹，是故名麤。有是麤故，故應可見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四，舉燒相為竝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若尼拘陀子有尼拘陀性而生樹者，眼見是子為火所燒，如是燒性亦應本有。若本有者，樹不應生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若樹本有性後生樹者，亦應本有燒相後時可燒，子性被燒不應生樹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五更取意破，其先生後滅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若一切法本有生滅，何故先生後滅不一時耶？以是義故，當知無性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文舉一切法生滅一時，且就尼拘陀子生滅一時者，云何先生而後方滅？既生滅一時，遂得先生後滅，亦應先滅後生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三番問答"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師子吼菩薩言：世尊！若尼拘陀子本無樹性而生樹者，是子何故不出於油？二俱無故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舉非因為問：等是無性，何不出油？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，如是子中亦能出油，雖本無性，因緣故有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次佛答云：亦得出油壓子汁，出汁即是油。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四更問：亦應得稱為胡麻油？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師子吼言：何故不名胡麻油耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，非胡麻故。善男子，如火緣生火、水緣生水，雖俱從緣，不能相有；尼拘陀子及胡麻油亦復如是，雖俱從緣，各不相生。尼拘陀子性能治冷，胡麻油者性能治風。善男子，譬如甘蔗，因緣故生石蜜、黑蜜，雖俱一緣，色貌各異，石蜜治熱，黑蜜治冷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答：隨緣各異，受名不同，不得名麻油，得名尼拘陀油。眾生佛性亦爾，眾生中有佛性，草木中無佛性，而有草木等性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師子吼言下，第二、破因中無果。執既非外義，唯一番問答。問為三：一、領旨；二、正難；三、結難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師子吼菩薩言：世尊！如其乳中無有酪性、麻無油性、尼拘陀子無有樹性、泥無缾性，一切眾生無佛性者，如佛上說一切眾生悉有佛性，是故應得阿耨多羅三藐三菩提者，是義不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "領旨仰非者，領無果之旨，不復致疑。因中既其不得有果，眾生之中亦無佛性，此義可信。眾生即執定無為實，既其定無，不復得言一切有性，故云是義不然。不然者，豈非執無？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故下，第二、正難，又二：先難，次答。初文凡作七番：一、據業行；二、據斷善；三、據發心；四、據退轉、不退轉；五、據修萬行六度；六、據退萬行；七、據僧寶。初就行業為難者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？人、天無性。以無性故，人可作天、天可作人。以業緣故、不以性故，菩薩摩訶薩以業緣故得阿耨多羅三藐三菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人天無性，但有業緣，五戒得人，十善得天，天得作人，人得作天；菩薩亦爾，但以業緣而得成佛，非謂佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次就斷善作難者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若諸眾生有佛性者，何因緣故，一闡提等斷壞善根墮於地獄？若菩提心是佛性者，一闡提等不應能斷。若可斷者，云何得言佛性是常？若非常者，不名佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若眾生有性善不可斷墮於地獄，以佛性力應止地獄。夫佛性是常，常何可斷？既斷於善即知無常，若無常者則無佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、據初發心難者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若諸眾生有佛性者，何故名為初發心耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若本有性，應本發心。心既始發，知本無性。又佛性無發，發則非性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、據退不退為難者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何而言是毗䟦致、阿毗䟦致？毗䟦致者，當知是人無有佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若本有性，不應毗䟦致，只應阿毗䟦致，唯應不退。既其有退，既其有退，知無佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五、據萬行難者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！菩薩摩訶薩一心趣向阿耨多羅三藐三菩提，大慈大悲見生老死煩惱過患，觀大涅槃無生老死煩惱諸過，信於三寶及業果報，受持禁戒，如是等法名為佛性。若離是法有佛性者，何須是法而作因緣？世尊！如乳不假緣必當成酪；生酥不爾，要得因緣，所謂人功、水、缾、鑽、繩。眾生亦爾，有佛性者，應離因緣得阿耨多羅三藐三菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若本有性，何須萬行？修萬行者，知無佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六、據退萬行為難者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若定有者，行人何故見三惡苦、生老病死而生退心？亦不須修六波羅蜜，即應得成阿耨多羅三藐三菩提。如乳非緣而得成酪，然非不因六波羅蜜而得成於阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，當知眾生悉無佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛性是常，何得有退？既見三惡而有退者，知無佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七、據三寶為難者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如佛上說僧寶是常，如其常者則非無常，非無常者云何而得阿耨多羅三藐三菩提？僧若常者，云何復言一切眾生悉有佛性？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如佛所說三寶是常，僧既是常，只應常住，何得進修令後成佛？進修則無常，無常故無性，何故云一切眾生悉有？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！若使眾生從本已來無菩提心，亦無阿耨多羅三藐三菩提心，後方有者，眾生佛性亦應如是，本無後有。以是義故，一切眾生應無佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次佛言下。正答七難，但不次第。第一、答第一業行問。第二、答第三發心問。第三、答第六退轉萬行問。第四、答第二斷善問。第五、答第五萬行問。第六、答第七僧寶問。第七、答第四退不退問。此答第一問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善哉，善哉！善男子！汝已久知佛性之義，為眾生故作如是問：一切眾生實有佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "止有八字，具答問意。舉人天由業，不關佛性，亦應由業致佛，不關佛性。佛答，人天不須佛性，只由於業致有往反，不關佛性。佛性常故，作佛亦當知有佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝言下，第二、超答，第三、發心。先牒問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝言眾生若有佛性，不應言有初發心者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次正答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，心非佛性。何以故？心是無常，佛性常故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝言何故有退下，第三、超答第六、退轉萬行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝言何故有退心者，實無退心。心若有退，終不能得阿耨多羅三藐三菩提。以遲得故，名之為退。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明實無退，只是遲得，謂之為退而不答。萬行為下，答可酬之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此菩提心實非佛性下，第四、追答第二、斷善問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此菩提心實非佛性。何以故？一闡提等斷於善根墮地獄故。若菩提心是佛性者，一闡提輩則不得名一闡提也，菩提之心亦不得名為無常也。是故定知菩提之心實非佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明菩提心非佛性，闡提不發菩提心，而佛性不斷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝言下，第五、答第五萬行之問。為二：一、正答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝言眾生若有佛性，不應假緣，如乳成酪者，是義不然。何以故？若言五緣成於生酥，當知佛性亦復如是。譬如眾石，有金、有銀、有銅、有鐵，俱稟四大，一名一實，而其所出各各不同，要假眾因緣、眾生福德、爐冶、人功，然後出生。是故，當知本無金性。眾生佛性不名為佛，以諸功德因緣和合，得見佛性，然後得佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二更取意難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝言眾生悉有佛性，何故不見者，是義不然。何以故？以諸因緣未和合故。善男子！以是義故，我說二因：正因、緣因。正因者，名為佛性；緣因者，發菩提心。以二因緣得阿耨多羅三藐三菩提，如石出金。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前無此言。一解云：前應有此問，翻者脫落。二解云：本無此問，直是取意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝言僧寶下，第六、答第七問，有四。復次，初有二種和合："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝言僧常，一切眾生無佛性者，善男子！僧名和合。和合有二種：一者、世和合，二者、第一義和合。世和合者，名聲聞僧；義和合者，名菩薩僧。世僧無常，佛性是常；如佛性常，義、僧亦爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次十二部經和合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，有僧，謂法和合。法和合者，謂十二部經。十二部經常，是故我說法、僧是常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三十二，因緣和合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！僧名和合，和合者名十二因緣，十二因緣中亦有佛性，十二因緣常，佛性亦爾，是故我說僧有佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四，諸佛和合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又復僧者，諸佛和合，是故我說僧有佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "皆明僧常，乃是一體之僧，非今事僧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝言眾生若有佛性下，第七、追答第四、退不退問。文為二：先牒問誡聽，次正答其難。問云：若有佛性，豈合䟦致、阿䟦致異？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝言：眾生若有佛性，云何有退、有不退？者，諦聽！諦聽！我當為汝分別解說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答，文為四：一、明退轉行；二、明不退願；三、雙明退、不退兩人；四、重明不退行。佛答意者，不關佛性有退、不退，只由志願強弱不同，致退、不退，雖退非失，遲得名退。初論退行，又為四：一、明十三法；二、明六法；三、明五法；四、明二法。初十三法，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩薩摩訶薩有十三法則便退轉。何等十三？一者、心不信；二者、不作心；三者、疑心；四者、吝惜身財；五者、於涅槃中生大怖畏，云何乃令眾生永滅；六者、心不堪忍；七者、心不調柔；八者、愁惱；九者、不樂；十者、放逸；十一者、自輕己身；十二者、自見煩惱無能壞者；十三者、不樂進趣菩提之法。善男子！是名十三法令諸菩薩退轉菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次六法中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復有六法壞菩提心。何等為六？一者、吝法，二者、於諸眾生起不善心，三者、親近惡友，四者、不勤精進，五者、自大憍慢，六者、營務世業。如是六法則能破壞菩提之心。善男子！有人得聞諸佛、世尊是人天師，於眾生中最上無比，勝於聲聞、辟支佛等，法眼明了，見法無閡，能度眾生於大苦海。聞已，即復發大誓願：如其世間有如是人，我亦當得。以是因緣，發阿耨多羅三藐三菩提心。或復為他之所教誨，發菩提心。或聞菩薩阿僧祇劫修行苦行，然後乃得阿耨多羅三藐三菩提。聞已思惟：我今不堪如是苦行，云何能得？是故有退。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有營世務者，出家學道，經營俗法，巨有所妨。言俗法者，真修之外，皆名為俗。春秋中藏文仲有三不仁：使妾編蒲席，賣被異󳬛，彈汝國之大夫失德，與百姓諍利。俗人尚誡貪，況駈馳耕販，尚應休道，策使彈呵，何足及言？又句句應論觀慧，文煩不書，得意自在。夫觀解者，非但執耒運斤，名為俗務；坐馳五塵六欲，即是世務；又專念空無相願，亦是世務；又念蒼生塗灰，慈悲慰拔，亦是世務。若能無念念於無念，非念非無念，一心中覺，方非世務。私謂如大師釋經，句句之中，依文消竟，即句句觀解，於文非要。但為法行者，隨語起觀，故處處明之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！復有五法退菩提心。何等為五？一者、樂在外道出家，二者、不修大慈之心，三者、好求法師過罪，四者、常樂處在生死，五者、不喜受持、讀誦、書寫、解說十二部經；是名五法退菩提心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復有二法退菩提心。何等為二？一者、貪樂五欲，二者、不能恭敬尊重三寶。以如是等眾因緣故退菩提心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何下，第二、明不退之願。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何復名不退之心？有人聞佛能度眾生生老病死，不從師咨，自然修習得阿耨多羅三藐三菩提。若菩提道是可得者，我當修習必令得之。以是因緣發菩提心，所作功德若多若少，悉以迴向阿耨多羅三藐三菩提。作是誓願：願我常得親近諸佛及佛弟子，常聞深法五情完具，若遇苦難不失是心。復願諸佛及佛弟子，常於我所生歡喜心具五善根。若諸眾生斫伐我身，斬截手足頭目支節，當於是人生大慈心深自喜慶，如是諸人為我增長菩提因緣。若無是者，我當何緣而得成就阿耨多羅三藐三菩提？復發是願：莫令我得無根二根女人之身，不繫屬人不遭惡王，不屬惡王不生惡國。若得好身種姓真正，多饒財寶不生憍慢，令我常聞十二部經，受持讀誦書寫解說。若為眾生有所演說，願令受者敬信無疑，常於我所不生惡心。寧當少聞多解義味，不願多聞於義不了。願作心師不師於心，身口意業不與惡交，能施一切眾生安樂，身戒心慧不動如山。為欲受持無上正法，於身命財不生慳吝，不淨之物不為福業，正命自活心無邪諂，受恩常念小恩大報。善知世中所有事藝，善解眾生方俗之言，讀誦書寫十二部經，不生懈怠嬾墯之心。若諸眾生不樂聽聞，方便引接令彼樂聞，言常柔耎口不宣惡，不和合眾能令和合，有憂怖者令離憂怖，饑饉之世令得豐足。疫病之世作大醫王，病藥所須財寶自在，令疾病者悉得除愈。刀兵之劫有大力勢，斷其殘害令無遺餘。能斷眾生種種怖畏，所謂死畏、閉繫打擲、水火王賊、貧窮破戒、惡名惡道，如是等畏悉當斷之。父母師長深生恭敬，怨憎之中生大慈心，常修六念、空三昧門、十二因緣、生滅等觀、出息入息、天行梵行及以聖行、金剛三昧、首楞嚴定。無三寶處令我自得寂靜之心，若其身心受大苦時，莫失無上菩提之心，莫以聲聞、辟支佛心而生知足。無三寶處常在外道法中出家，為破邪見不習其道，得法自在得心自在，於有為法了了見過，令我怖畏二乘道果，如惜命者怖畏捨身。為眾生故樂處三惡，如諸眾生樂忉利天，為一一人於無量劫受地獄苦心不生悔，見他得利不生嫉心，常生歡喜如自得樂。若值三寶，當以衣服、飲食、臥具、房舍、醫藥、燈明、華香、伎樂、旛葢、七寶供養。若受佛戒堅固護持，終不生於毀犯之想。若聞菩薩難行苦行，其心歡喜不生悔恨，自識往世宿命之事，終不造作貪瞋癡業，不為果報而習因緣，於現在樂不生貪著。善男子！若有能發如是願者，是名菩薩終不退失菩提之心，亦名施主，能見如來明了佛性，能調眾生度脫生死，善能護持無上正法，能得具足六波羅蜜。善男子！以是義故，不退之心不名佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "願作心師有二解：一云：只是前後兩心。前心起惡，後心隨流者，此非心師；前心起惡，後心能止，是則心師。二解：以假人制心，不隨心作，所作假人，人是心師。今明太近。上文云：諸佛所師，所謂法也。心緣於法，法為心師，深淺自在。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！不可以下，第三、雙明退、不退兩人，正酬其問。有譬有合，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝不可以有退心故，言諸眾生無有佛性。譬如二人俱聞他方有七寶山，山有清泉，其味甘美，有能到者永斷貧窮，服其水者增壽萬歲，唯路懸遠，險阻多難。時彼二人俱欲共往，一人莊嚴種種行具，一則空往無所齎持。相與前進，路逢一人，多齎寶貨，七珍具足。二人便前問言：仁者！彼土實有七寶山耶？其人答言：實有不虗。我已獲寶，飲服其水，唯患路險，多有盜賊、砂礫、棘刺，乏於水草，往者千萬，達者甚少。聞是事已，一人即悔，尋作是言：路既懸遠，艱難非一，往者無量，達者無幾，而我云何當能到彼？我今產業粗自供足，若涉斯路，或失身命，身命不全，長壽安在？一人復言：有人能過，我亦能過。若得果達，則得如願采取珍寶，飲服甘水；如其不達，以死為期。是時二人一則悔退，一則前進到彼山所，多獲財寶，如願服水，多齎所有，還其所止，奉養父母，供給宗親。時悔還者見是事已，心復生熱：彼去已還，我何為住？即便莊嚴，涉路而去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七寶山者喻大涅槃，甘味之水喻於佛性，其二人者喻二菩薩初發心者，險惡道者喻於生死，所逢人者喻佛世尊，有盜賊者喻於四魔，砂礫棘刺喻諸煩惱，無水草者喻不修習菩提之道，一人還者喻退轉菩薩，一人往者喻不退轉菩薩。善男子！眾生佛性常住不變，猶彼險道不可說言人悔還故令道無常，佛性亦爾。善男子！菩提道中終無退者。善男子！如向悔者見其先伴獲寶而還，勢力自在，供養父母、給足宗親、多受安樂，見是事已心中生熱，即復莊嚴復道還去，不惜身命堪忍眾難，遂便到彼七寶山中，退轉菩薩亦復如是。善男子！一切眾生定當得成阿耨多羅三藐三菩提，以是義故，我經中說一切眾生乃至五逆、犯四重禁及一闡提悉有佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師子吼下，第四、重明不退之行。先問，次答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師子吼言：世尊！云何菩薩有退、不退？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若有菩薩修習如來三十二相業因緣者，得名不退，得名菩薩摩訶薩，名不動轉，名為憐憫一切眾生，名勝一切聲聞、緣覺，名阿毗䟦致。善男子！若菩薩摩訶薩持戒不動、施心不移，安住實語如須彌山，以是業緣得足下平如奩底相。若菩薩摩訶薩於其父母、和上、師長乃至畜生，以如法財供養供給，以是業緣得成足下千輻輪相。若菩薩摩訶薩不殺、不盜，於父母、師長常生歡喜，以是業緣得成三相：一、手指纖長，二、足跟長，三、其身方直，如是三相同一業緣。若菩薩摩訶薩修四攝法攝取眾生，以是業緣得網縵指如白鵞王。若菩薩摩訶薩父母、師長若病苦時，自手洗拭、捉持、按摩，以是業緣得手足耎。若菩薩摩訶薩持戒、聞法、慧施無厭，以是業緣得節踝𦟛滿、身毛上靡。若菩薩摩訶薩專心聽法、演說正教，以是業緣得鹿王󰈷。若菩薩摩訶薩於諸眾生不生害心，飲食知足，常樂慧施，瞻病給藥，以是業緣其身圓滿如尼拘陀樹，立手過膝，頂有肉髻，無見頂相。若菩薩摩訶薩見怖畏者為作救護，見裸跣者施與衣服，以是業緣得陰藏相。若菩薩摩訶薩親近智者、遠離愚人、善喜問答、掃治行路，以是業緣皮膚細耎、身毛右旋。若菩薩摩訶薩常以衣服、飲食、臥具、醫藥、香華、燈明施人，以是業緣得身金色常光明曜。若菩薩摩訶薩行施之時，所珍之物能捨不吝，不觀福田及非福田，以是業緣得七處滿相。若菩薩摩訶薩布施之時心不生疑，以是業緣得柔耎聲。若菩薩摩訶薩如法求財以用布施，以是業緣得缺骨充滿、師子上身、臂肘𦟛纖。若菩薩摩訶薩遠離兩舌、惡口、恚心，以是業緣得四十齒白淨齊密。若菩薩摩訶薩於諸眾生修大慈悲，以是業緣得二牙相。若菩薩摩訶薩常作是願：有來求者隨意給與。以是業緣得師子頰。若菩薩摩訶薩隨諸眾生所須飲食悉皆與之，以是業緣得味中上味。若菩薩摩訶薩自修十善兼以化人，以是業緣得廣長舌。若菩薩摩訶薩不訟彼短、不謗正法，以是業緣得梵音聲。若菩薩摩訶薩見諸怨憎生於喜心，以是業緣得目睫紺色。若菩薩摩訶薩不隱他德稱揚其善，以是業緣得白毫相。善男子！菩薩摩訶薩修習如是三十二相業因緣時，則得不退菩提之心。"
      },
      {
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        "text": "通論六度，皆是不退之行。今趣舉三十三相業，約求佛心便。上文明百福成一相，今文或一業成一相，或多業成多相。此就相似因果為語，一業一相，多業多相，示因果不差。佛實有四牙，而文但二牙者，二牙大，二牙白，兩白為一，兩大為一，有言二牙。又一解：若論牙則有四，若論邊則有二。今明二邊牙，故言二牙。"
      },
      {
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        "text": "善男子！一切眾生下，第三、結歎佛性。"
      },
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        "text": "善男子！一切眾生不可思議，諸佛境界、業果、佛性亦不可思議。何以故？如是四法皆悉是常，以是常故不可思議。一切眾生煩惱覆障故名為常，斷常煩惱故名無常。若言一切眾生常者，何故修習八聖道分為斷眾苦？眾苦若斷則名無常，所受之樂則名為常。是故，我言一切眾生煩惱覆障不見佛性，以不見故不得涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此文具五種佛性：眾生即正因，諸佛境界即果性、果果性，業果即了因，佛性即境界性。又一解：眾生是正因，諸佛境界是境界性，業是了因性，果是果性、果果性，後佛性是總結章耳。又一解：一切眾生明凡夫，諸佛明聖人，業即是因性、因因性，果即是果性、果果性，佛性即正因性。下總結四法，即指此為四。皆稱不可思議者，不可以定相取，即一性是五性，五性即一性，非一五性而一五性，不縱橫、不竝別，如是乃名不可思議。若得此意，望上兩番破義，無性即有性，有性即無性，非有性非無性而有性而無性，即是非內非外，雖非內外而不失壞，名諸眾生悉有佛性。若失此意，全非祕藏之宗，文理抗行焉。釋涅槃文云四法者，眾生、諸佛、境界、業、果，是為四法。文云眾生煩惱覆障故常者，只詺此為常，以其煩惱起故是常。又一解云：只眾生中有佛性之理，是故名常。今謂此解淺近，常義亦不成。眾生煩惱覆障即是常者，眾生是生死，生死即涅槃，煩惱即菩提，既言即是，寧不是常？問：果果了因萬善，如何是常？一解云：解了佛性，故云是常。今謂此亦不然，皆不可思議。不可思議故常，明文在茲，何勞餘解？不可思議故常，此是圓義；無常覆障，破無常已得受樂故，此是別義云云。"
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      {
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        "text": "大般涅槃經卷第二十六"
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        "text": "大涅槃經疏卷第十一"
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        "text": "日東　天台沙門本純　分會"
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        "text": "南本大般涅槃經會疏卷第二十六"
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      {
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        "text": "南本大般涅槃經會疏卷第二十七"
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        "text": "涅槃經疏卷第十二"
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        "text": "頂法師　撰"
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        "text": "天台沙門湛然再治"
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        "text": "大般涅槃經師子吼菩薩品之三卷第二十七"
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        "text": "北涼　天竺三藏　曇無讖　譯"
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        "text": "晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治"
      },
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        "text": "師子吼品之三"
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        "text": "起卷第三、明縛解。眾生雖有佛性，為惑所覆，不能得見，須修萬行。解生惑盡，佛性理彰，故明縛解。文有五番問答。初問答中，初問為二：先領旨，唱無"
      },
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        "text": "師子吼言：世尊！如佛所說，一切諸法有二種因：一、正因，二、緣因。以是二因應無縛解。"
      },
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        "text": "次是五陰下，生滅為難。若正性不生不滅故無縛解，緣性念念不住又無縛解，此惑體性即起即滅，云何此惑能縛眾生？既其無縛即亦無解，有法、有譬、有合。"
      },
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        "text": "是五陰者念念生滅，如其生滅，誰縛誰解？世尊，因此五陰生後五陰，此陰自滅不至彼陰，雖不至彼能生彼陰。"
      },
      {
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        "text": "如因子生芽，子不至芽，雖不至芽，而能生芽。"
      },
      {
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        "text": "眾生亦爾，云何縛解？"
      },
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        "text": "答：為二：初、誡許。"
      },
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        "text": "善男子！諦聽，諦聽！我當為汝分別解說。"
      },
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        "text": "次正答，又二：初明縛，後明解。就初縛為三：一死陰，二中陰，三生陰。就初死陰中三，有法、譬、合。初法如文。"
      },
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        "text": "善男子，如人捨命受大苦時，宗親圍繞號哭懊惱，其人惶怖莫知依救，雖有五情無所覺知，支節戰動不能自持，身體虗冷煗氣欲盡，見先所修善惡報相。"
      },
      {
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        "text": "善男子，如日垂沒，山陵堆阜，影現東移，理無西逝。"
      },
      {
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        "text": "次譬中云日既西沒，雖殘光東照終不歸東，人命將盡雖有餘氣終不更生，此陰滅已彼陰續生，此乃即死明生。"
      },
      {
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        "text": "眾生下，合，又二：先正合。"
      },
      {
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        "text": "眾生業果亦復如是，此陰滅時，彼陰續生。"
      },
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        "text": "次如燈生闇滅，重更引譬。"
      },
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        "text": "知燈生闇滅，燈滅闇生。"
      },
      {
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        "text": "次如蠟印印泥下，第二、明中陰，又二：先譬、後合。"
      },
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        "text": "善男子，如蠟印印泥，印與泥合，印滅文成，而是蠟印不變在泥。文非泥出，不餘處來，以印因緣而生是文。"
      },
      {
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        "text": "蠟譬死陰，泥譬中陰，印滅文成者，譬死陰若滅中陰即起。文非泥出者，此身非是中陰所出，又非無因亦不餘來，藉於死陰而得現也。不可求其處所，但因緣故有。問：亦有不受中陰者不？答：通論皆受。如大理獄責定行刑，中陰亦爾，覈定善惡惡墜善昇。若有別從猛利善惡，如五逆者徑墜、十善者逕昇，攢鉾離手遂到彼方，則不論中陰。"
      },
      {
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        "text": "現在陰滅下，第二、合譬。初、正合；次二、眼；三、食。初又二：初、正合；"
      },
      {
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        "text": "現在陰滅，中陰陰生，是現在陰終不變為中陰五陰。中陰五陰亦非自生，不從餘來，因現陰故生中陰陰。"
      },
      {
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        "text": "次舉譬帖合。"
      },
      {
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        "text": "如印印泥，印壞文成，名雖無差，而時節各異。"
      },
      {
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        "text": "二、料簡二眼三食者。"
      },
      {
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        "text": "是故我說中陰五陰，非肉眼見、天眼所見。是中陰中有三種食：一、思食，二、觸食，三、意食。中陰二種：一、善業果，二、惡業果。因善業故得善覺觀，因惡業故得惡覺觀。"
      },
      {
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        "text": "目無揣食，既是改報，寧得有飯而揣？既有想陰，則有思食；有身故，則有觸食；以有意故，則有識食。俱舍中廣明中陰等，古人有四食章等，於此非要。"
      },
      {
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        "text": "父母交會下，第三、明生陰。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "父母交會判合之時，隨業因緣向受生處，於母生愛、於父生瞋，父精出時謂是己有，見已心悅而生歡喜。以是三種煩惱因緣，中陰陰壞生後五陰，如印印泥印壞文成。生時諸根有具不具，具者見色則生於貪，生於貪故則名為愛，狂故生貪是名無明。貪愛無明二因緣故，所見境界皆悉顛倒，無常見常、無我見我、無樂見樂、無淨見淨。以四倒故作善惡行，煩惱作業、業作煩惱，是名繫縛。以是義故名五陰生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "通論六道竝有生陰，且就人道，初明起三煩惱，次明具四顛倒。所以為縛，不得難言念念滅故，故無有縛。三煩惱者，一愛、二瞋、三謂己有，此是我見亦即是癡。"
      },
      {
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        "text": "是人若得下，第二、明解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是人若得親近於佛及佛弟子、諸善知識，便得聞受十二部經；以聞法故，觀善境界；觀善境界故，得大智慧；大智慧者，名正知見；得知見故，於生死中而生悔心；生悔心故，不生歡樂；不生歡樂故，能破貪心；破貪心故，修八聖道；修八聖道故，得無生死；無生死故，名得解脫。如火不遇薪，名之為滅；滅生死故，名為滅度。以是義故，名五陰滅。"
      },
      {
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        "text": "又四：初明近聽思行，皆如文。"
      },
      {
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        "text": "師子吼言空中無刺下，第二番，先問後答。初問又二：初、作逆喻，舉空中無刺；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師子吼言：空中無刺，云何言拔？"
      },
      {
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        "text": "後舉陰無繫者，云何繫縛？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "陰無繫者，云何繫縛？"
      },
      {
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        "text": "上德王云：心本無貪，云何貪欲能繫於心？即是此義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：為二，謂法、譬。初法者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！以煩惱鎖繫縛五陰，離五陰已無別煩惱，離煩惱已無別五陰。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就理為論，謂縛故不斷，壞故不常，不斷不常，非縛非解。若未達此理，即有縛解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如柱持屋，離屋無柱、離柱無屋。眾生五陰亦復如是，有煩惱故，名為繫縛；無煩惱故，名為解脫。善男子！如拳、合掌、繫縛等三，合、散、生、滅更無別法。眾生五陰亦復如是，有煩惱故，名為繫縛；無煩惱故，名為解脫。善男子！如說名色繫縛眾生，名色若滅則無眾生；離名色已，無別眾生；離眾生已，無別名色；亦名名色繫縛眾生，亦名眾生繫縛名色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舉屋舉拳，約掌合時論縛，掌離時論開，本不合時論不縛不開。繫縛等三，即此意也。縛即論假，脫即論真，不縛不脫即論中道，乃是三諦相即之相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師子吼言：如眼下，第三番，先問、次答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師子吼言：世尊！如眼不自見、指不自觸、刀不自割、受不自受，云何如來說言名色繫縛名色？何以故？言名色者即是眾生，言眾生者即是名色。若言名色繫縛眾生，即是名色繫縛名色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此問躡前答文作難。前云：名色縛眾生，眾生縛名色，名色只是眾生，云何自縛？如刀不自割故。後復難：若其眾生只是名色者，還是名色縛於名色，云何名色能縛眾生？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！如二手合時，更無異法而來合也；名之與色亦復如是。以是義故，我言名色繫縛眾生。若離名色則得解脫，是故我言眾生解脫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師子吼言：若有名色是繫縛下，第四番問。答問如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師子吼言：世尊！若有名色是繫縛者，諸阿羅漢未離名色亦應繫縛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中有法、譬、合。初法說中。"
      },
      {
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        "text": "善男子！解脫二種：一、子斷，二、果斷。言子斷者，名斷煩惱。阿羅漢等已斷煩惱，眾結爛壞，是故子結不能繫縛。未斷果故，名果繫縛。諸阿羅漢不見佛性，以不見故，不得阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，可言果繫，不得說言名色繫縛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "羅漢子爛故無縛，報在故有縛。而言未見佛性者，大乘望之，子果俱縛，小乘不爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次譬合，如文。"
      },
      {
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        "text": "善男子，譬如燃燈，油未盡時，明則不滅；油若盡者，滅則無疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！所言油者，喻諸煩惱；燈，喻眾生。一切眾生煩惱油故，不入涅槃；若得斷者，則入涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師子吼言燈之與油下，第五番，亦先問次答。"
      },
      {
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        "text": "師子吼言：世尊！燈之與油二性各異，眾生煩惱則不如是。眾生即是煩惱，煩惱即是眾生；眾生名五陰，五陰名眾生；五陰名煩惱，煩惱名五陰。云何如來喻之於燈？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初問意者，佛前言燈喻眾生，油喻煩惱，今難此語有兩解：一云燈覽眾法，明、油、器等共成一燈，明名燈明，器名燈器；二云明與油異，正取明為燈，燈是火性，油是溼性。正取後意為難，燈之與油二性各異，眾生、煩惱本來不異，云何為喻？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答為二：初舉八喻，後合燈喻。八喻為二：初列章。"
      },
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        "text": "佛言：善男子！喻有八種：一、順喻，二、逆喻，三、現喻，四、非喻，五、先喻，六、後喻，七、前後喻，八、徧喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次解釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何順喻？如經中說：天降大雨，溝瀆皆滿，溝瀆滿故小阬滿，小阬滿故大阬滿，大阬滿故小泉滿，小泉滿故大泉滿，大泉滿故小池滿，小池滿故大池滿，大池滿故小河滿，小河滿故大河滿，大河滿故大海滿。如來法雨亦復如是，眾生戒滿，戒滿足故不悔心滿，不悔心滿故歡喜滿，歡喜滿故遠離滿，遠離滿故安隱滿，安隱滿故三昧滿，三昧滿故正知見滿，正知見滿故厭離滿，厭離滿故訶責滿，訶責滿故解脫滿，解脫滿故涅槃滿。是名順喻。云何逆喻？大海有本所謂大河，大河有本所謂小河，小河有本所謂大池，大池有本所謂小池，小池有本所謂大泉，大泉有本所謂小泉，小泉有本所謂大阬，大阬有本所謂小阬，小阬有本所謂溝瀆，溝瀆有本所謂大雨。涅槃有本所謂解脫，解脫有本所謂訶責，訶責有本所謂厭離，厭離有本所謂正知見，正知見有本所謂三昧，三昧有本所謂安隱，安隱有本所謂遠離，遠離有本所謂喜心，喜心有本所謂不悔，不悔有本所謂持戒，持戒有本所謂法雨。是名逆喻。云何現喻？如經中說：眾生心性猶若獼猴，獼猴之性捨一取一。眾生心性亦復如是，取著色聲香味觸法無暫住時。是名現喻。云何非喻？如我昔告波斯匿王：大王！有親信人從四方來，各作是言：大王！有四大山從四方來，欲害人民。王若聞者，當設何計？王言：世尊！設有此來無逃避處，唯當專心持戒布施。我即讚言：善哉大王！我說四山即是眾生生老病死，生老病死常來切人。云何大王不修戒施？王言：世尊！持戒布施得何等果？我言：大王！於人天中多受快樂。王言：世尊！尼拘陀樹持戒布施，亦於人天受安樂耶？我言：大王！尼拘陀樹不能持戒修行布施，如其能者則受無異。是名非喻。云何先喻？我經中說：譬如有人貪著妙華，采取之時為水所漂。眾生亦爾，貪著五欲，為生老死之所漂沒。是名先喻。云何後喻？如法句經說："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "莫輕小惡，以為無殃。水渧雖微，漸盈大器。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是名後喻。云何前後喻？譬如芭蕉，生果則死。愚人得養亦復如是，如騾懷姙，命不久全。云何徧喻？如經中說：三十三天有波利質多樹，其根入地深五由旬，高百由旬，枝葉四布五十由旬，葉熟則黃。諸天見已，心生歡喜：是葉不久必當墮落。其葉既落，復生歡喜：是枝不久必當變色。枝既變色，復生歡喜：是色不久必當生皰。見已復喜：是皰不久必當生觜。見已復喜：是觜不久必當開敷。開敷之時，香氣周徧五十由旬，光明遠照八十由旬。爾時，諸天夏三月時在下受樂。善男子！我諸弟子亦復如是。葉色黃者，喻我弟子念欲出家；其葉落者，喻我弟子剃除鬚髮；其色變者，喻我弟子白四羯磨受具足戒；初生皰者，喻我弟子發阿耨多羅三藐三菩提心；觜者，喻於十住菩薩得見佛性；開敷者，喻於菩薩得阿耨多羅三藐三菩提；香者，喻於十方無量眾生受持禁戒；光者，喻於如來名號無礙，周徧十方；夏三月者，喻三三昧；三十三天受快樂者，喻於諸佛在大涅槃得常、樂、我、淨。是名徧喻。善男子！凡所引喻不必盡取，或取少分，或取多分，或復全取。如言如來面如滿月，是名少分。善男子！譬如有人初不見乳，轉問他言：乳為何類？彼人答言：如水、蜜、貝。水則溼相，蜜則甜相，貝則色相。雖引三喻，未即乳實。善男子！我言燈喻喻於眾生亦復如是。善男子！離水無河。眾生亦爾，離五陰已，無別眾生。善男子！如離箱、輿、輪、輻、轂、輞，更無別車。眾生亦爾，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從小向大為順喻，從大向小為逆喻。現者，取現事為現喻，前逆順亦是現事，除逆順邊取餘現事。非者，都非其類。先者，先喻後合。後者，先法後譬。渧，此是帝音。滴，此是的音。先後可解，此中應作養音。上看下為養音，下看上為樣音。徧喻者，盡其始末。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，若欲得合彼燈喻者，諦聽！諦聽！我今當說。炷者，喻於二十五有；油者，喻愛；明，喻智慧；除破黑闇，喻破無明；煗，喻聖道。如燈油盡，明𦦨則滅；眾生愛盡，則見佛性。雖有名色，不能繫縛；雖復處在二十五有，不為諸有之所污染。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師子吼言眾生五陰下，大段第四、明修道。既其有縛云何得脫？故論修道而脫其縛。文有四問答：初、明道可修；二、正明修道；三、修道之用；四、勸修。此四次第者，諸法雖畢竟空而道可修是故正修，修能斷惑是故有勸。初番有三問答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師子吼言：世尊！眾生五陰空無所有，誰有受教修習道者？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初問：五陰、眾生、人、法皆空，何故有修？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！一切眾生皆有念心、慧心、發心、勤精進心、信心、定心，如是等法雖念念生滅，猶故相似、相續不斷，故名修道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答：諸心念念相續不斷，雖念念滅，煩惱連接，所以有修。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故第二更問：心念念滅，何有修道？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師子吼言：世尊！如是等法皆念念滅，是念念滅亦相似相續，云何修習？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！如燈雖念念滅，而有光明除破闇冥；念等諸法亦復如是。善男子！如眾生食雖念念滅，亦令饑者而得飽滿；譬如上藥雖念念滅，亦能愈病；日、月光明雖念念滅，亦能增長樹林、草木。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答：雖念念滅，得論修道。如燈雖念念滅，而能破闇。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝言念念滅下，更復取意解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝言念念滅，云何增長？者，心不斷故，名為增長。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝言無增長者，不爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復舉六譬，皆明有增長，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，如人誦書，所誦字句，不得一時，前不至中，中不至後，人之與字，及以心想，俱念念滅，以久修故，而得通利。善男子，譬如金師，從初習作，至于皓首，雖念念滅，前不至後，以積習故，所作遂妙，是故得稱善好金師。讀誦經書，亦復如是。善男子，譬如種子，地亦不教汝當生芽，以法性故，芽則自生，乃至華亦不教汝當作果，以法性故，而果自生。眾生修道，亦復如是。善男子，譬如數法，一不至二，二不至三，雖念念滅，而至千萬。眾生修道，亦復如是。善男子，如燈念念滅，初滅之𦦨，不教後𦦨，我滅汝生，當破諸闇。善男子，譬如犢子，生便求乳，求乳之智，實無人教，雖念念滅，而初饑後飽。是故當知，不應相似，若相似者，不應異生。眾生修道，亦復如是，初雖未曾以久修故，則能破壞一切煩惱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三番問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師子吼言：世尊，如佛所說，須陀洹人得果證已，雖生惡國猶故持戒，不殺、盜、淫、兩舌、飲酒，須陀洹陰即此處滅不至惡國；修道亦爾，不至惡國。若相似者，何故不生淨妙國土？若惡國陰非須陀洹陰，云何而得不作惡業？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "更躡前六譬為難，雖念念滅而能破闇等。修道亦爾，初雖未圓，久能破惑，師子吼承之更難。如初果人，善法五陰亦應相似相續生淨國土，那忽至於惡國生殺羊家？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答：雖生惡國不失名者，名謂無漏，無漏恒在。陰則不爾，善陰惡陰由業所得，非無漏法之所招也，故佛答不相似。雖生惡國不作惡者，由無漏力持故。答中先法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！須陀洹者雖生惡國，終不失於須陀洹名，陰不相似。是故，我引犢子為喻：須陀洹人雖生惡國，以道力故不作惡業。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "兼出六譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如香山有師子王，是故一切飛鳥、走獸絕迹此山，無敢近者。有時是王至雪山中，一切鳥、獸猶故不住。須陀洹人亦復如是，雖不修道，以道力故，不作諸惡。善男子！譬如有人服食甘露，甘露雖滅，以其力勢能令是人不生、不死。善男子！如須彌山有上妙藥名楞伽利，有人服之，雖念念滅，以藥力故，不遇患苦。善男子！如轉輪王所坐之處，王雖不在，無人敢近。何以故？王威力故。須陀洹人亦復如是，雖生惡國，不修習道，以道力故，不作惡業。善男子！須陀洹陰於此而滅，雖生異陰，猶故不失須陀洹陰。善男子！譬如眾生為果實故，於種子中多󳷥作業、糞治、溉灌，未得果實而子復滅，亦得名為因子得果。須陀洹陰亦復如是。善男子！譬如有人資產巨富，唯有一子，先已終沒。其子有子復在他土，其人忽然奄便終沒。孫聞是已，還收產業，雖知財貨非其所作，然其收取無遮護者。何以故？以性一故。須陀洹陰亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "香山譬初身，師子譬見諦無漏，雪山譬惡五陰，飛鳥走獸譬諸惡法。又香山譬善陰，雪山譬惡陰，雪山鳥獸竝不敢住，譬在善惡兩國之中皆不生惡法。此關習報兩因之義，習因種類相似常生終不為惡，報因牽於異類之果故生惡國。有人譬須陀洹身，資產巨富譬見諦無漏斷惑之功。唯有一子者，四果中之初果也。又見思兩道中唯是見道，故言一子。先已終亡者，見諦無漏而不現前。出觀則無其子等者，思惟無漏因見諦生，故言其子。有子復在他土者，思惟無漏望於見諦名為他土。奄便終亡者，須陀洹人七生終沒。孫聞是已還收產業者，思惟道中還承接前見諦之功。雖知財貨非其所有者，見諦無漏非思惟中無漏所有。無遮護者者，見思雖別同一無漏，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師子吼言如佛說偈下，第二、正明修道。又二：初明修道，次明修道因緣。初又二：先釋，次論義。初舉偈問者，上兩句修道，下兩句得果，能修三品不退得果，三品是因，近大涅槃是果。初牒偈問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師子吼菩薩白佛言：世尊！如佛所說偈："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "比丘若修習，戒定及智慧，當知是不退。",
          "親近大涅槃。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次一一請答。"
      },
      {
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        "text": "世尊！云何修戒？云何修定？云何修慧？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中三番解釋：初番真偽對辨，次番偏為破惡，後番偏為生善。就真偽為二：先偽，次真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！若有人受持禁戒，但為自利人天受樂，不為度脫一切眾生，不為護持無上正法，但為利養畏三惡道，為命、色、力、安、無閡辯，畏懼王法惡名穢稱為世事業，如是護戒則不得名修習戒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初偽為三品：下下一向不能持戒，下中畏於惡道之苦是故持戒，下上為度眾生苦惱是故持戒。此三竝偽，今取此人尚不可得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次真者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！云何名為真修習戒？受持戒時，若為度脫一切眾生、為護正法，度未度故、解未解故、歸未歸故、未入涅槃令得入故，如是修時，不見戒、不見戒相、不見持者、不見果報、不觀毀犯。善男子！若能如是，是則名為修習戒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "知諸法空而能持戒，為諸眾生而求佛果；果不可得，眾生尚無，況有佛果！名真持戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何復名修習三昧？修三昧時，為自度脫、為於利養、不為眾生、不為護法、為見貪欲穢食等過、男女等根、九孔不淨、𩰖訟打刺、互相殺害，若為此事修三昧者，是則不名修習三昧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！云何復名真修三昧？若為眾生修習三昧、於眾生中得平等心、為令眾生得不退法、為令眾生得聖心故、為令眾生得大乘故、為欲護持無上法故、為令眾生不退菩提故、為令眾生得首楞嚴故、為令眾生得金剛三昧故、為令眾生得陀羅尼故、為令眾生得四無閡故、為令眾生見佛性故，作是行時，不見三昧、不見三昧相、不見修者、不見果報。善男子！若能如是，是則名為修習三昧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何復名修於智慧？若有修者作是思惟：我若修習如是智慧，則得解脫度三惡道。誰能利益一切眾生？誰能度人於生死道？佛出世難如優曇華，我今能斷諸煩惱結，必得解脫果。是故我當勤修智慧，速斷煩惱，早得度脫。如是修者，不得名為修習智慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何名為真修習智？智者若觀生、老、死苦，一切眾生無明所覆，不知修習無上正道，願我此身悉代眾生受大苦惱。眾生所有貧窮、下賤、破戒之心、貪、瞋、癡業，願皆悉來集于我身。願諸眾生不生貪取，不為名色之所繫縛。願諸眾生早度生死，令我一身處之不厭。願令一切皆得阿耨多羅三藐三菩提。如是修時，不見智慧、不見智慧相、不見修者、不見果報，是則名為修習智慧。善男子！修習如是戒、定、智慧，是名菩薩；不能如是修戒、定、慧，是名聲聞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次能破十六惡律儀者，此就滅惡更釋三品。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！云何復名修習於戒？若能破壞一切眾生十六惡律儀。何等十六？一者、為利養食羔羊，肥已轉賣；二者、為利，買已屠殺；三者、為利養食豬豚，肥已轉賣；四者、為利，買已屠殺；五者、為利養食牛犢，肥已轉賣；六者、為利，買已屠殺；七者、為利養雞令肥，肥已轉賣；八者、為利，買已屠殺；九者、釣魚；十者、獵師；十一、劫奪；十二、魁膾；十三、網捕飛鳥；十四、兩舌；十五、獄卒；十六、呪龍。能為眾生永斷如是十六惡業，是名修戒。云何修定？能斷一切世間三昧，所謂無身三昧，能令眾生生顛倒心，謂是涅槃。又，無邊心三昧、淨聚三昧、世邊三昧、世斷三昧、世性三昧、世丈夫三昧、非想非非想三昧，如是等定能令眾生生顛倒心，謂是涅槃。若能永斷如是三昧，是則名為修習三昧。云何復名修習智慧？能破世間所有惡見。一切眾生悉有惡見，所謂色即是我、亦是我所，色中有我、我中有色，乃至識亦如是；色即是我、色滅我存，色即是我、色滅我滅。復有人言：作者名我、受者名色。復有人言：作者名色、受者名我。復有人言：無作、無受，自生、自滅，悉非因緣。復有人言：無作、無受，悉是自在之所造作。復有人言：無有作者、無有受者，一切悉是時節所作。復有人言：作者、受者悉無所有，地等五大名為眾生。善男子！若能破壞一切眾生如是惡見，是則名為修習智慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "魁膾者，舊云是販魚肉典軍之人，又云是行杖者。無身三昧者，空定滅色，故言無身。無邊心者，即識處定。淨聚者，即不用處。世邊者，非想，此定能知八萬劫，以此為邊。又非想在三界表，故言世邊。世斷者，八萬劫外既不能知，便謂為斷。世性者，即是冥初，是世之本性。世丈夫者，以此定力能見劫初。水中丈夫，即韋紐天。非想非非想者，即是存亡觀為定體。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "修習戒者為身寂靜下，第三、就生善釋三品。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！修習戒者，為身寂靜；修習三昧，為心寂靜；修習智慧，為壞疑心；壞疑心者，為修習道；修習道者，為見佛性；見佛性者，為得阿耨多羅三藐三菩提故；得阿耨多羅三藐三菩提者，為得無上大涅槃故；得大涅槃者，為斷眾生一切生死、一切煩惱、一切諸有、一切諸界、一切諸諦故；斷於生死乃至斷諦，為得常、樂、我、淨法故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸有者，即是三有、二十五有。諸界者，即是三界及十八界等。諸諦者，即二十五諦及以六諦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師子吼言不生不滅下，第二、論義。因前修道故見佛性得菩提涅槃，今難涅槃及與佛性，凡七番問答：初三番難涅槃，次四番難佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師子吼言：世尊！如佛所說，若不生滅名大涅槃，生亦如是。不生不滅，何故不得名為涅槃？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初云：若不生滅為涅槃者，只凡夫人亦不生滅，應是涅槃。凡人一期從生至老不更生故，故名不生；而復未滅，亦是不滅。此不生滅是涅槃不？又云：若以三相中生相為難，只此一念生已生故，故是不生；復未滅故，故是不滅。是涅槃不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如是，如是，如汝所言。是生雖復不生不滅，而有始終。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中先印，述之後解。既非涅槃為始終故，亦須更通上之兩解成始終義。初生為始，命盡為終。一念三相，生相亦爾。初起為始，念滅為終。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊下，第二難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！是生死法亦無始終，若無始終則名為常，常即涅槃，何故不名生死為涅槃耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明生死法亦無始終，十二因緣輪轉不住，何有始終？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是生死法悉有因果。有因果故，不得名之為涅槃也。何以故？涅槃之體無因果故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答者，生死之法有因有果，十二因緣輪轉不住，過去二因、現在五果，故非涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三番難"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師子吼言：世尊！夫涅槃者，亦有因果。如佛所說："
      },
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          "從因故生天，從因墮惡道，從因故涅槃。",
          "是故皆有因。"
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        "text": "如佛往昔告諸比丘：我今當說沙門道果。言沙門者，謂能具修戒、定、智慧；道者，謂八聖道；沙門果者，所謂涅槃。世尊，涅槃如是，豈非果耶？云何說言涅槃之體無因無果？"
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        "text": "明涅槃之中亦有因果，戒定慧等能得涅槃，豈非因果？"
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        "text": "善男子！我所宣說涅槃因者，所謂佛性。佛性之性不生涅槃，是故我言涅槃無因。能破煩惱故名大果，不從道生故名無果，是故涅槃無因無果。"
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        "text": "佛答：涅槃有因而非果，又復是果而非所得，又佛性為涅槃因，復不能生涅槃之果云云。"
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        "text": "第二、有四番問答，論佛性義。初番就共有、不共有為難，先標兩章門，後釋如文。"
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        "text": "師子吼言：世尊！眾生佛性為悉共有？為各各有？"
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        "text": "若共有者，一人得阿耨多羅三藐三菩提時，一切眾生亦應同得。世尊！如二十人同有一怨，若一人能除，餘十九人皆亦同除。佛性若爾，一人得時餘亦應得。若各各有則是無常。何以故？可算數故。然佛所說眾生佛性不一不二，若各各有，不應說言諸佛平等，亦不應說佛性如空。"
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        "text": "佛答又二：先法，次譬。"
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        "text": "佛言：善男子！眾生佛性不一不二，諸佛平等猶如虗空，一切眾生同共有之。若有能修八聖道者，當知是人則得明見。"
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        "text": "初法中言不一不二，不一故非共，不二故非各。雖爾，終是一切眾生同共有之。地人云：一切眾生同黎耶識法界體性。若爾，一人得時，應多人得。成論師云：眾生各有佛性，但成佛時，權智齊等，同一法身。力、無畏等，亦復如是。若爾，佛性可數，即是無常。正當此難。然佛性平等，非一非二，非共非各。亦如今之持戒修行之人，不可一，不可異。人人各修，豈得是一？我解彼解，彼解我解，是故不異。又如五種佛性，竝不一異。眾生等有，豈可異？五種不同，豈可一云云？問：眾生於五佛性中，為具幾許？答：盡有盡無。眾生無觀智之了，則不能發境。發境之智既無，亦無觀境。因既無因，寧別得果及以果？果既無因，果云何非因非果？盡有者，必當得故，從緣現故，故言盡有。今時雖無，必當有之。"
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        "text": "善男子！雪山有草名曰忍辱，牛若食之則成醍醐，眾生佛性亦復如是。"
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        "text": "師子吼言：如佛所說：忍辱草者，一耶？多耶？如其一者，牛食則盡；如其多者，云何而言眾生佛性亦如是耶？如佛所說：若有修習八聖道者，則見佛性。是義不然。何以故？道若一者，如忍辱草則應有盡；如其有盡，一人修已，餘則無分。道若多者，云何得言具足修習，亦不得名薩婆若智？"
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        "text": "若一者，一人修已，餘人亦得。"
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        "text": "佛言：善男子！如平坦路，一切眾生悉於中行，無障礙者。中路有樹，其蔭清涼，行人在下憩駕止息。然其樹蔭常住不異，亦不消壞，無持去者。路喻聖道，蔭喻佛性。善男子！譬如大城唯有一門，雖有多人經由入出，都無有能作障閡者，亦復無人破壞、毀落而齎持去。"
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        "text": "善男子！譬如橋梁，行人所由，亦無有人遮止、障礙、毀壞、持去。善男子！譬如良醫，徧療眾病，亦無有能遮止是醫，治此捨彼。聖道佛性亦復如是。"
      },
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        "text": "第三番問。"
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        "text": "師子吼言：世尊！所引諸喻義不如是。何以故？先者在路，於後則妨，云何而言無有障礙？餘亦皆爾。聖道佛性若如是者，一人修時應妨餘者。"
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        "text": "如多人在路，於後為妨；佛性亦爾，前人修時亦妨後者。"
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        "text": "佛言：善男子！如汝所說，義不相應。我所喻道是少分喻，非一切也。善男子！世間道者則有障礙、此彼之異，無有平等。無漏道者則不如是，能令眾生無有障礙、平等無二、無有方處、此彼之異。如是正道能為一切眾生佛性而作了因、不作生因，猶如明燈照了於物。"
      },
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        "text": "善男子！一切眾生皆同無明因緣於行，不可說言一人無明因緣行已，其餘應無。一切眾生悉有無明因緣於行，是故說言十二因緣一切平等。眾生所修無漏正道亦復如是，等斷眾生煩惱、四生、諸界有道，以是義故，名為平等。其有證者，彼此知見無有障礙，是故得名薩婆若智。"
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        "text": "佛答者，如路、橋、醫竝是少分，聖道之路則不如是，橋等亦然。"
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        "text": "第四難"
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        "text": "師子吼言：一切眾生身不一種，或有天身，或有人身，畜生、餓鬼、地獄之身，如是多身差別非一，云何而言佛性為一？"
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        "text": "天人六道其相非一，云何共有一佛性耶？"
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        "text": "佛言：善男子！譬如有人置毒乳中，乃至醍醐皆悉有毒。乳不名酪，酪不名乳，乃至醍醐亦復如是。名字雖變，毒性不失，徧五味中皆悉如是。若服醍醐亦能殺人，實不置毒於醍醐中。眾生佛性亦復如是，雖處五道受別異身，而是佛性常一無變。"
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        "text": "佛答：置毒乳中，隨其五味，毒能徧殺。佛性亦爾，徧一切處云云。"
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        "text": "十六、大國下，第二、明修道因緣。又二：初、明道緣；二、明道因。初道緣又三：一、處緣；二、時緣；三、人緣。非處、非時、非善知識皆不能得，故云待處、待時、待伴。就處又二：先、城處；二、樹處。城處又二：先問，次答。"
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        "text": "師子吼言：世尊，十六大國有六大城，所謂舍婆提城、婆枳多城、瞻婆城、毗舍離城、波羅柰城、王舍城。如是六城世中最大，何故如來捨之，在此邊地弊惡極陋隘小拘尸城入般涅槃？"
      },
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        "text": "問意言：十六大國有六大城，如來何故在此小城？答為二：先呵，次正釋。初呵問者。"
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        "text": "善男子！汝不應言：拘尸城邊地弊惡、最陋、隘小。應言：是城微妙功德之所莊嚴。何以故？諸佛、菩薩所行處故。善男子！如賤人舍，王若過者，則應讚歎：是舍嚴麗，福德成就，乃令大王回駕臨顧。善男子！如人重病服穢弊藥，服已病愈，即應歡喜讚歎：是藥最上、最妙，能愈我病。善男子！如人乘船在大海中，其船卒壞，無所依倚，因倚死尸得到彼岸。到彼岸已，應大歡喜讚歎：是尸我賴相遇而得安隱。拘尸城亦復如是，乃是諸佛、菩薩行處，云何而言邊地弊惡、隘陋、小城？"
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        "text": "佛所居處不應言小，舉三譬況。如來世尊是人中之尊，居止之處其處則尊，君子所居何陋之有？"
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        "text": "我念往昔下，第二、正釋，又二：一、報地恩；二、驅邪黨。初、報恩，又三：一、報發心；二、報四無量；三、報弘誓。如文。"
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        "text": "善男子！我念往昔過恒沙劫，劫名善覺。時有聖王姓憍尸迦，七寶成就，千子具足。其王始初造立此城，周帀縱廣十二由旬，七寶莊嚴。土多有河，其水清淨，柔耎甘美，所謂尼連禪河、伊羅䟦提河、凞連禪河、伊搜末搥河、毗婆舍耶河，如是等河其數五百。河此彼岸，樹木繁茂，華果鮮潔。爾時，人民壽命無量。時輪輪聖王過百秊已，作是唱言：如佛所說，一切諸法皆悉無常。若能修習十善法者，能斷如是無常大苦。人民聞已，咸共奉修十善之法。我於爾時聞佛名號，受持十善，思惟修習，初發阿耨多羅三藐三菩提心。發是心已，復以是法轉教無量無邊眾生，言一切法無常、變壞。是故，我今續於此處亦說諸法無常、變壞，唯說佛身是常住法。我憶往昔所行因緣，是故今來在此涅槃，亦欲酬報此地往恩。以是義故，我經中說：我眷屬者，受恩能報。"
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        "text": "復次，善男子！往昔眾生壽無量時，爾時此城名拘舍䟦提，周帀縱廣五十由旬。時閻浮提居民鄰接，雞飛相及。有轉輪王名曰善見，七寶成就，千子具足，王四天下。第一太子思惟正法，得辟支佛。時轉輪王見其太子成辟支佛，威儀詳序，神通希有。見是事已，即捨王位，如棄涕唾，出家在此娑羅樹閒，八萬歲中修習慈心，悲、喜、捨心各八萬歲。善男子！欲知爾時善見聖王，則我身是。是故，我今常樂遊止如是四法。是四法者，名為三昧。以是義故，如來之身常、樂、我、淨。善男子！以是因緣，今來在此拘尸城娑羅樹間三昧正受。"
      },
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        "text": "善男子，我念往昔過無量劫，此城爾時名迦毗羅衛，其城有王名曰白淨，其王夫人名曰摩耶，王有一子名悉達多。爾時，王子不由師教，自然思惟得阿耨多羅三藐三菩提。有二弟子，一名舍利弗，二名大目楗連，給侍弟子名曰阿難。爾時，世尊在雙樹間演說如是大涅槃經。我時在會得預斯事，聞諸眾生悉有佛性，聞是事已，即於菩提得不退轉，尋自發願：願未來世成佛之時，父母、國土、名字、弟子、侍使之人、說法教化，如今世尊等無有異。以是因緣，今來在此敷揚演說大涅槃經。"
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        "text": "次驅邪黨，又二：初徧六大城；後明至此降伏既了，邪窮正盡，即寂滅涅槃。六城為六：初即至王城；"
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        "text": "善男子！我初出家未得阿耨多羅三藐三菩提時，頻婆娑羅王遣使而言：悉達太子若為聖王，我當臣屬；若不樂家得阿耨多羅三藐三菩提者，願先來至此王舍城說法度人，受我供養。我時默然，已受彼請。善男子！我初得阿耨多羅三藐三菩提已，向竭闍國。時伊連禪河有婆羅門姓迦葉氏，與五百弟子在彼河側求無上道，我為是人故往說法。迦葉言：瞿曇！我今秊邁，已百二十摩伽陀國所有人民及其大王頻婆娑羅，咸謂我已證羅漢果。我今若當在於汝前聽受法者，一切人民或生倒心：大德迦葉非羅漢耶？幸願瞿曇速往餘處。若此人民定知瞿曇功德勝我，我等無由復得供養。我時答言：迦葉！汝若於我不生殷重大瞋恨者，見容一宿，明當早去。迦葉言：瞿曇！我心無他，深相愛重，但我住處有一毒龍，其性暴惡，恐相危害。我言：迦葉！毒中之毒不過三毒，我今已斷。世間之毒，我所不畏。迦葉復言：苟能不畏，善哉聽住。善男子！我於爾時故為迦葉現十八變，如經中說。爾時迦葉及其眷屬五百等輩，見聞是已，證羅漢果。是時迦葉復有二弟：一名、伽耶迦葉，二名、那提迦葉。師徒眷屬復有五百，亦皆證得阿羅漢果。是王舍城六師之徒聞是事已，即於我所生大惡心。我時赴信，受彼王請，詣王舍城。未至中路，王與無量百千之眾悉來奉迎，我為說法。時聞法已，欲界諸天八萬六千發阿耨多羅三藐三菩提心，頻婆娑羅王所將營從十二萬人得須陀洹果，無量眾生成就忍心。既入城已，度舍利弗、大目楗連及其眷屬二百五十，令捨本心，出家學道。我即住彼，受王供養。外道六師相與集聚，詣舍衛城。"
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        "text": "然外道潰亂，誘引眾生令墮三惡，故須來此而驅遣之。又國主有請，佛不違言，故往王城。外道自知其術淺薄，仍奔舍衛，佛因化三迦葉及通慧二人。時彼城中有一長者下，是第二、往舍衛逐外道。就文為二：一、明往之緣起；二、共試神力正論往彼。"
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        "text": "時彼城中有一長者，名須達多，為兒聘婦詣王舍城。既達彼城，寄止長者珊檀那舍。時此長者中夜而起，告諸眷屬：仁等可起，速共莊嚴埽治宅舍辦具肴饍。須達聞已尋自思惟：將無欲請摩伽王耶？為有婚姻歡樂會乎？思惟是已尋前問言：大王！欲請摩伽陀王頻婆娑羅耶？為有婚姻歡樂會乎？怱務不安乃如是耶？長者答言：不也。居士！我明請佛無上法王。須達長者初聞佛名身毛皆豎，尋復問言：何等名佛？長者答言：汝不聞耶？迦毗羅城有釋種子，字悉達多，姓瞿曇氏，父名白淨。其生未久，相師占之，定當得作轉輪聖王，如菴羅果已在手中。心不願樂捨之出家，無師自覺得阿耨多羅三藐三菩提，貪恚癡盡常住無變，不生不滅無有憂畏，於諸眾生其心平等，猶如父母等視一子，所有身心眾中最，雖勝一切而無憍慢，塗割二事其心無二，智慧通達於法無閡，具足十力、四無所畏、五智三昧、大慈大悲及三念處，故號為佛。明受我請，是故怱怱未暇相瞻。須達多言：善哉大士！所言佛者功德無上，今在何處？長者答言：今在此間王舍大城，住迦蘭陀竹林精舍。時須達多一心念佛所有功德，十力無畏、五智三昧、大慈大悲及三念處。作是念時忽然大明，其明猛盛猶如白日，即尋光出至城門下，佛神力故門自然開。既出門已路有天祠，須達經過禮拜致敬，尋還黑闇心生惶怖，復欲還返所止之處。時彼城門有一天神，告須達言：仁者，若往如來所者，多獲善利。須達多言：云何善利？天言：長者，假使有人真寶交絡，駿馬百匹，香象百頭，寶車百乘，鑄金為人，其數復百，端正女人，身佩瓔珞，眾寶廁填，上妙宮宅，殿堂屋宇，彫文刻鏤，金槃銀粟，銀槃金粟，數各一百，以施一人，如是展轉盡閻浮提，所得功德，不如有人發意一步詣如來所。須達多言：善男子，汝是誰耶？天言：長者，我是勝相婆羅門子，是汝往昔善知識也。我因往日見舍利弗、大目楗連，心生歡喜，捨身得作北方天王毗沙門子，專知守護此王舍城。我因禮拜舍利弗等，生歡喜心，尚得如是妙好之身，況當得見如來大師，禮拜供養？須達長者聞是事已，即還復道，來詣我所，到已頭面敬禮我足。我時即為如應說法，長者聞已，得須陀洹果。既獲果證，復請我言：如來大慈，唯願臨顧，至舍衛城，受我微供。我即問言：卿舍衛城頗有精舍相容受不？須達多言：若佛哀憫，必見垂顧，便當自竭，營辦成立。善男子，我於爾時默然受請。須達長者已蒙聽許，即白我言：我從昔來未為此事，唯願如來遣舍利弗指授儀則。我即顧命，勅令營佐。時舍利弗與須達多共載一車，往舍衛城，我神力故，經一日夜便到所止。時須達多白舍利弗：大德，此大城外何處有地，不近不遠，多饒泉池，有好林樹，華果蔚茂，清淨閑曠？我當於中，為佛世尊，及比丘僧，造立精舍。舍利弗言：祇陀園林，不近不遠，清淨寂寞，多有泉流，樹木華果，隨時而有，此處最勝，可立精舍。時須達多，聞是語已，即往祇陀大長者所，語祇陀言：我今欲為無上法王，造立僧坊，唯仁園地，可以造立。吾今欲買，能見與不？祇陀答言：設以真金，徧布其地，猶不相與。須達多言：善哉祇陀！林地屬我，汝便取金。祇陀答言：我園不賣，云何取金？須達多言：若意不了，當共往詣斷事人所。時二長者，即共俱往。斷事者言：園屬須達，祇陀取金。須達長者，即時使人，車馬載負，隨集布地，一日之中，唯五百步，金未周徧。祇陀言曰：長者若悔，隨意聽止。須達多言：吾不悔也，自念當出何藏金足？祇陀念言：如來法王，真實無上，所說妙法，清淨無染，故使斯人，輕寶乃爾。即語須達：餘未徧者，不復須金，請以見與。我自為佛，造立門樓，常使如來，經由出入。祇陀長者，自造門坊，須達長者，七日之中，成立大房，足三百間，禪房靜處，六十三所，冬屋夏堂，各各別異，厨坊浴室，洗脚之處，大小圊廁，無不備足。所設已訖，即執香爐，向王舍城，遙作是言：所設已辦，唯願如來，慈哀憐憫，為諸眾生，受是住處。我時懸知是長者心，即與大眾，發王舍城，譬如壯士，屈伸臂頃，至舍衛城祇陀園林須達精舍。我既到已，須達長者，以其所設，奉施於我，我時受已，即住其中。"
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        "text": "然諸外道在王舍城，不敢拒抗，行至舍衛，仍求面論。珊檀那者，是王舍城人，此翻護彌。祇陀，此翻勝氏。須達多者，是舍衛人，此翻善溫。問：佛名聞十方，須達亦是六大居士，何以娉婚夜宿，始聞佛名？答：初非不聞，孟浪飄瞥。今道機時熟，聞則衣毛徧豎。"
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        "text": "大般涅槃經卷第二十七"
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        "text": "日東　天台沙門本純　分會"
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        "text": "南本大般涅槃經會疏卷第二十七"
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        "text": "是時，六師心生嫉妒，悉共集詣波斯匿王，作如是言：大王當知，王之土境清夷閑靜，真是出家住止之處，是故我等為斯事故而來至此。大王！以正法治，為民除患。"
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        "text": "二、貶剉於佛動容劇謗。"
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        "text": "沙門瞿曇秊既幼穉，學日又淺，道術無施。此國先有耆舊宿德，自怙王種，不生恭敬。若是王種，法應治民；如其出家，應敬宿德。大王善聽，沙門瞿曇真實不生王種之中。瞿曇沙門若有父母，何由劫奪他人父母？大王！我經中說：過千歲已，有一妖祥幻化物出，所謂沙門瞿曇是也。是故當知，沙門瞿曇無父、無母。若有父母，云何說言諸法無常、苦、空、無我、無作、無受？以幻術故，誑惑眾生，愚者信受，智者捨之。大王！夫人王者，天下父母，如稱、如地、如風、如火、如道、如河、如橋、如燈、如日、如月，如法斷事，不擇怨親。沙門瞿曇不聽我活，隨我去處，追逐不捨。唯願大王聽我與彼捔其道力。若彼勝我，我當屬彼；我若勝彼，彼當屬我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "秊既幼穉者，佛既三十成道，于時只可秊三十餘，苦行止六秊而已，故言學淺。真實不生王種中者，彼言佛是幻化，必非王種。劫奪他人父母者，佛教令人離俗出家，即是劫奪父母之兒，亦是斷他父母子胤。不許妻娶，亦是劫奪他家父母云云。"
      },
      {
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        "text": "王言：大德！下二是王不許。"
      },
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        "text": "王言：大德！汝等各各自有行法，止住之處亦各不同，我今定知如來世尊於汝無妨。"
      },
      {
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        "text": "六師答言：云何無妨？是第三重求。"
      },
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        "text": "六師答言：云何無妨？沙門瞿曇以幻術法誘誑諸人及婆羅門，歸伏已盡。王若聽我與捔道力，王之善名流布八方；如其不者，惡聲盈路。王言：大德！汝等未知如來道力威神巍巍，故求捔試。若定知者，恐不能也。大王！汝今已受瞿曇幻耶？唯願大王留神聽察，莫輕我等。構之虗言，不如驗之以實。"
      },
      {
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        "text": "王言善哉下，是第四、王許。"
      },
      {
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        "text": "王言：善哉！善哉！六師之徒歡喜而出。時波斯匿王即敕嚴駕，來至我所，頭面禮敬，右繞三帀，退坐一面，而白我言：世尊！六師向來求捔道力，我不量度，敢以許之。"
      },
      {
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        "text": "王雖私許，又須諮佛。"
      },
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        "text": "佛言：善哉下，是第二、正試，又二：初、命王多造；"
      },
      {
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        "text": "佛言：大王！善哉，善哉！但當更於此國處處造立僧坊。何以故？我若與彼捔其神力，彼眾之中受化者多，此處陋小云何容受？"
      },
      {
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        "text": "二，正現神變。"
      },
      {
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        "text": "善男子！我於爾時為六師故，從初一日至十五日，現大希有神通變化。"
      },
      {
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        "text": "如賢愚經云云。"
      },
      {
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        "text": "三時眾得益。"
      },
      {
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        "text": "當是時也，無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，無量眾生於三寶所生信不疑，六師徒眾其數無量破邪見心正法出家，無量眾生於菩提中得不退心，無量眾生得陀羅尼諸三昧門，無量眾生得須陀洹至阿羅漢果。"
      },
      {
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        "text": "此中不明交論往復，直爾示於希有奇異。外道覩變，自知不逮，仍奔至婆枳多城。問：何不交論？答：三輪之中，宜神通輪。當是時也，時眾及以外道徒屬得益，其外道師猶未信伏。"
      },
      {
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        "text": "爾時六師內心下，是第三佛復向彼城。"
      },
      {
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        "text": "爾時，六師內心慙愧，相與圍繞至婆枳多城，教彼人民信受邪法：瞿曇沙門但說空事。善男子！我時為母處忉利天波利質多樹安居說法。是時，六師心大歡喜，唱言：善哉！瞿曇幻術今已滅沒。復教無量無數眾生增長邪見。爾時，頻婆娑羅波斯匿王及四部眾白目連言：大德！此閻浮提邪見增長，眾生可憫，行大黑闇。唯願大德至彼天上稽首世尊，如我言曰：譬如犢子，其生未久，若不得乳，必死無疑。我等眾生亦復如是，唯願如來哀憫眾生，還來住此。時目楗連默然而許，如大力士屈伸臂頃，往彼天上，至世尊所，白佛言：閻浮提中所有四眾渴仰如來，思見聞法。頻婆娑羅波斯匿王及四眾等，稽首足下：此閻浮提所有眾生，邪見增長行大黑闇，甚可憐憫。譬如犢子其生未久，若不得乳必死不疑，我等亦爾。唯願如來，為眾生故還來在此閻浮提中。佛告目連：汝今速還至閻浮提，告諸國王及四部眾，却後七日我當還下，為六師故復當至彼婆枳多城。過七日已，佛與釋天、梵天、魔天、無量天子，及首陀會一切天人，前後圍繞至婆枳多城，大師子吼作如是言：唯我法中獨有沙門及婆羅門，一切諸法無常無我，涅槃寂靜離諸過患。若言他法亦有沙門及婆羅門，有常有我有涅槃者，無有是處。爾時無量無邊眾生，發阿耨多羅三藐三菩提心。是時六師各相謂言：若我法中實無沙門婆羅門者，云何而得世間供養？"
      },
      {
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        "text": "問：佛有大悲，不惱眾生。云何處處追逐六師，不得停足？答：欲摧異見，救無量人，令出邪濟，除生死縛，得大涅槃。此非哀愍，更以何等為慈悲耶？"
      },
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        "text": "於是六師復相集下，是第四、向毗舍離。"
      },
      {
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        "text": "於是六師復共集聚，詣毗舍離。善男子！我於一時住毗舍離菴羅林間。時菴羅女知我在中，欲來我所。我於爾時告諸比丘：當觀念處，善修智慧，隨所修習，心莫放逸。云何名為觀於念處？若有比丘觀察內身，不見於我及以我所；觀察外身及內外身，不見於我及以我所；觀受、心、法亦復如是。是名念處。云何名為修習智慧？若有比丘真實而見苦、集、滅、道，是名比丘修習智慧。云何名為心不放逸？若有比丘念佛、念法、念僧、念戒、念捨、念天，是名比丘心不放逸。時菴羅女即至我所，頭面作禮，右繞三帀，修敬已畢，却坐一面。善男子！我於爾時為菴羅女如應說法，是女聞已，發阿耨多羅三藐三菩提心。時彼城中有棃車子，其數五百，來至我所，頭面作禮，右繞三帀，修敬已畢，却住一面。我時復為諸棃車子如應說法：諸善男子！夫放逸者，有五事果。何等為五？一、不得自在財利，二、惡名流布於外，三、不樂惠施窮乏，四、不樂見於四眾，五、不得諸天之身。諸善男子！因不放逸，能生世法、出世間法。若有欲得阿耨多羅三藐三菩提者，應當勤修不放逸法。夫放逸者，復得十三果報。何等十三？一、樂為世間作業，二、樂說無益之言，三、常樂久寢睡眠，四、樂說世間事，五、常樂親近惡友，六、懈怠嬾墯，七、常為他人所輕，八、雖有所聞尋復忘失，九、樂處邊地，十、不能調伏諸根，十一、食不知足，十二、不樂空寂，十三、所見不正。是名十三。善男子！夫放逸者，雖得近佛及佛弟子，猶故為遠。諸棃車言：我等自知是放逸人。何以故？如其我等不放逸者，如來法王當出我土。時大會中有婆羅門子，名曰無勝，語諸棃車：善哉，善哉！如汝所言，頻婆娑羅王已獲大利。如來世尊出其國土，猶如大池生妙蓮華，雖生在水，水不能汙。諸棃車子！佛亦如是，雖生彼國，不為世法之所滯閡。諸佛世尊無出無入，為眾生故出現於世，不為世法之所滯閡。仁等自迷，耽荒五欲，不知親近往如來所，是故名為放逸之人，非佛出於摩伽陀國名放逸也。何以故？如來世尊猶彼日月，非為一人、二人出世。時諸棃車聞是語已，尋發阿耨多羅三藐三菩提心，復作是言：善哉，善哉！無勝童子！快說如是善妙之言。時諸棃車各各脫身所著一衣以施無勝，無勝受已，轉以奉我，復作是言：世尊！我從棃車得是衣物，唯願如來哀憫眾生，受我所獻。我於爾時憫彼無勝，即為納受。時諸棃車同時合掌，作如是言：唯願如來於此土地一時安居，受我微供。我時默然，受棃車請。"
      },
      {
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        "text": "如來復往為菴羅女及離車等種種說法。此即耆婆之母缾沙夫人，既有麗色，誡諸比丘觀身念處。次為利車說不放逸，破其憍慢。國法每選智能為主，餘者參議，是故翻之為邊地主，亦云傳參國事。"
      },
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        "text": "是時，六師下，第五、復至波羅柰城。"
      },
      {
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        "text": "是時，六師聞是事已，師宗相與詣波羅柰。爾時，我復往波羅柰，住波羅河邊。時，波羅柰有長者子，名曰寶稱，耽荒五欲，不知非常。以我到故，自然而得白骨觀法，見其殿舍、宮人、采女悉為白骨，心生怖懼，如刀、毒虵、如賊、如火，即出其舍，來詣我所，隨路而言：瞿曇沙門！我今如為賊所追逐，甚大怖懼，願見救濟。佛言：善男子！佛、法、眾僧安隱無懼。長者子言：若三寶中無所畏者，我今亦當得無所畏。我即聽其出家為道。時，長者子復有同友，其數五十，遙聞寶稱厭離出家，即共和順，相與出家。"
      },
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        "text": "六師聞已下，第六、復至瞻婆城。"
      },
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        "text": "六師聞已，展轉復詣瞻婆大城。時瞻婆國一切人民悉共奉事六師之徒，初未曾聞佛法僧名，多有諸人作極惡業。我於爾時為眾生故往瞻婆城。時彼城中有大長者無有繼嗣，供事六師以求子息。於後不久其婦懷妊，長者知已往六師所，歡喜而言：我婦懷妊，男耶？女耶？六師答言：生必是女。長者聞已心生愁惱。復有知識來謂長者：何故愁惱乃至是耶？長者答言：我婦懷妊未知男女，故問六師。六師見語：如我相法，生必是女。我聞是語，自惟秊老財富無量，如其非男無所付囑，是故我愁。知識復言：汝無智慧，先不聞耶？優樓頻螺迦葉兄弟為誰弟子？佛耶？六師耶？六師若是一切智者，迦葉何故捨之為佛弟子？又舍利弗、目楗連等，及諸國王頻婆娑羅等，諸王夫人末利夫人等，諸國長者須達多等，如是諸人非佛弟子耶？曠野鬼神、阿闍世王、護財醉象、鴦掘摩羅，惡心熾盛欲害其母，如是等輩斯非如來所調伏耶？長者！如來世尊於一切法知見無閡故名為佛，發言無二故名如來，斷煩惱故名阿羅訶。世尊所說終無有二，六師不爾，云何可信？如來今者近在此住，若欲實知當詣佛所。"
      },
      {
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        "text": "爾時，長者即與是人來詣我所，頭面作禮，右繞三帀，合掌長跪，而作是言：世尊！於諸眾生平等無二，怨親一相。我為愛結之所繫縛，於怨親中未能無二。我今欲問如來世事，深自愧懼，未敢發言。世尊！我婦懷妊，六師相言生必是女，是事云何？佛言：長者！汝婦懷妊，是男無疑。其兒生已，福德無比。爾時，長者聞是語已，生大歡喜，便退還家。爾時，六師聞我懸記生者必男，有大福德，心生嫉妒，以菴羅果和合毒藥，持往其家，語長者言：快哉！瞿曇！善說其相。汝婦臨月可服此藥，服此藥已，兒則端正，產者無患。長者歡喜，受其毒藥，與婦令服，服已尋死。六師歡喜，周徧城市，高聲唱言：沙門瞿曇記彼長者婦當生男，其兒福德天下無勝。今兒未生，母已喪命。爾時，長者復於我所生不信心，即依世法，殯斂棺葢，送至城外，多積乾薪，以火焚之。我以道眼明見此事，顧命阿難：取我衣來，吾欲往彼摧滅邪見。時毗沙門天告摩尼䟦陀大將言：如來今欲詣彼塚間，卿可速往，平治掃灑，安師子座，求妙香華莊嚴其地。爾時，六師遙見我往，各相謂言：瞿曇沙門至此塚間，欲啖肉耶？爾時，多有未得法眼諸優婆塞，各懷愧懼，而白我言：彼婦已死，願不須往。爾時，阿難語諸人言：且待須臾，如來不久當廣開闡諸佛境界。我時到已坐師子座，長者難言：所言無二可名世尊，母已終亡，云何生子？我言：長者，卿於爾時都不見問母命脩短，但問所懷為是男女。諸佛如來發言無二，是故當知定必得子。是時死尸火燒腹裂，子從中出端坐火中，猶如鴛鴦處蓮華臺。六師見已復作是言：妖哉！瞿曇，善為幻術。長者見已心復歡喜，訶責六師：若言幻者，汝何不作？我於爾時尋告耆婆：汝往火中抱是兒來。耆婆欲往，六師前牽語耆婆言：沙門瞿曇所作幻術未必常爾，或能不能，如其不能脫能相害，汝今云何信受其語？耆婆答言：如來使入阿鼻地獄，所有猛火尚不能燒，況世間火？爾時，耆婆前入火聚，猶入清涼大河水中，抱持是兒還詣我所授兒與。我受兒已告長者言：一切眾生壽命不定如水上泡，眾生若有重業果報，火不能燒，毒不能害，是兒業報非我所作。時長者言：善哉！世尊，是兒若得盡其天命，唯願如來為立名字。佛言：長者，是兒生於猛火之中，火名樹提，應名樹提。爾時，會中見我神化無量眾生，發阿耨多羅三藐三菩提心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時六師周徧六城下，二、明至拘尸。皆被追逐不知何去，正言拘尸狹小且自保而住，不意佛來。就此文為三：一、邪教；二、正教；三、邪正論義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，六師周徧六城，不得停足，慚愧低頭，復來至此拘尸城。既至此已，唱如是言：諸人當知，沙門瞿曇是大幻師，誑惑天下，徧六大城。譬如幻師幻作四兵，所謂車兵、馬兵、象兵、步兵，又復幻作種種瓔珞、城郭、宮宅、河池、樹木。沙門瞿曇亦復如是，幻作王身，為說法故，或作沙門、婆羅門身，男身、女身、小身、大身，或作畜生、鬼神之身，或說無常，或說有常，或時說苦，或復說樂，或說有我，或說無我，或說有淨，或說無淨，或時說有，或時說無，所為虗妄，故名為幻。譬如因子，隨子得果。瞿曇沙門亦復如是，摩耶所生，母既是幻，子不得非。沙門瞿曇無實知見。諸婆羅門經秊積歲，修習苦行，護持禁戒，尚言未有真實知見，何況瞿曇秊少學淺，不修苦行，云何而有真實知見？若能具滿七秊苦行，見猶不多，況所修習不滿六秊？愚人無智，信受其教。如大幻師誑惑愚者，沙門瞿曇亦復如是。善男子，如是六師於此城中，大為眾生增長邪見。"
      },
      {
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        "text": "初是外道至拘尸城，廣談佛過，令人起邪。文云：母既是幻，子不得非。此有何意？意言：人之生法自有常儀，何因乃從右腋而生？豈非幻母而生幻子？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二，佛至說正。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我見是事，心生憐憫，以其神力請召十方諸大菩薩雲集此林，周帀彌滿四十由旬，今於此中大師子吼。善男子！雖於空處多有所說，則不得名師子吼也。於此智人大眾之中，真得名為大師子吼。師子吼者，說一切法悉無常、苦、無我、不淨，唯說如來常、樂、我、淨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "撥邪歸正，則邪正各行。"
      },
      {
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        "text": "爾時，六師復作下，第三、邪正合論。凡七番問答，前六番正論，後一番降伏。此即初番先立邪義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，六師復作是言：若瞿曇有我，我亦有我，所言我者，見者為我。瞿曇！譬如有人向中見物，我亦如是，向喻於眼，見者喻我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以見者為我，即十六知見中一。"
      },
      {
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        "text": "佛破有三：初、令六根俱用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告六師：若言見者名我，是義不然。何以故？汝所引喻因向見者，人在一向六根俱用。若定有我因眼見者，何不如彼一根之中俱伺諸塵？若一根中不能一時聞見六塵，當知無我。"
      },
      {
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        "text": "其上舉向為譬，今還難之。人在向中，見色聞聲，俱取六塵。汝以我在眼中，只能見色，不能徧取諸塵者，當知汝非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次令老少不殊。"
      },
      {
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        "text": "所引向喻雖經百秊見者，因之所見無異眼根。若爾，秊邁根熟亦應無異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如在向中，乃至一百秊見外分明，我於眼中百秊見物亦應分明。若老我在眼不及少者，何得用向而為譬耶？"
      },
      {
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        "text": "第三，令內外俱見。"
      },
      {
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        "text": "人向異故，見內見外。眼根若爾，亦應內外一時俱見。若不見者，云何有我？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人在向中，內外俱見，我在眼中，何不見內？"
      },
      {
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        "text": "六師復言：若無我者下，第二番進問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六師復言：瞿曇！若無我者，誰能見耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此非正難，為前難甚，故更問我。"
      },
      {
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        "text": "佛言：有色下，答。又三：一、示因緣；二、破邪我；三、結正我。"
      },
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        "text": "佛言：有色、有明、有心、有眼，是四和合故名為見。是中實無見者、受者，眾生顛倒言有見者及以受者。以是義故，一切眾生所見顛倒，諸佛菩薩所見真實。"
      },
      {
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        "text": "此即初示藉諸因緣而得見色，曾非我見，但橫見言有。"
      },
      {
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        "text": "六、師若言下，第二、破其邪我。又三：初、標唱不然。"
      },
      {
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        "text": "六師若言色是我者，是亦不然。"
      },
      {
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        "text": "次何以故下，別出諸過。"
      },
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        "text": "何以故？色實非我。色若是我，不應而得醜陋形貌。何故復有四姓差別，不悉一種婆羅門耶？何故屬他，不得自在，諸根缺陋，生不具足？何故不作諸天之身，而受地獄、畜生、餓鬼種種諸身？若不能得隨意作者，當知必定無有我也。"
      },
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        "text": "我以自在為義，只應唯作婆羅門種，何故復受六道不同？色既無我，受、想、行、識悉無有我。"
      },
      {
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        "text": "以無我下。三、結過。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以無我故名為無常，無常故苦，以苦故空，空故顛倒，以顛倒故一切眾生輪轉生死；受、想、行、識亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六師如來下，第三、結示正我。又二：初略示，次對辨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六師，如來世尊永斷色縛乃至識縛，是故名為常樂我淨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初文意者，前既破色、受等無我，其即更問：如來為是色等以不？今懸取其意，答云：如來我者，無復色縛，亦無受、想、行、識之縛，具於四德。汝所言我，不免四縛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次更結，亦與外對辨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，色者即是因緣，若因緣者則名無我，無我者名為苦、空。如來之身非是因緣，非因緣故則名有我，有我者即常、樂、淨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "外道言：我從因緣故，是故無常。如來我者，非因緣得故，常樂我淨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六、師言：瞿曇下，第三番外道改宗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六、師言：瞿曇！色亦非我，乃至識亦非我。我者，徧一切處，猶如虗空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或云：別部以徧一切處為我，不取色為我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言下如來破之，有二意：初直就徧破，後更就一異。撿初文又兩復次：初復次責徧；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：若徧有者，則不應言我初不見。若初不見，則知是見本無今有。若本無今有，是名無常。若無常者，云何言徧？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我既徧者，不應初不見，應常見也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若徧有者，五道之中應具有身；若有身者，應各受報；若各受報，云何而言轉受人天？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次責我徧者，應徧五道，何故畏三惡道，為人天身，持於戒善？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次就一異者，又二：初先唱兩章門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝言徧者，一耶？多耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次一一釋就一責，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我若一者，則無父子怨親中人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我若多者，一切眾生所有五根悉應平等，所有業慧亦應如是。若如是者，云何說言根有具足、不具足者，善業、惡業，愚、智差別？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就多責者，一一身中各有一我，我是自在，云何利鈍愚智不等？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "瞿曇！眾生我下，第四番，外道重救。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "瞿曇！眾生我者無有邊際，法與非法則有分劑。眾生修法則得好身，若行非法則得惡身。以是義故，眾生業果不得無差。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我則是一，又亦恒徧。眾生修業，自有差別，業果不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：六師！法與非法若如是者，我則不徧。我若徧者，則應悉到。如其到者，修善之人亦應有惡，行惡之人亦應有善。若不爾者，云何言徧？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛破云：我既徧而且常，豈得善惡迭謝，便應罪福俱有？故言行惡應有善，行善應有惡。若不俱有，即"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是不徧。又我是自在，應善惡自行云云。"
      },
      {
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        "text": "瞿曇！譬如一室下，是第五番外道復救以然燈譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "瞿曇！譬如一室然百千燈，各各自明，不相妨閡。眾生我者亦復如是，修善行惡，不相雜合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雖同一明，而燈體各異，我終是徧，但善惡用異，如一室中然百千燈云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛破又二：先唱不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝等若言我如燈者，是義不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次三種破：一、從緣破；二、就明出異處破；三、就明暗共住破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？彼燈之明從緣而有，燈增長故明亦增長，眾生我者則不如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初破云：汝燈譬於法，明譬我者，明由於燈，多油炷者，燈則明盛。若爾，我由於業，業滅我死，業既狹小，我則不徧。"
      },
      {
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        "text": "第二，責處者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明從燈出住在異處，眾生我者不得如是從身而出住在異處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明從燈出。若爾者，我從業出，則業有我，非我有業。第三、明初燈時，與暗共住。"
      },
      {
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        "text": "彼燈光明與闇共住。何以故？如闇室中，然一燈時照則不了，乃至多燈乃得明了。若初燈破闇，則不須後燈；若須後燈，當知初明與闇共住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若爾，汝之常我皆應在於無常我中，無常之我亦應在於常我之中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "瞿曇！若無我者下，第六番，外更請問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "瞿曇！若無我者，誰作善惡？"
      },
      {
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        "text": "佛答又二：一、破邪我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：若我作者，云何名常？如其常者，云何而得有時作善、有時作惡？若言有時作善惡者，云何復得言我無邊？若我作者，何故而復習行惡法？如其我是作者、知者，何故生疑眾生無我？以是義故，外道法中定無有我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我既是常，云何能作？常何有作？設令有作，何不作善而或作惡？既善惡不定，則無常也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明正我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言我者，則是如來。何以故？身無邊故，無疑網故，不作不受故名為常，不生不滅故名為樂，無煩惱垢故名為淨，無有十相故名為空，是故如來常、樂、我、淨、空、無諸相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即是如來常住無疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第七一番外道歸伏如來結章如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸外道言：若言如來常樂我淨無相故空，當知瞿曇所說之法則非空也，是故我今頂戴受持。爾時，外道其數無量，於佛法中信心出家。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！以是因緣下，第二、明樹處，又二：先結前生後，次正明處。初如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，以是因緣故，我於此娑羅雙樹大師子吼，師子吼者名大涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "東方雙者下，第二、正明樹處。為三：一、表理；二、護法；三、法味利益。初、表理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！東方雙者，破於無常，獲得於常；乃至北方雙者，破於不淨，而得於淨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "理即四德，何意以東譬常、無常等？一解云：趣取一事，無的所在，亦可以東譬樂、無樂。二、河西云：二株枯乾，表應化身滅；二株敷榮，表法身常存。然菩提樹亦一觚生、一觚枯，至佛法滅，二株皆枯。若爾，何必定破常、無常等？然佛隨緣化，應有所以。河西云：東方雙表常、無常者，外道所事，大自在天在東方住，教行於西。今佛法常，破其無常，故言東方雙者，表常、無常。南方表我者，南是右方，右手作便，譬我用自在。西方表樂者，西方行佛教即得樂，表佛法樂。北方是淨方，又是出家之處，故表佛法中淨。又云：自在天面向東，即右手在南。皆是為破外道四倒，表佛法四德，故作此配。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中眾生為雙樹故下，第二、護法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！此中眾生為雙樹故護娑羅林，不令外人取其枝葉斫截、破壞。我亦如是，為四法故，令諸弟子護持佛法。何等為四？常、樂、我、淨。此四雙樹四王典掌，我為四王護持我法，是故於中而般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先舉事，後明理。事者，佛在樹下入於涅槃，四天大王常護此樹，不令外人侵毀枝葉。昔邵伯坐甘棠樹得仙，後人尚護此樹，況復如來照娑羅樹耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從華果常茂下，第三、明法味利益。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！娑羅雙樹華果常茂，常能利益無量眾生；我亦如是，常能利益聲聞、緣覺。華者喻我，果者喻樂。以是義故，我於此間娑羅雙樹入大寂定，大寂定者名大涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先譬，次合釋。華果者，華敷嚴飾見者生愛，譬法身湛然常住無變，故用華表我。果表樂者，其味甘甜色香具足，見聞嗅觸甞食徧樂，法身亦爾，一切眾生皆同此樂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師子吼言：如來何故下，第二、時緣，又二：初、二月時；次、十五日時。前二月時有問答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師子吼言：世尊！如來何故二月涅槃？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：為二：初舉喻明事，次合譬明理。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！二月名春。春陽之月，萬物生長，種植根裁，華果荂榮，江河盈滿，百獸孚乳。是時，眾生多生常想。為破眾生如是常心，說一切法悉是無常，唯說如來常住不變。善男子！於六時中，孟冬枯悴，眾不愛樂；陽春和液，人所貪愛。為破眾生世間樂故，演說常、樂。我、淨亦爾，如來為破世、我、世淨，故說如來真實我、淨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若依夏時即是二月，若依周時即是四月，眾生悅時皆保常故破著悟道。又云六時中者，二解。河西云：外國二月為一時，秊有六時，是則春夏冬三時各有前後。金光明云：若二二說足滿六時，三三而說一歲四時。今此正取二二足滿六時。招提云：舉春冬兩時各有孟仲季，故言六時。文中舉孟冬對陽春云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言二月者下，第二、合譬明理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言二月者，喻於如來二種法身。冬不樂者，智者不樂如來無常，入於涅槃。二月樂者，喻於智者愛樂如來常、樂、我、淨。種植者，喻諸眾生聞法歡喜，便發阿耨多羅三藐三菩提心，種諸善根。河者，喻於十方諸大菩薩來詣我所，咨受如是大涅槃典。百獸孚乳者，喻我弟子生諸善根。華喻七覺，果喻四果。以是義故，我於二月入大涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、法身者，即是真應。河西云：常身、無常身俱為照世果，喻四果。一云是小乘四果，大能兼小故也。二云是四德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師子吼言下，第二、明日時，亦先問、次答。問者："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師子吼言：如來初生、出家、成道、轉妙法輪皆以八日，何故涅槃獨十五日？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "長阿含說：八日出家，八日入涅槃。此云十五日，葢由感見不同，亦是如來身密自在。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次佛答，為二：初就本，次就迹。初本者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善哉，善哉！善男子！如十五日，月無虧盈；諸佛、如來亦復如是，入大涅槃無有虧盈。以是義故，於十五日入般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欲明妙本圓極，故以十五日為譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如十五日下，即是就迹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如十五日月盛滿時，有十一事。何等十一？一、能破闇；二、令眾生見道、非道；三、令眾生見道邪、正；四、除󳬂蒸，得清涼樂；五、能破壞螢火高心；六、息一切賊盜之想；七、除眾生畏惡獸心；八、能開荂優鉢羅華；九、合蓮華；十、發行人進路之心；十一、令諸眾生樂受五欲，多獲快樂。善男子！如來滿月亦復如是，一、破壞無明、大闇；二、演說正道、邪道；三、開示生死邪險、涅槃平正；四、令人遠離貪欲、瞋恚、癡熱；五、破壞外道無明；六、破壞煩惱結賊；七、除滅畏五葢心；八、開荂眾生種善根心；九、覆葢眾生五欲之心；十、發起眾生進修趣向大涅槃行；十一、令諸眾生樂修解脫。以是義故，於十五日入大涅槃，而我真實不入涅槃。我弟子中愚癡惡人，定謂如來入於涅槃。譬如母人多有諸子，其母捨行至他國土，未還之頃，諸子各言：我母已死。而是母人實不死也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師子吼言何等比丘下，是第三、明人緣。於中又二：先出人，次論義。初明人中有問答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師子吼菩薩言：世尊！何等比丘能莊嚴此娑羅雙樹？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言莊嚴者，此人具德具行，多知多見，巧示巧說，故能莊嚴。雙樹亦是德行具足，堪可依憑，故得是緣。佛答為二：初明因中六人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若有比丘受持、讀誦十二部經，正其文句，通達深義，為人解說初、中、後善，為欲利益無量眾生演說梵行，如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言：世尊！如我解佛所說義者，阿難比丘即其人也。何以故？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿難比丘受持、讀誦十二部經，為人開說正語、正義，猶如瀉水置之異器；阿難比丘亦復如是，從佛所聞，如聞轉說。善男子！若有比丘得淨天眼，見於十方三千大千世界所有，如觀掌中菴摩勒果，如是比丘亦能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言：世尊！若如是者，阿尼樓䭾比丘即其人也。何以故？阿尼樓䭾天眼見於三千大千世界所有，乃至中陰悉能明了，無障閡故。善男子！若有比丘少欲、知足，心樂寂靜，勤行精進，念、定、慧、解，如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言：世尊！若如是者，迦葉比丘即其人也。何以故？迦葉比丘善修少欲、知足等法。善男子！若有比丘為益眾生，不為利養，修習通達無諍三昧、聖行、空行，如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言：世尊！若如是者，須菩提比丘即其人也。何以故？須菩提者，善修無諍、聖行、空行故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若有比丘善修神通，一念之中能作種種神通變化，一心一定能作二果，所謂水、火，如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言：世尊！若如是者，目連比丘即其人也。何以故？目楗連者，善修神通無量變化故。善男子！若有比丘善修大智、利智、疾智、解脫智、甚深智、廣智、無邊智、無勝智、實智，具足成就如是慧根，於怨親中心無差別，若聞如來涅槃無常心不憂慼，若聞常住不入涅槃不生欣慶，如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言：世尊！若如是者，舍利弗比丘即其人也。何以故？舍利弗者，善能成就具足如是大智慧故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六人者，或是略說，或是物宜，或是對上六師，故舉六耳。問：何不取菩薩莊嚴雙樹？答：菩薩遊化無定，不恒隨佛。此六人者，常隨侍佛，得是人緣。又此比丘，即是菩薩云云。文云身子聞涅槃不憂，聞常住不喜者，阿含中云：身子聞佛欲涅槃，不忍見佛去世，乃前入滅，云何言聞涅槃不憂？佛答中述其德果，知正是菩薩之義，不可作小乘意釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有比丘能說下，第二、明果人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若有比丘能說眾生悉有佛性，得金剛身無有邊際，常、樂、我、淨，身心無閡，得八自在，如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言：世尊！若如是者，唯有如來是其人也。何以故？如來之身金剛無邊，常、樂、我、淨，身心無閡，具八自在故。世尊！唯有如來乃能莊嚴娑羅雙樹，如其無者則不端嚴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即如來是。前出人竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次唯願下是論義，有三番問答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "唯願大慈為莊嚴故，常住於此娑羅樹林。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初雖非正難，亦得稱問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言下，答，為二：先明本，次辨迹。本為兩：一、略無住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！一切諸法性無住住，汝云何言願如來住？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、廣無住，又二：先法，次譬。初法中二：先釋住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！凡言住者，名為色法。從因緣生，故名為住；因緣無處，故名無住住。如來已斷一切色縛，云何當言願如來住耶？受、想、行、識亦復如是。善男子！住名憍慢，以憍慢故不得解脫，不得解脫故名為住。誰有憍慢？從何處來？是故名為無住住。如來永斷一切憍慢，云何而言願如來住？住者名有為法，如來已斷有為之法，是故不住。住者名為空法，如來已斷如是空法，是故獲得常、樂、我、淨，云何而言願如來住？住者名為二十五有，如來已斷二十五有，云何而言願如來住？住者即是一切凡夫，諸聖無去、無來、無住，如來已斷去、來、住相，云何言住？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋無住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫無住者名無邊身，身無邊故，云何而言唯願如來住娑羅林？若住此林則是有邊，身若有邊則是無常，如來是常，云何言住？夫無住者名曰虗空，如來之性同於虗空，云何言住？又無住者名金剛三昧，金剛三昧壞一切住，金剛三昧即是如來，云何言住？又無住者則名為幻，如來同幻，云何言住？又無住者名無始終，如來之性無有始終，云何言住？又無住者名無邊法界，無邊法界即是如來，云何言住？又無住者名首楞嚴三昧，首楞嚴三昧知一切法而無所著，以無著故名首楞嚴，如來具足首楞嚴定，云何言住？又無住者名處非處力，如來成就處非處力，云何言住？又無住者名檀波羅蜜，檀波羅蜜若有住者，則不得至尸波羅蜜乃至般若波羅蜜。以是義故，檀波羅蜜名為無住。如來乃至不住般若波羅蜜，云何願言如來常住娑羅樹林？又無住者名修四念處，如來若住四念處者，則不能得阿耨多羅三藐三菩提，名不住住。又無住者名無邊眾生界，如來悉到一切眾生無邊界分而無所住。又無住者名無屋宅，無屋宅者名為無有，無有者名為無生，無生者名為無死，無死者名為無相，無相者名為無繫，無繫者名為無著，無著者名為無漏，無漏即善，善即無為，無為者即大涅槃常，大涅槃常者即我，我者即淨，淨者即樂，常樂我淨即是如來。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於中云名虗空者，妙體非有，故言虗空。金剛三昧即是如來者，舊解云：十地窮學乃未是佛，相續道中轉金剛心即名為佛。今依此文云是如來，此名通於因果，例如首楞嚴通因果。檀波羅蜜等者，非謂六行能成於果。上文云六波羅蜜滿足之身，道品亦然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如虗空下，二、就譬說無住，又二：先譬，次合。初譬如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如虗空，不住東方、南、西、北方、四維、上、下。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次合中反以差別簡空，空即無住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來亦爾，不住東方、南、西、北方、四維、上、下。善男子！若有說言身、口、意惡得善果者，無有是處；身、口、意善得惡果者，亦無是處；若言凡夫得見佛性、十住菩薩不得見者，亦無是處；一闡提輩犯五逆罪、謗方等經、毀四重禁得阿耨多羅三藐三菩提者，亦無是處；六住菩薩煩惱因緣墮三惡道，亦無是處；菩薩摩訶薩以真女身得阿耨多羅三藐三菩提者，亦無是處；一闡提常、三寶無常，亦無是處；如來住於拘尸城，亦無是處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於中云六住菩薩煩惱因緣墮三惡道者，或言六心，或言六地。私云：恐是六地。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如來今於此下，第二、明迹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如來今於此拘尸城入大三昧深禪定窟，眾不見故，名大涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "方便道中還歸寂定，眾生不見，謂佛入涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師子吼下，第二番問答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師子吼言：如來何故入禪定窟？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來何故不常利生而入寂耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！為欲度脫諸眾生故，未種善根令得種故，已種善根得增長故，善果未熟令得熟故，為已熟者說趣阿耨多羅三藐三菩提故，輕賤善法者令生尊貴故，諸有放逸者令離放逸故，為與文殊師利等諸大香象共論議故，為欲教化樂讀誦者深愛禪定故，為以聖行、梵行、天行化眾生故，為觀不共深法藏故，為欲訶責放逸弟子故。如來常寂猶尚樂定，況汝等輩煩惱未盡而生放逸？為欲訶責諸惡比丘受畜八種不淨之物，及不少欲、不知足故，為令眾生尊重所聞禪定法故，以是因緣入禪定窟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛廣答其意。不共法藏者，不與二乘人共，其中或為滅惡，或為生善，即四悉意須入寂定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師子吼言下，第三番問答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師子吼言：世尊！無相定者名大涅槃，是故涅槃名為無相。以何因緣名為無相？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：云何名涅槃？為無相耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答為三：初、直明無十相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！無十相故。何等為十？所謂色相、聲相、香、味、觸相、生、住、壞相、男相、女相，是名十相。無如是相，故名無相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明有相之失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！夫著相者則能生癡，癡故生愛，愛故繫縛，繫縛故受生，生故有死，死故無常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、明無相之得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不著相者則不生癡，不生癡故則無有愛，無有愛故則無繫縛，無繫縛故則不受生，不受生故則無有死，無有死故則名為常。以是義故，涅槃名常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師子吼言：何等比丘下，第三、明修道之用。文為三：初、明三法；次、辨二法相資；三、明力用。初文前略問答，後廣問答。略問答如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師子吼言：世尊！何等比丘能斷十相？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！若有比丘時時修習三種相者則斷十相，時時修習三昧定相、時時修習智慧之相、時時修。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "習捨相，是名三相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然三法不同，若聖行以戒、定、慧為三法，今文以定、慧、捨為三法。定、慧為正，捨是調停，而言時時者，非專一品，應時時調均，令得自在。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師子吼言云何名下，第二、廣問答。問中二：初、通問。云何為定慧捨相耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師子吼言：世尊！云何名為定慧捨相？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次別問三法，為二：初廣約定問，次以慧捨例。初問定，為三：初據本有，次就一境，三就一行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "定是三昧者，一切眾生皆有三昧，云何方言修習三昧？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初本有中言皆有者，謂一切眾生皆有三昧數。師明十大地中有三摩提是定數，此定本有，何須修集？河西云：取造事心專，不必十大地中定數。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次心在一境者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若心在一境則名三昧，若更餘緣則不名三昧。如其不定非一切智，非一切智云何名定？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若但行一境為定者，更復緣餘，便非是定。若不餘緣，云何得名一切智人？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、就一行為問者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若以一行得名三昧者，其餘諸行亦非三昧，若非三昧則非一切智，若非一切智云何名三昧？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若一行是三昧，行餘行時即非三昧；若不行餘行，非一切智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次慧捨二事，例亦如是問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "慧、捨二相，亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答中，先答別問，次答通問。先答別問中二：先答定，次答慧、捨。先答定中，前問定有三，今先答第二問，以第三問例，次追答第一本有之問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！如汝所言：緣於一境得名三昧，其餘諸緣不名三昧。是義不然。何以故？如是餘緣亦一境故，行亦如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今初第二云：如是餘緣亦是一境，謂心專一緣，此是定境。以定緣之，無境不定，非謂猶是問境之一。葢是定心緣境，非是散心。以定一於一切，名一切智。若是散心緣境，為境所牽；若定心緣境，設改緣易觀，非境牽心，故得是定。行亦如是者，即兼答第三一行之問。若以散心而行諸行，行牽於心；若以定心行於諸行，令諸行一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又言眾生下。追答第一本有之問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又言眾生先有三昧不須修者，是亦不然。所以者何？言三昧者名善三昧，一切眾生真實未有，云何而言不須修習？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善三昧者，不取大地通三性定，乃取善修之定。次以住如是下答慧捨，又二：先答其慧相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以住如是善三昧中觀一切法，名善慧相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不見三昧慧，異答其捨相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不見三昧智慧異相，是名捨相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次若取色相下，第二、答前通問。文為四：一、略標三法體，二、釋三法名，三、更廣三法體，四、明功用。初略標體為三：先標定體。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！若取色相，不能觀色常、無常相，是名三昧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言取色相者，非定執色相之心，乃是禪定門戶，入住出相。不能觀色常無常者，正作靜攝，不作照知，故不能觀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次若能觀色下，出於慧體。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若能觀色常無常相，是名慧相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "常無常俱照，故非偏慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三三昧慧等下，明捨體。二事合調，故云平等。又三：先法，次譬，三合。法如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三昧慧等觀一切法，是名捨相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次譬者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如善御駕駟遲疾得所，遲疾得所故名捨相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "偏定是遲，偏慧是疾，二法均平，故以駕駟為喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、菩薩亦爾下，合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩薩亦爾，若三昧多者則修習慧、若慧多者則修習三昧，三昧、慧等則名為捨。善男子！十住菩薩智慧力多、三昧力少，是故不得明見佛性。聲聞、緣覺三昧力多、智慧力少，以是因緣不見佛性。諸佛世尊定、慧等故，明見佛性了了無閡，如觀掌中菴摩勒果。見佛性者，名為捨相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "合中云十住菩薩智慧多，三昧少者，河西云：十住進求勝地，方建大乘，嚴土化人，智用偏起，故不見性。二乘自調自淨，志求證得，定多智少，亦不見性。於二平等，則能見性。今明入空多，則是遲相；入假多，是疾相；空假雙亡，是平等相。能見性者，是別教意；即空、即假、即中，乃不遲不疾，是善駕駟，即圓教意，乃能見性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "奢摩他下，第二、釋名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "奢摩他者，名為能滅，能滅一切煩惱結故；又奢摩他者，名曰能調，能調諸根惡不善故；又奢摩他者，名曰寂靜，能令三業成寂靜故；又奢摩他者，名曰遠離，能令眾生離五欲故；又奢摩他者，名曰能清，能清貪欲、瞋恚、愚癡三濁法故。以是義故，故名定相。毗婆舍那，名為正見，亦名了見，名為能見，名曰徧見，名次第見，名別相見，是名為慧。憂畢叉者，名曰平等，亦名不諍，又名不觀，亦名不行，是名為捨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先釋定名。一本云陀，亦云舍，皆梵音輕重翻名不同。一翻為止，止息惡緣，或名為定。此名多訓，故留本音，不可偏判。毗婆舍那，此翻為觀，亦云見憂。畢差翻為捨相，亦平等不諍等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "奢摩他有二種下，第三、更廣三法體皆增數辨之。初廣定中增至十法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！奢摩他有二種：一、世間，二、出世間。復有二種：一、成就，二、不成就。成就者，所謂諸佛、菩薩；不成就者，所謂聲聞、辟支佛等。復有三種：下、中、上。下者，謂諸凡夫；中者，聲聞、緣覺；上者，諸佛、菩薩。復有四種：一、退，二、住，三、進，四、能大利益。復有五種，所謂五智三昧。何等為五？一、無食三昧，二、無過三昧，三、身意清淨一心三昧，四、因果俱樂三昧，五、常念三昧。復有六種：一、觀骨三昧，二、慈三昧，三、觀十二因緣三昧，四、阿那婆那三昧，五、念覺觀三昧，六、觀生滅三昧。復有七種，所謂七覺分：一、念覺分，二、擇法覺分，三、精進覺分，四、喜覺分，五、除覺分，六、定覺分，七、捨覺分。復有七種：一、須陀洹三昧，二、斯陀含三昧，三、阿那含三昧，四、阿羅漢三昧，五、辟支佛三昧，六、菩薩三昧，七、如來覺知三昧。復有八種，謂八解脫三昧：一、色觀色解脫三昧，二、內無色相外觀色解脫三昧，三、淨解脫身證三昧，四、空處解脫三昧，五、識處解脫三昧，六、無所有處解脫三昧，七、非有想非無想處解脫三昧，八、滅盡定解脫三昧。復有九種，所謂九次第定：四禪、四空及滅盡定三昧。復有十種，所謂十一切處三昧。何等為十？一、地一切處三昧，二、水一切處三昧，三、風一切處三昧，四、青一切處三昧，五、黃一切處三昧，六、赤一切處三昧，七、白一切處三昧，八、空一切處三昧，九、識一切處三昧，十、無所有一切處三昧。復有無數種，所謂諸佛、菩薩。善男子！是名三昧相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "能大利益者，百論云：達分三昧。因果俱樂者，河西云：謂佛所得定，入出自在，始終常樂。念覺觀者，善惡覺觀，俱是過患。觀生滅者，人多於生滅起斷常。觀十一切處者，但列地水風，不明火者，有人言：經本誤失火字。河西云：行人觀身內四大，非觀外四大。身內三大，顯骨肉等是地，㖒唾等是水，氣息是風。此三顯現火大，劣有少煗，所以但三。而言不用處者，明自下地至不用處。招提云：火大不恒，假薪而有，無薪不發，三大恒有，所以用之。不用處者，明此觀成，窮不用處，故數為一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "慧有二種者下，廣出慧體。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，慧有二種：一、世間，二、出世間。復有三種：一、般若，二、毗婆舍那，三、闍那。般若者名一切眾生，毗婆舍那者一切聖人，闍那者諸佛菩薩。又般若者名為別相，毗婆舍那名為總相，闍那者名為破相。復有四種，所謂觀四真諦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "般若正是慧，毗婆正是觀，亦名見，闍那正是智。釋般若云名一切眾生者，顯般若是慧，能知一切眾生數故。又釋毗婆是總相，亦言是三昧，所以三昧慧能總知也。常途解云：慧是不癡，故在凡夫；見名小勝，故在聖人；智是決斷最勝，在諸佛。別相、總相、破相，亦據優劣。興皇云：凡夫分別是別相，二乘聖人總前諸法無常是總相，諸佛菩薩皆破此故是破相。今明不然，斯乃論一心三智。破相是照空，別相是照假，總相是照中，三智一心中得。論不思議慧不云捨者，異體非故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、功用如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！為三事故，修奢摩他。何等為三？一、不放逸故，二、莊嚴大智故，三、得自在故。復次，為三事故，修毗婆舍那。何等為三？一、為觀生死惡果報故，二、為欲增長諸善根故，三、為破一切諸煩惱故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃經卷第二十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "日東　天台沙門本純　分會"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃經會疏卷第二十八"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃經會疏卷第二十九"
      },
      {
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        "text": "大般涅槃經師子吼菩薩品之五卷第二十九"
      },
      {
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        "text": "北凉　天竺三藏　曇無讖　譯"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治"
      },
      {
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        "text": "師子吼品之五"
      },
      {
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        "text": "起卷是第二，明定慧相資，亦是相即，亦應言捨，但是略耳。又捨無別法，定慧均平，即名為捨。文中先問後答。"
      },
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        "text": "師子吼言：世尊，如經中說，若毗婆舍那能破煩惱，何故復修奢摩他耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問意云：慧能斷惑，何須用定？舉偏別之難，以祈圓融之說。初師子吼引佛經為難，果知不破外人，亦非破問者，只是破佛為緣之經。佛經不出四教，觀此義意，正用圓破別。別既被破，餘例可知。"
      },
      {
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        "text": "次佛答中，初文為兩：初總破，次別破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子，汝言毗婆舍那破煩惱者，是義不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初總中總唱，是義不然，何所不該？若邪執，若小教，若共教，若漸次，皆墮不然之中。但是治內之流滯，非破外之閑邪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次別破，為二：先以法料簡，後示圓融無方定慧。於初文中為七：一、約無異；二、約無有；三、約無所；四、約無缺；五、約無動；六、約無能；七、約無作。初約無異破者，文為二：一、論體同；次、舉譬，譬體同也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？有智慧時則無煩惱，有煩惱時則無智慧，云何而言毗婆舍那能破煩惱？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如明時無闇、闇時無明，若有說言明能破闇，無有是處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何者惑者？咸謂煩惱與智慧，其猶水火怨賊，須修智慧，故破煩惱。自別教已還，莫不如此。故師子吼挾此設難，祈於異聞。佛以圓破別，何者智慧？何者煩惱？葢是法界之解惑。解惑同體，無二無別。若惑時，舉體是惑，惑外無智。若解時，舉體是解，解外無惑。經言：煩惱即菩提，菩提即煩惱。又經言：出法性外，更無有法。出外有法，即非法界。若然，有煩惱時，則無智慧，何所論破？若有智慧，無復煩惱，復何所破？而言智慧能破煩惱。故舉明時無闇，闇時無明，喻此圓法。斯理斯文，彰炳灼然，不應餘解。"
      },
      {
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        "text": "從誰有智慧下，第二、約無有以破。文為二：先責人法，次結無破。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，誰有智慧，誰有煩惱，而言智慧能破煩惱？"
      },
      {
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        "text": "自三藏已上，別教已還，不能法界圓融，虗己忘物。二乘猶存我衣我鉢，菩薩則嚴土化人。彼我雙存，智斷俱證，此則有誰不得無誰？佛以圓法責之，只此智慧是煩惱，誰以煩惱斷於煩惱？只此煩惱是智慧，誰以智慧斷於智慧？"
      },
      {
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        "text": "如其無者，則無所破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尚無煩惱斷於煩惱，何得智慧斷於智慧？是故結云：如其無者，則無所破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從善男子！若言智慧下，第三、約無所以破。文為二：先雙明不到到，次雙結無破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若言智慧能破煩惱，為到故破？不到故破？若不到破者，凡夫眾生則應能破；若到故破者，初念應破。若初念不破，後亦不破；若初到便破，是則不到。云何說言智慧能破？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言到與不到而能破者，是義不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何者？智慧是法界，縱令出法界外有煩惱，用法界內智慧破外煩惱，為不到彼所能破？為到彼所能破？若不到彼所能破，凡夫不到亦應能破。若到彼所即能破者，為初念能破？後念能破？若初念不能，後亦不能。是故結云到與不到而能破者，是義不然。法界之外更無復法，是故無所"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從復次，毗婆下，第四、約無缺以破。文為二：先約法正破，次舉譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，毗婆舍那破煩惱者，為獨能破？為伴故破？若獨能破，菩薩何故修八聖道？若伴故破，當知獨則不能破也。若獨不能，伴亦不能。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如一盲人不能見色，雖伴眾盲亦不能見，毗婆舍那亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初法意者，智慧是法界圓滿具足無有缺減，智慧即是戒定等而無有異，那忽法界外而猶有伴共破法界外之煩惱？既無伴破獨亦不能，故舉盲譬若獨若伴俱不見色，若獨若伴是缺減義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從善男子！如地堅性下，第五、約無動以破。文為二：先舉類破，次結破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，如地堅性、火熱性、水溼性、風動性，而地堅性乃至風動性非因緣作，其性自爾；如四大性，煩惱亦爾，性自是斷。若是斷者，云何而言智慧能斷？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如四大性不可動轉，更無一物改動四大令失本性；煩惱亦爾，與智同性，智性自斷，煩惱之性亦自是斷，云何以斷能斷於斷？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次結文云：毗婆舍那決定不能破諸煩惱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是義故，毗婆舍那決定不能破諸煩惱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從善男子！如鹽性鹹下，第六、約無能以破。文為四：前、奪，次、縱，三、更奪，四、復縱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如鹽性鹹令異物鹹、蜜本性甘令異物甘、水本性濕令異物濕，智慧性滅令法滅者，是義不然。何以故？若法無滅，云何智慧強令能滅？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初舉鹽蜜，轉他同己，即奪智慧。不能如鹽蜜不滅之法，智慧不能強令其滅，此奪智慧無斷惑之功。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次若言下。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言鹽鹹令異物鹹，慧滅亦爾，令異法滅者，是亦不然。何以故？智慧之性念念滅故。若念念滅，云何而言能滅他法？以是義故，智慧之性不破煩惱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "引鹽能鹹者，縱於智慧能滅他者，智慧自念念滅，豈令他滅？如溺人自沈，何得浮他？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、善男子！有二種下，更奪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一切諸法有二種滅：一、性滅，二、畢竟滅。若性滅者，云何而言智慧能滅？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正以性滅奪之智，是性滅不能令煩惱滅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、若言智慧能滅下，復重縱之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言智慧能滅煩惱，如火燒物，是義不然。何以故？如火燒物則有遺燼，智慧若爾，應有餘燼。如斧伐樹，破處可見，智慧若爾，有何可見？慧若能令煩惱離者，如是煩惱應餘處現。如諸外道離六大城，拘尸城現。若是煩惱不餘處現，則知智慧不能令離。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舉火燼斧伐，求其滅處，不可得也。前一縱奪，明無常、苦、空及緣、修等智慧，自是無常，何能斷惑？歷然可見。後一縱奪，責不見能斷、所斷方所。此破法界外，別有於惑為智所斷，何以不見處所如火燼、如斧痕？既無燼痕，則無惑可破。既其無惑，智慧破誰？用圓破別，文義明矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從善男子！一切下，第七、約無作以破，亦呼此為總結於前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，一切諸法性若自空，誰能令生？誰能令滅？生異滅異，無造作者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中明一切諸法性自空者，誰令生滅？無造作者，那得智慧破於煩惱？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若修習定下，第二、示圓融無方。定慧皆是法界，非但慧能斷惑，定亦斷惑。文為四：一、明定慧相具，亦具一切法；二、明定慧相即，即寂能斷、即斷能寂；三、明定慧名相；四、明自在適時。開此四科，即四悉意。定慧具足三菩提，即第一義；即寂能斷，即對治；定慧名相，即是世界；適時利益，即是為人。就初，定慧相具。文為三：一、即定具慧，謂正智見也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，若修習定，則得如是正智正見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、定具世間生滅無常等法，引證是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是義故，我經中說，若有比丘修習定者，能見五陰出滅之相。善男子，若不修定，世間之事尚不能了，況於出世？若無定者，平處顛墜，心緣異法，口宣異言，耳聞異聲，心解異義，欲造異字，手書異文，欲行異路，身涉異徑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、具三菩提是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有修習三昧定者，則大利益乃至阿耨多羅三藐三菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "定為法界，包含既爾，慧捨亦然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次菩薩具足二法下，明定慧相即。若言相資，此義則疎。又為二：初即定而慧，次即慧而定。初文中凡舉八譬，即定而慧，妙能斷惑。次復調攝五根去，明即慧而定，在危而安，處損能益云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩薩摩訶薩具足二法，能大利益：一、定，二、智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如刈菅草，執急則斷；菩薩摩訶薩修是二法亦復如是。善男子！如拔堅木，先以手動，後則易出；菩薩定、慧亦復如是，先以定動，後以智拔。善男子！如澣垢衣，先以灰汁，後以清水，衣則鮮潔；菩薩定、慧亦復如是。善男子！如先讀誦，後則解義；菩薩定、慧亦復如是。善男子！譬如勇人，先以鎧仗牢自莊嚴，然後禦陣，能壞怨賊；菩薩定、慧亦復如是。善男子！譬如工匠，鉗𩰭盛金，自在隨意，撓攬融消；菩薩定、慧亦復如是。善男子！譬如明鏡，照了面像；菩薩定、慧亦復如是。善男子！如先平地，然後下種，先從師受，後思惟義；菩薩定、慧亦復如是。以是義故，菩薩摩訶薩修是二法能大利益。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初譬如刈葌草者，正字應如此。姧音，詩云：白茅菅兮。傳云：無棄菅。爾雅云：白華，野菅。郭注：茅屬也。甘鍋戈音，字應鬲邊安戈。方言云：關西人謂釜為鍋，如南方鈷󴛔之類。近人以甘為之，包盛金也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次文又二：先正明，次善男子下明功能，竝如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩薩摩訶薩修是二法，調攝五根堪忍眾苦，所謂飢渴寒熱、打擲罵辱、惡獸所齧、蟁蝱所螫，常攝其心不令放逸，不為利養行於非法，客塵煩惱所不能汙，不為諸邪異見所惑，常能遠離諸惡覺觀，不久成就阿耨多羅三藐三菩提，為欲成就利益眾生故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩薩摩訶薩修是二法，四倒暴風不能吹動，如須彌山雖為四風之所吹鼓不能令動；不為外道邪師所拔，如帝釋𣄢不可移轉，眾邪異術不能誑惑；常受微妙第一安樂，能解如來深祕密義，受樂不欣、逢苦不慼，諸天、世人恭敬、讚歎；明見生死及非生死，善能了知法界、法性，身有常、樂、我、淨之法，是則名為大涅槃樂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "定相下，第三、明名相者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！定相者名空三昧，慧相者名無願三昧，捨相者名無相三昧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無名而名，緣一實相而言三相，約三相立三名，名相皆是法界，具一切法。定無定相，故名空慧；達清淨法，故無願求；捨無能所，故有無相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有菩薩下，第四、自在適時巧用。文為二：先唱時、非時，後更問答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若有菩薩摩訶薩善知定時、慧時、捨時及知非時，是名菩薩行菩提道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師子吼言：世尊！云何菩薩知時非時？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩薩摩訶薩因於受樂生大憍慢、或因說法而生憍慢、或因精勤而生憍慢、或因解義善問答時而生憍慢、或因親近惡知識故而生憍慢、或因布施所重之物而生憍慢、或因世間善法功德而生憍慢、或因世間豪貴之人所恭敬故而生憍慢，當知爾時不宜修智、宜應修定，是名菩薩知時、非時。若有菩薩勤修精進，未得利益涅槃之樂，以不得故生於悔心，以鈍根故不能調伏五情諸根，諸垢煩惱勢力盛故、自疑戒律有羸損故，當知爾時不宜修定、宜應修智，是名菩薩知時、非時。善男子！若有菩薩定、慧二法不平等者，當知爾時不宜修捨，二法若等則宜修之，是名菩薩知時、非時。善男子！若有菩薩修習定、慧起煩惱者，當知爾時不宜修捨，宜應讀誦、書寫、解說十二部經，念佛、念法、念僧、念戒、念天、念捨，是名修捨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：中明三法時非時，即是自行四悉。受樂等生慢宜修定者，此巧用為人。精進等起悔心宜修慧者，此巧修對治。二法平等宜修捨者，此巧修第一義。起煩惱宜讀誦六念者，此巧修世界。經云：修集三相，以是因緣成無相涅槃。既言因緣，即是巧修悉檀，以為因緣成大涅槃。又宜修於定即是有門，宜修於慧即是空門，宜修於捨即非空非有門，宜修十二部六念等即亦空亦有門，從四門因緣成大涅槃。復應巧作化他四悉，不能煩文，修者須具云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若有菩薩修習下，第三、修道力用。文為二：初、明感樂得涅槃；後、明離苦轉障。初文又二：初、明得涅槃；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若有菩薩修習如是三法相者，以是因緣得無相涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次論義。論義有兩番問答：初問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師子吼言：世尊！無十相故名大涅槃。為無相者，復以何緣名為無生、無出、無作、屋宅、洲歸、安隱、滅度、涅槃、寂靜、無諸病苦、無所有耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "躡修三法能得涅槃，故問其相。文為二：初、牒無十相名大涅槃。佛因答竟。此旨已領，未解其餘，更以十法為問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！無因緣故，故名無生；以無為故，故名無出；無造業故，故名無作；不入五見，故名屋宅；離四暴水，故名為洲；調眾生故，故名歸依；壞結賊故，故名安隱；諸結火滅，故名滅度；離覺觀故，故名涅槃；遠憒閙故，名為寂靜；永斷必死，故名無病；一切無故，名無所有。善男子！若菩薩作是觀時，即得明了見於佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "開善取此諸結火滅，名為滅度，以翻涅槃。莊嚴取離諸覺觀，名為涅槃，以彈開善云：子縛盡名滅度，果縛盡名涅槃。云何取子縛之文，翻涅槃之果？開善救云：具存外國，子果縛盡，俱名解脫。有餘無餘二滅，俱名滅度。而出經者，巧互其辭，以子縛盡存此音為滅度，果縛盡存彼音為解脫。然此中十答，皆答涅槃之圓德。兩師各執一句，而起於諍。此是因於解義，而起煩惱，又同觸象云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師子吼下。師子吼重問："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師子吼言：世尊！菩薩摩訶薩成就幾法，能見如是無相涅槃至無所有？"
      },
      {
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        "text": "已聞十義，未知修者為修幾法得涅槃耶？"
      },
      {
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        "text": "次佛言下，佛答。答意者，向之十法但是涅槃果果之異耳，若欲修行復具十法。於中三：標、釋、結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！菩薩摩訶薩成就十法，則能明見涅槃無相至無所有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何等為十？一、信心具足。云何名為信心具足？深信佛、法、眾僧是常，十方諸佛方便示現一切眾生及一闡提悉有佛性，不信如來生、老、病、死及修苦行，提婆達多真實破僧、出佛身血，如來畢竟入於涅槃、正法滅盡。是名菩薩信心具足。二、淨戒具足。云何名為淨戒具足？善男子！若有菩薩自言戒淨，雖不與彼女人和合，見女人時或共嘲調、言語、戲笑。如是，菩薩成就欲法，毀破淨戒、污辱梵行、令戒雜穢，不得名為淨戒具足。復有菩薩自言戒淨，雖不與彼女人身合、嘲調、戲笑，於壁障外遙聞女人瓔珞、環釧種種諸聲，心生愛著。如是，菩薩成就欲法，毀破淨戒、污辱梵行、令戒雜穢，不得名為淨戒具足。復有菩薩自言戒淨，雖復不與女人和合、言語、嘲調、聽其音聲，然見男子隨逐女時、或見女人隨逐男時，便生貪著。如是，菩薩成就欲法，毀破淨戒、污辱梵行、令戒雜穢，不得名為淨戒具足。復有菩薩自言戒淨，雖復不與女人和合、言語、嘲調、聽其音聲、見男女相隨，然為生天受五欲樂。如是，菩薩成就欲法，毀破淨戒、污辱梵行、令戒雜穢，不得名為淨戒具足。善男子！若有菩薩清淨持戒而不為戒、不為尸波羅蜜、不為眾生、不為利養、不為菩提、不為涅槃、不為聲聞辟支佛，唯為最上第一義故護持禁戒。善男子！是名菩薩淨戒具足。三者、親近諸善知識。善知識者，若有能說信、戒、多聞、布施、智慧，令人受行，是名菩薩善知識也。四者、樂於寂靜。寂靜者，所謂身心寂靜，觀察諸法甚深法界，是名寂靜。五者、精進。精進者，所謂繫心觀四聖諦，設頭火然終不放捨，是名精進。六者、念具足。念具足者，所謂念佛、念法、念僧、念戒、念天、念捨，是名念具足。七者、耎語。耎語者，所謂實語、妙語、先意問訊時語、真語，是名耎語。八者、護法。護法者，所謂愛樂正法，常樂演說、讀誦、書寫、思惟其義，廣宣敷揚令其流布。若見有人書寫、解說、讀誦、讚歎、思惟義者，為求資生而供養之，所謂衣服、飲食、臥具、醫藥，為護法故不惜身命，是名護法。九者、菩薩見有同學、同戒有所乏少，轉從他乞熏鉢、染衣、瞻病所須、衣服、飲食、臥具、房舍而供給之。十者、具足智慧。智慧者，所謂觀於如來常、樂、我、淨，一切眾生悉有佛性；觀法二相，所謂空、不空，常、無常，樂、無樂，我、無我，淨、不淨，異法可斷、異法不可斷，異法從緣生、異法從緣見，異法從緣果、異法非緣果，是名具足智慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是名菩薩具足十法則能明見涅槃無相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師子吼言如佛先告下，第二、明離苦轉障。又二：先明所轉之業障，次明能轉之治道。有二番問答：初番明業不定故鄣可轉，次明業不定故道可修。初問答為二：先問善業，次問惡業。初問善業為五：一、明無窮；二、明必定；三、重無窮；四、重必定；五、舉況結問。初又三：一、語端；二、領旨；三、結問。"
      },
      {
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        "text": "師子吼言：世尊！如佛先告純陀：汝今已得見於佛性，得大涅槃，成阿耨多羅三藐三菩提。是義云何？"
      },
      {
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        "text": "初告純陀者，此欲設問之由漸。"
      },
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        "text": "如佛下，領旨。"
      },
      {
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        "text": "世尊！如佛經中說：若施畜生得百倍報，施一闡提得千倍報，施持戒者百千倍報，若施外道斷煩惱者得無量報，施四道向及以四果至辟支佛得無量報，施不退菩薩及最後身諸大菩薩、如來世尊，所得福報無量無邊、不可稱計、不可思議。"
      },
      {
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        "text": "施畜生百倍，闡提千倍者，畜前因惡今報卑，闡提取前因善今報勝，故有百千之殊。上文殺畜生得下罪，殺闡提無罪，此復云何？答：畜無斷善謗法之諐，闡提有此之失。"
      },
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        "text": "純陀大士下，結問。"
      },
      {
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        "text": "純陀大士若受如是無量報者，是報無盡，何時當得阿耨多羅三藐三菩提？"
      },
      {
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        "text": "次世尊經中復說下，問必定，又二：先領。"
      },
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        "text": "世尊！經中復說：若人重心造善惡業必得果報，若現世受、若次生受、若後世受。"
      },
      {
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        "text": "次正問："
      },
      {
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        "text": "純陀善業重心作故，當知是業必定受報。若定受報，云何得成阿耨多羅三藐三菩提？云何復得見於佛性？"
      },
      {
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        "text": "純陀心重而因勝，此業決定何得成佛？"
      },
      {
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        "text": "三、世尊經中復說下，重明無窮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！經中復說：施三種人果報無盡：一、病人，二、父母，三、如來。"
      },
      {
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        "text": "四、世尊經中說下，重明必定。"
      },
      {
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        "text": "世尊！經中復說：佛告阿難：一切眾生如其無有欲界業者，即得阿耨多羅三藐三菩提；色、無色業亦復如是。世尊！如法句偈："
      },
      {
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        "lines": [
          "非空非海中。",
          "非入山石聞，無有地方所，脫之不受業。"
        ]
      },
      {
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        "text": "五、又阿尼樓駄下，舉況結問。"
      },
      {
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        "text": "又阿尼樓駄言：世尊！我憶往昔以一食施，八萬劫中不墮三惡。世尊！一食之施尚得是報，何況純陀信心施佛，具足成就檀波羅蜜？"
      },
      {
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        "text": "次世尊若善果下，第二、舉四人惡業無窮云何能得菩提。"
      },
      {
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        "text": "世尊！若善果報不可盡者，謗方等經、犯五逆罪、毀四重禁、一闡提罪云何可盡？若不可盡，云何能得見於佛性，成阿耨多羅三藐三菩提？"
      },
      {
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        "text": "佛言下，答。又為二：一、讚問；二、答。"
      },
      {
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        "text": "佛言：善哉，善哉！善男子！唯有二人能得無量無邊功德，不可稱計、不可宣說，能竭生死漂流暴河，降伏怨敵、摧魔勝𣄢，能轉如來無上法輪：一者、善問，二者、善答。"
      },
      {
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        "text": "答又二：初緣起，次正答。初歎業力深，是答問緣起。"
      },
      {
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        "text": "善男子！佛十力中業力最深。"
      },
      {
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        "text": "然佛十力亦無優降，特是宜爾。又業輕重、定不定等難知，餘人不解，故稱為大。"
      },
      {
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        "text": "有諸眾生下，正答，又四：一、開權；二、顯實；三、釋權；四、釋實。初開權者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！有諸眾生於業緣中心輕不信，為度彼故作如是說。"
      },
      {
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        "text": "為不信人唱言決定。"
      },
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        "text": "一切作業下，第二、顯實。"
      },
      {
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        "text": "善男子！一切作業有輕有重，輕重二業復各有二：一、決定，二、不決定。"
      },
      {
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        "text": "業法不同，有輕有重，有定有不定，安得一向決定？"
      },
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        "text": "或有人下。釋權。"
      },
      {
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        "text": "善男子！或有人言：惡業無果。若言惡業定有果者，云何氣噓旃陀羅而得生天？鴦崛魔羅得解脫果？以是義故，當知作業有定得果、不定得果。我為除斷如是邪見故，於經中說如是語：一切作業無不得果。"
      },
      {
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        "text": "只緣邪者不信，為其定說。"
      },
      {
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        "text": "或重業下，釋實，又二：先出愚智二人。"
      },
      {
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        "text": "善男子，或有重業可得作輕，或有輕業可得作重，非一切人，唯有愚智。是故當知，非一切業悉定得果，雖不定得亦非不得。"
      },
      {
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        "text": "從一切眾生下，二、雙出二轉。"
      },
      {
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        "text": "善男子！一切眾生凡有二種：一、智人，二、愚人。有智之人以智慧力，能令地獄極重之業現世輕受；愚癡之人現世輕業，地獄重受。"
      },
      {
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        "text": "智轉重為輕，定為不定；愚轉輕為重，不定為定。"
      },
      {
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        "text": "若如是下，第二番問答，明業不定可得修道。"
      },
      {
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        "text": "師子吼言：世尊！若如是者，則不應求清淨梵行及解脫果。"
      },
      {
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        "text": "問意有兩：一、以惡業不定，何用梵行求於涅槃？二、以善業不定故，亦何用梵行求於涅槃？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答此問，其文以廣，所破疑惑處多故，不可不委。若不曉此，一行不成，是故此文文相稍長。文為四：一、正明業不定故修道；二、明業定有多過；三、雙明業定不定；四、結不定故修道。初又二：先明不定，次善惡相奪。初又二：先若定者，不勞修道；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！若一切業定得果者，則不應求梵行解脫。"
      },
      {
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        "text": "二、以不定可得修道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以不定故，則修梵行及解脫果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若能遠離下，明善惡相奪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，若能遠離一切惡業則得善果，若遠善業則得惡果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以惡不定故，可得為善；善不定故，可得為惡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若一切業定得果下，二、明定則多過，又二：初、明定則無修道；次、明定故則有多過。就初又二：前略、次廣。略中二：初、明若定則不須修道；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若一切業定得果者，則不應求修習聖道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明若不修道則無解脫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若不修道，則無解脫。一切聖人所以修道，為壞定業得輕報故，不定之業無果報故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若一切業下，二、明廣說，亦二：先、廣明定則不須修；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若一切業定得果者，則不應求修習聖道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次若人遠離下，廣明若不修則無解脫期。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若人遠離修習聖道得解脫者，無有是處；不得解脫得涅槃者，亦無是處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一切業定下，是第二、明業定多有過，又二：初、明業定過，次、明人時定過。前文又二：初、正明有過。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，若一切業定得果者，一世所作純善之業，應當永已常受安樂；一世所作極重惡業，亦應永已受大苦惱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "則應一作善惡業，永受善惡，永無息期。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次業果若爾下，結無修道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "業果若爾，則無修道、解脫、涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人作人受下，第二、明人時定過。又二：初、正明過；次、結不須修道。前又二：初、明人定之過；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人作人受，婆羅門作婆羅門受。若如是者，則不應有下姓、下有，人應常人，婆羅門應常婆羅門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "業若定者，人天六道，貴賤好醜，永應常爾，不可改動。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "小時作業下。二、明時定之過。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "小時作業應小時受，不應中秊及老時受。老時作惡生地獄中，地獄初身不應便受，應待老時然後乃受。若老時不殺，不應壯秊得壽。若無壯壽，云何至老？業無失故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "小時作業，還小時受，壯老亦爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次業若無失下，結無修道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "業若無失，云何而有修道涅槃？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！業有二種下，第三、廣明業有定、不定。又二：初、唱定、不定兩章；次、解釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！業有二種：定以不定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然業有四句：一、報定時不定，二、時定報不定，三、俱定，四、俱不定。今合為兩章：報定時不定，時報俱定，同入定章門；時定報不定，時報俱不定，同入不定章門。所以然者，正意皆據報定為正。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "定業有二下，第二、釋章門，又二：初、釋定章門甚多；次、釋不定章門極少，止十二字。初、釋定門更為兩章：一、報定時定；二、報定時不定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "定業有二：一、報定，二、時定。或有報定而時不定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣合則受下，即釋。先釋報定時不定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "緣合則受，或三時受，所謂現受、生受、後受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "時不定者，於現生後三時應受而不受者，此永不受，必時不定。報定者，善惡報具，唯待緣合，緣合即受，無有毫差。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若定心作下，第二、釋俱定。又三：一、釋報定；二、釋時定；三、雙結。初文又三：一、明定業；二、還復不定；三、釋疑證轉。此初，正明定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若定心作善惡等業，作已深生信心歡喜，若發誓願供養三寶，是名定業。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復有四事莊嚴：一、信心，二、歡喜，三、發願，四、供養。此據善業四事飾之。惡亦例爾：一、信惡，二、歡喜，三、發願，四、供養。惡黨以此嚴於惡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "智者善根下，第二、明此業復遇緣回轉還復不定。又三：一、智人轉重為輕；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！智者善根深固難動，是故能令重業為輕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、愚人轉輕為重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "愚癡之人不善深厚，能令輕業而作重報。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三，結是不定。"
      },
      {
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        "text": "以是義故，一切諸業不名決定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩薩無地獄業下，第三、釋疑證轉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩薩摩訶薩無地獄業，為眾生故發大誓願生地獄中。"
      },
      {
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        "text": "恐物情疑，見諸聖人而生地獄，豈非業定？故今釋之。實無彼業，但是願力而生其中，為度眾生，故結云非現生後受是果報。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所言證轉者，前文雖言愚智轉業未見其證，今明聖人入惡化物，若業不轉則在彼無益，既其有益當知可轉。其中又二：初略，次廣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！往昔眾生壽百秊時，恒沙眾生受地獄報。我見是已，即發大願受地獄身。菩薩爾時實無是業，為眾生故受地獄果。我於爾時在地獄中經無量歲，為諸罪人廣開分別十二部經。諸人聞已，壞惡果報令地獄空，除一闡提。是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！是賢劫中無量眾生墮畜生中受惡業果。我見是已，復發誓願：為欲說法度眾生故，或作麞、鹿、羆、鴿、獼猴、龍、蛇、金翅、魚、鼈、狐、兔、牛、馬之身。善男子！菩薩摩訶薩實無如是畜生惡業，以大願力為眾生故現受是身。是名菩薩摩訶薩非現生、後受是惡業。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子，是賢劫中復有無量無邊眾生生餓鬼中，或食吐汁、脂肉、膿血、屎尿、涕唾，壽命無量百千萬歲，初不曾聞漿水之名，況復眼見而得飲耶？設遙見水生意往趣，到則變成猛火濃血；或時不變，則有多人手執矛矟，遮護捉持不令得前；或夏降雨至身成火。是名惡業果報。善男子，菩薩摩訶薩實無如是諸惡業果，為化眾生令得解脫故，發誓願受如是身，是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。善男子，我於賢劫生屠儈家，畜養雞、豬、牛、羊，󰃼獵羅網魚捕，旃陀羅舍作賊劫盜。菩薩實無如是惡業，為度眾生令得解脫，以大願力受如是身，是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。善男子，是賢劫中復生邊地，多作貪欲、瞋恚、愚癡，習行非法，不信三寶後世果報，不能恭敬父母、親老、耆舊、長宿。善男子，菩薩爾時實無是業，為令眾生得解脫故，以大願力而生其中，是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。善男子，是賢劫中復受女身、惡身、貪身、瞋身、癡身、妒身、慳身、幻身、誑身、纏蓋之身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩薩爾時亦無是業，但為眾生得解脫故，以大願力願生其中，是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。善男子！我於賢劫受黃門身，無根、二根及不定根。善男子！菩薩摩訶薩實無如是諸惡身業，為令眾生得解脫故，以大願力願生其中，是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。善男子！我於賢劫復習外道尼乾子法，信受其法，無施、無祠、無施祠報，無善惡業、無善惡報，無現在世及未來世，無此、無彼，無有聖人、無變化身，無道、涅槃。善男子！菩薩實無如是惡業，但為眾生令得解脫，以大願力受是邪法，是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我念往昔與提婆下，第二、釋時定，又二：先釋現報，次雙結生。後現報又二：前明為調達所弊是現事；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我念往昔與提婆達多俱為商主，各各自有五百賈人，為利益故，至大海中采取珍寶。惡業緣故，路遇暴風，吹壞船舫，伴黨死盡。爾時，我及提婆達多不殺果報長壽緣故，為風所吹，俱至陸地。時提婆達多貪惜寶貨，生大憂苦，發聲啼哭。我時語言：提婆達多！不須啼泣。提婆達多語我言：諦聽，諦聽。譬如有人貧窮困苦，至塚墓間，手捉死尸而作是言：願汝今者施我死樂，我當施汝貧窮壽命。爾時，死尸即便起坐，語貧人言：善男子！貧窮壽命汝自受之，我今甚樂如是死樂，實不欣汝貧窮而生。然我今日既無死樂，兼復貧窮，云何而得不啼哭耶？我復慰喻：汝且莫愁，今有二珠，價直無量，當分一枚，以相慧施。我即分與，復語之言：有命之人能得此寶，如其無命，誰能得耶？我時疲弊，詣一樹下，止息眠臥。提婆達多貪心熾盛，為餘一珠即生惡心，刺壞我目，劫奪我珠。我時患瘡，發聲呻號。時有一女來至我所，而問我言：仁者！何故呻號如是？我即為其廣說本事。女人聞已，復重問我：汝名字何？我即答言：名為實語。女言：云何知汝為實語耶？我即立誓：若我今於提婆達多有惡心者，目當如是，永為盲瞎；如其無者，當還得眼。言已，其目平復如故。善男子！是名菩薩摩訶薩說現世報。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次為迦羅富所弊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，我念往昔生南天竺富單那城婆羅門家。是時有王名迦羅富，其性暴惡，憍慢自大，秊壯色美，耽著五欲。我於爾時為度眾生，在彼城外寂默禪思。爾時，彼王春木華荂，與其眷屬、宮人、采女出城遊觀，在樹林下五欲自娛。其諸采女捨王遊戲，遂至我所。我時欲為斷彼貪故而為說法。時王尋來，即見我時，便生惡心而問我言：汝今已得阿羅漢果耶？我言：不得。復言：獲不還果耶？我言：不得。復作是言：汝今若未得是二果，則為具足貪欲煩惱，云何自恣觀我女人？我即答言：大王當知，我今雖未斷貪欲結，然其內心實無貪著。王言：癡人，世有諸仙服氣食果，見色猶貪，況汝盛秊未斷貪欲，云何見色而當不著？我言：大王，見色不著，實不因於服氣食果，皆由繫心無常不淨。王言：若有輕他而生誹謗，云何得名修治淨戒？我言：大王，若有妒心則有誹謗，我無妒心，云何言謗？王言：大德，云何名戒？大王，忍名為戒。王言：若忍是戒者，當截汝耳。若能忍者，知汝持戒，即截是耳。時我被截，顏容不變。時王羣臣見是事已，即諫王言：如是大士不應加害。王告諸臣：汝等云何知是大士？諸臣答言：見受苦時容色不變。王復語言：我當更試，知變不變。即劓其鼻，刖其手足。爾時，菩薩已於無量無邊世中，修習慈悲憫苦眾生。時四天王心懷瞋忿，雨砂礫石。王見是已，心大怖畏，復至我所，長跪而言：惟願哀憫，聽我懺悔。我言：大王，我心無瞋，亦如無貪。王言：大德，云何得知心無瞋恨？我即立誓：我若真實無瞋恨者，令我此身平復如故。發是願已，身即平復。是名菩薩摩訶薩說現世報。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "小般若云歌利，賢愚經云迦利，釋論云迦棃，同是一人，梵音不同。忍辱名戒者，次第六度相攝，皆不言忍是戒。今云忍名為戒者，何也？此是戒忍更互相成。若戒內明外淨，於忍只是忍；於殺盜婬妄，戒只防此。是故忍有成戒之力，故言忍名為戒。今明忍為法界具一切法，不能具說，且舉一端，故言忍名為戒。說文云：劓者割鼻，刖者斷足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善業生報、後報下，第二、雙結兩報。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！善業生報、後報及不善業，亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩薩得菩提下，第三、雙結報時兩定。又二：初、雙結；次、偏結時。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時，一切諸業悉得現報。不善惡業得現報者，如王作惡天降惡雨，亦如有人示獵師羆處及寶色鹿其手墮落，是名惡業現受果報。生報者，如一闡提、犯四重禁及五逆罪。後報者，如持戒人深發誓願：願未來世常得如是淨戒之身，若有眾生壽百秊時、八十秊時，於中當作轉輪聖王教化眾生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "闡提犯五逆惡業，雖不可現報，復不得受後報、應生報，此時報定。文云得菩提時一切諸業悉得現報者，此時菩薩斷一切惑無生後報，唯一生在即得佛果，故云得現報。又解：若以一生之言同於分段，則不名現報，以增一品智斷名為一生，故雖一生仍名現報。一云只法身佛有此現報，二云是迹身佛有此現報，即指應身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若業定得現世報者下，第二、偏結時定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若業定得現世報者，則不能得生報、後報；菩薩摩訶薩修三十二大人相業，則不能得現世報也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正為時定故，只得現報，不得生後。又修三十二相業不得現報者，以此業難成，必為佛因，故都無現報。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若業不得三種下十二字，即釋不定章門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若業不得三種報者，是名不定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "對前可知，故不應說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言諸業定得下，第四、結成不定故有修道。又二：初、結定則為失；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若言諸業定得報者，則不得有修習梵行、解脫、涅槃。當知是人非我弟子，是魔眷屬。若言諸業有定、不定：定者，現報、生報、後報；不定者，緣合則受、不合不受。以是義故，應有梵行、解脫、涅槃。當知是人真我弟子，非魔眷屬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次一切眾生下，結不定為得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一切眾生不定業多、決定業少。以是義故，有修習道。修翻道故，決定重業可使輕受、不定之業非生報受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有二種人下，第二、明能轉障治道。又三：初、轉障人；次、轉障行；三、明轉相。初文又二：先、法說；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！有二種人：一、不定作定報，現報作生報，經報作重報，應人中受，在地獄受；二、定作不定，應生受者，回為現受，重報作輕，應地獄受，人中輕受。如是二人，一、愚，二、智，智者為輕，愚者令重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次舉十二譬，初後二譬有合，中十無合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，譬如二人於王有罪，眷屬多者其罪則輕，眷屬少者應輕更重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "愚智之人亦復如是，智者善業多故，重則輕受；愚者善業少故，輕則重受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，譬如二人，一則肥壯，一則羸劣，俱沒深泥，肥壯能出，羸者則沒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如二人俱共服毒，一有呪力及阿伽陀、一者無有。有呪藥者，毒不能傷；無呪藥者，服時即死。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如二人俱多飲漿，一火勢盛，一則微弱。火勢多者則能消化，火勢弱者則為其患。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如二人為王所繫，一有智慧，一則愚癡。其有智者則能得脫，愚癡之人無有脫期。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，譬如二人俱涉險路，一則有目，一則盲瞽。有目之人直過無患，盲者墜落墮深阬險。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，譬如二人俱共飲酒，一則多食，一則少食。其多食者，飲則無苦；其少食者，飲則成患。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，譬如二人俱敵怨陣，一則鎧仗具足莊嚴，一則白身。其有仗者能破怨敵，其自身者不能自免。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復有二人，糞穢汙衣，一覺尋澣，一覺不澣。其尋澣者，衣則淨潔；其不澣者，垢穢日增。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復有二人俱共乘車，一有副軸，一無副軸。有副軸者隨意而去，無副軸者則不移處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "中十譬中，第九譬云無副軸者，二說：一云乘車遠行，須儲軸為副，擬備折傷。如天子御車，有副牛代倦。二解云此字誤，應是輻軸。若欲乘車，須此輻軸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復有二人俱行曠路，一有資糧，一無資糧。有資糧者則得度險，其空往者則不能過。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復有二人為賊所劫：一有寶藏，一則無藏。有寶藏者，心無憂慼；其無藏者，心則愁惱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "愚智之人亦復如是，有善藏者重業輕受，無善藏者輕業重受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師子吼言下，第二、明轉障之行，有問有答。初問中二：先領旨，次正問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師子吼菩薩言：世尊！如佛所說，非一切業悉得定果，亦非一切眾生定受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！云何眾生令現輕報地獄重受，地獄重報現世輕受？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問意：何等輕業重受？何等重業輕受？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答又三：先出愚智二人輕重不定，次舉六復次，三以十四善男子譬說及多雜喻。初文又二：初出人，次法說，廣明其相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：一切眾生凡有二種：一、有智；二、愚癡。若能修習身、戒、心、慧，是名智者；若不能修身、戒、心、慧，是名愚癡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云身、戒、心、慧者，合束為言，只是戒、慧二事。若然，修此戒、慧，能令重業為輕；無此二事，令輕為重。離而為語，故云修身、修戒、修心、修慧。身是七支，戒防意地，修心靜攝，修慧者是般若。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何名為不修身？若不能攝五情諸根，名不修身；不能受持七種淨戒，名不修戒；不調心故，名不修心；不修聖行，名不修慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七種淨戒者，即七支戒。不修心，謂不修三種相，即是入、住、出三相。又不能觀生、住、滅三相，無生、無住、無滅。不修慧者，謂不修梵行。梵行中具三法，以慧為正。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次六復次者："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，不修身者，不能具足清淨戒體；不修戒者，受畜八種不淨之物；不修心者，不能修習三種相故；不修慧者，不修梵行故。復次，不修身者，不能觀身，不能觀色及觀色相，不觀身相，不知身數，不知是身從此到彼，於非身中而生身相，於非色中而作色相，是故貪著我身身數，名不修身。不修戒者，若受下戒，不名修戒；受持邊戒，為自利戒，為自調戒，不能普為安樂眾生，非為護持無上正法，為生天上受五欲樂，不名修戒。不修心者，若心散亂，不能專一守自境界，自境界者謂四念處，他境界者謂五欲也，若不能修四念處者，名不修心；於惡業中不善護心，名不修慧。復次，不修身者，不能深觀是身無常，無住危脆，念念滅壞，是魔境界；不修戒者，不能具足尸波羅蜜；不修心者，不能具足禪波羅蜜；不修慧者，不能具足般若波羅蜜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，不修身者，貪著我身及我所身，我身常恒無有變易；不修戒者，為自身故作十善業；不修心者，於惡業中不能攝心；不修慧者，以不攝心不能分別善惡等法。復次，不修身者，不斷我見；不修戒者，不斷戒取；不修心者，作貪瞋業趣向地獄；不修慧者，不斷癡心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，不修身者不能觀身，雖無過咎而常是怨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第一可見。第二文中身數者，五陰、五根、四大等數。下戒者，即雞、豬、牛、雉等戒。又言為天五欲而持戒者，即是下戒。邊戒者，河西云：外道五戒非佛法內，內法名中，故名曰邊。或言窮惡欲邊，持樂戒者即是窮於樂邊，持苦戒者即窮於苦邊。餘四如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如男子有怨常逐，伺求其便，智者覺已，繫心慎護，若不慎護，則為所害。一切眾生身亦如是，常以飲食、冷㬉將養，若不如是將護、守慎，即當散壞。善男子！如婆羅門奉事火天，常以香華、讚歎、禮拜、供養、承事，期滿百秊，若一觸時，尋燒人手，是火雖得如是供養，終無一念報事者恩。一切眾生身亦如是，雖於多秊以好香華、瓔珞、衣服、飲食、臥具、病瘦醫藥而供給之，若遇內外諸惡因緣，即時滅壞，都不憶念往日供養衣食之恩。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二、善男子中云火天者，火是天口，若供養之，無燒魚肉，烟氣至天，天得此氣，故是天口。又外道事火，以火為師，又用此火供養於師，以尊師故，呼火為天口。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如有王，畜四毒蛇，置之一篋，以付一人，仰令瞻養。是四蛇中，設一生瞋，則能害人。是人恐怖，常求飲食，隨時守護。一切眾生四大毒蛇亦復如是，若一大瞋，則能壞身。善男子！如人久病，應當至心求醫療治，若不勤救，必死不疑。一切眾生身亦如是，常應攝心，不令放逸，若放逸者，則便滅壞。善男子！譬如坏缾，不耐風雨、打擲、堆壓。一切眾生身亦如是，不耐飢渴、寒熱、風雨、打繫、惡罵。善男子！如癰未熟，常當善護，不令人觸，設有觸者，則大苦痛。一切眾生身亦如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如騾懷妊，自害其軀；一切眾生身亦如是，內有風冷，身則受害。善男子！譬如芭蕉生實則枯，一切眾生身亦如是。善男子！亦如芭蕉內無堅實，一切眾生身亦如是。善男子！如蛇、鼠、狼各各相於常生怨心，眾生四大亦復如是。善男子！譬如鵝王不樂塚墓；菩薩亦爾，於身、塚墓亦不貪樂。善男子！如旃陀羅七世相繼不捨其業，是故為人之所輕賤；是身種子亦復如是，種子精血究竟不淨，以不淨故，諸佛、菩薩之所訶責。善男子！是身不如摩羅耶山生於栴檀，亦不能生優鉢羅華、芬陀利華、瞻婆華、摩利迦華、婆師迦華，九孔常漏，膿血不淨，生處臭穢、醜陋、可惡，常與諸蟲共在一處。善男子！譬如世間雖有上妙清淨園林，死尸至中則為不淨，眾共捨之，不生愛著；色界亦爾，雖復淨妙，以有身故，諸佛、菩薩悉共捨之。善男子！若有不能作如是觀，不名修身、不修戒者。善男子！若不能觀，戒是一切善法梯隥、亦是一切善法根本，如地悉是一切樹木所生之本、是諸善根之最導首、如彼商主導諸商人，戒是一切善法勝𣄢、如天帝釋所立勝𣄢，戒能永斷一切惡業及三惡道，能療惡病猶如藥樹；戒是生死險道資糧；戒是摧結惡賊鎧；戒是滅結毒蛇良呪；戒是度惡行業橋梁。若有不能如是觀者，名不修戒。不修心者，不能觀心輕躁動轉難捉難調，馳騁奔逸如大惡象，念念迅速如彼電光，躁擾不住猶如獼猴、如幻、如燄，乃是一切諸惡根本。五欲難滿如火獲薪，亦如大海吞受眾流，如漫陀山草木滋多。不能觀察生死虗妄，耽惑致患如魚吞鉤。常先引導諸業隨從，猶如貝母引導諸子。貪著五欲不樂涅槃，如駝食蜜乃至於死不顧芻草。深著現樂不觀後過，如牛食苗不懼杖楚。馳騁周徧二十五有，猶如疾風吹兜羅茸。所不應求求無厭足，如無智人求無熱火。常樂生死不樂解脫，如絍婆蟲樂絍婆樹。迷惑愛著生死臭穢，猶如獄囚樂獄卒女，亦如廁𧳯樂處不淨。若有不能如是觀者，名不修心。不修慧者，不觀智慧有大勢力，如金翅鳥能壞惡業，壞無明闇猶如日光，能拔陰樹如水漂物，焚燒邪見猶如猛火。慧是一切善法根本，佛菩薩母之種子也。若有不能如是觀者，不名修慧。善男子！第一義中若見身、身相、身因、身果、身聚、身一、身二、此身、彼身、身滅、身等、身修、修者，若有如是見者，名不修身。善男子！若見戒、戒相、戒因、戒果、戒上、戒下、戒聚、戒一、戒二、此戒、彼戒、戒滅、戒等、戒修、修者、戒波羅蜜，若有如是見者，名不修戒。若見心、心相、心因、心果、心聚及心數、心一、心二、此心、彼心、心滅、心等、心修、修者、上、中、下心、善心、惡心，若有如是見者，名不修心。善男子！若見慧、慧相、慧因、慧果、慧聚、慧一、慧二、此慧、彼慧、慧滅、慧等、上、中、下慧、鈍慧、利慧、慧修、修者，若有如是見者，名不修慧。善男子！若有不修身、戒、心、慧，如是之人於小惡業得大惡報，以恐怖故，常生是念：我屬地獄，作地獄行。雖聞智者說地獄苦，常作是念：如鐵打鐵，石還打石，木自打木，火蟲樂火，地獄之身還似地獄。若似地獄，有何苦事？譬如蒼蠅為唾所黏，不能自出。是人亦爾，於小罪中不能自出，心初無悔，不能修善，覆藏瑕玼，雖有過去一切善業，悉為是罪之所垢汙。是人所有現受輕報，轉為地獄極重惡果。善男子！如小器水置鹽一升，其味鹹苦，難可得飲，是人罪業亦復如是。善男子！譬如有人負他一錢，不能償故，身被繫縛，多受眾苦，是人罪業亦復如是。"
      },
      {
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        "text": "最後雜喻中云：兜羅茸者，楊華。身者，八尺。相者，五胞也。因者，飯食等也。果者，過去五戒感身為果。聚者，色陰聚也。身一者，總彼假實合成一身。身二者，四大和合所得。此身自身，他者彼身。又此身者，業力所得。他身者，即遺體身。滅者，念念不住身。等者，有人觀身與虗空等。又言六道各有身，故言等身。修即所修之法，修者能修之人，還是人法。後戒慧例應可解。"
      },
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        "text": "師子吼言：是人下，第三、明業轉之相。二番問答：初問云何轉輕為重，後問云何轉重為輕。答如文。"
      },
      {
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        "text": "師子吼菩薩言：世尊！是人何故令現輕報轉地獄受？"
      },
      {
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        "text": "佛言：善男子！一切眾生若具五事，令現輕報轉地獄受。何等為五？一、愚癡故，二、善根微少故，三、惡業深重故，四、不懺悔故，五、不修本善業故。復有五事：一、修習惡業故，二、無戒財故，三、遠離善根故，四、不修身、戒、心、慧故，五、親近惡知識故。善男子！是故，能令現世輕報地獄重受。"
      },
      {
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        "text": "師子吼言：世尊！何等人能轉地獄報現世輕受？"
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        "text": "善男子！若有修習身、戒、心、慧，如上所說，能觀諸法同如虗空，不見智慧、不見智者、不見愚癡、不見愚者、不見修習及修習者，是名智者。如是之人則能修習身、戒、心、慧，是人能令地獄果報現世輕受。是人設作極重惡業，思惟觀察能令輕微，作是念言：我業雖重，不如善業。譬如疊華，雖復百斤，終不能敵真金一兩；如恒河中投一升鹽，水無鹹味，飲者不覺；如巨富者，雖多負人千萬寶物，無能繫縛令其受苦；如大香象，能壞鐵鎖，自在而去。智慧之人亦復如是，常思惟言：我善力多，惡業羸弱。我能發露、懺悔、除惡，能修智慧；智慧力多，無明力少。如是念已，親近善友，修習正見，受持、讀誦、書寫、解說十二部經。見有受持、讀誦、書寫、解說之者，心生恭敬，兼以衣食、房舍、臥具、病藥、華香而供養之，讚歎尊重，所至到處稱說其善，不說其短，供養三寶，敬信方等大涅槃經：如來常、恒、無有變易，一切眾生悉有佛性。是人能令地獄重報現世輕受。善男子！以是義故，非一切業悉有定果，亦非一切眾生定受。"
      },
      {
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        "text": "大般涅槃經卷第二十九"
      },
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        "text": "日東　天台沙門本純　分會"
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      {
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        "text": "南本大般涅槃經會疏卷第二十九"
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      {
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        "text": "南本大般涅槃經會疏卷第三十"
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        "text": "大般涅槃經師子吼菩薩品之六卷第三十"
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      {
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        "text": "北凉　天竺三藏　曇無讖　譯"
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        "text": "晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治"
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        "text": "師子吼品之六"
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        "text": "起卷第四。勸修。文為二：一、舉法勸，二、舉人勸。初舉法中，先問，次答。問為三：一、問佛性力故，應同得涅槃，那有六道差別？二、問既有佛性，應自得菩提，何用修道？三、問既有佛性，即能吸得菩提。初問，先領旨，次作問，如文。"
      },
      {
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        "text": "師子吼菩薩言：世尊！若一切業不定得果，一切眾生悉有佛性，應當修習八聖道者。"
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      {
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        "text": "何因緣故，一切眾生悉不得是大般涅槃？世尊！若一切眾生有佛性者，即當定得阿耨多羅三藐三菩提，何須修習八聖道耶？"
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        "text": "世尊下，第二問，又四：一、領經；二、作譬；三、合；四、結難。如文。"
      },
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        "text": "世尊！如此經中說：有病人若得醫藥及瞻病人、隨病飲食，若使不得，皆悉除差。一切眾生亦復如是，若遇聲聞及辟支佛、諸佛、菩薩、諸善知識，若聞說法、修習聖道，若不遇、不聞、不修習道，悉當得成阿耨多羅三藐三菩提。何以故？以佛性故。"
      },
      {
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        "text": "世尊！譬如日月無有能遮令不得至頞多山邊，四大河水不至大海，一闡提等不至地獄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切眾生亦復如是，無有能遮令不得至阿耨多羅三藐三菩提。何以故？以佛性故。"
      },
      {
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        "text": "世尊！以是義故，一切眾生不修習道，以佛性力故應得阿耨多羅三藐三菩提，不以修習聖道力故。"
      },
      {
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        "text": "若一闡提下，第三問，又為三：法、譬、合，如文。"
      },
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        "text": "世尊！若一闡提犯四重禁、五逆罪等，不得阿耨多羅三藐三菩提者，應須修習。以因佛性定當得故，非因修習然後得也。"
      },
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        "text": "世尊，譬如磁石去鐵雖遠，以其力故鐵則隨著。"
      },
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        "text": "眾生佛性亦復如是，是故不須勤修習道。"
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        "text": "次佛答，為二：初正答，次總結。初為四：一答同得涅槃難，二答吸取菩提難，三答不須修道難，四重答吸取難。答初有譬、合、結。譬中先總大意，河邊七人咸備手足，手足雖同而有度與不度。次別列七人。初七人者，前二是外凡，次一是內凡，後四是聖人。外凡窮惡闡提，次將立而退故為二人。內凡有三方便，同為一者，雖復優劣俱未發真。聖人為四者，聲聞不侵習、支佛侵習、菩薩侵習復化眾生，佛習氣盡。若不作此解無以取異。上說眾生皆有佛性，眾生何故不同得涅槃？欲令分明更作一河，七人不同。此經前後凡說六河，謂生死涅槃河、煩惱佛性河、善法惡法河，兩兩相對。生死論得出不得出，涅槃論得入不得入，煩惱論能斷不能斷，佛性論能見不能見，惡法論能離不能離，善法論至極不至極。此中正明恒河譬生死，迦葉品以大涅槃為河。河中七人離合不同，此文明七人，後品明七眾生。此中合四果為一，第四離三乘為三人，後品離四果為四人，合支佛、菩薩、佛為第七人，至下當更分別。"
      },
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        "text": "佛言：善哉，善哉！善男子！如恒河邊有七種人，若為洗浴恐怖寇賊，或為采華則入河中。"
      },
      {
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        "text": "言洗浴者，譬出家受戒，自身清淨。怖畏寇賊者，譬煩惱。采華者，二解：一云七淨華，即是求因；二云遊諸覺華，即是求果。出家應是出河，而言入河者，欲明生死、涅槃非迢然別，須於生死中而求涅槃。"
      },
      {
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        "text": "第一人者下，別列七人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第一人者，入水則沒。何以故？羸無勢力，不習浮故。第二人者，雖沒還出，出已復沒。何以故？身力大故，則能還出，不習浮故，出已還沒。第三人者，沒已即出，出更不沒。何以故？身重故沒，力大故出，先習浮故，出已即住。第四人者，入已便沒，沒已還出，出已即住，徧觀四方。何以故？重故則沒，力大故還出，習浮則住，不知出處，故觀四方。第五人者，入已即沒，沒已還出，出已即住，住已觀方，觀已即去。何以故？為怖畏故。第六人者，入已即去，淺處即住。何以故？觀賊近遠故。第七人者，既至彼岸，登上大山，無復恐怖，離諸怨賊，受大快樂。"
      },
      {
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        "text": "沒即闡提。過去之善，宿因既羸，現在無信，故不習浮。第二人是將立而退。身力大者，過去善深，今生不修，名不習浮，能斷善根。第三人即是得住，以譬內凡。沒已出者，昔日經沒。第四人即是四果，譬以四方。四方者，下文以四方譬四諦，非今用譬。文云不知出處，故觀方。以昔不知出處，故不觀；今知出處，故言觀方。又不知大乘出處，故取小果。第五人即支佛，亦云觀方過於四果。以利根故，不取四果，但為自證，故言而去。同畏生死，故言怖。第六人即菩薩。去不住者，不住生死。淺處住者，心安生死，從其心邊，故言淺處。第七人即是佛。"
      },
      {
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        "text": "善男子！生死大河下，第二、合譬。先合總譬。"
      },
      {
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        "text": "善男子！生死大河亦復如是，有七種人畏煩惱賊故，發意欲度生死大河，出家剃髮，身披法服。"
      },
      {
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        "text": "畏煩惱賊，合前怖畏。發意欲度，合前入河。出家剃髮，合前洗浴。身披法服，合前采華。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既出家已下，第二、合別譬七人。初、合常沒，即一闡提，此中略合。"
      },
      {
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        "text": "既出家已，親近惡友，隨順其教，聽受邪法。所謂眾生身者，即是五陰；五陰者，即名五大。眾生若死，永斷五大；斷五大故，何須修習善惡諸業？是故當知，無有善惡及善惡報，如是則名一闡提也。一闡提者，名斷善根；斷善根故，沒生死河，不能得出。何以故？惡業重故，無信力故，如恒河邊第一人也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有六因緣下，廣合。"
      },
      {
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        "text": "善男子！一闡提輩有六因緣，沒三惡道不能得出。何等為六？一、惡心熾盛故，二、不見後世故，三、樂習煩惱故，四、遠離善根故，五、惡業障隔故，六、親近惡知識故。復有五事沒三惡道。何等為五？一、於比丘邊作非法故，二、比丘尼邊作非法故，三、自在用僧鬘物故，四、母邊作非法故，五、於五部僧互生是非故。復有五事沒三惡道。何等為五？一、常說無善惡果故，二、殺發菩提心眾生故，三、憙說法師過失故，四、法說非法、非法說法故，五、為求法過而聽受故。復有三事沒三惡道。何等為三？一、謂如來無常永滅，二、謂正法無常遷變，三、謂僧寶可破壞故。是故，常沒三惡道中。"
      },
      {
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        "text": "五部僧者，二解：一云五眾，向五眾邊更互說過。二云是五部律，佛滅度後一百餘秊育王設會，上座他󳺎羅立義摩訶僧祇，大眾不同分為二部。後上座部更生二部，謂雪山、薩婆多。雪山絕後，薩婆多更習僧祇生於三部，謂彌沙塞、曇無德、迦葉遺。就婆多僧祇為五部，如來預見互相是非。大集經亦預指五部，如宗輪論轉廣明分部以為二十，非今文要故不引。"
      },
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        "text": "第二人下合，將立而退。"
      },
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        "text": "第二人者，發意欲度生死大河，斷善根故沒不能出。所言出者，親近善友則得信心。信心者，信施施果、信善善果、信惡惡果、信生死苦無常壞敗，是名為信。已得信心修習淨戒，受持讀誦書寫解說，常行慧施善修智慧，以鈍根故復遇惡友，不能修習身戒心慧聽受邪法，或值惡時處惡國土斷諸善根，斷善根故常沒生死，如恒河邊第二人也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即外凡人，亦能斷善，而不同恒沒。"
      },
      {
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        "text": "第三人者下，此合內凡得住之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三人者，發意欲度生死大河，斷善根故於中沈沒，親近善友得名為出。信於如來是一切智常恒無變，為眾生故說無上道。一切眾生悉有佛性，如來非滅，法僧亦爾無有滅壞。一闡提等不斷其法，終不得阿耨多羅三藐三菩提，要當遠離然後乃得。以信心故修習淨戒，修淨戒已受持讀誦書寫解說十二部經，為諸眾生廣宣流布，樂於慧施修習智慧，以利根故堅住信慧心無退轉，如恒河邊第三人也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "小大兩位俱在中者，豈非通教三人共位？若作別義，大乘教異不應同位。文云：信如來是一切智常恒無變，一切眾生悉有佛性。一云：此是三乘初業不愚於法，如勝鬘說。此文多有所關。若信如來常不變易，眾生有佛性，則似別義。以大涅槃心修方便行入方便位，下文須䟦得果即是其義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四人者，發意欲度生死大河，斷善根故，於中沈沒。親近善友，故得信心，是名為出。得信心故，受持讀誦書寫解說十二部經，為眾生故，廣宣流布。樂於慧施，修習智慧，以利根故，堅住信慧，心無退轉，徧觀四方。四方者，四沙門果，如恒河邊第四人也。第五人者，發意欲度生死大河，斷善根故，於中沈沒。親近善友，故得信心，是名為出。以信心故，受持讀誦書寫解說十二部經，為眾生故，廣宣流布。樂於慧施，修習智慧，以利根故，堅住信慧，心無退轉。無退轉已，即便前進。前進者，謂辟支佛。雖能自度，不及眾生，是名為出，如恒河邊第五人也。第六人者，發意欲度生死大河，斷善根故，於中沈沒，親近善友，獲得信心；得信心故，名之為出。以信心故，受持、讀誦、書寫、解說十二部經，為眾生故，廣宣流布，樂於慧施，修習智慧；以利根故，堅住信慧，心無退轉；無退轉已，即復前進，遂到淺處；到淺處已，即住不去；住不去者，所謂菩薩為欲度脫諸眾生故，住觀煩惱如恒河邊第六人也。第七人者，發意欲度生死大河，斷善根故，於中沈沒，親近善友，獲得信心；得信心已，是名為出。以信心故，受持、讀誦、書寫、解說十二部經，為眾生故，廣宣流布，樂於慧施，修習智慧；以利根故，堅住信慧，心無退轉；無退轉已，即便前進；既前進已，得到彼岸，登大高山，離諸恐怖，多受安樂。善男子！彼岸山者，喻於如來；受安樂者，喻佛常住；大高山者，喻大涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四人者，合四為一，但斷正不侵習。第五人是支佛，但侵少許習。第六人是菩薩，能侵多習，復化眾生。第七人是佛，習究竟盡。為此義故，分四人之異，此是通義。既具兩文，未可專是，今作一種推之，只是通義。且指分段生死為河，以大涅槃心發意求度，而有七種差別不同，同有佛性義，同成涅槃義，亦成答問，宜作此說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是恒河邊下，第三、結譬，酬其應同涅槃之問。手足俱備，答其佛性是同；習浮、不習浮，得度、不得度，答其不同得涅槃之問。文為二：初、明不修不得非如來咎。譬合如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是恒河邊，如是諸人悉具手足而不能度。一切眾生亦復如是，實有佛寶、法寶、僧寶。如來常說諸法要義，有八聖道、大般涅槃，而諸眾生悉不能得。此非我咎，亦非聖道、眾生等過，當知悉是煩惱過惡。以是義故，一切眾生不得涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明修者必得，舉三譬譬之，又二：先譬，次合，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，譬如良醫知病說藥，病者不服，非醫咎也。善男子，若有施主以其所有施一切人，有不受者，非施主咎。善男子，譬如日出，幽冥皆明，盲瞽之人不見道路，非日過也。善男子，如恒河水能除渴乏，渴者不飲，非水咎也。善男子，譬如大地普生果實，平等無二，農夫不種，非地過也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如來普為一切眾生廣開分別十二部經，眾生不受，非如來咎。善男子！若修道者，即得阿耨多羅三藐三菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝言眾生下，第二、超答第三問，又二：初、牒問褒貶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝言眾生悉有佛性，得阿耨多羅三藐三菩提如磁石者，善哉，善哉！以有佛性因緣力故，得阿耨多羅三藐三菩提。若言不須修聖道者，是義不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若能修者，必得不疑，是故褒歎。若不肎修，自恃有性，欲令吸取者，故貶之為非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次譬如有人下，是正答，中二：初答修者必得，故舉汲井喻之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，譬如有人行於曠野，渴乏遇井。其井極深，雖不見水，當知必有。是人方便求覓罐綆，汲取則見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "井，譬五陰身。渴乏，譬厭苦求樂心。井深，譬身性理遠。雖不見而必有汲取，譬因修見性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛性亦爾下，合，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛性亦爾，一切眾生雖復有之，要須修習無漏聖道然後得見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次胡麻下，譬不修則不得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，如有胡麻則得見油，離諸方便則不得見，甘蔗亦爾。善男子，如三十三天、北󳬂單越雖是有法，若無善業、神通、道力則不能見。地中草根及地下水，以地覆故，眾生不見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "合如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛性亦爾，不修聖道故不得見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如汝所說世有病人下，第三、追答第二問，又二：初、呵其引經謬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如汝所說，世有病人若遇瞻病、良醫、好藥、隨病飲食，及以不遇悉得差者。善男子！我為六住諸菩薩等說如是義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "解六住不同，一云是十住中之第六住，二云是十地中第六地。此地般若現前，有自差之義。佛呵云：我言遇與不遇病自差者，為六住菩薩說，不為凡人示其僻引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次譬如虗空下，正答，凡舉三譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如虗空於諸眾生非內非外，非內外故亦無罣閡，眾生佛性亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有人云：此舉世間眼所見空，以之為喻。有取真諦空為喻。有云：即是理內，非內非外之空。中論云：虗空非有非無，非內非外，此譬佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如有人財在異方，雖不現前，隨意受用。有人問之，則言：我許。何以故？以定有故。眾生佛性亦復如是，非此、非彼，以定得故，言一切有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次文中云財物者，財在他方雖不現用往取則得，譬佛性雖未能見修之即會。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如眾生造作諸業，若善、若惡，非內、非外。如是，業性非有、非無，亦復非是本無、今有，非無因出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "後文中云造業者，造譬初心，業譬修習，果譬見性。其中有六句：一、非內；二、非外；三、非有；四、非無；五、非本無今有；六、非無因出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非此作此受下，二、明修者必得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非此作此受、此作彼受、彼作彼受、無作無受，時節和合而得果報。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有五句，次第釋之。一云：非此陰作業，此陰受果。若此作此受，則是一陰，一即是常。又不由此陰而有後陰，此則為斷。第二句，初句非字冠下，則非此作彼受者，非此陰作業，彼陰受果。河西云：人作天受者，則有因而無果，有果而無因。有果無因是常見，有因無果是斷見。亦應有彼作此受，無者可解。彼作彼受，同第一句。第四，無作無受，都無因果，是則不可時節和合，是第五句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "眾生佛性下，合譬。初合造業六句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "眾生佛性亦復如是，亦復非是本無今有、非內非外、非有非無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但合五不合非無，因出初合第五句，非內非外合第一雙，非有非無合第二雙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非此非彼下，合第二、修者必得感果之相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非此非彼非餘處來，非無因緣亦非一切眾生，不見有諸菩薩時節因緣和合得見。時節者，所謂十住菩薩摩訶薩修八聖道，於諸眾生得平等心，爾時得見不名為作。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前有五句，今備合。初非彼非此，即合兩句：非彼，是合非彼作彼受；非此，即合非此作此受；非餘處來，即合非此作彼受；非無因緣，合上無作無受；亦非一切眾生下，合前時節和合而有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子下，第四、重答第三問。前問答有法說、譬說，今直答譬。初非其問，次答初非者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝言如磁石者，是義不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫磁石不能吸鐵。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次何以故下釋不吸意，又二：先釋、次譬。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？石不吸鐵。所以者何？無心業故。善男子，異法有故，異法出生；異法無故，異法滅壞；無有作者，無有壞者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "石無心識，寧能吸取？如葵藿無心，而隨日東西；芭蕉無耳，聞雷出華。皆異法出生，能隨能聽。琥珀吸芥亦復如是，安得以此例佛性耶？今釋異法出生、異法滅壞者，異法有故，異法出生。諸法皆為因緣所起，因緣於諸法，名之為異。有異因緣，便有諸法，故言異法有故，異法出生。亦如水土為芽，緣牙與水土，何時有心領解生法，云我與汝生，汝可受生？但有此異緣，芽則得生。亦如水因緣故，火便盡滅，水火亦無更相領解我起汝滅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！猶如猛火不能焚薪，火出、薪壞名為焚薪。善男子！譬如葵藿隨日而轉，而是葵藿亦無敬心、無識、無業，異法性故而自迴轉。善男子！如芭蕉樹因雷增長，是樹無耳、無心意識，異法有故異法增長、異法無故異法滅壞。善男子！如阿叔迦樹，女人摩觸，華為之出，是樹無心亦無覺觸，異法有故異法出生、異法無故異法滅壞。善男子！如橘得尸，果則滋多，而是橘樹無心、無觸，異法有故異法滋多、異法無故異法滅壞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如安石榴，甎骨、糞故，果實繁茂。安石榴樹亦無心觸，異法有故，異法出生；異法無故，異法滅壞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次舉葵藿東西向日，豈應有心而作此事？故更為譬。作譬凡舉五譬："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次磁石吸下，又二：初還以譬合譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！磁石吸鐵亦復如是，異法有故，異法出生；異法無故，異法滅壞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次眾生佛性下，更以法合，所譬之法即是佛性。文為三：一、明因不吸果；二、明佛性無有住處；三、廣辨佛性。初文又三：初、正合磁石之譬；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "眾生佛性亦復如是，不能吸得阿耨多羅三藐三菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次舉十二因緣，顯無吸之義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！無明不能吸取諸行、行亦不能吸取識也，亦得名為無明緣行、行緣於識。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無明為因，諸行為果，乃至生因死果，無明豈能吸諸行耶？亦如佛性不能吸菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、有佛下，正顯不吸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有佛無佛，法界常住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次善男子！若言佛性下，第二、明佛性無住處，有法、譬、合法可見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若言佛性住眾生中者，善男子！常法無住，若有住處即是無常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如十二因緣下，譬，又二：先正舉譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如十二因緣無定住處；若有住處，十二因緣不得名常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次舉如來帖譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來法身亦無住處，法界、法入、法陰虗空悉無住處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來是舉顯，佛性是舉隱，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次佛性下，合譬，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛性亦爾，都無住處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如四大下，第三、廣明佛性，為四：一、明非當非現而說當有；第二、明非即非離；第三、簡邪正；第四、廣出體性。初非當非現，約眾生當得故名當有，有譬有合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，譬如四大，力雖均等，有堅、有熱、有溼、有動、有輕、有重、有赤、有白、有黃、有黑，而是四大亦無有業，異法界故各不相似。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然四大無的一業能感地大，復有一業能感火大，餘二亦爾。但聽業緣總能感得，佛性亦爾，時至即現，故以四大為譬。譬云有輕有重者，風、火輕，地、水重。又言赤、白、黃、黑者，此配其色，火赤、風白、地黃、水黑；若配五行，火赤、金白、地黃、水黑、木青。又小乘中明風無色，大乘明風有色。五行中金白，金在西方主白，又主秋氣，秋氣白，秋風蕭飋，故言風白。未詳，合如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛性亦爾，異法界故，時至則現。善男子！一切眾生不退佛性故，名之為有。阿毗䟦致故，以當有故，決定得故，定當見故，是故名為一切眾生悉有佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如有王下，二、明佛性非即非離，有譬有合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如有王告一大臣：汝牽一象以示盲者。爾時，大臣受王敕已，多集眾盲以象示之。時，彼眾盲各以手觸，大臣即還而白王言：臣已示竟。爾時，大王即呼眾盲，各各問言：汝見象耶？眾盲各言：我已得見。王言：象為何類？其觸牙者，即言象形如萊茯根；其觸耳者，言象如箕；其觸頭者，言象如石；其觸鼻者，言象如杵；其觸脚者，言象如木臼；其觸脊者，言象如牀；其觸腹者，言象如罋；其觸尾者，言象如繩。善男子！如彼眾盲不說象體亦非不說，若是眾相悉非象者，離是之外更無別象。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初文中言萊茯根者，爾雅作蘆菔，郭注為蘿茯。蘿茯為正，牽象示眾盲者。他作一存一亡釋之，頭足等皆非象亡也，不離頭足等是象存也。佛性非六法亡也，六法之外無別佛性，還用六法存也。如此釋者，不得出於即離兩句，況得絕於四句離百非耶？此文雙彈即離，非頭足為象，此彈即也；離是無象，此彈離也。頭足之中既無有象，不可即也；頭足之外既無別象，不可離也。非即非離，非內非外，而得言象。眾生佛性亦復如是，非即六法，非離六法，非內非外，故名中道，名為佛性。若取六法為佛性者，乃是眾盲之佛性；若離六法為佛性者，如指虗空為佛性，如諸婆羅門所謗，為仙豫所害；取不即不離中道為佛性者，如大王者臣所見佛性。若得不即不離意，廣歷諸法悉是佛性。四無量、六度等悉如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於合文中又二：先總合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！王喻如來、應、正徧知，臣喻方等大涅槃經，象喻佛性，盲喻一切無明眾生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次是諸眾生下別合，於中又三：先正合，次更舉本盲帖合，三結。初正合中六，一一皆三：先合六譬，次舉譬帖，三結。悉如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是諸眾生聞佛說已，或作是言：色是佛性。何以故？是色雖滅，次第相續，是故獲得無上如來三十二相。如來色常，如來色者常不斷故，是故說色名為佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如真金，質雖遷變，色常不異，或時作釧、作蛇、作槃，然其黃色初無改易；眾生佛性亦復如是，質雖無常而色是常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是故，說色為佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或有說言：受是佛性。何以故？受因緣故，獲得如來真實之樂。如來受者，謂畢竟受、第一義受。眾生受性雖復無常，然其次第相續不斷，是故獲得如來常受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如有人姓憍尸迦，人雖無常而姓是常，經千萬世無有改易，眾生佛性亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是故說受為佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又有說言：想是佛性。何以故？想因緣故，獲得如來真實之想。如來想者，名無想想。無想想者，非眾生想、非男女想，亦非色受想、行識想，非想斷想。眾生之想雖復無常，以想次第相續不斷，故得如來常恒之想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如眾生十二因緣，眾生雖滅而因緣常，眾生佛性亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是故，說想為佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又有說言：行為佛性。何以故？行名壽命，壽因緣故，獲得如來常住壽命。眾生壽命雖復無常，而壽次第相續不斷，故得如來真實常壽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如十二部經，聽者、說者雖復無常，而是經典常存不變；眾生佛性亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是故說行為佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又有說言：識為佛性，識因緣故，獲得如來平等之心。眾生意識雖復無常，而識次第相續不斷，故得如來真實常心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如火熱性，火雖無常，熱非無常，眾生佛性亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是故，說識為佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又有說言：離陰有我，我是佛性。何以故？我因緣故，獲得如來八自在我。有諸外道說言：去來見聞悲喜語說為我。如是我相雖復無常，而如來我真實是常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如陰、入、界雖復無常而名是常，眾生佛性亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，如彼盲人各各說象，雖不得實，非不說象；說佛性者亦復如是，非即六法，不離六法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是故，我說眾生佛性非色、不離色，乃至非我、不離我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有諸外道下，第三、簡邪正，為二：初、簡邪我非；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，有諸外道雖說有我而實無我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "外道所計，或言常徧，或言如芥子，竝是邪執。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明正我，又二：初明假我，次明真我。初明假我，文為二：初法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "眾生我者即是五陰，離陰之外更無別我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明譬中有六：初後有合中四：無合開善，假名有用，有名無體。莊嚴名用體俱有，此兩皆不可。若名用體皆有者，何謂為假？開善雖無體，既有名用，亦復非假。觀師引中論無我無無我，無我破常，無無我破斷，亦破即離。為破此等，故言我與無我。雖說此二皆是假名，故文中舉六譬譬於假我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如莖、葉、須、臺合為蓮華，離是之外，更無別華；眾生我者亦復如是。善男子！譬如牆、壁、草、木和合名之為舍，離是之外，更無別舍；如佉陀羅樹、波羅奢樹、尼拘陀樹、󳬂曇鉢樹和合為林，離是之外，更無別林；譬如車兵、象、馬、步兵和合為軍，離是之外，更無別軍；譬如五色雜綖和合名之為綺，離是之外，更無別綺；如四姓和合名為大眾，離是之外，更無別眾；眾生我者亦復如是，離五陰外，更無別我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來常住下，第二、明真我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如來常住則名為我。如來法身無邊、無閡，不生、不滅，得八自在，是名為我。眾生真實無如是我及以我所，但以畢定當得畢竟第一義空，故名佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此之真我，對破妄我，畢竟清淨，即無我無無我，眾生亦應得此真我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大慈大悲下，第四、廣出佛性，又三：初、明佛性，有八。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，次如我上說下，還結是當三；我若說色，下結非五陰。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！大慈、大悲名為佛性。何以故？大慈、大悲常隨菩薩，如影隨形。一切眾生畢定當得大慈、大悲，是故說言一切眾生悉有佛性。大慈、大悲者名為佛性，佛性者名為如來。大喜、大捨名為佛性。何以故？菩薩摩訶薩若不能捨二十五有，則不能得阿耨多羅三藐三菩提；以諸眾生必當得故，是故說言一切眾生悉有佛性。大喜、大捨者即是佛性，佛性者即是如來。佛性者名大信心。何以故？以信心故，菩薩摩訶薩則能具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜；一切眾生畢定當得大信心故，是故說言一切眾生悉有佛性。大信心者即是佛性，佛性者即是如來。佛性者名一子地。何以故？以一子地因緣故，菩薩則於一切眾生得平等心；一切眾生畢定當得一子地故，是故說言一切眾生悉有佛性。一子地者即是佛性，佛性者即是如來。佛性者名第四力。何以故？以第四力因緣故，菩薩則能教化眾生，一切眾生畢定當得第四力故，是故說言一切眾生悉有佛性。第四力者即是佛性，佛性者即是如來。佛性者名十二因緣。何以故？以因緣故，如來常住，一切眾生定有如是十二因緣，是故說言一切眾生悉有佛性。十二因緣即是佛性，佛性者即是如來。佛性者名四無閡智，以四無閡因緣故，說字義無閡，字義無閡故，能化眾生。四無閡者即是佛性，佛性者即是如來。佛性者名頂三昧，以修如是頂三昧故，則能總攝一切佛法，是故說言頂三昧者名為佛性。十住菩薩修是三昧未得具足，雖見佛性而不明了，一切眾生畢定得故，是故說言一切眾生悉有佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前四如文。第五云第四力者，一云是十力中第四根力，知物根緣化道之要。二云別有名教，一信力、二忍力、三定力、四善權力。善權力者，化道便故，故言第四力。第六中云十二因緣即佛性者，於他兩解竝皆不便。一云十二因緣是觀智，何得有境界性？二云是果性，此亦不可。今明十二因緣是佛性，別有所出云云。餘二如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如上所說種種諸法，一切眾生定當得故，是故說言一切眾生悉有佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我若說色是佛性者，眾生聞已則生邪倒，以邪倒故，命終則生阿鼻地獄。如來說法為斷地獄，是故不說色是佛性，乃至說識亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若諸眾生下，第二、總結酬前問。又三：初、結問不須修道；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若諸眾生了佛性者，則不須修道。十住菩薩修八聖道少見佛性，況不修者而得見耶？善男子！如文殊師利諸菩薩等，已無量世修習聖道了知佛性，云何聲聞、辟支佛等能知佛性？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次若諸眾生下，結勸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若諸眾生欲得了了知佛性者，應當一心受持、讀誦、書寫、解說、供養、恭敬、尊重、讚歎是涅槃經。見有受持乃至讚歎如是經者，應當以好房舍、衣服、飲食、臥具、病瘦醫藥而供給之，兼復讚歎、禮拜、問訊。善男子！若有已於過去無量無邊世中親近、供養無量諸佛，深種善根，然後乃得聞是經名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、佛性不可思議下，結歎，為二：初、佛歎。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！佛性不可思議，佛、法、僧寶亦不可思議，一切眾生悉有佛性而不能知是亦不可思議，如來常、樂、我、淨之法亦不可思議，一切眾生能信如是大涅槃經亦不可思議。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次師子吼歎："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師子吼菩薩言：世尊！如佛所說，一切眾生能信如是大涅槃經不可思議者。世尊！是大眾中有八萬五千億人，於是經中不生信心。是故，有能信是經者，名不可思議。善男子！如是，諸人於未來世亦當定得信是經典，見於佛性，得阿耨多羅三藐三菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師子吼言：云何不退下，第二、以見佛性人勸修。有問有答，問如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師子吼言：世尊！云何不退菩薩自知決定有不退心？"
      },
      {
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        "text": "佛答：有三：一、自試其心，二、為物受苦，三、用六度化他。初一是自行，後二是化他。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！菩薩摩訶薩當以苦行自試其心，日食一胡麻經一七日，秔米、綠豆、麻子、粟、禾及以白豆亦復如是。各以七日食一麻時，作是思惟：如是苦行都無利益，無利益事尚能為之，況有利益而當不作？於無利益心能堪忍、不退、不轉，是故定得阿耨多羅三藐三菩提。如是等日修苦行時，一切皮肉消瘦皺減，如斷生瓠置之日中，其目却陷如井底星，肉盡筋出如朽草屋，脊骨連現如重綖摶，所坐之處如馬蹄迹，欲坐則伏、欲起則偃。雖受如是無利益苦，然不退於菩提之心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初自試者，猶是淺行深德，不俟言粟。𢇲者，人讀為和音，非也。復云棃音，復云𢇲音，尋撿無此字。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩薩為破下，二、明為物受苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！菩薩摩訶薩為破眾苦施安樂故，乃至能捨內外財物及其身命，如棄芻草。若能不惜是身命者，如是菩薩自知畢定有不退心：我定當得阿耨多羅三藐三菩提。復次，菩薩為法因緣，剜身為燈，氎纏皮肉，酥油灌之，燒以為炷。菩薩爾時受是大苦，自訶其心而作是言：如是苦者，於地獄苦百千萬分猶未及一。汝於無量百千劫中受大苦惱，都無利益。汝若不能受是輕苦，云何而能於地獄中救苦眾生？菩薩摩訶薩作是觀時，身不覺苦，其心不退、不動、不轉。菩薩爾時應深自知：我定當得阿耨多羅三藐三菩提。善男子！菩薩爾時具足煩惱未有斷者，為法因緣，能以頭、目、髓、腦、手、足、血、肉施於眾生，以釘釘身，投巖赴火。菩薩爾時雖受如是無量眾苦，若心不退、不動、不轉，菩薩當知：我今定有不退之心，當得阿耨多羅三藐三菩提。善男子！菩薩摩訶薩為破一切眾生苦惱，願作麤大畜生之身，以身、血、肉施於眾生。眾生取時，復作憐憫。菩薩爾時閉氣不喘，示作死相，令彼取者不生殺害、疑網之想。菩薩雖受畜生之身，終不造作畜生之業。何以故？善男子！菩薩既得不退心已，終不造作三惡道業。菩薩摩訶薩若未來世有微塵等惡業果報不定受者，以大願力為眾生故而悉受之。譬如病人為鬼所著藏隱身中，以呪力故即時相現，或語、或喜、或瞋、或罵、或啼、或笑，菩薩摩訶薩未來之世三惡道業亦復如是。菩薩摩訶薩受羆身時，常為眾生演說正法；或受迦賓闍羅鳥身，為諸眾生說正法故；受瞿陀身、鹿身、兔身、象身、羖羊、獼猴、白鴿、金翅鳥、龍、蛇之身，受如是等畜生身時，終不造作畜生惡業，常為其餘畜生眾生演說正法，令彼聞法速得轉離畜生身故。菩薩爾時雖受畜身不作惡業，當知必定有不退心。菩薩摩訶薩於饑饉世見餓眾生，作龜魚身無量由旬，復作是願：願諸眾生取我肉時隨取隨生，因食我肉離饑渴苦，一切悉發阿耨多羅三藐三菩提心。菩薩發願：若有因我離饑渴者，未來之世速得遠離二十五有饑渴之患。菩薩受如是苦心不退者，當知必定得阿耨多羅三藐三菩提。復次，菩薩於疾疫世見病苦者，作是思惟：如藥樹王，若有病者取根、取莖、取枝、取葉、取華、取果、取皮、取膚，悉得愈病。願我此身亦復如是，若有病者聞聲觸身，服食血肉乃至骨髓，病悉除愈。願諸眾生食我肉時，不生惡心如食子肉。我治病已常為說法，願彼信受思惟轉教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！菩薩具足煩惱，雖受身苦，其心不退、不動、不轉，當知必定得不退心，成阿耨多羅三藐三菩提。復次，善男子！若有眾生為鬼所病，菩薩見已，即作是言：願作鬼身、大身、健身、多眷屬身，使彼聞見，病得除愈。菩薩為眾生故，勤修苦行，雖有煩惱，不汙其心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，菩薩下，三、明六度化他，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！菩薩摩訶薩雖復修行六波羅蜜，亦復不求六度之果。修行無上六波羅蜜時，作是願言：我今以此六波羅蜜施一切眾生，一一眾生受我施已，悉令得成阿耨多羅三藐三菩提。我亦自為六波羅蜜，勤修苦行受諸苦惱。當受苦時，願我不退菩提之心。善男子！菩薩作是觀時，是名不退菩提之相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次菩薩下品中大段第二歎教，為三：一歎弘經人，即菩薩也；二歎所弘法，即涅槃教也；三歎說教主，即是如來。教不自弘弘之在人，教不自宣宣之由佛，故相因而歎，亦是稱歎三寶。初文二：前總略歎，次廣釋。初略歎中二：初通歎菩薩，次別歎補處。諸大士勞謙勤苦利益眾生，是故歎之。補處方紹尊位，是故別歎。初有九。復次通歎，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！菩薩摩訶薩不可思議。何以故？菩薩摩訶薩深知生死多諸罪過，觀大涅槃有大功德，為諸眾生處在生死，受種種苦，心無退轉，是名菩薩不可思議。復次，善男子！菩薩摩訶薩無有因緣而生憐憫，實不受恩而常施恩，雖施於恩而不求報，是故復名不可思議。復次，善男子！或有眾生為自利益，修諸苦行，菩薩摩訶薩為利益他故，修行苦行，是名自利，是故復名不可思議。復次，菩薩具足煩惱，為壞怨親所受諸苦，修平等心，是故復名不可思議。復次，菩薩若見諸惡不善眾生，若訶責、若耎語、若驅擯、若縱捨，有惡性者現為耎語，有憍慢者現為大慢，而其內心實無憍慢，是名菩薩方便不可思議。復次，菩薩具足煩惱，少財物時，來求者多，心不迮小，是名菩薩不可思議。復次，菩薩於佛出時，知佛功德，為眾生故，於無佛處受邊地身，如盲、如聾、如跛、如躄，是名菩薩不可思議。復次，菩薩深知眾生所有罪過，為度脫故，常與共行，雖隨其意，罪垢不汙，是故復名不可思議。復次，菩薩了了知見無眾生相、無煩惱汙、無修習道離煩惱者，雖為菩提，無菩提行，亦無成就菩提行者，無有受苦及破苦者，而亦能為眾生壞苦，行菩提行，是故復名不可思議。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次受後邊身下，別歎，有七：復次："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，菩薩受後邊身處兜率天，是亦名為不可思議。何以故？兜率陀天欲界中勝，在下天者其心放逸，在上天者諸根闇鈍，是故名勝。修施、修戒得上下身，修施、戒、定得兜率身，一切菩薩毀訾諸有、破壞諸有，終不造作兜率天業受彼天身。何以故？菩薩若處其餘諸有，亦能教化成就眾生，實無欲心而生欲界，是故復名不可思議。菩薩摩訶薩生兜率天有三事勝：一、命，二、色，三、名。菩薩摩訶薩實不求於命、色、名稱，雖無求心而所得勝；菩薩摩訶薩深樂涅槃，然有因亦勝，是故復名不可思議。菩薩摩訶薩如是三事雖勝諸天，而諸天等於菩薩所，終不生於瞋心、妒心、憍慢之心，常生喜心，菩薩於天亦不憍慢，是故復名不可思議。菩薩摩訶薩不造命業，而於彼天畢竟壽命，是名命勝；亦無色業，而妙色身光明徧滿，是名色勝；菩薩摩訶薩處彼天宮，不樂五欲，唯為法事，是故名稱充滿十方，是名名勝，是故復名不可思議。菩薩摩訶薩下兜率天，是時大地六種震動，是故復名不可思議。何以故？菩薩下時，欲、色諸天悉來侍送，發大音聲讚歎菩薩，以口風氣故令地動；復有菩薩人中象王，人中象王名為龍王，龍王初入胎時，有諸龍王在此地下，或怖或怯，是故大地六種震動，是故復名不可思議。菩薩摩訶薩知入胎時、住時、出時，知父知母，不淨不汙，如帝釋髮青色寶珠，是故復名不可思議。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二文中云：三事勝者，欲天之中此天命定，人中󳬂丹越命定，將梵足之為七，此天處中。文中云：或怖或窹。舊云：盍音是教音。中寺安法師問王儉，儉是僧達之子，博學有名。古人作教字，穴下豎心邊安吾，今人省穴單作耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子下。二、歎經，為二：先歎，次料簡。初文法、譬、合。法可見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！大涅槃經亦復如是，不可思議。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如大海有八不思議。何等為八？一、漸漸轉深，二、深難得底，三、同一鹹味，四、潮不過限，五、有種種寶藏，六、大身眾生在中居住，七、不宿死尸，八、一切萬流大雨投之不增不減。善男子！漸漸轉深有三事。何等為三？一、眾生福力，二、順風而行，三、河水入故。乃至不增不減亦各有三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次譬中云深難得底者，人解云：豎論唯常、樂、我、淨，不得有無常、苦等；橫論具常、無常等，故言深難得底。此亦不然，經但云深，那作單解？今謂常、無常、非常非無常，不一、不三，不可思議，是故云深耳云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "合如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是大涅槃微妙經典亦復如是，有八不可思議：一、漸漸深，所謂五戒、十戒、二百五十戒、菩薩戒、須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛果、菩薩果、阿耨多羅三藐三菩提果。是涅槃經說是等法，是名漸漸深，是故此經名漸漸深。二、深難得底，如來世尊不生不滅，不得阿耨多羅三藐三菩提，不轉法輪，不食不受，不行慧施，是故名為常樂我淨。一切眾生悉有佛性，佛性非色不離色，非受想行識乃至不離識，是常可見，了因非作因。須陀洹乃至辟支佛當得阿耨多羅三藐三菩提，亦無煩惱亦無住處，雖無煩惱不名為常，是故名深。復有甚深，於是經中或時說我或說無我，或時說常或說無常，或時說淨或說不淨，或時說樂或時說苦，或時說空或說不空，或說一切有或說一切無，或說三乘或說一乘，或說五陰即是佛性，金剛三昧及以中道首楞嚴三昧、十二因緣、第一義空，慈悲平等，於諸眾生頂智信心知諸根力，一切法中無罣閡智，雖有佛性不說決定，是故名深。三、同一鹹味，一切眾生同有佛性，皆同一乘、同一解脫、一因一果、同一甘露，一切當得常樂我淨，是名一味。四、潮不過限。如是經中制諸比丘，不得受畜八不淨物。若我弟子有能受持讀誦書寫解說分別是大涅槃微妙經典，寧失身命終不犯之，是名潮不過限。五、有種種寶藏。是經即是無量寶藏。所言寶者，謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分、嬰兒行、聖行、梵行、天行、諸善方便、眾生佛性、菩薩功德、如來功德、聲聞功德、緣覺功德、六波羅蜜、無量三昧、無量智慧，是名寶藏。六、大身眾生所居住處。大身眾生者，謂佛菩薩。大智慧故名大眾生，大身故、大心故、大莊嚴故、大調伏故、大方便故、大說法故、大勢力故、大徒眾故、大神通故、大慈悲故、常不變故、一切眾生無罣閡故、容受一切諸眾生故，是名大身眾生所居之處。七、不宿死尸。死尸者，謂一闡提、犯四重禁、五無間罪、誹謗方等、非法說法、法說非法，受畜八種不淨之物，佛物僧物隨意而用，或於比丘比丘尼所犯非法事，是名死尸。是涅槃經離如是等，是故名為不宿死尸。八、不增不減。無邊際故、無始終故、非色故、非作故、常住故、不生滅故、一切眾生悉平等故、一切性同一性故，是名無增減。是故此經如彼大海有八不思議。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師子吼言下。二、料簡有問有答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "師子吼言：世尊！若言如來不生不滅名為深者，一切眾生有四種生：卵生、胎生、濕生、化生。是四種生人中具有，如施婆羅比丘、優婆施婆羅比丘、彌迦羅長者母、尼拘陀長者母、半闍羅長者母，各五百子同於卵生，當知人中則有卵生。溼生者，如佛所說：我於往昔作菩薩時，作頂生王及手生王。如今所說：菴羅樹女、迦不多樹女。當知人中則有溼生。劫初之時一切眾生皆悉化生，如來世尊得八自在，何因緣故不化生耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：從前深難得底，不生不滅，不三種生，獨一種耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答：初、總明不受卵、溼二生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！一切眾生四生所生，得聖法已，不得如本卵生、溼生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次別明不受化生云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！劫初眾生皆悉化生，當爾之時佛不出世。善男子！若有眾生遇病苦時須醫、須藥，劫初之時眾生化生，雖有煩惱，其病未發，是故如來不出於世。劫初眾生身心非器，是故如來不出於世。善男子！如來、世尊所有種姓、眷屬、父母勝諸眾生，以殊勝故，凡所說法人皆信受，是故如來不受化生。善男子！一切眾生父作子業、子作父業，如來、世尊若受化身則無父母，若無父母，云何能令一切眾生作諸善業？是故如來不受化身。善男子！佛正法中有二種護：一、內，二、外。內護者，所謂禁戒；外護者，親屬、眷屬。若佛、如來受化身者則無外護，是故如來不受化身。善男子！有人恃姓而生憍慢，如來為破如是慢故，生在貴姓，不受化身。善男子！如來、世尊有真父母，父名淨飯、母名摩耶，而諸眾生猶言是幻，云何當受化生身耶？若受化身，云何得有碎身舍利？如來為益眾生福德故，碎其身而令供養，是故如來不受化身。一切諸佛悉無化生，云何獨令我受化身？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時師子吼下三偈，歎說經主四十行偈，初兩行請求說。"
      },
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        "text": "爾時，師子吼菩薩合掌長跪，右膝著地，以偈讚佛："
      },
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        "lines": [
          "如來無量功德聚，我今不能廣宣說，",
          "今為眾生演一分，唯願哀憫聽我說。"
        ]
      },
      {
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        "text": "中三十七行，歎。"
      },
      {
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        "lines": [
          "眾生無明闇中行，具受無邊百種苦，",
          "世尊能令遠離之，是故世稱為大悲。",
          "眾生往反生死繩，放逸迷荒無安樂，",
          "如來能施眾安樂，是故永斷生死繩。",
          "佛能施眾安樂故，自於己樂不貪樂，",
          "為諸眾生修苦行，是故世間興供養。",
          "見他受苦身戰動處在地獄不覺痛。",
          "為諸眾生受大苦，是故無勝無有量。",
          "如來為眾修苦行，成就具足滿六度，",
          "心處邪風不傾動，是故能勝世大士。",
          "眾生常欲得安樂，而不知修安樂因，",
          "如來能教令修習，猶如慈父愛一子。",
          "佛見眾生煩惱患，心苦如母念病子，",
          "常思離病諸方便，是故此身繫屬他。",
          "一切眾生行諸苦，其心顛倒以為樂，",
          "如來演說真苦樂，是故稱號為大悲。",
          "世間皆處無明㲉，無有智觜能破之，",
          "如來智觜能沮壞，是故名為最大子。",
          "不為三世所攝持，無有名字及假號，",
          "覺知涅槃甚深義，是故稱佛為大覺。",
          "有河洄澓沒眾生，無明所盲不知出，",
          "如來自度能度彼，是故稱佛大船師。",
          "能知一切諸因果，亦復通達盡滅道，",
          "常施眾生病苦藥，是故世稱大醫王。",
          "外道邪見說苦行，因是能得無上樂。",
          "如來演說真樂行，能令眾生受快樂，",
          "如來世尊破邪道，開示眾生正真路，",
          "行是道者得安樂，是故稱佛為導師。",
          "非自非他之所作，亦非共作無因作，",
          "如來所說苦受事，勝於一切諸外道，",
          "成就具足戒定慧，亦以此法教眾生。",
          "以法施時無妒吝，是故稱佛無緣悲。",
          "無所造作無因緣，獲得無因無果報，",
          "是故一切諸智者，稱說如來不求報。",
          "常共世間放逸行，而身不為放逸汙。",
          "是故名為不思議，世間八法不能汙。",
          "如來世尊無怨親，是故其心常平等。"
        ]
      },
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        "text": "三一行，結云云。"
      },
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        "lines": [
          "我師子吼讚大悲，能吼無量師子吼。"
        ]
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        "text": "大般涅槃經卷第三十"
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        "text": "大涅槃經疏卷第十二"
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        "text": "日東　天台沙門本純　分會"
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        "text": "南本大般涅槃經會疏卷第三十"
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        "text": "南本大般涅槃經會疏卷第三十一"
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        "text": "涅槃經疏卷第十三"
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        "text": "頂法師　撰"
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        "text": "天台沙門湛然再治"
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        "text": "大般涅槃經迦葉菩薩品第二十四卷第三十一"
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        "text": "北涼　天竺三藏　曇無讖　譯"
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        "text": "晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治"
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        "text": "迦葉品二十四"
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        "text": "此是善始發問，今欲令終，是故更請。前隨義題品，今從人立名，故云迦葉。迦葉如前說開善用，此答安樂性問。地師為慈光善巧住持分，河西、興皇同為佛性門，今明第五涅槃用。此經初後通論佛性，此品與前有何同異？異略為五：一、義用異。前品明中道佛性義為菩提種子，今品明佛性勝用能攝極惡闡提、偏邪外道。二、因果異。前品明因性在因不在果，果性果果性在果不在因。此品明一切惡陰皆是佛性，此即因性；從惡五陰生善五陰，此亦果性。又云：佛性有三世、有非三世，聖人果性通三世、不通三世。由來解果果性通三世是應身佛性，不通三世是法身佛性。此不然，只說果性通於因果，何須分應、法兩身？若善五陰佛性通因果，因中佛性即三世，攝果佛性即非三世。三、開合異。前品生死河合四果離三乘，此品涅槃河離四果合三乘。四、通別異。前品通明五種佛性，天人六道皆有佛性；此品專明正因佛性，闡提由正因故還生善根。前品別據萬善了因佛性，今品通據善惡皆是佛性。故云：善根人有，闡提人無；闡提人有，善根人無。五、前品對告一人，今品再對迦葉諸異，乃多起品。初明用異。從初意立章，故言涅槃用。就文為二：初明攝惡，後明攝邪。就攝惡中二：先明佛性用，二歎經。初明用又二：先明斷善，後明生善。以虗妄力故斷善，以佛性力故生善。舊解云：作惡、生善，兩人更遞，然不相關。又一師云：只是一人，前顛倒故起惡，後遇知識故生善。今明不然，或是一人，或是多人。如？河中七種，即是多人。若一人始沒，乃至成佛，即是一人。舊云：生善有接識義。眾生從界外無明識窟中，始起一品無明而來，未起四住，有佛接去，即得成佛。此義大妨。設有此經，亦是一時改惡為緣；若無此經，全不堪依。若言必須起五住竟，方能改惡作善，亦無一經定作此說。設有此經，亦以一時為緣而已。若爾，任惡極已，任運被接，何須修道？與八萬劫得道何異？若言從識窟中來者，即是從無明中來，云何言始起一品無明？若未起惑，應生別處。若從窟中來，始起一品而被接者，自後起品乃至四住，何不被接？若無明窟中既被接，四住窟中何不接之？故是難信。若爾，併不須修。上數破此義。若佛性力任得菩提，不須修者，正破於此。舊言善星無發迹處，是實惡人，是義不然。雖未見經，義推是權。何者？佛兩子弟各行善惡，阿難為善，調達作惡，悉皆是權。今羅云為善，善星作惡，例知是權。斷善文為三：一、明斷善人，二、明斷善相，三、明斷善見。斷善人者，即善星是。斷善相者，不定根性是，聞不定教，執成定解。斷善見者，分別推求諸法道理。初就人中二：先問，次答。問為二：先緣起，次正問。緣起中二：先明佛有能化之德，次明善星有可化之緣。就佛又二：初、內有慈悲，二、外有方便。初文者，"
      },
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        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！如來憐憫一切眾生。"
      },
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        "text": "憐即大慈，愍即大悲。"
      },
      {
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        "text": "次不調能調下有七句，即外方便。"
      },
      {
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        "text": "不調能調，不淨能淨，無歸依者能作歸依，未解脫者能令解脫，得八自在，為大醫師，作大藥王。"
      },
      {
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        "text": "善星比丘下，第二、明有可化之緣，又二：初、明是子；"
      },
      {
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        "text": "善星比丘是，佛菩薩時子，"
      },
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        "text": "即羅云庶兄，此緣則重。"
      },
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        "text": "出家之後，受持、讀誦、分別解說十二部經，壞欲界結，獲得四禪。"
      },
      {
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        "text": "次出家之後是有信戒，受持十二部經是慧，壞欲界結獲得四禪是定，具足三德豈非因深？"
      },
      {
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        "text": "云何如來下，正問。先作兩難，後作兩結。初難何故記是惡人，後難何故不先為說法。初難又二：初難何故記是闡提即惡因？"
      },
      {
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        "text": "云何如來記說善星是一闡提廝下之人？"
      },
      {
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        "text": "次難：何故地獄劫住是惡果？"
      },
      {
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        "text": "地獄劫住，不可治人。"
      },
      {
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        "text": "如來何故下，是第二難。與佛緣重，何不先為說法？"
      },
      {
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        "text": "如來何故不先為其演說正法，後為菩薩？"
      },
      {
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        "text": "如來世尊下，結兩難。云何得名有大慈愍下，結初難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來世尊若不能救善星比丘，云何得名有大慈憫？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛有慈悲，云何為此廝下劫住？既云斯下，當知佛無慈悲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次有大方便下，結後難。"
      },
      {
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        "text": "有大方便。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛既不先為其說法，云何名為有大方便？若有方便應為說法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答中不答緣起，但答兩難兩結，先答後、後答前。前答後中凡七譬，前六譬明緣有淺深故說有次第，後一譬明佛心平等等說無偏。前六譬中例有三：一、舉譬問，二、述事奉答，三、合譬作解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！譬如父母唯有三子：其一子者，有信順心，恭敬父母，利根智慧，於世間事能悉了知；其第二子，不敬父母，無信順心，利根智慧，於世間事能速了知；其第三子，不敬父母，無有信心，鈍根無智。父母若欲教告，應先教誰？先親愛誰？當先教誰知世間事？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！應先教授有信順心、恭敬父母、利根智慧、知世事者，其次第二乃及第三。而彼二子雖無信順恭敬之心，為慈念故次復教之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如來亦爾。其三子者，初喻菩薩，中喻聲聞，後喻一闡提。如十二部經修多羅中微細之義，我先已為諸菩薩說；淺近之義，為聲聞說；世間之義，為一闡提五逆罪說。現在世中雖無利益，以憐憫故，為生後世諸善種子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如三種田：一者、渠流便易，無諸沙鹵、瓦石、棘刺，種一得百；二者、雖無沙齒、瓦石、棘刺，渠流險難，收實減半；三者、渠流險難，多諸沙鹵、瓦石、棘刺，種一得一，為藁草故。善男子！農夫春月先種何田？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊先種初田，次第二田，後及第三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初喻菩薩，次喻聲聞，後喻一闡提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，譬如三器：一者、完，二者、漏，三者、破。若欲盛置乳酪酥水，先用何者？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！應用完者，次用漏者，後及破者。"
      },
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        "text": "其完淨者喻菩薩僧，漏喻聲聞，破喻一闡提。"
      },
      {
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        "text": "善男子，如三病人俱至醫所：一、易治，二、難治，三、不可治。善男子，醫若治者，當先治誰？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！應先治易，次及第二，後及第三。何以故？為親屬故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其易治者，喻菩薩僧；其難治者，喻聲聞僧；不可治者，喻一闡提。現在世中雖無善果，以憐憫故，為種後世諸善子故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如，大王！有三種馬：一者、調壯大力，二者、不調齒壯大力，三者、不調羸老無力。王若乘御，當先何者？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！應當先乘調壯大力，次乘第二，後及第三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！調壯大力喻菩薩僧；其第二者喻聲聞僧；其第三者喻一闡提，現在世中雖無利益，以憐憫故，為種後世諸善種子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如大施時，有三人來：一、貴族，聰明持戒；二、中姓，鈍根持戒；三、下姓，鈍根毀戒。善男子！是大施主應先施誰？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！應先貴姓利根持戒，次及第二，後及第三。"
      },
      {
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        "text": "第一喻菩薩僧，第二喻聲聞僧，第三喻一闡提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以有此三之次第？解云：如佛初為提謂、文鱗、瞽龍說人天五戒，次赴鹿苑為二乘人轉四諦法，後明方等教諸菩薩，自是一途，約小為初。若初成佛道，以舍那教，初照山王，次照平地，此復一途，約大為初。今此文意包括始終，以山王為初，文鱗為中，雙林為後。然第三子雖復極惡，以體同故，是故須教；下田雖瘠，以家業故，是故不廢；下器雖破，防急用故；下病雖必死，以親屬故；下馬雖老，以代倦故；下人雖卑，以等施故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如大師子殺香象時，皆盡其力；殺兔亦爾，不生輕想。諸佛、如來亦復如是，為諸菩薩及一闡提演說法時，功用無二。"
      },
      {
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        "text": "前六譬中，雖差別答，義兼無差，意猶未顯。第七譬中，文轉分明，舉師子王不重象輕兔，俱盡壯勢，譬佛不厚善薄惡，等運大悲。若巨細而觀，象不足，兔有餘；若量力而觀，象須疾，免須徐；獸王不爾，等一無殊。就緣而觀，菩薩教深細，聲聞教淺近，闡提教世間，佛不二三，大悲平等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我於一時住王城下，二、追答記彼之問。問有二句：初答闡提，次答記意。初答闡提。自謂有信、慧、定，盡非其問，不許有之。明無信又三：一、不信佛是無所畏人；我於一時在迦尸下，二、明不信佛是無妄語人；我於一時與善星下，三、明不信佛是無嫉妒人。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我於一時住王舍城，善星比丘為我給使。我於初夜為天帝釋演說法要，弟子之法應後師眠。爾時，善星以我久坐，心生惡念。時王舍城小男、小女若啼不止，父母則語：汝若不止，當將汝付薄拘羅鬼。爾時，善星反被拘執而語我言：速入禪室，薄拘羅來。我言：癡人！汝常不聞如來世尊無所畏耶？爾時，帝釋即語我言：世尊！如是人等亦復得入佛法中耶？我即語言：憍尸迦！如是人者得入佛法，亦有佛性，當得阿耨多羅三藐三菩提。我雖為是善星說法，而彼都無信受之心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝言出家表其有信，今以三事顯其無信。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，我於一時在迦尸國尸婆富羅城，善星比丘為我給使。我時欲入彼城乞食，無量眾生虗心渴仰欲見我迹，善星比丘尋隨我後而毀滅之，既不能滅而令眾生生不善心。我入城已，於酒家舍見一尼乾，卷脊蹲地餐食酒糟。善星比丘見已而言：世尊，世間若有阿羅漢者，是人最勝。何以故？是人所說無因無果。我言：癡人，汝常不聞阿羅漢者，不飲酒、不害人、不欺誑、不盜、不婬？如是之人殺害父母、食啖酒糟，云何而言是阿羅漢？是人捨身必定當墮阿鼻地獄。阿羅漢者永斷三惡，云何而言是阿羅漢？善星即言：四大之性猶可轉易，欲令是人必墮阿鼻，無有是處。我言：癡人，汝常不聞諸佛如來誠言無二？我雖為是善星說法，而彼絕無信受之心。"
      },
      {
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        "text": "第二、佛所行時，足離地四寸，千輻印文當現迹中，人皆欲見其常滅之。既不能滅，取死蚯蚓置佛迹中，令無量人起殘害想云云。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我於一時與善星比丘住王舍城。爾時，城中有一尼乾，名曰苦得，常作是言：眾生煩惱無因無緣，眾生解脫亦無因緣。善星比丘復作是言：世尊！世間若有阿羅漢者，苦得為上。我言：癡人！苦得尼乾實非阿羅漢，不能解了阿羅漢道。善星復言：何故羅漢於阿羅漢而生妒嫉？我言：癡人！我於羅漢不生妒嫉，而汝自生惡邪見耳。若言苦得是羅漢者，却後七日當患宿食，腹痛而死，死已生於食吐鬼中，其同學輩當輿其尸置寒林中。爾時，善星即往苦得尼乾子所，語言：長老！汝今知不？沙門瞿曇記汝七日當患宿食，腹痛而死，死已生於食吐鬼中，同學、同師當輿汝尸置寒林中。長老！好善思惟，作諸方便，當令瞿曇墮妄語中。爾時，苦得聞是語已，即便斷食，從初一日乃至六日，滿七日已，便食黑蜜，食黑蜜已，復飲冷水，飲令水已，腹痛而死，死已同學輿其尸喪置寒林中，即受食吐餓鬼之形在其尸邊。善星比丘聞是事已至寒林中，見苦得身受食吐形在其尸邊，卷眷蹲地。善星語言：大德死耶？苦得答言：我已死矣。云何死耶？答言：因腹痛死。誰出汝尸？答言：同學。出置何處？答言：癡人！汝今不識是寒林耶？得何等身？答言：我得食吐鬼身。善星諦聽！如來善語、真語、時語、義語、法語。善星！如來口出如是實語，汝於爾時云何不信？若有眾生不信如來真實言者，彼亦當受如我此身。爾時，善星即還我所，作如是言：世尊！苦得尼乾命終之後生三十三天。我言：癡人！阿羅漢者無有生處，云何而言苦得生於三十三天？世尊！實如所言，苦得尼乾實不生於三十三天，今受食吐餓鬼之身。我言：癡人！諸佛如來誠言無二，若言如來有二言者，無有是處。善星即言：如來"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，雖作是說，我於是事都不生信。善男子！我亦常為善星比丘說真實法，而彼絕無信受之心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三文者，夫人鬼報別，而宛然相見，酬往問答，豈實惡人所能為也？驗知是權云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善星！雖復讀誦下，二、明其無慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！善星比丘雖復讀誦十二部經，獲得四禪，乃至不解一偈、一句、一字之義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但得文字，不解其義，是則非慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "親近惡友下，第三、明無定，又二：初、明雖得後失，故言無定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "親近惡友，退失四禪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次退禪下，總結起邪所以記之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "退禪定已，生惡邪見，作如是說：無佛、無法、無有涅槃。沙門瞿曇善知相法，是故能得知他人心。我於爾時告善星言：我所說法，初、中、後善，其言巧妙，字義真正，所說無雜，具足成就清淨梵行。善星比丘復作是言：如來雖復為我說法，而我真實謂無因果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子汝若不信下，第二、答其前問。記意又二：先明記意，次明不可治。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，汝若不信如是事者，善星比丘今者近在尼連禪河，可共往問。爾時，如來即與迦葉往善星所。善星比丘遙見佛來，見已即生惡邪之心，以惡心故，生身陷入墮阿鼻獄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以其必入，故我記之。顯必入相，故往見之。見佛起惡，即入地獄，必入明矣。往善星所者，或謂舉往事，或難思力不動而往云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善星雖入佛法下，二、答不可治人。由彼放逸故不可治，愍之而已，有法、譬、合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！善星比丘雖入佛法無量寶聚，空無所獲，乃至不得一法之利，以放逸故、惡知識故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如有人雖入大海，多見眾寶而無所得，以放逸故。又如入海雖見寶聚，自戮而死，或為羅剎惡鬼所殺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "合中，二番各二，皆先正合，次以譬帖合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善星比丘亦復如是，入佛法已，為惡知識、羅剎、大鬼之所殺害。善男子！是故，如來以憐憫故，常說善星多諸放逸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，若本貧窮，於是人所雖生憐憫，其心則薄；若本巨富，後失財物，於是人所生於憐憫，其心則厚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善星比丘亦復如是，受持讀誦十二部經，獲得四禪，然後退失，甚可憐憫。是故我說：善星比丘多諸放逸，多放逸故斷諸善根。我諸弟子有見聞者，於是人所無不生於重憐憫心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如初巨富後失財者，我於多秊常與善星共相隨逐，而彼自生惡邪之心，以惡邪故不捨惡見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我從昔來下，二、答其兩結。初答。先結無慈悲心，又二：先正答，次料簡。初正答中有法、譬、合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我從昔來見是善星，少有善根如毛髮許，終不記彼斷絕善根是一闡提、廝下之人、地獄劫住；以其宣說無因、無果、無有作業，爾乃記彼永斷善根是一闡提、廝下之人、地獄劫住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如有人沒圊廁中，有善知識以手撓之，若得頭髮便欲拔出，久求不得爾乃息意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我亦如是，求覓善星微少善根便欲拔濟，終日求之乃至不得如毛髮許，是故不得拔其地獄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、更問答料簡。於中二：先問，次答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩言：世尊！如來何故記彼當墮阿鼻地獄？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中二：先正答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！善星比丘多有眷屬，皆謂善星是阿羅漢、是得道果。我欲壞彼惡邪心故，記彼善星以放逸故墮於地獄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次善男子下，引昔顯實。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝今當知，如來所說真實無二。何以故？若佛所記當墮地獄，若不墮者，無有是處。聲聞、緣覺所記莂者，則有二種，或虗、或實。如目楗連在摩伽陀國徧告諸人：却後七日，天當降雨。時竟不雨。後記牸牛當生白犢，及其產時乃產駮犢。記生男者，後乃生女。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於中引目連記事，非全不著，但見前雨，不見後接；但見頭白，不見體駮云云。如來不爾，是故無二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善星比丘常為無量下，答後方便之結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！善星比丘常為無量諸眾生等宣說一切無善惡果，爾時永斷一切善根，乃至無有如毛髮許。善男子！我久知是善星比丘當斷善根，猶故共住滿二十秊畜養共行。我若遠棄不近左右，是人當教無量眾生造作惡業。是名如來第五解力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明我令其恒在左右，不令遠去，恐其為惡。云何是無方便？第五解力，即是欲力，知眾生欲解也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！一闡提輩下，第二、斷善之相。文為三：初、正明斷善，二、明根性不定故斷善，三、明說教不定故斷善。初有五番問答。初番先問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！一闡提輩以何因緣無有善法？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次佛答中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一闡提輩斷善根故。眾生悉有信等五根，而一闡提輩永斷滅故。以是義故，殺害螘子猶得殺罪，殺一闡提無有殺罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以斷善根故，所以無善。依數人解，闡提起惡邪無礙，斷此善根，如無漏無礙道斷煩惱。若爾，當知畢竟不復生善，云何能得還生善根？是義不然，闡提身中有重惡障，善不竝興，詺此被障，善不得生。後惡稍滅，善復得生，故言還生善根。問：闡提為有善可斷、無善可斷？答：具有兩義。其曾作善，後遇惡友，斷滅此善，故言有善可斷。無善可斷者，向時作惡，全未有善，而惡業將滅，善業應生，而復起障，善不得起，名無善可斷。文云眾生悉有信等五根，闡提永斷者，相承釋云：理內眾生有信等五根，理外顛倒虗妄故，無信等五根。此義不然，只此理外亦有信等闡提。既是理外起惡，斷此五根，但作惡眾生既有佛性，應生五根，而即事未有，義說應有，故云一切眾生悉有。文云殺闡提無罪，殺蟁蟻有罪者，闡提有重惡在身，殺之無罪；蟁蟻無重惡故，殺之有罪。文云施畜生得百倍報，施一闡提得千倍報者，闡提過去五戒感人，施之福重；畜生先世惡業感此畜身，施之福輕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！一闡提者下，第二番問答，問中定宗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！一闡提者終無善法，是故名為一闡提耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：可見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：如是，如是！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！一切眾生下，第三番問答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！一切眾生有三種善：過去、未來、現在。一闡提輩亦不能斷未來善法，云何說言斷諸善法名一闡提耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：中明闡提不斷，未來云何斷善？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！斷有二種：一、現在滅，二、現在障於未來。一闡提輩具是二斷，是故我言斷諸善根。善男子！譬如有人沒圊廁中，唯有一髮毛頭未沒。雖復一髮毛頭未沒，而一毛頭不能勝身。一闡提輩亦復如是，雖未來世當有善根，而不能救地獄之苦。未來之世雖可救拔，現在之世無如之何，是故名為不可救濟。以佛性因緣則可得救。佛性者，非過去、非未來、非現在，是故佛性不可得斷。如朽敗子不能生芽，一闡提輩亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答：斷有二種：一現滅，二障未來。若現起惡，善法不生，故是現滅。既現作惡，復遮未來，善不得起，故斷未來。亦具斷三世過去作惡，而復不悔，即無復善。未來復有還生善義，但自微弱，不能救之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！一闡提輩下，第四番問答，明不斷佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！一闡提輩不斷佛性，佛性亦善，云何說言斷一切善？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若諸眾生現在世中有佛性者，則不得名一闡提也。如世間中眾生我性，佛性是常，三世不攝；三世若攝，名為無常。佛性未來以當見故，故言眾生悉有佛性。以是義故，十住菩薩具足莊嚴乃得少見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛性是善，此善不斷，名不斷性。又佛性是常，實不可斷。所言如世間眾生我性、佛性者，三解：一云、借外道我以之為譬，都無邪我，故三世不攝；真我是常，三世不攝。二云、不爾，只是世間眾生我性即是佛性，是佛性故，三世不攝。三云、即是真我，語勢牽令佛性是常。後文云佛性未來，前云非三世攝，兩語相違，今須會通。前云三世所不攝者，就佛性體；後言未來，約眾生修。一切眾生未來當得清淨之身，故言未來。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉言：佛性下，第五番，問答。初問佛性，次問闡提。初問者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩言：世尊，佛性者常猶如虗空，何故如來說言未來？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛性既其三世不攝，云何言未來？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來若言下，次問闡提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來若言一闡提輩無善法者，一闡提輩於其同學、同師、父母、親族、妻子，豈當不生愛念心耶？如其生者，非是善乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言闡提全無善法，何以得有憐愛等心？若有此心，即是有善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言下，答。先答初問，又二：先答問，次論義。初答中二：先歎問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善哉，善哉！善男子！快發斯問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次正答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛性者猶如虗空，非過去、非未來、非現在。一切眾生有三種身，所謂過去、未來、現在。眾生未來具足莊嚴清淨之身而得佛性，是故我言佛性未來。善男子，我為眾生或時說因為果，或時說果為因，是故經中說命為食，見色名觸，未來身淨故說佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "性非三世，約未來得，故言未來。故下舉例，說因為果，說果為因。佛性亦爾，云未來者，因中說果。言食及觸者，食可見。觸名不同，或以識為觸，或根為觸。今具二義，故論云：觸不定故，故無別法。若意識在緣名觸，此觸在識；若言眼識、眼觸者，此觸在想。今言見色名觸，此謂識心以之為觸。色是前塵，能生識觸，故謂色為觸，亦因中說果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊下，第二、論義。先問，次答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！如佛所說義如是者，何故說言一切眾生悉有佛性？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：因前生佛性既非三世，云何言眾生有？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，眾生佛性雖現在無不可言無，如虗空性雖無現在不得言無。一切眾生雖復無常，而是佛性常住無變。是故我於此經中說，眾生佛性非內非外，猶如虗空非內非外。如其虗空有內外者，虗空不名為一為常，亦不得言一切處有。虗空雖復非內非外，而諸眾生悉皆有之，眾生佛性亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答：性非內外，猶如虗空，而諸眾生定有此性。文云：悉皆有之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如汝所言下，答次問。初牒問非之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如汝所言，一闡提輩有善法者，是義不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故下，正答有法、譬、合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？一闡提輩若有身業、口業、意業、取業、求業、施業、解業，如是等業悉是邪業。何以故？不求因果故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法說雖有孝慈等善，文云皆是邪業；雖有見聞，皆是無記；既無正善，皆名邪惡。取業求業者，對翻於善，善中先生善欲，次生善思。今以取業對善欲，求業對善思，雖皆言善，猶是無記。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如訶棃勒果，根、莖、枝、葉、華、實悉苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次舉譬云：如訶棃勒，味唯是苦，色香非苦。然前難闡提，豈得無善？其有憐愛，即名為善。故佛答云：悉是邪惡。莊嚴云：無出世善，有憐愛善。光宅云：設有憐愛，竝無記性，不名善性。如棊書等，是工巧無記。開善云：斷善作惡。設有憐愛，竝屬惡邪，何得有善？觀師同開善云：重惡居身，如種苦瓠，根葉悉苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一闡提業亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "合如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如來具足下，第二、明根性不定，或惡、或善。又二：初、正明不定，後、更問答論義。初又二：初、明不定，次、斷善根。初明不定，又三：一、知不定根，二、出不定相，三、結不定。初如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如來具足知諸根力，是故善能分別眾生上、中、下根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "能知是人轉下作中，能知是人轉中作上，能知是人轉上作中，能知是人轉中作下。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "數習則利，轉下為中上；不習則鈍，轉上為中下。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、結，如文云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故當知，眾生根性無有決定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以無定故下，二、明不定故，故斷善根。又三：初、明不定斷善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以無定故。或斷善根，斷已還生，"
      },
      {
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        "text": "次明若定則不爾。"
      },
      {
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        "text": "若諸眾生根性定者，終不先斷，斷已復生，亦不應說一闡提輩墮於地獄壽命一劫。"
      },
      {
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        "text": "三、是故下，證不定。"
      },
      {
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        "text": "善男子！是故，如來說一切法無有定相。"
      },
      {
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        "text": "迦葉白佛下，第二、論義云云。問可見。"
      },
      {
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        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！如來具足知諸根力，定知善星當斷善根，以何因緣聽其出家？"
      },
      {
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        "text": "佛答為二：初就善星答，後就餘人答。非但知善星根性，亦知餘人根性。初又三：初明其居王位即能破滅。"
      },
      {
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        "text": "佛言：善男子！我於往昔初出家時，吾弟難陀、從弟阿難、提婆達多、子羅睺羅，如是等輩皆悉隨我出家修道。我若不聽善星出家，其人次當得紹王位，其力自在，當壞佛法。以是因緣，我便聽其出家修道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善星若不下。二、明出家、不出家俱能斷善。出家增其敬長，讀誦修定等善，具如上說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！善星比丘若不出家亦斷善根，於無量世都無利益。今出家已，雖斷善根，能受持戒，供養恭敬耆舊長宿有德之人，修習初禪乃至四禪，是名善因。如是善因能生善法，善法既生能修習道，既修習道當得阿耨多羅三藐三菩提。是故，我聽善星出家。"
      },
      {
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        "text": "若我不聽下，三、結知根力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若我不聽善星比丘出家受戒，則不得稱我為如來，具足十力。"
      },
      {
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        "text": "次佛觀眾生下，約餘人為答，又二：初明不定，次辨昇沈。初又二：有斷善、生善。初斷善又三：一、正斷善；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！佛觀眾生具足善法及不善法，是人雖具如是二法，不久能斷一切善根、具不善根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次何以故下，出斷善之行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？如是眾生不親善友、不聽正法、不善思惟、不如法行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、以是因緣下，結其斷善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是因緣，能斷善根，具不善根。"
      },
      {
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        "text": "次如來復知下，二、明生善，有法、譬、合。法可見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如來復知是人現世、若未來世少、壯、老時，當近善友，聽受正法苦、集、滅、道，爾時則能還生善根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如有泉去村不遠，其水甘美具八功德。有人熱渴欲往泉所，邊有智者觀是渴人，必定無疑當至水所。何以故？無異路故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬中泉，譬佛性。村，譬陰身。熱渴，譬苦逼。欲往，譬求樂。心邊智者，譬佛菩薩。"
      },
      {
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        "text": "合譬中二：先合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來世尊觀諸眾生亦復如是。"
      },
      {
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        "text": "次結知根力。"
      },
      {
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        "text": "是故如來名為具足知諸根力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，世尊取地少土下，二、明昇沈不同，沈多昇寡。又三：初、舉事問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，世尊取地少土置之爪上，告迦葉言：是土多耶？十方世界地土多乎？"
      },
      {
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        "text": "次領旨奉答："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！爪上土者，不比十方所有土也。"
      },
      {
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        "text": "三合又三：初、就果合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！有人捨身還得人身，捨三惡身得受人身，諸根完具生於中國，具足正信能修習道，修習道已能修正道，修正道已能得解脫，得解脫已能入涅槃，如爪上土。捨人身已得三惡身，捨三惡身得三惡身，身根不具生於邊地，信邪倒見修習邪道，不得解脫常樂涅槃，如十方界所有地土。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次就因合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！護持禁戒，精勤不懈，不犯四重，不作五逆，不用僧祇物，不作一闡提，不斷善根，信如是等涅槃經典，如爪上土。毀戒解怠，犯四重禁，作五逆罪，用僧祇物，作一闡提，斷諸善根，不信是經，如十方界所有地土。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三，結知根力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如來善知眾生如是上、中、下根，是故稱佛具知根力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉白佛如來具足下，第三、明說教不定。佛照根不同說教則異，眾生不達根教之殊，執成諍論能斷菩提。為二：先問，次答。初問為三：一、明知根；二、明執諍；三、結。問：何故作不定說致令起諍？初明知根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！如來具足是知根力，是故能知一切眾生上中下根利鈍差別，知現在世眾生諸根，亦知未來眾生諸根。"
      },
      {
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        "text": "亦應知過去，特是略耳。"
      },
      {
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        "text": "如是眾生下，次明執諍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是眾生於佛滅後作如是說：如來畢竟入於涅槃、或不畢竟入於涅槃，或說有我、或說無我，或有中陰、或無中陰，或說有退、或說無退，或言如來身是有為、或言如來身是無為，或有說言十二因緣是有為法、或說因緣是無為法，或說心是有常、或說心是無常，或有說言受五欲樂能障聖道、或說不遮，或說世第一法唯是欲界、或說三界，或說布施唯是意業、或有說言即是五陰，或有說言有三無為、或有說言無三無為，復有說言或有造色、復有說言或無造色，或有說言有無作色、或有說言無無作色，或有說言有心數法、或有說言無心數法，或有說言有五種有、或有說言有六種有，或有說言八戒齋法優婆塞戒具足受得、或有說言不具受得，或說比丘犯四重已比丘戒在、或說不在，或有說言須陀洹人、斯陀含人、阿那含人、阿羅漢人皆得佛道、或言不得，或說佛性即眾生有、或說佛性離眾生有，或有說言犯四重禁、作五逆罪、一闡提等皆有佛性、或說言無，或有說言有十方佛、或有說言無十方佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因茲廣出諍論之相，開善云二十諍論，冶城云二十一諍論云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、如其如來下，結難云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如其如來具足成就知根力者，何故今日不決定說？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次答中佛具答三問，此卷內答前兩問，後卷初答第三問。答初為二：初正明說教不定，次廣明不定法。初文為四：一明理深難解，二出愚智兩人，三明須不定說，四結知根力即四悉意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告迦葉：善男子！如是之義，非眼識知，乃至非意識知，乃是智慧之所能知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初言理深者，非六凡識所知，唯聖智能解，故是理深。此第一義意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次愚智中又二：先出智，次出愚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有智者，我於是人終不作二，是亦謂我不作二說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初智人聞有知無、聞無知有、聞有無知、非有無，一二等亦如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於無智者作不定說，而是無智亦復謂我作不定說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次愚人聞有執有以拒無，聞無是無而非有，聞亦有無以封雙存，聞俱棄而著兩捨。面聞尚然，末世轉尤，斯由不解對治悉意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、如來所有下，須說不定。此總據不定，有法、譬、合。初法者："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如來所有一切善行，悉為調伏諸眾生故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "為度眾生，須說不定本令得益，不令其執不定為諍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如醫王所有醫方，悉為療治一切病苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次譬中，如醫用藥元為差病，終不願其服藥成病。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如來、世尊為國土故、為時節故、為他語故、為人故、為眾根故，於一法中作二種說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "合譬中，為國土封疆不同，豈可一類？一類則無益。國土者，如多寒國，用毛褥，著皮靴。時節者，饑饉時乞，唯得肉食。為他語者，如九住言不見，十住言少見。為人者，隨人根性，此即為人意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、結知根力，即世界意云云。有一經文無結，應是遺漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於一名下，二、廣出不定法，又三：初、正明不定法；次、引證；三、結非二乘所知。初文又二：初、名義不定；後、廣略不定。初名義中二：初、列章門；次、解釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於一名法說無量名，於一義中說無量名，於無量義說無量名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初列中列三章門，如經若欲對明，應有六句：對一名說無量名，應云對無量名說一名；對一義說無量名，應云對無量義說一名；對無量義說無量名，應云對無量名說無量義。今文略舉一邊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何一名下，釋出。先釋三章門，後重釋第二門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何一名說無量名？猶如涅槃，亦名涅槃、亦名無生、亦名無出、亦名無作、亦名無為、亦名歸依、亦名窟宅、亦名解脫、亦名光明、亦名燈明、亦名彼岸、亦名無畏、亦名無退、亦名安處、亦名寂靜、亦名無相、亦名無二、亦名一行、亦名清涼、亦名無闇、亦名無閡、亦名無諍、亦名無濁、亦名廣大、亦名甘露、亦名吉祥，是名一名作無量名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋初章，舉涅槃一名，具含眾名。大亮云：涅槃，八味之都名，眾德之總稱，意在於此。而諸師種種翻涅槃者，亦只因此而生諍論。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋一義，說無量名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何一義說無量名？猶如帝釋，亦名帝釋、亦名憍尸迦、亦名婆蹉婆、亦名富蘭陀羅、亦名摩佉婆、亦名因陀羅、亦名千眼、亦名舍脂夫、亦名金剛、亦名寶頂、亦名寶幢，是名一義說無量名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舉帝釋釋者，與前何異？前寄法，後寄人。下重釋中復寄五陰者，此寄果法，亦是一義而復多名，種種分別令易解故。河西翻婆嗟婆，為好嚴飾，昔好衣布施，今報得麗服。富蘭陀羅翻為調伏諸根，明天帝外以麗服嚴容，內以善法調意。摩佉婆翻為無勝無過，超諸天故。因陀羅翻為光明，光明最勝。千眼者，一時知千義、斷千事。金剛者，身相堅固。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、釋無量義，說無量名者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何於無量義說無量名？如佛如來名為如來，義異名異；亦名阿羅訶，義異名異；亦名三藐三佛陀，義異名異；亦名船師，亦名導師，亦名正覺，亦名明行足，亦名大師子王，亦名沙門，亦名婆羅門，亦名寂靜，亦名施主，亦名到彼岸，亦名大醫王，亦名大象王，亦名大龍王，亦名施眼，亦名大力士，亦名大無畏，亦名寶聚，亦名商主，亦名得脫，亦名大丈夫，亦名天人師，亦名芬陀利，亦名獨無等侶，亦名大福田，亦名大智慧海，亦名無相，亦名具足八智。如是一切義異名異，是名無量義中說無量名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就如來萬德具足釋之，即是無量義；一義一名，即是無量名。八智有三解：一云、常等、無常等八。二云、四諦各有法、比為八：數人就欲界論法，色、無色為比；論家就現在論法，過、未為比。三云、優婆塞戒經有八智。七、如梵行中七善法足：一、知根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、復有一義下，重釋二章門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復有一義說無量名，所謂如陰，亦名為陰，亦名顛倒，亦名為諦，亦名為四念處，亦名四食，亦名四識住處，亦名為有，亦名為道，亦名為時，亦名眾生，亦名為世，亦名第一義，亦名三修謂身、戒、心，亦名因果，亦名煩惱，亦名解脫，亦名十二因緣，亦名聲聞、辟支佛、佛，亦名地獄、餓鬼、畜生、人、天，亦名過去、現在、未來，是名一義說無量名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前約帝釋，止就善義，有無量名，名不通惡。為顯斯意，重約五陰。此是有漏，復名顛倒陰。是苦諦境，為念處所觀。觀色不淨，受、苦、想、行、無我，識無常，復名四念處。但除色陰，餘四陰即是四識住處。陰通內外，故名四食。能通名道，因於實法有假名時，故云時。體即無相，名第一義。三、修即身、戒、心。煩惱者，正在行陰。解脫者，即有為解脫。亦名十二因緣者，即以五陰為因緣體。亦名三乘者，能成三乘之身。餘皆可解，不須釋云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如來世尊下，第二、明略廣不定，為三：初、列四章門；次、云何下，釋出；三、結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如來、世尊為眾生故，廣中說略、略中說廣，第一義諦說為世諦、說世諦法為第一義諦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何名為廣中說略？如告比丘：我今宣說十二因緣。云何名為十二因緣？所謂因果。云何名為略中說廣？如告比丘：我今宣說苦、集、滅、道。苦者，所謂無量諸苦；集者，所謂無量煩惱；滅者，所謂無量解脫；道者，所謂無量方便。云何名為第一義諦說為世諦？如告比丘：吾今此身有老、病、死。云何名為說世諦為第一義諦？如告憍陳如：汝得法故，名阿若憍陳如。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋中云世諦為第一義者，阿之言無，若之言智，謂其得無生智，此即約世諦說第一義諦，餘可意推。三、是故隨人下，結，又二：先結不定；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故隨人、隨意、隨時，故名如來知諸根力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次我若當於下，結知根力，又二：初明佛知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我若當於如是等義作定說者，則不得稱我為如來具知根力。善男子！有智之人當知香象所負，非驢所勝。一切眾生所行無量，是故如來種種為說無量之法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有智人下，明非淺識所知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次何故下，明為人不定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？眾生多有諸煩惱故。若使如來說於一行，不名如來具足成就知諸根力。是故我於餘經中說：五種眾生不應還為說五種法，為不信者不讚正信、為毀禁者不讚持戒、為慳貪者不讚布施、為懈怠者不讚多聞、為愚癡者不讚智慧。何以故？智者若為是五種人說是五事，當知說者不得具足知諸根力，亦不得名憐憫眾生。何以故？是五種人聞是事已，生不信心、惡心、瞋心，以是因緣於無量世受苦果報，是故不名憐憫眾生具知根力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不為五人說五種法者，不用對治，但用為人，只教慳人戒忍禪慧自能行施，破戒之人令禪慧等自能持戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故我先下，第二、引證。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故我先於餘經中告舍利弗：汝慎勿為利根之人廣說法語，鈍根之人略說法也。舍利弗言：世尊！我但為憐憫故說，非是具足根力故說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "廣略說法下，第三、結非二乘所知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！廣略說法是佛境界，非諸聲聞、緣覺所知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如汝所言下，第二、答第二執諍之問，又二：先略答，次廣答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如汝所言，佛涅槃後諸弟子等各異說者，是人皆以顛倒因緣不得正見，是故不能自利、利他。善男子！是諸眾生非唯一性、一行、一根、一種國土、一善知識，是故如來為彼種種宣說法要。以是因緣，十方三世諸佛如來為眾生故，開示演說十二部經。善男子！如來說是十二部經，非為自利，但為利他。是故，如來第五力者名為解力。是二力故，如來深知是人現在能斷善根、是人後世能斷善根、是人現在能得解脫、是人後世能得解脫，是故如來名無上力士。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初略中言第五解力，亦云欲力，是知眾生欲解之法。文又云是二力者，由第四力名根力，第五名解力，以成二力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若言如來下，第二、廣答中明佛赴緣異說，眾生不解，致成諍論。凡二十一條：一、是涅槃、不涅槃須解異部。若薩婆多據事明畢竟涅槃，曇無德及僧祇據理云不畢竟涅槃。古來評云：婆多非而短，無德是而長。皆失佛意。文云：若言如來畢竟涅槃、不畢竟涅槃，同是諍論，不得我意。云何評之，妄判長短？河西云：畢竟是斷，不畢竟是常。言斷常者，豈是斷常？乃是非斷非常，能斷能常。言斷不違常，言常不違斷，斷常不相異，斷常俱圓滿。觀師云：佛赴機說，何得是非？則失佛意。如醫治病，授藥不同。弟子不解，妄執失旨。此初、諍論，又二：初、章門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若言：如來畢竟涅槃、不畢竟涅槃。是人不解如來意故，作如是說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次解釋。釋中又二：初釋執定涅槃，次釋執不定涅槃。前文又二：先釋，次結。初文者，佛為五事說涅槃：一為諸仙，二為力士，三為純陀，四為須䟦，五為世王。先為諸仙者，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是香山中有諸仙人五萬三千，皆於過去迦葉佛所修諸功德，未得正道，親近諸佛，聽受正法。如來欲為是等人故，告阿難言：過三月已，吾當涅槃。諸天聞已，其聲展轉乃至香山。諸仙聞已，即生悔心，作如是言：云何我等得生人中，不親近佛？諸佛如來出世甚難，如優曇華。我今當往至世尊所，聽受正法。善男子！爾時，五萬三千諸仙即來我所，我時即為如應說法：諸大士！色是無常。何以故？色之因緣是無常故。無常因生，色云何常？乃至識亦如是。爾時，諸仙聞是法已，即時獲得阿羅漢果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然仙生香山而言展轉者，從於諸天轉至山上仙人住處，皆得羅漢有權有實，破其保常故說無常。拘尸那下，第二、為力士。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！拘尸那竭有諸力士三十萬人，無所繫屬，自恃憍恣色、力、命、財，狂醉亂心。善男子！我為調伏諸力士故，告目連言：汝當調伏如是力士。時目楗連敬順我教，於五秊中種種教化，乃至不能令一力士受法調伏。是故我復為彼力士告阿難言：過三月已，吾當涅槃。善男子！時諸力士聞是語已，相與集聚，平治道路。過三月已，我時便從毗舍離國至拘尸城。中路遙見諸力士輩，即自化身為沙門像，往力士所，作如是言：諸童子！作何事耶？力士聞已，皆生瞋恨，作如是言：沙門！汝今云何謂我等輩為童子耶？我時語言：汝等大眾三十萬人，盡其身力不能移此微小之石，云何不名為童子乎？諸力士言：汝若謂我為童子者，當知汝即是大人也。善男子！我於爾時以足二指掘出此石。是諸力士見是事已，即於己身生輕劣想，復作是言：沙門！汝今復能移徙此石令出道不？我言：童子！何因緣故嚴治此道？諸力士言：沙門！汝不知耶？釋迦如來當由此路至娑羅林入於涅槃，以是因緣我等平治。我時讚言：善哉，童子！汝等已發如是善心，吾當為汝除去此石。我時以手舉擲高至阿迦尼陀。時諸力士見石在空，皆生驚怖尋欲四散。我復告言：諸力士等！汝今不應生恐怖心各欲散去。諸力士言：沙門！若能救護我者，我當安住。爾時，我復以手接石置之右掌。力士見已心生歡喜，復作是言：沙門！此石常耶？是無常乎？我於爾時以口吹之，石即散壞猶如微塵。力士見已唱言：沙門！此石無常。即生愧心而自考責：云何我等恃怙自在色、力、命、財而生憍慢？我知其心，即捨化身還復本形而為說法。力士見已，一切皆發菩提之心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有一工巧下，第三、為純陀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，拘尸那竭有一工巧，名曰純陀。是人先於迦葉佛所發大誓願：釋迦如來入涅槃時，我當最後奉施飲食。是故我於毗舍離國，顧命比丘優婆摩那：善男子，過三月已，吾當於彼拘尸那竭娑羅雙樹入般涅槃，汝可往告純陀令知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王舍城下，第四、為須䟦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！王舍城中有五通仙，名須䟦陀，秊百二十，常自稱是一切智人，生大憍慢，已於過去無量佛所種諸善根。我亦為欲調伏彼故，告阿難言：過三月已，吾當涅槃。須䟦聞已，當來我所生信敬心，我當為彼說種種法，其人聞已當得盡漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "羅閱祇下，第五、為世王。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！羅閱祗王頻婆娑羅，其王太子名曰善見，業因緣故生惡逆心，欲害其父而不得便。爾時，惡人提婆達多亦因過去業因緣故，復於我所生不善心欲害於我，即修五通，不久獲得，與善見太子共為親厚。為太子故，現作種種神通之事，從非門出、從門而入，從門而出、非門而入，或時示現象、馬、牛、羊、男、女之身。善見太子見已，即生愛心、喜心、敬信之心，為是事故，嚴設種種供養之具而供養之。又復白言：大師聖人！我今欲見曼陀羅華。時提婆達多即便往至三十三天，從彼天人而求索之，其福盡故，都無與者。既不得華，作是思惟：曼陀羅樹無我、我所，我若自取，當有何罪？即前欲取，便失神通，還見己身在王舍城，心生慚愧，不能復見善見太子。復作是念：我今當往至如來所求索大眾，佛若聽者，我當隨意教詔敕使舍利弗等。爾時，提婆達多便來我所，作如是言：唯願如來以此大眾付囑於我，我當種種說法教化，令其調伏。我言：癡人！舍利弗等聰明大智，世所信伏，我猶不以大眾付囑，況汝癡人食唾者乎？時提婆達多復於我所倍生惡心，作如是言：瞿曇，汝今雖復調伏大眾，勢亦不久當見磨滅。作是語已，大地即時六反震動。提婆達多尋時躃地，於其身邊出大暴風，吹諸塵土而汙坌之。提婆達多見惡相已，復作是言：若我此身現世必入阿鼻地獄，我要當報如是大怨。時提婆達尋起往至善見太子所。善見見已，即問：聖人，何故顏容憔悴，有憂色耶？提婆達言：我常如是，汝不知乎？善見答言：願說其意，何因緣爾？提婆達言：我今與汝極成親愛，外人罵汝以為非理。我聞是事，豈得不憂？善見太子復作是言：國人云何罵辱於我？提婆達言：國人罵汝為未生怨。善見復言：何故名我為未生怨？誰作此名？提婆達言：汝未生時，一切相師皆作是言：是兒生已，當殺其父。是故外人皆悉號汝為未生怨。一切內人護汝心故，謂為善見。毗提夫人聞是語已，既生汝身，於高樓上棄之於地，壞汝一指。以是因緣，人復號汝為婆羅留枝。我聞是已，心生愁憒，而復不能向汝說之。提婆達多以如是等種種惡事教令殺父：若汝父死，我亦能殺瞿曇沙門。善見太子問一大臣，名曰雨行：大王，何故為我立字，作未生怨？大臣即為說其本末，如提婆達所說無異。善見聞已，即與大臣收其父王，閉之城外，以四種兵而守衛之。毗提夫人聞是事已，即至王所，所守王人遮不聽入。其時夫人生瞋恚心，便訶罵之。時諸守人即告太子：大王，夫人欲見父王，不審聽不？善見聞已，復生瞋嫌，即往母所，前牽母髮，拔刀欲斫。爾時，耆婆白言：大王，有國已來，罪雖極重，不及女人，況所生母？善見太子聞是語已，為耆婆故，即便放捨，遮斷父王衣服、臥具、飲食、湯藥。過七日已，王命便終。善見太子見父喪已，方生悔心。雨行大臣復以種種惡邪之法而為說之：大王，一切業行都無有罪，何故今者而生悔心？耆婆復言：大王當知，如是業者，罪兼二重：一者、殺害父王，二者、殺須陀洹。如是罪者，除佛更無能除滅者。善見王言：如來清淨，無有穢濁，我等罪人云何得見？善男子，我知是事，故告阿難：過三月已，吾當涅槃。善見聞已，即來我所，我為說法，重罪得薄，獲無根信。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "失通墮而不死者，以餘勢故。頻婆娑羅王，亦云缾沙國，曰摩伽陀，亦云摩竭提羅閱祇，此翻王舍城。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "後總結可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，故作是言：如來定說畢竟涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩薩二種下，第二、釋執定不涅槃。又二：先釋、次結。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩薩二種：一者、實義，二者、假名。假名菩薩聞我三月當入涅槃，皆生退心而作是言：如其如來無常、不住，我等何為為是事故，無量世中受大苦惱？如來、世尊成就具足無量功德，尚不能壞如是死魔，況我等輩當能壞耶？善男子！是故，我為如是菩薩而作是言：如來常住，無有變易。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "為假名菩薩言不涅槃，真實菩薩即不言涅槃及非涅槃？此菩薩能知如來非常、非無常，豈偏作常、無常解？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，定言：如來終不畢竟入於涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！有諸眾生下，第二、諍論。明有我、無我者，須善異部意。數人宗薩婆多純明無我，破諸外道謂之邪我、無假名我，一向明無。雖明無我，終了無我、無常而得入道，不同外道。論人同曇無德明有假我，破諸外道即陰、離陰有相續假我，因成假我。復言：實法念念遷滅，無復假名相續假我，因成假我。復言：實法念念滅故無我，假名相續不斷故有我。又云：真諦無我，世諦有我。此即一向明有我義。而此二家不得佛意，故成諍論。招提解云：此之二文明我、無我者，以破兩病。言有我者，破邪無我，不言假我；言無我者，破即離我。常見之人直說無我，亦不言假。真諦難云：若我、無我破我、無我者，有此理不？理中若不得有我、無我者，亦應不得用我、無我破病。更竝生死之中既用我、無我破病，涅槃中亦應用常、無常破病。若涅槃唯有常，不得有無常者，生死中唯得是無我，不得有我。若中論云：諸佛或說我，或說於無我，諸法實相中，無我無非我。應將此意例諸諍論。就文為二：先明有我，次明無我。初又二：前明相續假我以破邪見，無我"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！有諸眾生生於斷見，作如是言：一切眾生身滅之後，善、惡之業無有受者。我為是人作如是言：善、惡果報實有受者。云何知有？善男子！過去之世拘尸那竭有王名曰善見，作童子時經八萬四千歲、作太子時八萬四千歲、及登王位亦八萬四千歲，於獨處坐，作是思惟：眾生薄福，壽命短促，常有四怨而隨逐之，不自覺知，猶故放逸。是故，我當出家修道，斷絕四怨：生、老、病、死。即敕有司於其城外作七寶堂。作已，便告羣臣、百宦、宮內妃后、諸子、眷屬：汝等當知，我欲出家，能見聽不？爾時，大臣及其眷屬各作是言：善哉，大王！今正是時。時，善見王將一使人獨往堂上，復經八萬四千秊修習慈心。是慈因緣，於後八萬四千世次第得作轉輪聖王、三十世中作釋提桓因、無量世中作諸小王。善男子！爾時，善見豈異人乎？莫作斯觀，即我身是。善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來定說有我及有我所。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次又我一時下，明因成。我又二：初正明因成，次明因成所成。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又我一時為諸眾生說言：我者，即是性也，所謂內外因緣、十二因緣、眾生、五陰、心、界、世間。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文云我者即性，舊有二解：一云是佛性之性，引前文云二十五有有我不耶云云。二還以假名性為我性，性即是體，體即因成。三假之中，唯因成是體，續待是用。內謂四陰，外謂四大。十二緣者，色心之總名。眾生者，假名性也。此等成身，即因成假。若為其作佛性義者，眾生具為五陰所成，佛性正約眾生身內五陰實法性也。心界者，五陰中心王也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "功德業行下，次明因成所成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "功德業行自在天世，即名為我。我諸弟子聞是說已，不解我意，言：如來定說有我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "業行即因，自在天即果，修因得果。言自在者，不止但標欲自在天，總語諸天昇舉自在世者，餘四趣也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復於異時下，第二、明無我。又二：先佛說，後起執。初為三：一、假問；二、假答；三、觀無我得益。問為三：一、問名。云何名我？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，復於異時，有一比丘來至我所，作如是問：世尊，云何名我？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、問：體誰是我？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "誰是我耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、問：何緣故我？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何緣故我？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我時即為下，二、假答。答為三：初、總大意答；次、別答；三、結無答。大意為二：先舉章門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我時即為比丘說言：比丘！無我、我所。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋出云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "眼者即是本無今有、已有還無，其生之時無所從來，及其滅時亦無所至，雖有業果無有作者，無有捨陰及受陰者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如汝所問下。二、別答三問。大意已足，何須別答？然總論無我，次別答假名、假體、假因緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如汝所問云何我者，我即期也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初答假名中而言期者，河西云：如人期契，應期而來，即是合義。不應期者，是不合義。五陰和合，即成假名，故是期義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次舉業以答體問。次舉愛以答緣問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "誰是我者，即是業也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何緣我者即是愛也？"
      },
      {
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        "text": "業正能成果，故是體義。愛是煩惱，潤生於業，復是緣義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如二手下。三、結無，又四：一、明假名故有，即先譬，次合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘！譬如二手相拍，聲出其中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二手能出譬期，聲譬體相，拍譬愛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我亦如是，眾生、業、愛三因緣故，名之為我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘一切下，第二、明即離皆無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘！一切眾生色不是我，我中無色，色中無我，乃至識亦如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "諸外道下，第三、簡也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘！諸外道輩雖說有我，終不離陰。若說離陰別有我者，無有是處。"
      },
      {
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        "text": "文云終不離陰者，外道起於即離之計。此中云離陰無是處者，云何解此為兩？一云元本皆計即陰是我，無計離者，於草木計我，佛破即陰無我，即更計離陰有我。今此中存破，故云若離陰有我，無有是處。二云佛法小乘亦有計即陰我義，所以破之，亦不得計離陰有我。"
      },
      {
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        "text": "一切眾生下，第四、結無我。"
      },
      {
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        "text": "一切眾生行如幻化、熱時之𦦨。比丘！五陰皆是無常、無樂、無我、無淨。"
      },
      {
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        "text": "爾時多有下，第三、觀無我得益。"
      },
      {
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        "text": "善男子！爾時，多有無量比丘觀此五陰無我、我所，得阿羅漢果。"
      },
      {
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        "text": "當時說此，會機得益。"
      },
      {
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        "text": "後執成諍云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來定說無我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我於經中下，第三、有中陰、無中陰諍。論婆沙云：育多提婆說：色地受生，定有中陰。毗婆闍婆云：定無中陰。薩婆多亦言：定有。論家亦云：有舉業利鈍，如鑽鋒離手。惡業強者，直入地獄；善業強者，徑生人天。竝無中陰。文中前說定有，有三復次；後說定無，有四復次。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我於經中復作是言：三事和合得受是身：一、父，二、母，三者、中陰。是三和合得受是身。我時復說：阿那含人現般涅槃，或於中陰入般涅槃。或復說言：中陰身根具足明了，皆因往業，如淨醍醐。善男子！我或時說：弊惡眾生所受中陰，如世間中麤澀氀毼；純善眾生所受中陰，如波羅柰所出白氎。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來說有中陰。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我復為彼逆罪眾生而作是言：造五逆者，捨身直入阿鼻地獄。我復說言：曇摩留枝比丘捨身直入阿鼻地獄，於其中間無止宿處。我復為彼犢子梵志說言：梵志！若有中陰，則有六有。我復說言：無色眾生無有中陰。善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：佛說定無中陰。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若說有中陰，即有六有。又六有者，只是六道。佛為帝釋別開脩羅，脩羅只是鬼道，則但五而不六。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，有退下，第四、諍論數人明無漏有退。如初果見諦，一向無退。入思惟中，二果用等智斷惑，即有退義。羅漢無漏，理應不退。前兩果退，牽羅漢退。舉沙井譬，上下有塼，中間有沙，中沙既頹，上去到下。論家云：無漏不退，但禪定退，修得欲界雷光之定，此定難捉，有時退失，名之為退。無漏無退文中，先明退，次執無退。初退又三：法、譬、合。法又三：先、通明比丘退；二、別明羅漢；三、通舉六人。初通明中二：先通明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我於經中復說有退。何以故？因於無量懈怠懶惰諸比丘等不修道故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明退緣，有五因緣："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "說退五種：一者、樂於多事；二者、樂說世事；三者、樂於睡眠；四者、樂近在家；五者、樂多遊行。以是因緣，令比丘退。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次復有二種下，是別明羅漢，又二：初、直云羅漢有退；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "說退因緣復有二種：一、內，二、外。阿羅漢人雖離內因，不離外因，以外因緣故生煩惱，生煩惱故則便退失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次別舉瞿坻，即是死想羅漢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復有比丘名曰瞿坻，六反退失，退以慚愧，復更進修，第七即得，得已恐失，以刀自害。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我復或說下，通舉六人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我復或說有時解脫，或說六種阿羅漢等。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來定說有退。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一、退，二、不退，三、慧，四、俱，五、時，六、不時。時鈍好退，不時利不退。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次善男子下，舉譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！經中復說：譬如焦炭，不還為木；亦如缾壞，更無缾用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、煩惱亦爾下，是合譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "煩惱亦爾，阿羅漢斷，終不還生。亦說眾生生煩惱因，凡有三種：一者、未斷煩惱，二者、不斷因緣，三者、不善思惟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因緣者，即外惡緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而羅漢下。二、正明不退。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而阿羅漢無二因緣，謂斷煩惱，無不善思惟。善男子，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來定說無退。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "內無惡因，外不能亂，所以無退。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男！我經中下，第五、諍論，明佛身有為、無為。薩婆多說有為，僧祇說無為，成論兩說。絕言故無為，寄言故有為；應身有為，真身無為。文中先明有為。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我於經中說：如來身凡有二種：一者、生身，二者、法身。言生身者，即是方便應化之身。如是身者，可得言是生、老、病、死，長、短、黑、白，是此、是彼，是學、無學。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來定說佛身是有為法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明無為。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法身即是常、樂、我、淨，永離一切生、老、病、死，非白、非黑，非長、非短，非此、非彼，非學、非無學，若佛出世及不出世，常住不動，無有變易。善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來定說佛身是無為法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我經中說十二因緣下，第六、諍論。先明執，次解釋。初文者，薩婆多執因緣是有為，僧祇說是無為。言有為者，謂三世因果輪轉無窮，寧非有為？言無為者，十二因緣理是無為，雖因果無常而其理無為。初執文中二：先執有為；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我經中說：云何名為十二因緣？從無明生行、從行生識、從識生名色、從名色生六入、從六入生觸、從觸生受、從受生愛、從愛生取、從取生有、從有生生、從生則有老死憂苦。善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來說十二緣定是有為。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次執無為。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我又一時告喻比丘而作是言：十二因緣有佛無佛性相常住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次解釋中，先唱章門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，有十二緣不從緣生，有從緣生非十二緣，有從緣生亦十二緣，有非緣生亦非十二緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有十二緣非緣生者，謂未來世十二支也；有從緣生非十二緣者，謂阿羅漢所有五陰；有從緣生亦十二緣者，謂凡夫人所有五陰、十二因緣；有非緣生非十二緣者，謂虗空、涅槃。善男子，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來說十二緣定是無為。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初、釋初句云不從緣生，謂未來十二支者，然未來但有生死兩支，云何言十二耶？即事未有，輪轉必然。雖不從緣，十二義足，豈非無為？用此一句證是無為，餘三句便來。釋第二句云從緣生非十二者，即是羅漢已壞三因，復無生死，即是已破十二緣竟，而此身五陰從十二緣得云云。釋後兩句可見云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我經中說一切眾生下，第七、諍論心常無常。薩婆多云：心無相續即是無常。僧祇云：心有相續即是常義。成論用薩婆提義，心有相續即是常也。文為二：先執心常，次執無常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我經中說：一切眾生作善、惡業，捨身之時，四大於此即時散壞。純善業者，心即上行；純惡業者，心即下行。善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來說心定常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初執常云：四大散壞，是身破滅。作善業者，心即上行，即生好處，還將此心至於好處，豈非常義？作惡亦爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我於一時為頻婆娑羅王而作是言：大王當知！色是無常。何以故？從無常因而得生故。是色若從無常因生，智者云何說言是常？若色是常，不應壞滅，生諸苦惱。今見是色散滅、破壞，是故當知色是無常，乃至識亦如是。善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來說心定斷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我經中說下，第八、諍論，論五欲障道不障道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我經中說：我諸弟子受諸香華、金銀、寶物、妻子、奴婢、八不淨物獲得正道，得正道已亦不捨離。我諸弟子聞是說已，不解我意，定言：如來說受五欲不妨聖道。又我一時復作是說：在家之人得正道者，無有是處。善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來說受五欲定遮正道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "薩婆多云障道，僧祇云不障，成論有障不障，皆有其義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我經中說遠離下，第九、諍論。世第一在欲界，通三界。若薩婆多云：色界四根本禪能發世第一法。曇無德人云：色、欲兩界通發五方便。無有論明無色界發五方便者。唯犢子部云：三界併發。在凡夫時已作等智斷惑至無色界，而後時更修無漏斷惑至無色界，仍前所斷即發方便，故云三界併發。文中為三，即各執一界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我經中說：遠離煩惱未得解脫，猶如欲界修習世間第一法也。善男子！我諸弟子聞作是說，不解我意，唱言：如來說第一法唯是欲界。又復我說：㬉法、頂法、忍法、世第一法，在於初禪至第四禪。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來說第一法在於色界。又復我說：諸外道等先已得斷四禪煩惱，修習㬉法、頂法、忍法、世第一法，觀四真諦得阿那含果。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來說第一法在無色界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我經中說四種施下，第十，諍論。施通三業，不通三業。成論云：唯在意地，以捨財相應思為正體，亦以身口暢之。毗曇用薩婆多云：施定三業，然意地善故身口亦善。文為二：先執在意，次通五陰。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我經中說：四種施中有三種淨：一者、施主信因、信果、信施，受者不信；二者、受者信因、果、施，施主不信；三者、施主、受者二俱有信；四者、施主、受者二俱不信。是四種施，初三種淨。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來說施唯意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我於一時復作是說：施者，施時以五事施。何等為五？一者、施色，二者、施力，三者、施安，四者、施命，五者、施辯。如是因緣，施主還得五事果報。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：佛說施即五陰。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明四句，施主信因果等竝是意，地後明色力等是身，辯是口，命是意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我於一時下，第十一、諍論，有三無為、無三無為。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，我於一時宣說：涅槃即是遠離，煩惱永盡，滅無遺餘。猶如燈滅更無法生，涅槃亦爾。言虗空者即無所有，譬如世間無所有故名為虗空。非智緣滅即無所有，如其有者應有因緣，有因緣故應有盡滅，以其無故無有盡滅。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：佛說無三無為。善男子，我於一時為目楗連而作是言：目連，夫涅槃者，即是章句，即是足迹，是畢竟處，是無所畏，即是大師，即是大果，是畢竟智，即是大忍無閡三昧，是大法界，是甘露味，即是難見。目連，若說無涅槃者，云何有人生誹謗者墮於地獄？善男子，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來說有涅槃。復於一時我為目連而作是說：目連，眼不牢固，至身亦爾皆不牢固，不牢固故名為虗空。食下回轉消化之處，一切音聲皆名虗空。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來決定說有虗空無為。復於一時為目連說：目連，有人未得須陀洹果住忍法時，斷於無量三惡道報，當知不從智緣而滅。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來決定說有非智緣滅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然諸部中不見計無三無為者，何有此文？此亦有意。若成論人云：三無為既同是無為，寧有異體？此即是計無三無為。數人計三無為別有異體，既言三種，豈無異體？此即計有三無為義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我又一時為婆䟦下，第十二、諍論有造色、無造色。毗曇定有，因四大故，有形、顯等色，成論則無。文即為二：初、明有者，又為二：初、明能造之四大；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我又一時為䟦波比丘說：若比丘觀色已，若過去、若未來、若現在，若近、若遠，若麤、若細，如是等色非我、我所。若比丘如是觀已，能斷色愛。䟦波又言：云何名色？我言：四大名色，四陰名名。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來決定說言色是四大。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如因鏡下，第二、出青黃等是所造色，輕重澀滑是所造之觸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我復說言：譬如因鏡則有像現；色亦如是，因四大造，所謂麤、細、澀、滑、青、黃、赤、白、長、短、方、圓、邪、角、輕、重、寒、熱、饑、渴、煙、雲、塵、霧，是名造色，猶如響像。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來說有四大，則有造色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明無造。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或有四大，無有造色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文極略不廣者，以就事為言，多因四大則有造義，故不廣明無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "往昔一時下，第十三、諍論有無作色、無無作色。薩婆多定云無作有色，成論曇無德定云無作非色，僧祇總云無作，不可言有色無色。文中先執有色非異色因果者，異色是心，言無作不為心作因，又不作心果，故知是色。河西云：不生餘色。文又二：先明有，次明無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！往昔一時，菩提王子作如是言：若有比丘護持禁戒、若發惡心，當知是時失比丘戒。我時語言：王子！戒有七種，從於身、口有無作色。以是無作色因緣故，其心雖在惡、無記中，不名失戒、猶名持戒。以何因緣名無作色？非異色因、不作異色因果。善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：佛說有無作色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我於餘經作如是言：戒者，即是遮制惡法。若不作惡，是名持戒。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來決定宣說無無作色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我於經中下，第十四、諍論，明有心數、無心數。薩婆多別有異體心數一時俱起，僧祇說無心數。佛陀提婆無異體，起亦相次，前起為心，後起為數。成論同之。就文為二：前明無心數，次明有心數。就明無中二：先舉聖人十二因緣；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我於經中作如是說：聖人！色陰乃至識陰，皆是無明因緣所出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次正明凡夫十二因緣，於中又二：先明後即前，次明前生後。既其相即，即是一也，故無心數。初文可細尋之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切凡夫亦復如是，從無明生愛，當知是愛即是無明；從愛生取，當知是取即是無明、愛；從取生有，當知是有即是無明、愛、取；從有生受，當知是受即是行有；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從受因緣下，二、明前生後。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從受因緣生於名色、無明、愛、取、有、行、受、觸、識、六入等，是故受者即十二支。善男子，我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來說無心數。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "須細尋釋。此中言受者，或謂以未來生支為受，非今世支。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我於經中作如是說下，二、執有心數。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我於經中作如是說：從眼、色、明、惡欲四法則生眼識。惡欲者即是無明，欲性求時即名為愛，愛因緣取，取名為業，業因緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣想、受、愛、信、精進、定、慧，如是等法因觸而生，然非是觸。善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來說有心數。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦具約五陰、十二緣明，其相可見。雖復相生而不相即，故是別有心數不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我或時說下，第十五、諍論，明五有、六有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我或時說唯有一有，或說二、三、四、五、六、七、八、九至二十五。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來說有五有。或言：六有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "餘部多說五道，唯犢子部說有六道，釋論亦言有六。然脩羅一道，婆沙二釋：一云天攝，二云鬼神。言一有者，通是一有為私，謂通是二十五有中一有。所言通者，如下三趣亦只通為一有，不同人天各離為多。有即人四天十七，二即因果善惡，三即三界，四即四生，五即五道，六即六道，七即七識處。河西云：色、無色足五道為七。八即八福。河西云：色、無色足六道為八福。此不應然，三途云何是福？九即九眾生，居二十五有等。河西云：九即八禪及欲界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我往一時下，第十六，諍論五戒、八戒具受、不具受。薩婆多具受乃得，成論不具亦得。如優婆塞戒經云：直受三歸，未受一戒，名無分優婆塞。如是二分、多分、滿分。又人師解云：併受五，但持一、二，名一、二分云云。文為二：先明五戒不具，次明八戒具，但是互出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，我往一時住迦毗羅衛尼拘陀林。時，釋摩男來至我所，作如是言：云何名為優婆塞耶？我即為說：若有善男子、善女人諸根完具，受三歸依，是則名為優婆塞也。釋摩男言：世尊，云何名為一分優婆塞？我言：若受三歸及受一戒，是名一分優婆塞也。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來說優婆塞戒不具受得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我於一時住恒河邊。爾時，迦旃延來至我所，作如是言：世尊！我教眾生令受齋法，或一日、或一夜、或一時、或一念，如是之人成齋不耶？我言：比丘！是人得善，不名得齋。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來說八戒齋，具受乃得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我於經中下，第十七、明犯重失不失。四卷毗曇有犯重捨，即是失故。毗曇云：調御戒律儀有五時捨：一、邪見增，二、法滅盡，三、命根斷，四、犯重禁，五、罷道時。若雜心毗曇更增損之，但是穢戒。除法滅盡及犯重禁，竝言不捨。二根生時不入僧數，又非尼攝。餘部多言不失。文為二：初、執定失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我於經中作如是說：若有比丘犯四重已，不名比丘，名破比丘、忘失比丘，不復能生善芽種子。譬如焦種不生果實，如多羅樹頭若壞則不生果，犯重比丘亦復如是。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來說諸比丘犯重禁已，失比丘戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次執不失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，我於經中為純陀說四種比丘：一者畢竟到道，二者示道，三者受道，四者汙道。犯四重者，即是汙道。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來說諸比丘犯四重已，不失禁戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "到道即真無漏，示道即相似無漏，受道即持戒，汙道即犯戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我於經下，第十八、明一乘三乘諸部之中無此計者。何者？一三皆是大乘所說，非其境界，所以無此。文云一乘一道一因等，竝云不解我意者，法華明解一乘一道，即知三乘同還一理，即是此乘，何得言非？解云：前文亦云能得常住二字不墮惡道，此那更云執一乘一道不解佛"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "意耶？又若言三乘同歸一乘得成佛者，大論何故問云：聲聞人成佛？不成佛？論主答云：此事非論義者所知。若爾，豈可得言同歸一理為定是耶？文中二：初、明皆得佛道即是一乘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我於經中告諸比丘：一乘、一道、一行、一緣，如是一乘乃至一緣，能為眾生作大寂靜，永斷一切繫縛、愁苦、苦及苦因，令一切眾到於一有。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來說須陀洹乃至阿羅漢皆得佛道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "後明不得，即是三乘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我於經中說：須陀洹，人間、天上七反往來便般涅槃。斯陀含人，一受人、天便般涅槃。阿那含人凡有五種，或有中間般涅槃者，乃至上流般涅槃者。阿羅漢人凡有二種：一者、現在，二者、未來；現在亦斷煩惱、五陰，未來亦斷煩惱、五陰。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：如來說須陀洹至阿羅漢不得佛道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言羅漢二種：現在、未來者，現在正斷，未來不生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我經中下，第十九、明佛性離。眾生即眾生，諸部亦無，竝是近代所計。即離當果與真神，即是離眾生有。心及眾生即眾生有，竝不得佛意。文中二：先舉六事及三文明離。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我於此經說言：佛性具有六事：一、常，二、實，三、真，四、善，五、淨，六、可見。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：佛說眾生佛性離眾生有。善男子！我又說言：眾生佛性猶如虗空。虗空者，非過去、非未來、非現在，非內、非外，非色、聲、香、味、觸攝；佛性亦爾。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：佛說眾生佛性離眾生有。善男子！我又復說：眾生佛性猶如貧女宅中寶藏、力士額上金剛寶珠、轉輪聖王甘露之泉。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：佛說眾生佛性離眾生有。善男子！我又復說：犯四重禁、一闡提人、謗方等經、作五逆罪皆有佛性。如是眾生都無善法，佛性是善。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：佛說眾生佛性離眾生有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "後說眾生即是佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我又復說眾生即是佛性。何以故？若離眾生，不得阿耨多羅三藐三菩提。是故，我與波斯匿王說於象喻，如盲說象，雖不得象，然不離象。眾生說色乃至說識是佛性者亦復如是，雖非佛性，非不佛性。如我為王說箜篌喻，佛性亦爾。善男子！我諸弟子聞是說已，不解我意，作種種說，如盲問乳，佛性亦爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是因緣下，第二十、犯四重人有佛性、無佛性。開善云：二十者，此還屬第十九，佛性即離之義。若冶城云二十一，此是第二十，何故屬前？前云即眾生、離眾生，此中云作五逆犯重，佛性有無云何是同？故為異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是因緣，或有說言：犯四重禁、謗方等經、作五逆罪、一闡提等，悉有佛性。或說為無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我於處處下，第二十一、有十方佛無十方佛。薩婆多明為、僧祇明有，成實一世界則無、多世界則有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我於處處經中說言：一人出世，多人利益。一國土中二轉輪王，一世界中二佛出世，無有是處。一四天下八四天王，乃至二他化自在天，亦無是處。然我乃說：從閻浮提、阿鼻地獄，上至阿迦膩吒天。我諸弟子聞是說已，不解我意，唱言：佛說無十方佛。我亦於諸大乘經中說有十方佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃經卷第三十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "日東　天台沙門本純　分會"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃經會疏第三十一"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃經會疏卷第三十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃經迦葉菩薩品之二卷第三十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "北凉天竺三藏　曇無讖　譯"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治"
      },
      {
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        "text": "迦葉品之二"
      },
      {
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        "text": "起卷酬其第三結。問：如來善知根性，何故作不定說使其諍論？文為二：初歎理深，次簡疑執。初歎又二：初明不定之說是佛境界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如是諍訟是佛境界，非諸聲聞、緣覺所知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故是理深，非佛故作不定相違之說，令其諍論。由其不達，所以執諍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若人於是下，次誡勸，又二：先勸生疑，次誡勿執。聞不定說而生疑者，必牽於解，是故有勸；若聞不定執之為是，必成惑本，是故有誡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若人於是生疑心者，猶能摧壞無量煩惱如須彌山。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初文者，夫疑是解津復是惑本，若十使中疑者是見疑，此疑非解津不能破惑。如須彌山者，一云：煩惱高廣如須彌之隆闊，疑能破之。又云：煩惱磐固如須彌之安峙，疑能拔之。故以為喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若於是中生決定者，是名執著。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉白佛下。二、簡疑執，為二：前兩番問執，後四番問疑。前兩番各有問答，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！云何執著？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！如是之人若從他聞、若自尋經、若他故教，於所著事不能放捨，是名執著。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉復言：世尊！如是執著，為是善耶？是不善乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如是，執著不名為善。何以故？不能摧壞諸疑網故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉復言：世尊！如是人者本自不疑，云何說言不壞疑網？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "後問：意者未見涅槃，那忽疑之為有為無？"
      },
      {
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        "text": "善男子，夫不疑者，即是疑也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答：生死名苦，涅槃非苦，其必因苦以疑非苦，定有非苦能斷苦耶？"
      },
      {
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        "text": "第二番舉現事問疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！若有人謂須陀洹人不墮三惡，是人亦當名著、名疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若見苦疑非苦者，人見初果，應疑墮苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答中四：初、責。"
      },
      {
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        "text": "善男子，是可名定，不得名疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斯乃定義，不合疑之。我唯定說此果不墮，未當說墮。亦如言佛定一切智，何得於定生不定疑？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次何以故下，出疑心相以顯不疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？善男子，譬如有人先見人、樹，後時夜行，遙見杭根，便生疑想：人耶？樹耶？善男子，如人先見比丘、梵志，後時於路遙見比丘，即生疑想：是沙門耶？是梵志乎？善男子，如人先見牛與水牛，後遙見牛，便生疑想：彼是牛耶？是水牛乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "中有三譬，竝云先見後疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、一切眾生先見二物下，結定疑執。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一切眾生先見二物，後便生疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、何以故下，釋出疑由。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？心不了故。我亦不說須陀洹人有墮三惡、不墮三惡，是人何故生於疑心？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第三番問，有二：先問涅槃，次問濁水。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉言：世尊！如佛所說，要先見已然後疑者，有人未見二種物時亦復生疑。何等是耶？所謂涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊，譬如有人路遇濁水，然未曾見而亦生疑：如是水者，深耶？淺耶？是人未見，云何生疑？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如此事理，竝未曾見而亦生疑，何必先見後生疑耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！夫涅槃者，即是斷苦；非涅槃者，即是苦也。一切眾生見有二種：見苦、非苦。苦、非苦者，即是饑渴、寒熱、瞋喜、病瘦、安隱、老壯、生死、繫縛解脫、恩愛別離、怨憎聚會。眾生見已，即便生疑：當有畢竟遠離如是苦惱事不？是故，眾生於涅槃中而生疑也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答：亦先想度涅槃生死。生死是所治，涅槃是能治，故使比度能治，為有為無？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝意若謂下，答後濁水，又二：先牒問非之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝意若謂是人先來未見濁水，云何疑者？是義不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次何以故下，正答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？是人先於餘處見已，是故於此未曾到處而復生疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "將餘先見有深有淺，以疑此中深之與淺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第四番問答如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！是人先見深淺處時已不生疑，於今何故而復生疑？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！本未行故所以生疑，是故我言不了故疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉白佛下，大段第三、明斷善之見。又三：一、更出其人；二、明起見；三、能斷善根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！如佛所說：疑即是著，著即是疑。為是誰耶？善男子！斷善根者。迦葉言：世尊！何等人輩能斷善根？善男子！若有聰明、黠慧、利根、能善分別、遠離善友、不聽正法、不善思惟、不如法住，如是之人能斷善根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前已出善星，今更出者，將明起見，故更舉人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "離是四事下，第二、出其起見。文為四：一、有六復次，明無施業；二、六復次，明無父母；三、三復次，明無因果；四、九復次，明無聖人。夫福從緣生，施受緣合自能生福，如種良田天雨地水，因緣具足則能生芽，豈容施貧還得貧報？貧是劣果施得勝報，不應種穀而變為稗，田瘠收少置而不論。私謂：若施貧得貧，應下種於地冬收水土。若起見斷善、斷善起見者，多在閻浮三洲嬬弱，諸天著樂地獄苦重，皆無剛決故少此心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "離是四事，心自思惟：無有施物。何以故？施者即是捨於財物。若施有報，當知施主常應貧窮。何以故？子果相似故。是故說言無因無果。若如是說無因無果，是則名為斷善根也。復作是念：施主、受者及以財物，三事無常，無有停住。若無停住，云何說言此是施主、受者、財物？若無受者，云何得果？以是義故，無因無果。若如是說無因無果，當知是人能斷善根。復作是念：施者施時有五事施。受者受已，或時作善、或作不善，而是施主亦復不得善不善果。如世間法從子生果，果還作子，因即施主、果即受者，而是受者不能以此善不善法令施主得。以是義故，無因無果。若如是說無因無果，當知是人能斷善根。復作是念：無有施物。何以故？施物無記。若是無記，云何而得善果報耶？無善惡果即是無記。財若無記，當知則無善惡果報。是故無施無因無果。若如是說無因無果，當知是人能斷善根。復作是念：施者即意。若是意者，無見無對，非是色法。若非是色，云何可施？是故無施無因無果。若如是說無因無果，當知是人能斷善根。復作是念：施主若為佛像、天像、命過父母而行施者，則無受者。若無受者，應無果報。若無果報，是為無因。若無因者，是為無果。若如是說無因無果，當知是人能斷善根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初六復次中，先一復次，以子果相似以明無因。第二復次，能施所受財物皆無。第三復次，施與前人，前人得物作善作惡，作惡既其不資施主，善亦不資。若有施主施其利刀令殺前人，此惡寧不資於施主？第四復次，施既施物，物既無記，焉得善果？第五復次，作不可見，推施由意，意不可見，施豈可見？見但見於善惡之果。第六復次，無作無受，若為過去亡者修福，何處有人而受此福？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無父無母下，第二、六復次，明無父母，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復作是念：無父無母。若言父母是眾生因生眾生者，理應常生，無有斷絕。何以故？因常有故。然不常生，是故當知無有父母。復作是念：無父無母。何以故？若眾生身因父母有，一人應具男女二根。然無具者，當知眾生非因父母。復作是念：非因父母而生眾生。何以故？眼見眾生不似父母，謂身、色、心、威儀、進止，是故父母非眾生因。復作是念：一切世間有四種無：一者、未生名無，如泥團時未有缾用；二者、滅已名無，如缾壞已是名為無；三者、各異互無，如牛中無馬、馬中無牛；四者、畢竟名無，如兔角、龜毛。眾生父母亦復如是，同此四無。若言父母眾生因者，父母死時，子不必死，是故父母非眾生因。復作是念：若言父母眾生因者，應因父母常生眾生，然而復有化生、溼生，是故當知非因父母生眾生也。復作是念：自有眾生非因父母而得生長，譬如孔󳭋聞雷震聲而便得身，又如青󳭋飲雄󳭋淚而便得身，如命命鳥見雄者舞即便得身。作是念時，如其不遇善知識者，當知是人能斷善根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三三，復次，明無因果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復作是念：一切世間無善惡果。何以故？有諸眾生具十善法，樂行慧施，勤修功德，是人亦復疾病集身，中秊夭喪，財物損失，多諸憂苦。有行十惡，慳貪、嫉妬、懶惰、懈怠，不修諸善，身安無病，終保秊壽，多饒財寶，無諸愁苦。是故當知無善惡果。復作是念：我亦曾聞諸聖人說：有人修善，命終墮三惡道；有人行惡，命終生人天中。是故當知無善惡果。復作是念：一切聖人有二種說：或說殺生得善果報、或說殺生得惡果報。是故當知聖說不定。聖若不定，我云何定？是故當知無善惡果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二文中云：行善死生三惡，行惡者死生天人。解云：皆由臨終一念善惡而墮而昇，餘未償者終不敗亡。以現生後三世分別，理則可思，餘悉可見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四、九復次，悉如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復作是念：一切世間無有聖人。何以故？若言聖人應得正道，一切眾生具煩惱時修正道者，當知是人正道、煩惱一時俱有。若一時有，當知正道不能破結。若無煩惱而修道者，如是正道為何所作？是故，具煩惱者，道不能壞；不具煩惱，道則無用。是故，當知一切世間無有聖人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復作是念：無明緣行，乃至生緣老死，是十二因緣，一切眾生等共有之。八聖道者，其性平等，亦應如是。一人得時，一切應得；一人修時，應一切苦滅。何以故？煩惱等故。而今不得，是故當知無有正道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復作是念：聖人皆有同凡夫法，所謂飲食、行住坐臥、睡眠喜笑、饑渴寒熱、憂愁恐怖。若同凡夫如是事者，當知聖人不得聖道。若得聖道，應當永斷如是等事。如是等事如其不斷，當知無道。復作是念：聖人有身受五欲樂，亦復罵辱撾打於人、嫉妬憍慢，受於苦樂作善惡業，是因緣故知無聖人。若有道者應斷是事，是事不斷當知無道。復作是念：多憐憫者名為聖人。何因緣故名為聖人？道因緣故名為聖人。若道性憐憫，便應憫念一切眾生，不待修已然後方得。如其無憫，何故聖人因得聖道能憐憫耶？是故當知世無聖道。復作是念：一切四大不從因生。眾生等有是四大性，不觀眾生是邊應到、彼不應到。若有聖道，性應如是。然今不爾，是故當知世無聖人。復作是念：若諸聖人有一涅槃，當知是則無有聖人。何以故？不可得故。常住之法，理不可得、不可取捨。若諸聖人涅槃多者，是則無常。何以故？可數法故。涅槃若一，一人得時一切應得。涅槃若多，是則有邊，云何名常？若有說言：涅槃體一，解脫是多。如葢是一，牙舌是多。是義不然。何以故？一一所得非一切得，亦有邊故，是應無常。若無常者，云何得名為涅槃耶？涅槃若無，誰為聖人？是故當知無有聖人。復作是念：聖人之道非因緣得。若聖人道非因緣得，何故一切不作聖人？若一切人非聖人者，當知是則無有聖人及以聖道。復作是念：聖說正見有二因緣：一者、從他聞法，二者、內自思惟。是二因緣若從緣生，所從生者復從緣生，如是展轉有無窮過。若是二事不從緣生，一切眾生何故不得？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作是觀時下，第三、能斷善根。又為二：初、明斷善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作是觀時，能斷善根。善男子！若有眾生深見如是無因、無果，是人能斷信等五根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次料簡利鈍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，斷善根者，非是下劣愚鈍之人，亦非天中及三惡道，破僧亦爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "悉如文。問：闡提者，昔有智慧習因，應有習果，何以斷善？答：但有世智，無出世智。以世智慧斷出世善，亦能斷於清昇善根。世間此例，其實不少。昔徐僕射理人甚善，為上虞令，犯事不閑答問。如天柱瑜，極解深義，不曉世語。此上智人闇於世事，而是闡提雖有世智，何必能知出世之法云云？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉白佛下，是大段中第二、明生善。文為三：初、雙明中道生善；二、單明中道；三、單明生善。初有五番問答，亦可為三：初一番明生善時節；次一番明不斷佛性；三、三番因性生善。初番問，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！如是之人何時當能還生善根？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答中二：先明時節，次明生善。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！是人二時還生善根，初入地獄、出地獄時。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "利人初入，鈍者後出，道理應有中根之人在中生善、在獄受苦，無暇能生，是故不說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善有三種下，更對生善而論斷善，但斷現善不斷過未，由有此善令善得生。又三：先唱三世，次釋三結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！善有三種：過去、現在、未來。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若過去者，其性自滅，因雖滅盡，果報未熟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋中二：過去之善，善已隱伏，不可得斷；因雖滅盡，果未熟者，未來未起，復不可斷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三是故不名下雙結，又二：初明過未世不可斷，次明現善可斷。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故不名斷過去果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "過未二世，皆不可斷。過去即結，過去不斷。又言：果字即結，未來不斷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次斷三世下，正明。斷三世因者，正斷現在善因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斷三世因，故名為斷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "現善因滅，即無當善，當善不起，義說為斷。既無現未，過去亦息，義說為斷，即是具斷三世之善。習因既盡，亦不能牽三世習果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二番，問答明佛性不斷。問為二：初問佛性是三世不，次問佛性是可斷不。初先領旨，次定宗，後結難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！若斷三世因，名斷善根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於定宗中有四問，即是通別三世。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斷善根人即有佛性。如是佛性，為是過去？為是現在？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "為是未來？為徧三世？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "結難，但難別三世義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若過去者，云何名常？佛性亦常，是故當知非過去也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初難云：若過去者，佛性若常即非過去，云何乃言過去斷耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若未來者，云何名常？何故佛說一切眾生必定當得？若必定得，云何言斷？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若未來者，即有兩難：一、難令非未來；二、難令在未來。佛性既常，常非未來。若非未來者，未來皆當得三菩提，豈非未來？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若現在者，復云何常？何故復言必定可見？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "現在亦兩難：初難令非現在，以其常故；二難令是現在。何者？性既可見，寧非現在？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來亦說下，第二、問可斷不可斷。又二：先舉六事，次方正問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來亦說佛性有六：一、常，二、真，三、實，四、善，五、淨，六、可見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初之六事，為問緣起。六義二解：一云是了因，二謂正因。望下法性，即是九地佛性，故其數相應。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若斷善根下，第二、正問中三問。初問闡提若有佛性不應斷善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若斷善根有佛性者，則不得名斷善根也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此從六事中第四佛性是善生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若無佛性下，第二問。若斷佛性，云何說言一切悉有？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若無佛性，云何復言一切眾生悉有佛性？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此從六中第六可見生，既一切可見，云何斷耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言佛性下，第三、問懸取答意難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言佛性亦有亦斷，云何如來復說是常？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若謂往時等有，後自被斷者，則亦有亦斷，云何言常？此從六中第一常生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答為二：初唱四章門，次解釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！如來、世尊為眾生故，有四種答：一者、定答，二者、分別答，三者、隨問答，四者、置答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋中先解三門，仍重釋分別，後方釋置。釋前三答，即為三文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！云何定答？若問：惡業得善果耶？不善果乎？是應定答：得不善果。善亦如是。若問：如來一切智不？是應定答：是一切智。若問：佛法是清淨不？是應定答：必定清淨。若問：如來弟子如法住不？是應定答：有如法住。是名定答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何分別答？如我所說四真諦法。云何為四？苦、集、滅、道。何謂苦諦？有八苦故名曰苦諦。云何集諦？五陰因故名為集諦。云何滅諦？貪欲、瞋、癡畢竟盡故名為滅諦。云何道諦？三十七助道法名為道諦。是名分別答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何隨問答？如我所說，一切法無常。復有問言：如來世尊為何法故說於無常？答言：如來為有為法故說無常，無我亦爾。如我所說，一切法燒他。又問言：如來世尊為何法故說一切燒？答言：如來為貪瞋癡說一切燒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就重釋分別答，正用遣問，所以重釋。前答後問，後答前問。初答後問有四：一、從如來十力下，舉佛性七事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如來十力、四無所畏、大慈大悲、三念處，首楞嚴等八萬億諸三昧門，三十二相、八十種好，五智印等三萬五千諸三昧門，金剛定等四千二百諸三昧門，方便三昧無量無邊，如是等法是佛佛性。如是佛性則有七事：一、常，二、我，三、樂，四、淨，五、真，六、實，七、善。是名分別答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次舉後身六事："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！後身菩薩佛性有六：一、常，二、淨，三、真，四、實，五、善，六、少見。是名分別答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若七若六，皆是答之緣由。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如汝先問下。三、正牒問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如汝先問，斷善根人，有佛性者，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其問有三，今牒初問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦有如來下。正答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦有如來佛性，亦有後身佛性，是二佛性障未來故得名為無，畢定得故得名為有，是名分別答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初明雖有而無，後明雖無而有，即通答前三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來佛性非過去下，第二、追答前三世問。前問佛性是常則非三世，佛今答之。先分別如來九、八、五住等佛性不同，然斷善人悉皆有此七種、六種等性未來當得，故不得言非三世法。當相即非三世所攝，而未來得復云未來。文為五：一、如來及後身佛性；二、九住佛性；三、八住至六住佛性；四、五住至初住佛性；五、結其所問。初又四：一、如來性則非三世。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來佛性非過去、非現在、非未來。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、後身性則有三世。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "後身佛性，現在、未來少可見故，得名現在；未具見故，名為未來。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "現在少見，未來全見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、重明如來因是三世，果有是非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來未得阿耨多羅三藐三菩提時，佛性因故，亦是過去、現在、未來；果則不爾，有是三世，有非三世。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若善五陰猶是三世，若菩提果則非三世。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、重明後身皆是三世，可見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "後身菩薩，佛性因故，亦是過去、現在、未來；果亦如是。是名分別答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九住下，第二、九住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九住菩薩佛性六種：一、常，二、善，三、真，四、實，五、淨，六、可見。佛性因故，亦是過去、現在、未來；果亦如是。是名分別答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六事但言可見，與前為異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八住下，第三、明八住至六住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八住菩薩下至六住，佛性五事：一、真，二、實，三、淨，四、善，五、可見。佛性因故，亦是過去、現在、未來；果亦如是。是名分別答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但有五事，不與常名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五住下，第四、明五住至初住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五住菩薩下，至初住佛性五事：一、真；二、實；三、淨；四、可見；五、善不善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但有五事。言善、不善，異前後身。六事言少見者，其位既高，能得少見，隨分見性，故言少見。九地至初地，其位既下，未能見性，當應得見，故言可見。五地至初地，言善、不善者，善有修、不修義，修得是善，不修不善。竝云：亦應有真、不真。解云：真實是佛性體，不有而已，有即真實。只為此真，所以有於善、不善異。舊解：六地般若現前，有時失念，失念不善，不失是善。問：後身與九地，同有六事，六事之中，同有常之一事。八地至初地，同有五事，何故無常一事？人解云：後身竝高，九地位下，故長有常。仍未遣難，故更竝五地至初地位下，同有無常一事。後身望佛，亦應無常。有人答云：佛隨自意語，不可強分別。難亦未去。問：後身有常、淨，何意無我、樂？答：菩薩常具二慧，化物故言常，境智俱明故言淨。真是對偽，實是待虗。無惡名善，分見故少。無八自在，是故無我。有報身在，是故無樂。今謂此解非圓，後當別釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是五種、六種下，五、結酬前問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是五種佛性、六種佛性、七種佛性，斷善根人必當得故，故得言有。是名分別答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有說言下，釋置答。先正釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有說言：斷善根者，定有佛性、定無佛性。是名置答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "後明問答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩言：世尊！我聞不答乃名置答，如來今者何因緣答而名置答？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，我亦不說置而不答，乃說置答。善男子，如是置答復有二種：一者、遮止，二者、莫著。以是義故得名置答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "置答有二：置而不答是置答，反質答之亦是置答。私云：以置為答，名為置答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉白佛下，是第三、明因於佛性而生善者，為三番問答：初、明因果性；次、正明因性生善；三、釋疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！如佛所說，云何名因亦是過去、現在、未來，果亦過去、現在、未來，非是過去、現在、未來？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初番問意言：如來果性非三世攝，可是佛性；因中因果是三世者，何名佛性？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答為二：先正答，次結性為惑隱。初為三：一分別因果，二性有是三世有非三世，次出因果性體，三引證。初又二：初明因果章門，次則解釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！五陰二種：一者、因，二者、果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初章門中所言五陰有果因者，五陰之中惑業為因、善陰是果，因中二乘即是三世，若大菩提則非三世。前文云如來未得菩提時，因性即是過去未來，果性不爾，有是過未、有非過未，今至此中方始解釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是因，五陰是過去、現在、未來；是果，五陰亦是過去、現在、未來，亦非過去、現在、未來。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋因者，一切無明、煩惱、結、業惡五陰者，因佛性也。從於無明、煩惱等生善五陰者，即是果性。惡法五陰一向因性。善五陰者，即通因果。因即三世，果非三世。前文云：果果性亦三世，亦非三世。有人解云：應身果性是三世，法身果性非三世。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一切無明下，第二、出因果體。為二：初、出因體；次、出果體。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一切無明煩惱等結悉是佛性。何以故？佛性因故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欲明中道性即諸法，若約煩惱即名為因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從無明行下，第二、出果體，又二：初、明善陰。果性通因即是四果，十地之果即是三世。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從無明行，及諸煩惱，得善五陰，是名佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明陰果唯在於果，即非三世。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從善五陰乃至獲得阿耨多羅三藐三菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故我於經中下，第三、引證，又二：初、證因，有法、譬、合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故我於經中，先說眾生佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如雜血乳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "血者，即是無明行等一切煩惱。乳者，即是善五陰也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故我說下，二、證果，亦有法、譬、合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故我說從諸煩惱及善五陰得阿耨多羅三藐三菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如眾生身，皆從精血，而得成就，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛性亦爾，須陀洹人、斯陀含人斷少煩惱，佛性如乳；阿那含人，佛性如酪；阿羅漢人，猶如生酥；從辟支佛至十住菩薩，猶如熟酥；如來佛性，猶如醍醐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就果中備有因中之果及菩提果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "現在煩惱下，第二、結性為惑隱，還明中道而被惑覆。又為三：法、譬、合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！現在煩惱為作障故，令諸眾生不得覩見，如："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "香山中有忍辱草，非一切牛皆能得食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛性亦爾。是名分別答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉白佛：五種、六種下，第二番、正明因性生善。先問，次答。問中，先牒前七、六、五佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！五種、六種、七種佛性，若未來有者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何說言斷善根人有佛性耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次正問中意：既在未來，云何言有而能生善？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答為三：一、雙譬；二、雙合；三、雙結。初又二：先舉過去業故現受樂報；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！如諸眾生有過去業，因是業故，眾生現在得受果報。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次舉未來業未生故，終不生果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有未來業，以未生故，終不生果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有現在煩惱下，二、雙合，又二：初、一句合前過去業、現在樂果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有現在煩惱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即合現在。以煩惱故。能令斷善。必由過去。今言現在煩惱者。本是過去今來現在。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次若無煩惱下，合第二譬，未來業未生終不生果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若無煩惱，一切眾生應當了了現見佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即合未來佛性因緣故，能生善根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故斷善根人下。三、雙結，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故斷善根人，以現在世煩惱因緣能斷善根，未來佛性力因緣故還生善根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉言：未來云何下，第三番，釋疑。疑云：未來未有，云何生善？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉言：世尊！未來云何能生善根？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答又二：先譬，次合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！猶如燈日，雖復未生亦能破闇，未來之生能生眾生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初文舉燈日，譬若鏗然固執，燈日未出不能破闇；若因緣假名，燈日未生亦能破闇。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次佛性亦爾下，合眾生皆有未來之善能生佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "未來佛性亦復如是。是名分別答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉白佛：若言五陰下，第二、單明中道為成生善。眾生若無中道之理，何能生善？由有佛性依持建立。文為三：一、明非內非外中道；二、非有非無中道；三、約諸法廣明中道。亦得言前兩正明中道體，後一廣明中道用。初文兩番問答，初番如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！若言五陰是佛性者，云何說言眾生佛性非內、非外？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！何因緣故如是失意？我先不說眾生佛性是中道耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次番先迦葉自申：非是我意，專為利物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉言：世尊！我實不失意，直以眾生於此中道不能解故，故發斯問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答：有六。復次：一、就解惑明中，二、約內外道明中，三、就果內外明中，四、就內外因緣明中，五、就內外行明中，六、就身內外明中。六中為二：初一、略明大意，故約解惑；後五、廣此非內非外。初略明，又三：一、標是中道，二、釋，三、結。此初，標。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！眾生不解即是中道，或時有解，或有不解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我為眾生下，第二、釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我為眾生得開解故，說言：佛性非內、非外。何以故？凡夫眾生或言：佛性住五陰中，如器中有果。或言：離陰而有，猶如虗空。是故，如來說於中道。眾生佛性非內六入、非外六入，內、外合故，名為中道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "總明為物，非內者非內六根，非外者非外六塵，但後五別為破兩執。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故如來下，第三、結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故如來宣說佛性即是中道，非內非外故名中道。是名分別答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "私謂：此之一經，大分五章，皆稱涅槃。涅槃只是佛性，即三而一，即正因性；即一而三，即三德性。今明眾生有佛性者，備此二義，章安至此稱為中道？豈有無真俗之中名佛性耶？是故佛性、中道、佛性咸徧，故上下文多處論徧，所以至此云非內非外。言雙非者，不唯雙非，復應雙是，故下諸文云亦內亦外。若無雙是，云何言徧？故文斥云：凡夫眾生或言佛性在五陰中，如器中果及如虗空。世言佛性唯有情者，如器果耳，尚未能計猶如虗空，安能曉了非內非外？況經文自釋根塵合故，乃名中道。根塵合者，豈非體一？豈非相即？豈非性徧？豈同器果？今問：牆壁為是根耶？為是塵耶？為二合耶？為雙非耶？若雙非者，亦非五陰，何但牆壁？哀哉世人！苦哉講者！請細將六門以括一部，願以一部統收一期。釋迦以望十方三世，理無二是，事弗毫差，所失不輕，故懃懃耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次下，第二、廣明中道，有五復次，皆明非內非外。於中二：初、一復次，先出二執；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！云何名為非內、非外？善男子！或言：佛性即是外道。何以故？菩薩摩訶薩於無量劫在外道中斷諸煩惱、調伏其心、教化眾生，然後乃得阿耨多羅三藐三菩提，是以佛性即是外道。或言：佛性即是內道。何以故？菩薩雖於無量劫中修習外道，若離內道則不能得阿耨多羅三藐三菩提，是以佛性即是內道。是故，如來遮此二邊，說言：佛性非內、非外，亦名內、外，是名中道。名分別答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次四復次，正結中道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！或言：佛性即是如來金剛之身、三十二相、八十種好。何以故？不虗誑故。或言：佛性即是十力、四無所畏、大慈大悲及三念處、首楞嚴等一切三昧。何以故？因是三昧生金剛身、三十二相、八十種好故。是故，如來遮此二邊，說言：佛性非內、非外，亦名內、外，是名中道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！或有說言：佛性即是內善思惟。何以故？離善思惟則不能得阿耨多羅三藐三菩提故。是故，佛性即是內善思惟。或有說言：佛性即是從他聞法。何以故？從他聞法則能內善思惟，若不聞法則無思惟，是以佛性即是從他聞法。是故，如來遮此二邊，說言：佛性非內、非外，亦名內、外，是名中道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！復有說言：佛性是外，謂檀波羅蜜。從檀波羅蜜得阿耨多羅三藐三菩提，是以說言：檀波羅蜜即是佛性。或有說言：佛性是內，謂五波羅蜜。何以故？離是五事，當知則無佛性因果，是以說言：五波羅蜜即是佛性。是故，如來遮此二邊，說言：佛性非內、非外，亦內、亦外，是名中道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！或有說言：佛性在內，譬如力士額上寶珠。何以故？常、樂、我、淨如寶珠故，是以說言佛性在內。或有說言：佛性在外，如貧寶藏。何以故？方便見故。佛性亦爾，在眾生外，以方便故而得見之。是故，如來遮此二邊，說言：佛性非內、非外，亦內、亦外，是名中道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！眾生佛性非有非無下，第二，文二：一、明宗；二、廣破執。初明宗又三：先明非有非無；次明亦有亦無；三、結非有非無。初又三：先唱兩非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！眾生佛性非有、非無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋兩非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以者何？佛性雖有，非如虗空。何以故？世間虗空雖以無量善巧方便不可得見，佛性可見，是故雖有，非如虗空。佛性雖無，不同兔角。何以故？龜毛兔角雖以無量善巧方便不可得生，佛性可生，是故雖無，不同兔角。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、結兩非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故佛性非有非無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次亦有亦無。文為三：雙唱、雙釋、雙結。唱、釋如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦有亦無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何名有？一切悉有，是諸眾生不斷不滅猶如燈𦦨，乃至得阿耨多羅三藐三菩提，是故名有。云何名無？一切眾生現在未有一切佛法常樂我淨，是故名無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有無下，結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有無合故，即是中道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故佛說下。三、結兩非，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故佛說眾生佛性非有非無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若有人問下，二、廣破乖中之執，多寄譬文。文為三：初、種子譬破，次、乳酪譬破，三、舉鹽鹹譬破。初種子中三：譬、合、結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若有人問：是種子中有果、無果耶？應定答言：亦有、亦無。何以故？離子之外不能生果，是故名有；子未出芽，是故名無。以是義故，亦有、亦無。所以者何？時節有異，其體是一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "私謂：合文為二：先示，次釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "眾生佛性亦復如是。若言眾生中別有佛性，是義不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初示中言眾生別有佛性，是義不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？眾生即佛性，佛性即眾生，直以時異，有淨不淨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋云：眾生即性，性即眾生，既非內外，又亦內外，內外不二，亦可云色即佛性，佛性即色，故前第二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，以相好為外，力、無畏等為內；若色等無，相好亦無。下三復次，準此可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若有問言：是子能生果不？是果能生子不？應定答言：亦生、不生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次乳酪譬中二：先正作乳譬，次更為乳作生識譬。初又三：先正定中道，次破偏執，三結就性理。初正定中，先問，次答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！如世人說：乳中有酪。是義云何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中為三：初定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，若有說言乳中有酪，是名執著；若言無酪，是名虗妄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、結假說亦有亦無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "離是二事，應定說言亦有亦無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三，釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何故名有？從乳生酪，因即是乳，果即是酪，是名為有。云何名無？色味各異，服用不同，熱病服乳，下病服酪，乳生冷病，酪生熱病。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子下，二、破偏執。亦應雙破有無，今但破有。文為三：初、作因果同時互出難；次、明因中有果例竝難；三、明果中有因例竝難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若言乳中有酪性者，乳即是酪，酪即是乳，其性是一，何因緣故，乳在先出，酪不先生？若有因緣，一切世人何故不說？若無因緣，何故酪不先出？若酪不先出，誰作次第乳、酪、生酥、熟酥、醍醐？是故知酪先無今有。若先無今有，是無常法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初明乳、酪既其同時，亦應酥、醍醐等一時而出。以同時故，是故更責：若不時出，誰作次第？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若有下，第二、因中有果難，又二：先作例竝，次難不例。初例竝者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，若有說言：乳有酪性能生於酪，水無酪性故不生酪。是義不然。何以故？水草亦有乳酪之性。所以者何？因於水草則出乳酪。若言乳中定有酪性，水草無者，是名虗妄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乳是酪因，而能出酪；水草乳因，亦應生乳云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次何以故下，不例。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？心不等故，故名虗妄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若言乳中下，第三、果中有因例竝難。言例竝者，乳為酪因、酪為乳果、乳為酪因。因中有果者，酪為乳果、果應有因。其中又二：先正難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，若言乳中定有酪者，酪中亦應定有乳性，何因緣故，乳中出酪，酪不出乳？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次結難，於中二：先結本無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若無因緣，當知是酪本無今有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次結非有非無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故智者應言：乳中非有酪性、非無酪性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是故如來下，第三、結性理，又二：先、結離偏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是故，如來於是經中說如是言：一切眾生定有佛性，是名為著；若無佛性，是名虗妄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "後結中道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "智者應說眾生佛性亦有亦無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次善男子！四事和合下，二、舉生識譬、為譬。作譬又二：先、正舉生識譬；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！四事和合生於眼識。何等為四？眼、色、明、欲。是眼識性，非眼、非色、非明、非欲，從和合故便得出生。如是，眼識本無今有、已有還無，是故當知無有本性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次乳中酪性下，還以乳酪合譬，又二：初正合，次破執。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乳中酪性亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "破執又一：先牒執，次正破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有說言：水無酪性故不出酪，是故乳中定有酪性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "破中二：先兩章門，次釋章門。初異因異果是初章門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是義不然。何以故？一切諸法異因異果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次非一因生一切果，非一切果從一因生，是第二章門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦非一因生一切果，非一切果從一因生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是四事下。二、釋兩章門。先釋後章。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如是四事生於眼識，不可復說從此四事應生耳識。善男子！離於方便，乳中得酪、酪出生酥，不得如是要須方便。善男子！智者不可見離方便從乳得酪，謂得生酥亦應如是離方便得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然眼識者但生眼識，即不能生耳鼻等識，豈是一因生一切果？乳能生酪亦復如是，必待眾緣，眾緣生者即是無常門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次是故我於下，追釋前異因異果章門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是故，我於是經中說：因生故法有，因滅故法無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因生故計有，因滅故計無，有滅不滅，即異因異果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如鹽下，第三、舉鹽鹹破，又二：初、正舉譬，次、更破執。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，如鹽性鹹，能令非鹹使鹹。若非鹹物先有鹹性，世人何故更求鹽耶？若先無者，當知先無今有，以餘緣故而得鹹也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "破執為二：先牒執，後破執。初牒中凡牒二執：一、牒鹽中有鹹執；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言一切不鹹之物皆有鹹性，微故不知，由此微性，鹽能令鹹。若本無性，雖復有鹽，不能令鹹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、牒種子中有四大執。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如種子自有四大，緣外四大而得增長芽、莖、枝、葉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次鹽性亦爾下正破二執，又二：先破不鹹中有鹹，次破四大。初破又二：先非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "鹽性亦爾者，是義不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次何以故下，正破，又二：先責難，次例餘物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？不鹹之物先有鹹性者，鹽亦應有微不鹹性。是鹽若有如是二性，何因緣故，離不鹹物不可獨用？是故知鹽本無二性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "責難意者，若鹽置不鹹而鹹者，當知即無本性。本來無鹹而今鹹者，豈非本無？次竝之，將一升鹽置多水中，失本鹹性，而水中又無鹹性。既兩處皆無，何有鹹性？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次例一切皆爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如鹽，一切不鹹之物亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言外四大下，二、破四大，即破其後執，亦二：先破、後例云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言外四大種力能增長內四大者，是義不然。何以故？次第說故，不從方便。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乳中得酪、生酥，乃至一切諸法皆不如是，非方便得；四大亦復如是。若說從外四大增內四大，不見從內四大增外四大。如尸利沙果先無形質，見昴星時果則出生，足長五寸；如是果實不因於外四大而增。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如我所說十二部下，第三、約諸法廣明中道。亦云明用，為三：一、依理起教用；二、明修因趣果用；三、習解除惑用。初教用中又二：先標，次釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，如我所說十二部經，或隨自意說，或隨他意說，或隨自他意說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋中又二：初通明三語，次別明自意語。初又兩：一就昔教明三語，次就今教明三語。初昔教中具解三語，為三文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何名為隨自意說？如五百比丘問舍利弗：大德！佛說身因，何者是耶？舍利弗言：諸大德！汝等亦各得正解脫，自應識之，何緣方作如是問耶？有比丘言：大德！我未獲得正解脫時，意謂無明即是身因，作是觀時得阿羅漢果。復有說言：大德！我未獲得正解脫時，謂愛、無明即是身因，作是觀時得阿羅漢果。或復說言：行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、飲食、五欲即是身因，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，五百比丘各各自說己所解已，共往佛所，稽首佛足，右繞三帀，禮拜畢已，却坐一面，各以如上己所解義向佛說之。舍利弗白佛言：世尊！如是諸人，誰是正說？誰不正說？佛告舍利弗：善哉，善哉！一一比丘無非正說。舍利弗言：世尊！佛意云何？佛言：舍利弗！我為欲界眾生說言：父母即是身因。如是等經，名隨自意說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初隨自者，如諸比丘各說身因，佛亦自說，即隨自意語。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何名為隨他意說？如把吒羅長者來至我所，作如是言：瞿曇！汝知幻不？若知幻者，即大幻人；若不知者，非一切智。我言：長者！知幻之人名幻人耶？長者言：善哉，善哉！知幻之人即是幻人。佛言：長者！舍衛國內波斯匿王有旃陀羅，名曰氣歔，汝知不耶？長者答言：瞿曇！我久知之。佛言：汝久知者，可得即是旃陀羅不？長者言：瞿曇！我雖知是旃陀羅，然我此身非旃陀羅。佛言：長者！汝得是義，知旃陀羅非旃陀羅，我今何故不得知幻而非幻耶？長者！我實知幻、知幻人、知幻果報、知幻技術，我知殺、知殺人、知殺果報、知殺解脫，乃至知邪見、知邪見人、知邪見果報、知邪見解脫。長者！若說非幻之人名為幻人，非邪見人說邪見人，得無量罪。長者言：瞿曇！如汝所說，我得大罪，我今所有悉以相上，幸莫令彼波斯匿王知我此事。佛言：長者！是罪因緣不必失財，乃當因是墮三惡道。是時，長者聞惡道名，心生恐怖，白佛言：聖人！我今失意獲得大罪，聖人今者是一切智，應當了知獲得解脫，我當云何得脫地獄、餓鬼、畜生？爾時，我為說四真諦，長者聞已，得須陀洹果，心生慚愧，向佛懺悔：我本愚癡，佛非幻人而言是幻，我從今日歸依三寶。佛言：善哉，善哉！長者！是名隨他意說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如長者稱幻，佛隨其說幻，即隨他意語。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何名為隨自他說？如我所說，如一切世間智者說有，我亦說有；智者說無，我亦說無；世間智人說五欲樂有無常、苦、無我可斷，我亦說有；世間智人說五欲樂有常、我、淨，無有是處，我亦如是說無是處。是名隨自他意說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "隨自他意可知云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如我下，二、就今教明三語。文亦自三，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如我所說，十住菩薩少見佛性，是名隨他意說。何故名少見？十住菩薩得首楞嚴等三昧三千法門，是故了了自知當得阿耨多羅三藐三菩提，不見一切眾生定得阿耨多羅三藐三菩提。是故，我說十住菩薩少分見佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我常宣說一切眾生悉有佛性，是名隨自意說；一切眾生不斷、不滅，乃至得阿耨多羅三藐三菩提，是名隨自意說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切眾生悉有佛性，煩惱覆故不能得見。我說如是，汝說亦爾。是名隨自他意說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如來或時下，次別明隨自意，為三：初廣略隨自意，次明七種隨自意，三明有無隨自意。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如來或時為一法故說無量法。如經中說：一切梵行，因善知識；一切梵行因雖無量，說善知識則已攝盡。如我所說：一切惡行，邪見為因；一切惡行因雖無量，若說邪見則已攝盡。或說：阿耨多羅三藐三菩提，信心為因；是菩提因雖復無量，若說信心則已攝盡。善男子！如來雖說無量諸法以為佛性，然不離於陰、入、界也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就一法即略，就無量法即廣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故七種又二：先列，次釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如來說法為眾生故，有七種語：一者、因語，二者、果語，三者、因果語，四者、喻語，五者、不應說語，六者、世流布語，七者、如意語。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋中自為七文。初因中說果者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何名因語？現在因中說未來果。如我所說：善男子！汝見眾生樂殺乃至樂行邪見，當知是人即地獄人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若有眾生不樂殺生乃至邪見，當觀是人即是天人，是名因語。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "行善見天人，行惡見地獄是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次果中說因者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何果語？現在果中說過去因。如經中說：善男子，如汝所見，貧窮眾生顏貌醜陋，不得自在，當知是人定有破戒、妒心、瞋心、無慚愧心。若見眾生多財巨富，諸根完具，威德自在，當知是人定有戒、施、精勤、慚愧，無有妒瞋。是名果語。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "見貧知慳，見富知施是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "餘五如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何因果語？如經中說：善男子！眾生現在六入觸因，是名過去業果，如來亦說名之為業，是業因緣得未來果。是名因果語。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何喻語？如說：師子王者，即喻我身。大象王、大龍王、波利質多羅樹、七寶聚、大海、須彌山、大地、大雨、船師、導師、調御丈夫、力士、牛王、婆羅門、沙門、大城、多羅樹，如是喻經名為喻語。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何不應語？我經中說：天地可合，河不入海。如為波斯匿王說：四方山來。如為鹿子母優婆夷說：若娑羅樹能受八戒，則得受於人天之樂。寧說十住菩薩有退轉心，不說如來有二種語。寧說須陀洹人墮三惡道，不說十住有退轉心。是名不應語。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何世流布語？如佛所說，男女大小、去來坐臥、車乘房舍、缾衣眾生、常樂我淨、軍林城邑、幻化合散，是名世流布語。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何如意語？如我訶責毀禁之人，令彼自責護持禁戒；如我讚歎須陀洹人，令諸凡夫生於善心；讚歎菩薩，為令眾生發菩提心；說三惡道所有苦惱，為令修習諸善法故；說一切燒唯為一切有為法故，無我亦爾；說諸眾生悉有佛性，為令一切不放逸故。是名如意語。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、如來復有下，明有無隨自意，為三：一、正明有無；二、明眾生不解；三、作四句分別。就有無又二：初、就如來佛性有無；二、明闡提佛性有無。初明如來又二：初、明有無；次、類例釋。初又二：初、明無所有；次、明有所無。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如來復有隨自意語。如來佛性則有二種：一者、有，二者、無。有者，所謂三十二相、八十種好、十力、四無所畏、三念處、大慈大悲、首楞嚴等無量三昧、金剛等無量三昧、方便等無量三昧、五智等無量三昧，是名為有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十力無畏等，竝是無而有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明有所無者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無者，所謂如來過去諸善、不善、無記業因果報、煩惱、五陰、十二因緣，是名為無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善、無記一切煩惱等，竝是昔有今無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次如有無善不善下，舉二十二雙法，雙類前二事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如有、無，善、不善，有漏、無漏，世間、非世間，聖、非聖，有為、無為，實、不實，寂靜、非寂靜，諍、非諍，界、非界，煩惱、非煩惱，取、非取，受記、非受記，有、非有，三世、非三世，時、非時，常、無常，我、無我，樂、無樂，淨、無淨，色、受、想、行、識、非色、受、想、行、識，內入、非內入，外入、非外入，十二因緣、非十二因緣，是名如來佛性有、無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有漏、無漏者，有漏類有所無、無漏類無所有，世間類有所無、非世間類無所有，下去皆爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次一闡提佛性下，是明闡提佛性有無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乃至一闡提佛性有無亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "皆悉反上，如來有無。如來有，善闡提即無；如來無，惡闡提即有云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我雖說下，次明眾生不解如來是語，又二：初正出不解，次引昔證。初文有二：初不解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我雖說言一切眾生悉有佛性，眾生不解佛如是等隨自意語。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次舉深況淺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如是語者，後身菩薩尚不能解，況於二乘、其餘菩薩？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "深行菩薩尚自不了，況復淺人？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次我往一時下，引證。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我往一時在耆闍崛山，與彌勒菩薩共論世諦，舍利弗等五百聲聞於是事中都不識知，何況出世第一義諦？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛說世諦，聲聞不解者，二解：一云世諦種別事闊，業行因果深隱，故難解；二云應身為世諦，故二乘不了。問：佛於何處說世諦，五百不解？一云華嚴中說五百聾啞；二云外國經多，度此者少云云。天台大師解此，別有所關云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或有佛性下，第三、四句分別。此為二：先正約四句，次勸分別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！或有佛性，一闡提有，善根人無；或有佛性，善根人有，一闡提無；或有佛性，二人俱有；或有佛性，二人俱無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舊解者，闡提人有，有於惡邪境界性。善根人有，有萬善了因，亦名緣因。二人俱有，併有正性，或眾生性。俱無者，無果果性。河西云：闡提有，有惡五陰不善性。善根人有，有善五陰善性。二人俱有者，俱有無記五陰性。俱無者，俱無妙絕涅槃果性。此與舊語異意同。興皇釋此，從一句至七句，一句只是中道。二句是如來闡提，佛性若有若無。三句是三種語，佛自語闡提有性，他語闡提無性，自他語亦有亦無。四句是此中四句。七句是七眾生，前二人是惡，後五人是善。復作三種釋：一總就諸義，二就理內外，三單就理內。通就諸義者，理非善惡，而有善惡二用。善根人有有善用，闡提人有有惡用。俱有者，各有一邊。俱無者，各無一邊。次就理內外者，佛性本非得無得，約緣故有得無得。理外闡提是有得，理內是無得。善根人有無得之性，闡提有有得之性。俱有俱無，如上說。次單約理內，闡提即是善星，善根人即是羅云，此是順逆二化。闡提有逆化不善之性，善根人有順化善法之性。俱有俱無，如上說。謂此為能解難解之說。今明欲依此文作四句者，闡提人有，但有於沒。善根人有，但有於出。二人俱有，俱在恒河。二人俱無，俱不到岸。欲思作者，亦應無量，略出如此云云。又約三諦者，闡提人有者，世諦惡因。善根人有者，出世善因。二人俱有，俱有世諦果報之身。二人俱無，俱無中道因果"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次我諸下，勸分別，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我諸弟子若解如是四句義者，不應難言：一闡提人定有佛性、定無佛性。若言眾生悉有佛性，是名如來隨自意語。如來如是隨自意語，眾生云何一向作解？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如恒河中下，第二、修因趣果用。亦是約譬明中道，有譬、合、結。譬說二：先總、次別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如恒河中有七眾生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一者、常沒，二者、暫出還沒，三者、出已則住，四者、出已徧觀四方，五者、徧觀已行，六者、行已復住，七者、水陸俱行。常沒者，所謂大魚，受大惡業，身重處深，是故常沒。暫出還沒者，如是大魚，受惡業故，身重處淺，暫見光明，因光故暫出，重故還沒。出已則住者，謂坻彌魚，身處淺水，樂見光明，故出已住。徧觀四方者，所謂䱜魚，為求食故，徧觀四方，是故觀方。觀已行者，謂是䱜魚，遙見餘物，謂是可食，疾行趣之，故觀已行。行已復住者，是魚趣已，既得可食，即便停住，故行已復住。水陸俱行者，即是龜也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舉七眾生不同，而佛性是一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是微妙下。合譬。具合前品以河譬生死，今以河譬涅槃。初合總，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如是微妙大涅槃河，其中亦有七種眾生，從初常沒乃至第七，或入、或出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次常沒者下，合別譬。合初常沒闡提，為四：初合背善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "常沒者，有人聞是大涅槃經：如來常住無有變易，常樂我淨終不畢竟入於涅槃，一切眾生悉有佛性。一闡提人謗方等經、作五逆罪、犯四重禁，必當得成菩提之道。須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛等，必當得成阿耨多羅三藐三菩提。聞是語已生不信心，即作是念："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次作是念下，合其向惡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作是念已，便作是念：是涅槃典，即外道書，非是佛經。是人爾時，遠離善友，不聞正法；雖時得聞，不能思惟；雖復思惟，不思惟善；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、如惡法住下，合住惡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不思惟善故，如惡法住。惡法住者，即有六種：一者、惡，二者、無善，三者、汙法，四者、增有，五者、惱熱，六、受惡果。是名為沒。何故名沒？無善心故，常行惡故，不修對治故，是名為沒。惡者，聖人訶責故，心生怖畏故，善人遠離故，不益眾生故，是名為惡。無善者，能生無量惡果報故，常為無明所纏繞故，樂與惡人為等侶故，無有修善諸方便故，其心顛倒常錯謬故，是名無善。汙法者，常汙身、口故，汙淨眾生故，增不善業故，遠離善法故，是名汙法。增有者，如上三人所行之法，能增地獄、畜生、餓鬼，不能修習解脫之法，身、口、意業不厭諸有，是名增有。惱熱者，是人具行如上四事，能令身、心二事煩惱遠離寂靜，則名為熱；受地獄報，故名為熱；燒諸眾生，故名為熱；燒諸善法，故名為熱。善男子！信心清涼，是人不具，是故名熱。受惡業者，是人具足行上五事，死墮地獄、餓鬼、畜生。善男子！有三惡事，復名惡果：一者、煩惱惡，二者、業惡，三者、報惡。是名受惡果報。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、是人具足下，合是斷善人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是人具足如上六事，能斷善根、作五逆罪、能犯四重、能謗三寶、用眾僧物、能作種種非法之事。是因緣故，沈沒在於阿鼻地獄，所受身形廣縱八萬四千由延。是人身、口、意業重故，不能得出。何以故？其心不能生善法故。雖有無量諸佛出世，不聞、不見，故名常沒，如恒河中大魚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我雖復說下，合第二、暫出還沒人，亦四：初、起行背理，即是為有修善；次、何故名沒下，是第二、釋出沒義；是人雖信下，第三、明行不具足；出還沒下，第四、別出其人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我雖復說一闡提等名為常沒，復有常沒非一闡提。何者是耶？如人為有修施、戒、善，是名常沒。善男子！有四善事獲得惡果。何等為四？一者、為勝他故讀誦經典，二者、為利養故受持禁戒，三者、為他屬故而行布施，四者、為於非想非非想處故繫念思惟。是四善事得惡果報。若人修集如是四事，是名沒已還出、出已還沒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何故名沒？樂三有故。何故名出？以見明故。明者即是聞、戒、施、定。何故還沒？增長邪見生憍慢故。是故我於經中說偈："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "若有眾生樂諸有，為有造作善惡業，",
          "是人迷失涅槃道，是名暫出還復沒。",
          "行於黑闇生死海，雖得解脫離煩惱，",
          "是人還受惡果報，是名暫出還復沒。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如彼大魚因見光故暫得出水，其身重故還復沈沒；如上二人亦復如是。善男子！或復有人樂著三有，是名為沒；得聞如是大涅槃經生於信心，是名為出。何因緣故名之為出？聞是經已，遠離惡法、修習善法，是名為出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就行不具足又二：初正出其人，次五事下結示。初五事者：一、信不具，二、戒不足，三、聞，四、施，五、慧。信可見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是人雖信亦不具足。何因緣故信不具足？是人雖信大般涅槃常、樂、我、淨，言：如來身無常、無我、無樂、無淨。如來則有二種涅槃：一者、有為，二者、無為。有為涅槃無常、樂、我、淨，無為涅槃有常、樂、我、淨。雖信佛性是眾生有，不必一切皆悉有之，是故名為信不具足。善男子！信有二種：一者、信，二者、求。如是之人雖復有信，不能推求，是故名為信不具足。信復有二：一、從聞生，二、從思生。是人信心從聞而生，不從思生，是故名為信不具足。復有二種：一、信有道，二、信得者。是人信心唯信有道，都不信有得道之人，是故名為信不具足。復有二種：一者、信正，二者、信邪。言有因果，有佛、法、僧，是名信正；言無因果，三寶性異，信諸邪語富蘭那等，是名信邪。是人雖信佛、法、僧寶，不信三寶同一性相；雖信因果，不信得者，是故名為信不具足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是人成就不具足信，所受禁戒亦不具足。何因緣故名不具足？因不具故，所得禁戒亦不具足。復何因緣名不具足？戒有二種：一、威儀戒，二、從戒戒。是人雖具威儀等戒，不具從戒戒，是故名為戒不具足。復有二種：一者、作戒，二者、無作戒。是人雖具作戒，不具無作戒，是故名為戒不具足。復有二種：一、從身口得於正命，二、從身口不得正命。是人雖從身口，不得正命，是故名為戒不具足。復有二種：一者、求戒，二者、捨戒。是人雖具求有之戒，不得捨戒，是故名為戒不具足。復有二種：一者、隨有，二者、隨道。是人雖具隨有之戒，不具隨道，是故名為戒不具足。復有二種：一者、善戒，二者、惡戒。身、口、意善，是名善戒；牛戒、狗戒，是名惡戒。是人深信是二種戒俱有善果，是故名為戒不具足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二戒中，言威儀戒者，內無實德，外揚廉儉，欲人恭敬。從戒戒者，內外相稱，不為人事，但求實利。而持戒者，謂從戒戒也。求有戒者，求三有也。捨戒者，捨三有也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是人不具信、戒二事，所修多聞亦不具足。云何名為聞不具足？如來所說十二部經，唯信六部、不信六部，是故名為聞不具足。雖復受持是六部經，不能讀誦、為他解說，無所利益，是故名為聞不具足。又復，受是六部經已，為論議故、為勝他故、為利養故、為諸有故，持、讀、誦、說，是故名為聞不具足。善男子！我於經中說聞具足。云何具足？若有比丘身、口、意善，先能供養和上、諸師、有德之人。是諸師等於是人所生愛念心，以是因緣教授經法。是人至心受持、誦習；持誦習已，獲得智慧；得智慧已，能善思惟，如法而住；善思惟已，則得正義；得正義已，身心寂靜；身心寂已，則生喜心；喜心因緣，心則得定；因得定故，得正知見；正知見已，於諸有中心生厭悔；悔諸有故，能得解脫。是人無有如是等事，是故名為聞不具足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三聞中云信六部不信六部者，河西云：修多羅、祗夜、毗伽羅、優陀那、伊帝曰多伽、優婆提舍，此六顯現易解故信，餘六深隱難解故不信。復有人言：但於十二中信六不信六。餘者可見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是人不具如是三事，施亦不具。施有二種：一者、財施，二者、法施。是人雖復行於財施，為求有故；雖行法施，亦不具足。何以故？祕不盡說，畏他勝故，是故名為施不具足。財、法二施各有二種：一者、聖，二者、非聖。聖者施已不求果報，非聖施已求於果報；聖者法施為增長法，非聖法施為增諸有。如是之人為增財故而行財施，為增有故而行法施，是故名為施不具足。復次，是人受六部經，見受法者而供給之，不受法者則不供給，是故名為施不具足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是人不具如上四事，所修智慧亦不具足，智慧之性性能分別，是人不能分別如來是常無常。如來於此涅槃經中說言：如來即是解脫，解脫即是如來，如來即是涅槃，涅槃即是解脫。於是義中不能分別梵行即是如來，如來即是慈悲喜捨，慈悲喜捨即是解脫，解脫即是涅槃，涅槃即是慈悲喜捨。於是義中不能分別，是故名為智不具足。復次不能分別佛性即是如來，如來即是一切不共之法，不共之法即是解脫，解脫即是涅槃，涅槃即是不共之法。於是義中不能分別，是故名為智不具足。復次不能分別四諦苦集滅道，不能分別四真諦故不知聖行，不知聖行故不知如來，不知如來故不知解脫，不知解脫故不知涅槃，是故名為智不具足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是人不具下，第二、結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是人不具如是五事，有二種：一、增善法，二、增惡法。云何名為增長惡法？是人不見己不具足，自言具足而生著心，於同行中自謂為勝，是故親近同己惡友。即親近已，復得更聞不具足法。聞已心喜，其心染著，起於憍慢，多行放逸。因放逸故，親近在家，亦樂聞說在家之事，遠離清淨出家之法，以是因緣增長惡法。增惡法故，身口意等起不淨業。三業不淨故，增長地獄、畜生、餓鬼，是名暫出還沒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "暫出還沒者，我佛法中其誰是耶？謂提婆達多、瞿迦離比丘、剜手比丘、善星比丘、坻舍比丘、滿宿比丘、慈地比丘尼、曠野比丘尼、方比丘尼、慢比丘尼、淨潔長者、求有優婆塞、舍勒釋種、象長者、名稱優婆夷、光明優婆夷、難陀優婆夷、軍優婆夷、鈴優婆夷，如是等人名為暫出還沒。譬如大魚，見明故出，身重故沒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二之人下，第三、合得住之人。準理應言第三，那云是第二人耶？解云：此第二人習行，應得作第三人，故言第二。師子品通五方便、二十心，皆是得住。今此中但據初得位，且據小乘，即前二方便：念處、燸法。若作七方便，即前四方便：從頂法、忍法已上至初果，便屬觀方人。若據大乘，則通三十心為觀方人，登地已上屬到彼岸。文為四：一、本起；二、出其人；三、明得住；四、辨行法。前三在此卷末，今第一、明本起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二之人深自知見行不具足，不具足故求近善友，近善友故樂咨未聞，聞已樂受，受已樂善思惟，善思惟已能如法住，如法住故增長善法，增善法故終不復沒，是名為住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因前第二為今第三，或改為第三者，非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我佛法中下，第二、出其人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我佛法中其誰是耶？謂舍利弗、大目楗連、阿若憍陳如等五比丘、耶舍等五比丘、阿㝹樓陀、童子迦葉、摩訶迦葉、十力迦葉、瘦瞿曇彌比丘尼、波羅華比丘尼、勝比丘尼、實義比丘尼、意比丘尼、䟦陀比丘尼、淨比丘尼、不退轉比丘尼、頻婆娑羅王、郁伽長者、須達多長者、釋摩男、貧須達多、鼠狼長者子、名稱長者、具足長者、師子將軍、優波離長者、刁長者、無畏優婆夷、善住優婆夷、愛法優婆夷、勇健優婆夷、天得優婆夷、善生優婆夷、具身優婆夷、牛得優婆夷、曠野優婆夷、摩訶斯那優婆夷，如是等比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷得名為住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "應出似解之人，而今身子、目連竝是真解者，舊有二義：一云此第三人位通上至羅漢，所以通舉其人。二者取其昔初是似解人修得入真，今仍本似位，所以列之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何為住下，第三、明得住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何為住？常樂覩見善光明故。以是因緣，若佛出世、若不出世，如是等人終不造惡，是名為住。如坁彌魚樂見光明不沈不沒，如是等眾亦復如是。是故我於經中說偈："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "若人善能分別義，至心求於沙門果，",
          "若能訶責一切有，是人名為如法住。",
          "若能供養無量佛，則能無量世修道，",
          "若受世樂不放逸，是人名為如法住。",
          "親近善友聽正法，內善思惟如法住，",
          "樂見光明修習道，獲得解脫安隱住。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：涅槃河中四人同得涅槃，羅漢、支佛、菩薩、佛。生死河中唯佛一人是第七人，餘三未度。有人解云：涅槃河中三乘同得涅槃，所以皆是第七人。生死河中四果未免生死河故，故不得度也。羅漢後雖無生，而猶有此生在，故是不度。所以得涅槃未必免生死，度生死已必得涅槃云云。今評此解，解語似去，其理未明。今更問：涅槃河中四人同得涅槃者，四人同見佛性不？彼若答云同見性者，此殊不見理；若答不同見者，亦不同得涅槃。那忽前文同為第七？既同第七，有見性、不見性者，故知涅槃有異、生死不同。今觀經意，生死河者互於變易，唯佛得度，餘悉河中。涅槃河者專在分段，通於四人，即小乘七人。故釋論云：阿羅漢地名為佛地。又迦葉共佛同解脫牀，即是其義。通別互舉，適悅時宜，不可定執。"
      },
      {
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        "text": "大般涅槃經卷第三十二"
      },
      {
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        "text": "大涅槃經疏卷第十三"
      },
      {
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        "text": "日東　天台沙門本純　分會"
      },
      {
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        "text": "南本大般涅槃經會疏卷第三十二"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃經會疏卷第三十三"
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      {
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        "text": "涅槃經疏卷第十四"
      },
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        "text": "頂法師　撰"
      },
      {
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        "text": "天台沙門湛然再治"
      },
      {
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        "text": "大般涅槃經迦葉菩薩品之三卷第三十三"
      },
      {
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        "text": "北凉　天竺三藏　曇無讖　譯"
      },
      {
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        "text": "晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治"
      },
      {
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        "text": "迦葉品之三"
      },
      {
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        "text": "起卷是。第四、辨行法，又五：一、修行，二、通別，三、名體，四、人數，五、結住。初文又四：一、不淨觀，二、念處觀，三、因緣觀，四、煗法觀。然得住人但具二方便，何用四耶？不淨、因緣是念、煗，前方便開則列四，合只是念、煗。初又二：先明緣起中"
      },
      {
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        "text": "善男子，智不具足凡有五事，是人知已求近善友。"
      },
      {
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        "text": "云智不具足，凡有五事者，即前信、戒、施、聞、慧。"
      },
      {
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        "text": "次正明四法。"
      },
      {
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        "text": "如是，善友！當觀是人貪欲、瞋恚、愚癡、思覺何者偏多？若知是人貪欲多者，即應為說不淨觀法；瞋恚多者，為說慈悲；思覺多者，教令數息；著我多者，當為分析十八界等。是人聞已至心受持，心受持已如法修行。"
      },
      {
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        "text": "而以不淨當名。若依雜心三度門，此中剩有著我多者，說十八界。依地持五度門，則足因緣。"
      },
      {
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        "text": "次如法行已下，是念處觀。"
      },
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        "text": "如法行已，次第獲得四念處觀身、受、心、法。"
      },
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        "text": "觀有總別，總深別淺云云。"
      },
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        "text": "得是觀下，第三、因緣觀。"
      },
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        "text": "得是觀已，次第復觀十二因緣。"
      },
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        "text": "如是觀已下，第四、煗法觀。"
      },
      {
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        "text": "如是觀已，次得煗法。"
      },
      {
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        "text": "通論前二方便，亦皆得住。別論正據煗法，空解成時，決定不退，名為住人。"
      },
      {
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        "text": "次迦葉白下，明通別料簡煗法。先問，次答。初問又二：初問人，通舉煗觸為問；"
      },
      {
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        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！一切眾生悉有煗法。"
      },
      {
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        "text": "次引佛說為證。"
      },
      {
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        "text": "何以故？如佛所說，三法和合名為眾生：一、壽，二、煗，三、識。若從是義，一切眾生應先有煗，云何如來說言煗法因善友生？"
      },
      {
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        "text": "佛答為二：初非其問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！如汝所問有煗法者，一切眾生至一闡提皆悉有之。如我今者所說煗法，要因方便然後乃得，本無今有。以是義故，非諸眾生一切先有。是故，汝今不應難言一切眾生皆有煗法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝之所據，非我所說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次如是煗法下，正答，又二：初明地別，次明人別。初地別者，色有欲無。次人別者，我弟子有，外道則無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如是，煗法是色界法，非欲界有。若言一切眾生有者，欲界眾生亦皆應有；欲界無故，當知一切不必悉有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文云：煗法以色有欲無。仍作三義釋之：一、多用色定，發煗法觀，從多為言；二、據中間三界，皆能發於煗法，而色界居中。言色界有三：據勝處為語，色發煗為易，欲界為難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "色界雖有下，第二、明人別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！色界雖有，非一切有。何以故？我弟子有，外道則無。以是義故，一切眾生不必悉有。善男子！一切外道唯觀六行，我諸弟子具足十六。是十六行，一切眾生不必悉有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "簡除外道，唯佛弟子。外六行觀者，攀上勝妙出，厭下苦麤重。佛弟子十六行者，即十六諦，亦是苦法忍、苦法智、苦比忍、苦比智等。此中既未斷惑，只是十六諦觀。私謂：緣此諦觀而修欣厭，是佛弟子亦修欣厭。若外道修，唯約地也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉白佛下，第三、定名體。先問，次答。問中二：先問名，次問體。如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊，所言煗法，云何名煗？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "為自性煗？為他故煗？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答中，先答後問，後答前問。初答體為二：初正答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子，如是煗法自性是煗，非他故煗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次料簡中，先問，次答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩言：世尊！如來先說馬師滿宿無有煗法。何以故？於三寶所無信心故，是故無煗。當知信心即是煗法。"
      },
      {
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        "text": "初引佛明馬師無信，即是無煗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！信非煗法。何以故？因於信心後得煗故。善男子！夫煗法者，即是智慧。何以故？觀四諦故。是故，名之為十六行；行即是智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次佛答：我亦不取信心為煗，信是煗因。煗者，從觀四諦智生。言十六者，即四諦下之十六也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如汝所問何因緣下，次答名，又二：前正答，次重論。初又二：初牒煗略答，明從譬得名；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，如汝所問，何因緣故，名為煗者。善男子，夫煗法者，即是八聖道之火相，故名為煗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次譬如下，第二、廣答，又二：先譬、次合，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，譬如鑽火，先有煗氣，次有火生，後則煙出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是無漏道亦復如是，煗者即是十六行也，火者即是須陀洹果，煙者即是修道斷結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次重問答。初問中二：先領旨，次若是有為下正問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩復白佛言：世尊！如是，煗法亦是有法、亦是有為。是法報得色界五陰，是故名有；是因緣故，復名有為。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所言報得色界五陰者，若依數師，實用煗法得色界報，但不為受身，為無漏業，即是滅報。論師解煗焦生死，不復受報，但是色定得報，故從之受名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是有為，云何能為無漏道相？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答中二：先然其問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！如是，如是！如汝所說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是煗法下，正答，有三法：譬、合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如是，煗法雖是有為、有法，還能破壞有為、有法，是故能為無漏道相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如人乘馬，亦愛亦䇿。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "煗心亦爾，愛故受生，厭故觀行，是故雖復有法有為，而能與彼正道作相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "意同數解，以想心為愛，愛故受生，厭故觀行，為無漏相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "得煗法人下，第四、明人數。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "得煗法人七十三種，欲界十種。是人具足一切煩惱，從斷一分至于九分；如欲界，初禪乃至無所有處亦復如是，是名七十三種。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言七十三者，三解：一、莊嚴云：欲界十善相應心名電光定，時得時失，故名電光。此人名具煩惱性，而不開品數。若論方法，定有九品，惑亦九品，以九定斷九惑，足電光人，合成十人。色界、四禪、無色、三空，一一地中皆有九品惑，九品定七九六十三，足前十人，合七十三。二、開善云：無別電光異方法，亦無方法異電光，只電光定以對九惑而成九定。初一品定只是實法，未賴於假，猶與惑抗行，未能伏惑。第二品定與初品定作相續假，共為力用，方乃能伏初一品惑。第三品定伏第二品惑，乃至第九品定即伏第八品惑。餘有欲界一品惑在，牽於初禪一品定起而共伏之，并四禪、三空，一一皆有九惑、九定，乃至不用處第九品定伏第八品惑，猶餘第九品惑在，更將非想定來伏不用處第九品惑，八九七十二，復取非想定足之，合為七十三。引󳬂頭藍弗得非想定，即其義也。此中云欲界初禪乃至無所有處，前文得非想定斷不用處惑，皆是良證。三數人解者，又二不同：事障未來，性障根本。一云分為九品解，一品解對一品惑，復有十善相應心，即具煩惱性足。前成十具煩惱人，與初品定共斷一品惑，後去一品解對斷一品惑，四禪三空，一一九定九惑，亦成七十三人。第二解云性障根本者，未來禪九品定斷欲界九品惑，取欲界具煩惱性一人足九品，合成十人。如是八定皆有未來，二禪未來定斷初禪九品惑，三禪未來九品定斷第二禪九品惑，乃至非想未來定斷不用處九品惑，亦得七十三人。問：前云煗是色界法，何得通三界作七十三人？答：初學之人須依四禪，據後利時則通三界。又昔在凡夫、外道曾得七十三定，今入佛法中作煗法觀，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是等人下，第五、結得住人不復斷善根，不犯四重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是等人得煗法已，則不復能斷於善根、作五逆罪、犯四重禁。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是人二種下，合第四、觀方之人。又二：前列觀方人體，次更問答論初果義。初又二：此先牒前，次正合。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是人二種：一、遇善友，二、遇惡友。遇惡友者，暫出還沒；遇善友者，徧觀四方。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒前第二暫出還沒人，若遇惡友即恒為此人，若遇善友則進為住人，復成觀方，是故先還論於前人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次觀四方者下，第二、出觀方人體。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "觀四方者，即是頂法。是法雖復性是五陰，亦緣四諦，是故得名徧觀四方。得頂法已，次得忍法。是忍亦爾，性亦五陰，亦緣四諦，是人次得世第一法。是法雖復性是五陰，亦緣四諦，是人次第得苦法忍。忍性是慧，緣於一諦。如是忍法緣一諦已，乃至見斷煩惱，得須陀洹果，是名第四徧觀四方。四方者，即是四諦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或謂從苦忍去至於初果，方是此中人。文意不然，凡有五人：一、頂法，二、忍法，三、世第一法，四、苦忍至十五心，五、初果至第十六心。以此五人皆觀四諦，竝名觀方。然前煗法亦觀四方，且從得住立名，沒觀方義。頂法已上方受其名，明此五位即為五章，文悉可見。但前二文皆云性是五陰，實論頂法唯是行陰，而言五者，以其未免陰之所盖，是故通以五陰為言，而能觀四諦得世第一。言五根者，以最深勝近生真解，顯是根義。別本亦云陰次得苦忍，即是真解。緣一諦者，得於平等真空一諦。師子吼中則以四方用喻四果。今譬四諦者，各有所據。而婆沙云：東方是苦，乃至北方為道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次迦葉白佛下，第二、論義，即初果義三番問答。初番中先問，有四：一、問斷惑，二、問觀方，三、問名義，四、問譬喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！如佛先說：須陀洹人所斷煩惱，猶如廣縱四十里水，其餘在者如一毛渧。此中云何說斷三結名須陀洹：一者、我見，二者、非因見因，三者、疑網？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "見思共有九十八使，見諦有八十八，思惟有十八。十八先盡，但有十使，故言輕也。有經言須陀洹夢八十八頭蛇死，即表此意。如四十里水者，如池喻經云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！何因緣故名須陀洹徧觀四方？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復何因緣名須陀洹？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復何因緣說須陀洹喻以䱜魚？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答四問為四：先答斷惑之問，為二：初正答，次明所為。初又二：先唱兩章門，次釋。初又二：一重章門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！須陀洹人雖復能斷無量煩惱，此三重故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、攝一切煩惱章門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦攝一切須陀洹人所斷結故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如下，次釋兩章門。先釋攝章，有譬有合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如大王出遊巡時，雖有四兵，世人但言：王來、王去。何以故？世間重故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是三煩惱亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此三煩惱，能攝一切。如王行多從世人，但言王來王去。三是惑本，徧攝諸惑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何因緣下，次釋初重章門，凡有五句：一、常所起故；二、微難識故；三、難斷除故；四、為惑因故；五、是三對治諸怨敵故。初言常所起者。"
      },
      {
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        "text": "何因緣故名之為重？一切眾生常所起故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "恒存有我，即是我見。皆信邪神，即戒取。猶豫未了，即疑心。"
      },
      {
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        "text": "次難識者。"
      },
      {
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        "text": "微難識故，故名為重。"
      },
      {
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        "text": "我見似正見，戒取似正戒，疑心似正解。"
      },
      {
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        "text": "三四可見。"
      },
      {
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        "text": "如是三結難可斷故。"
      },
      {
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        "text": "能為一切煩惱因故。"
      },
      {
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        "text": "五、是三對治怨者。"
      },
      {
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        "text": "是三對治之怨歒故，謂戒、定、慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我見乖正慧，戒取乖正戒，疑心乖正定，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有諸眾生下，第二、明所為。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！有諸眾生聞須陀洹能斷如是無量煩惱，則生退心，便作是言：眾生云何能斷如是無量煩惱？是故，如來方便說三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即是為引物故，略言此三。若言斷無量煩惱者，眾生或當生於退意，故不說多。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次答觀方，又二：先牒問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如汝所問，何因緣故，須陀洹人喻觀四方者？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次善男子下，正答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！須陀洹人觀於四諦，獲得四事：一者、住堅固道，二者、能徧觀察，三者、能如實見，四者、能壞大怨。堅固道者，是須陀洹所有五根無能動者，是故名為住堅固道。能徧觀者，悉能訶責內外煩惱。如實見者，即是忍智。壞大怨者，謂四顛倒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中言五根者，即信等五根。言呵內外煩惱者，以三毒為內，疑及諸見為外。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次答第三名義，又二：初正答，次重顯。初正答中二：先牒問，次正答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如汝所問，何因緣故名須陀洹者？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正答中二：先釋修無漏名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！須名無漏，陀洹名修習，修習無漏故名須陀洹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次二種下，釋逆流名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！復有須者，名流。流有二種：一者、順流，二者、逆流。以逆流故，名須陀洹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "流有二種：一、生死流，須陀洹人即逆此流，眾生順之；二者、道流，須陀洹人順入此流。小般若云：名為入流而無所入。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次論義重顯。初問通義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩言：世尊！若從是義，何因緣故，斯陀含人、阿那含人、阿羅漢人不得名為須陀洹耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若逆流者，後三果人亦皆逆流，盡名須陀洹不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答又二：初正答，次明根別。初正答中二：先明下名通上，次明上名通下。下名通上又二：初明修無漏名通，次明逆流名通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！從須陀洹乃至諸佛，亦得名為須陀洹。若斯陀含乃至諸佛無須陀洹，云何得名斯陀含乃至佛？一切眾生名有二種：一者、舊，二者、客。凡夫之時有世名字，既得道已更為立名，名須陀洹。以先得故名須陀洹、以後得故名斯陀含，是人亦名須陀洹、亦名斯陀含；乃至佛亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以下名通上者，以初得故名須陀洹，後得者名斯陀含云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！流有二種：一者、解脫，二者、涅槃。一切聖人皆有是二，亦可得名須陀洹，亦名斯陀含，乃至佛亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "須陀洹者亦名菩薩下，是第二、上名通下，又為二：初、明菩薩名通下；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！須陀洹者亦名菩薩。何以故？菩薩者即是盡智、無生智。須陀洹人亦復求索如是二智，是故當知須陀洹人得名菩薩。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明佛名通下。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "須陀洹人亦得名覺。何以故？正覺見道斷煩惱故，正覺因果故，正覺共道及不共道故。斯陀含乃至阿羅漢亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛只是覺，能見理故。今須陀洹覺知諸法，斷惑見理，豈不名佛？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是須陀洹下，第二、明根別，又二：先唱兩根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是須陀洹凡有二種：一者、利根，二者、鈍根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次別釋。別釋中二：先釋鈍根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "鈍根之人，人天七反。是鈍根人復有五種，或有六反，五、四、三、二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "極，鈍七反。生死作減，無出鈍中，又有六、五、四、三、二也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋利根即生至第四果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "利根之人，現在獲得須陀洹果至阿羅漢果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次答第四譬喻，又二：先牒問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如汝所問，何因緣故，須陀洹人喻以䱜魚？者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋，於中二：標、釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，䱜魚有四事：一者骨細故輕，二者有翅故輕，三者樂見光明，四者䘖物堅持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "須陀洹人亦有四事：骨細者，喻煩惱；微有翅者，喻奢摩他、毗婆舍那；樂見光明，喻於見道；䘖物堅持，喻聞如來說無常、苦、無我、不淨，堅持不捨。猶如魔王化作佛像，首羅長者見已心驚。魔見長者其心動已，即語長者：我先所說四真諦者，是說不真。今當為汝更說五諦、六陰、十三入、十九界。長者聞已，尋觀法相，都無此理，是故堅持，其心不動。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "釋中堅持者，如魔說五諦，長者不信，是為堅持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉白下，第二番，先問、次答。先問中有兩定：兩、結、難。初兩定如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！是須陀洹，先得道故名須陀洹，以初果故名須陀洹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若先得道下，結兩難。先結初難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若先得道名須陀洹者，得苦法忍時，何故不得名須陀洹，乃名為向？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若初得道則名須陀洹者，得苦忍真解，亦應名須陀洹，不應名向云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次結，次難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若以初果名須陀洹，外道之人先斷煩惱至無所有處，修無漏道得阿那含果，何故不名為須陀洹？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舉外道昔斷煩惱，得上定，伏下結，後回心時，齊所伏而斷，即成那含。既是初果，應名須陀洹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答有二：此答初難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！以初果故名須陀洹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本以初果名須陀洹，苦忍之時未得初果，由是向故，是故非也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如汝所問下，答後問，又二：初牒問，後正答。可見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如汝所問，外道之人先斷煩惱至無所有處，修無漏道得阿那含，何故不名須陀洹者？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！以初果故名須陀洹，是人爾是具足八智及十六行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉言得阿那含下，第三番，先問、次答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉言：世尊！得阿那含亦復如是，亦得八智具十六行，何故不得名須陀洹？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問云：那含亦具八智、十六行？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答又二：初明行異，次明境異。此先明行異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！有漏十六行有二種：一者、共，二者、不共。無漏十六行亦有二種：一者、向果，二者、得果。八智亦二：一者、向果，二者、得果。須陀洹人捨共十六行、得不共十六行，捨向果八智、得得果八智；阿那含人則不如是。是故，初果名須陀洹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所言十六行，即觀十六諦。言有漏者，即似解。有共、不共者，三解一異。毗曇云：前十五心共觀，十六不共，一時併觀。若觀苦時，只得觀苦，不通餘諦，乃至道亦爾，故言共。若得十六心，一時獨觀十六諦者，故言不共。第二、愛師言：有漏十六與凡夫共，無漏十六不與凡共。此解不然。經本云：有漏有共、有不共。何以無漏釋之？第三、河西云：以七方便中，前三方便亦觀十六，是則名共；後四方便則是不共。若初果次第行，則備作七方便，觀捨共、得不共；若超越人，但作後四方便，仍證三果，故言不共。無漏十六行亦有二種：一、向；二、得者。論家解云：初果前未有果，故言捨、向得果。那含前已有二果，超越者雖不取證，皆從中過，故云不爾。若依數義，超越之人懸得那含，亦不從前二果而過，則從方便道入十六心，十五心是那含向，十六心證那含果，亦是捨、向得果。此解不便。彼亦釋云：若初果定爾，那含不定；若超越者亦爾，次第者不爾。既其不定，故言不爾。八智亦二者，即四諦各有比、現，故為八，非十智之八。若依數師，則向中但有七智，果唯一智，此亦不便。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "須陀洹人緣於四諦下，第二、明境別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！須陀洹人緣於四諦、阿那含人唯緣一諦，是故初果名須陀洹。以是因緣，喻以䱜魚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所言初果緣四諦，那含緣一諦者，初果入道之初方便之時，具遊十六行觀，故備緣四諦。那含在思惟道擇法覺支，隨得一諦為緣，故言一諦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "徧觀己行者，合第五譬，即是斯陀含果。若攝諸賢聖者，即攝得那含向，復攝得斯陀含向，并自地果攝此三事。何故攝阿那含向？那含本取觀已即住，汝在向時猶行非住，所以攝得，以上向屬下果攝故。若得那含，便名行已復住，例如羅漢向屬那含果攝。若依此例，斯陀含向應屬初果攝。而不然者，以初果但明正位，不說進行。又見、思道異，故不相攝。今斯陀含果位則有一果兩向。文云為斷四惑、三毒及慢者，乃應具言十使，以思惟道中五見及疑皆攝入慢，所以不述。文有二：先正合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "徧觀己行者，即是斯陀含，繫心修道，為斷貪欲、瞋、癡、憍慢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次舉譬帖。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如彼䱜魚，徧觀方已，為食故行，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "行已復住下，合第六譬阿那含人，又四：第一章門，第二解釋，第三簡中滅，第四釋復住。此初章門中又四：一列二人，二列五人，三列六人，四列七人。此初先列二人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "行已復住，喻阿那含得食已住。是阿那含凡有二種：一者、現在得阿那含，進修即得阿羅漢果；二、貪著色界、無色界中寂靜三昧，是人不受欲界身故，名阿那含。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即經生不經生。經生者，即上行人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是阿那含復有五種：一者、中般涅槃；二者、受身般涅槃；三者、行般涅槃；四者、無行般涅槃；五者、上流般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復有六種：五、如上；六、現在般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復有七種六如上，七無色界般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：依莊嚴即有十一，那含於九人中即更明信解與見得人，足成十一？開善師但云有九。又彈莊嚴云：此簡利鈍，非是二人。今只問此文於九，何故但出其七，不言身證及轉世人？答：有三義：一者、不言轉世與身證者，以轉世人竟不出觀，故不說身證人，乃入滅盡定。大乘不說此定，故無二人。二者、只是廣略不同。三者、身證與轉世，目足論所明，我大乘所無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "行般涅槃復有二種下，第二、釋章門。上雖有四今但釋兩：先釋二人，次釋五人，六、七兩章門竝略不釋。此初釋二人。於二人中，第一、現滅人雖在章門，前章已釋。又現在身得那含已，亦更進修即得羅漢果，不滅此身於現身上即得兩果，極是利根，易解故不釋。但釋上行之人，又二：初、明生數，次、辨行別。此即初文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "行般涅槃復有二種：或受二身、或受四身。若受二身，是名利根；若受四身，是名鈍根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言行般，即上流貪著色、無色人也。或受二身者，初禪死，生二禪；四身者，徧四禪受生。二身為利，四身為鈍，利鈍亦不正關生數。今約多少明之：利根那含初禪死，生二禪，即得羅漢果；鈍人本從初禪生二禪，不得羅漢，復更生三禪，不得已，復生四禪，爾時始名得羅漢果。今約四禪，故作此說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復有二種下，二、明行別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復有二種：一者、精進無自在定，二者、懈怠有自在定。復有二種：一者、具精進定，二者、不具。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "并言二種，即是四句，約進定兩行有無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從欲色界眾生有二業下，釋第二五人章門，即為五。此先釋中陰滅人。何者是耶？即已離欲未及色界，於中即得阿羅漢果。又三：初明用業，二釋中陰名，三明入滅。此初明用業中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！欲、色眾生有二種業：一者、作業，二者、受生業。中涅槃者，唯有作業，無受生業，是故於中而般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言二業者，作業即散業，受生即上界定業。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又捨欲界身下，第二、釋中陰名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "捨欲界身，未至色界，以利根故，於中涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "在兩生中間故。私謂：是於色界中陰而入涅槃，既不受正生，故言利根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是中涅槃下，第三、明入滅之心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是中涅槃，阿那含人有四種心：一者、非學非無學，二者、學，三者、無學，四者、非學非無學，入於涅槃。云何得名中般涅槃？善男子！是阿那含四種心中，二是涅槃、二非涅槃，是故名為中般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言四種心者，二解：一云：前兩是那含果空有二心，後兩即羅漢果空有二心：一、非學非無學者，即那含緣世諦心；二者、學，即那含緣真諦心；三、無學，即羅漢緣真諦心；四、非學非無學，即羅漢緣世諦心。以那含得滅即是羅漢，故就兩果明之。二解云：此四句同就那含果上明之：一、非學非無學，即被導心；二、學，即緣真心；三、無學，即修舊心；四、非學無學，即失念心。有師云：此解不可。其文見云阿那含四心，應言那含自有此四。前解當理。初二心是那含，後兩心是羅漢。問：既其二果共四心者，何得云那含四心？解云：今云那含四心者，此是帶本為語。此中是釋中滅人，只滅已是羅漢。又言一是一非，還應兩解。若前解者，則言羅漢兩心是涅槃，那含兩心非涅槃。羅漢得無餘極果，所以是涅槃；那含未得無餘非極果，故非涅槃。若後解，則世諦兩心是，真諦兩心非，更須釋之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋第二受身涅槃，又二：初正釋，次論義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受身涅槃復有二種：一者、作業，二者、生業。是人捨欲界身，受色界身，精勤修道，盡其壽命入於涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此初正釋，即生滅之人生初禪滅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次論義，先問，次答，可見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉言：世尊！若言盡命入涅槃者，云何而言受身涅槃？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！是人受身然後乃斷三界煩惱，是故名為受身涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋第三行滅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "行般涅槃者，常修行道有為三昧力故，能斷煩惱入於涅槃，是名行般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "常修行者，即是鈍根。言三昧者，慧心靜故，作三昧名。"
      },
      {
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        "text": "次釋第四不行滅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無行涅槃者，是人定知當得涅槃，是故懈怠；亦以有為三昧力故，壽盡則得入於涅槃，是名無行般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不待自勤，然後得滅，故是利也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次釋第五上流人，又二：初單就色界，次徧就上二界。此即初文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上流般涅槃者，若有人得第四禪已，是人生於初禪愛心，以是因緣退生初禪。是有二流：一、煩惱流，二者、道流。以道流故，是人壽盡生二禪愛，以愛因緣生於二禪；至第四禪亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所言得第四禪已退生初禪者，解云：實無聖人得上界定，生上界已退生下者，有此言者，以曾懸修得上定已而退故生下，非身在上界而退。又言以道流故上生者，即是方便，非實煩惱受生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是四禪中下，第二、徧上二界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是四禪中復有二種：一入無色界、二入五淨居。如是二人，一樂三昧、二樂智慧。樂智慧者入五淨居，樂三昧者入無色界。如是二人，一修第四禪有五階差，二者不修。云何為五？下、中、上、上中、上上。修上上者處無小天，修上中者處善見天，修上品者處善可見天，修中品者處無熱天，修下品者處小廣天。如是二人，一樂論義、二樂寂靜。樂寂靜者入無色界，樂論義者處五淨居。復有二種：一者修熏禪、二者不修熏禪。修熏禪者入五淨居，不修熏禪者生無色界，盡其壽命而般涅槃，是名上流般涅槃。若欲入於無色界者，則不能修四禪五差；若修五差，則能訶責無色界定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從此分流生於兩界，樂論義者即生尼吒，樂三昧者生不用處。問：自有人從於初禪即生尼吒即得入滅，復有人生不用處方得入滅，有人未至阿尼吒即滅、未至不用處即滅，此屬何人？答云：此屬見得、信解兩人，不名上流。凡四義相對：初、據樂定、樂慧；二、明修五差、不修五差；三、明樂寂靜、樂論義；四、修熏禪、不修熏禪。此之四義還成兩意：第三、還成第一樂智慧、樂三昧；第四、還成有五差、無差之異。前三如文。於第四中所言熏者，二解：一、數師云：兩無漏心挾熏一有漏心；二者、論師云：以慈悲心而熏此定。所以不釋後兩章門者，前六人本加現滅人，上章門已解現滅人竟，故今不釋；前七人本加上行人至無色處滅，上已兼釋第五人竟，故不須解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉白下，第三、論義料簡中滅。先問，次答。問中有二：初問中滅。既是利根，何不現滅即得羅漢？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！中涅槃者則是利根。若利根者，何不現在入涅槃耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、問：何故欲界有中色界則無？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何故欲界有中涅槃，色界則無？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答為二：此答初問。以三義故，故不現滅：一、羸劣；二、乏眾緣；三、喜作世俗恖務等事。餘皆可見。初如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！是人現在四大羸劣，不能修道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、乏眾緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雖有比丘四大康健，無有房舍、飲食、衣服、臥具、醫藥，眾緣不具，是故不得現在涅槃。善男子！我昔一時在舍衛國阿那邠坻精舍，有一比丘來至我所，作如是言：世尊！我常修道而不能得須陀洹果至阿羅漢果。我時即告阿難言：汝今當為是比丘具諸所須。爾時，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿難將是比丘至祇陀林，與好房舍。是時，比丘語阿難言：大德！唯願為我莊嚴房舍，淨潔修治，七寶嚴麗，懸繒旛蓋。阿難言：世間貧者乃名沙門，我當云何能辦是事？是比丘言：大德！若能為我作者善；若不能者，我當還往至世尊所。爾時，阿難即往佛所，作如是言：世尊！向者比丘從我求索種種莊嚴七寶旛蓋，不審是事當云何耶？我於爾時復告阿難：汝今還去，隨比丘意，所須之物為辦具之。爾時，阿難即還房中，為是比丘事事具辦。比丘得已，繫念修道，不久即得須陀洹果至阿羅漢果。善男子！無量眾生應入涅槃，以所乏故，妨亂其心，是故不得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "事出婆沙。彼云：天須菩提！非今解空須菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！復有眾生多喜教化，其心恖務不能得定，是故不得現在涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如汝所問下，答第二問，又二：初明緣別，次明根別。初緣別中又二：初明欲界多在緣，二明性勇健故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如汝所問，何因緣故，捨欲界身有中涅槃，色界無？者，善男子！是人觀於欲界煩惱因緣有二：一者、內，二者、外。色界中無外因緣。欲界復有二種愛心：一者、欲愛，二者、食愛。觀是二愛至心訶責，既訶責已得入涅槃。是欲界中能得訶責諸麤煩惱，所謂慳、貪、瞋、妒、無慚、無愧，以是因緣能得涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "色界中為無外諸苦，所以不得。欲界既有外諸煩惱，以厭此故，即修道品詺修為勇。若依數解，上界全無初入道者，論師亦有，同前云無。或云上界亦有初入，故普曜經云：八萬諸天得法眼淨，是則上界亦證初果。而有此文者，以信法行人初在方便，可得出觀上生，故言得果，非元發始從凡至聖。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明根性勇健。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又欲界道其性勇健。何以故？得向果故。是故欲界有中涅槃，色界中無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次有三種下，明根不同，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！中涅槃者，凡有三種，謂上、中、下。上者，捨身未離欲界，便得涅槃；中者，始離欲界，未至色界，便得涅槃；下者，離欲界已，至色界邊，乃得涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "喻以䱜魚下，第四、釋行已復住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "喻以䱜魚得食已住，是人亦爾。云何名住？處在色界及無色界得受身故，是故名住。不受欲界人、天、地獄、畜生、餓鬼，是故名住。已斷無量諸煩惱結，餘少在故，是故名住。復何因緣名之為住？終不造作共凡夫事，是故名住。自無所畏不令他畏，是故名住。遠離二愛、慳貪、瞋恚，是故名住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "到彼岸者，合第七人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！到彼岸者，喻阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，猶如神龜水陸俱行。何因緣故喻之以龜？善藏五故。是阿羅漢乃至諸佛亦復如是，善覆五根，是故喻龜。水陸者，水喻世間，陸喻出世。是諸聖等亦復如是，能觀一切惡煩惱故到於彼岸，是故喻以水陸俱行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又有四人：一、羅漢，二、支佛，三、菩薩，四、佛前，三、皆分到，佛、究竟到。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如恒河中下，第三、結譬，又三：初、正結譬；次、明得失；三、辨同異還成前意。初正結中又三：一、通結七人；二、更問答論義；三、偏結到彼岸人。初文又兩：初、結七人即見佛性人；次、結七法法即佛性。此初，明七人悉皆不離佛性之水，有譬有合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如恒河中七種眾生，雖有龜、魚之名，不離於水。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是微妙大涅槃中，從一闡提上至諸佛，雖有異名，然亦不離於佛性水。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是七眾生下，第二、明七法即佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是七眾生，若善法、若不善法，若方便道、若解脫道、若次第道，若因、若果，悉是佛性，是名如來隨自意語。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一、善，二、不善，三、方便，四、解脫，五、次第，六、因，七、果。前後可見。中間三者，即婆沙三道，方便是似解，解脫是解脫道，次第是無礙道。故論文念處品云：如次無礙，必生解脫。然此七法為佛性者，即有二意：一、次第合上七人，二、總合。次第合者，若善法，即合第二人，凡夫眾生有少善根。不善者，即合第一常沒人，極重闡提，無善可論，故言不善。方便道者，即是第三得住人，具四念處、煗法二方便也。若解脫道，即合第四觀方之人，從頂法去至十六心，是真解脫人，故名解脫道。次第道者，即合第五觀己行，從見諦道，次入思惟，得斯陀含，故云次第。因者，即是行已復住，未得羅漢，始是那含，故云因也。果者，即是第七到彼岸人，羅漢、中乘、菩薩、佛四人。二、總合。七人者，於前善、惡兩人，故是河中常沒及出已沒。若因者，即從得住至阿那含，竝皆是因。果者，即羅漢等四人，盡皆是果。前方便道者，盡是因位。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩言下，第二、論義，為二番問答。初問有二：前問涅槃無因那得名果？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩言：世尊！若有因則有果，若無因則無果。涅槃名果，常故無因。若無因者，云何名果？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次問：云何涅槃復名沙門果？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而是涅槃亦名沙門，名沙門果。云何沙門？云何沙門果？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答為二：先答初問，次答後問。此先答初問，又二：先明七果涅槃是遠離果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一切世間有七種果：一者、方便果，二者、報恩果，三者、親近果，四者、餘殘果，五者、平等果，六者、果報果，七者、遠離果。方便果者，如世間人秋多收穀，咸相謂言：得方便果。方便果者，名業行果。如是果者，有二種因：一者、近因，二者、遠因。近因者，所謂種子；遠因者，謂水、糞、人功。是名方便果。報恩果者，如世間人供養父母，父母咸言：我今已得恩養之果。子能報恩，名之為果。如是果者，因亦二種：一者、近因，二者、遠因。近者，即是父母過去純善之業；遠者，即是所生孝子。是名報恩果。親近果者，譬如有人親近善友，或得須陀洹果至阿羅漢果，是人唱言：我今已得親近果報。如是果者，因有二種：一者、近因，二者、遠因。近者，信心；遠者，善友。是名親近果。餘殘果者，如因不殺得第三身延秊益壽，是名殘果。如是果者有二種因：一者近因，二者遠因。近者即是身口意淨，遠者即是延秊益壽。是名殘果。平等果者，謂世界器。如是果者亦二種因：一者近因，二者遠因。近因者所謂眾生修十善業，遠因者所謂三災。是名平等果。果報果者，如人獲得清淨身已，修身口意清淨之業，是人即說：我得報果。如是果者因有二種：一者近因，二者遠因。近因者所謂現在身口意淨，遠因者所謂過去身口意淨。是名果報果。遠離果者，即是涅槃，離諸煩惱一切善業。是涅槃因復有二種：一者近因，二者遠因。近因者即是三解脫門，遠因者即無量世所修善法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明二因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如世間法，或說生因、或說了因；出世之法亦復如是，亦說生因、亦說了因。善男子！三解脫門、三十七品能為一切煩惱作不生生因，亦為涅槃而作了因。善男子！遠離煩惱則得了了見於涅槃，是故涅槃唯有了因、無有生因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "涅槃有了因，泛論亦得。義說不生名為生因，其實是了。文云：三解脫門能為煩惱作不生。生因者，令煩惱不生而善法得生。即是義說三解脫了因而為生因，而復能為涅槃作了因，此即正義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如汝所問下，答其後問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如汝所問：云何沙門？云何沙門果？者，善男子！沙門那者，即八正道；沙門果者，從道畢竟永斷一切貪、瞋、癡等，是名沙門、沙門果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具於三義：一、斷乏；二、樂靜；三、上人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉言下，第二番，問答。初問者，更論前意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩言：世尊！何因緣故，八正道者名沙門那？善男子！世言沙門名乏、那者名道。如是道者，斷一切乏、斷一切道。以是義故，名八正道為沙門那。從是道中獲得果故，名沙門果。善男子！又，沙門那者，如世間人有樂靜者亦名沙門。如是道者亦復如是，能令行者離身、口、意、惡邪命等得樂寂靜，是故名之為沙門那。善男子！如世下人能作上人是名沙門。如是道者亦復如是，能令下人作上人故，是故得名為沙門那。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答云：翻那即道，沙門名乏斷，餘乏餘道名八正道，即兩非意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿羅漢人下，第三、偏結到彼岸。四人又二：前、結羅漢支佛；次、結菩薩佛。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！阿羅漢人修是道者得沙門果，是故得名到於彼岸。阿羅漢果者，即是無學五分法身：戒、定、慧、解脫、解脫知見。因是五分得到彼岸，是故名為到於彼岸。到彼岸故而自說言：我生已盡、梵行已立、所作已辦、更不受有。善男子！是阿羅漢永斷三世生因緣故，是故自說我生已盡；亦斷三界五陰身故，是故復言我生已盡；所修梵行已畢竟故，是故唱言梵行已立；又捨學道亦名已立，如本所求今日已得，是故唱言所作已辦；修道得果亦言已辦，獲得盡智、無生智故，唱言我已盡諸有結。以是義故，名阿羅漢得到彼岸。如阿羅漢，辟支佛亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：支佛是果屬到彼岸，其向屬何所攝？答：前既云那含向屬第五，觀已即行本取住，為第六向中猶行那不？屬第五行人亦是本果，為第七人向猶是因，所以屬第六行已復住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩薩及佛具足成就六波羅蜜，名到彼岸。是佛菩薩得阿耨多羅三藐三菩提已，名為具足六波羅蜜。何以故？得六波羅蜜果故。以得果故，名為具足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：本用得果為第七人，菩薩未得果，云何是第七人？答：經中解云：何故為菩薩以行六波羅蜜？波羅蜜者翻度彼岸。又十地是十波羅蜜，云何非度彼岸人？今謂此答未遣難，別有意也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是七眾生不修身下，第二、明得失，又三：初、更結中道不定；次、正明得失；三、總結大宗。初文又四，此第一、明沒人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是七眾生不修身、不修戒、不修心、不修慧，不能修習如是四事，則能造作五逆重罪、能斷善根、犯四重禁、謗佛法僧，是故得名常沈沒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言七人皆不能修身戒心慧者，四種果人正是能修，云何不能？解云：初皆不修，後時佛菩薩修故，得到彼岸。闡提不能修，即不到彼岸。佛性亦有亦無，得此亦有亦無，即是兩破云云。今謂不應作此解。七人初皆未修，未修之時非是第七人，修已方名第七人。經文現云七人皆不能修，云何言初非第七人？今明此是以別破通故，七人皆不能修身戒心慧。此中以通涅槃為河，明文在此，不須致惑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是七人中下，第二、明出入。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是七人中有能親近善知識者，至心聽受如來正法，內善思惟，如法而住，精勤修習身、戒、心、慧，是故得名度生死河到於彼岸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有說言下，第三、明偏執不可。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有說言一闡提人得阿耨多羅三藐三菩提者，是名染著；若言不得，是名虗妄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是七種人下，第四、正明中道不定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，是七種人，或有一人具七，或有七人各一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或一人具七，則始終為語：初雖作惡，後漸修行，成第二、三及以第七。或七人各一，則當分為言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若人心口下，第二、正明得失。又二：初單明失，次雙明得失。初又二：先就三法明失，次結於失。初為三：初就闡提，次就聖道，三就佛性，定皆不可。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若人心、口異想異說，言一闡提得阿耨多羅三藐三菩提者，當知是人謗佛、法、僧。若人心、口異想異說，言一闡提不得阿耨多羅三藐三菩提，是人亦名謗佛、法、僧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若有說言：八聖道分，凡夫所得。是人亦名謗佛、法、僧。若有說言：八聖道分，非凡夫得。是人亦名謗佛、法、僧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若有說言：一切眾生定有佛性、定無佛性。是人亦名謗佛、法、僧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故我於契經下，第二、結失義，又四：初、唱二人能謗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是故，我於契經中說：有二種人謗佛、法、僧：一者、不信，瞋恚心故；二者、雖信，不解義故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若信心下，第二、唱信慧互無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若人信心無有智慧，是人則能增長無明；若有智慧無有信心，是人則能增長邪見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不信之人下，第三、結皆是謗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！不信之人瞋恚心故，說言無有佛、法、僧寶。信者無慧，顛倒解義，令聞法者謗佛、法、僧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故我說下，第四、結互無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是故，我說不信之人瞋恚心故、有信之人無智慧故，是人能謗佛、法、僧寶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有說言下，第二、雙明得失。又二：先就闡提成佛不成佛，次就眾生有佛性無佛性。各有三句。初三者："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若有說言：一闡提等未生善法，便得阿耨多羅三藐三菩提。是人亦名謗佛、法、僧。若復有言：一闡提人捨一闡提，於異身中得阿耨多羅三藐三菩提。是人亦名謗佛、法、僧。若復說言：一闡提人能生善根，生善根已，相續不斷，得阿耨多羅三藐三菩提，故言一闡提得阿耨多羅三藐三菩提。當知是人不謗三寶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前兩是謗，後一不謗。何故爾？各據一邊取有取無，故兩句成謗；若以縱容中道之解，故一句不謗。有人云：闡提不捨惡心即得成佛，是謗義。復言：闡提只即此身不得成佛，於異身中乃得成佛，復是謗義。有人言：闡提改惡修善，善心相續不斷，即非謗義。佛性義亦爾。有人云：眾生有佛性，身中已有相好，常樂具足，斷惑即得者，亦是謗義。若言眾生全無佛性，亦名為謗。今時有說當果佛性，則墮此中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若有人言：一切眾生定有佛性，常樂我淨，不作不生，煩惱因緣故不可見。當知是人謗佛、法、僧。若有說言：一切眾生都無佛性，猶如兔角從方便生，本無今有，已有還無。當知是人謗佛、法、僧。若有說言：眾生佛性非有如虗空，非無如兔角。何以故？虗空常故，兔角無故，是故得言亦有亦無。有故破兔角，無故破虗空。如是說者不謗三寶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "後之三句，初二是謗，後一不謗，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫佛性者不名下，第三、總結大宗。又四：一、明佛性之理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！夫佛性者，不名一法、不名十法、不名百法、不名千法、不名萬法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "未得菩提下，二、明約法因中說果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "未得阿耨多羅三藐三菩提時，一切善、不善、無記，盡名佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三引證，明如來或因中說果，果中說因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來或時因中說果，果中說因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是名如來下。四、結隨自意語。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是名如來隨自意語，隨意語故名為如來，隨意語故名阿羅訶，隨意語故名三藐三佛陀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩言下，第三、明同異，又三：初、明佛性同虗空；次、明異虗空；三、破外道執虗空佛性。言同異者，肇云：為好同者說同，雖同而異；為好異者說異，雖異而同。前明佛性有同虗空、不同虗空，此乃法王正典有同不同。破外道虗空者，此是破世性眼所見之虗空。初明同義，先問，次答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩言：世尊，如佛所說，眾生佛性猶如虗空。云何名為如虗空耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中有三：先明佛性同虗空非三世攝，次明同虗空非內非外，三明同虗空無罣礙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，虗空之性，非過去、非未來、非現在，佛性亦爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，虗空非過去。何以故？無現在故。法若現在可說過去，以無現在故無過去。亦無現在。何以故？無未來故。法若未來可說現在，以無未來故無現在。亦無未來。何以故？無現在、過去故。若有現在、過去則有未來，以無過去、現在故則無未來。以是義故，虗空之性非三世攝。善男子，以虗空無故無有三世，不以有故無三世也。如虗空華，非是有故無有三世；虗空亦爾，非是有故無有三世。善男子，無物者即是虗空，佛性亦爾。善男子，虗空無故非三世攝，佛性常故非三世攝。善男子，如來已得阿耨多羅三藐三菩提，所有佛性、一切佛法常無變易，以是義故，無有三世猶如虗空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初文廣明三世相待是無，故不得有三世。三世既無，虗空即不為三世所攝。文云：虗空無故，非三世攝。其相云何？空只是無，無即是常。佛性是有，而復是常，故三世所不攝。虗空是無，而常亦非三世攝。問：若爾，即應佛性是有，不為世攝，何因云常非三世耶？解云：佛性不全有，故不云有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又虗空無故非內外下，第二、佛性同空非內非外。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，虗空無故非內非外，佛性常故非內非外，故說佛性猶如虗空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如世間中下，第三、佛性同虗空無罣礙不復細開。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如世間中無罣閡處名為虗空。如來得阿耨多羅三藐三菩提已，於一切佛法無有罣閡，故言佛性猶如虗空。以是因緣，我說佛性猶如虗空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉白下，第二、明異虗空義，又兩番問答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！如來、佛性、涅槃非三世攝而名為有，虗空亦非三世所攝，何故不得名為有耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此初番問者，正言佛性、涅槃、虗空等，竝非三世。虗空非三世，而名為有；涅槃非三世，而名為常。同無三世，何不同有？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答為三：一、章門，二、解釋，三、結酬。先唱章門，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！為非涅槃名為涅槃、為非如來名為如來、為非佛性名為佛性？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何名下，次釋三門皆有所以。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何名為非涅槃耶？所謂一切煩惱有為之法，為破如是有為煩惱，是名涅槃。非如來者，謂一闡提至辟支佛，為破如是一闡提等至辟支佛，是名如來。非佛性者，所謂一切壁牆瓦石無情之物，離如是等無情之物，是名佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "涅槃等三，為利益故，相待而說。空無利益，故無相待。但得是無，不名為常。私謂：言利益者，只為將護末代權機者，不宜聞於生死是涅槃，二乘是如來，瓦礫是佛性。忽有機緣，不可不說。但依下答，其言有歸。法華已說，豈可固違？故經云：世間相常。世間之言，豈過五陰、國土等耶？況陰、界、入、色、大、小兩乘，不唯正報。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切世間下，第三、結酬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，一切世間無非虗空對於虗空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以虗空無待故，所以名無；涅槃有待，故名為常。問：涅槃對非涅槃，虗空亦對非虗空，何故非待？解云：欲互顯故。涅槃本絕而名為待，虗空本待而名為絕。涅槃相待，故得是有，明是妙有；虗空絕待，故得是無，明是妙無。此即不例。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！世間亦無非四大對，而猶得名四大是有。虗空無對，何故不得名之為有？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "後番迦葉因佛上答，即設竝云：如來向云：涅槃有對，是故名有。虗空無對即是無者，四大無對亦應是無。四大無對而是有者，虗空無對亦應是有。此文不易。故一切世間無非四大對，猶名四大有者，一切世間凡所有物皆是四大，即皆是有，無非四大對於四大。雖復作竝，佛竟不答，但牒虗空以對涅槃。問：何故不答？亦有深意。迦葉本云：四大無對是故名有，虗空亦應無對是有。今明四大雖無，外許非四大來對於四大，而四大中自有相對，如地水等各自相對，而虗空中更無有物自相對者，所以是無。此竝虗出，故佛不答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答有三：初、牒問非之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子，若言涅槃非三世攝，虗空亦爾者，是義不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故下。二、釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？涅槃是有，可見可證，是色足迹。章句是有，是相是緣，是歸依處，寂靜光明，安隱彼岸，是故得名。非三世攝，虗空之性，無如是法，是故名無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明涅槃有十五句，所以有；虗空無十五句故，所以無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有離於下，第三、正答，有五句：先明虗空；若有，應同四大，有三世攝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有離於如是等法更有法者，應三世攝。虗空若同是有法者，不得非是三世所攝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如世人說下，第二、明虗空若有應同心數，自有三句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如世人說：虗空名為無色、無對、不可覩見。若無色、無對、不可見者，即心數法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虗空若同下，第三、明若有+法者是三世攝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虗空若同心數法者，不得不是三世所攝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若三世攝下，第四、明應是四陰。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若三世攝，即是四陰。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但同四陰，除色一事，餘名四陰。四陰非見，虗空亦然。陰三世攝，空亦然耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故離四陰下，第五、結非有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故離四陰，已無有虗空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此意正明法若是有，可論相待；空既是無，無何所待？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，諸外道言下，第三、破外道計空，又二：初正破執，次結同異。就正破又二：先別破八執，次總舉五大例破。初別破八執：一、破空是光明；二、破空是住處；三、破空是次第；四、破空在三處；五、破空是可作；六、破空在無礙處；七、雙破兩執；八、重破空是住處。初破空是光明者，數家亦謂二十一色空屬明色。於中又二：先牒執，次破之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！諸外道言：夫虗空者，即是光明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是光明即是色法、虗空。若爾，是色法者即是無常，是無常故三世所攝，云何外道說非三世？若三世攝則非虗空，亦可說言虗空是常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文云亦可說言虗空是常者，具足應云亦不可說是常，文中略故，而無不字。虗空雖無不可說常，終是無常。但此外道不解空義，云空是色，乃是空中容於光色，何得乃言空是色耶？言亦可者，應言不可，語略故耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復有人言下，第二、破空是住處。亦先牒，次破，三、結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，復有人言：虗空者，即是住處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有住處即是色法，而一切處皆是無常，三世所攝；虗空亦常，非三世攝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若說處者，知無虗空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光宅云：既言真諦有重數，亦言虗空有處所。如東西二室，一滿一空，當知有處亦同此破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復有說言：第三破空是次第。言次第者，如簫管中及門向內數人，言窻內見於外間之空，先於第一窻櫺中見，復於第二第三中見。此是次第，亦先牒次破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復有說言：虗空者即是次第。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是次第即是數法，若是可數即三世攝，若三世攝云何言常？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若復說言下，第四、破空。在於三處即有三計，亦二：先牒、次破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，若復說言：夫虗空者，不離三法：一者、空，二者、實，三者、空實。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼計一云：空還在空處，有中無空。二云：空在有處，無處無空。三云：在有無處，如溼爛物，當爛未爛，即名有空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言空是，當知虗空是無常法。何以故？實處無故。若言實是，當知虗空亦是無常。何以故？空處無故。若空實是，當知虗空亦是無常。何以故？二處無故。是故虗空名之為無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "破執如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如說虗空可作下，第五、破空是作法。亦先牒執，次破之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，如說虗空是可作法，如說去樹去舍而作虗空，平作虗空，覆於虗空，上於虗空，畫虗空色如大海水，是故虗空是可作法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今時數論等，各計穿地斫樹等悉皆得空，竝是作空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切作法皆是無常，猶如瓦缾虗空。若爾，應是無常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世間人說下，第六、破無罣礙處。先牒執。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！世間人說一切法中無罣閡處名虗空者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次破彼執，於中二：初具、不具下，先兩句定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是無閡處，於一切所為具足有、為分有耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次若具下，難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若具足有，當知餘處則無虗空。若分有者，則是彼此可數之法。若是可數，當知無常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "只問無礙處為空者，此空為具足容十方空，為不具足容十方空耶？若具十方虗空者，當知十方無有虗空。若不併著者，亦是此有彼無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有人說下，第七、雙破兩執：一、執空與有竝；二、執虗空在於物中。先牒兩執。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，若有人說虗空無閡與有竝合，又復說言虗空在物如器中果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、俱不然下，正破。先總唱不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二俱不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次何以故下雙破兩執，又二：前破空與有竝。次破器中初文又二：先作三章門，次次第解釋。三章門者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？若言竝合，則有三種：一、異業合，如飛鳥集樹；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一、異業合：如飛鳥集樹，唯鳥來栖樹，樹不來栖鳥；亦如物來合空，空不來合物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二共業合，如兩羊相𧢻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、二業共合，如兩羊相觸，空亦合物，物亦合空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、已合共合，如二雙指合在一處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、已合共合，如二雙指合者，物用與物已合，物只是體，用是物家動用，此二事體用已合空，用與空已合，空即是空體，用即是空所容受用，此體用已合，復更以物合空，如兩指先已合，後更兩兩共合。若言異業下，次釋上三章。先釋第一，文自有三：一、無常難；二、常難；三、亦常亦無常難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言異業共合，異則有二：一、是物業，二、虗空業。若空業合物，空則無常；若物業合空，物則不徧。如其不徧，是亦無常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今初。先作無常難中言：一、是物業，即是動業；二、虗空業，即是空業。言空業合物，空則無常。物既無常，而空與其合，豈不無常？若物業合空，物則不徧者，此既合彼，應隨空亦徧，復應物隨空是常。百論中或心神等覺，以覺等神破云云。然今在言小異，而其還於此執，正言物既不徧，云何合空？言則是無常者，空亦無常耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言虗空是常下，第二、作常難，又二：先牒執非之，次正難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言虗空是常，其性不動，與動物合者，是義不然。何以故？虗空若常，物亦應常；物若無常，空亦無常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "難意竝之，令併無常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言虗空亦常無常下，第三、作常無常難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言虗空亦常無常，無有是處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼意或言：合物之空自是無常，不合物空恒自是常。云亦常無常者，今直難云：無有是處，謂法相中無有一法半常半無常者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若共業合下，釋第二章門，又二。此初，牒執非之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若共業合，是義不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故下，正破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？虗空名徧，若與業合業亦應徧，若是徧者應一切徧，若一切徧應一切合，不應說有合與不合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言若空與業合，業亦應徧者，謂空體與用合，用亦應徧。若空用徧，則應徧與物合，不得更有離物之空，不應說有合與不合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言已合共合下，釋第三章門，又二，此先牒章門非之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言已合、共合，如二雙指合，是義不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故下，正破，其中有法、譬、合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？先無有合後方合故。先無後有是無常法，是故不得說言虗空已合共合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如世間法先無後有，是物無常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虗空若爾，亦應無常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言先無後有者，謂空之與物，先時不合，後時方合，則是本無今有，應是無常。然此唯破後合，不破前合。所以然者，前空體與空業用，物體與物業用，不有則已，有則俱時，豈可得言先時無合，後時方合？而淺識者謂空是體，有若來時，方有空用。物亦如是，體移動時，方有動用。只此前合亦是本無今有破，則應云無常。只此先無今有破者，即具破於前後二合，正破後雙合，傍破前單合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言虗空在物下，破其後執，明空在物。中又三：初牒執非之，次正難，後結句。此初，牒執非之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言虗空在物如器中果，是義不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故下，正難，又二：初、作理責；次、作竝難。初又為三，此初，正責。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？如是虗空先無器時在何處住？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言有器空在器中者，本無器時，空在何處？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有住處下，第二、難應有多空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有住處，虗空則多。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "未有器時已有一空，後有器時復有一空，寧非多空？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如其多者下，第三、結過。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如其多者，云何言常、言一、言徧？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凡結三過：一不得言常，謂先是無器之空，今是有器之空，寧得是常？二者不得言一，可解。三者不得言徧，有器時空，非無器時空，空寧得徧？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若使虗空離空有住下，第二、竝難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若使虗空離空有住，有物亦應離虗空住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若謂無器時空，離有器時空而有住處，物亦離空而有住處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故當知下，第三、結句，可見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故當知無有虗空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有說言指住下，第八、重破空是住處，亦先牒、次破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，若有說言：指住之處，名為虗空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "當知虗空是無常法。何以故？指有四方。若有四方，當知虗空亦有四方。一切常法都無方所，以有方故虗空無常。若是無常不離五陰，要離五陰是無所有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所言指住處者，若言即指一切住處為虗空住處，既有四方，方若異者，空應四方隨空住處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有法若從因緣下，第二、總結。舉五大住，例破可尋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，有法若從因緣住者，當知是法名為無常。善男子，譬如一切眾生樹木因地而住，地無常故，因地之物次第無常。善男子，如地因水，水無常故，地亦無常；如水因風，風無常故，水亦無常；風依虗空，虗空無常故，風亦無常。若無常者，云何說言虗空是常徧一切處？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虗空無故，非是過去下，破外道執中，次結同異。所言同者，涅槃、虗空同無三世。所言異者，涅槃是常，虗空是無。又三：初明空非三世。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虗空無故，非是過去、未來、現在。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次舉兔角，亦非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦如兔角，是無物故，非是過去、未來、現在。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故我說下。三、結同異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故我說佛性常故非三世攝，虗空無故非三世攝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我終不與下，明用中第三、習解除惑之用，亦言無諍之用。何以除惑？已得中道觀，故能去之。若無此觀，何由能斷？大分為二：先、明如來習解滿故，不與世諍；二、明諸菩薩等觀解除惑。前文又三：一、觀解，二、論義，三、結成不諍之用。此即初文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，我終不與世間共諍。何以故？世智說有，我亦說有；世智說無，我亦說無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世間智人體中道理雙說有無，佛亦如是不違彼說。復是由佛得中道故，故與物和所以不諍，豈非中道觀解之用？世間愚人所述乖理，不當法相言有言無，違於佛旨如與佛諍，況世間人？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩言下，第二、論義，有四番問答。此初番，先問、次答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩言：世尊！菩薩摩訶薩具足幾法，不與世諍，不為世法之所霑汙？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中有三：初唱十法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！菩薩摩訶薩具足十法，不與世諍，不為世法之所霑汙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次列十法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何等為十？一者、信心，二者、有戒，三者、親近善友，四者、內善思惟，五者、具足精進，六者、具足正念，七者、具足智慧，八者、具足正語，九者、樂於正法，十者、憐憫眾生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三，結不諍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩薩具足如是十法，不與世諍，不為世法之所霑汙，如優鉢羅華。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "唱、結二文之中，皆有沾字，須作點音。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第二番問答，論世智所說有無問可見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！如佛所說：世智說有，我亦說有；世智說無，我亦說無。何等名為世智有無？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中定於法體又二：先明有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！世智若說色是無常、苦、空、無我，乃至識亦如是。善男子！是名世智說有，亦我說有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，世智說色無有常、樂、我、淨，受、想、行、識亦復如是。善男子，是名世智說無，我亦說無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第三番問中二：先正作相違之問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩復白佛言：世尊！世間智者即是菩薩、一切聖人。若諸聖人色是無常、苦、空、無我，云何如來說佛色身常、恒、無變？世間智者所說無法，云何如來說言是有？如來世尊作如是說，云何復言不與世諍、不為世法之所霑汙？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次結佛有顛倒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來已離三種顛倒，所謂想倒、心倒、見倒。應說佛色實是無常，今乃說常，云何得名遠離顛倒不與世諍？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！凡夫之色從煩惱生，是故智說色是無常、苦、空、無我。如來色者遠離煩惱，是故說是常、恒、無變。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中明不相違，各有所據。眾生之色從煩惱生，故色是無；佛色不然，故得是有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第四問答，明色常無常相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩言：世尊！云何為色從煩惱生？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問含二意：一、問：云何色陰從煩惱生而得是無常？二、問：云何色不從煩惱生而得是常？答中具明二義，今問中略故，但舉色從煩惱生是無常一邊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答有三：一、明觀與不觀為常、無常之本；二、正明常、無常果；三、結所屬之人。初文又二：初總明觀與不觀。次單明觀者，亦可云先略後廣，廣中唯明一義。前文又四，此即：一、明生三漏是所觀境。智者應當下，二、出能觀人。如人將盲下，三、出不能觀者。有四種人下，第四、雙舉二人。前二如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，煩惱三種，所謂欲漏、有漏、無明漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "智者應當觀是三漏所有罪過。所以者何？知罪過已，則能遠離。譬如醫師先診病脈，知病所在，然後授藥。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如人將盲，至棘林中，捨之而還。盲人於後甚難得出，設得出者，身體壞盡。世間凡夫亦復如是，不能知見三漏過患，則隨逐行；如其見者，則能遠離；知非過已，雖受果報，果報輕微。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三文中不觀之人，人譬三漏，盲譬眾生，棘譬惡道。欲明三漏牽諸眾生令墮惡道，縱出惡道法身破壞，法身破壞故三身盡壞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，有四種人：一、作業時重，受報時輕；二、作業時輕，受報時重；三、作業時重，受報亦重；四、作業時輕，受報亦輕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、雙結兩人中有四句：前二即是觀不觀者，後二即是任業之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若人能觀下，第二、單出能觀人。又二：先、單出人；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若人能觀煩惱罪過，是人作業受報俱輕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次廣明其人，又二：初總、後別。總中又二，此初正明觀漏，有六句："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！有智之人作如是念：我應遠離如是等漏，又復不應作如是等鄙惡之事。何以故？我今未得脫於地獄、餓鬼、畜生、人、天報故。我若修道，當因是力破壞諸苦。是人觀已，貪欲、瞋恚、愚癡微弱；既見貪欲、瞋、癡輕已，其心歡喜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復作是念下。二、明其自能勤修，亦有五句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復作是念：我今如是皆由修道因緣力故，令我得離不善之法、親近善法，是故現在得見正道，應當勤加而修習之。是人因是勤修道力，遠離無量諸惡煩惱，及離地獄、餓鬼、畜生、人、天果報。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故我於下，第二、別明觀漏，亦二：初、正明觀漏，次、明能自勤修。前文有三。此初，先觀因，有法、譬、合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故我於契經中說：當觀一切有漏煩惱及有漏因。何以故？有智之人若但有觀漏不觀漏因，則不能斷諸煩惱也。何以故？智者觀漏從是因生，我今斷因漏則不生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，如彼醫師先斷病因，病則不生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "智者先斷煩惱因者，亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有智之人下，次觀果報。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有智之人，先當觀因，次觀果報。知從善因生於善果，知從惡因生於惡果。觀果報已，遠離惡因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "觀果報已下，三、觀於輕重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "觀果報已，復當次觀煩惱輕重。觀輕重已，先離重者。既離重已，輕者自去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "智者若知下，二、明自能勤修，亦有法、譬、合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！智者若知煩惱、煩惱因、煩惱果報、煩惱輕重，是人爾時精勤修道，不息不悔，親近善友，至心聽法，為滅如是諸煩惱故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，譬如病者，自知病輕，必可除差，雖得苦藥，服之不悔。"
      },
      {
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        "text": "有智之人亦復如是，勤修聖道，歡喜不愁，不息不悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若人能知煩惱下，二、正明常無常果，又二：先明不從煩惱生則得常果；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若人能知煩惱、煩惱因、煩惱果報、煩惱輕重，為除煩惱故勤修道，是人不從煩惱生色；受、想、行、識亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明從煩惱生，得無常果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若不能知煩惱、煩惱因、煩惱果報、煩惱輕重，不勤修習，是人則從煩惱生。色、受、想、行、識亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "知煩惱煩惱因下，三、結所屬人，又二：先結。得常果者，即是如來；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！知煩惱、煩惱因、煩惱果報、煩惱輕重，為斷煩惱修行道者，即是如來。以是因緣，如來色常乃至識常。"
      },
      {
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        "text": "次明得無常果者是凡夫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，不知煩惱、煩惱因、煩惱果報、煩惱輕重，不能修道，即是凡夫。是故，凡夫色是無常，受、想、行、識悉是無常。"
      },
      {
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        "text": "世間智者下，第三、還結成不諍之用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！世間智者、一切聖人、菩薩、諸佛說是二義，我亦如是說是二義。是故，我說不與世間智者共諍，不為世法之所霑汙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉白佛下，第二、明菩薩除惑。即是諸菩薩等習此觀解離諸結漏，若無中道力用，云何能令惑使俱盡？又四：一、觀漏體；二、觀漏因；三、觀漏果；四、結觀智。初觀漏體，有三番問答。此初文。先問三漏之體。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩復白佛言：世尊！如佛所說三有漏者，云何名為欲漏、有漏、無明漏耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答中三漏為三：初明欲漏，又三：一出體，二引證，三結名。初出體。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！欲漏者，內惡覺觀因於外緣生於欲漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "內之惡觀即內心，因於外緣即是外境。"
      },
      {
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        "text": "是故我昔下，第二、引證。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故我昔在王舍城告阿難言：阿難！汝今受此女人所說偈頌，是偈乃是過去諸佛之所宣說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此偈出出曜經。佛將阿難共行，見一女人將兒汲水，見一男子遂生染心矚目不已，因繫兒頸內兒井中，乃說偈自貴云：欲欲，我知汝根本，意以思想生，我不思想汝，則汝不得生。說者或小不同，但明三漏兩處不同。前德王品以欲界一切煩惱除無明是欲漏，上二界煩惱除無明是有漏，總三界無明是無明漏。今文所明以欲界中愛為欲漏，上二界愛為有漏，無明與我見合為無明漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故一切下，第三、結名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故一切內惡覺觀外諸因緣，名之為欲，是名欲漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明有漏中亦三：初出漏體。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有漏者，色、無色界內諸惡法、外諸因緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次簡異欲漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "除欲界中外諸因緣、內諸覺觀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、結名。"
      },
      {
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        "text": "是名有漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明無明漏中又二：初出體，次明能生諸漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "無明漏者，不能了知我及我所，不別內外，名無明漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此初一行，餘出體。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從無明即一切下，第二、明能生諸漏。文有三：唱、釋、結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，無明即一切諸漏根本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？一切眾生無明因緣，於陰、入、界憶想作相名為眾生，是名想倒、心倒、見倒，以是因緣生一切漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故我於十二部經說無明者，即是貪因、瞋因、癡因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉言：如來下，第二番問答。先問何以異說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩言：世尊！如來昔於十二部經說言：不善思惟因緣生於貪欲、瞋、癡。今何因緣乃說無明？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是二法下，佛答，有三：初、唱兩章門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如是，二法互為因果、互相增長。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一互因果，二互增長。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善思惟下，第二、釋章門。先釋互為因果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善思惟生於無明，無明因緣生不善思惟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其能生長下，釋增長。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！其能生長諸煩惱者，皆悉名為煩惱因緣。親近如是煩惱因緣，名為無明、不善思惟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如子生芽下，第三、譬結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如子生芽，子是近因，四大遠因，煩惱亦爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉白佛下，第三番問答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！如佛所說，無明即漏，云何復言因無明故生於諸漏？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問意言：佛前說第三漏云是無明，今復云何從無明生？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：如我所說下，佛答，又三：先唱有兩無明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！如我所說，無明漏者是內無明因，於無明生諸漏者是內外因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若說無明下，第二、釋兩無明。又二：先明無明漏是內無明，次解從生是外漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若說無明漏，是名內倒，不識無常、苦、空、無我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若說一切煩惱因緣，是名不知外我、我所。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "內心不了，是一無明；而外復生煩惱，是外無明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若說無明漏下，第三、結兩果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若說無明漏，是名無始無終，從無明生陰、界、入等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言無明漏名無始終者，謂得無始無終果十二因緣，無明最初而能生於行識等果，如是因緣三世輪轉名無始終。若得中觀能焦因緣成有始終，翻彼生死歸涅槃終。從無明生陰入等者，謂從無明生於諸漏亦招陰果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉白佛下，第二、觀漏因，有兩番問答。此即初問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！如佛所說，有智之人知於漏因。云何名為知於漏因？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "智者當觀下，佛答，有四。此初，明外因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！智者當觀何因緣故生是煩惱？造作何行生此煩惱？於何時中生此煩惱？共誰住時生此煩惱？何處止住生此煩惱？觀何事已生於煩惱？受誰房舍、臥具、飲食、衣服、湯藥而生煩惱？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何緣轉下作中下，第二、明內因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何因緣故，轉下作中、轉中作上，下業作中、中業作上？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩薩作是觀時下，第三、明為觀得道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩薩摩訶薩作是觀時，則得遠離生漏因緣。如是觀時，未生煩惱遮令不生，已生煩惱便得除滅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故我於下，第四、引證。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故我於契經中說：智者當觀生煩惱因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉言：眾生一身下，次番問答。初問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！眾生一身云何能起種種煩惱？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次如一器中下，佛答：先譬，次合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！如一器中有種種子，得水雨已各各自生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初譬中言如一器者，譬一神明。有種種子者，譬成就諸惑。得雨各生者，謂得取相各自相生，若取好相生貪，取惡相生瞋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次合譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "眾生亦爾，器雖是一，愛因緣故，而能生長種種煩惱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云愛因緣故生煩惱者，還復取相，名之為愛。或復說：愛未必明取相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉言下，第三、觀漏果，亦兩問答。此初問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩言：世尊！智者云何觀於果報？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中又二：先明報果，次明習果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！智者當觀諸漏因緣能生地獄、餓鬼、畜生。是漏因緣得人、天身，即是無常、苦、空、無我。是身器中得三種苦、三種無常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就報果中有三種苦及三無常者，二解：一云三苦，即苦苦、行苦、壞苦。三無常者，一生滅、二流動、三大期。二云此謂三界為三苦。三無常者，即是三界皆無常也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是漏因緣，能令眾生作五逆罪受諸惡報，能斷善根、犯四重禁、誹謗三寶。智者當觀，我既受得如是之身，不應生起如是煩惱受諸惡果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉言佛有無漏下，第二番、簡無漏果報。問中有二：初略、次廣。初略問又三：一、唱有無漏果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩言：世尊！有無漏果。"
      },
      {
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        "text": "二，明智者斷果。"
      },
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        "text": "復言：智者斷諸果報。"
      },
      {
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        "text": "三，問斷無漏果。"
      },
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        "text": "無漏果報在斷中不？"
      },
      {
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        "text": "諸得道人下，第二、廣問，亦三。此初，唱有無漏之果。"
      },
      {
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        "text": "諸得道人，有無漏果，"
      },
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        "text": "如其智者下，第二、明云何言斷。"
      },
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        "text": "如其智者求無漏果，云何佛說一切智者應斷果報？"
      },
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        "text": "如其斷者下，第三、問云何言有。"
      },
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        "text": "如其斷者，今諸聖人云何得有？"
      },
      {
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        "text": "問意云：有有漏果，復有無漏果。聖人若當斷無漏果者，云何能得聖人果報？然佛答有二意：一云當體為言，即無漏無有果報。今言有者，是因中說果。佛答有三：初舉因果互說，次明無漏無果，三明無煩惱果。前文三句，初唱如來有兩種說。"
      },
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        "text": "善男子！如來或時因中說果、果中說因。"
      },
      {
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        "text": "如世間人下，第二、明世人之說。"
      },
      {
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        "text": "如世間人說泥即缾，縷即是衣，是名因中說果。果中說因者，牛即是水草，人即是食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我亦如是下，第三、出如來之說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我亦如是，因中說果。先於經中作是說言：我從心身〔因，心運身故，故心身〕至梵天邊。是名因中說果，果中說因。此六入者，名過去業。是名果中說因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言身從心至梵天邊者，是因中說果，謂色界為身，初禪之定為心。定是意業，所以名心，所以常謂色界為心。生身是為定心，心實非身，但能得身，故名為身。即是因中說果，果中說因可見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切聖人下，第二、明無漏無果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一切聖人真實無有無漏果報，一切聖人修道果報更不生漏，是故名為無漏果報。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂三界中但以漏業得報，故云無無漏果。下句復云無漏果者，此是因中說果，因此無漏能得佛果，因實非果，能得果故名因為果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有智之人下，第三、明無煩惱果。又二：初、明斷惑；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，有智之人如是觀時，則得永滅煩惱果報。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次智者下，明修道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！智者觀已，為斷如是煩惱果報，修習聖道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聖道者下，第四、結觀智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聖道者，即空、無相、願。修是道已，能滅一切煩惱果報。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃經卷第三十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "日東　天台沙門本純　分會"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃經會疏卷第三十三"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃經會疏卷第三十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃經迦葉菩薩品之四卷第三十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "北涼　天竺三藏　曇無讖　譯"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉品之四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "起卷是第三，單明生善兩番問答。初為三：一、緣起；二、正問；三、結問。緣起中，法、譬、合云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！一切眾生皆從煩惱而得果報。言煩惱者，所謂惡也。從惡煩惱所生煩惱，亦名為惡。如是煩惱則有二種：一、因，二、果。因惡故果惡，果惡故子惡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如絍婆果，其子苦故，華、果、莖、葉一切皆苦。猶如毒樹，其子毒故，果亦是毒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因亦眾生，果亦眾生；因亦煩惱，果亦煩惱；煩惱因果即是眾生，眾生即是煩惱因果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若從是義下，二、正問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若從是義，云何如來先喻雪山，亦有毒草微妙藥王？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "用煩惱為眾生，眾生復是煩惱。煩惱為眾生，即是因苦而無善；眾生復是煩惱，即是果苦不善。若爾，俱不善，云何而得生於善法？何得復有妙藥王耶？若言下，三、結問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言煩惱即是眾生，眾生即是煩惱，云何而言眾生身中有妙藥王？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答為三：初歎問，次合前譬，三結能修之人即佛性力。初歎，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善哉，善哉！善男子！無量眾生咸同此疑，汝今能為啟請求解，我亦能斷。諦聽，諦聽！善思念之！吾當為汝分別解說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雪山下，次合前譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！雪山喻者，即是眾生；言毒草者，即是煩惱；妙藥王者，即淨梵行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然前妙藥譬於佛性，今云藥王即淨梵行，在言少異。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有眾生下。三、結，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若有眾生能修如是清淨梵行，是名身中有妙藥王。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉白佛下，第二、問答正出所生之行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！云何眾生有清淨梵行？"
      },
      {
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        "text": "此更問前意：何等眾生有清淨梵行？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答為二：初總答所問，次別答。初總中，先譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！猶如世間從子生果，是果有能與子作因、有不能者。有能作者，是名果子；若不能作，唯得名果，不得名子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次合"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切眾生亦復如是，皆有二種：一者、有煩惱果是煩惱因，二者、有煩惱果非煩惱因。是煩惱果非煩惱因，是則名為清淨梵行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答意者：眾生亦不盡具有此梵行，如世果子其已是果，但此果不必併生於子，鳥食火燒水爛則不能生，不被三事即能生子。眾生亦爾，不能修者是煩惱果，而於果上復生惑因。若修善者，即但有惑果無有惑因，即是眾生身中有清淨梵行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "眾生觀受下，第二、別答明修觀解。文為五：一、觀受；二、觀想；三、觀欲；四、觀業；五、觀十二因緣。此之五觀，但成兩科：前四觀五陰，後一觀因緣。觀五陰中，何故不觀識、色兩陰？識初起時，未別苦樂。論人云：識得實法，想得假名，未能分別，是故不觀。色陰麤淺，故亦不觀；三陰猛盛，所以觀之。於三陰中，受、想不開，行陰開二，謂欲、業是。所以然者，行陰過重，是故開之。觀中一一例皆有四：一、觀受體；二、觀受因；三、觀受果；四、明修道。初觀受體。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！眾生觀受，知是一切漏之近因，所謂內、外漏。受因緣故，不能斷絕一切諸漏，亦不能出三界牢獄。眾生因受著我、我所，生於心倒、想倒、見倒，是故眾生先當觀受。如是，受者為一切愛而作近因，是故智者欲斷愛者，當先觀受。善男子！一切眾生十二因緣所作善惡皆因受時，是故我為阿難說言：阿難！一切眾生所作善惡皆是受時，是故智者先當觀受。既觀受已，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫受心者，只是果報。言近因者，以受是五果之末，從於此處復起三因，生諸煩惱，名觸因緣。言因緣者，觸名不定，無別自體，亦可說識為觸，亦可說想為觸，此是次第因緣。言無明觸，即是煩惱前心；言明觸者，即是無漏前心；言非明無明觸者，即是有漏諸善前心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復當更觀下，第二、觀受因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復當更觀如是受者何因緣生？若因緣生，如是因緣復從何生？若無因生，無因何故不生無受？復觀是受不因自在天生、不因士夫生、不因微塵生、非時節生、不因想生、不因性生、不從自生、不從他生、非自他生、非無因生，是受皆從緣合而生，因緣者即是愛也。是和合中非有受、非無受，是故我當斷是和合，斷和合故則不生受。善男子！智者觀因已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前討受因無所從生，後明從和合生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次觀果報下，即第三、觀果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次觀果報。眾生因受，受於地獄、餓鬼、畜生乃至三界無量苦惱；受因緣故，受無常樂；受因緣故，斷於善根；受因緣故，獲得解脫。作是觀時，不作受因。云何名為不作受因？謂分別受：何等受能作愛因？何等愛能作受因？善男子！眾生若能如是深觀愛因、受因，則便能斷我及我所。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若人能作如是下，第四、修道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若人能作如是等觀，則應分別愛之與受在何處滅，即見愛、受有少滅處，當知亦應有畢竟滅。爾時，即於解脫生信。生信心已，是解脫處何由而得？知從八正即便修習。云何名為八正道耶？是道觀受有三種相：一者、苦，二者、樂，三者、不苦不樂。如是三種俱能增長身之與心。何因緣故能增長耶？觸因緣也。是觸三種：一者、無明觸，二者、明觸，三者、非明無明觸。言明觸者，即八正道。其餘二觸增長身、心及三種受。是故，我應斷二種觸；因緣觸斷，不生三受。善男子！如是，受者亦名為因、亦名為果。智者當觀亦因、亦果。云何為因？因受生愛，名之為因。云何名果？因觸生故，名之為果。是故，此受亦因、亦果。智者如是觀是受已，次復觀愛。受果報故，名之為愛。智者觀愛復有二種：一者、雜食，二者、無食。雜食愛者，因生、老、病、死一切諸有；無食愛者，斷生、老、病、死一切諸有，貪無漏道。智者復當作如是念：我若生是雜食之愛，則不能斷生、老、病、死。我今雖貪無漏之道，不斷受因，則不能得無漏道果。是故，應當先斷是觸。觸既斷已，受則自滅；受既滅已，愛亦隨滅。是名八正道。善男子！若有眾生能如是觀：雖有毒身，其中亦有微妙藥王；如雪山中雖有毒草，亦有妙藥。善男子！如是，眾生雖從煩惱而得果報，而是果報更不復為煩惱作因，是則名為清淨梵行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文云：觸有三種：一、無明觸者，若行心作惡，即識、想、受三，名無明觸；行心起善，即前三心，名為明觸；行在無記，非善非惡，即前三心，名非明、無明觸。又一解，如前文云：明觸即八正道，餘之二觸增長諸惡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子下，第二、觀想。例前為四。此言想者，非謂想陰，以行心中別有想倒。又思惟中名想倒、心倒，見諦之中名為見倒。今乃總論，不得名見，通名為想。又云無色界為一切想者，無色界中乃有不用處，非謂一切，但前二是一切，故以為名。觀想體中又二：先、正觀體。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！智者當觀受、愛二事何因緣生？知因想生。何以故？眾生見色亦不生貪，及觀受時亦不生貪。若於色中生顛倒想，謂色即是常、樂、我、淨，受是常、恒、無有變易，因是倒想生貪、瞋、癡。是故，智者應當觀想。云何觀想？當作是念：一切眾生未得正道皆有倒想。云何倒想？於非常中生於常想、於非樂中生於樂想、於非淨中生於淨想、於空法中生於我想、於非男女大小晝夜歲月衣服房舍臥具生於男女至臥具想。是想三種：一者、小，二者、大，三者、無邊。小因緣故生於小想、大因緣故生於大想、無量緣故生無量想。復有小想，謂未入定；復有大想，謂已入定；復有無量想，謂十一切入；復有小想，所謂欲界一切想等；復有大想，所謂色界一切想等；復有無量想，謂無色界一切想等。三想滅故，受則自滅；想、受滅故，名為解脫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次問答云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩言：世尊！滅一切法名為解脫，如來云何說想受滅名解脫耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初問中云滅受想名解脫者，數人云：得解脫者，不止滅此二心，滅一切心乃得解脫。今偏言二心者，過患多故。受心修禪，想修無色；受心味禪，想計無色以為涅槃。論家不爾，緣世諦名想受，緣真諦名慧心。世諦想心可滅得脫，真諦慧心不可滅，與數大同。故迦葉難云：滅一切法名為解脫，豈滅兩心得解脫耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！如來或時因眾生說，聞者解法；或時因法說於眾生，聞者亦解說於眾生。云何名為因眾生說，聞者解法？如我先為大迦葉說：迦葉！眾生滅時，善法則滅。是名因眾生說，聞者解法。云何因法說於眾生，聞者亦解說於眾生？如我先為阿難說言：我亦不說親近一切法，亦復不說不親近一切法。若法近已，善法哀羸、不善熾盛，如是法者不應親近；若法近已，不善衰滅、善法增長，如是法者是應親近。是名因法說於眾生，聞者亦解說於眾生。善男子！如來雖說想、受二滅，則已總說一切可斷。智者既觀如是想已，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答：須滅一切方得解脫。佛或時總說即攝一切，或時別說。今說想受二滅即得解脫，此則總論已說一切。文中初云因眾生說聞者解法者，即是因緣於眾生說善惡等法，聞即得解。又云因法說眾生眾生得解者，先說善法須近、惡法須捨，眾生聞此即能得解。此兩意正酬前問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次觀想因，亦二：先正觀因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次觀想因。是無量想因何而生？知因觸生。是觸二種：一者、因煩惱觸，二者、因解脫觸。因無明生，名煩惱觸；因明生者，名解脫觸。因煩惱觸，生於倒想；因解脫觸，生不倒想。觀想因已，次觀果報。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次兩番問答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！若以因此煩惱之想生於倒想，一切聖人實有倒想而無煩惱，是義云何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！云何聖人而有倒想？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩言：世尊！一切聖人，牛作牛想亦說是牛，馬作馬想亦說是馬，男女大小舍宅車乘去來亦爾，是名倒想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一切凡夫有二種想：一者、世流布想，二者、著想。一切聖人唯有世流布想，無有著想。一切凡夫惡覺觀故，於世流布生於著想；一切聖人善覺觀故，於世流布不生著想。是故，凡夫名為倒想；聖人雖知，不名倒想。智者如是觀想因已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三，觀果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次觀果報。是惡想果，在於地獄、餓鬼、畜生、人、天中受。如我因斷惡覺觀故，無明觸斷，是故想斷；因想斷故，果報亦斷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、修道悉如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "智者為斷如是想因，修八正道。善男子！若有能作如是等觀，則得名為清淨梵行。善男子！是名眾生毒身之中有妙藥王，如雪山中雖有毒草亦有妙藥。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，智者觀欲下，第三、觀欲即是煩惱門。亦例有四：此初、觀欲體。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！智者觀欲，欲者即是色、聲、香、味、觸。善男子！即是如來因中說果，從此五事生於欲耳，實非欲也。善男子！愚癡之人貪求受之，於是色中生顛倒想，乃至觸中亦生倒想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正是內心。今但舉外塵者，能生心欲，故名塵為欲。此即因中說果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "倒想因緣便生於受下，第二、觀欲因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "倒想因緣便生於受，是故世間說因倒想生十種想。欲因緣故，在於世間受惡果報，以惡加於父母、沙門、婆羅門等，所不應作而故作之，不惜身命。是故智者觀是惡想因緣故生欲心。智者如是觀欲因已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次觀下。三、觀果報。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次觀果報。是欲多有諸惡果報，所謂地獄、餓鬼、畜生、人中、天上，是名觀果報。若是惡想得除滅者，終不生於此欲心也。無欲心故不受惡受，無惡受故則無惡果。是故我應先斷惡想，斷惡想已，如是等法自然而滅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故下，四、修道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故智者為滅惡想修八正道，是則名為清淨梵行。是名眾生毒身之中有妙藥王，如雪山中雖有毒草亦有妙藥。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次智者下，第四、觀業，亦為四：先觀體；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！智者如是觀是欲已，次當觀業。何以故？有智之人當作是念：受、想、觸、欲即是煩惱。煩惱者，能作生業、不作受業。如是，煩惱與業共行則有二種：一、作生業，二、作受業。是故，智者當觀於業。是業三種，謂身、口、意。善男子！身、口二業亦名為業、亦名業果；意唯名業、不名為果，以業因故則名為業。善男子！身、口二業名為外業，意業名內。是三種業共煩惱行故，作二種業：一者、生業，二者、受業。善男子！正業者，即意業也；期業者，謂身、口業。先發故，名意業；從意業生，名身、口業。是故，意業是名為正。智者觀業已，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文云受想觸欲是煩惱者，數論二解：一云受想觸欲心王起時數即隨起，此中云受想者，即是十通心數中四數，受即痛數，既屬通心俱通善惡，心數起善即名為善，心數起惡即名煩惱。今據起惡言之，論云無王數異，此中云受想四者，即是四心但無色陰，觸即是識，欲即行陰，若行起善即名為善，若行起惡即名煩惱，此中正明作惡義也。又言能作生業不作受業者，二釋：一云由此煩惱因緣不絕故云生業，而不能分別五蓋果報諸受差別故不作受；二云由此煩惱潤業得生，故言能作生業，而不能招捨受二捨。中容捨心既是煩惱，云何能潤生於受樂？受正是樂心復不能潤，此竝論潤業生義。與業共行則有二種者，欲出業體，此論業時猶有於惑，故言與業共行，而業法不同，故具為生受二業。又云身口二業亦名為業亦名果者，其能造作即名為業，復暢口意即名為果，意但是業無自暢義，故不名果。又云正業是意，以意正是業體故也。期業為身口業者，以身口自然符會有若期契，故云期業也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次觀業因。業因者，即無明觸。因無明觸，眾生求有；求有因緣，即是愛也；愛因緣故，造作三種身、口、意業。善男子！智者如是觀業因已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三、觀果報，又二：初、正解四業，次、兩番問答料簡。初如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次觀果報。果報有四：一者、黑黑果報；二者、白白果報；三者、雜雜果報；四者、不黑不白不黑不白果報。黑黑果報者，作業時垢、果報亦垢。白白果報者，作業時淨、果報亦淨。雜雜果報者，作業時雜、果報亦雜。不白不黑不白不黑果報者，名無漏業。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初番問，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！先說無漏無有果報，今云何言不白不黑果報耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！是義有二：一者、亦果亦報，二者、唯果非報。黑黑果報，亦名為果，亦名為報。黑因生故，得名為果；能作因故，復名為報。淨、雜亦爾。無漏果者，因有漏生，故名為果；不作他因，不名為報。是故，名果，不名為報。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中云無漏名果不名報者，或時云果報不異，此中判別。私謂：無漏是習果，故但云果，不得云報。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次番問，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！是無漏業非是黑法，何因緣故不名為白？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！無有報故，不名為白；對治黑故，故名為白。我今乃說受果報者名為黑、白。是無漏業不受報故，不名為白，名為寂靜。如是業者，有定受報處。如十惡法定在地獄、餓鬼、畜生，十善之業定在人、天。十不善法有上、中、下：上因緣故，受地獄身；中因緣故，受畜生身；下因緣故，受餓鬼身。人業十善復有四種：一者、下，二者、中，三者、上，四者、上上。下因緣故，生󳬂單越；中因緣故，生弗婆提；上因緣故，生瞿陀尼；上上因緣，生閻浮提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中云：又言十不善法有上中下，重苦入地獄，輕苦入餓鬼，不重不輕在畜生。十善有四，報在四洲，閻浮秊命，果報最劣。下業之果而言上上者，取其修道行善邊勝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、有智之人下修道"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有智之人作是觀已，即作是念：我當云何斷是果報？復作是念：是業因緣，無明、觸生。我若斷除無明與觸，如是業果則滅、不生。是故，智者為斷無明、觸因緣故修八正道，是則名為清淨梵行。善男子！是名眾生毒身之中有妙藥王，如雪山中雖有毒草亦有妙藥。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，智者觀業煩惱已下，第五、是觀十二緣。文亦有四，謂煩惱、業有苦。但今文準前受、想等皆具四門，今文但云煩惱等。私云：十二緣中體因、果、報三義具足，能觀之智即是修道，且依現文即是果報。以此文推，煩惱得苦，業亦得苦，不應云煩惱不能招報。十地經分十二因緣為三道，謂煩惱、業、苦。無明、愛、取是煩惱道，行、有是業道，識等及老死是苦道。此中為四，長出於有，即指現在五果為有，生死為苦。苦之與有，此亦無定，而上文明八苦不取識、名色，但取老死，故作此說。然此四句若具存其相：一、從煩惱生煩惱；二、從煩惱生業；三、從煩惱生有；四、從煩惱生苦。次更約業：一、從業生業；二、從業生惑；三、從業生有；四、從業生苦。後兩句亦爾，即應十六句。今文但九句，亦有經本說十二句者，但九句少，十二句多，準理應有十一句。何者？十二因緣次第相生，如因無明生行，因行生識，乃至因生生老死，老死不知更生何等。若爾，只十一句，但出經者安十二時，意欲彰於十二因緣。今此不足，只是廣略不同。夫相生者，有前生後，後逆生前，復有跨節相生，且作初句。煩惱生煩惱，無明是本，即是煩惱而生愛、取；煩惱生業，即是無明生行；煩惱生有者，即是無明生識等；煩惱生苦，即生老死。第二句從業生業者，從行生有；從業生煩惱者，從行生無明；從業生有者，行生識等；從業生苦者，即是行生生老死。第三句從有生有者，識生六入等；從有生煩惱者，即識生無明；從有生業者，識生行；從有生苦者，即識生老死。第四句從苦生苦，是從生生老死；從苦生煩惱者，從老死生無明；從苦生業者，即老死生行、有；從苦生有者，即識等五果。文云內外愛則有愛苦者，經有二文：一云愛苦；二云受苦。愛義稍弱，皆通言受者，由此愛故，則受於苦。言愛苦者，經中多言恩愛為苦，就觀因緣。今亦準前四觀不同，體中為四：一、明因果相生；二、觀五道皆苦；三、觀三界皆苦；四、觀八苦。初又二：初正辨相生，後結十二義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！智者觀業、觀煩惱已，次觀是二所得果報，是二果報即是苦也。既知是苦，則能捨離一切受生。智者復觀煩惱因緣生於煩惱，業因緣故亦生煩惱，煩惱因緣復生於業，業因緣生苦，苦因緣故生於煩惱，煩惱因緣生有，有因緣生苦，有因緣生有，有因緣生業，業因緣生煩惱，煩惱因緣生苦，苦因緣生苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相生九句竝相關，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！智者若能作如是觀，當知是人能觀業苦。何以故？如上所觀，即是生死十二因緣。若人能觀如是生死十二因緣，當知是人不造新業，能壞故業。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有智之人觀地下，第二、觀五道苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！有智之人觀地獄苦，觀一地獄乃至一百三十六所，一一地獄有種種苦，皆是煩惱、業因緣生。觀地獄已，次觀餓鬼、畜生等苦。作是觀已，復觀人、天所有諸苦，如是眾苦皆從煩惱、業因緣生。善男子！天上雖無大苦惱事，然其身體柔耎細滑，見五相時極受大苦，如地獄苦等無差別。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就五道中，具有十二因緣中煩惱等四，地獄即是苦，煩惱即是煩惱，業即是業，體即是有，例餘道亦然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "智者深觀三界下，第三、觀三界皆苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！智者深觀三界諸苦皆從煩惱、業因緣生。善男子！譬如坏器，則易破壞。眾生受身亦復如是，既受身已，是眾苦器。譬如大樹，華果繁茂，眾鳥能壞；如多乾草，小火能焚。眾生受身為苦所壞亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然三界未必皆苦，唯三途是苦，人天至第三禪皆樂，第四禪是捨。此旦一邊，若依如來初成道時，手指上下三界皆苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "智者若能下，第四、觀八苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！智者若能觀苦八種如聖行中，當知是人能繼眾苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "智者深觀下，第二、觀苦因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！智者深觀是八苦已，次觀苦因。苦因者，即愛無明。是愛無明則有二種：一者、求身，二者、求財。求身、求財二俱是苦，是故當知愛無明者即是苦因。善男子！是愛無明則有二種：一者、內，二者、外。內能作業，外能增長。又復，內能作業，外作業果。斷內愛已，業則得斷；斷外愛已，果則得斷。內愛能生未來世苦，外愛能生現在世苦。智者觀愛即是苦因，既觀因已，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文云苦因即愛無明者，小乘中業煩惱為苦因，大乘中即愛有無明為苦因。小乘愛為苦本，無明為傍，是故文云愛為集諦，皆用煩惱以為苦本。文云愛無明有內外者，有二義，且出愛內外者，見外色境，生心想著，名為外愛；自心起染，名為內愛。見他人身是外愛，見自己身是內愛。無明者，內心不了，名內無明；不別外事，即外無明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文云愛因緣取，取因緣愛者，此如十二因緣，順則愛緣取，逆則取緣愛。此二義者，還是取、愛互相因待。如無明緣行，行緣無明，亦因亦果。三、觀果報。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次觀果報。苦果報者，即是取也。愛果受取，是取因緣即內、外愛，則有愛苦。善男子！智者當觀愛因緣取、取因緣愛。若我能斷愛、取二事，則不造業受於眾苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、智者下，修道，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故，智者為斷受苦，修八正道。善男子！若有人能如是觀者，是則名為清淨梵行，是名眾生毒身之中有妙藥王，如雪山中雖有毒草亦有妙藥。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉白佛：云何下品中第二歎經？大分為三：一正就教歎，二就行歎，三就佛歎。初正歎教能生中道佛性，遂使闡提還生善根，是故歎教。依教而行此行希有，是故歎行。佛是教主，是故歎佛。此即歎三寶也。初教中文有二番問答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！云何名為清淨梵行？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初問意者，云何梵行之緣？此非正問梵行之體。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！一切法是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答：一切法是。此乃通答一切諸法皆能生行。此文意在涅槃滿教，含一切法，後義自顯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二番問答，正是歎經。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩言：世尊！一切法者，義不決定。何以故？如來或說是善、不善，或時說為四念處觀，或說是十二入，或說是善知識，或說是十二因緣，或說是眾生，或說是正見、邪見，或說十二部經，或說即是二諦。如來今乃說一切法為淨梵行，悉是何等一切法耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問意者，經能生行，云何通言一切法是？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答二：先歎、後答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善哉，善哉！善男子！如是微妙大涅槃經，乃是一切法之寶藏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中意者，只此涅槃是一切法，又二：先廣舉二十五譬，後善男子下結指涅槃歎此經也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如大海是眾寶藏；是涅槃經亦復如是，即是一切字義祕藏。善男子！如須彌山眾藥根本；是經亦爾，即是菩薩戒之根本。善男子！譬如虗空是一切物之所住處；是經亦爾，即是一切善法住處。善男子！譬如猛風無能繫縛；一切菩薩行是經者亦復如是，不為一切煩惱惡法之所繫縛。善男子！譬如金剛無能壞者；是經亦爾，雖有外道惡邪之人，不能破壞。善男子！如恒河沙無能數者；如是經義亦復如是，無能數者。善男子！是經典者，為諸菩薩而作法幢，如帝釋幢。善男子！是經即是趣涅槃城之商主也，如大導師引諸商人趣向大海。善男子！是經能為諸菩薩等作法光明，如世日月能破諸闇。善男子！是經能為病苦眾生作大良藥，如香山中微妙藥王能治眾病。善男子！是經能為一闡提杖，猶如羸人因之得起。善男子！是經能為一切惡人而作橋梁，猶如世橋能度一切。善男子！是經能為行五有者，遇煩惱熱而作陰凉，如世間蓋遮覆暑熱。善男子！是經即是大無畏王，能壞一切煩惱惡魔，如師子王降伏眾獸。善男子！是經即是大神呪師，能壞一切煩惱惡鬼，如世呪師能去魍魎。善男子！是經即是無上霜雹，能壞一切生死果報，如世雹雨壞諸果實。善男子！是經能為壞戒目者作大良藥，猶如世間安闍陀藥善療眼痛。善男子！是經能住一切善法，如世間地能住眾物。善男子！是經即是毀戒眾生之明鏡也，如世間鏡見諸色像。善男子！是經能為無慚愧者而作衣服，如世衣裳障蔽形體。善男子！是經能為貧善法者作大財寶，如功德天利益貧者。善男子！是經能為渴法眾生作甘露漿，如八味水充足渴者。善男子！是經能為煩惱之人而作法牀，如世之人遇安隱牀。善男子！是經能為初地菩薩至十住菩薩而作瓔珞、香華、塗香、粖香、燒香，清淨種性具足之乘，過於一切六波羅蜜，是妙樂處，如忉利天波利質多羅樹。善男子！是經即是金剛利斧，能伐一切煩惱大樹，即是利刀能割習氣，即是勇健能摧魔怨，即是智火焚煩惱薪，即因緣藏出辟支佛，即是聞藏生聲聞人，即是一切諸天之眼，即是一切人之正道，即是一切畜生依處，即是餓鬼解脫之處，即是地獄無上之尊，即是一切十方眾生無上之器，即是十方過去、未來、現世諸佛之父母也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二十五中云割習氣者，輕品同斷，今斷最輕無明，以習氣為言。若三藏通教，皆先斷正後斷習，正是界內正習。若依別教，先斷界內正習，次斷界外正，次斷界外習。依圓教，界內外正習一時同斷。今文云斷習者，即是歎圓教同斷之意，非方便也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是故，此經攝一切法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如我先說下，第二就行為歎，為二：初明道品，次明十想。此有兩義：一為行之要，二皆是大行。言行要者，菩薩應修六度四等為行之要，何得以聲聞道品十想為要？此明道品取真解之位，已上十想取方便之位，此是似解正觀，是入道宗，寧非要耶？又以大涅槃心修，則非二乘法。言大行者，欲攝眾善無非大士之所行故。初明道品，於中為二：初正明道品體，次明道品因緣。初體又三：一明真解為是，二明有漏則非，三還結真是。莊嚴解道品云：三四是外凡所觀，二五是內凡能觀，八七是真聖作觀。開善云：不爾，三十七品通內外凡，三四二五竝是內凡似解之觀，八七皆是真聖觀之，八正是見諦，七覺是思惟。觀師彈莊嚴云：大品明三十七品是出世法，云何三四是外凡？彈開善云：此文世第一法非淨梵行，三十七品是清淨梵行，云何外凡而能觀之？天台明道品多種，具在止觀道品文中，莊嚴據約位道品，開善據通修道品，皆是一途云云。就初明是有四：第一明三十七品為梵行之宗，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如我先說，此經雖攝一切諸法，我說梵行即是三十七助道之法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若離如是下，第二、明離道品則不得果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若離如是三十七品，終不能得聲聞正果乃至阿耨多羅三藐三菩提果，不見佛性及佛性果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是因緣下，第三、結是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是因緣，梵行即是三十七品。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故下，第四、釋是之意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？三十七品性非顛倒能壞顛倒，性非惡見能壞惡見，性非怖畏能壞怖畏，性是淨行能令眾生畢竟造作清淨梵行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉白佛：有漏之法下，第二、明非，有四番問答。此初番問中，明有漏善非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！有漏之法亦復能作無漏法因，如來何故不說有漏為淨梵行？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問意云：有漏之善亦資生無漏，何故不說以為梵行？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一切有漏即是顛倒，是故有漏不得名為清淨梵行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答：以其體是倒故，是故不得。言是倒者，不明有漏之善，有常無常等倒。但既是有漏，則有執心，不能無得，故名為倒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉白佛：世第一法下，第二、問答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！世第一法為是有漏、為是無漏耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：意欲舉世法為難，故先定義宗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！是有漏也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言有漏者，佛答開善云：五方便皆帶取相，實是有漏。然又是相似無漏，但未能斷漏，不攝無漏之果，故言有漏。然其體實不執，故難文即云性非倒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！雖是有漏下，第三、問答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊，雖是有漏，性非顛倒，何故不名清淨梵行？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正難問意云：雖復謂為有漏，而能生解，體非顛倒。既其若是，何故非梵行？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答：有二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，世第一法無漏因故，似於無漏向無漏故，不名顛倒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此初，言向無漏故不名倒者，明此觀發無漏故不名倒，而自體有執。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！清淨梵行發心相續乃至畢竟，世第一法唯是一心，是故不得名淨梵行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次又言世第一法唯是一心者，正取鄰於苦忍為第一法，則唯一剎那心。今佛答意，明我說梵行，本令眾生發心相續，世法即唯一心，是故不取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉白佛眾生五識下，第四、問答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！眾生五識亦是有漏，非是顛倒，復非一心，何故不名清淨梵行？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問中舉五識為問，文云眾生五識非是顛倒者，諸解不同。有說識陰未有取相，或言識心有相，但輕後三心。而今問家云五識非倒者，謂但一往得境，未分別三假參差之相，故說非倒。而復云非一心者，如眼見色，即心心相續。若爾者，不得不為梵行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！眾生五識雖非一念，然是有漏，復是顛倒。增諸漏故，名為有漏；體非真實，著想故倒。云何名為體非真實，著想故倒？非男女中生男女想，乃至舍宅、車乘、缾衣亦復如是，是名顛倒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答云：然是有漏，復是顛倒，故知識心已有取相。又云：體非真實，著想故倒。下文釋云：生男女想，乃至舍宅、缾衣等想者，識心未得男女形心、缾衣等解，此乃想心。而有此文者，欲明想時何故有執？正由前識心已著色聲，故生今想著，舉果明因也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！三十七品下，第三、結是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！三十七品性無顛倒，是故得名清淨梵行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若有菩薩於三十七品下，第二、明道品因緣，即能知九義。九義即是道品之用。婆沙中明道品有九性，此則是性。若論其體，各有所據。言九性者：一、戒，二、定，三、慧，四、念，五、信，六、精進，七、喜，八、倚，九、捨。約道品中，唯三是戒，即正語、業、命。八種是定，四如意為四定，五、定根，六、定力，七、定覺，八、正定。九種是慧，四念處為四，慧根、慧力為六，擇法覺為七，正見、思惟為九。四種是念，念根、念力、正念、念覺分。兩種是信，信根、信力。八種是精進，四正勤為四，根、力為六，正精進及精進覺分為八。所餘各一。此文有五：一、列名，二、明體，三、釋義，四、約法，五、料簡。此第一、列名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若有菩薩於三十七品知根、知因、知攝、知增、知主、知導、知勝、知實、知畢竟者，如是菩薩則得名為清淨梵行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然此九義即為三別：初四是道品之因，中三是道品之體，後二是道品之果。言前四因者，根是欲，欲發心求於菩提；因是明、無明，善因是明，惡因是無明；攝是收攝，不令散失；增是善思惟，思惟作善。所以此四是因。主是念，導是定，勝是慧。既云念、定、慧，寧非是體？實是解脫，即少分畢竟，即涅槃果。此二豈非是果？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉白佛下，第二、明體。先問，次答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！云何名為知根乃至知畢竟耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答又二：先讚問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！善哉，善哉！菩薩發問為於二事：一者、為自知故，二者、為他知故。汝今已知，但為無量眾生未解啟請是事，是故我今重讚歎汝。善哉，善哉！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次正答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！三十七品根本是欲，因名明觸，攝取名受，增名善思，主名為念，導名為定，勝名智慧，實名解脫，畢竟名為大般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中云因名明觸者，即善知識之緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！善欲即是下，第三、釋九義，即為九文。此先釋欲為根本，又二：先釋、次料簡。釋中二：先答、次譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！善欲即是初發道心乃至阿耨多羅三藐三菩提之根本也，是故我說欲為根本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如世間說：一切苦惱，愛為根本；一切疾病，宿食為本；一切斷事，鬬諍為本；一切惡事，虗妄為本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次料簡中有兩番問答："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩白佛言：世尊！如來先於此經中說：一切善法，不放逸為本。今乃說欲，是義云何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！若言生因，善欲是也；若言了因，不放逸是。如世間說：一切果者，子為其因。或復有說：子為生因，地為了因。是義亦爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩言：世尊！如來先於餘經中說：三十七品，佛是根本。是義云何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如來先說：眾生初知三十七品，佛是根本；若自證得，欲為根本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！云何明觸下，第二、釋觸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！云何明、觸名之為因？善男子！如來或時說明為慧、或說為信。善男子！信因緣故，親近善友，是名為觸；親近因緣，得聞正法，是名為觸；因聞正法，身、口、意淨，是名為觸；因三業淨，獲得正命，是名為觸；因正命故，得淨根戒；因淨根戒，樂寂靜處；因樂寂靜，能善思惟；因善思惟，得如法住；因如法住，得三十七品，能壞無量諸惡煩惱，是名為觸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "最有多句，以觸無定，然則隨有觸對之義皆得說也。文云：因正命故得淨根戒。前明正命已是木叉，木叉云戒。此中又未明定共道共。何以知然？下文自云：因淨根戒得樂寂靜始是得定，能善思惟始是得慧。既未明定慧，云何已有道定戒耶？而今得木叉竟在道定前。而說淨根戒者，有二釋：初云前明正命是木叉戒，正是堅持不犯。此復明淨根者，更明此戒漸細，乃能攝護五根不令起過，故謂淨根。二云不言淨於五根，但菩薩自有信等諸根，戒有能生之義，即戒為根。此戒既淨，能生定慧等法，故謂淨根戒。十住論、優婆塞戒經竝有淨根之說。受名攝取下，第三、釋攝受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！受名攝取，眾生受時能作善惡，是故名受為攝取也。善男子！受因緣故生諸煩惱，三十七品能破壞之，是故以受為攝取也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前明觀受，受是生煩惱之始，攝取煩惱。今明受生道品，故還謂受為攝取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因善思惟下，第四、釋增。謂因思惟故心解增進，故名為增。其中先唱、次釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因善思惟，能破煩惱，是故名增。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？勤修習故。得如是等三十七品。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若觀能破下，第五、釋念有法、譬、合也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若觀能破諸惡煩惱，要賴專念，是故以念為主。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如世間中，一切四兵，隨主將意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三十七品，亦復如是，皆隨念主。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既入定已下，第六、釋導。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既入定已，三十七品能善分別一切法相，是故以定為導。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "謂定能導生於智，故有導名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是三十七品下，第七、釋勝有法譬合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是三十七品分別法相，智為最勝，是故以慧為勝。如是智慧知煩惱已，智慧力故煩惱消滅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如世間中，四兵壞怨，或一或二，勇健者能。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三十七品亦復如是，智慧力故能壞煩惱，是故以慧為勝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "意言：慧能正斷，故名為勝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雖因修習下，第八、釋實。先舉定伏非實。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，雖因修習三十七品，獲得四禪神通安樂，亦不名實。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次正明智斷是實。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若壞煩惱證解脫時，乃名為實。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是三十七品下，第九、釋畢竟。其中二：先、明四沙門果猶非畢竟；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是三十七品發心修道，雖得世樂及出世樂、四沙門果及以解脫，亦不得名為畢竟也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "後正明得大涅槃，乃為究竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若能斷除三十七品所行之事，是名涅槃。是故我說畢竟者即大涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而文言除斷三十七品所行之事，謂得果之日，因中有為，諸慧悉捨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善愛念心下，第四、明約法。又三：一、約法；二、約人；三、就譬。此初，就法明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！善愛念心即是欲也。因善愛念親近善友，故名為觸，是名為因。因近善友，故名為愛，是名攝取。因近善友，能善思惟，故名為增。因是四法能生長道，所謂欲、念、定、智，是則名為主、導、勝也。因是三法得二解脫，除斷愛故得心解脫、斷無明故慧得解脫，是名為實。如是八法畢竟得果，名為涅槃，故名畢竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其中九法為三意：前四是因，中三是體，後二是果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，欲者即發心下，第二、就人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！欲者，即是發心出家；觸者，即是白四羯磨，是名為因；攝者，即是受二種戒：一者、波羅提木叉戒，二者、淨根戒，是名為受，是名攝取；增者，即是修習四禪；主者，即是須陀洹果、斯陀含果；導者，即是阿那含果；勝者，即阿羅漢果；實者，即是辟支佛果；畢竟者，即是阿耨多羅三藐三菩提果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中九法為二：前四就因，後五就果。然因中通內凡，果地通學與無學。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次欲名為識下，第三、就譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，善男子！欲名為識，觸名六入，攝名為受，增名無明，主名名色，導名為愛，勝名為取，實名為有，畢竟名生、老、病、死。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此又三解：一、開善云：此舉十二因緣是九法之境，道品緣此境也。二者、今之所用，此是就譬明此九法次第。如十二緣相生，此九法亦爾，次第相生。然此十二緣有三事難解：一、不具足；二、識支重出；三、不次第。所以不具者，正為存略而略行。不略無明者，以無明是因緣根本。所以識支重出者，一、正是識支；二、謂觸為識。所以不次第者，正欲明因緣輪轉無窮，不定次第。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩言：根本因增下，第五、料簡。先問，次答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩言：世尊！根本、因、增，如是三法云何有異？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有五。復次："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！所言根者，即是初發；因者，即是相似不斷；增者，即是滅相似已能生相似。復次，善男子！根即是作，因即是果，增即可用。善男子！未來之世雖有果報，以未受故，名之為因；及其受時，是名為增。復次，善男子！根即是求，得即是因，用即是增。善男子！是經中根即是見道，因即修道，增即是無學道也。復次，善男子！根即正因，因即方便因，從是正因獲得果報，名為增長。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初、復次，云根者，初發可解；因者，即是相似，即是初後兩心相續不斷；增者，滅相似；得相似者，即滅前相似心，更復得後相似之心。而但簡三法，其中有三道之說：見道即見諦道，修道即思惟道，唯除羅漢果，無學即羅漢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩言：如佛所說下，第二、就十想明行。先問，次答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦葉菩薩言：世尊！如佛所說，畢竟者即是涅槃。如是涅槃云何可得？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中有三：初總標，次解釋，三總結。此初，總標十想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若菩薩摩訶薩，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷能修十想，當知是人能得涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次列"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何為十？一者、無常想，二者、苦想，三者、無我想，四者、厭離食想，五者、一切世間不可樂想，六者、死想，七者、多過罪想，八者、離解脫想，九者、滅想，十者、無愛想。善男子！菩薩摩訶薩、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷修習如是十種想者，是人畢竟定得涅槃，不隨他心，自能分別善、不善等，是名真實稱比丘義乃至得稱優婆夷義。"
      },
      {
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        "text": "然論其體實是慧也。以想名說之，初作觀時未能明了想象其事，後觀成時從方便立名亦名為想。若論其位則通淺深，以其初習亦名十想。大品中亦有十想，釋論云：初習名九想，成就名十想。名數其略與此是同，但有兩異：一者、大品剩有不淨想、斷想；二者、大品無有多過罪想及無愛想。其中離惡想即離解脫想，盡想即滅想。但此十想為二：前六明觀行，後四明出離。就前六為二：初三是正觀，謂苦、無常、無我；後之三想相成而已。古來二解：一云、別相主對，以死想成無常，不可樂想成苦，厭離食想成無我。言食厭成無我者，然世間人於食生貪者，只由計我欲美其色，故佛知無我即不貪求精好飲食，故知厭食成無我想。不可樂成苦想者，所以瑞應云三界皆苦何可樂者。死想成無常者，此最易見，以死故無常。二通相成者，只由食厭不可樂死故無我，亦只由食厭不可樂死故苦，由食厭不可樂死故無常。後四想者，多過罪想通厭世間。離解脫想與滅想為異者，三解：一云、斷因盡為離，斷果盡為滅；二云、分知為離，全滅為滅；三云、伏惑為離，斷除為滅。無愛想者，既離滅之後故心無愛著。文云稱比丘義可知，故下云稱可沙門之相。迦葉言：云何名為下，第二、解釋，又三：初、別解六想，次、總歎六想，三、略標四想。此初，先別解六想。無常為初，先問，次答。"
      },
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        "text": "迦葉菩薩言：世尊！云何名為菩薩乃至優婆夷等修無常想？"
      },
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        "text": "答中六想，自為六文。初無常中二：先標，次釋。"
      },
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        "text": "善男子！菩薩二種：一、初發心，二、已行道。無常想者亦復二種：一、麤，二、細。"
      },
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        "text": "釋中二：先麤。"
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        "text": "初心菩薩觀無常想時，作是思惟：世間之物凡有二種：一、內，二、外。如是內物無常變異，我見生時、小時、大時、壯時、老時、死時，是諸時節各各不同，是故當知內物無常。復作是念：我見眾生或有肥鮮具足色力，去來進止自在無閡；或見病苦色力毀顇，顏貌羸損不得自在；或見財富庫藏盈溢；或見貧窮觸事斯乏；或見成就無量功德；或見具足無量惡法。是故定知內法無常。復觀外法：子時、芽時、莖時、葉時、華時、果時，如是諸時各各不同。如是外法或有具足、或不具足，是故當知一切外物定是無常。既觀見法是無常已，復觀聞法：我聞諸天具足成就極妙快樂，神通自在亦有五相，是故當知即是無常。復聞劫初有諸眾生各各具足上妙功德，身光自照不假日月，無常力故光滅德損。復聞昔有轉輪聖王統四天下，成就七寶得大自在，而不能壞無常之相。復觀大地：往昔之時安處布置無量眾生，間無空處如車輪許，具足生長一切妙藥，叢林、樹木、果實滋茂，眾生薄福。今此大地無復勢力，所生之物遂成虗耗。是故當知內外之法一切無常，是則名為麤無常也。既觀麤已，"
      },
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        "text": "次細。"
      },
      {
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        "text": "次觀細者。云何名細？菩薩摩訶薩觀於一切內外之物乃至微塵，在未來時已是無常。何以故？具足成就破壞相故。若未來色非無常者，不得言色有十時差別。云何為十？一者、膜時；二者、泡時；三者、疱時；四者、肉團時；五者、肢時；六者、嬰孩時；七者、童子時；八者、少秊時；九者、盛壯時；十者、衰老時。菩薩觀膜若非無常，不應至泡；乃至盛壯非無常者，終不至老。若是諸時非念念滅，終不漸長，應當一時成長具足。以是事故，是故當知定有念念微細無常。復見有人諸根具足，顏色暐曄，復見枯顇，復作是念：是人定有念念無常。復觀四大及四威儀，復觀內外各二苦因：饑、渴、寒、熱。復觀是四，若無念念微細無常，亦不得說如是四苦。若有菩薩能作是念，是名菩薩觀細無常。如內外色，心法亦爾。何以故？行六處故。行六處時，或生喜心、或生瞋心、或生愛心、或生貪心，展轉異生，不得一種。是故當知一切色法及非色法悉是無常。善男子！菩薩若能於一念中見一切法生滅無常，是名菩薩具無常想。善男子！智者修習無常想已，遠離常慢、常倒、想倒。"
      },
      {
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        "text": "言二苦因者，二解：一云因內生內苦，因外生外苦；二云出在文中，饑渴為內，寒熱為外。言行六處者，即是六塵。"
      },
      {
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        "text": "次修苦想下，第二、解苦想。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次修苦想。何因緣故有如是苦？深知是苦因於無常，因無常故受生老病死，生老病死因緣故名為無常，無常因緣故受內外苦。饑渴、寒熱、鞭打、罵辱，如是等苦皆因無常。復次，智者深觀此身即無常器，是器即苦，以器苦故，所受盛法亦復是苦。"
      },
      {
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        "text": "云深觀此身即無常器者，身中三苦、八苦皆在身內，故言苦器。文又言無常故苦者，數人云：無常刀切故苦，若無無常所逼則不苦。論師云：不爾，苦必無常，無常未必有苦。如一切草木亦無常而不苦，有情之類有苦必無常，三聚為色與無記竝皆無常而不苦，唯心一事是苦。"
      },
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        "text": "從智者復觀下，第三、無我想可見。"
      },
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        "text": "善男子！智者復觀生即是苦，滅即是苦。苦生滅故，即是無常，非我、我所，修無我想。智者復觀苦即無常，無常即苦。若苦無常，智者云何說言有我？苦非是我，無常亦爾。如是五陰亦苦無常，眾生云何說言有我？復次，觀一切法有異和合，不從一和合生一切法，亦非一法是一切和合果。一切和合皆無自性，亦無一性，亦無異性，亦無物性，亦無自在。諸法若有如是等相，智者云何說言有我？復作是念：一切法中無有一法能為作者。若使一法不能作者，眾法和合亦不能作。一切諸法性終不能獨生獨滅，和合故滅，和合故生。是法生已，眾生倒想，言是和合，從和合生。眾生想倒，無有真實，云何而有真實我耶？是故智者觀於無我。又復諦觀：何因緣故，眾生說我？是我若有，應一應多？我若一者，云何而有剎利、婆羅門、毗舍、首陀、人、天、地獄、餓鬼、畜生、大、小、老、壯？是故知我非是一也。我若多者，云何說言眾生我者，是一是徧，無有邊際？若一若多，二俱無我。知者如是觀無我已，"
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        "text": "次明食厭想，又三：初正明，次論義，三結成。"
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      {
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        "text": "次復，觀於厭離食想，作是念言：若一切法無常、苦、無我，云何為食起身、口、意三種惡業？若有眾生為貪食故，起身、口、意三種惡業，所得財物眾皆共之，後受苦果無共分者。善男子！智者復觀：一切眾生為飲食故，身心受苦。若從眾苦而得食者，我當云何於是食中而生貪著？是故，於食不生貪心。復次，智者當觀：因於飲食，身得增長。我今出家、受戒、修道，為欲捨身。今貪此食，云何當得捨此身耶？如是觀已，雖復受食，猶如曠野食其子肉，其心厭惡，都不甘樂。深觀揣食有如是過。次觀觸食如被剝牛，為無量蟲之所啑食。次觀思食如大火聚，識食猶如三百鑽矛。智者如是觀四食已，於食終不生貪樂想。若猶生貪，當觀不淨。何以故？為離貪愛故。於一切食善能分別不淨之想，隨諸不淨令與相似。如是觀已，若得好食及以惡食，受時猶如塗癰、創藥，終不生於貪愛之心。善男子！智者若能如是觀者，是名成就厭離食想。"
      },
      {
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        "text": "文中云四食：揣、觸、思、識。揣者，正是今時人飯食，可分段故。觸食，即是依報衣服、臥具、強輭諸觸。思食，是業食。識食，只是意食。"
      },
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        "text": "迦葉菩薩言：世尊，智者觀食作不淨想，為是實觀、虗解觀耶？若是實觀，所觀之食實非不淨。若是虗解，是法云何名為善想？佛言：善男子，如是想者，亦是實觀，亦是虗解。能壞貪食故名為實，非蟲見蟲故名虗解。"
      },
      {
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        "text": "善男子！一切有漏皆名為虗，亦能得實。善男子！若有比丘發心乞食，預作是念：我當乞食，願得好者，莫得麤惡；願必多得，莫令鮮少；亦願速得，莫令遲晚。如是比丘不名於食得厭離想，所修善法日夜衰耗，不善之法漸當增長。善男子！若有比丘欲乞食時，先當願言：令諸乞者悉得飽滿，其施食者得無量福。我若得食，為療毒身，修習善法，利益施主。作是願時，所修善法日夜增長，不善之法漸當消滅。"
      },
      {
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        "text": "善男子！若有比丘能如是修，當知是人不空食於國中信施。"
      },
      {
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        "text": "次明不可樂想，如文。"
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        "text": "善男子！智者具足如是四想，能修世間不可樂想，作是念言：一切世間無處不有生、老、病、死，而我此身無處不生。若世間中無有一處當得離於生、老、病、死，我當云何樂於世間？一切世間無有進得而不退失，是故世間定是無常。若是無常，云何智人而樂於世？一一眾生周徧經歷一切世間具受苦樂，雖復得受梵天之身乃至非想非非想天，命終還墮三惡道中；雖為四王乃至他化自在天身，命終生於畜生道中，或為師子、虎、兕、豺狼、象、馬、牛、驢。次觀轉輪聖王統四天下，豪貴自在，福盡貧困，衣食不供。智者深觀如是事已，生於世間不可樂想。智者復觀世間有法，所謂舍宅、衣服、飲食、臥具、醫藥、香華、瓔珞、種種伎樂、財物、寶貨，如是等事皆為離苦。如是等物體即是苦，云何以苦欲離於苦？善男子！智者如是觀已，於世間物不生愛樂而作樂想。善男子！譬如有人身嬰重病，雖有種種音樂、倡伎、華香、瓔珞，終不於中生貪愛樂，智者觀已亦復如是。善男子！智者深觀一切世間非歸依處、非解脫處、非寂靜處、非可愛處、非彼岸處，非是常、樂、我、淨之法。若我貪樂如是世間，我當云何得離是法？如人不樂處闇而求光明，還復歸闇，闇即出間、明即出世。若我樂世，增長黑闇、遠離光明，闇即無明、光即智明，是智明因即是世間不可樂想。一切貪結雖是繫縛，然我今者貪於智明、不貪世間。智者深觀如是法已，具足世間不可樂想。善男子！有智之人已修世間不可樂想。"
      },
      {
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        "text": "次明死想，又二：初明大期之死。"
      },
      {
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        "text": "次修死想，觀是壽命常為無量怨讎所繞，念念損減無有增長，猶山暴水不得停住，亦如朝露勢不久停，如囚趣市步步近死，如牽牛羊詣於屠所。"
      },
      {
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        "text": "後明念念死，又二：初問。"
      },
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        "text": "迦葉菩薩言：世尊！云何智者觀念念滅？"
      },
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        "text": "次答："
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        "text": "善男子！譬如四人皆善射術，聚在一處各射一方，俱作是念：我等四箭俱發、俱墮。復有一人作是念言：如是四箭及其末墮，我能一時以手接取。善男子！如是之人可說疾不？迦葉菩薩言：如是。世尊！佛言：善男子！地行鬼疾復速是人、有飛行鬼復速地行、四天王疾復速飛行、日月神天復速四王、行堅疾天復速日月、眾生壽命復速堅疾。善男子！一息、一眴，眾生壽命四百生滅。智者若能觀命如是，是名能觀念念滅也。善男子！智者觀命繫屬死王。我若能離如是死王，則得永斷無常壽命。復次，智者觀是壽命猶如河岸臨峻大樹、亦如有人作大逆罪及其受戮無憐憫者、如師子王大饑困時、亦如毒蛇吸火風時、猶如渴馬護惜水時、如大惡鬼瞋恚發時，眾生死王亦復如是。善男子！智者若能作如是觀，是則名為修習死想。善男子！智者復觀：我今出家，設得壽命七日七夜，我當於中精勤修道、護持禁戒、說法教化、利益眾生。是名智者修於死想。復以七日七夜為多，若得六日、五日、四日、三日、二日、一日、一時乃至出息、入息之頃，我若於中精勤修道、護持禁戒、說法教化、利益眾生。是名智者善修死想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文云：一息一眴，四百生滅。成論云：一念六十生滅。問：云何兩文不相應耶？解：有二意：一云：成論是小乘，明無常猶奢，所以六十生滅；經是大乘，明無常稍切故，所以四百。二云：論云一念者，此念短，故但六十；經云息者，息長，故有四百。"
      },
      {
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        "text": "智者具足下，第二、總歎六想。"
      },
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        "text": "智者具足如上六想，即七想因。何等為七？一者、常修想，二者、樂修想，三者、無瞋想，四者、無妒想，五者、善願想，六者、無慢想，七者、三昧自在想。善男子，若有比丘具是七想，是名沙門，名婆羅門，是名寂靜，是名淨潔，是名解脫，是名智者，是名正見，名到彼岸，名大醫王，是大商主，是名善解如來祕密，亦知諸佛七種之語，名正見知，斷七種語中所生疑網。"
      },
      {
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        "text": "明從六想得於七想。又云：一常修想，非觀常境，但常作此修故也。樂修想，作願樂之音，亦是恒樂欲修也。"
      },
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        "text": "若人具足如上六想下，第三、略標四想。"
      },
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        "text": "善男子！若人具足如上六想，當知是人能訶三界、遠離三界、滅除三界，於三界中不生愛著。"
      },
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        "text": "文云：能訶三界即是過罪想，遠離三界即離想，滅除三界即滅想，不生愛著即無愛想。"
      },
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        "text": "是名智者下，第三、總結。"
      },
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        "text": "是名智者具足十想。若有比丘具足十想，則得稱可沙門之相。"
      },
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        "text": "爾時迦葉下，次偈歎中第三、就佛為歎三十六行偈。大分為三：初、兩行總標，次、三十行正歎，三、四行結歎。"
      },
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        "text": "爾時，迦葉菩薩即於佛前，以偈讚佛："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "憐憫世間大醫王，身及智慧俱寂靜，",
          "無我法中有真我，是故敬禮無上尊。",
          "發心畢竟二不別，如是二心先心難。",
          "自未得度先度他，是故我禮初發心。",
          "初發已為人天師，勝出聲聞及緣覺，",
          "如是發心過三界，是故得名最無上。",
          "世救要求然後得，如來無請而為歸。",
          "佛隨世間如犢子，是故得名大悲牛。",
          "如來功德滿十方，凡下無智不能讚，",
          "我今讚歎慈悲心，為報身口二種業，",
          "世間常樂自利益，如來終不為是事。",
          "能斷眾生世果報，是故我禮自他利。",
          "世間逐親作益厚，如來利益無怨親，",
          "佛無是想如世人，是故其心等無二。",
          "世間說異作業異，如來如說業無差，",
          "凡所修行斷諸行，是故得名為如來。",
          "先已了知煩惱過，示現處之為眾生，",
          "久於世間得解脫，樂處生死慈悲故。",
          "雖現天身及人身，慈悲隨逐如犢子，",
          "如來即是眾生母，慈心即是小犢子，",
          "自身受苦念眾生，憫悲念時心不悔，",
          "憐憫心盛不覺苦，故我稽首拔苦者。",
          "如來雖作無量福，身口意業恒清淨，",
          "常為眾生不為己，是故我禮清淨業。",
          "如來受苦不覺苦，見眾受苦如己苦，",
          "雖為眾生處地獄，不生苦想及悔心，",
          "一切眾生受異苦，悉是如來一人苦，",
          "覺已其心轉堅固，故能勤修無上道。",
          "佛具一味大慈心，憫念眾生如子想，",
          "眾生不知佛能救，故謗如來及法僧，",
          "世間雖具眾煩惱，亦有無量諸過惡，",
          "如是眾結及罪過，佛初發心已能壞。",
          "唯有諸佛能讚佛，除佛無能讚歎者。",
          "我今唯以一法讚，所謂慈心遊世間，",
          "如來是慈大法聚，是慈亦能度眾生，",
          "即是無上真解脫，解脫即是大涅槃。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "靈味師云：師子吼歎佛大慈，此品歎佛大悲。今謂不爾，文中自言：佛具一味大慈心。復云：所謂慈心救世間，寧直大悲？今謂應如靈味師子吼明佛性，即是大慈與樂；此品明闡提生善，即是大悲拔苦。別說若是，雖明大慈，非無大悲；雖說大悲，非無大慈云云。"
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        "text": "大般涅槃經卷第三十四"
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      {
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        "text": "涅槃經疏卷第十四"
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        "text": "日東　天台沙門本純　分會"
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        "text": "涅槃經疏卷第十五"
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      {
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        "text": "頂法師　撰"
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        "text": "天台沙門湛然再治"
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        "text": "大般涅槃經憍陳如品上第二十五卷第三十五"
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        "text": "北凉　天竺三藏　曇無讖　譯"
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        "text": "晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治"
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        "text": "憍陳如品"
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      {
        "type": "p",
        "text": "憍陳如翻火器，姓也；阿若翻無知，名也。其義甚多，且出四意：在先得道，是最上座，左面右面。前佛滅度，持法領法，于今未來耆秊長德為最座首。佛欲善始令終，故對其人二：初轉法輪，最先對之布衍甘露；後轉法輪，復更對之以開祕藏。三、本行理外，最初翻邪。今因其人最後破外四：初對之令五人見諦，後對之令十仙見理。以是義故，從人得名。若作付法對陳如者，若領受言教，應在阿難；若住持紹繼，應在迦葉；弘闡大旨，應在文殊。而諸大弟子或已滅度，或復未來耆秊長德見佛始終，必藉上座堪任付囑，故對告之。流通遺命。開善云：翻經未盡，止有序、正。正又為三：初、開宗略說；二、辨宗廣說。此品是第三、攝邪歸正說。光宅云：翻雖未盡，三段具足。此品即是流通段也。又云：此品答第三十七問，今欲問諸陰，而我無智慧。興皇云：若是答問，得前少意，失後諸文。若言流通，得命阿難文，又失其餘。若評諸師，各得一意。若引曇無讖言：此經義足，而文未盡。若引居士請僧經云：三品未來。又引下文命阿難，則有二事：一、令化須䟦，二、應付囑。命化已竟，未見付囑，當知未盡。言有流通者：一、攝邪歸正流通，二、付囑流通。雖無付囑之文，而有攝邪，故言有流通分。今明此品猶是涅槃用，其義則寬。現在有攝邪、攝惡之用，將來有救惡、救邪之用。欲為正說、流通，兩途皆得；欲作翻盡、不盡，二義無妨。今明涅槃用，前品是攝惡用，此品是攝邪用。就文為二：第一、結正觀行，第二、破諸邪說。修行之要，莫過此兩。正觀是自行上求，破邪是利他下化；正觀是行善，破邪是止善；正觀是解生，破邪是惑滅；正觀是智德，破邪是斷德。即四悉意。初明正觀，又二：第一、正辨觀行，第二、總結褒貶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，世尊告憍陳如：色是無常，因滅是色，獲得解脫常住之色；受、想、行、識亦是無常，因滅是識，獲得解脫常住之識。憍陳如，色即是苦，因滅是色，獲得解脫安樂之色；受、想、行、識亦復如是。憍陳如，色即是空，因滅空色，獲得解脫非空之色；受、想、行、識亦復如是。憍陳如，色是無我，因滅是色，獲得解脫真我之色；受、想、行、識亦復如是。憍陳如，色是不淨，因滅是色，獲得解脫清淨之色；受、想、行、識亦復如是。憍陳如，色是生老病死之相，因滅是色，獲得解脫非生老病死相之色；受、想、行、識亦復如是。憍陳如，色是無明因，因滅是色，獲得解脫非無明因色；受、想、行、識亦復如是。憍陳如，乃至色是生因，因滅是色，獲得解脫非生因色；受、想、行、識亦復如是。憍陳如，色者即是四顛倒因，因滅顛倒色，獲得解脫非四倒因色，受、想、行、識亦復如是。憍陳如，色是無量惡法之因，所謂男子等身，食愛、欲愛、貪、瞋、嫉妬、惡心、慳心、摶食、識食、思食、觸食、卵生、胎生、溼生、化生、五欲、五蓋，如是等法皆因於色，因滅色故，獲得解脫無如是等無量惡色，受、想、行、識亦復如是。憍陳如，色即是縛，因滅縛色，獲得解脫無縛之色，受、想、行、識亦復如是。憍陳如，色即是流，因滅流色，獲得解脫非流之色，受、想、行、識亦復如是。憍陳如，色非歸依，因滅是色，獲得解脫歸依之色，受、想、行、識亦復如是。憍陳如，色是瘡疣，因滅是色，獲得解脫無瘡疣色，受、想、行、識亦復如是。憍陳如，色非寂靜，因滅是色，獲得涅槃寂靜之色，受、想、行、識亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此初，雙明常、無常觀，皆憑陰為境，不論餘法者，總有四義：一、化道始終，二、隨物所宜，三、結一經首末，四、諸法初後。一、化道始終者，法華云：昔於波羅奈，轉四諦法輪，分別說諸法，五眾之生滅。五眾即五陰，生滅即無常。今入涅槃，還滅五無常，得五皆常。二、隨物所宜者，可見。三、言結一經首末者，此經開宗，便言：我今施汝常命色力。今最後經還結此意，辨五陰是常。欲明命色，安辯即是五陰？四、言結諸法始終者，凡觀行之體，無不先以五陰為始，種智為終。故大品等經多言：色空，受、想等空，乃至種智。五陰即其始，涅槃即其終。略其中間。他解：色是礙法，心是緣法。佛無礙無緣，故無色心。若有色者，應覆之以屋，著之以衣。所言色者，辯智明淨，譬之於色。今明此解違經。經云：因滅是色，獲得常色。亦應滅於礙色，獲無礙色。亦應滅於緣心，獲無緣心。何得猶存緣心，復呼緣心而為色耶？若以色譬智慧，受、想、行、識復譬何等？豈可以小乘牛跡盛於大海？又一師云：據實論之，不無色心引經云：爾時過意界，住在智業中。雖引此經，還成自害。智業是何？豈非佛心？又言：凡夫名陰，佛豈然乎？佛名五分。何者？陰名蓋覆，佛無蓋覆，故非是陰。例如因名萬行，果名萬德。此亦違經。經云：獲得常色，受、想、行、識亦復如是。豈非常陰、常色心耶？上文云：我今施汝常命、色、力、安無礙辯。即常住陰覆葢法界，何所妨害而言非陰？夫法身者，非常陰、非無常陰，界、入亦爾，而能常陰、能無常陰。此中正對陳如說於前義，破無常色，獲得常色，即常色陰，云何違經言無色陰？若作圓說，即無常色仍是常色，受等亦爾，即無常陰是於常陰，界、入亦爾。雖別、圓二種同明常陰、常界、入等，"
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      {
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        "text": "二、結成褒貶。"
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        "text": "憍陳如，若有人能如是知者，是名沙門，名婆羅門，具足沙門、婆羅門法。憍陳如，若離佛法，無有沙門及婆羅門，亦無沙門、婆羅門法，一切外道虗假詐稱都無實行，雖復作相言有是二，實無是處。何以故？若無沙門、婆羅門法，云何而言有沙門、婆羅門？我常於此大眾之中作師子吼，汝等亦當在大眾中作師子吼。"
      },
      {
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        "text": "其文可見，因此破邪？"
      },
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        "text": "爾時外道下，第二、破邪，又二：初、緣起；次、正破。就緣起中二：初、謀議；次、求佛捔力。謀議有五番，可見。"
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        "text": "爾時，外道有無量人聞是語已，心生瞋惡：瞿曇今說我等眾中無有沙門及婆羅門，亦無沙門、婆羅門法，我當云何廣設方便語瞿曇言：我等眾中亦有沙門、有沙門法，有婆羅門、有婆羅門法？時彼眾中有一梵志唱如是言：諸仁者！瞿曇之言如狂無異，何可檢校？世間狂人或歌、或舞、或哭、或笑、或罵、或讚，於怨親所不能分別。沙門瞿曇亦復如是，或說我生淨飯王家，或言不生；或說生已行至七步，或說不行；或說從小習學世事，或說我是一切智人；或時處宮受樂生子，或時厭患訶責惡賤；或時親修苦行六秊，或時訶責外道苦行；或言從彼󳬂頭藍弗、阿羅羅等稟承未聞，或時說其無所知曉；或時說言菩提樹下得阿耨多羅三藐三菩提，或時說言我不至樹無所尅獲；或時說言我今此身即是涅槃，或言身滅乃是涅槃。瞿曇所說如狂無異，何故以此而愁憒耶？諸婆羅門即便答言：大士！我等今者何得不愁？沙門瞿曇先出家已，說無常、苦、空、無我、不淨，我諸弟子聞生恐怖：云何眾生無常、苦、空、無我、不淨？不受其語。今者瞿曇復來至此娑羅林中，為諸大眾說有常樂我淨之法。我諸弟子聞是語已，悉捨我去受瞿曇語，以是因緣生大愁苦。爾時，復有一婆羅門作如是言：諸仁者，諦聽！諦聽！瞿曇沙門名修慈悲，是言虗妄，非真實也。若有慈悲，云何教我諸弟子等自受其法？慈悲果者隨順他意，今違我願，云何言有？若有說言沙門瞿曇不為世間八法所染，是亦虗妄。若言瞿曇少欲知足，今者云何奪我等利？若言種姓是上族者，是亦虗妄。何以故？從昔已來，不見不聞大師子王殘害小鼠。若使瞿曇是上種姓，如何今者惱亂我等？若言瞿曇具大勢力，是亦虗妄。何以故？從昔已來，亦不見聞金翅鳥王與烏共諍。若言力大，復以何事與我共鬬？若言瞿曇具他心智，是亦虗妄。何以故？若具此智，以何因緣不知我心？諸仁者，我昔曾從先舊智人聞說是事，過百秊已，世間當有一妖幻出，即是瞿曇如是妖惑。今於此處娑羅林中將滅不久，汝等今者不應愁惱。爾時，復有一尼犍子言：仁者，我今愁苦，不為自身弟子供養，但為世間癡闇無眼，不識福田及非福田，棄捨先舊智婆羅門，供養秊少以為愁耳。瞿曇沙門大知呪術，因呪術力能令一身作無量身，令無量身還作一身，或以自身作男女像、牛、羊、象、馬，我力能滅如是呪術。瞿曇沙門呪術既滅，汝等當還多得供養，受於安樂。爾時，復有一婆羅門作如是言：諸仁者！瞿曇沙門成就具足無量功德，是故汝等不應與諍。大眾答言：癡人！云何說言沙門瞿曇具大功德？其生七日，母便命終，是可得名福德相耶？婆羅門言：罵時不瞋，打時不報，當知即是大福德相。其身具足三十二相、八十種好、無量神通，是故當知是福德相。心無憍慢，先意問訊，言語柔耎，初無麤獷，秊志俱盛，心不卒暴，王國多財，無所愛戀，捨之出家，如棄涕唾，是故我說沙門瞿曇成就具足無量功德。大眾答言：善哉！仁者！瞿曇沙門實如所說，成就無量神通變化，我不與彼角試是事。瞿曇沙門受性柔耎，不堪苦行，生長深宮，不綜外事，唯可耎語，不知技藝、書籍、論義，請共詳辯正法之要。彼若勝我，我當給事；我若勝彼，彼當事我。"
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        "text": "爾時多有下，次欲求捔力。"
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        "text": "爾時，多有無量外道，和合共往摩伽陀王阿闍世所。王見便問：諸仁者，汝等各各修習聖道，是出家人捨離財貨及在家事，我國人民皆共供養，敬心瞻視，無相犯觸，何故和合而來至此？諸仁者，汝等各受異法異戒，出家不同，亦復各各自隨戒法出家修道，何因緣故，今者一心而共和合？猶如葉落，旋風所吹，聚在一處，說何因緣而來至此？我常擁護出家之人，乃至不惜身之與命。爾時，一切諸外道眾咸作是言：大王諦聽！大王今者是大法橋，是大法礪，是大法稱，即是一切功德之器，一切功德真實之性，正法道路，即是種子之良田也，一切國土之根本也，一切國土之明鏡也，一切諸天之形像也，一切國人之父母也。大王，一切世間功德寶藏即是王身。何以故名功德藏？王斷國事，不擇親怨，其心平等如地、水、火、風，是故名王為功德藏。大王，現在眾生雖復壽短，王之功德如昔長壽安樂時王，亦如頂生、善見、忍辱、那睺沙王、耶邪諦王、尸毗王、一叉鳩王，如是等王具足善法，大王今者亦復如是。大王，以王因緣，國土安樂，人民熾盛，是故一切出家之人慕樂此國，持戒精勤，修習正道。大王，我經中說，若出家人隨所住國，持戒精勤，修習正道，其王亦有修善之分。大王！一切盜賊，王已整理，出家之人都無畏懼。今者唯有一大惡人瞿曇沙門，王未檢校，我等甚畏。其人自恃豪族種姓、身色具足，又因過去布施之報多得供養，恃此眾事生大憍慢，或因呪術而生憍慢。以是因緣，不能苦行，受畜細耎衣服、臥具。是故，一切世間惡人為利養故，往集其所而為眷屬，不能苦行。呪術力故，調伏迦葉及舍利弗、目犍連等。今復來至我所住處娑羅林中，宣說是身常、樂、我、淨，誘我弟子。大王！瞿曇先說無常、無樂、無我、無淨，我能忍之；今乃宣說常、樂、我、淨，我實不忍。唯願大王聽我與彼瞿曇論義。王即答言：諸大士！汝等今者為誰教導而令其心狂亂不定，如水濤波、旋火之輪、猿猴擲樹？是事可恥，智人若聞則生憐憫、愚人聞之則生󱨧笑。汝等所說非出家相。汝若病風、黃水患者，吾悉有藥能療治之；如其鬼病，家兄耆婆善能去之。汝等今者欲以手爪鉋須彌山、欲以口齒齚齧金剛。諸大士！譬如愚人見師子王饑時睡眠而欲寤之、如人以指置毒蛇口、如欲以手觸灰覆火，汝等今者亦復如是。善男子！譬如野狐作師子吼、猶如蟁子共金翅鳥角行遲疾、如兔度海欲盡其底，汝等今者亦復如是。汝若夢見勝瞿曇者，是夢狂惑，未足可信。諸大士！汝等今者興建是意，猶如飛蛾投大火聚。汝隨我語，不須更說。汝雖讚我平等如稱，勿令外人復聞比語。爾時，外道復作是言：大王！瞿曇沙門所作幻術到汝邊耶？乃令大王心疑不信是等聖人。大王！不應輕懱如是大士。大王！是月增減、大海鹹味、摩羅延山，如是等事誰之所作？豈非我等婆羅門耶？大王！不聞阿竭多仙十二秊中恒河之水停耳中耶？大王！不聞瞿曇仙人大現神通，十二秊中變作釋身，竝令釋身作羝羊形、作千女根在釋身耶？大王！不聞耆兔仙人一日之中飲四海水，令大地乾耶？大王！不聞婆藪仙人為自在天作三眼耶？大王！不聞羅羅仙人變迦羅富城作鹵土耶？大王！婆羅門中有如是等大力諸仙現可撿校。大王！云何見輕懱耶？王言：諸仁者！若不見信故欲為者，如來正覺今者近在婆羅林中，汝等可往隨意問難，如來亦當為汝分別，稱汝意答。爾時，阿闍世王與諸外道徒眾眷屬往至佛所，頭面作禮，右繞三帀，修敬已畢，却住一面，白佛言：世尊！是諸外道欲隨意問難，唯願如來隨意答之。佛言：大王！且止，我自知時。"
      },
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        "text": "爾時，眾中闍提下，第二、正破十仙。即為十章，此是其一。闍提首那宗迦毗羅，執因有果，因果同時，故百論云：迦毗羅弟子誦僧佉經二十五諦。今此具出，故知是也。此章為二：一、論義；二、歸伏。論義為四：一、定義宗；二、受定；三、正難；四、通釋。初、定宗者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，眾中有婆羅門名闍提首那，作如是言：瞿曇！汝說涅槃是常法耶？"
      },
      {
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        "text": "我聞瞿曇涅槃常者，為定爾不？"
      },
      {
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        "text": "次答：如是！如是！即是受定。"
      },
      {
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        "text": "如是，如是。大婆羅門！"
      },
      {
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        "text": "然涅槃何曾定是常、無常、亦常亦無常、非常非無常耶？欲以常破之，故言：如是，如是。"
      },
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        "text": "婆羅門言下，第三、正難，又三：先、非佛義；次、正難；三、取意結。初如文。"
      },
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        "text": "婆羅門言：瞿曇！若說涅槃常者，是義不然。"
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        "text": "次正難中有五難，不出兩意：初四難同令無常，後一難非但無常亦無樂淨我。"
      },
      {
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        "text": "何以故？世間之法，從子生果，相續不斷，如從泥出瓶，從縷得衣。瞿曇常說：修無常想，獲得涅槃。因是無常，果云何常？"
      },
      {
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        "text": "初明修無常想得常涅槃，不應無常因得於常果。舊當此難，彼云：涅槃是果，修於習因還生習果。涅槃之果既其是常，復以何等為此常因？乃至我淨亦復如是。彼若答言：我之涅槃自是常果，墮自然義云云。"
      },
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        "text": "瞿曇又說解脫欲貪下，第二難。"
      },
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        "text": "瞿曇又說：解脫欲貪即是涅槃，解脫色貪及無色貪即是涅槃，滅無明等一切煩惱即是涅槃。從欲乃至無明煩惱皆是無常，因是無常，所得涅槃亦應無常。"
      },
      {
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        "text": "明解脫欲貪得於涅槃，所脫欲貪既無常者，能脫涅槃亦是無常，此難最拙。"
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        "text": "瞿曇又說從因故生天下第三。"
      },
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        "text": "瞿曇又說：從因故生天，從因故地獄，從因得解脫，是故諸法皆從因生。若從因故得解脫者，云何言常？"
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      {
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        "text": "直明從因生故，故是無常。涅槃是果，即從因生，不得是常。"
      },
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        "text": "瞿曇亦說色從緣生下，第四、開作兩難。"
      },
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        "text": "瞿曇亦說：色從緣生故名無常，受、想、行、識亦復如是。如是解脫若是色者，當知無常，受、想、行、識亦復如是。若離五陰有解脫者，當知解脫即是虗空。若是虗空，不得說言從因緣生。何以故？是常是一，徧一切處。"
      },
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        "text": "若涅槃即陰，陰既無常，涅槃亦爾。若離五陰與五陰異，猶如虗空即不可得，云何眾生能得涅槃？"
      },
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        "text": "瞿曇亦說從因生下，第五難。"
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        "text": "瞿曇亦說：從因生者即是苦也。若是苦者，云何復說解脫是樂？瞿曇又說：無常即苦，苦即無我。若是無常、苦、無我者，即是不淨。一切從因所生諸法，皆無常、苦、無我、不淨，云何復說涅槃即是常、樂、我、淨？"
      },
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        "text": "明涅槃既是無常不得是常者，何但無常亦無樂淨？若瞿曇說亦常無常下，第三、取意結。"
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        "text": "若瞿曇說亦常無常、亦苦亦樂、亦我無我、亦淨不淨，如是豈非是二語耶？我亦曾從先舊智人聞說是語，佛若出世，言則無二。瞿曇今者說於二語，復言佛即我身是也，是義云何？"
      },
      {
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        "text": "難意云：佛見難常，既不可通，恐佛移宗，向亦常亦無常，即成二語。若二語者，即不名佛。"
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        "text": "佛言下，第四、通釋。文為二：初答正難，次答結難。初文又二：初答第一難，次答第三難。所以不答餘三難者，其難涅槃令是無常，故餘從例。不答第二所斷欲貪者，欲貪無常，云何能令斷亦無常？不答第四者，涅槃是常，何論即、離？不答第五者，涅槃是常，寧無樂、淨？今先答初難。"
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        "text": "佛言：婆羅門！如汝所說，我今問汝，隨汝意答。婆羅門言：善哉！瞿曇！佛言：婆羅門！汝性常耶？是無常乎？婆羅門言：我性是常。婆羅門！是性能作一切內外法之因耶？如是，瞿曇！佛言：婆羅門！云何作因？瞿曇！從性生大，從大生慢，從慢生十六法，所謂地、水、火、風、空五知根，眼、耳、鼻、舌、觸五業根，手、脚、口、聲、男女二根，心平等根，是十六法從五法生色、聲、香、味、觸。是二十一法根本有三：一者、染；二者、麤；三者、黑。染者名愛，麤者名瞋，黑名無明。瞿曇！是二十五法皆因性生。婆羅門！是大等法常、無常耶？瞿曇！我法性常，大等諸法悉是無常。婆羅門！如汝法中因常、果無常，若我法中因雖無常、果是常者，有何等過？"
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      {
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        "text": "佛先問之，令出彼義。其向拒抗，不出其義，佛因餘難，遂出其義。我性是常，大等諸法何妨無常？若爾，即是能生之因是常，所生之果無常，佛便竝通。如汝法中因常果無常者，何妨我法因是無常而果是常云云。此二十五諦與百論中有同有異，總為三：一者、名異體同。論云：從冥生覺，從覺生我心。此中云：從性生大，從大生慢。即是名異體同者，冥是八萬劫外，冥然不知。此中言性，是萬法性，冥伏在於八萬劫外，不可得知。論云：覺者，即是覺知八萬劫事。此中言大，只是能大覺知，慢我易見。二者、名體俱同，即是五大、五塵、五情、五業，并心平等。三、名體俱異者，論云：神我為主，即是一根。此云染麤黑者，亦是一根，此即大異。染麤黑三，云何為一？解云：三不竝起，貪等前後隨取其一，足二十四。問：此闍提既其宗於迦毗羅義，何故不同？解云：當佛世時，不見三師，但見其徒，其徒改本，故說不同，有染等異。如莊嚴云：佛果無有續，待因成三假。後招提琰是彼學士，即改云：佛果無因成，不妨有續待。開善云：二諦同體。後龍光是其學士，即改二諦各各有體云云。五業中云男女二根，論以大小便為二根，各有所據，論就一體，經就二人云云。但此性諦，或謂即是神我，或謂是冥初，皆有其義。冥初據二十五諦之初，以是冥諦，又言是常，乃是神我，未測何異？於中云從慢生十法者，此未即生一十六法，無有染、黑、麤三，一時而起，隨從其一，生此不定，故先不說。言十六法者，即是五大、五知根、五業根、心平等根。列五根名，乃云觸者，謂身為觸。問：平等根者，論家所明意識，以託五根起者為五知根，心既徧緣，故名平等。文云是二十五法皆性生者，其實性生二十四法，能所合數，故二十五。準彼義者，性即是常，所生無常，佛以彼義而竝通云，何妨我義因是無常而果是常？"
      },
      {
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        "text": "從汝等法中有二因不下，第二、答彼第三難。"
      },
      {
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        "text": "婆羅門！汝等法中有二因不？答言：有。佛言：云何為二？婆羅門言：一者、生因，二者、了因。佛言：云何生因？云何了因？婆羅門言：生因者，如泥出瓶；了因者，如燈照物。佛言：是二種因，因性是一。若是一者，可令生因作於了因、可令了因作生因不？不也。瞿曇！佛言：若使生因不作了因、了因不作生因，可得說言是因相不？婆羅門言：雖不因作，故有因相。婆羅門！了因所了即同了不？不也。瞿曇！佛言：我法雖從無常獲得涅槃，而非無常。婆羅門！從了因得故，常、樂、我、淨；從生因得故，無常、無樂、無我、無淨。"
      },
      {
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        "text": "亦先一一覈出彼義。文云了因所了即同了不者，謂了因所了之果亦與了同不？燈是了因，了出缾盆之果，此之了因與缾盆等了果同不？彼云：不同。何故爾？如燈名了因，因人息之，火滅豈令缾滅？涅槃亦爾，雖從了出，涅槃果常。汝不得云從因生果即是無常。若答汝義，既有二因，了因所了之果不同，能了之因我亦如是。此之涅槃從了因有，了因無常，涅槃果常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故如來所說有二下，第二、破其取意結難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故如來所說有二，如是二語無有二也，是故如來名無二語。如汝所說，曾從先舊智人邊聞，佛出於世無有二語，是言：善哉！一切十方三世諸佛所說無差。是故說言佛無二語。云何無差？有同說有、無同說無，故名一義。婆羅門！如來世尊雖名二語，為了一語故。云何二語了於一語？如眼色二語生識一語，乃至意法亦復如是。"
      },
      {
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        "text": "明佛無二言，隨根說法，有時說有，有時說無，意欲令解中道正法，寧是二語？後文更取眼色生識，釋所說意。佛之二語，為了一語者，謂眼色雖二，而同生識，識是一故，故言一語。"
      },
      {
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        "text": "從婆羅門言下，二、歸伏，又六：一、請，二、說，三、述，四、印，五、歸，六、許。初、更請佛說。"
      },
      {
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        "text": "婆羅門言：瞿曇！善能分別如是語義，我今未解所出二語了於一語。"
      },
      {
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        "text": "爾時世尊下，二、佛即答。"
      },
      {
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        "text": "爾時，世尊即為宣說四真諦法：婆羅門！苦諦者亦二亦一，乃至道諦亦二亦一。"
      },
      {
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        "text": "云：苦諦者亦二亦一，乃至道諦亦復如是。此有二解：一愛法師云：以實法苦樂為二，而相續道中終以苦識研成此樂，故是一義，故言亦二亦一。道諦例爾。又有師解：佛說四真諦，首那因此四諦悟道，不應止是相續假義。所以有此文者，如大品？差別品中善吉問佛：為以苦諦得度？為以苦智乃至道智得度？佛答云：不以苦諦苦智乃至道智，我說四諦平等名為得道。又云：四諦平等即是涅槃。是則苦諦是境、苦智是智，世諦道中有境智二，若見無生則不見有境智之別，皆是一相，故亦二亦一。"
      },
      {
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        "text": "婆羅門言下，三、述。"
      },
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        "text": "婆羅門言：世尊，我已知已。佛言：善男子，云何知已？婆羅門言：世尊，苦諦，一切凡夫二，是聖人一，乃至道諦亦復如是。"
      },
      {
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        "text": "言苦諦一切凡夫是二，聖人是一者，若依愛師，寧解此文？後用凡夫分別，故見有境智之二，聖忘境智皆是一真，故言聖一。"
      },
      {
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        "text": "四印五歸如文。"
      },
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        "text": "佛言：善哉！已解。"
      },
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        "text": "婆羅門言：世尊！我今聞法，已得正見，今當歸依佛、法、僧寶，唯願大慈聽我出家。"
      },
      {
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        "text": "六許。"
      },
      {
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        "text": "爾時，世尊告憍陳如：汝當為是闍提首那剃除鬚髮，聽其出家。時，憍陳如即受佛敕，為其剃髮。即下手時，有二種落：一者、鬚髮；二者、煩惱。即於坐處得阿羅漢果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告陳如聽其出家者，陳如是最後付囑，汝既上座須知僧事。得羅漢果者，若依開善此皆現迹，若依莊嚴實得羅漢，以佛神力說法之功，即令此人從凡入聖極為奇特。但前文明已得正見，此中復言出家之後方得羅漢，故知前明正見難測淺深，亦可始得初果，亦可止是方便，是故今方得羅漢果。私謂回邪入正即是正見，何論入位之淺深耶？婆私吒下，第二人，此是優樓僧佉學徒。文亦有二：初論義，後明歸伏。論義有四番，前二文各有問答可尋。"
      },
      {
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        "text": "復有梵志姓婆私吒，復作是言：瞿曇所說涅槃常耶？"
      },
      {
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        "text": "如是，梵志！"
      },
      {
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        "text": "婆私吒言：瞿曇！將不說無煩惱為涅槃耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是，梵志！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然問佛：涅槃常耶？佛亦答言：如是。至論涅槃，何曾定常。復問：無煩惱為涅槃耶？佛亦答：如是。佛何曾云無煩惱為涅槃耶？前文不云已斷煩惱為涅槃，但以不生煩惱為涅槃。今對此外道宜作此說，為其是計斷見之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆私吒言：瞿曇！世間四種名之為無：一者、未出之法名之為無，如缾未出泥時名為無缾；二者、已滅之法名之為無，如缾壞已名為無缾；三者、異相互無名之為無，如牛中無馬、馬中無牛；四者、畢竟無故名之為無，如龜毛、兔角。瞿曇！若以除煩惱已名涅槃者，涅槃即無；若是無者，云何言有常、樂、我、淨？"
      },
      {
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        "text": "但第三番前舉四無，意以滅無為難。若法滅無，滅無云何復有常樂？未生即是未來之無，滅無即是過去之無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！如是，涅槃非是先無，同泥時缾；亦非滅無，同缾壞無；亦非畢竟無，如龜毛、兔角同於異無。善男子！如汝所言：雖牛中無馬，不可說言牛亦是無；雖馬中無牛，亦不可說馬亦是無。涅槃亦爾，煩惱中無涅槃、涅槃中無煩惱，是故名為異相互無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答云：同於互無。此亦於對外道故說。若論正理，非全互無。所以然者，本以牛馬互無名為互無，今明生死之中本有涅槃，是故正理非全互無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆私吒言：瞿曇！若以異無為涅槃者，夫異無者，無常、樂、我、淨。瞿曇！云何說言涅槃常、樂、我、淨？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其中第四番彼仍復難：若是互無，亦應無常。雖牛中無馬而言馬，馬中無牛亦爾。牛馬終是本無今有，涅槃亦爾。涅槃中無生死而有涅槃者，即是本無今有，亦是無常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛今答之：雖同互無而復不同，為異無中有三種無：一是互無，二是先無後有，三已有還無。當知涅槃同是異無，即無此三事，是故常樂。文中有三：此先法說，次舉三病三藥為譬，三舉譬明果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！如汝所說，是異無者有三種無：牛、馬悉是先無後有，是名先無；已有還無，是名壞無。異相無者，如汝所說。善男子！是三種無，涅槃中無，是故涅槃常、樂、我、淨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如世病人，一者、熱病，二者、風病，三者、冷病。是三種病，三藥能治：有熱病者，酥能治之；有風病者，油能治之；有冷病者，蜜能治之。是三種藥，能治如是三種惡病。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！風中無油、油中無風，乃至蜜中無冷、冷中無蜜。是故，能治一切眾生亦復如是，有三種病：一者、貪，二者、瞋，三者、癡。如是三病有三種藥：不淨觀者，能為貪藥；慈心觀者，能為瞋藥；觀因緣智，能為癡藥。善男子！為除貪故，作非貪觀；為除瞋故，作非瞋觀；為除癡故，作非癡觀。三種病中無三種藥，三種藥中無三種病。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次文中云蜜能治冷，依醫者說蜜性乃冷，是土宜異，不必皆爾。又譬中云三種病中無三種藥，三種藥中無三種病者，舊以此文證無同體。若使慧中得有無明，藥乃有病，乖於此說。然莊嚴舊解明無漏中實有有無之惑，此言無者，但無取相等惑。若招提解以真無漏實不得報，無勞說於無明以入解體。而勝鬘中說無明住地緣無漏業為因者，此說相似無漏及被導無漏，不言真無漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！三種病中無三藥故，無常、無我、無樂、無淨。三種藥中無三種病，是故得稱常、樂、我、淨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆私吒言：如來為我說常、無常下，第二、歸伏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆私吒言：世尊！如來為我說常、無常。云何為常？云何無常？佛言：善男子！色是無常，解脫色常；乃至識是無常，解脫識常。善男子！若有善男子、善女人能觀色乃至識是無常者，當知是人獲得常法。婆私吒言：世尊！我今已知常、無常法。佛言：善男子！汝云何知常、無常法？婆私吒言：世尊！我今知我色是無常，得解脫常；乃至識亦如是。佛言：善男子！汝今善哉！已報是身。告憍陳如：是婆私吒已證阿羅漢果，汝可施其三衣、鉢、器。時憍陳如如佛所教，施其衣、鉢。時婆私吒受衣、鉢已，作如是言：大德憍陳如！我今因是弊惡之身得善果報。唯願大德為我屈意，至世尊所具宣我心。我既惡人，觸犯如來禰瞿曇姓，唯願為我懺悔此罪；我亦不能久住毒身，今入涅槃。時憍陳如即往佛所，作如是言：世尊！婆私吒比丘生慚愧心，自言頑嚚，觸犯如來禰瞿曇姓，不能久住是毒蛇身；今欲滅身，寄我懺悔。佛言：憍陳如！婆私吒比丘已於過去無量佛所成就善根，今受我語，如法而住；如法住故，獲得正果。汝等應當供養其身。爾時，憍陳如從佛聞已，還其身所而設供養。時婆私吒於焚身時作種種神足，諸外道輩見是事已，高聲唱言：是婆私吒已得瞿曇沙門呪術，是人不久復當勝彼瞿曇沙門。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其文云色是無常解脫色常者，有二解：一者色既無常，我解脫色則無復色，故所以常。二云解脫即色，色即是常。故前文云獲得解脫常住之色，後解為勝。此中寄陳，如懺悔文云禰瞿曇姓者，舊為禰音，謂彼呼汝為禰，故言禰瞿曇姓。今依冶城西房從法師說為苨音，但翻此在北，北人多云苨，亦云禰我之音。大集經中亦用此字，彼經即是倚人邊作。爾文云瞿曇姓者，若佛弟子稱佛為瞿曇，如前現病品偈中云瞿曇大聖德願起演說法者，此謂稱歎之辭，明佛雖復七世已來釋種王世，而其本族起自瞿曇大姓，世胄殊遠非始今日。若外道意稱瞿曇者，此不論德直以姓為言，此是輕略之謂。如世人言不呼人位但呼姓者，遂為輕略。又云我亦不能久住毒身今欲入滅者，謂本有神通即得聖果，用邊際智故入涅槃。前文云得阿羅漢施三衣者，準理得羅漢已具足衣鉢，今言無者，若善來羅漢即有三衣，既自得羅漢是故須衣。又此人本是出家外道，不俟剃髮。何以知之？前文闍提云婆羅門，今婆私吒但言梵志，梵志即是出家外道，所以更須施其應器。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時眾中復有先尼，是第三外道。外道先尼非止一人，今此非是前卷先尼，如佛弟子中同名迦葉者眾。此章有四：一、緣起；二、破執；三、論義；四、歸伏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，眾中復有梵志名曰先尼，復作是言：瞿曇！有我耶？如來默然。瞿曇！無我耶？如來默然。第二、第三亦如是問，佛皆默然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然佛說不定，自有先明正義，使外道得解；自有先須默然，待彼立義，然後破之，以申正理。今宜先默然，故三問不答。然不答凡有三義：一者、根緣所宜，雖復不答，是默然答。二者、定問有無，皆是邪意，故大論中有十四難，佛皆不答。有邊、無邊，有常、無常，如去、不如去等，所以不答。三者、佛欲對彼自立之義，出其綱宗，然後乃破。如來上答，恒被彼難，竟未得破，所以默然。有此三意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先尼言：若一切眾生下，第二、破執。其中有二：先立宗，次正破。此下是立宗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先尼言：瞿曇！若一切眾生有我，徧一切處，是一作者，瞿曇何故默然不答？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凡有三義：一者立我是徧，二者立我是一，三者立我是作者。我即眾生、士夫、壽命。我既被破，人及士夫、眾生自去。作者、知者既被破，已起者即是作者之類，亦皆被破。今問外計，為是即陰，為是離陰？今謂計我是作者者，作即行陰，計行為我。若計是知者、見者，竝是計即陰為我。其計我是作者，所作之業雖復不同，而同是作者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：先尼下，第二、明正破。有二：初正破前三，次別破餘三，見者、知者、受者。就初文為三：初破徧，次破一，後破作。初有四番。此初，第一、先定彼義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：先尼！汝說是我徧一切處耶？先尼答言：瞿曇！不但我說，一切智人亦如是說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言若我周徧下，第二、正破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！若我周徧一切處者，應當五道一時受報。若有五道一時受報，汝等梵志何因緣故，不造眾惡為遮地獄，修諸善法為受天身？先尼言：瞿曇！我法中我則有二種：一、作身我，二、常身我。為作身我，修離惡法不入地獄，修諸善法生於天上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明若我徧者，應在五道，何須修善？欲受天報，離惡道邪，惡與生天，我應常在，不須修善。先尼言：我有二種：一、作身我，二、常身我者。先尼本計常身之我，為被破故，轉成二我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：如汝說我下，第三、佛更逐破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！如汝說我徧一切處。如是我者，若作身中，當知無常；若作身無，云何言徧？瞿曇！我所立我亦在作中，亦是常法。瞿曇！如人失火燒舍宅時，其主出去，不可說言舍宅被燒、主亦被燒。我法亦爾，而此作身雖是無常，常無常時，我則出去。是故，我、我亦徧、亦常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若常身我在作身中，作身無常，常身之我亦應無常。若常身我不在作身，則非徧義。先尼因此更舉舍譬。舍主譬常身，舍舉作身。舍既被燒，主即出去。如作身無常，身即去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：如汝說我下，第四、便逐破之。"
      },
      {
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        "text": "佛言：善男子！如汝說我亦徧、亦常，是義不然。何以故？徧有二種：一者、常，二者、無常。復有二種：一、色，二、無色。是故，若言一切有者，亦常、亦無常，亦色、亦無色。若言舍主得出，不名無常，是義不然。何以故？舍不名主，主不名舍，異燒、異出，故得如是。我則不爾。何以故？我即是色，色即是我，無色即我，我即無色，云何而言色無常時，我則得出？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明常身我，既其徧在常即無常，在常既常，在無常中寧不無常？如是徧在色與非色，在非色既即非色，在色寧得不即是色？舍與主異，有燒不燒，不得俱明。舍主可爾，常身作身，此則不然。何以得云作身無常，我即出去？今當問汝，出何處去？常身既常，常體恒徧，出無去處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝意若謂一切眾生下，第二、破一義。凡有八番，此下初番。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝意若謂一切眾生同一我者，如是則違世、出世法。何以故？世間法名父、母、子、女。若我是一，父即是子、子即是父，母即是女、女即是母，怨即是親、親即是怨，此即是彼、彼即是此。是故，若說一切眾生同一我者，是則違背世、出世法。先尼言：我亦不說一切眾生同於一我，乃說一人各有一我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我既是一，父我子我二我何異？次先尼救云：謂一人一我，非一切人同共一我，故有父子二我不同。此既破竟，便轉義宗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：若言一人下，第二、佛便逐破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！若言：一人各有一我，是為多我。是義不然。何以故？如汝先言：我徧一切。若徧一切，一切眾生業根應同。天得見時，佛得亦見；天得作時，佛得亦作；天得聞時，佛得亦聞。一切諸法皆亦如是。若天得見、非佛得見者，不應說我徧一切處。若不徧者，是則無常。先尼言：瞿曇！一切眾生我徧一切，法與非法不徧一切。以是義故，佛得作異？天得作異？是故，瞿曇！不應說言：佛得見時，天得應見；佛得聞時，天得應聞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若一人一我，我有眾多，則不名常。先尼若言一切眾生業報應同，汝言一人各一我者，我既是徧，無處不有，如張人我亦來在於王人我中，王人之我亦來在於張人我中。若爾者，我既互通，即無愚智，亦無貴賤，亦如天得我既在佛得眼見，佛得之我亦在天得，佛得之我既因眼見，天得之我亦應因佛得眼見，天得、佛得是人名也。先尼救云：我徧一切法，而諸法不相徧，故天得、佛得二作不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：法與非法下，第三、佛復逐破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！法與非法非業作耶？先尼言：瞿曇！是業所作。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法與非法，非業作耶？以定先尼。或釋：先尼所計我是作者，業字應作我字，義則可然，不須改字。隨下文業字，既計我是作者，所言業作，即是我作。次先尼答，可見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：法非法下，第四、又破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！若法、非法是業作者，即是同法，云何言異？何以故？佛得業處，有天得我；天得業處，有佛得我。是故佛得作時，天得亦作。法與非法亦應如是。善男子！是故一切眾生法與非法若如是者，所得果報亦應不異。善男子！從子出果，是子終不思惟分別：我唯當作婆羅門果，不與剎利、毗舍、首陀而作果也。何以故？從子出果，終不障閡如是四姓。法與非法亦復如是，不能分別：我唯當與佛得作果，不與天得作果；作天得果，不作佛得果。何以故？業平等故。先尼言：瞿曇！譬如一室有百千燈，炷雖有異，明則無差。燈炷則異，喻法、非法；其明無差，喻眾生、我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既同是我作，故天得作時即佛得作，二作既同報應不異，下舉業平等果亦應同。次先尼舉燈明救；佛言：汝說燈明下，第五、逐破彼譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！汝說燈明以喻我者，是義不然。何以故？室異、燈異，是燈光明亦在炷邊、亦徧室中。汝所言我若如是者，法、非法邊俱應有我，我中亦應有法、非法。若法、非法無有我者，不得說言徧一切處；若俱有者，何得復以炷、明為喻？善男子！汝意若謂炷之與明真實別異，何因緣故炷增明盛、炷枯明滅？是故，不應以法、非法喻於燈、炷，光明無差喻於我也。何以故？法、非法、我，三事即一。先尼言：瞿曇！汝引燈喻，是事不吉。何以故？燈喻若吉，我已先引；如其不吉，何故復說？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明在炷邊，復照於室，譬有邊表之處，我亦應有眼識處所。我既徧於法與非法，法與非法亦應徧我，是則相與俱徧。先尼言：汝引燈喻下，復救於譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我所引喻者則是非喻下，第六、又破譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我所引喻都亦不作吉以不吉，隨汝意說。是喻亦說離炷有明、即炷有明。汝心不等，故說燈炷喻法、非法，明則喻我。是故責汝，炷即是明、離炷有明，法即有我、我即有法，非法即我、我即非法。汝今何故但受一邊、不受一邊？如是喻者於汝不吉，是故我今還以破汝。善男子！如是喻者即是非喻，是非喻故，於我則吉、於汝不吉。善男子！汝意若謂若我不吉、汝亦不吉，是義不然。何以故？見世間人自刀、自害、自作他用。汝所引喻亦復如是，於我則吉、於汝不吉。先尼言：瞿曇！汝先責我心不平等，今汝所說亦不平等。何以故？瞿曇！今者以吉向己、不吉向我，以是推之，見是不平。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是喻者，則是非喻，故知燈明不得喻我。若喻我者，則於彼不吉，於佛為吉。先尼言：汝先責我，又救燈明，佛亦不平。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言語如我不平下，第七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！如我不平能破汝不平，是故汝平，我之不平即是吉也。我之不平破汝不平，令汝得平，即是我平。何以故？同諸聖人得平等故。先尼言：瞿曇！我常是平，汝云何言壞我不平？一切眾生平等有我，云何言我是不平耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明我之不平，破汝不平，令汝得平，即是我平。同諸聖人得平等者，始是大平。先尼救云：一切眾生平等有我，即是我平。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝亦說言下，第八、佛更逐破平等之義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，汝亦說言，當受地獄，當受餓鬼，當受畜生，當受人天。我若先徧五道中者，云何方言當受諸趣？汝亦說言，父母和合，然後生子。若子先有，云何復言和合已有？是故一人有五趣身。若是五處先有身者，何因緣故為身造業？是故不平。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既言當受五道之身，我豈得等？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝意若謂我是作者下，第三、破作者，有六。善男子！此初文者，約受苦破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝意若謂我是作者，是義不然。何以故？若我作者，何因緣故自作苦事？然今眾生實有受苦，是故當知我非作者。若言是苦非我所作、不從因生，一切諸法亦當如是不從因生，何因緣故說我作耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若我是作者，那自作苦？若苦非我作，一切諸法應非我作。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "眾生苦樂下，第二、明憂喜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！眾生苦、樂實從因緣。如是，苦、樂能作憂、喜，憂時無喜、喜時無憂，或喜、或憂，智人云何說是常耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝說我常下，第三、明有十時。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，汝說我常，若是常者，云何說有十時別異？常法不應有歌羅羅乃至老時，虗空常法尚無一時，況有十時？善男子，我者非是歌羅羅時乃至老時，云何說有十時別異？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若我作者下，第四、明有盛衰。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若我作者，是我亦有盛時、衰時，眾生亦有盛時、衰時。若我爾者，云何是常？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "眾生亦有盛衰，眾生既即我，我應盛衰，豈是常耶？我若作者下，第五、明不應利鈍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，我若作者，云何一人有利有鈍？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "那得此人於書利，於棊鈍；彼人於棊利，於書鈍。餘例皆爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我若作者下，第六。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我若作者，是我能作身業、口業、意業。若是我所作者，云何口說無有我耶？云何自疑有耶？無耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明汝自說無我，而疑我有無。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝意若謂離眼有見下，第二、破餘三義，故言別破。此中有三：初、破見者，次、破受者，三、破知者。初破見者，自復有三：此初、正破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝意若謂離眼有見，是義不然。何以故？若離眼已別有見者，何須此眼？乃至身根亦復如是。汝意若謂我雖能見，要因眼見，是亦不然。何以故？如有人言：須曼那華能燒大村。云何能燒？因火能燒。汝立我見亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若謂離眼有見者，此謂我是能見。衛世師執神使智知，而神異智，此義同僧佉所計，神即能知，故言離眼有見。是義不然，若離眼有我而能見者，何須此眼？若離我見，用眼能見者，如言華能燒村，但因華裹火擲在屋上，故云華燒者。神因眼見亦復如是，終是眼見，神不能見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先尼言下，第二、救。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先尼言：瞿曇！如人執鎌則能刈草，我因五根見聞至觸亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云：如人執鎌則能刈草，譬我因眼則能見色。就正義中，乃是假我令眼能見，必無實我須因眼見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！鎌人各異下，第三、重破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！鎌人各異，是故執鎌能有所作。離根之外更無別我，云何說言我因諸根能有所作？善男子！汝意若謂執鎌能刈，我亦如是，是我有手耶？為無手乎？若有手者，何不自執？若無手者，云何說言我是作者？善男子！能刈草者即是鎌也，非我、非人。若我、人能，何故因鎌？善男子！人有二業：一、則執草，二、則執鎌。是鎌唯有能斷之功。眾生見法亦復如是，眼能見色從和合生，若從因緣和合見者，智人云何說言有我？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "鎌人不同可得刈草，若離根外無別有我，故不為例。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝意若謂身作我受下，第二、破受者是我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝意若謂身作我受，是義不然。何以故？世間不見天得作業、佛得受果。若言非是身作、我非因受，汝等何故從於因緣求解脫耶？汝先是身非因緣生，得解脫已，亦應非因而更生身。如身，一切煩惱亦應如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "身作即是我，作下乃自顯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先尼言：我有二種下，第三、破知者是我。於中有二，此先明執。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先尼言：瞿曇！我有二種：一者、有知，二者、無知。無知之我能得於身，有知之我能捨離身。猶如坏缾，既被燒已，失於本色，更不復生。智者煩惱亦復如是，既滅壞已，終不更生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！所言知者下，正破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！所言知者，智能知耶？我能知乎？若智能知，何故說言我是知耶？若我知者，何故方便更求於知？汝意若謂我因智知，同華喻壞。善男子！譬如刺樹，性自能刺，不得說言樹執刺刺；智亦如是，智自能知，云何說言我執智知？善男子！如汝法中我得解脫，無知我得、知我得耶？若無知得，當知猶故具足煩惱；若知得者，當知已有五情諸根。何以故？離根之外別更無知。若具諸根，云何復名得解脫耶？若言是我其性清淨離於五根，云何說言徧五道有？以何因緣為解脫故修諸善法？善男子！譬如有人拔虗空刺；汝亦如是，我若清淨，云何復言斷諸煩惱？汝意若謂不從因緣獲得解脫，一切畜生何故不得？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我因智知，同華喻壞者，還是前義。華能裹火，火能燒屋，名華燒者。神雖能知，而復更用智為知者，終是智自能知。神不能知，前已破竟，故言同華喻壞。佛法正義，亦有假我御智知義，但不同實我因智能知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先尼言：若無我者下，第三、論義。上佛句句破先尼義，邪義既除，今更與佛共論此義，為定有我、定無我耶？一者、亦是難佛無有我義；二者、復立我義難佛無我義。佛義不立，有我義顯，自有五番，此先尼第一問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先尼言：瞿曇！若無我者，誰能憶念？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若無我者，誰能憶念？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告先尼：若有我者，何緣復忘？善男子！若念是我者，何因緣故，念於惡念，念所不念，不念所念？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答：若以憶故，知有我者，今以忘故，知應無我。汝以有念，證有我者，既有忘失，證知無我。若暫時憶，顯有我者，亦應暫忘，顯無有我。我既自在，云何念惡，而不念善？又云：念所不念，正在定中，應當思惟，憶念定境，何故更緣其餘事耶？又云：不念所念者，正作惡時，復存善法，既其有我，何得不定？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先尼；誰見誰聞下，第二、問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先尼復言：瞿曇！若無我者，誰見誰聞？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若無我者，誰能見聞？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！內有六入、外有六塵，內外和合生六種識，是六種識因緣得名。善男子！譬如一火，因木得故名為木火、因草得故名為草火、因穅得故名為穅火、因牛糞得名牛糞火。眾生意識亦得如是，因眼、因色、因明、因欲，名為眼識。善男子！如是，眼識不在眼中乃至欲中，四事和合故生是識，乃至意識亦復如是。若是因緣和合故生，智不應說見即是我乃至觸即是我。善男子！是故，我說眼識乃至意識，一切諸法即是幻也。云何如幻？本無、今有，已有、還無。善男子！譬如酥、麵、蜜、薑、胡椒、蓽茇、蒲萄、胡挑、石榴、桵子，如是和合名歡喜丸，離是和合無歡喜丸。內外六入是名眾生、我、人、士夫，離內、外入無別眾生、我、人、士夫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答意者，根塵和合故有見聞，實不由我而能見聞。自舉二譬："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先尼言：若無我者下，第三、問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先尼言：瞿曇！若無我者，云何說言我見、我聞、我苦、我樂、我憂、我喜？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "意以名責之：云何為我見、我聞？世人竝云：我見、我聞、我苦樂憂喜等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！若言我見、我聞名有我者，何因緣故，世間復言汝所作罪非我見聞？善男子！譬如四兵和合名軍，如是四兵不名為一，而亦說言我軍勇健、我軍勝彼。是內、外入和合所作亦復如是，雖不是一，亦得說言我作、我受、我見、我聞、我苦、我樂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答：有二意：一者、却反還之。言我見聞知有我者，如他作罪，云不見聞亦應無我。次如四兵下，復舉假名合我見聞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先尼言：如汝所說下，第四、更問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先尼言：瞿曇！如汝所言，內外和合，誰出聲言我作我受？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若內外和合者，誰出聲耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：先尼！從愛、無明因緣生業，從業生有，從有出生無量心數，心生覺觀，覺觀動風，風隨心觸喉、舌、齒、脣，眾生想倒聲出說言：我作、我受、我見、我聞。善男子！如𣄢頭鈴，風因緣故便出音聲，風大聲大、風小聲小，無有作者。善男子！譬如熱鐵投之水中出種種聲，是中真實無有作者。善男子！凡夫不能思惟、分別如是事故，說言：有我及有我所、我作、我受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛即答言：因無明者，即是因十二因緣和合成身。以有身故，覺觀動風，風擊脣舌，出聲說我。如大論云：風名阿優陀，觸臍而上去，至牙齒脣舌，鼓動故出聲。風鈴熱鐵，亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先尼言：如瞿曇說下，第五問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先尼言：如瞿曇說無我、我所，何緣復說常、樂、我、淨？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明若隨理者全無有我，如來何緣得有常樂？由有我故有常等法，若無我者何得此法？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！我亦不說內、外六入及六識意常、樂、我、淨，我乃宣說滅內、外入所生六識名之為常，以是常故名之為我，有常我故名之為樂，常我樂故名之為淨。善男子！眾生厭苦，斷是苦因，自在遠離，是名為我。以是因緣，我今宣說常、我、樂、淨。"
      },
      {
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        "text": "佛答意者：得常我者，須滅身後爾乃得之，豈即此身得常我耶？"
      },
      {
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        "text": "先尼言唯願大慈下，第四、歸伏。復有四番，此初、請佛說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先尼言：世尊！唯願大慈為我宣說，我當云何獲得如是常、樂、我、淨？佛言：善男子！一切世間從本已來，具足大慢、能增長慢，亦復造作慢因、慢業。是故，今者受慢果報，不能遠離一切煩惱，得常、我、樂、淨。若諸眾生欲得遠離一切煩惱，先當離慢。"
      },
      {
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        "text": "佛廣為說，因說慢義，欲彈斥彼本慢之心。"
      },
      {
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        "text": "先尼言：如是！如是下，第二、領旨。"
      },
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        "text": "先尼言：世尊！如是，如是！誠如聖教。我先有慢，因慢因緣故稱如來、稱瞿曇姓。我今已離如是大慢，是故誠心啟請求法，云何當得常、樂、我、淨？"
      },
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        "text": "如來因此重說，又二：先誡、次說。"
      },
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        "text": "佛言：善男子！諦聽，諦聽！今當為汝分別解說。"
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        "text": "善男子！若能非自、非他、非眾生者，遠離是法。"
      },
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        "text": "言非自非他非眾生者，明法與眾生同一平等。"
      },
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        "text": "先尼言：我已解已下，第三、自獲得解。"
      },
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        "text": "先尼言：世尊，我已知解得正法眼。佛言：善男子，汝云何言知已解已得正法眼？"
      },
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        "text": "如來因更責出其相。"
      },
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        "text": "世尊所言色者下，第四、出己所解，又二：先自述。"
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        "text": "世尊！所言色者，非自、非他、非諸眾生，乃至識亦復如是。我如是觀，得正法眼。世尊！我今甚樂出家修道，願見聽許。"
      },
      {
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        "text": "次，佛命善來得慧眼淨。"
      },
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        "text": "佛言：善來，比丘！即時具足清淨梵行，證阿羅漢果。"
      },
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        "text": "言法眼者即是初果，言慧眼淨是第四果，但其與佛言論之時已得初果，後命善來得第四果。"
      },
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        "text": "外道眾中復有姓迦葉下，第四、外道。文為三：初緣起，次論義，後歸伏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "外道眾中復有梵志，姓迦葉氏，復作是言：瞿曇！身即是命，身異命異。如來默然。第二、第三亦復如是。"
      },
      {
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        "text": "此初三問，皆默以為緣起，是故不答。如來欲令彼出己義。"
      },
      {
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        "text": "梵志復言下，第二、論義，自有五番。此初，彼先立義。"
      },
      {
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        "text": "梵志復言：瞿曇！若人捨身，未得後身，於其中間，豈可不名身異命異？若是異者，瞿曇何故默然不答？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明身異命異。如人捨身，未及後身受中陰時，爾時身命異，先身命非因所得。"
      },
      {
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        "text": "次，善男子！我說身命下，如來破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我說身命皆從因緣，非不因緣。如身命，一切法亦如是。"
      },
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        "text": "明萬法從緣，不但身命，諸法悉然。陰死之時，此命假緣，續其中陰。"
      },
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        "text": "梵志復言：我見世間下，第二番，出彼立義。"
      },
      {
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        "text": "梵志復言：瞿曇！我見世間有法不從因緣。佛言：梵志！汝云何見世間有法不從因緣？"
      },
      {
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        "text": "彼明有法，不從緣生。如來復責，"
      },
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        "text": "梵志言：我見大火下，第三、彼因立事。"
      },
      {
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        "text": "梵志言：我見大火焚燒樹木，風吹絕𦦨墮在餘處，是豈不名無因緣耶？佛言：善男子，我說是火亦從因生，非不從因。"
      },
      {
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        "text": "言凡明絕炎，是不從緣，如來復破，明亦從緣。其中榛木之字，或以為臻音，或以為愁申反，今以臻音為正。詩云：樹之榛栗。傳云：榛栗，棗羞。說文云：榛似梓，實如小栗。"
      },
      {
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        "text": "梵志言：絕炎去時下，第四重，申明不因薪炭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵志言：瞿曇，絕𦦨去時，不因薪炭，云何而言因於因緣？佛言：善男子，雖無薪炭，因風而去，風因緣故，其𦦨不滅。"
      },
      {
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        "text": "佛即破之，明因風而至。"
      },
      {
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        "text": "瞿曇！若人捨身下，第五、復出彼難。"
      },
      {
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        "text": "瞿曇！若人捨身未得後身，中間壽命誰為因緣？佛言：梵志！無明與愛而為因緣，是無明、愛二因緣故，壽命得住。善男子！有因緣故，身即是命、命即是身；有因緣故，身異、命異。智者不應一向而說身異、命異。"
      },
      {
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        "text": "明兩身中間，誰為因緣？佛即答言：終以煩惱而為其緣。言有因緣，身即是命，命即是身。此據一期果報，一業所得，有因緣故。身異命異者，據色心連持，謂之為命。五陰名身，其義異也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵志言：唯願為我下，第三、歸伏。又有三番，此初、請說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵志言：世尊！唯願為我分別解說，令我了了得知因果。"
      },
      {
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        "text": "次佛答，又二：先答。"
      },
      {
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        "text": "佛言：梵志！因即五陰，果亦五陰。"
      },
      {
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        "text": "次牒計非之，亦名印述。"
      },
      {
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        "text": "善男子！若有眾生不然火者，是則無煙。"
      },
      {
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        "text": "世尊！我已知已下，第二、領解，次佛重徵。"
      },
      {
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        "text": "梵志言：世尊，我已知已，我已解已。佛言：善男子，汝云何知？云何解？"
      },
      {
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        "text": "次世尊火即煩惱下，第三、委陳己解。"
      },
      {
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        "text": "世尊！火即煩惱，能於地獄、餓鬼、畜生、人、天燒然。煙者即是煩惱果報，無常、不淨、臭穢、可惡，是故名煙。若有眾生不作煩惱，是人則無煩惱果報，是故如來說不然火則無有煙。世尊！我已正見，唯願慈矜聽我出家。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時世尊告憍陳如：聽是梵志出家受戒。時憍陳如受佛勅已，和合眾僧聽其出家受具足戒，經五日已得阿羅漢果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "經五日已得羅漢果者，說其證果賖促機悟早晚。外道眾中復有富那下，第五、外道。彼之所執即是邊見，雖有其執恐有屈滯，不敢述之故且舉問。就文有二：初、論義；後、歸伏。此初。論義自有四番，此即初番舉六十二見問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "外道眾中復有梵志，名曰富那，復作是言：瞿曇，汝見世間是常法已，說言常耶？如是義者，實耶？虗耶？常、無常、亦常亦無常、非常非無常，有邊、無邊、亦有邊無邊、非有邊無邊，是身、是命、身異、命異，如來滅後，如去、不如去、亦如去不如去、非如去非不如去？佛言：富那，我不說世間常、虗、實，無常、亦常無常、非常非無常，有邊、無邊、亦有邊無邊、非有邊非無邊，是身、是命、身異、命異，如來滅後，如去、不如去、亦如去不如去、非如去非不如去。"
      },
      {
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        "text": "六十二見有二解：一云：身見、邊見共六十二。何者？身見五十六，邊見有六。約於五陰各有四執：即色、離色、亦即亦離、不即不離。餘四例然，則為二十。欲界、色界則為四十。無色、無色但說四陰，四四十六。故知身見有五十六。邊見六者，謂三界中各有斷常，以足身見成六十二。故大品云：譬如我見攝六十二見。二、直就邊見自六十二。現在世中即色為我，則色滅我斷；離色為我，則色滅我常；亦即亦離，亦斷亦常；不即不離，則不斷不常。四陰亦然，則成二十。去來例然，則成六十。雖有六十，不出斷常，故以斷常而標其首為六十二。今文中云常無常者，則是過去；有邊無邊，則據未來。此言邊者，非謂橫論闊狹、豎論分際，故是彼邊。如去不如去者，據佛滅後，乃計如來即色涅槃畢竟永滅，此是如去。若身不滅，是不如去。亦如去亦不如去等云云，足前成六十。復云：是身是命即常見，身異命異即斷見，合成六十二見。而此文云如來滅後者，他人不見。此既不許約如來作二十計，即自解云：我如色來，即如色去不如色去，故云如去不如去。佛即答之：我不作此說。"
      },
      {
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        "text": "梵志言：今者見何罪過下，第二問。"
      },
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        "text": "富那復言：瞿曇！今者見何罪過，不作是說？佛言：富那！若有人說：世間是常，唯此為實，餘妄語。者，是名為見。見所見處，是名見行，是名見業，是名見著，是名見縛，是名見苦，是名見取，是名見怖，是名見熱，是名見纏。富那！凡夫之人為見所纏，不能遠離生、老、病、死，回流六趣，受無量苦，乃至非如去、非不如去亦復如是。富那！我見、是見有如是過，是故不著，不為人說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此有何過而不為說？佛答：明此是見取之過，故不作此說。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "瞿曇！若見如是罪過下，第三問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "瞿曇！若見如是罪過，不著、不說。瞿曇！今者何見、何著、何所宣說？佛言：善男子！夫見、著者，名生死法。如來已離生死法故，是故不著。善男子！如來名為能見、能說，不名為著。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如來何所見著？何所說耶？佛答之：先遣見著之言，後明就見能說。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "瞿曇！云何下，第四、重責見說。"
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        "text": "瞿曇！云何能見？云何能說？"
      },
      {
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        "text": "佛乃廣答，又二：先正答。"
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        "text": "佛言：善男子！我能明見苦、集、滅、道，分別宣說如是四諦。我見如是，故能遠離一切見、一切愛、一切流、一切慢。是故，我具清淨梵行，無上寂靜，獲得常身，是身亦非東、西、南、北。"
      },
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        "text": "後更反責，以出其相。"
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      },
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        "type": "p",
        "text": "富那言：欲說一喻，唯願聽采。佛言：善哉！善哉！隨意說之。世尊，如大村外有娑羅林，中有一樹，先林而生足一百秊。是時林主灌之以水隨時修治，其樹陳朽，皮膚枝葉悉皆脫落，唯貞實在；如來亦爾，所有陳故悉已除盡，唯有一切真實法在。世尊，我今甚樂出家修道。佛言：善來比丘！說是語已即時出家，漏盡證得阿羅漢果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬云如大村外者，此譬佛果涅槃。有娑羅林者，有人譬金剛心，今譬眾生心。中有一樹者，譬佛性。足一百秊者，是一數之圓名，譬中道佛性圓滿端正。文云一樹先林而生，一樹既譬佛性，可云佛性在眾生前，無眾生而已，有眾生即有佛性，今何以云先林而生？若言佛性眾生有先有後，若其若離皆悉不可，並須破之。性執破已，方得假說有前有後，此之前後則不相乖。既不相乖，乍可義說佛性在前。何以故？佛性本有，以本有故，故義云先，即不失理。林主修治者，即修持人。其樹陳朽皮膚悉脫者，譬煩惱諸惡一切都盡，唯貞實在即是萬德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃經卷第三十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "日東　天台沙門本純　分會"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃經會疏卷第三十五"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃經會疏卷第三十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃經憍陳如品下卷第三十六"
      },
      {
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        "text": "北涼　天竺三藏　曇無讖　譯"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "晉　沙門　慧嚴　慧觀　謝靈運　重治"
      },
      {
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        "text": "陳如品之二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "起卷是第六外道，文為二：初論義，後歸伏。論義有二番：初番。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復有梵志名淨，作如是言：瞿曇！一切眾生不知何法，見世間常、無常、亦常無常、非有常非無常，乃至非如去非不如去？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "問：眾生何法故起常、無常等六十二見？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！不知色故乃至不知識故，見世間常乃至非如去、非不如去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答：不知色故起常無常，乃至不知識故起常無常等。夫言色者，先業為因，今世父母衣食為緣，虗偽假合謂有常性，所以能起常無常等，乃至不知於識亦起諸見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次番"
      },
      {
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        "text": "梵志言：瞿曇！眾生知何法故，不見世間常乃至非如去、非不如去？"
      },
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        "text": "更問：知何色、知何識故，不起諸見？"
      },
      {
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        "text": "佛言：善男子！知色故乃至知識故，不見世間常乃至非如去、非不如去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：知色但是因緣和合，無主無我即無諸見，乃至知識亦復如是。"
      },
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        "text": "梵志言：唯願為我下，二、是歸伏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵志言：世尊！唯願為我分別解說世間常無常。佛言："
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        "text": "善男子！若人捨故不造新業，是人能知常與無常。梵志言：世尊！我已知解。佛言：善男子！汝云何見？汝云何知？世尊！故名無明與愛，新名取、有。若人遠離是無明、愛，不作取、有，是人真實知常、無常。我今已得正法淨眼歸依三寶，唯願如來聽我出家。佛告憍陳如：聽是梵志出家受戒。時憍陳如受佛敕已，將至僧中為作羯磨令得出家，十五日後諸漏永盡得阿羅漢果。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "文云：捨故等者，故名無明與愛，新名取有。解者為二：一云：無明與愛是過去，所以名故；取有現在，所以名新。愛是現在，那忽言故？乃強解云：由行得愛。此解不然。二云：若據煩惱，無明愛為新；若據業者，取有為故。此亦不可。取是煩惱，那忽為新？無明愛新，那忽屬業？最為不可。又一解云：不須云過現及煩惱業，但論無明與愛是起身本，取從無明愛起即是枝末，所以名新，無前諸失。上云：無明為父、貪愛為母，若尊敬此，死入無間。又云：生死本際凡有二種：無明與愛。此豈非故？今約三世，現在望過去，無明是故；未來望現在，愛即是故。與觀師同，又不失三世。文云：我今已得正法淨眼或法眼淨。此應無異，特是左右之異。十五日後得羅漢者，悟有早晚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "犢子梵志下，第七、外道。文為三：一、緣起；二、論義；三、歸伏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "犢子梵志復作是言：瞿曇！我今欲問，能見聽不？如來默然。第二、第三亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦以默然為緣起者，不得例前表其儒雅，是故徐詳，待三方答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "犢子言下。二、是論義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "犢子復言：瞿曇！我久與汝共為親友，汝之與我義無有二，我欲咨問，何故默然？爾時，世尊作是思惟：如是梵志其性儒雅，純善質直，常為知故而來咨啟，不為惱亂。彼若問者，當隨意答。佛言：犢子！善哉！善哉！隨所疑問，吾當答之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此無自執，但咨正義，故因佛默，先問默意，次佛思默意，乃開問端。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次犢子言下，正論義。既無自執，但問正義。於中二：先問法，次問人。初問法中二：先問，次佛答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "犢子言：瞿曇！世有善耶？如是，梵志！有不善耶？如是，梵志！瞿曇！願為我說，令我得知善、不善法。"
      },
      {
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        "text": "答中又二：先許。"
      },
      {
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        "text": "佛言：善男子！我能分別廣說其義，今當為汝簡略說之。"
      },
      {
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        "text": "次正答三種十種，於中先雙釋，次雙結。"
      },
      {
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        "text": "善男子！欲名不善，解脫欲者名之為善；瞋恚、愚癡亦復如是。殺名不善，不殺名善；乃至邪見亦復如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "於釋中云解脫欲者，此是無貪善根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我今為汝已說三種善、不善法，及說十種善、不善法。若我弟子能作如是分別三種善、不善法，乃至十種善、不善法，當知是人能盡貪欲、瞋恚、愚癡、一切諸漏，斷一切有。"
      },
      {
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        "text": "次問能修善斷惑之人者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵志言：瞿曇，是佛法中頗有一比丘，能盡如是貪欲、恚、癡、一切諸漏、一切有不？佛言：善男子，是佛法中非一二三乃至五百，乃有無量諸比丘等，能盡如是貪欲、瞋、癡、一切諸漏、一切諸有。瞿曇，置一比丘，是佛法中頗有一比丘尼，能盡如是貪欲、瞋、癡、一切諸漏、一切有不？佛言：善男子，是佛法中非一二三乃至五百，乃有無量諸比丘尼，能斷如是貪欲、瞋、癡、一切諸漏、一切諸有。犢子言：瞿曇，置一比丘、一比丘尼，是佛法中頗有一優婆塞，持戒精勤，梵行清淨，度疑彼岸，斷於疑網？佛言：善男子，我佛法中非一二三乃至五百，乃有無量諸優婆塞，持戒精勤，梵行清淨，斷五下結得阿那含，度疑彼岸，斷於疑網。犢子言：瞿曇，置一比丘、一比丘尼、一優婆塞，是佛法中頗有一優婆夷，持戒精勤，梵行清淨，度疑彼岸，斷疑網不？佛言：善男子，我佛法中非一二三乃至五百，乃有無量諸優婆夷，持戒精勤，梵行清淨，斷五下結得阿那含，度疑彼岸，斷於疑網。犢子言：瞿曇，置一比丘、一比丘尼盡一切漏，一優婆塞、一優婆夷持戒精勤，梵行清淨，斷於疑網，是佛法中頗有優婆塞，受五欲樂，心無疑網不？佛言：善男子，是佛法中非一二三乃至五百，乃有無量優婆塞，斷於三結得須陀洹，薄貪恚癡得斯陀含；如優婆塞，優婆夷亦如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其欲修習先訪其人，若有高例我亦隨修。此中但問出家二眾兼得四眾。斷一切有者，此明羅漢即出家二眾。得阿那含者，即問在家二眾。度疑彼岸者，少分稱得度。此中再明優婆塞者，有離欲者，有妻子者，文云受五欲樂而心無疑網者，是佛皆答。非一二三乃至五百者，何如大品明大數五千分，然諸經中多明五百弟子，此是數方之言。"
      },
      {
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        "text": "從世尊！我於今者樂說譬下，第三、歸伏。於中五：先請述。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！我於今者樂說譬喻。"
      },
      {
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        "text": "次佛許。"
      },
      {
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        "text": "佛言：善哉，善哉！樂說便說。"
      },
      {
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        "text": "三、述已。"
      },
      {
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        "text": "世尊！譬如難陀、婆難陀龍王等降大雨；如來法雨亦復如是，平等雨於優婆塞、優婆夷。"
      },
      {
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        "text": "四請出家。"
      },
      {
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        "text": "世尊，若諸外道欲來出家，不審如來幾月試之？佛言："
      },
      {
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        "text": "善男子，皆四月試，不必一種。世尊，若不一種，唯願大慈聽我出家。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛令四月試優婆塞經，明必四月。言四月者，只是一時，根性不同，復不一種。聞不一種，即求出家。"
      },
      {
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        "text": "五，佛聽出家。"
      },
      {
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        "text": "爾時世尊告憍陳如：聽是犢子出家受戒。時憍陳如受佛敕已，立眾僧中為作羯磨，於出家後滿十五日得須陀洹果。既得果已復作是念：若有智慧從學得者，我今已得堪任見佛。即往佛所頭面作禮，修敬已畢却住一面，白佛言：世尊！諸有智慧從學得者我今已得，唯願為我重分別說，令我獲得無學智慧。佛言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，汝勤精進修習二法：一、奢摩他，二、毗婆舍那。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，若有比丘欲得須陀洹果，亦當勤修如是二法。若復欲得斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，亦當修習如是二法。善男子，若有比丘欲得四禪、四無量心、六神通、八背捨、八勝處、無諍智、頂智、畢竟智、四無閡智、金剛三昧、盡智、無生智，亦當修習如是二法。善男子，若欲得十住地、無生法忍、無相法忍、不可思議法忍、聖行、梵行、天行、菩薩行、虗空三昧、智印三昧、空無相無作三昧、地三昧、不退三昧、首楞嚴三昧、金剛三昧、阿耨多羅三藐菩提佛行，亦當修習如是二法。犢子聞已禮拜而出，在娑羅林中修是二法，不久即得阿羅漢果。是時，復有無量比丘欲往佛所，犢子見已問言：大德，欲何所至？諸比丘言：欲往佛所。犢子復言：諸大德，若至佛所願為宣啟：犢子梵志修二法已得無學智，今報佛恩入般涅槃。時諸比丘至佛所已，白佛言：世尊，犢子比丘寄我等語：世尊，犢子梵志修習二法得無學智，今報佛恩入於涅槃。佛言：善男子，犢子梵志得阿羅漢果，汝等可往供養其身。時諸比丘受佛敕已，還其尸所大設供養。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "出家後修行得益。言二法者，或言止觀或定慧。奢摩舍摩者，輕重音異。報佛恩者，依法修行是報佛恩。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "納衣梵志下，第八、外道。此亦出家外道，常服此納，因衣名人。此間亦有麻襦、杯度之流。文為二：初、論義；後、歸伏。論義又二：初、執；後、破。初執者，開善分初文為八復次：一、據煩惱；二、據五大；三、據環釧；四、據自性；五、據五塵；六、據五根；七、據小兒；八、據有無。招提分此文為二：初、難正義；後、立邪義。就初復二：一、非業行；後、難煩惱。觀師分為四：初、一復次，難因緣義；次、三復次，立自性義；三、一復次，重難正義；四、三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，重立自性。但分文在人，孰是孰非，且依觀師。諸師多云：納衣正問眾生之始，三界流來。弘廣問終，諮決如來涅槃。問始是問流來，問終是問反出觀師。據三文推之：一、陳如答弘廣云：若人來問常無常、有始有終，佛常默然。若納衣問始，佛何故答？二、其初難：眾生無量世中作善不善業，未來還得善不善報。此問行業果報，何關問始？三、可中問：於初流來者，佛答不去。何者？界外初起一念流來，此之流來復何處來？向前推之，永不可得。知答不去，由不作此問故。如來解釋納衣正問因緣愛潤生義：惡因緣死，見地獄時，反更生愛，而生其中；善因緣死，則見天堂，而生愛者，則生其中。解此數論不同。數人言：於生陰前起愛潤生，有身有惑，同在一時，亦起愛心，即便得身。此即身先，煩惱在後。論人言：於死陰後起愛潤生，即煩惱在前，身乃在後。初難因緣又兩：初、領旨而非"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "納衣梵志復作是言：瞿曇！如瞿曇所說，無量世中作善、不善，未來還得善、不善身，是義不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次難煩惱，文又為四：一領旨，二雙難，三別難，四總結。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？如瞿曇說：因煩惱故，獲得是身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此下，牒佛所說煩惱與身，故云領旨。"
      },
      {
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        "text": "若因煩惱下，第二、雙難，又三：先、兩定；次、兩難；三、兩結。初兩定可見。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若因煩惱獲得身者，身為在先？煩惱在先？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "兩難者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若煩惱在先，誰之所作？住在何處？若身在先，云何說言因煩惱得？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初云：若煩惱在先，全未有身，那得煩惱？煩惱何處住？煩惱因誰生？若煩惱復因煩惱，煩惱則不是先，故言不可。次難：身在先者，則不從煩惱而得是身，身既不從煩惱，煩惱亦不因身，此俱不可。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故若言煩惱在先，是則不可；若身在先，是亦不可。"
      },
      {
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        "text": "若言一時下。三、別難。"
      },
      {
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        "text": "若言一時，又亦不可。"
      },
      {
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        "text": "既言因果，不應一時。"
      },
      {
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        "text": "先後一時下。四、是總結三義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先後一時，義皆不可。是故我說一切諸法皆有自性，不從因緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三皆不可，故知諸法，不從因緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，瞿曇！堅是地性下，次立邪自性之義，有三：復次："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，瞿曇！堅是地性，溼是水性，熱是火性，動是風性，無所罣閡是虗空性，是五大性非因緣有。若使世間有一法性非因緣有，一切法性亦應如是非因緣有。若有一法從因緣者，何因緣故，五大之性不從因緣？瞿曇！眾生善身及不善身獲得解脫，皆是自性，不從因緣。是故我說一切諸法自性故有，非因緣生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼明地性堅乃至空性無閡，體性如此，非因緣成。五大既爾，一切亦然，即自性義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，世間之法有定用處，證成前義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，瞿曇！世間之法有定用處。譬如工匠云：如是木任作車輿，如是任作門戶、牀几。亦如金師所可造作，在額上者名之為鬘、在頸下者名之為瓔、在臂上者名之為釧、在指上者名之為環。用處定故，名為定性。一切眾生亦復如是，有五道性故，有地獄、餓鬼、畜生、人、天。若如是者，云何說言從於因緣？復次，瞿曇！一切眾生其性各異，是故名為一切自性。如龜陸生，自能入水；犢子生已，自能飲乳；魚見釣餌，自然吞食；毒蛇生已，自然食土。如是等事，誰有教者？如刺生已，自然頭尖；飛鳥毛羽，自然色別。世間眾生亦復如是，有利、有鈍，有富、有貧，有好、有醜，有得解脫、有得下有。是故，當知一切法中各有自性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "在額名鬘等者，如此土嚴具故。初舉工匠揆木為難，直者任牀，曲者任机。復舉五道為難，乃言自性生地獄等。又舉龜陸生即入水，海裏蚶蛤，誰之刻畫？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、舉貪欲一。復次，更難因緣，前非佛旨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，瞿曇說：貪欲、瞋、癡從因緣生，如是三毒因緣五塵。是義不然。"
      },
      {
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        "text": "後乃作難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？眾生睡時遠離五塵，亦復生於貪欲、瞋、癡；在胎亦爾，初出胎時未能分別五塵好醜，亦復生於貪欲、瞋、癡；諸仙賢聖處、閑寂處無有五塵，亦能生於貪欲、瞋、癡；亦復有人因於五塵生於不貪、不瞋、不癡。是故，不必從於因緣生一切法，以自性故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "難有四意：一難、貪不對塵，如人睡時亦不對塵而生欲貪。二難、小兒初生無所分別亦復生貪。三難、賢聖在於山林，雖離五塵亦復生貪。四難、自有對塵貪，對塵不貪竝是自性。"
      },
      {
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        "text": "第四有三：復次，重立邪義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，瞿曇！我見世人五根不具，多饒財寶，得大自在；有根具足，貧窮下賤，不得自在，為人僕使。若有因緣，何故如是？是故諸法各有自性，不由因緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初明五根不具而多財，五根雖具而少祿。根若不具，則過去作惡，今生何以多財？若根具者，過去行善，今生何以貧窮？竝是性爾，不關因緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二、復次，可見："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，瞿曇！世間小兒亦復未能分別五塵，或笑、或啼，笑時知喜、啼時知愁。是故當知，一切諸法各有自性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三、復次，舉有無難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復次，瞿曇！世法有二：一者、有，二者、無。有即虗空，無即兔角。如是二法，一是有故，不從因緣；二是無故，亦非因緣。是故，諸法有自性故，不從因緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼以虗空為有，兔角為無，誰作虗空之有？誰使兔角令無？二事既然，一切亦爾，皆是自性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言下，答。以答望問，略有三異：一、有無；二、鄭重；三、不次第。言有無者，前有四難為八復次，今但七復次。何故爾？佛答七難竟，其即領解，是故不答第八難也。鄭重者，重答第二難。何故爾？性是其宗，故再破之。不次第者，第一答第二，第二答第三，第三答第四，第四答第一，第五重答第二，第六答第五，第七答第六，第八答第七。初答第二破立自性義者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！如汝所言：如五大性，一切諸法亦應如是。是義不然。何以故？善男子！汝法中以五大是常，何因緣故一切諸法悉不是常？若世間物是無常者，是五大性何因緣故不是無常？若五大常，世間之物亦應是常。是故，汝說五大之性有自性故。不從因緣令一切法同五大者，無有是處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼以五大不從緣生，例一切法亦不從緣。佛逐破之：汝立五大不從緣生，是故名常；例一切法亦不從緣生，亦應是常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝言用處下，是第二、答第三破其證義。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝言用處定故有自性者，是義不然。何以故？皆從因緣得名字故。若從因得名，亦從因得義。云何名為從因得名？如在額上名之為鬘、在頸名瓔、在臂名釧、在車名輪、火在草木名草木火。善男子！木初生時無箭矟性，從因緣故工造為箭、從因緣故工造為矟。是故，不應說一切法有自性也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼云：環釧無何因緣？佛破云：皆從因緣得名，亦從因緣得義。名鬘名瓔，此是從因得名；匠為箭矟，此從因得義。若性是箭，無假工匠，況本是環？今打為釧，改釧為環。向時曲者任机，熨机直為牀；向時直者為牀，今熨牀曲為机。皆是因緣，何性之有？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝言如龜陸生下，第三、破彼第四。復次中有七事，為破七事，此即初事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝言：如龜陸生，性自入水；犢子生已，性能飲乳。是義不然。何以故？若言入水非因緣者，俱非因緣，何不入火？犢子生已，性能𠻳乳，不從因緣，俱非因緣，何不𠻳角？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何不入火吸角，正反彼宗？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言諸法悉有自性下，第二事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若言：諸法悉有自性，不須教習，無有增長。是義不然。何以故？今見有教，緣教增長，是故當知無有自性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其上復次中全無此語，但言誰有教者，而今有此破者，既云利是性爾，鈍亦如之，豈有教而長耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若一切法有自性下，第三事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若一切法有自性者，諸婆羅門一切不應為清淨身殺羊祀祠。若為身祠，是故當知無有自性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明婆羅門不應祠祀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世間語法有三下，第四事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！世間語法凡有三種：一者、欲作，二者、作時，三者、作已。若一切法有自性者，何故世中有是三語？有三語故，故知一切無有自性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明皆有造作之語，寧是自然？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言諸法悉有自性下，第五事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若言諸法有自性者，當知諸法各有定性。若有定性，甘蔗一物何緣作漿、作蜜、石蜜、酒、苦酒等？若有一性，何緣乃出如是等物？若一物中出如是等，當知諸法不得一定各有一性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "縱則應定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若一切法有定性下，第六事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若一切法有定性者，聖人何故飲甘蔗漿、石蜜、黑蜜酒時不飲，後為苦酒復還得飲？是故，當知無有定性。若無定性，云何不因因緣而有？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明既其無定，則應從緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝說一切法下，第七事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝說一切法有自性者，云何說喻？若有喻者，當知諸法無有自性；若有自性，當知無喻。世間智者皆說譬喻，當知諸法無有自性、無有一性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明說喻故，故知無性。若使解則性解，何勞為說？若不解者，性自不解，雖復說喻，無所成益。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝言身為在先下，第四、追破。彼第一復次，但前難本有四：一、領旨；二、雙難；三、別難；四、總結。今答不一一相對，但總答之。而此四意，但正難中本來有三：一者、難身在先；二、難煩惱在先；三、煩惱與身一時。別難中即無，結難中有之。今亦答三：初、答身在先難；次、答一時之難；後、答煩惱在先難。初又二：先、雙非；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝言身為在先、煩惱在先者，是義不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次正答三難，此下第一、答身在先。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？若我當說身在先者，汝可難言：汝亦同我，身不在先。何因緣故而作是難？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然佛之本義說煩惱為身因，則彼應正難煩惱在先，所以又難身在先者，相對而來非其本意。今欲答正先發遣傍，故云我無此說。汝義亦然，何忽難本欲難我還成我義？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一切眾生下，第二、答一時之難。就文為三：初、明一時；次、明前後；第三、更取意答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一切眾生身及煩惱，俱無先後，一時而有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初言一時者，除彼所計之一時。若是其所解，言一時者，此則不可。今言一時，此是前後而一時，亦是一時而前後云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雖一時有，要因煩惱而得有身，終不因身有煩惱也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二文中言其前後者，此是一時中之前後，無前後異一時，亦無一時異前後。今只於一時義中說有前後，即煩惱為前、身屬於後，煩惱是因、身即是果，豈非因前果後？若如中論所明緣成由果，此有別意云云。私謂：諸大乘經云無始者，不獨云身、不獨煩惱，若一在前、一則有始。今經從於對治化機以說，故云要因煩惱故而得有身。仍帶理說，故云雖無前後。雖是不盡之詞，不盡是有餘之說，故知實理却是權道之有餘。實而言之，非但過去言無先後，只於現在煩惱為身而作因時亦無先後。何以故？因果無二、色心體一，三道三德一念無乖，五陰五脫剎那理等，貴在納衣執破，破已了性同空，空無前後內外，誰施三十六軸？唯從涅槃五十二眾咸成佛性，至此不了終歸結緣。此兩段義只有二行，餘經文是釋疑之要也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從汝意，若謂如人二眼下，第三、更取意破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝意若謂如人二眼一時而得，不相因待，左不因右，右不因左，煩惱及身亦如是者，是義不然。何以故？世間眼見炷之與明，雖復一時，明要因炷，終不因明而有炷也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言煩惱與身是一時者，不應前後，如牛二角，左不因右，右不因左。是事不爾，如炷與明是一時有，而要因炷有明，終不因明有炷。煩惱與身亦然，但炷是燈器，因燈有明，而云炷者，但齊火燒者名炷，未燒之時不得名炷云云。明佛此義正是一時因果。舊說多謂此明眾生之始是一時因果。今謂不然，此不明眾生之始，但明眾生用業得身，必由煩惱自有二種：一者閏業，二者閏生。若閏業者，身果為奢。今之所明，正取閏生。若依數解，正以生陰之初有染汙識，為閏生惑，即結一期果報，是為煩惱與身一時而有，於義為便。但今依後解，若靈味法師亦用生陰，云初起閏生愛，極似數義。其餘師竝云：死陰之中起閏生愛。得言一時因果者，此前迦葉章中云：由愛、無明二因緣故，得住壽命。十地經云：有漏有取心，生熱惱種子。漸備經云：有漏有取心，生有漏種子。閏生之異雖在前起，而正由識是有漏故，閏生之愛所以結之。是為取識有漏已有，即是一時因果三義。故此意微採靈味之說。彼前難云：若言一時，義亦不可。今答一時而有，此義殊堪，反於邪難故也。故云汝意。若謂如人二眼下，正取彼意破之。明雖俱同時，實有相因之義，如炷之有明，一時而有，而復相因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝意若謂身不在先下，第三、答煩惱在前難，又二。此先牒彼難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝意若謂身不在先故知無因，是義不然。何以故下，正破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？若以身先無因緣故名為無者，汝不應說一切法有因緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但此中文有兩家讀之。一云：若以身先無因緣故名為無者，此是牒於彼難。汝不應說者，即是非之。汝不應作如此說。一切皆有因緣者，還明一切法實有因緣。然不須如此分句，直云汝不應說一切法有因緣也。然彼是自然之義，無有因緣。而言汝不應說一切法有因緣者，然此三師外道云：有二十五諦皆悉相生，即因緣義，而與佛因緣義異。佛法據過去為因，現在為果。彼家直據現在一世相生以為因緣。又如勒叉婆有依諦、主諦。如五大造五根，五大是主諦，五根是依諦，竝是因緣。如火大造眼，令能見色，色是火家之求那。亦如空大造耳，可能聞聲，聲是耳家之求那云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言不見下，復取彼意破之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言不見故不說者，今見缾等從因緣出，何故不說？如缾，身先因緣亦復如是。善男子！若見、不見，一切諸法皆從因緣，無有自性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝若言不見身因故不說者，今現見缾從泥出，何故不說？見故不說，乃是違心。若見不見下，此明顯誰論汝見與不見，但云現論諸法皆從因緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若言一切諸法悉有自性下，第五、重破第二、五大性難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若言一切法悉有自性、無因緣者，汝何因緣說於五大？是五大性即是因緣。善男子！五大因緣雖復如是，亦不應說諸法皆同五大因緣。如世人說一切出家精勤持戒，旃陀羅等亦應如是精勤持戒。善男子！汝言五大有定、堅性，我觀是性轉故不定。善男子！酥、蠟、胡膠於汝法中名之為地，是地不定，或同於水、或同於地，故不得說自性故堅。善男子！白鑞、鉛、錫、銅、鐵、金、銀於汝法中名之為火，是火四性，流時水性、動時風性、熱時火性、堅時地性，云何說言定名火性？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！水性名流。若水凍時不名為地故名水者，何因緣故，波動之時不名為風？若動不名風，凍時亦應不名為水。若是二義從因緣者，何故說言一切諸法不從因緣？善男子！若言五根性能見、聞、覺、知、觸皆是自性，不從因緣，是義不然。何以故？善男子！自性之性，性不可轉。若言眼性見者，常應能見，不應有見、有不見時。是故，當知從因緣見，非無因緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先且破其地大，佛翻其義，酥蠟等物是彼家地，但酥蠟不定，或時為水、或時名地，是故不定。後更破之，白鑞等物舉為五大云云，不言三大、四大，寧非因緣耶？此中兩雙，前謂汝義說有五大，後說有香為地、有色為火。如論文光相品中明衛世師義，不言香為水、色為地，寧非因緣耶？後雙者，前謂汝義云從泥出缾、從縷出衣，寧非因緣？後謂汝義，溼者水大，假使由寒緣故凍，汝猶隨溼緣是水，不隨寒緣是地。又水凍時不名為地，故名為水。何故波動時不名為風者，此是蔆角竝難。若例難者，應言水本流性，凍時不流，而尚名為水者，風本動性，應有物不動，尚不為風。而今此文若作蔆角竝意者，水本流性，凍時不流，尚為水者，風本動性，波既是動，應名為風；波雖是動，不得名風；水既不流，不得名水。又解：此是例難，如水本流，遇寒因緣凍而不流，而猶隨本為水；風本性動，遇水因緣激而成波，應猶隨本是風。若波動遂逐因緣成水，不名為風；凍時亦應逐因緣成地，地非是水。竝意云，水本是流溼之性，凍時無流，守本溼性，猶名為水者，風本動性，風激成波，猶自名水，不名風者，何異波動時守本動性，應名為風？只為波動名水、凍時名凍，所以得竝動是風大。水為浪時，雖藉風為緣，猶隨因屬水，不隨動為風，寧非因緣？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝言非因五塵下，第六、破彼第五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，汝言非因五塵生貪解脫，是義不然。何以故？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！生貪、解脫雖復不因五塵因緣，惡覺觀故則生貪欲、善覺觀故則得解脫。善男子！內因緣故生貪、解脫，外因緣故則能增長。是故，汝言一切諸法各有自性，不因五塵生貪、解脫，無有是處。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明五塵但為外緣，復由覺觀內因，只善惡覺觀，即生貪瞋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝言具足諸根下，第七、破彼第六。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝言具足諸根，乏於財物，不得自在；諸根殘缺，多饒財寶，得大自在。因此以明有自性故，不從因緣者，是義不然。何以故？善男子！眾生從業而有果報，如是果報則有三種：一者、現報，二者、生報，三者、後報。貧窮、巨富，根具、不具，是業各異。若有自性，具諸根者應饒財寶，饒財寶者應具諸根。今則不爾，是故定知無有自性，皆從因緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明業因不同，致果報參差。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如汝所言世間小兒下，第八、破第七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如汝所言，世間小兒未能分別五塵因緣亦啼亦笑，是故一切有自性者，是義不然。何以故？若自性者，笑應常笑、啼應常啼，不應一笑一啼。若一笑一啼，當知一切悉從因緣。是故，不應說一切法有自性故不從因緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明兒有啼笑，則知有緣。又不破第八者，二、解開善。舊云：第八是二種無法，無不從緣，則無勞破二。冶城云：此破七竟，彼便領解，是故不破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵志言：若一切法下，此是第二、歸伏。文為二：初、作兩問，泛爾求解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵志言：世尊！若一切法從因緣有，如是身者從何因緣？佛言：善男子！是身因緣煩惱與業。梵志言：世尊！如其是身從煩惱業，是煩惱業可斷不耶？佛言：如是，如是！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次從唯願為我去，是正歸伏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵志復言：世尊！唯願為我分別解說，令我聞已，不移是處，悉得斷之。佛言：善男子！若知二邊、中間無閡，是人則能斷煩惱、業。世尊！我已知解，得正法眼。佛言：汝云何知？世尊！二邊即色及色解脫，中間即是八正道也；受、想、行、識亦復如是。佛言：善哉，善哉！善男子！善知二邊，斷煩惱、業。世尊！唯願聽我出家受戒。佛言：善來，比丘！即時斷除三界煩惱，得阿羅漢果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛知根利，直說二邊及與中間，彼即領悟。夫破義多方，不唯一種，隨病用藥，不定後前。若棄通從別，須論次第。初起道樹，多用因緣破性；次用無常、苦、空，以破因緣；次用體破析；次用分別破析體空；次用中道破於二邊；次用圓常破於偏漸。如此等義，徧乎經論。今大涅槃圓常極說，而用因緣破彼納衣自性計者，蓋隨其病，以此初藥而後用之。初後既然，中間亦爾。於一切處，以智方便，或隨欲、隨宜、隨治、隨悟，互用無失，而次第宛然。私謂：四悉義兼祕密不定，雖祕不定，次第宛然。若得此意，應具作所以，使文義分明。因緣破性，雖具經文，更須懸作無常、析空，乃至圓常等義，令法行成就，節目顯然，皆與修多羅合。此義若成，破諸外道邪教邪執，破一切內道正教正義，破一切小乘賢聖教行位理，破一切大乘賢聖教行位理，包括佛法尚盡，況復執性外道耶？於十仙文中，一一須作，具載則文煩，故於納衣章中，略申出此意。得斯問意，將對前後縱橫用之云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "復有婆羅門名弘廣下，第九、外道。文為二：初論義，後歸伏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，復有婆羅門名曰弘廣，復作是言：瞿曇！知我今所念不？佛言：善男子！涅槃是常，有為、無常；曲即邪見，直即聖道。婆羅門言：瞿曇！何因緣故作如是說？善男子！汝意每謂乞食是常，別請無常；曲是戶鑰，直是帝幢。是故，我說涅槃是常，有為、無常；曲謂邪見，直謂八正。非如汝先所思惟也。婆羅門言：瞿曇！實知我心，是八正道悉令眾生得盡、滅不？爾時，世尊默然不答。婆羅門言：瞿曇！已知我心，我今所問，何故默然而不見答？時，憍陳如即作是言：大婆羅門！若有問世有邊、無邊，如來常爾，默然不答。八聖是直，涅槃是常。若修八聖，即得滅盡；若不修習，即不能得。大婆羅門！譬如大城，其城四壁都無孔竅，唯有一門。其守門者聰明、有智，能善分別，可放則放、可遮則遮。雖不能知出、入多少，定知一切有入、出者皆由此門。善男子！如來亦爾，城喻涅槃、門喻八正、守門之人喻於如來。善男子！如來今者雖不答汝盡與不盡，其有盡者要當修習是八正道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼無所執，直問知心念不？佛知其念，故作異說。其本有四念，佛亦作四句答者，涅槃是常、有為無常，曲即邪見、直即八正。此四義者，與其名同而意則異，故重問之。佛方為說，即云乞食是常、別請無常，曲是戶鑰、直是帝幢，即是以所懷之事默以試佛。佛知其意，乃跨節用所表之理而以答之。答過其表，所以更請。然𨷲字體應門裏作，說文云函𨷲下柱。今經中草下作，此乃草名，說文言󳭋麥也。後問八正能令盡滅，佛不答者，以此問意，眾生修道皆盡滅者，應無復眾生。然至理中眾生無盡，是故不答。若有可盡，即是有邊。私謂準文，恐且約事。舊用此文，謂弘廣問終。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善哉善哉下，二、此明歸伏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆羅門言：善哉！善哉！大德憍陳如！如來善能說微妙法，我今實欲知城知道，自作守門。憍陳如言：善哉！善哉！汝婆羅門能發無上廣大之心。佛言：止！止！憍陳如！是婆羅門非適今日發是心也。乃往過去過無量佛，有佛世尊名普光明如來、應、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。是人先已於彼佛所發阿耨多羅三藐三菩提心，此賢劫中當得作佛，久已通達了知法相，為眾生故現處外道示無所知。以是因緣，汝憍陳如不應讚言：善哉！善哉！汝今能發如是大心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其中發迹，植因已久，賢劫近成云云。靈味以此一人例九外道，皆竝是權。觀師不許，竝云：若見一人發迹，例九非實。亦可九人是實，反例一人非權。但諸人直云證果，不明是迹。此人欲知城知道，自作守門。既發大心，非為小事。隨文判之，不須盡例。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，世尊下，第十、外道。有人云：此章有三，與前小異，不止化外：一、為付囑；二、為降魔；三、化須䟦。為付囑者，以說經竟，須付囑阿難。為降魔者，正法之障，本由天魔，今以呪降，令法無壅。為化須䟦者，前諸外道，恊邪難佛，佛降伏竟，須䟦自恃不來，顧命阿難，喚來得道。今明不然，皆化外道，詞異意同。何者？佛大慈無量，非但當時破執，亦使將來救邪，所以顧命阿難，付囑流通。阿難現為魔羂，魔亦能羂障未來，故以神呪呪之，使二世無壅。須䟦自佷，表將來背化；遣阿難往召，表流通傳法。故須䟦來而得道，表於將來咸得歸正。作此消文，化外義成，流通不失。就文為四：初、顧命阿難；二、更論義；三、正命阿難；四、兼化須䟦。初文二：先問；次答。此下是問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，世尊知已，即告憍陳如言：阿難比丘今為所在？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欲為付囑此經，兼此化須䟦，所以顧命阿難所在。陳如言下，二、答。文為二：初明眾魔為亂，次明阿難受亂。先眾魔亂中二：先眾說為亂，次神通為亂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "憍陳如言：世尊，阿難比丘在娑羅林外，去此大會十二由旬，而為六萬四千億魔之所嬈亂。是諸魔眾悉自變身為如來像，或有宣說一切諸法從因緣生，或有說言一切諸法不從因生；或有說言一切因緣皆是常法，因緣生者悉是無常；或有說言五陰是實，或說虗假，入界亦爾；或有說言有十二緣，或有說言正有四緣；或說諸法如幻、如化、如熱時𦦨；或有說言因聞得法，或有說言因思得法，或有說言因修得法；或復有說不淨觀法，或復有說出息入息；或復有說四念處觀，或復有說三種觀義、七種方便；或復有說煗法、頂法、忍法、世間第一法、學無學地、菩薩初住乃至十住；或有說空、無相、無作；或復有說修多羅、祇夜、毗伽羅那、伽陀、憂陀那、尼陀那、阿波陀那、伊帝目多伽、闍陀伽、毗佛略、阿浮陀達摩、憂波提舍；或說四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺、八聖道；或說內空、外空、內外空、有為空、無為空、無始空、性空、遠離空、散空、自相空、無相空、陰空、入空、界空、善空、不善空、無記空、菩提空、道空、涅槃空、行空、得空、第一義空、空空、大空、"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初眾說中云毗伽羅那，即是論文亦言和伽羅那，梵音不同。然此中魔說，盡明佛法正義，不說魔邪之法。若說魔義，念阿難解之。然其常聞如來所說，纔聞異義，即不信受。若爾，云何為亂？解云：或說十二因緣，或說四緣，復說四諦、八諦等，以為惑亂。文云：三觀者，有多種：一云苦、無常、無我，一云觀陰、入、界，亦云觀三毒。言七方便者，數人云：不淨觀總、別、四念處，并煗、法、頂、忍、世第一成。論人云：一者、觀色苦，二、觀苦集，三、觀苦滅，四、觀苦道，五、觀苦過，六、觀苦出，七、觀苦入。約一切法皆爾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或有示現神通變化，身出水、火；或身上出水，身下出火；身上出水，身上出火；左脅在下，右脅出水；右脅在下，左脅出水；一脅震雷，一脅降雨。或有示現諸佛世界。或復示現菩薩初生行至七步，處在深宮受五欲時，初始出家修苦行時，往菩提樹坐三昧時，壞魔軍眾轉法輪時，示大神通入涅槃時。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從世尊！阿難比丘見是事已下，二、明阿難受亂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！阿難比丘見是事已，作是念言：如是神變昔來未見，誰之所作？將非世尊釋迦作耶？欲起欲語都不從意。阿難比丘入魔罥故，復作是念：諸佛所說各各不同，我於今者當受誰語？世尊！阿難今者極受大苦，雖念如來無能救者，以是因緣不來至此大眾之中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而阿難得初果親為佛侍，而今忽受眾魔所亂。此有二義：一者、迹中現受，表神呪功方能降魔；二者、"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿難既不在座，欲令如來顧問文殊，往復論其德業，堪為付囑。河西解云：阿難所以為魔所惱，凡有五義：一者、陳如應是對揚化諸外道，所以阿難不來在座；二者、謂魔得度，故示在彼；三者、欲顯阿難內德八事；四者、欲令阿難往召須䟦；五者、欲折阿難高心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時文殊白佛下，第二、更論義釋疑。復為二：初問、次答。問中復二：初問，具出菩薩自能流通；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，文殊師利菩薩摩訶薩白佛言：世尊！此大眾中有諸菩薩，已於一生發阿耨多羅三藐三菩提心，至無量生發菩提心，已能供養無量諸佛其心堅固，具足修行檀波羅蜜乃至般若波羅蜜成就功德，久已親近無量諸佛淨修梵行，得不退轉菩提之心，得不退忍、不退轉持，得如法忍、首楞嚴等無量三昧。如是等輩，聞大乘經終不生疑，善能分別宣說三寶同一性相常住不變，聞不思議不生驚怪，聞種種空心不怖懅，了了通達一切法性，能持一切十二部經廣解其義，亦能受持無量諸佛十二部經，何憂不能受持如是大涅槃典？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從何因緣故下此問？阿難何為獨蒙顧問？"
      },
      {
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        "text": "何因緣故問憍陳如、阿難所在？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時世尊告文殊言下，二、答。文為三：初、具述本緣，次、現前稱歎，三、正答二問。此初，具述本緣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，世尊告文殊師利：諦聽，諦聽。善男子！我成佛已過三十秊住王舍城。爾時，我告諸比丘言：今此眾中誰能為我受持如來十二部經，供給左右所須之事，亦使不失自身善利？時憍陳如在彼眾中來白我言：我能受持十二部經供給左右，不失所作自利益事。我言：憍陳如！汝已朽邁當須使人，云何方欲為我給使？時舍利弗復作是言：我能受持佛一切語供給所須，不失所作自利益事。我言：舍利弗！汝已朽邁當須使人，云何方欲為我給使？乃至五百諸阿羅漢皆亦如是，我悉不受。爾時，目連在大眾中作是思惟：如來今者不受五百比丘給使，佛意為欲令誰作耶？思惟是已即便入定，觀見如來心在阿難，如日初出光照西壁。見是事已即從定起，語憍陳如：大德！我見如來欲令阿難給事左右。時憍陳如與五百阿羅漢往阿難所，作如是言：阿難！汝今當為如來給使請受是事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿難言：諸大德！我實不堪給事如來。何以故？如來尊重如師子王、如龍、如火，我今穢弱，云何能辦？諸比丘言：汝受我語，給事如來，得大利益。第二、第三亦復如是。阿難言：諸大德！我亦不求大利益事，實不堪任奉給左右。時目楗連復作是言：阿難！汝今未知。阿難言：大德！唯願說之。目楗連言：如來先日僧中求使，五百羅漢皆求為之，如來不聽。我即入定，見如來意欲令汝作，汝今云何反更不受？阿難聞已，合掌長跪，作如是言：諸大德！若有是事，如來世尊與我三願，當順僧命，給事左右。目楗連言：何等三願？阿難言：一者、如來設以故衣賜我，聽我不受；二者、如來設受檀越別請，聽我不從；三者、聽我出入無有時節。如是三事，佛若聽者，當順僧命。時憍陳如五百比丘還來我所，作如是言：我等已勸阿難比丘唯求三願，若佛聽者，當順僧命。文殊師利！我於爾時讚阿難言：善哉，善哉！阿難比丘具足智慧，豫見譏嫌。何以故？當有人言：汝為衣食奉給如來。是故先求，不受故衣，不隨別請。憍陳如！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿難比丘具足智慧入出有時，則不能得廣作利益四部之眾，是故求欲出入無時。憍陳如！我為阿難開是三事，隨其意願。時目楗連還阿難所，語阿難言：吾已為汝啟請三事，如來大慈皆已聽許。阿難言：大德！若佛聽者請往給侍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即是如來昔於僧中命覓侍者之本緣云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文殊師利阿難下，第二、現前稱歎。若阿難在眾豈得歎美？又二：前歎八事不可思議。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文殊師利，阿難事我二十餘秊，具足八種不可思議。何等為八？一者、事我已來二十餘秊，初不隨我受別請食。二者、事我已來，初不受我陳故衣服。三者、自事我來，至我所時終不非時。四者、自事我來，具足煩惱，隨有入出諸王、剎利、豪貴大姓，見諸女人及天龍女不生欲心。五者、自事我來，持我所說十二部經，一經於耳曾不再問，如瀉缾水置之一缾，唯除一問。善男子，瑠璃太子殺諸釋氏，壞迦毗羅城。阿難爾時心懷愁惱，發聲大哭，來至我所，作如是言：我與如來俱生此城，同一釋種，云何如來光顏如常，我則憔悴？我時答言：阿難，我修空定，故不同汝。過三秊已，還來問我：世尊，我往於彼迦毗羅城，曾聞如來修空三昧，是事虗實。我言：阿難，如是，如是，如汝所說。六者、自事我來，雖未獲得知他心智，常知如來所入諸定。七者、自事我來，未得願智，而能了知如是眾生到如來所，現在能得四沙門果，有後得者，有得人身，有得天身。八者、自事我來，如來所有祕密之言悉能了知。善男子，阿難比丘具足如是八不思議，是故我稱阿難比丘為多聞藏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次歎希有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！阿難比丘具足八法，能具足持十二部經。何等為八？一者、信根堅固；二者、其心質直；三者、身無病苦；四者、常勤精進；五者、具足念心；六者、心無憍慢；七者、成就定意；八者、具足從聞生智。文殊師利！毗婆尸佛侍者弟子名阿叔迦，亦復具足如是八法。尸棄如來侍者弟子名差摩迦羅，毗舍浮佛侍者弟子名憂波扇陀迦羅，鳩村大佛侍者弟子名曰拔提，迦那牟尼佛侍者弟子名曰蘇坻，迦葉佛侍者弟子名葉婆密多，皆亦具足如是八法。我今阿難亦復如是具足八法，是故我稱阿難比丘為多聞藏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又云：毗舍浮佛，七佛之名，定應如此，脫有本有，舍浮者非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從如汝所說下，第三、正答二問。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如汝所說，此大眾中雖有無量無邊菩薩，是諸菩薩皆有重任，所謂大慈、大悲。如是慈、悲之因緣故，各各怱務，調伏眷屬，莊嚴自身。以是因緣，我涅槃後不能宣通十二部經。若有菩薩或時能說，人不信受。文殊師利！阿難比丘是吾之弟，給事我來二十餘秊，所可聞法具足受持，喻如瀉水置之一器。是故，我今顧問阿難為何所在，欲令受持是涅槃經。善男子！我涅槃後，阿難比丘所未聞者，弘廣菩薩當能流布，阿難所聞自能宣通。"
      },
      {
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        "text": "明菩薩雖能流通，各有重任，調伏眷屬，故不付囑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿難下，果親為侍者，多聞最上，所以付之。長壽品初盛明聲聞不堪，菩薩堪受，今付阿難，不付菩薩。此有三義：一者、前呵實行，故云不堪；今明是權，故言其堪。二者、對揚大法，弘宣深理，其即不堪；於教文言受持章段，其即堪能。下文自云若阿難所不知者，弘廣菩薩自為宣說深義正理，即付菩薩。三者、明聲聞者自有與奪，奪故不堪，與故言堪。文云是吾弟者，此是從弟，但欲論近，不復言從，直云是吾之弟所未聞者。弘廣菩薩當能流布者，此有三解：一、冶城云：十外數中，迹居第九，實是菩薩，是故佛言弘廣菩薩自能流布。二者、招提云：佛法之中，大士何限，而忽取同外道，名謂能弘？經言弘廣者，非據一人，但能弘通教化利益，即是弘廣。故大智度論？結集法藏中具明其事。迦葉對阿難，則出修多羅；阿毗曇對優波離，出於毗尼，即是律藏；若文殊師利與彌勒等對阿難，出大乘藏，是則文殊、彌勒即是弘廣菩薩。第三解：既非外道，又非通說，別有菩薩名為弘廣，如言普賢、文殊等之流"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "從文殊師利阿難比丘今在他處下，第三、正命阿難。舊明三義，而文中唯有降天魔、喚須䟦，應有付教之事，文少不來。今就文有五：一、佛命文殊；二、如來說呪；三、文殊奉命；四、魔王發心；五、阿難致敬。第一、佛命文殊，令其持呪以解阿難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文殊師利！阿難比丘今在他處，去此會外十二由旬，而為六萬四千億魔之所惱亂。汝可往彼發大聲言：一切諸魔！諦聽，諦聽！如來今說大陀羅尼。一切天、龍、乾闥婆、阿脩羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人與非人，山神、樹神、河神、海神、舍宅等神，聞是持名，無不恭敬受持之者。是陀羅尼，十恒河沙諸佛世尊所共宣說，能轉女身，自識宿命。若受五事：一者、梵行；二者、斷肉；三者、斷酒；四者、斷辛；五者、樂在寂靜。受五事已，至心信受、讀誦、書寫是陀羅尼，當知是人則得超越七十七億弊惡之身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文云大陀羅尼者，翻音不同，亦云總持，亦云能持。能持正法不失，邪法不起，故謂為持。亦翻辯才，是梵音兼義，正翻為持。故其文云聞是持名，其中令持呪人行於五事斷辛等，悉如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，世尊即便說之。下二、如來說呪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，世尊即便說之："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿磨隷。毗磨隷。涅磨隷。瞢伽隷。醯磨羅。若竭裨。三曼那䟦提。娑婆他。娑檀尼。婆羅磨他。娑檀尼。摩那斯。阿拙啼。比羅祇。菴羅賴坻。婆嵐彌。婆嵐摩。莎隷富泥。富那摩。奴賴綈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "呪之名義已如前解，但呪中云若竭裨，經本不同，或作衣邊或為土邊，今以衣邊為正而有二音。徐愛音云此是卑音，今以為婢離反，然土邊作亦有二音。又云名婆嵐彌，其字山下風，此本是攜字，但讀音為嵐。然亦可山字有邪正，故作字不同，如豈字頭山則斜，巖字頭山則正，今嵐與攜字亦應爾。又賴綈之字或為弟音，今為提音，說文云憂德也。然新金光明陀羅尼淨地品佛為十地菩薩說十篇呪，此之一呪即是彼經第十篇擁護十地，此呪正護第十地菩薩。若爾，當知阿難位行即高，乃是十地菩薩，如來說呪而擁護之。彼經云得此呪者不畏毒蛇師子虎狼等，圓教一生既許超登十地，肉身未免如是等畏，故呪護之。然阿難縱非此生始證本迹，何殊呪護之意？思之可見。若不爾者，菩薩斷煩惱無復怖畏，今何得云得呪方乃免怖？故人多釋。或云其事實是難知，不可淺情所度而有一義，法身之體而無所畏，就應身為論，此當示畏。如來道登種覺尚有九惱，況乃菩薩？皆依前釋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時文殊受呪下，第三、文殊奉命。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爾時，文殊師利從佛受是陀羅尼已，至阿難所，在魔眾中作如是言：諸魔眷屬！諦聽我說所從佛受陀羅尼呪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "魔王聞是下，第四、眾魔發心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "魔王聞是陀羅尼已，悉發阿耨多羅三藐三菩提心，捨於魔業即放阿難。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文殊與阿難俱下，第五、明阿難致敬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文殊師利與阿難俱，來至佛所。阿難見佛，至心禮敬，却住一面。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但古來呪文不譯，而有五義：一、是三寶名，二、四諦名，三、空境名，四、勝行名，五、鬼神名。總此五義，故稱為總。能持善不失、持惡不生，故名為持。三寶名者，請觀音云：南無佛陀、達摩、僧伽。但三寶名種種不同，或當如此。所以摩竭大魚聞三寶名，即便合口。四諦名者，賢愚經中聞四諦名，鸚鵡生天。空理名者，真境無名，無所不名故。聞此空名，即便悟道，成聖斷惑。勝行名者，大品言：般若波羅蜜是大明呪、無上明呪。又請觀音明六字章句，即六妙門：一、數，二、隨，三、止，四、觀，五、還，六、淨。鬼神名者，一者、善神王名，二者、惡神王名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告阿難是娑羅林外下，第四、兼化須䟦。文為三：一、緣起；二、論義；三、歸伏。初緣起又三：一、告阿難；二、阿難奉命；三、相隨而來。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告阿難：是娑羅林外有一梵志，名須䟦陀，秊百二十，雖得五通未捨憍慢，獲得非想非非想定，生一切智起涅槃想。汝可往彼語須䟦言：如來出世如優曇華，於今中夜當般涅槃。若有所作可及時作，莫於後日而生悔心。阿難！汝之所說彼定信受。何以故？汝曾往昔五百世中作須䟦陀子，其人愛心習猶未盡，以是因緣信受汝語。"
      },
      {
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        "text": "初文須䟦陀羅，此有二翻：一云好賢，二云善賢。雖得五通未捨憍慢者，慢是散心之惑，既得上定應伏下惑，而言未捨憍慢者，數論兩解。若依數義，慢從他使背上而起，彼既得非想定，即緣彼地而起慢也，故言未捨憍慢。若依論解，慢是散心煩惱，此實已伏，昔非想地猶有慢在，且慢本自高，而彼得下定我心殊多，以有我心故得名為未捨憍慢。生一切智起涅槃想者，此是須䟦長存之想，謂生一切智想及涅槃想。又云其人愛心習猶未盡者，可有二義：一云此是善愛，謂父慈子孝之愛，此乃由煩惱愛故生此心，但今判屬世中之善。而謂為習猶未盡者，未必便是習氣，但明數起此善，其事既數習不已，是故便云習猶未盡。二者此論煩惱之習，若煩惱習有二解，舊云要永伏斷方始起之，即是所用二解明凡夫所起之習。而言未盡者，以其得上地定伏於重惑，餘輕者在，故云習猶未盡。"
      },
      {
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        "text": "爾時，阿難受佛敕已，往須䟦所作如是言：仁者當知，如來出世如優曇華，於今中夜當般涅槃，欲有所作可及時作，莫於後日生悔心也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "須䟦言：善哉！阿難！我今當往至如來所。爾時，阿難與須䟦陀還至佛所。"
      },
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        "text": "時須䟦陀到已問訊下，二、是論義。文為二：初論業行，後論解脫。初業行者即是世間，解脫即出世間，具與佛論世、出世二事。就前文為四，此下第一、求聽佛言今正是時；第二、佛許瞿曇有諸沙門下，第三、彼正問佛，四、如來答。"
      },
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        "text": "時，須䟦陀到已問訊，作如是言：瞿曇！我今欲問，隨我意答。"
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        "text": "佛言：須䟦！今正是時，隨汝所問，我當方便隨汝意答。"
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        "text": "前二如文。"
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        "text": "瞿曇！有諸沙門、婆羅門等作如是言：一切眾生受苦樂報，皆隨往日本業因緣。是故，若有持戒、精進受身心苦，能壞本業；本業既盡，眾苦盡滅；眾苦盡滅，即得涅槃。是義云何？"
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        "text": "第三、問：佛中不云是其己義，但言世間有諸沙門等皆作此說，何故不自出己義宗？此亦有意，前來聞佛破諸外道所立之義，所以今時不自立宗，恐為佛破，直舉諸人所解。問：佛明一切善惡果報皆由本業，無有現身起業及現因緣。有業之義殊近正說，但無現在因緣即便為邪，只云過去之業能感苦樂二報。若現在能修，斷苦樂報；既能修道，現在此身便得涅槃。故云一切眾生苦樂果報皆悉不由現在之業。因在過去，現在受果；現在無因，未來無果。"
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        "text": "若有沙門下，第四、佛答。文自為三：初、難彼邪說；次、責其邪師；後、為明正義。此下，先難彼邪說。"
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        "text": "佛言：善男子！若有沙門、婆羅門等作是說者，我為憐憫，常當往來如是人所。既至彼已，我當問之：仁者！實作如是說不？彼若見答：我如是說。何以故？瞿曇！我見眾生習行諸惡，多饒財寶，身得自在；又見修善，貧窮多乏，不得自在；又見有人多伇力用，求財不得；又見不求自然得者；又見有人慈心不殺，反更中夭；又見喜殺，終保秊壽；又見有人淨修梵行，精勤持戒，有得解脫、有不得者。是故，我說一切眾生受苦樂報，皆由往日本業因緣。須䟦！我復當問：仁者！實見過去業不？若有是業，為多少耶？現在苦行能破多少耶？能知是業已盡、不盡耶？是業既盡，一切盡耶？彼若見答：我實不知。我便當為彼人引喻：譬如有人身被毒箭，其家眷屬為請醫師令拔是箭，既拔箭已身得安隱。其後十秊，是人猶憶了了分明，是醫為我拔出毒箭以藥塗傳，令我得差安隱受樂。仁既不知過去本業，云何能知現在苦行？定能破壞過去業耶？彼若復言：瞿曇！汝今亦有過去本業，何故獨責我過去業？瞿曇經中亦作是說：若見有人豪貴自在，當知是人先世好施。如是不名過去業耶？我復答言：仁者！如是知者名為比知，不名真知。我佛法中或有由因知果、或有從果知因。我佛法中有過去業、有現在業，汝則不爾，唯有過去業無現在業。汝法不從方便斷業，我法不爾，從方便斷。汝業盡已則得苦盡，我則不爾，煩惱盡已業苦則盡。是故我今責汝過去業。彼人若言：瞿曇！我實不知，從師受之。師作是說，我實無咎。"
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        "text": "有四重假設，皆立一彼一我相對，文皆可見。"
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        "text": "從我言仁者下，第二、責彼邪師。"
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        "text": "我言：仁者！汝師是誰？彼若見答：是富蘭那。我復語言：汝昔何不一一咨問：大師實知過去業不？汝師若言我不知者，汝復云何受是師語？若言我知，復應問言：下苦因緣受中上苦不？中苦因緣受下上苦不？上苦因緣受中下苦不？若言不者，復應問言：師云何說苦樂之報唯過去業，非現在耶？復應問言：是現在苦，過去有不？若過去有，過去之業悉已都盡。若都盡者，云何復受今日之身？若過去無，唯現在有，云何復言眾生苦樂皆過去業？仁者！若知現在苦行能壞過去業，現在苦行復以何破？如其不破，苦即是常。苦若是常，云何說言得苦解脫？若更有行壞苦行者，過去已盡，云何有苦？仁者！如是苦行能令樂業受苦果不？復令苦業受樂果不？能令無苦無樂業作不受果不？能令現報作生報不？能令生報作現報不？令是二報作無報不？能令定報作無報不？能令無報作定報不？彼若復言：瞿曇！不能。我復當言：仁者！如其不能，何因緣故受是苦行？"
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        "text": "文中言彼若見答富蘭那，然須䟦之師實是󳬂頭藍弗，故下文云汝師󳬂頭藍弗利根聰明，而今言是富蘭那者，是假設之辭。蘭那是六師之宗，其人邪見撥無，實不說業行，但云假使是大師富蘭那者，亦須併責。文云下苦因緣受中上苦不者，實論因果，則下因得下果，亦有轉障，隨緣不定，故言下因得中上苦，上因得下果，可有轉障。又云能令樂業受苦果不者，謂行善是樂業，而轉於地獄獲報，人中受果，即是樂業受樂果也。苦業受樂果者，即為王除賊，此是苦業，而得富貴，是苦業受樂果。令無苦無樂業作不受果者，此非無記之業，為無苦無樂，今以下善為捨受之因，即是無苦樂業，隨緣異故，都不得報，故云不受果也。又文云能令無報作定報不者，此非超然無報，正謂無定之報，令作定報不"
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        "text": "仁者當知定有下，第三、正義。"
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        "text": "仁者當知！定有過去業、現在因緣，是故我言：因煩惱生業、因業受報。仁者當知！一切眾生有過去業、有現在因，眾生雖有過去壽業，要賴現在飲食因緣。仁者！若說眾生受苦受樂定由過去本業因緣，是事不然。何以故？仁者！譬如有人為王除怨，以是因緣多得財寶，因是財寶受現在樂，如是之人現作樂因、現受樂報。譬如有人殺王愛子，以是因緣喪失身命，如是之人現作苦因、現受苦報。仁者！一切眾生現在因於四大時節、土地人民受苦受樂，是故我說：一切眾生不必盡因過去本業受苦樂也。"
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        "text": "仁者若以斷業因緣力故下，第二、論解脫義。此有五番，此初番也。"
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        "text": "仁者！若以斷業因緣力故得解脫者，一切聖人不得解脫。何以故？一切眾生過去本業無始終故。是故我說，修聖道時，是道能遮無始終業。仁者！若受苦行便得道者，一切畜生悉應得道。是故先當調伏其心，不調伏身。以是因緣，我經中說，斫伐此林，莫斫伐樹。何以故？從林生怖，不從樹生。欲調伏身，先當調心。心喻於林，身喻於樹。"
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        "text": "世尊！我已先調伏心下，第二、述己自陳。"
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        "text": "須䟦陀言：世尊！我已先調伏心。"
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        "text": "佛言：善男子！汝今云何能先調心？"
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        "text": "世尊！我先思惟下，第四。"
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        "text": "須䟦陀言：世尊！我先思惟，欲是無常、無樂、無淨，觀色即是常、樂、清淨。作是觀已，欲界結斷獲得色處，是故名為先調伏心。次復觀色，色是無常，如癰、如瘡、如毒、如箭，見無色常、清淨、寂靜。如是觀已，色界結盡得無色處，是故名為先調伏心。次復觀想，即是無常、癰、瘡、毒、箭。如是觀已，後得非想非非想處。是非想非非想即一切智，寂靜清淨，無有墮墜，常恒不變，是故我能調伏其心。"
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        "text": "文云我先觀欲是無常、無樂、無淨者，然外道所觀多作六行，謂苦、麤、障、止、妙、離。若佛法弟子作八行觀，謂無常、苦、空、無我、不淨，如癰、如瘡、如毒、如箭。今此須䟦亦作八觀，但例而為言，應觀欲界為無常、無樂、無我、無淨。而今獨不言無我者，以外道為我修禪，令我出離，無無我觀。然此須䟦次第斷三界煩惱，得非想處，謂為涅槃，是先調心。"
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        "text": "佛言：善男子！汝云何能調伏心耶？汝今所得非想非非想定猶名為想，涅槃無想，汝云何言獲得涅槃？善男子！汝已先能訶責麤想，今者云何愛著細想？不知訶責如是非想非非想處，故名為想，如癰、如瘡、如毒、如箭。善男子！汝師󳬂頭藍弗利根聰明，尚不能斷如是非想非非想處受於惡身，況其餘者？"
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        "text": "汝雖言調心，而猶有計非想處而為涅槃。涅槃無想，汝自計之，豈是調心？前斷三界思惟煩惱，是除麤想；而復計有涅槃，是存細想。其中云：汝師󳬂頭藍弗後退非想定，作飛狸身。所以然者，此外道本欲界身，得非想定，為眾鳥所閙，乃發誓願：願作飛狸身，殘害魚鳥。後時退定，遂受此身。然其得定以為涅槃，生大邪見，後墮無間，受是惡身。"
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        "text": "世尊！云何能斷諸有下，第三、歸伏。文為三：一、請說無想之法，二、時眾得益，三、須䟦悟道。私謂：此悟道文少，應如後分卷初。此下請說無想之法，又二：先請，次答。"
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        "text": "世尊！云何能斷一切諸有？"
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        "text": "答：文自二：初略，後廣。此初略說。"
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        "text": "佛言：善男子！若觀實想，是人能斷一切諸有。"
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        "text": "實想者，若從境為名，應言實相；若從智為名，即云實想。想是智名，相是境名。"
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        "text": "須䟦言：云何下，第二、更請廣說。於中先請。"
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        "text": "須䟦陀言：世尊！云何名為實想？"
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        "text": "善男子，無想之想名為實想。世尊，云何名為無想之想？善男子，一切法無自相、他相及自他相，無無因相，無作相，無受相，無作者相，無受者相，無法非法相，無男女相，無士夫相，無微塵相，無時節相，無為自相，無為他相，無為自他相，無有相，無無相，無生相，無生者相，無因相，無因因相，無果相，無果果相，無晝夜相，無明闇相，無見相，無見者相，無聞相，無聞者相，無覺知相，無覺知者相，無菩提相，無得菩提者相，無業相，無業主相，無煩惱相，無煩惱主相。善男子，如是等相，隨所滅處名真實想。善男子，一切諸法皆是虗假，隨其滅處是名為實，是名實想，是名法界，名畢竟智，名第一義諦，名第一義空。善男子，是想、法界、畢竟智、第一義諦、第一義空，下智觀故得聲聞菩提，中智觀故得緣覺菩提，上智觀故得無上菩提。"
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        "text": "答中文云隨所滅處名真實想者，此有二義：一者以真實智斷諸煩惱，故云隨所滅處；二以此空遣於俗有，故言隨所滅也。又言名第一義諦第一義空者，涅槃果上亦有此名，如師子吼初說，今此文中則正明真空為第一義。下智觀故得聲聞菩提、中智得緣覺菩提者，古來有解謂三乘異觀，今此文中明三乘同觀第一義空，但智有下中成三乘別，例如三獸度河得水，深淺三乘同觀中道，深智即得無上菩提，淺智但得辟支佛與聲聞菩提。"
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        "text": "說是法時十千菩薩下，第二、明時眾得益。"
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        "text": "說是法時，十千菩薩得一生實想；萬五千菩薩得二生法界；二萬五千菩薩得畢竟智；三萬五千菩薩悟第一義諦，是第一義諦亦名第一義空，亦名首楞嚴三昧；四萬五千菩薩得虗空三昧，是虗空三昧亦名廣大三昧，亦名智印三昧；五萬五千菩薩得不退忍，是不退忍亦名如法忍，亦名如法界；六萬五千菩薩得陀羅尼，是陀羅尼亦名大念心，亦名無閡智；七萬五千菩薩得師子吼三昧，是師子吼亦名金剛三昧，亦名五智印三昧；八萬五千菩薩得平等三昧，是平等三昧亦名大慈大悲。無量恒河沙等眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，無量恒河沙等眾生發緣覺心，無量恒河沙等眾生發聲聞心，人女、天女二萬億人現轉女身得男子身。"
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        "text": "文云得一生實相，二生法界者，謂十地補處大士以為一生，九地則是二生。若具論者，則如法華經損生義說。"
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        "text": "須䟦陀羅得阿羅漢果。"
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        "text": "應有正付囑，而文來未盡。開善云：自斯已後，幾可哀傷，然皆已蒙作得度因緣，故如來滅後，得道不一。今經教滿足，唯宜自勵，脫復不遇，沒苦如何？居士請僧經云：涅槃後分，更有燒身品、起塔品、囑累品，此文三品不來。"
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        "text": "涅槃經疏卷第十五"
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        "text": "日東　天台沙門本純　分會"
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        "text": "No. 659-A 新刻涅槃会疏序"
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        "text": "天明六年龙次丙午八月前天台座主准三后一品亲王公遵撰"
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        "text": "上代直唱，消文释意，分节章段，起小山、瑶关、内凭等，因兹成则。此经文句，盈缩非一，有二、三、四、五、七、八。梁武但制中、前、中、后，开善唯序正光，宅足流通灵味。问有缘起，答有余势。河西五门，婆薮七分，兴皇八门，虽兰菊各美，而经遮论开。牧女添水，遮也；派深析重，开也。今分为五，又为七：一、列章，二、示文处，三、释名，四、生起，五、通别，六、引证，七、异解。初、列章者，一、召请涅槃众，二、开演涅槃施，三、示现涅槃行，四、问答涅槃义，五、折摄涅槃用云云。二、示文处者，初从如是讫流血洒地是请，从纯陀讫大众问是施，从现病讫德王是行，从师子吼讫品是义，从迦叶讫经是用。三、释名者，道不孤运，待时处伴。今涅槃时到，而面门启照，随类发声，骇悟感动，会此拘尸。缘牵曰召，招致曰请。众有权实，实者可名，权者宜请。五十二众，十方奔集，咸为显发大般涅槃，故名召请涅槃众也。佛于无量阿僧祇劫，修习难得大涅槃藏，本无秘恡，但不尽能受，所以初用毒涂，后以水洗，前同末异，伺机待时。因纯陀献供，施常色力；因比丘请住，斥伪谈真，慇懃劝问。迦叶承旨，随问施与，使无遗滞，法雨充溢，满拘尸城，故名开演涅槃施也。然秘藏渊嶷，非行不到，善巧方便，示现令前，所以右胁而卧，默无所说，示现病行。迦叶推请，乃跏趺融怿，说三指一，菩萨奉行五行十德，是故名为示涅槃行。然涅槃义浩然无尽，欲举一蔽诸，若指咸谈海，故专问佛性。联翩六重，佛一一酬，名涅槃义。然佛性之体非善非恶，善恶双用弥满无涯，且囊括梗槩以略该广，用善则罗云被摄，用恶则善星堪收。二子既然，余皆可例。又体非邪正、邪正双用，用正则始摄陈如五人，用邪则终收邪徒十外。初后既尔，中亦例然，名涅槃用。四生起者，由众有施、由施行立、由行见义、证义有用，亦是用由于义、义由于行、行由于施、施由众集，逆顺相由故成次第。无始而始故有召请，不终而终故有大用，恶尽邪亡、善穷正息，折摄既休毕竟寂灭入于涅槃。五通别者，初中后说莫不对众，若无众者唐说授谁？故通是众。别说众集最在于初，宜名召请。通论一言一事皆施众生，别对问缘因求而与，其文既广其事亦明，是故名为开演涅槃施。通论训物莫非规矩，悉通是行。别论五行十德，文多事显，故名涅槃行也。此经始终悉明佛性，佛性则通无处不辨，别以一番问答纯论佛性，文多事显名涅槃义。通论一部导利群萌，如大地药草为众生用，我法亦尔，是故名通。别论摄恶摄邪，文多意显，故别明用。六引证者，先引多文，次引一处。初多文者，如声光普告令疾至佛所，为最后问岂非召耶？又师子吼云：召请十方诸大菩萨集娑罗林大师子吼。纯陀品云：我今施汝常命色力。德王品云：汝今欲尽大涅槃海，值我多有能相惠施。圣行品云：菩萨应当于大涅槃专心修习五种之行。又云：修大涅槃得十功德。师子吼中则以六句问于佛性：以何义故名为佛性？如来具答：佛性只是大涅槃义。迦叶品云：慈心游世间，世间不出善恶邪正，翻十仙之邪，摄一子之恶，即涅槃用。次引一处文者，师子吼云：佛性者，亦名首楞严三昧，亦名般若波罗蜜，亦名金刚三昧，亦名师子吼三昧，亦名佛性。然佛性非一，云何有五？以五名之，令解非五。召请之众悉是如来同行知识，若从德本乃皆住楞严，若从示现即五十二众，故以首楞严名证召请众。私谓五十二众者，比丘等三众，菩萨为一，从二恒至千亿恒，增数众有二十一，同数众有八，无数众一，中间众有四，六天为六，梵众一，修罗一，魔天一，大自在天一，四方四，合五十二。无上调御一切种智，周照机理纤芥无差，开常显性发掘觉藏，以施时会。若从佛智应名般若，若从设教名涅槃施，当知般若之名可以证涅槃施，是名一行，真正调直不可倾动，复能碎散烦恼结惑。若从修习名之为行，若从譬喻喻于金刚，当知金刚三昧可以证涅槃之行。义者名之所以，故涅槃名下有佛性所以，佛性即是涅槃之义，此义自在决定无畏。若从能譬喻师子吼，若从所譬即佛性义，当知师子吼名可证涅槃之义。体用相即，一切诸法中悉有安乐性，无非佛性，即体而用游化世间，摄恶摄邪皆归正义，当知佛性之名可证涅槃之用。今依经分章，文善有据，非徒穿凿。七、出异解者，梁武中前中后，约时分经。若以平旦中后可然，黄昏夜半，复齐何文？居士请僧经云：凡说此历一周，为是何秊中前中后？今随经分章，则无此难。开善为序正，序即召请，正即四章。光宅足流通，只是用章少分。灵味取问有缘起，答有余势。既处处有问答，应处处有余势。若河西以初两卷为引接今昔有缘门，此得实失权。今言召请，具包权实。以第三卷至大众问为略广门，此但约文言多少。今为开演涅槃施，则兼于广略。以五行为涅槃行门，十功德为菩萨功德门。行与功德，俱是因中。今合为行章，则不烦文。以师子吼尽经为不可思议中道佛性门，混和难解。今分义用，文则易明。地师以第一卷为神通反示分，此得权失实。今言召请，即无所偏。彼以第二卷为种性破疑除执分，第三卷至大众问为正法实义分。今为一涅槃施，则兼其二分。彼以五行十功德为方便修成分，彼以师子吼为不放逸入证分。前之修成，已是入证，证又入证，可非烦重。今为义章。彼以迦叶为慈悲住持分，陈如为显相分。持恶向善，显邪还正，合为用章。兴皇初为引今昔有缘门，此用朗意。二、破疑除执门，此用地人意。三、略广门，四、行门，五、位门，六、行中道门，皆用朗意。方便用门，邪正不二门，与河西开合之殊，名味不异。"
      },
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        "text": "第二、别释者，召请章是经家所置，旧呼为通序、别序。三世道同故言通序，教门机别故言别序。又今佛一期小大别圆悉安如是，故言为通。经经由藉悉皆有异，故名为别。又诸经初皆安如是，同是劝信之辞。于通序中或五或六，由主处离合"
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      {
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        "text": "如是！"
      },
      {
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        "text": "如是者，所传之理。我闻者，能传之人。一时者，能传与所传会机会理之时。佛者，禀承之主。住者，所闻之地。众者，亲承之伴。展转相证，劝信非虗，欲使将来顺而不惑。又小大诸经，初皆劝信，信大信小，大小应异。若不异者，则无小大，共别圆殊。如其有异，如何分别？今略说之。若言能传所传二事相似为如，能传所传无非曰是，此信三藏意也。若言解与真合为如，身灰智寂为是，此信通教意也。若言称机为如，事逆理顺为是，此信别教意也。若言魔界即佛界为如，一色一香无非中道为是，此信圆教意也。如是既尔，我闻等类之可解。故龙树云：其信者言是事如是，不信者言是事不如是。若信初三，是信方便诸权如是。若信后一，是信圆融一实如是。此通别序，诸师皆用世所常闻，不俟多说，具如法华疏中。今此唯存约教一义，他皆准彼。今明通序五句，亦可序于五章。如是序请，我闻序施，一时序行，住处序义，同闻序用。如是序涅槃众者，夫不异曰如，无非曰是。若不得如是，异则定异，非则定非。达斯意者，异则不异，非则不非。始从列众蛣𧏙已还，诡类殊形，果报纷杂，幢摩梵世，葢覆大千，巨细相倾，精麤映夺。若以牛羊眼看，则无非更互，岂得如是？得如是者，知法身大士住首楞严，种种示现，悟异不异，是故称如；知非不非，所以言是。当知如是为召请众作序明矣。我闻序涅槃施者，我昔不闻，而今得闻。见八斛粳粮周徧大众，闻二施果报等无差别，新伊四德秘密佛性种种法味，不闻而闻。故知我闻序涅槃施。一时序涅槃行者，一时之行，非次第行；一时之证，非前后证。文云：复有一行，是如来行，非次第行。于一念中即能具足现五趣身，即一时证。当知一时序涅槃行。住处序涅槃义者，处是归身止息之所表，佛性是宗极究竟之地，驱邪引恶，向彼拘尸，非枯非荣，中间寂灭，若他若自，到极而止。当知住处序涅槃义。同闻序涅槃用者，山林河海之神，牛羊蠭螫之类，为同闻众。即知等教三子并作三田，善恶俱收，邪正悉度。故同闻众是序涅槃用。以将五序别属当竟，更说一序，各序五章。夫众不出八佛，八佛与现佛不异，名如。无非佛者，故名为是。二施无差，故言如。同入秘藏，故言是。如来之行，故言如。一行徧摄，故言是。同一佛性，故言如。义体不二，故言是。邪恶不二，故言如。更无过者，故言是。当知如是通序五章。我闻亦然。昔闻四众非八佛，今闻八佛即四众。我昔闻初后优劣五果迁移，我今闻二施无差等皆常乐。我昔闻江河回曲不径到海，今闻拘耶尼洲犹如直绳。我昔闻肉眼尚不见空况能见性，今闻学大乘者虽有肉眼名为佛眼，佛眼见性了了分明。我昔闻善恶泾渭邪正异辙，今闻低弥神龟同皆在水。是为我闻通序五章。一时者，一时奉声光召请，一时集娑罗林，一时显如来密藏，一时闻涅槃常施，一时闻顶戴奉行，一时安秘密藏中入涅槃义，一时已闻常住二字，启悟父母七世宗亲及诸众生怨亲善恶。是为一时通序五章。住处者，声光召请同向佛住处也。佛以佛所住处施与时众，从佛住处起涅槃行，见佛住处乃是见义，以佛住处引摄邪恶。是为住处通序五章。同皆闻见常住声光为如，非余方便之闻，故是同闻。最后问答常命色力安无碍辩，同闻拘耶直绳之行，同闻西海秘藏之义，同闻邪恶有佛性用。是为同闻众通序五章。复次，五序序于三点。如是总序三点，不纵不横，不竝不别，乃称如是。我闻序般若，一时序解脱，住处序法身，同闻序三点不虗。复次，五序序四德者。如是总序四德，我闻序乐，一时序净，住处序常，同闻序我云云。例以五序序经要义，皆悉准此，不复广说。余例思之。"
      },
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        "text": "我闻："
      },
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        "text": "我闻者，我我、我无我、无我我、非我非无我、闻闻、闻不闻、不闻闻、不闻非不闻三种我闻，是昔所闻方便之义。非我非无我、不闻非不闻，圆论我闻者，今经正意。"
      },
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        "text": "一时。"
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        "text": "一时者，一是数方，世间义耳。空为一者，即二乘义。真俗合一，菩萨义也。一一切，一切一非一，非一切而一，而一切后一者，今经正意一时。"
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        "text": "佛在拘尸那城力士生地，阿夷罗䟦提河边娑罗双树间。"
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        "text": "佛者，三身四义，后义在今，准前可知。住处者，具存应言拘尸那竭，此无翻，或翻为角城，有三角。华严云角城南者，即其城也。或云蓑草城，或云茅城，此城草覆，因以名之。或云仙人城，昔仙人寿长，崇其人，以人名名于住处，亦以名名国，故言拘尸国。力士生地者，人中力士，力敌千人，凡三十万，共为群党，无所臣属，以法自持，亦不暴乱，即土人也，故言生地。阿夷罗䟦提，此翻金沙，在城南，阔二十丈，或言阔四十丈。娑罗双树者，此翻坚固，一方二株，四方八株，悉高五丈，四枯四荣，下根相连，上枝相合，相合似连理，荣枯似交让，其叶丰󳬂，华如车轮，果大如缾，其甘如蜜，色香味具，因兹八树通名一林，以为坚固。只此一城有种种见：若见土石者，人所住处世间之义；若见是无常苦空兴废者，二乘住处；若见是发菩提心处、是值先世佛处、愿处、修定等处者，是菩萨住处；若见是四德圆满究竟具足慈悯示人，寄城表常、力士表我、金河表净、树间表乐。又一一事表四德者，城不可坏表常、丰有表乐、傲敌表我、无难表净、力士无属表常、心安表乐、力壮表我、色悦表净。河者，恒流表常、金沙表净、清凉表乐、吉福表我。树者，下文云：东双表常、南双表乐、西双表我、北双表净。又双茂表常、阴凉表我、华以表净、果以表乐。若能总别识四德者，即诸佛住处。若谓同闻是生死人，凡夫所见；谓是圣人，二乘所见；谓登地已去，菩萨所见；谓是九佛中之八佛，即诸佛所见。若得此意，下去句句作此消之。"
      },
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        "text": "就同闻众又二：初众集，次威仪。"
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        "text": "尔时，世尊与大比丘八十亿百千人俱。"
      },
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        "text": "初文者，私谓准一家意，须以五十二众以为同闻，是故同闻冠五十二。今比丘当初，故云同闻。同闻为五，谓与叹类众数。今文少众，义合有之。与者，共也。释论以七一释共，谓一处、一时、一戒、一心、一见、一道、一解脱。诸比丘与佛同此七一，故言佛与。若三藏明义，丈六佛与诸比丘同是拘尸处、同在涅槃时、同律仪戒、同禅定心、同无漏见、同涅槃道、同有余脱，七皆同佛，是故言共。若通教明义，五同、二别。何者？体、法、智慧，即色见空、非色灭空，此见不同；摩诃衍道不同、隘路道不同也。当知二别。若别教明义，尊特身佛时、处等七，前两比丘之所不见，如为盲人设烛，何益无目者乎？戒、心、见、道、解脱，于前两比丘如为聋人奏乐，何益无耳者乎？此佛不与前两比丘共，此中比丘尚不与前佛共，况比丘耶？若圆明义，佛之七一皆佛境界，唯与圆菩萨共住。首楞严示比丘像者，共尚不与前三佛共，况比丘耶？今言共者，皆是大权及开显竟故也。大者，叹德也。释论云：摩诃者，翻大、多、胜。天王、大人之所恭敬，故言大；通四围陀三藏，故言多；胜九十五种，故言胜。此依三藏释也。贤圣之所恭敬，故言大；通达析体法门，故言多；胜析法心、慧两种解脱，故言胜。此依通教释也。学、无学人之所恭敬，故言大；通达大、小法门，故言多；出过声闻、辟支佛上，故言胜。此依别教释也。七种方便之所恭敬，故言大；通达权实法门，故言多；于毕定众而作上首，故言胜。此依圆教释也。大权开显如前。比丘者，气类也。以三义故，名为比丘。不仰不下，不方不维，次第行乞，清净活命，故名乞士。戒禁七支，禅鏁心猿，怖无常狼，伏烦恼脂，是名破恶。修此三法，天魔烦毒，虑其出境，复恐度人，是故愁怖。此三藏义，体达诸法，非仰非下，非方非维，以资慧命，知恶非恶，亦无知者，是名破恶。不得怖喜，无怖喜者，是名怖魔。此释通比丘义。从浅至深，历次第三谛，求中道法喜，是名乞食。次第破五住，是名破恶。以烦恼怖故业怖，业怖故阴怖，阴怖故天魔怖，是名怖魔。此释别比丘义。一切诸法中，悉有安乐性，名真乳糜。以此自资，安乐性中，纯是佛法，无恶可破，名为破恶。魔如佛如，名为怖魔。此释圆比丘义。准诸经，皆有众字。四人已上，和合名众。释论有破戒哑羊，有羞真实。四僧后之二僧，应百一羯磨，前二不堪。煗等是有羞，四果是真实，即三藏众。干慧性地是有羞，八人已上是真实，即通教众。三十心是有羞，十地是真实，此别教众。十信是有羞，四十一地是真实，圆教众。余二比丘，教教有之，恶无差别，故不别说。有羞真实，复有四义：一发起，二影向，三当机，四结缘。合而明之，故言众云云。八十亿百千者，数也。或但数人，或数人法空，或数法门，或数实相云云。"
      },
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        "text": "次前后围绕者，威仪也。"
      },
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        "text": "前后围绕。"
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        "text": "或以三业恭敬机动。或以四门入空机动。或以四门入假机动。或以四门入中机动。"
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      {
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        "text": "从二月十五日下，第二、别序正是召请。文为三：初、明能召；次、明所召；三、结召。初又为三：一、声召；二、光召；三、动召。声召有六：一、声时表法；二、声时临机；三、声之本末；四、声之横竖。正声有感应，六声中叹告。初二月下声时表法者，"
      },
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        "text": "二月十五日"
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      {
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        "text": "二月是仲春之时，仲，中也，即表中道。十五日是月满之时，满表圆常，故以仲春满月之日，表于中道圆明之法。"
      },
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        "text": "次临涅槃时，下声时临机，"
      },
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        "text": "临涅槃时。"
      },
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        "text": "道机时熟，不待不过临赴之时。下文云：香山诸仙、拘尸力士、纯陀须䟦，善根成熟，故唱涅槃，令其得入秘密之藏。法华云：应以灭度而得度者，示现灭度而度脱之。即此义也。"
      },
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        "text": "三、以佛下，声本末者。"
      },
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        "text": "以佛神力，出大音声，"
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        "text": "神力为本，大声为末，从本垂迹，皆悉令悟非本非末。又空慧为本，种智为本，实相为本云云。"
      },
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        "text": "四，其声下声之横竖。"
      },
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        "text": "其声徧满，乃至有顶。"
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        "text": "徧满是横，有顶是竖。他解：有顶但是梵世，即尼咤天，无色无身，不应闻声，故非有顶。有人引仁王云：无色定力，能变化作香华云等，以供养佛，何以不能变化作身？此亦堪难。今作三番横竖：一、横被六道，竖彻三界；二、横被四生，竖彻三乘；三、横被十界，竖彻等觉。故知不唯尼咤为有顶也。若以三有之顶即非想是，又三有顶即无学是，复有一顶即妙觉是。两顶被召，一顶被请，此意既宽，岂比梵世？"
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        "text": "五，随其下声之感应。"
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        "text": "随其类音，普告众生。"
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        "text": "随类则感不一，普告则应无二。以无二之声，应不一之感，葢不可思议。"
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        "text": "六今日下声之叹告，又为二：先叹、后告。叹令崇仰，告令悲恋。初叹又二：初双叹两德，次双结两德。初先叹内德，次叹外德。初文者。"
      },
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        "text": "今日如来。应供。正徧知。"
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        "text": "内德无量，但叹三号者，欲明三事：初叹如来者，同诸佛生其尊仰，是为世父；应供者，是上福田，能生善业，是为世主；正徧知者，能破疑滞，生其智解，是为世师。故下文云：我等从今无主、无亲、无所宗仰云云。"
      },
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        "text": "次外德者。"
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        "text": "怜悯众生，覆护众生，等视众生，如罗睺罗。"
      },
      {
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        "text": "外德无量但举四等者，欲明本父君师本时誓愿皆具四等，今当利益救苦与乐，斯为要也。怜是大慈，愍是大悲，覆护是大喜，等视是大舍。"
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        "text": "次为作下，结叹。"
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        "text": "为作归依？为世间舍？"
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        "text": "为二：初为作归依结三号，次为世间舍结四等。"
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        "text": "次从大觉下，告也。"
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        "text": "大觉世尊将欲涅槃，一切众生若有所疑，今悉可问？为最后问？"
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      {
        "type": "p",
        "text": "告之言报，初报令断疑，次报令兴问。大觉徧知，能断前疑；四等慈悲，必听后问。后问则教道演畅，获涅槃施；断疑则弃伪获真，新伊方显。大声普告，为设教之序，此义明矣。前具叹三号，今但报大觉，大觉正是徧知明师，即主即父，故不烦文。复次，如来是初号，大觉是后号，叹初告后，互举一边，其意则徧。若依前分别，应节节明四义，得意自显，故不复云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次尔时下，光召。文为四：一、光时，二、所出处，三、光所照，四、光利益。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时世尊，于晨朝时，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫昏明交际，旭旦之时，表智明生，惑暗消灭，涅槃力也。为此缘宜，故晨朝放。"
      },
      {
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        "text": "次明光处者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从其面门放种种光，其明杂色青、黄、赤、白、颇梨、码碯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "面门，口也。口非六色，而六色在口，表佛性非六法，不离六法。又青黄赤白是定色，表随自意。颇梨玛碯是不定色，随物而变，表随他意。又大涅槃海，大身众生所居之处，种种龟鱼，种种珍宝，其明杂色，正应表此。又济六道，净六根，故放六色。"
      },
      {
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        "text": "三光徧照。此下明所照。"
      },
      {
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        "text": "光徧照此三千大千佛之世界，乃至十方亦复如是。"
      },
      {
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        "text": "三千乃至十方，即是横照。若例声中，应有竖照，而不说者，高广互现。"
      },
      {
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        "text": "四、其中下，光益他人至此判为新众。既有其中之言，何须云新？又云三业等，可知。今文为二：初、蠲三障。"
      },
      {
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        "text": "其中所有六趣众生遇斯光者，罪垢烦恼一切消除。"
      },
      {
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        "text": "六趣众生是报障，罪垢是业障，烦恼障如文。"
      },
      {
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        "text": "次是诸下，三业恋慕生善。"
      },
      {
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        "text": "是诸众生见闻是已，心大忧恼，同时举声悲号啼哭：呜呼慈父！痛哉苦哉！举手拍头椎𮌎大叫，其中或有身体战栗涕泣哽咽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "在文易见，障除善生，速得见佛，指于光召，序涅槃行，意在此也。"
      },
      {
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        "text": "三、尔时大地下，地动召中。"
      },
      {
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        "text": "尔时，大地、诸山、大海皆悉震动。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有陆动水动，水地相依，是故俱动。表无明爱见二互相依，将翻有缘痴爱，故动地以表之。复言震者，起涌动是其形，震吼觉是其声，广则六动十八动也云云。然声光动等，或前或后，或复一时，感见不同，岂可定执？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从时诸众生下，次明所召。文为二：初、总明所召，谓时诸众生是也；二、时有下，别明所召，谓随类别出。总召为四：初、抑苦；二、兴请；三、释请；四、释苦。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，诸众生共相谓言：且各裁抑，莫大愁苦。"
      },
      {
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        "text": "闻师父灭，何得不苦？苦没忧海，自他无益，故言裁抑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次当共下，兴请。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "当共疾往诣拘尸城力士生处，至如来所，头面礼敬，劝请如来莫般涅槃，住世一劫若减一劫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若抑苦而住，亦复无益，故须兴请，故言当往佛所。一劫减劫者，若请大劫，则妨后佛，只是请于小劫。从人寿八万四千，渐短至十岁，是一小劫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、互相执手下，是释请。文为三：初、发起请；次、正释请；三、结请。"
      },
      {
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        "text": "互相执手。"
      },
      {
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        "text": "言执手者，只是更互悲悼起发之端。"
      },
      {
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        "text": "次复作是言下，正释请意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复作是言：世间虗空众生福尽，不善诸业增长出世。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫如来者，乘如故来，世则有佛；如来若去，世则无佛。故言世间虗空，欲请如来父也。佛是应供，供福不穷；若无应供，善业则竭。故言众生福尽，欲请应供主也。徧知之智，遮恶示善；徧知若去，无人示导。故言不善增长，欲请正徧知师也。请意既尔，宜急诣佛，不可停留。"
      },
      {
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        "text": "三、结请者速往。"
      },
      {
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        "text": "仁等今当速往速往，如来不久必入涅槃。"
      },
      {
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        "text": "四、复作是言下，释苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又作是言：世间虗空！世间虗空！我等从今无有救护，无所宗仰，贫穷孤露，一旦远离无上世尊，设有疑惑，当复问谁？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫慈悲覆世，苦者拔之，穷者乐之。今慈悲双去，俱婴贫苦，双唱虗空，无救无护，无所宗仰，此释无主苦。贫穷孤露，一旦远离无上世尊，释无亲苦。设有疑惑，当复问谁，释无师苦。如是展转，释成愁苦之意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次从时有无量去，是别召请。文为二：初召此土，次召他土。此土为三：先召阎浮众，次召中间众，三召上界众。阎浮有三，谓声闻、菩萨、杂众。释论明菩萨行中道，故居季孟间具足，应如法华疏文有事有表云云。他人，先分二意：一增数列，二减数列。于初分道俗众等，今意如前。初声闻，又二：一僧，二尼。僧又二：初佛边众，次外来众。问：佛边何用召？答：虽不召来，骇令后问。又从多故，亦得言召。佛边众为三：一所召，二奉召，三顺召。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，有无量诸大弟子，尊者摩诃迦旃延、尊者薄拘罗、尊者优波难陀，如是等诸大比丘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初云时有无量者，上已定数。言无量者，上列端首，此通徒属，故言无量。大弟子者，如弟如子，尊让两楹，而目一事云云。尊者者，诸梵行人，互相敬重，称为尊者。如阿含中，诸比丘从今称长者为大德，少者为长老，美其德业，故言长老云云。迦旃延，此翻扇绳。薄拘罗，此云善容。优波难陀，此翻大喜，或云重喜。其形端正，父母字之为大喜。在家为轮王，舍身为魔王，佛预知将来事，现十八变化，汝能出家，当得如是。父母听之，得三明六通，故字为重喜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次遇佛光者，是奉召。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "遇佛光者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "应言：遇声光地动，略举一兼二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、其身战掉去是顺召。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其身战掉，乃至大动，不能自持，心浊迷闷，发声大叫，生如是等种种苦恼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上文遇光蠲三障，生三善，今略障存善，如文。问：罗汉忧悲都尽，何顿至此？答：此是残习，非正使也。又示楷模，令物攀慕。又别惑未除，非通惑也。忧悲者，是佛法界，摄一切法。下文有忧无忧，悉是如来境界。约四教分别，不复委言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次尔时复有八十百千去召外来众，为二所召。奉召所召有四数：类、叹、结。初数可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时复有，八十百千，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次比丘者，类也，释如前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘等！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、皆阿罗汉去，先叹自行德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "皆阿罗汉。心得自在。所作已办。离诸烦恼。调伏诸根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "罗汉是无学之位，心自在是俱解脱人，即叹不生德。所作已办，是叹无学智应供德。离恼调根，根亦是贼，遗教云此五根贼，此叹杀贼德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次如大龙王，去叹化他德，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如大龙王，有大威德，成就空慧，逮得己利；如栴檀林，栴檀围绕；如师子王，师子围绕；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既云有大威德，无容自威，知是利物，为他所仰。夫象是陛中力大，譬慧；龙是水中力大，譬定。或只呼象为龙象，如帝释婆罗宝象，步虗而行，瞬息之间，忽超万里。化其牙为三十二牙，牙有七池，池七莲华，华七玉女，女奉乐音，适悦三十三天。若取龙象为喻者，弥顺化他。栴檀譬以戒益物，师子譬以慧益物，能以二法匠成于他，还为净众之所围遶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、如是无量功德下，结也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "成就如是，无量功德，一切皆是，佛之真子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既言无量，知结自他。佛真子者，迹为小乘真子，本是大乘真子，以大乘真子结上自他功德云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次奉召中三：初光，次声，后动。初光召二：初各于晨朝去，是奉光召。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "各于晨朝日初出时，离常住处，方用杨枝，遇佛光明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "朝是明初用杨枝者，即表行初可表机动，显胜行初遇佛光明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次更相谓言下，顺光召。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "更相谓言：仁等宜速澡漱清净。作是言已，举身毛竖，徧体血现，如波罗奢华，涕泣盈目，生大苦恼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "望前亦无蠲三障之文，而有三业善文。更相谓言，是口业善；举身毛竖，是身业善；生大苦恼，是意业善。波罗奢是树名，叶青，华有三色，日未照则黑，日照则赤，赤脉皆现，日没则黄。表未奉召，三善不生如黑，奉召悲哀如赤，无佛如黄云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "为欲利益去，简顺召之意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "为欲利益，安乐众生，成就大乘，第一空行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "利益众生，简非自行。成就大乘，简非小道。第一空行，简非浅近。此与佛之真子文会。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次从显发如来去，是奉声召。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显发如来方便密教，为不断绝种种说法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦二：初、大声普告，令最后问。今奉此召，显发如来方便密教，开常问极，最后教兴。次、为不断绝下，顺声召。若顺佛声教，则不断说法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三为诸众生，去奉地动召，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "为诸众生调伏因缘故，疾至佛所，稽首佛足，绕百千帀，合掌恭敬，却坐一面。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦二：初上山海震动，翻邪见性，今奉此召。次调伏因缘，疾至佛所，即顺动召。能召所召，玄相领悟，智能知智，此之谓矣云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、列尼众，为两：初、列众；次、发迹。列众为二，谓所奉顺。所召有四：名、数、位、叹等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，复有拘陀罗女、善贤比丘尼、优波难陀比丘尼、海意比丘尼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "列中，列上首三人。拘陀罗，未见。翻尼、姨、女，通是二方女人之称。别论者，在俗为女，受五戒等者为姨，出家者为尼。但律中亦呼阿姨、阿姉，以法为亲，作此称之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "与六十亿比丘尼等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切亦是大阿罗汉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "位可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸漏已尽心得自在，所作已办离诸烦恼，调伏诸根犹如大龙，有大威德成就空慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "叹中，先叹自行，如上；次如大龙去，叹化他德，亦如上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次亦于晨朝时去，是奉顺三召，如上说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦于晨朝日初出时，举身毛竖，徧体血现，如波罗奢华，涕泣盈目，生大苦恼。亦欲利益安乐众生，成就大乘第一空行，显发如来方便密教，为不断绝种种说法，为诸众生调伏因缘故，疾至佛所，稽首佛足，绕百千帀，合掌恭敬，却坐一面。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次比丘尼众中去发迹，为二：初明迹本，次释成。初比丘尼迹也，次皆是菩萨本也。先指通位，故云皆是等。次位阶下别指高位，菩萨语通未知高下，所以更释本高迹广。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘尼众中复有诸比丘尼，皆是菩萨人中之龙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初云人中龙者，只于世人中如龙，此不多奇，乃是贤圣人中之龙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "位阶十地安住不动，为化众生现受女身，而常修习四无量心，得自在力能化作佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次位阶十地者，释其本高。现受女身者，明其迹广。迹何故广？四无量心故。本何故高？得自在定故。尚能作佛，何以不能为九界像云云？他分此文为两双：初本迹一双，后因果一双。因果难见云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次列菩萨众亦为二云云。所召六，谓数、类、位、名、叹、结。初一恒河沙者，数也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时复有，一恒河沙，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸经多以恒河为量者，有四义故：一、人多识之；二、入者得福；三、于八河中大；四、是佛生处，大圣同乡，故多用之。此乃四悉檀意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次菩萨摩诃萨者，类也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩萨摩诃萨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此翻道心、大道心。释论解菩萨十义：一、尽教化一切众生；二、尽供养一切诸佛；三、尽净一切佛土；四、尽持一切佛法；五、尽令一切佛种不断；六、尽分别一切佛土；七、尽知一切佛弟子众；八、尽分别一切众生心；九、尽知断一切众生烦恼；十、尽知一切众生根。如是十门为首，复有无量阿僧祇门，是故名为菩萨大品。佛自明摩诃萨义，亦有十门：一、当于无量生死中大庄严；二、当舍一切所有；三、当等心于一切众生；四、当以三乘度脱一切；五、当度一切，度一切已忘其度功；六、当解一切诸法不生法相；七、纯以萨婆若心行于六度；八、当学智慧了达一切法；九、当了达诸法一相；十、当了无量相。是十门为首，名摩诃萨。龙树释此十义：一、大庄严者，不计日月岁数百千万亿劫，于生死中利益度脱一切众生；二、舍一切所有者，一切贵贱若内若外无所遗惜；三、一切众生等心者，憎爱厚薄怨亲悉均；四、三乘度脱者，随其堪忍皆使同到涅槃；五、忘其功者，不生彼我，亦不见能度所度；六、知不生者，一切法皆不生；七、行六度者，以清净无杂心行六度回向萨婆若；八、了达一切法者，世间所作之事皆悉了达；九、一相门者，谓毕竟空也，涅槃相离忆想分别；十、无量门者，一二三四诸增数法门。此十门为首，复有无量法门，是名摩诃萨义。此中应明四种菩萨，如别记。文中多叹圆菩萨德。"
      },
      {
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        "text": "三、人中之龙去明位"
      },
      {
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        "text": "人中之龙，位阶十地，安住不动，方便现身。"
      },
      {
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        "text": "人中龙者，出方便位。位阶十地者，住真实位。安住不动者，本际常寂。方便现身者，徧下地法界化益。"
      },
      {
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        "text": "四、其名曰：下列名。"
      },
      {
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        "text": "其名曰：海德菩萨、无尽意菩萨，如是等菩萨摩诃萨而为上首。"
      },
      {
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        "text": "一恒河众但列二人。海德者，如大集中海慧菩萨，亦如下文大涅槃海八不思议，从此立名名为海德云云。无尽意者，大集中此菩萨自说其名，举八十种法门明无尽意云云。"
      },
      {
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        "text": "五、其心皆悉下，叹德。文为三：先单叹上求，次约四弘兼下化，三结上求下化。"
      },
      {
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        "text": "其心皆悉敬重大乘、安住大乘、深解大乘、爱乐大乘、守护大乘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初文敬重者，此约理论，如下文云：诸佛所师，所谓法也。大品云：佛初成道，观谁可敬？无过般若，我当敬重。即其义也。安住者，此约证论，下文云：一切众生及以诸佛，悉皆安住秘密藏中。即其义也。深解者，此约智论，下文云：能生菩萨深广智慧，如函大葢大，井深绠长。即其义也。爱乐者，约事行论，如下文云：雪山八字，不以为难，日割三两，未曾称苦。即其义也。守护者，此约教论，如下文中，仙预行诛，觉德破阵。即其义也。诸菩萨上求心大，至此如海，略举五义，以示其相。"
      },
      {
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        "text": "次从善能随顺去叹下化德，初总叹四弘，次别叹。"
      },
      {
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        "text": "善能随顺，一切世间，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩萨已阶十地安住不动，不证涅槃宁入生死，忆本誓愿随顺世间，以大悲随顺起两弘誓，以大慈随顺起两弘誓，即总叹意也。"
      },
      {
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        "text": "次作是誓，言去别叹。"
      },
      {
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        "text": "作是誓言：诸未度者当令得度，已于过去无数劫中，修持净戒善持所行，解未解者绍三宝种使不断绝，于未来世当转法轮。"
      },
      {
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        "text": "未度者度，别叹初誓。已于过去持戒，戒是罪垢对治，以对治故垢缚得脱，故言解未解者，别叹第二誓。绍三宝种者是法门无量，别叹第三誓。若言刻檀铸宝、书修多罗、剃头染衣，此但事中相从三宝不绝。若发菩提心名佛宝，体解大道名法宝，事理和融名僧宝，此即理性三宝不绝。小般若云：经卷所在即有佛及尊重弟子。下文云：若知常住，当知此家即为有佛。以此而推三宝不绝，即是无量法门。于未来世去是无上佛道誓愿成，别叹第四誓。三以大庄严去是总结四弘。"
      },
      {
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        "text": "以大庄严而自庄严。"
      },
      {
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        "text": "亦是双结，上求下化故言大庄严。若作别结第四誓者，未来作佛相好严身，十力、无畏以庄严心，名大庄严。大品多用六度、三十七品以为庄严，小般若中以无庄严而为庄严，下文以六度福德、十地智慧为二庄严。"
      },
      {
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        "text": "六、成就下，结，又二：先总，次别。"
      },
      {
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        "text": "成就如是无量功德，等观众生如视一子。"
      },
      {
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        "text": "初总结上求下化福德智慧，次等观众生如视一子下即是别结下化四弘也。"
      },
      {
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        "text": "次亦于晨朝，去是奉光召。"
      },
      {
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        "text": "亦于晨朝，日初出时，遇佛光明，"
      },
      {
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        "text": "次举身毛竖去，是顺光召。"
      },
      {
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        "text": "举身毛竖，徧体血现，如波罗奢华，涕泣盈目，生大苦恼。亦为利益安乐众生，成就大乘第一空行。"
      },
      {
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        "text": "存身意略口，善及三障等，"
      },
      {
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        "text": "显发去，奉顺声召。"
      },
      {
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        "text": "显发如来方便密教，为不断绝种种说法。"
      },
      {
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        "text": "为诸众生去，奉顺地动召。"
      },
      {
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        "text": "为诸众生调伏因缘故，疾至佛所，稽首佛足，绕百千帀，合掌恭敬，却住一面。"
      },
      {
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        "text": "释如上云云。"
      },
      {
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        "text": "三、二恒河沙下，列杂众，为三：初二十一众增数，次八众同数，三一众无数。初二恒河，文为三云云。初所召中亦有数、类、名、叹、结。"
      },
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        "text": "初二，恒数也。"
      },
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        "text": "尔时复有，二恒河沙，"
      },
      {
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        "text": "非世所知，故以恒量之。"
      },
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        "text": "优婆塞下，次类也。"
      },
      {
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        "text": "诸优婆塞，受持五戒，威仪具足，"
      },
      {
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        "text": "舍利弗毗昙云：离欲男女。正法华云：清信士女。大哀经云：勋士勋女，或云善宿男女。虽有多种，通名在家二众。若别说者，形虽在俗，元未婚娶，常随如来为二众者，此是离欲二众。若曾婚娶，今持五戒，永断俗法，则于佛法有功，名曰勋士。若俗法不亏，而持五戒，复加八斋，名善宿男女。复次，直三归者，名无分优婆塞。若一、若二，名少分；若三、若四，名多分；若具持五，名满分。经言具足，即是满分。又具持五戒，近求人天，即无分；兼畏生死苦，志求涅槃，是少分；若为众生，是多分；若知戒是法界摄，一切专为佛道，是满分。威仪具足者，有威仪恒与礼俱，恒与戒俱，恒与无常俱，恒与慈悲俱，恒与实相俱，恒在首楞严定，能种种示现徧十界像，举足、下足皆具佛法，婬舍、酒肆无非正道，住佛威仪，乃名具足。当知五戒与威仪，有本有迹，能于本不动，普现众迹，是名具足戒威仪。问：优婆塞义，若此声闻、菩萨，佛复云何？答：义理必然，未见名教，或者不信。今试言之：四善根是无分，声闻初果是少分，二、三果是多分，无学是满分。又此四分，若于大乘俱是无分，若断尘沙是少分，若断无明一两品是多分，若尽无明是满分。故法华云：我等今日真是声闻，以佛道声令一切闻。即多分声闻。若干慧性地是无分菩萨，若八人至六地断惑与罹汉齐是少分，七地修方便道是多分，八地道观双流是满分。又三十心是无分，初地二地是少分，三地至九地是多分，十地是满分。又十信是无分，十住是少分，行向是多分，十地是满分。又通教十地别三十心是无分，别十地圆十住是少分，圆十行十回向是多分，圆十地是满分。一切众生皆有佛性而无见用即无分佛，初住初地能百界作佛即少分佛，二住二地已上是多分佛，妙觉是满分佛。以是义故，一一法门皆有权实本迹，即此义也。问：蛣𧏙蝮虿义复云何？答：夫一善法即有四分，例一恶法亦应如是，未见名教置而不论。且就权者言之，小菩萨所作是无分蝮虿，初地初住所作是少分，乃至十地十住等所作是多分，如来所作是满分，是故得有权实之众。实召权请，故称召请。"
      },
      {
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        "text": "其名曰下。三、列名。"
      },
      {
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        "text": "其名曰：威德无垢称王优婆塞、善德优婆塞等而为上首。"
      },
      {
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        "text": "但列二人，无垢称王者，或是维摩罗诘，弹斥八千，诃诘五百，即其人也。善德者，或是父舍，设施会者，即其人也。即二恒之上首。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "深乐观察下，四、叹德。先叹，后结。叹有上求、下化。从十三对治去，是叹上求。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "深乐观察诸对治门，所谓苦、乐，常、无常，净、不净，我、无我，实、不实，归依、非归依，众生、非众生，恒、非恒，安、非安，为、无为，断、不断，涅槃、非涅槃，增上、非增上。常乐观察如是等法对治之门，亦欲乐闻无上大乘，如所闻已能为他说；善持净戒，渴仰大乘，既自充足复能充足余渴仰者；善能摄取无上智慧，爱乐大乘，守护大乘。"
      },
      {
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        "text": "旧云：以苦为药治于乐病，常无常等亦复如是。今明此乃初教，非今经意。旧又云：此诸对治是六行观，引下文云：无常者即是生死，常者即大涅槃；无我者声闻缘觉，我者如来法身；苦者一切外道，乐者谓大涅槃；不净者有为诸法，净者佛菩萨所有正法。而复料简此六行观，前来未说，至第二卷方乃说之。于鸟喻中始明双游，不应以此叹优婆塞德，此是经家取后大意向前而叹。兴皇竝云：诸比丘初来之时悉未是罗汉，经家将后悟无学向前叹之。比丘不然，俗众岂尔？当知佛同行人久达斯观，所以叹耳。又料简：一者药病相主可是对治，六行双游岂是对治？解云：药病相主病去药存是偏对治，六行双游互为药病病去药亡是圆对治。若尔者，佛同行人久通六观叹则不疑，余实行者复云何耶？权引于实亦得有之，如下文云：禀前教者以无常药对治常病，常病虽去复执无常，闻常住药破无常病，即是今教之所用。下文三修以胜破劣，即此义也。二者元不禀前教，以大涅槃次第而修，先修无常治常、次修常治无常，破二十五有、得二十五三昧住大涅槃，是为大涅槃海渐渐转深，是则备有两种对治。云何推？一是前教、一是后教说耶？三者复有一行是如来行，具足常无常、亦常亦无常、非常非无常，圆修六观双治常无常，更互药病，病去药亡病治俱舍，所以称此为对治门。若论一行一切行如圣行明，若论双游如鸟喻说，诸优婆塞具此德行，前二犹浅后一则深。文云深乐观察诸对治门，即叹第三意也。五十二众根性不同不出三种，权者同实引向涅槃，得入涅槃尚无一种，况复三耶？则是真对治门义，亦是显发如来方便密教意。文中正叹权引于实，若无实行权何所引？若无权者实无所轨，既叹于权亦傍叹实，云何判在前后教耶？若历句分别，应言味俗为苦、沈真为乐，沈真为苦、分别为乐，常我净等亦复如是。又沈空为苦、大涅槃为乐，沈空为乐、大涅槃为苦，乃至增上非增上亦复如是。问：恒与常何异？答：不从因缘为常，始终不异为恒，此等皆是二边之病，互为药病名之为门，通入中道非药非病、亡边亡中。乐闻者，即前敬重大乘意也。如海纳流、如空容色。能为他说者，知智在说、巧智解深，亦兼下化齐，此是以理为大乘意也。渴仰大乘者，即上安住充足，余渴仰者意兼下化。善能摄取者，即上深解。爱乐如上约事，守护如上约教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善能随顺，即叹下化。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善能随顺一切世间，度未度者，解未解者，绍三宝种使不断绝，于未来世当转法轮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "总别叹四弘誓愿，具如上说。"
      },
      {
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        "text": "以大庄严者，结叹文也，如上说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以大庄严，而自庄严，心常深味，清净戒行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "悉能下。五、结，如文。"
      },
      {
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        "text": "悉能成就，如是功德。于诸众生，生大悲心，平等无二，如视一子。"
      },
      {
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        "text": "次亦于晨朝下，奉光召。"
      },
      {
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        "text": "亦于晨朝，日初出时，"
      },
      {
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        "text": "但明奉召之时，即是见、闻、觉三召。"
      },
      {
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        "text": "为欲阇毗，是顺声召。"
      },
      {
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        "text": "为欲阇毗如来身故，人人各取香木万束，栴檀、沈水、牛头栴檀、天木香等。是一一木文理及附，皆有七宝微妙光明，譬如种种杂彩画饰，以佛力故有是妙色青黄赤白，为诸众生之所乐见。诸木皆以种种香涂，󳬂金、沈水及胶香等，散以诸华而为庄严，优钵罗华、拘物头华、波头摩华、芬陀利华。诸香木上悬五色旛，柔耎微妙犹如天衣、憍奢耶衣、刍摩、缯彩。是诸香木载以宝车，是诸宝车出种种光青黄赤白，辕𨍮皆以七宝厕填。是一一车驾以驷马，是一一马骏疾如风，一一车前建立五十七宝妙幢，真金罗网弥覆其上。一一宝车复有五十微妙宝葢，一一车上垂诸华鬘，优钵罗华、拘物头华、波头摩华、芬陀利华，其华纯以真金为叶、金刚为台，是华台中多有黑蠭游集其中欢娱受乐。又出妙音，所谓无常、苦、空、无我，是音声中复说菩萨本所行道。复有种种歌舞伎乐，筝、笛、箜篌、箫、瑟、鼓吹，是乐音中复出是言：苦哉！苦哉！世间空虗。一一车前有优婆塞擎四宝案，是诸案上有种种华，优钵罗华、拘物头华、波头摩华、芬陀利华，󳬂金诸香及余熏香微妙第一。诸优婆塞为佛及僧办诸食具种种备足，皆是栴檀、沈水、香薪、八功德水之所成熟。其食甘美有六种味：一、苦，二、酢，三、甘，四、辛，五、咸，六、淡。复有三德：一者、轻耎，二者、净洁，三者、如法。作如是等种种庄严，至力士生处娑罗双树间。复以金砂徧布其地，以迦陵伽衣、钦婆罗衣及缯彩衣而覆砂上，周帀徧满十二由旬。为佛及僧敷置七宝师子之座，其座高大如须弥山，是诸座上皆有宝帐垂诸璎珞。诸娑罗树悉悬种种微妙旛葢，种种好香用以涂树，种种名华以散树间。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何者？上文显发密教，此云阇毗，如何融会？上出家众直言显发，此在家众因事表理，藉财通法。阇毗，此言烧然。办香木者，因然以显不然，寄灭以明不灭，显非灭非不灭。办供献食，因食以明不食，显非食非不食。则方便得开，密教获显，是奉声召。香木有种种庄严者，因灭明不灭非不灭。有种种妙法，食有三德六味，宝葢宝座悉皆严好，此表慈悲弘济，理中亦具种种法门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从诸优婆塞各作是念：去是顺动召。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸优婆塞各作是念：一切众生若有所乏，饮食、衣服、头目、肢体，随其所须皆悉给与。作是施时，离欲、瞋恚、秽浊毒心，无余思愿求世福乐，唯志无上清净菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上云为诸众生调伏因缘，此中明檀摄众生令其调伏，意同也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从是优婆塞等皆已安住去，是顺光召。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是优婆塞等皆已安住菩萨之道，复作是念：如来今者受我食已，当入涅槃。作是念已，身毛皆竖，徧体血现如波罗奢华，涕泣盈目，生大苦恼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "应蠲三障今但生，三业之善竝如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次从各各赍持去，是献供亦成顺召之文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "各各赍持供养之具，载以宝车、香木、幢旛、宝葢、饮食，疾至佛所，稽首佛足，以其所持供养之具供养如来，绕百千帀，举声号泣，哀动天地，椎𮌎大叫，泪下如雨。复相谓言：苦哉！仁者，世间虗空！世间虗空！便自举身投如来前，而白佛言：唯愿如来，哀受我等最后供养。世尊知时，默然不受。如是三请，悉皆不许。诸优婆塞不果所愿，心怀悲恼，默然而住。犹如慈父唯有一子，卒病命终，殡送还归，极大忧恼；诸优婆塞悲泣懊恼亦复如是，以诸供具安置一处，却在一面，默然而坐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次三恒河众，文为三云云。所召为四，谓数、类、名、叹。初三恒是数。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时复有，三恒河沙，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次优婆夷下，是类如上释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸优婆夷，受持五戒，威仪具足，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、寿德下，列三人名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其名曰：寿德优婆夷、德鬘优婆夷、毗舍佉优婆夷等八万四千而为上首。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以寿为德，即常等也。有人言：德鬘是胜鬘，胜鬘是王夫人类，不应在此。舍佉是三十二卵之母。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从悉能堪忍去，是叹德。叹文为两：一、略叹上求下化；二、广叹上求下化。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "悉能堪忍护持正法，为度无量百千众生，故现女身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初、堪忍护持，即略叹上求。护者，护正法之教，如上守护大乘。持者，持于正法事理，如上敬重大乘乃至爱乐大乘。为度百千者弘誓缘由，现为女身者弘誓所作，故指此为略叹之文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次从呵责家法去，广叹上求下化，还是广于护持之意。于广叹中三：先上求，次下化，三、双结上求下化。初上求，文为二：初论事观，次结成功德。事观为二：初标事境，次出五门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诃责家法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初、呵责家法者，即观境也。若只以箕󰆠妇礼为家法者，太局。若三界轮回为家法者，大奢。今以五阴为家法，果报卷局，笼槛系闭，凡愚之所保养，贤圣之所鄙弃，故言呵责。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自观己身如四毒蛇；是身常为无量诸虫之所唼食；是身臭秽，贪欲狱缚；是身可恶，犹如死狗；是身不净，九孔常流；是身如城，血肉筋骨皮裹其上，手足以为却敌楼橹，目为寮孔，头为殿堂，心王处中；如是身城，诸佛世尊之所弃舍，凡夫愚人常所味著，贪淫、瞋恚、愚痴罗刹止住其中；是身不坚，犹如芦苇、伊兰、水沫、芭蕉之树；是身无常，念念不住，犹如雷光、暴水、幻𦦨，亦如画水，随画随合；是身易坏，犹如河岸临峻大树；是身不久当为狐狼、鸱枭、雕鹫、乌鹊、饿狗之所食啖。谁有智者当乐此身？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次自观己身下，初是苦观。四大相害诸虫复唼，四大互残身为苦薮。是身臭秽者，是不净观，即五种不净也。贪欲狱缚者，薄皮覆之谓之为净，缠著无已故名狱缚。死狗者，究竟不净。九孔常流者，自相不净。如城去是空观。泥木土石假缘虗立，三毒恶鬼立住其中，外诳内谄是故名空。是身不坚者，是无我观。是身无常者，是无常观。麤细两观如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次从宁以牛迹去，结其功德，结其事观。合为七：一、举譬结事观，观知此身过患弥广。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "宁以牛迹盛大海水，不能具说是身无常、不净、臭秽。宁丸大地使如枣等，渐渐转小犹葶苈子乃至微尘，不能具说是身过患。是故当舍，如弃涕睡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次举三三昧，结其事观道理深微。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是因缘，诸优婆夷以空、无相、无愿之法常修其心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因缘者，事观即是内外推求，捡不可得故空。空无阴相亦无空相，以无相故所以无作。释论云：二乘缘真观三三昧，菩萨缘实相观三三昧云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、举大乘结其事观，与修多罗合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "深乐咨受，大乘经典，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四举能说，结其上求，不失下化。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "闻已亦能为他演说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "事观即是教他之法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五、护持下，举护持结其事观，即是理观不动本地。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "护持本愿"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六、毁呰下。举其呵毁之事迹也。即菩萨之本，结其事观是愿力所为。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "毁訾女身，甚可患厌，性不坚牢，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七、结其事观，即是正观，能坏生死。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "心常修习如是正观，破坏生死无际轮转，渴仰大乘既自充足，复能充足余渴仰者，深乐大乘守护大乘，虽现女身实是菩萨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "在文可见云云。此意咸是优婆塞章对治之门。男性刚直，但论对治；女性爱染，故备五门。五门因缘，缘于实相，即事而理，是妙对治。于菩萨章中，是深乐大乘，守护大乘，与上同也。虽现女身，实是菩萨，是上安住大乘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次从善能随顺去，叹下化德，如上释云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善能随顺一切世间，度未度者，解未解者，绍三宝种使不断绝，于未来世当转法轮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、以大庄严去，双结，上求下化也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以大庄严而自庄严，坚持禁戒，皆悉成就如是功德。于诸众生生大悲心，平等无二，如视一子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释如上云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦于晨朝者，奉召也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦于晨朝，日初出时，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "各相谓言：去是顺召。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "各相谓言：今日宜应至双树间。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "宜应者，宜顺召。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、献供"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸优婆夷所设供具倍胜于前，持至佛所，稽首佛足，绕百千帀而白佛言：世尊！我等今者为佛及僧办诸供具，唯愿如来哀受我供。如来默然而不许可。诸优婆夷不果所愿，心怀惆怅，却住一面。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "敬仪云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次四恒河众为二云云，所召有数类叹名，初四恒数也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时复有，四恒河沙，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次毗舍离城等类也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "毗舍离城诸离车等。男女大小妻子眷属。及阎浮提诸王眷属。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "毗舍离翻为好道，肇师翻广严，什师翻广博，皆是国巷华整，从此为名。离车，亦棃昌，亦弥离，楚夏不同。此云边地主，或云传集国政。观师云：其国义让五百长者递为国主，故言传集国政。罢政则出外为边地主云云。诸王眷属者，是诸离车皆更互为王，即有皇枝、外戚等，还属王类。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、为求法下，叹德，为二：初、叹；后、结。叹为二：初、为求法故一句，明上求。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "为求法故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次三双是下，化一戒施。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善修戒行威仪具足，摧伏异学坏正法者，常相谓言：我等当以金银仓库，为令甘露无尽正法深奥之藏久住于世，愿令我等常得修学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、约折摄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有诽谤佛正法者，当断其舌。复作是愿：若有出家毁禁戒者，我当罢令还俗䇿使。有能深乐护持正法，我当敬重如事父母。若有众僧能修正法，我当随喜令得势力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三听说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "常欲乐闻大乘经典，闻已亦能为人广说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文，文似下化而兼上求。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次从皆悉成就去，结，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "皆悉成就，如是功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "列名如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其名曰：净无垢藏离车子、净不放逸离车子、恒水无垢净德离车子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二如是等，各相谓言，去是顺召，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是等各相谓言：仁等今可速往佛所。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若无奉召，何得有顺举、顺知？有奉顺召，但明顺动召，余可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次献供"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所办供养种种具足，一一离车各严八万四千大象、八万四千驷马宝车、八万四千明月宝珠，天木、栴檀、沈水、薪束种种各有八万四千。一一象前有宝幢旛葢，其葢小者周帀纵广满一由旬，旛最短者长三十二由旬，宝幢下者高百由旬。持如是等供养之具，往至佛所，稽首佛足，绕百千帀而白佛言：世尊！我等今者为佛及僧办诸供具，唯愿如来哀受我供。如来默然而不许可。诸离车等不果所愿，心怀愁恼，以佛神力去地七多罗树，于虗空中默然而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "敬仪如文。七多罗树者，正性刚高，不居物下，佛力接之，高七树也。或云：只是随宜耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次五，恒大臣长者。文为二：所召、顺召。所召有数类、叹名。数类如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时复有，五恒河沙，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大臣长者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "叹中有上求下化，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "敬重大乘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有异学谤正法者，是诸人等力能摧伏，犹如雹雨摧折草木。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "列名云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其名曰：日光长者、护世长者，如是之等而为上首。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从所设供具去，是顺召。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所设供具五倍于前，俱共持往诣双树间，稽首佛足，绕百千帀而白佛言：世尊！我等今者为佛及僧设诸供具，唯愿哀悯，受我等供。如来默然而不受之。诸长者等不果所愿，心怀愁恼，以佛神力去地七多罗树，于虗空中默然而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "设具中，因食开常，是顺声召；诣双树间，是顺动召；心怀愁恼，是顺光召云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次列舍离。既言六倍胜前，应是六恒，但王数可数。但除阿阇一人，余者不须恒量，故数不言耳。文为三：所召、奉召、顺召。初所召中有类、有名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，复有毗舍离王及其夫人、后宫、眷属，阎浮提内所有诸王，除阿阇世并及城邑、聚落、人民。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "类中简阇王者，此王在后。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其名曰：月无垢王等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "列名如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "严四兵去，即是顺召。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "各严四兵，欲往佛所。是一一王，各有一百八十万亿人民眷属。是诸车兵，驾以象马，象有六牙，马疾如风，庄严供具，六倍于前。诸宝葢中，有极小者，周帀纵广，满八由旬。旛极短者，十六由旬。宝幢下者，三十六由旬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是诸王等是叹德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是诸王等，安住正法恶贱邪法，敬重大乘深乐大乘，怜悯众生等如一子，所持饮食香气流布满四由旬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具有上求下化，叹德而不次第者，显其无定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次亦于晨朝是奉召。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦于晨朝，日初出时，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、持甘膳等是顺召。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "持是种种上妙甘膳诣双树间，至如来所而白佛言：世尊！我等为佛及比丘僧设是供具，唯愿如来哀悯受我最后供养。如来知时亦不许可。是诸王等不果所愿，心怀愁恼却住一面。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次七，恒夫人众。上列当世夫人，此列寡嫔淑等。文为二：所召、顺召。所召有数，类名叹也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时复有，七恒河沙，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸王夫人，唯除阿阇世王夫人，为度众生现受女身，常观身行，以空、无相、无愿之法熏修其心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "类中简世王，又出本是三三昧迹为女仪，悉是权类。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其名曰：三界妙夫人、爱德天人，如是等诸王夫人列。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "名如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "悉皆安住，叹德也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "皆悉安住于正法中，修行禁戒威仪具足，怜悯众生等如一子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上求下化悉如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "各相谓言者，顺召如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "各相谓言：今宜速往诣世尊所。诸王、天、人所设供养七倍于前，香华、宝幢、缯彩、旛葢、上妙饮食。宝葢小者，周帀纵广十六由旬；旛最短者，三十六由旬；宝幢下者，六十八由旬；饮食、香气周徧流布，满八由旬。持如是等供养之具，往知来所，稽首佛足，绕百千帀而白佛言：世尊！我等为佛及比丘僧设是供具，唯愿如来哀悯，受我最后供养。如来知时，默然不受。时诸夫人不果所愿，心怀愁恼，自拔头发，椎𮌎大哭，犹如慈母新丧爱子，却在一面，默然而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次八恒天女众，文为三云云。所召有数类名叹，初如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时复有，八恒河沙，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次，天女类也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸天女等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中多是三光已上、四埵已下天女之类。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、列名如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其名曰广目天女，而为上首。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四作如是言下叹德。文为三：先叹报得天眼所见，次是诸下叹上求，三善能下叹下化。初如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作如是言：汝等诸姉！谛观谛观。是诸人众所设种种上妙供具，欲供如来及比丘僧，我等亦当如是严设微妙供具供养如来，如来受已当入涅槃。诸姊！诸佛如来出世甚难，最后供养亦复倍难。若佛涅槃，世间虗空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是诸天女爱乐大乘，欲闻大乘，闻已亦能为人广说。渴仰大乘，既自充足，复能充足余渴仰者。守护大乘，若有异学憎嫉大乘，势能摧灭，如雹摧草。护持戒行，威仪具足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次叹上求中欲闻大乘是深解大乘，威仪具足是安住大乘。余如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、善能随顺下，是下化释，如前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善能随顺一切世间，度未度者、脱未脱者，于未来世当转法轮，绍三宝种使不断绝，修学大乘以大庄严而自庄严，成就如是无量功德，等慈众生如视一子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦于晨朝者，是奉召。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦于晨朝，日初出时，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "各取天木香者，是顺召如文云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "各取种种天木香等，倍于人间所有香木，其木香气能灭人中种种臭秽。白车、白葢，驾四白马，一一车上皆张白帐，其帐四边悬诸金铃，种种香华、宝幢、旛葢，上妙甘膳、种种伎乐。敷师子座，其座四足纯绀瑠璃，于其座后各各皆有七宝倚床，一一座前复有金几，复以七宝而为灯树，种种宝珠以为灯明，微妙天华徧布其地。是诸天女设是供已，心怀哀感，涕泪交流，生大苦恼，亦为利益安乐众生，成就大乘第一空行，显发如来方便密教，亦为不断种种说法，往诣佛所，稽首佛足，绕百千帀而白佛言：世尊！唯愿如来哀受我等最后供养。如来知时，默然不受。诸天女等不果所愿，心怀忧恼，却住一面，默然而坐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次九恒龙众，亦为三云云，所召有数类名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时复有，九恒河沙，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸龙王等，住于四方，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其名曰：和修吉龙王、难陀龙王、婆难陀龙王而为上首。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "奉召如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是诸龙王，亦于晨朝，日初出时，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "设诸供具下，是顺召，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "设诸供具倍于人天，持至佛所，稽首佛足，绕百千帀而白佛言：唯愿如来，哀受我等最后供养。如来知时，默然不受。是诸龙王不果所愿，心怀愁恼，却坐一面。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次十恒鬼神王众文，为二所召，有数类名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，复有十恒河沙等："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸鬼神王。"
      },
      {
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        "text": "毗沙门王而为上首。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此应是同名，后列者是正四王。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "仁等速诣是顺召。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "各相谓言：仁等今者可速诣佛。所设供具倍于诸龙，持往佛所，稽首佛足，绕百千帀而白佛言：唯愿如来，哀受我等最后供养。如来知时，默然不许。是诸鬼王不果所愿，心怀愁恼，却坐一面。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "供具如文。"
      },
      {
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        "text": "次二十恒鸟王，增数至千亿恒沙鬼神，至白湿王，但略列数语，类出名而已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，复有二十恒河沙金翅鸟王，降怨鸟王而为上首。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有三十恒河沙干闼婆王，那罗达王而为上首。"
      },
      {
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        "text": "复有四十恒河沙紧那罗王，善见王而为上首。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有五十恒河沙摩睺罗伽王，大善见王而为上首。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有六十恒河沙阿修罗王，睒婆利王而为上首。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有七十恒河沙陀那婆王、无垢河水王、䟦提达多王等而为上首。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有八十恒河沙等罗刹王，可畏王而为上首，舍离恶心更不食人，于怨憎中生慈悲心，其形丑陋，以佛神力皆悉端正。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有九十恒河沙树林神王，乐香王而为上首。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有千恒河沙持呪王，大幻持呪王而为上首。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有一亿恒河沙贪色鬼魅，善见王而为上首。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有百亿恒河沙天诸淫女，天蓝婆女、󳬂婆尸女、帝路沾女、毗舍佉女而为上首。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有千亿恒河沙地诸鬼王，白湿王而为上首。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其中或有叹德皆可解，是为增数。前二十一众竟，从复有十万亿恒河沙天子、风神、雨神，是三众同数。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有十万亿恒河沙等诸天子，及诸天王、四天王等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有十万亿恒河沙等四方风神，吹诸树上时非时华散双树间。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有十万亿恒河沙主云雨神，皆作是念：如来涅槃焚身之时，我当注雨令火时灭，众中热闷为作清凉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有二十恒沙象王，至二十恒沙仙人，凡五众同数。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有二十恒河沙大香象王，罗睺象王、金色象王、甘味象王、绀眼象王、欲香象王等而为上首，敬重大乘，爱乐大乘，知佛不久当般涅槃，各各拔取无量无边诸妙莲华，来至佛所，头面礼佛，却住一面。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有二十恒河沙等师子兽王，师子吼王而为上首，施与一切众生无畏，持诸华果来至佛所，稽首佛足，却住一面。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有二十恒河沙等诸飞鸟王，凫、鴈、鸳鸯、孔󳭋诸鸟，干闼婆鸟、迦兰陀鸟、鸜鹆、鹦鹉、俱翅罗鸟、婆嘻伽鸟、迦陵频伽鸟、耆婆耆婆鸟，如是等诸鸟持诸华果来至佛所，稽首佛足，却住一面。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有二十恒河沙等水牛牛羊，往至佛所出妙香乳，其乳流满拘尸那城所有沟坑，色香美味悉皆具足。成是事已，却住一面。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有二十恒河沙等四天下中诸神仙人，忍辱仙等而为上首，持诸华香及诸甘果来诣佛所，稽首佛足，绕佛三帀而白佛言：唯愿世尊！哀受我等最后供养。如来知时，默然不许。时诸仙人不果所愿，心怀愁恼，却坐一面。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "同数文竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阎浮提中一切蠭，王者是无数众一，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阎浮提中一切蠭王，妙音蠭王而为上首，持种种华来诣佛所，稽首佛足，绕佛一帀，却住一面。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二、列中间众。阎浮提是一边，无量世界是一边。其中间又为二：一、结前列后；二、悲近召远。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，阎浮提中比丘、比丘尼一切皆集，唯除尊者摩诃迦叶、阿难二众。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "结前者，结前三十四众。简出二众者，有事、有显。事者，迦叶入灭定定所持故不来，阿难为魔所羂故不来。有所显者，迦叶为显不舍细戒故。迦叶最长子方持佛法，佛若临灭应赦细戒，告阿难言：我灭度后诸微细戒，善持者善、不能者舍。迦叶后问：何等是微细戒？阿难言：不知。即呵阿难云：汝面受佛旨，今言不知，可舍不可舍？又为外道所讥，师所制戒灭后皆舍复不可舍。迦叶若来，宁得执正此事？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难为显最后，佛称叹付嘱显神呪力，阿难若来则不顾问亦不称叹，亦复不使文殊持呪解羂，二众不来其意显此。问：佛令舍细戒，迦叶不许师弟相拒，何也？答：不然。佛为利根随有利益，迦叶为钝根还令如故，故非违拒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次列后为三：初人天，次山神，三河海神。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有无量阿僧祇恒河沙等世界中间。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即是诸四天上下之人天也。经言中间，中间何所不收？文虽不云三天下及百亿四天下，义推应有。何者？他方远国尚复能来，东弗、西瞿何缘不至？十方尚来，百亿四天何意不来？若推中间之言，众最应多，唯可意知，不可文载云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次及诸山神下。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "及阎浮提所有诸山，须弥山王而为上首。其山庄严，丛林蓊蔚，枝叶茂盛，荫蔽日光，种种妙华周徧严饰，龙泉流水清净香洁。诸天、龙、神、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽，神仙呪术作倡妓乐，如是等众弥满其中。是诸山神亦来诣佛，稽首佛足，却往一面。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "他云山神山形，此未必尔。树神示半身不作树形，山神不必为山形也，直是神道附山而已。先列众山，次谈其相，后明诣佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "海河神亦尔，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有阿僧祇恒河沙等四大海神及诸河神，有大威德，具大神足，所设供养倍胜于前。诸神身光、伎乐、灯明，悉蔽日月，令不复现。以占婆华散熙连河，来至佛所，稽首佛足，却住一面。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "熙连者，相传云只䟦提是熙连，今言不尔，䟦提大熙连小，或言广四丈或八丈，在城北，䟦提在城南，相去百里，佛居其间，涅槃为散华所及。熈连未见翻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次其林变白下，是悲近召远，已集者悲，未集者召。又为二：先悲近，次召远。初悲近者，凡现三相："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，拘尸那城娑罗树林，其林变白，犹如白鶴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "娑罗如前释。此林荣茂忽然变白，犹如白鹄林中有鹄，当林变时与鹄无别。此有所表，荣若定荣不应忽变，枯若定枯不应如鹄，枯既如鹄则枯非枯，荣既忽变则荣非荣。非枯非荣中间涅槃者，表不生不灭而现生灭，双林一变随类各解，上达其本、下悲其迹，中根在悲达之间。现病品云：下愚凡见言必涅槃，唯诸菩萨文殊师利等能知如来常住不变。即此义也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次虗空堂阁，绮饰分明者，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于虗空中，自然而有七宝堂阁，雕文刻镂，绮饰分明，周帀栏楯，众宝杂厕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "表佛身相，天上天下最为第一。今身缘已谢，无上智慧不复居御，下士所悲。又堂本地架，而今处空，则空中有堂，而雕文刻镂，绮饰分明，不动不堕，妙丽庄严。表空中藏，具足无减，中士所尚。又华堂严整，光悦利益，是其有也。高处虗空，无人受用，是其无也。若有无事讫，当收此空有归非空有，此上士所达。下悲上达，中士悲达，季孟之间，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三堂下多有流泉浴池者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "堂下多有流泉浴池，上妙莲华弥满其中，犹如北方󳬂单越国，亦如忉利欢喜之园。尔时，娑罗树林中间，种种庄严甚可爱乐，亦复如是。是诸天、人、阿修罗等，咸覩如来涅槃之相，皆悉悲感愁忧不乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "表佛身口赴下流出无量言教，犹如浴池。浴池有二：一、能涤垢秽；二、除热闷。表于佛教能令客尘外尽、无明内除。有妙莲华者，表遵佛教即是修因，因逾世果，故引两处为喻。化缘将讫如堂高举，言教流润如清泉在池，论其本体非去非留，语其利益故言去留。文云咸覩如来涅槃之相者，一往是下士所见，若具足论应有上达下悲，具如前说。此之三相前后虽异而意同前，前以大声劝问，问则秘密教显，如今堂下清泉流出利益多人。前面门放光五色徧照，除三障生三善令立行升进，如今高堂逈出去下陵空，绮饰分明种种庄挍。前动地动水表于翻倒见性，今变林况鹄使不滞枯荣，归中会极物之难悟。再更抵掌悲近召远，相虽复异而意同前，但再令开晓。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从四天王下，即是召远。若从前开文，即是第三召上界众，凡有五章。初欲界天，先明四王。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，四天王释提桓因："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即是类也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "各相谓言者，是奉召。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "各相谓言：汝等观察诸天、世人及阿修罗，大设供养，欲于最后供养如来，我等亦当如是供养。若我最后得供养者，檀波罗蜜则为成就满足不难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "良由闻见声光，即以天眼观他献供。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而自营办，来至佛所，即顺召也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，四天王所设供养倍胜于前，持曼陀罗华、摩诃曼陀罗华、迦枳楼伽华、摩诃迦枳楼伽华、曼殊沙华、摩诃曼殊沙华、散多尼迦华、摩诃散多尼迦华、爱乐华、大爱乐华、普贤华、大普贤华、时华、大时华、香城华、大香城华、欢喜华、大欢喜华、发欲华、大发欲华、香醉华、大香醉华、普香华、大普香华、天金叶华、龙华、波利质多树华、拘毗罗树华，复持种种上妙甘膳，来至佛所，稽首佛足。是诸天人所有光明，能覆日月令不复现。以是供具欲供养佛，如来知时默然不受。尔时，诸天不果所愿，愁忧苦恼，却住一面。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释天但有所召顺召云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时释提桓因，及三十三天，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "设诸供具亦倍胜前，及所持华亦复如是，香气微妙甚可爱乐。持得胜堂并诸小堂来至佛所，稽首佛足而白佛言：世尊！我等深乐爱护大乘，唯愿如来哀受我食。如来知时，默然不受。持诸释天不果所愿，心怀愁恼，却住一面。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乃至第六天所设供养，展转胜前宝幢、旛葢。宝葢小者，覆四天下；旛最短者，周围四海；幢最下者，至自在天。微风吹旛，出妙音声，持上甘膳，来诣佛所，稽首佛足，白佛言：世尊！唯愿如来，哀受我等最后供养。如来知时，默然不受。是诸天等不果所愿，心怀愁恼，却住一面。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乃至第六天，其间三天略不出之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上至有顶，其余梵众一切来集。尔时，大梵天王及余梵众，放身光明徧四天下，欲界人天日月光明悉不复现，持诸宝幢、缯彩、旛葢，旛极短者悬于梵宫，至娑罗树间，来诣佛所，稽首佛足，白佛言：世尊！唯愿如来哀受我等最后供养。如来知时，默然不受。尔时，诸梵不果所愿，心怀愁恼，却住一面。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上至有顶，此应是色顶加列梵天，如文料简三顶云云。前论佛力应彻三种顶，此中论供具只明色顶云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次列修罗王。"
      },
      {
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        "text": "尔时，毗摩质多阿修罗王，与无量阿修罗大眷属俱，身诸光明胜于梵天，持诸宝幢缯彩旛葢，其葢小者覆千世界，上妙甘膳来诣佛所，稽首佛足而白佛言：唯愿如来，哀受我等最后供养。如来知时默然不受。诸阿修罗不果所愿，心怀愁恼，却住一面。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍脂父正报劣天，依报相亚。言光胜者，此是大菩萨光，故可言胜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次魔众。魔名杀者波旬，名为恶中之恶，住六天顶，为欲界主。文为三：一、类数。"
      },
      {
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        "text": "尔时欲界，魔王波旬，与其眷属，诸天采女，无量无边，阿僧祇众，"
      },
      {
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        "text": "二、开恩赦下"
      },
      {
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        "text": "开地狱门施清净水。因而告曰。汝等今者无所能为。唯当专念如来应供正徧知。建立最后随喜供养。当令汝等长夜获安。时魔波旬于地狱中。悉除刀劒无量苦毒。炽然𦦨火注雨灭之。以佛神力复发是心。令诸眷属皆舍刀劒弓弩铠仗矛矟长钩金椎钺斧鬭轮罥索。"
      },
      {
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        "text": "三办，供上献。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所持供养，倍胜一切人天所设。其葢小者，覆中千界；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上献为两：一奉呪，二奉供。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "来至佛所，稽首佛足而白佛言：我等今者爱乐大乘、守护大乘。世尊！若有善男子、善女人为供养故、为怖畏故、为诳他故、为财利故、为随他故，受是大乘或真、或伪，我等尔时当为是人除灭怖畏，说如是呪："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "他枳　咤咤罗侘枳　庐呵𨽻　摩诃卢呵𨽻　阿罗　遮罗　多罗　𦀟呵。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是呪能令诸失心者、怖畏者、说法者、不断正法者，为伏外道故、护己身故、护正法故、护大乘故，说如是呪。若有能持如是呪者，无恶象怖，若至旷野、空泽、险处不生怖畏，亦无水、火、师子、虎、狼、盗贼、王难。世尊！若有能持如是呪者，悉能除灭如是等怖。世尊！持是呪者我当护之，如龟藏六。世尊！我等今者不以谕谄说如是事，持是呪者我当至诚益其势力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "唯愿如来，哀受我等，最后供养。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时佛告魔波旬言：我不受汝饮食供养，我已受汝所说神呪，为欲安乐一切众生四部众故。佛说是已默然不受，如是三请皆亦不受。时魔波旬不果所愿，心怀愁恼却住一面。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛受呪不受供。问：魔既弊恶，宁得好呪？答：此呪是先佛之法，偶尔得之。譬如有人在国遇宝，还奉国王。他解：呪是鬼神名，闻名不得为害。如盗者伺财，财主知名，觉唤其名，盗则不行。次云：呪是鬼神王名，若唤主名，主劝其党，亦不为害。三云：呪如霹𮦷，鬼神畏威，不敢为害。四云：呪是密语，如军中号，相应即放，不应则治。鬼神亦尔，顺呪则护，不顺头破。五云：呪是佛敕，无敢违者。有人弹云：呪是明呪、大明呪、无等等呪。若是鬼名等，亦云何令人得悟道果？今解不尔，若一向解，不能契道，应作法门解之。诸烦恼是鬼名，无明是鬼王，善能破恶，犹如霹𮦷，即事而真，是为密语。第一义谛为佛所敕，依此法门，必能得道。又是通别四悉檀意，前四别，后一通，此解无妨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次大自在天，即摩醯首罗，居色界顶，主大千界，十地菩萨迹现其中。若法华中列世界主梵王者，此意如何？若言娑婆世界主者，正是首罗。若言尸弃大梵等者，更举二禅等，收三、四禅梵王耳。又云：若言为世界主者，其实只领小千而已。经家美之，故言世界主。私谓此是大千之中得为大千之主，降此不得。文为二：一、与同类是所召。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，大自在天王与其眷属无量无边及诸天众："
      },
      {
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        "text": "二、献供是顺召，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所设供具，悉覆梵、释、护世四天王、人天八部及非人等所有供具。梵、释所设，犹如聚墨在珂贝边，悉不复现。宝葢小者，能覆三千大千世界。持如是等供养之具，来诣佛所，稽首佛足，绕无数帀，白佛言：世尊！我等所奉微末供具，犹如蟁蚋供养于我，亦如有人以一掬水投于大海，然一小灯助百千日。春夏之月，众华茂盛，有持一华益于众华，以亭历子益须弥山，岂当有益大海、日明、众华、须弥？世尊！我今所奉微末供具亦复如是，若以三千大千世界满中香华、伎乐、旛葢供养如来，尚不足言。何以故？如来为诸众生常于地狱、饿鬼、畜生诸恶趣中受诸苦恼，是故世尊齐见哀悯，受我等供。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次尔时，东方下，召他土众。或云声光不至彼，彼佛自遣令至此土。若依前文，光徧照此三千世界，乃至十方亦复如是，岂非光召？又彼佛遣文三召意足：香饭奉佛，此光召也；往彼礼敬，此动召也；请决所疑，声召意也。文为二：初明一方，次例三方。东方为三双：初彼佛说此佛，此众见彼众；次此间大众以不思议不见而见，见彼无边身，无边身以不思议不来而来；三、复以彼供奉此佛，此佛不受彼佛之供。如此三相，还是经初三种之瑞。彼佛说此，此众见彼，即是声瑞；此众见彼，彼众来此，即动地瑞；彼供献此，此佛不受，即是光瑞。初双中，初彼佛说此佛。文为四：一、明远近。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，东方去此无量无数阿僧祇恒河沙微尘等世界，彼有佛土名意乐美音，佛号虗空等如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二，彼佛说此。"
      },
      {
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        "text": "尔时，彼佛即告第一大弟子言：善男子！汝今宜往西方娑婆世界，彼土有佛，号释迦牟尼如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，彼佛不久当般涅槃。善男子！汝可持此世界香饭，其饭香美，食之安隐，可以奉献彼佛世尊，世尊食已，入般涅槃。善男子！并可礼敬，请决所疑。"
      },
      {
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        "text": "三发来。"
      },
      {
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        "text": "尔时，无边身菩萨摩诃萨即受佛教，从座而起，稽首佛足，右绕三帀，与无量阿僧祇大菩萨众俱，从彼国发来至此娑婆世界。"
      },
      {
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        "text": "四、现瑞，如文。"
      },
      {
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        "text": "应时，此间三千大千世界大地六种震动。"
      },
      {
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        "text": "次此众见彼众亦为四：一、惊怖。"
      },
      {
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        "text": "于是，众中梵、释、四王、魔王波旬、摩醯首罗，如是大众见是地动，举身毛竖，喉舌枯燥，惊怖战栗，各欲四散，自见其身无复光明，所有威德悉灭无余。"
      },
      {
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        "text": "二、安慰"
      },
      {
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        "text": "是时，文殊师利法王子即从座起，告诸大众：诸善男子！汝等勿惧，汝等勿惧。何以故？东方去此无量无数阿僧祇恒河沙微尘等世界，有一世界名意乐美音，佛号虗空等如来、应供、正徧知，十号具足。彼有菩萨名无边身，与无量菩萨欲来至此供养如来，以彼菩萨威德力故，令汝身光悉不复现。是故，汝等应生欢喜，勿怀恐怖。"
      },
      {
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        "text": "三，见彼众。"
      },
      {
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        "text": "尔时，大众悉皆遥见彼佛大众，如明镜中自观己身。时，文殊师利复告大众：汝今所见彼佛大众如见此佛，以佛神力，复当如是得见九方无量诸佛。"
      },
      {
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        "text": "四唱：苦哉！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，大众各相谓言：苦哉！苦哉！世间虗空，如来不久当般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大众见佛应生欢喜，何以唱苦？闻彼佛说此佛应当入于涅槃，还是前声？瑞觉地动战栗，还是前地动？瑞见如镜之光，还是前光？瑞闻见是已，彼佛为此作涅槃相，是故唱苦。问：此众皆是佛同行人，何因惊怖？答：今论实者，意不在权。又十地位有上下品，上品所作、下品不知。佛力所作，借神力昆虫能知，不借神力则不能知。此无边身承佛神力而现此瑞，首罗惊怖复何所疑？"
      },
      {
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        "text": "次第二双：初、从大众见无边身一一毛孔，明此菩萨示不思议不见而见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是时，大众一切悉见无边身菩萨及其眷属，是菩萨身一一毛孔各各出生一大莲华，一一莲华各有七万八千城邑，纵广正等如毗舍离城，墙壁诸堑七宝杂厕，多罗宝树七重行列，人民炽盛安隐丰乐，阎浮檀金以为却敌，一一却敌各有种种七宝林树华果茂盛，微风吹动出微妙音，其声和雅犹如天乐，城中人民闻是音声，即时得受上妙快乐。是诸堑中妙水盈满，清净香洁如真瑠璃，是诸水中有七宝船，诸人乘之游戏澡浴，共相娱乐快乐无极。复有无量杂色莲华，优钵罗华、拘物头华、波头摩华、芬陀利华，其华纵广犹如车轮。其堑岸上多有园林，一一园中有五泉池，是诸池中复有诸华，优钵罗华、拘物头华、波头摩华、芬陀利华，其华纵广亦如车轮，香气芬馥甚可爱乐。其水清净柔輭第一，凫鴈鸳鸯游戏其中。其园各有众宝宫宅，一一宫宅纵广正等满四由旬，所有墙壁四宝所成，所谓金、银、瑠璃、颇棃，真金窻牖周帀栏楯，玫瑰为地，金沙布上。是宫宅中多有七宝流泉浴池，一一池边各有十八黄金梯陛，阎浮檀金为芭蕉树，如忉利天欢喜之园。是一一城各有八万四千人王，一一诸王各有无量夫人采女，共相娱乐欢喜受乐；其余人民亦复如是，各于住处共相娱乐。是中众生不闻余名，纯闻无上大乘之声。是诸华中一一各有师子之座，其座四足皆绀瑠璃，柔耎素衣以布座上，其衣微妙出过三界。一一座上有一王坐，以大乘法教化众生，或有众生书持读诵如说修行，如是流布大乘经典。尔时，无边身菩萨安止如是无量众生，放自身已令舍世乐，皆作是言：苦哉！苦哉！世间虗空，如来不久当般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明一毛道，即是见小；容七万八千城庄严巨丽，即是见大。然其身量同等虗空，空非大小，安可说尽？而复不妨从彼而来，巨细相容，毛孔不阔，城亦不小。复闻欢娱受乐之声，复闻唱言苦哉之声，复闻纯说大乘之声，即是非苦非乐，不相障碍。菩萨所以现此事者，表于今佛入般涅槃亦不可思议。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次从尔时，无边身菩萨与无量菩萨，是彼菩萨以不可思议不来而来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，无边身菩萨与无量菩萨周帀围绕，示现如是神通力已，持是种种无量供具及以上妙香美饮食。若有得闻是食香气，烦恼诸垢皆悉消灭。以是菩萨神通力故，一切大众悉皆得见如是变化。无边身菩萨身大无边，量同虗空，唯除诸佛，余无能见是菩萨身其量边际。尔时，无边身菩萨及其眷属所设供养倍胜于前，来至佛所。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第三双中，初供佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "稽首佛足，合掌恭敬，白佛言：世尊！唯愿哀悯，受我等供养。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次不受，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来知时默然不受，如是三请悉亦不受。尔时，无边身菩萨及其眷属却住一面。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次例余三方。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南、西、北方诸佛世界，亦有无量无边身菩萨，所持供养倍胜于前，来至佛所乃至却住一面，皆亦如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "悉如文。问：身既无边，此土他土俱在毛端，那忽从彼以来于此？是即彼边而来此边。此间大众见从彼来，即是此边见于彼边。旧云：少分无边，故有来去。此不应尔。既言量同虗空，虗空岂有少分多分？既言少分，则不同空。今明菩萨不思议色，即边无边，无边即边，非边非无边，边即无边。量同虗空，无边即边，自彼之此，此见彼来。虽边无边，非边非无边，而能边无边，故称不可思议。若有定者，非不思议。例如丈六梵不见顶，非见非不见，能见能不见。譬如带镜身边，身在镜里，里而非里，非里而里。又如日不下池，水不上升，而影现水。顽碍之色，尚复难思，况不思议，宁以情取？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从娑罗双树去，大段第三、结召请。中二：初、结众集；次、结瑞相。瑞本集众，众既已集，瑞亦随竟，故须两结。初结众集，又为三：先、明其处不可思议；次、明其人不可思议；三、重明其处不可思议。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，娑罗双树吉祥福地纵广三十二由旬，大众充满，间无空缺。尔时，四方无边身菩萨及其眷属所坐之处，或如锥头、针锋、微尘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三十二由旬能容五十二众长旛大葢，人无妨碍，供具无伤。又针锋微尘容无边身已不可思议，况受四方十方微尘无边身菩萨，复有几许眷属供具，人无障碍，具无损伤？此是处不思议。次人为三：初从十方如微下，结他方众集在针锋。及阎浮者，结此土众集在双树。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十方如微尘等诸佛世界诸大菩萨悉来集会，及阎浮提一切大众亦悉来集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是人不可思议。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二，简应集不集，不应集而集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "唯除尊者摩诃迦叶、阿难二众，阿阇世王及其眷属，乃至毒蛇视能杀人，蛣、𧏙、蝮、虿及十六种行恶业者，一切来集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "应集，即迦叶等二众。不应集，毒虫、恶人、恶鬼等三众。此明集不集俱不可思议。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、明众集利益。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "陀那婆神、阿修罗等，悉舍恶念皆生慈心，如父如母如姉如妹，三千大千世界众生，慈心相向亦复如是，除一阐提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓集不集众等起慈心，集不集处等皆严净。陀那婆神者是集众，三千大千众生是不集众。又简除慈不慈不慈者，一阐提是不生慈心，慈不慈者皆不思议。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、从尔时，三千世界以佛力故下，重明处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，三千大千世界以佛神力故，地皆柔耎，无有丘墟、土沙、砾石、荆棘、毒草，众宝庄严，犹如西方无量寿佛极乐世界。是时，大众悉见十方如微尘等诸佛世界，如于明镜自观己身，见诸佛土亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三千是众集处，十方世界是不集处，等皆严净如极乐土，故言十方亦复如是，以众集故致此利益。不集处、不集众、不发心尚不思议，况复如来示生示灭宁可思议？此是结众集竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次从如来面门下，结瑞相竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，如来面门所出五色光明，其光明曜覆诸大会，令彼身光悉不复现，所应作已还从口入。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从前至此，总有九瑞，共成三意，但作一收。所以然者，声光及风，皆从口出，若收光入口，风声例然。收声则息，教疑者问谁，此表师去收。光明则息，照三障暗于道，三业善不生，此表主去。收风则息，神变颠倒，无由得转，此表亲去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时诸天人及诸会众、阿修罗等，见佛光明还从口入，皆大恐怖身毛为竖，复作是言：如来光明出已还入非无因缘，必于十方所作已办，将是最后涅槃之相。何其苦哉！何其苦哉！如何世尊一旦舍离四无量心，不受人天所奉供养，圣慧日光从今永灭，无上法船于斯沉没？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大众见一解三，见收声入口，知必失师，是故呜呼而哭，唱言：不受人天供养。此哭失田，悲无法食。见收光入口，知必失主，是故哭言：圣慧日光从今永灭，三障谁除？三善谁发？见收风入口，知必失亲，是故哭言：法船沉没，谁破无明此岸，度到涅槃彼岸？三种之哭，哭主、亲、师。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "呜呼痛哉！世间大苦。举手椎𮌎，悲号啼哭，支节战动，不能自持，身诸毛孔，流血洒地。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "呜呼是意恸，号哭是口哀，战动是身苦，三业悲恋乃至于此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃经卷第一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "涅槃经疏卷第一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "日东　天台沙门本纯　分会"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃经会疏卷第一"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃经会疏卷第二"
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        "text": "涅槃经疏卷第二"
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        "text": "顶法师　撰"
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        "text": "天台沙门湛然再治"
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        "text": "大般涅槃经纯陀品第二卷第二"
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        "text": "北凉　天竺三藏　昙无谶　译"
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        "text": "晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治"
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        "text": "纯陀品"
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        "text": "释品为三：一、辨疎密；二、辨德行；三、释名。初意者，依于天竺文，犹属寿命品，开破今昔常无常义，于义则密，于文则疎。谢氏从人从事，题纯陀品，于文则密，于义则疎。今明涅槃施章，于梵汉两文，俱无所失，随前人则施常命，随后事则施常修云云。次德行者，纯陀是二恒之类，何故别立一品？略明十异：一、时众先供而后请，纯陀先请而后供；二、时众三请，佛皆默然，纯陀一请，如来即受；三、因受大会；四、因食开常；五、自请住；六、腾众请；七、金口叹；八、大众叹；九、当徒问答；十、往昔誓愿。众无其一，宁不立品？问：纯陀十异，逈超众表，何不前供而后献耶？答：后供者，让他德也。旧明五让，谓贱让贵，凡让圣，麤让妙，少让多，近让远。今依文宜为十让：初、以俗让道，谓僧尼众；次、以凡让圣，谓学无学；三、以浅让深，谓诸菩萨；四、以贱让贵，即国王大臣；五、以显让冥，谓天龙鬼神；六、以少麤让多妙，谓人天等；七、以财让法，即是魔众；八、以同类让异类，即师子鸟蠭等；九、以近让远，谓十方菩萨；十、以城傍让隐遁忍辱仙众；五、让收文不尽，十意粗周。问：何故昔默今默，而有受不受异？答：佛意难知，今通别两解，今昔二默，俱是四悉，世人所默，有受不受，佛随世界，故有二默，受不受异，或宜默受，宜默不受，二俱生善，欲生彼善，故有三默，破恶得道，亦复如是，圣无唐捐，非凡所测。别释者，时众无奇缘弱不感，令追责往缘，是名世界默然不受。初若发言不受，则后供息心，众供都集普皆等受，是名为人默然不受。默不受者，贬其不能因食以明不食，开无常显常无胜治力，是名对治默然不受。若是食身可默受食，法身常身无食无受，是名第一义默然不受。默然不受是佛境界，义不可尽，略言四耳。三、释名者，纯陀名也。六卷云：姓华名子纯。子之与陀二文互出。旧云：本名纯陀，后大众称德号为妙义。今则不然，纯陀是彼音，妙义是此语，先立嘉名为最后作瑞，所以大众称美，不应名德两分，例如善吉、空生即其俦也。然妙义渊博不可言尽，略示其十，谓义妙、解妙、檀妙、位妙、德妙、感妙、通妙、说妙、田妙、益妙。义妙者，三点四德不纵不横不竝不别，佛及众生皆悉安住秘密藏中。文云：诸佛境界不可思议，一切法中有安乐性。解妙者，解大涅槃微妙智慧，照穷理性动合机宜，发心毕竟等无差别。文云：言纯陀者名解妙义，虽受人身心如佛心。檀妙者，八斛四斗充足一切针锋大众。文云：令汝具足檀波罗蜜。位妙者，虽在居家，葢诸无学工巧之贱释梵归仰，如盛满月映蔽星辰，是优婆塞等法王子。文云：如幼出家堕大僧数。德妙者，如前十异十让，为佛为众之所称叹。文云：南无纯陀！南无纯陀！而为我等之所瞻仰。感妙者，东方佛使作大神通，人天枯燥，赍持香饭，献而不受。九方亦尔，况复人天？纯陀一请，即为哀纳。故知物妙非妙，食麤不麤，非麤非妙。文云：普为大会，哀受纯陀最后供养。神通妙者，始办供具，地六种动，正献食时，说十三偈。如经即神通妙。说妙者，巧兴五难，善覆有为。如经田妙者，最后入灭，是良福田。文云：汝为众生作良福田。益妙者，因受其供，普受大会，则财益一切；因食开常，即法益一切。如经纯陀大士具此十妙及余无量一切诸妙，故名纯陀品。若依经名，应言十大；若依人名，故言十妙。妙之与大，左右之异。从此讫众问是涅槃施，分文为三：此品施常住五果，拟对此土杂类众；哀叹品施胜三修，拟对此土声闻众；长寿品去，随问而施，拟对此土诸菩萨众云云。问：有他方众，何文拟之？答：从现病品去，更明五行、十德；师子吼问性及迦叶、陈如，拟对他方诸菩萨众。然佛平等说，普雨一切，岂容分隔？一往分文以示起尽，于无分别中作差别说。问：若尔，始终只是一涅槃施，则无余章。答：前明通意，得作此说云云。此品为四：初、因献食以明不食，不食是常，破于无常，开非常非无常；二、因其请住，以不住破住，开非住非不住；三、因于论义，有为、无为且共置之，开非有为非无为。四、因催供，明为灭须食，为不灭不食，开非灭非不灭。四段在文可寻。生起者，众被召来，意在开密，故因食明常；常则应住，故因常请住。住非圆极，是故遮住，以无住破住。住与无住互成得失，故有为、无为且共置之。若置非求是，是亦无是，故即非是。是故文云：方便涅槃即是而非。故催其施，今正是时。第二、第三亦复如是。是非俱非，寂灭为乐，事穷理尽，故低头饮泪而办供也。通别者，虽分四段，不可一向。何者？圆满妙说，义不可尽，随其类音，各各得解，不可各解局于圆法。今三意望之：一、别举常破无常。文云：我今施汝常命、色、力、安、无碍辩。别明于我，以有我故，所以论于我住我观。若无我者，谁住谁观？文云：汝今当观。别明于净，有为不净，无为即净。文云：善覆如来有为之相。别明于乐，乐即涅槃，一切诸佛皆至是处。文云：生已不住，寂灭为乐。若一向从别，则成对治，失于圆旨，此义可知云云。二、明通者，今所明常，不言常异于我。常即是我，亦即净乐；我即是常，亦即净乐。净乐亦尔。文云：是常法印，即是诸佛之法界也。若但是常，常即缺减，不具四德，宁当得是法界印耶？三、明非通非别，毕竟清净。何者？若但是常，破于无常，是待对法，经论所害。释论云：无常者，是对治法，非第一义。常治无常，亦复如是。中论云：若法为待成，是法还成待。今言常者，非常无常故非通别。若是通者，通即对别，别既被非通宁得是？当知常者非通非别。文云：二施果报等无差别，无通无别乃名为等。我亦如是，非我无我。文云：汝今当观诸佛境界，佛境界者无我无无我。净亦如是，非净非不净。文云：有为无为且共置之，舍有舍无非净不净。乐亦如是，非乐非不乐名寂灭乐。文云：不应思惟长寿短寿，无长无短即非乐非不乐。如是三意不可定三，不纵不横不竝不别，即通而别即非通别，不一二三而一二三，须识圆妙乃解于常。又此四文通成前起后。言成前者，上大声普告令最后问，为欲显发方便密教，今果为开双非之教。上面门放光却障生善，咸欲成就第一空行，今果劝观诸佛境界。上地动翻倒咸归佛所，今果示有为无为且共置之。欲求正法应如是学，如是学已寂灭为乐，同于如来所至到处，故涅槃施成前召请等义。言起后者，教观诸佛境界即般若德，欲求正法应如是学且共置之即解脱德，寂灭之乐佛所到处即法身德。如是分文即显佛语，上中下善不徒开章。初献供，文为四：一请、二受、三难、四答。请又二：初经家叙德、二发言陈请。叙德为二：一叙德、二敬仪。先叙其让德，次叙所为德。"
      },
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        "text": "尔时，会中有优婆塞，是拘尸城工巧之子，名曰纯陀，与其类十五人俱。"
      },
      {
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        "text": "叙让德中兼具十意：优婆塞如前释，此即三让，谓俗让道、凡让圣、浅让深。拘尸城如前释，此是以近让远城、傍让隐遁。工巧之子有二义：将作大匠子则贵，执斧子则贱。未知何是？且指以贱让贵、以麤让妙。同类十五人者，一本云五十，双卷云五百，十五据端首，五十据亲近，五百据徒属，或当如是。此之一句是同类让异类，以显让冥、以少让多。今叙意者，此人正为请佛受供，即是以财让法，依文证义义自满足。"
      },
      {
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        "text": "次为令世间得善果者，叹所为德。"
      },
      {
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        "text": "为令世间得善果故。"
      },
      {
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        "text": "善果多途，谓可意果、无漏果、随分果、究竟果。可意果者，贤圣所呵，文云：我今于此处，不求人天身。无漏果者，二乘灰灭，经家所叹，必非自调自净之果。随分果者，三贤十圣住果报，分而非极，下文云：我今所献食，愿得无上报。故非分果，为令众生得佛菩提究竟之果。"
      },
      {
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        "text": "次舍身威仪下，叙敬仪。"
      },
      {
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        "text": "舍身威仪，从座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，悲感流泪，顶礼佛足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "威仪不同，谓俗威仪、道威仪、法门威仪、佛威仪。如波斯匿王见诸佛时，舍五威仪：冠、劒、珮、履、车。余虽无五，亦有脱巾、解带、徒行等，皆俗威仪。道威仪者，谓偏袒、单缝、天冠、天衣、法式、规矩等。法门威仪者，谓生忍、法忍等诸法门也。佛威仪者，谓相好、力、无畏、不共等法。或可舍俗服服道服，或舍事服入法门服，或即俗服是力、无畏。偏袒右肩者，有俗袒、道袒、权袒、实袒。俗袒者，如书中肉袒谢罪。道袒者，弟子事师供伇便易，故袒右覆左。权袒者，权化易行，故袒权覆实。此释他经，非今教意。今言袒实覆权，覆无常之权、袒双非之实，正当机利物便易得宜，故言偏袒右肩。右膝著地者，日既右转随顺世间，以右著地即世界也。日是阳精表智导行，此即为人。文殊经云：右是正道，左是邪道。用正去邪，此是对治。膝表于行，地表于理，以行契理，故以膝著地，即第一义。此意通用，可解他经。若依今经，膝即常行，地即常理，以行到理，故膝著地，此是第一义也。不释合掌。私云：事释可知。如世敛手，则表敬也。若所表者二，表权实二理。诸教诸味，各有此二，今经合已，理无外也。悲感者，悲则悲他，感则感佛，他行不同，悲亦不一。诸供不受，则福德不生，是故悲也。供既不受，不得因供开常，是故悲也。常既不开，双非不显，是故悲也。佛若受供，最后檀成，我与同类，众愿悉满，故以悲助他，以感祈佛。不释礼足。私云：以我之顶，归佛足下，故诸教之果，咸归圆因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次白佛去，陈请，谓标请、正请、结请。标为二：初标三宝舟艇，次标自他求度。"
      },
      {
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        "text": "而白佛言：唯愿世尊及比丘僧，哀"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初、世尊及比丘僧，即二宝也。佛及比丘智断具足，即是法宝。哀者，慈悲法门，指此一字又是法宝。如是三宝即无供之众，为有供众而作福田。若无无供，供无所供；供若无受，供无由供，是故须请。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受我等最后供养，为度无量诸众生故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受我等者，即是同类群辈。言最后者，由初致后，如来出世初益众生，今入涅槃后益众生，佛无再受之期，我无再供之日，故言最后。为度无量者，标他也。如此自他欲凭舟航请求度脱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊去正请，有三：法、譬、合。法说为二：一所失故请，二所求故请。所失为两：初明所失，次释所失。初所失者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！我等从今无主、无亲、无救。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "失于三宝，无主是失佛，无亲是失法，无救是失僧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无护去，释所失。"
      },
      {
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        "text": "无护无归无趣，贫穷饥困。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若无主，忠无所护；若无亲，孝无所归；若无师，学无所趣。既不为主护，又无主可护，则无荣无禄，是故言贫。既无亲可归，又亲去不归，则无生无荫，是故言穷。无师可趣，又师不示趣，则无训无成，是故言困。释所失意，显"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次从欲从如来下是所求故请，又二：初明所求，次释所求。初文者。"
      },
      {
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        "text": "欲从如来求将来食。"
      },
      {
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        "text": "求佛一体，即满三益。佛是良田，即是从主求禄，故言求将来食。佛能长养法身慧命，即是从亲求生。佛能训导，令得正辙，即是从师求成。若从如来，即兼诸义。"
      },
      {
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        "text": "次唯愿去，即释所求。"
      },
      {
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        "text": "唯愿哀受我等微供，然后涅槃。"
      },
      {
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        "text": "次从世尊！譬如刹利去，是譬请开为二：一、贫穷譬，譬上所失无主无亲等请，无主故贫、无亲故穷。二、󳷥力譬，譬上所求求将来食请。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊，譬如刹利、若婆罗门、毗舍、首陀，以贫穷故远至他国。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "贫穷譬中举四姓者，旧云是四族姓，是义不然。现见四族一方俱贵，不相忝谢。今文四姓高下不同，于义不便。今明是四种姓：刹利翻田主、爱民、治国、王者之类；婆罗门翻净行、博学、明文之类；毗舍未见翻，应是平民、耕农、贩卖之类；首陀未见翻，应是底下、客𡐢、担尸之类。旧以四姓譬四生，又譬六道，是义不然。若四生、六道譬太近，收义不尽。今譬九法界根性，束九以为四种方便。菩萨根性既有化他统物之能，譬于刹利；声闻、缘觉同是无漏清净涅槃，譬婆罗门；天、人两界善道受报，譬于毗舍；地狱等四同是恶趣，譬于首陀。所以然者，一切众生同一佛性，其味真正，一体三宝等无差别，而为烦恼之所覆蔽，轮回六道受种种身，界隔差别其味混杂，或酢、或醎、或甜、或苦，无主、无亲、亡家、亡国，一体三宝隐而不显。外则远离三宝，丧失善法，故言贫穷；善恶隔绝，故言远至；非己本源，故言他国。下性品云：一切众生虽有佛性，皆不能见，而为三毒所覆，故堕地狱、畜生、饿鬼，生刹利等种种家中。即其义也。若观开譬，以刹利等譬四种人，根性则便。若观合譬，云贫四姓者，即我身是，可譬一人有四根性，其义则便。而文又云拯及无量苦恼众生者，复似就于多人作譬。既有二文，不可一向。若得此意，一人既然，多人亦尔，故于一人两用无妨。然此经宗明常辨性，寻初法说通失三性，三性不显，义说为无。正性不显，故言无亲；缘性不显，故言无主；了性不显，故言无救。通举三失以为请端。法说所求中云但从如来求将来食者，专从主求禄，是求缘因，缘能资了，了能显正，此略举一而为请也。就譬失中别请三性，意言众生本有正因之性，一体三宝等无差别，而为惑覆，受种种身，四姓等异，此举异以请不异，别请如来显于正性。以贫穷故，远至他国者，无主曰贫，无亲曰穷，无师曰困，此举贫请富，别请如来显缘因性。󳷥力农作，乃至草秽，此明始从人天乃至菩萨偏除烦恼，但是少分无上善根不能开发，唯悕天雨，天雨一洒，即能发生，别请如来显了因性。然三佛性非通非别，随顺根缘通别两请，余文如经。下如来受中亦有两意：我今为汝除断贫穷，是许其作主显缘因性；无上法雨，许为作师显于了性；雨汝身田令生法芽，许为作亲显于正性。此是别许三因佛性。从何以故？纯陀！施食有二，果报无差。云何无差？若许作主即是亲师，若许亲师即是许主，是三如一等无差别。若显缘因即显了正，了正若显即显缘因，是三性显等无差别。此是通许三因性也。或者云：此未明佛性。云何此解？答：经明佛性是其正宗，初若不开，后何所蹑？良以初请一体之佛作主亲师，一体之亲施其常命色力，一体之主施其常安，一体之师施其常辩，令其身内一体三宝三佛性显，自他内外等无差别。上根利智已同纯陀，为未解者至哀叹中开秘密藏，安置诸子悉入其中，长寿金刚次第相蹑，乃至迦叶师子吼等广显佛性。若初开宗不明佛性者，为开何义？何义为宗？恐帖文流散，故玄示此意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次从伇力农作去，譬上所求。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "󳷥力农作，得好调牛，良田平正，无诸沙卤恶草荒秽，唯希天雨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此譬略从人天二乘方便，菩萨所有善法悉是缘因少分，故举此为求。󳷥力者，正明厌弊恶趣贫穷尚人天善，故言伇力农作得好调牛。文有两意：若以牛譬于身，身是善果犹属人天；若以调牛譬身口七，此譬于戒，良田譬定，平正譬慧，耘除草秽譬断烦恼。此亦两意：若除四住譬二乘善，若除尘沙譬三菩萨。唯悕法雨去正求了因，唯悕如来是求主，求亲法雨是求师。三求若充，如贫得主、如穷得亲、如曚得师，则佛性显，所求之要正在于此。佛随其求应请而施，施常命色力是许为亲显其正性，施其常安是许为主显其缘性，施其常辩是许为师显其了性，前后无违方知文旨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、从言调牛下，合譬。先合伇力，后合贫穷。文不次者，贫之与󳷥不定前后，只贫故󳷥，只伇故贫。始从人天至三菩萨悉皆是贫，虽少不同，皆贫如来无上财宝，不次第合，意或在此。合󳷥力譬，又两：先历法合，后一体合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言调牛者，譬身口七。良田平正，譬于智慧。除去沙卤、恶草、荒秽，譬除烦恼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初历法合中，不合人天者，特是文略。身口七支，用戒防护，合上调牛；定能资慧，合上良田；慧忘差别，合上平正；除四住惑，合上除秽；除尘沙惑，合除沙卤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次世尊！我今身有下，就一体合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！我今身有调牛良田耘除众秽，唯希如来甘露法雨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "体有于戒，以合调牛，定合良田，慧合除秽。虽具善缘，不能显正，唯悕如来去，正是合求了因言教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从贫四姓者，去合上贫穷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "贫四姓者，即我身是。贫于无上法之财宝，唯愿哀悯，除断我等贫穷困苦，拯及无量苦恼众生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上历四姓，今就一体，已如前释。从拯及下，合上历别四姓意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、从我今所供去，双结，又三：初、结上法譬中所求之请。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我今所供虽复微少，冀得充足如来大众。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法请中云受我微供然后涅槃，似独请佛。今结譬云冀得充足如来大众者，结其不独在佛善能充足五十二众，又是显其能以一食普施大众，众多而供足、供少而周多，不思议供供难思议众云云。"
      },
      {
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        "text": "次我今无主无亲去，双结上法譬中所失之请。"
      },
      {
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        "text": "我今无主无亲无归，愿垂矜悯。"
      },
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        "text": "三、如罗睺罗者，双结法譬中求失之请。"
      },
      {
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        "text": "如罗睺罗。"
      },
      {
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        "text": "佛是金轮，即罗睺主，又是亲师。我及一切亦复如是，事三如一，同罗睺罗。"
      },
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        "text": "从尔时世尊去，第二、受供。文为三：一、许受施；二、正受；三、释施。许受又二：一、叙许；二、佛唱许。"
      },
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        "text": "尔时，世尊一切种智无上调御告纯陀曰：善哉，善哉！"
      },
      {
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        "text": "初经家举三号佛，然其所请，故以三号而对许之。举世尊许为主，举种智许为师，举调御许为亲。既许为主，即断其贫；既许为亲，即袪其穷；既许为师，即除其困。三失还得，三求遂克。世尊者，一切之所瞻仰，如世孝子之事亲，如婆罗门之事火，如诸天之奉释。事亲即亲义，事火即师义，奉释即主义云云。又世尊者，如学、无学等众星之瞻佛月，如四种菩萨海水绕佛，须弥、宝山、檀林、师子等喻，喻戒、定、慧，世所宗仰，故言世尊。一切种智者，或以相好色身徧对一切，一切各解，故名一切种智。何者？世有众生事八十神，一神一好，随其所覩，见其所事，如来一身徧令其解，故名一切种智。又不以色身为佛，以一切种智为佛，一切种智依此色身见相庄严，当知智慧具足，故名一切种智。调御者，称适机缘，应生应灭，应受不受，皆为调御一切众生。他经以调御、丈夫为两号，今经合为一号。文云：自既丈夫，复调丈夫。善哉！善哉者，印其法、譬两请。"
      },
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        "text": "次我今为汝除断贫穷去。是佛唱许："
      },
      {
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        "text": "我今为汝除断贫穷，无上法雨雨汝身田，令生法芽。"
      },
      {
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        "text": "断贫是许主。法雨是许师。生法芽是许亲。"
      },
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        "text": "从汝今，于我去，是正受。"
      },
      {
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        "text": "汝今于我欲求寿命、色、力、安乐、无阂辩才，我当施汝常命、色、力、安、无阂辩。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝今于我欲求常命，色力者述其请父，安者述其请主，无碍辩者述其请师。我当施汝者，即是许三云云。旧明涅槃正体是常，治于无常，故序五时云：般若虽明尊特之佛为成无生，楞严虽云七百僧祇，岂及法华无量寿？法华无量寿犹是无常，至涅槃教始明常乐，远斥鹿苑，近破法华，同归涅槃圆常穷源尽性之说。如此说者，偏摘诸经对缘一句作无常义，偏取涅槃破病之常以为正体，二途俱失。何者？般若佛母，涅槃佛师；楞严三佛，涅槃三点；法华一乘，涅槃佛性。一乘即佛性，一切众生悉一乘故，云何一乘还破一乘？法身云何破于法佛？佛师云何破于佛母？故知惑其方便，迷于部教，互相是非，失其正旨，今所不用。地人虽无五时之执，以当现常破无常义，义势相似，已同旧怀。兴皇解云：常无常者，药病相治，无常治常。若识无常，是治常方便，病去药尽。若不识者，执药为病，病即断见。故云：王今病重，常治无常，亦是方便，病去药尽。若不识者，即成常见。识两方便能断断常，则非断常。故智者见法生即灭断见，见法灭即灭常见，若不识者还是二见。今明此释与旧不同，若得意者无所闲然，逐语生想俱同前病。何者？弹常无常是互论方便，指非常非无常而为正体，如避空求空去空逾远。何者？佛言二施果报等无差别，若其昔说五果无常，今说是常可是差别，若常无常俱是非常非无常者，方是等无差别，亦是显发方便密教。若得此意，般若楞严莫非秘密，然此常义斯教之喉衿，众经之心首，群圣之窟宅，诸佛之法界不可思议，如来智慧说不可尽，若凝然常，若当现常，若破病常，岂会圆理？今试言之，夫佛出世本为大事因缘，大事因缘即是常住，常法包容故名为大，常立诸法故名为事，常机常感故曰因缘，常无差别差别说常。下文云：诸佛所师所谓法也，以法常故诸佛亦常，三世诸佛悉师此常，常无师弟师弟俱常，如是分别名世界常。我今为汝除断贫穷，无上法雨雨汝身田令生法芽，汝今于我欲求寿命色力安乐无碍辩才，我当施汝常命色力安无碍辩。又云：我今哀愍汝及一切，是故今日欲入涅槃，若诸天人于此最后供养我者，悉皆当得不动果报。如是等文皆明常法发生常善，是名为人常也。若欲远离四颠倒者，应知是常、乐、我、净。我是佛义，常是法身，乐是涅槃，净是正法，以此四种破四颠倒。又云：先所修习四法相貌悉是颠倒，欲得真实修诸想者，如彼智人巧修我想、常、乐、净想。譬如明医先以咸苦治其本病，本病虽去复患咸苦，后以净乳治于咸苦。佛亦如是，先以无常治其常病，常病既去更病无常。今以真常破昔无常，故云我为医王欲伏外道，是故唱言无我、无人，为此因缘而说有我。常破无常亦复如是。又东方双者，即是于常为破无常。又二鸟双游，譬于如来无二二用。如是等文皆明常法对破无常。释论亦云：常与无常是对治法，非第一义。是名对治常也。第一义者，则非常、无常。今经亦云：二施果报等无差别。若常破无常，无常异常，是则差别，非第一义。第一义者，非常、无常，故无差别。若二鸟双游明其二用，二鸟俱息明其双寂，即用而寂，寂灭为乐，是大涅槃。如是等文皆第一义常也。当知是常四悉无碍，常亦间隔因缘大事，常亦寂绝毕竟妙理，常亦出生建立诸法，常亦对治破于倒惑。自在若此，云何偏据？是于对治药病互论，埋没圆能害诸经论。又大涅槃本自有之，非适今也。又二十五有悉皆有我，我即佛性，佛性即常，佛性雄猛难可毁坏，此多文义即是现常。又云夫有心者皆当作佛，未来当得常乐我净，如是等文即是当常。又三世有法无有是处，既无三世何得复有现常当常？净名云但以世俗文字说有三世，非谓菩提有去来今，若固执当现各据三世，不解我意宁会偈言？又此常者显发如来方便密教，昔覆于常今开辨常，无别今常异昔无常，开昔无常即是今常。次我今为汝断贫穷者，若除四趣贫穷，即开诸恶无常而显于常，下文云忏四重禁、除谤法心、尽五逆罪、灭一阐提，即其义也。若断人天贫穷，即开诸善无常而显于常，文云我今于此处不求天人身，设使得之者心亦不甘乐，又云因灭是色获常色等，即其义也。若断二乘贫穷，即开无漏无常而显于常，文云为诸声闻开发慧眼云云。若断方便菩萨贫穷，即开六度通别无常而显于常，文云令诸菩萨了见佛性，又云自此之前我等皆名邪见人也。总而言之，开诸有余悉是无余，开诸不了悉是了义，是名显发如来方便密教，悉皆安置三点四德秘密藏中。又此常者，即是佛性，佛性即常。既开于常，即开佛性。既为此等作亲开正，作主开缘，作师开了，除断贫穷，开境界性，悉皆当得不动果报，即开果性。若例此义，何人、何法、何教、何行、何位、何用而不是常？何法不是非常非无常？岂复更有善恶二乘差别等性？毕竟悉是大般涅槃，言语道断，心行处灭，不可思议，竖深横广，无边无底，能建大义，充满法界，不可穷尽。何得判是凝然破病，当现常耶？如此常义，犹若虗空。略对四家，示其梗概。次正受中，五果之名，文中不释。私云：五既竝果，具摄因果一切万德。先消名，次对法。五法竝常，故初云常。连持曰命，常命则以无始无终而无断绝，以非色为色。吾今此身即是法身，作用为力，徧一切处，用无穷尽。不动名安，虽具力用，安固不动，被机有辩，无缘慈悲，普施法药。次对法者，此即三密：命即意密，色力及安即身密，无碍即口密。亦名四德：意是常德，身是乐我，口即净德。若得此意，徧一切法，无非此五。佛具此五，故以施人。以五常故，施亦无尽。言无尽者，即五果也。"
      },
      {
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        "text": "三、何以故去，即释施也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？纯陀！施食有二，果报无差。何等为二？一者、受已得阿耨多罗三藐三菩提，二者、受已入于涅槃。我今受汝最后供养，令汝具足檀波罗蜜。"
      },
      {
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        "text": "释初、释后，中间可知。此意非但后教开常，开初亦尔。既举诸教，例知行、位、证人亦复如是。是常法印，印于一切，无不是常。初后供养，即是行常；初后法施，即是教常；初后二施必有其人，即是人常；初后果报，即是证常；证必有位，即是位常；等无差别，即是法常云云。复次，等无差别者，若依答文，有种种义：或初后皆受、皆食、皆不食故等；或初后皆得五果故等；或初后皆见佛性、皆断烦恼、皆能说法故等。若依楞严，初后皆如、皆空故等。若依释论，初后皆是诸法实相故等。若此中意，即是初后皆常故等。常者，即非常非无常之常故等。若得非常非无常意，历一切法、教、行、位、人，等无差别。问：一切众生常，为现？为当？答：已如上说，三世皆常。问：若现常者，众生即佛耶？答：如胎中子，岂不同父姓？若同父姓，宁责耆少？凡有六即：一切众生，即是理常；闻大涅槃，解知佛性，即名字常；知性能修，即观行常；如夜见杌，即相似常；金錍决眼，三指分明，即分真常；无上大觉，即究竟常。如此诸常，疑何等常？阿耨菩提，翻名释义，如常可见。受最后供，一期事毕，法利具足。汝闻见此，依而行施，檀必具足。"
      },
      {
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        "text": "三、纯陀设难。文为二：初、总非不然。"
      },
      {
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        "text": "尔时，纯陀即白佛言：如佛所说，二施果报无差别者，是义不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后别作难，冶城作四难，开善作五难，名目不同云云。今明五难：一、有智断，无智断。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？先受施者烦恼未尽，未得成就一切种智，亦未能令众生具足檀波罗蜜；后受施者烦恼已尽，已得成就一切种智，能令众生普得具足檀波罗蜜。"
      },
      {
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        "text": "二、有圣号无圣号。"
      },
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        "text": "先受施者犹是众生，后受施者是天中天。"
      },
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        "text": "三、具四身、五身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先受施者，是杂食身、烦恼之身、是后边身、是无常身；后受施者，无烦恼身、金刚之身、法身、常身、无边之身。云何而言二施果报等无差别？"
      },
      {
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        "text": "四，具度眼、不具度眼。"
      },
      {
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        "text": "先受施者，未能具足檀波罗蜜乃至般若波罗蜜，唯得肉眼，未得佛眼乃至慧眼；后受施者，已得具足檀波罗蜜乃至般若波罗蜜，具足肉眼乃至慧眼。云何而言二施果报等无差别？"
      },
      {
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        "text": "五、得五果，不得五果云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！先受施者，受已食之，入腹消化，得命、得色、得力、得安、得无阂辩；后受施者，不食、不消，无五事果。云何而言二施果报等无差别？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初一难具论自他，后四难唯论于自。此难本明受者福他，初既备举，后不烦文，是故略之。然此五难，芰角难解。何者？至理寂灭，无大无小。若垂迹化物，缘有利钝，应有胜劣。小缘所见，初后俱劣；大缘所见，初后俱胜。若始坐树下，受牧女乳糜，食此食已，十力充满，此小缘劣见。若始坐华台，眷属菩萨悉坐华叶，十方诸佛放眉间光入华台顶，诸佛眷属放眉间光入华叶顶，华台菩萨三昧受职成于报佛，华叶菩萨成于应佛，此大缘见胜。当知牧女与诸佛不同，乳糜与光明永异，此即大小二佛最初受施。若见佛自行乞食，到纯陀舍，食檀茸羮，中夜入灭，举向双林，以火焚身，此小缘劣见。若见纯陀悲感，但献八斛四斗，不思识供充饱一切，见十方佛遣大弟子钵盛香饭奉佛涅槃，大缘见胜。当知乞食与送食不同，香饭与檀茸永异。大小二佛最后受施，其相若此，例推智断，乃至五果亦应各异。纯陀芰角将大缘之后，竝小缘之初，构差别之难。佛约大缘所见初后无差以答，则泾渭皎然，初后不二。今更引经而分别之。胜天王中，初坐树下，有四种相：或见坐祥草，或见坐天衣，或见坐七宝，或见坐虗空。像法决疑经：佛入涅槃，亦四种相：或见拘尸土石树林，或见是七宝庄严，或见是三世诸佛菩萨所游居处，或见是真如实相。纯佛境界，前后既现，四相不同，例推智断，乃至五果，亦应各异。今更对教主而略说之。若三藏佛，初受乳糜，未有智断，不能化他，令得智断。凡法未离，不得圣号。苦行体羸，外须杂食。无漏未发，内有烦恼。果缚尚在，是后边身。必归磨灭，是无常身。虽行事檀，未得理度，檀不具足。乃至般若，亦复如是。父母之身，但是肉眼，未有通明，故无四眼。既受食已，自得五益，能五益他。观纯陀言，专引三藏佛初成为难。若通教佛，菩萨道时，已断正使，无漏现前，自得智断，亦令他得。已舍凡法，入圣人位，誓愿扶习，现坐道场。示受食身，无复四住，但有习气，名无常身。后边之身，非是正使。无常之身，后边之身，已具亡三檀波罗蜜。乃至般若，已得四眼，未得佛眼。示消揣食，福利于他，令得五果。纯陀所难，都未涉此。若别圆佛，初受施时，如佛所答：我成佛来，无量阿僧祇劫，久具智断，令他智断。乃至久已，不食不消，无五事果。示现初成初受，后成后受。岂可以劣见之初，难胜见之后？初后二果，等无差别，其义明矣。"
      },
      {
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        "text": "四佛答为两：初正答五难，次普受大会。初答第三四身五身之难者。"
      },
      {
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        "text": "佛言：善男子！如来已于无量无边阿僧祇劫，无有食身、烦恼之身，无后边身、常身、法身、金刚之身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "身有离合，故有四五。常是此教之首，故超而答之。但纯陀先举三藏佛，初以作难。三藏之佛，六秊苦行，精气殆绝，乳糜资益，身力充满，则是食身。如是食身，从业缘现，故是烦恼身。三十四心，断子缚尽，唯果缚在，是后边身。终必入灭，是无常身。故举为难。佛今以五破四，正言后边与无常同，故合为无常身也。汝举四身，乃小缘所见，大缘所覩，则无此四。何者？光明者即是智慧，智慧者即是常住，常住之身则非食身。又光明者即是智慧，智慧之光破烦恼暗，非烦恼身。若始断烦恼，犹有果缚，是后边身。今非始断，故非后边。四大果缚，可是无常。常住智慧，犹如金刚，故非无常。大缘所覩，唯五无四，何况如来已于无量阿僧祇劫无此四身？大小双非，四五俱遣，即是非食非不食、非常非无常、非烦恼非不烦恼、非法非非法、非边非非边、非金刚非不金刚，能赴两缘作四作五，而于如来非四非五，玄而复玄，是故二施果报无差明矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次从善男子未见佛性去，答第一有智断无智断难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！未见佛性者名烦恼身、杂食之身，是后边身。菩萨尔时受饭食已入金刚三昧，此食消已即见佛性，得阿耨多罗三藐三菩提。是故我言：二施果报等无差别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "纯陀引三藏佛为菩萨时，纳妃生子，弃国捐王，树下坐草，起洗受食，是时未断一毫烦恼，不能化物。据此为难，佛以大缘所见为答，破于藏、通二缘成佛。何者？二缘所见，非但三藏未受食时不见佛性，受已作佛亦不见性，通佛亦尔。当知未见性者，双破二教。若华台菩萨受佛职时，入金刚定，登佛职位，得三菩提，明见佛性，常身、法身、金刚之身即名为智，无四种身即是于断，亦能令他具足智断。又入金刚三昧即金刚身，破无常身即一番智断；得三菩提即是法身，破烦恼身又一番智断；究竟见性即是常身，破于食身又一番智断，亦能令他具足智断。是故二施果报无差，智断无殊，得名时异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、从菩萨尔时破坏四魔去，答第二、有尊号无尊号难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩萨尔时破坏四魔，今入涅槃亦破四魔，是故我言：二施果报等无差别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "纯陀！据三藏，菩萨在家之日，有轮王相，是人中天。从出家来，至受食时，犹未得道，尚劣生天，何得尊号？亦非生天之天，乃至不得作生净天之天。既无此号，故言犹是众生。佛今不以三藏为答，乃以大缘所覩华台。华台菩萨已破四魔，故释论云：得菩萨道，破烦恼魔；得法性身，破阴死魔；得不动三昧，破天子魔。今经亦尔，入金刚定，是金刚身，破天子魔，即是生天；得三菩提，即是法身，破烦恼阴；得见佛性，即是常身，破于死魔。如此功德，岂非生天、净天、天中之天？今入涅槃，亦破无常等四倒之魔。无四倒故，破烦恼魔；无烦恼阴死，即无天魔，初成后灭。既俱破四魔，俱非众生，俱得尊号，是天中天，等无差别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、从菩萨尔时虽不广说去，答第四、六度五眼难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩萨尔时虽不广说十二部经，先已通达，今入涅槃，广为众生分别演说，是故我言：二施果报等无差别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "纯陀据三藏中，弃国舍位，不见说法，但有舍财，不见理檀，故言犹未具足檀波罗蜜乃至般若。但见障内，故言唯有肉眼，无有佛眼乃至慧眼。佛今乃以华台大缘所见，虽不说法，先已通达财、法、事、理，檀波罗蜜乃至般若皆已具足，过于人、天、二乘、菩萨之所见也，亦分得佛眼。今佛答法檀一事，余度五眼，准此可知，故略不答。先广通达，今为众生广显通达，是故二施等无差别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五、从善男子！如来之身去，答第五有五果无五果难。"
      },
      {
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        "text": "善男子！如来之身已于无量阿僧祇劫不受饮食，为诸声闻说言：先受难陀、难陀波罗二牧牛女所奉乳糜，然后乃得阿耨多罗三藐三菩提。我实不食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "纯陀以三藏中施食五德命色力安语，施主还得五种果报。今闻佛说，我实不食，施主亦应无五事果。佛今以本地初成答之，我无量劫不受不食，毕竟清净。小缘初见口受乳糜，大缘初见顶受光明，而于法身非食非不食。小缘后见受于檀羮，大缘后见普受大会，而于如来无乞无受。是故初后二施，果报等无差别。"
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        "text": "次普受者，从我今去是受众供。"
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        "text": "我今普为此会大众，是故受汝最后所奉，实亦不食。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "次请住。文为四：一因请，二腾请，三遮请，四重请。先生起四意，众咸献供请住。供既不允，请住未申。佛因纯陀，许受众供。众因纯陀，更请佛住。纯陀顺旨，仍腾众心。佛受众供，普开于常。常法非住，不应请住。常法深奥，众未能达。众意慇懃，是故重请。兴皇解云：大众同闻声告，不久当灭。闻答难云：法身常身。又初闻灭，谓如灯尽；闻常，谓恒在世。夫如来者，本无去住，何曾如彼见住见去？只去是住，只住是去，不起寂灭，现身余会。去相宛然而恒在，住相不去而常去。若尔，如来去住，于众何益云云？今明佛无去住，缘宜不同，略有四种：或有见去而自庆，乃言无量众生堕佛前后，我今有幸，见佛始终，自慰为得，此是世界因缘见去；或悲泣懊恼，拍头啼哭，三业恋慕，此是为人因缘见去。或有见去破无量恶，如来尚去，我云何著？是为对治因缘见去。或有见去入秘密藏，至佛至处，了了见性，与法王子等，是为第一义因缘见去。或可一人具四，或但三但二，或可四人各一，种种不同，而于如来都无去住。且举纯陀，或时悲感，或时欢喜，或云：如来不般涅槃，而我不能不怀忧恼。或时自云：我今已与文殊师利、法王子等。若众无缘，纯陀岂然？故知纯陀不尔，悉为缘耳。于去一句，四缘不同，余住、亦去亦住、非住非去三句准知。初因请文为三，谓喜、叹、请。初不纳供，是故悲塞。今闻普纳，咸皆欢喜。喜由纯陀，是故称叹。欲遂本心，所以进请。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，大众闻佛世尊普为大会哀受纯陀最后供养，欢喜踊跃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就叹为两，有长行、偈颂。长行又二：一、略，二、广。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "同声赞言：善哉，善哉！希有纯陀！汝今立字，名不虗称。言纯陀者，名解妙义。汝今建立如是大义，是故依实从义立名，故名纯陀。汝今现世得大名利，德愿满足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "略举四叹，谓名、利、德、愿。名者，嘉名先立，妙义后兴，将后验前，名不虗称，故同声叹云：希有纯陀。言大义者，横阔无崖；言妙义者，竖深无底。又常非常是深义，一常一切常是大义，非常非非常是妙义，已如前说。次汝今下，利者，吉祥福地，率土同集，十方响会，旛悬梵世，葢覆三千，如来默然，一无所纳。纯陀后请，前供普收，如此声誉，绝伦葢世，故众叹言：汝今现世得大名利。德者，德之一字，十让居后，五果当先，一人而已。八斛微少，用满檀度，此其德也。愿者，愿等三字，满足贯上，四俱足故。前佛立誓，今佛愿圆，故言愿满。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从甚奇纯陀去，广叹从后向前以叹四德。初更举六难，广叹第四愿满。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "甚奇，纯陀！生在人中复得难得无上之利。善哉，纯陀！如优昙华世间希有，佛出于世亦复甚难，值佛生信闻法复难，佛临涅槃最后供养能办此事复难于是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸天命尽，五衰相现。其余天子为呪愿云：愿生善处，愿得善利。处是人道，利是持戒。下文云：十方土多，爪上土少。舍人天身，得三恶多；舍人天身，得人天少。舍天得天，诸天不喜；舍天得人，诸天所愿。犹如两人在两须弥，一彼竖针孔，一因风放𫄧得入针孔。此事甚难，若在人中能持戒者，复难于此。海底盲龟，千秊一出，值浮木孔，入孔中居。此事甚难，若在人中值世有佛，难复过此。仰针于地，梵宫投芥，堕在针锋。此事甚难，值佛生信，复难于是。生信闻法，复难于是。办最后供，复难于是。此六于他为难，纯陀则易。故大众叹言：甚奇纯陀！复得难得无上之利。如优昙华者，华表轮王，能最后供，得五事果，必作法王。大众已为授记，广叹愿满竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次从南无去，是广叹德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南无纯陀！南无纯陀！汝今已具檀波罗蜜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南无，或言救我，或言归命，或言屈膝，谓屈双膝。其有十让五果檀度之德，故今叹之。又南无者，具有三义：口称是口业，屈膝即身业，归命即意业。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、从犹如秋月去，广叹其利。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "犹如秋月十五日夜，清净圆满无诸云翳，一切众生无不瞻仰；汝亦如是，而为我等之所瞻仰。佛已受汝最后供养，令汝具足檀波罗蜜。南无纯陀！是故说汝如月盛满，一切众生无不瞻仰。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "秋是阴时，月是阴精，至时即盛，映葢众星，孤明独秀，丽天皎地，一切瞻仰。纯陀亦尔，既有妙利，与胜妙时会，建立妙义，在大众前，众莫能先，对佛开常，蒙普受供，一切大众，三业归崇。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、从南无纯陀心、如佛心下，广叹其名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "南无纯陀！虽受人身，心如佛心。汝今纯陀真是佛子，如罗睺罗等无有异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上云名解妙义，名与法合；心如佛心，名与佛合；真是佛子，名与僧合；与三宝合，即显其身一体三宝，亦是五果、三点、四德、五佛性等一切法界，具如向说。叹其得主，心如佛心；叹其得师，名解妙义；叹其得亲，如罗睺罗云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次偈颂中二：但初一偈颂上叹，次三偈请。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，大众即说偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "汝虽生人道，已超第六天，我及一切众，",
          "今故稽首请。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初文云汝者，汝即纯陀，颂上名也。生人道者，六难之一，颂愿满也。超第六天而等梵王，请佛开常，即颂德也。我及一切众，颂誉也。上同声赞，此云我及一切也。如有端首，推下论义，似如文殊为请首也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次请中二：先二行为众。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "人中最胜尊，今当入涅槃。汝应悯我等，",
          "唯愿速请佛，久住于世间，利益无量众。",
          "演说智所赞，无上甘露法。"
        ]
      },
      {
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        "text": "为一切云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次一行要请。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "汝若不请佛，我命将不全，是故应见为。",
          "稽首调御师。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "要之以命者，佛不在世，不蒙甘露，法身慧命将不全也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次腾请，为二：初长行经家所叙，次偈是纯陀请辞。初长行中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，纯陀欢喜踊跃。譬如有人父母卒丧，忽然还活，纯陀欢喜亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云卒丧者，略耳具足，应言丧主亲师云云。前奉声光，大众奔躃，流血洒地，故今言卒丧。蒙施常命，色力安辩，该统法界，许主师亲，故言忽然还活。时众大喜于前，纯陀庆悦于后，复是一让。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次偈中十八行半为两：初十一行半腾众叹，次七行腾众请。初文中略腾三叹，初九行腾叹善愿中先腾六难，后犹如下二行半作譬结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复起礼佛而说偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "快哉获己利，善得于人身，蠲除贪恚等，",
          "永离三恶道。快哉获己利，遇得金宝聚。",
          "值遇调御师，不惧堕畜生。佛如优昙华，",
          "值遇生信难，遇已修善根，永灭饿鬼苦。",
          "亦复能损减，阿修罗种类。芥子投针锋，",
          "佛出难于是，我已具足檀，度人天生死。",
          "佛不染世法，如莲华处水，善断有顶种，",
          "永度生死流。生世为人难，值佛世亦难。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初云获己利，腾叹善利难。人身善处难蠲除等，是善利所离。金宝聚者，腾佛世难。不惧者，所离也。优昙华者，腾生信难。投针锋者，腾最后供难。佛不染世法去，腾闻法难。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "犹如大海中，盲龟遇浮孔。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我今所奉食，去腾叹德也。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "我今所奉食，愿得无上报。一切烦恼结，",
          "摧破无坚固。我今于此处，不求天人身，",
          "设使得之者，心亦不甘乐，如来受我供。",
          "欢喜无有量。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因供发愿，愿无上果，不愿诸有，"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "犹如伊兰华，出于栴檀香。我身如伊兰，",
          "如来受我供，如出栴檀香，是故我欢喜"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次譬结中云如伊兰出栴檀去，因于微少充足大众，又因食显不食、非食非不食，道香德风开发一切悉非常非无常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我今得现报去。腾叹利如文。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "我今得现报，最胜上妙处，释梵诸天等，",
          "悉来供养我。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从一切诸世间去，正腾众请，为三：初两偈腾悲苦意，次三偈腾请住益意，后两偈结二意。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "一切诸世间，悉生大苦恼。以知佛世尊，",
          "今欲入涅槃，高声唱是言：世间无调御。",
          "不应舍众生，应视如一子。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文云：世间无调御者，无主亲师，生大苦恼。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "如来在僧中，演说无上法，如须弥宝山。",
          "安处于大海。佛智能善断，我等无明暗，",
          "犹如日出时，除云光普照，如来能善除，",
          "一切诸烦恼，犹如虗空中，云起得清凉。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次文如来在僧中去，总明三宝益。如须弥山，别明师益。山若映水，水同山色，师若说法，如法奉行，故是师益。佛智能善断半行，是智度益。云起清凉，是善权益。此两明亲益。如来能善除去，是主益。烦恼之贼，寇乱行人，佛日照除，拨乱反正，故是主益。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三结者。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "是诸众生等，恋慕增悲恸，悉皆为生死。",
          "苦水之所漂，以是故世尊，应长众生信。",
          "为断生死苦，久住于世间。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若失三益，增恋悲恸，结上苦恼意也。若得三益，信心增长，结上请住意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从佛告纯陀如是如是去，第三、遮请，有长行、偈颂。长行为二：初、述叹难；次、以难遮请。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告纯陀：如是，如是，如汝所说。佛出世难如优昙华，值佛生信亦复甚难，佛临涅槃最后施食能具足檀倍复甚难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫六难展转相依，三种无佛时亦有，三种佛出乃有。今述佛出时三难，余者可知云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次以难遮请，为三：初、以难遮请；二、以佛境界遮请；三、以二用遮请。以诸难遮请者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝今纯陀莫大愁苦，应当欢喜深自庆幸，得值最后供养如来，成就具足檀波罗蜜，不应请佛久住于世。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝腾众四叹，自快六难。六难之与四叹，由我涅槃施汝常命，种种功德普及一切。我若久住，无最后供；誓若不满，众不称誉，名亦虗设。自失己利，又障他人，那忽自欣后供而请久住？久住无后供，后供无久住。汝自𫓴鍎故，遮言不应，意正在此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次汝今下，举佛境界遮者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝今当观，诸佛境界，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛之境界，唯佛能知。非下地图度，言语道断，心行处灭，至存弥亡，至亡弥存，非存非亡，即住不住，不住即住，非住非不住。如是境界，言之者讷，取之者失，绝其情虑，故遮云不应。问：纯陀住十住地，那忽遮之，同凡不知？答：知有六种云云，亦是为下而抑于高。高尚不应，下自息望。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、悉皆下，举二、用遮请者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "悉皆无常；诸行性相，亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但佛境玄玅及佛胜用，汝所不知，谓常、无常二鸟双游，去住适宜，称机隐显，或时用住，或用不住，只不住即住，亦是非住非不住。昔用无常施得五果，一切诸行悉皆无常。若定无常，何得今教施常五果，徧一切法悉开为常？当知非常非无常，能常能无常。又昔用无常论五门观，谓他境界；今教用常论五门观，即自境界。岂定自他能作如此之自他耶？当知皆是佛之胜用。若用于常，故无劳请；若用无常，复不须请。故举二用，遮言不应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十一行半偈为两：初十行半明无常用，后一行明常用。初又二：前九行通明诸行无常，后一行半正用无常。初又五：初三行半无常观；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即为纯陀而说偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "一切诸世间，生者皆归死，寿命虽无量，",
          "要必有终尽。夫盛必有衰，合会有别离。",
          "壮秊不久停，盛色病所侵，命为死所吞。",
          "无有法常住。诸王得自在，势力无等双，",
          "一切皆迁灭，寿命亦如是。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次一，行苦观。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "众苦轮无际，流转无休息，三界皆无常，",
          "诸有悉非乐。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次一行，空观。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "有道本性相，一切皆空无，可坏法流转。",
          "常有忧患等。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次二行，无我观。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "恐怖诸过恶，老病死衰恼，是诸无有边。",
          "易坏怨所侵，烦恼所缠裹，犹如蚕处茧。",
          "何有智慧者，而当乐是处？"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次一行半不净观。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "此身苦所集，一切皆不净，扼缚痈疮等，",
          "根本无义利，上至诸天身，皆亦复如是。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：诸天化生，岂是不净？答：虽无臭秽，贤圣所呵，亦是不净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次诸欲下，明正是无常用。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "诸欲皆无常，故我不贪著。离欲善思惟，",
          "而证真实法，究竟断有者，今日当涅槃。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如瑞应云：出四城门，起于厌患，故不贪著，离欲思惟，六秊苦行，证真实法，三十四心，发无漏慧，今日当涅槃，即最后无余。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次我度有彼岸，一行即常用。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "我度有彼岸，出过一切苦，是故于今者，",
          "唯受上妙乐。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "度者，度此彼之彼岸，亦度非此非彼之彼岸，于诸此彼而得自在。故我非但过一切苦，亦过诸乐及无苦乐，乃名大乐。我净亦例然云云。他判前九行半，是佛同于常无常行，亦是真不真义。后两行，即是诸行同于如来无常常不真真义。此常无常，显非常非无常真实法也。今言若尔，常无常是二方便，因两方便得显真实。即如璎珞二观方便，得入中道第一义谛。此乃浅深三谛之意。菩萨境界，云何得与佛境界同？此文分明云：当观诸佛境界。佛境界者，三谛一谛，一谛三谛，非一非三，而三而一。一空一切空，三谛皆空。一假一切假，三谛皆假。一中一切中，三谛皆中。只中是俗真，只俗真是中，无二无别，如此乃名诸佛境界。所以用佛境界而遮请者，若一空一切空，云何请住？乃至一中一切中，云何请住？遮请之意，正在于此。云何以菩萨境界，释佛境界耶？若但随文，难见此意。今更就偈文，以显此意。前九行半，明一空一切空。离欲一偈，明一假一切假。我度一偈，明一中一切中。偈中广出，还释长行佛境界意。且点其意，在后更释云云。"
      },
      {
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        "text": "四、重请者，或云非重请，佛不重答故；或言两向，望前为重请，望后为论端。于中为三：初、领旨；次、谦谢；三、正请。"
      },
      {
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        "text": "尔时，纯陀白佛言：世尊！如是，如是！诚如圣言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "领旨。从以难遮，请生六难，由佛诚如圣言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我今所有智慧微浅犹如蟁蚋，何能思议如来涅槃深奥之义？世尊，我今已与诸大龙象菩萨摩诃萨断诸结漏文殊师利法王子等。世尊，譬如幼秊初得出家，虽未具戒即堕僧数；我亦如是，以佛菩萨神通力故，得在如是大菩萨数。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谦谢从佛境界生，诸佛境界浩无涯底，岂是蟁蚋能知？边表分知，非究竟知，知是谦也。谢者从于用生，蒙佛受供成最后檀，悭结漏断等于文殊，蒙佛受供成彼岸智，均大菩萨，故举龙象喻于智断，又举幼秊自况，以初具戒况于先达。拔渊泉之下、处云霄之上者，葢佛菩萨之恩，是故须谢，谢无常用。三、正请。常住之用能生物善，大众苦至如来未然，是故重请，有法、譬、合。初法如文。"
      },
      {
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        "text": "是故我今欲令如来久住于世，不入涅槃。"
      },
      {
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        "text": "譬如饥人，终无变吐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次譬中言变吐者，有二解：一云譬大众恋慕饥渴，愿如来住终无变吐，故文云我今欲令如来久住，故知为众生作譬。二云为佛作譬，佛思物机亦如饥渴，愿佛住世亦无变吐，故合譬云唯愿世尊亦复如是，故知为佛作譬。夫圣言巧密不可偏取云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "唯愿世尊亦复如是，常住于世，不入涅槃。"
      },
      {
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        "text": "第三、傍论者，何名傍论？先释名，次帖文。释名文三：一、释名；二、出意；三、料简。初释名。言傍论者，前献供为正，为无为是傍。又时众是傍人，时众未解为傍，故论。又两人实慧为正，方便为傍，兴斯问答，是其权巧，故名傍论。又如来境界为正，二用为傍，今之所论，论于二用，故言傍论。斯乃四悉意，思之。出意者，何故傍论？佛因献供，施常以破无常。又明二施等无差别，利者玄解非常无常，惑者便生胜负之见，鄙无常而崇于常。如来又因请住，以不住破住。又明诸佛境界不可思议，利者即解非住非不住，惑者又谓不住胜住，回惑自迷，不能得解。是故文殊以无常不住呵其请住，纯陀以常住难其无常不住，拒抗纷纭，彰其非理，故云有为、无为且共置之。悬指如来，后当广说，举是显非，照然可解。为是义故，故须傍论。复次，上纯陀自云文殊师利法王子等，时众怀疑文殊古佛行远解深，能问能答。纯陀初心位浅解微，上虽能问，未见其答，云何称等？是故傍论文殊深而堕负，纯陀浅而获胜，浅胜非胜，深负非负，非负非胜，方显其等。约斯事理，显傍论意，大略可见，不俟多释。料简者，问：文殊明空三昧而为正法，应是无为；纯陀对有论无，无待有成，还应是有，那忽言文殊执有，纯陀执无？解云：文殊扶昔教之空，望大是有；纯陀扶于今教，对有论无，有去无无，还得是无。又复纯陀始具足檀，则行浅，不应云胜；文殊、古佛则深，故不应负。解云：适物所宜，更互槌砧，非定胜负。不负而负，于深无损；不胜而胜，于浅无增。文殊且共置之，则胜负双舍。又文殊执昔，就昔为是，望今为非；纯陀执今，就今为是，望昔为非。若作四句，各执二用显体为俱是，各执二用伤体为俱非，各辨体用各有一是一非，即用而体即俱非是非非。文为二：一、傍论；二、复宗。傍论又三：一、文殊呵劝；次、纯陀呵劝；三、文殊称美。初文殊呵劝，又二：先呵，次劝。先呵中，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，文殊师利法王子告纯陀曰：纯陀！汝今不应发如是言，欲令如来常住于世不般涅槃，如彼饥人无有变吐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒其请辞，汝今不应发如是言。即呵也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次汝今当观，应如是学。即劝也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝今当观诸行性相，如是观行具空三昧，欲求正法应如是学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次纯陀呵劝，又二：先双呵说观，次双劝说观。就双呵又二：初呵说观之非，次双结观说之过。初呵说观之非，又二：先呵说，次呵观。初呵说又三：一、不应摧胜号同劣号；二、不应举劣法同胜法；三、结其失辱。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "纯陀问言：文殊师利！夫如来者，天上人中最尊最胜。如是如来岂是行耶？若是行者，为生灭法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫如来者，通是诸佛之极号，今古不异，故曰如来。岂可以极尊同于诸行？夫诸行者，生死贱名，卑鄙底下，群有劳累。若以如来同诸行者，摧常住为迁灭，屈涅槃作生死，岂可然乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次譬如水泡去，举三见一闻，不应以劣法同于胜法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如水泡速起速灭，往来流转犹如车轮，一切诸行亦复如是。我闻诸天寿命极长，云何世尊是天中天，寿命更促不满百秊？如聚落主势得自在，以自在力能制他人，是人福尽其后贫贱，人所轻蔑为他䇿使。所以者何？失势力故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "胜法者即四德也，劣法者即四倒也。水泡譬无常，车轮譬苦。我闻诸天寿命极长，极长天者即是非想，非想无色不可见故，故言我闻。举长对短，短即堕胎落孕，此举不净。问：无色云何不净耶？答：虽非恶色，贤圣所呵，亦是不净。如聚落主失势力者，譬无我也。当知不应举四倒法同四德法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、世尊亦尔去，彰其失辱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊亦尔，同于诸行，同诸行者则不得称为天中天。何以故？诸行即是生死法故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若摧胜同劣，则失天中之尊号，亦失四德之胜法。若举劣同胜，则辱诸佛世尊之胜名，亦辱常等之胜法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从是故文殊下，是呵其观，亦为三：一、不应观胜名同劣名。文云：勿观如来同于诸行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故，文殊！勿观如来同于诸行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、不应观劣法同胜法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，文殊！为知而说、不知而说，而言如来同于诸行？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文云：为知而说？不知而说？若知如来非是诸行，强说同者，令下法同上法；若不知如来非是诸行，而言同者，即暗惑上法，混和下法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、彰其失辱"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "设使如来同诸行者，则不得言于三界中为天中天、自在法王。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若使如来同诸行者，则不得称为天中天，则失尊胜名及尊胜法。若使诸行同如来者，则辱尊胜之名，亦辱尊胜之法云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次从譬如人王去，两譬双结观说之过。初譬结观过，次譬结说过。初文又二：先譬，次合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如人王有大力士，其力当千，更无有能降伏之者，故称此士一人当千。如是力士，王所爱念，偏赐爵禄，封赏自然。所以得称当千人者，是人未必力敌于千，但以种种技艺所能，能胜千故，故称当千。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初譬中云：王者譬众生，力士譬佛。力士为王施功，佛为众生施化。王见力士多技艺者，厚赐封禄；众生得佛恩深，四事供养。力士以技德伏物，不以威加；如来但以智慧神通，非那罗延力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来亦尔，降烦恼魔、阴魔、天魔、死魔，是故如来名三界尊。如彼力士一人当千，以是因缘成就具足种种无量真实功德，故称如来、应供、正徧知。文殊师利！汝今不应忆想分别，以如来法同于诸行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛具功德，汝今云何忆想分别观于如来同诸行耶？此岂非结观之过明矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次短寿譬，结其说过，亦二：先譬，次合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如巨富长者生子，相师占之，有短寿相。父母闻已，知其不任绍继家嗣，不复爱重，视之如草。夫短寿者，不为沙门、婆罗门、男女、大小之所敬念。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初譬中云：父母譬众生，子譬于佛，相师譬文殊。众生感佛，譬如父母；佛随机应，譬如生子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若使如来同诸行者，亦复不为一切世间人天众生之所奉敬，如来所说不变不异真实之法亦无受者。是故，文殊！不应说言如来同于一切诸行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛实长寿，文殊说短，岂非呵说之过此文明矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次从譬如贫女者，是双劝说观。旧云：贫女譬生解，丈夫譬护法。开善云：贫女譬生解，丈夫譬舍迷。冶城云：贫女譬护解，大夫譬惭愧。招提云：贫女譬说佛无为，丈夫譬覆佛有为。今以女譬慈，生子譬说，丈夫譬刚，远行譬观，譬文自现。又承蹑上来，非徒臆说。然对圣训凡，寓上诫下，非呵劝文殊。又劝博地无益，极圣不劳，劝不上不下。发心已去，未足已还，正须呵劝，譬文自明矣云云。初劝说譬，有开有合。此开六慈，谓理乃至究竟。贫女至加复病苦，以譬理慈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，文殊！譬如贫女，无有居家救护之者，加复病苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "贫譬无智，病譬无断。无有居家，譬无常住五果。无救护者，譬无主无亲。女虽贫病，有生子义。理无智断，而有解说之义。下文云：慈是一切诸善根本云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "饥渴所逼，游行乞匃者，即名字慈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "饥渴所逼，游行乞匃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无智为饥，无定为渴，痴散所逼，欲求静慧，则素丝易染，薄知名数，微达方偶。名字，慈也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "止他客舍，观行慈也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "止他客舍"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "观五阴如逆旅，暮合朝散；观六入如空聚，贪著求物；观六尘如恶贼，愚不知避，焚灼愍之。岂非观行慈也？齐此慈来，通名解说。解说未彰，如女虽能生，而子未显，可譬怀胎。"
      },
      {
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        "text": "寄生一子相似，慈也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "寄生一子，是客舍主驱逐令去，携抱是儿欲至他国。于其中路遇恶风雨，寒苦竝至，多为蟁蝱蠭螫毒虫之所啑食。经由恒河，抱儿而度，其水漂疾而不放舍，于是母子遂共俱没。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "向观阴舍生清净解，如寄生子。此慈说已彰譬子生出，通前慈说悉有障难，至相似时慈悉倚伏更互强弱，故于此位说诸障难，实通前也。舍主驱者，此譬报障，障于慧解义言驱去，慈解同体故言抱儿，向涅槃城故至他国。名字慈后、分真慈前，两楹之间故言中路，遇恶风雨即内业障，蟁蝱唼食即外业障，经由恒河即烦恼障。抱儿而度者，于三障中不舍正说，说阴界入非常非无常，说诸恶业非缚非脱，说诸烦恼非明非暗，以相似慈及相似解障不能障，故言而度。水漂疾者，三障力强激夺慈说，慈说体妙不屈三障，故言而不放舍。于是母子遂共俱没者，慈与解观俱从相似转入分真，故言俱没。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是女人慈念功德，命终之后生于梵天。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是女人慈念功德，生于梵天。天者，通是分真、究竟两慈。观下，合譬，其义自显云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从文殊！若有善男子去，合譬。先通合四慈，后通合两慈。通途明者，从前理慈已来，不应偏运、偏解、偏说。初文为三：一者、正护，不得偏说；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文殊师利！若有善男子欲护正法，勿说如来同于诸行、不同诸行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二者、引过不得偏说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "唯当自责。我今愚痴，未有慧眼，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三者乖理，不得偏说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来正法不可思议，是故不应宣说如来定是有为、定是无为。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "偏说非正护，正护不偏说；偏说无慧眼，慧眼不偏说；偏说乖正理，正理岂偏说？此中三文，广有所破云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从若正见去，合后两慈。合前许圆说，不许偏说；合后开偏说，不云圆说。若通论前后，皆有偏圆而互现者，前未见机理，宜但许圆止偏，是故文云自责愚痴；后见机理，尚许偏说，何况圆耶？是故文云正见者也。又正见者，即是圆见。若见有无，不名无为；无有无者，方乃名圆。就文为四：先开偏说；次释见机；三、牒譬合初没；四、牒譬合后证。初开偏，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若正见者，应说如来定是无为。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释见机者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？能为众生生善法故，生怜悯心故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "能为众生是见世界机，生善法故见为人机，亦是见第一义机，生怜愍心即对治机。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如彼贫女在于恒河，为爱念子而舍身命。善男子！护法菩萨亦应如是，宁舍身命，不说如来同于有为，当言如来同于无为；以说如来同无为故，得阿耨多罗三藐三菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如彼女人得生梵天。何以故？以护法故。云何护法？所谓说言如来同于无为。善男子！如是之人虽不求解脱，解脱自至；如彼贫女不求梵天，梵天自应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三四如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次从如人远行是劝观，有譬、合。譬又二：初正劝，次重劝。初文者，六卷名为丈夫譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文殊师利！如人远行，中路疲极，寄止他舍。卧寐之中，其室忽然大火卒起，即时惊寤，寻自思惟：我于今者，定死不疑。具惭愧故，以衣缠身，即便命终，生忉利天。从是已后，满八千反，作大梵王；满百千世，生于人中，为转轮王。是人不复生三恶趣，展转常生安乐之处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此开六种观义，谓理观乃至究竟观。远行譬理观，去后位遥名远，理寂而照名行。中道譬名字观，始生两间通称中耳。疲极者，烦恼劳累生死拘逼，谦卑请益皆是疲极。寄止他舍譬观行观，三界幻居犹如寄止，五欲非己为他权托。阴入如舍，无明所魇如卧，沈昏不醒如寐。忽然火起火是无常，来无径路故言卒起，卒起无常即报障也。上具三障，此略举一。即时惊寐譬相似观，昔来未得而今得之为惊，似解邻真为寐。言定死者，解惑相排，惑虽强盛不久磨灭，如入海见平故言定死。虽知定死即犹未死，未能入圣但在白法，故言惭愧。衣缠身者，衣以譬观、身以譬境，若作偏观照境不周是为可耻，圆观圆境无所可耻故言缠身。便命终者，他以被问难屈为死，然被难死死者无量应生梵天，既不生者当知非也。今言死者似观转谢。生忉利天者，分真观起此譬两成就，三十二臣即分真义，若就一主即究竟义。而言梵王及轮王者，更譬究竟观，不生等显其所离。"
      },
      {
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        "text": "善男子下，重劝勿观。"
      },
      {
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        "text": "以是缘故，文殊师利！若善男子有惭愧者，不应观佛同于诸行。文殊师利！外道邪见可说如来同于有为，持戒比丘不应如是于如来所生有为想。若言如来是有为者，即是妄语，当知是人死入地狱，如人自处于己舍宅。"
      },
      {
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        "text": "从文殊如来真实去，合譬。"
      },
      {
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        "text": "文殊师利！如来真实是无为法，不应复言是有为也。汝从今日于生死中，应舍无知求于正智，当知如来即是无为。若能如是观如来者，具足当得三十二相，疾成阿耨多罗三藐三菩提。"
      },
      {
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        "text": "但合上即便命终。分真观去，若能如是去，合上生忉利天。他以此文三十二相合者，乃是合主，不是合臣。若尔，八十反应合八十种好，轮王无敌应合十八不共法耶？今云八十种好亦不与他共，故皆合究竟。"
      },
      {
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        "text": "从文殊赞言去，是第三，文殊称美。文为四：初、领成其说，二、叹言行相应，三、叹会佛旨，四、受劝。又劝领成前两劝，兼领两呵。初如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，文殊师利法王子赞纯陀言：善哉，善哉！"
      },
      {
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        "text": "次，善男子！汝今下，言行相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝今已作长寿因缘，能知如来是常住法、不变异法、无为之法。汝今如是善覆如来有为之相，如被火人为惭愧故，以衣覆身，以是善心生忉利天，复为梵王、转轮圣王，不至恶趣，常受安乐。汝亦如是，善覆如来有为相故，于未来世必定当得三十二相、八十种好，具足十八不共之法，无量寿命不在生死，常受安乐，不久得成应、正徧知。"
      },
      {
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        "text": "言长寿因缘者，正见正知正护正说，即是常住因缘也。此领前合譬中似解之意，故言因缘。能知如来是常住法者，此领前合譬中分真之解。善覆如来，此领后合譬似解也。常受安乐者，是领后合譬中分真解也。若领真似二解，即是兼领六位之意。然文殊止一言呵劝，纯陀作尔许呵劝，文殊竟不拒攘飜更赞美，良由纯陀所说会教会机，圣人但说己法不说他法，验知纯陀是分真位，是故文殊还以分真美其言行，即是发纯陀五戒之迹、显分真之本。私云：当知十让从迹而说。复以小初难大后者，亦恐时会及未来世，唯执小初以难大后，妨于大后用破小初。言时会者，乃是新众。何以故？一代教门弹斥洮汰已会毫善，岂执如来定入涅槃同于小初？正为未来钝根小习而执于小。故法华云：除佛灭后。若不尔者，岂有如前幢旛妙供，人天杂类菩萨声闻皆默不受，而于城中工巧微供彰言纳受？因兹普领时会之供，复能难佛为佛所叹，及与文殊傍论往复，故知纯陀非聊尔人。"
      },
      {
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        "text": "三、从如来次后去，叹玄会佛旨。"
      },
      {
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        "text": "纯陀！如来次后自当广说。"
      },
      {
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        "text": "指哀叹等为广说。"
      },
      {
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        "text": "四，从我之与汝去受劝。"
      },
      {
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        "text": "我之与汝俱，亦当覆如来，有为有为无，为且共置之。"
      },
      {
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        "text": "又汝劝我覆于有为，我亦劝汝覆于无为。虽终日说有，不能尽其用；终日说无，不能罄其极。言所不洎，绝而置之。又言置者，指广置略，即世界置。涅槃正体，非体、非用，非为、无为，既非正体，可共置之，即第一义置。汝劝我覆有，我劝汝覆无，更互是非，莫知其正，即对治置。有为、无为，乃是傍论。今此正以献供为宗，置傍复宗，故言且置，即为人置。"
      },
      {
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        "text": "次从汝可随时去，是复宗论。文为四：初、复宗劝供，有劝有呵；二、如来印赞，成前起后；三、明悦可，有问有答；四、明赞发，赞纯陀之说，发文殊之迹。初又二：先劝，次呵。就劝供为三：一、劝时，二、劝速，三、劝奉佛。劝时者，"
      },
      {
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        "text": "汝可随时速施饭食，如是施者诸施中最。"
      },
      {
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        "text": "如初行时、初到时、病时、物新熟时、今最后供，是初去时。"
      },
      {
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        "text": "二、劝速者。"
      },
      {
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        "text": "若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷远行疲极，所须之物应当清净随时给与。如是速施，即是具足檀波罗蜜根本种子。"
      },
      {
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        "text": "古佛道法，过中不食，今速赴此时。"
      },
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        "text": "三、劝奉佛者。"
      },
      {
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        "text": "纯陀，若有最后施佛及僧，若多若少，若足不足，宜速及时，如来正尔当般涅槃。"
      },
      {
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        "text": "正为最后，供佛涅槃。"
      },
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        "text": "次纯陀下，呵，亦为三：一、不知时；二、不知速；三、不知佛。初令时者。"
      },
      {
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        "text": "纯陀言：文殊师利！汝今何故贪为此食，而言多少、足与不足，令我时施？"
      },
      {
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        "text": "汝令时施，佛可时施，一切大众不皆涅槃。此则非时，非时索施，理涉于贪。"
      },
      {
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        "text": "次不知速者。"
      },
      {
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        "text": "文殊师利！如来昔日苦行六秊尚自支持，况于今日须臾间耶？"
      },
      {
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        "text": "佛六秊苦行，尚一麻一米，今须臾间，何须速也？"
      },
      {
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        "text": "三、不知佛者。"
      },
      {
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        "text": "文殊师利！汝今实谓如来正觉受斯食耶？然我定知如来身者即是法身，非为食身。"
      },
      {
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        "text": "汝谓如来实须食耶？文殊同他见，谓须杂食。纯陀申己解，食即不食，故呵文殊堕三不知。"
      },
      {
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        "text": "次尔时，佛告去如来印赞，成前起后。"
      },
      {
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        "text": "尔时，佛告文殊师利：如是，如是！如纯陀言。善哉，纯陀！汝已成就微妙大智，善入甚深大乘经典。"
      },
      {
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        "text": "印其呵即是成前，赞其智即是起后。"
      },
      {
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        "text": "三、从文殊语纯陀去，是明悦可。文为五：一、偏庆悦可；二、破偏悦可；三、竝悦可；四、解悦可；五、寂绝悦可。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文殊师利语纯陀言：汝谓如来是无为者，如来之身即是长寿。若作是知，佛所悦可。"
      },
      {
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        "text": "时众谓纯陀行浅，故佛印其所说，以破时情。初，文殊因此偏而庆之：汝说无为，蒙佛悦可。"
      },
      {
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        "text": "次纯陀，即以圆破偏。"
      },
      {
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        "text": "纯陀答言：如来非独悦可于我，亦复悦可一切众生。"
      },
      {
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        "text": "非但悦可于，我亦悦一切。"
      },
      {
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        "text": "三、文殊作两番关，竝先定之。"
      },
      {
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        "text": "文殊师利言：如来于汝及以我等一切众生，皆悉悦可。"
      },
      {
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        "text": "若定悦可一切众生，我说有为亦应悦可。若不悦我，圆悦则破一切之义，是则不成还是偏悦，成佛爱憎即作伏竝。"
      },
      {
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        "text": "四、纯陀觉其伏，竝还解两关：一、无偏染悦可；二、有普净悦可。无偏为三：一、弹无偏悦可；"
      },
      {
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        "text": "纯陀答言：汝不应言如来悦可。"
      },
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        "text": "二、释无偏之意。"
      },
      {
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        "text": "夫悦可者则是倒想，若有倒想则是生死，有生死者即有为法。是故，文殊！勿谓如来是有为也。若言如来是有为者，我与仁者俱行颠倒。文殊师利！如来无有爱念之想。"
      },
      {
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        "text": "三、举譬显，如文。"
      },
      {
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        "text": "夫爱念者，如彼乳牛爱念其子，虽复饥渴行求水草，若足不足忽然还归，诸佛世尊无有是念。"
      },
      {
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        "text": "次从等视一切去，明有普净悦可。"
      },
      {
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        "text": "等视一切如罗睺罗，如是念者即是诸佛智慧境界。"
      },
      {
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        "text": "即是如来境界，非我尔所知云云。"
      },
      {
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        "text": "五从国王去，明寂绝悦可，"
      },
      {
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        "text": "文殊师利！譬如国王调御驾驷，欲驰驴乘令及之者，无有是处。我与仁者亦复如是，欲尽如来微密深奥，亦无是处。文殊师利！如金翅鸟飞升虗空无量由旬，下观大海，悉见水性鱼、鼈、鼋、鼍、龟、龙之属，及见己影，如于明镜见诸色像。凡夫少智，不能筹量如是所见。我与仁者亦复如是，不能筹量如来智慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不应作偏普筹量。上文殊明有为无为且共置之，即是绝言不可说悦。此中意明有悦无悦是佛境界不可筹量，即是绝思悦可。初譬分智不及究竟。王家驾驷譬究竟智，群下驴乘譬分真智，后譬分断不及究竟。龟龙在水喻有无明，菩萨行故见不了了。金翅腾空譬无明尽，佛不行故见则了了。开善云：前是下不知上，后是上能知下。冶城云：两譬皆是下不知上，初不知上智，后不知上境。灵味云：初不知法身，后不知应身云云。"
      },
      {
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        "text": "四、文殊去，赞发。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文殊师利语纯陀言：如是，如是！如汝所说。我于此事非为不达，直欲试汝诸菩萨事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "赞纯陀之说，故言如是如是。其既高推佛境，不可度量，是故赞美。发者，拂我执一途之义。因汝试我，试则非实，故言有为非有为。汝推未详，故言无为非无为。前文殊云：且共置之，言语道断。今纯陀云：是佛境界，非我所知。则心行处灭。核微则言尽，研极则思穷，故说观皆寂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从尔时面门去，第四、催供。文为四：一、催供；二、请住；三、领解；四、办供。前来诸瑞各有所表，故知此光正为催供。文殊前劝纯陀时施，靳固弹呵，今佛躳催不敢前却。催文为两，谓光催、声催。光催为两：一、催；二、默。初催又三：一、放光；二、解光；三、腾光。初放光中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊从其面门出种种光，其光明曜照文殊身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "照文殊者，上佛印纯陀所说，会教合机。今光照文殊，亦扶上化下。二人论难，皆由佛力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次即知是事者，解也。"
      },
      {
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        "text": "文殊师利遇斯光已，即知是事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "数人云：见色知心。文殊观光，遂解佛意。"
      },
      {
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        "text": "三腾光催供如文"
      },
      {
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        "text": "寻告纯陀：如来今者现是瑞相，不久必当入于涅槃。汝先所设最后供养，宜时奉献佛及大众。纯陀当知，如来放是种种光明，非无因缘。"
      },
      {
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        "text": "纯陀闻已，悲塞默然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次悲默者，催供故悲，未诺故默。"
      },
      {
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        "text": "次声催，亦二：初三催。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告纯陀：汝所奉施佛及大众，今正是时，如来正尔当般涅槃。第二、第三亦复如是。"
      },
      {
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        "text": "次悲哭"
      },
      {
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        "text": "尔时，纯陀闻佛语已，举声号哭，悲咽而言：苦哉！苦哉！世间虗空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次复白大众去，请住。文为两：初告众共请，次重请。初告众。文为两：初告众请，次佛有酬。初告请，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复白大众：我等今者一切当共五体投地，同声劝佛莫般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次佛酬中二：先止乱，次说五门观。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊复告纯陀：莫大啼哭，自乱其心。"
      },
      {
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        "text": "观中二：先作观，次结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "当观是身，犹如芭蕉、热时之炎、水沫、幻、化、干闼婆城、坏器、电光，亦如画水、临死之囚、熟果、段肉，如织经尽，如碓上下。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初六譬空，三譬无常，三譬不净，两譬无我。"
      },
      {
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        "text": "后总结："
      },
      {
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        "text": "常观诸行，犹杂毒食，有为之法，多诸过患。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何故说五门耶？汝请住世，本为开道。若能五观，与住不殊；若不能观，住世何益？遗教云：能持戒时，与佛在不异。即此义也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次重请，亦二：有请，有酬。请如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是，纯陀复白佛言：如来不欲久住于世，我当云何而不啼哭？苦哉！苦哉！世间虗空。唯愿世尊，哀悯我等及诸众生，久住于世，勿般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "重酬为两：初酬，次释。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告纯陀：汝今不应发如是言：哀悯我故，久住于世。我以哀悯汝及一切，是故今日欲入涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝谓久住为哀愍，我以入灭为哀愍云云。"
      },
      {
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        "text": "释中二：长行、偈颂。长行如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？诸佛法尔，有为亦然。"
      },
      {
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        "text": "偈与下二偈意同，后当说之。偈中二：先偈；"
      },
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        "text": "是故诸佛而说是偈："
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        "type": "verse",
        "lines": [
          "有为之法，其性无常，生已不住，寂灭为乐。"
        ]
      },
      {
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        "text": "次长行止。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "纯陀！汝今当观一切行杂，诸法无我、无常、不住，此身多有无量过患犹如水泡，是故汝今不应啼泣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、尔时，纯陀领解，又二：初、领解；次、述成。领解者："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，纯陀复白佛言：如是，如是，诚如尊教。虽知如来方便示现入于涅槃，而我不能不怀忧恼，覆自思惟复生庆悦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虽知不灭，不能不悲，不能不请。虽知如来灭而不灭，不能不庆，不能不悦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "述成又两。一述其不能不喜。二止其不能不悲。初喜者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛赞纯陀：善哉，善哉！能知如来示同众生方便涅槃。汝今当听，如娑罗娑鸟，春阳之月皆共集彼阿耨达池；诸佛亦尔，皆至是处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝既能知如来方便，亦应合知如来真实，故举二鸟以譬权实不得相离，春阳之时譬适会机宜，无烦热池譬涅槃自在。无畏诸佛同以二法逗缘，无碍自在能如此解。善哉！善哉！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次汝今不应思量长寿短寿去，凡举四义，止其不能不悲。一、举如来境界不可思惟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "纯陀！汝今不应思惟诸佛长寿、短寿，一切诸法皆如幻相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若长若短，皆如幻化，幻长幻短，非短非长，何所可悲？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二，举如来方便。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来在中以方便力无所染著。何以故？诸佛法尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若长若短，如来于中无所染著，何所可悲？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三，举如来涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "纯陀！我今受汝所献供养，为欲令汝度脱生死诸有流故。若诸人、天于此最后供养我者，悉皆当得不动果报，常受安乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "成汝檀因，克不动果，因果具足，何所可悲？"
      },
      {
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        "text": "四、我为良田成汝因果"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？我是众生良福田故。汝若复欲为诸众生作福田者，速办所施，不宜久停。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝克因果，自是良由，复能令他因果圆满，自利利人，何所可悲，寻文可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、尔时，纯陀下，是办供。先自谦，次办供。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，纯陀为诸众生得度脱故，低头饮泪而白佛言：善哉，世尊！我若堪任为福田时，则能了知如来涅槃及非涅槃。我等今者及诸声闻、缘觉智慧犹如蟁蚋，实不能量如来涅槃及非涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初文中云涅槃非涅槃者，亦是共行二鸟义也，即如来境界，故下地绝思。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，纯陀及其眷属，愁忧啼泣围绕如来，烧香散华尽心敬奉，寻与文殊从座而去，供辨食具。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次办供中云寻与文殊者，有二解：一云、文殊解最后供，故携友共办；二、六卷云烧香散华，尽心供养佛及文殊，不云同去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "涅槃经疏卷第二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "涅槃经疏卷第三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顶法师　撰"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "天台沙门湛然再治"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃经哀叹品第三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "哀叹品"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "荼毒居怀曰哀，悲号发言为叹，略从事标言哀叹品。广而言之，内丧道法曰哀，外失慈覆曰叹，文云失荫及法味，如犊失其母世界也。已生善讹故哀，未生善翳故叹，文云养育诸子付旃陀罗，老少病苦而行险道生善也。又现恶未尽故哀，将恶方起故叹，文云犹如困病人，食所不应食对治也。又应获秘而不获故哀，应不失秘而失故叹，文云独以秘法偏教文殊，遗弃我等第一义也。然四缘感佛佛则兴世，四机若息佛则唱灭，故约四悉释哀叹品。此文梵本犹属寿命品，谢氏分为两者，略有十异：前品从人，后品从事；前品对俗，今品对道；前品有供，今品无供；前品双请，此品单请；前品因人，此品率自；前品略明佛性常住，此品具说三点四德；前品论今教，此品具今昔；前品对二人论，今品对佛论；前品动执生疑，此品破执除疑；前品闻法抑割，此品见地动哀叹。然此十义备有通别，今举一边别彰其异。兴皇释此品有七，谓三请、三詶、结会。生起云：佛入涅槃众生孤露，故哀请住世。佛酬云：汝本为献供闻法，今已纳供，生汝福德。已说新伊，生汝智慧。而不肎学，知住何益？次祈请者，如来昔教无常，五十许秊始得成就。今说新伊常乐我净，应久住教诏。若入涅槃，不如还修旧法。举象迹秋耕，惮教不受。佛即酬云：非全不教，终令汝等得解新伊。故云安置诸子秘密藏中，我亦住中，名入涅槃。前已哀祈，既不许住，只应讥讽，以命要请。如来若具常乐我净，既免四倒，便得自在，久住于世。必入涅槃，便不免倒。常乐之言，便为徒设。若不住者，我等毒身，宁容久住？亦当同佛入于涅槃。佛即酬云：我之去住，岂汝所知？汝言去是定去，住是定住。我之去住，如二鸟双游。去而恒住，此何劳请住？住而恒去，亦何须请？汝不解此，宁得同我入于涅槃？既三请不允，情无所厝，即便生疑：若无常非，昔不应说。常乐若是，何不早说？如来则有差机之失。佛即会云：昔说无常，破汝常病。汝今又以无常为病，为汝说常。汝病有前后，故教有兴废。汝自横谓施教早晚纡回，如来屈曲随逐，岂佛差机早晚，自汝反咎如来？如此生起，于义易见。而复三请在前，三酬居后，其间子段处处相关，斯乃彼师玄谈七意，若欲消释，殊背相生。今明此品是对比丘施于新伊，胜三修法。就文为四：一、大众请；二、如来答；三、比丘疑执；四、佛破除疑。就请又二：一、请缘；二、正请。缘者，缘于地动，知必涅槃，是故悲请。问：谁动地为缘？答：法不在因，亦不在缘；不在因缘，不离因缘。既从因缘，宁有作者？虽无作者，亦佛神通而动于地，令其悲恋，安置有缘于解脱中；亦佛智力，说法欢喜，安置有缘于般若中；亦佛体力，非悲非喜，安置有缘于法身中；亦是纯陀、文殊智力，令众开解，入般若中；亦二人通力，去时地动，令众悲恋，入解脱中；亦是二人第一义力，令众非悲非喜，入法身中；亦是大众感对治力，闻法欢喜，感为人力；动地悲哀，感第一义非悲非喜，致地动缘，其义无量。净名云：或有恐畏或欢喜，或生厌离或断疑，斯则神力不共法。就地动又四，谓时、处、相由。时者，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "纯陀去已未久之顷，是时："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛以四事止华氏之悲。纯陀腷臆小醒，低头饮泪。大众闻法，悲恋暂息。二人既去，法音已停，更欲增其悲恋之善。于其去后未久之顷，当是时也；震地动之，即是时也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此地六种震动，乃至梵世亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "处者，大地是横处，梵世是竖处，或言初禅是梵世，或通四禅皆是梵世，虽不连地而有宝宫，亦皆震摇，即其事也。问：上释声光彻至非想以为有顶，今此地动焉止梵宫？答：上云有顶，有顶文宽得作远解；此云梵世，齐文而已。若依下文，动时能令众生心动，名大地动，无色四心亦应被动，即其例也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "地动有二：或有地动，或大地动。小动者，名为地动；大动者，名大地动。有小声者，名曰地动；有大声者，名大地动。独地动者，名曰地动；山林河海一切动者，名大地动。一向动者，名曰地动；周回旋转，名大地动。动名地动，动时能令众生心动，名大地动。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相者有三：一、小大动相，二、六种动相，三、十八动相。是三种相，皆以形声为本。形有动、涌、起，声有震、觉、吼。若单形声，是为小动；形声共动，是名大动；形声各三，是为六动。一中更三，谓动、徧动、等徧动，三六十八。若更分别阎浮提一四天下，小千、中千、大千、十方，传传相望，作小大动、大大动等。有人云：此经六动，华严十八动。此岂应尔？特是形中略言一动，声中略言一震。又云大动，又云能令众生心动。当知义兼十八，不同人情。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩萨初从兜率天下阎浮提时，名大地动；从初生、出家、成阿耨多罗三藐三菩提、转于法轮及般涅槃，名大地动。今日如来将入涅槃，是故此地如是大动。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由者，例此亦应有小由、大由、大大由。若轮王生没地，得主、失主，悲、喜故动，是名小动。若辟支、罗汉生没地，得应供、失应供，悲、喜故动，是名大动。若佛生灭，地神、山神及诸天、龙等，得应供、失应供，悲、喜而动，即大大动。今经正明如来八相，唯少升天降魔，文略不存。就八相中，是如来入灭，地大震动，此则别语缘由。若通论者，如前所解，纯陀大众皆是动缘。旧云：料简地动之辞，是经家所序，或言佛说。观师云：不然。当时闻语，岂是经家？文无标告，焉知是佛？应是地震而有此辞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次从时诸天龙下是正请，又为三：初长行及十一行半偈是哀请，次二行是祈请，三长行五譬是讥请。初长行叙语。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时诸天、龙、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人及非人，闻是语已身毛皆竖，同声哀泣而说偈言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以毛竖哀泣而为其相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次十一行半偈，为三：初两行一句略请，次七行一句广请，三二行结请。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "稽首调御师，我等今劝请，违离于人仙。",
          "永无有救护。今见佛涅槃，我等没苦海，",
          "悲恋怀忧恼，如犊失其母，贫穷无救护。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初标调御师人仙犊母，即是略举三事，为哀请之端可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次犹如困病人下，作丧师譬云云。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "犹如困病人，无医随自心，食所不应食，",
          "众生烦恼病，常为诸见害，远离法医王，",
          "服食邪毒药，是故佛世尊，不应见遗舍。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如国无君主下，作丧主譬云云。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "如国无君主，人民皆饥馑，我等亦如是。",
          "失荫及法味。今闻佛涅槃，我等心迷乱，",
          "如彼大地动，迷失于诸方。大仙入涅槃，",
          "佛日坠于地，法水悉枯涸，我等定当死。",
          "如来般涅槃，众生极苦恼。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "长者子下，作丧亲譬云云。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "譬如长者子，新丧于父母。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来入涅槃下，两行，结哀请。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "如来入涅槃，如其不还者，我等及众生，",
          "悉无有救护。如来入涅槃，乃至诸畜生，",
          "一切皆愁怖，苦恼焦其心。我等于今日，",
          "云何不愁恼？如来见放舍，犹如弃涕唾。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上文初明犊失母，今结还明我等及众生，悉无有救护。护字结无主，救字结无师。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次譬如日初出两行，举日山两譬是祈请。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "譬如日初出，光明甚晖炎，既能还自照，",
          "亦灭一切暗。如来神通光，能除我苦恼，",
          "处在大众中，譬如须弥山。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "叹于一佛而具三益。日有三义：一、高圆明譬主益，生长万物譬亲益，照了除暗譬师益。而譬文论，照了合文明，除暗正言师义，是本兼有二能。山亦三义：高出水上譬主益，深入水底譬亲益，水色同山譬师益。师德如山，安处众海，能宣妙慧，照下昏迷，言略意兼矣。旧解日还自照，诤论不同。开善庄严云：佛有智能自照。光宅云：佛果无有自反照智。观师难光宅云：佛无反照智，亦应不自知作佛不作佛。彼救云：佛虽无智，知作不作，若欲知时，借诸佛智，佛道同故。今更问之：佛道既同，诸佛无智，何所可借？又竝但能知他无智，自知者唯应觉他，不名自觉。此是光宅四失：樏隔、真谛、牛粪、净土、指端、种觉、无记、如来。次问开善庄严：汝用反照智照一切种智者，复用何智照反照智？是则无穷。观师自云：佛无别反照智，只自有智，智能反照。如此说者，即害两家云云。今明佛有一智三智，三智一智，非三非一，而三而一，一道种智，外破诸暗；二、一切智能反自照；三、一切种智非内非外，非自非他。若即一而三，可难光宅；即三而一，可难开善；三一难思，可难观师云云。此二偈亦名祈请。如来在世，所益若此，祈佛留光，照益我等，故名祈请。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从长行去，即第三、讥请。先述旧解。讥请凡作五譬：初、作有始无终譬；二、作怖畏譬；三、违本誓譬；四、不平等譬；五、无慈悲譬。初譬三，有开、合、结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊，譬如国王生育诸子，形貌端正心常爱念，先教技艺悉令通利，然后弃之付旃陀罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！我等今日为法王子，蒙佛教诲，已具正见，愿莫放舍。如其放舍，则同王子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "唯愿久住，不入涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "国王，佛也。诸子，四众也。他云技𦶟者，始从鹿苑，终至法华，所说诸经巨有所妨。今则不尔，以二乘法合之则可见。端正，正见也。爱念，禅定也。技艺，神通也。旃陀，无明也，亦习气也。初教三学似如有始，不尽余惑，故言无终。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、怖畏譬者，亦三："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！譬如有人善学诸论，复于此论而生怖畏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来亦尔，通达诸法，而于诸法复生怖畏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若使如来久住于世，说甘露味充足一切，如是众生则不复畏堕于地狱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旧云诸论者，譬通达诸经。今谓不尔，譬破四魔，而今不住，乃畏死魔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、违誓譬者，略无结请。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！譬如有人初学作务，为官所收，闭之囹圄。有人问之：汝受何事？答言：我今受大忧苦。若其得脱，则得安乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊亦尔，为我等故修诸苦行，我等今者犹未得免生死苦恼，云何如来得受安乐？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有人，佛也。作务本誓，誓尽度生。官事譬起应，囹圄譬入生死。人问者，旧云十方佛，或云实智问权，又云假设此问。今以机为傍人，机谢告终，终如出狱，故言安乐。夏曰台，殷曰羑里，周曰囹圄。白虎通曰：囹，令也；圄，举也。令其思誉举罪云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、不平等譬亦三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！譬如医王善解方药，偏以秘方教授其子，不教其余外受学者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来亦尔，独以甚深秘密之藏偏教文殊，遗弃我等不见顾悯，如来于法应无秘吝。如彼医王偏教其子，不教外来诸受学者，彼医所以不能苦教，情存胜负故有秘惜。如来之心终无胜负，何故如是不见教诲？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "唯愿久住，莫般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "方药，十二部法也。秘方即密教，教文殊诸菩萨也，不教外学二乘也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五、无慈悲譬，亦三可寻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！譬如老少病苦之人，舍远夷涂而行险道，险道多难备受众苦，更有异人见而悯之，即便示以平坦好路。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！我亦如是，所言少者，譬未增长法身之人；所言老者，譬重烦恼；所言病苦，譬未脱生死；所言险道，譬二十五有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "唯愿如来示导我等甘露正道，久住于世，勿入涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旧释讥请，但讥请于师，失主亲二义，今更会之。初一譬讥法亲，次两譬讥法主，后两譬讥法师。初譬讥法亲者，夫云亲者，慈念为本，初生教训，似若亲慈，付旃陀罗，顿乖骨肉。法亲亦尔，从佛口生，即是养育，得佛法分，即是端正。技艺者，学人思惟无学习气，若大乘意，凡有无明，斯皆毒害，弃我而去，是付旃陀云云。次两譬讥法主者，夫云主者，以威伏敌，以恩养民，前譬威武未畅，后譬恩惠不充，通达诸论，如当敌怖畏，今此畏论者，如为敌欺。法王亦尔，除众生畏，众生未免，故佛有畏，初学作务，譬民有生业，收闭囹圄，譬民无聊生，业废譬无惠，闭狱譬无恩。法王亦尔，初令学无学等修道品作务，而复犹在思习无明狱中，百姓有罪，在予一人，众生苦恼，云何如来欲受安乐？次两譬讥法师者，夫师有训导之德，前譬讥师内惜良方，后譬讥师外秘坦道，观诸譬文，皆有深意，而此譬最明，攀类文殊，而耻行险路，岂非讥师意耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二、酬请。初、酬哀请，有长行、偈颂。长行："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊告诸比丘：汝等比丘！莫如凡夫、诸天、人等愁忧啼哭，当勤精进，系心正念。时，诸天、人、阿修罗等闻佛所说，止不啼哭。犹如有人丧其爱子，殡送已讫，抑止不哭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初止外悲，劝修内观。凡夫八风，得失忧喜，道与俗反，升沈硕异。何者？失不可愁忧追，喜不可愁恼得。下文云：若常愁苦，愁遂增长，唐劳无益。若能勤遮二恶，勤生二善，恶是忧喜之本，善故则无忧喜。唯当清净，故勤精进，止其苦恼。苦恼止故，则无攀缘，寂然无为，谓之正念。正念者何？即无念也。若无念者，亲主师谁？谁臣子弟？谁去谁住？谁度不度？谁是愁者？所愁者何？寂然无朕。由是人天还得正路，止不啼哭。又以譬显之，佛是生善之缘，得善如爱子，失善如丧子。今闻近慧，不忧失善，故言殡送已讫云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次偈颂为二：初一偈是止悲，次一偈是劝观，而互有二义，不可一向。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊为诸大众说是偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "汝等当开意，不应大愁苦，诸佛法皆尔。",
          "是故当默然。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初言开意者，开精进意尚已无忧，况开定慧？又言开者，开意实相，生死涅槃二边俱寂，偈云是故当默然。又开者，明解二用皆方便故，故云诸佛法尔云云。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "乐不放逸行，守心正忆念，远离诸非法，",
          "自慰受欢乐。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次偈者，乐不放逸，劝正念慧。守心，劝定也。远离，劝进也。自慰者，结前勿悲。受乐者，守斯念慧。汝应正念修心，勿如凡夫，悲号何益？然诸比丘悉是上果，岂同下凡？特是对圣呵凡，此正酬其哀请也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，比丘下，酬其祈请、叹请。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，比丘！若有疑惑，今皆当问。若空、不空，若常、无常，若苦、不苦，若依、非依，若去、不去，若归、非归，若恒、非恒，若断、若常，若众生、非众生，若有、若无，若实、不实，若真、不真，若灭、不灭，若密、不密，若二、不二，如是等种种法中有所疑者，今应咨问。我当随顺为汝断之，亦当为汝先说甘露，然后乃当入于涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝称佛，如日如山，镇照等益。法身常在，不出不没，随机二用，乍隐乍显。日虽照世，有目者覩；山虽峙海，流入者见。汝同无目不流，复何益矣？若言即有益，今劝汝问。设不能问，我今为汝开其问端。若能问者，为说甘露，然后涅槃。既不能问，请住何益？此乃贬其不及，止其祈请，兼显菩萨之德，正酬其叹。请，祈请也。旧解十五，双纯就初教中作药病义，谓空是药，不空是病，乃至二不二亦如是。有纯约今教，谓空是生死，不空是涅槃，乃至二不二亦如是。若能问者，则甘露门开，于汝有益。既不能问，请住何益？兴皇云：下文具有此意，下文正约始终意也。空即昔教，不空今教，乃至二不二亦如是。今明此义宽广，兼开众问，故文云：如是等种种法中，我当随顺，为汝断之。诸释无咎。今更约三种：空、不空、非空非不空，乃至二不二、非二非不二亦如是。又约四种：空、不空、亦空亦不空、非空非不空，乃至二不二亦如是。昔教今教，悉得同此，三种四种，广分别之云云。即是昔教今教，三门四门，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从诸比丘！佛世难值下，是酬讥请。兴皇云：此为八阶，是彼师之盛释：一、叹五难；二、叹离八难；三、举佛昔因，成佛今果；四、夺其果非；五、夺其因非；六、显真法性，劝令修习；七、劝舍昔依今；八、正示新伊。先叹者，又二：先叹，次示。先夺后与，得成次第。以此八阶，酬五讥也。初五难，于余人是难，于汝为易。八难难离，而能得离，是故叹之。既叹离难，得罗汉果，即是于始；方令汝入秘密之藏，即是于终。云何而言有始无终？复言空过，于小为是，于大为非，故言空过。举于往因成今果者，正酬其讥。明如来久劫舍头目髓脑，求大涅槃，只为利益，岂当怖畏？所以非其果者，汝果虗伪，非正法宝，无戒定慧，不能庄严正法宝城。他取宝城证涅槃，是圆总包含故，故不可翻。兴皇云：涅槃非总非别，名含总别，取此酬其不达本誓。所以非其因者，发菩萨心，乃名出家；汝不发心，则非出家。袈裟但是染衣而已，汝不染正法，故非大乘衣。汝虽剃头，不为正法，除诸结使，所以示劝真实法性。昔之小乘是虗伪，今日大乘是真实；昔以无为为法性，今以妙有为法性。法性未曾是有是无，为他缘故说有说无。知昔无为是法性者，如迦叶云：身是法性，身云何存？身若存者，即非法性。当知昔以无为为法性，佛即破之灭非法性。夫法性者，非是灭法，取此酬其不平等讥。汝取灭度，非我不等，所以舍昔依今。此正释疑。疑云：令我舍昔依今者，昔何不说？佛即解云：譬如大地，我法亦尔，治众生病。初说无常为治汝病，今说于常亦治汝病，初后竝为治病故也。所以说新伊者，既劝舍昔依今，故须新伊秘密安置汝等令住其中，非是弃汝不示坦道，不是无慈前后共答五讥请也。今明不然，得五难，离八难，同是一意，何以分为二？只就斥中酬五讥请，文义具足，何烦八阶共来答之？是故不用今分。文为三：一、叹与，二、斥夺，三、劝奖。夫欲夺之，必先与之。其讥请既切，今斥夺亦深。既斥其伪，复须示真，与夺抑扬，自成次第。于此三中，即是三双。初叹与为一双，谓能得能离，是故须叹。次斥夺为一双，谓不得不离，不得真实，不离虗伪，是故须斥。三劝奖为一双，谓应离应得，昔教应离，新伊应得，是故须劝。初从佛出世难下，是叹与得离，又三：先释，次譬，三、结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！佛出世难、人身难，得值佛生信是事亦难，能忍难忍是亦复难，成就禁戒具足无缺得阿罗汉果是事亦难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初文五难，此与上文互有互无。上为俗人不叹出家割爱，不叹阿罗汉难。此中为出家人不叹最后檀难，不叹闻法难，余皆相应。离八难者，得人身离三途，值佛离佛前后󳬂单越长寿天及边地难，得出家离根不具难，得罗汉离世智难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次举金沙昙华譬之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如求金沙优昙钵华。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次离于下，结之云云。"
      },
      {
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        "text": "诸比丘！离于八难，得人身难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次从汝等遇我下，是斥夺不得不离。今点此意酬五讥者，汝等遇我，我初令汝得五难、离八难，是我善始；今复使汝不应空过，是我令终。云何谓我有始无终？又取意释，其上文云：生育诸子形貌端正，是佛之始；付旃陀罗，是佛无终。若取佛意，不应以亲认佛。何者？其不识佛非是王子，不识宝城形不端正无明自覆，即旃陀罗何须遣付？此即无始无终回过与诸比丘。从我于往昔下，第三、即是酬其违本誓讥。夫难行苦行非止一途，我甘之如荠，无上方便其门不小未甞恡惜。汝等放逸不受不行，于此大乘不肎作务，非我无惠。夫身命者谁所不重？我轻生忽死经无量劫，指山指地骸骨倍多，指海指江髓脑非喻，况复妻子国城捐弃无数。如是恩德，但为汝等放逸无慙，系在囹圄不得解脱，非我无恩。此以不慙不受之过还诸比丘。从汝等比丘云何庄严下，酬第二、怖畏讥。我正法宝城功德具足，戒为墙壁，严峻绝险，众魔群盗所不能窥；定为其堑，深广波澜，无崖无底，五尘六贼没溺沈沦；慧为睥睨，鉴微识远，博达今古，明了具足。我城如是，何所不威？何所可畏？汝等比丘！无城无严，有怖有畏，故回怖畏还诸比丘。从汝今遇是下，酬其第四、不平等讥。此正法城表里皆宝，琳琅充溢，瓌琦焕烂，非但无穷，复无遮碍。商人遇之，执持伪砾，取者鄙恡，非城不等。此以偏过回还比丘。从汝诸比丘下，酬其第五、无大慈悲，不示坦道讥。汝下心知足，是不厌小径；不贪大乘，是不欣坦道；披服袈裟，是不厌粪扫；不染净法，是不欣璎珞；多处乞食，是不厌贫里；不求法食，是不欣上味；剃除须发，是不厌小智；不为正法，是不欣大明。汝既不厌，悲无所拔；汝即不欣，慈无所与。盘桓隘路，憎背坦道。此以无欣无厌之过还诸比丘。已悬酬五讥竟，今更帖文。从汝等遇我下，是第二、不得不离一双。文为二：先略明不得不离，次广明不得不离。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝等遇我，不应空过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝等遇我，是略明不得、不应空过。是略明不离我者，即是真佛。此佛亦我、亦常、亦净，即是法身、金刚之身，非后边身，非杂食身。如此真佛，汝所不识，但识应化。应化非真佛，非说法人。净名云：汝不见佛，不闻法，不入众数，与六师等，不识真佛。是斥其不得、不应空过。此夺其不离。云何不离？虽离八难，不得无难；虽得四果，不得真果。果既非真，难亦不离。故言空过，即是夺其不得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次从我于往昔下，广斥不得。文为二：一、斥不得真三宝；二、广示真三宝。斥文为三：一、广释真佛；二、广释真法；三、广释真僧。广示此三，彰其不得。初释真佛，又两："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我于往昔种种苦行，今得如是无上方便，为汝等故，无量劫中舍身、手、足、头、目、髓、脑，是故汝等不应放逸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先举道前方便，故言我于往昔；次举道后方便，故言今得无上方便。将后例前皆是无上。无上方便者，道前是圆，因下文云复有一行是如来行；道后是圆，用下文云二鸟双游。举前举后无上方便释成真佛，常乐我净汝所不识，而汝识者灰断入灭，无道后圆用。虽有道前非无上圆因，此是斥其不见真佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从汝等云何庄严下，广释不见真法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝等比丘！云何庄严正法宝城，具足种种功德珍宝，戒、定、智慧以为墙堑？汝今遇是佛法宝城，不应取此虗伪之物。譬如商主遇真宝城，取诸瓦砾而便还家；汝亦如是，值遇宝城取虗伪物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫真法者，即真善妙色，出生妙善，甘露圆满，具足无缺，亦名醍醐。一切诸药，悉入其中。一切三学，种种功德，纵横高广，充溢弥满，犹如宝城，墙堑睥睨，乃名真法。汝以空观除惑，惑尽则观亡，以身智为有余涅槃。若入无余，灰身灭智，同空永寂。净名云：贫所乐法。摄论为下劣乘。法华云：鄙事。此经称伪砾。此是斥其不得真法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从汝诸比丘勿以下，心下，广斥不得真僧，又二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝诸比丘！勿以下心而生知足。汝等今者虽得出家，于此大乘不生贪慕。汝诸比丘！身虽得服袈裟染衣，心犹未染大乘净法。汝诸比丘！虽行乞食经历多处，初未曾求大乘法食。汝诸比丘！虽除须发，未为正法除诸结使。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先总斥下心不慕上法，次别约因果功德斥之。本以因果功德名僧，汝之因果，皆非真僧。虽服袈裟，非破五住恶，非怖内外魔。虽行乞食，经历多处，非应供乞士。虽剃除须发，非杀贼不生，则非真僧。上举真佛法，斥伪佛法，而不出于伪佛法相。今斥伪僧，亦不出真僧之相。前后互现，亦是举真即知伪，举伪即知真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从汝诸比丘今当真实下，示真三宝。文为二：先标今当真实是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝诸比丘！今当真实教敕汝等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "真对昔伪，实对昔虗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、正示者，今我现在是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我今现在大众和合，如来法性真实不倒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我即佛宝，大众和合即僧宝，如来法性即法宝。法宝之中具于三点：如来即般若，法性即法身，不倒即解脱。此三称藏，藏一切法，佛僧例然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、从是故汝等下，是应离应得一双，又二：初劝离伪，次劝修真。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故汝等，应当精进，摄心勇猛，摧诸结使。十力慧日，既潜没已，汝等当为，无明所覆。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫伪体者，正由无明。无明未除，不得免伪，故劝舍无明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！譬如大地下，是劝修真。文为四：一、譬说秘密藏，二、法说秘密藏，三、释秘密藏，四、结秘密藏。譬为三：一、大地譬，二、诸山药草譬，三、为众生用譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸比丘！譬如大地诸山药草，为众生用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初、大地者，大地非但普载而已，亦不生而生，生于药草；亦无用而用，为众生用。药草所生不离能生，亦即所生为众生用。众生虽复取用，亦业招大地、福感药草，三种宛转不得相离，种别不一。一即具三，可以譬秘；三即是一，可以譬密；具一切物，可以譬藏。故举此譬秘密之藏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次从我法亦尔下，即以法合譬以明秘藏，于中有顺合、超合，欲表秘藏自在不定不可思议。初我法亦尔者，此顺合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我法亦尔，出生妙善甘露法味，而为众生种种烦恼病之良药。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法身如大地，大地如法身，故言亦尔。举三法身，合大地三义。出生妙善甘露法味，此举三般若，合诸山药草三义。为众生用，举三解脱，合用中三义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我今当令一切众生及我诸子四部之众，悉皆安住秘密藏中，我亦复当安住是中入于涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我今当令一切众生入秘密藏，即超合用。诸子！四部入秘密藏，即超合药草；我亦自入，超合大地。病若愈者，药地之功息矣，安住湛然；众生得益，般若功亡，法身之用息矣，同归至寂。秘密藏中，一切众生是初发心，拟初住位；四众中心，拟四十位；佛是后心，拟妙觉位。同入秘藏，咸见佛性。问：众生入者，与佛同耶？答：六位分别云云。复次，蹑上文来，大地譬佛宝，诸山药草譬法宝，为众生用譬僧宝。次合文者，我法亦尔是佛，出生甘露是法，而为众生是僧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、从我等名为下，是释秘密藏。先出他解，次帖文。地人云：阿梨耶识在妄惑内，称秘密藏。成论人云：当来果佛在众生外，一切众生当得佛果。此理属人，是亦内；即时未有，是亦外。外故非内，内故非外，名秘密藏。涅槃本有论云：众生身内有，佛亦非密。身外有、非身内非身外有、非非内非非外有，竝非密也。众生即是，故名为密。前两种解，为此论破云云。若昔教说者，隐故名秘，覆故名藏。谓无常覆常，相覆无相，不了覆了，令常等隐，名秘密藏。如形残人，如外道论等，种种譬喻，下文广说，是名昔教秘密之藏。今经开蔽，如月处空，清净显露，不如昔教。但以正法微妙，不可思议，绝名离相，众生不解，名为秘密。法界包含，摄一切法，用不可尽，名之为藏。故下文云：不纵不横，不竝不别，是秘密义。三法具足，无有缺减，是其藏义。文义炳然，那忽余解？举涅槃论，破诸人师；举涅槃经，破方便教。大风卷雾，清汉昞然云云。今释秘密藏文为三：一、譬三点，二、譬三目，三、合以三德。此之三文，一往而言，是从事入理。三点是文字，此约言教。三目是天眼，此约修行。三德佛师，此即约理。又是佛印，印于教行。凡有言说，与此相应，即秘密教。修习相应，是秘密行。证得相应，是秘密理。故约三释，称理、教、行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何等名为秘密之藏？犹如伊字，三点若竝则不成伊，纵亦不成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初三点中，言云何如世伊字。外国有旧新两伊，旧伊横竖，断绝相离。借此况彼，横如烈火，竖如点水，各不相续。不横不同烈火，不竖不同点水。应如此土草下字相，细画相连，是新伊相。旧伊可譬昔教三德，法身本有，般若修成，入无余已，方是解脱，无复身智。如竖点水，纵而相离。又约身约智，分得有余解脱，横一时有，三法各异。如横烈火，各不相关。新伊字者，譬今教三德，法身即照，亦即自在，名一为三。三无别体，故是不横。非前非后，故是不纵。一即三，如大点。三即一，如细画。而三而一，而一而三，不可一三说，不可一三思，故名不可思议。不可思议者，即非三非一，名秘密藏，如世伊字。此句是兹经之根本。为显斯义，广立问答，致二十五品，洋洋无尽。若失此意，全迷根本，将何指归云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次约三目释者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如摩醯首罗面上三目，乃得成伊三点，若别亦不得成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摩醯首罗，居色界顶，统领大千，一面三目，三目一面，不可单言。一三纵横，若竝若别，能严天颜，作世界主，彻照三千。若不纵横，严主照世，一切皆成。三德亦尔，纵横竝别，秘藏不成；不纵不横，秘藏则成云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次约三德释秘密藏者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我亦如是，解脱之法亦非涅槃，如来之身亦非涅槃，摩诃般若亦非涅槃，三法各异亦非涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "果地众德，但言三者，葢举略兼诸。法身之身，非色非无色。非色故，不可形相见；非无色故，不可心想知。虽非色，而色充满十方，巨细相容，不广不狭。虽非非色，亦可寻求，能发众生深广智慧，故曰如来色无尽等，即法身德。般若者，非知非字。非知故，不可动虑分别；非字故，不可言说书绅。亦非不知，非不字。非不知故，不同灰灭；非不字故，不同偏空。虽非知，无所不照，三谛徧朗，极佛境界，凡圣竝明。虽非字，而半满具足，世间、出世间、出世间上上诸字，悉了法界流注，若悬河海涌，不可穷尽。净名云：能以一音演说法，众生随类各得解，皆谓世尊同其语，斯则神力不共法。即般若德。解脱者，非喧非寂，非缚非脱。非缚故，五住不能系；非脱故，十智不能虗。非脱而脱，二边之所不拘，如百句解脱中说。非缚而缚，为讷钝邪痴阐提外道所缚，故有病行婴儿行住。首楞严示现善恶，随所调伏众生之处，虽鄙必施，如医疗病，如华在水，无染无著，名解脱德。佛身业不可思议，法身则摄；佛口业不可思议，般若则摄；佛意业不可思议，解脱则摄。故知三德摄一切德。又大品名为色净般若净，受想行识净般若净。法华云：如来庄严。又云：六根清净。总诸经异说，悉为三德所收，包含总别，囊括事理，以略收广，不逾三德。若偏纵横，竝别一异，皆非秘藏。文云：法身亦非，般若亦非，解脱亦非，不纵不横，不竝不别，三一相即，一中无量，无量中一，非一非无量者，是名秘藏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从我今安住下，第四、结秘密藏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我今安住如是三法，为众生故名入涅槃，如世伊字。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "安住三法此结三德，入大涅槃结秘密藏。如世伊字是结三点，文略不结天目。然佛常安住三法而言我今者，葢随缘宜，故云为众生故名入涅槃，即此意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三、从尔时，诸比丘去，是疑执章。文为三：一、执；二、请；三、疑。佛上斥夺，夺是所证，未能即舍，是故有执。佛说新伊，一闻不解，欲学须请。今昔两教皆是佛说，何故一伪一真？故有斯疑执。文为两：一、叙悲苦；二、正陈执。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，诸比丘闻佛世尊定当涅槃，皆悉忧愁，身毛为竖，涕泗交流，稽首佛足，绕无量市。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其闻佛说安住三法名入涅槃，了不思惟安住之义，而生去此住彼之解，是故悲苦云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次从世尊快说去，是陈执。他云：述上闻法，上未曾说，但执昔教。就执为二：初执，后叹。执又三：一、约教执理，二、约行执理，三、正执理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "白佛言：世尊！快说无常、苦、空、无我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "快说者，执昔之教，壮之言快，此教快能诠理故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！譬如一切众生迹中，象迹为上；是无常想亦复如是，于诸想中最为第一。若有精勤修习之者，能除一切欲界贪爱、色无色爱、无明、憍慢及无常想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次譬如象迹者，执昔之行，行是进趣中胜，故以大迹为譬。行有智断，想是智之初门，举初为言。从精勤去是执断，断思则知亦断邪见，是故语后不言前耳。及无常想者，惑去智亡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从世尊若离无常，去正执理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊，如来若离无常想者，今则不应入于涅槃。若不离者，云何说言修无常想，离三界爱、无明、憍慢及无常想？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此理中，适非离非不离。若离无常，应不入涅槃；若不离无常，犹具诸惑。以非离非不离故，能断诸惑。冥理会真，岂复过此？斥言是伪云云。他解：离者，则昔教为非；若不离者，则昔教为是。观文难见云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次从世尊譬如农夫去，是叹也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！譬如农夫于秋月时深耕其地，能除秽草。是无常想亦复如是，能除一切欲界贪爱、色无色爱、无明、憍慢及无常想。世尊！譬如耕田，秋耕为上；如诸迹中，象迹为胜；于诸想中，无常为最。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "叹上三执秋时耕者，法有二能：一、草不生，二、水地肥。肥即叹教，草死叹断。又肥即叹行，农法叹理，秋耕叹教，象迹叹行，无常叹理云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次世尊！譬如帝王去，是请。上闻新伊，欲欣修学，如来若去，从谁禀承？因是则请。上讥请中多作亲譬，佛斥非真，今不敢作亲譬，但作主师譬，正是统训，义宽故也。合有五譬：初一请主譬，后四请师譬。观合譬文，是请学新伊。何者？罗汉已破四住，无知无明是所未除，既举别惑，知请新伊。初恩赦者，通为声闻未除两惑者作请；呪师譬，亦通为声闻未除无明者作请；香象譬，偏为学人未除思惑者作请；疟病譬，偏为无学人未除一边者作请；醉人譬，通为一切凡圣作请。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！譬如帝王知命将终，恩赦天下，狱囚系闭悉令得脱，然后舍命。如来今者亦应如是，度诸众生，一切无知、无明系闭皆令解脱，然后涅槃。我等今者皆未得度，云何如来便欲放舍入于涅槃？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！譬如有人为鬼所持，遇良呪师，以呪力故便得除差。如来亦尔，为诸声闻除无明鬼，令得安住摩诃般若、解脱等法，如世伊字。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前二譬如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三、香象譬中，先譬，次合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！譬如香象为人所缚，虽有良师不能禁制，顿绝覊锁自恣而去。我未如是脱五十七烦恼系缚，云何如来便欲放舍入于涅槃？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "合中云五十七烦恼者，解者有三：五，五葢也；十，十缠也；七，七漏也。数人言：欲界四钝：贪、瞋、痴、慢，通迷五行。五行者，见谛四，思惟一，五行上各有四，四五二十，上两界各除一瞋，则五行下各三，三五十五，两界成三十，就欲界二十成五十，通心七使，即七漏为根本。论人云：见谛十使，迷四谛为四十，思惟四使，又迷四谛，四四成十六，合见谛为五十六，并无明，是为五十七。兴皇云：五门观一，一有三倒，谓想、见、心，三五十五，约三界成四十五。又四谛各三倒，三四十二，足前成五十七云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！如人病疟，值遇良医，所苦得除。我亦如是，多诸患苦、邪命、热病，虽遇如来，病未除愈，未得无上安隐常乐，云何如来便欲放舍入于涅槃？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！譬如醉人不自觉知，不识亲疏母女姉妹，迷荒淫乱言语放逸卧不净中。时有良师与药令服，服已即吐，还自忆识心怀惭愧，深自克责：酒为不善诸恶根本，若能除断则远众罪。世尊！我亦如是，往昔已来轮转生死，情色所醉贪嗜五欲，非母母想、非姉姊想、非女女想，于非众生生众生想，是故轮转受生死苦，如彼醉人卧不净中。如来今当施我法药，令我还吐烦恼恶酒，而我未得醒寤之心，云何如来便欲放舍入于涅槃？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "醉譬中，行三业恶得报，合中服药吐惑云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、从世尊！譬如芭蕉树去，是疑教。昔教若非，佛不应说；昔教若是，佛不应非。今教若是，何不早说？今教若非，云何称实？是故致疑。就文为三：初、明无我，次、引证，三、明用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！譬如有人叹芭蕉树以为坚实，无有是处。世尊！众生亦尔，若叹我、人、众生、寿命、养育、知见、作者、受者是真实者，亦无是处。我等如是修无我想。世尊！譬如浆滓无所复用；是身亦尔，无我、无主。世尊！如七叶华无有香气；是身亦尔，无我、无主。我等如是心常修习无我之想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "芭蕉约行阴。浆滓约色阴。七叶约三阴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次引佛说一切法无我、我所。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如佛所说，一切诸法无我、我所。汝诸比丘，应当修习如是信已，则除我慢；离我慢已，便入涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、如鸟迹空中下，明无我用者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！譬如鸟迹空中现者，无有是处；有能修习无我想者而有诸见，亦无是处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "昔教能除见思故也。所以明无我者，佛昔教明无我，我修无我。若有我者，无有是处，云何今日说言有我？故举无我为疑教端。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、从尔时，世尊赞诸比丘去，是破执除疑二：初赞无我，次破。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊赞诸比丘：善哉！善哉！汝等善能修无我想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上有三意，何故独赞无我？无我是执疑等本故也。何故赞之？世间问答法尔故也。又初以无我破邪，其能服用，又将欲夺而先与之，又执劣感胜，即四悉意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次破有三意：初破其偏理，下文云是三种修无有实义斥之；二破其偏行，下文云先所修习悉是颠倒；三破其偏教，下文云先所断乳此非实语。此三意各二，谓腾、执、酬、破。初破偏理，先腾、次酬。初腾为三：一接赞腾执，二作譬，三世尊下结叹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，诸比丘即白佛言：世尊！我等不但修无我想，又更修习其余诸想，所谓苦想，无常、无我想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊，譬如人醉，其心眩乱，视诸山川、城郭、宫殿、日月、星辰皆悉回转。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "醉有二过：一倒乱，二乖善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、结叹。文二：初、结醉过与不修者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！若有不修苦无常想、无我等想，如是之人不名为圣，多诸放逸，流转生死。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二，叹无过与善修者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！以是因缘，我等善修如是诸想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次佛破者，即以酬为破。于中为二：初破不倒乱是倒乱，回醉与之；次破善修非善修，回不善修而与之。初破倒乱为四：一、诫听牒起；二、明其倒乱；三、出不倒乱；四、结过归之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，佛告诸比丘言：谛听！谛听！汝向所引醉人譬者，但知文字，未达其义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诫听中言牒起者，重牒彼计。但知文字不知其义者，文是语言，义是理趣，醉亦闻语不晓语意，亦自有语而无实录。汝亦如是，闻他流转他不流转，自言善修实非善修。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何等为义？知彼醉人见上日月实非回转生回转想；众生亦尔，为诸烦恼无明所覆生颠倒心，我计无我、常计无常、净计不净、乐计为苦，以为烦恼之所覆故。虽生此想不达其义，如彼醉人于非转处而生转想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次倒乱中提日月来者，正破倒乱譬也。众生者，他云正寄比丘泛指众生，今谓不尔，既回醉与之，当知比丘即是众生。我计无我者，破其倒乱，亦是破其执无常无我为是，汝以无常无我为是，此是亦非实非无我横计无我，如彼醉人于非转处而生转想云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、我者，去出不倒乱者，即常、乐、我、净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我者即是佛义，常者是法身义，乐者是涅槃义，净者是法义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝之所非则不非，乃非其所是。佛者觉义，以自在故名我。常者法身，不从缘生故常。乐者即是涅槃，涅槃无受，名为大乐。净即是法，法即无染。汝所非者，而今则是。是义不知，良由于醉云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、汝等比丘下，结归者，即回醉还之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝等比丘！云何而言有我想者，憍慢贡高，流转生死？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘谓常是倒，无常不倒。佛回：无常是倒，常是不倒。如日月不转，醉见回转，日月岂醉？醉者过耳。常乐我净，实非无常，横计无常，是倒者过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次从汝等若言去，破善修、非善修。文为四：初双标两修；次双明八倒；三、双回过还之；四、专举胜修。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝等若言：我亦修习无常、苦、空、无我等想。是三种修无有实义，我今当说胜三修法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中云汝等若言者，是标其善修无有实义，斥善非善，如醉伪言而无真实。次标胜修。夫相对者，义有广略，或作十门、八倒、六行等不同，今但略对三。次从苦者计乐去，是双明八倒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "苦者计乐，乐者计苦，是颠倒法；无常计常，常计无常，是颠倒法；无我计我，我计无我，是颠倒法；不净计净，净计不净，是颠倒法。有如是等四颠倒法，是人不知正修诸法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝行八倒，云何自树称为善修？文云：是人不知正修诸法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、从汝诸比丘去，是双回八倒而反归之。文为二：初回常乐四倒归之，后回无常四倒归之。就初又二：初正回倒，次三番料简。初如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝诸比丘！于苦法中而生乐想，于无常中而生常想，于无我中而生我想，于不净中而生净想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次三番者，谓世出世、有不有、倒不倒等。初世出世者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世间亦有常乐我净，出世亦有常乐我净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫至理如空，非世、出世。惑之者成倒，名为世间；解之者成德，名出世间。无明复汝，唯倒非德。彼若救云：若是倒者，云何名为常、乐、我、净？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次世间法下，有不有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世间法者，有字无义；出世间者，有字有义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故于世间料简字义，义如下说，但有其名，是故非德而无其义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、何以故下，有倒无倒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？世间之法有四颠倒，故不知义。所以者何？有想颠倒、心倒、见倒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是则但有四倒、三倒，显其无义。旧云：三心无倒，识心是倒。又云：识心无倒，余三三倒：想有想倒，受有心倒，行有见倒。又通、别二释，三倒通在四心之中。差别对者，识心心倒，想受想倒，行心见倒。又凡有心缘境即心倒，通是想像即想倒，通能分别即见倒。又初心妄计即心倒，心缘成想是想倒，想成冰执是见倒。又见倒在凡夫，心倒、想倒是学人，无学则无倒。今谓何故却以倒还比丘？是等比丘妄谓心尽，心实不尽，无漏心空，想偏见故，故成三倒。一倒具四，成十二倒，故结过还之。问：世间亦有常、乐、我、净，出世亦尔者，亦应言世间亦有无常、无我，出世亦然耶？答：例二乘无常、无我，即是世间；诸佛无常、无我、无上方便，即出世间。问：有名无义云云。世间、出世间，倒德、非倒德，胜修、劣修，竝应四句分别。又世间唯倒无德，出世唯德无倒。即倒不倒，是世倒之德；起方便用，是出世之德。例余一切，诸义悉然。旧云：无常、无我是劣修，常、乐、我、净是胜修。又云：单修者劣，双修者胜。又非偏、圆修，乃是胜修。今问：属当诸修，与谁分别云云？单胜修者，是次第人；双胜修者，是不定人；非偏、非圆者，是顿人云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以三倒故，世间之人乐中见苦、常见无常、我见无我、净见不净，是名颠倒。以颠倒故，世间知字而不知义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、从何等为义去，是专明胜修。文为二：一、对劣明胜，二、劝胜修。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何等为义？无我者即生死，我者即如来；无常者声闻、缘觉，常者如来法身；苦者一切外道，乐者即是涅槃；不净者即有为法，净者诸佛菩萨所有正法。是名不颠倒，以不颠倒故知字知义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若通论其劣备有诸过，但偏破甚者，生死有缚著故无我，声闻更进趣故非常，外道以苦舍苦故是苦，有为多染是不净云云。偏举胜破劣如经。今通意者，初文云我者即如来，只标三宝摄一切法；常即法身，此标三点摄一切法；乐即涅槃，此标四德摄一切法；净即无为，此标法界摄一切法。然此诸声不纵不横、不一不异、不可思议，故得是义、故得是胜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次若欲下，劝修，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若欲远离四颠倒者，应知如是常、乐、我、净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次从时诸比丘去，是破其偏行，亦名酬请。文为二：初腾请，后酬请破行。初腾为三：一、领旨叹佛，二、因叹正请，三、要命结请。如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，诸比丘白佛言：世尊！如佛所说：离四倒者，则得了知常、乐、我、净。如来今者永无四倒，则已了知常、乐、我、净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若已了知常、乐、我、净，何故不住一劫半劫，教导我等令离四倒，而见放舍欲入涅槃？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来若见顾念教敕，我当至心顶受修习。如来若当入涅槃者，我等云何与是毒身同共止住修于梵行？我等亦当随佛世尊入于涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从尔时，佛告去，是酬请，又二：初、呵不应，次、正酬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，佛告诸比丘：汝等不应作如是语。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初呵者，如来去住非汝境界，汝既不能知佛往来，宁得随去？故言不应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次酬为二：初以人酬，次以法酬。汝前请住正欲学法，今留人法于学顿足，更何所请？人酬中为三：一标付嘱人，次叹人同如来，三释叹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我今所有无上正法，悉以付嘱摩诃迦叶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是迦叶者，当为汝等作大依止。犹如如来为诸众生作依止处，摩诃迦叶亦复如是，当为汝等作依止处。"
      },
      {
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        "text": "初二如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如大王多所统领，若游巡时，悉以国事付嘱大臣；如来亦尔，所有正法亦以付嘱摩诃迦叶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三、释中意者，如王委任大臣。巡者，行也。佛欲巡行余方，故委任迦叶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从汝等当知去，以法酬请，又二：初酬请，次破偏行。初酬中有法、譬、合。譬中从春时去，为偏行作譬。旧云闻思修慧，观文不会。今从河西朗师，分文为两：先明起惑失理，后修学求理。初一句是起惑。春时者，秊初物生，譬起惑之始。又因惑生解，故言春时。有诸人等二句，失珠之处。旧云大池是无常教，朗师云是生死海。浴字或作沼，多作浴。乘船游戏三句，失珠之缘。旧云闻慧解浅，故云游戏。河西云：恚慢心如乘船，五欲乐如游戏。失瑠璃宝，喻失佛性。旧或言失理，或失解。没深水中，一往没失，非永失也。旧云圆理蕴在无常教下，故言没深水中。又佛性理为恚慢生死所没，不能得现。次是时诸人下，习解求理，为二：先依昔教偏修，即是伪修；二、明今教圆修，即是胜修。初云竞捉者，即是偏修无常、苦观而习学之。瓦石即伤害，譬苦；草木虗浮，譬无我；砂砾水底分分离散，譬无常。各各自谓，无非得理。次欢喜持出下，譬今教圆修。旧亦三慧，今意不尔，犹是偏修之末，明理未极，故云乃知非真。一往为四：一、悟昔非真，二、由佛性力令众生悟，三、明信解，四、明慧见，即是得理。初文即今教起已，方悟昔非旧。两释欢喜向前，持出向后。庄严云：欢喜持向前，出非真向后。今皆为一句。次是时宝珠下，由佛性力始明真修。此闻今教说于佛性，由佛性力令众生悟。在水中者，佛性非远，只在生死五阴身中。水澄清者，由佛性力令众生悟。三、于是大乘下，明一往信解，喻之知见而未得取。如月形者，中道圆理究竟无缺。四、是时下，慧见也。安徐者，处在生死，如在涅槃，故言安徐。次汝等比丘不应下，合譬，又四：先合偏修；次合圆修；三、复应当知下，重合偏修；四、欲得真实下，重合圆修。此中经文是留心处，故存旧解，请勿嫌烦。今释此章，诸比丘虽闻新伊，未除旧执，谓佛无常，所以请住。虽信法常，未信佛常，口虽请新，意犹在旧。佛呵其旧执云：汝等不应作如是语。佛酬其请新，故言所有正法悉付迦叶。如来缘谢故去，迦叶机兴故付。内同佛德，外委大臣，秉正法教，乃指圆伊而作依止，酬其所请。此中为学新伊者故，故言法付迦叶。下文为不学新伊者故，故言迦叶无常，不堪付嘱，各各为缘。今初以法酬请中为二：一、法说破；二、譬说破。法说者，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝等当知，先所修习无常、苦想非是真实。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝欲学新，伊应改迷生信，犹存伪执，真法不染，故言汝先修习无常苦想，非是真实。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次譬中又二：譬、合。初譬如春时去，先开放逸失宝譬，次开求得不得譬，亦名有方便譬、无方便譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如春时，有诸人等在大池浴，乘船游戏，失瑠璃宝，没深水中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "春时者，秊物俱新适悦时也，譬五尘六欲是耽湎之境。诸人者，总譬放逸之徒。在大池浴者，大池譬生死河，浴譬恚慢爱憎等也。乘船譬乘诸业，游戏譬著可爱果。失瑠璃宝者，譬无解因于放荡，慧解潜昏故言失耳。故此章破行失为便，非先解后失，著乐翳解义言失耳。没深水中者，生死阴覆也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从是时诸人去，为无方便求解，不得作譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是时，诸人悉共入水求觅是宝，竞捉瓦石、草木、砂砾，各各自谓得瑠璃珠，欢喜持出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸人者，通是迷徒别拟三修。悉共入水者，信于初教义如入水。求觅是宝者，作劣三修。竞捉瓦石者，证三为真。自谓得者，言得灭度。欢喜持出一句，譬上称叹象迹第一善修无我，内执在怀故言欢喜，向佛称叹故言持出，譬上封执生疑之意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乃知非真者，为有方便求，解得者作譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乃知非真。是时宝珠犹在水中，以珠力故，水皆澄清。于是大众乃见宝珠故在水中，犹如仰观虗空月形。是时众中有一智人，以方便力安徐入水，即便得珠。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬闻今教，破昔理行非实，方知苦、无常等伪同瓦砾，故言乃知非真。都从上来，合作六意，共消求得之文。夫宝珠者，珠是本有，非适今也。而众生著乐，沉没水底，拙观推求，竟不能得，即理宝珠。以闻今教，知前不实，知字知义，始自今经，即名字宝珠。是时宝珠犹在水中，以珠力故，水皆澄清者，观行宝珠，依教观理，理为所诠，故言犹在水中。能诠如所诠，所诠如能诠，故言以珠力故，水则澄清。于是大众乃见宝珠，故在水下。犹如仰观虗空月形者，相似宝珠，仰观于月，髣髴类珠，似解邻真，故言乃见相似位明矣。虗空譬相似常，月圆譬相似乐，月光譬相似净。非上非下，以上比下，自在无碍，譬相似我云云。是时一人，譬分证宝珠。以一名人，人得其门，故言一人。方便力者，道前圆修。安徐者，安于生死，作涅槃解。微妙正观，徐详审谛，不昏教水，不动心波，与理相应，即分得宝珠。此约六位，显有方便胜修之人求得宝珠，约行义便。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝等比丘者，合得失两譬，又二而复两。番合者，初番合三修得失，后番合四修得失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝等比丘！不应如是修习无常、苦、无我想、不净想等以为实义。如彼诸人各以瓦石、草木、砂砾而为宝珠，汝等应当善学方便，在在处处常修我想、常、乐、净想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复应当知，先所修习四法相貌悉是颠倒。欲得真实修诸想者，如彼智人巧出宝珠，所谓我想、常乐净想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "应用此意，徧历诸法，皆有劣胜两种修也。故文云：在在处处，常修我想，常乐净想。岂独今经非止一境，触处成观？思之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三、从尔时，诸比丘去，是破疑教章。文为两：初腾、后破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，诸比丘白佛言：世尊！如佛先说：诸法无我，汝当修学；修学是已，则离我想；离我想者，则离憍慢；离憍慢者，得入涅槃。是义云何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初腾具昔教、行、用、理。如佛先说，教也；而修学者，行也；离我慢等，用也；入涅槃者，理也。行理等已破竟，语势相成，正意在教。昔教若是，今不应非；今教若是，何不早说云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就破为两：先叹问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告诸比丘：善哉！善哉！汝今善能咨问是义，为自断疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次答。答又二：先譬，后合。譬为四：一譬四倒病，二譬三修药，三譬三修病，四譬四德药。就初为六。初倒病者，王是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如国王，暗钝少智，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "内暗常净，外举我威，贪引取乐，是为病者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次秉倒师者外道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有一医师，性复顽嚚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "著常净为顽，著我乐为嚚，邪病师也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三，信受邪倒。"
      },
      {
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        "text": "而王不别，厚赐俸禄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓厚赐俸禄，信邪术也。"
      },
      {
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        "text": "四、纯用乳药者，倒药也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疗治众病，纯以乳药。"
      },
      {
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        "text": "色白是常，味甘是乐，腻润为我，称药是净，即邪药也。"
      },
      {
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        "text": "五、亦复不知是自邪也。"
      },
      {
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        "text": "亦复不知病起根原，虽知乳药，复不善解风冷热病，一切诸患悉教服乳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六、是王下亦不自知病。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是王，不别是医。知乳好丑善恶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王不别者，是病者不知，是倒病也。已略对竟，重更释文。王者，主领为义。如受化者，亦有徒属，譬之为王。无明为暗，著乐为钝，世智为少智。医譬外道，其实不能治病，而亦欲为众生强请。春秋传云：心不恻德义为顽，口不谈忠信为嚚。外道亦尔，内无真解，外无巧说。俸禄者，受化众生，供养外道。纯用乳药者，总明药少病多，俱不知药。病不知病起根原者，众生三毒八倒，由于取相，取相缘于无明。其所不知，不知病也。虽知乳药，是不知药。佛假说我，横计即离，乍言青白黄黑云云。风冷热病者，逗药失所。风喻瞋，冷喻痴，热喻爱。是王不别者，何但不知药，亦不知病。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次复，有明医者譬三修药。文为三：初、说明医，二、治病缘，三、正治病。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有明医，晓八种术，善疗众病，知诸方药，从远方来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初文明医晓八术：一、治身；二、治眼；三、治胎；四、治小儿；五、治疮；六、治毒；七、治邪；八、知星内合。佛知八正道，能治八倒病云云。今通论医有十种：一者、治病但增无损，或时致死，空见外道也。恣行恶法，善法既亡，慧命亦死。二者、治病不增不损，常见外道也。投岩赴火，不生禅定，不能断结。三者、唯损无增，即世医所治差已还发，断结外道也。四、治病差已不发，所治不徧，即二乘也。五者、虽能兼徧，而无巧术，六度菩萨也。六者、治无痛恼，而不能治必死之人，通菩萨也。七者、治难愈病，而不能一时治一切病，别菩萨也。八者、能一时治，不能令复本，圆十信也。九、能一时治，亦令复本，而不能令过本，圆中心也。十者、能一时治，复令过本，圆后心也。今之明医，即第十医，通达常、无常等二鸟双游，即是八术。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次从是时旧医去是治病缘，为二：初同、后异。同为三：一、同生业，二、同学业，三、同化缘。初同生业者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是时旧医不知咨受，反生贡高轻慢之心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明如来托生王宫，纳妃生子，而众生不知咨受，反生贡高如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次同学业者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼时明医即便依附请以为师，咨受医方秘奥之法，语旧医言：我今请仁以为师范，唯愿为我宣畅解说。旧医答言：卿今若能为我给使四十八年，然后乃当教汝医法。时彼明医即受其教：我当如是！我当如是！随我所能当给走使。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乘羊车学书，后园讲武，脱冠遣马，诣阿罗罗六秊苦行等。四十八秊者，中阿含云：就外道学，必先给使四十八秊，然后与法。宗师云：自佛出世，凡五十许秊。法华已来，至涅槃时，始明久本。前三时教，唯明此身成佛，无别本身。然师弟之敬，必自终身，则犹是外道弟子，故言四十八秊。从法华已来，别有本身，所余二秊，始非其弟子。此解太漫。又开善云：四十即四禅，八秊即八定。六卷云：四秊八秊。冶城云：八禅中各有六行，厌下苦麤障，攀上胜妙出，合四十八。依天台止观中，四见为根本，一见三假，一假四句，一见十二句，四见合四十八句，即是邪法四十八秊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、共入见王者，是化缘同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是时，旧医即将客医共入见王。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然外道实无观机之智，邪化先出，故言是同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次是时客医为王说去，即是后异。又为二：初少异，后顿异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是时，客医即为王说种种医方及余技艺：大王当知，应善分别，此法如是可以治国，此法如是可以疗病。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，国王闻此语已，方知旧医痴暗无智，即便驱逐令出国界，然后倍复恭敬客医。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初文云医方者，如为提谓说五戒文鳞。三归技艺者，即是神通，如瑞应中明。治国疗病者，三归翻邪入正，譬如治国；五戒治五恶，譬之疗病。又归戒者，皆能翻邪治恶。时王闻已，即是归正；驱令出国，即是舍邪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从是时客医去，即是顿异，又二：先观机顿异，次设教顿异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是时，客医作是念言：欲教王者，今正是时。即语王言：大王！于我实爱念者，当求一愿。王即答言：从此右臂及余身分，随意所求，一切相与。彼客医言：王虽许我一切身分，然我不敢多有所求。今所求者，愿王宣令一切国内，从今已往，不得复服旧医乳药。所以者何？是药毒害，多伤损故。若故服者，当斩其首。断乳药已，终无复有横死之人，常处安乐，故求是愿。时王答言：汝之所求，葢不足言。寻为宣令一切国内，凡诸病人，皆悉不听以乳为药。若为药者，当斩其首。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初观机中有问有答，实非显灼二人往复也。初求愿者，唯观一初教之机也。次王即答者，根缘冥对。右臂身分者，右手动便譬初教中无常苦便，余身分者譬后机教竝皆随顺，此即已有大机意也。又解右臂譬我见，余界譬诸惑，作此解者于初教便。彼客医言我不敢多者，此重观机，但唯须初教一机。多伤损者，我见生惑妨害事多，若闻正教犹故计我当断善根之首。横死者，以解断惑此是寿终，以惑障解此名横死。时王答言下，众生受化复传未闻，即上中下皆得悟也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次尔时客医，去即正施教，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，客医和合众药，谓辛、苦、咸、甜、酢等味，以疗众病无不得差。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中举五味者，即五门观：辛譬不净，苦譬无我，咸譬无常，甜譬空，酢譬苦云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、其后不久下，正治众生复起无常之病。前破邪常，说无常教，众生不解，定执一切皆是无常，还复成病。譬如痴人谓鹿为马，智人语言此鹿非马，虽知鹿无马，而执无为马，何处复有无是马耶？故无马是病，起无常倒。复有多种：一、谓佛果无常，此病易见；二、谓生死无常，此病难见。何者？生死即是真常佛性，既谓无常，宁不是病？文云王复得病者，众生病也。文为二：一、正起病；二、根缘扣佛。初如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其后不久，王复得病。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次即命是医下根缘扣佛。"
      },
      {
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        "text": "即命是医：我今病困，当云何治？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如遣使命，医古本云：我今重病，困苦欲死。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、医占王病下，说今真常四德之药。文为四：一、一往为说，二、众生不受，三、如来重说，四、众生方受。初文又四：一、正说，二、开权，三、显实，四、病药相治。初即如来正为说常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "医占王病应用乳药，寻白王言：如王所患，应当服乳。"
      },
      {
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        "text": "次我于先时下，开权。"
      },
      {
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        "text": "我于先时，所断乳药，是非实语，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "古本云：所断乳药，是大妄语。今经治定，止言是非实语，明昔权宜，说非究竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、今若服下，显实。"
      },
      {
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        "text": "今若服者，最能除病。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即显今时常乐之教。"
      },
      {
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        "text": "四王今患热，下病药相治。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王今患热，正应服乳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无常譬火，能烧世间，故言患热。今圆常之药，犹如乳味，能治热病。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次时王语医下，众生不受，即前诸比丘疑执不受常住之言。文中有四，双惊双讥，贬如来，褒外道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时王语医：汝今狂耶？为热病乎？而言服乳能除此病。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "狂耶是一惊，热病是一惊，故云双惊。狂谓失心之病，今惊如来为是失本无常之解，热病者是惊如来为更起于邪常惑耶？"
      },
      {
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        "text": "汝先言毒，今云何服？即是双讥。"
      },
      {
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        "text": "汝先言毒，今云何服？欲欺我耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝先言毒，今云何服？即是以昔讥今。今既令服，先那言毒？即是以今讥昔。回互此语，即两讥也。欲欺我耶者，还成上意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、先医所赞下，是贬咎如来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先医所赞，汝言是毒，令我驱遣；今复言好，最能除病。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来误我，驱逐旧医。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、如汝所言下，褒外道，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如汝所言，我本旧医，定为胜汝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、是时，客医下，如来重说，即是此中破执释疑。文中有四：一、止其所说，二、正为释疑，三、重问，四、重答。此初，即一往止其所说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是时，客医复语王言：正今不应作如是语。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次如虫食木下，正为解释，又二：先譬、后合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如虫食木，有成字者，此虫不知是字非字，智人见之，不唱言是虫解字，亦不惊怪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中通体是譬，今更为譬作譬，明外道横计之我，偶与吾我名同，而非解理，如虫食木。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次大王当知下，合譬可寻。"
      },
      {
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        "text": "大王当知，旧医亦尔，不别诸病悉与乳药，如彼虫道偶得成字，是先旧医不解乳药好丑善恶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、时，王问言下，重问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，王问言：云何不解？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、客医答言下，重答，又二：先唱两章门，次释两章门。初唱章门者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "客医答王：是乳药者，亦是毒害，亦是甘露。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一即毒药邪常章门。二即甘露真常章门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次云何是乳下释两章门，又二：先广释甘露，后略解毒药。所以尔者，既广识甘露，反此即毒不劳繁文。就初释甘露章，又三：牒、释、结。初牒可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何是乳复名甘露？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次若是乳牛下，释章门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是乳牛，不食酒糟、滑草、麦󱆄。其犊调善，放牧之处，不在高原，亦不下湿，饮以清水，不令驰走，不与特牛同共一群，饮食调适，行住得所。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旧解七事：初事者，本明于乳而言牛者，欲明乳从牛出，譬教是佛说。此言牛者，为犊子时不食酒糟等，后成大牛其乳则善，譬为菩萨时已不起断常果时。多德诸法师云：酒糟能令荒醉，以譬五欲之爱。滑草滑利则譬利使，麦󱆄麤涩以譬钝使。兴皇云：酒是真味，糟糠则无，譬横说求真无复真味。又云：酒清浮在上，糟沈浊在下，譬断常高下。滑草譬食欲，麦󱆄譬瞋恚。次其犊调善下，第二事，明复有善好眷属放牧之处。第三事，所行境界不高不下。二解：一云：慢心为高，爱心为下。又云：二乘为高，凡夫在下。饮以清水下，第四事，明唯有般若清水无戏论驰动。不与特牛下，第五事，外譬特牛是无乳之牛，内合诸恶知识断常之人，不受中道圆常之教即是特牛。饮食调适下，第六事，旧云：禅定之水譬之如饮，智慧资粮喻之如食，明定慧二事竝得所宜。又云：正以此慧方便自资不令失所，故言调适。行住得所，第七事，旧云：精进勤䇿名为行，取舍调停故云住。又云：常在中道平正，故言行住得所。次除是乳已下，释毒药章门。今明是义不然。何者？既举甘露破于毒乳，应辨常义破于无常，何用利钝两使释耶？滑草麦󰐹复将矜己以蔑人，解高原下湿，此与声闻断见思何异？共二乘无我我所何殊？同于无常如何破病？今所不用。今释七事，牛譬教主即喻法身，常身舍那尊特异无常，丈六乳譬常教，此乳亦名醍醐，下文云牛食忍草即出醍醐，是其义也。酒糟者，酒清譬无为定，糟浊譬有为定，佛不酖染真谛三昧如不食酒，不味著俗谛三昧如不食糟。滑草麦󱆄者，泥洹智易得如滑，分别智难生如󰐹，佛智非一切智非道种智。其犊调善者，得中道理柔和善顺。不处高原下湿者，不以涅槃为证，不以生死可住。饮以清水者，非五欲淤泥，非无明暗浊，离此二边即佛性清水。不驰空真不骤俗假，不与特牛同群者，特牛无乳譬无慈悲，明佛有不共慈悲。饮食调适者，入空为饥出假为饱，中道不入不出即不饥不饱。行住得所者，住秘密藏是住得所，二鸟双游是行得所。如此释者，符经合义常破无常，文理俱会岂与他同？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是乳者能除诸病，是则名为甘露妙药。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "除是乳已，其余一切皆名毒害。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、从尔时大王下，众生受化，又四：一、受化传化，二、余人不受，三、重为说，四、方信受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，大王闻是语已，赞言：大医！善哉，善哉！我从今日始知乳药善恶好丑。即便服之，病得除愈。寻时宣令：一切国内从今已往当服乳药。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初文前自信受，后更传化，即上根人自得解已，传化中下，皆令得悟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次国人闻之，下中下不受，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "国人闻之皆生瞋恨，咸相谓言：大王今者为鬼所持，为是狂耶？而诳我等复令服乳。一切人民皆怀瞋恨，悉集王所。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三王言下，重复传化。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王言：汝等不应于我而生瞋恨，如此乳药服与不服，悉是医教，非是我咎。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、尔时，大王下、上、中、下根俱时领悟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，大王及诸人民踊跃欢喜，倍共恭敬供养是医，一切病者皆服乳药，病悉除愈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次汝等比丘下，合譬。上本有两药、两病，今此合中但合两药，不合两病。所以然者，本疑经教有说、不说。若昔非者，即不须说；今若是者，何不早说？今用此意除疑，为邪常故，不得早说。今常复破邪常病故，只得说于昔空、无常。今直合两药，令于教门可解，故不复言病。文中，初合无常之药，后合真常之药。上譬中，先明始同，后明末异。今亦备合，此先合始同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝等比丘当知，如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊亦复如是，为大医王，出现于世。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今言如来为大医王，正合前时有明医晓八种术出现于世者，今合从远方来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次降伏一切下，合末异。初合渐异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "降伏一切外道邪医。诸王众中唱如是言：我为医王。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即合共入见王，说种种医方及余技艺、治国、疗病等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次欲伏外道下，合顿异，即此教意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欲伏外道故，唱是言：无我，无人、众生、寿者、养育、知见、作者、受者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无我、无常，合前和合诸药，谓辛、苦、咸五味。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次比丘当知下，合此教意，前结外道之非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘当知，是诸外道所言我者，如虫食木，偶成字耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后结今教为是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故如来于佛法中唱言无我，为调众生故、为知时故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "为调众生，为知时故，须说此无我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是无我一句二解：一云此语向后，二云此犹属前，有因缘故，合前真常之教。合后又三：第一、正说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是无我，有因缘故亦说有我，如彼良医善知于乳是药非药。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二，简外道之非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非如凡夫所计吾我。凡夫愚人所计我者。或有说言大如拇指。或如芥子或如微尘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三，说如来之是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来说我悉不如是，是故说言诸法无我，实非无我。何者是我？若法是实、是真、是常、是主、是依，性不变易，是名为我。如彼大医善解乳药；如来亦尔，为众生故说诸法中真实有我。汝等四众应当如是修习是法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃经卷第二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "涅槃经疏卷第三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "日东　天台沙门本纯　分会"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃经会疏卷第二"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃经会疏卷第三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "涅槃经疏卷第四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顶法师　撰"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "天台沙门湛然再治"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃经长寿品第四卷第三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "北凉　天竺三藏　昙无谶　译"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "长寿品"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前之三品严观所安，此品存本但改命为长移寿在下，西方语倒不移亦善，译人左右应无别意，恐依上文当知如来即是长寿。或依偈初云何得长寿？长只是常，何不用常为名？正言由常乐我净获此长寿，从所得立名故也。今释长寿为四：一同诸佛法身智慧寿命皆悉同等，故言长寿。二由物欣长恶短引令树善故。三对破偏修无常之拙，明圆胜修之常。四长短相形是对治门会，非长短之长，故言长寿。此是涅槃施中第三对菩萨众随问而施，凡十四品。诸问答中长寿为首，从初命品余各随便。其文有二：劝问、正问。初劝比丘，次劝大众。初劝有三：佛法至三故，又表佛慇懃故。又初劝除疑，二劝受寄，三劝益物。其上疑既尽，初劝则默既不堪寄付，次劝则辞既无化力，后劝则推。初文者，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛复告诸比丘：汝于戒律有所疑者，今恣汝问，我当解说，令汝心喜。我已修学一切诸法本性空寂，明了通达。汝等比丘！莫谓如来唯修诸法本性空寂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何故偏劝问戒律？河西云：佛法有两：一、经；二、律。上已问经，今劝问律，是义不然。经深律浅，既能问经，岂不能问律而待劝耶？观师云：律是声闻之本，又是今经之宗，不杀为因，得长寿果，故偏劝问。是亦不然。今案经云：于诸戒律。是则律仪、定、道俱名为戒，诸语不一，岂独律仪？又将下验上，非偏劝问律。空者，慧也；寂者，定也。当知劝诸比丘问戒、定、慧，有人作二谛消，是亦不然。二谛文晦，三谛文明。何者？戒、定、慧三是入真之梯隥，即劝问真；本性空寂，即是问中；明了通达，即是双照二谛，即劝问俗。又言莫谓如来唯修空寂者，如来既不专修真俗，即是劝问非真非俗第一义谛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二、再劝，为二：初、劝；次、辞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复告比丘：若于戒律有所疑者，今悉可问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初问戒律者，一云略耳，具说如上。又取下文意，佛欲寄付，故以戒律而为劝端。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次辞者，既于戒律不能问者，即辞不堪有法、譬、合。法说又三：正辞、释、结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，诸比丘白佛言：世尊！我等无有智慧能问如来、应供、正徧知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正辞，辞无智慧，不能问于三号，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释辞、释三号，皆不思议。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以者何？如来境界不可思议，所有诸定不可思议，所演教诲不可思议。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来境界深微之法，允同诸佛，故号如来。我不能问，则是辞上本性空寂。所有诸定不可思议，穷于甚深微妙禅定，能为一切而作福田，故名应供。我不能问，则辞上明了通达。所演教诲不可思议者，穷于一切言说边底，示导众生是道非道，号正徧知。我不能问，则辞上戒律。又释：辞不能问于三谛诸佛境界，是不能问中；所有诸定，是不能问真；所演教诲，是不能问俗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、结辞中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故我等无有智慧能问如来。"
      },
      {
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        "text": "云无智慧者，无三智也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次譬辞，为四：一、声闻不堪寄，二、如来不应寄，三、声闻强受寄，四、如来失所寄。初明不堪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊，譬如老人秊百二十，身婴长病，寝卧床席不能起居，气力虗劣余命无几。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言老人者，阎浮果报将尽之秊，譬诸声闻十二缘观，支支十二，从过至现故百二十，过现灭故老死灭，无明灭乃至老死灭故将入涅槃。身婴长病者，正使虽尽习气尚存，又无明别惑未侵一毫，故言长病。寝卧床席者，沈空滞寂失游戏神通。不能起居者，不能入有如不能起，不绍三宝如不能居。气力虗劣者，无常住命如无气，无十力雄猛如无力，少真实故名虗，非胜修故名劣，余命无几将入灰断。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次有一富人者下，譬如来不应付嘱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有一富人缘事欲行，当至他方，以百斤金寄彼老人，而作是言：我今他行，以是宝物持用相寄，或经十秊或二十秊，事毕当还，还时归我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "智断圆满，故言富人。缘事欲行者，适化多务，故言缘事；乘如起应，故言欲行。以百金者，百句解脱。汉书称一万为一金，既有百金，即是百万一句解脱。既有一万解脱以为眷属，百句解脱即有百万解脱而为眷属。或经十秊、二十秊者，有三解：一云、十劫、二十劫；二云、人中为十，天二十；三云、正法为十，像法二十。是义不然。若尔，后时如何得归会耶？今明通惑为十，别惑二十，逗缘除物，通、别两惑名付家事。受寄者，除通、别惑，即感我归。还时归我者，旧二解：一云、只指释迦，余方应尽，此土感兴，后还犹见我昔法宝；二云、弥勒下生，犹见释迦真实之法，法身不异，故言归我。今解通、别惑尽，即是还时，即是归我，此义稍便。"
      },
      {
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        "text": "三是老病人，下声闻妄受。"
      },
      {
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        "text": "是老病人即便受之，而此老人复无继嗣。其后不久，病笃命终，所寄之物，悉皆散失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无继嗣者，旧二解：一云无善心实男、慈悲心女，二云无受化眷属绍续其后。今言无常住信心之子病笃命终者，灰身入灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、财主行还下，如来失所寄，法宝丧失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "财主行还求索无所，如是痴人不知筹量所寄可不，是故行还求索无所，以是因缘丧失财宝。"
      },
      {
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        "text": "痴人者，二解：一云受寄者即是痴人，不能筹量妄受人寄；二云能寄者名痴人。假设此言，若遂寄声闻则是痴人，若不寄者则非痴人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次世尊下，合譬。但合妄受丧失，不合前二。合后二中，先合第三。"
      },
      {
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        "text": "世尊！我等声闻亦复如是，虽闻如来殷勤教戒，不能受持令得久住，如彼老人受他寄付。"
      },
      {
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        "text": "次我今下，合第四。"
      },
      {
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        "text": "我今无智，于诸戒律当何所问？"
      },
      {
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        "text": "从佛告下，第三、劝益物。为三：一、劝；二、推；三、赞。初如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告比丘：汝等今者若问于我，则能利益一切众生。是故告汝，诸有疑网恣随所问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次推功，为二：先譬，后合。譬又四：一、譬叹菩萨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，诸比丘白佛言：世尊！譬如有人秊二十五，盛壮端正，多有财宝、金、银、瑠璃，父母、妻子、眷属、宗亲悉皆具存。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二十五者、即二十五三昧。盛壮端正者，是诸三昧王。多有财宝者，一切三昧悉入其中。父母者，三谛一谛为母，一谛三谛为父，法喜为妻，善心为子，道品为眷属，十方诸佛即是宗亲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次时有人下，譬正应付嘱，例上释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时有人来寄其宝物，语其人言：我有缘事欲至他处，事讫当还，还时归我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、是时壮夫下，譬秉持受寄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是时壮夫，守护是物，如自己有，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、其人遇病者，譬不失正法；"
      },
      {
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        "text": "其人遇病，即命家属：如是金宝是他所寄，彼若来索，悉皆还之。智者如是善知筹量，行还索物，皆悉得之，无所亡失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊下。合譬。先举不应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊亦尔，若以法宝付嘱阿难及诸比丘，不得久住。何以故？一切声闻及大迦叶悉当无常，如彼老人受他寄物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次合应寄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故应以无上佛法付诸菩萨，以诸菩萨善能问答如是法宝，则得久住无量千世，增益炽盛利安众生，如彼壮人受他寄物。以是义故，诸大菩萨乃能问耳。我等智慧犹如蟁蚋，何能咨请如来深法？时诸声闻默然而住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、尔时佛赞下，即赞也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，佛赞诸比丘言：善哉，善哉！汝等善得无漏之心、阿罗汉心。我亦曾念：以此二缘，应以大乘付诸菩萨，令是妙法久住于世。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无漏心、罗汉心者，忘我推功也。二缘者，缘声闻不能，菩萨则能，或善能问答，或法宝久住，利益众生，悉出上文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从尔时，佛告一切大众下，第二、通劝大众问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，佛告一切大众：善男子、善女人！我之寿命不可称量，乐说之辩亦不可尽，汝等宜应随意咨问。若戒、若归，第二、第三亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛既普等，若得问人，普皆利益。又对于偏劝，故普劝也。先偏后普，明偏普不定，显非偏非普。问：比丘寡德，慇懃三劝，菩萨不尔，何俟二三劝耶？答：佛如师子，杀象及兔，皆尽其力，终无厚薄，故皆三劝。若尔，菩萨亦应无疑而有辞让。答：比丘皆无，菩萨皆有，以有问故，故知有疑。是故菩萨则可付嘱，以慈心故，故能益他。又例作无而意异，菩萨久解，是故无疑。自谦是退义，称佛菩萨乃是推功。问：何故约命言不可量，约辩言不可尽，若戒若归而劝问耶？答：多有所关，略举四意：一、如来是大富施主，随其所求而给与之。若问命，即开长寿金刚身身密等义；若问辩，即开般若四相口密等义；若问归戒，即开善业首楞严能建大义百句解脱意密等义，乃至开邪正四倒四谛如来性文字月鸟等义，涅槃施得显也。二、如来施主方便无量，若问命即开天行，若问辩即开梵行，若问归戒即开圣行、婴儿行，归戒所防即开病行，五行若立，十德自显，涅槃行明。三、如来施主正法宝城庄严无量，如来能问无可问处，如来能答无能问人，百金妙宝初求付托得能问人，问命即常庄严，问辩即乐庄严，问戒即净庄严，问归即我庄严，能问能答具二庄严，双树涅槃其义得显。四、如来施主慈悲无量，愍念邪僻，哀怜不善，若能问归即用常辩摄邪，若能问戒即用常命摄恶，涅槃之用得显。为此义故，举此三种以为问端。问：问端通后，亦通前不？答：问命即是常修，问辩即是乐修，问归戒即是我修。又问命即常法身德，问辩即乐般若德，问归戒即净我解脱德。又问命即常命、常色、常力，问辩即常语，问归戒即常安。又文云：能如是问，则大利益一切众生。即通前通后。问端该广，笼括如此云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就第二正问，为四：一欲问，二许问，三谦问，四正问。欲问又二：初经家叙起，次自咨问发。叙中为四：一叙本位，二叙迹宗，三叙感对，四叙威仪。初本位者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，众中有一童子菩萨摩诃萨："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有通、有别，菩萨通位、童子别位。论云十二而能问者，即有四意：一、正法非色，不可以人幼而弃于法，重法、重人故也；二、生比丘善于菩萨道，信念坚固；三、折伏高心；四、明佛力大。若依十住，即第九住；若类文殊童子，即十地顶。圣位难知，且用十地释童子也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次迹宗中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是多罗聚落婆罗门种，姓大迦叶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言婆罗门者，迹托高宗。姓大迦叶者，寄生贵族。如此间甲族。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、以佛神力者，感对也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以佛神力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "为决定众而为上首，感佛威加作对扬主，令五十二众同饮甘露，非斯大器孰能为之？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、即从座起，叙其威仪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即从座起，偏袒右臂，绕百千帀，右膝著地，合掌向佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次而白佛言下，自咨发者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而白佛言：世尊，我于今者欲少咨问，若佛听者乃敢发言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛虽通劝，宁许问否？是故有咨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次佛告下，佛许，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告迦叶：如来、应供、正徧知，恣汝所问，当为汝说，断汝所疑，令汝欢喜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、从尔时，迦叶去，是谦问。文为三：初、大小为一双；次、高广为一双；三、借助为一双。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，迦叶菩萨复白佛言：世尊！如来哀悯，已垂听许，今当问之。然我所有智慧微少，犹如蟁蚋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来哀愍，即大慈悲，大中之大。我以蟁蝱小智，小中之小。以小问大，宁得相称。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次双者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来世尊道德巍巍，纯以栴檀师子难伏不可坏众而为眷属。如来之身犹真金刚，色如瑠璃真实难坏，复为如是大智慧海之所围绕。是众会中诸大菩萨摩诃萨等，皆悉成就无量无边深妙功德犹如香象，于如是等大众之前岂敢发问？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛德巍巍，明佛威高；师子难伏，明其众广。如来之身犹真金刚，佛色大故智慧亦大，智海围绕则大众智大。佛及大众高广若斯，我以蟁蚋何能当此？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三双者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今当承佛神通之力，及因大众善根威德，少发问耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若论巨细，不言自绝。今假佛威神，借助智力，大众善根，添我机辩，乃能发问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四从即于佛前是正问，旧说三种不同：一分偈，二问数，三因起。初分偈不同者，河西云：前十九偈是问，后四偈请答。又一师云：前二十一行是问，后二行自谦。又一师云：从前至后无非是问。又一师云：纵容两存后亦非问，乃是迦叶巧致问之余势，为诸品生起。又亦得是问甚深行等，是问五行十德安乐性，是问师子吼迦叶等云云。二问数不同者，梁武三十二问，河西三十四问，灵味亮、冶城、素庄、严旻竝用之。中寺安三十五问，开善三十六问，光宅三十七问。三因起不同者，开善云：一一问皆从纯陀哀叹中生。太昌宗云：悉是临时致问，皆不从前文生。灵根令正云：或有从前生，或不从前生，岂可一例从前生者？云何得长寿？问：从纯陀品生，当知如来即是长寿生。金刚身？问：从法身、常身、金刚身生。愿佛开微密？从哀叹品秘密藏生。云何得广大？从迦叶为众作依止生。有属当者可从上生，无属当者不从上生。兴皇云：此问不应近自纯陀，乃通论释迦一化教门，始自王宫终于双树。何者？文云：生死大海中，云何作船师？即是问始，即初成道时事。后问：云何舍生死，如蛇脱故皮？此即问终，是最后涅槃时事。中间施化法门非一，欲显发如来方便密教，应来应去种种示现，此意宏壮包罗广大，大明觉道囊括古今。今观此二十三偈，前十九偈虽即是问，问中有请，唯愿大仙说是也。后四偈虽是请，请中有问，安乐性诸行等是也。又开合不同，如初一偈合成两问，开成四问。云何知天魔一偈合成一问，开成两问？若直数，云何则有三十二问？若数合偈，亦只有三十二问。若数开偈，则有三十四问。若数请偈中三问足合偈，则有三十五问。若数请中三偈足诸，云何亦有三十五问？若数请中三偈足开偈者，则有三十七问。各有舍取，致盈缩不同，意在于此。此是事数，增减在人，不劳生诤。今依河西数开偈，不数请偈，但为三十四问，答尽大众问品。言因起远近者，若谓诸问因上文生，声闻未曾闻，常闻可生疑，菩萨久闻，何故致疑？又声闻闻说，疑执已破，菩萨利根，那忽未解？救云：为缘故疑。若尔，则问不因上。又云菩萨知佛应说此法，承佛神力，预为咨问者，佛力无所不至，何乃近在两品耶？又言问于一化始终者，与经抗行，全不相应。经问长寿之因，答：佛往昔至心听法，持不杀戒，是长寿因。今乃取一化从王宫来，佛在何处听法？从谁受戒？双树之终，复听谁经？为受何戒？若无此事，一化不成。彼为极谈，今谓不与文会，故非极谈。今试出其意，云何得长寿？此问常果元本之因。佛答云：若业能为菩提因者，至心听受，闻已转说，我修此业，得三菩提。今复为人广说是义。如此之因，盖非近世，如法华中点尘数劫犹不能知。今正问此久远之因，本若无常，果不应常；本若是常，常不可修。而未能知长寿常果所因云何。若问此义，任运自显非常非无常之常因，获得非常非无常之常果。因果常义既显，果上万德悉是双非之因，获得双非之果。义虽无边，一往结撮，是问过去本初因果、行位、誓愿、功德、智慧、道品、六度等诸法门。若问云何于此经，究竟到彼岸，即是问一化始终、现在逗缘所施诸教。何者？若其无初，即无于后。今既问后，任运问初。既问初后，中间可知。当知一化始终，凡对无量机缘所施言教，不可穷尽。虽不可尽，一往结撮，是问现世随他、随自、随自他无量法门。若问云何得广大，为众作依止，即问来世所施方便、引导众生、国师、道士、儒林之宗、住首楞严，种种示现无量无边。虽不可尽，一往结撮，是问来世权实、曲巧、方便、诱接、荷负、度脱等诸法门。略举三句，示斯问意不出三世，故文云：如是甚深诸佛境界，自利利他无量法门，岂出三世？若寻古始，元元不穷；若寻现世，广广无极；若寻来际，永永无尽。如是乃是囊括古今，大明觉道，可谓诸佛之境界，岂只近因两品，亦非远由一化。今叙问意，宏远若斯，犹惧不会诸佛境界之明文，况诸师所言，宁称佛旨？兴皇嘲人云：不知兔角有无，而空诤长短；不知诸问进否，诤于问数，少多何益？今用河西于问中分二十三偈为两：前十九偈正作三十四问，后四偈请答。初一行问佛因果。佛修因得果，不可言是现未，强可指于过去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即于佛前说偈问曰："
      },
      {
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        "lines": [
          "云何得长寿，金刚不坏身？复以何因缘，",
          "得大坚固力。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次一行，云何于此经问今教？今教当机而说，不可言是过未，强可言是现在。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "云何于此经，究竟到彼岸？愿佛开微密。",
          "广为众生说。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何得广大下十七行，虽义通三世，上已属两世竟，强可名为未来。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "云何得广大，为众作依止？实非阿罗汉。",
          "量与罗汉等。云何知天魔，为众作留难？",
          "如来波旬说：云何分别知？云何诸调御？",
          "心喜说真谛，正善具成就，演说四颠倒，",
          "云何作善业？大仙今当说。云何诸菩萨？",
          "能见难见性。云何解满字，及与半字义？",
          "云何共圣行？娑罗迦隣提，云何如日月？",
          "太白与岁星，云何未发心，而名为菩萨？",
          "云何于大众，而得无所畏？犹如阎浮金，",
          "无能说其过。云何处浊世，不污如莲华？",
          "云何处烦恼？烦恼不能染，如医疗众病，",
          "不为病所污。生死大海中，云何作船师？",
          "云何舍生死？如蛇脱故皮。云何观三宝？",
          "犹如天意树，三乘若无性，云何而得说？",
          "犹如乐未生，云何名受乐？云何诸菩萨，",
          "而得不坏众？云何为生盲，而作眼目导？",
          "云何示多头？唯愿大仙说。云何说法者？",
          "增长如月初，云何复示现，究竟于涅槃？",
          "云何勇进者，示人天魔道？云何知法性？",
          "而受于法乐。云何诸菩萨，远离一切病？",
          "云何为众生，演说于秘密？云何说毕竟？",
          "及与不毕竟。如其断疑网，云何不定说？",
          "云何而得近，最胜无上道？"
        ]
      },
      {
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        "text": "何故言强？大般涅槃非三世摄，非谓菩提有古来今，皆以世间文字强说之耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后四偈请答前三意。初一偈愿为诸菩萨说微妙诸行等。"
      },
      {
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        "lines": [
          "我今请如来，为诸菩萨故，愿为说甚深。",
          "微妙诸行等。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前问长寿果，果必有因，因即是行，故知此偈请答过去法门。"
      },
      {
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        "text": "次一行请答：现在。"
      },
      {
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        "lines": [
          "一切诸法中，悉有安乐性。唯愿大仙尊！",
          "为我分别说。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前问云何开秘密，此中请答安乐性，安乐性由来未开，故知是请答现在。"
      },
      {
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        "text": "后两偈请答未来。"
      },
      {
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        "lines": [
          "众生大依止，两足尊妙药，今欲问诸阴，",
          "而我无智慧，精进诸菩萨，亦复不能知。",
          "如是等甚深，诸佛之境界。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上问广大依止，此请答未来法门，甚自分明。已列问数结请文竟，次示答文处。云何得长寿，凡四问，此品下文及金刚身品答。云何于此经，究竟到彼岸，名字功德品答。愿佛开微密，四相品答。云何得广大，为众作依止，实非罗汉等，四依品答。云何知天魔，凡两问，邪正品答。云何诸调御，心喜说真谛，四谛品答。演说四颠倒，四倒品答。云何作善业，能见难见性，竝如来性品答。云何解满字，文字品答。云何共圣行，鸟喻品答。云何如日月，太白与岁星，月喻品答十五问竟。云何未发心下，有十二问，皆菩萨品答。云何未发心，梦见罗刹逼令发心答。云何于大众，而得无所畏，三偈答。云何处浊世，四华喻答。云何处烦恼，医师等，十四譬答。生死大海中，云何作船师，风王四譬答。云何舍生死，如蛇脱故皮，金师两譬答龙能脱骨，可譬涅槃。云何观三宝，庵罗阎浮树，答。三乘若无性，文殊腾疑本，无偈答。云何诸菩萨，而得不坏众？举护法因缘答：云何为生盲，而作眼目导？如人口爽不知六味。答：云何示多头？常为众生而作父母。答：云何说法者，增长如月初？如人有子始生六月。答：云何复示现，究竟于涅槃？凡七问，皆大众问品。答：云何复示现，究竟于涅槃？放光奉供答：云何勇进者，示人天魔道？若有比丘能以如来誓愿而发愿者，于世最胜；不能观了常者，是旃陀罗。答：云何知法性，而受于法乐？说二十一行偈答：云何诸菩萨，远离一切病？三病人答：云何为众生，演说于秘密？广释诸有余偈，以无余偈答：云何说毕竟，及与不毕竟？用云何名为无余义耶？云何复名一切义乎？唯除助道常乐我净善法，其余一切皆名有余。答：云何而得近，最胜无上道？亦取前诸菩萨远离一切病答：上三种病人得灭罪，后近无上道。兼答此问。若有病人，若遇不遇悉得差者，此去佛最近；若遇即差、不遇不差，此则次近；若遇不遇皆不差者，此去佛远。又云取大众发心、如来授记以答此问。今引十证明答问竟：一者、偈中兴问次第而来，长行相对次第而答，故知答问尽。二者、偈中设问竟，即自谦云：甚深微妙安乐性等非我所知，请于如来为诸菩萨自演说之。若从此意，知答问尽。三者、答若未尽不应谢恩，答问既竟时众得益，起礼烧香散华供养，故知答问尽。四者、上来召众云集慇懃劝问，答若未竟宁得猗卧涅槃？既右胁息言，知答问尽。五者、付嘱文殊寝而无说，大众重请，既受请已跏趺融怿方谈五行，故知答问尽。六者、对告德王宾主有异，知答问尽。七者、师子更问，问人既别，知答问尽。八者、文云如来初开涅槃经时说有三种人，三种人乃是答问之末，实非创说之初。今云初开，乃是后说之初，非初说之初。既有初说后说不同，知答问尽。九者、前问多答卷少，后问少不应答卷多，知答问尽。十者、河西面对梵文口决，昙谶指授慇懃亲说，十九偈是问、后四偈非问，斯人不信孰可信耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时佛赞下，第三、佛答，又二：初赞问，次答问。赞问又二：初赞，次谦。赞又二：先总赞，次别赞酬。其上别、总二请，若三十四问是历法别请，后则总请，先酬总请，故初云善哉善哉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，佛赞迦叶菩萨：善哉，善哉！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以顺此赞者，世间问答酬往称美佛不违世法，是故先赞。人但见秊幼不期智深，见问渊玄方知非浅。又若见佛赞皆发奇特心，是故须赞。他方来众见小小菩萨能问大大事皆生敬伏，是故须赞。又此一一问皆与理合，是故须赞。皆有所拟云云。"
      },
      {
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        "text": "次别赞者，即是别赞三世之问。初赞其问过去法门。"
      },
      {
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        "text": "善男子！汝今未得一切种智，我已得之。然汝所问甚深密义，如一切智问等无有异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有三义：一、举果赞因。言汝未得者，非全不得，乃是因中分证，非是果地究竟，故言未得。二、举甚深密藏赞其所问。汝问长寿佛以一切种智为命，此之智命果地所证，故言我已得之。已得非始得已圆满，唯佛与佛乃能究尽，故云甚深密藏而汝能问，是故赞其所问之法。三、赞其被加。其上请云承佛神力，今加而赞之，故言等无有异。"
      },
      {
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        "text": "坐道场者，赞其问现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我坐道场菩提树下初成正觉，尔时无量阿僧祇恒河沙等诸佛世界，有诸菩萨亦曾问我是甚深义，然其所问句义功德，亦皆如是等无有异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其上问云：云何于此经，究竟到彼岸？佛即举三义赞之：一、举初以成后，赞其巧问该现化之始终，故言我坐道场初成正觉。二、赞其一人以均大众，故云有诸菩萨亦曾问我是甚深义。三、赞其现得大众加助，其上请云及因大众善根之力，今明功德句义无异，是为赞问现在法门。"
      },
      {
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        "text": "从如是问者，则能利益无量众生，是赞问未来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是问者，则能利益无量众生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上问言：云何得广大，为众作依止？此言利益可解云云。旧解坐道场亦曾问者，或言是华严中问，翻经不尽，其文未来；或言是偏方不定教，文亦不来；或言是秘密教，非显露摄。义皆不然。今明道场，乃是元初圆满始坐，非方便道场。第二卷云：我已久于无量劫来，久已成佛。亦如法华成佛已来甚大久远，昔诸菩萨曾问此义，如今不异。正对过去之问，非一化之始，不应据寂灭道场及偏方秘密。"
      },
      {
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        "text": "尔时迦叶下，第二、自谦佛向，赞其上等。如来下，齐菩萨。其谦亦两：一、谦所问横竖不及，二、誓闻法顶戴增加。初文者。"
      },
      {
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        "text": "尔时，迦叶菩萨复白佛言：世尊，我无智力能问如来如是深义。世尊，譬如蟁蚋，不能飞过大海彼岸周徧虗空；我亦如是，不能咨问如来如是智慧大海法性虗空甚深之义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不能飞过大海，横不及也。不能周徧虗空，竖不及也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！譬如国王髻中明珠付典藏臣，藏臣得已，顶戴恭敬，增加守护。我亦如是，顶戴恭敬，增加守护如来所说方等深义。何以故？令我广得深智慧故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次文云：顶戴守护高深，增加守护广大。何以知然？文中次释云：愿令我得深广智慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从佛告迦叶下，第二、正答问。大分为两：初、次第答三十四问；次、大众供养。初答者，初尽此品文是答长寿之问，又两：初、答长寿因；后、答长寿果。更释因果之名。一云：若有因果则堕常义，若无因果则堕断义。若言开因果之秘故说因果，此语小胜；若为显涅槃兼言因果，此语最胜。涅槃无因果，方便说因果，纵容抑案显于正法，故言因果。今明若因自是因、果自是果，则堕自性；由因故果、由果故因，则堕他性；因果因缘故因、因果因缘故果，则堕共性；非因非果故因果、堕无因性，皆堕断常。但以四悉名为因果，显非因果故云因果。前文非不明果，后文非不明因，从多从正分此二门。初答因为三：初、诫听；次、正答；三、论义。初诫听者，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，佛告迦叶：善男子！谛听，谛听！当为汝说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "将说长寿甘露妙药，若覆器不闻，则思修俱失，故须诫众。释论云：专视听法如渴饮，一心入于语义中云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从如来所得长寿之业去，是正答。文为五双：一、指果人、因人以标业；二、指果法、因法以劝业；三、明自行、化他以证业；四、开譬、合譬以况业；五、示果报、华报以结业。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来所得长寿之业，菩萨以是业因缘故而得长寿，是故应当至心听受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初果人者如来，因人者菩萨。若无此业，不名菩萨；佛无此业，不名如来。此业成因，因名菩萨；此业成果，果名如来。业若定因，不得作果；业若定果，不得作因。当知此业，非因非果，能因能果。虽能因果，因果叵得，言语道断，心行处灭。如来境界，不可思议，精进菩萨，亦不能知。岂是凡情，暗心图度？不能已已，辄述所闻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若业能为菩提因者，应当诚心听受是义，既听受已转为人说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次果法者，菩提也。因法者，三慧也。听是闻慧，受是思慧，转为人说即是修慧。若菩提无此业，不得成果；三慧无此业，不得成因。至高无顶，至广无涯，多所成就。其相云何？若业能破业，是为破业；从无住业立一切业，是为立业；非破非立，而破而立，是为正业。如是正业，不可言三，不可言一。言一则失用，言三则伤体。即体而用，即用而体，即体而用，故言此业能为菩提之因，得菩提果。道前体用，广为人说；道后体用，即用而体。非因非果，非自非他，故上文云：以珠力故，水即澄清。岂非即体而用？下文云：大慈大悲，名为佛性。岂非即用而体？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、从善男子！我以修习去，是举自行化他，证成于业。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我以修习如是业故，得阿耨多罗三藐三菩提，今复为人广说是义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我以修习故得菩提，即证道前体用；今复为人广说此法，即证道后体用。然我果久，成道前之业非复今时，故知却明过去法门答初之问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、开譬中，先譬，次合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如王子犯罪系狱，王甚怜悯爱念子故，躳自因驾至其系所。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如王子者，似譬道前，王譬菩萨，子譬群生，犯罪譬起恶因，系狱譬受恶果，怜愍譬天性相关，爱念譬拔恶因，躳至系所譬拔恶果。夫王子者刹利种也，罪为狱囚，众生亦尔同佛之性，罪业所拘流浪生死，亦有佛性亦无佛性，如王子是囚、囚是王子，为此义故慈悲与拔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩萨亦尔下，合譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩萨亦尔，欲得长寿，应当护念一切众生同于子想，生大慈大悲大喜大舍，授不杀戒教修善法，亦当安止一切众生于五戒十善。复入地狱、饿鬼、畜生、阿修罗等一切诸趣，拔济是中苦恼众生，脱未脱者、度未度者、未涅槃者令得涅槃，安慰一切诸恐怖者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凡举三法合譬：初一子地，合同体大悲，况即体而用。次四无量心，拔苦因与善因，拔苦果与乐果，大喜庆悦，大舍平等，况用不离体，即用而体。三四弘誓愿，偏约四谛，苦谛则通，不但四趣，集谛亦通，不但十恶，道谛不但戒善，灭谛不但灰断，弘誓之境，囊括则周，故用三法合譬况业。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五、举二报结者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以如是等业因缘故，菩萨则得寿命长远，于诸智慧而得自在，随所寿终生于天上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "圣人以慧为命，智慧自在，故寿命长，即譬果报。天上受乐，则譬华报云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、从尔时，迦叶白佛去，是论义凡四番问答：初番先问，次答。问有三意：一、述不解，二、谓不应，三、正作。虽不解者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，迦叶菩萨复白佛言：世尊！菩萨摩诃萨等视众生同于子想，是义深隐我未能解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "领长寿业，非因非果，非自非他，故言深隐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次不应者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！如来不应说言：菩萨于诸众生修平等心，同于子想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一子之地同体大慈，体无爱恚，云何子想？若同子想即是起爱，起爱云何同体？同体云何起爱？故云不应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、作难者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以者何？于佛法中有破戒者、作逆罪者、毁正法者，云何当于如是等人同子想耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "破戒作逆，应须治罚。治罚乖慈，云何等视？等则无罚，云何言治？治偏乖慈，慈之与治，二俱乖体，展转有妨，难从此生云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次佛以一言答其三意："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告迦叶：如是，如是！我于众生实作子想，如罗睺罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云我于众生，同一子想，如罗睺罗者，同体之慈，是慈清净，微妙第一；非染爱慈，是慈深隐，非但难解，亦复难说。即体而用，不妨等视如罗睺罗。既即体而用，慈亦复然。一言答三，其意在此。然迦叶问菩萨修慈，此问道前，佛以道后果慈答之。云我于众生，亦一子想，举后答前，前后不异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次从迦叶复白去，是第二、问答。先问，次答。初问中举昔事难今义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨复白佛言：世尊！昔十五日僧布萨时，曾于具戒清净众中有一童子，不善修习身、口、意业，在隐屏处盗听说戒。密迹力士承佛神力，以金刚杵碎之如尘。世尊！是金刚神极成暴恶，乃能断是童子命根。云何如来视诸众生同于子想如罗睺罗？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "力士无慈，碎听戒童子，童子命断，即昔事也。若承佛力，即如来遣害，伤慈纵毒，顿乖一子，即难今义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次佛答中明三世之慈，为三：初明童子是昔事，若答此事拟过去慈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告迦叶：汝今不应作如是言。是童子者，即是化人，非真实也。为欲驱遣破戒毁法令出众故，金刚密迹亦是化耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "童子、金刚二皆是化幻人、幻杵以害幻命，宁有实耶？设权惩恶正是大悲拔其苦因，假设济危正是大慈与其乐果，至慈至巧非一子义。何者是耶？他解见机犹害五百，净行尚实有害事，若将此释都无所损。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次从迦叶去，明现世慈。本地指三业行慈，又三："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶！毁谤正法及一阐提，或有杀生乃至邪见及故犯禁，我于是等悉生悲心，同于子想如罗睺罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初、如来之意，于诸众生生一子想，虽谤法、阐提、邪见、毁戒，悉如一子，况复余人？心常平等，即意慈也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次从譬如国王去，明口行慈，又三：一、先举国宪，次明佛法，后结治罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如国王、诸群臣等有犯王法，随罪诛戮而不舍置。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来世尊不如是也。于毁法者，与驱遣羯磨、诃责羯磨、置羯磨、举罪羯磨、不可见羯磨、灭羯磨、未舍恶见羯磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初、国之严刑，以酷为本；二、佛之法网，以慈为宗。举非显是，佛法有三：苦摈永出众外；四、羯磨不出众外，唯不得为羯磨之主；十四、知事人。今通名羯磨，而实有轻重。初言驱遣羯磨，即是律中驱出羯磨。马师、满宿二比丘，于聚落污他家，行恶行，佛令与驱出羯磨。出此聚落呵责者，即律中苦切羯磨。般荼卢伽比丘，喜鬬诤，鬬构两头，与人鬬竞，至城中诉，乃以辞牒结著衣带，数数如是，佛令作苦切羯磨。苦恼切勒置者，即依止羯磨。施越比丘，为人轻薄，数犯可悔罪，数悔恼僧，佛令与作依止羯磨。令依刚正有德之人，住持教示，不令数犯举罪者，即律中下意羯磨。󳬂多罗比丘，为质多居士庵罗寺主，恒得好食。居士后时，遇优婆斯那于舍供养，不与寺主相知。󳬂多罗生嗔，语居士言：饮食虽美，但无胡麻欢喜丸耳。此居士少秊贫时，曾为此业，故以刺之。居士因之即说：譬如鸡与鸟共生一子，或作鸡鸣，或作鸟声，汝或善语，或作恶语。而此比丘父母异国，故以讥之。佛知，令与作下意羯磨。僧中遣一人，将此比丘往居士所，下意忏悔。不可见即是三摈。八法之中以明三摈：一、不见摈，二、不忏摈，三、恶邪不除摈。此中无不忏之名，是灭𢷤一事，教门不同。不可见即是不见𢷤。车匿比丘数数犯罪，诸比丘劝忏悔，答言：我不见罪。佛令与不见𢷤。不忏者，还是车匿数犯人劝，答云：我虽见罪，不能忏悔。佛令作不忏摈。灭即灭𢷤。未舍恶见，即恶邪不除𢷤。事起利𣅒，言欲不障道，三谏不从，与作恶邪不除𢷤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、从善男子！如来所以去，是结治罪之意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如来所以与谤法者作如是等降伏羯磨，为欲示诸行恶之人有果报故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "使其无复恶因，则无恶果，即是大慈施无恐畏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、从善男子！汝今下，即是身行慈也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝今当知，如来即是施恶众生无恐畏者。若放一光，若二、若三、若有遇者，悉令远离一切诸恶。如来今者具有如是无量势力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旧云：照人为一，天为二，五道为五。又云：常光为一，非常光为二，面门三，眉间四，通身为五云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、从善男子！未可见法去，明未来世行慈。而言比丘纠治者，比丘护法。文为四：一、标来世，二、明持毁，三、譬，四、结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！未可见法汝欲见者，今当为汝说其相貌，我涅槃后随其方面。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有持戒比丘，威仪具足，护持正法，见坏法者，即能驱遣、诃责、纠治，当知是人得福无量，不可称计。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初二可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，譬如有王，专行暴恶，会遇重病。有邻国王闻其名声，兴兵而来，将欲灭之。是时病王无力势故，方乃恐怖，改心修善，而是邻王得福无量。持法比丘亦复如是，驱遣诃责坏法之人，令行善法，得福无量。善男子，譬如长者所居之处，田宅屋舍生诸毒树，长者知已，即便斫伐，悉令永尽。又如少壮，首生白发，愧而翦拔，不令生长。持法比丘亦复如是，见有破戒坏正法者，即应驱遣诃责举处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三譬中，言暴恶者，譬破戒人会遇；重病者，譬所犯彰露；邻王兴兵者，譬持戒纠治；病王无力者，毁禁恶止；恐怖修善者，明其得益。譬中有三，三种何异？初为各住各学行非法者，故以邻王为喻；次为同住各学行非法者，故以宅树为喻；后为同住同学行非法者，故以白发为喻。又解：断四住惑，解惑相治，如除邻王；断尘沙惑，除体上垢，如除毒树；断无明恶同体之惑，如除白发云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、若善下，结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若善比丘见坏法者，置不驱遣、诃责、举处，当知是人佛法中怨。若能驱遣、呵责、举处，是我弟子，真声闻也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即判真伪，不治毁禁，坏乱佛法，佛法中怨。无慈诈亲，是彼人怨。能纠治者，是护法声闻，真我弟子。为彼除恶，即是彼亲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从迦叶白佛去，第三番、问答。先问，次答。问又为二：初、非佛旨；次、举事难。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨复白佛言：世尊！如佛所言，则不等视一切众生同于子想如罗睺罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "领前能呵责者，是我弟子；不驱遣者，佛法中怨。此则一是一非，爱憎去取，则无等视。一子之心，升沈硕异，故仰非也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次举事者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！若有一人以刀害佛，复有一人栴檀涂佛，佛于二人若生等心，云何复言当治毁禁？若治毁禁，是言则失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若一涂一割，等无憎爱，亦应一持一犯，咸不赏黜。既赏持黜犯，亦应治割赏涂。涂割既等，持犯应均。若治毁禁，此言则失。若不治刀割，彼言则虗。进退结难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次佛答，为三：开譬、合譬、况显。开譬为四：一生诸子，二付严师，三嘱苦教，四得福无罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告迦叶：善男子！譬如国王、大臣、宰相产育诸子，颜貌端正，聪明黠慧，若二、三、四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初王大臣者，譬佛菩萨。生育诸子譬生信者，生信不同，故言诸子。形貌端正譬戒能防色，聪明黠慧譬定慧防心。二三四者，有人云：一二是出家二众，三四是在家二众。此义不然。旧云：若二是小大，若三是三根，四是四部。此亦不然。一是一乘，二是小大，大是一乘，三是三根，上根是一乘，四是四部，四部中有一乘。若尔，一子诸子皆处处著，亦处处有，是则太乱。今以信心为子，生信不同，略为四种，谓藏、通、别、圆，各有三学，通皆得论端正黠慧。准下合文，以坏法者为子，此不相乖。三种者，信偏则破坏法性，即是可悲为子。就正信者，可慈为子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次付严师者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "将付严师。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旧云四依为师，依下合文以国王四部为师，此是秉法之人，而秉法者以法为师。下文云：诸佛所师，所谓法也。法有严与不严，不严有三，严即圆法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、而作下，嘱苦教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而作是言：君可为我教诏诸子，威仪、礼节、伎艺、书数，悉令成就。我今四子就君受学，假便三子由杖而死，余有一子，必当苦治，要令成就。虽丧三子，我终不恨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "可教诏者，教偏入圆。威仪礼节者譬圆戒，技艺譬圆定，书数譬圆慧。学圆速成不须苦切，若不速成要当苦治。杖譬于智，藉杖故子死，如由智故偏破，偏破故如三子死，圆立故如一子成。言破偏者，非但治毁三藏，通别持毁悉皆苦治。何以故？于藏是持、于圆是犯，通别亦尔，故言虽丧三子我终不恨。圆子信常是故不死，未阶究竟故言苦治。旧以四部为四子，杖杀何部？何部不死？合义不成，不会经文，今所不用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶！是父及师得杀罪不？不也。世尊！何以故？以爱念故。为欲成就无有恶心，如是教诲得福无量。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如来亦尔，视坏法者等如一子。如来今以无上正法付嘱诸王、大臣、宰相、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，是诸国王及四部众应当劝励诸学人等，令得增上戒、定、智慧。若有不学是三品法，懈怠、破戒、毁正法者，国王、大臣、四部之众应当苦治。善男子！是诸国王及四部众当有罪不？不也。世尊！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次合譬中，如来合王臣，视坏法者合诸子国王，四部合师，三品法合礼节等，应当苦治合杖死，不也者合唯福无罪云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、从善男子即是况显。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是诸国王及四部众尚无有罪，何况如来？善男子！如来善修如是平等，于诸众生同一子想。如是修者，是名菩萨修平等心于诸众生同一子想。善男子！菩萨如是修习此业便得长寿，亦能善知宿世之事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王之与师，是子则念，非子不念，成就其子，不成就他，偏念偏治，尚无有罪，况佛平等慈念，平等成就，平等治之，而当有罪？故云如来善修平等心故。王之与师，偏念偏教，尚得福无量，况复如来等念等教，宁不获福？故举三世功德，善修是现世，长寿是来世，宿世是过世云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶复白去，是第四番问答。先问次答。初问又三：初、非佛旨；次、譬释非；三、合譬结过。初非佛旨者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨复白佛言：世尊！如佛所说：菩萨若有修平等心，视诸众生同于子想，便得长寿。如来不应作如是言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "领上修平等心，得三世福，谓此旨为非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次何以故下，举譬为三：一、如知法人但有其言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？如知法人能说种种孝顺之法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、还至家中，都无其行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "还至家中，以诸瓦石，打掷父母。而是父母，是良福田，多所利益，难遭难遇，应好供养，反生恼害。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、是知法人结言行相违云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是知法人言行相违。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、合譬结过，亦为三：修习等心，合上知法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来所言亦复如是，菩萨修习等心众生同子想者，应得长寿，善知宿命，常住于世，无有变易。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今者世尊去，合上无行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今者世尊以何因缘，寿命极短同人间耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来将无去，合上相违。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来将无于诸众生生怨憎想？世尊昔日作何恶业？所害几如？得是短寿不满百秊？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言慈心应得长寿，而今短寿，必有怨心，此结言行相违。不杀命长，而今短寿，凡杀几生，此结身行相违。口行相违，已如上说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "兴皇述他释云：迦叶恒执迹为难，佛恒用本为答。此则问答永不相关。不问本迹何以为答，而云执此生疑难耶？只约丈六一身，疑者不达，恒言无常。达者了此，即是于常。常若异此，则非常也。此释未明常义甚多，佛以何常而为答问？无常亦多，迦叶为执何无常耶云云？次佛答为两：初弹其麤言，次明常寿第一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告迦叶：善男子！汝今何缘于如来前发是麤言？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今明麤言者，汝以果讨因，乃谓如来怨心杀害，汝何不以因讨果？明如来命长，必无恶因，而谓有者，即是麤言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来长寿，于诸寿中最上最胜；所得常法，于诸常中最为第一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次于诸常中最为第一者，于何等常而言第一？自有世间相续不断名常。复有三无为常：断烦恼得者名数缘常，事缘差者名非数缘常，无此二者名虗空常。此之四种皆悉不及如来之常。如来常者即是妙有，故言第一。此三藏义。又真谛之常对生死虗伪，谓此真常既无生死，亦无此真，亦无应照。如来常者，本自有之，无所待对，其常实照，故云第一。此约通义。又言常者，出常无常，即是非常非无常真常而已。此约别义。又如来常者，即边而中具足三点，不纵不横，是故此常最为第一。约圆教义。从白佛去，第二、佛答长寿果。文为二：初明佛宝常，次明三宝常。就初有二：先略问答，次论义。初问如文云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨复白佛言：世尊！云何如来得寿无量？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次佛答，举四譬：初譬诸寿入常寿，常寿第一；次常寿出诸寿，常寿第一；三譬常寿非常非无常，故常寿第一；四常寿能出能入，故常寿第一。亦是生死寿命之河入涅槃河，涅槃河出生死河，非生死非涅槃，而生死而涅槃云云。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告迦叶：善男子！如八大河：一名恒河，二名阎摩罗，三名萨罗，四名阿夷罗䟦提，五名摩诃，六名辛头，七名愽叉，八名悉陀，是八大河及诸小河悉入大海。迦叶！如是一切人中、天上、地及虗空寿命大河，悉入如来寿命海中，是故如来寿命无量。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旧解：八河譬四生，各有因果。又四生为四，人、天、地及虗空为八。今谓人中、天上、地及虗空，各有生阴、中阴、寿命，是为八河。若为论其出入，凡是一切生阴、中阴所有寿命，若长若短，皆当作佛果地寿命。如八河流必归于海，一切诸命悉入常命，是为人义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次言出者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，迦叶！譬如阿耨达池出四大河；如来亦尔，出一切命。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大涅槃河常命为本，能出人天地及虗空长短之寿，如阿耨池流出四河。大品云：由般若故出生刹利婆罗门等。净名云：从无住本立一切法。是为出义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、非出入者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶！譬如一切诸常法中虗空第一；如来亦尔，于诸常中最为第一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若定出入，何能出入？故非出入，举虗空叹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、能出能入，举醍醐叹云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶！譬如诸药，醍醐第一；如来亦尔，于众生中寿命第一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次就论义，文为三：一、蹑宗作请，二、问世性，三、问法性。初蹑宗中问，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨复白佛言：世尊！如来寿命若如是者，应住一劫若减一劫，常宣妙法如澍大雨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次答，为四：一、非，二、况，三、结，四、劝，可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶！汝今不应于如来所生灭尽想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶，若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，乃至外道五通神仙得自在者，若住一劫，若减一劫，经行空中，坐卧自在，左胁出火，右胁出水，身出烟𦦨犹如火聚，若欲住寿能得如意，于寿命中修短自任。如是五通尚得如是随意神力，岂况如来于一切法得自在力，而当不能住寿半劫、若一劫、若百劫、若百千劫、若无量劫？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是义故，当知如来是常住法、不变易法。如来此身是变化身，非杂食身，为度众生示同毒树，是故现舍入于涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶当知，佛是常法、不变易法。汝等于是第一义中，应勤精进，一心修习；既修习已，广为人说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就世性问为二：初、唱世出世两章门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，迦叶菩萨白佛言：世尊！出世之法与世间法有何差别？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次、难。难又二：初、难两教无异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如佛所言，佛是常法、不变易法，世间亦说梵天是常、自在天常，无有变易，我常、性常、微尘亦常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次、难两理无异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言如来是常法故者，如来何不常现耶？若不常现，有何差别？何以故？梵天！乃至微尘世性亦不现故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次佛答中皆作异答。初答教者，先佛说常教外道盗，常教盗不盗异。云何不异？次理异者，佛理微妙是故不现，外道理伪是故不现。微妙与伪云何不异？答：此为四：一、先佛被盗；次、后佛认归；三、结正；四、劝修。初先佛章有开有合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告迦叶：譬如长者多有诸牛，色虽种种同共一群，付放牧人令逐水草，唯为醍醐不求乳酪，彼牧牛者𤚼已自食。长者命终，所有诸牛悉为群贼之所钞掠，贼得牛已无有妇女，即自𤚼𪭺得已而食。尔时群贼各相谓言：彼大长者畜养此牛，不求乳酪唯为醍醐，我等今者当设何方而得之耶？夫醍醐者，名为世间第一上味，我等无器，设使得乳无安置处。复共相谓：唯有皮囊可以盛之，虽有盛处不知钻摇，浆犹难得况复生酥？尔时诸贼以醍醐故加之以水，以水多故，乳酪醍醐一切俱失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初开譬中，言长者者，先佛也。群牛，说教也。色种种，逗机异也。同共一群，诠理等也。付放牧人，弘经者也。令逐水草，随机化益也。唯为醍醍，期常住也。不求乳酪，不期人天二乘无常。𤚼以自食，弘经人自益也。长者命终，先佛去世也。贼掠群牛，佛教被盗也。无有妇女，无慈心也。𤚼以自食，有得之利也。相谓言去，欣慕深理也。我等无器，非根性也。设使得乳，无安置处。设能持戒，非常住基。唯有皮囊，天人感报。设能持戒，成诸有业。不知钻摇，无定慧方便。浆譬人天善，初酪譬似道，后醍醐譬真道，加之以水，譬起我人知见等也。一切皆失，起见堕恶，人天善失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凡夫亦尔去，合，又二：先略，次广。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凡失亦尔，虽有善法，皆是如来正法之余。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凡夫善者，盗佛余法。余是像末之世，盗窃得起，正法时不得起也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？如来世尊入涅槃后，盗窃如来遗余善法若戒、定、慧，如彼诸贼劫掠群牛。诸凡夫人虽复得是戒、定、智慧，无有方便不能解说，以是义故，不能获得常戒、常定、常慧、解脱，如彼群贼不知方便亡失醍醐。又如群贼为醍醐故加之以水，凡夫亦尔，为解脱故，说我、众生、寿命、士夫、梵天、自在天、微尘、世性、戒、定、智慧及以解脱、非想非非想天即是涅槃，实亦不得解脱、涅槃，如彼群贼不得醍醐。是诸凡夫有少梵行供养父母，以是因缘得生天上受少安乐，如彼群贼加水之乳。而是凡夫实不知因修少梵行供养父母得生天上，又不能知戒、定、智慧、归依三宝，以不知故说常、乐、我、净，虽复说之而实不知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "入涅槃后，合长者命终。虽复得是，合不知钻摇。为解脱者，合加之以水。有少梵行，合𤚼已自食。实不知因修少梵行。生梵天者，合无妇女。虽修行生天，实不知因于佛法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从是故如来出世之后去，二、明今佛认归，又三：法、譬、合。初法如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故如来出世之后，乃为演说常乐我净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如转轮王出现于世，福德力故，群贼退散，牛无损命。时转轮王即以诸牛付一牧人多巧便者，是人方便即得醍醐；以醍醐故，一切众生无有患苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次譬中云：轮王，今佛也。群贼退散者，驱逐外道，徧六大城，牛无损命，认常乐等，具足还归。付放牧者，付弘经人。即得醍醐者，自他俱契，法性常住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、从法轮王去，合今佛出世。凡夫不能，合驱外道。令诸菩萨去，合放牧人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法轮圣王出现世时。诸凡夫人不能演说戒定慧者。即便弃舍如贼退散。尔时如来善说世法及出世法。为众生故令诸菩萨随宜演说。菩萨摩诃萨既得醍醐。复令无量无边众生。普得无上甘露法味。所谓如来常乐我净。以是义故。"
      },
      {
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        "text": "三、如来是常不变去结正。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如来是常不变易法，非如世间凡夫愚人谓梵天等是常法也。此常法称要是如来，非是余法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是非可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、从迦叶当知下，劝修，又二：初劝修，次简修。初又二：先劝迦叶，次通劝云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶！应当如是知如来身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶！诸善男子、善女人，常当系心修此二字，佛是常住。迦叶！若有善男子、善女人修此二字，当知是人随我所行至我至处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次简修者，简昔显今。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若有修习如是二字为灭相者，当知如来则于其人为般涅槃。善男子！涅槃义者，即是诸佛之法性也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若修二字作灭相者，昔教灰断法性也。若修二字常住者，是今教法性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、问答法性中，问为四：初、标问作请；次、举昔难今；三、以今难昔；四、结也。初可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！佛法性者，其义云何？世尊！我今欲知法性之义，唯愿如来哀悯广说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫法性者即是舍身，舍身者名无所有，若无所有，身云何存？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然昔教身智两舍，今问法性即是舍身，不言舍智者，数师言：智有二种：有漏智灭即是涅槃，无漏智灭是非数缘不取为涅槃。既有是非，故不言舍智。论师云：两智灭皆是涅槃，而有二义：若言道能致灭，此边则非；若言果尽，此边即是涅槃。既有是非，故不言舍智。观师云：不应尔，特是略耳。若无所有者，难也。故以法性难身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、身若存者下，以今难昔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "身若存者，云何而言身有法性？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "身若存者，是身难法性。法性是无，身即是有，有无相害，更互相难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、身有法性下，结其不解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "身有法性，云何得存？我今云何当知是义？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答为两：先非、次譬。初非者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告迦叶：善男子！汝今不应作如是说：灭是法性。夫法性者，无有灭也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我不曾言灭身灭智名为法性，此乃昔说，今则不尔，是故非之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次譬，又二：先譬，次合。譬又二：先正譬，次譬斥非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如无想天，成就色阴而无色想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初云无想天者，数师云：无想初念，犹有心起，从生爱结，无想乐成，即便灭心，则有非色非心。补处论师云：心不可灭，而言无想者，尔时心细，如蛰虫冰鱼，似无细心。而言无色想者，不复缘于麤色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次不应下，譬非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不应问言：是诸天等云何而住欢娱受乐？云何行想？云何见闻？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中具论五阴云何？住即色阴，受乐即受阴，想行即两阴，见闻即识阴。一解云：但是四阴，后言若为行于想心，不别言行阴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次善男子下，合譬，又二：初合正譬，次合斥非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，如来境界非诸声闻、缘觉所知。善男子，不应说言如来身者是灭法也。善男子，如来灭法是佛境界，非诸声闻、缘觉所及。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初合无想天成就色阴而无有色想，如来法性成就寂灭而无有灭，不应作灭不灭问也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次汝今不应下，合弹呵云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝今不应思量如来何处住、何处行、何处见、何处乐。善男子！如是之义亦非汝等之所知，及诸佛法身种种方便不可思议。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从复次，善男子下，第二、通明三宝一体是常归依。文为二：初、明三宝常，次、论义。初又三：一、劝修常，二、明得失，三、正辨归依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！应当修习佛、法及僧而作常想。是三法者，无有异相、无无常相、无变异相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先劝作常想，后明无无常想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次若于三法下，明得失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若于三法修异相者，当知是辈清净三归则无依处，所有禁戒皆不具足，终不能证声闻、缘觉菩提之果。若能于是不可思议修常想者，则有归处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "举失为诫，举得为劝。若昔四时都不得言三法异想而不得戒。何以故？以作别体归依故也。开善云：前已得道得戒，若不得者，今教起时，何不更受？既不更受，当知已得。若见今时一体教起，犹执昔别，不依今圆，即是不信，故言无戒。若能于是者，更重劝也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、譬如因树去，是正辨归依。又三：开譬、合譬、举非、显是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如因树则有树影。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来亦尔，有常法故则有归依，非是无常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言如来是无常者，如来则非诸天、世人所归依处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶下，是论义，有两：初番问答，次番领赞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！譬如暗中有树无影。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶！汝不应言有树无影，但非肉眼之所见耳。善男子！如来亦尔，其性常住，是不变异，无智慧眼不能得见，如彼暗中不见树影。凡夫之人于佛灭后说言如来是无常法，亦复如是。若言如来异法、僧者，则不能成三归依处。如汝父母各各异故，故使无常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨复白佛言：世尊！我从今始，当以佛、法、众僧三事常住，启悟父母，乃至七世皆令奉持。甚奇，世尊！我今当学如来、法、僧不可思议。既自学已，亦当为人广说是义。若有诸人不能信受，当知是辈久修无常。如是等人，我当为之而作霜雹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，佛赞迦叶菩萨：善哉，善哉！汝今善能护持正法，如是护法不欺于人，以不欺人善业缘故，而得长寿善知宿命。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "皆可见云云。兴皇云：树譬常住，影譬如来，而为众生作归依处。迦叶难：暗中有树无影，譬如来灭后，则不为他作归依处。佛答：暗中有影，肉眼不见，如来常为作依，薄福不见，而言非依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃经金刚身品第五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "金刚身品。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "金刚能譬，身是所譬。金刚四义：一、紫磨金精，世界基本；二、其体坚牢，无能侵毁；三、其用劲利，所拟无前；四、其色不定，焴爚难视。金精譬法身至极，摄一切法；体坚牢固譬常住不动，离百绝四；劲利譬寂而常照，大觉大明；不定譬无碍自在，徧一切处。然法身具足无量功德，此中正明离百绝四，坚牢常住，答上金刚之问。若从能譬，言金刚品；若从所譬，应言法身品。此则法、譬双题，故言金刚身品。复次，上虽三十四问，通用一意，只长寿故，金刚之身即坚固力而不可坏。法身、常身，非杂食身，圆通无隔。若解长寿，即解金刚之身，乃至诸问皆悉通达。若不解长寿，亦不解金刚之身，乃至诸句为不解者更分别说。若以通当名，非无别义；若以别当名，非无通义。通不当名，则通非通；别不当名，则别非别。非通非别，而通而别。今从别意明金刚身，答第二问。有人解：长寿是法，此法附人；金刚是人，此人有寿；坚固力是用，此是人、法。体、用之异，以判通、别。今明等欲分别，何不附文？上文云：施汝常、命、色、力，安无碍辩？初已略说，今则广说。言长寿者，即是常命；金刚身者，即是常色；坚固者，即是常力；名字功德，即是常安。言四相者，常无碍辩，后广答问，亦不离此常住五果。五果故别，常住故通，若别若通，若束若散，皆非总非别，非束非散，自在无碍。直明通别一意，统揽理义，推之自明，故不多说。又他明长命短命、可坏不可坏、常无常等，各自两边，不相关涉，非长非短，非坏不坏，非常无常，在两边外，此则纵横竝别，乃是一途，非经正意。今则不然，即长而短，故枯林人灭；即短而长，故荣林入灭。东方双者，为破无常而说于常，即非短非长，双树中间，非荣非枯，中道法性，第一义谛，一中一切中，荣即是真，一真一切真，枯即是俗，一俗一切俗，三谛即一谛，一谛即三谛，差别无差别，无差别差别，非差别非不差别，而差别而不差别，诸佛境界具足如此不可思议，不可破坏，故名金刚身品。就文为二：初明法身果，次明法身因。上问中含两，今答为两章。初明身果，又两：一明法身，二论义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊复告迦叶：善男子！如来身者，是常住身、不可坏身、金刚之身，非杂食身，即是法身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "略举五身明法身义。旧解：法身、常身是当体得名，不可坏身、非杂食身从离过得名，金刚身从譬得名。又言：四身更互相成，常身故不坏，不坏故常身，非杂食故成法身，法身故不杂食，故金刚譬之。今明四句皆当体、皆离过、皆法、皆譬，亦得相成。何者？金刚有四能成显法身，法身有四德成于譬意。金刚立世喻法身，体坚喻常身，劲利喻不坏身，不定喻非杂食身。正用此意标品，岂可作余释耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从迦叶白佛去，第二、论义。文为三：谓问、答、领解。初问中二：先问、次释。初问者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶白佛言：世尊！如佛所说，如是等身我悉不见，唯见无常、破坏尘土、杂食等身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "举所见，难所不见。既应入灭，是无常身；病苦所侵，是破坏身；碎为舍利，是尘土身；受纯陀供，是杂食身。既不见四身，亦不见能譬金刚之身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次何以故去，是释初无常身，余例可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？如来今当入涅槃故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次从佛告去答，又为三：初非其所问，次正答，三结劝。初如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告迦叶：汝今莫谓如来之身不坚可坏如凡人身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次正答中具百非者。然此百非，若单数则一百六十句，若复数则一百句。既言百非，理应复数。然百非之中，或有双非两舍，或一存一亡，虽不常住，非念念灭。即双非之意，非身是身，即一存一亡。然古旧相承，不解百非，唯释非身是身一句。今出七家。一云：非身者非是食身，是身者是法身。又云：非身者非生身，是身是法身。又云：非身非金刚前身，是身是金刚后身。此三家悉用俗为非，以真为是。又非身者法身冥如，是身者应现十方。又云：非身者真谛，是身者俗谛。此二家以真为非，以俗为是。又云：非身者非真身，是身者是好身。此一家漫漫，不知何者为非，何者为是。虽复漫漫，终有是非。兴皇云：法身不为是之与非，是所不能是，非所不能非。绝百非，非百是，无是无非，能是能非，故言是身非身。观师云：是身非身，因缘相成。法身非身，不妨是身。终日是身，而复非身。终日非身，而复是身。文云：是空离空，虽不常住，非念念灭。此两家是一意。今未能精识众家旨趣，且为书之。天台大师明三种四句：一单，二复，三具足。单四句者，谓是非，亦是亦非，非是非非。复四句者，是是是非非是非非亦是是非亦非是非非是是非非非是非是是不是是亦是亦不是是非是非不是是。前句约非，次句约是，亦应前单后复。具足者，是是是是是是不是是是是亦是是亦不是是是是非是是非不是是是，名具足有句。非是非不是非亦是亦不是非非是非不是非是是非不是是非亦是是亦不是是非非是是非不是是是，名具足无句。余两具足句，类之可解，不复能作。但依天台大师止观文中三四句相，则易可见。私云：既云但依止观，文则易见。今比望彼文，是非各作三种四句。先约是者，是不是亦是亦不是非是非不是，单也。是是是不是不是是不是不是亦是亦不是是亦是亦不是不是非是非不是是非是非不是不是，复也。是是是不是是亦是亦不是是非是非不是不是是不是不是不是亦是亦不是不是非是非不是亦是亦不是是亦是亦不是不是亦是亦不是亦是亦不是亦是亦不是非是非不是非是非不是是非是非不是不是非是非不是亦是亦不是非是非不是非是非不是。次约非中亦三四者，非不非亦非亦不非非非非不非，单也。非非非不非不非非不非不非亦非亦不非非亦非亦不非不非非非非不非非非非非不非不非，复也。非非非不非非亦非亦不非非非非非不非不非非不非不非不非亦非亦不非不非非非非不非亦非亦不非非亦非亦不非不非亦非亦不非亦非亦不非亦非亦不非非非非不非非非非不非非非非非不非不非非非非不非亦非亦不非非非非不非非非非不非，仍存章安先释，不敢擅易。然虽是非各别成句，不非即是，不是即非，为成三四，故须互对。将此三种四句，望前诸师所非为非，何四句未非？何四句非？此等诸四句，彼但出四句之见，未出绝言之见，那即结为法身耶？今言非身者，非如此等诸见所得杂食之身、无常尘土之身，故言非身。即非而是，是于法身、常身、金刚之身。然佛身非是非非，能为物现，非身是身。又解：除一法相者，不二也。如来身者，实是双非，而言法身者，盖为缘耳，故云除一法相。大品云：除为萨婆若心。古来非唯不释百非，亦不出其意，何故唱百为非？何所属当？今试言之。夫如来身离于百非，佛身既权实不同，百非亦浅深有异。百非者，下文云：具足百福，成于一相。如是展转，具足成就三十二相。言百福者，持不杀戒，有五种心，谓下、中、上上、上上、中上，乃至正见，亦复如是。是五十心，名初发意。决定成就是五十心，名百福德。如是百福，成于一相。又云：一善具十，是为百福。释论云：大千人应失眼失命，有能救得其眼命者，是为一福。如是百度，名百福德。对百福论百恶，百恶为非。从百恶感得四趣杂食无常尘土之身，名为非身。从百福感得如来相好之身、法身、常身、金刚之身。五分清净，名法身。得三无为，名曰常身。八十亿魔不能坏，名金刚身。故名是身。此乃三藏佛身离百非也。又百福所感三十二相清净之身，悉是有为。有为果报，贤圣所呵。释论云：毒器不任贮食，食则杀人。有心行行，不任得道。故知迦叶正难于此。我今唯见杂食无常尘土之身，当知百福为非福，性空故为是。故曰：凡有相者，悉是虗妄。若见诸相非相，即见如来。此以空法为法身，空无生空为常身，空不得空便是金刚身。是为通教佛身离百非。又空中无法，无是无非，亦复无身，岂可以空为是？若不是者，即为非也。二乘得空，何故不是？佛身如空，不可穷尽，无相无碍，普能显现，乃可称是。二乘不能现者，但是偏空，非时取证，名杂食身。此空可破，即无常身；此空须弃，是尘土身，故空为非身。诸佛得空，能现身者，是中道空，中道即是法身、常身、金刚之身，是名别教佛身，离百非也。又非百恶入百福，非百福入百空，非百空入百中，次第浅深，纵横竝别，皆为非也。次第取证，即杂食身；前后胜劣，是无常身；差别隔碍，是尘土身，故别非也。佛身圆妙，无复若干，一中无量，无量中一，非一非无量，不一不异，具足无缺，名大涅槃。恶即中道，无二无别，一切诸法，悉安乐性，百恶尚中，况百福空，而不即中？即中之法，法身、常身、金刚之身，乃可称是，是名圆佛，离百非也。离前三非名佛身者，他经中意。第四即非名佛身者，今经正意。古来诸师，全不料简，虽唱百非，不知何非？徒言法身，未知是何？此释大意可见。此既诸佛境界，玄妙难测，钻仰弥难。更又一解，初人天身一句，即具九十九句功德，后涅槃句，亦具九十九句功德，中间亦然。何者？一句既是法身，故备诸功德。依经又三番，前三句为一番，明非人天身，似如非俗入真，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝今当知，如来之身无量亿劫坚牢难坏，非人天身、非恐怖身、非杂食身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "入真之意，即俗即真，双非两舍，如放金刚，到金刚际乃止。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次八十句为一番，明非身是身，似如非真出俗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来之身非身是身，不生不灭，不习不修，无量无边，无有足迹，无知无形，毕竟清净无有动摇，无受无行，不住不作，无味无杂，非是有为，非业非果，非行非灭，非心非数，不可思议常不可议，无识离心亦不离心，其心平等无有亦有，无有去来而亦去来，不破不坏，不断不绝，不出不灭，非主亦主，非有非无，非觉非观，非字非不字，非定非不定，不可见了了见，无处亦处，无宅亦宅，无暗无明，无有寂静而亦寂静，是无所有不受不施，清净无垢，无争断争，住无住处，不取不堕，非法非非法，非福田非非福田，无尽不尽离一切尽，是空离空虽不常住，非念念灭无有垢浊，无字离字，非声非说亦非修习，非称非量，非一非异，非像非相诸相庄严，非勇非畏，无寂不寂，无热不热，不可覩见无有相貌。如来度脱一切众生，无度脱故能解众生，无有解故觉了众生，无觉了故如实说法，无有二故不可量无等等，平如虗空无有形貌，同众生性不断不常，常行一乘众生见三，不退不转断一切结，不战不触，非性住性，非合非散，非长非短，非圆非方，非阴入界亦阴入界，非增非损，非胜非负，如来之身成就如是无量功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "出俗之意，即空即中，一出一切出，随应度者，皆得见闻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后十七句为一番，明无有知者，无不知者，似如双非二边。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无有知者、无不知者，无有见者、无不见者，非有为、非无为，非世、非不世，非作、非不作，非依、非不依，非四大、非不四大，非因、非不因，非众生、非不众生，非沙门、非婆罗门，是师子、大师子，非身、非不身不可宣说，除一法相不可算数，般涅槃时不般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即边入中，一色一香，无非中道。虽此分别，亦不一向。若一向者，不成微妙。微妙者，即入即出，即中又即出，即入即中又即中，即出即入，不一二三而一二三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、如来下，结劝，又二：初、结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来法身皆悉成就如是无量微妙功德。迦叶！唯有如来乃知是相，非诸声闻、缘觉所知。迦叶！如是功德成如来身，非是杂食所长养身。迦叶！如来真身功德如是，云何复得诸疾患苦、危脆不坚、如坏器乎？迦叶！如来所以示病苦者，为欲调伏诸众生故。善男子！汝今当知，如来之身即金刚身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是乃名微妙法身具足功德。余四身亦如是结。非声闻、缘觉所知，结成常身；二乘无常，不能知常，非长养，结成非杂食身；真身不同坏器，结成不坏身。结金刚身如文。又结不坏身云示病苦，为调众生者，即是示破坏身。若例此文，亦应示非法身，鹿、马等；亦应示无常身，朝生暮殒等；亦应示杂食身，为猎师食肉等；亦应示非金刚身，芭蕉、泡沫等。明五句法身，即、入、非身、意也；示五非法之身，即、出、是身、意也。即入即出，即出即入，即是微妙功德之意；非入非出，是不可宣说之意也。依入五身，身具百句，即五百句；依出五身，身具百句，即五百句，是为一千。又即入即出，即出即入，又是二千；非即入，非即出，非即出，非即入，又是二千，总为五千句。文云如是无量微妙功德，岂止五千？约此经文，聊作五千。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次从汝今日去劝也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝从今日常当专心思惟此义，莫念食身，亦当为人说如来身即是法身。"
      },
      {
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        "text": "劝自行化他如文。"
      },
      {
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        "text": "三、从白佛去，是领解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！如来成就如是功德，其身云何当有病、苦、无常、破坏？我从今日常当思惟如来之身是常法身、安乐之身，亦当为人如是广说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "领上两劝云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从唯然世尊去，是第二，答法身因。因有得果之能，能名为力，即是答得大坚固力之问也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "唯然，世尊！如来法身金刚不坏，而未能知所因云何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶前疑无常速朽，闻佛百非非于杂食尘土等身，然后方显常身不坏，悟解欢喜，而犹未知法身所因，云何更腾疑牒？问：金刚身是腾前所因？云何是起后？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答为三：一、正答；二、领解；三、劝修。初有略、广。略为二：初、明护法；次、引证。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告迦叶：以能护持正法因缘故，得成就是金刚身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "护法不坏，今得常住不坏之身，取相似因而为答问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次我于往昔是略引证。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶！我于往昔护法因缘，今得成就是金刚身常住不坏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从善男子！护持正法去，广答，又二：初广明护法，次广引证。初又二：一、在家，二、出家。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！护持正法者，不受五戒，不修威仪，应持刀劒、弓箭、矛槊，守护持戒清净比丘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "在家护法，取其元心所为，弃事存理，匡弘大教，故言护持正法。不拘小节，故言不修威仪。护法有四句：出家在家共不能护者，无名行比丘，无势力俗人是也。在家出家独不能护者，还是两种各各不能。出家在家独能护者，佛及仙豫是也。出家在家共能护者，今文是也。昔是为今，非今非为昔，是今昔俱非，今昔俱是。昔时平而法弘，应持戒勿持仗。今时崄而法翳，应持仗勿持戒。今昔俱崄，应俱持仗。今昔俱平，应俱持戒。取舍得宜，不可一向。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次从迦叶白佛去，是出家人护法，有问有答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！若有比丘离于守护，独处空闲冢间树下，当说是人为真比丘。若有随逐守护行者，当知是辈是秃居士。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问中弃理存事为难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告迦叶：莫作是语言秃居士。若有比丘随所至处供身取足，读诵经典，思惟坐禅，有来问法即为宣说，所谓布施、持戒、福德、少欲、知足。虽能如是种种说法，然故不能作师子吼，不为师子之所围绕，不能降伏非法恶人。如是比丘不能自利及利众生，当知是辈懈怠嬾惰。虽能持戒守护净行，当知是人无所能为。若有比丘供身之具亦当丰足，复能护持所受禁戒，能师子吼广说妙法，谓修多罗、祇夜、受记、伽陀、优陀那、伊帝目多伽、阇陀伽、毗佛略、阿浮陀达磨，以如是等九部经典为他广说，利益安乐诸众生故，唱如是言：涅槃经中制诸比丘不应畜养奴婢、牛、羊非法之物。若有比丘畜如是等不净之物，应当治之。如来先于异部经中说：有比丘畜如是等非法之物，某甲国王如法治之，驱令还俗。若有比丘能作如是师子吼时，有破戒者闻是语已，咸共瞋怒害是法师。是说法者设复命终，故名持戒自利利人。以是缘故，我听国主、群臣、宰相、优婆塞等护说法人。若有欲得护正法者，当如是学。迦叶！如是破戒不护法者名秃居士，非持戒者得如是名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中，弃事存理为答，如文。"
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        "text": "二、从善男子！过去久远去，是广引证。文为四：一、护法本缘；次从尔时，有一去，明护法行；三、从寻即命终去，是护法果报；四、从尔时，王者去，是结会。前二如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！过去久远无量无边阿僧祇劫，于此拘尸城有佛出世，号欢喜增益如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。尔时，世界广博严净，丰乐安隐，人民炽盛，无有饥渴，如安乐国诸菩萨等。彼佛世尊住世无量，化众生已，然后乃于娑罗双树入般涅槃。佛涅槃后，遗法住世无量亿岁，余四十秊佛法未灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，有一持戒比丘，名曰觉德，多有徒众眷属围绕，能师子吼，班宣广说九部经典，制诸比丘，不得畜养奴婢牛羊非法之物。尔时，多有破戒比丘，闻作是说，皆生恶心，执持刀仗，逼是法师。是时，国王名曰有德，闻是事已，为护法故，即便往至说法者所，与是破戒诸恶比丘，极共战𩰖，令说法者，得免危害。王时被创，举身周徧。尔时，觉德寻赞王言：善哉！善哉！王今真是护正法者，当来之世，此身当为无量法器。王于是时，得闻法已，心大欢喜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "寻即命终生阿閦佛国，而为彼佛作第一弟子。其王将从人民眷属，有战𩰖者、有随喜者，一切不退菩提之心，命终悉生阿閦佛国。觉德比丘却后寿终，亦得往生阿閦佛国，而为彼佛作声闻众中第二弟子。若有正法欲灭尽时，应当如是受持拥护。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三中云阿閦者，道行云无怒，放光云妙乐，无怒、妙乐二名相成。净名云：无动王前生是第一，比丘后生是第二。又约四依，王是初依，第一比丘是第二依。为声闻者，非小乘也，乃是大乘声闻。举此二人定以何人为证？旧取王能护为证，或双取为证。"
      },
      {
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        "text": "第四，如文。"
      },
      {
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        "text": "迦叶！尔时王者，则我身是；说法比丘，迦叶佛是。迦叶！护正法者，得如是等无量果报。以是因缘，我于今日得种种相以自庄严，成就法身、不可坏身。"
      },
      {
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        "text": "次迦叶白佛：如来常身犹如画石，是领解。"
      },
      {
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        "text": "迦叶菩萨复白佛言：世尊！如来常身犹如画石。"
      },
      {
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        "text": "我以常解，解佛常身，耿耿不没，喻如画石。"
      },
      {
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        "text": "三、以是因缘下，劝修，又二：初、通举因果以劝四众；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告迦叶：善男子！以是因缘故，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷应当勤加护持正法，护法果报广大无量。"
      },
      {
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        "text": "次别劝在家开执刀仗，文即为二：先劝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是故，护法优婆塞等应执刀杖拥护如是持法比丘。若有受持五戒具者，不得名为大乘人也；不受五戒为护正法，乃名大乘。护正法者，应当执持刀劒、器仗侍卫法师。"
      },
      {
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        "text": "次简又四：一问，二答，三领，四述。就问为二：初问师之有无，二问戒之持犯。问者："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶白佛言：世尊！若诸比丘与如是等诸优婆塞持刀仗者共为伴侣，为有师耶？为无师乎？"
      },
      {
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        "text": "问：其与持刀仗者随，犹有师德，为无师德？"
      },
      {
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        "text": "为是持戒？为是破戒？"
      },
      {
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        "text": "就佛答又两：初正答，后结叹。正答中二：初答戒之有无，次答师之有无。初文二。初正答者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告迦叶：莫谓是等为破戒人。善男子！我涅槃后，浊恶之世国土荒乱，互相钞掠，人民饥饿。尔时，多有为饥饿故发心出家，如是之人名为秃人。是秃人辈见有持戒、威仪具足、清净比丘护持正法，驱逐令出，若杀、若害。"
      },
      {
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        "text": "是无戒人与护法相随，而护法者非无戒人，如文。次既自持戒，云何化他？更问此事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨复白佛言：世尊！是持戒人护正法者，云何当得游行村落城邑教化？"
      },
      {
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        "text": "佛答：与护法者俱。如文。"
      },
      {
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        "text": "善男子！是故，我今听持戒人依诸白衣持刀仗者以为伴侣。若诸国主、大臣、长者、优婆塞等，为护法故，虽持刀仗，我说是等名为持戒。虽持刀仗，不应断命。若能如是，即得名为第一持戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从迦叶！夫护法者去，二、答有师无师之问。先略后广。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶言：夫护法者，谓具正见，能广宣说大乘经典，终不捉持王者宝盖、油缾、谷米、种种果蓏，不为利养亲近国王、大臣、长者，于诸檀越心无谄曲，具足威仪，摧伏破戒诸恶人等，是名持戒护法之师，能为众生真知识，其心弘广，譬如大海。"
      },
      {
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        "text": "略中三意：一、持经，二、持律，三、摧伏破戒。具此三德，故可为师。正见是内解，解经律、遇强缘、摧伏恶人是外用。"
      },
      {
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        "text": "迦叶！若有比丘下，是广答，还广前三而不次第。初广摧伏，为三：先出坏众师弟；"
      },
      {
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        "text": "迦叶！若有比丘以利养故为他说法，是人所有徒众眷属，亦效是师贪求利养，是人如是便自坏众。"
      },
      {
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        "text": "次通举三众。"
      },
      {
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        "text": "迦叶！众有三种：一者、犯戒杂僧；二者、愚痴僧；三者、清净僧。破戒杂僧则易可坏，持戒净僧利养因缘所不能坏。云何破戒杂僧？若有比丘虽持禁戒，为利养故，与破戒者坐起行来，共相亲附同其事业，是名破戒，亦名杂僧。云何愚痴僧？若有比丘在阿兰若处，诸根不利、暗钝𧄼瞢、少欲乞食，于说戒日及自恣日，教诸弟子清净忏悔。见非弟子多犯禁戒，不能教令清净忏悔，而便与共说戒自恣，是名愚痴僧。云何名清净僧？有比丘僧，百千亿魔所不能坏。"
      },
      {
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        "text": "三、明净众能坏前二众。"
      },
      {
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        "text": "是菩萨众本性清净，能调如上二部之众，悉令安住清净众中，是名护法无上大师。"
      },
      {
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        "text": "从善持律去，广明持律能坏前二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善持律者，为欲调伏利众生故，知诸戒相若轻若重，非是律者则不证知，若是律者则便证知。云何调众生故？若诸菩萨为化众生，常入聚落不择时节，或至寡妇及淫女舍，与同住止经历多秊，若是声闻所不应为，是名调伏利益众生。云何知重？若见如来因事制戒，汝从今日慎莫更犯。如四重禁，出家之人所不应作而故作者，非是沙门、非释种子，是名为重。云何为轻？若犯轻事如是三谏，若能舍者是名为轻。非律不证者，若有赞说不清净物应受用者，不共同止。是律应证者，善学戒律不近破戒，见有所行随顺戒律心生欢喜，如是能知佛法所作善能解说，是名律师善解一字。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律中明六种五法：一、学人，二、无学人，三、神解，四、畜弟子，五、训诲，六、事用。此中正是神解五法，得离依止，堪为师位。四事与律问答小异，一事则异。律谓为诵木叉，此中名随时教化。神解五法者：一、是调伏众生，二、知轻，三、知重，四、是律应证，五、非律不证。云何调伏？调众生时，不得选择时节处所，又不得一向漫调云云。知重可见。知轻者，即十三，前九无谏，后四有谏。两谏不从，未结具方便罪；三谏不从，方结正罪。非律不证者，知他犯律，不应证之。如有人云：佛入凡夫中作五欲，便自忘是圣人。后遇善知识语云：汝是圣人，那作此事？只觉自是圣人。又佛入地狱，代众生受苦，实受割㓟之痛。如此等言，余皆不证，圣人岂然？又云：弥勒！应为五百，我是一人。斯言皆不可证。善解一字者，即律一字，应约律字解五名也。如止观云云。"
      },
      {
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        "text": "善持契经，明去广持经。"
      },
      {
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        "text": "善持契经亦复如是。如是！"
      },
      {
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        "text": "亦复如是。例律应有五事：一、随时教化，二、知有余，三、知无余，四、非经不证，五、是经应证。"
      },
      {
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        "text": "二，佛法无量，是结叹。"
      },
      {
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        "text": "善男子！佛法无量不可思议，如来亦尔不可思议。"
      },
      {
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        "text": "迦叶下，第三、领解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！如是，如是！诚如圣言。佛法无量，不可思议；如来亦尔，不可思议。故知如来常住不坏，无有变异。我今善学，亦当为人广宣是义。"
      },
      {
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        "text": "佛赞下，第四、述成云云。"
      },
      {
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        "text": "尔时，佛赞迦叶菩萨：善哉，善哉！如来身者，即是金刚不可坏身。菩萨应当如是善学正见正知。若能如是了了知见，即是见佛金刚之身、不可坏身，如于镜中见诸色像。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "学人五法者，谓信、戒、定、慧、多闻，从五停心至那含也。无学人五法，谓五分法身，齐第四果。神解五法如前。畜弟子五法者，一谓十夏，十夏是长宿，堪畜弟子。二持戒纤毫不犯，今时不犯，初篇即名不犯，后可悔故。三多闻大小内外精通者，若不能具，会须一藏，无者不可。四能除弟子忧悔，若退戒还俗，应说苦切之事。五能除弟子恶邪，弟子既无衣食势力，即欲越济，应为除其恶邪。余两五法不论云云。"
      },
      {
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        "text": "大般涅槃经名字功德品第六。"
      },
      {
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        "text": "名字功德品"
      },
      {
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        "text": "夫世间名字有同有异，同者俱是体上之称，异者名召于体、字叹其德。佛法亦尔，随顺世间强分同异，以大般涅槃为名，其余称叹不可思议诸佛境界正法门等悉皆是字，而此名字通有功德。今先分别名之功德，文中举七善七譬释此经名，谓语善、义善、文善，纯备具足是独一善，清净是行善，梵行是慈善，金刚宝藏是备具善，冶城取上中下足为十善，开善合为八善。今依七譬释七善文，又余经及下文皆言七善，不劳足之。初譬明大是广义，所谓八河入海；又是深义，所谓一方深奥秘密；又大是极义，所谓悕望永断；又是第一义，所谓象迹为最；又是胜义，所谓秋耕为胜；又大是寂义，所谓善治乱心；又大是具足义，所谓八味具足。皆一一叙之，名大般涅槃。此即名功德。次称叹字功德。功德有三：一、是诸佛之师。文云：无量无边诸佛世尊之所修习。二、是菩萨之门。文云：菩萨修是大般涅槃，得正法门，能为良医。三、杜众生四恶之趣。文云：众生闻此经名，堕四趣者，无有是处。然涅槃功德，无量无边，不可思议。略举三条，释字功德。六卷，名受持品。此从能持人得名，此文从所持法得名，互举一边。此品答上云何于此经究竟到彼岸之问。文中明诸佛修习已到彼岸，菩萨得闻，则是中流。众生闻名，发足此岸。然涅槃之河，非彼此中。而彼此中，一问，三答。答过所问。就文为四：一、劝持，二、问，三、答，四、领解。初为二：一、劝持，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，如来复告迦叶：善男子！汝今应当善持是经文字章句所有功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二，受持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有善男子、善女人，闻是经名生四趣者，无有是处。何以故？如是经典，乃至无量无边诸佛之所修习，所得功德我今当说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受持功德，不堕四趣者，旧云：闻经修行，登于性地，是则不堕。二云：为作远缘，起恶则堕。但借此缘，后能反本。又云：闻经理解，与闻慧相应，理数不堕。兴皇云：闻经名者，下文自云：名无名故，闻不闻故。如此闻名，无生正解，尚超人天，宁堕四趣？当知所得功德，超度有流，是佛境界。二乘不知，今皆不然。闻经得解，自是生解功德，何关叹于闻经功德？此不相应，但持五戒。五戒小善，尚不堕恶，况复修行？夫大涅槃，是深广极胜第一寂静具足之名。信此为受，不忘为持。如此闻名，自不堕恶，不俟深解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、白佛去。是问为二：一、问名功德；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！当何名此经？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、问持功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩萨摩诃萨云何奉持？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "向闻劝持及以闻名，既犹未了，是故更问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、佛答其二问，即为两章答名，为三：初、判名；次、明七善；三、明七譬。初文可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告迦叶：是经名为大般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次七善者："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上语亦善，中语亦善，下语亦善，义味深邃，其文亦善，纯备具足清净梵行，金刚宝藏满足无缺。汝善谛听，我今当说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旧释序、正、流通为初、中、后善。招提云：万德是初善，万善是中善，万果为后善。果与善殊，此不可用。经约行施是初善，持戒为中善，得报为后善云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、七譬者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！所言大者，名之为常。如八大河悉归大海；此经如是，降伏一切诸烦恼结及诸魔性，然后要于大般涅槃放舍身命，是故名曰大般涅槃。善男子！又如医师有一秘方，悉摄一切所有医术。善男子！如来亦尔，所说种种妙法秘密深奥藏门，悉皆入此大般涅槃，是故名为大般涅槃。善男子！譬如农夫，春月下种常有希望，既收果实，众望都息。善男子！一切众生亦复如是，修学余经常希滋味，若得闻是大般涅槃，希望余经所有滋味悉皆永断，是大涅槃能令众生度诸有流。善男子！如诸迹中，象迹为最；此经如是，于诸经三昧最为第一。善男子！譬如耕田，秋耕为胜；此经如是，诸经中胜。善男子！如诸药中，醍醐第一，善治众生热恼乱心，是大涅槃为最第一。善男子！譬如甜酥，八味具足；大般涅槃亦复如是，八味具足。云何为八？一者、常，二者、恒，三者、安，四者、清凉，五者、不老，六者、不死，七者、无垢，八者、快乐，是为八味。具是八味，是故名为大般涅槃。若诸菩萨摩诃萨安住是中，复能处处示现涅槃，是故名为大般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "他解：六譬释大，后一譬释般涅槃。今观文，初譬释大，后六譬释般涅槃。然通释名，不分别也。问：此中以常释大，应以大释常，便为不异？答：一往名异，其意则同。以非常非无常故常，非小非大故大，故互相释。降伏诸结者，即烦恼魔。魔性者，天魔。放舍身命者，即阴、死两魔。余五譬可见。最后譬中云八味者，以譬四德：开常出恒，不为缘生故常，不为缘灭故恒；开乐出安，外无能坏为安，内无所受为乐；无垢与清凉，同皆是净；不老不死，同皆是我。问：云何是酥之八味？有人用八功德水为？答：此不尔。水、乳体别，本不相关云云。輭、轻属触，不臭是香，饮时无苦，调适是功德，云何并之而作味释？有人以六味为？答：此亦不然。苦、辛、咸、酢，酥中永无，对义不便，数又不足。今谓乳、酪时淡，其味不足；醍醐时浓，味已纯一。酥居季、孟之间，兼备众味，可得为譬。酥有生、熟，去酪近，即酪、浆二味；乳是其本，即五味也。就甜、淡、腻，即为八味。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、善男子下，答奉持问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶！善男子、善女人若欲于此大般涅槃而涅槃者，当如是学：如来常住，法、僧亦然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上答名则广，今答持何略？既广达名字，受持功德亦复不少，故不多说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、白佛下，领解也。初、领名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨复白佛言：甚奇，世尊！如来功德不可思议，法、僧亦尔不可思议，是大涅槃亦不可思议。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后领功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有修学是经典者，得正法眼，能为良医。若未学者，当知是人盲无慧眼，无明所覆。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃经卷第三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "涅槃经疏卷第四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "日东　天台沙门本纯　分会"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃经会疏卷第三"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃经会疏卷第四"
      },
      {
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        "text": "涅槃经疏卷第五"
      },
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        "text": "顶法师　撰"
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        "text": "天台沙门湛然再治"
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        "text": "大般涅槃经四相品第七之上卷第四"
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        "text": "北凉　天竺三藏　昙无谶　译"
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        "text": "晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治"
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        "text": "四相品"
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        "text": "四者，数也。相者，如经以四种相开示分别大般涅槃，显然可见。从此立名，前诸问答皆含三德，义略不彰。此品答其愿佛开微密，广为众生说之。问：明四相，解般若；明三密，解法身；明百句，解解脱。今解般若，从此当名，故言四相。问：愿佛开微密。又云：演说于秘密。开演云何？旧释云：昔说法身、般若、无解脱，今开涅槃、具足三德。此但解开，未明于说。开善云：四相答开密，现病答说密。此示两文，未判其异。兴皇云：竖论是开，横论是说。昔以无常覆常，今以常覆无常，更互相覆，今昔两覆。迦叶请开，佛明今昔两说是涅槃，二用方便同显非常非无常。复次，昔三点无常，今开是常；昔教直言自正、正他是为四相，今开为般若；昔直言此身纳妃生子，今开是法身；昔说有为解脱即是智上意地能缘，今开为解脱。此三皆常，竝是涅槃方便。此即竖明开微密相。若横释者，昔欲说常而不得说，为于邪常；今始说常，二用具足。下文云：昔说有余，江河回曲；今说无余，河不回曲。今昔相成，共显一道。此即横说微密相也。是义不然。常、无常、亦常亦无常、非常非无常，此之四句此覆正理。释论云：般若波罗蜜四边不可取，邪见火烧故。又是四句皆方便门，譬王密语智臣能解。又此四句对治四执。又此四句皆是正理，故云一切诸法中悉有安乐性。若尔，悉皆相覆，那独言常与无常更互相覆不言余二？论其方便，那独言常与无常独是二用两非方便耶？论其开密，那独言开、非常非无常不开？三句偏僻自坏，其间竝决，可自思之。今明四句悉互相覆通是秘密，四句互治通是方便，四句即理皆得开秘皆名涅槃。如是悟解名开秘密，如是敷演名说秘密。更以四句重分别之，自有开非说、说非开、亦开亦说、非开非说，就自行为开、教他为说，自他双明则亦开亦说，不自不他则不开不说。今之四句该括凡圣，不独在佛。又一一句各论开说，自行显理名开，说已证名说。说中二者，分别法相名开，如分涅槃以为四相名开秘密，通途广演名说兴皇，只是此之一句。自行化他各有二者，令他同己所得名开，己法授他名说。不自不他亦为二者，至无至处名开，常无所宣名说。如是分别开秘说秘，差别之相亦无差别。旧云此品明三密不明三德，亦云此品明三德不明三密，又云只明三密即开三德，开口密是般若，开身密是法身，开意密是解脱，三据不同而为三章。今家用此三章消文，然呼为三密亦互相有，而从多判以为三密。约四相广开般若，一则破偏，二则显圆。何者？昔说般若无相离相，今明般若即相无相，只般若是四相，只四相是般若，即相无相不求无相。显圆者，开于涅槃以为四相，涅槃寂灭尚无涅槃，而四相无缺，虽开四相，四相一相即大涅槃，从涅槃开四即俗谛，四相即一相是真谛，一相即四故非一，四相即一故非四，非一非四名大涅槃，不竝不别不纵不横，方显圆意。约十界身开法身者，亦破偏显圆，昔说法身无我，今明无我而我，我即无我，例如般若云云。约百句开解脱者，亦破偏显圆，昔离百非绝四句名为解脱，今解脱即百句，百句同解脱，解脱即非，非即解脱，例如前说云云。就口密为二：先正明口密，次兼明身意二密。初正明口密中文为二：初明四相，次料简涅槃。初又二：一明一相四相，次明四相一相。初为三：初标"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛复告迦叶：善男子！菩萨摩诃萨分别开示大般涅槃有四相义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次列"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何等为四？一者、自正，二者、正他，三者、能随问答，四者、善解因缘义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、解释文自为四。然自正与善解是自行，正他与答问是化他。就自行中有化他意，从多则自行摄，化他亦尔。就口密中通有身意，而从多属口，身意亦尔。标大涅槃一也，开示分别四也。就自正为二：初明佛自正，次譬比丘自正。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶！云何自正？若佛如来见诸因缘而有所说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初云若佛如来者，即是正人。见者，正智。诸因缘者，正缘于境而有所说，即是正教。明正人中举二号者，佛是正觉，如来与佛其义不异，此之二号自正义便，故言若佛如来。又复见者，是用佛眼照因缘境，实相非因故非自，亦不在缘故非他，不共不无因，了达实相名之为见，以见正故所说亦正。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次譬比丘者，佛境难解，举浅况深而令易了。又为三：一、见火；二、誓；三、结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如比丘，见大火聚，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "见火聚者，火从缘生。推此火聚，火为自生？为从薪生？为从薪火生？为离薪火生？若火灭时，为至东方、南、西、北方耶？生无所从，灭无所至。火聚因缘，四不可取，邪见所烧。观身亦然，不有、不无、不亦有无、不非有无，悉不可得，是名正见。"
      },
      {
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        "text": "次便作是言下，因见立誓。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "便作是言：我宁抱是炽然火聚，终不敢于如来所说十二部经及秘密藏，谤言此经是魔所说。若言如来、法、僧无常，如是说者，为自侵欺亦欺于人。宁以利刀自断其舌，终不说言如来、法、僧是无常也。若闻他说亦不信受，于此说者应生怜悯，如来、法、僧不可思议。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我宁抱是炽然火聚，终不邪见若有、若无乃至非有非无，亦不邪说十二部经、佛、僧三宝。抱火烧身，誓不邪见；利刀割舌，誓不邪说；若闻他说亦不信受，明自正见不为邪动；于此说者复生怜怜，明其自誓不为邪行之所灭没。比丘！正见及以正说尚复如此，况复诸佛！"
      },
      {
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        "text": "三、应如是下。"
      },
      {
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        "text": "应如是持，自观己身犹如火聚，是名自正。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如观火聚，破身见定执，结成自正。旧有问云：汝开涅槃以为四相，自正、正他而为两相，亦应开一宝以为三宝，自觉、觉他应为二宝。宝不开二，自正、正他岂为两相？观师答云：教门不同，何得尽例为缘异说？今若例之，自觉、觉他同就佛智，但是一宝；自正、正他约自他相，他相非自，不得为一；自觉、觉他，佛智唯佛智，不得为两云云。"
      },
      {
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        "text": "就正他，文为四：初、以欢喜正他；二、以无我正他；三、以常乐正他；四、以第一义正他。初文者，知而故问，令汝欢喜，岂非世界？以无我、无常调伏贤圣，令生善根，岂非为人？出世常乐，破世无常，岂非对治？若欲远行，宝付善子，即第一义。寻文会义，理甚分明。夫乳养婴儿，止可含酥，若輭强食，食俱不可。正他亦尔，从微之著，渐而正之。女人能生，譬慈是善本；婴儿，譬初信始生；乳养，譬闻法自资；含酥，譬赞叹欢喜。赞叹逸美，益更成病，故云：多含儿酥，将无夭寿？酥尚莫多，况强輭食？喜逸妨道，况生善与对治？故须筹量含酥譬世界，故文云：如来实说，令我欢喜。又女人心疑含酥太多，不得听法，佛为解释，令得专心，是正他相。又婴儿稍大，节乳与食，此譬劝进生诸功德，即为人也。文云：亦说无常、苦、空、无我。又儿长大，能自行来，硬食尚消，况复輭乳？譬功德稍著，堪了切磋、弹斥、对治，故文云：出世三味，破世三味。又儿长大，委业示宝，此譬生善破恶已周，归宗会极，入第一义，故文云：应以宝藏付于善子。推此经文，须作四悉。就欢喜正他，文为五：一、女人默然"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶！云何正他？佛说法时，有一女人乳养婴儿，来诣佛所，稽首佛足，有所顾念，心自思惟，便坐一面。"
      },
      {
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        "text": "二、如来故问。"
      },
      {
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        "text": "尔时，世尊知而故问：汝以爱念多含儿酥，不知筹量消与不消？"
      },
      {
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        "text": "三，女人叹佛。"
      },
      {
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        "text": "尔时，女人即白佛言：甚奇，世尊！善能知我心中所念。"
      },
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        "text": "四、请法多少。"
      },
      {
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        "text": "唯愿如来教我多少？世尊！我于今朝多与儿酥，恐不能消，将无夭寿？唯愿如来为我解说。"
      },
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        "text": "五，结其欢喜。"
      },
      {
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        "text": "佛言：汝儿所食，寻即消化，增益寿命。女人闻已，心大踊跃，复作是言：如来实说，故我欢喜。"
      },
      {
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        "text": "旧四释：一云、正说法时，此女人来；二云、不尔，佛于于时已秊八十，呼女为姊，岂有老姊乳养婴儿？盖引昔事；三云、佛化为女，例如化童；四云、都无此女，假设寓言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从世尊如是去，是生善正他。旧用此语以合上譬，又云女人称佛以为世尊，或云是佛自称世尊。今将此文成前起后，若消不消即是成前，说无常等即是起后。文为三：初、成前欢喜；"
      },
      {
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        "text": "世尊如是为欲调伏诸众生故，善能分别说消、不消。"
      },
      {
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        "text": "次亦说下，正是生善。"
      },
      {
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        "text": "亦说诸法无我无常。"
      },
      {
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        "text": "三、若佛下，料简不堪对治云云。"
      },
      {
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        "text": "若佛世尊先说常者，受化之徒当言此法同彼外道，即便舍去。"
      },
      {
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        "text": "复告女人去，是对治正他。文为二：先牒不堪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复告女人：若儿长大能自行来，凡所食啖能消难消，本所与酥则不供足。我之所有声闻弟子亦复如是，如汝婴儿不能消是常住之法，是故我先说苦、无常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明对治。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若我声闻诸弟子等，功德已备，堪任修习大乘经典，我于是经为说六味。云何六味？说苦、酢味，无常、咸味，无我、苦味，乐为甜昧，我为辛味，常为淡味。彼世间中有三种味，所谓无常、无我、无乐，烦恼为薪，智慧为火，以是因缘成涅槃食，谓常、乐、我，令诸弟子悉皆甘嗜。"
      },
      {
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        "text": "以出世三味对破世三味，然咸、酢、苦是凡夫报味，无常、苦、无我是贤圣道味，凡圣合称为世间三味。甜、辛、淡亦是凡夫报味，常、乐、我是出世道味，合称出世三味。此别有意云云。"
      },
      {
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        "text": "复告女人：去是第一义正他。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复告女人：汝若有缘欲至他处，应驱恶子令出其舍，悉以宝藏付示善子。女人白佛：实如圣教，珍宝之藏应示善子，不示恶子。姉！我亦如是，般涅槃时，如来微密无上法藏不与声闻诸弟子等，如汝宝藏不示恶子；要当付嘱诸菩萨等，如汝宝藏委付善子。何以故？声闻弟子生变异想，谓佛如来真实灭度，然我真实不灭度也。如汝远行未还之顷，汝之恶子便言汝死，汝实不死；诸菩萨等说言如来常不变易，如汝善子不言汝死。以是义故，我以无上秘密之藏付诸菩萨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若有众生谓佛常住不变异者，当知是家则为有佛，是名正他。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文为二：初以三悉即是恶子，不付宝藏；后第一义名为善子，即付宝藏，不付声闻，故不以真谛为第一义。又取声闻为生善者，既非独大乘，此乃小大通共以为四悉。当知是家则为有佛者，佛是常义，又是觉义，觉即解义，此人解常，故其家有佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三者、能随问答。文为二：一、正释能问答，二、唱断肉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶！云何能随问答？若有人来问佛世尊：我当云何不舍钱财，而得名为大施檀越？"
      },
      {
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        "text": "初文佛举无方之问，须作无方之答，但约一施为端，余事例尔。若不施名施，应不持戒名尸，乃至不智名般若云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：若有沙门、婆罗门等，少欲知足，不受不畜不净物者，当施其人奴婢仆使；修梵行者，施与女色；断酒肉者，施与酒肉；不过中食，施过中食；不著华香，施与华香。如是施者，施名流布，声闻天下，未曾损己一毫之费，是则名为能随问答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有五句，例为两释：一、初不知彼不食鱼肉，以鱼肉施，彼既不受，于我无损，而成大施。二、云先知不食，欲显彼德，故以施之，于我无损，于彼著名。又见作福，随喜不障，亦是大施。又见苦者，方便解之，不损一毫，而名大施。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶白佛下，二、立断肉制，有六番问答：初番唱断肉；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，迦叶菩萨白佛言：世尊！食肉之人不应施肉。何以故？我见不食肉者有大功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛赞迦叶：善哉，善哉！汝今乃能善知我意，护法菩萨应当如是。善男子！从今日始，不听声闻弟子食肉。若受檀越信施之时，应观是食如子肉想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有师十义释应断肉：一云皆有佛性尽应作佛；二云诸佛菩萨变化无方；三云眷属轮回；四云同四大五阴；五云精血不净；六云恕己不能而欲噉他；七云本自无怨横加酷害；八乖菩萨化道；九食少罪多，既不断肉望十方有分；十怨对无穷，若杀一生五百生偿，故不应食。如食子肉者，父子同体天然之慈，垂泪而咽无酖味心。一云有其昔事，昔国王在路，饥食子肉以度险道；二云子舍身肉供养父母；三云举譬如食子肉；四云非但食肉如子肉想，凡受施时及果菜等，皆他命分如子肉想云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨复白佛言：世尊！云何如来不听食肉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，夫食肉者，断大慈种。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二云、断大慈种，有三解：一云、佛是大慈；二云、初地是大慈；三云、性地是大慈。大慈必藉小慈为种，若食肉者，则无小慈，故言断种。又云：只众生是大慈种，定应作佛。华严詺诸众生以为佛子，食之即是断佛种也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶又言：如来何故先听比丘食三种净肉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶！是三种净肉随事渐制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三云：三种净肉即是不见闻疑，有二解：一云不见为我杀，不闻疑亦尔。二云若不见不闻但令是杀，不问为我不为我，若是不疑须云为我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四番，明十种不净肉者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨复白佛言：世尊！何因缘故，十种不净乃至九种清净而复不听？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告迦叶：亦是因事渐次而制，当知即是现断肉义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "下梵行云：人、蛇、象、马、猪、狗、鸡、狐、师子、猕获。猕获似人，蛇似龙，象、马是济国之宝，猪、狗、狐是鄙恶之畜，师子是兽王，人是己类。九种清净者，即是见、闻、疑，各有前后方便及以根本云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五番。明美食"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨复白佛言：云何如来称赞鱼肉为美食耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我亦不说鱼肉之属为美食也，我说甘蔗、秔米、石蜜、一切谷麦及黑石蜜、乳酪、酥油以为美食。虽说应畜种种衣服，所应畜者要是坏色，何况贪著是鱼肉味？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若随他语，言是美食；若随自意，不言是美。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶复言：如来若制不食肉者，彼五种味，乳酪、酪浆、生酥、熟酥、胡麻油等，及诸衣服、憍奢耶衣、珂贝、皮革、金银盂器，如是等物亦不应受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第六番云：五种牛味，乃至金银盆器，悉不应受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答：为八。一、呵不应同尼犍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！不应同彼尼犍所见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "裸形、自饿、飨䬸，若过若不及也。此中应自斟酌：如宝物者，起重贪心，尚不应畜；如五味者，非正身分，故听受之，岂如尼犍一向制之？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二明须识如来开三遮十之意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来所制一切禁戒各有异意，异意故听食三种净肉，异想故断十种肉，异想故一切悉断及自死者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "那得同彼外道见乎？以为众生不可顿断，先断三种想、三种外故，次断十种，次断十种之外。断贪想故，一切悉断。"
      },
      {
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        "text": "三、顿制诸弟子悉断一切肉者，对昔唱今。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶！我从今日制诸弟子，不得复食一切肉也。"
      },
      {
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        "text": "而菩萨戒中久制轻垢之罪，为度众生，虽现食肉而实不食。"
      },
      {
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        "text": "四、明食肉怨嫌长远。"
      },
      {
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        "text": "迦叶！其食肉者，若行、若住、若坐、若卧，一切众生闻其肉气悉生恐怖。譬如有人近师子已，众人见之闻师子臭亦生恐怖。善男子！如人啖蒜臭秽可恶，余人见之闻臭舍去，设远见者犹不欲视，况当近之？诸食肉者亦复如是，一切众生闻其肉气，悉皆恐怖生畏死想，水、陆、空行、有命之类悉舍之走，咸言：此人是我等怨。是故，菩萨不习食肉，为度众生示现食肉，虽现食之其实不食。善男子！如是，菩萨清净之食犹尚不食，况当食肉？"
      },
      {
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        "text": "化道不行，与众生隔绝云云。"
      },
      {
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        "text": "五、明执小乘食肉，谤大顿断，起恶诤论。"
      },
      {
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        "text": "善男子，我涅槃后无量百岁，四道圣人悉复涅槃。正法灭后，于像法中当有比丘，貌像持律，少读诵经，贪嗜饮食，长养其身，身所被服麤陋丑恶，形容憔悴，无有威德，放畜牛羊，担负薪草，头须爪发悉皆长利，虽服袈裟犹如猎师，细视徐行如猫伺鼠，常唱是言：我得罗汉。多诸病苦，眠卧粪秽，外现贤善，内怀贪嫉，如受痖法婆罗门等，实非沙门现沙门像，邪见炽盛，诽谤正法。如是等人破坏如来所制戒律、正行威仪、说解脱果、离清净法，及坏甚深秘密之教，各自随意反说经律，而作是言：如来皆听我等食肉。自生此论言是佛说，互共争讼，各自称是沙门释子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六、明食肉多起恶事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！尔时，复有诸沙门等，贮聚生谷，受取鱼肉，手自作食，执持油缾、宝盖、革屣，亲近国王、大臣、长者，占相星宿，勤修医道，畜养奴婢、金、银、瑠璃、砗磲、码碯、颇棃、真珠、珊瑚、琥魄、璧玉、珂贝、种种果蓏，学诸技艺，画师泥作，造书教学，种植根栽，蛊道呪幻，和合诸药，作倡伎乐，香华治身，摴蒲围棋，学诸工巧。若有比丘能离如是诸恶事者，当说是人真我弟子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七、除饥秊污器。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，迦叶复白佛言：世尊！诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷因他而活，若乞食时得杂肉食，云何得食应清净法？佛言：迦叶！当以水洗，令与肉别，然后乃食。若其食器为肉所污，但使无味，听用无罪。若见食中多有肉者，则不应受。一切现肉悉不应食，食者得罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八、结制，悉如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我今唱是断肉之制，若广说者则不可尽，涅槃时到是故略说。是则名为能随问答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何善解因缘义？即第四相。若通论者，预是经论，皆是假名因缘之教。若别论者，三藏事相是因缘教。今文偏指戒律者，如欲制戒，先须缘起，次明戒体，后广出相，故名为因缘。余两藏少，不如此多，故不别指。就文为二番问答：初、假设因问：一、问何不顿说；二、问堕；三、问律；四、问木叉。先一是总，后三是别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶！云何善解因缘义？如有四部之众来问我言：世尊！如是之义，如来初出，何故不为波斯匿王说是法门深妙之义？或时说深，或时说浅，或名为犯，或名不犯。云何名堕？云何名律？云何名波罗提木叉义？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来何故不为弟子顿说五篇七聚，令其修行，待其有犯，方始制耶？波斯匿者，此翻和悦。王多仁慈，若不醉时，恒怀爱念；若得酒时，应死判生云云。佛在其国，欲制盗戒。问王：国法，盗几入重？王答：五钱。佛依国法，有事制立，多问于王。今标国主，意在于此。深妙义者，何不顿说篇聚戒律？戒是大乘常、乐、我、净，故言深妙。第二、问堕而不问。戒与毗尼、诵者，义得相兼。木叉名解脱，毗尼名灭，只灭兼解脱。问：木叉兼得毗尼，律有二义：一、诠量轻重，二者、遮制。今取遮制边，兼得戒义。戒是遮止，律摄诵者，书之在文为律，暗讽在口为诵，一体而有两名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、佛答四问，更重答木叉，旧用此为五问云云。就答中不次第：初、答木叉；次、答堕；三、重答木叉；四、答律；五、答总问。初答木叉者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：波罗提木叉者，名为知足，成就威仪，无所受畜，亦名净命。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "知足净命，是其义也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次答堕者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "堕者，名四恶趣。又复堕者，堕于地狱乃至阿鼻，论其迟速过于暴雨。闻者惊怖，坚持禁戒，不犯威仪，修习知足，不受一切不净之物。又复堕者，长养地狱、畜生、饿鬼。以是诸义，故名曰堕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "堕通轻重，若犯五篇，则堕四趣，堕义则通。又复堕者，偏在犯重云云。又堕者长养，此偏在轻。轻堕二途，重在地狱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波罗提下，三、重答木义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "波罗提木义者，离身、口、意不善邪业。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律者下，四、答律。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律者，入戒威仪、深经善义，遮受一切不净之物及不净因缘，亦遮四重、十二僧残、二不定法、三十舍堕、九十一堕、四悔过法、众多学法、七灭争等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初一句直顺入三灭。入戒威仪即毗尼藏，深经即修多罗藏，善义即毗昙藏。十诵唯九十，弥沙塞九十二：一、尼不病，不得往说法；二、回僧物向己。今言九十一者，亦是教门广略。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五、或复有人破一切戒去，是答总问，何不顿说？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或复有人破一切戒。云何一切？谓四重法乃至七灭诤法。或复有人诽谤正法甚深经典，及一阐提具足成就，尽一切相无有因缘。如是等人自言：我是聪明利智。轻重之罪悉皆覆藏，覆藏诸恶如龟藏六。如是众罪长夜不悔，以不悔故日夜增长。是诸比丘所犯众罪终不发露，是使所犯遂复滋蔓。是故如来知是事已，渐次而制不得一时。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以不得顿制五篇者，恐人并破。若顿制五者，恐人不堪持，所以渐渐从轻至重。具足者，具足一切恶。尽一切相者，一切善也。无有因缘者，无复佛法因缘，亦是拨无因缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，有善男子去，第二番，假设问如来何不预说。文为二：先问何不预说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，有善男子、善女人白佛言：世尊！如来久知如是之事，何不先制？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次问：将欲陷坠，在文可寻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "将无世尊欲令众生入阿鼻狱？譬如多人欲至他方，迷失正路随逐邪道，是诸人等不知迷故皆谓是道，复不见人可问是非。众生如是迷于佛法不见正真，如来应为先说正道，敕诸比丘：此是犯戒、此是持戒，当如是制。何以故？如来正觉是真实者知见正道，唯有如来天中之天，能说十善增上功德及其义味，是故启请应先制戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答为二：先答陷坠之讥。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！若言如来能为众生宣说十善增上功德，是则如来视诸众生如罗睺罗。云何难言：将无世尊欲令众生入于地狱？我见一人有堕阿鼻地狱因缘，尚为是人住世一劫、若减一劫。我于众生有大慈悲，何缘当诳如子想者令入地狱？善男子！如王国内有纳衣者，见衣有孔然后乃补。如来亦尔，见诸众生有入阿鼻地狱因缘，即以戒善而为补之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后答不先之意，于中有譬有合。初譬中作轮王譬，又有三意：初说十善譬顿教；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如转轮圣王，先为众生说十善法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次行恶者渐断譬渐教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其后渐渐有行恶者，王即随事以渐断之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三行圣王之法，即舍位出家，譬会渐归顿。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "断诸恶已，然后自行，圣王之法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "合文亦尔，于中二：先正合，次举轮宝明开合意。初虽有所说，合顿意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，我亦如是，虽有所说，不得先制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "要因比丘合渐意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "要因比丘渐行非法，然后方乃随事制之，乐法众生随教修行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乃见如来法身，合会顿意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是等众，乃能得见，如来法身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次举轮宝譬三宝不可思议者，显如来顿渐开合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如转轮王所有轮宝不可思议，如来亦尔不可思议，法、僧二宝亦不可思议，能说法者及闻法者皆不可思议，是名善解因缘义也。菩萨如是分别开示四种相义，是名大乘大涅槃中因缘义也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若先说不说，皆非众生所能图度，故不可思议。从复次自正去，是第二、明四相一相。前分别显示大般涅槃，故明一相四相。今明是一一相，即大涅槃等无有异，故明四相一相。若定一四，岂得一四？故知非一非四得说一四。他以异体一体三宝为例，今明不尔。异体三宝是小乘，非此流例。一四四一皆大乘意，一体三宝、三宝一体可得类之，亦如上文总称涅槃、别称三德云云。就文为二：初正明四一，后反质释疑。初正明者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，自正者，所谓得是大般涅槃。正他者，我为比丘说言：如来常存不变。随问答者，迦叶！因汝所问故，得广为菩萨摩诃萨、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，说是甚深微妙之义。因缘义者，声闻、缘觉不解如是甚深之义，不闻伊字三点而成解脱、涅槃、摩诃般若，成秘密藏。我今于此阐扬分别，为诸声闻开发慧眼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "证名自正常，破无常是正他因。问：广衍为问答，分别三点为因缘，名异体同更非别法，故是一相。上文以法身为别、涅槃是总，今以涅槃为别、秘藏为总，是故不同。然显名法身、隐名为藏，或时为总、或时为别，解脱与般若既等无有异，例亦应然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次反质中，有疑，有质，有答，有通，可寻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "假使有人作如是言：如是四事云何为一？非虗妄耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即应反质：是虗空、无所有、不动、无阂。如是四事有何等异？是岂得名为虗妄乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不也，世尊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是诸句即是一义，所谓空义。自正、正他、能随问答、解因缘义亦复如是，即大涅槃等无有异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：四相、一相是四悉不？答：义理应通，观其文相亦可例作。大般涅槃即第一义，为声闻说常是对治因。问：广说即为人，三点而成即世界云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告迦叶去，第二、料简。若涅槃即四相等无有异，何故料简涅槃、不料简四相？四相名异于昔，涅槃名与前同。昔灭因缚无依无正名为涅槃，故灭烦恼已无别涅槃，今涅槃灭烦恼已有常住法；昔涅槃灭诸有，今涅槃有妙有；昔涅槃无有依报，今涅槃有所师法；昔涅槃无正报，今涅槃有如来。若不料简，无以取异。文为四：一、佛料简，二、迦叶论义，三、领解，四、述成。初佛料简为二：先假作五难：一、明灭惑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告迦叶：若有善男子、善女人作如是言：如来无常。云何当知是无常耶？如佛所言：灭诸烦恼名为涅槃。犹如火灭悉无所有，灭诸烦恼亦复如是，故名涅槃。云何如来为常住法不变易耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、明灭有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如佛言曰：离诸有者乃名涅槃。是涅槃中无有诸有，云何如来为常住法不变易耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、明灭依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如衣坏尽不名为物，涅槃亦尔，灭诸烦恼不名为物。云何如来为常住法不变易耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、明灭正。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如佛言曰：离欲寂灭名曰涅槃。如人斩首则无有首，离欲寂灭亦复如是，空无所有故名涅槃。云何如来为常住法不变易耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五通灭有，皆引昔教，悉据佛意，可寻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如佛言曰：譬如热铁椎打星流，散已寻灭，莫知所在。得正解脱亦复如是，已度淫欲诸有淤泥，得无动处，不知所至。云何如来为常住法不变易耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次若有人作如是难去，是佛作答，为三：初呵，次答，三结异。初呵有通、别，通呵是邪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶！若有人作是难者，名为邪难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以偏难圆，故言邪难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次迦叶下，别呵。迦叶！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶！汝亦不应作是忆想，谓如来性是灭尽也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不应者，不应名同，混令无常，故言不应忆想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次答，为三：初答灭惑、灭依两问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶！灭烦恼者不名为物。何以故？永毕竟故，是故名常。是句寂静，为无有上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文云灭烦恼者者，谓主者。既无烦恼，主者依报则无所属，故不名物。若依昔义，指此无物以为涅槃；若依今义，只是所离。何以故下，即明所得毕竟是净，寂净是乐，无常是我。常如文，今之涅槃所离所得与昔为异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次从灭尽诸相去，是答灭有、灭正两问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "灭尽诸相无有遗余，是句鲜白常住无退，是故涅槃名曰常住。如来亦尔，常住无变。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相即是有，兼于正报。若依昔义，灭有灭果，即是涅槃。若依今义，只是所离无遗余去。所得无有遗余是乐，鲜白是净，常住是常，不退是我云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、从言星流者，答第五通问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言星流者，谓烦恼也。散已寻灭莫知所在者，谓诸如来烦恼灭已不在五趣，是故如来是常住法无有变易。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "星流即烦恼灭，有余涅槃；散已寻灭，不在五趣，无余涅槃。若依昔义，即名涅槃；若依今义，只是所离。皆是常住，无有变易，即是所得与昔不同。"
      },
      {
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        "text": "三、复次，迦叶去，结成其异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，迦叶！诸佛所师，所谓法也，是故如来恭敬供养。以法常故，诸佛亦常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "昔涅槃中无正报人，今涅槃中有于诸佛；昔涅槃中无有依报，今涅槃中有法为师；昔涅槃中无有诸有，今涅槃中而有妙有，所谓恭敬；昔涅槃灭烦恼已无复有法，今涅槃中有常住法，以法常故诸佛亦常。此仍略语，若具言之，以法乐我净常故，佛亦复然云云。"
      },
      {
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        "text": "次迦叶复白去，论义，两番问、答。初番中，先问、次答。初问中，文有二，似作三难，似约烦恼、业有。"
      },
      {
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        "text": "迦叶菩萨复白佛言：若烦恼火灭，如来亦灭，是则如来无常住处。"
      },
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        "text": "初云烦恼火灭，如来亦灭者，由烦恼故，是故有人。烦恼既灭，何得有人而言如来常存不变？"
      },
      {
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        "text": "如彼迸铁，赤色灭已，莫知所至；如来烦恼亦复如是，灭无所至。又如彼铁，热与赤色灭已无有；如来亦尔，灭已无常。灭烦恼火便入涅槃，当知如来即是无常。"
      },
      {
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        "text": "次意言迸铁赤灭莫知所至，良以业运业灭则不能有至，云何而言常乐我净？下文云铁热赤色灭已则无复有，良以惑业故得有有，烦恼业灭那得妙有？"
      },
      {
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        "text": "善男子！所言铁者，名诸凡夫。凡夫之人虽灭烦恼，灭已复生，故名无常。如来不尔，灭已不生，是故名常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次佛答言：铁是凡夫，如来不尔。今明凡夫二义：外道世智断惑，还更得生，即是凡夫无常；二乘断通惑已，复生别惑，亦是凡夫无常。如来不尔，不同二边，是故名常云云。"
      },
      {
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        "text": "迦叶复言去，是第二、问答。此问还蹑前两意：先问、次答。初问中意者："
      },
      {
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        "text": "迦叶复言：如铁色灭已，置还火中，赤色复生。如来若尔，应还生结。若结还生，即是无常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凡夫灭惑还更得生，故是无常；如来既灭亦应还生，犹是无常。"
      },
      {
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        "text": "次佛答中二：初弹非，次转譬。初弹不应。"
      },
      {
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        "text": "佛言：迦叶！汝今不应作如是言：如来无常。何以故？如来是常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何者？佛非两凡夫，久尽通别，岂生烦恼？故言不应。次转譬答。"
      },
      {
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        "text": "善男子！如彼然木灭已有灰，烦恼灭已便有涅槃。坏衣、斩首、破缾等譬亦复如是，如是等物各有名字，名曰坏衣、斩首、破缾。迦叶！如铁冷已可使还热。如来不尔，断烦恼已毕竟清凉，烦恼炽火更不复生。迦叶当知，无量众生犹如彼铁，我以无漏智慧炽火烧彼众生诸烦恼结。"
      },
      {
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        "text": "凡夫体热如铁难融，佛智猛盛如火然木，灭已有灰，灭烦恼已则有涅槃。坏衣、斩首、破缾，物谢于前名生于后，烦恼灭已获得涅槃，不同汝问。"
      },
      {
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        "text": "三、迦叶下，领解，如文。"
      },
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        "text": "迦叶复言：善哉，善哉！我今谛知如来所说诸佛是常。"
      },
      {
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        "text": "四、述成者。"
      },
      {
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        "text": "佛言：迦叶！譬如圣王处在后宫，或时游观在于后园，王虽不在诸采女中，亦不得言圣王命终。善男子！如来亦尔，虽不现于阎浮提界，入涅槃中不名无常。如来出于无量烦恼，入于涅槃安乐之处，游诸觉华观娱受乐。"
      },
      {
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        "text": "后宫统化之境，譬阎浮提。后园是赏玩之所，譬常乐我净云云。"
      },
      {
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        "text": "迦叶复问：我已度去，是第二、广开身密。六道殊形，为遮皆圣所作，余人不能，今皆开显法身之密。前开般若为四相，合四相为涅槃，涅槃即是法身、解脱。此已一周开口密已，今更开法身，出种种身，合种种身，只是涅槃、般若、解脱。他谓一物覆，一物开，一物显，一物隐，故各开各显，永不相关，理岂然乎？只覆于开，只开于覆，成论人谓此是权巧，于凡不解，今明若此不解，余何可解？地人云是法界用，今明岂离体而有用？他明巨细相容，是圣人之术事，今明何有一术而非因缘？因缘即空、即假、即中，唯应度者乃能见之，宁非因缘？因缘妙慧，能以一尘容于无量，无量不容一尘，延促过现，引掷此彼，自在无碍。庄周达体，化为胡蝶；又识已梦，往至天涯。昏怳尚然，况复至德者哉！就文为二：初、开身密，次、论义。初、开密为两：一、问，二、答。问为四：一、领旨，二、正难，三、结问，四、请答。初如文。"
      },
      {
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        "text": "迦叶复问：如佛言曰：我已久度烦恼大海。"
      },
      {
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        "text": "次难者。"
      },
      {
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        "text": "若佛已度烦恼海者，何缘复纳耶输陀罗生罗睺罗？"
      },
      {
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        "text": "耶输，此言名闻。罗睺，此言宫生云云。"
      },
      {
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        "text": "以是因缘，当知如来未度烦恼诸结大海。"
      },
      {
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        "text": "唯愿如来说其因缘。"
      },
      {
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        "text": "三四如文。"
      },
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        "text": "答为三：初总非，次诫听，三正答。初如文。"
      },
      {
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        "text": "佛告迦叶：汝不应言：如来久度烦恼大海，何缘复纳耶输陀罗生罗睺罗？以是因缘，当知如来未度烦恼诸结大海。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次是大涅槃下，诫听。"
      },
      {
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        "text": "善男子！是大涅槃能建大义，汝等今当至心谛听，广为人说，莫生惊疑。"
      },
      {
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        "text": "若有菩萨去，是正答。正答又二：初通举菩萨住大涅槃有八复次，后别举释迦。初文又二：初七复次正释，后一总结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有菩萨摩诃萨住大涅槃，须弥山王如是高广，悉能取令入于芥子。其诸众生依须弥者，亦不迫迮，无往来想，如本无异。唯应度者，见是菩萨以须弥山内芥子中，复还安止本所住处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！复有菩萨摩诃萨住大涅槃，能以三千大千世界入于芥子，其中众生亦无迫迮及往来想如本无异，唯应度者见是菩萨以此三千大千世界内芥子中，复还安止本所住处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！复有菩萨摩诃萨住大涅槃，能以三千大千世界入一毛孔，乃至本处亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！复有菩萨摩诃萨住大涅槃，断取十方三千大千诸佛世界，置于针锋如贯枣叶，掷著他方异佛世界。其中众生不觉往反为在何处，唯应度者乃能见之，乃至本处亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！复有菩萨摩诃萨住大涅槃，断取十方三千大千诸佛世界，置于右掌如陶家轮，掷置他方微尘世界，无一众生有往来想，唯应度者乃见之尔，乃至本处亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！复有菩萨摩诃萨住大涅槃，断取一切十方无量诸佛世界悉内己身，其中众生悉不迫迮，亦无往反及住处想，唯应度者乃能见之，乃至本处亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！复有菩萨摩诃萨住大涅槃，以十方世界内一尘中，其中众生亦无迫迮往反之想，唯应度者乃能见之，乃至本处亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中旧解，菩萨住大涅槃为三：一云是佛应为菩萨，示作因人为能住果，故言住大涅槃。二云不尔，若是佛者，还是佛在涅槃，何谓菩萨住涅槃？住者有二种：一信住、二真住。既是因人，但是信住。有人难此两解：若其是佛应为菩萨，此还是佛住于涅槃，不关菩萨。若是信住，何能作于如是大事？夫涅槃体逈出因果，虽非因果而能因果。若将因人来望涅槃，云涅槃是因，因人住故。若将果人来望涅槃，云涅槃是果，果人住故。例如正性，非因非果、而果而因云云。今明圆菩萨从初发心常观涅槃行道，故上文云一切众生皆悉安住秘密藏中，圆教菩萨何以不能住大涅槃？所以明菩萨者，举因以显果。因尚若此，何况于果？此义自成，何故言佛应作菩萨？复何故云菩萨不能作诸变现？下文云菩萨住大涅槃修种种行，何意不能住大涅槃种种神变？故不用彼解。此七复次竝从少至多，初直举一须弥入芥乃至十方入尘，展转相望弥显不可思议之妙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次总结，可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是菩萨摩诃萨住大涅槃，则能示现种种无量神通变化，是故名曰大般涅槃。是菩萨摩诃萨所可示现如是无量神通变化，一切众生无能测量。汝今云何能知如来习近爱欲生罗睺罗？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我已久住去，别举释迦。文为三：一、略明化道之法；二、广辨方便之处；三、总结。初如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，我已久住是大涅槃，种种示现神通变化。"
      },
      {
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        "text": "次于此三千去，广辨方便之处，又为三：初、总明三千施化；二、别明阎浮施化；三、总结诸方便。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于此三千大千世界百亿日月、百亿阎浮提种种示现，如首棱严经中广说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就别约阎浮，又为四：一、此生应现；二、明余生；三、重明此生；四、重辨余生云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我于三千大千世界，或阎浮提示现涅槃，亦不毕竟取于涅槃；或阎浮提示入母胎，令其父母生我子想，而我此身毕竟不从爱欲和合而得生也。我已久从无量劫来离于爱欲，我今此身即是法身，随顺世间示现入胎。善男子，此阎浮提林微尼园，示现从母摩耶而生，生已即能东行七步，唱如是言：我于人、天、阿修罗中最尊最上。父母人天见已惊喜生希有心，是诸人等谓是婴儿。而我此身无量劫来久离是法，如是身者即是法身，非是肉、血、筋、脉、骨、髓之所成立，随顺世间众生法故示为婴儿。南行七步，示现欲为无量众生作上福田；西行七步，示现生尽永断老死是最后身；北行七步，示现已度诸有生死；东行七步，示为众生而作导首；四维七步，示现断灭种种烦恼、四魔种性，成于如来应供正徧知；上行七步，示现不为不净之物之所染污犹如虗空；下行七步，示现法雨灭地狱火，令彼众生受安隐乐，毁禁戒者示作霜雹。于阎浮提生七日已示现剃发，诸人皆谓我是婴儿初始剃发。一切人、天、魔王波旬、沙门、婆罗门，无有能见我顶相者，况有持刀临之剃发？若有持刀至我顶者，无有是处。我已久于无量劫中剃除须发，为欲随顺世间法故，示现剃发。我既生已，父母将我入天祠中，以我示彼摩醯首罗。摩醯首罗即见我时，合掌恭敬，立在一面。我已久于无量劫中舍离如是入天祠法，为欲随顺世间法故，示现如是。我于阎浮提示现穿耳，一切众生实无有能穿我耳者，随顺世间众生法故，示现如是。复以诸宝作师子珰，庄严其耳，然我已于无量劫中离庄严具，为欲随顺世间法故，作是示现。示入学堂修学书疏，然我已于无量劫中具足成就，徧观三界所有众生，无有堪任为我师者，为欲随顺世间法故，示入学堂，故名如来、应供、正徧知。习学乘象、槃马、角力种种技艺，亦复如是。于阎浮提而复示现为王大子，众生皆见我为太子，于五欲中欢娱受乐，然我已于无量劫中舍离如是五欲之乐，为欲随顺世间法故，示如是相。相师占我：若不出家，当为转轮圣王，王阎浮提。一切众生皆信是言，然我已于无量劫中舍转轮位，为法轮王。于阎浮提现离米女五欲之乐，见老、病、死及沙门已出家修道，众生皆谓悉达太子初始出家，然我已于无量劫中出家学道，随顺世法故，示如是"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初此生中言摩耶者，贤劫经翻极妙，瑞应翻曰妙，又翻大智母。十方各行七步者，河西云：象王初生即行七步，如来示同象王行故。冶城云：示过六道故行七步。大善权经云：各行七步应七觉分，觉未觉故。南方言作上福田者，河西云：梵本以南方为右，右是便手，明佛法以净戒为便，故为上福田。开善云：南是阳方，能生万物，故言福田。西方示七步者，河西云：西方是后，故曰生尽为最后身。开善云：西是秋方，谓言死地。北方者，河西云：梵本言胜，故云已度生死。东方是诸方之首，生长为义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从我于阎浮提示现出家，是第二办余生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我于阎浮提示现出家，受具足戒，精勤修道，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，众人皆谓是阿罗汉果易得不难，然我已于无量劫中成阿罗汉果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若依一方，示现出家，即生成佛。今言四果，故是余生。又盖由众生感见不同，若作今生者，亦有此事。二乘之人，咸言如来是阿罗汉。释论云：声闻法中，阿罗汉地，名为佛地云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "为欲度脱去，即是第三重辨此生成佛之事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "为欲度脱诸众生故，坐于道场菩提树下，以草为座摧伏众魔，众皆谓我始于道场菩提树下降伏魔宫，然我已于无量劫中久降伏已，为欲降伏刚彊众生故现是化。我又示现大小便利出息入息，众皆谓我实有便利出息入息，然我是身所得果报无是诸患，随顺世间故示如是。我又示现受人信施，然我是身都无饥渴，随顺世法故示如是。我又示同诸众生故现有睡眠，然我已于无量劫中，具足无上深妙智慧，远离三有进止威仪，头目腹背举身疾痛，木锵偿对盥洗手足，澡面漱口杨枝自净，众皆谓我有如是事，然我是身都无此也。手足清净犹如莲华，口气净洁如优钵罗香，一切众生谓我是人，我实非人。我又示现受粪埽衣、澣濯、缝治，然我久已不须是衣。众人皆谓罗睺罗者是我之子、输头檀王是我之父、摩耶夫人是我之母，处在世间受诸快乐，舍如是事出家学道。众人复言是王太子、瞿昙大姓，远离世乐求出世法，然我久离世间爱欲。如是等事悉是示现，一切众生咸谓是人，然我实非。善男子！我虽在此阎浮提中数数示现入于涅槃，然我实不毕竟涅槃；而诸众生皆谓如来真实灭尽，而如来性实不永灭。是故，当知是常住法、不变易法。善男子！大涅槃者，即是诸佛如来法界。我又示现阎浮提中出于世间，众生皆谓我始成佛，然我已于无量劫中所作已办。随顺世法故，复示现于阎浮提出家成佛。"
      },
      {
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        "text": "输头檀，亦云阅头檀，此云白净，亦云净饭云云。瞿昙者，善见婆沙翻为灭恶，阿含云纯淑。"
      },
      {
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        "text": "我又示现去，第四、重辨余生云云。"
      },
      {
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        "text": "我又示现于阎浮提不持禁戒，犯四重罪，众人皆见，谓我实犯，然我已于无量劫中坚持禁戒，无有漏缺。我又示现于阎浮提为一阐提，众人皆见是一阐提，然我实非一阐提也。一阐提者，云何能成阿耨多罗三藐三菩提？我又示现于阎浮提破和僧合，众生皆谓我是破僧，我观人天无有能破和合僧者。我又示现于阎浮提护持正法，众人皆谓我是护法，悉生惊怪，诸佛法尔，不应惊怪。我又示现于阎浮提为魔波旬，众人皆谓我是波旬，然我久于无量劫中离于魔事，清净无染，犹如莲华。我又示现于阎浮提女身成佛，众人见之，皆言：甚奇！女人能成阿耨多罗三藐三菩提。如来毕竟不受女身，为欲调伏无量众生故现女像，怜悯一切诸众生故，而复示现种种色像。我又示现阎浮提中生于四趣，然我久已断诸趣因，以业因故堕于四趣，为度众生故生是中。我又示现阎浮提中作梵天王，令事梵者安住正法，然我实非，而诸众生咸皆谓我为真梵天，示现天像徧诸天庙亦复如是。我又示现于阎浮提入淫女舍，然我实无贪欲之想，清净不污，犹如莲华。为诸贪淫著色众生，于四衢道宣说妙法，然我实无欲秽之心，众人谓我守护女人。我又示现于阎浮提入青衣舍，为欲诱化，令住正法，然我实无如是恶业堕在青衣。我又示现阎浮提中而作教师，开化童蒙令住正法。我又示现于阎浮提入诸酒舍博奕之处，示现种种胜负争讼，为欲拔济彼诸众生，而我实无如是恶业，而诸众生皆谓我作如是之业。我又示现久住冢间，作大鹫身度诸飞鸟，而诸众生皆谓我是真实鹫身，然我久已离于是业，为欲度彼诸鸟鹫故示现如是。我又示现阎浮提中作大长者，为欲安立无量众生住于正法。又复示作诸王、大臣、王子、辅相，于是众中各为第一，为修正法故处王位。我又示现阎浮提中疫病劫起，多有众生为病所恼，先施医药，然后为说微妙正法，令其安住无上菩提，众人皆谓是病劫起。又复示现阎浮提中饥饿劫起，随其所须供给饮食，然后为说微妙正法，令其安住无上菩提。又复示现阎浮提中刀兵劫起，即为说法令离怨害，使得安住无上菩提。又复示现为计常想者说无常想，计乐想者为说苦想，计我想者说无我想，计净想者说不净想。若有众生贪著三界，即为说法令离是处。度众生故，为说无上微妙法药。为断一切烦恼树故，种植无上法药之树。为欲拔济诸外道故，演说正法。虽复示现为众生师，而心初无众生师想。为欲拔济诸下贱故，现入其中而为说法，非是恶业受是身也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来正觉如是安住大般涅槃，是故名为常住无变。如阎浮提，东弗于逮、西瞿耶尼、北󳬂单越亦复如是；如四天下，三千大千世界亦复如是。二十五有，如首棱严经中广说，以是故名大般涅槃。若有菩萨摩诃萨安住如是大般涅槃，能示如是神通变化而无所畏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶！以是缘故，汝不应言罗睺罗者是佛之子。何以故？我于往昔无量劫中已离欲有，是故如来名曰常住无有变易。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶复言去，第二、论义，有两问答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶复言：如来云何名曰常住？如佛言曰：如灯灭已，无有方所；如来亦尔，既灭度已，亦无方所。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中论义，牒前灯灭譬，灭已永不复生，何得无方？楞严示现，将前意难后义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答文为三：初、呵其问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：迦叶！善男子！汝今不应作如是言：灯灭尽已，无有方所。如来亦尔，既灭度已，无有方所。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、举譬答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如男、女然灯之时，灯器大小悉满中油。随有油在，其明犹存；若油尽已，明亦俱尽。其明灭者，譬烦恼灭；明虽灭尽，灯器犹存。如来亦尔，烦恼虽灭，法身常存。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、反责。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！于意云何？明与灯器为俱灭不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶奉答，因以为难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶答言：不也。世尊！虽不俱灭，然是无常。若以法身譬灯器者，灯器无常，法身亦尔，应是无常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答文四：一、呵问。二、定宗。三、会譬。四、料简。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，汝今不应作如是难。如世间言器，如来世尊无上法器，彼器无常，非如来也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切法中，涅槃为常，如来体之，故名为常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初二如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！言灯灭者，是阿罗汉所证涅槃。以灭贪爱诸烦恼故，譬之灯灭。阿那含者名曰有贪，以有贪故，不得说言同于灯灭。是故，我昔覆相说言：譬如灯灭，非大涅槃同于灯灭。阿那含者非数数来，又不还来二十五有，更不复受臭身、虫身、食身、毒身，是则名为阿那含也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三会灯灭，云：是罗汉涅槃，永灭不生；如来涅槃，灭而不灭，无生而生云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若更受身，名为那含；不受身者，名阿那含。有去来者，名曰那含；无去来者，名阿那含。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若更下。四、料简中云那含不受生者，一云不受欲界生，大乘那含不受二边生也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃经卷第四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "日东　天台沙门本纯　分会"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃经会疏卷第四"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃经会疏卷第五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃经四相品第七之下卷第五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "北凉　天竺三藏　昙无谶　译"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四相品下"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从此卷初，是第三开意密明解脱德。文为二：初明开密，次明解脱他解。开意密，兴皇云：开身密未尽，今明通开三业之密。文云：如来之言开发显露，岂非开口密？如来心无悭恡，岂非开意密？如来法身具足无缺，岂非开身密？经有通文，不须偏说。何者？佛示凡像说半字法，随他所宜方便三业覆真三业，愚者不了名之为藏。今开方便即是真实，智者了达无所秘藏，是约三业开密。又约四句开密，谓他开佛密、佛开他密、佛开佛密、他开他密。他开佛密者，品初迦叶云：佛法不尔，咸令众生悉得知见。知即开意密，见即开身口两密云云。佛开他密者，示诸众生诸觉宝藏，显发頟珠置秘藏中，是开他密。佛开佛密者，我从得道常说般若法身解脱，我今此身及诸色像即是法身，若子长大有堪任力，如来则无悭恡之心，是佛开佛密义也。他开他密者，如德王云：我解一句半句，以解一句至半句故，见少佛性。如佛所说，我亦当得入大涅槃云云。又十二句开密，谓四句中各开三业，则十二句开密云云。又无开无覆、无显无密。何者？佛性之理未曾是开，其谁为覆？既无开覆，宁有显密？一句叵得，则无众多。特以众生闻不能解，名之为密。智者了达，则无复显密。无显密而显密，故名之为开。无开而开，如前分别。问：释论云：般若是显示，法华是秘密。旧解此云：般若大道无住之说而为显示，法华斥小以为秘密。秘密不了，显示则了。此义不然。法性非显非密，为缘显密，经经悉尔，岂可以龙树别意通害诸经？此文亦以无常斥常，岂是不了？故前开密，次说解脱者，两义相关。何者？若定开定覆，为开覆所局，不名解脱。非开非覆、能开能覆，开覆自在，方是解脱。故此两文竝属解脱德摄。就开文为两：前明开密，次论义。开文为三：一问，二答，三领解。问为三：初非密藏而言无，次是密语而言有，三结也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，迦叶菩萨白佛言：世尊！如佛所说，诸佛世尊有秘密藏，是义不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初文云：藏者，理也。理无开覆，云何言密？故是无也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次何以故去，是语故。有语者，教也。教本为缘，缘有开覆，故有密语，例有身、意等密。就是密语，有法、譬、合等云云。初法如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？诸佛世尊唯有密语，无有密藏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如幻主机关木人，人虽覩见屈伸俯仰，莫知其内而使之然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次譬中，幻主、机关，应是两事。幻有二义：一、鄙术浅近，不令人见；二、畏他効术，不令人见。机关亦尔，二事既同，共为一譬云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛法不尔，咸令众生悉得知见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何当言诸佛世尊有秘密藏？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "合结如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二、佛答，为两：初、叹问，答其无有秘藏；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛赞迦叶：善哉，善哉！善男子！如汝所言，如来实无秘密之藏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次九譬答其唯有密语，然诸譬之中或顺或反，秋月是顺譬，积金是反譬，在文可见云云。就九譬分为三：初七譬斥密三业开显三业，次长者教子一譬释开密因缘，三龙王一譬明无开密因缘。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？如秋满月，处空显露，清净无翳，人皆覩见。如来之言亦复如是，开发显露，清净无翳，愚人不解谓之秘藏，智者了达则不名藏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "秋是阴时，月是阴精，阴精在阴时，其明转炽。月譬佛能应，秋譬机能感，感应相应，唯开无密。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如有人多积金银至无量亿，其心悭吝，不肎惠施拯济贫穷，如是积聚乃名秘藏。如来不尔，于无量劫积聚无量妙法珍宝，心无悭吝，常以惠施一切众生，云何当言如来秘藏？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如有人身根不具，或无一目、一手、一足，以羞耻故不令人见，人不见故名为秘藏。如来不尔，所有正法具足无缺，令人覩见，云何当言如来秘藏？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如贫人多负人财，怖畏债主，隐不欲现，故名为藏。如来不尔，不负一切众生世法，虽负众生出世之法而亦不藏。何以故？恒于众生生一子想，而为演说无上法故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四譬云虽负出世法者，河西云：佛本誓度一切众生，众生未尽，佛入涅槃，故言负之。兴皇云：佛得果时，是为众生，岂有行因而为众生？得果不为，但众生未尽，故名为负。斯意俱不异。河西今为两释：初心是小富，得果是大富，能度众生，生不肎度。如人不从债主求物，主当与谁？义言为负，实无所负。下文龙王譬乃兼显之。又佛初发心，誓令众生厌弃诸有，是名不负世法。誓令修习出世之法，荷负此事，如地持物，始终不舍，故言虽负出世之法。此乃荷负之负，非负贷负。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如长者多有财宝，唯有一子，心甚爱重，情无舍离，所有珍宝悉用示之。如来亦尔，视诸众生同于一子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如世间人以男女根丑陋鄙恶，以衣覆蔽，故名为藏。如来不尔，永断此根，以无根故，无所覆藏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如婆罗门所有语论，终不欲令刹利、毗舍、首陀等闻。何以故？以此论中有过恶故。如来正法则不如是，初、中、后善，是故不得名为秘藏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次长者教子譬，为两：初为密作譬，后为开作譬。初为二：先开、次合。初开为四：一、欲教大，二、缘不堪且为说小，三、不说大，四、结无覆藏。初二如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，譬如长者唯有一子，心常忆念怜爱无已，将诣师所欲令受学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "惧不速成，寻便将还。以爱念故，昼夜殷勤，教其半字。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而不教诲毗伽罗论。何以故？以其幼穉，力未堪故。善男子，假使长者教半字已，是儿即时能得了知毗伽罗论不？不也，世尊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、不说大中云：毗伽罗论者，此云字本论。河西云：世间文字之根本，典籍音声之论，宣通四辩，呵责世法，赞出世法，言辞清雅，义理深䆳，虽是外论，而无邪法，将非善权大士之所为乎？其文问答等可寻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、结，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是，长者，于是子所有秘藏不？不也，世尊。何以故？以子秊幼故不为说，不以秘吝而不显示。所以者何？若有嫉妒秘吝之心乃名为藏，如来不尔，云何当言如来秘藏？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从佛言：善哉下，合初譬也。初述赞，正合欲说大教也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善哉！善哉！善男子，如汝所言，若有瞋心、嫉妒、悭吝，乃名为藏。如来无有瞋心、嫉妒，云何名藏？善男子，彼大长者，谓如来也。言一子者，谓一切众生，如来等视一切众生犹如一子。教一子者，谓声闻弟子。半字者，谓九部经。毗伽罗论者，所谓方等大乘经典。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次以诸声闻下，合，且为说小也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以诸声闻无有慧力，是故如来为说半字九部经典。三、而不为下，合不为说大。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而不为说，毗伽罗论。方等大乘，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、善男子！如彼下，合无秘藏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，如彼长者，子既长大，堪任读学，若不为说毗伽罗论，可名为藏。若诸声闻有堪任力，能受大乘毗伽罗论，如来秘惜不为说者，可言如来有秘密藏。如来不尔，是故如来无有秘藏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次从如彼长者教半字已下，为开密作譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如彼长者教半字已，次为演说毗伽罗论。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次所谓下，合，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我亦如是，为诸弟子说于半字九部经已，次为演说毗伽罗论，所谓如来常存不变。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旧引此文，证无常是小，常是大。兴皇难此义云：大品亦明无常应是小乘。解云：无常通大小，竝云半满亦应尔。今明无常是三藏，常无常是通，常是别，即常无常而非常非无常是圆。应用四意分别众经，岂可一向而生诤论？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、复次下，龙王云雷去，为无密因缘者作譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！譬如夏月兴大云雷、降澍大雨，令诸农夫下种子者多获果实，不下种者无所收获。无所获者非龙王咎，而此龙王亦无所藏。我亦如是，降大法雨、大涅槃经，若诸众生种善子者得慧牙果，无善子者则无所获。无所获者非如来咎，然佛如来实无所藏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不下种是无密缘，不萌芽是无开缘，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、迦叶复言，即领解文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶复言：我今定知如来世尊无所秘藏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次如佛所说去，是论义，又二：先论义，次领解。初论义有两番问答。初问有三：先领今常；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如佛所说毗伽罗论，谓佛如来常存不变。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次引昔无常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是义不然。何以故？佛昔说偈："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "诸佛及缘觉，声闻弟子众，犹舍无常身，",
          "何况诸凡夫。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三问：云何？"
      },
      {
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        "text": "今者乃说常存无变，是义云何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答为二：初明昔权，后明今实。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！我为一切声闻弟子教半字故而说是偈。善男子！波斯匿王其母命终，悲号恋慕不能自胜，来至我所。我即问言：大王！何故悲苦懊恼乃至于此？王言：世尊！国大夫人某日命终，假使有能令我母命还如本者，我当舍国象、马、七珍及以身命悉以报之。我复语言：大王！且莫愁恼、忧悲、啼哭。一切众生寿命尽者名之为死，诸佛、缘觉、声闻弟子尚舍此身，况复凡夫？善男子！我为波斯匿王教半字故而说是偈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初昔权中云波斯匿者，鸯掘经云和悦，阿含经云祖母养。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次我今下，明实。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我今为诸声闻弟子说毗伽罗论，谓如来常存，无有变易。若有人言如来无常，云何是人舌不堕落？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舌堕落者，以常为无常，致招此过。彭城寺嵩法师云：佛智流动，临无常时，舌烂口中，此尚不易。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶复言去，是第二番问答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶复言：如佛所说："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "无所积聚，于食知足，如鸟飞空，迹不可寻。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是义云何？世尊！于此众中谁得名为无所积聚？谁复得名于食知足？谁行于空迹不可寻？而此去者为至何方？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此问近从如来常存无有变易生。偈迮但三问，长行有四问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：迦叶！夫积聚者名曰财宝。善男子！积聚有二种：一者、有为，二者、无为。有为积聚者即声闻行，无为积聚者即如来行。善男子！僧亦二种：有为、无为。有为僧者名曰声闻，声闻僧者无有积聚，所谓奴婢、非法之物、库藏谷米、盐豉、胡麻、大小诸豆。若有说言：如来听畜奴婢、仆使如是之物。舌则卷缩。我诸所有声闻弟子名无积聚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答：初问有三意。无积聚者，举积明无积聚。积聚有二者，是明无积之积。僧亦如是者，是明积之无积。声闻是有为者，声闻是作意故是有为，非时取证故名积聚。菩萨无作中行故曰无为，不以空为证名无积聚云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次亦得名为者，答第二问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦得名为于食知足。若有贪食，名不知足；不贪食者，是名知足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迹难寻者，答第三问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迹难寻者，则近无上，菩提之道。"
      },
      {
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        "text": "我说是人者，答第四问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我说是人，虽去无至。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今明佛答四问，广显常住。无积是净，知足是乐，难寻是我，无至处是常。复次，无积是无集，知足是无苦；难寻是有道，无至是有灭。有灭故无苦，有道故无集。道之与灭，皆常、乐、我、净，常存之义明矣。"
      },
      {
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        "text": "次迦叶复言者，是领解也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶复言：若有为僧尚无积聚，况无为僧？无为僧者即是如来，如来云何当有积聚？夫积聚者名为藏匿，是故如来凡有所说无所吝惜。云何名藏？迹不可寻者，所谓涅槃。涅槃之中无有日月星辰诸宿、寒热风雨、生者病死、二十五有，离诸忧苦及诸烦恼。如是涅槃，如来住处常不变易。以是因缘，如来至是娑罗树阗，于大涅槃而般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从佛告迦叶：所言大者去，有人用此文述成。迦叶！今从此去，第二、正明解脱。文为三：初、略明解脱；次、广明解脱；三、总结解脱。略又二：初、略说解脱；次、论义。略说为三：一、举广大；二、举无疮疣；三、解脱处。包摄无外，不可求其崖底，故言广博。淫怒痴尽，患累都除，故无疮疣。境智相应，故名为处。是为略说三点不得相离，亦是体用成就，亦是自他具足。三意虽略，义理粗周，就广大文，有法有譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告迦叶：所言大者，其性广博。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所言大者，其性广博，此是随名训释，不可谓是待小之大。何者？上文以常释大，此以广释大，下以不思议释大，当知此大乃是绝待不思议大。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "犹如有人寿命无量，名大丈夫；是人若能安住正法，名人中胜。如我所说八大人觉，为一人有？为多人有？若一人具八，则为最胜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬有竖、横两意。人虽多德，要在寿命，寿命无量，即是竖譬，合于内行。行虽多途，贵在正法，故言为人中胜。如我所说下，一人具八，多有功能，即横明众德。将譬望法，具以横、竖释大。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次从所言涅槃下，明无疮疣。有人引此翻涅槃为无累，无累即是无疣。兴皇解云：涅槃是外国总名，解脱此闲别称，理应以此总翻彼总，以此别翻彼别，何得用解脱别名翻彼总名，而翻涅槃为解脱？今不翻总而但翻别为无疣者，正言总能兼别，别有无疣之义，故以别释总。如是翻名，那可混滥？就文有法、譬、合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所言涅槃者，无诸疮疣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如有人为毒箭所射多受苦痛，值遇良医为拔毒箭涂以妙药，令其离苦得受安乐。是医即便游于城邑及诸聚落，随有患苦疮疣之处，即往其所为疗众苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法说自无疮疣，譬说治他疮疣，只是互现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如来亦尔，成等正觉为大医王，见阎浮提苦恼众生，无量劫中被淫、怒、痴烦恼毒箭受大苦切，为如是等说大乘经甘露法药。疗治此已，复至他方有诸烦恼毒箭之处，示现作佛为其疗治，是故名曰大般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、从解脱处，又为二：一、自解脱；二、调伏他。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃者，名解脱处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初文中言处者，第一义谛而为处所，不会此处不得解脱，自安此处复调伏他。普贤观云：常波罗蜜所摄成处。此文云：以是真实甚深义处。当知以第一义谛为处明矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次随有调伏下化他处者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "随有调伏众生之处，如来于中而作示现，以是真实甚深义故，名大涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非但显圆，亦是斥小。昔法身般若，虽化众生，而无解脱无余。解脱无余二德，一入永谢，尚自不能一处调他，况复处处？今之解脱，随十法界六道四圣，但是众生须调伏者，普于其处而调伏之。虽在地狱，身心不苦；虽在畜生，而无怖畏；虽在饿鬼，恒无饥渴；虽在人天，无人天事；虽在二乘，以佛道声大悲教化，于一切处都无疮疣染著之累。以是义故，名解脱处。非直触处无染，又有般若照明，法身自在，只解脱处三点具足。斥昔显今，其义明矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、迦叶白下，是论义。上明三义，此但论两：初、二番问答，论无疮疣，义如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨复白佛言：世尊！世间医师悉能疗治一切众生疮疣病不？善男子！世间疮疣凡有二种：一者、可治，二、不可治。凡可治者，医则能治；不可治者，则不能治。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶复言：如佛言者，如来则为于阎浮提治众生已。若言治已，是诸众生其中云何复有未能得涅槃者？若未悉得，云何如来说言治竟欲至他方？善男子！阎浮提内众生有二：一者、有信，二者、无信。有信之人则名可治。何以故？定得涅槃，无疮疣故。是故，我说治阎浮提诸众生已。无信之人名一阐提，一阐提者名不可治。除一阐提，余悉治已，是故涅槃名无疮疣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后三番问答论解脱处，初番如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！何等名涅槃？善男子！夫涅槃者，名为解脱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次番问答，为二：初问双标。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶复言：所言解脱，为是色耶？为非色乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次答中二：初双释，二双结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！或有是色、或非是色。言非色者，即是声闻、缘觉解脱；言是色者，即是诸佛如来解脱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是故，解脱亦色、亦非色，如来为诸声闻弟子说为非色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旧解常住佛果有色，而引此文。又一师云：佛果无色，而言色者，妙慧显然，故名为色。二、能应为色。又有说云：三聚之中，二聚非色，一聚是色，取色聚显然，喻佛果解脱。兴皇云：若定有色，定无色者，不应安或。或者为缘，作色、无色。然法身非色、非无色，而或色者，是无色色；或无色者，色、无色。以是义故，二乘不解，非其境界。声闻无色者，小乘患色，犹如桎梏，为说无色。菩萨能体色、无色，故言妙色湛然。今皆不然，解脱之体，何曾是色及与非色？下文云：不可说色及以非色，不可说空及与不空，为两缘故，言色、非色、非色亦色、色亦非色、非色非非色，不可思议。第三问答，正显此义，乃是诸佛境界，非声闻、缘觉所知，即其义也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！声闻、缘觉若非色者，云何得住？善男子！如非想非非想天亦色、非色，我亦说为非色。若人难言：非想非非想天若非色者，云何得住去、来、进、止？如是之义，诸佛境界非诸声闻、缘觉所知。解脱亦尔，亦色、非色说为非色，亦想、非想说为非想，如是之义，诸佛境界非诸声闻、缘觉所知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、尔时，迦叶白佛：唯愿哀愍下，是广明解脱有问有答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，迦叶菩萨复白佛言：世尊！唯愿哀悯，重垂广说大般涅槃行解脱之义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：或为二，涅槃行是问因，解脱之义是问果。观师云：不须分别因之与果，直是问此解脱行德，行德是行。今谓不然，乃是请广上三义。行者，衡音谓是施行演畅令其开广，请广上广博意。言解脱者，请广上无疮疣意。义者，请广上解脱处。上三义既略，今是广请，云何余解？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次答中，相传有百句。招提云：就头首数，止有八十四五。若大小合数，有九十七八。极细为言，有一百余。但一百是数之圆名，故言百句。例如大品百波罗蜜，唯有九十云云。古来未见释此百句，唯真谛三藏一卷义记，略不可解。天台大师，曾于灵石一夏，释此百句解脱。一句之中，皆有百句。凡万法门，先学自饱，而不录之，今无以传。惜哉惜哉，后代无闻。上举三义，略释解脱。后百句广明，于一一句，备于横竖，无有疮疣。到解脱处，调伏众生，句句悉尔。何者？三点相即，具足无缺。三义具足，止可悬照，岂可厝言？欲广明之，为力不足，钻仰不已，辄分其文。初从名为远离去，至譬如日月，不逼众生，广上无疮疣义三纸。从名无动法，至不生一念之善，广上解脱处义二十七行。从譬如谷聚去，至譬如幻物，广上其性广博义一纸十六行。又从无有身体去，至能救一切怖畏者，更广上无疮疣义一纸十八行。又从即是归处去，至洗浴还家，更广上解脱处义二纸。又从无作乐去，至断一切贪一切相，更广上无疮疣义〔四〕十七行。此中既是广说之文，重释无咎。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛赞迦叶：善哉！善哉！善男子，真解脱者，名曰远离一切系缚。若真解脱离诸系缚，则无有生，亦无和合。譬如父母和合生子，真解脱者则不如是，是故解脱名曰不生。迦叶，譬如醍醐，其性清净；如来亦尔，非因父母和合而生，其性清净。所以示现有父母者，为欲化度诸众生故。真解脱者即是如来，如来、解脱无二无别。譬如春秋下诸种子，得㬉润气寻便出生，真解脱者则不如是。又解脱者名曰虗无，虗无即是解脱，解脱即是如来，如来即是虗无，非作所作。凡是作者如城郭楼观，真解脱者则不如是，是故解脱即是如来。又解脱者即无为法。譬如陶师作已还破，解脱不尔。真解脱者不生不灭，是故解脱即是如来。如来亦尔，不生不灭，不老不死，不破不坏，非有为法。以是义故，名曰如来入大涅槃。不老不死有何等义？老者名为迁变，发白面皱；死者身坏命终。如是等法解脱中无，以无是事故名解脱。如来亦无发白面皱有为之法，是故如来无有老也，无有老故则无有死。又解脱者名曰无病。所谓病者，四百四病及余外来侵损身者。是处无故，故名解脱。无疾病者即真解脱，真解脱者即是如来。如来无病，是故法身亦无有病，如是无病即是如来。死者名曰身坏命终，是处无死即是甘露，甘露者即真解脱，真解脱者即是如来。如来成就如是功德，云何当言如来无常？若言无常，无有是处，是金刚身云何无常？是故如来不名命终。如来清净无有垢秽，如来之身非胎所污。如分陀利本性清净，如来解脱亦复如是。如是解脱即是如来，是故如来清净无垢。又解脱者，诸漏疮疣永无遗余；如来亦尔，无有一切诸漏疮疣。又解脱者，无有鬪诤。譬如饥人见他饮食生贪夺想，解脱不尔。又解脱者，名曰安静。凡夫人言：夫安静者，谓摩醯首罗。如是之言即是虗妄。真安静者毕竟解脱，毕竟解脱即是如来。又解脱者，名曰安隐。如多贼处不名安隐，清夷之处乃名安隐。是解脱中无有怖畏，故名安隐。是故安隐即真解脱，真解脱者即是如来，如来者即是法也。又解脱者，无有等侣。有等侣者，如诸国王有邻国等，真解脱者则不如是。无等侣者，谓转轮圣王无能与等；解脱亦尔，无有等侣。无等侣者即真解脱，真解脱者即是如来转法轮王。是故如来无有等侣，有等侣者无有是处。又解脱者，名无忧愁。有忧愁者，譬如国王畏难疆邻而生忧愁，夫解脱者则无是事。譬如坏怨则无忧虑，解脱亦尔是无忧畏，无忧畏者即是如来。又解脱者名无忧喜。譬如女人唯有一子，从役远行卒得凶问，闻之愁苦，后复闻活便生欢喜，夫解脱中无如是事。无忧喜者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者无有尘垢。譬如春月，日没之后风起尘雾，夫解脱中无如是事。无尘雾者譬真解脱，真解脱者即是如来。譬如圣王髻中明珠无有垢秽，夫解脱性亦复如是，无有垢秽。无垢秽者譬真解脱，真解脱者即是如来。如真金性不杂沙石乃名真宝，有人得之生于财想，夫解脱性亦复如是，如彼真宝。彼真宝者譬真解脱，真解脱者即是如来。譬如瓦缾破而声嘶，金刚宝缾则不如是，夫解脱者亦无嘶破。金刚宝缾譬真解脱，真解脱者即是如来。是故如来身不可坏。其声嘶者，如𦱔麻子置盛热中𪹼烈出声，夫解脱者无如是事。如彼金刚真宝之缾无嘶破声，假使无量百千人众悉共射之无能坏者。无嘶破声譬真解脱，真解脱者即是如来。如贫穷人负他物故，为他所系枷锁杖罚受诸苦毒，夫解脱中无如是事，无有负债。犹如长者多有财宝无量亿数，势力自在，不负他物；夫解脱者亦复如是，多有无量法财珍宝，势力自在，无有所负。无所负者譬真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名无逼切。如春涉热，夏日食甜，冬日触冷，真解脱中无有如是不适意事。无逼切者譬真解脱，真解脱者即是如来。又无逼切者，譬如有人饱食鱼肉而复饮乳，是人则为近死不久，真解脱中无如是事。是人若得甘露良药，所患得除，真解脱者亦复如是。甘露良药譬真解脱，真解脱者即是如来。云何逼切、不逼切耶？譬如凡夫我慢自高而作是念：一切物中谁能害我？即便捉持蛇虎毒虫。当知是人不尽寿命则便横死，真解脱中无如是事。不逼切者，如转轮王所有神珠，能伏蛣𧏙九十六种诸毒虫等。若有闻是神珠香者，诸毒消灭；真解脱者亦复如是，皆悉远离二十五有。毒消灭者譬真解脱，真解脱者即是如来。又不逼切者，譬如虗空，解脱亦尔。彼虗空者譬真解脱，真解脱者即是如来。又逼切者，如近干草然诸灯火，近则炽然，真解脱中无如是事。又不逼切者，譬如日月不逼众生；解脱亦尔，于诸众生无有逼切。无有逼切譬真解脱，真解脱者即是如来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又解脱者，名无动法。犹如怨亲，真解脱中无如是事。又不动者，如转轮王，更无圣王以为亲友，若更有亲则无是处；解脱亦尔，更无有亲，若有亲者亦无是处。彼王无亲譬真解脱，真解脱者即是如来，如来者即是法也。又无动者，譬如素衣易受染色，解脱不尔。又无动者，如婆师华，欲令有臭及青色者，无有是处；解脱亦尔，欲令有臭及诸色者，亦无是处。是故解脱即是如来。又解脱者，名为希有。譬如水中生于莲华非为希有，火中生者是乃希有，有人见之便生欢喜；真解脱者亦复如是，其有见者心生欢喜。彼希有者譬真解脱，真解脱者即是如来，其如来者即是法身。又希有者，譬如婴儿，其齿未生，渐渐长大然后乃生；解脱不尔，无生不生。又解脱者名曰虗寂，无有不定。不定者，如一阐提究竟不移，犯重禁者不成佛道，无有是处。何以故？是人若于佛正法中心得净信，尔时即便灭一阐提；若复得作优婆塞者，是亦能得灭一阐提；犯重禁者灭此罪已，则得成佛。是故若言毕定不移不成佛道，无有是处。真解脱中都无如是灭尽之事。又虗寂者堕于法界，如法界性即真解脱，真解脱者即是如来。又一阐提若尽灭者，则不得称一阐提也。何等名为一阐提耶？一阐提者，断灭一切诸善根本，心不攀缘一切善法，乃至不生一念之善。真解脱中都无是事，无是事故即真解脱，真解脱者即是如来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又解脱者，名不可量。譬如谷聚，其量可知，真解脱者则不如是。譬如大海，不可度量；解脱亦尔，不可度量。不可量者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名无量法。如一众生，多有业报；解脱亦尔，有无量报。无量报者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名为广大。譬如大海，无与等者；解脱亦尔，无能与等。无与等者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名曰最上。譬如虗空，最高无比；解脱亦尔，最高无比。高无比者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名无能过。譬如师子所住之处，一切百兽无能过者；解脱亦尔，无有能过。无能过者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名为无上。譬如北方，诸方中上；解脱亦尔，为无有上。无有上者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名无上上。譬如北方之于东方，为无上上；解脱亦尔，无有上上。无上上者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名曰恒法。譬如人天身坏命终，是名曰恒，非不恒也；解脱亦尔，非是不恒。非不恒者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名曰坚住。如佉陀罗、栴檀、沈水，其性坚实；解脱亦尔，其性坚实。性坚实者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名曰不虗。譬如竹苇，其体空躁，解脱不尔。当知解脱即是如来。又解脱者，名不可污。譬如墙壁未被涂治，蟁蝱在上止住游戏；若已涂治，彩画雕饰，虫闻彩香即便不住。如是不住譬真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名曰无边。譬如聚落皆有边表，解脱不尔。譬如虗空无有边际；解脱亦尔，无有边际。如是解脱即是如来。又解脱者，名不可见。譬如空中，鸟迹难见。如是难见譬真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名曰甚深。何以故？声闻、缘觉所不能入。不能入者即真解脱，真解脱者即是如来。又甚深者，诸佛菩萨之所恭敬。譬如孝子供养父母，功德甚深。功德甚深譬真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名不可见。譬如有人不自见顶；解脱亦尔，声闻、缘觉所不能见。不能见者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名无舍宅。譬如虗空无有舍宅，解脱亦尔。言舍宅者譬二十五有，无有舍宅譬真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名不可取。如阿摩勒果，人可取持；解脱不尔，不可取持。不可取持即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名不可执。譬如幻物不可执持；解脱亦尔，不可执持。不可执持即真解脱，真解脱者即是如来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又解脱者，无有身体。譬如有人，体生疮癞及诸痈疽，颠狂干枯，真解脱中无如是病。无如是病譬真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名为一味。如乳一味；解脱亦尔，唯有一味。如是一味即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名曰清净。如水无泥，澄渟清净；解脱亦尔，澄渟清净。澄渟清净即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名曰一味。如空中雨，一味清净。一味清净譬真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名曰除却。譬如满月，无诸云翳；解脱亦尔，无诸云翳。无诸云翳即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名曰寂静。譬如有人，热病除愈，身得寂静；解脱亦尔，身得寂静。身得寂静即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，即是平等。譬如野田，毒蛇鼠狼俱有杀心；解脱不尔，无有杀心。无杀心者即真解脱，真解脱者即是如来。又平等者，譬如父母，等心于子；解脱亦尔，其心平等。心平等者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名无异处。譬如有人，唯居上妙清净屋宅，更无异处；解脱亦尔，无有异处。无异处者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名曰知足。譬如饥人，值遇甘馔，食之无厌；解脱不尔，如食乳糜，更无所须。更无所须譬真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名曰断绝。如人被缚，断缚得脱；解脱亦尔，断绝一切疑心结缚。如是断疑即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名到彼岸。譬如大河，有此彼岸；解脱不尔，虽无此岸而有彼岸。有彼岸者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名曰默然。譬如大海，其水泛长，多诸音声；解脱不尔。如是解脱即是如来。又解脱者，名曰美妙。譬如众药，杂诃棃勒，其味则苦；解脱不尔，味如甘露。味如甘露譬真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，除诸烦恼。譬如良医，和合诸药，善疗众病；解脱亦尔，能除烦恼。除烦恼者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名曰无迮。譬如小舍，不容多人；解脱不尔，多所容受。多所容受即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名灭诸爱，不杂淫欲。譬如女人，多诸爱欲；解脱不尔。如是解脱即是如来，如来如是无有贪欲、瞋恚、愚痴、憍慢等结。又解脱者，名曰无爱。爱有二种：一、饿鬼爱，二者、法爱。真解脱者，离饿鬼爱，怜悯众生故有法爱。如是法爱即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，离我、我所。如是解脱即是如来，如来者即是法也。又解脱者，即是灭尽，离诸有贪。如是解脱即是如来，如来者即是法也。又解脱者，即是救护，能救一切诸怖畏者。如是解脱即是如来，如来者即是法也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "观师偏解一两句云：解脱不尔。虽无此岸而有彼岸者，彼此相对。若双非者，如非彼此。此彼既去，然后以非彼非此结之。例如绝待，非小非大结之为大，非彼非此结为彼岸。又相待释，如恶坠善升，将非显是此岸是生死，彼岸名涅槃？欲贬下劣尊于高胜，故言虽无此岸而有彼岸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，解脱者即是归处。若有归依，如是解脱不求余依。譬如有人依恃于王不求余依，虽复依王则有动转，依解脱者无有动转。无动转者即真解脱，真解脱者即是如来，如来者即是法也。又，解脱者名为屋宅。譬如有人行于旷野则有险难；解脱不尔，无有险难。无险难者即真解脱，真解脱者即是如来。又，解脱者是无所畏。如师子王于诸百兽不生怖畏；解脱亦尔，于诸魔众不生怖畏。无怖畏者即真解脱，真解脱者即是如来。又，解脱者无有迮陿。譬如隘路乃至不受二人竝行；解脱不尔，如是解脱即是如来。又有不迮，譬如有人畏虎堕井；解脱不尔，如是解脱即是如来。又有不迮，如大海中舍坏小船得坚牢船，得坚牢船乘之度海至安隐处心得快乐；解脱亦尔，心得快乐。得快乐者即真解脱，真解脱者即是如来。又，解脱者拔诸因缘。譬如因乳得酪、因酪得酥、因酥得醍醐，真解脱中都无是因。无是因者即真解脱，真解脱者即是如来。又，解脱者能伏憍慢。譬如大王慢于小王；解脱不尔，如是解脱即是如来，如来者即是法也。又解脱者，伏诸放逸。谓放逸者多有贪欲，真解脱中无有是名。无是名者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，能除无明。如上妙酥，除诸滓秽乃名醍醐；解脱亦尔，除无明滓，出于真明。如是真明即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名为寂静，纯一无二。如空野象，独一无侣；解脱亦尔，独一无二。独一无二即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名为坚实。如竹苇𦱔麻，茎干空虗而子坚实，除佛如来，其余人天皆不坚实。真解脱者远离一切诸有流等，如是解脱即是如来。又解脱者，名能觉了增益于我，真解脱者亦复如是。如是解脱即是如来。又解脱者，名舍诸有。譬如有人食已而吐；解脱亦尔，舍于诸有。舍诸有者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名曰决定。如婆师华香，七叶中无，解脱亦尔。如是解脱即是如来。又解脱者，名曰水大。譬如水大，于诸大胜能润一切草木种子；解脱亦尔，能润一切有生之类。如是解脱即是如来。又解脱者，名曰为入。如有门户则通入路，金性之处金则可得；解脱亦尔，如彼门户，修无我者则得入中。如是解脱即是如来。又解脱者，名曰为善。譬如弟子随逐于师，善奉教勅得名为善；解脱亦尔。如是解脱即是如来。又解脱者，名出世法，于一切法最为出过。如众味中，酥乳最胜；解脱亦尔。如是解脱即是如来。又解脱者，名曰不动。譬如门阃，风不能动；真解脱者亦复如是。如是解脱即是如来。又解脱者，名无涛波。如彼大海，其水涛波；解脱不尔。如是解脱即是如来。又解脱者，譬如宫殿；解脱亦尔。当知解脱即是如来。又解脱者，名曰所用。如阎浮檀金多有所任，无有能说是金过恶；解脱亦尔，无有过恶。无有过恶即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，舍婴儿行。譬如大人舍小儿行；解脱亦尔，除舍五阴。除舍五阴即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名曰究竟。如被系者从系得脱，洗浴清净然后还家；解脱亦尔，毕竟清净。毕竟清净即真解脱，真解脱者即是如来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又解脱者，名无作乐。无作乐者，已吐贪欲、瞋恚、痴故。譬如有人误饮毒药，为除毒故，即服吐药。既得吐已，毒即除愈，身得安乐。解脱亦尔，吐诸烦恼结缚之毒，身得安乐，名无作乐。无作乐者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名断四种毒蛇烦恼。断烦恼者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名离诸有，灭一切苦，得一切乐，永断贪欲、瞋恚、愚痴，拔断一切烦恼根本。拔根本者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名断一切有为之法，出生一切无漏善法，断塞诸道，所谓若我、无我、非我、非无我，唯断取著，不断我见。我见者名为佛性，佛性者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名不空空。空空者，名无所有。无所有者，即是外道尼犍子等所计解脱，而是尼犍实无解脱，故名空空。真解脱者则不如是，故不空空。不空空者即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名曰不空。如水、酒、乳、酪、酥、蜜等缾，虽无水、酒、酪、酥、蜜时，犹故得名为水等缾，而是缾等不可说空及以不空。若言空者，则不得有色、香、味、触；若言不空，而复无有水、酒等实。解脱亦尔，不可说色及以非色，不可说空及以不空。若言空者，则不得有常、乐、我、净；若言不空，谁受是常、乐、我、净者？以是义故，不可说空及以不空。空者，谓无二十五有及诸烦恼、一切苦、一切相、一切有为行，如缾无酪则名为空。不空者，谓真实善色、常、乐、我、净、不动、不变，犹如彼缾色、香、味、触，故名不空。是故，解脱譬如彼缾。彼缾遇缘则有破坏；解脱不尔，不可破坏。不可破坏即真解脱，真解脱者即是如来。又解脱者，名曰离爱。譬如有人爱心希望释提桓因、大梵天王、自在天王；解脱不尔，若得成于阿耨多罗三藐三菩提已，无爱、无疑。无爱、无疑即真解脱，真解脱者即是如来。若言解脱有爱、疑者，无有是处。又解脱者，断诸有贪，断一切相、一切系缚、一切烦恼、一切生死、一切因缘、一切果报。如是解脱即是如来，如来即是涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又解脱者，断四毒蛇，取四钝使以为四蛇，谓贪、瞋、痴、慢。正言此四通于见思，能伤法身、损慧命。问：断惑是因，解脱是果，云何解脱断四毒蛇？开善引经云：无明力大，佛菩提智之所能断。果有等觉、妙觉，等觉即断。庄严引经云：上士者断，无上不断。观师云：果地非断非不断。缘宜闻断如开善，缘宜不断如庄严。今若依四教义，三藏果断因不断，通教因时断正、果起断习，别教因断多分、果断一分，圆教从因至果皆称佛智。非断非不断，不断而断，断即不断。断一切有去，是去理外生死；出生无漏善法，即是就理内涅槃。断塞诸道者，断有所得诸道。若我、无我四句皆除，不除我见，不除理内之我。今明断一切有即是破假，出生无漏即是入空，断塞诸道即是双非二边，不除我见即是入中，名为解脱。此义比诸师明哲自见之"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、从三跳、三归去，是总结解脱。又二：一、总结；二、论义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切众生怖畏生死诸烦恼故，故受三归。譬如群鹿怖畏猎师，既得免离，若得一跳则譬一归，如是三跳则譬三归，以三跳故则受安乐。众生亦尔，怖畏四魔恶猎师故受三归依，三归依故则得安乐。受安乐者即真解脱，真解脱者即是如来，如来者即是涅槃，涅槃者即是无尽，无尽者即是佛性，佛性者即是决定，决定者即是阿耨多罗三藐三菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "总结者，三跳免怖，结上无疮疣；三归，结上解脱处。即一而三是横广，即三而一是竖深，结上其性广博。他解畏猎师故三跳，怖魔外故三归。初跳喻归僧，离猎师犹近；第二跳喻归法；第三跳喻归佛，方得安隐。故下文中怖鸽入舍利弗影，战怖未安。又逐三宝次第，初跳喻归佛，次跳喻归法，第三跳喻归僧，具归三宝，乃得无畏。有人云：前是别体三归，后方是一体三归。今云不尔，只于此中即是一体三归。时众未了，迦叶更问而重显之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶白佛：若涅槃佛性下，举三事论义：一、问三归；二、问无作乐；三、问不生不灭。百句既广，略举三问。私云：于解脱后设此三问，信此三问摄万法门。初问三归者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！若涅槃、佛性、决定、如来是一义者，云何说言有三归依？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既言解脱，如来涅槃唯是一法，只应一体一归而已，云何言三？即是举三难一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答：为四：一、以体妙故应三；二、名义料简故应三；三、引证故应三；四、自在故应三。初、体妙故应三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告迦叶：善男子！一切众生怖畏生死故求三归，以三归故则知佛性决定涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若解脱涅槃，定是一体，不得三者，则非妙非宝，不可归依。即三而一，即一而三，乃是妙宝，是可归依。文云：怖畏生死，故求三归，以三归故，知涅槃一。即其义也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次名义料简者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，有法名一义异，有法名义俱异。名一义异者，佛常、法常、比丘僧常，涅槃、虗空皆亦是常，是名名一义异。名义俱异者，佛名为觉，法名不觉，僧名和合，涅槃名解脱，虗空名非善亦名无阂，是为名义俱异。善男子，三归依者亦复如是，名义俱异。云何为一？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "解脱、如来及以涅槃，同皆是常，所以名同，其义则异。从同故一，从异故三，名一义异，尚得为三，名义俱异，何得不三？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、引证应三者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故，我告摩诃波阇波提：憍昙弥！莫供养我，当供养僧。若供养僧，则得具足供养三归。摩诃波阇波提即答我言：众僧之中无佛、无法，云何说言供养众僧则得具足供养三归？我复告言：汝随我语，则供养佛；为解脱故，即供养法；众僧受者，则供养僧。善男子！是故，三归不得为一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "昔别体僧上尚具三宝，况一体佛上而不具三？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、自在不定故应三者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如来或时说一为三、说三为一，如是之义诸佛境界，非是声闻、缘觉所知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "昔为破邪，说一为三，三不乖一；今为破别，说三为一，一不乖三。如此三一，乃是诸佛境界，非下所知。迦叶复言去，问无作乐。问为二：初、领旨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶复言：如佛所说，毕竟安乐名涅槃者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次云何下，作难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是义云何？夫涅槃者，舍身舍智。若舍身智，谁当受乐？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "意云：若毕竟乐名涅槃者，即无所有，谁受安乐？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答为三，谓譬、合、结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！譬如有人食已心闷，出外欲吐，既得吐已，而复回还。同伴问之：汝今所患竟为差不？而复来还。答言：已差，身得安乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来亦尔，毕竟远离二十五有，永得涅槃安乐之处，不可动转无有尽灭，断一切受名无受乐，如是无受名为常乐。若言如来有受乐者，无有是处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故毕竟乐者即是涅槃，涅槃者即真解脱，真解脱者即是如来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以患故吐，吐故无复所有，乃名为安乐。佛无受乐，亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶复言去，问不生灭，有七问答，前四如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶复言：不生不灭是解脱耶？如是，如是！善男子！不生不灭即是解脱，如是解脱即是如来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶复言：若不生灭是解脱者，虗空之性亦无生灭，应是如来，如来之性即是解脱。佛告迦叶：善男子，是事不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！何故不然？善男子！如迦兰伽及命命鸟，其声清妙，宁可同于乌鹊音不？不也，世尊！乌鹊之声比命命等百千万倍，不可为比。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶复言：迦兰伽等，其声微妙，身亦不同，如来云何比之乌鹊？无异芥子比须弥山。佛与虗空亦复如是，迦兰伽声可譬佛声，不可以譬乌鹊之音。尔时，佛赞迦叶：善哉！善哉！善男子，汝今善解甚深难解。如来有时以因缘故，引彼虗空以譬解脱，如是解脱即是如来。真解脱者，一切人天无能为匹，而此虗空实非其譬，为化众生故，以虗空非喻为喻。当知解脱即是如来，如来之性即是解脱，解脱、如来无二无别。善男子，非喻者，如无比之物不可引喻，有因缘故可得引喻。如经中说：面貌端正如月盛满，白象鲜洁犹如雪山。满月不得即同于面，雪山不得即是白象。善男子，不可以喻喻真解脱，为化众生故作喻耳。以诸譬喻知诸法性皆亦如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶复言：云何如来作二种说？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五问：云何如来作二种说者，此问从何生？上来或以虗空喻佛身，或不用；或以云雷喻佛身，或不用；或言一三，或言三一，执之为难，云作二种说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！譬如有人执持刀劒，以瞋恚心欲害如来。如来和悦，无恚恨色。是人当得坏如来身，成逆罪不？不也。世尊！何以故？如来身界不可坏故。所以者何？以无身聚，唯有法性。法性之性理不可坏，是人云何能坏佛身？直以恶心，故成无间。以是因缘，引诸譬喻，得知实法。尔时，佛赞迦叶菩萨：善哉，善哉！善男子！我所欲说，汝已说之。又，善男子！譬如恶人欲害其母，住于野田，在谷𧂐下。母为送食，其人见已，寻生害心，便前磨刀。母时知已，逃入𧂐中。其人持刀绕𧂐徧斫，斫已欢喜，生已害想。其母寻出，还至家中。于意云何？是人成就无间罪不？世尊！不可定说。何以故？若说有罪，母身应坏；身若不坏，云何言有？若说无罪，生已害想，心怀欢喜，云何言无？是人虽不具足逆罪，而亦是逆。以是因缘，引诸譬喻，得知实法。佛赞迦叶：善哉，善哉！善男了！以是因缘，我说种种方便譬喻以譬解脱。虽以无量阿僧祇譬，而实不可以譬为比。或有因缘亦可譬说、或有因缘不可引譬，是故解脱成就如是无量功德。趣涅槃者，涅槃如来亦有如是无量功德。以如是等无量功德成就满故，名大般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛以两譬答：害佛害母，身虽不坏，逆罪已成，皆不可定说。若言身坏，身实不坏；若言无罪，其实得罪。如来知时，或时定说，或不定说，以四悉檀皆不虗也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、迦叶白佛去，是领解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！我今始知如来至处为无有尽。处若无尽，当知寿命亦应无尽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、佛赞去，是述成也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善哉，善哉！善男子！汝今善能护持正法。若有善男子、善女人，欲断烦恼诸结缚者，当作如是护持正法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃经卷第五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "日东　天台沙门本纯　分会"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃经会疏卷第五"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃经会疏卷第六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃经四依品第八卷第六"
      },
      {
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        "text": "北凉　天竺三藏　昙无谶　译"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治"
      },
      {
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        "text": "四依品"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四者，数也。依者，凭也。一切世间凭之得益，故言四依。凭有二种：一、凭自法取益，二、凭他取益。若唯凭法，不兼凭人，不名为依。若依人者，兼得于法。文云：四人出世，护持建立，利益义强，故立四依。答：上云何得广大，为众作依止？问：广大，法也。得者，人也。直论广大，亦可依止，未必有人。若得法者，人必有法。上问得法人，今答得法人，故知从人立四依名。又昔人杂真伪，依法简人。今法混大小，依人简法。令依正人取正法故，依于四人立四依品。又昔依法简人，则其人无法，法亦不徧，如舍此就彼以求虗空。今明人即秉法，不舍此就彼，故从四人立四依品。是用四悉檀意以释品也。问：如来是正人，何不作如来像？四果非正人，那作四果像？答：佛虽正人，其出佛后，故不得作如来之像。四果非正人，谓四果是真福田，化道易行，宜作此像。问：余像难者，楞严何故种种示现？答：通论悉作，别存四果。自有如来为如来，如来为四依，四依为如来，四依为四依，四依为四果，四果为四果，四果不能为四依。虽有诸义，今取一途，即是四依为四果像。问：如来为四依，可得四依为一依不？答：上开一相为四相，合四相为一相。开则百解脱，合则但是如来涅槃。今从涅槃开出四依，合则还是佛为四依。问：何故初令依法，后令依人？答：佛初出世，邪人甚多，使依正法简邪人。后无邪人，唯有小法，令依正人简小法。亦是初人利故依法，今人钝故依人。究竟而论，人法双依。文云：依法者是法性，法性即如来。旧明四依，位行不同。地论人三十心前是弟子位，三十心是师位，初地已上是第二依，皆师位。成论人十住六心已前是弟子位，七住已上是初依师位。又云：十二心已前是弟子位，十三心是初依师位。彼见华严十三心为主为导，为尊为胜。又十七心已前弟子位，十八心已上是初依师位。又十九心已前是弟子位，二十心道种终心是初依师位。中论师十信皆非师位。十住初心去至六住是初依师位，从七住至七地是第二依位，八地九地是第三依位，第十地是第四依位。差别为论初有烦恼无涅槃，后有涅槃无烦恼。无差别论初后俱有烦恼俱有涅槃。然地人是别义，中论是圆义。成论三十心不断别惑，而于中立依，别圆俱不成。今约地前未断别惑是初依，地上断别惑作三依者是别义。约十信是初依，三十心十地断别惑作三依者是圆义。就圆义更作通别。通者四十心共作四依。别者十信是初依，初住至六住是第二依，七住至九住是第三依，十住是第四依。余皆例尔。他明初依有师弟位，今则不尔。四依通是师位，能为世间作依止故。通是弟子位，弘宣佛法故。别论初依唯弟子，后依唯师，中间亦师亦弟子云云。分此品为八：一标名相，二辨利益，三明出时，四论植因，五判罪福，六劝供养，七简真伪，八会今昔。初文为三：一标章叹，二列数叹，三示相叹。标章者，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛复告迦叶：善男子！是大般涅槃微妙经中，有四种人能护正法、建立正法、忆念正法、能多利益怜悯世间、为世间依、安乐人天。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大涅槃中有四种人，此四皆得涅槃法，故名涅槃中人。若俱得法，云何初依具烦恼性？今明得法多种：初依相似得法，后三分真得法。真、似合论，皆在涅槃。此中通叹四人自行化他之德。于有佛法处不令他缘扰乱，故言能护；于无佛法处能令兴显，故言建立；有、无两处皆能住持，故言忆念。此三句自行德也。有佛法处能令增上，故言能多利益；无佛法处能使见闻，故言怜悯；有、无两处双作依止。今按此句叹益他德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、从何等为四者？列数叹也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何等为四？有人出世具烦恼性，是名第一；须陀洹人、斯陀含人，是名第二；阿那含人，是名第三；阿罗汉人，是名第四。是四种人出现于世，能多利益怜悯世间，为世间依安乐人天。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具烦恼性名第一者，依别教判，即三十心；依圆教判，即十信位。此之两位皆断通惑，则不得言具烦恼事；皆伏别惑，其事不起、其性犹存，故言具烦恼性。次初二果名第二者，依别教判，初地至六地；若依圆教，一途别判，初住至六住。准通共乘，见地至薄地俱未离欲；若准大乘，七地亦有未离肉身云云。三果为第三依者，依则教判，是八、九地；若依圆教，一途别判，在八住位。准小乘判，不还欲界；准大乘判，七地之位不还三界云云。第四果可解。若细就圆教判者云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三从云何名为去是示相叹，为二：先示四人相，后总叹德。初文自为四。初人时为三：一伏道相，二修行相，三位相。初伏道者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何名为具烦恼性？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "烦恼未除，故名为具；事已被伏，但惑体在，故名为性，故是伏道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次修行相者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有人能奉持禁戒，威仪具足建立正法，从佛所闻解其文义，转为他人分别宣说，所谓少欲、多欲、非道，广说如是八大人觉，有犯罪者教令发露忏悔灭除，善知菩萨方便所行秘密之法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "伏惑行行，不出自他。自行不出戒慧二学，化他不出生善。破恶罪而言之，不出权实二智。善知方便，权智也。秘密之法，实智也。寻文可见。八大人觉者，出遗教经。少欲、知足、远离、精进、正念、正定、正慧、不戏论。少欲是道，多欲非道。乃至不戏论是道，戏论非道云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三位相为三：初以凡简圣，次以圣简凡，后以因简果而定其位。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是名凡夫，非第八人。第八人者，不名凡夫，名为菩萨，不名为佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初是凡非圣者，菩萨非佛非第八人者，用共地释之，八人是断道，初依伏道故非第八。又后后向前，八人地是第八，故言非第八人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二、依相，亦三：一、证相；二、行相；三、位相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二人者，名须陀洹、斯陀含，若得正法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初证相中，若得正法者，是断道证。别惑既除，佛性乃显，与法相应，修道故得，故云得法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受持正法，从佛闻法，如其所闻，闻已书写，受持读诵，转为他说。若闻法已，不写不受，不持不说，而言奴婢不净之物，佛听畜者，无有是处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次行相中，受持正法者，即从真起行。例如小乘修道之行，亦不出自行化他。然证道行行，心纯是法，无有非法。故言不净之物，佛听畜者，无有是处云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、是名下位相小难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是名第二人。如是之人未得第二、第三住处，名为菩萨已得受记。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旧云未得色、无色定。又四忍为论，但得伏顺，未得无生寂灭。今明若准前人，亦应可然。以前简后，是名第二人；以后简前，未得第二、第三住处。准小乘中，佛为第一，身子第二，阿难第三。此中以后同前简之，故佛是第一，第四依是第二，第三依是第三。此人未得如是第二、第三住处，名为菩萨，定是因位，已得受记，定当得果。此人断无明，见佛性，缘熟即能八相成道，故言已得受记。古来三释，皆不可解。河西云：后人从初人受名，第四从第三，第三从第二，第二从第一，即名第一人，所以未得第二、第三住处。观师云：合凡圣两人共作一依，但是初依未得第二、第三住处。依增一集初、二二果为第二依人，初果未得第二，第二果未得第三，彰此二果竝有未得，同是功用，故为一依。此解易见，不同诸师。今明若依圆教，初依之人既断通惑，永别三界，岂有第二依未得色、无色界住处？若依别教，地前初依亦断通惑，早过三界，不应以色、无色为第二、三，亦不应以初果为一住处，斯陀含为第二住处。第三人相亦三：一、证相，二、行相，三、位相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三人者，名阿那含。阿那含者，诽谤正法。若言听畜奴婢仆使不净之物，受持外道典籍书论，及为客尘烦恼所障，诸旧烦恼之所覆葢，若藏如来真实舍利，及为外病之所恼害，或为四大毒蛇所侵，论说我者，悉无是处。若说无我，斯有是处。说著世法，无有是处。若说大乘相续不绝，斯有是处。若所受身有八万户虫，亦无是处。永离淫欲，乃至梦中不失不净，斯有是处。临终之日生怖畏者，亦无是处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初证相，乃多略示三业清净。不诽谤正法去，是口净。及为客尘去，是意净。不藏舍利去，是身净。骨肉所覆，法身隐没，名如来藏。今法身显，舍利不藏，即是身净。不论说我者，重明口净。受身无虫，重明身净。临终不怖，即是意净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次阿那含者为何？谓去明行相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿那含者，为何谓也？是人不还，如上所说，所有过患，永不能污，往反周旋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "名为不还，如上说者，指第四卷后。不还欲界，乃至不还三界，即是往行。能入欲界，不为二十五有过患所污，即是返行。往返利物，即是周旋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、名为菩萨去即判位相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "名为菩萨已得受记，不久得成阿耨多罗三藐三菩提，是则名为第三人也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四、依相，亦三：一、证相；二、位相；三、行相。虽不如前，次第三义是同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四人者，名阿罗汉。阿罗汉者，断诸烦恼，舍于重担，逮得己利，所作已办。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初文云断诸烦恼者，杀通、别两贼，明其因亡。舍于重担者，不受分段、变易两生，明其果丧。逮得己利者，得佛所得。所作已办者，至第十地学行穷满，是名应供。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "住第十地，即是判位，出其处所，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "住第十地。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、得自在智下，即行相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "得自在智，随人所乐，种种色像悉能示现；如所庄严，欲成佛道即能得成。能成如是无量功德，名阿罗汉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "得自在智，即自行相；随人所乐，即化他行相；欲成佛，即成结自在之智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是名四人去，二、总叹四人自行化他功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是名四人出现于世，能多利益怜悯世间，为世间依安乐人天，于人天中最尊最胜犹如如来，名人中胜为归依处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶白佛去，第二、明依利益。外遣魔邪，内净结业，至功妙用，利益世间。就文为二：初、教声闻降；二、不教菩萨降。初番有问、答。问为三：初、唱不依；二、释不依；三、结。唱不依如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！我今不依是四种人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？如瞿师罗经中，佛为瞿师罗说：若天魔梵为欲破坏变为佛形，具足庄严三十二相、八十种好，圆光一寻，面部圆满犹月盛明，眉间毫相白逾珂雪。如是庄严来向汝者，汝当检校定其虗实，既觉知已应当降伏。世尊，魔等尚能变作佛形，况不能变作罗汉等四种之身，坐卧空中，左胁出水，右胁出火，身出烟炎犹如火聚？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释中瞿师罗翻为美音。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是因缘，我于是中心不生信，或有所说不能禀受，亦无敬念而作依止。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答为两：一、然问观察，二、正降魔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！于我所说若生疑者，尚不应受，况如是等？是故应当善分别知，是善、不善，可作、不可作。如是作已，长夜受乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛是外缘，内须信智，智照邪非，信受正法。于佛尚须信智，况复余耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正降魔为二：初譬，次合。譬为三：初譬魔来，次譬魔降，三譬魔退。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，譬如偷狗，夜入人舍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "偷狗譬魔，舍譬佛法，夜入譬正法，衰羸弟子起无明为夜。六卷云：贼狗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次其家婢使下，正譬降魔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其家婢使若觉知者，即应驱詈：汝疾出去！若不出者，当断汝命。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三乘之中，声闻最劣，譬之婢使。断命者，五系系之，魔伪不行，义如断命。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、偷狗闻下，魔退。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "偷狗闻之，即去不还。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝等下。合譬。合上三譬可寻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝等从今亦应如是降伏波旬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "应作是言：波旬！汝今不应作如是像。若故作者，当以五系系缚于汝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五系二释：一、五尸系，二、系五处。五尸表五种不净观，伏爱魔；五系表五门观，伏见魔。见魔是偷，爱魔是狗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "魔闻是已，便当还去，如彼偷狗，更不复还。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶白佛去，是第二、不教菩萨降魔。此章有问有答。问为两：初、明依法自足；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶白佛言：世尊！如佛为瞿师罗长者说：若能如是降伏魔者，亦可得近大般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、明何用依人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来何必说是四人为依止处？如是四人所可言说未必可信。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答为三：初然问，次正答，三赞叹。然问如文。"
      },
      {
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        "text": "佛告迦叶：善男子！如我所说亦复如是，非为不尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次正答，为三：一法，二譬，三结成。法说又二：初唱两章门。"
      },
      {
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        "text": "善男子！我为声闻有肉眼者说言降魔，不为修学大乘人说。"
      },
      {
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        "text": "次双释小大。"
      },
      {
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        "text": "声闻之人虽有天眼故名肉眼，学大乘者虽有肉眼乃名佛眼。何以故？是大乘经名为佛乘，如此佛乘最上最胜。"
      },
      {
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        "text": "声闻虽天，而肉不能彻理，为魔所罥，所以须教。菩萨虽肉，而佛徧无不照，魔界即佛，所以不教云云。"
      },
      {
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        "text": "二譬为三：初譬佛教声闻，二譬佛不教菩萨，三譬菩萨教声闻。初譬有开有合。开譬有三，谓教方便、教起念、教破敌。"
      },
      {
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        "text": "善男子，譬如有人勇健威猛，有怯弱者常来依附。其勇健人常教怯者：汝当如是持弓执箭，修学矟道、长钩、罥索。"
      },
      {
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        "text": "初方便中云：勇健譬佛性，怯弱譬声闻，声闻之人常依附佛。四念处如弓，五善根如箭，神通如槊，五系如羂索。"
      },
      {
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        "text": "次又复告言：去！是教三胜念。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又复告言：夫鬬战者，虽如履刀，不应自生怖畏之念，当视人天生轻弱想，应自生心作勇健意。"
      },
      {
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        "text": "不怖是教戒，视他是教定，勇健是教慧，"
      },
      {
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        "text": "或时有人去，是破敌。又为三，谓魔来、魔降、魔退。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或时有人无有胆勇，诈作健相，执持弓刀种种器仗以自庄严，来至阵中厉声大呼："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "魔无智慧，故言无胆。变为相好，诈作健相，邪定为弓，邪慧为刀，世技为器。伎阵中大呼者，说五谛、六阴、十九界、十三入等。"
      },
      {
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        "text": "汝于是等正降。"
      },
      {
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        "text": "汝于是人亦复不应生于忧怖。"
      },
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        "text": "如是辈下，是魔退。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是辈人，若见汝等不怖畏者，当知是人不久散坏，如彼偷狗。"
      },
      {
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        "text": "善男子去，合譬。"
      },
      {
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        "text": "善男子，如来亦尔，告诸声闻：汝等不应畏魔波旬。若魔波旬化作佛身至汝所者，汝当精勤坚固其心令彼降伏。时，魔即当愁忧不乐，复道而去。"
      },
      {
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        "text": "但合后两，不合初一。精进坚固，合上教三胜念。"
      },
      {
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        "text": "善男子下，是第二、不教菩萨降魔。文为三：初、不教降，次、释不降，三、譬显。"
      },
      {
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        "text": "善男子，如彼健人，不从他习；学大乘者亦复如是，得闻种种深密经典，其心欣乐，不生惊怖。"
      },
      {
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        "text": "初闻深经者，闻魔界如即佛界，为此义故不教降也。"
      },
      {
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        "text": "何以故？如是修学大乘之人，已曾供养、恭敬、礼拜过去无量万亿佛故。虽有无量亿千魔众欲来侵娆，于是事中终不惊畏。"
      },
      {
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        "text": "内乘大乘，外凭佛力，众魔群盗，如萤见日，则失威光。此乃释其不降之意。"
      },
      {
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        "text": "譬显可寻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如有人得阿竭陀药，不畏一切毒蛇等畏，是药力故，亦能消除一切诸毒。是大乘经亦复如是，如彼药力，不畏一切诸魔恶毒，亦能降伏令不复起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！下三譬菩萨教声闻，有譬、有合。譬为四：一、魔化声闻，二、声闻受化，三、四依降魔，四、声闻还本复能发心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！譬如有龙，性甚弊恶，欲害人时，或以眼视、或以气嘘。"
      },
      {
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        "text": "魔用通力转变，犹如大龙无慈善心，此弊恶魔摄化声闻如欲害人。眼视譬神通，气嘘譬邪说。"
      },
      {
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        "text": "次是故下，声闻受化。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故一切师子、虎、豹、豺、狼、狗、犬皆生怖畏，是等恶兽闻声见形，或触其身无不丧命。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "见形者覩其变，闻声者闻其辩，触身者惑其术，丧命者失善根。"
      },
      {
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        "text": "三、有善呪下。四、依降魔也。"
      },
      {
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        "text": "有善呪者，以呪力故，能令如是诸恶毒龙、金翅鸟等，恶象、师子、虎、豹、豺、狼，柔善调顺，悉任乘御。"
      },
      {
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        "text": "善呪者，即是大乘涅槃中道之法力。"
      },
      {
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        "text": "四、如是等下，声闻还本乃至发心。"
      },
      {
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        "text": "如是等兽，见彼善呪，即便调伏，"
      },
      {
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        "text": "声闻缘觉下。合譬。备合四譬。先合声闻受化。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "声闻、缘觉亦复如是，见魔波旬皆生恐怖。"
      },
      {
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        "text": "次合魔化声闻。"
      },
      {
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        "text": "而魔波旬亦复不生畏惧之心，犹行魔业。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、学大乘者下，合四依降魔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "学大乘者亦复如是，见诸声闻怖畏魔事，于此大乘不生信乐，先以方便降伏诸魔，悉令调善堪任为乘，因为广说种种妙法。"
      },
      {
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        "text": "四、声闻去，合还本进发。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "声闻、缘觉见调魔已乃生怖畏，于此大乘无上正法方生信乐，作如是言：我等从今不应于此正法之中而作障阂。"
      },
      {
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        "text": "复次去，即是第三、结成，为三：初、结为声闻；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！声闻、缘觉于诸烦恼而生怖畏。"
      },
      {
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        "text": "次结不教菩萨。"
      },
      {
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        "text": "学大乘者都无恐惧，修学大乘有如是力。"
      },
      {
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        "text": "三，双结两意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是因缘，上所说者，为欲令彼声闻、缘觉调伏诸魔，非为大乘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、是大涅槃去，赞叹。文还赞美菩萨人法。初、赞现在人法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是大涅槃微妙经典不可消伏，甚奇甚特。若有闻者闻已信受，能信如来是常住法，如是之人甚为希有如优昙华。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次赞未来人法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我涅槃后，若有得闻如是大乘微妙经典，生信敬心，当知是等于未来世百千亿劫不堕恶道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，佛告去，是第三、明四依出时。是时为用，非时无益。若佛在世，正法犹兴，饱德丰道，何劳助弘？若佛灭后，正法衰羸，无医无药，应须治救，方假四依。文为三：初、佛通说时；二、迦叶别问；三、迦叶料简。通说时者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，佛告迦叶菩萨：善男子！我涅槃后，当有百千无量众生诽谤、不信是大涅槃微妙经典。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛涅槃后时，通正像末，是通说时。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次从迦叶白佛下，是别问时，有问有答。问为两：一、灭后久近不如法时。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨复白佛言：世尊！是诸众生于佛灭后，久近便当诽谤是经？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、灭后久近如法救时。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！复有何等纯善众生，当能拔济是谤法者？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次从佛告去，佛答二问："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告迦叶：善男子！我般涅槃后四十秊中，于阎浮提广行流布，然后乃当隐没于地。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后四十秊者，正法八十秊分为前后，即是后四十秊，经说不同。一云：正像各千秊。一云：各五百秊。一云：正法五百，像法一千。或云：正法一百。或云：八十。葢由缘有浓淡，致说有奢促。若前四十秊去佛犹近，如法人多；后四十秊去佛小远，犹有见佛者。如释论：优波毱多见秊百二十，尼问佛相好、比丘威仪。当知后四十秊犹有见佛人也。恐是后非法起时，多诽谤故。一解云：正法五百，除四百二十秊，取八十秊分为前后。前四十秊广行流布，后四十秊隐没于地。一云：不然。佛灭后百一十六秊，王作大会，异部起计，优波毱多不能融会。尔时佛法稍就浇漓，岂唯四百六十方没于地？当知迦叶、阿难持法四十秊，与佛在不异。后四十秊去圣日远，已就浇薄。而后文迦叶问：佛去后四十秊没地，何时还出？佛答：正法欲灭余八十秊，前四十秊还出，过此复没。正当此言正道四百二十秊后之兴没。又一解：佛三十成道，若秊十岁人悟道者，至佛灭时，其秊六十见佛，始终融会大小，于佛灭后四十秊秉教如佛在不殊。过此已后不见佛始者，不能整理，生断常计，故言隐没于地。而不导百三十岁者，秊耆根熟，不能匡正，故不言之。问：十岁者见佛始，迦叶、阿难佛得道日生，此不见始，何能持法如佛在耶？答：此二人者，迦叶是长子，阿难得佛觉三昧，不比余人云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次从善男子去答如法人能拔济者，文为两：先正答，后叹劝。正答又二：初褒贬小大，二正明救济。初褒贬开譬合譬。开譬为四：一譬大。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，譬如甘蔗、稻米、石蜜、酥、酪、醍醐，随有之处，其土人民皆言：是味，味中第一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、譬小。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或复有人纯食粟米及稊稗子，是人亦言：我所食者最为第一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三，结贬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是薄福人受业报故。"
      },
      {
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        "text": "四、结褒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是福人，耳初不闻粟稗之名，所食唯是糠粮、甘蔗、石蜜、醍醐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即此褒中云糠粮譬常，甘蔗譬乐，石蜜譬我，醍醐譬净，粟稗譬无常等也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "合譬如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是大涅槃微妙经典亦复如是，钝根薄福不乐听闻。如彼薄福，憎恶糠粮及石蜜等；二乘之人亦复如是，憎恶无上大涅槃经。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或有众生其心欣乐听受是经，闻已欢喜不生诽谤，如彼福人食于糠粮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、善男子下，正明四依救济。先譬、后合。譬有三：一、叙小乘化；二、大乘化；三、小受大化。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，譬如有王，居在深山险难恶处，虽有甘蔗、糠粮、石蜜，以难得故，贪惜积聚不敢啖食，惧其有尽唯食粟稗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "小乘之人各有眷属有所王领，故言如王。小化者，小行偏曲，譬如深山入无为坑，故言恶处。虽有甘蔗悭惜不噉惧其有尽者，小化也。专行小行妨于大道，虽有大教以求有心，受持读诵譬之悭惜，有所得故譬惧其有尽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二有异国王，是四依救济，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有异国王闻而悯之，即以车载糠粮、甘蔗而送与之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以大法统王，故称为王。车载者，事解车载，经论与之。又云：以神通化之，令大乘弘宣，譬如车载。又云：方便智晓，令其得解。兴皇云：以身弘道，譬如车载。今明大行训之，故言车载。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、其王得已，即受大化。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其王得已，即便分布，举国共食。民既食已，皆生欢喜，咸作是言：因彼王故，令我得是希有之味。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次是四种人去，合譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是四种人亦复如是，为此无上大法之将。是四种中或有一人，见于他方无量菩萨，虽学如是大乘经典，若自书写、若令他书，为利养故、为称誉故、为解法故、为依止故、为用贸易其余经故，不能广为他人宣说，是故持是微妙经典，送至彼方与彼菩萨，令发无上菩提心之安住菩提。是菩萨得是经已，即便广为他人演说，令无量众得受如是大乘法味，皆悉是此一菩萨力，所未闻经悉令得闻，如彼人民因王力故得希有食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但合后两意，以五种过，合上贪惜积聚为利，是为地狱有；为名誉，是鬼有；以解法增长我心，是修罗有；为依止故，是畜生有；为贸易故，是世智辩聪外道业也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次又善男子下，叹劝：初叹经，后劝人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，善男子！是大涅槃微妙经典所流布处，当知其地即是金刚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王至深山，能令深山平坦，譬经至曲见，能令曲见大直。地即金刚，譬开小乘理即大乘理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是中诸人亦如金刚，若有能听如是经者，即不退转于阿耨多罗三藐三菩提，随其所愿悉得成就。如我今日所可宣说，汝等比丘应善受持。若有众生不能听闻如是经典，当知是人甚可哀悯。何以故？是人不能受持如是大乘经典甚深义故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人即金刚开，小乘人即大菩萨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶白佛去，第三、料简时，有问有答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶白佛言：世尊！如来灭后四十秊中，是大乘典大涅槃经于阎浮提广行流布，过是已后没于地者，却后久如复当还出？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问意云：佛灭后四十秊隐没于地，为当永没复更兴耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！若我正法余八十秊，前四十秊是经复当于阎浮提雨大法雨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次佛答中云余八十秊者，一云：但正法余八十秊在时，前四十秊兴，后四十秊已即灭。一解云：正法一千五百秊未灭八十，前四十兴，后四十灭也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶复白佛下，是第四、植种深浅以显四依。夫深经妙义不易可闻，况复当徒开演分擘玄毫，指南宣扬卷舒宇宙，非轻󴛑者所能为之。就文为两：一、问，二、答。初问为三：初、举恶时，次、索好人，三、请答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶复白佛言：世尊！如是经典，正法灭时、正戒毁时、非法增长时、无如法众生时。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "恶时有四句：正戒、正教双灭，恶人、恶法俱兴。此四句应是五浊乱时。何者？正法灭是见浊，正戒毁是命浊，非法增是烦恼浊，无如法众生是众生浊，时是劫浊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谁能听受、奉持、读诵、令其通利、供养、恭敬、书写、解说？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "索好人有六句：信曰受，不忘曰持，临文曰读，背文曰诵，传文曰写，传义曰说。即五种法师，又是三业：受持是意，读诵说是口，供养书写是身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于五浊乱时，能三业如法者，请答此事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "唯愿如来哀悯众生，分别广说，令诸菩萨闻已受持，持已即得不退阿耨多罗三藐三菩提心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今答为三：初叹问，次正答，三劝。初如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，佛赞迦叶：善哉，善哉！善男子！汝今善能问如是义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若有众生于熈连河沙诸如来所发菩提心，乃能于是恶世受持如是经典，不生诽谤。善男子！若有众生于一恒河沙诸如来所发菩提心，然后乃能于恶世中不谤是法、爱乐是典，不能为人分别广说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若有众生于二恒河沙诸如来所发菩提心，然后乃能于恶世中不谤是法，正解、信乐、受持、读诵，亦复不能为人广说；若有众生于三恒河沙诸如来所发菩提心，然后乃能于恶世中不谤是法，受持、读诵、书写经卷，虽为他说，未解深义；若有众生于四恒河沙诸如来所发菩提心，然后乃能于恶世中不谤是法，受持、读诵、书写经卷，为他广说十六分中一分之义，虽复演说，亦不具足；若有众生于五恒河沙诸如来所发菩提心，然后乃能于恶世中不谤是法，受持、读诵、书写经卷，广为人说十六分中八分之义；若有众生于六恒河沙诸如来所发菩提心，然后乃能于恶世中不谤是法，受持、读诵、书写经卷，为他广说十六分中十二分义；若有众生于七恒河沙诸如来所发菩提心，然后乃能于恶世中不谤是法，受持、读诵、书写经卷，为他广说十六分中十四分义；若有众生于八恒河沙诸如来所发菩提心，然后乃能于恶世中不谤是法，受持、读诵、书写经卷，亦劝他人令得书写，自能听受，复劝他人令得听受，读诵、通利、拥护、坚持，怜悯世间诸众生故，供养是经，亦劝他人令其供养，恭敬、尊重、读诵、礼拜，亦复如是，具足能解，尽其义味，所谓如来常住不变，毕竟安乐，广说众生悉有佛性，善知如来所有法藏，供养如是诸佛等已，建立如是无上正法，受持、拥护。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次正答中举九河者，旧解云：值一佛发一愿下一沙，虽值多佛不发愿不下沙，虽发心不见佛亦不下沙，虽见一佛多发心只下一沙，虽一发心见多佛亦只下一沙，以如此数令满一恒，是为一恒。熈连与恒河异者，熙连在拘尸城北尚小，䟦提恒河入东海四河中大，故异熙连。若就行者，熈连但闻而不谤，一恒加有信乐，二恒加读诵，三恒说浅义，四恒加一分，五恒加八分，六恒加十二分，七恒加十四分，八恒具足一十六分，四恒从惑取解则难，五恒从解取解易，六恒去更深细为难。如任至大尉则易，至丞相则难，此犹难解。十六分者，譬如世间十六两以为一斤。仙慧师云：熈连是弟子位，八恒是师位，两两配四依云云。开善治城云：九恒皆初依位，熙连至二恒是初心习种性，三恒至五恒是中心性种性，六恒至八恒是后心道种性，亦极难解。若全称佛法以为一斤，则初依人穷佛法尽，至三四依复何所为？若称初依以为一斤，此乃自是初依之法，何关佛法？今明熙连至三恒为初依，一分八分为二依，十二十四为三依，十六为四依，文云具足解尽其味云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、从若有始发心去，是劝也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有始发阿耨多罗三藐三菩提心，当知是人未来之世，必能建立如是正法受持拥护。是故汝今不应不知未来世中护法之人。何以故？是发心者，于未来世必能护持无上正法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上说九恒值佛，杳杳至深，恐时情抑绝，更接引劝之，但令发心，未来必能护持建立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！有恶比丘去，是第五、明信谤罪福。前熙连已上唯信而已，今熙连已前有信谤罪福，劝福以遮罪。就文为二：初、明罪福因果，次、劝福结依。初文为四：初、明谤相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！有恶比丘闻我涅槃不生忧愁：今日如来入般涅槃何其快哉！如来在世遮我等利，今入涅槃谁复当有遮夺我者？若无遮夺，我则还得如本利养。如来在世禁戒严峻，今入涅槃悉当放舍。所受袈裟本为法式，今当废坏如木头旛。如是等人诽谤、拒逆是大乘经。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛是一切众生师父，入涅槃时，人天悲苦，乃至毒虿怀仁，无不恋仰恶人，独言灭快，是一恶也。少欲知足，受持禁戒，威仪具足，名之为僧，其皆放舍，二恶也。大乘之法，贤圣之师，其独拒逆，不信三宝，即谤相也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从善男子！汝今应当去，次明信相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝今应当如是忆持，若有众生成就具足无量功德，乃能信是大乘经典，信已受持。其余众生有乐法者，若能广为解说此经，其人闻已，过去无量阿僧祇劫所作恶业皆悉除灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自行生于三世之善，化他灭于二世之恶，互举一边，即信相也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从若有不信去，三、明谤人之报。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有不信是经典者，现身当为无量病苦之所恼害，多为众人所见骂辱，命终之后，人所轻贱，颜貌丑陋，资生艰难，常不供足，虽复少得麤涩弊恶，生生常处贫穷下贱、诽谤正法、邪见之家。若临终时，或值荒乱，刀兵竞起，帝王暴虐，怨家雠隙之所侵逼，虽有善友而不遭遇，资生所须，求不能得，虽少得利，常患饥渴，唯为凡下之所顾识，国王大臣悉不齿录，设复闻其有所宣说，正使是理，终不信受，如是之人不至善处。如折翼鸟不能飞行，是人亦尔，于未来世不能得至人天善处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "现身去是现报，命终后去是生报，生生常处去是后报。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从若复有人去，四、明信人之报。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若复有人能信如是大乘经典，本所受形虽复麤陋，以经功德即便端正，威颜色力日更增多，常为人、天之所乐见，恭敬、爱念，情无舍离。国王、大臣及家亲属闻其所说，悉皆敬信。若我声闻弟子之中欲行第一希有事者，当为世间广宣如是大乘经典。善男子！譬如雾露，势虽欲住，不过日出；日既出已，消灭无余。善男子！是诸众生所有恶业亦复如是，住世势力不过得见大涅槃日；是日既出，悉能除灭一切恶业。复次，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如有人出家剃发，虽服袈裟，故未得受沙弥十戒。或有长者来请众僧，未受戒者即与大众俱共受请，虽未受戒已堕僧数。善男子！若有众生发心始学是大乘典大涅槃经，书、持、读、诵亦复如是，虽未具足位阶十住，则已堕于十住数中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本所受形去，是转报障；譬如雾露去，是转业障；如人出家去，是转烦恼障。立譬多种：若作大戒譬，譬十地真解；若作十戒譬，譬地前似解，如纯陀中意。此中作无戒譬，始自凡夫发心，即阶十住，虽未断惑，因中说果，即是转烦恼障。上恶人约三报横论，今善人约三障竖论，绮文互说耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、从或有众生去，是劝福结依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或有众生是佛弟子、或非弟子，若因贪怖、或因利养，听受是经乃至一偈，闻已不谤，当知是人则为已近阿耨多罗三藐三菩提。善男子！以是因缘，我说四人为世间依。善男子！如是四人，若以佛说、言非佛说，无有是处。是故，我说如是四人为世间依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此文甚宽，不问弟子非弟子，因善因恶，但能发心闻一偈者，则近菩提。因贪怖利养，是因三毒发心，况九恒植善，四依功德耶？即是能信始终，鉴诫谤者因果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝应供养去，是第六、劝供养。文为二：初、劝供养，次、论义。初又二：初、劝供养，次、问答。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝应供养如是四人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫四依大益，九恒因厚，难可遭遇，故劝供养。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次问含二意：云何福田？云何供养？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！我当云何识知是人而为供养？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答亦二：初正答，次引偈。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告迦叶：若有建立护持正法，如是之人应从启请，当舍身命而供养之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "建立正法，是福田相。河西云：发心持戒，受持大乘，为人解说，及护法等，是福田相。今文但明护法，即兼众事。当舍身命，是供养相。以重夺轻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次偈者，初引事师偈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如我于是大乘经说："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "有知法者，若老若少，故应供养，恭敬礼拜。",
          "犹如事火婆罗门等。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、引事主偈。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "有知法者，若老若少，故应供养，恭敬礼拜。",
          "亦如诸天，奉事帝释。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、迦叶白下，是论义。先问，次答。问有领旨、陈疑、请答。领旨如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！如佛所说，供养师长正应如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次陈疑，为三：初三定，次三难，后三结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今有所疑，唯愿广说。若有长宿护持禁戒，从诸秊少咨受未闻，云何是人当礼敬不？若当礼敬，是则不名为持戒也。若是秊少护持禁戒，从诸宿旧破戒之人咨受未闻，复当礼不？若出家人从在家人咨受未闻，复当礼不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从然出家人去，是三难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然出家人不应礼敬在家之人，然佛法中秊少幼小应当恭敬耆旧长宿，以是长宿先受具戒成就威仪，是故应当供养恭敬。如佛言曰：其破戒者是佛法中所不容受，犹如良田多有稊稗。又如佛说：有知法者若老若少，故应供养如事帝释。如是二句其义云何？将非如来虗妄说耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若从昔法，皆不应礼；若从今义，皆应供养。二旨相违，是故作难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从如佛言曰去，是二、结，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如佛言曰：持戒比丘亦有所犯。何故如来而作是说？世尊亦于余经中说听治破戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或言三结取持戒比丘，亦名有犯，是结出家不礼在家。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是所说，其义未了。"
      },
      {
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        "text": "二、从佛告去，答，为二：先略答，次广答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告迦叶：善男子！我为未来诸菩萨等学大乘者说如是偈，不为声闻弟子说也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "略，文少而意广。何者？我为菩萨说如此偈，不为声闻三三之疑皆遣故也。广答文多，而但专明持礼于破，不言有罪，是为意狭。然答此一条，余二例遣。二、广答，文为三：一、举时；二、设譬；三、结。时中又四：一、举时浊；二、明救浊；三、和浊；四、明无罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如我上说，正法灭已毁正戒时，增长破戒非法盛时，一切圣人隐不现时，受畜奴婢不净物时。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初文云如我上说者，近指前文。前文是迦叶问辞，被佛印竟即成佛说。正法灭是见浊，毁正戒是命浊，增长非法是烦恼浊，一切贤圣隐是众生浊，受畜不净是劫浊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次从是四人中去，是救浊即能救浊者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是四人中，当有一人出现于世，剃除须发，出家修道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此人出世，拨乱反正，使人之浊不浊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "见诸比丘各各受畜奴婢仆使不净之物，净与不净一切不知，是律非律亦复不识，是人为欲调伏如是诸比丘故，与共和光不同其恶，自所行处及佛行处善能别知。虽见诸人犯波罗夷，默然不举。何以故？我出于世，为欲建立护持正法，是故默然而不纠治。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、见诸比丘者，是恶浊之徒，不纠治者，且和浊光，未得机便。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、善男子去，结无罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如是之人为护法故，虽有所犯，不名破戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如此破戒，若秊少、若在家，应须礼敬供养。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次善男子去，设譬，又二：初譬，次合。初譬文为三：一、为时作譬，二、为同作譬，三、为纠作譬。此中既释持毁，又开大小乘，故须此事以消其文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，譬如国王遇病崩亡，储君穉小未任绍继。有旃陀罗，丰饶财宝，巨富无量，多有眷属，遂以彊力，乘国虗弱，篡居王位。治化未久，国人、居士、婆罗门等，亡叛逃走，远投他国。虽有在者，乃至不欲眼见是王。或有长者、婆罗门等，不离本土。譬如诸树，随其生处，即是中死。旃陀罗王知其国人逃叛者众，寻即还遣诸旃陀罗守逻诸道。复于七日，击鼓唱令诸婆罗门：有能为我作灌顶师者，当分半国以为封赏。诸婆罗门虽闻是语，悉无来者，各作是言：云何当有婆罗门种作如是事？旃陀罗王复作是言：婆罗门中若无一人为我师者，我要当令诸婆罗门与旃陀罗共住食宿，同其事业。若有能来灌我顶者，半国之封。此言不虗呪术所致，三十三天上妙甘露不死之药，亦当共分而服食之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "秉法主如国王，缘尽谢世如崩亡。储君，譬传化弟子凞连一恒，植善浅薄故言穉小，此譬正法毁灭之时。旃陀罗者，破法身慧命之种。多饶财宝者，恶业增长。多有眷属者，破戒徒党。纂居王位者，破戒统位。此譬破戒增长非法盛时。国人、居士、婆罗门者，譬三种持戒之人，上品远离故投他国，中品不远不同故言不欲眼视，下品不能自移故言如树。又树譬上品，如童子不远而能匡正，此譬一切圣人隐不现时。守逻诸道去，明其作威作福。守逻诸道，譬恶比丘置立制网塞持戒路。七日击鼓，譬立制网开放逸门。灌顶师者，外国登位，使七世素贵缾盛四海水灌于王顶，是曰国师。如此间授玺称尊号时，譬恶众中求羯磨师和僧三唱是事。如是持分半国者，乌回准此僧，臣挞利咤准此僧，都互相羯磨秉捉门徒。皆无来者，譬持戒人耻入恶众不共同事。复作是言去，再作威福非法转盛。若不肎作羯磨师者，当举破戒者为主。甘露不死药者，名闻利养安身之具，是同此等皆譬非法盛时。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、尔时，有一婆罗门子去，是和同譬。文为四：一、童子受募；二、王大欢喜；三、诸人瞋怪；四、同事日久。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，有一婆罗门子，秊在弱冠，修治净行，长发为相，善知呪术，往至王所，白言：大王！王所敕使，我悉能为。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆罗门者，净行也。童子者，因位也。弱冠二十盛时，二智英勇：净行，戒也；长发，慈也；善呪巧慧，我悉为之同事也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，大王心生欢喜，受此童子作灌顶师。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次王大欢喜，喜恶化无壅，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸婆罗门闻是事已，皆生瞋恚责此童子：汝婆罗门！云何乃作旃陀罗师？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸人瞋者，是不见机持戒者嫌也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，其王即分半国与是童子，因共治国，经历多时。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、从尔时，童子下，为纠作譬。文为二：先治恶，次立善。治恶文为四：一、相研定，二、求取大法，三、弘宣大乘，四、正作摈。初、研定者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，童子语彼王言：我舍家法来作王师，悉教大王微密呪术，而今大王犹不见亲。时王答言：我今云何不亲汝耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我舍家法，息心大乘。持戒来作王师者，作破戒众主。教王微密者，元令入大，此意不彰，故云微密。"
      },
      {
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        "text": "次童子答言下，是求大法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "童子答言：先王所有不死之药犹未共食。王言：善哉！大师！我实不知。师若须者，愿便持去。"
      },
      {
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        "text": "不死药者，佛性常住之理，隐在破戒之下。言不知者，恶障妙理，则是不知。言持去者，不惜破戒之众，任汝开化。"
      },
      {
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        "text": "三、是时，童子去摄来大化也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是时，童子闻王语已，即持归家，请诸大臣而共食之。诸臣食已，即共白王：快哉！大师！有是甘露不死之药。王既知已，语其师言：云何大师独与诸臣服食甘露而不见分？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "请诸大臣者，譬其来学者也。诸臣白王者：迷徒得悟传化者也。王语师言者：生信求解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，童子即更以余杂毒之药与王令服。王既服已，须臾药发，闷乱躃地，无所觉知，犹如死人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、尔时，童子更与余药者，依律苦切，对治呵责。王既服已，受治屈折，药发闷乱者，推寻事理，生重忧悔，方乃自知佛海死尸前。大臣白王者，上根悟也；王求药者，中根悟也；闷绝者，下根悟也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次从尔时童子立储君去，是立善人中又为四：一、立善，二、驱恶，三、无犯，四、傍叹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，童子立本储君还以为王，作如是言：师子御座，法不应令旃陀罗升。我从昔来未曾闻见旃陀罗种而为王者，若旃陀罗治国理民，无有是处。大王！今应还绍先王正法治国。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初文云立本储君者，大乘本体还得统立也。师子御座不应升者，第一义空与破戒者不相应也。治国民者，破戒乱常，扰善机民。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，童子经理是已，复以解药与旃陀罗令其醒寤，既醒寤已驱令出国。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次尔时童子复以解药去，更说实相忏悔之方。驱出国者，废小乘中分别决定若持若犯之限域也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是时，童子虽为是事，犹故不失婆罗门法。"
      },
      {
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        "text": "其余居士、婆罗门等，闻其所作，叹未曾有，赞言：善哉！善哉！仁者！善能驱遣旃陀罗王。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三四如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次从善男子！我涅槃后去，合譬也。但合二，不合时。此初，合和同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我涅槃后，护持正法诸菩萨等亦复如是，以方便力，与彼破戒假名受畜一切不净物僧同其事业。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以方便力，合上我舍家法也。与破戒等同其事业者，合上来作王师。释论明四种僧：破戒僧，名同杂僧，应是畜不净僧；有羞僧，应是假名僧；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从尔时，菩萨下，二、合纠治破戒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，菩萨若见有人虽多犯戒，能治毁禁诸恶比丘，即往其所恭敬礼拜四事供养，经书什物悉以奉上。如其自无，要当方便从诸檀越求乞与之。为是事故，应畜八种不净之物。何以故？是人为治诸恶比丘，如彼童子驱旃陀罗故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八、不净者，谓畜金银、奴婢、牛羊、仓库、贩卖、耕种，手自作食，不受而噉，污道、污威仪，损妨处多，故名不净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从尔时菩萨虽复恭敬去，是第三、结成，又二：初、结有罪无罪；二、结但为菩萨不为声闻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，菩萨虽复恭敬礼拜是人，受畜八种不净之物，悉无有罪。何以故？以是菩萨为欲摈治诸恶比丘，令清净僧得安隐住，流布方等大乘经典，利益一切诸天人故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中云虽恭敬去，明持礼毁无罪。虽受不净，是亦无罪。何以故去，释无罪意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从以是因缘去，明持受毁供养亦无罪，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！以是因缘，我于经中说是二偈，令诸菩萨皆共赞叹护法之人，如彼居士、婆罗门等称赞童子：善哉，善哉！护法菩萨正应如是。"
      },
      {
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        "text": "次明若乖此说则有罪，若乖此心则有罪。"
      },
      {
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        "text": "若有人见护法之人与破戒者同其事业，说有罪者，当知是人自受其殃，是护法者实有无罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若有比丘犯禁戒已，憍慢心故，覆藏不悔，当知是人名真破戒。菩萨为护法故，虽有所犯，不名破戒。何以故？以无憍慢发露悔故。"
      },
      {
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        "text": "次从善男子我于经中者，结为菩萨，又二：先引偈，次判云云。"
      },
      {
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        "text": "善男子！是故，我于经中覆相说如是偈："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "有知法者，若老若少，故应供养，恭敬礼拜。",
          "犹如事火婆罗门等，如第二天奉事帝释。"
        ]
      },
      {
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        "text": "以是因缘，我亦不为学声闻人，但为菩萨而说是偈。"
      },
      {
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        "text": "迦叶白佛去，第七、料简，为三：先问答；次约法简；三、领解。初中有问有答。"
      },
      {
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        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！如是等菩萨摩诃萨于戒纵缓，本所受戒为具在不？"
      },
      {
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        "text": "问为两意：一问缓，二问失。只应是一问，佛有两答，故为二问。"
      },
      {
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        "text": "佛言去，答也。先答失、不失，后答缓、不缓。初答不失中，先法、次譬。初法者。"
      },
      {
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        "text": "佛言：善男子！汝今不应作如是说。何以故？本所受戒如本不失，设有所犯即应忏悔，悔已清净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "律中解云：若破戒者，体、戒俱失。数师云：戒体常在，但是污戒。下文云失与不失，悉是戏论，不解佛意。今经明四依，示同破戒，故无所失。"
      },
      {
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        "text": "次善男子，如堤塘下，譬也，又二：先譬，次合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如故隄塘穿决有孔，水则淋漏。何以故？无人治故。若有人治，水则不出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬中又二意：无治则漏，治则不漏；犯已忏悔则不失，不忏则失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次合二譬，可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩萨亦尔，虽与破戒共作布萨、受戒、自恣，同其僧事，所有戒律不如隄塘穿决淋漏。何以故？若无清净持戒之人，僧则损减，纵缓懈怠，日有增上；若有清净持戒之人，即能具足，不失本戒。"
      },
      {
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        "text": "当知菩萨不同堤塘。"
      },
      {
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        "text": "次于乘缓者，答第一问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！于乘缓者，乃名为缓；于戒缓者，不名为缓。菩萨摩诃萨于此大乘心不懈慢，是名奉戒；为护正法，以大乘水而自澡浴。是故，菩萨虽现破戒，不名为缓。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旧云：声闻急戒缓乘，菩萨急乘缓戒。或人云：乘如纲，戒如目，提纲则目正，得中道本，戒则自圆。今明不尔，经偏举菩萨急乘缓戒。若具论者，声闻、菩萨各有四句，如别记。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次约法简，又三：初约福田简，次约智简，三天眼简。初福田中三：法、譬、合云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：众僧之中有四种人，如庵罗果生熟难知，破戒、持戒云何可识？佛言：善男子！因大涅槃微妙经典则易可知。云何因是大涅槃经可得知耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如田夫种植稻谷耘除莠稗，以肉眼观名为净田，至其成实草谷各异。如是八事能污染僧，若能除却以肉眼观则知清净。若持戒破戒不作恶时，以肉眼观难可分别，若恶彰露则易可知，如彼莠稗易可分别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "僧中亦尔，若能远离八种不净毒蛇之法，是名清净圣众福田，应为人天之所供养，清净果报非是肉眼所能分别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：下梵行使平等施，与此相违？答：各有其意。此中明四依，故简真伪；梵行明慈心平等，故不分别。又此中诫福田，梵行诫施主云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、复次，善男子！如迦罗下，用智简。先譬，次合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！如迦罗迦林，其树众多。于是林中，唯有一树，名镇头迦。是迦罗迦、镇头迦树，二果相似，不可分别。其果熟时，有一女人，悉皆拾取。镇头迦果，才有一分，迦罗迦果，乃有十分。是女不识，持来诣市，而衒卖之。凡愚小儿，复不别故，买迦罗迦，啖已命终。有智人辈，闻是事已，即问女人：姉于何处，得是果来？是时女人，即示方所。诸人即言：如是方所，多有无量迦罗迦树，唯有一根镇头迦树。诸人知已，笑而舍去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六卷云：迦留、治牟皆不见翻，但知是甘毒。二果譬于持犯，女人譬凡愚，执事小儿譬无智。施主问何处得果者，推其根本，笑而舍去，譬知伪弃之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！大众下，合譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！大众之中八不净法亦复如是，于是众中多有受用如是八法。唯有一人清净持戒，不受如是八不净法，善知诸人受畜非法，而与同事不相舍离，如彼林中一镇头迦。有优婆塞见是诸人多有非法，并不恭敬供养是人。若欲供养，应先问言：大德！如是八事应受畜不？佛所听不？若言佛听，如是之人得共布萨、羯磨、自恣不？是优婆塞如是问已，众皆答言：如是八事，如来怜悯，皆悉听畜。优婆塞言：祇洹精舍有诸比丘，或言金银佛所听畜，或言不听，有言听者。是不听者，不与共住说戒、自恣，乃至不共一河饮水，利养之物悉不共之。汝等云何言佛听许？佛天中天虽复受之，汝等众僧亦不应畜。若有受者，乃至不应与共说戒、自恣、羯磨、同其僧事。若共说戒、自恣、羯磨、同僧事者，命终即当堕于地狱，如彼诸人食迦罗迦果已而便命终。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受八不净，合迦罗迦。不受不净，合镇头迦。持毁共住，合二果同林。有优婆塞据教问，次引祇洹为证。次不许同住等，合智者问。从若有受者自毁误人，合上笑而舍去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、从譬如城去，约天眼简。于中二：先譬、后合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！譬如城市有卖药人，有妙甘药出于雪山，亦复多卖其余杂药，味甘相似。时有诸人咸皆欲买而不识别，至卖药所问言：汝有雪山药不？其卖药人即答言：有。是人欺诈，以余杂药语买者言：此是雪山甘好妙药。时买药者以肉眼故，不能善别，即买持归，便作是念：我今已得雪山甘药。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雪山譬涅槃常住妙理，药譬依涅槃立清净行，卖药人譬奸狡执事，杂药譬毁者不别，不别者买譬无智施主。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶去，合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶！若声闻僧中，有假名僧、有真实僧、有和合僧，若持戒、若破戒，于是众中等应供养恭敬礼拜。是优婆塞以肉眼故不能分别，譬如彼人不能分别雪山甘药。谁是持戒？谁是破戒？谁是真僧？谁是假僧？有天眼者乃能分别。迦叶！若优婆塞知是比丘是破戒人，不应给施礼拜供养。若知是人受畜八法，亦复不应给施所须礼拜供养。若于僧中有破戒者，不应以披袈裟因缘恭敬礼拜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "假名合杂药，真僧合妙药，肉眼合不别者，天眼乃能别。天眼非但别伪因不应礼施，复能见果不应礼施。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、迦叶白佛：是领解，初称叹，次顶受云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨复白佛言：世尊！善哉，善哉！如来所说真实不虗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我当顶受。譬如金刚，珍宝异物，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从如佛所说去，是第八、会通。昔依四法，今依四人，文有问、答。问又二：先举昔依，次请会。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如佛所说，是诸比丘当依四法。何等为四？依法不依人，依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初昔依者，然阿含中出次第依，依法不依人，依了义不依不了义，依义不依语，依智不依识，与今迦叶所列次第有异。梁武云：此文为定。诸法师云：今经出昔依，以阿含为定。或言出经者，误。或言于昔虽了，望今不了，故了义在后。今且释阿含次第者，昔人无常，故不可依；以法常故，故法可依。法有小大，大法了义，是故可依。语若生著，故不须依。了语下义，义体无著，是故须依。识著智解，是故依智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从如是四法，非四种人正请会通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是四法应当证知，非四种人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次佛言下，答，又为二：先别会，后总会。所以别会者，正言今依人与昔依法二言相反，故偏须别会。文为四：初、会人、法，依法即是依人；二、明昔不依人者，不依无法之人；三、明今依人者，还是有法之人；四、举下，况上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！依法者即是如来大般涅槃。一切佛法即是法性，是法性者即是如来，是故如来常住不变。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初、依法即依人者，人法不异。兴皇言：昔以法简人，结还依智；今以人简法，结还依人。昔人既破，昔法亦除；今人既存，今法须取。但今人法不二，昔人即声闻、缘觉，岂依此人？昔法即方便半字，若不悟者，亦须破法；若了悟者，不除此法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次若复有下，明昔不依无法之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若复有言：如来无常。是人不知不见法性。若不知见是法性者，不应依止。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、如上所说下，明今依有法之人，又为四：一、唱应依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上所说，四人出世护持法者，应当证知而为依止。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、释应依。"
      },
      {
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        "text": "何以故？是人善解如来微密深奥藏故，能知如来常住不变。若言如来无常变易，无有是处。"
      },
      {
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        "text": "三，叹德。"
      },
      {
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        "text": "如是四人即名如来。"
      },
      {
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        "text": "四，释叹。"
      },
      {
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        "text": "何以故？是人能解如来密语及能说故。"
      },
      {
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        "text": "四、若有人能下，举下况上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有人能了知如来甚深密藏，及知如来常住不变，如是之人若为利养，说言如来是无常者，无有是处。如是之人尚可依止，何况不依是四种人？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明外凡能知佛常不为利养所转，尚复可依，况于四人而不依耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次从依法者，即是法性去，总会四依，又三：初、就今教会；二、举今昔相对会；三、结会。初文又二：先会，次结。初还依问次第会之，文自为四：初依法，为三双：一、双标；二、双释；三、双结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依法者即是法性，不依人者即是声闻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初依法者，即妙有之法，不依声闻之人，即双标也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法性者即是如来，声闻者即是有为。如来者即是常住，有为者即是无常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法性者即如来，声闻者即有为，是双释也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若人破戒，为利养故，说言：如来无常、变易。如是之人所不应依。善男子！是名定义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "双结可寻。"
      },
      {
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        "text": "次文二：初、会依义者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依义不依语者，义者名曰觉了，觉了义者名不羸劣，不羸劣者名曰满足，满足义者名曰如来常住不变，如来常住不变义者即是法常，法常义者即是僧常，是名依义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "觉了即般若，不羸劣即法身，满足即解脱。昔教解脱具则无身智，身智在则解脱不满，又不得是三宝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次不依语下，又二：先明无理之语，后明乱正之语。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不依语也。何等语言所不应依？所谓诸论绮饰文辞，如佛所说无量诸经，贪求无厌，奸巧谀谄，诈现亲附，现相求利，经理白衣为其执伇。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如佛所说贪求无厌去，有二解：一云此是佛说外道经中之言，二解是佛自说经生凡夫之过，不得依此为行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次又复唱言下，是乱正之语。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又复唱言：佛听比丘畜诸奴婢、不净之物、金银珍宝、谷米仓库、牛羊象马，贩卖求利。于饥馑世，怜悯子故，复听诸比丘储贮陈宿，手自作食，不受而啖。如是等语，所不应依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三，释依智不依识。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依智不依识者，所言智者即是如来。若有声闻不能善知如来功德，如是之识不应依止。若知如来即是法身，如是真智所应依止。若见如来方便之身，言是阴、界、诸入所摄，食所长养，亦不应依。是故知识不可依止。若复有人作是说者，及其经书亦不应依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若知法身是常，即是真智；若言无常，即是识著。"
      },
      {
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        "text": "四、释了义。为三：一、标宗。二、历法。三、辨宗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依了义经、不依不了义经者，不了义经者，谓声闻乘闻佛如来深密藏处悉生疑怪，不知是藏出大智海，犹如婴儿无所别知，是则名为不了义也。了义者，名为菩萨真实智慧，随其自心无阂大智，犹如大人无所不知，是名了义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初约一大乘两缘来望，为了不了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次又声闻下，是历法，有五双相对：大小、常无常、大小所说、食不食、灭不灭可寻。"
      },
      {
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        "text": "又声闻乘名不了义，无上大乘乃名了义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言如来无常变易，名不了义；若言如来常住不变，是名了义；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "声闻所说应证知者，名不了义；菩萨所说应证知者，名为了义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言如来食所长养，是不了义；若言常住不变易者，是名了义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言如来入于涅槃，如薪尽火灭，名不了义；若言如来入法性者，是名了义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、声闻乘下，辨宗。初辨小，后辨大，各有标、释、结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "声闻乘法则不应依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？如来为欲度众生故，以方便力说声闻乘，犹如长者教子半字。善男子！声闻乘者，犹如初耕未得果实，如是名为不了义也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故不应依声闻乘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大乘之法，则应依止。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？如来为欲度众生故，以方便力说于大乘是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故应依是名了义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次如是下，总结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是四依，应当证知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次依义下，第二、今昔相对会通，释前两依文句相涉人法但三。文为三：初、两依共释；次、释第三；三、释第四。初共释为三：一、释依义兼明依法；次、释不依人；三、释不依语。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，依义者，义名质直，质直者名曰光明，光明者名不羸劣，不羸劣者名曰如来。又，光明者名为智慧，质直者名为常住。如来常者名为依法，法者名常，亦名无边、不可思议、不可执持、不可系缚而亦可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此初第一偏明依义，次此后即不明依语，但语势相仍，仍明不依人。又明依义即是依法，是故无别依法之文，但有不依人，此即第一偏明依义。法者名常下，释法也。后具结二种。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有说言不可见下，释不依人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有说言不可见者，如是之人所不应依，是故依法不依于人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若复有人下，释不依语。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若复有人以微妙语宣说无常，如是之言所不应依，是故依义不依于语。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依智者下，二、别释第三依依智不依识。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依智者，众僧是常无为不变，不畜八种不净之物，是故依智不依于识。若有说言：识作识受无和合僧。何以故？夫和合者名无所有，无所有者云何言常？是故此识不可依止。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所言识作识受无和合僧者，但有识著作因，受识著之果，皆是生死，则无常住一体之僧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、依了义者，别释第四依，明了不了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "依了义者。了义者，名为知足，终不诈现威仪清白、憍慢目高、贪求利养，亦于如来随宜方便所说法中不生执著，是名了义。若有能住如是等中，当知是人则为已得住第一义。是故名为依了义经。不依不了义。不了义者，如经中说：一切烧然，一切无常，一切皆苦，一切皆空，一切无我。是名不了义。何以故？以不能了如是义故，令诸众生堕阿鼻狱。所以者何？以取著故，于义不了。一切烧者，谓如来说涅槃亦烧。一切无常者，涅槃亦无常。苦、空、无我亦复如是。是故名为不了义经。不可依止。善男子，若有人言：如来怜悯一切众生，善知时宜。以知时故，说轻为重，说重为轻。如来观知所有弟子有诸檀越供给所须，令无所乏，如是之人，佛则不听受畜奴婢、金银、财宝、贩卖、市易不净物等。若诸弟子无有檀越供给所须，时世饥馑，饮食难得，为欲建立护持正法，我听弟子受畜奴婢、金银、车乘、田宅、谷米、贾易所须。虽听受畜如是等物，要当净施笃信檀越。如是四法所应依止。若有戒、律、阿毗昙、修多罗，不违是四，亦应依止。若有说言有时、非时，有能护法、不能护法，如来悉听一切比丘受畜如是不净物者，如是之言不应依止。若有戒、律、阿毗昙、修多罗中有同是说，如是三分亦不应依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言有四缘得畜八不净，即是了义：一、无檀越，二、时饥，三、建立，四、净施。解者不同：一云具此四缘方乃得畜，二云随一皆得，三云前三一一皆得畜之。但须净施，净施一事即不可无，是则皆须二缘得畜。若说有时、非时皆听畜者，为不了义。三分即是三藏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我为肉眼下，第三、结会也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我为肉眼诸众生等说是四依，终不为于有慧眼者，是故我今说是四依。法者，即是法性；义者，即是如来常住不变；智者，知一切众生悉有佛性；了义者，了达一切大乘经典。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或时肉天两眼相对，则是障内外。或法慧相对，此论照真俗异。今以肉慧相对者，此论凡圣之殊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃经卷第六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "日东　天台沙门本纯　分会"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃经会疏卷第六"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃经会疏卷第七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃经邪正品第九卷第七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "北凉　天竺三藏　昙无谶　译"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "邪正品六卷云分别邪正品"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "邪者，魔也。正者，圣也。邪魔多种，谓邪恶、邪俗、邪偏、邪渐。邪恶者，阐提、谤法、四重、五逆、十恶、四趣等果是也。文云：听畜八种不净，即谤佛。执九部经，谓无方等，即谤法。若欲行婬，应脱法服，即犯四重。此等名为邪恶。邪俗者，通谓二十五有、因、果、烦恼、业、阴、天魔等是。文云：依因父母，爱欲和合，生育是身。爱即烦恼，是身即阴。以有漏形，作无漏身，即是天魔。往昔苦行，即是业等。即其义也。邪偏者，谓声闻、缘觉无常、苦、空、邪曲、涅槃等是。文云：如来无常变异，宣说无我。即其义也。邪渐者，谓分别、历别、弃舍二边，别求中道，亦三昧魔、菩提心魔等是。文云：如来于诸外道邪论无所知，于世间汤药无所知。无所知故，故名如来。于刀割香涂，不生憎爱，唯能处中，故名如来。即是其义。正者，名圣。圣正多种，谓执正、善正、真正、方正。对于四邪，以论四正。四邪既出于文，翻邪即正，不俟更论。此四邪、四正，即四悉意。邪恶尤重，众邪之根，即世界也。邪俗之邪，为清升者，立此名字，即为人也。邪偏偏破生死，入涅槃，即对治也。邪渐所到之处，即是常住，从历别门，立此邪名，即第一义。正亦如是，执正是魔，是欲界主，执正欲界，即世界也。善正是世间之善，为成众善，即为人也。真正是出世之法，对破世间，方乃名正，是次第大乘，能到实相，实相是第一义。通途邪正，其相如是。今经所指两法两人，谓魔经、魔律、持魔经律，是为四魔，此意则宽，该前诸邪。正亦四种，佛经、佛律、持佛经律，是为四正，则冠前四正。从此立名，故言邪正品。此品答前迦叶问：云何知天魔，为众作留难？如来波旬说：云何分别知？然四依有广大之德，邪正有分别之能，虽二义相成，而四依答广大，邪正答分别。两品备有形声两伪，而前品多明形乱，后品多明声乱云云。文为五：一、略明邪正，二、广明邪正，三、论义，四、领解，五、述成。初略中，有问有答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，迦叶白佛言：世尊！如上所说四种人等，应当依耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：如是，如是。善男子！如我所说应当依止。何以故？有四魔故。何等为四？如魔所说诸余经律能受持者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问则牒上四依，答则出邪三宝。魔即邪佛，所说即邪法，受持者即邪僧。如百论迦毗罗自谓为佛所说，弟子等为此惑乱，须上四依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶白佛去。二、广说邪正，有问有答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！如佛所说有四种魔，若魔所说及佛所说，我当云何而得分别？有诸众生随逐魔行，复有随顺佛所教者，如是等辈复云何知？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问中双问邪正三宝云何分别，如文。上问云何知天魔为众作留难，是问形乱。如来波旬说云何分别知，此问声乱。今问魔及所说，即上两问。而言随魔行者，即是徒党还随魔作形声两乱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "广答为二：先答形乱，次答声乱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告迦叶：我般涅槃七百岁后，是魔波旬渐当坏乱我之正法。譬如猎师身服法衣，魔王波旬亦复如是，作比丘像、比丘尼像、优婆塞像、优婆夷像，亦复化作须陀洹身，乃至化作阿罗汉身及佛色身。魔王以此有漏之形作无漏身，坏我正法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初云七百秊者，正法千秊，由度女人，减五百秊。六百、七百入像法时，摩耶经云：六百秊马鸣出，七百秊龙树出。是时魔盛，即有四依。魔有有漏，通能变为四部、四果及佛色像。犹如猎师，外被袈裟，内怀杀害。魔亦如是，外为圣像，内挟邪谋。夫无漏在心，不在于色，云何言作无漏之形？圣人有无漏威仪，亦是无漏五阴，故魔学之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从是波旬当作是说下，二、是明声乱。文为五：一、乱佛身；二、乱结戒；三、乱佛德；四、乱经律；五、乱罪福。初乱佛身者，又四：一、乱生；二、乱行；三、乱入庙；四、乱纳妃。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是魔波旬坏正法时，当作是言：菩萨昔于兜术天上没，来在此迦毗罗城白净王宫，依因父母爱欲和合生育是身。若有人生于人中，为诸世间天人大众所恭敬者，无有是处。又复说言：往昔苦行，种种布施头目髓脑、国城妻子，是故今者得成佛道。以是因缘，为诸人、天、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽之所恭敬。若有经律作是说者，当知悉是魔之所说。善男子，若有经律作如是言：如来正觉久已成佛，今方示现成佛道者，为欲度脱诸众生故，示有父母依因爱欲和合而生，随顺世间作是示现。如是经律当知真是如来所说。若有随顺魔所说者，是魔眷属；若能随顺佛所说者，即是菩萨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言实生，是魔说；言不生生，是佛说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有说言：如来生时，于十方面各行七步。不可信。者，是魔所说。若复有说：如来出世，于十方面各行七步。此是如来方便示现，是名如来所说经律。若有随顺魔所说者，是魔眷属；若能随顺佛所说者，即是菩萨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次就行中亦应例尔。今不尔者，明不行是魔说、行是佛说。何者？魔邪常欲隐佛之德、显佛之过，名乱佛行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有说言：菩萨生已，父王使人将诣天祠，诸天见已悉下礼敬，是故名佛。复有难言：天者先出，佛在其后，云何诸天礼敬于佛？作是难者，当知即是波旬所说。若有经言：佛到天祠，是诸天等，摩醯首罗、大梵天王、释提桓因，皆悉合掌敬礼其足。如是经律是佛所说。若有随顺魔所说者，是魔眷属；若能随顺佛所说者，即是菩萨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有经律说言：菩萨为太子时，以欲心故，四方聘妻，处在深宫，五欲自娱，欢悦受乐。如是经律，波旬所说。若有说言：菩萨久已舍离欲心、妻息之属，乃至不受三十三天上妙五欲，如弃涕唾，何况人欲？剃除须发，出家修道。如是经律，是佛所说。若有随顺魔经律者，是魔眷属；若有随顺佛经律者，即是菩萨。"
      },
      {
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        "text": "入庙、纳妃，皆如文。"
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        "text": "从佛在舍卫去，是乱结戒，如文。"
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        "text": "若有说言：佛在舍卫祇洹精舍，听诸比丘受畜奴婢、仆使、牛羊、象马、驴骡、鸡猪、猫狗、金银、瑠璃、真珠、颇棃、砗磲、码碯、珊瑚、琥珀、珂贝、璧玉、铜铁、釜鍑、大小铜盘所须之物，耕田种植，贩卖市易，储积谷米。如是众事，佛大慈故，怜悯众生，皆听畜之。如是经律，悉是魔说。若有说言：佛在舍卫祇陀精舍，那黎楼鬼所住之处。"
      },
      {
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        "text": "尔时，如来因婆罗门字羖羝德及波斯匿王说言：比丘！不应受畜金、银、瑠璃、颇棃、真珠、砗磲、码碯、珊瑚、琥珀、珂贝、璧玉，奴婢、仆使、童男、童女，牛、羊、象、马、驴、骡、鸡、猪、猫、狗等兽，铜、铁、釜鍑、大小铜盘，种种杂色床敷卧具，资生所须所谓屋宅，耕田种植，贩卖市易，自手作食，自磨自舂，治身呪术，调鹰方法，仰观星宿，推步盈虗，占相男女，解梦吉凶，是男是女，非男非女，六十四能。复有十八惑人呪术，种种工巧，或说世间无量俗事，散香、粖香、涂香、熏香，种种华鬘，治发方术，奸伪谄曲，贪利无厌，爱乐愦閙，戏笑谈说，贪嗜鱼肉，和合毒药，治压香油，捉持宝葢及以革屣，造扇箱箧种种画像，积聚谷米、大小麦豆及诸果蓏，亲近国王、王子、大臣及诸女人，高声大笑或复默然，于诸法中多生疑惑，多语妄说长短、好丑或善不善，好著好衣，如是种种不净之物，于施主前躳目赞叹，出入游行不净之处，所谓沽酒、淫女、博奕。如是之人，我今不听在比丘中，应当休道还俗伇使，譬如莠稗悉灭无余。当如是等经律所制，悉是如来之所说也。若有随顺魔所说者，是魔眷属；若有随顺佛所说者，即是菩萨。"
      },
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        "text": "六十四能者，佛有三十二相，外道夸毗，谓陪胜佛，故云有六十四能。又佛有三十二相并业，外道攀对求等，故立六十四能。"
      },
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        "text": "三、从若有说言去，是乱佛德。"
      },
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        "text": "若有说言：菩萨为欲供养天神故入天祠，所谓梵天、大自在天、韦陀天、迦旃延天。所以入者，为欲调伏诸天人故。若言不尔，无有是处。若言：菩萨不能入于外道邪论，知其威仪、文章、技艺，仆使鬬争不能和合，不为男女、国王、大臣之所恭敬，又亦不知和合诸药。以不知故，乃名如来；如其知者，是邪见辈。又复如来于怨亲中其心平等，如以刀割及香涂身，于此二人不生增益损减之心，唯能处中，故名如来。如是经律，当知是魔之所说也。若有说言：菩萨如是示入天祠外学法中出家修道，示现知其威仪礼节，能解一切文章技艺；示入书堂技巧之处，能善和合仆使鬬争；于诸大众、童男、童女、后宫、妃后、人民、长者、婆罗门等，王及大臣、贫穷等中最尊最上，复为是等之所恭敬，亦能示现如是等事。虽处诸见，不生爱心，犹如莲华不受尘垢。为度一切诸众生故，善行如是种种方便，随顺世法。如是经律，当知即是如来所说。若有随顺魔所说者，是魔眷属；若能随顺佛所说者，是大菩萨。"
      },
      {
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        "text": "此中明佛不知好恶、不别怨亲，刀割香涂悉不忻恶，如即人云刺眼不瞬，此以痴意乱德。"
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      {
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        "text": "四、从若有说言如来为我者，是乱经律。初通就经律作乱，后就常无常作乱，如文。"
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        "text": "若有说言：如来为我解说经律。若恶法中轻重之罪及偷兰遮，其性皆重，我等律中终不为之。我久忍受如是之法，汝等不信，我当云何自舍己律就汝律耶？汝所有律是魔所说，我等经律是佛所制。如来先说九部法印，如是九印印我经律。初不闻有方等经典一句一字，如来所说无量经律，何处有说方等经耶？如是等中，未曾闻有十部经名。如其有者，当知必定调达所作。调达恶人以灭善法造方等经，我等不信。如是等经是魔所说。何以故？破坏佛法相是非故。如是之言，汝经中有，我经中无。我经律中，如来说言：我涅槃后，恶世当有不正经律，所谓大乘方等经典。未来之世当有如是诸恶比丘。我又说言：过九部经有方等典。若有人能了知其义，当知是人正了经律，远离一切不净之物，微妙清净犹如满月。若有说言：如来虽为一一经律演说义味如恒沙等，我律中无，将知为无。如其有者，如来何故于我律中而不解说？是故我今不能信受。当知是人则为得罪。是人复言：如是经律我当受持。何以故？当为我作知足、少欲、断除烦恼、智慧、涅槃、善法因故。如是说者非我弟子。若有说言：如来为欲度众生故说方等经。当知是人真我弟子。若有不受方等经者，当知是人非我弟子，不为佛法而出家也，即是邪见外道弟子。如是经律是佛所说，若不如是是魔所说。若有随顺魔所说者是魔眷属，若有随顺佛所说者即是菩萨。"
      },
      {
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        "text": "复次，善男子！若有说言：如来不为无量功德之所成就，无常、变异，以得空法宣说无我，不顺世间。如是经、律名魔所说。若有人言：如来、正觉不可思议，亦为无量阿僧祇等功德所成，是故常住，无有变异。如是经、律是佛所说。若有随顺魔所说者，是魔眷属；若有随顺佛所说者，即是菩萨。"
      },
      {
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        "text": "五、从复有人言去，是乱罪福。文为三番：初明正，次明邪，三更明正。"
      },
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        "text": "复有人言：或有比丘实不毁犯波罗夷罪，众人皆谓犯波罗夷，如断多罗树。而是比丘实无所犯。何以故？我常说言：四波罗夷若犯一者，犹如析石不可还合。若有自说得过人法，是则名为犯波罗夷。何以故？实无所得，诈现得相故。如是之人退失人法，是名波罗夷。所谓若有比丘少欲知足，持戒清净住空闲处，若王大臣见是比丘，生心念言：谓得罗汉。即前赞叹恭敬礼拜，复作是言：如是大师舍是身已，当得阿耨多罗三藐三菩提。比丘闻已即白王言：我实未得沙门道果，王莫称我已得道果，唯愿大王勿为我说不知足法。不知足者，乃至谓得阿耨多罗三藐三菩提，皆默然受。我今若当默然受者，当为诸佛之所诃责。知足之行诸佛所赞，是故我欲终身欢乐奉修知足。又知足者，我定自知未得道果，王称我得，我今不受，故名知足。时王答言：大师实得阿罗汉果，如佛无异。尔时其王普皆宣告内外人民中宫妃后，悉令皆知得沙门果，是故咸令一切闻者心生敬信供养尊重。如是比丘真是梵行清净之人，以是因缘普令诸人得大福德。而是比丘实不毁犯波罗夷罪。何以故？前人自生欢喜之心赞叹供养故。如是比丘当有何罪？若有说言是人得罪，当知是经是魔所说。复有比丘说：佛秘藏甚深经典，一切众生皆有佛性。以是性故，断无量亿诸烦恼结，即得成阿耨多罗三藐三菩提，除一阐提。若王大臣作如是言：比丘！汝当作佛、不作佛耶？有佛性不？比丘答言：我今身中定有佛性，成与不成未能审之。王言：大德！如其不作一阐提者，必成无疑。比丘言：尔，实如王言。是人虽言定有佛性，亦复不犯波罗夷罪。复有比丘即出家时作是思惟：我今必定成阿耨多罗三藐三菩提。如是之人虽未得成无上道果，已为得福无量无边不可称计。假使有人当言是人犯波罗夷，一切比丘无不犯者。何以故？我于往昔八十亿劫，常离一切不净之物，少欲知足威仪成就，善修如来无上法藏，亦自定知身有佛性。是故我今得成阿耨多罗三藐三菩提，得名为佛，有大慈悲。如是经律是佛所说。若有不能随顺是者，是魔眷属；若能随顺，是大菩萨。"
      },
      {
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        "text": "初比丘自知非圣，答云：非圣。是则无犯。"
      },
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        "text": "次从复有说言：无波罗夷去是邪。"
      },
      {
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        "text": "复有说言：无四波罗夷、十三僧残、二不定法、三十舍堕、九十一堕法、四忏悔法、众多学法、七灭争等，无偷兰遮、五逆等罪及一阐提。若有比丘犯如是等堕地狱者，外道之人悉应生天。何以故？诸外道等无戒可犯，此是如来示现怖人，故说斯戒。若言佛说：我诸比丘若欲行淫，应舍法服，著俗衣裳，然后行淫。复应生念：淫欲因缘非我过咎。如来在世，亦有比丘习行淫欲得正解脱，或命终后生于天上，古今有之，非独我作。或犯四重，或犯五戒，或行一切不净律仪，犹故得具真正解脱。如来虽说犯突吉罗，如忉利天日月岁数八百万岁堕在地狱，是亦如来示现怖人。言波罗夷至突吉罗轻重无差，是诸律师妄作此言，言是佛制，必定当知非佛所说，如是言说是魔经律。"
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        "text": "三、从若复说言：于诸戒中去，更明正。"
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        "text": "若复说言：于诸戒中，若犯小戒乃至细微，当受苦报无有齐限。如是知已，防护自身如龟藏六。若有律师复作是言：凡所犯戒都无罪报。如是之人不应亲近。如佛所说："
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          "若过一法，是名妄语，不见后世，无恶不造。"
        ]
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        "text": "是故不应亲近是人。我佛法中清净如是，况复有犯偷兰遮罪、或犯僧残及波罗夷而非罪耶？是故应当深自防护如是等法。若不守护，更以何法名为禁戒？我于经中亦说：有犯四波罗夷乃至微细突吉罗等，应当苦治。众生若不护持禁戒，云何当得见于佛性？一切众生虽有佛性，要因持戒然后乃见，因见佛性得成阿耨多罗三藐三菩提。九部经中无方等经，是故不说有佛性耳。经虽不说，当知实有。若作是说，当知是人真我弟子。"
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        "text": "若过一法者，说戒时最初问清净不？三唱不答，即成妄语云云。一切众生虽有佛性，要因持戒者，佛性是正因，持戒是缘因云云。"
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        "text": "迦叶白佛去，是第三论义。文有三番：一、论佛性，二、论过人，三、论梦觉。初番先问云云。"
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        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！如上所说，一切众生有佛性者，九部经中所未曾闻。如其说有，云何不犯波罗夷耶？"
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        "text": "佛言：善男子！如汝所说，实不毁犯波罗夷罪。善男子！譬如有人说言：大海唯有七宝，无八种。者，是人无罪。若有说言：九部经中无佛性。者，亦复无罪。何以故？我于大乘大智海中说有佛性，二乘之人所不知见。佛故说无，无有罪也。如是境界，诸佛所知，非是声闻、缘觉所及。善男子！若人不闻如来甚深秘密藏者，云何当知有佛性耶？何等名为秘密之藏？所谓方等大乘经典。善男子！有诸外道或说我常、或说我断；如来不尔，亦说有我、亦说无我，是名中道。若有说言：佛说中道，一切众生悉有佛性，烦恼覆故，不知、不见。是故，应当勤修方便，断坏烦恼。若有能作如是说者，当知是人不犯四重；若有不作如是说者，是则名为犯波罗夷。若有说言：我已成就阿耨多罗三藐三菩提。何以故？以有佛性故。有佛性者，必定当成阿耨多罗三藐三菩提。以是因缘，我今已得成就菩提。当知是人则名为犯波罗夷罪。何以故？虽有佛性，以未修习诸善方便，是故未见；以未见故，不能得成阿耨多罗三藐三菩提。善男子！以是义故，佛法甚深不可思议。"
      },
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        "text": "次答中，如来或说我说无我，是名中道者，中论云：诸法实相中，无我非无我，我无我皆是假名。言我是假，言无我是实，非我非无我即是中道。"
      },
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        "text": "次第二番问答，先问次答。"
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        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！有王问言：云何比丘堕过人法？"
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        "text": "答中，先明犯，次明不犯，后重明犯，如文云云。"
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        "text": "佛告迦叶：若有比丘为利养故、为饮食故，作诸谀谄邪伪欺诈：云何当令诸世间人定实知我是真乞士？以是因缘，令我大得利养名誉。如是比丘多愚痴故，长夜常念：我实未得四沙门果，云何当令诸世间人谓我已得？复当云何令诸优婆塞、优婆夷等咸共指我作如是言：是人福德真是圣人。如是思惟，专为求利非为求法，行来出入进止安庠，执持衣钵不失威仪，独坐空处如阿罗汉，令世间人咸作是言：如是比丘善好第一，精勤苦行修寂灭法。以是因缘，我当大得门徒弟子，诸人亦当大致供养衣服、饮食、卧具、医药，令多女人敬念爱重。若有比丘及比丘尼作如是事，堕过人法。"
      },
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        "text": "复有比丘为欲建立无上正法，住空闲处非阿罗汉，而欲令人谓是罗汉、是好比丘、是善比丘、寂静比丘，令无量人生于信心。以此因缘，我得无量诸比丘等以为眷属，因是得教破戒比丘及优婆塞悉令持戒。以是因缘建立正法，光扬如来无上大义，开显方等大乘法化，度脱一切无量众生，善解如来所说经律轻重之义。复言：我今亦有佛性，有经名曰如来秘藏，于是经中我当必定得成佛道，能尽无量亿烦恼结。广为无量诸优婆塞说言：汝等尽有佛性，我与汝等俱当安住如来道地，成阿耨多罗三藐三菩提，尽无量亿诸烦恼结。作是说者，是人不名堕过人法，名为菩萨。"
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        "text": "若言有犯突吉罗者，忉利天上日月岁数八百万岁，堕地狱中受诸罪报，何况故犯偷兰遮罪？此大乘中若有比丘犯偷兰遮，不应亲近。何等名为大乘经中偷兰遮罪？若有长者造立佛寺，以诸华鬘用供养佛，有比丘见华贯中缕，不问辄取，名偷兰遮；若知不知亦如是犯。若以贪心破坏佛塔，犯偷兰遮，如是之人不应亲近。若王大臣见塔朽故，为欲修补供养舍利，于是塔中或得珍宝即寄比丘，比丘得已自在而用，如是比丘名为不净，多起鬪争。善优婆塞不应亲近供养恭敬，如是比丘名为无根、名为二根、名不定根。不定根者，欲贪女时身即为女，欲贪男时身即为男，如是比丘名为恶根，不名为男、不名为女，不名出家、不名在家，如是比丘不应亲近供养恭敬。于佛法中沙门法者，应生悲心复育众生，乃至螘子应施无畏，是沙门法；远离饮酒乃至嗅香，是沙门法；不得妄语，乃至梦中不念妄语，是沙门法；不生欲心，乃至梦中亦复如是，是沙门法。"
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        "text": "第三番问答中二：先问，次答。"
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        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊，若有比丘梦行淫欲，是犯戒不？"
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        "text": "佛言：不也。应于淫欲生臭秽想，乃至不生一念净想，远离女人烦恼爱想。若梦行淫，寤应生悔。比丘乞食受供养时，应如饥世食子肉想。若生淫欲，应疾舍离。如是法门，当知是佛所说经律。若有随顺魔所说者，是魔眷属；若能随顺佛所说者，是名菩萨。若有说言：常翘一脚、寂默不言、投渊赴火、自坠高岩、不避险难、服毒断食、卧灰土上、自缚手足、杀害众生、方道呪术、旃陀罗子、无根二根及不定根、身根不具，如是等事，如来悉听出家为道。是名魔说。佛先听食五种牛味及以油蜜、憍奢耶衣、革屣等物。除是之外，若有说言：听著摩诃棱伽，一切种子悉听贮畜，草木之属皆有寿命。佛说是已，便入涅槃。若有经律作是说者，当知即是魔之所说。我亦不听常翘一脚，若为法故，听行住坐卧。又亦不听服毒断食、五热炙身、系缚手足、杀害众生、方道呪术、珂贝象牙以为革屣、储畜种子、草木有命、著摩诃棱伽。若言：世尊作如是说。当知是为外道眷属，非我弟子。我唯听食五种牛味及油蜜等，听著革屣、憍奢耶衣，我说四大无有寿命。若有经律作是说者，是名佛说。若有随顺佛所说者，当知是等真我弟子；若有不随佛所说者，是魔眷属；若有随顺佛经律者，当知是人是大菩萨。善男子！魔说、佛说差别之相，今已为汝广宣分别。"
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        "text": "梦婬无罪，悟已应悔。若悟已，赞叹得罪。大品中意亦尔云云。摩诃楞伽，此云赤色，与下文被服赤色相违。云何通？解云：下文说未制戒时，此中说制戒后。又一解：赤亦多种，大赤则遮。如干陀轻赤，此则不遮云云。"
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        "text": "迦叶白佛去，第四、是领解。"
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        "text": "迦叶白佛言：世尊！我今始知魔说、佛说差别之相，因是得入佛法深义。"
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        "text": "第五，述成。"
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        "text": "佛赞迦叶：善哉，善哉！善男子！汝能如是晓了分别，是名黠慧。"
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        "text": "大般涅槃经四谛品第十。"
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        "text": "四谛品。"
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        "text": "此品答上：云何诸调御心喜说真谛？旧云：佛昔随情，但说有量四谛，止在界内，圣心不畅。今缘常住，说无量四谛，出三界外，故佛心喜。亦名有为、无为四谛，亦名有作、无作四谛。今问：有量出分段，不出变易，无量亦不出变易。不出既同，俱是有量。量与无量，是对小大两缘，何足为喜？又有量是有为者，那言三是有为，一是无为？若尔，有为义不成。若无量是无为者，那得犹有变易生死？解言：不为分段身命所为，故言无为不无三相。若尔，实非无为，无为不成，无作亦坏。胜鬘虽有此之名教，别为一缘，不得用彼无量四谛释此经文，义不相会。旧又明五时四谛。初时约事，如苦是逼迫相云云。第二时至第四时约理，如五受阴洞达空无所有是苦义，义即是理。解言：入观之时，亡名绝相，无此四事，藉四方便，故言四谛。如见谛入真，无八忍、八智，但缘一灭。言忍、智者，从方便为名。为此义故，四时不明佛性，佛心不喜。第五时以智为谛，文云：无苦而有真实，故说佛性，佛心则喜。今问：若还是前有量、无量，已如前难。若非有量、无量，复是何谛？则无别名。既无别名，则无别理，复何用此以释今经？今明此品与圣行品有同有异，圣行具明四种四谛，今文但明一实四谛。其相云何？佛性实相徧一切处，能于四事明了实相，乃可称谛。若不了者，倒而非谛。经有明文，何须致惑？谓知如来甚深境界常住不变微密法身，名之为谛。此乃亦举佛果为端，实通一切畜生、地狱、阴、界、诸入，悉了常住，法身不变，名苦圣谛。于不净中而生真智，不坏正法，名集圣谛。于断灭中识如来藏，名灭圣谛。明识三宝及正解脱，名道圣谛。谛非四数，约四了谛，故名四谛。如来出世，元为说此覆相，今开涂乳毒洗，故言心喜说真谛。从此立名，故言四谛。品文为二：初、明四谛，二、领解。初四谛即为四章，四章各六，但有次第、不次第之殊。苦谛六者：一、明惑，二、明惑果，三、明解，四、明解果，五、结解，六、结惑。一即是四，四即是一，名不思议，此文明矣。初明惑又两：先直明苦，后不解故。苦"
      },
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        "text": "佛复告迦叶：所言苦者，不名苦圣谛。何以故？若言苦是苦圣谛者，一切畜生及地狱众生应有圣谛。"
      },
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        "text": "善男子！若复有人不知如来甚深境界常住不变微密法身，谓是食身，非是法身；不知如来道德威力，是名为苦。何以故？以不知故，法见非法，非法见法。"
      },
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        "text": "下文明苦有三种：一、是苦非谛非实，二、是苦是谛非实，三、非苦非谛是实云云。"
      },
      {
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        "text": "当知是人必堕下，是明惑果。"
      },
      {
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        "text": "当知是人必堕恶趣，轮转生死，增长诸结，多受苦恼。"
      },
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        "text": "若有能知下，是明解。"
      },
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        "text": "若有能知如来常住无有变异，或闻常住二字音声。"
      },
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        "text": "若一经耳下，是明解果。"
      },
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        "text": "若一经耳，即生天上。后解脱时，乃能证知如来常住，无有变易。既证知已，而作是言：我于往昔曾闻是义，今得解脱方乃证知。我于本际以不知故，轮转生死，周回无穷，始于今日乃得真智。"
      },
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        "text": "若如是知下，结解。"
      },
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        "text": "若如是知，真是修苦，多所利益。"
      },
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        "text": "若不知下，结惑。"
      },
      {
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        "text": "若不知者，虽复勤修无所利益，是名知苦，名苦圣谛。若人不能如是修习，是名为苦，非苦圣谛。"
      },
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        "text": "次集章亦六，次第如前。此初，明惑。"
      },
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        "text": "苦集谛者，于真法中不生真知，受不净物所谓奴婢，能以非法言是正法，断灭正法不令久住。"
      },
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        "text": "以是不知下，明惑果。"
      },
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        "text": "以是因缘，不知法性；以不知故，轮转生死，多受苦恼，不得生天及正解脱。"
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        "text": "若有深智下，明解。"
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        "text": "若有深智，不坏正法，"
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        "text": "以是因缘下，明解果。"
      },
      {
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        "text": "以是因缘，得生天上及正解脱。若有不知苦集谛处，而言正法无有常住，悉是灭法。以是因缘，于无量劫流转生死，受诸苦恼。"
      },
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        "text": "又牒昔迷，举非显是。"
      },
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        "text": "若能知下，结解。"
      },
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        "text": "若能知法常住不异，是名知集，名集圣谛。"
      },
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        "text": "若人不能下，结惑。"
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        "text": "若人不能如是修习，是名为集，非集圣谛。"
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        "text": "次灭谛章亦六，次第小异，初明惑。"
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        "text": "苦灭谛者，若有多修习学空法，是为不善。何以故？灭一切法故，坏于如来真法藏故。作是修学，是名修空。"
      },
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        "text": "言多修空者，一是二乘沈空，二是外道拨无，即是多修空。"
      },
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        "text": "次修苦灭者，是明解。"
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        "text": "修苦灭者，逆于一切诸外道等。若言修空是灭谛者，一切外道亦修空法，应有灭谛。若有说言：有如来藏虽不可见，若能灭除一切烦恼，尔乃得入。若发此心一念因缘，于诸法中而得自在。"
      },
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        "text": "亦应言逆声闻而偏语。外道有二义：一、前来以诃声闻，二、声闻乖理即是外道。"
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        "text": "若有修习下，明惑果。"
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        "text": "若有修习如来密藏无我空寂，如是之人于无量世在生死中流转受苦。"
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        "text": "若有不作下，明解果。"
      },
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        "text": "若有不作如是修者，虽有烦恼疾能灭除。何以故？因知如来秘密藏故。是名苦灭圣谛。"
      },
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        "text": "若能如是下，结解。"
      },
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        "text": "若能如是修习灭者，是我弟子。"
      },
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        "text": "若有不能下，结惑。"
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        "text": "若有不能作如是修，是名修空，非灭圣谛。"
      },
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        "text": "道谛章亦六，还如前次第，但后结小异。初即明惑。"
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        "text": "道圣谛者，所谓佛、法、僧宝及正解脱。有诸众生颠倒心言：无佛、法、僧及正解脱，生死流转犹如幻化。修习是见。"
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        "text": "先出所惑，次正明惑。"
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        "text": "以是因缘下，明惑果。"
      },
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        "text": "以此因缘，轮转三有，久受大苦。"
      },
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        "text": "若能发心下，明解。"
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        "text": "若能发心见于如来常住无变，法、僧解脱亦复如是。"
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        "text": "乘此一念下，明解果。"
      },
      {
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        "text": "乘此一念，于无量世自在果报随意而得。何以故？我于往昔以四倒故，非法计法，受于无量恶业果报。我今以灭如是见故，成佛正觉，是名道圣谛。"
      },
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        "text": "若有人言三宝无常下，结惑。"
      },
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        "text": "若有人言：三宝无常，修习是见，是虗妄修，非道圣谛。"
      },
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        "text": "若修是法下，结解。"
      },
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        "text": "若修是法为常住者，是我弟子，真见修习四圣谛法，是名四圣谛。"
      },
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        "text": "实结道灭。言四谛者，道灭是四谛之后，当于第四。迦叶白佛去。二、是领解。"
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        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！我今始知修习甚深四圣谛法。"
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        "text": "大般涅槃经四倒品第十一。"
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      {
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        "text": "四，倒品。"
      },
      {
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        "text": "倒者，惑也。上云醉人眩乱，日月回转，况显惑业？但倒数不定，或一二三四八，乃至众多。一者只是无明虗妄，罗笼自绕；二者见想取著，而致毁伤；三者痴心心倒，狂狷想倒，分别见倒；四者常乐我净，伪艺无实；八者无常乐我净，瓦砾非真。众多者，但涅槃佛性，毕竟清净，非倒非谛。从解惑因缘，而说倒谛。先佛出世，破倒之教，遗法在世。时去圣远，执字亡旨，不知方便，药变成毒，即起常乐我净四倒。佛初出世，投无常药，而倒泻之。病去药存，执之为是，迷佛方便，起无常等。佛观是病，应用常等，以治其病。若后末世，常等为病，传付后佛，乃能治之。通互前后，皆名四倒。若治常等，则如昔教；治无常等，如哀叹品。此品但明迷惑之病，若其解病，即能解药。离倒无谛，缘宜别说，故明四倒。文明八倒，以四题品，经家从略，就合为四。今从合题者，欲对四谛，便相成故。近论三品相成，魔说佛说，总论邪正。四谛别明正解，四倒别明邪惑。若但解谛倒者，如偏识人，入单知杌。人非具足知，不名正善具成就，不能作善业。双解邪正，倒谛俱通，即是正善具成就，能作善业。业者，即如来性。次第相成，合为四倒，其义则便，故言四倒。品文为二：先明四倒，后领解。初就四倒，即为四章。初章为三：一出苦境，二出苦体，三结"
      },
      {
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        "text": "佛复告迦叶：谓四倒者，于非苦中生于苦想，名曰颠倒。"
      },
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        "text": "非苦者名为如来生苦想者，谓诸如来无常变异。若说如来是无常者，名大罪苦。若言如来舍此苦身入于涅槃，如薪尽火灭，是名非苦而生苦想，是名颠倒。我若说言如来常者，即是我见，以我见故有无量罪，是故应说如来无常。如是说者，我则受乐。如来无常即为是苦，若是苦者，云何生乐？以于苦中生乐想故，名为颠倒。乐生苦想，名为颠倒。乐者即是如来，苦者如来无常。若说如来是无常者，是名乐中生于苦想。如来常住，是名为乐。若我说言如来是常，云何复得入于涅槃？若言如来非是苦者，云何舍身而取灭度？以于乐中生苦想故，名为颠倒。"
      },
      {
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        "text": "于佛果非苦为苦，此即是惑，应招苦报，遂言是解，即是苦中生于乐想。无常变异者，谓佛行苦；舍身入灭，谓佛坏苦。彼言：如来是常谓为倒，无常谓为谛。我若说言下，正是倒心乐生苦想云云。"
      },
      {
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        "text": "是名初倒。"
      },
      {
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        "text": "无常常想，即第二倒境中双举二想，体中偏释一想。上已双举，不欲烦文亦出倒境，后明倒体，并结可见。"
      },
      {
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        "text": "无常常想、常无常想，是名颠倒。"
      },
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        "text": "无常者名不修空，不修空故寿命短促。若有说言不修空寂得常寿者，是名颠倒。"
      },
      {
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        "text": "所言不修者，即是不修般若空慧。"
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        "text": "是名第二颠倒。"
      },
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        "text": "后二倒可寻。"
      },
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        "text": "无我我想、我无我想，是名颠倒。"
      },
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        "text": "世间之人亦说有我，佛法之中亦说有我。世间之人虽说有我，无有佛性，是则名为于无我中而生我想，是名颠倒。佛法有我即是佛性，世间之人说佛法无我，是名我中生无我想。若言佛法必定无我，是故如来敕诸弟子修习无我，名为颠倒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是名第三颠倒。"
      },
      {
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        "text": "净不净想、不净净想，是名颠倒。"
      },
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        "text": "净者即是如来常住，非杂食身、非烦恼身、非是肉身、非是筋骨系缚之身。若有说言如来无常，是杂食身乃至筋骨系缚之身，法、僧、解脱是灭尽者，是名颠倒。不净净想名颠倒者，若有说言我此身中无有一法是不净者，以无不净定当得入清净之处。如来所说修不净观，如是之言是虗妄说，是名颠倒。"
      },
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        "text": "是则名为第四颠倒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二领解，又二：先领解，后述迷。"
      },
      {
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        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！我从今日始得正见。"
      },
      {
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        "text": "世尊！自是之前，我等悉名邪见之人。"
      },
      {
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        "text": "别论取拨无因果名邪见，迦叶久无；通取一切倒心为邪，迦叶犹有云云。"
      },
      {
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        "text": "大般涅槃经卷第七"
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      {
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        "text": "涅槃经疏卷第五"
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      {
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        "text": "日东　天台沙门本纯　分会"
      },
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        "text": "南本大般涅槃经会疏卷第七"
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        "text": "南本大般涅槃经会疏卷第八"
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        "text": "涅槃经疏卷第六"
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        "text": "顶法师　撰"
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        "text": "天台沙门湛然再治"
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        "text": "大般涅槃经如来性品第十二卷第八"
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        "text": "北凉　天竺三藏　昙无谶　译"
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        "text": "晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治"
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      {
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        "text": "此题不标佛而言如来者，允同三世，三世诸佛皆初号如来。又举初以标后。又如名不异，破诸异计。又如来即佛，佛即如来，故言如来性品四悉檀云云。又如来是极果之胜号，性是至理之本名，非但极果名曰如来，众生本性亦名如来。又如来拟果，性拟于因，虽因果双列，意在于因，故言如来性品。又果之本性，性隐难辨，举显以目隐，故言如来性品。又性理含藏，备种种性，善恶三乘，举胜弃劣，故言如来性品。又如来名通，夫有心者悉未来如来，四依开士犹如如来，十方诸佛同称如来，就一佛之上有化应报法皆称如来。今文中正辨如来藏之如来，二十五有悉皆有我，以我同故故名如，以如示人故言来，常不可坏名之为性，从此立名名如来性品。当知此如来藏即佛性也。诸师解藏义不同。论师言：佛果在当，即时未有，故名为藏。又言：佛性，众生心神，心神自能避苦求乐，即是心神。开善云：六法是佛性。义皆不然。此品以如来自性，不以心神，不以六法。又如来藏隐，心神六法皆显。又如来藏常，心神六法迁变无常，与如来性全不相关。今皆不用。地人云：惑覆于理，名之为藏。是义不然。私谓：非无一边，但不与此品题合。彼以惑与理异，故惑能覆理。今依经，一切诸法中悉有安乐性，那得无性之惑覆无惑之性？不会经旨，故不用也。私谓：非但惑性相即，一切何所不收？涅槃何法不在？一切众生即涅槃相，一切国土即涅槃相云云。又论人云：当果为性，此即在外；六法为性，此即在内。地人云：惑覆黎耶，此亦是内。兴皇云：非内非外，偏据正性。地人偏据本有，论人偏据缘了。复据当果果性、果果性，悉为经呵，如盲触象，不会玄旨。今明四句平等，清净无诤，故名为如；以四悉檀巧示众生，故名为来；常不变易，故名为性。岂独一法为藏性耶？又人执云：如来藏者，不得不有。是义不然。佛性非有非无，非亦有亦无，非非有非无，那得独言是有？虽非此四，有因缘时，于一门中作四悉说。故言如来藏者，不得不有。以有接断，以有破常，以有令悟。悟佛性时，佛性非有。三门亦尔，云何执有而害三门？如人问桥，多诤何益？今明佛性，其意若此。若得此意，亦在本性中间极果，亦隐亦显，亦外亦内。如经舍内金藏，大小不知，善能掘出，宗仰是人，即其义也。问：藏、性、理三，云何同异？答：只是一义。若欲分别，理惑合论，名之为藏；全不论惑，称之为理；不可改变，称之为性云云。有师生起五譬：初问：二十五有，有我不耶？佛举贫女藏。答：明其有我，但隐而不显。若尔，何不早说？佛举毒涂譬之。由常病未歇，不得洗乳。前后两病，就众生论；隐显涂洗，就佛教论。若尔，众生等有，何故六道区分，升沈硕异？佛举因鬪失珠，致有悲喜不等。若尔，何故鬪耶？佛举甜药真正停留在山，寡德所招，流乎醎酢。若尔，真昧不变，谁能毁伤？若叵毁伤，则无杀罪。佛举利镢能穿石砂，不损金刚。如佛不可害，兴心逆罪；性不可毁，毁阴得罪。然一答可解，何故联翩？只为佛性难明，须万斧躃树，生起五譬，是彼之巧思，故今存之云云。然此一品，答上两问。初答云何作善业，次答能只难见性。此两相成，只由善业能见于性。性由善业，业始性终，从终题品。论人解善业义者，假名行人能御善恶，御善则洮练心神，得成正觉。中论人问：生死中有假人，此人是佛性不？彼答：不得是佛性，即竝亦不得是我。既其无我，谁御善业？又汝明假者是不自在，我是自在，二事相害。地人明法界之体有善恶用，体用具足，在妄惑内，如土覆金，无能沮坏。妄惑若尔，此用无用，何能作业？今明此义，如经金藏不可见者，是时不能作于善业。掘出藏已，何须善业耘除草秽？小乘运作，非是善业。异人方便示子金藏，于舍掘之，正是能作善业之义。若约六位，初位不能，后位不须，中间四位是作业位。若约四句，隐不能，显不须，亦隐亦显正能作业。就答善业，又二：一、明佛性为善业作缘；二、明佛性正起善业。初为善业作缘，又二：一、明业缘；二、论义。初业缘中，复有问答。"
      },
      {
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        "text": "迦叶白佛言：世尊！二十五有有我不邪？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：近从四倒品生，一切世间虽说有我不名佛性，出世真我名为佛性，是故兴问二十五有。若定有我，有则非有；若定无我，谁作善业？故言二十五有有我不耶？"
      },
      {
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        "text": "佛以两譬答之：初譬则明本有不可见，次譬不即得说以释疑。初譬中有法譬，合法说为两：一、本有，二、不可见。"
      },
      {
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        "text": "佛言：善男子！我者即是如来藏义，一切众生悉有佛性即是我义。"
      },
      {
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        "text": "如是我义，从本已来常为无量烦恼所覆，是故众生不能得见。"
      },
      {
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        "text": "然佛性非本，非当为缘说之。"
      },
      {
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        "text": "次譬，文为四：一、譬本有，二、譬不可见，三、譬缘感，四、譬显说。"
      },
      {
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        "text": "善男子，如贫女人，舍内多有真金之藏。"
      },
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        "text": "初文意者，窘乏缘了故为贫，有能生力故言女，栖托五阴故言舍，有正佛性故言金，此性包含故言藏，此性广博故言多。"
      },
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        "text": "家人大小，无有知者。"
      },
      {
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        "text": "次家人大小不知者，旧解四果圣人为大，三界凡夫为小，此皆不知。中论人云：但菩萨为大，但声闻为小，亦皆不知。今明人天为小，析空二乘为大；析空二乘为小，体空二乘为大；但空声闻为小，但空菩萨为大；但空菩萨为小，出假菩萨为大，皆亦不知。"
      },
      {
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        "text": "三、时有异人去，譬缘感。"
      },
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        "text": "时有异人善知方便，语贫女言：我今雇汝，汝可为我耘除草秽。女人答言：我今不能。汝若能示我子金藏，然后乃当速为汝作。是人答言：我知方便，能云汝子。女人复言：我家大小尚自不知，况汝能知？是人答言：我今审能。女人复言：我亦欲见，并可示我。"
      },
      {
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        "text": "于中问答，先以小道逗之，故言耘除草秽。缘不肎受，故言不能。若示子金，缘为化力，欲先于人，我亦欲见，即是后已。"
      },
      {
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        "text": "四、是人即去显说。"
      },
      {
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        "text": "是人即于其家掘出金藏。女人见已，心生欢喜，起奇特想，宗仰是人。"
      },
      {
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        "text": "三、合譬，有二：先合，次帖。合可见。"
      },
      {
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        "text": "善男子！众生佛性亦复如是。"
      },
      {
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        "text": "一切众生不能得见，如彼宝藏，贫人不知。善男子！我今普示一切众生所有佛性，为诸烦恼之所覆蔽，如彼贫人有真金藏不能得见。如来今日普示众生诸觉宝藏，所谓佛性。一切众生见是事已，心生欢喜，归仰如来。善方便者，即是如来；贫女人者，即是一切无量众生；真金藏者，即佛性也。"
      },
      {
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        "text": "第二譬，为二：先譬，次合。初譬为四：一明起有我病，二说无我药，三邪我病息，四真我教兴。"
      },
      {
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        "text": "复次，善男子！譬如女人生育一子，婴孩得病。"
      },
      {
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        "text": "意同哀叹，彼譬显、此譬隐。旧解女人良医凡四师说：一云女譬法身、医譬应身，二云女譬实智、医譬权智，三云女譬前佛、医譬后佛，四云女譬佛智、医譬机缘。上文贫女譬众生身，此女既不言贫，用譬佛智应胜。生育一子譬于众生禀教生解，以解微故故言婴孩，孩著邪常故言得病。"
      },
      {
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        "text": "次是女愁恼下，譬说无我之药，又三：一、佛智观机；二、得机设化；三、断邪我。初文者。"
      },
      {
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        "text": "是女愁恼，求觅良医。"
      },
      {
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        "text": "权智起悲，故言愁恼。觅无我机，故言求医。"
      },
      {
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        "text": "次良医既至，即得机施化。"
      },
      {
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        "text": "良医既至，合三种药：酥、乳、石蜜，与之令服。"
      },
      {
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        "text": "设三种药，譬无常三修。"
      },
      {
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        "text": "三、因告女人下，断邪我教。"
      },
      {
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        "text": "因告女人：儿服药已，且莫与乳，须药消已，尔乃与之。是时，女人即以苦味用涂其乳，语其儿言：我乳毒涂，不可复触。"
      },
      {
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        "text": "此中乳譬真我，真我非时故。言莫与苦味涂乳者，譬以无我覆于真我，如苦与甜其性相违。前合三药中，何故复有乳？此亦是无我，苦味与常相违。"
      },
      {
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        "text": "三。其儿渴乏下，譬邪我病息。"
      },
      {
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        "text": "其儿渴之，欲得母乳，闻乳毒气，便远舍去，至其药消。"
      },
      {
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        "text": "先明病息，次明药消。真我缘起，故言渴乏。我无我相违，故言毒气。无我治邪，邪消药息，故言药消。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四母乃洗乳，譬真我教兴。又四：一为说，二违情，三重说，四受行。可见。"
      },
      {
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        "text": "母乃洗乳，唤子与之。"
      },
      {
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        "text": "是时，小儿虽复饥渴，先闻毒气，是故不来。"
      },
      {
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        "text": "母复语言：为汝服药，故以毒涂。汝药已消，我已洗竟，汝便可来，饮乳无苦。"
      },
      {
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        "text": "其儿闻已，渐渐还饮。"
      },
      {
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        "text": "次如来亦尔者，合譬也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！如来亦尔，为度一切，教诸众生修无我法；如是修已，永断我心，入于涅槃。为除世间诸妄见故，示现出过世间法故，复示世间计我虗妄非真实故，修无我法清净身故。譬如女人，为其子故，以苦味涂乳；如来亦尔，为修空故，说言诸法悉无有我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如彼女人净洗乳已，而唤其子欲令还饮；我今亦尔，说如来藏，是故比丘不应生怖。如彼小儿闻母唤已渐还饮乳；比丘亦尔，应自分别如来秘藏，不得不有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但合二药不合二病，本意疑于我无我异是故合药，治病是傍是故不合，哀叹亦尔。问：隐名如来藏我是佛性者，一切众生有我性耶？答：一切众生皆悉有性未即是佛，是故有我未是我德。何者？人别法通，法通故有性有我，人别故非佛非德。问：法是人法，昔既无别，人法是谁法？解云：法属法性云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶白佛下，第二、论义问答。初问者，前明二十五有有我，今难此义。初总唱无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！实无有我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次何以故下别作十二难，合为四意：初四难约果，次两难约因，三四难又约果，四两难难处。初为两双，谓始生终没，差别胜负可见。"
      },
      {
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        "text": "何以故？婴儿生时无所知晓。若有我者，即生之日寻应有知，以是义故定知无我。若定有我，受生已后应无终没。"
      },
      {
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        "text": "若使一切皆有佛性是常住者，应无坏相。若无坏相，云何而有刹利、婆罗门、毗舍、首陀及旃陀罗、畜生差别？今见业缘种种不同，诸趣各异，若定有我，一切众生应无胜负。以是义故，定知佛性非是常法。"
      },
      {
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        "text": "次因难。又两十恶等是约恶因，酒后是约恶缘，可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言佛性定是常者，何缘复说有杀、盗、淫、两舌、恶口、妄言、绮语、贪、恚、邪见？"
      },
      {
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        "text": "若我性常，何故酒后荒醉迷乱？"
      },
      {
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        "text": "三、重约果四难者：一、据苦果；二、据苦缘；三、据忘失；四、据忆念。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若我性常，盲应见色，聋应闻声，痖应能语，拘躄能行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若我性常，不应避于火坑、大水、毒药、刀劒、恶人、禽兽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若我常者，本所更事不应忘失。若不忘失，何缘复言我曾何处见是人耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若我常者，则不应有老少盛衰忆念往事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、责处两难：初难别在何处，次难徧在身耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若我常者，止住何处？为在涕唾青黄赤白诸色中耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若我常者，应徧身中，如胡麻油，间无空处。若断身时，我亦应断。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或可但作六，双为十二难，或可十难难现用，二难难处所云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、佛告下，答也。还酬十二难：初举两譬，答觅现用；后利镢譬，答觅处所。言现用者，其难真我若常，应无生灭。次差别胜负难，佛答意：实有真我，为瞋痴所覆，不能得见，故有终没升沈。前譬得而失，后譬失而得，但此妙解凡夫未得，那忽言失？此是理数之言，应得不得，故言得而复失。得无别得，还得于失；失无别失，还失于得；得无所得，失亦无失云云。于初二譬中，初譬三意，谓譬、合、结。譬为四：一、本有性理，二、遇缘起惑，三、根缘扣召，四、圣应破惑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告迦叶：善男子！譬如王家有大力士，其人眉间有金刚珠。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初文中言王家者，佛所统处。力士者，譬众生有能降魔制外之用，故言力士。眉间者，中道也。金刚珠者，或言理或言解，或言理解圆净不可破坏如金刚珠。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次与余力士者，即遇缘起惑失本有理，又二：一、起惑，二、失理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "与余力士角力相扑，而彼力士以头触之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初文。余力士者，天魔外道诸恶知识云云。捔力相扑者，断常乖于正观，正观破于断常，故言相扑。以头触之者，乃以身见触中道解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次其頟上珠下，明失正理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其额上珠寻没肤中，都不自知是珠所在。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "没在断常邪见身中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、其处有疮即是机缘感苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其处有疮，即命良医欲自疗治。时有明医善知方药，即知是疮因珠入体、是珠入皮，即便停住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、见伤正解为疮。旧云感生死苦果为疮，即命良医机召于佛。时有明医，即圣智达知，失理招苦，即便停住者，明失非失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、是时，良医下，说法破惑，又二：初譬偏说，次譬圆说。初偏说者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是时，良医寻问力士：卿额上珠为何所在？力士惊答：大师医王！我额上珠乃无去耶？是珠今者为何所在？将非幻化？忧愁啼哭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无我捡邪？如就觅珠。力士惊答：譬禀教作于无我之观，从迷得解，故言惊答。将非幻化即无我观？为何所在即无常观？忧愁啼哭即是苦观？此为说偏教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次是时良医下，譬说圆教。又为四：一、为说；二、不受；三、重说；四、即受。譬说佛性一往不受也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是时，良医慰喻力士：汝今不应生大愁苦。汝因鬬时，宝珠入体，今在皮里，影现于外。汝等鬬时，瞋恚毒盛，珠陷入体，故不自知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初文中言皮里者，隐断常中。影现外者，旧云当果在当。兴皇云：佛智默照，今明性理虗通，徧一切处，是影现于外。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次是时力士下，是众生不受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是时，力士不信医言：若在皮里，脓血不净，何缘不出？若在筋里，不应可见，汝今云何欺诳于我？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旧云：皮里譬现在，筋里譬未来。若在现在，何不破惑而出？若在未来，不应可见。兴皇云：惑轻曰皮，惑重曰筋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三。时医执镜去，是如来重说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时医执镜以照其面，珠在镜中明了显现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "镜譬圆经，照信心面。文明理显，信谛明了。"
      },
      {
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        "text": "四力士见已，即是信受。"
      },
      {
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        "text": "力士见已，心怀惊怪，生奇特想。"
      },
      {
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        "text": "次善男子下，合譬。但合三，不合第一：初、合；第二、遇缘起惑。"
      },
      {
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        "text": "善男子！一切众生亦复如是，不能亲近善知识故，虽有佛性皆不能见，而为贪、淫、瞋恚、愚痴之所覆蔽。"
      },
      {
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        "text": "譬中有二，今但合一，起惑合相扑。"
      },
      {
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        "text": "次故堕地狱下，合第三、招苦感召。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故，堕地狱、畜生、饿鬼、阿修罗、旃陀罗、刹利、婆罗门、毗舍、首陀，生如是等种种家中。因心所起种种业缘，虽受人身，聋盲瘖痖，拘躄癃跛，于二十五有受诸果报；贪淫、瞋恚、愚痴覆心，不知佛性。"
      },
      {
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        "text": "此中并得通答前十难。"
      },
      {
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        "text": "三、如彼力士下，合第四、圣应说法。初合偏说。前有佛说众生作无我观，今但合后意，又二：先合作观，后明不知。"
      },
      {
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        "text": "如彼力士宝珠在体，谓呼失去；众生亦尔，不知亲近善知识故，不识如来微密宝藏，修学无我。"
      },
      {
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        "text": "中有牒、譬、正、合也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如非圣，虽说有我，亦复不知我之真性。我诸弟子亦复如是，不知亲近善知识故，修学无我，亦复不知无我之处。尚自不知无我真性，况复能知有我真性？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如非圣下，是虽观无我亦不能解。何者？若解真我方识无我，既不解我所以无我不成。先牒譬，后合也。"
      },
      {
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        "text": "次如来如是下，合为说圆。前譬有四，但合后二。此初，合第三、如来重说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如来如是说诸众生皆有佛性，譬如良医示彼力士金刚宝珠。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是诸众生下，合第四、信受。先合，后举譬帖正。合中，先明有惑时不信。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是诸众生为无量亿诸烦恼等之所覆蔽，不识佛性。"
      },
      {
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        "text": "后明除惑时信受。"
      },
      {
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        "text": "若尽烦恼，尔时乃得，证知明了。"
      },
      {
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        "text": "如彼力士，于净镜中，见其宝珠，"
      },
      {
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        "text": "第三，结叹不思议。"
      },
      {
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        "text": "善男子！如来秘藏如是无量不可思议。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次复次，善男子下，雪山甘草譬。旧云：助答上问。观师云：譬失而复得开、譬合。譬开为四：一、失；二、得；三、重失；四、重得。初明失中二：初理性，次辨失。初文者。"
      },
      {
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        "text": "复次，善男子！譬如雪山有一味药，名曰乐味，其味极甜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雪山譬众生身一味，药譬中道不二，故云一味。此理能除倒惑，故名药，名曰乐味。其味极甜者，教理相称，即是教乐理甜也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "在深丛下，人无能见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次在深丛下者，明烦恼覆所以失理，烦恼深䆳倒惑交加致使不见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次有人闻香下，是第二、明得，又二：先少分得，后具足得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有人闻香，即知其地当有是药。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初分得中云闻香者，一云依经信知故言闻香，二云十住菩萨见未明了故言闻香。"
      },
      {
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        "text": "过去世中下，第二、明具足得。"
      },
      {
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        "text": "过去世中有转轮王，于彼雪山为此药故，在在处处造作木筩以接是药。是药熟时，从地流出集木筩中，其味真正。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即是前佛已证此理。造作木筩者，即是说教，譬十地了因，以因承果，故言接药。在在处处者，过去生生，修十地因，从地流出。集木筩中者，因果相应，了因尅正，故言流出。"
      },
      {
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        "text": "三、王既没已下，重明失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王既没已，其后是药或酢、或咸、或甜、或苦、或辛、或淡，如是一味随其流处有种种异。是药真味停留在山犹如满月，凡人薄福，虽以掘凿加功苦至而不能得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即是前佛去世，众生纵逸，搆诸烦恼，致使失之。六味譬六道，本味真正，从起惑后，流入六道，或酢或咸，是药真味。停留在山，譬众生身，正性不异，随六道流，是故有异。凡人薄福，加功不得者，譬有著心，苦行禅慧，求觅真理，而不可得。亦譬种种掘凿，欲觅性理，了不相关。"
      },
      {
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        "text": "四、复有圣王下，重得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有圣王出现于世，以福因缘，即得是药真性之味。"
      },
      {
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        "text": "即是今佛复证此理。"
      },
      {
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        "text": "善男子下，第二、合譬。但合两失，不合两得。此初，合有理而失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如来秘藏其味亦尔，为诸烦恼丛林所覆，无明众生不能得见一味者，譬如佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前云在深丛下，今合为烦恼丛林所覆。前次譬云人无见者，今合云无明众生不见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以烦恼下，合第三、重明失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以烦恼故，出种种味，所谓地狱、畜生、饿鬼、天、人、男、女、非男非女、刹利、婆罗门、毗舍、首陀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即是或酢或咸，正酬前胜负差别之问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛性雄猛下，第二、答前十二中后二责觅处所之问也。前有别总之责，今正答总问。虽约五阴论有此性，而身可毁、性不可毁，身是性之住处，身家之性即是佛性，性家之身无非佛性。又二：初、正说；次、论义。初、正说为三：初、牒不可坏；次、广辨；三、总结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛性雄猛，难可毁坏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故无有能杀害者，若有杀者则断佛性，如是佛性终不可断，性若可断无有是处。如我性者即是如来秘密之藏，如是秘藏一切无能毁坏烧灭，虽不可坏然不可见，若得成就阿耨多罗三藐三菩提尔乃证知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是因缘，无能杀者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶白佛下。二、论义，有问有答。问者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨复白佛言：世尊！若无杀者，应当无有不善之业。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前云佛性雄猛不坏，应无杀生之罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次佛答，为二：先法，次譬。初法为四：一云五阴可杀，故成恶事；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告迦叶：实有杀生。何以故？善男子！众生佛性住五阴中，若坏五阴名曰杀生，若有杀生即堕恶趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所言住五阴中者，他用六法以为佛性，非解此文。六法只是五阴，何容五阴住五阴中，众生还住众生之中？若用心神为佛性者，心是四阴，是则心神还住心神。他解当果为佛性者，当果继属众生，故言住五阴中。当果若有，复非当果；当果若无，何所继属？地人以棃耶为佛性，为惑所覆，释此乃便。复当前难：若有佛性，即生之日，便应有知。今用下文释之：佛性不即，六法不离。六法不即故，不如诸师所解；不离故，言住五阴中。实理言之，佛性岂应有住不住？特是为缘，作此异说。若定执此，妨前后文毕竟清净，宁有内外当之与现住不住耶？私谓：此说终穷。又五阴中者，约五阴论，得有此性，不约草木。私云：作此说者，仍挟方便。"
      },
      {
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        "text": "次以业因缘下，释疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以业因缘，而有刹利、婆罗门等，毗舍、首陀及旃陀罗，若男、若女、非男非女，二十五有差别之相，流转生死。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疑云：或谓唯应杀堕地狱，那复得有二十五有？故今释云：业缘不同，致诸趣异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、非圣之人下，简诸外道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非圣之人横计于我大小诸相，犹如稗子或如米豆乃至拇指，如是种种妄生忆想，妄想之相无有真实。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自谓得圣，计我不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、出世我相下，明正我相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "出世我相名为佛性，如是计我是名最善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、复次，善男子下，譬也。又二：先譬，次合。初譬为二：先为五阴可毁作譬，后为佛性不可毁作譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！譬如有人善知伏藏，即取利镢掘地直下，磐石沙砾直过无难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初譬中云善知伏藏者，譬能杀人。利镢，譬杀具，多杀于磐石砂卤等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次唯至金刚下，为佛性不可毁作譬，可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "唯至金刚不能穿彻。夫金刚者，所有刀斧不能破坏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次合中，唯合不坏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！众生佛性亦复如是，一切论者、天魔波旬及诸人天所不能坏。五阴之相即是起作，起作之相犹如石砂可穿、可坏，佛性真我譬如金刚不可毁坏。以是义故，坏五阴者名为杀生。善男子！必定当知佛法如是不可思议。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从善男子！方等经者下，是第二章，正明佛性能起善业。文为二：初明作善业，次论义。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，方等经者，犹如甘露，亦如毒药。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有人云：佛性能起，起于正道所作善业。今观前譬，佛性但为善业之缘。今文明以佛性教作善恶之业，故喻喻之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从迦叶复白佛去，二、论义。初、双问甘毒，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨复白佛言：如来何缘说方等经，譬如甘露亦如毒药？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次佛答，为三：一、明愚智；二、人；次、明一体三宝；三、明中道圆观妙解次第相生。由智不惑，教识一体三宝，妙观得成，能作善业。愚者反此，善业不成。初约愚智中三：先佛更征问；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！汝今欲知如来秘藏真实义不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次迦叶答："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶白言：我今实欲得知如来秘藏之义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、佛为释。释中，初有七行半偈，又二：前四行半双辨愚智，次三行偏明智者。初文两譬两合：前一行同服甘露，有夭有寿；次半偈同服毒药，有死有生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊而说偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "或有服甘露，伤命而早夭；或复服甘露，",
          "寿命得长存。",
          "或有服毒生，有缘服毒死。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "古来三解：一云、同禀大乘有得有失，后譬同禀小乘有得有失。二云、约师弟，师说大乘无得之教，弟子解者为寿，迷者为夭；小乘师说有得之教，弟子作大解为生，守小教为死。三者、只是一大乘经，于其得者作甘露名，于彼失者作毒药名。又只作一甘露名，说其禀行者有得有失；只作一毒药名，说诸有禀者有生有死，反复相成。今明于其失者，俱名甘露及以毒药。保爱染著，名为甘露；伤段破坏，故名毒药。于其得者，俱名甘露，亦名毒药。入理生善，故名甘露；显体破恶，故名毒药。具此二义，名善业教。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "无阂智甘露，所谓大乘典。如是大乘典，",
          "亦名杂毒药，如酥醍醐等，及以诸石蜜。",
          "服消则为药，不消则为毒，方等亦如是。",
          "智者为甘露，愚不知佛性，服之则成毒。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸文之下，各有合譬，寻之可见。譬如癞人服鸩病差，解药还醒。譬学无常、苦、空、断惑，知是大方便，即入摩诃衍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从声闻及缘觉下，偏明智者。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "声闻及缘觉，大乘为甘露，犹如诸味中，",
          "乳最为第一。如是勤进者，依因于大乘，",
          "得至于涅槃，成人中象王。众生知佛性，",
          "犹如迦叶等，无上甘露味，不生亦不死。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "皆约人辨：初约二乘，次约菩萨，后约众生。似约三谛而作善业：菩萨即中，增进善业；二乘即空而中，以作善业；众生即假而中，便作善业。故举三人，意或在此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从迦叶！汝今当去，第二、辨一体三宝。然昔初教举非显是、破邪归正，明别体三宝，此义易知。前长寿中明护法举法归依诸佛，已成一体三宝，不许归别。归别体者，归戒不具。今文劝归己身当成一体三宝，显于自体成善业故。又免魔缚，各有所据。就文为三：一、劝；二、论义；三、领解。初文中云善分别者，劝令分别己身之中一体三宝。先劝，次释。初如文。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "迦叶汝今当，善分别三归，如是三归性，",
          "则是我之性。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次若能谛观者，释劝也。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "若能谛观察，我性有佛性，当知如是人，",
          "得入秘密藏，知我及我所。是人已出世，",
          "佛法三宝性，无上第一尊。如我所说偈：",
          "其性义如是。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "得入秘藏者，即生理善甘露之义。是人已出世者，即是破恶毒药之义。二俱有得，即此明文。又知我者是佛宝，我所者是法、僧二宝，虽无异体，义说为三。又佛觉、法不觉僧，和合于一佛性，说此三义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、尔时，迦叶下，论义，有二番问答：初并不受，后并归依，佛皆不许。初问有十偈，为四：前一行半唱不知，次两行问昔别体，三、四行半问今一体，四、两行结问请答。就初总云不知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，迦叶复说偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "我今都不知，归依三宝处。",
          "云何当归趣，无上无所畏，不知三宝处，",
          "云何作无我？"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次无上者别不知归佛，无畏者不知归僧，云何作无我者不知归法？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次云何归佛者，两偈问昔别体为三，此半偈问佛宝。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "云何归佛者，而得于安慰？"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "得安慰者，如前四相中说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次一行问法。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "云何归依法？唯愿为我说。云何得自在？",
          "云何不自在？"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、半行问僧："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "云何归依僧，转得无上利？"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "转得无上利者，如前波阇波提供僧得佛法功德，僧是传法之人，故言转得无上利。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、云何真实说下，四行半问。今一体中又四：初、一行半法说；"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "云何真实说，未来成佛道？未来若不成，",
          "云何归三宝？我今无预知，当行次第依。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "未来若不成，去已身中隐。三宝未来当成，可得归依；若其不成，为可依不？不如次第依于别体。无预知者，无预约自照，次第约从他。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次云何未怀妊一行三句是譬说？"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "云何未怀妊，而作生子想？若必在胎中，",
          "则名为有子。子若在胎中，定当生不久。",
          "是名为子义。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "怀子譬解。怀子必十月，十月譬十地。若有解者，十地若满，可得成佛；若无解者，徒自万月，亦不成佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、众生业亦然一句，合譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "众生业亦然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、如佛之所说下，一行难，佛不定说。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "如佛之所说，愚者不能知，以其不知故，",
          "轮回生死狱。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或令归现，或令归当，致令愚者，轮回堕苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、假名下，二行结问请答。初一行明我不知结请，次一行明佛知故请答。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "假名优婆塞，不知真实义，唯愿广分别。",
          "除断我疑网。",
          "如来大智慧，唯垂哀分别，愿说于如来。",
          "秘密之宝藏。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、迦叶！汝当知下，佛答还酬四问。从后为次。初一行许断疑酬。其请答如文。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "迦叶汝当知，我今当为汝，善开微密藏。",
          "令汝疑得断。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次一偈酬问一体。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "今当至心听，汝于诸菩萨，则与第七佛，",
          "同其一名号。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前举怀妊，据了因作问，佛以中道正因为答，明诸菩萨与佛不异，那得云无？十地胞胎不可归依于诸菩萨者，旧有三释：一、是及字，即是汝及诸菩萨等，于第七佛偈文迮，不安及字。二、改于为及。三、不须改，明诸菩萨皆同是佛。贤劫则第四，若七佛数，即第七佛。佛是觉义，能觉佛性，与佛义同云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、两行酬其别体之问。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "归依于佛者，真名优婆塞，终不更归依。",
          "其余诸天神，归依于法者，则离于杀害。",
          "归依圣僧者，不求于外道。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "翻邪入正，故须归依邪者。天神为佛宝杀法，呪羊云：是婆薮杀汝而得生天，即是法宝；能杀之人，即是僧宝。翻此三邪，归于三正。问：昔以正三翻于邪三，何不以正我翻于邪我？若以无我翻邪我者，何不以无三宝翻邪三宝？答：对治之法，略有二种：一、用有门为对治者，立正破邪；二、用空门为对治者，故用无我破于邪我，各有便宜。三宝是境，归凭有在，宜用有门；邪我是内慧，宜以无虗之云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、如是下半偈，酬前唱不知。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "如是归三宝，则得无所畏。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今言能知，得无所畏，不应不知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶白佛下，第二、问答。初问中意者，并欲归依三种三宝，皆是佛说何所取舍？初一行欲依昔别体。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "迦叶白佛言：我亦归三宝，是名为正路。",
          "诸佛之境界。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "别既翻邪，即是正路。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次两行欲依，自隐时一体，"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "三宝平等相，常有大智性，我性及佛性，",
          "无二无差别，是道佛所赞。正进安止处，",
          "亦名正徧知，故为佛所称。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后一行欲依，他显时一体。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "我亦趣善逝，所赞无上道，是最为甘露。",
          "诸有所无有。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既出生死，已成正觉，故言诸有所无有。又解：诸有有现成佛，无有无二十五有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、尔时，佛告下，佛答。佛欲更为分别，不得妄依。文为三：初、昔之别体有依、不依；二、显时一体有依、不依；三、隐时一体正是所劝一向须依。初文依、不依者，为二：先明今不须依，次明昔则须依。初又二：初、别体既是昔时为缘，今不须依；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，佛告迦叶菩萨：善男子！汝今不应如诸声闻、凡夫之人分别三宝，于此大乘无有三归分别之相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "昔依时，翻邪昔日须依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次所以者何去。更释不依之意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以者何？于佛性中即有法、僧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于佛性中有法僧二宝者，非但已成之佛，佛性之中具有法僧，只当成佛性亦具二。性即佛法，法佛不二，即是僧宝。身已具三，何须依于别体三宝？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次须依，又二：初为欲化度下，明昔则须依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "为欲化度声闻凡夫，故分别说三宝异相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次若欲随顺下，更释须依之意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若欲随顺世间法者，则应分别有三归依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "兴皇明四假理，缘就缘对，缘因缘昔，即是对邪明正，是故须依。若依龙树四悉，即对治意云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次从菩萨应作下，明显时一体，又二：有依、不依。不依文为二：初明不依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，菩萨应作如是思惟：我今此身归依于佛。若即此身得成佛道，既成佛已，不当恭敬、礼拜、供养于诸佛世尊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文云我今此身归依佛者，即自是归己身佛宝，岂敬他佛？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次何以故下，更释不依之意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？诸佛平等，等为众生作归依故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然我与他，佛既无异，何须依他？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次若欲尊重去明依者，复有依义，为相尊重是故须依。又二：先正明，后解释。初正明者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若欲尊重法身舍利，便应礼敬诸佛塔庙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法身是本地，舍利是应身，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以者何？为欲化度诸众生故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欲令众生敬我意者，为欲化众生生善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、从亦令众生去，明今之所劝隐时一体一向须依。文有三：法、譬、合。初法中为五：一、分别一体有三。此初文，则自身有佛宝也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦令众生于我身中起塔庙想礼拜供养，如是众生以我法身为归依处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切众生皆依下，即是自身有于法宝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切众生皆依非真邪伪之法，我当次第为说真法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又有归依非真，下即自身僧宝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又有归依非真僧者，我当为作依真僧处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：身有法、僧可尔，何为有佛？答：身中佛性，佛性即是法身、佛宝。能说此法，即是法宝；能受持者，即是僧宝。他尚归依我身三宝，我今岂可不自归耶？问：会三乘归一乘名一乘者，亦应会三宝归一宝名为一宝。若会三乘归一乘，无三乘异；会三宝归一宝，亦无三宝之异。论师、数师不敢为例，观师例之。会三宝归一宝，上义说佛、法、僧异；亦如会三乘为一乘义，说三乘异。故法华云：真是声闻、真阿罗汉云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从若有分别下，次为他作一体三宝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有分别三归依者，我当为作一归依处，无三差别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "举体是佛，佛是觉义；举体是法，法是不觉；举体是僧，觉与不觉而不相违。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从于生盲下。三、结别体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于生盲众，为作眼目。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "为生盲凡夫作此分别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复当为诸下。四、结一体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复当为诸声闻、缘觉作真归处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "为二乘得圣之人，说我身有一礼三宝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是菩萨下。五、双结两义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如是，菩萨为无量恶诸众生等及诸智者而作佛事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "为恶众生而作佛事，则结自身说于别体；为诸智者而作佛事，亦结自身说于一体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次譬说为三：一、大将；二、太子；三、大臣。所以举三譬者，大将譬了因，太子譬正因，大臣譬缘因。亦譬三宝：太子譬法宝，大将譬佛宝，大臣譬僧宝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如有人临阵战时，即生心念：我于是中最为第一，一切兵众悉依恃我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大将建意有三：一、临阵敌制，二、我最第一，三、诸兵依我。诸兵依我譬缘，制胜譬了，第一譬正。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦如太子如是思惟：我当调伏其余王子，绍继大王帝王之业而得自在，令诸王子悉见归依。是故不应生下劣心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "太子亦尔，绍继覇业譬正，调伏王子譬了，余王子依譬缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如王，王子、大臣亦尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如王，如先王，成前譬。王子大臣者，王子即属大臣譬也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、菩萨亦尔。合譬中二：先正合，后结劝。初合者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩萨摩诃萨亦复如是，作是思惟：云何三事与我一体？善男子！我示三事即是涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所言三事与一体者，别说于三即是一体，一体之上义说于三，如涅槃中具有三点，实非别异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次如来下结劝，又二：先劝舍昔别体之三，次劝取今一体之三。初舍中又二：先出昔三宝，后乃劝舍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来者，名无上士。譬如人身，头最为上，非余肢节、手、足等也；佛亦如是，最为尊上，非法、僧也。为欲化度诸世间故，种种示现差别之相，如彼梯隥。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "昔别体中举头譬佛宝，头最为上，支节手足譬法僧，为化众生示此梯隥。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次是故汝今下，劝舍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故汝今不应受持如凡愚人所知三归差别之相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次汝于大乘下，结劝取自身中一体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝于大乘，猛利决断，应如刚刀，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如大将、大臣于自身中建决定意，不取别体及他己成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶白佛下，第三、领解。文为四：一、领解；二、佛劝持；三、称叹；四、佛述成。初文又三：一、发迹；二、自领解；三、誓化他。可寻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！我知故问，非为不知。我为菩萨大勇猛者，问于无垢清净行处，欲令如来为诸菩萨广宣分别奇特之事，称扬大乘方等经典，如来大悲今已善说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我亦如是，安住其中所说菩萨清净行处，即是宣说大涅槃经。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！我今亦当广为众生显扬如是如来秘藏，亦当证知真三归处。若有众生能信如是大涅槃经，其人则能自然了达三归依处。何以故？如来秘藏有佛性故。其有宣说是经典者，皆言身中尽有佛性，如是之人则不远求三归依处。何以故？于未来世我身则当成就三宝。是故声闻、缘觉之人及余众生，皆依于我恭敬礼拜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子下，第二、佛劝持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！以是义故，应当正学大乘经典。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "还只劝前自解化他，自解即是高升秘藏，化他即是下度愚迷云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶复言下，第三、称叹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶复言：佛性如是不可思议，三十二相、八十种好亦不可思议。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "称叹佛性即是隐时一体，相好等即是显时一体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时佛赞下，第四、述成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，佛赞迦叶菩萨：善哉，善哉！善男子！汝已成就深利智慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从我今当更为汝下，是第三、明中道圆观。文为三：初、许说，次、正说，三、叹教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我今当更，善为汝说，入如来藏，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中云入如来藏者，入藏由观，非观不入。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次若我住下，是正说。文为二：初略、后广。略又为三：一、标中道；二、明乖中之惑；三、辨破惑之观。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若我住者，即是常法，不离于苦。若无我者，修行净行，无所利益。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初标中道，即明非有非无。若我住者，明非有。我住在身中，即是常法，不离于苦。常即是我，身即是苦，此即是有，此有非道。若无我者，明非无。若定是无，则无修因趣果，亦无父母世间善法，此无非道。既作有无两责，不得有无，即非有无，名中道说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次若言诸法下，是明乖中之惑，又二：初明惑，次结惑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言诸法皆无有我，是即断见；若言我住，即是常见。若言一切行无常者，即是断见；诸行常者，复是常见。若言苦者，即是断见；若言乐者，复是常见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初明惑中有六句：三双相对，三句计常，三句计断。于生死中自作此计，障理不明，故名为惑。若开善云：生死一向是苦无乐。光宅云：生死之中有定实乐。庄严云：生死之中有虗妄乐。虗妄乐乃为行苦所逼，故非实乐。然三师所说，皆为此呵。开善云：生死是苦，即是此中断见。光宅云：一向是乐，即是此中常见。庄严云：妄乐又为行苦所逼，即是此中亦常亦断。亦应有第四句计，不知是谁。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次从修一切法常下，结惑，又三：谓法、譬、合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "修一切法常者，堕于断见；修一切法断者，堕于常见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初法中言修一切法常堕断见者，解有二意：一云、本自执常，他将断难常义不立，便执于断；本自执断，他将常难断义不立，更执于常。二云、两见相因，见修断过即自修常，见修常过即自修断。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如步屈虫下譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如步屈虫，要因前脚得移后足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六卷云：折腰虫，周易云：尺蠖之屈，以求申也。时俗云：桑枝变作，未必全尔。桑根为蝉，腐草为萤，其例亦然。此虫腰折。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "修常断者，合譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "修常断者亦复如是，要因断常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明断因常生，常因断生，故有此譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是义故下，第三、明破惑之观。又二：初、正明；次、结解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是义故，修余法苦者，皆名不善；修余法乐者，则名为善；修余法无我者，是诸烦恼分；修余法常者，是则名曰如来秘藏，所谓涅槃无有窟宅；修余无常法者，即是财物；修余常法者，谓佛、法、僧及正解脱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初亦有三双六句，对前无我只应言我，而经中言常者有二解：一云误，二云常是通名、我等是别，佛果万德通得名常。言余法者，中道之外皆名余法，常乐我净即指如来秘藏、佛法僧正解脱等，当知中道只是真法，二边为余。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "当知如是下，是结解，又二：先法、后譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "当知如是佛法中道，远雕二边而说真法，凡夫愚人于中无疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初法中云愚人无疑者，有二解：疑为解津，愚既无解，所以不疑。二云中道分明，显然易解，愚尚不疑，何况智者？依文似如后解为胜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如羸病人下，譬说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如羸病人服食酥已，气力轻便。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "还喻前二解。若依或意，则愚人分别而生诸见，如服酥轻便。若依后解，酥是好药，健人服者本来自好，羸人服者亦得轻便，譬中道法愚人亦解。六卷云服已迷闷，即是不解迷惑意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有无之法下，第二、广明中道，又二：初、约诸法有无显中道；二、约诸法不二显中道。初文者，夫有无者不可定邪取，说有为无、说无为有，有是无有、无是有无，于无上说有有不定有，于有上说无无不定无，不有不无即是中道。次言不二者，无二异不二、无不二异二，二不二不可得，乃是非二非不二，是名中道。初文有无中有法有譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有无之法，体性不定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初法说极略，唯此一句直标有无，其性不定。若他明三无为定无不可为有，三聚定有不可为无，此非不定，不名中道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如四大下，次举譬。先譬，次合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如四大，其性不同，各自违反，良医善知，随其偏发而消息之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初譬中，欲明有无不定。如佛赴缘，若执有者，破有说无；若执无者，破无说有。四大亦尔。如善医师别知诸病：若水病者，以火药治；若火病者，以水药治。地、风亦尔。不善医师不别病相，妄授于药。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次善男子下，合譬。初总合，次别合。初可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如来亦尔，于诸众生犹如良医，知诸烦恼体相差别而为除断，开示如来秘密之藏，清净佛性常住不变。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次若言下别合，又二：先举有无为合，后举常无常例合。初又二：先别破有无，后总结为诫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言有者，智不应染；若言无者，即是妄语；若言有者，不应默然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初文三句。初句云智不应染者，有二解：一云、智闻佛说佛性是有，不应染著，愚便责其现用处所，或六根中，或徧身中。若闻佛性是有，应知佛意不定，专在于有。有即表无，无即妄语者，是第二句破无，亦二意：一云、道理不无，定无乖理，故是妄语。二云、佛性虽有，未有现用，故言是无。汝有智人，不应云妄。若言有者，是第三句，为执有情多，故更重破。不应默然者，若有佛性，应能现瑞，何以默然？二云、若定有者，就汝推捡，何以默然？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次亦复不应下，结不许诤论。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦复不应戏论诤讼，但求了知诸法真性。凡夫之人戏论诤讼，不解如来微密藏故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言有言无，乃至四句，竝是戏论。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若说于苦下，第二、举苦无常等例合。复有五：一、约苦；二、约无常；三、约我无我；四、约空寂；五、约幻化。皆解惑对辨，可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若说于苦，愚人便谓身是无常；说一切苦，复不能知身有乐性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "说无常者，凡夫之人计一切身皆是无常，譬如瓦坏。有智之人应当分别，不应尽言一切无常。何以故？我身即有佛性种子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若说无我，凡夫当谓一切佛法悉无有我，智者应当分别无我假名不实。如是知已，不应生疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言如来秘藏空寂，凡夫闻之生断灭见，有智之人应当分别如来是常无有变易。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言解脱譬如幻化，凡夫当谓得解脱者即是磨灭。有智之人应当分别，人中师子虽有去来，常住无变。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文云虽有去来，而常住无变者，此是即去来不去来，即动而寂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从若言无明下，是第二、约不二不异明。中道亦有法、譬、法说，为三：一、约因缘明不二；二、约观行明不二；三、总结明不二。因缘是境观，是智照，总结是境智。初十二因缘明不二，又三：先举无明；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言无明因缘诸行，凡夫之人闻已分别生二法想。明与无明，智者了达其性无二，无二之性即是实性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次举行识。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言诸行因缘识者，凡夫谓二行之与识，智者了达其性无二，无二之性即是实性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、举善恶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言十善、十恶，可作、不可作，善道、恶道，白法、黑法，凡夫谓二。智者了达其性无二，无二之性即是实性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旧解：无明是惑，明即是解。又云：无明、行是过去，识等是现在，三世分别。此不会经，经呵云：明与无明、行、识等异，是愚人法，智者了达，其性无二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言应修下，第二、约观行明不二。又三：一、苦；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言应修一切法苦，凡夫谓二，智者了达其性无二，无二之性即是实性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二，无常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言一切行无常，如来秘藏亦是无常，凡夫谓二，智者了达其性无二，无二之性即是实性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三，无我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言一切法无我，如来秘藏亦无有我，凡夫谓二，智者了达其性无二，无二之性即是实性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我与无我下，第三、总结不二。又三：一、结叹；二、结劝；三、结会。结叹又二：先、结佛所叹；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我与无我，性无有二。如来秘藏，其义如是，不可称计，无量无边，诸佛所赞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后结说已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我今于是一切功德成就经中皆悉说已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "结劝又二：初、劝持不二法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我与无我性相无二，汝应如是受持顶戴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、劝持不二经。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，汝亦应当坚持忆念如是经典。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如我下。三、结会。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如我先于摩诃般若波罗蜜经中说：我、无我，无有二相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "悬指般若。旧云：引深奥品中灯炷喻。或云：大品度不尽，外国本经应有此文。或言：大品虽不的当，而不二之义无差。又云：诸有二者，名有所得；无有二者，名无所得。又二是眼识，识内了别，眼外见色，此则是二。眼识无二，乃是智者了达。诸法亦尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从如因乳生酪下，第二、譬成因缘不二之义。如五味相生无自他性即是因缘，因缘即是中道，其意显然。文为三：初、列五味；二、广破自他；三、结因缘义。初列五味者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如因乳生酪，因酪得生酥，因生酥得熟酥，因熟酥得醍醐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五味相生，成前不二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次如是酪性下广破自他，先立章门、后解释。初章门中说酪从乳生为章门，次例四味。就初又两：初从乳生酪即是章门；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是酪性为从乳生？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次从自生他生，竝是非门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "为从自生，从他生邪？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乃至醍醐亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次若从他生下，第二、释二章门。先释非门，次释是章门。初非门中先释不从他生，次释不从自生。初破他生可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若从他生，即是他作，非是乳生；若非乳生，乳无所为。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若自生者，不应相似相续而生；若相续生，则不俱生；若不俱生，五种之味则不一时。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "破自生中云不应相似相续，自生是一往，将谁相似相续？而今见续乳后有酪等味，故知不从自生。自生应五味一时，既前后相续，岂得一时？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虽不一时下，释是章门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虽不一时，定复不从余处来也。当知乳中先有酪相，甘味多故不能自变，乃至醍醐亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "破自他之后因缘。假说云酪从乳生，而不自不他，而言先有者，亦是因缘。甘味多故，不能自变者，乳味即甜，酪味即酢。下论义难此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是牛食噉下，第三、结是因缘。先譬，次合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是牛食啖水草因缘，血脉转变而得成乳。若食甘草，其乳则甜；若食苦草，乳则苦味。雪山有草，名曰肥腻，牛若食者，纯得醍醐，无有青、黄、赤、白、黑色。谷草因缘，其乳则有色味之异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初譬中，食水草譬禀经教，血变成乳譬变恶为善，若食甘草譬禀大教，若食苦草譬禀小教，雪山譬此经，肥腻譬佛性，牛若食者譬众生，醍醐譬佛果，能依此经修行得无上佛果，无有青黄赤白等色譬依教而修，无声闻人天之果，纯得醍醐涅槃果也。此中六位文义宛然云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是诸众生下，第二、合譬，中二：先合，次论义。初合中，先合二，后合不二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是诸众生以明、无明业因缘故，生于二相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若无明转，则变为明。一切诸法善、不善等亦复如是，无有二相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不二中云无明转变为明者，他经复云明起断无明。旧三解：一云、只断是变，变是断，文两义一；二云、变语就体，断语就用。一心体上有善恶两义，只己心上变善为恶，变恶为善，心即不变。次就用者，须断无明，只得于明不断，不得即庄严。师解：开善嫌庄严浅近，就修习缘、了两缘释之。从迦叶下，第二、论义。从前乳中先有酪性生，文为二：先难次答。难中又二：先定"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！如佛所说：乳中有酪。是义云何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次难难中二：先难定有，次难定无。难定有为三：一、正难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！若言乳中定有酪相，以微细故不可见者，云何说言从乳因缘而生于酪？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乳中有酪者，即是已有，云何言生？夫生义者，先无而有，乃名为生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次法若本无下，释难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法若本无则名为生，如其已有，云何言生？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言乳中，下三竝难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言乳中定有酪相，百草之中亦应有乳，如是乳中亦应有草。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若乳是酪因，草亦乳因云云。又倒竝，若草为乳因，亦应乳为草果。草为乳因，草中得有乳者；乳为草果，乳中亦应有草。乳酪因果亦例此，竝文中但举一耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言乳中下，二难定无者，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言乳中定无酪者，云何因乳而得生酪？若法本无而后生者，何故乳中不生于草？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "只应难有，不应难无，恐佛转计度入无中，是故逆遮而难无也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子下，二、佛答。文为三：初、研譬；二、重为合譬；三、结譬意。初又三：一、非定执；二、以理解；三、结非定执。初非执中，先作三章门，后次第释破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，不可定言乳中有酪、乳中无酪，亦不可说从他而生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一、定有门，二、定无门，三、他生门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释三门者，初释不得定有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言乳中定有酪者，云何而得体味各异？是故不可说言乳中定有酪性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云乳中有酪者何？乳白酪黄，乳甘酪酢，色味既异，何得定有？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释乳中不得定无酪者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言乳中定无酪者，乳中何故不生兔角？置毒乳中，酪则杀人，是故不可说言乳中定无酪性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文云：置毒乳中，酪即杀人。先时置毒于乳，后时乳变成酪，饮此酪者，毒犹杀人，何得言乳定无酪？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言是酪从他生者，何故水中不生于酪？是故不可说言酪从他生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是牛食噉下，第二、以理解释。又二：先明乳从草生还因缘假说，后明酪从乳生亦是因缘假说。两文各二：初二者，先云从缘而有，后结是因缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，是牛食啖草因缘故，血则变白；草血灭已，众生福力变而成乳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "众生福力者，有三义：一、牸牛之福，欲饮子时血变作乳；二、犊子之福，令母有乳；三、𤚼人之福，人若无福子尚不足，况得充人？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是乳虽从草血而出，不得言二，唯得名为从因缘生；酪至醍醐亦复如是。以是义故，得名牛味。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是乳灭已下，二、明酪从乳生，又二：初、明缘生从结因缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是乳灭已，因缘成酪。何等因缘？若醪、若煗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "醪是以物搅之，煗是火气。经本或作酢字，而今酉边著翏者，非以物搅字，亦非酒名。酒名应酉边作孝，盖书者谬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故得名从因缘有，乃至醍醐亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故不得定言下，第三、结非定执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故不得定言乳中无有酪相，从他生者离乳而有，无有是处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！明与无明下，第二、重为合譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！明与无明亦复如是。若与烦恼诸结俱者，名为无明；若与一切善法俱者，名之为明。是故，我言无有二相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中开转断义，如前释云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是因缘下，第三、结譬意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是因缘，我上说言，雪山有草名曰肥腻，牛若食者即成醍醐，佛性亦尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！众生薄福下，第三、叹教劝持。又二：先叹佛性理，次叹教。叹理为二：先举忍草。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！众生薄福，不见是草。佛性亦尔，烦恼覆故，众生不见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后牒两譬。于中，先牒两譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如大海，虽同一咸，其中亦有上妙之水，味同于乳。譬如雪山，虽复成就种种功德，多生诸药，亦有毒草。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次诸众生下，总合两譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸众生身亦复如是，虽有四大毒蛇之种，其中亦有妙药大王，所谓佛性非是作法，但为烦恼客尘所覆。若刹利、婆罗门、毗舍、首陀能断除者，即见佛性，成无上道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次从譬如虗空下，是叹教，又二：先叹经，后劝信。初文有譬有合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如虗空震雷起云，一切象牙上皆生华；若无雷震，华则不生，亦无名字。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虗空譬法身，雷震譬说法，起云譬慈悲，象牙譬众生，华譬佛性。有三解：一云别有象牙草，闻雷生华；二云是象牙生华，经云四象优钵罗等闻天雷时，牙上有华；三云此象牙非别生华，直是牙上有文彩如华。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "众生佛性下，合譬，有三番合之可寻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "众生佛性亦复如是，常为一切烦恼所覆不可得见，是故我说众生无我。若得闻是大般涅槃微妙经典，则见佛性如象牙华。虽闻契经一切三昧，不闻是经，不知如来微妙之相，如无雷时象牙上华不可得见。闻是经已，即知一切如来所说秘藏佛性，譬如天雷见象牙华。闻是经已，即知一切无量众生皆有佛性。以是义故，说大涅槃名为如来秘密之藏，增长法身，犹如雷时象牙上华。以能长养如是大义，故得名为大般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有善男子下，是第二、结今劝信。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有善男子、善女人，有能习学是大涅槃微妙经典，当知是人能报佛恩，真佛弟子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从迦叶白佛下品中，第二、答能见难见性。文有四问答：初两番辨深行证见，后两番明浅行闻见。闻见酬其能见，证见酬其难见。于证见中总有二番：初番可见；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：甚奇！世尊！所言佛性，甚深！甚深！难见！难入！声闻、缘觉所不能服。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！如是，如是！如汝所叹，不违我说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次番中有问有答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！佛性者，云何甚深难见难入？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中，总举十譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！如百盲人为治目故，造诣良医。是时，良医即以金錍决其眼膜，以一指示，问言：见不？盲人答言：我犹未见。复以二指、三指示之，乃言：少见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初以百盲通譬一切众生，百是一数之圆，例如世姓甚多，而言百姓求解见性，譬如治目。造诣良医者，根缘感佛，是时良医譬佛垂应。金錍四解：一云譬此经，一指三指譬昔三乘教，亦云金錍譬佛方便慧，一指三指譬根缘悟道，除瞙譬断无明烦恼。二云三指譬三慧。三云初教一指，般若至法华二指，涅槃三指。四云譬三忍，信、顺、无生解。三忍为二：一云十信信忍，三十心顺忍，十地无生忍。又初地至三地是信忍，四地至六地是顺忍，七地至十地是无生忍。今明不然，经合佛性，岂可余释？一指示之，答云不见者，譬入真谛则不见性。二指不见者，譬空、假二谛亦不见性。三指示之，答言少见，此譬一谛、三谛即空、假、中，名为佛性。初住初地则能分见，故言少耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子下，合譬，又二：前正合，次况声闻。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是大涅槃微妙经典，如来未说亦复如是。无量菩萨虽具足行诸波罗蜜乃至十住，犹未能见所有佛性，如来既说即便少见。是菩萨摩诃萨既得见已，咸作是言：甚奇，世尊！我等流转无量生死，常为无我之所惑乱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若寻合文，金錍譬涅槃教，三指譬佛性，即是三德三谛等也。文云无我惑乱者，即是不了昔教惑于无我故不见性，今教真我乃见佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如是菩萨位阶十地，尚不明了知见佛性，何况声闻、缘觉之人能得见耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次九，譬可寻也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！譬如远观虗空鹅鴈，为是虗空？为是鹅鴈？谛观不已，仿佛见之。十住菩萨于如来性知见少分亦复如是，况复声闻、缘觉之人而能知见？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如醉人欲涉远路，󳬿胧见道；十住菩萨于如来性知见少分亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如渴人行于旷野，是人渴逼，徧行求水，见有丛树，树有白鶴。是人迷闷，不能分别是树、是水，谛观不已，乃见白鶴及以丛树。善男子！十住菩萨于如来性知见少分亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如有人在大海中，乃至无量百千由旬，远望大舶、楼橹、堂阁，即作是念：彼是楼橹？为是虗空？久视乃生必定之心，知是楼橹。十住菩萨于自身中见如来性，亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如王子身极愞弱，通夜游戏至明清旦，目视一切悉不明了；十住菩萨虽于己身见如来性，亦复如是，不大明了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！譬如臣吏，王事所拘，逼夜还家，电明暂发，因见牛聚，即作是念：为是牛群？为云？为舍？是人久视，虽生牛想，犹不审定。十住菩萨虽于己身见如来性，未能审定，亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！如持戒比丘观无虫水而见虫相，即作是念：此中动者为是虫耶？是尘土耶？久视不已，虽知是尘亦不明了。十住菩萨于己身中见如来性亦复如是，不大明了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！譬如有人于阴暗中远见小儿，即作是念：彼为是牛？为人？为鸟耶？久视不已，虽见小儿犹不明了。十住菩萨于己身中见如来性亦复如是，不大明了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！譬如有人于夜暗中见画菩萨，即作是念：是菩萨像、自在天像、大梵天像成染衣耶？是人久观，虽复意谓是菩萨像，亦不明了。十住菩萨于己身中见如来性亦复如是，不大明了。善男子！所有佛性如是甚深，难得知见，唯佛能知，非声闻、缘觉所及。善男子！智者应作如是分别知如来性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶白佛下，是第二、有两番，明浅行闻见。初番问，可寻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！佛性如是微细难知，云何肉眼而能得见？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答有四：一、譬，二、合，三、劝，四、褒贬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告迦叶：善男子！如非想非非想天，亦非二乘所能得知，随顺契经以信故知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初譬中云非想非非想天者，三有四空之顶，无身而有识，无相而有想，此事难知。佛性亦尔，非二乘所了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二合等三文可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！声闻、缘觉信顺如是大涅槃经，自知己身有如来性亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是故，应当精勤修习大涅槃经。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，如是佛性，唯佛能知，非诸声闻、缘觉所及。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶白佛非圣凡夫下，第二番问答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！非圣凡夫有众生性，皆说有我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初问中云非圣凡夫者，即外道也。其自称圣，如来夺之，故言非圣。若理内凡夫即圣凡夫，内道外道俱云有我，有我之性两事云何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛举贫富二人譬，有三：初譬，次合，三结成。譬为三：初菩萨施化，二声闻施化，三如来施化。初菩萨施化，又为四：一说教，二禀受，三舍应，四起惑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：譬如二人共为亲友，一是王子、一是贫贱，如是二人互相往反。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "共为亲友者，能化所化，化道交通，义言亲友。王子富于法财，真我显现，故言富众生。邪我在身，具足诸见，故言贫人。互相往反者，感应相关。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是时贫人下，是第二、众生禀受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是时，贫人见是王子有一好刀，净妙第一，心中贪著。"
      },
      {
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        "text": "见王子刀者，非是证见。闻菩萨说真我佛性好刀，譬中道佛性真我，心中贪著者爱乐此法。"
      },
      {
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        "text": "王子！后时下，第三、菩萨舍应。"
      },
      {
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        "text": "王子后时，执持是刀，逃至他国，"
      },
      {
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        "text": "持真我去，故言持刀。机感事密，是故言逃。更化余处，故言他国。"
      },
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        "text": "贫人于后是第四凡夫起惑。"
      },
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        "text": "贫人于后，寄宿他家，即于眠中，寱言刀刀。"
      },
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        "text": "菩萨舍应众生流转受五阴身，故言寄宿。眠是暗时，譬无明昏。自号有我，故喻呓言。古本曰讇言。寱者，典诰呓字。"
      },
      {
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        "text": "傍人闻下，第二、声闻施化。"
      },
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        "text": "傍人闻之收至王所。时王问言：汝言刀者可以示我。是人具以上事答王：王今设使屠割臣身分裂手足，欲得刀者实不可得。臣与王子素为亲厚，先共一处虽曾眼见，乃至不敢以手掁触，况当故取？王复问言：卿所见刀相貌何类？答言：大王！我所见者如羖羊角。王闻是已欣然而笑，语言：汝今随意所至莫生忧怖，我库藏中都无是刀，况汝乃于王子边见？时王即问诸群臣言：汝等曾见如是刀不？言已便崩，寻立余子绍继王位。复问群臣：汝等曾于宦库藏中见是刀不？诸臣答言：臣等曾见。又复问言：其状何似？答言：大王！如羖羊角。王言：我库藏中何缘当有如是相刀？次第四王皆悉捡挍求索不得。"
      },
      {
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        "text": "应具论四果，文略阙第三王，初王是初果。私谓余子之言可兼二三，旧即傍人譬机，机将是人是感初果，故言收之。兴皇云：傍人是五方便似解，王是初果真解，似伏真断破彼我见。言至王所众生，对初果义。言君臣屠割者，譬分析五众求我叵得，曾禀此法故言素为亲厚，能化所化既非异辙故言一处。眼见譬闻慧，手触譬思慧，取譬修慧，竝不得思修故言不敢手触，况当故取。羊角者，邪曲计我欣笑譬悲怪，未欲破此邪计故言随意去。寻立余子即二果，施化次第四王即四果。"
      },
      {
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        "text": "却后下，是第三、如来施化。"
      },
      {
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        "text": "却后数时，先逃王子从他国还，归其本土复得为王。既登王位，复问诸臣：汝见刀不？答言：大王！臣等皆见。又复问言：其状何似？答言：大王！其色清净如优钵罗华。复有答言：形如羊角。复有答言：其色红赤犹如火聚。复有答言：犹如黑蛇。时王大笑：卿等皆悉不见我刀真实之相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但是前逃菩萨，今还成佛。数时者，数耳。唯明无我，不言真我者，望下文合中，应有说我教也。优钵罗华者，婆罗门计神，白色。羊角者，刹利神，色黄。火聚者，毗舍神，赤。黑蛇者，首陀神，黑。"
      },
      {
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        "text": "善男子！合譬还合三譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩萨摩诃萨亦复如是，出现于世，说我真相，说已舍去。譬如王子持净妙刀逃至他国，凡夫愚人说言：一切有我，有我。如彼贫人止宿他舍，寱言：刀，刀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬云：有一好刀。合云：说我真相。譬云：持是净刀逃至他国。合云：说已舍去。"
      },
      {
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        "text": "声闻、缘觉下，合前第二、四果施化。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "声闻、缘觉问诸众生：我有何相？答言：我见我相大如拇指，或言如米，或如稗子。有言：我相住在心中，炽然如日。如是众生不知我相，譬如诸臣不知刀相。菩萨如是说于我法，凡夫不知种种分别，妄作我相。如问刀相，答似羊角，是诸凡夫次第相续而起邪见。"
      },
      {
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        "text": "为断如是下，合第三、如来施化，又二：先、明无我教，正是合前；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "为断如是诸邪见故，如来示现说于无我。譬如王子语诸臣言：我库藏中无如是刀。"
      },
      {
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        "text": "善男子下，第二、更明真我之教。"
      },
      {
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        "text": "善男子！今日如来所说真我，名曰佛性。如是佛性，我佛法中譬如净刀。"
      },
      {
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        "text": "前譬中无，但有其义。"
      },
      {
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        "text": "善男子！若有凡夫下，第三、结成答意，在文可见云云。"
      },
      {
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        "text": "善男子！若有凡夫能善说者，即是随顺无上佛法。若有善能分别随顺宣说是者，当知即是菩萨相貌。"
      },
      {
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        "text": "大般涅槃经文字品第十三。"
      },
      {
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        "text": "文字品"
      },
      {
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        "text": "此品意有四：一、次第者，上性品明字下之理，此品明理上之字。答上问：云何解满字及与半字义？前品名字功德正论，此经专解出世上上满字，今品通论众教若半若满。世间出世间上上等文字开密者，他解：无常为半，常为满。兴皇弹云：如樝棃两片，是半边之满。他又解：昔说无常不名为满，今教具说常与无常，是故名满。又弹：若以常足无常者，一片棃足半片樝，应为一果者，此是𧂐足满。兴皇解：涅槃佛性之体，非常非无常，常无常具足，故名为满。今明彼家弹旧，或为半边，或为𧂐足满。自说非常非无常，常无常为满者，此亦是樝棃柿栗四片合为一果。今依此品开一切字，悉是满字。文云：如来出世能灭半字，是故汝今应离半字随逐满字，于一切法无碍无著。本对半明满，既无有半亦复无满，当知字非字，以无字为满字。文云：半字是诸经书记论文章根本，又半字是烦恼言说根本。又云：满字是善法根本，一切善法言论根本。异论呪术一切文字，悉是佛说，非外道说。当知佛所说者，悉是内道正法。此以正法而为满字。又云：若解文字，能令众生口业清净。佛性不尔，不假文字，然后清净，佛性自净。当知诸字悉是佛性。佛性非字非非字，而能字能非字，故称满字。虽有三义，勿作三解。即字无字，无字即字，亦即非字非不字，具足无缺，不纵不横，尔乃名满。譬如金银种种等宝，同入炉冶，俱成一器，而种种不失，亦名种种，亦名于一。一即种种，种种即一，亦复非一非种种，而一而种种。开一一字，悉是佛性。法性法界，亦复如是。包一切字，不得一字一切字，而具一字一切字。岂隔半边，而非满字。是则名为开秘说满。从此立名，名文字品。文中为三：一略标字本，二广明字义，三领解述成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛复告迦叶：所有种种异论、呪术、言语、文字，皆是佛说，非外道说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初文先总标异论呪术皆是佛说，有二解：一云根本皆在佛法之中，三宝、四谛、涅槃、四德，悉是佛法名教。长者去后，劫掠群牛，外道偷之，安其己典。二云是佛方便之说，如清净法行经云：迦叶为老子，儒童为颜回，光净为孔子。若如前解，佛则认归；若如后解，方便施与。若开一切文字皆佛正法，则非认非与云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶白下，第二、广明字义，有二番问答。初问如文。"
      },
      {
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        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！云何如来说字根本？"
      },
      {
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        "text": "佛言下，如来重答，为三：初、明文理之本；"
      },
      {
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        "text": "佛言：善男子！初说半字以为根本。"
      },
      {
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        "text": "持诸记论下，二、别明字本。"
      },
      {
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        "text": "持诸记论，呪术文章，诸阴实法，"
      },
      {
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        "text": "凡夫人下，三、明学半得悟满法。"
      },
      {
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        "text": "凡夫之人，学是字本，然后能知是法非法。"
      },
      {
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        "text": "迦叶复白下，第二番、腾问请答。问如文。"
      },
      {
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        "text": "迦叶菩萨复白佛言：世尊！所言字者，其义云何？"
      },
      {
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        "text": "善男子！十四音下，如来答，为三：一、通明诸字；二、别释半满；三、结得失，亦是明无字之义。初又四：一、以音随字，即是明音；二、以字随音，即是明字；三、音字所因；四、音字利益。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！有十四音名为字义。所言字者，名曰涅槃，常故不流；若不流者，则为无尽；夫无尽者，即是如来金刚之身。是十四音名曰字本。阿〔短〕者，不破坏故；不破坏者，名曰三宝，譬如金刚。又复，阿者，不流故；不流者，即是如来；如来九孔无所流故，是故不流；又无九孔，是故不流；不流即常，常即如来；如来无作，是故不流。又复，阿者，名为功德；功德者，即是三宝，是故名阿。次，阿长者，名阿阇黎。阿阇黎者，义何谓耶？于世间中得名圣者。何谓为圣？圣名无著，少欲知足，亦名清净，能度众生于三有流生死大海，是名为圣。又复，阿者，名曰制度，修持净戒，随顺威仪。又复，阿者，名依圣人，应学威仪，进止举动，供养恭敬，礼拜三尊，孝养父母，及学大乘善男女等，具持禁戒及诸菩萨摩诃萨等，是名圣人。又复，阿者，名曰教诲，如言：汝来如是应作，如是莫作。若有能遮非威仪法，是名圣人。是故名阿。伊短者，即是佛法，梵行广大，清净无垢，譬如满月。汝等如是应作不作，是义非义，此是佛说，此是魔说，是故名伊。伊长者，佛法微妙，甚深难得，如自在天、大梵天王，法名自在。若能持者，则名护法。又，自在者，名四护世。是四自在，则能摄护大涅槃经，亦能自在敷扬宣说。又复伊者，能为众生自在说法。复次伊者，为自在故说。何等是耶？所谓修习方等经典。复次伊者，为断嫉妒，如除稗秽，皆悉能令变成吉祥，是故名伊。忧短者，于诸经中最上、最胜、增长上上，谓大涅槃。复次忧者，如来之性，声闻、缘觉所未曾闻。如一切处，北󳬂单越最为殊胜。菩萨若能听受是经，得名最上、最胜，是故名忧。忧长者，譬如牛乳，诸味中上。如来之性亦复如是，于诸经中最尊、最上。若有诽谤，当知是人与牛无别。复次忧者，是人名为无慧正念。诽谤如来微密秘藏，当知是人甚可怜悯，远离如来秘密之藏，说无我法，是故名忧。󱶐者，即是诸佛法性涅槃，是故名󱶐。黳者，谓如来义。复次黳者，如来进止、屈伸、举动，无不利益一切众生，是故名黳。乌者，名烦恼义。烦恼者，名曰诸漏。如来永断一切烦恼，是故名乌。炮者，谓大乘义。于十四音是究竟义。大乘经典亦复如是，于诸经论最为究竟，是故名炮。庵者，能遮一切诸不净物，于佛法中能舍一切金银宝物，是故名庵。疴者，名胜乘义。何以故？此大乘典、大涅槃经，于诸经中最为殊胜，是故名疴安饿反。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦者，于诸众生起大慈悲生于子想，如罗睺罗作妙善义，是故名迦。呿者，名非善友。非善友者，名为杂秽。不信如来秘密之藏，是故名呿。伽者，名藏。藏者，即是如来秘藏。一切众生皆有佛性，是故名伽。伽重音者，如来常音。何等名为如来常音？所谓如来常住不变，是故名伽。俄者，一切诸行破坏之相，是故名俄。遮者，即是修义。调伏一切诸众生故，名为修义，是故名遮。车者，如来覆荫一切众生，譬如大盖，是故名车。阇者，是正解脱无有老相，是故名阇。阇重音者，烦恼繁茂譬如稠林，是故名阇。若者，是智慧义。知真法性，是故名若。咤者，于阎浮提示现半身而演说法，譬如半月，是故名咤。侘者，法身具足譬如满月，是故名侘土家反。荼者，是愚痴僧。不知常与无常，譬如小儿，是故名荼。荼重音者，不知师恩，譬如羝羊，是故名荼。拏者，非是圣义，譬如外道，是故名拏。多者，如来于彼告诸比丘：宜离惊畏，当为汝等说微妙法。是故名多。他者，名愚痴义。众生流转生死自缠，如蚕蛣𧏙，是故名他。陀者，名曰大施，所谓大乘，是故名陀。陀重音者，称赞功德。所谓三宝如须弥山，高峻广大无有倾倒，是故名陀。那者，三宝安住无有倾动，譬如门阃，是故名那。波者，名颠倒义。若言三宝悉皆灭尽，当知是人为自疑惑，是故名波。颇者，是世间灾。若言世间灾起之时三宝亦尽，当知是人愚痴无智违失圣旨，是故名颇。婆者，名佛十力，是故名婆。婆重音者，名为重担，堪任荷负无上正法，当知是人是大菩萨，是故名婆。摩者，是诸菩萨严峻制度，所谓大乘大般涅槃，是故名摩。耶者，是诸菩萨在在处处为诸众生说大乘法，是故名耶。啰者，能坏贪欲、瞋恚、愚痴，说真实法，是故说啰。罗轻者，名声闻乘动转不住，大乘安固无有倾动，舍声闻乘精勤修习无上大乘，是故名罗。和者，如来世尊为诸众生雨大法雨，所谓世间呪术经书，是故名和。賖者，远离三箭，是故名賖。沙者，名具足义。若能听是大涅槃经，则为已得闻持一切大乘经典，是故名沙。娑者，为诸众生演说正法令心欢喜，是故名娑。诃者，名心欢喜。奇哉！世尊离一切行。怪哉！如来入般涅槃。是故名诃。罗者，名曰魔义。无量诸魔不能毁坏如来秘藏，是故名罗来〔家〕。复次，罗者，乃至示现随顺世间有父母妻子，是故名罗。鲁流卢楼，如是四字说有四义，谓佛、法、僧及以对法。言对法者，随顺世间。如提婆达示现坏僧，化作种种形貌色像，为制戒故。智者了达，不应于此而生畏怖，是名随顺世间之行。以是故名鲁流卢楼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初文音随字者，十四音也，是十四音去是也。古来六解，大为二途，前四解单，后二解复。一宗师云：书缺二字，师不能通，故无两音，止有十二。二招提足悉昙二字，三梁武足涅槃二字。引经云：所言字者，名曰涅槃。四开善云：于十二字中，止取十字，除后庵疴，谓是余声。故经释炮音，便云：于十四音，是究竟义。更取下鲁留卢楼四音，足为十四，插著中心，谓阿阿、伊伊、忧忧、鲁留卢楼、󱶐𪐭等五庄严。复解前十二为六音，后五五相随。又取后三三相对中四字耶啰和賖足，前五成六，足上成十二。取罗沙娑呵罗来家反为一迟音，鲁留卢楼为一速音，是为十四。六冶城云：前两两相随有六，次五五相随有五，后三三相随有三，合成十四音。观师云：古来六解，次第弹之。初云书缺二字者，外道师不解，反启问太子，太子自知。今说涅槃，岂不安二字，犹云书缺？弹招提者，悉昙通是外国十四音之总名，岂得将总足别？弹梁武者，涅槃亦云槃利、涅𨽻、槃那，此则六字，亦云般涅槃那，此则四字，何故止取两字足之？弹开善者，除庵疴两字，足鲁留卢楼四字，若鲁留卢楼是音者，何不在音次第，而在字后安之？弹庄严者，经文现云十四音，何时云以字足音？音字两异，何得相浑？庄严不成，冶城亦坏。又河西以前十二即是十二音，取后四字合为二音。古经本云黎楼黎楼，即是四字为二音，足前为十四。又梵本言字不言音，今十二字或十六字，随世所用。又一解云：初十二是音，后迦佉下是字。又一解云：初十二字有三事：一字，二语，三音。因此字以为言论端首，然后方及余字，故言字本。初半字者，世法名半字，佛性名满字。又以九部为半字，大乘为满字。又云：梵本无半满之言，但以事未成为半，成就为满。兴皇有半边相足，无牵申等满云云。河西云：十二字喻之如饭，后二十五字喻之如羮，后九字摄持诸句如守门人，亦如璎珞，后九字亦字亦音。鲁留下之二字，童󳬿所不习学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "吸气舌根，是第三、明诸字所因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "吸气舌根，随鼻之声，长短超声，随音解义，皆因舌齿而有差别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "皆有差别故。迦佉等是舌本声，多他等是舌上声，咤咤等是舌头声，波颇等是唇间声，遮车等是齿间声，故言皆因舌齿差别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是字义下，第四、明字之利益。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是字义能令众生口业清净。众生佛性则不如是，假于文字然后清净。何以故？性本净故。虽复处在阴、界、入中，而亦不同阴、界、入也，是故众生悉应归依。诸菩萨等以佛性故，等视众生无有差别，是故半字于诸经书、记论、文章而为根本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前举字义，后明佛性，云不如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又半字下，第二、别释半满。为三：先法；次譬；三、合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又半字义，皆是烦恼言说之本，故名半字。满字者，乃是一切善法言说之根本也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如世间为恶行者，名为半人；修善行者，名为满人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是一切经书记论，皆因半字而为根本。若言如来及正解脱入于半字，是事不然。何以故？离文字故。是故如来于一切法无阂无著，真得解脱。何等名为解了字义？有知如来出现于世能灭半字，是故名为解了字义。若有随逐半字义者，是人不知如来之性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何等名下，第三、更明无字之义，亦是得失。"
      },
      {
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        "text": "何等名为无字义耶？亲近修习不善法者，是名无字。又，无字者虽能亲近修习善法，不知如来常与无常、恒与非恒及法、僧二宝、律与非律、经与非经、魔说、佛说。若有不能如是分别，是名随逐无字义也。我今已说如是随逐无字之义。善男子！是故，汝今应离半字，善解满字。"
      },
      {
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        "text": "后番领解，述成如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！我等应当善学字数。今我值遇无上之师，已受如来殷勤诲敕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛赞迦叶：善哉，善哉！乐正法者应如是学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃经鸟喻品第十四。"
      },
      {
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        "text": "鸟喻品。"
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      {
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        "text": "河西云：文字、鸟、月三品同明真应。文字半满只是鸟，喻常无常。常无常只是月，喻隐显。因字识理，达常无常，能隐能显。今更次之。如来常依二谛三谛说法，故知文字是佛教。即文字达三谛，具足一教一切教。欲显圆满修多罗，故题文字品。次鸟喻者，依教立行，即双流行。二行竝观，一行一切行。下文云：复有一行是如来行。次文字之后，明二鸟共行，故成次第。亦是依教生智，智望于教，教即成境。由境发智，由智立行。教转成境，智转成行，故为次第。此品答：云何共圣行？娑罗迦邻提。此还举鸟以况于行，以为答问。能喻是娑罗迦邻提，所喻是双流共行。旧解不同。或言娑罗是双，迦邻是鸟。然娑罗翻为坚固，何得言双？或言娑罗是一只，邻提是一只。此乃两类，不得是双。或言娑罗一双，迦邻提一双。引下文云：鸟有二种：一名鸳鸯，二名邻提。此乃两类，为两双。或言娑罗翻为鸳鸯。问中问娑罗，答中答鸳鸯。类异义同，乃以鸳鸯替于娑罗。或言邻提无翻，或翻为天鶴。引六卷云：鴈鶴舍利。然汉不善梵音，只增诤竞，意在况喻。取其雌雄共俱，飞息不离。以况一中无量，无量中一。非一非无量，而一而无量。呼为双流，乃名共行。问：为凡与凡共行、圣与圣共行、凡与圣共行？他解云：观生死无常不识涅槃常，观涅槃常不识生死无常，二解不明。如但识金不识𨱎，但识𨱎不识金，若精识二物乃是双观，苦乐我无我亦如是。圣如是行，凡亦如是，故言共行。此不应尔，与譬相违。譬明二鸟俱游，如汝所释，一鸟穷下之生死，一鸟穷高之涅槃，升沈硕乖，双游不显。假令二鸟但双游下不双游高，游高不游下，双游不成。又一家引半满约一法，双游约二法。若取生死无常、佛果是常共为满者，两物各异，棃柰体别，安得是满？夫双游者，观生死中有常无常，观佛果中亦常无常，取生死涅槃两常为一双满，取生死涅槃两无常为一双半，即是两法共起，乃曰双游。今明义皆不尔，两常俱起乃是二雄俱飞，两无常起乃是二雌竝飞，与譬相背，双游不成。今言双游者，生死具常无常，涅槃亦尔，在下在高双飞双息，即事而理即理而事，二谛即中中即二谛，非二中而二中，是则双游义成，雌雄亦成。事理双游其义既成，名字观行乃至究竟双游皆成，横竖具足无有缺减。此中备有凡凡共行、凡圣共行、非凡非圣共行，约人法分别俱成。以是义故，故云鸟喻。品文为二：先总、次别。总又二：初略、后论义。略中先譬、后合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛复告迦叶：善男子！鸟有二种：一名、迦邻提，二名、鸳鸯，游止共俱，不相舍离。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是苦、无常、无我等法，亦复如是不得相离。"
      },
      {
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        "text": "初譬中举二鸟譬常、无常而合，文以苦、无我合者，但是略耳。私谓：又显义同，是故互出，具论应六。"
      },
      {
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        "text": "次论义中，先问："
      },
      {
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        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！云何是苦、无常、无我，如彼鸳鸯、迦邻提鸟？"
      },
      {
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        "text": "后答。答中，先法，后譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！异法是苦、异法是乐，异法是常、异法无常，异法是我、异法无我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初法中言异法是苦是乐者，旧云：生死异涅槃，涅槃异生死，故言苦乐。观师言：前多斥倒，约竖以论常与无常。今品一时明常无常，只生死中有异法而说苦，有异法而说乐，乃至我无我亦如是。"
      },
      {
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        "text": "譬如稻米异于麻麦，麻麦复异豆粟甘蔗。"
      },
      {
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        "text": "后譬五谷各异，成前异意。下别譬中云华叶无常而果是常者，非常住常，言华叶不定故无常，果已定故是常，借此以显无常成常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从如是诸种去别说共行，又二：初别说，次论义。初别说为三：一就生死明无常，二就涅槃明无我，三双就生死涅槃以明苦乐。然前两是横、后一是竖，理应备论，但文互现。初文又二：初正明二行，次结章。初正明中举五譬。初譬又二：先譬，次合。譬又三：一譬，二论义，三领解。"
      },
      {
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        "text": "如是诸种从其萌芽乃至华叶皆是无常，果实成熟人受用时乃名为常。何以故？性真实故。"
      },
      {
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        "text": "初中萌牙，譬生死中无常；熟时，譬生死中常。"
      },
      {
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        "text": "次论义二：先问，次答。"
      },
      {
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        "text": "迦叶白佛言：世尊！如是等物若是常者，同如来耶？"
      },
      {
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        "text": "佛言：善男子！汝今不应作如是说。何以故？若言如来如须弥山，劫坏之时须弥崩倒，如来尔时岂同坏耶？"
      },
      {
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        "text": "善男子，汝今不应受持是义。善男子，一切诸法唯除涅槃，更无一法而是常者，直以世谛言果实常。"
      },
      {
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        "text": "答中明生死常与如来常异。"
      },
      {
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        "text": "三、迦叶下，领解，又二：先领解，次述成等，皆可见云云。"
      },
      {
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        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！善哉，善哉！如佛所说。"
      },
      {
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        "text": "佛告迦叶：如是！如是！"
      },
      {
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        "text": "善男子！虽修一切下，二、合譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！虽修一切契经诸定，乃至未闻大般涅槃，皆言一切悉是无常。闻是经已，虽有烦恼，如无烦恼，即能利益一切人天。何以故？晓了己身有佛性故，是名为常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "未闻是经皆言无常，闻是经已皆云是常，岂非生死中具常无常？契经诸定者，修多罗翻名为契经，又是定藏故言诸定。后四譬皆有合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！如庵罗树，其华始敷，名无常相；若成果实，多所利益，乃名为常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是，善男子！虽修一切契经诸定，未闻如是大涅槃时，咸言：一切悉是无常。闻是经已，虽有烦恼，如无烦恼，即能利益一切人天。何以故？晓了己身有佛性故，是名为常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！譬如金矿，消镕之时是无常相；镕已成金，多所利益，乃名为常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次譬云：金卝者，玉未理者名璞，金未理者亦名卝，此有木边、王边之异。金未治亦名矿，矿者，黄金名也云云。招提呼为朴音，观师呼为矿音，然卝字两唤云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是，善男子！虽修一切契经诸定，未闻如是大涅槃时，咸言：一切悉是无常。闻是经已，虽有烦恼，如无烦恼，即能利益一切人天。何以故？晓了己身有佛性故，是名为常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！譬如胡麻未被压时，名曰无常；既压成油，多有利益，乃名为常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！虽修一切契经诸定，未闻如是大涅槃时，咸言：一切悉是无常。闻是经已，虽有烦恼，如无烦恼，即能利益一切人天。何以故？晓了己身有佛性故，是名为常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！譬如众流皆归于海。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切契经诸定三昧，皆归大乘大涅槃经。何以故？究竟善说有佛性故。"
      },
      {
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        "text": "是故我言下，第二、结章。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是故，我言异法是常、异法无常，乃至无我亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正应明常无常，而复结言无我，欲明例尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶白佛下，第二、就涅槃以明无我、我二行。无忧悲即有我，有忧悲即无我。文为二：先问、后答。问为二：正问、结问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！如来已离忧悲毒箭。忧悲者名为天，如来非天；忧悲者名为人，如来非人；忧悲者二十五有，如来非二十五有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故如来无有忧悲。何故称言如来忧悲？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一往谓是无端之问。然佛说涅槃亦有无常，无常是有为，有为即忧悲。今问忧悲，是问涅槃有无常不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答为四：一释问，二叹理，三重释问，四重叹理。初文二：先譬，后合。譬中三：先正作譬，次更为譬作譬，三还以譬合譬。初云无想天者是譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！无想天者名为无想，若无想者则无寿命，若无寿命云何而有阴、界、诸入？以是义故，无想天寿不可说言有所住处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次更举树神譬，显无想譬，即是为譬作譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如树神依树而住，不得定言依枝、依节、依茎、依叶；虽无定所，不得言无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无想天寿亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛法亦尔下，以譬合譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！佛法亦尔，甚深难解。如来实无忧悲苦恼，而于众生起大慈悲、现有忧悲，视诸众生如罗睺罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、复次，善男子！无想天下叹理甚深，先譬、次合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！无想天中所有寿命，唯佛能知，非余所及；乃至非想非非想处，亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶，如来之性清净无染犹如化身，云何当有忧悲苦恼？若言如来无忧悲者，云何能利一切众生弘广佛法？若言无者，云何而言等视众生如罗睺罗？若不等视如罗睺罗，如是之言则为虗妄。以是义故，善男子，佛不可思议，法不可思议，众生性不可思议，无想天寿不可思议。如来有忧及以无忧是佛境界，非诸声闻、缘觉所知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来实无忧悲，但于无中说有。众生有苦，未得脱难，见佛有苦。既其有苦，即有忧悲。佛断苦因，受第一乐，复无忧悲。有忧即无我，无忧即有我。若应物云如来有忧，实理即无。今问：既示有悲，亦应有苦。如来心地不念众生，应是无苦。问：如来实无忧喜，汝何以云如来实喜？今亦反问佛无忧喜，何以定云如来无忧？我说如来实非忧喜，义说忧悲，此是不定之言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、譬如空中下，重释问两譬：先举舍住譬，次举幻师譬，皆先譬、次合。初譬中有二：前为法作譬；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，譬如空中，舍宅微尘不可住立。若言舍宅不因空住，无有是处。以是义故，不可说舍住于虗空、不住虗空。凡夫之人虽复说言舍住虗空，而是虗空实无所住。何以故？性无住故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "心亦如是下，即为譬作譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！心亦如是，不可说言住阴、界、入及以不住；无想天寿亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后复举无想天寿，亦为譬作譬。"
      },
      {
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        "text": "如来忧悲下，正合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来忧悲亦复如是，若无忧悲，云何说言等视众生如罗睺罗？若言有者，复云何言性同虗空？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如幻师下，次譬二譬合。"
      },
      {
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        "text": "善男子！譬如幻师，虽复化作种种宫殿，杀生、长养、系缚、放舍，及作金、银、瑠璃、宝物、丛林、树木，都无实性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来亦尔，随顺世间示现忧悲，无有真实。善男子，如来已入大般涅槃，云何当有忧悲苦恼？若谓如来入于涅槃是无常者，当知是人则有忧悲；若谓如来不入涅槃，常住不变，当知是人无有忧悲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、如来有忧及以无忧下，重叹理。又四：一、法；二、譬；三、合；四、结。此即法说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来有忧及以无忧，无能知者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如下人下，第二、譬说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！譬如下人能知下法不知中上，中者知中不知于上，上者知上及知中下。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若依毗昙，有三种度义：一、人度，二、根度，三、地度。下果不知上果，上果能知下，即是人度；钝根不知中上，中上能知下，即是根度；初禅不知上禅，上禅能知下禅，即是地度。成论不尔，互有知义。明猕猴尚见佛心，岂有钝根不能知利？今亦有少分故知，亦得言知；不能具足知故，亦言不知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、合譬。四、结。可寻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "声闻、缘觉亦复如是，齐知自地。如来不尔，悉知自地及以他地，是故如来名无阂智，示现幻化随顺世间。凡夫肉眼谓是真实，而欲尽知如来无阂无上智者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无有是处。有忧无忧，唯佛能知，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是因缘，异法有我，异法无我，是名鸳鸯、迦邻提鸟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次善男子下，第三、双就生死涅槃以明苦乐，即是竖论。文中有二：先释、后论义。就初释中三：谓譬、合、结。此即譬说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！佛法犹如鸳鸯共行，是迦邻提及鸳鸯鸟盛夏水长，选择高原安处其子，为长养故，然后随本安隐而游。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、鸟喻法身，子譬众生，盛夏水涨譬起倒。选择高原者，病无常即须常药，常为高原病常即无常为药，以无常为高原即是非常非无常，常无常具足能离诸倒。为长养者，譬令其解常无常理，然后随本安稳而游，譬如来度讫然后游诸觉华。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来出世下，第二、合譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来出世亦复如是，化无量众令住正法。如彼鸳鸯、迦邻提鸟，选择高原安置其子；如来亦尔，令诸众生所作办已，即便入于大般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是名异法下，第三、结成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是名异法是苦，异法是乐；诸行是苦，涅槃是乐；第一微妙，坏诸行故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶白佛下，第二、论义，三番问答具简六行。此初番又二：先问，次答。问可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！云何众生得涅槃者名第一乐？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中又兼常、无常，我、无我等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言下，第二、如来答。又四：先举二偈为答，次长行解释。初中又二：初偈明生死、涅槃二果，次偈明生生、涅槃二因。初偈上半明涅槃果，下半明生死果。次偈亦尔，可见。"
      },
      {
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        "text": "佛言：善男子！如我所说，诸行和合名为老死。"
      },
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        "type": "verse",
        "lines": [
          "谨慎无放逸，是处名甘露。放逸不谨慎，",
          "是名为死句。",
          "若不放逸者，则得不死处。如其放逸者，",
          "常趣于死路。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次长行从若放逸者下，具释上两偈，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若放逸者名有为法，是有为法为第一苦。不放逸者则名涅槃，彼涅槃者名为甘露第一最乐。若趣诸行是名死处受第一苦，若至涅槃则名不死受最妙乐。若不放逸虽习诸行，是亦名为常乐不死不破坏身。云何放逸？云何不放逸？非圣凡夫是名放逸常死之法，出世圣人是不放逸无有老死。何以故？入于第一常乐涅槃。以是义故，异法是苦、异法是乐，异法是我、异法无我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、如人在地下，明下不知上以明于苦，亦二：先譬，后合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如人在地，仰观虗空，不见鸟迹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初譬中明不见鸟迹者，欲明空中鸟飞无行，地迹亦有毛羽气息，当其飞处亦有此迹，但非地下人之所见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！众生亦尔，无有天眼在烦恼中，而不自见有如来性，是故我说无我密教。所以者何？无天眼者，不知真我，横计我故。因诸烦恼所造有为即是无常，是故我说异法是常、异法无常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "合如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、精勤勇进下，明上能知下，以明于乐。又二：初、举两偈正是解释。此初偈明人。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "精勤勇健者。若处于山顶，平地及旷野，",
          "常见诸凡夫。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后偈明法。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "升大智慧殿。无上微妙台。既自除忧患。",
          "亦见众生忧。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次少长行通释二偈。"
      },
      {
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        "text": "如来悉断无量烦恼，住智慧山，见诸众生常在无量亿烦恼中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶白佛下，第二番，先问、次答。问中二：先非佛说，次则难。"
      },
      {
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        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！如偈所说，是义不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？入涅槃者无忧无喜，云何得升智慧台殿？复当云何住在山顶而见众生？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "难意既无忧无喜，云何复言升智慧台？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！智慧殿者即名涅槃，无忧患者谓如来也，有忧患者名凡夫人，以凡夫忧故如来无忧。须弥山顶者谓正解脱，勤精进者譬须弥山无有动转。地谓有为行也，是诸凡夫安住是地造作诸行。其智慧者则名正觉，离有常住故名如来。如来悯念无量众生常为诸有毒箭所中，是故名为如来有忧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答：以凡夫有忧，故云如来无忧，正是对治之义。又正念众生，故言有忧。如净名说：众生病故，菩萨亦病。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三番亦先问后答，皆可寻也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！若使如来有忧悲者，则不得称为等正觉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告迦叶：皆有因缘，随有众生应受化处，如来于中示现受生。虽现受生而实无生，是故如来名常住法，如迦邻提、鸳鸯等鸟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃经卷第八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "日东　天台沙门本纯　分会"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃经会疏卷第八"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃经会疏卷第九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃经月喻品第十五卷第九"
      },
      {
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        "text": "北凉　天竺三藏　昙无谶　译"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治"
      },
      {
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        "text": "月喻品"
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      {
        "type": "p",
        "text": "前鸟喻俱游，横论一时；今月喻隐显，竖论前后。先横次竖，自成次第。又俱游是自行，隐显适宜，自行化他，复成次第。河西云：三品皆是一真应意，此乃一途。问答既三，意宁一耶？自有两问一答，一问两答，一问一答。河西云：只是一句，余之二句，推文可解。今云：其问既异，答亦不同。前问共行，以鸟喻答之；今对三光以立三问，以月喻答之。然其问中非独问月，备问三光。月取亏盈，日用长短，星以吉凶，虽有少殊，同况隐显？在先答月，故以标品。私谓月摄日星，故月题品。又名异义同，故月义便。梁武勅学士撰天地义有三：一宣夜，二周髀，三灵宪。宣夜久废不传，诸学士推理不得。周䉈者，是周公问殷齐论天地义云：天如圆䉈，边下中高，为盖天义。日月横行，同于佛法。灵宪者，即是浑天义也。张衡作浑天图云：日如鸡子黄，天如鸡子白。日从东出，渐渐西没，复从土下，入地东出，绕天地转。故言日出扶桑，日入减池，日月竖行。长阿含及楼炭云：日月天子果报与四天王同，寿五百岁。旧云二百五十。日形纵广五十由旬，月形四十九由旬，星小者不减三由旬，方百二十里。日城为两宝所成，二分火精，二分金精。月为二宝所成，二分瑠璃精，二分白银精。星唯一宝所成，谓水精绕须弥山照四天下。楼炭第五云：劫初未有三光，众生福力感乱风吹火精、黄金二宝作日，日天子所居城郭七重，东西二千里，南北高下亦然，周围八千。又乱风吹二宝瑠璃、白银作月，月天子所居其城七重，东西一千九百六十里，南北高下亦然，周围七千八百四十里。又乱风吹水精作星，星天子所居皆大风持，犹如浮云右转而行，大者周围七百二十里，中者四百八十里，小者一百二十里。月以三事缺减：一者角行；二侍臣形服如瑠璃色在于月前；三以日有六十光照之故减。又三事故增：一月正行故增；二十五日处正殿，侍臣不当前故增；三日所放六十光照月皆不受，是故增满。此品正答云何？如日月太白与岁星既具答三光，而以月喻当名者，如向分别：一者月在中，从中题品。又月有亏盈，譬隐显易见。又月譬文多，从易从多以用题品。古来云：品后明日出时众露悉除。十行六字属菩萨品，出经者误。招提云：非误，只是叹经力用之文。兴皇不定，或属前品或属后品。观师云：属前。今分为二：先答问，后结叹经。初约三光分为三段，用答三问。就月为六：一出没，二亏盈，三大小，四善恶，五长短，六乐厌。初明出没中，先譬后合，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告迦叶：譬如有人见月不现，皆言月没，而作没想，而此月性实无没也。转现他方，彼处众生复谓月出，而此月性实无出也。何以故？以须弥山障故不现，其月常生，性无出没。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来、应供、正徧知亦复如是，出现三千大千世界，或阎浮提示有父母，众生皆谓生阎浮提；或阎浮提示现涅槃，如来之性实无涅槃，而诸众生皆谓如来实般涅槃，譬如月没。善男子！如来之性实无生灭，为化众生示有生灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从善男子！如此满月下，次明亏盈，亦先譬、后合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如此满月，余方见半；此方半月，余方见满。阎浮提人若见月初，皆谓一日起初月想；见月盛满，谓十五日生盛满想。而此月性实无亏盈，因须弥山而有增减。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "长阿含云：从十六日去黑衣侍，臣初一日一两上侍，至三十日诸臣并上，故稍稍亏。从月一日诸臣渐下，至十五日诸臣都下，故稍稍满。二云、日天子放六十种光夺月故亏。若月天子处正殿后，光对日天，是故盛满。三云、从月初一出白银面，至十五日银面全现，瑠璃全隐。从十六日出瑠璃面，至三十日瑠璃全现，白银全隐。因须弥者，为五风所吹，自然运转：一、持风，二、住风，三、动风，四、转风，五、行风。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如来亦尔，于阎浮提或现初生、或示涅槃。现始生时犹如初月，一切皆谓童子初生；行于七步，如二日月；或复示现入于书堂，如三日月；示现出家，如八日月；放大智慧微妙光明，能破无量众生魔众，如十五日盛满之月；或复示现三十二相、八十种好以自庄严而现涅槃，譬如月蚀。如是，众生所见不同，或见半月、或见满月、或见月蚀，而此月性实无增减、侵蚀之者，常是满月。如来之身亦复如是，是故名为常住不变。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世云六月一蚀者，书云：由运行相遇，六月一周，阴阳相御，故有此蚀。经云：修罗所为。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、复次，譬如满月者，明大小，先譬、次合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！譬如满月，一切悉现，在在处处，城邑、聚落、山泽、水中，若井、若池及诸水器，一切皆现。有诸众生行百由旬、百千由旬，见月常随，凡夫愚人妄生忆想，言：我本于城邑、屋宅见如是月，今复于此空泽见之，为是本月？为异于本？各作是念：月形大小，或言如鍑口，或言如车轮，或言如四十九由旬，一切皆见月之光明，或见团圆，犹如金槃。是月性一，种种众生各见异相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初譬中云鍑口者，关西谓釜为鍑，关东谓鍑为釜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如来亦尔，出现于世。或有人、天而作是念：如来今者在我前住。复有畜生亦生是念：如来今者在我前住。或有聋痖亦见如来有聋痖相。众生杂类言音各异，皆谓如来悉同己语，亦各生念：在我舍宅，受我供养。或有众生见如来身广大无量、或见微少、或有见佛是声闻像、或复有见为缘觉像。有诸外道复各念言：如来今者在我法中出家学道。或有众生复作是念：如来今者独为我故出现于世。如来实性譬如彼月，即是法身、是无生身、方便之身，随顺于世示现无量本业因缘，在在处处示现有生，犹如彼月。以是义故，如来常住，无有变异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、复次，罗睺去，是明善恶、明制戒。文为三：一、制止；二、轻重；三、如来教戒皆有譬、合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！如罗睺罗阿修罗王以手遮月，世间之人咸谓月蚀，阿修罗王实不能蚀，以阿修罗障其明故。是月团圆无有亏损，但以手障故使不现。若摄手时，世间咸谓月复还生，皆言是月多受苦恼，假使百千阿修罗王不能恼之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来亦尔，示有众生于如来所生麤恶心，出佛身血，起五逆罪至一阐提，为未来世诸众生故，如是示现坏僧断法而作留难。假使无量百千亿魔不能侵出如来身血。所以者何？如来之身无有血肉、筋脉、骨髓，如来真实，实无恼坏。众生皆谓法、僧毁坏，如来灭尽，而如来性真实无变，无有破坏，随顺世间如是示现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！如二人鬪，若以刀杖伤身出血，虽至于死，不起杀想。如是，业相轻而不重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于如来所本无杀心，虽出身血，是业亦尔，轻而不重。如来如是于未来世，为化众生示现业报。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！犹如良医勤教其子医方根本：此是根药、此是味药、此是色药，种种相貌汝当善知。其子敬奉父之所勅，精勤习学，善解诸药。是医后时寿尽命终，其子号慕而作是言：父本教我根药如是、茎药如是、华药如是、色相如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来亦尔，为化众生示现制戒：应当如是受持，莫犯作五逆罪、诽谤正法及一阐提。为未来世起是事者，是故示现，欲令比丘于佛灭后作如是知：此是契经甚深之义，此是戒律轻重之相，此是阿毗昙分别法句，如彼医子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五、复次，如人见月去，是明长短，亦有譬、合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！如人见月，六月一食而上诸天，须臾之间已见月蚀。何以故？彼天日长，人间短故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬中诸天须臾见蚀者，此据四天王同见此月，忉利身光不须日月。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如来亦尔，天人咸谓如来短寿，如彼天人须臾之间频见月蚀。如来又于须臾之间示现百千万亿涅槃，断烦恼魔、阴魔、死魔，是故百千万亿天魔悉知如来入般涅槃。又复示现无量百千先业因缘，随顺世间种种性故，示现如是无量无边不可思议，是故如来常住无变。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六、譬如明月下，是明乐厌。先譬，次合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！譬如明月，众生乐见，是故称月号为乐见。众生若有贪、恚、愚痴，则不得称为乐见也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文云众生若有贪、恚、愚痴，则不得称为乐见者，为是众生不乐见月？为是其月不乐见耶？解言两意：一云直由三毒众生不乐见月；二云月名不乐见，如作盗人自名其月为不乐见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来如是，其性纯善清净无垢，是最可称为乐见也。乐法众生视之无厌，恶心之人不喜瞻覩，以是义故，故言如来譬如明月。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，譬如日出去，是第二、举日，亦先譬、次合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！譬如日出有三时异，谓春、夏、冬。冬日则短，春日处中，夏日极长。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三时异者，佛法无秋，故言三时。二云佛法有秋，经云：秋耕为上。又云：过夏名秋，秋雨连霔。金光明云：三三本摄，足满四时。律明三时为简贼住，今言三时非简贼住，为春秋同，不分为二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "合譬有两：初以如来寿命合，次以经教合，可寻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来亦尔，于此三千大千世界，为短寿者及诸声闻示现短寿，斯等见已，咸谓如来寿命短促，譬如冬日；为诸菩萨示现中寿，若至一劫若减一劫，譬如春日；唯佛覩佛其寿无量，譬如夏日。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如来所说方等大乘微密之教，示现世间雨大法雨，于未来世若有人能护持是典，开示分别利益众生，当知是辈是真菩萨，譬如盛夏天降甘雨。若有声闻、缘觉之人，闻佛如来微密之教，譬如冬日多遇冷患。菩萨之人若闻如是微密教诲，如来常住性无变易，譬如春日萌芽开敷。而如来性实无长短，为世间故示现如是，即是诸佛真实法性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如众星者，第三、举星喻。文为三：一、举众星；二、举阴暗；三、举慧星。皆先譬后合，前二可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！譬如众星昼则不现，而人皆谓昼星灭没，其实不没，所以不现，日光映故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来亦尔，声闻、缘觉不能得见，犹如世人不见昼星。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！譬如阴暗，日月不现，愚人谓言日月失没，而是日月实无失没。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来正法灭尽之时，三宝现没亦复如是，非为永灭。是故当知，如来常住，无有变易。何以故？三宝真性不为诸垢之所染故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！譬如黑月彗星夜现，其明炎炽渐出还没，众生见已生不祥想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三譬中言黑月者，优婆塞戒经云：十六日至三十日名为黑月。六卷云：支斗星，梁武翻为恶相星，或作岁音，或作戍音，形如扫󰆠，世人或呼为刁，或呼为麻，谓其作除故布新之怪，即如辟支佛出无佛世。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸辟支佛亦复如是，出无佛世，众生见已，皆谓如来真实灭度，生忧悲想，而如来身实不灭没，如彼日月无有灭没。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！譬如日出下，第二、结叹前喻。文为三：一、叹，二、劝信，三、结叹。又二：先劝灭恶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！譬如日出，众雾悉除。此大涅槃微妙经典亦复如是，出兴于世，若有众生一经耳者，悉能除灭一切诸恶无间罪业。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次叹义深。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是大涅槃甚深境界不可思议，善说如来微密之性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是义下，劝信，又二：初劝信，次劝学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是义故，诸善男子、善女人等，应于如来生常住心无有变易，正法不断，僧宝不灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故应当多修方便勤学是典，是人不久当得阿耨多罗三藐三菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "结叹如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故此经名为无量功德所成，亦名菩提不可穷尽。以不尽故，故得称为大般涅槃。有善光故，犹如夏日。身无边故，名大涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今用此三文，结三光喻叹教行理，结日喻叹常住教，结月喻叹常住理，结星喻叹常住行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃经菩萨品第十六。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩萨品。"
      },
      {
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        "text": "此品次第者，上有十三或十五问，是问佛事，佛答已竟。从此品去，有十九问，问菩萨事，佛皆答之。诸师或言：此品答十二至十七问，今明答十二问。诸问不可备题，从初为名，故言菩萨。释菩萨义，略有四重：一、三藏菩萨，从见释迦佛，三事供养，名初发心；三阿僧祇百劫修相，名为中心；坐菩提树，名为后心。二、通菩萨，从初虗信，诸法幻化，未沾理水，名干慧地；理水沾神，伏断见思，名为中心；游戏神通，净佛国土，余有残习，微烟薄障，是名后心。三、别菩萨，从十信三，十心是初心，十地是中心，等觉是后心。此三菩萨，摄法不尽，退不摄一切众生，进不摄佛根性人。四、圆菩萨，初谓理性菩萨，名字观行，相似分真；究竟菩萨，始自理性，通诸众生，终于妙觉，皆名菩萨。所以迦叶问云：云何未发心而名为菩萨者，故知不问。前三菩萨，正问于圆；就圆菩萨，不问五位，正问理性。故从所问得名，正是理性菩萨。标品就如来答中，正答理性是未发心，称为菩萨。而此理性为因，涅槃教光为缘，从谤而信，转成名字。名字即是发心菩萨，理性即是未发心者，问答之义，炳然在文，安作余解，岂会经宗？从此题名，故言菩萨品。然河西明此品答四问，同为一意，谓未发心者，因经发心，得见佛性；见佛性故，处众无畏；乃至见佛性故，如医疗病，不为病汗。今明经之圆意，靡所不通，何但答于四问而已？乃至见性能为船师，能脱故皮，如天意树等。佛性之力，无所不能，举体皆通，而少于眉目。今就答十二问，为两：先自行，次利他。初自行，又二：先答生善，次答灭恶。初答生善中，先牒譬叹经，傍答上问；次正答问。初叹经傍答，文两：一、傍答，二、料简。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！如日月光，诸明中最，一切诸明所不能及。大涅槃光亦复如是，于诸契经三昧光明最为殊胜，诸经三昧所有光明所不能及。何以故？大涅槃光能入众生诸毛孔故。众生虽无菩提之心，而能为作菩提因缘，是故复名大般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "兴皇云：以涅槃经力令未发心者发心，又逼令发心如梦罗刹，即是其义。若尔，乃是内因外缘令得发心，发心方乃名为菩萨，非未发心得菩萨名。又救云：先已闻经中忘斯意，今蒙声光冥入其体方能发心，发心之前已是菩萨。今不用此解。何者？中忘之前已曾发心，若未曾发何名中忘？若已曾发已是发心，何谓未发名为菩萨？涅槃光者，二解：一云佛放身光入彼毛孔，佛即涅槃名涅槃光。二云以涅槃教诠理分明喻之若光，阐提无善光不入心，四重五逆善根微少，故言毛孔。光譬于教，毛孔譬信。契经者，修多罗藏故，举三藏以彰劣，显涅槃以为胜。又今经当机胜余契经。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、料简中，先问，次答。问中，先领叹旨，次仰非，后作难。初领旨者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！如佛所说，大涅槃光入于一切众生毛孔，众生虽无菩提之心，而能为作菩提因者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先领生善之叹，即此品之前。次领灭恶之叹，即前品之末。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次仰非，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是义不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后作难有三：一、作持犯等难；二、作赏善罚恶不等难；三、作难易难。初何以故去，即持犯等难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？世尊！犯四重禁作五逆人，及一阐提光明入身作菩提因者，如是等辈与持净戒修习诸善有何差别？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若光入毛孔，皆能发心。持戒毁戒，修善作恶，有何等异？云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次，如来何故说四依义是不等难？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若无差别，如来何故说四依义？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、依出世正欲赏罚。若因光发心，何用赏罚？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、如佛言下，即难易难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！又如佛言：若有众生闻大涅槃一经于耳，则得断除诸烦恼。者，如来云何上说有人恒沙佛所发菩提心，闻大涅槃不解其义？若不解义，云何能断一切烦恼？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上说祁连三恒犹未解义，此即是难；今云经耳，能除烦恼，此即是易。既不解义，焉能除惑？以此难难易。今明迦叶以别难圆，就别明义，则持犯、升沈、赏罚自异，云何得等？就圆为论，皆即佛性，何故不等？就别为言，积善方解；就圆为语，即理为解。故佛答云大事大德，即是圆意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、佛言去，答。又为两：一、正答；二、释答。初正答中二：初明去，取；次正答。初中二：初简阐提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！除一阐提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明其余皆能发心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其余众生闻是经已，悉皆能作菩提因缘。法声光明入毛孔者，心定当得阿耨多罗三藐三菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？若有人能供养恭敬无量诸佛，方乃得闻大涅槃经，薄福之人则不得闻。所以者何？大德之人乃能得闻如是大事，凡夫下劣则不得闻。"
      },
      {
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        "text": "然发心者，非是随宜，乃是大福大事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、释答者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何等为大？所谓诸佛甚深秘藏如来性是。以是义故，名为大事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大福大事，乃是秘藏如来佛性。此即不简阐提，阐提宁非秘藏佛性。欲明名字等菩萨，故简阐提，通取其余。欲明理性菩萨，故言秘藏如来性也。若无一家圆别之义，如何消经云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从迦叶白佛下，第二、正答问。又两：一、问；二、答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！云何未发菩提心者得菩提因？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初问正是腾上作请，此有远近，远则腾初偈十二问近腾品初之说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从佛告下，答，又二：初、正答；后、简阐提。初、正答，又二：初、因经致梦；次、叹经。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告迦叶：若有闻是大涅槃经，言：我不用发菩提心诽谤正法。是人即于梦中见罗刹像，心中怖惧。罗刹语言：咄！善男子！汝今若不发菩提心，当断汝命。是人惶怖，寤已即发菩提之心。是人命终，若在三趣及在人天，续复忆念菩提之心，当知是人是大菩萨摩诃萨也。"
      },
      {
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        "text": "初因经致梦者，即是答四位菩萨。除前置后，但答中四。何者？其问菩提因，正答其问，略举四耳。得闻涅槃，是名字菩萨；梦见罗刹，悟已发心，即观行菩萨；不堕三恶，人天续发，即相似菩萨；是大菩萨，即是分真。明文在此云云。"
      },
      {
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        "text": "次叹经，可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是义故，是大涅槃威神之力，能令未发菩提心者作菩提因。善男子，是名菩萨发心因缘，非无因缘。以是义故，大乘妙典真佛所说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、从善男子去，举十譬简阐提。文为四：初、一譬双简，次、一譬别简，三、四譬重双简，四、四譬重别简。初譬除阐提取善根，故言双简。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！如虗空中兴大云雨注于大地，枯木、石山、高原、堆阜，水所不住，流注下田，陂池悉满，利益无量一切众生。是大涅槃微妙经典亦复如是，雨大法雨普润众生，唯一阐提发菩提心无有是处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虗空，譬法身。云，譬应身。雷雨，譬应身说法。大地、下田、陂池，譬四位菩萨。枯木、石山、高原、堆阜，喻于阐提不受佛教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次一譬唯简阐提，是故云别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！譬如焦种，虽遇甘雨，百千万劫终不生芽；芽若生者，无有是处。一阐提辈亦复如是，虽闻如是大般涅槃微妙经典，终不能发菩提心芽；若能发者，无有是处。何以故？是人断灭一切善根，如彼焦种不能复生菩提根芽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、四譬中，初譬可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！譬如明珠置浊水中，以珠威德，水即为清；投之淤泥，不能令清。是大涅槃微妙经典亦复如是，置余众生五无间罪、四重禁法浊水之中，犹可澄清发菩提心；投一阐提淤泥之中，百千万岁不能令清起菩提心。何以故？是一阐提灭诸善根，非其器故。假使是人百千万岁听受如是大涅槃经，终不能发菩提之心。所以者何？无善心故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！譬如药树名曰药王，于诸药中最为殊胜，若和乳酪、若蜜、若酥、若水、若浆、若末、若丸，若以涂创、熏身、涂目，若见、若嗅，能灭众生一切诸病。如是，药树不作是念：一切众生若取我根，不应取叶；若取叶者，不应取根；若取身者，不应取皮；若取皮者，不应取身。是树虽复不生是念，而能除灭一切病苦。善男子！是大涅槃微妙经典亦复如是，能除一切众生恶业、四波罗夷、五无间罪，若内、若外所有诸恶。诸有未发菩提心者，因是则得发菩提心。何以故？是妙经典，诸经中王；如彼药树，诸药中王。若有修习是大涅槃及不修者，若闻有是经典名字，闻已敬信，所有一切烦恼重病皆悉除灭，唯不能令一阐提辈安住阿耨多罗三藐三菩提；如彼妙药虽能疗愈种种重病，而不能治必死之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二譬中言药树王和乳酪六物者，旧云：依经作六行观，若末譬长行，散说丸譬偈颂，涂疮譬闻慧，熏譬思慧，涂目譬修慧，见譬读，嗅譬诵，根譬法说，叶譬譬说，取身譬理味，取皮譬文言云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！如人手疮，捉持毒药，毒则随入；若无疮者，毒则不入。一阐提辈亦复如是，无菩提因，如无疮者，毒不得入。所谓疮者即是无上菩提因缘、毒者即是第一妙药、全无疮者谓一阐提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！譬如金刚无能坏者，悉能破坏一切之物，唯除龟甲及白羊角。是大涅槃微妙经典亦复如是，悉能安止无量众生于菩提道，唯不能令一阐提辈立菩提因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！如马齿草、娑罗翅树、尼迦罗树，虽断枝茎，续生如故；不如多罗，断已不生。是诸众生亦复如是，若得闻是大涅槃经，虽犯四禁及五无间，犹故能生菩提因缘。一阐提辈则不如是，虽得听受是妙经典，而不能生菩提道因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！如佉陀罗树、镇头迦树，断已不生。一阐提辈亦复如是，虽得闻是大涅槃经，而不能发菩提因缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！譬如大雨，终不住空。是大涅槃微妙经典亦复如是，普雨法雨，于一阐提则不能住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是一阐提，周体密致，犹如金刚，不容外物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "开善但九譬，不取最后金刚譬。前第六金刚譬中云白羊角，释论云山羊角云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶白佛下，是品中第二。但前答未发心，是生善之义；次答三问，是灭恶之义。生善灭恶是菩提要路，得佛近因，迦叶为后世开眼，故有斯问。就灭恶三问，即灭三障。初答云何于大众，而得无所畏，是灭业障；次答云何处浊世，不污如莲华，是灭报障；三答云何处烦恼，烦恼不能染，是灭烦恼障。今举三偈以答初问。前二偈明忏悔灭业障，后一偈明护法灭业障，即是改恶修功补过。通论忏悔凡有十意，谓逆顺各十，如别记忏护，是其二也。忏中二：初偈举非，次偈显是。初约恶以明忏悔。先举偈问，次释偈为答，可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！如佛说偈："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "不见善不作，唯见恶可作，是处可怖畏。",
          "犹如险恶道。世尊！如是所说有何等义？"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！不见者，谓不见佛性。善者，即是阿耨多罗三藐三菩提。不作者，所谓不能亲近善友。唯见者，见无因果。恶者，谓谤方等大乘经典。可作者，谓一阐提说无方等。以是义故，一阐提辈无心趣向清净善法。何等善法？谓涅槃也。趣涅槃者，谓能修习贤善之行。而一阐提无贤善行，是故不能趣向涅槃。是处可畏者，谓谤正法。谁应怖畏？所谓智者。何以故？以谤法者无有善心及方便故。险恶道者，谓诸行也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、迦叶复言下，是约善以明忏悔。亦先举偈问："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶复言：如佛所说："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "云何见所作？云何得善法？何处不怖畏？",
          "如王夷坦道，是义何谓？"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释偈为答，凡三番释偈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！见所作者发露诸恶，从生死际所作诸恶，悉皆发露至无至处。以是义故，是处无畏。譬如人王所游正路，其中盗贼悉皆逃走；如是发露，一切诸恶悉灭无余。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初番见所作即现在，生死际即过去，至无至处即未来，通忏三世业障。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次番举非，不见所作，谓一阐提，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，不见所作者，谓一阐提所作众恶而不自见。是一阐提憍慢心故，虽多作恶，于是事中初无怖畏。以是义故，不得涅槃，譬如猕猴捉水中月。善男子！假使一切无量众生一时成就阿耨多罗三藐三菩提已，此诸如来亦复不见彼一阐提得成菩提。以是义故，名不见所作。又复不见谁之所作？所谓不见如来所作。佛为众生说有佛性，一阐提辈流转生死不能知见。以是义故，名为不见如来所作。又一阐提见于如来毕竟涅槃，谓真无常，犹如灯灭，膏油俱尽。何以故？是人恶业不损灭故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后从若有菩萨所作善业，即是举是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有菩萨所作善业，回向阿耨多罗三藐三菩提时，一阐提辈虽复毁訾破坏不信，然诸菩萨犹故施与，欲共成就无上之道。何以故？诸佛法尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、作恶不即受下，第三偈，是护法灭业。护法力大能灭业障，复感长寿不坏眷属等。亦先举偈，次释。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "作恶不即受，如乳即成酪，犹灰覆火上。",
          "愚者轻蹈之。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释此偈有四意：初举非，次明是，三重举非，四叹经。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一阐提者名为无目，是故不见阿罗汉道。如阿罗汉不行生死险恶之道，以无目故，诽谤方等，不欲修习。如阿罗汉勤修慈心，一阐提辈不修方等亦复如是。若人说言：我今不信声闻经典，信受大乘、读诵、解说，是故我今即是菩萨。一切众生悉有佛性，以佛性故，众生身中即有十力、三十二相、八十种好。我之所说不异佛说，汝今与我俱破无量诸恶烦恼，如破水缾，以破结故，即能得见阿耨多罗三藐三菩提。是人虽作如是演说，心实不信有如来性，为利养故随文而说。如是说者名为恶人，如是恶人不速受果，如乳成酪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初举非中，河西云：天竺热，停乳少时，自然成酪。文明恶不即受报，不如乳即成酪。而文不更安不字者，不须加之以上不字而冠于下。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次譬如王使下，明是正以护法灭业障。先譬，后合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如王使善能谈论巧于方便，奉命他国宁丧身命，终不匿王所说言教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王譬佛，使譬四，依善谈论譬内智慧，巧于方便譬外能说法，实智居怀功说外化，如是之人能护法利他。奉命即传佛旨，他国是入生死，宁丧身命不匿教者，身轻法重死身弘法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "合譬可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "智者亦尔，于凡夫中不惜身命，要必宣说大乘方等如来秘藏，一切众生皆有佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、善男子！有一阐提下，重举非，更出前偈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！有一阐提作罗汉像，住于空处，诽谤方等大乘经典。诸凡夫人见已，皆谓真阿罗汉，是大菩萨摩诃萨。是一阐提恶比丘辈，住阿兰若处，坏阿兰若法，见他得利，心生嫉妬，作如是言：所有方等大乘经典，悉是天魔波旬所说，亦说如来是无常法，毁灭正法，破坏众僧。复作是言：波旬所说，非善顺说。作是宣说邪恶之法，是人作恶，不即受报，如乳成酪，灰覆火上，愚轻蹈之。如是人者，谓一阐提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、是故当知下，叹经先叹灭恶；如莲华下，叹生善，皆可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故当知，大乘方等微妙经典必定清净。如摩尼珠投之浊水，水即为清，大乘经典亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！譬如莲华为日所照，无不开敷。一切众生亦复如是，若得见闻大涅槃日，未发心者皆悉发心为菩提因。是故，我说大涅槃光所入毛孔必为妙因。彼一阐提虽有佛性，而为无量罪垢所缠不能得出，如蚕处茧。以是业缘，不能得生菩提妙因，流转生死无有穷已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！如优钵罗下，是品第三，答上云何处浊世不污，如莲华灭报障之问。文为两：初举华喻正答，次举风喻助答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！如优钵罗华、钵头摩华、拘物头华、芬陀利华生淤泥中，而不为彼淤泥所污。若有众生修大涅槃微妙经典亦复如是，虽有烦恼，终不为彼烦恼所污。何以故？以知如来性、相、力故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此释报障。云何说华生淤泥耶？盖由烦恼能成于报，如华生泥相缘由故，明于烦恼正意在报可寻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如有国，多清凉风，若触众生身诸毛孔，能除一切󳬂蒸之恼。此大乘典大涅槃经亦复如是，徧入一切众生毛孔，为作菩提微妙因缘，除一阐提。何以故？非法器故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，譬如良医下品第四，答上云何处烦恼，烦恼不能染，是答灭烦恼障问。凡十四譬：初十二譬譬所说教，次两譬譬能说人。初譬教中，初一譬譬昔小教：先譬，次合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！譬如良医解八种药灭一切疾，唯不能除阿萨阇病。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初、譬昔教。八种，譬八正。又云：无常、不净等五门因缘，慈悲不净观为八种。阿萨阇，无的飜义，言无可治。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切契经、禅定、三昧亦复如是，能治一切贪、恚、愚痴诸烦恼病，能拔烦恼毒刺等箭，而不能治犯四重禁、五无间罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次良医譬，今教可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！复有良医过八种术，能除众生所有疾苦，唯不能治必死之病。是大涅槃大乘经典亦复如是，能除众生一切烦恼，安住如来清净妙因，未发心者令得发心，唯除必死一阐提辈。"
      },
      {
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        "text": "第三如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！譬如良医，能以妙药治诸盲人，令见日、月、星宿、诸明、一切色像，唯不能治生盲之人。是大乘典大涅槃经亦复如是，能为声闻、缘觉之人开发慧眼，令其安住无量无边大乘经典。未发心者，谓犯四禁、五无间罪，悉能令发菩提之心，唯除生盲一阐提辈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第四譬，双明生善灭恶。为三：一正举譬，二更问答料简，三重举譬。初譬，次合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！譬如良医善解八术，为治众生一切病苦，种种方药随病与之，所谓吐下、涂身、灌鼻、若熏、若洗、若丸、若散一切诸药。而贫愚人不欲服之，良医悯念，即将是人还其舍宅，彊与令服，以药力故，所患得除。女人产者，阇楼不出，若服此药，阇楼即出，亦令婴儿安乐无患。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旧解：吐忏现在，下忏过去。通生善灭恶为涂身，别持灭恶为灌鼻，求理为薰，受持文言为洗，持偈颂为丸，持长行为散。兴皇分此八句：初四譬昔无常，吐譬苦，下譬无常，涂身譬无我，不净譬灌鼻。后四句譬今教，常德譬薰，净德譬洗，乐德譬丸，我德譬散。贫愚不服，医将还家。旧解云：众生颠倒，惮教不受，故言不肎服。将还家者，示三途苦报，是罪栖处所。兴皇云：一说不受，再更为说。今明慈悲是圣人之家，慈心为说，故言将还。女人产者，旧云：女人譬生善阇楼，此言儿衣。儿譬常解，衣譬烦恼，烦恼难除，譬衣不出。兴皇云：女譬菩萨，产譬正观，衣譬常无常两教。夫儿衣裹儿，儿若出者，衣亦须去，若不出者，反为大患。常无常教本生中观，观解若成，此教须去，教若不去，反复成病。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "下双合二譬，可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是大乘典大涅槃经亦复如是，所至之处，若至舍宅，能除众生无量烦恼，犯四重禁、五无闲罪，未发心者悉令发心，除一阐提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次料简中，先问，次佛答，亦可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！犯四重禁及五无间名极重恶，譬如断截多罗树头更不复生。是等未发菩提之心，云何能与作菩提因？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！是诸众生若于梦中梦堕地狱受诸苦恼，即生悔心：哀哉！我等自招此罪。若我今得脱是罪者，必定当发菩提之心。我今所见最是极恶。从是寤已，即知正法有大果报。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、如彼婴儿，即重举譬，还明前意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如彼婴儿渐渐长大，常作是念：是医最良善解方药，我本处胎与我母药，母以药故身得安隐，以是因缘我命得全。奇哉！我母受大苦恼，满足十月怀抱我身，既生之后推干去湿，除去不净大小便利，乳哺长养将护我身，以是义故我当报恩，色养侍卫随顺供养。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正观渐增，如婴儿长大。先藉教生解，故言是医最良。药病不同，故言善解。一切众生未闻经时，常处无明，故言我本处胎。与母药者，母譬经教，药譬常与无常相治。病去解生，故言安隐。惑心既解，还叹于教，故言奇哉。十月者，二解：一云十使所覆，二云十地行满。推干去湿者，旧云慢为干，爱为湿。兴皇云：二乘如干，凡夫如湿。除不净者，旧云除无明。兴皇云：除断常诸倒，容受中道，故言长养其身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "犯四重下，句譬可寻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "犯四重禁及无间罪，临命终时，念是大乘大涅槃经，虽堕地狱、畜生、饿鬼、天上、人中，如是经典亦为是人作菩提因，除一阐提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次譬如良医下，第五譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子，譬如良医及良医子，所知深奥出过诸医，善知除毒无上呪术。若恶毒蛇、若龙、若蝮，以诸呪术呪药使良，以此良药用涂革屣，以此革屣触诸毒虫，毒为之消，唯除一毒，名曰大龙。是大乘典大涅槃经亦复如是，若有众生犯四重禁、五无闲罪，悉能消灭令住菩提，如药革屣能消众毒，未发心者能令发心，安住无上菩提之道。是彼大乘大涅槃经威神药故，令诸众生生于安乐，唯除大龙、一阐提辈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "解者不同。一云：医譬佛，子譬菩萨，药譬经教。二云：医通譬此教，子譬持戒灭罪，蛇譬谤法，蛇似于龙，谤似阐提，龙譬五逆，蝮譬四重，良药譬理，涂屣譬教，触毒譬破谤法之心。又云：屣是下物，譬不善心，不善被调，能破恶毒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如有人以毒涂鼓下，第六譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子，譬如有人，以新毒药用涂大鼓，于众人中击令发声，虽无心欲闻，闻之皆死，唯除一人不横死者。是大乘典大涅槃经亦复如是，在在处处诸行众生有闻声者，所有贪欲、瞋恚、愚痴悉皆灭尽，其中虽有无心思念，是大涅槃因缘力故，能灭烦恼而结自灭。犯四重禁及五无闲闻是经已，亦作无上菩提因缘，渐断烦恼，除不横死一阐提辈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人譬佛，毒药譬今教，涂鼓譬昔教。又云：人譬此经，虽无心欲闻，遇时闻者，必能断惑。"
      },
      {
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        "text": "譬如暗夜，是第七譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！譬如暗夜，诸所营作一切皆息，若未讫者要待日明。学大乘者虽修契经一切诸定，要待大乘大涅槃日，闻是如来微密之教，然后乃当造菩提业安住正法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "昔教如夜，今教如明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "犹如天雨，是第八譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "犹如天雨，润益增长一切诸种成就果实，悉除饥馑，多受丰乐。如来秘藏无量法雨亦复如是，悉能除灭八种热病。是经出世，如彼果实，多所利益，安乐一切，能令众生见如来性。如法华中，八千声闻得受记莂，成大果实。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八十者，三解：一云应言八千，如持品中八千得记是也。出经者误为八十。二云外国本有八十人受记，此文不来故无。三云此非人数，乃是指于诸老声闻秊已朽迈，于法华中方得信解。后之两解不可承用。若定以八十为数，数狭不该诸得记人；若定是秊，何必并同？有过有少故不可用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "秋收冬藏，是第九譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如秋收冬藏，更无所作；一阐提辈亦复如是，于诸善法无所营作。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虽非正譬教，要因于教得收藏故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "闻他人子，是第十譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！譬如良医闻他人子非人所持，寻以妙药并遣一使，敕语使言：卿持此药速与彼人。彼人若遇诸恶鬼神，以药力故，悉当远去。卿若迟晚，吾当自往，终不令彼枉横死也。若彼病人得见使者及吾威德，众苦当除，得安隐乐。是大乘典大涅槃经亦复如是，若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷及诸外道有能受持如是经典，读诵、通利，复为他人分别广说，若自书写、令他书写，斯等皆为菩提因缘。若犯四禁及五逆罪、若为邪鬼毒恶所持，闻是经典，所有诸恶悉皆消灭，如见良医，恶鬼远去，当知是人是真菩萨摩诃萨也。何以故？暂得闻是大涅槃故，亦以生念如来常故。暂得闻者尚得如是，何况书写、受持、读诵！除一阐提，其余皆是菩萨摩诃萨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "医譬此经，使譬弘者。又言是灭罪生福章句。他人子者，往是佛子，起逆起重即成他子。非人所持，譬被外诱。卿若迟晚我当自去者，譬弘经人不称化缘佛当自化。又迟晚者即是差机，若能诣理即是自往。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "聋人，是第十一譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！譬如聋人，不闻音声。一阐提辈亦复如是，虽复欲听是妙经典而不得闻。所以者何？无因缘故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如良医，是第十二譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！譬如良医，一切医方无不通达，兼复广知无量呪术。是医见王，作如是言：大王！今者必有死病。其王答言：卿不见我腹内之事，云何而言有必死病？医复白言：若不见信，应服下药。既下之后，王自验之。王不肎服。尔时，良医以呪术力令王隐处徧生疮疱，兼复㿃下，虫血杂出。王见是已，生大怖惧，赞彼良医：善哉，善哉！汝先所白，吾不用之，今乃知汝于吾此身作大利益。恭敬是医，犹如父母。是大乘典大涅槃经亦复如是，于诸众生有欲、无欲，悉能令彼烦恼崩落。是诸众生乃至梦中梦见是经，恭敬、供养，譬如大王恭敬良医。是大良医知必死者，终不治之。是大乘典大涅槃经亦复如是，终不能治一阐提辈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王，譬犯罪众生。必死病者，譬必入恶道。王不信者，譬不受此教。不见腹内者，不见未来。下药，譬忏悔昔罪。王不肎服，譬诸众生不肎忏悔。以呪力故，令隐处生疮者，譬经之力，令于梦中见堕地狱云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次善男子下有两譬，是第二说教之人。文为两：先譬昔教主，后譬今教主。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！譬如良医善知八种，悉能疗治一切诸病，唯不能治必死之人。诸佛、菩萨亦复如是，悉能救疗一切有罪，唯不能治必死之人、一阐提辈。复次，善男子！譬如良医善知八种微妙经术，复能博达过于八种，以己所知先教其子，若水、若陆、山谷、药草，悉令识知。如是渐渐教八事已，次复教余最上妙术。如来、应供、正徧知亦复如是，先教其子诸比丘等，方便除灭一切烦恼，修学净身不坚固想，谓水、陆、山谷。水者，譬身受苦如水上泡；陆者，譬身不坚如芭蕉树；山谷者，譬烦恼中修无我想。以是义故，身名无我。如来如是于诸弟子渐渐教学九部经法，令善通利，然后教学如来秘藏，为其子故，说如来常。如来如是说大乘典大涅槃经，为诸众生已发心者及未发心作菩提因，除一阐提。如是，善男子！是大乘典大涅槃经无量、无边、不可思议、未曾有也，当知即是无上良医，最尊、最胜、众经中王。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上十二譬亦尔，前一譬譬昔教，后十一譬譬今教。初中昔教云八术，今云过八。又下文中合譬，皆以佛菩萨合之，以是得知譬今昔教主。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从譬如大船去品中，第五、答上生死大海中云何作船师之问。前答除障但自解缚，今答船师能解他缚。前因时藉经获自行力，今是果时藉经有化他力。前是法身善逝力，今是应身应来力。文举四譬，前二譬是正答，后两譬叹经助答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！譬如大船，从海此岸至于彼岸，复从彼岸还至此岸。如来正觉亦复如是，乘大涅槃大乘宝船，周旋往反济度众生，在在处处有应度者，悉令得见如来之身。以是义故，如来名曰无上船师。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如有船则有船师，有船师则有众生度于大海，如来常住化度众生亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就初明船，未明船师；后譬具明船师及所度人。船譬涅槃，师即化主，所度之人即受化者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "风及风王，两譬竝叹，经教如文，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！譬如有人在大海中乘船欲度，若得顺风，须臾之闲则能得过无量由旬；若不得者，虽复久住，经无量岁不离本处，有时船坏，没水而死。众生如是，在彼愚痴生死大海，若诸行船若得值遇大般涅槃猛利之风，则能疾至无上道岸；若不值遇，当久流转无量生死，或时破坏，堕于地狱、畜生、饿鬼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！譬如有人不遇风王，久住大海，作是思惟：我等今者必在此死。如是念时，忽遇利风随顺度海，复作是言：快哉！是风未曾有也，令我等辈安隐得过大海之难。众生如是久处愚痴生死大海，困苦穷悴，未遇如是大涅槃风，则应生念：我等必定堕于地狱、畜生、饿鬼。是诸众生思惟是时，忽遇大乘大涅槃风，随顺吹向入于阿耨多罗三藐三菩提，方知真实，生奇特想，叹言：快哉！我从昔来未曾见闻如是如来微密之藏。尔乃于是大涅槃经生清净信。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次如蛇脱故皮，即答第六应去之问。问：云何舍生死，如蛇脱故皮？此中还举蛇喻为答。文有两譬：前蛇喻是正答，次金师譬助答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！如蛇脱皮为死灭不？不也。世尊！善男子！如来亦尔，方便示现弃舍毒身，可言如来无常灭耶？不也。世尊！如来于此阎浮提中方便舍身，如彼毒蛇舍于故皮，是故如来名为常住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！譬如金师得好真金，随意造作种种诸器。如来亦尔，于二十五有悉能示现种种色身，为化众生拔生死故。是故，如来名无边身。虽复示现种种诸身，亦名常住，无有变易。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蛇譬，譬一方应去；金师譬，处处应来，处处应去云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，如庵罗树下，是品中第七答：云何观三宝，犹如天意树？今还举人闲树为答。天树随天欲见，华果长短，悉随天意。譬佛适缘，宜见生王宫，宜见灭双树云云。人树三时，荣枯不同，取其譬便，亦应无在。文为五：一、明佛身有三异；二、明如来密语；三、明兴衰；四、劝立文夫志；五、论起没。前三是三宝：佛身是佛宝，密语是法宝，兴衰是僧宝。然三宝有两：一体多约果人，别体竝约因果。佛是果人，僧是因人。此中既云僧有兴衰，即是别体。初、佛身譬，又三：初、譬；次、合；三、领解，可寻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！如庵罗树及阎浮树一秊三变，有时生华，光色敷荣；有时生叶，滋茂蓊󳬂；有时凋落，状似枯死。善男子！于意云何？是树实为枯死不耶？不也。世尊！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，如来亦尔，于三界中示三种身：有时初生，有时长大，有时涅槃。而如来身实非无常。"
      },
      {
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        "text": "迦叶菩萨赞言：善哉！诚如圣言，如来常住无有变易。"
      },
      {
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        "text": "次善男子！如来密语下，明法宝。文有四法：譬、合、结。"
      },
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        "text": "善男子！如来密语甚深难解。"
      },
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        "text": "譬如大王告诸群臣：先陀婆来！先陀婆者，一名四实：一者、盐，二者、器，三者、水，四者、马。如是四物共同一名，有智之臣善知此名。若王洗时，索先陀婆，即便奉水；若王食时，索先陀婆，即便奉盐；若王食已，欲饮浆时，索先陀婆，即便奉器；若王欲游，索先陀婆，即便奉马。如是智臣善解大王四种密语。"
      },
      {
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        "text": "庄严云：密语是涅槃总名，不可别翻。如四非常从大乘出，于一无常即备四义，各有其意。苦为破乐，乃至空为破有，智者应解如此密语。大乘亦尔，虽说一常，各有其意云云。今寄一事论密语者，佛但说一，具四种意。如说有句，即具于无、亦有亦无、非有非无，但作有解，不名智臣。此与四教义合，佛说生灭即不生灭，即亦生灭亦不生灭，即非生灭非不生灭，但作三藏生灭之解，即非智臣。此义又与四门义合，有门乃至非有非无门云云。六卷譬与此异，三者劒，四者澡槃云云。"
      },
      {
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        "text": "三、合譬中，先合无常，后合于常。"
      },
      {
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        "text": "是大乘经亦复如是，有四无常，大乘智臣应当善知。若佛出世为众生说如来涅槃，智臣当知，此是如来为计常者说无常相，欲令比丘修无常想。或复说言：正法当灭。智臣应知，此是如来为计乐者说于苦相，欲令比丘多修苦想。或复说言：我今病苦，众僧破坏。智臣当知，此是如来为计我者说无我相，欲令比丘修无我想。或复说言：所谓空者是正解脱。智臣当知，此是如来说正解脱无二十五有，欲令比丘修学空相。"
      },
      {
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        "text": "初文具以四无常合四种语。"
      },
      {
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        "text": "以是义故，是正解脱去，是举常教为合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是义故，是正解脱则名为空，亦名不动。谓不动者，是解脱中无有苦故，是故不动。是正解脱为无有相，谓无相者，无有色声香味触等，故名无相。是正解脱常不变易，是解脱中无有无常热恼变易，是故解脱名曰常住不变清凉。或复说言：一切众生有如来性。智臣当知，此是如来说于常法，欲令比丘修正常法。"
      },
      {
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        "text": "亦四，而不与前相对。初明不动，次明无相，三明常不变，四佛性。虽有四种，只一涅槃。亦如四句，只先陀婆。"
      },
      {
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        "text": "四、是诸比丘下，总结，可寻。"
      },
      {
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        "text": "是，诸比丘！若能如是随修学者，当知是人真我弟子，善知如来微密之藏，如彼大王智慧之臣，善知王意。"
      },
      {
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        "text": "善男子！如是，大王！亦有如是密语之法，何况如来而当无耶？善男子！是故，如来微密之教难可得知，唯有智者乃能解我甚深佛法，非是世间凡夫品类所能信也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、复次，如波罗奢树下，双明二宝衰相，为三：初、明经无威德，即法衰；次、比丘起过，即僧衰；三、深诫弘经，即是双明二宝。初文先譬、后合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！如波罗奢树、迦尼迦树、阿叔迦树，值天亢旱不生华实，及余水陆所生之物皆悉枯悴，无有润泽不能增长，一切诸药无复势力。"
      },
      {
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        "text": "善男子！是大乘典大涅槃经亦复如是，于我灭后，有诸众生不能恭敬、无有威德。何以故？是诸众生不知如来微密藏故。所以者何？以是众生薄福德故。"
      },
      {
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        "text": "夫药树值雨，尽堪愈病；若值亢旱，树死无力。正法亦尔，得好弟子弘宣此法，能破颠倒；值恶比丘，法即衰灭。"
      },
      {
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        "text": "二、复次，如来正法去，是比丘起过，即是僧衰。"
      },
      {
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        "text": "复次，善男子！如来正法将欲灭尽，尔时多有行恶比丘，不知如来微密之藏，懒堕懈怠，不能读诵、宣扬、分别如来正法。譬如痴贼，弃舍真宝，担负草木，不解如来微密藏故，于是经中懈怠不勤。哀哉，大险！当来之世甚可怖畏。苦哉，众生！不勤听受是大乘典大涅槃经。唯诸菩萨摩诃萨，能于是经取真实义，不著文字，随顺不逆，为众生说。"
      },
      {
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        "text": "由末世恶人懈怠造恶，令僧衰讹。"
      },
      {
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        "text": "三、如放牧下，是深诫弘经令好护持，由人起过致毁法僧。先譬，次合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！如牧牛女为欲卖乳，贪多利故，加二分水，转卖与余牧牛女人。彼女得已，复加二分，转复卖与近城女人。彼女得已，复加二分，转复卖与城中女人。彼女得已，复加二分，诣市卖之。时有一人为子纳妇，急须好乳以供宾客，至市欲买。是卖乳者多索价直，是人语言：此乳多水，实不直是。值我今日瞻待宾客，是故当取。取已还家，用煑作糜，无复乳味。虽无乳味，于苦味中犹胜千倍。何以故？乳之为味，诸味中最。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬者，旧云：本一斗乳，初加二分者，加二斗水，成三斗；又加六斗，成九斗；又加二九，成二十七斗；又加二分，成八斛一斗。又有解言：此不应尔。初本一斗，加二分成三，又加二成五，又如二成七，又加二成九。合譬有七句：前四度加水，譬于添译；后正譬于弘法之人。牧女譬弘经者，女性谄曲，譬弘经人不能亡怀为法，而多谄求利，故以牧女譬之。初、加二分者：一、钞略此经二分为多分。第二、加二分者：一、除深妙语；二、安世言辞。第三、加二分者：一、钞前著后；二、钞后著前。第四、加二分者：前后著中，中著前后。有人解：第四、加二分云：一、所遮则开；二、所开则遮。是时当有诸恶下，合第三、加二分也。是诸恶人虽复读诵下，合第四、加二分。第五、譬受学者求法。为子纳妇，供宾客者，旧云：子譬常解，妇譬常境，余知见譬宾客。又子譬中观实智，妇譬师资相继。世人为后不绝纳妇，譬欲使其化不绝，师授于资。急须此乳者，譬求法人速请知解。宾客，譬以方便巧用。至市欲买，譬至讲堂。求法卖乳者，是第六、弘经之人多求利养。七、是人语言者，即听法人善别深浅。值我客急者，譬听人云为无听处而来于此。取以还家者，譬听已作观，都无所以。犹胜千倍者，虽无深旨，犹是大乘，比于小典，则胜数倍。"
      },
      {
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        "text": "二、善男子下，备合上七意也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！我涅槃后，正法未灭余八十秊，尔时是经于阎浮提当广流布。是时当有诸恶比丘钞略是经，分作多分，能灭正法色、香、美味。是诸恶人虽复诵读如是经典，灭除如来深密要义，安置世间庄严文饰无义之语，钞前著后，钞后著前，前后著中，中著前后。当知如是诸恶比丘是魔伴侣，受畜一切不净之物，而言：如来悉听我畜。如牧牛女，多加水乳。诸恶比丘亦复如是，杂以世语，错定是经，令多众生不得正说、正写、正取、尊重、赞叹、供养、恭敬。是恶比丘为利养故，不能广宣流布是经，所可分流，少不足言。如彼牧牛贫穷女人，展转卖乳，乃至作糜，而无乳味。是大乘典大涅槃经亦复如是，展转薄淡，无有气味。虽无气味，犹胜余经，超逾千倍。如彼乳味，于诸苦味，其胜千倍。何以故？是大乘典大涅槃经于声闻经最为上首。譬如牛乳，味中最胜。以是义故，名大涅槃。"
      },
      {
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        "text": "天台大师释云：牧女譬佛，真乳譬于涅槃之法。佛欲说此法，法不可说，说必依谛，所谓二谛，故言加二分水。余牧女譬作论通经菩萨，为经难解，更作优波提舍，申二谛教，即是第二加水。近城女人譬弘论之师，为论难解，更作义疏，以申此论，是第三加二分水。城中女人譬受学者，为疏难解，更作记申释，即第四加二分水。经文以恶世比丘，钞：略作多分，合初加水。不以如来为缘，说法缘乐，钞：略为依二谛而分别之。佛以所被缘合，智者以能被缘合，亦不违经合第二加水。云隐深密语，此似作论申经。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次善男子去，第四、劝立丈夫志。为二：先劝，次领解。初又二：先毁呰女身，次定判男子。初呵毁，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！若善男子、善女人等无有不求男子身者。何以故？一切女人皆是众恶之所住处。复次，善男子！如蟁蚋水不能令此大地润洽，其女人者󰯌欲难满亦复如是。譬如大地，一切作丸令如芥子，如是等男与一女人共为欲事犹不能足，假使男子数如恒沙，与一女人共为欲事亦复不足。善男子！譬如大海，一切天雨、百川、众流皆悉归注，而彼大海未曾满足。女人之法亦复如是，假使一切悉为男子，与一女人共为欲事而亦不足。复次，善男子！如阿叔迦树、波咤罗树、迦尼迦树，春华开敷，群蠭啑取色、香、细味，不知厌足。女人欲男亦复如是，不知厌足。善男子！以是义故，诸善男子、善女人等听是大乘大涅槃经，常应诃责女人之相，求于男子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故下。定判也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？是大乘典有丈夫相，所谓佛性。若人不知是佛性者，则无男相。所以者何？不能自知有佛性故。若有不能知佛性者，我说是等名为女人。若能自知有佛性者，我说是人为大丈夫。若有女人能知自身定有佛性，当知是等即为男子。善男子！是大乘典大涅槃经无量无边不可思议功德之聚。何以故？以说如来秘密藏故。是故，善男子、善女人若若欲速知如来密藏，应当方便勤修此经。"
      },
      {
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        "text": "经判出两句，若广明应有四句云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶白佛言：世尊，如是，如是，如佛所说。我今已有丈夫之相，得入如来微密藏故。如来今日始觉悟我，因是即得决定通达。佛言：善哉！善哉！善男子，汝今随顺世间之法而作是说。迦叶复言：我不随顺世间法也。佛赞迦叶：善哉！善哉！汝今所知无上法味，甚深难知而能得知。如蠭采味，汝亦如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次如蟁子泽下，第五、明大法起没。又二：先没相，次双辨起没。初文先譬、次合。"
      },
      {
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        "text": "复次，善男子！如蟁子泽不能令此大地沾洽。"
      },
      {
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        "text": "当来之世，是经流布亦复如是，如彼蟁泽。正法欲灭，是经先当没于此地，当知即是正法衰相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "恶世恶人多，弘、宣人少，如蟁子泽不能救旱。"
      },
      {
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        "text": "次过夏名秋，去双辨起没。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！譬如过夏，初月名秋，秋雨连霔。此大乘典大涅槃经亦复如是，为彼南方诸菩萨故，当广流布，降霔法雨，弥满其处。正法欲灭，当至罽宾，具足无缺，潜没地中，或有信者、或不信者，如是大乘方等经典甘露法味悉没于地。是经没已，一切诸余大乘经典皆悉灭没。若得是经具足无缺，人中象王诸菩萨等，当知如来无上正法将灭不久。"
      },
      {
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        "text": "没如没地，盛如秋雨云云。"
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      {
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        "text": "从尔时，文殊下，是品中第八，答上三乘若无性问。文为两：初、释偈疑，兼遣上问；二、迦叶论义，正答上问。初文为五：一、文殊腾纯陀疑；二、如来许说；三、文殊出疑；四、如来为释；五、文殊领解。"
      },
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        "text": "尔时文殊师利白佛言：世尊！今此纯陀犹有疑心，唯愿如来重为分别令得除断。"
      },
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        "text": "然此是答问，那忽腾疑？疑尚不决，复使他腾。河西解云：文殊是游方大士，影响释迦，即众中上座，恒为启发之主，所以为其腾疑。二云：圣无彼我，唯益是存，况复二人为友，为腾何妨？纯陀于何处生疑？前设五难，佛答中未见性是无常，见性是常。如来受饮食已，入金刚三昧，是食消已，则见佛性，得三菩提。如此之常，即本无今有，已有还无，便是无常。当知如来不得是常，何故复言兼答？迦叶！三乘若无性，云何得有三乘差别之问？今举此偈，明差别无差别，所以得为兼答问也。迦叶所问，悬与理同。若三乘人同一乘性，何得三异？若三乘人全未有于一乘之性，云何说有？若举偈答，差无差疑，一切皆遣，即兼答意也。然纯陀与佛论未见性是无常，见性是常时，凡三根解悟。上根于哀叹品中已悟，中根于迦叶问中悟，下根既未解悟，今文殊更为腾疑。"
      },
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        "text": "佛言：善男子！云何疑心？汝当说之，当为除断。"
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        "text": "文殊师利言：纯陀心疑如来常住，以得知见佛性力故。若见佛性而为常者，本未见时应是无常；若本无常，后亦应尔。何以故？如世间物，本无今有、已有还无，如是等物悉是无常。以是义故，诸佛、菩萨、声闻、缘觉无有差别。"
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        "text": "尔时，世尊即说偈言："
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          "本有今无，本无今有，三世有法，无有是处。"
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        "text": "此一偈凡四出：一出此中，二出梵行，三出二十五，四出二十六。大意是同，而为缘则异。此中释差无差别义，梵行中释得无所得义，二十五释有不定有、无不定无、非有非无中道之义，二十六为释破定性明无性义。此之四出，亦为下品三根。成论师云：金刚心未是常，后心是常。无常则本有而今无，常则本无而今有。此释正是纯陀所疑，非关偈意。又解：本有者，本有烦恼，此昔日之本；今无者，今无般若，即昔日之今。皆是金刚心前本有今无耳。三世有法无有是处者，据金刚已后常住佛果，非三世摄，故言无有是处。复云：上半不异前，而言三乘人同入无余涅槃，故言三世有法无有是处。复一解：本有烦恼，今无烦恼，非三世摄；本无涅槃，今有涅槃，亦非世摄。诸师虽作众解，都不遣纯陀疑。只为汝本既无常，今亦无常；本未得常，今始得常；本无今有，三世所摄。疑难宛然，何关偈意？地人云：常法非是始得，本来体用具足，但为妄惑所覆，后时方显。若尔，先隐后显，亦应显已还隐；既显已不隐，亦应隐而不显云云。三藏师云：生死无始而有终，涅槃有始而无终。今时始得，故言有始；一得永已，故言无终。作此释者，还同地人。小乘亦得作如此说：惑灭道存，本无今有，悉是无常。作此说者，准旧不免纯陀之难。兴皇云：迦叶难意，三乘各得涅槃，云何同一佛性？同一佛性，亦应同一佛乘。佛答：三乘只一佛性，昔于一为三，今只三为一，岂可三乘前来无性，而今方有？但随缘异辨，前来未悟，则本有而今无；今时始悟，则本无而今有。例如过去灯王、多宝，此是本有今无；未来弥勒，即是本无今有，亦是现在、过去、现在、未来。斯乃上半意也。至论佛性，何关有无及以今本，即下半意。又弹他解云：有三可三，便成差别；有一可一，便成无差。若差则失无差，若无差则失差。开一为三则失一，合三为一则失三。今明不尔，昔三犹是今一，今一犹是昔三。开三不失一，合一不失三，即是差即无差，无差即差。若得此意，本有今无，三世有法，无有是处。亦应例言，本无今有，三世有法，斯有是处。无常之境智非境智，因果非因果，例皆如是。又云：本有只是有，今无只是无。又本不有今不无，只是非有非无。又云：上半是有，下半是无，无有是处，是非有非无。例本无今有，亦复如是云云。然兴皇以同一佛性为本有，始悟为今无，释上半佛性非今非本，释下半指此为差别无差别义。斯乃分文两派，义不相关。今则不尔，只约一句，差即无差，无差即差。一谛即三谛，故言本有；三谛即一谛，故言今无；即三一而非三一，故言三世有法，无有是处。如是展转，不得相离，乃是差即无差，无差即差，非差非无差。是则遣迦叶之难，豁无遗余。亦是无常即常，常即无常，非常非无常。释纯陀之疑，云消冰冶。智悟亦然。悟一即三名本有，悟三即一名今无，悟三一非三一名无有是处。此则何难不遣？何疑不除？如是则本有者，一有一切有，即是世界。今无者，一无一切无，即是对治。合此有无一切亦有亦无，即为人。三世有法无有是处，即第一义。今此一悉即具四悉，乃遣难释疑。私谓：若二人疑难皆遣皆释，是则物机咸融悉会。本有即有句有门，今无即无句无门。声闻缘觉亦有差别亦无差别，即亦有亦无句亦有亦无门。三世有法无有是处，即非有非无句非有非无门。一四相即，乃遣难释疑。观师三释：一云：上三句出所非，非除性有性无。后一句结无有是处。二云：本有即不有，此有可令无。本无即不无，此无可令有。此有不有故非有，此无不无故非无。非有非无，故言三世不摄。三云：上半无差别而差别，下半差别而无差别。释此为二：一者当体，二者为缘。当体即法身本地，故无差别。约缘故有三乘之异，差别不同。又释：本有今无，即是无今之本。此本非今，即是非今之本。本无今有，即是无本之今。此今非本，即是非本之今。故非世摄。此解大意可见，不复具之云云。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "文殊师利赞言：善哉！诚如圣言。我今始解诸佛、菩萨、声闻、缘觉，亦有差别亦无差别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶白下，第二、正答上问。又为四：一、论无差别；二、论有差别；三、双领二义；四、重论有差别。初有问答，问如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！如佛所说，诸佛、菩萨、声闻、缘觉性无差别，唯愿如来分别广说，利益安乐一切众生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有两譬：前譬闻经信见，后譬分明证见。初譬中二：先譬，次合。譬中为三：初譬众生同有佛性，次譬致疑，三譬解悟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！谛听谛听，当为汝说。善男子！譬如长者多畜乳牛有种种色，常令一人守护将养。是人有时为祠祀故，尽𤚼诸牛著一器中，见诸牛乳同一白色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "长者有二解：一云譬佛；二云譬众生。诸牛譬六道不同。种种色者，譬于六道差别万品。一人守护，譬有信心。又云譬弘经菩萨令教化之。为祠祀者，譬弘经者能报佛恩，尽𤚼一器观诸众生同中道性。白色者，譬理性净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、寻便惊怪下致疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "寻便惊怪：牛色各异，其乳云何皆同一色？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一往生疑，讥迦叶之问。众生既殊，佛性岂一？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、是人思惟下，譬解悟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是人思惟：知此一切皆是众生业报因缘，令乳色一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "众生业报令乳色一，知是众生正因之性，即一中道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次合譬中还合上三：初合同一佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！声闻、缘觉、菩萨亦尔，同一佛性犹如彼乳。所以者何？同尽漏故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次而诸众生下，合致疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而诸众生言：佛、菩萨、声闻、缘觉而有差别。有诸声闻、凡夫之人，疑于三乘云何无别？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是诸众生久后下，合解悟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是诸众生久后自解一切三乘同一佛性，犹如彼人解悟乳相，由业因缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次如金廾下，譬于证见。先譬，后合，可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！譬如金矿，陶炼滓秽然后销融，成金之后价直无量。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！声闻、缘觉、菩萨亦尔，皆得成就同一佛性。何以故？除烦恼故，如彼金矿除诸滓秽。以是义故，一切众生同一佛性，无有差别。以其先闻如来密藏，后成佛时自然得知，如彼长者知乳一相。何以故？以断无量亿烦恼故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶白下，第二、明有差别两番问答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！若一切众生有佛性者，佛与众生有何差别？如是说者多有过咎。若诸众生皆有佛性，何因缘故，舍利弗等以小涅槃而般涅槃？缘觉之人于中涅槃而般涅槃？菩萨之人于大涅槃而槃涅槃？如是等人若同佛性，何故不同如来涅槃而般涅槃？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初问：三乘同一佛性者，应同如来常住涅槃，不应灰断令三别异。文云：不同如来涅槃而般涅槃。有文云：不同如来涅槃不般涅槃。此二竝得同般者同证常住，不般者常住不变，何曾证入？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！诸佛世尊所得涅槃，非诸声闻、缘觉所得。以是义故，大般涅槃名为善有。世若无佛，非无二乘得二涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次佛答意：为懈怠者说有三乘，实同如来一般涅槃。世若无佛者，假设之言而实不尔，是故实无二乘涅槃。佛不出世，即有二乘得二涅槃；佛若出世，竝同如来得一涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二番问答如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶复言：是义云何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：无量无边阿僧祇劫，乃有一佛出现于世开示三乘。善男子！如汝所言，菩萨、二乘无差别者，我先于此如来密藏大涅槃中以说其义，诸阿罗汉无有善有。何以故？诸阿罗汉悉当得是大涅槃故。以是义故，大般涅槃有毕竟乐，是故名为大般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶言下，第三、双领两义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶言：如佛说者，我今始知差别之义、无差别义。何以故？一切菩萨、声闻、缘觉，未来之世皆当归于大般涅槃，譬如众流归于大海。是故，声闻、缘觉之人悉名为常，非是无常。以是义故，亦有差别、亦无差别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶言：云何性差别？即第四重论。差别有三："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶言：云何性差别？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！声闻如乳，缘觉如酪，菩萨之人如生熟酥，诸佛世尊犹如醍醐。以是义故，大涅槃中说四种性而有差别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶复言：一切众生性相云何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！如牛新生，乳、血未别；凡夫之性杂诸烦恼亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初二问答，佛仍无差别中作差别答。"
      },
      {
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        "text": "第三迦叶复言下问意者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶复言：拘尸那城有旃陀罗，名曰欢喜，佛记是人，由一发心，当于此界千佛数中，速成无上正真之道。以何等故，如来不记尊者舍利弗、目楗连等速成佛道？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既言声闻佛性胜者，那忽凡夫前得记作佛？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答意者："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！或有声闻、缘觉、菩萨作誓愿言：我当久久护持正法，然后乃成无上佛道。以发速愿故与速记。复次，善男子！譬如商人有无价宝诣市卖之，愚人见已不识轻笑。宝主唱言：我此宝珠价直无数。闻已复笑，各各相谓：此非真宝，是颇棃珠。善男子！声闻、缘觉亦复如是，若闻速记则便懈怠、轻笑、薄贱，如彼愚人不识真宝。于未来世有诸比丘，不能精勤修习善法，贫穷、困苦、饥渴所逼，因是出家长养其身，心志轻躁、邪命、谄曲。若闻如来授诸声闻速疾记者，便当大笑、轻慢、毁訾，当知是等即是破戒，自言已得过人之法。以是义故，随发速愿故与速记。护正法者为授远记。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不以佛性故前作佛，有速愿者即速与记。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从迦叶复白下，是品中第九，答上云何诸菩萨而得不坏众。迦叶更牒问为请。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨复白佛言：世尊！菩萨云何当得不坏眷属？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次佛答中，还以护法为答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告迦叶：若诸菩萨勤加精进欲护正法，以是因缘，所得眷属不可沮坏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶白佛：何缘下是品中第十？答：上云何为生盲，而作眼目导？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨复白佛言：世尊！何因缘故，众生得此唇口干焦？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先腾唇口干焦，即生盲义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答中，先答口爽，次答生盲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告迦叶：若有不识三宝常存，以是因缘唇口干焦。如人口爽，不知甜、苦、辛、酢、咸、淡六味差别；一切众生愚痴无智，不识三宝是长存法，是故名为唇口干焦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初云口爽者，不知三宝常住之味，名为口爽。口爽即是生盲，若计定有，捡觅则无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从复次，善男子下，答生盲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！若有众生不知如来是常住者，当知是人则为生盲。若知如来是常住者，如是之人虽有肉眼，我说是等名为天眼。复次，善男子！者有能知如来是常，当知是人久已修习如是经典，我说是等亦名天眼。虽有天眼而不能知如来是常，我说斯等名为肉眼。是人乃至不识自身、手、足、支节，亦复不能令他识知，以是义故，名为肉眼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "盲故即是不识。不识手足者，不识身内之佛性也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次如来常为下是品中第十一，答上云何示多头之问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！如来常为一切众生而作父母。所以者何？一切众生种种形类，二足、四足、多足、无足，佛以一音而为说法，彼彼异类各各得解，悉皆叹言：如来今日为我说法。以是义故，名为父母。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答：如来示种种身，即是多头；说种种法，即是多舌云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次如人生子下是品中第十二，答上云何说法者增长如月初之问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！如人生子始十六月，虽复语言未可解了，而彼父母欲教其语，先同其音渐渐教之。是父母语可不正邪？不也。世尊！善男子！诸佛如来亦复如是，随诸众生种种音声而为说法，为令安住佛正法故，随所应见而为示现种种形像。如来如是同彼语言，可不正耶？不也。世尊！何以故？如来所说如师子吼，随顺世间种种音声而为众生叹说妙法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前举月问佛，今约生子悉有增长答之。十六月者，二解：一云、十个六月，即是五岁；二解、始经十六月，即是过周四月。在文可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃经卷第九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "日东　天台沙门本纯　分会"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃经会疏卷第九"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃经会疏卷第十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃经一切大众所问品第十七卷第十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "北凉　天竺三藏　昙无谶　译"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大众所问品"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六卷称随喜品，古本称忧悲叹颂品。六卷取迦叶见纯陀修成菩萨道我亦随喜，古本取佛受纯陀供即入涅槃忧悲叹颂。今取何义以题品目？有二解：文中实无大众相问之言，及以大众问佛之事，但有化佛受大众供，即为大众所问之境。二云：如来今日受我供已当入涅槃，我等当复更供养谁？乃是大众更相慰问。观师云：迦叶发问元为大众，佛是所问，能问所问意在兹品，从此得名，故言大众所问品。今明文中不载问辞，据答显问，上明常住不变，今示涅槃之相，相与说反，众问斯义，佛以偈答毕竟常住不入涅槃，从答显问，故言大众问品。文为两：一、次第答问，二、欢喜领解。初中河西云：此品答七问为四章：初章答示现涅槃问，兼答示人天魔道问；次说偈已下答知法性问；三、释有余偈，正答说秘密问，兼答远离病问及近无上道问；四、云何复名无余义耶？答毕竟问。就初为二：一、大众奉供，二、如来受供。奉供又二：一、缘起，二、献供。缘起为五：一、放光，二、欲献，三、人天遮，四、重放光，五、奉供。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊从其面门放种种色，青、黄、赤、白、红、紫光明，照纯陀身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "纯陀遇已，与诸眷属持诸肴馔疾往佛所，欲奉如来及比丘僧最后供养，种种器物充满具足，持至佛所。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，有大威德天人而遮其前，周帀围绕，谓纯陀言：且止，纯陀！勿便奉施。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，如来复放无量无边种种光明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸天大众遇斯光已，寻听纯陀前至佛所，奉其所施。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而以此为答示现涅槃问者，河西解云：示现涅槃有三种：一、言说示现，二、神通示现，三、即事示现。即事者，香木酥油受最后食是也。神通者，放光现瑞是也。言说者，告纯陀言：汝欲令我久住世者，宜当速奉最后供养。即答问意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时天人下，是第二、献供，又二：初、大众供；次、纯陀供。初、大众供，又二：一、大众供；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，天人及诸众生，各各自持所斋供养，至于佛前，长跪白佛：唯愿如来，听诸比丘受此供养。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二比丘持衣钵。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，诸比丘知是时故，执持衣钵，一心安详。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次纯陀供，为四：一、办供。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，纯陀为佛及僧布置种种师子宝座，悬缯、幡葢、香华、璎珞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二变土"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，三千大千世界庄严微妙，犹如西方安乐国土。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三悲请。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，纯陀住于佛前，忧悲怅怏，重白佛言：唯愿如来犹见哀悯，住寿一劫若减一劫。佛告纯陀：汝欲令我久住世者，宜当速奉最后具足檀波罗蜜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四，称叹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，一切菩萨摩诃萨、天人杂类异口同音唱如是言：奇哉！纯陀！成大福德，能令如来受其最后无上供养。我等无福，所设供具则为唐捐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时世尊下，第二、如来受供。又四：一、受大众供；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊欲令一切众望满足，于自身上一一毛孔化无量佛，一一诸佛各有无量诸比丘僧，是诸世尊及无量众，悉皆示现受其供养。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二，受纯陀供。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释迦如来自受纯陀所奉设者，尔时纯陀所持糠粮成熟之食，摩诃陀国满足八斛，以佛神力皆悉充足一切大会。尔时，纯陀见是事已，心生欢喜踊跃无量，一切大众亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、大众兴念，巨细相容。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，大众承佛圣旨，各作是念：如来今已受我等施，不久必当入于涅槃。作是念已，心生悲喜。尔时，树林其地陿小，以佛神力，如针锋处皆有无量诸佛世尊及其眷属等坐而食，所食之物亦无差别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四，大众悲叹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是时，天、人、阿修罗等，啼泣悲叹而作是言：如来今日已受我等最后供养，受供养已当般涅槃，我等当复更供养谁？我今永离无上调御，盲无眼目。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以兼答示人天魔道者，河西云：世界严净毛孔化佛，纯陀少供普充大众，凡此殊胜希有大事，能令时会了了覩见。故是兼答示人天魔道。问："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊下，是第二章，答知法性问，受于法乐。又二：初、正答问；二、领瑞结成。初正答问，又二：先答知法性问，次答受法乐。初又二：先偈文中正明知法性，后长行褒贬得失。初有二十一行，偈为三：初四行，止悲诫听；次十三行，正辨法性；三、四行，结劝修习。初四行如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊为欲安慰一切大众，而说偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "汝等莫悲叹，诸佛法应尔，我入于涅槃。",
          "已经无量劫，常受最胜乐，永处安隐处。",
          "汝今至心听，我当说涅槃。我已离食想，",
          "终无饥渴患。今当为汝等，说其随顺愿，",
          "令诸一切众，咸得安隐乐，汝闻应修行。",
          "诸佛法常住。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次十三行为二：前十二行二二相对以为六，双显法性之理；后一偈总结止悲。然正是十二偈，而后文云十三偈者，兼取总偈。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "假使乌与枭，同共一树栖，犹如亲兄弟。",
          "尔乃永涅槃。如来视一切，犹如罗睺罗，",
          "常为众生尊，云何永涅槃？"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初一双中，初行中云乌与鵄者，此二鸟得共处。若乌鹆与鵄不得共处，鹆即鸲鹆，只是鸺󱷟，此鸟与鵄乌不可共处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次双可见。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "假使蛇鼠狼，同处于一穴，相爱如兄弟，",
          "尔乃永涅槃。如来视一切，犹如罗睺罗，",
          "常为众生尊，云何永涅槃？",
          "假使七叶华，转为婆师香，迦留为镇头，",
          "尔乃永涅槃。如来视一切，犹如罗睺罗，",
          "云何舍慈悲，永入于涅槃？"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三、双中云：七叶至臭，婆师极香，迦留毒树，镇头甘果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "余三双可见。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "假使一阐提，现身成佛道，永处第一乐。",
          "尔乃入涅槃。如来视一切，皆如罗睺罗，",
          "云何舍慈悲，永入于涅槃？",
          "假使一切众，一时成佛道，远离诸过患，",
          "尔乃入涅槃。如来视一切，皆如罗睺罗，",
          "云何舍慈悲，永入于涅槃？",
          "假使蟁蚋水，浸坏于大地，川谷海盈满，",
          "尔乃入涅槃。悲心视一切，皆如罗睺罗，",
          "常为众生尊，云何永涅槃？",
          "以是故，汝等应深乐正法，不应生忧恼。",
          "号泣而啼哭。",
          "若欲自正行，应修如来常，当观如是法。",
          "长存不变易。复应生是念：三宝皆常住，",
          "是则获大护，如呪枯生果，是名为三宝。",
          "四众应善听，闻已应欢喜，即发菩提心。",
          "若能计三宝，常住同真谛，此则是诸佛。",
          "最上之誓愿"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "结劝修中云三宝同真谛者，开善云：佛果冥真，真既常绝，果亦常绝。庄严云：佛果出真，真所不摄。是常妙绝，与真同故，故同真谛。二师犹作偏真释之，言果出真外，复与真同，既同宁出？既出岂同？今明佛僧是人，谛即中道，中道之法，即法是人，即人是法，故言三宝同真谛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "偈后长行褒贬得失者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，能以如来最上誓愿而发愿者，当知是人无有愚痴堪受供养，以此愿力功德果报，于世最胜如阿罗汉。若有不能如是观了三宝常者，是旃陀罗。若有能知三法常住，实法因缘离苦安乐，无有娆害能留难者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "庄严用此文答示人天魔道。问：旃陀罗即是魔道，阿罗汉是人天道？有师不用此释。罗汉非人，旃陀罗非魔，此但是结前得失之意。知三宝常，堪受供养，如阿罗汉，名之为得。若不知常，违害法身，如旃陀罗，名之为失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次尔时，人天大众去，明受法乐，因事答问。又二：先受法乐，次申供养。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，人天大众、阿修罗等闻是法已，心生欢喜踊跃无量，其心调柔善灭诸葢，心无高下威德清净，颜貌怡悦知佛常住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故施设诸天供养，散种种华、粖香、涂香，鼓天伎乐以供养佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时佛告下，第二、领瑞结成。为二：前命迦叶领，次命纯陀领。前迦叶文中云复见大众说十三偈者，一云佛与大众各说十三偈，此文是佛说，大众偈不来；二云又见大众属上句，说十三偈属佛，不是大众说十三偈。于命迦叶领中文为四：一、命"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，佛告迦叶菩萨言：善男子！汝见是众希有事不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二领"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶答言：已见。世尊！见诸如来无量无边不可称计，受诸大众人天所奉饭食供养。又见诸佛大身庄严，所坐之处如一针锋，多众围绕不相障阂。复见大众悉发誓愿说十三偈，亦知大众各心念言：如来今者独受我供。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、推功在佛"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "假使纯陀所奉饭食碎如微尘，一尘一佛犹不周徧，以佛神力悉皆充足一切大众。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四，推菩萨能知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "唯诸菩萨摩诃萨、文殊师利法王子等，能知如来希有事耳，悉是如来方便示现。声闻大众及阿修罗等，皆知如来是常住法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次命纯陀，亦四一命。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊告纯陀言：汝今所见，为是希有奇特事不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二领"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "实尔，世尊！我先所见无量诸佛，三十二相、八十种好庄严其身，今悉见为菩萨摩诃萨巨身殊异颜貌无比，唯见佛身譬如药树，为诸菩萨摩诃萨等之所围绕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三，佛重结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告纯陀：汝先所见无量佛者是我所化，为欲利益一切众生令得欢喜。如是菩萨摩诃萨等所可修行不可思议，能作无量诸佛之事。纯陀！汝今皆已成就菩萨摩诃萨行得十住地，菩萨所行具足成办。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四，迦叶随喜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！如是，如是。如佛所说，纯陀所修成菩萨行，我亦随喜。今者如来欲为未来无量众生作大明故，说是大乘大涅槃经。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！一切契经下，第三章，答上云何为众生，演说于秘密问，兼答远离一切病，得近无上道之问。但有余之偈是如来隐覆随缘之说，非平等显理究竟之义。今演隐覆，令秘显露，即是酬其上问。而文中明五逆、四重、谤法三种病人罪灭病愈，即是兼答远离一切病，由病差罪灭，得近无上道。兼答两问，意在于此。文为二：初略问答，次广出七偈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！一切契经说有余义、无余义耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，我所说者，亦有余义，亦无余义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中，初略标有余、无余之问；次略答有余是不了、是密，无余是了、是显云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次纯陀白下，是广出七偈问答，即为七章。七章或是钝陀举，或是文殊举，或佛自出云云。初一章是纯陀请问，文为六：一、简阐提，二、取，三、罪人，三、释取意，四、释简意，五、结偈，六、缘起。初简阐提中有四番问答："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "纯陀白佛言：世尊！如佛所说："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "所有之物，布施一切，唯可赞叹，无可毁损。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！是义云何？持戒、毁戒有何差别？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初举偈请释。云何一切布施皆可赞叹？布施持戒可赞，施破戒及悭云何可赞？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：唯除一人，余一切施皆可赞叹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次佛答中，除一阐提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二、第三番问答可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "纯陀问言：云何名为唯除一人？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：如此经中所说破戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "纯陀复言：我今未懈，唯愿说之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告纯陀：言破戒者谓一阐提，其余在所一切布施，皆可赞叹获大果报。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四番，问：何名阐提？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "纯陀复问：一阐提者，其义云何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次佛答中有三番："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告纯陀：若有比丘及比丘尼、优婆塞、优婆夷，发麤恶言，诽谤正法，造是重业，永不改悔，心无慙愧，如是等人，名为趣向一阐提道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初通说四部弟子谤法造重，究竟无改，虽非即是，而亦趣向一阐提道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二番指四重五逆。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若犯四重作五逆罪，自知定犯如是重事，而心初无怖畏慙愧不肎发露，于佛正法永无护惜建立之心，毁訾轻贱言多过咎，如是等人亦名趣向一阐提道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三指说，言无佛法众，拨无因果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若复说言：无佛、法、众。如是等人亦名趣向一阐提道。唯除如此一阐提辈，施其余者一切赞叹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "除三番外，施皆可叹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时纯陀复白下，是次问答取三罪人，即四重等。于中三：初一问答略出三相，次广明四重谤法、五逆可灭，后别明诽谤因缘。初略如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，纯陀复白佛言：世尊！所言破戒，其义云何？佛告纯陀：若犯四重及五逆罪、诽谤正法，如是等人名为破戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次广中，先问："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "纯陀复问：如是破戒可拔济不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次答中意为三：初明灭恶法，次释灭恶法，三正明恶灭。初灭恶法者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告纯陀：有因缘故，则可拔济。若被法服，犹未舍远，其心常怀慙愧恐怖，而自考责：咄哉！何为犯斯重罪？何其怪哉！造斯苦业？深自改悔，生护法心，欲建正法。有护法者，我当供养。若有读诵大乘典者，我当咨问、受持、读诵。既通利已，复当为他分别广说。我说是人不名破戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "河西云：有六妙药：一发菩提心，二惭愧悔过，三守护正法，四恭敬护法者，五达罪相，六受持解说大乘经典。此亦六缘，大同小异：一被法服，二惭愧改悔，三生护法心，四供养护法者，五自受持读诵，六为他说。河西云：发心达罪，亦可会此。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次何以故下，释中即释其意，有譬、合、结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？善男子，譬如日出，能除一切尘翳暗冥。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是大涅槃微妙经典出兴于世亦复如是，能除众生无量劫中所作众罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故此经说护正法，得大果报，拔济破戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、若有毁谤下，正明恶灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有毁谤是正法者，能自改悔还归于法，自念所作一切不善如人自害，心生恐怖惊惧惭愧，除此正法更无救护，是故应当还归正法。若能如是如说归依，布施是人得福无量，亦名世间应受供养。若犯如上恶业之罪，若经一月或十五日，不生归依发露之心，若施是人果报甚少。犯五逆者亦复如是，能生悔心内怀惭愧：今我所作不善之业甚为大苦，我当建立护持正法。是则不名五逆罪也，若施是人得福无量。犯逆罪已，不生护法归依之心，有施是者福不足言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "应具如前，而今文略，直言还归正法，举是举非。犯五逆者，明五逆可灭，亦举是举非。此中三罪皆悉可灭，即是兼答远离一切病问，既得灭罪，即得近于无上之道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又善男子犯重罪者下，第三、释取三罪人意，有法、譬、合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又，善男子！犯重罪者，汝今谛听，我当为汝分别广说。应生是心，谓正法者即是如来微密之藏，是故我当护持建立，施是人者得胜果报。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬为四：一、未生解，二、已生解，三、明护法，四、得果报。初譬造罪破戒时。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，譬如女人怀妊垂产，值国荒乱远至他土，女。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬浅行菩萨有生解义。如女怀妊，蕰解未发，值国荒乱，譬破戒众持犯路绝，故言远至他土。次在一天庙，譬生解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "在一天庙，即便产育。后闻旧󳬛安隐丰熟，携持其子，欲还本土。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "天庙譬此经，依经生解，旧󳬛丰熟，闻持戒功德所得果报。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、路经恒河譬护法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "路经恒河水长暴急，荷负是儿不能得度，即自念言：我宁与子一处并命，终不舍弃而独济也。作是念已与子俱没。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "断常邪众，譬恒河。邪辩叨谄，譬河水暴急。宁失报命，不舍其解，故言不独济也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、命终之后是得果报生天。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "命终之后，寻生天中，以慈念子，欲令得度。而是女人，本性弊恶，以爱子故，得生天中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、犯四重下，合譬，可寻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "犯四重禁、五无间罪，生护法心，亦复如是。虽复先为不善之业，以护法故，得为世间无上福田。是护法者，有如是等无量果报。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、纯陀复言下，释简阐提。先问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "纯陀复言：世尊！若一阐提能自改悔，恭敬、供养、赞叹三宝，施如是人得大果报不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次答，答中三：法、譬、合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！汝今不应作如是说。"
      },
      {
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        "text": "法中意云：施此人不得福也。"
      },
      {
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        "text": "譬如有下譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如有人食庵罗果，吐核置地，而复念言：是果核中应有甘味。即便还取，破而甞之，其味极苦。心生悔恨，恐失果种，即还收拾，种之于地，勤加修治，以酥、油、乳随时溉灌。于意云何？宁可生不？不也。世尊！假使天降无上甘雨，犹亦不生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既破核竟，种则不生。施一阐提，如种破核。然阐提改悔，则非阐提。下文云：阐提作佛，亦名谤佛；言不作佛，亦名谤佛。若言阐提悔而作佛，是不谤佛。"
      },
      {
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        "text": "合如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！彼一阐提亦复如是，烧灭善根，当于何所而得除罪？善男子！若生善心，是则不名一阐提也。"
      },
      {
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        "text": "五、善男子下，结偈意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！以是义故，一切所施、所得果报非无差别。何以故？施诸声闻所得报异、施辟支佛得报亦异，唯施如来获无上果。是故，说言一切所施非无差别。"
      },
      {
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        "text": "前一切施可称叹者是有余说，今明差别则无余说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六、纯陀复言下，是说偈缘起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "纯陀复言：何故如来而说此偈？佛告纯陀：有因缘故我说此偈。王舍城中有优婆塞，心无净信奉事尼犍，而来问我布施之义。以是因缘故说斯偈，亦为菩萨摩诃萨等说秘藏义。如斯偈者，其义云何？一切者，少分一切。当知菩萨摩诃萨人中之雄，摄取持戒施其所须，舍弃破戒如除稊稗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！如我昔日下，第二章，佛自举偈。为三：一、佛举偈；二、文殊举偈，反质佛偈；三、如来解释。初文可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！如我昔日所说偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "一切江河，必有回曲；一切丛林，必名树木；",
          "一切女人必怀谄曲，一切自在必受安乐。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，文殊师利菩萨摩诃萨即从座起，偏袒右臂右膝著地，前礼佛足而说偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "非一切河，必有回曲；非一切林，悉名树木；",
          "非一切女必怀谄曲，一切自在不必受乐。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛所说偈其义有余，唯垂哀悯说其因缘。何以故？世尊，于此三千大千世界，有洲名拘耶尼，其洲有河端直不曲名娑婆耶，犹如直绳入于西海。如是河相，于余经中佛未曾说。唯愿如来，因此方等阿含经中说有余义，令诸菩萨深信解之。世尊，譬如有人先识金𨥥，后不识金；如来亦尔，尽知法已，而所演说有余不尽。如来虽作如是余说，应当方便解其意趣。一切丛林必是树木，是亦有余。何以故？种种金、银、瑠璃、宝树，是亦名林。一切女人必怀谄曲，是亦有余。何以故？亦有女人善持禁戒，功德成就有大慈悲。一切自在必受安乐，是亦有余。何以故？有自在者，转轮圣帝、如来法王，不属死魔，不可灭尽。梵、释、诸天虽得自在，悉是无常。若得常住无变易者，乃名自在，所谓大乘大般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次文殊反质中云方等阿含者，阿含翻法归，众法所归；阿含通小大，小直云阿含，大加方等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、佛言下，是佛为释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！汝今善得乐说之辩，且止谛听。文殊师利！譬如长者身婴病苦，良医诊之为合膏药。是时病者贪欲多服，医语之言：若能消者则可随意，汝今体羸不应多服。当知是膏亦名甘露、亦名毒药，若多服不消则名为毒。善男子！汝今勿谓是医所说违于义理、损失膏势。善男子！如来亦尔，为诸国王、后妃、太子、王子、大臣，因波斯匿王、王子、后妃憍慢心故，为欲调伏示现恐怖如彼良医，故说此偈："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "一切江河，必有回曲；一切丛林，必名树木；",
          "一切女人必怀谄曲，一切自在必受安乐。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文殊师利！汝今当知，如来所说无有漏失。如此大地可令反复，如来之言终无漏失。以是义故，如来所说一切有余。尔时，佛赞文殊师利：善哉，善哉！善男子！汝已久知如是之义，哀悯一切，欲令众生得智慧故，广问如来如是偈义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时文殊下，第三章，文殊重难。于中先难，次佛告下佛答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，文殊师利法王子复于佛前而说偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "于他语言，随顺不逆，亦不观他，作以不作。",
          "但自观身，善不善行。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊如是说此法药，非为正说。于他语言随顺不逆者，唯愿如来垂哀正说。何以故？世尊常说：一切外学九十五种皆趣恶道，声闻弟子皆向正路。若护禁戒、摄持威仪、守慎诸根，如是等人深乐大法、趣向善道。如来何故于九部中见有毁他则便诃责？如是偈义为何所趣？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初问中意言：九十五种皆趣恶道，声闻为正，即是善道。华严云：九十六种皆是外道。二文云何通解？言华严指实行二乘，故不名正。古百论疏云：顺化声闻皆是外道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次佛答，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告文殊师利：善男子！我说此偈亦不尽为一切众生，尔时唯为阿阇世王。诸佛世尊若无因缘终不逆说，有因缘故乃说之耳。善男子！阿阇世王害其父已，来至我所欲折伏我，作如是问：云何世尊是一切智、非一切智耶？若一切智，调达往昔无量世中常怀恶心，随逐如来欲为逆害，云何如来听其出家？善男子！以是因缘，我为是王而说此偈："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "于他语言，随顺不逆，亦不观他，作以不作。",
          "但自观身，善不善行。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告大王：汝今害父已作逆罪最重无间，应当发露以求清净，何缘乃更见他过咎？善男子！以是义故，我为彼王而说是偈。复次，善男子！亦为护持不毁禁戒、成就威仪、见他过者而说是偈。若复有人受他教诲远离众恶，复教他人令远众恶，如是之人则我弟子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时世尊下，第四章，复是佛举偈。为三：初佛举偈，次文殊疑，三佛印赞。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊为文殊师利复说偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "一切畏刀杖，无不爱寿命，恕己可为譬。",
          "勿杀，勿行杖。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，文殊师利复于佛前而说偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "非一切畏杖，非一切爱命，恕己可为譬。",
          "勤作善方便。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来说是法句之义，亦是未尽。何以故？如阿罗汉、转轮圣王、玉女、象、马、主藏大臣，若诸天人及阿修罗，执持利劒能害之者，无有是处。勇士、烈女、马王、兽王、持戒比丘，虽复对至而不恐怖。以是义故，如来说偈亦是有余。若言恕己可为譬者，是亦有余。何以故？若使罗汉以己譬彼，则有我想及以命想。若有我想及以命想，则应拥护凡夫，亦应见阿罗汉悉是行人。若如是者，即是邪见。若有邪见，命终应生阿鼻地狱。又阿罗汉设于众生生害心者，无有是处。无量众生亦复无能害罗汉者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！言我想者，谓于众生生大悲心无杀害想，谓阿罗汉平等之心，勿谓世尊无有因缘而逆说也。昔日于此王舍城中有大猎师，多杀群鹿请我食肉。我于尔时虽受彼请，于诸众生生慈悲心如罗睺罗，而说偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "当令汝长寿，久久住于世，受持不害法。",
          "犹如诸佛寿。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故我说此偈："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "一切畏刀杖，无不爱寿命，恕己可为譬。",
          "勿杀勿行杖。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善哉，善哉！文殊师利！为诸菩萨摩诃萨故，咨问如来如是密教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时文殊下，第五章，复是文殊举偈。又二：先文殊说偈，次如来印成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，文殊师利复说是偈："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "云何敬父母，随顺而尊重？云何修此法？",
          "堕于无间狱。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于是如来复以偈答："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "若以贪爱母，无明以为父，随顺尊重是，",
          "则堕无间狱。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "贪爱无明者，旧解云：贪心是内向，喻之如母；无明是外境，喻父。然只是贪爱，岂堕无间？因贪起邪见，是故堕落。此义不然。贪爱无明，俱有内外。无明是受身之本，如父；贪是枝末烦恼，如母。又父是疎缘，如无明；母是亲缘，如贪爱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来复为下，第六章，如来自举偈。为三：一、如来举偈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，如来复为文殊师利重说偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "一切属他，则名为苦；一切由己，自在安乐。",
          "一切憍慢，势极暴恶，贤善之人，一切爱念。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二，文殊难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时文殊师利菩萨摩诃萨白佛言：世尊！如来所说是亦不尽，唯愿如来复垂哀悯说其因缘。何以故？如长者子从师学时，为属师不？若属师者，义不成就；若不属者，亦不成就；若得自在，亦不成就。是故如来所说有余。复次世尊！譬如王子无所综习触事不成，是亦自在愚暗常苦。如是王子若言自在，义亦不成；若言属他，义亦不成。以是义故，佛所说义名为有余。是故一切属他不必受苦，一切自在不必受乐。一切憍慢势极暴恶，是亦有余。世尊！如诸烈女憍慢心故出家学道，护持禁戒威仪成就，守摄诸根不令驰散，是故一切憍慢之结不必暴恶。贤善之人一切爱念，是亦有余。如人内犯四重禁已，不舍法服坚持威仪，护持法者见已不爱，是人命终必堕地狱。若有善人犯重禁已，护持法者见即驱出罢道还俗。以是义故，一切贤善不必悉爱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三，如来释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，佛告文殊师利：有因缘故，如来于此说有余义；又有因缘，诸佛如来而说是法。时王舍城有一女人，名曰善贤，还父母家，因至我所，归依于我及法、众僧，而作是言：一切女人势不自由，一切男子自在无阂。我于尔时知是女心，即为宣说如是偈颂：文殊师利！善哉，善哉！汝今能为一切众生，问于如来如是密语。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第七章，文殊自举偈。又二：先举偈；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文殊师利复说偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "一切诸众生，皆依饮食存，一切有大力，",
          "其心无嫉妬，一切因饮食，而得诸病苦。",
          "一切修净行，而得受安乐。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是，世尊！今受纯陀饮食供养，将无如来有恐怖耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次如来违释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊复为文殊而说偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "非一切众生，尽依饮食存；非一切大力，",
          "心皆无嫉妬，非一切因食，而致诸病苦。",
          "非一切净行，悉得受安乐。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文殊师利！汝若得病，我亦如是应得病苦。何以故？诸阿罗汉及辟支佛、菩萨、如来实无所食，为欲化彼，示现受用无量众生所施之物，令其具足檀波罗蜜，拔济地狱、畜生、饿鬼。若言如来六秊苦行身羸瘠者，无有是处。诸佛世尊独拔诸有，不同凡夫，云何而得身羸劣耶？诸佛世尊精勤修习获金刚身，不同世人危脆之体。我诸弟子亦复如是，不可思议，不依于食。一切大力无嫉妬者，亦有余义，如世间人终身永无嫉妬之心而无大力。一切病苦因食得者，亦有余义，亦见有人得客病者，所谓棘刺、刀劒、矛矟。一切净行受安乐者，是亦有余，世间亦有外道之人，修于梵行多受苦恼。以是义故，如来所说一切有余。是名如来非无因缘而说此偈，有因故说。昔日于此忧禅尼国，有婆罗门名羖羝德，来至我所，欲受第四八戒斋法。我于尔时为说此偈："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时迦叶白佛下，第四章，答云何说毕竟及与不毕竟，问一番问答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，迦叶菩萨白佛言：世尊！何等名为无余义耶？云何复名一切义乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，一切者，唯除助道常乐善法，亦名一切，亦名无余；其余诸法，亦名有余，亦名无余。欲令乐法诸善男子，知此有余及无余义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中具腾上意，无余即是究竟义，云何复名一切义乎？即不究竟，佛还酬两问，唯除助道是无余义，酬其毕竟。问：其余诸法通余无余，酬其复名一切义乎？不毕竟义，唯除助道常乐善法者，河西云：助道是因，常乐是果。修万行因，得万德果，此则无余。为利根人作真实说，无法不尽，故云一切亦皆无余。其余诸法悉是有余，就有余中亦有无余，如为声闻说四谛，为缘觉说十二缘，称器取之，故言无余。兴皇云：助道语通，不的是因。今以常为果，善法为因，此果此因并是助道为缘，斥倒非因非果，乃是正道，名无余义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨心大下，即是大段第二、大众欢喜领解。初开章为二：一、次第答问；二、欢喜领解。今答问既竟，次大众欢喜。文为二：一、正领解；二、现病结成。初又两：一、迦叶领解；二、大众领解。迦叶领又二：初、领解赞叹；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨心大欢喜踊跃无量，前白佛言：甚奇，世尊！等视众生如罗睺罗。尔时，佛赞迦叶菩萨：善哉，善哉！汝今所见微妙甚深。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次迦叶更问功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！唯愿如来说是大乘大涅槃经所得功德。佛告迦叶：善男子！若有得闻是经名字，所得功德非诸声闻、辟支佛等所能宣说，唯佛能知。何以故？不可思议是佛境界，何况受持、读诵、通利、书写经卷！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时诸天世人下，是第二、大众领解。又三：一、大众称叹劝请；二、如来止悲酬请；三、大众供养发心。初文四偈为三：初、一行标请；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，诸天、世人及阿修罗，即于佛前异口同音而说偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "诸佛难思议，法僧亦复然，是故今劝请。",
          "唯愿少停住。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次两行释请。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "尊者大迦叶，及以阿难等，二众之眷属，",
          "不久须臾至，并及摩竭主，阿阇世大王。",
          "至心敬信佛，犹故未来此。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "举出家二人、在家一人未至，不应入灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后一行结请。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "唯愿佛世尊，少垂哀悯住，于此大众中，",
          "断我诸疑网。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来止悲酬请两行半，为二：初两行酬请，次半行止悲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，如来为诸大众而说偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "我法最长子，是名大迦叶。阿难勤精进，",
          "能断一切疑，汝等当谛观。阿难多闻士，",
          "自然当解了，是常及无常。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但初酬中二人云：阿难多闻士，自然能解了，是常及无常。六卷云：观如来两足，自知常无常。如来涅槃时，一足黑黮，一足光净。光净表法身常住，黑黮表迹应无常。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "以是故不应，心怀大忧恼。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时大众下，第三、大众供养发心。又三：一、供养；二、发心；三、进位。可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，大众以种种物供养如来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "供养佛已，即发阿耨多罗三藐三菩提心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无量无边，恒河沙数，诸菩萨等，得住初地。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时世尊下，第二、如来结成。又三：一、授记；二、付嘱；三、现病。旧云从付嘱下便为现病品，今则不然，现病为结成前，在此无妨也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊与文殊师利、迦叶菩萨及与纯陀而受记莂，受记莂记已，说如是言：诸善男子！自修其心慎莫放逸，我今背疾举体皆痛，我今欲卧如彼小儿及常患者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "背痛者，出大智论。昔鹿王为后来跛兔忍死待之，今佛为须䟦故背痛也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文殊！汝等当为四部广说大法，今以此法付嘱于汝，乃至迦叶、阿难等至复当付嘱如是正法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，如来说是语已，为欲调伏诸众生故，现身有疾，右胁而卧，如彼病人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "涅槃经文疏卷第六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "涅槃经疏卷第七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顶法师撰　天台沙门湛然再治"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃经现病品第十八。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "现病品十八。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "庄严，名第二周。梁武称中，后开善答，离一切病，兴皇两存。前虽答竟，何妨更说？后虽更说，何妨答前？观师两望，望前是结成前答，望后是生起五行。虽复两望，望前是傍，望后为正。今皆不然。从此品去，是第三涅槃行。其文有二：先明修五行，次明证十德。初文为五：一病行，二圣行，三梵行，四天行，五婴儿行。今说初行，从此标名，故言现病品。然品题现病，而文明无病。此义云何？由前品末授记付嘱竟，即云我今背痛，举体皆痛，如彼小儿及常患者，从此义故，题现病品。由现此病，致有三推三请，明如来无病。就文为四：一明推请，二现无病相，三大众供养，四广明无病。初有三推三请：一请说法，二请息恶慢，三双请二事。三推者：一推自行，二推化他，三推证果。两三相间，皆先推次请，合成三段，开成六章。初约自行推者，佛万行悉满，众苦并除，宁当有病？次化他推者，佛自行竟，化他功满，能断众生三毒之病，宁当有病？三证果推者，佛地圆足，种智现前，湛然常住，宁当有病？就推自行，文为两：初明无病因，后明有无病因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，迦叶白佛言：世尊！如来已免一切诸病，患苦悉除，无复怖畏。世尊！一切众生有四毒箭则为病因。何等为四？贪欲、瞋恚、愚痴、憍慢。若有病因则有病生，所谓寒热肺病、上气吐逆、肤体㿇㿇、其心闷乱、下痢哕咽、小便淋沥、眼耳疼痛、腹背胀满、颠狂干消、鬼魅所著，如是种种身心诸病，诸佛世尊悉无复有。今日如来何缘顾命文殊师利而作是言：我今背痛，汝等当为大众说法？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "偏言四分者，通见思故。五见及疑，别在见谛，通别病因，佛必定无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有二因缘下，推有无病因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有二因缘则无病苦。何等为二？一者、怜悯一切众生，二者、给施病者医药。如来往昔已于无量万亿劫中修菩萨道，常行爱语利益众生不令苦恼，施诸病者种种医药，何缘于今自言有病？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "怜愍是内心，给施是外舍，内救外济，除众苦恼，即是无病之因。先推竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次世尊！世人有病下，是请说法。文为四：一、请教弟子；二、请说大乘；三、请教不退，即是生善；四、请治恶人，即是灭恶。在文可见。此亦是四悉意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！世人有病，或坐或卧，不安其处，或索饭食，敕诫家属，修治产业。何故如来默然而卧，不教弟子、声闻人等尸波罗蜜、诸禅、解脱、三摩䟦提，修诸正勤？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何缘不说如是甚深大乘经典？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何故不以无量方便教大迦叶、人中象王、诸大人等，令其不退阿耨多罗三藐三菩提？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何故不治诸恶比丘受畜一切不净物者？世尊！实无有病，云何默然右胁而卧？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次诸菩萨等下，是推化他。文为二：先明化他除三障，次明化他及以发愿。初文三：先标三障，次释，后结。初标，可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸菩萨等凡所给施病者医药，所得善根悉施众生，而共回向一切种智，为除众生诸烦恼障、业障、报障。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释中又三：初释烦恼障中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "烦恼障者，贪欲、瞋恚、愚痴、忿怒、缠葢、焦恼、嫉妬、悭吝、奸诈、谀谄、无惭、无愧、慢、慢、慢、不如慢、增上慢、我慢、邪慢、憍慢、放逸、贡高、怼恨、诤讼、邪命、谄媚、诈现异相、以利求利、恶求、多求、无有恭敬、不随教诲、亲近恶友、贪利无厌、缠缚难解、欲于恶欲、贪于恶贪、身见、有见及以无见、频申喜睡、欠㰦不乐、贪嗜饮食、其心𧄼瞢、心缘异相、不善思惟、身口多恶、好喜多语、诸根暗钝、发言多虗、常为欲觉、恚觉、害觉之所覆葢，是名烦恼障。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四句料简。利而不深，亦深亦利，若数数起，妨修道者，名烦恼障。深而不利，不深不利，不数数起，虽是烦恼，而不名障。通论四句，皆是烦恼，此别分别故尔。七慢如文。成论有大慢为八，但此文略。河西有九慢，谓小、中、上、等、中等。单慢开为两：小、中、上者，自恃我解，胜他小愚，恒自慢于小者。等、中、等者，我与他齐，起胜彼心。慢、慢者，谓其智解，胜一切人，更无及者。大慢者，等、中、上、上、中等。不如慢者，多不如中，言我小劣，而实悬殊。我慢者，观五阴为我，著我所由。邪慢者，实无功勋，自以为有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "业障者，五无闲罪重恶之病。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释业障者，决定四种业能障初果，决定欲界业障第三果，决定色无色业障第四果。此中重恶之病乃是报障，何以释业？旧二解：一云重恶之病实是报障，而释业者果中说因。二云五无间业如恶重病，借此为譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "报障者，生在地狱、畜生、饿鬼，诽谤正法及一阐提，是名报障。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、释报障，云：谤法阐提，何关报障？亦二解：一云、生在谤法一阐提家，岂非报障？二云、恶人具二：一、是恶业；二、是恶报。故󳭋欲、蛇瞋，皆先业果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是三障名为大病，而诸菩萨于无量劫修菩提时，给施一切疾病医药，常作是愿：令诸众生永断如是三障重病。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，世尊！菩萨摩诃萨修菩提时，给施一切病者医药，常作是愿：愿令众生永断诸病，得成如来金刚之身；又愿一切无量众生作妙药王，断除一切诸恶重病；愿诸众生得阿伽陀药，以是药力能除一切无量恶毒；又愿众生于阿耨多罗三藐三菩提无有退转，疾得成就无上佛药，消除一切烦恼毒箭；又愿众生勤修精进，成就如来金刚之心，作微妙药疗治众病，不令有人生诤讼想；亦愿众生作大药树，疗治一切诸恶重病；又愿众生拔出毒箭，得成如来无上光明；又愿众生得入如来智慧大药微密法藏。世尊！菩萨如是已于无量百千万亿那由他劫发是誓愿，令诸众生悉无诸病，何缘如来乃于今日唱言有疾？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，世尊下，二、即是请除恶慢。文为二：初、请除愚人之恶；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，世尊！世有病者，不能坐起、俯仰、进止，食饮不御，浆水不下，亦复不能教诫诸子修治家业。尔时，父母、妻子、兄弟、亲属、知识，皆于是人生必死想。世尊！如来今日亦复如是，右胁而卧，无所论说。此阎浮提一切愚人当作是念：如来正觉必当涅槃。生灭尽想。而如来性实不毕竟入于涅槃。何以故？如来常住无变易故。以是因缘，不应说言我今背痛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "见佛现病，生必死想，起斯恶念，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后请息外道之慢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，世尊！世有病者，身体羸损，若偃若侧，卧著床蓐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，众人心生恶贱，起必死想。如来今者亦复如是，当为外道九十五种之所轻慢，生无常想。彼诸外道当作是言：不如我等，以我性、人、自在、时节、微尘等法而为常住，无有变易。沙门瞿昙无常所迁，是变易法。以是义故，世尊今日不应默然右胁而卧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次世尊下，三、是推佛证果身力具足岂当有病。又二：先明身力，次明智力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，世尊！世有病者四大增损，互不调适羸瘦乏极，是故不能随意坐起卧著床蓐。如来四大无不和适，身力具足亦无羸损。世尊！如十小牛力不如一大牛力，十大牛力不如一青牛力，十青牛力不如一凡象力，十凡象力不如一野象力，十野象力不如一二牙象力，十二牙象力不如一四牙象力，十四牙象力不如雪山一白象力，十雪山白象力不如一香象力，十香象力不如一青象力，十青象力不如一黄象力，十黄象力不如一赤象力，十赤象力不如一白象力，十白象力不如一山象力，十山象力不如一优钵罗象力，十优钵罗象力不如一拘物头象力，十拘物头象力不如一芬陀利象力，十芬陀利象力不如人中一力士力，十人中力士力不如一钵建提力，十钵建提力不如一八臂那罗延力，十那罗延力不如十住菩萨一节之力。凡夫身中节不相到，人中力士节头相到，钵建提身诸节相接，那罗延身节头相钩，十住菩萨诸节骨解蟠龙相结，是故菩萨其力最大。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初身力中广举诸力格量。优钵罗等象者，此象色青，芬陀利色赤。二云象行时足下有华如优钵罗，因以名之。大拏云行莲华上白象，即其证也。又云雷震时牙上生优钵罗华，故以为名。余者例之。钵建提，此翻坚固。那罗延，此翻金刚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世界成时，从金刚际起金刚座，上至道场菩提树下。菩萨坐已，其心即时逮得十力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来今者下。三、是双请说法息恶。先长行略请。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来今者不应如彼婴孩、小儿。婴孩、小儿愚痴无智，无所能说，以是义故，随意偃侧，无人讥诃。如来世尊有大智慧，照明一切，人之大龙，具大威德，成就神通，无上仙人，永断疑网，已拔毒箭，进止安详，威仪具足，得无所畏。今者何故右胁而卧，令诸人天悲愁苦恼？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后偈广请。偈有七行：初三行正请，次三行释请，后一行结请。初正请又二：前一行请起说法，次两行请除恶慢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，迦叶即于佛前而说偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "瞿昙大圣德！",
          "愿起演妙法，不应如小儿，病者卧床蓐。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初文中迦叶是佛弟子，何以同彼外道称佛为瞿昙？解云：凡称瞿昙亦有所简，如人瞋唤及以喜唤皆云张王，况复但言瞿昙圣德，岂同外道慢心唤耶？"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "调御天人师，倚卧双树间，下愚凡夫见。",
          "当言必涅槃，不知方等典，甚深佛所行。",
          "不见微密藏，犹盲不见道。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释请，又二：初一行，释息恶。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "唯有诸菩萨，文殊师利等，能解是甚深。",
          "譬如善射人。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次两行，释说法。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "三世诸世尊，大悲为根本，如是大慈悲，",
          "今为何所在？若无大悲者，是则不名佛。",
          "佛若必涅槃，是则不名常。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后结请可知。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "唯愿无上尊，哀受我等请，利益于众生。",
          "摧伏诸外道。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时世尊大悲下，是第二、佛示无病相。文为三：一、光明利益；二、莲华利益；三、化佛利益。而此三意有事有理。事者，病色萎悴健色光悦，今放光晃耀即无病相。莲华是瑞非是病相。化佛者如来所作，若是病人不能所为，有所为者则非病相。表理者，光从身出表法身，华能含果表解脱，佛是觉慧表般若，三德具足宁当有病？三章各二：初、光明；次、利益。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊大悲熏心，知诸众生各各所念，将欲随顺毕竟利益，即从卧起结加趺坐，颜貌熈怡如融金聚，面目端严犹月盛满，形容清净无诸垢秽，放大光明充徧虗空。其光大盛过百千日，照于东方、南、西、北方、四维、上、下诸佛世界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初光中云大悲熏心者，佛德无量，何独大悲？上文请云：三世如来，大悲为本。如是慈悲，今何所在？今酬此请，故言大悲熏心。前亦放光，不言过百千日，正为现病，非病所能现光，破疑大悲熏身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "慧施众生下，明利益。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "慧施众生大智之炬。悉令得灭无明黑暗。令百千亿那由他众生。安止不退菩提之心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、尔时，世尊！心无疑虑下，是莲华利益，亦为二：初、辨莲华。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊心无疑虑如师子王，以三十二大人之相、八十种好庄严其身，于其身上一切毛孔，一一毛孔出一莲华，其华微妙各具千叶纯真金色，瑠璃为茎、金刚为须、玫瑰为台，形大团圆犹如车轮。是诸莲华各出种种杂色光明，青黄赤白紫颇棃色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次是诸光明下，利益。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是诸光明皆悉徧至阿鼻地狱、想地狱、黑绳地狱、众合地狱、叫唤地狱、大叫唤地狱、焦热地狱、大焦热地狱。是八地狱，其中众生常为诸苦之所逼切，所谓烧煑、火炙、斫刺、㓟剥。遇斯光已，如是众苦悉灭无余，安隐清凉，快乐无极。是光明中宣说如来秘密之藏，言诸众生皆有佛性。众生闻已，即便命终生人天中。乃至八种寒冰地狱，所谓阿波波地狱、阿咤咤地狱、阿罗罗地狱、阿婆婆地狱、优钵罗地狱、波头摩地狱、拘物头地狱、芬陀利地狱。是中众生常为寒苦之所逼恼，所谓襞裂、身体碎坏、互相残害。遇斯光已，如是等苦亦灭无余，即得调和，温煗适身。是光明中亦说如来秘密之藏，言诸众生皆有佛性。众生闻已，即便命终生人天中。尔时，于此阎浮提界及余世界，所有地狱皆悉空虗，无受罪者，除一阐提。饿鬼众生饥渴所逼，以发缠身，于百千岁未曾得闻浆水之名。遇斯光已，饥渴即余。是光明中亦说如来微密秘藏，言诸众生皆有佛性。众生闻已，即便命终生天人中，令诸饿鬼亦悉空虗，除谤大乘方等正典。畜生众生互相杀害，共相残食。遇斯光已，恚心悉灭。是光明中亦说如来秘密之藏，言诸众生皆有佛性。众生闻已，即便命终生人天中，当尔之时畜生亦尽，除谤正法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "华益之处，徧于三涂，弥见其华，以表解脱，明矣。八寒地狱，前四从声，后四从色。罪人初入，见是华池，起爱即往，从见得名。或言只是地狱，色如四华。擘字应作劈裂读之普击反。"
      },
      {
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        "text": "三、是一一华下，化佛利益，亦为二，如前云云。"
      },
      {
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        "text": "是一一华各有一佛，圆光一寻，金色晃曜，微妙端严，最上无比，三十二相、八十种好庄严其身。是诸世尊，或有坐者，或有行者，或有卧者，或有住者，或震雷音，或注洪雨，或放电光，或扇大风，或出烟𦦨，身如聚火。或有示现七宝诸山、池泉河水、山林树木，或复示现七宝国土、城邑聚落、宫殿屋宅，或复示现象、马、师子、虎、狼、孔󳭋、凤凰诸鸟，或复示现令阎浮提所有众生悉见地狱、畜生、饿鬼，或复示现欲界六天。复有世尊，或说阴、界、诸入多诸过患，或复有说四圣谛法，或复有说诸法因缘，或复有说诸业烦恼皆因缘生，或复有说我与无我，或复有说苦、乐二法，或复有说常、无常等，或复有说净与不净。复有世尊，为诸菩萨演说所行六波罗蜜，或复有说诸大菩萨所得功德，或复有说诸佛世尊所得功德，或复有说声闻之人所得功德，或复有说随顺一乘，或复有说三乘成道。或有世尊，左胁出水，右胁出火。或有示现初生、出家，坐于道场菩提树下，转妙法轮，入于涅槃。或有世尊作师子吼，令此会中有得一果、二果、三果至第四果。或复有说出离生死无量因缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，于此阎浮提中所有众生遇斯光已，盲者见色、聋者听声、痖者能言、拘躄能行、贫者得财、悭者能施、恚者慈心、不信者信，如是世界无一众生修行恶法，除一阐提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时一切天龙下，是第三、大众供养劝请。劝请意者，向谓卧病恐即涅槃，今见光相知未入灭，是故请法先供后请。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，一切天、龙、鬼、神、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、罗刹建陀、忧摩陀、阿婆摩罗、人非人等，悉共同声唱如是言：善哉！善哉！无上天尊多所利益。说是语已踊跃欢喜，或歌或舞或身动转，以种种华散佛及僧，所谓天优钵罗华、拘物头华、波头摩华、芬陀利华、曼陀罗华、摩诃曼陀罗华、曼殊沙华、摩诃曼殊沙华、散陀那华、摩诃散陀那华、卢脂那华、摩诃卢脂那华、香华、大香华、适意华、大适意华、爱见华、大爱见华、端严华、第一端严华。复散诸香，所谓沈水多伽楼香、旃檀󳬂金和合杂香、海岸聚香。复以天上宝幢旛葢，诸天伎乐筝笛笙瑟箜篌鼓吹，供养于佛。"
      },
      {
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        "text": "初文中云建陀者，河西云：一肩鬼使人肩痛，优摩陀能令人醉鬼，阿婆摩罗令人狂鬼。"
      },
      {
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        "text": "二、说偈下，是劝请。十五行并少长行，分为二：初十四行正请，次一行并长行经家叙事。初文三：初两行标请，次十行释请，后两行结请。初如文。"
      },
      {
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        "text": "而说偈言："
      },
      {
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        "lines": [
          "我今稽首大精进，无上正觉两足尊，",
          "天人大众所不知，唯有瞿昙乃能了。"
        ]
      },
      {
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        "text": "次十行为五：初本誓故请，"
      },
      {
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        "lines": [
          "世尊往昔为我故，于无量劫修苦行，",
          "如何一旦弃本誓，而便舍命欲涅槃？"
        ]
      },
      {
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        "text": "次堕恶故请。"
      },
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        "lines": [
          "一切众生不能见，诸佛世尊秘密藏，",
          "以是因缘难得出，轮转生死坠恶道。"
        ]
      },
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        "text": "三、下愚不知故请。"
      },
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        "lines": [
          "如佛所说阿罗汉，一切皆当至涅槃，",
          "如是甚深佛行处，凡夫下愚谁能知？"
        ]
      },
      {
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        "text": "四、施甘露法故请。"
      },
      {
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        "lines": [
          "施诸众生甘露法，为断除彼诸烦恼。",
          "若有服此甘露已，不复受生老病死。"
        ]
      },
      {
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        "text": "五、疗病故请。"
      },
      {
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        "lines": [
          "如来世尊用疗治，百千无量诸众生，",
          "令其所有诸重病，一切消灭无遗余。"
        ]
      },
      {
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        "text": "次结请如文。"
      },
      {
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        "lines": [
          "世尊久已舍病苦，故得名为第七佛。",
          "唯愿今日雨法雨，润渍我等功德种。"
        ]
      },
      {
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        "text": "二、是诸大众下，是经家叙事，为二：初、请已默止。"
      },
      {
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        "lines": [
          "是诸大众及人天，如是请已默然住。"
        ]
      },
      {
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        "text": "次请声所至。"
      },
      {
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        "text": "说是偈时，莲华台中一切诸佛，从阎浮提徧至净居，悉皆闻之。"
      },
      {
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        "text": "至净居者，色顶有形，有耳识故；无色不尔，故不至彼。序品中云有顶云云。例世间天、生天、净天，应言生净居、无漏净居、第一义净居云云。"
      },
      {
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        "text": "尔时佛告下品第四，广说无病。又二：一、明如来无病；二、举病行对辨。初文为三：一、明无病；二、举往证今；三、云现病是方便密语。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，佛告迦叶菩萨：善哉，善哉！善男子！汝已具足如是甚深微妙智慧，不为一切诸魔外道之所破坏。善男子！汝已安住，不为一切诸邪恶风之所倾动。善男子！汝已成就乐说辩才，已曾供养过去无量恒河沙等诸佛世尊，是故能问如来正觉如是之义。"
      },
      {
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        "text": "此初，叹迦叶。迦叶是请首，是故叹之。善哉是总叹，四句是别叹。叹得、叹离，离外恶缘及内恶因，得内善因及外善缘。"
      },
      {
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        "text": "二、善男子！我于往昔下，明我久无此病。"
      },
      {
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        "text": "善男子！我于往昔无量无边亿那由他百千万劫，已除病根，永离倚卧。迦叶！过去无量阿僧祇劫，有佛出世，号无上胜如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上土、调御丈夫、天人师、佛、世尊，为诸声闻说是大乘大涅槃经，开示、分别、显发其义。我于尔时亦为彼佛而作声闻，受持如是大涅槃典，读诵、通利、书写经卷，广为他人开示、分别、解说其义，以是善根回向阿耨多罗三藐三菩提。善男子！我从是来，未曾有恶烦恼业缘堕于恶道、诽谤正法、作一阐提、受黄门身、无根、二根、反逆父母、杀阿罗汉、破塔、坏僧、出佛身血、犯四重禁。从是以来，身心安隐，无诸苦恼。迦叶！我今实无一切疾病。所以者何？诸佛世尊久已远离一切病故。迦叶！是诸众生不知大乘方等密语，便谓如来真实有疾。"
      },
      {
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        "text": "过去无量者，是举昔证今。"
      },
      {
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        "text": "三、如言如来下，现病，是方便密语。凡举十二事密语，初十一事是举类。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶！如言如来人中师子，而如来者实非师子，如是之言即是如来秘密之教。迦叶！如言如来人中大龙，而我已于无量劫中舍离是业。迦叶！如言如来是人是天，而我真实非人非天，亦非鬼神、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽，非我非命，非可养育，非人士夫，非作非不作，非受非不受，非世尊非声闻，非说非不说，如是等语皆是如来秘密之教。迦叶！如言如来犹如大海须弥山王，而如来者实非醎味同于石山，当知是语亦是如来秘密之教。迦叶！如言如来如芬陀利，而我实非芬陀利也，如是之言即是如来秘密之教。迦叶！如言如来犹如父母，而如来者实非父母，如是之言亦是如来秘密之教。迦叶！如言如来是大船师，而如来者实非船师，如是之言亦是如来秘密之教。迦叶！如言如来犹如商主，而如来者实非商主，如是之言亦是如来秘密之教。迦叶！如言如来能摧伏魔，而如来者实无恶心欲令他伏，如是之言皆是如来秘密之教。迦叶！如言如来能治痈疮，而我实非治癕疮师，如是之言亦是如来秘密之教。迦叶！如我先说，若有善男子、善女人，善能修治身口意业，舍命之时，虽有亲族取其尸骸，或以火烧，或投大水，或弃冢间，狐狼禽兽竞共食啖，然心意识即生善道，而是心法实无去来亦无所至，直是前后相似相续相貌不异，如是之言即是如来秘密之教。"
      },
      {
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        "text": "后一事合，无病。"
      },
      {
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        "text": "迦叶，我今言病亦复如是，亦是如来秘密之教。是故顾命文殊师利：吾今背痛，汝等当为四众说法。迦叶，如来正觉实无有病右胁而卧，亦不毕竟入于涅槃。迦叶，是大涅槃即是诸佛甚深禅定，如是禅定非是声闻、缘觉行处。迦叶，汝上所问，如来何故倚卧不起、不索饭食、诫敕家属、修治产业？迦叶，虗空之性，亦无坐起、求索饮食、诫敕家属、修治产业，亦无去来、生灭、老壮、出没、伤破、解脱系缚，亦不自说亦不说他，亦不自解亦不解他，非安非病。善男子，诸佛世尊亦复如是犹如虗空，云何当有诸病苦耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶世有三人下，是第二、举有病对无病。如此之人可得有病，佛不如此岂得有病？又为二：先明三病人，次明五病人。此中三病人异前三人，前三人不差、今三人不差，差差差。初是三种罪人，次是二乘小道，三是闻经菩萨。初法譬合，后二皆有譬合。"
      },
      {
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        "text": "迦叶！世有三人，其病难治：一、谤大乘，二、五逆罪，三、一阐提。如是三病，世中极重，悉非声闻、缘觉之所能治。"
      },
      {
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        "text": "善男子！譬如有病必死无治，若有瞻病、随意、医药，若无瞻病、随意、医药，如是之病定不可治，当知是人必死无疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是三种人亦复如是，若有声闻、缘觉、菩萨，或有说法，或不说法，不能令其发阿耨多罗三藐三菩提心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶！譬如病人，若有瞻病、随意、医药则可令差；若无此三，则不可差。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "声闻、缘觉亦复如是，从佛菩萨得闻法已，即便能发阿耨多罗三藐三菩提心，非不闻法能发心也。迦叶！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如病人，若有瞻病随意医药，若无瞻病随意医药，皆悉可差。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有一种人亦复如是，或值声闻、不值声闻，或值缘觉、不值缘觉，或值菩萨、不值菩萨，或值如来、不值如来，或得闻法、不得闻法，自然得成阿耨多罗三藐三菩提。所谓有人或为自身、或为他身、或为怖畏、或为利养、或为谀谄、或为诳他，书写如是大涅槃经，受持、读诵、供养、恭敬、为他说者。"
      },
      {
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        "text": "合第三人云：为谀谄利养诳他故受持是典，与前硕异，宁当不受不持不用破戒读诵。此乃与夺之意。初列三病人不差者，即开出三不差，差者未开差，差者即开出怖畏利养等六事。约五法师合三十种中者，后更开五种病人，都合三十八种云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、迦叶！有五种人下，还成上第二病人。"
      },
      {
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        "text": "迦叶！有五种人，于是大乘大涅槃典有病行处，非如来也。何等为五？一、断三结，得须陀洹果，不堕地狱、畜生、饿鬼、人、天七反，永断诸苦，入于涅槃。迦叶！是名第一有病行处。是人未来过八万劫，便当得成阿耨多罗三藐三菩提。迦叶！第二人者，断三结，薄贪、恚、痴，得斯陀含果，一往来，永断诸苦，入于涅槃。迦叶！是名第二有病行处。是人未来过六万劫，便当得成阿耨多罗三藐三菩提。迦叶！第三人者，断结、下结，得阿那含果，更不来此，永断诸苦，入于涅槃。是名第三有病行处。是人未来过四万劫，便当得成阿耨多罗三藐三菩提。迦叶！第四人者，永断贪欲、瞋恚、愚痴，得阿罗汉果，烦恼无余，入于涅槃，亦非麒麟独一之行。是名第四人有病行处。是人过二万劫，便当得成阿耨多罗三藐三菩提。迦叶！第五人者，永断贪欲、瞋恚、愚痴，得辟支佛道，烦恼无余，入于涅槃，真是麒麟独一之行。是名第五人有病行处。是人未来过十千劫，便当得成阿耨多罗三藐三菩提。迦叶！是名第五人有病行处，非如来也。"
      },
      {
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        "text": "既言遇缘可差，不遇缘死，即是四果。缘觉此等带病修行，故言有病行处。菩萨在因，亦应例此。如此之人，可言有病。佛断惑尽，即无复病。初果断三结者，我见、疑、戒取、人、天七。反者尚略，广则十四、二十八。此文八万劫成菩提，下文八万劫发菩提心，须会释之。三果断五下结，即欲界烦恼，更以贪、瞋足我见、疑、戒取为五下分云云。罗汉或出有佛世，或出无佛世，故非独一之行。辟支决定出无佛世，故名独一之行。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃经卷第十"
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        "text": "日东　天台沙门本纯　分会"
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        "text": "南本大般涅槃经会疏卷第十"
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        "text": "南本大般涅槃经会疏卷第十一"
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        "text": "大般涅槃经圣行品第十九卷第十一"
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        "text": "北凉　天竺三藏　昙无谶　译"
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        "text": "晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治"
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        "text": "圣行品上"
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      {
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        "text": "次第释名。枝本说不说次第者，河西明前略广门，说涅槃果五行，修涅槃因十德，聚功奖劝行因。旧云：五行辨因，十德明果。开善云：五行明有行，十德明空行。义皆不然。河西以望果行因，文乃承蹑，义不相干。何者？前明圆极之果，五行是梯橙之因，方圆非类，于义不允。若旧以五行是因，不应言佛之所行，故名圣行。若十德是果，复不应言菩萨修行大涅槃经，得十事功德。又且五行非圆因，十德非极果，不成次第。开善五行是有，是亦不然。圣行是开空法道，梵行修十一空，住平等地，天行是第一义理，婴儿行不来不去，病行是如来密语，岂可偏据有行义耶？言十功德是空义者，是亦不然。十是数法，昔所不得不闻不知，今得闻知，以闻一句半句，见少佛性，何独偏据为空行邪？今明次第者，上因食论不食，广明大般涅槃施竟，今因病说不病。病有三种：一不可治，二应须治，三不用治。不可不用，皆不须方一，须用方治。治又为两：一者次第，二不次第。服此方法，名为修行。修故有证，证十功德。功德是不病，不病故体显，体显则见性，见性故徧法界用，摄恶摄邪。摄恶邪竟，付嘱焚身，分布舍利。若取斯义，善成次第。次释名者，文云：圣者，诸佛菩萨之所行故，故名圣行。此含两意：菩萨所行，即次第行；诸佛所行，即非次第。乃是复有一行，是如来行。通解圣行，其义未显，今当别释。何者？圣名为正。菩萨所行前浅后深，真不知俗、俗不知中，偏而非正，但通称圣行未为别意。若复有一行是如来行，一行一切行、一智一切智，故知圆行名正名圣。故上文云：是大乘经名为佛乘，如是佛乘最胜最上，圆根性人行于佛乘修如来行。法华云：佛子行道已，来世成正觉。即此义也。经文有两：通释、别释。人多从通不识别意，今从别释名故名圣行。梵行者，梵者净也，涉有同尘尘不能染，就功能立名。天行者，就谛理立名。婴儿行者，就譬喻立名。病行者，就所治立名。如来行者，就圆人立名。通称行者，不住名行，自证不著令他不住，故称为行。文列五行，一行而圣行在初，从初立名故称圣行。品枝本者，有人言：病是根本，从病开四。是义不然，彼见病行其文在前而言是本，此是读文何关推义？何者？病同他恶乃是枝末，云何以末而为本耶？文云：菩萨住于大般涅槃，专心修习五种之行，则涅槃为本。言涅槃者即是天行，缘于涅槃自修名圣行，缘于涅槃化他名梵行，涅槃理显乘理自进名天行，乘理化物同善名婴儿行，同恶名病行。岂不以天行为本而弃本从末？有师言：五行通是病行，引文云：是五种人有病行处，唯佛无病。是义不然，五人有病修于圣行以治自病，何能病行？唯佛无病能作病行。若五行次第从浅至深，则病行居后。若论一行即是五行，则一病行备于五行。迦叶推佛，佛因无病即是圣行，推果无病即是天行，大悲熏心即是梵行，如彼小儿即婴儿行，及常患者即是病行。一即具五，名为圆行，是如来行。余之四行亦复如是。若判通、别，亦以天行为通，余行则别。虽作此释，不可一向云云。有师言：五行为因，一行为果，是义不然。俱称为行，云何偏判？有师言：五行别，一行总，一五、五一束散之异，其理乃尔，其行不然。诸佛境界非是二乘、菩萨所知，上能束散于下，下不能卷舒于上云云。此品列五行名，说三不说二。何者？天行是众行，众圣之本，其意可见，故遥指杂华。私谓：以杂华中自始之末，偏、圆菩萨事、理、行、愿、因、果义足，不可卒备，不如指经以令因指往寻。覩彼广文，不逾一理。初住已上天之行故，故名天行；行即天故，故名天行；为天修行，故名天行；因天行进，故名天行；远指于天，故名天行。有通、有别，思之可知。病行前已现说，道后自彰，故不说二，但说于三。私云：既不说二，还成现品未有。若尔，应云结前起后。病、无病相，结前说常，酬迦叶请，说行因、果。起后不然，则云说四不说一也。就文为三：初双标五一，次双释五一，后单结五行。标中，先标次第行为四：一、标人，谓菩萨"
      },
      {
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        "text": "尔时，佛告迦叶菩萨：善男子！菩萨摩诃萨！"
      },
      {
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        "text": "二、标所缘法，谓大涅槃。"
      },
      {
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        "text": "应当于是大般涅槃经专心思惟五种之行。"
      },
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        "text": "三、列名，即次第五行。"
      },
      {
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        "text": "何等为五？一者、圣行，二者、梵行，三者、天行，四者、婴儿行，五者、病行。"
      },
      {
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        "text": "四、结劝。谓治之即差，不治不差，是故劝也。"
      },
      {
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        "text": "善男子！菩萨摩诃萨常当修习是五种行。"
      },
      {
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        "text": "标不次第行为三：一、标行名。谓：复有一行。"
      },
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        "text": "复有一行："
      },
      {
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        "text": "二、标不次第人，谓如来也。"
      },
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        "text": "是如来行。"
      },
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        "text": "以如来因行，即因人也。"
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        "text": "三、标不次第法，谓大乘大涅槃经。"
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        "text": "所谓大乘大涅槃经。"
      },
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        "text": "大乘即圆因，涅槃即圆果，即因而果，具足无缺，是为一行。一切行不结劝者，是人必差，是故不劝。问：五一两行，俱缘涅槃，是义云何？答：同缘涅槃，立行有异。一缘涅槃，次第立行，从浅至深。一缘涅槃，即以涅槃为行，于一一行，无非涅槃，而有偏圆。他不见此，而作因果束散之说，谬滥多矣。"
      },
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        "text": "从迦叶云何菩萨下，第二、双释。文为三：谓圣、梵、婴。初圣行为二：初、双释；次、不次行；次、叹经。初释五一中，初释圣行为三：一、双释戒行；二、双释定行；三、双释慧行。初释戒为三：初、双释戒行；次、双释戒果；三、双释行名。初释戒行中二：先、释次第；次、释不次第。初释次第戒行为二：一、建心；二、立行。建心为二：一、遇人缘；二、遇法缘。初人缘者，"
      },
      {
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        "text": "迦叶！云何菩萨摩诃萨所修圣行？菩萨摩诃萨若从声闻、若从如来得闻如是大涅槃经，闻已生信，信已应作如是思惟：诸佛世尊有无上道、有大正法、大众正行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若从声闻，是遇瞻病者；若遇如来，是遇良医；闻大涅槃，是遇良药；闻已生信，建心欣厌，求无上道，是般若；有大正法，是法身；正行，是解脱；诸佛，是佛宝；无上道，是法宝；大众，是僧宝。此中非无法缘，从多立名，名遇人缘，即建心也。"
      },
      {
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        "text": "次法缘者。"
      },
      {
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        "text": "复有方等大乘经典，我今当为爱乐贪求大乘经故，舍离所爱妻子眷属、所居舍宅、金银珍宝、微妙璎珞、香华妓乐、奴婢给使、男女大小、象马车乘、牛羊鸡犬猪豕之属。复作是念：居家逼迫犹如牢狱，一切烦恼由之而生；出家闲旷犹如虗空，一切善法因之增长。若在家居不得尽寿净修梵行，我今应当剃除须发出家学道。复作是念：我今定当出家修学无上正真菩提之道。菩萨如是欲出家时，天魔波旬生大苦恼言：是菩萨复当与我兴大战争。善男子！如是菩萨云何当复与人战争？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有方等，即是从经卷中闻于三德及三宝等爱乐贪求，即是起欣；舍离所爱，即是起厌；得法为缘，则能建心，是为可治。既遇因缘，欣厌分明，动魔愁虑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从是时菩萨即至僧坊去，是第二、立行。文为二：一、受戒；二、持戒受。文为二：一、处师；二、受。如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是时，菩萨即至僧坊，若见如来及佛弟子，威仪具足，诸根寂静，其心柔和，清净寂灭。"
      },
      {
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        "text": "即至其所而求出家，剃除须发，服三法衣。"
      },
      {
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        "text": "从既出家已，是第二持戒。文为二，谓法、譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既出家已，奉持禁戒威仪不缺，进止安庠无所触犯，乃至小罪心生怖畏，护戒之心犹如金刚。"
      },
      {
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        "text": "譬中有二：先譬、次合。"
      },
      {
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        "text": "善男子！譬如有人带持浮囊欲度大海。尔时，海中有一罗刹，即从此人乞索浮囊。其人闻已，即作是念：我今若与，必定没死。答言：罗刹！汝宁杀我，浮囊叵得。罗刹复言：汝若不能全与我者，见慧其半。是人犹故不肎与之。罗刹复言：汝若不能慧我半者，幸愿与我三分之一。是人不肎。罗刹复言：若不能者，施我手许。是人不肎。罗刹复言：汝今若复不能与我如手许者，我今饥穷，众苦所逼，愿当济我如微尘许。是人复言：汝今所索诚复不多，然我今日方当度海，不知前途近远云何？若与汝者，气当渐出，大海之难何由得过？脱能中路没水而死，"
      },
      {
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        "text": "初譬为五，谓四重僧残、偷兰波逸提、吉罗。"
      },
      {
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        "text": "善男子！菩萨护持禁戒亦复如是，如彼度人护惜浮囊。菩萨如是守护戒时，常有烦恼诸恶罗刹语菩萨言：汝当信我，终不相欺。但破四禁，护持余戒，以是因缘令汝安隐，得入涅槃。菩萨尔时应作是言：我今宁持如是禁戒堕阿鼻狱，终不毁犯而生天上。烦恼罗刹复作是言：汝若不能破四禁者，可破僧残，以是因缘令汝安隐，得入涅槃。菩萨亦应不随其语。罗刹复言：汝若不能犯僧残者，亦可故犯偷兰遮罪，以是因缘令汝安隐，得入涅槃。菩萨尔时亦复不随。罗刹复言：汝若不能犯偷兰遮，可犯舍堕，以是因缘可得安隐，入于涅槃。菩萨尔时亦复不随。罗刹复言：汝若不能犯舍堕者，可破波夜提，以是因缘令汝安稳，得入涅槃。菩萨尔时亦复不随。罗刹复言：汝若不能犯波夜提者，幸可毁破突吉罗戒，以是因缘可得安隐，入于涅槃。菩萨尔时心自念言：我今若犯突吉罗罪不发露者，则不能度生死彼岸而得涅槃。菩萨摩诃萨于是微小诸戒律中，护持坚固，心如金刚。菩萨摩诃萨持四重禁及突吉罗，敬重坚固，等无差别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "合文有六，第三篇三十、九十开作两合云云。或可舍堕经宿忏提对首忏，为此开二。罗刹有二解：一云譬外恶知识，二云譬内颠倒心。具如止观第四持戒清净中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从菩萨若能下，二、明不次第戒。文为四：一、具枝本；二、具事理；三、具轻重；四、具誓愿。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩萨若能如是坚持，则为具足五支诸戒，所谓具足菩萨根本业清净戒、前后眷属余清净戒、非诸恶觉觉清净戒、护持正念念清净戒、回向阿耨多罗三藐三菩提戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初根本者即是性重，前后眷属者是方便后起，此二属律仪戒。非诸恶觉是防意地定共戒也，护持正法念清净戒即道共戒，是二属摄善法戒。回向大乘即摄众生戒，性重为本流出诸戒。"
      },
      {
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        "text": "次从迦叶！复有二种戒去，是具事理戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶！是菩萨摩诃萨复有二种戒：一者、受世教戒，二者、得正法戒。菩萨若得正法戒者，终不为恶；受世戒者，白四羯磨然后乃得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前之枝本，皆属事摄。凡人能行正法戒者，与理相应；圣人能持。"
      },
      {
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        "text": "三复二种去，是具轻重戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！有二种戒：一者、性重戒，二者、息世讥嫌戒。性重戒者，谓四禁也。息世讥嫌戒者，不作贩卖、轻称小斗、欺诳于人、因他形势取人财物、害心系缚、破坏成功、然明而卧、田宅种植、家业坐肆；不畜象、马、车乘、牛、羊、驼、驴、鸡、犬、猕猴、孔󳭋、鹦鹉、共命及拘枳罗、豺、狼、虎、豹、猫、貍、猪、豕及余恶兽、童男、童女、大男、大女、奴婢、僮仆、金、银、瑠璃、颇黎、真珠、砗磲、码碯、珊瑚、璧玉、珂贝诸宝、赤铜、白镴、𨱎石、盂器、氍毹、毾㲪、扚执、茸衣、一切谷米、大小麦、豆、黍、粟、稻、麻、生熟食具；常受一食，未曾再食；若行乞食及僧中食，常知止足，不受别请；不食肉，不饮酒，五辛荤物悉不食之，是故其身无有臭秽；常为诸天、一切世人恭敬、供养、尊重、赞叹，趣足而食，终不长受；所受衣服才足覆身，进止常与三衣钵俱，终不舍离，如鸟二翼；不畜根子、茎子、节子、接子、子子；不畜库藏若金若银、饮食厨库、衣裳服饰、高广大床、象牙金床、杂色编织，悉不坐卧；不畜一切细耎诸席，不坐一切象荐马荐，不以细耎上妙衣裳用敷床卧，其止息床不置二枕，亦不受畜妙好丹枕、安簧木枕；终不观视象鬬、马鬬、车鬬、兵鬬、若男若女、牛羊鸡雉鹦鹉等鬬，亦不故往观视军阵，亦不故听吹贝鼓角、琴瑟筝笛、箜篌歌叫、妓乐之声，除供养佛；樗蒲围棋、波罗塞戏、师子象鬬、弹棋六簙、柏毱掷石、投壶牵道、八道行成，一切戏笑悉不观作；终不占相手足面目，不以爪镜、蓍草、杨枝、钵盂、髑髅而作卜筮，亦不仰观虗空星宿，除欲解睡；不作王家往反使命，以此语彼，以彼语此；终不谀谄邪命自活，亦不宣说王臣盗贼、鬬争饮食、国土饥馑、恐怖丰乐安隐之事。善男子，是名菩萨摩诃萨息世讥嫌戒。善男子，菩萨摩诃萨坚持如是遮制之戒，与性重戒等无差别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前之事理，皆名为重；息世讥嫌去，名之为轻。菩萨具持，等无差别。疐子者，旧云接音博，梨、柿之类。观师云：此是蔕音，汉广成侯名此。又礼记云：为士破瓜疐之，直除疐而已。意明诸子不得畜之。安黄木枕者，二解：一云其中空如鼓簧；二云其木有文，状如黄华。波罗塞者，梁武云是双陆。此起近代，牵道是夹食，八道行成是塞戏。"
      },
      {
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        "text": "四、从善男子！菩萨愿下，是具誓愿。制心为誓，要期为愿。文为二：先自愿，次愿他。初自誓有十二：初一誓内不起破戒心；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩萨摩诃萨受持如是诸禁戒已，作是愿言：宁以此身投于炽然猛火深阬，终不毁犯过去、未来、现在诸佛所制禁戒，与刹利、婆罗门、居士等女而行不净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次有六誓，不受外施。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！菩萨摩诃萨复作是愿：宁以热铁周帀缠身，终不敢以破戒之身而受信心檀越衣服。复次，善男子！菩萨摩诃萨复作是愿：宁以此口吞热铁丸，终不敢以毁戒之口而食信心檀越饮食。复次，善男子！菩萨摩诃萨复作是愿：宁卧此身大热铁上，终不敢以破戒之身受信心檀越床卧、敷具。复次，善男子！菩萨摩诃萨复作是愿：宁以此身受三百矛，终不敢以毁戒之身而受信心檀越医药。复次，善男子！菩萨摩诃萨复作是愿：宁以此身投热铁镬，终不敢以破戒之身受信心檀越房舍、屋宅。复次，善男子！菩萨摩诃萨复作是愿：宁以铁椎打碎此身，从头至足令如微尘，不以破戒之身受诸刹利、婆罗门、居士恭敬、礼拜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三有五誓，不为内根外尘所破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！菩萨摩诃萨复作是愿：宁以热铁挑其两目，不以染心视他好色。复次，善男子！菩萨摩诃萨复作是愿：宁以铁锥周徧刺耳，不以染心听好音声。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！菩萨摩诃萨复作是愿：宁以利刀割去其鼻，不以染心贪嗅诸香。复次，善男子！菩萨摩诃萨复作是愿：宁以利刀割裂其舌，不以染心贪著美味。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！菩萨摩诃萨复作是愿：宁以利斧斩破其身，不以染心贪著诸触。何以故？以是因缘，能令行者堕于地狱、畜生、饿鬼。迦叶！是名菩萨摩诃萨护持禁戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从菩萨护持下，次愿与他共。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩萨摩诃萨护持如是诸禁戒已，悉以施与一切众生。以是因缘，愿令众生护持禁戒，得清净戒、善戒、不缺戒、不析戒、大乘戒、不退戒、随顺戒、毕竟戒、具足成就波罗蜜戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文有十种，护持一种，则通清净戒与善法戒摄。善法摄不缺不析两属，遮禁边律仪摄，离过边善法摄。后五取其广运无阙，皆属摄众生也。不退者，酒肆王宫不令戒退。随顺者，与理相应。毕竟者，一切周足。波罗蜜者，彼此穷底。一持戒心，具足一切诸戒，是名一戒一切戒。戒为法界，摄一切法，即圆戒行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次从菩萨修治下，第二、双明戒果。若论报因，应招报果，近感人天胜报；若论习因，招于习果，远感常住法身。今不近不远，以不动地为果者，旧有三释：一云、十地中第八是不动地；二云、初地真解成就，名不动地；三云、约地经明尸罗配二地。此言不动者，即是二地。今明不尔，前双明次第、不次第行，如上分别；今合论其果，必取证道，证道同处。言同处者，即是初地。若单就次第三学明果，则入理名住，住即不动，十住是戒果；住生功德名为行，行以自在为义，十行是定果；地能生载无所畏地，即是慧果。此次第意，若就圆明戒果者，初住是也。文意不单，宜须合辨，正是初地证道处同，以明戒果，于双义便，至解释中，其义自显。释文为四：标、譬、释、结。初标如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩萨摩诃萨修持如是清净戒时，即得住于初不动地。云何名为不动地？菩萨住是不动地中，不动、不堕、不退、不散。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如须弥山，随蓝猛风不能令动、堕落、退散。"
      },
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        "text": "次譬中云：不动等者，常故不动，乐故不堕，我故不退，净故不散云云。问：释论云：八风不动，随蓝风至，碎如腐草。此复云何？今取寻常随蓝不动，论取劫尽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、菩萨下，释中三番：初番约三谛；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩萨摩诃萨住是地中亦复如是，不为色、声、香、味所动，不堕地狱、畜生、饿鬼，不退声闻、辟支佛地，不为异见邪风所散而作邪命。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言色、声、香、味者，俗谛中善果；若言地狱等者，是俗谛中恶果；声闻、支佛者，是真谛中人；异见、邪风者，是真谛中法。生死善恶、涅槃人法，皆不能动、不堕、不退、不散，即显中道戒果之地常、乐、我、净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次番约三障以显三身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！又，不动者，不为贪欲、恚、痴所动；又，不堕者，不堕四重；又，不退者，不退戒还家；又，不散者，不为违逆大乘经者之所散坏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三毒是烦恼障，四重谤法是业障，退戒还家是报障。报障去，法身显；业障去，应身显；烦恼障去，报身显。若至初地，三身现前，三障皆除。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三番约四德"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，菩萨摩诃萨亦复不为诸烦恼魔之所倾动，不为阴魔所堕，乃至坐于道场菩提树下，虽有天魔不能令其退阿耨多罗三藐三菩提，亦复不为死魔所散。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "烦恼魔不动即净德，不为阴魔所堕即乐德，不为天魔所退即我德，不为死魔所散即常德。初地具足常乐我净为戒果者，于两义便。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、善男子下，是结戒圣行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是名菩萨修习圣行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！云何名圣行下，是第三，双释圣行名。文为三：一、标，二、释，三、结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！云何名为圣行？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释中为三：一、举偏圆两人弥显双释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "圣行者，佛及菩萨之所行故，故名圣行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、别举定慧二法以成于戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以何等故名佛菩萨为圣人耶？如是等人有圣法故，常观诸法性空寂故，以是义故，故名圣人；有圣戒故，故名圣人；有圣定慧故，故名圣人；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、总举七财七觉法释圣人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有七圣财，所谓信、戒、惭、愧、多闻、智慧、舍离故，故名圣人。有七圣觉故，故名圣人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "圣人行圣法，圣法成圣人，故名圣行。若证道同者，宜取初地戒、定、慧人，七财、七觉，以释圣行名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三、结，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是义故，复名圣行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！第二、明定圣行。文为二：初、明次第定，二、明圆定。初文二：先、明行，次、明果。开善释定行，作四念处观，诸师皆随之。此义不然，凡有二谬：违经、妨义。违经者，文云：作此观已，得四念处；四念处已，住堪忍地。若定圣行是四念处，亦应次之入堪忍地。若未得是堪忍地者，何得是四念处耶？妨义者，今明定行用四念处。慧者，下明慧行应用八定，亦应戒行即是定行，此失不小云云。此中开十六特胜、八背舍、九想等法门，既非根本，皆有观慧能知无常、无我。我是众恶之本，故偏明之。诸师见作无我之观，谓是念处，实非念处。初文为两：一、特胜，二、背舍。初特胜为二：初、明修，次、明证。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！菩萨摩诃萨圣行者，观察是身从头至足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初言修者，观察是身，从头至足，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次言证，又二：初正证相，次菩萨下明此证法与解俱发。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其中唯有发毛爪齿、不净垢秽、皮肉筋骨、脾肾心肺、肝胆肠胃、生熟二脏、大小便利、涕唾目泪、肪膏脑膜、骨髓脓血、脑胲诸脉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初文云：其中唯有发毛爪齿三十六物，证此特胜。发开身仓，备见己身内外中间各有十二，合三十六云云。脑者在上，胲者在是，总举上下。河西及招提竝云：是桃核，脑中有骨如桃梅核。扁鹊方云：是指三毛处名胲，其中有胲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次从菩萨专念去，是特胜定中与解俱发，不生味著。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩萨如是专念观时，谁有是我？我为属谁？住在何处？谁属于我？复作是念：骨是我耶？离骨是乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中文略，但推无我，具论备须苦、空、无常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、从除去皮肉去，是八背舍观。文为二：一、明修，二、明证。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩萨尔时除去皮肉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初云修者，谓除却皮肉，正是修相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次唯观白骨下，证相，亦二：初、正是证相；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "唯观白骨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次复作是念下，证相之解无有味著，即得断除一切色欲，更增其证。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复作是念：骨色相异，所谓青、黄、白色、鸽色，如是骨相亦复非我。何以故？我者亦非青、黄、白色及以鸽色。菩萨系心作是观时，即得断除一切色欲。复作是念：如是骨者从因缘生，依因足骨以拄踝骨，依因踝骨以拄󰈷骨，依因髆骨以拄膝骨，依因膝骨以拄䏶骨，依因䏶骨以拄𣎑骨，依因𣎑骨以拄腰骨，依因腰骨以拄脊骨，依因脊骨以拄肋骨。复因脊骨上拄项骨，依因项骨以拄颔骨，依因颔骨以拄牙齿，上有髑髅。复因项骨以拄肩骨，依因肩骨以拄臂骨，依因臂骨以拄腕骨，依因腕骨以拄掌骨，依因掌骨以拄指骨。菩萨摩诃萨如是观时，身所有骨一切分离，得是观已即断三欲：一、形貌欲；二、姿态欲；三、细触欲。菩萨摩诃萨观青骨时，见此大地东、西、南、北、四维、上、下悉皆青相，如青色观，黄、白、鸽色亦复如是。菩萨摩诃萨作是观时，眉间即出青、黄、赤、白、鸽等色光。菩萨于是一一诸光明中见有佛像，见已即问：如此身者，不净因缘和合共成，云何而得坐起行住、屈伸俯仰、视瞬喘息、悲泣喜笑？此中无主，谁使之尔？作是问已，光中诸佛忽然不现。复作是念：或识是我，故使诸佛不为我说。复观此识次第生灭，犹如流水亦复非我。复作是念：若识非我，出息入息或能是我。复作是念：此出入息直是风性，而是风性乃是四大，四大之中何者是我？地性非我，水火风性亦复非我。复作是念：此身一切悉无有我，唯有心风因缘和合，示现种种所作事业，譬如呪力幻术所作，亦如箜篌随意出声。是故此身如是不净，假众因缘和合共成，当于何处而生贪欲？若彼骂辱，复于何处而生瞋恚？如我此身三十六物不净臭秽，何处当有受骂辱者？若闻其骂即便思惟：以何音声而见骂耶？一一音声不能见骂。若一不能，众多亦尔。以是义故，不应生瞋。若他来打亦应思惟：如是打者从何而生？复作是念：因手刀杖及以我身故得名打，我今何缘横瞋于他？乃是我身自招此咎，以我受是五阴身故。譬如因的则有箭中，我身亦尔，有身有打。我若不忍心则散乱，心若散乱则失正念，若失正念则不能观善不善义，若不能观善不善义则行恶法，恶法因缘则堕地狱、畜生、饿鬼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "下去更四重，云复作是念者，只是更缘证起观。初云除三欲者，复是证相。此似九想之证而不见修文，是修背舍而证九想，亦有其义。次观青骨时见此大地去，复似胜处观。观青骨时是修相，见此大地去是证相。从菩萨作是观时，复是修背舍相。眉间即出青黄等光，复是证相。见已即问去，缘证作于内观外观。若被骂辱至谁受骂者，即结内观。若闻其骂去，即是外观。从我若不忍去，是结观慧。所以善识遮障长养定心，不起恶法之因，则无地狱之果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从菩萨尔时去，是第二、明定果。此中明俱解脱人所修，定、慧双修，故言作是观已，得四念处。念处能断结入位，位即堪忍地。文有标、有释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩萨尔时作是观已，得四念处；得四念处已，则得住于堪忍地中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩萨摩诃萨住是地已，则能堪忍贪欲恚痴，亦能堪忍寒热饥渴、蟁蝱𧎮虱、暴风恶触、种种疾疫、恶口骂詈、挝打楚挞、身心苦恼，一切能忍，是故名为住堪忍地。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旧云第五地禅波罗蜜满，是堪忍地。今明不尔。若各就别、圆，别论定果，已如前释。若别、圆合论，还是初地。忍贪欲至饥渴，是法忍。忍蟁蝱至楚挞，是生忍。身心苦恼，是总结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶白佛下，第二、明圆定行。他云是料简破戒应在戒行后，而在此说者，解为三：一云、出经者误；二云、欲会两地，令无异体，前名不动，此云堪忍，只是一地；三云、直尔持戒，未能见机，不得行杀，定能见机，可为毁戒事。此义不然，此中正是明圆定意。问：此文云：未入不动地时，得破戒不？云何乃言是圆定耶？答：若非圆戒，何得即毁而持？既持毁自在，例定亦然，即散而静，不起圆定，而行于杀，仍是圆定。戒既可解，即戒而定，不复烦文，是故指此名圆定行。问：前明圆戒竟，乃明戒果，今明定果竟，方明圆定，何也？答：前后不定，弥显圆定。文为三番问答：初番略；次番广；第三、文殊述事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！菩萨未得住不动地净持戒时，颇有因缘得破戒不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩萨未得住不动地，有因缘故可得破戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶言：唯然，世尊！何者是耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告迦叶：若有菩萨知以破戒因缘，则能令人受持爱乐大乘经典，又能令其读诵通利、书写经卷、广为人说，不退转于阿耨多罗三藐三菩提。为如是故，故得破戒。菩萨尔时应作是念：我宁一劫若减一劫，堕阿鼻地狱受此罪报，要令是人不退转于阿耨多罗三藐三菩提。迦叶！以是因缘，菩萨摩诃萨得毁净戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，文殊师利菩萨白佛言：世尊！若有菩萨摄取护持如是之人，令不退转菩提之心，为是毁戒，若堕阿鼻地狱，无有是处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "事乖理顺，不应得恶果报。问："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，佛赞文殊师利：善哉，善哉！如汝所说。我念往昔于阎浮提作大国王，名曰仙豫，爱念敬重大乘经典。其心纯善，无有麤恶、嫉妬、悭吝，口常宣说爱语、善语，身常摄护贫穷、孤独，布施精进无有休废。时世无佛、声闻、缘觉，我于尔时爱乐大乘方等经典，十二秊中事婆罗门供给所须。过十二秊施安已讫，即作是言：师等今应发阿耨多罗三藐三菩提心。婆罗门言：大王！菩提之性是无所有，大乘经典亦复如是。大王！云何乃欲令人同于虗空？善男子！我于尔时心重大乘，闻婆罗门诽谤方等，闻已即时断其命根。善男子！以是因缘，从是已来不堕地狱。善男子！拥护摄持大乘经典，乃有如是无量势力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，又有圣行者，是第三、明慧圣行。文为二：一、明慧行，二、明慧果。就慧行文二：一、释慧行，二、释慧行名。初释慧行又两：一、释次第慧，二、释圆慧。次第慧为三：一、释四谛慧，二、释二谛慧，三、释一实慧。他云：此是开合之义。毕竟空中说为一谛，次开一为二，又开二为四，亦得开四为一十六乃至无量。若合无量为十六，合十六为四，二一合一入空。今明虽束散开合，而名义不同，对缘悉异，大有所关。今一往对三藏缘说四谛慧，对通缘说二谛慧，对别缘说一实谛慧，于对缘义显，次第义亦成云云。旧或以境为四谛，或以智为四谛，或苦、集、灭、道皆是境。对境说智，智即是谛。境能发智，令智无所有；智能照境，了境本无。境智相成，故言四谛。兴皇云：言圣谛者，只是佛性、涅槃，非境、非智，非漏、非无漏，非因、非果，非世、出世，故名圣谛。若依诸师，各执一见，解文不当。四谛义多，那一向解？今文列出三种四谛：若言苦者逼迫相者，即有作四谛；若言解苦无苦而有真谛去，则是无生四圣谛；若从苦有无量相去，则是无量四圣谛。此三种四谛，悉是菩萨观境。菩萨住于大乘大般涅槃者，即是无作四谛慧。能所合论，备有四种。就初为三：一、略，二、广，三、结。略又六：初、标列，二、释名，三、释用，四、释体，五、释制立，六、更广体。初如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，迦叶！又有圣行，所谓四圣谛：苦、集、灭、道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶！苦者，逼迫相；集者，能生长相；灭者，寂灭相；道者，大乘相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释名者，以逼迫释苦。身是苦本，众苦所集，故是逼迫。集能生长，只是因能生果。灭者，寂灭相，生死尽也。道名大乘，因运向果。若谓四谛是三藏义者，云何言道是大乘相？若一往将对三藏者，三藏菩萨道最胜故，亦名大乘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、释用者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！苦者现相，集者转相，灭者除相，道者能除相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "苦者现相，是明其用。苦是果报，果报显现；集是因相，因相微隐，故言转相。数人云：见著见微，从微至著，即是转相。世人苦者，皆据现事，不须相续，故言现相。集是业力，用必相续，两心转变，故言转相。灭是除相者，除于所除，即除苦、集、道是能除。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，苦有三相下，四、释体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！苦者有三相：苦苦相、行苦相、坏苦相。集者，二十五有。灭者，灭二十五有。道者，修戒、定、慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "集是二十五有者，数人云：习续不断，名之为集。论人云：招集为集。此集能习续二十五有，能招二十五有果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，有漏下，五、明制立。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！有漏法者有二种：有因、有果。无漏法者亦有二种：有因、有果。有漏果者，是则名苦；有漏因者，则名为集；无漏果者，则名为灭；无漏因者，则名为道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "约有漏、无漏两因果，立此四谛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，八相下，六、更明四谛相，即是广体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！八相名苦，所谓生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五盛阴苦。能生如是八苦法者，是名为集。无有如是八苦之处，是名为灭。十力、四无所畏、三念处、大悲，是名为道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言十力等为道者，庄严云：果地非道，道乃是因。而言十力者，因中分修十力、无畏。开善云：道通因果，果地以菩提为道、涅槃为灭，更无异体。义说为二。从善男子去，是第二、广明四谛，即为四章。苦谛又三：一、略八苦，二、广八苦，三、会通。初略者，八苦自为八章。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！生者出相，所谓五种：一者、初出，二者、至终，三者、增长，四者、出胎，五者、种类生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初出者，初托识支，但有身根，未具六根，即初托胎。至终者，尽于一期，故言至终。增长者，六胞增长。出胎者，生时也。种类者，出胎之后，牙齿发毛，等差增长。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何等为老？老有二种：一、念念老，二、终身老。复有二种：一、增长老，二、灭坏老。是名为老。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "灭坏者，有二解：一云：老时秊疾增长，健相灭坏。一云：从生至长是增长，从长至老是灭坏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何为病？病谓四大毒蛇互不调适，亦有二种：一者、身病，二者、心病。身病有五：一者、因水，二者、因风，三者、因热，四者、杂病，五者、客病。客病有四：一者、非分彊作，二者、忘误堕落，三者、刀杖瓦石，四者、鬼魅所著。心病亦有四种：一者、踊跃，二者、恐怖，三者、忧愁，四者、愚痴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！身心之病凡有三种。何等为三？一者、业报，二者、不得远离恶对，三者、时节代谢。生如是等因缘、名字、受分别病。因缘者，风等诸病；名字者，心闷、肺胀、上气、𠻳逆、心惊、下痢；受分别者，头痛、目痛、手足等痛。是名为病。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "病苦应具四大，但言三者，地大转动，不如风火，是故略之。杂病客病，即摄地大。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何等为死？死者舍所受身，舍所受身亦有二种：一命尽死、二外缘死。命尽死者亦有三种：一者命尽非是福尽、二者福尽非是命尽、三者福命俱尽。外缘死者亦有三种：一者非分自害死、二者横为他死、三者俱死。又有三种死：一放逸死、二破戒死、三坏命根死。何等名为放逸死？若有诽谤大乘方等般若波罗蜜，是名放逸死。何等名为破戒死？毁犯去来现在诸佛所制禁戒，是名破戒死。何等名为坏命根死？舍五阴身，是名坏命根死。如是名曰死为大苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "死者，福命有三句：一云：但失财物，身命犹在，是福尽；财物在而失命，是命尽。俱尽可解。初句不是死义云云。河西云：命者，本应千秊，止得百秊。福尽故，命亦随亡，故言福尽非命尽。命尽非福尽者，福业本长，犹应未尽，但为命尽，不复得住，故言命尽非福尽。俱尽可解。私谓：有二义故，互尽不同：一、由过去，二、因互别，二、由费财杀害，致福命现在互损不同。放逸、破戒而命根断者，反此，名不放逸；持戒舍命者，直名坏命。又解云：此非舍命，直是造罪，便名死尸，无复善根慧命也。谤法阐提，名为放逸；破四重禁，名为破戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何等名为爱别离苦？所爱之物破坏离散。所爱之物破坏离散亦有二种：一者、人中五阴坏，二者、天中五阴坏。如是人天所受五阴，分别校计有无量种，是名爱别离苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何等名为怨憎会苦？所不爱者而共聚集。所不爱者而共聚集亦有三种，所谓地狱、饿鬼、畜生。如是三趣分别校计有无量种，如是则名怨憎会苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何等名为求不得苦？求不得苦亦有二种：一者、所希望处求不能得，二者、多用功力不得果报，如是则名求不得苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何等名为五盛阴苦？五盛阴苦者，生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦，是故名为五盛阴苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五、六、七、八，如文。夫八苦者，前七有别体，后一总七，无复别体。今依经文，以五阴盛是其别体，善恶阴盛即是苦体，方便阴盛则非苦体云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次迦叶生之根本下，第二、广明八苦。文自为八：初、生苦为三：一、明生为苦本；二、明生死相关；三、明生多过患。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶！生之根本，凡有如是七种之苦，老苦乃至五盛阴苦。迦叶！夫衰老者非一切有，佛及诸天一向定无，人中不定或有或无。迦叶！三界受身无不有生，老不必定，是故一切生为根本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初明生苦为七苦之本，又简出一苦六苦，生亦是本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世间众生下，第二、生死相关，有法、有譬。法说中二：先、明凡夫贪著；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶！世间众生颠倒覆心，贪著生相，厌患老死。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明菩萨厌离。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩萨不尔，观于初生已见过患。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬中二：先譬，次合。初譬中二：先作厌离譬，次作贪著譬。初文为四：一、生可欣；二、死可恶；三、生死相关；四、明菩萨俱舍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶！如有女人入于他舍，是女端正颜貌美丽，以好璎珞庄严其身。主人见已即便问言：汝字何等？系属于谁？女人答言：我身即是功德大天。主人问言：汝所至处为何所作？女天答言：我所至处能与种种金银瑠璃、颇黎真珠、珊瑚琥珀、砗磲码碯、象马车乘、奴婢仆使。主人闻已心生欢喜踊跃无量：我今福德故，令汝来至我舍宅。即便烧香散华供养恭敬礼拜。"
      },
      {
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        "text": "初往复有六，实无人问答，但是生境，与菩萨观智相研，假为宾主耳。女譬生果，诳惑凡夫，令生染爱，喻之如女。菩萨之智，观生初起，故言入舍。端正美丽，为物欣好。璎珞者，生果之处，有多荣华。主人，譬菩萨捡责。女人答者，譬生果对智。"
      },
      {
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        "text": "次复于门外下，第二、明死可恶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复于门外更见一女，其形丑陋，衣裳敝坏，多诸垢腻，皮肤皴裂，其色艾白。见已问言：汝字何等？系属于谁？女人答言：我字黑暗。复问：何故名为黑暗？女人答言：我所行处，能令其家所有财宝一切衰耗。主人闻已，即持利刀作如是言：汝若不去，当断汝命。女人答言：汝甚愚痴，无有智慧。"
      },
      {
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        "text": "往复有六：死在生后，故言门外；死果诳人，故譬于女；丑陋者，死境坏果，使万事鄙恶；死生相违，故言皴裂；血气既尽，故言艾白主人。持刀有二解：冶城云：精懃重厌，譬之持刀。招提以智慧为刀，死若不去，修智断之。"
      },
      {
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        "text": "三、主人问言下生死相关。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "主人问言：何故名我痴无智慧？女人答言：汝家中者即是我姉，我常与姉进止共俱，汝若驱我亦当驱彼。主人还入问功德天：外有一女云是汝妹，实为是不？功德天言：实是我妹，我与此妹行住共俱未曾相离，随所住处我常作好彼常作恶，我作利益彼作衰损，若爱我者亦应爱彼，若见恭敬亦应敬彼。"
      },
      {
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        "text": "生在死前为姉，死在生后为妹，终不相离，故言共俱。还入问天者，菩萨捡生，知与死俱。"
      },
      {
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        "text": "主人即言下，第四、明菩萨俱舍。文为三：一、俱舍。"
      },
      {
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        "text": "主人即言：若有如是好恶事者，我皆不用，各随意去。"
      },
      {
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        "text": "二俱去。"
      },
      {
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        "text": "是时，二女便共相将还其所止。"
      },
      {
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        "text": "旧云金心已还，故言还其所止。"
      },
      {
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        "text": "三，菩萨喜庆。"
      },
      {
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        "text": "尔时，主人见其还去，心生欢喜，踊跃无量。"
      },
      {
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        "text": "是时二女下，第二、为贪著作譬。往复有四：初、明俱趣凡夫；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是时，二女复共相随至一贫家。"
      },
      {
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        "text": "凡夫乏善，故言贫家。"
      },
      {
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        "text": "贫人下，第二、凡夫贪爱。"
      },
      {
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        "text": "贫人见已，心生欢喜，即请之言：从今已往，愿汝二人常住我家。"
      },
      {
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        "text": "功德天言下，第三、生境捡让凡心。"
      },
      {
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        "text": "功德天言：我等先以为他所驱，汝复何缘俱请我住？"
      },
      {
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        "text": "贫人答言下，第四、凡心应境。"
      },
      {
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        "text": "贫人答言：汝今念我，我以汝故复当敬彼，是故俱请令住我家。"
      },
      {
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        "text": "既其欣生，所以受死。"
      },
      {
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        "text": "迦叶菩萨下，合譬。先合菩萨厌。"
      },
      {
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        "text": "迦叶！菩萨摩诃萨亦复如是，不愿生天，以生当有老病死故，是以俱弃，曾无受心。"
      },
      {
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        "text": "后合凡夫贪。"
      },
      {
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        "text": "凡夫愚人不知老病死等过患，是故贪受生死二法。"
      },
      {
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        "text": "复次迦叶如婆罗门下，第三、明生之过患。凡五譬：初、譬浅善。又四："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，迦叶！如婆罗门幼穉童子为饥所逼，见人粪中有庵罗果，即便取之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆罗门净行，譬菩萨初欲修般若毕竟净道，幼童解行浅弱。饥所逼者，三途苦逼。粪中果者，苦无常中有生天果。"
      },
      {
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        "text": "有智人下，二、深行呵责。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有智见已，诃责之言：汝婆罗门种姓清净，何故取是粪中秽果？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "童子闻已下，三、浅行怀愧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "童子闻已，𧹞然有愧，即答之言：我实不食，为欲洗净，还弃舍之。"
      },
      {
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        "text": "云：非贪天乐，为欲于中修道舍之。"
      },
      {
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        "text": "智者语言下，四、菩萨劝舍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "智者语言：汝大愚痴！若还弃者，本不应取。"
      },
      {
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        "text": "善男子下，合，但合后两，不合前二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩萨摩诃萨亦复如是，于此生分不受、不舍，如彼智者诃责童子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凡夫之人，欣生恶死，如彼童子，取果还弃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次下，是第二譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，迦叶！譬如有人，四衢道头器盛满食，色、香、味具而欲卖之。有人远来，饥虗羸乏，见其饭食色、香、味具，即指问言：此是何物？食主答言：此是上食，色、香、味具。若食此食，得色、得力，能除饥渴、得见诸天，唯有一患，所谓命终。是人闻已，即作是念：我今不用色、力、见天，亦不用死。即作是言：食是食已，若命终者，汝今何为于此卖之？食主答言：有智之人终不肎买，唯有愚人不知是事，多与我价，贪而食之。善男子！菩萨摩诃萨亦复如是，不愿生天、得色、得力、见于诸天。何以故？以其不免诸苦恼故。凡夫愚痴，随有生处皆悉贪受，以其不见老、病、死故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有人譬佛，四衢譬四生，初受身器譬经教，盛满饭食譬佛说五戒十善招人天果。言而卖者，以此化生。远来譬从恶道中来，饥羸乏弊譬重苦。问言者，实有此事不？食主答言：譬佛答唯有一毒，不免无常，即死灭也。更复重审：若无常者，如来何故令人修之？故言何以卖之。佛还答言：深智令舍，愚浅凡夫一往接之。"
      },
      {
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        "text": "三、四两譬可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，迦叶！譬如毒树，根能杀人，枝、干、茎、节、皮、叶、华、实悉亦能杀。善男子！二十五有受生之处所受五阴亦复如是，一切能杀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，迦叶！譬如粪秽，多少俱臭。善男子！生亦如是，设受八万，下至十秊，俱亦受苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如险岸下，是第五、譬生死果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，迦叶！譬如险岸上有草覆，于彼岸边多有甘露，若有食者寿命千秊，永除诸病安隐快乐。凡夫愚人贪其味故，不知其下有大深坑，即前欲取，不觉脚跌堕坑而死，智者知已舍离远去。善男子！菩萨摩诃萨亦复如是，尚不欲受天上妙食，况复人中？凡夫之人乃于地狱吞啖铁丸，况复人天上妙肴馔而能不食？迦叶！以如是譬及余无量无边譬喻，当知是生实为大苦。迦叶！是名菩萨住于大乘大涅槃经观于生苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上有草覆，譬生死中有假名我及相续。常多服甘露，譬虗妄乐。深坑，譬三途。脚跌，譬命根断。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二观老，第三观病，二文可解。然生定在死前，病不必在老后。今文先老后病者，少时病者犹有望差，老时若病催死，则疾如将崩更拆，故在老后明病。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶！云何菩萨于是大乘大涅槃经观于老苦？老者能为𠻳逆上气、能坏勇力、忆念进持、盛秊快乐、憍慢贡高、安隐自恣、能作背瘘、懈怠嬾惰、为他所轻。迦叶！譬如池水，莲华满中，开敷鲜荣，甚可爱乐，值天降雹，悉皆破坏。善男子！老亦如是，悉能破坏盛壮好色。复次，迦叶！譬如国王有一智臣，善知兵法，有敌国王拒逆不顺，王遣此臣往讨伐之，即便擒获，将来诣王。老亦如是，擒获壮色，将付死王。复次，迦叶！譬如折轴，无所复用。老亦如是，无所复用。复次，迦叶！如大富家多有财宝，金、银、瑠璃、珊瑚、琥珀、砗磲、码碯，有诸怨贼若入其家，即能劫夺，悉令空尽。善男子！盛秊好色亦复如是，常为老贼之所劫夺。复次，迦叶！譬如贫人贪著上膳、细耎衣裳，虽复希望而不能得。善男子！老亦如是，虽有贪心，欲受富乐，五欲自恣而不能得。复次，迦叶！如陆地龟，心常念水。善男子！人亦如是，既为衰老之所干枯，心常忆念壮时所受五欲之乐。复次，迦叶！犹如秋月，所有莲华皆为一切之所乐见，及其萎黄，人所恶贱。善男子！盛秊壮色亦复如是，悉为一切之所爱乐，及其老至，众所恶贱。复次，迦叶！譬如甘蔗，既被压已，滓无复味。壮秊盛色亦复如是，既被老压，无三种味：一、出家味，二、读诵味，三、坐禅味。复次，迦叶！譬如满月，夜多光明，昼则不尔。善男子！人亦如是，壮则端严，形貌瓌伟；老则衰羸，形神枯悴。复次，迦叶！譬如有王，常以正法治国、理民，直实无曲，慈悯好施。时为歒国之所破坏，流离逃迸，远至他土。他土人民见而悯之，咸作是言：大王！往日正法治国，不枉万姓，如何一旦流离至此？善男子！人亦如是，既为哀老所坏败已，常赞壮时所行事业。复次，迦叶！譬如灯炷，唯赖膏油，膏油既尽，势不久停。善男子！人亦如是，唯赖壮膏，壮膏既尽，衰老之炷何得久停？复次，迦叶！譬如枯河，不能利益人及非人、飞鸟、走兽。善男子！人亦如是，为老所枯，不能利益一切作业。复次，迦叶！譬如河岸临险之树，若遇暴风，必当颠坠。善男子！人亦如是，临老险岸，死风既至，势不得住。复次，迦叶！如车轴折，不任重载。善男子！老亦如是，不能咨受一切善法。复次，迦叶！譬如婴儿，为人所轻。善男子！老亦如是，常为一切之所轻毁。迦叶！以是等譬及余无量无边譬喻，当知是老实为大苦。迦叶！是名菩萨修行大乘大涅槃经观于老苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶！云何菩萨摩诃萨修行大乘大涅槃经观于病苦？所谓病者，能坏一切安隐乐事，譬如雹雨伤坏谷苗。复次，迦叶！如人有怨，心常忧愁而怀恐怖。善男子！一切众生亦复如是，常畏病苦，心怀忧戚。复次，迦叶！譬如有人形貌端正，为王夫人欲心所爱，遣信逼呼，与共交通。时王收得，挑其一目、截其一耳、断一手足。是人尔时形容改异，人所恶贱。善男子！人亦如是，先虽端严，耳目具足，既为病苦所缠逼已，则为众人之所恶贱。复次，迦叶！譬如芭蕉、竹苇及骡，有子则死。善男子！人亦如是，有病则死。复次，迦叶！如转轮王，主兵大臣常在前导，王随后行。亦如鱼王、螘王、螺王、牛王、商主在前行时，如是诸众悉皆随从，无舍离者。善男子！死转轮王亦复如是，常随病臣，不相舍离。鱼、螘、螺、牛、商主、病王亦复如是，常为死众之所随逐。迦叶！病因缘者，所谓苦恼、愁忧、悲叹、身心不安，或为怨贼之所逼害，破坏浮囊、发撤桥梁，亦能劫夺正命根本，复能破坏盛壮好色、力势安乐、除舍慙愧，能为身心焦热炽然。以是等譬及余无量无边譬喻，当知病苦是为大苦。迦叶！是名菩萨摩诃萨修行大乘大涅槃经观于病苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文释病苦，而云身心安隐者，解有二：一云：只安隐是病。如大廋、小廋，父子分别，十秊后得相见，白日相庆，过夜即死，此安隐是病。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四、观死苦，又二：先正观死；次夫死者下，伤痛。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶！云何菩萨修行大乘大涅槃经观于死苦？所谓死者，能烧灭故。迦叶！如火灾起，能烧一切；唯除二禅，力不至故。善男子！死火亦尔，能烧一切；唯除菩萨住于大乘大般涅槃，势不及故。复次，迦叶！如水灾起，一切漂没；唯除三禅，力不至故。善男子！死水亦尔，漂没一切；唯除菩萨住于大乘大般涅槃。复次，迦叶！如风灾起，能吹一切，悉令散灭；唯除四禅，力不至故。善男子！死风亦尔，悉能吹灭一切所有；唯除菩萨住于大乘大般涅槃。迦叶菩萨白佛言：世尊！彼第四禅，以何因缘，风不能吹、水不能漂、火不能烧？佛告迦叶：善男子！彼第四禅，内、外过患一切无故。善男子！初禅过患，内有觉观、外有火灾；二禅过患，内有欢喜、外有水灾；三禅过患，内有喘息、外有风灾。善男子！彼第四禅，内、外过患一切悉无，是故诸灾不能及之。善男子！菩萨摩诃萨亦复如是，安住大乘大般涅槃，内、外过患一切皆尽，是故死王不能及之。复次，善男子！如金翅鸟，能啖、能消一切龙、鱼、金、银等宝；唯除金刚，不能令消。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，死金翅鸟亦复如是，能啖能消一切众生，唯不能消住于大乘大般涅槃菩萨摩诃萨。复次，迦叶，譬如河岸所有草木，大水暴长，悉随漂流入于大海，唯除扬柳，以其耎故。善男子，一切众生亦复如是，悉皆随流入于死海，唯除菩萨住于大乘大般涅槃。复次，迦叶，如那罗延，悉能摧伏一切力士，唯除大风。何以故？以无碍故。善男子，死那罗延亦复如是，悉能摧伏一切众生，唯除菩萨住于大乘大般涅槃。何以故？以无碍故。复次，迦叶，譬如有人，于怨憎中诈现亲善，常相追逐如影随形，伺求其便而欲杀之。彼怨谨慎坚牢自备，故使是人不能得杀。善男子，死怨亦尔，常伺众生而欲杀之，唯不能杀住于大乘大般涅槃菩萨摩诃萨。何以故？以是菩萨不放逸故。复次，迦叶！譬如卒降金刚暴雨，悉坏药木、诸树、山林、土沙、瓦石、金、银、瑠璃一切之物，唯不能坏金刚真宝。善男子！金刚死雨亦复如是，悉能破坏一切众生，唯除金刚菩萨住于大乘大般涅槃。复次，迦叶！如金翅鸟能啖诸龙，唯不能啖受三归者。善男子！死金翅鸟亦复如是，能啖一切无量众生，唯除菩萨住三定者。何谓三定？空、无相、愿。复次，迦叶！如摩罗毒蛇，凡有所螫，虽有良呪、上妙好药，无如之何，唯阿竭陀星呪能令除愈。善男子！死毒所螫亦复如是，一切医方无如之何，唯除菩萨住于大乘大涅槃呪。复次，迦叶！譬如有人为王所瞋，其人若能以耎善语贡上财宝，便可得脱。善男子！死王不尔，虽以耎语、钱财、珍宝而贡上之，亦不得脱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何等是死苦？若气未绝，由生非死；若气绝已，不复觉苦。若受地狱，即是后身，非关死苦。此事难知。例如责灭，为当未灭时是灭、灭已时是灭？进退难定，似本有今无、本无今有云云。今只取将绝、未绝，名为死苦。至论菩萨未全免死，而言唯除菩萨住于涅槃者，三解：初名佛为菩萨；二云金心菩萨一转成佛；三云初地菩萨虽未免生死，志求涅槃，不为生死所乱。今明初解是应菩萨，此不会经。次金心一转，此正是死，何故被除？后解：菩萨虽不为死所乱，而不免死，何故被除？被除者，是圆教菩萨。烦恼即菩提、生死即涅槃，不可复灭。生死非生死、亦非涅槃，生死尚不能生死、生死，何能生死、非生死？如此菩萨即是被除，不为生死所害。文云：如金刚雨能破一切，此雨复能破金刚不？若不能破，利义不成；若其被破，坚义不成云云。死伤一切如金刚雨，唯有菩萨不为所伤。后喻金刚，当知金刚碎散，不能伤磐峙金刚，则菩萨不为死所死。摩罗毒蛇者，河西云：黑蛇毒触人衣即死，余人触此衣亦死。阿竭多星者，此星八月出，若有人得此星呪者，能消其毒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次夫死者下，有十句伤痛，最为可悲，若离即成二十句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！夫死者，于险难处无有资粮、去处悬远而无伴侣、昼夜常行不知边际、深邃幽暗无有灯明、入无门户而有处所、虽无痛处不可疗治、往无遮止到不得脱、无所破坏见者愁毒、非是恶色而令人怖、敷在身边不可觉知。迦叶！以是等譬及余无量无边譬喻，当知生死真为大苦。迦叶！是名菩萨修行大乘大涅槃经观于死苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于崄难处病，其苦最重。无有资粮者，谓乏善法。去处悬远者，其路无穷。而无伴侣者，孤魄独逝。无随去者，于十二时常无休息，昼夜常行，无前无后，故无边际。如万仞坑，故言深䆳。以内昏故，而外不照，故无有灯明。死为穷道，众路地塞，故言入无门户。又云：死亦不从六根而入，故无门户。必有来处，故言而有处所。当时怳忽，故言虽无痛处。而良医拱手，故言不可疗治。贤圣所不能制，故言往无遮止，到不得脱。初死俨然，非是刑害，故言无所破坏。而亲友悲泣，故言见者愁毒。更非虎狼禽兽所噉，故言非是恶色。无有不畏死者，故言令人怖畏。此即阴身之后，故言敷在身边。而不测其好恶，故言不自觉知。若依此义，命绝中阴，是为死苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五，观爱别离苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶！云何菩萨住于大乘大涅槃经观爱别离苦？爱别离苦能为一切众苦根本。如说："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "因爱生忧，因爱生畏，若离贪爱，何忧何畏？"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爱因缘故则生忧苦，以忧苦故则令众生生于衰老，爱别离苦所谓命终。善男子，以别离故能生种种微细诸苦，今当为汝分别显示。善男子，过去之世人寿无量，时世有王名曰善住。其王尔时为童子身，太子治事及登王位各八万四千岁。时王顶上生一肉疱，其疱柔耎如兜罗绵、细耎劫贝，渐渐增长不以为患。足满十月，疱即开剖生一童子，其形端正奇异少双，色像分明人中第一，父王欢喜字曰顶生。时善住王即以国事委付顶生，弃舍宫殿、妻子、眷属，入山学道满八万四千岁。尔时，顶生于十五日处在高楼沐浴受斋，即于东方有金轮宝，其轮千辐毂辋具足，不由工匠自然成就而来应之。顶生大王即作是念：我昔曾闻五通仙说，若刹利王于十五日处在高楼沐浴受斋，若有金轮千辐不减毂辋具足，不由工匠自然成就而来应者，当知是王即当得作转轮圣帝。复作是念：我今当试。即以左手擎此轮宝，右执香炉，右膝著地而发誓言：是金轮宝若实不虗，应如过去转轮圣王所行道法。作是誓已，是金轮宝飞升虗空徧十方已，还来住在顶生左手。尔时，顶生心生欢喜踊跃无量，复作是言：我今定作转轮圣王。其后不久复有象宝，状貌端严如白莲华七支拄地。顶生见已复作是念：我昔曾闻五通仙说，若转轮王于十五日处在高楼沐浴受斋，若有象宝状貌端严，如白莲华七支拄地而来应者，当知是王即是圣帝。复作是念：我今当试。即擎香炉，右膝著地而发誓言：是白象宝若实不虗，应如过去转轮圣王所行道法。作是誓已，是白象宝从旦至夕周徧八方，尽大海际还住本处。尔时，顶生心大欢喜，踊跃无量，复作是言：我今定是转轮圣王。其后不久，次有马宝，其色绀艳，髦尾金色。顶生见已，复作是念：我昔曾闻五通仙说，若转轮王于十五日，处在高楼沐浴受斋，若有马宝，其色绀艳，髦尾金色而来应者，当知是王即是圣帝。复作是念：我今当试。即执香炉，右膝著地而发誓言：是绀马宝若实不虗，应如过去转轮圣王所行道法。作是誓已，是绀马宝从旦至夕周徧八方，尽大海际还住本处。尔时，顶生心大欢喜，踊跃无量，复作是言：我今定是转轮圣王。其后不久，复有女宝，形容端正微妙第一，不长不短，不白不黑，身诸毛孔出栴檀香，口气香洁如青莲华，其目远视见一由旬，耳闻鼻嗅亦复如是，其舌广大出能覆面，形色细薄如赤铜叶，心识聪哲有大智慧，于诸众生常有耎语。是女以手触王衣时，即知王身安乐病患，亦知王心所缘之处。尔时，顶生复作是念：若有女人能知王心，即是女宝。其后不久，于王宫内自然而有宝摩尼珠，纯青瑠璃大如车毂，能于暗中，照一由旬。若天降雨，渧如车轴，是珠势力，能作大盖，覆一由旬，遮此大雨，不令下过。尔时顶生，复作是念：若转轮王，得是宝珠，必是圣帝。其后不久，有主藏臣，自然而出，多饶财宝，巨富无量，库藏盈溢，无所乏少，报得眼根，力能彻见一切地中所有伏藏，随王所念，皆能办之。尔时顶生，复欲试之，即共乘船，入于大海，告藏臣言：我今欲得珍异之宝。藏臣闻已，即以两手，挠大海水，时十指头，出十宝藏，以奉圣王，而白王言：大王所须，随意用之，其余在者，当投大海。尔时顶生，心大欢喜，踊跃无量，复作念言：我今定是转轮圣王。其后不久，有主兵臣，自然而出，勇健猛略，䇿谋第一，善知四兵，若任鬬者，则现圣王，若不任者，退不令现，未摧伏者，能令摧伏，已摧伏者，力能守护。尔时顶生，复作是念：若转轮王，得是兵宝，当知定是转轮圣王。尔时顶生，转轮圣帝，告诸大臣：汝等当知，此阎浮提，安隐丰乐，我今已有七宝成就，千子具足，更何所为？诸臣答言：唯然大王！东弗婆提，犹未归德，王今应往。尔时圣王，即与七宝一切营从，飞空而往东弗婆提，彼土人民，欢喜归化。复告大臣：我阎浮提，及弗婆提，安隐丰乐，人民炽盛，悉来归化，七宝成就，千子具足，复何所为？诸臣答言：唯然大王！西瞿陀尼，犹未归德。尔时圣王，复与七宝一切营从，飞空而往西瞿陀尼，王既至彼，彼土人民，亦复归伏。复告大臣：我阎浮提，及弗婆提，此瞿陀尼，安隐丰乐，人民炽盛，咸已归化，七宝成就，千子具足，复何所为？诸臣答言：唯然，大王！北󳬂单越犹未归化。尔时，圣王复与七宝一切营从，飞空而往北󳬂单越。王既至彼，彼土人民欢喜归德。复告大臣：我四天下安隐丰乐，人民炽盛，咸已归德。七宝成就，千子具足，更何所为？诸臣答言：唯然，圣王！三十三天寿命极长，安隐快乐。彼天身形端严无比，所居宫殿、床榻、卧具悉是七宝。自恃天福，未来归化。今应往讨，令其摧伏。尔时，圣王复与七宝一切营从，飞腾虗空，上忉利天。见有一树，其色青绿。圣王见已，即问大臣：此是何色？大臣答言：此是波利质多罗树。忉利诸天夏三月时，常于其下娱乐受乐。又见白色犹如白云，复问大臣：彼是何色？大臣答言：是善法堂。忉利诸天常集其中，论人天事。于是，天主释提桓因知顶生王已来在外，即出迎逆。见已，执手升善法堂，分座而坐。彼时，二王形容、相貌等无差别，唯有视眴为别异耳。是时，圣王即生念言：我今宁可退彼王位，即住其中为天王不？善男子！尔时，帝释受持、读诵大乘经典，开示、分别、为他演说，唯于深义未尽通达。以是读诵、受持、分别、为他广说因缘力故，有大威德。善男子！是顶生王于此帝释生恶心已，即便堕落，还阎浮提，与所爱念人天离别，生大苦恼，复遇恶病，即便命终。尔时，帝释，迦叶佛是；转轮圣王，则我身是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！当知如是爱别离者极为大苦。善男子！菩萨摩诃萨尚忆过去如是等辈爱别离苦，何况菩萨住于大乘大涅槃经，而当不观现在之世爱别离苦！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从离缘生，即是坏苦。若论坏苦，因中说果，即指乐受为体。今亦如是，即指恩爱，是别离苦。文中明舍所爱身者，若命断时，为死苦者，已属前世。今取离所爱身，及所爱亲属，并依报等，是爱别苦。释论云：离他人易，离亲属难；离亲属易，离父母难；离父母易，离己身难；离己身易，离己心难。顶生者，是湿生实论。人在天边，犹如乞儿在于王侧，云何而言二王相似？然顶生是应，故得类天；若实报者，是则不及。天王寿长，故眴疎；人王寿短，故眴数。金轮至重，余不能升，王以德力，应重则轻。髦尾者，古人读此为䰒尾。不然，短者单作毛，长者髟下作类。如呼多技人为髦士，取其德长。刘孝标称任昉为海内髦杰，即是此字。昔魏王珠照十二车，况顶生珠，宁不照一由旬？此言大如车毂。又经云：衣带中者，在其德力，不在大小。宝女者，能生千子，乃名宝女。法显传云：王妃生肉如瓜，有千㼑，一㼑一子者是。释论云：劬嫔是宝女，不孕。二文既异，如何会通？此各为时所重云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第六，观怨憎会苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！云何菩萨修行大乘大涅槃经观怨憎会苦？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是菩萨摩诃萨观于地狱、畜生、饿鬼、人中、天上皆有如是怨憎会苦。譬如人观牢狱系闭、枷鎻、杻械以为大苦；菩萨摩诃萨亦复如是，观于五道一切受生悉是怨憎合会大苦。复次，善男子！譬如有人常畏怨家枷锁、杻械，舍离父母、妻子、眷属、珍宝、产业而远逃避。善男子！菩萨摩诃萨亦复如是，畏怖生死，具足修行六波罗蜜入于涅槃。迦叶！是名菩萨修行大乘大般涅槃观怨憎会苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既从合会缘生，生即是苦。前境逼心，心领境逼，忧恼故苦，故名怨憎会苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第七，观求不得苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！云何菩萨修行大乘大般涅槃观求不得？苦求者，一切尽求。尽求者有二种：一、求善法，二、求不善法。善法未得苦，恶法未离苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "还约前爱离怨会，于爱求会而离，于怨求离而会，二求不遂，即是求不得苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第八、总结上七苦，即是五盛阴苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是为略说五盛阴苦。迦叶！是名苦谛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已如前释，定有别体云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，迦叶下，第三、会通苦谛者，昔阿含等经皆言三受中有乐受，今言五阴皆苦，都无乐义，今昔义乖。开善分此中四番问答为四章，观师分为二，后三番子章只是作难。今先问，次答。就初问为三：一、总非；二、作五难；三、结。初领旨仰非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，迦叶菩萨摩诃萨白佛言：世尊！如佛所说五盛阴苦，是义不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故下，作难。初第一与第四问同据乐缘，第二问别据乐体，第三与第五问同据乐因。初据乐缘者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？如佛往昔告释摩男：若色苦者，一切众生不应求色。色若有求者，则不名苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛昔于阿含告释摩男云：色若定苦，不可求色；色若定乐，不应厌色。但今单难无乐，不应求色；若求红、黄，当知有乐。今日何缘全言无乐？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如佛告诸比丘：有三种受：苦受、乐受、不苦不乐受。如佛先为诸比丘说：若有人能修行善法，则得受乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又如佛说：于善道中六触受乐，眼见好色是则为乐，耳、鼻、舌、身、意思好法亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今具举六根，对于六尘以为乐缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如佛说偈下，是第五、重据乐因与第三同。举乐因而复异者，前举善为乐因，只言世间之善，今具举声闻、菩萨出世之善，名为乐因。就五偈为四：初、两偈明声闻之善为乐因；"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "如佛说偈：持戒则为乐，身不受众苦，",
          "睡眠得安隐，寤则心欢喜。若受衣食时，",
          "诵习而经行，独处于山林，如是为最乐。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次一偈明菩萨之善为乐因。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "若能于众生，昼夜常修慈，因是得常乐。",
          "以不恼他故。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三，一偈重结小乘。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "少欲知足乐，多闻分别乐，无著阿罗汉，",
          "亦名为受乐。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四一偈，重结大乘。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "菩萨摩诃萨，毕竟到彼岸，所作众事办，",
          "是名为最乐。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明菩萨毕竟，不同佛毕竟，乃是分毕竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！如诸经下，三、结非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！如诸经中所说乐相，其义如是。如佛今说，云何当与此义相应？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸经即指昔教，如佛今说，故指此教无乐唯苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告迦叶下，第二、如来答。大分为二：初、叹其所问；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告迦叶：善哉！善哉！善男子，善能咨问如来是义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次善男子！一切众生下，正答。答又二：初总答，后别答。总答中二：初答，后论义。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一切众生于下苦中横生乐想，是故我今所说苦相与本不异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "昔随他意以下苦为乐，今随自意故一切皆苦。前迦叶作五难相次而来，世尊一答五难玄解，今昔两说不复相违，实非是乐，谬情所计横生乐想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶白佛下，第二、论义还难。佛解下，苦之义，又为两：初、正难；后、领解。就初为三：一、谬领难；二、颠倒难；三、据事难。谬难者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：如佛所说，于下苦中生乐想者，下生、下老、下病、下死、下爱别离、下求不得、下怨憎会、下五盛阴，如是等苦亦应有乐。世尊！下生者，所谓三恶趣；中生者，所谓人中；上生者，所谓天上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛意以轻为下苦，难意以重为下苦，故成谬领难。迦叶列八苦皆为三品，下受三途，中人、上天。若下苦有乐者，三途之中应有乐想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若复有人下，次、倒难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若复有人作如是问：若于下乐生于苦想，于中乐中生无苦乐想，于上乐中生于乐想。当云何答？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若下苦生乐想者，亦应下乐生于苦想。何者下乐？且就世间歌姬舞女为上乐，中容之欢为下乐，于此下乐应生苦想。就其谬领，作此谬竝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！若下，苦中下，三、据事难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！若下苦中生乐想者，未见有人当受千罚，初一下时已生乐想。若不生者，云何说言于下苦中而生乐想？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如人受千罚，初受一鞭，应生乐耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告下，答，又二：初且然问，后正答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告迦叶：如是，如是，如汝所说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然其第三一罚之意，明实于下苦而生乐想。若得免多罚，于一罚甘受亦以为乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从以是义故下，正答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是义故，无有乐想。何以故？犹如彼人当受千罚，受一下已即得脱者，是人尔时便生乐想。是故当知，于无乐中妄生乐想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但答其第三据事难时，前谬领倒难自然悬去，我实不云下是重苦、下是轻苦，汝何谬领故不答？竝亦不然，其下乐而生苦想，故不须答。正答第三应受千罚，初得一下即闻放脱，宁非下苦生乐想耶？如人应刑闻百鞭放，亦是于下苦中而生乐想云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次番领解，先领后述。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶言：世尊！彼人不以一下生于乐想，以得脱故而生乐想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或谓此文是一难，谓言此人不于一罚而生乐想，但于脱多生乐想耳。此是得意领解，不名为难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶！是故我昔为释摩男说五阴中乐，实不虗也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛述言：实不虗者，随情之说。昔云有乐，此是随情。今言无者，道理如然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶有三受三苦下，第二、别答五难。但有三文：第一、答前第二乐体之问，第二、答前第三、第五乐因两问，第三、答第一、第四乐缘之问。此初，答第二乐体问者，又三：第一、出两教，第二、点三受，第三、结虗实。此初，先出两教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶！有三受、三苦。三受者，所谓乐受、苦受、不苦不乐受。三苦者，所谓苦苦、行苦、坏苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一、三受教，二、三苦教，可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！苦受下，是第二点三受者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！苦受者，名无三苦，所谓苦苦、行苦、坏苦；余二受者，所谓行苦、坏苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但昔教亦点三受，谓苦苦点苦受，坏苦点乐受，行苦点舍受。此乃小乘之教，其义未极，止是单点，成论人所用。今此极教，则复点此。初苦受具三苦。苦苦者，心缘苦境，苦境逼心，心境合举，故是苦苦。乐不长有，𫏐时而住，乐缘既谢，即是坏苦。无常所侵，即是行苦。余二受各二苦。或云各一苦，故文云二。今解不然，前既复点，今云何单用坏苦点乐受，用行苦点舍受？故知一受具二苦，乐受亦具坏行两苦，舍受亦具坏行二苦。乐举体可坏，即坏苦，而复有无常所切，复具行苦。舍受亦二，舍必离坏，故是坏苦，而复未免无常，是行苦。但此二苦，不须境逼，故无苦苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！以是因缘下，第三、结虗实。又二：一、结昔说妄乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！以是因缘，生死之中实有乐受。菩萨摩诃萨以苦、乐性不相舍离，是故说言一切皆苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非实为凡夫言乐，菩萨不尔。皆苦文云生死之中实有乐受，下文复云生死之中实无有乐者，皆是随情之所妄计。梁三藏师计生死有乐无乐，竝皆诤论如前云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！生死之中下，二、结今说实苦可寻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！生死之中实无有乐，但诸佛、菩萨随顺世间说言有乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶白佛下，第二、答前第三、第五据因之难，又二。此初，迦叶重牒问以求答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！诸佛菩萨若随俗说，是虗妄不？如佛所说：修行善者则受乐报，持戒定乐身不受苦，乃至众事已办是为最乐。如是等经所说乐受，是虗妄不？若是虗妄，诸佛世尊久于无量百千万亿阿僧祇劫修菩提道，已离妄语。今作是说，其义云何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或谓别是新难，今则不然，还是牒前偈中世出世善之问，更饰其辞，非别问也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！如上所说诸受乐偈，即是菩提道之根本，亦能长养阿耨多罗三藐三菩提。以是义故，先于经中说是乐相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答意者，我说善能感乐，远得菩提之乐，不言生死中乐。初言菩提根本即是佛果生因，又言长养菩提即是佛果了因。旧云一向不得有于生因，今谓有因缘亦得说之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如世间下，第三、答第一、第四、据乐缘问。又二：先正答，次举解惑结。正答又两：先明为乐缘，后明为苦缘。缘既不定，故无乐也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如世间所须资生能为乐因，故名为乐。所谓女色、耽湎饮酒、上馔甘味、渴时得水、寒时遇火、衣服、璎珞、象、马、车乘、奴婢、僮仆、金、银、瑠璃、珊瑚、真珠、仓库、糓米，如是等物世间所须能为乐因，是名为乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，如是等物亦能生苦。因于女人生男子苦，忧愁悲泣乃至断命；因酒甘味乃至仓库，亦能令人生大忧恼。以是义故，一切皆苦，无有乐相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后出诸珍宝等，竝皆是苦。且举一事，如多畜宝，初谓是乐，为之失命，复是极苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子下，第二、举解惑结，又三：初、结菩萨解苦；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩萨摩诃萨于是八苦，解苦、无苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次结二乘不解，故随情为说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一切声闻、辟支佛等不知乐因，为如是人于下苦中说有乐相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、重举菩萨结也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "唯有菩萨住于大乘大般涅槃，乃能知是苦因、乐因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃经卷第十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "日东　天台沙门本纯　分会"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃经会疏卷第十一"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃经会疏卷第十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃经圣行品中卷第十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "北凉　天竺三藏　昙无谶　译"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "圣行品中"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "起卷广明集谛。文为三：初、明集谛；二、会通；三、料简。初又三：一、标名；二、释体；三、明是非。初标名二：先牒章门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！云何菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃观察集谛？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩萨摩诃萨观此集谛是阴因缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释云：集因能得阴果，故言是阴因缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所谓集者下。二、释体。昔教以业烦恼为集，烦恼之中具足十使。今但言烦恼不明于业，本是烦恼烦恼润业，于烦恼中偏说贪爱，爱是系地之惑，润业故生死。华严云：无业无烦恼，苦谛无所住，无明无所行，平等行世间。又十二因缘不生不灭是为平等，乃名集谛。若十二因缘生灭，是集非谛。此中有七番：一、明集因。于果已起即是五阴，成办于爱还爱此有，是爱阴身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所谓集者，还爱于有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次爱有二种下，是明二种爱。"
      },
      {
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        "text": "爱有二种：一、爱己身，二、爱所须。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "己身是我，所须是所。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三，二种爱欲得已得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有二种：未得五欲，系心专求；既求得已，堪忍专著。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四即三界爱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有三种：欲爱、色爱、无色爱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五，三种。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有三种：业因缘爱、烦恼因缘爱、苦因缘爱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓业因缘爱，以报因故感此苦果，如鸽󳭋多欲皆先举果。次言烦恼因缘爱者，以习因故生爱可见。次苦因缘爱，为脱重苦于轻苦生爱，如畏死苦而苦治令差，然针灸实苦因此得差，即便生爱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六、复有四爱，即是四事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "出家之人有四种爱。何等为四？衣服、饮食、卧具、汤药。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七复有五种，爱即是五阴，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有五种贪著五阴，随诸所须一切爱著，分别校计无量无边。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！爱有二种下，第三、明是非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！爱有二种：一者、善爱，二、不善爱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若不善爱则是集，若善爱则非集。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其中复三番料简，初将圣对凡简。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善爱者，凡愚之求；善法爱者，诸菩萨求。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次举菩萨对二乘简。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善法爱者，复有二种：不善与善。求二乘者，名为不善；求大乘者，是名为善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三，谛非谛简。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！凡夫爱者，名之为集，不名为谛；菩萨爱者，名之实谛，不名为集。何以故？为度众生所以受生，不以爱故而受生也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故云凡夫爱名为集不名为谛，菩萨爱者名为实谛不名为集。菩萨爱者名为实谛不名集者，取其解智故名为谛，凡夫不尔故但名集。若例此义俗亦非谛，若望解了则得名谛，若复随情则称于俗。迦叶白佛下，第二、会通。昔说业惑为集，今云何独说爱为苦因？先问次答。问中先引四经，次正结难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！如佛世尊于余经中，为诸众生说业为因缘，或说憍慢、或说六触、或说无明，为五盛阴而作因缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初引经中言六触者，即是六识取尘而有触对，此亦是集，缘此识心得来世果，如四识住处为五盛阴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今以何义下，正结难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今以何义说四圣谛，独以爱性为五阴因？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次佛答中又二：先叹其问，次正答。初如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛赞迦叶：善哉，善哉！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次正答中意云：昔教今教两不相违，是故今日说爱是阴界本。就今教又二：初明爱是根本，二明爱之过患。根本又二：谓法说，次譬说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如汝所说，诸因缘者非为非因，但是五阴要因于爱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如大王若出游巡，大臣、眷属悉皆随从；爱亦如是，随爱行处，是诸结等亦复随行。譬如腻衣，随有尘著，著则随住；爱亦如是，随所爱处，业、结亦住。复次，善男子！譬如湿地则能生牙；爱亦如是，能生一切业烦恼牙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凡三譬，谓大王腻衣湿地，皆如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩萨下，第二、明爱过患，又二：先标列九章门，后一一广释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩萨摩诃萨住是大乘大般涅槃，深观此爱凡有九种：一、如责有余；二、如罗刹女妇；三、如妙华，茎有毒蛇；四、如恶食，性所不便而强食之；五、如婬女；六、如摩楼迦子；七、如疮中瘜肉；八、如暴风；九、如彗星。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释中自为九章，一一章中仍当分合譬，前一为二乘作譬，后八为凡夫作譬。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何名为如责有余？善男子！譬如穷人负他钱财，虽偿欲毕，余未毕故，犹系在狱而不得脱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "声闻、缘觉亦复如是，以有爱习之余气故，不能得成阿耨多罗三藐三菩提。善男子，是名如责有余。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二乘未断习，如还财未尽，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "下八为凡夫，寻文可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！云何如罗刹女妇？善男子！譬如有人得罗刹女，纳以为妇。是罗刹女随所生子，生已便食；食子既尽，复食其夫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！爱罗刹女亦复如是，随诸众生生善根子，随生随食。善子既尽，复食众生，令堕地狱、畜生、饿鬼，唯除菩萨。是名如罗刹女妇。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，云何如妙华茎毒蛇缠之？譬如有人性爱好华，不见华茎毒蛇过患，即便前捉，捉已蛇螫，螫已命终。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切凡夫亦复如是，贪五欲华，不见是爱毒蛇过患而便受取，即为爱蛇之所毒螫，命终即堕三恶道中，唯除菩萨。是名如妙华茎毒蛇缠之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，云何所不便食而强食之？譬如有人所不便食而强食之，食已腹痛，患下而死。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爱食如是，五道众生强食贪著，以是因缘堕三恶道，唯除菩萨。是名所不便食而强食之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！云何如婬女？譬如愚人与婬女通，而彼婬女巧作种种谄媚现亲，悉夺是人所有钱财，钱财既尽便复驱逐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爱之婬女亦复如是，愚人无智与之交通，而是爱女夺其所有一切善法，善法既尽，驱逐令堕三恶道中，唯除菩萨，是名如婬女。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！云何如摩楼迦子？譬如摩楼迦子，若鸟食已随粪堕地，或因风吹来在树下，即便生长缠绕缚束尼拘罗树，令不增长遂至枯死。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爱摩楼迦子亦复如是，缠缚凡夫所有善法，不令增长遂至枯灭，既枯灭已，命终之后堕三恶道，唯除菩萨，是名如摩楼迦子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！云何如疮中瘜肉？如人久疮中生瘜肉，其人要当勤心疗治，莫生舍心。若生舍心，瘜肉增长，虫疽复生。以是因缘，即便命终。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凡夫愚人五阴疮痍亦复如是，爱于其中而为瘜肉，应当勤心治爱瘜肉。若不治者，命终即堕三恶道中，唯除菩萨。是名如疮中瘜肉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，云何如暴风？譬如暴风，能偃山夷岳，拔于深根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "爱欲暴风亦复如是，于父母所而生恶心，能拔大智舍利弗等无上深固菩提根本，唯除菩萨，是名如暴风。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！云何如慧星？譬如彗星出现天下，一切人民饥馑、病瘦、婴诸苦恼。"
      },
      {
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        "text": "爱之彗星亦复如是，能断一切善根种子，令凡夫人孤穷饥馑、生烦恼病、流转生死、受种种苦，唯除菩萨。是名如彗星。善男子，菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃，观察爱结如是九种。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次善男子！以是义故下，第三、料简苦集。世间因果已毕，于四谛中间结前有作苦集，起后无生四谛。忘前是忘生死，忘后是忘涅槃。约此生灭文中料简，即令第二、三、四三番皆显。所以者何？若见有苦，则有苦生；若有苦生，则有苦灭。既解苦无苦，苦则不生；苦既不生，苦则不灭。大品云：即色是空，非色灭空。色性自空，空中无生，亦复无灭。净名云：五受阴洞达空无所起，是苦义。若能如是解苦无苦，而有真谛。夫集从苦生，既解苦无苦，宁复有集？解集无集，即是真谛。苦集灭故，名为灭谛。既无苦集，宁得灭谛？灭本不然，今则无灭。是为解灭无灭，而有真谛。道治苦集，既无所治，亦无能治，故道不二。解道无道，而有真谛。又寄此中间简无生者，明二边无生。世间因果既其不生，出世因果亦复不生，则无四谛。只解世间苦集无苦集，亦解出世道灭无道灭，即是无生四谛。其意无量，且略言之。若欲简出第三番者，解苦无苦而有实者，是就实中又有二意：次第实、不次第实。次第实者，即是无量四谛；不次第实，是无作四谛。还就简四谛为四章：初、简苦谛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！以是义故，诸凡夫人有苦、无谛；声闻、缘觉有苦、有苦谛而无真实；诸菩萨等解苦、无苦，是故无苦而有真谛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自有两本：若旧本，则言凡夫之人合声闻、缘觉皆言有苦谛；若新定本，于集谛中则开凡夫、二乘有异，凡夫但有苦无谛，二乘则有苦有谛，此于二乘而与夺之。旧云：苦是境，谛是智。凡夫无智，但有于境，所以唯苦无谛；二乘之人有少分智，故有苦有谛。无真实者，不能观苦、解苦、无苦，故非真实。集谛例尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸凡夫人有集无谛，声闻、缘觉有集有集谛，诸菩萨等解集无集，是故无集而有真谛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "声闻、缘觉有灭非真，菩萨摩诃萨有灭有真谛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "声闻、缘觉有道非真，菩萨摩诃萨有道有真谛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "道灭二谛不论凡夫者，唯二乘与菩萨。道灭二谛有真伪之异，以二乘人不能观灭谛非谛故非真，菩萨能知故是真实。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从善男子下，第三、广明灭谛。虽复灭道寄彼生灭中间而料简之，以生灭灭道犹未释故，故更释之。无生等三，后自广释。次释灭谛，文为三：先、唱两章门；次、释；三、结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！云何菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃见灭、见灭谛？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "唱见灭、见灭谛两门，若见灭即是断章门，见灭谛是离章门。二乘灰身灭智，但有断离两事，菩萨具智德等事云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、所谓断一切烦恼下，是解释。初八字释见灭门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所谓：断除一切烦恼。"
      },
      {
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        "text": "是断惑之无，以之为断。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若烦恼下，是释见灭谛章门，为二：初用、次体。"
      },
      {
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        "text": "若烦恼断则名为常，灭烦恼火则名寂灭，烦恼灭故则得受乐。诸佛菩萨求因缘故，故名为净；更不复受二十五有，故名出世；以出世故，故名为我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初用中凡五句，初四句是四德，或谓五德，今且作四德，是就用为言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、常于色声下，就毕竟寂灭，是约体论。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "常于色、声、香、味、触等，若男、若女、若生、住、灭、若苦、若乐、不苦不乐，不取相貌故，名毕竟寂灭真谛。"
      },
      {
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        "text": "三、善男子！菩萨下，结，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩萨如是住于大乘大般涅槃观灭圣谛。"
      },
      {
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        "text": "善男子！云何下，第四、广明道谛。文为二：初、明道谛；次、会通。初为三：一、章门；二、解释；三、结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！云何菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃观道圣谛？"
      },
      {
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        "text": "释中，先譬，次合。"
      },
      {
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        "text": "善男子！譬如暗中因灯得见麤细之物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初譬中言因灯者，即譬八道然灯照物，物即常、无常等，虽异终是一道，随缘异说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩萨摩诃萨亦复如是，住于大乘大般涅槃，因八圣道见一切法，所谓常、无常，有为、无为，有众生、非众生，物、非物，苦、乐，我、无我，净、不净，烦恼、非烦恼，业、非业，实、不实，乘、非乘，知、无知，陀罗骠、非陀罗骠，求那、非求那，见、非见，色、非色，道、非道，解、非解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次合譬中云陀罗骠者，河西云：是真实谛，求那是庄严璎珞功德等。旧云主谛依谛，非陀罗即非真，非求那即非俗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩萨如是住于大乘大般涅槃观道圣谛。"
      },
      {
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        "text": "迦叶白佛下，第二、会通。佛昔种种异说，今但言八道，是故会通。文为二：先问、次答。问中二：先问、次难。初问为三：一、唱不相应；二、释不相应；三、结不相应。初如文。"
      },
      {
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        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！若八圣道是道圣谛，义不相应。"
      },
      {
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        "text": "次何以故下，释者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？如来或说信心为道，能度诸漏。或时说道，不放逸是。诸佛世尊不放逸故，得阿耨多罗三藐三菩提，亦是菩萨助道之法。或时说言，精进是道。如告阿难：若有人能勤修精进，则得成就阿耨多罗三藐三菩提。或时说言，观身念处。若有系心精勤修习是身念处，则得成就阿耨多罗三藐三菩提。或时说言，正定为道。如告大德摩诃迦叶：夫正定者，真实是道，非不正定而是道也。若入禅定，乃能思惟五阴生灭，非不入定能思惟也。或说一法，若人修习能净众生，灭除一切忧愁苦恼，逮得正法，所谓念佛三昧。或复说言，修无常想是名为道。如告比丘：有能多修无常想者，能得阿耨多罗三藐三菩提。或说空寂阿兰若处独坐思惟，能得速成阿耨多罗三藐三菩提。或时说言：为人演法是名为道，若闻法已疑网即断，疑网断已则得阿耨多罗三藐三菩提。或时说言：持戒是道，如告阿难：若有精勤修持禁戒，是人则度生死大苦。或时说言：亲近善友是名为道，如告阿难：若有亲近善知识者则具净戒，若有众生能亲近我，则得发于阿耨多罗三藐三菩提心。或时说言：修慈是道，修学慈者断诸烦恼得不动处。或时说言：智慧是道，如佛昔为波阇波提比丘尼说：姉妹！如诸声闻以知慧刀，能断诸流诸漏烦恼。或时如来说施是道，如佛往昔告波斯匿王：大王当知，我于往昔多行慧施，以是因缘今日得成阿耨多罗三藐三菩提。"
      },
      {
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        "text": "十四经多是阿含等教信心，乃至布施说道不同。次世尊若八圣道下难，又三：一以今难昔，二以昔难今，三结过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊，若八圣道是道谛者，如是等经岂非虗妄？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初文者，若昔是则今非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若彼诸经非虗妄者，彼中何缘不说八道为道圣谛？"
      },
      {
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        "text": "二、若今是者，昔何不说云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、结，如文。"
      },
      {
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        "text": "若彼不说，如来往昔何故错谬？然我定知诸佛如来久离错谬。"
      },
      {
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        "text": "佛答为二：第一、叹问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊赞迦叶菩萨：善哉！善哉！善男子，汝今欲知菩萨大乘微妙经典所有秘密，故作是问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子去，正答，又二，谓法、譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如是诸经悉入道谛。善男子！如我先说：若有信道，如是信道是信根本、是能佐助菩提之道。是故，我说无有错谬。善男子！如来善知无量方便，欲化众生故，作如是种种说法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法说中意者，以机别故说异，会齐故理同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如良医下。譬说也。凡举六譬：一、良医，二、饮水，三、金师，四、然火，五、一识，六、一色。皆先譬，次合。初良医譬，可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如良医识诸众生种种病源，随其所患而为合药，并药所禁，唯水一种不在禁例，或服姜水、或甘草水、或细辛水、或黑石蜜水、或阿摩勒水、或尼婆罗水、或钵昼罗水、或服冷水、或服热水、或蒲萄水、或安石榴水。善男子！如是，良医善知众生所患种种，药虽多禁，水不在例。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "河西解水名尼婆罗者，煑呵棃水名钵昼罗，煑树叶为汤，以树为名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来亦尔，善知方便，于一法相随诸众生分别广说种种名相，彼诸众生随所说受，受已修习除断烦恼，如彼病人随良医教所患得除。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！如有一人善解众语，在大众中，是诸大众热渴所逼，咸发声言：我欲饮水！我欲饮水！是人即时以清冷水随其种类说言是水，或言波尼、或言󳬂持、或言𦀟利蓝、或言婆利、或言波耶、或言甘露、或言牛乳，以如是等无量水名为大众说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次饮水中。波尼，罽宾水名。󳬂特者，东天竺水名。经本或言󳬂持，今未定，相承为󳬂特。𦀟梨蓝，中天竺水名。波利，声论水名。波耶，药和水名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如来亦尔，以一圣道为诸声闻种种演说，从信根等至八圣道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三，金师譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！譬如金师，以一种金随意造作种种璎珞，所谓钳、锁、环、钏、钗、铛、天冠、臂、印，虽有如是差别不同，然不离金。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如来亦尔，以一佛道，随诸众生种种分别而为说之。或说一种，所谓诸佛一道无二。复说二种，所谓定、慧。复说三种，谓见、慧、智。复说四种，所谓见道、修道、无学道、佛道。复说五种，所谓信行道、法行道、信解脱道、见到道、身证道。复说六种，所谓须陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿罗汉道、辟支佛道、佛道。复说七种，所谓念觉分、择法觉分、精进觉分、喜觉分、除觉分、定觉分、舍觉分。复说八种，所谓正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。复说九种，所谓八道及信。复说十种，所谓十力。复说十一种，所谓十力、大慈。复说十二种，所谓十力、大慈、大悲。复说十三种，所谓十力、大慈、大悲、念佛三昧。复说十六种，所谓十力、大慈、大悲、念佛三昧，及佛所得三正念处。复说二十道，所谓十力、四无所畏、大慈、大悲、念佛三昧、三正念处。善男子！是道一体，如来昔日为众生故，种种分别"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "合文云：或说五种，所谓信行等。见到道者，即信、法两行是见谛道中人，信解与见到亦名见得，此二是思惟道中人。四人在两道各分利钝，信行在见谛时钝，入思惟还成信解钝。法行可知。一往如此，数习则利，不习则钝，翻覆不定。数人云：十五心是见谛道，十六心去是思惟道。论家不尔，十六皆是见谛道。论家分别利钝，在五停心中入见道，无利钝。譬如平水乘船，有迟有疾，得风随流，无复利钝。余三文可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！譬如一火，因所然故，得种种名，所谓木火、草火、糠火、󱆄火、牛马粪火。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！佛道亦尔，一而无二，为众生故种种分别。复次，善男子！譬如一识分别说六，若至于眼则名眼识，乃至意识亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！道亦如是，一而无二，如来为化诸众生故，种种分别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！譬如一色，眼所见者则名为色，耳所闻者则名为声，鼻所嗅者则名为香，舌所尝者则名为味，身所觉者则名为触。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！道亦如是，一而无二，如来为欲化众生故种种分别。善男子！以是义故，以入圣道分名道圣谛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是四谛下，第三、总结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是四圣谛，诸佛世尊次第说之。以是因缘，无量众生得度生死。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶白佛下，第三、明无量四谛慧。文为三：初、明无量无量；二、结为四无量慧；三、结为二无量。他谓此文会通四谛，开善谓是摄法尽不尽，今谓正是无量无量慧章初文问答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶白佛言：世尊！昔佛一时在恒河岸尸首林中。尔时如来取少树叶，告诸比丘：我今手中所捉叶多？一切因地草木叶多？诸比丘言：世尊！一切因地草木叶多不可称计，如来所捉少不足言。诸比丘！我所觉了一切诸法，如因大地生草木等，为诸众生所宣说者如手中叶。世尊尔时说如是言：如来所了无量诸法，若入四谛则为已说，若不入者应有五谛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问中，先举昔事。昔举大地草木喻于无量，无量手中少许喻有作无生。当知先说者少，不说者多。如此之多，四谛摄尽，四摄不尽。若尽，不应言多；不尽，应有第五谛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛赞迦叶：善哉，善哉！善男子！汝今所问，则能利益、安隐、快乐无量众生。善男子！如是诸法，悉已摄在四圣谛中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答：亦摄尽，亦摄不尽。同名四谛，名摄则尽；分别相貌，彼竟不说，摄则不尽。名同义异，故有尽有不尽。今佛答之，以名往收，则皆摄尽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶复白去，第二、结无量。无量为四无量慧，文有问答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨复白佛言：如是等法若在四谛，如来何故唱言不说？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中二：先示根辨智，次正释谛相。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！虽复入中犹不名说。何以故？善男子！知圣谛有二种智：一者、中，二者、上。中者，声闻、缘觉；上者，诸佛、菩萨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具论谛智应有三品，下是凡夫不足可论，故不说之。但举中上者，就四人中判于中上。若就法者，应指四种四谛以判中上。有作无生如前说，无量今当辨。夫无量者，非是条然出四谛外，还是四谛种别不同，故文云分别挍计有无量种。若委论者，应从地狱乃至于佛，凡圣五阴种别不同，于一一阴复更分别无量界入，岂是声闻缘觉所知？是无量苦谛。又从地狱乃至于佛行业不同，一一行业分别挍计有无量种，亦非声闻缘觉所知，是为无量集谛。又从地狱乃至于佛，应以何身、应说何法令其修学？一一身法分别挍计无量法门以为眷属，亦非声闻缘觉所知，是为无量道谛。又从地狱乃至于佛，得解脱时因缘不同，一一解脱复有无量解脱，分别挍计有无量种，亦非声闻缘觉所知，如是为无量灭谛。如此四境既异有作无生，亦非二乘中智所及，名称同异为四谛相。如大地一名为无量，其相浩然，今当略说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就正释中，四谛为四：初苦谛中，经文但约阴、入、界三及重明阴，略示苦相。初阴者："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！知诸阴苦，名为中智；分别诸阴有无量相悉是诸苦，非是声闻、缘觉所知，是名上智。善男子！如是等义，我于彼经竟不说之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文云：知诸阴苦，是名中智。分别诸阴有无量相，是名上智。云何分别六道阴者？是葢人天善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "及无漏善，葢人天善则沉没三途，葢无漏善则轮回诸有。二乘阴者葢覆等德，葢四等则不能化度众生，葢四德则不能至于宝所。菩萨阴则葢覆生死涅槃，葢生死则大悲拔苦，葢涅槃则大慈与乐。佛阴则葢覆法界事理，葢事则以应身徧应一切机根，葢理则以法身徧一切处。又六道阴苦，二乘阴乐，菩萨阴双是，佛阴双非。如此分别，岂是二乘所知？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！知诸入者，名之为门，亦名为苦，是名中智。分别诸入有无量相，悉是诸苦，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。如是等义，我于彼经亦不说之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次知入为门，名为中智。分别诸入有无量相，是名上智。云何分别六道六入？名为入门，亦名会入。眼根色尘会入有为，乃至意根法尘会入有为。二乘入者，入无常无我，会入无为。菩萨入者，眼根入施，会入檀波罗蜜，乃至意亦如是。眼根入戒忍进禅慧之门，会入诸波罗蜜，乃至意亦如是。诸佛入者，佛眼入普门，门入一切法界，慈悲喜舍法界感应，会入萨婆若海，乃至意亦如是。诸经中明六根为寂静门、平等门，此义甚多云云。又六道之是入苦门，二乘之入是入不苦门，菩萨之入入亦乐亦苦门，诸佛之入入非苦非乐门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！知诸界者，名之为分、亦名为性、亦名为苦，是名中智；分别诸界有无量相悉是诸苦，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。善男子！如是等义，我于彼经亦不说之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、又知界分性者，是名中智；分别诸界有无量相，是名上智。云何分别六道？眼界性分唯见于色，不能闻声；色界性分但对于眼，不对于耳。乃至意界性分但能知法，不能见闻；法界性分但对于意，不对耳眼。二乘界者，眼界性分但是无常、苦、空、无我，不得常乐；乃至意界性分亦复如是。菩萨界者，菩萨眼界性分但见色空，不能即空、即假、即中；乃至意界性分但能即空，不能即假、即中，亦复如是。诸佛界者，眼是法界，法性性分即能见色、闻声、嗅香、别味、觉触，知法即空、即假、即中，不可思议，具足一切无量佛法；乃至意亦如是。又六道以苦为界，二乘不苦为界，菩萨亦乐亦苦为界，佛以非乐非苦为界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又知色坏相，是名中智。下重广约阴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！知色坏相，是名中智；分别诸色有无量坏相，悉是诸苦，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。如是等义，我于彼经亦不说之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文云：分别诸色无量坏相，是名上智。六道之色，坏善坏定；二乘之色，坏因坏果；菩萨之色，坏有坏无；佛色者，坏上诸坏。坏为法界，非坏非不坏，悉是法界。又六道色坏乐，二乘色坏苦，菩萨色坏双是，佛色坏双非云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！知受觉相，是名中智；分别诸受有无量觉相，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。善男子！如是等义，我于彼经亦不说之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又知受是觉相，是名中智。分别是受有无量相，是名上智。六道之受，受违、受顺、受不违顺。于违起瞋觉，于顺起食觉，于不违顺起痴觉。二乘之受，于三觉中，一一皆起五分法身。须陀洹人，初觉无漏云云。菩萨受者，受佛法、受众生。受佛法时，觉于十力、四无所畏、诸波罗蜜；受众生于，觉于慈、悲、喜、舍、四无量心。诸佛受者，自觉、觉他，即觉、不觉，非觉、非不觉，悉是法界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！知想取相，是名中智；分别是想有无量取相，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。如是等义，我于彼经亦不说之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又知想取相，名为中智；分别是取有无量相，是名上智。六道之取，但取人、我、众生、寿命、色、香、味、触；二乘之取，取于无常、苦、空、无我，取于涅槃；菩萨之取，不取二边，但取中道；如来取者，取即不取，即非取非不取，悉是法界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！知行作相，是名中智；分别是行无量作相，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。善男子！如是等义，我于彼经亦不说之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又知行作相，是名中智；分别是行无量作相，是名上智。六道之行能作二十五有，二乘之行能作涅槃，菩萨之行作诸波罗蜜，诸佛之行即作不作、即非作非不作作等法界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！知识分别相，是名中智；分别是识无量知相，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。善男子！如是等义，我于彼经亦不说之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又知识是分别，是名中智；分别是识无量知相，是名上智。六道分别取此取彼、饮苦食毒，二乘分别厌生死、沈涅槃，菩萨分别离边会中，诸佛分别非边非中。经文约苦谛竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！知爱因缘能生五阴，是名中智；一人起爱无量无边，声闻、缘觉所不能知，能知一切众生所起如是等爱，是名上智。如是等义，我于彼经亦不说之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、知爱因缘能生诸阴是名中智，知一切爱是名上智，六道之爱是后阴因缘，二乘之爱五分因缘，菩萨之爱是无等等色乃至无等等识因缘，诸佛之爱是色解脱乃至识解脱因缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！知灭烦恼，是名中智；分别烦恼不可称计，灭亦如是不可称计，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。如是等义，我于彼经亦不说之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、知灭烦恼，是名中智。知灭烦恼不可称计，灭亦如是不可称计，是名上智。凡夫六道亦得有灭，差已还生。二乘之灭灰断不起，菩萨自灭复令他灭，诸佛之灭灭一切灭，即是法界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！知是道相能离烦恼，是名中智；分别道相无量无边，所离烦恼亦无量无边，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。如是等义，我于彼经亦不说之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四道离烦恼，是名中智。分别能离之道无量无边，是名上智。六道之道离善之恶、离恶之善，二乘之道离漏之无漏，菩萨之道离边之中，诸佛之道无离无至。何以故？一切诸法即是佛道故。动见修道品、不动见修道品、亦动亦不动见修道品、非动见非不动见修道品云云，是为分别无量四圣谛竟。从知世谛者是名中智去，是第三、结四无量为二。无量又二：先明二谛，次明二谛慧。初文即是二谛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！知世谛者，是名中智；分别世谛无量无边、不可称计，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。如是等义，我于彼经亦不说之。善男子！知一切行无常、诸法无我、涅槃寂灭是第一义，是名中智；知第一义无量无边、不可称计，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。如是等义，我于彼经亦不说之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文中直知世谛是中智，分别世谛无量无边是上智，直知三法印即是中智，知第一义无量无边不可称计是上智。世间人但言第一义谛、真谛、涅槃只得是一，不得有二，况复无边？今文明第一义谛不可称计，岂唯一种？此中言无常、涅槃等真谛者，与数论不同。数云：四谛、十六谛竝皆见真得圣，悉是第一义。论家唯无我一种通于真俗，余皆世谛而皆相从。言是真者，以无常尽于常等倒，苦集随真，相从名真。依净名云：不生不灭是无常义，尽是实相，皆第一义。又是三法印。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时文殊下，第二、明二谛慧者。先出旧解。六种二谛：一、有空；二、虗实；三、世流布，亦言随事；四、相续；五、相待；六、因生。空有指大品，虗实、流布指阿毗昙，相续、相待、因生指成论。又解：意同名异：一、凡圣；二、虗实；三、空有；四、假实；五、事理；六、亲疎。旧释名云：俗是浮虗，真名真实，世是代谢，第一义是无过。俗待不俗，不俗名真；真待不真，不真名俗；虗实相待，真俗名生。他问：真是真实，可称为谛；俗是浮虗，何以称谛？彼解云：审实、浮虗。若尔，谛义两释，俗以浮虗释谛，真以审实释谛。兴皇云：谛未曾二，约缘故二。俗于凡为实，真于圣为实，俱用实以释谛，不用浮虗。今问：真于圣为实，圣有照真智，可得称为谛？凡于俗为实，凡无照俗智，安得称为谛？若凡无照俗智，而于俗为实，得称俗谛者，凡无照真智，于真亦为实，亦应称真谛。凡于真无智，不称真谛者，凡于俗无智，安得称俗谛？又圣于真为实，而称为谛者，圣何以于俗不实，不得称为谛？是则圣人无权智。今言谛者，还是审实。净名云：四谛是菩提，不虗诳故，即是审实。有随情审实、随智审实，随情智审实故，随凡、随圣，约真、约俗，俱得称谛。喻如一色，凡夫谓有，贤圣为无。亦如一日，醉醒不同，有转不转。一谛二谛，其义亦尔。旧解：二谛一体不异。龙光云：既称二谛，宁当一体？二谛有二，体亦俱通。缘假法为世体，无相理为真体。虽有二体，而实相即。俗虽名相，即无名相。真无名相，不妨名相。又言：二谛一体，空为理本。故以真为体，俗是其用。或言：从俗取真，俗为其体，真是其用。开善云：二谛共以中道为体。义皆不然。若二谛二体，则世无第一，第一无世。但是不相即，不得有相即。若其一体但是一谛，则无二谛。若其二谛以中为体，取相障真，无知障俗，谁复障中？二谛之智不能见中，焉得为体？若二谛二体，二体各异，不论相即。若二谛一体，只是一谛，与谁相即？仁王般若云：二谛不相即，犹如牛二角。大品即色是空，净名五受阴洞达空无所起是苦义，及此经中皆云二谛相即云云。旧云：合四谛为二谛。或言：苦集世间是世谛，道灭出世是真谛。或言：三谛是世谛，唯灭是真谛。或言：四谛皆是世谛，明因果故。无相因果，乃是真谛。或言：只四谛是世谛，即世谛是真谛。文云：解苦无苦，而有真谛。余三亦尔。今明非但四谛开合不同，亦就二谛开合非一，在后当说。就文两番问答。初问为三：一、直审"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时文殊师利菩萨白佛言：世尊！所说世谛、第一义谛，其义云何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次世尊下，双定。定相有不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！第一义中有世谛不？世谛之中有第一义不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、如其有者下，双难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如其有者，即是一谛；如其无者，将非如来虗妄说耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "难中意者，若言有者，即是一谛，真俗相即，故真中有俗，俗中有真，二谛不异，故言是一。如其无者，即是虗妄。实而言之，定有定无，定一定异，皆是虗妄，皆出经者互现其文。若定有无，便成断常虗妄之说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子下，如来直答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！世谛者，即第一义谛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二谛相即，不断不常，定非虗妄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊下，第二番问答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！若尔者，则无二谛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初问意者，还成一谛，故云则无二谛。如长在短中则失长，真在俗中则失真，只成一谛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答有二：初、略明大意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！有善方便随顺众生说有二谛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "理实中道，唯有一体，善巧方便，为缘说二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若随言说下，第二、广说。凡有八种：一、世、出世，二、名、无名，三、实、不实，四、定、不定，五、法、不法，六、烧、不烧，七、苦、不苦，八、和合他。亦作六种二谛。若言空、有、虗、实等谛，皆言有虗、有实，两理铿然，故非经意。今文云：随顺众生说有二谛，如随醉人说则有转日。当用此意以释经文。一师云：七种一统，随缘说异。一师言：七种各异。今明智者大师有七二谛，名虽不同，其义可会：一、生灭，二、无生，三、单俗复真，四、单俗单中，五、复俗单中，六、复俗复中，七、圆二谛。若依法华玄文，名相稍别，义意必同，读者应知。就一种中复各三种，谓随情、随智、随情智。今欲以彼七种二谛来释此文，佛旨难知，且出一师之见。八种不同，即为八文。初约世、出世两人判二谛者，通冠下七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若随言说则有二种：一者、世法，二者、出世法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如出世人之所知者，名为第一义谛；世人知者，名为世谛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一二谛，各有此意。世情多想，束为世谛。圣智多知，束为真谛。此即随情智判二谛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次，善男子！五阴和合者，约名、无名判；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！五阴和合称言某甲，凡夫众生随其所称，是名世谛。解阴无有某甲名字，离阴亦无某甲名字，出世之人如其性相而能知之，名第一义谛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "揽阴名生，即世谛。即阴离阴，如性知之性，即真谛。此约有作四谛立之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、复次，善男子！或有法有名、有实者；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！或有法有名、有实，或复有法有名、无实。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！有名无实者即是世谛，有名有实者是第一义谛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "他云：世谛有名，名召于体，物应于名，真谛但有名而无实。今文反此。世但虗名而无真实，不生不灭，与法相称，即是真谛。不能即色而空，故有名无实；能即色是空，故有实有名。此依无生四谛立之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、善男子，众生寿命如旋火轮，此约单俗复真以论二谛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如我、众生、寿命、知见、养育、文夫、作者、受者、热时之燄、干闼婆城、龟毛、兔角、旋火之轮、诸阴、界、入，是名世谛；苦、集、灭、道，名第一义谛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "假名幻化，热炎火轮。但有其名，而无其实。称世流布，即是世谛。真与中合，共为真谛。若单以真为第一义，不得言苦集灭道是第一义。俱指四谛，即真中合。此明无量四圣谛中，若真若中，同为第一义谛。前文云：第一义无量无边，不可称说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五、善男子！世法五种去，此约单俗单中以明二谛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！世法有五种：一者、名世，二者、句世，三者、缚世，四者、法世，五者、执著世。善男子！云何名世？男女、缾衣、车乘、屋舍，如是等物，是名名世。云何句世？四句一偈，如是等偈，是名句世。云何缚世？卷合、系结、束缚、合掌，是名缚世。云何法世？如鸣椎、集僧、严鼓、戒兵、吹贝、知时，是名法世。云何执著世？如望远人有染衣者，生想执著云：是沙门，非婆罗门。见有结绳横佩身上，便生念言：是婆罗门，非沙门也。是名执著世。善男子！如是名为五种世法。善男子！若有众生于如是等五种世法，心无颠倒，如实而知，是名第一义谛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上以热、炎、火、轮五譬以譬人、我而为世谛，今以五法而为世谛。五法如炎轮，炎轮譬法，法、譬互举，同是单、俗。心无颠倒，如实知之，即单指中道以为如实。此明有作、无生等苦、集为俗，指下一实谛为真。六、善男子，若烧、若割去，此约复俗单中以明二谛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！若烧、若割、若死、若坏，是名世谛；无烧、无割、无死、无坏，是名第一义谛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若烧若死，此明体法始终。若割若坏，此明析法始终。即以两始为有，两终皆无。此之有无，合之为俗，即是复俗。单指中道，非有非无，故无烧割，即第一义。明上有作无生之真俗，同名为俗。指下一实谛，而以为真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七、善男子，八、苦有无去，此约复俗复中以明二谛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！有八苦相名为世谛：无生、无老、无病、无死、无爱别离、无怨憎会、无求不得、无五盛阴，是名第一义谛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复俗如向。言复中者，非单指理，即事而理，法界圆备，名为复中。此合上来有作无生，真之与俗，皆名为俗；指下一实不可思议，而为真谛。文虽不显，义推自成。然此一番，犹是单俗复中二谛。八、复次，善男子下，先譬，次合，明圆二谛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！譬如一人多有所能，若其走时则名走者、若收刈时复名刈者、若作饮食名作食者、若治材木则名工匠、锻金银时言金银师，如是一人有多名字。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法亦如是，其实是一而有多名，依因父母和合而生名为世谛，十二因缘和合生者名第一义谛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "真俗相即，皆不可思议。譬如父母，和合生子，一人多能，以譬圆俗。十二缘和合三道，即是三德，即第一义，以显圆真，是名不可思议二谛。一切二谛，悉入此中，方便随俗，说诸二谛，无量无边，止论七种，何足惊怪？能如是知，名慧圣行。古来皆迷此二谛文，今用天台大师七种二谛义，来释八番，义则相应，真顺圣慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文殊师利下，第三、明一实谛慧圣行。若前文中举四举二共显一实，何不从四至三而超至二？非无三谛。但此中文束四为二其义则便，束四为三义少不便，故不言三。解者不同此问，以常住佛果是一依一实谛，引胜鬘云：一苦灭谛即是真实。地人云：除妄显棃耶即是实谛。中假师云：除断常显中道为一实谛。兴皇悉不用佛果所依能依，焉是一实？妄惑与黎耶为一为异？若一，既除妄惑亦除黎耶；若异，待妄说实岂是一实？对边说中中还是边，亦非一实。然一切法本无所有毕竟清净，实无所有何曾有实及以不实？谛与不谛为缘方便假设言教，依文正以一道清净为一实谛，此正真法。故华严云：法性远离。是故今明若非彼是此非一实谛，若随缘异说得意无咎。文显一实甚自分明。就文为二：一、标宗，二、论义。初标有问有答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文殊师利菩萨白佛言：世尊！所言实谛，其义云何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中有八。善男子！初二共成初义，则有七不同：一、约境。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！言实谛者，名曰真法。善男子！若法非真，不名实谛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、约心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！实谛者无颠倒，无颠倒者乃名实谛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、约言说。私谓亦可约言行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，实谛者无有虗妄，若有虗妄不名实谛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、据人"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，实谛者名曰大乘，非大乘者不名实谛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五、约教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！实谛者，是佛所说，非魔所说。若是魔说、非佛说者，不名实谛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六、约因体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！实谛者，一道清净无有二也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七、约果体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！有常、有乐、有我、有净，是则名为实谛之义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文殊白佛下，第二、论义。还论七章。初、约境论义，有问有答。问中，先领问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文殊师利白佛言：世尊！若以真实为实谛者，真实之法即是如来、虗空、佛性。若如是者，如来、虗空及与佛性无有差别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一往似问如来、虗空、佛性三种有何差别，寻下答意，正是问此三种与一实谛有何差别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答有三：一唱两章门，二释，三结。初唱章门又二：初唱昔四谛，次唱今一实。兴皇名初为实灭章门，次为灭实章门。取教为实灭，取理为灭实，亦以四谛教中之实即是实谛。若虗空佛性皆是理实，即为谛实，故名为谛。今此初唱昔四谛者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告文殊师利：有苦有谛有实，有集有谛有实，有灭有谛有实，有道有谛有实。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "各有三句：苦是苦境；谛是苦教，亦是苦智；实是苦谛之理，不二为实。又云：除苦一句，余二亦得判实。又但取实除两句，只用实为谛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次如来非苦下，第二、唱一实章门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，如来非苦非谛是实，虗空非苦非谛是实，佛性非苦非谛是实。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种皆是实，非苦者非境，非谛者非教，是实者是理，后三谛亦尔。如来、虗空、佛性亦尔，显时名如来，隐名佛性，虗空取隐显不二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所言苦者下，第二、释两章门。只约四谛即为四别，一一谛中皆先释实谛，实谛即是昔四谛中之实；次释谛实，皆如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文殊师利！所言苦者，为无常相、是可断相、是为实谛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来之性非苦、非无常、非可断相，是故为实；虗空佛性亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！所言集者，能令五阴和合而生，亦名为苦、亦名无常，是可断相、是名实谛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如来非是集性、非是阴因、非可断相，是故为实；虗空、佛性亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！所言灭者，名烦恼灭，亦常、无常。二乘所得名曰无常，诸佛所得是则名常，亦名证法，是为实谛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如来之性不名为灭，能灭烦恼非常、无常，不名证法常住无变，是故为实；虗空佛性亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！道者能断烦恼，亦常、无常，是可修法，是为实谛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来非道，能断烦恼，非常无常，非可修法，常住不变，是故为实。虗空佛性，亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次言真实者即是如来下，第三、结章门，又二：先结三法与真实相即更无异体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！言真实者即是如来，如来者即是真实；真实者即是虗空，虗空者即是真实；真实者即是佛性，佛性者即是真实。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次从有苦有苦因下，更结是非。又两：初结三法异于四谛，故是谛实；次结三法异于有为有漏，是故是实。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文殊师利！有苦、有苦因、有苦尽、有苦对，如来非苦乃至非对，是故为实，不名为谛。虗空、佛性亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "苦者，有为、有漏、无乐。如来非有为、非有漏，湛然安乐，是实非谛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所言有苦即苦谛，苦因即集谛，苦尽即灭谛，苦对即道谛。问：非虗非实称为实者，非虗非实亦应称谛？答：如所问。问：二谛若齐，何故二乘称谛，如来称实？答：与夺之殊。二乘审知是苦，又解苦无苦与其谛名，未穷理实，故夺其实。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文殊白佛言：如佛下，释第二、据心章门。先问，次答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文殊师利白佛言：世尊！如佛所说，不颠倒者名为实谛。若尔者，四谛之中有四倒不？如其有者，云何说言无有颠倒名为实谛，一切颠倒不名为实？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初问意云：谛摄倒不？如其摄者，云何得言不倒为实？若不摄者，复违前言，摄法皆尽。进退两望，悉皆有过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告文殊师利：一切颠倒皆入苦谛，如诸众生有颠倒心名为颠倒。善男子！譬如有人不受父母尊长教敕，虽受不能随顺修行，如是人等名为颠倒。如是颠倒非不是苦，即是苦也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然下文具明是苦集摄，此中但明是苦谛者，偏据果报酬因之义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三、问答释约言说章门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文殊师利言：如佛所说，不虗妄者即是实谛。若尔者，当知虗妄则非实谛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子，一切虗妄皆入苦谛。如有众生欺诳于他，以是因缘堕于地狱、畜生、饿鬼，如是等法名为虗妄。如是虗妄非不是苦，即是苦也。声闻、缘觉、诸佛世尊远离不行，故名虗妄。如是虗妄，诸佛二乘所断除故，故名实谛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其中二事可见。私谓：准佛答文，既约断惑，知是约行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文殊言：如佛所说下，第四、就人为问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文殊师利言：如佛所说，大乘是实谛者，当知声闻、辟支佛乘则为不实。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云：二乘所说为实不实？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：文殊师利！彼二乘者亦实、不实。声闻、缘觉断诸烦恼则名为实，无常、不住是变易法名为不实。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛不定判实与不实，约断惑边是实而非常住，义当不实。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文殊魔说下，五、就教为难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文殊师利言：如佛所说，若佛所说名为实者，当知魔说则为不实。世尊！如魔所说，圣谛摄不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "魔所说者，圣谛摄不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：文殊师利！魔所说者，二谛所摄，所谓苦、集。凡是一切非法非律，不能令人而得利益。终日宣说，亦无有人见苦、断集、证灭、修道，是名虗妄。如是虗妄，名为魔说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答意云：四谛之中苦、集谛摄。问：外道二十五、六等谛为属何谛？又外道所说四谛之中为坏几谛？今明但坏苦、集，不坏道、灭。何者？彼云：冥初生觉，后生五大、五微等。生觉是因，坏佛集谛；大、微是果，坏佛苦谛；二十五、六为佛苦、集二谛所摄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文殊师利言：如佛下，第六、释约因体章门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文殊师利言：如佛所说，一道清净无有二者，诸外道等亦复说言：我有一道清净无二。若言一道是实谛者，与彼外道有何差别？若无差别，不应说言一道清净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文殊牒佛一道清净是实谛者，外道亦云一道清净应是实谛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！诸外道等有苦、集谛，无灭、道谛，于非灭中而生灭想、于非道中而生道想、于非果中而生果想、于非因中而生因想。以是义故，彼无一道，清净无二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答：意明外道但有苦集无道灭。于非灭中而生灭想者，即横计非想以为涅槃。非道道想者，计鸡狗戒而以为道。非果果想者，计于万物微尘世性之果。非因因想者，计微尘世性是万物因。问：前云不坏灭道，今计非想鸡狗等戒，岂非坏耶？答：此起横计，横坏道灭。前则不尔，彼明二十五谛，直言冥初生觉等。六谛之中但言主谛、依谛，何处云计非想之与狗戒？故知不坏道灭二谛。又问：外道有苦谛者，前何故云凡夫有苦无谛？答：直言有苦境以为苦谛，非谓苦智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文殊言：如佛所说下，释第七、据果体章门。先问，次答。问为三：一、唱外道有四德，二、释，三、结。此初。唱有如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文殊师利言：如佛所说，有常、有我、有乐、有净是实义者，诸外道等应有实谛，佛法中无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故下，释。凡有二十四复次，计有常、乐、我、净，即为四别：初、八复次，计有常；二、五复次，计有乐；三、三复次，计有净；四、八复次，计有我。此初，八复次，计常。文在初者，通以因果，故知有常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？诸外道辈亦复说言诸行是常。云何是常？可意、不可意诸业报等受不失故。可意者名十善报，不可意者十不善报。若言诸行皆悉无常，而作业者于此已灭，谁复于彼受果报乎？以是义故，诸行是常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、列杀生因必得恶果故常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "杀生因缘故名为常。世尊！若言诸行悉无常者，能杀、可杀二俱无常。若无常者，谁于地狱而受罪报？若言定有地狱受报，当知诸行实非无常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、据能专念故常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！系心专念亦名为常，所谓十秊所念乃至百秊亦不忘失，是故为常。若无常者，本所见事谁忆谁念？以是因缘，一切诸行非无常也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、举忆想，据所念。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！一切忆想亦名为常。有人先见他人手、足、头、项等相，后时若见便还识之；若无常者，本相应灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五，举修习。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！诸所作业以久修习，若从初学，或经三秊，或经五秊，然后善知，故名为常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六、举笇数。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！算数之法，从一至二，从二至三，乃至百千。若无常者，初一应灭，初一若灭，谁复至二？如是常一，终无有二，以一不灭，故得至二，乃至百千，是故为常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七、据读诵。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！如读诵法，诵一阿含至二阿含乃至三、四阿含，如其无常，所可读诵终不至四，以是读诵增长因缘故名为常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八、据形相皆如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！缾衣、车乘如人负责，大地形相、山河、树林、药木、草叶、众生治病皆悉是常，亦复如是。世尊！一切外道皆作是说：诸行是常。若是常者，即是实谛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次计乐有五：复次，一、据因果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊，有诸外道复言有乐。云何知耶？受者定得可意报故。世尊，凡受乐者必定得之，所谓大梵天王、大自在天、释提桓因、毗纽天及诸人天，以是义故必定有乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、据有求"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！有诸外道复言有乐，能令众生生求望故，饥者求食、渴者求饮、寒者求温、热者求凉、极者求息、病者求差、欲者求色。若无乐者，彼何缘求？以有求故，故知有乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、据乐因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！有诸外道复作是言：施能得乐。世间之人好施沙门、诸婆罗门、贫穷困苦、衣服饮食、卧具医药、象马车乘、粖香涂香、众华屋宅、依止灯明，作如是等种种惠施，为我后世受可意报，是故当知决定有乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、据乐缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！有诸外道复作是言：以因缘故，当知有乐。所谓受乐者，有因缘故，名为乐触。若无乐者，何得因缘？如无兔角则无因缘，有乐因缘则知有乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五、据三品。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！有诸外道复作是言：上、中、下故，当知有乐。下受乐者，释提桓因；中受乐者，大梵天王；上受乐者，大自在天。以有如是上、中、下故，当知有乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三三，复次，计有净。一，据净因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！有诸外道复言有净。何以故？若无净者不应起欲，若起欲者当知有净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、据净缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又复说言：金、银、珍宝、瑠璃、颇棃、砗磲、码碯、珊瑚、真珠、璧玉、珂贝、流泉、浴池、饮食、衣服、华香、粖香、涂香、灯烛之明，如是等物悉是净法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、据净器。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，有净，谓五阴者，即是净器，盛诸净物，所谓人、天、诸仙、阿罗汉、辟支佛、菩萨、诸佛。以是义故，名之为净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四八，复次，计有我。一，据造作。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！有诸外道复言有我，有所覩见能造作故。譬如有人入陶师家，虽复不见陶师之身，以见轮绳定知其家必是陶师。我亦如是，眼见色已必知有我，若无我者谁能见色？闻声乃至触法亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、据相貌。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，有我。云何得知？因相故知。何等为相？喘息、视眴、寿命、役心、受诸苦乐、贪求、瞋恚，如是等法悉是我相，是故当知必定有我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、据别味。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，有我能别味故。有人食果，见已知味，是故当知必定有我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、据作业。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，有我。云何知耶？执作业故。执镰能刈、执斧能斫、执缾盛水、执车能御，如是等事我执能作，是故当知必定有我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五、据求乳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，有我。云何知耶？即于生时欲得乳哺，乘宿习故，以是当知必定有我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六、据名字"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，有我。云何知耶？和合利益他众生故。譬如缾衣、车乘、田宅、山林、树木、象、马、牛、羊，如是等物若和合者，则有利益。此内五阴亦复如是，眼等诸根有和合故，则利益我。是故当知必定有我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七、据有遮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，有我。云何知耶？有遮法故。如有物故则有遮阂，物若无者则无有遮，若有遮者则知有我，是故当知必定有我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八、据伴类。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，有我。云何知耶？伴、非伴故。亲与非亲非是伴侣、正法邪法亦非伴侣、智与非智亦非伴侣、沙门非沙门、婆罗门非婆罗门、子非子、昼非昼、夜非夜、我非我，如是等法为伴、非伴，是故当知必定有我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！诸外道等下，第三、总结外道应有实谛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊，诸外道等种种说有常乐我净，当知定有常乐我净。世尊，以是义故，诸外道等亦得说言我有真谛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言下。二、如来答。文为三：初略，次广，三结。初文二：初非，后释。初如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！若有沙门、婆罗门，有常、有乐、有净、有我者，是非沙门、非婆罗门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次何以故下，释非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？迷于生死，离一切智大导师故。如是沙门、婆罗门等沉没诸欲，善法羸损故。是诸外道系在贪欲、瞋恚、痴狱，堪忍爱乐故。是诸外道虽知业果自作自受，而犹不能远离恶法。是诸外道非是正法、正命自活。何以故？无智慧火不能消故。是诸外道虽欲贪著上妙五欲，贫于善法不勤修故。是诸外道虽欲往至正解脱中，而持戒足不成就故。是诸外道虽欲求乐，而不能求乐因缘故。是诸外道虽复憎恶一切诸苦，然其所行未能远离诸苦因缘。是诸外道虽为四大毒蛇所缠，犹行放逸不能谨慎。是诸外道无明所覆，远离善友，乐在三界无常炽然大火之中而不能出。是诸外道遇诸烦恼难愈之病，而复不求大智良医。是诸外道方于未来当涉无边险远之路，而不知以善法资粮而自庄严。是诸外道常为淫欲灾毒所害，而反抱持五欲霜毒。是诸外道瞋恚炽盛，而复反更亲近恶友。是诸外道常为无明之所覆蔽，而反推求邪恶之法。是诸外道常为邪见之所诳惑，而反于中生亲善想。是诸外道希食甘果而种苦子。是诸外道已处烦恼暗室之中，而反远离大智炬明。是诸外道患烦恼渴，而复又饮诸欲醎水。是诸外道漂没生死无边大河，而复远离无上船师。是诸外道迷惑诸倒，言诸行常；诸行若常，无有是处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃经卷第十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "日东　天台沙门本纯　分会"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃经会疏卷第十二"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃经会疏卷第十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃经圣行品下卷第十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "北凉　天竺三藏　昙无谶　译"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "圣行品下"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "起卷是如来。次广答所问，破前四执。文为三：一、广破计常；二、略破乐净；三、广破计我。常我是执之端首，故广破之。初破常，文为三：一、明外道理非；二、明其言谬；三、正答所问。初又三：一、明非；二、举过；三、结非。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我观诸行悉皆无常。云何知耶？以因缘故。若有诸法从缘生者则知无常，是诸外道无有一法不从缘生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何故名非横计有常？常非缘生，缘生无常。然诸外道有计自然，应不从缘。若自然者，法尘对意而起此计，岂非缘生？是故外道悉是无常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！佛性无生下，二、举过，即举是对非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！佛性无生、无灭，无去、无来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旧云：当果佛性故不生灭，若是缘生即是生灭。此不应然，今是举正以对邪计。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、结非者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非过去、非未来、非现在，非因所作、非无因作，非作、非作者，非相、非无相，非有名、非无名，非名、非色，非长、非短，非阴、界、入之所摄持，是故名常。善男子！佛性即是如来，如来即是法，法即是常。善男子！常者即是如来，如来即是僧，僧即是常。以是义故，从因生法不名为常。是诸外道无有一法不从因生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正是一道清净之理，佛性之性不生不灭，岂得唯作当果释耶？以是义故，故须结非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是诸外道下，第二、明外道言谬。又为三：一、论其言谬；二、破其所执；三、举是显非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是诸外道不见佛性、如来及法，是故外道所可言说悉是妄语，无有真谛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初言谬者，以不见佛性三宝真理，故有所说，谬而非真。若见此理，言即真实。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸凡夫人下，第二、破执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸凡夫人先见缾衣、车乘、舍宅、城郭、河水、山林、男女、象马、牛羊，后见相似，便言是常，当知其实非是常也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前文殊举邪计中，第八复次执于大地形相衣服及车乘等皆计有常，今破此执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切有为下，第三、显非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一切有为皆是无常。虗空无为，是故为常；佛性无为，是故为常。虗空者即是佛性，佛性者即是如来，如来者即是无为，无为者即是常，常者即是法，法者即是僧，僧即是无为，无为者即是常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子有为之法下，第三、正答所问。又为三：一、双辨色心两章门；二、偏明心无常；三、偏明色无常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！有为之法凡有二种：色法、非色法。非色法者，心、心数法；色法者，地、水、火、风。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旧云：总有三聚。引梵行云：色法、非色法、非色非非色法，以非色非非色为无作聚。又引圣行云：白四羯磨然后得者，得于无作。是义不然。非色非无色乃是中道双忘两舍，岂是无作？无作有为，此过非小。白四羯磨然后乃得，此受得戒不足证于中道无作。何者？作与无作皆有漏善，阐提信作、不信无作。若依小乘，无作有漏；若依今意，无作无漏。如向引戒，圣行受戒，无作为证。何等无作耶？彼救云：若不许有无作义者，下文那云言无无作是争论耶？答：数人云无作是色，论人云无作无色，各执不同，致成争论。我今设云有无作者，终不计于色与无色，况各计耶？又我设云有无作者，终不定执小有大无，则无争论。又准文只云色之与心，何以强说作与无作？若数人心是心王，数随王起；又识是心王，数是想等。色有十一，谓五根、五尘，并无教色。论人明五根、五尘、四大为十四色，然此但明四大五色，下文明十一色。所以然者，互现一边，不专一处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！心名无常下，第二、偏明心是无常。又为四：一、无常；二、破常执；三、重明无常；四、重破常执。初、明无常为四：复次，一、攀缘异；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！心名无常。何以故？性是攀缘相应分别故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二六，识异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！眼识性异乃至意识性异，是故无常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三六，尘异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！色境界异乃至法境界异，是故无常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四，相应异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！眼识相应异乃至意识相应异，是故无常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！心若常者下，第二、破执常。四：复次，一、明识不应独缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！心若常者，眼识应独缘一切法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二，六识不应异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若眼识异乃至意识异则知无常，以法相似念念生灭，凡夫见已计之为常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三，所因不应异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！诸因缘相可破坏故亦名无常，所谓因眼、因色、因明、因思惟生于眼识。耳识生时，所因各异，非眼识因缘，乃至意识异亦如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四，诸名不应异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！坏诸行因缘故，心名无常。所谓修无常心异，修苦、空、无我心异。心若常者，应常修无常，尚不得观苦、空、无我，况复得观常、乐、净、我？以是义故，外道法中不能摄取常、乐、净、我。善男子！当知心法必定无常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次善男子下，第三、重明无常。五复次：一、明三圣心异，二、三凡夫心异，三、三受心异，四、三毒心异，五、三外道心异。初如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！心性异故，名为无常，所谓声闻心性异、缘觉心性异、诸佛心性异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次三，凡心中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切外道心有三种：一者、出家心，二者、在家心，三者、在家违离心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云在家远离者，身在居家而心远离。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乐相应心异，苦相应心异，不苦不乐相应心异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "贪欲相应心异，瞋恚相应心异，愚痴相应心异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切外道心相亦异，所谓愚痴相应心异，疑惑相应心异，邪见相应心异，进止威仪其心亦异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！心若常者下，第四、重破常执，正是破于前八。复次，文还有八，虽不相对，或破前，或生后不破。私谓：前七破前，后一生后。又出没不同，没四谓不破因果、杀生、算数、形相，而剩生后、已作、今作、非怨、非亲及我物、他物。最后第八复次，总结无常。私谓：是则但有第一破第三专念，第二破第四忆念，第三破第七读诵，剩有四、五、六，第七破第五修习，第八生后亦是剩文。名有出没者，皆是随宜，非凡所测。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，心若常者，亦复不能分别诸色，所谓青、黄、赤、白、紫色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，心若常者，诸忆念法不应忘失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！心若常者，凡诸读诵不应增长。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！心若常者，不应说言已作、今作、当作。若有已作、今作、当作，当知是心必定无常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，心若常者，则无怨亲、非怨非亲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "心若常者，则不应言我物他物若死若生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "心若常者，虽有所作不应增长。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！以是义故，当知心性各各别异；有别异故，当知无常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我今于此非色法中下，第三、偏明色是无常。又二：先结前生后。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我今于此非色法中演说无常，其义已显，复当为汝说色无常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次是色无常下，正辨无常，自有十句：一、初生异；二、时异；三、味异；四、力异；五、形状异；六、果报异；七、名字异；八、坏合异；九、次第生异；十、次第灭异。皆举外对辨，中间或略，前后皆对。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是色无常本无有生，生已灭故；内身处胎歌罗逻时本无有生，生已变故；外之牙茎本亦无生，生已变故。是故当知，一切色法悉皆无常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！所有内色随时而变，歌罗逻时异、阿浮陀时异、伽那时异、闭手时异、诸疱时异、初生时异、婴孩时异、童子时异，乃至老时各各变异。所谓外色亦复如是，牙异、茎异、枝异、叶异、华异、果异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！内味亦异，歌罗逻时乃至老时各各变异；外味亦尔，牙、茎、枝、叶、华、果味异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "歌罗逻时力异，乃至老时力异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "歌罗逻时状貌异，乃至老时状貌亦异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "歌罗逻时果报异，乃至老时果报亦异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "歌罗逻时名字异，乃至老时名字亦异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所谓内色坏已还合，故知无常；外之树木亦坏已还合，故知无常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第渐生，故知无常。次第生歌罗逻时乃至老时，次第生牙乃至果子，故知无常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸色可灭，故知无常。歌罗逻灭时异，乃至老灭时异，牙灭时异，乃至果灭时异，故知无常。凡夫无知，见相似生，计以为常，以是义故，名曰无常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若无常即是苦下，第二、总破。前五复次计乐，三复次计净，又二：先正破，后指上已答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若无常即是苦，若苦即是不净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若无常即是苦，破其计乐。若苦即是不净，破其计净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我因迦叶上问是事，于彼已答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因迦叶上问已答者，有三解：一、开善云：前四谛慧圣行，初说苦谛明五阴皆苦，迦叶以设诸难明有乐缘乐因，理应有乐不应皆苦，佛答于下苦中横生乐相，是已答竟。二、冶城云：前性品中佛有真我之性，迦叶即十二难责觅现用，佛举力士额珠等譬答竟。三、诸师多用长寿品末迦叶问：世间亦说梵天是常，与佛说何殊？佛答：外道皆是窃得此言如偷牛之譬，故言已答。河西记中云：即是第七卷中已答。观师云：是四倒品中具说净乐等倒，此中不复委悉，但略破乐净，故指上也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次善男子下，第三、明无我，以答前八复次计我。文为二：初、总明无我，二、正破彼执。初总唱色非色二章，次释二章。前破常中亦先标、次释，释之则广，此中释章门即略。前亦就色心破常，今破我亦就色心"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！诸行无我。善男子！总一切法，谓色、非色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "色非我下，释初章门中，先明色非我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "色非我也。何以故？可被可坏、可打可裂、生增长故。我者，不可破坏、打裂、生长。以是义故，知色非我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "色何故非我？可坏可破故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非色之法下。释非色章。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非色之法亦复非我。何以故？因缘生故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非色是心，心则无定，从境生故。乐缘触心，心即便乐，苦及不苦不乐亦尔。既其从缘，故无常、无我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若诸外道下，二、正破所执。上有八复次，今有九复次，亦不正相对。今是随机不同，不破第一造作、第四作业，剩第一专念、第二忆想、第七三法。是则第三破第七，第四破第八，第五破第六，第六破第五，第八破第二，第九破第三。不次第者，但随举而破，应无别意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若诸外道以专念故知有我者，专念之性实非我也。若以专念为我性者，过去之事则有忘失，有忘失故定知无我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若诸外道以忆想故知有我者，无忆想故定知无我。如说：见人手有六指，即复问言：我先何处共相见耶？若有我者，不应复问；以相问故，定知无我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若诸外道以遮故知有我者，善男子！以有遮故定知无我。如言调达终不发言非调达也，我亦如是。若定是我，终不遮我；以遮我故，定知无我。若以遮故知有我者，汝今不遮，定应无我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，若诸外道以伴非伴知有我者，以无伴故应无有我。有法无伴，所谓如来、虗空、佛性；我亦如是，实无有伴。以是义故，定知无我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！若诸外道以名字故知有我者，无我法中亦有我名。如贫贱人，名字富贵。如言我死，若我死者，我则杀我；而我实不可杀，假名杀我。亦如矬人，名为长者。以是义故，定知无我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！若诸外道以生已求乳知有我者。善男子！若有我者，一切婴儿不应执持不净火、蛇、毒药。以是义故，定知无我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！一切众生于三法中悉有等智，所谓淫欲、饮食、恐怖，是故无我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！若诸外道以相貌故知有我者，善男子！相故无我，无相故亦无我。若人睡时不能进止、俯仰、视眴，不觉苦、乐，不应有我。若以进止、俯仰、视眴知有我者，机关木人亦应有我。善男子！如来亦尔，不进、不止，不俯、不仰，不视、不眴，不苦、不乐，不贪、不恚，不痴、不行，如来如是真实有我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！若诸外道以见他食果口中生涎知有我者，善男子！以忆念故，见则生涎。涎非我也，我亦非涎。非喜、非悲，非哭、非笑，非堕、非起，非饥、非饱。以是义故，定知无我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是诸外道下，三、结过呵责。凡举两譬：初小儿，后生盲。初小儿譬行非，生盲譬教非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是诸外道痴如小儿，无慧方便，不能了达常与无常、苦乐、净不净、我无我、寿命非寿命、众生非众生、实非实、有非有，于佛法中取少许分，虗妄计有常乐净我，而实不知常乐净我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如婴孩唐戏，终日不营家业；外道亦尔，无益苦身，不成净行。故文云：无慧方便。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如生盲人不识乳色，便问他言：乳色何似？他人答言：色白如贝。盲人复问：是乳色者如贝声耶？答言：不也。复问：贝色为何似耶？答云：如稻米粖。盲人复问：乳色柔耎如稻米粖耶？稻米粖者复何所似？答言：如雪。盲人复言：彼稻米粖冷如雪耶？雪复何似？答言：犹如白鶴。是生盲人虽闻如是四种譬喻，终不能得识乳真色。是诸外道亦复如是，终不能识常、乐、净、我。善男子！以是义故，我佛法中有真实谛，非于外道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次如生盲人，徒闻四譬，不识真乳。外道亦尔，暗信韦陀，宁知常乐？故文云：而问他言云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文殊白佛下，第二、明圆慧行。旧云：破迷四谛、二谛、一谛之著。又云：破前分别心，明毕竟尽净，无所住著。是义不然。前标章说次第五行，戒、定两行尚无破著，何独慧耶？慧行被破，戒、定自破，三行破者即破圣行，圣行破五行亦破，五行若破即无所修，无修即无证，无证则破十功德。此义不然。当知此文明圆慧行。文为四：一、发起；二、正说；三、领解；四、结章。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文殊师利白佛言：希有，世尊！如来于今临般涅槃，方复更转无上法轮，乃作如是分别真谛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初发起中不称四二但称一实。何以知之？昔初教中析法四谛，摩诃衍中相即二谛，先已曾说非为希有又非无上，今临涅槃方复更转一实真谛，是为希有名为无上，故次第后发起圆慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正说为二：一、明不般示圆慧；二、约不更示圆慧。不般又为三：一、直示；二、约不转横历事示；三、约如来虗空竖示。就直示又二：初、止其云何；二、示其真理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告文殊师利：汝今云何故于如来生涅槃想？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何有二意？一、寄文殊嗟于未达，故言云何；二、难文殊为是未达、为发起故，故言云何。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次示真理，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如来实是常住、不变、不般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、从善男子！若计有我去，明不转，横历诸事，以示圆慧。明不转者，凡历七事，谓非果、非因、非转、非生、非出、非作、非造，皆即事而理，悉是常住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，若有计我是佛、我成阿耨多罗三藐三菩提、我即是法、法是我所、我即是道、道是我所、我即世尊、世尊即是我所、我即声闻、声闻即是我所、我能说法令他听受、我转法轮余人不能，如来终不作如是计，是故如来不转法轮。善男子，若有人作如是妄计，我即是眼，眼即是我所，耳、鼻、舌、身、意亦复如是；我即是色，色是我所，乃至法亦如是；我即是地，地即我所，水、火、风亦如是；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，若人计言：我即是信，信是我所；我是多闻，多闻即是我所；我是檀波罗蜜，檀波罗蜜即是我所；我是尸波罗蜜，尸波罗蜜即是我所；我是羼提波罗蜜，羼提波罗蜜即是我所；我是毗棃耶波罗蜜，毗棃耶波罗蜜即是我所；我是禅波罗蜜，禅波罗蜜即是我所；我是般若波罗蜜，般若波罗蜜即是我所；我是四念处，四念处即是我所；四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分亦复如是。善男子，如来终不作如是计，是故如来不转法轮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若言常住无有变易，云何说言佛转法轮？是故，汝今不应说言如来方更转上法轮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如因眼、缘色、缘明、缘思惟，因缘和合得生眼识。善男子！眼不念言：我能生识。色乃至思惟终不念言：我生眼识。眼识亦复不作念言：我能自生。善男子！如是等法因缘和合得名为见。善男子！如来亦尔，因六波罗蜜和合得名为见。善男子！如来亦尔，因六波罗蜜、三十七助菩提法觉了诸法，复因咽、喉、舌、齿、唇、口、言语、音声，为憍陈如初始说法，名转法轮。以是义故，如来不名转法轮也。善男子！若不转者即名为法，法即如来。善男子！譬如因燧、因钻、因手、因干秌草而得生火，燧亦不言：我能生火。钻、手、干草各不念言：我能生火。火亦不言：我能自生。如来亦尔，因六波罗蜜乃至憍陈如名转法轮，如来亦复不生念言：我转法轮。善男子！若不生者，是则名为转正法轮，是转法轮即名如来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如因酪、因水、因钻、因缾、因绳、因人手捉而得出酥。酪不念言：我能出酥。乃至人手亦不念言：我能出酥。酥亦不言：我能自出。众缘和合故得出酥。如来亦尔，终不念言：我转法轮。善男子！若不出者，是则名为转正法轮，是转法轮即是如来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如因子及地、水、火、风、沃壤时节，因人作业而芽得生。善男子！子亦不言：我能生芽。乃至作业亦不念言：我能生芽。芽亦不言：我能自生。如来亦尔，终不念言：我转法轮。善男子！若不作者，是则名为转正法轮，是转法轮即是如来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如因鼓、因空、因皮、因人、因桴和合出声，鼓不念言：我能出声。乃至桴亦如是，声亦不言：我能自生。善男子！如来亦尔，终不念言：我转法轮。善男子！转法轮者名为不作，不作者即转法轮，转法轮者即是如来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、从善男子！转法轮佛境界去，是竖结圆慧无非常住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！转法轮者，乃是诸佛世尊境界，非诸声闻、缘觉所知。善男子！虗空非生、非出、非作、非造、非有为法；如来亦尔，非生、非出、非作、非造、非有为法。如如来性，佛性亦尔，非生、非出、非作、非造、非有为法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或云：如来约果理，佛性约因理，虗空通因果云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从善男子！语有二种下，第二、明不更，为二：先明异故不更，次明同故不更。初异故不更者，既其两异，何得言更？异有八：一、语异；二、众异；三、根异；四、德异；五、利益异；六、请主异；七、所说异；八、声徧异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！诸佛世尊语有二种：一者、世语，二者、出世语。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如来为诸声闻、缘觉说于世语，为诸菩萨说出世语。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是诸大众复有二种：一者、求小乘，二者、求大乘。我于昔日波罗柰城，为诸声闻转于法轮；今始于此拘尸那城，为诸菩萨转大法轮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子，复有二人：中根、上根。为中根人，于波罗柰转于法轮；为上根人，人中象王迦叶菩萨等，今于此闲拘尸那城转大法轮。善男子，极下根者，如来终不为转法轮；极下根者，即一阐提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！求佛道者复有二种：一、中精进，二、上精进。于波罗柰为中精进转于法轮，今于此城为上精进转大法轮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！我昔于彼波罗柰城初转法轮，八万天人得须陀洹果；今于此城，八十万亿人不退转于阿耨多罗三藐三菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初转法轮为五比丘：一、陈如；二、十力迦叶；三、䟦提；四、頞󳺎；五、摩男拘利。今总言之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！波罗柰城大梵天王稽首请我转于法转，今于此城迦叶菩萨稽首请我转大法轮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！我昔于彼波罗柰城转法轮时，演说无常、苦、空、无我；今于此城转法轮时，如实演畅常、乐、我、净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！我昔于彼波罗柰城转法轮时，所出音声闻于梵天；如来今于拘尸那城转法轮时，所出音声徧于东方二十恒河沙等诸佛世界，南、西、北方、四维、上、下亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次凡有所说下，二、明同故不更。又三：法、譬、结。初法中明同故无更。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！诸佛世尊凡有所说，皆悉名为转法轮也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如下，譬释无更，凡三譬：初譬生善灭恶：一、偏灭恶，三、偏生善。此等义同，是故无更。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，譬如圣王所有轮宝，未降伏者能令降伏，已降伏者能令安隐。善男子，诸佛世尊凡所说法亦复如是，无量烦恼未调伏者能令调伏，已调伏者令生善根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如圣王所有轮宝，则能消灭一切怨贼。如来演法亦复如是，能令一切诸烦恼贼皆悉寂静。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！譬如圣王所有轮宝下上回转；如来说法亦复如是，能令下趣诸恶众生上生人、天乃至佛道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故汝今下，是第三、结无更。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是故，汝今不应赞言：如来于此更转法轮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时文殊下，第三、领解发迹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，文殊师利白佛言：世尊！我于此义非为不知。所以问者，为欲利益诸众生故。世尊！我已久知转法轮者实是诸佛如来境界，非是声闻、缘觉所及。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时世尊下，第四、结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊告迦叶菩萨：善男子！是名菩萨住于大乘大涅槃经所行圣行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初先对迦叶，中间对文殊，今慧行竟，还对迦叶，善始令终。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶白佛下，是第二、释行名。问：何故戒、慧之后俱释行名，定行无耶？答：初后既释，中闲略无。今文为四：前佛复宗通结竟。今初。迦叶问："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！复以何义名为圣行？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次则如来别结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！圣名，诸佛世尊以是义故，名为圣行。"
      },
      {
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        "text": "三，迦叶更问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！若是诸佛之所行者，则非声闻、缘觉、菩萨所能修行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四，如来开结次第五行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，是诸世尊安住于此大般涅槃，而作如是开示分别演说其义，以是义故名曰圣行。声闻、缘觉及诸菩萨，如是闻已则能奉行，故名圣行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此之五行，本为五人有病行处说此法门，二乘之人得有修义，即声闻、缘觉。如是闻已，则能奉行，故名圣行。又有别根性拙度菩萨，约次第修，亦名圣行。若是诸佛世尊之所行者，名为圣行。此结圆行。如来行之，故作不治，遇与不遇，悉皆得差，正结此人及此法门。古来不见此结束意，是故不作别、圆两释。若二乘人及别根性有病行处，闻佛说者，修之则差，不修不差。此结次第。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是菩萨下，第二、明慧行果。文为五：一、唱地名；二、释地义；三、明地体；四、明地用；五、结下地况上地。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是菩萨摩诃萨得是行已，则得住于无所畏地。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旧明慧果得二地，谓无畏地，从初至六地，从七地至法云，名自在王地。所以得二地果者，慧行断烦恼，通道疾利。今谓不然，且戒、定两行不断惑，通道钝者云何？旧解：不动、堪忍皆是初地一体异名，若其同是戒、定之果，何不二地通至法云？今明只是一地自在往生，乃是无畏用，不应更开。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若有菩萨去，是第二，释地义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若有菩萨得住如是无所畏地，则不复畏贪、恚、愚痴、生、老、病、死，亦复不畏恶道地狱、畜生、饿鬼。善男子！恶有二种：一者、阿修罗，二者、人中。人中有三种恶：一者、一阐提，二者、诽谤方等经典，三者、犯四重禁。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！住是地中诸菩萨等，终不畏堕如是恶中，亦复不畏沙门、婆罗门、外道邪见、天魔波旬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此文与地经合。彼解初地离五怖畏，今文亦然，在名小异，意义则同。不畏贪恚下，无不活畏、无死畏；不畏恶道下，无恶道畏。恶有二种，下无恶名畏；亦复不畏沙门下，无大众威德畏。无死畏即常，无不活、恶道畏即乐，无恶名畏即净，无大众畏即我。具四德、无五怖，是故此地名无畏地。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦复不畏受二十五有去，第三、明地体。文为三：初、出体所入位；次、善男子！住无畏下，出体所证；三、是名下，结。初如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦复不畏受二十五有，是故此地名无所畏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，菩萨摩诃萨住无畏地，得二十五三昧，坏二十五有。善男子，得无垢三昧能坏地狱有，得无退三昧能坏畜生有，得心乐三昧能坏饿鬼有，得欢喜三昧能坏阿修罗有，得日光三昧能断弗婆提有，得月光三昧能断瞿耶尼有，得热𦦨三昧能断󳬂单越有，得如幻三昧能断阎浮提有，得一切法不动三昧能断四天处有，得难伏三昧能断三十三天处有，得悦意三昧能断燄摩天有，得青色三昧能断兜术天有，得黄色三昧能断化乐天有，得赤色三昧能断他化自在天有，得白色三昧能断初禅有，得种种三昧能断大梵王有，得双三昧能断二禅有，得雷音三昧能断三禅有，得注雨三昧能断四禅有，得如虗空三昧能断无想有，得照镜三昧能断净居阿那含有，得无阂三昧能断空处有，得常三昧能断识处有，得乐三昧能断不用处有，得我三昧能断非想非非想处有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次所证者，此地得二十五三昧，名诸三昧王，一切三昧悉入其中，即是中道。第一义三昧总摄诸三昧，所谓俗谛三昧、真谛三昧，皆来摄属，故得称王，一谛三谛即是其体。旧云：二十五三昧断三界惑，故六地菩萨名无畏地，与罗汉齐。今不用之。若二乘断二十五有，得称王者，可言其齐。既不是王，何得云齐？文云：圣行者，诸佛所行，非诸声闻、缘觉境界。何得云齐？又六地菩萨断三界惑，是通菩萨，非此文意。诸师谬用，全不相关。释二十五三昧，具如法华玄文第四卷中。彼释二十五名，具四悉意。虽二十五无非是王，为辨异故，立名不同，即世界意。于二十五中，如日光、月光等，即为人意；如不退心乐等，即对治意；如常乐等，即第一义意。一一三昧通皆四意：一、明诸有过患，所谓三惑；二、本法功德，即修三谛三昧；三、结行成，即三昧成，入于初地；四、慈悲破有，谓得入初地，即能现于十法界身，徧入诸有，令他破有。古人释此，全无片意云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是名菩萨得二十五三昧断二十五有。善男子！如是二十五三昧名诸三昧王。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩萨入如是等诸三昧王下，第四、明地用，又二：初、明力用自在；次、明生用自在。初力用中三双：一、依正为一双。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩萨摩诃萨入如是等诸三昧王，若欲吹坏须弥山王，随意即能；欲知三千大千世界所有众生心之所念，亦悉能知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "须弥是依，众生心是正。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二，自他为一双。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欲以三千大千世界所有众生，内于己身一毛孔中，随意即能，亦令众生无迫迮想。若欲化作无量众生，悉令充满三千大千世界中者，亦能随意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "内他入己，化己为他。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三少多为一双可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "能分一身以为多身，复合多身以为一身，虽作如是，心无所著犹如莲华。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次生用者，初总生诸处，即十界处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩萨摩诃萨得入如是三昧王已，即得住于自在之地。菩萨住是自在地者，得自在力，随欲生处即得往生。善男子！譬如圣王领四天下，随意所行无能障阂。菩萨摩诃萨亦复如是，一切生处若欲生者，随意往生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次别生处，即是十界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩萨摩诃萨若见地狱一切众生有可化令住善根者，菩萨即时往生其中。菩萨虽生，非本业果，菩萨摩诃萨住自在地力因缘故而生其中。善男子！菩萨摩诃萨虽在地狱，不受炽然、碎身等苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "坏须弥，包世界，散合十方而不染，游处地狱而不苦，即地之用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩萨成就去，是第五，结下况高，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩萨摩诃萨所可成就如是功德，无量无边百千万亿尚不可说，何况诸佛所有功德而当可说！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：是诸菩萨功德悉等，云何复有高下不同？旧云：等中等悉同无别，等中不等故复浅深。兴皇释云：横论一地具诸功德，竖论则有高下横竖，亦复何定？亦如一物，推倒即横，捧起即竖云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时众中下，是第二章，叹经。经诠圣行依教奉行，革凡成圣故可称叹。文为四：一、无垢叹教，二、如来述叹，三、迦叶自誓，四、如来述誓。叹教为二：先经家叙，次正叹教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，众中有一菩萨，名住无垢藏王，有大威德，成就神通，得大总持，三昧具足，得无所畏。即从座起，偏袒右肩，右膝著地，长跪合掌，白佛言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初经家叙内德外仪。初内中有大威德者，总论无畏地之体用，威是外用、德是内证，备内外德故言具大威德。大神通者，即叹外用，如自在地有吹山覆海之用。得大总持者，得二十五三昧王持诸三昧。得无所畏者，备如佛说。上诸功德皆悉具足，即从座起，是叙外仪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊下是正叹教，又二：先领佛旨，结下况高百千功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊，如佛所说，诸佛菩萨所可成就功德智慧，无量无边百千万亿实不可说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次叹上说次第不次第别圆之教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我意犹谓故不如是大乘经典。何以故？因是大乘方等经力故，能出生诸佛世尊阿耨多罗三藐三菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何故谓佛、菩萨不如大乘？大乘是佛母，母能生子，则教可尊崇。文云：方等力故，能生诸佛。若就道不自弘，佛能说教，则佛胜于教。佛能弘教，此就化他；教能生佛，此就自行。藏王所叹，举自行边。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时佛赞言下。二、如来述叹，为三：谓述、释、结。述如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，佛赞言：善哉，善哉！善男子！如是，如是，如汝所说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释中法说开譬合譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是诸大乘方等经典，虽复成就无量功德，欲比是经不得为喻，百倍、千倍、百千万倍，乃至算数譬喻所不能及。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如从牛出乳，从乳出酪，从酪出生酥，从生酥出熟酥，从熟酥出醍醐。醍醐最上，若有服者，众病皆除，所有诸药悉入其中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，佛亦如是，从佛出十二部经，从十二部经出修多罗，从修多罗出方等经，从方等经出般若波罗蜜，从般若波罗蜜出大涅槃，犹如醍醐。言醍醐者喻于佛性，佛性者即是如来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "开善，谓譬五时教，佛合牛出。十二部经指初教，修多罗指般若，言修多罗是法本，般若是行本故。方等指净名，思益称叹菩萨故。般若是法华，法华明平等大慧，大慧只是般若。涅槃可解。又云：般若始在十二秊中，终则邻于涅槃，乃在法华之后。引释论毕竟品为证。若尔，修多罗是净名，方等即法华，般若即般若。招提云：前三明教，后二明理。前三教者，十二部即小乘藏，修多罗即杂藏，方等即菩萨藏，佛教不出此三故。后二理者，般若是因，涅槃是果，行般若因，得涅槃果。兴皇云：佛说法即是十二部经，学此十二即了修多罗，知诸法本即达方等，达方等故生于般若，般若生故能了涅槃。观师云：此竝从多之少，从广至略。初叹十二部，十二部通于大小，此则是总，更别叹修多罗。修多罗又通，更别叹方等。方等未为希有，复别叹般若。于般若中更别叹涅槃一句佛性，如从牛出乳乃至醍醐，则涅槃为最。义皆不然。何者？十二部经通于大小，岂独是小乘？又十二部谓是初者，小非初说，故不可用。复何故以修多罗为般若，余经岂无长行耶？复何故以般若为法华，名不相应，义云何会？假使以般若邻于涅槃，般若则是第四时教，复违尔五时次第。招提云三教两理者，此文是述其叹教。何故喻理？纵如招提所说，乃叹他经，非叹今教。兴皇所说，乃生解次第，复非叹教。藏王云：诸佛虽有无量功德，故不如是大般涅槃。从教生解，非文所叹。若观师所说，从广至略而为最胜。文云：醍醐最上，一切诸药悉入其中。广岂过此？既其是广，可不被叹。诸师皆欲包括收摄，不觉咫尺漏失正宗，邯郸学步两无所获云云。今但依经，即如藏王闻佛说于次第之别，不次第圆。次第之教能生渐行菩萨功德，不次第教能生一切诸佛功德，欢喜踊跃，双叹两教。佛助其喜，还述叹之。若次第相生，穷玄极妙，更加称美。牛者即涅槃教主，乳者戒圣行，酪者定圣行，生酥者四谛慧圣行，熟酥者二谛慧圣行，醍醐者一实谛慧圣行。如五味次第宗于醍醐，五行转深，极于一实，故言最胜最上。此即述其叹次第教。若单说实慧，一慧一切慧，慧为法界，摄一切慧，不由次第。佛即醍醐最上最妙，一切诸药悉入其中。如来即是人醍醐也。一实谛者，是法醍醐。醍醐之人说醍醐法，醍醐之法成醍醐人，人之与法一而无二，中闲诸法无不醍醐。次第一实一而无二，叹五行之一实，即是叹一实之五行。作此释者，次第叹教二义皆成。若望一期教次第者，从佛出十二部者即指华严，华严最初是十二部。修多罗者即三藏中之一藏，物不堪大即为说小。方等之教折小弹偏叹大褒圆，般若之教三人同闻专归一实，引小归大接偏成圆，及住方便未证小果，许其通学摩诃衍道大般涅槃。尊极之教已住小果，斥废三修说胜常乐。若尔，何以不说法华？法华破小果灭化城，引入宝所与涅槃同。又迦叶如来二万灯明，皆说法华以为极唱，不说涅槃。今此释迦恶世垂迹，宜以异名显于常乐，两教同极不言法华，意在于此。又前番小熟者以法华熟之，后番未熟更以般若洮汰，今涅槃熟之。释论云般若至法华后，即此义也。又叹此教与一期教亦不相乖。戒是圣行为首，又戒广摄如文所说，与华严中所照义同。定圣行正与修多罗中定藏义合。四谛慧行以大涅槃三修斥小无漏之非，与方等弹呵义合。二谛慧行真俗相即，正与摩诃衍即色即空义合。一实谛慧行即涅槃教，可知一期一经次第皆成，义不相违。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是义故下，第三、结叹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！以是义故，说言如来所有功德无量、无边、不可称计。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶白佛下，第三、迦叶自誓。文为三：一、领旨；二、愍他；三、自誓。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！如佛所赞大涅槃经，犹如醍醐最上最妙，若有能服众病悉除，一切诸药悉入其中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我闻是已，窃亦思念：若有不能听受是经，当知是人为大愚痴，无有善心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自誓为四：一誓以正报皮骨，以为纸笔，传持五行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！我于今者实能堪忍剥皮为纸、刺血为墨、以髓为水、析骨为笔，书写如是大涅槃经，书已读诵令其通利，然后为人广说其义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、誓以依报财力充足饱满，令得宣行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！若有众生贪著财物，我当施财，然后以是大涅槃经劝之令读。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、誓以智力折伏摄受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尊贵者，先以爱语随顺其意，然后渐当以是大乘大涅槃经劝之令读。若凡庶者，当以威势逼之令读。若憍慢者，为作仆使，随顺其意令其欢喜，然后复以大涅槃经而教导之。若有诽谤方等经者，当以势力摧之令伏，既摧伏已，然后劝令读大涅槃。"
      },
      {
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        "text": "四誓于同好，倾尽三业而宗事之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有爱乐大乘经者，我当躳往恭敬、供养、尊重、赞叹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时佛赞下，第四、佛述其誓。又为三：一、赞，二、记，三、证。此初赞也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，佛赞迦叶菩萨：善哉，善哉！汝甚爱乐大乘经典，贪大乘经，爱大乘经，味大乘经，信敬、尊重、供养大乘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝今下，是记。记文有二：一、记超越行成道果。"
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        "text": "善男子！汝今以此善心因缘，当得超越无量无边恒河沙等大菩萨前，成阿耨多罗三藐三菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二，记转法轮。"
      },
      {
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        "text": "汝亦不久复当如我广为大众演说如是大般涅槃、如来佛性、诸佛所说秘密之藏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三乃往下引证，为二：初引昔，次证今。初举昔中有三：一陈菩萨昔行，二者诸天谋议，三者逼试陈解。初昔行如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，乃昔过去佛日未出，我于尔时作婆罗门，修菩萨行，悉能通达一切外道所有经论，修寂灭行，具足威仪，其心清净，不为外来能生欲想之所破坏，灭瞋恚火，受持常乐我净之法，周徧求索大乘经典，乃至不闻方等名字。我于尔时住于雪山，其山清净，流泉、浴池、树林、药木充满其地，处处石闲有清流水，多诸香华周徧严饰，众鸟群兽不可称计，甘果滋繁种别难计，复有无量藕根、甘根、青木香根。我于尔时独处其中，唯食诸果，食已系心思惟坐禅，经无量岁，亦不闻有如来出世大乘经名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我修如是下诸天谋议。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，我修如是难行苦行。时彼帝释诸天人等，心大惊怪即共集会，各各相谓而说偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "各各相指示。清净雪山中，寂静离欲主，",
          "功德庄严王，已离贪瞋慢，永断谄愚痴，",
          "口初未曾说，麤恶等语言。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，众中有一天子，名曰欢喜，复说偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "如是离欲人，清净勤精进，将不求帝释。",
          "及以诸天耶？若是求道者，修行诸苦行，",
          "是人多欲求，帝释所坐处。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，复有一仙天子，即为帝释而说偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "天主憍尸迦！不应生是虑，外道修苦行。",
          "何必求帝处？"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "说是偈已，复作是言：憍尸迦！世有大士，为众生故不贪己身，为欲利益诸众生故，而修种种无量苦行。如是之人见生死中诸过咎故，设见珍宝满此大地、诸山、大海，不生贪著如视涕唾。如是大士弃舍财宝、所爱妻子、头目髓脑、手足支节、所居舍宅、象马车乘、奴婢童仆，亦不愿求生于天上，唯愿一切得受快乐。如我所解，如是大士清净无染众结永尽，唯欲志求阿耨多罗三藐三菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释提桓因复作是言：如汝言者，是人则为摄取一切世间众生。大仙！若此世间有佛树者，能除一切梵天、世人及阿修罗烦恼毒蛇。若诸众生住是佛树阴凉中者，烦恼诸毒悉得消灭。大仙！是人若当未来世中作善逝者，我等悉当得灭无量炽然烦恼。如是之事实为难信。何以故？无量众生发阿耨多罗三藐三菩提心，见少微缘，于阿耨多罗三藐三菩提即便动转。如水中月，水动则动；犹如画像，难成、易坏；菩提之心亦复如是，难发、易坏。大仙！如有多人以诸铠仗牢自庄严欲前讨贼，临阵恐怖则便退散；无量众生亦复如是，发菩提心牢自庄严，见生死过，心生恐怖即便退散。大仙！我见如是无量众生发心之后皆生动转。是故，我今虽见是人专修苦行、无恼、无热，住于道检、其行清净，未能信也。我今要当自往试之，知其实能堪任荷负阿耨多罗三藐三菩提大重担不？大仙！犹如车有二轮则有载用、鸟有二翼堪任飞行；是苦行者亦复如是，我虽见其坚持禁戒，未知其人有深智不？若有深智，当知则能堪任荷负阿耨多罗三藐三菩提之重担也。大仙！譬如鱼母多有胎子，成就者鲜；如庵罗树，华多、果少。众生发心乃有无量，及其成就少不足言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二轮者，福慧也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大仙！我当与汝俱往下，是第三、逼试。先譬烧、打、磨三试。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大仙，我当与汝俱往试之。大仙，譬如真金，三种试已乃知其真，谓烧、打、磨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次、合三试者：一、说半偈试有智、无智。若知文义未尽，即是有智；若不知者，即是无智。二、示可畏身试有畏、无畏。若心坚固，不生怖畏；若其浮弱，即生怖畏。三、从索身试，试其能舍、不舍云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "试彼苦行，亦当如是。尔时，释提桓因自变其身作罗刹像，形甚可畏，下至雪山，去其不远而便立住。是时，罗刹心无所畏，勇健难当，辩才次第，其声清雅，宣过去佛所说半偈："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "诸行无常，是生灭法。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "半偈者，但说无常一边，不说常边，故言半偈。有为三相，何故但明生灭而不言住？一解：四句偈迮，是故略之。问：若略，何不略余字？答：此复有义，住法不显生灭，迁谢但明始终，中间宜略。问：三相迁流，那得有住？住即是常，常即不迁，又与无常异。答：言是无常之住，竝三相自是无常，而有无常之住，亦应有无住之常云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "说是半偈已，便住其前，所现形貌，甚可怖畏，顾󱌁徧视，观于四方。是苦行者，闻是半偈，心生欢喜。譬如贾客，于险难处，夜行失伴，恐怖推索，还遇同侣，心生欢喜，踊跃无量。亦如久病，未遇良医，瞻病好药，后卒得之。如人没海，卒遇船舫。如渴乏人，遇清冷水。如为怨逐，忽然得脱。如久系狱，卒闻得出。亦如农夫，炎旱得雨。亦如行人，还得归家，家人见已，生大欢喜。善男子！我于尔时，闻是半偈，心中欢喜，亦复如是。即从座起，以手举发，四方顾视，而作是语：向所闻偈，谁之所说？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，四顾不见余人，唯见罗刹，即说是言：谁开如是解脱之门？谁能雷震诸佛音声？谁于生死睡眠之中而独觉寤，唱如是言？谁能于此示导生死饥馑众生无上道味？无量众生沈生死海，谁能于中作大船师？是诸众生常为烦恼重病所缠，谁能于中为作良医？说是半偈启悟我心，犹如半月渐开莲华。善男子！我于尔时更无所见，唯见罗刹，复作是念：将是罗刹说是偈耶？覆复生疑：或非其说。何以故？是人形容甚可怖畏，若有得闻是偈句者，一切恐怖丑陋即除，何有此人形貌如是能说此偈？不应火中出生莲华，非日光中出生冷水。善男子！我于尔时复作是念：我今无智，而此罗刹或能得见过去诸佛，从诸佛所闻是半偈，我今当问。即便前至是罗刹所，作如是言：善哉，大士！汝于何处得是过去离怖畏者所说半偈？大士！汝于何处而得如是半如意珠？大士！是半偈义乃是过去、未来、现在诸佛世尊之正道也。一切世间无量众生常为诸见罗网所覆，终身于此外道法中初不得闻如是出世十力世雄所说空义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文云：所说空义。此偈明无常，那得是空？旧解：无常未是空，但是空方便后方得空。一解不然，只无常即是空之异名。大品云：无常即动相，动相即空相。净名云：不生不灭是无常义。今亦无常是不生不灭义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，我问是已，即答我言：大婆罗门，汝今不应问我是义。何以故？我不食来已经多日，处处求索了不能得，饥渴苦恼，心乱谬语，非我本心之所知也。我今力能飞行虗空，至󳬂单越乃至天上，处处求食而不能得，以是之故，我说是语。善男子，我时即复语罗刹言：大士，若能为我说是偈竟，我当终身为汝弟子。大士，汝所说者，名字不终，义亦不尽，以何因缘不欲说耶？夫财施者则有竭尽，法施因缘不可尽也。法施无尽，多所利益。我今闻此半偈法已，心生惊疑，汝今幸可为我除断，说此偈竟，我当终身为汝弟子。罗刹答言：汝智太过，但自忧身，都不见念。今我定为饥苦所逼，实不能说。我即问言：汝所食者，为是何物？罗刹答言：汝不足问，我若说者，令人多怖。我复语言：此中独处，更无有人，我不畏汝，何故不说？罗刹答言：我所食者，唯人煗肉；其所饮者，唯人热血。自我薄祐，唯食此食，周徧求索，困不能得。世虽多人，皆有福德，兼为诸天之所守护，而我无力不能得杀。善男子！我复语言：汝但具足说是半偈，我闻偈已，当以此身奉施供养。大士！我设命终，如此之身无所复用，当为虎狼、鸱枭、雕鹫之所啖食，而复不得一毫之福。我今为求阿耨多罗三藐三菩提，舍不坚身以易坚身。罗刹答言：谁当信汝如是之言，为八字故弃所爱身？善男子！我即答言：汝真无智。譬如有人施他瓦器得七宝器，我亦如是，舍不坚身得金刚身。汝言谁当信者，我今有证，大梵天王、释提桓因及四天王能证是事。复有天眼诸菩萨等，为欲利益无量众生，修行大乘具六度者，亦能证知。复有十方诸佛世尊利众生者，亦能证我为八字成舍是身命。罗刹复言：汝若如是能舍身者，谛听谛听，当为汝说其余半偈。善男子！我于尔时闻是语已，心中欢喜，即解己身所著鹿皮，为此罗刹敷置法座，白言：和上！愿坐此座。我即于前叉手长跪而作是言：唯愿和上善为我说其余半偈，令得具足。罗刹即说"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "生灭灭已，寂灭为乐。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，罗刹说是偈已，复作是言：菩萨摩诃萨！汝今已闻具足偈义，汝之所愿为悉满足，若必欲利诸众生者，时施我身。善男子！我于尔时深思此义，然后处处若石、若壁、若树、若道书写此偈，即便更系所著衣裳，恐于死后身体露现，即上高树。尔时，树神复问我言：善哉仁者！欲作何事？善男子！我时答言：我欲舍身以报偈价。树神又言：如是偈者何所利益？我时答言：如是偈句乃是过去、未来、现在诸佛所说开空法道，我为此法弃舍身命，不为利养、名闻、财宝、转轮圣王、四大天王、释提桓因、大梵天王、人天中乐，为欲利益一切众生故舍此身。善男子！我舍身时复作是愿：愿令一切悭惜之人悉来见我舍离此身，若有少施起贡高者，亦令得见我为一偈舍此身命如弃草木。我于"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，说是语已，寻即放身自投树下。下未至地，时虗空中出种种声，其声乃至阿迦尼咤。尔时，罗刹还复释形，即于空中接取我身安置平地。尔时，释提桓因及诸天人、大梵天王，稽首顶礼于我足下，赞言：善哉，善哉！真是菩萨，能大利益无量众生，欲于无明黑暗之中然大法炬。由我爱惜如来大法故相娆恼，唯愿听我忏悔罪咎。汝于未来必定成就阿耨多罗三藐三菩提，愿见济度。尔时，释提桓因及诸天众顶礼我足，于是辞去，忽然不见。善男子！如我往昔为半偈故舍弃此身，以是因缘便得超越足十二劫，在弥勒前成阿耨多罗三藐三菩提。善男子！我得如是无量功德，皆由供养如来正法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文云寂灭为乐者，涅槃之体非生非灭，今此既云寂灭为乐，亦得生灭生已寂灭生为乐不？答：任道者是例，不任则不例。生起相、灭除相，正取除生除灭是寂灭乐。生是起相，涅槃无生，是故不例。超越十二劫者，出曜、佛藏等经皆云超九劫，或云根缘不同，佛为增减说之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次善男子！汝今亦尔下，证今云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝今亦尔，发阿耨多罗三藐三菩提心，则已超过无量无边恒河沙等诸菩萨上。善男子！是名菩萨住于大乘大般涅槃修于圣行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃经卷第十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "涅槃经疏卷第七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "日东　天台沙门本纯　分会"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃经会疏卷第十三"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃经会疏卷第十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "涅槃经疏卷第八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顶法师　撰"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "天台沙门湛然再治"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃经梵行品初第二十卷第十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "北凉　天竺三藏　昙无谶　译"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵行品"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸师谓：梵行四心为体，圣行三品为体。引经云：说四无量是梵天道，名转梵轮；说四谛是第一义天道，名转法轮。又师言：慧、定、戒为梵行体。七善悉知，知即慧也；四心是十二门，禅即定也；后明持戒得失，即是戒也。若然，与圣行何异？异者，梵是化他，圣是自行。圣以慧为正，戒定相成；梵以戒为正，慧定相成。圣是圣人所行，梵是净道。道通凡圣，圣先戒后慧，梵先慧后戒，是为梵圣异也。又师言：因果是梵行体。梵者，言净是涅槃因，能得涅槃，故以因果为梵行体。义皆不然。若四心为体，斯梵天道，非大涅槃；若三品为体，虽异圣行，不出二乘，非大涅槃。因果为体者，尚存因果，云何名净，非大涅槃？若非大涅槃，是谁梵行？名义无取，故皆不用。今言梵者名净，净义有三：谓净净、不净净、非净净、非不净净。云何净净？所谓七善、四无量心、三品、六念，如是等法悉是出世涅槃净道。今以梵行徧净诸净，文云：谁是一切诸善根本？当言慈是。是名净净。云何不净净？我说是慈有无量门，所谓神通、调象、调狂、治眼、治疮，慈游世间，悲入汤镬，慈善根力无所不现，使诸不净悉皆得净。是名不净净。云何非净净非不净净？所谓大乘大般涅槃，非因非果，非自非他，非染非净，毕竟清净，即是如来常乐我净。文云：慈若有无，是有是无，是声闻慈。慈若有无，非有非无，如是之慈是如来慈。如来慈者，乃是非净净非不净净。若此三慈纵横竝别，非妙非净，即一而三，即三而一，不可思议，乃得名为清净梵行。从三得名，名梵行品。文为二：初明梵行，次叹经。初梵行为三：先七善，次四心，三持戒。初七善中二：初征，次释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！云何菩萨摩诃萨梵行？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释中三：标、释、结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃，住七善法得具梵行。何等为七？一者、知法，二者、知义，三者、知时，四者、知足，五者、自知，六者、知众，七者、知尊卑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "标则标章、唱数、列名。此七善者，前三通自他，次两专自行，后两是化他。若傍正言之，正是化他，傍是自行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释中二：初明别七善，次明圆七善。别七善中即为七章。初释知法者，法通自他，以知法故能自行化他。此章亦有标、释、结。初标如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！云何菩萨摩诃萨知法？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释中二：先列，次释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，是菩萨摩诃萨知十二部经，所谓修多罗、祇夜、受记、伽陀、优陀那、尼陀那、阿波陀那、伊帝目多伽、阇陀伽、毗佛略、阿浮陀达磨、优波提舍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释中十二部经为十二段。初云修多罗者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！何等名为修多罗经？从如是我闻已至欢喜奉行。如是，一切名修多罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旧云：无翻五义训释。或云：契经是用此代彼。或云：契经是正翻。开善云：但通无别。庄严云：有别即是偈颂。长行引成论云：祇夜颂修多罗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何等名为祇夜经？佛告诸比丘：昔我与汝愚无智慧，不能如实见四真谛，是故流转久处生死没大苦海。何等为四？苦、集、灭、道。如佛昔日为诸比丘说契经竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时复有利根众生，为听法故后至佛所，即便问人：如来向者为说何事？佛时知已，即因本经以偈颂曰："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "我昔与汝等，不见四真谛，是故久流转。",
          "生死大苦海，若能见四谛，则得断生死。",
          "生死既已尽，更不受诸有，是名祇夜。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "祇夜者，具足应云路伽祇夜。祇夜翻为句，亦云颂。开善云等句，庄严云等颂，光宅云重颂，是颂长行之偈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何等名为受记经？如有经律，如来说时，为诸天人受佛记莂：汝阿逸多！未来有王，名曰儴佉，当于是世而成佛道，号曰弥勒，是名受记。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受记者，梵云和伽罗那，论云解义经，此翻受记，即授六道三乘等记。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何等名为伽陀经？除修多罗及诸戒律，其余有说四句之偈，所谓："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是名伽陀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "伽陀经一云不等句，二云不等颂，三云直偈，即孤起偈。所言除修多罗者，除别相被颂长行。又言及诸戒律者，又除戒律中有此偈，知前有长行无长行者，即是孤起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何等名为优陀那经？如佛晡时入于禅定，为诸天众广说法要。时诸比丘各作是念：如来今者为何所作？如来明且从禅定起，无有人问以他心智。即自说言：比丘当知，一切诸天寿命极长。汝诸比丘！善哉为他不求己利、善哉少欲、善哉知足、善哉寂静。如是诸经无问自说，是名优陀那"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "优陀那论云：无颂之。长行经云：无问自说因缘。此偈出法句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何等名为尼陀那经？如诸经偈，所因根本为他演说。如舍卫国有一丈夫，罗网捕鸟得已笼系，随与水谷而复还放。世尊知其本末因缘，而说偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "莫轻小恶，以为无殃。水渧虽微，渐盈大器。"
        ]
      },
      {
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        "text": "是名尼陀那。"
      },
      {
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        "text": "尼陀那论云：本末次第，即因缘经。"
      },
      {
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        "text": "何等名为阿波陀那经？如戒律中所说譬喻，是名阿波陀那。"
      },
      {
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        "text": "阿波陀那论云：即譬喻经。"
      },
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        "text": "何等名为伊帝目多伽经？如佛所说：比丘当知，我出世时所可说者，名曰界经；鸠留秦佛出世之时，名甘露皷；拘那含牟尼佛时，名曰法镜；迦叶佛时，名分别空。是名伊帝目多伽。"
      },
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        "text": "伊帝曰多伽。论云：一竹伊帝曰多伽，开善翻如是语，庄严翻为本事。言我所说名界经者，各有界别，欲明各有封印，名如是语。"
      },
      {
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        "text": "何等名为阇陀伽经？如佛世尊本为菩萨修诸苦行，所谓：比丘当知，我于过去作鹿、作罴、作麞、作兔，作粟散王、转轮圣王、龙、金翅鸟。诸如是等行菩萨道时所可受身，是名阇陀伽。"
      },
      {
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        "text": "阇陀伽论云：本生。然本生、本事不异，即合第九为本生。第八为如是语开异者，第八名本事，第九名本生。"
      },
      {
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        "text": "何等名为毗佛略经？所谓大乘方等经典，其义广大犹如虗空，是名毗佛略。"
      },
      {
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        "text": "毗佛略者，论云广，今经方广亦云󳺎佛略，直广是小乘中名，方广是大乘中名。"
      },
      {
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        "text": "何等名为未曾有经？如彼菩萨初出生时，无人扶持即行七步，放大光明徧照十方；亦如猕猴手捧蜜器以献如来；如白顶狗佛边听法；如魔波旬变为青牛行瓦钵间，令诸瓦钵互相掁触无所伤损；如佛初生入天庙时，令彼天像起下礼敬。如是等经名未曾有。"
      },
      {
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        "text": "阿浮陀达磨即未曾有。"
      },
      {
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        "text": "何等名为优波提舍经？如佛世尊所说诸经，若作义论分别广说辨其相貌，是名优波提舍。"
      },
      {
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        "text": "优波提舍即论义，亦云大教，亦云解义。大乘中没解义名，光宅以前和伽罗那名解义，谓解受记义云云。"
      },
      {
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        "text": "菩萨若能下，是第三、总结。"
      },
      {
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        "text": "菩萨若能如是了知十二部经，名为知法。"
      },
      {
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        "text": "次释知义者。"
      },
      {
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        "text": "云何菩萨摩诃萨知义？菩萨摩诃萨若于一切文字语言广知其义，是名知义。"
      },
      {
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        "text": "即知十二部经所诠之理。今明此解极略，应言解十二部经空平等义，又于一句解无量义，又解毕竟清净义。若解三义，义势则周。"
      },
      {
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        "text": "第三，知时。"
      },
      {
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        "text": "云何菩萨摩诃萨知时？善男子！菩萨善知如是时中任修寂静、如是时中任修精进、如是时中任修舍定、如是时中任供养佛、如是时中任供养师、如是时中任修布施、持戒、忍辱、精进、禅定，具足般若波罗蜜，是名知时。"
      },
      {
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        "text": "如是时中，任布施者即是化他，余句多是自行。"
      },
      {
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        "text": "四、释知足下，两善是自行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何菩萨摩诃萨知足？善男子！菩萨知足，所谓饮、食、衣、药，行、住、坐、卧，睡、寤、语、默，是名知足。"
      },
      {
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        "text": "五、自知者。"
      },
      {
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        "text": "善男子！云何菩萨摩诃萨自知？是菩萨自知我有如是信、如是戒、如是多闻、如是舍、如是慧、如是去来、如是正念、如是善行、如是问、如是答，是名自知。"
      },
      {
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        "text": "谛视善不善，如曾子曰：吾日三省吾身。"
      },
      {
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        "text": "六、云何知众下，两善皆属化他。知众者："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何菩萨摩诃萨知众？善男子！是菩萨知如是等是刹利众、婆罗门众、居士众、沙门众，应于是众如是行来、如是坐起、如是说法、如是问答，是名知众。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "应备知十法界众，文中略举人及二乘，于一一众施三业化，但略举身口。又化他多用身口少用意，是故略之。"
      },
      {
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        "text": "七，知尊卑者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！云何菩萨摩诃萨知人尊卑？善男子！人有二种：一者、信，二者、不信。菩萨当知，信者是善，不信者不名为善。复次，信有二种：一者、常往僧坊，二者、不往。菩萨当知，其往者善，其不往者不名为善。往僧坊者复有二种：一者、礼拜，二、不礼拜。菩萨当知，礼拜者善，不礼拜者不名为善。其礼拜者复有二种：一者、听法，二者、不听。菩萨当知，听法者善，不听法者不名为善。其听法者复有二种：一、至心听，二、不至心。菩萨当知，至心听者是则名善，不至心者不名为善。至心听法复有二种：一者、思义，二、不思义。菩萨当知，思义者善，不思义者不名为善。其思义者复有二种：一、如说行，二、不如说行。如说行者是则为善，不如说行不名为善。如说行者复有二种：一、求声闻，不能利安饶益一切苦恼众生；二者、回向无上大乘，利益多人令得安乐。菩萨应知，能利多人得安乐者，最上、最善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "应备知十界尊卑，文亦简略。不信是阐提，即地狱界，此则极卑。不往僧坊无事中福德，即饿鬼界。不礼拜是憍慢，即畜生界。不听法不受法训，谄曲佷㑦，即修罗界。不至心听散善不专，即人界。不思义者，虽至心听不能思义，即是天法界。不能修行，但有闻思无有修慧，是二乘方便道，浅劣皆卑。但求小乘无大志愿，虽复发真此亦为卑，若求大乘此乃为尊。次第相望乃至圆别，是佛菩萨界。如是节节迭为尊卑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子去，即第二、明圆七善。举两譬者，如意珠譬圆生善，甘露譬圆灭恶，一善一切善无善不备，一灭一切灭无恶不除，故举两譬。先譬，次合譬，可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如诸宝中，如意宝珠最为胜妙；如诸味中，甘露最上；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次如是下，合譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是，菩萨于人、天中最胜、最上、不可譬喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云于人天中最尊最胜，若直以世人天解者，未为允当。于贤圣人天中尊胜，乃应今文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是名下，第三、总结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是名菩萨摩诃萨住于大乘大涅槃经住七善法。菩萨住是七善法已，得具梵行。"
      },
      {
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        "text": "能具七善，即梵行中之一品。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二、明四无量心者，亦名四等。无量从境，四等从心。何者？前境非一，故名无量；在境虽多，我心一相，故名为等。通而为言，境亦名等，心亦无量云云。文为二：初、明四心，后、明心果。初、辨四心，又二：先、明次第四，后、明圆四。次第又三：一、略标，二、论义，三、领解。初、标，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！复有梵行，谓：慈、悲、喜、舍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次迦叶下论义。先问次答。问开五难：一难四心应三，二难四心应一，三重难四心应三，四难四心应二，五重难四心应一。合而言之亦成三难：第一与第三难四令三，第二与第五难四令一，第四一难难四令二。且依经文而分五难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！若多修慈能断瞋恚，修悲心者亦断瞋恚，云何而言四无量心？推义而言则应有三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第一、以两心无异，同能治瞋，应同是一；喜能与乐，舍能除痴，是故但三，不应有四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "慈有三缘下，第二、皆同，有二难令唯一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！慈有三缘：一、缘众生，二、缘于法，三、则无缘。悲、喜、舍心亦复如是。若从是义，唯应有一，不应有四。众生缘者，缘于五阴愿与其乐，是名众生缘。法缘者，缘诸众生所须之物而施与之，是名法缘。无缘者，缘于如来，是名无缘。慈者多缘贫穷众生，如来大师永离贫穷受第一乐，若缘众生则不缘佛；法亦如是。以是义故，缘如来者名曰无缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先唱三缘，次释三心。三缘深浅，但为一义。然约境虽异，缘心无别。如缘贫穷，即众生缘。知此贫人应须衣食，即是法缘。若知众生须知如来受第一乐，则无所须，即是无缘。能缘既一，不应有四，故只是一。缘五阴名众生缘者，五阴从何而生？缘所须物而施与之，是名法缘。若缘如来不须此物，即是无缘。欲明缘境心徧，乃至上缘于佛，况复余境。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "慈之所缘下，第三、举三缘难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！慈之所缘一切众生，如缘父母、妻子、亲属，以是义故名众生缘。法缘者，不见父母、妻子、亲属，见一切法皆从缘生，是名法缘。无缘者，不住法相及众生相，是名无缘。悲、喜、舍心亦复如是。是故应三，不应有四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "众生境浅，法空则深，无缘两无，是故极深。既有三缘，宁得有四？只应有三。成论人云：缘生是生空，缘法是法空，缘如来是平等空。此失文意。文云：缘众生者，缘于父母妻子，愿与其乐，何时云空？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人有二种下，第四难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！人有二种：一者、见行，二者、爱行。见行之人多修慈、悲，爱行之人多修喜、舍，是故应二，不应有四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人有二种：见行利根、爱行钝根。利人好瞋，为教钝者十徧不解，是故生瞋。为此义故，须修慈悲以舍瞋心。钝见利者恒生嫉妬，所以令其修于喜舍，即除嫉妬。若尔，只见有二，不应有四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫无量者下，第五、以名字离合作难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！夫无量者名曰无边，边不可得故名无量。若无量者，则应是一，不应言四。若言四者，何得无量？是故应一，不应四也。"
      },
      {
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        "text": "既言无量，岂得唯四？既其但四，不应无量。若无量者，唯应是一。"
      },
      {
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        "text": "次如来答，为二：先破定四之执，次答无四之难。初有三：一明教门广略不定，二明反常不定，三明治惑不定。既其不定，何必须四？初约十二因缘不定为答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告迦叶：善男子！诸佛如来为诸众生所宣法要，其言秘密，难可了知。或为众生说一因缘，如说何等为一因缘？所谓一切有为之法。善男子！或说二种：因缘及果。或说三种：烦恼、业、苦。或说四种：无明、诸行、生与老死。或说五种：所谓受、爱、取、有及生。或说六种：三世因果。或说七种：谓识、名色、六入、触、受及以爱、取。或说八种：除无明、行及生、老死，其余八事。或说九种：如城经中，除无明、行、识，其余九事。或说十一：如为萨遮尼犍子说，除生一法，其余十一。或时具说十二因缘：如王舍城为迦叶等具说十二无明及至生、老、病、死。善男子！如一因缘，为众生故种种分别，无量心法亦复如是。善男子！以是义故，于诸如来深秘行处不应生疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或十一乃至二一因缘，随机利益，不可为定。除生一法者，河西云：萨遮尼犍聪明鍱腹，头戴火冠，来至佛所，其心高逸，不听佛法，密迹杵拟，怖方听法。其父是梵志，母是尼犍，俱共出家，以从非法父母生故，唯此为耻，余无所惮。佛将护之，故除生一法，唯说十一。为迦叶说，以辟支根利，复无忌讳，具说十二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如来方便下，第二、反常不定，或谓口密不定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如来世尊有大方便，无常说常、常说无常，说乐为苦、说苦为乐，不净说净、净说不净，我说无我、无我说我，于非众生说为众生、于实众生说非众生，非物说物、物说非物，非实说实、实说非实，非境说境、境说非境，非生说生、生说非生，乃至无明说明、明说无明，色说非色、非色说色，非道说道、道说非道。善男子！如来以是无量方便为调众生，岂虗妄耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛实具足常乐我净，亦说无常不净；生死实是无常不净，亦说常乐我净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！或有众生下，第三、治惑不定，谓身密不定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！或有众生贪于财货，我于其人自化其身作转轮王，于无量岁随其所须种种供给，然后教化令其安住阿耨多罗三藐三菩提。若有众生贪著五欲，于无量岁以妙五欲充满其愿，然后劝化令其安住阿耨多罗三藐三菩提。若有众生荣豪自贵，我于其人无量岁中为作仆使，趋走给侍得其心已，即复劝化令其安住阿耨多罗三藐三菩提。若有众生性戾自是，须人诃谏，我于无量百千岁中教诃谏喻令心调顺，然后复劝令其安住阿耨多罗三藐三菩提。善男子！如来如是于无量岁以种种方便，令诸众生安住阿耨多罗三藐三菩提，岂虗妄耶？诸佛如来虽处众恶，无所染污犹如莲华。善男子！应如是知四无量义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作转轮王施财是舍，与五欲乐是喜，作仆使趍走是慈，诃谏是悲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是无量下，第二、答无四之问。又二：前总、后别。总又二：初举二事，次总非前问。举二事者，前举体异，次明用异。初体异者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是无量心体性有四，若有修行生大梵处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "得报不同，慈得徧净，悲得空处，喜得识处，舍得不用，处处异故。治惑不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是无量伴类下，第二、明用异者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如是，无量伴类有四，是故名四。夫修慈者，能断贪欲；修悲心者，能断瞋恚；修喜心者，能断不乐；修舍心者，能断贪欲、瞋恚众生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "贪取人物，慈与人物，瞋与人苦，悲拔人苦，嫉忌人乐，喜与人乐，痴长憎爱，舍亡爱憎。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是义故下，二、总结前非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！以是义故，得名为四，非一、二、三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非一者，非第二、第五；非二者，非第四；非三者，非第一、第三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如汝所言下，第二、别答五问，即为五章。此初，答第一、治惑难，唯三无四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如汝所言慈能断瞋，悲亦如是应说三者，汝今不应作如是难。何以故？善男子！恚有二种：一、能夺命，二、能鞭挞。修慈则能断彼夺命，修悲则能除彼鞭挞。善男子！以是义故，岂非四耶？复次，瞋有二种：一、瞋众生，二、瞋非众生。修慈心者断瞋众生，修悲心者断非众生。复次，瞋有二种：一、有因缘，一、无因缘。修慈心者断有因缘，修悲心者断无因缘。复次，瞋有二种：一、于过去久已积习，二、于现在今始积习。修慈心者能断过去，修悲心者断于现在。复次，瞋有二种：一、瞋圣人，二、瞋凡夫。修慈心者断瞋圣人，修悲心者断瞋凡夫。复次，瞋有二种：一、上，二、中。修慈断上，修悲断中。善男子！以是义故，则名为四。何得难言应三非四？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今明虽同治瞋，瞋有轻重，是故成四有六。复次，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故迦叶是无量下，答第二、同缘难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故，迦叶！是无量心伴类相对分别为四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "治惑不同伴类有四，何得令同有三缘但共为一？复以器下，答第三、浅深难，难令有三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复以器故，应名为四。器若有慈，则不得有悲、喜、舍心。以是义故，应四无减。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今明随用有四，岂逐行为三？或言器是境。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以行分别下，答第四、据人利钝难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！以行分别故应有四。若行慈时无悲、喜、舍，是故有四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欲明虽有两人而有四行，不得为二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以无量故下，答第五、名字难，为二：初、列四章门；次、广解释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！以无量故亦得名四。夫无量者则有四种：有无量心有缘非自在、有无量心自在非缘、有无量心亦缘亦自在、有无量心非缘非自在。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何等无量有缘非自在？缘于无量无边众生而不能得自在三昧，虽得不定，或得、或失。何等无量自在非缘？如缘父母、兄弟、姉妹欲令安乐，非无量缘。何等无量亦缘亦自在？谓诸佛、菩萨。何等无量非缘非自在？声闻、缘觉不能广缘无量众生，亦非自在。善男子！以是义故，名四无量，非诸声闻、缘觉所知，乃是诸佛、如来境界。善男子！如是四事，声闻、缘觉虽名无量，少不足言；诸佛、菩萨乃得名为无量、无量。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欲明无量尚有四句，何妨得有四种无量？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶白佛下，第三、领解，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！如是，如是！实如圣言。诸佛如来所有境界，非诸声闻、缘觉所及。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！颇有菩萨下，第二、明不次第，即圆四心。又二：初、料简小慈；次、显大慈。此之大小小亦不小，不可以凡夫为小、二乘为大，二乘为小、菩萨为大。何以故？凡夫、二乘俱不住于大涅槃故。今以次第慈为小、不次第慈为大，此两俱住大涅槃故。有人以似为小、真为大，此亦不然，次第似真俱小、不次第似真俱大，故简小大有两问答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！颇有菩萨住于大乘大般涅槃得慈悲心，非是大慈大悲心不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初问：有菩萨住大涅槃，有慈悲心，非是大慈心不？此正问次第梵行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次佛答，为三：一、唱有，二、释有，三、结有。初唱如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释有中二：先出境，次明观。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩萨若于诸众生中三品分别：一者、所亲，二者、怨憎，三者、中人。于亲人中复作三品，谓上、中、下；怨憎亦尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初境有九品，怨、亲、中人各有三品。或谓中人唯一但七，中人于我无怨无亲，不须开三，一往如此。然此中人不无愚智贵贱之殊，故可分三，便成九境，即有九慈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次是菩萨下，正明修观。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是菩萨摩诃萨于上亲所与增上乐，于中、下亲亦复平等与增上乐；于上怨所与少分乐，于中怨所与中品乐，于下怨所与增上乐。菩萨如是转增修习，于上怨所与中品乐，于中、下怨等与上乐；转复修习，于上、中、下等与上乐。若上怨所与上乐者，尔时得名慈心成就。菩萨尔时于其父母及上怨所，得平等心无有差别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若全未修，但欲与其三亲、三乐、三怨、三苦，三种中人不与苦乐。若初修慈，于三亲中与三品乐，于三中人与三品乐。于三怨人，上怨与下乐，中怨与中乐，下怨与上乐。第二修时，上怨与中乐，中下两怨与其上乐。第三修时，三怨并与上乐，未是亲中三种之乐。第四修时，即以中人、下乐并与三怨。第五修时，以中人、中乐并与三怨。第六修时，以中人、上乐并与三怨。第七修时，以三亲、下乐并与三怨。第八修时，以三亲、中乐并与三怨。第九修时，以三亲、上乐并与三怨。是名上怨与增上乐，尔时得名慈心成就。又直取二品乐与九种境：初入观时，三亲与三乐；第二时，中亲与上乐，下亲与中乐；第三时，下亲与上乐；第四时，下中人与下乐；第五时，下中人与中乐；第六时，下中人与上乐；第七时，上怨与下乐；第八时，上怨与中乐；第九时，上怨与上乐。是名慈心。或就今文中，但略有四番入观：初番，三亲等与上乐，此总三亲以为一番，别开三怨以为三番。是菩萨若明修观，实有九品修习不同，而今文中但明三品。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是名得慈下，第三、结有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，是名得慈，非大慈也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊何缘下，是第二番，亦先问、次答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！何缘菩萨得如是慈，犹故不得名为大慈？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：为三：一、唱难成，二、释，三、结。初文唱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，以成难故，不名大慈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次何以故下，释先法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？久于过去无量劫中，多集烦恼，未修善法，是故不能于一日中调伏其心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如豌豆，干时锥刺终不可著。诸烦恼坚亦复如是，虽一日夜系心不散，难可调伏。又如家犬不畏于人，山林、野鹿见人怖走。瞋恚难去，如守家狗；慈心易失，如彼野鹿。是故，此心离可调伏。以是义故，不名大慈。复次，善男子！譬如画石，其文常在；画水速灭，势不久住。瞋恚难除，譬如画石；善根易灭，犹如画水。是故，此心难得调伏。如大火聚，其明久住，电光之明不得暂停。瞋如火聚、慈如电明，是故，此心难得调伏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凡举四譬，如文。惑强慈弱，不得名大；达惑慈成，方名大慈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是义下，第三、结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是义故，不名大慈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩萨住初地下，是第二、显大明圆。四心方是大慈。文为二：一、明大慈，二、明虗实。初大慈又三：一、正明大慈，二、明兼用，三、明善本。初正明大慈又三，谓唱、释、结。初唱如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩萨摩诃萨住于初地，名曰：大慈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？善男子！最极恶者名一阐提。初住菩萨修大慈时，于一阐提心无差别，不见其过故不生瞋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释中意者，上来于上怨与上乐，未于阐提与其上乐。今此圆慈缘于阐提，但见实相不见其过，故不生瞋方是大慈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、结，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是义故，得名大慈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！为诸众生下，是第二、明慈兼用者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！为诸众生除无利益，是名大慈；欲与众生无量利乐，是名大悲。于诸众生心生欢喜，是名大喜；无所拥护，名为大舍。若不见我法相已身，见一切法平等无二，是名大舍；自舍己乐施与他人，是名大舍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若慈但与乐，悲唯拔苦，则非兼用。今明慈亦拔苦，悲亦与乐。舍中亦二，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "唯四无量心下，第三、明善本，为三：初、为六度本；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！唯四无量能令菩萨增长具足六波罗蜜，其余诸行不必能尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次为发心本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩萨摩诃萨先得世间四无量心，然后乃发阿耨多罗三藐三菩提心，次第方得出世间者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、自相本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！因世无量得出世无量，以是义故，名大无量。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶白佛下，第二、明虗实开善谓为实观。亦先问、次答。问为三：一、夺难；二、纵难；三、遮难。初夺难者又二：先法、次譬。初法者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！除无利益与利乐者，实无所为。如是思惟即是虗观，无有实利。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明虽欲拔苦，实未拔苦，皆是虗言；虽欲与乐，实不得乐，此是假说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次举譬显。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！譬如比丘观不净时，见所著衣悉是皮想而实非皮，所可食啖皆作虫想而实非虫，观好美羮作秽汁想而实非秽，观所食酪犹如髓脑而实非脑，观骨粹粖犹如𪍑想而实非𪍑。四无量心亦复如是，不能真实利益众生令其得乐，虽口发言与众生乐而实不得。如是之观非虗妄耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦如比丘，作假想观。观羮为秽，而实非秽。虽言与乐，实不得乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！若非虗妄下，第二、纵难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！若非虗妄实与乐者，彼诸众生何故不以诸佛菩萨威德力故一切受乐？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "纵有实益，何以不见得安乐者？若实与乐，今佛菩萨无量无边，何以不见与众生乐？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若当真实下，第三、遮难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若当真实不得乐者，如佛所说：我念往昔唯修慈心，经此劫世七反成坏不来此生。世界成时生梵天中，世界坏时生光音天。若生梵天，力势自在无能摧伏，于千梵中最胜最上名大梵王。有诸众生皆于我所生最上想，三十六反作忉利王、释提桓因，无量百千作转轮王。唯修慈心乃得如是人天果报。若不实者，云何得与此义相应？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛若答言：是虗无实。如来亦由往昔行慈得为梵主，最胜最上，何得无益？是故遮云不得无益，故名遮难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次佛言：善男子下，答前三难：初答遮难，次答夺难，三答纵难。初答遮难，为二：先叹其遮；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善哉，善哉！善男子！汝真勇猛无所畏惧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次正答，答中四偈，为三：初一行明大慈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即为迦叶而说偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "若于一众生，不生瞋恚心，而愿与彼乐，",
          "是名为慈善。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次一，行大悲。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "一切众生中，若起于悲心，是名圣种性。",
          "得福报无量。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三，两行格量。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "设使五通仙，悉满此大地，有大自在主，",
          "奉施其所安，象马种种物，所得福报果，",
          "不及修一慈，十六分中一。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "实能与乐，功德无量。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！夫修慈心下，二、答夺难，又二：初、唱真实。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，夫修慈者，实非妄想，谛是真实。若是声闻、缘觉之慈，是名虗妄，诸佛菩萨真实不虗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故举声闻假想之悲，显菩萨是实。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何知耶？第二、广明是实，又五：一、实能转境，二、实能治惑，三、实能善本，四、实能徧诸法，五、实不可思议。初为三：一、唱，二、释，三、结。初如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何知耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩萨摩诃萨修行如是大涅槃者，观土为金、观金为土，地作水相、水作地相，水作火相、火作水相，地作风相、风作地相，随意成就，无有虗妄；观实众生为非众生、观非众生为实众生，悉随意成，无有虗妄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释中意者，解此有二：一、实能转境，二、但能令见。若转金为土，则可实转；若令众生为非众生，但能令见。一师云：经云能成，云何二解？菩萨非但能转金成土，亦转众生成非众生。非众生者即是草木，转非众生成于众生。若言众生本来虗妄无所有者，当知众生有非众生；若言诸法有安乐性，即非众生亦是众生。情与无情、有性无性，准此可知。私问：若众生与非众生实更互转，情作无情、无情作情，是义难信。若不实转，圣力徒施。总而言之，只是诸佛菩萨自既依正，不二而二、二而不二，能令众生亦复如是，此则永转。若暂转者不无斯义，亦令转者不自觉知，况复慈即如来、如来即慈，慈即佛性、佛性即诸法？敬请后德，思之思之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！当知菩萨四无量心是实思惟，非不真实。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次善男子下，第二、明实能治惑。又三：谓唱、释、结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！云何名为真实思惟？谓能断除诸烦恼故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！夫修慈者，能断贪欲；修悲心者，能断瞋恚；修喜心者，能断不乐；修舍心者，能断贪、恚及众生相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是义故，名真实思惟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旧云：四等但是功德猗乐相伏，非究竟断。此中四等即是般若，即是能断。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！四无量下，第三、明实为善本。又二：先、明能为大乘善本；次、明能为三乘善本。初又二：初、明通为一切善本；次、明能为布施之本。初文可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！菩萨摩诃萨四无量心，能为一切诸善根本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩萨下，二、偏明为布施之本。又五：一、正施本；二、无相为得；三、有相为失；四、明一心即四心；五、广发誓愿。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩萨摩诃萨若不得见贫穷众生，无缘生慈；若不生慈，则不能起慧施之心。以施因缘，令诸众生得安隐乐，所谓饮食、车乘、衣服、华香、床卧、舍宅、灯明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初明施本；举八事为下，八事作本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是施时下，第二、明无相为得。又三：初、总；次、别；三、结。初总如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是施时，心无系缚，不生贪著，必定回向阿耨多罗三藐三菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其心尔时无所依止，妄想永断，不为怖畏名称利养，不求人天所受快乐，不生憍慢，不望反报，不为诳他故行布施，不求富贵。凡行施时，不见受者、持戒破戒、是田非田、此是知识此非知识，施时不见是器非器，不择日时、是处非处，亦复不计饥馑丰乐，不见因果、此是众生此非众生、是福非福。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次别中云不见因果者，施时是因、得报是果，得果是常、不得是断，菩萨皆不作如此施。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、虽复下，结，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虽复不见施者、受者及以财物，乃至不见断及果报，而常行施无有断绝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩萨若见下，第三、明有相为失。为三：法、譬、合。法如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩萨若见持戒、破戒乃至果报，终不能施；若不布施，则不具足檀波罗蜜；若不具足檀波罗蜜，则不能成阿耨多罗三藐三菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，譬如有人身被毒箭，其人眷属欲令安隐，为除毒故，即命良医而为拔箭。彼人方言：且待莫触，我今当观如是毒箭从何方来？谁之所射？为是刹利、婆罗门、毗舍、首陀？复更作念：是何木耶？竹耶？柳耶？其镞铁者何冶所出？刚耶？柔耶？其毛羽者是何鸟翼？乌鸱鹫耶？所有毒者为从作生自然而有？为是人毒、恶蛇毒耶？如是痴人竟未能知，寻便命终。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬中人，譬浅行菩萨。箭，譬悭起。眷属请医，譬知识劝施。言且待者，譬不肎时施。我当观者，取相分别。毒箭谁射，譬分别福田若持若犯。何箭竹柳，譬分别施物，何物可舍、何物不可。所有毒者，譬执施之人。竟不知施而命终者，既不得施，为悭所蔽，断善根命。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "合譬如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩萨亦尔，若行施时，分别受者、持戒、破戒乃至果报，终不能施；若不能施，则不具足檀波罗蜜；若不具足檀波罗蜜，则不能成阿耨多罗三藐三菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子下，第四、一心，即四显圆慈相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！菩萨摩诃萨行布施时，于诸众生慈心平等犹如子想。又，行施时于诸众生起悲悯心，譬如父母瞻视病子；行施之时其心欢喜，犹如父母见子病愈；既施之后其心放舍，犹如父母见子长大能自存活。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明行施时具有四等：施时生慈及以起悲，施时心喜，施已是舍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩萨于慈心中下，第五、广发誓愿。凡有八重：初、明施食乃至灯明。初三如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是菩萨摩诃萨于慈心中布施食时，常作是愿：我今所施，悉与一切众生共之。以是因缘，令诸众生得大智食，勤进回向无上大乘。愿诸众生得善智食，不求声闻、缘觉之食。愿诸众生得法喜食，不求爱食。愿诸众生悉得般若波罗蜜食，皆令充满，摄取无阂增上善根。愿诸众生解达空相，得无阂身，犹如虗空。愿诸众生常为受者，怜悯一切，为众福田。善男子！菩萨摩诃萨修慈心时，凡所施食，应当坚发如是等愿。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！菩萨摩诃萨于慈心中布施浆时，常作是愿：我今所施，悉与一切众生共之。以是因缘，令诸众生趣大乘河，饮八味水，速履无上菩提之道，离于声闻、缘觉枯竭，渴仰志求无上佛乘，断烦恼渴，渴仰法味，离生死爱，爱乐大乘大般涅槃，具足法身，得诸三昧，入于甚深智慧大海。愿诸众生得甘露味，菩提出世，离欲寂静，如是诸味。愿诸众生具足无量百千法味，具法味已，得见佛性，见佛性已，能雨法雨，雨法雨已，佛性徧覆，犹如虗空。复令其余无量众生得一法味，所谓大乘，非诸声闻、辟支佛味。愿诸众生得一甜味，无有六种差别之味。愿诸众生唯求法味，无阂佛法所行之味，不求余味。善男子！菩萨摩诃萨于慈心中布施浆时，应当坚发如是等愿。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！菩萨摩诃萨于慈心中施车乘时，常作是愿：我今所施，悉与一切众生共之。以是因缘，普令众生成于大乘、得住大乘、不退于乘、不动转乘、金刚座乘、不求声闻辟支佛乘、向于佛乘、无能伏乘、无羸乏乘、不退没乘、无上乘、十力乘、大功德乘、未曾有乘、希有乘、难得乘、无边乘、知一切乘。善男子！菩萨摩诃萨于慈心中施车乘时，常应如是坚发誓愿。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！菩萨摩诃萨于慈心中布施衣时，常作是愿：我今所施悉与一切众生共之。以是因缘，令诸众生得惭愧衣、法界覆身、裂诸见衣、衣服离身一尺六寸、得金色身、所受诸触柔耎无阂、光色润泽、皮肤细耎、常光无量、无色离色。愿诸众生皆悉普得无色之身、过一切色、得入无色大般涅槃。善男子！菩萨摩诃萨布施衣时，应当如是坚发誓愿："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四、施衣，云离身一尺六寸者，一、依理云：裂诸见衣，除十六知见。二、依事云：面各四寸，即一尺六寸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！菩萨摩诃萨于修慈中，布施华香、涂香、粖香、诸杂香时，常作是愿：我今所施，悉与一切众生共之。以是因缘，令诸众生一切皆得佛华三昧，七觉妙鬘系其首顶。愿诸众生形如满月，所见诸色微妙第一。愿诸众生皆成一相，百福庄严。愿诸众生随意得见可意之色。愿诸众生常遇善友，得无阂香，离诸臭秽。愿诸众生具诸善根无上珍宝。愿诸众生相视和悦，无有忧苦，咸备众善，不相忧念。愿诸众生戒香具足。愿诸众生持无阂戒，香气芬馥，充满十方。愿诸众生得坚牢戒、无悔之戒、一切智戒，离诸破戒，悉得无戒、未曾有戒、无师戒、无作戒、无秽戒、无污染戒、竟已戒、究竟戒、平等戒，涂割善恶，等无憎爱。愿诸众生得无上戒、大乘之戒、非小乘戒。愿诸众生悉得具足尸波罗蜜，犹如诸佛所成就戒。愿诸众生悉为布施、持戒、忍辱、精进、禅、智之所熏修。愿诸众生悉得成就大般涅槃微妙莲华，其华香气充满十方。愿令众生纯食大乘大般涅槃无上香膳，如蠭采华，但取香味。愿诸众生悉得成就无量功德所熏之身。善男子！菩萨摩诃萨于慈心中施华香时，常当坚发如是誓愿。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五施华香中云无戒者，是无戒之戒，非是不受及受不得之无。华严云：如虗空戒，无所依戒。大集云：无所住戒，见住戒非故。言无作戒者，非是非色非心之无作，乃是此戒不作生死涅槃之戒。余三如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！菩萨摩诃萨于慈心中施床敷时，常作是愿：我今所施悉与一切众生共之。以是因缘，令诸众生得天中天所卧之床，得大智慧坐四禅处，卧于菩萨所卧之床，不卧声闻、辟支佛床；愿诸众生得安乐卧、离生死床、成大涅槃师子卧床；愿诸众生坐此床已，复为其余无量众生示现神通师子游戏；愿诸众生住此大乘大宫殿中，为诸众生演说佛性；愿诸众生坐无上床，不为世法之所降伏；愿诸众生得忍辱床，离于生死、饥馑、冻饿；愿诸众生得无畏床，永离一切烦恼、怨贼；愿诸众生得清净床，专求无上正真之道；愿诸众生得善法床，常为善友之所拥护；愿诸众生得右胁卧床，依因诸佛所行之法。善男子！菩萨摩诃萨于慈心中施床敷时，应当坚发如是誓愿："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！菩萨摩诃萨于慈心中施舍宅时，常作是愿：我今所施，悉与一切众生共之。以是因缘，令诸众生处大乘舍，修行善友所行之行，修大悲行、六波罗蜜行、大正觉行、一切菩萨所行、道行、无边广大如虗空行；愿诸众生皆得正念，远离恶念；愿诸众生悉得安住常、乐、我、净，永离四倒；愿诸众生悉皆受持出世文字；愿诸众生必为无上一切智器；愿诸众生悉皆得入甘露法舍；愿诸众生初、中、后心常入大乘涅槃之宅；愿诸众生于未来世常处菩萨所居宫殿。善男子！菩萨摩诃萨于慈心中施舍宅时，常当坚发如是誓愿。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！菩萨摩诃萨于慈心中施灯明时，常作是愿：我今所施，悉与一切众生共之。以是因缘，令诸众生光明无量，安住佛法。愿诸众生常得照明；愿诸众生得色微妙光泽第一；愿诸众生其目清净，无诸翳网；愿诸众生得大智炬，善解无我、无众生相、无人、无命；愿诸众生皆得覩见清净佛性，犹如虗空；愿诸众生肉眼清净，彻见十方恒沙世界；愿诸众生得佛光明，普照十方；愿诸众生得无阂明，皆悉得见清净佛性；愿诸众生得大智明，破一切暗及一阐提；愿诸众生得无量光，普照无量诸佛世界；愿诸众生然大乘灯，离二乘锭；愿诸众生所得光明，灭无明暗，过逾千日；愿诸众生得火珠明，悉灭三千大千世界所有黑暗；愿诸众生具足五眼，悟诸法相，成无师觉；愿诸众生无见无明；愿诸众生悉得大乘大般涅槃微妙光明，示悟众生真实佛性。善男子！菩萨摩诃萨于慈心中施灯明时，常应坚发如是誓愿。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一切声闻下，第二、为三乘本。又三：初、明三乘；次、一切法；三、总结。以此章用慈摄一切法，无法不徧，圆慈之义转更明显。然善本者即是利他，利他之中慈悲最胜。初文即是三乘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一切声闻、缘觉、菩萨、诸佛如来所有善根，慈为根本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩萨摩诃萨下，第二、别列一切法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩萨摩诃萨修习慈心，能生如是无量善根，所谓不净、出息、入息、无常、生灭、四念处、七方便、三观处、十二因缘、无常等观、煗法、顶法、忍法、世第一法、见道、修道、正勤、如意、诸根、诸力、七菩提分、八道、四禅、四无量心、八解脱、八胜处、十一切入、空、无相、愿、无争三昧、知他心智及诸神通、知本际智、声闻智、缘觉智、菩萨智、佛智。善男子！如是等法，慈为根本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不净与出入息，即是二甘露门。七方便者，数师云：一、不净，二、别相，三、总相，四、煗，五、顶，六、忍，七、世第一。论师云：一、色苦，二、色集，三、色灭，四、色道，五、色过，六、色味，七、色出。三观处者，谓苦、无常、无我，此小乘名。若大乘者，观十二因缘、苦、业、烦恼，以为三观。又璎珞经明三观者，二谛观、平等观、中道第一义观云云。无诤有三解：一云慈心成故无诤，二云空解明故无诤，三云随心觉照与物不诤。本际智者，二解：一、空解为本际故，阿若憍陈如名了本际；二、以边际智缘延促自在为本际智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是义下，第三、总结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，以是义故，慈是真实，非虗妄也。若有人问：谁是一切诸善根本？当言慈是。以是义故，实非虗妄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！能为善者下，是第四、实徧，即是诸善，亦是徧于一切善法。明圆慈转显又二：先明即大乘诸善一十五句，次明即小乘诸善有十六句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！能为善者名实思惟，实思惟者即名为慈，慈即如来，慈即大乘，大乘即慈，慈即如来。善男子！慈即菩提道，菩提道即如来，如来即慈。善男子！慈即大梵，大梵即慈，慈即如来。善男子！慈者能为一切众生而作父母，父母即慈，慈即如来。善男子！慈者乃是不可思议诸佛境界，不可思议诸佛境界即是慈也，当知慈者即是如来。善男子！慈者即是众生佛性，如是佛性久为烦恼之所覆蔽，故令众生不得覩见，佛性即慈，慈即如来。善男子！慈即大空，大空即慈，慈即如来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，慈即虗空，虗空即慈，慈即如来。善男子，慈即是常，常即是法，法即是僧，僧即是慈，慈即如来。善男子，慈即是乐，乐即是法，法即是僧，僧即是慈，慈即如来。善男子，慈即是净，净即是法，法即是僧，僧即是慈，慈即如来。善男子，慈即是我，我即是法，法即是僧，僧即是慈，慈即如来。善男子，慈即甘露，甘露即慈，慈即佛性，佛性即法，法即是僧，僧即是慈，慈即如来。善男子，慈者即是一切菩萨无上之道，道即是慈，慈即如来。善男子，慈者即是诸佛世尊无量境界，无量境界即是慈也，当知是慈即是如来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初十五句，句句中皆结是如来慈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "慈若无常下，是第二、徧小乘善法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！慈若无常，无常即慈，当知是慈是声闻慈。善男子！慈若是苦，苦即是慈，当知是慈是声闻慈。善男子！慈若不净，不净即慈，当知是慈是声闻慈。善男子！慈若无我，无我即慈，当知是慈是声闻慈。善男子！慈若妄想，妄想即慈，当知是慈是声闻慈。善男子！慈若不名檀波罗蜜、非檀之慈，当知是慈是声闻慈，乃至般若波罗蜜亦复如是。善男子！慈若不能利益众生，如是之慈是声闻慈。善男子！慈若不入一相之道，当知是慈是声闻慈。善男子！慈若不能觉了诸法，当知是慈是声闻慈。善男子！慈若不能见如来性，当知是慈是声闻慈。善男子！慈若见法悉是有相，当知是慈是声闻慈。善男子！慈若有漏，有漏慈者是声闻慈。善男子！慈若有为，有为之慈是声闻慈。善男子！慈若不能住于初住、非初住慈，当知即是声闻之慈。善男子！慈若不能得佛十力、四无所畏，当知是慈是声闻慈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！慈若能得四沙门果，当知是慈是声闻慈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦十六句，句句后皆结，是声闻慈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！慈若有无下，第五、明实不可思议。又四：一、叹大慈体；二、叹行慈人；三、叹诠慈教，即大涅槃；四、叹说慈主。初、叹慈体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，慈若有、无、非有非无，如是之慈非诸声闻、辟支佛等所能思议。善男子，慈若不可思议，法不可思议，佛性不可思议，如来亦不可思议。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旧有三解：一云：众生慈缘有，法缘缘无，无缘缘非有非无。二云：初地至三地，空心多故是无；四地至七地，有心多故是有；八地至十地，有无竝观，故云非有非无。三云：同据佛果，妙有故是有，无生死界故是无，冥真故非有非无。今言不然，缘五阴法，如何是无？若是无者，即应入真；既不入真，何得是无？又若是无，无缘何异？又初地至三地，岂一向空？又非有无，岂皆佛地？今文叹于行慈之人，但行慈者皆有双非，不必唯佛，此乃正明梵行中意。若缘净，净是无；若缘不净，净是有；若缘非净非不净，是非有非无，不竝不别。又缘于三谛，缘真故无，缘俗故有，缘中故非有非无。中论云：因缘所生法，即空、即假、即中道义。问：四句是戏论，何以释经？答：定性四句即是戏论，假名四句非是戏论。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩萨住于下，第二、叹行慈人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃修如是慈，虽复安于睡眠之中而不睡眠，勤精进故；虽常觉寤亦无觉寤，以无眠故；于睡眠中，诸天虽护亦无护者，不行恶故；眠不恶梦，无有不善，离睡眠故；命终之后，虽生梵天亦无所生，得自在故。善男子！夫修慈者，能得成就如是无量无边功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是大涅槃下，第三、叹诠慈之教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，是大涅槃微妙经典，亦能成就如是无量无边功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸佛如来下，第四、叹说慈之主。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸佛如来亦得成就如是无量无边功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶白佛下，第三、追答第二、纵难。前难云：慈悲若实，应有利益。故更牒问请答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！菩萨摩诃萨所有思惟悉是真实，声闻、缘觉非真实者，一切众生何故不以菩萨威力等受快乐？若诸众生实不得乐，当知菩萨所修慈心为无利益。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "还复进退两难：一、就实修慈为难。若佛实修，应与众生，何以众生不得慈益？若慈不能与众生益，慈即无用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答又三：初明实有益，二引事证，三结叹不思议。初又三：前唱有益，次善男子下释益，三以是义故下结益。初如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！菩萨之慈非不利益。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释益。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！有诸众生或必受苦、或有不受。若有众生必受苦者，菩萨之慈为无利益，谓一阐提。若有受苦不必定者，菩萨之慈则为利益，令彼众生悉受快乐。善男子！譬如有人遥见师子、虎、豹、豺狼、罗刹鬼等自然生怖，夜行见杌亦生恐畏。善男子！如是，诸人自然怖畏。众生如是，见修慈者自然受乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若定业不转则不得益，若不定业则得益也。虽是定业，若修善者还成不定。如定寿八十，此不可转，中间非横，慈即益之。云何定业？如初兴杀起重毒害，杀时决定，杀后畅快，竝起恚心，此业即定，则不能与乐。若不定者，慈能与乐。问：业自不定，自应得乐，何须慈与？答：业虽不定，或转成定，若得慈益，转重为轻。见虎豹等自然生怖者，喻行慈者人见生喜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！以是义故，菩萨修慈是实思惟，非无利益。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我说是慈有无量门下，第二、引事为证。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我说是慈有无量门，所谓神通。善男子！如提婆达教阿阇世欲害如来，是时我入王舍大城次第乞食，阿阇世王即放护财狂醉之象，欲令害我及诸弟子。其象尔时蹹杀无量百千众生，众生死已多有血气，是象嗅已狂醉倍常，见我翼从被服赤色，谓呼是血而复见趣。我弟子中未离欲者四散驰走，唯除"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难！尔时，王舍城中一切人民同时举声号哭流泪，作如是言：怪哉！如来今日终没，如何正觉一旦散坏？是时，调达心生欢喜：瞿昙沙门灭没甚善，从今已往真是不现。快哉！此计我愿得遂。善男子！我于尔时为欲降伏护财象故，即入慈定舒手示之，即于五指出五师子。是象见已，其心怖畏失大小便，举身投地敬礼我足。善男子！我时手指实无师子，乃是修慈善根力故令彼调伏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凡举八事，慈运神通以教众生。初事中文云谓呼是血者，有三解：此是十二秊前未制坏色，故专著赤。二云、五部不同，十诵一衣三种杂点，五分、四分三随著一，谓青泥、木兰，木兰赤色。三云、三色衣中，一衣即用三色点之，如大豆许。但诸弟子并著点衣，但其点虽小，遥望犹赤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次五事可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！我欲涅槃，始初发足向拘尸那城，有五百力士于其中路平治埽洒。中有一石，众欲举移尽力不能，我时怜悯即起慈心。彼诸力士寻即见我以足拇指举此大石掷置虗空，还以手接安置右掌，吹令碎粖复还合之，令彼力士贡高心息，即为略说种种法要，令其俱发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子！如来尔时实不以指举此大石在虗空中，还置右掌吹令碎粖复合如本。善男子！当知即是慈善根力，令诸力士见如是事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！此南天竺有一大城，名首波罗。于是城中有一长者，名曰卢至，为众导主，已于过去无量佛所植诸善本。善男子！彼大城中一切人民，信伏邪道，奉事尼犍。我时欲度彼长者故，从王舍城至彼城邑，其间相去六十五由旬。佛与大众步行而往，为欲化度彼诸人故。尼犍闻我欲至彼城，即作是念：沙门瞿昙若至此者，此诸人民便当舍我，不复供给。我等穷悴，如何存活？诸尼犍辈各各分散，告彼城人：沙门瞿昙今欲来此。然诸沙门委弃父母，东西驰骋，所至之处，能令土地五谷不登，人民饥馑，死亡者众，病瘦相寻，无可救解。瞿昙无赖，纯将诸恶罗刹、鬼神以为侍从，无父、无母、孤穷之人，而就咨启，为作门徒。所可教诏，纯说虗空，随其至处，初无安乐。彼人闻已，即怀怖畏，头面敬礼尼犍子足，白言：大师！我等今者当设何计？尼犍答言：沙门瞿昙性好丛林、流泉、清水，外设有者，宜应毁坏。汝等便可相与出城，斩伐林木，勿令有遗，流泉、井池填以臭秽，坚闭城门，各严器仗，当壁防护，勤自固守。彼设来者，莫令得前；若不前者，汝当安隐。我等亦当作种种术，令彼瞿昙复道还去。彼诸人民闻是语已，敬奉施行，斩伐树木，污辱诸水，庄严器仗，牢自防护。善男子！我于尔时至彼城已，不见一切树木、丛林，唯见诸人庄严器仗，当壁自守。见是事已，寻生怜悯，慈心向之，所有树木还生如本，复更生长其余诸树不可称计。河池、井泉，其水清净，盈满其中如青瑠璃，生众杂华弥覆其上，变其城壁为绀瑠璃。城内人民悉得彻见我及大众，门自开辟，无能制者，所严器仗变成杂华。卢至长者而为上首，与其人民俱共相随来至我所，我即为说种种法要，令彼诸人一切皆发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子！我于尔时实不化作种种树木、清净流水、盈满河池，变其本城为绀瑠璃，令彼人民彻见我身，开其城门，器仗为华。善男子！当知皆是慈善根力，能令彼人见如是事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！舍卫城有婆罗门女，名婆私咤，唯有一子，爱之甚重，遇病命终。尔时，女人愁毒入心，狂乱失性，裸身无耻，游行四衢，啼哭失声，唱言：子！子！汝何处去？周徧城邑，无有休已。而是女人已于先佛植众德本。善男子！我于是女起慈悯心。是时，女人即得见我，便生子想，还得本心，前抱我身，如爱子法。我时即告侍者阿难：汝可持衣与是女人。既与衣已，便为种种说诸法要。是女闻法，欢喜踊跃，发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子！我于尔时实非彼子，彼非我母，亦无抱持。善男子！当知皆是慈善根力令彼女人见如是事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！波罗柰城有优婆夷名摩诃斯那达多，已于过去无量先佛种诸善根。是优婆夷夏九十日屈请众僧奉施医药。是时众中有一比丘身婴重病，良医诊之，当须肉药。若得肉者，病则可除；若不得肉，命将不全。时优婆夷闻医此言，寻持黄金徧至市里，唱如是言：谁有肉卖？吾欲买之。若有肉者，当等与金。周徧城市悉不能得。是优婆夷寻自取刀割其股肉，切以为羮，下种种香施病比丘。比丘服已，病即得差。是优婆夷患疮苦恼，不能堪忍，即发声言：南无佛陀！南无佛陀！我于尔时在舍卫城闻其音声，于是女人起大慈心。是女寻见我持良药涂其疮上，还复如本。我即为说种种妙法，闻法欢喜，发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子！我于尔时实不往至波罗奈城持药涂彼优婆夷身。善男子！当知皆是慈善根力令彼女人见如是事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！调达恶人贪不知足，多服酥故，头痛腹满，受大苦恼，不能堪忍，发如是言：南无佛陀！南无佛陀！我时住在优禅尼城，闻其音声即生慈心。尔时，调达寻便见我往至其所，手摩头腹，授与盐汤而令服之，服已平复。善男子！我实不往提婆达所，摩其头腹，授汤令服。善男子！当知皆是慈善根力，令提婆达见如是事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！憍萨罗国有诸群贼，其数五百，群党钞劫，为害滋甚。波斯匿王患其纵暴，遣兵伺捕，得已挑眼，逐著黑暗丛林之下。是诸群贼已于先佛植众德本，既失目已，受大苦恼，各作是言：南无佛陀！南无佛陀！我等今者无有救护。啼哭号咷。我时住在祇洹精舍，闻其音声即生慈心。时有凉风吹香山中种种香药满其眼匡，寻还得眼，如本不异。诸贼开眼，即见如来住立其前而为说法。贼闻法已，发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子！我于尔时实不作风吹香山中种种香药住其人前而为说法。善男子！当知皆是慈善根力令彼群贼见如是事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第七事，初云憍萨罗舍卫者，或有言是一国异名，或云憍萨是附庸国，其国有贼，故波斯遣兵。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！瑠璃太子以愚痴故，废其父王，自立为主。复念宿嫌，多害释种，取万二千释种诸女，刑劓耳、鼻，断截手、足，推之阬堑。时诸女人身受苦恼，作如是言：南无佛陀！南无佛陀！我等今者无有救护。复大号咷。是诸女人已于先佛种诸善根。我于尔时在竹林中，闻其音声，即起慈心。诸女尔时见我来至迦毗罗城，以水洗创，以药涂之，苦病寻除，耳、鼻、手、足还复如本。我时即为略说法要，悉令俱发阿耨多罗三藐三菩提心，即于大爱道比丘尼所，如法出家，受具足戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，如来尔时实不往至迦毗罗城，以水洗创，药涂止苦。善男子，当知皆是慈善根力，令彼女人见如是事，悲喜之心亦复如是。善男子，以是义故，菩萨摩诃萨修慈思惟，即是真实，非虗妄也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子下，第三、结叹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！夫无量者不可思议，菩萨所行不可思议，诸佛所行亦不可思议，是大乘典大涅槃经亦不可思议。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫无量者不可思议，乃是通叹菩萨所行。不可思议叹次第慈，诸佛所行即叹圆慈，是大乘典即是叹教，皆不思议俱会一圆，言语道断心行处灭，不可说不可量。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃经卷第十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "日东　天台沙门本纯　分会"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃经会疏卷第十四"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃经会疏卷第十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃经梵行品之二卷第十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "北凉　天竺三藏　昙无谶　译"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵行品之二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "起卷是第二、明四心果。又为二：初、明三心极爱地果；次、明舍心空平等地果。旧二解：一云：三心未成，但共一果；一心已成，独得一果。二云：三心同是有行，故共一果；一心空行，独得一果。义皆不然。三心未成，何以得果？又四心同缘众生、同缘于法、同是有行、同缘无缘、同是无行，有无既同，三一应等。今亦一往别、圆两判：别者，即理而事，慈、悲、喜三与爱相扶，故制一果；舍心扶空，故独一果。若圆判者，上明一慈即悲、喜、舍，圆慈即徧一切诸法，无法不收，果岂隔别？特是文略，亦是互现云云。一、子地。文为二：初、明地果；后、论义。初、先唱章门；次、解释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！菩萨摩诃萨修慈、悲、喜已，得住极爱一子之地。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初文旧云是性地，二云八地已上，三云是初地。今明不然，先明圣行即是自行，已云初地；此明梵行即是化他，先之自行已入初地。化他何容但是性地？何容超至八地已上？斯皆若过若不及，正是初地证化他果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何此地去，是解释先标两章。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！云何此地名曰：极爱？复名：一子？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓极爱一子。然极爱故一子，一子故极爱，不应有异。而今分别，极爱就心，一子就境。子非我内，故言外境。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释中凡举五譬：初譬释极爱，四譬释一子，结判分明。初如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如父母，见子安隐，心大欢喜。菩萨摩诃萨住是地中亦复如是，视诸众生同于一子，见修善者生大欢喜。是故，此地名曰极爱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如父母下，第二、譬菩萨见诸凡夫起恶，因是生悲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如父母见子遇患，心生苦恼，悯之愁毒，初无舍离。菩萨摩诃萨住是地中亦复如是，见诸众生为烦恼病之所缠切，心生愁恼，忧念如子，身诸毛孔血皆流出。是故，此地名为一子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如人小时下，第三、别譬发心学人起于取著。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如人小时，拾取土块、秽物、瓦石、枯骨、木枝置于口中，父母见已，恐为其患，左手捉头，右手挑出。菩萨摩诃萨住是地中亦复如是，见诸众生法身未增，或行身、口、意业不善，菩萨见已，则以智手拔之令出，不欲令彼流转生死受诸苦恼，是故此地复名一子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "土块等，譬五阴。下文合云身、口、意业，左譬实智，右譬权智。又左譬定观，右譬智拔。捉头救其身非，挑出救其口过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如父母下，第四、别譬。众生感于苦果，故言同生地狱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如父母所爱之子舍而终亡，父母愁恼，愿与并命。菩萨亦尔，见一阐提堕于地狱，亦愿与俱生地狱中。何以故？是一阐提若受苦时，或生一念改悔之心，我即当为说种种法，令彼得生一念善根。是故，此地复名一子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如父母下，第五、通譬救因果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如父母唯有一子，其子睡、寤、行、住、坐、卧，心常念之；若有罪咎，善言诱喻，不加其恶。菩萨摩诃萨亦复如是，见诸众生若堕地狱、畜生、饿鬼、或人、天中造作善恶，心常念之，初不放舍；若行诸恶，终不生瞋，以恶加之。是故，此地复名一子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶白佛去，第二、论义。两番问答：初番论义，次番领解。初中，先问、次答。初问为二：一、直申不解；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊，如佛所说，其言秘密，我今智浅，云何能解？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次若诸菩萨下，正是论义，或云五难，或云三难：一、难杀婆罗门；二、难骂提婆达多；三、举须菩提为况。初杀婆罗门又三：一、何故杀？二、应护念；三、何不堕狱？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若诸菩萨住一子地能如是者，云何如来昔为国王行菩萨道时，断绝尔所婆罗门命？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若得此地，则应护念。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若不得者，复何因缘不堕地狱？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若使等视者，是第二骂调达。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若使等视一切众生同于子想如罗睺罗，何故复向提婆达多说如是言：痴人无差，食人涕唾。令彼闻已生于瞋恨，起不善心出佛身血。提婆达多造是恶已，如来复记当堕地狱一劫受罪。世尊！如是之言云何于义不相违背？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、举须菩提小乘况大。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊，须菩提者住虗空地，凡欲入城求乞饮食要先观人，若有于己生嫌嫉心则止不行，乃至极饥犹不行乞。何以故？是须菩提常作是念：我忆往昔于福田所生一恶念，由是因缘堕大地狱受种种苦。我今宁饥终日不食，终不令彼于我起嫌，堕于地狱受诸苦恼。复作是念：若有众生嫌我立者，我当终日端坐不起；若有众生嫌我坐者，我当终日立不移处；行卧亦尔。是须菩提护众生故尚起是心，何况菩萨！菩萨若得一子地者，何缘如来出是麤言，使诸众生起重恶心？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "小乘尚乃护生若此，况佛果满犹有杀骂？若慈，何故令人增长烦恼？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝今不应下，第二、佛答。答前三问但不次第：初、答况难；次、答杀难；三、答骂难。问：何故不次第？只是逐近何必须次？是例甚多，然况难最剧。何者？说师无慈不及弟子，是故前遣仍呵责之，言其不应先总呵。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告迦叶：汝今不应作如是难言：佛如来为诸众生作烦恼因缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次举七事，别别呵之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！假使蟁觜能尽海底，如来终不为诸众生作烦恼因缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初言蟁𠿘者，鸟口尖者曰𠿘，蟁口似此，以类名之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！假令大地悉为非色，水为坚相，火为冷相，风为住相，三宝佛性及以虗空作无常相，如来终不为诸众生作烦恼因缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！假使毁犯四重禁罪及一阐提、谤正法者，现身得成十力、无畏、三十二相、八十种好，如来终不为诸众生作烦恼因缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！假使声闻、辟支佛等常住不变，如来终不为诸众生作烦恼因缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！假使十住诸菩萨等犯四重禁、作一阐提、诽谤正法，如来终不为诸众生作烦恼因缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！假使一切无量众生断灭佛性，如来究竟入般涅槃，如来终不为诸众生作烦恼因缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "中五可见云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！假令掷罥能系缚风、齿能破铁、爪坏须弥，如来终不为诸众生作烦恼因缘。宁与毒蛇同共一处，内其两手、饿师子口、佉陀罗炭用洗浴身，不应发言：知来，世尊！为诸众生作烦恼因缘。善男子！如来真实能为众生断除烦恼，终不为作烦恼因缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "最后文中更有多事，于中云宁与毒蛇等，总寄迦叶诫制愚󳑥。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如汝所言下，第二、答杀难，还酬三意。今初，答何故杀而实非杀，广举六度。文为三：先、牒问；次、正答；三、结实不杀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如汝所言，如来往昔杀婆罗门者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩萨摩诃萨乃至螘子尚不故杀，况婆罗门！菩萨常作种种方便慧，施众生无量寿命。善男子！夫施食者，则为施命；菩萨摩诃萨行檀波罗蜜时，常施众生无量寿命。善男子！修不杀戒，得寿命长；菩萨摩诃萨行尸波罗蜜时，则为施与一切众生无量寿命。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，慎口无过得寿命长；菩萨摩诃萨行羼提波罗蜜时，常劝众生莫生怨想，推直于人，引曲向己，无所争讼得寿命长；是故菩萨行羼提波罗蜜时，已施众生无量寿命。善男子，精勤修善得寿命长；菩萨摩诃萨行毗棃耶波罗蜜时，常劝众生勤修善法，众生行已得无量寿；是故菩萨行毗棃耶波罗蜜时，已施众生无量寿命。善男子，修摄心者得寿命长；菩萨摩诃萨行禅波罗蜜时，劝诸众生修平等心，众生行已得寿命长；是故菩萨行禅波罗蜜时，已施众生无量寿命。善男子，于诸善法不放逸者得寿命长；菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时，劝诸众生于诸善法不生放逸，众生行已以是因缘得寿命长；是故菩萨行般若波罗蜜时，已施众生无量寿命。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！以是义故，菩萨摩诃萨于诸众生终无夺命。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝向所问下，二、酬其护念。问亦三：先牒问；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝向所问：杀婆罗门时，得是地不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次我时已得下，是正释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我时已得以爱念故断其命根，非恶心也。善男子！譬如父母唯有一子，爱之甚重，犯官宪制。是时父母以怖畏故，若摈、若杀，虽复摈、杀，无有恶心。菩萨摩诃萨为护正法亦复如是，若有众生谤大乘者，即以鞭挞苦加治之，或夺其命，欲令改往遵修善法。菩萨意常作是思惟：以何因缘能令众生发起信心？随其方便要当为之。诸婆罗门命终之后生阿鼻地狱，即有三念：一者、自念：我从何处而来生此？即自知从人道中来。二者、自念：我今所生为是何处？即便自知是阿鼻狱。三者、自念：乘何业缘而来生此？即便自知乘谤方等大乘经典不信因缘，为国主所杀而来生此。念是事已，即于大乘方等经典生信敬心，寻时命终生甘露鼓如来世界，于彼寿命具足十劫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上迦叶问：未得不动地时，得破戒不？佛答言：得。此中答云：杀时已得一子之地。二文云何？一解云：上问家问未得地，佛答云：得地及破戒。二解云：上言未得，未得于真；此中言得，即得于真。旧解云：是见机杀，故云无罪。河西云：一、大悲心，恐其堕狱；二、为护法，其既谤法，是故杀之，令免谤罪；三、为灭邪见；四、生其信心。作此观之，亦似实杀。兴皇云：是示现杀，如前童子盗听，如后骂于调达。今问：若是化杀，岂有地狱三念、甘露十劫之事？若皆是化，如来所作，为利益谁？若俱非化，童子死已，后生何处？故知二解不可偏用。若得意者，理在其间。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、以是义下，结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，以是义故，我于往昔乃与是人十劫寿命。云何名杀？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若人掘地下，三、酬其不堕问，又三：一、更反问，二、迦叶答。如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若人掘地、刈草、斫树、斩截死尸、骂詈、鞭挞，以是业缘堕地狱不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！如我解佛所说义者，应堕地狱。何以故？如佛昔为声闻说法：汝诸比丘！于诸草木莫生恶心。何以故？一切众生因恶心故堕于地狱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛赞下，第三、正答。又三：一、叹述，二、简内外诸杀，三、会通所问。此初，叹述。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，佛赞迦叶菩萨：善哉，善哉！如汝所说，应善受持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若因恶心堕地狱者，菩萨尔时实无恶心。何以故？菩萨摩诃萨于一切众生乃至虫螘，悉生怜悯利益心故。所以者何？善知因缘诸方便故，以方便力欲令众生种诸善根。善男子！以是义故，我于尔时以善方便，虽夺其命而非恶心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明恶心杀草尚得罪者，若无恶心，杀人无罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆罗门法下，次简内外。初简外杀，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！婆罗门法，若杀螘子满足十车，无有罪报；蟁蝱、𧎮虱、猫子、师子、虎、狼、熊、罴诸恶虫兽，及余能为众生害者，杀满十车；鬼、神、罗刹、拘槃茶、迦罗、富单那、颠狂、干枯诸鬼神等，能为众生作娆害者，斩夺其命，悉无罪报。若杀恶人，则有罪报；杀已不悔，则堕饿鬼；若能忏悔，三日断食，其罪消灭，无有遗余。若害和尚及其父母、女人及牛，无数千秊在地狱中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛及菩萨下，简内。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！佛及菩萨知杀有三，谓下、中、上。下者，螘子乃至一切畜生，唯除菩萨示现生者。善男子！菩萨摩诃萨以愿因缘示受畜生，是名下杀。以下杀因缘堕于地狱、畜生、饿鬼，具受下苦。何以故？是诸畜生有微善根，是故杀者具受罪报，是名下杀。中杀者，从凡夫人至阿那含，是名为中。以是业因堕于地狱、畜生、饿鬼，具受中苦，是名中杀。上杀者，父母乃至阿罗汉、辟支佛、毕定菩萨，是名为上。以是业因堕于阿鼻大地狱中，具受上苦，是名上杀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子若有能杀下，第三、会通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若有能杀一阐提者，则不堕此三种杀中。善男子！彼诸婆罗门等一切皆是一阐提也。譬如掘地、刈草、斫树、斩截死尸、骂詈、鞭挞，无有罪报；杀一阐提亦复如是，无有罪报。何以故？诸婆罗门乃至无有信等五法，是故虽杀不堕地狱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言杀无罪者，下文云：施一阐提，得千倍报；施一饿狥，得百倍报。而此中云杀阐提言无罪者，互明与夺。若据阐提，现在无善，害之无罪；过去五戒，感报人身，胜于畜生，故报千倍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝上所言下，第三、答其骂难。亦为三：牒、问、正、释、结、会。初如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝上所言，如来何故骂提婆达多痴人食唾？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释中引昔七事为证，又为二：初总略述意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝亦不应作如是难。何以故？诸佛世尊凡所发言不可思议。善男子，或有实语为世所爱，非时非法，不为利益，如是之言我终不说。善男子，或复有言麤犷虗妄，非时非法，闻者不爱，不能利益，我亦不说。善男子，若有语言虽复麤犷，真实不虗，是时是法能为一切众生利益，闻虽不悦，我要说之。何以故？诸佛世尊应正徧知，知方便故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次如我一时下，别举七事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如我一时游彼旷野聚落丛树，在其林下有一鬼神即名旷野，纯食肉血，多杀众生，复于其聚日食一人。善男子！我于尔时为彼鬼神广说法要，然彼暴恶、愚痴、无智、不受教法，我即化身为大力鬼，动其宫殿令不安所。彼鬼于时将其眷属出其宫殿欲来距逆，鬼见我时即失心念，惶怖躃地，迷闷断绝犹如死人。我以慈悯手摩其身，即还起坐作如是言：快哉！今日还得身命。是大神王具大威德，有慈悯心赦我愆咎。即于我所生善信心，我即还复如来之身，复更为说种种要法，令彼鬼神受不杀戒。即于是日旷野村中有一长者次应当死，村人已送付彼鬼神，鬼神得已即以施我。我既受已，便为长者更立名字，名手长者。尔时，彼鬼即白我言：世尊！我及眷属唯仰血肉以自存活，今已受戒，当何资立？我即答言：从今当敕声闻弟子，随有修行佛法之处，悉当令其施汝饮食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！以是因缘，为诸比丘制如是戒：汝等从今常当施彼旷野鬼食。若有住处不能施者，当知是辈非我弟子，即是天魔徒党眷属。善男子！如来为欲调伏众生故，示如是种种方便，非故令彼生怖畏也。善男子！我亦以木打护法鬼；又于一时在一山上推羊头鬼，今堕山下；复于树头扑护猕猴鬼，今护财象；见五师子使金刚神怖萨遮尼犍，亦以针刺箭毛鬼身。虽作如是，亦不令彼诸鬼神等有残灭者，直欲令彼安住正法故，示如是种种方便。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我于尔时下，三、结会所问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我于尔时实不骂辱提婆达多，提婆达多亦不愚痴、食人涕唾，亦复不生恶趣之中、阿鼻地狱受罪一劫，亦不坏僧、出佛身血，亦不违犯四重之罪、诽谤正法大乘经典，非一阐提，亦非声闻、辟支佛也。善男子！提婆达者实非声闻、缘觉境界，唯是诸佛之所知见。善男子！是故，汝今不应难言：如来何缘诃责骂辱提婆达也？汝于诸佛所有境界不应如是生于疑网。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶白佛下，第二、领解，又二：先领，次述成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！譬如甘蔗，数数煎煑，得种种味。我亦如是，从佛数闻，多得法味，所谓出家味、离欲味、寂灭味、道味。世尊！譬如真金，数数烧打，融消炼治，转更明净，调和柔耎，光色微妙，其价难量，然后乃为人天宝重。世尊！如来亦尔，郑重咨问，则得闻见甚深之义，令深行者受持奉修，无量众生发阿耨多罗三藐三菩提心，然后为诸人天所宗，恭敬供养。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四味者，即四谛味。出是出苦味，离是离集味，灭道如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，佛赞迦叶菩萨：善哉，善哉！菩萨摩诃萨为欲利益诸众生故，咨启如来如是深义。善男子！以是义故，我随汝意说大乘方等甚深秘法，所谓极爱如一子地。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶白佛下，第二、明舍心果。文为二：初、明空平等；二、辨知见。所以然者，即寂而照、即空而有、即实而权，上三心果即事而理，而后结云诸佛境界即事而理，与今互显。初又三：一、明平等果；二、办空义；三、明利益。初文先问后答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！若诸菩萨修慈悲喜得一子地者，修舍心时复得何地？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中二：初略明空门果，后广明空门果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善哉，善哉！善男子！汝善知时，知我欲说，汝则咨问。菩萨摩诃萨修舍心时，则得住于空平等地，如须菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "叹须菩提者，于声闻中解空第一，举小况大以明地体。旧有二解：一云七地，引经云七地能入寂灭；二云八地，空有竝观故是平等。今云初地，与一子地理同能异，故立别名，何得浅深？例圣行中戒定之果同在初地。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子下，第二、广明空门果。又三：法、譬、合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩萨摩诃萨住空平等地，则不见有父母、兄弟、姉妹、儿息、亲族、知识、怨亲中人，乃至不见阴、界、诸入、众生、寿命。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初法说具明人法二空，不见父母等即是生空，不见阴界即是法空，而复言众生寿命者，更牒前生空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次譬如虗空下，举事空为譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如虗空，无有父母、兄弟、妻子，乃至无有众生、寿命。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切诸法下，合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切诸法亦复如是，无有父母乃至寿命。菩萨摩诃萨见一切法亦复如是，其心平等如彼虗空。何以故？善能修习诸空法故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶白佛下，第二、广辨空门义，又二：先问、后答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！云何名空？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：又三：一、列十一空章；二、一一解释；三、结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！空者，所谓内空、外空、内外空、有为空、无为空、无始空、性空、无所有空、第一义空、空空、大空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初文者，若大品明十八空或论七空，今处中说故但十一。然大品广空而略性，此经广性而略空，总其二经互显其美。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩萨云何下，解释十一空。旧有二说：冶城云：前六空是互无空、性空，下五空是住理空。住理是真谛空，互无是世谛空，庄严、用之、开善皆是理空。而广斥冶城，仍分为四：初六是假名空，次二是实法空，次一是平等空，次二是佛果空，以修行有渐故。观师云：此十一空皆是破病。引释论云：如药有十一，破十一病，空十一有，名十一空。亦得皆明理，亦得言前八是破病，后三是显真。今明罗列十一界分不同，即世界缘宜十一说之。生善是为人治，十一病是对治，闻一一空即能见理是第一义，通方融治，岂应定执？私谓经论不同，不逾四悉，该括渐顿，融通显密，岂逾于斯？此十一空即为十一段。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩萨摩诃萨云何观于内空？是菩萨摩词萨观内法空。是内法空，谓无父母、怨亲、中人、众生、寿命、常乐、我常、如来、法、僧、所有财物。是内法中虽有佛性，而是佛性非内非外。所以者何？佛性常住无变易故。是名菩萨摩诃萨观于内空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "外空者亦复如是，无有内法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初文明内空云无外法，外空无内法，冶城呼为互无空。开善明外空时，例解内法亦空；内空时，亦例解外法亦空；知有为是空时，例知无为亦空；知无为时，有为亦空。有人评此二解，谓冶城于文为得，于理为失；开善于理为得，于文不便。有师言：待内明外，既无内，即无外。此还扶开善解文，解内空无有常乐三宝等。后文又云：如来、法、僧不在二空。解言：前云无者，无理外横计；后言不无者，即理内正法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "内外空者亦复如是。善男子！唯有如来、法、僧、佛性不在二空。何以故？如是四法常、乐、我、净，是故四法不名为空，是名内外俱空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若释内外空，作互无释，极不相应；若作相待，意则易见。既待内外，得离内外以为二空；既无内外，即无内外合为一空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！有为空者，有为之法悉皆是空，所谓内空、外空、内外空、常乐我净空、众生寿命如来法僧第一义空。是中佛性非有为法，是故佛性非有为法空，是名有为空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有为空者，如内外空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！云何菩萨摩诃萨观无为空？是无为法悉皆是空，所谓无常、苦、不净、无我、阴、界、入、众生、寿命相、有为、有漏、内法、外法。无为法中，佛等四法非有为、非无为，性是善故非无为、性常住故非有为。是名菩萨观无为空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无为空者，而言佛等四法非有为非无为，即中道正法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何菩萨摩诃萨观无始空？是菩萨摩诃萨见生死无始皆悉空寂。所谓空者，常乐我净皆悉空寂无有变易，众生、寿命、三宝、佛性及无为法，是名菩萨观无始空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无始空者，一云破外道冥初故言无始，二云远计其根无初来处非今始空，始破无明明无有始。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何菩萨观于性空？是菩萨摩诃萨观一切法本性皆空，谓阴、界、入、常无常、苦乐、净不净、我无我，观如是等一切诸法不见本性，是名菩萨摩诃萨观于性空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "性空。一云：破性说性空。二云：本性皆空，如贫穷人一切皆空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何菩萨摩诃萨观无所有空？如人无子言舍宅空，毕竟观空无有亲爱，愚痴之人言诸方安，贫穷之人言一切空，如是所计或空或非空。菩萨观时，如贫穷人一切皆空，是名菩萨摩诃萨观无所有空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何菩萨摩诃萨观第一义空？善男子！菩萨摩诃萨观第一义时，是眼生时无所从来，及其灭时去无所至，本无今有、已有还无，推其实性无眼、无主。如眼，一切诸法亦复如是。何等名为第一义空？有业、有报、不见作者，如是空法名第一义空。是名菩萨摩诃萨观第一义空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旧云：从眼生灭去，就法空明第一义。从何等去，就人空明第一义。开善云：何得用于浅近生法两空释大涅槃？又诸经无不前明生空，何故此中前明法空？观师云：眼生时无所从来，即不生义；灭时无所去，即不灭义。还是中论两不之义。若眼是有，不应本无今有，已有还无。推其实性，无眼无主。推一切法，亦应如是。问：第一义空，何得有业有报？答：此寄有以明无，寄无以明有，不有不无即第一义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "空。空者为三，谓叹、释、结。叹者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何菩萨摩诃萨观于空空？是空空中乃是声闻、辟支佛等所迷没处。"
      },
      {
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        "text": "此是凡小所迷没处。"
      },
      {
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        "text": "是有是无，正释也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，是有是无，是名空空；是是非是，是名空空。善男子，十住菩萨尚于是中通达少分犹如微尘，况复余人？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一云：是有是无，是二章门。后言是是，还牒上两是。又言非是者，两是皆空。二云：上明有无两境皆空，下明权实二智皆空。是是即权智，非是即实智。今更作三句责，为空境名空空，为空来空智名空空，为空来空能空之法名空空耶？若直空境空智，此犹是偏，未得名圆。若将空来空空，乃是圆正中道之空。大品云：一切诸法悉皆是空，是空亦空。有两师不同：一云：一切法空者，空犹未妙，今更将空来空此空。二云：不尔，前一切法已是妙空，今空亦空，只能空之法亦空。河西同后解，故云：或谓万法虽空，而智体不空，遣破惑情，故曰空空。是有亦空，是无亦空。下句即云：前计既空，智不独有，真悟之心，理无竝照。虽无竝照，遣义可知。有漏空、无漏空，人多重无漏空，将有漏空轻无漏空，二空体一，岂应轻重？万法既寂，智体又空，盖谓妙空非二乘所及。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如是，空空亦不同于声闻所得空空三昧，是名菩萨观于空空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！云何菩萨摩诃萨观于大空？善男子！言大空者，谓般若波罗蜜，是名大空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有人言：大空即般若空者，色大故般若大。释论解大空有事、理。事者，东方空乃至十方空；理者，即涅槃、第一义空。大品指涅槃，涅槃、般若更互相显。今约三谛释十一空：内空者，真谛空；外空者，俗谛空；内外空者，即二俱空；有为空者，生死俗空；无为空者，涅槃真空；无始空者，三谛相即，不见元祖，名无始空；性空者，三谛体性本来自空，故名性空；第一义空者，真即是中，中即是真，名第一义空；空空者，一空一切空；大空者，三谛俱空。后叹文亦约三谛为叹。三谛相即，诸凡小圣所迷没处。是有是无者，双照二谛，故言两是；一一谛悉备真中，故言空空。是是非是者，单照一谛，即具空假，空故是是，假故非是，即备中道，故言空空。若双若只，若三若一，皆不可思议，具足无缺，故非凡小所议。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩萨下，第三、结叹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩萨摩诃萨得如是空门，则得住于虗空等地。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我今于下，第三、明利益。又二：一、明悟空；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我今于是大众之中，说如是等诸空义时，有十恒河沙菩萨摩诃萨，即得住于虗空等地。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、住是地已下，说功能。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩萨摩诃萨住是地已，于一切法中无有滞阂、系缚、拘执，心无迷闷。以是义故，名虗空等地。善男子！譬如虗空，于可爱色不生贪著，不爱色中不生瞋恚。菩萨摩诃萨住是地中亦复如是，于好恶色心无贪恚。善男子！譬如虗空，广大无对，悉能容受一切诸物。菩萨摩诃萨住是地中亦复如是，广大无对，悉能容受一切诸法。以是义故，复得名为虗空等地。"
      },
      {
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        "text": "即是前离后得之意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩萨住是地中去，第二、广辨知见。知见广远良由空寂，亦是即寂而照。文为四：一、明知见，二、无所得，三、会通，四、结叹。即寂而照故明知见，即照而寂故无所得，其性不二是故会通，此法奇特是故称叹。初文为三：一、知十三法，二、得八种知见，三、得四无碍智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩萨摩诃萨住是地中，于一切法亦见亦知，若行、若缘、若性、若相、若因、若缘、若众生心、若根、若禅定、若乘、若善知识、若持禁戒、若所施，如是等法一切知见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初文云：行即是心，缘即是境。性即是内，相即是外。亲者为因，疎者为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，知而不见下，第二、明八知见：一、知非处；二、知是处；三、知共行；四、知因果；五、知转障；六、知佛性；七、知二谛；八、知二智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！菩萨摩诃萨住是地中，知而不见。云何为知？知自饿法、投渊赴火、自坠高岩、常翘一脚、五热炙身、常卧灰土、棘刺编椽、树叶恶草、牛粪之上、衣麤麻衣、塜间所弃、粪埽氀偈、钦婆罗衣、麞鹿皮革、刍草衣裳、茄菜啖果、藕根油滓、牛粪根果。若行乞食，限从一家，主若言无，即便舍去，设复还唤，终不回顾。不食盐、肉、五种牛味，常所饮服糠汁、沸汤，受持牛戒、鸡、狗、雉戒，以灰涂身，长发为相，以羊祠天，先呪后杀，四月事火，七日服风，百千亿华供养诸天，诸所欲愿因此成就。如是等法，能为无上解脱因者，无有是处。是名为知。云何不见？菩萨摩诃萨不见一人行如是法得正解脱，是名不见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "知外道邪法，是知非处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！菩萨摩诃萨亦见、亦知。何等为见？见诸众生行是邪法必堕地狱，是名为见。云何为知？知诸众生从地狱出生于人中，若能修行檀波罗蜜乃至具足诸波罗蜜，是人必得入正解脱，是名为知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "知善恶报，知是处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！菩萨摩诃萨复有亦见、亦知。云何为见？见常、无常，苦、乐，净、不净，我、无我，是名为见。云何为知？知诸如来定不毕竟入于涅槃、知如来身金刚无坏、非是烦恼所成就身、又非臭秽腐败之身、亦复能知一切众生悉有佛性，是名为知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "知常无常四德等，是知共行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！菩萨摩诃萨复有亦知、亦见。云何为知？知是众生心信成就、知是众生求于大乘、是人顺流、是人逆流、是人正住、知是众生已到彼岸。顺流者，谓凡夫人；逆流者，从须陀洹乃至缘觉；正住者，诸菩萨等；到彼岸者，所谓如来、应供、正徧知。是名为知。云何为见？菩萨摩诃萨住于大乘大涅槃典修梵行心，以净天眼见诸众生造身、口、意三业不善，堕于地狱、畜生、饿鬼；见诸众生修善业者，命终当生天上、人中；见诸众生从暗入暗、有诸众生从暗入明、有诸众生从明入暗、有诸众生从明入明。是名为见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "求大乘是知因，到彼岸是知果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！菩萨摩诃萨复有亦知、亦见。菩萨摩诃萨知诸众生修身、修戒、修心、修慧，是人今世恶业成就，或因贪欲、瞋恚、愚痴，是业必应地狱受报。是人直以修身、修戒、修心、修慧，现世轻受，不堕地狱。云何是业能得现报？忏悔发露所有诸恶，既悔之后更不敢作，惭愧成就故、供养三宝故、常自诃责故。是人以是善业因缘，不堕地狱，现世受报。所谓头痛、目痛、腹痛、背痛、横罗、死殃、诃责、骂辱、鞭杖、闭系、饥饿、困苦，受如是等现世轻报，是名为知。云何为见？菩萨摩诃萨见如是人不能修习身、戒、心、慧，造少恶业，此业因缘应现受报。是人少恶不能忏悔、不自诃责、不生惭愧、无有怖惧，是业增长，地狱受报，是名为见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "身戒心慧，是知转障。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛性为三：一、据凡夫，二、据十住，三、就诸佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有知而不见。云何知而不见？知诸众生皆有佛性，为诸烦恼之所覆蔽不能得见，是名知而不见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有知而少见，十住菩萨摩诃萨等知诸众生皆有佛性，见不明了，犹如暗夜所见不了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有亦见亦知，所谓诸佛如来亦见亦知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有亦见亦知、不见不知。亦见亦知者，所谓世间文字、言语、男女、车乘、缾盆、舍宅、城邑、衣裳、饮食、山河、园林、众生、寿命，是名亦见亦知。云何不见不知？圣人所有微密之语，无有男女乃至园林，是名不见不知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不知不见是知真，亦知亦见是知俗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有知而不见，知所慧施、知所供处、知于受者、知因果报，是名为知。云何不见？不见所施、供处、受者及以果报，是名不见。菩萨摩诃萨知有八种，即是如来五眼所知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "慧施等是知权，不见所施等是知实。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶白佛下，第三、明四无碍智。又二：前问，次答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！菩萨摩诃萨能如是知，得何等利？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：为三：一、章门，二、释，三、料简。初如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！菩萨摩诃萨能如是知，得四无阂：法无阂、义无阂、词无阂、乐说无阂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释为五：一、就世谛释；二、就出世释；三、就无著释；四、就譬释；五、就往因释。初世谛释者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法无阂者，知一切法及法名字；义无阂者，知一切法所有诸义，能随诸法所立名字而为作义；词无阂者，随字论、正音论、阐陀论、世辩论；乐说无阂者，所谓菩萨摩诃萨凡所演说无有障阂、不可动转、无所畏惧、难可摧伏。善男子！是名菩萨能如是见知，即得如是四无阂智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法者，知法及法名字。义者，知法下义及名下义。辞者，音声清雅分别了亮。乐说者，能宛转变换无穷无尽。随字论者，定其文字善识字体。正音论者，正其音辞分明切齿。阐陀者，法句论亦言合声，如合声呗。河西云：即是此间咏歌声也。又言：唯是外法未必全尔，乃是偈声通于内外。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次下，次就出世释者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！法无阂者，菩萨摩诃萨徧知声闻、缘觉、菩萨、诸佛之法。义无阂者，乘虽有三，知其归一，终不谓有差别之相。词无阂者，菩萨摩诃萨于一法中作种种名，经无量劫说不可尽。声闻、缘觉能作是说，无有是处。乐说无阂者，菩萨摩诃萨于无量劫为诸众生演说诸法，若名、若义，种种异说不可穷尽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "知三乘义，悉皆归一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、就无著释，为二：初、释；次、论义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！法无阂者，菩萨摩诃萨虽知诸法而不取著；义无阂者，菩萨摩诃萨虽知诸义而不取著；词无阂者，菩萨摩诃萨虽知名字而亦不著；乐说无阂者，菩萨摩诃萨虽知乐说如是最上而亦不著。何以故？善男子！若取著者，不名菩萨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "他云：是遣执释。今依难意，为无著释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶下，论义。先问，次答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨复白佛言：世尊！若不取著则不知法，若知法者则是取著，若知不著则无所知，云何如来说言知法而不取著？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初、迦叶难意云：知即是著。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！夫取著者不名无阂，无所取著乃名无阂。善男子！是故，一切诸菩萨等有取著者则无无阂。若无无阂不名菩萨，当知是人名为凡夫。何故取著名为凡夫？一切凡夫取著于色乃至著识，以著色故则生贪心，生贪心故为色系缚乃至为识之所系缚，以系缚故则不得免生、老、病、死、忧、悲、大苦、一切烦恼，是故取著名为凡夫。以是义故，一切凡夫无四无阂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩萨摩诃萨已于无量阿僧祇劫知、见法相，以知、见故则知其义；以见法相及知义故，而于色中不生系著，乃至识中亦复如是。以不著故，菩萨于色不生贪心，乃至识中亦不生贪；以无贪故，则不为色之所系缚，乃至不为识之所缚；以不缚故，则能得脱生、老、病、死、忧、悲、大苦一切烦恼。以是义故，一切菩萨得四无阂。善男子！以是因缘，我为弟子十二部中说系著者名为魔缚，若不著者则脱魔缚。譬如世间有罪之人为王所缚，无罪之人王不能缚。菩萨摩诃萨亦复如是，有系著者为魔所缚，无系著者魔不能缚。以是义故，菩萨摩诃萨而无所著。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答：以无著故知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！法无阂者，菩萨摩诃萨善知字持而不忘失。所谓持者，如地、如山、如眼、如云、如人、如母，一切诸法亦复如是。义无阂者，菩萨虽知诸法名字而不知义，得义无阂则知其义。云何知义？谓地持者，如地普持一切众生及非众生，以是义故，名地为持。善男子！谓山持者，菩萨摩诃萨作是思惟：以何义故名山为持？山能持地令无倾动，是故名持。何名眼持？眼能持光，故名为持。何名云持？云名龙气，龙气持水，故名为持。何名人持？人能持法及以非法，故名为持。何名母持？母能持子，故名为持。菩萨摩诃萨知一切法名字句义亦复如是。词无阂者，菩萨摩诃萨以种种词演说一义亦无有义，犹如男女、舍宅、车乘、众生等名。何故无义？善男子！夫义者，乃是菩萨诸佛境界；词者，凡夫境界。以知义故，得词无阂。乐说无阂者，菩萨摩诃萨知词、知义故，于无量阿僧祇劫说词、说义而不可尽，是名乐说无阂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、就譬释中，初举六譬释法无碍解，还指六譬释义无碍解。言地持者，持众生、非众生。胜鬘云：大地持四重担，谓山、海、草、木、众生。彼广此略，山取压地，地取安山，互相持故。眼能持光有二解：优楼迦计眼、光与意合时能见，借此为譬。二云：非借外义，眼有清净四大之色，因外光能见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩萨下，五、就往因释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，菩萨于无量无边阿僧祇劫修行世谛，以修行故，知法无阂；复于无量阿僧祇劫修第一义谛故，得义无阂；亦于无量阿僧祇劫习毗伽罗论故，得词无阂；亦于无量阿僧祇劫修习说世辨论故，得乐说无阂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！声闻、缘觉下，第三、料简，又二：初、料简，后、论义。初为三：一、明二乘无无碍，二、别释，三、总结。初如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！声闻、缘觉若有得是四无阂者，无有是处。善男子！九部经中我说声闻、缘觉之人有四无阂，声闻、缘觉真实无有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次别释中，先释缘觉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？菩萨摩诃萨为度众生故，修如是四无阂智。缘觉之人修寂灭法志乐独处，若化众生但现神通，终日默然无所宣说，云何当有四无阂智？何故默然而无所说？缘觉不能说法度人令得煗法、顶法、世第一法、须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、菩萨摩诃萨，不能令人发阿耨多罗三藐三菩提心。何以故？善男子！缘觉出世，世间无有九部经典，是故缘觉无词无阂、乐说无阂。善男子！缘觉之人虽知诸法，无法无阂。何以故？法无阂者名为知字。缘觉之人虽知文字，无字无阂。何以故？不知常住二字故。是故缘觉不得法无阂。虽知于义，无义无阂。真知义者，知诸众生悉有佛性。佛性义者，名为阿耨多罗三藐三菩提。以是义故，缘觉之人不得义无阂。是故缘觉一切无有四无阂智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释声闻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何声闻无四无阂？声闻之人无有三种善巧方便。何等为三？一者、必须耎语然后受法，二者、必须麤语然后受化，三者、不耎不麤然后受化。声闻之人无此三故，无四无阂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，声闻、缘觉不能毕竟知词知义，无自在智知于境界，无有十力、四无所畏，不能毕竟度彼十二因缘大海，不能善知众生诸根利钝差别，未能永断二谛疑心，不知众生种种诸心所缘境界，不能善说第一义空，是故二乘无四无阂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶下。二、论义。先问，次答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！若诸声闻、缘觉之人，一切无有四无阂者，云何世尊说舍利弗智慧第一、大目楗连神通第一、摩诃拘𫄨罗四无阂第一？若其无者，如来何故作如是说？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答为三：一、正答；二、开昔权；三、显今实。如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊赞迦叶言：善哉，善哉！善男子！譬如恒河有无量水、辛头大河水亦无量、博又大河水亦无量、私陀大河水亦无量、阿耨达池水亦无量、大海之中水亦无量。如是，诸水虽同无量，然其多少其实不等；声闻、缘觉及诸菩萨四无阂智亦复如是。善男子！若说等者，无有是处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我为凡夫说摩诃拘𫄨罗四无阂智为最第一，汝所问者其义如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，声闻之人或有得一，或有得二，若具足四，无有是处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶白下，第二、明无所得知见。又三：一、明无所得；二、引偈证；三、无得而得。初又三：一、问；二、答；三、领解。问又三：初、领指前文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶白佛言：世尊！如佛上说梵行品中，菩萨知见得四无阂者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前文已远，故言梵行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次菩萨知见下，正难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩萨知见则无所得，亦无有心言无所得。世尊！是菩萨摩诃萨实无所得。若使菩萨心有得者，则非菩萨，名为凡夫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、云何如来下，结难。"
      },
      {
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        "text": "云何如来说言菩萨而有所得？"
      },
      {
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        "text": "佛答又二：初、叹其问。"
      },
      {
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        "text": "佛言：善男子！善哉，善哉！我将欲说，而汝复问。"
      },
      {
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        "text": "次正答，又二：先正答，次结正简邪。"
      },
      {
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        "text": "善男子！菩萨摩诃萨实无所得，无所得者名四无阂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！以何义故，无所得者名为无阂？若有得者则名为阂，有障阂者名四颠倒。善男子！菩萨摩诃萨无四倒故，故得无阂，是故菩萨名无所得。复次，善男子！无所得者则名为慧，菩萨摩诃萨得是慧故，名无所得。有所得者名为无明，菩萨永断无明暗故，故无所得，是故菩萨名无所得。复次，善男子！无所得者名大涅槃，菩萨摩诃萨安住如是大涅槃中，不见一切诸法性相，是故菩萨名无所得。有所得者名二十五有，菩萨永断二十五有，得大涅槃，是故菩萨名无所得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！无所得者名为大乘，菩萨摩诃萨不住诸法故得大乘，是故菩萨名无所得。有所得者名为声闻、辟支佛道，菩萨永断二乘之道故得佛道，是故菩萨名无所得。复次，善男子！无所得者名方等经，菩萨读诵如是经故得大涅槃，是故菩萨名无所得。有所得者名十一部经，菩萨不修，纯说方等大乘经典，是故菩萨名无所得。复次，善男子！无所有者名为虗空，世间无物名为虗空，菩萨得是虗空三昧无所见故，是故菩萨名无所得。有所得者名生死轮，一切凡夫轮回生死故有所见，菩萨永断一切生死，是故菩萨名无所得。复次，善男子！无所得者名常、乐、我、净，菩萨摩诃萨见佛性故得常、乐、我、净，是故菩萨名无所得。有所得者名无常、无乐、无我、无净，菩萨摩诃萨断是无常、无乐、无我、无净，是故菩萨名无所得。复次，善男子！无所得者名第一义空，菩萨摩诃萨观第一义空悉无所见，是故菩萨名无所得。有所得者名为五见，菩萨永断是五见故得第一义空，是故菩萨名无所得。复次，善男子！无所得者名为阿耨多罗三藐三菩提，菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时悉无所见，是故菩萨名无所得。有所得者名声闻、缘觉菩提，菩萨永断二乘菩提，是故菩萨名无所得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初正答中凡十：复次，得、无得相对。得者，非谓得中之得，乃是无得之得。此无非是析灭之无，是体达无。十对者，所谓得、无得，倒、无倒，智慧、无明，涅槃、诸有，大乘、小乘，方等、三藏，真空、生死，常、无常，真空、五见，菩提、二乘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次善男子，汝之所问下，结，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，汝之所问亦无所得，我之所说亦无所得。若说有得，是魔眷属，非我弟子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大品明诸有二者，是有所得；诸无二者，名无所得云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶白佛下，三、领解，又二：有领解，有得益。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶白佛言：世尊！为我说是菩萨无所得时。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无量众生断有相心，以是事故，我敢咨启无所得义，令如是等无量众生离魔眷属，为佛弟子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次引偈证者，如来上云：于此正在双树，云何更指双树？解言：直是语法，未必别处指此双树。二云：见闻不同，宁有定所？假使异处，指此何妨？此偈是第二、出释得无得。文为二：一、举偈请问；二、释偈为答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！如来上为纯陀说偈："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "本有今无，本无今有，三世有法，无有是处。"
        ]
      },
      {
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        "text": "世尊，是义云何？"
      },
      {
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        "text": "答：为三：一、别释，二、总释，三、结释。别又三：一、略标，二、重问，三、正释。"
      },
      {
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        "text": "佛言：善男子！我为化度诸众生故而作是说，亦为声闻、辟支佛故而作是说，亦为文殊师利法王子故而作是说，不但正为纯陀一人说是偈也。时文殊师利将欲问我，我知其心而为说之。我既说已，文殊师利即得解了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨言：世尊！如文殊等，讵有几人能了是义？唯愿如来更为大众广分别说。"
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        "text": "释中二：先诫许，次正答。"
      },
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        "text": "善男子！谛听，谛听！今当为汝重敷演之。"
      },
      {
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        "text": "答中凡有八番，前六番正释，后两明不果得说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言本有者，我昔本有无量烦恼，以烦恼故，现在无有大般涅槃。言本无者，本无般若波罗蜜，以无般若波罗蜜故，现在具有诸烦恼结。若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人，说言如来去、来、现在有烦恼者，无有是处。复次，善男子！言本有者，我昔本有父母和合之身，是故现在无有金刚微妙法身。言本无者，我身本无三十二相、八十种好，以本无有三十二相、八十种好故，现在具有四百四病。若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人，说言如来去、来、现在有病苦者，无有是处。复次，善男子！言本有者，我昔本有无常、无乐、无我、无净，以有无常、无我、无乐、无净故，现在无有阿耨多罗三藐三菩提。言本无者，本不见佛性，以不见故，无常、乐、我、净。若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人，说言如来去、来、现在无常、乐、我、净者，无有是处。复次，善男子！言本有者，本有凡夫修苦行心，谓得阿耨多罗三藐三菩提。以是事故，现在不能破坏四魔。言本无者，本无六波罗蜜。以无六波罗蜜故，修行凡夫苦行之心，谓得阿耨多罗三藐三菩提。若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人，说言如来去、来、现在有苦行者，无有是处。复次，善男子！言本有者，我昔本有杂食之身。以有食身故，现在无有无边之身。言本无者，本无三十七助道之法。以无三十七助道法故，现在具有杂食之身。若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人，说言如来去、来、现在有食身者，无有是处。复次，善男子！言本有者，我昔本有一切法中取著之心。以是事故，现在无有毕竟空定。言本无者，我本无有中道实义。以无中道真实义故，于一切法则有著心。若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人，说言如来去、来、现在说一切法是有相者，无有是处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！言本有者，我初得阿耨多罗三藐三菩提时，有诸钝根声闻弟子；以有钝根声闻弟子故，不得演说一乘之实。言本无者，本无利根人中象王迦叶菩萨等；以无利根迦叶等故，随宜方便开示三乘。若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人说言：如来去、来、现在毕竟演说三乘法。者，无有是处。复次，善男子！言本有者，我本说言：却后三月于娑罗双树当般涅槃。是故，现在不得演说大方等典大般涅槃。言本无者，本昔无有文殊师利大菩萨等；以无有故，现在说言：如来无常。若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人说言：如来去、来、现在是无常。者，无有是处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一竝前释上半，后释下半。又须望下，总释之意。旧释此偈，本有烦恼即是昔本，今无涅槃即是昔今，不得云是今日之今。何者？今有涅槃故。若天、魔、梵说言如来有烦恼者，无有是处，此乃今日佛果不为三世所摄。如此释文一往得去，不遣他难，只为昔日有无无常，后乃是常，还是本无今有，焉能遣疑？兴皇云：本无今有皆是随缘，本有烦恼非有说有，今无涅槃非无说无。若天、魔、梵能解此者，说言如来有烦恼者，无有是处，遣难、释文二途俱了。今谓乃是总答中意，若别释文犹自未去。此之偈意为化众生，众生唯作善恶之见，谓昔有恶，今则有善。二乘作真俗不一之见，菩萨作三谛各别之见，文殊作三谛相即之解，亦是四门、四悉等解，岂可只作如上诸人一种解耶？私谓如来自作八重解释，佛意乃将此八为式，当知其义徧一切法。若如诸师各一种见，佛何不唯一种释耶？欲许诸师一一皆是，若欲非之，假使诸释，宁得佛意？略如章安，四悉故悉是，离悉故俱非，故知四出则四是，各计亦四非，四非故一切俱非，四是故八番皆是，故更总释，以总冠别，方称佛旨。四悉、四门具如前释。如来普为下，第二、总释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，如来普为诸众生故，虽知诸法，说言不知；虽见诸法，说言不见；有相之法说言无相，无相之法说言有相；实有无常说言有常，实有有常说言无常，我、乐、净等亦复如是；三乘之法说言一乘，一乘之法随宜说三；略相说广，广相说略；四重之法说偷兰遮，偷兰遮法说为四重；犯说非犯，非犯说犯；轻罪说重，重罪说轻。何以故？如来明见众生根故。善男子，如来虽作是说，终无虗妄。何以故？虗妄之语即是罪过。如来悉断一切罪过，云何当有虗妄语耶？善男子，如来虽无虗妄之言，若知众生因虗妄说得法利者，随宜方便则为说之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "总成前意，故知言有不有，言无不无，皆为利益，悉皆无定，随国土人，其相不同，是故轻重犯不犯异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一切世谛下，第三、总结释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一切世谛若于如来，即是第一义谛。何以故？诸佛世尊为第一义故说于世谛，亦令众生得第一义谛。若使众生不得如是第一义者，诸佛终不宣说世谛。善男子！如来有时演说世谛，众生谓佛说第一义谛；有时演说第一义谛，众生谓佛说于世谛。是则诸佛甚深境界，非是声闻、缘觉所知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "皆以生死为世，涅槃为第一义。有时说世谓第一义，或说诸法空寂即是生死谓说第一义，或说妙有常住即是第一义人谓是生死。如来说空欲明不空，说有欲明不有，众缘皆作有无之见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是故汝上不应难言下，第三、明无得而得。又三：先标，次问，三答。初标，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是故，汝先不应难言：菩萨摩诃萨无所得也。菩萨常得第一义谛，云何难言无所得耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次问中二：先问，次难。初问者，若有得，应是无常，自有法、譬、合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶复言：世尊！第一义谛亦名为道、亦名菩提、亦名涅槃。若有菩萨言有得道、菩提、涅槃，即是无常。何以故？法若常者则不可得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "犹如虗空，谁有得者？世尊！如世间物本无今有，名为无常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "道亦如是，道若可得则名无常，法若常者无得无生，犹如佛性无得无生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫道者非色下，次难。若常则应无得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！夫道者，非色、非不色，不长、不短，非高、非下，非生、非灭，非赤、非白，非青、非黄，非有、非无，云何如来说言可得？菩提、涅槃亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、佛答，为二：先答初问，次答后难。初文，先泛明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：如是，如是。善男子！道有二种：一者、常，二者、无常。菩提之相亦有二种：一者、常，二者、无常。涅槃亦尔，外道道者名为无常，内道道者名之为常；声闻、缘觉所有菩提名为无常，菩萨、诸佛所有菩提名之为常；外解脱者名为无常，内解脱者名之为常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "道有二种：常道虽得，而非无常；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "道与菩提悉皆名常下，第二、正答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！道与菩提及以涅槃悉名为常。一切众生常为无量烦恼所覆，无慧眼故不能得见。而诸众生为欲见故修戒、定、慧，以修行故见道、菩提及以涅槃，是名菩萨得道、菩提、涅槃。道之性相实不生灭，以是义故不可捉持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今云道定圆常，本来有之，为惑所覆，断惑复本，义言其得，得而是常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次善男子！道者虽无色像下，答后难，为三：法、譬、合。初法说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，道者虽无色像可见，称量可知，而实有用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次如众生心下，譬说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如众生心虽非是色，非长、非短，非麤、非细，非缚、非解，非是见法，而亦是有。以是义故，我为须达说言：长者！心为城主。若不护心，则不护身、口；若护心者，则护身、口。以不善护是身、口故，令诸众生到三恶趣；护身、口者，则令众生得人、天、涅槃。得，名真实；不得者，名不真实。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！道与菩提及以涅槃亦复如是，亦有、亦常。若其无者，云何能断一切烦恼？以其有故，一切菩萨了了见知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然实是常，能修者得，不修不得，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！见有二种下，第三、会通。又为二：一、会通；二、论义。初、会通者，会前所说知见等法皆有似真，似是相貌，了了即真。真又为二：一、菩萨了了；二、如来了了。此下尽卷是会通两章，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，见有二种：一、相貌见，二、了了见。云何相貌见？如远见烟名为见火，实不见火，虽不见火亦非虗妄；见空中鶴便言见水，虽不见水亦非虗妄；如见华叶便言见根，虽不见根亦非虗妄；如人遥见篱闲牛角便言见牛，虽不见牛亦非虗妄；如见女人怀妊便言见欲，虽不见欲亦非虗妄；又如见树生叶便言见水，虽不见水亦非虗妄；又如见云便言见雨，虽不见雨亦不虗妄；如见身业及以口业便言见心，虽不见心亦非虗妄。是名相貌见。云何了了见？如眼见色。善男子，如人眼根清净不坏，自观掌中阿摩勒果；菩萨了了见道、菩提、涅槃亦复如是。虽如是见，初无见相。善男子，以是因缘，我于往昔告舍利弗：舍利弗，一切世间，若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人所不知、不见、不觉，唯有如来悉知、见、觉，及诸菩萨亦复如是。舍利弗，若诸世间所知、见、觉，我与菩萨亦知、见、觉；世间众生之所不知、不见、不觉，亦不自知、不知、见、觉；世间众生所知、见、觉，便自说言我知、见、觉。舍利弗，如来一切悉知、见、觉，亦不自言我知、见、觉，一切菩萨亦复如是。何以故？若使如来作知、见、觉相，当知是则非佛世尊，名为凡夫，菩萨亦尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃经卷第十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "日东　天台沙门本纯　分会"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃经会疏卷第十五"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃经会疏卷第十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃经梵行品之三卷第十六"
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      {
        "type": "p",
        "text": "北凉　天竺三藏　昙无谶　译"
      },
      {
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        "text": "晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治"
      },
      {
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        "text": "梵行品之三"
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      {
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        "text": "起卷是第二论义，有问、有答。问为二：一、问同世间，二、问异世不知。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨言：如佛世尊为舍利弗说：世间知者，我亦得如。"
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        "text": "世间不知，我亦悉知，其义云何？"
      },
      {
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        "text": "答为二：先正答，次结。初答为三：初明异世间，二明同世间，三非世非出世。"
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        "text": "善男子！一切世间不知、不见、不觉佛性。若有知、见、觉佛性者，不名世间，名为菩萨。世间之人亦复不知、不见、不觉十二部经、十二因缘、四倒、四谛、三十七品、阿耨多罗三藐三菩提、大般涅槃。若知、见、觉者，不名世间，当名菩萨。善男子！是名世间不知、见、觉。"
      },
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        "text": "异故，即世间不知不知十二部经。"
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        "text": "云何世间所知见觉？所谓梵天、自在天、八臂天、性、时、微尘、法及非法、是造化主、世界终始、断常二见，说言初禅至非非想名为涅槃。善男子！是名世间所知见觉。"
      },
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        "text": "或同者，世间横计微尘等生，计世界有边为终，无边为无终，皆堕断常。旧云无始无终有两解：一云无始无明全无始终，二云无始无明有始有终，无有一始在此无始之初者，故知有始而复终于佛果。此之两解同于此中横计断常，十一空中明无始空，为破此始亦破此终。"
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        "text": "于如是事下，第三、明非世出世。"
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        "text": "菩萨摩诃萨于如是事亦知、见、觉。菩萨如是知、见、觉已，若言不知、不见、不觉是为虗妄，虗妄之法则为是罪，以是罪故堕于地狱。善男子，若男、若女、若沙门、若婆罗门，说言无道、菩提、涅槃，当知是辈名一阐提、魔之眷属，名为谤法，如是谤法名谤诸佛。"
      },
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        "text": "若菩萨知谤言不知，即是谤人；言无菩提，即是谤法。"
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        "text": "次结如文。"
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        "text": "如是之人，不名世间，不名非世间。"
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        "text": "尔时迦叶下，第四、说偈结叹。他云：初半行叹大慈，次一行半叹大悲，后两偈结叹。今谓初半行如前，次半行叹大悲，次世医者一行半叹大喜。喜之所离故言不发，喜之所得故言甘露。众生既服下半行是叹大舍，次一行结叹，如文。"
      },
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        "text": "尔时，迦叶闻是事已，即以偈颂而赞叹佛："
      },
      {
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        "lines": [
          "大慈悯众生，故令我归依。",
          "善拔众毒箭，故称大医王。",
          "世医所疗治，虽差还复生。如来所治者，",
          "毕竟不复发。世尊甘露药，以施诸众生，",
          "众生既服已，不死亦不生，",
          "如来今为我，演说大涅槃，众生闻秘藏，",
          "即得不生灭。"
        ]
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      {
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        "text": "说是偈下，是第三、明戒为梵行。开善云：前明深梵行，此明浅梵行。是义不然，以戒为本故能化他。就文为三：一、持戒；二、护法；三、六念。以持戒故能护法，以护法故能修念，次第相成法尔故也。持戒为二：初、略明持戒；次、广明得失。初文有问、答。问为二：初、领旨；后、正难。"
      },
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        "text": "迦叶菩萨说是偈已，即白佛言：世尊！如佛所说，一切世间不知见觉，菩萨悉能知见觉者。"
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        "text": "难中为两，先难同世。"
      },
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        "text": "若使菩萨是世间者，不得说言世间不知、不见、不觉，而是菩萨能知、见、觉。"
      },
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        "text": "若世间不知、见、觉，菩萨亦应不知、见、觉。"
      },
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        "text": "次难异世。"
      },
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        "text": "若非世间，有何异相？"
      },
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        "text": "佛答有二：先开两章，次释两章。"
      },
      {
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        "text": "佛言：善男子！言菩萨者，亦是世间、亦非世间。不知、见、觉者名为世间，知、见、觉者不名世间。"
      },
      {
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        "text": "汝言有何异下，释两章门。先明不异，即释同章。"
      },
      {
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        "text": "汝言有何异者，我今当说。善男子！若男、若女，若有初闻是涅槃经，即生敬信，发阿耨多罗三藐三菩提心，是则名为世间菩萨。一切世间不知、见、觉，如是菩萨亦同世间不知、见、觉。"
      },
      {
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        "text": "有同有异，不一向同，如文。"
      },
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        "text": "菩萨闻是下，第二、释异章门，又二：先明闻经故得三法，次明三法相资。"
      },
      {
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        "text": "菩萨闻是涅槃经已，知有世间不知、见、觉，应是菩萨所知、见、觉。知是事已，即自思惟：我当云何方便修习得知、见、觉？覆复念言：唯当深心修持净戒。善男子！菩萨尔时以是因缘，于未来世在在生处戒常清净。善男子！菩萨摩诃萨以戒净故，在在生处常无憍慢、邪见、疑网，终不说言如来毕竟入于涅槃，是名菩萨修持净戒。戒既清净，次修禅定。以修定故，在在生处正念不忘，所谓一切众生悉有佛性、十二部经、诸佛世尊常乐我净、一切菩萨安住方等大涅槃经悉见佛性，如是等事忆而不忘。因修定故，得十一空，是名菩萨修清净定。戒、定已备，次修净慧。以修慧故，初不系著身中有我、我中有身、是身是我、非身非我，是名菩萨修习净慧。"
      },
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        "text": "初文具明三法，皆戒为本。"
      },
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        "text": "以修慧下，第二、明三法相资。文略故但言二：初、明慧资戒；"
      },
      {
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        "text": "以修慧故，所受持戒牢固不动。善男子！譬如须弥不为四风之所倾动；菩萨摩诃萨亦复如是，不为四倒之所倾动。善男子！菩萨尔时自知、见、觉所受持戒无有倾动，是名菩萨所知、见、觉非世间也。"
      },
      {
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        "text": "二、明戒资慧。"
      },
      {
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        "text": "善男子！菩萨见所持戒牢固不动，心无悔恨；无悔恨故，心得欢喜；得欢喜故，心得悦乐；得悦乐故，心则安隐；心安隐故，得无动定；得无动定故，得实知见；得实知见故，厌离生死；厌离生死故，便得解脱；得解脱故，明见佛性。是名菩萨所知见觉，非世间也。善男子！是名世间不知见觉，而是菩萨所知见觉。"
      },
      {
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        "text": "迦叶复言语下，第二、广辨得失，有问有答。"
      },
      {
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        "text": "迦叶复言：云何菩萨修持净戒心无悔恨，乃至明了见于佛性？"
      },
      {
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        "text": "答又二：先举不净持戒不能相资，次明净戒正答问。初文又二：初明不净，次无相资。"
      },
      {
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        "text": "佛言：善男子！世间戒者不名清净。何以故？世间戒者，为于有故、性不定故、非毕竟故，不能广为一切众生。以是义故，名为不净。"
      },
      {
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        "text": "有四不净：一、为有，如难陀云云；二、性不定，或时能持或不能持；三、非毕竟不能，从始至终永永长持；四、不为众生无广大意，自局在己不兼利他。"
      },
      {
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        "text": "以不净故有悔恨心，以悔恨故心无欢喜，无欢喜故则无悦乐，无悦乐故则无安隐，无安隐故无不动定，无不动定故无实知见，无实知见故则无厌离，无厌离故则无解脱，无解脱故不见佛性，不见佛性故终不能得大般涅槃，是名世间戒不清净。菩萨摩诃萨下，第二、明于净戒，正答其问。亦二：先明净戒，次明相资。"
      },
      {
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        "text": "善男子！菩萨摩诃萨清净戒者，戒非戒故、非为有故、定毕竟故、为众生故，是名菩萨戒清净也。"
      },
      {
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        "text": "初净中，四净对前四不净戒，非戒即对前无始终戒，非戒非是五戒律仪等，乃以无戒无持为戒，此是毕竟净戒。"
      },
      {
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        "text": "于戒净中下，第二、明相资之力，又二：初三、法相资，次五、法佐助。相资中次第传传释前诸句，于中二：初、因戒故释不悔，又有法、譬、合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩萨摩诃萨于净戒中，虽不欲生无悔恨心，无悔恨心自然而生。"
      },
      {
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        "text": "善男子，譬如有人执持明镜，不期见面，面像自现；亦如农夫散种良田，不期生芽，而芽自生；亦如然灯，不期灭暗，而暗自灭。"
      },
      {
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        "text": "譬有三譬："
      },
      {
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        "text": "善男子！菩萨摩诃萨坚持净戒，无悔恨心自然而生，亦复如是。"
      },
      {
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        "text": "次以净戒故下，次释欢喜，又二：先明三相，次明悦乐。初文为三：初明持喜，二明毁忧，三双明二义。前二各有法、譬、合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以净戒故，心得欢喜。"
      },
      {
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        "text": "善男子！如端正人自见面貌，心生欢喜。"
      },
      {
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        "text": "持净戒者，亦复如是。"
      },
      {
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        "text": "善男子！破戒之人见戒不净，心不欢喜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如形残者，自见面貌，不生喜悦，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "破戒之人亦复如是。"
      },
      {
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        "text": "于第三双明持犯中二：先譬，次合。"
      },
      {
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        "text": "善男子！譬如牧牛，有二女人，一持酪缾、一持浆缾，俱共至城而欲卖之。于路脚跌，二缾俱破，一则欢喜、一则愁恼。"
      },
      {
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        "text": "初中，牛譬经教，女譬禀者，酪缾譬破戒，浆缾譬持戒，至城欲卖譬俱求当果，以因贸果云云。脚跌譬命终，二缾俱破譬身坏，忧喜譬持毁。浆缾者，已𤚼得酥，止余浆汁，所直不多，不得亦闲，譬持戒人已修得道，只余残命，命存亦善，不存亦闲。若也酪缾全未𤚼酥，失酪酥亡，譬破戒人未得修道，此命若终，其道亦失，是故忧畏。"
      },
      {
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        "text": "次持戒下，合，如文。"
      },
      {
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        "text": "持戒、破戒亦复如是。持净戒者，心则欢喜；"
      },
      {
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        "text": "次心欢喜故则便思惟下释悦乐，又二：初正释。"
      },
      {
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        "text": "心欢喜故，则便思惟：诸佛如来于涅槃中说：有能持清净戒者，则得涅槃。我今修习如是净戒，亦应得之。以是因缘，心则悦乐。"
      },
      {
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        "text": "后论义，论义中先问后答。"
      },
      {
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        "text": "迦叶复言：喜之与乐有何差别？"
      },
      {
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        "text": "善男子！菩萨摩诃萨不作恶时名为欢喜，心净持戒名之为乐。善男子！菩萨摩诃萨观于生死则名为喜，见大涅槃名之为乐；下名为喜，上名为乐；离世共法名之为喜，得不共法名之为乐。以戒净故，身体轻柔，口无麤过。菩萨尔时，若见、若闻、若嗅、若甞、若触、若知，悉无诸恶；以无恶故，心得安隐；以安隐故，则得静定；得静定故，得实知见；实知见故，厌离生死；厌生死故，则得解脱；得解脱故，得见佛性；见佛性故，得大涅槃。是名菩萨清净持戒，非世间戒。"
      },
      {
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        "text": "答：中有四重解释，后展转深入成大涅槃，皆由于戒。然五受根中则乐浅喜深，禅定之中则喜浅乐深，各有所据，今同禅支。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明五法佐助中。"
      },
      {
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        "text": "何以故？善男子！菩萨摩诃萨所受净戒，五法佐助。云何为五？一、信，二、惭，三、愧，四、善知识，五、增敬戒。离五盖故，所见清净；离五见故，心无疑网；离五疑故，一者、疑佛，二者、疑法，三者、疑僧，四者、疑戒，五者、疑不放逸。菩萨尔时即得五根，所谓信、念、精进、定、慧；得五根故，得五种涅槃，谓色解脱乃至识解脱。是名菩萨清净持戒，非世间也。善男子！是名世间之所不知、不见、不觉，而是菩萨所知、见、觉。"
      },
      {
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        "text": "言得五涅槃者，即脱五阴，涅槃非五，脱五阴缚，名五涅槃。"
      },
      {
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        "text": "善男子！若我弟子下，第二、明护法。护法即是护戒，护戒既牢即是持戒，持戒不牢由无护心。又二：先呵毁法，次劝护法。初呵毁，又三：一、正呵破戒；二、呵求有作业；三、呵是处非处。然极猥人无过破戒，一无所用。文云宁当不受不持，不用毁戒而受读之。问：上文为仆趋令读诵，今文宁使不受不持，两言相反者，何耶？答：此各有意，前明汲引百方令入，今诫人师令无瑕犯。"
      },
      {
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        "text": "善男子！若我弟子受持、读诵、书写、演说大涅槃经有破戒者，有人呵责、轻贱、毁辱，而作是言：若佛秘藏大涅槃经有威力者，云何令汝毁所受戒？若人受持是涅槃经毁禁戒者，当知是经为无威力；若无威力，虽复读诵，为无利益。缘是轻毁涅槃经故，复令无量无边众生堕于地狱。受持是经而毁戒者，则是众生大恶知识，非我弟子，是魔眷属。如是之人，我亦不听受持是典，宁使不受、不持、不修，不以毁戒受持、修习。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初呵毁中不出三业：初是呵身，次是呵心，三是呵口。初文者，若能持戒，所有弟子亦敩是师，自既不正号令不严。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次当正身心下，第二、呵求有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若我弟子受持、读诵、书写、演说涅槃经者，当正身心，慎莫掉戏、轻躁、举动。身为掉戏，心为轻动。求有之心名为轻动，身造诸业名为掉戏。若我弟子求有造业，不应受持是大乘典大涅槃经。若有如是受持经者，人当轻诃而作是言：若佛秘藏大涅槃经有威力者，云何令汝求有造业？若持经者求有造业，当知是经为无威力。若无威力，虽复受持，为无利益。缘是轻毁涅槃经故，复令无量无边众生堕于地狱。受持是经求有造业，则是众生大恶知识，非我弟子，是魔眷属。"
      },
      {
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        "text": "若求三有，名为轻躁；不求果报，名为沈审；望有修因，是则名为为有造业。"
      },
      {
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        "text": "三、莫非时说下，第三呵。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！若我弟子受持、读诵、书写、演说是涅槃经，莫非时说、莫非国说、莫不请说、莫轻心说、莫处处说、莫自叹说、莫轻他说、莫灭佛法说、莫炽然世法说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若我弟子受持是经，非时而说，乃至炽然世法说者，人当轻诃而作是言：若佛秘藏大涅槃经有威力者，云何令汝非时而说，乃至炽然世法而说？若持经者作如是说，当知是经为无威力；若无威力，虽复受持，为无利益。缘是轻毁涅槃经故，令无量众生堕于地狱。受持是经，非时而说，乃至炽然世法而说，则是众生大恶知识，非我弟子，是魔眷属。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "离是处非处，审能弘宣，须离此等诸非法处。莫不请者，然与不请之友相乖。释云：事须适时，今正须请。莫灭法说，不持戒说，不护法说，是灭法说。炽然世法说者，即是求有造业而说。他解多以世典诗书添足，令他不信，名炽然世法。今亦不尔，于所说中增长苦集，是炽世法。"
      },
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        "text": "善男子！若欲受持下，第二、劝赞护法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若欲受持者、说大涅槃者、说佛性者、说如来秘藏者、说大乘者、说方等经者、说声闻乘者、说辟支佛乘者、说解脱者、见佛性者，先当清净其身；以身净故，则无诃责；无诃责故，令无量人于大涅槃生清净信；信心生故，恭敬是经；若闻一偈、一句、一字及说法者，则便得发阿耨多罗三藐三菩提心。当知是人则是众生真善知识、非恶知识，是我弟子、非魔眷属，是名菩萨、非世间也。善男子！是名世间之所不知、不见、不觉，而是菩萨所知、见、觉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "他云：先列十智，次劝净心。今初，言自他欲受持者，信故名受，不忘为持，即是自行。口所说者，谓化他也。涅槃宗体，行教用果。前说佛性为宗，后说见性为果，两途竝使三业清净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子下，第三、明六念。大品中明十念、八念，小乘亦有六念，即是晨朝唱者：一、念何秊月日；二、念戒腊秊月；三、念施食法；四、念三衣长应说净；五、念不别众食；六、念有病应治。皆各有意。今此六念，为梵行者居于林野，有怀恐怖，令修六念。前三念他，后三念自戒。施是自因，生天是自果。戒是止善，施是行善。天有近果、远果云云。就文为二：先、唱数列章。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！云何复名一切世间所不知、见、觉，而是菩萨所知、见、觉？所谓六念处。何等为六？念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何下，解释六念，即为六章。念佛章为二：先念佛果，后念佛因。念因是念往因，念果是念现果。因何因得今果？念果为四，谓两章两释：初立十号、众德两章门，次释十号、众德两章。释十号是释名下义，释众德是释体下义。先列十号章门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！云何念佛、如来、应、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "成论与阿含，皆合无上士与调御丈夫为一号，至世尊十数方满。今经及释论，开无上士与调御为两，至佛则十名已足。总结上德，十号具足，为世所尊。就别释中，不称世尊，但言婆伽婆，此是佛之总名，将代世尊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "常不变易下。二、列众德章门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "常不变易，具足十力、四无所畏、大师子吼，名大沙门、大婆罗门、大净，毕竟到于彼岸，无能胜者，无见顶者，无有怖畏，不惊不动，独一无侣，无师自悟，疾智、大智、利智、深智、解脱智、不共智、广普智、毕竟智，智宝成就，人中象王，人中牛王，人中龙王，人中丈夫，人中莲华、分陀利华，调御人师，为大施主，为大法师。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、以知法下，释众德章。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以知法故名大法师，以知义故名大法师，以知时故名大法师，以知足故名大法师，以知我故名大法师，知大众故名大法师，以知众生种种性故名大法师，以知诸根利钝中故名大法师，说中道故名大法师。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前文皆略，直释最后大法师一事，还以前七善为释。知我能持戒，能说大乘，复知中道，名大法师。知小乘偏道，皆非法师。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何名如来下，第四、释十号。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何名如来？如过去诸佛所说不变。云何不变？过去诸佛为度众生说十二部经，如来亦尔，故名如来。诸佛世尊从六波罗蜜、三十七品、十一空来至大涅槃，如来亦尔，是故号佛为如来也。诸佛世尊为众生故，随宜方便开示三乘，寿命无量不可称计，如来亦尔，是故号佛为如来也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵云多陀阿伽度。旧但以乘如实道来成正觉一义以释如来。释论四义释如来，谓如来如去、如解、如说。依三世佛学十二部经，修十一空而得成佛，故名如来。去离生死，永免诸恶，即是如去。如如而解，如如而说，亦是说我所解，解我所说。此中三复次，前后二复次，是如说义中，一是如来义。如去在善逝中，如解在世间解中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何为应？世间之法悉名为怨，佛应害故，故名为应。夫四魔者是菩萨怨，诸佛如来为菩萨时，能以智慧破坏四魔，是故名应。复次，应者名为远离，为菩萨时应当远离无量烦恼，故名为应。复次，应者名乐，过去诸佛为菩萨时，虽于无量阿僧祇劫为众生故受诸苦恼，终无不乐而常乐之，如来亦尔，是故名应。又复，应者，一切人天应以种种香华、璎珞、幢旛、伎乐而供养之，故名为应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何为应？梵云阿罗呵，有三义，谓杀贼、不生、应供。此中但云应，不言供，有五。复次，为两：前四以杀贼为释，后一以应供为解。前杀贼兼不生，以破阴魔故，即是不生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何正徧知下，是第三号，又二：初正释；次云何不徧下，反释。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何正徧知？正者，名不颠倒；徧知者，于四颠倒无不通达。又复，正者，名为苦行；徧知者，知因苦行定有苦果。又复，正者，名世间中；徧知者，毕竟定知修习中道，得阿耨多罗三藐三菩提。又复，正者，名为可数、可量、可称；徧知者，不可数、不可量、不可称。是故，号佛为正徧知。善男子！声闻、缘觉亦有徧知，亦不徧知。何以故？徧者，名五阴、十二入、十八界。声闻、缘觉亦得徧知，是名徧知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵云三藐三佛陀有五：复次，前四是佛，能知四法皆悉言徧，故因苦行定得苦果者，外道苦行；后一斥小。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何不徧知？善男子！假使二乘于无量劫观一色阴不能尽知，以是义故，声闻、缘觉无有徧知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何明行足？是第四号。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何明行足？明者，名得无量善果；行者，名为脚、足；善果者，名阿耨多罗三藐三菩提；脚、足者，名为戒、慧。乘戒、慧足，得阿耨多罗三藐三菩提。是故，名为明行足。又复，明者，名呪；行者，名吉；足者，名果。善男子！是名世间义。呪者，名为解脱；吉者，名为阿耨多罗三藐三菩提；果者，名为大般涅槃。是故，名为明行足。又复，明者，名光；行者，名业；足者，名果。善男子！是名世间义。光者，名不放逸；业者，名六波罗蜜；果者，名为阿耨多罗三藐三菩提。又复，明者，名为三明：一、菩萨明，二、诸佛明，三、无明明。菩萨明者，即是般若波罗蜜；诸佛明者，即是佛眼；无明明者，即是毕竟空。行者，于无量劫为众生故，修诸善业；足者，明见佛性。以是义故，名明行足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵云毗侈遮罗那有四：复次前一就脚足释，后三就满足释。皆先举世譬，次用佛合。明者名呪，般若是大明呪，因呪得解即解脱也。吉者菩提，果名涅槃，因于菩提得涅槃故。三明者，菩萨明是因，佛明是果。无明明三解：一云无明是惑、明是解，用明解断无明，故云无明明。二云毕竟空境不当明与无明，而能生明及以无明，故言无明明。又一解，前分菩萨佛者作异解，后举无明明作不异解。佛与菩萨俱是无明明，无明即明云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何善逝第五号？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何善逝？善者，名高；逝，名不高。善男子！是名世间义。高者，名为阿耨多罗三藐三菩提；不高者，即如来心也。善男子！心若高者，不名如来。是故，如来名为善逝。又复，善者，名为善知识；逝者，善知识果。善男子！是名世间义。善知识者，即初发心；果者，名为大般涅槃。如来不舍最初发心得大涅槃，是故，如来名为善逝。又复，善者，名好；逝者，名有。善男子！是名世间义。好者，名见佛性；有者，名大涅槃。善男子！涅槃之性实非有也，诸佛、世尊因世间故，说言是有。善男子！譬如世人实无有子，说言有子；实无有道，说言有道。涅槃亦尔，因世间故，说言是有。诸佛、世尊成大涅槃，故名善逝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵名阿耨多罗，亦言修伽陀，亦言修伽度，有三复次，最后复次有法、譬、合。初中云善名高者，辨于高胜；逝名不高者，虽出生死而亦不舍。就佛心为言，善知识者即是道品。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何世间解第六号？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何世间解？世间者，名为五阴；解者，名知。诸佛世尊善知五阴，故名世间解。又，世间者，名为五欲；解，名不著。不著五欲，故名世间解。又，世间者，东方无量阿僧祇世界一切声闻、缘觉不知、不见、不解，诸佛悉知、悉见、悉解；南、西、北方、四维、上、下亦复如是。是故，号佛为世间解。又，世间者，一切凡夫；解者，知诸凡夫善恶因果，非是声闻、缘觉所知，唯佛能知。是故，号佛为世间解。又，世间者，名曰莲华；解，名不污。善男子！是名世间义。莲华者，即是如来；不污者，如来不为世间八法之所污染。是故，号佛为世间解。又，世间解者，诸佛、菩萨名世间解。何以故？诸佛、菩萨见世间故，故名世间解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如因食得命，名食为命。诸佛、菩萨亦复如是，见世间故，故名世间解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵云路伽惫。世间有三，谓五阴、众生、国土，此中有六。复次即六世间：一、五阴；二、五欲；三、国土；四、众生；五、詺佛为世间；六、照世名世间。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何无上士第七号？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何无上士？上士者名之为断，无所断者名无上士，诸佛世尊无有烦恼故无所断，是故号佛为无上士。又上士者名为诤讼，无上士者无有诤讼，如来无诤，是故号佛为无上土。又上士者名语可坏，无上土者语不可坏，如来所言一切众生所不能坏，是故号佛为无上士。又上士者名为上座，无上士者名无上座，三世诸佛更无过者，是故号佛为无上士。上者名新，士者名故，诸佛世尊体大涅槃无新无故，是故号佛为无上士。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵云富楼娑有五：复次，开断惑、不断惑义。文云体大涅槃无新无故者，过去诸佛已成名故，众生是当成名新，无新无故即无已当，此任理之体达也。若为缘，云有新故已当也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何调御下，第八号，梵云昙藐波罗提。先明丈夫，次明调御。丈夫又二：先明能调，开二章门；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何调御丈夫？自既丈夫，复调丈夫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "能调即如来，所调即众生，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后释两章。如来实非下，释能调。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如来者，实非丈夫、非不丈夫，因调丈夫故，故名如来为丈夫也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "实非丈夫方便，示为能调丈夫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切男女下，释所调丈夫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一切男、女若具四法则名丈夫。何等为四？一、善知识，二、能听法，三、思惟义，四、如说修行。善男子！若男、若女具是四法则名丈夫。善男子！若有男子无此四法，则不得名为丈夫也。何以故？身虽丈夫，行同畜生。如来调伏若男、若女，是故号佛为调御丈夫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具足四法，乃名丈夫；若无四法，行同畜生。大论亦云：人头鹿，鹿头人云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！如御马者凡有四种：一者、触毛，二者、触皮，三者、触肉，四者、触骨。随其所触称御者意。如来亦尔，以四种法调伏众生：一、为说生便受佛语，如触其毛随御者意；二、说生、老便受佛语，如触毛、皮随御者意；三者、说生及以老、病便受佛语，如触毛、皮、肉随御者意；四者、说生及老、病、死便受佛语，如触毛、皮、肉、骨随御者意。善男子！御者调马无有决定，如来世尊调伏众生必定不虗，是故号佛调御丈夫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如御马者，以此四种释法，能调利钝不同。如快马见鞭，钝马痛手；利人说生，钝说老死。如大论野干云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何天人师第九号？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何天人师？师有二种：一者、善教，二者、恶教。诸佛、菩萨常以善法教诸众生。何等善法？谓身、口、意善。诸佛、菩萨教诸众生作如是言：善男子！汝当远离身不善业。何以故？以身恶业是可远离、得解脱故，是故我以此法教汝。若此恶业不可远离、得解脱者，终不教汝令远离也。若诸众生离恶业已堕三恶者，无有是处。以远离故，成阿耨多罗三藐三菩提、得大涅槃。是故，诸佛、菩萨常以此法教化众生；口、意亦尔。是故，号佛为无上师。复次，昔未得道，今已得之，以所得道为众生说；从本已来未修梵行，今已修竟，以己所修为众生说；自破无明，复为众生破坏无明；自得净目，复为众生破除盲瞑，令得净眼；自知二谛，复为众生演说二谛；既自解脱，复为众生说解脱法；自度无边生死大海，复令众生皆悉得度；自得无畏，复教众生令无怖畏；自既涅槃，复为众生演大涅槃。是故，号佛为无上师。天者，名昼，天上昼长、夜短，是故名天。又复，天者，名无愁恼，常受快乐，是故名天。又复，天者，名为灯明，能破黑暗而为大明，是故名天；亦以能破恶业、黑暗，得于善业而生天上，是故名天。又复，天者，名吉，以吉祥故，得名为天。又复，天者，名日，日有光明故，名日为天。以是义故，名为天也。人者，名为能多恩义。又复，人者，身、口柔耎。又复，人者，名有憍慢。又复，人者，能破憍慢。善男子！诸佛虽为一切众生无上大师，而经中说为天人师。何以故？善男子！诸众生中，唯天与人能发阿耨多罗三藐三菩提心，能修十善业道，能得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛道，得阿耨多罗三藐三菩提。是故，号佛为天人师。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵云舍多提婆魔㝹舍喃，有十二复次：初两复次释师；次五复次释天，竝用胜义释天；次四复次释人，言憍慢者非恶憍慢，欲立丈夫弘护三宝复能破慢；次一复次总释天人师，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何名佛释第十号，前释名后叹德？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何为佛？佛者名觉，既自觉悟，复能觉他。善男子！譬如有人觉知有贼，贼无能为。菩萨摩诃萨能觉一切无量烦恼，既觉了已，令诸烦恼无所能为，是故名佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵云佛陀耶，亦云佛陀呬耶。此翻觉者，亦言觉悟。前缘觉者，亦同此义。故觉应是正，如支佛翻为独觉，不言独教。他人云自觉，觉他复言他觉，此太繁矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是觉故，不生、不老、不病、不死，是故名佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆伽婆下，释第十一。或谓是世尊，彼此之异。何者？前列章云世尊，释章释婆伽婆，故知是也。此恐不尔。世尊，梵云路迦那他，此称世尊。龙树释婆伽婆为四：一、能破烦恼；二、有功德；三、巧分别；四、好名声。今具四义：初一复次，释破烦恼；次一复次，释有功德；三、一复次，释巧分别；四、一复次，释好名声。初是释破烦恼，可见；次又能成就下，释有功德，成就善法正是功德；三、又能善解下，释巧分别；四、有大名闻下，释有声名；余三复次，属释功德。当知婆伽婆有无量功德，功德据内；世尊者，为世所尊，此即据外。今将婆伽婆代世尊，非即名世尊。文有二义：前七释四义，后一复次劝修"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆伽婆者，婆伽名破，婆名烦恼，能破烦恼故名婆伽婆。又能成就诸善法故，又能善解诸法义故，有大功德无能胜故，有大名闻徧十方故，又能种种大惠施故，又于无量阿僧祇劫吐女根故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若男、若女能如是念佛者，若行、若住、若坐、若卧、若昼、若夜、若明、若暗，常得不离见佛、世尊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！何故下，是二、念佛因。欲明得果，谓久修因。文为二：前征起，次正释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！何故名为如来、应、正徧知乃至婆伽婆，而有如是无量功德大名称耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释中二：先明六度四等为因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩萨于昔无量阿僧祇劫，恭敬父母、和上、诸师、上座、长老，于无量劫常为众生而行布施，坚持禁戒，修习忍辱，勤行精进、禅定、智慧，大慈、大悲、大喜、大舍，是故今得三十二相、八十种好金刚之身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后明五十四心为因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又复，菩萨于昔无量阿僧祇劫，修习进、信、念、定、慧根，于诸师长恭敬供养，常为法利不为食利。菩萨若持十二部经若读若诵，常为众生令得解脱安隐快乐，终不自为。何以故？菩萨常修出世间心及出家心、无为之心、无诤讼心、无垢秽心、无系缚心、无取著心、无覆盖心、无无记心、无生死心、无疑网心、无贪欲心、无瞋恚心、无愚痴心、无憍慢心、无秽浊心、无烦恼心、无苦心、无量心、广大心、虗空心、无心、无无心、不调心、不护心、无覆藏心、无世间心、常定心、常修心、常解脱心、无报心、无愿心、善愿心、无语心、柔耎心、不住心、自在心、无漏心、第一义心、不退心、无常心、正直心、无谄曲心、淳善心、无多少心、无坚心、无凡夫心、无声闻心、无缘觉心、善知心、界知心、生界知心、住界知心、自在界心，是故今得十力、四无所畏、大悲、三念处、常乐我净，是故得称如来乃至婆伽婆。是名菩萨摩诃萨念佛。"
      },
      {
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        "text": "于中云无为心者，非谓常住，谓无所为。作无心、无无心，双舍此二，非但无心，亦无无心。无无记心，光宅云：常住佛果有二无记：一、知解无记，二、果报无记。即违今经修因之时尚无无记，云何佛果犹有无记？无报心者，不求果报。不住心者，无所住著。无常心者，无所定执。无多少心者，不厚此薄彼。界知心者，分别诸法各有界分。生界知心者，即生灭界。住界知心者，知常住不灭界。自在界心者，于常无常皆悉不生，通达自在。生界者知俗，住界是知真，自在是知中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何念法下，第二念。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何菩萨摩诃萨念法？善男子！菩萨摩诃萨思惟诸佛所可说法最妙最上，因是法故能令众生得现在果。唯此正法无有时节，法眼所见非肉眼见，然不可以譬喻为比，不生不出、不住不灭、不始不终、无为无数，无舍者为作舍、无归作归、无明作明，未至彼岸令至彼岸，为无香处作无碍香不可覩见，不动不转、不长不短，永断诸乐而安隐乐毕竟微妙，非色断色而亦是色，乃至非识断识而亦是识，非业断业、非结断结，非物断物而亦是物，非界断界而亦是界，非有断有而亦是有，非入断入而亦是入，非因断因而亦是因，非果断果而亦是果，非虗非实断一切实而亦是实，非生非灭永断生灭而亦是灭，非相非非相断一切相而亦是相，非教非不教而亦是师，非怖非安断一切怖而亦是安，非忍非不忍永断不忍而亦是忍，非止非不止断一切止而亦是止，一切法顶悉能永断一切烦恼，清净无相永脱诸相，无量众生毕竟住处，能灭一切生死炽火，乃是诸佛所游居处常不变易，是名菩萨念法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旧云：二、先念别体法；唯此正法下，念一体法。今不尔。文云：最上最妙，能令众生得现在果。若准藏、通，能得现果而非上妙，别是上妙而非现果。动经无量阿僧祗劫，唯圆上妙能得现果，当知是圆一体之法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何念僧下，即第三念。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何念僧？诸佛圣僧如法而住，受正直法，随顺修行，不可覩见、不可捉持、不可破坏、无能娆害、不可思议一切众生良祐福田。虽为福田，无所受取，清净无秽，无漏无为，广普无边，其心调柔，平等无二，无有扰浊，常不变易，是名念僧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旧亦为二：先明别体事和僧；不可覩见下，次明一体理和僧。今明不尔，文云受正直法，三教非直，唯有圆僧是正直法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何念戒？是第四念。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何念戒？菩萨思惟：有戒不破、不漏、不坏、不杂，虽无形色而可护持、虽无触对善修方便可得具足，无有过咎，诸佛、菩萨之所赞叹，是大方等、大涅槃因。善男子！譬如大地、船舫、璎珞、大姓、大海、灰汁、舍宅、刀剑、桥梁、良医、妙药、阿伽陀药、如意宝珠、脚、足、眼、目、父母、阴凉，无能劫盗、不可娆害、火不能焚、水不能漂、大山、梯隥、诸佛、菩萨妙宝胜幢。若住是戒得须陀洹果，我亦有分，然我不须。何以故？若我得是须陀洹果，不能广度一切众生。若住是戒得阿耨多罗三藐三菩提，我亦有分，是我所欲。何以故？若得阿耨多罗三藐三菩提，当为众生广说妙法而作救护。是名菩萨摩诃萨念戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虽无形色而护持者，或谓以为无作之戒，自有三释：一云僧祇部，谓无无作色，故自无无作，无作亦无色，但有其心，故言而可护持。二萨婆多，谓无作是色，即数人所用，故自有无作而复有色，色非质碍而有无教假色，故须护持。三昙无德部成论，所用无作是非色非心。如此等说竝是诤论，乃是小乘自论有无，大乘之中都不明此。故上文云：有漏之法凡有二种，谓色、非色。非色法者，心、心数法；色法者，地、水、火、风。何时云有无作色耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何念施下，第五念。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何念施？菩萨摩诃萨深观此施，乃是阿耨多罗三藐三菩提因。诸佛菩萨亲近修习如是布施，我亦如是亲近修习。若不惠施，不能庄严四部之众。施虽不能毕竟断结，而能除破现在烦恼。以施因缘，常为十方无量无边恒河沙等世界众生之所称叹。菩萨摩诃萨施众生食则施其命，以是果报，得佛之时常不变易。以施乐故，成佛之时则得安乐。菩萨施时，如法求财不侵彼施此，是故成佛得清净涅槃。菩萨施时，令诸众生不求而得，是故成佛得自在。我以施因缘令他得力，是故成佛获得十力。以施因缘令他得语，是故成佛得四无阂。诸佛菩萨修习是施为涅槃因，我亦如是修习布施为涅槃因。广说如杂华中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓修善因。言杂华者，观佛三昧海经云：我于杂华已，为普贤、贤首等说。此土无杂华经，唯有华严。或谓别有杂华，不来此土。一云观佛三昧。云杂华者，是华严。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何念天下？即第六念。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何念天？有四天王处乃至非想非非想处。若有信心得四天王处，我亦有分；若我多闻、布施、智慧得四天王处，乃至得非想非非想处，我亦有分，然非我欲。何以故？四天王处乃至非想非非想处皆是无常，以无常故，生、老、病、死。以是义故，非我所欲。譬如幻化诳于愚夫，智慧之人所不惑著。如幻化者即是四天王处乃至非想非非想处，愚者即是一切凡夫，我则不同凡夫、愚人。我曾闻有第一义天，谓诸佛、菩萨常、不变易，以常住故，不生、不老、不病、不死。我为众生精勤志求第一义天。何以故？第一义天能令众生除断烦恼，犹如意树。若我有信乃至有慧，则能得是第一义天，当为众生广分别说第一义天。是名菩萨摩诃萨念天。善男子！是名菩萨非世间也，是为世间不知、见、觉，而是菩萨所知、见、觉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或谓当果第一义天。今谓不尔，通念诸天，直是念天，不云当果。当果天与前佛果无异，正是通念此世天境，随义别立，故名为天。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子下，即大段第二叹经。文为二：初尽此卷叹经生善，后两卷叹能灭恶。初生善文为三：一正叹经，二叹弘经人，三叹兴衰。此三次第者，良由五行能显于道，复有亡身弘道之人，人弘故兴、不弘故衰。初正叹经又二：初如来叹，次迦叶领。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若我弟子谓受持、读诵、书写、演说十二部经，及以受持、读诵、书写、敷演、解说大涅槃经等无差别者，是义不然。何以故？善男子！大涅槃者即是一切诸佛世尊甚深秘藏，以是诸佛甚深秘藏是则为胜。善男子！以是义故，大涅槃经甚奇、甚特、不可思议。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初佛叹中云十二部经所不及者，二解：一云小乘十二部；二云大乘十二部亦不及涅槃，大乘方等当机故胜。又涅槃之中有十二部，十二部中未必有涅槃，是故胜也。今明圆经胜，历别十二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶白佛下，第二、领解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！我亦知是大涅槃经甚奇甚特不可思议，佛、法、众僧不可思议，菩萨、菩提、大般涅槃亦不可思议。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从世尊！以何义故下，第二、叹弘教人。文为三：一、问，二、答，三、领。问如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！以何义故复言菩萨不可思议？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次佛答叹菩萨有十三不可思议：一能发心，二受生死苦，三受地狱苦，四旋还赴救，五终不退转，六度生死海，七能称量生死，八能说常住，九生死不恼，十在胎不乱，十一于法不恡，十二远离十恶，十三忘于功用。不思议者，旧云人所不测，是义不然。如人间事，咸所不测，岂可以此乱于圣贤？今明三谛相即，不可以一二三思心行处灭，亦不可作三二一说言语道断，虽列十三，实非是数，名不可思议。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩萨摩诃萨无有教者，而能自发菩提之心。既发心已，勤修精进，正使大火焚烧身首，终不求救舍念法心。何以故？菩萨摩诃萨常自思惟：我于无量阿僧祇劫，或在地狱、饿鬼、畜生、人中、天上，为诸结火之所烧然，初未曾得一决定法。决定法者，即是阿耨多罗三藐三菩提。我为阿耨多罗三藐三菩提，终不护惜身心与命。我为阿耨多罗三藐三菩提，正使碎身犹如微尘，终不放舍勤精进也。何以故？勤精进心即是阿耨多罗三藐三菩提因。善男子！如是，菩萨未见阿耨多罗三藐三菩提，乃能如是不惜身命，况复见已？是故，菩萨不可思议。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初不思议中云无有人教自能发心者，缘真发心则堕声闻，理须人教；缘俗发心则堕分别，须境教之，皆不得称不可思议。若缘中道，三谛相即，则非真俗，不从人境，故言无人。教者，明了佛性，故言自发。不杂名精，入流名进。地狱是举生死果，诸结是举生死因。累劫为此因果所烧，今了生死即是涅槃，又了诸结即是菩提，非复二边，故名为一。动寂不坏，故名决定。烧身碎首，无非正道，内不舍道，外不求救。此约三谛发心明不思议，与止观中发心意同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第二不可思议。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又复，不可思议！菩萨摩诃萨所见生死无量过患，非是声闻、缘觉所及，虽知生死无量过患，为众生故于中受苦不生厌离，是故复名不可思议。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文云所见生死无量过患，非诸声闻、缘觉所及，不生厌离者，二乘但知分段、少分，而不知于变易过患；菩萨过之，故言不及。即俗、真、中，故言不厌；即中、真、俗，故言不离。约照三谛智，明不思议，此与止观安心意同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩萨摩诃萨为众生故，虽在地狱受诸苦恼如三禅乐，是故复名不可思议。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三不思议文云受地狱苦如三禅乐者，其文甚略，亦应更言受三界苦如涅槃乐。此约三谛上障明不思议，此与止观通塞意同，亦似大慈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如长者，其家失火，长者见已，从舍而出，诸子在后，未脱火难。长者尔时定知火害，为诸子故，旋还赴救，不顾其难。菩萨摩诃萨亦复如是，虽知生死多诸过恶，为众生故，处之不厌，是故复名不可思议。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四、不可思议。文云：如长者救子，宅譬中道，故言旋还；烧譬于俗，故言火起；出譬于真，故言出舍。此约三谛行明不思议，此与止观真正悲心意同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！无量众生发菩提心，见生死中多诸过恶，心即退没，或为声闻、或为缘觉。若有菩萨闻是经者，终不退失菩提之心而为声闻、辟支佛也。如是，菩萨虽复未阶初不动地，而心坚固无有退没，是故复名不可思议。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五、不可思议。文云：见诸众生厌生死过，退为二乘。菩萨不尔，知生死常，不见其过；知涅槃近，不退取小。此约三谛证明不可思议。此与止观道品意同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，若有唱言：我能浮度大海之水。如是之言可思议不？世尊，如是之言，或可思议，或不可思议。何以故？若人度者则不可思议，阿修罗度则可思议。善男子，我亦不说阿修罗也，正说人耳。世尊，人中亦有可思议者、不可思议者。世尊，人有二种：一者、圣人，二者、凡夫。凡夫之人则不可思议，贤圣之人则可思议。善男子，我说凡夫，不说圣人。世尊，若凡夫人实不可思议，善男子，凡夫之人实不能度大海水也，而是菩萨实能度彼生死大海，是故复名不可思议。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第六、不可思议。文云：圣人神通譬体法智，修罗长大譬次第智，人无两种而能得度譬圆教智，非通非次即圆智度。此约三谛位明不可思议，此与止观次位意同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若有人能以藕根丝悬须弥山，可思议不？不也，世尊！善男子！菩萨摩诃萨于一念顷悉能称量一切生死，是故复名不可思议。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第七、不可思议。文云藕丝悬山，一念称量生死者，即是称量一中无量，无量中一，非一非无量，是约三谛法明不可思议。此与止观妙境意同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩萨摩诃萨已于无量阿僧祇劫，常观生死无常、无我、无乐、无净，而为众生分别演说常、乐、我、净。虽如是说，然非邪见，是故复名不可思议。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第八、不可思议。文云：无常乐我说常乐我者，随病设药，逗会得所。此约三谛教明不可思议，此与止观中对治意同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如人入水，水不能溺；入大猛火，火不能烧。如是之事不可思议。菩萨摩诃萨亦复如是，虽处生死，不为生死之所恼害，是故复名不可思议。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第九不可思议文云：不溺不烧者，虽在生死，不为所害。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！人有三品，谓上、中、下。下品之人初入胎时作是念言：我今处厕众秽归处、诸死尸间、棘刺、丛林、大黑暗中。初出胎时复作是念：我今出厕诸秽恶处，乃至出于大黑暗中。中品之人作是念言：我今入于众树林果、清净河中、房室、舍宅。出时亦尔。上品之人作是念言：我升殿堂、在华林间、乘马、乘象、登上高山。出时亦尔。菩萨摩诃萨初入胎时自知入胎、住时知住、出时知出，不起贪欲、瞋恚之心，而亦未得初住之地，是故复名不可思议。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第十、不可思议。文云：在胎不乱者，前是死不能灭，此是胎不能生。此约三谛报，明不可思议。此与止观中安忍意同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！阿耨多罗三藐三菩提实不可以譬喻为比。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！心亦不可以方喻为比而皆可说，菩萨摩诃萨无有师咨受学之处，而能得是阿耨多罗三藐三菩提。得是法已，心无悭吝，常为众生而演说之，是故得名不可思议。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第十一不可思议。文云：菩提与心皆不可说，说之无恡。此约三谛说，默明不可思议。此与止观中通塞意同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，菩萨摩诃萨有身远离非口，有口远离非身，有非身口而亦远离。身远离者，谓离杀、盗、淫，是名身远离非口。口远离者，谓离妄语、两舌、恶口、无义语，是名口远离非身。非身非口亦远离者，所谓远离贪、嫉、瞋恚、邪见。善男子，是名非身非口而是远离。善男子，菩萨摩诃萨不见一法是身、是业及与离主而亦有离，是故复名不可思议；口亦如是。善男子，从身离身，从口离口，从慧远离非身非口。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第十二不可思议，文云从身离身等云云，此约三谛业明不可思议，此与止观中破法徧意同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！实有此慧，然不能令菩萨远离。何以故？善男子！无有一法能坏、能作。有为法性异生、异灭，是故此慧不能远离。善男子！慧不能破、火不能烧、水不能烂、风不能动、地不能持、生不能生、老不能老、住不能住、坏不能坏、贪不能贪、瞋不能瞋、痴不能痴，以有为性异生、异灭故。菩萨摩诃萨终不生念：我以此慧破诸烦恼。而自说言：我破烦恼。虽作是说，非是虗妄。是故，复名不可思议。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第十三不可思议，文云：终不说言我破烦恼。此约三谛无能无所明不可思议，此与止观中离爱意同。此经明初心菩萨未入位时不可思议，意与止观圆教菩萨十观相应，故用释此。文云：慧不能破，火不能烧。他云：如是实法元用实慧，是一心故，故不能破。相续之法即是两心，前灭后起，故能破惑，复伐于慧。若断惑已，无所攻伐，故于实法而不能断。然此中叹菩萨弘经何须假实？但是推求慧不可得，故言慧不能破。例如求贪痴不可得故，故无贪痴。又生来生灭，灭不能灭；灭来灭生，生不能生。又生若是常，生不应灭；灭若是灭，灭不应灭。诸法例尔。此中直叹一切诸法皆无所有，智慧亦然，不存其相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、迦叶下，领，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！我今始知菩萨摩诃萨不可思议，佛、法、众僧、大涅槃经及受持者、菩提、涅槃不可思议。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊无上佛法下，第三、叹兴衰。有四问答：一、释尊佛法；二、迦叶佛法；三、一切佛法；四、重结释迦佛法。初问答，问如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！无上佛法住当久近？几时而灭？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中二：先明修五行则兴，多犯戒则灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若大涅槃经乃至有是五行，所谓圣行、梵行、天行、病行、婴儿行。若我弟子有能受持、读诵、书写、演说其义，为诸众生之所恭敬、尊重、赞叹、种种供养，当知尔时佛法未灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若大涅槃经具足流布，当尔之时，我诸弟子多犯禁戒、造作众恶，不能敬信如是经典。以不信故，不能受持、读诵、书写、解说其义，不为众人之所恭敬乃至供养。见受持者，轻毁、诽谤：汝是六师，非佛弟子。当知佛法将灭不久。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次迦叶复白下，明迦叶佛法，亦有问答。初问又二：先领旨，次问。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨复白佛言：世尊！我亲从佛受如是义。迦叶！佛法住世七日然后灭尽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "贤劫经云：迦叶！佛法住世二十秊。今言七日？答：七日之时，与佛在无异。七日之后，佛法讹替，不如在时。二十秊者，明住久近。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶如来下，第二、问，又二：先、难定有不。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！迦叶如来有是经不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次双难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若其有者，云何言灭？若其无者，云何说言大涅槃经是诸如来秘密之藏？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答为二：先泛明有灭不灭，次正答所问。初泛答中又二：先许，次正泛答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！我上说言，唯有文殊乃解是义。今当重说，至心谛听。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中云文殊乃解者，指本有今无偈，欲明灭是不灭，不灭而灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次泛答中，文相可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！诸佛世尊有二种法：一者、世法，二者、第一义法。世法可灭，第一义法则不坏灭。复有二种：一者、无常、无我、无乐、无净，二者、常、乐、我、净。无常、无我、无乐、无净则有坏灭，常、乐、我、净则无坏灭。复有二种：一者、二乘所持，二者、菩萨所持。二乘所持则有坏灭，菩萨所持则无坏灭。复有二种：一者、外，二者、内。外法则有坏灭，内法者则无坏灭。复有二种：一者、有为，二者、无为。有为之法则有坏灭，无为之法无有坏灭。复有二种：一者、可得，二、不可得。可得之法则有坏灭，不可得法无有坏灭。复有二种：一者、共法，二者、不共。共法坏灭，不共之法无有坏灭。复有二种：一者、人中，二者、天中。人中坏灭，天无坏灭。复有二种：一者、十一部经，二者、方等经。十一部经则有坏灭，方等经典无有坏灭。善男子！若我弟子受持、读诵、书写、解说方等经典，恭敬、供养、尊重、赞叹，当知尔时佛法不灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次善男子！汝向所问下，第二、正答所问。于中又四：一、明先佛有经；二、明不须演说；三、今佛对辨；四、法实不灭。此初，明先佛有经。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝向所问迦叶如来有是经不？者，善男子！大涅槃经悉是一切诸佛秘藏。何以故？诸佛虽有十一部经，不说佛性、不说如来常乐我净、诸佛世尊不毕竟涅槃，是故此经名为如来秘密之藏。十一部经所不说故，故名为藏。如人七宝不出外用，名之为藏。善男子！是人所以藏积此物，为未来事故。何等未来事？所谓谷贵、贼来侵国、值遇恶王、为用赎命、道路澁难、财难得时乃当出用。善男子！诸佛如来秘密之藏亦复如是，为未来世诸恶比丘畜不净物、为四众说如来毕竟入于涅槃、读诵世典、不敬佛经，如是等恶现于世时，如来为欲灭是诸恶，令得远离邪命利养，如来则为演说是经。若是经典秘密之藏灭不现时，当知尔时佛法则灭。善男子！大涅槃经常不变易，云何难言迦叶佛时有是经不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次善男子！迦叶佛时下，二、明不须演说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！迦叶佛时，所有众生贪欲微薄，智慧滋多。诸菩萨摩诃萨等调柔易化，有大威德，总持不忘，如大象王，世界清净。一切众生悉知如来终不毕竟入于涅槃，常住不变。虽有是典，不须演说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今世众生下，三、今佛对辨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！今世众生多诸烦恼、愚痴喜忘、无有智慧、多诸疑网、信根不立、世界不净，一切众生咸谓如来无常迁变，毕竟入于大般涅槃。是故，如来演说是典。善男子！迦叶佛法实亦不灭。何以故？常不变故。善男子！若有众生我见无我、无我见我，常见无常、无常见常，乐见无乐、无乐见乐，净见不净、不净见净，不灭见灭、灭见不灭，罪见非罪、非罪见罪，轻罪见重、重罪见轻，乘见非乘、非乘见乘，道见非道、非道见道，实是菩提见非菩提、实非菩提见是菩提，苦见非苦、集见非集、灭见非灭、实见非实，实是世谛见第一义谛、第一义谛见是世谛，归见非归、非归见归，以真佛语名为魔语、实是魔语以为佛语。如是之时，诸佛乃说大涅槃经。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "宁说蟁𠿘下。四、明法实不灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！宁说蟁𠿘尽大海底，不可说言如来法灭；宁言以索系缚猛风，不可说言如来法灭；宁说口吹须弥散坏，不可说言如来法灭；宁言佉陀罗火中生莲华，不可说言如来法灭；宁说阿伽陀药而为毒乐，不可说言如来法灭；宁说月可令热、日可令冷，不可说言如来法灭；宁说四大各舍己性，不可说言如来法灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若佛初出下，第三、通明一切佛法。有六双对辨：初、解义、不解义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已，未有弟子解甚深义，而佛世尊便涅槃者，当知是法不久住世。复次，善男子！若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已，有诸弟子解甚深义，佛虽涅槃，当知是法久住于世。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二，有檀越、无檀越。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提，虽有弟子解甚深义，无有笃信白衣檀越敬重佛法，佛便涅槃，当知是法不久住世。复次，善男子！若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已，有诸弟子解甚深义，多有笃信白衣檀越敬重佛法，佛虽涅槃，当知佛法久住于世。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三，为利不为利。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已，有诸弟子解甚深义，虽有笃信白衣檀越敬重佛法，而诸弟子演说经法，贪为利养，不为涅槃。佛复灭度，当知是法不久住世。复次，善男子！若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已，有诸弟子解甚深义，复有笃信白衣檀越敬重佛法，彼诸弟子凡所演说，不贪利养，为求涅槃。佛虽灭度，当知是法久住于世。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四，起诤不起诤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已，虽有弟子解甚深义，复有笃信白衣檀越敬重佛法，而诸弟子多起诤讼，互相是非，佛复涅槃，当知是法不久住世。复次，善男子！若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已，有诸弟子解甚深义，复有笃信白衣檀越敬重佛法，彼诸弟子修和敬法，不相是非，互相尊重，佛虽涅槃，当知是法久住不灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五，说过不说过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已，虽有弟子解甚深义，复有笃信白衣檀越敬重佛法，彼诸弟子为大涅槃而演说法，互相恭敬，不起诤讼，然畜一切不净之物，复自赞言：我得须陀洹果乃至阿罗汉果。佛复涅槃，当知是法不久住世。复次，善男子！若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已，有诸弟子解甚深义，复有笃信白衣檀越敬重佛法，彼诸弟子为大涅槃演说经法，善修和敬，互相尊重，不畜一切不净之物，亦不自言：得须陀洹乃至得阿罗汉。彼佛世尊虽复灭度，当知是法久住于世。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六，种种说、不种种说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已，有诸弟子乃至不畜不净之物，又不自言得须陀洹乃至阿罗汉，各执所见种种异说而作是言：长老！诸佛所制四重之法乃至七灭诤法，为众生故或遮或开，十二部经亦复如是。何以故？佛知国土时节各异、众生不同、利钝差别，是故如来或遮或开有轻重说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如良医为病服乳、为病遮乳，热病听服、冷病则遮。如来亦尔，观诸众生烦恼病根亦开、亦遮。长老！我亲从佛闻如是义：唯我知义，汝不能知；唯我解律，汝不能解；我知诸经，汝不能知。彼佛复灭，当知是法不久住世。善男子！若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提，有诸弟子乃至不言我得须陀洹果至阿罗汉果，亦不说言诸佛、世尊为众生故或遮、或开。长老！我亲从佛闻如是义、如是法、如是律。长老！当依如来十二部经。此义若是，我当受持；若其非者，我当弃舍。彼佛、世尊虽复涅槃，当知是法久住于世。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我法灭时下，第四、重结释迦佛法。又三：一、明将灭起诤；二、明拘睒弥国佛法遂灭；三、大众悲叹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我法灭时，有声闻弟子或说有神、或说神空，或说有中阴、或说无中阴，或说有三世、或说无三世，或说有三乘、或说无三乘，或言一切有、或言一切无，或言众生有始有终、或言众生无始无终，或言十二因缘是有为法、或言因缘是无为法，或言如来有病苦行、或言如来无病苦行。或言如来不听比丘食十种肉。何等为十？人、蛇、象、马、驴、狗、师子、猪、狐、猕猴，其余悉听；或言一切不听。或言比丘不作五事。何等为五？不卖生口、刀、酒、洛沙、胡麻油，其余悉听。或言不听入五种家。何等为五？屠儿、淫女、酒家、王宫、旃陀罗舍，余家悉听。或言不听憍舍耶衣，余一切听。或言如来听诸比丘畜衣、食、卧具，其价各直十万两金，或言不听。或言涅槃常、乐、我、净，或言涅槃直是结尽，更无别法名为涅槃。譬如织缕名之为衣，衣既坏已名为无衣，实无别法名为无衣也。涅槃之体亦复如是。善男子！当尔之时，我诸弟子正说者少、邪说者多，受正法少、受邪法多，受佛语少、受魔语多。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初文如迦叶品明。洛沙者，河西云：从波罗奢树出，树出时纯虫，外国以染毛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时拘睒弥下，第二、明佛法遂灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！尔时，拘睒弥国有二弟子：一、阿罗汉，二者、破戒。破戒徒众凡有五百，罗汉徒众其数一百。破戒者说：如来毕竟入于涅槃，我亲从佛闻如是义。如来所制四重之法，若持亦可，犯亦无罪。我今亦得阿罗汉果、四无阂智，而阿罗汉亦犯如是四重之法。四重之法若是实罪，阿罗汉者终不应犯。如来在世制言坚持，临涅槃时皆悉放舍。阿罗汉比丘言：长老！汝不应说如来毕竟入于涅槃，我知如来常、不变易。如来在世及涅槃后，犯四重禁罪无差别。若言罗汉犯四重禁，是义不然。何以故？须陀洹人尚不犯禁，况阿罗汉？若长老言：我是罗汉。阿罗汉者终不生想：我得罗汉。阿罗汉者唯说善法，不说不善。长老所说皆是非法。若有得见十二部经，定知长老非阿罗汉。善男子！尔时，破戒比丘徒众即共断是阿罗汉命。善男子！是时，魔王因是二众忿恚之心，悉共害是六百比丘。尔时，凡夫各共说言：哀哉！佛法于是灭尽，而我正法实不灭也。尔时，其国有十二万诸大菩萨善持我法，云何当言我法灭耶？当于尔时，阎浮提内无一比丘为我弟子。尔时，波旬悉以大火焚烧一切所有经典，其中或有遗余在者，诸婆罗门即共偷取，处处采拾，安置已典。以是义故，诸小菩萨佛未出时，率共信受婆罗门语。诸婆罗门虽作是说我有斋戒，而诸外道真实无也。诸外道等虽复说言有乐、我、净，而实不解我、乐、净义，直以佛法一字、二字、一句、二句，说言我典有如是义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因六百起诤，相害致灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时拘尸下，第三、大众悲叹。又三：初、大众悲叹；次、迦叶慰抚；三、大众悲止发心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，拘尸城娑罗双树间，无量无边阿僧祇众闻是语已，悉共唱言：世间虗空！世间虗空！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨告诸大众：汝等且莫忧悲啼哭，世间不空，如来常住，无有变易，法、僧亦尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，大众闻是语已，啼哭即止，悉发阿耨多罗三藐三菩提心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言闻灭即悲，闻不灭即悲，止达非灭非不灭即发心，故知非灭非不灭，而灭而非灭，大作利益。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃经卷第十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "日东　天台沙门本纯　分会"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃经会疏卷第十六"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃经会疏卷第十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃经梵行品之四卷第十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "北凉　天竺三藏　昙无谶　译"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵行品之四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "起卷是第二，叹经灭恶之能。恶即阐提，四重五逆皆能灭之。旧解阇王是实逆，经力能灭，非无此义。而密迹经云：阇王是方便，示现灭逆之方。例知调达破僧，定非实破。亦如善星示为阐提，实非阐提。那提犯重，亦非实犯。此经威力能除重恶，令实犯者决定归依，即显梵行令不净净。梁武不见，谓此段文非经次第，名为客品。若得不净净意，正是梵行，不名客品。就文为二：前明起恶，次明灭恶。初起恶，文为三：一、恶因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，王舍大城阿阇世王，其性憋恶，喜行杀戮，具口四过：贪、恚、痴，其心炽盛，唯见现在，不见未来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即：喜行杀戮，具口四恶，其心炽盛，具十恶因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、恶缘纯以恶人而为眷属。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "纯以恶人而为眷属。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "贪著现世去，是三正明造恶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "贪著现世五欲乐故，父王无辜横加逆害。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因害父已去，是第二、明灭恶，又三：一、灭恶因；二、灭恶缘；三、正灭恶。初、灭恶因，又四：一、深生悔热；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因害父已心生悔热，身诸璎珞妓乐不御，心悔热故徧体生疮，其疮臭秽不可附近。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、深信因果"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "寻自念言：我今此身已受华报，地狱果报将近不远。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三母以药涂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，其母韦提希后以种种药而为涂之，其疮遂增，无有降损。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、深自鄙悼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王即白母：如是疮者，从心而生，非四大起。若言众生有能治者，无有是处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时有大臣下，是第二、灭恶缘。又二：先明恶人为缘，后明善人为缘。问：为恶可以恶人为缘，今论灭恶，何用恶人？答：恶人劝恶，不从恶教，亦灭罪缘。若尔，善人劝善，不从善劝而作恶者，善人亦是作恶缘耶？一往亦例，如大涅槃，亦名甘露，亦名毒药。二往不例，原佛本心不为众生作烦恼缘，汝不受劝，自是恶缘。恶劝不受于汝，成善亦由于汝，当知一切皆由自心。恶人缘，约六臣为六章，各为四别：一、臣来朝白；二、王报答；三、奏王明灭罪处；四、唱归依旧。或云世王是实，此即不可；或言是应，或法界用。然此皆是圣人权谋，世王开逆方便，显经威力，能灭诸恶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，有大臣名曰月称，往至王所，在一面立，白言：大王！何故愁悴，颜容不悦？为身痛耶？为心痛乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王答臣言：我今身心岂得不痛？我父无辜，横加逆害。我从智者曾闻是义：世有五人不脱地狱，谓五逆罪。我今已有无量无边阿僧祇罪，云何身心而得不痛？又无良医治我身心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "臣言：大王！莫大愁苦。即说偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "若常愁苦，愁遂增长。如人喜眠，眠则滋多。",
          "贪淫嗜酒，亦复如是。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如王所言，世有五人不脱地狱，谁往见之来语王耶？言地狱者，即是世间多智者说。如王所言，世无良医治身心者，今有大医名富兰那，一切知见得自在定，毕竟修习清净梵行，常为无量无边众生演说无上涅槃之道，为诸弟子说如是法：无有黑业、无黑业报，无有白业、无白业报，无黑白业、无黑白业报，无有上业及以下业。是师今在王舍城中，唯愿大王屈驾往彼，可令是师疗治身心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时王答言：审能如是灭除我罪，我当归依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有一臣各曰藏德，复往王所而作是言：大王！何故面貌憔悴、唇口干燥、音声微细，犹如怯人见大怨敌，颜色惨变将何所苦？为身痛耶？为心痛乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王即答言：我今身心云何不痛？我之痴盲无有慧眼，近诸恶友而为亲善，随提婆达恶人之言，正法之王横加逆害。我昔曾闻智人说偈："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "若于父母，佛及弟子，生不善心，起于恶业。",
          "如是果报在阿鼻狱。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是事故，令我心怖生大苦恼，无有良医而见救疗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大臣复言：唯愿大王！且莫愁怖。法有二种：一者、出家，二者、王法。王法者，谓害其父则王国土，虽云是逆实无有罪。如迦罗罗虫要坏母腹然后乃生，生法如是，虽破母身实亦无罪，骡等怀妊亦复如是。治国之法法应如是，虽害父兄亦无有罪。出家法者，乃至蟁螘杀亦有罪。唯愿大王！宽意莫愁。何以故？若常愁苦，愁遂增长。如人喜眠，眠则滋多，贪淫嗜酒亦复如是。如王所言，世无良医治身心者，今有大师名末伽棃拘舍离子，一切知见怜悯众生，犹如赤子已离烦恼，能拔众生三毒利箭。一切众生于一切法无知见觉，唯是一人独知见觉。如是大师常为弟子说如是法：一切众生身有七分。何等为七？地、水、火、风、苦、乐、寿命。如是七法非化非作，不可毁害如伊师迦草，安住不动如须弥山，不舍不作犹如乳酪，各不诤讼若苦若乐、若善不善，投之利刀无所伤害。何以故？七分空中无妨阂故。命亦无害。何以故？无有害者及死者故。无作无受、无说无听、无有念者及以教者，常说是法能令众生灭除一切无量重罪。是师今在王舍大城，唯愿大王！往至其所。王若见者，众罪消灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时王答言：审能如是除灭我罪，我当归依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有一臣，名曰实得，复到王所，即说偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "大王何故，身脱璎珞，首发蓬乱，乃至如是？",
          "王身何故，战栗不安，犹如猛风，吹动华树？"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王今何故容色愁悴？犹如农夫下种之后，天不降雨，愁苦如是，为是心痛？为身痛耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王即答言：我今身心岂得不痛？我父先王慈慈仁恻，特见矜念，实无过咎，往问相师。相师答言：是儿生已，定当害父。虽闻是语，犹见瞻养。曾闻智者作如是言：若人通母污比丘尼、偷僧祇物、害发无上菩提心人及杀其父，如是之人必定当堕阿鼻地狱。我今身心岂得不痛？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大臣复言：唯愿大王旦莫愁苦。如其父王修解脱者，害则有罪；若治国法，杀则无罪。大王！非法者名为无法，无法者名为无法。譬如无子名为无子，又如恶子亦名无子，虽言无子实非无子。如食无盐名为无盐，食若少盐亦名无盐。如河无水名为无水，若有少水亦名无水。如念念灭名曰无常，虽住一劫亦名无常。如人受苦名为无乐，虽受少乐亦名无乐。如不自在名为无我，虽少自在亦名无我。如暗夜时名为无日，云雾之时亦言无日。大王！虽言少法名为无法，实非无法。愿王留神听臣所说，一切众生皆有余业，以业缘故数受生死。若使先王有余业者，王今害之，竟有何罪？唯愿大王宽意莫愁。何以故？"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "若常愁苦，愁遂增长。如人喜眠，眠则滋多。",
          "贪淫嗜酒，亦复如是。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如王所言，世无良医治身心者，今有大师名珊阇耶毗罗坻子，一切知见，其智深广犹如大海，有大威德具大神通，能令众生离诸疑网。一切众生不知见觉，唯是一人独知见觉。今者近在王舍城住，为诸弟子说如是法：一切众中若是王者，自在随意造作善恶，虽为众恶悉无有罪。如火烧物无净不净，王亦如是与火同性。譬如大地净秽普载，虽为是事初无瞋喜，王亦如是与地同性。譬如水性净秽俱洗，虽为是事亦无忧喜，王亦如是与水同性。譬如风性净秽等吹，虽为是事亦无忧喜，王亦如是与风同性。如秋󳢂树春则还生，虽复󳢂斫实无有罪，一切众生亦复如是，此间命终还生此间，以还生故当有何罪？一切众生苦乐果报，悉皆不由现在世业，因在过去现在受果，现在无因未来无果，以现果故众生持戒，勤修精进遮现恶果，以持戒故则得无漏，得无漏故尽有漏业，以尽业故众苦得尽，众苦尽故便得解脱。唯愿大王速往其所，令其疗治身心苦痛，王若见者众罪得除。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "删阇耶者，净名云：夜轻重音耳。此是删诗定礼之字。借音胝者，陟迟反。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王即等言：审有是师能除我罪，我当归依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有一臣名悉知义，复至王所作如是言：王今何故形不端严？如失国者，如泉枯涸，池无莲华，树无枝叶，破戒比丘身无威德，为身痛耶？为心痛乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王即答言：今我身心岂得无痛？我父先王慈恻流念，而我不孝不知报恩，常以安乐安乐于我，而我背恩反断其乐，先王无过横兴逆害。我亦曾闻智者说言：若有害父，当于无量阿僧祇劫受大苦恼。我今不久必堕地狱，又无良医救疗我罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大臣即言：唯愿大王，放舍愁苦。王不闻耶？昔者有王名曰罗摩，害其父已得绍王位。䟦提大王、毗楼真王、那睺沙王、迦帝迦王、毗舍佉王、月光明王、日光明王、爱王、持多人王，如是等王皆害其父得绍王位，然无一王入地狱者。于今现在毗瑠璃王、优陀耶王、恶性王、鼠王、莲华王，如是等王皆害其父，悉无一王生愁恼者。虽言地狱、饿鬼、天中，谁有见者？大王，唯有二有：一者、人道，二者、畜生。虽有是二，非因缘生，非因缘死。若非因缘，何有善恶？唯愿大王，勿怀愁怖。何以故？"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "若常愁苦，愁遂增长。如人喜眠，眠则滋多。",
          "贪淫嗜酒，亦复如是。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如王所言，世无良医治身心者，今有大师名阿耆多翅舍钦婆罗，一切知见，观金与土平等无二，刀斫右胁，栴檀涂左，于此二人心无差别，等视怨亲，心无异相。此师真是世之良医，若行、若立、若坐、若卧，常在三昧，心无分散。告诸弟子作如是言：若自作、若教他作，若自斫、若教他斫，若自炙、若教他炙，若自害、若教他害，若自偷、若教他偷，若自淫、若教他淫，若自妄语、若教他妄语，若自饮酒、若教他饮酒，若杀一村、一城、一国，若以刀轮杀一切众生，若恒河以南布施众生、恒河以北杀害众生，悉无罪福，无施、戒、定。今者近在王舍城住，愿王速往。王若见者，众罪除灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿耆多！是名翅舍是弊坏衣，钦婆罗是古贝衣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王语大臣：审能如是除灭我罪，我当归依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有大臣名曰吉德，复往王所作如是言：王今何故面无光泽，如日中灯、如昼时月、如失国君、如荒败土？大王！今者四方清夷无诸怨敌，而今何故如是愁苦？为身苦耶？为心苦乎？有诸王子常生此念：我今何时当得自在？大王！今者已果所愿，自在王领摩伽陀国，先王宝藏具足而得，唯当快意纵情受乐，如是愁苦何用经怀？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王即答言：我今云何得不愁恼？譬如愚人，但贪其味，不见利刀；如食杂毒，不见其过；我亦如是。如鹿见草，不见深穽；如鼠贪食，不见猫狸；我亦如是，见现在乐，不见未来不善苦果。曾从智者闻如是言：宁于一日受三百矛，不于父母生一念恶。我今已近地狱炽火，云何当得不愁恼耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "穽有二音，一贱二净，多用净音。字有二体，一阜边，二穴下，多用穴下。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大臣复言：谁来诳王言有地狱？如刺头尖，谁之所造？飞鸟异色，复谁所作？水性润泽，石性坚硬，如风动性，如火热性，一切万物自死自生，谁之所作？言地狱者，直是智者文词造作。言地狱者，为有何义？臣当说之。地者名地，狱者名破，破于地狱无有罪报，是名地狱。又复地者名人，狱者名天，以其害父故到人天。以是义故，婆薮仙人唱言：杀羊得人天乐。是名地狱。又复地者名命，狱者名长，以杀生故得寿命长，故名地狱。大王，是故当知实无地狱。大王，如种麦得麦，种稻得稻，杀地狱者还得地狱，杀害于人应还得人。大王，今当听臣所说，实无杀害。若有我者，实亦无害；若无我者，复无所害。何以故？若有我者，常不变易，以常住故不可杀害，不破不坏，不系不缚，不瞋不喜，犹如虗空，云何当有杀害之罪？若无我者，诸法无常，以无常故念念坏灭，念念灭故杀者死者皆念念灭。若念念灭，谁当有罪？大王，如火烧木，火则无罪；如斧斫树，斧亦无罪；如镰刈草，镰实无罪；如刀杀人，刀实非人，刀既无罪，人云何罪？如毒杀人，毒实非人，毒药无罪，人云何罪？一切万物皆亦如是，实无杀害，云何有罪？唯愿大王，莫生愁苦。何以故？"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "若常愁苦，愁遂增长。如人喜眠，眠则滋多。",
          "贪淫嗜酒，亦复如是。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如王所言，世无良医治恶业者，今有大师名迦罗鸠駄迦旃延，一切知见明了三世，于一念顷能见无量无边世界，闻声亦尔，能令众生远离过恶。犹如恒河，若内若外所有诸罪皆悉清净；是大良师亦复如是，能除众生内外众罪。为诸弟子说如是法：若人杀害一切众生，心无惭愧终不堕恶，犹如虗空不受尘水；有惭愧者即入地狱，犹如大水润湿于地。一切众生悉是自在天之所作，自在天喜，众生安乐；自在天瞋，众生苦恼。一切众生若罪若福，乃是自在之所为作，云何当言人有罪福？譬如工匠作机关木人行住坐卧，唯不能言众生亦尔。自在天者譬如工匠，木人者譬众生身，如是造化谁当有罪？如是大师今者近在王舍城住，唯愿速往，若得见者众罪消灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王即答言：审有是人能灭我罪，我当归依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有一臣名无所畏，往至王所说如是言：大王！世有愚人，一日之中百喜、百愁、百眠、百寤、百惊、百哭，有智之人悉无是事。大王！何故忧愁如是？如失侣客、如堕深泥无救拔者、如人渴乏不得浆水、犹如迷人无有导者、如困病人无医救疗、如海船破无救接者。大王！今者为身痛耶？为心痛乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王即答言：我今身心岂得不痛？我近恶友不观口过，先王无罪横兴逆害，我今定知当入地狱，复无良医而见救济。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "臣即白言：唯愿大王，莫生愁毒。夫刹利者名为王种，若为国土，若为沙门及婆罗门，为安人民，虽复杀害，无有罪也。先王虽复恭敬沙门，不能承事诸婆罗门，心无平等，无平等故则非刹利。大王，今者为欲供养诸婆罗门，杀害先王，当有何罪？大王，实无杀害。夫杀害者，杀害寿命，命名风气，风气之性不可斩害，云何害命而当有罪？唯愿大王，莫复愁苦。何以故？"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "若常愁苦，愁遂增长。如人喜眠，眠则滋多。",
          "贪淫嗜酒，亦复如是。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如王所言，世无良医能疗治者，今有大师名尼犍若提子，一切知见，怜悯众生，善知众生诸根利钝，达解一切，随宜方便，世间八法所不能污，寂静修习清净梵行，为诸弟子说如是言：无施、无善，无父、无母，无今世、后世，无阿罗汉，无修、无道。一切众生经八万劫，于生死轮自然得脱，有罪、无罪悉亦如是。如四大河，所谓辛头、恒河、博叉、私陀，悉入大海，无有差别；一切众生亦复如是，得解脱时，悉无差别。是师今在王舍城住，唯愿大王速往其所，若得见者，众罪消除。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王即答言：审有是师能除我罪，我当归依。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时大医下，第二、明善人缘。又二：一、兄；二、父。初为四：一、耆婆问；二、王答；三、劝往佛所；四、羞耻未从。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，大医名曰耆婆，往至王所，白言：大王！得安眠不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "耆婆！此翻固活。童子生时，一手把药囊，一手把针筒，昔誓为医，善能治他，从德立号，翻为固活庵罗女之子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二、王以偈答。偈有十七行半少长行，分为三：初、十一行半偈泛明安眠者；次、六行泛明不安眠者；第三、少长行正明王不得安眠。初文又四：初、四行明佛得安眠；次、五行半明菩萨得安眠；三、一偈结佛；四、一偈结菩萨。初就佛中二：初、两偈明离生死得涅槃；次、两偈明离恶过得常住。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "王以偈答：若有能永断，一切诸烦恼，",
          "不贪染三界，乃得安隐眠。若得大涅槃，",
          "演说甚深义，名真婆罗门，乃得安隐眠。",
          "身无诸恶业，口离于四过，心无有疑网，",
          "乃得安隐眠，身心无热恼，安住寂静处。",
          "获致无上乐，乃得安隐眠。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但佛实无眠，以无烦恼住安乐性义说安眠。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "心无有取著下五行半，明菩萨得安眠。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "心无有取著，远离诸怨雠，常和无诤讼，",
          "乃得安隐眠。若不造恶业，心常怀惭愧，",
          "信恶有果报，乃得安隐眠。敬养于父母，",
          "不害一生命，不盗他财物，乃得安隐眠。",
          "调伏于诸根，亲近善知识，破坏四魔众，",
          "乃得安隐眠。不见吉不吉，及以苦乐等，",
          "为诸众生故，轮转于生死。若能如是者，",
          "乃得安隐眠。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三四如文。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "谁得安隐眠？所谓诸佛是。深观空三昧，",
          "身心安不动。",
          "谁得安隐眠？所谓慈悲者，常修不放逸，",
          "视众如一子。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "众生无明冥下，第二、辨不得安眠。又二：初、三行法说；次、三行譬说。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "众生无明冥，不见烦恼果，常造诸恶业，",
          "不得安隐眠。若为于自己，及以他人身，",
          "造作十恶业，不得安隐眠。若言为乐故，",
          "害父无过咎，随顺恶知识，不得安隐眠。",
          "若食过节度，冷饮而过差，如是则病苦。",
          "不得安隐眠。若于王有过，邪念他妇女，",
          "及行旷路者，不得安隐眠。持戒果未熟，",
          "太子未绍位，盗者未获财，不得安隐眠。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "太子未绍位者，即是先帝已崩，嗣主未立，四方未宁，不得安眠，非谓东宫不得安眠。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "耆婆我今下，第三、少长行，正自明不得眠。又二：初标，次释。初标又二：初、标病重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "耆婆！我今病重，于正法王兴恶逆害。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次言无医。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切良医、妙药、呪术、善巧、瞻病所不能治。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故下，释此两事，又二：先释病重；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？我父法王如法治国，实无过咎横加逆害，如鱼处陆当有何药？如鹿在弶初无欢心，如人自知命不终日，如王失国逃迸他土，如人闻病不可疗治，如破戒者闻说罪过。我昔曾闻智者说言：身口意业若不清净，当知是人必堕地狱。我今如是，云何当得安"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "隐眠耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释无医。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今我又无无上大医演说法药，除我病苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "耆婆答言下，第三、耆婆慰喻劝往佛所。文为二：初、酬前两意；次、劝往佛所。初酬王意者，又二：初、明王罪轻；次、示王医药。初文又四：一、王有五德故轻；二、他无五德故重；三、结无五德是一阐提；四、结王有五德非一阐提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "耆婆答言：善哉，善哉！王虽作罪，心生重悔而怀慙愧。大王！诸佛世尊常说是言：有二白法能救众生：一、惭，二、愧。惭者，自不作罪；愧者，不教他作。惭者，内自羞耻；愧者，发露向人。惭者，羞人；愧者，羞天。是名惭愧。无惭愧者，不名为人，名为畜生。有惭愧故，则能恭敬父母、师长；有惭愧故，说有父母、兄弟、姉妹。善哉，大王！具有惭愧。大王且听！臣闻佛说：智者有二：一者、不造诸恶，二者、作已忏悔。愚者亦二：一者、作罪，二者、覆藏。虽先作恶后能发露，悔已惭愧更不敢作。犹如浊水置之明珠，以珠威力水即为清；亦如云除，月则清明。作恶能悔亦复如是。王若忏悔怀惭愧者，罪则除灭，清净如本。大王！富有二种：一者、象、马种种畜生，二者、金、银种种珍宝。象、马虽多，不敌一珠。大王！众生亦尔：一者、恶富，二者、善富。多作诸恶，不如一善。臣闻佛说：修一善心破百种恶。大王！如少金刚能坏须弥，亦如少火能烧一切，如少毒药能害众生。少善亦尔，能破大恶。虽名少善，其实是大。何以故？破大恶故。大王！如佛所说：覆藏者，漏；不覆藏者，则无有漏。发露、悔过，是故不漏。若作众罪，不覆、不藏。以不覆故，罪则微薄；若悔、惭、愧，罪则消灭。大王！如水渧虽微，渐盈大器。善心亦尔，一一善心能破大恶。若覆罪者，罪则增长；发露、惭、愧，罪则消灭。是故，诸佛说有智者不覆藏罪。善哉，大王！能信因果、信业、信报。唯愿大王莫怀愁怖。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初有五德，中但四略，无近善友一事者，以下望上，上理应有。然耆婆正当善友之事，故让不言。言四德者：一、王有惭愧，二、王能忏悔，三、王能发露。发露与忏悔，大势相似，不无小异。忏是忏谢，悔是悔諐。言发露者，向人说过。四、明王有信心。然四事已定，而未信耆婆之言。若定信者，即是善友。为未定故，但言其四。"
      },
      {
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        "text": "若有众生下，第二、明他无五德故罪重。"
      },
      {
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        "text": "若有众生造作诸罪，覆藏不悔，心无慙愧，不见因果及以业报，不能咨启有智之人，不近善友，如是之人，一切良医乃至瞻病所不能治。如迦摩罗病，世医拱手，覆罪之人亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "造罪，即无发露德。覆藏不悔，无忏悔德。鲁扈底突，无慙愧德。不见因果，无信心德。不能咨启，无知识德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何罪人下，第三、就无五德结一阐提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何罪人？谓一阐提。一阐提者，不信因果、无有慙愧、不信业报、不见现在及未来世、不亲善友、不随诸佛所说教戒，如是之人名一阐提，诸佛世尊所不能治。何以故？如世死尸，医不能治；一阐提者亦复如是，诸佛世尊所不能治。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王今者下，第四、就王有五德结非一阐提。"
      },
      {
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        "text": "大王！今者非一阐提，云何而言不可救疗？"
      },
      {
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        "text": "如王所言下，第二、示王医药。文为二：初、示良医；次、示妙药。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如王所言，无能治者。大王当知，迦毗罗城净饭王子，姓瞿昙氏，字悉达多，无师觉悟，自然而得阿耨多罗三藐三菩提，三十二相、八十种好庄严其身，具足十力、四无所畏、一切知见、大慈大悲，怜悯一切如罗睺罗，随善众生如犊逐母，知时而说，非时不语，实语、净语、妙语、义语、法语、一语，能令众生永离烦恼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初示良医中，言字悉达多者，此翻成利。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善知众生诸根下，第二、示于妙药。药即胜法，妙药良医灼然在近，云何言无药？文为二：一、明知根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善知众生诸根心性，随宜方便无不通达。其智高大如须弥山，深䆳广远犹如大海。是佛世尊有金刚智，能破众生一切恶罪。若言不能，无有是处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次从去此十二由旬是明说法，又二：初总，次别。"
      },
      {
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        "text": "今者去此十二由旬，在拘尸城娑罗双树间，广为无量阿僧祇等诸菩萨僧演种种法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初文是总说法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次若有若无是别说法。别说又二：初约二法，次约三法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有、若无，若有为、若无为，若有漏、若无漏，若烦恼果、若善法果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初二法者，有、无即二谛。有为、无为是烦恼、涅槃，有漏、无漏即四谛。烦恼果亦是苦、集，善法果亦是道、灭。"
      },
      {
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        "text": "若色法、非色法下，次说三种法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若色法、若非色法、若非色非非色法，若我、若非我、若非我非非我，若常、若非常、若非常非非常，若乐、若非乐、若非乐非非乐，若相、若非相、若非相非非相，若断、若非断、若非断非非断，若世、若出世、若非世非出世，若乘、若非乘、若非乘非非乘，若自作自受、若自作他受、若无作无受。大王，若当于佛所闻无作无受，所有重罪即当消灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "色、非色、非色非非色。数人云：色是十一种色，非色即是心心数法，非色非非色即是十四不相应行。论人云：色是十四种色，非色只是心法，非色非非色即是无作。观师云：色是色法，非色是心，非色非非色即是两舍第一义谛中道之法。此之两舍只是俗谛，岂成中道？今明不尔。前明二谛，此明三谛。色即俗谛，非色即真谛，非色非非色即是中道第一义谛。自作自受可解。自作他受。下文云：无有我作他人受果。两文相害，各各有据。今且明自作他受。他云：如因诸人发心，令王罪除。又诸菩萨所作功德悉施众生，众生得乐，亦是他受。今明不尔。自作自受是从假入空，自作他受是从空出假，无作无受即是中道。诸文例然。下文云：若于佛所闻无作无受，罪即除灭。故是中道。"
      },
      {
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        "text": "王今且听下，第二、劝往佛所。又三：一、广引昔十三事劝；二、明佛心平等劝；三、格量福德劝。次第者，昔为恶者众皆见佛得除，佛心平等不厚昔薄。今初，列十三事，又二：先正列事；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王今且听！释提桓因命将欲终，有五相现：一者、衣裳垢腻；二者、头上华萎；三者、身体臭秽；四者、腋下汗出；五者、不乐本座。时天帝释或于静处，若见沙门、若婆罗门，即至其所而生佛想。尔时，沙门及婆罗门见帝释来，深自庆幸，即说是语：天主！我今归依于汝。释闻是已，乃知非佛，复自念言：彼若非佛，不能治我五退没相。是时，御臣名般遮尸，语帝释言：憍尸迦！干闼婆王名敦浮楼，其王有女，字须䟦陀。王若能以此女见与，臣当示王除衰相处。释即答言：善男子！毗摩质多阿修罗王有女舍脂，是我所敬。卿若必能示吾消灭恶相处者，犹当相与，况须䟦陀？憍尸迦！有佛世尊，字释迦牟尼，今者在于王舍大城。若能往彼咨禀未闻，衰没之相必得除灭。善男子！若佛世尊审能灭者，便可回驾至其住处。御臣奉命，即回车乘，到王舍城耆阇崛山，至于佛所，头面礼足，却住一面。释提桓因白佛言：世尊！天人之中谁为系缚？答言：憍尸迦！悭贪、嫉妒。又言：悭贪、嫉妒因何而生？答言：因无明生。又言：无明复因何生？答言：因放逸生。又言：放逸复因何生？答言：因颠倒生。又言：颠倒复因何生？答言：因疑心生。世尊！颠倒之法因疑心生者，实如佛教。何以故？我有疑心，以疑心故，则生颠倒，于非世尊生世尊想。我今见佛，疑网即除；疑网除故，颠倒亦尽；颠倒尽故，无有悭心乃至妒心。佛言：汝言无有悭妒心者，汝今已得阿那含耶？阿那含者，无有贪心。若无贪心，云何为命来至我所？如阿那含，实不求命。世尊！有颠倒者，则有求命；无颠倒者，则不求命。然我今者实不求命，所欲求者，唯佛法身及佛智慧。憍尸迦！求佛法身及佛慧者，将来之世必当得之。尔时，帝释闻佛说已，五衰没相即时消灭，便起作礼，绕佛三帀，恭敬合掌而白佛言：世尊！我今即死即生，失命得命，从佛闻记，当得阿耨多罗三藐三菩提，是为更生，为更得命？世尊！一切人天云何增益？复以何缘而致损减？憍尸迦！鬪诤因缘，人天损减；善修和敬，则得增益。世尊！若以鬬诤而损减者，我从今日更不复与阿修罗战。佛言：善哉！善哉！憍尸迦！诸佛世尊说忍辱法是阿耨多罗三藐三菩提因。尔时，释提桓因即前礼佛，于是还去。大王！如来以能除诸恶相，是故称佛不可思议。王若往者，所有重罪必当得除。大王且听！有婆罗门子，字曰不害，以杀无量诸众生故，名鸯崛魔。复欲害母，恶心起时，身亦随动。身心动者即五逆因，五逆因故，必堕地狱。后见佛时，身心俱动，复欲生害。身心动者即五逆因，五逆因故，当入地狱。是人得遇如来大师，即时得灭地狱因缘，发阿耨多罗三藐三菩提心。是故称佛为无上医，非六师也。大王！复有须毗罗王子，其父瞋之，截其手足，推之深井。其母矜悯，使人牵出，将至佛所。即见佛时，手足还具，便发阿耨多罗三藐三菩提心。大王！以见佛故，得现果报。是故称佛为无上医，非六师也。大王！如恒河边有诸饿鬼，其数五百，于无量岁初不见水。虽至河上，纯见流火，饥渴所逼，发声号哭。尔时，如来在于河侧󳬂昙钵林，坐一树下。时诸饿鬼来至佛所，白言：世尊！我等饥渴，命将不久。佛言：恒河流水何故不饮？诸鬼答言：如来见水，我则见火。佛言：恒河清流实非火也。汝恶业故，心自颠倒，谓为是火。我当为汝除灭颠倒，令汝见水。尔时，世尊广为诸鬼说悭贪过。诸鬼复言：我今渴乏，虽闻法言，都不入心。佛言：汝若渴乏，先可入河，恣意饮之。是诸鬼等以佛力故，即得饮水。既饮水已，如来复为种种说法。既闻法已，悉发阿耨多罗三藐三菩提心，舍饿鬼形而得天身。大王！是故称佛为无上医，非六师也。大王！舍婆提国群贼五百，波斯匿王挑出其目，无有前导，不能得往至于佛所。佛怜悯故，即到其前，慰喻之言：善男子！善护身、口，勿更造恶。诸贼尔时闻如来音微妙清彻，寻还得眼，即于佛前合掌礼佛，而白佛言：世尊！我今知佛慈心普覆一切众生，非独人、天。尔时，如来即为说法。既闻法已，悉发阿耨多罗三藐三菩提心。是故，如来真是世间无上良医，非六师也。大王！舍婆提国有旃陀罗，名曰气嘘，杀无量人，见佛弟子大目楗连，即时得破地狱因缘，而得上生三十三天。以有如是圣弟子故，称佛、如来为无上医，非六师也。大王！波罗奈城有长者子，名阿逸多，通其母故而杀其父，母更外通，寻复害之。有阿罗汉是其知识，于此知识生于愧耻，即便杀之。杀已，即到祇洹精舍，求欲出家。时诸比丘具知此人有三逆罪，无敢听者。以不听故，倍生瞋恚，即于其夜大放猛火，焚烧僧坊，多杀无辜。然后复往王舍城中，至如来所，求哀出家。如来即听，与说法要，令其重罪渐渐轻微，发阿耨多罗三藐三菩提心。是故称佛为世良医，非六师也。大王！本性暴恶，信受恶人提婆达多，放大醉象，欲令践佛。象既见佛，即时醒悟，佛便伸手摩其顶上，复为说法，悉令得发阿耨多罗三藐三菩提心。大王，畜生见佛犹得破坏畜生业果，况复人耶？大王当知，若见佛者，所有重罪必当得灭。大王，世尊未得阿耨多罗三藐三菩提时，魔与无量无边眷属至菩萨所，菩萨尔时以忍辱力坏魔恶心，令魔受法，寻发阿耨多罗三藐三菩提心。佛有如是大功德力。大王，有旷野鬼多害众生，如来尔时为善贤长者，至旷野村为其说法，时旷野鬼闻法欢喜，即以长者授于如来，然后便发阿耨多罗三藐三菩提心。大王，波罗奈国有屠儿名曰广额，于日日中杀无量羊，见舍利弗即受八戒经一日夜，以是因缘，命终得为北方天王毗沙门子。如来弟子尚有如是大功德果，况复佛耶？大王，北天竺有城名曰细石，其城有王名曰龙印，贪国重位而杀其父，杀其父已心生悔恨，即舍国政来至佛所求哀出家，佛言善来，即成比丘，重罪消灭，发阿耨多罗三藐三菩提心。大王当知，佛有如是无量大功德果。大王，如来有弟提婆达多，破坏众僧，出佛身血，害莲华比丘尼，作三逆罪，如来为说种种法要，令其重罪寻得微薄。是故如来为大良医，非六师也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次大王！若能下，总结证意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王！若能信臣语者，唯愿速往至如来所；若不见信，愿善思之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次大王诸佛世尊下，第二、明佛心平等不隔也。"
      },
      {
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        "text": "大王！诸佛世尊大悲普覆不限一人，正法弘广无所不包，怨亲平等心无憎爱，终不偏为一人令得阿耨多罗三藐三菩提，余人不得。如来非独四部之师，普是一切天、人、龙、鬼、地狱、畜生、饿鬼等师，一切众生亦当视佛如父母想。大王当知！如来不但独为豪贵䟦提迦王而演说法，亦为下贱优波离等；不独偏受须达多、阿那邠坁所奉供养，亦受贫人须达多食；不但独为舍利弗等利根说法，亦为钝根周利槃特；不但独听大迦叶等无贪之性出家求道，亦听大贪难陀出家；不但独听烦恼薄者优楼频螺迦叶等出家求道，亦听烦恼深厚造重罪者波斯匿王弟修陀耶出家求道；不以莎草恭敬供养拔其瞋根，鸯崛魔罗恶心欲害舍而不救；不但独为有智男子而演说法，亦为极愚判合婚者女人说法；不但独令出家之人得四道果，亦令在家得三道果；不但独为富多罗等舍诸怱务闲寂思惟而说法要，亦为频婆娑罗王等统领国事理王务者而说法要；不但独为断酒之人，亦为耽酒郁伽长者荒醉者说；不但独为入禅定者离婆多等，亦为丧子乱心婆罗门女婆斯咤说；不但独为己之弟子，亦为外道尼犍子说；不但独为盛壮之秊二十五者，亦为衰老八十者说；不但独为根熟之人，亦为善根未熟者说；不但独为末利夫人，亦为淫女莲华女说；不但独受波斯匿王上馔甘味，亦受长者尸利毱多杂毒之食。大王当知！尸利毱多往昔亦作逆罪之因，以遇佛闻法即发阿耨多罗三藐三菩提心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、大王！假使下，第三、格量福胜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王！假使一月常以衣食供养恭敬一切众生，不如有人一念念佛所得功德十六分一。大王！假使锻金为人车马载宝，其数各百以用布施，不如有人发心向佛举足一步。大王！假使复以象车百乘，载大秦国种种珍宝，及其女人身佩璎珞，数亦满百持用布施，犹故不如发心向佛举足一步。复置是事，若以四事供养三千大千世界所有众生，犹亦不知发心向佛举足一步。复置是事，若使大王供养恭敬恒河沙等无量众生，不如一往娑罗双树，到如来所诚心听法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时大王答下，是第四鄙耻，未肯信从。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，大王答耆婆言：如来世尊性已调柔，故得调柔以为眷属，如栴檀林纯以栴檀而为围绕；如来清净，所有眷属亦复清净，犹如大龙纯以诸龙而为眷属；如来寂静，所有眷属亦复寂静；如来无贪，所有眷属亦复无贪；佛无烦恼，所有眷属亦无烦恼。吾今既是极恶之人，恶业缠裹，其身臭秽，系属地狱，云何当得至如来所？吾设往者，必不顾念接绪言说。卿虽劝吾令往佛所，然吾今日深自鄙悼，都无去心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时空中下，第二、父王为缘。文为四：一、空中出声，二、王反问，三、父王说实，四、世王悲毁。初文为三：一、佛法将灭故劝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，空中寻出声言：无上佛法将欲衰殄，甚深法河于今欲涸，大法明灯将灭不久，法山欲頺，法船欲没，法桥欲坏，法殿欲崩，法幢欲倒，法树欲折，善友欲去，大怖将至，法饿众生将至不久，烦恼疫病将欲流行，大暗时至，渴法时到，魔王欣庆解释甲胄，佛日将没大涅槃山。大王！佛若去世，王之重恶更无治者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王！汝今下。二、明罪重必招地狱故劝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王！汝今已造阿鼻地狱极重之恶，以是业缘，必受不疑。大王！阿者言无，鼻者名间，间无暂乐，故名无间。大王！假使一人独堕是狱，其身长大八万由旬，徧满其中，间无空处，其身周帀，受种种苦。设有多人，身亦徧满，不相妨阂。大王！寒地狱中暂遇热风，以之为乐；热地狱中暂遇寒风，亦以为乐；有地狱中设命终已，若闻活声，即便还活。阿鼻地狱都无此事。大王！阿鼻地狱四面有门，一一门外各有猛火，东西南北交过通彻八万由旬，周帀铁墙，铁网弥覆，其地亦铁，上火彻下，下火彻上。大王！若鱼在鏊，脂膏焦然，是中罪人亦复如是。大王！作一逆者，则便具受如是一罪；若造二逆，罪则二倍；五逆具者，罪亦五倍。"
      },
      {
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        "text": "大王！我定知下。三、双结两事，劝令急往。"
      },
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        "text": "大王，我今定知王之恶业必不得免。唯愿大王速往佛所，除佛世尊，余无能救。我今悯汝，故相劝导。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二王反问："
      },
      {
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        "text": "尔时，大王闻是语已，心怀怖惧举身战栗，五体掉动如芭蕉树，仰而问曰：天为是谁？不现色像而但有声？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三父王实答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王！吾是汝父频婆娑罗，汝今当随耆婆所说，莫随邪见六臣之言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、世王悲毁。"
      },
      {
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        "text": "时王闻已，闷绝躃地，身疮增剧，臭秽倍前。虽以冷药涂治，将疗疮烝毒热，但增无损。"
      },
      {
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        "text": "皆如文。问：父王已死，何由出声？答：为二：一云：父王得道，虽杀不死，是故能劝。二云：非是本父，乃是诸圣托为父言。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃经卷第十七"
      },
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        "text": "日东　天台沙门本纯　分会"
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        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃经会疏卷第十七"
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      {
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        "text": "南本大般涅槃经会疏卷第十八"
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      {
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        "text": "大般涅槃经梵行品之五卷第十八"
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      {
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        "text": "北凉　天竺三藏　昙无谶　译"
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      {
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        "text": "晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治"
      },
      {
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        "text": "梵行品之五"
      },
      {
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        "text": "起卷是第三正明灭罪，又二：前为住世，后为灭罪。前文又二：一为住世，二论义。"
      },
      {
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        "text": "尔时，世尊在双树间，见阿阇世闷绝躃地，即告大众：我今当为是王住世，至无量劫不入涅槃。"
      },
      {
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        "text": "论义中二：先问、次答。"
      },
      {
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        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！如来当为无量众生不入涅槃，何故独为阿阇世王？"
      },
      {
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        "text": "答为二：一、正答；二、密语。"
      },
      {
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        "text": "佛言：善男子！是大众中无有一人谓我必定入于涅槃、阿阇世王定谓我当毕竟永灭，是故闷绝，自投于地。"
      },
      {
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        "text": "初答意者，同在双林之众咸知不灭，唯世王谓灭，故须云为。"
      },
      {
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        "text": "善男子！如我下，第二、明如来密语。又三：一、唱密语；二、解释；三、结叹。唱密语如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如我所言，为阿阇世不入涅槃，如是密义汝未能解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？我言为者，一切凡夫；阿阇世者，普及一切造五逆者。又复，为者，即是一切有为众生。我终不为无为众生而住于世。何以故？夫无为者，非众生也。阿阇世者，即是具足烦恼等者。又复，为者，即是不见佛性众生。若见佛性，我终不为久住于世。何以故？见佛性者，非众生也。阿阇世者，即是一切未发阿耨多罗三藐三菩提心者。又复，为者，即是阿难、迦叶二众；阿阇世者，即是阿阇世王后宫妃后及王舍城一切妇女。又复，为者，名为佛性；阿阇者，名为不生。世者，名怨。以不生佛性故，则烦恼怨生；烦恼怨生故，不见佛性。以不生烦恼故，则见佛性；以见佛性，则得安住大般涅槃，是名不生。是故，名为为阿阇世。善男子！阿阇者，名不生；不生者，名涅槃。世，名世法；为者，名不污。以世八法所不污故，无量无边阿僧祇劫不入涅槃。是故，我言为阿阇世无量亿劫不入涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "解有六番：初明此语多含，即是通为一切；二云不为无为。无为三解：一云八地已上是无为众生；二云登地已上真证乃是无为；三云此文自说无为者非众生也，当知佛果方乃称为无为众生。又说理内众生皆是无为，然非但众师不同，经亦不定。文云为者为一切，又云为五逆，五逆与一切不同。又云为未发心者，下文又云汝于毗婆尸佛已曾发心，发心与未发心不同。又云阇王者不见佛性具烦恼人，又云阇王者名不生，不生者名涅槃，涅槃者宁不见性？他云夫密语者所解不同，今谓如来密语岂可定作深浅远近？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来密语下，第三、结叹不可思议。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如来密语不可思议，佛、法、众僧亦不可思议，菩萨摩诃萨亦不可思议，大涅槃经亦不可思议。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时世尊下，第二、正为灭罪。文为二：先身、次心，故云先治王身然后及心。以其前言无有良医治身心者，是故放光治身、说法治心。初治身文为二：初放光，次论光。初放光如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊大悲导师为阿阇世王入月爱三昧，入三昧已放大光明，其光清凉往照王身，身疮即愈󳬂烝除灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次王觉疮愈下，是第二问答论光，有五文，于中又二：初四番论光，后一番解月爱。初四番中各有问答，前三如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王觉疮愈身体清凉，语耆婆言：曾闻人说，劫将欲尽三月竝现，当尔之时一切众生患苦悉除。时既未至，此光何来照触吾身，疮苦除愈身得安乐？耆婆答言：此非劫尽三月竝照，亦非火日星宿药草宝珠天光。王又问言：此光若非三月竝照宝珠明者，为是谁光？大王当知，是天中天所放光明，是光无根无有边际、非热非冷、非常非灭、非色非无色、非相非无相、非青非黄非赤非白，欲度众生故使可见有相、可说有根有边、有热有冷、青黄赤白。大王！是光虽尔，实不可说不可覩见，乃至无有青黄赤白。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王言：耆婆！彼天中天以何因缘放斯光明？耆婆答言：今是瑞相将为大王，以王先言世无良医疗治身心，故放此光先治王身然后及心。"
      },
      {
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        "text": "最后番亦先问次答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王言：耆婆！如来世尊亦见念耶？耆婆答言：譬如一人而有七子，是七子中一人遇病，父母之心非不平等，然于病子心则偏重。大王！如来亦尔，于诸众生非不平等，然于罪者心则偏重，于放逸者则生慈念，不放逸者心则放舍。何等名为不放逸者？谓六住菩萨。大王！诸佛世尊于诸众生不观种性、老少中秊、贫富时节、日月星宿、工巧下贱、僮仆婢使，唯观众生有善心者，若有善心则便慈念。"
      },
      {
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        "text": "答中，七子中一子遇病者，三解：一云、通譬六道众生，以有罪者譬于一子；二云、六住菩萨并外凡为七，外凡是病者；三云、四果支佛菩萨为六，合取外凡为七。一子遇病，即譬外凡起恶者是。今明不尔，文云七子之中一子遇病，何曾的云是外凡病？又一切众生皆是吾子，如前诸解，或进或退，收义不尽。今取圆家七方便根性为七，七子之中起逆遇者，心则偏重云云。六住二解：一云、即真解六地；二云、似解六心。"
      },
      {
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        "text": "后番解月爱，先指如来所入三昧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王当知，如是瑞相即是如来入月爱三昧所放光明。"
      },
      {
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        "text": "次问："
      },
      {
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        "text": "王即问言：何等名为月爱三昧？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "耆婆答言：譬如月光，能令一切优钵罗华开敷鲜明；月爱三昧亦复如是，能令众生善心开敷，是故名为月爱三昧。大王！譬如月光，能令一切行路之人心生欢喜；月爱三昧亦复如是，能令修习涅槃道者心生欢喜，是故复名月爱三昧。大王！譬如月光，从初一日至十五日，形色光明渐渐增长；月爱三昧亦复如是，令初发心诸善根本渐渐增长，乃至具足大般涅槃，是故复名月爱三昧。大王！譬如月光，从十六日至三十日，形色光明渐渐损减；月爱三昧亦复如是，光所照处，所有烦恼能令渐灭，是故复名月爱三昧。大王！如盛热时，一切众生常思月光，月光既照，󳬂热即除；月爱三昧亦复如是，能令众生除贪恼热。大王！譬如满月，众星中王，为甘露味，一切众生之所爱乐；月爱三昧亦复如是，诸善中王，为甘露味，一切众生之所爱乐，是故复名月爱三昧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于中皆先举月为喻，凡六番，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王语耆婆：第二、灭其心罪。又二：先、明灭罪缘；次、正灭罪。初文为四：一、自未发；二、受劝而往；三、如来称叹；四、至佛所。初明未发，有二番问答：一、王不能发；次、耆婆劝往。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王语耆婆：我闻如来不与恶人同止、坐起、语言、谈论，犹如大海不宿死尸、如鸳鸯鸟不住圊厕、释提桓因不与鬼住、鸠翅罗鸟不栖枯树。如来亦尔，我当云何而得往见？设令见者，我身将无陷入地耶？我观如来宁近醉象、师子、虎、狼、猛火、绝燄，终不接近重恶之人。是故，我今思惟如是，当有何心往见如来？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "耆婆答言：大王！譬如渴人速赴清泉、饥者求食、怖者求救、病者求医、热者求凉、寒者求衣，王今求佛亦应如是。大王！如来尚为一阐提等演说法要，何况大王非一阐提而当不蒙慈悲救济？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二番，论一阐提，先问次答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王言：耆婆！我昔曾闻，一阐提者不信、不闻、不能观察、不得义理，何故如来而为说法？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中，先譬，次合。初譬中为四：一、阐提断善，二、根缘感佛，三、善不可生，四、而为说法。就初文又二：先明起五钝，后明起五利。初又二：初起恶，次失善。初又二：初总起恶，后别明五钝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "耆婆答言：大王！譬如有人身遇重病，是人夜梦升一柱殿。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初总中两句：初是病，譬阐提有重恶；次句云夜梦者，譬无明心；升一柱殿，譬阐提断现未善尽，唯有过去少善所感报身，譬如大殿唯有一柱，将颓不久。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次服酥油脂下，别起五钝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "服酥油脂及以涂身，卧灰食灰攀上枯树，或与猕猴游行坐卧沈水没泥。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫爱使黏腻，譬若酥油。贪欲浸润，譬之于脂。在口为服，在身为涂，意通身口。卧灰食灰，譬起瞋使。瞋体碎裂躁急，譬之如灰。发瞋运身，如卧灰。纵毒在口，如食灰，意通身口。攀上枯树，譬于起慢。自举陵人，如上枯树。何不攀上茂华之树？若贤圣自高，可譬茂华。以恶自高，故言枯树。或与猕猴下，譬起疑使。疑使不定，如猕猴腾掷。从枝至枝，舍一取一，譬疑心求理，计有计无，或我无我。又猕猴似人，而实非人，譬疑谓得理，实不得理。沈水没泥下，譬于无明。轻者如沈水，重者如没泥。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "堕坠楼殿下，第二、明失善，又二：先、失三品；次、失三乘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "堕坠楼殿，高山树木。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初文者，坠楼譬失慧。楼是高观，譬于智慧升出照达，而今坠者是失慧品。高山譬失戒品。树木譬失定品。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次象马牛羊，譬失三乘。"
      },
      {
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        "text": "象马牛羊。"
      },
      {
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        "text": "案此文意，应有四乘相承，但云失三乘耳。四乘皆有坠落之言，但是文略。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "身著青黄下，第二、起利使，又二：初、起利使；二、杂起恶缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "身著青黄赤黑色衣，喜笑歌舞，或见鸟鹫狐貍之属，齿发堕落，裸形枕狗，卧粪秽中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初身著衣，譬起我见。如人计我四种不同：婆罗门计黄，刹利计赤，毗舍计青，首陀计黑。喜笑歌舞，譬起见取。于无乐中而生乐心，于无胜中而起胜想，譬之喜笑。鸟、鹫、狐、狸，譬起邪见。此之四类皆悉食肉，故譬邪见。吞噉善根，齿发堕落，譬边见，即断、常两边，今偏言断见。裸形枕狗，譬戒取，即持狗戒，狗为信首，故言枕狗。私谓全计五阴，故云卧粪秽中。复与亡者下，第二、杂起恶缘，值恶知识。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复与亡者行住坐起携手食啖，毒蛇满路而从中过。或复梦与被发女人共相抱持，多罗树叶以为衣服，乘坏驴车正南而游。是人梦已心生愁恼，以愁恼故身病转增。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亡即死人，譬断善尽私。谓四仪动运，无生善处，故云行住坐起。善才欲生，邪念寻起，故云携手。以邪自资，故云食噉。蛇，譬多瞋私。谓心所行处，常与瞋俱，故云满路而从中过。被发女人，譬多爱人。树叶为衣，譬无慙愧人。乘坏驴车，譬恶法自运。正南者，三解：一云、南是离地，北是坎地，去坎就离，譬失善起恶。二云、就诸方为语，北是上方，譬断善人从上坠下。三云、天子南面，杀活自在，此人邪见，判无因果，此心自在，身病转增，譬诸恶向重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以病增故下，第二、明根缘感佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以病增故，诸家亲属遣使请医。所可遣使，形体缺短，根不具足，头蒙尘土，著敝坏衣，载故坏车，语彼医言：速疾上车。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "病增，譬断善心重。诸家亲属者，三解：一云、过去戒善感此人身，唯此善在，譬之亲属；二云、阐提断过现善尽，而当善方生，皆应作佛，名未生善以为亲属；三云、不然，自有善感佛，自有恶感佛，阐提无善，但以恶感恶为亲属，即是遣使请医。形体缺短者，若以善为使，此善为恶所瘵，故云缺短；若将恶为使，此恶道理自是痤陋，善根微弱，故言缺；信不具故，故言短。私云：信等不具，故云根不具足。头蒙尘土者，五住所覆。著弊坏衣者，被无慙愧。载故坏车者，藉先世善感此人身残缺善根。私云：冥机冥扣，故云语医。速疾上车者，立望感应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时良医下，第三、观善不可生。又二：初、观察；二、许应。初又二：一、一往观机；二、重观察。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，良医即自思惟：今见是使相貌不吉，当知病者难可疗治。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初观机不得善根，佛未欲舍，故重更观。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、复作是念下，即是重观，又二：先、观现在；二、观过去。现在为三：一、观日，譬上根；次、观星，譬中根；三、观时，譬下根。时言夜者，最下阐提星劣于日，中品阐提虽复三品，俱断善根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复作是念：使虽不吉，当复占日为可治不？若四日、六日、八日、十二日、十四日，如是日者，病亦难治。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初观日中，四日譬四倒，六日六蔽，八日八邪，十二日拨无十二因缘，亦十二我见，十四日拨无十四谛，十四谛出华严十四相差别，示成事生起尽无生，说入道如来智等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复作是念：日虽不吉，当复占星为可治不？若是火星、奎星、昴星、阎罗王星、湿星、满星，如是星时病亦难治。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、观星之中，凡占六星，譬受六师教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复作是念：星虽不吉，复当观时。若是秋时、冬时，及日入时、夜半时、月入时，当知是病亦难可治。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、观时中，凡占五时，或云断于五乘善根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复作是念下，第二、观过去善根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复作是念：如是众相，虽复不吉，或定不定。病观病人，若有福德，皆可疗治；若无福德，虽吉何益？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "观二世善，皆无善根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从思惟是已下，第二、许应，又二：一、许应，二、正应。初、许应，又二：初、正许应，二、更观察。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "思惟是已，寻与使俱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初文云与使俱者，一往许应感应道交，故言与俱。在路复念下，第二、更观察，又二：初、观现在；次、观未来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "在路复念：若彼病者，有长寿相，则可疗治；短寿相者，则不可治。即于前路，见二小儿，相牵鬬诤，捉头拔发，瓦石刀杖，共相打掷；见人持火，自然尽灭；或见有人，斫伐树木；或复见人，手曳皮革，随路而行；或见道路，有遗落物；或见有人，执持空器；或见沙门，独行无侣；复见虎狼乌鹫野狐。见是事已，复作是念：所遣使人，乃至道路，所见诸相，悉皆不祥，当知病者，定难疗治。复作是念：我若不往，则非良医；如其往者，不可救疗。复更念言：如是众相，虽复不祥，且当舍置，往至病所。思惟是已，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初现在中云二小儿者，即是断常有无等见。持火灭者，火无光用譬失慧品，斫树木譬定尽，曳皮革譬失戒品。阐提虽受既不遵承，犹如枯皮遗落物者，出世善尽唯有怜爱，妻子之善圣人所弃。空器者，虽有身器无道可爱。沙门独行，譬出世法独一无侣。复见虎狼是噉肉兽，譬现在恶食善都尽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复于前路下，第二、观未来。又二：一、观未来因；次、观未来果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复于前路闻如是声，所谓亡失、死丧、崩破、坏析、剥脱、堕坠、焚烧、不来、不可疗治、不能拔济。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前路者次，此身后尽，亦未生善，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复闻南方下，观未来果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复闻南方有鸟兽声，所谓乌鹫、舍利鸟声，若狗、若鼠、野狐、猪、兔。闻是声已，复作是念：当知病者难可疗治。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即三途报鸟兽声，譬闻受苦之声。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时即入下，第二、正应，又二：先正应譬，次更观察。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，即入病人舍宅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初譬即入宅，舍本地入生死，故言入病人舍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "见彼病人下，第二、更观察，又二：先观现在，后观过去。现在为四：一、三毒；二、五根；三、十使；四、三业。初三毒者："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "见彼病人，数寒数热。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "寒凝结譬痴，热躁变譬贪，略无瞋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次骨节疼痛，譬五根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "骨节疼痛。目赤流泪。耳声闻外。咽喉结痛。舌上裂破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "骨节是身根，目赤是眼根，耳声是耳根，咽喉是舌根，略无鼻根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三，其色正黑，下是十使。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其色正黑，头不自胜，体枯无汗，大小便利，闭塞不通，身卒肥大，红赤异常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "黑色，譬无明使。头不自胜，譬慢使。欲将慢自举而不得高，体枯无汗，譬瞋使。无有润泽，便利不通，譬断、常二见。身卒肥大，譬我见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、语声不调下，譬三业。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "语声不调，或麤或细，举体斑駮，异色青黄，其腹胀满，言语不了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "语声是口业。举体斑駮即身业。其腹胀满即意业。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "医见是已，第二更观过去，又二：先捡根缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "医见是已，问瞻病人：病者昨来意志如何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既云昨来，岂非过去？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次根缘对。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答言：大师！其人本来敬信三宝及以诸天，今者变异敬信情息；本喜惠施，今者悭吝；本性少食，今则过多；本性弊恶，今则和善；本性慈孝恭敬父母，今于父母无恭敬心；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凡五句：初一失出世善，后四失世间善。一失信三宝之善，二失慧施之善，三失少食无廉让之善，四失弊恶之善，五失慈孝之善。既云三宝，知是出世，余是世间。四善如文。本性弊恶，今和善者，但有怜妻爱子和纯之善，弊恶是刚烈护法之善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "医闻是已下，第四、为说法，又三：第一、说法；第二、息化；第三、绝应。说法为二：初、一往为说；二、穷源重说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "医闻是已，即前嗅之，优钵罗香、沈水杂香、毕迦香、多伽罗香、多摩罗䟦香、󳬂金香、栴檀香、炙肉臭、蒲桃酒臭、烧筋骨臭、鱼臭、粪臭，知香臭已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初文者，嗅之譬一往为说，和七香、五臭。七香譬七漏，五臭譬五欲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "触身下，第二、譬穷源之说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即前触身，觉身细耎，犹如缯緜、劫贝、娑华，或坚如石，或冷如冰，或热如火，或涩如沙。尔时，良医见如是等种种相已，定知病者必死不疑，然不定言是人当死。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "转复相近，如触身唯见三毒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "语瞻病者下，第二、息化。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "语瞻病者：吾今遽务，明当更来，随其所须，恣意勿禁。即便还家。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "遽务者，更余方化。明当更来者，现在无善，化缘已息，且遥指将来，恣意勿禁，非佛教所制。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明日使到下，第二、绝应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明日使到，复语使言：我事未讫，兼未合药。智者当知，如是病者必死不疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "使到譬复更感佛，善既不生，故言我事未讫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王世尊下，第二，合譬。文为三：一、正合，二、简阐提，三、往三途救拔。此初，正合，略合大意。若望前譬，唯合后两，不合前二：初合第四而为说法，次合第三观善不可生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王！世尊亦尔，于一阐提辈善知根性而为说法。何以故？若不为说，一切凡夫当言：如来无大慈悲。有慈悲者名一切智，若无慈悲，云何说言一切智人？是故如来为一阐提而演说法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王！如来世尊见诸病者常施法药，病者不服，非如来咎。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一、阐提辈下，第二、料简阐提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王！一阐提辈分别有二：一者、得现在善根，二者、得后世善根。如来善知一阐提辈能于现在得善根者则为说法，后世得者亦为说法，今虽无益作后世因，是故如来为一阐提演说法要。一阐提者复有二种：一者、利根，二者、中根。利根之人于现在世能得善根，中根之人后世则得诸佛世尊不空说法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而此中言现在生或后世生，若即事为言，三世皆无；若方将远望，有生善义。又二：初因时教化，次果时济拔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如净人下，第三、往三途拔救也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王！譬如净人坠堕圊厕，有善知识见而悯之，寻前捉发拔之令出。诸佛如来亦复如是，见诸众生堕三恶道，方便救济令得出离。是故，如来为一阐提而演说法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王语耆婆下，第二、受劝而往，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王语耆婆：若使如来审如是者，明当选择良日吉星，然后乃往。耆婆白王：如来法中无有选择良日吉星。大王，如重病人不择良日时节吉凶，唯求良医；王今病重，求佛良医，不应选择良时好日。大王，如栴檀火及伊兰火，二俱烧相无有异也；吉日、凶日亦复如是，若至佛所俱得灭罪。唯愿大王，今日速往。尔时，大王即命一臣，名曰吉祥，而告之言：大臣当知，吾今欲往佛世尊所，速辨供养所须之具。臣言：大王，善哉！善哉！所须供具一切悉有。阿阇世王与其夫人，严驾辇乘一万二千巨力大象，其数五万，一一象上各有三人，赍持旛葢、华香、伎乐，种种供具无不具足，导从马骑有十八万，摩伽陀国所有人民寻从王者五十八万。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，拘尸城所有大众满十二由旬，悉皆遥见阿阇世王与其眷属寻路而来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时佛告下，第三、如来称叹。又为四：一、王疑；二、佛为决定；三、持一切问；四、佛答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，佛告诸大众言：一切众生为阿耨多罗三藐三菩提近因缘者，无先善友。何以故？阿阇世王若不随顺耆婆语者，来月七日必定命终堕阿鼻狱，是故近因莫若善友。阿阇世王复于前路闻舍婆提毗流离王乘船入海，遇火而死；瞿伽离比丘生身入地，至阿鼻狱；须那刹多作种种恶，至于佛所，众罪得灭。闻是语已，语耆婆言：吾今虽闻如是二语，犹未审定。汝来耆婆，吾欲与汝同载一象。设我当入阿鼻地狱，冀汝捉持，不令我堕。何以故？吾昔曾闻，得道之人不入地狱。尔时，佛告诸大众言：阿阇世王犹有疑意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初言疑者，疑于佛智能除不能除，疑己罪可除不可除。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次我今下，佛作决定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我今当为作决定心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以能除智，除可除罪。"
      },
      {
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        "text": "三、尔时下，持一切问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，会中有一菩萨名持一切，白佛言：世尊！如佛先说：一切诸法皆无定相，所谓色无定相，乃至涅槃亦无定相。如来今者云何而言为阿阇世作决定心？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说一切无定，云何为王而作定说？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、佛言下，答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善哉，善哉！善男子！我今定为阿阇世王作决定心。何以故？若王疑心可破坏者，当知诸法无有定相。是故，我为阿阇世王作决定心，当知是心为无定定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若彼王心是决定者，王之逆罪云何可坏？以无定相，其罪可坏。是故，我为阿阇世王作决定心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王自谓可除不可除，我为其除，除其不定为定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时大王下，第四、到佛所。又四，一王来至。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，大王即往娑罗双树间，至于佛所，仰瞻如来三十二相、八十种好，犹如微妙真金之山。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二，佛慰问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时世尊出八种声告言：大王！时阿阇世左右顾视：此大众中谁是大王？我既罪逆又无福德，如来不应称为大王。尔时如来即复唤言：阿阇世！大王！时王闻已心大欢喜，即作是语：如来今日顾以爱言，真知如来于诸众生大悲怜悯等无差别。即白佛言：世尊！我今疑心永无遗余，定知如来真是众生无上大师。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "总唤犹惑，别唤欢喜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三，迦叶腾述。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，迦叶菩萨语持一切菩萨言：如来已为阿阇世王作决定心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四王献供如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿阇世王复白佛言：世尊！假使我今得与梵王、释提桓因坐起饮食，犹不欣悦，得遇如来一言顾命，深以欣庆。即以所持旛葢、香华、伎乐供养，前礼佛足，右绕三帀，礼敬毕已，却坐一面。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时佛告下，第二、正是灭罪。为二：前略说法，次广说法。初略文又二：初略说，次领解。略说又三：初许诫，次正说，三结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，佛告阿阇世王言：大王！今当为汝说正法要，汝当一心谛听谛听。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正说中，先标二十事，次释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凡夫常当，系心观身，有二十事，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释中为十双：初明无无漏真法，次明无有漏似解，此真似为一双。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一、我此身中空无无漏；二、无诸善根；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次初通明有生死恶因，后明堕三途恶果，为一双。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、我此生死，未得调顺。四、堕坠深坑，无处不畏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三：初明无道前智慧方便，次明无道前修定之力，为一双。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五、以何方便得见佛性？六、云何修定得见佛性？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四：初明四倒生死唯苦无常，后明不脱八难倒难为一双。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七，生死常、苦、无常、乐、我、净。八，八难之难，难得远离。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五，怨雠为一双。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九、恒为怨家之所追逐。十、无有一法能遮诸有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六、初不免三途苦果，后不免苦因子果两缚为一双。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十一、于三恶趣未得解脱；十二、具足种种诸恶邪见；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七，无始无终为一双。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十三、亦未造立，度五逆津。十四、生死无际，未得其边。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八，空有为一双。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十五、不作诸业不得果报；十六、无有我作他人受果；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九，因果为一双。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十七、不作乐因，终无乐果；十八、若有造业，果终不失；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十，痴逸为一双。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十九、因无明生亦因而死；二十、去来现在常行放逸；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今约三谛释二十观：一、无无漏无善根者，此无真谛中真似之法。生死未调深坑怖畏者，此俗谛中因果有畏。两句佛性者，此无中道。道前慧定方便四倒是烦恼道，八难是苦道，怨家诸有是业道云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凡夫之人下，第三、结得失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王！凡夫之人当于此身常作如是二十种观，作是观已不乐生死，不乐生死则得止观。尔时，次第观心生相、住相、灭相，定、慧、进、戒亦复如是。观生、住、灭已，知心相乃至戒相终不作恶，无有死畏、三恶道畏。若不系心观察如是二十事者，心则放逸，无恶不造。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作二十种观者为得，不观为失，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿阇世言下，第二、领解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿阇世言：如我解佛所说义者，我从昔来未曾观是二十事故多造众恶，造众恶故则有死畏、三恶道畏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊自我招殃下，第二、广说，又三：一、世王起执，次、佛广破，三、王奉教行。初起执有四：一、执重罪，二、执父王，三、执无辜，四、执定堕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊，自我招殃，造兹重恶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "父王"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无辜，横加逆害。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是二十事，设观不观，必定当堕阿鼻地狱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "坚执此四，妨于入道，故须破之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告下，第二、佛破，又三：初、别破；次、总破；三、结劝。初别破，即破上四执，但不次第。初破第四定堕，又三：初、正破者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告大王：一切诸法性相无常、无有决定，王云何言必定当堕阿鼻地狱？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "杀无定相，如普贤观云：一切诸罪业，皆从妄想生，端坐念实相，众罪如霜露，慧日能消除。若达妄想，则罪业释然，无业故无堕。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次世王领。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿阇世王白佛言：世尊！若一切法无定相者，我之杀罪亦应不定。若杀定者，一切诸法则非不定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三，如来述成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：大王！善哉，善哉！诸佛世尊说一切法悉无定相，王复能知杀亦不定，是故当知杀无定相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王！如汝所言下，第二、破第二父王之执。虽双牒父王无辜，而先破父王。先明因缘假有故无父，次明念念生灭故无父。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王！如汝所言，父王无辜横加逆害者，何者是父？但于假名众生五阴妄生父想。于十二入、十八界中，何者是父？若色是父，四阴应非；若四是父，色亦应非。若色、非色合为父者，无有此处。何以故？色与非色性无合故。大王！凡夫众生于是色阴妄生父想，如是色阴亦不可害。何以故？色有十种，是十种中唯色一种可见、可持、可称、可量、可牵、可缚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中于于诸法，推求捡觅，父不可得。若就世谛，天性尊重，父子昺然。若就真空，诸法平等，无有差别。既无父子之殊，宁有能杀所杀之色？色有十种者，即五根、五尘，乃至应有四大，文略亦是相摄。五尘成四大，四大成五根，四大成五根，即是四大摄十色，五尘成四大，即十色摄四大，故不广说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虽可见缚下，第二、明念念生灭故无罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虽可见缚，其性不住；以不住故，不可得见、不可捉持、不可称量、不可牵缚。色相如是，云何可杀？若色是父，可杀、可害获罪报者，余九应非；若九非者，则应无罪。大王！色有三种：过去、未来、现在。过去、现在则不可害。何以故？过去、过去故，现在、念念灭故。遮未来故，名之为杀。如是一色，或有可杀、或不可杀。有杀、不杀，色则不定；若色不定，杀亦不定；杀不定故，报亦不定。云何说言定入地狱？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王！一切众生下，第三、破其第一定重之执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王！一切众生所作罪业凡有二种：一者、轻，二者、重。若心、口作则名为轻，身、口、心作则名为重。大王！心念、口说、身不作者，所得报轻。大王！昔日口不教杀，唯言别足。大王！若敕侍臣立断王首，坐时乃断犹不得罪，况王不敕，云何得罪？王若得罪，诸佛、世尊亦应得罪。何以故？汝父先王频婆娑罗曾于诸佛种诸善根，是故今日得居王位。若佛、世尊不受其供则不为王；若不为王，汝则不得为国兴害。汝若杀父当有罪者，我等诸佛亦应有罪；若诸佛、世尊无有罪者，汝独云何而得罪耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "混高下之心，泯分别之见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王频婆下，第四、破其第三无辜之执，又二：先、引昔事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王，频婆娑罗往有恶心，于毗富罗山游行射猎，周徧旷野悉无所得，唯见一仙五通具足，见已即生瞋恚恶心：我今游猎所以不得，正坐此人驱逐令去。即敕左右而令杀之。其人临终生瞋恶心，退失神通而作誓言：我实无辜，汝以心口横加屠戮。我于来世亦当如是，还以心口而害汝命。时王闻已，即生悔心供养死尸。先王如是尚得轻受不堕地狱，况王不尔而当地狱受果报耶？先王自作还自受之，云何令王而得杀罪？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次牒执破之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如王所言，父王无辜者，云何言无？夫有罪者则有罪报，无恶业者则无罪报。汝父先王受无有罪，云何有报？频婆娑罗于现世中亦得善果及以恶果，是故先王亦复不定；以不定故，杀亦不定；杀不定故，云何而言定入地狱？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王众生狂惑下，第二、总破，又三：初、举四狂等袪其定执实有；次、如王宫中下，破其无慈不等；三、譬如涅槃下，破其滞边失理。初四狂中二：先法，次譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王！众生狂惑凡有四种：一者、贪狂，二者、药狂，三者、呪狂，四者、本业缘狂。大王！我弟子中有是四狂，虽多作恶，我终不记是人犯戒。是人所作不至三趣，若还得心亦不言犯。王本贪国兴此逆害，贪狂心作云何得罪？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法中贪狂猛盛，倒乱尤甚；药狂迷闷，冲突水火；呪狂所咀，纵横非法；业狂业持，令其失心。王无三狂，但有贪狂，贪狂所作，贪之过耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次譬中二：先醉、次幻。初醉又二：先譬、次合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王，如人醉酒而害其母，既醒悟已心生悔恨，当知是业亦不得报。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初举醉人。譬若本时相瞋，寄酒后骂者，不名为醉。若从此义，作罪得罪。若其醉后，全无所知，都无避就，如此作罪，是则无罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王今下，合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王今贪醉非本心作，若非本心，云何得罪？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王亦如是，犹如醉人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次大王譬如幻师下，次举幻化等九譬破其实有，皆先譬次合。初譬正举幻化以破实有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王！譬如幻师，于四衢道幻作种种男女、象马、璎珞、衣服，愚痴之人谓为真实，有智之人知非真有。杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王！譬如山谷响声，愚痴之人谓之实声，有智之人知其非真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王！如人有怨诈来亲附，愚痴之人谓为真实，智者了达乃知虗诈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王！如人执镜自见面像，愚痴之人谓为真面，智者了达知其非真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王！如热时𦦨，愚痴之人谓之是水，智者了达知其非水。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王！如干闼婆城，愚痴之人谓为真实，智者了达，知其非真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王！人如梦中受五欲乐，愚痴之人谓之为实，智者了达知其非真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。大王，杀法、杀业、杀者、杀果及以解脱，我皆了之，则无有罪。王虽知杀，云何有罪？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王，譬如有人主知典酒，如其不饮则亦不醉，虽复知火亦不烧然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王亦如是，虽复知杀，云何有罪？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王！有诸众生于日出时作种种罪，于月出时复行劫盗，日月不出则不作罪，虽因日月令其作罪，而此日月实不得罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "杀亦如是，虽复因王，王实无罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如王宫中下，第二、破其无慈不等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王！如王宫中常敕屠羊，心初无惧，云何于父独生惧心？虽复人兽尊卑差别，保命、畏死二俱无异，何故于羊心轻无惧，于父先王生重忧苦？大王！世间之人是爱僮仆，不得自在，为爱所使而行杀害。设有果报乃是爱罪，王不自在，当有何咎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "重死者何？人重死而轻生，今不言故重于死，莫问人兽，皆以死苦为重，故言保命重死，人兽无异。若就结戒者，人犯重，兽犯轻，此就往业，善恶别论，不可相类。若就施食，此就施心，同缘实相故等，此复别论。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王！譬如涅槃下，第三、破其滞边失理。又二：先、举涅槃为譬；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王，譬如涅槃非有非无而亦是有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次将杀来合譬，凡三番，合如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "杀亦如是，虽非有非无而亦是有。惭愧之人则是非有，无惭愧者则为非无，受果报者名之为有。空见之人则为非有，有见之人则为非无，有有见者亦名为有。何以故？有有见者得果报故，无有见者则无果报。常见之人则为非有，无常见者则为非无，常常见者不得为无。何以故？常常见者有恶业果故，是故常常见者不得为无。以是义故，虽非有非无而亦是有。大王！夫众生者名出入息，断出入息故名为杀，诸佛随俗亦说为杀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三番破竟，结劝其观云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王！色是无常下，第三、结劝观行。又二：先、劝作无常等观；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王！色是无常，色之因缘亦是无常，从无常因生色云何常？乃至识无常，识之因缘亦是无常，从无常因生识云何常？以无常故苦，以苦故空，以空故无我。若是无常、苦、空、无我，为何所杀？杀无常者得常涅槃，杀苦得乐，杀空得实，杀于无我而得真我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次若杀无常下，劝作常乐等观。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王！若杀无常、苦、空、无我者，则与我同，我亦杀是无常、苦、空、无我，不入地狱，汝云何入？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时阿阇世下，第三、奉行。又二：前明观行，次辨发心。初观行为三：一、正作观；二、咨佛；三、自庆。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，阿阇世王如佛所说，观色乃至观识。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初文中明作无常，又作常。何者？若不作常，不解无常，观常无常，达非常非无常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、作是观已，即是咨佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作是观已，即白佛言：世尊！我今始知色是无常，乃至识是无常。我本若能如是观者，则不作罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、世尊！我昔曾闻下，欢喜自庆，又三：初、明蒙佛覆荫；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！我昔曾闻，诸佛世尊常为众生而作父母，虽闻是语犹未能审，今乃定知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次须弥山王下，明仰同佛解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！我亦曾闻须弥山王四宝所成，所谓金、银、瑠璃、颇棃，若有众鸟随所集处则同其色，虽闻是说亦不审定。我今来至佛须弥山则与同色，与同色者则知诸法无常、苦、空、无我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、我见世间下，正是自庆。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊，我见世间从伊兰子生伊兰树，不见伊兰生栴檀者，我今始见从伊兰子生栴檀树。伊兰子者，我身是也；栴檀树者，即是我心无根信也。无根者，我初不知恭敬如来，不信法、僧，是名无根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无根信者，本时五根未立，今遂得信故曰无根。世尊我若不遇下，第二、辨其发心。又三：一、偏明王发心；二、夫人眷属发心；三、辞退王发心。又三：一、王发心；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！我若不遇如来世尊，当于无量阿僧祇劫，在大地狱受无量苦。我今有幸得见如来，以是见佛所得功德，悉坏众生烦恼恶心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二，如来印。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：大王！善哉，善哉！我今知汝必能破坏众生恶心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三王重发心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！若我审能破坏众生诸恶心者，使我常在阿鼻地狱，无量劫中为诸众生受大苦恼，不以为苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、尔时，摩诃陀国下，通明王及眷属。发心又三：一、发心，二、供养赞叹，三、如来述成。正发心又三：一、国人，二、王夫人，三、王庆喜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，摩诃陀国无量人民，悉发阿耨多罗三藐三菩提心。以如是等无量人民发大心故，阿阇世王所有重罪即得微薄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "国人发心令王罪轻者，以是灭罪之疎缘故。何以故？由众生病故菩萨病，众生病愈菩萨亦愈。若依此文，从毗婆尸佛所发心不堕。若依世王经，以于七十二亿佛所发菩提心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王及夫人、后宫采女，悉皆同发阿耨多罗三藐三菩提心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，阿阇世王语耆婆言：耆婆！我今未死已得天身，舍于短命而得长命，舍无常身而得常身，令诸众生发阿耨多罗三藐三菩提心，即是天身、长命、常身，即是一切诸佛弟子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "说是语已下，第二、供养赞叹，又二：初、少长行身业供养；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "说是语已，即以种种宝幢、旛葢、香华、璎珞、微妙伎乐而供养佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次偈口业供养。偈有十五行半，为二：初九行半称叹，次六行发愿。就九行半又三：前七行半叹口密，次一行叹意密，三、一行叹身密。初口密又三：初三行叹实语，次一行半叹輭语，三、三行叹义语。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复以偈颂而赞叹言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "实语甚微妙，善巧于句义，甚深秘密藏，",
          "为众故显示，所有广博言，为众故略说。",
          "具足如是语，善能疗众生。若有诸众生，",
          "得闻是语者，若信及不信，定知是佛说。",
          "诸佛常耎语，为众故说麤，麤说及耎言，",
          "皆归第一义，是故我今者，归依于世尊。",
          "如来语一味，犹如大海水，是名第一义。",
          "故无无义言。如来今所说，种种无量法，",
          "男女大小闻，同获第一义。无因亦无果，",
          "无生亦无灭，是名大涅槃，闻者破诸果。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "实语对虗语，輭语对麤语，义语对绮语，应有和合语对两舌语，无者文略。又实语兼和合语。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、如来为一切下，叹意业大慈之德。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "如来为一切，常作慈父母，当知诸众生，",
          "皆是如来子。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊大慈悲下一行，叹身为物示现。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "世尊大慈悲，为众修苦行，如人著鬼魅，",
          "狂乱多所为。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我今得见佛下，第二、六偈，发愿忏悔。即五悔意：初一行，明回向；"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "我今得见佛，所得三业善，愿以此功德，",
          "回向无上道。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次一行，明劝请。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "我今所供养，佛法及众僧，愿以此功德，",
          "三宝常存世。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次一行，明随喜。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "我今所应获，种种诸功德，愿以破一切，",
          "众生四种魔。"
        ]
      },
      {
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        "text": "次一行，明忏悔。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "我遇恶知识，造作三世罪，今于佛前悔。",
          "愿后更不作。"
        ]
      },
      {
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        "text": "后两行发愿，初行愿悉发始心。"
      },
      {
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        "lines": [
          "愿诸众生等，悉发菩提心，系心常思念，",
          "十方一切佛。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次行终见佛性。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "复愿诸众生，永破诸烦恼，了了见佛性。",
          "犹如文殊等。"
        ]
      },
      {
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        "text": "尔时世尊下，第三、述成。又三：一、述其现世。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊赞阿阇世王：善哉，善哉！若有人能发菩提心，当知是人则为庄严诸佛大众。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、汝昔已于下，述其过去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王，汝昔已于毗婆尸佛初发阿耨多罗三藐三菩提心，从是以来至我出世，于其中间未曾复堕地狱受苦。大王当知，菩提之心乃有如是无量果报。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、从今已往，述其未来，亦是劝修。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大王！从今已往常当劝修菩提之心。何以故？从是因缘当得消灭无量恶故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世王经中，明佛为说，文殊为说，王之重罪，如须弥山，一切皆灭，所不灭者，如芥子许，犹入宾咤地狱，虽复在中，而无苦痛，又为受记成佛，名惟首陀惟沙耶，此言净其所朗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三辞，退如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，阿阇世王及摩伽陀国一切人民，从座而起，绕佛三帀，辞退还宫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "天行品者，如杂华说："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "天行悬指杂华。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃经婴儿行品第二十一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婴儿行品。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此是第三明婴儿行。有师言：借譬得名，权智为体，化物为用。今明涅槃非大小，亦得论大小，小即婴儿行，大即如来行。权智为体，可施黄叶，此不得在如来之行。文为三：初明婴儿，次释婴儿意，三结婴儿果。上圣梵两行皆尔，此不应无。就初为二：一明圆行婴儿，二明偏行婴儿。他解不起不语是本地婴儿，此义不然。汝云婴儿是化他行，本地化谁？今明本地非大非小，能起大小两化，作大小婴儿。就圆婴儿为二：一譬，二合。譬为四：一不能起，二不能住，三不能来，四不能语。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！云何名为婴儿行？善男子！不能起、住、来、去、语言，是名婴儿。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不起，譬常不起边中诸法之相。不住者，譬净不著生死涅槃。不来，譬我不从浅至深动摇彼此。不语，譬乐寂灭涅槃不可言说。此圆婴儿从初发心，常观涅槃四德行道，故言不能起住来去语言，呼此婴儿为如来行。佛作此行引上根者，能化所化皆行四德，悉如来行，故名如来婴儿行。上圣梵两行，皆先释次第行，后释圆行。今品先明圆行，后明次第，当是前后赴缘自在。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从如来亦尔去，是合向四譬，合前三为三，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来亦尔，不能起者，如来终不起诸法相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不能住者，如来不著，一切诸法，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不能来者，如来身行无有动摇；不能去者，如来已至大般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次合不语中为四：一、究竟故不能语，已至大涅槃故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、明说即无说，故不能语。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不能语者，如来虽为一切众生演说诸法，实无所说。何以故？有所说者名有为法，如来世尊非是有为，是故无说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三秘密之言，众生不解，故不能语。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又无语者，犹如婴儿语言未了，虽复有语实亦无语。如来亦尔，语未了者即是诸佛秘密之言，虽有所说众生不解，故名无语。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、明随类不同，随他言音于我非语，非语故不能语。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又婴儿者，名物不一，未知正语。虽名物不一，未知正语，非不因此而得识物。如来亦尔，一切众生方类各异，所言不同，如来方便随而说之，亦令一切因而得解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是究竟乐，说即无说，是常秘密，不解是净，随类是我。不能语中还具四德，余三譬亦应如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从又婴儿者能说大字去，是第二明偏行婴儿。文为五：一大字婴儿，二无知婴儿，三不作婴儿，四黄叶婴儿，五欣厌婴儿。初大字中二：有譬，有合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又婴儿者，能说大字。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初譬中言大字者，婆和是也。正取和字而为大字，即是六度菩萨婴儿。此菩萨三僧祇劫百劫种相志求作佛，此佛是有为半字无常之佛，故知是和字婴儿。合文自释，文甚分明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来亦尔，说于大字，所谓婆啝。啝者有为，婆者无为，是名婴儿。啝者名为无常，婆者名为有常。如来说常，众生闻已，为常法故断于无常，是名婴儿行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、从又婴儿者，不知苦乐下，是无知婴儿，有譬有合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又婴儿者，不知苦乐，昼夜父母，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩萨摩诃萨亦复如是，为众生故，不见苦乐、无昼夜相，于诸众生其心平等，故无父母、亲疎等相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬中举六字，无苦乐是不取舍，无昼夜是无憎爱。寻譬文似自行，合文中合菩萨化他，当是互现。前后皆以如来合譬，中间两种以菩萨合譬，亦是互出。佛与菩萨皆能具行诸婴儿行，下文云迦叶及九十三万人悉皆得此五行云云，无知是通教。菩萨婴儿达幻化相，苦乐平等，怨亲不二，合文分明。三、从又婴儿者不能造作去，是不作婴儿，有譬有合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又婴儿者，不能造作大小诸事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩萨摩诃萨亦复如是，不复造作生死作业，是名不作。大事者即五逆也，菩萨摩诃萨终不造作五逆重罪。小事者即二乘心，菩萨终不退菩提心而作声闻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "辟支佛乘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初譬中云不作大逆不作小乘，此是别教菩萨婴儿。次合文云无五逆二乘等心，即是非生死非涅槃，行于中道菩萨之行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、从又婴儿者，啼哭之时，下是黄叶。婴儿有譬有合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又婴儿行者，如彼婴儿啼哭之时，父母即以杨树黄叶而语之言：莫啼！莫啼！我与汝金。婴儿见已，生真金想，便止不啼，然此黄叶实非金也。木牛、木马、木男、木女，婴儿见已，亦复生于男女等想，即止不啼，实非男女。以作如是男女想故，名曰婴儿。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来亦尔，若有众生欲造众恶，如来为说三十三天常、乐、我、净，端正自恣，于妙宫殿受于五欲，六根所对无非是乐。众生闻有如是乐故，心生贪乐，止不为恶，勤作三十三天善业，实是生死无常、无乐、无我、无净，为度众生方便说言语常、乐、我、净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初譬中云杨树譬妄常，黄叶譬妄净，木牛马譬妄乐，木男女譬妄我。次合文中合于天上常乐我净，此中义推应有人中四倒常乐我净，文略不出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五、又婴儿者下，欣厌婴儿直法说无譬。文为二：初、略标；二、释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又婴儿者，若有众生厌生死时，如来则为说于二乘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "厌生死时说于二乘，即是标。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然实无有者，是释又二：初、略释，二、广释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然实无有二乘之实，以二乘故，知生死过，见涅槃乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初略者，知生死过，是识苦集；见涅槃乐，是识道灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是见故，则能自知有断、不断，有真、不真，有修、不修，有得、不得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次广者，有断、不断，此约集谛。正使有断，习气不断。有真、不真，此约苦谛。生死中无涅槃则不真，离生死有涅槃此则有真。有修、不修，此约道谛。四倒惑等是不修，四念处等是修。有得、不得，此约灭谛。利使、钝使名不得，见道、修道名为得。然此中先明道、次明灭者，若钝根小乘望果修因灭前道后，中乘利根道前灭后，此亦无在。问：此中偏明五种婴儿，上何不明五梵行、五圣行？答：彼之两行依文则无，义推则有。所言义者，以大涅槃心修于三品，即别菩萨圣行。诸佛说已，声闻、缘觉则能奉行，则是二乘圣行。二乘既能奉行，例知六度通别人天等亦能随分随说奉行，故则有也。梵行中九品增修，即是别菩萨梵行。慈为一切善法根本，自然摄得声闻六度通教人天等四无量心一切梵行。何以知然？此婴儿行同他小善，小善不一故具列五。偏婴儿行、圣行正是自行，但明次第不次第，故不列余行。梵行是净行化他，但列佛菩萨次第不次第梵行。六度通教虽有化他，一是具惑、二是半惑，非净梵行故不列。二乘及以人天皆无化他，故不列之。有无之意大旨如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从善男子！如彼婴儿下，第二、释婴儿譬意。文为三：一、牒譬，二、合，三、释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如彼婴儿于非金中而生金想；如来亦尔，于不净中而说为净。如来以得第一义故则无虗妄，如彼婴儿于非牛马作牛马想。若有众生于非道中作真道想，如来亦说非道为道。非道之中实无有道，以能生道微因缘故，说非道为道，如彼婴儿于木男女生男女想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初牒金譬妄净，木牛马譬妄乐，非道譬妄常，木男女譬妄我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二合"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来亦尔，知非众生说众生想，而实无有众生想也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来亦尔，但合木男女一意，余三可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、若佛如来下，释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若佛如来说无众生，一切众生则堕邪见，是故如来说有众生。于众生中作众生想者，则不能破众生想也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既知是妄，何以诳彼众生？若不以妄引，堕邪因果无由得出。今以妄引破彼邪因，则因缚众生想破；破彼邪果，则果缚众生想破，是名破众生相。众生相破，由此妄引人天婴儿。其意既尔，显余可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若于众生中下，第三、明婴儿行果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若于众生破众生想者，是则能得大般涅槃。以得如是大涅槃故，止不啼哭，是名婴儿行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若于众生作众生想者，但是婴儿，非婴儿行。以于众生不作众生想故，能破众生相，即婴儿行成。以行成故，止不啼哭；以果成故，得大涅槃。果之文分明若此，古来不见如何如何。前圣行、梵行立果，近在初地；今婴儿行立果，远到涅槃。近远互现，勿起偏执。又初地亦具常、乐、我、净，亦呼为大涅槃云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子下，是大段第三，单结次第五行。文为三：一、总结，二、迦叶领，三、佛述。如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若有男女受持、读诵、书写、解说是五行者，当知是人必定当得如是五行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！如我解佛所说义者，我亦定当得是五行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！不独汝得如是五行，今此会中九十三万人，亦皆同汝得是五行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃经卷第十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "涅槃经疏卷第八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "日东　天台沙门本纯　分会"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃经会疏卷第十八"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃经会疏卷第十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "涅槃经疏卷第九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顶法师　撰"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "天台沙门湛然再治"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃经高贵德王菩萨品第二十二卷第十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "北凉　天竺三藏　昙无谶　译"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "高贵德王品"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "瑶亮云：五行是略，十功德广。一、二功德广圣行，乃至九、十功德广病行。太昌宗云：从初至六，广前三行，主对相应；后四广后，两全不相应。光宅云：五行、十德，体一义异。同是因善，起自外凡，终于穷学。感后习果，谓之为行；酬前习因，谓之功德。是则行因德果。开善云：五行据浅，十德据深。五行始于闻经，终于初地；十德始于初地，终金刚心。故品初则叹不与声闻、辟支佛共，闻者惊怪。第六功德以金心为体。河西云：五行是涅槃因，其趣深远，恐惮不修，故举十德庄严，奖劝令学。今皆不然。前两家以广、略主对，义不相应，如其所说。光宅云：习因、习果，乃菩萨之位，不关佛乘。开善云：行浅德深。文云：第九功德，初发五事，悉得成就。此不应深。圣行以大涅槃心，修婴儿行，云得大涅槃。此那忽浅？河西云：是奖劝之语。奖劝则通，何处不劝？研其遗文，不与经会，皆不用之。今依经文，菩萨当修五种之行，行即是修。文云：菩萨修大涅槃经，得十事功德。岂非是证？前三圣行，各说行果，亦是于证，其文则少。后十功德，非不明修，而证文多，其事显。故判行为修，以德为证。就文为三：一、佛明十功德；二、高贵领解；三、总结。初又二：一、总唱十数；二、别释。初唱数为三：有对告、唱数、称叹、"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊告光明徧照高贵德王菩萨摩诃萨言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初对告者，光明徧照，论外化广；高贵德王，辨内行深。又光明是般若，高贵是法身，德王是解脱。解脱摄法，故如王；般若理周，故徧照；法性尊极，故高贵。三德具足，以目一人，从德名人，从人题品。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次唱数者："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若有菩萨摩诃萨修行如是大涅槃经，得十事功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "直唱十数，不别列名，下别释中一一出名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、称叹者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不与声闻、辟支佛共，不可思议，闻者惊怪。非内、非外，非难、非易，非相、非非相，非是世法，无有相貌，世间所无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "河西云：梵本云：希有奇特，钝根小智闻则惊怪。翻者略希奇，但存九句，独佛境界不与小共，言语道断，心行处灭，故不可思议。深无底故惊，广无边故怪，不真故非内，不假故非外，分别智所不知故非难，泥洹智所不洎故非易，无色故非相，无心故非非相，无去来今故非世法，无边无中故无相貌，绝四离百故世间所无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何等为十下，第二、是历别解释。先征起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何等为十？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次正释，即为十章。旧分此不同，冶城为两周，初功德不闻而闻从浅至深，至第六功德金刚三昧为一周，第七功德又始发心，至第十功德修三十七品见佛性为一周。开善作三周，初周如前，第七第八为二周，谓从善友生即是外缘，第九第十为一周，由信心得即是内因。今谓若望法华明三周义，初法、次譬、后因缘，皆重说前义，故言三周。今之功德名义永异，岂同三周？今但为十。初文为三：先明五事，次论义，三结。初文又三：先标五章，次列，三别解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一者为五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何等为五？一者、所不闻者而能得闻，二者、闻已能为利益，三者、能断疑惑之心，四者、慧心正直无曲，五者、能知如来密藏；是为五事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旧明五事为三慧：初一闻慧，次一思慧，后三修慧。有云：初两是闻思二慧，中间二是闻思功用，后一是修慧。兴皇以初一是本，后四相成，由闻得益，益故断疑，疑除故直，直故知秘。今明不然，三慧似道，此文明证。修大涅槃，得十功德，真证昺然，尚不得以别真道释，何用小共？似道释之，去文逾远。兴皇以五法相由，是亦不然。夫入证在怀，非复前后说非行时，何况证时犹在次第？文明证得，而作修解；文明不共，而作共解；文明不闻闻，而作从他闻解；文明不思议，作思议解；文明秘密，作显露解；文明圆备，作偏缺解；文明惊怪，作寻常解；文明无差，作差别解；文明中道，作边穷解。若依文者，无十过失，不知何故拒抗佛经云云？私咨后学，请观初德五法之文，不闻而闻，犹参因相，闻已利益等四，全是果上之名。初既多立果名，余九纵似修因，亦是证中之行。章安置多少之言，意亦如是。乃至细寻九句之文，皆悉顺于若修若证。故知凡诸释经，若寻文取义，若依义判文，不然则罔像消文，必招众失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、解五法，文自为五：初、释不闻。闻为三：标、释、结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何等不闻而能得闻？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "标不闻闻者，乃是圆证妙悟，发解称闻，非他边领。若从他闻，即是闻闻，何得是不闻闻？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次所谓甚深下，此即是释。释此圆闻，一闻一切闻不可具说，略举三种：初、不闻闻第一义谛；二、不闻闻俗谛；三、不闻闻真谛。此之三谛三法一心，非前非后、不浅不深，故言不与声闻、辟支佛共。二乘之人永不证中，故不与共；亦不证俗，复不与共；其虽证真，不知真之秘密，亦不与共。如此不与共，是故惊怪，乃至非是世法。上所称美，正叹于此。今初，就不闻闻第一义中为二：初、通列；次、通释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所谓甚深微密之义。一切众生悉有佛性。佛法众僧无有差别。三宝性相常乐我净。一切诸佛无有毕竟入涅槃者。常住不变如来涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初列中五：一、佛性，二、一体，三、宝，三、四德，四、涅槃常住，五、如来涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次通释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非有、非无，非有为、非无为，非有漏、非无漏，非色、非不色，非名、非不名，非相、非不相，非有、非不有，非物、非不物，非因、非果，非待、非不待，非明、非暗，非出、非不出，非常、非不常，非断、非不断，非始、非终，非过去、非未来、非现在，非阴、非不阴，非入、非不入，非界、非不界，非十二因缘、非不十二因缘。如是等法甚深微密，昔所不闻而能得闻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一一事中，无非中道甚深。凡二十句，余亦如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次从复有不闻闻一切外道经书下，是第二、不闻闻俗谛，又二：初、列俗谛法；二、明秘密。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有不闻，所谓一切外道经书，四毗陀论、毗伽罗论、卫世师论、迦毗罗论，一切呪术、医方技艺、日月博食、星宿运变、图书谶记。如是等经，初未曾闻秘密之义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初俗法者，然根本有三，外道各有经书，此但列迦毗罗、优娄佉，不明勒沙婆者，略。又迦毗罗计一即阴是我，优娄佉计二异阴是我，勒沙婆计亦一亦二，亦即阴亦异阴，与二人略同，故不说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今于此经而得知之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有十一部经去，是第三不闻。闻真谛法亦二：一、闻真谛法；二、闻秘密。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有十一部经，除毗佛略，亦无如是深密之义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今因此经而得知之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "皆言因此经而得闻之，即是圆证之义。毗佛略中明三宝一体，佛性常住涅槃，小乘所无，是故除之。三、结，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，是名不闻而能得闻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释闻已利益者，为三：标、释、结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "闻已利益者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "标证得之益，非是思慧之益。文云得近三菩提，思慧犹未发真，岂近义耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释为二：一略，二广。略中又二：先提缘由，故言听受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若能听受是大涅槃经，悉能具知一切方等大乘经典甚深义味。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次显真证。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如男女于明净镜，见其色像了了分明；大涅槃镜亦复如是，菩萨执之，悉得明见大乘经典甚深之义。亦如有人在暗室中，执大炬火悉见诸物；大涅槃炬亦复如是，菩萨执之，得见大乘深奥之义。亦如日出有千光明，悉能照了诸山幽暗，令一切人远见诸物；是大涅槃清净慧日亦复如是，照了大乘深邃之处，令二乘人远见佛道。所以者何？以能听受是大涅槃微妙经故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是一心三智，举三譬譬之。真智照理，如镜内净；假智照事，如炬了外物；中智圆照，如日徧朗。而三番说者，令人易解，证时一心俱得三智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、若有菩萨去，是广明利益，又二：初、叙缘由。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若有菩萨摩诃萨听受如是大涅槃经，得知一切诸法名字。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次历四法，明益。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若能书写、读诵、通利、为他广说、思惟其义，则知一切诸法义理。善男子！其听受者，唯知名字，不知其义；若能书写、受持、读诵、为他广说、思惟其义，则能知义。复次，善男子！听是经者，闻有佛性，未能得见；书写、读诵、为他广说、思惟其义，则得见之。听是经者，闻有檀名，未能得见檀波罗蜜；书写、读诵、为他广说、思惟其义，则能得见檀波罗蜜；乃至般若波罗蜜亦复如是。善男子！菩萨摩诃萨若能听是大涅槃经，则知法、知义，具二无阂，于诸沙门、婆罗门等，若天、魔、梵，一切世中得无所畏，开示分别十二部经，演说其义无有差违，不从他闻而能自知近于阿耨多罗三藐三菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如文不从他闻，是真证之益，而能得于近三菩提，故知非思慧明矣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、结，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是名闻已能为利益。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、从断疑心者，为三：标、释、结。标如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "断疑心者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前利益是内证，断疑是外论，亦名为离，亦称智断。明生暗灭，虽前后互明，同显圆证功德，故旧云是闻思功能。若小乘闻思，何曾闻思佛性之义？若大乘闻思，未见佛性。今作离断之义，于证义便"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释文为二：初略释离，二广释离。略有三番：初离名义两疑，次离八倒之疑，三离权实之疑。初名义可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疑有二种：一者、疑名，二者、疑义。听是经者，断疑名心；思惟义者，断疑义心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次疑八倒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！疑有五种：一者、疑佛定涅槃不？二者、疑佛是常住不？三者、疑佛是真乐不？四者、疑佛是真净不？五者、疑佛是真我不？听是经者，疑佛涅槃则得永断；书写、读诵、为他广说、思惟其义，四疑永断。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云：疑佛涅槃是无常倒。次明常倒，理须具八，而文略将三单对一，双是五种云云。私云：涅槃四倒，总别之殊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三疑有三：下离权实，上疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！疑有三种：一、疑声闻为有、为无？二、疑缘觉为有、为无？三、疑佛乘为有、为无？听是经者，如是三疑永灭无余。书写、读诵、为他广说、思惟其义，则能了知一切众生悉有佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疑三乘是疑权，了众生佛性是实理，须具列佛性，今但互现。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次下。二、是广离。又三：一、离众多疑。以无常为首者，即离实法上疑。次复次，色是我去，即是离假名上疑。三、四重、五逆下，是离依、正两报上疑。五逆、四重，就正报论，重恶有佛性、无佛性；就正报论，极善世界有边、无边，是依报。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！若有众生不闻如是大涅槃经，疑心甚多，所谓若常、无常，若乐、不乐，若净、不净，若我、无我，若命、非命，若众生、非众生，若毕竟、不毕竟，若他世、若过世，若有、若无，若苦、若非苦，若集、若非集，若道、若非道，若灭、若非灭，若法、若非法，若善、若非善，若空、若非空。听是经者，如是诸疑悉得永断。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！若有不闻如是经者，复有种种众多疑心，所谓色是我耶？受、想、行、识是我耶？眼能见耶？我能见耶？乃至识能知耶？我能知耶？色受报耶？我受报耶？乃至识受报耶？我受报耶？色至他世耶？我至他世耶？乃至识亦如是？生死之法有始有终耶？无始无终耶？听是经者，如是等疑亦得永断。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次假名中云生死之法有始有终者，有始有终是邪外所计，内亦有之。一云生死都无终始，十二因缘轮转无际。二云无明一念即是其始，金刚后心即是其终。三云无始而有终，经云无始，无明即是无始，佛果即是有终。若定作三执，即是诤论，真证之时，即便得离。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有人疑：一阐提、犯四重禁、作五逆罪、谤方等经，如是等辈有佛性耶？无佛性耶？听是经者，如是等疑悉得永断。复有人疑：世间有边耶？世间无边耶？有十方世界耶？无十方世界耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听是经下。三、结，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "听是经者，如是等疑亦得永断，是名能断疑惑之心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、释慧心正直无曲，亦三：标、释、结。初、标。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "慧心正直，无邪曲者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前明内证三智，外离诸疑，未知何智。今标正直之智，非是二边，所以双举正直邪曲两章。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "心若有疑，则所见不正。一切凡夫若不得闻是大涅槃微妙经典所见邪曲，乃至声闻、辟支佛人所见亦曲。云何名为一切凡夫所见邪曲？于有漏中见常、乐、我、净，于如来所见无常、苦、不净、无我，见有众生、寿命、知见，计非有想非无想处以为涅槃，见自在天有八圣道，有见、断见，如是等见名为邪曲。菩萨摩诃萨若得闻是大涅槃经修行圣行，则得断除如是邪曲。云何名为声闻、缘觉邪曲见邪？见于菩萨从兜率下，化乘白象降神母胎，父名净饭，母名摩耶，迦毗罗城处胎满足十月而生。生未至地，帝释捧接，难陀龙王及婆难陀吐水浴之，摩尼䟦陀大鬼神王执持宝盖随后侍立，地神化华以承其足，四方各行满足七步至于天庙，令诸天像悉起承迎。阿私陀仙抱持占相，既占相已生大悲苦，自伤当终不覩佛兴，诣师学书、算计、射御、图谶、技艺。处在深宫，六万采女娱乐受乐。出城游观至迦毗罗园，道见老人乃至沙门法服而行。还至宫中，见诸采女形体状貌犹如枯骨，所有宫殿冢墓无异，厌恶出家。夜半逾城，至󳬂陀伽、阿罗罗等大仙人所，闻说识处及非有想非无想处。既闻是已，谛观是处是非常、苦、不净、无我，舍至树下具修苦行满足六秊，知是苦行不能得成阿耨多罗三藐三菩提。尔时，复至阿夷罗䟦提河中洗浴，受牧牛女所奉乳麋。受已，转至菩提树下破魔波旬，得成阿耨多罗三藐三菩提。于波罗奈为五比丘初转法轮，乃至于此拘尸城入般涅槃。如是等见，是名声闻、缘觉曲见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩萨摩诃萨听受如是大涅槃经，悉得断除如是等见。若能书写、读诵、通利、为他演说、思惟其义，则得正直，无邪曲见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既识二边，正直自显。菩萨修圣行时，已能除凡夫二乘邪曲，当知五行是修。曲见既除，所见则正，当知十德是证明矣。释声闻曲见，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、修行如是下，结，可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩萨摩诃萨修行如是大涅槃经，谛知菩萨无量劫来不从兜率降神母胎乃至拘尸城入般涅槃，是名菩萨摩诃萨正直之见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五释秘密义，亦三：标、释、结。初能知者，标也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "能知如来深密义者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前无二边邪曲，而有正直中道之慧，此慧能知深密之义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释出，为三：一、果深密；二、因深密；三、不思议深密。初所谓下，即是如来大般涅槃，即果深密。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所谓即是大般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次一切下，是约因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切众生悉有佛性，忏四重禁，除谤法心，尽五逆罪，灭一阐提，然后得成阿耨多罗三藐三菩提，是名甚深秘密之义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、复次下，约不思议。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！云何复名甚深之义？虽知众生实无有我，而于未来不失业果；虽知五阴于此灭尽，善、恶之业终不败亡；虽有诸业，不得作者；虽有至处，无有去者；虽有系缚，无受缚者；虽有涅槃，亦无灭者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "实无有我而于未来不失业果下二句，此寄无而言有。次诸业下四句，寄有而言无，寄有无而言非有非无，寄非有非无而言有无不可思议，不可思议复不可思议，玄而复玄，约不思议而论深密。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是名甚深秘密之义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时光明下，第二、论义。为四：一、德王论；二、瑠光论；三、无畏论；四、德王重论。初论为两：先问、次叹。问为两：初、领旨仰非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，光明徧照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言：世尊！如我解佛所说闻不闻义，是义不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、正难。上虽说五事，今正难。初事凡作三双：初一双作夺门，次作纵门，三作况门。初夺门为两：先法，次譬。法说为三：初通约有无夺，次正就不闻闻夺，三结。初有无夺又二：初夺，次遮。初文夺分使成两。"
      },
      {
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        "text": "何以故？法若有者便应定有，法若无者便应定无。"
      },
      {
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        "text": "次无不应下，遮生灭不得作一。"
      },
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        "text": "无不应生，有不应灭。"
      },
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        "text": "次如其下，就不闻闻夺。"
      },
      {
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        "text": "如其闻者是则为闻，若不闻者则为不闻，云何而言闻所不闻？"
      },
      {
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        "text": "三、世尊！若不下，正结。先结定成两。"
      },
      {
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        "text": "世尊！若不可闻是为不闻，若已闻者则便不闻。何以故？已得闻故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次云何下，结定不应一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何而言闻所不闻？"
      },
      {
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        "text": "譬如下，是第二、譬说。先譬，次合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如去者，至则不去，去则不至；亦如生已不生，不生不生，得已不得，不得不得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬中夺，凡累三譬，至是住相，何因有去？去既未至，所以须去；生已生故，故不更生。若其不生即不生，不生不得，不得例尔，皆定夺为两。"
      },
      {
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        "text": "次闻已下，合譬不得为一。"
      },
      {
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        "text": "闻已不闻，不闻不闻，亦复如是。"
      },
      {
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        "text": "譬中无不一譬，但是开合互现耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从世尊若不闻闻下，第二、一双是纵难。难有三：初、纵众生，有三纵：一、征；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！若不闻、闻者，一切众生未有菩提即应有之，未得涅槃亦应得之，未见佛性应见佛性。"
      },
      {
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        "text": "云何复言十住菩萨虽见佛性，未得明了？"
      },
      {
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        "text": "次纵佛果，有一纵一征。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！若不闻闻者，如来往昔从谁得闻？"
      },
      {
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        "text": "若言得闻，何故如来于阿含中复言语无师？"
      },
      {
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        "text": "三更结两纵，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若不闻不闻如来得成阿耨多罗三藐三菩提者，一切众生不闻不闻亦应得成阿耨多罗三藐三菩提。如来若当不闻如是大涅槃经见佛性者，一切众生不闻是经亦应得见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从世尊凡是色者下，第三、一双是况难。前就色声况，次就三世况。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊，凡是色者，或可见，或不可见；声亦如是，或是可闻，或不可闻。是大涅槃非色非声，云何而言可得见闻？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "障内色可见，障外不可见；麤可见，细不可见；质柱一边可见，余边不见。世间之色尚有可见、不可见，况涅槃微妙，云何可见？声亦类尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次三世者："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！过去已灭则不可闻，未来未至亦不可闻，现在听时则不名闻，闻已声灭更不可闻。是大涅槃亦非过去、未来、现在，若非三世则不可说，若不可说则不可闻，云何而言菩萨修是大涅槃经闻所不闻？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三世有为尚不可见，涅槃无为何可见闻？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时世尊下，第二、叹答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊赞光明徧照高贵德王菩萨摩诃萨言：善哉，善哉！善男子！汝今善知一切诸法如幻、如𦦨，如干闼婆城、画水之迹，亦如泡沫、芭蕉之树，空无有实，非命、非我，无有苦乐，如十住菩萨之所知见。"
      },
      {
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        "text": "旧云称叹，此非是答，今明亦是答。其以定相难佛，明幻等岂可得定？众疑皆息，是为叹答。瑠璃光光来，非青见青，非黄见黄，岂非不闻而闻？此即是瑞答。后瑠璃光答问，即兼答德王无疑，为众兴问。凡此三答，三根释然。河西亦言：叹是总答，下别答。"
      },
      {
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        "text": "时大众中下，第二、瑠璃光论义。为二：一、从远来；二、至已论义。初又二：先现来相，次正明来。初现相中，先放光，次问答。初放光者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时，大众中忽然之顷有大光明，非青见青，非黄见黄，非赤见赤，非白见白，非色见色，非明见明，非见而见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，大众遇斯光已，身心快乐，譬如比丘入师子王定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乃是奇异。仍释前问，名为瑞答，以示来相。放光是光体，大众遇光是光用，师子王定即自在定。迹既自在，乃显光体不可思议云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时文殊下，二、问答，又二：先明其本，次明其迹。初本又二：先无言辨本，次寄言辨本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时文殊师利菩萨白佛言：世尊！今此光明谁之所放？尔时如来默然不说。迦叶菩萨复问文殊师利：何因缘故，有此光明照于大众？文殊师利默然不答。尔时无边身菩萨复问迦叶菩萨：今此光明谁之所有？迦叶菩萨默然不说。净住王子菩萨复问无边身菩萨：何因缘故，是大众中有此光明？无边身菩萨默然不说。如是五百菩萨皆亦如是，虽相咨问然无答者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初四菩萨相问皆默者，一显诸法无言，二显此疑应从文殊得解，故余人不答。文殊问佛，佛默然。众见佛默答，咸谓文殊玄解所以。迦叶复问文殊，文殊又默，众谓迦叶已解。如是传传，乃至五百。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊下，第二、寄言明本。先问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时世尊问文殊师利：何因缘故，是大众中有此光明？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次答：凡有七番，前六皆破定相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文殊师利言：世尊！如是光明名为智慧，智慧者即是常住，常住之法无有因缘。云何佛问：何因缘故有是光明？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是光明者名大涅槃，大涅槃者则名常住，常住之法不从因缘。云何佛问：何因缘故有是光明？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是光明者即是如来，如来者即是常住，常住之法不从因缘，云何如来问于因缘？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光明者名大慈大悲，大慈大悲者名为常住，常住之法不从因缘。云何如来问于因缘？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光明者即是念佛，念佛者是名常住，常住之法不从因缘。云何如来问于因缘？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光明者，即是一切声闻、缘觉不共之道。声闻、缘觉不共之道即名常住，常住之法不从因缘，云何如来问于因缘？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次一，明因缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！亦有因缘，因灭无明则得炽然阿耨多罗三藐三菩提灯。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "私谓：此因缘？答：是破是立。因灭无明，即是破也，如前皆默；炽然菩提，即是立也，如后世俗。又前是自行破立，故众皆默；后是为他破立，故答光缘。故知光之本者，莫逾菩提之灯，是故此光非色现。色从真起，应自彼而来，放光召机，故非现而现。问：菩萨放光，岂是常住？一云：藉彼佛力，故有常光。二云：彼菩萨是佛，自有此光。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：文殊下，第二、辨光迹，亦有问答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：文殊师利！汝今莫入诸法甚深第一义谛，应以世谛而解说之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：莫入即止其本，应以世谛宜明其迹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迹文为三：初、此述彼土。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文殊师利言：世尊！于此东方过二十恒河沙等世界，有佛世界名曰不动。其佛住处纵广正等足满一万二千由延，其地七宝无有土石，平正柔耎无诸沟坑，其诸树木四宝所成，金银瑠璃及以颇棃，华果茂盛无时不有。若有众生闻其华香身心安乐，譬如比丘入第三禅。周帀复有三千大河，其水微妙八味具足，若有众生在中浴者所得喜乐，譬如比丘入第二禅。其河多有种种诸华，优钵罗华、波头摩华、拘物头华、芬陀利华、香华、大香华、微妙香华、常华、一切众生无遮护华。其河两岸亦有众华，所谓阿提目多伽华、占婆华、波咤罗华、婆师罗华、摩利迦华、大摩利迦华、新摩利迦华、须摩那华、由提迦华、檀㝹迦利华、常华、一切众生不遮护华。底布金沙有四梯陛，金银瑠璃杂色颇棃。多有众鸟游集其上，复有无量虎狼师子诸恶鸟兽，其心相视犹如赤子。彼世界中一切无有犯重禁者、诽谤正法及一阐提、五逆等罪。其土调适，无有寒热、饥渴、苦恼，无贪欲、恚、放逸、嫉妒，无有日月、昼夜、时节，犹如第二忉利天上。其土人民等有光明，各各无有憍慢之心，一切悉是菩萨大士，皆得神通，具大功德，其心悉皆尊重正法，乘于大乘，爱念大乘，贪乐大乘，护惜大乘，大慧成就，得大总持，心常怜悯一切众生。其佛号曰满月光明如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，随所住处有所讲宣，其土众生无不得闻。为瑠璃光菩萨讲宣如是大涅槃经言：善男子！菩萨摩诃萨若能修行大涅槃经，所不闻者悉皆得闻。彼瑠璃光菩萨摩诃萨问满月光明佛，亦如此闲光明徧照高贵德王菩萨所问，等无有异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次彼述此土。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼满月光明佛即告瑠璃光菩萨言：善男子！西方去此二十恒河沙佛土，彼有世界名曰娑婆，其土多有山陵、堆阜、土沙、砾石、荆棘、恶刺周徧充满，常有饥渴、寒暑、苦恼。其土人民不能恭敬沙门、婆罗门、父母、师长，贪著非法，欲于非法，习行邪法，不信正法，寿命短促，有行奸诈，王者治之。王虽有国，不知满足，于他所有生贪利心，兴师相伐，枉死者众。王者习行如是非法，四天善神心无欢喜，故降灾旱，五谷不登，人民多病，苦恼无量。彼中有佛，号释迦牟尼如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，大悲淳厚，悯众生故，于拘尸城娑罗双树间，为诸大众敷演如是大涅槃经。彼有菩萨，名光明徧照高贵德王，已问斯事，如汝无异。佛今答之，汝可速往，自当得闻。"
      },
      {
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        "text": "三，述彼菩萨欲来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！彼瑠璃光菩萨闻是事已，与八万四千菩萨摩诃萨欲来至此，故先现瑞。以是因缘有此光明，是名因缘亦非因缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时瑠光下，第二、彼菩萨正来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，瑠璃光菩萨与八万四千诸菩萨俱，持诸旛盖、香华、璎珞、种种伎乐倍胜于前，俱来至此拘尸城娑罗双树间，以己所持供养之具供养于佛，头面礼足，合掌恭敬，右绕三帀，修敬已毕，却坐一面。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非彼佛不能。答：示佛道同，欲生此土善、灭此土恶，令见性得道，是故遣来。问：若诸佛同道，彼土遣来，此应遣往？答：亦应遣往，但略不说。又随化主所举，此佛举彼菩萨，故菩萨来，彼亦应举此，但略不举。问：迦叶好世不说此经，今佛恶世对治无常，故说常经。满月如来亦出好世，何以说之？问难：皆与德王同耶？答：常治无常，其土应无。若逗常机，任理而说，是故云同。竝云昔所不闻而今得闻，可非对治。又迦叶如来亦有常机，何故不说？今解不尔，彼土虽无对治之说，亦三悉说，迦叶亦尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时世尊问下，第二、至已论义，为二：初、傍论去来；二、正问上义。初文者，然问答前后随缘不定，此中佛先问、次菩萨问，此中傍论与纯陀异。上文对佛而文殊傍难，即是人傍而法不傍；此中正应问不闻、闻而问去来，即是法傍而人不傍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊问彼菩萨：善男子！汝为至来？为不至来？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛问意者：汝见诸法有去来故来、无去来故来？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "瑠光答十番，初两就前境明无来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "瑠璃光菩萨言：世尊！至亦不来，不至亦不来，我观是义都无有来。世尊！诸行若常亦复不来，若是无常亦无有来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后八番约迷悟，悟无去来，迷有去来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若人见有众生性者有来不来，我今不见众生定性，云何当言有来不来？有憍慢者见有去来，无憍慢者则无去来；有取行者见有去来，无取行者则无去来；若见如来毕竟涅槃则有去来，不见如来毕竟涅槃则无去来；不闻佛性则有去来，闻佛性者则无去来；若见声闻、辟支佛人有涅槃者则有去来，不见声闻、辟支佛人有涅槃者则无去来；若见声闻、辟支佛人常乐我净则有去来，若不见者则无去来；若见如来无常乐我净则有去来，若见如来常乐我净则无去来；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "瑠光明理不去来，而迹有去来，迷悟亦尔。兼答高贵不闻而闻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊且置下，正论义，为四：一、请许；二、问答；三、重研；四、结难。请许如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊，且置斯事，欲有所问，唯垂哀悯，少见听许。佛言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！随意所问，今正是时，我当为汝分别解说。所以者何？诸佛难值如优昙华，法亦如是难可得闻，十二部中方等复难，是故应当专心听受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次瑠光下，问："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时瑠璃光菩萨摩诃萨既蒙听许兼被诫敕，即白佛言：世尊！云何菩萨摩诃萨有能修行大涅槃经闻所不闻？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若具足问，应如德王三双六只。此中直问闻所不闻，凡有三异：一、德王问广，瑠光问略；二、德王问证，瑠光问修；三、德王问不闻，闻瑠光问。闻所不闻，云何会通？解云：瑠光在本土，亦作三双之问，众已闻广，是故但略。德王通问五行之证，证是内悟，不由外闻，故言不闻。闻瑠光问证中之修，即是天行，天行任运，念念增明，故言闻所不闻。辞异理同云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答为二：初缘起，二正答。初缘起中二：有赞许、诫听。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，如来赞言：善哉，善哉！善男子！汝今欲尽如是大乘大涅槃海，正复值我能善解说；汝今所有疑网毒箭，我为大医能善拔出；汝于佛性犹未明了，我有慧炬能为照明；汝今欲度生死大河，我能为汝作大船师；汝于我所生父母想，我亦于汝生赤子心；汝心今者贪正法宝，值我多有能相慧施。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "许有六句，似如六度而不次第。汝欲尽海，我能善说，此约精进许。拔毒箭，此约戒度许。慧炬照明，此约般若许。其问不闻闻，佛许汝于佛性未得明了，我有慧炬能为照明。当知广说不闻闻，即广佛性。上文云：云何不闻闻？得闻常乐我净，复是其义。若瑠光问，与德王同。瑠光得了因，高贵亦然。下文云：我因是事，即得悟解一句半句，得见佛性，入大涅槃。若不闻闻是佛性者，三句云何？不闻闻是了因，闻不闻是缘因，不闻不闻是正因，闻闻是境界又是因性，闻不闻是因因性云云。例来不来、生不生、至不至等，亦复如是。作船师，此约忍度许。生赤子心，此约禅度许。慧施，此约檀度许。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次谛听去，是诫听，又二：初诫未闻，次诫闻已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谛听，谛听，善思念之，吾当为汝分别宣释。善男子！欲听法者，今正是时。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诫未闻有三：谛听令不覆器，善思令不漏器，念之令不污器。不覆故能受，不漏故不失，不污故堪饮。诫闻已亦三：初三事诫覆，次二事诫漏，次五事诫污。初标覆，次释覆。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若闻法已，当生敬信，至心听受，恭敬尊重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "当生敬心，标法。至心听受，标已。恭敬尊重，标师。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于正法所莫求其过，莫念贪欲、瞋恚、愚痴，莫观法师种姓好恶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "莫求其过，释覆法。莫起三毒，释覆已。不观种姓，释覆师。若无三事，即器不覆。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从既闻法已下，二、是诫漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既闻法已，莫生憍慢，莫为恭敬、名誉、利养，当为度世甘露法利。亦莫生念：我听法已，先自度身，然后度人；先自解身，然后解人；先自安身，然后安人；先自涅槃，然后令人而得涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "莫生憍慢去，是勿漏生死；亦莫生念去，勿漏涅槃；无此二边，即是不漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从于佛、法、僧去，诫勿污。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于佛、法、僧应生等想；于生死中生大苦想；于大涅槃应生常、乐、我、净之想；先为他人，然后为身；当为大乘，莫为二乘；于一切法当无所住，亦莫专执一切法相；于诸法中莫生贪想，常生知法、见法之想。善男子！汝能如是至心听法，是则名为闻所不闻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一、勿污一体，二、勿污四德，三、勿污大乘，四、勿污无住，五、勿污法相。若作别体污，即不能尊师。若起四倒污，即不能尊法。若起小乘，住著生贪污，即不能尊自。无此五失，即是不污。凡行十法，结是至心云云。问：瑠光放光，光即常住，安被斯诫？答：槌砧扣物，寄圣诫凡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！有不闻闻下，第二、正答。即为二：初、约不闻闻四句，次、广开不生生两番四句。南方旧解：初四句是法说，后两四句譬说。地论人初四句是教相，次二是证相。观师云：诸四句无异，为逗三根，三番说之。旧解：初番四句，诸师不同。一师约二谛，云不闻闻，即真为俗，故真得有闻、不闻、不闻。此但真谛，绝无见闻。闻不闻，即俗为真，无所闻也。闻闻，但是俗中有于见闻。一师约真，应不闻闻者，法身起应；不闻不闻，法身嶷然。闻不闻者，摄应还真；闻闻，应迹闻见。一师约生死、涅槃，涅槃真寂，不闻不闻，有感即应；不闻而闻，生死纷纠。若能修道，则闻不闻；若不修道，常是闻闻。一师云：闻闻四句，非是正意。后重研不生四句，方是正意，宜就不生等解。不闻不闻是涅槃无始无终，不生生是涅槃无始而始，生不生是涅槃无终而终。生死亦然，生生是生死无始无终，不生生是无始而始，生不生是无终而终云云。谓义皆不然。何者？此三番四句，圆冠诸法靡不该通，用圆释经犹惧不会，安得偏作若教行证法譬解耶？非但方不会圆，兼复屠割伤体。又一师依于一体以释四句，虽言亲密弥益疎远，况作二谛疣累转多，真应生死涅槃等二亦复如是。况作生生等三句解者，损失事深，况作互无，只是小乘少分意耳，不关大道，今皆不用。又此十事皆是内证，德王难不闻闻，璃光难闻不闻，二辞虽异而同问证。答中广明四句，若欲释之，千途万辙同显斯证犹惧不当，而诸师蓬飞野外萍流海表，偏据事相执一害诸，非但乖圆永不关证。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！有不闻闻，有不闻不闻，有闻不闻，有闻闻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若以四句通释诸义，触处皆通。欲解初四句，应扶佛语。佛虽答证，意在通修。初入证道，修道忽谢，无所可有，名为不闻。真明豁开，无所不照，即是于闻，故名不闻闻。证得如是大般涅槃，大般涅槃无有闻相，故名不闻不闻。证起惑灭，名闻不闻。寂而常照，随扣则应，名曰闻闻。今取佛解不生生中四句释此，既是佛解，非徒穿凿。初句明证智，次句明证理，第三句明证断，第四句明证应。若事若理，智断自他，于初证中，具足无缺。如此之证，不与小共，不可思议，闻则惊怪，尽涅槃海。此一妙证，释二人疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，不闻闻是证圣行，闻不闻是证梵行，不闻不闻是证天行，闻闻是证婴儿行、病行，一证一切证，圆证具足。故上文佛告迦叶：不独汝得如是五行，今此众中五十三万人，悉皆同得如是五行。即其义也。复次，不闻闻是证了因，闻不闻是证缘因，不闻不闻是证正因，闻闻是证境界。故佛答璃光云：汝于佛性犹未明了，我有慧炬能为照明。即其义也。复次，不闻闻是证圆净，不闻不闻是证性净，闻不闻闻闻是证方便净。故佛答璃光云：汝今欲尽大涅槃海，我能为汝具足解释。即其义也。若得此意，于一证中自在广说云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二、广明四句。从如不生生去，明两种四句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，如不生生、不生不生、生不生、生生，如不至至、不至不至、至不至、至至。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何名如是不异义？彼此四句不可异故，于彼四句更立名义，互相显释，类例可通。略举两种显广义端，徧冠一切内外诸法，那言此四是譬说耶？兴皇例以此四句通本有今无。雪山割肉等偈：不生生是本无今有，生不生是本有今无，生生即是三世有法，不生不生即是无有是处，生不生诸行无常，不生生是是生灭法，生生即是生灭灭已，不生不生是寂灭为乐，不生生是如来证涅槃，生不生是永断于生死，生死即生生，若能至心听，常得无量乐，即是不生不生。今明初约圆证根本。其义既立徧通一切内外之法，何但通诸大经，亦通小律？生生是诸恶，生不生即是莫作，不生生是诸善奉行，不生不生是自净其意云云。非但通于大小经律，亦得通于菩萨之论。生生是因缘所生法，生不生我说即是空，不生生是亦名为假名，不生不生是亦名中道义云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！云何不生生下，第三、重研。何故重研？良由不闻闻等义犹难解，更研不生生等重助释之。若了不闻闻等，则不重研不生生等。今欲类例通之使徧一切，故重研也。又为二：一、约内四句；二、约外四句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊，云何不生生？善男子，安住世谛初出胎时，是名不生生。云何不生不生？善男子，是大涅槃无有生相，是名不生不生。云何生不生？善男子，世谛死时，是名生不生。云何生生？善男子，一切凡夫是名生生。何以故？生生不断故，一切有漏念念生故，是名生生。四住菩萨名生不生。何以故？生自在故，是名生不生。善男子，是名内法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "内四句中，句句皆先问、次答。安住世谛者，有二义：若就生死外法，即是初念托胎来，名安住世谛；若就涅槃内法，修习方便位，名安住世谛。从修发证，无明豁破，即初出胎时，亦是涅槃无始而言。于始将此类通不闻闻等，即是圆证，其义转明。世谛死时，亦有二义：若就生死外法，福命俱尽，名世谛死；若就涅槃内法，即是无明尽时，名世谛死，亦是生死无终而终。四住菩萨，旧云：十住中第四生，贵住于生自在。又云：十地中第四地，断见谛尽，不生三途，能以神力示自在生。今观二解，一似别义，一似通义，未会此文。寻此义意，但令菩萨四住惑尽，非是结业牵生三界而能示现，名生自在。他经有六住义，第四住与此义相应，具如止观第五卷引。彼亦引证不生生等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二、约外法，四句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何外法未生生、未生未生、生未生、生生？善男子！譬如种子未生芽时，得四大和合人功作业然后乃生，是名未生生。云何未生未生？譬如败种及未遇缘，如是等辈名未生未生。云何生未生？如芽生已而未增长，是名生未生。云何生生？如芽增长，若生不生则无增长。如是一切有漏，是名外法生生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而言未生生者，未之与不，各随义便。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "瑠璃光下，第四、结难。于三四中但难不生生等，于不生生等四句中但难生生，欲因生生广解诸句。就文为三：一、难；二、解；三、领。就难为六只三双：初、就常无常难；次、就自生生他难；三、就本有本无难。皆难生生为常故生、无常故生？为自生、为他生？为本有生、为本无生？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "瑠璃光菩萨摩诃萨白佛言：世尊！有漏之法若有生者，为是常耶？是无常乎？生若是常，有漏之法则无有生；生若无常，则有漏是常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初文者，常无常者，生若是常，有漏之法应无此生。生若无常，则有漏是常。生自无常，无常则灭，不能自固，岂生有漏？有漏既其不为生之所生，故应是常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次世尊若生自生下，第二、结自生生他难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！若生能自生，生无自性；若能生他，以何因缘不生无漏？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "生若自生，生无自性者，言生既是自所生，非复能生无能生性，故言生无自性。二云：生本假缘，未有自性，何能自生？若无自性，何能生他？能生他者，等是生他，何故但能生于有漏之他，而不能生无漏之他？有漏、无漏，望自俱他。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！若未生时第三难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊，若未生时有生者，云何于今乃名为生？若未生时无生者，何故不说虗空为生？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若本有者，未生之时已是于生，何故于今方名为生？于今乃是缘合之时。若本无生而可生者，虗空是无，那不复云虗空生耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言下，第二、解释，为三：先非六问；次释六非；三、答六问。合有六非一，是为七章门。初非六问者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善哉，善哉！善男子！不生生不可说，生生亦不可说，生不生亦不可说，不生不生亦不可说，生亦不可说，不生亦不可说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若定如汝问，则皆不可说。初言不生，生不可说，即非初难。生定是常，生生不可说，非第二难。生定无常，生不生不可说，非其第三。自生则失自性，故是生不生不可说。不生不生不可说，非其第四生他之难。前云：若能生他，何不生无漏？故言不生不生不可说。生亦不可说，非其第五本有之难。不生不可说，非其第六本无之难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有因缘故亦可得说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后一结有因缘亦可得说，即是显四悉檀因缘而可得说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何不生生不可说下，第二、释上六非章门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何不生？生不可说。不生名为生。云何可说？何以故？以其生故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释第一云：自云是生，复云不生，不生即常，两事相乖，故不可说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何生生不可说？生生故生、生生故不生亦不可说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释第二章。生若无常，则生复生。生为生所生，举体皆生；复为灭所灭，举体皆灭。生生故生，即举体皆生；生生故不生，即举体皆灭，故不可说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何生不生不可说？生即名为生，生不自生故不可说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释第三章门。生不自生，本取生死。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何不生？不生不可说。不生者名为涅槃，涅槃不生故不可说。何以故？以修道得故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释第四章门。涅槃亦有生义，不可定言涅槃不生。前难云：等是生他，何不生于无漏？无漏只是涅槃。涅槃亦有生义，而是修道得故，故复是生。是生不为灭之所灭，此生即常，故不可说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何生亦不可说？以生无故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释第五章。门本无有生，岂可言未生已是有？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何不生不可说？以有得故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释第六章门，不可定言有于不生，而复有于可得之事，所以复生，不同虗空一向无生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何有因缘故亦可得说？十因缘法为生作因，以是义故亦可得说。善男子！汝今莫入甚深空定。何以故？大众钝故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第七、可说章门。十因缘者，除后两支，前十为生而作因缘，故可得说。此止消文，止观中释四句稍广。私谓：准彼释意，与今大经文理雅合。深会彼文，无生之观咸契涅槃，无生之门莫入空定。大众钝故，有二解：一云：众实是钝，不解空定，故言莫入。二云：若作空定之说，众解则迟。空义深隐，取解为难，以迟难为钝。然经文唱六句皆不可说，有因缘故亦可得说。佛以六番释不可说竟，又指因缘亦可说竟，此义犹略。今更两番说，有因缘皆可得说，具于一句作四句说，所谓不生、生生、生不生、不生生不生。四句皆如此说，是为因缘亦可得说，亦应言有因缘故皆不可说。何以故？一句具四，何可偏作一、二、三说？为此因缘则不可说。乃至四句悉具四句，那可偏作一、二、三说？为是因缘皆不可说。又四句即事而理，理皆不可说。又四句即理而事，事皆可说。何以故？下文云：若知如来常不说法，是名多闻。今例此义，若知四句即事而理，即是不说。地师名前三种四句，约教、行、证一往而言，非无此义。今欲分别此之六句，似如单、复、通、别惑解。初两句明通、别惑，次两句明通、别解。不生生是别惑，单生生是通惑；复生不生是通解，单不生不生是别解。复次，生句，结前单生、复生同是惑生；次不生句，结前单不生、复不生同是解故。如此单、复惑解皆不可说。因缘可说，具如前辨云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！有为之法下，第三、答，即正答六问。答前六句为两：初、答前两问；次、答后四问。答前又二：先、别就四相；次、合就四相。初、别就四相，即为四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！有为之法，生亦是常；以住无常，生亦无常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初言生是常者，当其分部，守其自性，故得是常。言无常者，住来住生，生即改变，复是无常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "住亦是常；以生生故，住亦无常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "住亦如是，为生所生，不得是常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "异亦是常；以法无常，异亦无常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "异亦如是。而言诸法无常者，前生中云：住若无常，生亦无常。今举法对异，还是前生住无常法。异亦有常、无常义，具如生、住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "坏亦是常，以本无今有故，坏亦无常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "坏亦如是。文云本无今有，坏亦无常者，本无今有，只是生义。已生来生坏，坏不得是常。本有今无，复是无常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！以生故下，合明四相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！以性故，生、住、异、坏皆悉是常；念念灭故，不可说常；是大涅槃能断灭故，故名无常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "各守性分，皆得是常。以二义故，不得是常。近论念念迁变，远望涅槃，即复非常。为涅槃所断，是故非常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！有漏之法下，二、答后四难。又为二：一、正答第五，兼答第六；二、正答第四，兼答第三。此初，答第五问者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，有漏之法未生之时，已有生性，故生能生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上问：若本有者，云何于今乃名为生？今答云：本有生理，非是已有，今方是生。即兼答：第六等是无生，何故不说虗空为生？今答亦云：有可生之理方得有生，虗空无可生之理，何得说空以之为生？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无漏之法下，答第四难，有法、譬、合。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无漏之法本无生性，是故生不能生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初难云：若能生他，应生无漏。今答：无有生无漏之理，故不能生有漏之法。有生性故，故可得生。兼答第三生无自性难。若有自性，生能生之；既无自性，岂可得生？兼答两意，自然悬去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如火有本性，遇缘则发；眼有见性，因色、因明、因心故见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次譬中举火眼者，各有其性，火性能生，眼性能见。此中言有生性故生能生者，即是破性义竟，然后说性，是则无爽。如前非性执竟，后方云有因缘时则可得说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "合如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "众生生法亦复如是，由本有性遇业因缘，父母和合则便有生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时瑠光下，第三、领解，又二：初、经家叙相，次、正陈解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，瑠璃光菩萨及八万四千菩萨摩诃萨闻是法已，踊在虗空高七多罗树，恭敬合掌而白佛言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "陈解又二：自陈、陈众。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊，我蒙如来殷勤教诲，因大涅槃始得悟解闻所不闻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦令八万四千菩萨，深解诸法不生生等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初陈自云闻不闻，陈众云不生生，此即陈其得解之门。只为不至至四句有未解者，无畏更问生不动国，德王更论不至至等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！我今已解下，第三、无畏论义，为三：一、请许；二、论义；三、请答德王之问。请许如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！我今已解断诸疑网，然此会中有一菩萨名曰无畏，复欲咨禀，唯垂听许。尔时，世尊告无畏菩萨：善男子！随意问难，吾当为汝分别解说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、无畏论义，有三：问、答、领解。问中又二：初、问此生彼；次、问彼利根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，无畏菩萨与六万四千诸菩萨等，俱从座起更整衣服，长跪合掌而白佛言：世尊！此土众生当造何业，而得生彼不动世界？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其土菩萨云何而得智慧成就，人中象王有大威德，具修诸行，利智捷疾，闻则能解？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此两相成，转侧为异。问：经说净秽二土菩萨互有胜负，今云何通？答：若敌对相望，净土则胜。若权实相望，若入实，净土胜；若入权，秽土胜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次佛答，正答初问，兼遣后问。偈有二十一行，为两：初十行是止善；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊即说偈言："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "不害众生命，坚持诸禁戒，受佛微妙教。",
          "则生不动国，不夺他人财，常施惠一切。",
          "造招提僧坊，则生不动国，不犯他妇女。",
          "自妻不非时，施持戒卧具，则生不动国。",
          "不为自他故，求利及恐怖，慎口不妄语，",
          "则生不动国。莫坏善知识，远离恶眷属，",
          "口常和合语，则生不动国，如诸菩萨等。",
          "常离于恶口，所说人乐闻，则生不动国。",
          "乃至於戏笑，不说非时语，谨慎常时语，",
          "则生不动国。见他得利养，常生欢喜心，",
          "不起嫉妒结，则生不动国，不恼于众生。",
          "常生于慈心，不生方便恶，则生不动国。",
          "邪见言：为施父母及去来不？起如是见。",
          "则生不动国。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后十一行明行善。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "旷路作好井，种植果树林，常施乞者食。",
          "则生不动国。若于佛法僧，供养一香灯，",
          "乃至献一华，则生不动国。若为恐怖故，",
          "利养及福德，书是经一偈，则生不动国。",
          "若为希利福，能于一日中，读诵是经典，",
          "则生不动国。若为无上道，一日一夜中，",
          "受持八戒斋，则生不动国，不与犯重禁。",
          "同共一处住，诃谤方等者，则生不动国。",
          "若能施病者，乃至于一果，欢喜而瞻视，",
          "则生不动国。不犯僧鬘物，善守佛财供，",
          "涂扫佛僧地，则生不动国，造像及佛塔。",
          "犹如大拇指，常生欢喜心，则生不动国。",
          "若为是经典，自身及财宝，施于说法者，",
          "则生不动国。若能听书写，受持及读诵，",
          "诸佛秘密藏，则生不动国。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然净土之业即菩提心，今论别行，乃是总别不异。三、领解，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，无畏菩萨摩诃萨白佛言：世尊！我今已知所造业缘得生彼国。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是光明徧照下，第三、请答德王之问。上中已解，为未悟者更请。先问，次佛答。问如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是光明徧照高贵德王菩萨摩诃萨，普为怜悯一切众生上所咨问。如来若说，则能利益安乐人、天、阿修罗、干闼婆、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答为二：先赞诫听，次正答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊即告光明徧照高贵德王菩萨：善哉，善哉！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝今于此当至心听，吾当为汝分别解说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中，先举未至不至，次牒闻不闻。初又二：初标至不至章，次解释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有因缘故未至不至，有因缘故不至至，有因缘故至不至，有因缘故至至。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释中意者，然德王初问有三种六种，佛说六喻及光瑞答不闻闻竟，次璃光论义已答不生生竟，今更重牒不至至耳。初闻不闻四句上根已了，次不生生四句中根又悟，今为下根释不至至，缘之所宜故前后间出耳。就此四句，前两句明涅槃有至不至，修道除惑则至，不尔不至；下两句明生死有至不至，若修道背厌则不至，不尔则至，还重反复成上诸句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何因缘故未至不至？善男子！夫不至者，是大涅槃。凡夫未至，以有贪欲、瞋恚、愚痴故，身业、口业不清净故，及受一切不净物故，犯四重故，谤方等故，一阐提故，五逆罪故。以是义故，未至不至。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然此中解释，还须望前。前云不生，不生即大涅槃，此言不至，还是不生，更无别异。若尔，何以不同前明不至不至？答：为缘单复不至者，即是凡夫不能修习，所以不至。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！何因缘故不至至？不至者名大涅槃。何义故至？永断贪欲、瞋恚、愚痴、身口恶故，不受一切不净物故，不犯四重故，不谤方等经故，不作一阐提故，不作五逆罪故，以是义故名不至至。须陀洹者八万劫至，斯陀含者六万劫至，阿那含者四万劫至，阿罗汉者二万劫至，辟支佛者十千劫至，以是义故名不至至。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不至至者，亦望前初出胎时，名不生生。此中言不至，至于生死，互举一边。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！何因缘故名至、不至？至者，名为二十五有。一切众生常为无量烦恼、诸结之所覆蔽，往来不离犹如轮转，是名为至；声闻、缘觉及诸菩萨已得永离，故名不至；为欲化度诸众生故示现在中，亦名为至。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "至不至者，亦须望前世谛。死时名生不生，亦是互举。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！何因缘故名为至至？至者，即名二十五有。一切凡夫、须陀洹乃至阿那含烦恼因缘，故名至至。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "至至亦须望前，前云生生不断，此中还论生死，故与前同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次牒闻所不闻，又二。前列四章。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，闻所不闻亦复如是，有不闻闻，有不闻不闻，有闻不闻，有闻闻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释中但释一句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何不闻闻？善男子！不闻者，名大涅槃。何故不闻？非有为故、非音声故、不可说故。云何亦闻？得闻名故，所谓常、乐、我、净。以是义故，名不闻闻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前已释竟，不欲繁文地人别分教证浅深之异。然今文意只是缘宜，宜作三说，但是悟有前后，非关法有浅深。何以故？语异义同故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时光明下，第四、德王重论。为二：初单问果，次双问因果。初文中问为三：一问涅槃始有即是无常，二问因庄严故复是无常，三问涅槃若有亦是无常。于第三问中复有四章，不尔者直作七问：一问本无今有故无常，二问因庄严故无常，三问若是有故无常，四问可见故无常，五问不平等故无常，六问有须待故无常，七问有名字故无常。初问又三，谓领旨、略、广问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，光明徧照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言：世尊！如佛所说，大涅槃者不可得闻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何复言常乐我净而可得闻？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "广问，有法譬答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？世尊！断烦恼者名得涅槃，若未断者名为不得。以是义故，涅槃之性本无今有。若世间法本无今有，则名无常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如缾等，本无今有，已有还无，故名无常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "涅槃若尔，云何说言语常乐我净？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二、第三、第四如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，世尊！凡因庄严而得成者，悉名无常。涅槃若尔，应是无常。何等因缘？所谓三十七品、六波罗蜜、四无量心、观于骨相、阿那波那、六念处、破析六大，如是等法皆是成就涅槃因缘，故名无常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，世尊！有名无常。若涅槃是有，亦应无常。如佛昔于阿含中说：声闻、缘觉、诸佛世尊皆有涅槃。以是义故，名为无常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，世尊！可见之法名为无常。如佛先说：见涅槃者，则得断除一切烦恼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五、有两重譬合："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，世尊！譬如虗空，于诸众生等无障阂，故名为常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若使涅槃是常等者，何故众生有得、不得？涅槃若尔，于诸众生不平等者，则不名常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！譬如百人共有一怨，若害此怨则多人受乐。若使涅槃是平等法，一人得时应多人得，一人断结应多人亦断。若不如是，云何名常？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第六、有譬有合，引昔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如有人恭敬、供养、尊重、赞叹国王、王子、父母、师长，则得利养，是不名常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "涅槃亦尔，不名为常。何以故？如佛昔于阿含经中告："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难言：若有人能恭敬涅槃，则得断结，受无量乐。以是义故，不名为常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第七，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！若涅槃中有常、乐、我、净名者，不名为常；如其无者，云何可说？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊下，第二、佛答三问。初、答本无今有，有法、有譬、有合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊告光明徧照高贵德王菩萨：涅槃之体非本无今有，若涅槃体本无今有者，则非无漏常住之法。有佛无佛，性相常住，以诸众生烦恼覆故，不见涅槃便谓为无。菩萨以戒、定、慧勤修其心，断烦恼已便得见之。当知涅槃是常住法，非本无今有，是故为常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如暗室中井种种七宝，人亦知有，暗故不见。有智之人善知方便，然大明灯持往照燎悉得见之，是人于此终不生念：水及七宝本无今有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "涅槃亦尔，本自有之，非适今也。烦恼暗故，众生不见。大智如来以善方便然智慧灯，令诸菩萨得见涅槃常乐我净。是故智者于此涅槃，不应说言本无今有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "地人作真、缘两修释言：真修是本有，缘修是始有。三论师用正因、缘因释：正因是本有，缘因是始有。从汝言因庄严故下，答第二、有法有譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝言因庄严故得成涅槃应无常者，是亦不然。何以故？善男子！涅槃之体，非生、非出，非实、非虗，非作业生，非是有漏、有为之法，非闻、非见，非堕、非死，非别异相、亦非同相，非往、非还，非去、来、今，非一、非多，非长、非短，非圆、非方，非尖、非邪，非相、非想，非名、非色，非因、非果，非我、我所。以是义故，涅槃是常、恒、不变易。是以无量阿僧祇劫修习善法以自庄严，然后乃见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬中三重：譬、合，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如地下有八味水，一切众生而不能得，有智之人施功穿掘则便得之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "涅槃亦尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如盲人不见日月，良医疗之则便得见，而是日月非是今有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "涅槃亦尔，先自有之，非适今也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，如人有罪，系之囹圄，久乃得出，还家得见父母、兄弟、妻子、眷属。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "涅槃亦尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从汝言因缘故下，答第三涅槃是有，一往问答似不相应。问直云涅槃是有即应无常，今举五因者，明涅槃不同五因之有，后举生了而复简生但同于了，只答此问即兼余四。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝言因缘故，涅槃之法应无常者，是亦不然。何以故？善男子！因有五种。何等为五？一者、生因，二者、和合因，三者、住因，四者、增长因，五者、远因。云何生因？生因者，即是业、烦恼等及外诸草木子，是名生因。云何和合因？如善与善心和合、不善与不善心和合、无记与无记心和合，是名和合因。云何住因？如下有柱，屋则不堕；山河、树木，因大地故而得住立；内有四大，无量烦恼众生得住。是名住因。云何增长因？因缘衣服、饮食等故，令众生增长；如外种子，火所不烧、鸟所不食，则得增长；如诸沙门、婆罗门等，依因和上、善知识等而得增长；如因父母，子得增长。是名增长因。云何远因？譬如因呪，鬼不能害、毒不能中；依凭国王，无有盗贼；如芽依因地、水、火、风等，如水钻及人为酥远因，如明、色等为识远因，父母遗体为众生远因，如时节等悉名远因。善男子！涅槃之体非如是等五因所成，云何当言是无常因？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前举五因似四缘、三因：生因即报因，但长有草木；和合因即是习因，善恶自然相似；住因即依因；增长因即增上缘；远因即缘缘，但无次第缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！复有二因：一者、作因，二者、了因。如陶师轮绳，是名作因；如灯、烛等照暗中物，是名了因。善男子！大涅槃者不从作因而有，唯从了因。了因者，所谓三十七助道法、六波罗蜜，是名了因。善男子！布施者是涅槃因，非大涅槃因；檀波罗蜜乃得名为大涅槃因。三十七品是涅槃因，非大涅槃因；无量阿僧祇助菩提法乃得名为大涅槃因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后二因者，不同作因，同于了因，如文。私云：以后二因简前五因，皆作因故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时光明下，第二、双问因果。问中二：先六度即是问因，次问涅槃即是问果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，光明徧照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言：世尊！云何布施不得名为檀波罗蜜？云何布施而得名为檀波罗蜜？乃至般若云何不得名般若波罗蜜？云何得名般若波罗蜜？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何名涅槃？云何名大涅槃？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答又二：一、双答因果，二、别答因果。初双答，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子，菩萨摩诃萨修行方等大般涅槃，不闻布施，不见布施；不闻檀波罗蜜，不见檀波罗蜜；乃至不闻般若，不见般若；不闻般若波罗蜜，不见般若波罗蜜；不闻涅槃，不见涅槃；不闻大涅槃，不见大涅槃。菩萨摩诃萨修大涅槃，知见法界，解了实相空无所有，无有和合觉知之相，得无漏相、无所作相、如幻化相、热时𦦨相、干闼婆城空处之相。菩萨尔时得如是相，无贪恚痴，不闻不见，是名菩萨摩诃萨真实之相、安住实相。菩萨摩诃萨自知此是檀、此是檀波罗蜜，乃至此是般若、此是般若波罗蜜，此是涅槃、此是大涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！云何是施下，二、别答因果，又二：先因，次果。初因中又二：初明顺因，次明违因。初文又二：初正答，次叹经。初正答为六，辨度、非度。前五是少分涅槃，后一正是判度。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！云何是施非波罗蜜？见有乞者，然后乃与，是名为施非波罗蜜。若无乞者，开心自施，是则名为檀波罗蜜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若时时施，是名为施，非波罗蜜；若修常施，是则名为檀波罗蜜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若施他已，还生悔心，是名为施，非波罗蜜；施已不悔，是则名为檀波罗蜜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩萨摩诃萨于财物中生四怖心：王、贼、水、火，欢喜施与，是则名为檀波罗蜜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若望报施，是名为施，非波罗蜜；施不望报，是则名为檀波罗蜜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若为恐怖、名闻、利养、家法相续、天上五欲，为憍慢故、为胜慢故、为知识故、为来报故，如市易法。善男子！如人种树，为得荫凉、为得华果及以材木。若人修行如是等施，是名为施，非波罗蜜。菩萨摩诃萨修行如是大涅槃者，不见施者、受者、财物，不见时节、不见福田及非福田，不见因、不见缘、不见果报，不见作者、不见受者，不见多、不见少，不见净、不见不净，不轻受者、已身、财物，不见见者、不见不见者，不计己他，唯为方等大般涅槃常住法故修行布施、为利一切诸众生故而行布施、为断一切众生烦恼故行于布施、为诸众生不见受者、施者、财物故行于布施。善男子！譬如有人堕大海水，抱持死尸则得度脱；菩萨摩诃萨修大涅槃行布施时亦复如是，如彼死尸。善男子！譬如有人闭在深狱，门户坚牢唯有厕孔，便从中出至无阂处；菩萨摩诃萨修大涅槃行布施时亦复如是。善男子！譬如贵人恐怖急厄，更无恃怙依旃陀罗；菩萨摩诃萨修大涅槃行于布施亦复如是。善男子！譬如病人为除病苦得安乐故服食不净；菩萨摩诃萨修大涅槃行于布施亦复如是。善男子！如婆罗门值谷踊贵，为寿命故食啖狗肉；菩萨摩诃萨修大涅槃行于布施亦复如是。善男子！大涅槃中如是之事，从无量劫来不闻而闻，尸罗、尸罗波罗蜜乃至般若、般若波罗蜜，如杂华经中广说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有相有得，则非度义；无相无得，乃名为度。其中广举一檀为首，余五悉指杂华。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何菩萨不闻下。二、叹。经：先结菩萨为叹，次结三乘为叹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！云何菩萨摩诃萨修大涅槃，不闻而闻十二部经？其义深䆳，昔来不闻，今因是经得具足闻。先虽得闻，唯闻名字，而今于此大涅槃经乃得闻义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初文中云十二经其义深邃者，昔十二部但明于空，比生死为深而非邃。此经明生生即不生生，即生不生，即不生不生，故为深邃。亦是即有不有，即空不空，即非空非不空，是故深䆳云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "声闻、缘觉唯闻十二部经名字，不闻其义，今于此经具足得闻，是名不闻而闻。善男子，一切声闻、缘觉经中，不曾闻佛有常乐我净、不毕竟灭、三宝佛性无差别相、犯四重禁、谤方等经、作五逆罪及一阐提悉有佛性，今于此经而得闻之，是名不闻而闻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃经卷第十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "日东　天台沙门本纯　分会"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃经会疏卷第十九"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃经会疏卷第二十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃经高贵德王菩萨品之二卷第二十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "北凉　天竺三藏　昙无谶　译"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治"
      },
      {
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        "text": "德王品之二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "起卷德王问若犯重下，第二、明违因。于中为三：谓问、答、领解。冶城为六问，开善为五问，只是三意：初、两问四罪；次、两问一阐提；三、一问不定。初问四罪者："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光明徧照高贵德王菩萨白佛言：世尊！若犯重禁、谤方等经、作五逆罪、一阐提等有佛性者，是等云何复堕地狱？世尊！若使是等有佛性者，云何复言无常、乐、我、净？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有佛性，不应堕地狱，如其退落，佛性不持。第二问：若有佛性，云何复言无常乐我净？若无四德，岂有佛性？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！若断善根名一阐提者，断善根时所有佛性云何不断？佛性若断，云何复言常、乐、我、净？如其不断，何故名为一阐提耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三问：阐提断善，应断佛性。第四问：不断佛性，何名阐提？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！犯四重禁名为不定，谤方等经、作五逆罪及一阐提悉名不定。如是等辈若决定者，云何得成阿耨多罗三藐三菩提？得须陀洹乃至辟支佛亦名不定，若须陀洹至辟支佛是决定者，亦不应成阿耨多罗三藐三菩提。世尊！若犯四重不决定者，须陀洹乃至辟支佛亦不决定。如是不定，诸佛如来亦复不定。若佛不定，涅槃体性亦复不定，至一切法亦复不定。云何不定？若一阐提除一阐提则成佛道，诸佛如来亦应如是，入涅槃已亦应还出不入涅槃。若如是者，涅槃之性则为不定。不决定故，当知无有常乐我净，云何说言一阐提等当得涅槃？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第五、问：四罪与阐提等不定，还生菩提；涅槃不定，还成凡夫。难文小广。入涅槃已，若还出者，圣还成凡。若尔，佛无四德；若不尔者，阐提亦无成佛之义。前难令涅槃无常，佛答非无常，此中作不定难。一切不定，则一切无常，则涅槃亦是一切之限，亦应无常。此难难一切人，悉令皆转云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答为两：先叹问，次答问。初叹问为四：一、叹现德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊告光明徧照高贵德王菩萨言：善哉，善哉！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！为欲利益无量众生令得安乐，怜悯慈念诸世间故，为欲增长发菩提心诸菩萨故，作如是问。"
      },
      {
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        "text": "二、叹往因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝已亲近过去无量诸佛世尊，于诸佛所种诸善根；久已成就菩提功德，降伏众魔令其退散；已教无量无边众生，悉令得至阿耨多罗三藐三菩提；久已通达诸佛如来所有甚深秘密之藏；已问过去无量无边恒河沙等诸佛世尊如是甚深微密之义。"
      },
      {
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        "text": "三、叹所问超逾人天。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我都不见一切世间，若人、若天、沙门、婆罗门、若魔、若梵，有能咨问如来是义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、诫听。许说如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今当诚心，谛听！谛听！吾当为汝分别演说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一阐提下，正答，为三：一、答第五不定问；第二、答第三断善问，即兼答第一、第二罪人问；第三、重答第五不定问，兼答第四问。初答第五中三：先标。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一阐提者亦不决定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次答："
      },
      {
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        "text": "若决定者，是一阐提终不能得阿耨多罗三藐三菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三，结。"
      },
      {
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        "text": "以不决定，是故能得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从如汝所言下，第二、正答。第三有三番：一、约内外，二、约漏无漏，三、约常无常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如汝所言，佛性不断，云何一阐提断善根？者，善男子，善根有二种：一者、内，二者、外。佛性非内非外，以是义故，佛性不断。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有二种：一者、有漏，二者、无漏。佛性非有漏、非无漏，是故不断。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有二种：一者、常，二者、无常。佛性非常非无常，是故不断。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛性中道非此二边，故不可断。人、天是善，三途是恶；凡法为外，圣法为内；世间是漏，出世无漏；有为无常，无为是常。佛性悉非此之两边，故不可断。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是断者下，兼答第一、第二罪人问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是断者则应还得，若不还得则名不断，若断已得名一阐提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼虽作罪，终不断性，明罪不定。以不定故，得三菩提。本取断已，名一阐提。性非已得，云何可断？既非定有，岂能遮堕？答第一问。若非定有，遣第二问。又断已得，方名阐提。今性非已得，亦遣第四问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "犯四重下，第三、重答第五问。为三：初、泛明不定；二、广明不定；三、结不定。初文又四：一、明恶人不定；二、明诸法不定；三、明善人不定；四、明如来不定。此即恶人不定也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "犯四重者亦是不定，若决定者，犯四重禁终不能得阿耨多罗三藐三菩提。谤方等经亦复不定，若决定者，谤正法人终不能得阿耨多罗三藐三菩提。作五逆罪亦复不定，若决定者，五逆之人终不能得阿耨多罗三藐三菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "色与色相下，第二、明诸法不定有法譬。初法如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "色与色相二俱不定，香味触相、生相至无明相、阴入界相、二十五有相、四生乃至一切诸法皆亦不定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次譬中凡三譬、三合，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如幻师在大众中化作四兵：车、步、象、马，作诸璎珞严身之具，城邑、聚落、山林、树木、泉池、河井。于彼众中有诸小儿无有智慧，覩见之时悉以为实。其中智人知其虗诳，以幻力故惑人眼目。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一切凡夫乃至声闻、辟支佛等，于一切法见有定相亦复如是，诸佛、菩萨于一切法不见定相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，譬如小儿，于盛夏月，见热时燄，谓之为水。有智之人，于此热𦦨，终不生于实水之想，但是虗燄，诳人眼目，非实是水。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切凡夫、声闻、缘觉见一切法亦复如是，悉谓是实。诸佛菩萨于一切法不见定相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，譬如山磵，因声有响，小儿闻之谓是实声。有智之人解无定实，但有声相诳于耳识。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一切凡夫、声闻、缘觉于一切法亦复如是，见有定相。诸菩萨等解了诸法悉无定相，是无常相、空寂等相、无生灭相。以是义故，菩萨见一切法是无常相。善男子！亦有定相。云何为定？常、乐、我、净。在何处耶？所谓涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而言亦有定相，谓常乐我净者，为其前难不定，云如来入已亦应出圣成凡，即无常乐。今答不尔，无定之中亦有定相，谓如来常乐我净，故言亦有定相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "须陀洹下，第三、明善人不定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！须陀洹果亦复不定，不决定故，经八万劫得阿耨多罗三藐三菩提心；斯陀含果亦复不定，不决定故，经六万劫得阿耨多罗三藐三菩提心；阿那含果亦复不定，不决定故，经四万劫得阿耨多罗三藐三菩提心；阿罗汉果亦复不定，不决定故，经二万劫得阿耨多罗三藐三菩提心；辟支佛道亦复不定，不决定故，经十千劫得阿耨多罗三藐三菩提心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来今于下，第四、明如来不定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如来今于拘尸城娑罗双树间，示现倚卧师子之床欲入涅槃，令诸未得阿罗汉果众弟子等及诸力士生大忧苦，亦令天、人、阿修罗、干闼婆、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽等大设供养。欲使诸人以千端氎缠裹其身，七宝为棺，盛满香油，积诸香木，以火焚之。唯除二端不可得烧：一者、衬身，二、最在外。为诸众生分散舍利以为八分。一切所有声闻弟子咸言：如来入于涅槃。当知如来亦不必定入于涅槃。何以故？如来常住不变易故。以是义故，如来涅槃亦复不定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "方便道中如来不定，法身、本地定不为凡，是名为定。二端不可得烧者，两解：一云、衬身譬本地，在外譬迹应，此二不灭；二云、衬身譬佛智观机，在外譬神通应物，物机无穷故神通不尽，是故不烧。衬衣者，非应言亲衣，此衣在里名为亲衣。善男子！当知如来下，第二、广明不定。旧解诸句作一存一亡，非鬼至亡法身，非非鬼至存应身。今谓法、应两分，还是定义，岂是不定？兴皇云：非鬼、法身不定，法身则亡；非亡、非非鬼是应身不定，应身则存。非存、存非存，能鬼、能非鬼，亡、非亡，能非鬼、能鬼。今谓皆未免定。何者？鬼定能非鬼，非鬼定能鬼，虽言不定，亦名为定。今明鬼即非鬼，亦即非鬼、非非鬼；非鬼即鬼，亦即非鬼、非非鬼；非鬼、非非鬼，亦即鬼、非鬼。是一即三，是三即一，无一无三，一三不定，斯则真不定义。余句例然。今先唱章门，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！当知如来亦复不定。如来非天。何以故？有四种天：一者、世间天，二者、生天，三者、净天，四者、义天。世间天者，如诸国王；生天者，从四天王乃至非有想非无想天；净天者，从须陀洹至辟支佛；义天者，十住菩萨摩诃萨等。以何义故，十住菩萨名为义天？以能善解诸法义故。云何为义？见一切法是空义故。善男子！如来非王，亦非四天乃至非有想非无想天、从须陀洹至辟支佛、十住菩萨。以是义故，如来非天。然诸众生亦复称佛为天中天，是故如来非天、非非天，非人、非非人，非鬼、非非鬼，非地狱、畜生、饿鬼、非非地狱、畜生、饿鬼，非众生、非非众生，非法、非非法，非色、非非色，非长、非非长，非短、非非短，非相、非非相，非心、非非心，非有漏、非无漏，非有为、非无为，非常、非无常，非幻、非非幻，非名、非非名，非定、非非定，非有、非无，非说、非非说，非如来、非不如来。以是义故，如来不定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次解释，凡二十章门，但解十六，不释四门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！何故如来不名世天？世天即是诸王，如来久于无量劫中已舍王位，是故非王。非非王者，如来生于迦毗罗城净饭王家，是故非非王。非生天者，如来久已离诸有故，是故非生天。非非生天。何以故？升兜率天下阎浮提故，是故如来非非生天。亦非净天。何以故？如来非是须陀洹乃至非辟支佛，是故如来非是净天。非非净天。何以故？世间八法所不能染，犹如莲华不受尘水，是故如来非非净天。亦非义天。何以故？如来非是十住菩萨故，是故如来非是义天。非非义天。何以故？如来常修十八空义故，是故如来非非义天。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来非人。何以故？如来久于无量劫中离人有故，是故非人。亦非非人。何以故？生于迦毗罗城故，是故非非人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来非鬼。何以故？不害一切众生故，是故非鬼。亦非非鬼。何以故？亦以鬼像化众生故，是故非非鬼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来亦非地狱、畜生、饿鬼。何以故？如来久离诸恶业故，是故非地狱、畜生、饿鬼。亦非非地狱、畜生、饿鬼。何以故？如来亦复现受三恶诸趣之身化众生故，是故非非地狱、畜生、饿鬼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦非众生。何以故？久已舍离众生性故，是故如来非众生。亦非非众生。何以故？或时演说众生相故，是故如来非非众生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来非法。何以故？诸法各各有别异相，如来不尔，唯有一相，是故非法。亦非非法。何以故？如来法界故，是故非非法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来非色。何以故？十色入所不摄故，是故非色。亦非非色。何以故？身有三十二相、八十种好故，是故非非色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来非长。何以故？断诸色故，是故非长。亦非非长。何以故？一切世间无有能见顶髻相故，是故非非长。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来非短。何以故？久已远离憍慢结故，是故非短。亦非非短。何以故？为瞿师长者示三尺身故，是故非非短。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于第九短非短门中，云现三尺身者，河西云：其家无儿，产一子，长三尺而死。父母悲苦失性，佛现儿像，父母见子，还得本心，谓儿言：我言汝死，汝何处来？答言：从死处来。因缘暂会，身属众缘，四大假合，徧观众缘，何者是身？种种说法，惑心即断，便现三尺佛身，光明色相，长者得阿那含。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来非相。何以故？久已远离诸相相故，是故非相。亦非非相。何以故？善知诸相故，是故非非相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来非心。何以故？虗空相故，是故非心。亦非非心。何以故？有十力心法故，亦能知他众生心故，是故非非心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来非有为。何以故？常乐我净故，是故非有为。亦非无为。何以故？有来去坐卧示现涅槃故，是故非无为。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来非常。何以故？身有分故，是故非常。云何非常？以有知故。常法无知犹如虗空，如来有知，是故非常。云何非常？有言说故。常法无言亦如虗空，如来有言，是故无常。有姓氏故名曰无常，无姓之法乃名为常；虗空常故无有姓氏，如来有姓，姓瞿昙氏，是故无常。有父母故名曰无常，无父母者乃名曰常；虗空常故无有父母，佛有父母，是故无常。有四威仪名曰无常，无四威仪乃名曰常；虗空常故无四威仪，佛有四仪，是故无常。常住之法无有方所，虗空常故无有方所；如来出在东天竺地，住舍婆提或王舍城，是故无常。以是义故，如来非常。亦非非常。何以故？生永断故。有生之法名曰无常，无生之法乃名为常；如来无生，是故为常。常法无姓，有姓之法名曰无常；如来无生无姓，无生无姓故常。有常之法徧一切处，犹如虗空无处不有；如来亦尔，徧一切处，是故为常。无常之法，或言此有，或言彼无；如来不尔，不可说言是处有、彼处无，是故为常。无常之法，有时是有，有时是无；如来不尔，有时是有，有时是无，是故为常。常住之法无名无色，虗空常故无名无色；如来亦尔，无名无色，是故为常。常住之法无因无果，虗空常故无因无果；如来亦尔，无因无果，是故为常。常住之法三世不摄；如来亦尔，三世不摄，是故为常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来非幻。何以故？永断一切虗诳心故，是故非幻。亦非非幻。何以故？如来或时分此一身为无量身，无量之身复为一身，山壁直过无有障阂，履水如地，入地如水，行空如地，身出烟𦦨如大火聚，云雷震动其声可畏，或为城邑、聚落、舍宅、山川、树木，或作大身，或作小身、男身、女身、童男女身，是故如来亦非非幻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来非定。何以故？如来于此拘尸城娑罗双树间，示现入于般涅槃故，是故非定。亦非非定。何以故？常乐我净故，是故如来亦非非定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非漏非无漏是第十二章，而最在后释。何故尔？佛欲广释此章，故留在后。又私谓：诸门之中，若漏、无漏，凡夫闻之，多易解故。又二：初明非有漏，其文极广；后明非无漏，其文甚少。广略相望，亦应可见。初非有漏，文为二：先明三漏，后明七漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来非有漏。何以故？断三漏故，故非有漏。三漏者，欲界一切烦恼，除无明，是名欲漏；色、无色界一切烦恼，除无明，是名有漏；三界无明，名无明漏。如来永断，是故非漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：何不取三界烦恼为三漏，而取色、无色为有漏，通取无明为无明漏？答：佛说无定，或转三漏以为四流。然作三漏者，欲重故独为一，色、无色小轻故合为一，无明是根本通共为一。但数家称为漏落生死，论家称为漏失道理。今经意者，只是烦恼则名为漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次一切凡夫下，第二、明七漏：一、见，二、思惟，三、根，四、恶，五、亲近，六、受，七、念。前两是漏体，后五是漏缘。见是利使，思是钝使，根是内五根，恶是外恶法，近是恶人，受是受取色欲等法，念是昼夜念念不断。今文无思漏。又恶漏作离漏，名能离是道、所离是恶。初解见漏中应具十使，但举疑见者，欲明贪瞋痴慢四使通于见思，五见及疑但在见谛，思惟门中则为慢摄。文又二：先广明疑心，后别明见使。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，一切凡夫不见有漏。云何凡夫不见有漏？一切凡夫于未来世悉有疑心：未来世中，当得身耶？不得身耶？过去世中，身本有耶？为本无耶？现在世中，是身有耶？是身无耶？若有我者，是色耶？非色耶？色非色耶？非色非非色耶？想耶？非想耶？想非想耶？非想非非想耶？是身属他耶？不属他耶？属不属耶？非属非不属耶？有命无身耶？有身无命耶？有身有命耶？无身无命耶？身之与命，有常耶？无常耶？常无常耶？非常非无常耶？身之与命，自在作耶？时节作耶？无因作耶？世性作耶？微尘作耶？法非法作耶？士夫作耶？烦恼作耶？父母作耶？我住心耶？住眼中耶？徧满身中耶？从何来耶？去何至耶？谁生耶？谁死耶？我于过去，是婆罗门姓耶？是刹利姓耶？是毗舍姓耶？是首陀姓耶？当于未来，得何姓耶？我此身者，过去之时，是男身耶？是女身耶？畜生身耶？若我杀生，当有罪耶？当无罪耶？乃至饮酒，当有罪耶？当无罪耶？我自作耶？为他作耶？我受报耶？身受报耶？如是疑见，无量烦恼覆众生心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "疑乃非见，但疑、见相关，故言疑、见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "生六种心者，具列诸见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因是疑见生六种心：决定有我、决定无我、我见我、我见无我、无我见我、我作、我受、我知。是名邪见。如来永拔如是无量见漏根本，是故非漏。善男子，菩萨摩诃萨于大涅槃修圣行者，亦得永断如是诸漏。诸佛如来常修圣行，是故无漏。"
      },
      {
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        "text": "庄严云：只是五见开边为断常，故言六。开善云：决定有我，决定无我，未是六数，但总唱决定。从我见我下，即是六数：一、我见我；二、我见无我；三、无我见我；四、我作；五、我受；六、我知。所言六者：一、于假我计有真我，故言我见我；二、于假我上计无此我，故言我见无我；三、于阴身上计有真我，故言无我见我。我作下三种，即十六知见中三。河西以决定有无为二。我见我者，本计有我，入定之时，见妙光明犹如日月，即以所见证定有我，故言我见我。我见无我者，计现有我，过未无我，即断见外道无我见我，谓诸有情悉无有我，离五阴外，别见有我，如麻麦等。我作我受者，谓始终常有，即是常见，谓我能作因，我能受果，及以能知"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从凡夫不能善摄下，三、释根漏，又三：一、明凡夫因根起漏；二、明菩萨不尔；三、结如来无漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！凡夫不能善摄五根，则有三漏，为恶所牵，至不善处。善男子！譬如恶马，其性狠戾，能今乘者，至险恶处。不能善摄此五根者亦复如是，令人远离涅槃善道，至诸恶处。譬如恶象，心未调顺，有人乘之，不随意去，远离城邑，至空旷处。不能善摄此五根者亦复如是，将人远离涅槃城邑，至于生死旷野之处。善男子！譬如󰦇臣，教王作恶。五根󰦇臣亦复如是，常教众生造无量恶。善男子！譬如恶子，不受师长、父母教敕，则无恶不造。不调五根亦复如是，不受师长善言教敕，无恶不造。善男子！凡夫之人不摄五根，常为地狱、畜生、饿鬼之所贼害，亦如怨盗害及善人。善男子！凡夫之人不摄五根，驰骋五尘。譬如牧牛，不善守护，犯人苗稼。凡夫之人不摄五根，常在诸有，多受苦恼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凡夫如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩萨下。二、明虽复因根不起诸漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩萨摩诃萨修大涅槃行圣行时，常能善调守摄五根，怖畏贪欲、瞋恚、愚痴、憍慢、嫉妒，为得一切诸善法故。善男子！若能善守此五根者，则能摄心；若能摄心，则摄五根。譬如有人拥护于王，则护国土；护国土者，则护于王。菩萨摩诃萨亦复如是，若得闻是大涅槃经，则得智慧；得智慧故，则得专念。五根若散，念则能止。何以故？是念慧故。善男子！如善牧者，设牛东西啖他苗稼，则便遮止，不令犯暴。菩萨摩诃萨亦复如是，念慧因缘故，守摄五根，不令驰散。菩萨摩诃萨有念慧者，不见我相、不见我所相、不见众生及所受用，见一切法同法性相，生于土、石、瓦、砾之相。譬如屋舍，从众缘生，无有定性。见诸众生四大、五阴之所成立，推无定性；无定性故，菩萨于中不生贪著。一切凡夫见有众生，故起烦恼。菩萨摩诃萨修大涅槃，有念慧故，于诸众生不生贪著。复次，菩萨摩诃萨修大涅槃经者，不著众生相，作种种法相。善男子！譬如画师，以众杂彩画作众像，若男、若女、若牛、若马。凡夫无知，见之则生男女等相，画师了知无有男女。菩萨摩诃萨亦复如是，于法异相观于一相，终不生于众生之相。何以故？有念慧故。菩萨摩诃萨修大涅槃，或时覩见端正女人，终不生于贪著之心。何以故？善观相故。善男子！菩萨摩诃萨知五欲法无有欢乐，不得暂停，如犬啮枯骨，如人持火逆风而行，如炭毒蛇梦中所得，路边果树多人所掷，亦如段肉众鸟竞逐，如水上泡画水之迹，如织经尽，如囚趣市，犹如假借势不得久。观欲如是，多诸过恶。复次，菩萨观诸众生为色、香、味、触因缘故，从昔无数无量劫来常受苦恼。一一众生一劫之中，所积身骨如王舍城毗富罗山，所饮乳汁如四海水，身所出血复多于是，父母、兄弟、妻子、眷属命终哭泣，所出目泪多四大海，尽地草木斩为寸筹以数父母亦不能尽。无量劫来或在地狱、畜生、饿鬼，所受行苦不可称计，丸此大地犹如枣等易可穷极，生死无量不可得尽。菩萨摩诃萨如是深观一切众生欲因缘故受苦无量，菩萨以是生死行苦故不失念慧。善男子，譬如世间有诸大众满二十五里，王勅一臣持一油钵，经由中过莫令倾覆，若弃一渧当断汝命，复遣一人拔刀在后随而怖之。臣受王教尽心坚持，经历尔所大众之中，虽见可意五邪欲等，心常念言：我若放逸著彼邪欲，当弃所持命不全济。是人以是怖因缘故，乃至不弃一渧之油。菩萨摩诃萨亦复如是，于生死中不失念慧，以不矢故，虽见五欲心不贪著。若见净色不生色相，唯观苦相，乃至识相亦复如是，不作生相，不作灭相，不作因相，观和合相。菩萨尔时五根清净故，护根戒具，一切凡"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫五根不净，不能善持，名曰根漏。菩萨永断，是故无漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "行苦者，二解：一云即三苦中之行苦，此苦最通；二云行是无常，苦但是报，不得为一。言二十五里者，譬二十五有。钵譬色心，油譬于戒，不弃一渧譬不犯一戒，王譬佛，臣譬行人，拔刀在后譬于无常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来拔出下，第三、结如来无漏也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来拔出，永断根本，是故非漏。"
      },
      {
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        "text": "复有离漏下，第四、释恶。漏当体名恶，从治道名离，又二：先明能离之道，后明所离之恶。初又二：先明菩萨修行，后引昔证今。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！复有离漏。菩萨欲为无上甘露佛界故，离于恶漏。云何为离？若能修行大涅槃经，书写、受持、读诵、解说、思惟其义，是名为离。何以故？善男子！我都不见十二部经能离恶漏如此方等大涅槃经。善男子！譬如明师教诸弟子，诸弟子中有受教者，心不造恶。菩萨修大涅槃微妙经典亦复如是，心不造恶。善男子！譬如世间有善呪术，若有一闻，后二十秊不为一切毒药所中，蛇不能螫；若有诵者，乃至命尽，无有众恶。善男子！是大涅槃亦复如是，若有众生一经耳者，却后七劫不堕恶道；若有书写、读诵、解说、思惟其义，必得阿耨多罗三藐三菩提，净见佛性，如彼圣王得甘露味。善男子！是大涅槃有如是等无量功德。善男子！若有人能书写是经，读诵、解说、为他敷演、思惟其义，当知是人真我弟子，善受我教，是我所见、我之所念。是人谛知我不涅槃，随如是人所住之处，若城邑、聚落、山林、旷野、房舍、田宅、楼阁、殿堂，我亦在中常住不移。我于是人常作受施，或作比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、婆罗门、梵志、贫穷乞人。云何当令是人得知如来受其所施？善男子！是人或于夜卧梦中梦见佛像，或见诸天、沙门之像、国主圣王、师子王像、莲华形像、优昙华像，或见大山、或大海水、或见日月、或见白象及白马像、或见父母，得华、得果、金、银、瑠璃、颇棃等宝、五种牛味，尔时当知即是如来受其所施。寤已喜乐，寻得种种所须之物，心不念恶，乐修善法。善男子！是大涅槃悉能成就如是无量阿僧祇等不可思议无边功德。善男子！汝今应当信受我语。若有善男子、善女人欲见我者、欲恭敬我、欲同法性而见于我、欲得空定、欲见实相、欲得修习首棱严定、师子王定、欲破八魔。八魔者，所谓四魔：无常、无乐、无我、无净。欲得人中、天上乐者，见有受持大涅槃经、书写、读诵、为他解说、思惟义者，当往亲近、依附、咨受、供养、恭敬、尊重、赞叹，为洗手足、布置床席，四事供给令无所乏。若从远来，应十由旬路次奉迎。为是经故，所重之物应以奉献；若其无者，应自卖身。何以故？是经难遇，过优昙华。"
      },
      {
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        "text": "初文有五种法师，而言一经于耳七劫不堕者，前名字功德品云：若闻常住二字生生不堕者，闻有多种，若深能思惟如说行者即生生不堕，若不能深思惟行者止得少益。八魔者，旧云：无常等四各有其因，是为八魔。又一解：烦恼等四及无常等四为八。"
      },
      {
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        "text": "善男子！我念过去下，第二、引昔证今。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我念过去无量无边那由他劫，尔时世界名曰娑婆，有佛、世尊号释迦牟尼如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，为诸大众宣说如是大涅槃经。我于尔时从善友所转闻彼佛当为大众说大涅槃。我闻是已，心中欢喜，欲设供养。居贫无物，周行卖身，薄福不售，即欲还家。路见一人而复语言：吾欲卖身，君能买不？其人答言：我家作业，人无堪者，汝设能为，我当买汝。我即问言：有何作业，人无堪者？其人答言：吾有恶病，良医处药，应当日服人肉三两。卿若能以身肉三两日日见给，便当与汝金钱五枚。我时闻已，心大欢喜，即复语言：汝与我钱，慧我七日，须我事讫，便还相就。其人答言：七日不可，审能尔者，听汝一日。善男子！我于尔时即取其钱，还至佛所，头面礼足，尽其所有而以奉献，然后诚心听受是经。我时暗钝，虽得闻经，唯能受持一偈文句。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "如来证涅槃，永断于生死。若有至心听，",
          "常得无量乐。"
        ]
      },
      {
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        "text": "受是偈已，即便还至彼病人家。善男子！我时虽复日日与三、两肉，以念偈因缘故，不以为痛，日日不癈，足满一月。善男子！以是因缘，其病得差，我身平复，亦无疮痍。我时见身具足完具，即发阿耨多罗三藐三菩提心。一偈之力尚能如是，何况具足受持、读诵！我见此经有如是利，复倍发心：愿于未来成得佛道，字释迦牟尼。善男子！以是一偈因缘力故，令我今日于大众中为诸天、人具足宣说。善男子！以是因缘，是大涅槃不可思议，成就无量无边功德，乃是诸佛、如来甚深秘密之藏。以是义故，能受持者，断离恶漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于中有偈。旧解：上半明果，下半辨因。证涅槃是果，至心听是因。果中有得、离二事：证涅槃是得，永断是离。因亦有二：至心是修行，无量乐是得果。言得乐果者，非常乐果，乃是行因、得因中之乐果。有人评之：此太近局，全无所以。若止有此事，何能卖身？复云何闻此而得成佛？观师云：偈意无量，不可得尽。所该甚广，义味无竭。且出十义：一、三宝，二、四谛，三、三德，四、四德，五、生、不生等四句，六、本有今无偈，七、雪山偈，八、四悉檀意，九、中论偈，十、四种佛性。所言偈含三宝者，只如来证涅槃此一句，即是佛、法二宝。能证之人是如来，即是佛宝；所证之法是涅槃，即名法宝。永断一句，只是助语。若能至心，即是僧宝；能至心听，即是秉行之众，岂非僧宝？但此一句，又得两望：至心亦得是法宝，至期何处即是听法？今且属僧。得无量乐，亦是助句。明三宝者，只是两句，且置两句。言四谛者，不取谛义，但取行、证。证此法者，佛证涅槃，即是证灭。何故知尔？涅槃翻灭，岂非灭谛？永断于生死，即是除集。集是烦恼及以结业，今生死亦是烦恼及以结业。若能至心听，即是道谛；由至心听故，即证道。常得无量乐，即是苦谛。何以故？苦果既遣，便获乐报。三、三德者，即是摩醯首罗三目，亦是伊字三点。如来证涅槃，法身德；永断于生死，即解脱德；至心听，即般若德。更须一一释之。四依品中明三德者，一法身、二解脱、三般若。四相品中不尔，一者涅槃、二者解脱、三者般若，即取涅槃代法身。今此中既云涅槃者，岂非法身？永断生死是解脱者，有生死即有累不脱，今既断除即是无累，宁非解脱？至心听即是般若者，由听法故能生智慧，智慧既生宁非般若？不至心者容可不生，今既至心听即能生智，复得法乐自娱，非复世间之乐。言四德者，即常、乐、我、净。如来证涅槃即常德。问：为将如来为常、涅槃为常？今明人法皆常，故前文云以法常故人亦是常。永断即净德，生死是可恶不净充盈，既除不净便得清净，岂非净德？至心听即我德，由我能听、无我谁听？常得无量乐自是乐德，亦云复是重明常德。生不生等四句者，前已委悉解竟，今不复释云云。应本有今无偈者，如来证涅槃即本无今有，未证涅槃即是本无，今既证竟即是今有。永断生死即是本有今无，如来未断生死之时，由有烦恼即本有义，既证法身无复烦恼，岂非今无？下之两句不可分张，只此三世是无有是处，故直合是三世有法无有是处。何者是三世法耶？只证此法涅槃常果，即是三世无有是处。雪山偈者，文小交加须善分别，上半不应此中文义，但取下半而复不全，应今四句但应今两句。生灭灭已即是永断于生死，寂灭为乐即是常得无量乐，此两偈相望互有所无，此偈望彼即无。诸行无常是生灭法，彼偈望此即无。如来证涅槃，若能至心听，亦应四悉。如来证涅槃即第一义，有时说涅槃为第一义。永断于生死即对治，论中云：以三观治三漏。今正断生死，岂非对治？若能至心听即是世界，世界之中或言有我、或言无我，皆当至心领受此我无我。常得无量乐即各各为人，论中云：一法分为两种说之，为计我者即说无我，计无我者即说有我，著苦说乐、执乐说苦。今此为除计无常苦者，故明常乐等法。中论偈者，因缘所生法即如来证涅槃，涅槃只是因缘之法，若非因缘即成性义。我说即是空，是永断生死，既断生死故得是空。亦名为假名者，即是至心听，若有假我方能听受。亦是中道义，即是常得无量乐。中道即是非有非无，亦是非常非无常结之为常，无苦无乐结为大乐，今此常乐即是中道之常乐也。四种佛性者，除正因性，但取果果、因因四缘佛性。如来证涅槃即是果果性，故下文云：果果者，谓大涅槃。生死即因因性，下文云：因因者，十二因缘所生之法。亦断十二因缘烦恼尽者，生观智解，岂非因因？至心听者即了因性，三十七品、六度、四等竝是了因。常得无量乐是菩提果，以常乐故，岂非果性？观师云：聊尔思惟，即便得此十科大义。是故当知其理无量，非可述尽。前梵行中言痛，此中云不痛，旧解云：只是浅深云云。"
      },
      {
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        "text": "次明所离之恶。"
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      {
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        "text": "所谓恶者，恶象、恶马、恶牛、恶狗、毒蛇住处、恶刺土地、悬崖险岸、暴水洄澓、恶人、恶国、恶城、恶舍、恶知识等。如是等辈，若作漏因，菩萨即离；若不能作，则不远离。若增有漏，则便离之；若不增者，则不远离。若作恶法，则便离之；若能作善，则不远离。云何为离？不持刀仗，常以正慧方便而远离之，是故名为正慧远离。为生善法，则离恶法。菩萨摩诃萨自观其身，如病、如疮、如痈、如怨、如箭入体，是大苦聚，悉是一切善恶根本。是身虽复不净如是，菩萨犹故瞻视将养。何以故？非为贪身，为善法故；为于涅槃，不为生死；为常、乐、我、净，不为无常、无我、乐、净；为菩提道，不为有道；为于一乘，不为三乘；为三十二相、八十种好微妙之身，不为乃至非有想非无想身；为法轮王，不为转轮王。善男子！菩萨摩诃萨常当护身。何以故？若不护身，命则不全；命若不全，则不能得书写是经、受持、读诵、为他广说、思惟其义。是故，菩萨应善护身。以是义故，菩萨得离一切恶漏。善男子！如欲度水善护船筏、临路之人善护良马、田夫种植善护粪秽、如为虿毒善护毒蛇、如人为财护旃陀罗、为坏贼故养护健将、亦如寒人爱护于火、如癞病者求于毒药。菩萨摩诃萨亦复如是，虽见是身无量不净具足充满，为欲受持大涅槃经故，犹好将护不令乏少。菩萨摩诃萨观于恶象及恶知识等无有二。何以故？俱坏身故。菩萨于恶象等心无恐怖，于恶知识生畏惧心。何以故？是恶象等唯能坏身、不能坏心，恶知识者二俱坏故。是恶象等唯坏一身，恶知识者坏无量善身、无量善心。是恶象等唯能破坏不净臭身，恶知识者能坏净身及以净心。是恶象等能坏肉身，恶知识者坏于法身。为恶象杀不至三趣，为恶友杀必至三趣。是恶象等但为身怨，恶知识者为善法怨。是故，菩萨常当远离诸恶知识。如是等漏，凡夫不离，是故生漏；菩萨离之，则不生漏。菩萨如是尚无有漏，况于如来？是故非漏。"
      },
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        "text": "谓恶象、恶马、诸恶兽等能害人者，能生恶念，动身口恶。恶城、恶舍，无情之物，何能为恶？如在边城，持弓执箭，警拆遏道，岂不生人杀害心耶？恶舍亦尔，此是恶缘。恶知识者，甘谈诈媚，巧言令色，牵人作恶，是故须离。"
      },
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        "text": "次释第五亲近漏，如文。"
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        "text": "云何亲近漏？一切凡夫受取衣食、卧具、医药，为身心乐，求如是物，造种种恶，不知过患，轮回三趣，是故名漏。菩萨见如是过，则便远离，若须衣时，即便受取。不为身故，但为于法，不长憍慢，心常卑下；不为严饰，但为羞耻，障诸寒暑、恶风、恶雨、恶虫、蟁蝱、绳𧎮、蝮螫。虽受饮食，心无贪著，不为身故，常为正法；不为肤体，但为众生，不为憍慢，为身力故；不为怨害，为治饥疮，虽得上味，心无贪著。受取房舍亦复如是，贪慢之结，不令居心，为菩提舍，遮止结贼，障恶风雨，故受屋舍。求医药者，心无贪慢，但为正法，不为寿命，为常命故。善男子！如人病疮，为酥󰉓涂，以衣裹之；为出脓血，酥󰉓涂传；为愈疮故，以药坌之；为恶风故，在深屋中。菩萨摩诃萨亦复如是，观身是疮，故以衣覆。为九孔漏，求索饮食；为恶风雨，受取房舍；为四毒发，求觅医药。菩萨摩诃萨受四种供养，为菩提道，非为寿命。何以故？菩萨摩诃萨作是思惟：我若不受是四供养，身则磨灭，不得坚牢；若不坚牢，则不忍苦；若不忍苦，则不能得修习善法；若能忍苦，则得修习无量善法。我若不能堪忍众苦，则于苦受生瞋恚心，于乐受中生贪著心；若求乐不得，则生无明。是故，凡夫于四供养生于有漏。菩萨摩诃萨能深观察，不生于漏，是故菩萨名为无漏。云何如来当名有漏？是故如来不名有漏。"
      },
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        "text": "复次一切凡夫下，第六、释受漏。"
      },
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        "text": "复次，善男子！一切凡夫虽善护身心，犹故生于三种恶觉。以是因缘，虽断烦恼得生非想非非想处，犹故还堕三恶道中。善男子！譬如有人度于大海，垂至彼岸没水而死。凡夫之人亦复如是，垂尽三有还堕三涂。何以故？无善觉故。何等善觉？所谓六念处。凡夫之人善心羸劣、不善炽盛，善心羸故慧心薄少，慧心薄故增长诸漏。菩萨摩诃萨眼根清净见三觉过，知是三觉有种种患，常与众生作三乘怨。三觉因缘乃令无量凡夫众生不见佛性，无量劫中生颠倒心，谓佛世尊无常乐我唯有一净，如来毕竟入于涅槃。一切众生无常无乐无我无净，颠倒心故言有常乐我净。实无三乘，颠倒心故言有三乘。一实之道真实不虗，颠倒心故言无一实。是三恶觉常为诸佛及诸菩萨之所诃责，是三恶觉常害于我或亦害他。有是三觉，一切诸恶常来随从。是三觉者即为三缚，连缀众生无边生死。菩萨摩诃萨常作如是观察三觉，菩萨或时有因缘故应生欲觉，默然不受。譬如端正净洁之人不受一切秽污不净，如热铁丸人无受者，如婆罗门性不受牛肉，如饱满人不受恶食，如转轮王不与一切旃陀罗等同坐一床。菩萨摩诃萨恶贱三觉，不受不味亦复如是。何以故？菩萨思惟：众生知我是良福田，我当云何受是恶法？若受恶觉则不任为众生福田。我自不言是良福田，众生见相便言我是。我今若起如是恶觉，则为欺诳一切众生。我于往昔以欺诳故，无量劫中流转生死堕三恶道。我若恶心受人信施，一切天人及五通仙悉当证知而见诃责。我若恶觉受人信施，或令施主果报减少、或空无报。我若恶心受檀越施，则与施主而为雠怨。一切施主恒于我所起赤子想，我当云何欺诳于彼而生怨想？何以故？或令施主不得果报、或少果报。我常自称为出家人，夫出家者不应起恶，若起恶者则非出家。出家之人身口相应，若不相应则非出家。我弃父母、兄弟、妻子、眷属、知识出家修道，正是修习诸善觉时，非是修习不善觉时。譬如有人入海求宝，不取真珠而取水精；亦如有人弃妙音乐游戏粪秽；如舍宝女爱念婢使；如弃金器而用瓦盂；如弃甘露服食毒药；如舍亲旧贤善良医，反从怨憎求药自疗。我亦如是，舍离大师如来世尊甘露法味，而服魔怨种种恶觉。人身难得如优昙华，我今已得；如来难值过优昙华，我今已值；清净法宝难得见闻，我今已闻。犹如盲龟值浮木孔，人命不停过于山水，今日虽存明亦难保，云何纵心令住恶法？壮色不停犹如奔马，如何恃怙而生憍慢？犹如恶鬼伺求人过，四大恶鬼亦复如是，常来伺求我之过失，云何当令恶觉发起？譬如朽宅垂崩之屋，我命亦尔，云何起恶？我名沙门，沙门之人名觉善觉，我今乃起不善之觉，云何当得名为沙门？我名出家，出家之人名修善道，我今行恶，云何当得名为出家？我今名为真婆罗门，婆罗门者名修净行，我今乃行不净恶觉，云何当得名婆罗门？我今亦名刹利大姓，刹利姓者能除怨敌，我今不能除恶怨敌，云何当得名刹利姓？我名比丘，比丘之人名破烦恼，我今不破恶觉烦恼，云何当得名为比丘？世有六处难可值遇，我今已得，云何当令恶觉居心？何等为六？一、佛世难值，二、正法难闻，三、怖心难起，四、中国难生，五、人身难得，六、诸根难具。如是六事难得已得，是故不应起于恶觉。菩萨尔时修行如是大涅槃经，常勤观察是诸恶心，一切凡夫不见如是恶心过患，故受三觉名为受漏。菩萨见已，不受不著、放舍不护，依八圣道推之令去、斩之令断，是故菩萨无有受漏，云何当言如来有漏？以是义故，如来世尊非是有漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文云觉，觉即受也。圣行品云：受为觉相，因三受后起三烦恼，故名受漏。其中复释沙门等名，皆有多义，不可定执。此中六难与上纯陀有异，上以檀为难，哀叹品以罗汉果为难，此中以怖心为难。何故三处辨难而五同一异？纯陀品对俗，故云最后檀难；衰叹对道，故罗汉难；此中通对著有凡夫，故怖心难。"
      },
      {
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        "text": "大般涅槃经卷第二十"
      },
      {
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        "text": "日东　天台沙门本纯　分会"
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      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃经会疏卷第二十"
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      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃经会疏卷第二十一"
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        "text": "大般涅槃经高贵德王菩萨品之三卷第二十一"
      },
      {
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        "text": "北凉　天竺三藏　昙无谶　译"
      },
      {
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        "text": "晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治"
      },
      {
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        "text": "德王品之三"
      },
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        "text": "起卷释第七。念漏又二：先明漏相，次明菩萨无漏能断念漏。"
      },
      {
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        "text": "复次，善男子！凡夫若遇身心苦恼，起种种恶，若得身病，若得心病，令身、口、意作种种恶。以作恶故，轮回三趣，具受诸苦。何以故？凡夫之人无念慧故，是故生于种种诸漏，是名念漏。"
      },
      {
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        "text": "行心邪念为漏，理应具三受中生念漏，今偏据苦中生念漏，起贪、瞋等过。"
      },
      {
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        "text": "菩萨下，第二、明菩萨无漏。又三：法、譬、结。"
      },
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        "text": "菩萨摩诃萨常自思惟：我从往昔无数劫来，为是身心造种种恶，以是因缘流转生死，在三恶道具受众苦，遂令我远三乘正路。菩萨以是恶因缘故，于己身心生大怖畏，舍离众恶趣向善道。"
      },
      {
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        "text": "初少许法说明菩萨思惟能断念漏，凡夫愚人不能思惟令其漏灭。"
      },
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        "text": "从譬如有王下，第二、譬说，为二：先譬、次合。初譬者，说之不同或七、八、九，望下合文应是八譬：一、四蛇；二、五旃陀罗；三、诈亲；四、聚落；五、六贼；六、大河；七、草筏；八、到岸。束八为三：初六譬道缘，次一譬修道，后一譬得果。"
      },
      {
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        "text": "善男子！譬如有王，以四毒蛇盛之一箧，令人养食，瞻视卧起，摩洗其身。若令一蛇生瞋恚者，我当准法戮之都市。尔时，其人闻王切令，心生惶怖，舍箧逃走。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初言王者，三解：一云佛说众生身中四大，二云无明能构众生四大之身，三云此经诠众生四大各相违害。譬之如蛇，箧譬一身，养食譬摩洗。准法者，依所作恶，品有轻重。戮之都市者，断善根，绝慧命，其事显然，故云都市。切令者，敦恶莫作，诫善奉行。逃走者，若得真解，彰显而去。今初伏惑，故言逃走。次王时复遣下，五、旃陀罗。"
      },
      {
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        "text": "王时复遣五旃陀罗拔刀随之，其人回顾，见后五人，遂疾舍去。"
      },
      {
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        "text": "用譬五阴，刀譬无常、苦。回顾者，欣涅槃为逃走，厌生死为回顾。"
      },
      {
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        "text": "三、是时五人下，诈亲譬。"
      },
      {
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        "text": "是时，五人以恶方便藏所持刀，密遣一人诈为亲善而语之言：汝可来还。"
      },
      {
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        "text": "藏刀者，以虗妄我覆于无我，妄乐覆苦，密遣一人。一人譬爱，五阴行心有此贪爱，能惑众生，故言诈亲。"
      },
      {
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        "text": "四、其一人信下聚落譬。"
      },
      {
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        "text": "其人不信，投一聚落，欲自隐匿。既入聚中，闚视诸舍，都不见人，执诸瓦器，悉空无物。既不见人，求物不得，即便坐地。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬于五根，五根即是识所栖诧，如人居聚落。瓶器者，旧云是重口甖器，譬五根重沓，字书为洪音。既不见人即人空，求物不得即法空。坐地者，安心空境。"
      },
      {
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        "text": "五、闻空声下，六、贼譬。"
      },
      {
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        "text": "闻空中声：咄哉！男子，此聚空旷无有居民，今夜当有六大贼来，汝设遇者命将不全，汝当云何而得免之？"
      },
      {
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        "text": "尔时，其人恐怖遂增，复舍而去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬于六尘能劫善财空声，譬于闻佛教中说有六尘，夜来者无明暗心蔽此六尘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六路值一河，下譬遇惑流。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "路值一河，河水漂急，无有船筏，以怖畏故。"
      },
      {
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        "text": "但诸众生恒在烦恼，那忽云值一？然都未修道则不知惑过，今始硑心知其为碍，故名为值。断常冲击譬之漂急，乏戒定慧故无船筏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七、即取种种下筏譬修道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即取种种草木为筏，复更思惟：我设住此，当为毒蛇、五旃陀罗、一诈亲善及六大贼之所危害。若度此河，筏不可依，当没水死。宁没水死，终不为彼蛇贼所害。即推草筏置之水中，身倚其上，运手动足，截流而去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "运手动足，譬道用筏不可依，虑善微弱不能胜济。身倚者，心依此善截流而去。草木，譬众善法。两手，譬权实二智。两足，譬戒定二善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八、即达彼岸下，譬得涅槃果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即达彼岸，安隐无患，心意泰然，恐怖消除。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "在此在流，多有所畏，既度到果，必无所怖。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次合八譬，初合四蛇，即是四大。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩萨摩诃萨得闻受持大涅槃经，观身如箧，地、水、火、风。如四毒蛇，见毒、触毒、气毒、啮毒。一切众生遇是四毒，故丧其命。众生四大亦复如是，或见为恶、或触为恶、或气为恶、或啮为恶。以是因缘，远离众善。复次，善男子！菩萨摩诃萨观四毒蛇有四种性，所谓刹利、婆罗门、毗舍、首陀。是四大蛇亦复如是，有四种性：坚性、湿性、热性、动性。是故，菩萨观是四大与四毒蛇同其种性。复次，善男子！菩萨摩诃萨观是四大如四毒蛇。云何为观？是四毒蛇常伺人便，何时当视、何时当触、何时当嘘、何时当啮。四大毒蛇亦复如是，常伺众生求其短缺。若为四蛇之所杀者，终不至于三恶道中；若为四大之所杀害，必至三恶，定无有疑。是四毒蛇虽复瞻养，亦欲杀人；四大亦尔，虽常供给，亦常牵人造作众恶。是四毒蛇若一瞋者，则能杀人；四大之性亦复如是，若一大发，亦能害人。是四毒蛇虽同一处，四心各异；四大毒蛇亦复如是，虽同一处，性各别异。是四毒蛇虽复恭敬，难可亲近；四大毒蛇亦复如是，虽复恭敬，亦难亲近。是四毒蛇若害人时，或有沙门、婆罗门等，若以呪药则可疗治；四大杀人，虽有沙门、婆罗门等，神呪良药皆不能治。如自喜人闻四毒蛇气臭可恶，则便远离；诸佛、菩萨亦复如是，闻四大臭，即便远离。尔时，菩萨复更思惟四大毒蛇，生大怖畏，背之驰趣，修八圣道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大有内外，内身四大正合，四蛇四大。共造眼根合见毒，共造身根合触毒，共造鼻根合气毒，共造舌根合啮毒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次合五旃陀，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五旃陀罗者即是五阴。云何菩萨观于五阴如旃陀罗？旃陀罗者，常能令人恩爱别离、怨憎集会；五阴亦尔，令人贪近不善之法，远离一切淳善之法。复次，善男子！如旃陀罗，种种器仗以自庄严，若刀、若盾、若弓、若箭、若铠、若矟能害于人；五阴亦尔，以诸烦恼牢自庄严，害诸痴人令堕诸有。善男子！如旃陀罗，有过之人得便害之；五阴亦尔，有诸结过常能害人。是故，菩萨深观五阴如旃陀罗。复次，菩萨观察五阴如旃陀罗。旃陀罗人无慈悯心，怨亲俱害；五阴亦尔，无慈悯心，善恶俱害。如旃陀罗恼一切人；五阴亦尔，以诸烦恼常恼一切生死众生。是故，菩萨观于五阴如旃陀罗。复次，菩萨观察五阴如旃陀罗。旃陀罗人常怀害心；五阴亦尔，常怀诸结恼害之心。如人无足、刀仗、侍从，当知必为旃陀罗人之所杀害；众生亦尔，无足、无刀、无有侍从，则为五阴之所贼害。足名为戒，刀名为慧，侍从名为诸善知识。无此三事，故为五阴之所贼害。是故，菩萨观于五阴如旃陀罗。复次，男子！菩萨摩诃萨观察五阴过旃陀罗。何以故？众生若为五旃陀罗之所杀者，不堕地狱；为阴杀者，则堕地狱。是故，菩萨观察五阴过旃陀罗。作是观已，而作愿言：我宁终身近旃陀罗，不能暂时亲近五阴。旃陀罗者唯能害于欲界痴人，是五阴贼徧害三界凡夫众生。旃陀罗人唯能杀戮有罪之人，是五阴贼不问众生有罪、无罪悉能害之。旃陀罗人不害衰老、妇女、穉小，是五阴贼不问众生、老小、妇女一切悉害。是故，菩萨深观五阴过旃陀罗，是故发愿：宁当终身近旃陀罗，不能暂时亲近五阴。复次，善男子！旃陀罗者唯害他人，终不自害；五阴之贼自害、害他。旃陀罗人可以善言、钱财、宝货求而得脱；五阴不尔，不可强以善言诱喻、钱财、宝货求而得脱。旃陀罗人于四时中不必常杀；五阴不尔，常于念念害诸众生。旃陀罗人唯在一处可有逃避；五阴不尔，徧一切处无可逃避。旃陀罗人虽复害人，害已不随；五阴不尔，杀众生已随逐不离。是故，菩萨宁以终身近旃陀罗，不能暂时亲近五阴。有智之人以善方便得脱五阴。善方便者，即八圣道、六波罗蜜、四无量心。以是方便而得解脱，身心不为五阴所害。何以故？身如金刚、心如虗空，是故身心难可沮坏。以是义故，菩萨观阴成就种种诸不善法，生大怖畏，修八圣道；亦如彼人畏四毒蛇、五旃陀罗，涉路而去，无所顾留。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三合诈亲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诈亲善者，名为贪爱。菩萨摩诃萨深观爱结如怨诈亲。若知实者，则无能为；若不知者，必为所害。贪爱亦尔，若知其性，则不能令众生轮转生死苦中；若不知者，轮回六趣，具受众苦。何以故？爱之为病，难舍离故。如怨诈亲，难可远离。怨诈亲者，常伺人便，令爱别离，怨憎合会。爱亦如是，令人远离一切善法，近于一切不善之法。以是义故，菩萨摩诃萨深观贪爱如怨诈亲，见不见故，闻不闻故。如凡夫人见生死过，虽有智慧，以痴覆故，后还不见。声闻、缘觉亦复如是，虽见不见，虽闻不闻。何以故？以爱心故。所以者何？见生死过，不能疾至阿耨多罗三藐三菩提。以是义故，菩萨摩诃萨观此爱结如怨诈亲。云何名为怨诈亲相？如怨不实，诈现实相；不可亲近，诈现近相；实是不善，诈现善相；实是不爱，诈为爱相。何以故？常伺人便，欲为害故。爱亦如是，常为众生非实诈实、非近诈近、非善诈善、非爱诈爱，常诳一切轮回生死。以是义故，菩萨观爱如怨诈亲。怨诈亲者，但见身口不覩其心，是故能诳；爱亦如是，唯为虗诳实不可得，是故能惑一切众生。怨诈亲者，有始有终易可远离；爱不如是，无始无终难可远离。怨诈亲者，远则难知近则易觉；爱不如是，近尚难识况复远知？以是义故，菩萨观爱过于诈亲。一切众生以爱结故，远大涅槃、近于生死，远常乐我净、近无常苦无我不净，是故我于处处经中说为三垢。于现在事以无明故，不见过患不能舍离，爱怨诈亲终不能害有智之人。是故菩萨深观此爱，生大怖畏修八圣道，犹如彼人畏四毒蛇、五旃陀罗及一诈亲涉路不回。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亲只是爱，爱能谀谄诱害众生，但前三心不能生爱，唯行心中能生亲爱。然此五阴尽能为恶，但起爱取，要在行心，故云一怨。文云怨诈亲者，有始有终，爱心不尔。无始无终复有二义：一者、如十二缘，犹如车轮，无有始终；爱心亦尔，无有始终。然十二因缘复有始终，即无明为始，老死为终。言无始终义者，求爱来处永不可得，即无始义；去处无从，复是无终。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次合第四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "空聚落者，即内六入。菩萨摩诃萨观此六入空无所有，犹如空聚。如彼怖人既入聚已，乃至不见有一居人，徧捉缻器不得一物；菩萨亦尔，谛观六入空无所有，不见众生一物之实。是故，菩萨观内六入空无所有，如彼空聚。善男子！彼空聚落，群贼远望终不生于空虗之想；凡夫之人亦复如是，于六入聚不生空想，以其不能生空想故，轮回生死受无量苦。善男子！群贼既至乃生空想；菩萨亦尔，观此六入常生空想，生空想故则不轮回生死受苦。菩萨摩诃萨于此六入常无颠倒，无颠倒故，是故不复轮回生死。复次，善男子！如有群贼入此空聚则得安乐；烦恼诸贼亦复如是，入此六入则得安乐。如贼住空聚心无所畏；烦恼群贼亦复如是，住是六入亦无所畏。如彼空聚，乃是师子、虎、狼、种种恶兽之所住处；是内六入亦复如是，一切众恶、烦恼恶兽之所住处。是故，菩萨深观六入空无所有，纯是一切不善住处。复次，善男子！菩萨观内六入空无所有，如彼空聚。何以故？虗诳不实故。空无所有，作有想故；实无有乐，作乐想故；实无有人，作人想故。内六入者亦复如是，空无所有而作有想、实无有乐而作乐想、实无有人而作人想，唯有智人乃能知之，得其真实。复次，善男子！如空聚落，或时有人、或时无人；六入不尔，一向无人。何以故？性常空故。智者所知，非是眼见。是故，菩萨观内六入多诸怨害，修八圣道不休、不息，犹如彼人畏四毒蛇、五旃陀罗、一诈亲善及六大贼，怖著正路。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "空聚落者，即内六入，外世间聚，人所住处，无人故空。六根即是我之栖托，求不可得故空。如人望舍，谓内有人，比至进觅，都不见有。菩萨亦尔，观于六根皆空无我，但此六入即为六根，并外六尘。内外十二六根，亦名六情，亦云六识。根以能生为义，情从生识得名。然六根无情，识即有情，从能受名，故云六情。识取和会，根尘和会，故能生识。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次合第五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六大贼者，即外六尘。菩萨摩诃萨观此六尘如六大贼。何以故？能劫一切诸善法故。如六大贼能劫一切人民财宝；是六尘贼亦复如是，能劫一切众生善财。如六大贼若入人舍，则能劫夺现家所有，不择好恶，令巨富者忽然贫穷；是六尘贼亦复如是，若入人根，则能劫夺一切善法，善法既尽，贫穷孤露，作一阐提。是故，菩萨谛观六尘如六大贼。复次，善男子！如六大贼欲劫人时，要因内人，若无内人，则便中还；是六尘贼亦复如是，欲劫善法，要因内有众生知见、常、乐、我、净、不空等相，若内无有如是等相，六尘恶贼则不能劫一切善法。有智之人内无是相，凡夫则有。是故，六尘常来侵夺善法之财，不善护故，为其所劫。护者名慧，有智之人能善防护，故不被劫。是故，菩萨观是六尘如六大贼，等无差别。复次，善男子！如六大贼能为人民身心苦恼；是六尘贼亦复如是，常为众生身心苦恼。六大贼者，唯能劫人现在财物；是六尘贼常劫众生三世善财。六大贼者，夜则欢乐；六尘恶贼亦复如是，处无明暗则得欢乐。是六大贼，唯有诸王乃能遮止；六尘恶贼复如是，唯佛、菩萨乃能遮止。是六大贼，凡欲劫夺，不择端正、种姓、聪哲、多闻、博学、豪贵、贫贱；六尘恶贼亦复如是，欲劫善法，不择端正乃至贫贱。是六大贼，虽有诸王截其手足，犹故不能令其心息；六尘恶贼亦复如是，虽须陀洹、斯陀含、阿那含截其手足，亦不能令不劫善法。如勇健人，乃能摧伏是六大贼；诸佛、菩萨亦复如是，乃能摧伏六尘恶贼。譬如有人，多诸种族，宗党炽盛，则不为彼六贼所劫；众生亦尔，有善知识，不为六尘恶贼所劫。是六大贼，若见人物则能偷劫；六尘不尔，若见、若知、若闻、若嗅、若触、若觉，皆悉能劫。六大贼者，唯能劫夺欲界人财，不能劫夺色、无色界；六尘恶贼则不如是，能劫三界一切善宝。是故，菩萨谛观六尘过彼六贼。作是观已，修八圣道，直往不回。如彼怖人，畏四毒蛇、五旃陀罗、一诈亲善及六大贼，舍空聚落，涉路而去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六贼即是六尘。贼从外来，劫人资财；六尘之贼，劫人善法。但此六尘生三种法：四事能生细烦恼者，名为四微；所生者麤，故名四大。言四事者，色、香、味、触，四大各四，亦不具四。五事生者，名为五欲。言五事者，足一声尘。六事生者，即名六尘，尘是滓累之名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次合第六一河。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "路值一河者，即是烦恼。云何菩萨观此烦恼犹如大河？如彼驶河能漂香象；烦恼驶河亦复如是，能漂缘觉。是故菩萨深观烦恼犹如驶河。深难得底，故名为河；边不可得，故名为大，其中多有种种恶鱼。烦恼大河亦复如是，唯佛菩萨能得底故，故名极深；唯佛菩萨得其边故，故名广大；常害一切痴众生故，故名恶鱼。是故菩萨观此烦恼犹如大河。如大河水能长一切草木丛林；烦恼大河亦复如是，能长众生二十五有。是故菩萨观此烦恼犹如大河。譬如有人堕大河水，无有慙愧；众生亦尔，堕烦恼河，无有慙愧。如堕河者，未得其底，即便命终；堕烦恼河亦复如是，未尽其底，周回轮转二十五有。所言底者，名为空相。若有不修如是空相，当知是人不得出离二十五有。一切众生不能善修空、无相故，常为烦恼驶河所漂。如彼大河唯能坏身，不能漂没一切善法；烦恼大河则不如是，能坏一切身心善法。彼大暴河唯能漂没欲界中人，烦恼大河乃能漂没三界人天。世间大河运动手足则到彼岸，烦恼大河唯有菩萨因六波罗蜜乃能得度。如大河水难可得度，烦恼大河亦复如是难可得度。云何名为难可得度？乃至十住诸大菩萨犹故未能毕竟得度，唯有诸佛乃毕竟度，是故名为难可得度。譬如有人为河所漂，不能修习毫𨤲善法；众生亦尔，为烦恼河所漂没者，亦复不能修习善法。如人堕河为水所漂，余有力者则能拔济；堕烦恼河为一阐提，声闻、缘觉乃至诸佛不能救济。世间大河劫尽之时，七日竝照能令枯涸；烦恼大河则不如是，声闻、缘觉虽修七觉犹不能干。是故菩萨观诸烦恼犹如暴河。譬如彼人畏四毒蛇、五旃陀罗、一诈亲善及六大贼，舍空聚落随路而去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "河是烦恼。但此开二河，六河不暇并述，有生死河、涅槃河、善法河、佛性河云云。但此经中三河不同，师子中明生死河，迦叶中明涅槃河，此中明烦恼河。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既至河上取草为筏下，合第七譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既至河上取草为筏者，菩萨亦尔，畏四大蛇、五阴旃陀罗、爱诈亲善、六入空聚、六尘恶贼，至烦恼河，修戒、定、慧、解脱、解脱知见、六波罗蜜、三十七品以为船筏，依乘此筏度烦恼河。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "戒、定、智慧，以为三品。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "到于彼岸下，合第八、到彼岸，譬常乐涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "到于彼岸，常乐涅槃。菩萨修行大涅槃者，作是思惟：我若不能忍受如是身苦、心苦，则不能令一切众生度烦恼河。以是思惟，虽有如是身、心苦恼，默然忍受；以忍受故，则不生漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是菩萨尚无诸漏，况佛如来而当有漏？是故诸佛不名有漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何如来非无漏下，第二、释非无漏半句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何如来非无漏耶？如来常行有漏中故。有漏即是二十五有，是故声闻、凡夫之人言佛有漏，诸佛如来真实无漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文云如来常行有漏者，数人云：有漏、无漏，逐境为判。若缘漏境，名为有漏；缘无漏境，即名无漏。此中明如来有漏，似数人解。何故尔？文云如来常行有漏，有漏即二十五有，故知是从二十五有境为名。论人从心，何时逐境？我体清净无烦恼时，虽缘漏境，心不成漏。此之两解，为鬬诤本。此中具明如来非有漏、非无漏。非有漏者，乃明如来无复诸漏；非无漏者，明佛犹有漏。此漏、无漏，欲明佛是非有漏、非无漏。漏、无漏双非，何曾云是有漏、无漏？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！以是因缘下，第三、结不定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！以是因缘，诸佛如来无有定相。善男子！是故，犯四重禁、谤方等经及一阐提悉皆不定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时德王下，第三、领解云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，光明徧照高贵德王菩萨摩诃萨言：如是，如是，诚如圣言，一切诸法悉皆不定。以不定故，当知如来亦不毕竟入于涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如佛上说下，第二、德王更请答上果问者，前问既远，故重牒之。就上第二、双问因果中，先双答因果，次别答因果。别答中如来既广答因竟，今德王更腾果问。文为二：先、腾果问；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如佛上说：菩萨摩诃萨修大涅槃，闻不闻中有涅槃、有大涅槃。云何涅槃？云何大涅槃？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时佛赞下，第二、如来答。又二：一、叹问；二、正答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，佛赞光明徧照高贵德王菩萨摩诃萨言：善哉，善哉！善男子！若有菩萨得念总持，乃能如汝之所咨问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初但叹问，即有二意：一叹其有忆持不忘，既经长时犹忆前问能请佛答，故是得念总持之力。二者此涅槃中多有所含，汝今并欲而总持之，是故复云得念总持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如世人言下，第二、正答。又二：一者、举大小相对是就相待义答；二者、就绝待义答其大涅槃问。初明相待即有十对。绝待义者，如下文中譬如虗空不因小空名为大空，涅槃亦尔不因小相名为大相。就相待中二：先举十对以为十譬，次合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，如世人言，有海大海，有河大河，有山大山，有地大地，有城大城，有众生大众生，有王大王，有人大人，有天天中天，有道大道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "合中为二：先总合，次别举譬帖合。总合又两：先列大小两章门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "涅槃亦尔，有涅槃，有大涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次云何涅槃下释两章，先释小，次释大。初释小又二：先举五事少分有灭苦之义名为涅槃，非大涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何涅槃？善男子！如人饥饿得少饭食名为安乐，如是安乐亦名涅槃；如病得差则得安乐，如是安乐亦名涅槃；如人怖畏得归依处则得安乐，如是安乐亦名涅槃；如贫穷人获七宝物则得安乐，如是安乐亦名涅槃；如人观骨不起贪欲则得安乐，如是安乐亦名涅槃。如是涅槃不得名为大涅槃也。何以故？以饥渴故、病故、怖故、贫故、生贪著故，是名涅槃，非大涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若凡夫人下，第二、举断伏之灭名为涅槃。先出凡圣两章门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若凡夫人，及以声闻，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释中二：先释，次释成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或因世俗，或因圣道，断欲界结则得安乐，如是安乐亦名涅槃，不得名为大涅槃也。能断初禅，乃至能断非想非非想处结则得安乐，如是安乐亦名涅槃，不得名为大涅槃也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初从或因世俗下，释上凡夫；或因圣道下，释上声闻。世俗即是外道得禅伏惑之人，圣道即是小乘断惑之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故下。二、释成上两。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？还生烦恼有习气故。云何名为烦恼习气？声闻、缘觉有烦恼气，所谓我身、我衣、我去、我来、我说、我听，诸佛如来入于涅槃，涅槃之性无我、无乐，唯有常、净，是则名为烦恼习气。佛、法、众僧有差别相，如来毕竟入于涅槃，声闻、缘觉、诸佛如来所得涅槃等无差别。以是义故，二乘所得非大涅槃。何以故？无常、乐、我、净故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "还生烦恼，即释凡夫。有习气者，即释小乘。次文中具出习气之义，通论十使皆有习气，如舍利弗、难陀、毕陵伽等云云。今偏就我见，明习无我无乐，唯有常净。无我乐者，此是与其常净，夺则皆无常乐我净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "常乐我净下，此三句合十二字，释上大涅槃章门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "常乐我净，乃得名为大涅槃也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如下，第二、举譬帖合。上有十譬合，但别合七，余三则兼合。王、城、地三事共一合，此三事相兼，王即有城、城即有地，义势相随，人天又共合。于别合中，先合海。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如有处能受众流，名为大海；随有声闻、缘觉、菩萨、诸佛如来所入之处，名大涅槃；四禅、三三昧、八背舍、八胜处、十一切处，随能摄取如是无量诸善法者，名大涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次合河"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如有河，第一香象不能得底，则名为大。声闻、缘觉至十住菩萨不见佛性，名为涅槃，非大涅槃。若能了了见于佛性，则得名为大涅槃也。是大涅槃，唯大象王能尽其底。大象王者，谓诸佛也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三合山"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若摩诃那伽及钵建陀大力士等，经历多时所不能上，乃名大山；声闻、缘觉及诸菩萨摩诃那伽大力士等所不能见，如是乃名大涅槃也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "摩诃那伽钵建提者，大论云：大龙、大象、天中力士。梁武翻为极牡。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "随小王下，第四、并合三譬，大王大城等也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！随有小王之所住处名为小城，转轮圣王所住之处乃名大城，声闻、缘觉、八万、六万、四万、二万、一万住处名为涅槃，无上法主圣王住处乃得名为大般涅槃，以是故名大般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四种兵下，第五、合前第七众生大众生譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如有人见四种兵不生怖畏，当知是人名大众生。若有众生于三恶道、烦恼、恶业不生怖畏，而能于中广度众生，当知是人得大涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有人能下。六、并合前人大人、天大天两譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有人能供养父母，恭敬沙门及婆罗门，修治善法，所言诚实，无有欺诳，能忍诸恶，惠施贫乏，名大丈夫。菩萨亦尔，有大慈悲怜悯一切，于诸众生犹如父母，能度众生于生死河。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "普示众生一实下，七、合前有道大道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "普示众生一实之道，是则名为大般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大名不可思议下，第二、释大涅槃，即绝待释。又二：先总、次别。初、总释，又二：初、明不可说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！大名不可思议。若不可思议，一切众生所不能信，是则名为大般涅槃；唯佛、菩萨之所见故，名大涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次可说："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以何因缘复名为大？以无量因缘然后乃得，故名为大。善男子！如世间人以多因缘之所得者则名为大；涅槃亦尔，以多因缘之所得故，故名为大。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次别释中但约三德不言常者，二义：一云前开宗广明常竟故略不言，二云名字品云所言大者名之为常，此更明大不复言常。就三德中亦各有二：初大我中二者，先不可思议释大，次多因缘释大，即可说不可说也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何复名为大涅槃？有大我故名大涅槃。涅槃无我，大自在故名为大我。云何名为大自在耶？有八自在则名为我。何等为八？一者能示一身以为多身，身数大小犹如微尘，充满十方无量世界。如来之身实非微尘，以自在故现微尘身。如是自在则为大我。二者示一尘身满于三千大千世界。如来之身实不满于大千世界。何以故？以无阂故，直以自在故满三千大千世界。如是自在名为大我。三者能以满此三千大千世界之身，轻举飞空过于二十恒河沙等诸佛世界而无障阂。如来之身实无轻重，以自在故能为轻重。如是自在名为大我。四者以自在故而得自在。云何自在？如来一心安住不动，所可示化无量形类各令有心。如来有时或造一事，而令众生各各成辨。如来之身常住一土，而令他土一切悉见。如是自在名为大我。五者根自在故。云何名为根自在耶？如来一根亦能见色、闻声、嗅香、别味、觉触、知法，如来六根亦不见色、闻声、嗅香、别味、觉触、知法。以自在故令根自在，如是自在名为大我。六者、以自在故得一切法。如来之心亦无得想。何以故？无所得故。若是有者可名为得，实无所有云何名得？若使如来计有得想，是则诸佛不得涅槃，以无得故名得涅槃。以自在故得一切法，得诸法故名为大我。七者、说自在故。如来演说一切之义，经无量劫义亦不尽，所谓若戒、若定、若施、若慧。如来尔时都不生念我说彼听，亦复不生一偈之想。世间之人若四句为偈，随世俗故说名为偈。一切法性亦无有说，以自在故如来演说，以演说故名为大我。八者、如来徧满一切诸处犹如虗空，虗空之性不可得见，如来亦尔实不可见，以自在故令一切见。如是自在名为大我，如是大我名大涅槃，以是义故名大涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今文中云：有大我故名大涅槃。又云：涅槃无我，旧有二解：一云无我者，绝名冥真故涅槃无我，俗谛寄名故涅槃有我。二云无我者，涅槃中无我者无生死妄我，有我者有常乐之我。观师难此二解，若绝名冥真名无我者，亦应绝名冥真名为无常。彼解云：不得无常，涅槃是常，故以冥真四绝名为无我，更竝冥真四绝故无常云云。难次家云：既言无生死中我，亦应无生死中常。彼即反难：生死中何处有常？即应反问：生死中何得有我？彼若解云：生死无真我而有假我者，又竝无凝然常、有相续常。若尔，非但无生死之我，亦无生死之常，竝之无穷。八自在者，一一多、二小大、三轻重、四色心、五根、六得、七说、八见，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次譬如宝藏下，第二、释多因缘故名大我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！譬如宝藏，多诸珍异，种种具足，故名大藏。诸佛、如来甚深奥藏亦复如是，多诸奇异，具足无缺，名大涅槃。复次，善男子！无边之物乃名为大；涅槃无边，是故名大。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次大乐又二：一明不可说大乐，次世间下明多因缘大乐。初文释四乐，于中初乐之中有三：复次明无苦无乐之乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！有大乐故，名大涅槃。涅槃无乐，以四乐故，名大涅槃。何等为四？一者、断诸乐故。不断乐者则名为苦，若有苦者不名大乐。以断乐故则无有苦，无苦、无乐乃名大乐。涅槃之性无苦、无乐，是故涅槃名为大乐。以是义故，名大涅槃。复次，善男子！乐有二种：一者、凡夫，二者、诸佛。凡夫之乐无常、败坏，是故无乐；诸佛常、乐，无有变异，故名大乐。复次，善男子！有三种受：一者、苦受，二者、乐受，三者、不苦不乐受。不苦不乐是亦为苦，涅槃虽同不苦不乐，然名大乐。以大乐故，名大涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、大寂静下，即是明无喧无静，名大寂静，名之为乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二者、大寂静故名为大乐。涅槃之性是大寂静。何以故？远离一切愦閙法故，以大寂静名大涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、一切下，释非知非无知。乃名大知，名之为乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三者、一切知故名为大乐，非一切知不名大乐。诸佛如来一切知故名为大乐，以大乐故名大涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、释身不坏者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四者、身不坏故名为大乐，身若可坏则不名乐。如来之身金刚无坏，非烦恼身、无常之身，故名大乐。以大乐故，名大涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即是非生死、非涅槃之身，是故不坏，名为大乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次世间名字下，第二、释有因缘。还对无缘以之为释，故分有因、无因二文释之。先明有因缘，次辨无因缘。涅槃即同无有因缘，还是前绝待之意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！世间名字或有因缘、或无因缘。有因缘者，如舍利弗母名舍利，因母立字，故名舍利弗；如摩𨱎罗道人生摩𨱎罗国，因国立名，故名摩𨱎罗；如目楗连，目楗连者即是姓也，因姓立名，故名目楗连；如我生于瞿昙种姓，因姓立名，称为瞿昙；如毗舍佉道人，毗舍佉者即是星名，因星为名，名毗舍佉；如有六指，因六指故，名六指人；如佛奴、天奴，因佛、因天，故名佛奴、天奴；因湿主故，故名湿生；如因声故，名为迦迦罗，名究究罗、呾呾罗。如是等名，是因缘名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初有因缘中云：迦迦者，乌声。究究者，鸡声。怛怛者，雉声。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无因缘者，如莲华、地、水、火、风、虗空；如曼陀婆，一名二实，一名殿堂，二名饮浆，堂不饮浆亦复得名为曼陀婆；如萨婆车多，名为蛇盖，实非蛇盖，是名无因强立名字；如坁罗婆夷，名为食油，实不食油，强为立名，名为食油，是名无因强立名字。善男子，是大涅槃亦复如是，无有因缘强为立名。善男子，譬如虗空，不因小空名为大也；涅槃亦尔，不因小相名大涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次无因缘中云曼陀等者，河西云：曼陀婆者，梵本一音二物：一者高座敝堂，二者药汤。而出经者言：殿堂饮浆。萨婆车多云：似马芹，一音二名。坁罗婆夷是鹦󳭋，亦一音二名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次有法不可称量下，第三、就不可量释净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如有法不可称量、不可思议，故名为大。涅槃亦尔，不可称量、不可思议，故得名为大般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初释中，文多因缘，但是文略。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次以纯净，故名为大。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以纯净故，名大涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后释净义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何纯净？净有四种。何等为四？一者二十五有名为不净，能永断故得名为净。净即涅槃，如是涅槃亦得名有，而是涅槃实非是有，诸佛如来随世俗故说涅槃有。譬如世人非父言父、非母言母，实非父母而言父母。涅槃亦尔，随世俗故说言诸佛有大涅槃。二者业清净故，一切凡夫业不清净故无涅槃。诸佛如来业清净故故名大净，以大净故名大涅槃。三者身清净故，身若无常则名不净。如来身常故名大净，以大净故名大涅槃。四者心清净故，心若有漏名曰不净。佛心无漏故名大净，以大净故名大涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凡举四净义，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子是名下大章，第三、总结也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是名善男子、善女人修行如是大涅槃经具足成就初分功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃经卷第二十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "涅槃经疏卷第九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "日东　天台沙门本纯　分会"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃经会疏卷第二十一"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃经会疏卷第二十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "涅槃经疏卷第十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顶法师　撰"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "天台沙门湛然再治"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃经高贵德王菩萨品之四卷第二十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "北凉　天竺三藏　昙无谶　译"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "德王品之四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "起卷明第二功德。他释十功德各各论体，谓初功德以五事为体，今此功德以五通为体。今云不尔，此文云以得大涅槃威神力故，当知十功德皆以涅槃而为其体，随事分别种种不同，体应根本岂从枝末？而言十德五通者，皆约无分别中而论分别若十若五。旧云初功德深、第二德浅，此不应尔。上以四句开拓人谓为深，此中直说人谓为浅。若欲开此为四句者，不得得得、不得不得、不得得得，余章亦尔，何浅之有云云？旧云大乘异小唯佛乃具，漏尽菩萨乃是因人，故但五通不说漏尽，此乃一往以因让果。若具足论，唯佛世尊有真天眼，不以二相见诸佛国，他心宿命究竟在佛，菩萨既其分得五通，何以不云分得无漏？今此文中虽列五章，六通意足。旧用不得而得，是总标五通，今云不尔。不得得者，得大涅槃。大涅槃者，中道佛性，非漏非无漏之无漏。故文中非外道即非漏，非二乘即非无漏，而言得大涅槃，即非漏非无漏之无漏。释云：所谓神通者，不如小乘十八变化之神通。神名天心，通名慧性。天然之慧，即是中道。无二边漏，名大涅槃。指此而为无漏通也。私谓：验此十德，皆证初文。既有知于秘藏，岂有不能分证六通？故知德文皆悉互通。为辨不别而别，故十相不同。别而不别，同一涅槃。是故对地亦应无失，况复十地义通圆别？别而不别，圆义也。不别而别，别义也。若依此意，以此十德中之法门，一一皆挟十地带圆法门，作通别释，弥益其美。此则与经部会，与五时会，与诸教会，与逗机会。就文为四：初标，次列章门，三解释，四结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！云何菩萨摩诃萨修大涅槃成就具足第二功德？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩萨摩诃萨修大涅槃，昔所不得而今得之，昔所不见而今见之，昔所不闻而今闻之，昔所不至而今得至，昔所不知而今知之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、列六名。既异小乘，当知六通不与彼共。文中解释，一一简出。列名虽异，今指此文，亦名六通：不得而得，即漏尽通；不闻而闻，即天耳通；不见而见，即天眼通；不至而至，即如意通；不知而知，即他心、宿命二通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、解释，文即为五。然列章与解释小不次第，缘宜不同，是故尔耳。就初不得得章为三：一、标，二、简显，三、结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何名为昔所不得而今得之？所谓神通，昔所不得而今乃得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "标者，即标神通。神是大涅槃天然之理，此理融通自在无碍，故称神通。其名虽同其理永别，故简除凡小显出中道圆具自在，故知漏尽方名神通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从通有二种去，是简显，即为二：标、释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "通有二种：一者、内，二者、外。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释中二：一简非，二显是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所言外者，与外道共。内复有二：一者、二乘，二者、菩萨。菩萨修行大涅槃经所得神通，不与声闻、辟支佛共。云何名为不与声闻、辟支佛共？二乘所作神通变化，一心作一，不得众多。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初简非中，即简出外道二乘，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "显是为两：一、明一心中神通圆满具足，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩萨不尔，于一心中则能具足现五趣身。所以者何？以得如是大涅槃经威神力故，是则名为昔所不得而今得之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、显身心自在。具足就其体圆，自在明其用妙。就自在文又二：先、简出不自在。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又复云何昔所不得而今得之？所谓身得自在、心得自在。何以故？一切凡夫所有身心不得自在，或心随身、或身随心。云何名为心随于身？譬如醉人，酒在身中，尔时身动，心亦随动；亦如身嬾，心亦随嬾，是则名为心随于身。又如婴儿，其身穉小，心亦随小；大人身大，心亦随大。又如有人身体麤涩，心常思念，欲得膏油润渍令耎，是则名为心随于身。云何名为身随于心？所谓去来坐卧，修行施、戒、忍辱、精进，愁恼之人身则羸悴，欢喜之人身则肥悦，恐怖之人身体战动，专心听法身则怡怿，悲苦之人涕泪横流，是则名为身随于心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明自在。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩萨不尔，于身心中俱得自在。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三，结文，可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是则名为昔所不得而今得之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次所现身相下，二、释不至。至章门即是身，通文为三：一、明远到。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！菩萨摩诃萨所现身相犹如微尘，以此微身悉能徧至无量无边恒河沙等诸佛世界无所障阂，而心常定初不移动，是则名为心不随身，是亦名为昔所不至而今能至。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二，简异二乘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何故复名昔所不至而今能至？一切声闻、辟支佛等所不能至，菩萨能至，是故名为昔所不至而今能至。一切声闻、辟支佛等虽以神通，不能变身如细微尘，徧至无量恒河沙等诸佛世界。声闻、缘觉身若动时，心亦随动。菩萨不尔，心虽不动，身无不至，是名菩萨心不随身。复次，善男子！菩萨化身犹如三千大千世界，以此大身入一尘身，其心尔时亦不随小。声闻、缘觉虽能化身令如三千大千世界，而不能以如此大身入微尘身，于此事中尚自不能，况能令心而不随动？是名菩萨心不随身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、明自在，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！菩萨摩诃萨以一音声能令三千大千世界众生悉闻，心终不念：令是音声徧诸世界，使诸众生昔所不闻而今得闻。而是菩萨亦初不言：我令众生昔所不闻而今得闻。菩萨若言：因我说法，令诸众生不闻。闻者，当知是人终不能得阿耨多罗三藐三菩提。何以故？众生不闻我为说者，如此之心是生死心，一切菩萨是心已尽。以是义故，菩萨摩诃萨所有身、心不相随逐。善男子！一切凡夫身、心相随。菩萨不尔，为化众生故，虽现身小，心亦不小。何以故？诸菩萨等所有心性常广大故，虽现大身，心亦不大。云何大身？身如三千大千世界。云何小心？行婴儿行。以是义故，心不随身。菩萨已于无量阿僧祇劫远酒不饮，而心亦动；心无悲苦，身亦流泪；实无恐怖，身亦战栗。以是义故，当知菩萨身、心自在，不相随逐。菩萨摩诃萨唯现一身，而诸众生各各见异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次善男子下，三、释不闻而闻即是天耳。通文为二：初、释，次、论义。释文为四：一、修，二、得，三、简，四、无著。前二如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，云何菩萨摩诃萨修大涅槃，昔所不闻而今得闻？菩萨摩诃萨先取声相，所谓象声、马声、车声、人声，贝、鼓、箫、笛、歌器等声而修习之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以修习故，能闻无量三千大千世界所有地狱音声。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复转修习得异耳根，异于声闻、缘觉天耳。何以故？二乘所得清净耳通，若依初禅净妙四大，唯闻初禅不闻二禅，乃至四禅亦复如是。虽能一时闻于三千大千世界所有音声，而不能闻无量无边恒河沙等世界音声。以是义故，菩萨所得异于声闻、缘觉耳根。以是异故，昔所不闻而今得闻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三文中云复转修习得异耳根者，明其修得皆异小外，转修即是大涅槃心无碍自在之修。又虽闻音声无音声相，是名转修。得异耳根者，不与小共。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虽闻音声，而心初无闻声之相，不作有相、常相、乐相、我相、净相、主相、依相、作相、因相、定相、果相。以是义故，诸菩萨等昔所不闻而今得闻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四、无著中云主相、依相者，不同外道陀骠、求那。不作果相等者，不以禅定为因、神通为果，简异于小。余文可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时光明下，第二、论义，有二番问答。初问为两：一、领旨仰非；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，光明徧照高贵德王菩萨言：如佛所说，不作定相，不作果相，是义不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故下，作两难：一、难善声。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？如来上说：若人闻是大涅槃经一句一字，必定得成阿耨多罗三藐三菩提。如来于今复言无定无果。若得阿耨多罗三藐三菩提，即是定相，即是果相，云何而言无定无果？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二难恶声，皆作定难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "闻恶声故则生恶心，生恶心故则至三涂，若至三涂则是定果，云何而言无定无果？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答为二：初叹问，次正答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，如来赞言：善哉，善哉！善男子！能作是问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答又二：初总答，次别答。就初总复二：初皆不定，次复明定还是不定中之定。初有二重：皆先法，次举譬，后结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若使诸佛说诸音声有定果相者，则非诸佛世尊之相，是魔王相、生死之相、远涅槃相。何以故？一切诸佛凡所演说无定果相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，譬如刀中照人面像，竖则见长，横则见广。若有定相，云何而得竖则见长，横则见广？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是义故，诸佛世尊凡所演说无定果相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！夫涅槃者，实非声果。若使涅槃是声果者，当知涅槃非是常法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如世间从因生法，有因则有果、无因则无果。因无常故，果亦无常。所以者何？因亦作果、果亦作因。以是义故，一切诸法无有定相。若使涅槃从因生者，因无常故，果亦无常；而是涅槃不从因生，体非是果，是故为常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！以是义故，涅槃之体无定、无果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！夫涅槃者，亦可言定、亦可言果。云何为定？一切诸佛所有涅槃常、乐、我、净，是故为定；无生、老、坏，是故为定；一阐提等犯四重禁、诽谤方等、作五逆罪，舍除本心必定得故，是故为定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次如汝言下，别答，为两：初答善声。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如汝所言：若人闻我说大涅槃一字、一句，得阿耨多罗三藐三菩提。者，汝于是义犹未解了。汝今谛听，吾当为汝更分别说。善男子！若有善男子、善女人闻大涅槃一字、一句，不作字相、不作句相、不作闻相、不作佛相、不作说相，如是义者名无相相；以无相相故，得阿耨多罗三藐三菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次答恶声。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如汝所言，闻恶声故至三涂者，是义不然。何以故？非以恶声而至三涂，当知是果乃是恶心。所以者何？有善男子、善女人等，虽闻恶声，心不生恶，是故当知非因恶声生三趣中。而诸众生因烦恼结，恶心滋多，生三恶趣，非因恶声。若声有定相，诸有闻者，一切悉应生于恶心，或有生者、有不生者，是故当知声无定相。以无定相，虽复因之，不生恶心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欲明原由恶心，不关恶声。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊声若无定下，第二番问答。先问，次答，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！声若无定，云何菩萨昔所不闻而今得闻？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！声无定相，昔所不闻令诸菩萨而今得闻。以是义故，我作是说：昔所不闻而今得闻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子下，四、释不见而见是天眼通。文为六：一、修，二、得，三、简，四、不著，五、明异知，六、结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，云何昔所不见而今得见？菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，先取明相，所谓日月星宿、庭燎灯烛、珠火之明、药草等光。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以修习故，得异眼根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "异于声闻、缘觉所得。云何为异？二乘所得清净天眼，若依欲界四大眼根不见初禅，若依初禅不见上地，乃至自眼犹不能见，若欲多见极至三千大千世界。菩萨摩诃萨不修天眼，见妙色身悉是骨相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虽见他方恒河沙等世界色相，不作色相，不作常相、有相、物相、名字等相，作因缘相，不作见相，不言是眼微妙净相，唯见因缘、非因缘相。云何因缘？色是眼缘。若使是色非因缘者，一切凡夫不应生于见色之相。以是义故，色名因缘。非因缘者，菩萨摩诃萨虽复见色，不生色相，是故非缘。以是义故，菩萨所得清净天眼，异于声闻、缘觉所得。以是异故，一时徧见十方世界现在诸佛，是名菩萨昔所不见而今得见。以是异故，能见微尘，声闻、缘觉所不能见。以是异故，虽见自眼，初无见相，见无常相，见凡夫身三十六物不净充满，如于掌中观阿摩勒果。以是义故，昔所不见而今得见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若见众生所有色相，则知其人大小乘根；一触衣故，亦知是人善恶诸根差别之相。以是义故，昔所不知而今得知；以一见故，昔所不知而今得知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此有数番明知，非是后知，乃借知明见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以此知故，昔所不见而今得见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后结文乃借天眼文助结，以不共故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！云何下，五、释不知而知，即是他心、宿命两通。文为四：一、知他心；二、知宿命；三、重明他心；四、以是义故下，结。初他心，又二：先知他心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！云何菩萨昔所不知而今得知？菩萨摩诃萨虽知凡夫贪、恚、痴心，初不作心及心数相，不作众生及以物相，修第一义毕竟空相。何以故？一切菩萨常善修习空性相故。以修空故，昔所不知而今得知。云何为知？知无有我、无有我所。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次知佛性云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "知诸众生皆有佛性，以佛性故，一阐提等舍离本心，悉当得成阿耨多罗三藐三菩提。如此皆是声闻、缘觉所不能知，菩萨能知。以是义故，昔所不知而今得知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次下，二、明知宿命，又二：初、正明宿命。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！云何昔所不知而今得知？菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，念过去世一切众生所生种姓、父母、兄弟、妻子、眷属、知识、怨憎。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次念过去简异，准前可知，略不具说也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于一念中得殊异智，异于声闻、缘觉智慧。云何为异？声闻、缘觉所有智慧，念过去世所有众生种姓、父母乃至怨憎，而作种姓至怨憎相。菩萨不尔，虽念过去种姓、父母乃至怨憎，终不生于种姓、父母、怨憎等相，常作法相、空寂之相，是名菩萨昔所不知而今得知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次云何下，三、重释他心，又二：先、横知六道；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！云何昔所不知而今得知？菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，得他心智，异于声闻、缘觉所得。云何为异？声闻、缘觉以一念智知人心时，则不能知地狱、畜生、饿鬼、天心。菩萨不尔，于一念中徧知六趣众生之心。是名菩萨昔所不知而今得知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次竖知十六心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！复有异知，菩萨摩诃萨于一心中知须陀洹初心次第至十六心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此文明十六心扶顺数义。论云：见道无量心，此心疾利，名无间心。成论云：声闻欲知第三心，乃见十六心。缘觉欲知第三心，乃见第七心。唯菩萨能备知。小乘根钝，欲知第三心来去，并欲知后诸心，比欲知已，至第十六心。中乘人小利，欲知第三心去，得知第七心。菩萨不尔，并知逐之，无有一心而不知者。此乃是三乘共义而有，三人不同而同。此十六心非今经意。前知六道是知有边，次十六心是知无边，以非有非无中道之体能知有无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是义故，昔所不知而今得知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是为菩萨修大涅槃具足成就第二功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次下。明第三功德。旧云此中明慈成上梵行品云云。于中，先标，次释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！云何菩萨摩诃萨修大涅槃成就具足第三功德？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释中二：先释，次结。初释中意者，然此中功德应具明四心，而偏明慈者，一云特是文略义应具有，二云慈尚是一切善法根本，何意不得？即是三心舍偏得圆，举一知三略不说之。释文为二：先唱舍得二章门，次释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩萨摩诃萨修大涅槃，舍慈得慈，得慈之时不从因缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释中，先征起，次释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何名为舍慈得慈？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释中凡有五番：初、约二谛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！慈名世谛，菩萨摩诃萨舍世谛慈得第一义慈，第一义慈不从缘得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次约凡圣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，云何舍慈得慈？慈若可舍，名凡夫慈；慈若可得，即名菩萨无缘之慈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、约阐提对如来，即是善恶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍一阐提慈。犯重禁慈。谤方等慈。作五逆慈。得怜悯慈。得如来慈。世尊之慈。无因缘慈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、约卑鄙对菩萨，即是胜劣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何复名舍慈得慈？舍黄门慈，无根、二根、女人之慈，屠脍、猎师、畜养鸡猪如是等慈；亦舍声闻、辟支佛慈，得诸菩萨无缘之慈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五，无著。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不见己慈，不见他慈；不见持戒，不见破戒；虽自见悲，不见众生；虽有苦受，不见受者。何以故？以修第一真实义故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次结如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是名菩萨修大涅槃成就具足第三功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明第四功德，文为二：初明功德，次论义。初为四：初标，次列章门，三解释，四结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！云何菩萨摩诃萨修大涅槃成就具足第四功德？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩萨摩诃萨修大涅槃，成就具足第四功德，有十事。何等为十？一者、根深难可倾拔，二者、自身生决定想，三者、不观福田及非福田，四者、修净佛土，五者、灭除有余，六者、断除业缘，七者、修清净身，八者、了知诸缘，九者、离诸怨歒，十者、断除二边。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "冶城云：前两是地前，后八配八地。前言根深即性地，亦是生空；决定心入初依，亦是法空。后八初不观福田，即初地；檀满第十，断除二边，即八地。是义不然，今竝是真证功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何根深下，第三、解释。文中第五、第六合为一释。释初章文为三：标、释、结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何根深难可倾拔？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初事中具足五义：一、根本，二、根深，三、根广，四、根长，五、根胜。不放逸即是根本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所言根者，名不放逸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若通途行善皆不放逸，若别论者以初捡心为不放逸，具此两意以为根本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次阿耨三菩提根者，即是根深。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不放逸者为是何根？所谓阿耨多罗三藐三菩提根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "深穷实相，到际即真，是菩提根，故言深也。"
      },
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        "text": "一切诸佛诸善根本皆不放逸，即是根广。"
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        "text": "善男子！一切诸佛诸善根本皆不放逸。"
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        "text": "以能增长，即是根长。"
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        "text": "不放逸故，诸余善根展转增长。"
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        "text": "诸善中胜，即是根胜。"
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        "text": "以能增长诸善根故，于诸善中最为殊胜。善男子！如诸迹中，象迹为上；不放逸法亦复如是，于诸善法最为殊胜。善男子！如诸明中，日光为最；不放逸法亦复如是，于诸善法最为殊胜。善男子！如诸王中，转轮圣王为最、第一；不放逸法亦复如是，于诸善法为最、第一。善男子！如诸流中，四河为最；不放逸法亦复如是，于诸善法为上、为最。善男子！如诸山中，须弥山王为最、第一；不放逸法亦复如是，于诸善法为最、第一。善男子！如水生华中，青莲为最；不放逸法亦复如是，于诸善法为最、为上。善男子！如陆生华中，婆利师华为最、为上；不放逸法亦复如是，于诸善法为最、为上。善男子！如诸兽中，师子为最；不放逸法亦复如是，于诸善法为最、为上。善男子！如飞鸟中，金翅鸟王为最、为上；不放逸法亦复如是，于诸善法为最、为上。善男子！如大身中，罗睺阿修罗王为最、为上；不放逸法亦复如是，于诸善法为最、为上。善男子！如一切众生若二足、四足、多足、无足中，如来为最；不放逸法亦复如是，于善法中为最、为上。善男子！如诸众中，佛、僧为上；不放逸法亦复如是，于善法中为最、为上。善男子！如佛法中，大涅槃法为最、为上；不放逸法亦复如是，于诸善法为最、为上。善男子！以是义故，不放逸根深固难拔。"
      },
      {
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        "text": "凡举十三譬，譬其胜相。"
      },
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        "text": "云何不放逸下，凡举十根，重释根长。"
      },
      {
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        "text": "云何不放逸故而得增长？所谓信根、戒根、施根、慧根、忍根、闻根、进根、念根、定根、善知识根，如是诸根不放逸故而得增长，以增长故深固难拔。"
      },
      {
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        "text": "具此十义，深固难拔。私谓长胜既以多义解释，验三亦然，余四皆十，皆十三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是义故，名为菩萨摩诃萨修大涅槃根深难拔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何于身下，释第二章门。文为三：标、释、结。"
      },
      {
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        "text": "云何于身作决定想？"
      },
      {
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        "text": "标如文。"
      },
      {
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        "text": "释为二：一、定身；二、定心。"
      },
      {
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        "text": "于自身所生决定心：我今此身于未来世，定当为阿耨多罗三藐三菩提器。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初定身中，观身是有，是生死器；观身是无，是涅槃器。今观身非有非无，正显中道，即三菩提器，名身决定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "心亦如是，不作陿小，不作变易，不作声闻、辟支佛心，不作魔心及自乐心、乐生死心，常为众生求慈悲心，是名菩萨于自身中生决定心：我于来世当为阿耨多罗三藐三菩提器。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次心亦如是，若狭小者，即自为心。变易二义：若论修因，生灭无常，名为变易；若论受果，变易生死，名为变易。声闻、支佛从人标心，此属无为边。魔心即魔天，自乐心通诸天乐，生死心通三界，此三心是有边，非决定。求慈慈于无，求悲悲于有，是为决定。"
      },
      {
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        "text": "以是义故，菩萨摩诃萨修大涅槃，于自身中生决定想。"
      },
      {
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        "text": "云何不观福田下，释第三章。文为三：标、释、结。"
      },
      {
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        "text": "云何菩萨不观福田及非福田？"
      },
      {
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        "text": "云何福田？外道持戒上至诸佛，是名福田。若有念言：如是等辈是真福田。当知是心则为陋劣。菩萨摩诃萨悉观一切无量众生无非福田。何以故？以善修习异念处故。有异念处善修习者，观诸众生无有持戒及以毁戒。常观诸佛世尊所说：施虽四种，俱得净报。何等为四？一者、施主清净，受者不净；二者、施主不净，受者清净；三者、施、受俱净；四者、二俱不净。云何施净，受者不净？施主具有戒、闻、智慧，知有慧施及以果报；受者破戒，专著邪见，无施、无报，是名施净，受者不净。云何名为受者清净，施主不净？施主破戒，专著邪见，言无慧施及以果报；受者持戒，多闻、智慧，知有慧施及施果报，是名施主不净，受者清净。云何名为施、受俱净？施者、受者俱有持戒、多闻、智慧，知有慧施及施果报，是名施、受二俱清净。云何名为二俱不净？施者、受者破戒邪见，言无有施及施果报。若如是者，云何复言得净果报？以无施、无报，故名为净。善男子！若有不见施及施报，当知是人不名破戒，专著邪见。若依声闻，言不见施及施果报，是则名为破戒邪见。若依如是大涅槃经，不见慧施及施果报，是则名为持戒正见。菩萨摩诃萨有异念处，以修习故，不见众生持戒、破戒、施者、受者及施果报，是故得名持戒正见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上四依品，匡持佛法须简持犯，此中自修宜用平等。又前诫出家令遵戒行，今诫在家修亡相檀。异念处者，异于二边正观中道。持戒外道者，非但持戒又得上定。下文云：施断结外道胜持戒比丘，持戒比丘止伏欲界恶比之言胜。施虽四种俱得净报者，以无施无报乃为净报。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是义故，菩萨摩诃萨不观福田及非福田。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何净佛土下，释第四章，文亦三：标、释、结。"
      },
      {
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        "text": "云何名为净佛国土？"
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        "text": "标如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，为阿耨多罗三藐三菩提度众生故，离杀害心。以此善根，愿与一切众生共之，愿诸众生得寿命长，有大势力，获大神通。以是誓愿因缘力故，于未来世成佛之时，国土所有一切众生得寿命长，有大势力，获大神通。复次，善男子！菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，为阿耨多罗三藐三菩提度众生故，离偷盗心。以此善根，愿与一切众生共之，愿诸佛国土地所有纯是七宝，众生富足，所欲自恣。以此誓愿因缘力故，于未来世成佛之时，所得国土纯是七宝，众生富足，所欲自恣。复次，善男子！菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，为阿耨多罗三藐三菩提度众生故，离淫欲心。以此善根，愿与一切众生共之，愿诸佛土所有众生无有贪欲、瞋恚、痴心，亦无饥渴、苦恼之患。以是誓愿因缘力故，于未来世成佛之时，国土众生远离贪淫、瞋恚、痴心，一切无有饥渴、苦恼。复次，善男子！菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，为阿耨多罗三藐三菩提度众生故，离妄语心。以此善根，愿与一切众生共之，愿诸佛土常有华果、茂林、香树，所有众生得妙音声。以是誓愿因缘力故，于未来世成佛之时，所有国土常有华果、茂林、香树，其中众生悉得清净上妙音声。复次，善男子！菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，为阿耨多罗三藐三菩提度众生故，远离两舌。以此善根，愿与一切众生共之，愿诸佛土所有众生常共和合讲说正法。以是誓愿因缘力故，成佛之时，国土所有一切众生悉共和合讲论法要。复次，善男子！菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，为阿耨多罗三藐三菩提度众生故，远离恶口。以此善根，愿与一切众生共之，愿诸佛土地平如掌，无有砂石、荆棘、恶刺，所有众生其心平等。以是誓愿因缘力故，于未来世成佛之时，所有国土地平如掌，无有砂石、荆棘、恶刺，所有众生其心平等。复次，善男子！菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，为阿耨多罗三藐三菩提度众生故，离无义语。以此善根，愿与一切众生共之，愿诸佛土所有众生无有苦恼。以是誓愿因缘力故，于未来世成佛之时，国土所有一切众生无有苦恼。复次，善男子！菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，为阿耨多罗三藐三菩提度众生故，远离贪嫉。以此善根，愿与一切众生共之，愿诸佛土一切众生无有贪嫉、恼害、邪见。以是誓愿因缘力故，于未来世成佛之时，国土所有一切众生悉无贪嫉、恼害、邪见。复次，善男子！菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，为阿耨多罗三藐三菩提度众生故，远离恼害。以此善根，愿与一切众生共之，愿诸佛土所有众生悉共修习大慈、大悲，得一子地。以是誓愿因缘力故，于未来世成佛之时，世界所有一切众生悉共修习大慈、大悲，得一子地。复次，善男子！菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，为阿耨多罗三藐三菩提度众生故，远离邪见。以此善根，愿与一切众生共之，愿诸国土所有众生悉得摩诃般若波罗蜜。以是誓愿因缘力故，于未来世成佛之时，世界众生悉得受持摩诃般若波罗蜜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释中但净土业菩提为本。此中十善者，非直十善与菩提心和合而行，例如上答无畏之问。然十善者，明相似因得相似果。离妄语得华果者，明妄无实如华无果，今不妄语有实果报，受报之时感好华果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是名菩萨修净佛土。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何灭除下，合释第五、第六两章，义势相关合为一释，解者不同。一云：此中开章明三种有余，初两事释第五灭除有余，后一事释第六断除业缘。二云：烦恼余报释灭除有余，余业释上断除业缘，余有一事但是剩出。就文为三：先、唱三章门；二、次第释；三、结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何菩萨摩诃萨灭除有余？有余有三：一者、烦恼余报，二者、余业，三者、余有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、释三章中，初、释烦恼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！云何名为烦恼余报？若有众生习近贪欲，是报熟时，堕于地狱；从地狱出，受畜生身，所谓鸽、󳭋、鸳鸯、鹦鹉、耆婆耆婆、舍利伽鸟、青󳭋、鱼、鼈、猕猴、麞、鹿；若得人身，受黄门形，女人二根，无根󰯌女；若得出家，犯初重戒，是名余报。复次，善男子！若有众生以殷重心习近瞋恚，是报熟时，堕于地狱；从地狱出，受畜生身，所谓毒蛇，具四种毒，见毒、触毒、啮毒、歔毒，师子、虎、狼、熊、罢、猫、貍、鹰、󳬲之属；若得人身，具足十二诸恶律仪；若得出家，犯第二重戒，是名余报。复次，善男子！若有修习愚痴之人，是报熟故，堕于地狱；从地狱出，受畜生身，所谓象、猪、牛、羊、水牛、𧎮虱、蟁、蝱、螘子等形；若得人身，聋、盲、瘖、痖、癃残、背伛，诸根不具，不能受法；若得出家，诸根暗钝，喜犯重戒，乃至五钱，是名余报。复次，善男子！若有修习憍慢之人，是报熟故，堕于地狱；从地狱出，受畜生身，所谓粪虫、驼、驴、犬、马；若生人中，受奴婢身，贫穷乞匃；或得出家，常为众生之所轻贱，破第四戒，是名余报。如是等名烦恼余报。如是余报，菩萨摩诃萨以能修习大涅槃故，悉得除灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若以习报分门，则习因为烦恼，报因为业。今分习报之异，故言烦恼余报。然感报由业，烦恼但能滋润此业。若大论中，只任烦恼亦能得报。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何余业下，第二、释上除业缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何余业？谓一切凡夫业、一切声闻业，须陀洹人受七有业，斯陀含人受二有业，阿那含人受色有业，是名余业。如是余业，菩萨摩诃萨以能修习大涅槃故悉得除断。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "总明凡夫与二乘业。言须陀洹人受七有业者，然须陀洹人虽断见尽，犹有思惟，润生人、天。七人、七天，往还合数，只是七有；往还离数，即十四有。斯陀含人受二有业者，斯陀含人但人、天中各有一生，此则两生离数。若合数者，只是一有。问：何故初果合数，二果离耶？解云：只是互现。阿那含人受色有业者，阿那含人断欲界思尽，余色惑在，故云受色有业。然那含有五种，但出一上流者，上流有二：一者、至阿迦尼咤，二、至无色。所以经云：乐论义者，生五净居；乐禅定者，生无色界。然生尼咤，即徧历四禅。若于初禅不得灭者，复生二禅；二禅不灭，生第三禅；三禅不灭，复生第四禅方灭。于中复三：超、半超、徧没。若生无色，名无色般云云。若生无色，即不更生，亦生即灭，不同色界四禅受生。故略不云受无色业，只云受色业中不生。故亦云有行、无行，生同于色。故亦不云"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何余有下，第三、释上除有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何余有？阿罗汉得阿罗汉果、辟支佛得辟支佛果，无业无结而转二果，是名余有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无业无结而转二果者，庄严云：罗汉转为六地菩萨，支佛转为七地菩萨，故言而转二果。今明此乃通教之义，非释今经。开善云：无此事转者，本是钝根，罗汉转为利根，支佛亦尔，数习故转为二果。今明还是二乘，全非今经。河西云：上句二果，得道、得向，转罗汉向，得罗汉果，支佛亦然。文中自云得及果者，岂可不作此释？今明还是二乘之义，非今经意。又一解云：烦恼因尽，果报亦亡，而今不灭者，只是轮转余势。然业既除，唯此二果于菩萨为累，是故言转。转即是舍，还是他义，不关今经。兴皇云：转二果者，二乘果身有寒热饥渴，此果得除，故言转二果，亦小乘义。今明此果不生，任尽则止，何用因经转之？答：三界果虽尽，界外果方生。言转果者，转界外果。今明此是别教义，亦非圆意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是三种有余之法，菩萨摩诃萨修习大乘大涅槃经故得除灭，是名菩萨摩诃萨灭除有余。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何修清净身下，释第七章，亦三：标、释、结。初标如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何菩萨修清净身？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释中即师子孔品，明或一业一相，或一业二相三相。此中明百福成一相，文为二：先明相业，次明好业。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩萨摩诃萨修不杀戒有五种心，谓下、中、上上、上上、中上，乃至正见亦复如是。是五十心名初发心，具足决定成五十心是名满足，如是百心名百福德，具足百福成于一相，如是展转具足成就三十二相名清净身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以复修八十种好？世有众生事八十种神。何等八十？十二日、十二大天、五大星、北斗、马天、行道天、婆罗堕䟦阇天、功德天、二十八宿、地天、风天、水天、火天、梵天、楼陀天、因提天、拘摩罗天、八臂天、摩醯首罗天、半阇罗天、鬼子母天、四天王天、造书天、婆薮天，是名八十。为此众生修八十好以自庄严，是名菩萨清净之身。何以故？是八十天，一切众生之所信伏。是故，菩萨修八十好其身不动，令彼众生随其所信各各得见，见已宗敬，各发阿耨多罗三藐三菩提心。以是义故，菩萨摩诃萨修于净身。善男子！譬如有人欲请大王，要当庄严所有舍宅极令清净，办具种种百味肴膳，然后王乃就其所请。菩萨摩诃萨亦复如是，欲请阿耨多罗三藐三菩提法轮王故，先当修身极令清净，无上法王乃当处之。以是义故，菩萨摩诃萨要当修于清净之身。善男子！譬如有人欲服甘露，先当净身。菩萨摩诃萨亦复如是，欲服无上甘露法味般若波罗蜜，要当先以八十种好清净其身。善男子！譬如妙好金银宝器盛于净水，中表俱净。菩萨摩诃萨其身清净亦复如是，盛阿耨多罗三藐三菩提水，中表俱净。善男子！如波罗奈素白之衣易受染色。何以故？性白净故。菩萨摩诃萨亦复如是，以身净故，疾得阿耨多罗三藐三菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "外道所事各止一相，佛集众相备在一身。十二日者，即子、丑等十二日。河西云：一秊有十二吉日，堪祠祀求福。然修相好亦四悉意：一者、法王之体应以相好而自严身，诸佛皆尔，是为世界；令人见者生信起善，是为为人；一身具众好，对破外道，是为对治。色净故般若净，般若净故色净，是第一义。文举四譬，或当主此云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是义故，菩萨摩诃萨修于净身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何了知诸缘下，第八章，此中亦三：标、释、结。初如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何菩萨了知诸缘？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩萨摩诃萨不见色相，不见色缘，不见色体，不见色生，不见色灭，不见一相，不见异相，不见见者，不见相貌，不见受者。何以故？了因缘故。如色，一切法亦如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释中他云：知因缘和合即是世谛。是义不然。不见色相是行支灭，不见色缘是无明灭，不见色体是识、名色、六入、触、受灭，不见色生是爱、取、有、生等灭，不见色灭是老死灭，不见一相是不见十二因缘空，不见见者是不见因缘假，真俗双亡、二谛俱泯。亦不见中如是通达了知因缘为若此，云何止是世谛也？一切法亦如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是名菩萨了知诸缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何菩萨下，释第九章。文为三：标、释、结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何菩萨离诸怨敌？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "标如文。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "次释为二：初明离怨，次简出怨。初离怨又二：初自离怨，次为他离怨。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切烦恼是菩萨怨，菩萨摩诃萨常远离故，是名菩萨坏诸怨敌。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "远离烦恼，是自离怨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五住菩萨视诸烦恼不名为怨。所以者何？因烦恼故菩萨有生，以有生故故能展转教化众生，以是义故不名为怨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次五住者，是为他离怨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次何等为怨下，是简出怨敌。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何等为怨？所谓诽谤方等经者。菩萨随生，不畏地狱、畜生、饿鬼，唯畏如是谤方等者。一切菩萨有八种魔名为怨家，远是八魔名离怨家。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "河西释八魔者，谤方等等四恶，是四魔即生死魔；无常、无我等四，即涅槃魔云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是名菩萨离诸怨敌。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何远离是第十章，亦有标、释、结。标如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何菩萨远离二边？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言二边者，谓二十五有及爱烦恼，菩萨常离二十五有及爱烦恼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释文中以二十五有爱烦恼为二边，即是因果二法。私谓破二十五有中三种惑故，故离二边。河西以业与烦恼为二边。私谓若云三惑有三种业，方会今意。直以界内惑业以为二边，全非今意。既得此意，例一切法有无常断垢净缚脱等，皆是二边。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是名菩萨远离二边。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是名菩萨摩诃萨修大涅槃具足成就第四功德。"
      },
      {
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        "text": "尔时光明下，第二、论义，有问答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，光明徧照高贵德王菩萨摩诃萨言：如佛所说，若有菩萨修大涅槃，悉作如是十事功德。如来何故唯修九事，不修净土？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问意者，若菩萨具修十事，如来何故不修净土？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答为四：一、我因具修十事，众圣亦然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！我于往昔亦常具修如是十事，一切菩萨及诸如来无有不修是十事者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、若使世界下，呵其所问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若使世界不净充满，诸佛世尊于中出者，无有是处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝今莫谓诸佛出兴不净世界，当知是心不善陿劣。汝今当知，我实不出阎浮提界。譬如有人说言：此界独有日月，他方世界无有日月。如是之言无有义理。若有菩萨发如是言：此佛世界秽恶不净，他方佛土清净庄严。亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、西方下，示其无胜净土。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！西方去此娑婆世界，度三十二恒河沙等诸佛国土，彼有世界名曰无胜。彼土何故名曰无胜？其土所有庄严之事，悉皆平等无有差别，犹如西方安乐世界，亦如东方满月世界，我于彼土出现于世。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、为众生下，为化众生出秽土，悉如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "为化众生故，于此界阎浮提中现转法轮。非但我身独于此中现转法轮，一切诸佛亦于此中而转法轮。以是义故，诸佛世尊非不修行如是十事。善男子！慈氏菩萨以誓愿故，当来之世令此世界清净庄严。以是义故，一切诸佛所有世界无不严净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次下，第五、功德。文为三：标、释、结。标如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！云何菩萨修大涅槃微妙经典具足成就第五功德？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释中二：先释，次论义。初释者，旧解五事有三说。冶城云：通外凡及三十心。既言不生边地，诸根完具，即是其证。二云：此德不浅。何者？登地已上，皆依事表理。言诸根完具者，非耳根等，乃是出世信首。诸根边地者，非世间边陲，无佛法处，乃是离断离常。诸天护念者，以佛为天。四众恭敬者，为物福田。三、开善云：此乃登地菩萨犹生欲界，故言完具等。若论无漏，得变易报，而此菩萨犹有有漏，故今受生。虽有此五，心不存著，正以不著为体。今评之，开善全是三藏菩萨义。初家通地，前是别教初心，不关经意；中间登地，是证道意。就文为二：先明功德，后论义。初功德者，有标、释、结。标如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩萨摩诃萨修大涅槃具足成就第五功德，有五事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何等为五？一者、诸根完具；二者、不生边地；三者、诸天爱念；四者、常为天、魔、沙门、刹利、婆罗门等之所恭敬；五者、得宿命智；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释者，此五，前四是报果，后一是习果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩萨以是大涅槃经因缘力故，具足如是五事功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次论义中，先问："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光明徧照高贵德王菩萨言：如佛所说：若有善男子、善女人修于布施，则得具成五事功德。今云何言因大涅槃得是五事？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次佛答，又二：先赞问，次正答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善哉，善哉！善男子！如是之事其义各异，今当为汝分别解说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中有二：初是胜劣章，次善男子下是显胜劣相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "施得五事，不定、不常、不净、不胜、不异，非无漏，不能利益、安乐、怜悯一切众生。若依如是大涅槃经所得五事，是定、是常、是净、是胜、是异，是无漏，则能利益、安乐、怜悯一切众生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初举五章。定是乐，胜是我，常净可见，异是中道，不共无漏是证中道，利益安乐等是化他。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！夫布施者得离饥渴，大涅槃经能令众生悉得远离二十五有渴爱之病；布施因缘令生死相续，大涅槃经能令生死断不相续；因布施故受凡夫法，因大涅槃得作菩萨；布施因缘能断一切贫穷苦恼，大涅槃经能断一切贫善法者；布施因缘有分有果，因大涅槃得阿耨多罗三藐三菩提无分无果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次文云：离渴爱，是释定，释乐生死。断不相续，是释常。得作菩萨，是释净。断一切贫善法，是释胜，释我。无分无果，是释异，释不共。兼得释无漏，利益众生。佛说五事，因大涅槃，得人师解，通外凡三十心，当知地前不名为得。佛自说是无漏，开善云是有漏，既公抗佛语，岂不疑误后生？故知人解全不可信，将来学者但自依经。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是名菩萨修大涅槃微妙经典具足成就第五功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子下，第六，功德。旧解：金刚三昧，若论十地，是最后终心；若论三忍，即是上忍。退非菩萨，名等觉；进非妙觉，是金刚心菩萨。一释云：具空、有二解。二云：但取照有之解，不取空解。空解未足，庄严云：金心断惑尽。引此文，由干陀山七日竝照，一切烧尽，故知等觉断惑尽开。善解金心，但伏无明，至妙觉佛时，断此一念轻惑，即得成佛。胜鬘云：佛菩提智能断此文，说伏为尽。金心有解乃满，空解未足，引二十二游经及夫人经证，广论其义。观师云：不可定判其位，应例如般若通贯诸地。又十地太高，第五功德复是何地？不应悬殊，但使与三昧相应，亦不简高下。旧又解：十地得百三昧已，方得首楞严，方入金刚三昧者，进非佛果，退非下地，唯在穷学。此亦不然，此一三昧亦有通、别，别据穷学，通互诸地，亦通似道，何异金刚般若通初、后地？般若既通，三昧宁别？何者？举体坚如金刚，举体定如三昧，举体利如般若。故经云：金刚三昧有三种名。下文亦云：佛性五名。若言终心有断、无断，乃是二家相扼，为缘利益，故作断、不断说，而其实理非断、不断云云。今谓庄严家引由干陀山譬偏。何者？夫七日现时，非但能烧由干陀山，一切洞然。而今不以洞然为喻，但烧草存山者，非譬十地终心断惑，但取七日初出，先照由干陀，故其草然。明此三昧是初地功德，最初断惑，故以烧草为譬、标、释、结。初如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！云何菩萨修大涅槃微妙经典具足成就第六功德？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释中为三：一略明三昧，二广明三昧，三释其名。略中又二：前明自德，次辨化他。自德又二：初明能断，次举非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩萨摩诃萨修大涅槃，得金刚三昧，安住是中，悉能破散一切诸法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "见一切法皆是无常，皆是动相，恐怖因缘，病苦劫盗，念念灭坏，无有真实，一切皆是魔之境界，无可见相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "悉能破散是能断，见一切法是举非，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "住是三昧虽施众生下，第二、明化他也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩萨摩诃萨住是三昧，虽施众生，乃至不见一众生实为众生故精勤修习尸波罗蜜，乃至修习般若波罗蜜亦复如是。菩萨若见有一众生不能毕竟具足成就檀波罗蜜乃至具足般若波罗蜜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如金刚下，第二、广明，又二：初、广自行；后、广化他。广自行又三：初、能断；次、能见；三、重明能断。初能断中凡举八譬：初一譬能断；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如金刚，所拟之处无不碎坏，而是金刚无有折损。金刚三昧亦复如是，所拟之法无不碎坏，而是三昧无有折损。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后七譬称叹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如诸宝中，金刚最胜；菩萨所得金刚三昧亦复如是，于诸三昧为最第一。何以故？菩萨摩诃萨修是三昧，一切三昧悉来归属。善男子！如诸小王悉来归属转轮圣王；一切三昧亦复如是，悉来归属金刚三昧。善男子！譬如有人为国怨雠、人所厌患、有人杀之，一切世人无不称赞是人功德；金刚三昧亦复如是，菩萨修习能坏一切众生怨敌，是故常为一切三昧之所宗敬。善男子！譬如有人其力盛壮，人无当者，复更有人力能伏之，当知是人世所称美；金刚三昧亦复如是，力能摧伏难伏之法，以是义故，一切三昧悉来归属。善男子！譬如有人在大海浴，当知是人已用诸河、泉、池之水；菩萨摩诃萨亦复如是，修习如是金刚三昧，当知已为修习诸余一切三昧。善男子！如香山中有一泉水名阿耨达，其泉具足八味之水，有人饮之无诸病苦；金刚三昧亦复如是，具八正道，菩萨修习断诸烦恼、疮疣、重病。善男子！如人供养摩醘首罗，当知是人已为供养一切诸天；金刚三昧亦复如是，有人修习，当知已为修习一切诸余三昧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若有菩萨安住下，第二、广明能见。初一譬能见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若有菩萨安住如是金刚三昧，见一切法无有障阂，如于掌中观阿摩勒果。菩萨虽复得如是见，终不作想见一切法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次三，譬称叹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如有人坐四衢道，见诸众生来、去、坐、卧；金刚三昧亦复如是，见一切法生、灭、出、没。善男子！譬如高山，有人登之，远望诸方皆悉明了；金刚定山亦复如是，菩萨登之，远望诸法无不明了。善男子！譬如春月，天降甘雨，其渧微致，间无空处，净眼之人见之明了；菩萨亦尔，得金刚定清净之目，远见东方所有世界，其中或有国土成、坏，一切皆见，明了无障，乃至十方亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如由干陀山下，第三、重明能断，亦有三譬：初、一譬能断。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如由干陀山七曰竝出，其山所有树木丛林一切烧尽。菩萨修习金刚三昧亦复如是，所有一切烦恼丛林即时消灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次二，譬亡功。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如金刚，虽能摧破一切有物，终不生念：我能摧破。金刚三昧亦复如是，菩萨修已能破烦恼，终不生念：我能坏结。善男子！譬如大地能持万物，终不生念：我力能持。火亦不念：我能烧物。木亦不念：我能润渍。风亦不念：我能动物。空亦不念：我能容受。涅槃亦复不生念言：我令众生而得灭度。金刚三昧亦复如是，虽能灭除一切烦恼，而初无心言：我能灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有菩萨安住下，第二、广明化他，为四：一、变身如佛；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有菩萨安住如是金刚三昧，于一念中变身如佛，其数无量，徧满十方恒河沙等诸佛世界。如是菩萨虽作是化，其心初无憍慢之想。何以故？菩萨常念：谁有是定能作是化？唯有菩萨安住如是金刚三昧乃能作耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、还本处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩萨摩诃萨安住如是金刚三昧，于一念中徧至十方恒河沙等诸佛世界，还其本处。虽有是力，亦不念言：我能如是。何以故？以是三昧因缘力故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、断他惑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩萨摩诃萨安住如是金刚三昧，于一念中能断十方恒河沙等世界众生所有烦恼，而心初无断诸众生烦恼之想。何以故？以是三昧因缘力故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、三密示现。示现又四：一、口密。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩萨住是金刚三昧，以一音声有所演说，一切众生各随种类而得解了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、身密。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "示现一色，一切众生各各皆见种种色相，安住一处身不移易。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、重明口密。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "能令众生，随其方面，各各而见，演说一法。若界若入，一切众生，各随本解，而得闻之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前则一音异适，今明一法异适。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、菩萨下，意密。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩萨安住如是三昧，虽见众生而心初无众生之相、虽见男女无男女相、虽见色法无有色相乃至见识亦无识相、虽见昼夜无昼夜相、虽见一切无一切相、虽见一切烦恼诸结亦无一切烦恼之相、见八圣道无圣道相、虽见菩提无菩提相、见于涅槃无涅槃相。何以故？善男子！一切诸法本无相故。菩萨以是三昧力故，见一切法如本无相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何故名为下，第三、释名譬，有三：初、不定譬无相；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何故名为金刚三昧？善男子！譬如金刚，若在日中，色则不定。金刚三昧亦复如是，在于大众，色亦不安。是故，名为金刚三昧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次不平价譬无名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如金刚，一切世人不能平价。金刚三昧亦复如是，所有功德一切人天不能平量，是故复名金刚三昧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后离苦毒譬无畏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如贫人得金刚宝，即得远离贫穷、困苦、恶鬼、邪毒。菩萨摩诃萨亦复如是，得是三昧则能远离烦恼、诸苦、诸魔、邪毒。是故，复名金刚三昧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "结如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是名菩萨修大涅槃具足成就第六功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃经卷第二十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "日东　天台沙门本纯　分会"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃经会疏卷第二十二"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃经会疏卷第二十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃经高贵德王菩萨品之五卷第二十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "北凉　天竺三藏　昙无谶　译"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "德王品之五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "起卷明第七功德开善用，此下两功德为第二周。由近善友初闻正法于位则浅下，第八功德九事为体，辨心慧解脱明义深极。今谓不尔，悉是初证不闻闻时所获功德，佛作第七第八番说，明其洞识涅槃近因之法，堪为众生作善知识，那忽弃其内德化他之功，而作外求师范自行之解？纵令自求善知识者，亦是寄事而表于理。例如净名念佛之时，师子响等皆来说法，说已而去。如此知识闻法思修，何得是浅？就文为三：初标章，次释，三结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！云何菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典具足成就第七功德？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "标如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释又二：初明四事，二论义。初又二：一标章，二解释。标章又三：一明是，二举非，三正列名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，作是思惟：何法能为大般涅槃而作近因？菩萨即知有四种法为大涅槃而作近因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明是如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言勤修一切苦行是大般涅槃近因缘者，是义不然。所以者何？若离四法得涅槃者，无有是处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次举苦行非中两解：一云、外道无益苦行；二云、只佛法中直修苦行，不能得道。要须慧品为正，余行相资。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、列名如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何等为四？一者、亲近善友，二者、专心听法，三者、系念思惟，四者、如法修行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如有人下，第二、解释。又二：先总释，后别释。初总中举三譬：初两譬菩萨，后一譬凡夫。初菩萨譬中，初譬自行亦具四事，菩萨居因圣法未满，亦须善友听法修行云云；次一譬譬菩萨化他，化他亦具四事，诸佛起发如教奉行云云；后譬譬凡夫，凡夫罪重故言如癞云云。如是三譬一一有合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，譬如有人身遇众病，若热若冷，虗劳下疟，众邪鬼毒，至良医所，良医即为随病说药。是人至心善受医教，随教合药，如法服之，服已病愈，身得安乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初譬中，热譬爱，冷譬痴，劳譬慢，下譬瞋，疟譬疑，众邪通譬五利云云。问：菩萨利钝俱尽，宁有此病？答：寄通指别耳。菩萨别惑，至佛方尽，宁得无病？私云：通别之惑，名同体异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有病之人，譬诸菩萨。大良医者，譬善知识。良医所说，譬方等经。善受医教，譬善思惟方等经义。随教合药，譬如法修行三十七助道之法。病除愈者，譬灭烦恼。得安乐者，譬得涅槃常乐我净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如有王，欲如法治，令民安乐，咨诸智臣：其法云何？诸臣即以先王旧法而为说之。王既闻已，至心信行，如法治国，无诸怨敌，是故令民安乐无患。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！王者，譬诸菩萨；诸智臣者，譬善知识；智臣为王所说治法，譬十二部经；王既闻已，至心信行，譬诸菩萨系心思惟十二部经所有深义；如法治国，譬诸菩萨如法修行，所谓六波罗蜜；以能修习六波罗蜜故，无诸怨敌，譬诸菩萨已离诸结、烦恼、恶贼；得安乐者，譬诸菩萨得大涅槃常、乐、我、净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，譬如有人遇恶癞病，有善知识而语之言：汝若能至须弥山边，病可得差。所以者何？彼有良药，味如甘露，若能服者，病无不差。其人至心信是事已，即往彼山采服甘露，其病除愈，身得安乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "恶癞病者，譬诸凡夫。善知识者，譬诸菩萨摩诃萨等。至心信受，譬四无量心。须弥山者，譬八圣道。甘露味者，譬于佛性。癞病除愈，譬灭烦恼。得安乐者，譬得涅槃常乐我净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如畜弟子下，第二、别释四事，又二：先略、后广。初略释知识，又四：先称叹，有譬有合，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，譬如有人畜诸弟子聪明大智，是人昼夜常教不倦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸菩萨等亦复如是，一切众生有信不信，而常教化无有疲厌。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善知识者下，第二、出其人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！善知识者，所谓佛、菩萨、辟支佛、声闻人中信方等者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人有五别：一、菩萨，二、佛，三、缘觉，四、声闻，五、人中信者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何故名为下，第三、辨其位。初、明五位：一、教离恶行善；二、如说如行；三、修菩提；四、行戒施；五、不自为为他。或以配前五人，未必须尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何故名为善知识耶？善知识者，能教众生远离十恶、修行十善，以是义故名善知识。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善知识者，如法而说，如说而行。云何名为如法而说，如说而行？自不杀生，教人不杀，乃至自行正见，教人正见，若能如是，则得名为真善知识。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自修菩提，亦能教人修行菩提，以是义故，名善知识。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自能修行信、戒、布施、多闻、智慧，亦能教人信、戒、布施、多闻、智慧，复以是义名善知识。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善知识者，有善法故。何等善法？所作之事不求自乐，常为众生而求安乐，见他有过不讼其短，口常宣说淳善之事，以是义故名善知识。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如空中下，第四、得善知识益。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如空中月，从初一日至十五日渐渐增长。善知识者亦复如是，令诸学人渐远恶法、增长善法。善男子！若有亲近善知识者，本未有戒、定、慧、解脱、解脱知见即便有之，未具足者则得增广。何以故？以其亲近善知识故。因是亲近，复得了达十二部经甚深之义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫初月虽不可见，不得言无。初近知识，谓未有益，而实已润。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若能听下，是第二、释听法人，又二：先听三经，后得三解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若能听是十二部经甚深义者，名为听法。听法者则是大乘方等经典，听方等经名真听法，真听法者即是听受大涅槃经。大涅槃中闻有佛性，如来毕竟不般涅槃，是故名为专心听法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三经者，谓十二部方等大乘。此经寻此文意，似如一化初中后教云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次专心听法下，明三解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "专心听法名八圣道，以八圣道能断贪欲、瞋恚、愚痴故名听法。夫听法者名十一空，以此诸空于一切法不作相貌。夫听法者名初发心乃至究竟阿耨多罗三藐三菩提心，以因初心得大涅槃，不以闻故得大涅槃，以修习故得大涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓八圣道、十一空、大涅槃。有人以三解对前三教，今明未必全尔，于一一教中具生三解，文以修习故得大涅槃，若有能修八圣道者，即见佛性得大涅槃，徒闻涅槃不修习者，岂有能得三菩提耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如病人下，释第三思惟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如病人，虽闻医教及药名字不能愈病，要以服故乃得除差；虽听十二深因缘法，不能断灭一切烦恼，要以系念善思惟故能得除断。是名第三系念思惟。复以何义名系念思惟？所谓三三昧：空三昧、无相三昧、无作三昧。空者，于二十五有不见一实；无作者，于二十五有不作愿求；无相者，无有十相，所谓色相、声相、香相、味相、触相、生相、住相、灭相、男相、女相。修习如是三三昧者，是名菩萨系念思惟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "下文以五尘四相无常为十相，今以五尘三相男女为十，只是教门不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何名如法下，释第四如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何名为如法修行？如法修行即是修行檀波罗蜜乃至般若波罗蜜，知阴、入、界真实之相，亦知声闻、缘觉、诸佛同于一道而般涅槃。法者即是常、乐、我、净，不生、不老，不病、不死，不饥、不渴，不苦、不恼，不退、不没。善男子！解大涅槃甚深义者，则知诸佛终不毕竟入于涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！第一、真实下，第二、广释四法。亦为四：此是初、明善知识人略而文广。先法说，次举七譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！第一真实善知识者，所谓菩萨、诸佛、世尊。何以故？常以三种善调御故。何等为三？一者、毕竟耎语；二者、毕竟诃责；三者、耎语诃责。以是义故，菩萨、诸佛即是真实善知识也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初法说中有三种语，悉是如来善达根机，应以輭语为说善言，应须呵责为说苦切，应须两说即便双用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！佛及菩萨为大医故，名善知识。何以故？知病、知药、应病授药故。譬如良医善八种术，先观病相。相有三种。何等为三？谓风、热、水。风病之人授之酥油、热病之人授之石蜜、水病之人授之姜汤。以知病根，授药得差，故名良医。佛及菩萨亦复如是，知诸凡夫病有三种：一者、贪欲，二者、瞋恚，三者、愚痴。贪欲病者，教观骨相；瞋恚病者，观慈悲相；愚痴病者，观十二因缘相。以是义故，诸佛、菩萨名善知识。善男子！譬如船师善度人故，名大船师。诸佛、菩萨亦复如是，度诸众生生死大海。以是义故，名善知识。复次，善男子！因佛、菩萨令诸众生具足修得善法根本故。善男子！譬如雪山乃是种种微妙上药根本之处。佛及菩萨亦复如是，悉是一切善根本处。以是义故，名善知识。善男子！雪山之中有上香药，名曰娑诃。有人见之，得寿无量，无有病苦，虽有四毒不能中伤；若有触者，增长寿命满百二十；若有念者，得宿命智。何以故？药势力故。诸佛、菩萨亦复如是，若有见者，即得断除一切烦恼，虽有四魔不能干乱；若有触者，命不可夭，不生、不死，不退、不没。所谓触者，若在佛边听受妙法，若有念者，得阿耨多罗三藐三菩提。以是义故，诸佛、菩萨名善知识。善男子！如香山中有阿耨达池，由是池故有四大河，所谓恒河、辛头、私陀、博叉。世间众生常作是言：若有罪者，浴此四河，众罪得灭。当知此言虗妄不实。除此已往，何等为实？诸佛、菩萨是乃为实。所以者何？若人亲近，则得灭除一切众罪。以是义故，名善知识。复次，善男子！譬如大地所有药木、一切丛林、百谷、甘蔗、华果之属，值天炎旱将欲枯死，难陀龙王及婆难陀怜悯众生，从大海出降注甘雨，一切丛林、百谷、草木滋润还生。一切众生亦复如是，所有善根将欲消灭，诸佛、菩萨生大慈悲，从智慧海降甘露雨，令诸众生具足还得十善之法。以是义故，诸佛、菩萨名善知识。善男子！譬如良医善八种术，见诸病人，不观种姓、端正、丑陋、钱财、宝货，悉为治之，是故世称为大良医。诸佛、菩萨亦复如是，见诸众生有烦恼病，不观种姓、端正、丑陋、钱财、宝货，生慈悯心，悉为说法，众生闻已，烦恼病除。以是义故，诸佛、菩萨名善知识。以是亲近善友因缘，则得近于大般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七譬之中，或前喻，或后喻云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何听法下，第二、广释听法。又二：先释，后引证。释中有法有譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何菩萨听法因缘而得近于大般涅槃？一切众生以听法故则具信根，得信根故乐行布施、戒、忍、精进、禅定、智慧，得须陀洹果乃至佛果。是故当知，得诸善法皆是听法因缘势力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如长者唯有一子，遣至他国市易所须，示其道路通塞之处，而复戒之：若遇婬女，慎莫亲爱。若亲爱者，丧身、殒命及以财宝。弊恶之人亦莫交游。其子敬顺父之教敕，身心安隐，多获宝货。菩萨摩诃萨为诸众生敷演法要亦复如是，示诸众生及四部众诸道通塞。是诸众等以闻法故，远离诸恶，具足善法。以是义故，听法因缘则得近于大般涅槃。善男子！譬如明镜照人面像，无不明了。听法明镜亦复如是，有人照之，则见善、恶，明了无翳。以是义故，听法因缘则得近于大般涅槃。善男子！譬如商人欲至宝渚，不知道路。有人示之，其人随语即至宝渚，多获诸珍不可称计。一切众生亦复如是，欲至善处采求法宝，不知其路通塞之相。菩萨示之，众生随已得至善处，获得无上大涅槃宝。以是义故，听法因缘则得近于大般涅槃。善男子！譬如醉象狂逸、暴恶，多欲杀害。有调象师以大铁钩钩独其顶，即时调顺，恶心都尽。一切众生亦复如是，贪欲、瞋恚、愚痴醉故，欲多造恶。诸菩萨等以闻法钩独之令住，更不得起造诸恶心。以是义故，听法因缘则得近于大般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬中有四譬："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故我于下，第二、引证，又二：先引诸经，后引两事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故我于处处经中说：我弟子专心听受十二部经，则离五葢，修七觉分。以是修习七觉分故，则得近于大般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初泛引诸经。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、从以听法故，须陀洹下，引二事证。先明初果事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以听法故，须陀洹人离诸恐怖。所以者何？须达长者身遭重病，心大愁怖，闻舍利弗说须陀洹有四功德、十种慰喻，闻是事已，恐怖即除。以是义故，听法因缘则得近于大般涅槃。何以故？开法眼故。世有三人：一者、无目，二者、一目，三者、二目。无目之人常不闻法；一目之人虽暂闻法，其心不住；二目之人专心听受，如闻而行。以听法故，得知世间如是三人。以是义故，听法因缘则得近于大般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即是须达得病，闻身子四说十慰喻，便得病愈。四种即是此中四法。十慰喻者，旧云八正道：尽、无生智。然初果无两智，彼救云：见谛尽为尽智，见谛不生即无生智。此言无据。河西云：八正：正智、正解脱。此出阿含，不得作余解。无目谓凡夫，一目谓法眼，二目谓法慧。又无目谓散心凡夫，又一目谓天眼，二目谓天慧云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如我昔下，二、引身子事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如我昔在拘尸那城，时舍利弗身遇病苦，我时顾命阿难广为说法。时舍利弗闻是事已，告四弟子：汝舆我床往至佛所，我欲听法。时四弟子奉命舆往，即得闻法。闻法力故，所苦除差，身得安隐。以是义故，听法因缘则得近于大般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛遣阿难为其说法，阿难是初果，上果不伏，听下果法，令人举床往佛所听法便愈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何思惟下，第三、广释。思惟为五：一、离五欲；二、离四倒；三、离四苦；四、知往因；五、解常法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何菩萨思惟因缘而得近于大般涅槃？因是思惟心得解脱。何以一切众生常为五欲之所系缚？以思惟故悉得解脱。以是义故，思惟因缘则得近于大般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初文者，心思于法，宁复有心缘于五欲？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！一切众生常为常、乐、我、净四法之所颠倒。以思惟故，得见诸法无常、无乐、无我、无净。如是见已，四倒即断。以是义故，思惟因缘则得近于大般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若未闻法，横计我常；既已思惟，我常倒遣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！一切诸法有四种相。何等为四？一者、生相，二者、老相，三者、病相，四者、灭相。以是四相，能令一切凡夫众生至须陀洹生大苦恼。若能系念善思惟者，虽遇此四，不生众苦。以是义故，思惟因缘则得近于大般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中明灭，灭只是死。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！一切善法无不因是思惟而得。何以故？有人虽于无量无边阿僧祇劫专心听法，若不思惟，终不能得阿耨多罗三藐三菩提。以是义故，思惟因缘则得近于大般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！若有众生信佛、法、僧无有变易而生恭敬，当知皆是系念思惟因缘力故，因得断除一切烦恼。以是义故，思惟因缘则得近于大般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何如法下，第四、广释修行。又三：一、明止行；二、善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何菩萨如法修行？善男子！断诸恶法、修习善法，是名菩萨如法修行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、明空无常解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，云何如法修行？见一切法空无所有，无常、无乐、无我、无净。以是见故，宁舍身命不犯禁戒，是名菩萨如法修行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三明七种知见。知见又三：先标章门，次释，三料简。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，云何如法修行？修有二种：一者、真实，二者、不实。不实者，不知涅槃、佛性、如来、法、僧、实相、虗空等相，是名不实。云何真实？能知涅槃、佛性、如来、法、僧、实相、虗空等相，是名真实。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初标章门，次略列中举实不实两章。实即有七知见，不实中无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何名为知下，第二、释也。第一、知涅槃，又二：先、略出三涅槃；后、解释。一、佛涅槃；二、凡夫；三、声闻。后二皆少分灭耳。初、明佛涅槃者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何名为知涅槃相？涅槃之相凡有八事。何等为八？一者、尽，二、善性，三、实，四、真，五、常，六、乐，七、我，八、净。是名涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然佛具万德，略言八耳。尽谓一切烦恼尽善，性谓如来所作一切皆善。实是不虗，真是不伪。余四如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有八事。何等为八？一者、解脱，二者、善性，三者、不实，四者、不真，五者、无常，六者、无乐，七者、无我，八者、无常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "外道涅槃八事者，若散心外道不涉此文，今取得非想定能脱下地惑，故名解脱，即有善性，但非究竟真实常乐我净，是故言无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有六相：一者、解脱；二者、善性；三者、不实；四者、不真；五者、安乐；六者、清净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "声闻六事者，互有与夺，不及佛故夺其常我，只有六事胜外道故与其乐净。此据有余涅槃故云无漏，八正道有身智在故云安乐，断于子缚故云清净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有众生下，二、释上章门。不释前一唯释后二，以佛涅槃此经盛谈无俟更广，后二须解。此初、释凡夫涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有众生依世俗道断烦恼者，如是涅槃则有八事解脱不实。何以故？不常故。以无常故则无有实，无有实故则无有真，虽断烦恼以还起故，无常、无我、无乐、无净，是名涅槃解脱八事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何六相下。释二乘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何六相？声闻、缘觉断烦恼故，名为解脱；而未能得阿耨多罗三藐三菩提，故名不实；以不实故，名为不真；未来之世当得阿耨多罗三藐三菩提，故名无常；以得无漏八圣道故，名为净乐。善男子！若如是知，是知涅槃，不名佛性、如来、法、僧、实相、虗空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文中明不真不实，以得无漏八圣道故，故言净乐；未来当得大涅槃故，所以无常。后仍结异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释第二知佛性章门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何菩萨知于佛性？佛性有六。何等为六？一、常，二、净，三、实，四、善，五、当见，六、真。复有七事：一者、可证，余六如上。是名菩萨知于佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "下迦叶品中明五种性异：一者佛佛性有七事：一常、二我、三乐、四净、五真、六实、七善。二者后身佛性有六：一常、二净、三真、四实、五善、六少见。三者九住佛性亦六五不异。前第六可见。今此所明皆非佛佛性心义异，故开善云：此二皆是九地佛性。若迦叶品则是约位分别，初地至五地有五性，六地至七地有五性，八九二地有六性，十地亦六性，后心佛性有七性，即分别之。今此文不约位明六七，通据十地，因位不可分别以配诸地，然须直知通辨十地，当见与可证竝未具得，降佛已还通作此说。四者八住下至六住有五事，与常名不异。五者五住至初住有五事，善与不善异耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释第三知如来相具有一体别体。先明常乐之体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何菩萨知如来相？如来即是觉相、善相、常、乐、我、净、解脱、真实。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次言示道，可见，即别体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "示道可见，是名菩萨，知如来相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释第四知法章。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何菩萨知于法相？法者，若善不善、若常不常、若乐不乐、若我无我、若净不净、若知不知、若解不解、若真不真、若修不修、若师非师、若实不实，是名菩萨知于法相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦具二义：一云：常乐我净一体法，后无常等即别体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释第五知僧章。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何菩萨知于僧相？僧者常乐我净，是弟子相、可见之相，善真不实。何以故？一切声闻得佛道故。何故名真？悟法性故。是名菩萨知于僧相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "常乐即一体僧，是弟子相即别体僧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释第六知实相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何菩萨知于实相？实相者，若常无常、若乐无乐、若我无我、若净不净、若善不善、若有若无、若涅槃非涅槃、若解脱非解脱、若知不知、若断不断、若证不证、若修不修、若见不见，是名实相，非是涅槃、佛性、如来、法、僧、虗空。是名菩萨因修如是大涅槃故，知于涅槃、佛性、如来、法、僧、实相、虗空等法差别之相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "实相之体，则非因非果，非有非无。若据用者，徧通诸果，皆有异义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释第七知虗空。此前未说，而有行结之言。又三：一明真空，二辨事空，三明涅槃空。空乃无异，约法为三。又唯有二空，涅槃自属第一故也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，不见虗空。何以故？佛及菩萨虽有五眼，所不见故，唯有慧眼乃能见之。慧眼所见，无法可见，故名为见。若是无物名虗空者，如是虗空乃名为实；以是实故，则名常无；以常无故，无乐、我、净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初明真空，故言慧眼见。此见无见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！空名无法下，第二、明事断之空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，空名无法，无法名空。譬如世间无物名空，虗空之性亦复如是，无所有故名为虗空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "举此为譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！众生之性下，三、明涅槃空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，众生之性与虗空性俱无实性。何以故？如人说言：除灭有物，然后作空。而是虗空实不可作。何以故？无所有故。以无有故，当知无空。是虗空性若可作者则名无常，若无常者不名虗空。善男子，如世间人说言：虗空无色无阂，常不变易。是故世称虗空之性为第五大。善男子，而是虗空实无有性，以光明故，故名虗空，实无虗空。犹如世谛实无其性，为众生故说有世谛。善男子，涅槃之体亦复如是，无有住处，直是诸佛断烦恼处，故名涅槃。涅槃即是常乐我净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文云光明故名虗空者，二解：一云：虗空不可见，但有通光明之用。若但空者，无光明色。色若因空，故得见色。若有障者，即不见色。因空无障，即见光色。二云：虗空非识心所见。识心见光，导生行心，方得见空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "涅槃虽乐下，第三、料简。简前四种即为四文：初、简涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "涅槃虽乐，非是受乐，乃是上妙寂灭之乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是别德故，唯寂灭乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次简佛是人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸佛如来有二种乐：一、寂灭乐，二、觉知乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人总于法，故有二乐：证于涅槃，有寂灭乐；有智照境，有觉知乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三，简实相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "实相之体有三种乐：一者、受乐，二、寂灭乐，三、觉知乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既通，故有三乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四，简佛性中道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛性一乐，以当见故，得阿耨多罗三藐三菩提时，名菩提乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "当来可见，故有菩提之乐。此据正性为言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时光明下，第二、论义。问为二：一、正问；二、结难。初正问为三：一、问断烦恼处是涅槃；二、问断烦恼处非涅槃；三、重问断烦恼处是涅槃。初文又二：初、领旨仰非；次、正难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，高贵德王菩萨摩诃萨白佛言：世尊！若烦恼断处是涅槃者，是事不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "难又二：初、据答魔，二、据菩萨亦断此惑。此难从前云直是诸佛断烦恼处，故名涅槃，准理只应难断烦恼，而言处非涅槃者，恐佛转宗，逆遮佛意，以处作难。初、据答魔者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？如来往昔初成佛道，至尼连禅河边。尔时，魔王与其眷属到于佛所，而作是言：世尊！涅槃时至，何故不入？佛告魔王：我今未有多闻弟子，善持禁戒，聪明利智，能化众生，是故不入。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若断烦恼为涅槃者，初成道时已断烦恼便是涅槃，何故待有多闻弟子方乃涅槃？及云却后三月是涅槃者，当知初断烦恼未是涅槃。答：魔之词，出长阿含。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、复引菩萨为难者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言烦恼断处是涅槃者，诸菩萨等于无量劫已断烦恼，何故不得称为涅槃？俱是断处，何缘独称诸佛有之、菩萨无耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若必断烦恼是涅槃者，菩萨亦断应是涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若断烦恼非涅槃下，第二难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若断烦恼非涅槃者，何故如来昔告生名婆罗门言：我今此身即是涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此遮佛意，非是正难，故文不多。若断惑非涅槃者，何故昔告婆罗门云：我今此身即是涅槃。身若是者，断非涅槃；断若是者，身处即非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来又时下，第三、重难断处是涅槃。又三：一、还据答魔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来又时在毗舍离国，魔复启请：如来昔以未有弟子，多闻持戒，聪明利智，能化众生，不入涅槃。今以具足，何故不入？如来尔时即告魔言：汝今莫生悒迟之想，却后三月，吾当涅槃。世尊，若使灭度非涅槃者，何故如来自期三月当般涅槃？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云三月者，月令不同，亦得言却后二月、三月、四月。四月者是周家时，三月是殷家时，二月是夏家时，此云三月用殷家时。二云不尔，如今秊十一月中魔催佛去，佛答：却后三月我应涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、据在道场时。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！若断烦恼是涅槃者，如来往昔初在道场菩提树下，断烦恼时便是涅槃，何故复言却后三月当般涅槃？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三，据语力士等为难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！若使尔时是涅槃者，云何方为拘尸那城诸力士等，说言后夜当般涅槃？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时者，二解：一云尔于道场时，尔时既是涅槃，何须今日后夜涅槃？二云尔者，尔于二月十五日朝已是涅槃，何故方云中夜涅槃？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来诚实，云何发是虗妄之言？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答为二：先直答结其过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊告光明徧照高贵德王菩萨摩诃萨言：善男子！若言如来得广长舌，当知如来于无量劫已离妄语。一切诸佛及诸菩萨，凡所发言诚谛无虗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "直是诚谛之言，已是不虗，况乃出广长舌，宁当虗妄？又复如来善识机缘，适时逗益，或说断为涅槃，或说断非涅槃，皆是佛教，无非实者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后正答三难，但不次第。前答初难，第一答后难，第三答中间难答。初为二：先答魔答；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如汝所言，波旬往昔启请于我入涅槃者，善男子！而是魔王真实不知涅槃定相。何以故？波旬意谓不化众生默然而住便是涅槃。善男子！譬如世人见人不言、无所造作，便谓是人如死无异。魔王波旬亦复如是，意谓如来不化众生、默无所说，便谓如来入般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "魔不识涅槃，谓默为灭，佛随其情，岂是涅槃之体？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子下。二、答菩萨之难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如来不说佛、法、众僧无差别相，唯说常住、清净二法无差别耳。善男子！佛亦不说佛及佛性、涅槃无差别相，唯说常、恒、不变无差别耳。善男子！佛亦不说涅槃、实相无差别相，唯说常、有、实、不变易无差别耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明佛菩萨同而有异者，佛有涅槃菩萨即无，是僧宝故，故云三宝各有别相，但言常住清净二事无异，后两释亦尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！尔时我下，第二、答第三重难断处问。先明灭恶，故唱涅槃；后明生善，故唱涅槃。初灭恶中，先法说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！尔时，我诸声闻弟子生于诤讼，如拘睒弥诸恶比丘违反我教、多犯禁戒、受不净物、贪求利养，向诸白衣而自赞叹我得无漏，谓须陀洹果乃至我得阿罗汉果，毁辱他人，于佛、法、僧、戒律、和上不生恭敬。公于我前言：如是物，佛所听畜；如是等物，佛不听畜。我即语言：如是等物，我实不听。复反我言：如是等物，实是佛听。如是恶人不信我言，为是等故，我告波旬：汝莫悒迟，却后三月当般涅槃。善男子！因如是等恶比丘故，令诸声闻受学弟子不见我身、不闻我法，便言如来入于涅槃。唯诸菩萨能见我身、常闻我法，是故不言我入涅槃。声闻弟子虽复发言如来涅槃，而我实不入于涅槃。善男子！若我所有声闻弟子说言如来入涅槃者，当知是人非我弟子，是魔伴党、邪见恶人，非正见也。若言如来不入涅槃，当知是人真我弟子，非魔伴党、正见之人，非恶邪也。善男子！我初不见弟子之中有言如来不化众生、默然而住，名般涅槃也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次广举五譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如长者多有子息，舍至他方，未得还顷，诸子咸谓父已长逝，而是长者实不终没，诸子颠倒，皆生没想。声闻弟子亦复如是，不见我故，便谓如来已于拘尸城娑罗双树间而般涅槃，而我实不般涅槃也，声闻弟子生涅槃想。善男子！譬如明灯，有人覆之，余不知者，谓灯已灭，而是明炎实亦不灭，以不知故，生于灭想。声闻弟子亦复如是，虽有慧眼，以烦恼覆，令心颠倒，不见真身，而便妄生灭度之想，而我实不毕竟灭度。善男子！如生盲人不见日、月，以不见故，不知昼、夜、明、暗之相，以不知故，便说无有日、月之实。实有日、月，盲者不见，以不见故，而生倒想，言无日、月。声闻弟子亦复如是，如彼生盲，不见如来，便谓如来入于涅槃，如来实不入于涅槃，以倒想故，生如是心。善男子！譬如云雾覆蔽日、月，痴人便言无有日、月，日、月实有，直以覆故，众生不见。声闻弟子亦复如是，以诸烦恼覆智慧眼，不见如来，便言如来入于灭度。善男子！直是如来现婴儿行，非灭度也。善男子！如阎浮提，日入之时，众生不见，以黑山障故，而是日性实无没、入，众生不见，生没、入想。声闻弟子亦复如是，为诸烦恼山所障故，不见我身，以不见故，便于如来生灭度想，而我实不毕竟永灭。是故，我于毗舍离国告波旬言：却后三月，我当涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次，善男子！如来悬见下，是生善之时，故唱言涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如来悬见迦叶菩萨却后三月善根当熟，亦见香山须䟦陀罗竟安居已当至我所。是故，我告魔王波旬：却后三月当般涅槃。善男子！有诸力士其数五百，终竟三月亦当得发阿耨多罗三藐三菩提心。我为是故，告波旬言：却后三月当般涅槃。善男子！如纯陀等及五百离车庵罗果女，却后三月无上道心善根成熟。为是等故，我告波旬：却后三月当般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！须那刹多亲近外道尼犍子等，我为说法满十二秊，彼人邪见不信不受。我如是人邪见根栽，却后三月定可拔断。我为是故，告波旬言：却后三月当般涅槃。善男子！何因缘故，我于往昔尼连河边告魔波旬：我今未有多闻弟子，是故不得入于涅槃？我时欲为五比丘等于波罗柰转法轮故，次复欲为五比丘等，所谓耶奢、富那、毗摩罗阇、憍梵波提、须婆睺，次复欲为郁伽长者等五十人，次复欲为摩伽陀国频婆娑罗王等无量人天，次复欲为优楼频螺迦叶门徒五百比丘，次复欲为那提迦叶、伽耶迦叶兄弟二人及五百弟子，次复欲为舍利弗、目楗连等二百五十比丘转妙法轮，是故我告魔王波旬不般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！有名涅槃下，第三、答中间难。断处非涅槃，明有是、有非。若不见佛性、唯断烦恼，得名涅槃，非大涅槃；若见佛性、断烦恼者，是大涅槃。是非既尔，何得一向？又为二：初、分别是非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！有名涅槃非大涅槃。云何涅槃非大涅槃？不见佛性而断烦恼，是名涅槃非大涅槃。以不见佛性故，无常、无我，唯有乐、净。以是义故，虽断烦恼不得名为大般涅槃。若见佛性能断烦恼，是则名为大般涅槃。以见佛性故，得名为常、乐、我、净。以是义故，断除烦恼亦得称为大般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、广解大涅槃，凡十一。复次："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！涅者言不，槃者言织，不织之义名为涅槃。又，槃言覆，不覆之义乃名涅槃；槃言去来，不去不来乃名涅槃；槃者言取，不取之义乃名涅槃；槃言不定，定无不定乃名涅槃；槃言新故，无新故义乃名涅槃；槃言障阂，无障阂义乃名涅槃。善男子！有优楼迦迦毗罗弟子等言：槃者名相，无相之义乃名涅槃。善男子！槃者言有，无有之义乃名涅槃；槃名和合，无和合义乃名涅槃；槃者言苦，无苦之义乃名涅槃。善男子！断烦恼者不名涅槃，不生烦恼乃名涅槃。善男子！诸佛如来烦恼不起，是名涅槃。所有智慧于法无阂，是为如来。如来非是凡夫、声闻、缘觉、菩萨，是名佛性。如来身心智慧徧满无量无边阿僧祇土，无所障阂，是名虗空。如来常住无有变易，名曰实相。以是义故，如来实不毕竟涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "由来人引此中初文云：般涅言不，槃那言织。将此为翻，文中了无般那之语。又是识织二字，经本不同。余之十文，文相可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三、结，如文云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是名菩萨修大涅槃微妙经典具足成就第七功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释第八功德，有三：标、释、结。初如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！云何菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典具足成就第八功德？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释中有九事，文为二：先明功德，后论义。初为二：先列九事章门，后次第释。列章门如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩萨摩诃萨修大涅槃，除断五事，远离五事，成就六事，修习五事，守护一事，亲近四事，信顺一实，心善解脱，慧善解脱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释初除五断事即是五阴，而菩萨实未全除五阴，而复不为阴之所葢。初释阴中二：先总释，次别释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！云何菩萨除断五事？所谓五阴：色、受、想、行、识。所言阴者，其义何谓？能令众生生死相续、不离重担、分散聚合、三世所摄，求其实义了不可得，以是诸义故名为阴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初总言阴葢及重担等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虽见阴下，第二、别释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩萨摩诃萨虽见色阴，不见其相。何以故？于十色中推求其性悉不可得，为世界故说言为阴。受有百八，虽见受阴，初无受相。何以故？受虽百八，理无定实，是故菩萨不见受阴。想、行、识等亦复如是。菩萨摩诃萨深见五阴是生烦恼诸恶根本，以是义故方便令断。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "色阴、五根、五尘以为十色，皆是因缘，故言无性。受有百八，有二解：一云：受阴之中无百八语，但行阴中有诸烦恼、九十八使及以十缠，足为百八。二、依释论，只受阴中自有百八，通约六根，一根有三，即成十八；就一根中复有善、不善，即成三十六；复约三世，合成百八。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何远离下，释第二章门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何菩萨远离五事？所谓五见。何等为五？一者、身见，二者、边见，三者、邪见，四者、戒取，五者、见取。因是五见生六十二见，因是诸见生死不绝，是故菩萨防护不近。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓离五见。又云：因是五见，生六十二两解。一云：合我、边二种为六十二，我见有五十六，边见有六。我见五十六者，欲界阴各有，即离四见为二十；色界亦尔，为四十；无色但有四心，各四见为十六，足前为五十六。边见有六者，三界各有断、常为六。二云：但约边见为六十二，不论身见。约三世辨现在有我、无我四见，约五阴为二十，未来边、无边为二十，过去如去、不如去为二十，即有六十，俱不离断、常，以断、常足为六十二。中论观涅槃品明佛灭度后，依佛起于断、常二见，约过去、未来，不明现在，计如来如去、不如去，约五阴为二十，常、无常为二十，未来边、无边为二十，断、常足之为六十二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何成就下，释第三章。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何菩萨成就六事？谓六念处。何等为六？一者、念佛；二者、念法；三者、念僧；四者、念天；五者、念施；六者、念戒。是名菩萨成就六事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "成就六念，与梵行品同，但小不次第。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何修习下，释第四章。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何菩萨修习五事？所谓五定：一者、知定；二者、寂定；三者、身心受快乐定；四者、无乐定；五者、首楞严定。修习如是五种定心，则得近于大般涅槃，是故菩萨勤心修习。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即修习五定，前是四禅、后是般若。知定即初禅，以有觉观故。寂定即二禅，无觉观故，亦圣默然故名为寂受。快乐定即三禅，乐受极故。无乐定即四禅，已断苦乐是舍受故。首楞严者自有通别，通则互于十地乃至地前，别则于十地中更修百八三昧方得此定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何守护下，释第五章门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何菩萨守护一事？谓菩提心。菩萨摩诃萨常勤守护是菩提心，犹如世人守护一子、亦如瞎者护余一目、如行旷野守护导者，菩萨守护菩提之心亦复如是。因护如是菩提心故，得阿耨多罗三藐三菩提；因得阿耨多罗三藐三菩提故，常、乐、我、净具足而有，即是无上大般涅槃。是故，菩萨守护一法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓护菩提之心，随所修善皆菩提行，有法、譬、合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何亲近下。释第六章，即四无量心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何菩萨亲近四事？谓四无量心。何等为四？一者、大慈，二者、大悲，三者、大喜，四者、大舍。因是四心能令无量无边众生发菩提心，是故菩萨系心亲近。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何信顺下，释第七章门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何菩萨信顺一实？菩萨了知一切众生皆归一道，一道者谓大乘也。诸佛菩萨为众生故分之为三，是故菩萨信顺不逆。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即是一乘，一乘为实。法华云：唯此一事实，余二则非真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何心善下，释第八章门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何菩萨心善解脱？贪、恚、痴心永断灭故，是名菩萨心善解脱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "心慧异者，二解：一、冶城云：缘俗谛心，无复贪恚，是心解脱；缘真谛心，无复无知，是慧解脱。二云：断贪恚等，故心解脱；断除无明，故慧解脱。引论云：烦恼趣心，无明趣慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何慧善解脱下，释第九章门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何菩萨慧善解脱？菩萨摩诃萨于一切法知无障阂，是名菩萨慧善解脱。因慧解脱，昔所不闻而今得闻、昔所不见而今得见、昔所不至而今得至。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如上释。所言因慧解脱，昔所不闻等三句者，二解：一云、闻即天耳，见即天眼，至即身通；二云、九地为闻见佛性，十地为眼见佛性，具足明了。今因慧解脱至第九地，是不闻而闻；因九地至十地，即不见而见；因十地至佛地，为不至而至。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时光明下，第二、论义。论前第八章心解脱。先问、次答。初问有三：先就本无夺难；次就本有纵难；三、就不定难，皆令缚解。初文者又二：先领旨仰非；次正问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，光明徧照高贵德王菩萨摩诃萨言：世尊！如佛所说心解脱者，是义不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问中意者，若心本有烦恼此亦不可，本无烦恼此亦不可，定有烦恼此亦不可，定无亦不可。就初立本无难中有九世尊，为三意：初一双明心无缚无脱，次有五偏明无缚，后三偏明无脱。此即初文正难无缚无脱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？心本无系。所以者何？是心本性不为贪欲、瞋恚、愚痴诸结所缚。若本无系，云何而言心善解脱？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若心本性下，第二、五中偏明无缚，又二：前四、明无所缚；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！若心本性不为贪结之所系者，何等因缘而能得系？如人𤚼角，本无乳相，虽加功力，乳无由出。𤚼于乳者则不如是，加功虽少，乳则多出。心亦如是，本无贪者，今云何有？若本无贪后方有者，诸佛菩萨本无贪相，今悉应有。世尊！譬如石女，本无子相，虽加功力，无量因缘，子不可得。心亦如是，本无贪相，虽造众缘，贪无由生。世尊！如钻湿木，火不可得。心亦如是，虽复钻求，贪不可得。云何贪结能系于心？世尊！譬如压沙，油不可得。心亦如是，虽复压之，贪不可得。当知贪、心二理各异，设复有之，何能污心？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后一明无能缚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！譬如有人，安橛于空，终不得住。安贪于心亦复如是，种种因缘不能令贪系缚于心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "举：安橛譬，木卓空中，无因猗住云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若心无贪下，第三、三者、偏明无解。为三：初、明无解；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊，若心无贪名解脱者，诸佛菩萨何故不拔虗空中刺？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、明无得解者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！过去世心不名解脱，未来世心亦无解脱，现在世心不与道共，何等世心名得解脱？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、明无得解道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！如过去灯不能灭暗，未来世灯亦不灭暗，现在世灯复不灭暗。何以故？明之与暗二不竝故。心亦如是，云何而言心得解脱？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！贪亦是有下，第二、据本有作纵问。又二意：一、明若本有者应善心中有贪；二、譬如钻火下，明应前境中有贪。初中又二：先法说，次举二譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！贪亦是有。若贪无者，见女相时不应生贪。若因女相而得生者，当知是贪真实而有，以有贪故堕三恶道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初法说中意者，若言心本有贪，是亦不可。本有则不从因缘，既借他色而生贪者，当知非有。又心本有贪，不可令无，应不得脱，心应常贪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！譬如有人见画女像亦复生贪，以生贪故得种种罪。若本无贪，云何见画而生于贪？若心无贪，云何如来说言菩萨心得解脱？若心有贫，云何见相然后方生，不见相者则不生耶？我今现见有恶果报，当知有贪。瞋恚、愚痴亦复如是。世尊！譬如众生有身无我，而诸凡夫横计我想，虽有我想不堕三趣。云何贪者于无女相而起女想堕三恶道？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！譬如钻火而生于火，然是火性众缘中无，以何因缘而得生耶？世尊！贪亦如是，色中无贪，香、味、触、法亦复无贪，云何于色、香、味、触、法而生贪耶？若众缘中悉无贪者，云何众生独生于贪，诸佛、菩萨而不生耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次以境对心，亦如是难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！心亦不定下，第三、据不定为难。又三：初、明心不定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！心亦不定。若心定者，无有贪欲、瞋恚、愚痴；若不定者，云何而言心得解脱？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明贪不定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "贪亦不定。若不定者，云何因之生三恶趣？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、明贪及境亦俱不定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "贪者、境界二俱不定。何以故？俱缘一色，或生于贪、或生于瞋、或生愚痴，是故贪者及与境界二俱不定。若俱不定，何故如来说言菩萨修大涅槃心得解脱？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊下，第二、佛答。有云：即次第答。答前三问，即为三别：初、答本无之问；有诸外道下，答第二、本有之问；善男子！诸佛终不定下，答前第三、不定之问。又谓不然，次第安处，似相主对，亦观文意，全不相关。但随义为三：先、据正义；第二、破执；第三、广辨因缘中道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊告光明徧照高贵德王菩萨摩诃萨言：善哉，善哉！善男子！心亦不为贪结所系、亦非不系，非是解脱、非不解脱，非有、非无，非现在、非过去、非未来。何以故？善男子！一切诸法无自性故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此即第一明心体非有非无，非心非不心，非贪非不贪，事事双非两舍，宁非中道正义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次有诸外道下，第二、破于定执。又二：先破计有，次破执无。汝若谓心定有贪、定无贪，则同尼干。初文又二：先广出所计；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，有诸外道作如是言：因缘和合则有果生。若众缘中本无生性而能生者，虗空不生亦应生果。虗空不生非是因故，以众缘中本有果性，是故合集而得生果。所以者何？如提婆达欲造墙壁，则取泥土，不取采色；欲造画像，则集采色，不取草木；作衣取缕，不取泥木；作舍取泥，不取缕𫄧。以人取故，当知是中各能生果。以能生果故，当知因中必先有性。若无性者，一物之中应当出生一切诸物。若是可取、可作、可出，当知是中必先有果。若无果者，人则不取、不作、不出。唯有虗空无取无作故，能出生一切万物。以有因故，如尼拘陀子住尼拘陀树，乳有醍醐，缕中有布，泥中有缾。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切凡夫无明所盲下，二、结过呵之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一切凡夫无明所盲，作是定说：色有著义，心有贪性。复言：凡夫心有贪性，亦解脱性。遇贪因缘，心则生贪；若遇解脱，心则解脱。虽作此说，是义不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有诸凡夫下，第二、破其执无，亦二：先出所执；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有诸凡夫复作是言：一切因中悉无有果。因有二种：一者、微细；二者、麤大。细则是常，麤则无常。从微细因转成麤因，从此麤因转后成果，麤无常故，果复无常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，有诸凡夫复作是言：心亦无因，贪亦无因，以时节故则生贪心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是等辈下，正是呵责结过，有法说、譬说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是等辈，以不能知心因缘故，轮回六趣，具受生死。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如枷犬系之于柱，终日绕柱不能得离。一切凡夫亦复如是，被无明枷系生死柱，绕二十五有不能得离。善男子！譬如有人堕于圊厕，既得出已而复还入；如人病差，还为病因；如人涉路值空旷处，既得过已而复还来；又如净洗，还涂泥土。一切凡夫亦复如是，已得解脱无所有处，唯未得脱非非想处，而复还来至三恶趣。何以故？一切凡夫唯观于果，不观因缘。如犬逐块，不逐于人。凡夫之人亦复如是，唯观于果，不观于因缘。以不观故，从非想退还三恶趣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！诸佛菩萨下，第三、广说中道因缘之义无所定执。又二：一、明因果诸法非有非无因缘故有；第二、明心之有贪亦非有非无因缘故有。初文为三：一、明离于四句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！诸佛、菩萨终不定说因中有果、因中无果及有无果、非有非无果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言因中先定有果，下第二、定执为非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言因中先定有果及定无果、定有无果、定非有非无果，当知是等皆魔伴党，系属于魔，即是爱人。如是爱人，不能永断生死系缚，不知心相及以贪相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸佛菩萨下，第三、正显中道之法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！诸佛、菩萨显示中道。何以故？虽说诸法非有、非无而不决定。所以者何？因眼、因色、因明、因心、因念，识则得生。是识决定不在眼中、色中、明中、心中、念中，亦非中间、非有、非无。从缘生故，名之为有；无自性故，名之为无。是故，如来说言诸法非有、非无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！诸佛菩萨终不定说下，第二章，正明心之有贪，非有非无因缘故有。又二：第一、明心性本净不定，非有非无；第二、明心性本净，无有和合。初文有三：一、标，二、释，三、结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！诸佛、菩萨终不定说心有净性及不净性。净、不净心无住处故，从缘生贪故说非无，本无贪性故说非有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释中又三：先唱章门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！从因缘故，心则生贪；从因缘故，心则解脱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从缘生贪、从缘解脱二章门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因缘有二下，第二、释两章门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！因缘有二：一者、随于生死，二者、随大涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有因缘故下，第三、四句料简也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！有因缘故，心共贪生，共贪俱灭；有共贪生，不共贪灭；有不共贪生，共贪俱灭；有不共贪生，不共贪灭。云何心共贪生，共贪俱灭？善男子！若有凡夫未断贪心，修习贪心，如是之人，心共贪生，心共贪灭。一切众生不断贪心，心共贪生，心共贪灭。如欲界众生，一切皆有初地味禅，若修、不修，常得成就，遇因缘故，即便得之。言因缘者，谓火灾也。一切凡夫亦复如是，若修、不修，心共贪生，心共贪灭。何以故？不断贪故。云何心共贪生，不共贪灭？声闻弟子有因缘故，生于贪心，畏贪心故，修白骨观，是名心共贪生，不共贪灭。复有心共贪生，不共贪灭。如声闻人未证四果，有因缘故，生于贪心，证四果时，贪心得灭，是名心共贪生，不共贪灭。菩萨摩诃萨得不动地时，心共贪生，不共贪灭。云何不共贪生，共贪俱灭？若菩萨摩诃萨断贪心已，为众生故，示现有贪，以示现故，能令无量无边众生咨受善法，具足成就，是名不共贪生，共贪俱灭。云何不共贪生，不共贪灭？谓阿罗汉、缘觉、诸佛，除不动地，其余菩萨，是名不共贪生，不共贪灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、以是义故下，因缘结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是义故，诸佛菩萨不决定说心性本净、性本不净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是心不与下，第二、明心性本净故无和合。又二：先明无和合，次明因缘和合故有缚脱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是心不与贪结和合，亦复不与瞋、痴和合。善男子！譬如日、月虽为烟、尘、云、雾及罗睺罗之所覆蔽，以是因缘令诸众生不能得见；虽不可见，日、月之性终不与彼五翳和合。心亦如是，以因缘故生于贪结。众生虽说心与贪合，而是心性实不与合。若是贪心，即是贪性；若是不贪，即不贪性。不贪之心不能为贪，贪结之心不能不贪。善男子！以是义故，贪欲之结不能污心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此即初文，明毕竟清净，故无和合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸佛菩萨下，第二、明因缘和合得有缚脱。又二：先明缚脱之境，次明缚脱之人。就境中又二：先标，次释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸佛菩萨永破贪结，是故说言心得解脱。一切众生从因缘故生于贪结，从因缘故心得解脱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "标出境章。除贪欲是解境，有贪欲是缚境。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次譬如雪山下释二章门，又二：初释缚境，先譬、次合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如雪山悬峻之处，人与猕猴俱不能行；或复有处，猕猴能行，人不能行；或复有处，人与猕猴二俱能行。善男子！人与猕猴能行处者，如诸猎师纯以󳡔胶置之案上，用捕猕猴。猕猴痴故，往手触之，触已黏手；欲脱手故，以脚蹹之，脚复随著；欲脱脚故，以口啮之，口复黏著。如是五处，悉无得脱。于是，猎师以杖贯之，负还归家。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初譬中，山譬八正道，悬崄譬难行，苦行人譬魔，猕猴譬外道，俱不能行，悉不修圣道。猕猴能行，即是得上界定；外道人不能行，即魔住欲界；二俱能行，即五尘、六欲俱能行之。猎师者，还譬魔邪也。󳡔胶，譬爱欲之境。置案上，譬五欲置果报上以诳众生。手触，譬眼耳等触、色声等黏。手者，于行心中以起系著。五处皆著者，五根起。染杖贯之者，魔邪化行。负还归者，将入三涂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雪山险处，譬佛菩萨所得正道。猕猴者，譬诸凡夫。猎师者，譬魔波旬。󳡔胶者，譬贪欲结。人与猕猴俱不能行者，譬诸凡夫、魔王波旬俱不能行。猕猴能行，人不能者，譬诸外道有智慧者，诸恶魔等虽以五欲不能系缚。人与猕猴俱能行者，一切凡夫及魔波旬常处生死，不能修行。凡夫之人五欲所缚，令魔波旬自在将去，如彼猎师󳡔捕猕猴，负之归家。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "合譬如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如国王下，第二、释得解境，即四念处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如国王，安住己界，身心安乐；若至他界，则得众苦。一切众生亦复如是，若能自住于己境界，则得安乐；若至他界，则遇恶魔，受诸苦恼。自境界者，谓四念处；他境界者，谓五欲也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何系属下，第二、明缚脱之人。为二：先明缚人，次明脱人。缚人为四：一、起倒故缚；二、取相故缚；三、我见故缚；四、非法故缚。如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何名为系属于魔？有诸众生，无常见常、常见无常，苦见于乐、乐见于苦，不净见净、净见不净，无我见我、我见无我，非实解脱妄见解脱、真实解脱见非解脱，非乘见乘、乘见非乘，如是之人名系属魔。系属魔者，心不清净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！若见诸法真实是有总别定相者，当知是人若见色时便作色相，乃至见识亦作识相，见男男相、见女女相、见日日相、见月月相、见岁岁相、见阴阴相、见入入相、见界界相，如是见者名系属魔，系属魔者心不清净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！若见我是色、色中有我、我中有色、色属于我，乃至见我是识、识中有我、我中有识、识属于我，如是见者，系属于魔，非我弟子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，我声闻弟子远离如来十二部经，修习外道种种典籍，不修出家寂灭之业，纯营世俗在家之事。何等名为在家之事？受畜一切不净之物，奴婢、田宅、象、马、车乘、驴、骡、鸡、犬、猕猴、猪、羊、种种谷麦，远离师僧，亲附白衣，违反圣教，向诸白衣作如是言：佛听比丘受畜种种不净之物。是名修习在家之事。有诸弟子不为涅槃，但为利养亲近听受十二部经，招提僧物及僧鬘物，衣著贪啖如自己有，悭惜他家，及以称誉亲近国王及诸王子，卜筮吉凶，推步盈虗，围棋六博，樗蒲投壶，亲比丘尼及诸处女，畜二沙弥，常游屠猎沽酒之家及旃陀罗所住之处，种种贩卖手自作食，受使隣国通致信命，如是之人当知即是魔之眷属，非我弟子。以是因缘，心共贪生，心共贪灭，乃至痴心共生共灭亦复如是。善男子，以是因缘，心性非净亦非不净，是故我说心得解脱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "最后文中云悭惜他家者，此家与我最为亲厚。不许他往称誉者，唯应称我，不许称他。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有不受下，第二、明得解之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有不受、不畜一切不净之物，为大涅槃受持、读诵十二部经，书写、解说，当知是等真我弟子，不行恶魔波旬境界，即是修习三十七品。以修习故，不共贪生、不共贪灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文略但一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后结如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是名菩萨修大涅槃微妙经典具足成就第八功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃经卷第二十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "日东　天台沙门本纯　分会"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃经会疏卷第二十三"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃经会疏卷第二十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃经高贵德王菩萨品之六卷第二十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "北凉　天竺三藏　昙无谶　译"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "德王品之六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "起卷第九功德。开善云：第一至第六始不闻，闻至金心；第七、第八始于善友，至慧解脱；第九、第十始于信心，至三十七品。此卷即是第三周。又有师言：不尔。而此十德两两庄严，前之五行乍浅乍深，今皆不然。前五行是修，今十德是证，证中功德浅深非一。若尔，何以前深后浅？答：亦有此义。如初功德已言不与声闻、辟支佛共，最后而言三十七品，闻道品名谓其初浅，论其义理超绝二乘云云。于中，先标，次释，三结。初标，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！云何菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典具足成就第九功德？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释中为二：初明五事，次论义。初又三：一列，二释，三叹。初文二：先征。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，初发五事悉得成就。何等为五？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次列名者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一者信，二者直心，三者戒，四者亲近善友，五者多闻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "信由内发，得见圣性，直起中怀，不为缘由。戒是性戒，全具菩提，闻于不说。如此五事，多就理明，岂可言浅？在文可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何为信下，第二、解释，即为五章。初信又三：前出信体；次释信德；三、结。初信体者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何为信？菩萨摩诃萨信于三宝施有果报，信于二谛一乘之道更无异趣，为诸众生速得解脱。诸佛菩萨分别为三，信第一义谛、信善方便，是名为信。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "信何等法？凡举五种：一、信三宝，二、信因果，三、信二谛，四、信一乘，五、信三谛。一师云：信第一义是信真，信善方便是信俗。一师云：前已二谛竟，何容重说？依华严经云：若叹菩萨，作二智名；若叹佛者，作二身名。只是一体，隐显为异。有言第一义谛、善方便者，即是二身，亦是二智。今明此文，自称第一义谛，何容改谛为智，复改为身？今作三谛，自异二谛，不成重说。而文约一乘，显其信意。为众生故，分别说三，知无异趣，是故说一。准此一条，例通四法。三宝亦尔，为众生故，分别二体，知归至极，故说一体。因果亦尔，为众生故，说因致果，至于彼岸，无施无受。二谛、三谛，亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次如是信者下，释信德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是信者，若诸沙门、若婆罗门、若天、魔、梵，一切众生所不能坏，因是信故得圣人性。修行布施若多若少，悉得近于大般涅槃不堕生死，戒、闻、智慧亦复如是，是名为信。虽有是信而亦不见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释有四意相次而来，此信坚固无能坏者，何故不坏？得圣人性以为根本，即是见性之信深固难拔，以根深故即能增长近大涅槃成就戒等。初一切诸法从于圣性近大涅槃即是竖高，戒闻智慧等即是横广，虽有横竖深广之异，而亦不见横竖之相弥著弥亡，如此明信那忽云浅？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、结，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是为菩萨修大涅槃成就初事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何直心释第二事？又三：标、释、结。初标如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何直心？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释中文为两：初以不谄为直，后以忏悔为直。初明不谄中二：先释，次论义。初中二：初正释，次释疑。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩萨摩诃萨于诸众生作质直心。一切众生若遇因缘则生谄曲，菩萨不尔。何以故？善解诸法悉因缘故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以解因缘故不谄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次虽见恶下，释疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩萨摩诃萨虽见众生诸恶过咎，终不说之。何以故？恐生烦恼，若生烦恼则堕恶趣。如是，菩萨若见众生有少善事，则赞叹之。云何为善？所谓佛性。赞佛性故，令诸众生发阿耨多罗三藐三菩提心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "左右解之，初见恶不说，后见善则叹。疑者云：见恶应说而不说者，乃是不直，何名直心？即释云：恐生烦恼。即复疑云：既见恶不说，见善亦应不说，乃是直心。次明不尔，即释云：赞佛性故令得菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次论义中有问答。初问有六，而为三双：初两从现病生，彼明三种、五种病人；次两从初功德生；后两从此文生。就初两中，初一又为三：先非佛旨；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，光明徧照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言：世尊！如佛所说，菩萨摩诃萨赞叹佛性，令无量众生发阿耨多罗三藐三菩提心，是义不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次领初开经时说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？如来初开涅槃经时，说有三种：一者、若有病人得良医药及瞻病者，病则易差；如其不得，则不可愈。二者、若得、不得，悉不可差。三者、若得、不得，悉皆自差。一切众生亦复如是，若遇善友、诸佛、菩萨闻说妙法，能发阿耨多罗三藐三菩提心；如其不遇，则不能发，所谓须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛。二者、虽遇善友、诸佛、菩萨闻说妙法，亦不能发；若其不遇，亦不能发，谓一阐提。三者、若遇、不遇，一切悉能发阿耨多罗三藐三菩提心，所谓菩萨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言遇不遇下，第三、正难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言遇与不遇悉发阿耨多罗三藐三菩提心者，如来今者云何说言因赞佛性，令诸众生发阿耨多罗三藐三菩提心？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既能自发菩提之心，何须叹于佛性令得菩提？是取第三病人为难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中第二又两：先领旨仰非，次正难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！若遇善友诸佛菩萨，闻说妙法及以不遇，悉不能发阿耨多罗三藐三菩提心，当知是义亦复不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？如是之人当得阿耨多罗三藐三菩提故。一阐提辈以佛性故，若闻不闻，悉亦当得阿耨多罗三藐三菩提故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明阐提人亦应发心。何故尔？其既有性，应自发心，何俟须叹？此是取第二病人为难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如佛所说下，是第二、两难，从初功德生。第二十卷中明五难：初两难据四种罪人，中两难据阐提，后一难据不定。佛答中明佛性非内非外、非常非无常，所以不断，今还因此生。问：先领旨，仰非"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！如佛所说：何等名为一阐提？谓断善根。如是之义亦复不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次正难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？不断佛性故。如是佛性理不可断，云何佛说断诸善根？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正言不断佛性，云何言断善根？只此佛性即是善根，既其断善根即断佛性，云何复言佛性非内非外？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如佛往昔下，后难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如佛往昔说十二部经，善有二种：一者、常，二者、无常。常者、不断，无常者、断。无常可断，故堕地狱；常不可断，何故不遮？佛性不断，非一阐提，如来何故作如是说，言一阐提？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若佛性不断，何故不遮令不堕地狱？既不断佛性，但断善根，由有佛性应能遮恶。答：未了，故更论义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若因佛性下，第三、复有两难，近从此生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！若因佛性发阿耨多罗三藐三菩提，何故如来广为众生说十二部经？世尊！譬如四河出阿耨达池，若有天、人、诸佛、世尊说言：是河不入大海，当还本源。无有是处。菩提之心亦复如是，有佛性者，若闻、不闻，若戒、非戒，若施、非施，若修、不修，若智、非智，悉皆应得阿耨多罗三藐三菩提。世尊！如优陀延山，日从中出，至于正南。日若念言：我不至西，还东方。者，无有是处。佛性亦尔，若不闻、不戒、不施、不修、不智，不得阿耨多罗三藐三菩提者，无有是处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若叹佛性令发心者，何须复说十二部经？直叹佛性，其义自足，有法、有譬、有合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸佛如来下，即是后难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！诸佛如来说因果性非有非无，如是之义是亦不然。何以故？如其乳中无酪性者则无有酪。尼拘陀子！无五丈性者则不能生五丈之质。若佛性中无阿耨多罗三藐三菩提树者，云何能生阿耨多罗三藐三菩提树？以是义故，所说因果非有非无，如是之义云何相应？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从第八功德？佛答：贪心非有非无，非因非果，或即因中有果，或因中无果。今还取此为难。若尔，乳应无酪，树无五丈。若乳有酪，树有五丈者，当知因中有果，不得泛言或无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时世尊下，佛答，为二：初赞，次答。初又二：初赞问，次举五句叹其功用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊赞言：善哉，善哉！善男子！世有二人甚为希有，如优昙华：一者、不行恶法，二者、有罪能悔。如是之人甚为希有。复有二人：一者、作恩，二者、念恩。复有二人：一者、咨受新法，二者、温故不忘。复有二人：一者、造新，二者、修故。复有二人：一、乐闻法，二、乐说法。复有二人：一、善问难，二、善能答。善问难者，汝身是也；善能答者，谓如来也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初六种二人，叹其能开发大众能令得解，非但能除现世者疑，亦使未来无有滞碍，实为希有，是故叹之。初两人：一者本不造恶，二者作已能悔，即是前二健儿。第二知恩报恩，他与我恩我复须报。第三听受新法，二者直温故不忘。书云：温故而知新，可以为师。第四造创新好，二者治葺故坏。第五乐说乐听，若无说者听何所听？若无听者说为谁说？第六能难能答，正意在此二人。前之五双乃为弄胤，善问是汝身，善答即我是。若无汝精问，何得我善解？无我巧答，何得汝能问？自有人身左能右能，口辩通敏能主能客，自有人专一无二。昔庄严门下有净藏法师，唯能竝难答无。所以有善解释不便论义者，即彭城正公云云。今推前六双成后五句，能问能答能听能说，成后转于法轮句。造新修故成枯十二因缘，大树取有是新，无明是故；不生生是新，世谛死时是故。以新破新名造新，以故破故名修故。作恩念恩成度海句，作恩为他舟航，念恩自运舟航，故成度海句。不作恶悔恶成摧魔幢句，魔以恶为幢，今能倒之复自能建，故前后相成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "叹生善，即初一句。叹灭恶，即后四句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，因是善问，即得转于无上法轮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既言因此善问，即能转于无上法轮，宁非生善？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后四句复为二：初两句叹能灭恶，次两句叹摧恶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "能枯十二因缘大树，能度无边生死大海。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于初二句又二：上句即叹枯十二因缘大树者，十二因缘枝条森耸喻之大树，今枯此树使华叶不生。能度无边生死大海者，即此生死海中勇浪可畏，今得度此永免惊惧无复可畏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "能与魔王波旬共战，能摧波旬所立胜幢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "能与魔王共战者，此明其始。能摧波旬所立胜幢者，此明其终，举终摄始。外国亦战，得胜竖幢麾，不胜者即倒此麾。今魔战败，即摧其幢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次就答中，次第答三双六问：初答前举三病二问，次答举初功德两问，后答此中两问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如我上说：三种病人值遇良医、瞻病、好药及以不遇，病悉得差。是义云何？若得、不得，谓定寿命。所以者何？是人已于无量世中修三种善，谓上、中、下。以修如是三种善故，得定寿命。如󳬂单越人寿命千秊，有遇病者，若得良医、好药、瞻病及以不得，悉皆得差。何以故？得定命故。善男子！如我所说：若有病人得遇良医、好药、瞻病，病得除差；若不遇者，则不得差。是义云何？善男子！如是之人寿命不定。命虽不尽，有九因缘能夭其寿。何等为九？一者、知食不安而反食之；二者、多食；三者、宿食未消而复更食；四者、大小便利不随时节；五者、病时不随医教；六者、不随瞻病教敕；七者、强耐不吐；八者、夜行，以夜行故，恶鬼打之；九者、房室过差。以是缘故，我说病者若遇医药，病则可差；若不遇者，则不可愈。善男子！如我上说：若遇、不遇，俱不差。者，是义云何？有人命尽，若遇、不遇，悉不可差。何以故？以命尽故。以是义故，我说病人若遇医药及以不遇，悉不得差。众生亦尔，发菩提心者，若遇善友、诸佛、菩萨咨受深法，若不遇之，皆悉当成。何以故？以其能发菩提心故，如󳬂单越人得定寿命。如我所说：从须陀洹至辟支佛，若闻善友、诸佛、菩萨所说深法，则发阿耨多罗三藐三菩提心；若不值遇诸佛、菩萨闻说深法，则不能发阿耨多罗三藐三菩提。如不定命，以九因缘，命则中夭。如彼病人值遇医药，病则得差；若不遇者，病则不差。是故，我说遇佛、菩萨闻说深法，则能发心；若不值遇，则不能发。如我上说：若遇善友、诸佛、菩萨闻说深法，若不值遇，俱不能发。是义云何？善男子！一阐提辈若遇善友、诸佛、菩萨闻说深法及以不遇，俱不得离一阐提心。何以故？断善法故。一阐提辈亦得阿耨多罗三藐三菩提。所以者何？若能发于菩提之心，则不复名一阐提也。善男子！以何因缘故，说一阐提得阿耨多罗三藐三菩提？一阐提辈实不得阿耨多罗三藐三菩提。如命尽者，虽遇良医、好药、瞻病，不能得差。何以故？以命尽故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但答前两问，不次第答，直解三种病人竟，即是答第一两问了。依理只应解于初后二种病人，而今复解中间者，不用此为答，只为中间举来，今还次第为释，彼不举来，今亦不解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一、阐名信下。二、答第三难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一阐名信，提名不具；信不具故，名一阐提。佛性非信，众生非具；以不具故，云何可断？一阐名善方便，提名不具；修善方便不具足故，名一阐提。佛性非是修善方便，众生非具；以不具故，云何可断？一阐名进，提名不具；进不具故，名一阐提。佛性非进，众生非具；以不具故，云何可断？一阐名念，提名不具；念不具故，名一阐提。佛性非念，众生非具；以不具故，云何可断？一阐名定，提名不具；定不具故，名一阐提。佛性非定，众生非具；以不具故，云何可断？一阐名慧，提名不具；慧不具故，名一阐提。佛性非慧，众生非具；以不具故，云何可断？一阐名无常善，提名不具；以无常善不具足故，名一阐提。佛性是常、非善、非不善。何以故？善法要从方便而得，而是佛性非方便得，是故非善。何故复名非不善耶？能得善果故，善果即是阿耨多罗三藐三菩提。又，善法者，生已得故；而是佛性非生已得，是故非善。以断生得诸善法故，名一阐提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前言：若不断佛性，亦应不断善根。只善根即是佛性，佛性即是善根。今答：佛性中道，不同善根。何者？一阐名信，提名不具。佛性非信，亦复非具，云何可断？佛性非善非恶，阐提但能断善，云何断性？其中诸句例尔。古来云：阐提具含众恶。不知的翻。唯河西翻为极欲，言极恶欲之边。此乃于总恶之内，取一事为翻。例如涅槃，名含众德，亦无的翻。而翻为灭度者，亦是总中取此一事为翻。又善法者，名生已得。依数人义，善有二种：一、生得善，二、方便善。世间慈孝，名生得善。阐提亦无，故言已断。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如汝所言下，答第四难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，如汝所言，若一阐提有佛性者，云何不遮地狱之罪？善男子，一阐提中无有佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前难云何不遮堕？今牒问作答，明阐提佛性非有非无，即事求而叵得故非有，而有是理故非无。又善巧方便则非无，无巧方便则非有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故举箜篌喻此有无，先譬次合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如有王闻箜篌音，其声清妙，心即耽著，喜乐爱念，情无舍离，即告大臣：如是妙音从何处出？大臣答王：如是妙音从箜篌出。王复语言：持是声来。尔时，大臣即持箜篌置于王前，而作是言：大王当知，此即是声。王语箜篌：出声，出声。而是箜篌声亦不出。尔时，大王即断其弦，声亦不出，取其皮木，悉皆析裂，推求其声，了不能得。尔时，大王即瞋大臣：云何乃作如是妄语？大臣白王：夫取声者，法不如是，应以众缘善巧方便，声乃出耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初譬中所言王者譬众生，篌篌譬众生身，音声譬佛性，大臣譬佛菩萨能善说之，断弦譬就此身尽命终，皮木析裂譬五根四大，求之叵得即无方便，故非有也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "众生佛性亦复如是，无有住处，以善方便故得可见，以可见故得阿耨多罗三藐三菩提。一阐提辈不见佛性，云何能遮三恶道罪？善男子！若一阐提信有佛性，当知是人不至三趣，是亦不名一阐提也。以不自信有佛性故即堕三趣，堕三趣故名一阐提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "合譬者，佛性无有住处，即非有；以善方便故可得见，即是非无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如汝所说若乳无酪下，第三、答第五、第六两难，明应有定性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如汝所说：若乳无酪性，不应出酪；尼拘陀子无五丈性，则不应有五丈之质。愚痴之人作如是说，智者终不发如是言。何以故？以无性故。善男子！如其乳中有酪性者，不应复假众缘力也。善男子！如水、乳杂，卧至一月终不成酪。若以一渧颇求树汁投之于中，即便成酪。若本有酪，何故待缘？众生佛性亦复如是，假众缘故，则便可见；假众缘故，得成阿耨多罗三藐三菩提。若待众缘然后成者，即是无性；以无性故，能得阿耨多罗三藐三菩提。善男子！以是义故，菩萨摩诃萨常赞人善，不讼彼缺，名质直心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：意非定有，性因缘故有。若乳定有，酪即应自生，不假颇求树汁。既其假缘，当知因中无果。然前作六难，今但举一呵者，何也？答：与夺适时，皆为利益。正言此难，是计性性义，与外道同。寄正呵邪，云是痴人实不呵。德王此答，即兼答第五叹善即足，何须说十二部经？今明既无定性因缘而有，是故须说十二为缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次以忏悔明直心者，若有失不悔则非直心，犯諐发露乃名直心。文为三：初设有过下正忏悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！云何菩萨质直心耶？菩萨摩诃萨常不犯恶，设有过失即时忏悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次于师同学下，即是发露。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于师同学，终不覆藏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、惭愧自责下，即断相续心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "惭愧自责不敢复作，于轻罪中生极重想。若人诘问，答言：实犯。复问：是罪为好不好？答言：不好。复问：是罪为善不善？答言：不善。复问：是罪是善果耶？不善果乎？答言：是罪实非善果。又问：是罪谁之所造？将非诸佛法僧所作？答言：非佛法僧我所作也，乃是烦恼之所构集。以直心故信有佛性，信佛性故则不得名一阐提也，以直心故名佛弟子。若受众生衣服、饮食、卧具、医药，种各十万不足为多。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "结如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是名菩萨质直心也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何修戒下，第三、释戒。文为二：一、离恶戒；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何菩萨修治于戒？菩萨摩诃萨受持禁戒，不为生天、不为恐怖，乃至不受狗戒、鸡戒、牛戒、雉戒，不作破戒、不作缺戒、不作瑕戒、不作杂戒、不作声闻戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即牛狗等竝取其相而为护持。外道得通者，见牛狗等死后生天，便学彼行望得生天。余皆例尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次得善戒，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受持菩萨摩诃萨戒、尸罗波罗蜜戒，得具足戒不生憍慢，是名菩萨修大涅槃具第三戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何菩萨亲近下，第四、释善友。为四：一、明是；二、辨非；三、证非；四、证是。初、明是。为二：一、菩萨是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何菩萨亲近善友？菩萨摩诃萨常为众生叹说善道不说恶道，说于恶道非善果报。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二，如来是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我身即是一切众生真善知识，是故能断富伽罗婆罗门所有邪见。善男子！若有众生亲近我者，虽有应生地狱因缘，即得生天。如须那刹多等应堕地狱，以见我故，即得断除地狱因缘，生于色天。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "刹多见佛得生天者，二、解数义。必得上定乃得生天，今见佛力发昔修定故得生天。二、云但令伏下界恶，随有散善皆得生天。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虽有舍利下，第二、明非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虽有舍利弗、目楗连等，不名众生真善知识。何以故？生一阐提心因缘故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既未识机，不能称缘，是故云非。如来称缘，知病识药，是故名是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我昔住于下，第三、证非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我昔住于波罗柰国，时舍利弗教二弟子：一、观白骨，一、令数息。经历多秊，皆不得定。以是因缘，即生邪见，言：无涅槃无漏之法。若其有者，我应得之。何以故？我能善持所受戒故。我于尔时见是比丘生此邪心，唤舍利弗而诃责之：汝不善教，云何乃为是二弟子颠倒说法？汝二弟子其性各异：一主澣衣，一是金师。金师之子应教数息，澣衣之人应教骨观。以汝错教，令是二人生于恶邪。我于尔时为是二人如应说法，二人闻已，得阿罗汉果。是故，我为一切众生真善知识，非舍利弗、目楗连等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "观白骨者，即背舍禅。数息，即根本禅。旧云：金师子善取火色，故应教数息。今明不尔，金师之子善解调槌，宜扶其习，故教数息。私云：准庄严论云：善解鞴囊，善知息相。浣衣之人善取净相，故教骨观。今明不尔，浣人厌秽，作背舍易。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若使众生下，第四、证是，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若使众生有极重结得遇我者，我以方便即为断之。如我弟难陀有极重欲，我以种种善巧方便而为除之。鸯掘魔罗有重瞋恚，以见我故瞋恚即断。阿阇世王有重愚痴，以见我故痴心即灭。如婆熈伽长者于无量劫积集成就极重烦恼，以见我故即便断灭。设有弊恶斯下之人，亲近于我作弟子者，以是因缘一切人天恭敬爱念。尸利毱多邪见炽盛，因见我故邪见即灭，因见我故断地狱因作生天缘。如气嘘旃陀罗命垂终时，因见我故还得寿命。如憍尸迦狂心错乱，因见我故还得本心。如瘦瞿昙弥屠家之子常作恶业，以见我故即便舍离。如阐提比丘因见我故，宁舍身命不毁禁戒。如草系比丘以是义故，阿难比丘说半梵行名善知识。我言：不尔，具足梵行乃名善知识。是名菩萨修大涅槃具足第四亲善知识。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何具足多闻下，释第五章，文为五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何菩萨摩诃萨具足多闻？菩萨为大涅槃十二部经，书写、读诵、分别解说，是名菩萨具足多闻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "除十一部经，唯毗佛略，受持读诵，书写解说，亦名菩萨具足多闻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "除十二部经。若能受持是大涅槃微妙经典。书写读诵分别解说。是名菩萨具足多闻。除是经典具足全体。若能受持一四句偈。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复除是偈，若能受持如来常住性无变易，是名菩萨具足多闻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复除是事，若知如来常不说法，亦名菩萨具足多闻。何以故？法无性故。如来虽说一切诸法常无所说，是名菩萨修大涅槃成就第五具足多闻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前一就文言，后四就义理，十二文多而义奢，佛略文少而义要，义要故是多闻。又除十二唯此涅槃者，不言涅槃之理出十二外，正言十二文言浩博，除广就略其理存焉，即是多闻何必在言？故复除全体但取四偈，又除四偈但取常住，复除常住取寂默，故知损之又损之遂至于无为，但贵其理以为多闻，不取博言而为多闻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次善男子若有下，第三、称叹，又二：一、法说叹；二、譬说叹。法说为二：一、唱三章门；二、解释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若有善男子、善女人为大涅槃具足成就如是五事，难作能作、难忍能忍、难施能施。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "解释为两：一、释三事；二、不存著。如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何菩萨难作能作？若闻有人食一胡麻得阿耨多罗三藐三菩提者，信是语故，乃至无量阿僧祇劫常食一麻；若闻入火得阿耨多罗三藐三菩提者，于无量劫在阿鼻狱入炽火聚，是名菩萨难作能作。云何菩萨难忍能忍？若闻受苦手杖刀石斫打因缘得大涅槃，即于无量阿僧祇劫身具受之不以为苦，是名菩萨难忍能忍。云何菩萨难施能施？若闻能以国城、妻子、头目、髓脑慧施于人得阿耨多罗三藐三菩提者，即于无量阿僧祇劫，以其所有国城、妻子、头目、髓脑慧施于人，是名菩萨难施能施。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩萨虽复难作能作，终不念言：是我所作。难忍、难施亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬为三：初、为难施作譬，亦有合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如父母唯有一子，爱之甚重，以好衣裳、上妙甘膳随时将养，令无所乏。设令其子于父母所起轻慢心，恶口骂辱，父母爱故，不生瞋恨，亦不念言：我与是儿衣服、饮食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩萨摩诃萨亦复如是，视诸众生犹如一子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次为难忍难作作譬，亦有法合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若子遇病，父母亦病，为求医药，勤加救疗。病既差已，终不生念：我为是儿疗治病苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩萨亦尔，见诸众生遇烦恼病，生爱念心而为说法，以闻法故诸烦恼断，烦恼断已终不念言：我为众生断诸烦恼。若生此念，终不得成阿耨多罗三藐三菩提，唯作是念：无一众生我为说法令断烦恼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三为无著作譬，有法譬合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩萨摩诃萨于诸众生不瞋不喜。何以故？善能修习空三昧故。菩萨若修空三昧者，当于谁所生瞋生喜？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如山林猛火所焚，若人斫伐、或为水漂，而是林木当于谁所生瞋、生喜？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩萨摩诃萨亦复如是，于诸众生无瞋无喜。何以故？修空三昧故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时光明下，第二、论义两番问答。初问又二：先两定，次两难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，光明徧照高贵德王菩萨白佛言：世尊！一切诸法性自空耶？空空故空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先两定者，一定自空，二定空空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若性自空者，不应修空然后见空，云何如来言以修空而见空耶？若性自不空，虽复修空不能令空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若性自是空，此结初定为一难。若性自不空，此结后定为一难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子下，答，为二：先答初定者，性本自空。何以故？一、明一切法不可得故。既不可得，岂不是空？次答后定。二、须修空，然后见空。而其本性，理本是空，但不能见，要修于空，方乃见空。既答两定，二难自遣。答初定中为三：一、略标。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，一切诸法性本自空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次何以故下，广释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？一切诸法性不可得故。善男子！色性不可得。云何色性？色者，非地、水、火、风，不离地、水、火、风；非青、黄、赤、白，不离青、黄、赤、白；非有、非无。云何当言色有自性？以性不可得故，说为空。一切诸法亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、相似相续下，举得失致结。于中又三：初、举凡夫失；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以相似相续故，凡夫见已，说言诸法性不空寂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次菩萨得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩萨摩诃萨具足五事，是故见法性本空寂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "更呵凡夫失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若有沙门及婆罗门，见一切法性不空者，当知是人非是沙门、非婆罗门，不得修习般若波罗蜜，不得入于大般涅槃，不得现见诸佛菩萨，是魔眷属。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一切诸法下，答第二定意。明虽复本空，复须修习，然后乃见。有无常性故，灭能灭之；有空性故，修空得空。当知本空具有法、譬、合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一切诸法性本自空，亦因菩萨修习空故见诸法空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬有二：初、如一切下，举内法为譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如一切法性无常故，灭能灭之；若非无常，灭不能灭。有为之法有生相故，生能生之；有灭相故，灭能灭之。一切诸法有苦相故，苦能令苦；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如盐下，举外法为譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，如盐性咸，能咸异物；石蜜性甘，能甘异物；苦酒性酢，能酢异物；姜木性辛，能辛异物；诃棃勒苦，能苦异物；庵罗果淡，能淡异物；毒性能害，令异物害；甘露之性令人不死，若合异物亦能不死；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩萨修空下。合也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩萨修空亦复如是，以修空故，见一切法性皆空寂。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光明下，第二番、论义还从盐譬生。问为二：一、问观空是倒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光明徧照高贵德王菩萨复作是言：世尊！若盐能令非咸作咸修空三昧，若如是者，当知是定非善非妙，其性颠倒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何者？本来不空而修空见空，是于不空见空宁非颠倒？例如实常而见无常，无常见常皆是颠倒。亦有譬合，还转盐譬来此为譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、问：空既是无，为何所见？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若空三昧唯见空者，空是无法，为何所见？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有可见即非是空，若无可见不应言见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答两问，为二章答。初为三：一、总标；二、广释；三、重结。初总标中有法、譬、合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，是空三昧见不空法，能令空寂然非颠倒。如盐非咸作咸，是空三昧亦复如是不空作空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答竟云：见不空法能令其空，而非颠倒。但就理论，无非空者，而于众生乃是不空，只灭其谓情，故云能令不空作空，是故非倒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！贪是有性下，第二、广释。又二：先广释非空作空，后广释非是颠倒。初文云非空者于缘是有，又二：一、明贪欲于其是有，次、明色性于其是有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！贪是有性，非是空性。贪若是空，众生不应以是因缘堕于地狱。若堕地狱，云何贪性当是空耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！色性是有。何等是性？所谓颠倒。以颠倒故，众生生贪。若是色性非颠倒者，云何能令众生生贪？以生贪故，当知色性非不是有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若不是有，云何贪著？今言非空使空者，是法皆空。以是义故下，第二、广释非倒，又二：初、标非倒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是义故，修空三昧非颠倒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切凡夫下，正是广释，又二：一、不生贪相故非倒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一切凡夫若见女人即生女相；菩萨不尔，虽见女人不生女相。以不生相，贪则不生；贪不生故，非颠倒也。以世间人见有女故，菩萨随说言有女人；若见男时说言是女，则是颠倒。是故，我为阇提说言：汝婆罗门！若以昼为夜，是即颠倒；以夜为昼，是亦颠倒。昼为昼相、夜为夜相，云何颠倒？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次见佛性故非倒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一切菩萨住九地者见法有性，以是见故不见佛性，若见佛性则不复见一切法性。以修如是空三昧故不见法性，以不见故则见佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：入初地时已能见空，此文云住九地者见法有性，其义云何？解云：约二忍明义，初地至十地是无生忍，唯佛地是寂灭忍。今约二忍，九地望佛寂灭，则见法有性，虽比于佛，非究竟空，亦分有空。故华严云：七地菩萨能入寂灭。寂灭即空，赴缘异说，不应迷执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸佛菩萨下，第三、重结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸佛菩萨有二种说：一者、有性，二者、无性。为众生故说有法性，为诸贤圣说无法性。为不空者见法空故，修空三昧令得见空；无法性者亦修空故空。以是义故，修空见空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛亦有时说有说无，当知为缘，故今皆说以为空也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝言见空下，第二、答后难，又二：先牒问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝言见空，空是无法，为何所见？者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子下，正答。正答又二：初正答，次引昔证。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，如是，如是，菩萨摩诃萨实无所见，无所见者即无所有，无所有者即一切法。菩萨摩诃萨修大涅槃，于一切法悉无所见。若有见者，不见佛性，不能修习般若波罗蜜，不得入于大般涅槃，是故菩萨见一切法性无所有。善男子，菩萨不但因见三昧而见空也，般若波罗蜜亦空，禅波罗蜜亦空，毗黎耶波罗蜜亦空，羼提波罗蜜亦空，尸波罗蜜亦空，檀波罗蜜亦空，色亦空，眼亦空，识亦空，如来亦空，大般涅槃亦空，是故菩萨见一切法皆悉是空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初文者，以无见为见，例如般若无知无所不知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故我下。广引昔证，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故我在迦毗罗城告阿难言：汝莫愁恼悲号啼哭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难即言：如来世尊，我今亲属悉皆殄灭，云何当得不悲泣耶？如来与我俱生此城，俱同释种亲戚眷属，云何如来独不愁恼，光颜更显？善男子，我复告言：阿难，汝见迦毗真实是有，我见空寂悉无所有；汝见释种悉是亲戚，我修空故悉无所见。以是因缘，汝生愁苦，我身容颜益更光显。诸佛菩萨修习如是空三昧故，不生愁恼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是名菩萨修大涅槃微妙经典成就具足第九功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明第十功德，亦先标，次释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！云何菩萨修大涅槃微妙经典具足最后第十功德？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释中旧用三十七品为体。兴皇云：涅槃佛性为体。旧以菩萨行因，道品是因，故以前文为体。兴皇云：前诸功德未以涅槃为体，最后义深，故最后文为体。问：此中何不用六度而用道品？一解云：但是略耳。一解云：释论云：六度是远因，道品是近因。今明不尔，道品摄度，舍觉摄檀，余皆可见。婆沙文中以十一法摄于道品，十一与六名体相当，但余二念通于诸度。就文为二：初明功德，次论义。初又二：先明道品入涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩萨修习三十七品，入大涅槃常、乐、我、净，为诸众生分别解说大涅槃，显示佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次简得失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、菩萨信是语者，悉得入于大般涅槃；若不信者，轮回生死。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "信者为得，不信者失。初功德云：不闻闻者，常住秘藏，即是中道；不闻闻者，外道经书毗伽罗论，即俗谛；不闻闻十一部经，即真谛。三谛一心中，不闻而闻。今第十功德亦如是，三十七品即真谛，入大涅槃即中道，为诸众生分别演说即俗谛。此亦一心三谛，始终不异。若能信者，入大涅槃。意谓此解，方近于理云云。兴皇以最后功德，涅槃为体。第九已上，皆不如此。此解大失，已如前难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "论义为二：一、问，二、答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，光明徧照高贵德王菩萨白佛言：世尊！何等众生于是经中不生恭敬？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：为二：先举恶人为诫，次举善人为劝。恶人为三：先法说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我涅槃后，有声闻弟子愚痴破戒，喜生鬬诤，舍十二部经，读诵种种外道典籍、文颂、手笔，受畜一切不净之物，言是佛听。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次举五譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是之人，以好栴檀贾易凡木，以金易𨱎石，银易白镴，绢易氀毼，以甘露味易于恶毒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、还合五譬：先别合，后总合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何栴檀贾易凡木？如我弟子为供养故，向诸白衣演说经法，白衣情逸不喜听闻，白衣处高比丘在下，兼以种种肴膳饮食而供给之犹不肎听，是名栴檀贾易凡木。云何以金贾易𨱎石？𨱎石譬色声香味触，金以譬戒，我诸弟子以色因缘破所受戒，是名以金贸易𨱎石。云何以银易于白镴？银譬十善，镴譬十恶，我诸弟子放舍十善行十恶法，是名以银贾易白镴。云何以绢贸易氀毼？氀毼以譬无惭无愧，绢譬惭愧，我诸弟子放舍惭愧习无惭愧，是名以绢贾易氀毼。云何甘露贾易毒药？毒药以譬种种供养，甘露以譬诸无漏法，我诸弟子为利养故，向诸白衣苦自誉赞言得无漏，是名甘露贾易毒药。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初譬栴檀贸凡木者，二车竝载一炭一檀，值冬炭售，檀者遂乃烧香为炭，虽得易售而无所直。持戒者贫寒饥渴，见破戒者富煗饮噉，即毁戒甘嗜饮食，所利无几所失者大。次譬中云金易𨱎石者，昔人乘马腰著金带，见乘驴者著驴𦃓带，即便问之：市中何物贵？彼即答云：驴𦃓甚贵。其即易之。人为色声而弃正法，其犹如是。余三譬如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "别合如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以如是等恶比丘故，是大涅槃微妙经典广行流布于阎浮提。当是之时，有诸弟子受持、读诵、书写是经，演说流布，当为如是诸恶比丘之所杀害。时恶比丘相与聚会，共立严制：若有受持大涅槃经，书写、读诵、分别说者，一切不得共住、共坐、谈论、语言。何以故？涅槃经者，非佛所说，邪见所造。邪见之人即是六师，六师所说非佛经典。所以者何？一切诸佛悉说诸法无常、无我、无乐、无净。若言诸法常、乐、我、净，云何当是佛所说经？诸佛、菩萨听诸比丘畜种种物，六师所说不听弟子畜一切物。如是之义，云何当是佛之所说？诸佛、菩萨不制弟子断牛五味及以食肉，六师不听食五种盐、五种牛味及以脂、血。若断是者，云何当是佛之正典？诸佛、菩萨演说三乘，而是经中纯说一乘，谓大涅槃。如此之言，云何当是佛之正典？诸佛毕竟入于涅槃，是经言佛常、乐、我、净，不入涅槃。是经不在十二部数，即是魔说，非是佛说。善男子！如是之人虽我弟子，不能信顺是涅槃经。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！当尔之时下，二、举善人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！当尔之时，若有众生信此经典乃至半句，当知是人真我弟子。因如是信，即见佛性，入于涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次光明下领解者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，光明徧照高贵德王菩萨白佛言：世尊！善哉，善哉！如来今日善能开示大涅槃经。世尊！我因是事即得悟解大涅槃经一句半句，以解一句至半句故少见佛性。如佛所说，我亦当得入大涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是品中第二领解段，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、是名下，总结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是名菩萨修大涅槃微妙经典具足成就第十功德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃经卷第二十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃经疏卷第十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "日东　天台沙门本纯　分会"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃经会疏卷第二十四"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃经会疏卷第二十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "涅槃经疏卷第十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顶法师　撰"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "天台沙门湛然再治"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃经师子吼菩萨品初第二十三卷第二十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "北凉　天竺三藏　昙无谶　译"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼品"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸师咸言：此品譬能问者得名，非为不尔，不一向然。此俱譬能问能答，双题品目。何者？菩萨与佛皆二庄严，下文中有师子王及师子子，若师子子足满三秊，则能哮吼。又若能师子吼赞于大悲，能吼无量师子吼。征文据义，二种双明，讲者因何只作一解？或者云：题中只称师子吼菩萨品，云何强作两种释之？答：依题则失文，依文不失题。广能兼略，师子拟王，菩萨拟子，吼通两处，二义昺然，更何所惑？又师字自边安帀，言师居极位，事理皆帀，则自行圆满。又师字训帅，帅，师也，师有化他之能，故知师者拟佛明矣。子者训资，弟子之礼，受禀于师，若从师者，日新月益，故知子字者拟菩萨明矣。吼通两处者，吼是口密，通有六位云云。今明究竟与分，吼通两处，身、口、意密皆有六位。口密通六，此是世界；单约子者，此从为人；单约吼者，此从对治；单约师者，从第一义，故题具多。意地人呼此品是入证分。开善云：答安乐性问，河西、兴皇同为佛性门，今悉不用。若是入证，入证则无说；若说入证，非菩萨说。若答安乐性问，安乐性问为是谁问？而今以此品答之。若明佛性，佛性谁说？而以此品用目说人。诸说乖各，故皆不用。今明此品是第四问答涅槃义，是师子子问，是师子王答。若从其文，应言问答佛性义。前章皆称涅槃，相从称为涅槃义。涅槃只是佛性，佛性只是涅槃。涅槃名总，佛性名别，总摄于别。就品又为二：初明佛性，后叹经。初文又四：一明佛性，二明中道，三明缚解，四明修道。佛性是基本，由佛性故，中当通达。不识故缚，识之则解；欲得解缚，应须修习。初又有问有答。问为四：一劝问，二求问，三许问，四正问。劝问中，先举诸法门，后正劝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，佛告一切大众：诸善男子！汝等若疑有佛、无佛，有法、无法，有僧、无僧，有苦、无苦，有集、无集，有灭、无灭，有道、无道，有实、无实，有我、无我，有苦、无苦，有净、无净，有常、无常，有乘、无乘，有性、无性，有众生、无众生，有有、无有，有真、无真，有因、无因，有果、无果，有作、无作，有业、无业，有报、无报者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初举诸法中有六门：一、举三宝；次、举四谛；三、举实谛；四、举四德；五、举五佛性；六、举因果等。有乘、无乘是举了因性。何者？万善一乘皆属了因。有性、无性是举果性、果果性。有众生、无众生是举正因性。有有、无有，有真、无真，举境界性。何者？夫二谛是智所缘境，境又生智，故是境界性。有因、无因者，单举因果。一解云：先两句明习因因果，又三句明报因因果。有作、无作是烦恼因，业、非烦恼是善恶业，报是烦恼业果。二解云：上两句明出世因果，下三句明世间因果。复次，举法门劝者，总论是举二谛法门，有佛即世谛，无佛即真谛，乃至有报是世谛，无报是真谛，文但二谛。若准恣汝所问，宁只二谛？二门、四门等一切诸法岂止二谛？且通三谛乃至四门。通三谛者，有佛俗，无佛真，非有佛非无佛中道，乃至报亦如是。通二门者，有佛是有门，无佛是空门，乃至有报、无报亦如是。若准恣汝所问，应有四门、两门，如上亦有佛亦无佛是两亦门，非有佛非无佛是双非门，乃至亦有报亦无报、非有报非无报亦如是。问：佛劝。问：诸法门何不依佛所劝而别问佛性？答：诸法门虽别，通入佛性。若问佛性，总能摄别。何者？依有乘、无乘五句之劝，是问五种佛性。又依三宝，是问云何为佛性果。依苦、集二谛，即问境界佛性。依道、灭，即问缘、了。依实、无实，即问正性。依因、果，即问因性、因因性，果性、果果性。依作、无作，即是问因性。依业、无业，即问缘性。复次，依乘、无乘，是问云何为佛性体。依报、依三宝、四谛等，即是问何义故名佛性。依四德，即是问何故名佛性。依有因、无因，即问菩萨何眼不了了见。依有果、无果，即问佛以何能能了了见。依有作、无作等二句，即问众生何故不见。依报、无报，即问正性。佛有十八条劝，菩萨依此劝门起六种问，同异若此，而人不见。私谓劝别问别，实称佛言。但未为得意总劝别问，收法不徧；未为得意总劝总问，亦称佛意。但恐时众不晓总中之别，故佛别劝而设总问；深得佛旨，时会易晓，故佛别劝而师子吼。总问良由此也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此从今恣汝问下，即是正劝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今恣汝问，吾当为汝分别解说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，我实不见若天、若人、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门有来问我不能答者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正劝中有正劝、敦劝，佛慇懃令众得益。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时会中下，即是第二、求问。先经家叙，次正发言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，会中有一菩萨，名师子吼，即从座起，敛容整服，前礼佛足，长跪叉手。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "敛字亦为捡字，皆是恭敬之貌。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次正发言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "白佛言：世尊！我适欲问，如来大慈复垂听许。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时佛告下，即是第三许问。先劝供养，次正许。初劝中三：先正劝，次释，三结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，佛告诸大众言：诸善男子！汝等今当于是菩萨深生恭敬、尊重、赞叹，应以种种香华、伎乐、璎珞、旛葢、衣服、饮食、卧具、医药、房舍、殿堂而供养之，迎来送去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初劝供中，备劝三业：尊重是意，赞叹是口，迎送是身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以者何下。二、释劝。文有法、譬、合。法中先明过去德，次明现在德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以者何？是菩萨已于过去诸佛深种善根，福德成就。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故今于我，前欲师子吼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如师子下，譬说，又二：先为佛作譬，次为菩萨作譬。佛譬中，先譬法身，次譬应迹。法身又为三：先总，次别，后结。初一句总譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如师子王。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自知身力下五句，别譬诸德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自知身力，牙齿锋𦬆，四足据地，安住岩穴，震尾出声。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "身即六度。力即十力。牙齿即智慧，断截烦恼。四足即四如意。地即尸罗。岩穴即禅定境。尾即大悲，大悲俯救，如尾下垂。声即八音说法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、若有能具下，缘结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有能具如是诸相，当知是则能师子吼、真师子王。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "晨朝出穴下，二、明应身方便。又三：一、正应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "晨朝"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "晨朝是暗终明始，譬恶灭善生之机而能应之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次出穴，即是从法身起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "出穴，频伸欠呿，四向顾望，发声震吼，为十一事。何等十一？一、为欲坏实非师子诈作师子故；二、为欲试自身力故；三、为欲令住处净故；四、为诸子知处所故；五、为群辈无怖心故；六、为眠者得觉寤故；七、为一切放逸诸兽不放逸故；八、为诸兽来依附故；九、为欲调大香象故；十、为教告诸子息故；十一、为欲庄严自眷属故；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "嚬呻为灭恶，吹呿为生善，四望即四无碍，发声即说法。有十一事："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、一切禽兽下，即是众生得道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切禽兽闻师子吼。水性之属潜没深渊。陆行之类藏伏窟穴。飞者堕落。诸大香象怖走失粪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "水性，譬凡夫爱染。陛行，譬二乘。高原飞，譬降众魔。香象，譬制外道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如彼野干下，第二、为菩萨作譬。野干者，先举非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸善男子，如彼野干，虽逐师子至于百秊，终不能作师子吼也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若师子子始满三秊，则能哮吼如师子王。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三秊譬三行，然下合文于五行中略说此三。又梵行是化他，化他中同其断惑是病行，同其生善是婴儿行，梵行兼之故不具说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来正觉下，合譬。初合佛譬，次合菩萨譬。初文二：先合妙本为众生，次合应迹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如来正觉智慧牙爪、四如意足、六波罗蜜满足之身、十力雄猛大悲为尾、安住四禅清净窟宅、为诸众生而师子吼、摧破魔军、示众十力、开佛行处、为诸邪见作归依所、安抚生死怖畏之众、觉寤无明睡眠众生、行恶法者为作悔心、开示邪见一切众生、令知六师非师子吼故、破富兰那等憍慢心故、为令二乘生悔心故、为教五住诸菩萨等生大力心故、为令正见四部之众于彼邪见四部徒党不生怖畏故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "合初小不次第，备合十一事，合前欲坏实非师子诈作师子，合云为诸众生而师子吼，前文云欲试身力，合云示众十力云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从圣行下，第二、合正应，但不合晨朝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从圣行、梵行、天行窟宅频伸而出，为欲令彼诸众生等破憍慢故欠呿，为令诸众生等生善法故四向顾望，为令众生得四无阂故四足据地，为令众生具足安住尸波罗蜜故故师子吼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼者下，第二、合前众生得益。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼者，名决定说。一切众生悉有佛性，如来常住无有变易。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前有四句，今合直言，决定说所以降魔制外，兼释师子吼义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次声闻缘觉下合菩萨譬，亦前合举非，次合明是，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，声闻、缘觉虽复随逐如来世尊无量百千阿僧祇劫，而亦不能作师子吼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十住菩萨若能修行是三行处，当知是则能师子吼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "开譬合譬，明佛菩萨二义宛然，岂可单释品耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸善男子下，第三、结劝供养。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸善男子！是师子吼菩萨今欲如是大师子吼，是故汝等应当深心供养、恭敬、尊重、赞叹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊下，二、正许问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊告师子吼菩萨摩诃萨言：善男子！汝若欲问，今可随意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼白佛下，第四、正问。凡发六问但为两意：前三问问法，后三问问人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼菩萨摩诃萨白佛言：世尊！云何为佛性？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以何义故名为佛性？"
      },
      {
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        "text": "何故复名常乐我净？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初三问者，旧解初一问果性，次问因性，后双问因果性。观师云：此与文不相应。直依文者，初问佛性体，次问佛性义，后问佛性名。河西意亦尔，今将后人来问前法，初问理佛性体，次问分佛性义，后问究竟佛性名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若一切众生下，问见不见人。初一问，问不见性人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若一切众生有佛性者，何故不见一切众生所有佛性？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后两问问见性人，于中又二：初问何法有了不了，次问何眼有了不了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十住菩萨住何等法不了一见？佛住何法而了了见？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十住菩萨以何等眼不了了见？佛以何眼而了了见？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法据性体，眼约性用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答为两：初叹问，次正答。叹问亦两：初叹，次论义。初叹又二：初叹，二庄严。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善哉，善哉！善男子！若有人能为法咨启，则为具足二种庄严：一者、智慧，二者、福德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次叹解六义，汝自解六，为他故问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有菩萨具足如是二庄严者则知佛性，亦复解知名为佛性，乃至能知十住菩萨以何眼见？诸佛世尊以何眼见？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "叹六义中，叹初后各二，中两则略。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼下，第二、论义，两番问答。初问如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼菩萨言：世尊！云何名为智慧庄严？云何名为福德庄严？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中为四：前三就胜劣义，解智庄严胜于福德；后一就平等解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！慧庄严者，谓从一地乃至十地；福德庄严者，谓檀波罗蜜乃至般若、非般若波罗蜜。复次，善男子！慧庄严者，所谓诸佛、菩萨；福德庄严者，谓声闻、缘觉、九住菩萨。复次，善男子！福德庄严，有为、有漏、有有、有果报、有阂、非常，是凡夫法；慧庄严者，无为、无漏、无有、无果报、无常、阂住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有云：初番以空解为智慧，有解为福德；十地为智，五度为福。直言般若，即是有中智慧，故属福德；若识波罗蜜，即是空解，属智慧。次番又取九住已还为福德，十住及佛属智慧；后以果地为智慧，因中为福德。此就法体相望，如此胜劣。若此土，则福胜慧；若净土，慧胜福。令树出衣食，但企尚智慧，故言慧胜耳。究论具足者，善也。今明三番，应约三教而分别之。十地发真破三无，故是智慧者，此别教意；十住菩萨与佛同为智慧者，通教意。因中为福，果上为智者，六度因中都不断惑，故是福德；佛断惑，故是智慧。而文云常住者，此非全是六度菩萨。若消此文，应云利根人于三藏中宜闻常住，闻即得解。如初转法轮时，八万天子得无生忍。最下既然，例余亦尔，乃是密教意。但差别不定，不可执一。"
      },
      {
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        "text": "汝今具足下，就平等答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝今具足是二庄严，是故能问甚深妙义。我亦具足是二庄严，能答是义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故云汝之与我各具二庄严，故能问能答，宁非平等无差别义？今谓此释似约圆教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼言下，第二番、问答。问为三：正难、释难、结过。初、正难者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼菩萨摩诃萨言：世尊！若有菩萨具足如是二庄严者，则不应问一种、二种，云何世尊说言能答一种、二种？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我若二严则不应问，佛若二严则不应答，以问答非二严故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以者何下，释难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以者何？一切诸法无一二种。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明诸法无有一种、二种。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一种、二种下，结过，是凡夫相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一种、二种者，是凡夫相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答：还酬其三：一、酬初难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！若有菩萨无二种庄严，则不能知一种、二种；若有菩萨具二庄严，则能解知一种、二种。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "只由具二庄严：一、能问，二、能答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、若言下，酬其释难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言诸法无一二者，是义不然。何以故？若无一二，云何得说一切诸法无一无二？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "只由解一二无一二，故能问一二，能答一二。众生不解一二无一二，今示其一二，令知无一二。非是一二于一二，乃是无一二之一二，亦是言于无言，非是言于言。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若言下，詶其结过，翻其前难云云。前云是凡夫相，今云是十住相，先唱生死、涅槃两章门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若言一、二是凡夫相，是乃名为十住菩萨，非凡夫也。何以故？一者、名为涅槃，二者、名为生死。何故？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一者名为涅槃，以其常故。何故二者名为生死？爱无明故。常涅槃者非凡夫相，生死二者亦非凡夫相。以是义故，具二庄严者能问能答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释一名，涅槃是常，常即无二。次释二名，生死、爱、无明、过、现故为二，二则非一，此之一二非凡夫相。解为两，一云正须此语，其云一二是凡夫相，佛言一二非凡夫相。二解云，凡夫不知一亦不知二，虽在生死不识生死，若知一二者非凡夫相。今解不尔，一者是常，此大涅槃常，故非凡夫相。二者生死、无明与爱，此即二乘涅槃，未除无明沈空之爱，即是生死之二，此二非凡夫。菩萨能知此二此不二，无一二过则非凡夫，福慧平等是圆教义。今师子难此圆义，圆教双亡无一无二，那忽能问一二、能答一二？佛还以圆教双照答之，良以双亡一二则能双照一二，双照一二即能双答一二。还以双照答其释难，良以一二故能无一二，若无一二何能无一二？又以双亡答其结过，汝言一二是凡夫相，我言一二非凡夫相，双照一二岂是凡夫相？不作圆教问答，此义难解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子下，第二、正答五问，兼答一问。答初问，又二：先牒问诫听，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝问：云何为佛性？者，谛听，谛听！吾当为汝分别解说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次佛性者下，正答初问，又二：一、明佛性体；二、简不见者。初明体，又三：一、标名；二、释相；三、结体。标者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！佛性者名为第一义空，第一义空名为智慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛性名第一义空，第一义空名为智慧。智慧是有，即空而有，即有而空。空则三谛皆空，一空一切空，乃是第一义空。名智慧者，三谛皆照，一照一切照，乃是智慧。当知空、有、非空、非有，即三而一，即一而三，即非三非一。即空故，尽一切相；即智故，照一切境。即非空非智，故云一切中，是故名为第一义空。第一义空名为智慧，名为佛性。如此标名，贵在得意，不可言尽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次所言空者下释相者，为二：先释空，次释智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所言空者，不见空与不空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初、释空则三谛皆空。文云：空者，不见空与不空；不见空者，不见空边；不见不空，是不见中；无边无中，是第一义空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "智者见空及与不空、常与无常、苦之与乐、我与无我。空者一切生死，不空者谓大涅槃；乃至无我者即是生死，我者谓大涅槃。见一切空、不见不空，不名中道；乃至见一切无我、不见我者，不名中道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "智，则三谛皆照。文云：智者，见空及与不空。见空是见边，见不空是见中，见边、见中是第一义智慧。若此空智，非前非后，不浅不深，即空即智，即智即空，又即非空非智，而空而智，是为佛性之相。文又释：不空者即是四德，空者即是二边，无有四德。对非显是，解释分明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、结体者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "中道者，名为佛性。以是义故，佛性常恒，无有变易。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛性名中道，中道之法常恒无变，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从无明复故下，第二、简不见者，又二：先简二边异故不见，次简起中道见故不见。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无明复故，令诸众生不能得见。声闻、缘觉见一切空、不见不空，乃至见一切无我、不见于我，以是义故不得第一义空，不得第一义空故不行中道，无中道故不见佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无明所覆，是简生死有边异故，不见第一义空。次简二乘偏证空边异故，不见第一义空，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次从善男子去，是简起中道见故不见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！见中道者凡有三种：一、定乐行，二、定苦行，三、苦乐行。定乐行者，所谓菩萨摩诃萨怜悯一切诸众生故，虽复处在阿鼻地狱，如三禅乐。定苦行者，谓诸凡夫；苦乐行者，谓声闻、缘觉。声闻、缘觉行于苦乐作中道想，以是义故，虽有佛性而不能见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有人解云：两种不见一种见，而皆言不见者，以随情故。是义不然。前唱中道见，凡有三种全未见，而言见中道者，此乃名同，而于名起见后结。以是义故，不见佛性。当知三种竝不见性。将后验前，前是唱中道见。凡夫惑心，虽作中道想，而因苦果苦，是定苦行，是故不见第一义空。二乘自行胜于凡夫，化他边劣于菩萨，虽作中道之想，名定苦乐行。二乘偏空，故不见第一义空。菩萨慈悲，甘苦如乐，是定乐行，即是偏假，故不见第一义空。如此三种，虽同名中道，与上名相违。相违故，无圆徧之义，是故不见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如汝所言下，正答第二问。旧云：此答因性。观师云：此具明五性，岂独因耶？就文为两：初答第二问，后论义。初答问为二：先牒问，次正答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，如汝所言，以何义故名佛性者？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初具提其问。其问何义？义者，名之所以。有何所以称为佛性？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答为三：初、总举圆义，二、别举徧义，三、结叹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！佛性者，即是一切诸佛阿耨多罗三藐三菩提中道种子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初总答意者，善得圆旨，是其所以。佛是圆人，性是圆法，人法合称，故言佛性。又一切诸佛是圆人，菩提是圆果，兼得涅槃果果也。既言果与果果，即知此果从因因生，此果果从因生。中道者，非因非因因，非果非果果，皆显现者，悉由佛性为种子故。如此中道，即是佛性。佛性既为种子，种子能生两因两果，此两因果又是种子，能显中道，即是更互以为种子。不作此释，无奈此文何。通途虽尔，别说即是佛性以为种子。问：佛性既为四性种子，何独是于菩提种子？答：特是略出，又是傍正。如十二因缘，非无傍义，正发观智，生于菩提，种子义彰。余之三性，其义则傍。譬如胡瓜，正能发热，是热病缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子下，二、别举徧义。应通一切，别举四种，徧有中道：一、颠倒上下；二、生死；三、断常；四、因果。他解：此四是中论八不，不上不下是不来不出，不因不果是不一不异。余两可知。一师云：法门无量，何必如此？今明初以上下属当。凡夫颠倒，横计上下，不见中道；诸佛体之，不上不下，得见中道。次生死，约六度偏行，既不断于无明、爱、惑，惑心求佛，是二中间则有生、老、病、死，不见中道；诸佛体之，不生不死，得见中道。三、断常，约二乘，厌生死是背常，入涅槃是向断，不见中道；诸佛体之，非常非断，于二乘法得见中道。四者、十二因缘，观智是因，得菩提是果，修因克果，次第浅深。此约别教，地前不见中道；诸佛体之，知非因果，于菩萨法能见中道。上文云：一切诸法中，悉有安乐性。普贤观云：毗卢遮那徧一切处，譬如耆婆执草成药。佛亦如是，徧一切法，无非中道，中道即是佛性。汝问何义？其义如是，略属当竟，今更帖文。初云道有三种者，先唱三章门："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！道有三种，谓下、上、中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次下者下。解释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "下者，梵天无常谬见是常；上者，生死无常谬见是常，三宝是常横计无常。何故名上？能得最上阿耨多罗三藐三菩提故。中者，名第一义空，无常见无常、常见于常。第一义空不名为下。何以故？一切凡夫所不得故。不名为上。何以故？即是上故。诸佛菩萨所修之道不上不下，以是义故名为中道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "下者，外道邪见，谬谓梵天以为涅槃，实非涅槃，还是生死，故名为下。所言上者，即是凡夫，未免八倒，无常计常，常是上法，当得上果，故名为上。所言中者，第一义空，智慧无常，见无常，如理而见，不同外道，故不名下；不同凡夫，故不名上。而是两边之上，故言是上。又言：与佛不异，故言是上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，生死本际下，第二、明不生不死中道之义。文为二：初、明中道；次、举解惑。初为三：一、唱中道；二、明能破生死；三、结是佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！生死本际凡有二种：一者、无明，二者、有爱。是二中间则有生、老、病、死之苦，是名中道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是中道能破生死，故名为中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无明有爱下。问：只是行、识、名色、六入等，何以云有生老死耶？解云：后文云现在世识名未来生，现在六入等名未来老死，中间是生死义。言中道者，两因夹一果，一果居中，如此论中，方是妙中破生死义。云何只以因缘因果不生不灭名为中道？今作易解，无明与爱即是过现烦恼道也，点烦恼道即是般若，中间苦道即是法身，法身即中道。若是中道，则无生死；无生死故，名破生死。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是义故下，第三、结为佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是义故，中道之法名为佛性，是故佛性常乐我净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既是中道，宁非佛性？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以诸众生下，第二、举解惑，有法、譬、合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以诸众生不能见故无常、无乐、无我、无净，佛性实非无常、无乐、无我、无净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法中，初明惑者不见则是无常，后明解者能见则非无常，正用此语兼答第三难。难云：以何义故名常乐我净？以见佛性故常乐我净。"
      },
      {
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        "text": "譬如下，为惑解者作譬，与上贫女譬同。"
      },
      {
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        "text": "善男子，譬如贫人家有宝藏，是人不见，以不见故，无常、无乐、无我、无净。有善知识而语之言：汝舍宅中有金宝藏，何故如是贫穷困苦，无常、无乐、无我、无净？即以方便令彼得见，以得见故，是人即得常、乐、我、净。"
      },
      {
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        "text": "合如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛性亦尔，众生不见；以不见故，无常、无乐、无我、无净。有善知识，诸佛菩萨以诸方便种种教诰令彼得见；以得见故，众生即得常、乐、我、净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，众生起见下，是第三、不断不常明中道。又三：一、唱章门；二、释；三、结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！众生起见凡有二种：一者、常见，二者、断见。如是二见不名中道无常、无断，乃名中道无常、无断，即是观照十二缘智，如是观智是名佛性。二乘之人虽观因缘，犹亦不得名为佛性。"
      },
      {
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        "text": "初章门中明凡夫、菩萨、二乘，前后举非，中间明是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次佛性虽常下，即释也，又三：先释凡夫；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛性虽常，以诸众生无明复故，不能得见。"
      },
      {
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        "text": "为无明所覆，故起断常。"
      },
      {
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        "text": "次又未能度下，释二乘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又未能度十二缘河犹如兔马。何以故？不见佛性故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "只为兔马，不尽河底。二乘智偏，沈空取证。不见佛性，无常无断。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是观十二因缘下，第三、释菩萨章。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是观十二因缘智慧，即是阿耨多罗三藐三菩提种子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十二因缘即是观境。菩萨观境生智，合取境智，皆名中道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是义故，十二因缘名为佛性。善男子！譬如胡瓜名为热病。何以故？能为热病作因缘故。十二因缘亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！佛性者下，第四、约因果明中道，为三：一、明有因有果；二、明非因非果；三、明亦是因果，亦非因果。只应明非因非果，何得云因果？若不明因果，何所辨非？初文有法譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！佛性者，有因、有因因，有果、有果果。有因者即十二因缘，因因者即是智慧，有果者即是阿耨多罗三藐三菩提，果果者即是无上大般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法说中论：两因两果。两因者，谓因因因；两果者，谓果果果。寻此文意，不得以因家之因为因因，不得以果家之果为果果；得以因家之果为因因，得以果家之果为果果。何故尔？单因是境，重因是观；单果是菩提，重果是涅槃。境但是因，不从因至于因，但因非因因；观智从因至于因，故得是因因。菩提但是果，不从果至于果，但果非果果；涅槃从果至于果，故得是果果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如无明为因、诸行为果，行因、识果。以是义故，彼无明体亦因、亦因因，识亦果、亦果果。佛性亦尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬说中意，是则不然。譬中以无明为因因，无明当体是因，而复为行作因，故是因因；识当体是果，复为行作果，故是果果。以譬例法，境是因因，菩提应是果果。而不例者，境体非因，不从因至于因，但是因非因因；观智体非果，不从果至于果。若然，譬与法乖。答：取少分譬。私谓：亦非全取无明、行、识以为境、智、菩提、涅槃之譬，但是先举无明、行、识等，亦有因果、因因、果果之名。故下文中具举四句：佛性、涅槃为初二句，十二因缘为第三句。言少分者，名同义异，故云少分。若欲将境、智为二因，菩提、涅槃为二果，是则境体是因，复为智作因，故名因因；智体是因，复为二果作因。例二果亦尔。准因作之，亦应可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是义故下，第二、明非因非果，即中道正性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！以是义故，十二因缘不出、不灭，不常、不断，非一、非二，不来、不去，非因、非果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中十不剩中，论中有不因不果。"
      },
      {
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        "text": "从是因非果下，第三、明亦是因果亦非因果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是因、非果如佛性，是果、非因如大涅槃，是因、是果如十二缘所生之法。非因、非果名为佛性，非因、果故，常、恒、无变。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "开善作五性：是因非果即境界性，是果非因即果果性，是因即了因，是果即菩提果，非因非果即正性。而彼家用众生为正性，与非因非果义不相应。庄严作四性：是因即了因，是果即涅槃，是因即正因，是果即菩提，非因非果非复是性，但非前义。观师亦作五性：是因非果即境界性，是果非因即果果性，是因是果即了因性及菩提性。言了因者，以望境界为果，望菩提是因。若尔，菩提性亦应两望：望了因是果，望果果是因，非因非果即正性。兴皇但名正法、正性，不许称为正因。今经中有正因之名，何以不许？然此五性乃是开合之异，正性不二，缘性则二。二是因果：开因出因因，开果出果果。合四为二，所谓因果；合二为一，合缘为正，正无复数。以是义故下，第三、结叹甚深。又为三：一、略叹，二、广叹，三、总结。初略叹者，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是义故，我经中说十二因缘其义甚深，无知、无见、不可思惟，乃是诸佛、菩萨境界，非诸声闻、缘觉所及。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "简凡小不见，唯佛能见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以何义故下，二、广释。甚深有六：一、明因缘甚深；二、明凡夫不见故甚深；三、唯佛能见；四、重明甚深难见；五、重明能见；六、双明见与不见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以何义故甚深甚深？众生业行不常不断而得果报，虽念念灭而无所失，虽无作者而有作业，虽无受者而有果报，受者虽灭果不败亡，无有虑知和合而有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初中云不常不断者，诸句例作中道以明甚深。虽念念灭即是不常，而无所失即是不断，不断不常即中道甚深。虽无作者即不有，而有作业即不无，即不可思议中道甚深。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切众生下，二、明凡夫不见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切众生虽与十二因缘共行而不见知，不见知故无有终始。"
      },
      {
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        "text": "十住下，三、唯佛能见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十住菩萨唯见其终，不见其始；诸佛世尊见始、见终。以是义故，诸佛了了得见佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩萨少见，如来具见。然十住既少见于终，亦应少见其始。今互显没者，正言十地一转，即便作佛，去终处近，故言能见其终。始则杳然，故言不见。旧云十住破元品无明，当果不起，故云知终。生死久远，其始难知。兴皇云：自性无所有为易，因缘所起不有而有则难。今言十住有治道，能分断，则分见其终，而不能分见其始。譬如健人破贼，而不知贼起根原。私谓：亦可云初住所断，断其始故，故云见始；竝始断故，亦云见始。故知贤位非但不见中道，亦不见于无明，故从初断始边，名为见始。等觉菩萨余一品在，在者名终，由未断终，故不见终，断之终故，亦名见终。故知等觉非但不见最后真如，亦不见于终品无明，故唯佛断，唯佛方见。诸佛见始见终者，究竟知无始终，究竟鉴其始终。文中从我起边，是故反此。始谓元品，终谓终末，最麤著故。见谓知见，有智能治，故名为见。初住智浅，但见终末，故云见终。未有治于元品之智，故云不见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切众生下，四、重明不见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一切众生不能见于十二因缘，是故轮转。善男子！如蚕作茧，自生自死。一切众生亦复如是，不见佛性故，自造结业，流转生死，犹如拍毱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故我下，五、重明能见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是故，我于诸经中说：若有人见十二因缘即是见法，见法者即是见佛，佛者即是佛性。何以故？一切诸佛以此为性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "观十二缘智下，六、双明见不见，又二：先唱四章门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！观十二缘智凡有四种：一者、下，二者、中，三者、上，四者、上上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释四章。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "下智观者不见佛性，以不见故得声闻道；中智观者不见佛性，以不见故得缘觉道；上智观者见不了了，不了了故住住十地；上上智者见了了故，得阿耨多罗三藐三菩提道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三种不见，唯上上能见。可将此义类前定、乐、行等三皆不见，于义明矣。问：十住少见者，为唯第十住少见，九住至初住亦少见耶？旧解为二：一云：唯第十住分见，九住至初住皆不分见。二云：初住至十住皆少分见。而须两望：初至九住，望二乘为少见？望十住为不见？有人难前解云：二乘不见，各得菩提。九住既不见，得何等菩提？进不同佛，退非二乘，应当别得一个菩提云云。今明若指住是地，而言十住皆分见者，此是别义。若住非地，十地则见，十住不见，此亦别义。若言十住即十地，地住皆少见者，此即圆义。若言十住非十地，十住亦少见者，此亦圆义。若言十住非十地，而言九住不见，十住少见者，此是别接通义。人不识此，于文于义往往不通云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是义故下，第三、总结甚深。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是义故，十二因缘名为佛性，佛性者即第一义空，第一义空名为中道，中道者即名为佛，佛者名为涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即五佛性。十二因缘名为佛性者，结因性。第一义空，结因因性。中道者，结正因性。即名为佛，结果性。涅槃，结果果性。文义具足，此结甚妙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时师子下，第二、论义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼菩萨摩诃萨白佛言：世尊！若佛与佛性无差别者，一切众生何用修道？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此义起上结众生行业甚深甚深。若众生与佛平等不二，何用修道？初似是一问，佛为两答，则成二问。下佛答中，一、答佛与佛性平等，二、答修道，故知两问。地人云：众生是佛，具足在妄，便不用修道。正当此难。若成论人云：佛果在当。则不当此难，而不得言即是佛，此应作无差别差别答。无差别故，即是佛；差别故，未具足。如父生子，姓无差别。用未具足故，须庄严；庄严故，后则具足。然但明佛性，何关具足、不具足？具足既藉缘而具，佛性亦应藉缘而具。若言佛性在当，此据果性、果果性；若言佛性在现，此取因性、因因性；若言佛性非当非现，此取正因性。若各以为是，如盲触象。若见此意，无当、现之诤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答为三：一、非问，二、正答，三、引证。非问如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！如汝所问，是义不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正答为两：一、答无差别亦有差别；二、答何用修道。初答为三：一、正答；二、引偈；三、举乳酪而譬。此意者，据体不殊，所缘成异。初文有法有譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛与佛性虽无差别，然诸众生悉未具足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法说中云未具足者，但有其理，事用未足，故言不具，非谓悉无名为不具。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如下二譬，为二：先譬、次合。初譬又二：先举恶譬，次引善恶例。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如有人恶心害母，害已生悔。三业虽善，是人故名地狱人也。何以故？是人定当堕地狱故。是人虽无地狱阴、界、诸入，犹故得名为地狱人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "必定当堕。如害母者悔，身虽未堕，必去不疑。众生亦尔，有佛性理，未来必得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，是故我于诸经中说，若见有人修行善者，名见天人；修行恶者，名见地狱。何以故？定受报故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次佛复引云：行十善者名见天人，行十恶者名见地狱，亦是当报。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切众生下。二、合譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一切众生定得阿耨多罗三藐三菩提故，是故我说一切众生悉有佛性，一切众生真实未有三十二相、八十种好。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切众生未有相好，以当得故。一解云：当得相好之果。一解云：当得果佛性。佛性云何是当？若是当者，为三世摄，即是无常，则不应言当果佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、引偈答者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是义故，我于此经而说是偈："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "本有今无，本无今有，三世有法，无有是处。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！有者，凡有三种：一、未来有，二、现在有，三、过去有。一切众生未来之世当得阿耨多罗三藐三菩提，是名佛性。一切众生现在悉有烦恼诸结，是故现在无有三十二相、八十种好。一切众生过去之世有断烦恼，是故现在得见佛性。以是义故，我常宣说一切众生悉有佛性，乃至一阐提等亦有佛性。一阐提等无有善法，佛性亦善。以未来有故，一阐提等悉有佛性。何以故？一阐提等定当得成阿耨多罗三藐三菩提故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "略释偈意，已如前文。此偈四出：初、答常无常，二、答得无得，下二十六、答破定性。今答有无不定，以明中道。若但以有无别解，俱不会偈旨。常无常等，亦应如是。此中准经，应作差无差、亦差亦无差、非差非无差、不一不异、不思议释，乃会偈旨。余常无常等，亦复如是。今长行释本有云：三世皆本有。如文。准之而言，生死与涅槃，各应本有，各应今无。若生死本有者，具足无量烦恼。生死本无者，本无涅槃。涅槃本有者，涅槃本有，非适今也。涅槃本无者，久已成佛，无诸烦恼。生死虽复本有今无，本无今有，悉束为有。以涅槃望生死，生死有所得故。涅槃虽复本有今无，本无今有，悉束为无。以生死望涅槃，无所得故。又即本有是今无，不离有而论无。即本无是今有，不离无而论有。此前三句，即是差别，三世所摄。本有之有非有，今无之无不无，不有不无，三世有法，无有是处。此一句是无差别，不为三世所摄。更约本末，重明四句。自有两本两末，一本一末，末而不本，本而不末，非本非末。上文云：寄生一子，舍主驱逐。舍主是境，岂非生死为本？一子正观，岂非涅槃为末？文云：大般涅槃，本自有之。又如来藏依持建立，岂非涅槃为本？迷理起惑，岂非生死为末？若各有其本，则各有其末。为是义故，两本两末。又生死无终，将涅槃之始为生死之终；涅槃无始，将生死之终为涅槃之始。二河相望，互作终始，是为一末一本。又生死若本若末，皆束名为末。以其虗妄无根本，故末而不本。涅槃若本若末，皆名为本。以其真实无伪，故本而不末。末本非本，本末非末，非本非末，三世不摄。分别本末，四句既成，例具不俱。得无得，常无常，皆悉不定，不可思议，亦复如是。四句不定，不可思议，即是三谛，不竝不别，如前说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如有人下，第三、举乳酪譬以证当有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如有人家有乳酪，有人问言：汝有酥耶？答言：我有。酪实非酥，以巧方便定当得故，故言有酥。众生亦尔，悉皆有心，凡有心者定当得成阿耨多罗三藐三菩提。以是义故，我常宣说一切众生悉有佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此谓约有心论有佛性，不即心为佛性，何异众生有佛性之理？后得佛时，不取众生为佛心。佛心亦尔，只云有心为佛性，心不即为佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "毕竟有二种下，第二、应须修道，正答前何用修道之问。众生等有一乘正性，应须修于六度庄严，若不修不得正性。他云一乘是万善，今此文中则以一乘为中道正性，此一道清净能运众生作佛，故名一乘，岂同万善？文中为二：先、唱章门；次、解释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，毕竟有二种：一者、庄严毕竟，二者、究竟毕竟；一者、世间毕竟，二者、出世毕竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初章门有两双四只。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释中，先释以六度为庄严，一乘为究竟；次释世间、出世间。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "庄严；毕竟者，六波罗蜜究竟；毕竟者，一切众生所得一乘；一乘者，名为佛性。以是义故，我说一切众生悉有佛性。一切众生悉有一乘，以无明复故，不能得见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如󳬂单越三十三天果报覆故，此间众生不能得见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛性亦尔，诸结覆故，众生不见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初六度与一乘更无别体，但随义异释，其间有譬有合。初譬云：忉利、󳬂越果报虽胜，人不得见佛性；既为无明所覆，不能得见，故须修道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，佛性下，释后两只，又二：先偏释出世毕竟，后双释世、出世两毕竟。初又三：一、出体，二、释名，三、举类。初如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！佛性者即首棱严三昧，性如醍醐，即是一切诸佛之母。以首棱严三昧力故，而令诸佛常、乐、我、净。一切众生悉有首棱严三昧，以不修行故不能得见，是故不得成阿耨多罗三藐三菩提。善男子！首棱严三昧者有五种名：一者、首棱严三昧；二者、般若波罗蜜；三者、金刚三昧；四者、师子吼三昧；五者、佛性，随其所作处处得名。"
      },
      {
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        "text": "次释名中云：首楞严翻为坚固，和阇棃翻修治心，而此三昧有通有别，别在终心，通通诸地。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如一三昧下。三、举类。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如一三昧得种种名，如禅名四禅、根名定根、力名定力、觉名定觉、正名正定、八大人觉名为定觉，首棱严定亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "觉名定觉，即七觉中定觉分；正名正定，即八正中正定。又云：觉名定觉，即八大人中定觉。楞严亦尔，有五种名云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一切众生下，第二、双释世、出世两毕竟。下中即世间毕竟，上定即出世毕竟。于中二：先具释三定，后重释上定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一切众生具足三定，谓上、中、下。上者，谓佛性也。以是故言：一切众生悉有佛性。中者，一切众生具足初禅，有因缘时则能修习，若无因缘则不能修。因缘二种：一、谓火灾，二、谓破欲界结。以是故言：一切众生悉具中定。下定者，十大地中心数定也。以是故言：一切众生悉具下定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初释三定中，先释上定，即是佛性，或云了因，或云正因。中定即色界定，下定即心数。定数人云：十数竝起，呼为大地，通五品，谓善、恶、无记、不共、秽污等。成论云：法起十数，义说为十。或云：欲界十居，止是十数。三涂人、六天、"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切众生悉有下，重释出世，即首楞严。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切众生悉有佛性，烦恼覆故，不能得见。十住菩萨虽见一乘，不知如来是常住法。以是故言：十地菩萨虽见佛性而不明了。善男子！首棱者，名一切事毕竟；严者，名坚。一切毕竟而得坚固，名首棱严。以是故言：首棱严定名为佛性。"
      },
      {
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        "text": "释论名为健相三昧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我于一时下，第三、引证。答：此明如来观机可不？或说佛与佛性无差，或时说异，或说修道，或说不修。例如知外道机，应须说我，应说无我云云。文为二：先正引昔证今，次更会通。初引昔证今，又二：先引昔，次证今。引昔又三：一、明洗浴，二、外道论义，三、时众得益。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，我于一时住尼连禅河，告阿难言：我今欲洗，汝可取衣及以澡豆。我既入水，一切飞鸟水陆之属悉来观我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，复有五百梵志来在河边，因到我所，各相谓言：云何而得金刚之身？若使瞿昙不说断见，我当从其启受斋法。善男子！我于尔时以他心智知是梵志心之所念，告梵志言：云何谓我说于断见？诸梵志言：瞿昙先于处处经中说诸众生悉无有我。既言无我，云何而言非断见耶？若无我者，持戒者谁？破戒者谁？佛言：我亦不说一切众生悉无有我，我常宣说一切众生悉有佛性。佛性者，岂非我耶？以是义故，我不说断。一切众生不见佛性故，无常、无我、无乐、无净，如是则名说断见也。"
      },
      {
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        "text": "时诸梵志闻说佛性即是我故，即发阿耨多罗三藐三菩提心，寻时出家修菩提道。一切飞鸟水陛之属，亦发无上菩提之心，既发心已寻得舍身。"
      },
      {
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        "text": "是佛性下，二、证今。"
      },
      {
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        "text": "善男子！是佛性者实非我也，为众生故说名为我。"
      },
      {
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        "text": "正言佛性非我而说为我，不应定执酬修道之问。"
      },
      {
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        "text": "如来有因缘下，二、是会通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如来有因缘故，说无我为我，真实无我。虽作是说，无有虗妄。善男子！有因缘故，说我为无我，而实有我。为世界故，虽说无我，而无虗妄。佛性无我，如来说我，以是常故。如来是我，而说无我，得自在故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来自在，或以我为无我，无我为我。又一解：在因佛性，故言无我；在果佛性，故言有我云云。"
      },
      {
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        "text": "尔时师子下，第三、答上第四问，为二：先申问，次正答。初申问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，师子吼菩萨言：世尊！若一切众生悉有佛性如金刚力士者，以何义故，一切众生不能得见？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "长有金刚力士语："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正答为两：初正答，后结叹。初正答中凡举七譬，大为三意：初三譬譬有而不见，中间一譬譬平等皆有，第三三譬譬待缘故见。三意次第而来，虽复云有而复不见，未知定有故不见、定无故不见。次一譬譬其定有，既其定有何故不见？次答须待因缘然后乃见。初三譬一一皆先譬、次合。初是盲人譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！譬如色法，虽有青、黄、赤、白、长、短、质、像，盲者不见。虽复不见，亦不得言无青、黄、赤、白、长、短、质、像。何以故？盲虽不见，有目见故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛性亦尔，一切众生虽不能见十住菩萨，见少分故，如来全见。十住菩萨所见佛性如夜见色，如来所见如昼见色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬底下，凡夫如盲故不见。色譬佛性，数人解色有二十种：青、黄、赤、白，高、下、邪、正，方、圆、长、短，光、影、明、暗，烟、云、尘、雾。或加虗空，为空一显色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如眼肤翳。第二、眼病譬，譬诸菩萨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如眼肤翳见色不了，有善良医而为治之，以药力故得了了见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "眼有少翳不得见色，譬诸菩萨有烦恼故不见佛性，不同前盲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十住菩萨亦复如是，虽见佛性不能明了，以首楞严三昧力故能得明了。善男子！若有人见一切诸法无常、无我、无乐、无净，见非一切法无常、无乐、无我、无净，如是之人不见佛性。一切者名为生死，非一切者名为三宝。声闻、缘觉见一切法无常、无我、无乐、无净，非一切法亦见无常、无我、无乐、无净，以是义故，不见佛性。十住菩萨见一切法无常、无我、无乐、无净，非一切法分见常、乐、我、净，以是义故，十分之中得见一分。诸佛世尊见一切法无常、无我、无乐、无净，非一切法见常、乐、我、净，以是义故，见于佛性如观掌中阿摩勒果。以是义故，首楞严定名为毕竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "合譬中，先举十地菩萨，后更举四人：凡夫、二乘、十住如来。如来全见，菩萨少见，两全不见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如初月下，第三、譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，譬如初月，虽不可见，不得言无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦譬众生未断惑者不见、断惑者见，如初日月则不可见，渐渐可见；佛性亦尔，本有此理，众生烦恼不能得见，惑稍稍尽、稍稍得见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛性亦尔，一切凡夫虽不得见，亦不得言无佛性也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！佛性者，所谓十力、四无所畏、大悲、三念处。一切众生悉有三种：破烦恼故，然后得见一阐提等；破一阐提，然后能得十力、四无所畏、大悲、三念处。以是义故，我常宣说一切众生悉有佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文云大悲、十力等一切众生悉有性者，旧云当有，即事未有。引下文云：破一阐提，然后乃得。地人解云：真神佛性，如弊帛裹金。大慈、大悲、十力、相好，此事具有，为惑所覆。若除烦恼，即得见之；除弊帛已，即得黄金。观师云：此二解相害。若言当有，此经文云：大悲、十力、四无所畏，众生有之。既言悉有，宁得言当？若言现有，如金为惑所覆者，夫佛性雄猛，何不排惑？若执当现，便是诤论。只具此理，不可推当；修道乃得，不可言现。彼三解偏据，未会圆旨。何者？佛性非一、二、三，而为众生作四门分别。或言第一义空，迦毗罗城空；或言不空者，即是智慧贫藏额珠；或言亦空亦有，如水、酒缾；或言非有非无，名为中道。欲使因四悟于不四，舍执四以求通。论人指当，此执则无；地人惑覆，此执即有。观师所说，此执亦有亦无门。今明佛性如王见象，众师所覩，全同盲触云云。合最后譬中，言三种破烦恼者，旧有二解：一云三国烦恼，见、思；二或是界内秽土烦恼，习气是两国中间净土烦恼，无明是界外烦恼，七地菩萨断二国中间烦恼。庄严所用二解云：见谛为一烦恼，思惟为二烦恼，习气是三烦恼。无明元品品数与习气是同，故不别说。初地至三地断见谛，四地至六地断思惟，七、八地者竝断习气、无明。此是开善解。又一师难此二解，文云三种破烦恼竟，不出破烦恼意，但出三种名，与经乖较。若论破意，应如释论三观治三种病，亦如璎珞本业从假入空为二谛观，从空入假名平等观，二观为方便得入中道第一义谛观，用是三观能破烦恼。又世谛破性病，真谛破假病，此二谛但说伏为断，若非真非有即是中道观，双除性、假二病名断烦恼。今明是义不然，前二解乖经，观师破其违经，今难其义僻。若三种破烦恼已，见佛性破见、思秽土烦恼，及破中间净土烦恼，为见性、不见性？若见性者，二乘之人亦破见、思，何故不见？若不见性，与经相违。开善破见为一，破思为二，须陀洹人乃至四果悉破见、思，为见性不？若见性者，无有此义；若不见者，与经相违。又二谛观、平等观皆是方便，不入中道，亦不见性，复与经违。世谛破性，真谛破假，是伏非断，又不见性，此亦违经。唯非真俗断烦恼者，乃得见性。虽唱三种破烦恼，名二种破者，则不见性，唯一种破得见。经称三种破于烦恼，皆见佛性。若一种破见，二种破不见者，宁得相应？今明七地修方便，八地道观双流，破无明见佛性者，此以别接通，是一种破烦恼得见佛性。若入理般若，名为住，破四住惑；出生功德，名十行，破尘沙惑，未见佛性；十回向伏无明，登地破无明见佛性，此是别教次第破惑。又是一种破烦恼见佛性，若圆观法界，烦恼即菩提，初发心时，便成正觉，入铜轮位，登初住时，破无明见佛性。三种破惑，其义昺然，而皆见佛性，与经文会，诸德宁知？又一空一切空，三谛皆空，此观破五住惑能见佛性。又一假一切假，三谛皆假，此观亦破五住惑能见佛性。又一中一切中，三谛皆中，此观亦破五住惑能见佛性。如此三种，数之与义，正与经合，诸德亦未能知。前三种破惑是就别意，后三种观是约圆意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！十二因缘下，二、有一譬，譬平等皆有。先譬、后合。前譬就外，今譬就内，即为四：一、唱等有，二、出因缘体，三、明有具、不具，四、结等有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！十二因缘，一切众生等共有之，亦内、亦外。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初明平等皆有，而言亦内亦外者，此唯在人，非谓外物。心则为内，色则为外，具有色心，故云内外。又云：在胎为内，出胎为外。私谓：文中自云内外贪求及为内外事。然此文中非谓以二十因缘而为观境，但取十二以为佛性。例如十二因缘，支支别辨，为令众生识于三世轮回之相，岂可无明之时唯有无明？故知乃至老死常具十二。故下合云：佛性亦尔，岂可在众生时唯是众生？况一切众生一一无不念念具足十界、百界依正因缘，故界界中无非佛性。故内外之言，意兼多义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何等十二？下出十二体，具解十二支。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何等十二？过去烦恼名为无明，过去业者是名为行，现在世中初始受胎是名为识，入胎五分四根未具名为名色，具足四根未名触时是名六入，未别苦乐是名为触，染习一爱是名为受，习近五欲是名为爱，内外贪求是名为取，为内外事起身口意业是名为有，现在世识名未来生，现在名色、六入、触、受名未来世老病死也。是名十二因缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "过去具有因果，何以取二因而不取果？然过去之果自酬前因，是故不取。是则二因生今五果，取今三因生后二果。识支二解：一云：初受胎七日为识。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时有色，色未显现，识义已显，故受识名。二云但取托胎初念，虽即有色，色乃未足，而名识者，识是报主，是故言识。亦至第二念即是色支，此解稍胜。入胎五分释第四名色支，亦云五疱、二手、二脚及头。四根未具者，但有身意，未有眼耳鼻舌。言名色者，二解：一云色阴是色，四阴名名；二云只此色与众生之名，故言名色。次具足四根，即第五支。既具四根，六根都具，故言六入。从此已去，有麤细相生。若细相生，即胎内识心未有想受；若麤相生，即是初出胎时未能捉火触毒，如一两月小儿未别苦乐。下第六触支，若细生相，是胎内想心未知苦乐；若麤相生，即一两岁已能捉火触毒，而未有所知，手内有物，未辨贵贱，染习一爱。第七受支，五果之后，若细相生，即胎内受心。言一爱者，于一乐缘而生想著。若麤相生，即三、四岁，但知食爱，未知五欲，习近五欲。第八爱支，即三因之初，若细相生，即胎内行心之初。就行心为三：初名爱，中名取，后名有。若麤相生，即八、九岁，稍知欲爱，内外贪求。第九支，即十余岁，稍复长大，转能贪求。行中稍增，为内外事下，第十支起，即十余岁，身成长大，尽属百秊。现在世识下，第十一支，即未来二果之初，还同现在识支时节，即初托胎一念。现在名色下，第十二支，还同现在名色等时，即未来老死支。识、名色、六入等，竝是未来二果，未来二果还是现在识、名色、六入等，但转名名之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、具不具中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一切众生虽有如是十二因缘，或有未具，如歌罗罗时死则无十二，从生乃至老死得具十二。色界众生无三种受、三种触、三种爱，无有老病，亦得名为具足十二。无色众生无色乃至无有老死，亦得名为具足十二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "约色界言无三受者，二解：一云：于三受中不具苦受，故言无三；亦无苦受家想，故言无三种触；亦无苦受家行，故言无三种爱。若色、无色不具十二，云何文云亦得名为具足十二？然歌罗逻死及色、无色界生，虽复不具十二，而苦轮未息，往还三界，终具十二。二解：据第四禅至无色界，无复苦乐，亦无中容之舍，故言无三受。无色既无色，不具十二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以定得故下，第四、总结，皆具十二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以定得故，故名众生。平等具有十二因缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既未息苦轮，始终长望，故云皆具。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛性亦尔。第二、合譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！佛性亦尔，一切众生定当得成阿耨多罗三藐三菩提故。是故，我说一切众生悉有佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六道四生皆有十二，譬诸众生等有佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雪山有草下，第三、三譬明待缘方见。即为三：初文譬合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！雪山有草名为忍辱，牛若食者则出醍醐。更有异草，牛若食者则无醍醐。虽无醍醐，不可说言雪山之中无忍辱草。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "合中二：先正合，次明理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛性亦尔，雪山者，名为如来；忍辱草者，名大涅槃；异草者，十二部经。众生若能听受咨启大般涅槃，则见佛性；十二部中虽不闻有，不可说言无佛性也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明理又三：初、唱九章门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，佛性者，亦色非色，非色非非色；亦相非相，非相非非相；亦一非一，非一非非一；非常非断，非非常非非断；亦有亦无，非有非无；亦尽非尽，非尽非非尽；亦因亦果，非因非果；亦义非义，非义非非义；亦字非字，非字非非字。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "门，门有三句，合二十七句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二，解释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何为色？金刚身故。云何非色？十八不具非色法故。云何非色非非色？色非色无定相故。云何为相？三十二相故。云何非相？一切众生相不现故。云何非相非非相？相非相不决定故。云何为一？一切众生悉一乘故。云何非一？说三乘故。云何非一非非一？无数法故。云何非常？从缘见故。云何非断？离断见故。云何非非常非非断？无终始故。云何为有？一切众生悉皆有故。云何为无？从善方便而得见故。云何非有非无？虗空性故。云何名尽？得首楞严三昧故。云何非尽？以其常故。云何非尽非非尽？一切尽相断故。云何为因？以了因故。云何为果？果决定故。云何非因非果？以其常故。云何名义？悉能摄取义无阂故。云何非义？不可说故。云何非义非非义？毕竟空故。云何为字？有名称故。云何非字？名无名故。云何非字非非字？断一初字故。云何非苦非乐？断一切受故。云何非我？未能具得八自在故。云何非非我？以其常故。云何非我非非我？不作不受故。云何为空？第一义空故。云何非空？以其常故。云何非空非非空？能为善法作种子故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释中长出三事，非章所列，合三十六句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后两善男子，是第三，总结云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若有人能思惟、解了大涅槃经如是之义，当知是人则见佛性。佛性者，不可思议，乃是诸佛如来境界，非诸声闻、缘觉所知。善男子！佛性者，非阴、界、入，非本无今有、非已有还无，从善因缘众生得见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二，举黑铁譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如黑铁，入火则赤，出冷还黑；而是黑色，非内、非外因缘故有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛性亦尔，一切众生烦恼火灭，则得闻见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三，举种子譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如种灭已，芽则得生，而是芽性非内、非外；乃至华果亦复如是，从缘故有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前二譬皆先譬后合，后譬无合，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是大涅槃下，第二、结叹，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，是大涅槃微妙经典，成就具足无量功德；佛性亦尔，悉是无量无边功德之所成就。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时师子下，答第五问。先腾上两问，后作两答以答前问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，师子吼菩萨摩诃萨言：世尊！菩萨具足成就几法，得见佛性而不明了？诸佛世尊成就几法，得了了见？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：文为二：初唱十章，后解释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩萨具足成就十法，虽见佛性而不明了。云何为十？一者、少欲，二者、知足，三者、寂静，四者、精进，五者、正念，六者、正定，七者、正慧，八者、解脱，九者、赞叹解脱，十者、以大涅槃教化众生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其八是八大人觉，属自行；后两章是化他。八觉是小乘名教，云何是菩萨行？一解云：法门无定，在大即大。二解云：只八大人自行为小，复有化他，故得是大。今明以大涅槃心修，即异小乘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼下，第二、解释十法，有五番：初番有问答；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼菩萨言：世尊！少欲、知足有何差别？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：但以少欲知足共为一解，以义相带故，余者各解。就初释少欲知足复数番，初约善恶共解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！少欲者，不求、不取；知足者，得少之时心不悔恨。少欲者，少有所欲；知足者，但为法事心不愁恼。善男子！欲有三种：一者、恶欲，二者、大欲，三者、欲欲。恶欲者，若有比丘心生贪欲，欲为一切大众上首，令一切僧随逐我后，令诸四部悉皆供养、恭敬、赞叹、尊重于我，令我先为四众说法，皆令一切信受我语，亦令国王、大臣、长者皆恭敬我，令我大得衣服、饮食、卧具、医药、上妙屋宅。为生死欲，是名恶欲。云何大欲？若有比丘生于欲心：云何当令四部之众悉皆知我得初住地乃至十住、得阿耨多罗三藐三菩提、得阿罗汉果乃至须陀洹果、我得四禅乃至四无阂智？为于利养，是名大欲。欲欲者，若有比丘欲生梵天、魔天、自在天、转轮圣王，若刹利、若婆罗门皆得自在。为利养故，是名欲欲。若不为是三种恶欲之所害者，是名少欲。欲者，名为二十五爱；无有如是二十五爱，是名少欲。不求未来所欲之事，是名少欲；得而不著，是名知足。不求恭敬，是名少欲；得不积聚，是名知足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后有少欲下，约小大共解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！有少欲不名知足、有知足不名少欲、有亦少欲亦知足、有不少欲不知足。少欲者，谓须陀洹；知足者，谓辟支佛；少欲知足者，谓阿罗汉；不少欲不知足者，所谓菩萨。善男子！少欲知足复有二种：一者、善，二者、不善。不善者，所谓凡夫；善者，圣人、菩萨。一切圣人虽得道果，不自称说；不称说故，心不恼恨，是名知足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩萨摩诃萨修习大乘大涅槃经，欲见佛性，是故修习少欲知足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文为四句，初句少欲是须陀洹。前云少欲知足为善，今释不少欲不知足为善。法华云得少便为足，自保守小谓是为足，今释少欲是须陀洹，知足是中乘，皆是保，非为极。少欲知足即知四果最极，对菩萨不少欲不知足菩萨上求佛果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无穷，故不知足。下化无穷，故不知足。余如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何寂静？寂静有二：一者、心静，二者、身静。身寂静者，终不造作身三种恶；心寂静者，亦不造作意三种恶，是则名为身、心寂静。身寂静者，不亲近四众、不预四众所有事业；心寂静者，终不修习贪欲、恚、痴，是则名为身、心寂静。或有比丘，身虽寂静、心不寂静，有心寂静、身不寂静，有身、心寂静，又有身、心俱不寂静。身寂静、心不寂静者，或有比丘，坐禅静处，远离四众，心常积习贪欲、恚、痴，是名身寂静、心不寂静。心寂静、身不寂静者，或有比丘，亲近四众、国王、大臣，断贪、恚、痴，是名心寂静、身不寂静。身、心寂静者，谓佛、菩萨。身、心不寂静者，谓诸凡夫。何以故？凡夫之人身、心虽静，不能深观无常、无乐、无我、无净。以是义故，凡夫之人不能寂静身、口、意业。一阐提辈、犯四重禁、作五逆罪，如是之人亦不得名身、心寂静。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何精进？若有比丘欲令身、口、意业清净，远离一切诸不善业，修习一切诸善业者，是名精进。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是勤进者系念六处，所谓佛、法、僧、戒、施、天，是名正念。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具正念者，所得三昧，是名正定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具正定者，观见诸法犹如虗空，是名正慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具正慧者，远离一切烦恼诸结，是名解脱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "得解脱者，为诸众生称美解脱，言是解脱常恒不变，是名赞叹解脱，即是无上大般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第八、释解脱即是无上涅槃者，二解灵味令正，翻涅槃为解脱，此明涅槃与解脱异。开善云：涅槃翻灭度，解脱翻无累。观师云：涅槃与解脱同是断德，因灭烦恼故得解脱，得解脱故得大涅槃，即是不异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "涅槃者，即是烦恼诸结火灭。又涅槃者，名为屋宅。何以故？能遮烦恼恶风雨故。又涅槃者，名为归依。何以故？能过一切诸怖畏故。又涅槃者，名为洲渚。何以故？四大暴河不能漂故。何等为四？一者、欲暴，二者、有暴，三者、见暴，四、无明暴。是故涅槃名为洲渚。又涅槃者，名毕竟归。何以故？能得一切毕竟乐故。若有菩萨摩诃萨成就具足如是十法，虽见佛性而不明了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又云：四暴河者，即前三漏长有见暴河，即通览三界见为见暴河。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次出家之人下，第二番、约出家人释十法，但有八文，前合少欲知足，后但释解脱不明涅槃，是故略耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！出家之人有四种病，是故不得四沙门果。何等四病？谓四恶欲：一、为衣欲，二、为食欲，三、为卧具欲，四、为有欲，是名四恶欲。是出家病有四良药能疗是病，谓粪扫衣能治比丘为衣恶欲、乞食能破为食恶欲、树下能破卧具恶欲、身心寂静能破比丘为有恶欲。以是四药除是四病，是名圣行。如是圣行，则得名为少欲知足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "寂静者，有四种乐。何等为四？一、出家乐，二、寂静乐，三、永灭乐，四、毕竟乐。得是四乐，名为寂静。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四乐者，大乐即出家人乐，应是戒乐；寂静即禅定乐；永灭即智慧断惑乐；毕竟即菩提乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具四精进，故名精进。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四精进，即四正勤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具四念处，故名正念。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具四禅故，故名正定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "见四圣实故，故名正慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "永断一切烦恼结故，故名解脱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诃责一切烦恼过故。是名赞叹解脱。善男子！菩萨摩诃萨安住具足如是十法，虽见佛性而不明了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次菩萨下，第三番、据菩萨释十法。但有九者，菩萨以涅槃心修故不说之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！菩萨摩诃萨闻是经已，亲近、修习、远离一切世间之事，是名少欲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即出家已，不生悔心，是名知足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既知足已，近空闲处，远离愦閙，是名寂静。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不知足者不乐空闲，夫知足者常乐空寂，于空寂处常作是念：一切世间悉谓我得沙门道果，然我今者实未能得，我今云何诳惑于人？作是念已，精勤修习沙门道果，是名精进。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亲近修习大涅槃者，是名正念。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "随顺天行，是名正定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "随顺天行为正定者，此明天行以定为体。今寄一竝，若正定随顺天行，天行遂以定为体；应身随顺众生，众生应以应身为体。今明天行是理，以理为本，故云正定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "安住是定，正见正知，是名正慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正见知者，能得远离烦恼结缚，是名解脱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十住菩萨为众生故称美涅槃，是则名为赞叹解脱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩萨摩诃萨安住具足如是十法，虽见佛性而不明了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，夫少欲者下，第四番解十法，文亦可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！夫少欲者，若有比丘住空寂处端坐不卧，或住树下、或在冢间、或在露处，随有草地而坐其上，乞食而食随得为足，或一坐食不过一食，唯畜三衣：粪衣、毳衣，是名少欲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既行是事，心不生悔，是名知足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "修空三昧，是名寂静。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "得四果已，于阿耨多罗三藐三菩提心不休息，是名精进。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "系心思惟如来常恒无有变易，是名正念。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "修八解脱，是名正定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八解脱为正定者，数人云：八解脱以定为体。论人：八解脱以慧为体。私云：皆不尔云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "得四无阂，是名正慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "远离七漏，是名解脱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "称美涅槃，无有十相，名叹解脱，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十相者，谓生、老、病、死、色、声、香、味、触、无常。远离十相，名大涅槃。善男子，是名菩萨摩诃萨安住具足如是十法，虽见佛性而不明了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子下，第五番，但解九。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！为多欲故，亲近国王、大臣、长者、刹利、婆罗门、毗舍、首陀，自称我得须陀洹果至阿罗汉果；为利养故，行、住、坐、卧乃至大小便利；若见檀越，犹行恭敬、接引、语言。破恶欲者，名为少欲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虽未能坏诸结烦恼，而能同于如来行处，是名知足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如是二法乃是念、定、近因缘也，常为师宗、同学所赞，我亦常于处处经中称美、赞叹如是二法。若能具足是二法者，则得近于大涅槃门及五种乐，是名寂静。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五种乐者，河西云：一、因乐、受乐、断乐、远离乐、菩提乐。因乐者，因内外缘得乐。受乐者，从内外缘身得增长，心得安稳，名为受乐。修习圣道，断除诸受，令道增长，名断受乐。永离烦恼，身心无患，名远离乐。以常乐故，名菩提乐。五乐皆有，从浅至深，出菩萨地经。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "坚持戒者，名为精进。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有惭愧者，名为正念。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不见心相，名为正定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不求诸法性相因缘，是名正慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无有相故，烦恼则断，是名解脱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "称美如是大涅槃经，名赞解脱。善男子，是名菩萨摩诃萨安住十法，虽见佛性而不明了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如汝所言下，答第六问。先牒问，后正答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，如汝所言，十住菩萨以何眼故，虽见佛性而不了了？诸佛世尊以何眼故，见于佛性而得明了？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答为二：先答、后劝。初答又为两：先明了与不了，次明眼见闻见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！慧眼见故，不得明了；佛眼见故，故得明了。为菩提行故，则不了了；若无行故，则得了了。住十住故，虽见不了；不住、不去故，则得了了。菩萨摩诃萨智慧因故，见不了了；诸佛世尊断因果故，见则了了。一切觉者名为佛性，十住菩萨不得名为一切觉故，是故虽见而不明了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初了不了中有五番，最后释一切觉者，一心三智照一谛，三谛名一切觉，十住亦得。此觉比佛犹昧，故不了了。地前十住全不见性，是故不论了与不了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！见有二种：一者、眼见，二者、闻见。诸佛、世尊眼见佛性，如于掌中观阿摩勒；十住菩萨闻见佛性，故不了了。十住菩萨唯能自知定得阿耨多罗三藐三菩提，而不能知一切众生悉有佛性。善男子！复有眼见，诸佛、如来、十住菩萨眼见佛性；复有闻见，一切众生乃至九地闻见佛性。菩萨若闻一切众生悉有佛性，心不生信，不名闻见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次眼见闻见中有两番：初以十住为闻见，佛地为眼见；次番以九地已还为闻见，第十住为眼见。此中应作四句：第十住亦闻见亦眼见，九地已下但有闻见，佛地但有眼见。文中自出此之三句：若众生闻不信者，非闻见非眼见云云。若十住与十地异者，非唯初住不见，十住亦不见，即是别位。若十住与十地同者，岂第十住见，初住亦见？今文云住，又复云地，故知此中住地不异，即是圆位。而简九地是闻者，以其见不了了，抑之为闻。第十住胜，加之以眼，葢是圆位。得作此释，余位不得云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃经卷第二十五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "日东　天台沙门本纯　分会"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃经会疏卷第二十五"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃经会疏卷第二十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃经师子吼菩萨品之二卷第二十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "北凉　天竺三藏　昙无谶　译"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼品之二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "起卷是第二劝修，初劝修，后论义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若有善男子、善女人欲见如来，应当修习十二部经，受持、读诵、书写、解说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上云十住闻见至佛眼见，若欲闻见眼见，应当受持十二部经，故有劝修。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼言下，第二、论义，六番问答。初一番明见义，中间四番明能见之行，后一结成。初文者，先问、次答。初问文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼菩萨摩诃萨言：世尊！一切众生不能得知如来心相，当云何观而得知耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上云如来妙绝凡夫，云何见闻？是故兴问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次善男子下，答中二：初明实不可知；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一切众生实不能知如来心相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次若观察下，明。亦有，可知。上就究竟证为眼见，分证为闻见。今约凡夫修习中取，闻见得道力强，眼见色身则弱。上德王品说见佛初生、出家，不达妙本，悉是曲见。今覩如来生行七步，知是方便，则得见佛。各有所据，不得一槩。于中三：先标章，次解释，三结。初标，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若欲观察而得知者，有二因缘：一、眼见，二、闻见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就解释，文有六番：初身口二业，次形声两胜，三身通心通，四受身说法，五身口忍，六身形声说。前五可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若见如来所有身业，当知是则为如来也，是名眼见。若观如来所有口业，当知是则为如来也，是名闻见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若见色貌一切众生无与等者，当知是则为如来也，是名眼见。若闻音声微妙最胜，不同众生所有音声，当知是则为如来也，是名闻见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若见如来所作神通，为为众生？为为利养？若为众生不为利养，当知是则为如来也，是名眼见。若观如来以他心智观众生时，为利养说？为众生说？若为众生不为利养，当知是则为如来也，是名闻见。云何如来而受是身？何故受身？为谁受身？是名眼见。若观如来云何说法？何故说法？为谁说法？是名闻见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以身恶业加之不瞋，当知是则为如来也，是名眼见。以口恶业加之不瞋，当知是则为如来也，是名闻见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若见菩萨初生之时，于十方面各行七步，靡尼䟦陀、富那䟦陀鬼神大将执持旛葢，震动无量无边世界，金光晃曜弥满虗空，难陀龙王及婆难陀以神通力浴菩萨身，诸天形像承迎礼拜，阿私陀仙合掌恭敬，盛秊舍欲如弃涕唾，不为世乐之所迷惑，出家修道乐于闲寂，为破邪见六秊苦行，于诸众生平等无二，心常在定初无散乱，相好严丽庄饰其身，所游之处丘墟皆平，衣服离身四寸不堕，行时直视不顾左右，所食之物物无完过，坐起之处草不动乱，为调众生故往说法，心无憍慢，是名眼见。若闻菩萨行七步已，唱如是言：我今此身最是后边。阿私陀仙合掌而言：大王当知，悉达太子定当得成阿耨多罗三藐三菩提，终不在家作转轮王。何以故？相明了故。转轮圣王相不明了，悉达太子身相炳著，是故必得阿耨多罗三藐三菩提。见老病死，复作是言：一切众生甚可怜悯，常与如是生老病死共相随逐而不能观，常行于苦，我当断之。从阿罗罗五通仙人受无相定，既成就已后说其过。从󳬂陀仙受非有想非无想定，既成就已说非涅槃。是生死法，六秊苦行无所克获，即作是言：修是苦行空无所得，若是实者我应得之，以虗妄故我无所得。是名邪术，非正道也。既成道已，梵天劝请：唯愿如来，当为众生广开甘露说无上法。佛言：梵王，一切众生常为烦恼之所障覆，不能受我正法之言。梵王复言：世尊，一切众生凡有三种，利根、中根、钝根。利根能受，唯愿为说。佛言：梵王，谛听！谛听！我今当为一切众生开甘露门。即于波罗奈国转正法轮宣说中道：一切众生不破诸结非不能破，非破非不破，故名中道。不度众生非不能度，是名中道。非一切成亦非不成，是名中道。凡有所说，不自言师，不言弟子，是名中道。说不为利，非不得果，是名中道。正语、实语、时语、真语，言不虗发微妙第一，如是等法是名闻见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第六文中于闻见文末云为梵王说中道者，约显露教说四谛，五人得初果；约密教说中道，无量菩萨得无生忍乃至补处。又钝根闻生灭四谛，中根闻无生四谛，则不闻说中道；利根闻说无量无作四谛，即说中道。明中道有五番：或双舍论中道，或相成论中道，或双照论中道。私云：两舍是两教，相成是别教，双照是圆教。在文可寻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来心相下，第三、结成，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如来心相实不可见。若有善男子、善女人欲见如来，应当依是二种因缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，师子吼下，第二、有四番问答，明能见之行。初番，先问，次答。问又二：先举僧宝问，次举佛说难。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，师子吼菩萨白佛言：世尊！如先所说庵罗果喻四种人等，有人行细心不正实、有人心细行不正实、有人心细行亦正实、有人心不细行亦不正实，是初二种云何可知？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即四依人。问：心是内本，行是外迹。言初二种者，以初二滥后二，故不可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如佛所说下，第二、正举佛难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如佛所说，唯依是二不可得知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "直置僧宝尚已难知，况乃如来但见色身、闻说法，云何依此二事知是如来？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答又二：先答僧，次答佛。初答僧为三：一、结问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善哉，善哉！善男子！庵罗果喻二种人等，实难可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以难知下，次以四缘故知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以难知故，我经中说当与共住，住若不知当与久处，久处不知当以智慧，智慧不知当深观察，以观察故则知持戒及以破戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具是四事下，三、结成，可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！具是四事，共住久处智慧观察，然后得知持戒、破戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "戒有二种下，第二、答佛问。复有六番：初番，持戒究竟、不究竟；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！戒有二种，持者亦二：一、究竟，二、不究竟。有人以因缘故受持禁戒，智者当观是人持戒，为为利养？为究竟持？善男子！如来戒者无有因缘，是故得名为究竟戒。以是义故，菩萨虽为诸恶众生之所伤害，不生恚阂，是故如来得名成就毕竟持戒。究竟持戒。善男子！我昔一时与舍利弗及五百弟子俱，共止住摩伽陀国瞻婆大城。时有猎师追逐一鸽，是鸽惶怖，至舍利弗影，犹故战栗如芭蕉树；至我影中，身心安隐，恐怖得除。是故当知，如来世尊毕竟持戒，乃至身影犹有是力。善男子！不究竟戒尚不能得声闻、缘觉，何况得阿耨多罗三藐三菩提？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有二种下，第二番为利、不为利。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有二种：一、为利养，二、为正法。为利养故受持禁戒，当知是戒不见佛性及以如来，虽闻佛性及如来名，犹不得名为闻见也。若为正法受持禁戒，当知是戒能见佛性及以如来，是名眼见，亦名闻见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后四番悉如文可寻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有二种：一、根深难拔，二、根浅易动。若能修习空、无相、愿，是名根深难拔；若不修习是三三昧，虽复修习为二十五有，是名根浅易动。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有二种：一、为自身，二、为众生。为众生者，能见佛性及以如来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "持戒之人复有二种：一、性自能持，二、须他教敕。若受戒已，经无量世初不漏失，或值恶国，遇恶知识、恶时、恶世，闻邪恶法，邪见同止，尔时虽无受戒之法，修持如本，无所毁犯，是名性自能持。若因师僧白四羯磨然后得戒，虽得戒已，要凭和上、诸师、同学、善友诲谕乃知进止，听法说法，备诸威仪，是名须他教敕。善男子，性能持者，眼见佛性及以如来，亦名闻见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有二种：一、声闻戒，二、菩萨戒。从初发心乃至得成阿耨多罗三藐三菩提，是名菩萨戒；若观白骨乃至证得阿罗汉果，是名声闻戒。若有受持声闻戒者，当知是人不见佛性及以如来；若有受持菩萨戒者，当知是人得阿耨多罗三藐三菩提，能见佛性、如来涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼言下，是次番问答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼菩萨言：世尊！何因缘故受持禁戒？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前云持菩萨戒得见佛性，为作要求？为不要求？要求者，是市易法；若不要求，行而无愿。未知云何故有此问？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答：有两：初、发起十四句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！为心不悔故。何故不悔？为受乐故。何故受乐？为远离故。何故远离？为安隐故。何故安隐？为禅定故。何故禅定？为实知见故。何故为实知见？为见生死诸过患故。何故为见生死过患？为心不贪著故。何故为心不贪著？为得解脱故。何故为得解脱？为得无上大涅槃故。何故为得大般涅槃？为得常、乐、我、净法故。何故为得常、乐、我、净？为得不生不灭故。何故为得不生不灭？为见佛性故。是故，菩萨性自能持究竟净戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法性自尔，而相隣接。任运法尔，非作要求。若心不悔，持戒不浅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次持戒下，心任运成，得见佛性，住大涅槃云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！持戒比丘虽不发愿求不悔心，不悔之心自然而得。何以故？法性尔故。虽不求乐、远离、安隐、禅定、知见、见生死过，心不贪著解脱、涅槃、常、乐、我、净、不生、不灭，见于佛性而自然得。何以故？法性尔故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三番问答，问中又三：先领旨，次作难，三结。初如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼菩萨言：世尊！若因持戒得不悔果，因于解脱得涅槃果者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "戒则无因，涅槃无果。戒若无因则名为常，涅槃有因则是无常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次难中，初难：戒是众行之本，有果而无因，应是真常；涅槃居在诸行之末，有因而无果，应是无常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后偏结一边可见云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔者，涅槃则为本无今有。若本无今有，是为无常，犹如然灯。涅槃若尔，云何得名我、乐、净耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答：先叹、次答。叹中为三：一、叹因深；二、叹持力；三、诫听。初如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善哉，善哉！善男子！汝已曾于无量佛所种诸善根，能问如来如是深义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！不失本念乃如是问。我忆往昔过无量劫，波罗奈城有佛出世，号曰善得。尔时，彼佛三亿岁中演说如是大涅槃经。我时与汝俱在彼会，我以是事咨问彼佛。尔时，如来为众生故，三昧正受未答此义。善哉，大士！乃能忆念如是本事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次文中善得时长，释迦日短者，以缘宜故也。例如日月灯明，六十小劫此间食顷云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谛听！谛听！当为汝说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、佛答。初答持戒无因之问，有法、譬、合。法中为二：一、唱有因；二、遮无尽。初有因者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "戒亦有因，因听正法；听正法者，是亦有因，因近善友；近善友者，是亦有因，因有信心；有信心者，是亦有因，因有二种：一者、听法，二者、思惟义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以听法善友等为作戒因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从信心因于听法下，二、遮。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！信心者，因于听法；听法者，因于信心。如是二法，亦因、亦因因，亦果、亦果果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "恐无穷之难，故指二法互为因果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次譬如下，凡举三譬：初为遮无穷作譬；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如尼干立拒举缾，互为因果，不得相离。"
      },
      {
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        "text": "诸师多言尼干净行，不以缾著地，三木为拒，以支一缾，缾由拒立，拒藉缾成。二、梁武云：尼干口噉牛粪，身裸秽根。有何净行而可称耶？拒者，今之渴乌取水者是，亦名栒虡，井上施之，更拒上下，即是互为因果之义。而言尼干者，指其家有此拒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次举十二因缘譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如无明缘行、行缘无明，是无明、行亦因、亦因因，亦果、亦果果；乃至生缘老死、老死缘生，是生、老死亦因、亦因因，亦果、亦果果。"
      },
      {
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        "text": "若尅定三世，譬此不便，取轮回不穷，更互义成。"
      },
      {
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        "text": "三、举小乘中八相为譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！生能生法，不能自生。不自生故，由生生生；生生不自生，赖生故生。是故，二生亦因、亦因因，亦果、亦果果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大生直名为生，小生言生生。成论人破毗昙大小生义，解此文云：一期之寿是大生，念念生灭是小生。由一期有念念，由念念有一期。解文不了，而复不许用毗昙义，此不应然。破立适时，借譬何爽？私谓古人以一期与念念更互相生。何以不得？然不及刹那八相，只一刹那是生，是生生故。一刹那中，大相是因，小相是因因；小相是果，大相是果果。是则更互为因，更互为果。如一信心，即此信心；是听法心，即听法心。是于信心虽同一念，而更互相因，既互相因，即互成果。"
      },
      {
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        "text": "信心听法下，合譬。"
      },
      {
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        "text": "善男子！信心听法亦复如是。"
      },
      {
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        "text": "答：前初难，明戒有因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从是果非因下，答后难，明涅槃是果而无因。答后又三：初唱两章门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，是果非因，大涅槃也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一是果，二非因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次何故名果下，释是果章门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何故名果？是上果故、沙门果故、婆罗门果故、断生死故、破烦恼故，是故名果。为诸烦恼之所诃责，是故涅槃名果。烦恼者，名为过过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是出世果，故言上果；是习果故，故是沙门、婆罗门果；是佛果故，故言断生死；是绝待果故，故言破烦恼。烦恼名过过者，体是死因，一过复得苦果，故言过过。又无明能迷理，复能障智，故是过过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从涅槃无因下，二、释非因章门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！涅槃无因而体是果。何以故？无生灭故、无所作故、非有为故、是无为故、常不变故、无处所故、无始终故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无生灭者，无世间因。无所作者，无报因。非有为者，无生因。常不变等三句，是无相待因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、善男子下，结无因义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若涅槃有因，则不得称为涅槃也。槃者言因、般涅言无，无有因故，故称涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第四番问答。问为三：初领旨仰非，次举六无为难，三结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼菩萨言：如佛所说涅槃无因，是义不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言无者，则合六义：一、毕竟无故，故名为无，如一切法无我、无我所。二、有时无故，故名为无，如世人言：河池无水，无有日月。三者、少故，故名为无，如世人言：食中少咸，名为无咸；甘浆少甜，名为无甜。四、无受故，故名为无，如旃陀罗不能受持婆罗门法，是故名为无婆罗门。五、受恶法故，故名为无，如世闲言：受恶法者，不名沙门及婆罗门。是故名为无有沙门及婆罗门。六、不对故，故名为无，譬如无白名之为黑，无有明故名为无明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次毕竟无，但是语势，非是正意，正取有时无故为难。言有因者，有习因、了因；言无因者，无生因、报因。故举有时无以之为难，如池沼之雨旱，如日月之笼散。因之有无，似同于此。少无者，以少故无，非是全无。不受无者，只是不受为无，非无彼法。不受恶亦如是，不对亦尔。后之三无，但是互无之意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、结，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！涅槃亦尔，有时无因故名涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答为二：先明无因，次明有因。初答无因为三：先非五就一；次六喻并非；三、结无因。初非五就一者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！汝今所说如是六义，何故不引毕竟无者以喻涅槃，乃取有时无耶？善男子！涅槃之体毕竟无因，犹如无我及无我所。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝以毕竟无以为正难，尚不全是，有少分是，是故就之。况以五喻，宁得会耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次并非六喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！世法、涅槃终不相对，是故六事不得为喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六、是世法不可对于出世之法而复重非毕竟无者，以其随断无我、无我所故，与涅槃乖；涅槃有我，故重说之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、善男子下，结意，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一切诸法悉无有我，而此涅槃真实有我。以是义故，涅槃无因而体是果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是因非果下，二、答涅槃是因而非于果。文为二：初、标章；次、释。标者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是因非果名为佛性，非因生故。是因非果非沙门果，故名非果。何故名因？以了因故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明涅槃是因，以佛性为因，即是了因。复简出非因，即非生因。标其非果，非沙门小果。前云沙门果者，指佛果为沙门婆罗门果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因有二种下，释文为三：一、明有生了二因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，因有二种：一、生因，二、了因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、举三譬譬之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "能生法者是名生因，灯能了物故名了因。烦恼诸结是名生因，众生父母是名了因。如谷子等是名生因，地水粪等是名了因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、三番举法门合之。合中悉用亲为生因，疎为了因。此虽明不可思议之法，略须分别前一番事理相对。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有生因，谓六波罗蜜、阿耨多罗三藐三菩提。复有了因，谓佛性、阿耨多罗三藐三菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云：六度是事为生因，佛性是理为了因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次散定相对。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有了因，谓六波罗蜜佛性。复有生因，谓首楞严三昧阿耨多罗三藐三菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后横竖相对。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有了因，谓八正道、阿耨多罗三藐三菩提。复有生因，谓信心、六波罗蜜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而初文中云菩提者，此欲明因取果，又举果成因。问：涅槃无因而义说生因、了因，亦应义说生、了二果？答：了因所成即是了果，生因所出即是生果，何不得竝别有二果？生果即是无常，了果即是于常。世人谓屈此竝，此乃不思议法门，何所不得？且用首楞严通之。譬如术人于众前死，得财物已而复还生。今经二鸟双游即是，其义近是。下文云：佛身二种：一、常，二、无常云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼下，第三、有一番问答结成本宗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼言：世尊！如佛所说，见于如来及以佛性，是义云何？世尊！如来之身无有相貌，非长、非短，非白、非黑，无有方所，不在三界，非有为相，非眼识识，云何可见？佛性亦尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此问从前眼见闻见如来佛性生。夫佛性之性，绝色非色，云何可见？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！佛身二种：一、常，二、无常。无常者，为欲度脱一切众生方便示现，是名眼见；常者，如来、世尊解脱之身，亦名眼见、亦名闻见。佛性亦二种：一、可见，二、不可见。可见者，十住菩萨、诸佛、世尊；不可见者，一切众生。眼见者，谓十住菩萨、诸佛、如来眼见众生所有佛性；闻见者，一切众生、九住菩萨闻有佛性。如来之身复有二种：一、是色，二、非色。色者，如来解脱；非色者，如来永断诸色相故。佛性二种：一、是色，二、非色。色者，阿耨多罗三藐三菩提；非色者，凡夫乃至十住菩萨。十住菩萨见不了了，故名非色。善男子！佛性者复有二种：一、是色，二、非色。色者，谓佛、菩萨；非色者，一切众生。色者，名为眼见；非色者，名为闻见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答：答此为二者，皆悉再答，悉开两意，故有可见、不可见，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛性非内非外下，是品中第二大段，前作佛性说，此作中道说。文为三：一、略标中道，二、广破边执，三、结叹佛性。初标中道有三句："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛性者，非内非外。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初句云非内非外者，旧解云：不定在众生身内，故言非内；复不离众生，即此识神而得成佛，故言非外。观师解云：非在众生身内，故言非内；亦不在众生身外，故言非外。今皆不然。旧说取舍如步屈虫，次说如鸟除二翅。何者？众生五阴是因缘生，法即是空，不在俗谛，故非外；此法即假，不在真谛，故非内；此法即中，故不俱在二谛；此法徧一切处，故不独在中道谛；此法不可思议，不纵不横，不竝不别，岂作单能说之？上文云：一切觉者，名为佛性。诸师单说非一切觉，则非佛性，不名中道。三点具足，名一切觉，是名佛性，乃是中道。只以即空非外，不在俗谛。只依此意，任运破诸师所说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虽非内外，然非失坏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "标第二句云：虽非内外，而不失坏。此还成上意。旧云：非外故不失，非内故不坏。若定在外，应东西散失；若定在内，应同于死，身有臭坏。故言非失非坏。观师云：其本无成，所以不坏；其本无得，所以非失。今明二师解初句未成，释后句无托。此句释成上非内非外，而复即中，故言不坏；而复双照，故言不失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故名众生悉有佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "标第三句云故名众生悉有者，观师云：虽非内外，亦不有无，而假名为有。今明释上不失不坏，即徧一切处，故名悉有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼言下，第二、广破边执。文为二：先破因中有果执，成上非内；次破因中无果执，成上非外。此执若除，不失不坏，佛性中道悉皆可解。就破因中有果，更为四：一、据佛教；二、据世情；三、据缘因；四、据正因。初据教者，近据前文，故名一切众生悉有佛性；远据前品，贫女宝藏、力士额珠，此皆内有，宁言非内？世情者，世人求酪取乳、求油取麻，若无油酪，人何故取？举缘因者，内若无正，何须外缘？如谷无牙，不须水土。举正因者，由外有缘，使正得生。此皆据于因中有果，显众生中悉有佛性，性应在内。就初据教，有六番问答，初引品初及如来性品为问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼菩萨言：世尊！如佛所说，一切众生悉有佛性，如乳中有酪。金刚力士！诸佛佛性如清醍醐，云何如来说言佛性非内、非外？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！我亦不说乳中有酪。酪从乳生，故言有酪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答：明乳即是空，故不定说有，但言酪从乳生；乳即是假，故从因缘有，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二番问答"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！一切生法各有时节。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：一切法各有时节，乳中有酪待时而生，如谷有牙春来方出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答为三：初作即空夺破，故言乳时无酪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！乳时无酪，亦无生酥、熟酥、醍醐，一切众生亦谓是乳，是故我言乳中无酪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、作纵答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如其有者，何故不得二种名字？如人二能，言金、铁、师。酪时无乳，非生熟酥及以醍醐，众生亦谓是酪非乳，非生熟酥及以醍醐，乃至醍醐亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如其有者，何故不得二种名字？如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、从因有二种下，更示。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，因有二种：一、正因，二、缘因。正因者，如乳生酪；缘因者，如醪、煗等从乳生故，故言乳中而有酪性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乳即是假，是故言有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三番问答"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼言：世尊！若乳无酪性，角中亦无，何故不从角中生耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若乳无酪，何不从角而生？此举非因为难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，角亦生酪。何以故？我亦说言，缘因有二种：一、醪，二、煗。角性煗故，亦能生酪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛一往纵答，角亦生酪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四番问答"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼言：世尊！若角能生酪，求酪之人何故求乳而不取角？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即取此为难，求酪之人何不取角？"
      },
      {
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        "text": "佛言：善男子！是故，我说正因、缘因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答：乳是正因，是故取之；角是缘因，是故不取。"
      },
      {
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        "text": "第五番，举非果为难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼言：若使乳中本无酪性今方有者，乳中本无，庵摩罗树何故不生？二俱无故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛先纵答，乳亦生树，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！乳亦能生庵摩罗树，若以乳灌，一夜之中增长五尺。以是义故，我说二因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次则夺答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若一切法一因生者，可得难言：乳中何故不能出生庵摩罗树？善男子！犹如四大为一切色而作因缘，然色各异、差别不同。以是义故，乳中不生庵摩罗树。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若一因生者，可得如难，须两因乃生。乳非树之正因，因缘各异，何得生树？寻文可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第六番问答"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！如佛所说，有二种因：正因、缘因。众生佛性为是何因？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "直问：众生佛性复有几因？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！众生佛性亦二种因：一、正因，二、缘因。正因者，谓诸众生；缘因者，谓六波罗蜜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答：亦具二因：正谓众生，缘谓六度。庄严家据此文明假名是正因佛性，观师不用云：缘因不但唯有六度，复有境界及道品等，皆是缘因。正因何得但是假名，亦有五阴及心神等？今明庄严揽阴成众生，此据外；观师取五阴，此即据内。岂可然耶？上文云：佛性非内非外，不失不坏。今谓众生是正因时，众生假名，为定在内？为定在外？内外求不可得，还是非内非外。虽非内外，而有六度生其阴躯，则不失不坏。一切众生悉有于阴，还是向义，不应余解。虽作此消文，可更思之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼言：我今定知下，二、据世情执有为难。佛答为二：初正破执，次示正义。初文二：初作三番，次更重破。初三番者，初番问取乳不取水，据乳有酪为问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼言：世尊！我今定知乳有酪性。何以故？我见世间求酪之人，唯取于乳终不取水，是故当知乳有酪性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答为二：先非问，次竝难。初如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如汝所问，是义不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？一切众生欲见面像即便取刀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次难中云：汝言求酪取乳不取水者，竝云如人求面而取于刀。不举镜者，欲作横竖竝之。又镜亦得为刀，仙人孙博屈刀为镜，申镜为刀云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二番即执刀有面为问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼言：世尊！以是义故，乳有酪性。若刀无面像，何故取刀？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！若此刀中定有面像，何故颠倒，竖则见长、横则见阔？若是自面，何故见长？若是他面，何得称言是己面像？若因己面见他面者，何故不见驴、马面像？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答：若定有面，何故颠倒竖长横短？若有己面，何故狭长？实不狭长而见狭长。若因己面见他面者，何故不见驴马等面？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三番仍并通佛竝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊眼光到，彼故见面长。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "眼光到刀中，则见己面像，不见驴马面像。又眼光到刀中，同刀竖而长，同刀之横阔，是故见之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答为三：一、夺破，光实不到；二、纵破，假到则多过；三、结夺。初夺，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！而此眼光实不到彼。何以故？近远一时俱得见故，不见中间所有物故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光若到下，纵破，有四过："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！光若到彼而得见者，一切众生悉见于火，何故不烧？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一、若光到火，火应烧眼，眼既不烧，知光不到火。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如人远见白物，不应生疑：鶴耶？旛耶？人耶？树耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、若光到远，那忽生疑？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若光到者，云何得见水精中物、渊中鱼石？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三光若到者，不应见水精中物。水精碍眼，不见内物。渊中鱼石，水应碍眼，眼何得到？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若不到见，何故得见水精中物，而不得见壁外之色？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四光若不到能见者，何故不见壁外？若见壁外，应见外物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故下，第三、结夺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故若言眼光到彼而见长者，是义不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子下。二、重破。上未委悉，故更重破。文亦为三：一、纵；二、夺；三、结呵。初纵为三：一、应责酪驹；二、应怀子孙；三、应含五丈。其既举世情为执，佛亦用世情破之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如汝所言，乳有酪者，何故卖乳之人但取乳价，不责酪直；卖騲马者但取马价，不责驹直？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若乳有酪，卖乳之人应责酪直：纵若有酪，亦应五味一时；若无醍醐，那独有酪？卖騲马者应责驹直：驹复有驹，有驹无己；如其不然，知马无驹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！世人无子，是故聘妇。妇若怀妊，不得言女。若言是女有儿性故，故应聘者，是义不然。何以故？若有儿性，亦应有孙。若有孙者，则是兄弟。何以故？一腹生故。是故我言女无儿性。若其乳中有酪性者，何故一时不见五味？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世人为子嫂妇，妇若有子，不得名女，女则无子，有子非女。若女有子，子复有孙，有孙无穷，一腹所生，并是兄弟，世岂然乎？如其不然，知女无子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若树子中有尼拘陀五丈质者，何故一时不见芽、茎、枝、叶、华、果形色之异？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "树子中有树，应具五丈，已是亭亭云外，交柯接叶，布护八方。如其不然，知子无树。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乳色味异下，二、是夺破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，乳色时异、味异、果异，乃至醍醐亦复如是，云何可说乳有酪性？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "色异者，乳白、酪黄；味异者，乳甜、酪酢；治异者，乳治热、酪治冷。既无此等，云何有酪？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如服酥下，第三、结呵。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，譬如有人明当服酥，今已患臭；若言乳中定有酪性，亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明当服酥，今已患臭，亦当明当醪醹，今已饱饫得酪食用，何有是事？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如有人下，第二、示正义。文为四：一、举譬示正义；二、引偈证；三、下约众生；四、高推佛境。初举三譬，又二：先譬、次合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如有人有笔、纸、墨和合成字，而是纸中本无有字。以本无故，假缘而成。若本有者，何须众缘？譬如青、黄合成绿色，当知是二本无绿性。若本有者，何须合成？善男子！譬如众生因食得命，而此食中实无有命。若本有命，未食之时，食应是命。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初譬中示于无性假缘而有，譬如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切诸法下，合譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，一切诸法本无有性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是义故下，第二、引偈证成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是义故，我说是偈："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "本无今有，本有今无，三世有法，无有是处。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一切诸法因缘故生、因缘故灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但取初二句证无性是。若定有性，不应本无而今有，亦不应本有而今无；本有应常有，本无应常无；既其不定，云何而言乳有酪性？下二句相仍而来。此偈是第四、出以证今义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若诸众生下，第三、约众生身空以示正义，自有法、譬、合。重譬如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若诸众生内有佛性者，一切众生应有佛身如我今也。众生佛性不破、不坏，不牵、不捉，不系、不缚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如众生中所有虗空，一切众生悉有虗空，无罣阂故，各不自见有此虗空。若使众生无虗空者，则无去来行住坐卧，不生不长。以是义故，我经中说：一切众生有虗空界。虗空界者，是名虗空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "众生佛性亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十住菩萨，少能见之。如金刚珠，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "众生佛性诸佛境界下，第四、高推在佛，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！众生佛性、诸佛境界，非是声闻、缘觉所知。一切众生不见佛性，是故常为烦恼系缚，流转生死；见佛性故，诸结烦恼所不能系，解脱生死，得大涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "观上经文纵夺破竟，明佛性即空。次举三譬明佛性是假，次引偈证佛性即空即假，次明众生身空喻于佛性徧一切处，引诸佛境界明佛性即中。观文甚会，亦与上文佛性名为第一义空，空名智慧等义甚相应。私谓：章安依经具知佛性徧一切处，而未肎彰言，以为时人尚未信有，安示其徧？佛性既具空等三义即三谛，是则一切诸法无非三谛、无非佛性。若不尔者，如何得云众生身中有于虗空？众生既有，余处岂无？若无，不名虗空。思之！思之！师子吼下，第三、据缘能发因中之果。若都无者，何用缘耶？又有五番问答："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼菩萨言：世尊，一切众生有佛性，性如乳中酪性。若乳无酪性，云何佛说有二种因：一者、正因，二者、缘因？缘因者，一、醪，二、煗。虗空无性，故无缘因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初番问意，若乳无酪性，何用缘因？虗空无性，不俟二因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！若使乳中定有酪性者，何须缘因？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二番转缘因作了因名。问中有三譬，次引乳譬合，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼菩萨言：世尊！以有性故，故须缘因。何以故？欲明见故。缘因者，即是了因。世尊！譬如暗中先有诸物，为欲见故，以灯照了。若本无者，灯何所照？如泥中有缾故，须人、水、轮、绳、杖等而为了因；如尼拘陀子须地、水、粪而作了因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乳中醪、煗亦复如是，须作了因。是故虽先有性，要假了因，然后得见。以是义故，定知乳中先有酪性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答为四：一、明性即是了因。二、明了应自了。三、应能两了。四、举正因为决。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，若使乳中定有酪性者，即是了因。若是了因，复何须了？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初言性即是了者，了本了其令出。若己有性，性自是了，何须他了？乳已有酪性，性自是了，何须酵煗而了出之？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次若是了因下。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，若是了因性是了者，常应自了；若自不了，何能了他？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正言酵煗为了，应能自了。若不自了，何能为乳而作了因？初若自了者，应能自了而出于酪，不须了乳令乳出酪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言了因有二下，第三、应能两了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言了因有二种性：一者、自了，二者、了他。是义不然。何以故？了因一法，云何有二？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "只酵煗自能了出于酪，复能了乳出酪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有二者下，第四、举正为决。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有二者，乳亦应二。若使乳中无二相者，云何了因而独有二？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欲明酵、煗能两了者，乳亦应能作于两正，自作酪正，复为酵、煗作正。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三番问意，前虽四难，正执第三自了了他故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼言：世尊！如世人言：我共八人。了因亦尔，自了了他。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言我共八人者，如数他为七，己足为八，此是自数他，数他亦如是自了了他。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答为二：先破执，二示正义。初破又二：初破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！了因若尔，则非了因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔，则非了因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次何以故下，释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？数者，能数自色他色，故得言八。而此色性，自无了相。无了相故，要须智性，乃数自他。是故了因，不能自了，亦不了他。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫智能自数己色，复数他色；色不能自数，数他了因。如色何能自了，复能了他？别有一法自了了他，故言了因即非了因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切众生下，第二、示正义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一切众生有佛性者，何故修习无量功德？若言修习是了因者，已同酪坏。若言因中定有果者，戒、定、智慧则无增长。我见世人本无禁戒、禅定、智慧，从师受已，渐渐增益。若言师教是了因者，当师教时，受者未有戒、定、智慧；若是了者，应了未有，云何乃了戒、定、智慧令得增长？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欲明非本定有，藉缘能有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四番更复转难，还引佛言，明有乳有酪，故知是有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼菩萨言：世尊！若了因无者，云何得名有乳、有酪？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答为二：先泛举，三答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！世间答难凡有三种：一者、转答，如上所说：何故持戒？以不悔故，乃至为得大涅槃故。二者、默然答，如有梵志来问我言：我是常耶？我时默然。三者、疑答，如此经中若了因有二，乳中何故不得有二？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "转答即随问答，默答即置答，疑答即不定答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后正用转答，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我今转答。如世人言有乳、有酪者，以定得故，是故得名有乳、有酪。佛性亦尔，有众生、有佛性，以当见故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼下，第五番，不许当有之说，故设此难。问为二：先仰非；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼言：世尊！如佛所说，是义不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次正问为三：法、譬、合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "过去已灭，未来未到，云何名有？若言当有名为有者，是义不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如世间人见无儿息，便言无儿。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切众生无佛性者，云何说言一切众生悉有佛性？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答为二：先譬，次合。譬为四：一、明过去有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！过去名有。譬如种橘，芽生子灭，芽亦甘甜。乃至生果，味亦如是，熟已乃醋。善男子！而是酢味，子芽乃至生果悉无，随本熟时形色相貌则生酢味，而是酢味本无今有。虽本无今有，非不因本。如是本子虽复过去故得名有，以是义故，过去名有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二，明未来有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何复名未来为有？譬如有人种植胡麻，有人问言：何故种此？答言：有油。实未有油，胡麻熟已，取子熬烝捣压乃得，当知是人非虗妄也。以是义故，名未来有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、重明过去有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何复名过去有耶？善男子！譬如有人私屏骂王，经历秊岁，王乃闻之。闻已即问：何故见骂？答言：大王！我不骂也。何以故？骂者已灭。王言：骂者、我身二俱存在，云何言灭？以是因缘，丧失身命。善男子！是二实无而果不灭，是名过去有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四重，明未来有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何复名未来有耶？譬如有人往陶师所，问：有缾不？答言：有缾。而是陶师实未有缾，以有泥故，故言有缾。当知是人非妄语也。乳中有酪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "未来有即是当有，答问即足。而复更明过去者，当由异部不同，众计非一。萨婆多计三世皆有：曾有、当有、正有。昙无德计过去、未来是无，唯现在为有。已上破有竟。今若用之，但是假名随俗之用。且法王所为，岂可以人情测？前云种橘牙甜熟酢，后之酢味本在前甜，证过去有。今时此橘初酢后甜者，或是国土物异，或是取烂熟时为后，此时味酢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "众生佛性下，合譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "众生佛性亦复如是，欲见佛性应当观察时节形色，是故我说一切众生悉有佛性实不虗妄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正明当有，即众生当得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼下，第四、据正因执有。凡四：问、答。初番又四：一、法；二、譬；三、合；四、结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼言：一切众生无佛性者，云何而得阿耨多罗三藐三菩提？以正因故，故令众生得阿耨多罗三藐三菩提。何等正因？所谓佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初法中言正因佛性者，即中道正性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼拘陀下，举譬，又四：一、正举譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！若尼拘陀子无尼拘陀树者，何故名为尼拘陀子，而不名为佉陀罗子？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、傍举瞿昙姓。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！如瞿昙姓不得称为阿低耶姓，阿低耶姓亦复不得称瞿昙姓。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、合譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼拘陀子亦复如是，不得称为佉陀罗子，佉陀罗子不得称为尼拘陀子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、犹如下，以譬帖姓为难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "犹如，世尊！不得舍离瞿昙种姓。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "难意！若尼拘陀子无树性者，云何得名尼拘陀子？应名佉陀罗子。乳无酪性亦不名乳，应别生余事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛性亦复下，合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "众生佛性亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是义故，当知众生悉有佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答为二：初、举八事不可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！若言子中有尼拘陀者，是义不然。如其有者，何故不见？善男子！如世间物，有因缘故不可得见。云何因缘？谓远不可见，如空中鸟迹；近不可见，如人眼睫；坏故不见，如根败者；乱想故不见，如心不专一；细故不见，如小微尘；障故不见，如云表星；多故不见，如稻聚中麻；相似故不见，如豆在豆聚。尼拘陀树不同如是八种因缘，如其有者，何故不见？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尼拘陀子！若有树性，何故不见？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次若言细障下更破二事，又二：先总非，次何以故下正破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言细障故不见者，是义不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "破中又二：先破细，次破障。初破细者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？树相麤故。若言性细，云何增长？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫树相甚麤，何得不见？若本细者，后不应大；后若大者，初亦应大。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次破障者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言鄣故不可见者，常应不见。本无麤相，今则见麤，当知是麤本无其性。本无见性，今则可见，当知是见亦本无性。子亦如是，本无有树，今则有之，当有何咎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尼拘陀子障尼拘陀树不可见者，障常应障常不可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二番问答"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼言：如佛所说，有二种因：一者、正因，二者、了因。尼拘陀子以地、水、粪作了因故，令细得麤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问中还举两因，了因了无，正云何无耶？良以了细成大，所以可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答：有五重：一、明本有本无皆不须了。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！若本有者，何须了因？若本无性，了何所了？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尼拘陀下。二、举非果为难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尼拘陀中本无麤相，以了因故乃生麤者，何故不生佉陀罗树？二俱无故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "难于本无尼拘陀子，本无尼拘陀树麤相者，亦无佉陀罗之麤相，何故不生佉陀罗树？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若细下，三难，麤应可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若细不可见者，麤应可见。譬如一尘则不可见，多尘和合则应可见。如是子中麤应可见。何以故？是中已有芽、茎、华、果，一一果中有无量子，一一子中有无量树，是故名麤。有是麤故，故应可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四，举烧相为竝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若尼拘陀子有尼拘陀性而生树者，眼见是子为火所烧，如是烧性亦应本有。若本有者，树不应生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若树本有性后生树者，亦应本有烧相后时可烧，子性被烧不应生树。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五更取意破，其先生后灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若一切法本有生灭，何故先生后灭不一时耶？以是义故，当知无性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文举一切法生灭一时，且就尼拘陀子生灭一时者，云何先生而后方灭？既生灭一时，遂得先生后灭，亦应先灭后生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三番问答"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼菩萨言：世尊！若尼拘陀子本无树性而生树者，是子何故不出于油？二俱无故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "举非因为问：等是无性，何不出油？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，如是子中亦能出油，虽本无性，因缘故有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次佛答云：亦得出油压子汁，出汁即是油。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四更问：亦应得称为胡麻油？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼言：何故不名胡麻油耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，非胡麻故。善男子，如火缘生火、水缘生水，虽俱从缘，不能相有；尼拘陀子及胡麻油亦复如是，虽俱从缘，各不相生。尼拘陀子性能治冷，胡麻油者性能治风。善男子，譬如甘蔗，因缘故生石蜜、黑蜜，虽俱一缘，色貌各异，石蜜治热，黑蜜治冷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答：随缘各异，受名不同，不得名麻油，得名尼拘陀油。众生佛性亦尔，众生中有佛性，草木中无佛性，而有草木等性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼言下，第二、破因中无果。执既非外义，唯一番问答。问为三：一、领旨；二、正难；三、结难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼菩萨言：世尊！如其乳中无有酪性、麻无油性、尼拘陀子无有树性、泥无缾性，一切众生无佛性者，如佛上说一切众生悉有佛性，是故应得阿耨多罗三藐三菩提者，是义不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "领旨仰非者，领无果之旨，不复致疑。因中既其不得有果，众生之中亦无佛性，此义可信。众生即执定无为实，既其定无，不复得言一切有性，故云是义不然。不然者，岂非执无？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故下，第二、正难，又二：先难，次答。初文凡作七番：一、据业行；二、据断善；三、据发心；四、据退转、不退转；五、据修万行六度；六、据退万行；七、据僧宝。初就行业为难者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？人、天无性。以无性故，人可作天、天可作人。以业缘故、不以性故，菩萨摩诃萨以业缘故得阿耨多罗三藐三菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人天无性，但有业缘，五戒得人，十善得天，天得作人，人得作天；菩萨亦尔，但以业缘而得成佛，非谓佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次就断善作难者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若诸众生有佛性者，何因缘故，一阐提等断坏善根堕于地狱？若菩提心是佛性者，一阐提等不应能断。若可断者，云何得言佛性是常？若非常者，不名佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若众生有性善不可断堕于地狱，以佛性力应止地狱。夫佛性是常，常何可断？既断于善即知无常，若无常者则无佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、据初发心难者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若诸众生有佛性者，何故名为初发心耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若本有性，应本发心。心既始发，知本无性。又佛性无发，发则非性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、据退不退为难者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何而言是毗䟦致、阿毗䟦致？毗䟦致者，当知是人无有佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若本有性，不应毗䟦致，只应阿毗䟦致，唯应不退。既其有退，既其有退，知无佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五、据万行难者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！菩萨摩诃萨一心趣向阿耨多罗三藐三菩提，大慈大悲见生老死烦恼过患，观大涅槃无生老死烦恼诸过，信于三宝及业果报，受持禁戒，如是等法名为佛性。若离是法有佛性者，何须是法而作因缘？世尊！如乳不假缘必当成酪；生酥不尔，要得因缘，所谓人功、水、缾、钻、绳。众生亦尔，有佛性者，应离因缘得阿耨多罗三藐三菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若本有性，何须万行？修万行者，知无佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六、据退万行为难者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若定有者，行人何故见三恶苦、生老病死而生退心？亦不须修六波罗蜜，即应得成阿耨多罗三藐三菩提。如乳非缘而得成酪，然非不因六波罗蜜而得成于阿耨多罗三藐三菩提。以是义故，当知众生悉无佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛性是常，何得有退？既见三恶而有退者，知无佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七、据三宝为难者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如佛上说僧宝是常，如其常者则非无常，非无常者云何而得阿耨多罗三藐三菩提？僧若常者，云何复言一切众生悉有佛性？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如佛所说三宝是常，僧既是常，只应常住，何得进修令后成佛？进修则无常，无常故无性，何故云一切众生悉有？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！若使众生从本已来无菩提心，亦无阿耨多罗三藐三菩提心，后方有者，众生佛性亦应如是，本无后有。以是义故，一切众生应无佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次佛言下。正答七难，但不次第。第一、答第一业行问。第二、答第三发心问。第三、答第六退转万行问。第四、答第二断善问。第五、答第五万行问。第六、答第七僧宝问。第七、答第四退不退问。此答第一问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善哉，善哉！善男子！汝已久知佛性之义，为众生故作如是问：一切众生实有佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "止有八字，具答问意。举人天由业，不关佛性，亦应由业致佛，不关佛性。佛答，人天不须佛性，只由于业致有往反，不关佛性。佛性常故，作佛亦当知有佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝言下，第二、超答，第三、发心。先牒问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝言众生若有佛性，不应言有初发心者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次正答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，心非佛性。何以故？心是无常，佛性常故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝言何故有退下，第三、超答第六、退转万行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝言何故有退心者，实无退心。心若有退，终不能得阿耨多罗三藐三菩提。以迟得故，名之为退。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明实无退，只是迟得，谓之为退而不答。万行为下，答可酬之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此菩提心实非佛性下，第四、追答第二、断善问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此菩提心实非佛性。何以故？一阐提等断于善根堕地狱故。若菩提心是佛性者，一阐提辈则不得名一阐提也，菩提之心亦不得名为无常也。是故定知菩提之心实非佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明菩提心非佛性，阐提不发菩提心，而佛性不断。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝言下，第五、答第五万行之问。为二：一、正答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝言众生若有佛性，不应假缘，如乳成酪者，是义不然。何以故？若言五缘成于生酥，当知佛性亦复如是。譬如众石，有金、有银、有铜、有铁，俱禀四大，一名一实，而其所出各各不同，要假众因缘、众生福德、炉冶、人功，然后出生。是故，当知本无金性。众生佛性不名为佛，以诸功德因缘和合，得见佛性，然后得佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二更取意难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝言众生悉有佛性，何故不见者，是义不然。何以故？以诸因缘未和合故。善男子！以是义故，我说二因：正因、缘因。正因者，名为佛性；缘因者，发菩提心。以二因缘得阿耨多罗三藐三菩提，如石出金。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前无此言。一解云：前应有此问，翻者脱落。二解云：本无此问，直是取意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝言僧宝下，第六、答第七问，有四。复次，初有二种和合："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝言僧常，一切众生无佛性者，善男子！僧名和合。和合有二种：一者、世和合，二者、第一义和合。世和合者，名声闻僧；义和合者，名菩萨僧。世僧无常，佛性是常；如佛性常，义、僧亦尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次十二部经和合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，有僧，谓法和合。法和合者，谓十二部经。十二部经常，是故我说法、僧是常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三十二，因缘和合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！僧名和合，和合者名十二因缘，十二因缘中亦有佛性，十二因缘常，佛性亦尔，是故我说僧有佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四，诸佛和合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又复僧者，诸佛和合，是故我说僧有佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "皆明僧常，乃是一体之僧，非今事僧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝言众生若有佛性下，第七、追答第四、退不退问。文为二：先牒问诫听，次正答其难。问云：若有佛性，岂合䟦致、阿䟦致异？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝言：众生若有佛性，云何有退、有不退？者，谛听！谛听！我当为汝分别解说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答，文为四：一、明退转行；二、明不退愿；三、双明退、不退两人；四、重明不退行。佛答意者，不关佛性有退、不退，只由志愿强弱不同，致退、不退，虽退非失，迟得名退。初论退行，又为四：一、明十三法；二、明六法；三、明五法；四、明二法。初十三法，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩萨摩诃萨有十三法则便退转。何等十三？一者、心不信；二者、不作心；三者、疑心；四者、吝惜身财；五者、于涅槃中生大怖畏，云何乃令众生永灭；六者、心不堪忍；七者、心不调柔；八者、愁恼；九者、不乐；十者、放逸；十一者、自轻己身；十二者、自见烦恼无能坏者；十三者、不乐进趣菩提之法。善男子！是名十三法令诸菩萨退转菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次六法中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有六法坏菩提心。何等为六？一者、吝法，二者、于诸众生起不善心，三者、亲近恶友，四者、不勤精进，五者、自大憍慢，六者、营务世业。如是六法则能破坏菩提之心。善男子！有人得闻诸佛、世尊是人天师，于众生中最上无比，胜于声闻、辟支佛等，法眼明了，见法无阂，能度众生于大苦海。闻已，即复发大誓愿：如其世间有如是人，我亦当得。以是因缘，发阿耨多罗三藐三菩提心。或复为他之所教诲，发菩提心。或闻菩萨阿僧祇劫修行苦行，然后乃得阿耨多罗三藐三菩提。闻已思惟：我今不堪如是苦行，云何能得？是故有退。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有营世务者，出家学道，经营俗法，巨有所妨。言俗法者，真修之外，皆名为俗。春秋中藏文仲有三不仁：使妾编蒲席，卖被异󳬛，弹汝国之大夫失德，与百姓诤利。俗人尚诫贪，况駈驰耕贩，尚应休道，策使弹呵，何足及言？又句句应论观慧，文烦不书，得意自在。夫观解者，非但执耒运斤，名为俗务；坐驰五尘六欲，即是世务；又专念空无相愿，亦是世务；又念苍生涂灰，慈悲慰拔，亦是世务。若能无念念于无念，非念非无念，一心中觉，方非世务。私谓如大师释经，句句之中，依文消竟，即句句观解，于文非要。但为法行者，随语起观，故处处明之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！复有五法退菩提心。何等为五？一者、乐在外道出家，二者、不修大慈之心，三者、好求法师过罪，四者、常乐处在生死，五者、不喜受持、读诵、书写、解说十二部经；是名五法退菩提心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有二法退菩提心。何等为二？一者、贪乐五欲，二者、不能恭敬尊重三宝。以如是等众因缘故退菩提心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何下，第二、明不退之愿。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何复名不退之心？有人闻佛能度众生生老病死，不从师咨，自然修习得阿耨多罗三藐三菩提。若菩提道是可得者，我当修习必令得之。以是因缘发菩提心，所作功德若多若少，悉以回向阿耨多罗三藐三菩提。作是誓愿：愿我常得亲近诸佛及佛弟子，常闻深法五情完具，若遇苦难不失是心。复愿诸佛及佛弟子，常于我所生欢喜心具五善根。若诸众生斫伐我身，斩截手足头目支节，当于是人生大慈心深自喜庆，如是诸人为我增长菩提因缘。若无是者，我当何缘而得成就阿耨多罗三藐三菩提？复发是愿：莫令我得无根二根女人之身，不系属人不遭恶王，不属恶王不生恶国。若得好身种姓真正，多饶财宝不生憍慢，令我常闻十二部经，受持读诵书写解说。若为众生有所演说，愿令受者敬信无疑，常于我所不生恶心。宁当少闻多解义味，不愿多闻于义不了。愿作心师不师于心，身口意业不与恶交，能施一切众生安乐，身戒心慧不动如山。为欲受持无上正法，于身命财不生悭吝，不净之物不为福业，正命自活心无邪谄，受恩常念小恩大报。善知世中所有事艺，善解众生方俗之言，读诵书写十二部经，不生懈怠嬾墯之心。若诸众生不乐听闻，方便引接令彼乐闻，言常柔耎口不宣恶，不和合众能令和合，有忧怖者令离忧怖，饥馑之世令得丰足。疫病之世作大医王，病药所须财宝自在，令疾病者悉得除愈。刀兵之劫有大力势，断其残害令无遗余。能断众生种种怖畏，所谓死畏、闭系打掷、水火王贼、贫穷破戒、恶名恶道，如是等畏悉当断之。父母师长深生恭敬，怨憎之中生大慈心，常修六念、空三昧门、十二因缘、生灭等观、出息入息、天行梵行及以圣行、金刚三昧、首楞严定。无三宝处令我自得寂静之心，若其身心受大苦时，莫失无上菩提之心，莫以声闻、辟支佛心而生知足。无三宝处常在外道法中出家，为破邪见不习其道，得法自在得心自在，于有为法了了见过，令我怖畏二乘道果，如惜命者怖畏舍身。为众生故乐处三恶，如诸众生乐忉利天，为一一人于无量劫受地狱苦心不生悔，见他得利不生嫉心，常生欢喜如自得乐。若值三宝，当以衣服、饮食、卧具、房舍、医药、灯明、华香、伎乐、旛葢、七宝供养。若受佛戒坚固护持，终不生于毁犯之想。若闻菩萨难行苦行，其心欢喜不生悔恨，自识往世宿命之事，终不造作贪瞋痴业，不为果报而习因缘，于现在乐不生贪著。善男子！若有能发如是愿者，是名菩萨终不退失菩提之心，亦名施主，能见如来明了佛性，能调众生度脱生死，善能护持无上正法，能得具足六波罗蜜。善男子！以是义故，不退之心不名佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "愿作心师有二解：一云：只是前后两心。前心起恶，后心随流者，此非心师；前心起恶，后心能止，是则心师。二解：以假人制心，不随心作，所作假人，人是心师。今明太近。上文云：诸佛所师，所谓法也。心缘于法，法为心师，深浅自在。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！不可以下，第三、双明退、不退两人，正酬其问。有譬有合，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝不可以有退心故，言诸众生无有佛性。譬如二人俱闻他方有七宝山，山有清泉，其味甘美，有能到者永断贫穷，服其水者增寿万岁，唯路悬远，险阻多难。时彼二人俱欲共往，一人庄严种种行具，一则空往无所赍持。相与前进，路逢一人，多赍宝货，七珍具足。二人便前问言：仁者！彼土实有七宝山耶？其人答言：实有不虗。我已获宝，饮服其水，唯患路险，多有盗贼、砂砾、棘刺，乏于水草，往者千万，达者甚少。闻是事已，一人即悔，寻作是言：路既悬远，艰难非一，往者无量，达者无几，而我云何当能到彼？我今产业粗自供足，若涉斯路，或失身命，身命不全，长寿安在？一人复言：有人能过，我亦能过。若得果达，则得如愿采取珍宝，饮服甘水；如其不达，以死为期。是时二人一则悔退，一则前进到彼山所，多获财宝，如愿服水，多赍所有，还其所止，奉养父母，供给宗亲。时悔还者见是事已，心复生热：彼去已还，我何为住？即便庄严，涉路而去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七宝山者喻大涅槃，甘味之水喻于佛性，其二人者喻二菩萨初发心者，险恶道者喻于生死，所逢人者喻佛世尊，有盗贼者喻于四魔，砂砾棘刺喻诸烦恼，无水草者喻不修习菩提之道，一人还者喻退转菩萨，一人往者喻不退转菩萨。善男子！众生佛性常住不变，犹彼险道不可说言人悔还故令道无常，佛性亦尔。善男子！菩提道中终无退者。善男子！如向悔者见其先伴获宝而还，势力自在，供养父母、给足宗亲、多受安乐，见是事已心中生热，即复庄严复道还去，不惜身命堪忍众难，遂便到彼七宝山中，退转菩萨亦复如是。善男子！一切众生定当得成阿耨多罗三藐三菩提，以是义故，我经中说一切众生乃至五逆、犯四重禁及一阐提悉有佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼下，第四、重明不退之行。先问，次答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼言：世尊！云何菩萨有退、不退？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若有菩萨修习如来三十二相业因缘者，得名不退，得名菩萨摩诃萨，名不动转，名为怜悯一切众生，名胜一切声闻、缘觉，名阿毗䟦致。善男子！若菩萨摩诃萨持戒不动、施心不移，安住实语如须弥山，以是业缘得足下平如奁底相。若菩萨摩诃萨于其父母、和上、师长乃至畜生，以如法财供养供给，以是业缘得成足下千辐轮相。若菩萨摩诃萨不杀、不盗，于父母、师长常生欢喜，以是业缘得成三相：一、手指纤长，二、足跟长，三、其身方直，如是三相同一业缘。若菩萨摩诃萨修四摄法摄取众生，以是业缘得网缦指如白鵞王。若菩萨摩诃萨父母、师长若病苦时，自手洗拭、捉持、按摩，以是业缘得手足耎。若菩萨摩诃萨持戒、闻法、慧施无厌，以是业缘得节踝𦟛满、身毛上靡。若菩萨摩诃萨专心听法、演说正教，以是业缘得鹿王󰈷。若菩萨摩诃萨于诸众生不生害心，饮食知足，常乐慧施，瞻病给药，以是业缘其身圆满如尼拘陀树，立手过膝，顶有肉髻，无见顶相。若菩萨摩诃萨见怖畏者为作救护，见裸跣者施与衣服，以是业缘得阴藏相。若菩萨摩诃萨亲近智者、远离愚人、善喜问答、扫治行路，以是业缘皮肤细耎、身毛右旋。若菩萨摩诃萨常以衣服、饮食、卧具、医药、香华、灯明施人，以是业缘得身金色常光明曜。若菩萨摩诃萨行施之时，所珍之物能舍不吝，不观福田及非福田，以是业缘得七处满相。若菩萨摩诃萨布施之时心不生疑，以是业缘得柔耎声。若菩萨摩诃萨如法求财以用布施，以是业缘得缺骨充满、师子上身、臂肘𦟛纤。若菩萨摩诃萨远离两舌、恶口、恚心，以是业缘得四十齿白净齐密。若菩萨摩诃萨于诸众生修大慈悲，以是业缘得二牙相。若菩萨摩诃萨常作是愿：有来求者随意给与。以是业缘得师子颊。若菩萨摩诃萨随诸众生所须饮食悉皆与之，以是业缘得味中上味。若菩萨摩诃萨自修十善兼以化人，以是业缘得广长舌。若菩萨摩诃萨不讼彼短、不谤正法，以是业缘得梵音声。若菩萨摩诃萨见诸怨憎生于喜心，以是业缘得目睫绀色。若菩萨摩诃萨不隐他德称扬其善，以是业缘得白毫相。善男子！菩萨摩诃萨修习如是三十二相业因缘时，则得不退菩提之心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "通论六度，皆是不退之行。今趣举三十三相业，约求佛心便。上文明百福成一相，今文或一业成一相，或多业成多相。此就相似因果为语，一业一相，多业多相，示因果不差。佛实有四牙，而文但二牙者，二牙大，二牙白，两白为一，两大为一，有言二牙。又一解：若论牙则有四，若论边则有二。今明二边牙，故言二牙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一切众生下，第三、结叹佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一切众生不可思议，诸佛境界、业果、佛性亦不可思议。何以故？如是四法皆悉是常，以是常故不可思议。一切众生烦恼覆障故名为常，断常烦恼故名无常。若言一切众生常者，何故修习八圣道分为断众苦？众苦若断则名无常，所受之乐则名为常。是故，我言一切众生烦恼覆障不见佛性，以不见故不得涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此文具五种佛性：众生即正因，诸佛境界即果性、果果性，业果即了因，佛性即境界性。又一解：众生是正因，诸佛境界是境界性，业是了因性，果是果性、果果性，后佛性是总结章耳。又一解：一切众生明凡夫，诸佛明圣人，业即是因性、因因性，果即是果性、果果性，佛性即正因性。下总结四法，即指此为四。皆称不可思议者，不可以定相取，即一性是五性，五性即一性，非一五性而一五性，不纵横、不竝别，如是乃名不可思议。若得此意，望上两番破义，无性即有性，有性即无性，非有性非无性而有性而无性，即是非内非外，虽非内外而不失坏，名诸众生悉有佛性。若失此意，全非秘藏之宗，文理抗行焉。释涅槃文云四法者，众生、诸佛、境界、业、果，是为四法。文云众生烦恼覆障故常者，只詺此为常，以其烦恼起故是常。又一解云：只众生中有佛性之理，是故名常。今谓此解浅近，常义亦不成。众生烦恼覆障即是常者，众生是生死，生死即涅槃，烦恼即菩提，既言即是，宁不是常？问：果果了因万善，如何是常？一解云：解了佛性，故云是常。今谓此亦不然，皆不可思议。不可思议故常，明文在兹，何劳余解？不可思议故常，此是圆义；无常覆障，破无常已得受乐故，此是别义云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃经卷第二十六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大涅槃经疏卷第十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "日东　天台沙门本纯　分会"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃经会疏卷第二十六"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃经会疏卷第二十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "涅槃经疏卷第十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顶法师　撰"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "天台沙门湛然再治"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃经师子吼菩萨品之三卷第二十七"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "北凉　天竺三藏　昙无谶　译"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼品之三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "起卷第三、明缚解。众生虽有佛性，为惑所覆，不能得见，须修万行。解生惑尽，佛性理彰，故明缚解。文有五番问答。初问答中，初问为二：先领旨，唱无"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼言：世尊！如佛所说，一切诸法有二种因：一、正因，二、缘因。以是二因应无缚解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次是五阴下，生灭为难。若正性不生不灭故无缚解，缘性念念不住又无缚解，此惑体性即起即灭，云何此惑能缚众生？既其无缚即亦无解，有法、有譬、有合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是五阴者念念生灭，如其生灭，谁缚谁解？世尊，因此五阴生后五阴，此阴自灭不至彼阴，虽不至彼能生彼阴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如因子生芽，子不至芽，虽不至芽，而能生芽。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "众生亦尔，云何缚解？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：为二：初、诫许。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！谛听，谛听！我当为汝分别解说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次正答，又二：初明缚，后明解。就初缚为三：一死阴，二中阴，三生阴。就初死阴中三，有法、譬、合。初法如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，如人舍命受大苦时，宗亲围绕号哭懊恼，其人惶怖莫知依救，虽有五情无所觉知，支节战动不能自持，身体虗冷煗气欲尽，见先所修善恶报相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，如日垂没，山陵堆阜，影现东移，理无西逝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次譬中云日既西没，虽残光东照终不归东，人命将尽虽有余气终不更生，此阴灭已彼阴续生，此乃即死明生。"
      },
      {
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        "text": "众生下，合，又二：先正合。"
      },
      {
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        "text": "众生业果亦复如是，此阴灭时，彼阴续生。"
      },
      {
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        "text": "次如灯生暗灭，重更引譬。"
      },
      {
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        "text": "知灯生暗灭，灯灭暗生。"
      },
      {
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        "text": "次如蜡印印泥下，第二、明中阴，又二：先譬、后合。"
      },
      {
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        "text": "善男子，如蜡印印泥，印与泥合，印灭文成，而是蜡印不变在泥。文非泥出，不余处来，以印因缘而生是文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蜡譬死阴，泥譬中阴，印灭文成者，譬死阴若灭中阴即起。文非泥出者，此身非是中阴所出，又非无因亦不余来，藉于死阴而得现也。不可求其处所，但因缘故有。问：亦有不受中阴者不？答：通论皆受。如大理狱责定行刑，中阴亦尔，核定善恶恶坠善升。若有别从猛利善恶，如五逆者径坠、十善者迳升，攒𫓴离手遂到彼方，则不论中阴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "现在阴灭下，第二、合譬。初、正合；次二、眼；三、食。初又二：初、正合；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "现在阴灭，中阴阴生，是现在阴终不变为中阴五阴。中阴五阴亦非自生，不从余来，因现阴故生中阴阴。"
      },
      {
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        "text": "次举譬帖合。"
      },
      {
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        "text": "如印印泥，印坏文成，名虽无差，而时节各异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、料简二眼三食者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故我说中阴五阴，非肉眼见、天眼所见。是中阴中有三种食：一、思食，二、触食，三、意食。中阴二种：一、善业果，二、恶业果。因善业故得善觉观，因恶业故得恶觉观。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "目无揣食，既是改报，宁得有饭而揣？既有想阴，则有思食；有身故，则有触食；以有意故，则有识食。俱舍中广明中阴等，古人有四食章等，于此非要。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "父母交会下，第三、明生阴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "父母交会判合之时，随业因缘向受生处，于母生爱、于父生瞋，父精出时谓是己有，见已心悦而生欢喜。以是三种烦恼因缘，中阴阴坏生后五阴，如印印泥印坏文成。生时诸根有具不具，具者见色则生于贪，生于贪故则名为爱，狂故生贪是名无明。贪爱无明二因缘故，所见境界皆悉颠倒，无常见常、无我见我、无乐见乐、无净见净。以四倒故作善恶行，烦恼作业、业作烦恼，是名系缚。以是义故名五阴生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "通论六道竝有生阴，且就人道，初明起三烦恼，次明具四颠倒。所以为缚，不得难言念念灭故，故无有缚。三烦恼者，一爱、二瞋、三谓己有，此是我见亦即是痴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是人若得下，第二、明解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是人若得亲近于佛及佛弟子、诸善知识，便得闻受十二部经；以闻法故，观善境界；观善境界故，得大智慧；大智慧者，名正知见；得知见故，于生死中而生悔心；生悔心故，不生欢乐；不生欢乐故，能破贪心；破贪心故，修八圣道；修八圣道故，得无生死；无生死故，名得解脱。如火不遇薪，名之为灭；灭生死故，名为灭度。以是义故，名五阴灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又四：初明近听思行，皆如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼言空中无刺下，第二番，先问后答。初问又二：初、作逆喻，举空中无刺；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼言：空中无刺，云何言拔？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后举阴无系者，云何系缚？"
      },
      {
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        "text": "阴无系者，云何系缚？"
      },
      {
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        "text": "上德王云：心本无贪，云何贪欲能系于心？即是此义。"
      },
      {
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        "text": "答：为二，谓法、譬。初法者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！以烦恼锁系缚五阴，离五阴已无别烦恼，离烦恼已无别五阴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就理为论，谓缚故不断，坏故不常，不断不常，非缚非解。若未达此理，即有缚解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如柱持屋，离屋无柱、离柱无屋。众生五阴亦复如是，有烦恼故，名为系缚；无烦恼故，名为解脱。善男子！如拳、合掌、系缚等三，合、散、生、灭更无别法。众生五阴亦复如是，有烦恼故，名为系缚；无烦恼故，名为解脱。善男子！如说名色系缚众生，名色若灭则无众生；离名色已，无别众生；离众生已，无别名色；亦名名色系缚众生，亦名众生系缚名色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "举屋举拳，约掌合时论缚，掌离时论开，本不合时论不缚不开。系缚等三，即此意也。缚即论假，脱即论真，不缚不脱即论中道，乃是三谛相即之相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼言：如眼下，第三番，先问、次答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼言：世尊！如眼不自见、指不自触、刀不自割、受不自受，云何如来说言名色系缚名色？何以故？言名色者即是众生，言众生者即是名色。若言名色系缚众生，即是名色系缚名色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此问蹑前答文作难。前云：名色缚众生，众生缚名色，名色只是众生，云何自缚？如刀不自割故。后复难：若其众生只是名色者，还是名色缚于名色，云何名色能缚众生？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！如二手合时，更无异法而来合也；名之与色亦复如是。以是义故，我言名色系缚众生。若离名色则得解脱，是故我言众生解脱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼言：若有名色是系缚下，第四番问。答问如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼言：世尊！若有名色是系缚者，诸阿罗汉未离名色亦应系缚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中有法、譬、合。初法说中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！解脱二种：一、子断，二、果断。言子断者，名断烦恼。阿罗汉等已断烦恼，众结烂坏，是故子结不能系缚。未断果故，名果系缚。诸阿罗汉不见佛性，以不见故，不得阿耨多罗三藐三菩提。以是义故，可言果系，不得说言名色系缚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "罗汉子烂故无缚，报在故有缚。而言未见佛性者，大乘望之，子果俱缚，小乘不尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次譬合，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，譬如燃灯，油未尽时，明则不灭；油若尽者，灭则无疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！所言油者，喻诸烦恼；灯，喻众生。一切众生烦恼油故，不入涅槃；若得断者，则入涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼言灯之与油下，第五番，亦先问次答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼言：世尊！灯之与油二性各异，众生烦恼则不如是。众生即是烦恼，烦恼即是众生；众生名五阴，五阴名众生；五阴名烦恼，烦恼名五阴。云何如来喻之于灯？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初问意者，佛前言灯喻众生，油喻烦恼，今难此语有两解：一云灯览众法，明、油、器等共成一灯，明名灯明，器名灯器；二云明与油异，正取明为灯，灯是火性，油是湿性。正取后意为难，灯之与油二性各异，众生、烦恼本来不异，云何为喻？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答为二：初举八喻，后合灯喻。八喻为二：初列章。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！喻有八种：一、顺喻，二、逆喻，三、现喻，四、非喻，五、先喻，六、后喻，七、前后喻，八、徧喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次解释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何顺喻？如经中说：天降大雨，沟渎皆满，沟渎满故小阬满，小阬满故大阬满，大阬满故小泉满，小泉满故大泉满，大泉满故小池满，小池满故大池满，大池满故小河满，小河满故大河满，大河满故大海满。如来法雨亦复如是，众生戒满，戒满足故不悔心满，不悔心满故欢喜满，欢喜满故远离满，远离满故安隐满，安隐满故三昧满，三昧满故正知见满，正知见满故厌离满，厌离满故诃责满，诃责满故解脱满，解脱满故涅槃满。是名顺喻。云何逆喻？大海有本所谓大河，大河有本所谓小河，小河有本所谓大池，大池有本所谓小池，小池有本所谓大泉，大泉有本所谓小泉，小泉有本所谓大阬，大阬有本所谓小阬，小阬有本所谓沟渎，沟渎有本所谓大雨。涅槃有本所谓解脱，解脱有本所谓诃责，诃责有本所谓厌离，厌离有本所谓正知见，正知见有本所谓三昧，三昧有本所谓安隐，安隐有本所谓远离，远离有本所谓喜心，喜心有本所谓不悔，不悔有本所谓持戒，持戒有本所谓法雨。是名逆喻。云何现喻？如经中说：众生心性犹若猕猴，猕猴之性舍一取一。众生心性亦复如是，取著色声香味触法无暂住时。是名现喻。云何非喻？如我昔告波斯匿王：大王！有亲信人从四方来，各作是言：大王！有四大山从四方来，欲害人民。王若闻者，当设何计？王言：世尊！设有此来无逃避处，唯当专心持戒布施。我即赞言：善哉大王！我说四山即是众生生老病死，生老病死常来切人。云何大王不修戒施？王言：世尊！持戒布施得何等果？我言：大王！于人天中多受快乐。王言：世尊！尼拘陀树持戒布施，亦于人天受安乐耶？我言：大王！尼拘陀树不能持戒修行布施，如其能者则受无异。是名非喻。云何先喻？我经中说：譬如有人贪著妙华，采取之时为水所漂。众生亦尔，贪著五欲，为生老死之所漂没。是名先喻。云何后喻？如法句经说："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "莫轻小恶，以为无殃。水渧虽微，渐盈大器。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是名后喻。云何前后喻？譬如芭蕉，生果则死。愚人得养亦复如是，如骡怀姙，命不久全。云何徧喻？如经中说：三十三天有波利质多树，其根入地深五由旬，高百由旬，枝叶四布五十由旬，叶熟则黄。诸天见已，心生欢喜：是叶不久必当堕落。其叶既落，复生欢喜：是枝不久必当变色。枝既变色，复生欢喜：是色不久必当生疱。见已复喜：是疱不久必当生觜。见已复喜：是觜不久必当开敷。开敷之时，香气周徧五十由旬，光明远照八十由旬。尔时，诸天夏三月时在下受乐。善男子！我诸弟子亦复如是。叶色黄者，喻我弟子念欲出家；其叶落者，喻我弟子剃除须发；其色变者，喻我弟子白四羯磨受具足戒；初生疱者，喻我弟子发阿耨多罗三藐三菩提心；觜者，喻于十住菩萨得见佛性；开敷者，喻于菩萨得阿耨多罗三藐三菩提；香者，喻于十方无量众生受持禁戒；光者，喻于如来名号无碍，周徧十方；夏三月者，喻三三昧；三十三天受快乐者，喻于诸佛在大涅槃得常、乐、我、净。是名徧喻。善男子！凡所引喻不必尽取，或取少分，或取多分，或复全取。如言如来面如满月，是名少分。善男子！譬如有人初不见乳，转问他言：乳为何类？彼人答言：如水、蜜、贝。水则湿相，蜜则甜相，贝则色相。虽引三喻，未即乳实。善男子！我言灯喻喻于众生亦复如是。善男子！离水无河。众生亦尔，离五阴已，无别众生。善男子！如离箱、舆、轮、辐、毂、辋，更无别车。众生亦尔，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从小向大为顺喻，从大向小为逆喻。现者，取现事为现喻，前逆顺亦是现事，除逆顺边取余现事。非者，都非其类。先者，先喻后合。后者，先法后譬。渧，此是帝音。滴，此是的音。先后可解，此中应作养音。上看下为养音，下看上为样音。徧喻者，尽其始末。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，若欲得合彼灯喻者，谛听！谛听！我今当说。炷者，喻于二十五有；油者，喻爱；明，喻智慧；除破黑暗，喻破无明；煗，喻圣道。如灯油尽，明𦦨则灭；众生爱尽，则见佛性。虽有名色，不能系缚；虽复处在二十五有，不为诸有之所污染。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼言众生五阴下，大段第四、明修道。既其有缚云何得脱？故论修道而脱其缚。文有四问答：初、明道可修；二、正明修道；三、修道之用；四、劝修。此四次第者，诸法虽毕竟空而道可修是故正修，修能断惑是故有劝。初番有三问答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼言：世尊！众生五阴空无所有，谁有受教修习道者？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初问：五阴、众生、人、法皆空，何故有修？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！一切众生皆有念心、慧心、发心、勤精进心、信心、定心，如是等法虽念念生灭，犹故相似、相续不断，故名修道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答：诸心念念相续不断，虽念念灭，烦恼连接，所以有修。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故第二更问：心念念灭，何有修道？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼言：世尊！如是等法皆念念灭，是念念灭亦相似相续，云何修习？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！如灯虽念念灭，而有光明除破暗冥；念等诸法亦复如是。善男子！如众生食虽念念灭，亦令饥者而得饱满；譬如上药虽念念灭，亦能愈病；日、月光明虽念念灭，亦能增长树林、草木。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答：虽念念灭，得论修道。如灯虽念念灭，而能破暗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝言念念灭下，更复取意解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝言念念灭，云何增长？者，心不断故，名为增长。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝言无增长者，不尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复举六譬，皆明有增长，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，如人诵书，所诵字句，不得一时，前不至中，中不至后，人之与字，及以心想，俱念念灭，以久修故，而得通利。善男子，譬如金师，从初习作，至于皓首，虽念念灭，前不至后，以积习故，所作遂妙，是故得称善好金师。读诵经书，亦复如是。善男子，譬如种子，地亦不教汝当生芽，以法性故，芽则自生，乃至华亦不教汝当作果，以法性故，而果自生。众生修道，亦复如是。善男子，譬如数法，一不至二，二不至三，虽念念灭，而至千万。众生修道，亦复如是。善男子，如灯念念灭，初灭之𦦨，不教后𦦨，我灭汝生，当破诸暗。善男子，譬如犊子，生便求乳，求乳之智，实无人教，虽念念灭，而初饥后饱。是故当知，不应相似，若相似者，不应异生。众生修道，亦复如是，初虽未曾以久修故，则能破坏一切烦恼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三番问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼言：世尊，如佛所说，须陀洹人得果证已，虽生恶国犹故持戒，不杀、盗、淫、两舌、饮酒，须陀洹阴即此处灭不至恶国；修道亦尔，不至恶国。若相似者，何故不生净妙国土？若恶国阴非须陀洹阴，云何而得不作恶业？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "更蹑前六譬为难，虽念念灭而能破暗等。修道亦尔，初虽未圆，久能破惑，师子吼承之更难。如初果人，善法五阴亦应相似相续生净国土，那忽至于恶国生杀羊家？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答：虽生恶国不失名者，名谓无漏，无漏恒在。阴则不尔，善阴恶阴由业所得，非无漏法之所招也，故佛答不相似。虽生恶国不作恶者，由无漏力持故。答中先法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！须陀洹者虽生恶国，终不失于须陀洹名，阴不相似。是故，我引犊子为喻：须陀洹人虽生恶国，以道力故不作恶业。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "兼出六譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如香山有师子王，是故一切飞鸟、走兽绝迹此山，无敢近者。有时是王至雪山中，一切鸟、兽犹故不住。须陀洹人亦复如是，虽不修道，以道力故，不作诸恶。善男子！譬如有人服食甘露，甘露虽灭，以其力势能令是人不生、不死。善男子！如须弥山有上妙药名楞伽利，有人服之，虽念念灭，以药力故，不遇患苦。善男子！如转轮王所坐之处，王虽不在，无人敢近。何以故？王威力故。须陀洹人亦复如是，虽生恶国，不修习道，以道力故，不作恶业。善男子！须陀洹阴于此而灭，虽生异阴，犹故不失须陀洹阴。善男子！譬如众生为果实故，于种子中多󳷥作业、粪治、溉灌，未得果实而子复灭，亦得名为因子得果。须陀洹阴亦复如是。善男子！譬如有人资产巨富，唯有一子，先已终没。其子有子复在他土，其人忽然奄便终没。孙闻是已，还收产业，虽知财货非其所作，然其收取无遮护者。何以故？以性一故。须陀洹阴亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "香山譬初身，师子譬见谛无漏，雪山譬恶五阴，飞鸟走兽譬诸恶法。又香山譬善阴，雪山譬恶阴，雪山鸟兽竝不敢住，譬在善恶两国之中皆不生恶法。此关习报两因之义，习因种类相似常生终不为恶，报因牵于异类之果故生恶国。有人譬须陀洹身，资产巨富譬见谛无漏断惑之功。唯有一子者，四果中之初果也。又见思两道中唯是见道，故言一子。先已终亡者，见谛无漏而不现前。出观则无其子等者，思惟无漏因见谛生，故言其子。有子复在他土者，思惟无漏望于见谛名为他土。奄便终亡者，须陀洹人七生终没。孙闻是已还收产业者，思惟道中还承接前见谛之功。虽知财货非其所有者，见谛无漏非思惟中无漏所有。无遮护者者，见思虽别同一无漏，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼言如佛说偈下，第二、正明修道。又二：初明修道，次明修道因缘。初又二：先释，次论义。初举偈问者，上两句修道，下两句得果，能修三品不退得果，三品是因，近大涅槃是果。初牒偈问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼菩萨白佛言：世尊！如佛所说偈："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "比丘若修习，戒定及智慧，当知是不退。",
          "亲近大涅槃。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次一一请答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！云何修戒？云何修定？云何修慧？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中三番解释：初番真伪对辨，次番偏为破恶，后番偏为生善。就真伪为二：先伪，次真。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！若有人受持禁戒，但为自利人天受乐，不为度脱一切众生，不为护持无上正法，但为利养畏三恶道，为命、色、力、安、无阂辩，畏惧王法恶名秽称为世事业，如是护戒则不得名修习戒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初伪为三品：下下一向不能持戒，下中畏于恶道之苦是故持戒，下上为度众生苦恼是故持戒。此三竝伪，今取此人尚不可得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次真者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！云何名为真修习戒？受持戒时，若为度脱一切众生、为护正法，度未度故、解未解故、归未归故、未入涅槃令得入故，如是修时，不见戒、不见戒相、不见持者、不见果报、不观毁犯。善男子！若能如是，是则名为修习戒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "知诸法空而能持戒，为诸众生而求佛果；果不可得，众生尚无，况有佛果！名真持戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何复名修习三昧？修三昧时，为自度脱、为于利养、不为众生、不为护法、为见贪欲秽食等过、男女等根、九孔不净、𩰖讼打刺、互相杀害，若为此事修三昧者，是则不名修习三昧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！云何复名真修三昧？若为众生修习三昧、于众生中得平等心、为令众生得不退法、为令众生得圣心故、为令众生得大乘故、为欲护持无上法故、为令众生不退菩提故、为令众生得首楞严故、为令众生得金刚三昧故、为令众生得陀罗尼故、为令众生得四无阂故、为令众生见佛性故，作是行时，不见三昧、不见三昧相、不见修者、不见果报。善男子！若能如是，是则名为修习三昧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何复名修于智慧？若有修者作是思惟：我若修习如是智慧，则得解脱度三恶道。谁能利益一切众生？谁能度人于生死道？佛出世难如优昙华，我今能断诸烦恼结，必得解脱果。是故我当勤修智慧，速断烦恼，早得度脱。如是修者，不得名为修习智慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何名为真修习智？智者若观生、老、死苦，一切众生无明所覆，不知修习无上正道，愿我此身悉代众生受大苦恼。众生所有贫穷、下贱、破戒之心、贪、瞋、痴业，愿皆悉来集于我身。愿诸众生不生贪取，不为名色之所系缚。愿诸众生早度生死，令我一身处之不厌。愿令一切皆得阿耨多罗三藐三菩提。如是修时，不见智慧、不见智慧相、不见修者、不见果报，是则名为修习智慧。善男子！修习如是戒、定、智慧，是名菩萨；不能如是修戒、定、慧，是名声闻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次能破十六恶律仪者，此就灭恶更释三品。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！云何复名修习于戒？若能破坏一切众生十六恶律仪。何等十六？一者、为利养食羔羊，肥已转卖；二者、为利，买已屠杀；三者、为利养食猪豚，肥已转卖；四者、为利，买已屠杀；五者、为利养食牛犊，肥已转卖；六者、为利，买已屠杀；七者、为利养鸡令肥，肥已转卖；八者、为利，买已屠杀；九者、钓鱼；十者、猎师；十一、劫夺；十二、魁脍；十三、网捕飞鸟；十四、两舌；十五、狱卒；十六、呪龙。能为众生永断如是十六恶业，是名修戒。云何修定？能断一切世间三昧，所谓无身三昧，能令众生生颠倒心，谓是涅槃。又，无边心三昧、净聚三昧、世边三昧、世断三昧、世性三昧、世丈夫三昧、非想非非想三昧，如是等定能令众生生颠倒心，谓是涅槃。若能永断如是三昧，是则名为修习三昧。云何复名修习智慧？能破世间所有恶见。一切众生悉有恶见，所谓色即是我、亦是我所，色中有我、我中有色，乃至识亦如是；色即是我、色灭我存，色即是我、色灭我灭。复有人言：作者名我、受者名色。复有人言：作者名色、受者名我。复有人言：无作、无受，自生、自灭，悉非因缘。复有人言：无作、无受，悉是自在之所造作。复有人言：无有作者、无有受者，一切悉是时节所作。复有人言：作者、受者悉无所有，地等五大名为众生。善男子！若能破坏一切众生如是恶见，是则名为修习智慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "魁脍者，旧云是贩鱼肉典军之人，又云是行杖者。无身三昧者，空定灭色，故言无身。无边心者，即识处定。净聚者，即不用处。世边者，非想，此定能知八万劫，以此为边。又非想在三界表，故言世边。世断者，八万劫外既不能知，便谓为断。世性者，即是冥初，是世之本性。世丈夫者，以此定力能见劫初。水中丈夫，即韦纽天。非想非非想者，即是存亡观为定体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "修习戒者为身寂静下，第三、就生善释三品。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！修习戒者，为身寂静；修习三昧，为心寂静；修习智慧，为坏疑心；坏疑心者，为修习道；修习道者，为见佛性；见佛性者，为得阿耨多罗三藐三菩提故；得阿耨多罗三藐三菩提者，为得无上大涅槃故；得大涅槃者，为断众生一切生死、一切烦恼、一切诸有、一切诸界、一切诸谛故；断于生死乃至断谛，为得常、乐、我、净法故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸有者，即是三有、二十五有。诸界者，即是三界及十八界等。诸谛者，即二十五谛及以六谛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼言不生不灭下，第二、论义。因前修道故见佛性得菩提涅槃，今难涅槃及与佛性，凡七番问答：初三番难涅槃，次四番难佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼言：世尊！如佛所说，若不生灭名大涅槃，生亦如是。不生不灭，何故不得名为涅槃？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初云：若不生灭为涅槃者，只凡夫人亦不生灭，应是涅槃。凡人一期从生至老不更生故，故名不生；而复未灭，亦是不灭。此不生灭是涅槃不？又云：若以三相中生相为难，只此一念生已生故，故是不生；复未灭故，故是不灭。是涅槃不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如是，如是，如汝所言。是生虽复不生不灭，而有始终。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中先印，述之后解。既非涅槃为始终故，亦须更通上之两解成始终义。初生为始，命尽为终。一念三相，生相亦尔。初起为始，念灭为终。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊下，第二难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！是生死法亦无始终，若无始终则名为常，常即涅槃，何故不名生死为涅槃耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明生死法亦无始终，十二因缘轮转不住，何有始终？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是生死法悉有因果。有因果故，不得名之为涅槃也。何以故？涅槃之体无因果故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答者，生死之法有因有果，十二因缘轮转不住，过去二因、现在五果，故非涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三番难"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼言：世尊！夫涅槃者，亦有因果。如佛所说："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "从因故生天，从因堕恶道，从因故涅槃。",
          "是故皆有因。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如佛往昔告诸比丘：我今当说沙门道果。言沙门者，谓能具修戒、定、智慧；道者，谓八圣道；沙门果者，所谓涅槃。世尊，涅槃如是，岂非果耶？云何说言涅槃之体无因无果？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明涅槃之中亦有因果，戒定慧等能得涅槃，岂非因果？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我所宣说涅槃因者，所谓佛性。佛性之性不生涅槃，是故我言涅槃无因。能破烦恼故名大果，不从道生故名无果，是故涅槃无因无果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答：涅槃有因而非果，又复是果而非所得，又佛性为涅槃因，复不能生涅槃之果云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二、有四番问答，论佛性义。初番就共有、不共有为难，先标两章门，后释如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼言：世尊！众生佛性为悉共有？为各各有？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若共有者，一人得阿耨多罗三藐三菩提时，一切众生亦应同得。世尊！如二十人同有一怨，若一人能除，余十九人皆亦同除。佛性若尔，一人得时余亦应得。若各各有则是无常。何以故？可算数故。然佛所说众生佛性不一不二，若各各有，不应说言诸佛平等，亦不应说佛性如空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答又二：先法，次譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！众生佛性不一不二，诸佛平等犹如虗空，一切众生同共有之。若有能修八圣道者，当知是人则得明见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初法中言不一不二，不一故非共，不二故非各。虽尔，终是一切众生同共有之。地人云：一切众生同黎耶识法界体性。若尔，一人得时，应多人得。成论师云：众生各有佛性，但成佛时，权智齐等，同一法身。力、无畏等，亦复如是。若尔，佛性可数，即是无常。正当此难。然佛性平等，非一非二，非共非各。亦如今之持戒修行之人，不可一，不可异。人人各修，岂得是一？我解彼解，彼解我解，是故不异。又如五种佛性，竝不一异。众生等有，岂可异？五种不同，岂可一云云？问：众生于五佛性中，为具几许？答：尽有尽无。众生无观智之了，则不能发境。发境之智既无，亦无观境。因既无因，宁别得果及以果？果既无因，果云何非因非果？尽有者，必当得故，从缘现故，故言尽有。今时虽无，必当有之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次譬如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！雪山有草名曰忍辱，牛若食之则成醍醐，众生佛性亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二番，难忍辱草譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼言：如佛所说：忍辱草者，一耶？多耶？如其一者，牛食则尽；如其多者，云何而言众生佛性亦如是耶？如佛所说：若有修习八圣道者，则见佛性。是义不然。何以故？道若一者，如忍辱草则应有尽；如其有尽，一人修已，余则无分。道若多者，云何得言具足修习，亦不得名萨婆若智？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若一者，一人修已，余人亦得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！如平坦路，一切众生悉于中行，无障碍者。中路有树，其荫清凉，行人在下憩驾止息。然其树荫常住不异，亦不消坏，无持去者。路喻圣道，荫喻佛性。善男子！譬如大城唯有一门，虽有多人经由入出，都无有能作障阂者，亦复无人破坏、毁落而赍持去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如桥梁，行人所由，亦无有人遮止、障碍、毁坏、持去。善男子！譬如良医，徧疗众病，亦无有能遮止是医，治此舍彼。圣道佛性亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答：佛性是一，随多人修，各各得之，不相妨碍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三番问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼言：世尊！所引诸喻义不如是。何以故？先者在路，于后则妨，云何而言无有障碍？余亦皆尔。圣道佛性若如是者，一人修时应妨余者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如多人在路，于后为妨；佛性亦尔，前人修时亦妨后者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！如汝所说，义不相应。我所喻道是少分喻，非一切也。善男子！世间道者则有障碍、此彼之异，无有平等。无漏道者则不如是，能令众生无有障碍、平等无二、无有方处、此彼之异。如是正道能为一切众生佛性而作了因、不作生因，犹如明灯照了于物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一切众生皆同无明因缘于行，不可说言一人无明因缘行已，其余应无。一切众生悉有无明因缘于行，是故说言十二因缘一切平等。众生所修无漏正道亦复如是，等断众生烦恼、四生、诸界有道，以是义故，名为平等。其有证者，彼此知见无有障碍，是故得名萨婆若智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答者，如路、桥、医竝是少分，圣道之路则不如是，桥等亦然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四难"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼言：一切众生身不一种，或有天身，或有人身，畜生、饿鬼、地狱之身，如是多身差别非一，云何而言佛性为一？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "天人六道其相非一，云何共有一佛性耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！譬如有人置毒乳中，乃至醍醐皆悉有毒。乳不名酪，酪不名乳，乃至醍醐亦复如是。名字虽变，毒性不失，徧五味中皆悉如是。若服醍醐亦能杀人，实不置毒于醍醐中。众生佛性亦复如是，虽处五道受别异身，而是佛性常一无变。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答：置毒乳中，随其五味，毒能徧杀。佛性亦尔，徧一切处云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十六、大国下，第二、明修道因缘。又二：初、明道缘；二、明道因。初道缘又三：一、处缘；二、时缘；三、人缘。非处、非时、非善知识皆不能得，故云待处、待时、待伴。就处又二：先、城处；二、树处。城处又二：先问，次答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼言：世尊，十六大国有六大城，所谓舍婆提城、婆枳多城、瞻婆城、毗舍离城、波罗柰城、王舍城。如是六城世中最大，何故如来舍之，在此边地弊恶极陋隘小拘尸城入般涅槃？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问意言：十六大国有六大城，如来何故在此小城？答为二：先呵，次正释。初呵问者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝不应言：拘尸城边地弊恶、最陋、隘小。应言：是城微妙功德之所庄严。何以故？诸佛、菩萨所行处故。善男子！如贱人舍，王若过者，则应赞叹：是舍严丽，福德成就，乃令大王回驾临顾。善男子！如人重病服秽弊药，服已病愈，即应欢喜赞叹：是药最上、最妙，能愈我病。善男子！如人乘船在大海中，其船卒坏，无所依倚，因倚死尸得到彼岸。到彼岸已，应大欢喜赞叹：是尸我赖相遇而得安隐。拘尸城亦复如是，乃是诸佛、菩萨行处，云何而言边地弊恶、隘陋、小城？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛所居处不应言小，举三譬况。如来世尊是人中之尊，居止之处其处则尊，君子所居何陋之有？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我念往昔下，第二、正释，又二：一、报地恩；二、驱邪党。初、报恩，又三：一、报发心；二、报四无量；三、报弘誓。如文。"
      },
      {
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        "text": "善男子！我念往昔过恒沙劫，劫名善觉。时有圣王姓憍尸迦，七宝成就，千子具足。其王始初造立此城，周帀纵广十二由旬，七宝庄严。土多有河，其水清净，柔耎甘美，所谓尼连禅河、伊罗䟦提河、凞连禅河、伊搜末搥河、毗婆舍耶河，如是等河其数五百。河此彼岸，树木繁茂，华果鲜洁。尔时，人民寿命无量。时轮轮圣王过百秊已，作是唱言：如佛所说，一切诸法皆悉无常。若能修习十善法者，能断如是无常大苦。人民闻已，咸共奉修十善之法。我于尔时闻佛名号，受持十善，思惟修习，初发阿耨多罗三藐三菩提心。发是心已，复以是法转教无量无边众生，言一切法无常、变坏。是故，我今续于此处亦说诸法无常、变坏，唯说佛身是常住法。我忆往昔所行因缘，是故今来在此涅槃，亦欲酬报此地往恩。以是义故，我经中说：我眷属者，受恩能报。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！往昔众生寿无量时，尔时此城名拘舍䟦提，周帀纵广五十由旬。时阎浮提居民邻接，鸡飞相及。有转轮王名曰善见，七宝成就，千子具足，王四天下。第一太子思惟正法，得辟支佛。时转轮王见其太子成辟支佛，威仪详序，神通希有。见是事已，即舍王位，如弃涕唾，出家在此娑罗树闲，八万岁中修习慈心，悲、喜、舍心各八万岁。善男子！欲知尔时善见圣王，则我身是。是故，我今常乐游止如是四法。是四法者，名为三昧。以是义故，如来之身常、乐、我、净。善男子！以是因缘，今来在此拘尸城娑罗树间三昧正受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，我念往昔过无量劫，此城尔时名迦毗罗卫，其城有王名曰白净，其王夫人名曰摩耶，王有一子名悉达多。尔时，王子不由师教，自然思惟得阿耨多罗三藐三菩提。有二弟子，一名舍利弗，二名大目楗连，给侍弟子名曰阿难。尔时，世尊在双树间演说如是大涅槃经。我时在会得预斯事，闻诸众生悉有佛性，闻是事已，即于菩提得不退转，寻自发愿：愿未来世成佛之时，父母、国土、名字、弟子、侍使之人、说法教化，如今世尊等无有异。以是因缘，今来在此敷扬演说大涅槃经。"
      },
      {
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        "text": "次驱邪党，又二：初徧六大城；后明至此降伏既了，邪穷正尽，即寂灭涅槃。六城为六：初即至王城；"
      },
      {
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        "text": "善男子！我初出家未得阿耨多罗三藐三菩提时，频婆娑罗王遣使而言：悉达太子若为圣王，我当臣属；若不乐家得阿耨多罗三藐三菩提者，愿先来至此王舍城说法度人，受我供养。我时默然，已受彼请。善男子！我初得阿耨多罗三藐三菩提已，向竭阇国。时伊连禅河有婆罗门姓迦叶氏，与五百弟子在彼河侧求无上道，我为是人故往说法。迦叶言：瞿昙！我今秊迈，已百二十摩伽陀国所有人民及其大王频婆娑罗，咸谓我已证罗汉果。我今若当在于汝前听受法者，一切人民或生倒心：大德迦叶非罗汉耶？幸愿瞿昙速往余处。若此人民定知瞿昙功德胜我，我等无由复得供养。我时答言：迦叶！汝若于我不生殷重大瞋恨者，见容一宿，明当早去。迦叶言：瞿昙！我心无他，深相爱重，但我住处有一毒龙，其性暴恶，恐相危害。我言：迦叶！毒中之毒不过三毒，我今已断。世间之毒，我所不畏。迦叶复言：苟能不畏，善哉听住。善男子！我于尔时故为迦叶现十八变，如经中说。尔时迦叶及其眷属五百等辈，见闻是已，证罗汉果。是时迦叶复有二弟：一名、伽耶迦叶，二名、那提迦叶。师徒眷属复有五百，亦皆证得阿罗汉果。是王舍城六师之徒闻是事已，即于我所生大恶心。我时赴信，受彼王请，诣王舍城。未至中路，王与无量百千之众悉来奉迎，我为说法。时闻法已，欲界诸天八万六千发阿耨多罗三藐三菩提心，频婆娑罗王所将营从十二万人得须陀洹果，无量众生成就忍心。既入城已，度舍利弗、大目楗连及其眷属二百五十，令舍本心，出家学道。我即住彼，受王供养。外道六师相与集聚，诣舍卫城。"
      },
      {
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        "text": "然外道溃乱，诱引众生令堕三恶，故须来此而驱遣之。又国主有请，佛不违言，故往王城。外道自知其术浅薄，仍奔舍卫，佛因化三迦叶及通慧二人。时彼城中有一长者下，是第二、往舍卫逐外道。就文为二：一、明往之缘起；二、共试神力正论往彼。"
      },
      {
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        "text": "时彼城中有一长者，名须达多，为儿聘妇诣王舍城。既达彼城，寄止长者珊檀那舍。时此长者中夜而起，告诸眷属：仁等可起，速共庄严埽治宅舍办具肴饍。须达闻已寻自思惟：将无欲请摩伽王耶？为有婚姻欢乐会乎？思惟是已寻前问言：大王！欲请摩伽陀王频婆娑罗耶？为有婚姻欢乐会乎？怱务不安乃如是耶？长者答言：不也。居士！我明请佛无上法王。须达长者初闻佛名身毛皆竖，寻复问言：何等名佛？长者答言：汝不闻耶？迦毗罗城有释种子，字悉达多，姓瞿昙氏，父名白净。其生未久，相师占之，定当得作转轮圣王，如庵罗果已在手中。心不愿乐舍之出家，无师自觉得阿耨多罗三藐三菩提，贪恚痴尽常住无变，不生不灭无有忧畏，于诸众生其心平等，犹如父母等视一子，所有身心众中最，虽胜一切而无憍慢，涂割二事其心无二，智慧通达于法无阂，具足十力、四无所畏、五智三昧、大慈大悲及三念处，故号为佛。明受我请，是故怱怱未暇相瞻。须达多言：善哉大士！所言佛者功德无上，今在何处？长者答言：今在此间王舍大城，住迦兰陀竹林精舍。时须达多一心念佛所有功德，十力无畏、五智三昧、大慈大悲及三念处。作是念时忽然大明，其明猛盛犹如白日，即寻光出至城门下，佛神力故门自然开。既出门已路有天祠，须达经过礼拜致敬，寻还黑暗心生惶怖，复欲还返所止之处。时彼城门有一天神，告须达言：仁者，若往如来所者，多获善利。须达多言：云何善利？天言：长者，假使有人真宝交络，骏马百匹，香象百头，宝车百乘，铸金为人，其数复百，端正女人，身佩璎珞，众宝厕填，上妙宫宅，殿堂屋宇，雕文刻镂，金槃银粟，银槃金粟，数各一百，以施一人，如是展转尽阎浮提，所得功德，不如有人发意一步诣如来所。须达多言：善男子，汝是谁耶？天言：长者，我是胜相婆罗门子，是汝往昔善知识也。我因往日见舍利弗、大目楗连，心生欢喜，舍身得作北方天王毗沙门子，专知守护此王舍城。我因礼拜舍利弗等，生欢喜心，尚得如是妙好之身，况当得见如来大师，礼拜供养？须达长者闻是事已，即还复道，来诣我所，到已头面敬礼我足。我时即为如应说法，长者闻已，得须陀洹果。既获果证，复请我言：如来大慈，唯愿临顾，至舍卫城，受我微供。我即问言：卿舍卫城颇有精舍相容受不？须达多言：若佛哀悯，必见垂顾，便当自竭，营办成立。善男子，我于尔时默然受请。须达长者已蒙听许，即白我言：我从昔来未为此事，唯愿如来遣舍利弗指授仪则。我即顾命，勅令营佐。时舍利弗与须达多共载一车，往舍卫城，我神力故，经一日夜便到所止。时须达多白舍利弗：大德，此大城外何处有地，不近不远，多饶泉池，有好林树，华果蔚茂，清净闲旷？我当于中，为佛世尊，及比丘僧，造立精舍。舍利弗言：祇陀园林，不近不远，清净寂寞，多有泉流，树木华果，随时而有，此处最胜，可立精舍。时须达多，闻是语已，即往祇陀大长者所，语祇陀言：我今欲为无上法王，造立僧坊，唯仁园地，可以造立。吾今欲买，能见与不？祇陀答言：设以真金，徧布其地，犹不相与。须达多言：善哉祇陀！林地属我，汝便取金。祇陀答言：我园不卖，云何取金？须达多言：若意不了，当共往诣断事人所。时二长者，即共俱往。断事者言：园属须达，祇陀取金。须达长者，即时使人，车马载负，随集布地，一日之中，唯五百步，金未周徧。祇陀言曰：长者若悔，随意听止。须达多言：吾不悔也，自念当出何藏金足？祇陀念言：如来法王，真实无上，所说妙法，清净无染，故使斯人，轻宝乃尔。即语须达：余未徧者，不复须金，请以见与。我自为佛，造立门楼，常使如来，经由出入。祇陀长者，自造门坊，须达长者，七日之中，成立大房，足三百间，禅房静处，六十三所，冬屋夏堂，各各别异，厨坊浴室，洗脚之处，大小圊厕，无不备足。所设已讫，即执香炉，向王舍城，遥作是言：所设已办，唯愿如来，慈哀怜悯，为诸众生，受是住处。我时悬知是长者心，即与大众，发王舍城，譬如壮士，屈伸臂顷，至舍卫城祇陀园林须达精舍。我既到已，须达长者，以其所设，奉施于我，我时受已，即住其中。"
      },
      {
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        "text": "然诸外道在王舍城，不敢拒抗，行至舍卫，仍求面论。珊檀那者，是王舍城人，此翻护弥。祇陀，此翻胜氏。须达多者，是舍卫人，此翻善温。问：佛名闻十方，须达亦是六大居士，何以娉婚夜宿，始闻佛名？答：初非不闻，孟浪飘瞥。今道机时熟，闻则衣毛徧竖。"
      },
      {
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        "text": "大般涅槃经卷第二十七"
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      {
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        "text": "日东　天台沙门本纯　分会"
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      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃经会疏卷第二十七"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃经会疏卷第二十八"
      },
      {
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        "text": "大般涅槃经师子吼菩萨品之四卷第二十八"
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      {
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        "text": "北凉　天竺三藏　昙无谶　译"
      },
      {
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        "text": "晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治"
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      {
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        "text": "师子吼品之四"
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      {
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        "text": "起卷是第二、至城共试神力。文为三：一、试缘，二、正试，三、众益。初又四：一、求试，二、王不许，三、重求，四、王许。所以求者，前于王城已被斥逐，今复更来舍卫城中，夺名失利，不可容忍，诉王求试。就初为二：一、褒美于王巧言令色。"
      },
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        "text": "是时，六师心生嫉妒，悉共集诣波斯匿王，作如是言：大王当知，王之土境清夷闲静，真是出家住止之处，是故我等为斯事故而来至此。大王！以正法治，为民除患。"
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      {
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        "text": "二、贬剉于佛动容剧谤。"
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        "text": "沙门瞿昙秊既幼穉，学日又浅，道术无施。此国先有耆旧宿德，自怙王种，不生恭敬。若是王种，法应治民；如其出家，应敬宿德。大王善听，沙门瞿昙真实不生王种之中。瞿昙沙门若有父母，何由劫夺他人父母？大王！我经中说：过千岁已，有一妖祥幻化物出，所谓沙门瞿昙是也。是故当知，沙门瞿昙无父、无母。若有父母，云何说言诸法无常、苦、空、无我、无作、无受？以幻术故，诳惑众生，愚者信受，智者舍之。大王！夫人王者，天下父母，如称、如地、如风、如火、如道、如河、如桥、如灯、如日、如月，如法断事，不择怨亲。沙门瞿昙不听我活，随我去处，追逐不舍。唯愿大王听我与彼捔其道力。若彼胜我，我当属彼；我若胜彼，彼当属我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "秊既幼穉者，佛既三十成道，于时只可秊三十余，苦行止六秊而已，故言学浅。真实不生王种中者，彼言佛是幻化，必非王种。劫夺他人父母者，佛教令人离俗出家，即是劫夺父母之儿，亦是断他父母子胤。不许妻娶，亦是劫夺他家父母云云。"
      },
      {
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        "text": "王言：大德！下二是王不许。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王言：大德！汝等各各自有行法，止住之处亦各不同，我今定知如来世尊于汝无妨。"
      },
      {
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        "text": "六师答言：云何无妨？是第三重求。"
      },
      {
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        "text": "六师答言：云何无妨？沙门瞿昙以幻术法诱诳诸人及婆罗门，归伏已尽。王若听我与捔道力，王之善名流布八方；如其不者，恶声盈路。王言：大德！汝等未知如来道力威神巍巍，故求捔试。若定知者，恐不能也。大王！汝今已受瞿昙幻耶？唯愿大王留神听察，莫轻我等。构之虗言，不如验之以实。"
      },
      {
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        "text": "王言善哉下，是第四、王许。"
      },
      {
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        "text": "王言：善哉！善哉！六师之徒欢喜而出。时波斯匿王即敕严驾，来至我所，头面礼敬，右绕三帀，退坐一面，而白我言：世尊！六师向来求捔道力，我不量度，敢以许之。"
      },
      {
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        "text": "王虽私许，又须咨佛。"
      },
      {
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        "text": "佛言：善哉下，是第二、正试，又二：初、命王多造；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：大王！善哉，善哉！但当更于此国处处造立僧坊。何以故？我若与彼捔其神力，彼众之中受化者多，此处陋小云何容受？"
      },
      {
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        "text": "二，正现神变。"
      },
      {
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        "text": "善男子！我于尔时为六师故，从初一日至十五日，现大希有神通变化。"
      },
      {
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        "text": "如贤愚经云云。"
      },
      {
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        "text": "三时众得益。"
      },
      {
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        "text": "当是时也，无量众生发阿耨多罗三藐三菩提心，无量众生于三宝所生信不疑，六师徒众其数无量破邪见心正法出家，无量众生于菩提中得不退心，无量众生得陀罗尼诸三昧门，无量众生得须陀洹至阿罗汉果。"
      },
      {
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        "text": "此中不明交论往复，直尔示于希有奇异。外道覩变，自知不逮，仍奔至婆枳多城。问：何不交论？答：三轮之中，宜神通轮。当是时也，时众及以外道徒属得益，其外道师犹未信伏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时六师内心下，是第三佛复向彼城。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，六师内心慙愧，相与围绕至婆枳多城，教彼人民信受邪法：瞿昙沙门但说空事。善男子！我时为母处忉利天波利质多树安居说法。是时，六师心大欢喜，唱言：善哉！瞿昙幻术今已灭没。复教无量无数众生增长邪见。尔时，频婆娑罗波斯匿王及四部众白目连言：大德！此阎浮提邪见增长，众生可悯，行大黑暗。唯愿大德至彼天上稽首世尊，如我言曰：譬如犊子，其生未久，若不得乳，必死无疑。我等众生亦复如是，唯愿如来哀悯众生，还来住此。时目楗连默然而许，如大力士屈伸臂顷，往彼天上，至世尊所，白佛言：阎浮提中所有四众渴仰如来，思见闻法。频婆娑罗波斯匿王及四众等，稽首足下：此阎浮提所有众生，邪见增长行大黑暗，甚可怜悯。譬如犊子其生未久，若不得乳必死不疑，我等亦尔。唯愿如来，为众生故还来在此阎浮提中。佛告目连：汝今速还至阎浮提，告诸国王及四部众，却后七日我当还下，为六师故复当至彼婆枳多城。过七日已，佛与释天、梵天、魔天、无量天子，及首陀会一切天人，前后围绕至婆枳多城，大师子吼作如是言：唯我法中独有沙门及婆罗门，一切诸法无常无我，涅槃寂静离诸过患。若言他法亦有沙门及婆罗门，有常有我有涅槃者，无有是处。尔时无量无边众生，发阿耨多罗三藐三菩提心。是时六师各相谓言：若我法中实无沙门婆罗门者，云何而得世间供养？"
      },
      {
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        "text": "问：佛有大悲，不恼众生。云何处处追逐六师，不得停足？答：欲摧异见，救无量人，令出邪济，除生死缚，得大涅槃。此非哀愍，更以何等为慈悲耶？"
      },
      {
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        "text": "于是六师复相集下，是第四、向毗舍离。"
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      {
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        "text": "于是六师复共集聚，诣毗舍离。善男子！我于一时住毗舍离庵罗林间。时庵罗女知我在中，欲来我所。我于尔时告诸比丘：当观念处，善修智慧，随所修习，心莫放逸。云何名为观于念处？若有比丘观察内身，不见于我及以我所；观察外身及内外身，不见于我及以我所；观受、心、法亦复如是。是名念处。云何名为修习智慧？若有比丘真实而见苦、集、灭、道，是名比丘修习智慧。云何名为心不放逸？若有比丘念佛、念法、念僧、念戒、念舍、念天，是名比丘心不放逸。时庵罗女即至我所，头面作礼，右绕三帀，修敬已毕，却坐一面。善男子！我于尔时为庵罗女如应说法，是女闻已，发阿耨多罗三藐三菩提心。时彼城中有棃车子，其数五百，来至我所，头面作礼，右绕三帀，修敬已毕，却住一面。我时复为诸棃车子如应说法：诸善男子！夫放逸者，有五事果。何等为五？一、不得自在财利，二、恶名流布于外，三、不乐惠施穷乏，四、不乐见于四众，五、不得诸天之身。诸善男子！因不放逸，能生世法、出世间法。若有欲得阿耨多罗三藐三菩提者，应当勤修不放逸法。夫放逸者，复得十三果报。何等十三？一、乐为世间作业，二、乐说无益之言，三、常乐久寝睡眠，四、乐说世间事，五、常乐亲近恶友，六、懈怠嬾墯，七、常为他人所轻，八、虽有所闻寻复忘失，九、乐处边地，十、不能调伏诸根，十一、食不知足，十二、不乐空寂，十三、所见不正。是名十三。善男子！夫放逸者，虽得近佛及佛弟子，犹故为远。诸棃车言：我等自知是放逸人。何以故？如其我等不放逸者，如来法王当出我土。时大会中有婆罗门子，名曰无胜，语诸棃车：善哉，善哉！如汝所言，频婆娑罗王已获大利。如来世尊出其国土，犹如大池生妙莲华，虽生在水，水不能污。诸棃车子！佛亦如是，虽生彼国，不为世法之所滞阂。诸佛世尊无出无入，为众生故出现于世，不为世法之所滞阂。仁等自迷，耽荒五欲，不知亲近往如来所，是故名为放逸之人，非佛出于摩伽陀国名放逸也。何以故？如来世尊犹彼日月，非为一人、二人出世。时诸棃车闻是语已，寻发阿耨多罗三藐三菩提心，复作是言：善哉，善哉！无胜童子！快说如是善妙之言。时诸棃车各各脱身所著一衣以施无胜，无胜受已，转以奉我，复作是言：世尊！我从棃车得是衣物，唯愿如来哀悯众生，受我所献。我于尔时悯彼无胜，即为纳受。时诸棃车同时合掌，作如是言：唯愿如来于此土地一时安居，受我微供。我时默然，受棃车请。"
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      {
        "type": "p",
        "text": "如来复往为庵罗女及离车等种种说法。此即耆婆之母缾沙夫人，既有丽色，诫诸比丘观身念处。次为利车说不放逸，破其憍慢。国法每选智能为主，余者参议，是故翻之为边地主，亦云传参国事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是时，六师下，第五、复至波罗柰城。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是时，六师闻是事已，师宗相与诣波罗柰。尔时，我复往波罗柰，住波罗河边。时，波罗柰有长者子，名曰宝称，耽荒五欲，不知非常。以我到故，自然而得白骨观法，见其殿舍、宫人、采女悉为白骨，心生怖惧，如刀、毒虵、如贼、如火，即出其舍，来诣我所，随路而言：瞿昙沙门！我今如为贼所追逐，甚大怖惧，愿见救济。佛言：善男子！佛、法、众僧安隐无惧。长者子言：若三宝中无所畏者，我今亦当得无所畏。我即听其出家为道。时，长者子复有同友，其数五十，遥闻宝称厌离出家，即共和顺，相与出家。"
      },
      {
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        "text": "六师闻已下，第六、复至瞻婆城。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六师闻已，展转复诣瞻婆大城。时瞻婆国一切人民悉共奉事六师之徒，初未曾闻佛法僧名，多有诸人作极恶业。我于尔时为众生故往瞻婆城。时彼城中有大长者无有继嗣，供事六师以求子息。于后不久其妇怀妊，长者知已往六师所，欢喜而言：我妇怀妊，男耶？女耶？六师答言：生必是女。长者闻已心生愁恼。复有知识来谓长者：何故愁恼乃至是耶？长者答言：我妇怀妊未知男女，故问六师。六师见语：如我相法，生必是女。我闻是语，自惟秊老财富无量，如其非男无所付嘱，是故我愁。知识复言：汝无智慧，先不闻耶？优楼频螺迦叶兄弟为谁弟子？佛耶？六师耶？六师若是一切智者，迦叶何故舍之为佛弟子？又舍利弗、目楗连等，及诸国王频婆娑罗等，诸王夫人末利夫人等，诸国长者须达多等，如是诸人非佛弟子耶？旷野鬼神、阿阇世王、护财醉象、鸯掘摩罗，恶心炽盛欲害其母，如是等辈斯非如来所调伏耶？长者！如来世尊于一切法知见无阂故名为佛，发言无二故名如来，断烦恼故名阿罗诃。世尊所说终无有二，六师不尔，云何可信？如来今者近在此住，若欲实知当诣佛所。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，长者即与是人来诣我所，头面作礼，右绕三帀，合掌长跪，而作是言：世尊！于诸众生平等无二，怨亲一相。我为爱结之所系缚，于怨亲中未能无二。我今欲问如来世事，深自愧惧，未敢发言。世尊！我妇怀妊，六师相言生必是女，是事云何？佛言：长者！汝妇怀妊，是男无疑。其儿生已，福德无比。尔时，长者闻是语已，生大欢喜，便退还家。尔时，六师闻我悬记生者必男，有大福德，心生嫉妒，以庵罗果和合毒药，持往其家，语长者言：快哉！瞿昙！善说其相。汝妇临月可服此药，服此药已，儿则端正，产者无患。长者欢喜，受其毒药，与妇令服，服已寻死。六师欢喜，周徧城市，高声唱言：沙门瞿昙记彼长者妇当生男，其儿福德天下无胜。今儿未生，母已丧命。尔时，长者复于我所生不信心，即依世法，殡敛棺葢，送至城外，多积干薪，以火焚之。我以道眼明见此事，顾命阿难：取我衣来，吾欲往彼摧灭邪见。时毗沙门天告摩尼䟦陀大将言：如来今欲诣彼冢间，卿可速往，平治扫洒，安师子座，求妙香华庄严其地。尔时，六师遥见我往，各相谓言：瞿昙沙门至此冢间，欲啖肉耶？尔时，多有未得法眼诸优婆塞，各怀愧惧，而白我言：彼妇已死，愿不须往。尔时，阿难语诸人言：且待须臾，如来不久当广开阐诸佛境界。我时到已坐师子座，长者难言：所言无二可名世尊，母已终亡，云何生子？我言：长者，卿于尔时都不见问母命修短，但问所怀为是男女。诸佛如来发言无二，是故当知定必得子。是时死尸火烧腹裂，子从中出端坐火中，犹如鸳鸯处莲华台。六师见已复作是言：妖哉！瞿昙，善为幻术。长者见已心复欢喜，诃责六师：若言幻者，汝何不作？我于尔时寻告耆婆：汝往火中抱是儿来。耆婆欲往，六师前牵语耆婆言：沙门瞿昙所作幻术未必常尔，或能不能，如其不能脱能相害，汝今云何信受其语？耆婆答言：如来使入阿鼻地狱，所有猛火尚不能烧，况世间火？尔时，耆婆前入火聚，犹入清凉大河水中，抱持是儿还诣我所授儿与。我受儿已告长者言：一切众生寿命不定如水上泡，众生若有重业果报，火不能烧，毒不能害，是儿业报非我所作。时长者言：善哉！世尊，是儿若得尽其天命，唯愿如来为立名字。佛言：长者，是儿生于猛火之中，火名树提，应名树提。尔时，会中见我神化无量众生，发阿耨多罗三藐三菩提心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时六师周徧六城下，二、明至拘尸。皆被追逐不知何去，正言拘尸狭小且自保而住，不意佛来。就此文为三：一、邪教；二、正教；三、邪正论义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，六师周徧六城，不得停足，惭愧低头，复来至此拘尸城。既至此已，唱如是言：诸人当知，沙门瞿昙是大幻师，诳惑天下，徧六大城。譬如幻师幻作四兵，所谓车兵、马兵、象兵、步兵，又复幻作种种璎珞、城郭、宫宅、河池、树木。沙门瞿昙亦复如是，幻作王身，为说法故，或作沙门、婆罗门身，男身、女身、小身、大身，或作畜生、鬼神之身，或说无常，或说有常，或时说苦，或复说乐，或说有我，或说无我，或说有净，或说无净，或时说有，或时说无，所为虗妄，故名为幻。譬如因子，随子得果。瞿昙沙门亦复如是，摩耶所生，母既是幻，子不得非。沙门瞿昙无实知见。诸婆罗门经秊积岁，修习苦行，护持禁戒，尚言未有真实知见，何况瞿昙秊少学浅，不修苦行，云何而有真实知见？若能具满七秊苦行，见犹不多，况所修习不满六秊？愚人无智，信受其教。如大幻师诳惑愚者，沙门瞿昙亦复如是。善男子，如是六师于此城中，大为众生增长邪见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初是外道至拘尸城，广谈佛过，令人起邪。文云：母既是幻，子不得非。此有何意？意言：人之生法自有常仪，何因乃从右腋而生？岂非幻母而生幻子？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二，佛至说正。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我见是事，心生怜悯，以其神力请召十方诸大菩萨云集此林，周帀弥满四十由旬，今于此中大师子吼。善男子！虽于空处多有所说，则不得名师子吼也。于此智人大众之中，真得名为大师子吼。师子吼者，说一切法悉无常、苦、无我、不净，唯说如来常、乐、我、净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "拨邪归正，则邪正各行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，六师复作下，第三、邪正合论。凡七番问答，前六番正论，后一番降伏。此即初番先立邪义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，六师复作是言：若瞿昙有我，我亦有我，所言我者，见者为我。瞿昙！譬如有人向中见物，我亦如是，向喻于眼，见者喻我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以见者为我，即十六知见中一。"
      },
      {
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        "text": "佛破有三：初、令六根俱用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告六师：若言见者名我，是义不然。何以故？汝所引喻因向见者，人在一向六根俱用。若定有我因眼见者，何不如彼一根之中俱伺诸尘？若一根中不能一时闻见六尘，当知无我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其上举向为譬，今还难之。人在向中，见色闻声，俱取六尘。汝以我在眼中，只能见色，不能徧取诸尘者，当知汝非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次令老少不殊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所引向喻虽经百秊见者，因之所见无异眼根。若尔，秊迈根熟亦应无异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如在向中，乃至一百秊见外分明，我于眼中百秊见物亦应分明。若老我在眼不及少者，何得用向而为譬耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三，令内外俱见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人向异故，见内见外。眼根若尔，亦应内外一时俱见。若不见者，云何有我？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人在向中，内外俱见，我在眼中，何不见内？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六师复言：若无我者下，第二番进问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六师复言：瞿昙！若无我者，谁能见耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此非正难，为前难甚，故更问我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：有色下，答。又三：一、示因缘；二、破邪我；三、结正我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：有色、有明、有心、有眼，是四和合故名为见。是中实无见者、受者，众生颠倒言有见者及以受者。以是义故，一切众生所见颠倒，诸佛菩萨所见真实。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此即初示藉诸因缘而得见色，曾非我见，但横见言有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六、师若言下，第二、破其邪我。又三：初、标唱不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六师若言色是我者，是亦不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次何以故下，别出诸过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？色实非我。色若是我，不应而得丑陋形貌。何故复有四姓差别，不悉一种婆罗门耶？何故属他，不得自在，诸根缺陋，生不具足？何故不作诸天之身，而受地狱、畜生、饿鬼种种诸身？若不能得随意作者，当知必定无有我也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我以自在为义，只应唯作婆罗门种，何故复受六道不同？色既无我，受、想、行、识悉无有我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以无我下。三、结过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以无我故名为无常，无常故苦，以苦故空，空故颠倒，以颠倒故一切众生轮转生死；受、想、行、识亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六师如来下，第三、结示正我。又二：初略示，次对辨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六师，如来世尊永断色缚乃至识缚，是故名为常乐我净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初文意者，前既破色、受等无我，其即更问：如来为是色等以不？今悬取其意，答云：如来我者，无复色缚，亦无受、想、行、识之缚，具于四德。汝所言我，不免四缚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次更结，亦与外对辨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，色者即是因缘，若因缘者则名无我，无我者名为苦、空。如来之身非是因缘，非因缘故则名有我，有我者即常、乐、净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "外道言：我从因缘故，是故无常。如来我者，非因缘得故，常乐我净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六、师言：瞿昙下，第三番外道改宗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六、师言：瞿昙！色亦非我，乃至识亦非我。我者，徧一切处，犹如虗空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或云：别部以徧一切处为我，不取色为我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言下如来破之，有二意：初直就徧破，后更就一异。捡初文又两复次：初复次责徧；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：若徧有者，则不应言我初不见。若初不见，则知是见本无今有。若本无今有，是名无常。若无常者，云何言徧？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我既徧者，不应初不见，应常见也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若徧有者，五道之中应具有身；若有身者，应各受报；若各受报，云何而言转受人天？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次责我徧者，应徧五道，何故畏三恶道，为人天身，持于戒善？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次就一异者，又二：初先唱两章门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝言徧者，一耶？多耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次一一释就一责，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我若一者，则无父子怨亲中人。"
      },
      {
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        "text": "我若多者，一切众生所有五根悉应平等，所有业慧亦应如是。若如是者，云何说言根有具足、不具足者，善业、恶业，愚、智差别？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就多责者，一一身中各有一我，我是自在，云何利钝愚智不等？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "瞿昙！众生我下，第四番，外道重救。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "瞿昙！众生我者无有边际，法与非法则有分剂。众生修法则得好身，若行非法则得恶身。以是义故，众生业果不得无差。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我则是一，又亦恒徧。众生修业，自有差别，业果不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：六师！法与非法若如是者，我则不徧。我若徧者，则应悉到。如其到者，修善之人亦应有恶，行恶之人亦应有善。若不尔者，云何言徧？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛破云：我既徧而且常，岂得善恶迭谢，便应罪福俱有？故言行恶应有善，行善应有恶。若不俱有，即"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是不徧。又我是自在，应善恶自行云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "瞿昙！譬如一室下，是第五番外道复救以然灯譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "瞿昙！譬如一室然百千灯，各各自明，不相妨阂。众生我者亦复如是，修善行恶，不相杂合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虽同一明，而灯体各异，我终是徧，但善恶用异，如一室中然百千灯云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛破又二：先唱不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝等若言我如灯者，是义不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次三种破：一、从缘破；二、就明出异处破；三、就明暗共住破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？彼灯之明从缘而有，灯增长故明亦增长，众生我者则不如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初破云：汝灯譬于法，明譬我者，明由于灯，多油炷者，灯则明盛。若尔，我由于业，业灭我死，业既狭小，我则不徧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二，责处者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明从灯出住在异处，众生我者不得如是从身而出住在异处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明从灯出。若尔者，我从业出，则业有我，非我有业。第三、明初灯时，与暗共住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼灯光明与暗共住。何以故？如暗室中，然一灯时照则不了，乃至多灯乃得明了。若初灯破暗，则不须后灯；若须后灯，当知初明与暗共住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若尔，汝之常我皆应在于无常我中，无常之我亦应在于常我之中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "瞿昙！若无我者下，第六番，外更请问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "瞿昙！若无我者，谁作善恶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答又二：一、破邪我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：若我作者，云何名常？如其常者，云何而得有时作善、有时作恶？若言有时作善恶者，云何复得言我无边？若我作者，何故而复习行恶法？如其我是作者、知者，何故生疑众生无我？以是义故，外道法中定无有我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我既是常，云何能作？常何有作？设令有作，何不作善而或作恶？既善恶不定，则无常也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明正我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言我者，则是如来。何以故？身无边故，无疑网故，不作不受故名为常，不生不灭故名为乐，无烦恼垢故名为净，无有十相故名为空，是故如来常、乐、我、净、空、无诸相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即是如来常住无疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第七一番外道归伏如来结章如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸外道言：若言如来常乐我净无相故空，当知瞿昙所说之法则非空也，是故我今顶戴受持。尔时，外道其数无量，于佛法中信心出家。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！以是因缘下，第二、明树处，又二：先结前生后，次正明处。初如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，以是因缘故，我于此娑罗双树大师子吼，师子吼者名大涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "东方双者下，第二、正明树处。为三：一、表理；二、护法；三、法味利益。初、表理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！东方双者，破于无常，获得于常；乃至北方双者，破于不净，而得于净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "理即四德，何意以东譬常、无常等？一解云：趣取一事，无的所在，亦可以东譬乐、无乐。二、河西云：二株枯干，表应化身灭；二株敷荣，表法身常存。然菩提树亦一觚生、一觚枯，至佛法灭，二株皆枯。若尔，何必定破常、无常等？然佛随缘化，应有所以。河西云：东方双表常、无常者，外道所事，大自在天在东方住，教行于西。今佛法常，破其无常，故言东方双者，表常、无常。南方表我者，南是右方，右手作便，譬我用自在。西方表乐者，西方行佛教即得乐，表佛法乐。北方是净方，又是出家之处，故表佛法中净。又云：自在天面向东，即右手在南。皆是为破外道四倒，表佛法四德，故作此配。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中众生为双树故下，第二、护法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！此中众生为双树故护娑罗林，不令外人取其枝叶斫截、破坏。我亦如是，为四法故，令诸弟子护持佛法。何等为四？常、乐、我、净。此四双树四王典掌，我为四王护持我法，是故于中而般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先举事，后明理。事者，佛在树下入于涅槃，四天大王常护此树，不令外人侵毁枝叶。昔邵伯坐甘棠树得仙，后人尚护此树，况复如来照娑罗树耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从华果常茂下，第三、明法味利益。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！娑罗双树华果常茂，常能利益无量众生；我亦如是，常能利益声闻、缘觉。华者喻我，果者喻乐。以是义故，我于此间娑罗双树入大寂定，大寂定者名大涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先譬，次合释。华果者，华敷严饰见者生爱，譬法身湛然常住无变，故用华表我。果表乐者，其味甘甜色香具足，见闻嗅触甞食徧乐，法身亦尔，一切众生皆同此乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼言：如来何故下，第二、时缘，又二：初、二月时；次、十五日时。前二月时有问答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼言：世尊！如来何故二月涅槃？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：为二：初举喻明事，次合譬明理。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！二月名春。春阳之月，万物生长，种植根裁，华果荂荣，江河盈满，百兽孚乳。是时，众生多生常想。为破众生如是常心，说一切法悉是无常，唯说如来常住不变。善男子！于六时中，孟冬枯悴，众不爱乐；阳春和液，人所贪爱。为破众生世间乐故，演说常、乐。我、净亦尔，如来为破世、我、世净，故说如来真实我、净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若依夏时即是二月，若依周时即是四月，众生悦时皆保常故破著悟道。又云六时中者，二解。河西云：外国二月为一时，秊有六时，是则春夏冬三时各有前后。金光明云：若二二说足满六时，三三而说一岁四时。今此正取二二足满六时。招提云：举春冬两时各有孟仲季，故言六时。文中举孟冬对阳春云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言二月者下，第二、合譬明理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言二月者，喻于如来二种法身。冬不乐者，智者不乐如来无常，入于涅槃。二月乐者，喻于智者爱乐如来常、乐、我、净。种植者，喻诸众生闻法欢喜，便发阿耨多罗三藐三菩提心，种诸善根。河者，喻于十方诸大菩萨来诣我所，咨受如是大涅槃典。百兽孚乳者，喻我弟子生诸善根。华喻七觉，果喻四果。以是义故，我于二月入大涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、法身者，即是真应。河西云：常身、无常身俱为照世果，喻四果。一云是小乘四果，大能兼小故也。二云是四德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼言下，第二、明日时，亦先问、次答。问者："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼言：如来初生、出家、成道、转妙法轮皆以八日，何故涅槃独十五日？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "长阿含说：八日出家，八日入涅槃。此云十五日，葢由感见不同，亦是如来身密自在。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次佛答，为二：初就本，次就迹。初本者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善哉，善哉！善男子！如十五日，月无亏盈；诸佛、如来亦复如是，入大涅槃无有亏盈。以是义故，于十五日入般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欲明妙本圆极，故以十五日为譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如十五日下，即是就迹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如十五日月盛满时，有十一事。何等十一？一、能破暗；二、令众生见道、非道；三、令众生见道邪、正；四、除󳬂蒸，得清凉乐；五、能破坏萤火高心；六、息一切贼盗之想；七、除众生畏恶兽心；八、能开荂优钵罗华；九、合莲华；十、发行人进路之心；十一、令诸众生乐受五欲，多获快乐。善男子！如来满月亦复如是，一、破坏无明、大暗；二、演说正道、邪道；三、开示生死邪险、涅槃平正；四、令人远离贪欲、瞋恚、痴热；五、破坏外道无明；六、破坏烦恼结贼；七、除灭畏五葢心；八、开荂众生种善根心；九、覆葢众生五欲之心；十、发起众生进修趣向大涅槃行；十一、令诸众生乐修解脱。以是义故，于十五日入大涅槃，而我真实不入涅槃。我弟子中愚痴恶人，定谓如来入于涅槃。譬如母人多有诸子，其母舍行至他国土，未还之顷，诸子各言：我母已死。而是母人实不死也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼言何等比丘下，是第三、明人缘。于中又二：先出人，次论义。初明人中有问答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼菩萨言：世尊！何等比丘能庄严此娑罗双树？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言庄严者，此人具德具行，多知多见，巧示巧说，故能庄严。双树亦是德行具足，堪可依凭，故得是缘。佛答为二：初明因中六人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若有比丘受持、读诵十二部经，正其文句，通达深义，为人解说初、中、后善，为欲利益无量众生演说梵行，如是比丘则能庄严娑罗双树。师子吼言：世尊！如我解佛所说义者，阿难比丘即其人也。何以故？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难比丘受持、读诵十二部经，为人开说正语、正义，犹如泻水置之异器；阿难比丘亦复如是，从佛所闻，如闻转说。善男子！若有比丘得净天眼，见于十方三千大千世界所有，如观掌中庵摩勒果，如是比丘亦能庄严娑罗双树。师子吼言：世尊！若如是者，阿尼楼䭾比丘即其人也。何以故？阿尼楼䭾天眼见于三千大千世界所有，乃至中阴悉能明了，无障阂故。善男子！若有比丘少欲、知足，心乐寂静，勤行精进，念、定、慧、解，如是比丘则能庄严娑罗双树。师子吼言：世尊！若如是者，迦叶比丘即其人也。何以故？迦叶比丘善修少欲、知足等法。善男子！若有比丘为益众生，不为利养，修习通达无诤三昧、圣行、空行，如是比丘则能庄严娑罗双树。师子吼言：世尊！若如是者，须菩提比丘即其人也。何以故？须菩提者，善修无诤、圣行、空行故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若有比丘善修神通，一念之中能作种种神通变化，一心一定能作二果，所谓水、火，如是比丘则能庄严娑罗双树。师子吼言：世尊！若如是者，目连比丘即其人也。何以故？目楗连者，善修神通无量变化故。善男子！若有比丘善修大智、利智、疾智、解脱智、甚深智、广智、无边智、无胜智、实智，具足成就如是慧根，于怨亲中心无差别，若闻如来涅槃无常心不忧戚，若闻常住不入涅槃不生欣庆，如是比丘则能庄严娑罗双树。师子吼言：世尊！若如是者，舍利弗比丘即其人也。何以故？舍利弗者，善能成就具足如是大智慧故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六人者，或是略说，或是物宜，或是对上六师，故举六耳。问：何不取菩萨庄严双树？答：菩萨游化无定，不恒随佛。此六人者，常随侍佛，得是人缘。又此比丘，即是菩萨云云。文云身子闻涅槃不忧，闻常住不喜者，阿含中云：身子闻佛欲涅槃，不忍见佛去世，乃前入灭，云何言闻涅槃不忧？佛答中述其德果，知正是菩萨之义，不可作小乘意释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有比丘能说下，第二、明果人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若有比丘能说众生悉有佛性，得金刚身无有边际，常、乐、我、净，身心无阂，得八自在，如是比丘则能庄严娑罗双树。师子吼言：世尊！若如是者，唯有如来是其人也。何以故？如来之身金刚无边，常、乐、我、净，身心无阂，具八自在故。世尊！唯有如来乃能庄严娑罗双树，如其无者则不端严。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即如来是。前出人竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次唯愿下是论义，有三番问答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "唯愿大慈为庄严故，常住于此娑罗树林。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初虽非正难，亦得称问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言下，答，为二：先明本，次辨迹。本为两：一、略无住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！一切诸法性无住住，汝云何言愿如来住？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、广无住，又二：先法，次譬。初法中二：先释住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！凡言住者，名为色法。从因缘生，故名为住；因缘无处，故名无住住。如来已断一切色缚，云何当言愿如来住耶？受、想、行、识亦复如是。善男子！住名憍慢，以憍慢故不得解脱，不得解脱故名为住。谁有憍慢？从何处来？是故名为无住住。如来永断一切憍慢，云何而言愿如来住？住者名有为法，如来已断有为之法，是故不住。住者名为空法，如来已断如是空法，是故获得常、乐、我、净，云何而言愿如来住？住者名为二十五有，如来已断二十五有，云何而言愿如来住？住者即是一切凡夫，诸圣无去、无来、无住，如来已断去、来、住相，云何言住？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释无住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫无住者名无边身，身无边故，云何而言唯愿如来住娑罗林？若住此林则是有边，身若有边则是无常，如来是常，云何言住？夫无住者名曰虗空，如来之性同于虗空，云何言住？又无住者名金刚三昧，金刚三昧坏一切住，金刚三昧即是如来，云何言住？又无住者则名为幻，如来同幻，云何言住？又无住者名无始终，如来之性无有始终，云何言住？又无住者名无边法界，无边法界即是如来，云何言住？又无住者名首楞严三昧，首楞严三昧知一切法而无所著，以无著故名首楞严，如来具足首楞严定，云何言住？又无住者名处非处力，如来成就处非处力，云何言住？又无住者名檀波罗蜜，檀波罗蜜若有住者，则不得至尸波罗蜜乃至般若波罗蜜。以是义故，檀波罗蜜名为无住。如来乃至不住般若波罗蜜，云何愿言如来常住娑罗树林？又无住者名修四念处，如来若住四念处者，则不能得阿耨多罗三藐三菩提，名不住住。又无住者名无边众生界，如来悉到一切众生无边界分而无所住。又无住者名无屋宅，无屋宅者名为无有，无有者名为无生，无生者名为无死，无死者名为无相，无相者名为无系，无系者名为无著，无著者名为无漏，无漏即善，善即无为，无为者即大涅槃常，大涅槃常者即我，我者即净，净者即乐，常乐我净即是如来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于中云名虗空者，妙体非有，故言虗空。金刚三昧即是如来者，旧解云：十地穷学乃未是佛，相续道中转金刚心即名为佛。今依此文云是如来，此名通于因果，例如首楞严通因果。檀波罗蜜等者，非谓六行能成于果。上文云六波罗蜜满足之身，道品亦然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如虗空下，二、就譬说无住，又二：先譬，次合。初譬如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如虗空，不住东方、南、西、北方、四维、上、下。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次合中反以差别简空，空即无住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来亦尔，不住东方、南、西、北方、四维、上、下。善男子！若有说言身、口、意恶得善果者，无有是处；身、口、意善得恶果者，亦无是处；若言凡夫得见佛性、十住菩萨不得见者，亦无是处；一阐提辈犯五逆罪、谤方等经、毁四重禁得阿耨多罗三藐三菩提者，亦无是处；六住菩萨烦恼因缘堕三恶道，亦无是处；菩萨摩诃萨以真女身得阿耨多罗三藐三菩提者，亦无是处；一阐提常、三宝无常，亦无是处；如来住于拘尸城，亦无是处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于中云六住菩萨烦恼因缘堕三恶道者，或言六心，或言六地。私云：恐是六地。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如来今于此下，第二、明迹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如来今于此拘尸城入大三昧深禅定窟，众不见故，名大涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "方便道中还归寂定，众生不见，谓佛入涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼下，第二番问答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼言：如来何故入禅定窟？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来何故不常利生而入寂耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！为欲度脱诸众生故，未种善根令得种故，已种善根得增长故，善果未熟令得熟故，为已熟者说趣阿耨多罗三藐三菩提故，轻贱善法者令生尊贵故，诸有放逸者令离放逸故，为与文殊师利等诸大香象共论议故，为欲教化乐读诵者深爱禅定故，为以圣行、梵行、天行化众生故，为观不共深法藏故，为欲诃责放逸弟子故。如来常寂犹尚乐定，况汝等辈烦恼未尽而生放逸？为欲诃责诸恶比丘受畜八种不净之物，及不少欲、不知足故，为令众生尊重所闻禅定法故，以是因缘入禅定窟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛广答其意。不共法藏者，不与二乘人共，其中或为灭恶，或为生善，即四悉意须入寂定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼言下，第三番问答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼言：世尊！无相定者名大涅槃，是故涅槃名为无相。以何因缘名为无相？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：云何名涅槃？为无相耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答为三：初、直明无十相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！无十相故。何等为十？所谓色相、声相、香、味、触相、生、住、坏相、男相、女相，是名十相。无如是相，故名无相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明有相之失。"
      },
      {
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        "text": "善男子！夫著相者则能生痴，痴故生爱，爱故系缚，系缚故受生，生故有死，死故无常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、明无相之得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不著相者则不生痴，不生痴故则无有爱，无有爱故则无系缚，无系缚故则不受生，不受生故则无有死，无有死故则名为常。以是义故，涅槃名常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼言：何等比丘下，第三、明修道之用。文为三：初、明三法；次、辨二法相资；三、明力用。初文前略问答，后广问答。略问答如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼言：世尊！何等比丘能断十相？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！若有比丘时时修习三种相者则断十相，时时修习三昧定相、时时修习智慧之相、时时修。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "习舍相，是名三相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然三法不同，若圣行以戒、定、慧为三法，今文以定、慧、舍为三法。定、慧为正，舍是调停，而言时时者，非专一品，应时时调均，令得自在。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼言云何名下，第二、广问答。问中二：初、通问。云何为定慧舍相耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼言：世尊！云何名为定慧舍相？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次别问三法，为二：初广约定问，次以慧舍例。初问定，为三：初据本有，次就一境，三就一行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "定是三昧者，一切众生皆有三昧，云何方言修习三昧？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初本有中言皆有者，谓一切众生皆有三昧数。师明十大地中有三摩提是定数，此定本有，何须修集？河西云：取造事心专，不必十大地中定数。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次心在一境者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若心在一境则名三昧，若更余缘则不名三昧。如其不定非一切智，非一切智云何名定？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若但行一境为定者，更复缘余，便非是定。若不余缘，云何得名一切智人？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、就一行为问者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若以一行得名三昧者，其余诸行亦非三昧，若非三昧则非一切智，若非一切智云何名三昧？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若一行是三昧，行余行时即非三昧；若不行余行，非一切智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次慧舍二事，例亦如是问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "慧、舍二相，亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答中，先答别问，次答通问。先答别问中二：先答定，次答慧、舍。先答定中，前问定有三，今先答第二问，以第三问例，次追答第一本有之问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！如汝所言：缘于一境得名三昧，其余诸缘不名三昧。是义不然。何以故？如是余缘亦一境故，行亦如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今初第二云：如是余缘亦是一境，谓心专一缘，此是定境。以定缘之，无境不定，非谓犹是问境之一。葢是定心缘境，非是散心。以定一于一切，名一切智。若是散心缘境，为境所牵；若定心缘境，设改缘易观，非境牵心，故得是定。行亦如是者，即兼答第三一行之问。若以散心而行诸行，行牵于心；若以定心行于诸行，令诸行一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又言众生下。追答第一本有之问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又言众生先有三昧不须修者，是亦不然。所以者何？言三昧者名善三昧，一切众生真实未有，云何而言不须修习？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善三昧者，不取大地通三性定，乃取善修之定。次以住如是下答慧舍，又二：先答其慧相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以住如是善三昧中观一切法，名善慧相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不见三昧慧，异答其舍相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不见三昧智慧异相，是名舍相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次若取色相下，第二、答前通问。文为四：一、略标三法体，二、释三法名，三、更广三法体，四、明功用。初略标体为三：先标定体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！若取色相，不能观色常、无常相，是名三昧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言取色相者，非定执色相之心，乃是禅定门户，入住出相。不能观色常无常者，正作静摄，不作照知，故不能观。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次若能观色下，出于慧体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若能观色常无常相，是名慧相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "常无常俱照，故非偏慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三三昧慧等下，明舍体。二事合调，故云平等。又三：先法，次譬，三合。法如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三昧慧等观一切法，是名舍相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次譬者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如善御驾驷迟疾得所，迟疾得所故名舍相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "偏定是迟，偏慧是疾，二法均平，故以驾驷为喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、菩萨亦尔下，合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩萨亦尔，若三昧多者则修习慧、若慧多者则修习三昧，三昧、慧等则名为舍。善男子！十住菩萨智慧力多、三昧力少，是故不得明见佛性。声闻、缘觉三昧力多、智慧力少，以是因缘不见佛性。诸佛世尊定、慧等故，明见佛性了了无阂，如观掌中庵摩勒果。见佛性者，名为舍相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "合中云十住菩萨智慧多，三昧少者，河西云：十住进求胜地，方建大乘，严土化人，智用偏起，故不见性。二乘自调自净，志求证得，定多智少，亦不见性。于二平等，则能见性。今明入空多，则是迟相；入假多，是疾相；空假双亡，是平等相。能见性者，是别教意；即空、即假、即中，乃不迟不疾，是善驾驷，即圆教意，乃能见性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "奢摩他下，第二、释名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "奢摩他者，名为能灭，能灭一切烦恼结故；又奢摩他者，名曰能调，能调诸根恶不善故；又奢摩他者，名曰寂静，能令三业成寂静故；又奢摩他者，名曰远离，能令众生离五欲故；又奢摩他者，名曰能清，能清贪欲、瞋恚、愚痴三浊法故。以是义故，故名定相。毗婆舍那，名为正见，亦名了见，名为能见，名曰徧见，名次第见，名别相见，是名为慧。忧毕叉者，名曰平等，亦名不诤，又名不观，亦名不行，是名为舍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先释定名。一本云陀，亦云舍，皆梵音轻重翻名不同。一翻为止，止息恶缘，或名为定。此名多训，故留本音，不可偏判。毗婆舍那，此翻为观，亦云见忧。毕差翻为舍相，亦平等不诤等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "奢摩他有二种下，第三、更广三法体皆增数辨之。初广定中增至十法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！奢摩他有二种：一、世间，二、出世间。复有二种：一、成就，二、不成就。成就者，所谓诸佛、菩萨；不成就者，所谓声闻、辟支佛等。复有三种：下、中、上。下者，谓诸凡夫；中者，声闻、缘觉；上者，诸佛、菩萨。复有四种：一、退，二、住，三、进，四、能大利益。复有五种，所谓五智三昧。何等为五？一、无食三昧，二、无过三昧，三、身意清净一心三昧，四、因果俱乐三昧，五、常念三昧。复有六种：一、观骨三昧，二、慈三昧，三、观十二因缘三昧，四、阿那婆那三昧，五、念觉观三昧，六、观生灭三昧。复有七种，所谓七觉分：一、念觉分，二、择法觉分，三、精进觉分，四、喜觉分，五、除觉分，六、定觉分，七、舍觉分。复有七种：一、须陀洹三昧，二、斯陀含三昧，三、阿那含三昧，四、阿罗汉三昧，五、辟支佛三昧，六、菩萨三昧，七、如来觉知三昧。复有八种，谓八解脱三昧：一、色观色解脱三昧，二、内无色相外观色解脱三昧，三、净解脱身证三昧，四、空处解脱三昧，五、识处解脱三昧，六、无所有处解脱三昧，七、非有想非无想处解脱三昧，八、灭尽定解脱三昧。复有九种，所谓九次第定：四禅、四空及灭尽定三昧。复有十种，所谓十一切处三昧。何等为十？一、地一切处三昧，二、水一切处三昧，三、风一切处三昧，四、青一切处三昧，五、黄一切处三昧，六、赤一切处三昧，七、白一切处三昧，八、空一切处三昧，九、识一切处三昧，十、无所有一切处三昧。复有无数种，所谓诸佛、菩萨。善男子！是名三昧相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "能大利益者，百论云：达分三昧。因果俱乐者，河西云：谓佛所得定，入出自在，始终常乐。念觉观者，善恶觉观，俱是过患。观生灭者，人多于生灭起断常。观十一切处者，但列地水风，不明火者，有人言：经本误失火字。河西云：行人观身内四大，非观外四大。身内三大，显骨肉等是地，㖒唾等是水，气息是风。此三显现火大，劣有少煗，所以但三。而言不用处者，明自下地至不用处。招提云：火大不恒，假薪而有，无薪不发，三大恒有，所以用之。不用处者，明此观成，穷不用处，故数为一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "慧有二种者下，广出慧体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，慧有二种：一、世间，二、出世间。复有三种：一、般若，二、毗婆舍那，三、阇那。般若者名一切众生，毗婆舍那者一切圣人，阇那者诸佛菩萨。又般若者名为别相，毗婆舍那名为总相，阇那者名为破相。复有四种，所谓观四真谛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "般若正是慧，毗婆正是观，亦名见，阇那正是智。释般若云名一切众生者，显般若是慧，能知一切众生数故。又释毗婆是总相，亦言是三昧，所以三昧慧能总知也。常途解云：慧是不痴，故在凡夫；见名小胜，故在圣人；智是决断最胜，在诸佛。别相、总相、破相，亦据优劣。兴皇云：凡夫分别是别相，二乘圣人总前诸法无常是总相，诸佛菩萨皆破此故是破相。今明不然，斯乃论一心三智。破相是照空，别相是照假，总相是照中，三智一心中得。论不思议慧不云舍者，异体非故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、功用如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！为三事故，修奢摩他。何等为三？一、不放逸故，二、庄严大智故，三、得自在故。复次，为三事故，修毗婆舍那。何等为三？一、为观生死恶果报故，二、为欲增长诸善根故，三、为破一切诸烦恼故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃经卷第二十八"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "日东　天台沙门本纯　分会"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃经会疏卷第二十八"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃经会疏卷第二十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃经师子吼菩萨品之五卷第二十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "北凉　天竺三藏　昙无谶　译"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼品之五"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "起卷是第二，明定慧相资，亦是相即，亦应言舍，但是略耳。又舍无别法，定慧均平，即名为舍。文中先问后答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼言：世尊，如经中说，若毗婆舍那能破烦恼，何故复修奢摩他耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问意云：慧能断惑，何须用定？举偏别之难，以祈圆融之说。初师子吼引佛经为难，果知不破外人，亦非破问者，只是破佛为缘之经。佛经不出四教，观此义意，正用圆破别。别既被破，余例可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次佛答中，初文为两：初总破，次别破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子，汝言毗婆舍那破烦恼者，是义不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初总中总唱，是义不然，何所不该？若邪执，若小教，若共教，若渐次，皆堕不然之中。但是治内之流滞，非破外之闲邪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次别破，为二：先以法料简，后示圆融无方定慧。于初文中为七：一、约无异；二、约无有；三、约无所；四、约无缺；五、约无动；六、约无能；七、约无作。初约无异破者，文为二：一、论体同；次、举譬，譬体同也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？有智慧时则无烦恼，有烦恼时则无智慧，云何而言毗婆舍那能破烦恼？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如明时无暗、暗时无明，若有说言明能破暗，无有是处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何者惑者？咸谓烦恼与智慧，其犹水火怨贼，须修智慧，故破烦恼。自别教已还，莫不如此。故师子吼挟此设难，祈于异闻。佛以圆破别，何者智慧？何者烦恼？葢是法界之解惑。解惑同体，无二无别。若惑时，举体是惑，惑外无智。若解时，举体是解，解外无惑。经言：烦恼即菩提，菩提即烦恼。又经言：出法性外，更无有法。出外有法，即非法界。若然，有烦恼时，则无智慧，何所论破？若有智慧，无复烦恼，复何所破？而言智慧能破烦恼。故举明时无暗，暗时无明，喻此圆法。斯理斯文，彰炳灼然，不应余解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从谁有智慧下，第二、约无有以破。文为二：先责人法，次结无破。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，谁有智慧，谁有烦恼，而言智慧能破烦恼？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "自三藏已上，别教已还，不能法界圆融，虗己忘物。二乘犹存我衣我钵，菩萨则严土化人。彼我双存，智断俱证，此则有谁不得无谁？佛以圆法责之，只此智慧是烦恼，谁以烦恼断于烦恼？只此烦恼是智慧，谁以智慧断于智慧？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如其无者，则无所破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尚无烦恼断于烦恼，何得智慧断于智慧？是故结云：如其无者，则无所破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从善男子！若言智慧下，第三、约无所以破。文为二：先双明不到到，次双结无破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若言智慧能破烦恼，为到故破？不到故破？若不到破者，凡夫众生则应能破；若到故破者，初念应破。若初念不破，后亦不破；若初到便破，是则不到。云何说言智慧能破？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言到与不到而能破者，是义不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何者？智慧是法界，纵令出法界外有烦恼，用法界内智慧破外烦恼，为不到彼所能破？为到彼所能破？若不到彼所能破，凡夫不到亦应能破。若到彼所即能破者，为初念能破？后念能破？若初念不能，后亦不能。是故结云到与不到而能破者，是义不然。法界之外更无复法，是故无所"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从复次，毗婆下，第四、约无缺以破。文为二：先约法正破，次举譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，毗婆舍那破烦恼者，为独能破？为伴故破？若独能破，菩萨何故修八圣道？若伴故破，当知独则不能破也。若独不能，伴亦不能。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如一盲人不能见色，虽伴众盲亦不能见，毗婆舍那亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初法意者，智慧是法界圆满具足无有缺减，智慧即是戒定等而无有异，那忽法界外而犹有伴共破法界外之烦恼？既无伴破独亦不能，故举盲譬若独若伴俱不见色，若独若伴是缺减义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从善男子！如地坚性下，第五、约无动以破。文为二：先举类破，次结破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，如地坚性、火热性、水湿性、风动性，而地坚性乃至风动性非因缘作，其性自尔；如四大性，烦恼亦尔，性自是断。若是断者，云何而言智慧能断？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如四大性不可动转，更无一物改动四大令失本性；烦恼亦尔，与智同性，智性自断，烦恼之性亦自是断，云何以断能断于断？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次结文云：毗婆舍那决定不能破诸烦恼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是义故，毗婆舍那决定不能破诸烦恼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从善男子！如盐性咸下，第六、约无能以破。文为四：前、夺，次、纵，三、更夺，四、复纵。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如盐性咸令异物咸、蜜本性甘令异物甘、水本性湿令异物湿，智慧性灭令法灭者，是义不然。何以故？若法无灭，云何智慧强令能灭？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初举盐蜜，转他同己，即夺智慧。不能如盐蜜不灭之法，智慧不能强令其灭，此夺智慧无断惑之功。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次若言下。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言盐咸令异物咸，慧灭亦尔，令异法灭者，是亦不然。何以故？智慧之性念念灭故。若念念灭，云何而言能灭他法？以是义故，智慧之性不破烦恼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "引盐能咸者，纵于智慧能灭他者，智慧自念念灭，岂令他灭？如溺人自沈，何得浮他？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、善男子！有二种下，更夺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一切诸法有二种灭：一、性灭，二、毕竟灭。若性灭者，云何而言智慧能灭？"
      },
      {
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        "text": "正以性灭夺之智，是性灭不能令烦恼灭。"
      },
      {
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        "text": "四、若言智慧能灭下，复重纵之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言智慧能灭烦恼，如火烧物，是义不然。何以故？如火烧物则有遗烬，智慧若尔，应有余烬。如斧伐树，破处可见，智慧若尔，有何可见？慧若能令烦恼离者，如是烦恼应余处现。如诸外道离六大城，拘尸城现。若是烦恼不余处现，则知智慧不能令离。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "举火烬斧伐，求其灭处，不可得也。前一纵夺，明无常、苦、空及缘、修等智慧，自是无常，何能断惑？历然可见。后一纵夺，责不见能断、所断方所。此破法界外，别有于惑为智所断，何以不见处所如火烬、如斧痕？既无烬痕，则无惑可破。既其无惑，智慧破谁？用圆破别，文义明矣。"
      },
      {
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        "text": "从善男子！一切下，第七、约无作以破，亦呼此为总结于前。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，一切诸法性若自空，谁能令生？谁能令灭？生异灭异，无造作者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中明一切诸法性自空者，谁令生灭？无造作者，那得智慧破于烦恼？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若修习定下，第二、示圆融无方。定慧皆是法界，非但慧能断惑，定亦断惑。文为四：一、明定慧相具，亦具一切法；二、明定慧相即，即寂能断、即断能寂；三、明定慧名相；四、明自在适时。开此四科，即四悉意。定慧具足三菩提，即第一义；即寂能断，即对治；定慧名相，即是世界；适时利益，即是为人。就初，定慧相具。文为三：一、即定具慧，谓正智见也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，若修习定，则得如是正智正见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、定具世间生灭无常等法，引证是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是义故，我经中说，若有比丘修习定者，能见五阴出灭之相。善男子，若不修定，世间之事尚不能了，况于出世？若无定者，平处颠坠，心缘异法，口宣异言，耳闻异声，心解异义，欲造异字，手书异文，欲行异路，身涉异径。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、具三菩提是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有修习三昧定者，则大利益乃至阿耨多罗三藐三菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "定为法界，包含既尔，慧舍亦然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次菩萨具足二法下，明定慧相即。若言相资，此义则疎。又为二：初即定而慧，次即慧而定。初文中凡举八譬，即定而慧，妙能断惑。次复调摄五根去，明即慧而定，在危而安，处损能益云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩萨摩诃萨具足二法，能大利益：一、定，二、智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如刈菅草，执急则断；菩萨摩诃萨修是二法亦复如是。善男子！如拔坚木，先以手动，后则易出；菩萨定、慧亦复如是，先以定动，后以智拔。善男子！如澣垢衣，先以灰汁，后以清水，衣则鲜洁；菩萨定、慧亦复如是。善男子！如先读诵，后则解义；菩萨定、慧亦复如是。善男子！譬如勇人，先以铠仗牢自庄严，然后御阵，能坏怨贼；菩萨定、慧亦复如是。善男子！譬如工匠，钳𩰭盛金，自在随意，挠揽融消；菩萨定、慧亦复如是。善男子！譬如明镜，照了面像；菩萨定、慧亦复如是。善男子！如先平地，然后下种，先从师受，后思惟义；菩萨定、慧亦复如是。以是义故，菩萨摩诃萨修是二法能大利益。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初譬如刈葌草者，正字应如此。姧音，诗云：白茅菅兮。传云：无弃菅。尔雅云：白华，野菅。郭注：茅属也。甘锅戈音，字应鬲边安戈。方言云：关西人谓釜为锅，如南方钴󴛔之类。近人以甘为之，包盛金也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次文又二：先正明，次善男子下明功能，竝如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩萨摩诃萨修是二法，调摄五根堪忍众苦，所谓饥渴寒热、打掷骂辱、恶兽所啮、蟁蝱所螫，常摄其心不令放逸，不为利养行于非法，客尘烦恼所不能污，不为诸邪异见所惑，常能远离诸恶觉观，不久成就阿耨多罗三藐三菩提，为欲成就利益众生故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩萨摩诃萨修是二法，四倒暴风不能吹动，如须弥山虽为四风之所吹鼓不能令动；不为外道邪师所拔，如帝释𣄢不可移转，众邪异术不能诳惑；常受微妙第一安乐，能解如来深秘密义，受乐不欣、逢苦不戚，诸天、世人恭敬、赞叹；明见生死及非生死，善能了知法界、法性，身有常、乐、我、净之法，是则名为大涅槃乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "定相下，第三、明名相者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！定相者名空三昧，慧相者名无愿三昧，舍相者名无相三昧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无名而名，缘一实相而言三相，约三相立三名，名相皆是法界，具一切法。定无定相，故名空慧；达清净法，故无愿求；舍无能所，故有无相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有菩萨下，第四、自在适时巧用。文为二：先唱时、非时，后更问答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若有菩萨摩诃萨善知定时、慧时、舍时及知非时，是名菩萨行菩提道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼言：世尊！云何菩萨知时非时？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩萨摩诃萨因于受乐生大憍慢、或因说法而生憍慢、或因精勤而生憍慢、或因解义善问答时而生憍慢、或因亲近恶知识故而生憍慢、或因布施所重之物而生憍慢、或因世间善法功德而生憍慢、或因世间豪贵之人所恭敬故而生憍慢，当知尔时不宜修智、宜应修定，是名菩萨知时、非时。若有菩萨勤修精进，未得利益涅槃之乐，以不得故生于悔心，以钝根故不能调伏五情诸根，诸垢烦恼势力盛故、自疑戒律有羸损故，当知尔时不宜修定、宜应修智，是名菩萨知时、非时。善男子！若有菩萨定、慧二法不平等者，当知尔时不宜修舍，二法若等则宜修之，是名菩萨知时、非时。善男子！若有菩萨修习定、慧起烦恼者，当知尔时不宜修舍，宜应读诵、书写、解说十二部经，念佛、念法、念僧、念戒、念天、念舍，是名修舍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：中明三法时非时，即是自行四悉。受乐等生慢宜修定者，此巧用为人。精进等起悔心宜修慧者，此巧修对治。二法平等宜修舍者，此巧修第一义。起烦恼宜读诵六念者，此巧修世界。经云：修集三相，以是因缘成无相涅槃。既言因缘，即是巧修悉檀，以为因缘成大涅槃。又宜修于定即是有门，宜修于慧即是空门，宜修于舍即非空非有门，宜修十二部六念等即亦空亦有门，从四门因缘成大涅槃。复应巧作化他四悉，不能烦文，修者须具云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若有菩萨修习下，第三、修道力用。文为二：初、明感乐得涅槃；后、明离苦转障。初文又二：初、明得涅槃；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若有菩萨修习如是三法相者，以是因缘得无相涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次论义。论义有两番问答：初问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼言：世尊！无十相故名大涅槃。为无相者，复以何缘名为无生、无出、无作、屋宅、洲归、安隐、灭度、涅槃、寂静、无诸病苦、无所有耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "蹑修三法能得涅槃，故问其相。文为二：初、牒无十相名大涅槃。佛因答竟。此旨已领，未解其余，更以十法为问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！无因缘故，故名无生；以无为故，故名无出；无造业故，故名无作；不入五见，故名屋宅；离四暴水，故名为洲；调众生故，故名归依；坏结贼故，故名安隐；诸结火灭，故名灭度；离觉观故，故名涅槃；远愦閙故，名为寂静；永断必死，故名无病；一切无故，名无所有。善男子！若菩萨作是观时，即得明了见于佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "开善取此诸结火灭，名为灭度，以翻涅槃。庄严取离诸觉观，名为涅槃，以弹开善云：子缚尽名灭度，果缚尽名涅槃。云何取子缚之文，翻涅槃之果？开善救云：具存外国，子果缚尽，俱名解脱。有余无余二灭，俱名灭度。而出经者，巧互其辞，以子缚尽存此音为灭度，果缚尽存彼音为解脱。然此中十答，皆答涅槃之圆德。两师各执一句，而起于诤。此是因于解义，而起烦恼，又同触象云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼下。师子吼重问："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼言：世尊！菩萨摩诃萨成就几法，能见如是无相涅槃至无所有？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "已闻十义，未知修者为修几法得涅槃耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次佛言下，佛答。答意者，向之十法但是涅槃果果之异耳，若欲修行复具十法。于中三：标、释、结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！菩萨摩诃萨成就十法，则能明见涅槃无相至无所有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何等为十？一、信心具足。云何名为信心具足？深信佛、法、众僧是常，十方诸佛方便示现一切众生及一阐提悉有佛性，不信如来生、老、病、死及修苦行，提婆达多真实破僧、出佛身血，如来毕竟入于涅槃、正法灭尽。是名菩萨信心具足。二、净戒具足。云何名为净戒具足？善男子！若有菩萨自言戒净，虽不与彼女人和合，见女人时或共嘲调、言语、戏笑。如是，菩萨成就欲法，毁破净戒、污辱梵行、令戒杂秽，不得名为净戒具足。复有菩萨自言戒净，虽不与彼女人身合、嘲调、戏笑，于壁障外遥闻女人璎珞、环钏种种诸声，心生爱著。如是，菩萨成就欲法，毁破净戒、污辱梵行、令戒杂秽，不得名为净戒具足。复有菩萨自言戒净，虽复不与女人和合、言语、嘲调、听其音声，然见男子随逐女时、或见女人随逐男时，便生贪著。如是，菩萨成就欲法，毁破净戒、污辱梵行、令戒杂秽，不得名为净戒具足。复有菩萨自言戒净，虽复不与女人和合、言语、嘲调、听其音声、见男女相随，然为生天受五欲乐。如是，菩萨成就欲法，毁破净戒、污辱梵行、令戒杂秽，不得名为净戒具足。善男子！若有菩萨清净持戒而不为戒、不为尸波罗蜜、不为众生、不为利养、不为菩提、不为涅槃、不为声闻辟支佛，唯为最上第一义故护持禁戒。善男子！是名菩萨净戒具足。三者、亲近诸善知识。善知识者，若有能说信、戒、多闻、布施、智慧，令人受行，是名菩萨善知识也。四者、乐于寂静。寂静者，所谓身心寂静，观察诸法甚深法界，是名寂静。五者、精进。精进者，所谓系心观四圣谛，设头火然终不放舍，是名精进。六者、念具足。念具足者，所谓念佛、念法、念僧、念戒、念天、念舍，是名念具足。七者、耎语。耎语者，所谓实语、妙语、先意问讯时语、真语，是名耎语。八者、护法。护法者，所谓爱乐正法，常乐演说、读诵、书写、思惟其义，广宣敷扬令其流布。若见有人书写、解说、读诵、赞叹、思惟义者，为求资生而供养之，所谓衣服、饮食、卧具、医药，为护法故不惜身命，是名护法。九者、菩萨见有同学、同戒有所乏少，转从他乞熏钵、染衣、瞻病所须、衣服、饮食、卧具、房舍而供给之。十者、具足智慧。智慧者，所谓观于如来常、乐、我、净，一切众生悉有佛性；观法二相，所谓空、不空，常、无常，乐、无乐，我、无我，净、不净，异法可断、异法不可断，异法从缘生、异法从缘见，异法从缘果、异法非缘果，是名具足智慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是名菩萨具足十法则能明见涅槃无相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼言如佛先告下，第二、明离苦转障。又二：先明所转之业障，次明能转之治道。有二番问答：初番明业不定故鄣可转，次明业不定故道可修。初问答为二：先问善业，次问恶业。初问善业为五：一、明无穷；二、明必定；三、重无穷；四、重必定；五、举况结问。初又三：一、语端；二、领旨；三、结问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼言：世尊！如佛先告纯陀：汝今已得见于佛性，得大涅槃，成阿耨多罗三藐三菩提。是义云何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初告纯陀者，此欲设问之由渐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如佛下，领旨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！如佛经中说：若施畜生得百倍报，施一阐提得千倍报，施持戒者百千倍报，若施外道断烦恼者得无量报，施四道向及以四果至辟支佛得无量报，施不退菩萨及最后身诸大菩萨、如来世尊，所得福报无量无边、不可称计、不可思议。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "施畜生百倍，阐提千倍者，畜前因恶今报卑，阐提取前因善今报胜，故有百千之殊。上文杀畜生得下罪，杀阐提无罪，此复云何？答：畜无断善谤法之諐，阐提有此之失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "纯陀大士下，结问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "纯陀大士若受如是无量报者，是报无尽，何时当得阿耨多罗三藐三菩提？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次世尊经中复说下，问必定，又二：先领。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！经中复说：若人重心造善恶业必得果报，若现世受、若次生受、若后世受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次正问："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "纯陀善业重心作故，当知是业必定受报。若定受报，云何得成阿耨多罗三藐三菩提？云何复得见于佛性？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "纯陀心重而因胜，此业决定何得成佛？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、世尊经中复说下，重明无穷。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！经中复说：施三种人果报无尽：一、病人，二、父母，三、如来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、世尊经中说下，重明必定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！经中复说：佛告阿难：一切众生如其无有欲界业者，即得阿耨多罗三藐三菩提；色、无色业亦复如是。世尊！如法句偈："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "非空非海中。",
          "非入山石闻，无有地方所，脱之不受业。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五、又阿尼楼駄下，举况结问。"
      },
      {
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        "text": "又阿尼楼駄言：世尊！我忆往昔以一食施，八万劫中不堕三恶。世尊！一食之施尚得是报，何况纯陀信心施佛，具足成就檀波罗蜜？"
      },
      {
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        "text": "次世尊若善果下，第二、举四人恶业无穷云何能得菩提。"
      },
      {
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        "text": "世尊！若善果报不可尽者，谤方等经、犯五逆罪、毁四重禁、一阐提罪云何可尽？若不可尽，云何能得见于佛性，成阿耨多罗三藐三菩提？"
      },
      {
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        "text": "佛言下，答。又为二：一、赞问；二、答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善哉，善哉！善男子！唯有二人能得无量无边功德，不可称计、不可宣说，能竭生死漂流暴河，降伏怨敌、摧魔胜𣄢，能转如来无上法轮：一者、善问，二者、善答。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "答又二：初缘起，次正答。初叹业力深，是答问缘起。"
      },
      {
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        "text": "善男子！佛十力中业力最深。"
      },
      {
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        "text": "然佛十力亦无优降，特是宜尔。又业轻重、定不定等难知，余人不解，故称为大。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有诸众生下，正答，又四：一、开权；二、显实；三、释权；四、释实。初开权者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！有诸众生于业缘中心轻不信，为度彼故作如是说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "为不信人唱言决定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切作业下，第二、显实。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一切作业有轻有重，轻重二业复各有二：一、决定，二、不决定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "业法不同，有轻有重，有定有不定，安得一向决定？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或有人下。释权。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！或有人言：恶业无果。若言恶业定有果者，云何气嘘旃陀罗而得生天？鸯崛魔罗得解脱果？以是义故，当知作业有定得果、不定得果。我为除断如是邪见故，于经中说如是语：一切作业无不得果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "只缘邪者不信，为其定说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或重业下，释实，又二：先出愚智二人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，或有重业可得作轻，或有轻业可得作重，非一切人，唯有愚智。是故当知，非一切业悉定得果，虽不定得亦非不得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从一切众生下，二、双出二转。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一切众生凡有二种：一、智人，二、愚人。有智之人以智慧力，能令地狱极重之业现世轻受；愚痴之人现世轻业，地狱重受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "智转重为轻，定为不定；愚转轻为重，不定为定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若如是下，第二番问答，明业不定可得修道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼言：世尊！若如是者，则不应求清净梵行及解脱果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问意有两：一、以恶业不定，何用梵行求于涅槃？二、以善业不定故，亦何用梵行求于涅槃？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答此问，其文以广，所破疑惑处多故，不可不委。若不晓此，一行不成，是故此文文相稍长。文为四：一、正明业不定故修道；二、明业定有多过；三、双明业定不定；四、结不定故修道。初又二：先明不定，次善恶相夺。初又二：先若定者，不劳修道；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！若一切业定得果者，则不应求梵行解脱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、以不定可得修道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以不定故，则修梵行及解脱果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若能远离下，明善恶相夺。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，若能远离一切恶业则得善果，若远善业则得恶果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以恶不定故，可得为善；善不定故，可得为恶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若一切业定得果下，二、明定则多过，又二：初、明定则无修道；次、明定故则有多过。就初又二：前略、次广。略中二：初、明若定则不须修道；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若一切业定得果者，则不应求修习圣道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明若不修道则无解脱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若不修道，则无解脱。一切圣人所以修道，为坏定业得轻报故，不定之业无果报故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若一切业下，二、明广说，亦二：先、广明定则不须修；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若一切业定得果者，则不应求修习圣道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次若人远离下，广明若不修则无解脱期。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若人远离修习圣道得解脱者，无有是处；不得解脱得涅槃者，亦无是处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一切业定下，是第二、明业定多有过，又二：初、明业定过，次、明人时定过。前文又二：初、正明有过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，若一切业定得果者，一世所作纯善之业，应当永已常受安乐；一世所作极重恶业，亦应永已受大苦恼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "则应一作善恶业，永受善恶，永无息期。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次业果若尔下，结无修道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "业果若尔，则无修道、解脱、涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人作人受下，第二、明人时定过。又二：初、正明过；次、结不须修道。前又二：初、明人定之过；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "人作人受，婆罗门作婆罗门受。若如是者，则不应有下姓、下有，人应常人，婆罗门应常婆罗门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "业若定者，人天六道，贵贱好丑，永应常尔，不可改动。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "小时作业下。二、明时定之过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "小时作业应小时受，不应中秊及老时受。老时作恶生地狱中，地狱初身不应便受，应待老时然后乃受。若老时不杀，不应壮秊得寿。若无壮寿，云何至老？业无失故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "小时作业，还小时受，壮老亦尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次业若无失下，结无修道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "业若无失，云何而有修道涅槃？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！业有二种下，第三、广明业有定、不定。又二：初、唱定、不定两章；次、解释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！业有二种：定以不定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然业有四句：一、报定时不定，二、时定报不定，三、俱定，四、俱不定。今合为两章：报定时不定，时报俱定，同入定章门；时定报不定，时报俱不定，同入不定章门。所以然者，正意皆据报定为正。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "定业有二下，第二、释章门，又二：初、释定章门甚多；次、释不定章门极少，止十二字。初、释定门更为两章：一、报定时定；二、报定时不定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "定业有二：一、报定，二、时定。或有报定而时不定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘合则受下，即释。先释报定时不定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "缘合则受，或三时受，所谓现受、生受、后受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "时不定者，于现生后三时应受而不受者，此永不受，必时不定。报定者，善恶报具，唯待缘合，缘合即受，无有毫差。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若定心作下，第二、释俱定。又三：一、释报定；二、释时定；三、双结。初文又三：一、明定业；二、还复不定；三、释疑证转。此初，正明定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若定心作善恶等业，作已深生信心欢喜，若发誓愿供养三宝，是名定业。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有四事庄严：一、信心，二、欢喜，三、发愿，四、供养。此据善业四事饰之。恶亦例尔：一、信恶，二、欢喜，三、发愿，四、供养。恶党以此严于恶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "智者善根下，第二、明此业复遇缘回转还复不定。又三：一、智人转重为轻；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！智者善根深固难动，是故能令重业为轻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、愚人转轻为重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "愚痴之人不善深厚，能令轻业而作重报。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三，结是不定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是义故，一切诸业不名决定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩萨无地狱业下，第三、释疑证转。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩萨摩诃萨无地狱业，为众生故发大誓愿生地狱中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "恐物情疑，见诸圣人而生地狱，岂非业定？故今释之。实无彼业，但是愿力而生其中，为度众生，故结云非现生后受是果报。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所言证转者，前文虽言愚智转业未见其证，今明圣人入恶化物，若业不转则在彼无益，既其有益当知可转。其中又二：初略，次广。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！往昔众生寿百秊时，恒沙众生受地狱报。我见是已，即发大愿受地狱身。菩萨尔时实无是业，为众生故受地狱果。我于尔时在地狱中经无量岁，为诸罪人广开分别十二部经。诸人闻已，坏恶果报令地狱空，除一阐提。是名菩萨摩诃萨非现生后受是恶业。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！是贤劫中无量众生堕畜生中受恶业果。我见是已，复发誓愿：为欲说法度众生故，或作麞、鹿、罴、鸽、猕猴、龙、蛇、金翅、鱼、鼈、狐、兔、牛、马之身。善男子！菩萨摩诃萨实无如是畜生恶业，以大愿力为众生故现受是身。是名菩萨摩诃萨非现生、后受是恶业。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子，是贤劫中复有无量无边众生生饿鬼中，或食吐汁、脂肉、脓血、屎尿、涕唾，寿命无量百千万岁，初不曾闻浆水之名，况复眼见而得饮耶？设遥见水生意往趣，到则变成猛火浓血；或时不变，则有多人手执矛矟，遮护捉持不令得前；或夏降雨至身成火。是名恶业果报。善男子，菩萨摩诃萨实无如是诸恶业果，为化众生令得解脱故，发誓愿受如是身，是名菩萨摩诃萨非现生后受是恶业。善男子，我于贤劫生屠侩家，畜养鸡、猪、牛、羊，󰃼猎罗网鱼捕，旃陀罗舍作贼劫盗。菩萨实无如是恶业，为度众生令得解脱，以大愿力受如是身，是名菩萨摩诃萨非现生后受是恶业。善男子，是贤劫中复生边地，多作贪欲、瞋恚、愚痴，习行非法，不信三宝后世果报，不能恭敬父母、亲老、耆旧、长宿。善男子，菩萨尔时实无是业，为令众生得解脱故，以大愿力而生其中，是名菩萨摩诃萨非现生后受是恶业。善男子，是贤劫中复受女身、恶身、贪身、瞋身、痴身、妒身、悭身、幻身、诳身、缠盖之身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩萨尔时亦无是业，但为众生得解脱故，以大愿力愿生其中，是名菩萨摩诃萨非现生后受是恶业。善男子！我于贤劫受黄门身，无根、二根及不定根。善男子！菩萨摩诃萨实无如是诸恶身业，为令众生得解脱故，以大愿力愿生其中，是名菩萨摩诃萨非现生后受是恶业。善男子！我于贤劫复习外道尼干子法，信受其法，无施、无祠、无施祠报，无善恶业、无善恶报，无现在世及未来世，无此、无彼，无有圣人、无变化身，无道、涅槃。善男子！菩萨实无如是恶业，但为众生令得解脱，以大愿力受是邪法，是名菩萨摩诃萨非现生后受是恶业。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我念往昔与提婆下，第二、释时定，又二：先释现报，次双结生。后现报又二：前明为调达所弊是现事；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我念往昔与提婆达多俱为商主，各各自有五百贾人，为利益故，至大海中采取珍宝。恶业缘故，路遇暴风，吹坏船舫，伴党死尽。尔时，我及提婆达多不杀果报长寿缘故，为风所吹，俱至陆地。时提婆达多贪惜宝货，生大忧苦，发声啼哭。我时语言：提婆达多！不须啼泣。提婆达多语我言：谛听，谛听。譬如有人贫穷困苦，至塚墓间，手捉死尸而作是言：愿汝今者施我死乐，我当施汝贫穷寿命。尔时，死尸即便起坐，语贫人言：善男子！贫穷寿命汝自受之，我今甚乐如是死乐，实不欣汝贫穷而生。然我今日既无死乐，兼复贫穷，云何而得不啼哭耶？我复慰喻：汝且莫愁，今有二珠，价直无量，当分一枚，以相慧施。我即分与，复语之言：有命之人能得此宝，如其无命，谁能得耶？我时疲弊，诣一树下，止息眠卧。提婆达多贪心炽盛，为余一珠即生恶心，刺坏我目，劫夺我珠。我时患疮，发声呻号。时有一女来至我所，而问我言：仁者！何故呻号如是？我即为其广说本事。女人闻已，复重问我：汝名字何？我即答言：名为实语。女言：云何知汝为实语耶？我即立誓：若我今于提婆达多有恶心者，目当如是，永为盲瞎；如其无者，当还得眼。言已，其目平复如故。善男子！是名菩萨摩诃萨说现世报。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次为迦罗富所弊。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，我念往昔生南天竺富单那城婆罗门家。是时有王名迦罗富，其性暴恶，憍慢自大，秊壮色美，耽著五欲。我于尔时为度众生，在彼城外寂默禅思。尔时，彼王春木华荂，与其眷属、宫人、采女出城游观，在树林下五欲自娱。其诸采女舍王游戏，遂至我所。我时欲为断彼贪故而为说法。时王寻来，即见我时，便生恶心而问我言：汝今已得阿罗汉果耶？我言：不得。复言：获不还果耶？我言：不得。复作是言：汝今若未得是二果，则为具足贪欲烦恼，云何自恣观我女人？我即答言：大王当知，我今虽未断贪欲结，然其内心实无贪著。王言：痴人，世有诸仙服气食果，见色犹贪，况汝盛秊未断贪欲，云何见色而当不著？我言：大王，见色不著，实不因于服气食果，皆由系心无常不净。王言：若有轻他而生诽谤，云何得名修治净戒？我言：大王，若有妒心则有诽谤，我无妒心，云何言谤？王言：大德，云何名戒？大王，忍名为戒。王言：若忍是戒者，当截汝耳。若能忍者，知汝持戒，即截是耳。时我被截，颜容不变。时王群臣见是事已，即谏王言：如是大士不应加害。王告诸臣：汝等云何知是大士？诸臣答言：见受苦时容色不变。王复语言：我当更试，知变不变。即劓其鼻，刖其手足。尔时，菩萨已于无量无边世中，修习慈悲悯苦众生。时四天王心怀瞋忿，雨砂砾石。王见是已，心大怖畏，复至我所，长跪而言：惟愿哀悯，听我忏悔。我言：大王，我心无瞋，亦如无贪。王言：大德，云何得知心无瞋恨？我即立誓：我若真实无瞋恨者，令我此身平复如故。发是愿已，身即平复。是名菩萨摩诃萨说现世报。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "小般若云歌利，贤愚经云迦利，释论云迦棃，同是一人，梵音不同。忍辱名戒者，次第六度相摄，皆不言忍是戒。今云忍名为戒者，何也？此是戒忍更互相成。若戒内明外净，于忍只是忍；于杀盗婬妄，戒只防此。是故忍有成戒之力，故言忍名为戒。今明忍为法界具一切法，不能具说，且举一端，故言忍名为戒。说文云：劓者割鼻，刖者断足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善业生报、后报下，第二、双结两报。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！善业生报、后报及不善业，亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩萨得菩提下，第三、双结报时两定。又二：初、双结；次、偏结时。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时，一切诸业悉得现报。不善恶业得现报者，如王作恶天降恶雨，亦如有人示猎师罴处及宝色鹿其手堕落，是名恶业现受果报。生报者，如一阐提、犯四重禁及五逆罪。后报者，如持戒人深发誓愿：愿未来世常得如是净戒之身，若有众生寿百秊时、八十秊时，于中当作转轮圣王教化众生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阐提犯五逆恶业，虽不可现报，复不得受后报、应生报，此时报定。文云得菩提时一切诸业悉得现报者，此时菩萨断一切惑无生后报，唯一生在即得佛果，故云得现报。又解：若以一生之言同于分段，则不名现报，以增一品智断名为一生，故虽一生仍名现报。一云只法身佛有此现报，二云是迹身佛有此现报，即指应身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若业定得现世报者下，第二、偏结时定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若业定得现世报者，则不能得生报、后报；菩萨摩诃萨修三十二大人相业，则不能得现世报也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正为时定故，只得现报，不得生后。又修三十二相业不得现报者，以此业难成，必为佛因，故都无现报。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若业不得三种下十二字，即释不定章门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若业不得三种报者，是名不定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "对前可知，故不应说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言诸业定得下，第四、结成不定故有修道。又二：初、结定则为失；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若言诸业定得报者，则不得有修习梵行、解脱、涅槃。当知是人非我弟子，是魔眷属。若言诸业有定、不定：定者，现报、生报、后报；不定者，缘合则受、不合不受。以是义故，应有梵行、解脱、涅槃。当知是人真我弟子，非魔眷属。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次一切众生下，结不定为得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一切众生不定业多、决定业少。以是义故，有修习道。修翻道故，决定重业可使轻受、不定之业非生报受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有二种人下，第二、明能转障治道。又三：初、转障人；次、转障行；三、明转相。初文又二：先、法说；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！有二种人：一、不定作定报，现报作生报，经报作重报，应人中受，在地狱受；二、定作不定，应生受者，回为现受，重报作轻，应地狱受，人中轻受。如是二人，一、愚，二、智，智者为轻，愚者令重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次举十二譬，初后二譬有合，中十无合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，譬如二人于王有罪，眷属多者其罪则轻，眷属少者应轻更重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "愚智之人亦复如是，智者善业多故，重则轻受；愚者善业少故，轻则重受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，譬如二人，一则肥壮，一则羸劣，俱没深泥，肥壮能出，羸者则没。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如二人俱共服毒，一有呪力及阿伽陀、一者无有。有呪药者，毒不能伤；无呪药者，服时即死。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如二人俱多饮浆，一火势盛，一则微弱。火势多者则能消化，火势弱者则为其患。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如二人为王所系，一有智慧，一则愚痴。其有智者则能得脱，愚痴之人无有脱期。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，譬如二人俱涉险路，一则有目，一则盲瞽。有目之人直过无患，盲者坠落堕深阬险。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，譬如二人俱共饮酒，一则多食，一则少食。其多食者，饮则无苦；其少食者，饮则成患。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，譬如二人俱敌怨阵，一则铠仗具足庄严，一则白身。其有仗者能破怨敌，其自身者不能自免。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有二人，粪秽污衣，一觉寻澣，一觉不澣。其寻澣者，衣则净洁；其不澣者，垢秽日增。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有二人俱共乘车，一有副轴，一无副轴。有副轴者随意而去，无副轴者则不移处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "中十譬中，第九譬云无副轴者，二说：一云乘车远行，须储轴为副，拟备折伤。如天子御车，有副牛代倦。二解云此字误，应是辐轴。若欲乘车，须此辐轴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有二人俱行旷路，一有资粮，一无资粮。有资粮者则得度险，其空往者则不能过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有二人为贼所劫：一有宝藏，一则无藏。有宝藏者，心无忧戚；其无藏者，心则愁恼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "愚智之人亦复如是，有善藏者重业轻受，无善藏者轻业重受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼言下，第二、明转障之行，有问有答。初问中二：先领旨，次正问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼菩萨言：世尊！如佛所说，非一切业悉得定果，亦非一切众生定受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！云何众生令现轻报地狱重受，地狱重报现世轻受？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问意：何等轻业重受？何等重业轻受？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答又三：先出愚智二人轻重不定，次举六复次，三以十四善男子譬说及多杂喻。初文又二：初出人，次法说，广明其相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：一切众生凡有二种：一、有智；二、愚痴。若能修习身、戒、心、慧，是名智者；若不能修身、戒、心、慧，是名愚痴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云身、戒、心、慧者，合束为言，只是戒、慧二事。若然，修此戒、慧，能令重业为轻；无此二事，令轻为重。离而为语，故云修身、修戒、修心、修慧。身是七支，戒防意地，修心静摄，修慧者是般若。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何名为不修身？若不能摄五情诸根，名不修身；不能受持七种净戒，名不修戒；不调心故，名不修心；不修圣行，名不修慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "七种净戒者，即七支戒。不修心，谓不修三种相，即是入、住、出三相。又不能观生、住、灭三相，无生、无住、无灭。不修慧者，谓不修梵行。梵行中具三法，以慧为正。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次六复次者："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，不修身者，不能具足清净戒体；不修戒者，受畜八种不净之物；不修心者，不能修习三种相故；不修慧者，不修梵行故。复次，不修身者，不能观身，不能观色及观色相，不观身相，不知身数，不知是身从此到彼，于非身中而生身相，于非色中而作色相，是故贪著我身身数，名不修身。不修戒者，若受下戒，不名修戒；受持边戒，为自利戒，为自调戒，不能普为安乐众生，非为护持无上正法，为生天上受五欲乐，不名修戒。不修心者，若心散乱，不能专一守自境界，自境界者谓四念处，他境界者谓五欲也，若不能修四念处者，名不修心；于恶业中不善护心，名不修慧。复次，不修身者，不能深观是身无常，无住危脆，念念灭坏，是魔境界；不修戒者，不能具足尸波罗蜜；不修心者，不能具足禅波罗蜜；不修慧者，不能具足般若波罗蜜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，不修身者，贪著我身及我所身，我身常恒无有变易；不修戒者，为自身故作十善业；不修心者，于恶业中不能摄心；不修慧者，以不摄心不能分别善恶等法。复次，不修身者，不断我见；不修戒者，不断戒取；不修心者，作贪瞋业趣向地狱；不修慧者，不断痴心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，不修身者不能观身，虽无过咎而常是怨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第一可见。第二文中身数者，五阴、五根、四大等数。下戒者，即鸡、猪、牛、雉等戒。又言为天五欲而持戒者，即是下戒。边戒者，河西云：外道五戒非佛法内，内法名中，故名曰边。或言穷恶欲边，持乐戒者即是穷于乐边，持苦戒者即穷于苦边。余四如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如男子有怨常逐，伺求其便，智者觉已，系心慎护，若不慎护，则为所害。一切众生身亦如是，常以饮食、冷㬉将养，若不如是将护、守慎，即当散坏。善男子！如婆罗门奉事火天，常以香华、赞叹、礼拜、供养、承事，期满百秊，若一触时，寻烧人手，是火虽得如是供养，终无一念报事者恩。一切众生身亦如是，虽于多秊以好香华、璎珞、衣服、饮食、卧具、病瘦医药而供给之，若遇内外诸恶因缘，即时灭坏，都不忆念往日供养衣食之恩。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二、善男子中云火天者，火是天口，若供养之，无烧鱼肉，烟气至天，天得此气，故是天口。又外道事火，以火为师，又用此火供养于师，以尊师故，呼火为天口。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如有王，畜四毒蛇，置之一箧，以付一人，仰令瞻养。是四蛇中，设一生瞋，则能害人。是人恐怖，常求饮食，随时守护。一切众生四大毒蛇亦复如是，若一大瞋，则能坏身。善男子！如人久病，应当至心求医疗治，若不勤救，必死不疑。一切众生身亦如是，常应摄心，不令放逸，若放逸者，则便灭坏。善男子！譬如坏缾，不耐风雨、打掷、堆压。一切众生身亦如是，不耐饥渴、寒热、风雨、打系、恶骂。善男子！如痈未熟，常当善护，不令人触，设有触者，则大苦痛。一切众生身亦如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如骡怀妊，自害其躯；一切众生身亦如是，内有风冷，身则受害。善男子！譬如芭蕉生实则枯，一切众生身亦如是。善男子！亦如芭蕉内无坚实，一切众生身亦如是。善男子！如蛇、鼠、狼各各相于常生怨心，众生四大亦复如是。善男子！譬如鹅王不乐冢墓；菩萨亦尔，于身、冢墓亦不贪乐。善男子！如旃陀罗七世相继不舍其业，是故为人之所轻贱；是身种子亦复如是，种子精血究竟不净，以不净故，诸佛、菩萨之所诃责。善男子！是身不如摩罗耶山生于栴檀，亦不能生优钵罗华、芬陀利华、瞻婆华、摩利迦华、婆师迦华，九孔常漏，脓血不净，生处臭秽、丑陋、可恶，常与诸虫共在一处。善男子！譬如世间虽有上妙清净园林，死尸至中则为不净，众共舍之，不生爱著；色界亦尔，虽复净妙，以有身故，诸佛、菩萨悉共舍之。善男子！若有不能作如是观，不名修身、不修戒者。善男子！若不能观，戒是一切善法梯隥、亦是一切善法根本，如地悉是一切树木所生之本、是诸善根之最导首、如彼商主导诸商人，戒是一切善法胜𣄢、如天帝释所立胜𣄢，戒能永断一切恶业及三恶道，能疗恶病犹如药树；戒是生死险道资粮；戒是摧结恶贼铠；戒是灭结毒蛇良呪；戒是度恶行业桥梁。若有不能如是观者，名不修戒。不修心者，不能观心轻躁动转难捉难调，驰骋奔逸如大恶象，念念迅速如彼电光，躁扰不住犹如猕猴、如幻、如燄，乃是一切诸恶根本。五欲难满如火获薪，亦如大海吞受众流，如漫陀山草木滋多。不能观察生死虗妄，耽惑致患如鱼吞钩。常先引导诸业随从，犹如贝母引导诸子。贪著五欲不乐涅槃，如驼食蜜乃至于死不顾刍草。深著现乐不观后过，如牛食苗不惧杖楚。驰骋周徧二十五有，犹如疾风吹兜罗茸。所不应求求无厌足，如无智人求无热火。常乐生死不乐解脱，如𫟃婆虫乐𫟃婆树。迷惑爱著生死臭秽，犹如狱囚乐狱卒女，亦如厕𧳯乐处不净。若有不能如是观者，名不修心。不修慧者，不观智慧有大势力，如金翅鸟能坏恶业，坏无明暗犹如日光，能拔阴树如水漂物，焚烧邪见犹如猛火。慧是一切善法根本，佛菩萨母之种子也。若有不能如是观者，不名修慧。善男子！第一义中若见身、身相、身因、身果、身聚、身一、身二、此身、彼身、身灭、身等、身修、修者，若有如是见者，名不修身。善男子！若见戒、戒相、戒因、戒果、戒上、戒下、戒聚、戒一、戒二、此戒、彼戒、戒灭、戒等、戒修、修者、戒波罗蜜，若有如是见者，名不修戒。若见心、心相、心因、心果、心聚及心数、心一、心二、此心、彼心、心灭、心等、心修、修者、上、中、下心、善心、恶心，若有如是见者，名不修心。善男子！若见慧、慧相、慧因、慧果、慧聚、慧一、慧二、此慧、彼慧、慧灭、慧等、上、中、下慧、钝慧、利慧、慧修、修者，若有如是见者，名不修慧。善男子！若有不修身、戒、心、慧，如是之人于小恶业得大恶报，以恐怖故，常生是念：我属地狱，作地狱行。虽闻智者说地狱苦，常作是念：如铁打铁，石还打石，木自打木，火虫乐火，地狱之身还似地狱。若似地狱，有何苦事？譬如苍蝇为唾所黏，不能自出。是人亦尔，于小罪中不能自出，心初无悔，不能修善，覆藏瑕玼，虽有过去一切善业，悉为是罪之所垢污。是人所有现受轻报，转为地狱极重恶果。善男子！如小器水置盐一升，其味咸苦，难可得饮，是人罪业亦复如是。善男子！譬如有人负他一钱，不能偿故，身被系缚，多受众苦，是人罪业亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "最后杂喻中云：兜罗茸者，杨华。身者，八尺。相者，五胞也。因者，饭食等也。果者，过去五戒感身为果。聚者，色阴聚也。身一者，总彼假实合成一身。身二者，四大和合所得。此身自身，他者彼身。又此身者，业力所得。他身者，即遗体身。灭者，念念不住身。等者，有人观身与虗空等。又言六道各有身，故言等身。修即所修之法，修者能修之人，还是人法。后戒慧例应可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼言：是人下，第三、明业转之相。二番问答：初问云何转轻为重，后问云何转重为轻。答如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼菩萨言：世尊！是人何故令现轻报转地狱受？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！一切众生若具五事，令现轻报转地狱受。何等为五？一、愚痴故，二、善根微少故，三、恶业深重故，四、不忏悔故，五、不修本善业故。复有五事：一、修习恶业故，二、无戒财故，三、远离善根故，四、不修身、戒、心、慧故，五、亲近恶知识故。善男子！是故，能令现世轻报地狱重受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼言：世尊！何等人能转地狱报现世轻受？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若有修习身、戒、心、慧，如上所说，能观诸法同如虗空，不见智慧、不见智者、不见愚痴、不见愚者、不见修习及修习者，是名智者。如是之人则能修习身、戒、心、慧，是人能令地狱果报现世轻受。是人设作极重恶业，思惟观察能令轻微，作是念言：我业虽重，不如善业。譬如叠华，虽复百斤，终不能敌真金一两；如恒河中投一升盐，水无咸味，饮者不觉；如巨富者，虽多负人千万宝物，无能系缚令其受苦；如大香象，能坏铁锁，自在而去。智慧之人亦复如是，常思惟言：我善力多，恶业羸弱。我能发露、忏悔、除恶，能修智慧；智慧力多，无明力少。如是念已，亲近善友，修习正见，受持、读诵、书写、解说十二部经。见有受持、读诵、书写、解说之者，心生恭敬，兼以衣食、房舍、卧具、病药、华香而供养之，赞叹尊重，所至到处称说其善，不说其短，供养三宝，敬信方等大涅槃经：如来常、恒、无有变易，一切众生悉有佛性。是人能令地狱重报现世轻受。善男子！以是义故，非一切业悉有定果，亦非一切众生定受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃经卷第二十九"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "日东　天台沙门本纯　分会"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃经会疏卷第二十九"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃经会疏卷第三十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃经师子吼菩萨品之六卷第三十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "北凉　天竺三藏　昙无谶　译"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼品之六"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "起卷第四。劝修。文为二：一、举法劝，二、举人劝。初举法中，先问，次答。问为三：一、问佛性力故，应同得涅槃，那有六道差别？二、问既有佛性，应自得菩提，何用修道？三、问既有佛性，即能吸得菩提。初问，先领旨，次作问，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼菩萨言：世尊！若一切业不定得果，一切众生悉有佛性，应当修习八圣道者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何因缘故，一切众生悉不得是大般涅槃？世尊！若一切众生有佛性者，即当定得阿耨多罗三藐三菩提，何须修习八圣道耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊下，第二问，又四：一、领经；二、作譬；三、合；四、结难。如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！如此经中说：有病人若得医药及瞻病人、随病饮食，若使不得，皆悉除差。一切众生亦复如是，若遇声闻及辟支佛、诸佛、菩萨、诸善知识，若闻说法、修习圣道，若不遇、不闻、不修习道，悉当得成阿耨多罗三藐三菩提。何以故？以佛性故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！譬如日月无有能遮令不得至頞多山边，四大河水不至大海，一阐提等不至地狱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切众生亦复如是，无有能遮令不得至阿耨多罗三藐三菩提。何以故？以佛性故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！以是义故，一切众生不修习道，以佛性力故应得阿耨多罗三藐三菩提，不以修习圣道力故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若一阐提下，第三问，又为三：法、譬、合，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！若一阐提犯四重禁、五逆罪等，不得阿耨多罗三藐三菩提者，应须修习。以因佛性定当得故，非因修习然后得也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊，譬如磁石去铁虽远，以其力故铁则随著。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "众生佛性亦复如是，是故不须勤修习道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次佛答，为二：初正答，次总结。初为四：一答同得涅槃难，二答吸取菩提难，三答不须修道难，四重答吸取难。答初有譬、合、结。譬中先总大意，河边七人咸备手足，手足虽同而有度与不度。次别列七人。初七人者，前二是外凡，次一是内凡，后四是圣人。外凡穷恶阐提，次将立而退故为二人。内凡有三方便，同为一者，虽复优劣俱未发真。圣人为四者，声闻不侵习、支佛侵习、菩萨侵习复化众生，佛习气尽。若不作此解无以取异。上说众生皆有佛性，众生何故不同得涅槃？欲令分明更作一河，七人不同。此经前后凡说六河，谓生死涅槃河、烦恼佛性河、善法恶法河，两两相对。生死论得出不得出，涅槃论得入不得入，烦恼论能断不能断，佛性论能见不能见，恶法论能离不能离，善法论至极不至极。此中正明恒河譬生死，迦叶品以大涅槃为河。河中七人离合不同，此文明七人，后品明七众生。此中合四果为一，第四离三乘为三人，后品离四果为四人，合支佛、菩萨、佛为第七人，至下当更分别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善哉，善哉！善男子！如恒河边有七种人，若为洗浴恐怖寇贼，或为采华则入河中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言洗浴者，譬出家受戒，自身清净。怖畏寇贼者，譬烦恼。采华者，二解：一云七净华，即是求因；二云游诸觉华，即是求果。出家应是出河，而言入河者，欲明生死、涅槃非迢然别，须于生死中而求涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第一人者下，别列七人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第一人者，入水则没。何以故？羸无势力，不习浮故。第二人者，虽没还出，出已复没。何以故？身力大故，则能还出，不习浮故，出已还没。第三人者，没已即出，出更不没。何以故？身重故没，力大故出，先习浮故，出已即住。第四人者，入已便没，没已还出，出已即住，徧观四方。何以故？重故则没，力大故还出，习浮则住，不知出处，故观四方。第五人者，入已即没，没已还出，出已即住，住已观方，观已即去。何以故？为怖畏故。第六人者，入已即去，浅处即住。何以故？观贼近远故。第七人者，既至彼岸，登上大山，无复恐怖，离诸怨贼，受大快乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "没即阐提。过去之善，宿因既羸，现在无信，故不习浮。第二人是将立而退。身力大者，过去善深，今生不修，名不习浮，能断善根。第三人即是得住，以譬内凡。没已出者，昔日经没。第四人即是四果，譬以四方。四方者，下文以四方譬四谛，非今用譬。文云不知出处，故观方。以昔不知出处，故不观；今知出处，故言观方。又不知大乘出处，故取小果。第五人即支佛，亦云观方过于四果。以利根故，不取四果，但为自证，故言而去。同畏生死，故言怖。第六人即菩萨。去不住者，不住生死。浅处住者，心安生死，从其心边，故言浅处。第七人即是佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！生死大河下，第二、合譬。先合总譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！生死大河亦复如是，有七种人畏烦恼贼故，发意欲度生死大河，出家剃发，身披法服。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "畏烦恼贼，合前怖畏。发意欲度，合前入河。出家剃发，合前洗浴。身披法服，合前采华。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既出家已下，第二、合别譬七人。初、合常没，即一阐提，此中略合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既出家已，亲近恶友，随顺其教，听受邪法。所谓众生身者，即是五阴；五阴者，即名五大。众生若死，永断五大；断五大故，何须修习善恶诸业？是故当知，无有善恶及善恶报，如是则名一阐提也。一阐提者，名断善根；断善根故，没生死河，不能得出。何以故？恶业重故，无信力故，如恒河边第一人也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有六因缘下，广合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一阐提辈有六因缘，没三恶道不能得出。何等为六？一、恶心炽盛故，二、不见后世故，三、乐习烦恼故，四、远离善根故，五、恶业障隔故，六、亲近恶知识故。复有五事没三恶道。何等为五？一、于比丘边作非法故，二、比丘尼边作非法故，三、自在用僧鬘物故，四、母边作非法故，五、于五部僧互生是非故。复有五事没三恶道。何等为五？一、常说无善恶果故，二、杀发菩提心众生故，三、憙说法师过失故，四、法说非法、非法说法故，五、为求法过而听受故。复有三事没三恶道。何等为三？一、谓如来无常永灭，二、谓正法无常迁变，三、谓僧宝可破坏故。是故，常没三恶道中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五部僧者，二解：一云五众，向五众边更互说过。二云是五部律，佛灭度后一百余秊育王设会，上座他󳺎罗立义摩诃僧祇，大众不同分为二部。后上座部更生二部，谓雪山、萨婆多。雪山绝后，萨婆多更习僧祇生于三部，谓弥沙塞、昙无德、迦叶遗。就婆多僧祇为五部，如来预见互相是非。大集经亦预指五部，如宗轮论转广明分部以为二十，非今文要故不引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二人下合，将立而退。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二人者，发意欲度生死大河，断善根故没不能出。所言出者，亲近善友则得信心。信心者，信施施果、信善善果、信恶恶果、信生死苦无常坏败，是名为信。已得信心修习净戒，受持读诵书写解说，常行慧施善修智慧，以钝根故复遇恶友，不能修习身戒心慧听受邪法，或值恶时处恶国土断诸善根，断善根故常没生死，如恒河边第二人也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即外凡人，亦能断善，而不同恒没。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三人者下，此合内凡得住之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三人者，发意欲度生死大河，断善根故于中沉没，亲近善友得名为出。信于如来是一切智常恒无变，为众生故说无上道。一切众生悉有佛性，如来非灭，法僧亦尔无有灭坏。一阐提等不断其法，终不得阿耨多罗三藐三菩提，要当远离然后乃得。以信心故修习净戒，修净戒已受持读诵书写解说十二部经，为诸众生广宣流布，乐于慧施修习智慧，以利根故坚住信慧心无退转，如恒河边第三人也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "小大两位俱在中者，岂非通教三人共位？若作别义，大乘教异不应同位。文云：信如来是一切智常恒无变，一切众生悉有佛性。一云：此是三乘初业不愚于法，如胜鬘说。此文多有所关。若信如来常不变易，众生有佛性，则似别义。以大涅槃心修方便行入方便位，下文须䟦得果即是其义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四人者，发意欲度生死大河，断善根故，于中沉没。亲近善友，故得信心，是名为出。得信心故，受持读诵书写解说十二部经，为众生故，广宣流布。乐于慧施，修习智慧，以利根故，坚住信慧，心无退转，徧观四方。四方者，四沙门果，如恒河边第四人也。第五人者，发意欲度生死大河，断善根故，于中沉没。亲近善友，故得信心，是名为出。以信心故，受持读诵书写解说十二部经，为众生故，广宣流布。乐于慧施，修习智慧，以利根故，坚住信慧，心无退转。无退转已，即便前进。前进者，谓辟支佛。虽能自度，不及众生，是名为出，如恒河边第五人也。第六人者，发意欲度生死大河，断善根故，于中沉没，亲近善友，获得信心；得信心故，名之为出。以信心故，受持、读诵、书写、解说十二部经，为众生故，广宣流布，乐于慧施，修习智慧；以利根故，坚住信慧，心无退转；无退转已，即复前进，遂到浅处；到浅处已，即住不去；住不去者，所谓菩萨为欲度脱诸众生故，住观烦恼如恒河边第六人也。第七人者，发意欲度生死大河，断善根故，于中沉没，亲近善友，获得信心；得信心已，是名为出。以信心故，受持、读诵、书写、解说十二部经，为众生故，广宣流布，乐于慧施，修习智慧；以利根故，坚住信慧，心无退转；无退转已，即便前进；既前进已，得到彼岸，登大高山，离诸恐怖，多受安乐。善男子！彼岸山者，喻于如来；受安乐者，喻佛常住；大高山者，喻大涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四人者，合四为一，但断正不侵习。第五人是支佛，但侵少许习。第六人是菩萨，能侵多习，复化众生。第七人是佛，习究竟尽。为此义故，分四人之异，此是通义。既具两文，未可专是，今作一种推之，只是通义。且指分段生死为河，以大涅槃心发意求度，而有七种差别不同，同有佛性义，同成涅槃义，亦成答问，宜作此说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是恒河边下，第三、结譬，酬其应同涅槃之问。手足俱备，答其佛性是同；习浮、不习浮，得度、不得度，答其不同得涅槃之问。文为二：初、明不修不得非如来咎。譬合如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是恒河边，如是诸人悉具手足而不能度。一切众生亦复如是，实有佛宝、法宝、僧宝。如来常说诸法要义，有八圣道、大般涅槃，而诸众生悉不能得。此非我咎，亦非圣道、众生等过，当知悉是烦恼过恶。以是义故，一切众生不得涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明修者必得，举三譬譬之，又二：先譬，次合，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，譬如良医知病说药，病者不服，非医咎也。善男子，若有施主以其所有施一切人，有不受者，非施主咎。善男子，譬如日出，幽冥皆明，盲瞽之人不见道路，非日过也。善男子，如恒河水能除渴乏，渴者不饮，非水咎也。善男子，譬如大地普生果实，平等无二，农夫不种，非地过也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如来普为一切众生广开分别十二部经，众生不受，非如来咎。善男子！若修道者，即得阿耨多罗三藐三菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝言众生下，第二、超答第三问，又二：初、牒问褒贬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝言众生悉有佛性，得阿耨多罗三藐三菩提如磁石者，善哉，善哉！以有佛性因缘力故，得阿耨多罗三藐三菩提。若言不须修圣道者，是义不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若能修者，必得不疑，是故褒叹。若不肎修，自恃有性，欲令吸取者，故贬之为非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次譬如有人下，是正答，中二：初答修者必得，故举汲井喻之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，譬如有人行于旷野，渴乏遇井。其井极深，虽不见水，当知必有。是人方便求觅罐绠，汲取则见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "井，譬五阴身。渴乏，譬厌苦求乐心。井深，譬身性理远。虽不见而必有汲取，譬因修见性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛性亦尔下，合，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛性亦尔，一切众生虽复有之，要须修习无漏圣道然后得见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次胡麻下，譬不修则不得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，如有胡麻则得见油，离诸方便则不得见，甘蔗亦尔。善男子，如三十三天、北󳬂单越虽是有法，若无善业、神通、道力则不能见。地中草根及地下水，以地覆故，众生不见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "合如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛性亦尔，不修圣道故不得见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如汝所说世有病人下，第三、追答第二问，又二：初、呵其引经谬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如汝所说，世有病人若遇瞻病、良医、好药、随病饮食，及以不遇悉得差者。善男子！我为六住诸菩萨等说如是义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "解六住不同，一云是十住中之第六住，二云是十地中第六地。此地般若现前，有自差之义。佛呵云：我言遇与不遇病自差者，为六住菩萨说，不为凡人示其僻引。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次譬如虗空下，正答，凡举三譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如虗空于诸众生非内非外，非内外故亦无罣阂，众生佛性亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有人云：此举世间眼所见空，以之为喻。有取真谛空为喻。有云：即是理内，非内非外之空。中论云：虗空非有非无，非内非外，此譬佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如有人财在异方，虽不现前，随意受用。有人问之，则言：我许。何以故？以定有故。众生佛性亦复如是，非此、非彼，以定得故，言一切有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次文中云财物者，财在他方虽不现用往取则得，譬佛性虽未能见修之即会。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如众生造作诸业，若善、若恶，非内、非外。如是，业性非有、非无，亦复非是本无、今有，非无因出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后文中云造业者，造譬初心，业譬修习，果譬见性。其中有六句：一、非内；二、非外；三、非有；四、非无；五、非本无今有；六、非无因出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非此作此受下，二、明修者必得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非此作此受、此作彼受、彼作彼受、无作无受，时节和合而得果报。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有五句，次第释之。一云：非此阴作业，此阴受果。若此作此受，则是一阴，一即是常。又不由此阴而有后阴，此则为断。第二句，初句非字冠下，则非此作彼受者，非此阴作业，彼阴受果。河西云：人作天受者，则有因而无果，有果而无因。有果无因是常见，有因无果是断见。亦应有彼作此受，无者可解。彼作彼受，同第一句。第四，无作无受，都无因果，是则不可时节和合，是第五句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "众生佛性下，合譬。初合造业六句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "众生佛性亦复如是，亦复非是本无今有、非内非外、非有非无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但合五不合非无，因出初合第五句，非内非外合第一双，非有非无合第二双。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非此非彼下，合第二、修者必得感果之相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "非此非彼非余处来，非无因缘亦非一切众生，不见有诸菩萨时节因缘和合得见。时节者，所谓十住菩萨摩诃萨修八圣道，于诸众生得平等心，尔时得见不名为作。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前有五句，今备合。初非彼非此，即合两句：非彼，是合非彼作彼受；非此，即合非此作此受；非余处来，即合非此作彼受；非无因缘，合上无作无受；亦非一切众生下，合前时节和合而有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子下，第四、重答第三问。前问答有法说、譬说，今直答譬。初非其问，次答初非者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝言如磁石者，是义不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫磁石不能吸铁。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次何以故下释不吸意，又二：先释、次譬。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？石不吸铁。所以者何？无心业故。善男子，异法有故，异法出生；异法无故，异法灭坏；无有作者，无有坏者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "石无心识，宁能吸取？如葵藿无心，而随日东西；芭蕉无耳，闻雷出华。皆异法出生，能随能听。琥珀吸芥亦复如是，安得以此例佛性耶？今释异法出生、异法灭坏者，异法有故，异法出生。诸法皆为因缘所起，因缘于诸法，名之为异。有异因缘，便有诸法，故言异法有故，异法出生。亦如水土为芽，缘牙与水土，何时有心领解生法，云我与汝生，汝可受生？但有此异缘，芽则得生。亦如水因缘故，火便尽灭，水火亦无更相领解我起汝灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！犹如猛火不能焚薪，火出、薪坏名为焚薪。善男子！譬如葵藿随日而转，而是葵藿亦无敬心、无识、无业，异法性故而自回转。善男子！如芭蕉树因雷增长，是树无耳、无心意识，异法有故异法增长、异法无故异法灭坏。善男子！如阿叔迦树，女人摩触，华为之出，是树无心亦无觉触，异法有故异法出生、异法无故异法灭坏。善男子！如橘得尸，果则滋多，而是橘树无心、无触，异法有故异法滋多、异法无故异法灭坏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如安石榴，甎骨、粪故，果实繁茂。安石榴树亦无心触，异法有故，异法出生；异法无故，异法灭坏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次举葵藿东西向日，岂应有心而作此事？故更为譬。作譬凡举五譬："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次磁石吸下，又二：初还以譬合譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！磁石吸铁亦复如是，异法有故，异法出生；异法无故，异法灭坏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次众生佛性下，更以法合，所譬之法即是佛性。文为三：一、明因不吸果；二、明佛性无有住处；三、广辨佛性。初文又三：初、正合磁石之譬；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "众生佛性亦复如是，不能吸得阿耨多罗三藐三菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次举十二因缘，显无吸之义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！无明不能吸取诸行、行亦不能吸取识也，亦得名为无明缘行、行缘于识。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无明为因，诸行为果，乃至生因死果，无明岂能吸诸行耶？亦如佛性不能吸菩提。"
      },
      {
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        "text": "三、有佛下，正显不吸。"
      },
      {
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        "text": "有佛无佛，法界常住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次善男子！若言佛性下，第二、明佛性无住处，有法、譬、合法可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若言佛性住众生中者，善男子！常法无住，若有住处即是无常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如十二因缘下，譬，又二：先正举譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如十二因缘无定住处；若有住处，十二因缘不得名常。"
      },
      {
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        "text": "次举如来帖譬。"
      },
      {
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        "text": "如来法身亦无住处，法界、法入、法阴虗空悉无住处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来是举显，佛性是举隐，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次佛性下，合譬，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛性亦尔，都无住处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如四大下，第三、广明佛性，为四：一、明非当非现而说当有；第二、明非即非离；第三、简邪正；第四、广出体性。初非当非现，约众生当得故名当有，有譬有合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，譬如四大，力虽均等，有坚、有热、有湿、有动、有轻、有重、有赤、有白、有黄、有黑，而是四大亦无有业，异法界故各不相似。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然四大无的一业能感地大，复有一业能感火大，余二亦尔。但听业缘总能感得，佛性亦尔，时至即现，故以四大为譬。譬云有轻有重者，风、火轻，地、水重。又言赤、白、黄、黑者，此配其色，火赤、风白、地黄、水黑；若配五行，火赤、金白、地黄、水黑、木青。又小乘中明风无色，大乘明风有色。五行中金白，金在西方主白，又主秋气，秋气白，秋风萧𫗋，故言风白。未详，合如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛性亦尔，异法界故，时至则现。善男子！一切众生不退佛性故，名之为有。阿毗䟦致故，以当有故，决定得故，定当见故，是故名为一切众生悉有佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如有王下，二、明佛性非即非离，有譬有合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如有王告一大臣：汝牵一象以示盲者。尔时，大臣受王敕已，多集众盲以象示之。时，彼众盲各以手触，大臣即还而白王言：臣已示竟。尔时，大王即呼众盲，各各问言：汝见象耶？众盲各言：我已得见。王言：象为何类？其触牙者，即言象形如莱茯根；其触耳者，言象如箕；其触头者，言象如石；其触鼻者，言象如杵；其触脚者，言象如木臼；其触脊者，言象如床；其触腹者，言象如罋；其触尾者，言象如绳。善男子！如彼众盲不说象体亦非不说，若是众相悉非象者，离是之外更无别象。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初文中言莱茯根者，尔雅作芦菔，郭注为萝茯。萝茯为正，牵象示众盲者。他作一存一亡释之，头足等皆非象亡也，不离头足等是象存也。佛性非六法亡也，六法之外无别佛性，还用六法存也。如此释者，不得出于即离两句，况得绝于四句离百非耶？此文双弹即离，非头足为象，此弹即也；离是无象，此弹离也。头足之中既无有象，不可即也；头足之外既无别象，不可离也。非即非离，非内非外，而得言象。众生佛性亦复如是，非即六法，非离六法，非内非外，故名中道，名为佛性。若取六法为佛性者，乃是众盲之佛性；若离六法为佛性者，如指虗空为佛性，如诸婆罗门所谤，为仙豫所害；取不即不离中道为佛性者，如大王者臣所见佛性。若得不即不离意，广历诸法悉是佛性。四无量、六度等悉如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于合文中又二：先总合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！王喻如来、应、正徧知，臣喻方等大涅槃经，象喻佛性，盲喻一切无明众生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次是诸众生下别合，于中又三：先正合，次更举本盲帖合，三结。初正合中六，一一皆三：先合六譬，次举譬帖，三结。悉如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是诸众生闻佛说已，或作是言：色是佛性。何以故？是色虽灭，次第相续，是故获得无上如来三十二相。如来色常，如来色者常不断故，是故说色名为佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如真金，质虽迁变，色常不异，或时作钏、作蛇、作槃，然其黄色初无改易；众生佛性亦复如是，质虽无常而色是常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是故，说色为佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或有说言：受是佛性。何以故？受因缘故，获得如来真实之乐。如来受者，谓毕竟受、第一义受。众生受性虽复无常，然其次第相续不断，是故获得如来常受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如有人姓憍尸迦，人虽无常而姓是常，经千万世无有改易，众生佛性亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是故说受为佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又有说言：想是佛性。何以故？想因缘故，获得如来真实之想。如来想者，名无想想。无想想者，非众生想、非男女想，亦非色受想、行识想，非想断想。众生之想虽复无常，以想次第相续不断，故得如来常恒之想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如众生十二因缘，众生虽灭而因缘常，众生佛性亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是故，说想为佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又有说言：行为佛性。何以故？行名寿命，寿因缘故，获得如来常住寿命。众生寿命虽复无常，而寿次第相续不断，故得如来真实常寿。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如十二部经，听者、说者虽复无常，而是经典常存不变；众生佛性亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是故说行为佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又有说言：识为佛性，识因缘故，获得如来平等之心。众生意识虽复无常，而识次第相续不断，故得如来真实常心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如火热性，火虽无常，热非无常，众生佛性亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是故，说识为佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又有说言：离阴有我，我是佛性。何以故？我因缘故，获得如来八自在我。有诸外道说言：去来见闻悲喜语说为我。如是我相虽复无常，而如来我真实是常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如阴、入、界虽复无常而名是常，众生佛性亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，如彼盲人各各说象，虽不得实，非不说象；说佛性者亦复如是，非即六法，不离六法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是故，我说众生佛性非色、不离色，乃至非我、不离我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有诸外道下，第三、简邪正，为二：初、简邪我非；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，有诸外道虽说有我而实无我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "外道所计，或言常徧，或言如芥子，竝是邪执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明正我，又二：初明假我，次明真我。初明假我，文为二：初法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "众生我者即是五阴，离阴之外更无别我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明譬中有六：初后有合中四：无合开善，假名有用，有名无体。庄严名用体俱有，此两皆不可。若名用体皆有者，何谓为假？开善虽无体，既有名用，亦复非假。观师引中论无我无无我，无我破常，无无我破断，亦破即离。为破此等，故言我与无我。虽说此二皆是假名，故文中举六譬譬于假我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如茎、叶、须、台合为莲华，离是之外，更无别华；众生我者亦复如是。善男子！譬如墙、壁、草、木和合名之为舍，离是之外，更无别舍；如佉陀罗树、波罗奢树、尼拘陀树、󳬂昙钵树和合为林，离是之外，更无别林；譬如车兵、象、马、步兵和合为军，离是之外，更无别军；譬如五色杂𫄧和合名之为绮，离是之外，更无别绮；如四姓和合名为大众，离是之外，更无别众；众生我者亦复如是，离五阴外，更无别我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来常住下，第二、明真我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如来常住则名为我。如来法身无边、无阂，不生、不灭，得八自在，是名为我。众生真实无如是我及以我所，但以毕定当得毕竟第一义空，故名佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此之真我，对破妄我，毕竟清净，即无我无无我，众生亦应得此真我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大慈大悲下，第四、广出佛性，又三：初、明佛性，有八。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，次如我上说下，还结是当三；我若说色，下结非五阴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！大慈、大悲名为佛性。何以故？大慈、大悲常随菩萨，如影随形。一切众生毕定当得大慈、大悲，是故说言一切众生悉有佛性。大慈、大悲者名为佛性，佛性者名为如来。大喜、大舍名为佛性。何以故？菩萨摩诃萨若不能舍二十五有，则不能得阿耨多罗三藐三菩提；以诸众生必当得故，是故说言一切众生悉有佛性。大喜、大舍者即是佛性，佛性者即是如来。佛性者名大信心。何以故？以信心故，菩萨摩诃萨则能具足檀波罗蜜乃至般若波罗蜜；一切众生毕定当得大信心故，是故说言一切众生悉有佛性。大信心者即是佛性，佛性者即是如来。佛性者名一子地。何以故？以一子地因缘故，菩萨则于一切众生得平等心；一切众生毕定当得一子地故，是故说言一切众生悉有佛性。一子地者即是佛性，佛性者即是如来。佛性者名第四力。何以故？以第四力因缘故，菩萨则能教化众生，一切众生毕定当得第四力故，是故说言一切众生悉有佛性。第四力者即是佛性，佛性者即是如来。佛性者名十二因缘。何以故？以因缘故，如来常住，一切众生定有如是十二因缘，是故说言一切众生悉有佛性。十二因缘即是佛性，佛性者即是如来。佛性者名四无阂智，以四无阂因缘故，说字义无阂，字义无阂故，能化众生。四无阂者即是佛性，佛性者即是如来。佛性者名顶三昧，以修如是顶三昧故，则能总摄一切佛法，是故说言顶三昧者名为佛性。十住菩萨修是三昧未得具足，虽见佛性而不明了，一切众生毕定得故，是故说言一切众生悉有佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前四如文。第五云第四力者，一云是十力中第四根力，知物根缘化道之要。二云别有名教，一信力、二忍力、三定力、四善权力。善权力者，化道便故，故言第四力。第六中云十二因缘即佛性者，于他两解竝皆不便。一云十二因缘是观智，何得有境界性？二云是果性，此亦不可。今明十二因缘是佛性，别有所出云云。余二如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如上所说种种诸法，一切众生定当得故，是故说言一切众生悉有佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我若说色是佛性者，众生闻已则生邪倒，以邪倒故，命终则生阿鼻地狱。如来说法为断地狱，是故不说色是佛性，乃至说识亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若诸众生下，第二、总结酬前问。又三：初、结问不须修道；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若诸众生了佛性者，则不须修道。十住菩萨修八圣道少见佛性，况不修者而得见耶？善男子！如文殊师利诸菩萨等，已无量世修习圣道了知佛性，云何声闻、辟支佛等能知佛性？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次若诸众生下，结劝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若诸众生欲得了了知佛性者，应当一心受持、读诵、书写、解说、供养、恭敬、尊重、赞叹是涅槃经。见有受持乃至赞叹如是经者，应当以好房舍、衣服、饮食、卧具、病瘦医药而供给之，兼复赞叹、礼拜、问讯。善男子！若有已于过去无量无边世中亲近、供养无量诸佛，深种善根，然后乃得闻是经名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、佛性不可思议下，结叹，为二：初、佛叹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！佛性不可思议，佛、法、僧宝亦不可思议，一切众生悉有佛性而不能知是亦不可思议，如来常、乐、我、净之法亦不可思议，一切众生能信如是大涅槃经亦不可思议。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次师子吼叹："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼菩萨言：世尊！如佛所说，一切众生能信如是大涅槃经不可思议者。世尊！是大众中有八万五千亿人，于是经中不生信心。是故，有能信是经者，名不可思议。善男子！如是，诸人于未来世亦当定得信是经典，见于佛性，得阿耨多罗三藐三菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼言：云何不退下，第二、以见佛性人劝修。有问有答，问如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼言：世尊！云何不退菩萨自知决定有不退心？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答：有三：一、自试其心，二、为物受苦，三、用六度化他。初一是自行，后二是化他。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！菩萨摩诃萨当以苦行自试其心，日食一胡麻经一七日，秔米、绿豆、麻子、粟、禾及以白豆亦复如是。各以七日食一麻时，作是思惟：如是苦行都无利益，无利益事尚能为之，况有利益而当不作？于无利益心能堪忍、不退、不转，是故定得阿耨多罗三藐三菩提。如是等日修苦行时，一切皮肉消瘦皱减，如断生瓠置之日中，其目却陷如井底星，肉尽筋出如朽草屋，脊骨连现如重𫄧抟，所坐之处如马蹄迹，欲坐则伏、欲起则偃。虽受如是无利益苦，然不退于菩提之心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初自试者，犹是浅行深德，不俟言粟。𢇲者，人读为和音，非也。复云棃音，复云𢇲音，寻捡无此字。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩萨为破下，二、明为物受苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！菩萨摩诃萨为破众苦施安乐故，乃至能舍内外财物及其身命，如弃刍草。若能不惜是身命者，如是菩萨自知毕定有不退心：我定当得阿耨多罗三藐三菩提。复次，菩萨为法因缘，剜身为灯，氎缠皮肉，酥油灌之，烧以为炷。菩萨尔时受是大苦，自诃其心而作是言：如是苦者，于地狱苦百千万分犹未及一。汝于无量百千劫中受大苦恼，都无利益。汝若不能受是轻苦，云何而能于地狱中救苦众生？菩萨摩诃萨作是观时，身不觉苦，其心不退、不动、不转。菩萨尔时应深自知：我定当得阿耨多罗三藐三菩提。善男子！菩萨尔时具足烦恼未有断者，为法因缘，能以头、目、髓、脑、手、足、血、肉施于众生，以钉钉身，投岩赴火。菩萨尔时虽受如是无量众苦，若心不退、不动、不转，菩萨当知：我今定有不退之心，当得阿耨多罗三藐三菩提。善男子！菩萨摩诃萨为破一切众生苦恼，愿作麤大畜生之身，以身、血、肉施于众生。众生取时，复作怜悯。菩萨尔时闭气不喘，示作死相，令彼取者不生杀害、疑网之想。菩萨虽受畜生之身，终不造作畜生之业。何以故？善男子！菩萨既得不退心已，终不造作三恶道业。菩萨摩诃萨若未来世有微尘等恶业果报不定受者，以大愿力为众生故而悉受之。譬如病人为鬼所著藏隐身中，以呪力故即时相现，或语、或喜、或瞋、或骂、或啼、或笑，菩萨摩诃萨未来之世三恶道业亦复如是。菩萨摩诃萨受罴身时，常为众生演说正法；或受迦宾阇罗鸟身，为诸众生说正法故；受瞿陀身、鹿身、兔身、象身、羖羊、猕猴、白鸽、金翅鸟、龙、蛇之身，受如是等畜生身时，终不造作畜生恶业，常为其余畜生众生演说正法，令彼闻法速得转离畜生身故。菩萨尔时虽受畜身不作恶业，当知必定有不退心。菩萨摩诃萨于饥馑世见饿众生，作龟鱼身无量由旬，复作是愿：愿诸众生取我肉时随取随生，因食我肉离饥渴苦，一切悉发阿耨多罗三藐三菩提心。菩萨发愿：若有因我离饥渴者，未来之世速得远离二十五有饥渴之患。菩萨受如是苦心不退者，当知必定得阿耨多罗三藐三菩提。复次，菩萨于疾疫世见病苦者，作是思惟：如药树王，若有病者取根、取茎、取枝、取叶、取华、取果、取皮、取肤，悉得愈病。愿我此身亦复如是，若有病者闻声触身，服食血肉乃至骨髓，病悉除愈。愿诸众生食我肉时，不生恶心如食子肉。我治病已常为说法，愿彼信受思惟转教。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！菩萨具足烦恼，虽受身苦，其心不退、不动、不转，当知必定得不退心，成阿耨多罗三藐三菩提。复次，善男子！若有众生为鬼所病，菩萨见已，即作是言：愿作鬼身、大身、健身、多眷属身，使彼闻见，病得除愈。菩萨为众生故，勤修苦行，虽有烦恼，不污其心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，菩萨下，三、明六度化他，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！菩萨摩诃萨虽复修行六波罗蜜，亦复不求六度之果。修行无上六波罗蜜时，作是愿言：我今以此六波罗蜜施一切众生，一一众生受我施已，悉令得成阿耨多罗三藐三菩提。我亦自为六波罗蜜，勤修苦行受诸苦恼。当受苦时，愿我不退菩提之心。善男子！菩萨作是观时，是名不退菩提之相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次菩萨下品中大段第二叹教，为三：一叹弘经人，即菩萨也；二叹所弘法，即涅槃教也；三叹说教主，即是如来。教不自弘弘之在人，教不自宣宣之由佛，故相因而叹，亦是称叹三宝。初文二：前总略叹，次广释。初略叹中二：初通叹菩萨，次别叹补处。诸大士劳谦勤苦利益众生，是故叹之。补处方绍尊位，是故别叹。初有九。复次通叹，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！菩萨摩诃萨不可思议。何以故？菩萨摩诃萨深知生死多诸罪过，观大涅槃有大功德，为诸众生处在生死，受种种苦，心无退转，是名菩萨不可思议。复次，善男子！菩萨摩诃萨无有因缘而生怜悯，实不受恩而常施恩，虽施于恩而不求报，是故复名不可思议。复次，善男子！或有众生为自利益，修诸苦行，菩萨摩诃萨为利益他故，修行苦行，是名自利，是故复名不可思议。复次，菩萨具足烦恼，为坏怨亲所受诸苦，修平等心，是故复名不可思议。复次，菩萨若见诸恶不善众生，若诃责、若耎语、若驱摈、若纵舍，有恶性者现为耎语，有憍慢者现为大慢，而其内心实无憍慢，是名菩萨方便不可思议。复次，菩萨具足烦恼，少财物时，来求者多，心不迮小，是名菩萨不可思议。复次，菩萨于佛出时，知佛功德，为众生故，于无佛处受边地身，如盲、如聋、如跛、如躄，是名菩萨不可思议。复次，菩萨深知众生所有罪过，为度脱故，常与共行，虽随其意，罪垢不污，是故复名不可思议。复次，菩萨了了知见无众生相、无烦恼污、无修习道离烦恼者，虽为菩提，无菩提行，亦无成就菩提行者，无有受苦及破苦者，而亦能为众生坏苦，行菩提行，是故复名不可思议。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次受后边身下，别叹，有七：复次："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，菩萨受后边身处兜率天，是亦名为不可思议。何以故？兜率陀天欲界中胜，在下天者其心放逸，在上天者诸根暗钝，是故名胜。修施、修戒得上下身，修施、戒、定得兜率身，一切菩萨毁訾诸有、破坏诸有，终不造作兜率天业受彼天身。何以故？菩萨若处其余诸有，亦能教化成就众生，实无欲心而生欲界，是故复名不可思议。菩萨摩诃萨生兜率天有三事胜：一、命，二、色，三、名。菩萨摩诃萨实不求于命、色、名称，虽无求心而所得胜；菩萨摩诃萨深乐涅槃，然有因亦胜，是故复名不可思议。菩萨摩诃萨如是三事虽胜诸天，而诸天等于菩萨所，终不生于瞋心、妒心、憍慢之心，常生喜心，菩萨于天亦不憍慢，是故复名不可思议。菩萨摩诃萨不造命业，而于彼天毕竟寿命，是名命胜；亦无色业，而妙色身光明徧满，是名色胜；菩萨摩诃萨处彼天宫，不乐五欲，唯为法事，是故名称充满十方，是名名胜，是故复名不可思议。菩萨摩诃萨下兜率天，是时大地六种震动，是故复名不可思议。何以故？菩萨下时，欲、色诸天悉来侍送，发大音声赞叹菩萨，以口风气故令地动；复有菩萨人中象王，人中象王名为龙王，龙王初入胎时，有诸龙王在此地下，或怖或怯，是故大地六种震动，是故复名不可思议。菩萨摩诃萨知入胎时、住时、出时，知父知母，不净不污，如帝释发青色宝珠，是故复名不可思议。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二文中云：三事胜者，欲天之中此天命定，人中󳬂丹越命定，将梵足之为七，此天处中。文中云：或怖或窹。旧云：盍音是教音。中寺安法师问王俭，俭是僧达之子，博学有名。古人作教字，穴下竖心边安吾，今人省穴单作耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子下。二、叹经，为二：先叹，次料简。初文法、譬、合。法可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！大涅槃经亦复如是，不可思议。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如大海有八不思议。何等为八？一、渐渐转深，二、深难得底，三、同一咸味，四、潮不过限，五、有种种宝藏，六、大身众生在中居住，七、不宿死尸，八、一切万流大雨投之不增不减。善男子！渐渐转深有三事。何等为三？一、众生福力，二、顺风而行，三、河水入故。乃至不增不减亦各有三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次譬中云深难得底者，人解云：竖论唯常、乐、我、净，不得有无常、苦等；横论具常、无常等，故言深难得底。此亦不然，经但云深，那作单解？今谓常、无常、非常非无常，不一、不三，不可思议，是故云深耳云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "合如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是大涅槃微妙经典亦复如是，有八不可思议：一、渐渐深，所谓五戒、十戒、二百五十戒、菩萨戒、须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛果、菩萨果、阿耨多罗三藐三菩提果。是涅槃经说是等法，是名渐渐深，是故此经名渐渐深。二、深难得底，如来世尊不生不灭，不得阿耨多罗三藐三菩提，不转法轮，不食不受，不行慧施，是故名为常乐我净。一切众生悉有佛性，佛性非色不离色，非受想行识乃至不离识，是常可见，了因非作因。须陀洹乃至辟支佛当得阿耨多罗三藐三菩提，亦无烦恼亦无住处，虽无烦恼不名为常，是故名深。复有甚深，于是经中或时说我或说无我，或时说常或说无常，或时说净或说不净，或时说乐或时说苦，或时说空或说不空，或说一切有或说一切无，或说三乘或说一乘，或说五阴即是佛性，金刚三昧及以中道首楞严三昧、十二因缘、第一义空，慈悲平等，于诸众生顶智信心知诸根力，一切法中无罣阂智，虽有佛性不说决定，是故名深。三、同一咸味，一切众生同有佛性，皆同一乘、同一解脱、一因一果、同一甘露，一切当得常乐我净，是名一味。四、潮不过限。如是经中制诸比丘，不得受畜八不净物。若我弟子有能受持读诵书写解说分别是大涅槃微妙经典，宁失身命终不犯之，是名潮不过限。五、有种种宝藏。是经即是无量宝藏。所言宝者，谓四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分、婴儿行、圣行、梵行、天行、诸善方便、众生佛性、菩萨功德、如来功德、声闻功德、缘觉功德、六波罗蜜、无量三昧、无量智慧，是名宝藏。六、大身众生所居住处。大身众生者，谓佛菩萨。大智慧故名大众生，大身故、大心故、大庄严故、大调伏故、大方便故、大说法故、大势力故、大徒众故、大神通故、大慈悲故、常不变故、一切众生无罣阂故、容受一切诸众生故，是名大身众生所居之处。七、不宿死尸。死尸者，谓一阐提、犯四重禁、五无间罪、诽谤方等、非法说法、法说非法，受畜八种不净之物，佛物僧物随意而用，或于比丘比丘尼所犯非法事，是名死尸。是涅槃经离如是等，是故名为不宿死尸。八、不增不减。无边际故、无始终故、非色故、非作故、常住故、不生灭故、一切众生悉平等故、一切性同一性故，是名无增减。是故此经如彼大海有八不思议。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼言下。二、料简有问有答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "师子吼言：世尊！若言如来不生不灭名为深者，一切众生有四种生：卵生、胎生、湿生、化生。是四种生人中具有，如施婆罗比丘、优婆施婆罗比丘、弥迦罗长者母、尼拘陀长者母、半阇罗长者母，各五百子同于卵生，当知人中则有卵生。湿生者，如佛所说：我于往昔作菩萨时，作顶生王及手生王。如今所说：庵罗树女、迦不多树女。当知人中则有湿生。劫初之时一切众生皆悉化生，如来世尊得八自在，何因缘故不化生耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：从前深难得底，不生不灭，不三种生，独一种耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答：初、总明不受卵、湿二生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！一切众生四生所生，得圣法已，不得如本卵生、湿生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次别明不受化生云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！劫初众生皆悉化生，当尔之时佛不出世。善男子！若有众生遇病苦时须医、须药，劫初之时众生化生，虽有烦恼，其病未发，是故如来不出于世。劫初众生身心非器，是故如来不出于世。善男子！如来、世尊所有种姓、眷属、父母胜诸众生，以殊胜故，凡所说法人皆信受，是故如来不受化生。善男子！一切众生父作子业、子作父业，如来、世尊若受化身则无父母，若无父母，云何能令一切众生作诸善业？是故如来不受化身。善男子！佛正法中有二种护：一、内，二、外。内护者，所谓禁戒；外护者，亲属、眷属。若佛、如来受化身者则无外护，是故如来不受化身。善男子！有人恃姓而生憍慢，如来为破如是慢故，生在贵姓，不受化身。善男子！如来、世尊有真父母，父名净饭、母名摩耶，而诸众生犹言是幻，云何当受化生身耶？若受化身，云何得有碎身舍利？如来为益众生福德故，碎其身而令供养，是故如来不受化身。一切诸佛悉无化生，云何独令我受化身？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时师子吼下三偈，叹说经主四十行偈，初两行请求说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，师子吼菩萨合掌长跪，右膝著地，以偈赞佛："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "如来无量功德聚，我今不能广宣说，",
          "今为众生演一分，唯愿哀悯听我说。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "中三十七行，叹。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "众生无明暗中行，具受无边百种苦，",
          "世尊能令远离之，是故世称为大悲。",
          "众生往反生死绳，放逸迷荒无安乐，",
          "如来能施众安乐，是故永断生死绳。",
          "佛能施众安乐故，自于己乐不贪乐，",
          "为诸众生修苦行，是故世间兴供养。",
          "见他受苦身战动处在地狱不觉痛。",
          "为诸众生受大苦，是故无胜无有量。",
          "如来为众修苦行，成就具足满六度，",
          "心处邪风不倾动，是故能胜世大士。",
          "众生常欲得安乐，而不知修安乐因，",
          "如来能教令修习，犹如慈父爱一子。",
          "佛见众生烦恼患，心苦如母念病子，",
          "常思离病诸方便，是故此身系属他。",
          "一切众生行诸苦，其心颠倒以为乐，",
          "如来演说真苦乐，是故称号为大悲。",
          "世间皆处无明㲉，无有智觜能破之，",
          "如来智觜能沮坏，是故名为最大子。",
          "不为三世所摄持，无有名字及假号，",
          "觉知涅槃甚深义，是故称佛为大觉。",
          "有河洄澓没众生，无明所盲不知出，",
          "如来自度能度彼，是故称佛大船师。",
          "能知一切诸因果，亦复通达尽灭道，",
          "常施众生病苦药，是故世称大医王。",
          "外道邪见说苦行，因是能得无上乐。",
          "如来演说真乐行，能令众生受快乐，",
          "如来世尊破邪道，开示众生正真路，",
          "行是道者得安乐，是故称佛为导师。",
          "非自非他之所作，亦非共作无因作，",
          "如来所说苦受事，胜于一切诸外道，",
          "成就具足戒定慧，亦以此法教众生。",
          "以法施时无妒吝，是故称佛无缘悲。",
          "无所造作无因缘，获得无因无果报，",
          "是故一切诸智者，称说如来不求报。",
          "常共世间放逸行，而身不为放逸污。",
          "是故名为不思议，世间八法不能污。",
          "如来世尊无怨亲，是故其心常平等。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三一行，结云云。"
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "我师子吼赞大悲，能吼无量师子吼。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃经卷第三十"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大涅槃经疏卷第十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "日东　天台沙门本纯　分会"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃经会疏卷第三十"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃经会疏卷第三十一"
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        "text": "涅槃经疏卷第十三"
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        "type": "p",
        "text": "顶法师　撰"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "天台沙门湛然再治"
      },
      {
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        "text": "大般涅槃经迦叶菩萨品第二十四卷第三十一"
      },
      {
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        "text": "北凉　天竺三藏　昙无谶　译"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治"
      },
      {
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        "text": "迦叶品二十四"
      },
      {
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        "text": "此是善始发问，今欲令终，是故更请。前随义题品，今从人立名，故云迦叶。迦叶如前说开善用，此答安乐性问。地师为慈光善巧住持分，河西、兴皇同为佛性门，今明第五涅槃用。此经初后通论佛性，此品与前有何同异？异略为五：一、义用异。前品明中道佛性义为菩提种子，今品明佛性胜用能摄极恶阐提、偏邪外道。二、因果异。前品明因性在因不在果，果性果果性在果不在因。此品明一切恶阴皆是佛性，此即因性；从恶五阴生善五阴，此亦果性。又云：佛性有三世、有非三世，圣人果性通三世、不通三世。由来解果果性通三世是应身佛性，不通三世是法身佛性。此不然，只说果性通于因果，何须分应、法两身？若善五阴佛性通因果，因中佛性即三世，摄果佛性即非三世。三、开合异。前品生死河合四果离三乘，此品涅槃河离四果合三乘。四、通别异。前品通明五种佛性，天人六道皆有佛性；此品专明正因佛性，阐提由正因故还生善根。前品别据万善了因佛性，今品通据善恶皆是佛性。故云：善根人有，阐提人无；阐提人有，善根人无。五、前品对告一人，今品再对迦叶诸异，乃多起品。初明用异。从初意立章，故言涅槃用。就文为二：初明摄恶，后明摄邪。就摄恶中二：先明佛性用，二叹经。初明用又二：先明断善，后明生善。以虗妄力故断善，以佛性力故生善。旧解云：作恶、生善，两人更递，然不相关。又一师云：只是一人，前颠倒故起恶，后遇知识故生善。今明不然，或是一人，或是多人。如？河中七种，即是多人。若一人始没，乃至成佛，即是一人。旧云：生善有接识义。众生从界外无明识窟中，始起一品无明而来，未起四住，有佛接去，即得成佛。此义大妨。设有此经，亦是一时改恶为缘；若无此经，全不堪依。若言必须起五住竟，方能改恶作善，亦无一经定作此说。设有此经，亦以一时为缘而已。若尔，任恶极已，任运被接，何须修道？与八万劫得道何异？若言从识窟中来者，即是从无明中来，云何言始起一品无明？若未起惑，应生别处。若从窟中来，始起一品而被接者，自后起品乃至四住，何不被接？若无明窟中既被接，四住窟中何不接之？故是难信。若尔，并不须修。上数破此义。若佛性力任得菩提，不须修者，正破于此。旧言善星无发迹处，是实恶人，是义不然。虽未见经，义推是权。何者？佛两子弟各行善恶，阿难为善，调达作恶，悉皆是权。今罗云为善，善星作恶，例知是权。断善文为三：一、明断善人，二、明断善相，三、明断善见。断善人者，即善星是。断善相者，不定根性是，闻不定教，执成定解。断善见者，分别推求诸法道理。初就人中二：先问，次答。问为二：先缘起，次正问。缘起中二：先明佛有能化之德，次明善星有可化之缘。就佛又二：初、内有慈悲，二、外有方便。初文者，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！如来怜悯一切众生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "怜即大慈，愍即大悲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次不调能调下有七句，即外方便。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不调能调，不净能净，无归依者能作归依，未解脱者能令解脱，得八自在，为大医师，作大药王。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善星比丘下，第二、明有可化之缘，又二：初、明是子；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善星比丘是，佛菩萨时子，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即罗云庶兄，此缘则重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "出家之后，受持、读诵、分别解说十二部经，坏欲界结，获得四禅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次出家之后是有信戒，受持十二部经是慧，坏欲界结获得四禅是定，具足三德岂非因深？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何如来下，正问。先作两难，后作两结。初难何故记是恶人，后难何故不先为说法。初难又二：初难何故记是阐提即恶因？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何如来记说善星是一阐提厮下之人？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次难：何故地狱劫住是恶果？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "地狱劫住，不可治人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来何故下，是第二难。与佛缘重，何不先为说法？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来何故不先为其演说正法，后为菩萨？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来世尊下，结两难。云何得名有大慈愍下，结初难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来世尊若不能救善星比丘，云何得名有大慈悯？"
      },
      {
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        "text": "佛有慈悲，云何为此厮下劫住？既云斯下，当知佛无慈悲。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次有大方便下，结后难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有大方便。"
      },
      {
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        "text": "佛既不先为其说法，云何名为有大方便？若有方便应为说法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答中不答缘起，但答两难两结，先答后、后答前。前答后中凡七譬，前六譬明缘有浅深故说有次第，后一譬明佛心平等等说无偏。前六譬中例有三：一、举譬问，二、述事奉答，三、合譬作解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！譬如父母唯有三子：其一子者，有信顺心，恭敬父母，利根智慧，于世间事能悉了知；其第二子，不敬父母，无信顺心，利根智慧，于世间事能速了知；其第三子，不敬父母，无有信心，钝根无智。父母若欲教告，应先教谁？先亲爱谁？当先教谁知世间事？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！应先教授有信顺心、恭敬父母、利根智慧、知世事者，其次第二乃及第三。而彼二子虽无信顺恭敬之心，为慈念故次复教之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如来亦尔。其三子者，初喻菩萨，中喻声闻，后喻一阐提。如十二部经修多罗中微细之义，我先已为诸菩萨说；浅近之义，为声闻说；世间之义，为一阐提五逆罪说。现在世中虽无利益，以怜悯故，为生后世诸善种子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如三种田：一者、渠流便易，无诸沙卤、瓦石、棘刺，种一得百；二者、虽无沙齿、瓦石、棘刺，渠流险难，收实减半；三者、渠流险难，多诸沙卤、瓦石、棘刺，种一得一，为藁草故。善男子！农夫春月先种何田？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊先种初田，次第二田，后及第三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初喻菩萨，次喻声闻，后喻一阐提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，譬如三器：一者、完，二者、漏，三者、破。若欲盛置乳酪酥水，先用何者？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！应用完者，次用漏者，后及破者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其完净者喻菩萨僧，漏喻声闻，破喻一阐提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，如三病人俱至医所：一、易治，二、难治，三、不可治。善男子，医若治者，当先治谁？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！应先治易，次及第二，后及第三。何以故？为亲属故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其易治者，喻菩萨僧；其难治者，喻声闻僧；不可治者，喻一阐提。现在世中虽无善果，以怜悯故，为种后世诸善子故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如，大王！有三种马：一者、调壮大力，二者、不调齿壮大力，三者、不调羸老无力。王若乘御，当先何者？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！应当先乘调壮大力，次乘第二，后及第三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！调壮大力喻菩萨僧；其第二者喻声闻僧；其第三者喻一阐提，现在世中虽无利益，以怜悯故，为种后世诸善种子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如大施时，有三人来：一、贵族，聪明持戒；二、中姓，钝根持戒；三、下姓，钝根毁戒。善男子！是大施主应先施谁？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！应先贵姓利根持戒，次及第二，后及第三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第一喻菩萨僧，第二喻声闻僧，第三喻一阐提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以有此三之次第？解云：如佛初为提谓、文鳞、瞽龙说人天五戒，次赴鹿苑为二乘人转四谛法，后明方等教诸菩萨，自是一途，约小为初。若初成佛道，以舍那教，初照山王，次照平地，此复一途，约大为初。今此文意包括始终，以山王为初，文鳞为中，双林为后。然第三子虽复极恶，以体同故，是故须教；下田虽瘠，以家业故，是故不废；下器虽破，防急用故；下病虽必死，以亲属故；下马虽老，以代倦故；下人虽卑，以等施故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如大师子杀香象时，皆尽其力；杀兔亦尔，不生轻想。诸佛、如来亦复如是，为诸菩萨及一阐提演说法时，功用无二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前六譬中，虽差别答，义兼无差，意犹未显。第七譬中，文转分明，举师子王不重象轻兔，俱尽壮势，譬佛不厚善薄恶，等运大悲。若巨细而观，象不足，兔有余；若量力而观，象须疾，免须徐；兽王不尔，等一无殊。就缘而观，菩萨教深细，声闻教浅近，阐提教世间，佛不二三，大悲平等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我于一时住王城下，二、追答记彼之问。问有二句：初答阐提，次答记意。初答阐提。自谓有信、慧、定，尽非其问，不许有之。明无信又三：一、不信佛是无所畏人；我于一时在迦尸下，二、明不信佛是无妄语人；我于一时与善星下，三、明不信佛是无嫉妒人。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我于一时住王舍城，善星比丘为我给使。我于初夜为天帝释演说法要，弟子之法应后师眠。尔时，善星以我久坐，心生恶念。时王舍城小男、小女若啼不止，父母则语：汝若不止，当将汝付薄拘罗鬼。尔时，善星反被拘执而语我言：速入禅室，薄拘罗来。我言：痴人！汝常不闻如来世尊无所畏耶？尔时，帝释即语我言：世尊！如是人等亦复得入佛法中耶？我即语言：憍尸迦！如是人者得入佛法，亦有佛性，当得阿耨多罗三藐三菩提。我虽为是善星说法，而彼都无信受之心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝言出家表其有信，今以三事显其无信。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，我于一时在迦尸国尸婆富罗城，善星比丘为我给使。我时欲入彼城乞食，无量众生虗心渴仰欲见我迹，善星比丘寻随我后而毁灭之，既不能灭而令众生生不善心。我入城已，于酒家舍见一尼干，卷脊蹲地餐食酒糟。善星比丘见已而言：世尊，世间若有阿罗汉者，是人最胜。何以故？是人所说无因无果。我言：痴人，汝常不闻阿罗汉者，不饮酒、不害人、不欺诳、不盗、不婬？如是之人杀害父母、食啖酒糟，云何而言是阿罗汉？是人舍身必定当堕阿鼻地狱。阿罗汉者永断三恶，云何而言是阿罗汉？善星即言：四大之性犹可转易，欲令是人必堕阿鼻，无有是处。我言：痴人，汝常不闻诸佛如来诚言无二？我虽为是善星说法，而彼绝无信受之心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二、佛所行时，足离地四寸，千辐印文当现迹中，人皆欲见其常灭之。既不能灭，取死蚯蚓置佛迹中，令无量人起残害想云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我于一时与善星比丘住王舍城。尔时，城中有一尼干，名曰苦得，常作是言：众生烦恼无因无缘，众生解脱亦无因缘。善星比丘复作是言：世尊！世间若有阿罗汉者，苦得为上。我言：痴人！苦得尼干实非阿罗汉，不能解了阿罗汉道。善星复言：何故罗汉于阿罗汉而生妒嫉？我言：痴人！我于罗汉不生妒嫉，而汝自生恶邪见耳。若言苦得是罗汉者，却后七日当患宿食，腹痛而死，死已生于食吐鬼中，其同学辈当舆其尸置寒林中。尔时，善星即往苦得尼干子所，语言：长老！汝今知不？沙门瞿昙记汝七日当患宿食，腹痛而死，死已生于食吐鬼中，同学、同师当舆汝尸置寒林中。长老！好善思惟，作诸方便，当令瞿昙堕妄语中。尔时，苦得闻是语已，即便断食，从初一日乃至六日，满七日已，便食黑蜜，食黑蜜已，复饮冷水，饮令水已，腹痛而死，死已同学舆其尸丧置寒林中，即受食吐饿鬼之形在其尸边。善星比丘闻是事已至寒林中，见苦得身受食吐形在其尸边，卷眷蹲地。善星语言：大德死耶？苦得答言：我已死矣。云何死耶？答言：因腹痛死。谁出汝尸？答言：同学。出置何处？答言：痴人！汝今不识是寒林耶？得何等身？答言：我得食吐鬼身。善星谛听！如来善语、真语、时语、义语、法语。善星！如来口出如是实语，汝于尔时云何不信？若有众生不信如来真实言者，彼亦当受如我此身。尔时，善星即还我所，作如是言：世尊！苦得尼干命终之后生三十三天。我言：痴人！阿罗汉者无有生处，云何而言苦得生于三十三天？世尊！实如所言，苦得尼干实不生于三十三天，今受食吐饿鬼之身。我言：痴人！诸佛如来诚言无二，若言如来有二言者，无有是处。善星即言：如来"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，虽作是说，我于是事都不生信。善男子！我亦常为善星比丘说真实法，而彼绝无信受之心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三文者，夫人鬼报别，而宛然相见，酬往问答，岂实恶人所能为也？验知是权云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善星！虽复读诵下，二、明其无慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！善星比丘虽复读诵十二部经，获得四禅，乃至不解一偈、一句、一字之义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但得文字，不解其义，是则非慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亲近恶友下，第三、明无定，又二：初、明虽得后失，故言无定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亲近恶友，退失四禅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次退禅下，总结起邪所以记之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "退禅定已，生恶邪见，作如是说：无佛、无法、无有涅槃。沙门瞿昙善知相法，是故能得知他人心。我于尔时告善星言：我所说法，初、中、后善，其言巧妙，字义真正，所说无杂，具足成就清净梵行。善星比丘复作是言：如来虽复为我说法，而我真实谓无因果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子汝若不信下，第二、答其前问。记意又二：先明记意，次明不可治。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，汝若不信如是事者，善星比丘今者近在尼连禅河，可共往问。尔时，如来即与迦叶往善星所。善星比丘遥见佛来，见已即生恶邪之心，以恶心故，生身陷入堕阿鼻狱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以其必入，故我记之。显必入相，故往见之。见佛起恶，即入地狱，必入明矣。往善星所者，或谓举往事，或难思力不动而往云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善星虽入佛法下，二、答不可治人。由彼放逸故不可治，愍之而已，有法、譬、合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！善星比丘虽入佛法无量宝聚，空无所获，乃至不得一法之利，以放逸故、恶知识故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如有人虽入大海，多见众宝而无所得，以放逸故。又如入海虽见宝聚，自戮而死，或为罗刹恶鬼所杀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "合中，二番各二，皆先正合，次以譬帖合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善星比丘亦复如是，入佛法已，为恶知识、罗刹、大鬼之所杀害。善男子！是故，如来以怜悯故，常说善星多诸放逸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，若本贫穷，于是人所虽生怜悯，其心则薄；若本巨富，后失财物，于是人所生于怜悯，其心则厚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善星比丘亦复如是，受持读诵十二部经，获得四禅，然后退失，甚可怜悯。是故我说：善星比丘多诸放逸，多放逸故断诸善根。我诸弟子有见闻者，于是人所无不生于重怜悯心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如初巨富后失财者，我于多秊常与善星共相随逐，而彼自生恶邪之心，以恶邪故不舍恶见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我从昔来下，二、答其两结。初答。先结无慈悲心，又二：先正答，次料简。初正答中有法、譬、合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我从昔来见是善星，少有善根如毛发许，终不记彼断绝善根是一阐提、厮下之人、地狱劫住；以其宣说无因、无果、无有作业，尔乃记彼永断善根是一阐提、厮下之人、地狱劫住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如有人没圊厕中，有善知识以手挠之，若得头发便欲拔出，久求不得尔乃息意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我亦如是，求觅善星微少善根便欲拔济，终日求之乃至不得如毛发许，是故不得拔其地狱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、更问答料简。于中二：先问，次答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨言：世尊！如来何故记彼当堕阿鼻地狱？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中二：先正答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！善星比丘多有眷属，皆谓善星是阿罗汉、是得道果。我欲坏彼恶邪心故，记彼善星以放逸故堕于地狱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次善男子下，引昔显实。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝今当知，如来所说真实无二。何以故？若佛所记当堕地狱，若不堕者，无有是处。声闻、缘觉所记莂者，则有二种，或虗、或实。如目楗连在摩伽陀国徧告诸人：却后七日，天当降雨。时竟不雨。后记牸牛当生白犊，及其产时乃产駮犊。记生男者，后乃生女。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于中引目连记事，非全不著，但见前雨，不见后接；但见头白，不见体駮云云。如来不尔，是故无二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善星比丘常为无量下，答后方便之结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！善星比丘常为无量诸众生等宣说一切无善恶果，尔时永断一切善根，乃至无有如毛发许。善男子！我久知是善星比丘当断善根，犹故共住满二十秊畜养共行。我若远弃不近左右，是人当教无量众生造作恶业。是名如来第五解力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明我令其恒在左右，不令远去，恐其为恶。云何是无方便？第五解力，即是欲力，知众生欲解也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！一阐提辈下，第二、断善之相。文为三：初、正明断善，二、明根性不定故断善，三、明说教不定故断善。初有五番问答。初番先问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！一阐提辈以何因缘无有善法？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次佛答中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一阐提辈断善根故。众生悉有信等五根，而一阐提辈永断灭故。以是义故，杀害螘子犹得杀罪，杀一阐提无有杀罪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以断善根故，所以无善。依数人解，阐提起恶邪无碍，断此善根，如无漏无碍道断烦恼。若尔，当知毕竟不复生善，云何能得还生善根？是义不然，阐提身中有重恶障，善不竝兴，詺此被障，善不得生。后恶稍灭，善复得生，故言还生善根。问：阐提为有善可断、无善可断？答：具有两义。其曾作善，后遇恶友，断灭此善，故言有善可断。无善可断者，向时作恶，全未有善，而恶业将灭，善业应生，而复起障，善不得起，名无善可断。文云众生悉有信等五根，阐提永断者，相承释云：理内众生有信等五根，理外颠倒虗妄故，无信等五根。此义不然，只此理外亦有信等阐提。既是理外起恶，断此五根，但作恶众生既有佛性，应生五根，而即事未有，义说应有，故云一切众生悉有。文云杀阐提无罪，杀蟁蚁有罪者，阐提有重恶在身，杀之无罪；蟁蚁无重恶故，杀之有罪。文云施畜生得百倍报，施一阐提得千倍报者，阐提过去五戒感人，施之福重；畜生先世恶业感此畜身，施之福轻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！一阐提者下，第二番问答，问中定宗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！一阐提者终无善法，是故名为一阐提耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：如是，如是！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！一切众生下，第三番问答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！一切众生有三种善：过去、未来、现在。一阐提辈亦不能断未来善法，云何说言断诸善法名一阐提耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：中明阐提不断，未来云何断善？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！断有二种：一、现在灭，二、现在障于未来。一阐提辈具是二断，是故我言断诸善根。善男子！譬如有人没圊厕中，唯有一发毛头未没。虽复一发毛头未没，而一毛头不能胜身。一阐提辈亦复如是，虽未来世当有善根，而不能救地狱之苦。未来之世虽可救拔，现在之世无如之何，是故名为不可救济。以佛性因缘则可得救。佛性者，非过去、非未来、非现在，是故佛性不可得断。如朽败子不能生芽，一阐提辈亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答：断有二种：一现灭，二障未来。若现起恶，善法不生，故是现灭。既现作恶，复遮未来，善不得起，故断未来。亦具断三世过去作恶，而复不悔，即无复善。未来复有还生善义，但自微弱，不能救之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！一阐提辈下，第四番问答，明不断佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！一阐提辈不断佛性，佛性亦善，云何说言断一切善？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若诸众生现在世中有佛性者，则不得名一阐提也。如世间中众生我性，佛性是常，三世不摄；三世若摄，名为无常。佛性未来以当见故，故言众生悉有佛性。以是义故，十住菩萨具足庄严乃得少见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛性是善，此善不断，名不断性。又佛性是常，实不可断。所言如世间众生我性、佛性者，三解：一云、借外道我以之为譬，都无邪我，故三世不摄；真我是常，三世不摄。二云、不尔，只是世间众生我性即是佛性，是佛性故，三世不摄。三云、即是真我，语势牵令佛性是常。后文云佛性未来，前云非三世摄，两语相违，今须会通。前云三世所不摄者，就佛性体；后言未来，约众生修。一切众生未来当得清净之身，故言未来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶言：佛性下，第五番，问答。初问佛性，次问阐提。初问者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨言：世尊，佛性者常犹如虗空，何故如来说言未来？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛性既其三世不摄，云何言未来？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来若言下，次问阐提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来若言一阐提辈无善法者，一阐提辈于其同学、同师、父母、亲族、妻子，岂当不生爱念心耶？如其生者，非是善乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言阐提全无善法，何以得有怜爱等心？若有此心，即是有善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言下，答。先答初问，又二：先答问，次论义。初答中二：先叹问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善哉，善哉！善男子！快发斯问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次正答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛性者犹如虗空，非过去、非未来、非现在。一切众生有三种身，所谓过去、未来、现在。众生未来具足庄严清净之身而得佛性，是故我言佛性未来。善男子，我为众生或时说因为果，或时说果为因，是故经中说命为食，见色名触，未来身净故说佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "性非三世，约未来得，故言未来。故下举例，说因为果，说果为因。佛性亦尔，云未来者，因中说果。言食及触者，食可见。触名不同，或以识为触，或根为触。今具二义，故论云：触不定故，故无别法。若意识在缘名触，此触在识；若言眼识、眼触者，此触在想。今言见色名触，此谓识心以之为触。色是前尘，能生识触，故谓色为触，亦因中说果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊下，第二、论义。先问，次答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！如佛所说义如是者，何故说言一切众生悉有佛性？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：因前生佛性既非三世，云何言众生有？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，众生佛性虽现在无不可言无，如虗空性虽无现在不得言无。一切众生虽复无常，而是佛性常住无变。是故我于此经中说，众生佛性非内非外，犹如虗空非内非外。如其虗空有内外者，虗空不名为一为常，亦不得言一切处有。虗空虽复非内非外，而诸众生悉皆有之，众生佛性亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答：性非内外，犹如虗空，而诸众生定有此性。文云：悉皆有之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如汝所言下，答次问。初牒问非之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如汝所言，一阐提辈有善法者，是义不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故下，正答有法、譬、合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？一阐提辈若有身业、口业、意业、取业、求业、施业、解业，如是等业悉是邪业。何以故？不求因果故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法说虽有孝慈等善，文云皆是邪业；虽有见闻，皆是无记；既无正善，皆名邪恶。取业求业者，对翻于善，善中先生善欲，次生善思。今以取业对善欲，求业对善思，虽皆言善，犹是无记。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如诃棃勒果，根、茎、枝、叶、华、实悉苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次举譬云：如诃棃勒，味唯是苦，色香非苦。然前难阐提，岂得无善？其有怜爱，即名为善。故佛答云：悉是邪恶。庄严云：无出世善，有怜爱善。光宅云：设有怜爱，竝无记性，不名善性。如棋书等，是工巧无记。开善云：断善作恶。设有怜爱，竝属恶邪，何得有善？观师同开善云：重恶居身，如种苦瓠，根叶悉苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一阐提业亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "合如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如来具足下，第二、明根性不定，或恶、或善。又二：初、正明不定，后、更问答论义。初又二：初、明不定，次、断善根。初明不定，又三：一、知不定根，二、出不定相，三、结不定。初如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如来具足知诸根力，是故善能分别众生上、中、下根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "能知是人转下作中，能知是人转中作上，能知是人转上作中，能知是人转中作下。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "数习则利，转下为中上；不习则钝，转上为中下。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、结，如文云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故当知，众生根性无有决定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以无定故下，二、明不定故，故断善根。又三：初、明不定断善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以无定故。或断善根，断已还生，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明若定则不尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若诸众生根性定者，终不先断，断已复生，亦不应说一阐提辈堕于地狱寿命一劫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、是故下，证不定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是故，如来说一切法无有定相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶白佛下，第二、论义云云。问可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！如来具足知诸根力，定知善星当断善根，以何因缘听其出家？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答为二：初就善星答，后就余人答。非但知善星根性，亦知余人根性。初又三：初明其居王位即能破灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！我于往昔初出家时，吾弟难陀、从弟阿难、提婆达多、子罗睺罗，如是等辈皆悉随我出家修道。我若不听善星出家，其人次当得绍王位，其力自在，当坏佛法。以是因缘，我便听其出家修道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善星若不下。二、明出家、不出家俱能断善。出家增其敬长，读诵修定等善，具如上说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！善星比丘若不出家亦断善根，于无量世都无利益。今出家已，虽断善根，能受持戒，供养恭敬耆旧长宿有德之人，修习初禅乃至四禅，是名善因。如是善因能生善法，善法既生能修习道，既修习道当得阿耨多罗三藐三菩提。是故，我听善星出家。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若我不听下，三、结知根力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若我不听善星比丘出家受戒，则不得称我为如来，具足十力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次佛观众生下，约余人为答，又二：初明不定，次辨升沈。初又二：有断善、生善。初断善又三：一、正断善；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！佛观众生具足善法及不善法，是人虽具如是二法，不久能断一切善根、具不善根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次何以故下，出断善之行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？如是众生不亲善友、不听正法、不善思惟、不如法行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、以是因缘下，结其断善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是因缘，能断善根，具不善根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次如来复知下，二、明生善，有法、譬、合。法可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如来复知是人现世、若未来世少、壮、老时，当近善友，听受正法苦、集、灭、道，尔时则能还生善根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如有泉去村不远，其水甘美具八功德。有人热渴欲往泉所，边有智者观是渴人，必定无疑当至水所。何以故？无异路故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬中泉，譬佛性。村，譬阴身。热渴，譬苦逼。欲往，譬求乐。心边智者，譬佛菩萨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "合譬中二：先合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来世尊观诸众生亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次结知根力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故如来名为具足知诸根力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊取地少土下，二、明升沈不同，沈多升寡。又三：初、举事问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊取地少土置之爪上，告迦叶言：是土多耶？十方世界地土多乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次领旨奉答："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！爪上土者，不比十方所有土也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三合又三：初、就果合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！有人舍身还得人身，舍三恶身得受人身，诸根完具生于中国，具足正信能修习道，修习道已能修正道，修正道已能得解脱，得解脱已能入涅槃，如爪上土。舍人身已得三恶身，舍三恶身得三恶身，身根不具生于边地，信邪倒见修习邪道，不得解脱常乐涅槃，如十方界所有地土。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次就因合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！护持禁戒，精勤不懈，不犯四重，不作五逆，不用僧祇物，不作一阐提，不断善根，信如是等涅槃经典，如爪上土。毁戒解怠，犯四重禁，作五逆罪，用僧祇物，作一阐提，断诸善根，不信是经，如十方界所有地土。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三，结知根力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如来善知众生如是上、中、下根，是故称佛具知根力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶白佛如来具足下，第三、明说教不定。佛照根不同说教则异，众生不达根教之殊，执成诤论能断菩提。为二：先问，次答。初问为三：一、明知根；二、明执诤；三、结。问：何故作不定说致令起诤？初明知根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！如来具足是知根力，是故能知一切众生上中下根利钝差别，知现在世众生诸根，亦知未来众生诸根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦应知过去，特是略耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是众生下，次明执诤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是众生于佛灭后作如是说：如来毕竟入于涅槃、或不毕竟入于涅槃，或说有我、或说无我，或有中阴、或无中阴，或说有退、或说无退，或言如来身是有为、或言如来身是无为，或有说言十二因缘是有为法、或说因缘是无为法，或说心是有常、或说心是无常，或有说言受五欲乐能障圣道、或说不遮，或说世第一法唯是欲界、或说三界，或说布施唯是意业、或有说言即是五阴，或有说言有三无为、或有说言无三无为，复有说言或有造色、复有说言或无造色，或有说言有无作色、或有说言无无作色，或有说言有心数法、或有说言无心数法，或有说言有五种有、或有说言有六种有，或有说言八戒斋法优婆塞戒具足受得、或有说言不具受得，或说比丘犯四重已比丘戒在、或说不在，或有说言须陀洹人、斯陀含人、阿那含人、阿罗汉人皆得佛道、或言不得，或说佛性即众生有、或说佛性离众生有，或有说言犯四重禁、作五逆罪、一阐提等皆有佛性、或说言无，或有说言有十方佛、或有说言无十方佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因兹广出诤论之相，开善云二十诤论，冶城云二十一诤论云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、如其如来下，结难云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如其如来具足成就知根力者，何故今日不决定说？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次答中佛具答三问，此卷内答前两问，后卷初答第三问。答初为二：初正明说教不定，次广明不定法。初文为四：一明理深难解，二出愚智两人，三明须不定说，四结知根力即四悉意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告迦叶：善男子！如是之义，非眼识知，乃至非意识知，乃是智慧之所能知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初言理深者，非六凡识所知，唯圣智能解，故是理深。此第一义意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次愚智中又二：先出智，次出愚。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有智者，我于是人终不作二，是亦谓我不作二说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初智人闻有知无、闻无知有、闻有无知、非有无，一二等亦如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于无智者作不定说，而是无智亦复谓我作不定说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次愚人闻有执有以拒无，闻无是无而非有，闻亦有无以封双存，闻俱弃而著两舍。面闻尚然，末世转尤，斯由不解对治悉意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、如来所有下，须说不定。此总据不定，有法、譬、合。初法者："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如来所有一切善行，悉为调伏诸众生故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "为度众生，须说不定本令得益，不令其执不定为诤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如医王所有医方，悉为疗治一切病苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次譬中，如医用药元为差病，终不愿其服药成病。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如来、世尊为国土故、为时节故、为他语故、为人故、为众根故，于一法中作二种说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "合譬中，为国土封疆不同，岂可一类？一类则无益。国土者，如多寒国，用毛褥，著皮靴。时节者，饥馑时乞，唯得肉食。为他语者，如九住言不见，十住言少见。为人者，随人根性，此即为人意也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、结知根力，即世界意云云。有一经文无结，应是遗漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于一名下，二、广出不定法，又三：初、正明不定法；次、引证；三、结非二乘所知。初文又二：初、名义不定；后、广略不定。初名义中二：初、列章门；次、解释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于一名法说无量名，于一义中说无量名，于无量义说无量名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初列中列三章门，如经若欲对明，应有六句：对一名说无量名，应云对无量名说一名；对一义说无量名，应云对无量义说一名；对无量义说无量名，应云对无量名说无量义。今文略举一边。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何一名下，释出。先释三章门，后重释第二门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何一名说无量名？犹如涅槃，亦名涅槃、亦名无生、亦名无出、亦名无作、亦名无为、亦名归依、亦名窟宅、亦名解脱、亦名光明、亦名灯明、亦名彼岸、亦名无畏、亦名无退、亦名安处、亦名寂静、亦名无相、亦名无二、亦名一行、亦名清凉、亦名无暗、亦名无阂、亦名无诤、亦名无浊、亦名广大、亦名甘露、亦名吉祥，是名一名作无量名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释初章，举涅槃一名，具含众名。大亮云：涅槃，八味之都名，众德之总称，意在于此。而诸师种种翻涅槃者，亦只因此而生诤论。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释一义，说无量名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何一义说无量名？犹如帝释，亦名帝释、亦名憍尸迦、亦名婆蹉婆、亦名富兰陀罗、亦名摩佉婆、亦名因陀罗、亦名千眼、亦名舍脂夫、亦名金刚、亦名宝顶、亦名宝幢，是名一义说无量名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "举帝释释者，与前何异？前寄法，后寄人。下重释中复寄五阴者，此寄果法，亦是一义而复多名，种种分别令易解故。河西翻婆嗟婆，为好严饰，昔好衣布施，今报得丽服。富兰陀罗翻为调伏诸根，明天帝外以丽服严容，内以善法调意。摩佉婆翻为无胜无过，超诸天故。因陀罗翻为光明，光明最胜。千眼者，一时知千义、断千事。金刚者，身相坚固。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、释无量义，说无量名者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何于无量义说无量名？如佛如来名为如来，义异名异；亦名阿罗诃，义异名异；亦名三藐三佛陀，义异名异；亦名船师，亦名导师，亦名正觉，亦名明行足，亦名大师子王，亦名沙门，亦名婆罗门，亦名寂静，亦名施主，亦名到彼岸，亦名大医王，亦名大象王，亦名大龙王，亦名施眼，亦名大力士，亦名大无畏，亦名宝聚，亦名商主，亦名得脱，亦名大丈夫，亦名天人师，亦名芬陀利，亦名独无等侣，亦名大福田，亦名大智慧海，亦名无相，亦名具足八智。如是一切义异名异，是名无量义中说无量名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就如来万德具足释之，即是无量义；一义一名，即是无量名。八智有三解：一云、常等、无常等八。二云、四谛各有法、比为八：数人就欲界论法，色、无色为比；论家就现在论法，过、未为比。三云、优婆塞戒经有八智。七、如梵行中七善法足：一、知根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、复有一义下，重释二章门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有一义说无量名，所谓如阴，亦名为阴，亦名颠倒，亦名为谛，亦名为四念处，亦名四食，亦名四识住处，亦名为有，亦名为道，亦名为时，亦名众生，亦名为世，亦名第一义，亦名三修谓身、戒、心，亦名因果，亦名烦恼，亦名解脱，亦名十二因缘，亦名声闻、辟支佛、佛，亦名地狱、饿鬼、畜生、人、天，亦名过去、现在、未来，是名一义说无量名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前约帝释，止就善义，有无量名，名不通恶。为显斯意，重约五阴。此是有漏，复名颠倒阴。是苦谛境，为念处所观。观色不净，受、苦、想、行、无我，识无常，复名四念处。但除色阴，余四阴即是四识住处。阴通内外，故名四食。能通名道，因于实法有假名时，故云时。体即无相，名第一义。三、修即身、戒、心。烦恼者，正在行阴。解脱者，即有为解脱。亦名十二因缘者，即以五阴为因缘体。亦名三乘者，能成三乘之身。余皆可解，不须释云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如来世尊下，第二、明略广不定，为三：初、列四章门；次、云何下，释出；三、结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如来、世尊为众生故，广中说略、略中说广，第一义谛说为世谛、说世谛法为第一义谛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何名为广中说略？如告比丘：我今宣说十二因缘。云何名为十二因缘？所谓因果。云何名为略中说广？如告比丘：我今宣说苦、集、灭、道。苦者，所谓无量诸苦；集者，所谓无量烦恼；灭者，所谓无量解脱；道者，所谓无量方便。云何名为第一义谛说为世谛？如告比丘：吾今此身有老、病、死。云何名为说世谛为第一义谛？如告憍陈如：汝得法故，名阿若憍陈如。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释中云世谛为第一义者，阿之言无，若之言智，谓其得无生智，此即约世谛说第一义谛，余可意推。三、是故随人下，结，又二：先结不定；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故随人、随意、随时，故名如来知诸根力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次我若当于下，结知根力，又二：初明佛知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我若当于如是等义作定说者，则不得称我为如来具知根力。善男子！有智之人当知香象所负，非驴所胜。一切众生所行无量，是故如来种种为说无量之法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有智人下，明非浅识所知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次何故下，明为人不定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？众生多有诸烦恼故。若使如来说于一行，不名如来具足成就知诸根力。是故我于余经中说：五种众生不应还为说五种法，为不信者不赞正信、为毁禁者不赞持戒、为悭贪者不赞布施、为懈怠者不赞多闻、为愚痴者不赞智慧。何以故？智者若为是五种人说是五事，当知说者不得具足知诸根力，亦不得名怜悯众生。何以故？是五种人闻是事已，生不信心、恶心、瞋心，以是因缘于无量世受苦果报，是故不名怜悯众生具知根力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不为五人说五种法者，不用对治，但用为人，只教悭人戒忍禅慧自能行施，破戒之人令禅慧等自能持戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故我先下，第二、引证。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故我先于余经中告舍利弗：汝慎勿为利根之人广说法语，钝根之人略说法也。舍利弗言：世尊！我但为怜悯故说，非是具足根力故说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "广略说法下，第三、结非二乘所知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！广略说法是佛境界，非诸声闻、缘觉所知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如汝所言下，第二、答第二执诤之问，又二：先略答，次广答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如汝所言，佛涅槃后诸弟子等各异说者，是人皆以颠倒因缘不得正见，是故不能自利、利他。善男子！是诸众生非唯一性、一行、一根、一种国土、一善知识，是故如来为彼种种宣说法要。以是因缘，十方三世诸佛如来为众生故，开示演说十二部经。善男子！如来说是十二部经，非为自利，但为利他。是故，如来第五力者名为解力。是二力故，如来深知是人现在能断善根、是人后世能断善根、是人现在能得解脱、是人后世能得解脱，是故如来名无上力士。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初略中言第五解力，亦云欲力，是知众生欲解之法。文又云是二力者，由第四力名根力，第五名解力，以成二力。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若言如来下，第二、广答中明佛赴缘异说，众生不解，致成诤论。凡二十一条：一、是涅槃、不涅槃须解异部。若萨婆多据事明毕竟涅槃，昙无德及僧祇据理云不毕竟涅槃。古来评云：婆多非而短，无德是而长。皆失佛意。文云：若言如来毕竟涅槃、不毕竟涅槃，同是诤论，不得我意。云何评之，妄判长短？河西云：毕竟是断，不毕竟是常。言断常者，岂是断常？乃是非断非常，能断能常。言断不违常，言常不违断，断常不相异，断常俱圆满。观师云：佛赴机说，何得是非？则失佛意。如医治病，授药不同。弟子不解，妄执失旨。此初、诤论，又二：初、章门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若言：如来毕竟涅槃、不毕竟涅槃。是人不解如来意故，作如是说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次解释。释中又二：初释执定涅槃，次释执不定涅槃。前文又二：先释，次结。初文者，佛为五事说涅槃：一为诸仙，二为力士，三为纯陀，四为须䟦，五为世王。先为诸仙者，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是香山中有诸仙人五万三千，皆于过去迦叶佛所修诸功德，未得正道，亲近诸佛，听受正法。如来欲为是等人故，告阿难言：过三月已，吾当涅槃。诸天闻已，其声展转乃至香山。诸仙闻已，即生悔心，作如是言：云何我等得生人中，不亲近佛？诸佛如来出世甚难，如优昙华。我今当往至世尊所，听受正法。善男子！尔时，五万三千诸仙即来我所，我时即为如应说法：诸大士！色是无常。何以故？色之因缘是无常故。无常因生，色云何常？乃至识亦如是。尔时，诸仙闻是法已，即时获得阿罗汉果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然仙生香山而言展转者，从于诸天转至山上仙人住处，皆得罗汉有权有实，破其保常故说无常。拘尸那下，第二、为力士。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！拘尸那竭有诸力士三十万人，无所系属，自恃憍恣色、力、命、财，狂醉乱心。善男子！我为调伏诸力士故，告目连言：汝当调伏如是力士。时目楗连敬顺我教，于五秊中种种教化，乃至不能令一力士受法调伏。是故我复为彼力士告阿难言：过三月已，吾当涅槃。善男子！时诸力士闻是语已，相与集聚，平治道路。过三月已，我时便从毗舍离国至拘尸城。中路遥见诸力士辈，即自化身为沙门像，往力士所，作如是言：诸童子！作何事耶？力士闻已，皆生瞋恨，作如是言：沙门！汝今云何谓我等辈为童子耶？我时语言：汝等大众三十万人，尽其身力不能移此微小之石，云何不名为童子乎？诸力士言：汝若谓我为童子者，当知汝即是大人也。善男子！我于尔时以足二指掘出此石。是诸力士见是事已，即于己身生轻劣想，复作是言：沙门！汝今复能移徙此石令出道不？我言：童子！何因缘故严治此道？诸力士言：沙门！汝不知耶？释迦如来当由此路至娑罗林入于涅槃，以是因缘我等平治。我时赞言：善哉，童子！汝等已发如是善心，吾当为汝除去此石。我时以手举掷高至阿迦尼陀。时诸力士见石在空，皆生惊怖寻欲四散。我复告言：诸力士等！汝今不应生恐怖心各欲散去。诸力士言：沙门！若能救护我者，我当安住。尔时，我复以手接石置之右掌。力士见已心生欢喜，复作是言：沙门！此石常耶？是无常乎？我于尔时以口吹之，石即散坏犹如微尘。力士见已唱言：沙门！此石无常。即生愧心而自考责：云何我等恃怙自在色、力、命、财而生憍慢？我知其心，即舍化身还复本形而为说法。力士见已，一切皆发菩提之心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有一工巧下，第三、为纯陀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，拘尸那竭有一工巧，名曰纯陀。是人先于迦叶佛所发大誓愿：释迦如来入涅槃时，我当最后奉施饮食。是故我于毗舍离国，顾命比丘优婆摩那：善男子，过三月已，吾当于彼拘尸那竭娑罗双树入般涅槃，汝可往告纯陀令知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "王舍城下，第四、为须䟦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！王舍城中有五通仙，名须䟦陀，秊百二十，常自称是一切智人，生大憍慢，已于过去无量佛所种诸善根。我亦为欲调伏彼故，告阿难言：过三月已，吾当涅槃。须䟦闻已，当来我所生信敬心，我当为彼说种种法，其人闻已当得尽漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "罗阅祇下，第五、为世王。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！罗阅祗王频婆娑罗，其王太子名曰善见，业因缘故生恶逆心，欲害其父而不得便。尔时，恶人提婆达多亦因过去业因缘故，复于我所生不善心欲害于我，即修五通，不久获得，与善见太子共为亲厚。为太子故，现作种种神通之事，从非门出、从门而入，从门而出、非门而入，或时示现象、马、牛、羊、男、女之身。善见太子见已，即生爱心、喜心、敬信之心，为是事故，严设种种供养之具而供养之。又复白言：大师圣人！我今欲见曼陀罗华。时提婆达多即便往至三十三天，从彼天人而求索之，其福尽故，都无与者。既不得华，作是思惟：曼陀罗树无我、我所，我若自取，当有何罪？即前欲取，便失神通，还见己身在王舍城，心生惭愧，不能复见善见太子。复作是念：我今当往至如来所求索大众，佛若听者，我当随意教诏敕使舍利弗等。尔时，提婆达多便来我所，作如是言：唯愿如来以此大众付嘱于我，我当种种说法教化，令其调伏。我言：痴人！舍利弗等聪明大智，世所信伏，我犹不以大众付嘱，况汝痴人食唾者乎？时提婆达多复于我所倍生恶心，作如是言：瞿昙，汝今虽复调伏大众，势亦不久当见磨灭。作是语已，大地即时六反震动。提婆达多寻时躃地，于其身边出大暴风，吹诸尘土而污坌之。提婆达多见恶相已，复作是言：若我此身现世必入阿鼻地狱，我要当报如是大怨。时提婆达寻起往至善见太子所。善见见已，即问：圣人，何故颜容憔悴，有忧色耶？提婆达言：我常如是，汝不知乎？善见答言：愿说其意，何因缘尔？提婆达言：我今与汝极成亲爱，外人骂汝以为非理。我闻是事，岂得不忧？善见太子复作是言：国人云何骂辱于我？提婆达言：国人骂汝为未生怨。善见复言：何故名我为未生怨？谁作此名？提婆达言：汝未生时，一切相师皆作是言：是儿生已，当杀其父。是故外人皆悉号汝为未生怨。一切内人护汝心故，谓为善见。毗提夫人闻是语已，既生汝身，于高楼上弃之于地，坏汝一指。以是因缘，人复号汝为婆罗留枝。我闻是已，心生愁愦，而复不能向汝说之。提婆达多以如是等种种恶事教令杀父：若汝父死，我亦能杀瞿昙沙门。善见太子问一大臣，名曰雨行：大王，何故为我立字，作未生怨？大臣即为说其本末，如提婆达所说无异。善见闻已，即与大臣收其父王，闭之城外，以四种兵而守卫之。毗提夫人闻是事已，即至王所，所守王人遮不听入。其时夫人生瞋恚心，便诃骂之。时诸守人即告太子：大王，夫人欲见父王，不审听不？善见闻已，复生瞋嫌，即往母所，前牵母发，拔刀欲斫。尔时，耆婆白言：大王，有国已来，罪虽极重，不及女人，况所生母？善见太子闻是语已，为耆婆故，即便放舍，遮断父王衣服、卧具、饮食、汤药。过七日已，王命便终。善见太子见父丧已，方生悔心。雨行大臣复以种种恶邪之法而为说之：大王，一切业行都无有罪，何故今者而生悔心？耆婆复言：大王当知，如是业者，罪兼二重：一者、杀害父王，二者、杀须陀洹。如是罪者，除佛更无能除灭者。善见王言：如来清净，无有秽浊，我等罪人云何得见？善男子，我知是事，故告阿难：过三月已，吾当涅槃。善见闻已，即来我所，我为说法，重罪得薄，获无根信。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "失通堕而不死者，以余势故。频婆娑罗王，亦云缾沙国，曰摩伽陀，亦云摩竭提罗阅祇，此翻王舍城。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后总结可解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，故作是言：如来定说毕竟涅槃。"
      },
      {
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        "text": "菩萨二种下，第二、释执定不涅槃。又二：先释、次结。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩萨二种：一者、实义，二者、假名。假名菩萨闻我三月当入涅槃，皆生退心而作是言：如其如来无常、不住，我等何为为是事故，无量世中受大苦恼？如来、世尊成就具足无量功德，尚不能坏如是死魔，况我等辈当能坏耶？善男子！是故，我为如是菩萨而作是言：如来常住，无有变易。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "为假名菩萨言不涅槃，真实菩萨即不言涅槃及非涅槃？此菩萨能知如来非常、非无常，岂偏作常、无常解？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，定言：如来终不毕竟入于涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！有诸众生下，第二、诤论。明有我、无我者，须善异部意。数人宗萨婆多纯明无我，破诸外道谓之邪我、无假名我，一向明无。虽明无我，终了无我、无常而得入道，不同外道。论人同昙无德明有假我，破诸外道即阴、离阴有相续假我，因成假我。复言：实法念念迁灭，无复假名相续假我，因成假我。复言：实法念念灭故无我，假名相续不断故有我。又云：真谛无我，世谛有我。此即一向明有我义。而此二家不得佛意，故成诤论。招提解云：此之二文明我、无我者，以破两病。言有我者，破邪无我，不言假我；言无我者，破即离我。常见之人直说无我，亦不言假。真谛难云：若我、无我破我、无我者，有此理不？理中若不得有我、无我者，亦应不得用我、无我破病。更竝生死之中既用我、无我破病，涅槃中亦应用常、无常破病。若涅槃唯有常，不得有无常者，生死中唯得是无我，不得有我。若中论云：诸佛或说我，或说于无我，诸法实相中，无我无非我。应将此意例诸诤论。就文为二：先明有我，次明无我。初又二：前明相续假我以破邪见，无我"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！有诸众生生于断见，作如是言：一切众生身灭之后，善、恶之业无有受者。我为是人作如是言：善、恶果报实有受者。云何知有？善男子！过去之世拘尸那竭有王名曰善见，作童子时经八万四千岁、作太子时八万四千岁、及登王位亦八万四千岁，于独处坐，作是思惟：众生薄福，寿命短促，常有四怨而随逐之，不自觉知，犹故放逸。是故，我当出家修道，断绝四怨：生、老、病、死。即敕有司于其城外作七宝堂。作已，便告群臣、百宦、宫内妃后、诸子、眷属：汝等当知，我欲出家，能见听不？尔时，大臣及其眷属各作是言：善哉，大王！今正是时。时，善见王将一使人独往堂上，复经八万四千秊修习慈心。是慈因缘，于后八万四千世次第得作转轮圣王、三十世中作释提桓因、无量世中作诸小王。善男子！尔时，善见岂异人乎？莫作斯观，即我身是。善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来定说有我及有我所。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次又我一时下，明因成。我又二：初正明因成，次明因成所成。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又我一时为诸众生说言：我者，即是性也，所谓内外因缘、十二因缘、众生、五阴、心、界、世间。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文云我者即性，旧有二解：一云是佛性之性，引前文云二十五有有我不耶云云。二还以假名性为我性，性即是体，体即因成。三假之中，唯因成是体，续待是用。内谓四阴，外谓四大。十二缘者，色心之总名。众生者，假名性也。此等成身，即因成假。若为其作佛性义者，众生具为五阴所成，佛性正约众生身内五阴实法性也。心界者，五阴中心王也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "功德业行下，次明因成所成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "功德业行自在天世，即名为我。我诸弟子闻是说已，不解我意，言：如来定说有我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "业行即因，自在天即果，修因得果。言自在者，不止但标欲自在天，总语诸天升举自在世者，余四趣也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复于异时下，第二、明无我。又二：先佛说，后起执。初为三：一、假问；二、假答；三、观无我得益。问为三：一、问名。云何名我？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，复于异时，有一比丘来至我所，作如是问：世尊，云何名我？"
      },
      {
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        "text": "二、问：体谁是我？"
      },
      {
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        "text": "谁是我耶？"
      },
      {
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        "text": "三、问：何缘故我？"
      },
      {
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        "text": "何缘故我？"
      },
      {
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        "text": "我时即为下，二、假答。答为三：初、总大意答；次、别答；三、结无答。大意为二：先举章门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我时即为比丘说言：比丘！无我、我所。"
      },
      {
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        "text": "次释出云云。"
      },
      {
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        "text": "眼者即是本无今有、已有还无，其生之时无所从来，及其灭时亦无所至，虽有业果无有作者，无有舍阴及受阴者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如汝所问下。二、别答三问。大意已足，何须别答？然总论无我，次别答假名、假体、假因缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如汝所问云何我者，我即期也。"
      },
      {
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        "text": "初答假名中而言期者，河西云：如人期契，应期而来，即是合义。不应期者，是不合义。五阴和合，即成假名，故是期义。"
      },
      {
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        "text": "次举业以答体问。次举爱以答缘问。"
      },
      {
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        "text": "谁是我者，即是业也。"
      },
      {
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        "text": "何缘我者即是爱也？"
      },
      {
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        "text": "业正能成果，故是体义。爱是烦恼，润生于业，复是缘义。"
      },
      {
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        "text": "譬如二手下。三、结无，又四：一、明假名故有，即先譬，次合。"
      },
      {
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        "text": "比丘！譬如二手相拍，声出其中。"
      },
      {
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        "text": "二手能出譬期，声譬体相，拍譬爱。"
      },
      {
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        "text": "我亦如是，众生、业、爱三因缘故，名之为我。"
      },
      {
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        "text": "比丘一切下，第二、明即离皆无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "比丘！一切众生色不是我，我中无色，色中无我，乃至识亦如是。"
      },
      {
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        "text": "诸外道下，第三、简也。"
      },
      {
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        "text": "比丘！诸外道辈虽说有我，终不离阴。若说离阴别有我者，无有是处。"
      },
      {
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        "text": "文云终不离阴者，外道起于即离之计。此中云离阴无是处者，云何解此为两？一云元本皆计即阴是我，无计离者，于草木计我，佛破即阴无我，即更计离阴有我。今此中存破，故云若离阴有我，无有是处。二云佛法小乘亦有计即阴我义，所以破之，亦不得计离阴有我。"
      },
      {
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        "text": "一切众生下，第四、结无我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切众生行如幻化、热时之𦦨。比丘！五阴皆是无常、无乐、无我、无净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时多有下，第三、观无我得益。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！尔时，多有无量比丘观此五阴无我、我所，得阿罗汉果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "当时说此，会机得益。"
      },
      {
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        "text": "后执成诤云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来定说无我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我于经中下，第三、有中阴、无中阴诤。论婆沙云：育多提婆说：色地受生，定有中阴。毗婆阇婆云：定无中阴。萨婆多亦言：定有。论家亦云：有举业利钝，如钻锋离手。恶业强者，直入地狱；善业强者，径生人天。竝无中阴。文中前说定有，有三复次；后说定无，有四复次。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我于经中复作是言：三事和合得受是身：一、父，二、母，三者、中阴。是三和合得受是身。我时复说：阿那含人现般涅槃，或于中阴入般涅槃。或复说言：中阴身根具足明了，皆因往业，如净醍醐。善男子！我或时说：弊恶众生所受中阴，如世间中麤涩氀毼；纯善众生所受中阴，如波罗柰所出白氎。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来说有中阴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我复为彼逆罪众生而作是言：造五逆者，舍身直入阿鼻地狱。我复说言：昙摩留枝比丘舍身直入阿鼻地狱，于其中间无止宿处。我复为彼犊子梵志说言：梵志！若有中阴，则有六有。我复说言：无色众生无有中阴。善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：佛说定无中阴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若说有中阴，即有六有。又六有者，只是六道。佛为帝释别开修罗，修罗只是鬼道，则但五而不六。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，有退下，第四、诤论数人明无漏有退。如初果见谛，一向无退。入思惟中，二果用等智断惑，即有退义。罗汉无漏，理应不退。前两果退，牵罗汉退。举沙井譬，上下有塼，中间有沙，中沙既颓，上去到下。论家云：无漏不退，但禅定退，修得欲界雷光之定，此定难捉，有时退失，名之为退。无漏无退文中，先明退，次执无退。初退又三：法、譬、合。法又三：先、通明比丘退；二、别明罗汉；三、通举六人。初通明中二：先通明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我于经中复说有退。何以故？因于无量懈怠懒惰诸比丘等不修道故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明退缘，有五因缘："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "说退五种：一者、乐于多事；二者、乐说世事；三者、乐于睡眠；四者、乐近在家；五者、乐多游行。以是因缘，令比丘退。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次复有二种下，是别明罗汉，又二：初、直云罗汉有退；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "说退因缘复有二种：一、内，二、外。阿罗汉人虽离内因，不离外因，以外因缘故生烦恼，生烦恼故则便退失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次别举瞿坻，即是死想罗汉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有比丘名曰瞿坻，六反退失，退以惭愧，复更进修，第七即得，得已恐失，以刀自害。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我复或说下，通举六人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我复或说有时解脱，或说六种阿罗汉等。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来定说有退。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一、退，二、不退，三、慧，四、俱，五、时，六、不时。时钝好退，不时利不退。"
      },
      {
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        "text": "次善男子下，举譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！经中复说：譬如焦炭，不还为木；亦如缾坏，更无缾用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、烦恼亦尔下，是合譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "烦恼亦尔，阿罗汉断，终不还生。亦说众生生烦恼因，凡有三种：一者、未断烦恼，二者、不断因缘，三者、不善思惟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因缘者，即外恶缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而罗汉下。二、正明不退。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而阿罗汉无二因缘，谓断烦恼，无不善思惟。善男子，我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来定说无退。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "内无恶因，外不能乱，所以无退。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男！我经中下，第五、诤论，明佛身有为、无为。萨婆多说有为，僧祇说无为，成论两说。绝言故无为，寄言故有为；应身有为，真身无为。文中先明有为。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我于经中说：如来身凡有二种：一者、生身，二者、法身。言生身者，即是方便应化之身。如是身者，可得言是生、老、病、死，长、短、黑、白，是此、是彼，是学、无学。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来定说佛身是有为法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明无为。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法身即是常、乐、我、净，永离一切生、老、病、死，非白、非黑，非长、非短，非此、非彼，非学、非无学，若佛出世及不出世，常住不动，无有变易。善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来定说佛身是无为法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我经中说十二因缘下，第六、诤论。先明执，次解释。初文者，萨婆多执因缘是有为，僧祇说是无为。言有为者，谓三世因果轮转无穷，宁非有为？言无为者，十二因缘理是无为，虽因果无常而其理无为。初执文中二：先执有为；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我经中说：云何名为十二因缘？从无明生行、从行生识、从识生名色、从名色生六入、从六入生触、从触生受、从受生爱、从爱生取、从取生有、从有生生、从生则有老死忧苦。善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来说十二缘定是有为。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次执无为。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我又一时告喻比丘而作是言：十二因缘有佛无佛性相常住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次解释中，先唱章门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，有十二缘不从缘生，有从缘生非十二缘，有从缘生亦十二缘，有非缘生亦非十二缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有十二缘非缘生者，谓未来世十二支也；有从缘生非十二缘者，谓阿罗汉所有五阴；有从缘生亦十二缘者，谓凡夫人所有五阴、十二因缘；有非缘生非十二缘者，谓虗空、涅槃。善男子，我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来说十二缘定是无为。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初、释初句云不从缘生，谓未来十二支者，然未来但有生死两支，云何言十二耶？即事未有，轮转必然。虽不从缘，十二义足，岂非无为？用此一句证是无为，余三句便来。释第二句云从缘生非十二者，即是罗汉已坏三因，复无生死，即是已破十二缘竟，而此身五阴从十二缘得云云。释后两句可见云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我经中说一切众生下，第七、诤论心常无常。萨婆多云：心无相续即是无常。僧祇云：心有相续即是常义。成论用萨婆提义，心有相续即是常也。文为二：先执心常，次执无常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我经中说：一切众生作善、恶业，舍身之时，四大于此即时散坏。纯善业者，心即上行；纯恶业者，心即下行。善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来说心定常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初执常云：四大散坏，是身破灭。作善业者，心即上行，即生好处，还将此心至于好处，岂非常义？作恶亦尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我于一时为频婆娑罗王而作是言：大王当知！色是无常。何以故？从无常因而得生故。是色若从无常因生，智者云何说言是常？若色是常，不应坏灭，生诸苦恼。今见是色散灭、破坏，是故当知色是无常，乃至识亦如是。善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来说心定断。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我经中说下，第八、诤论，论五欲障道不障道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我经中说：我诸弟子受诸香华、金银、宝物、妻子、奴婢、八不净物获得正道，得正道已亦不舍离。我诸弟子闻是说已，不解我意，定言：如来说受五欲不妨圣道。又我一时复作是说：在家之人得正道者，无有是处。善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来说受五欲定遮正道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "萨婆多云障道，僧祇云不障，成论有障不障，皆有其义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我经中说远离下，第九、诤论。世第一在欲界，通三界。若萨婆多云：色界四根本禅能发世第一法。昙无德人云：色、欲两界通发五方便。无有论明无色界发五方便者。唯犊子部云：三界并发。在凡夫时已作等智断惑至无色界，而后时更修无漏断惑至无色界，仍前所断即发方便，故云三界并发。文中为三，即各执一界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我经中说：远离烦恼未得解脱，犹如欲界修习世间第一法也。善男子！我诸弟子闻作是说，不解我意，唱言：如来说第一法唯是欲界。又复我说：㬉法、顶法、忍法、世第一法，在于初禅至第四禅。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来说第一法在于色界。又复我说：诸外道等先已得断四禅烦恼，修习㬉法、顶法、忍法、世第一法，观四真谛得阿那含果。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来说第一法在无色界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我经中说四种施下，第十，诤论。施通三业，不通三业。成论云：唯在意地，以舍财相应思为正体，亦以身口畅之。毗昙用萨婆多云：施定三业，然意地善故身口亦善。文为二：先执在意，次通五阴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我经中说：四种施中有三种净：一者、施主信因、信果、信施，受者不信；二者、受者信因、果、施，施主不信；三者、施主、受者二俱有信；四者、施主、受者二俱不信。是四种施，初三种净。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来说施唯意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我于一时复作是说：施者，施时以五事施。何等为五？一者、施色，二者、施力，三者、施安，四者、施命，五者、施辩。如是因缘，施主还得五事果报。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：佛说施即五阴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明四句，施主信因果等竝是意，地后明色力等是身，辩是口，命是意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我于一时下，第十一、诤论，有三无为、无三无为。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，我于一时宣说：涅槃即是远离，烦恼永尽，灭无遗余。犹如灯灭更无法生，涅槃亦尔。言虗空者即无所有，譬如世间无所有故名为虗空。非智缘灭即无所有，如其有者应有因缘，有因缘故应有尽灭，以其无故无有尽灭。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：佛说无三无为。善男子，我于一时为目楗连而作是言：目连，夫涅槃者，即是章句，即是足迹，是毕竟处，是无所畏，即是大师，即是大果，是毕竟智，即是大忍无阂三昧，是大法界，是甘露味，即是难见。目连，若说无涅槃者，云何有人生诽谤者堕于地狱？善男子，我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来说有涅槃。复于一时我为目连而作是说：目连，眼不牢固，至身亦尔皆不牢固，不牢固故名为虗空。食下回转消化之处，一切音声皆名虗空。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来决定说有虗空无为。复于一时为目连说：目连，有人未得须陀洹果住忍法时，断于无量三恶道报，当知不从智缘而灭。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来决定说有非智缘灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然诸部中不见计无三无为者，何有此文？此亦有意。若成论人云：三无为既同是无为，宁有异体？此即是计无三无为。数人计三无为别有异体，既言三种，岂无异体？此即计有三无为义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我又一时为婆䟦下，第十二、诤论有造色、无造色。毗昙定有，因四大故，有形、显等色，成论则无。文即为二：初、明有者，又为二：初、明能造之四大；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我又一时为䟦波比丘说：若比丘观色已，若过去、若未来、若现在，若近、若远，若麤、若细，如是等色非我、我所。若比丘如是观已，能断色爱。䟦波又言：云何名色？我言：四大名色，四阴名名。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来决定说言色是四大。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如因镜下，第二、出青黄等是所造色，轻重涩滑是所造之触。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我复说言：譬如因镜则有像现；色亦如是，因四大造，所谓麤、细、涩、滑、青、黄、赤、白、长、短、方、圆、邪、角、轻、重、寒、热、饥、渴、烟、云、尘、雾，是名造色，犹如响像。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来说有四大，则有造色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明无造。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或有四大，无有造色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文极略不广者，以就事为言，多因四大则有造义，故不广明无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "往昔一时下，第十三、诤论有无作色、无无作色。萨婆多定云无作有色，成论昙无德定云无作非色，僧祇总云无作，不可言有色无色。文中先执有色非异色因果者，异色是心，言无作不为心作因，又不作心果，故知是色。河西云：不生余色。文又二：先明有，次明无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！往昔一时，菩提王子作如是言：若有比丘护持禁戒、若发恶心，当知是时失比丘戒。我时语言：王子！戒有七种，从于身、口有无作色。以是无作色因缘故，其心虽在恶、无记中，不名失戒、犹名持戒。以何因缘名无作色？非异色因、不作异色因果。善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：佛说有无作色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我于余经作如是言：戒者，即是遮制恶法。若不作恶，是名持戒。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来决定宣说无无作色。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我于经中下，第十四、诤论，明有心数、无心数。萨婆多别有异体心数一时俱起，僧祇说无心数。佛陀提婆无异体，起亦相次，前起为心，后起为数。成论同之。就文为二：前明无心数，次明有心数。就明无中二：先举圣人十二因缘；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我于经中作如是说：圣人！色阴乃至识阴，皆是无明因缘所出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次正明凡夫十二因缘，于中又二：先明后即前，次明前生后。既其相即，即是一也，故无心数。初文可细寻之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切凡夫亦复如是，从无明生爱，当知是爱即是无明；从爱生取，当知是取即是无明、爱；从取生有，当知是有即是无明、爱、取；从有生受，当知是受即是行有；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从受因缘下，二、明前生后。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从受因缘生于名色、无明、爱、取、有、行、受、触、识、六入等，是故受者即十二支。善男子，我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来说无心数。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "须细寻释。此中言受者，或谓以未来生支为受，非今世支。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我于经中作如是说下，二、执有心数。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我于经中作如是说：从眼、色、明、恶欲四法则生眼识。恶欲者即是无明，欲性求时即名为爱，爱因缘取，取名为业，业因缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘想、受、爱、信、精进、定、慧，如是等法因触而生，然非是触。善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来说有心数。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦具约五阴、十二缘明，其相可见。虽复相生而不相即，故是别有心数不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我或时说下，第十五、诤论，明五有、六有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我或时说唯有一有，或说二、三、四、五、六、七、八、九至二十五。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来说有五有。或言：六有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "余部多说五道，唯犊子部说有六道，释论亦言有六。然修罗一道，婆沙二释：一云天摄，二云鬼神。言一有者，通是一有为私，谓通是二十五有中一有。所言通者，如下三趣亦只通为一有，不同人天各离为多。有即人四天十七，二即因果善恶，三即三界，四即四生，五即五道，六即六道，七即七识处。河西云：色、无色足五道为七。八即八福。河西云：色、无色足六道为八福。此不应然，三途云何是福？九即九众生，居二十五有等。河西云：九即八禅及欲界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我往一时下，第十六，诤论五戒、八戒具受、不具受。萨婆多具受乃得，成论不具亦得。如优婆塞戒经云：直受三归，未受一戒，名无分优婆塞。如是二分、多分、满分。又人师解云：并受五，但持一、二，名一、二分云云。文为二：先明五戒不具，次明八戒具，但是互出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，我往一时住迦毗罗卫尼拘陀林。时，释摩男来至我所，作如是言：云何名为优婆塞耶？我即为说：若有善男子、善女人诸根完具，受三归依，是则名为优婆塞也。释摩男言：世尊，云何名为一分优婆塞？我言：若受三归及受一戒，是名一分优婆塞也。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来说优婆塞戒不具受得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我于一时住恒河边。尔时，迦旃延来至我所，作如是言：世尊！我教众生令受斋法，或一日、或一夜、或一时、或一念，如是之人成斋不耶？我言：比丘！是人得善，不名得斋。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来说八戒斋，具受乃得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我于经中下，第十七、明犯重失不失。四卷毗昙有犯重舍，即是失故。毗昙云：调御戒律仪有五时舍：一、邪见增，二、法灭尽，三、命根断，四、犯重禁，五、罢道时。若杂心毗昙更增损之，但是秽戒。除法灭尽及犯重禁，竝言不舍。二根生时不入僧数，又非尼摄。余部多言不失。文为二：初、执定失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我于经中作如是说：若有比丘犯四重已，不名比丘，名破比丘、忘失比丘，不复能生善芽种子。譬如焦种不生果实，如多罗树头若坏则不生果，犯重比丘亦复如是。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来说诸比丘犯重禁已，失比丘戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次执不失。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，我于经中为纯陀说四种比丘：一者毕竟到道，二者示道，三者受道，四者污道。犯四重者，即是污道。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来说诸比丘犯四重已，不失禁戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "到道即真无漏，示道即相似无漏，受道即持戒，污道即犯戒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我于经下，第十八、明一乘三乘诸部之中无此计者。何者？一三皆是大乘所说，非其境界，所以无此。文云一乘一道一因等，竝云不解我意者，法华明解一乘一道，即知三乘同还一理，即是此乘，何得言非？解云：前文亦云能得常住二字不堕恶道，此那更云执一乘一道不解佛"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "意耶？又若言三乘同归一乘得成佛者，大论何故问云：声闻人成佛？不成佛？论主答云：此事非论义者所知。若尔，岂可得言同归一理为定是耶？文中二：初、明皆得佛道即是一乘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我于经中告诸比丘：一乘、一道、一行、一缘，如是一乘乃至一缘，能为众生作大寂静，永断一切系缚、愁苦、苦及苦因，令一切众到于一有。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来说须陀洹乃至阿罗汉皆得佛道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后明不得，即是三乘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我于经中说：须陀洹，人间、天上七反往来便般涅槃。斯陀含人，一受人、天便般涅槃。阿那含人凡有五种，或有中间般涅槃者，乃至上流般涅槃者。阿罗汉人凡有二种：一者、现在，二者、未来；现在亦断烦恼、五阴，未来亦断烦恼、五阴。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来说须陀洹至阿罗汉不得佛道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言罗汉二种：现在、未来者，现在正断，未来不生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我经中下，第十九、明佛性离。众生即众生，诸部亦无，竝是近代所计。即离当果与真神，即是离众生有。心及众生即众生有，竝不得佛意。文中二：先举六事及三文明离。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我于此经说言：佛性具有六事：一、常，二、实，三、真，四、善，五、净，六、可见。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：佛说众生佛性离众生有。善男子！我又说言：众生佛性犹如虗空。虗空者，非过去、非未来、非现在，非内、非外，非色、声、香、味、触摄；佛性亦尔。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：佛说众生佛性离众生有。善男子！我又复说：众生佛性犹如贫女宅中宝藏、力士额上金刚宝珠、转轮圣王甘露之泉。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：佛说众生佛性离众生有。善男子！我又复说：犯四重禁、一阐提人、谤方等经、作五逆罪皆有佛性。如是众生都无善法，佛性是善。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：佛说众生佛性离众生有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后说众生即是佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我又复说众生即是佛性。何以故？若离众生，不得阿耨多罗三藐三菩提。是故，我与波斯匿王说于象喻，如盲说象，虽不得象，然不离象。众生说色乃至说识是佛性者亦复如是，虽非佛性，非不佛性。如我为王说箜篌喻，佛性亦尔。善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，作种种说，如盲问乳，佛性亦尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是因缘下，第二十、犯四重人有佛性、无佛性。开善云：二十者，此还属第十九，佛性即离之义。若冶城云二十一，此是第二十，何故属前？前云即众生、离众生，此中云作五逆犯重，佛性有无云何是同？故为异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是因缘，或有说言：犯四重禁、谤方等经、作五逆罪、一阐提等，悉有佛性。或说为无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我于处处下，第二十一、有十方佛无十方佛。萨婆多明为、僧祇明有，成实一世界则无、多世界则有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我于处处经中说言：一人出世，多人利益。一国土中二转轮王，一世界中二佛出世，无有是处。一四天下八四天王，乃至二他化自在天，亦无是处。然我乃说：从阎浮提、阿鼻地狱，上至阿迦腻咤天。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：佛说无十方佛。我亦于诸大乘经中说有十方佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃经卷第三十一"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "日东　天台沙门本纯　分会"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃经会疏第三十一"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃经会疏卷第三十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃经迦叶菩萨品之二卷第三十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "北凉天竺三藏　昙无谶　译"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶品之二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "起卷酬其第三结。问：如来善知根性，何故作不定说使其诤论？文为二：初叹理深，次简疑执。初叹又二：初明不定之说是佛境界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如是诤讼是佛境界，非诸声闻、缘觉所知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故是理深，非佛故作不定相违之说，令其诤论。由其不达，所以执诤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若人于是下，次诫劝，又二：先劝生疑，次诫勿执。闻不定说而生疑者，必牵于解，是故有劝；若闻不定执之为是，必成惑本，是故有诫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若人于是生疑心者，犹能摧坏无量烦恼如须弥山。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初文者，夫疑是解津复是惑本，若十使中疑者是见疑，此疑非解津不能破惑。如须弥山者，一云：烦恼高广如须弥之隆阔，疑能破之。又云：烦恼磐固如须弥之安峙，疑能拔之。故以为喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若于是中生决定者，是名执著。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶白佛下。二、简疑执，为二：前两番问执，后四番问疑。前两番各有问答，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！云何执著？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！如是之人若从他闻、若自寻经、若他故教，于所著事不能放舍，是名执著。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶复言：世尊！如是执著，为是善耶？是不善乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如是，执著不名为善。何以故？不能摧坏诸疑网故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶复言：世尊！如是人者本自不疑，云何说言不坏疑网？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后问：意者未见涅槃，那忽疑之为有为无？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，夫不疑者，即是疑也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答：生死名苦，涅槃非苦，其必因苦以疑非苦，定有非苦能断苦耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二番举现事问疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！若有人谓须陀洹人不堕三恶，是人亦当名著、名疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若见苦疑非苦者，人见初果，应疑堕苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答中四：初、责。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，是可名定，不得名疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "斯乃定义，不合疑之。我唯定说此果不堕，未当说堕。亦如言佛定一切智，何得于定生不定疑？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次何以故下，出疑心相以显不疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？善男子，譬如有人先见人、树，后时夜行，遥见杭根，便生疑想：人耶？树耶？善男子，如人先见比丘、梵志，后时于路遥见比丘，即生疑想：是沙门耶？是梵志乎？善男子，如人先见牛与水牛，后遥见牛，便生疑想：彼是牛耶？是水牛乎？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "中有三譬，竝云先见后疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、一切众生先见二物下，结定疑执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一切众生先见二物，后便生疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、何以故下，释出疑由。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？心不了故。我亦不说须陀洹人有堕三恶、不堕三恶，是人何故生于疑心？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第三番问，有二：先问涅槃，次问浊水。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶言：世尊！如佛所说，要先见已然后疑者，有人未见二种物时亦复生疑。何等是耶？所谓涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊，譬如有人路遇浊水，然未曾见而亦生疑：如是水者，深耶？浅耶？是人未见，云何生疑？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如此事理，竝未曾见而亦生疑，何必先见后生疑耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！夫涅槃者，即是断苦；非涅槃者，即是苦也。一切众生见有二种：见苦、非苦。苦、非苦者，即是饥渴、寒热、瞋喜、病瘦、安隐、老壮、生死、系缚解脱、恩爱别离、怨憎聚会。众生见已，即便生疑：当有毕竟远离如是苦恼事不？是故，众生于涅槃中而生疑也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答：亦先想度涅槃生死。生死是所治，涅槃是能治，故使比度能治，为有为无？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝意若谓下，答后浊水，又二：先牒问非之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝意若谓是人先来未见浊水，云何疑者？是义不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次何以故下，正答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？是人先于余处见已，是故于此未曾到处而复生疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "将余先见有深有浅，以疑此中深之与浅。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第四番问答如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！是人先见深浅处时已不生疑，于今何故而复生疑？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！本未行故所以生疑，是故我言不了故疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶白佛下，大段第三、明断善之见。又三：一、更出其人；二、明起见；三、能断善根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！如佛所说：疑即是著，著即是疑。为是谁耶？善男子！断善根者。迦叶言：世尊！何等人辈能断善根？善男子！若有聪明、黠慧、利根、能善分别、远离善友、不听正法、不善思惟、不如法住，如是之人能断善根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前已出善星，今更出者，将明起见，故更举人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "离是四事下，第二、出其起见。文为四：一、有六复次，明无施业；二、六复次，明无父母；三、三复次，明无因果；四、九复次，明无圣人。夫福从缘生，施受缘合自能生福，如种良田天雨地水，因缘具足则能生芽，岂容施贫还得贫报？贫是劣果施得胜报，不应种谷而变为稗，田瘠收少置而不论。私谓：若施贫得贫，应下种于地冬收水土。若起见断善、断善起见者，多在阎浮三洲嬬弱，诸天著乐地狱苦重，皆无刚决故少此心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "离是四事，心自思惟：无有施物。何以故？施者即是舍于财物。若施有报，当知施主常应贫穷。何以故？子果相似故。是故说言无因无果。若如是说无因无果，是则名为断善根也。复作是念：施主、受者及以财物，三事无常，无有停住。若无停住，云何说言此是施主、受者、财物？若无受者，云何得果？以是义故，无因无果。若如是说无因无果，当知是人能断善根。复作是念：施者施时有五事施。受者受已，或时作善、或作不善，而是施主亦复不得善不善果。如世间法从子生果，果还作子，因即施主、果即受者，而是受者不能以此善不善法令施主得。以是义故，无因无果。若如是说无因无果，当知是人能断善根。复作是念：无有施物。何以故？施物无记。若是无记，云何而得善果报耶？无善恶果即是无记。财若无记，当知则无善恶果报。是故无施无因无果。若如是说无因无果，当知是人能断善根。复作是念：施者即意。若是意者，无见无对，非是色法。若非是色，云何可施？是故无施无因无果。若如是说无因无果，当知是人能断善根。复作是念：施主若为佛像、天像、命过父母而行施者，则无受者。若无受者，应无果报。若无果报，是为无因。若无因者，是为无果。若如是说无因无果，当知是人能断善根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初六复次中，先一复次，以子果相似以明无因。第二复次，能施所受财物皆无。第三复次，施与前人，前人得物作善作恶，作恶既其不资施主，善亦不资。若有施主施其利刀令杀前人，此恶宁不资于施主？第四复次，施既施物，物既无记，焉得善果？第五复次，作不可见，推施由意，意不可见，施岂可见？见但见于善恶之果。第六复次，无作无受，若为过去亡者修福，何处有人而受此福？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无父无母下，第二、六复次，明无父母，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复作是念：无父无母。若言父母是众生因生众生者，理应常生，无有断绝。何以故？因常有故。然不常生，是故当知无有父母。复作是念：无父无母。何以故？若众生身因父母有，一人应具男女二根。然无具者，当知众生非因父母。复作是念：非因父母而生众生。何以故？眼见众生不似父母，谓身、色、心、威仪、进止，是故父母非众生因。复作是念：一切世间有四种无：一者、未生名无，如泥团时未有缾用；二者、灭已名无，如缾坏已是名为无；三者、各异互无，如牛中无马、马中无牛；四者、毕竟名无，如兔角、龟毛。众生父母亦复如是，同此四无。若言父母众生因者，父母死时，子不必死，是故父母非众生因。复作是念：若言父母众生因者，应因父母常生众生，然而复有化生、湿生，是故当知非因父母生众生也。复作是念：自有众生非因父母而得生长，譬如孔󳭋闻雷震声而便得身，又如青󳭋饮雄󳭋泪而便得身，如命命鸟见雄者舞即便得身。作是念时，如其不遇善知识者，当知是人能断善根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三三，复次，明无因果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复作是念：一切世间无善恶果。何以故？有诸众生具十善法，乐行慧施，勤修功德，是人亦复疾病集身，中秊夭丧，财物损失，多诸忧苦。有行十恶，悭贪、嫉妬、懒惰、懈怠，不修诸善，身安无病，终保秊寿，多饶财宝，无诸愁苦。是故当知无善恶果。复作是念：我亦曾闻诸圣人说：有人修善，命终堕三恶道；有人行恶，命终生人天中。是故当知无善恶果。复作是念：一切圣人有二种说：或说杀生得善果报、或说杀生得恶果报。是故当知圣说不定。圣若不定，我云何定？是故当知无善恶果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二文中云：行善死生三恶，行恶者死生天人。解云：皆由临终一念善恶而堕而升，余未偿者终不败亡。以现生后三世分别，理则可思，余悉可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第四、九复次，悉如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复作是念：一切世间无有圣人。何以故？若言圣人应得正道，一切众生具烦恼时修正道者，当知是人正道、烦恼一时俱有。若一时有，当知正道不能破结。若无烦恼而修道者，如是正道为何所作？是故，具烦恼者，道不能坏；不具烦恼，道则无用。是故，当知一切世间无有圣人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复作是念：无明缘行，乃至生缘老死，是十二因缘，一切众生等共有之。八圣道者，其性平等，亦应如是。一人得时，一切应得；一人修时，应一切苦灭。何以故？烦恼等故。而今不得，是故当知无有正道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复作是念：圣人皆有同凡夫法，所谓饮食、行住坐卧、睡眠喜笑、饥渴寒热、忧愁恐怖。若同凡夫如是事者，当知圣人不得圣道。若得圣道，应当永断如是等事。如是等事如其不断，当知无道。复作是念：圣人有身受五欲乐，亦复骂辱挝打于人、嫉妬憍慢，受于苦乐作善恶业，是因缘故知无圣人。若有道者应断是事，是事不断当知无道。复作是念：多怜悯者名为圣人。何因缘故名为圣人？道因缘故名为圣人。若道性怜悯，便应悯念一切众生，不待修已然后方得。如其无悯，何故圣人因得圣道能怜悯耶？是故当知世无圣道。复作是念：一切四大不从因生。众生等有是四大性，不观众生是边应到、彼不应到。若有圣道，性应如是。然今不尔，是故当知世无圣人。复作是念：若诸圣人有一涅槃，当知是则无有圣人。何以故？不可得故。常住之法，理不可得、不可取舍。若诸圣人涅槃多者，是则无常。何以故？可数法故。涅槃若一，一人得时一切应得。涅槃若多，是则有边，云何名常？若有说言：涅槃体一，解脱是多。如葢是一，牙舌是多。是义不然。何以故？一一所得非一切得，亦有边故，是应无常。若无常者，云何得名为涅槃耶？涅槃若无，谁为圣人？是故当知无有圣人。复作是念：圣人之道非因缘得。若圣人道非因缘得，何故一切不作圣人？若一切人非圣人者，当知是则无有圣人及以圣道。复作是念：圣说正见有二因缘：一者、从他闻法，二者、内自思惟。是二因缘若从缘生，所从生者复从缘生，如是展转有无穷过。若是二事不从缘生，一切众生何故不得？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作是观时下，第三、能断善根。又为二：初、明断善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作是观时，能断善根。善男子！若有众生深见如是无因、无果，是人能断信等五根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次料简利钝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，断善根者，非是下劣愚钝之人，亦非天中及三恶道，破僧亦尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "悉如文。问：阐提者，昔有智慧习因，应有习果，何以断善？答：但有世智，无出世智。以世智慧断出世善，亦能断于清升善根。世间此例，其实不少。昔徐仆射理人甚善，为上虞令，犯事不闲答问。如天柱瑜，极解深义，不晓世语。此上智人暗于世事，而是阐提虽有世智，何必能知出世之法云云？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶白佛下，是大段中第二、明生善。文为三：初、双明中道生善；二、单明中道；三、单明生善。初有五番问答，亦可为三：初一番明生善时节；次一番明不断佛性；三、三番因性生善。初番问，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！如是之人何时当能还生善根？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答中二：先明时节，次明生善。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！是人二时还生善根，初入地狱、出地狱时。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "利人初入，钝者后出，道理应有中根之人在中生善、在狱受苦，无暇能生，是故不说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善有三种下，更对生善而论断善，但断现善不断过未，由有此善令善得生。又三：先唱三世，次释三结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！善有三种：过去、现在、未来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若过去者，其性自灭，因虽灭尽，果报未熟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释中二：过去之善，善已隐伏，不可得断；因虽灭尽，果未熟者，未来未起，复不可断。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三是故不名下双结，又二：初明过未世不可断，次明现善可断。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故不名断过去果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "过未二世，皆不可断。过去即结，过去不断。又言：果字即结，未来不断。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次断三世下，正明。断三世因者，正断现在善因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "断三世因，故名为断。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "现善因灭，即无当善，当善不起，义说为断。既无现未，过去亦息，义说为断，即是具断三世之善。习因既尽，亦不能牵三世习果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二番，问答明佛性不断。问为二：初问佛性是三世不，次问佛性是可断不。初先领旨，次定宗，后结难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！若断三世因，名断善根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "于定宗中有四问，即是通别三世。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "断善根人即有佛性。如是佛性，为是过去？为是现在？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "为是未来？为徧三世？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "结难，但难别三世义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若过去者，云何名常？佛性亦常，是故当知非过去也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初难云：若过去者，佛性若常即非过去，云何乃言过去断耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若未来者，云何名常？何故佛说一切众生必定当得？若必定得，云何言断？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若未来者，即有两难：一、难令非未来；二、难令在未来。佛性既常，常非未来。若非未来者，未来皆当得三菩提，岂非未来？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若现在者，复云何常？何故复言必定可见？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "现在亦两难：初难令非现在，以其常故；二难令是现在。何者？性既可见，宁非现在？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来亦说下，第二、问可断不可断。又二：先举六事，次方正问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来亦说佛性有六：一、常，二、真，三、实，四、善，五、净，六、可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初之六事，为问缘起。六义二解：一云是了因，二谓正因。望下法性，即是九地佛性，故其数相应。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若断善根下，第二、正问中三问。初问阐提若有佛性不应断善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若断善根有佛性者，则不得名断善根也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此从六事中第四佛性是善生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若无佛性下，第二问。若断佛性，云何说言一切悉有？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若无佛性，云何复言一切众生悉有佛性？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此从六中第六可见生，既一切可见，云何断耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言佛性下，第三、问悬取答意难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言佛性亦有亦断，云何如来复说是常？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若谓往时等有，后自被断者，则亦有亦断，云何言常？此从六中第一常生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答为二：初唱四章门，次解释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！如来、世尊为众生故，有四种答：一者、定答，二者、分别答，三者、随问答，四者、置答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释中先解三门，仍重释分别，后方释置。释前三答，即为三文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！云何定答？若问：恶业得善果耶？不善果乎？是应定答：得不善果。善亦如是。若问：如来一切智不？是应定答：是一切智。若问：佛法是清净不？是应定答：必定清净。若问：如来弟子如法住不？是应定答：有如法住。是名定答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何分别答？如我所说四真谛法。云何为四？苦、集、灭、道。何谓苦谛？有八苦故名曰苦谛。云何集谛？五阴因故名为集谛。云何灭谛？贪欲、瞋、痴毕竟尽故名为灭谛。云何道谛？三十七助道法名为道谛。是名分别答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何随问答？如我所说，一切法无常。复有问言：如来世尊为何法故说于无常？答言：如来为有为法故说无常，无我亦尔。如我所说，一切法烧他。又问言：如来世尊为何法故说一切烧？答言：如来为贪瞋痴说一切烧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就重释分别答，正用遣问，所以重释。前答后问，后答前问。初答后问有四：一、从如来十力下，举佛性七事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如来十力、四无所畏、大慈大悲、三念处，首楞严等八万亿诸三昧门，三十二相、八十种好，五智印等三万五千诸三昧门，金刚定等四千二百诸三昧门，方便三昧无量无边，如是等法是佛佛性。如是佛性则有七事：一、常，二、我，三、乐，四、净，五、真，六、实，七、善。是名分别答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次举后身六事："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！后身菩萨佛性有六：一、常，二、净，三、真，四、实，五、善，六、少见。是名分别答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若七若六，皆是答之缘由。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如汝先问下。三、正牒问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如汝先问，断善根人，有佛性者，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其问有三，今牒初问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦有如来下。正答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦有如来佛性，亦有后身佛性，是二佛性障未来故得名为无，毕定得故得名为有，是名分别答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初明虽有而无，后明虽无而有，即通答前三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来佛性非过去下，第二、追答前三世问。前问佛性是常则非三世，佛今答之。先分别如来九、八、五住等佛性不同，然断善人悉皆有此七种、六种等性未来当得，故不得言非三世法。当相即非三世所摄，而未来得复云未来。文为五：一、如来及后身佛性；二、九住佛性；三、八住至六住佛性；四、五住至初住佛性；五、结其所问。初又四：一、如来性则非三世。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来佛性非过去、非现在、非未来。"
      },
      {
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        "text": "二、后身性则有三世。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后身佛性，现在、未来少可见故，得名现在；未具见故，名为未来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "现在少见，未来全见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、重明如来因是三世，果有是非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来未得阿耨多罗三藐三菩提时，佛性因故，亦是过去、现在、未来；果则不尔，有是三世，有非三世。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若善五阴犹是三世，若菩提果则非三世。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、重明后身皆是三世，可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后身菩萨，佛性因故，亦是过去、现在、未来；果亦如是。是名分别答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九住下，第二、九住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "九住菩萨佛性六种：一、常，二、善，三、真，四、实，五、净，六、可见。佛性因故，亦是过去、现在、未来；果亦如是。是名分别答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六事但言可见，与前为异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八住下，第三、明八住至六住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "八住菩萨下至六住，佛性五事：一、真，二、实，三、净，四、善，五、可见。佛性因故，亦是过去、现在、未来；果亦如是。是名分别答。"
      },
      {
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        "text": "但有五事，不与常名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五住下，第四、明五住至初住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "五住菩萨下，至初住佛性五事：一、真；二、实；三、净；四、可见；五、善不善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但有五事。言善、不善，异前后身。六事言少见者，其位既高，能得少见，随分见性，故言少见。九地至初地，其位既下，未能见性，当应得见，故言可见。五地至初地，言善、不善者，善有修、不修义，修得是善，不修不善。竝云：亦应有真、不真。解云：真实是佛性体，不有而已，有即真实。只为此真，所以有于善、不善异。旧解：六地般若现前，有时失念，失念不善，不失是善。问：后身与九地，同有六事，六事之中，同有常之一事。八地至初地，同有五事，何故无常一事？人解云：后身竝高，九地位下，故长有常。仍未遣难，故更竝五地至初地位下，同有无常一事。后身望佛，亦应无常。有人答云：佛随自意语，不可强分别。难亦未去。问：后身有常、净，何意无我、乐？答：菩萨常具二慧，化物故言常，境智俱明故言净。真是对伪，实是待虗。无恶名善，分见故少。无八自在，是故无我。有报身在，是故无乐。今谓此解非圆，后当别释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是五种、六种下，五、结酬前问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是五种佛性、六种佛性、七种佛性，断善根人必当得故，故得言有。是名分别答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有说言下，释置答。先正释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有说言：断善根者，定有佛性、定无佛性。是名置答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后明问答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨言：世尊！我闻不答乃名置答，如来今者何因缘答而名置答？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，我亦不说置而不答，乃说置答。善男子，如是置答复有二种：一者、遮止，二者、莫著。以是义故得名置答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "置答有二：置而不答是置答，反质答之亦是置答。私云：以置为答，名为置答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶白佛下，是第三、明因于佛性而生善者，为三番问答：初、明因果性；次、正明因性生善；三、释疑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！如佛所说，云何名因亦是过去、现在、未来，果亦过去、现在、未来，非是过去、现在、未来？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初番问意言：如来果性非三世摄，可是佛性；因中因果是三世者，何名佛性？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答为二：先正答，次结性为惑隐。初为三：一分别因果，二性有是三世有非三世，次出因果性体，三引证。初又二：初明因果章门，次则解释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！五阴二种：一者、因，二者、果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初章门中所言五阴有果因者，五阴之中惑业为因、善阴是果，因中二乘即是三世，若大菩提则非三世。前文云如来未得菩提时，因性即是过去未来，果性不尔，有是过未、有非过未，今至此中方始解释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是因，五阴是过去、现在、未来；是果，五阴亦是过去、现在、未来，亦非过去、现在、未来。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释因者，一切无明、烦恼、结、业恶五阴者，因佛性也。从于无明、烦恼等生善五阴者，即是果性。恶法五阴一向因性。善五阴者，即通因果。因即三世，果非三世。前文云：果果性亦三世，亦非三世。有人解云：应身果性是三世，法身果性非三世。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一切无明下，第二、出因果体。为二：初、出因体；次、出果体。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一切无明烦恼等结悉是佛性。何以故？佛性因故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欲明中道性即诸法，若约烦恼即名为因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从无明行下，第二、出果体，又二：初、明善阴。果性通因即是四果，十地之果即是三世。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从无明行，及诸烦恼，得善五阴，是名佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明阴果唯在于果，即非三世。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从善五阴乃至获得阿耨多罗三藐三菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故我于经中下，第三、引证，又二：初、证因，有法、譬、合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故我于经中，先说众生佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如杂血乳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "血者，即是无明行等一切烦恼。乳者，即是善五阴也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故我说下，二、证果，亦有法、譬、合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故我说从诸烦恼及善五阴得阿耨多罗三藐三菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如众生身，皆从精血，而得成就，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛性亦尔，须陀洹人、斯陀含人断少烦恼，佛性如乳；阿那含人，佛性如酪；阿罗汉人，犹如生酥；从辟支佛至十住菩萨，犹如熟酥；如来佛性，犹如醍醐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就果中备有因中之果及菩提果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "现在烦恼下，第二、结性为惑隐，还明中道而被惑覆。又为三：法、譬、合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！现在烦恼为作障故，令诸众生不得覩见，如："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "香山中有忍辱草，非一切牛皆能得食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛性亦尔。是名分别答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶白佛：五种、六种下，第二番、正明因性生善。先问，次答。问中，先牒前七、六、五佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！五种、六种、七种佛性，若未来有者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何说言断善根人有佛性耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次正问中意：既在未来，云何言有而能生善？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答为三：一、双譬；二、双合；三、双结。初又二：先举过去业故现受乐报；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！如诸众生有过去业，因是业故，众生现在得受果报。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次举未来业未生故，终不生果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有未来业，以未生故，终不生果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有现在烦恼下，二、双合，又二：初、一句合前过去业、现在乐果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有现在烦恼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即合现在。以烦恼故。能令断善。必由过去。今言现在烦恼者。本是过去今来现在。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次若无烦恼下，合第二譬，未来业未生终不生果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若无烦恼，一切众生应当了了现见佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即合未来佛性因缘故，能生善根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故断善根人下。三、双结，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故断善根人，以现在世烦恼因缘能断善根，未来佛性力因缘故还生善根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶言：未来云何下，第三番，释疑。疑云：未来未有，云何生善？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶言：世尊！未来云何能生善根？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答又二：先譬，次合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！犹如灯日，虽复未生亦能破暗，未来之生能生众生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初文举灯日，譬若铿然固执，灯日未出不能破暗；若因缘假名，灯日未生亦能破暗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次佛性亦尔下，合众生皆有未来之善能生佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "未来佛性亦复如是。是名分别答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶白佛：若言五阴下，第二、单明中道为成生善。众生若无中道之理，何能生善？由有佛性依持建立。文为三：一、明非内非外中道；二、非有非无中道；三、约诸法广明中道。亦得言前两正明中道体，后一广明中道用。初文两番问答，初番如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！若言五阴是佛性者，云何说言众生佛性非内、非外？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！何因缘故如是失意？我先不说众生佛性是中道耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次番先迦叶自申：非是我意，专为利物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶言：世尊！我实不失意，直以众生于此中道不能解故，故发斯问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答：有六。复次：一、就解惑明中，二、约内外道明中，三、就果内外明中，四、就内外因缘明中，五、就内外行明中，六、就身内外明中。六中为二：初一、略明大意，故约解惑；后五、广此非内非外。初略明，又三：一、标是中道，二、释，三、结。此初，标。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！众生不解即是中道，或时有解，或有不解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我为众生下，第二、释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我为众生得开解故，说言：佛性非内、非外。何以故？凡夫众生或言：佛性住五阴中，如器中有果。或言：离阴而有，犹如虗空。是故，如来说于中道。众生佛性非内六入、非外六入，内、外合故，名为中道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "总明为物，非内者非内六根，非外者非外六尘，但后五别为破两执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故如来下，第三、结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故如来宣说佛性即是中道，非内非外故名中道。是名分别答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "私谓：此之一经，大分五章，皆称涅槃。涅槃只是佛性，即三而一，即正因性；即一而三，即三德性。今明众生有佛性者，备此二义，章安至此称为中道？岂有无真俗之中名佛性耶？是故佛性、中道、佛性咸徧，故上下文多处论徧，所以至此云非内非外。言双非者，不唯双非，复应双是，故下诸文云亦内亦外。若无双是，云何言徧？故文斥云：凡夫众生或言佛性在五阴中，如器中果及如虗空。世言佛性唯有情者，如器果耳，尚未能计犹如虗空，安能晓了非内非外？况经文自释根尘合故，乃名中道。根尘合者，岂非体一？岂非相即？岂非性徧？岂同器果？今问：墙壁为是根耶？为是尘耶？为二合耶？为双非耶？若双非者，亦非五阴，何但墙壁？哀哉世人！苦哉讲者！请细将六门以括一部，愿以一部统收一期。释迦以望十方三世，理无二是，事弗毫差，所失不轻，故懃懃耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次下，第二、广明中道，有五复次，皆明非内非外。于中二：初、一复次，先出二执；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！云何名为非内、非外？善男子！或言：佛性即是外道。何以故？菩萨摩诃萨于无量劫在外道中断诸烦恼、调伏其心、教化众生，然后乃得阿耨多罗三藐三菩提，是以佛性即是外道。或言：佛性即是内道。何以故？菩萨虽于无量劫中修习外道，若离内道则不能得阿耨多罗三藐三菩提，是以佛性即是内道。是故，如来遮此二边，说言：佛性非内、非外，亦名内、外，是名中道。名分别答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次四复次，正结中道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！或言：佛性即是如来金刚之身、三十二相、八十种好。何以故？不虗诳故。或言：佛性即是十力、四无所畏、大慈大悲及三念处、首楞严等一切三昧。何以故？因是三昧生金刚身、三十二相、八十种好故。是故，如来遮此二边，说言：佛性非内、非外，亦名内、外，是名中道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！或有说言：佛性即是内善思惟。何以故？离善思惟则不能得阿耨多罗三藐三菩提故。是故，佛性即是内善思惟。或有说言：佛性即是从他闻法。何以故？从他闻法则能内善思惟，若不闻法则无思惟，是以佛性即是从他闻法。是故，如来遮此二边，说言：佛性非内、非外，亦名内、外，是名中道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！复有说言：佛性是外，谓檀波罗蜜。从檀波罗蜜得阿耨多罗三藐三菩提，是以说言：檀波罗蜜即是佛性。或有说言：佛性是内，谓五波罗蜜。何以故？离是五事，当知则无佛性因果，是以说言：五波罗蜜即是佛性。是故，如来遮此二边，说言：佛性非内、非外，亦内、亦外，是名中道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！或有说言：佛性在内，譬如力士额上宝珠。何以故？常、乐、我、净如宝珠故，是以说言佛性在内。或有说言：佛性在外，如贫宝藏。何以故？方便见故。佛性亦尔，在众生外，以方便故而得见之。是故，如来遮此二边，说言：佛性非内、非外，亦内、亦外，是名中道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！众生佛性非有非无下，第二，文二：一、明宗；二、广破执。初明宗又三：先明非有非无；次明亦有亦无；三、结非有非无。初又三：先唱两非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！众生佛性非有、非无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释两非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以者何？佛性虽有，非如虗空。何以故？世间虗空虽以无量善巧方便不可得见，佛性可见，是故虽有，非如虗空。佛性虽无，不同兔角。何以故？龟毛兔角虽以无量善巧方便不可得生，佛性可生，是故虽无，不同兔角。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、结两非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故佛性非有非无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次亦有亦无。文为三：双唱、双释、双结。唱、释如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦有亦无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何名有？一切悉有，是诸众生不断不灭犹如灯𦦨，乃至得阿耨多罗三藐三菩提，是故名有。云何名无？一切众生现在未有一切佛法常乐我净，是故名无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有无下，结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有无合故，即是中道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故佛说下。三、结两非，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故佛说众生佛性非有非无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若有人问下，二、广破乖中之执，多寄譬文。文为三：初、种子譬破，次、乳酪譬破，三、举盐咸譬破。初种子中三：譬、合、结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若有人问：是种子中有果、无果耶？应定答言：亦有、亦无。何以故？离子之外不能生果，是故名有；子未出芽，是故名无。以是义故，亦有、亦无。所以者何？时节有异，其体是一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "私谓：合文为二：先示，次释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "众生佛性亦复如是。若言众生中别有佛性，是义不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初示中言众生别有佛性，是义不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？众生即佛性，佛性即众生，直以时异，有净不净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释云：众生即性，性即众生，既非内外，又亦内外，内外不二，亦可云色即佛性，佛性即色，故前第二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，以相好为外，力、无畏等为内；若色等无，相好亦无。下三复次，准此可知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若有问言：是子能生果不？是果能生子不？应定答言：亦生、不生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次乳酪譬中二：先正作乳譬，次更为乳作生识譬。初又三：先正定中道，次破偏执，三结就性理。初正定中，先问，次答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！如世人说：乳中有酪。是义云何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中为三：初定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，若有说言乳中有酪，是名执著；若言无酪，是名虗妄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、结假说亦有亦无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "离是二事，应定说言亦有亦无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三，释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何故名有？从乳生酪，因即是乳，果即是酪，是名为有。云何名无？色味各异，服用不同，热病服乳，下病服酪，乳生冷病，酪生热病。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子下，二、破偏执。亦应双破有无，今但破有。文为三：初、作因果同时互出难；次、明因中有果例竝难；三、明果中有因例竝难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若言乳中有酪性者，乳即是酪，酪即是乳，其性是一，何因缘故，乳在先出，酪不先生？若有因缘，一切世人何故不说？若无因缘，何故酪不先出？若酪不先出，谁作次第乳、酪、生酥、熟酥、醍醐？是故知酪先无今有。若先无今有，是无常法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初明乳、酪既其同时，亦应酥、醍醐等一时而出。以同时故，是故更责：若不时出，谁作次第？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若有下，第二、因中有果难，又二：先作例竝，次难不例。初例竝者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，若有说言：乳有酪性能生于酪，水无酪性故不生酪。是义不然。何以故？水草亦有乳酪之性。所以者何？因于水草则出乳酪。若言乳中定有酪性，水草无者，是名虗妄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乳是酪因，而能出酪；水草乳因，亦应生乳云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次何以故下，不例。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？心不等故，故名虗妄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若言乳中下，第三、果中有因例竝难。言例竝者，乳为酪因、酪为乳果、乳为酪因。因中有果者，酪为乳果、果应有因。其中又二：先正难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，若言乳中定有酪者，酪中亦应定有乳性，何因缘故，乳中出酪，酪不出乳？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次结难，于中二：先结本无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若无因缘，当知是酪本无今有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次结非有非无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故智者应言：乳中非有酪性、非无酪性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是故如来下，第三、结性理，又二：先、结离偏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是故，如来于是经中说如是言：一切众生定有佛性，是名为著；若无佛性，是名虗妄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后结中道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "智者应说众生佛性亦有亦无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次善男子！四事和合下，二、举生识譬、为譬。作譬又二：先、正举生识譬；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！四事和合生于眼识。何等为四？眼、色、明、欲。是眼识性，非眼、非色、非明、非欲，从和合故便得出生。如是，眼识本无今有、已有还无，是故当知无有本性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次乳中酪性下，还以乳酪合譬，又二：初正合，次破执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乳中酪性亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "破执又一：先牒执，次正破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有说言：水无酪性故不出酪，是故乳中定有酪性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "破中二：先两章门，次释章门。初异因异果是初章门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是义不然。何以故？一切诸法异因异果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次非一因生一切果，非一切果从一因生，是第二章门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦非一因生一切果，非一切果从一因生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是四事下。二、释两章门。先释后章。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如是四事生于眼识，不可复说从此四事应生耳识。善男子！离于方便，乳中得酪、酪出生酥，不得如是要须方便。善男子！智者不可见离方便从乳得酪，谓得生酥亦应如是离方便得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然眼识者但生眼识，即不能生耳鼻等识，岂是一因生一切果？乳能生酪亦复如是，必待众缘，众缘生者即是无常门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次是故我于下，追释前异因异果章门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是故，我于是经中说：因生故法有，因灭故法无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因生故计有，因灭故计无，有灭不灭，即异因异果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如盐下，第三、举盐咸破，又二：初、正举譬，次、更破执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，如盐性咸，能令非咸使咸。若非咸物先有咸性，世人何故更求盐耶？若先无者，当知先无今有，以余缘故而得咸也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "破执为二：先牒执，后破执。初牒中凡牒二执：一、牒盐中有咸执；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言一切不咸之物皆有咸性，微故不知，由此微性，盐能令咸。若本无性，虽复有盐，不能令咸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、牒种子中有四大执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如种子自有四大，缘外四大而得增长芽、茎、枝、叶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次盐性亦尔下正破二执，又二：先破不咸中有咸，次破四大。初破又二：先非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "盐性亦尔者，是义不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次何以故下，正破，又二：先责难，次例余物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？不咸之物先有咸性者，盐亦应有微不咸性。是盐若有如是二性，何因缘故，离不咸物不可独用？是故知盐本无二性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "责难意者，若盐置不咸而咸者，当知即无本性。本来无咸而今咸者，岂非本无？次竝之，将一升盐置多水中，失本咸性，而水中又无咸性。既两处皆无，何有咸性？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次例一切皆尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如盐，一切不咸之物亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言外四大下，二、破四大，即破其后执，亦二：先破、后例云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言外四大种力能增长内四大者，是义不然。何以故？次第说故，不从方便。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乳中得酪、生酥，乃至一切诸法皆不如是，非方便得；四大亦复如是。若说从外四大增内四大，不见从内四大增外四大。如尸利沙果先无形质，见昴星时果则出生，足长五寸；如是果实不因于外四大而增。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如我所说十二部下，第三、约诸法广明中道。亦云明用，为三：一、依理起教用；二、明修因趣果用；三、习解除惑用。初教用中又二：先标，次释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，如我所说十二部经，或随自意说，或随他意说，或随自他意说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释中又二：初通明三语，次别明自意语。初又两：一就昔教明三语，次就今教明三语。初昔教中具解三语，为三文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何名为随自意说？如五百比丘问舍利弗：大德！佛说身因，何者是耶？舍利弗言：诸大德！汝等亦各得正解脱，自应识之，何缘方作如是问耶？有比丘言：大德！我未获得正解脱时，意谓无明即是身因，作是观时得阿罗汉果。复有说言：大德！我未获得正解脱时，谓爱、无明即是身因，作是观时得阿罗汉果。或复说言：行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、饮食、五欲即是身因，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，五百比丘各各自说己所解已，共往佛所，稽首佛足，右绕三帀，礼拜毕已，却坐一面，各以如上己所解义向佛说之。舍利弗白佛言：世尊！如是诸人，谁是正说？谁不正说？佛告舍利弗：善哉，善哉！一一比丘无非正说。舍利弗言：世尊！佛意云何？佛言：舍利弗！我为欲界众生说言：父母即是身因。如是等经，名随自意说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初随自者，如诸比丘各说身因，佛亦自说，即随自意语。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何名为随他意说？如把咤罗长者来至我所，作如是言：瞿昙！汝知幻不？若知幻者，即大幻人；若不知者，非一切智。我言：长者！知幻之人名幻人耶？长者言：善哉，善哉！知幻之人即是幻人。佛言：长者！舍卫国内波斯匿王有旃陀罗，名曰气歔，汝知不耶？长者答言：瞿昙！我久知之。佛言：汝久知者，可得即是旃陀罗不？长者言：瞿昙！我虽知是旃陀罗，然我此身非旃陀罗。佛言：长者！汝得是义，知旃陀罗非旃陀罗，我今何故不得知幻而非幻耶？长者！我实知幻、知幻人、知幻果报、知幻技术，我知杀、知杀人、知杀果报、知杀解脱，乃至知邪见、知邪见人、知邪见果报、知邪见解脱。长者！若说非幻之人名为幻人，非邪见人说邪见人，得无量罪。长者言：瞿昙！如汝所说，我得大罪，我今所有悉以相上，幸莫令彼波斯匿王知我此事。佛言：长者！是罪因缘不必失财，乃当因是堕三恶道。是时，长者闻恶道名，心生恐怖，白佛言：圣人！我今失意获得大罪，圣人今者是一切智，应当了知获得解脱，我当云何得脱地狱、饿鬼、畜生？尔时，我为说四真谛，长者闻已，得须陀洹果，心生惭愧，向佛忏悔：我本愚痴，佛非幻人而言是幻，我从今日归依三宝。佛言：善哉，善哉！长者！是名随他意说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如长者称幻，佛随其说幻，即随他意语。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何名为随自他说？如我所说，如一切世间智者说有，我亦说有；智者说无，我亦说无；世间智人说五欲乐有无常、苦、无我可断，我亦说有；世间智人说五欲乐有常、我、净，无有是处，我亦如是说无是处。是名随自他意说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "随自他意可知云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如我下，二、就今教明三语。文亦自三，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如我所说，十住菩萨少见佛性，是名随他意说。何故名少见？十住菩萨得首楞严等三昧三千法门，是故了了自知当得阿耨多罗三藐三菩提，不见一切众生定得阿耨多罗三藐三菩提。是故，我说十住菩萨少分见佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我常宣说一切众生悉有佛性，是名随自意说；一切众生不断、不灭，乃至得阿耨多罗三藐三菩提，是名随自意说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切众生悉有佛性，烦恼覆故不能得见。我说如是，汝说亦尔。是名随自他意说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如来或时下，次别明随自意，为三：初广略随自意，次明七种随自意，三明有无随自意。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如来或时为一法故说无量法。如经中说：一切梵行，因善知识；一切梵行因虽无量，说善知识则已摄尽。如我所说：一切恶行，邪见为因；一切恶行因虽无量，若说邪见则已摄尽。或说：阿耨多罗三藐三菩提，信心为因；是菩提因虽复无量，若说信心则已摄尽。善男子！如来虽说无量诸法以为佛性，然不离于阴、入、界也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就一法即略，就无量法即广。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "故七种又二：先列，次释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如来说法为众生故，有七种语：一者、因语，二者、果语，三者、因果语，四者、喻语，五者、不应说语，六者、世流布语，七者、如意语。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释中自为七文。初因中说果者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何名因语？现在因中说未来果。如我所说：善男子！汝见众生乐杀乃至乐行邪见，当知是人即地狱人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若有众生不乐杀生乃至邪见，当观是人即是天人，是名因语。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "行善见天人，行恶见地狱是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次果中说因者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何果语？现在果中说过去因。如经中说：善男子，如汝所见，贫穷众生颜貌丑陋，不得自在，当知是人定有破戒、妒心、瞋心、无惭愧心。若见众生多财巨富，诸根完具，威德自在，当知是人定有戒、施、精勤、惭愧，无有妒瞋。是名果语。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "见贫知悭，见富知施是也。"
      },
      {
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        "text": "余五如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何因果语？如经中说：善男子！众生现在六入触因，是名过去业果，如来亦说名之为业，是业因缘得未来果。是名因果语。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何喻语？如说：师子王者，即喻我身。大象王、大龙王、波利质多罗树、七宝聚、大海、须弥山、大地、大雨、船师、导师、调御丈夫、力士、牛王、婆罗门、沙门、大城、多罗树，如是喻经名为喻语。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何不应语？我经中说：天地可合，河不入海。如为波斯匿王说：四方山来。如为鹿子母优婆夷说：若娑罗树能受八戒，则得受于人天之乐。宁说十住菩萨有退转心，不说如来有二种语。宁说须陀洹人堕三恶道，不说十住有退转心。是名不应语。"
      },
      {
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        "text": "云何世流布语？如佛所说，男女大小、去来坐卧、车乘房舍、缾衣众生、常乐我净、军林城邑、幻化合散，是名世流布语。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何如意语？如我诃责毁禁之人，令彼自责护持禁戒；如我赞叹须陀洹人，令诸凡夫生于善心；赞叹菩萨，为令众生发菩提心；说三恶道所有苦恼，为令修习诸善法故；说一切烧唯为一切有为法故，无我亦尔；说诸众生悉有佛性，为令一切不放逸故。是名如意语。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、如来复有下，明有无随自意，为三：一、正明有无；二、明众生不解；三、作四句分别。就有无又二：初、就如来佛性有无；二、明阐提佛性有无。初明如来又二：初、明有无；次、类例释。初又二：初、明无所有；次、明有所无。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如来复有随自意语。如来佛性则有二种：一者、有，二者、无。有者，所谓三十二相、八十种好、十力、四无所畏、三念处、大慈大悲、首楞严等无量三昧、金刚等无量三昧、方便等无量三昧、五智等无量三昧，是名为有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "十力无畏等，竝是无而有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明有所无者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无者，所谓如来过去诸善、不善、无记业因果报、烦恼、五阴、十二因缘，是名为无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善、无记一切烦恼等，竝是昔有今无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次如有无善不善下，举二十二双法，双类前二事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如有、无，善、不善，有漏、无漏，世间、非世间，圣、非圣，有为、无为，实、不实，寂静、非寂静，诤、非诤，界、非界，烦恼、非烦恼，取、非取，受记、非受记，有、非有，三世、非三世，时、非时，常、无常，我、无我，乐、无乐，净、无净，色、受、想、行、识、非色、受、想、行、识，内入、非内入，外入、非外入，十二因缘、非十二因缘，是名如来佛性有、无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有漏、无漏者，有漏类有所无、无漏类无所有，世间类有所无、非世间类无所有，下去皆尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次一阐提佛性下，是明阐提佛性有无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "乃至一阐提佛性有无亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "皆悉反上，如来有无。如来有，善阐提即无；如来无，恶阐提即有云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我虽说下，次明众生不解如来是语，又二：初正出不解，次引昔证。初文有二：初不解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我虽说言一切众生悉有佛性，众生不解佛如是等随自意语。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次举深况浅。"
      },
      {
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        "text": "善男子！如是语者，后身菩萨尚不能解，况于二乘、其余菩萨？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "深行菩萨尚自不了，况复浅人？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次我往一时下，引证。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我往一时在耆阇崛山，与弥勒菩萨共论世谛，舍利弗等五百声闻于是事中都不识知，何况出世第一义谛？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛说世谛，声闻不解者，二解：一云世谛种别事阔，业行因果深隐，故难解；二云应身为世谛，故二乘不了。问：佛于何处说世谛，五百不解？一云华严中说五百聋哑；二云外国经多，度此者少云云。天台大师解此，别有所关云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或有佛性下，第三、四句分别。此为二：先正约四句，次劝分别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！或有佛性，一阐提有，善根人无；或有佛性，善根人有，一阐提无；或有佛性，二人俱有；或有佛性，二人俱无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "旧解者，阐提人有，有于恶邪境界性。善根人有，有万善了因，亦名缘因。二人俱有，并有正性，或众生性。俱无者，无果果性。河西云：阐提有，有恶五阴不善性。善根人有，有善五阴善性。二人俱有者，俱有无记五阴性。俱无者，俱无妙绝涅槃果性。此与旧语异意同。兴皇释此，从一句至七句，一句只是中道。二句是如来阐提，佛性若有若无。三句是三种语，佛自语阐提有性，他语阐提无性，自他语亦有亦无。四句是此中四句。七句是七众生，前二人是恶，后五人是善。复作三种释：一总就诸义，二就理内外，三单就理内。通就诸义者，理非善恶，而有善恶二用。善根人有有善用，阐提人有有恶用。俱有者，各有一边。俱无者，各无一边。次就理内外者，佛性本非得无得，约缘故有得无得。理外阐提是有得，理内是无得。善根人有无得之性，阐提有有得之性。俱有俱无，如上说。次单约理内，阐提即是善星，善根人即是罗云，此是顺逆二化。阐提有逆化不善之性，善根人有顺化善法之性。俱有俱无，如上说。谓此为能解难解之说。今明欲依此文作四句者，阐提人有，但有于没。善根人有，但有于出。二人俱有，俱在恒河。二人俱无，俱不到岸。欲思作者，亦应无量，略出如此云云。又约三谛者，阐提人有者，世谛恶因。善根人有者，出世善因。二人俱有，俱有世谛果报之身。二人俱无，俱无中道因果"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次我诸下，劝分别，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我诸弟子若解如是四句义者，不应难言：一阐提人定有佛性、定无佛性。若言众生悉有佛性，是名如来随自意语。如来如是随自意语，众生云何一向作解？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如恒河中下，第二、修因趣果用。亦是约譬明中道，有譬、合、结。譬说二：先总、次别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如恒河中有七众生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一者、常没，二者、暂出还没，三者、出已则住，四者、出已徧观四方，五者、徧观已行，六者、行已复住，七者、水陆俱行。常没者，所谓大鱼，受大恶业，身重处深，是故常没。暂出还没者，如是大鱼，受恶业故，身重处浅，暂见光明，因光故暂出，重故还没。出已则住者，谓坻弥鱼，身处浅水，乐见光明，故出已住。徧观四方者，所谓䱜鱼，为求食故，徧观四方，是故观方。观已行者，谓是䱜鱼，遥见余物，谓是可食，疾行趣之，故观已行。行已复住者，是鱼趣已，既得可食，即便停住，故行已复住。水陆俱行者，即是龟也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "举七众生不同，而佛性是一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是微妙下。合譬。具合前品以河譬生死，今以河譬涅槃。初合总，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如是微妙大涅槃河，其中亦有七种众生，从初常没乃至第七，或入、或出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次常没者下，合别譬。合初常没阐提，为四：初合背善。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "常没者，有人闻是大涅槃经：如来常住无有变易，常乐我净终不毕竟入于涅槃，一切众生悉有佛性。一阐提人谤方等经、作五逆罪、犯四重禁，必当得成菩提之道。须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛等，必当得成阿耨多罗三藐三菩提。闻是语已生不信心，即作是念："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次作是念下，合其向恶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "作是念已，便作是念：是涅槃典，即外道书，非是佛经。是人尔时，远离善友，不闻正法；虽时得闻，不能思惟；虽复思惟，不思惟善；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、如恶法住下，合住恶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不思惟善故，如恶法住。恶法住者，即有六种：一者、恶，二者、无善，三者、污法，四者、增有，五者、恼热，六、受恶果。是名为没。何故名没？无善心故，常行恶故，不修对治故，是名为没。恶者，圣人诃责故，心生怖畏故，善人远离故，不益众生故，是名为恶。无善者，能生无量恶果报故，常为无明所缠绕故，乐与恶人为等侣故，无有修善诸方便故，其心颠倒常错谬故，是名无善。污法者，常污身、口故，污净众生故，增不善业故，远离善法故，是名污法。增有者，如上三人所行之法，能增地狱、畜生、饿鬼，不能修习解脱之法，身、口、意业不厌诸有，是名增有。恼热者，是人具行如上四事，能令身、心二事烦恼远离寂静，则名为热；受地狱报，故名为热；烧诸众生，故名为热；烧诸善法，故名为热。善男子！信心清凉，是人不具，是故名热。受恶业者，是人具足行上五事，死堕地狱、饿鬼、畜生。善男子！有三恶事，复名恶果：一者、烦恼恶，二者、业恶，三者、报恶。是名受恶果报。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、是人具足下，合是断善人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是人具足如上六事，能断善根、作五逆罪、能犯四重、能谤三宝、用众僧物、能作种种非法之事。是因缘故，沉没在于阿鼻地狱，所受身形广纵八万四千由延。是人身、口、意业重故，不能得出。何以故？其心不能生善法故。虽有无量诸佛出世，不闻、不见，故名常没，如恒河中大鱼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我虽复说下，合第二、暂出还没人，亦四：初、起行背理，即是为有修善；次、何故名没下，是第二、释出没义；是人虽信下，第三、明行不具足；出还没下，第四、别出其人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我虽复说一阐提等名为常没，复有常没非一阐提。何者是耶？如人为有修施、戒、善，是名常没。善男子！有四善事获得恶果。何等为四？一者、为胜他故读诵经典，二者、为利养故受持禁戒，三者、为他属故而行布施，四者、为于非想非非想处故系念思惟。是四善事得恶果报。若人修集如是四事，是名没已还出、出已还没。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何故名没？乐三有故。何故名出？以见明故。明者即是闻、戒、施、定。何故还没？增长邪见生憍慢故。是故我于经中说偈："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "若有众生乐诸有，为有造作善恶业，",
          "是人迷失涅槃道，是名暂出还复没。",
          "行于黑暗生死海，虽得解脱离烦恼，",
          "是人还受恶果报，是名暂出还复没。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如彼大鱼因见光故暂得出水，其身重故还复沉没；如上二人亦复如是。善男子！或复有人乐著三有，是名为没；得闻如是大涅槃经生于信心，是名为出。何因缘故名之为出？闻是经已，远离恶法、修习善法，是名为出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就行不具足又二：初正出其人，次五事下结示。初五事者：一、信不具，二、戒不足，三、闻，四、施，五、慧。信可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是人虽信亦不具足。何因缘故信不具足？是人虽信大般涅槃常、乐、我、净，言：如来身无常、无我、无乐、无净。如来则有二种涅槃：一者、有为，二者、无为。有为涅槃无常、乐、我、净，无为涅槃有常、乐、我、净。虽信佛性是众生有，不必一切皆悉有之，是故名为信不具足。善男子！信有二种：一者、信，二者、求。如是之人虽复有信，不能推求，是故名为信不具足。信复有二：一、从闻生，二、从思生。是人信心从闻而生，不从思生，是故名为信不具足。复有二种：一、信有道，二、信得者。是人信心唯信有道，都不信有得道之人，是故名为信不具足。复有二种：一者、信正，二者、信邪。言有因果，有佛、法、僧，是名信正；言无因果，三宝性异，信诸邪语富兰那等，是名信邪。是人虽信佛、法、僧宝，不信三宝同一性相；虽信因果，不信得者，是故名为信不具足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是人成就不具足信，所受禁戒亦不具足。何因缘故名不具足？因不具故，所得禁戒亦不具足。复何因缘名不具足？戒有二种：一、威仪戒，二、从戒戒。是人虽具威仪等戒，不具从戒戒，是故名为戒不具足。复有二种：一者、作戒，二者、无作戒。是人虽具作戒，不具无作戒，是故名为戒不具足。复有二种：一、从身口得于正命，二、从身口不得正命。是人虽从身口，不得正命，是故名为戒不具足。复有二种：一者、求戒，二者、舍戒。是人虽具求有之戒，不得舍戒，是故名为戒不具足。复有二种：一者、随有，二者、随道。是人虽具随有之戒，不具随道，是故名为戒不具足。复有二种：一者、善戒，二者、恶戒。身、口、意善，是名善戒；牛戒、狗戒，是名恶戒。是人深信是二种戒俱有善果，是故名为戒不具足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二戒中，言威仪戒者，内无实德，外扬廉俭，欲人恭敬。从戒戒者，内外相称，不为人事，但求实利。而持戒者，谓从戒戒也。求有戒者，求三有也。舍戒者，舍三有也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是人不具信、戒二事，所修多闻亦不具足。云何名为闻不具足？如来所说十二部经，唯信六部、不信六部，是故名为闻不具足。虽复受持是六部经，不能读诵、为他解说，无所利益，是故名为闻不具足。又复，受是六部经已，为论议故、为胜他故、为利养故、为诸有故，持、读、诵、说，是故名为闻不具足。善男子！我于经中说闻具足。云何具足？若有比丘身、口、意善，先能供养和上、诸师、有德之人。是诸师等于是人所生爱念心，以是因缘教授经法。是人至心受持、诵习；持诵习已，获得智慧；得智慧已，能善思惟，如法而住；善思惟已，则得正义；得正义已，身心寂静；身心寂已，则生喜心；喜心因缘，心则得定；因得定故，得正知见；正知见已，于诸有中心生厌悔；悔诸有故，能得解脱。是人无有如是等事，是故名为闻不具足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三闻中云信六部不信六部者，河西云：修多罗、祗夜、毗伽罗、优陀那、伊帝曰多伽、优婆提舍，此六显现易解故信，余六深隐难解故不信。复有人言：但于十二中信六不信六。余者可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是人不具如是三事，施亦不具。施有二种：一者、财施，二者、法施。是人虽复行于财施，为求有故；虽行法施，亦不具足。何以故？秘不尽说，畏他胜故，是故名为施不具足。财、法二施各有二种：一者、圣，二者、非圣。圣者施已不求果报，非圣施已求于果报；圣者法施为增长法，非圣法施为增诸有。如是之人为增财故而行财施，为增有故而行法施，是故名为施不具足。复次，是人受六部经，见受法者而供给之，不受法者则不供给，是故名为施不具足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是人不具如上四事，所修智慧亦不具足，智慧之性性能分别，是人不能分别如来是常无常。如来于此涅槃经中说言：如来即是解脱，解脱即是如来，如来即是涅槃，涅槃即是解脱。于是义中不能分别梵行即是如来，如来即是慈悲喜舍，慈悲喜舍即是解脱，解脱即是涅槃，涅槃即是慈悲喜舍。于是义中不能分别，是故名为智不具足。复次不能分别佛性即是如来，如来即是一切不共之法，不共之法即是解脱，解脱即是涅槃，涅槃即是不共之法。于是义中不能分别，是故名为智不具足。复次不能分别四谛苦集灭道，不能分别四真谛故不知圣行，不知圣行故不知如来，不知如来故不知解脱，不知解脱故不知涅槃，是故名为智不具足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是人不具下，第二、结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是人不具如是五事，有二种：一、增善法，二、增恶法。云何名为增长恶法？是人不见己不具足，自言具足而生著心，于同行中自谓为胜，是故亲近同己恶友。即亲近已，复得更闻不具足法。闻已心喜，其心染著，起于憍慢，多行放逸。因放逸故，亲近在家，亦乐闻说在家之事，远离清净出家之法，以是因缘增长恶法。增恶法故，身口意等起不净业。三业不净故，增长地狱、畜生、饿鬼，是名暂出还没。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "暂出还没者，我佛法中其谁是耶？谓提婆达多、瞿迦离比丘、剜手比丘、善星比丘、坻舍比丘、满宿比丘、慈地比丘尼、旷野比丘尼、方比丘尼、慢比丘尼、净洁长者、求有优婆塞、舍勒释种、象长者、名称优婆夷、光明优婆夷、难陀优婆夷、军优婆夷、铃优婆夷，如是等人名为暂出还没。譬如大鱼，见明故出，身重故没。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二之人下，第三、合得住之人。准理应言第三，那云是第二人耶？解云：此第二人习行，应得作第三人，故言第二。师子品通五方便、二十心，皆是得住。今此中但据初得位，且据小乘，即前二方便：念处、燸法。若作七方便，即前四方便：从顶法、忍法已上至初果，便属观方人。若据大乘，则通三十心为观方人，登地已上属到彼岸。文为四：一、本起；二、出其人；三、明得住；四、辨行法。前三在此卷末，今第一、明本起。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二之人深自知见行不具足，不具足故求近善友，近善友故乐咨未闻，闻已乐受，受已乐善思惟，善思惟已能如法住，如法住故增长善法，增善法故终不复没，是名为住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因前第二为今第三，或改为第三者，非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我佛法中下，第二、出其人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我佛法中其谁是耶？谓舍利弗、大目楗连、阿若憍陈如等五比丘、耶舍等五比丘、阿㝹楼陀、童子迦叶、摩诃迦叶、十力迦叶、瘦瞿昙弥比丘尼、波罗华比丘尼、胜比丘尼、实义比丘尼、意比丘尼、䟦陀比丘尼、净比丘尼、不退转比丘尼、频婆娑罗王、郁伽长者、须达多长者、释摩男、贫须达多、鼠狼长者子、名称长者、具足长者、师子将军、优波离长者、刁长者、无畏优婆夷、善住优婆夷、爱法优婆夷、勇健优婆夷、天得优婆夷、善生优婆夷、具身优婆夷、牛得优婆夷、旷野优婆夷、摩诃斯那优婆夷，如是等比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷得名为住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "应出似解之人，而今身子、目连竝是真解者，旧有二义：一云此第三人位通上至罗汉，所以通举其人。二者取其昔初是似解人修得入真，今仍本似位，所以列之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何为住下，第三、明得住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何为住？常乐覩见善光明故。以是因缘，若佛出世、若不出世，如是等人终不造恶，是名为住。如坁弥鱼乐见光明不沈不没，如是等众亦复如是。是故我于经中说偈："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "若人善能分别义，至心求于沙门果，",
          "若能诃责一切有，是人名为如法住。",
          "若能供养无量佛，则能无量世修道，",
          "若受世乐不放逸，是人名为如法住。",
          "亲近善友听正法，内善思惟如法住，",
          "乐见光明修习道，获得解脱安隐住。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：涅槃河中四人同得涅槃，罗汉、支佛、菩萨、佛。生死河中唯佛一人是第七人，余三未度。有人解云：涅槃河中三乘同得涅槃，所以皆是第七人。生死河中四果未免生死河故，故不得度也。罗汉后虽无生，而犹有此生在，故是不度。所以得涅槃未必免生死，度生死已必得涅槃云云。今评此解，解语似去，其理未明。今更问：涅槃河中四人同得涅槃者，四人同见佛性不？彼若答云同见性者，此殊不见理；若答不同见者，亦不同得涅槃。那忽前文同为第七？既同第七，有见性、不见性者，故知涅槃有异、生死不同。今观经意，生死河者互于变易，唯佛得度，余悉河中。涅槃河者专在分段，通于四人，即小乘七人。故释论云：阿罗汉地名为佛地。又迦叶共佛同解脱床，即是其义。通别互举，适悦时宜，不可定执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃经卷第三十二"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大涅槃经疏卷第十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "日东　天台沙门本纯　分会"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃经会疏卷第三十二"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃经会疏卷第三十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "涅槃经疏卷第十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "顶法师　撰"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "天台沙门湛然再治"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃经迦叶菩萨品之三卷第三十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "北凉　天竺三藏　昙无谶　译"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治"
      },
      {
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        "text": "迦叶品之三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "起卷是。第四、辨行法，又五：一、修行，二、通别，三、名体，四、人数，五、结住。初文又四：一、不净观，二、念处观，三、因缘观，四、煗法观。然得住人但具二方便，何用四耶？不净、因缘是念、煗，前方便开则列四，合只是念、煗。初又二：先明缘起中"
      },
      {
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        "text": "善男子，智不具足凡有五事，是人知已求近善友。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云智不具足，凡有五事者，即前信、戒、施、闻、慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次正明四法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是，善友！当观是人贪欲、瞋恚、愚痴、思觉何者偏多？若知是人贪欲多者，即应为说不净观法；瞋恚多者，为说慈悲；思觉多者，教令数息；著我多者，当为分析十八界等。是人闻已至心受持，心受持已如法修行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而以不净当名。若依杂心三度门，此中剩有著我多者，说十八界。依地持五度门，则足因缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次如法行已下，是念处观。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如法行已，次第获得四念处观身、受、心、法。"
      },
      {
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        "text": "观有总别，总深别浅云云。"
      },
      {
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        "text": "得是观下，第三、因缘观。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "得是观已，次第复观十二因缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是观已下，第四、煗法观。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是观已，次得煗法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "通论前二方便，亦皆得住。别论正据煗法，空解成时，决定不退，名为住人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次迦叶白下，明通别料简煗法。先问，次答。初问又二：初问人，通举煗触为问；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！一切众生悉有煗法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次引佛说为证。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？如佛所说，三法和合名为众生：一、寿，二、煗，三、识。若从是义，一切众生应先有煗，云何如来说言煗法因善友生？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答为二：初非其问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！如汝所问有煗法者，一切众生至一阐提皆悉有之。如我今者所说煗法，要因方便然后乃得，本无今有。以是义故，非诸众生一切先有。是故，汝今不应难言一切众生皆有煗法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝之所据，非我所说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次如是煗法下，正答，又二：初明地别，次明人别。初地别者，色有欲无。次人别者，我弟子有，外道则无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如是，煗法是色界法，非欲界有。若言一切众生有者，欲界众生亦皆应有；欲界无故，当知一切不必悉有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文云：煗法以色有欲无。仍作三义释之：一、多用色定，发煗法观，从多为言；二、据中间三界，皆能发于煗法，而色界居中。言色界有三：据胜处为语，色发煗为易，欲界为难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "色界虽有下，第二、明人别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！色界虽有，非一切有。何以故？我弟子有，外道则无。以是义故，一切众生不必悉有。善男子！一切外道唯观六行，我诸弟子具足十六。是十六行，一切众生不必悉有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "简除外道，唯佛弟子。外六行观者，攀上胜妙出，厌下苦麤重。佛弟子十六行者，即十六谛，亦是苦法忍、苦法智、苦比忍、苦比智等。此中既未断惑，只是十六谛观。私谓：缘此谛观而修欣厌，是佛弟子亦修欣厌。若外道修，唯约地也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶白佛下，第三、定名体。先问，次答。问中二：先问名，次问体。如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊，所言煗法，云何名煗？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "为自性煗？为他故煗？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答中，先答后问，后答前问。初答体为二：初正答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子，如是煗法自性是煗，非他故煗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次料简中，先问，次答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨言：世尊！如来先说马师满宿无有煗法。何以故？于三宝所无信心故，是故无煗。当知信心即是煗法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初引佛明马师无信，即是无煗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！信非煗法。何以故？因于信心后得煗故。善男子！夫煗法者，即是智慧。何以故？观四谛故。是故，名之为十六行；行即是智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次佛答：我亦不取信心为煗，信是煗因。煗者，从观四谛智生。言十六者，即四谛下之十六也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如汝所问何因缘下，次答名，又二：前正答，次重论。初又二：初牒煗略答，明从譬得名；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，如汝所问，何因缘故，名为煗者。善男子，夫煗法者，即是八圣道之火相，故名为煗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次譬如下，第二、广答，又二：先譬、次合，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，譬如钻火，先有煗气，次有火生，后则烟出。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是无漏道亦复如是，煗者即是十六行也，火者即是须陀洹果，烟者即是修道断结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次重问答。初问中二：先领旨，次若是有为下正问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨复白佛言：世尊！如是，煗法亦是有法、亦是有为。是法报得色界五阴，是故名有；是因缘故，复名有为。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所言报得色界五阴者，若依数师，实用煗法得色界报，但不为受身，为无漏业，即是灭报。论师解煗焦生死，不复受报，但是色定得报，故从之受名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是有为，云何能为无漏道相？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答中二：先然其问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！如是，如是！如汝所说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是煗法下，正答，有三法：譬、合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如是，煗法虽是有为、有法，还能破坏有为、有法，是故能为无漏道相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如人乘马，亦爱亦䇿。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "煗心亦尔，爱故受生，厌故观行，是故虽复有法有为，而能与彼正道作相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "意同数解，以想心为爱，爱故受生，厌故观行，为无漏相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "得煗法人下，第四、明人数。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "得煗法人七十三种，欲界十种。是人具足一切烦恼，从断一分至于九分；如欲界，初禅乃至无所有处亦复如是，是名七十三种。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言七十三者，三解：一、庄严云：欲界十善相应心名电光定，时得时失，故名电光。此人名具烦恼性，而不开品数。若论方法，定有九品，惑亦九品，以九定断九惑，足电光人，合成十人。色界、四禅、无色、三空，一一地中皆有九品惑，九品定七九六十三，足前十人，合七十三。二、开善云：无别电光异方法，亦无方法异电光，只电光定以对九惑而成九定。初一品定只是实法，未赖于假，犹与惑抗行，未能伏惑。第二品定与初品定作相续假，共为力用，方乃能伏初一品惑。第三品定伏第二品惑，乃至第九品定即伏第八品惑。余有欲界一品惑在，牵于初禅一品定起而共伏之，并四禅、三空，一一皆有九惑、九定，乃至不用处第九品定伏第八品惑，犹余第九品惑在，更将非想定来伏不用处第九品惑，八九七十二，复取非想定足之，合为七十三。引󳬂头蓝弗得非想定，即其义也。此中云欲界初禅乃至无所有处，前文得非想定断不用处惑，皆是良证。三数人解者，又二不同：事障未来，性障根本。一云分为九品解，一品解对一品惑，复有十善相应心，即具烦恼性足。前成十具烦恼人，与初品定共断一品惑，后去一品解对断一品惑，四禅三空，一一九定九惑，亦成七十三人。第二解云性障根本者，未来禅九品定断欲界九品惑，取欲界具烦恼性一人足九品，合成十人。如是八定皆有未来，二禅未来定断初禅九品惑，三禅未来九品定断第二禅九品惑，乃至非想未来定断不用处九品惑，亦得七十三人。问：前云煗是色界法，何得通三界作七十三人？答：初学之人须依四禅，据后利时则通三界。又昔在凡夫、外道曾得七十三定，今入佛法中作煗法观，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是等人下，第五、结得住人不复断善根，不犯四重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是等人得煗法已，则不复能断于善根、作五逆罪、犯四重禁。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是人二种下，合第四、观方之人。又二：前列观方人体，次更问答论初果义。初又二：此先牒前，次正合。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是人二种：一、遇善友，二、遇恶友。遇恶友者，暂出还没；遇善友者，徧观四方。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "牒前第二暂出还没人，若遇恶友即恒为此人，若遇善友则进为住人，复成观方，是故先还论于前人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次观四方者下，第二、出观方人体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "观四方者，即是顶法。是法虽复性是五阴，亦缘四谛，是故得名徧观四方。得顶法已，次得忍法。是忍亦尔，性亦五阴，亦缘四谛，是人次得世第一法。是法虽复性是五阴，亦缘四谛，是人次第得苦法忍。忍性是慧，缘于一谛。如是忍法缘一谛已，乃至见断烦恼，得须陀洹果，是名第四徧观四方。四方者，即是四谛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或谓从苦忍去至于初果，方是此中人。文意不然，凡有五人：一、顶法，二、忍法，三、世第一法，四、苦忍至十五心，五、初果至第十六心。以此五人皆观四谛，竝名观方。然前煗法亦观四方，且从得住立名，没观方义。顶法已上方受其名，明此五位即为五章，文悉可见。但前二文皆云性是五阴，实论顶法唯是行阴，而言五者，以其未免阴之所盖，是故通以五阴为言，而能观四谛得世第一。言五根者，以最深胜近生真解，显是根义。别本亦云阴次得苦忍，即是真解。缘一谛者，得于平等真空一谛。师子吼中则以四方用喻四果。今譬四谛者，各有所据。而婆沙云：东方是苦，乃至北方为道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次迦叶白佛下，第二、论义，即初果义三番问答。初番中先问，有四：一、问断惑，二、问观方，三、问名义，四、问譬喻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！如佛先说：须陀洹人所断烦恼，犹如广纵四十里水，其余在者如一毛渧。此中云何说断三结名须陀洹：一者、我见，二者、非因见因，三者、疑网？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "见思共有九十八使，见谛有八十八，思惟有十八。十八先尽，但有十使，故言轻也。有经言须陀洹梦八十八头蛇死，即表此意。如四十里水者，如池喻经云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！何因缘故名须陀洹徧观四方？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复何因缘名须陀洹？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复何因缘说须陀洹喻以䱜鱼？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答四问为四：先答断惑之问，为二：初正答，次明所为。初又二：先唱两章门，次释。初又二：一重章门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！须陀洹人虽复能断无量烦恼，此三重故。"
      },
      {
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        "text": "二、摄一切烦恼章门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦摄一切须陀洹人所断结故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如下，次释两章门。先释摄章，有譬有合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如大王出游巡时，虽有四兵，世人但言：王来、王去。何以故？世间重故。"
      },
      {
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        "text": "是三烦恼亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此三烦恼，能摄一切。如王行多从世人，但言王来王去。三是惑本，徧摄诸惑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何因缘下，次释初重章门，凡有五句：一、常所起故；二、微难识故；三、难断除故；四、为惑因故；五、是三对治诸怨敌故。初言常所起者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何因缘故名之为重？一切众生常所起故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "恒存有我，即是我见。皆信邪神，即戒取。犹豫未了，即疑心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次难识者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "微难识故，故名为重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我见似正见，戒取似正戒，疑心似正解。"
      },
      {
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        "text": "三四可见。"
      },
      {
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        "text": "如是三结难可断故。"
      },
      {
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        "text": "能为一切烦恼因故。"
      },
      {
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        "text": "五、是三对治怨者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是三对治之怨歒故，谓戒、定、慧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我见乖正慧，戒取乖正戒，疑心乖正定，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有诸众生下，第二、明所为。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！有诸众生闻须陀洹能断如是无量烦恼，则生退心，便作是言：众生云何能断如是无量烦恼？是故，如来方便说三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即是为引物故，略言此三。若言断无量烦恼者，众生或当生于退意，故不说多。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次答观方，又二：先牒问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如汝所问，何因缘故，须陀洹人喻观四方者？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次善男子下，正答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！须陀洹人观于四谛，获得四事：一者、住坚固道，二者、能徧观察，三者、能如实见，四者、能坏大怨。坚固道者，是须陀洹所有五根无能动者，是故名为住坚固道。能徧观者，悉能诃责内外烦恼。如实见者，即是忍智。坏大怨者，谓四颠倒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中言五根者，即信等五根。言呵内外烦恼者，以三毒为内，疑及诸见为外。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次答第三名义，又二：初正答，次重显。初正答中二：先牒问，次正答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如汝所问，何因缘故名须陀洹者？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正答中二：先释修无漏名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！须名无漏，陀洹名修习，修习无漏故名须陀洹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次二种下，释逆流名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！复有须者，名流。流有二种：一者、顺流，二者、逆流。以逆流故，名须陀洹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "流有二种：一、生死流，须陀洹人即逆此流，众生顺之；二者、道流，须陀洹人顺入此流。小般若云：名为入流而无所入。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次论义重显。初问通义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨言：世尊！若从是义，何因缘故，斯陀含人、阿那含人、阿罗汉人不得名为须陀洹耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若逆流者，后三果人亦皆逆流，尽名须陀洹不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答又二：初正答，次明根别。初正答中二：先明下名通上，次明上名通下。下名通上又二：初明修无漏名通，次明逆流名通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！从须陀洹乃至诸佛，亦得名为须陀洹。若斯陀含乃至诸佛无须陀洹，云何得名斯陀含乃至佛？一切众生名有二种：一者、旧，二者、客。凡夫之时有世名字，既得道已更为立名，名须陀洹。以先得故名须陀洹、以后得故名斯陀含，是人亦名须陀洹、亦名斯陀含；乃至佛亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所以下名通上者，以初得故名须陀洹，后得者名斯陀含云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！流有二种：一者、解脱，二者、涅槃。一切圣人皆有是二，亦可得名须陀洹，亦名斯陀含，乃至佛亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "须陀洹者亦名菩萨下，是第二、上名通下，又为二：初、明菩萨名通下；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！须陀洹者亦名菩萨。何以故？菩萨者即是尽智、无生智。须陀洹人亦复求索如是二智，是故当知须陀洹人得名菩萨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明佛名通下。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "须陀洹人亦得名觉。何以故？正觉见道断烦恼故，正觉因果故，正觉共道及不共道故。斯陀含乃至阿罗汉亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛只是觉，能见理故。今须陀洹觉知诸法，断惑见理，岂不名佛？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是须陀洹下，第二、明根别，又二：先唱两根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是须陀洹凡有二种：一者、利根，二者、钝根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次别释。别释中二：先释钝根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "钝根之人，人天七反。是钝根人复有五种，或有六反，五、四、三、二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "极，钝七反。生死作减，无出钝中，又有六、五、四、三、二也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释利根即生至第四果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "利根之人，现在获得须陀洹果至阿罗汉果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次答第四譬喻，又二：先牒问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如汝所问，何因缘故，须陀洹人喻以䱜鱼？者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释，于中二：标、释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，䱜鱼有四事：一者骨细故轻，二者有翅故轻，三者乐见光明，四者䘖物坚持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "须陀洹人亦有四事：骨细者，喻烦恼；微有翅者，喻奢摩他、毗婆舍那；乐见光明，喻于见道；䘖物坚持，喻闻如来说无常、苦、无我、不净，坚持不舍。犹如魔王化作佛像，首罗长者见已心惊。魔见长者其心动已，即语长者：我先所说四真谛者，是说不真。今当为汝更说五谛、六阴、十三入、十九界。长者闻已，寻观法相，都无此理，是故坚持，其心不动。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释中坚持者，如魔说五谛，长者不信，是为坚持。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶白下，第二番，先问、次答。先问中有两定：两、结、难。初两定如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！是须陀洹，先得道故名须陀洹，以初果故名须陀洹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若先得道下，结两难。先结初难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若先得道名须陀洹者，得苦法忍时，何故不得名须陀洹，乃名为向？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若初得道则名须陀洹者，得苦忍真解，亦应名须陀洹，不应名向云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次结，次难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若以初果名须陀洹，外道之人先断烦恼至无所有处，修无漏道得阿那含果，何故不名为须陀洹？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "举外道昔断烦恼，得上定，伏下结，后回心时，齐所伏而断，即成那含。既是初果，应名须陀洹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答有二：此答初难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！以初果故名须陀洹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "本以初果名须陀洹，苦忍之时未得初果，由是向故，是故非也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如汝所问下，答后问，又二：初牒问，后正答。可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如汝所问，外道之人先断烦恼至无所有处，修无漏道得阿那含，何故不名须陀洹者？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！以初果故名须陀洹，是人尔是具足八智及十六行。"
      },
      {
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        "text": "迦叶言得阿那含下，第三番，先问、次答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶言：世尊！得阿那含亦复如是，亦得八智具十六行，何故不得名须陀洹？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问云：那含亦具八智、十六行？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答又二：初明行异，次明境异。此先明行异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！有漏十六行有二种：一者、共，二者、不共。无漏十六行亦有二种：一者、向果，二者、得果。八智亦二：一者、向果，二者、得果。须陀洹人舍共十六行、得不共十六行，舍向果八智、得得果八智；阿那含人则不如是。是故，初果名须陀洹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所言十六行，即观十六谛。言有漏者，即似解。有共、不共者，三解一异。毗昙云：前十五心共观，十六不共，一时并观。若观苦时，只得观苦，不通余谛，乃至道亦尔，故言共。若得十六心，一时独观十六谛者，故言不共。第二、爱师言：有漏十六与凡夫共，无漏十六不与凡共。此解不然。经本云：有漏有共、有不共。何以无漏释之？第三、河西云：以七方便中，前三方便亦观十六，是则名共；后四方便则是不共。若初果次第行，则备作七方便，观舍共、得不共；若超越人，但作后四方便，仍证三果，故言不共。无漏十六行亦有二种：一、向；二、得者。论家解云：初果前未有果，故言舍、向得果。那含前已有二果，超越者虽不取证，皆从中过，故云不尔。若依数义，超越之人悬得那含，亦不从前二果而过，则从方便道入十六心，十五心是那含向，十六心证那含果，亦是舍、向得果。此解不便。彼亦释云：若初果定尔，那含不定；若超越者亦尔，次第者不尔。既其不定，故言不尔。八智亦二者，即四谛各有比、现，故为八，非十智之八。若依数师，则向中但有七智，果唯一智，此亦不便。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "须陀洹人缘于四谛下，第二、明境别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！须陀洹人缘于四谛、阿那含人唯缘一谛，是故初果名须陀洹。以是因缘，喻以䱜鱼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所言初果缘四谛，那含缘一谛者，初果入道之初方便之时，具游十六行观，故备缘四谛。那含在思惟道择法觉支，随得一谛为缘，故言一谛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "徧观己行者，合第五譬，即是斯陀含果。若摄诸贤圣者，即摄得那含向，复摄得斯陀含向，并自地果摄此三事。何故摄阿那含向？那含本取观已即住，汝在向时犹行非住，所以摄得，以上向属下果摄故。若得那含，便名行已复住，例如罗汉向属那含果摄。若依此例，斯陀含向应属初果摄。而不然者，以初果但明正位，不说进行。又见、思道异，故不相摄。今斯陀含果位则有一果两向。文云为断四惑、三毒及慢者，乃应具言十使，以思惟道中五见及疑皆摄入慢，所以不述。文有二：先正合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "徧观己行者，即是斯陀含，系心修道，为断贪欲、瞋、痴、憍慢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次举譬帖。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如彼䱜鱼，徧观方已，为食故行，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "行已复住下，合第六譬阿那含人，又四：第一章门，第二解释，第三简中灭，第四释复住。此初章门中又四：一列二人，二列五人，三列六人，四列七人。此初先列二人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "行已复住，喻阿那含得食已住。是阿那含凡有二种：一者、现在得阿那含，进修即得阿罗汉果；二、贪著色界、无色界中寂静三昧，是人不受欲界身故，名阿那含。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即经生不经生。经生者，即上行人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是阿那含复有五种：一者、中般涅槃；二者、受身般涅槃；三者、行般涅槃；四者、无行般涅槃；五者、上流般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有六种：五、如上；六、现在般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有七种六如上，七无色界般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：依庄严即有十一，那含于九人中即更明信解与见得人，足成十一？开善师但云有九。又弹庄严云：此简利钝，非是二人。今只问此文于九，何故但出其七，不言身证及转世人？答：有三义：一者、不言转世与身证者，以转世人竟不出观，故不说身证人，乃入灭尽定。大乘不说此定，故无二人。二者、只是广略不同。三者、身证与转世，目足论所明，我大乘所无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "行般涅槃复有二种下，第二、释章门。上虽有四今但释两：先释二人，次释五人，六、七两章门竝略不释。此初释二人。于二人中，第一、现灭人虽在章门，前章已释。又现在身得那含已，亦更进修即得罗汉果，不灭此身于现身上即得两果，极是利根，易解故不释。但释上行之人，又二：初、明生数，次、辨行别。此即初文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "行般涅槃复有二种：或受二身、或受四身。若受二身，是名利根；若受四身，是名钝根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言行般，即上流贪著色、无色人也。或受二身者，初禅死，生二禅；四身者，徧四禅受生。二身为利，四身为钝，利钝亦不正关生数。今约多少明之：利根那含初禅死，生二禅，即得罗汉果；钝人本从初禅生二禅，不得罗汉，复更生三禅，不得已，复生四禅，尔时始名得罗汉果。今约四禅，故作此说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有二种下，二、明行别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有二种：一者、精进无自在定，二者、懈怠有自在定。复有二种：一者、具精进定，二者、不具。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "并言二种，即是四句，约进定两行有无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从欲色界众生有二业下，释第二五人章门，即为五。此先释中阴灭人。何者是耶？即已离欲未及色界，于中即得阿罗汉果。又三：初明用业，二释中阴名，三明入灭。此初明用业中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！欲、色众生有二种业：一者、作业，二者、受生业。中涅槃者，唯有作业，无受生业，是故于中而般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言二业者，作业即散业，受生即上界定业。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又舍欲界身下，第二、释中阴名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "舍欲界身，未至色界，以利根故，于中涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "在两生中间故。私谓：是于色界中阴而入涅槃，既不受正生，故言利根。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是中涅槃下，第三、明入灭之心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是中涅槃，阿那含人有四种心：一者、非学非无学，二者、学，三者、无学，四者、非学非无学，入于涅槃。云何得名中般涅槃？善男子！是阿那含四种心中，二是涅槃、二非涅槃，是故名为中般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言四种心者，二解：一云：前两是那含果空有二心，后两即罗汉果空有二心：一、非学非无学者，即那含缘世谛心；二者、学，即那含缘真谛心；三、无学，即罗汉缘真谛心；四、非学非无学，即罗汉缘世谛心。以那含得灭即是罗汉，故就两果明之。二解云：此四句同就那含果上明之：一、非学非无学，即被导心；二、学，即缘真心；三、无学，即修旧心；四、非学无学，即失念心。有师云：此解不可。其文见云阿那含四心，应言那含自有此四。前解当理。初二心是那含，后两心是罗汉。问：既其二果共四心者，何得云那含四心？解云：今云那含四心者，此是带本为语。此中是释中灭人，只灭已是罗汉。又言一是一非，还应两解。若前解者，则言罗汉两心是涅槃，那含两心非涅槃。罗汉得无余极果，所以是涅槃；那含未得无余非极果，故非涅槃。若后解，则世谛两心是，真谛两心非，更须释之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释第二受身涅槃，又二：初正释，次论义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "受身涅槃复有二种：一者、作业，二者、生业。是人舍欲界身，受色界身，精勤修道，尽其寿命入于涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此初正释，即生灭之人生初禅灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次论义，先问，次答，可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶言：世尊！若言尽命入涅槃者，云何而言受身涅槃？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！是人受身然后乃断三界烦恼，是故名为受身涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释第三行灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "行般涅槃者，常修行道有为三昧力故，能断烦恼入于涅槃，是名行般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "常修行者，即是钝根。言三昧者，慧心静故，作三昧名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释第四不行灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无行涅槃者，是人定知当得涅槃，是故懈怠；亦以有为三昧力故，寿尽则得入于涅槃，是名无行般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不待自勤，然后得灭，故是利也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次释第五上流人，又二：初单就色界，次徧就上二界。此即初文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "上流般涅槃者，若有人得第四禅已，是人生于初禅爱心，以是因缘退生初禅。是有二流：一、烦恼流，二者、道流。以道流故，是人寿尽生二禅爱，以爱因缘生于二禅；至第四禅亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所言得第四禅已退生初禅者，解云：实无圣人得上界定，生上界已退生下者，有此言者，以曾悬修得上定已而退故生下，非身在上界而退。又言以道流故上生者，即是方便，非实烦恼受生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是四禅中下，第二、徧上二界。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是四禅中复有二种：一入无色界、二入五净居。如是二人，一乐三昧、二乐智慧。乐智慧者入五净居，乐三昧者入无色界。如是二人，一修第四禅有五阶差，二者不修。云何为五？下、中、上、上中、上上。修上上者处无小天，修上中者处善见天，修上品者处善可见天，修中品者处无热天，修下品者处小广天。如是二人，一乐论义、二乐寂静。乐寂静者入无色界，乐论义者处五净居。复有二种：一者修熏禅、二者不修熏禅。修熏禅者入五净居，不修熏禅者生无色界，尽其寿命而般涅槃，是名上流般涅槃。若欲入于无色界者，则不能修四禅五差；若修五差，则能诃责无色界定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从此分流生于两界，乐论义者即生尼咤，乐三昧者生不用处。问：自有人从于初禅即生尼咤即得入灭，复有人生不用处方得入灭，有人未至阿尼咤即灭、未至不用处即灭，此属何人？答云：此属见得、信解两人，不名上流。凡四义相对：初、据乐定、乐慧；二、明修五差、不修五差；三、明乐寂静、乐论义；四、修熏禅、不修熏禅。此之四义还成两意：第三、还成第一乐智慧、乐三昧；第四、还成有五差、无差之异。前三如文。于第四中所言熏者，二解：一、数师云：两无漏心挟熏一有漏心；二者、论师云：以慈悲心而熏此定。所以不释后两章门者，前六人本加现灭人，上章门已解现灭人竟，故今不释；前七人本加上行人至无色处灭，上已兼释第五人竟，故不须解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶白下，第三、论义料简中灭。先问，次答。问中有二：初问中灭。既是利根，何不现灭即得罗汉？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！中涅槃者则是利根。若利根者，何不现在入涅槃耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、问：何故欲界有中色界则无？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何故欲界有中涅槃，色界则无？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答为二：此答初问。以三义故，故不现灭：一、羸劣；二、乏众缘；三、喜作世俗恖务等事。余皆可见。初如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！是人现在四大羸劣，不能修道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、乏众缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虽有比丘四大康健，无有房舍、饮食、衣服、卧具、医药，众缘不具，是故不得现在涅槃。善男子！我昔一时在舍卫国阿那邠坻精舍，有一比丘来至我所，作如是言：世尊！我常修道而不能得须陀洹果至阿罗汉果。我时即告阿难言：汝今当为是比丘具诸所须。尔时，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难将是比丘至祇陀林，与好房舍。是时，比丘语阿难言：大德！唯愿为我庄严房舍，净洁修治，七宝严丽，悬缯旛盖。阿难言：世间贫者乃名沙门，我当云何能办是事？是比丘言：大德！若能为我作者善；若不能者，我当还往至世尊所。尔时，阿难即往佛所，作如是言：世尊！向者比丘从我求索种种庄严七宝旛盖，不审是事当云何耶？我于尔时复告阿难：汝今还去，随比丘意，所须之物为办具之。尔时，阿难即还房中，为是比丘事事具办。比丘得已，系念修道，不久即得须陀洹果至阿罗汉果。善男子！无量众生应入涅槃，以所乏故，妨乱其心，是故不得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "事出婆沙。彼云：天须菩提！非今解空须菩提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！复有众生多喜教化，其心恖务不能得定，是故不得现在涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如汝所问下，答第二问，又二：初明缘别，次明根别。初缘别中又二：初明欲界多在缘，二明性勇健故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如汝所问，何因缘故，舍欲界身有中涅槃，色界无？者，善男子！是人观于欲界烦恼因缘有二：一者、内，二者、外。色界中无外因缘。欲界复有二种爱心：一者、欲爱，二者、食爱。观是二爱至心诃责，既诃责已得入涅槃。是欲界中能得诃责诸麤烦恼，所谓悭、贪、瞋、妒、无惭、无愧，以是因缘能得涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "色界中为无外诸苦，所以不得。欲界既有外诸烦恼，以厌此故，即修道品詺修为勇。若依数解，上界全无初入道者，论师亦有，同前云无。或云上界亦有初入，故普曜经云：八万诸天得法眼净，是则上界亦证初果。而有此文者，以信法行人初在方便，可得出观上生，故言得果，非元发始从凡至圣。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明根性勇健。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又欲界道其性勇健。何以故？得向果故。是故欲界有中涅槃，色界中无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次有三种下，明根不同，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！中涅槃者，凡有三种，谓上、中、下。上者，舍身未离欲界，便得涅槃；中者，始离欲界，未至色界，便得涅槃；下者，离欲界已，至色界边，乃得涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "喻以䱜鱼下，第四、释行已复住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "喻以䱜鱼得食已住，是人亦尔。云何名住？处在色界及无色界得受身故，是故名住。不受欲界人、天、地狱、畜生、饿鬼，是故名住。已断无量诸烦恼结，余少在故，是故名住。复何因缘名之为住？终不造作共凡夫事，是故名住。自无所畏不令他畏，是故名住。远离二爱、悭贪、瞋恚，是故名住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "到彼岸者，合第七人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！到彼岸者，喻阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛，犹如神龟水陆俱行。何因缘故喻之以龟？善藏五故。是阿罗汉乃至诸佛亦复如是，善覆五根，是故喻龟。水陆者，水喻世间，陆喻出世。是诸圣等亦复如是，能观一切恶烦恼故到于彼岸，是故喻以水陆俱行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又有四人：一、罗汉，二、支佛，三、菩萨，四、佛前，三、皆分到，佛、究竟到。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如恒河中下，第三、结譬，又三：初、正结譬；次、明得失；三、辨同异还成前意。初正结中又三：一、通结七人；二、更问答论义；三、偏结到彼岸人。初文又两：初、结七人即见佛性人；次、结七法法即佛性。此初，明七人悉皆不离佛性之水，有譬有合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如恒河中七种众生，虽有龟、鱼之名，不离于水。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是微妙大涅槃中，从一阐提上至诸佛，虽有异名，然亦不离于佛性水。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是七众生下，第二、明七法即佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是七众生，若善法、若不善法，若方便道、若解脱道、若次第道，若因、若果，悉是佛性，是名如来随自意语。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一、善，二、不善，三、方便，四、解脱，五、次第，六、因，七、果。前后可见。中间三者，即婆沙三道，方便是似解，解脱是解脱道，次第是无碍道。故论文念处品云：如次无碍，必生解脱。然此七法为佛性者，即有二意：一、次第合上七人，二、总合。次第合者，若善法，即合第二人，凡夫众生有少善根。不善者，即合第一常没人，极重阐提，无善可论，故言不善。方便道者，即是第三得住人，具四念处、煗法二方便也。若解脱道，即合第四观方之人，从顶法去至十六心，是真解脱人，故名解脱道。次第道者，即合第五观己行，从见谛道，次入思惟，得斯陀含，故云次第。因者，即是行已复住，未得罗汉，始是那含，故云因也。果者，即是第七到彼岸人，罗汉、中乘、菩萨、佛四人。二、总合。七人者，于前善、恶两人，故是河中常没及出已没。若因者，即从得住至阿那含，竝皆是因。果者，即罗汉等四人，尽皆是果。前方便道者，尽是因位。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨言下，第二、论义，为二番问答。初问有二：前问涅槃无因那得名果？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨言：世尊！若有因则有果，若无因则无果。涅槃名果，常故无因。若无因者，云何名果？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次问：云何涅槃复名沙门果？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而是涅槃亦名沙门，名沙门果。云何沙门？云何沙门果？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答为二：先答初问，次答后问。此先答初问，又二：先明七果涅槃是远离果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一切世间有七种果：一者、方便果，二者、报恩果，三者、亲近果，四者、余残果，五者、平等果，六者、果报果，七者、远离果。方便果者，如世间人秋多收谷，咸相谓言：得方便果。方便果者，名业行果。如是果者，有二种因：一者、近因，二者、远因。近因者，所谓种子；远因者，谓水、粪、人功。是名方便果。报恩果者，如世间人供养父母，父母咸言：我今已得恩养之果。子能报恩，名之为果。如是果者，因亦二种：一者、近因，二者、远因。近者，即是父母过去纯善之业；远者，即是所生孝子。是名报恩果。亲近果者，譬如有人亲近善友，或得须陀洹果至阿罗汉果，是人唱言：我今已得亲近果报。如是果者，因有二种：一者、近因，二者、远因。近者，信心；远者，善友。是名亲近果。余残果者，如因不杀得第三身延秊益寿，是名残果。如是果者有二种因：一者近因，二者远因。近者即是身口意净，远者即是延秊益寿。是名残果。平等果者，谓世界器。如是果者亦二种因：一者近因，二者远因。近因者所谓众生修十善业，远因者所谓三灾。是名平等果。果报果者，如人获得清净身已，修身口意清净之业，是人即说：我得报果。如是果者因有二种：一者近因，二者远因。近因者所谓现在身口意净，远因者所谓过去身口意净。是名果报果。远离果者，即是涅槃，离诸烦恼一切善业。是涅槃因复有二种：一者近因，二者远因。近因者即是三解脱门，远因者即无量世所修善法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明二因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如世间法，或说生因、或说了因；出世之法亦复如是，亦说生因、亦说了因。善男子！三解脱门、三十七品能为一切烦恼作不生生因，亦为涅槃而作了因。善男子！远离烦恼则得了了见于涅槃，是故涅槃唯有了因、无有生因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "涅槃有了因，泛论亦得。义说不生名为生因，其实是了。文云：三解脱门能为烦恼作不生。生因者，令烦恼不生而善法得生。即是义说三解脱了因而为生因，而复能为涅槃作了因，此即正义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如汝所问下，答其后问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如汝所问：云何沙门？云何沙门果？者，善男子！沙门那者，即八正道；沙门果者，从道毕竟永断一切贪、瞋、痴等，是名沙门、沙门果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "具于三义：一、断乏；二、乐静；三、上人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶言下，第二番，问答。初问者，更论前意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨言：世尊！何因缘故，八正道者名沙门那？善男子！世言沙门名乏、那者名道。如是道者，断一切乏、断一切道。以是义故，名八正道为沙门那。从是道中获得果故，名沙门果。善男子！又，沙门那者，如世间人有乐静者亦名沙门。如是道者亦复如是，能令行者离身、口、意、恶邪命等得乐寂静，是故名之为沙门那。善男子！如世下人能作上人是名沙门。如是道者亦复如是，能令下人作上人故，是故得名为沙门那。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答云：翻那即道，沙门名乏断，余乏余道名八正道，即两非意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿罗汉人下，第三、偏结到彼岸。四人又二：前、结罗汉支佛；次、结菩萨佛。初文者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！阿罗汉人修是道者得沙门果，是故得名到于彼岸。阿罗汉果者，即是无学五分法身：戒、定、慧、解脱、解脱知见。因是五分得到彼岸，是故名为到于彼岸。到彼岸故而自说言：我生已尽、梵行已立、所作已办、更不受有。善男子！是阿罗汉永断三世生因缘故，是故自说我生已尽；亦断三界五阴身故，是故复言我生已尽；所修梵行已毕竟故，是故唱言梵行已立；又舍学道亦名已立，如本所求今日已得，是故唱言所作已办；修道得果亦言已办，获得尽智、无生智故，唱言我已尽诸有结。以是义故，名阿罗汉得到彼岸。如阿罗汉，辟支佛亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：支佛是果属到彼岸，其向属何所摄？答：前既云那含向属第五，观已即行本取住，为第六向中犹行那不？属第五行人亦是本果，为第七人向犹是因，所以属第六行已复住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩萨及佛具足成就六波罗蜜，名到彼岸。是佛菩萨得阿耨多罗三藐三菩提已，名为具足六波罗蜜。何以故？得六波罗蜜果故。以得果故，名为具足。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：本用得果为第七人，菩萨未得果，云何是第七人？答：经中解云：何故为菩萨以行六波罗蜜？波罗蜜者翻度彼岸。又十地是十波罗蜜，云何非度彼岸人？今谓此答未遣难，别有意也云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是七众生不修身下，第二、明得失，又三：初、更结中道不定；次、正明得失；三、总结大宗。初文又四，此第一、明没人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是七众生不修身、不修戒、不修心、不修慧，不能修习如是四事，则能造作五逆重罪、能断善根、犯四重禁、谤佛法僧，是故得名常沉没。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言七人皆不能修身戒心慧者，四种果人正是能修，云何不能？解云：初皆不修，后时佛菩萨修故，得到彼岸。阐提不能修，即不到彼岸。佛性亦有亦无，得此亦有亦无，即是两破云云。今谓不应作此解。七人初皆未修，未修之时非是第七人，修已方名第七人。经文现云七人皆不能修，云何言初非第七人？今明此是以别破通故，七人皆不能修身戒心慧。此中以通涅槃为河，明文在此，不须致惑。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是七人中下，第二、明出入。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是七人中有能亲近善知识者，至心听受如来正法，内善思惟，如法而住，精勤修习身、戒、心、慧，是故得名度生死河到于彼岸。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有说言下，第三、明偏执不可。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有说言一阐提人得阿耨多罗三藐三菩提者，是名染著；若言不得，是名虗妄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是七种人下，第四、正明中道不定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，是七种人，或有一人具七，或有七人各一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或一人具七，则始终为语：初虽作恶，后渐修行，成第二、三及以第七。或七人各一，则当分为言："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若人心口下，第二、正明得失。又二：初单明失，次双明得失。初又二：先就三法明失，次结于失。初为三：初就阐提，次就圣道，三就佛性，定皆不可。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若人心、口异想异说，言一阐提得阿耨多罗三藐三菩提者，当知是人谤佛、法、僧。若人心、口异想异说，言一阐提不得阿耨多罗三藐三菩提，是人亦名谤佛、法、僧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若有说言：八圣道分，凡夫所得。是人亦名谤佛、法、僧。若有说言：八圣道分，非凡夫得。是人亦名谤佛、法、僧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若有说言：一切众生定有佛性、定无佛性。是人亦名谤佛、法、僧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故我于契经下，第二、结失义，又四：初、唱二人能谤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是故，我于契经中说：有二种人谤佛、法、僧：一者、不信，瞋恚心故；二者、虽信，不解义故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若信心下，第二、唱信慧互无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若人信心无有智慧，是人则能增长无明；若有智慧无有信心，是人则能增长邪见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不信之人下，第三、结皆是谤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！不信之人瞋恚心故，说言无有佛、法、僧宝。信者无慧，颠倒解义，令闻法者谤佛、法、僧。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故我说下，第四、结互无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是故，我说不信之人瞋恚心故、有信之人无智慧故，是人能谤佛、法、僧宝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有说言下，第二、双明得失。又二：先就阐提成佛不成佛，次就众生有佛性无佛性。各有三句。初三者："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若有说言：一阐提等未生善法，便得阿耨多罗三藐三菩提。是人亦名谤佛、法、僧。若复有言：一阐提人舍一阐提，于异身中得阿耨多罗三藐三菩提。是人亦名谤佛、法、僧。若复说言：一阐提人能生善根，生善根已，相续不断，得阿耨多罗三藐三菩提，故言一阐提得阿耨多罗三藐三菩提。当知是人不谤三宝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前两是谤，后一不谤。何故尔？各据一边取有取无，故两句成谤；若以纵容中道之解，故一句不谤。有人云：阐提不舍恶心即得成佛，是谤义。复言：阐提只即此身不得成佛，于异身中乃得成佛，复是谤义。有人言：阐提改恶修善，善心相续不断，即非谤义。佛性义亦尔。有人云：众生有佛性，身中已有相好，常乐具足，断惑即得者，亦是谤义。若言众生全无佛性，亦名为谤。今时有说当果佛性，则堕此中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若有人言：一切众生定有佛性，常乐我净，不作不生，烦恼因缘故不可见。当知是人谤佛、法、僧。若有说言：一切众生都无佛性，犹如兔角从方便生，本无今有，已有还无。当知是人谤佛、法、僧。若有说言：众生佛性非有如虗空，非无如兔角。何以故？虗空常故，兔角无故，是故得言亦有亦无。有故破兔角，无故破虗空。如是说者不谤三宝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后之三句，初二是谤，后一不谤，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫佛性者不名下，第三、总结大宗。又四：一、明佛性之理。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！夫佛性者，不名一法、不名十法、不名百法、不名千法、不名万法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "未得菩提下，二、明约法因中说果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "未得阿耨多罗三藐三菩提时，一切善、不善、无记，尽名佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三引证，明如来或因中说果，果中说因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来或时因中说果，果中说因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是名如来下。四、结随自意语。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是名如来随自意语，随意语故名为如来，随意语故名阿罗诃，随意语故名三藐三佛陀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨言下，第三、明同异，又三：初、明佛性同虗空；次、明异虗空；三、破外道执虗空佛性。言同异者，肇云：为好同者说同，虽同而异；为好异者说异，虽异而同。前明佛性有同虗空、不同虗空，此乃法王正典有同不同。破外道虗空者，此是破世性眼所见之虗空。初明同义，先问，次答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨言：世尊，如佛所说，众生佛性犹如虗空。云何名为如虗空耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中有三：先明佛性同虗空非三世摄，次明同虗空非内非外，三明同虗空无罣碍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，虗空之性，非过去、非未来、非现在，佛性亦尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，虗空非过去。何以故？无现在故。法若现在可说过去，以无现在故无过去。亦无现在。何以故？无未来故。法若未来可说现在，以无未来故无现在。亦无未来。何以故？无现在、过去故。若有现在、过去则有未来，以无过去、现在故则无未来。以是义故，虗空之性非三世摄。善男子，以虗空无故无有三世，不以有故无三世也。如虗空华，非是有故无有三世；虗空亦尔，非是有故无有三世。善男子，无物者即是虗空，佛性亦尔。善男子，虗空无故非三世摄，佛性常故非三世摄。善男子，如来已得阿耨多罗三藐三菩提，所有佛性、一切佛法常无变易，以是义故，无有三世犹如虗空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初文广明三世相待是无，故不得有三世。三世既无，虗空即不为三世所摄。文云：虗空无故，非三世摄。其相云何？空只是无，无即是常。佛性是有，而复是常，故三世所不摄。虗空是无，而常亦非三世摄。问：若尔，即应佛性是有，不为世摄，何因云常非三世耶？解云：佛性不全有，故不云有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又虗空无故非内外下，第二、佛性同空非内非外。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，虗空无故非内非外，佛性常故非内非外，故说佛性犹如虗空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如世间中下，第三、佛性同虗空无罣碍不复细开。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如世间中无罣阂处名为虗空。如来得阿耨多罗三藐三菩提已，于一切佛法无有罣阂，故言佛性犹如虗空。以是因缘，我说佛性犹如虗空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶白下，第二、明异虗空义，又两番问答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！如来、佛性、涅槃非三世摄而名为有，虗空亦非三世所摄，何故不得名为有耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此初番问者，正言佛性、涅槃、虗空等，竝非三世。虗空非三世，而名为有；涅槃非三世，而名为常。同无三世，何不同有？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答为三：一、章门，二、解释，三、结酬。先唱章门，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！为非涅槃名为涅槃、为非如来名为如来、为非佛性名为佛性？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何名下，次释三门皆有所以。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何名为非涅槃耶？所谓一切烦恼有为之法，为破如是有为烦恼，是名涅槃。非如来者，谓一阐提至辟支佛，为破如是一阐提等至辟支佛，是名如来。非佛性者，所谓一切壁墙瓦石无情之物，离如是等无情之物，是名佛性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "涅槃等三，为利益故，相待而说。空无利益，故无相待。但得是无，不名为常。私谓：言利益者，只为将护末代权机者，不宜闻于生死是涅槃，二乘是如来，瓦砾是佛性。忽有机缘，不可不说。但依下答，其言有归。法华已说，岂可固违？故经云：世间相常。世间之言，岂过五阴、国土等耶？况阴、界、入、色、大、小两乘，不唯正报。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切世间下，第三、结酬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，一切世间无非虗空对于虗空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以虗空无待故，所以名无；涅槃有待，故名为常。问：涅槃对非涅槃，虗空亦对非虗空，何故非待？解云：欲互显故。涅槃本绝而名为待，虗空本待而名为绝。涅槃相待，故得是有，明是妙有；虗空绝待，故得是无，明是妙无。此即不例。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！世间亦无非四大对，而犹得名四大是有。虗空无对，何故不得名之为有？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后番迦叶因佛上答，即设竝云：如来向云：涅槃有对，是故名有。虗空无对即是无者，四大无对亦应是无。四大无对而是有者，虗空无对亦应是有。此文不易。故一切世间无非四大对，犹名四大有者，一切世间凡所有物皆是四大，即皆是有，无非四大对于四大。虽复作竝，佛竟不答，但牒虗空以对涅槃。问：何故不答？亦有深意。迦叶本云：四大无对是故名有，虗空亦应无对是有。今明四大虽无，外许非四大来对于四大，而四大中自有相对，如地水等各自相对，而虗空中更无有物自相对者，所以是无。此竝虗出，故佛不答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答有三：初、牒问非之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子，若言涅槃非三世摄，虗空亦尔者，是义不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故下。二、释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？涅槃是有，可见可证，是色足迹。章句是有，是相是缘，是归依处，寂静光明，安隐彼岸，是故得名。非三世摄，虗空之性，无如是法，是故名无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明涅槃有十五句，所以有；虗空无十五句故，所以无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有离于下，第三、正答，有五句：先明虗空；若有，应同四大，有三世摄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有离于如是等法更有法者，应三世摄。虗空若同是有法者，不得非是三世所摄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如世人说下，第二、明虗空若有应同心数，自有三句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如世人说：虗空名为无色、无对、不可覩见。若无色、无对、不可见者，即心数法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虗空若同下，第三、明若有+法者是三世摄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虗空若同心数法者，不得不是三世所摄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若三世摄下，第四、明应是四阴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若三世摄，即是四阴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但同四阴，除色一事，余名四阴。四阴非见，虗空亦然。阴三世摄，空亦然耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故离四阴下，第五、结非有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故离四阴，已无有虗空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此意正明法若是有，可论相待；空既是无，无何所待？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，诸外道言下，第三、破外道计空，又二：初正破执，次结同异。就正破又二：先别破八执，次总举五大例破。初别破八执：一、破空是光明；二、破空是住处；三、破空是次第；四、破空在三处；五、破空是可作；六、破空在无碍处；七、双破两执；八、重破空是住处。初破空是光明者，数家亦谓二十一色空属明色。于中又二：先牒执，次破之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！诸外道言：夫虗空者，即是光明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是光明即是色法、虗空。若尔，是色法者即是无常，是无常故三世所摄，云何外道说非三世？若三世摄则非虗空，亦可说言虗空是常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文云亦可说言虗空是常者，具足应云亦不可说是常，文中略故，而无不字。虗空虽无不可说常，终是无常。但此外道不解空义，云空是色，乃是空中容于光色，何得乃言空是色耶？言亦可者，应言不可，语略故耳。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有人言下，第二、破空是住处。亦先牒，次破，三、结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，复有人言：虗空者，即是住处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有住处即是色法，而一切处皆是无常，三世所摄；虗空亦常，非三世摄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若说处者，知无虗空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "光宅云：既言真谛有重数，亦言虗空有处所。如东西二室，一满一空，当知有处亦同此破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有说言：第三破空是次第。言次第者，如箫管中及门向内数人，言窻内见于外间之空，先于第一窻櫺中见，复于第二第三中见。此是次第，亦先牒次破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有说言：虗空者即是次第。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若是次第即是数法，若是可数即三世摄，若三世摄云何言常？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若复说言下，第四、破空。在于三处即有三计，亦二：先牒、次破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，若复说言：夫虗空者，不离三法：一者、空，二者、实，三者、空实。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼计一云：空还在空处，有中无空。二云：空在有处，无处无空。三云：在有无处，如湿烂物，当烂未烂，即名有空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言空是，当知虗空是无常法。何以故？实处无故。若言实是，当知虗空亦是无常。何以故？空处无故。若空实是，当知虗空亦是无常。何以故？二处无故。是故虗空名之为无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "破执如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如说虗空可作下，第五、破空是作法。亦先牒执，次破之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，如说虗空是可作法，如说去树去舍而作虗空，平作虗空，覆于虗空，上于虗空，画虗空色如大海水，是故虗空是可作法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今时数论等，各计穿地斫树等悉皆得空，竝是作空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切作法皆是无常，犹如瓦缾虗空。若尔，应是无常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世间人说下，第六、破无罣碍处。先牒执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！世间人说一切法中无罣阂处名虗空者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次破彼执，于中二：初具、不具下，先两句定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是无阂处，于一切所为具足有、为分有耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次若具下，难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若具足有，当知余处则无虗空。若分有者，则是彼此可数之法。若是可数，当知无常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "只问无碍处为空者，此空为具足容十方空，为不具足容十方空耶？若具十方虗空者，当知十方无有虗空。若不并著者，亦是此有彼无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有人说下，第七、双破两执：一、执空与有竝；二、执虗空在于物中。先牒两执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，若有人说虗空无阂与有竝合，又复说言虗空在物如器中果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、俱不然下，正破。先总唱不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二俱不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次何以故下双破两执，又二：前破空与有竝。次破器中初文又二：先作三章门，次次第解释。三章门者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？若言竝合，则有三种：一、异业合，如飞鸟集树；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一、异业合：如飞鸟集树，唯鸟来栖树，树不来栖鸟；亦如物来合空，空不来合物。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二共业合，如两羊相𧢻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、二业共合，如两羊相触，空亦合物，物亦合空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、已合共合，如二双指合在一处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、已合共合，如二双指合者，物用与物已合，物只是体，用是物家动用，此二事体用已合空，用与空已合，空即是空体，用即是空所容受用，此体用已合，复更以物合空，如两指先已合，后更两两共合。若言异业下，次释上三章。先释第一，文自有三：一、无常难；二、常难；三、亦常亦无常难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言异业共合，异则有二：一、是物业，二、虗空业。若空业合物，空则无常；若物业合空，物则不徧。如其不徧，是亦无常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "今初。先作无常难中言：一、是物业，即是动业；二、虗空业，即是空业。言空业合物，空则无常。物既无常，而空与其合，岂不无常？若物业合空，物则不徧者，此既合彼，应随空亦徧，复应物随空是常。百论中或心神等觉，以觉等神破云云。然今在言小异，而其还于此执，正言物既不徧，云何合空？言则是无常者，空亦无常耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言虗空是常下，第二、作常难，又二：先牒执非之，次正难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言虗空是常，其性不动，与动物合者，是义不然。何以故？虗空若常，物亦应常；物若无常，空亦无常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "难意竝之，令并无常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言虗空亦常无常下，第三、作常无常难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言虗空亦常无常，无有是处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼意或言：合物之空自是无常，不合物空恒自是常。云亦常无常者，今直难云：无有是处，谓法相中无有一法半常半无常者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若共业合下，释第二章门，又二。此初，牒执非之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若共业合，是义不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故下，正破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？虗空名徧，若与业合业亦应徧，若是徧者应一切徧，若一切徧应一切合，不应说有合与不合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言若空与业合，业亦应徧者，谓空体与用合，用亦应徧。若空用徧，则应徧与物合，不得更有离物之空，不应说有合与不合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言已合共合下，释第三章门，又二，此先牒章门非之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言已合、共合，如二双指合，是义不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故下，正破，其中有法、譬、合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？先无有合后方合故。先无后有是无常法，是故不得说言虗空已合共合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如世间法先无后有，是物无常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虗空若尔，亦应无常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言先无后有者，谓空之与物，先时不合，后时方合，则是本无今有，应是无常。然此唯破后合，不破前合。所以然者，前空体与空业用，物体与物业用，不有则已，有则俱时，岂可得言先时无合，后时方合？而浅识者谓空是体，有若来时，方有空用。物亦如是，体移动时，方有动用。只此前合亦是本无今有破，则应云无常。只此先无今有破者，即具破于前后二合，正破后双合，傍破前单合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言虗空在物下，破其后执，明空在物。中又三：初牒执非之，次正难，后结句。此初，牒执非之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言虗空在物如器中果，是义不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故下，正难，又二：初、作理责；次、作竝难。初又为三，此初，正责。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？如是虗空先无器时在何处住？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言有器空在器中者，本无器时，空在何处？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有住处下，第二、难应有多空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有住处，虗空则多。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "未有器时已有一空，后有器时复有一空，宁非多空？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如其多者下，第三、结过。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如其多者，云何言常、言一、言徧？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凡结三过：一不得言常，谓先是无器之空，今是有器之空，宁得是常？二者不得言一，可解。三者不得言徧，有器时空，非无器时空，空宁得徧？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若使虗空离空有住下，第二、竝难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若使虗空离空有住，有物亦应离虗空住。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若谓无器时空，离有器时空而有住处，物亦离空而有住处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故当知下，第三、结句，可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故当知无有虗空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有说言指住下，第八、重破空是住处，亦先牒、次破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，若有说言：指住之处，名为虗空。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "当知虗空是无常法。何以故？指有四方。若有四方，当知虗空亦有四方。一切常法都无方所，以有方故虗空无常。若是无常不离五阴，要离五阴是无所有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "所言指住处者，若言即指一切住处为虗空住处，既有四方，方若异者，空应四方随空住处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有法若从因缘下，第二、总结。举五大住，例破可寻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，有法若从因缘住者，当知是法名为无常。善男子，譬如一切众生树木因地而住，地无常故，因地之物次第无常。善男子，如地因水，水无常故，地亦无常；如水因风，风无常故，水亦无常；风依虗空，虗空无常故，风亦无常。若无常者，云何说言虗空是常徧一切处？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虗空无故，非是过去下，破外道执中，次结同异。所言同者，涅槃、虗空同无三世。所言异者，涅槃是常，虗空是无。又三：初明空非三世。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虗空无故，非是过去、未来、现在。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次举兔角，亦非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦如兔角，是无物故，非是过去、未来、现在。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故我说下。三、结同异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故我说佛性常故非三世摄，虗空无故非三世摄。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我终不与下，明用中第三、习解除惑之用，亦言无诤之用。何以除惑？已得中道观，故能去之。若无此观，何由能断？大分为二：先、明如来习解满故，不与世诤；二、明诸菩萨等观解除惑。前文又三：一、观解，二、论义，三、结成不诤之用。此即初文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，我终不与世间共诤。何以故？世智说有，我亦说有；世智说无，我亦说无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世间智人体中道理双说有无，佛亦如是不违彼说。复是由佛得中道故，故与物和所以不诤，岂非中道观解之用？世间愚人所述乖理，不当法相言有言无，违于佛旨如与佛诤，况世间人？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨言下，第二、论义，有四番问答。此初番，先问、次答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨言：世尊！菩萨摩诃萨具足几法，不与世诤，不为世法之所沾污？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中有三：初唱十法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！菩萨摩诃萨具足十法，不与世诤，不为世法之所沾污。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次列十法"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何等为十？一者、信心，二者、有戒，三者、亲近善友，四者、内善思惟，五者、具足精进，六者、具足正念，七者、具足智慧，八者、具足正语，九者、乐于正法，十者、怜悯众生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三，结不诤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩萨具足如是十法，不与世诤，不为世法之所沾污，如优钵罗华。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "唱、结二文之中，皆有沾字，须作点音。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第二番问答，论世智所说有无问可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！如佛所说：世智说有，我亦说有；世智说无，我亦说无。何等名为世智有无？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中定于法体又二：先明有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！世智若说色是无常、苦、空、无我，乃至识亦如是。善男子！是名世智说有，亦我说有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，世智说色无有常、乐、我、净，受、想、行、识亦复如是。善男子，是名世智说无，我亦说无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第三番问中二：先正作相违之问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨复白佛言：世尊！世间智者即是菩萨、一切圣人。若诸圣人色是无常、苦、空、无我，云何如来说佛色身常、恒、无变？世间智者所说无法，云何如来说言是有？如来世尊作如是说，云何复言不与世诤、不为世法之所沾污？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次结佛有颠倒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来已离三种颠倒，所谓想倒、心倒、见倒。应说佛色实是无常，今乃说常，云何得名远离颠倒不与世诤？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！凡夫之色从烦恼生，是故智说色是无常、苦、空、无我。如来色者远离烦恼，是故说是常、恒、无变。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中明不相违，各有所据。众生之色从烦恼生，故色是无；佛色不然，故得是有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次第四问答，明色常无常相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨言：世尊！云何为色从烦恼生？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问含二意：一、问：云何色阴从烦恼生而得是无常？二、问：云何色不从烦恼生而得是常？答中具明二义，今问中略故，但举色从烦恼生是无常一边。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答有三：一、明观与不观为常、无常之本；二、正明常、无常果；三、结所属之人。初文又二：初总明观与不观。次单明观者，亦可云先略后广，广中唯明一义。前文又四，此即：一、明生三漏是所观境。智者应当下，二、出能观人。如人将盲下，三、出不能观者。有四种人下，第四、双举二人。前二如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，烦恼三种，所谓欲漏、有漏、无明漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "智者应当观是三漏所有罪过。所以者何？知罪过已，则能远离。譬如医师先诊病脉，知病所在，然后授药。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如人将盲，至棘林中，舍之而还。盲人于后甚难得出，设得出者，身体坏尽。世间凡夫亦复如是，不能知见三漏过患，则随逐行；如其见者，则能远离；知非过已，虽受果报，果报轻微。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三文中不观之人，人譬三漏，盲譬众生，棘譬恶道。欲明三漏牵诸众生令堕恶道，纵出恶道法身破坏，法身破坏故三身尽坏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，有四种人：一、作业时重，受报时轻；二、作业时轻，受报时重；三、作业时重，受报亦重；四、作业时轻，受报亦轻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、双结两人中有四句：前二即是观不观者，后二即是任业之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若人能观下，第二、单出能观人。又二：先、单出人；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若人能观烦恼罪过，是人作业受报俱轻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次广明其人，又二：初总、后别。总中又二，此初正明观漏，有六句："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！有智之人作如是念：我应远离如是等漏，又复不应作如是等鄙恶之事。何以故？我今未得脱于地狱、饿鬼、畜生、人、天报故。我若修道，当因是力破坏诸苦。是人观已，贪欲、瞋恚、愚痴微弱；既见贪欲、瞋、痴轻已，其心欢喜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复作是念下。二、明其自能勤修，亦有五句。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复作是念：我今如是皆由修道因缘力故，令我得离不善之法、亲近善法，是故现在得见正道，应当勤加而修习之。是人因是勤修道力，远离无量诸恶烦恼，及离地狱、饿鬼、畜生、人、天果报。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故我于下，第二、别明观漏，亦二：初、正明观漏，次、明能自勤修。前文有三。此初，先观因，有法、譬、合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故我于契经中说：当观一切有漏烦恼及有漏因。何以故？有智之人若但有观漏不观漏因，则不能断诸烦恼也。何以故？智者观漏从是因生，我今断因漏则不生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，如彼医师先断病因，病则不生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "智者先断烦恼因者，亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有智之人下，次观果报。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有智之人，先当观因，次观果报。知从善因生于善果，知从恶因生于恶果。观果报已，远离恶因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "观果报已下，三、观于轻重。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "观果报已，复当次观烦恼轻重。观轻重已，先离重者。既离重已，轻者自去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "智者若知下，二、明自能勤修，亦有法、譬、合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！智者若知烦恼、烦恼因、烦恼果报、烦恼轻重，是人尔时精勤修道，不息不悔，亲近善友，至心听法，为灭如是诸烦恼故。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，譬如病者，自知病轻，必可除差，虽得苦药，服之不悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有智之人亦复如是，勤修圣道，欢喜不愁，不息不悔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若人能知烦恼下，二、正明常无常果，又二：先明不从烦恼生则得常果；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若人能知烦恼、烦恼因、烦恼果报、烦恼轻重，为除烦恼故勤修道，是人不从烦恼生色；受、想、行、识亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明从烦恼生，得无常果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若不能知烦恼、烦恼因、烦恼果报、烦恼轻重，不勤修习，是人则从烦恼生。色、受、想、行、识亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "知烦恼烦恼因下，三、结所属人，又二：先结。得常果者，即是如来；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！知烦恼、烦恼因、烦恼果报、烦恼轻重，为断烦恼修行道者，即是如来。以是因缘，如来色常乃至识常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明得无常果者是凡夫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，不知烦恼、烦恼因、烦恼果报、烦恼轻重，不能修道，即是凡夫。是故，凡夫色是无常，受、想、行、识悉是无常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世间智者下，第三、还结成不诤之用。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！世间智者、一切圣人、菩萨、诸佛说是二义，我亦如是说是二义。是故，我说不与世间智者共诤，不为世法之所沾污。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶白佛下，第二、明菩萨除惑。即是诸菩萨等习此观解离诸结漏，若无中道力用，云何能令惑使俱尽？又四：一、观漏体；二、观漏因；三、观漏果；四、结观智。初观漏体，有三番问答。此初文。先问三漏之体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨复白佛言：世尊！如佛所说三有漏者，云何名为欲漏、有漏、无明漏耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答中三漏为三：初明欲漏，又三：一出体，二引证，三结名。初出体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！欲漏者，内恶觉观因于外缘生于欲漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "内之恶观即内心，因于外缘即是外境。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故我昔下，第二、引证。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故我昔在王舍城告阿难言：阿难！汝今受此女人所说偈颂，是偈乃是过去诸佛之所宣说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此偈出出曜经。佛将阿难共行，见一女人将儿汲水，见一男子遂生染心瞩目不已，因系儿颈内儿井中，乃说偈自贵云：欲欲，我知汝根本，意以思想生，我不思想汝，则汝不得生。说者或小不同，但明三漏两处不同。前德王品以欲界一切烦恼除无明是欲漏，上二界烦恼除无明是有漏，总三界无明是无明漏。今文所明以欲界中爱为欲漏，上二界爱为有漏，无明与我见合为无明漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故一切下，第三、结名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故一切内恶觉观外诸因缘，名之为欲，是名欲漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明有漏中亦三：初出漏体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有漏者，色、无色界内诸恶法、外诸因缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次简异欲漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "除欲界中外诸因缘、内诸觉观。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三、结名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是名有漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明无明漏中又二：初出体，次明能生诸漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "无明漏者，不能了知我及我所，不别内外，名无明漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此初一行，余出体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从无明即一切下，第二、明能生诸漏。文有三：唱、释、结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，无明即一切诸漏根本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？一切众生无明因缘，于阴、入、界忆想作相名为众生，是名想倒、心倒、见倒，以是因缘生一切漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故我于十二部经说无明者，即是贪因、瞋因、痴因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶言：如来下，第二番问答。先问何以异说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨言：世尊！如来昔于十二部经说言：不善思惟因缘生于贪欲、瞋、痴。今何因缘乃说无明？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是二法下，佛答，有三：初、唱两章门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如是，二法互为因果、互相增长。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一互因果，二互增长。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善思惟下，第二、释章门。先释互为因果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "不善思惟生于无明，无明因缘生不善思惟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其能生长下，释增长。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！其能生长诸烦恼者，皆悉名为烦恼因缘。亲近如是烦恼因缘，名为无明、不善思惟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如子生芽下，第三、譬结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如子生芽，子是近因，四大远因，烦恼亦尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶白佛下，第三番问答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！如佛所说，无明即漏，云何复言因无明故生于诸漏？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问意言：佛前说第三漏云是无明，今复云何从无明生？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：如我所说下，佛答，又三：先唱有两无明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！如我所说，无明漏者是内无明因，于无明生诸漏者是内外因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若说无明下，第二、释两无明。又二：先明无明漏是内无明，次解从生是外漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若说无明漏，是名内倒，不识无常、苦、空、无我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若说一切烦恼因缘，是名不知外我、我所。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "内心不了，是一无明；而外复生烦恼，是外无明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若说无明漏下，第三、结两果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若说无明漏，是名无始无终，从无明生阴、界、入等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言无明漏名无始终者，谓得无始无终果十二因缘，无明最初而能生于行识等果，如是因缘三世轮转名无始终。若得中观能焦因缘成有始终，翻彼生死归涅槃终。从无明生阴入等者，谓从无明生于诸漏亦招阴果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶白佛下，第二、观漏因，有两番问答。此即初问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！如佛所说，有智之人知于漏因。云何名为知于漏因？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "智者当观下，佛答，有四。此初，明外因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！智者当观何因缘故生是烦恼？造作何行生此烦恼？于何时中生此烦恼？共谁住时生此烦恼？何处止住生此烦恼？观何事已生于烦恼？受谁房舍、卧具、饮食、衣服、汤药而生烦恼？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何缘转下作中下，第二、明内因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何因缘故，转下作中、转中作上，下业作中、中业作上？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩萨作是观时下，第三、明为观得道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "菩萨摩诃萨作是观时，则得远离生漏因缘。如是观时，未生烦恼遮令不生，已生烦恼便得除灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故我于下，第四、引证。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故我于契经中说：智者当观生烦恼因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶言：众生一身下，次番问答。初问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！众生一身云何能起种种烦恼？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次如一器中下，佛答：先譬，次合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！如一器中有种种子，得水雨已各各自生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初譬中言如一器者，譬一神明。有种种子者，譬成就诸惑。得雨各生者，谓得取相各自相生，若取好相生贪，取恶相生瞋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次合譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "众生亦尔，器虽是一，爱因缘故，而能生长种种烦恼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云爱因缘故生烦恼者，还复取相，名之为爱。或复说：爱未必明取相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶言下，第三、观漏果，亦两问答。此初问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨言：世尊！智者云何观于果报？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中又二：先明报果，次明习果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！智者当观诸漏因缘能生地狱、饿鬼、畜生。是漏因缘得人、天身，即是无常、苦、空、无我。是身器中得三种苦、三种无常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就报果中有三种苦及三无常者，二解：一云三苦，即苦苦、行苦、坏苦。三无常者，一生灭、二流动、三大期。二云此谓三界为三苦。三无常者，即是三界皆无常也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是漏因缘，能令众生作五逆罪受诸恶报，能断善根、犯四重禁、诽谤三宝。智者当观，我既受得如是之身，不应生起如是烦恼受诸恶果。"
      },
      {
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        "text": "迦叶言佛有无漏下，第二番、简无漏果报。问中有二：初略、次广。初略问又三：一、唱有无漏果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨言：世尊！有无漏果。"
      },
      {
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        "text": "二，明智者断果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复言：智者断诸果报。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三，问断无漏果。"
      },
      {
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        "text": "无漏果报在断中不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸得道人下，第二、广问，亦三。此初，唱有无漏之果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "诸得道人，有无漏果，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如其智者下，第二、明云何言断。"
      },
      {
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        "text": "如其智者求无漏果，云何佛说一切智者应断果报？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如其断者下，第三、问云何言有。"
      },
      {
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        "text": "如其断者，今诸圣人云何得有？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问意云：有有漏果，复有无漏果。圣人若当断无漏果者，云何能得圣人果报？然佛答有二意：一云当体为言，即无漏无有果报。今言有者，是因中说果。佛答有三：初举因果互说，次明无漏无果，三明无烦恼果。前文三句，初唱如来有两种说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如来或时因中说果、果中说因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如世间人下，第二、明世人之说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如世间人说泥即缾，缕即是衣，是名因中说果。果中说因者，牛即是水草，人即是食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我亦如是下，第三、出如来之说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我亦如是，因中说果。先于经中作是说言：我从心身〔因，心运身故，故心身〕至梵天边。是名因中说果，果中说因。此六入者，名过去业。是名果中说因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言身从心至梵天边者，是因中说果，谓色界为身，初禅之定为心。定是意业，所以名心，所以常谓色界为心。生身是为定心，心实非身，但能得身，故名为身。即是因中说果，果中说因可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切圣人下，第二、明无漏无果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一切圣人真实无有无漏果报，一切圣人修道果报更不生漏，是故名为无漏果报。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓三界中但以漏业得报，故云无无漏果。下句复云无漏果者，此是因中说果，因此无漏能得佛果，因实非果，能得果故名因为果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有智之人下，第三、明无烦恼果。又二：初、明断惑；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，有智之人如是观时，则得永灭烦恼果报。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次智者下，明修道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！智者观已，为断如是烦恼果报，修习圣道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "圣道者下，第四、结观智。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "圣道者，即空、无相、愿。修是道已，能灭一切烦恼果报。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃经卷第三十三"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "日东　天台沙门本纯　分会"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃经会疏卷第三十三"
      },
      {
        "type": "juan",
        "text": "南本大般涅槃经会疏卷第三十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃经迦叶菩萨品之四卷第三十四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "北凉　天竺三藏　昙无谶　译"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶品之四"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "起卷是第三，单明生善两番问答。初为三：一、缘起；二、正问；三、结问。缘起中，法、譬、合云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！一切众生皆从烦恼而得果报。言烦恼者，所谓恶也。从恶烦恼所生烦恼，亦名为恶。如是烦恼则有二种：一、因，二、果。因恶故果恶，果恶故子恶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如𫟃婆果，其子苦故，华、果、茎、叶一切皆苦。犹如毒树，其子毒故，果亦是毒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因亦众生，果亦众生；因亦烦恼，果亦烦恼；烦恼因果即是众生，众生即是烦恼因果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若从是义下，二、正问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若从是义，云何如来先喻雪山，亦有毒草微妙药王？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "用烦恼为众生，众生复是烦恼。烦恼为众生，即是因苦而无善；众生复是烦恼，即是果苦不善。若尔，俱不善，云何而得生于善法？何得复有妙药王耶？若言下，三、结问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言烦恼即是众生，众生即是烦恼，云何而言众生身中有妙药王？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答为三：初叹问，次合前譬，三结能修之人即佛性力。初叹，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善哉，善哉！善男子！无量众生咸同此疑，汝今能为启请求解，我亦能断。谛听，谛听！善思念之！吾当为汝分别解说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "雪山下，次合前譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！雪山喻者，即是众生；言毒草者，即是烦恼；妙药王者，即净梵行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然前妙药譬于佛性，今云药王即净梵行，在言少异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若有众生下。三、结，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若有众生能修如是清净梵行，是名身中有妙药王。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶白佛下，第二、问答正出所生之行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！云何众生有清净梵行？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此更问前意：何等众生有清净梵行？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答为二：初总答所问，次别答。初总中，先譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！犹如世间从子生果，是果有能与子作因、有不能者。有能作者，是名果子；若不能作，唯得名果，不得名子。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次合"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "一切众生亦复如是，皆有二种：一者、有烦恼果是烦恼因，二者、有烦恼果非烦恼因。是烦恼果非烦恼因，是则名为清净梵行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答意者：众生亦不尽具有此梵行，如世果子其已是果，但此果不必并生于子，鸟食火烧水烂则不能生，不被三事即能生子。众生亦尔，不能修者是烦恼果，而于果上复生惑因。若修善者，即但有惑果无有惑因，即是众生身中有清净梵行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "众生观受下，第二、别答明修观解。文为五：一、观受；二、观想；三、观欲；四、观业；五、观十二因缘。此之五观，但成两科：前四观五阴，后一观因缘。观五阴中，何故不观识、色两阴？识初起时，未别苦乐。论人云：识得实法，想得假名，未能分别，是故不观。色阴麤浅，故亦不观；三阴猛盛，所以观之。于三阴中，受、想不开，行阴开二，谓欲、业是。所以然者，行阴过重，是故开之。观中一一例皆有四：一、观受体；二、观受因；三、观受果；四、明修道。初观受体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！众生观受，知是一切漏之近因，所谓内、外漏。受因缘故，不能断绝一切诸漏，亦不能出三界牢狱。众生因受著我、我所，生于心倒、想倒、见倒，是故众生先当观受。如是，受者为一切爱而作近因，是故智者欲断爱者，当先观受。善男子！一切众生十二因缘所作善恶皆因受时，是故我为阿难说言：阿难！一切众生所作善恶皆是受时，是故智者先当观受。既观受已，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "夫受心者，只是果报。言近因者，以受是五果之末，从于此处复起三因，生诸烦恼，名触因缘。言因缘者，触名不定，无别自体，亦可说识为触，亦可说想为触，此是次第因缘。言无明触，即是烦恼前心；言明触者，即是无漏前心；言非明无明触者，即是有漏诸善前心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复当更观下，第二、观受因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复当更观如是受者何因缘生？若因缘生，如是因缘复从何生？若无因生，无因何故不生无受？复观是受不因自在天生、不因士夫生、不因微尘生、非时节生、不因想生、不因性生、不从自生、不从他生、非自他生、非无因生，是受皆从缘合而生，因缘者即是爱也。是和合中非有受、非无受，是故我当断是和合，断和合故则不生受。善男子！智者观因已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前讨受因无所从生，后明从和合生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次观果报下，即第三、观果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次观果报。众生因受，受于地狱、饿鬼、畜生乃至三界无量苦恼；受因缘故，受无常乐；受因缘故，断于善根；受因缘故，获得解脱。作是观时，不作受因。云何名为不作受因？谓分别受：何等受能作爱因？何等爱能作受因？善男子！众生若能如是深观爱因、受因，则便能断我及我所。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若人能作如是下，第四、修道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若人能作如是等观，则应分别爱之与受在何处灭，即见爱、受有少灭处，当知亦应有毕竟灭。尔时，即于解脱生信。生信心已，是解脱处何由而得？知从八正即便修习。云何名为八正道耶？是道观受有三种相：一者、苦，二者、乐，三者、不苦不乐。如是三种俱能增长身之与心。何因缘故能增长耶？触因缘也。是触三种：一者、无明触，二者、明触，三者、非明无明触。言明触者，即八正道。其余二触增长身、心及三种受。是故，我应断二种触；因缘触断，不生三受。善男子！如是，受者亦名为因、亦名为果。智者当观亦因、亦果。云何为因？因受生爱，名之为因。云何名果？因触生故，名之为果。是故，此受亦因、亦果。智者如是观是受已，次复观爱。受果报故，名之为爱。智者观爱复有二种：一者、杂食，二者、无食。杂食爱者，因生、老、病、死一切诸有；无食爱者，断生、老、病、死一切诸有，贪无漏道。智者复当作如是念：我若生是杂食之爱，则不能断生、老、病、死。我今虽贪无漏之道，不断受因，则不能得无漏道果。是故，应当先断是触。触既断已，受则自灭；受既灭已，爱亦随灭。是名八正道。善男子！若有众生能如是观：虽有毒身，其中亦有微妙药王；如雪山中虽有毒草，亦有妙药。善男子！如是，众生虽从烦恼而得果报，而是果报更不复为烦恼作因，是则名为清净梵行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文云：触有三种：一、无明触者，若行心作恶，即识、想、受三，名无明触；行心起善，即前三心，名为明触；行在无记，非善非恶，即前三心，名非明、无明触。又一解，如前文云：明触即八正道，余之二触增长诸恶。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子下，第二、观想。例前为四。此言想者，非谓想阴，以行心中别有想倒。又思惟中名想倒、心倒，见谛之中名为见倒。今乃总论，不得名见，通名为想。又云无色界为一切想者，无色界中乃有不用处，非谓一切，但前二是一切，故以为名。观想体中又二：先、正观体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！智者当观受、爱二事何因缘生？知因想生。何以故？众生见色亦不生贪，及观受时亦不生贪。若于色中生颠倒想，谓色即是常、乐、我、净，受是常、恒、无有变易，因是倒想生贪、瞋、痴。是故，智者应当观想。云何观想？当作是念：一切众生未得正道皆有倒想。云何倒想？于非常中生于常想、于非乐中生于乐想、于非净中生于净想、于空法中生于我想、于非男女大小昼夜岁月衣服房舍卧具生于男女至卧具想。是想三种：一者、小，二者、大，三者、无边。小因缘故生于小想、大因缘故生于大想、无量缘故生无量想。复有小想，谓未入定；复有大想，谓已入定；复有无量想，谓十一切入；复有小想，所谓欲界一切想等；复有大想，所谓色界一切想等；复有无量想，谓无色界一切想等。三想灭故，受则自灭；想、受灭故，名为解脱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次问答云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨言：世尊！灭一切法名为解脱，如来云何说想受灭名解脱耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初问中云灭受想名解脱者，数人云：得解脱者，不止灭此二心，灭一切心乃得解脱。今偏言二心者，过患多故。受心修禅，想修无色；受心味禅，想计无色以为涅槃。论家不尔，缘世谛名想受，缘真谛名慧心。世谛想心可灭得脱，真谛慧心不可灭，与数大同。故迦叶难云：灭一切法名为解脱，岂灭两心得解脱耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！如来或时因众生说，闻者解法；或时因法说于众生，闻者亦解说于众生。云何名为因众生说，闻者解法？如我先为大迦叶说：迦叶！众生灭时，善法则灭。是名因众生说，闻者解法。云何因法说于众生，闻者亦解说于众生？如我先为阿难说言：我亦不说亲近一切法，亦复不说不亲近一切法。若法近已，善法哀羸、不善炽盛，如是法者不应亲近；若法近已，不善衰灭、善法增长，如是法者是应亲近。是名因法说于众生，闻者亦解说于众生。善男子！如来虽说想、受二灭，则已总说一切可断。智者既观如是想已，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答：须灭一切方得解脱。佛或时总说即摄一切，或时别说。今说想受二灭即得解脱，此则总论已说一切。文中初云因众生说闻者解法者，即是因缘于众生说善恶等法，闻即得解。又云因法说众生众生得解者，先说善法须近、恶法须舍，众生闻此即能得解。此两意正酬前问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次观想因，亦二：先正观因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次观想因。是无量想因何而生？知因触生。是触二种：一者、因烦恼触，二者、因解脱触。因无明生，名烦恼触；因明生者，名解脱触。因烦恼触，生于倒想；因解脱触，生不倒想。观想因已，次观果报。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次两番问答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！若以因此烦恼之想生于倒想，一切圣人实有倒想而无烦恼，是义云何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！云何圣人而有倒想？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨言：世尊！一切圣人，牛作牛想亦说是牛，马作马想亦说是马，男女大小舍宅车乘去来亦尔，是名倒想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一切凡夫有二种想：一者、世流布想，二者、著想。一切圣人唯有世流布想，无有著想。一切凡夫恶觉观故，于世流布生于著想；一切圣人善觉观故，于世流布不生著想。是故，凡夫名为倒想；圣人虽知，不名倒想。智者如是观想因已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三，观果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次观果报。是恶想果，在于地狱、饿鬼、畜生、人、天中受。如我因断恶觉观故，无明触断，是故想断；因想断故，果报亦断。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、修道悉如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "智者为断如是想因，修八正道。善男子！若有能作如是等观，则得名为清净梵行。善男子！是名众生毒身之中有妙药王，如雪山中虽有毒草亦有妙药。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，智者观欲下，第三、观欲即是烦恼门。亦例有四：此初、观欲体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！智者观欲，欲者即是色、声、香、味、触。善男子！即是如来因中说果，从此五事生于欲耳，实非欲也。善男子！愚痴之人贪求受之，于是色中生颠倒想，乃至触中亦生倒想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正是内心。今但举外尘者，能生心欲，故名尘为欲。此即因中说果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "倒想因缘便生于受下，第二、观欲因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "倒想因缘便生于受，是故世间说因倒想生十种想。欲因缘故，在于世间受恶果报，以恶加于父母、沙门、婆罗门等，所不应作而故作之，不惜身命。是故智者观是恶想因缘故生欲心。智者如是观欲因已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次观下。三、观果报。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次观果报。是欲多有诸恶果报，所谓地狱、饿鬼、畜生、人中、天上，是名观果报。若是恶想得除灭者，终不生于此欲心也。无欲心故不受恶受，无恶受故则无恶果。是故我应先断恶想，断恶想已，如是等法自然而灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故下，四、修道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故智者为灭恶想修八正道，是则名为清净梵行。是名众生毒身之中有妙药王，如雪山中虽有毒草亦有妙药。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次智者下，第四、观业，亦为四：先观体；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！智者如是观是欲已，次当观业。何以故？有智之人当作是念：受、想、触、欲即是烦恼。烦恼者，能作生业、不作受业。如是，烦恼与业共行则有二种：一、作生业，二、作受业。是故，智者当观于业。是业三种，谓身、口、意。善男子！身、口二业亦名为业、亦名业果；意唯名业、不名为果，以业因故则名为业。善男子！身、口二业名为外业，意业名内。是三种业共烦恼行故，作二种业：一者、生业，二者、受业。善男子！正业者，即意业也；期业者，谓身、口业。先发故，名意业；从意业生，名身、口业。是故，意业是名为正。智者观业已，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文云受想触欲是烦恼者，数论二解：一云受想触欲心王起时数即随起，此中云受想者，即是十通心数中四数，受即痛数，既属通心俱通善恶，心数起善即名为善，心数起恶即名烦恼。今据起恶言之，论云无王数异，此中云受想四者，即是四心但无色阴，触即是识，欲即行阴，若行起善即名为善，若行起恶即名烦恼，此中正明作恶义也。又言能作生业不作受业者，二释：一云由此烦恼因缘不绝故云生业，而不能分别五盖果报诸受差别故不作受；二云由此烦恼润业得生，故言能作生业，而不能招舍受二舍。中容舍心既是烦恼，云何能润生于受乐？受正是乐心复不能润，此竝论润业生义。与业共行则有二种者，欲出业体，此论业时犹有于惑，故言与业共行，而业法不同，故具为生受二业。又云身口二业亦名为业亦名果者，其能造作即名为业，复畅口意即名为果，意但是业无自畅义，故不名果。又云正业是意，以意正是业体故也。期业为身口业者，以身口自然符会有若期契，故云期业也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次观业因。业因者，即无明触。因无明触，众生求有；求有因缘，即是爱也；爱因缘故，造作三种身、口、意业。善男子！智者如是观业因已。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三、观果报，又二：初、正解四业，次、两番问答料简。初如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次观果报。果报有四：一者、黑黑果报；二者、白白果报；三者、杂杂果报；四者、不黑不白不黑不白果报。黑黑果报者，作业时垢、果报亦垢。白白果报者，作业时净、果报亦净。杂杂果报者，作业时杂、果报亦杂。不白不黑不白不黑果报者，名无漏业。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初番问，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！先说无漏无有果报，今云何言不白不黑果报耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！是义有二：一者、亦果亦报，二者、唯果非报。黑黑果报，亦名为果，亦名为报。黑因生故，得名为果；能作因故，复名为报。净、杂亦尔。无漏果者，因有漏生，故名为果；不作他因，不名为报。是故，名果，不名为报。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中云无漏名果不名报者，或时云果报不异，此中判别。私谓：无漏是习果，故但云果，不得云报。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次番问，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！是无漏业非是黑法，何因缘故不名为白？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！无有报故，不名为白；对治黑故，故名为白。我今乃说受果报者名为黑、白。是无漏业不受报故，不名为白，名为寂静。如是业者，有定受报处。如十恶法定在地狱、饿鬼、畜生，十善之业定在人、天。十不善法有上、中、下：上因缘故，受地狱身；中因缘故，受畜生身；下因缘故，受饿鬼身。人业十善复有四种：一者、下，二者、中，三者、上，四者、上上。下因缘故，生󳬂单越；中因缘故，生弗婆提；上因缘故，生瞿陀尼；上上因缘，生阎浮提。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中云：又言十不善法有上中下，重苦入地狱，轻苦入饿鬼，不重不轻在畜生。十善有四，报在四洲，阎浮秊命，果报最劣。下业之果而言上上者，取其修道行善边胜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、有智之人下修道"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有智之人作是观已，即作是念：我当云何断是果报？复作是念：是业因缘，无明、触生。我若断除无明与触，如是业果则灭、不生。是故，智者为断无明、触因缘故修八正道，是则名为清净梵行。善男子！是名众生毒身之中有妙药王，如雪山中虽有毒草亦有妙药。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，智者观业烦恼已下，第五、是观十二缘。文亦有四，谓烦恼、业有苦。但今文准前受、想等皆具四门，今文但云烦恼等。私云：十二缘中体因、果、报三义具足，能观之智即是修道，且依现文即是果报。以此文推，烦恼得苦，业亦得苦，不应云烦恼不能招报。十地经分十二因缘为三道，谓烦恼、业、苦。无明、爱、取是烦恼道，行、有是业道，识等及老死是苦道。此中为四，长出于有，即指现在五果为有，生死为苦。苦之与有，此亦无定，而上文明八苦不取识、名色，但取老死，故作此说。然此四句若具存其相：一、从烦恼生烦恼；二、从烦恼生业；三、从烦恼生有；四、从烦恼生苦。次更约业：一、从业生业；二、从业生惑；三、从业生有；四、从业生苦。后两句亦尔，即应十六句。今文但九句，亦有经本说十二句者，但九句少，十二句多，准理应有十一句。何者？十二因缘次第相生，如因无明生行，因行生识，乃至因生生老死，老死不知更生何等。若尔，只十一句，但出经者安十二时，意欲彰于十二因缘。今此不足，只是广略不同。夫相生者，有前生后，后逆生前，复有跨节相生，且作初句。烦恼生烦恼，无明是本，即是烦恼而生爱、取；烦恼生业，即是无明生行；烦恼生有者，即是无明生识等；烦恼生苦，即生老死。第二句从业生业者，从行生有；从业生烦恼者，从行生无明；从业生有者，行生识等；从业生苦者，即是行生生老死。第三句从有生有者，识生六入等；从有生烦恼者，即识生无明；从有生业者，识生行；从有生苦者，即识生老死。第四句从苦生苦，是从生生老死；从苦生烦恼者，从老死生无明；从苦生业者，即老死生行、有；从苦生有者，即识等五果。文云内外爱则有爱苦者，经有二文：一云爱苦；二云受苦。爱义稍弱，皆通言受者，由此爱故，则受于苦。言爱苦者，经中多言恩爱为苦，就观因缘。今亦准前四观不同，体中为四：一、明因果相生；二、观五道皆苦；三、观三界皆苦；四、观八苦。初又二：初正辨相生，后结十二义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！智者观业、观烦恼已，次观是二所得果报，是二果报即是苦也。既知是苦，则能舍离一切受生。智者复观烦恼因缘生于烦恼，业因缘故亦生烦恼，烦恼因缘复生于业，业因缘生苦，苦因缘故生于烦恼，烦恼因缘生有，有因缘生苦，有因缘生有，有因缘生业，业因缘生烦恼，烦恼因缘生苦，苦因缘生苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "相生九句竝相关，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！智者若能作如是观，当知是人能观业苦。何以故？如上所观，即是生死十二因缘。若人能观如是生死十二因缘，当知是人不造新业，能坏故业。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "有智之人观地下，第二、观五道苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！有智之人观地狱苦，观一地狱乃至一百三十六所，一一地狱有种种苦，皆是烦恼、业因缘生。观地狱已，次观饿鬼、畜生等苦。作是观已，复观人、天所有诸苦，如是众苦皆从烦恼、业因缘生。善男子！天上虽无大苦恼事，然其身体柔耎细滑，见五相时极受大苦，如地狱苦等无差别。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "就五道中，具有十二因缘中烦恼等四，地狱即是苦，烦恼即是烦恼，业即是业，体即是有，例余道亦然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "智者深观三界下，第三、观三界皆苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！智者深观三界诸苦皆从烦恼、业因缘生。善男子！譬如坏器，则易破坏。众生受身亦复如是，既受身已，是众苦器。譬如大树，华果繁茂，众鸟能坏；如多干草，小火能焚。众生受身为苦所坏亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然三界未必皆苦，唯三途是苦，人天至第三禅皆乐，第四禅是舍。此旦一边，若依如来初成道时，手指上下三界皆苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "智者若能下，第四、观八苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！智者若能观苦八种如圣行中，当知是人能继众苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "智者深观下，第二、观苦因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！智者深观是八苦已，次观苦因。苦因者，即爱无明。是爱无明则有二种：一者、求身，二者、求财。求身、求财二俱是苦，是故当知爱无明者即是苦因。善男子！是爱无明则有二种：一者、内，二者、外。内能作业，外能增长。又复，内能作业，外作业果。断内爱已，业则得断；断外爱已，果则得断。内爱能生未来世苦，外爱能生现在世苦。智者观爱即是苦因，既观因已，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文云苦因即爱无明者，小乘中业烦恼为苦因，大乘中即爱有无明为苦因。小乘爱为苦本，无明为傍，是故文云爱为集谛，皆用烦恼以为苦本。文云爱无明有内外者，有二义，且出爱内外者，见外色境，生心想著，名为外爱；自心起染，名为内爱。见他人身是外爱，见自己身是内爱。无明者，内心不了，名内无明；不别外事，即外无明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文云爱因缘取，取因缘爱者，此如十二因缘，顺则爱缘取，逆则取缘爱。此二义者，还是取、爱互相因待。如无明缘行，行缘无明，亦因亦果。三、观果报。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次观果报。苦果报者，即是取也。爱果受取，是取因缘即内、外爱，则有爱苦。善男子！智者当观爱因缘取、取因缘爱。若我能断爱、取二事，则不造业受于众苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四、智者下，修道，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故，智者为断受苦，修八正道。善男子！若有人能如是观者，是则名为清净梵行，是名众生毒身之中有妙药王，如雪山中虽有毒草亦有妙药。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶白佛：云何下品中第二叹经？大分为三：一正就教叹，二就行叹，三就佛叹。初正叹教能生中道佛性，遂使阐提还生善根，是故叹教。依教而行此行希有，是故叹行。佛是教主，是故叹佛。此即叹三宝也。初教中文有二番问答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！云何名为清净梵行？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初问意者，云何梵行之缘？此非正问梵行之体。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！一切法是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答：一切法是。此乃通答一切诸法皆能生行。此文意在涅槃满教，含一切法，后义自显。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二番问答，正是叹经。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨言：世尊！一切法者，义不决定。何以故？如来或说是善、不善，或时说为四念处观，或说是十二入，或说是善知识，或说是十二因缘，或说是众生，或说是正见、邪见，或说十二部经，或说即是二谛。如来今乃说一切法为净梵行，悉是何等一切法耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问意者，经能生行，云何通言一切法是？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答二：先叹、后答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善哉，善哉！善男子！如是微妙大涅槃经，乃是一切法之宝藏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中意者，只此涅槃是一切法，又二：先广举二十五譬，后善男子下结指涅槃叹此经也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬如大海是众宝藏；是涅槃经亦复如是，即是一切字义秘藏。善男子！如须弥山众药根本；是经亦尔，即是菩萨戒之根本。善男子！譬如虗空是一切物之所住处；是经亦尔，即是一切善法住处。善男子！譬如猛风无能系缚；一切菩萨行是经者亦复如是，不为一切烦恼恶法之所系缚。善男子！譬如金刚无能坏者；是经亦尔，虽有外道恶邪之人，不能破坏。善男子！如恒河沙无能数者；如是经义亦复如是，无能数者。善男子！是经典者，为诸菩萨而作法幢，如帝释幢。善男子！是经即是趣涅槃城之商主也，如大导师引诸商人趣向大海。善男子！是经能为诸菩萨等作法光明，如世日月能破诸暗。善男子！是经能为病苦众生作大良药，如香山中微妙药王能治众病。善男子！是经能为一阐提杖，犹如羸人因之得起。善男子！是经能为一切恶人而作桥梁，犹如世桥能度一切。善男子！是经能为行五有者，遇烦恼热而作阴凉，如世间盖遮覆暑热。善男子！是经即是大无畏王，能坏一切烦恼恶魔，如师子王降伏众兽。善男子！是经即是大神呪师，能坏一切烦恼恶鬼，如世呪师能去魍魉。善男子！是经即是无上霜雹，能坏一切生死果报，如世雹雨坏诸果实。善男子！是经能为坏戒目者作大良药，犹如世间安阇陀药善疗眼痛。善男子！是经能住一切善法，如世间地能住众物。善男子！是经即是毁戒众生之明镜也，如世间镜见诸色像。善男子！是经能为无惭愧者而作衣服，如世衣裳障蔽形体。善男子！是经能为贫善法者作大财宝，如功德天利益贫者。善男子！是经能为渴法众生作甘露浆，如八味水充足渴者。善男子！是经能为烦恼之人而作法床，如世之人遇安隐床。善男子！是经能为初地菩萨至十住菩萨而作璎珞、香华、涂香、粖香、烧香，清净种性具足之乘，过于一切六波罗蜜，是妙乐处，如忉利天波利质多罗树。善男子！是经即是金刚利斧，能伐一切烦恼大树，即是利刀能割习气，即是勇健能摧魔怨，即是智火焚烦恼薪，即因缘藏出辟支佛，即是闻藏生声闻人，即是一切诸天之眼，即是一切人之正道，即是一切畜生依处，即是饿鬼解脱之处，即是地狱无上之尊，即是一切十方众生无上之器，即是十方过去、未来、现世诸佛之父母也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二十五中云割习气者，轻品同断，今断最轻无明，以习气为言。若三藏通教，皆先断正后断习，正是界内正习。若依别教，先断界内正习，次断界外正，次断界外习。依圆教，界内外正习一时同断。今文云断习者，即是叹圆教同断之意，非方便也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！是故，此经摄一切法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如我先说下，第二就行为叹，为二：初明道品，次明十想。此有两义：一为行之要，二皆是大行。言行要者，菩萨应修六度四等为行之要，何得以声闻道品十想为要？此明道品取真解之位，已上十想取方便之位，此是似解正观，是入道宗，宁非要耶？又以大涅槃心修，则非二乘法。言大行者，欲摄众善无非大士之所行故。初明道品，于中为二：初正明道品体，次明道品因缘。初体又三：一明真解为是，二明有漏则非，三还结真是。庄严解道品云：三四是外凡所观，二五是内凡能观，八七是真圣作观。开善云：不尔，三十七品通内外凡，三四二五竝是内凡似解之观，八七皆是真圣观之，八正是见谛，七觉是思惟。观师弹庄严云：大品明三十七品是出世法，云何三四是外凡？弹开善云：此文世第一法非净梵行，三十七品是清净梵行，云何外凡而能观之？天台明道品多种，具在止观道品文中，庄严据约位道品，开善据通修道品，皆是一途云云。就初明是有四：第一明三十七品为梵行之宗，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如我先说，此经虽摄一切诸法，我说梵行即是三十七助道之法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若离如是下，第二、明离道品则不得果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若离如是三十七品，终不能得声闻正果乃至阿耨多罗三藐三菩提果，不见佛性及佛性果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是因缘下，第三、结是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "以是因缘，梵行即是三十七品。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故下，第四、释是之意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？三十七品性非颠倒能坏颠倒，性非恶见能坏恶见，性非怖畏能坏怖畏，性是净行能令众生毕竟造作清净梵行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶白佛：有漏之法下，第二、明非，有四番问答。此初番问中，明有漏善非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！有漏之法亦复能作无漏法因，如来何故不说有漏为净梵行？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问意云：有漏之善亦资生无漏，何故不说以为梵行？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一切有漏即是颠倒，是故有漏不得名为清净梵行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答：以其体是倒故，是故不得。言是倒者，不明有漏之善，有常无常等倒。但既是有漏，则有执心，不能无得，故名为倒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶白佛：世第一法下，第二、问答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！世第一法为是有漏、为是无漏耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问：意欲举世法为难，故先定义宗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！是有漏也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言有漏者，佛答开善云：五方便皆带取相，实是有漏。然又是相似无漏，但未能断漏，不摄无漏之果，故言有漏。然其体实不执，故难文即云性非倒也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！虽是有漏下，第三、问答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊，虽是有漏，性非颠倒，何故不名清净梵行？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "正难问意云：虽复谓为有漏，而能生解，体非颠倒。既其若是，何故非梵行？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答：有二。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，世第一法无漏因故，似于无漏向无漏故，不名颠倒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此初，言向无漏故不名倒者，明此观发无漏故不名倒，而自体有执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！清净梵行发心相续乃至毕竟，世第一法唯是一心，是故不得名净梵行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次又言世第一法唯是一心者，正取邻于苦忍为第一法，则唯一刹那心。今佛答意，明我说梵行，本令众生发心相续，世法即唯一心，是故不取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶白佛众生五识下，第四、问答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！众生五识亦是有漏，非是颠倒，复非一心，何故不名清净梵行？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "问中举五识为问，文云众生五识非是颠倒者，诸解不同。有说识阴未有取相，或言识心有相，但轻后三心。而今问家云五识非倒者，谓但一往得境，未分别三假参差之相，故说非倒。而复云非一心者，如眼见色，即心心相续。若尔者，不得不为梵行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！众生五识虽非一念，然是有漏，复是颠倒。增诸漏故，名为有漏；体非真实，著想故倒。云何名为体非真实，著想故倒？非男女中生男女想，乃至舍宅、车乘、缾衣亦复如是，是名颠倒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答云：然是有漏，复是颠倒，故知识心已有取相。又云：体非真实，著想故倒。下文释云：生男女想，乃至舍宅、缾衣等想者，识心未得男女形心、缾衣等解，此乃想心。而有此文者，欲明想时何故有执？正由前识心已著色声，故生今想著，举果明因也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！三十七品下，第三、结是也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！三十七品性无颠倒，是故得名清净梵行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若有菩萨于三十七品下，第二、明道品因缘，即能知九义。九义即是道品之用。婆沙中明道品有九性，此则是性。若论其体，各有所据。言九性者：一、戒，二、定，三、慧，四、念，五、信，六、精进，七、喜，八、倚，九、舍。约道品中，唯三是戒，即正语、业、命。八种是定，四如意为四定，五、定根，六、定力，七、定觉，八、正定。九种是慧，四念处为四，慧根、慧力为六，择法觉为七，正见、思惟为九。四种是念，念根、念力、正念、念觉分。两种是信，信根、信力。八种是精进，四正勤为四，根、力为六，正精进及精进觉分为八。所余各一。此文有五：一、列名，二、明体，三、释义，四、约法，五、料简。此第一、列名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若有菩萨于三十七品知根、知因、知摄、知增、知主、知导、知胜、知实、知毕竟者，如是菩萨则得名为清净梵行。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然此九义即为三别：初四是道品之因，中三是道品之体，后二是道品之果。言前四因者，根是欲，欲发心求于菩提；因是明、无明，善因是明，恶因是无明；摄是收摄，不令散失；增是善思惟，思惟作善。所以此四是因。主是念，导是定，胜是慧。既云念、定、慧，宁非是体？实是解脱，即少分毕竟，即涅槃果。此二岂非是果？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶白佛下，第二、明体。先问，次答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！云何名为知根乃至知毕竟耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答又二：先赞问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！善哉，善哉！菩萨发问为于二事：一者、为自知故，二者、为他知故。汝今已知，但为无量众生未解启请是事，是故我今重赞叹汝。善哉，善哉！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次正答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！三十七品根本是欲，因名明触，摄取名受，增名善思，主名为念，导名为定，胜名智慧，实名解脱，毕竟名为大般涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中云因名明触者，即善知识之缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！善欲即是下，第三、释九义，即为九文。此先释欲为根本，又二：先释、次料简。释中二：先答、次譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！善欲即是初发道心乃至阿耨多罗三藐三菩提之根本也，是故我说欲为根本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如世间说：一切苦恼，爱为根本；一切疾病，宿食为本；一切断事，鬬诤为本；一切恶事，虗妄为本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次料简中有两番问答："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨白佛言：世尊！如来先于此经中说：一切善法，不放逸为本。今乃说欲，是义云何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！若言生因，善欲是也；若言了因，不放逸是。如世间说：一切果者，子为其因。或复有说：子为生因，地为了因。是义亦尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨言：世尊！如来先于余经中说：三十七品，佛是根本。是义云何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如来先说：众生初知三十七品，佛是根本；若自证得，欲为根本。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！云何明触下，第二、释触。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！云何明、触名之为因？善男子！如来或时说明为慧、或说为信。善男子！信因缘故，亲近善友，是名为触；亲近因缘，得闻正法，是名为触；因闻正法，身、口、意净，是名为触；因三业净，获得正命，是名为触；因正命故，得净根戒；因净根戒，乐寂静处；因乐寂静，能善思惟；因善思惟，得如法住；因如法住，得三十七品，能坏无量诸恶烦恼，是名为触。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "最有多句，以触无定，然则随有触对之义皆得说也。文云：因正命故得净根戒。前明正命已是木叉，木叉云戒。此中又未明定共道共。何以知然？下文自云：因净根戒得乐寂静始是得定，能善思惟始是得慧。既未明定慧，云何已有道定戒耶？而今得木叉竟在道定前。而说净根戒者，有二释：初云前明正命是木叉戒，正是坚持不犯。此复明净根者，更明此戒渐细，乃能摄护五根不令起过，故谓净根。二云不言净于五根，但菩萨自有信等诸根，戒有能生之义，即戒为根。此戒既净，能生定慧等法，故谓净根戒。十住论、优婆塞戒经竝有净根之说。受名摄取下，第三、释摄受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！受名摄取，众生受时能作善恶，是故名受为摄取也。善男子！受因缘故生诸烦恼，三十七品能破坏之，是故以受为摄取也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "前明观受，受是生烦恼之始，摄取烦恼。今明受生道品，故还谓受为摄取。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因善思惟下，第四、释增。谓因思惟故心解增进，故名为增。其中先唱、次释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "因善思惟，能破烦恼，是故名增。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？勤修习故。得如是等三十七品。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若观能破下，第五、释念有法、譬、合也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若观能破诸恶烦恼，要赖专念，是故以念为主。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如世间中，一切四兵，随主将意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三十七品，亦复如是，皆随念主。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既入定已下，第六、释导。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既入定已，三十七品能善分别一切法相，是故以定为导。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "谓定能导生于智，故有导名。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是三十七品下，第七、释胜有法譬合。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是三十七品分别法相，智为最胜，是故以慧为胜。如是智慧知烦恼已，智慧力故烦恼消灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如世间中，四兵坏怨，或一或二，勇健者能。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三十七品亦复如是，智慧力故能坏烦恼，是故以慧为胜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "意言：慧能正断，故名为胜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虽因修习下，第八、释实。先举定伏非实。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，虽因修习三十七品，获得四禅神通安乐，亦不名实。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次正明智断是实。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若坏烦恼证解脱时，乃名为实。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是三十七品下，第九、释毕竟。其中二：先、明四沙门果犹非毕竟；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是三十七品发心修道，虽得世乐及出世乐、四沙门果及以解脱，亦不得名为毕竟也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后正明得大涅槃，乃为究竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若能断除三十七品所行之事，是名涅槃。是故我说毕竟者即大涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而文言除断三十七品所行之事，谓得果之日，因中有为，诸慧悉舍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善爱念心下，第四、明约法。又三：一、约法；二、约人；三、就譬。此初，就法明。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！善爱念心即是欲也。因善爱念亲近善友，故名为触，是名为因。因近善友，故名为爱，是名摄取。因近善友，能善思惟，故名为增。因是四法能生长道，所谓欲、念、定、智，是则名为主、导、胜也。因是三法得二解脱，除断爱故得心解脱、断无明故慧得解脱，是名为实。如是八法毕竟得果，名为涅槃，故名毕竟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其中九法为三意：前四是因，中三是体，后二是果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，欲者即发心下，第二、就人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！欲者，即是发心出家；触者，即是白四羯磨，是名为因；摄者，即是受二种戒：一者、波罗提木叉戒，二者、净根戒，是名为受，是名摄取；增者，即是修习四禅；主者，即是须陀洹果、斯陀含果；导者，即是阿那含果；胜者，即阿罗汉果；实者，即是辟支佛果；毕竟者，即是阿耨多罗三藐三菩提果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此中九法为二：前四就因，后五就果。然因中通内凡，果地通学与无学。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次欲名为识下，第三、就譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，善男子！欲名为识，触名六入，摄名为受，增名无明，主名名色，导名为爱，胜名为取，实名为有，毕竟名生、老、病、死。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此又三解：一、开善云：此举十二因缘是九法之境，道品缘此境也。二者、今之所用，此是就譬明此九法次第。如十二缘相生，此九法亦尔，次第相生。然此十二缘有三事难解：一、不具足；二、识支重出；三、不次第。所以不具者，正为存略而略行。不略无明者，以无明是因缘根本。所以识支重出者，一、正是识支；二、谓触为识。所以不次第者，正欲明因缘轮转无穷，不定次第。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨言：根本因增下，第五、料简。先问，次答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨言：世尊！根本、因、增，如是三法云何有异？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答：有五。复次："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！所言根者，即是初发；因者，即是相似不断；增者，即是灭相似已能生相似。复次，善男子！根即是作，因即是果，增即可用。善男子！未来之世虽有果报，以未受故，名之为因；及其受时，是名为增。复次，善男子！根即是求，得即是因，用即是增。善男子！是经中根即是见道，因即修道，增即是无学道也。复次，善男子！根即正因，因即方便因，从是正因获得果报，名为增长。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初、复次，云根者，初发可解；因者，即是相似，即是初后两心相续不断；增者，灭相似；得相似者，即灭前相似心，更复得后相似之心。而但简三法，其中有三道之说：见道即见谛道，修道即思惟道，唯除罗汉果，无学即罗汉。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨言：如佛所说下，第二、就十想明行。先问，次答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨言：世尊！如佛所说，毕竟者即是涅槃。如是涅槃云何可得？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中有三：初总标，次解释，三总结。此初，总标十想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若菩萨摩诃萨，若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷能修十想，当知是人能得涅槃。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次列"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云何为十？一者、无常想，二者、苦想，三者、无我想，四者、厌离食想，五者、一切世间不可乐想，六者、死想，七者、多过罪想，八者、离解脱想，九者、灭想，十者、无爱想。善男子！菩萨摩诃萨、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷修习如是十种想者，是人毕竟定得涅槃，不随他心，自能分别善、不善等，是名真实称比丘义乃至得称优婆夷义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然论其体实是慧也。以想名说之，初作观时未能明了想象其事，后观成时从方便立名亦名为想。若论其位则通浅深，以其初习亦名十想。大品中亦有十想，释论云：初习名九想，成就名十想。名数其略与此是同，但有两异：一者、大品剩有不净想、断想；二者、大品无有多过罪想及无爱想。其中离恶想即离解脱想，尽想即灭想。但此十想为二：前六明观行，后四明出离。就前六为二：初三是正观，谓苦、无常、无我；后之三想相成而已。古来二解：一云、别相主对，以死想成无常，不可乐想成苦，厌离食想成无我。言食厌成无我者，然世间人于食生贪者，只由计我欲美其色，故佛知无我即不贪求精好饮食，故知厌食成无我想。不可乐成苦想者，所以瑞应云三界皆苦何可乐者。死想成无常者，此最易见，以死故无常。二通相成者，只由食厌不可乐死故无我，亦只由食厌不可乐死故苦，由食厌不可乐死故无常。后四想者，多过罪想通厌世间。离解脱想与灭想为异者，三解：一云、断因尽为离，断果尽为灭；二云、分知为离，全灭为灭；三云、伏惑为离，断除为灭。无爱想者，既离灭之后故心无爱著。文云称比丘义可知，故下云称可沙门之相。迦叶言：云何名为下，第二、解释，又三：初、别解六想，次、总叹六想，三、略标四想。此初，先别解六想。无常为初，先问，次答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨言：世尊！云何名为菩萨乃至优婆夷等修无常想？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "答中六想，自为六文。初无常中二：先标，次释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！菩萨二种：一、初发心，二、已行道。无常想者亦复二种：一、麤，二、细。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "释中二：先麤。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初心菩萨观无常想时，作是思惟：世间之物凡有二种：一、内，二、外。如是内物无常变异，我见生时、小时、大时、壮时、老时、死时，是诸时节各各不同，是故当知内物无常。复作是念：我见众生或有肥鲜具足色力，去来进止自在无阂；或见病苦色力毁顇，颜貌羸损不得自在；或见财富库藏盈溢；或见贫穷触事斯乏；或见成就无量功德；或见具足无量恶法。是故定知内法无常。复观外法：子时、芽时、茎时、叶时、华时、果时，如是诸时各各不同。如是外法或有具足、或不具足，是故当知一切外物定是无常。既观见法是无常已，复观闻法：我闻诸天具足成就极妙快乐，神通自在亦有五相，是故当知即是无常。复闻劫初有诸众生各各具足上妙功德，身光自照不假日月，无常力故光灭德损。复闻昔有转轮圣王统四天下，成就七宝得大自在，而不能坏无常之相。复观大地：往昔之时安处布置无量众生，间无空处如车轮许，具足生长一切妙药，丛林、树木、果实滋茂，众生薄福。今此大地无复势力，所生之物遂成虗耗。是故当知内外之法一切无常，是则名为麤无常也。既观麤已，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次细。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次观细者。云何名细？菩萨摩诃萨观于一切内外之物乃至微尘，在未来时已是无常。何以故？具足成就破坏相故。若未来色非无常者，不得言色有十时差别。云何为十？一者、膜时；二者、泡时；三者、疱时；四者、肉团时；五者、肢时；六者、婴孩时；七者、童子时；八者、少秊时；九者、盛壮时；十者、衰老时。菩萨观膜若非无常，不应至泡；乃至盛壮非无常者，终不至老。若是诸时非念念灭，终不渐长，应当一时成长具足。以是事故，是故当知定有念念微细无常。复见有人诸根具足，颜色𬀩晔，复见枯顇，复作是念：是人定有念念无常。复观四大及四威仪，复观内外各二苦因：饥、渴、寒、热。复观是四，若无念念微细无常，亦不得说如是四苦。若有菩萨能作是念，是名菩萨观细无常。如内外色，心法亦尔。何以故？行六处故。行六处时，或生喜心、或生瞋心、或生爱心、或生贪心，展转异生，不得一种。是故当知一切色法及非色法悉是无常。善男子！菩萨若能于一念中见一切法生灭无常，是名菩萨具无常想。善男子！智者修习无常想已，远离常慢、常倒、想倒。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言二苦因者，二解：一云因内生内苦，因外生外苦；二云出在文中，饥渴为内，寒热为外。言行六处者，即是六尘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次修苦想下，第二、解苦想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次修苦想。何因缘故有如是苦？深知是苦因于无常，因无常故受生老病死，生老病死因缘故名为无常，无常因缘故受内外苦。饥渴、寒热、鞭打、骂辱，如是等苦皆因无常。复次，智者深观此身即无常器，是器即苦，以器苦故，所受盛法亦复是苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云深观此身即无常器者，身中三苦、八苦皆在身内，故言苦器。文又言无常故苦者，数人云：无常刀切故苦，若无无常所逼则不苦。论师云：不尔，苦必无常，无常未必有苦。如一切草木亦无常而不苦，有情之类有苦必无常，三聚为色与无记竝皆无常而不苦，唯心一事是苦。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从智者复观下，第三、无我想可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！智者复观生即是苦，灭即是苦。苦生灭故，即是无常，非我、我所，修无我想。智者复观苦即无常，无常即苦。若苦无常，智者云何说言有我？苦非是我，无常亦尔。如是五阴亦苦无常，众生云何说言有我？复次，观一切法有异和合，不从一和合生一切法，亦非一法是一切和合果。一切和合皆无自性，亦无一性，亦无异性，亦无物性，亦无自在。诸法若有如是等相，智者云何说言有我？复作是念：一切法中无有一法能为作者。若使一法不能作者，众法和合亦不能作。一切诸法性终不能独生独灭，和合故灭，和合故生。是法生已，众生倒想，言是和合，从和合生。众生想倒，无有真实，云何而有真实我耶？是故智者观于无我。又复谛观：何因缘故，众生说我？是我若有，应一应多？我若一者，云何而有刹利、婆罗门、毗舍、首陀、人、天、地狱、饿鬼、畜生、大、小、老、壮？是故知我非是一也。我若多者，云何说言众生我者，是一是徧，无有边际？若一若多，二俱无我。知者如是观无我已，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明食厌想，又三：初正明，次论义，三结成。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次复，观于厌离食想，作是念言：若一切法无常、苦、无我，云何为食起身、口、意三种恶业？若有众生为贪食故，起身、口、意三种恶业，所得财物众皆共之，后受苦果无共分者。善男子！智者复观：一切众生为饮食故，身心受苦。若从众苦而得食者，我当云何于是食中而生贪著？是故，于食不生贪心。复次，智者当观：因于饮食，身得增长。我今出家、受戒、修道，为欲舍身。今贪此食，云何当得舍此身耶？如是观已，虽复受食，犹如旷野食其子肉，其心厌恶，都不甘乐。深观揣食有如是过。次观触食如被剥牛，为无量虫之所啑食。次观思食如大火聚，识食犹如三百钻矛。智者如是观四食已，于食终不生贪乐想。若犹生贪，当观不净。何以故？为离贪爱故。于一切食善能分别不净之想，随诸不净令与相似。如是观已，若得好食及以恶食，受时犹如涂痈、创药，终不生于贪爱之心。善男子！智者若能如是观者，是名成就厌离食想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文中云四食：揣、触、思、识。揣者，正是今时人饭食，可分段故。触食，即是依报衣服、卧具、强輭诸触。思食，是业食。识食，只是意食。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨言：世尊，智者观食作不净想，为是实观、虗解观耶？若是实观，所观之食实非不净。若是虗解，是法云何名为善想？佛言：善男子，如是想者，亦是实观，亦是虗解。能坏贪食故名为实，非虫见虫故名虗解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一切有漏皆名为虗，亦能得实。善男子！若有比丘发心乞食，预作是念：我当乞食，愿得好者，莫得麤恶；愿必多得，莫令鲜少；亦愿速得，莫令迟晚。如是比丘不名于食得厌离想，所修善法日夜衰耗，不善之法渐当增长。善男子！若有比丘欲乞食时，先当愿言：令诸乞者悉得饱满，其施食者得无量福。我若得食，为疗毒身，修习善法，利益施主。作是愿时，所修善法日夜增长，不善之法渐当消灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若有比丘能如是修，当知是人不空食于国中信施。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明不可乐想，如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！智者具足如是四想，能修世间不可乐想，作是念言：一切世间无处不有生、老、病、死，而我此身无处不生。若世间中无有一处当得离于生、老、病、死，我当云何乐于世间？一切世间无有进得而不退失，是故世间定是无常。若是无常，云何智人而乐于世？一一众生周徧经历一切世间具受苦乐，虽复得受梵天之身乃至非想非非想天，命终还堕三恶道中；虽为四王乃至他化自在天身，命终生于畜生道中，或为师子、虎、兕、豺狼、象、马、牛、驴。次观转轮圣王统四天下，豪贵自在，福尽贫困，衣食不供。智者深观如是事已，生于世间不可乐想。智者复观世间有法，所谓舍宅、衣服、饮食、卧具、医药、香华、璎珞、种种伎乐、财物、宝货，如是等事皆为离苦。如是等物体即是苦，云何以苦欲离于苦？善男子！智者如是观已，于世间物不生爱乐而作乐想。善男子！譬如有人身婴重病，虽有种种音乐、倡伎、华香、璎珞，终不于中生贪爱乐，智者观已亦复如是。善男子！智者深观一切世间非归依处、非解脱处、非寂静处、非可爱处、非彼岸处，非是常、乐、我、净之法。若我贪乐如是世间，我当云何得离是法？如人不乐处暗而求光明，还复归暗，暗即出间、明即出世。若我乐世，增长黑暗、远离光明，暗即无明、光即智明，是智明因即是世间不可乐想。一切贪结虽是系缚，然我今者贪于智明、不贪世间。智者深观如是法已，具足世间不可乐想。善男子！有智之人已修世间不可乐想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次明死想，又二：初明大期之死。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次修死想，观是寿命常为无量怨雠所绕，念念损减无有增长，犹山暴水不得停住，亦如朝露势不久停，如囚趣市步步近死，如牵牛羊诣于屠所。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后明念念死，又二：初问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "迦叶菩萨言：世尊！云何智者观念念灭？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次答："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！譬如四人皆善射术，聚在一处各射一方，俱作是念：我等四箭俱发、俱堕。复有一人作是念言：如是四箭及其末堕，我能一时以手接取。善男子！如是之人可说疾不？迦叶菩萨言：如是。世尊！佛言：善男子！地行鬼疾复速是人、有飞行鬼复速地行、四天王疾复速飞行、日月神天复速四王、行坚疾天复速日月、众生寿命复速坚疾。善男子！一息、一眴，众生寿命四百生灭。智者若能观命如是，是名能观念念灭也。善男子！智者观命系属死王。我若能离如是死王，则得永断无常寿命。复次，智者观是寿命犹如河岸临峻大树、亦如有人作大逆罪及其受戮无怜悯者、如师子王大饥困时、亦如毒蛇吸火风时、犹如渴马护惜水时、如大恶鬼瞋恚发时，众生死王亦复如是。善男子！智者若能作如是观，是则名为修习死想。善男子！智者复观：我今出家，设得寿命七日七夜，我当于中精勤修道、护持禁戒、说法教化、利益众生。是名智者修于死想。复以七日七夜为多，若得六日、五日、四日、三日、二日、一日、一时乃至出息、入息之顷，我若于中精勤修道、护持禁戒、说法教化、利益众生。是名智者善修死想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文云：一息一眴，四百生灭。成论云：一念六十生灭。问：云何两文不相应耶？解：有二意：一云：成论是小乘，明无常犹奢，所以六十生灭；经是大乘，明无常稍切故，所以四百。二云：论云一念者，此念短，故但六十；经云息者，息长，故有四百。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "智者具足下，第二、总叹六想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "智者具足如上六想，即七想因。何等为七？一者、常修想，二者、乐修想，三者、无瞋想，四者、无妒想，五者、善愿想，六者、无慢想，七者、三昧自在想。善男子，若有比丘具是七想，是名沙门，名婆罗门，是名寂静，是名净洁，是名解脱，是名智者，是名正见，名到彼岸，名大医王，是大商主，是名善解如来秘密，亦知诸佛七种之语，名正见知，断七种语中所生疑网。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明从六想得于七想。又云：一常修想，非观常境，但常作此修故也。乐修想，作愿乐之音，亦是恒乐欲修也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若人具足如上六想下，第三、略标四想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若人具足如上六想，当知是人能诃三界、远离三界、灭除三界，于三界中不生爱著。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文云：能诃三界即是过罪想，远离三界即离想，灭除三界即灭想，不生爱著即无爱想。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是名智者下，第三、总结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是名智者具足十想。若有比丘具足十想，则得称可沙门之相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时迦叶下，次偈叹中第三、就佛为叹三十六行偈。大分为三：初、两行总标，次、三十行正叹，三、四行结叹。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，迦叶菩萨即于佛前，以偈赞佛："
      },
      {
        "type": "verse",
        "lines": [
          "怜悯世间大医王，身及智慧俱寂静，",
          "无我法中有真我，是故敬礼无上尊。",
          "发心毕竟二不别，如是二心先心难。",
          "自未得度先度他，是故我礼初发心。",
          "初发已为人天师，胜出声闻及缘觉，",
          "如是发心过三界，是故得名最无上。",
          "世救要求然后得，如来无请而为归。",
          "佛随世间如犊子，是故得名大悲牛。",
          "如来功德满十方，凡下无智不能赞，",
          "我今赞叹慈悲心，为报身口二种业，",
          "世间常乐自利益，如来终不为是事。",
          "能断众生世果报，是故我礼自他利。",
          "世间逐亲作益厚，如来利益无怨亲，",
          "佛无是想如世人，是故其心等无二。",
          "世间说异作业异，如来如说业无差，",
          "凡所修行断诸行，是故得名为如来。",
          "先已了知烦恼过，示现处之为众生，",
          "久于世间得解脱，乐处生死慈悲故。",
          "虽现天身及人身，慈悲随逐如犊子，",
          "如来即是众生母，慈心即是小犊子，",
          "自身受苦念众生，悯悲念时心不悔，",
          "怜悯心盛不觉苦，故我稽首拔苦者。",
          "如来虽作无量福，身口意业恒清净，",
          "常为众生不为己，是故我礼清净业。",
          "如来受苦不觉苦，见众受苦如己苦，",
          "虽为众生处地狱，不生苦想及悔心，",
          "一切众生受异苦，悉是如来一人苦，",
          "觉已其心转坚固，故能勤修无上道。",
          "佛具一味大慈心，悯念众生如子想，",
          "众生不知佛能救，故谤如来及法僧，",
          "世间虽具众烦恼，亦有无量诸过恶，",
          "如是众结及罪过，佛初发心已能坏。",
          "唯有诸佛能赞佛，除佛无能赞叹者。",
          "我今唯以一法赞，所谓慈心游世间，",
          "如来是慈大法聚，是慈亦能度众生，",
          "即是无上真解脱，解脱即是大涅槃。"
        ]
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "灵味师云：师子吼叹佛大慈，此品叹佛大悲。今谓不尔，文中自言：佛具一味大慈心。复云：所谓慈心救世间，宁直大悲？今谓应如灵味师子吼明佛性，即是大慈与乐；此品明阐提生善，即是大悲拔苦。别说若是，虽明大慈，非无大悲；虽说大悲，非无大慈云云。"
      },
      {
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        "text": "大般涅槃经卷第三十四"
      },
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        "text": "涅槃经疏卷第十四"
      },
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        "text": "日东　天台沙门本纯　分会"
      },
      {
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        "text": "南本大般涅槃经会疏卷第三十四"
      },
      {
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        "text": "南本大般涅槃经会疏卷第三十五"
      },
      {
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        "text": "涅槃经疏卷第十五"
      },
      {
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        "text": "顶法师　撰"
      },
      {
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        "text": "天台沙门湛然再治"
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        "text": "大般涅槃经憍陈如品上第二十五卷第三十五"
      },
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        "text": "北凉　天竺三藏　昙无谶　译"
      },
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        "text": "晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治"
      },
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        "text": "憍陈如品"
      },
      {
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        "text": "憍陈如翻火器，姓也；阿若翻无知，名也。其义甚多，且出四意：在先得道，是最上座，左面右面。前佛灭度，持法领法，于今未来耆秊长德为最座首。佛欲善始令终，故对其人二：初转法轮，最先对之布衍甘露；后转法轮，复更对之以开秘藏。三、本行理外，最初翻邪。今因其人最后破外四：初对之令五人见谛，后对之令十仙见理。以是义故，从人得名。若作付法对陈如者，若领受言教，应在阿难；若住持绍继，应在迦叶；弘阐大旨，应在文殊。而诸大弟子或已灭度，或复未来耆秊长德见佛始终，必藉上座堪任付嘱，故对告之。流通遗命。开善云：翻经未尽，止有序、正。正又为三：初、开宗略说；二、辨宗广说。此品是第三、摄邪归正说。光宅云：翻虽未尽，三段具足。此品即是流通段也。又云：此品答第三十七问，今欲问诸阴，而我无智慧。兴皇云：若是答问，得前少意，失后诸文。若言流通，得命阿难文，又失其余。若评诸师，各得一意。若引昙无谶言：此经义足，而文未尽。若引居士请僧经云：三品未来。又引下文命阿难，则有二事：一、令化须䟦，二、应付嘱。命化已竟，未见付嘱，当知未尽。言有流通者：一、摄邪归正流通，二、付嘱流通。虽无付嘱之文，而有摄邪，故言有流通分。今明此品犹是涅槃用，其义则宽。现在有摄邪、摄恶之用，将来有救恶、救邪之用。欲为正说、流通，两途皆得；欲作翻尽、不尽，二义无妨。今明涅槃用，前品是摄恶用，此品是摄邪用。就文为二：第一、结正观行，第二、破诸邪说。修行之要，莫过此两。正观是自行上求，破邪是利他下化；正观是行善，破邪是止善；正观是解生，破邪是惑灭；正观是智德，破邪是断德。即四悉意。初明正观，又二：第一、正辨观行，第二、总结褒贬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊告憍陈如：色是无常，因灭是色，获得解脱常住之色；受、想、行、识亦是无常，因灭是识，获得解脱常住之识。憍陈如，色即是苦，因灭是色，获得解脱安乐之色；受、想、行、识亦复如是。憍陈如，色即是空，因灭空色，获得解脱非空之色；受、想、行、识亦复如是。憍陈如，色是无我，因灭是色，获得解脱真我之色；受、想、行、识亦复如是。憍陈如，色是不净，因灭是色，获得解脱清净之色；受、想、行、识亦复如是。憍陈如，色是生老病死之相，因灭是色，获得解脱非生老病死相之色；受、想、行、识亦复如是。憍陈如，色是无明因，因灭是色，获得解脱非无明因色；受、想、行、识亦复如是。憍陈如，乃至色是生因，因灭是色，获得解脱非生因色；受、想、行、识亦复如是。憍陈如，色者即是四颠倒因，因灭颠倒色，获得解脱非四倒因色，受、想、行、识亦复如是。憍陈如，色是无量恶法之因，所谓男子等身，食爱、欲爱、贪、瞋、嫉妬、恶心、悭心、抟食、识食、思食、触食、卵生、胎生、湿生、化生、五欲、五盖，如是等法皆因于色，因灭色故，获得解脱无如是等无量恶色，受、想、行、识亦复如是。憍陈如，色即是缚，因灭缚色，获得解脱无缚之色，受、想、行、识亦复如是。憍陈如，色即是流，因灭流色，获得解脱非流之色，受、想、行、识亦复如是。憍陈如，色非归依，因灭是色，获得解脱归依之色，受、想、行、识亦复如是。憍陈如，色是疮疣，因灭是色，获得解脱无疮疣色，受、想、行、识亦复如是。憍陈如，色非寂静，因灭是色，获得涅槃寂静之色，受、想、行、识亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此初，双明常、无常观，皆凭阴为境，不论余法者，总有四义：一、化道始终，二、随物所宜，三、结一经首末，四、诸法初后。一、化道始终者，法华云：昔于波罗奈，转四谛法轮，分别说诸法，五众之生灭。五众即五阴，生灭即无常。今入涅槃，还灭五无常，得五皆常。二、随物所宜者，可见。三、言结一经首末者，此经开宗，便言：我今施汝常命色力。今最后经还结此意，辨五阴是常。欲明命色，安辩即是五阴？四、言结诸法始终者，凡观行之体，无不先以五阴为始，种智为终。故大品等经多言：色空，受、想等空，乃至种智。五阴即其始，涅槃即其终。略其中间。他解：色是碍法，心是缘法。佛无碍无缘，故无色心。若有色者，应覆之以屋，著之以衣。所言色者，辩智明净，譬之于色。今明此解违经。经云：因灭是色，获得常色。亦应灭于碍色，获无碍色。亦应灭于缘心，获无缘心。何得犹存缘心，复呼缘心而为色耶？若以色譬智慧，受、想、行、识复譬何等？岂可以小乘牛迹盛于大海？又一师云：据实论之，不无色心引经云：尔时过意界，住在智业中。虽引此经，还成自害。智业是何？岂非佛心？又言：凡夫名阴，佛岂然乎？佛名五分。何者？阴名盖覆，佛无盖覆，故非是阴。例如因名万行，果名万德。此亦违经。经云：获得常色，受、想、行、识亦复如是。岂非常阴、常色心耶？上文云：我今施汝常命、色、力、安无碍辩。即常住阴覆葢法界，何所妨害而言非阴？夫法身者，非常阴、非无常阴，界、入亦尔，而能常阴、能无常阴。此中正对陈如说于前义，破无常色，获得常色，即常色阴，云何违经言无色阴？若作圆说，即无常色仍是常色，受等亦尔，即无常阴是于常阴，界、入亦尔。虽别、圆二种同明常阴、常界、入等，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "二、结成褒贬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "憍陈如，若有人能如是知者，是名沙门，名婆罗门，具足沙门、婆罗门法。憍陈如，若离佛法，无有沙门及婆罗门，亦无沙门、婆罗门法，一切外道虗假诈称都无实行，虽复作相言有是二，实无是处。何以故？若无沙门、婆罗门法，云何而言有沙门、婆罗门？我常于此大众之中作师子吼，汝等亦当在大众中作师子吼。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其文可见，因此破邪？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时外道下，第二、破邪，又二：初、缘起；次、正破。就缘起中二：初、谋议；次、求佛捔力。谋议有五番，可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，外道有无量人闻是语已，心生瞋恶：瞿昙今说我等众中无有沙门及婆罗门，亦无沙门、婆罗门法，我当云何广设方便语瞿昙言：我等众中亦有沙门、有沙门法，有婆罗门、有婆罗门法？时彼众中有一梵志唱如是言：诸仁者！瞿昙之言如狂无异，何可检校？世间狂人或歌、或舞、或哭、或笑、或骂、或赞，于怨亲所不能分别。沙门瞿昙亦复如是，或说我生净饭王家，或言不生；或说生已行至七步，或说不行；或说从小习学世事，或说我是一切智人；或时处宫受乐生子，或时厌患诃责恶贱；或时亲修苦行六秊，或时诃责外道苦行；或言从彼󳬂头蓝弗、阿罗罗等禀承未闻，或时说其无所知晓；或时说言菩提树下得阿耨多罗三藐三菩提，或时说言我不至树无所尅获；或时说言我今此身即是涅槃，或言身灭乃是涅槃。瞿昙所说如狂无异，何故以此而愁愦耶？诸婆罗门即便答言：大士！我等今者何得不愁？沙门瞿昙先出家已，说无常、苦、空、无我、不净，我诸弟子闻生恐怖：云何众生无常、苦、空、无我、不净？不受其语。今者瞿昙复来至此娑罗林中，为诸大众说有常乐我净之法。我诸弟子闻是语已，悉舍我去受瞿昙语，以是因缘生大愁苦。尔时，复有一婆罗门作如是言：诸仁者，谛听！谛听！瞿昙沙门名修慈悲，是言虗妄，非真实也。若有慈悲，云何教我诸弟子等自受其法？慈悲果者随顺他意，今违我愿，云何言有？若有说言沙门瞿昙不为世间八法所染，是亦虗妄。若言瞿昙少欲知足，今者云何夺我等利？若言种姓是上族者，是亦虗妄。何以故？从昔已来，不见不闻大师子王残害小鼠。若使瞿昙是上种姓，如何今者恼乱我等？若言瞿昙具大势力，是亦虗妄。何以故？从昔已来，亦不见闻金翅鸟王与乌共诤。若言力大，复以何事与我共鬬？若言瞿昙具他心智，是亦虗妄。何以故？若具此智，以何因缘不知我心？诸仁者，我昔曾从先旧智人闻说是事，过百秊已，世间当有一妖幻出，即是瞿昙如是妖惑。今于此处娑罗林中将灭不久，汝等今者不应愁恼。尔时，复有一尼犍子言：仁者，我今愁苦，不为自身弟子供养，但为世间痴暗无眼，不识福田及非福田，弃舍先旧智婆罗门，供养秊少以为愁耳。瞿昙沙门大知呪术，因呪术力能令一身作无量身，令无量身还作一身，或以自身作男女像、牛、羊、象、马，我力能灭如是呪术。瞿昙沙门呪术既灭，汝等当还多得供养，受于安乐。尔时，复有一婆罗门作如是言：诸仁者！瞿昙沙门成就具足无量功德，是故汝等不应与诤。大众答言：痴人！云何说言沙门瞿昙具大功德？其生七日，母便命终，是可得名福德相耶？婆罗门言：骂时不瞋，打时不报，当知即是大福德相。其身具足三十二相、八十种好、无量神通，是故当知是福德相。心无憍慢，先意问讯，言语柔耎，初无麤犷，秊志俱盛，心不卒暴，王国多财，无所爱恋，舍之出家，如弃涕唾，是故我说沙门瞿昙成就具足无量功德。大众答言：善哉！仁者！瞿昙沙门实如所说，成就无量神通变化，我不与彼角试是事。瞿昙沙门受性柔耎，不堪苦行，生长深宫，不综外事，唯可耎语，不知技艺、书籍、论义，请共详辩正法之要。彼若胜我，我当给事；我若胜彼，彼当事我。"
      },
      {
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        "text": "尔时多有下，次欲求捔力。"
      },
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        "text": "尔时，多有无量外道，和合共往摩伽陀王阿阇世所。王见便问：诸仁者，汝等各各修习圣道，是出家人舍离财货及在家事，我国人民皆共供养，敬心瞻视，无相犯触，何故和合而来至此？诸仁者，汝等各受异法异戒，出家不同，亦复各各自随戒法出家修道，何因缘故，今者一心而共和合？犹如叶落，旋风所吹，聚在一处，说何因缘而来至此？我常拥护出家之人，乃至不惜身之与命。尔时，一切诸外道众咸作是言：大王谛听！大王今者是大法桥，是大法砺，是大法称，即是一切功德之器，一切功德真实之性，正法道路，即是种子之良田也，一切国土之根本也，一切国土之明镜也，一切诸天之形像也，一切国人之父母也。大王，一切世间功德宝藏即是王身。何以故名功德藏？王断国事，不择亲怨，其心平等如地、水、火、风，是故名王为功德藏。大王，现在众生虽复寿短，王之功德如昔长寿安乐时王，亦如顶生、善见、忍辱、那睺沙王、耶邪谛王、尸毗王、一叉鸠王，如是等王具足善法，大王今者亦复如是。大王，以王因缘，国土安乐，人民炽盛，是故一切出家之人慕乐此国，持戒精勤，修习正道。大王，我经中说，若出家人随所住国，持戒精勤，修习正道，其王亦有修善之分。大王！一切盗贼，王已整理，出家之人都无畏惧。今者唯有一大恶人瞿昙沙门，王未检校，我等甚畏。其人自恃豪族种姓、身色具足，又因过去布施之报多得供养，恃此众事生大憍慢，或因呪术而生憍慢。以是因缘，不能苦行，受畜细耎衣服、卧具。是故，一切世间恶人为利养故，往集其所而为眷属，不能苦行。呪术力故，调伏迦叶及舍利弗、目犍连等。今复来至我所住处娑罗林中，宣说是身常、乐、我、净，诱我弟子。大王！瞿昙先说无常、无乐、无我、无净，我能忍之；今乃宣说常、乐、我、净，我实不忍。唯愿大王听我与彼瞿昙论义。王即答言：诸大士！汝等今者为谁教导而令其心狂乱不定，如水涛波、旋火之轮、猿猴掷树？是事可耻，智人若闻则生怜悯、愚人闻之则生󱨧笑。汝等所说非出家相。汝若病风、黄水患者，吾悉有药能疗治之；如其鬼病，家兄耆婆善能去之。汝等今者欲以手爪铇须弥山、欲以口齿齚啮金刚。诸大士！譬如愚人见师子王饥时睡眠而欲寤之、如人以指置毒蛇口、如欲以手触灰覆火，汝等今者亦复如是。善男子！譬如野狐作师子吼、犹如蟁子共金翅鸟角行迟疾、如兔度海欲尽其底，汝等今者亦复如是。汝若梦见胜瞿昙者，是梦狂惑，未足可信。诸大士！汝等今者兴建是意，犹如飞蛾投大火聚。汝随我语，不须更说。汝虽赞我平等如称，勿令外人复闻比语。尔时，外道复作是言：大王！瞿昙沙门所作幻术到汝边耶？乃令大王心疑不信是等圣人。大王！不应轻懱如是大士。大王！是月增减、大海咸味、摩罗延山，如是等事谁之所作？岂非我等婆罗门耶？大王！不闻阿竭多仙十二秊中恒河之水停耳中耶？大王！不闻瞿昙仙人大现神通，十二秊中变作释身，竝令释身作羝羊形、作千女根在释身耶？大王！不闻耆兔仙人一日之中饮四海水，令大地干耶？大王！不闻婆薮仙人为自在天作三眼耶？大王！不闻罗罗仙人变迦罗富城作卤土耶？大王！婆罗门中有如是等大力诸仙现可捡校。大王！云何见轻懱耶？王言：诸仁者！若不见信故欲为者，如来正觉今者近在婆罗林中，汝等可往随意问难，如来亦当为汝分别，称汝意答。尔时，阿阇世王与诸外道徒众眷属往至佛所，头面作礼，右绕三帀，修敬已毕，却住一面，白佛言：世尊！是诸外道欲随意问难，唯愿如来随意答之。佛言：大王！且止，我自知时。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，众中阇提下，第二、正破十仙。即为十章，此是其一。阇提首那宗迦毗罗，执因有果，因果同时，故百论云：迦毗罗弟子诵僧佉经二十五谛。今此具出，故知是也。此章为二：一、论义；二、归伏。论义为四：一、定义宗；二、受定；三、正难；四、通释。初、定宗者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，众中有婆罗门名阇提首那，作如是言：瞿昙！汝说涅槃是常法耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我闻瞿昙涅槃常者，为定尔不？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次答：如是！如是！即是受定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是，如是。大婆罗门！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然涅槃何曾定是常、无常、亦常亦无常、非常非无常耶？欲以常破之，故言：如是，如是。"
      },
      {
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        "text": "婆罗门言下，第三、正难，又三：先、非佛义；次、正难；三、取意结。初如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆罗门言：瞿昙！若说涅槃常者，是义不然。"
      },
      {
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        "text": "次正难中有五难，不出两意：初四难同令无常，后一难非但无常亦无乐净我。"
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      {
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        "text": "何以故？世间之法，从子生果，相续不断，如从泥出瓶，从缕得衣。瞿昙常说：修无常想，获得涅槃。因是无常，果云何常？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初明修无常想得常涅槃，不应无常因得于常果。旧当此难，彼云：涅槃是果，修于习因还生习果。涅槃之果既其是常，复以何等为此常因？乃至我净亦复如是。彼若答言：我之涅槃自是常果，堕自然义云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "瞿昙又说解脱欲贪下，第二难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "瞿昙又说：解脱欲贪即是涅槃，解脱色贪及无色贪即是涅槃，灭无明等一切烦恼即是涅槃。从欲乃至无明烦恼皆是无常，因是无常，所得涅槃亦应无常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明解脱欲贪得于涅槃，所脱欲贪既无常者，能脱涅槃亦是无常，此难最拙。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "瞿昙又说从因故生天下第三。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "瞿昙又说：从因故生天，从因故地狱，从因得解脱，是故诸法皆从因生。若从因故得解脱者，云何言常？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "直明从因生故，故是无常。涅槃是果，即从因生，不得是常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "瞿昙亦说色从缘生下，第四、开作两难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "瞿昙亦说：色从缘生故名无常，受、想、行、识亦复如是。如是解脱若是色者，当知无常，受、想、行、识亦复如是。若离五阴有解脱者，当知解脱即是虗空。若是虗空，不得说言从因缘生。何以故？是常是一，徧一切处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若涅槃即阴，阴既无常，涅槃亦尔。若离五阴与五阴异，犹如虗空即不可得，云何众生能得涅槃？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "瞿昙亦说从因生下，第五难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "瞿昙亦说：从因生者即是苦也。若是苦者，云何复说解脱是乐？瞿昙又说：无常即苦，苦即无我。若是无常、苦、无我者，即是不净。一切从因所生诸法，皆无常、苦、无我、不净，云何复说涅槃即是常、乐、我、净？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明涅槃既是无常不得是常者，何但无常亦无乐净？若瞿昙说亦常无常下，第三、取意结。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若瞿昙说亦常无常、亦苦亦乐、亦我无我、亦净不净，如是岂非是二语耶？我亦曾从先旧智人闻说是语，佛若出世，言则无二。瞿昙今者说于二语，复言佛即我身是也，是义云何？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "难意云：佛见难常，既不可通，恐佛移宗，向亦常亦无常，即成二语。若二语者，即不名佛。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言下，第四、通释。文为二：初答正难，次答结难。初文又二：初答第一难，次答第三难。所以不答余三难者，其难涅槃令是无常，故余从例。不答第二所断欲贪者，欲贪无常，云何能令断亦无常？不答第四者，涅槃是常，何论即、离？不答第五者，涅槃是常，宁无乐、净？今先答初难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：婆罗门！如汝所说，我今问汝，随汝意答。婆罗门言：善哉！瞿昙！佛言：婆罗门！汝性常耶？是无常乎？婆罗门言：我性是常。婆罗门！是性能作一切内外法之因耶？如是，瞿昙！佛言：婆罗门！云何作因？瞿昙！从性生大，从大生慢，从慢生十六法，所谓地、水、火、风、空五知根，眼、耳、鼻、舌、触五业根，手、脚、口、声、男女二根，心平等根，是十六法从五法生色、声、香、味、触。是二十一法根本有三：一者、染；二者、麤；三者、黑。染者名爱，麤者名瞋，黑名无明。瞿昙！是二十五法皆因性生。婆罗门！是大等法常、无常耶？瞿昙！我法性常，大等诸法悉是无常。婆罗门！如汝法中因常、果无常，若我法中因虽无常、果是常者，有何等过？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛先问之，令出彼义。其向拒抗，不出其义，佛因余难，遂出其义。我性是常，大等诸法何妨无常？若尔，即是能生之因是常，所生之果无常，佛便竝通。如汝法中因常果无常者，何妨我法因是无常而果是常云云。此二十五谛与百论中有同有异，总为三：一者、名异体同。论云：从冥生觉，从觉生我心。此中云：从性生大，从大生慢。即是名异体同者，冥是八万劫外，冥然不知。此中言性，是万法性，冥伏在于八万劫外，不可得知。论云：觉者，即是觉知八万劫事。此中言大，只是能大觉知，慢我易见。二者、名体俱同，即是五大、五尘、五情、五业，并心平等。三、名体俱异者，论云：神我为主，即是一根。此云染麤黑者，亦是一根，此即大异。染麤黑三，云何为一？解云：三不竝起，贪等前后随取其一，足二十四。问：此阇提既其宗于迦毗罗义，何故不同？解云：当佛世时，不见三师，但见其徒，其徒改本，故说不同，有染等异。如庄严云：佛果无有续，待因成三假。后招提琰是彼学士，即改云：佛果无因成，不妨有续待。开善云：二谛同体。后龙光是其学士，即改二谛各各有体云云。五业中云男女二根，论以大小便为二根，各有所据，论就一体，经就二人云云。但此性谛，或谓即是神我，或谓是冥初，皆有其义。冥初据二十五谛之初，以是冥谛，又言是常，乃是神我，未测何异？于中云从慢生十法者，此未即生一十六法，无有染、黑、麤三，一时而起，随从其一，生此不定，故先不说。言十六法者，即是五大、五知根、五业根、心平等根。列五根名，乃云触者，谓身为触。问：平等根者，论家所明意识，以托五根起者为五知根，心既徧缘，故名平等。文云是二十五法皆性生者，其实性生二十四法，能所合数，故二十五。准彼义者，性即是常，所生无常，佛以彼义而竝通云，何妨我义因是无常而果是常？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从汝等法中有二因不下，第二、答彼第三难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆罗门！汝等法中有二因不？答言：有。佛言：云何为二？婆罗门言：一者、生因，二者、了因。佛言：云何生因？云何了因？婆罗门言：生因者，如泥出瓶；了因者，如灯照物。佛言：是二种因，因性是一。若是一者，可令生因作于了因、可令了因作生因不？不也。瞿昙！佛言：若使生因不作了因、了因不作生因，可得说言是因相不？婆罗门言：虽不因作，故有因相。婆罗门！了因所了即同了不？不也。瞿昙！佛言：我法虽从无常获得涅槃，而非无常。婆罗门！从了因得故，常、乐、我、净；从生因得故，无常、无乐、无我、无净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "亦先一一核出彼义。文云了因所了即同了不者，谓了因所了之果亦与了同不？灯是了因，了出缾盆之果，此之了因与缾盆等了果同不？彼云：不同。何故尔？如灯名了因，因人息之，火灭岂令缾灭？涅槃亦尔，虽从了出，涅槃果常。汝不得云从因生果即是无常。若答汝义，既有二因，了因所了之果不同，能了之因我亦如是。此之涅槃从了因有，了因无常，涅槃果常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故如来所说有二下，第二、破其取意结难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故如来所说有二，如是二语无有二也，是故如来名无二语。如汝所说，曾从先旧智人边闻，佛出于世无有二语，是言：善哉！一切十方三世诸佛所说无差。是故说言佛无二语。云何无差？有同说有、无同说无，故名一义。婆罗门！如来世尊虽名二语，为了一语故。云何二语了于一语？如眼色二语生识一语，乃至意法亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明佛无二言，随根说法，有时说有，有时说无，意欲令解中道正法，宁是二语？后文更取眼色生识，释所说意。佛之二语，为了一语者，谓眼色虽二，而同生识，识是一故，故言一语。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从婆罗门言下，二、归伏，又六：一、请，二、说，三、述，四、印，五、归，六、许。初、更请佛说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆罗门言：瞿昙！善能分别如是语义，我今未解所出二语了于一语。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时世尊下，二、佛即答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊即为宣说四真谛法：婆罗门！苦谛者亦二亦一，乃至道谛亦二亦一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云：苦谛者亦二亦一，乃至道谛亦复如是。此有二解：一爱法师云：以实法苦乐为二，而相续道中终以苦识研成此乐，故是一义，故言亦二亦一。道谛例尔。又有师解：佛说四真谛，首那因此四谛悟道，不应止是相续假义。所以有此文者，如大品？差别品中善吉问佛：为以苦谛得度？为以苦智乃至道智得度？佛答云：不以苦谛苦智乃至道智，我说四谛平等名为得道。又云：四谛平等即是涅槃。是则苦谛是境、苦智是智，世谛道中有境智二，若见无生则不见有境智之别，皆是一相，故亦二亦一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆罗门言下，三、述。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆罗门言：世尊，我已知已。佛言：善男子，云何知已？婆罗门言：世尊，苦谛，一切凡夫二，是圣人一，乃至道谛亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言苦谛一切凡夫是二，圣人是一者，若依爱师，宁解此文？后用凡夫分别，故见有境智之二，圣忘境智皆是一真，故言圣一。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "四印五归如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善哉！已解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆罗门言：世尊！我今闻法，已得正见，今当归依佛、法、僧宝，唯愿大慈听我出家。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六许。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊告憍陈如：汝当为是阇提首那剃除须发，听其出家。时，憍陈如即受佛敕，为其剃发。即下手时，有二种落：一者、须发；二者、烦恼。即于坐处得阿罗汉果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告陈如听其出家者，陈如是最后付嘱，汝既上座须知僧事。得罗汉果者，若依开善此皆现迹，若依庄严实得罗汉，以佛神力说法之功，即令此人从凡入圣极为奇特。但前文明已得正见，此中复言出家之后方得罗汉，故知前明正见难测浅深，亦可始得初果，亦可止是方便，是故今方得罗汉果。私谓回邪入正即是正见，何论入位之浅深耶？婆私咤下，第二人，此是优楼僧佉学徒。文亦有二：初论义，后明归伏。论义有四番，前二文各有问答可寻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有梵志姓婆私咤，复作是言：瞿昙所说涅槃常耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是，梵志！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆私咤言：瞿昙！将不说无烦恼为涅槃耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是，梵志！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然问佛：涅槃常耶？佛亦答言：如是。至论涅槃，何曾定常。复问：无烦恼为涅槃耶？佛亦答：如是。佛何曾云无烦恼为涅槃耶？前文不云已断烦恼为涅槃，但以不生烦恼为涅槃。今对此外道宜作此说，为其是计断见之人。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆私咤言：瞿昙！世间四种名之为无：一者、未出之法名之为无，如缾未出泥时名为无缾；二者、已灭之法名之为无，如缾坏已名为无缾；三者、异相互无名之为无，如牛中无马、马中无牛；四者、毕竟无故名之为无，如龟毛、兔角。瞿昙！若以除烦恼已名涅槃者，涅槃即无；若是无者，云何言有常、乐、我、净？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但第三番前举四无，意以灭无为难。若法灭无，灭无云何复有常乐？未生即是未来之无，灭无即是过去之无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！如是，涅槃非是先无，同泥时缾；亦非灭无，同缾坏无；亦非毕竟无，如龟毛、兔角同于异无。善男子！如汝所言：虽牛中无马，不可说言牛亦是无；虽马中无牛，亦不可说马亦是无。涅槃亦尔，烦恼中无涅槃、涅槃中无烦恼，是故名为异相互无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答云：同于互无。此亦于对外道故说。若论正理，非全互无。所以然者，本以牛马互无名为互无，今明生死之中本有涅槃，是故正理非全互无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆私咤言：瞿昙！若以异无为涅槃者，夫异无者，无常、乐、我、净。瞿昙！云何说言涅槃常、乐、我、净？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其中第四番彼仍复难：若是互无，亦应无常。虽牛中无马而言马，马中无牛亦尔。牛马终是本无今有，涅槃亦尔。涅槃中无生死而有涅槃者，即是本无今有，亦是无常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛今答之：虽同互无而复不同，为异无中有三种无：一是互无，二是先无后有，三已有还无。当知涅槃同是异无，即无此三事，是故常乐。文中有三：此先法说，次举三病三药为譬，三举譬明果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！如汝所说，是异无者有三种无：牛、马悉是先无后有，是名先无；已有还无，是名坏无。异相无者，如汝所说。善男子！是三种无，涅槃中无，是故涅槃常、乐、我、净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如世病人，一者、热病，二者、风病，三者、冷病。是三种病，三药能治：有热病者，酥能治之；有风病者，油能治之；有冷病者，蜜能治之。是三种药，能治如是三种恶病。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！风中无油、油中无风，乃至蜜中无冷、冷中无蜜。是故，能治一切众生亦复如是，有三种病：一者、贪，二者、瞋，三者、痴。如是三病有三种药：不净观者，能为贪药；慈心观者，能为瞋药；观因缘智，能为痴药。善男子！为除贪故，作非贪观；为除瞋故，作非瞋观；为除痴故，作非痴观。三种病中无三种药，三种药中无三种病。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次文中云蜜能治冷，依医者说蜜性乃冷，是土宜异，不必皆尔。又譬中云三种病中无三种药，三种药中无三种病者，旧以此文证无同体。若使慧中得有无明，药乃有病，乖于此说。然庄严旧解明无漏中实有有无之惑，此言无者，但无取相等惑。若招提解以真无漏实不得报，无劳说于无明以入解体。而胜鬘中说无明住地缘无漏业为因者，此说相似无漏及被导无漏，不言真无漏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！三种病中无三药故，无常、无我、无乐、无净。三种药中无三种病，是故得称常、乐、我、净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆私咤言：如来为我说常、无常下，第二、归伏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆私咤言：世尊！如来为我说常、无常。云何为常？云何无常？佛言：善男子！色是无常，解脱色常；乃至识是无常，解脱识常。善男子！若有善男子、善女人能观色乃至识是无常者，当知是人获得常法。婆私咤言：世尊！我今已知常、无常法。佛言：善男子！汝云何知常、无常法？婆私咤言：世尊！我今知我色是无常，得解脱常；乃至识亦如是。佛言：善男子！汝今善哉！已报是身。告憍陈如：是婆私咤已证阿罗汉果，汝可施其三衣、钵、器。时憍陈如如佛所教，施其衣、钵。时婆私咤受衣、钵已，作如是言：大德憍陈如！我今因是弊恶之身得善果报。唯愿大德为我屈意，至世尊所具宣我心。我既恶人，触犯如来祢瞿昙姓，唯愿为我忏悔此罪；我亦不能久住毒身，今入涅槃。时憍陈如即往佛所，作如是言：世尊！婆私咤比丘生惭愧心，自言顽嚚，触犯如来祢瞿昙姓，不能久住是毒蛇身；今欲灭身，寄我忏悔。佛言：憍陈如！婆私咤比丘已于过去无量佛所成就善根，今受我语，如法而住；如法住故，获得正果。汝等应当供养其身。尔时，憍陈如从佛闻已，还其身所而设供养。时婆私咤于焚身时作种种神足，诸外道辈见是事已，高声唱言：是婆私咤已得瞿昙沙门呪术，是人不久复当胜彼瞿昙沙门。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其文云色是无常解脱色常者，有二解：一者色既无常，我解脱色则无复色，故所以常。二云解脱即色，色即是常。故前文云获得解脱常住之色，后解为胜。此中寄陈，如忏悔文云祢瞿昙姓者，旧为祢音，谓彼呼汝为祢，故言祢瞿昙姓。今依冶城西房从法师说为苨音，但翻此在北，北人多云苨，亦云祢我之音。大集经中亦用此字，彼经即是倚人边作。尔文云瞿昙姓者，若佛弟子称佛为瞿昙，如前现病品偈中云瞿昙大圣德愿起演说法者，此谓称叹之辞，明佛虽复七世已来释种王世，而其本族起自瞿昙大姓，世胄殊远非始今日。若外道意称瞿昙者，此不论德直以姓为言，此是轻略之谓。如世人言不呼人位但呼姓者，遂为轻略。又云我亦不能久住毒身今欲入灭者，谓本有神通即得圣果，用边际智故入涅槃。前文云得阿罗汉施三衣者，准理得罗汉已具足衣钵，今言无者，若善来罗汉即有三衣，既自得罗汉是故须衣。又此人本是出家外道，不俟剃发。何以知之？前文阇提云婆罗门，今婆私咤但言梵志，梵志即是出家外道，所以更须施其应器。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时众中复有先尼，是第三外道。外道先尼非止一人，今此非是前卷先尼，如佛弟子中同名迦叶者众。此章有四：一、缘起；二、破执；三、论义；四、归伏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，众中复有梵志名曰先尼，复作是言：瞿昙！有我耶？如来默然。瞿昙！无我耶？如来默然。第二、第三亦如是问，佛皆默然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然佛说不定，自有先明正义，使外道得解；自有先须默然，待彼立义，然后破之，以申正理。今宜先默然，故三问不答。然不答凡有三义：一者、根缘所宜，虽复不答，是默然答。二者、定问有无，皆是邪意，故大论中有十四难，佛皆不答。有边、无边，有常、无常，如去、不如去等，所以不答。三者、佛欲对彼自立之义，出其纲宗，然后乃破。如来上答，恒被彼难，竟未得破，所以默然。有此三意。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先尼言：若一切众生下，第二、破执。其中有二：先立宗，次正破。此下是立宗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先尼言：瞿昙！若一切众生有我，徧一切处，是一作者，瞿昙何故默然不答？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "凡有三义：一者立我是徧，二者立我是一，三者立我是作者。我即众生、士夫、寿命。我既被破，人及士夫、众生自去。作者、知者既被破，已起者即是作者之类，亦皆被破。今问外计，为是即阴，为是离阴？今谓计我是作者者，作即行阴，计行为我。若计是知者、见者，竝是计即阴为我。其计我是作者，所作之业虽复不同，而同是作者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：先尼下，第二、明正破。有二：初正破前三，次别破余三，见者、知者、受者。就初文为三：初破徧，次破一，后破作。初有四番。此初，第一、先定彼义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：先尼！汝说是我徧一切处耶？先尼答言：瞿昙！不但我说，一切智人亦如是说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言若我周徧下，第二、正破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！若我周徧一切处者，应当五道一时受报。若有五道一时受报，汝等梵志何因缘故，不造众恶为遮地狱，修诸善法为受天身？先尼言：瞿昙！我法中我则有二种：一、作身我，二、常身我。为作身我，修离恶法不入地狱，修诸善法生于天上。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明若我徧者，应在五道，何须修善？欲受天报，离恶道邪，恶与生天，我应常在，不须修善。先尼言：我有二种：一、作身我，二、常身我者。先尼本计常身之我，为被破故，转成二我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：如汝说我下，第三、佛更逐破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！如汝说我徧一切处。如是我者，若作身中，当知无常；若作身无，云何言徧？瞿昙！我所立我亦在作中，亦是常法。瞿昙！如人失火烧舍宅时，其主出去，不可说言舍宅被烧、主亦被烧。我法亦尔，而此作身虽是无常，常无常时，我则出去。是故，我、我亦徧、亦常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若常身我在作身中，作身无常，常身之我亦应无常。若常身我不在作身，则非徧义。先尼因此更举舍譬。舍主譬常身，舍举作身。舍既被烧，主即出去。如作身无常，身即去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：如汝说我下，第四、便逐破之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！如汝说我亦徧、亦常，是义不然。何以故？徧有二种：一者、常，二者、无常。复有二种：一、色，二、无色。是故，若言一切有者，亦常、亦无常，亦色、亦无色。若言舍主得出，不名无常，是义不然。何以故？舍不名主，主不名舍，异烧、异出，故得如是。我则不尔。何以故？我即是色，色即是我，无色即我，我即无色，云何而言色无常时，我则得出？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明常身我，既其徧在常即无常，在常既常，在无常中宁不无常？如是徧在色与非色，在非色既即非色，在色宁得不即是色？舍与主异，有烧不烧，不得俱明。舍主可尔，常身作身，此则不然。何以得云作身无常，我即出去？今当问汝，出何处去？常身既常，常体恒徧，出无去处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝意若谓一切众生下，第二、破一义。凡有八番，此下初番。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝意若谓一切众生同一我者，如是则违世、出世法。何以故？世间法名父、母、子、女。若我是一，父即是子、子即是父，母即是女、女即是母，怨即是亲、亲即是怨，此即是彼、彼即是此。是故，若说一切众生同一我者，是则违背世、出世法。先尼言：我亦不说一切众生同于一我，乃说一人各有一我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我既是一，父我子我二我何异？次先尼救云：谓一人一我，非一切人同共一我，故有父子二我不同。此既破竟，便转义宗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：若言一人下，第二、佛便逐破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！若言：一人各有一我，是为多我。是义不然。何以故？如汝先言：我徧一切。若徧一切，一切众生业根应同。天得见时，佛得亦见；天得作时，佛得亦作；天得闻时，佛得亦闻。一切诸法皆亦如是。若天得见、非佛得见者，不应说我徧一切处。若不徧者，是则无常。先尼言：瞿昙！一切众生我徧一切，法与非法不徧一切。以是义故，佛得作异？天得作异？是故，瞿昙！不应说言：佛得见时，天得应见；佛得闻时，天得应闻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若一人一我，我有众多，则不名常。先尼若言一切众生业报应同，汝言一人各一我者，我既是徧，无处不有，如张人我亦来在于王人我中，王人之我亦来在于张人我中。若尔者，我既互通，即无愚智，亦无贵贱，亦如天得我既在佛得眼见，佛得之我亦在天得，佛得之我既因眼见，天得之我亦应因佛得眼见，天得、佛得是人名也。先尼救云：我徧一切法，而诸法不相徧，故天得、佛得二作不同。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：法与非法下，第三、佛复逐破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！法与非法非业作耶？先尼言：瞿昙！是业所作。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "法与非法，非业作耶？以定先尼。或释：先尼所计我是作者，业字应作我字，义则可然，不须改字。随下文业字，既计我是作者，所言业作，即是我作。次先尼答，可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：法非法下，第四、又破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！若法、非法是业作者，即是同法，云何言异？何以故？佛得业处，有天得我；天得业处，有佛得我。是故佛得作时，天得亦作。法与非法亦应如是。善男子！是故一切众生法与非法若如是者，所得果报亦应不异。善男子！从子出果，是子终不思惟分别：我唯当作婆罗门果，不与刹利、毗舍、首陀而作果也。何以故？从子出果，终不障阂如是四姓。法与非法亦复如是，不能分别：我唯当与佛得作果，不与天得作果；作天得果，不作佛得果。何以故？业平等故。先尼言：瞿昙！譬如一室有百千灯，炷虽有异，明则无差。灯炷则异，喻法、非法；其明无差，喻众生、我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既同是我作，故天得作时即佛得作，二作既同报应不异，下举业平等果亦应同。次先尼举灯明救；佛言：汝说灯明下，第五、逐破彼譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！汝说灯明以喻我者，是义不然。何以故？室异、灯异，是灯光明亦在炷边、亦徧室中。汝所言我若如是者，法、非法边俱应有我，我中亦应有法、非法。若法、非法无有我者，不得说言徧一切处；若俱有者，何得复以炷、明为喻？善男子！汝意若谓炷之与明真实别异，何因缘故炷增明盛、炷枯明灭？是故，不应以法、非法喻于灯、炷，光明无差喻于我也。何以故？法、非法、我，三事即一。先尼言：瞿昙！汝引灯喻，是事不吉。何以故？灯喻若吉，我已先引；如其不吉，何故复说？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明在炷边，复照于室，譬有边表之处，我亦应有眼识处所。我既徧于法与非法，法与非法亦应徧我，是则相与俱徧。先尼言：汝引灯喻下，复救于譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我所引喻者则是非喻下，第六、又破譬。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我所引喻都亦不作吉以不吉，随汝意说。是喻亦说离炷有明、即炷有明。汝心不等，故说灯炷喻法、非法，明则喻我。是故责汝，炷即是明、离炷有明，法即有我、我即有法，非法即我、我即非法。汝今何故但受一边、不受一边？如是喻者于汝不吉，是故我今还以破汝。善男子！如是喻者即是非喻，是非喻故，于我则吉、于汝不吉。善男子！汝意若谓若我不吉、汝亦不吉，是义不然。何以故？见世间人自刀、自害、自作他用。汝所引喻亦复如是，于我则吉、于汝不吉。先尼言：瞿昙！汝先责我心不平等，今汝所说亦不平等。何以故？瞿昙！今者以吉向己、不吉向我，以是推之，见是不平。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如是喻者，则是非喻，故知灯明不得喻我。若喻我者，则于彼不吉，于佛为吉。先尼言：汝先责我，又救灯明，佛亦不平。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言语如我不平下，第七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！如我不平能破汝不平，是故汝平，我之不平即是吉也。我之不平破汝不平，令汝得平，即是我平。何以故？同诸圣人得平等故。先尼言：瞿昙！我常是平，汝云何言坏我不平？一切众生平等有我，云何言我是不平耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明我之不平，破汝不平，令汝得平，即是我平。同诸圣人得平等者，始是大平。先尼救云：一切众生平等有我，即是我平。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝亦说言下，第八、佛更逐破平等之义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，汝亦说言，当受地狱，当受饿鬼，当受畜生，当受人天。我若先徧五道中者，云何方言当受诸趣？汝亦说言，父母和合，然后生子。若子先有，云何复言和合已有？是故一人有五趣身。若是五处先有身者，何因缘故为身造业？是故不平。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "既言当受五道之身，我岂得等？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝意若谓我是作者下，第三、破作者，有六。善男子！此初文者，约受苦破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝意若谓我是作者，是义不然。何以故？若我作者，何因缘故自作苦事？然今众生实有受苦，是故当知我非作者。若言是苦非我所作、不从因生，一切诸法亦当如是不从因生，何因缘故说我作耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若我是作者，那自作苦？若苦非我作，一切诸法应非我作。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "众生苦乐下，第二、明忧喜。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！众生苦、乐实从因缘。如是，苦、乐能作忧、喜，忧时无喜、喜时无忧，或喜、或忧，智人云何说是常耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝说我常下，第三、明有十时。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，汝说我常，若是常者，云何说有十时别异？常法不应有歌罗罗乃至老时，虗空常法尚无一时，况有十时？善男子，我者非是歌罗罗时乃至老时，云何说有十时别异？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若我作者下，第四、明有盛衰。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若我作者，是我亦有盛时、衰时，众生亦有盛时、衰时。若我尔者，云何是常？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "众生亦有盛衰，众生既即我，我应盛衰，岂是常耶？我若作者下，第五、明不应利钝。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，我若作者，云何一人有利有钝？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "那得此人于书利，于棋钝；彼人于棋利，于书钝。余例皆尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我若作者下，第六。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我若作者，是我能作身业、口业、意业。若是我所作者，云何口说无有我耶？云何自疑有耶？无耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明汝自说无我，而疑我有无。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝意若谓离眼有见下，第二、破余三义，故言别破。此中有三：初、破见者，次、破受者，三、破知者。初破见者，自复有三：此初、正破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝意若谓离眼有见，是义不然。何以故？若离眼已别有见者，何须此眼？乃至身根亦复如是。汝意若谓我虽能见，要因眼见，是亦不然。何以故？如有人言：须曼那华能烧大村。云何能烧？因火能烧。汝立我见亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若谓离眼有见者，此谓我是能见。卫世师执神使智知，而神异智，此义同僧佉所计，神即能知，故言离眼有见。是义不然，若离眼有我而能见者，何须此眼？若离我见，用眼能见者，如言华能烧村，但因华裹火掷在屋上，故云华烧者。神因眼见亦复如是，终是眼见，神不能见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先尼言下，第二、救。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先尼言：瞿昙！如人执镰则能刈草，我因五根见闻至触亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "云：如人执镰则能刈草，譬我因眼则能见色。就正义中，乃是假我令眼能见，必无实我须因眼见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！镰人各异下，第三、重破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！镰人各异，是故执镰能有所作。离根之外更无别我，云何说言我因诸根能有所作？善男子！汝意若谓执镰能刈，我亦如是，是我有手耶？为无手乎？若有手者，何不自执？若无手者，云何说言我是作者？善男子！能刈草者即是镰也，非我、非人。若我、人能，何故因镰？善男子！人有二业：一、则执草，二、则执镰。是镰唯有能断之功。众生见法亦复如是，眼能见色从和合生，若从因缘和合见者，智人云何说言有我？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "镰人不同可得刈草，若离根外无别有我，故不为例。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝意若谓身作我受下，第二、破受者是我。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝意若谓身作我受，是义不然。何以故？世间不见天得作业、佛得受果。若言非是身作、我非因受，汝等何故从于因缘求解脱耶？汝先是身非因缘生，得解脱已，亦应非因而更生身。如身，一切烦恼亦应如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "身作即是我，作下乃自显。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先尼言：我有二种下，第三、破知者是我。于中有二，此先明执。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先尼言：瞿昙！我有二种：一者、有知，二者、无知。无知之我能得于身，有知之我能舍离身。犹如坏缾，既被烧已，失于本色，更不复生。智者烦恼亦复如是，既灭坏已，终不更生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！所言知者下，正破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！所言知者，智能知耶？我能知乎？若智能知，何故说言我是知耶？若我知者，何故方便更求于知？汝意若谓我因智知，同华喻坏。善男子！譬如刺树，性自能刺，不得说言树执刺刺；智亦如是，智自能知，云何说言我执智知？善男子！如汝法中我得解脱，无知我得、知我得耶？若无知得，当知犹故具足烦恼；若知得者，当知已有五情诸根。何以故？离根之外别更无知。若具诸根，云何复名得解脱耶？若言是我其性清净离于五根，云何说言徧五道有？以何因缘为解脱故修诸善法？善男子！譬如有人拔虗空刺；汝亦如是，我若清净，云何复言断诸烦恼？汝意若谓不从因缘获得解脱，一切畜生何故不得？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "我因智知，同华喻坏者，还是前义。华能裹火，火能烧屋，名华烧者。神虽能知，而复更用智为知者，终是智自能知。神不能知，前已破竟，故言同华喻坏。佛法正义，亦有假我御智知义，但不同实我因智能知。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先尼言：若无我者下，第三、论义。上佛句句破先尼义，邪义既除，今更与佛共论此义，为定有我、定无我耶？一者、亦是难佛无有我义；二者、复立我义难佛无我义。佛义不立，有我义显，自有五番，此先尼第一问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先尼言：瞿昙！若无我者，谁能忆念？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若无我者，谁能忆念？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛告先尼：若有我者，何缘复忘？善男子！若念是我者，何因缘故，念于恶念，念所不念，不念所念？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答：若以忆故，知有我者，今以忘故，知应无我。汝以有念，证有我者，既有忘失，证知无我。若暂时忆，显有我者，亦应暂忘，显无有我。我既自在，云何念恶，而不念善？又云：念所不念，正在定中，应当思惟，忆念定境，何故更缘其余事耶？又云：不念所念者，正作恶时，复存善法，既其有我，何得不定？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先尼；谁见谁闻下，第二、问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先尼复言：瞿昙！若无我者，谁见谁闻？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若无我者，谁能见闻？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！内有六入、外有六尘，内外和合生六种识，是六种识因缘得名。善男子！譬如一火，因木得故名为木火、因草得故名为草火、因穅得故名为穅火、因牛粪得名牛粪火。众生意识亦得如是，因眼、因色、因明、因欲，名为眼识。善男子！如是，眼识不在眼中乃至欲中，四事和合故生是识，乃至意识亦复如是。若是因缘和合故生，智不应说见即是我乃至触即是我。善男子！是故，我说眼识乃至意识，一切诸法即是幻也。云何如幻？本无、今有，已有、还无。善男子！譬如酥、面、蜜、姜、胡椒、荜茇、蒲萄、胡挑、石榴、桵子，如是和合名欢喜丸，离是和合无欢喜丸。内外六入是名众生、我、人、士夫，离内、外入无别众生、我、人、士夫。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答意者，根尘和合故有见闻，实不由我而能见闻。自举二譬："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先尼言：若无我者下，第三、问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先尼言：瞿昙！若无我者，云何说言我见、我闻、我苦、我乐、我忧、我喜？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "意以名责之：云何为我见、我闻？世人竝云：我见、我闻、我苦乐忧喜等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！若言我见、我闻名有我者，何因缘故，世间复言汝所作罪非我见闻？善男子！譬如四兵和合名军，如是四兵不名为一，而亦说言我军勇健、我军胜彼。是内、外入和合所作亦复如是，虽不是一，亦得说言我作、我受、我见、我闻、我苦、我乐。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答：有二意：一者、却反还之。言我见闻知有我者，如他作罪，云不见闻亦应无我。次如四兵下，复举假名合我见闻。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先尼言：如汝所说下，第四、更问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先尼言：瞿昙！如汝所言，内外和合，谁出声言我作我受？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若内外和合者，谁出声耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：先尼！从爱、无明因缘生业，从业生有，从有出生无量心数，心生觉观，觉观动风，风随心触喉、舌、齿、唇，众生想倒声出说言：我作、我受、我见、我闻。善男子！如𣄢头铃，风因缘故便出音声，风大声大、风小声小，无有作者。善男子！譬如热铁投之水中出种种声，是中真实无有作者。善男子！凡夫不能思惟、分别如是事故，说言：有我及有我所、我作、我受。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛即答言：因无明者，即是因十二因缘和合成身。以有身故，觉观动风，风击唇舌，出声说我。如大论云：风名阿优陀，触脐而上去，至牙齿唇舌，鼓动故出声。风铃热铁，亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先尼言：如瞿昙说下，第五问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先尼言：如瞿昙说无我、我所，何缘复说常、乐、我、净？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明若随理者全无有我，如来何缘得有常乐？由有我故有常等法，若无我者何得此法？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！我亦不说内、外六入及六识意常、乐、我、净，我乃宣说灭内、外入所生六识名之为常，以是常故名之为我，有常我故名之为乐，常我乐故名之为净。善男子！众生厌苦，断是苦因，自在远离，是名为我。以是因缘，我今宣说常、我、乐、净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛答意者：得常我者，须灭身后尔乃得之，岂即此身得常我耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先尼言唯愿大慈下，第四、归伏。复有四番，此初、请佛说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先尼言：世尊！唯愿大慈为我宣说，我当云何获得如是常、乐、我、净？佛言：善男子！一切世间从本已来，具足大慢、能增长慢，亦复造作慢因、慢业。是故，今者受慢果报，不能远离一切烦恼，得常、我、乐、净。若诸众生欲得远离一切烦恼，先当离慢。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛广为说，因说慢义，欲弹斥彼本慢之心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先尼言：如是！如是下，第二、领旨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先尼言：世尊！如是，如是！诚如圣教。我先有慢，因慢因缘故称如来、称瞿昙姓。我今已离如是大慢，是故诚心启请求法，云何当得常、乐、我、净？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来因此重说，又二：先诫、次说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！谛听，谛听！今当为汝分别解说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若能非自、非他、非众生者，远离是法。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言非自非他非众生者，明法与众生同一平等。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先尼言：我已解已下，第三、自获得解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先尼言：世尊，我已知解得正法眼。佛言：善男子，汝云何言知已解已得正法眼？"
      },
      {
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        "text": "如来因更责出其相。"
      },
      {
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        "text": "世尊所言色者下，第四、出己所解，又二：先自述。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！所言色者，非自、非他、非诸众生，乃至识亦复如是。我如是观，得正法眼。世尊！我今甚乐出家修道，愿见听许。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次，佛命善来得慧眼净。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善来，比丘！即时具足清净梵行，证阿罗汉果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言法眼者即是初果，言慧眼净是第四果，但其与佛言论之时已得初果，后命善来得第四果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "外道众中复有姓迦叶下，第四、外道。文为三：初缘起，次论义，后归伏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "外道众中复有梵志，姓迦叶氏，复作是言：瞿昙！身即是命，身异命异。如来默然。第二、第三亦复如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此初三问，皆默以为缘起，是故不答。如来欲令彼出己义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵志复言下，第二、论义，自有五番。此初，彼先立义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵志复言：瞿昙！若人舍身，未得后身，于其中间，岂可不名身异命异？若是异者，瞿昙何故默然不答？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明身异命异。如人舍身，未及后身受中阴时，尔时身命异，先身命非因所得。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次，善男子！我说身命下，如来破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！我说身命皆从因缘，非不因缘。如身命，一切法亦如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明万法从缘，不但身命，诸法悉然。阴死之时，此命假缘，续其中阴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵志复言：我见世间下，第二番，出彼立义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵志复言：瞿昙！我见世间有法不从因缘。佛言：梵志！汝云何见世间有法不从因缘？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼明有法，不从缘生。如来复责，"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵志言：我见大火下，第三、彼因立事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵志言：我见大火焚烧树木，风吹绝𦦨堕在余处，是岂不名无因缘耶？佛言：善男子，我说是火亦从因生，非不从因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "言凡明绝炎，是不从缘，如来复破，明亦从缘。其中榛木之字，或以为臻音，或以为愁申反，今以臻音为正。诗云：树之榛栗。传云：榛栗，枣羞。说文云：榛似梓，实如小栗。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵志言：绝炎去时下，第四重，申明不因薪炭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵志言：瞿昙，绝𦦨去时，不因薪炭，云何而言因于因缘？佛言：善男子，虽无薪炭，因风而去，风因缘故，其𦦨不灭。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛即破之，明因风而至。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "瞿昙！若人舍身下，第五、复出彼难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "瞿昙！若人舍身未得后身，中间寿命谁为因缘？佛言：梵志！无明与爱而为因缘，是无明、爱二因缘故，寿命得住。善男子！有因缘故，身即是命、命即是身；有因缘故，身异、命异。智者不应一向而说身异、命异。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明两身中间，谁为因缘？佛即答言：终以烦恼而为其缘。言有因缘，身即是命，命即是身。此据一期果报，一业所得，有因缘故。身异命异者，据色心连持，谓之为命。五阴名身，其义异也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵志言：唯愿为我下，第三、归伏。又有三番，此初、请说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵志言：世尊！唯愿为我分别解说，令我了了得知因果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次佛答，又二：先答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：梵志！因即五阴，果亦五阴。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次牒计非之，亦名印述。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若有众生不然火者，是则无烟。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！我已知已下，第二、领解，次佛重征。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵志言：世尊，我已知已，我已解已。佛言：善男子，汝云何知？云何解？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次世尊火即烦恼下，第三、委陈己解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！火即烦恼，能于地狱、饿鬼、畜生、人、天烧然。烟者即是烦恼果报，无常、不净、臭秽、可恶，是故名烟。若有众生不作烦恼，是人则无烦恼果报，是故如来说不然火则无有烟。世尊！我已正见，唯愿慈矜听我出家。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时世尊告憍陈如：听是梵志出家受戒。时憍陈如受佛勅已，和合众僧听其出家受具足戒，经五日已得阿罗汉果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "经五日已得罗汉果者，说其证果賖促机悟早晚。外道众中复有富那下，第五、外道。彼之所执即是边见，虽有其执恐有屈滞，不敢述之故且举问。就文有二：初、论义；后、归伏。此初。论义自有四番，此即初番举六十二见问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "外道众中复有梵志，名曰富那，复作是言：瞿昙，汝见世间是常法已，说言常耶？如是义者，实耶？虗耶？常、无常、亦常亦无常、非常非无常，有边、无边、亦有边无边、非有边无边，是身、是命、身异、命异，如来灭后，如去、不如去、亦如去不如去、非如去非不如去？佛言：富那，我不说世间常、虗、实，无常、亦常无常、非常非无常，有边、无边、亦有边无边、非有边非无边，是身、是命、身异、命异，如来灭后，如去、不如去、亦如去不如去、非如去非不如去。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "六十二见有二解：一云：身见、边见共六十二。何者？身见五十六，边见有六。约于五阴各有四执：即色、离色、亦即亦离、不即不离。余四例然，则为二十。欲界、色界则为四十。无色、无色但说四阴，四四十六。故知身见有五十六。边见六者，谓三界中各有断常，以足身见成六十二。故大品云：譬如我见摄六十二见。二、直就边见自六十二。现在世中即色为我，则色灭我断；离色为我，则色灭我常；亦即亦离，亦断亦常；不即不离，则不断不常。四阴亦然，则成二十。去来例然，则成六十。虽有六十，不出断常，故以断常而标其首为六十二。今文中云常无常者，则是过去；有边无边，则据未来。此言边者，非谓横论阔狭、竖论分际，故是彼边。如去不如去者，据佛灭后，乃计如来即色涅槃毕竟永灭，此是如去。若身不灭，是不如去。亦如去亦不如去等云云，足前成六十。复云：是身是命即常见，身异命异即断见，合成六十二见。而此文云如来灭后者，他人不见。此既不许约如来作二十计，即自解云：我如色来，即如色去不如色去，故云如去不如去。佛即答之：我不作此说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵志言：今者见何罪过下，第二问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "富那复言：瞿昙！今者见何罪过，不作是说？佛言：富那！若有人说：世间是常，唯此为实，余妄语。者，是名为见。见所见处，是名见行，是名见业，是名见著，是名见缚，是名见苦，是名见取，是名见怖，是名见热，是名见缠。富那！凡夫之人为见所缠，不能远离生、老、病、死，回流六趣，受无量苦，乃至非如去、非不如去亦复如是。富那！我见、是见有如是过，是故不著，不为人说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "此有何过而不为说？佛答：明此是见取之过，故不作此说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "瞿昙！若见如是罪过下，第三问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "瞿昙！若见如是罪过，不著、不说。瞿昙！今者何见、何著、何所宣说？佛言：善男子！夫见、著者，名生死法。如来已离生死法故，是故不著。善男子！如来名为能见、能说，不名为著。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如来何所见著？何所说耶？佛答之：先遣见著之言，后明就见能说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "瞿昙！云何下，第四、重责见说。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "瞿昙！云何能见？云何能说？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛乃广答，又二：先正答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！我能明见苦、集、灭、道，分别宣说如是四谛。我见如是，故能远离一切见、一切爱、一切流、一切慢。是故，我具清净梵行，无上寂静，获得常身，是身亦非东、西、南、北。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "后更反责，以出其相。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "富那言：瞿昙！何因缘故，常身非是东、西、南、北？佛言：善男子！我今问汝，随汝意答。于意云何？如于汝前然大火聚，当其然时，汝知然不？如是，瞿昙！是火灭时，汝知灭不？如是，瞿昙！富那！若有人问：汝前火聚，然从何来？灭何所至？当云何答？瞿昙！若有问者，我当答言：是火生时，赖于众缘，本缘已尽，新缘未至，是火则灭。若复有问：是火灭已，至何方面？复云何答？瞿昙！我当答言：缘尽故灭，不至方所。善男子！如来亦尔，若有无常色乃至无常识，因爱故然，然者即受二十五有，是故然时可说是火东、西、南、北。现在爱灭，二十五有果报不然，以不然故，不可说有东、西、南、北。善男子！如来已灭无常之色至无常识，是故身常，身若是常，不得说有东、西、南、北。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "富那言：请说一喻下，第二、归伏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "富那言：欲说一喻，唯愿听采。佛言：善哉！善哉！随意说之。世尊，如大村外有娑罗林，中有一树，先林而生足一百秊。是时林主灌之以水随时修治，其树陈朽，皮肤枝叶悉皆脱落，唯贞实在；如来亦尔，所有陈故悉已除尽，唯有一切真实法在。世尊，我今甚乐出家修道。佛言：善来比丘！说是语已即时出家，漏尽证得阿罗汉果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "譬云如大村外者，此譬佛果涅槃。有娑罗林者，有人譬金刚心，今譬众生心。中有一树者，譬佛性。足一百秊者，是一数之圆名，譬中道佛性圆满端正。文云一树先林而生，一树既譬佛性，可云佛性在众生前，无众生而已，有众生即有佛性，今何以云先林而生？若言佛性众生有先有后，若其若离皆悉不可，并须破之。性执破已，方得假说有前有后，此之前后则不相乖。既不相乖，乍可义说佛性在前。何以故？佛性本有，以本有故，故义云先，即不失理。林主修治者，即修持人。其树陈朽皮肤悉脱者，譬烦恼诸恶一切都尽，唯贞实在即是万德。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "大般涅槃经卷第三十五"
      },
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        "text": "日东　天台沙门本纯　分会"
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        "text": "南本大般涅槃经会疏卷第三十五"
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        "text": "南本大般涅槃经会疏卷第三十六"
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        "text": "大般涅槃经憍陈如品下卷第三十六"
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        "text": "北凉　天竺三藏　昙无谶　译"
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        "text": "晋　沙门　慧严　慧观　谢灵运　重治"
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        "text": "陈如品之二"
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        "text": "起卷是第六外道，文为二：初论义，后归伏。论义有二番：初番。"
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        "text": "复有梵志名净，作如是言：瞿昙！一切众生不知何法，见世间常、无常、亦常无常、非有常非无常，乃至非如去非不如去？"
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        "text": "问：众生何法故起常、无常等六十二见？"
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        "text": "佛言：善男子！不知色故乃至不知识故，见世间常乃至非如去、非不如去。"
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        "text": "佛答：不知色故起常无常，乃至不知识故起常无常等。夫言色者，先业为因，今世父母衣食为缘，虗伪假合谓有常性，所以能起常无常等，乃至不知于识亦起诸见。"
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        "text": "次番"
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        "text": "梵志言：瞿昙！众生知何法故，不见世间常乃至非如去、非不如去？"
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        "text": "更问：知何色、知何识故，不起诸见？"
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        "text": "佛言：善男子！知色故乃至知识故，不见世间常乃至非如去、非不如去。"
      },
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        "text": "佛言：知色但是因缘和合，无主无我即无诸见，乃至知识亦复如是。"
      },
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        "text": "梵志言：唯愿为我下，二、是归伏。"
      },
      {
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        "text": "梵志言：世尊！唯愿为我分别解说世间常无常。佛言："
      },
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        "text": "善男子！若人舍故不造新业，是人能知常与无常。梵志言：世尊！我已知解。佛言：善男子！汝云何见？汝云何知？世尊！故名无明与爱，新名取、有。若人远离是无明、爱，不作取、有，是人真实知常、无常。我今已得正法净眼归依三宝，唯愿如来听我出家。佛告憍陈如：听是梵志出家受戒。时憍陈如受佛敕已，将至僧中为作羯磨令得出家，十五日后诸漏永尽得阿罗汉果。"
      },
      {
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        "text": "文云：舍故等者，故名无明与爱，新名取有。解者为二：一云：无明与爱是过去，所以名故；取有现在，所以名新。爱是现在，那忽言故？乃强解云：由行得爱。此解不然。二云：若据烦恼，无明爱为新；若据业者，取有为故。此亦不可。取是烦恼，那忽为新？无明爱新，那忽属业？最为不可。又一解云：不须云过现及烦恼业，但论无明与爱是起身本，取从无明爱起即是枝末，所以名新，无前诸失。上云：无明为父、贪爱为母，若尊敬此，死入无间。又云：生死本际凡有二种：无明与爱。此岂非故？今约三世，现在望过去，无明是故；未来望现在，爱即是故。与观师同，又不失三世。文云：我今已得正法净眼或法眼净。此应无异，特是左右之异。十五日后得罗汉者，悟有早晚。"
      },
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        "text": "犊子梵志下，第七、外道。文为三：一、缘起；二、论义；三、归伏。"
      },
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        "text": "犊子梵志复作是言：瞿昙！我今欲问，能见听不？如来默然。第二、第三亦复如是。"
      },
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        "text": "亦以默然为缘起者，不得例前表其儒雅，是故徐详，待三方答。"
      },
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        "text": "犊子言下。二、是论义。"
      },
      {
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        "text": "犊子复言：瞿昙！我久与汝共为亲友，汝之与我义无有二，我欲咨问，何故默然？尔时，世尊作是思惟：如是梵志其性儒雅，纯善质直，常为知故而来咨启，不为恼乱。彼若问者，当随意答。佛言：犊子！善哉！善哉！随所疑问，吾当答之。"
      },
      {
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        "text": "此无自执，但咨正义，故因佛默，先问默意，次佛思默意，乃开问端。"
      },
      {
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        "text": "次犊子言下，正论义。既无自执，但问正义。于中二：先问法，次问人。初问法中二：先问，次佛答。"
      },
      {
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        "text": "犊子言：瞿昙！世有善耶？如是，梵志！有不善耶？如是，梵志！瞿昙！愿为我说，令我得知善、不善法。"
      },
      {
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        "text": "答中又二：先许。"
      },
      {
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        "text": "佛言：善男子！我能分别广说其义，今当为汝简略说之。"
      },
      {
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        "text": "次正答三种十种，于中先双释，次双结。"
      },
      {
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        "text": "善男子！欲名不善，解脱欲者名之为善；瞋恚、愚痴亦复如是。杀名不善，不杀名善；乃至邪见亦复如是。"
      },
      {
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        "text": "于释中云解脱欲者，此是无贪善根。"
      },
      {
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        "text": "善男子！我今为汝已说三种善、不善法，及说十种善、不善法。若我弟子能作如是分别三种善、不善法，乃至十种善、不善法，当知是人能尽贪欲、瞋恚、愚痴、一切诸漏，断一切有。"
      },
      {
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        "text": "次问能修善断惑之人者。"
      },
      {
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        "text": "梵志言：瞿昙，是佛法中颇有一比丘，能尽如是贪欲、恚、痴、一切诸漏、一切有不？佛言：善男子，是佛法中非一二三乃至五百，乃有无量诸比丘等，能尽如是贪欲、瞋、痴、一切诸漏、一切诸有。瞿昙，置一比丘，是佛法中颇有一比丘尼，能尽如是贪欲、瞋、痴、一切诸漏、一切有不？佛言：善男子，是佛法中非一二三乃至五百，乃有无量诸比丘尼，能断如是贪欲、瞋、痴、一切诸漏、一切诸有。犊子言：瞿昙，置一比丘、一比丘尼，是佛法中颇有一优婆塞，持戒精勤，梵行清净，度疑彼岸，断于疑网？佛言：善男子，我佛法中非一二三乃至五百，乃有无量诸优婆塞，持戒精勤，梵行清净，断五下结得阿那含，度疑彼岸，断于疑网。犊子言：瞿昙，置一比丘、一比丘尼、一优婆塞，是佛法中颇有一优婆夷，持戒精勤，梵行清净，度疑彼岸，断疑网不？佛言：善男子，我佛法中非一二三乃至五百，乃有无量诸优婆夷，持戒精勤，梵行清净，断五下结得阿那含，度疑彼岸，断于疑网。犊子言：瞿昙，置一比丘、一比丘尼尽一切漏，一优婆塞、一优婆夷持戒精勤，梵行清净，断于疑网，是佛法中颇有优婆塞，受五欲乐，心无疑网不？佛言：善男子，是佛法中非一二三乃至五百，乃有无量优婆塞，断于三结得须陀洹，薄贪恚痴得斯陀含；如优婆塞，优婆夷亦如是。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其欲修习先访其人，若有高例我亦随修。此中但问出家二众兼得四众。断一切有者，此明罗汉即出家二众。得阿那含者，即问在家二众。度疑彼岸者，少分称得度。此中再明优婆塞者，有离欲者，有妻子者，文云受五欲乐而心无疑网者，是佛皆答。非一二三乃至五百者，何如大品明大数五千分，然诸经中多明五百弟子，此是数方之言。"
      },
      {
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        "text": "从世尊！我于今者乐说譬下，第三、归伏。于中五：先请述。"
      },
      {
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        "text": "世尊！我于今者乐说譬喻。"
      },
      {
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        "text": "次佛许。"
      },
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        "text": "佛言：善哉，善哉！乐说便说。"
      },
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        "text": "三、述已。"
      },
      {
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        "text": "世尊！譬如难陀、婆难陀龙王等降大雨；如来法雨亦复如是，平等雨于优婆塞、优婆夷。"
      },
      {
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        "text": "四请出家。"
      },
      {
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        "text": "世尊，若诸外道欲来出家，不审如来几月试之？佛言："
      },
      {
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        "text": "善男子，皆四月试，不必一种。世尊，若不一种，唯愿大慈听我出家。"
      },
      {
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        "text": "佛令四月试优婆塞经，明必四月。言四月者，只是一时，根性不同，复不一种。闻不一种，即求出家。"
      },
      {
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        "text": "五，佛听出家。"
      },
      {
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        "text": "尔时世尊告憍陈如：听是犊子出家受戒。时憍陈如受佛敕已，立众僧中为作羯磨，于出家后满十五日得须陀洹果。既得果已复作是念：若有智慧从学得者，我今已得堪任见佛。即往佛所头面作礼，修敬已毕却住一面，白佛言：世尊！诸有智慧从学得者我今已得，唯愿为我重分别说，令我获得无学智慧。佛言："
      },
      {
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        "text": "善男子，汝勤精进修习二法：一、奢摩他，二、毗婆舍那。"
      },
      {
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        "text": "善男子，若有比丘欲得须陀洹果，亦当勤修如是二法。若复欲得斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，亦当修习如是二法。善男子，若有比丘欲得四禅、四无量心、六神通、八背舍、八胜处、无诤智、顶智、毕竟智、四无阂智、金刚三昧、尽智、无生智，亦当修习如是二法。善男子，若欲得十住地、无生法忍、无相法忍、不可思议法忍、圣行、梵行、天行、菩萨行、虗空三昧、智印三昧、空无相无作三昧、地三昧、不退三昧、首楞严三昧、金刚三昧、阿耨多罗三藐菩提佛行，亦当修习如是二法。犊子闻已礼拜而出，在娑罗林中修是二法，不久即得阿罗汉果。是时，复有无量比丘欲往佛所，犊子见已问言：大德，欲何所至？诸比丘言：欲往佛所。犊子复言：诸大德，若至佛所愿为宣启：犊子梵志修二法已得无学智，今报佛恩入般涅槃。时诸比丘至佛所已，白佛言：世尊，犊子比丘寄我等语：世尊，犊子梵志修习二法得无学智，今报佛恩入于涅槃。佛言：善男子，犊子梵志得阿罗汉果，汝等可往供养其身。时诸比丘受佛敕已，还其尸所大设供养。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "出家后修行得益。言二法者，或言止观或定慧。奢摩舍摩者，轻重音异。报佛恩者，依法修行是报佛恩。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "纳衣梵志下，第八、外道。此亦出家外道，常服此纳，因衣名人。此间亦有麻襦、杯度之流。文为二：初、论义；后、归伏。论义又二：初、执；后、破。初执者，开善分初文为八复次：一、据烦恼；二、据五大；三、据环钏；四、据自性；五、据五尘；六、据五根；七、据小儿；八、据有无。招提分此文为二：初、难正义；后、立邪义。就初复二：一、非业行；后、难烦恼。观师分为四：初、一复次，难因缘义；次、三复次，立自性义；三、一复次，重难正义；四、三"
      },
      {
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        "text": "复次，重立自性。但分文在人，孰是孰非，且依观师。诸师多云：纳衣正问众生之始，三界流来。弘广问终，咨决如来涅槃。问始是问流来，问终是问反出观师。据三文推之：一、陈如答弘广云：若人来问常无常、有始有终，佛常默然。若纳衣问始，佛何故答？二、其初难：众生无量世中作善不善业，未来还得善不善报。此问行业果报，何关问始？三、可中问：于初流来者，佛答不去。何者？界外初起一念流来，此之流来复何处来？向前推之，永不可得。知答不去，由不作此问故。如来解释纳衣正问因缘爱润生义：恶因缘死，见地狱时，反更生爱，而生其中；善因缘死，则见天堂，而生爱者，则生其中。解此数论不同。数人言：于生阴前起爱润生，有身有惑，同在一时，亦起爱心，即便得身。此即身先，烦恼在后。论人言：于死阴后起爱润生，即烦恼在前，身乃在后。初难因缘又两：初、领旨而非"
      },
      {
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        "text": "纳衣梵志复作是言：瞿昙！如瞿昙所说，无量世中作善、不善，未来还得善、不善身，是义不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次难烦恼，文又为四：一领旨，二双难，三别难，四总结。"
      },
      {
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        "text": "何以故？如瞿昙说：因烦恼故，获得是身。"
      },
      {
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        "text": "此下，牒佛所说烦恼与身，故云领旨。"
      },
      {
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        "text": "若因烦恼下，第二、双难，又三：先、两定；次、两难；三、两结。初两定可见。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若因烦恼获得身者，身为在先？烦恼在先？"
      },
      {
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        "text": "两难者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若烦恼在先，谁之所作？住在何处？若身在先，云何说言因烦恼得？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初云：若烦恼在先，全未有身，那得烦恼？烦恼何处住？烦恼因谁生？若烦恼复因烦恼，烦恼则不是先，故言不可。次难：身在先者，则不从烦恼而得是身，身既不从烦恼，烦恼亦不因身，此俱不可。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "是故若言烦恼在先，是则不可；若身在先，是亦不可。"
      },
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        "text": "若言一时下。三、别难。"
      },
      {
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        "text": "若言一时，又亦不可。"
      },
      {
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        "text": "既言因果，不应一时。"
      },
      {
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        "text": "先后一时下。四、是总结三义。"
      },
      {
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        "text": "先后一时，义皆不可。是故我说一切诸法皆有自性，不从因缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "三皆不可，故知诸法，不从因缘。"
      },
      {
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        "text": "复次，瞿昙！坚是地性下，次立邪自性之义，有三：复次："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，瞿昙！坚是地性，湿是水性，热是火性，动是风性，无所罣阂是虗空性，是五大性非因缘有。若使世间有一法性非因缘有，一切法性亦应如是非因缘有。若有一法从因缘者，何因缘故，五大之性不从因缘？瞿昙！众生善身及不善身获得解脱，皆是自性，不从因缘。是故我说一切诸法自性故有，非因缘生。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼明地性坚乃至空性无阂，体性如此，非因缘成。五大既尔，一切亦然，即自性义。"
      },
      {
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        "text": "复次，世间之法有定用处，证成前义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，瞿昙！世间之法有定用处。譬如工匠云：如是木任作车舆，如是任作门户、床几。亦如金师所可造作，在额上者名之为鬘、在颈下者名之为璎、在臂上者名之为钏、在指上者名之为环。用处定故，名为定性。一切众生亦复如是，有五道性故，有地狱、饿鬼、畜生、人、天。若如是者，云何说言从于因缘？复次，瞿昙！一切众生其性各异，是故名为一切自性。如龟陆生，自能入水；犊子生已，自能饮乳；鱼见钓饵，自然吞食；毒蛇生已，自然食土。如是等事，谁有教者？如刺生已，自然头尖；飞鸟毛羽，自然色别。世间众生亦复如是，有利、有钝，有富、有贫，有好、有丑，有得解脱、有得下有。是故，当知一切法中各有自性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "在额名鬘等者，如此土严具故。初举工匠揆木为难，直者任床，曲者任机。复举五道为难，乃言自性生地狱等。又举龟陆生即入水，海里蚶蛤，谁之刻画？"
      },
      {
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        "text": "三、举贪欲一。复次，更难因缘，前非佛旨。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，瞿昙说：贪欲、瞋、痴从因缘生，如是三毒因缘五尘。是义不然。"
      },
      {
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        "text": "后乃作难。"
      },
      {
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        "text": "何以故？众生睡时远离五尘，亦复生于贪欲、瞋、痴；在胎亦尔，初出胎时未能分别五尘好丑，亦复生于贪欲、瞋、痴；诸仙贤圣处、闲寂处无有五尘，亦能生于贪欲、瞋、痴；亦复有人因于五尘生于不贪、不瞋、不痴。是故，不必从于因缘生一切法，以自性故。"
      },
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        "type": "p",
        "text": "难有四意：一难、贪不对尘，如人睡时亦不对尘而生欲贪。二难、小儿初生无所分别亦复生贪。三难、贤圣在于山林，虽离五尘亦复生贪。四难、自有对尘贪，对尘不贪竝是自性。"
      },
      {
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        "text": "第四有三：复次，重立邪义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，瞿昙！我见世人五根不具，多饶财宝，得大自在；有根具足，贫穷下贱，不得自在，为人仆使。若有因缘，何故如是？是故诸法各有自性，不由因缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初明五根不具而多财，五根虽具而少禄。根若不具，则过去作恶，今生何以多财？若根具者，过去行善，今生何以贫穷？竝是性尔，不关因缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二、复次，可见："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，瞿昙！世间小儿亦复未能分别五尘，或笑、或啼，笑时知喜、啼时知愁。是故当知，一切诸法各有自性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第三、复次，举有无难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复次，瞿昙！世法有二：一者、有，二者、无。有即虗空，无即兔角。如是二法，一是有故，不从因缘；二是无故，亦非因缘。是故，诸法有自性故，不从因缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼以虗空为有，兔角为无，谁作虗空之有？谁使兔角令无？二事既然，一切亦尔，皆是自性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言下，答。以答望问，略有三异：一、有无；二、郑重；三、不次第。言有无者，前有四难为八复次，今但七复次。何故尔？佛答七难竟，其即领解，是故不答第八难也。郑重者，重答第二难。何故尔？性是其宗，故再破之。不次第者，第一答第二，第二答第三，第三答第四，第四答第一，第五重答第二，第六答第五，第七答第六，第八答第七。初答第二破立自性义者。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛言：善男子！如汝所言：如五大性，一切诸法亦应如是。是义不然。何以故？善男子！汝法中以五大是常，何因缘故一切诸法悉不是常？若世间物是无常者，是五大性何因缘故不是无常？若五大常，世间之物亦应是常。是故，汝说五大之性有自性故。不从因缘令一切法同五大者，无有是处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼以五大不从缘生，例一切法亦不从缘。佛逐破之：汝立五大不从缘生，是故名常；例一切法亦不从缘生，亦应是常。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝言用处下，是第二、答第三破其证义。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝言用处定故有自性者，是义不然。何以故？皆从因缘得名字故。若从因得名，亦从因得义。云何名为从因得名？如在额上名之为鬘、在颈名璎、在臂名钏、在车名轮、火在草木名草木火。善男子！木初生时无箭矟性，从因缘故工造为箭、从因缘故工造为矟。是故，不应说一切法有自性也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼云：环钏无何因缘？佛破云：皆从因缘得名，亦从因缘得义。名鬘名璎，此是从因得名；匠为箭矟，此从因得义。若性是箭，无假工匠，况本是环？今打为钏，改钏为环。向时曲者任机，熨机直为床；向时直者为床，今熨床曲为机。皆是因缘，何性之有？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝言如龟陆生下，第三、破彼第四。复次中有七事，为破七事，此即初事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝言：如龟陆生，性自入水；犊子生已，性能饮乳。是义不然。何以故？若言入水非因缘者，俱非因缘，何不入火？犊子生已，性能𠻳乳，不从因缘，俱非因缘，何不𠻳角？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何不入火吸角，正反彼宗？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言诸法悉有自性下，第二事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若言：诸法悉有自性，不须教习，无有增长。是义不然。何以故？今见有教，缘教增长，是故当知无有自性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其上复次中全无此语，但言谁有教者，而今有此破者，既云利是性尔，钝亦如之，岂有教而长耶？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若一切法有自性下，第三事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若一切法有自性者，诸婆罗门一切不应为清净身杀羊祀祠。若为身祠，是故当知无有自性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明婆罗门不应祠祀。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世间语法有三下，第四事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！世间语法凡有三种：一者、欲作，二者、作时，三者、作已。若一切法有自性者，何故世中有是三语？有三语故，故知一切无有自性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明皆有造作之语，宁是自然？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言诸法悉有自性下，第五事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若言诸法有自性者，当知诸法各有定性。若有定性，甘蔗一物何缘作浆、作蜜、石蜜、酒、苦酒等？若有一性，何缘乃出如是等物？若一物中出如是等，当知诸法不得一定各有一性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "纵则应定。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若一切法有定性下，第六事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若一切法有定性者，圣人何故饮甘蔗浆、石蜜、黑蜜酒时不饮，后为苦酒复还得饮？是故，当知无有定性。若无定性，云何不因因缘而有？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明既其无定，则应从缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝说一切法下，第七事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝说一切法有自性者，云何说喻？若有喻者，当知诸法无有自性；若有自性，当知无喻。世间智者皆说譬喻，当知诸法无有自性、无有一性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明说喻故，故知无性。若使解则性解，何劳为说？若不解者，性自不解，虽复说喻，无所成益。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝言身为在先下，第四、追破。彼第一复次，但前难本有四：一、领旨；二、双难；三、别难；四、总结。今答不一一相对，但总答之。而此四意，但正难中本来有三：一者、难身在先；二、难烦恼在先；三、烦恼与身一时。别难中即无，结难中有之。今亦答三：初、答身在先难；次、答一时之难；后、答烦恼在先难。初又二：先、双非；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝言身为在先、烦恼在先者，是义不然。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次正答三难，此下第一、答身在先。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？若我当说身在先者，汝可难言：汝亦同我，身不在先。何因缘故而作是难？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "然佛之本义说烦恼为身因，则彼应正难烦恼在先，所以又难身在先者，相对而来非其本意。今欲答正先发遣傍，故云我无此说。汝义亦然，何忽难本欲难我还成我义？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一切众生下，第二、答一时之难。就文为三：初、明一时；次、明前后；第三、更取意答。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！一切众生身及烦恼，俱无先后，一时而有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初言一时者，除彼所计之一时。若是其所解，言一时者，此则不可。今言一时，此是前后而一时，亦是一时而前后云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "虽一时有，要因烦恼而得有身，终不因身有烦恼也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "第二文中言其前后者，此是一时中之前后，无前后异一时，亦无一时异前后。今只于一时义中说有前后，即烦恼为前、身属于后，烦恼是因、身即是果，岂非因前果后？若如中论所明缘成由果，此有别意云云。私谓：诸大乘经云无始者，不独云身、不独烦恼，若一在前、一则有始。今经从于对治化机以说，故云要因烦恼故而得有身。仍带理说，故云虽无前后。虽是不尽之词，不尽是有余之说，故知实理却是权道之有余。实而言之，非但过去言无先后，只于现在烦恼为身而作因时亦无先后。何以故？因果无二、色心体一，三道三德一念无乖，五阴五脱刹那理等，贵在纳衣执破，破已了性同空，空无前后内外，谁施三十六轴？唯从涅槃五十二众咸成佛性，至此不了终归结缘。此两段义只有二行，余经文是释疑之要也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从汝意，若谓如人二眼下，第三、更取意破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝意若谓如人二眼一时而得，不相因待，左不因右，右不因左，烦恼及身亦如是者，是义不然。何以故？世间眼见炷之与明，虽复一时，明要因炷，终不因明而有炷也。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言烦恼与身是一时者，不应前后，如牛二角，左不因右，右不因左。是事不尔，如炷与明是一时有，而要因炷有明，终不因明有炷。烦恼与身亦然，但炷是灯器，因灯有明，而云炷者，但齐火烧者名炷，未烧之时不得名炷云云。明佛此义正是一时因果。旧说多谓此明众生之始是一时因果。今谓不然，此不明众生之始，但明众生用业得身，必由烦恼自有二种：一者闰业，二者闰生。若闰业者，身果为奢。今之所明，正取闰生。若依数解，正以生阴之初有染污识，为闰生惑，即结一期果报，是为烦恼与身一时而有，于义为便。但今依后解，若灵味法师亦用生阴，云初起闰生爱，极似数义。其余师竝云：死阴之中起闰生爱。得言一时因果者，此前迦叶章中云：由爱、无明二因缘故，得住寿命。十地经云：有漏有取心，生热恼种子。渐备经云：有漏有取心，生有漏种子。闰生之异虽在前起，而正由识是有漏故，闰生之爱所以结之。是为取识有漏已有，即是一时因果三义。故此意微采灵味之说。彼前难云：若言一时，义亦不可。今答一时而有，此义殊堪，反于邪难故也。故云汝意。若谓如人二眼下，正取彼意破之。明虽俱同时，实有相因之义，如炷之有明，一时而有，而复相因。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝意若谓身不在先下，第三、答烦恼在前难，又二。此先牒彼难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝意若谓身不在先故知无因，是义不然。何以故下，正破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何以故？若以身先无因缘故名为无者，汝不应说一切法有因缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "但此中文有两家读之。一云：若以身先无因缘故名为无者，此是牒于彼难。汝不应说者，即是非之。汝不应作如此说。一切皆有因缘者，还明一切法实有因缘。然不须如此分句，直云汝不应说一切法有因缘也。然彼是自然之义，无有因缘。而言汝不应说一切法有因缘者，然此三师外道云：有二十五谛皆悉相生，即因缘义，而与佛因缘义异。佛法据过去为因，现在为果。彼家直据现在一世相生以为因缘。又如勒叉婆有依谛、主谛。如五大造五根，五大是主谛，五根是依谛，竝是因缘。如火大造眼，令能见色，色是火家之求那。亦如空大造耳，可能闻声，声是耳家之求那云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言不见下，复取彼意破之。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "若言不见故不说者，今见缾等从因缘出，何故不说？如缾，身先因缘亦复如是。善男子！若见、不见，一切诸法皆从因缘，无有自性。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝若言不见身因故不说者，今现见缾从泥出，何故不说？见故不说，乃是违心。若见不见下，此明显谁论汝见与不见，但云现论诸法皆从因缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若言一切诸法悉有自性下，第五、重破第二、五大性难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！若言一切法悉有自性、无因缘者，汝何因缘说于五大？是五大性即是因缘。善男子！五大因缘虽复如是，亦不应说诸法皆同五大因缘。如世人说一切出家精勤持戒，旃陀罗等亦应如是精勤持戒。善男子！汝言五大有定、坚性，我观是性转故不定。善男子！酥、蜡、胡胶于汝法中名之为地，是地不定，或同于水、或同于地，故不得说自性故坚。善男子！白镴、铅、锡、铜、铁、金、银于汝法中名之为火，是火四性，流时水性、动时风性、热时火性、坚时地性，云何说言定名火性？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！水性名流。若水冻时不名为地故名水者，何因缘故，波动之时不名为风？若动不名风，冻时亦应不名为水。若是二义从因缘者，何故说言一切诸法不从因缘？善男子！若言五根性能见、闻、觉、知、触皆是自性，不从因缘，是义不然。何以故？善男子！自性之性，性不可转。若言眼性见者，常应能见，不应有见、有不见时。是故，当知从因缘见，非无因缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "先且破其地大，佛翻其义，酥蜡等物是彼家地，但酥蜡不定，或时为水、或时名地，是故不定。后更破之，白镴等物举为五大云云，不言三大、四大，宁非因缘耶？此中两双，前谓汝义说有五大，后说有香为地、有色为火。如论文光相品中明卫世师义，不言香为水、色为地，宁非因缘耶？后双者，前谓汝义云从泥出缾、从缕出衣，宁非因缘？后谓汝义，湿者水大，假使由寒缘故冻，汝犹随湿缘是水，不随寒缘是地。又水冻时不名为地，故名为水。何故波动时不名为风者，此是蔆角竝难。若例难者，应言水本流性，冻时不流，而尚名为水者，风本动性，应有物不动，尚不为风。而今此文若作蔆角竝意者，水本流性，冻时不流，尚为水者，风本动性，波既是动，应名为风；波虽是动，不得名风；水既不流，不得名水。又解：此是例难，如水本流，遇寒因缘冻而不流，而犹随本为水；风本性动，遇水因缘激而成波，应犹随本是风。若波动遂逐因缘成水，不名为风；冻时亦应逐因缘成地，地非是水。竝意云，水本是流湿之性，冻时无流，守本湿性，犹名为水者，风本动性，风激成波，犹自名水，不名风者，何异波动时守本动性，应名为风？只为波动名水、冻时名冻，所以得竝动是风大。水为浪时，虽藉风为缘，犹随因属水，不随动为风，宁非因缘？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝言非因五尘下，第六、破彼第五。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子，汝言非因五尘生贪解脱，是义不然。何以故？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！生贪、解脱虽复不因五尘因缘，恶觉观故则生贪欲、善觉观故则得解脱。善男子！内因缘故生贪、解脱，外因缘故则能增长。是故，汝言一切诸法各有自性，不因五尘生贪、解脱，无有是处。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明五尘但为外缘，复由觉观内因，只善恶觉观，即生贪瞋。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "汝言具足诸根下，第七、破彼第六。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！汝言具足诸根，乏于财物，不得自在；诸根残缺，多饶财宝，得大自在。因此以明有自性故，不从因缘者，是义不然。何以故？善男子！众生从业而有果报，如是果报则有三种：一者、现报，二者、生报，三者、后报。贫穷、巨富，根具、不具，是业各异。若有自性，具诸根者应饶财宝，饶财宝者应具诸根。今则不尔，是故定知无有自性，皆从因缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明业因不同，致果报参差。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "如汝所言世间小儿下，第八、破第七。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如汝所言，世间小儿未能分别五尘因缘亦啼亦笑，是故一切有自性者，是义不然。何以故？若自性者，笑应常笑、啼应常啼，不应一笑一啼。若一笑一啼，当知一切悉从因缘。是故，不应说一切法有自性故不从因缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明儿有啼笑，则知有缘。又不破第八者，二、解开善。旧云：第八是二种无法，无不从缘，则无劳破二。冶城云：此破七竟，彼便领解，是故不破。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵志言：若一切法下，此是第二、归伏。文为二：初、作两问，泛尔求解。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵志言：世尊！若一切法从因缘有，如是身者从何因缘？佛言：善男子！是身因缘烦恼与业。梵志言：世尊！如其是身从烦恼业，是烦恼业可断不耶？佛言：如是，如是！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次从唯愿为我去，是正归伏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "梵志复言：世尊！唯愿为我分别解说，令我闻已，不移是处，悉得断之。佛言：善男子！若知二边、中间无阂，是人则能断烦恼、业。世尊！我已知解，得正法眼。佛言：汝云何知？世尊！二边即色及色解脱，中间即是八正道也；受、想、行、识亦复如是。佛言：善哉，善哉！善男子！善知二边，断烦恼、业。世尊！唯愿听我出家受戒。佛言：善来，比丘！即时断除三界烦恼，得阿罗汉果。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "佛知根利，直说二边及与中间，彼即领悟。夫破义多方，不唯一种，随病用药，不定后前。若弃通从别，须论次第。初起道树，多用因缘破性；次用无常、苦、空，以破因缘；次用体破析；次用分别破析体空；次用中道破于二边；次用圆常破于偏渐。如此等义，徧乎经论。今大涅槃圆常极说，而用因缘破彼纳衣自性计者，盖随其病，以此初药而后用之。初后既然，中间亦尔。于一切处，以智方便，或随欲、随宜、随治、随悟，互用无失，而次第宛然。私谓：四悉义兼秘密不定，虽秘不定，次第宛然。若得此意，应具作所以，使文义分明。因缘破性，虽具经文，更须悬作无常、析空，乃至圆常等义，令法行成就，节目显然，皆与修多罗合。此义若成，破诸外道邪教邪执，破一切内道正教正义，破一切小乘贤圣教行位理，破一切大乘贤圣教行位理，包括佛法尚尽，况复执性外道耶？于十仙文中，一一须作，具载则文烦，故于纳衣章中，略申出此意。得斯问意，将对前后纵横用之云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "复有婆罗门名弘广下，第九、外道。文为二：初论义，后归伏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，复有婆罗门名曰弘广，复作是言：瞿昙！知我今所念不？佛言：善男子！涅槃是常，有为、无常；曲即邪见，直即圣道。婆罗门言：瞿昙！何因缘故作如是说？善男子！汝意每谓乞食是常，别请无常；曲是户钥，直是帝幢。是故，我说涅槃是常，有为、无常；曲谓邪见，直谓八正。非如汝先所思惟也。婆罗门言：瞿昙！实知我心，是八正道悉令众生得尽、灭不？尔时，世尊默然不答。婆罗门言：瞿昙！已知我心，我今所问，何故默然而不见答？时，憍陈如即作是言：大婆罗门！若有问世有边、无边，如来常尔，默然不答。八圣是直，涅槃是常。若修八圣，即得灭尽；若不修习，即不能得。大婆罗门！譬如大城，其城四壁都无孔窍，唯有一门。其守门者聪明、有智，能善分别，可放则放、可遮则遮。虽不能知出、入多少，定知一切有入、出者皆由此门。善男子！如来亦尔，城喻涅槃、门喻八正、守门之人喻于如来。善男子！如来今者虽不答汝尽与不尽，其有尽者要当修习是八正道。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "彼无所执，直问知心念不？佛知其念，故作异说。其本有四念，佛亦作四句答者，涅槃是常、有为无常，曲即邪见、直即八正。此四义者，与其名同而意则异，故重问之。佛方为说，即云乞食是常、别请无常，曲是户钥、直是帝幢，即是以所怀之事默以试佛。佛知其意，乃跨节用所表之理而以答之。答过其表，所以更请。然𨸎字体应门里作，说文云函𨸎下柱。今经中草下作，此乃草名，说文言󳭋麦也。后问八正能令尽灭，佛不答者，以此问意，众生修道皆尽灭者，应无复众生。然至理中众生无尽，是故不答。若有可尽，即是有边。私谓准文，恐且约事。旧用此文，谓弘广问终。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善哉善哉下，二、此明归伏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "婆罗门言：善哉！善哉！大德憍陈如！如来善能说微妙法，我今实欲知城知道，自作守门。憍陈如言：善哉！善哉！汝婆罗门能发无上广大之心。佛言：止！止！憍陈如！是婆罗门非适今日发是心也。乃往过去过无量佛，有佛世尊名普光明如来、应、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。是人先已于彼佛所发阿耨多罗三藐三菩提心，此贤劫中当得作佛，久已通达了知法相，为众生故现处外道示无所知。以是因缘，汝憍陈如不应赞言：善哉！善哉！汝今能发如是大心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "其中发迹，植因已久，贤劫近成云云。灵味以此一人例九外道，皆竝是权。观师不许，竝云：若见一人发迹，例九非实。亦可九人是实，反例一人非权。但诸人直云证果，不明是迹。此人欲知城知道，自作守门。既发大心，非为小事。随文判之，不须尽例。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊下，第十、外道。有人云：此章有三，与前小异，不止化外：一、为付嘱；二、为降魔；三、化须䟦。为付嘱者，以说经竟，须付嘱阿难。为降魔者，正法之障，本由天魔，今以呪降，令法无壅。为化须䟦者，前诸外道，恊邪难佛，佛降伏竟，须䟦自恃不来，顾命阿难，唤来得道。今明不然，皆化外道，词异意同。何者？佛大慈无量，非但当时破执，亦使将来救邪，所以顾命阿难，付嘱流通。阿难现为魔羂，魔亦能羂障未来，故以神呪呪之，使二世无壅。须䟦自佷，表将来背化；遣阿难往召，表流通传法。故须䟦来而得道，表于将来咸得归正。作此消文，化外义成，流通不失。就文为四：初、顾命阿难；二、更论义；三、正命阿难；四、兼化须䟦。初文二：先问；次答。此下是问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊知已，即告憍陈如言：阿难比丘今为所在？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "欲为付嘱此经，兼此化须䟦，所以顾命阿难所在。陈如言下，二、答。文为二：初明众魔为乱，次明阿难受乱。先众魔乱中二：先众说为乱，次神通为乱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "憍陈如言：世尊，阿难比丘在娑罗林外，去此大会十二由旬，而为六万四千亿魔之所娆乱。是诸魔众悉自变身为如来像，或有宣说一切诸法从因缘生，或有说言一切诸法不从因生；或有说言一切因缘皆是常法，因缘生者悉是无常；或有说言五阴是实，或说虗假，入界亦尔；或有说言有十二缘，或有说言正有四缘；或说诸法如幻、如化、如热时𦦨；或有说言因闻得法，或有说言因思得法，或有说言因修得法；或复有说不净观法，或复有说出息入息；或复有说四念处观，或复有说三种观义、七种方便；或复有说煗法、顶法、忍法、世间第一法、学无学地、菩萨初住乃至十住；或有说空、无相、无作；或复有说修多罗、祇夜、毗伽罗那、伽陀、忧陀那、尼陀那、阿波陀那、伊帝目多伽、阇陀伽、毗佛略、阿浮陀达摩、忧波提舍；或说四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉、八圣道；或说内空、外空、内外空、有为空、无为空、无始空、性空、远离空、散空、自相空、无相空、阴空、入空、界空、善空、不善空、无记空、菩提空、道空、涅槃空、行空、得空、第一义空、空空、大空、"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "初众说中云毗伽罗那，即是论文亦言和伽罗那，梵音不同。然此中魔说，尽明佛法正义，不说魔邪之法。若说魔义，念阿难解之。然其常闻如来所说，才闻异义，即不信受。若尔，云何为乱？解云：或说十二因缘，或说四缘，复说四谛、八谛等，以为惑乱。文云：三观者，有多种：一云苦、无常、无我，一云观阴、入、界，亦云观三毒。言七方便者，数人云：不净观总、别、四念处，并煗、法、顶、忍、世第一成。论人云：一者、观色苦，二、观苦集，三、观苦灭，四、观苦道，五、观苦过，六、观苦出，七、观苦入。约一切法皆尔。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "或有示现神通变化，身出水、火；或身上出水，身下出火；身上出水，身上出火；左胁在下，右胁出水；右胁在下，左胁出水；一胁震雷，一胁降雨。或有示现诸佛世界。或复示现菩萨初生行至七步，处在深宫受五欲时，初始出家修苦行时，往菩提树坐三昧时，坏魔军众转法轮时，示大神通入涅槃时。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从世尊！阿难比丘见是事已下，二、明阿难受乱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "世尊！阿难比丘见是事已，作是念言：如是神变昔来未见，谁之所作？将非世尊释迦作耶？欲起欲语都不从意。阿难比丘入魔罥故，复作是念：诸佛所说各各不同，我于今者当受谁语？世尊！阿难今者极受大苦，虽念如来无能救者，以是因缘不来至此大众之中。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "而阿难得初果亲为佛侍，而今忽受众魔所乱。此有二义：一者、迹中现受，表神呪功方能降魔；二者、"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难既不在座，欲令如来顾问文殊，往复论其德业，堪为付嘱。河西解云：阿难所以为魔所恼，凡有五义：一者、陈如应是对扬化诸外道，所以阿难不来在座；二者、谓魔得度，故示在彼；三者、欲显阿难内德八事；四者、欲令阿难往召须䟦；五者、欲折阿难高心。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时文殊白佛下，第二、更论义释疑。复为二：初问、次答。问中复二：初问，具出菩萨自能流通；"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，文殊师利菩萨摩诃萨白佛言：世尊！此大众中有诸菩萨，已于一生发阿耨多罗三藐三菩提心，至无量生发菩提心，已能供养无量诸佛其心坚固，具足修行檀波罗蜜乃至般若波罗蜜成就功德，久已亲近无量诸佛净修梵行，得不退转菩提之心，得不退忍、不退转持，得如法忍、首楞严等无量三昧。如是等辈，闻大乘经终不生疑，善能分别宣说三宝同一性相常住不变，闻不思议不生惊怪，闻种种空心不怖懅，了了通达一切法性，能持一切十二部经广解其义，亦能受持无量诸佛十二部经，何忧不能受持如是大涅槃典？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从何因缘故下此问？阿难何为独蒙顾问？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "何因缘故问憍陈如、阿难所在？"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时世尊告文殊言下，二、答。文为三：初、具述本缘，次、现前称叹，三、正答二问。此初，具述本缘。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊告文殊师利：谛听，谛听。善男子！我成佛已过三十秊住王舍城。尔时，我告诸比丘言：今此众中谁能为我受持如来十二部经，供给左右所须之事，亦使不失自身善利？时憍陈如在彼众中来白我言：我能受持十二部经供给左右，不失所作自利益事。我言：憍陈如！汝已朽迈当须使人，云何方欲为我给使？时舍利弗复作是言：我能受持佛一切语供给所须，不失所作自利益事。我言：舍利弗！汝已朽迈当须使人，云何方欲为我给使？乃至五百诸阿罗汉皆亦如是，我悉不受。尔时，目连在大众中作是思惟：如来今者不受五百比丘给使，佛意为欲令谁作耶？思惟是已即便入定，观见如来心在阿难，如日初出光照西壁。见是事已即从定起，语憍陈如：大德！我见如来欲令阿难给事左右。时憍陈如与五百阿罗汉往阿难所，作如是言：阿难！汝今当为如来给使请受是事。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难言：诸大德！我实不堪给事如来。何以故？如来尊重如师子王、如龙、如火，我今秽弱，云何能办？诸比丘言：汝受我语，给事如来，得大利益。第二、第三亦复如是。阿难言：诸大德！我亦不求大利益事，实不堪任奉给左右。时目楗连复作是言：阿难！汝今未知。阿难言：大德！唯愿说之。目楗连言：如来先日僧中求使，五百罗汉皆求为之，如来不听。我即入定，见如来意欲令汝作，汝今云何反更不受？阿难闻已，合掌长跪，作如是言：诸大德！若有是事，如来世尊与我三愿，当顺僧命，给事左右。目楗连言：何等三愿？阿难言：一者、如来设以故衣赐我，听我不受；二者、如来设受檀越别请，听我不从；三者、听我出入无有时节。如是三事，佛若听者，当顺僧命。时憍陈如五百比丘还来我所，作如是言：我等已劝阿难比丘唯求三愿，若佛听者，当顺僧命。文殊师利！我于尔时赞阿难言：善哉，善哉！阿难比丘具足智慧，豫见讥嫌。何以故？当有人言：汝为衣食奉给如来。是故先求，不受故衣，不随别请。憍陈如！"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难比丘具足智慧入出有时，则不能得广作利益四部之众，是故求欲出入无时。憍陈如！我为阿难开是三事，随其意愿。时目楗连还阿难所，语阿难言：吾已为汝启请三事，如来大慈皆已听许。阿难言：大德！若佛听者请往给侍。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "即是如来昔于僧中命觅侍者之本缘云云。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文殊师利阿难下，第二、现前称叹。若阿难在众岂得叹美？又二：前叹八事不可思议。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文殊师利，阿难事我二十余秊，具足八种不可思议。何等为八？一者、事我已来二十余秊，初不随我受别请食。二者、事我已来，初不受我陈故衣服。三者、自事我来，至我所时终不非时。四者、自事我来，具足烦恼，随有入出诸王、刹利、豪贵大姓，见诸女人及天龙女不生欲心。五者、自事我来，持我所说十二部经，一经于耳曾不再问，如泻缾水置之一缾，唯除一问。善男子，瑠璃太子杀诸释氏，坏迦毗罗城。阿难尔时心怀愁恼，发声大哭，来至我所，作如是言：我与如来俱生此城，同一释种，云何如来光颜如常，我则憔悴？我时答言：阿难，我修空定，故不同汝。过三秊已，还来问我：世尊，我往于彼迦毗罗城，曾闻如来修空三昧，是事虗实。我言：阿难，如是，如是，如汝所说。六者、自事我来，虽未获得知他心智，常知如来所入诸定。七者、自事我来，未得愿智，而能了知如是众生到如来所，现在能得四沙门果，有后得者，有得人身，有得天身。八者、自事我来，如来所有秘密之言悉能了知。善男子，阿难比丘具足如是八不思议，是故我称阿难比丘为多闻藏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "次叹希有。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！阿难比丘具足八法，能具足持十二部经。何等为八？一者、信根坚固；二者、其心质直；三者、身无病苦；四者、常勤精进；五者、具足念心；六者、心无憍慢；七者、成就定意；八者、具足从闻生智。文殊师利！毗婆尸佛侍者弟子名阿叔迦，亦复具足如是八法。尸弃如来侍者弟子名差摩迦罗，毗舍浮佛侍者弟子名忧波扇陀迦罗，鸠村大佛侍者弟子名曰拔提，迦那牟尼佛侍者弟子名曰苏坻，迦叶佛侍者弟子名叶婆密多，皆亦具足如是八法。我今阿难亦复如是具足八法，是故我称阿难比丘为多闻藏。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "又云：毗舍浮佛，七佛之名，定应如此，脱有本有，舍浮者非。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从如汝所说下，第三、正答二问。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "善男子！如汝所说，此大众中虽有无量无边菩萨，是诸菩萨皆有重任，所谓大慈、大悲。如是慈、悲之因缘故，各各怱务，调伏眷属，庄严自身。以是因缘，我涅槃后不能宣通十二部经。若有菩萨或时能说，人不信受。文殊师利！阿难比丘是吾之弟，给事我来二十余秊，所可闻法具足受持，喻如泻水置之一器。是故，我今顾问阿难为何所在，欲令受持是涅槃经。善男子！我涅槃后，阿难比丘所未闻者，弘广菩萨当能流布，阿难所闻自能宣通。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "明菩萨虽能流通，各有重任，调伏眷属，故不付嘱。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿难下，果亲为侍者，多闻最上，所以付之。长寿品初盛明声闻不堪，菩萨堪受，今付阿难，不付菩萨。此有三义：一者、前呵实行，故云不堪；今明是权，故言其堪。二者、对扬大法，弘宣深理，其即不堪；于教文言受持章段，其即堪能。下文自云若阿难所不知者，弘广菩萨自为宣说深义正理，即付菩萨。三者、明声闻者自有与夺，夺故不堪，与故言堪。文云是吾弟者，此是从弟，但欲论近，不复言从，直云是吾之弟所未闻者。弘广菩萨当能流布者，此有三解：一、冶城云：十外数中，迹居第九，实是菩萨，是故佛言弘广菩萨自能流布。二者、招提云：佛法之中，大士何限，而忽取同外道，名谓能弘？经言弘广者，非据一人，但能弘通教化利益，即是弘广。故大智度论？结集法藏中具明其事。迦叶对阿难，则出修多罗；阿毗昙对优波离，出于毗尼，即是律藏；若文殊师利与弥勒等对阿难，出大乘藏，是则文殊、弥勒即是弘广菩萨。第三解：既非外道，又非通说，别有菩萨名为弘广，如言普贤、文殊等之流"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "从文殊师利阿难比丘今在他处下，第三、正命阿难。旧明三义，而文中唯有降天魔、唤须䟦，应有付教之事，文少不来。今就文有五：一、佛命文殊；二、如来说呪；三、文殊奉命；四、魔王发心；五、阿难致敬。第一、佛命文殊，令其持呪以解阿难。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文殊师利！阿难比丘今在他处，去此会外十二由旬，而为六万四千亿魔之所恼乱。汝可往彼发大声言：一切诸魔！谛听，谛听！如来今说大陀罗尼。一切天、龙、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人与非人，山神、树神、河神、海神、舍宅等神，闻是持名，无不恭敬受持之者。是陀罗尼，十恒河沙诸佛世尊所共宣说，能转女身，自识宿命。若受五事：一者、梵行；二者、断肉；三者、断酒；四者、断辛；五者、乐在寂静。受五事已，至心信受、读诵、书写是陀罗尼，当知是人则得超越七十七亿弊恶之身。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "文云大陀罗尼者，翻音不同，亦云总持，亦云能持。能持正法不失，邪法不起，故谓为持。亦翻辩才，是梵音兼义，正翻为持。故其文云闻是持名，其中令持呪人行于五事断辛等，悉如文。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊即便说之。下二、如来说呪。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，世尊即便说之："
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "阿磨隷。毗磨隷。涅磨隷。瞢伽隷。醯磨罗。若竭裨。三曼那䟦提。娑婆他。娑檀尼。婆罗磨他。娑檀尼。摩那斯。阿拙啼。比罗祇。庵罗赖坻。婆岚弥。婆岚摩。莎隷富泥。富那摩。奴赖绨。"
      },
      {
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        "text": "呪之名义已如前解，但呪中云若竭裨，经本不同，或作衣边或为土边，今以衣边为正而有二音。徐爱音云此是卑音，今以为婢离反，然土边作亦有二音。又云名婆岚弥，其字山下风，此本是携字，但读音为岚。然亦可山字有邪正，故作字不同，如岂字头山则斜，岩字头山则正，今岚与携字亦应尔。又赖绨之字或为弟音，今为提音，说文云忧德也。然新金光明陀罗尼净地品佛为十地菩萨说十篇呪，此之一呪即是彼经第十篇拥护十地，此呪正护第十地菩萨。若尔，当知阿难位行即高，乃是十地菩萨，如来说呪而拥护之。彼经云得此呪者不畏毒蛇师子虎狼等，圆教一生既许超登十地，肉身未免如是等畏，故呪护之。然阿难纵非此生始证本迹，何殊呪护之意？思之可见。若不尔者，菩萨断烦恼无复怖畏，今何得云得呪方乃免怖？故人多释。或云其事实是难知，不可浅情所度而有一义，法身之体而无所畏，就应身为论，此当示畏。如来道登种觉尚有九恼，况乃菩萨？皆依前释。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时文殊受呪下，第三、文殊奉命。"
      },
      {
        "type": "p",
        "text": "尔时，文殊师利从佛受是陀罗尼已，至阿难所，在魔众中作如是言：诸魔眷属！谛听我说所从佛受陀罗尼呪。"
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