注般若波罗蜜多心经
《般若波罗蜜多心经》者，乃是真理之玄宗，法身之名称。其体则不生不灭，不去不来，量等虗空，曾无变改。广乃普周法界，无物不容；狭即芥子微尘，未足为喻。显即参罗万像，隐即无色无名。生死苦乐轮迁，本性轴元不动。四生三有，大圣共禀无差；此城他，凡愚自舛。是知性凑则三际不易，识浊则今古相催，业杂乃感果不同，何关本性有异？斯乃世徒乏志，不自修行，断信续疑，放情散逸，所以轮回六趣，受报无穷，苦乐交番，何曾𫏐止？是故上界仁慈，不悲含识，广演言教，无事无为，接引溺群，令登已岸。今即世徒缘逼，无暇遍寻，遂只暗昧守昏，无由得晓。乃有仁慈后胤，达世根源，撰录《大般若》之要言，用显幽秘之义，故号《般若波罗蜜多心经》也。文言虽促，义理遥长，若非久积勤功，莫能测其涯际。但为妄情生灭、我见恒存，性外求真、他方覔佛，遂使甘露徒膳、慧日虗明。此等纵属佛生，未曾有益。提婆乃病愚已久，岂敢医他？贤士愿闻，那可缄嘿？今且略陈浅见，注寄文傍，将与理乖，请不依侮。
般若波罗蜜多心经
所言「般若波罗蜜多」者，即是梵音。此地翻般若为智慧，波罗蜜为彼岸，蜜多言支，都合即云智慧彼岸支。云何为智慧？智能观照，慧能证悟。彼岸者，涅槃为彼岸，生死为此岸；悟者即涅槃，迷者即生死。支者，此观门也。若无正观要门，不知究竟安心之处，是故依行合于正道，故言支也。「心」者，此观门，即是众智慧之要宗，趣涅槃城之真路。「经」者，训常训迳，先圣莫不游从，因是果圆解脱，故言「经」也。
观自在菩萨。
「菩萨」者，虽是梵音，文言不足。何以得然？但以梵语汉言方音有异，飜作汉语文言稍不和韵，是以往日翻译大德于一名中略除三字，终须解释，是故知意而已。问：梵本真言足者如何？答：即云菩提萨怛缚，此翻菩提为道心，萨怛缚为众生。问：云何为道心众生？答：行者常观诸法不舍须臾，进止威仪未曾𫏐息，四心普济而不见能所可收，为物迁形而善权施方便，无亲无党常存一子之心，不曲不邪而随方化物，八风扇之不动，故名行道之人。行道之人名中道之士，故名道心众生。又道者乃是万不摧之迳，心者即是内照证悟之方，内照外通相资万法由斯备矣。又圆明总悟不复有进目之为佛，半月修满之徒詺之为菩萨也。
言「自在」者，然一切众生皆有佛性，隐显有异一体不殊，观照即自在，散乱即为罔。然观者非一，背为邪见故妄念滋多，妄念滋多即随因迸逸，即无恶不为，以造业故随业轮回，业之所使名不自在。又世间愚人常随他语，不自推求是非善恶，一听他言得失进，何曾自说？唯知贪幻欲于盲目，不知受实苦于将来，一害苦于万人，日夜痛于大圣。是故道心众生常观照故，不为一切法与非法乃至苦乐之所拘执，故言观自在菩萨也。
行深般若波罗蜜多时。
般若无底，故言「深」。观照不绝，所以言「行」。「时」者，即是行人运慧悟理契合之时，故言「行深般若波罗蜜多时」。
照见五蕴皆空。
「五蕴」者，即色受想行识也。亦云荫，荫者荫覆之义，蕴者蕴积之义也。然荫性无迁空、无变改，荫法生灭故，即色受想行识。他明乃荫集，已晓即无生，于观照之时，了无取舍，故「照见五蕴皆空」。
度一切苦厄。
存情逐境，不称心，乃烦冤。契意生欣，欲心转炽，此即苦乐交集，厄者何疑？合道之于此门中，八风不动，故言「度一切苦厄」。
舍利子！
「舍利」者，梵音鸟名也。此翻诸家各悉不同，或云秋露子，或云眼珠子，或云身子，此皆承虗忘说。然舍利者鸲鹆鸟者，是舍利弗母，眼似鸲鹆，眼圆而明净，又复聪明多知，于时世人皆识，因眼故号为舍利。既其所生，胜母聪明，世人共识，称为舍利弗。弗者梵音，此翻为子，故言舍利子。聪明第一，投佛出家，得阿罗汉果。佛与对谈，故呼其名。
色不异空。
即色从空而生，念念迁灭，滞心即有质通情，照观则毕竟无形，当知妄情非是究竟。凡夫灭色始得言空，菩萨不妨参罗，了达色空一体，故言「色不异空」也。
空不异色。
即空中生色，缘会故名「色」，缘散故言「空」。色不因空，不能生长生；空不因色，则不立名。欲显其源，要须相藉，故言「空不异色」也。
色即是空。
即色法妄质，色性体空，性不以灭色始空，故言「色即是空」。
空即是色。
万像参罗，皆从空出，言亦得言即色。注心观空，见有空体，岂非空即是色？存吾之者，著空不空；忘我之人，无空无有。意显清混，故言「空则是色」。
受、想、行、识亦复如是。
一荫既尔，余四亦然，故言「亦复如是」。
舍利子！是诸法相空。
此则叠前所说，印一切法同空性相。
不生不灭。
即于法性中，本自不生，今即无灭，无终无始，故言「不生不灭」。
不垢不净。
一切法生者是垢，灭者是净。若我人见者，即有净有不净；解脱之人，无净无不净，故言「不垢不净」也。
不增不减。
他方入此无碍则不增，广济有情不亏名不灭，故言「不增不减」。
是故空中无色，无受、想、行、识。
是五荫属诸识缘生，缘生缘无自性，生必凭空。荫受之时，空无增减；荫识生灭，毕竟归空。既了诸法皆空，即知本来无色；若知色本无色，即知受无所受；受无所受，想依何想？想既无想，行令谁行？行既不行，识欲何识？因于幻色，即起受心；因受心故，妄想即生；妄想生故，兴诸业行。行有善恶，识有爱憎；爱憎之心，由于知见。今观照知见根本性空，即识牙不生；识牙不生，即业种长谢；业种长谢，菩提果成。故言「无色，无受、想、行、识」。
无眼、耳、鼻、舌、身、意，无色、声、香、味、触、法。
即眼能见色，得名为眼；耳能闻声，得名为耳；鼻能闻香，得名为鼻；舌能辨味，得名为舌；身能受触，得名为身；意能观法，得名为意。若无色、声、香、味、触、法，即眼、耳、鼻、舌、身、意何所施？若无眼、耳、鼻、舌、身、意，即色、声、香、味、触、法亦不自说。以是各不能自起，皆是和合因缘，和合因缘即生灭法，生灭法者即是空，故言「无」也。又《起信论》云：所谓法者，是众生心。法不自法，由心故法，当知是法乃属于心。此处似难，故须问答。问曰：既云法不自法，由心故法，心无定相，云何由心？答曰：心虽无相，而知一切法。又问：心既觉知，法有觉不？答曰：法若有觉者，还即是心。故佛者名觉，法名不觉，僧名和合。故知法不自法者，为无情无分别也。由心故法者，心有情识能分别故，邪正之理自然即现。当知法不自法，由心故法，明知心亦不自心，由法故心。何以故？若无法者，心即无诸缘虑，以无缘虑故，则无法无心。当知分别者，妄念也；无分别者，会法性也。此之无分别非总，无分别是分别，分别是无分别。善知诸法，不逐世迁，故言「无眼、耳、鼻、舌、身、意，无色、声、香、味、触、法」。
无眼界乃至无意识界。
眼界者，即色也。乃至无意识界者，即声、香、味、触、法也。界者，即十八界也。何故言十八界？内有六根，外有六尘，中有六识，故言十八界。又眼只见色，不能闻声；耳只闻声，不能见色；鼻香、舌味、身触、意法亦复如是。用皆有所，各不相知，故言「界」也。又眼识为能观，尘为所观，能所和合，善恶生焉。故知和合之法皆是妄想因缘，妄想因缘即是生灭。愚者谓实，业种便生；智者了达根本，妄心不起，业种不生。业种不生，则永辞后有，故言「无眼界乃至无意识界」。
无无明，亦无无明尽。
妄心取相，确执不移，名曰无明。了达其源，无明乃尽。虽有尽与未尽，取舍相自迁流，于毕竟法身曾无变改，故言「无无明，亦无无明尽」。
乃至无老死，亦无老死尽。
以取相故，有始无终，名为老死。因是厌患生死，修心出苦，名为老死尽。以上从「无无明」已来，明十二因缘，为破缘觉疑故。何以故？为行人了达法性，不逐世迁，不住静乱苦乐相故，故言「无老死，亦无老死尽」。
无苦、集、灭、道。
若躭著世欲，则有苦集之患；厌离世间，则有灭苦之道。菩萨于是中间，不见有苦集可舍，不见灭道可求，取舍心息，苦乐两忘，说无四谛，断声闻疑，故言「无苦集灭道」。
无智亦无得。
能观者，智也。所观者，得也。既以苦乐两忘，观心不起，名之为得无所得。此之一得，不同世得。为破菩萨有所得故，故言「无智亦无得」。
以无所得故，菩提萨埵依般若波罗蜜多故，心无罣碍。
愚情逐境，动念为罣，慧识澄神，即无所滞，故言「无罣碍」。
无罣碍故，无有恐怖，远离一切颠倒梦想。
即明世间执妄，所谓焰中见水，空中见华，干闼婆城如水龟毛，如走菟角，如石女生儿，世间五欲荣华富贵等亦复如是。愚者谓实，贪爱心生，苦恼便至，恐怖何疑？背正故名「颠倒」，无常故名「梦想」。智者了达梦想空幻，本性无生，生由妄念。菩萨常谛，邪心不起，恐怖无从，正定心神，颠倒情息，故言「无有恐怖，远离颠倒梦想」。
究竟涅槃。
即明一切法及行者身中佛性，本自不生，今则无灭，故言「究竟涅槃」。
三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。
三世者，即过去、未来、现在也。诸者，言一切。佛者，梵音，此云觉。自觉、觉他、觉了一切，故名为「佛」。所言依般若波罗蜜多者，即是依智慧到彼岸支。言得阿耨多罗三藐三菩提者，此云无上正真等正觉道。是故道心众生观照，不见有苦乐可得故，则无物能累，故言无上。所证非虗非邪，故言正真。于自他相了无分别，而善觉一切诸根利钝进退之志，故言等正觉果。证此果皆由智慧。所言「得」者，如前释得无所得。行此观者，即游解脱之迳，故言道也。
故知般若波罗蜜多是大神呪。
神呪者，即是总持义也。智慧能持一切，故言总持。因是智慧故，证果非小，故言「是大神呪」。
是大明呪。
愚痴有碍为暗，智慧圆通岂非明能？因此见智非小，故言「是大明呪」。
是无上呪。
于诸说中此演为最，故言「是无上呪」。
是无等等呪。
世及二乘智，比量不能及，故言「是无等等呪」。
能除一切苦。
即明此经能除生死轮转之事。譬如明灯能破黑暗，亦如妙药消除诸毒，复如金錍挑除眼瞙。举要言之，譬如如意摩尼宝珠，所求皆得，所愿皆成。若人能于此经成思慧者，除诸恶报，灭三业鄣，亦复如是。故言「能除一切苦」。
真实不虗。
观行不邪，证果不谬，故言「真实不虗」。
故说般若波罗蜜多呪。
意在智慧到彼岸支，能总持法为修觉人，故须说也。
即说呪曰：
意在欲说总持偈言。
揭帝揭帝
言：去！去！
波罗揭帝
言：彼岸去。
波罗僧揭帝
决定往彼岸。
菩提娑婆诃
言道心众生。是知有道心者，即能内外推求。内外推求，即真理自现。达理性故，不为生死所羁。生死既不能羁，此处即为彼岸。若无道心，即不能谈此妙道。以不行故，无由到于彼岸。为欲劝进行人，故言「揭帝揭帝 波罗揭帝 波罗僧揭帝 菩提娑婆诃」。
般若波罗蜜多心经