{ "id": "X26n0526", "code": "X", "traditional_title": "般若心經註", "simplified_title": "般若心经注", "default_display": "simplified", "source_kind": "CBETA XML-P5", "source_path": "X/X26/X26n0526.xml", "source_sha256": "70ccc6b811e7b82c72b3d016041125dea908c7c84089b092e5d2f064c3d49dec", "traditional_text": "註般若波羅蜜多心經\n中天竺國沙門釋提婆　註并序\n《般若波羅蜜多心經》者，乃是真理之玄宗，法身之名稱。其體則不生不滅，不去不來，量等虗空，曾無變改。廣乃普周法界，無物不容；狹即芥子微塵，未足為喻。顯即參羅萬像，隱即無色無名。生死苦樂輪遷，本性軸元不動。四生三有，大聖共稟無差；此城他󳬛，凡愚自舛。是知性湊則三際不易，識濁則今古相催，業雜乃感果不同，何關本性有異？斯乃世徒乏志，不自修行，斷信續疑，放情散逸，所以輪迴六趣，受報無窮，苦樂交番，何曾蹔止？是故上界仁慈，不悲含識，廣演言教，無事無為，接引溺群，令登已岸。今即世徒緣逼，無暇遍尋，遂只暗昧守昏，無由得曉。乃有仁慈後胤，達世根源，撰錄《大般若》之要言，用顯幽祕之義，故號《般若波羅蜜多心經》也。文言雖促，義理遙長，若非久積勤功，莫能測其涯際。但為妄情生滅、我見恒存，性外求真、他方覔佛，遂使甘露徒膳、慧日虗明。此等縱屬佛生，未曾有益。提婆乃病愚已久，豈敢醫他？賢士願聞，那可緘嘿？今且略陳淺見，注寄文傍，將與理乖，請不依侮。\n般若波羅蜜多心經\n所言「般若波羅蜜多」者，即是梵音。此地翻般若為智慧，波羅蜜為彼岸，蜜多言支，都合即云智慧彼岸支。云何為智慧？智能觀照，慧能證悟。彼岸者，涅槃為彼岸，生死為此岸；悟者即涅槃，迷者即生死。支者，此觀門也。若無正觀要門，不知究竟安心之處，是故依行合於正道，故言支也。「心」者，此觀門，即是眾智慧之要宗，趣涅槃城之真路。「經」者，訓常訓逕，先聖莫不遊從，因是果圓解脫，故言「經」也。\n觀自在菩薩。\n「菩薩」者，雖是梵音，文言不足。何以得然？但以梵語漢言方音有異，飜作漢語文言稍不和韻，是以往日翻譯大德於一名中略除三字，終須解釋，是故知意而已。問：梵本真言足者如何？答：即云菩提薩怛縛，此翻菩提為道心，薩怛縛為眾生。問：云何為道心眾生？答：行者常觀諸法不捨須臾，進止威儀未曾蹔息，四心普濟而不見能所可收，為物遷形而善權施方便，無親無黨常存一子之心，不曲不邪而隨方化物，八風扇之不動，故名行道之人。行道之人名中道之士，故名道心眾生。又道者乃是萬󳬛不摧之逕，心者即是內照證悟之方，內照外通相資萬法由斯備矣。又圓明總悟不復有進目之為佛，半月修滿之徒詺之為菩薩也。\n言「自在」者，然一切眾生皆有佛性，隱顯有異一體不殊，觀照即自在，散亂即為罔。然觀者非一，背為邪見故妄念滋多，妄念滋多即隨因迸逸，即無惡不為，以造業故隨業輪迴，業之所使名不自在。又世間愚人常隨他語，不自推求是非善惡，一聽他言得失進，何曾自說？唯知貪幻欲於盲目，不知受實苦於將來，一害苦於萬人，日夜痛於大聖。是故道心眾生常觀照故，不為一切法與非法乃至苦樂之所拘執，故言觀自在菩薩也。\n行深般若波羅蜜多時。\n般若無底，故言「深」。觀照不絕，所以言「行」。「時」者，即是行人運慧悟理契合之時，故言「行深般若波羅蜜多時」。\n照見五蘊皆空。\n「五蘊」者，即色受想行識也。亦云蔭，蔭者蔭覆之義，蘊者蘊積之義也。然蔭性無遷空、無變改，蔭法生滅故，即色受想行識。他明乃蔭集，已曉即無生，於觀照之時，了無取捨，故「照見五蘊皆空」。\n度一切苦厄。\n存情逐境，不稱心，乃煩冤。契意生欣，欲心轉熾，此即苦樂交集，厄者何疑？合道之於此門中，八風不動，故言「度一切苦厄」。\n舍利子！\n「舍利」者，梵音鳥名也。此翻諸家各悉不同，或云秋露子，或云眼珠子，或云身子，此皆承虗忘說。然舍利者鴝鵒鳥者，是舍利弗母，眼似鴝鵒，眼圓而明淨，又復聰明多知，于時世人皆識，因眼故號為舍利。既其所生，勝母聰明，世人共識，稱為舍利弗。弗者梵音，此翻為子，故言舍利子。聰明第一，投佛出家，得阿羅漢果。佛與對談，故呼其名。\n色不異空。\n即色從空而生，念念遷滅，滯心即有質通情，照觀則畢竟無形，當知妄情非是究竟。凡夫滅色始得言空，菩薩不妨參羅，了達色空一體，故言「色不異空」也。\n空不異色。\n即空中生色，緣會故名「色」，緣散故言「空」。色不因空，不能生長生；空不因色，則不立名。欲顯其源，要須相藉，故言「空不異色」也。\n色即是空。\n即色法妄質，色性體空，性不以滅色始空，故言「色即是空」。\n空即是色。\n萬像參羅，皆從空出，言亦得言即色。注心觀空，見有空體，豈非空即是色？存吾之者，著空不空；忘我之人，無空無有。意顯清混，故言「空則是色」。\n受、想、行、識亦復如是。\n一蔭既爾，餘四亦然，故言「亦復如是」。\n舍利子！是諸法相空。\n此則疊前所說，印一切法同空性相。\n不生不滅。\n即於法性中，本自不生，今即無滅，無終無始，故言「不生不滅」。\n不垢不淨。\n一切法生者是垢，滅者是淨。若我人見者，即有淨有不淨；解脫之人，無淨無不淨，故言「不垢不淨」也。\n不增不減。\n他方入此無礙則不增，廣濟有情不虧名不滅，故言「不增不減」。\n是故空中無色，無受、想、行、識。\n是五蔭屬諸識緣生，緣生緣無自性，生必憑空。蔭受之時，空無增減；蔭識生滅，畢竟歸空。既了諸法皆空，即知本來無色；若知色本無色，即知受無所受；受無所受，想依何想？想既無想，行令誰行？行既不行，識欲何識？因於幻色，即起受心；因受心故，妄想即生；妄想生故，興諸業行。行有善惡，識有愛憎；愛憎之心，由於知見。今觀照知見根本性空，即識牙不生；識牙不生，即業種長謝；業種長謝，菩提果成。故言「無色，無受、想、行、識」。\n無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法。\n即眼能見色，得名為眼；耳能聞聲，得名為耳；鼻能聞香，得名為鼻；舌能辨味，得名為舌；身能受觸，得名為身；意能觀法，得名為意。若無色、聲、香、味、觸、法，即眼、耳、鼻、舌、身、意何所施？若無眼、耳、鼻、舌、身、意，即色、聲、香、味、觸、法亦不自說。以是各不能自起，皆是和合因緣，和合因緣即生滅法，生滅法者即是空，故言「無」也。又《起信論》云：所謂法者，是眾生心。法不自法，由心故法，當知是法乃屬於心。此處似難，故須問答。問曰：既云法不自法，由心故法，心無定相，云何由心？答曰：心雖無相，而知一切法。又問：心既覺知，法有覺不？答曰：法若有覺者，還即是心。故佛者名覺，法名不覺，僧名和合。故知法不自法者，為無情無分別也。由心故法者，心有情識能分別故，邪正之理自然即現。當知法不自法，由心故法，明知心亦不自心，由法故心。何以故？若無法者，心即無諸緣慮，以無緣慮故，則無法無心。當知分別者，妄念也；無分別者，會法性也。此之無分別非總，無分別是分別，分別是無分別。善知諸法，不逐世遷，故言「無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法」。\n無眼界乃至無意識界。\n眼界者，即色也。乃至無意識界者，即聲、香、味、觸、法也。界者，即十八界也。何故言十八界？內有六根，外有六塵，中有六識，故言十八界。又眼只見色，不能聞聲；耳只聞聲，不能見色；鼻香、舌味、身觸、意法亦復如是。用皆有所，各不相知，故言「界」也。又眼識為能觀，塵為所觀，能所和合，善惡生焉。故知和合之法皆是妄想因緣，妄想因緣即是生滅。愚者謂實，業種便生；智者了達根本，妄心不起，業種不生。業種不生，則永辭後有，故言「無眼界乃至無意識界」。\n無無明，亦無無明盡。\n妄心取相，確執不移，名曰無明。了達其源，無明乃盡。雖有盡與未盡，取捨相自遷流，於畢竟法身曾無變改，故言「無無明，亦無無明盡」。\n乃至無老死，亦無老死盡。\n以取相故，有始無終，名為老死。因是厭患生死，脩心出苦，名為老死盡。以上從「無無明」已來，明十二因緣，為破緣覺疑故。何以故？為行人了達法性，不逐世遷，不住靜亂苦樂相故，故言「無老死，亦無老死盡」。\n無苦、集、滅、道。\n若躭著世欲，則有苦集之患；厭離世間，則有滅苦之道。菩薩於是中間，不見有苦集可捨，不見滅道可求，取捨心息，苦樂兩忘，說無四諦，斷聲聞疑，故言「無苦集滅道」。\n無智亦無得。\n能觀者，智也。所觀者，得也。既以苦樂兩忘，觀心不起，名之為得無所得。此之一得，不同世得。為破菩薩有所得故，故言「無智亦無得」。\n以無所得故，菩提薩埵依般若波羅蜜多故，心無罣礙。\n愚情逐境，動念為罣，慧識澄神，即無所滯，故言「無罣礙」。\n無罣礙故，無有恐怖，遠離一切顛倒夢想。\n即明世間執妄，所謂焰中見水，空中見華，乾闥婆城如水龜毛，如走菟角，如石女生兒，世間五欲榮華富貴等亦復如是。愚者謂實，貪愛心生，苦惱便至，恐怖何疑？背正故名「顛倒」，無常故名「夢想」。智者了達夢想空幻，本性無生，生由妄念。菩薩常諦，邪心不起，恐怖無從，正定心神，顛倒情息，故言「無有恐怖，遠離顛倒夢想」。\n究竟涅槃。\n即明一切法及行者身中佛性，本自不生，今則無滅，故言「究竟涅槃」。\n三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。\n三世者，即過去、未來、現在也。諸者，言一切。佛者，梵音，此云覺。自覺、覺他、覺了一切，故名為「佛」。所言依般若波羅蜜多者，即是依智慧到彼岸支。言得阿耨多羅三藐三菩提者，此云無上正真等正覺道。是故道心眾生觀照，不見有苦樂可得故，則無物能累，故言無上。所證非虗非邪，故言正真。於自他相了無分別，而善覺一切諸根利鈍進退之志，故言等正覺果。證此果皆由智慧。所言「得」者，如前釋得無所得。行此觀者，即遊解脫之逕，故言道也。\n故知般若波羅蜜多是大神呪。\n神呪者，即是總持義也。智慧能持一切，故言總持。因是智慧故，證果非小，故言「是大神呪」。\n是大明呪。\n愚癡有礙為暗，智慧圓通豈非明能？因此見智非小，故言「是大明呪」。\n是無上呪。\n於諸說中此演為最，故言「是無上呪」。\n是無等等呪。\n世及二乘智，比量不能及，故言「是無等等呪」。\n能除一切苦。\n即明此經能除生死輪轉之事。譬如明燈能破黑闇，亦如妙藥消除諸毒，復如金錍挑除眼瞙。舉要言之，譬如如意摩尼寶珠，所求皆得，所願皆成。若人能於此經成思慧者，除諸惡報，滅三業鄣，亦復如是。故言「能除一切苦」。\n真實不虗。\n觀行不邪，證果不謬，故言「真實不虗」。\n故說般若波羅蜜多呪。\n意在智慧到彼岸支，能總持法為脩覺人，故須說也。\n即說呪曰：\n意在欲說總持偈言。\n揭帝揭帝\n言：去！去！\n波羅揭帝\n言：彼岸去。\n波羅僧揭帝\n決定往彼岸。\n菩提娑婆訶\n言道心眾生。是知有道心者，即能內外推求。內外推求，即真理自現。達理性故，不為生死所羈。生死既不能羈，此處即為彼岸。若無道心，即不能談此妙道。以不行故，無由到於彼岸。為欲勸進行人，故言「揭帝揭帝　波羅揭帝　波羅僧揭帝　菩提娑婆訶」。\n般若波羅蜜多心經", 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"注般若波罗蜜多心经\n中天竺国沙门释提婆　注并序\n《般若波罗蜜多心经》者，乃是真理之玄宗，法身之名称。其体则不生不灭，不去不来，量等虗空，曾无变改。广乃普周法界，无物不容；狭即芥子微尘，未足为喻。显即参罗万像，隐即无色无名。生死苦乐轮迁，本性轴元不动。四生三有，大圣共禀无差；此城他󳬛，凡愚自舛。是知性凑则三际不易，识浊则今古相催，业杂乃感果不同，何关本性有异？斯乃世徒乏志，不自修行，断信续疑，放情散逸，所以轮回六趣，受报无穷，苦乐交番，何曾𫏐止？是故上界仁慈，不悲含识，广演言教，无事无为，接引溺群，令登已岸。今即世徒缘逼，无暇遍寻，遂只暗昧守昏，无由得晓。乃有仁慈后胤，达世根源，撰录《大般若》之要言，用显幽秘之义，故号《般若波罗蜜多心经》也。文言虽促，义理遥长，若非久积勤功，莫能测其涯际。但为妄情生灭、我见恒存，性外求真、他方覔佛，遂使甘露徒膳、慧日虗明。此等纵属佛生，未曾有益。提婆乃病愚已久，岂敢医他？贤士愿闻，那可缄嘿？今且略陈浅见，注寄文傍，将与理乖，请不依侮。\n般若波罗蜜多心经\n所言「般若波罗蜜多」者，即是梵音。此地翻般若为智慧，波罗蜜为彼岸，蜜多言支，都合即云智慧彼岸支。云何为智慧？智能观照，慧能证悟。彼岸者，涅槃为彼岸，生死为此岸；悟者即涅槃，迷者即生死。支者，此观门也。若无正观要门，不知究竟安心之处，是故依行合于正道，故言支也。「心」者，此观门，即是众智慧之要宗，趣涅槃城之真路。「经」者，训常训迳，先圣莫不游从，因是果圆解脱，故言「经」也。\n观自在菩萨。\n「菩萨」者，虽是梵音，文言不足。何以得然？但以梵语汉言方音有异，飜作汉语文言稍不和韵，是以往日翻译大德于一名中略除三字，终须解释，是故知意而已。问：梵本真言足者如何？答：即云菩提萨怛缚，此翻菩提为道心，萨怛缚为众生。问：云何为道心众生？答：行者常观诸法不舍须臾，进止威仪未曾𫏐息，四心普济而不见能所可收，为物迁形而善权施方便，无亲无党常存一子之心，不曲不邪而随方化物，八风扇之不动，故名行道之人。行道之人名中道之士，故名道心众生。又道者乃是万󳬛不摧之迳，心者即是内照证悟之方，内照外通相资万法由斯备矣。又圆明总悟不复有进目之为佛，半月修满之徒詺之为菩萨也。\n言「自在」者，然一切众生皆有佛性，隐显有异一体不殊，观照即自在，散乱即为罔。然观者非一，背为邪见故妄念滋多，妄念滋多即随因迸逸，即无恶不为，以造业故随业轮回，业之所使名不自在。又世间愚人常随他语，不自推求是非善恶，一听他言得失进，何曾自说？唯知贪幻欲于盲目，不知受实苦于将来，一害苦于万人，日夜痛于大圣。是故道心众生常观照故，不为一切法与非法乃至苦乐之所拘执，故言观自在菩萨也。\n行深般若波罗蜜多时。\n般若无底，故言「深」。观照不绝，所以言「行」。「时」者，即是行人运慧悟理契合之时，故言「行深般若波罗蜜多时」。\n照见五蕴皆空。\n「五蕴」者，即色受想行识也。亦云荫，荫者荫覆之义，蕴者蕴积之义也。然荫性无迁空、无变改，荫法生灭故，即色受想行识。他明乃荫集，已晓即无生，于观照之时，了无取舍，故「照见五蕴皆空」。\n度一切苦厄。\n存情逐境，不称心，乃烦冤。契意生欣，欲心转炽，此即苦乐交集，厄者何疑？合道之于此门中，八风不动，故言「度一切苦厄」。\n舍利子！\n「舍利」者，梵音鸟名也。此翻诸家各悉不同，或云秋露子，或云眼珠子，或云身子，此皆承虗忘说。然舍利者鸲鹆鸟者，是舍利弗母，眼似鸲鹆，眼圆而明净，又复聪明多知，于时世人皆识，因眼故号为舍利。既其所生，胜母聪明，世人共识，称为舍利弗。弗者梵音，此翻为子，故言舍利子。聪明第一，投佛出家，得阿罗汉果。佛与对谈，故呼其名。\n色不异空。\n即色从空而生，念念迁灭，滞心即有质通情，照观则毕竟无形，当知妄情非是究竟。凡夫灭色始得言空，菩萨不妨参罗，了达色空一体，故言「色不异空」也。\n空不异色。\n即空中生色，缘会故名「色」，缘散故言「空」。色不因空，不能生长生；空不因色，则不立名。欲显其源，要须相藉，故言「空不异色」也。\n色即是空。\n即色法妄质，色性体空，性不以灭色始空，故言「色即是空」。\n空即是色。\n万像参罗，皆从空出，言亦得言即色。注心观空，见有空体，岂非空即是色？存吾之者，著空不空；忘我之人，无空无有。意显清混，故言「空则是色」。\n受、想、行、识亦复如是。\n一荫既尔，余四亦然，故言「亦复如是」。\n舍利子！是诸法相空。\n此则叠前所说，印一切法同空性相。\n不生不灭。\n即于法性中，本自不生，今即无灭，无终无始，故言「不生不灭」。\n不垢不净。\n一切法生者是垢，灭者是净。若我人见者，即有净有不净；解脱之人，无净无不净，故言「不垢不净」也。\n不增不减。\n他方入此无碍则不增，广济有情不亏名不灭，故言「不增不减」。\n是故空中无色，无受、想、行、识。\n是五荫属诸识缘生，缘生缘无自性，生必凭空。荫受之时，空无增减；荫识生灭，毕竟归空。既了诸法皆空，即知本来无色；若知色本无色，即知受无所受；受无所受，想依何想？想既无想，行令谁行？行既不行，识欲何识？因于幻色，即起受心；因受心故，妄想即生；妄想生故，兴诸业行。行有善恶，识有爱憎；爱憎之心，由于知见。今观照知见根本性空，即识牙不生；识牙不生，即业种长谢；业种长谢，菩提果成。故言「无色，无受、想、行、识」。\n无眼、耳、鼻、舌、身、意，无色、声、香、味、触、法。\n即眼能见色，得名为眼；耳能闻声，得名为耳；鼻能闻香，得名为鼻；舌能辨味，得名为舌；身能受触，得名为身；意能观法，得名为意。若无色、声、香、味、触、法，即眼、耳、鼻、舌、身、意何所施？若无眼、耳、鼻、舌、身、意，即色、声、香、味、触、法亦不自说。以是各不能自起，皆是和合因缘，和合因缘即生灭法，生灭法者即是空，故言「无」也。又《起信论》云：所谓法者，是众生心。法不自法，由心故法，当知是法乃属于心。此处似难，故须问答。问曰：既云法不自法，由心故法，心无定相，云何由心？答曰：心虽无相，而知一切法。又问：心既觉知，法有觉不？答曰：法若有觉者，还即是心。故佛者名觉，法名不觉，僧名和合。故知法不自法者，为无情无分别也。由心故法者，心有情识能分别故，邪正之理自然即现。当知法不自法，由心故法，明知心亦不自心，由法故心。何以故？若无法者，心即无诸缘虑，以无缘虑故，则无法无心。当知分别者，妄念也；无分别者，会法性也。此之无分别非总，无分别是分别，分别是无分别。善知诸法，不逐世迁，故言「无眼、耳、鼻、舌、身、意，无色、声、香、味、触、法」。\n无眼界乃至无意识界。\n眼界者，即色也。乃至无意识界者，即声、香、味、触、法也。界者，即十八界也。何故言十八界？内有六根，外有六尘，中有六识，故言十八界。又眼只见色，不能闻声；耳只闻声，不能见色；鼻香、舌味、身触、意法亦复如是。用皆有所，各不相知，故言「界」也。又眼识为能观，尘为所观，能所和合，善恶生焉。故知和合之法皆是妄想因缘，妄想因缘即是生灭。愚者谓实，业种便生；智者了达根本，妄心不起，业种不生。业种不生，则永辞后有，故言「无眼界乃至无意识界」。\n无无明，亦无无明尽。\n妄心取相，确执不移，名曰无明。了达其源，无明乃尽。虽有尽与未尽，取舍相自迁流，于毕竟法身曾无变改，故言「无无明，亦无无明尽」。\n乃至无老死，亦无老死尽。\n以取相故，有始无终，名为老死。因是厌患生死，修心出苦，名为老死尽。以上从「无无明」已来，明十二因缘，为破缘觉疑故。何以故？为行人了达法性，不逐世迁，不住静乱苦乐相故，故言「无老死，亦无老死尽」。\n无苦、集、灭、道。\n若躭著世欲，则有苦集之患；厌离世间，则有灭苦之道。菩萨于是中间，不见有苦集可舍，不见灭道可求，取舍心息，苦乐两忘，说无四谛，断声闻疑，故言「无苦集灭道」。\n无智亦无得。\n能观者，智也。所观者，得也。既以苦乐两忘，观心不起，名之为得无所得。此之一得，不同世得。为破菩萨有所得故，故言「无智亦无得」。\n以无所得故，菩提萨埵依般若波罗蜜多故，心无罣碍。\n愚情逐境，动念为罣，慧识澄神，即无所滞，故言「无罣碍」。\n无罣碍故，无有恐怖，远离一切颠倒梦想。\n即明世间执妄，所谓焰中见水，空中见华，干闼婆城如水龟毛，如走菟角，如石女生儿，世间五欲荣华富贵等亦复如是。愚者谓实，贪爱心生，苦恼便至，恐怖何疑？背正故名「颠倒」，无常故名「梦想」。智者了达梦想空幻，本性无生，生由妄念。菩萨常谛，邪心不起，恐怖无从，正定心神，颠倒情息，故言「无有恐怖，远离颠倒梦想」。\n究竟涅槃。\n即明一切法及行者身中佛性，本自不生，今则无灭，故言「究竟涅槃」。\n三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。\n三世者，即过去、未来、现在也。诸者，言一切。佛者，梵音，此云觉。自觉、觉他、觉了一切，故名为「佛」。所言依般若波罗蜜多者，即是依智慧到彼岸支。言得阿耨多罗三藐三菩提者，此云无上正真等正觉道。是故道心众生观照，不见有苦乐可得故，则无物能累，故言无上。所证非虗非邪，故言正真。于自他相了无分别，而善觉一切诸根利钝进退之志，故言等正觉果。证此果皆由智慧。所言「得」者，如前释得无所得。行此观者，即游解脱之迳，故言道也。\n故知般若波罗蜜多是大神呪。\n神呪者，即是总持义也。智慧能持一切，故言总持。因是智慧故，证果非小，故言「是大神呪」。\n是大明呪。\n愚痴有碍为暗，智慧圆通岂非明能？因此见智非小，故言「是大明呪」。\n是无上呪。\n于诸说中此演为最，故言「是无上呪」。\n是无等等呪。\n世及二乘智，比量不能及，故言「是无等等呪」。\n能除一切苦。\n即明此经能除生死轮转之事。譬如明灯能破黑暗，亦如妙药消除诸毒，复如金錍挑除眼瞙。举要言之，譬如如意摩尼宝珠，所求皆得，所愿皆成。若人能于此经成思慧者，除诸恶报，灭三业鄣，亦复如是。故言「能除一切苦」。\n真实不虗。\n观行不邪，证果不谬，故言「真实不虗」。\n故说般若波罗蜜多呪。\n意在智慧到彼岸支，能总持法为修觉人，故须说也。\n即说呪曰：\n意在欲说总持偈言。\n揭帝揭帝\n言：去！去！\n波罗揭帝\n言：彼岸去。\n波罗僧揭帝\n决定往彼岸。\n菩提娑婆诃\n言道心众生。是知有道心者，即能内外推求。内外推求，即真理自现。达理性故，不为生死所羁。生死既不能羁，此处即为彼岸。若无道心，即不能谈此妙道。以不行故，无由到于彼岸。为欲劝进行人，故言「揭帝揭帝　波罗揭帝　波罗僧揭帝　菩提娑婆诃」。\n般若波罗蜜多心经", 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"即眼能見色，得名為眼；耳能聞聲，得名為耳；鼻能聞香，得名為鼻；舌能辨味，得名為舌；身能受觸，得名為身；意能觀法，得名為意。若無色、聲、香、味、觸、法，即眼、耳、鼻、舌、身、意何所施？若無眼、耳、鼻、舌、身、意，即色、聲、香、味、觸、法亦不自說。以是各不能自起，皆是和合因緣，和合因緣即生滅法，生滅法者即是空，故言「無」也。又《起信論》云：所謂法者，是眾生心。法不自法，由心故法，當知是法乃屬於心。此處似難，故須問答。問曰：既云法不自法，由心故法，心無定相，云何由心？答曰：心雖無相，而知一切法。又問：心既覺知，法有覺不？答曰：法若有覺者，還即是心。故佛者名覺，法名不覺，僧名和合。故知法不自法者，為無情無分別也。由心故法者，心有情識能分別故，邪正之理自然即現。當知法不自法，由心故法，明知心亦不自心，由法故心。何以故？若無法者，心即無諸緣慮，以無緣慮故，則無法無心。當知分別者，妄念也；無分別者，會法性也。此之無分別非總，無分別是分別，分別是無分別。善知諸法，不逐世遷，故言「無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法」。" }, { "type": "p", "text": "無眼界乃至無意識界。" }, { "type": "p", "text": "眼界者，即色也。乃至無意識界者，即聲、香、味、觸、法也。界者，即十八界也。何故言十八界？內有六根，外有六塵，中有六識，故言十八界。又眼只見色，不能聞聲；耳只聞聲，不能見色；鼻香、舌味、身觸、意法亦復如是。用皆有所，各不相知，故言「界」也。又眼識為能觀，塵為所觀，能所和合，善惡生焉。故知和合之法皆是妄想因緣，妄想因緣即是生滅。愚者謂實，業種便生；智者了達根本，妄心不起，業種不生。業種不生，則永辭後有，故言「無眼界乃至無意識界」。" }, { "type": "p", "text": "無無明，亦無無明盡。" }, { "type": "p", "text": "妄心取相，確執不移，名曰無明。了達其源，無明乃盡。雖有盡與未盡，取捨相自遷流，於畢竟法身曾無變改，故言「無無明，亦無無明盡」。" }, { "type": "p", "text": "乃至無老死，亦無老死盡。" }, { "type": "p", "text": "以取相故，有始無終，名為老死。因是厭患生死，脩心出苦，名為老死盡。以上從「無無明」已來，明十二因緣，為破緣覺疑故。何以故？為行人了達法性，不逐世遷，不住靜亂苦樂相故，故言「無老死，亦無老死盡」。" }, { "type": "p", "text": "無苦、集、滅、道。" }, { "type": "p", "text": "若躭著世欲，則有苦集之患；厭離世間，則有滅苦之道。菩薩於是中間，不見有苦集可捨，不見滅道可求，取捨心息，苦樂兩忘，說無四諦，斷聲聞疑，故言「無苦集滅道」。" }, { "type": "p", "text": "無智亦無得。" }, { "type": "p", "text": "能觀者，智也。所觀者，得也。既以苦樂兩忘，觀心不起，名之為得無所得。此之一得，不同世得。為破菩薩有所得故，故言「無智亦無得」。" }, { "type": "p", "text": "以無所得故，菩提薩埵依般若波羅蜜多故，心無罣礙。" }, { "type": "p", "text": "愚情逐境，動念為罣，慧識澄神，即無所滯，故言「無罣礙」。" }, { "type": "p", "text": "無罣礙故，無有恐怖，遠離一切顛倒夢想。" }, { "type": "p", "text": "即明世間執妄，所謂焰中見水，空中見華，乾闥婆城如水龜毛，如走菟角，如石女生兒，世間五欲榮華富貴等亦復如是。愚者謂實，貪愛心生，苦惱便至，恐怖何疑？背正故名「顛倒」，無常故名「夢想」。智者了達夢想空幻，本性無生，生由妄念。菩薩常諦，邪心不起，恐怖無從，正定心神，顛倒情息，故言「無有恐怖，遠離顛倒夢想」。" }, { "type": "p", "text": "究竟涅槃。" }, { "type": "p", "text": "即明一切法及行者身中佛性，本自不生，今則無滅，故言「究竟涅槃」。" }, { "type": "p", "text": "三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。" }, { "type": "p", "text": "三世者，即過去、未來、現在也。諸者，言一切。佛者，梵音，此云覺。自覺、覺他、覺了一切，故名為「佛」。所言依般若波羅蜜多者，即是依智慧到彼岸支。言得阿耨多羅三藐三菩提者，此云無上正真等正覺道。是故道心眾生觀照，不見有苦樂可得故，則無物能累，故言無上。所證非虗非邪，故言正真。於自他相了無分別，而善覺一切諸根利鈍進退之志，故言等正覺果。證此果皆由智慧。所言「得」者，如前釋得無所得。行此觀者，即遊解脫之逕，故言道也。" }, { "type": "p", "text": "故知般若波羅蜜多是大神呪。" }, { "type": "p", "text": "神呪者，即是總持義也。智慧能持一切，故言總持。因是智慧故，證果非小，故言「是大神呪」。" }, { "type": "p", "text": "是大明呪。" }, { "type": "p", "text": "愚癡有礙為暗，智慧圓通豈非明能？因此見智非小，故言「是大明呪」。" }, { "type": "p", "text": "是無上呪。" }, { "type": "p", "text": "於諸說中此演為最，故言「是無上呪」。" }, { "type": "p", "text": "是無等等呪。" }, { "type": "p", "text": "世及二乘智，比量不能及，故言「是無等等呪」。" }, { "type": "p", "text": "能除一切苦。" }, { "type": "p", "text": "即明此經能除生死輪轉之事。譬如明燈能破黑闇，亦如妙藥消除諸毒，復如金錍挑除眼瞙。舉要言之，譬如如意摩尼寶珠，所求皆得，所願皆成。若人能於此經成思慧者，除諸惡報，滅三業鄣，亦復如是。故言「能除一切苦」。" }, { "type": "p", "text": "真實不虗。" }, { "type": "p", "text": "觀行不邪，證果不謬，故言「真實不虗」。" }, { "type": "p", "text": "故說般若波羅蜜多呪。" }, { "type": "p", "text": "意在智慧到彼岸支，能總持法為脩覺人，故須說也。" }, { "type": "p", "text": "即說呪曰：" }, { "type": "p", "text": "意在欲說總持偈言。" }, { "type": "p", "text": "揭帝揭帝" }, { "type": "p", "text": "言：去！去！" }, { "type": "p", "text": "波羅揭帝" }, { "type": "p", "text": "言：彼岸去。" }, { "type": "p", "text": "波羅僧揭帝" }, { "type": "p", "text": "決定往彼岸。" }, { "type": "p", "text": "菩提娑婆訶" }, { "type": "p", "text": "言道心眾生。是知有道心者，即能內外推求。內外推求，即真理自現。達理性故，不為生死所羈。生死既不能羈，此處即為彼岸。若無道心，即不能談此妙道。以不行故，無由到於彼岸。為欲勸進行人，故言「揭帝揭帝　波羅揭帝　波羅僧揭帝　菩提娑婆訶」。" }, { "type": "p", "text": "般若波羅蜜多心經" } ], "simplified_blocks": [ { "type": "juan", "text": "注般若波罗蜜多心经" }, { "type": "byline", "text": "中天竺国沙门释提婆　注并序" }, { "type": "p", "text": "《般若波罗蜜多心经》者，乃是真理之玄宗，法身之名称。其体则不生不灭，不去不来，量等虗空，曾无变改。广乃普周法界，无物不容；狭即芥子微尘，未足为喻。显即参罗万像，隐即无色无名。生死苦乐轮迁，本性轴元不动。四生三有，大圣共禀无差；此城他󳬛，凡愚自舛。是知性凑则三际不易，识浊则今古相催，业杂乃感果不同，何关本性有异？斯乃世徒乏志，不自修行，断信续疑，放情散逸，所以轮回六趣，受报无穷，苦乐交番，何曾𫏐止？是故上界仁慈，不悲含识，广演言教，无事无为，接引溺群，令登已岸。今即世徒缘逼，无暇遍寻，遂只暗昧守昏，无由得晓。乃有仁慈后胤，达世根源，撰录《大般若》之要言，用显幽秘之义，故号《般若波罗蜜多心经》也。文言虽促，义理遥长，若非久积勤功，莫能测其涯际。但为妄情生灭、我见恒存，性外求真、他方覔佛，遂使甘露徒膳、慧日虗明。此等纵属佛生，未曾有益。提婆乃病愚已久，岂敢医他？贤士愿闻，那可缄嘿？今且略陈浅见，注寄文傍，将与理乖，请不依侮。" }, { "type": "p", "text": "般若波罗蜜多心经" }, { "type": "p", "text": "所言「般若波罗蜜多」者，即是梵音。此地翻般若为智慧，波罗蜜为彼岸，蜜多言支，都合即云智慧彼岸支。云何为智慧？智能观照，慧能证悟。彼岸者，涅槃为彼岸，生死为此岸；悟者即涅槃，迷者即生死。支者，此观门也。若无正观要门，不知究竟安心之处，是故依行合于正道，故言支也。「心」者，此观门，即是众智慧之要宗，趣涅槃城之真路。「经」者，训常训迳，先圣莫不游从，因是果圆解脱，故言「经」也。" }, { "type": "p", "text": "观自在菩萨。" }, { "type": "p", "text": "「菩萨」者，虽是梵音，文言不足。何以得然？但以梵语汉言方音有异，飜作汉语文言稍不和韵，是以往日翻译大德于一名中略除三字，终须解释，是故知意而已。问：梵本真言足者如何？答：即云菩提萨怛缚，此翻菩提为道心，萨怛缚为众生。问：云何为道心众生？答：行者常观诸法不舍须臾，进止威仪未曾𫏐息，四心普济而不见能所可收，为物迁形而善权施方便，无亲无党常存一子之心，不曲不邪而随方化物，八风扇之不动，故名行道之人。行道之人名中道之士，故名道心众生。又道者乃是万󳬛不摧之迳，心者即是内照证悟之方，内照外通相资万法由斯备矣。又圆明总悟不复有进目之为佛，半月修满之徒詺之为菩萨也。" }, { "type": "p", "text": "言「自在」者，然一切众生皆有佛性，隐显有异一体不殊，观照即自在，散乱即为罔。然观者非一，背为邪见故妄念滋多，妄念滋多即随因迸逸，即无恶不为，以造业故随业轮回，业之所使名不自在。又世间愚人常随他语，不自推求是非善恶，一听他言得失进，何曾自说？唯知贪幻欲于盲目，不知受实苦于将来，一害苦于万人，日夜痛于大圣。是故道心众生常观照故，不为一切法与非法乃至苦乐之所拘执，故言观自在菩萨也。" }, { "type": "p", "text": "行深般若波罗蜜多时。" }, { "type": "p", "text": "般若无底，故言「深」。观照不绝，所以言「行」。「时」者，即是行人运慧悟理契合之时，故言「行深般若波罗蜜多时」。" }, { "type": "p", "text": "照见五蕴皆空。" }, { "type": "p", "text": "「五蕴」者，即色受想行识也。亦云荫，荫者荫覆之义，蕴者蕴积之义也。然荫性无迁空、无变改，荫法生灭故，即色受想行识。他明乃荫集，已晓即无生，于观照之时，了无取舍，故「照见五蕴皆空」。" }, { "type": "p", "text": "度一切苦厄。" }, { "type": "p", "text": "存情逐境，不称心，乃烦冤。契意生欣，欲心转炽，此即苦乐交集，厄者何疑？合道之于此门中，八风不动，故言「度一切苦厄」。" }, { "type": "p", "text": "舍利子！" }, { "type": "p", "text": "「舍利」者，梵音鸟名也。此翻诸家各悉不同，或云秋露子，或云眼珠子，或云身子，此皆承虗忘说。然舍利者鸲鹆鸟者，是舍利弗母，眼似鸲鹆，眼圆而明净，又复聪明多知，于时世人皆识，因眼故号为舍利。既其所生，胜母聪明，世人共识，称为舍利弗。弗者梵音，此翻为子，故言舍利子。聪明第一，投佛出家，得阿罗汉果。佛与对谈，故呼其名。" }, { "type": "p", "text": "色不异空。" }, { "type": "p", "text": "即色从空而生，念念迁灭，滞心即有质通情，照观则毕竟无形，当知妄情非是究竟。凡夫灭色始得言空，菩萨不妨参罗，了达色空一体，故言「色不异空」也。" }, { "type": "p", "text": "空不异色。" }, { "type": "p", "text": "即空中生色，缘会故名「色」，缘散故言「空」。色不因空，不能生长生；空不因色，则不立名。欲显其源，要须相藉，故言「空不异色」也。" }, { "type": "p", "text": "色即是空。" }, { "type": "p", "text": "即色法妄质，色性体空，性不以灭色始空，故言「色即是空」。" }, { "type": "p", "text": "空即是色。" }, { "type": "p", "text": "万像参罗，皆从空出，言亦得言即色。注心观空，见有空体，岂非空即是色？存吾之者，著空不空；忘我之人，无空无有。意显清混，故言「空则是色」。" }, { "type": "p", "text": "受、想、行、识亦复如是。" }, { "type": "p", "text": "一荫既尔，余四亦然，故言「亦复如是」。" }, { "type": "p", "text": "舍利子！是诸法相空。" }, { "type": "p", "text": "此则叠前所说，印一切法同空性相。" }, { "type": "p", "text": "不生不灭。" }, { "type": "p", "text": "即于法性中，本自不生，今即无灭，无终无始，故言「不生不灭」。" }, { "type": "p", "text": "不垢不净。" }, { "type": "p", "text": "一切法生者是垢，灭者是净。若我人见者，即有净有不净；解脱之人，无净无不净，故言「不垢不净」也。" }, { "type": "p", "text": "不增不减。" }, { "type": "p", "text": "他方入此无碍则不增，广济有情不亏名不灭，故言「不增不减」。" }, { "type": "p", "text": "是故空中无色，无受、想、行、识。" }, { "type": "p", "text": "是五荫属诸识缘生，缘生缘无自性，生必凭空。荫受之时，空无增减；荫识生灭，毕竟归空。既了诸法皆空，即知本来无色；若知色本无色，即知受无所受；受无所受，想依何想？想既无想，行令谁行？行既不行，识欲何识？因于幻色，即起受心；因受心故，妄想即生；妄想生故，兴诸业行。行有善恶，识有爱憎；爱憎之心，由于知见。今观照知见根本性空，即识牙不生；识牙不生，即业种长谢；业种长谢，菩提果成。故言「无色，无受、想、行、识」。" }, { "type": "p", "text": "无眼、耳、鼻、舌、身、意，无色、声、香、味、触、法。" }, { "type": "p", "text": "即眼能见色，得名为眼；耳能闻声，得名为耳；鼻能闻香，得名为鼻；舌能辨味，得名为舌；身能受触，得名为身；意能观法，得名为意。若无色、声、香、味、触、法，即眼、耳、鼻、舌、身、意何所施？若无眼、耳、鼻、舌、身、意，即色、声、香、味、触、法亦不自说。以是各不能自起，皆是和合因缘，和合因缘即生灭法，生灭法者即是空，故言「无」也。又《起信论》云：所谓法者，是众生心。法不自法，由心故法，当知是法乃属于心。此处似难，故须问答。问曰：既云法不自法，由心故法，心无定相，云何由心？答曰：心虽无相，而知一切法。又问：心既觉知，法有觉不？答曰：法若有觉者，还即是心。故佛者名觉，法名不觉，僧名和合。故知法不自法者，为无情无分别也。由心故法者，心有情识能分别故，邪正之理自然即现。当知法不自法，由心故法，明知心亦不自心，由法故心。何以故？若无法者，心即无诸缘虑，以无缘虑故，则无法无心。当知分别者，妄念也；无分别者，会法性也。此之无分别非总，无分别是分别，分别是无分别。善知诸法，不逐世迁，故言「无眼、耳、鼻、舌、身、意，无色、声、香、味、触、法」。" }, { "type": "p", "text": "无眼界乃至无意识界。" }, { "type": "p", "text": "眼界者，即色也。乃至无意识界者，即声、香、味、触、法也。界者，即十八界也。何故言十八界？内有六根，外有六尘，中有六识，故言十八界。又眼只见色，不能闻声；耳只闻声，不能见色；鼻香、舌味、身触、意法亦复如是。用皆有所，各不相知，故言「界」也。又眼识为能观，尘为所观，能所和合，善恶生焉。故知和合之法皆是妄想因缘，妄想因缘即是生灭。愚者谓实，业种便生；智者了达根本，妄心不起，业种不生。业种不生，则永辞后有，故言「无眼界乃至无意识界」。" }, { "type": "p", "text": "无无明，亦无无明尽。" }, { "type": "p", "text": "妄心取相，确执不移，名曰无明。了达其源，无明乃尽。虽有尽与未尽，取舍相自迁流，于毕竟法身曾无变改，故言「无无明，亦无无明尽」。" }, { "type": "p", "text": "乃至无老死，亦无老死尽。" }, { "type": "p", "text": 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"三世者，即过去、未来、现在也。诸者，言一切。佛者，梵音，此云觉。自觉、觉他、觉了一切，故名为「佛」。所言依般若波罗蜜多者，即是依智慧到彼岸支。言得阿耨多罗三藐三菩提者，此云无上正真等正觉道。是故道心众生观照，不见有苦乐可得故，则无物能累，故言无上。所证非虗非邪，故言正真。于自他相了无分别，而善觉一切诸根利钝进退之志，故言等正觉果。证此果皆由智慧。所言「得」者，如前释得无所得。行此观者，即游解脱之迳，故言道也。" }, { "type": "p", "text": "故知般若波罗蜜多是大神呪。" }, { "type": "p", "text": "神呪者，即是总持义也。智慧能持一切，故言总持。因是智慧故，证果非小，故言「是大神呪」。" }, { "type": "p", "text": "是大明呪。" }, { "type": "p", "text": "愚痴有碍为暗，智慧圆通岂非明能？因此见智非小，故言「是大明呪」。" }, { "type": "p", "text": "是无上呪。" }, { "type": "p", "text": "于诸说中此演为最，故言「是无上呪」。" }, { "type": "p", "text": "是无等等呪。" }, { "type": "p", "text": "世及二乘智，比量不能及，故言「是无等等呪」。" }, { "type": "p", "text": "能除一切苦。" }, { "type": "p", "text": "即明此经能除生死轮转之事。譬如明灯能破黑暗，亦如妙药消除诸毒，复如金錍挑除眼瞙。举要言之，譬如如意摩尼宝珠，所求皆得，所愿皆成。若人能于此经成思慧者，除诸恶报，灭三业鄣，亦复如是。故言「能除一切苦」。" }, { "type": "p", "text": "真实不虗。" }, { "type": "p", "text": "观行不邪，证果不谬，故言「真实不虗」。" }, { "type": "p", "text": "故说般若波罗蜜多呪。" }, { "type": "p", "text": "意在智慧到彼岸支，能总持法为修觉人，故须说也。" }, { "type": "p", "text": "即说呪曰：" }, { "type": "p", "text": "意在欲说总持偈言。" }, { 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