金刚经订义
其一
第二分云：善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住？云何降伏其心？按心即阿耨多罗三藐三菩提心。住者，住此心也。降伏者，降伏此心也。俗解谓真心当住，使之不退转。妄心当降伏，使之不扰乱。分别为二，殊失语气，且非如来立教之旨也。下文佛言：应如是住，如是降伏其心。然详通篇所言，言住者多，言降伏者少。盖所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施，皆以不住为住。以不住为住，则即住即降伏矣。其义莫明于第十七分所言。此一分本是申说前义，语较简而意转明也。其文曰：尔时须菩提白佛言：世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？佛告须菩提：善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心：我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。按我应灭度一切众生，即所谓应如是住也。灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者，即所谓应如是降伏其心也。得此数语，覆读第三分，则文义了然矣。故第四分末云：菩萨无住相布施。又云：菩萨但应如所教住。上文住为一义，降伏为一义，而此文不及降伏。盖言但应如所教住，则即住即降伏矣。俗解不知，谓此住字作止字解，不住之住作染著解，殊失其旨。今以儒理言之。子贡问曰：有一言而可以终身行之者乎？子曰：其恕乎！己所不欲，勿施于人。即所谓应如是住也。子贡曰：我不欲人之加诸我也，我亦欲无加诸人。子曰：赐也，非尔所及也。即所谓应如是降伏其心也。子曰：衣敝缊袍，与衣狐貉者立，而不耻者，其由也与！不忮不求，何用不臧？即所谓应如是住也。子路终身诵之。子曰：是道也，何足以臧？即所谓应如是降伏其心也。盖儒者之言曰：实若虗。而此经亦言：无实无虗。若无所住，则涉于虗矣；而有所住，则又滞于实矣。故应如是住，又应如是降伏其心。儒理佛理，一以贯之。
其二
第八分云：若人满三千大千世界七宝以用布施，是人所得福德宁为多不？须菩提言：甚多。何以故？是福德即非福德性，是故如来说福德多。按性字疑衍文也。是福德即非福德，乃无实无虗之义。第十九分云：若有人满三千大千世界七宝以用布施，是人以是因缘得福多不？如是，世尊！此人以是因缘得福甚多。须菩提！若福德有实当作实有，传写倒也，如来不说得福多。以福德无故，如来说得福德多。两文语意相近，可以发明。此云是福德，即彼所云福德实有也。此云非福德，即彼所云福德无也。此云是福德即非福德，是故如来说福德多。彼云若福德实有，如来不说得福德多。以福德无故，如来说得福德多。语有繁简，意则一也。今衍性字，则福德与福性区而为二矣。福德在外，福德性在内。既有内外之分，自有是非之判。凡夫皆能言之，岂得为如来无上甚深之妙旨哉？俗解云：此等福德是身外享用，与我真性全不相关，即非福德出于性中者。以是为解，失之浅矣。今以全经体例求之，第五分云：如来所说身相即非身相。岂有两身相邪？第八分云：所谓佛法者即非佛法。岂有两佛法邪？十三分云：佛说般若波罗蜜即非般若波罗蜜。岂有两般若波罗蜜邪？推之十四分云：是实相者，即非实相，是故如来说名实相。十七分云：所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。第十八分云：如来说诸心者，皆为非心，是名为心。第二十分云：如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身。二十三分云：所言善法者，如来说非善法，是名善法。第三十分云：如来说一合相，即非一合相，是名一合相。三十一分云：所言法相者，如来说即非法相，是名法相。全经中如此者甚多，并与此文是福德即非福德，是故如来说福德多，文义一律，足证性字之衍矣。而尤有可切证者，第三十分云：若是微尘众实有者，佛则不说是微尘众。所以者何？佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众。以是言之，微尘众非实有，故非微尘。然则福德亦非实有，故非福德。愚以第十九分所云：若福德实有，如来不说得福德多。证此文所云：是福德即非福德，是故如来说福德多。以经解经，塙有明证矣。盖此经大旨，在于无实无虗。惟其无实无虗，是以即非即是，所谓应如是住，应如是降伏其心也。俗解谓住者，住其真心。降伏者，降伏其妄心。故于此文福德下增性字，见福德是妄，福德性是真。理虽可通，而于全经语意，殊不一律，徒生葛藤，无当经义。
其三
第十四分云：如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。按真语、实语、不诳语、不异语，皆易解说。独所谓如语者，不易解说。俗解云：默契真如之语，苟为推美，未合经义。愚谓如语即真语、实语，亦即不诳语、不异语也。如者，如其真、如其实也。如其真、如其实，则不诳矣。真无二真，实无二实，则不异矣。今浅言之，一则曰一，二则曰二，不增不减，所谓如也。一则真一，二则真二，是谓之真。一实有一，二实有二，是谓之实。是故如语即真语、实语也。增一为二，减二为一，是谓之诳。可增为二，即可减为一，可减为一，即可增为二，是谓之异。是故如语即不诳语、不异语也。然则真语、实语、不诳语、不异语，实不外乎如语而已矣。推而言之，如来之名，即由于此。第十七分云：如来者，即诸法如义。所谓如义者，如其义而止，不增不减也。此如来之所以为如也。然则何以言如来第二十九。分云：若有人言：如来若来若去，若坐若卧。是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。以是言之，如来者，实无所有，故来去坐卧，皆不足见如来。欲见如来，当于无来无去见之。无来无去，则无有也。既无有矣，安有如来？所谓如来者，就来者言耳。譬如空室之中，县一明镜，其中无有也，而人之来者见为人，物之来者见为物，各如其来者而已矣。此所谓如来也。虽然，此非独佛理如是，虽儒理亦然。故易？大传曰：仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知。昔颜渊从夫子游，出而告人曰：吾有得于夫子矣。宰我、子贡、有若从夫子游，出而告人曰：吾有得于夫子矣。夫子之道一也，而颜渊得之以为颜渊，宰我、子贡、有若得之以为宰我、子贡、有若，而夫子不知也。然则孔子亦如来也。
其四
第二十六分云：须菩提！于意云何？可以三十二相观如来不？须菩提言：如是，如是！以三十二相观如来。按第十三分云：须菩提！于意云何？可以三十二相见如来不？不也，世尊！不可以三十二相得见如来。是须菩提已知三十二相之不足以见如来矣，何以至此又言以三十二相观如来邪？世有为之说者曰：其言不可以相见者，谓色即是空也；言可以相观者，谓空即是色也。愚按：此说美矣，而有未尽。须菩提之意，盖以见与观不同。见者，彼与我见也；观者，以我观彼也。如来为希有，世尊宜示我最上第一希有之法，岂徒以三十二相示我哉？故不可以相见也。若以我观如来，则所谓无所从来，亦无所去者，我何从知之？得其相而观之，是亦足矣，故欲以三十二相观如来也。子贡曰：夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。是孔氏之徒，亦知夫子之道，非徒以文章见矣，即须菩提所谓不可以三十二相见如来也。而乡党一篇，备记孔子饮食、居处、衣服之制，以示后世，则又须菩提所谓以三十二相观如来矣。佛言：以三十二相观如来，转轮圣王则是如来。又说偈言：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。盖如来所与人见者不在此，则人之观如来者亦当不在此，而在须菩提之意，则固非前后两歧也。
其五
第二十七分云：须菩提！汝若作是念：如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！莫作是念：如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！汝若作是念：发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭。莫作是念：何以故？发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。按自第三分云：有我相、人相、众生相、寿者相，则非菩萨。自此以下，皆说无相之义。至上第二十六分云：若以色见我，以言声求我，是人行邪道，不能见如来。则不啻大声而疾呼矣。乃按此分又言：如来以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。又言：发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。则与第十四分所云：菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心者，大相背谬矣。解者云：佛恐人执无弃有，令后人入道无门，故又有此言。盖相不可执，亦不可毁也。其说固亦有见。然如第十四分云：信心清净，则生实相。是实相者，即是非相。固已举即色即空之旨，明以示人。诸分中发明此义者，不一而足，何必又赘此数语邪？若谓自此以上，明相之不可有，自此以下，明相之不可无，然至三十一分，仍云发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相，至三十二分，又以不取于相四字，总结全经，是此经首尾，无非发明无相之义，独此数言，为歧出矣。愚反复推求，而知此文之有衍字也。盖莫作是念：如来不以具足相故，此两句中，衍不字。何以故？发阿耨多罗三藐三菩提心者，此两句中，衍何以故三字。经云：须菩提！汝若作是念：如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。此正言之也。又云：须菩提！莫作是念：如来以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。此反言之也。云：须菩提！汝若作是念：发阿耨多罗三藐三菩提者，说诸法断灭。此正言之也。又云：莫作是念：发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。此反言之也。反复相明，无非发明无相之义，因误衍四字，遂与经义乖违，学者所宜订正，不可曲为之说也。
金刚经订义终