佛学概论
绪 言………………………………………………………………………………五 学 史……………………………………………………………………………一〇 第一章 释尊略传……………………………………………………………一〇 第一节 释尊出于印度之背景……………………………………………一〇 第二节 未成正觉前之释尊………………………………………………一一 第三节 成正觉后之释尊…………………………………………………一二 第二章 印度佛学略史………………………………………………………一三 第一节 佛灭后结集诸藏差别……………………………………………一三 第二节 小乘盛行与分成各部……………………………………………一四 第三节 大乘继兴与其派别………………………………………………一七 第三章 中国佛学历史………………………………………………………一八 第一节 经律论之翻译……………………………………………………一八 第二节 宗派之成立………………………………………………………二〇 第三节 唐末以来之变迁…………………………………………………二一 第四章 各地之佛学略史……………………………………………………二二 第一节 锡兰缅甸暹罗等处之佛学………………………………………二二 第二节 西藏尼泊尔蒙古等处之佛学……………………………………二三 第三节 朝鲜日本台湾安南之佛学………………………………………二四 学 理……………………………………………………………………………二六 第一章 因缘所生法——五乘共学…………………………………………二六 第一节 总论………………………………………………………………二六 第二节 无始流转…………………………………………………………三一 一 心之分析……………………………………………………………三一 二 烦恼业生……………………………………………………………三四 三 有情本死中生………………………………………………………三六 四 器界成住坏空………………………………………………………三七 第三节 业与界趣…………………………………………………………三七 第四节 异生与圣…………………………………………………………四一 一 烦恼伏与断…………………………………………………………四二 二 断之差别……………………………………………………………四三 第五节 成圣之道…………………………………………………………四四 一 有情种姓……………………………………………………………四四 二 佛教增上……………………………………………………………四五 三 人天阶梯……………………………………………………………四五 四 出世三乘……………………………………………………………四五 第六节 再论业与界趣之流转……………………………………………四六 第二章 三法印——出世三乘共学…………………………………………五〇 第一节 诸行无常…………………………………………………………五〇 第二节 诸法无我…………………………………………………………五一 第三节 涅槃寂静…………………………………………………………五二 第三章 一实相印——大乘不共学…………………………………………五四 第一节 诸法毕竟空………………………………………………………五四 第二节 五法三自性………………………………………………………五五 第三节 八识二无我………………………………………………………五九 第四节 法界无障碍………………………………………………………六〇 第四章 约略指广……………………………………………………………六一 结 论……………………………………………………………………………六二 第一节 解释对于佛学之误会……………………………………………六二 第二节 佛学的本质………………………………………………………六四 第三节 佛学的方法………………………………………………………六六 第四节 佛学的应用………………………………………………………六七 第五节 怎样研究佛学……………………………………………………六九
绪 言
「佛教」，平常都以寺庵中之僧尼为代表，以为不过一种礼拜式之宗教，何学之可言！此曰佛学，未免有所未喻，故先将学字解释之。学字常义有二：一、是动词，如学习学作，凡有所摹效练习，均可名学，如小儿学语学行等。二、是名词，如学理学说，凡持之有故，言之成理，前后相应，有精深详密之条理者，如科学哲学等，方可名学。今称佛学，亦指有精密条理之学理而言。
向来佛徒有所谓学佛与佛学之二语。学佛者，谓实践修行；而佛学则讲求明确精密之学理。其实学佛与佛学非二，凡学佛必先了解佛学之真理，然后始能贯彻实行。故欲实行学佛，必先究明佛之学理，佛之学理，尤贵实证。如依佛典固可得其理解，然所求之理解，乃是佛智所实证之境，若仅作为一种研究，则实际上仍未能证得。故讲学应期于实证，期实证则须学佛之所行。
佛教何以有学？通常佛典内多称佛法。有人言佛法即哲学，佛法即宗教。有人言佛法非哲学亦非宗教，只能称佛法。今将佛法分为四种，即教理行果是也。教者，即佛现身于世间所说之法，遗留于后世教化有情者。在当时仅有言说，未留文字，故无书籍。其所说之语言，以音声为体。依声之高下长短成为名，集名成为句，名句依于文。多名多句多文之积聚，在佛学上谓之名句文身，此多名句文身，在佛当日以声为主，闻者依佛所教修证，无文字之必要。及至佛说法度人事终，灭度之后，弟子因佛去世，恐后无所宗依，故将大众所闻于佛之教法，就忆持多闻者传诵所闻，由大众证明录成经典，此即佛之遗教。此佛之遗教，与通常之学理学说不同。盖通常之学说，乃依半明半昧之常识推究所成，以所已知者推所未知，如科学方法，在其推究之中，得一番经验加一层知识；若昔言天圆地方，后知地本球形，则说无确定，义时变动。佛之教法与余学来源不同，乃是纯由圣智中所流出之至教。故于教法上言，不能不用信力领受之，此点与信宗教无异。佛法非宗教亦非不是宗教，故欲讲佛法必先信有佛。佛者、乃佛陀之简称，系觉者之义，觉者指已得无上正遍觉之人，此界中已得无上正遍觉者，曾有释迦牟尼佛现身世间，说法度人，因有教法遗传人世。然又不同其余宗教者，则吾人能实行实证到于无上正觉，吾人亦即成佛，故吾人于佛终可平等。惟在未成佛以前，欲求成佛，不可不先信受佛之教法。然此信亦非盲从之信，盖吾人若信有法界诸法之真实理，则觉悟此真理至于圆满者，即是无上正觉。在佛之无上正觉中，无一刹那间不彻上彻下彻内彻外完全明了觉知者，非前念知一后念又知一也。在佛自觉已到圆满地位，更不须学说学理及学习学作之学，故曰无学。然佛证入究竟觉悟境界，如虚空、如大圆镜无不含照，而一切众生未能证入法界万有之真实相，所以迷昧颠倒生出许多烦恼痛苦，佛悲悯之，故施设名句文身之教法使之觉悟。
佛之教法有两方面。一者符契真理，佛一念中普遍照了法界万有之真实理，时时相应，无有一毫谬误，故所说法皆契真理。一方面又符契根机，闻法者是何等根器，何种机感，即为之方便解说。此之两方似相冲突，以众生心智不与佛齐，随顺众生则不契理。然随机说法乃佛行化之权巧，渐次皆令通到佛之境界，所谓皆令入佛知见，此为无上正遍觉中施设流出之教法。惟此种施设，必系应机而起，佛与佛则不用此也。此所施设流出之教法，依万法唯识言之则有两方面：一、无漏清净之名句文身，自无上正遍觉之佛心中流出，此由众生机感乃自佛心中流出，谓之本质教。二、佛心所流出之名句文身，吾人不能直接亲缘，祗能以有漏心依之为增上缘，在自心中生一种影象，谓之影象教。推此影象归于本质，则佛教中所谓圣教或至教，乃为历千古而不变，推四海而皆准之常法，无学可言。所以佛有学者，则在第二理法。其能诠理之影象教，系以佛说为增上缘，闻法者对于所闻之教法，思惟观察得有了解，乃有佛教学理。凡称为经者，皆是佛所说之法。后来又有依佛教法详细申论推阐者，则称之曰论。在论之成为精密详确之学理者，如大毗婆沙论、瑜伽师地论等是也。推其根源，皆自佛所遗留之教法来者。佛之教法，本由得无上正遍觉而出，故吾人欲知佛教之真理，亦必须证得无上正遍觉。如何始可证之，又必讲求修行方法，故第三者须讲行。而行中有三增上学，即戒定慧是也。所谓如何持戒，如何修禅定，如何得大智慧。如此修行，则可得无上正遍觉，即是大菩提果，证知法界诸法实相，此即第四所谓果也。既得以后，亦可以此开示觉悟他人。
然教理行果亦非截然隔别者，盖思惟观察即是行，因行而理愈明，理解与行同时并进，如行路然，目之与足同时发生作用。且虽少明理解未达究竟果位，然亦已成效果，虽少有效果不以自足，故能终达无上正遍觉也。常人思想知识皆不离我执法执，故所谓各种学理，不免妄情卜度推测，不能认为究竟真理。欲求真理，不能不依佛之教法，或古来大德之学理为研究时之根据。然则佛之学理，一为得圣果三乘有学之学理，半依圣教半依自证而成；一为初学者外内凡之学理，全依圣教闻思而成。佛学一名，大略如是。
学 史
第一章 释尊略传
第一节 释尊出于印度之背景
佛学之真理即为宇宙万有之实相，无始常新。然今此人世所流行之佛学，实由释迦牟尼佛世尊（简称释尊）证明之宣说之而起。
释尊之生印度，约在距今二千五百年至二千九百年前。印度天气温暖，生活单易，除俗人耽其欲乐之外，辄多深思玄想之士，故特富于宗教哲学之探索。其先已形成为宗教者，曰婆罗门教。传婆罗门教者，居最上阶级。建国领地各贵族曰刹帝利，虽掌执军政，犹居第二。商贾次之，农工更次之，其下更有佣奴之一级。然修养山林者派生之异学颇多，刹帝利族中智者，先释尊已有耆那教（尼干子）之创。释尊既不安于俗乐，尤不满于所受之婆罗门学，期一访森野中修士，遂舍其家国而至终成正觉。
第二节 未成正觉前之释尊
「释迦」译能，乃贵族中之一族，「牟尼」译寂，以形容其恬静。释迦牟尼，谓释迦族中之恬寂者。佛陀及世尊等，则世人对之之尊称也。实姓乔答摩（瞿昙），名悉达多（译义成）。生于中印度恒河支流、罗泊提河岸之劫比罗伐睹城主家，父名输头陀那，娶同族拘利城主阿㝹释迦之二女、摩耶与钵罗阇钵底为室，而悉达多则生于摩耶，鞠养于钵罗阇钵底者也。既长娶表妹耶输陀罗，生子曰罗怙罗。然少年放观田野，见农家之劳瘁，深觉贵族生活建筑于民众痛苦上者不宜。由耕土出虫鸟即啄食，更察知全生物界皆以害他利自求生存，尤觉心痛难忍，遂冥索解除生活惨残之道。他日又因睹老者病者死者之状，感杀他活自以生者，苟延残喘，不免终趋灭亡，遂不复能暂安其世俗生活。乃于十九岁弃其家属国财，游访者五年，继以苦行六年。时其父遣戚族憍陈如等五人为侍，其后受乳糜之供，五人疑其退志，舍而他去，遂独至菩提伽耶毕钵罗树下，跏趺端坐而誓成正觉。
第三节 成正觉后之释尊
正觉之成，实为佛学之源海，盖佛学皆流出于正觉之心境者也。其觉悟之境，在明万有缘起。众缘所成，自无实体，无实体故，曰自性空。众缘成故，一一皆互为主伴而得存立，无内无外，无始无终，遂解除害他兼害之残杀死亡，得成利他兼利之美满生活。初受用此自证之乐而不起于座者四七日，详写此正觉心境者有佛华严经等。旋入波罗奈斯城，为五侍者说苦集灭道四谛法，遂度为弟子。数年中闻法之下得成阿罗汉者，若著名之舍利弗、目犍连、大迦叶等，不可胜纪；而在家信徒，若耶舍长者及鹿子母等，皈向尤众。后释迦族中子弟，颇多出家从佛，而印度诸王贵族亦相钦奉，乃常说法于舍卫城、灵鹫山等处。历五十年之久，遂于熙连若跋提河畔之双娑罗树间示寂，是为释尊生平之略史。
第二章 印度佛学略史
第一节 佛灭后结集诸藏差别
佛为一切教法之本。佛应世时，亲闻佛说，佛示寂后，依佛遗教，佛之遗教，即诸圣弟子所闻持结集之法藏也。然法藏之结集，传说非一。善见律传经藏、论藏、律藏之结集。真谛则传阿难诵经，富楼那诵论，优波离诵律，大迦叶为上首，由七叶窟界内上座众结集之。其未及加入窟中者，曰界外大众，别以婆师婆为上首，结集佛说。此则祇及小乘者。四分律则传经藏律藏论藏之结集；而阿含经外别有杂集藏，兼摄方等诸经，此则兼通小大乘者。西域记则传阿难诵经，优波离诵律，大迦叶诵论。其不加入窟中之大众部，别开会诵出经藏、律藏、论藏、杂集藏、禁咒藏；杂集藏摄根本大乘经，禁咒藏摄陀罗尼，此则兼通小大乘显密教者。真谛又传说文殊师利阿逸多等，与阿难在铁围山结集大乘经；或传大乘经由广慧菩萨结集；而佛地经论亦言传法菩萨结集，此三则专属大乘者。故虽总唯一佛法藏，或分为声闻与菩萨之二藏，或分为经律论之三藏，或分为经律论杂四藏，或分为经、律、论、杂集、禁咒之五藏，因结集时已有差别也。
著者意见，则七叶窟中迦叶、阿难、优波离、富楼那等界内上座，系当时仪式最严正之结集，然仅小乘之三藏或二藏耳。此外大小乘诸圣弟子之结集其所闻者，应不一而足。文殊弥勒等，应亦曾结集。相传迦叶众结集已，出至窟外，见复有众弟子之结集，即宣言『未制者莫制，已制者我等随顺』，殆结集后曾和合界内外小大乘众共相参印。而文殊等或尝请阿难证其所传，故有与阿难在铁围山结集大乘经之传说，此读增一阿含之序分，亦可想见仿佛。而大乘庄严经论、谓大小乘契经原来并行流传者，深为可凭信也。
第二节 小乘盛行与分成各部
初百年间，由迦叶、阿难等传持法藏，遂形成小乘之教团，至阿育王时乃极盛行，然分裂之端亦由是起。首分为上座部与大众部，至五百年间有二十部之多。异部宗轮论云：『如是大众部四破或五破，本末别说合成九部。一、大众部，二、一说部，三、说出世部，四、鸡胤部，五、多闻部，六、说假部，七、制多山部，八、西山住部，九、北山住部』。『如是上座部七破或八破，本末别说成十一部。一、说一切有部，二、雪山部，三、犊子部，四、法上部，五、贤胄部，六、正量部，七、密林山部，八、化地部，九、法藏部，十、饮光部，十一、经量部。』按所云大众部四破或五破者，连根本之分为大众部上座部，则有五次破裂，若专从大众部所分出者以言，则但有四次破裂也。所云上座部七破八破者，亦连根本之分为大众部上座部，则有八次破裂，若专从上座部所分出者以言，则但有七次破裂也。今依各派所从出及破裂之先，撮为一表如下：
┌一说部──┐ │说出世部─┼──第一破………第二百年 ┌大众部───┤鸡胤部──┘ │ ︵ │多闻部─────第二破……第二百年中 │ 佛 │说假部─────第三破……第二百年中 │ 寂 │制多山部─┐ 印度小乘┤ 百 │西山住部─┼──第四破………二百年末 │ 余 └北山住部─┘ │ 年 │ ︶ └上座部┬─雪山部（本上座部） └─说因部┬──────第一破………………三百年初 │┌犊子部┬──第二破……………第三百年 ││ │法上部─┐ ││ │贤胄部 ├第三破……第三百年 └┤ │正量部 │ │ │密林山部┘ │化地部─┬────第四破……第三百年 │ └法藏部─第五破……第三百年 │饮光部──────第六破……三百年末 └经量部──────第七破……四百年初
第三节 大乘继兴与其派别
薄伽梵（世尊）所说大乘教法，虽有窟外大众暨文殊弥勒等，曾结集为大乘法藏，与小乘并流行于世，然在初五百年间，全印所宏传者唯小乘为盛，而大乘法若存若亡，未能光显焉。故后时大乘崛兴，其执著小乘者，甚或斥之为非佛说，虽至无著时，其诤犹烈。依弥勒大乘庄严经论，举七义证明大乘为佛说者可知也。释尊灭度五百余年，有马鸣菩萨兴世，外攘异道，内抑小乘，独扬大乘至教。除大庄严经论等杂说因缘暂用导俗外，他若大乘起信论等，皆直宗大乘一真法界而造，颇与释尊之华严根本法轮遥相呼应。此唯建大乘根本，纯然未有宗派之分别也。至龙猛提婆，渐偏重阐扬大乘毕竟空义，以治外小之增益执；无著世亲，渐偏重阐扬大乘之如幻有义，以治外小之损减执。但仍互融无间，未据所宗自为其派，故此前皆可谓之未分宗派之大乘也。然空宗有宗已隐含其分派之兆于龙猛无著，且须上溯乎妙德慈氏。沿至佛灭千一百年间，由清辩护法二论师，大乘始分空有二宗。旋即转为大乘密宗之代兴，至佛灭千五百年后，则小大显密皆渐趋衰灭矣。
第三章 中国佛学历史
第一节 经律论之翻译
自汉明帝夜梦金人，派蔡愔等十八人迎摩腾竺法兰，白马驮经像来华后，中华佛法即增高继长，迄今流行不绝。但摩腾等仅于经中摘译若干条法义，以示于人而已，若今所传四十二章经、八大人觉经之类。于后汉西晋间，支谦、竺法护、支娄迦谶等，始稍稍翻译般若、法华等经，而未能盛宏也。大乘论则犹无传译之者。逮鸠摩罗什始广译大小乘经论，且宏讲之。嗣后佛陀跋陀罗、昙无谶、菩提流支辈，翻传涅槃，华严、地持、十地等经论，流通颇盛。至真谛渐译讲唯识诸经论，入唐初玄奘译传最富，义净所译亦间及唯识。善无畏、金刚智、不空，专从事译密教。实叉难陀重译华严。赵宋初，施护、法天等所译大乘密部居多，此皆其表表可知者。今综合观之，童寿为法性经论之大译师，玄奘为法相经论大译师，不空为密部经论大译师，而觉爱、真谛、善无畏，亦其次焉。
又曹魏时法时尊者虽创受戒，律论未度。晋释道安等，以僧伽阙律仪，颇忧及之。至罗什始与弗若多罗三藏共译萨婆多部之十诵律，事半未就，得昙摩流支及卑摩罗叉续成之，共六十一卷，是中国有广律之始也。复由佛陀耶舍译出昙无德部之四分律，共六十卷。佛陀跋陀罗共法显译之僧祇律，得四十卷。而佛陀什译弥沙塞部之五分律，亦成三十卷。当时四并传行，唯后代则独宏昙无德部耳。至迦叶遗律，唯传戒本，其广律未传。（按戒本梵名波罗提木叉，广律梵名毗尼即毗奈耶。）至唐时义净三藏译根本说一切有部律甚多，此外若毗奈耶律，至赵宋时犹有翻译，然束之大藏，未有宏传者也。尝观各部之广律，所述律文及缘起之迹大致从同，出入甚少，足见其是从一本转钞，各宗派分诵耳。至其造论解说，则各彰宗义，异同者多。各宗释律之论，中土传者凡五。一、毗尼母论，二、摩德勒迦论，此二是宗萨婆多律立论者。三、善见论，此解四分律者。四、萨婆多论，此亦释萨婆多之十诵律者。五、明了论，此依正量部律立论。四律五论，为中土从古所传称之小乘律也。
第二节 宗派之成立
宗派之成立，首为大乘三论宗或四论宗，以中论、十二门论、百论、或兼大智度论为主也。同时有小乘之成实宗，以成实论为主。已而有涅槃宗、后归天台，地论宗后归华严，摄论宗后归法相。异军突起者，则有达摩菩提西来传佛心印之禅宗。而新旧译之俱舍论，则成俱舍宗。所译诸律虽并行，后渐趋重四分律，至唐道宣成南山律宗。据法华而为综合之开建者，则为由慧文、慧思、到天台智者之天台宗。由不满旧译而赴印研求者，则有玄奘东归后所传之法相宗。继是而更为综合之开建者，则有杜顺、智俨、到贤首之华严宗。净土宗则萌芽于庐山慧远之莲社，成立于唐之善导，而殿以唐开元间善无畏等传来之密宗，禅宗亦至唐初曹溪惠能而始确然成立。除俱舍、成实二宗与四分律宗为小乘外，余均大乘宗派，总称十三宗。而涅槃、地论、摄论、归入天台等后，则为十宗。四分律蜕化为融小成大之南山宗，乃归结为大乘八宗与小乘二宗。
第三节 唐末以来之变迁
唐武宗毁佛教而各宗衰落，禅宗以简单易行，恢复后遂独盛弘，入宋之后，影响为宋明理学，与中国之思想界发生极大关系。他若天台宗、华严宗之学说，赵宋以来亦流传不绝，而亦为较能调和中国思想者。至深入通俗之心理者，则为三世因果六道轮回之说。普及民间者，则为密宗余流之忏燄，与净土宗之度亡。历元明而入清，禅宗既衰，求简易笃切之行，颇有会归净土宗之势。而南山律宗，在宋及明清间亦有继承之者，故至今犹不绝焉。元有西藏之红派喇嘛，明清有蒙藏之黄派喇嘛，皆曾入居于中国之北方各省，但与华土僧俗皆未发生大关系，近二十年来，以日本及南洋西洋之交通便利，思想输灌之影响，先以恢复初唐之故有，进之遍究全藏，旁探锡兰、西藏、而溯巴利文、梵文原典，当非复宗派传统之可拘蔽，而入世界佛学之新时代矣。
第四章 各地之佛学略史
第一节 锡兰缅甸暹罗等处之佛学
锡兰古译狮子国，缅甸古云金地，在佛寂二百年间阿育王时，已分派摩西陀等传教其处，其所传者为本上座部。自是相承，在锡兰代出高德，继续发展，今印度小乘各部皆已不传，而锡兰独能保存硕果，分流于缅甸暹罗等处，实足为现存世界各佛学系中之一大系。不唯印度佛教之重兴，须以其为枢纽，而骎骎且由之驶向西洋入欧美二洲。除美国西部因日本僧之传教，渐有信行佛教者外，其他则于佛说虽颇有研究，但研究学理而已，未足以云信受奉行于佛教也。有之则唯英德美法人于锡兰出家为比丘，及由锡兰比丘传教于英德美法耳。著者前年走巴黎之后，日本始派僧往，与法之希尔筏勒肥等设立日法佛学院。暹罗为纯信佛教之国，亦为亚南仅存之独立国，然其佛教之学理与奉行之仪式，大抵犹以锡兰为标准。观之巴黎等东方博物馆所陈发掘其古物，如爪哇等南洋各岛，今盛行回教之处，在昔皆佛教之流传地。其所传悉出于锡兰否，则犹难考定。且于何时及何故而致变成回教教区，亦无可知。锡兰等处，小乘佛教颇称纯粹，近来之世界运动，亦殊可观。虽不虑其有搀杂异教异学之虞，而彼之决然排斥大乘为非佛说，则未尝非大乘法昌明之梗。故华僧宜多往留学其长处，并以大乘佛法输入焉。
第二节 西藏尼泊尔蒙古等处之佛学
印度今仅存之佛教区，殆唯孟加拉山地。尼泊尔虽近佛本生地，且残存之梵文经典，时有足资参证者，然今所传行之佛教，盖与蒙古、青海、同奉西藏为法式，故西藏为今大地现存佛教之又一大系。佛教之传入西藏，始于何时不明，然至我国李唐时，始盛行不替。其文字亦由佛学输入，仿梵文造成。唐初藏汗苏朗司登娶唐文成公主及尼泊尔王女为妃，二妃皆崇佛，汗建大昭寺小昭寺等，佛事甚盛。至苏朗司登第五世时，命使请北印度莲华生上师入藏，遂大兴密宗，兹后相承流布，即为西藏之红喇嘛派。大元帝师之癹思巴上师，亦藏僧之高德，蒙古字由彼而制。红派盛极之后，由滥而衰，至明初有宗喀巴大师注重教理及戒律，革红派躐等滥杂之弊，遂别为黄喇嘛派，建布达拉宫及三大寺等。后出四人，即达赖、班禅、哲布尊丹巴、章嘉，如次分领前藏、后藏、外蒙、内蒙之教区，代代转生以行教化，遂成近四五百年来蒙满及西藏青海之特殊佛教。他若印度东北之新疆，与西北之阿富汗，及西方之波斯等，在昔皆尝为佛教传布之地，然今则已变为回教教区矣。
第三节 朝鲜日本台湾安南之佛学
朝鲜乃包括高勾丽、新罗、百济之三国者。最早为高勾丽，秦苻坚始遣道顺送经像与丽王小兽林，即建寺居之。后十二年由梵僧摩罗难陀传入百济，后五十年由高勾丽传新罗。后百年当唐武后间，新罗文武王灭丽济统而为一，元晓等盛传华严。逮王建兴，灭新罗复号高丽，中国经五代之乱，高丽颇兴盛，宋初自彼取回散失之天台贤首章疏。又有沙门三十余人，诣杭从永明智觉禅师禀受宗镜录，是为朝鲜有禅宗之始。宋真宗时，刻丽藏最称善本。明初李成桂灭王氏建号朝鲜，儒道当权，佛法萧寥已极。按朝鲜佛学皆传自中国，今存一、渐派，持戒诵经以种佛因；二、顿派，一心念佛以生净土。近年合三十余本山，设立中央教务院，尝开东亚佛教联合会，颇有振兴之兆。
日本佛教，由朝鲜或中国传入。其传承自中国者，为四分律宗、三论宗、唯识宗、华严宗、法华宗、真言宗、净土宗，与禅之临济宗、曹洞宗、黄檗宗，虽或盛或衰，大抵迄今犹传持不替。而发达昌明者，要推净土、法华、真言、曹洞，故由净土宗转出之日本新宗派，则有真宗之东西本愿寺派等，又有融通念佛宗及时宗，皆净土支流。由法华转出者，则为日莲宗。真言有东密、台密，东密又有古义、新义。于僧制改成通俗，始净土真宗，明治维新来，各宗皆然。然佛教教育蔚兴，由欧、梵、巴、藏文探佛教原典，颇有进步。至台湾则承中国及日本之余绪，安南亦仅接中国暹罗之末流，无何发展。然日本等，皆可归于佛学之中国系中者也。
学 理
第一章 因缘所生法（五乘共学）
第一节 总论
因缘所生法，是佛法之大宗，五乘之共学。以佛之说法，应闻法者根机而说，大致分为五类：一、人乘，人乘中之圣即是圣人。二、超出人类之天乘，佛说之天与别种宗教所崇天神不同，乃三界中一种胜过人间之超人世界。此为世间二乘。更有一种人，以生天犹有限量穷尽，欲求永离流转，于是有出世三乘法，出世三乘法者，目的在解脱生死得永久安宁。一、声闻乘，以依佛说法音声，始发心觉悟得解脱故。二、辟支佛乘，辟支佛译言独觉，亦曰缘觉。声闻乘闻佛说四谛，从苦谛上悟入，而辟支佛乘由集谛上悟入，故较声闻乘为深。以由苦之缘起悟入，故曰缘觉，以无须听法亦得悟了，故亦曰独觉。然以独觉而不遍觉有情，故下于佛乘。三、由此以上有佛乘、菩萨乘，故曰五乘。以其根器不同，依佛教法所解学理亦不同，然以皆为佛教之学理，故有五乘共通之学理也。共通学理者何？即五乘共明「因缘所生法」之义也。因缘所生法，亦曰诸法因缘生。此所云法，遍于五乘，以世出世间法皆因缘所生故。此中先明法字义，法者、义言轨持，轨者、轨范他解，持者、任持自性。自性犹云自体，如笔有笔之自体，以不失自体，故能轨他心使了解其为笔也。如铅笔自体不失，即可使他物了解其为铅笔。具此二义，皆名曰法。无论事事物物，一切所有皆可曰法，非但「有」者是法，即「无」亦是法。故法之范围，极为宽广。法之分类有数种，大分之曰有法、无法。在有法中，曰有为法、无为法。在有为法中分二，一、心法，二、色法。佛典所谓法界诸法，即一切法之总称，如普通言宇宙万有是。此中因缘所生法之法，是指有为法，然无法与无为法亦不离此。以无为法即有为法之真实性故，以无法即因缘所生法之已过或未来，或为因缘所生法上之假想，如龟毛兔角。故因缘所生法，虽包有无诸法，而此云因缘所生法，则专就有为法说。因缘者，或合因缘为一名辞，或单曰因，或单曰缘，佛典中常见之，此处当分开讲。合因与缘通称曰缘者，有四，缘者、彼法对于此法有力能生，则彼法对此法即曰缘。一、因缘，二、增上缘，三、所缘缘，四、等无间缘。第一种因缘即因，下三种即缘。有为法分心法色法，心法即精神，色法即物质。色法有因缘、增上缘即可生起，而在心法中须加所缘缘及等无间缘。此二者本可包于增上缘中，以其在心法中殊重要故，别分为二。
因缘细讲颇奥，浅言之，即就作因之本身，转成所生之法者曰因。佛典虽皆讲因缘，而法相唯识之瑜伽师地论、成唯识论等，讲较精详。万有因缘，即阿赖耶识中之种子，此识如地中藏有能生一切草木之种子。此能生之种子，谓之亲因缘，余则增上缘也。譬之草木，种子为亲因缘，日光水土皆增上缘也。然依真义释之，草木种子仍非亲因缘，亦是增上缘，真因缘乃阿赖耶识中能生起诸法之种子也。
增上缘、乃依别种已生起之物为助起耳。依佛法看，通俗所谓因，都非藏识种子，祗是已现之法，是对于此法相助而生，即是增上缘。有一种是顺益增上缘，有一种是违损增上缘，以有彼法能使此法之或生或灭，增加胜进，故曰增上缘。此增上缘有必要或不必要之别，其不必要之增上缘，非但增长此法者为增上缘，或阻障此法生长，破坏此法存立，亦属违损增上缘，故增上缘义极宽泛。铅笔有铅有木，推此铅此木之成因无穷无尽，故无论讲何种法，必皆讲完宇宙诸法，而后始全。然祗就得成此法直接必要之增上缘言，则有限量可语耳。
心法者，能了知能识别之功能也。成此能知识之知识，必有被知识所知之法，苟无此法，则知识不能成立，是即所缘缘。所缘、即所思维所观察之谓，必有所思察之法，为有力能生之缘，始能有此知识。吾人有一知识，必有一所知识之必要条件，是曰所缘缘。此所缘缘，亦即知识上之所有，非在知识之外，所缘缘与知识不分先后，是心法中所知之一切法也。
等无间缘，等者同类为义，无间者无间隔义，以先后两同类法中无所间隔故。——世人以色法有空间分位，而心法但时间分位，——如佛法中说一念一刹那，皆指极短的时分，谓一生即灭，此时间中谓之一念心，一刹那心。心法之生灭并非单纯，故曰一聚。要前一聚心法灭下，后一聚心法始能生起，即如意识生起，前一刹那意识心聚未灭，则后一刹那意识心聚不生，此前念之灭，即后念能生之缘，故心法无空间关系，惟有时间关系。然此念念开导，不必连接无断，而以中无间隔故曰无间。时分是依心识流动刹那生灭而假设，吾人平时所觉心境，皆现前生灭相续之意识境，至无意识生灭时，如睡眠无梦，或一小时乃至一年，皆无时间相可得。是故空间是物质假相，时分是心法生灭假相。
因缘所生法，即宇宙万有诸法。依佛法义，世间诸法皆因缘生，空无自性。世或言上帝造成，或言大梵天生，或言地水火风所生，或言阴阳太极生，或言原子电子生，或说由虚空生；佛法不如是，以是诸论，皆执一端故。盖凡因缘，亦所生法，即阿赖耶种子亦所生法，是故一切法皆因缘所生。而因缘又即为一切法，此关系之众缘无际无尽，故佛法明因缘生诸法真象，无边无中，无始无终，一切分别对待之所执，皆安不上。世间之所执，于佛法明因缘所生法义上，都打破之。此五乘共通最低限度所明——因缘所生法——之学理，今分说如下。
第二节 无始流转
因缘所生法（法界诸法）即通常言世界万有。因缘者，非于世界万有之外别有其物，因者以世界万有为因，缘者亦以世界万有为缘，是无边无中，无始无终者。此诸法是有为生灭法，相续生灭，有似旋流。成唯识论云：「恒转如暴流」，以刹那生灭，后一刹那即非前一刹那，是故世界万有皆以生灭相续为相。其来无始，其去无终，皆以转为义——转有转起转现二义，转起者、以转而生起，转现者、以转而显现——。此无始流转，亦即世界万有诸法之真相。以无固定起时，故曰无始流，以刹那刹那流转，故曰无始流转。
一 心之分析
在无始流转中，心法最要，故先以分析。今分心为二部，一、心识，二、心所有法。心识又分二类，一、不恒行者，以不恒时现起流行，故曰不恒行，即指眼耳鼻舌身意前六识言。成唯识论等说之甚详，今不具述。二、恒行者，无一时不现起流行，故曰恒行，即末那识、阿赖耶识。末那识正翻意识，第六识亦名意识者，以依第七识现起流行，故亦假末那识之意名。或翻末那为染污意者非是，意者恒审思量为义故。阿赖耶翻藏——亦云第八识——，含藏一切法种子，即因缘中之因。所有能生诸法功力，即曰种子，万法之因藏在此识中，故曰能藏识。又以隐藏在有情根身之中，为有情根身及器界之所藏，故曰所藏识。两类八种心识略如此。
吾人平时即末那识亦辨不清，所能辨者仅散意识，前五识亦不易明，只知为五根（五官）之知觉而已。其实五根并非五识，不过五识依五官为增上缘而现起尔。世人以助五识之增上缘，认为自有知觉者非是，如人戴眼镜，镜能助见而镜非见。吾人用内省法审观意识时，与前五识同行之明了意识，亦不易察觉，可察觉者，唯散位独头意识。独头意识有三种，一、散位独头意识，二、定位独头意识，三、梦位独头意识。此散位独头意识，吾辈平日认为意识，实已非意识之全体，祗是散乱独头意识，凡言知觉知识皆属之。至恒行二识，通俗所谓「无意识之精神作用」，即有此二识意思在内，楞伽经、瑜伽师地论等皆有详说。因有此二恒行心识，即在沉睡中仍是活人而非死人；此二识今皆由比量得之，然有圣教可依，而圣教非由推测，乃由圣智实证流出。此「无意识之精神」，在今日心理学上始成重大问题，而佛法中早已彻底了知矣。
心所有法中，分遍行五种，别境五种，善十一种（佛法中所谓善恶，指现后皆有益，彼此皆有益者为善，反之即为非善。遍行、别境，是非善非染）。六根本烦恼，二十随烦恼，是不善及无记性（六根本中邪见亦曰不正见，可更分五种）。根本烦恼之支流曰随烦恼，二十随烦恼又可分三小类。此外复有不定四种，即寻求、伺察、睡眠、懊悔。
二 烦恼业生
依上心之分析，已知有所谓烦恼心。烦恼者，亦即心识系中之染污心法。在恒行心识系中成恒行烦恼，在不恒行心识系中成不恒行烦恼。如末那识中我痴、我见、我慢、我爱等烦恼，在异生心识无一刻不流转，如不流转即至圣位。我痴者、即无明，无明者、不明阿赖耶识。末那识以阿赖耶识为对境，由此无明妄认为我，此即我见。由我见生我慢，由是执彼赖耶为我而起我爱，此是恒常有者，至证圣果始伏断，至成佛始断尽。既恒行有二识，何独云末那烦恼而不及阿赖耶，以阿赖耶无烦恼故。然阿赖耶虽无现行烦恼，而烦恼种子亦伏其中。
不恒行六识和合而有之烦恼，亦唯不恒行。第六识任何烦恼皆依之现起，根本烦恼、随烦恼皆摄其中。前五识只有贪瞋痴三种根本烦恼，及惛沉散乱不正知等八种随烦恼，且皆由附和第六识而起。前五识限于色界初禅天，初禅之上即无之，第六识遍于三界。
烦恼、业、生三杂染，普通佛典谓之惑业苦三道。依法相精确名辞，曰烦恼杂染、业杂染、生杂染。烦恼自体似极污垢物，故正曰染，在现行心心所中杂夹有烦恼在内，亦成染污之物，即为杂染。故凡与烦恼附合而起之心心所，皆烦恼杂染，虽第八阿赖耶识亦是杂染。阿赖耶所以为杂染者，以第八识受前七熏染故，又是生杂染故。未到圣位之心，皆烦恼杂染，此三界有漏心义也。
业杂染者，业即思，即五遍行中（作意触受想思）之思，思即心之动作之谓，亦可简言动力，此动力即业——此思能自造作，亦可使余心心所造作——。所以名之为业者，即动作的思也。此中能招生死之业，专指前六识上之思。身与语皆依思而起染，故业有三种，一、身业，二、语业，三、意业。业由何染，染于烦恼，杂烦恼故曰杂染业，亦曰有漏业。未得无分别智以前所造业，皆是杂染业，以末那识有无始恒行烦恼，虽前六识现行为善，而其善业以依第七识故，仍为杂染而非清净。以造杂染业故，第八识受熏亦因之而成杂染，如香臭之气散在空中，即不离空处，是故前七识皆不离第八识。受熏所留余气，即谓之种子，能为后来生起之用。
生杂染者，生有依正二义，依即器界，正即根身。大小乘经典讲明器界者甚多，兹不述。有情根身约分胎、卵、湿、化四生，有情之生，即指其一期生活之时期而言。何以生是杂染，以生依第八识为本，而第八识依前六识杂染业缘所招感故。生为业之感应，业即感，生即其应，业既为烦恼所杂染，故生亦杂染。异生身之五蕴非清净故，是曰生杂染。
阿赖耶是杂染，则有生皆杂染，以名色之发生，根尘之触受，皆依此故。人生有老死，器界有坏空，故杂染生者，包有情五蕴身及器界而言，即俗云人生世界。以恒行烦恼不能断故，三界心心所皆成烦恼杂染，由烦恼杂染故而业杂染，由业杂染故而生杂染，由生又起烦恼，循环无端，是曰无始流转。
三 有情本死中生
有情之无始流转者即四有：一、本有，即现在有。二、临死一刹那时曰死有。三、死后应另得到一生，在未得后生之时则曰中有；或死时即得后生，即无中有。四、及至初生之一刹那，则曰生有。由此循环无端，吾人平时只知本有为一生，不知四有流转循环不息。
四 器界成住坏空
器世界无始流转者，即成住坏空。此在佛典中有极详说明，不能详述。太空中无数世界之成住坏空，等于有情根身之生老死灭，一一世界之成住坏空，亦如浮沤之起灭。人或妄认世界由空而生，其实空亦由坏而致，了无先后可得，如落边际，即非因缘生法实相。
第三节 业与界趣
业之意义，前已大略讲过，即行为造作义。业之杂染者曰有漏业，有烦恼漏故。然行为不都属有漏，如菩萨行亦曰净业，即无漏业。但今别名净业为行，此处之业且专指染业。业之大分，从所依法上讲，即一、身业，以依身造成故；二、语业，以依言语造成故；三、意业，依意识造成故。身语意所起行为，就性质上别有三种。一、善业，现在将来自己他人皆有利故。二、不善业，于现在将来自己他人皆有害故。三、无记业，不能记其善恶故，如无意识动作等。业能得果，因业受罪者谓之罪业，因业得福者谓之福业，能得色无色界天果报常在定中者曰不动业。此业即指禅定修习，由此生于初禅天以上，寿命极长，曰不动业果。
界即指三界，一、欲界，二、色界，三、无色界。（一）欲界者，有色身及五尘欲者，谓之欲界。（二）色界者，色有变义碍义，合变碍二义，即可碍滞有变坏之物质是也。但尘欲已空，虽有色身，常在定中。故在初禅天尚有眼耳身识，二禅天以上即五识尽泯，只有定中意识，更无意识，更无尘欲。虽超欲界尚有色身，故云色界。此界有四重，即四禅天。虽同在色界天而高下悬异，故区为四重：一、离生喜乐地即初禅，有三重天。欲界天有忧愁、苦恼、及欢喜、快乐与不苦不乐等受，至初禅天，离欲界生色界，忧愁、苦痛已无，只有欢喜快乐；然此尚不在定中，亦有言语行为，是为初禅天。二、二禅天有三重天，名曰定生喜乐地。以常在定中，更加喜乐故。三、三禅有三重天，并喜亦泯之。凡有欢喜鼓舞之情，其乐尚浅，至极乐则喜亦无之，故曰离喜妙乐地。四、四禅有九重天，喜与忧对，乐与苦对，至四禅并欢喜快乐皆无之，但是不可形容之平等受，是曰舍受，名曰舍念清净地。是四禅十八天名色界。（三）超出色界，是曰无色界，即纯精神界。平日以为离物质无法证明精神之存在，而在此界中则唯有精神也。二禅天以上，有后三识，无前五识，无色界中亦然，只有与定力相应之意识及七八识。以定力相应之业报浅深不同亦分四重，一、空无边处，此天定心了惟虚空，佛典中曾言，在人中初得此定者，旁人仍见其人，而本人则并自身不知所在，但是无边虚空，此时其身仍在，及至报尽命终，由其定力得业果，即空无边处天。二、识无边处，有空时仍有相对之空，此空仍是对境，至此定中即空亦泯，故曰识无边处。三、无所有处，此天并所观无边心识亦泯之。四、非想非非想处，识无边即想，无所有处即非想，此天既非有想亦非非想，故曰非想非非想。上明之无色界境，中国书上祗老子始有此境，余书并无之。但印度外道每有此境，及至成阿罗汉果始能超出。
有情异生由死转生，趣向一类之中故曰趣，此有五种：一、天趣，二、人趣、三、畜趣，四、鬼趣，五、狱趣。恒言讲六道，五趣较六道祗少阿修罗，以彼上通天趣下通鬼趣，故今不别立。一、三界二十八天，皆包于天趣之中，平常中国人之所谓天，祗是欲界第二天，道家之天，亦不过如是。二、二十五有中，人趣亦有四种。三、畜趣名不甚正，应曰傍生，即指人以外动物而言，然亦有动物非人眼所能见者，亦包其中。四、鬼趣之鬼与常言之鬼不同，佛典认鬼亦为众生之一。众生者，五蕴众法所生义，祗以业报不同，故人见则鬼不见，鬼见则人不见，其实鬼亦有色身。人碍鬼不碍，鬼碍人不碍，可同与人在一处而不互见。亦有一种鬼有小神通，亦可见人。不过与吾人所见不同，随吾人心象变现而为象。故依佛典，鬼亦众生之一趣。总之，鬼报与人不同，人见是水鬼见是火。平常人以为人死为鬼，鬼生为人，实为误解。其实鬼是罪业报生，故人死不必为鬼，人生不必由鬼，但可云人死转生为鬼，或鬼死转生为人耳。五、佛典原语，并非地狱，祗苦处之义。由罪业报生专受苦处，曰地狱趣。又依佛法说，人死未必为鬼，或有作鬼，或有生天，或作畜生，或为人，或为地狱，皆是转生，非死所成也。天死或转生为人，地狱死或转生为人，故鬼非人死所必成之物。佛典讲生死流转，而讲鬼者认鬼是本体，实是误解。鬼有化生亦有胎生，并非鬼套人壳即成为人，鬼套牛壳即成为牛。依上义可判别如左：
一、罪业报生三恶趣（畜生、鬼、地狱）。
二、福业报生人及欲界天（有六天）。
三、不动业报生有色界无色界天。
佛法之三界五趣循业流转义，大略如此。
第四节 异生与圣
异生即通言凡夫。人与天之身形同，与佛菩萨亦相近，故天与人皆是善报。畜生鬼狱则奇形怪状，异形无数。可生此异形类中者曰异生，此统言凡夫之类皆可受「异」形「生」故。然异生有异生之同类性，此异生性依人我执而假立，然执有实我亦有浅深不同。非异生即曰圣者，佛典之所谓圣，破我执义。我执有二种，一、俱生我执，二、分别所起我执；俱生通末那及第六意识。入圣位之最低限度，要将分别所起我执完全断除，否则终是异生。
一 烦恼伏与断
既知上义，吾人如不欲堕三恶趣流转，非断去分别我执不可，否则必仍可流入恶趣之异生也。即无色界，如不能断去分别我执，亦仍可堕入恶趣。释迦在世，有外道修行甚深，其人死后，有人问其转生何处，佛言：『生非非想处天』。又问：『更后如何』？曰：『堕畜生及地狱』。故学佛以断除我执为主，此不能断，则终不能永离恶趣也。
无漏生空慧现观众生，但是五蕴众法之和合相续，其中实无主宰之我。种种分别于我之执见，以戒定等能伏，如草木有根种伏于地中，以石压之，不过暂得不起，并非断尽。在圣智方便上，亦必经戒定伏之阶级。断者、一分一分去除，永不复生曰断。凡能伏烦恼而尚不能断者，即是凡夫，能断一分者，即是圣人。异生与圣者之区别如此。
二 断之差别
断有数种，以生空慧断我执所起烦恼尽，即阿罗汉，阿罗汉是三乘共果。法空慧者，有生空慧不必有法空慧，有法空慧必有生空慧，此能对治法执所起所知障。大乘圣者即断此障生此慧，断至究竟，即证佛果。
烦恼易知，所知障不易解，恒有错误。所知非知识之谓，是对能知而言，指诸法相性皆所可了知之境。以吾人有无始来无明迷惑，障吾能知使不了于所知，去此障尽，即证佛果，即证诸法真实相性。生空慧是偏慧，法空慧是圆慧，此有偏圆差别，尚有浅深差别，即小乘有四果，大乘有十地及佛地，皆由能断之慧有偏圆浅深之所致。
第五节 成圣之道
一 有情种姓
有情想知觉之众生，谓之有情众生。众生以种姓分，大别有五，即在有情众生藏识中，有五类不同之种子：一、阿赖耶识中无出世智种者，曰无出世种姓。此类众生祗能在世间修福果，不能达出世三乘法。二、闻佛说法而能由四谛教法修道者，即声闻种姓。三、由闻佛说十二因缘，或不必闻佛说法而能得道果者，曰缘觉种姓。四、不必闻佛说法，或闻佛说法而能发成佛之心者，曰菩萨种姓。五、合后三类而不定者，为不定种姓。或发声闻心，或发缘觉心，或发菩萨心，其种姓不定故。由种子在阿赖耶识中有此差别故，或不能发生出世心，或可发生出世心，或闻佛法而得圣心，或祗能发信心修善业而得福果，不能了佛法实相而达出世涅槃。上说种姓类别。
诸种姓之成就有二。一、无始来有此种姓潜藏识中，二、由闻佛教法而熏习成种子。既熏习成，则展转增上皆可成佛。修证出世三乘圣果，根本所依，即依有情之种姓不同故。
二 佛教增上
有此种姓，仍当依佛教法为增上缘始得发生。犹地中有草木种子，须有雨露日光为增上缘，依佛教法，亦复如是。无出世种姓者则修福报，有出世三乘种姓者，见佛闻法即得圣智，不定者依其先闻何乘之法而得增长，是故说法曰法雨等。
三 人天阶梯
有圣种姓者，即声闻等三乘，能增长而得圣果。然在其增长时，亦以人天业果为阶梯。能修五戒行十善，则可得作人之福报，亦可为证出世圣果之阶梯。在持戒修禅定者，即可得天之福报，为出世无漏种发生之增上缘，亦是阶梯。故人天所修诸戒定行，皆可为出世圣位阶梯，而有圣种姓者，则可以人天法为其阶梯也。
四 出世三乘
真正成圣之道，即依出世三乘法，于无始流转烦恼业生循环圈中，能得解脱，即曰出世。盖断去烦恼，则有漏业断，业灭故生灭，是曰出世。出世三乘犹三种车乘，三种车乘可达解脱生死之地，是谓出世三乘法。皆依佛法，以种姓不同得差别理解，各修其行，各得出世果，菩萨最高之果即是佛。此出世三乘教理行果即成圣之道，此道果为阿罗汉、辟支佛、佛之三种。
前所说皆因缘所生法，依种子因遇增上缘而成。道与圣果及业与界趣，俱是因缘所生法。二三节说异生法，第四节讲凡圣法，第五节圣法。又第二无始流转，及第三业与界趣，皆世间法。第四异生与圣，讲由世间至出世间之法。第五专论出世圣道。凡此皆因缘所生法。虽出世之道，亦须有种为因，有佛之教法为缘，故其所成圣果，仍是因缘所生法也。
第六节 再论业与界趣之流转
上已总明世出世间皆因缘所生法，而此中须先明而又最难明者，即业与界趣之流转。由善不善有漏业，得三界五趣生死轮回，欲解脱此生死轮回，须先明轮回之义。轮回即流转，凡理论皆先有事实，然后立言，否则论据不实，何从征信。在吾人所见到者，只有人及畜生二种。人与畜生皆依父母而生，并未见畜生转人，人转畜生之事。且所见仅二趣，余三趣均不见，理解虽可承认而事实不易可见，故今特为说明如左：
佛法谓之圣教，即已成圣智之佛及阿罗汉等所施之教法。其圣智圆明洞达，其心知亦与人不同，然亦人尽可修到，故仍平等，与别宗教所谓神与人异者不同。其所以能知随业流转五趣之事者，以在圣智有六通。第一即天眼通，此通为佛法中所有，他宗亦可有之，即现今催眠术中有透视术，亦即天眼通之一，或能远视，又或能障外视。以吾人业报不同——即有报障，故只能见人畜二趣。有天眼通，即可见到障外天等三趣，尚有能见未来者。在业已起而报未成之时，果虽未成，而在业因上亦能见之，此种功用，亦在天眼通中。尚有天耳通、他心通、身境通、及宿命通，能通晓自己或他人之宿命。此天眼宿命等通，不必成圣始有，有禅定者心中亦常有之，然不澈底。如彼预言家，亦或从定心上偶然觉到，然讲出时已加以散心之分别推度，故不尽确实，此在催眠术亦可试验而得之。及达出世至圣，更加一漏尽通。唯佛智圆明通达智光普照，尽虚空界皆为大圆明镜，镜中所照无不了然，三界五趣生死轮回，乃皆明了。此在二乘有六通者亦可见到此事实，然此事实之原理，尚不能说出。如常人可于事实上见到人生世界，而人生世界何以如此之原理，则难了知。故曰宇宙是谜，人生是谜。
大乘佛智，不但诸趣流转之事实可以见到，其原理亦能彻底解释。即前所讲心之分析中，分心识为恒行不恒行，皆有其相应心所。在恒行中有阿赖耶识，是无始流行转变相继不断者。不恒行心识有种种造作，皆熏在阿赖耶识中，藏其种子。一、业种，二、法种。业种、即法种中之有特别势力者，如国家百姓中之有特出者，能统率众多人而作其事业，业种亦复如是。彼能将所属法种可起现行而合成不同业报，然其势不可久，故势用尽时即为破坏死亡，而别种业缘代之又生。生而又死，循环流转，又受生为别一业报，而入其轨范。此与朝代递嬗相同，前朝势衰则国家大乱，更有有力者出，别造新朝，民土如故而国命维新。此中业种亦如帝王之处草莽，能转此国人成其率属，由此得到一期一期之生命。此无始相续生死之法，在大乘法相唯识中谓之异熟因果，有详细说明。此皆先有事实，然后加以解释者。
吾人当未见此事实前，须先信有能知此事实之禅定神通，此禅定神通细者虽不可见，而粗者尚不难见。如催眠术等，即以一种方法使人定其意识而致。亦可曰自己催眠工夫纯熟，即得禅定。在未得之先固有疑情，及至既得，则事实可证。如伍廷芳稍有修养，预计在梦中作何事或见何人，后来亦能作到。修禅定者每能见乎常人所不能见之物，如常人无光不能见，而禅定中或无光亦可见物，此亦天眼通之流。在有禅定智慧者，即可事实上证得，然未必明其原理，欲明原理，须通佛智。
三界五趣之业果流转，最不易知，然亦最重要。如不信此，则出世间之解脱生死流转法，亦不能安立，故特提出说明。须先知有此生死事实，再明生死之理，然后可以解脱，而成就三乘之圣道。故明因缘所生法，为世出世五乘之共学。
第二章 三法印（出世三乘共学）
印者、印定之义。为此三法所印者，即佛所说之出世三乘法，不相符者，即非佛所说出世三乘法。此三乘共学之三法印，一、诸行无常，二、诸法无我，三、涅槃寂静，今即分三节明之。
第一节 诸行无常
行者、造作变坏义。此中有三：一、生，二、异，三、灭。此生异灭以造作变坏为义，故曰行。常者、不变义，如虚空即恒常不变。然物或有暂时不坏，而以后要变坏者，亦非常，此永不变灭者，即曰常。前来所讲因缘所生法莫不有生，有生即有变，有变即有灭。此中无常者，明有变灭，然虽曰无常，而实非断灭，以前灭后生，得相续故。然如烦恼等亦可言断灭，以与圣智相敌故，圣智现行，烦恼即断故。如是诸有为法皆无常，故曰诸行无常。即到佛果地位与四智相应之清净身土，亦是刹那生灭无常。然以平衡相续，故曰相续常，所起作用亦复不断，故亦曰不断常。明得此无常义，即可明无常即常义。一、以此无常之理常故，二、佛果自受用身土，平均相续，及应化之用无尽不断故。众生生死谓之分段生死，菩萨位上之生死，谓之变易生死。未成佛果有此两种生死，以未能圆满清净平均相续，故有一期一期之生死相可得。此诸行无常之法印通三乘，然无常即常之理，则须至大乘始明。
第二节 诸法无我
此中我者，是有自主体及统宰用义，有自主体及统宰用，即曰我。有情众生只有五蕴诸法：五根、五尘谓之色法，即物质，在人即为人身，此色法曰色蕴。又有苦乐之感觉，此谓之受，受中亦有种种不同，是曰受蕴。所感觉上取分齐者，即想蕴。心知作用之流行造作者，则曰行蕴。为一系一系统率之知识，如心理学上所云之统觉，以统率许多受想行故，即统率依眼耳鼻舌身意各根所起之各各心聚者，是识蕴。总为五蕴诸法。五蕴诸法中，色蕴即物质，受想行识蕴即精神。就人观之，都无自主体及统宰用，祗是五蕴所集之团体，是故只有五蕴，并无实我，此即无我义。人以外之动物等，亦复如是。故有情众生祗有五蕴，并无有我，此通三乘。尚有法无我，是大乘义，然亦可由此通达。盖以众缘生故，有为法即空无自性，而无为法亦即遍于有为法之空性故，故曰法无我。由此一切法皆无自性，但以异生妄执而认为有我耳。
第三节 涅槃寂静
涅槃是梵言，即四谛中灭谛，有广狭二义。狭义即择灭，广义即圆寂。择灭者，以圣智择出诸烦恼等而灭之也。圣智之来源，一依众生心中本有之智种，二依佛之教法，由此起圣智慧之决择而断灭烦恼业生，故曰择灭。择灭则解脱流转而常住寂静，故曰涅槃寂静。广义涅槃分四：一、得阿罗汉者，由以前烦恼业而受之身亦灭，更不随流转者，为无余涅槃。二、虽已择灭烦恼更不起业，而尚余前业所招之身者，曰有余涅槃。此但择灭由我执所起烦恼障而除去生死者，即有余涅槃无余涅槃义也。能择灭此烦恼业生，得真常寂静无所变化，谓不生不死不起不灭，此涅槃义是三乘通义。至大乘涅槃，即圆满寂静，如因有所求则未圆满，无所求则是究竟圆满。是大乘涅槃义，亦有二种。一、自性圆寂，即诸法之毕竟空性，以因缘所生法本来毕竟空故。此空性本来圆遍常寂故，谓之自性涅槃。圣凡生佛一切平等，本来如是，无得无失。二、佛果无住涅槃，福智圆满更无所求，大悲般若常相辅翼，以般若故不住世间，以大悲故亦不住出世间。此无住大涅槃，唯佛有之。二乘圆寂，于一切法实相未能明了知觉，以所知障未断故，尚有所执，至佛以无所执故，与诸法实相时时相应，故曰无住涅槃。佛所以如是者，已能择灭所知障故。向来无明迷惑之所知障，如不能以大悲般若扫荡无余，虽除分段生死，如彼菩萨二乘；然于大悲般若佛果未圆满故，仍有变易生死。分段生死是循环，变易生死是进化，分段生死有定限，变易生死无定限。但既有进化，即未臻圆满，至正智真如，如如不二，即大乘大悲般若无住涅槃。并前二种涅槃，即四种圆寂义，此皆常寂安静，故云涅槃寂静。唯广义圆寂，即是大乘之胜义。
第三章 一实相印（大乘不共学）
一实相印者，出龙树菩萨大智度论。以为二乘法，是诸行无常等三法印之所印定，大乘法是唯一实相印之所印定。实相者，法华谓之诸法实相。诸法、谓五蕴十八界等一切法。就诸法本来之真实相如何，即了知其如何、说明其如何，无稍违背错误之处，此即平等大觉之所知境。除佛之外，其余有情以其心量有限，就其所知境则觉其切要，其所不知则不注意，不能圆满。依佛乘义，则完全依智慧而修行，初发心菩萨虽未能证知诸法实相，而能依佛之智为智故，亦能达诸法实相。其实三法印即一实相印，以皆明诸法因缘生故，无自性故。依一实相之三方面分别解释，即三法印，究其根源，即贯通为一实相印。兹分四节言之。
第一节 诸法毕竟空
在一实相印中，首明诸法毕竟空义。因缘所生法即有为法，虽有假象幻用，但求其实体，考究结果都无可得，故假象幻用诸法，皆无实性。今科学所依之唯物论，考究宇宙原质是何物，及又有发明，则前所计随破。彼今所讲最后结构力之电子，已无实质之可执，以后当续有发明，终必无得。依此欲求物质实在，而亦终无究竟实体可得，故色法毕竟空。色法既然，心法亦复如是，故有为法毕竟空。有为法，犹有众缘相续之假相幻用，至无为法并假相幻用而无之，但有其名，由此可见无为法更是毕竟空。有为以因缘生，故知其唯假相幻用而毕竟空，无为但是智观上假设名义，故亦毕竟空。此在掌珍论等详之，将所有一切诸法皆告以毕竟空，毕竟空故，一切分别计执皆灭，一切心念皆息。由了得诸法毕竟空，则一切执著皆无安足处，由是无分别智现前，如如相应诸法实相。
第二节 五法三自性
此中五法者，即五种法。一、名，二、相，三、分别，四、正智，五、真如。名者，即言说所依之名字，由名生句，由句生说。通言法界中一法有一法之名，法无量则名亦无量。然法之范围甚宽，名亦法之一种，无数名字言说，即此五法第一法。相者，即「心之分析」内所讲想心所所取境界分齐，此境界之分齐，名之曰相，恒言此有意义，此无意义，此意义即是相。由前五识感觉之相，意识依之立种种名，又用彼名字言说，以显此种种之相。凡色法心法之现象皆曰相，皆可依以立名，及可为名所诠表，故名遍一切法。是故名相相联，因相立名，因名表相。
依中国旧说，名实对立。名为实之宾，实为名之主。依佛法言，名相对立，相非实有，虽一般人认为实有，但是假相，并非实有。名相是所知识者，显现在一人知识中者即相，诠贯在多人彼此相识中者即名，以依各人心识上相似之相以立名故。
名相皆所了知之法，其能分别了知之心识即分别。分别正指能了知之心识，亦是相之一分，以其亦被了知故。是以能了知心识亦可为被了知之法，而被了知之法，则不限于心识。被了知诸法与能了知心识之关系者，现行之心识，是能知识之了知分别，此外一切皆被知识之法。以被知识故，显有能了知之法。如吾人起一念分别者即心念，被分别者亦不离此心念，他心通所知之他心亦然。故无论何法，处在被了知地位者皆名相，而能了知者即分别。名相是客观，分别是主观，但此主观亦是可被了知者，故亦可是相。故以能表与所表相对，即名与相，所了知与能了知相对，即名相与分别。
分别是杂染了知，以须分别而了知故。至清净了知，即正智。正者、正当恰好之意，如俗言恰到好处。此明确之了知，即是正智，即能了知之心心所于所知诸法相性，正当明确了知故。清净正确了知之所知，即真如。于所知真相，如如不异，即名真如。此与杂染分别所知之名相不同，以彼分别不与真相相当，是依能知识之分别所变起之假相，故非真相。真如者、即能了知之主观正知，是极平正相当之了知，不用主观之力稍有变异，全依客观原来如此之真相，而了其如此。故如者、即如此之义，真相如是，故曰真如。故正智曰无分别智。真如者，法界相性真实如此之本来面目，恒常如此不变不异，是即不生不灭、不增不减、不垢不净，即无为法。此五法摄一切法，是故五法又曰五法藏。
三自性者：一、依他起自性，二、遍计所执自性，三、圆成实自性。诸法无自性者，即诸法毕竟空，故三自性即三无性。三性本不可立，然为悟他故，设此三自性以说明之。一、依他起性者，即生无自性。以众缘所生法并无所生法外之固定能生法，亦无能生法外之固定所生法，无能生所生故，则生不成立而无生，故生无性。生无性故，但以众缘之所集显，有此一法假名曰生，故是依他起性。依众缘起，依诸识现，曰依他起。然非众缘能生，即众缘是此法，如人依烦恼业集五蕴诸法所成，即此众缘是人，离此别无有人，故明依他起性即明生无自性。二、遍计执性者，即相无自性。不了生无自性之依他起性故，乃执有遍计所执之实我实法。由此执故，认有二相，一、内执实我相，二、外执实物相。以不了皆众缘诸识之假现故，执为实有，实唯妄执。故此妄执中所妄执之实我物自性，实无所有，故明遍计所执自性，即明相无自性。三、圆成实性者，即胜义无自性。前说万法皆众缘诸识现，由此明得诸法毕竟空，则妄执即除。妄执既除，则得清净正知，如如相应诸法真相，此即圆成实性。故圆成实性亦即五法中之真如——是圆满成就真实相，并非新有所造，原即诸法本来如是，以胜义本空无自性故。
依上五法三性，相互看来，名相分别正智皆依他起性，以皆因缘生法故，然非遍计所执性。遍计所执性者，但是迷惑于此所起之谬解故，此一解也。又可曰正智亦圆成实性，以无漏清净故。是故圆成实性，或专就无为法讲，或统就无漏法讲，即离一切言说分别，亦即诸法毕竟空义。然为于此法未能悟者，乃开一种方便，从不可说中起言说方便觉悟未悟者，因立此五法三自性，施设以明法相。
第三节 八识二无我
八识二无我者，亦可曰诸识二无我。八识心王，各有心所，谓之染分八识心心所聚，即五法中之分别。此中又有能所知两面，其自身谓之自证分，其能知即见分，其所知即相分，相分即五法中之名、相。八识及心心所各有三分。如是八识心心所之三分，即八识心心所中之诸法，转成清净心识，即名四智相应心品：前五识谓之成所作智相应心品，第六识谓之妙观察智相应心品，第七识谓之平等性智相应心品，第八识谓之大圆镜智相应心品。此心心所法，皆有见分、相分，自证分。故在平常根身器界，即染分相应心心所之相分，至佛果之身土，即清净四智相应心心所之相分。故诸识之三分，统率一切言说，包括一切诸法。二无我者，即人无我法无我，诸识三分诸法，皆无我故，曰诸法二无我。
第四节 法界无障碍
法界无障碍者，法界即真如别名，即无分别智相应之真如。又如世言宇宙，非但指空间时间，实包一切物而言。此法界者亦复如是，乃总括此诸法而言也。诸法中无论任何一法，皆诸法之总相，以皆能摄一切法故。此总相即为法界，故曰随举一法皆为法界。如铅笔可统一切法，以依众缘成故，众缘之众缘展转无尽故，故一摄一切，一入一切，此法界义也。又界者因义，法界者、即诸法之因。法法虽互入，然不失其自相，此不失自相者，以一一法有不同种子为之因，此因种各各不相杂乱，故现行亦各各差别。然此因种虽各各差别而又交互相遍，故一一因种，一遍一切，以阿赖耶识中之能力，无方所边际故，明此诸法各别种因，谓之法界。依上三义，谓之法界，以法界之一一法，互摄互入而又不相杂乱，故曰法界无障碍也。
然即诸法众缘生无自性故，是法界无障碍义。复次，以诸法唯心现故，即从含藏识中一切种子而变现，成为别别不相杂乱，又互摄互入而无障碍。此一实相印，以遍一切法皆是如此故，与前三法印不同：谓一、遍一切法即毕竟空，二、遍一切法即五法三自性，三、遍一切法即诸识二无我，四、遍一切法即法界无障碍故。
第四章 约略指广
然欲将上述学理研究明白，非全藏经论阅过不可。然总三藏，亦不过明因缘所生法义也。三法印广义通大小乘法，狭义是明小乘法。须看四阿含等经及发智、六足、大毗婆沙论与俱舍、成实诸论，总在一千卷以上。此中扼要两论，即俱舍论与成实论也。一实相印中明诸法毕竟空者，亦有一千多卷，即般若经、大智度论、中论、十二门论、十住毗婆沙论、掌珍论等。扼要者，在心经、中论。明五法三自性，八识二无我者，则法相唯识宗之六经十一论与因明诸论，并古德注解，大致亦上千卷。扼要者，在楞伽及成唯识论。明法界无障碍义者，则如宗法华涅槃之天台，宗华严之贤首，以及真言秘密宗、净土宗、禅宗等皆是。今不过举其梗概而已。
结 论
第一节 解释对于佛学之误会
前来已从学史与学理之两方面说明佛学，兹在结论中，更当略一解释普通人对于佛学的误会。在中国三四十年来，受了外国的压迫和摧残，激生出一种爱国心，这个爱国心是很好的，但是凭感情不凭理智，便说佛学是印度的，印度是亡了国的，故对于佛学不当研究。这是错误的！因为印度亡国的缘故，乃由印度有一种最古的婆罗门教，后来佛学兴起，经过一千五百年后，这个古婆罗门教又盛兴了；其时佛学衰落，印度四分五裂，成了婆罗门教的印度，不复是佛学的印度。从此讲来，当知印度亡国的原因，不独与佛学毫无关系，且因不信佛学而亡的。
复次，凡革命的过程上，必先经过破坏，破坏是将一切不好的事物都要扫除去，乃能将好的建设起来。在佛学里面，对破世俗谬见邪执，有很严格的批评，此即是思想界革命的破坏。但是为建设而破坏的，是要造成一个清净庄严之极乐世界的，是要发达人生而至于很圆满的。从此可以知佛学不是厌世的，不是消极的，不是非伦理的，不是非人生的。如果未曾知道这一点，那就是误会了。
再次，向来在中国是以寺院中僧尼代表佛教的，但佛学真精神并不如此。若到暹罗日本去一看，就可以知道。日本有三千万佛教徒，暹罗全国人民都是佛教徒，但寺僧都不满十万人，可见不能单以寺僧代表佛教。但中国因为先有了儒家的文化，所以不须要更谋全国在家佛教徒之组织。但现在的中国，那就与前不同了，应以为众生谋利益的佛教，为我们革命的道德标准了。
其次是受过新教育的，因我国普通人有多数以烧香、点烛、设像、求福等事，认为是信佛教之表示，殊不知佛学的宗教方面，也是真正的无神主义。在佛陀不过是我们的导师，我们的先觉，我们的一个先生，使我们发挥本有之觉悟的可能性也来成佛，我们所以才崇拜他。对于鬼神，在佛学中看来不过是六道之一，也是可怜悯者，应当要去救济他的。所以佛学最大宗旨，是破迷以成觉悟的。
第二节 佛学的本质
佛学的本质，就是佛陀所说明的宇宙事事物物之真相。约分四段：
一、有情无始缘起事。有情者，即有生命的生物。唯物论以生命之原始为物质的，神造说者以生命之原始为神造的，其实不然。假使问，物质谁造的？神是谁造的？均仍不能解答，则仍必归之于无始。故佛学直从有情生命而曰无始。然显现其生命者须有藉乎缘，缘即是合乎生命显现的关系条件。
二、诸法唯识变现事。佛学以万事万物之事理曰法，但这一切事理，悉是唯识所变现。唯识变即是事，唯识现即是理。这识有眼、耳、鼻、舌、身、意等八种，以阿赖耶识为根本。万法约分二端，即各别事与共通理。常人知识上，只有错或不错之共通理，至于各别事，非佛学的现量智不能证明。
三、人生无我所显真理。由前明白了有情无始缘起，在佛学上即名人生无我，谓人生之现起，由多缘会合而组织成功的。如化学谓十五种元素，生理学谓生理机关及细胞组成，佛学则谓五蕴四大三十六物合会而成。且成人时亦刹那变化，念念生灭，如旋火轮连续不断。知生时已早灭，未生在未来，此中无有我可言，故云无我。如化学谓十五元素或细胞等，因呼吸之间已转变无量，在此呼吸相通的元素中，觅我了不可得。若元素是我，则元素遍宇宙，全宇宙皆是我，不是，则全宇宙皆不是我。那末我究竟是甚么呢？就是前说的无始缘起。明白他是缘起的无始无终的，这就是所显真理。
四、宇宙无实所显真理。实有自体曰实，宇宙诸法在事实上皆唯识变现。而实事不是平常人所知得到的，不是思想言说可以表现的，一落思想言语，即合于论理的范围。如曰杯子，则全世界所有之杯皆包其内，只是人心上共同之理。全宇宙的事是唯识变，识变则无实体存在。往往有一般人追求他的第一因，终不得结果。今明白是众缘而成，即众缘亦不可追，上上推之无始，下下追之无终，即当下一刹那，明他是依众缘起，即是所显的真理，即成无障碍的法界。一微尘遍全宇宙，全宇宙摄一微尘，若觉悟到此，即证得大自由大平等的大安乐。
第三节 佛学的方法
前已说明人生宇宙的实事真理，但此不是平常人能体得到的。要体到必要一种方法。此方法就是觉者示我们从人至佛的方法，约有三种。第一种是戒，依律仪戒，行善法戒，饶益有情戒。第二种是定，世间定，三乘定，大乘定。第三种是慧，闻所成慧，思所成慧，修所成慧。
第一种是行为的训练，害他则自他俱害，利他则自他俱利，依此善恶的标准而为训练。害他即恶，利他即善。佛学要由止一切恶作一切善的戒，行得到精熟时，乃至第二种的定，定是由戒律而成功的，用他来训练心理之深隐处。如一个人在行为看去虽是很好，其实他心上不知有多少妄动，我们稍静下来就觉到了。定是心力的集中统一。亦可云第一是行为派的心理训练，第二是潜意识派的心理训练，至于第三种的慧，是根据觉者的心理，变自心为佛心。要经闻法思义修行的长时训练，由低而高，中间经过十信、十住、十行、十回向、十地的五十重阶级，始得到佛的地位。成佛以后，即觉到人生宇宙的实事真理，幻法说幻，真法说真，不增不减，如量而说，如实而说。但佛学在注重自己去实行去经验，不是说说就算了事的。觉者示我们从人至佛的方法，大概如是。
第四节 佛学的应用
上明佛学的本质与方法，我们已知是全善全美的，拿来放到人间发生甚么关系呢
一、佛学与宗教及科学：
情意的 └┬┘ ┌宗 教┐…………………………文学┐ 佛学……┤ ├………哲学 ├………美术 └科 学┘…………………………工艺┘ ┌┴┐ 理智的
佛学可说是宗教、是科学、是哲学、非宗教、非科学、非哲学。宗、科、哲皆是佛学，皆非佛学。佛学是包括宗、科、哲，而又为一般宗、科、哲所不能及的。
二、佛学与政治及社会：佛教明一切众生皆有佛性，要发大悲心修菩萨行，为一切众生的公仆，故是共和政治的人生观。大同社会，以个人为世界单纯之分子。以世界为个人直接的团体，佛学之一即一切、一切即一的法界缘起，一人之善恶能影响于全宇宙，这就是大同社会的宇宙观。
第五节 怎样研究佛学
佛学的内容，大概有四项。一、教的研究：教即文物，此有关梵文、巴利文、藏文、汉文数十种的文物。甲、法物之搜集，乙、史材之编考，丙、经典之校订，丁、图书之纂译。二、理的研究：即依教所成之思想。甲、印度二十小乘学派，乙、印度三种大乘学派，丙、中华综合学派，丁、欧美新研究派。三、行、即实行：甲、戒律，通菩萨戒，别七众戒；乙、大小乘各种禅观；丙、真言，一印一明或无量印无量明，明即是咒；丁、净土，极乐净土或知足天的弥勒净土等。四、果：甲、信果，由明教理而生信，由信而皈依佛法僧；乙、德果，由受持戒律，有德为众所归；丙、定果，由修习禅观而得；丁、慧果，亦修习禅观所得之果。此四果，第一属信众，第二属僧众，第三属三乘的贤众，第四属三乘圣众及佛。由教理而起行，由行而证佛果，佛学研究修习次第，略说如是。
佛理要略
一切佛法，以教、理、行、果四字摄尽。现在所讲，是专从理上提纲挈领而解，故曰「佛理要略」。略分三段。
一 因缘生法——五乘共法——向上增进心
因缘生法之意义于下当明，此中所亟须言者，即佛理要略云何先就因缘生法义上而明？盖因缘生之意义，乃明一切法从因缘而生，此实为佛法建立唯一之根本；其理最为普遍，所谓一切世出世法皆从因缘生是也。故若欲明佛理要略，必明因缘生法，以为佛法之基本故。
因缘生法，可遍通五乘共法。佛法随机，故于乘有一乘、三乘、五乘之差。此虽种种，大致此因缘生法可为五乘共通法而摄尽世出世法。言五乘者：一、人乘，二、天乘，三、声闻乘，四、缘觉乘，五、大乘即佛菩萨乘。此中所谓人乘，就吾辈人类之因果以明。人类因果既明，进而天乘，更明三界诸天果因之如何也。天之果有欲天、色天、无色天，感天之因有福业，不动业等。然此人乘、天乘、皆属世间善法；至于出世间善法，则声闻乘、缘觉乘、大乘菩萨佛也。此中所谓因缘生法即是五乘共法，盖人天因果皆于此法上建立，亦通出世三乘，故为五乘共法也。
明因缘生法之主要目的，厥为发起向上增进心。所谓向上，即非向下之义，明乎此则能明善恶因果。故于此能真正了达确信不疑者，必能发生向上增进心。正确信解，显非仿佛之明了，盖仿佛之心，每随境转而无有定也。
向上增进心，不但为信修佛法所基，即世间圣贤道德亦本乎此。儒家谓「在止于至善」，与夫使人希圣希贤，皆是使人向上。由人修积福德禅定等资粮生天，亦为向上增进心，不过仍为世间所摄耳。至于要明出世因果，超脱三界生死证出世圣果，更为进一步的向上增进心。总之、一切世出世善行胜果，固皆以明因缘生法所发向上增进心为基本也。如人若明因缘生法，则于一生必不肯虚度，最低限度，亦要不令退堕而有所进步，即向上增进心所致。如菩提道次曰：『增上生者，谓得此增上生福报，唯有增上善因缘方能获得』。亦同于斯向上增进心之意义。
甲 破无因及邪因
欲明因缘生法，须先破无因及邪因论。盖世有一类自命识得万有皆自然生或偶然生，全不假一点因缘，故谓万物皆自然而然或偶然而然。如已生为中国人，其生既无所谓因缘，死亦无所谓因缘；此乃不明因缘生法所致。由执无因而自然偶成，于是即易生懒惰懈怠放逸等堕落行为，若成若败，完全付之于命运，更无所谓志愿或向上心。此在印度中国皆有之。故在佛法中明因缘生法，首须破无因见。
次破邪因，邪因甚多，兹择其要者言之：1．即有一类执有一个神为宇宙万物之创造主宰，或称大梵天等者是。今之耶稣教等亦主张万有为神所造，神乃宇宙万有之因；此神等种类亦多，概言之为造万有之神也。2．或有执一种物质为生宇宙万有之因，如近代唯物科学者即主张此说。此之物质非一，古有以四大极微为因者，今说原子电子等，总之皆以物质为因是。3．或有执万有从虚空所生；如中国古语，『万物生于有，有生于无』，即从虚空生万物也。4．或有执抽象的一种理为万物生因，如曰诸法从时生，到时即生，时为实有；或计从数论所计之冥性——万物以前之体——而生；或如中国古代所说万物生于太极，太极生于无极；此等可说是计执抽象的一种理为万物之生因。此上各种皆未作详细的分析，唯示其梗概，皆所当破也。
乙 正因缘法
在佛法中明万有之生，既非无因亦非邪因，故进明正因缘法。此正因缘法，在说明因缘生果之道理，有众多经论广明。今略释分二：
１ 十二缘起法
十二缘起者，谓无明缘起行、行缘起识、识缘起名色、名色缘起六入、六入缘起触、触缘起受、受缘起爱，爱缘起取、取缘起有、有缘起生、生缘起老死之十二种法。应知在佛法中明正因缘法，即所有一切五趣、三界之正报依报等法，皆因缘生；而十二缘起正明异熟因果，非无因或邪因也。此中所谓无明，即对于异熟因果与无我理不明，由不明异熟因果，即为一切烦恼之根本。故佛法明正因缘法，首明十二缘起。此十二缘起之意义，在经论中或浅或深或广或略，难以尽述，兹撮其要者言之——十二因缘法之主要，乃明此十二相生，以显世间之所起，非无因亦非主宰的神及特别的物质所起。此世间所以相续不断，即从无明缘行等十二法相续不断也。所谓由无明、爱、取三烦恼故有业，由业故有生死；更在众生共业报的器世间有成、住、坏、空。知此、则佛法所说的正因缘法明。可知现在之果皆从往昔所造之因，欲得善果亦唯有现在造善因才克济事。故此因果，凭现在众生心上即可判明：所谓造恶趣因当感恶趣果，造善趣因当感善趣果，此即佛法所明十二缘起法也。若明此十二缘起法，即可发向上增进心；且亦可明人生世间是无始亦无终之理。何则？盖求其一定之业因，上溯是无始，下推亦无穷，终始了不可得何有始终！故实欲论终则现在即终，言始则现在即始，达此义，则从现在一念心上不起无明，不造有漏业即可解脱。
２ 四缘生法
四缘者，因缘、增上缘、等无间缘、所缘缘。此中所明因缘生法，理甚广泛，普遍于一切因果法。故四缘生法的所谓法，乃指一切法。此一切法摄为五蕴、十二处、十八界，或总括为色、心、心所法。然心所法，摄于心法中故唯言色心二法即可。色为因缘、增上缘二缘所生，心法须加所缘缘、等无间缘，具四缘方生。此外不相应行法是随所生色心法上而假立；无为法为一切因缘生法所显无相法性，故明四缘生法可从色心上明也。色法从因缘增上缘生，若在粗相上说，如草木等，种即其因，水土日光等资养即是其缘。此缘可曰顺缘；若遭风霜冰雪等所枯萎，即为违缘。此等皆就色法的生起变化粗相上说。至于唯识释因缘深义，谓赖耶识中色法种子才是亲因缘，余皆为增上缘也。心法既须各各自因，更须增上等三缘，四缘具心法方生。如是色心一切法皆为四缘所生，从细至粗，从浅至深，其理至为显然。
丙 近明六道业果——恶止善行
无因邪因既破，则可知佛法所说六道三界业果，真实不虚。由造福业、非福业、不动业，故感爱、非爱等果。福业者即十善业，非福业者即十恶业，此复各有上中下品。恶业感地狱等果，善业感人天等果。若于此六道、三界业果能确信不疑，自能恶止、善行。由修向上增进心故，恶止善行而感殊胜之果，此不但佛法如是，即世间圣贤亦如是。吾人不欲为圣为贤则已，若欲为圣为贤，必须有向上增进心而止恶行善也。
丁 推进三乘行果——舍染趣净
复次、由明正因缘生法之正因果故，从「无明灭则行灭乃至老死灭」的十二缘起支还灭门，获三乘解脱果。亦由明正因缘故修习出世三乘正行，集随顺无漏解脱的种种福德智慧资粮，或求往生出过三界善报所起的诸佛净土中闻法修行，或依增上生人天胜报中修证展转胜进的出世行果。要皆明因缘生法所发向上增进心上所有事，故为人天及出世三乘之五乘共法。
二 三法印——三乘共法——出离流转心
第一段所讲为因缘所生法，今讲第二段三法印——三乘共法。此三法印，在佛法中总印定一切佛法：即与此三法印合者是为佛法或出世法，与此三法印不合者即非是佛法或非出世法，故此三种名三法印。此三法印在佛法中为三乘共法。前所讲因缘生法通人天所修学为五乘共法，今此惟出世法，即平常所说了生死之法，乃唯声闻、独觉、大乘所共同修学者也。于此三法印若真能信解，即能发起出离流转之决心。此心较向上增进心转胜：因向上增进心是了知善恶因果而发，于恶趣堕落深生怖畏，故修三皈五戒十善等保持人格，不使堕落；或在人中能修十善及四禅八定等生天因果，发心更为向上增进而已。其修四禅八定，厌下地苦粗障欣上地静妙离，厌秽土欣净土，厌生死欣涅槃，固皆为向上增进心，为修学佛法之基本；然虽有此向上增进心，尚不必能出离生死，故必须了解三法印，乃生起出离流转心也。
所谓流转，谓观六道三界九地皆同流转，即上地静妙离，无论如何增上，亦总在流转中。譬如生在人中，虽一生很好，如不修善，后世不免堕落。又如升欲天，寿长福大，虽较人更增上，然享乐尽仍可堕落流转。经说有忉利天子，命终堕于猪胎。非但欲天，即色无色诸天至非非想，寿经八万大劫，后仍可堕于地狱。如佛在世时，有某外道生非非想处，佛说其死后先堕畜生再堕地狱。因此、但有向上增进心，纵然增进至非非想处天终当随业受报，报尽还堕，至死坏时仍空无所获。故在流转中用尽功力，而所修得之结果终是坏灭，等于无果。由是观察，则当由了知三法印而决定发起出离三界六道流转心。以在三界六道流转中，总未出苦，虽生天上而不免行苦迁流故。若决定想出苦者，必须发出离流转心。所谓出离流转心，即平常所谓了生死之心。了生死者、非是了知某年生某年死，是说把三界六道流转生死完全了脱；有此心者，乃为了生死心也。所以能生此心者，即由能了解三乘共法之三法印耳。
甲 诸行无常
一切法包括有为法无为法。诸行、虽总指一切有为法，而此处特重在三界业果无常。若了此业果无常，则了三界之有漏、有为皆苦。所谓有为，谓有情有生老病死，器界有成住坏空，皆由有所造作而成，故归之坏灭也。——且观此三界业果，刹那迁流生灭不停，了知三界六道众生业因果报之法，皆生灭无常。故诸行无常，即谓有为业果皆无常性。——盖此业果无常迁流，如轻叶随水漂流非能自主。三界有情普遍如此，故三界有情皆有行苦。行苦、就粗相上说是生老病死，就细相上说即刹那生灭。如生非非想天者寿经八万大劫，不唯八万大劫终有罄尽，而在此八万大劫中亦刹那迁流不止。故能了知三界诸行无常，即见毕竟是苦，更不于三有果因生起贪爱。法华经云：「三界所生，贪欲为本」。对于三界之业果既不生贪爱，即成决定出离流转心，而可出离流转矣。
乙 诸法无我
爱三界生死的贪爱中，有境界爱与自体爱。要先有自体爱然后方有境界爱。如云我我所爱，自体爱即我爱，乃生死根本。故佛法中尤注重将所爱著之自我，谛观之为非有，因所爱著之自我，纯由无明妄见为有而实非有也。如观任何有情，五蕴中无我，十二处中、十八界中亦皆无我；既内中皆无确实之自我，即无可爱著之自体，更何有爱著其所受用之境界？——故观察无我为遣除爱，以有自体爱则生境界爱而流转生死。——且此五蕴十二处等诸法皆是和合相续都无我体，亦无自在力。既无自在力，故不能随自意乐，而根本是苦，则断除三界贪爱，生出离流转心。亦由此引生我空慧，真正证得我空真如，即出离三界六道流转之生死也。
丙 涅槃寂静
涅槃虽有多义，此处却指择灭。谓遍知诸行无常等。灭除无明妄见及所引解脱果，故名涅槃（涅槃有灭静妙离义）。寂静、即永久安宁。如前在三界中皆无永久安宁，虽生非非想天亦不过八万大劫，而证涅槃后即得永久安宁矣。故此安宁者，即苦已灭尽也。
此三法印摄苦、集、灭、道四谛：诸行无常、诸法无我是苦谛，其生苦因即集谛，涅槃寂静即灭谛，其证灭因即道谛。
又发生此出离流转心，有两方面：1.知三界苦可灭；2.了知苦灭后得永久安宁：由此乃发出离流转心。——以上皆明三乘共法。
三 大乘法——普度成佛心
此依大乘法所发心，又逈胜前出离流转心。以前心见三界苦，或唯自求出离，或虽见三界众生皆是苦，然不能发起普度众生同出离之决心，故亦无须求成无上正遍觉之佛。此大乘法中则发普度成佛心，以见三界众生皆在苦中，为求共同出离之法，而修共同出离之行，故名大乘。大乘者即大车。如人但为自己行路即不须造火车铁路等事，为便利大众交通故造火车轮船等。大乘意义即如是，纯为大众非为自己。不独为拔除自己生死苦，普为大众拔除生死苦，此为普度大众究竟出离的道理。
在大乘法中之发心，即普度成佛心，亦即菩提心。——菩提应具云阿耨多罗三藐三菩提，义即无上正遍觉。——发起此心即为发成佛之志愿，为欲普度一切众生离一切苦得究竟乐故求成佛也。若非为普度众生则不须成佛，反之、若不成佛亦不能普度众生，故必成佛方能真正究竟普度众生。此普度众生心即大慈悲心，由见三界一切众生在生死苦中，为欲拔除，生同体悲悯。于是以种种善巧方便修积资粮，誓求成佛。
甲 一切法自性空义
此即三法印之究竟意义。盖前讲诸行无常、诸法无我、涅槃寂静，诸行指有为法，诸法指有为无为法，即此诸行诸法本来自性空寂，即是本来不生不灭涅槃寂静。故诸行诸法皆是因缘假现，都无自性。前之三法印彻底观之，即此一切法自性空义。——谓见诸行毕竟无常，诸法毕竟无我，皆毕竟空无自体本来涅槃寂静；虽诸法本来性空而不拨因缘生，正以缘生故其性皆空，所谓缘生即空、空即缘生是也。此即大乘般若，以了达此义，乃有大乘空慧。有此究竟智慧，则能运大车普度众生，而亦不见有实众生可度，以知一切皆无自性故。
乙 一切法唯识现义
由前义故，能令菩萨通达一切诸法平等皆自性空、涅槃寂静，故能普度一切众生无自他分别心。今此唯识现义，即空中幻起之因缘有法，亦即因缘生法之究竟义。此唯识现之现义有二：1.变现，2.显现。变现者、如向来非尔今变为尔，或向来未有今变为有。显现者、为原来常如而体相未显，今显现之，如黑夜中不见桌等，由灯故见，此桌非灯所生不过因灯而现耳。识证真如性亦如是。此中「识」通八识王所，今谓一切因缘生之依他起有为法，皆是唯识变现；即此能变所变一切法中所显本来如是的真如性，即唯识显现，故总谓一切皆唯识现也。能明一切法唯识现，即能不离自识而发同体大悲心，广修普度一切众生行，转识成智证见真如，即成无上菩提。
丙 一切法大总持义
「总持」即陀罗尼义。普通指陀罗尼为咒，是取狭义。然陀罗尼义实甚广，如法陀罗尼、义陀罗尼、忍陀罗尼等。此中所明一切法大陀罗尼，即指陀罗尼中之大陀罗尼也。非但指密宗之咒，——密咒中有是大陀罗尼，亦有仅为一事一用之小陀罗尼。一切法皆大总持义，如天台圆教一色一香皆法界义，贤首圆教事事无碍法界义，皆任何一法包一切法，等于密教大陀罗尼。何以故？如云随拈一法皆为法界，今拈一纸亦即摄一切法；盖任拈一法既皆法界，则一切法皆不能出此法界外也。又如事事无碍，则任何一事物即一切事物，一切事物亦即一事物，即境即心，即身即佛。
此一切法大总持即大乘之妙用，融会前二而成就。前二为体与相，此即为用。又所谓大总持，谓一众生即一切众生，一切众生即一众生，一刹那即无量劫，无量劫即一刹那等。明此则更无空界时劫拘限，速疾圆成佛果，普度众生之大用。
如是大乘法三义甚深甚广，今为初学粗略而谈，广如性、相、台、贤、禅、密各宗义中说。例如密宗，也不过发挥此法法皆大总持之妙用；欲界特盛之贪莫过淫欲，最重之恶莫过忿杀，——欲界魔所恃以害修行人的极凶工具亦莫过淫杀，而无上密宗即以淫杀为大修行法，则魔失其恃而即魔成佛矣。最狠毒之鬼亦成近卫，最污秽之物亦成上供，可谓极乎烦恼即菩提之能事；然亦实现此无法非大总持之功用耳。若知佛是干屎橛，道在屎溺，则更何足怪哉！
四 结论
又前三心乃展转相依，由向上增进心方有出离流转心，若无向上增进心即纵任懒怠放逸堕落，何能立「出离流转」决心！故须向上增进心为基本，乃可发起出离流转心、及大乘成佛心。若无出离流转心，则不能有誓求究竟成佛决心，——常人虽亦谈平等博爱，然终不出人天因果，以未知三界皆苦决心出离故，非能普度众生达究竟离苦之果。——故能发成佛心，必先有出离流转之心也。故此三心次第相依，若无前二必无后心。常人所谓发大乘心，为众生发心等，若果未了三界众生生死之苦，决非究竟成佛之菩提心也。
研究此佛理要略，可参考佛学概论。
佛法导言
一 绪言
皈佛！皈佛法！皈佛法僧！
论曰：今当略说佛法要义，引发信心，导归觉海。
问曰：佛法要义如何？答曰：佛法二字亦不可得，竟无一义一句，欲名何为佛法？然以因缘方便，佛法随宜如理而说，转缘多势，开合无定，今略说为大乘、小乘。有法能运众生，度脱无常苦空不净，得至常乐真净，故名曰乘。
二 小乘
问曰：其小乘法如何？答曰：了生死为因，离贪爱为根本，灭尽为究竟。
云何了生死为因？谓有生故则有老病死灭，有老死故则有忧悲苦恼。遍观若一一身、若一一尘、若内诸物、若外诸物、若诸有命、若诸无命、若诸有情、若诸无情、若诸地水气质、若诸风水电力、若诸各别离相、若诸众和合事、若诸色聚受聚想聚行聚识聚、若诸天类神类人类畜类鬼类、若罪业福业无动业、若欲界梵界无形类、若此处彼处无量处、若前际后际无住际：举要言之，一切皆是生住异灭——有为法。有为法故无常，无常故危迫不安稳，不安稳故是苦，苦故系缚牵引流转不自在，不自在故无我，无我故空，空故无可取著为真净者。既如是如实了知已，在此生死纯大苦海，如香洁衣忽沾粪秽，如姣冶面忽生疮疱，极起厌患，速求除灭，是为最初得闻「小乘真圣法流」之正因也。
云何离贪爱为根本？要脱生死身苦，当观此生死聚缘何而有，则知皆缘业有。罪业福业，皆缘驰求营为执取染著而有；而所以驰求营为执取染著者，则本乎情爱欲贪亦曰我爱尘贪也。爱根乎我，不明本无我性无明；缘是盲然心动无明缘行；缘心动故虚妄分别行缘识也；缘虚妄分别故现五蕴，取执我我所识缘名色；缘于五蕴执取我我所故，则有能见所见乃至能知所知名色缘六入也；缘能所知见故，有根尘识三和合转六入缘触；缘三和合则有顺违而生苦乐忧喜触缘受也；故六入识心趋六受境，于喜乐则恋爱希贪，于忧苦则憎恶怨恨受缘爱也。夫本不见有我而我爱起于不自知，盲动以求乐者痴也，而憎恶怨恨则嗔也。然痴情存乎爱，痴是情识，故曰情爱。嗔则因乎违欲贪起，恒欲贪所乐所喜事，反缘起所忧所苦事而来逼迫，或障碍所欲贪之事令不得究竟，或破坏所欲贪之事令归失败，遂有憎恶怨恨。更进言之，依爱我贪生之情为标准，遂于前境而有顺违，故恋爱希贪憎恶怨恨皆本乎贪爱。而我与我所之界无定量，我身、我家、我国、我类乃至我世界、我天神。常情以身为我，身外则为我所。执我甚者，复以我所摄受为我，对取非摄受者而为我所，若以家为我以国为我是。执我深者，身亦降为我所，或以灵魂或以理性为我。所以然者，本无我故，妄情得起别别诸执而执我我所。我所在即贪爱所存，故必渴望永住存在。迫此渴爱，遂取著而造作善恶杂染诸业，复感来世生死之苦。而今生之痴情，则依往世爱、取、业有。三世流转，轮回无已。是故要舍生死，以离贪爱为本。
今别释之，爱谓内爱情我，贪谓外贪欲尘。欲尘者，生情所欲尘境也，而有精粗二种五欲。其粗五欲，则财产、男女、名誉、衣食、睡眠也。具此五欲者，皆唯人间之事，且所欲者皆在身外，故为粗劣。其精五欲，则美色、美音、美香、美味、美触也。此为欲界众生之所同欲，所欲遍一切境遍一切事，无间自身他身，有情无情，故为精胜。为离此二欲贪，故出家持苾刍戒律，因戒生定则胜劣欲贪皆离矣。了生死苦，情我已舍，但因无始积遗业习，其我爱恒起不自觉；情爱犹在，则离欲贪亦由强制，终难净尽。故色界无色界诸天，由禅定力虽离欲贪，禅定力衰还堕欲尘。故须依定精进修习无常苦空无我不净慧观，由定开发无漏真慧，从无漏慧具修戒定慧法满足，则情业全消而贪爱永离矣。
云何灭尽为究竟？情爱欲贪离尽，妙应真常，知见解脱，我生已尽，出苦边际，更无后有。流转永寂，成辟支佛及阿罗汉。尚余先业所遗任运灭身苦依，谓有余依涅槃；遗业身舍泯灭无余，谓无余依涅槃：涅槃即究竟也。
问曰：此宗佛法何义而说？答曰：此所宗者即四谛也。生死是苦圣谛，贪爱是苦集圣谛，灭尽是苦集灭圣谛，了生死离贪爱是苦集灭道圣谛。道谛即三十七道品：了生死苦即四念处；而其离贪爱中持戒生定，即四正勤、四如意足；由定开发无漏真慧，即五根、五力、七觉支；从无漏慧具修戒定慧法满足，即八正道。亦同十二因缘有支，十二因缘流转即集苦谛，十二因缘还灭即道灭谛。小乘谓独觉、声闻乘：闻佛教声而悟修者谓之声闻，独自觉悟而修证者谓之独觉。虽获解脱烦恼生死，尚无大智大悲大行，故对大乘说为小乘。然小乘纯为出世法，全与人天俗教不同。未出家持苾刍戒者，可预圣流，不获现世尽生死苦成阿罗汉，故必出家乃得修入，其要备于佛遗教经。而小乘教对于未具出生死善根者，亦以人天善法渐驯化之，一令依福舍罪不堕恶趣，二令回心向佛远作道种。若居家而求证涅槃，出家而反务世俗，颠倒甚矣！——是为略说小乘要义。
三 大乘
问曰：其大乘法要义如何？答曰：菩提心为因，大慈悲为根本，方便为究竟。斯义深博微奥，盖重言之，言之不密，翻作世论流布，徒益大迷无当正悟。今且令略知名义耳，闻者当生希有之心，敬之念之！审之慎之！
菩提者觉也，菩提心者觉心也。或曰真觉灵觉自觉圣智。或曰真心本心坚实心体，种种名号如标指月，唯可神悟难以言求！然「大涅槃」既正翻「圆寂」，则「大菩提」亦当以「圆觉」为定义，是故菩提心者圆觉心也。圆常而本成实，觉如而绝依待，无可拟议，无可安立，无可趋向，无可修证，非诸世间名字语言思量分别所能得到，一切世间名字语言思量分别靡不寂灭。非获菩提心者不入大乘，故曰菩提心为因。
大慈悲者，所谓平等大慈同体大悲。盖亲证本不生大菩提心，现见一切有情圆同真心，非自非他不如不异，如来恒在众生心中转正觉轮，众生恒在如来心中造杂业因。是以等诸佛之慈力，体群情之悲仰，普救含灵如人护目，咸适幻缘如水呈月。『非不见真如，而能了诸行，犹如幻事等，虽有而无性』，故非世俗所云平等博爱可相比傅。此乃无量无边清净功德总持法身，万福之源万善之归，故曰根本。
方便者，谓种种方便行也。广为八万四千法门乃至不可说不可说法门，无不如理如量，流出乎圆觉心体，缘起乎大慈悲藏；举足下足从道场来，触著磕著皆自家的；顺手拈来宛然妙谛，称心施设总契真源；安妙高于芥孔，不是神通，握黑土为黄金，无非法尔；于一字中说无量义，于无量义不见一字；千名万相绝踪迹之可寻，炽焉分别而非分别，独坐孤峰赫声容之充遍，泊焉无为而无不为；三身千身亿身无量身，一乘三乘五乘无量乘；我为法王，法自在转；事事圆成，头头解脱：盖非世俗所云自由快乐可得附会。一一不可思议，尘尘常寂灭相，故曰究竟。
问曰：大乘涅槃之义如何？答曰：菩提心因，大慈悲本，方便究竟，皆涅槃义。依大乘教多说四种涅槃：菩提心因当性净涅槃，大慈悲本当有余涅槃，方便究竟当无余涅槃，总之名无住处涅槃。问曰：大慈悲本云何当有余涅槃？方便究竟云何当无余涅槃？答曰：苦有依尽非苦依在，惑染依尽福慧依在，故曰有余；如幻无性，妙离清净，故曰涅槃；种种方便，龟毛兔角究竟无得，故曰无余。亦可方便究竟，是无住处涅槃。亦可三皆性净涅槃，乃至三皆无住处涅槃，一究竟一切究竟故。
问曰：此义幽玄，依何经论教典可得研究悟入？答曰：诸大乘经大都圆秘，论义教相互有偏显，然亦相融无间。震旦所宏大乘教宗，就其特相之有力者分别言之，当研究般若宗即三论宗百论中论悟菩提心：盖百论荡一切邪见情见，中论尽空一切佛见亦即我见法见，杜绝妄想无出头路；于此透彻得过，则一切法不生般若生，般若生一切法不生矣。当研究瑜伽宗即唯识宗成唯识论发大慈悲：此明三界唯心万法唯识之理最为深显，了阿赖耶识与一切有情非一非异，缘起如幻无心外法，则普度众生即自净其心，大慈悲心自充生乎不已，而开发如来藏诸功德相，起信论谓「唯依净熏业识说有如来藏诸功德相」也。当依天台华严净土真言律宗具足修方便行。凡是若非已悟入大乘者，多倒执不可得之妙法，回为取相之杂毒，但成天台藏教三乘及人天法，于大乘中种为善根而已。
问曰：祇究百论中论，或祇究成唯识论者如何？答曰：理当圆具，功有偏用，智者随一皆入究竟。其次、究中百者或仅成天台通教三乘人；究唯识者或仅成天台别教信仰人而同藏教菩萨，此则假名菩萨而未入大乘者，实乃信仰佛法之人天乘。盖言非空遍计所执性得妙观察真智，不见依他起性之如幻藏海也。然其论义固皆圆实，特显入大乘之次第各有胜能耳。今引三义平等周足之一经一论以为证：若大佛顶首楞严经，前之三卷，悟入菩提心也；至第六卷选圆通竟，开发慈悲也；下则具足种种方便行也亦可第四卷前半为开发大悲，其下皆是方便究竟。若大乘起信论，初依心真如相示大乘体，悟入菩提心也；次依心生灭因缘显大乘自体相用，开发大悲也；下亦具足种种方便行也，诚以不如是者，仰承方便行之流，只成假名菩萨、独觉、声闻、人、天戒善，不能成佛菩萨。故求入大乘者，必先直抉根本无明而妙悟真心也。
问曰：此于宗门如何？答云：尽乎宗门所云参学。抑上论教法之安立相如是耳，若自发心求悟入大乘者，必入宗门；其真悟大乘者，亦未有不契宗门。若二祖参初祖，依止数年，引称种种经论一切不许，卒以悟发不可得心。时若有人集其问答而条理之，当与中论相等，其语气当尤同无著菩萨说中论入大乘之最初要义集也。此即是参，亦即由参得悟，然非讲习中百论者可得比拟。盖非已悟向上事，讲习中百亦同贪著戏论。提婆固言「破如可破」，竟无一字可得，有何中百论可讲习？故永觉作洞上古辙，谓若不先悟向上事，学此亦与教下讲习无异。凡教下岂徒讲习无交涉，即依之起观行，亦从意言所起假想，用虾为目，隔靴搔痒，未入深位而得真切，但是假名大乘人耳。故必令真参实悟，自明本来，佛亦不求，乃入大乘之正轨也。
宗门在先祇指一二上根利智，直悟本心，即得究竟更无余事。曹溪后参禅者浸多，机器渐劣，根性亦杂，遂设五位三关等为拣择，要可为已参悟者道，若道外人则还作世谛流布矣。所谓知有及悟向上，唯是参悟本心，悟入与不悟入无二，一触悟入或千生万生不悟入，绝无修学位次可言，以一向佛如众生如故也。然依五位三关言之，其初悟入即是彻初关及正中偏位，犹教下初入欢喜地，此即开发菩提心也。宗下先参后学，既悟则可得论修学：偏中正位犹初位至七地，修戒修定修道品慧修世俗慧修因缘慧，而一以空无相慧为宗也。正中来位则八地，从第一义空转身而大用现前也；此即开显菩提心而成大慈悲，亦即是彻重关。盖在临济，此亦不论修学，唯能行一切事不昧本菩提心即得透彻重关；若起人情佛法等见，仍是悟之未彻，更深参究而已。兼中至位则八地至十地，成熟大慈悲而具方便行。兼中到位，佛不立佛，入真佛地乃得究竟，亦谓瞎正法眼而透彻末后牢关也。至是参学事毕，乃圆兴果后普贤方便行，尘尘不动，法法皆真，如永嘉则一见曹溪即参学事毕矣。谓之无事人，亦谓之闲道人，亦谓智慧佛，亦谓佛菩萨，亦谓无碍阿罗汉，亦谓大乘须陀洹。在天台谓之相似佛；在华严谓之信满人，犹善财重由文殊见普贤，成等佛界等众生界等虚空界心；亦同唯识顿悟直往菩萨。故曰：『夫宗门者真唯识量，但入信心便登祖位』。盖就烦恼任运销落，可同须陀洹等；就断尔燄而获平等如实真智，全同清净法身如来；就成就功德庄严俗智，乃是住前菩萨。教中位次皆就此论，故亦回向安养、兜率。虽然，此正所谓方便行也。是以祖位亦人亦佛亦圣者亦凡夫，都无所住，一切不舍。然在宗门唯重最初悟向上事，故后代有宗教之畛。实则正须入祖位者乃能宏大乘教，否则自缚未解者不能解人缚，讲经说论修习教观，但能令得人天权小之益及种大乘善根，不入大乘。故如马鸣、龙树、无著、肇公、远公、南狱、帝心、智者、窥基、永嘉、永明、紫柏诸公，乃为胜耳！若不真参实悟，守黑空狂，唯执取语录机锋棒喝为宗者，不如学教念佛随顺信行远矣！盖画鹄不成尚如骛，画虎不成反类犬也！
求大乘道者，本不限在家出家。然其最初求悟入时事同，既悟入则出家者当修沙门行，具无漏戒定慧功德；在家者随其出处之地位，修己利人，行菩萨道。要之，在家当自行教人兴崇十善福，出家当自行教人修证二空慧，壹以真觉大悲为本，则此皆是大乘之方便行门也。——是谓略说大乘要义。
四 小乘与大乘之关系
问曰：然则小乘亦是大乘方便行耶？答曰：如是！人乘天乘为利生法，声闻乘独觉乘为出世法；用利生法依福善舍罪恶，用出世法依空慧舍福善，一切舍则一切不生，大乘自体相用斯圆显矣。未悟入大乘而信佛学佛，具修人天声闻独觉乘法，则为假名菩萨权乘，即天台所判藏教通教及别教地前之菩萨也。抑小乘法，一一针对为入大乘而设：生不了其所始，死不了其所终此非得夙命智可了，若阿罗汉能知八万大劫死此生彼之事，然八万大劫初生何所始，八万大劫后，又死何所终，仍不能了，非最切之无明苦耶？故修佛法者，皆从此发心，从此怀疑，从此参究，忽离妄念触证真心，则悟一切诸法皆涅槃相，一切众生皆菩提相。情不能入，缘莫能到，本无所欣，为何所厌！故曰了生死苦，发菩提心。情爱因乎执我，执我则虽行慈悲而终有我相为碍孔耶等诸人天教所行者不能出此，如慈母之爱子，以子由我劳苦而得，复有期望孝养我念，亦因我爱而起。故非离贪爱而证无生我，不成平等大慈同体大悲；而灭尽生死烦恼，则正令离系自由得起无边方便解脱行也。唯小乘人由初不觉，依妄想观无常苦空无我不净生厌，乃但趣取灭尽，违背圆通，不知观苦是佛令发志求道方便耳。然有大善知识，则对于出家求道者，正可为说小乘令依修入，既修入则一转即得成佛菩萨。故法华会上一切声闻无不授记成佛，盖小乘正是入大乘之方便行，小乘究竟之涅槃即大乘方便净涅槃也。顾后代人师，既不能令人信奉如佛，又不能保其现身得成阿罗汉，则无宁先令悟大乘心耳。唯小乘正是入大乘方便，是以「无生死可出无涅槃可证」等言，非未入大乘贪玩生死之凡夫可得执著；而「我不入地狱谁入地狱」之说，亦非夸妄之徒可得自拟。故大涅槃经中，佛对诸小果人则说常乐我净，而对诸外道人还说无常苦空无我不净，盖外道未度脱生死烦恼，则依其生死妄想心计度贪著常乐我净，反引发尘劳增益其苦恼，名运粪入不名运粪出也。
五 佛法与人世之关系
问曰：佛法行世之益如何？答曰：佛法乃尽法界众生界唯一真正之宗教。凡世间教化兼道理德行而言，能为道理德行宗极之本源，能为道理德行宗归而究竟，谓之宗教，此非佛法无足当者，异乎谄媚庸陋之天人小教也！其利益人间也，高者深悟二空而通圣性，广修万行而福民生，解脱烦忧，开豁神智，疑畏消灭，意志清明；次亦信崇因果，戒除罪恶，修习悲敬，施济群众。盖其上者为余宗之所无，而其下者统他教之所有，则人天乘十善法也。十善兼乎戒定，析为十戒十定，一一戒一一定各有四种通德。戒四通德，十戒为本，则戒残杀、戒偷盗、戒淫乱、戒妄言、戒绮语、戒恶口、戒异舌、戒悭贪、戒嗔恚、戒邪慢是也。助成之者，为忍辱德。戒之增上则为施舍，一、修救护行此无畏施，若救放生命，弭息兵灾，除暴安良，成仁取义等，二、修利乐行此为财施，若保幼、养老、恤贫、济苦等，三、修礼义行改良风俗，整齐文化，四、修喜舍心，五、修慈悲心，六、修正信心于常常时，于恒恒时，诚敬圆满成就圣尊，诚敬真实深妙正法，诚敬律仪和悦净众。助成之者，为精勤德。定四通德，十定为本，一、薄欲未发定，二、离生喜乐定，三、定生喜乐定，四、离喜妙乐定，五、舍念清净定，六、有色无想定，七、空无边处定，八、识无边处定，九、行不行处定，十、想非想处定。助成之者，为安忍德。定之策发则为厌舍，谓厌舍戏闹，厌舍声嚣，厌舍寻伺，厌舍喜掉，厌舍乐著，厌舍意想，厌舍色身，厌舍空境，厌舍空识，厌舍空行，展转阶升也。助成之者，为精进德。十定是天乘法，人间教者学者已鲜闻名，况解其义！而保傅人道，则十戒尽矣。然志为人伦师法者，虽未能成平等大慈同体大悲，当修得离生喜乐定，涵养宏畅其慈悲喜护心，渐令充满一天地间。盖必通乎天德，然后圣乎人性，若孔氏之所谓「克己复礼归仁」，颜氏修之得三月不违仁，亦殆庶几矣。然此犹是人天业行，非有成出世心证无生法持真如性德藏乎其上者，则其源不清，其流杂染，而未足宗极宗归。故必得出家专修增上戒心慧学之苾刍住持佛法，建人心正信善根也。至夫应真大士，随俗利生，则形类无定，莫可情求矣！
六 佛法与中国之关系
问曰：佛教在今中华民国当求如何利益国群？答曰：凡宗教超乎人生而普度人生，故不当有国界之见。孟轲生乎战国，世风同乎今代，彼仅为宗师仲尼以重其言者，犹不直粱惠王「何以利吾国」之国家主义，祗曰「有仁义而已矣」，况释迦清净正教哉！故住持佛教之苾刍，不应心萦国家社会，效流俗耑耑分别乎私德公德，亦普教人人崇修十戒善，令皆成正士君子耳。虽然，即此所以裨益国群者，已大莫能京。大群之良，本乎小己之良，亦近世言群学者所能道；宗教淑其小己以正乎德，政治齐其大群以利乎用，喻之以医，宗教化民，究物理而明药性也；政治持国，和药品而医身病也国家教育亦政治摄，士农工贾皆政治业。然在信佛居俗之士，本其爱国群心，则当字曰中华民国佛教，率民崇奉，以令众志归极乎一，巩固国家机体，焕发国民精神，譬夫日光虽不为幽谷生，而集幽谷者则当宝之为吾谷明也。
理虽如是，但今震旦沙门，有未可自安于此者。佛法施行一切国土，贵适乎时而当乎机，随顺差别必观因缘。就吾国言，中国今为宇内贫弱危困之国，民心苟惰，政治飘摇，风化凌夷，生业艰苦，于是张扬爱国，尊奖利群，迺以图存。凡为自淑，非有封豕长蛇之行，食人壑邻之事，唯善无恶不违正义，救存援溺当赋同舟。是故沙门既悟我我所空，尤当持诸幻有乃至血肉骨髓，作法施财施无畏施，供养国家，利济社会。奋大勇猛，运常精进，国群有益罔不趋兴，先之劳之，无或稍懈，备世之急，脱民于险，此其一也。今世诸国森列，弭争乏术，有一不能独立者则群起分夺，大乱斯成。中国土广且肥，民众无匹，若非有以自卫自存足持一时趋势之平，则将召祸地球；而扰害人伦者，虽至强者尽成虎狼，弱者皆化虫沙，犹难底止。故今救护中华民国，即是救护大地人类。然非振导国中人人靡不尚行爱国利群，无以救护中华民国，则沙门之当勇施国民哀拯世人益不容已，此其二也。就吾教言，中国晚唐以来，达人虽众，陋儒亦多，每肆狂言辟佛，阴盗阳憎，心奉口违。故考民俗风习，虽皆信行佛教，而多不居为佛教徒，唯任出家二众僧尼游乎方外，若存若亡，鲜在家众持续传守，且时或凌折之。故我佛声光虽尝大振乎隋唐，浸衰者远，沦替及兹，已成千钧一发之势。今后全球当趋佛教是宗，现今中国有待佛教尤殷。顾佛教有坠落之忧，唯沙门负恢振之责。然则报酬佛恩，兴建法幢，摄化国民，开导世人，其可不勇猛精进于菩萨涉俗利生行乎！此又其一。今世异学异教风发泉涌，各称道真自成宗尚，互偏标榜竞为朋党。而中国人心当此泛应繁变之势会，伥伥乎莫知所皈依，较余土为尤甚。颠倒东西，淆混黑白，既目眯而意醉，乃冥趋以盲从，唯煊赫强盛之是崇，唯淫乐游戏之是美，嫥嫥乎浇习之形好，逐逐乎流誉之夸诞；真实之道理，淳净之德行，反回遹惑乱而靡敢尊亲。悲矣群瞽！痛哉众狂！天下斯倾，大道其沉！势非恒俗庸化之士可能挽回图救千一。菩提所缘缘苦众生，佛言「唯度迷情方顺佛心」，则正须以超世之身，转适群机，广行四摄，集大法众，结大法会，震大法雷，作大法事，捧佛日于虞渊，启人心之正信，此又其一。以故未可拘守沙门苾刍杜多苦行，唯幽闲清净端居之是安。古师圣天、圭峰、大慧、紫柏，近德松风、月照，斯堪法矣！异日人心晋善世道康和，如来正教普被全球，多有在家菩萨宏修十善信护三尊，则出家者固应专习无上希有之法，精严无漏真净之行，克获圣果现身作证，以供天人神鬼瞻仰赞叹崇奉尊敬。虽然，蠖不屈不伸，行不冥不昭，今此有能克证无生法忍，现大士庄严相好殊胜尊特神通身，开化宁不尤广？在行者宜自知时耳！
七 中国佛教之整建与发扬
处今中华民国佛教四众信人，则当请政府废寺庙管理条例，参酌佛教总会教章，重建立佛教会。内以真实研究佛法道德，整肃僧众，清净律仪；外以勤勇施行慈善事业，辑和国民，淳正风化，广兴国民教育，陶铸国民人格，一洗揜偷琐陋委靡颓唐之习，令世人之耳目一新。则佛法可纶贯僧俗，布摄欧亚，同发本真大乘信心，咸归自性平等觉海。
（附注）本论为普陀关中最早之作，四年秋季即印行流通。亦名佛乘导言或佛学导言，为佛乘宗要论所本。
佛乘宗要论
绪 论…………………………………………………………………………一一九 第一章 佛法的系统观……………………………………………………一一九 第一节 厌离世间的 超出世间的……………………………………一一九 一 世间之名义 二 世间之范围 三 出世与厌世 第二节 随顺世间的 救护世间的……………………………………一二八 第三节 由超出世间而救护世间的……………………………………一二八 第四节 择灭恶世以创造美善的世间…………………………………一二八 第五节 吾之佛法的全系统观…………………………………………一三一 第二章 佛法的自利利他观………………………………………………一三二 第一节 唯有佛法有真正的自利………………………………………一三五 第二节 纯以利他成就自利的佛法……………………………………一三五 第三节 为利他故先求自利的佛法……………………………………一三六 第四节 不分先后自他等利的佛法……………………………………一三六 第五节 唯佛法能真正的利他…………………………………………一三六 第三章 佛法应化现代人心之需要………………………………………一三七 第一节 佛法契理适机之原则…………………………………………一三七 第二节 佛法随众生现行的原则………………………………………一三八 第三节 佛教须应时设化的需要………………………………………一三九 第四节 中国民族于佛法的需要………………………………………一三九 第五节 现在人心于佛法的需要………………………………………一四二 第四章 佛法可说不可说…………………………………………………一四五 第一节 佛法的法………………………………………………………一四五 第二节 法性离言不可说………………………………………………一四五 第三节 为令解行成果故巧施言说……………………………………一四六 第四节 转法轮…………………………………………………………一四六 第五节 佛乘的乘………………………………………………………一四七 纯正的佛法……………………………………………………………………一四八 第一章 纯正佛法的分类…………………………………………………一四八 第二章 小乘………………………………………………………………一四八 第一节 小乘的宗要……………………………………………………一四九 第二节 了生死为因……………………………………………………一四九 一 生为苦本 二 遍观世间皆无常苦空无我不净 三 确知世间虚伪决志择灭 第三节 离贪爱为根本…………………………………………………一六二 一 观苦本之所由起 二 十二有支 三 我及我所有法与五利使 四 俱生我爱与五钝使 五 五欲 六 戒定慧三无漏学 第四节 灭尽为究竟……………………………………………………一七〇 一 灭尽妙离 二 辟支佛及四沙门果 三 有余依涅槃 四 无余依涅槃 第五节 宗本之四谛……………………………………………………一七二 一 四谛 二 三十七菩提分 第六节 小乘的内容及定义……………………………………………一七四 一 小乘即声闻独觉 二 对大乘故名小乘 第七节 小乘与出世出家及人天善法…………………………………一七五 一 小乘祇为出世法 二 小乘有出家的必要 三 出家在家各有所宜 四 小乘兼有人天善法 第三章 大乘………………………………………………………………一七八 第一节 大乘的宗要……………………………………………………一七八 第二节 菩提心为因……………………………………………………一七八 第三节 大慈悲为根本…………………………………………………一七九 第四节 方便为究竟……………………………………………………一八〇 第五节 大乘的涅槃菩提法身…………………………………………一八〇 第六节 大乘教理行果的经论及宗派…………………………………一八二 第七节 大乘的教门派…………………………………………………一八三 一 三论宗 二 唯识宗 三 华严宗 四 天台宗 第八节 大乘的理门派…………………………………………………一八六 第九节 大乘的行门派…………………………………………………一八八 一 律宗 二 莲宗 融通念佛宗 时宗 第十节 大乘的果门派…………………………………………………一九二 一 真言宗 二 净土真宗 三 日莲宗 第十一节 大乘的内容与定义…………………………………………一九四 第十二节 大乘不拘在家出家…………………………………………一九四 第四章 小乘与大乘的关系………………………………………………一九五 第一节 人天乘与小乘皆大乘方便……………………………………一九五 第二节 小乘是入大乘的正方便………………………………………一九五 第三节 小乘有不能通入大乘者………………………………………一九六 第四节 出家本宜以小乘为大乘方便…………………………………一九六 第五节 后代不宜用小乘………………………………………………一九七 第六节 宏法者当善巧说法之秘要……………………………………一九七 应用的佛法……………………………………………………………………一九九 第一章 世间各教各学的批判……………………………………………一九九 第一节 略叙已经批判者………………………………………………一九九 第二节 略出今应批判者………………………………………………二〇〇 第三节 近代科学与小乘学……………………………………………二〇一 第四节 现代哲学与大乘学……………………………………………二〇三 第五节 现代的宗教迷谬………………………………………………二〇六 一 鬼灵的迷谬 二 数命的迷谬 三 空定的迷谬 四 神仙的迷谬 第二章 佛乘与人世的关系………………………………………………二一〇 第一节 佛乘与法界一切众生…………………………………………二一一 第二节 在人间现证于佛乘之利益……………………………………二一一 第三节 佛乘与人天善法………………………………………………二一二 一 人乘善法 二 天乘善法 第四节 人间圣贤须修证天乘善法……………………………………二一四 第五节 世间善法须有出世善法为本…………………………………二一五 第六节 圣者应化之不可思议…………………………………………二一五 第三章 佛教与中华民国的关系…………………………………………二一六 第一节 佛教本超脱国族的封蔽………………………………………二一六 第二节 佛教适应于国族的治化………………………………………二一七 第三节 救中华民国须有藉乎佛教……………………………………二一七 第四节 吾国问题即人世问题…………………………………………二一八 第五节 宏扬佛教须有藉乎中国………………………………………二一八 第六节 佛教问题即人文问题…………………………………………二一九 第四章 佛教流传于人世的现在将来……………………………………二一九 第一节 佛教住持僧之整理……………………………………………二二〇 第二节 佛教正信会之建立……………………………………………二二〇 第三节 设施佛教的教育………………………………………………二二一 第四节 施行佛教的大悲救世事业……………………………………二二一 第五节 佛教协会………………………………………………………二二二 第六节 将来的佛教徒众………………………………………………二二二 结 论…………………………………………………………………………二二四 第一章 归宿………………………………………………………………二二四 第一节 信者于佛乘的归宿……………………………………………二二四 第二节 归宿佛…………………………………………………………二二四 第三节 归宿佛法………………………………………………………二二五 第四节 归宿佛法僧……………………………………………………二二五 第二章 回趣………………………………………………………………二二六 第一节 觉者于法界的回趣……………………………………………二二七 第二节 回趣一心真如…………………………………………………二二七 第三节 回趣无上正觉…………………………………………………二二七 第四节 回趣法界有情…………………………………………………二二八
绪 论
佛乘宗要论者，随顺时机以略明佛法之宗本及其纲要之论也，故一名现代佛法概论。以佛法言，本来无有三世之隔别，则现代之名亦不立，说之不如其已：然以世人思潮每依时代而变迁，近世科学发达时哲动操之以推测佛法，或更加以片面之判断，是故今之为说，亦就世人之思潮而立其言耳。随顺真如说之，则所谓虽说无有能说可说也。绪论乃概序此论之大义，都为四章。
第一章 佛法的系统观
系统观者，吾人对于佛法应究其源委，明其旨趣，辨其体用，而得其全系统之观念，不使佛法二字模糊于心也。说分五节。
第一节 厌离世间的．超出世间的
佛法系「厌世的」与「出世的」二语，均为世人普通评判之辞。如西儒赫胥黎氏之天演论，大抵指佛法为厌世的；又若时人胡适之中国哲学史大纲，大抵指佛法为出世的。使有人焉执此二语以问曰：「佛法系厌世的欤否欤」？「佛法系出世的欤否欤」？是问也殊难置答，以有未决之前提在。盖厌世的应言「厌离世间的」，出世的应言「超出世间的」，语意始能充分。然所谓「世间」者，应先有解释之必要。
一 世间之名义
请先言世间：世者，是迁流无常义，是虚伪无实义，可对付制伏义，可破除断灭义。堕在此世法之中者谓之世间。何谓无常、无实、可伏、可断？曰：一切世间物事因时因处变迁流转，是无常义；一切物事剖析极微求其单纯实体而不可得，是无实义；无常故可制，无实故可灭。然则所谓世间一切法者，唯心所现之假相耳。假相有二，一者连续相：如人以一星之火周转成环，连续不息，见者不见此一星之火而见此环，则亦曰环耳环耳，此连续之义也。二者和合相：如人任以某一「个体物」而分析之，虽至与空为邻而卒不能得其组合此个体者之本质。往昔物质学者以分子为物质之单位即本质，以为得之，乃未几而知所谓分子者实非不可分析，遂有原子之发见：则分子之分子也。又进而知此原子者亦非其小无内之实质，乃以想像而假定原子之上尚有实体，无以名之名之为电子。夫电子者、已为无臭无声之名物，然在物质学者犹未敢断之曰：「电子者、确为其小无内不可分析之实体，亦即宇宙万有所因以生起之本也」。唯物之学于是穷矣。凡所有名物皆和合而有之相，此和合之说也。世间物事皆不出此二义，知此、则无常无实可伏可断之义审矣。然而佛法中自有真常非迁流无常、真实非虚伪无实、自在不可对付制伏、自性不可破除坏灭者在。
二 世间之范围
世界无边故有情众生无边，有情无尽故世界无尽，无始终、无内外。由本空故平等平等，随心现故如幻如幻，实无范围可言。何谓本空？曰：世间一切物事，就物质方面求之终不得其究竟故。何谓随心现？曰：星火成环实无环体，而有环形者随心现故。问曰：星火成环应是火现，如云本空应无所现？答之曰：此虽借火为喻，不知火已非实，若人心无差别火亦妄有，何有于环！如谓本空应无所现，则更以梦境征之：人在梦中知有梦中之世而不知有觉时之世，然觉时之所谓宇宙万有者梦中亦应有尽有，即觉时所不能见不能有者梦中且无所不有，当其梦也，种种境界无一非实，其梦愈深其执愈甚而其实境亦愈显；夫此实境者、随心现于梦时者也，世间者宇宙万有、随心现于觉时之实境也。要而言之连续相耳和合相耳。将有大觉而后知此其大梦也，众生不知执以为实，不亦惑乎。夫世间之义如此，而众生之心如彼，今之为说将持此如幻如幻之境历历而道之欤？是使闻者执著转深也，故曰实无范围可言。然既为之说矣，乌得无说？说之之道，亦惟就众生心应所知量以示之。别为二种如下：
甲 普遍的世界众生观
世界无边，众生无尽。今且就释迦牟尼佛化土之娑婆世界娑婆译曰堪能忍苦。娑婆世界为释迦牟尼佛应化之世界，故称释迦牟尼佛化土。吾人所居之地球，即此中一极小部分，略示其一斑：
┌地狱趣 ┌五趣杂居地┤鬼神 │离生喜乐地│畜生 ┌星宿、神仙、天王等天 │定生喜乐地│人 │三十三天、玉皇上帝 ┌有情世间……┤离喜妙乐地└天──┤时分天 │ │舍念清净地 │知足天 │ │空无边处地 │化乐天 娑婆世界┤ │识无边处地 └他化自在天 │ │无所有处地 │ └非非想处地 │ ┌小千世界 └器世间………┤中千世界 └大千世界
所谓有情世间者，无始不觉惑业之所由生也，生灭因缘之根依也。兹仅就九地五趣示其名相，其详见经藏中。器世间者，有情之所依住以生活者也：一太阳系为一个小世界，积一千个小世界为一个小千世界，覆以定生喜乐地；积一千个小千世界为一个中千世界，覆以离喜妙乐地；积一千个中千世界为一个大千世界，覆以舍念清净地。小世界每一大劫经一次成住坏空，坏由火灾，火坏七次，继由水灾坏至于离生喜乐地；水坏七次继由风灾坏至离喜妙乐地；独舍念清净地乃不复坏。积此三千大千世界而为娑婆世界。返视吾人所居之地球其犹太仓之一粟乎？世界之成住坏空犹人之生长老死，世界自成以至于空谓之一劫，吾人自生以至于死谓之一生，以一生而较一劫，为时不太促乎！
乙 切近的人生宇宙观
以人生为本位以观察一切，故称切近的人生宇宙观。
本表人类以下四项属有情世间，各植物以下五项属器世间。器世间所属各物事，有为人生资用所依者，有为身根所依者，有为观念所依者，或一或三分别表列：兹就本表逆推而前以为解释，以便利故耳。
如星系星海，与人本无甚大之关系，仅为观察测验之所及，故属于观念依而不及资用身根二者。太阳光热为身根观念之所依。至大地及各矿物之水火风电以上，则为资用身根观念所俱依。此中有情世间各项亦通于资用依，骤观之似难索解，盖疑本表既以人生为本位，则资用所依者必在人生之外也；不知人类互助之义即为人生资用之所依，君臣父子夫妇昆弟朋友，小而家庭，大而社会国家种族，莫不皆然：人类特其总称耳。故人类亦为各人之器世间。
各人之自身为各人资用所依，理亦易明。即如科学家言人身一如机器，四支百体各有相当之作用：所谓呼吸器、消化器、排泄器，如是等等，无非机械之义，即资用依。则知各人自身者各人之器世间也，我之自身者我之器世间也。庄子曰：指马之百体不得谓之马；然则指身之百体亦不得谓之我，我果安在哉！至各他人身为人资用所依者，如以人之才力智为用是。若动物身，则或资其力或竟食其肉而寝其皮也。故以上四类虽属有情世间，而皆可为人生资用所依。至其为身根观念所依尤吾人日常所习见，不事辞费。故此四类者亦通于器世间也。
三 出世与厌世
综上所言，世间之意义及其范围当可明了。兹请进而讨论「厌离世间」与「超出世间」。夫所谓厌离世间者，其厌而离之者将谓厌此有情世间欤？抑器世间欤？愤世嫉俗离群索处，深山大泽适其所适，此世人之所谓厌世主义，其所厌而离者当为上述之有情世间，佛法无是也。以佛法言：则有情世间中无量无边众生，依佛慈悲，誓愿救之度之利之乐之，虽在恶趣不辞应身而为化导，何得厌而离之！如谓所厌离者，系此梦幻扰浊障碍束缚之器世间耶？则学佛者初步之修证，可有是义，即谓佛法系「厌世的」亦无不可。
其次超出世间者，其所超而出者器世间欤？抑有情世间欤？吾闻之猿伸鹤屈炼丹升汞以求白日飞升者，即世所谓出世也，是其意将欲超出此与人共处之地球而上居天国，或求比于列星；则所出者当为器世间，佛法中亦无是也。盖器世间如幻不实已如上述，假使众生惑业断尽，则山河大地当下皆空，更何超出之可言！故佛法中所言出世者：谓断烦恼、离妄业、去障碍、了生死，以超出此迷妄之有情世间，而为化度众生之基础。故以有情世间而论，则亦未尝不可谓佛法系「出世的」者也。
第二节 随顺世间的．救护世间的
此二语亦系世人评判佛法之言，已不似第一节所云之肤浅简陋矣。随顺救护云者：表佛法与人相近，且慈悲愿护，未尝远离世间。盖已窥及大乘之道用。特其所见尚属一偏，而未见佛法之完全系统，故进而至于第三节所云。
第三节 由超出世间而救护世间的
此节所云见理较深，为说亦渐圆满。盖超出世间乃不自堕于世法之中而后可以言救护世间，理有固然：譬如有人与人同溺于海，是人虽有救人之心，则必先求足踏实地或置身舟中而后可，由超世而救世亦犹此义。虽然，超出世间者小乘自了之目的，救护世间者大乘究竟之方便也，不可不辨。
第四节 择灭恶世以创造美善的世间
恶劣的世间即器世间与有情世间，美清净善安乐的世间表解于下：
凡圣同居净土者，在此即指娑婆世界，本为九地有情之所居，而圣亦应身化导于其间，故称同居。然凡之与圣，境界不同受用不同。九地有情，亦随心所现随业所受而各各不同。譬如人见水为水而有种种障碍，鱼则无之。鱼居水中一如人居空气中。其余翼而飞、足而走、身而缘、幽而潜，莫不皆由随业受报，其理易明。方便有余净土，为阿罗汉及辟支佛二乘之所居，而有菩萨与佛应化于其间使之回小向大。阿罗汉即声闻，辟支佛即缘觉，此净土非六凡所能到。实报庄严净土，此由菩萨福慧双修庄严而成，而佛则应化其间使登等觉。故此净土，更非二乘所能到矣。
本表所列，凡圣同居净土可称世间，此外、本是出过三界之清净法界，非可与世间相提并论。今欲随顺世人言说故称之曰正觉世间。至证佛果则为常寂光净土，即身即土无复情器之碍，更不可与世间并作一谈。故不列。
恶劣美善之义如此，择灭创造将如何？曰：欲解此问题，须先知情器世间之结成由于众生之业力，而众生之业力则由于心之所起。是故择灭创造云者，亦曰选择灭除此众生心现之业力结合而成之恶劣世间，而创造美善的正觉世间耳。然此恶劣世间与美善世间，非实有二个世间可以择灭可以创造，又非弃置此恶劣世间而另创造一美善世间。当知世间美恶之分皆由心之染净而别。且自真性观之，本来平等、本来清净、无有差别、具足美善毫无恶劣之可言。然以无始无明住地之力，迷惑熏习昏昧摇动而现种种色色之情与器；然本来虽迷而美善性之真如自在圆融周遍，未尝或失。故今之择灭，即择灭无始无明住地而显其真如心耳，今之创造，即将其本来具有之美善性显发而充实之耳。唯此一心实无有二，故曰世间美恶之分，由心之染净而别。维摩经谓若心清净则世界清净，楞严经谓当平心地则世界地一切皆平；择灭创造之义，亦如是而已矣。
第五节 吾之佛法的全系统观
以上四节摄古近人对于佛法之论断略尽，虽有深浅之殊要皆所见未圆。请进观乎佛法的全系统。
一 实证一切法一心真如、达到形而上学目的
一切法、即宇宙万有，一心真如、即心之本体。宇宙万有，为吾人差别心生灭心之所现。虽唯心现情境如梦，脱能实证皆是虚妄，正唯有圆明寂照之一心真如耳。何以故？以其无有差别无有生灭故；具足光明具足智慧故；本来平等本来圆满故；故佛法要在实证。非如世之哲学宗教，或虚悬一的无由自达，或自为束缚愈执愈甚。所谓太极，所谓上帝，所谓天，所谓道，莫不皆然。即近世之所谓形而上学，其意亦无非欲发明宇宙万有之本体而求得一根本解决之道，然亦徒托空言无由实证。不知唯佛法之实证一心真如乃为达到形而上学目的之不二法门也。此大乘佛法之初步。
二 成就圆满的人格及圆满的法界
成就圆满的人格者，质言之即是成佛。佛即梵语佛陀，此云觉者。觉不限于人类，一切众生皆可成佛，故云觉者而不云觉人。法界、即常寂光净土，圆满法界则常乐真净而无情器之隔，即是妙觉佛果。乃依一心真如为本因地而达到于究竟地者也。此则大乘佛法之第二步。
三 随顺无限的世界众生、应化无尽利乐无尽
上二项言圆满之自利，此言佛法利他之妙用：佛法界真净妙明无障无碍，而其应身化导于世间皆所以利乐一切众生。随顺云者，六道众生业力不同，二乘菩萨觉分各异，依佛慈悲愿力皆能随顺之，使离一切苦得究竟乐；然而世界无边众生无边，故佛之应化无尽利乐亦无尽也。此大乘佛法之第三步。圆满自利利他，乃为佛法之完全系统。
第二章 佛法的自利利他观
就上章第五节所言，成就圆满的人格而知佛法之自利，应化无边的世界众生而知佛法之利他。但佛法所称之利非如世间「对待的」「比较的」之利，盖谓利他即真正利他，自利即真正自利。利者，谓由一种方法行为能得到一种「离去苦恼成就安乐」之效果的代名词也。世间一切法不能究竟离苦得究竟乐，唯佛法能究竟离苦得究竟乐，故唯佛法能真正自利利他。余法离苦而非究竟，则是比较的离苦，得乐而非究竟，是对待的得乐，皆非真正之利也。试就世间余一切法观之：
就本表观之，知世间可称为利者已括尽无余，其要不出名利恭敬，而皆佛法之所应弃者，以其为依识而起之妄法也。试举其显明者言之，如财固可以为利，而财之大者莫如帝国主义据全球而统治之，究其实则财无论大小皆属于前六识之我所有法，有时而尽，非究竟也。其余均可比例而观。兹释佛法于世间法之择灭修治成就：
┌──────┬─────────────────┐ │世法佛法之依│ 佛 法 │ ├──────┼─────────────────┤ │前 五 识│…………成所作事智 │ │意 识│……………妙观察智─┐ │ │末 那 识│……………平等性智─┼─一真如法界│ │藏 识│……………大圆镜智─┘ │ └──────┴─────────────────┘
观前表知世法依识而起，观本表知佛法转识成智而契证一真如法界。八识既转，则依识而起之妄法世间一切自归择灭，妄法既灭乃为究竟离苦，证一真如法界而成就四智乃为究竟得乐：
┌解脱安宁乐 佛法┤觉智正遍乐 └法身圆满乐
观此，可知佛法离苦得乐皆在究竟。故所谓利，乃为真正之利。依于斯义，而有本章五节所说。
第一节 唯佛法有真正的自利
世俗所谓自利，不过曰利我之身、利我之家、利我之国等，要皆不出我及我所有法。迷此不悟，故晓夜孜孜经危难冒万死而不辞，以成其所谓利，然而根本错谬，则以不知自之何在。试就物质精神面面求之不可得自，前际后际中际刹那求之亦不可得自，由是远观宇宙近察身心皆不可得自，自且无有则早夜胶扰以求利，试问所利者谁欤？若是而可称自利，则虽称之为不利可也。故唯佛法为有真自，此自乃离一切相即一切法，不生不灭，真实自在之自性。必发明乎此，乃能离世间一切苦而得佛法究竟之乐，是为真正的自利。亦「唯佛法有真正的自利」。
第二节 纯以利他成就自利的佛法
发菩萨心者，必以大慈悲心护念众生，大方便力普救众生，使之离苦得乐；必至成就无量无边功德，而后乃证无上大菩提果。楞严经云：「自未得度先度人者，菩萨发心」。此以利他成就自利，故称「纯以利他成就自利的佛法」。如维摩诘经即此法门也。
第三节 为利他故先求自利的佛法
普救一切众生，愿力虽大但念实施不易，唯佛法乃能具此实施之大能。为求此实施之能力故，先求自得解脱之利，故称「为利他故先求自利的佛法」。如往生净土诸经即此法门也。
第四节 不分先后自他等利的佛法
如上所言「利他即所以自利！自利亦所以利他」；是知佛法并无后先，自他等利者也。大乘佛法大抵皆如是。
第五节 唯佛法能真正的利他
他者对我之称。我身之外，世间一切众生皆可以「他」字概括之。然我之与他等是有情，等是世间上之分子，等是迷妄不觉，等是苦海沉沦，等是虚伪，等是无常；而世间一切名利恭敬又等是虚幻；以之自利已无效果，以之利他，等是无效果。唯佛法有真正的自利，推此自利者以利他，故亦唯佛法能真正的利他也。
第三章 佛法应化现代人心之需要
如第一章第五节所言「佛法随顺无限的世界众生，应化无尽，利乐无尽」！吾人心中当有一种感想，即佛法之于当今之世及今人之需要者又为何如是也。本章所言即明斯义，分五节说之。
第一节 佛法契理适机之原则
常理即真实之理：平等无二，本来常住，无有变异真实不虚。此非空言，特吾人迷其本性乃茫无所知。唯佛成大觉明，具大智慧，灵明洞澈，觉照圆满，故能契合无间。且能应此常理发明而显示之，使迷妄众生共知共悟同登正觉。至世间法则迁流无常；因乎时分而生种种差别，众生之心亦因之而有种种之殊异：若不随顺世间巧施言说，以应其时而投其机，则宜于此者或失于彼，合于过去而不合于现在，故佛法有适化时机之必要！夫契应常理者佛法之正体，适化时机者佛法之妙用，综斯二义以为原则，佛法之体用斯备。若应常理而不适化时机，则失佛法之妙用；适化时机而不契应常理，则失佛法之正体。皆非所以明佛法也。
第二节 佛法随众生现行的原则
佛者、遍法界为身，无有身相，不可思议。其发现于世间者，乃佛应身。应身随众生之身相而显现。众生之身相无量无边，而佛之应身乃亦无量无边，皆随其类而应现。至佛法则平等无二，本无可说，亦无名相。换言之，即佛法之名称亦不可得。世之有佛法流行者，亦随乎众生差别之心而立也。由前之说无佛可见，由后之说无法可说，佛之与法皆随世间众生发现流行。世间众生染有深浅，觉有先后，种种差别，各各不同，而佛法因之亦有种种差别各各不同以应之。约言佛法为八万四千法门。虽云繁多，而利乐众生则一。是为佛法随世界众生现行的原则。
第三节 佛教须应时设化的需要
依上所言，知佛教有应时设化之必要。应时设化者，佛法普度众生之功用也，不能应时设化则失佛法之功用。不宁唯是，若不能应时设化，以发起世人之信心而昌明教义，则世人对于佛法将不得其了解。际此末法之世，众生之心，大多昏乱，纵其毁谤，恣其戏弄，嗜欲横流，失于正念，永沉苦海流转生死，或堕恶趣；非特佛法因而衰落，或将有绝灭于世之忧也。
第四节 中国民族于佛法的需要
佛法之应化于世，必有时分，必有方所。本节所论，以中国民族为方所，以现在为时分，而明其于佛法之需要。抑民族者有情世间也，中国者中国民族之器世间也。盖民与土和合而成国，土为民有，自当以民为主；今言中国民族，亦当以民族为重。中国者以明民族之范围耳。所谓需要，亦非考察往古推测将来，乃就现在状况为说：
一 意盛志锐者于佛法的需要
意盛志锐之人乃中国优秀分子，有才器、有作为，而国之兴衰系焉。其要在乎一国之中，必有高尚之道德，精深之学术，以范其行，以安其心，使不至突藩而驰，自就轨范，为国所赖。我国自来重道德，讲性理，人皆谨于礼法，安乎分位；洎乎西学东渐，群言繁兴，互相反对，互相抵斥，此为西学之特点，其弊在于诸学分立而无最大之系统以为归依，是以各树一帜互不相下。入主出奴，龂龂逞辩，充耳嚣然，莫衷一是。吾国才智之士尤而效之，本其思想自由、言论自由，遂将从前藩篱一蹴而去。至于今日，道德破坏，性理沦胥，奔突放逸莫能得一新轨范以为归依，充其思想之纷飞将不可收拾。唯有佛法广大圆融，深奥莫穷，具清净无上之道德，有一真不二之妙理；辟妄见真，摧邪显正，所以浃洽人心，轨范士论，舍佛法其谁与归！此其一。
二 积迷习谬者于佛法的需要
吾国昔以神道设教，原所以悚骇愚顽而补刑政之不足。然而迷信渐深积习不返，奸狡之徒利而用之以为蛊惑之具，作乱之资，小则歛赀，大则欲遂其帝王思想如黄巾白莲等教及最近之义和团等；扰乱社会，危害国家，莫此为甚！诚欲除其迷谬，破其邪执，使奸宄之徒失所凭借，要非佛法不为功。此其二。
三 五族和平于佛法的需要
吾国既合汉满蒙回藏五族，隶于同一统治权之下，而建立此统一之中华民国，就政法言之，固已立统一之形式；然而五族人民同居一国，必需求统一之精神，即统一之思想是也。思想系乎宗教与道德。孔子之教本兼政治与道德，为吾汉族所崇奉固已数千年于兹，但在其余各族尚未普及。谟罕默德之教仅为回族之所信仰，即今耶稣天主诸教不过少数人所奉行，均不足以容涵一切而有统一五族人民思想之能力。至若佛教，则向为满蒙藏之所崇奉；汉族则自汉唐以来久经盛行，宋明诸儒所谈性理之学尤多隐宗于佛教，近世则士夫学子知谈禅理，妇人孺稚解念弥陀。以五族言，已居其四。而况佛法自来不立封域，耶教回教自可列之佛教之人天乘中。故欲谋思想统一而使五族人民有统一之精神者，尤以佛法乃能具此伟大之能力。此其三。
第五节 现在人心于佛法的需要
上就中国一偶而言。本节广其范围，就全球人心现时状况观察，其于佛法之需要当有下列诸点：
一 宁息世界的大乱源于佛法的需要
现在世界之趋势，西欧为重，东亚较轻。即就世乱观之，亦西欧盛于东亚。然东亚之乱，殆又影响于西欧。此无他，物质之学愈昌而逐物之心愈盛，五欲日炽如倒狂澜，竭全球生产之力不足以供耗费。贫富之阶级相差愈远，而大多数生计问题之待解决愈急，不平之气乃充塞宇宙。而况本其野蛮角逐之习，易为文明竞争之语，物竞天择，优胜劣败，定为天演公例，奉为玉律金科，是以戾气横流莫知所届。嗟乎！世人自作之孽，今已罹此最惨最酷之众同分业报。然习非成是，尚无自拔之方，殆所谓无明妄动而不自觉欤！今者世人厌乱同具此心，诚欲息此乱源当探其本，乱之所起，端在人心：茍能不为形役，业力自减，我佛广垂言教为后世众生作将来眼，首在超越情器，实证一心真如正觉人心，此为无上妙法。吾人不幸生此五浊之世，心多散乱，正宜昌明佛法以为世界人道之正义；正义有在，即人心得有所归宿。大乱之源，庶有豸乎！
二 酿造世界新文化于佛法的需要
在昔世界文化为三大系：其一曰印度文化，其二曰中国文化，其三曰希腊文化。然印度文化与中国文化，于我国宋明时代已有融洽之点，遂成为东亚文化东亚诸国如日本等之文化均由中国而输入故，吾国三教同化由宋明来已然也。希腊文化，则演成今日之欧西文化。故以现在世界文化而言，可称为东亚与西欧二者。然于二者之间，其可以圆摄长宙轨范寰球者谁欤？试观欧西文化：所重者竞争，教之与教、学之与学、畛域妄分、门户各立，甲说初出、乙必起而反对之，丙事调停、丁又从而打销之此欧西哲学家所自言者，是非蜂起、莫知所衷；以故人与人争，国与国战，而酿成今世界之大乱。以言文化，仅物质上呈一时之美观，究其实、则欧洲一隅尚不足以自相维系，其于世界可知矣。返观东亚文化：教有宗本，学有传统，人我之相不立，水火之见不生，佛言平等、儒尚礼让、道取清静；虽所见有通局浅深、而均欲会归其极，故能水乳交融，翕然成化。其力足以建立世界唯一之统一大国，维持数千年于不坠，远近邻邦无不同化以上均就文化言非就统治权言，广博宏大莫可与伦，诚足以表率人群，模范世界而无遗憾。或疑欧化东渐，弱点已形，如上所言似近夸诞，不知此由大道未彰国运暂替，譬如士子未第每见凌于乡曲恶少，何足介也。然所言东亚文化其中有不可不知者，虽三教有其通贯之处，而老庄道义语焉未详，孔子注重世法不言性与天道，第一义谛含而未吐，皆未足以餍世人求「达到最高真理之目的」之心。唯佛法微妙无上，义深文博，学术兼备，实体缘起莫不究极，是则酿造世界新文化，有倡明佛学之必要也审矣。
三 满足人心安慰人心于佛法的需要
佛法之究竟妙用，在应化世界，利乐众生；且能随顺无量无边之世界众生而施其无量无边之法门，使其究竟离苦、得究竟乐。今世之人心，泛滥滂渤无所底止，沉溺苦海度脱无期，诚欲于此生死烦恼中，使一一差别不同之人心得以满足，得以安慰，固必需乎我佛无上法门也。
第四章 佛法可说不可说
文佛应世，说法度生四十九年。临灭度时拈花微笑，以示数十年来未说一字，我辈凡夫更有何说？此佛法之不可说。三藏十二部煌煌言教，以为末世一切众生作将来眼，然文多义奥，浅识难窥，不假言说无由了解，此又佛法之可说。于此问题，以本章诸节说明之。
第一节 佛法的法
法者，一、任持自性——谓保任执持一一法自体性相而不亡失；二、轨范物解——谓轨定范围一切众生的心理而起解行。佛法的法具此二义，则可说不可说问题可依此以解释之。
第二节 法性离言不可说
法性、即法之第一义。法之相性，惟佛究竟明证，唯佛究竟了知，悉皆真故。又一切言说假名无实；假故不能显真，故法性离言不可说。
第三节 为令解行成果故巧施言说
如上节言法性离言不可说，则知可说者必非法性。故虽比量以示之，因喻以明之，无非善巧施设之方便，以为言说：只可就众生之心理，轨定范围，而令其解理起行成果耳。此即法之第二义。巧施言说故未尝不可说。
第四节 转法轮
我佛说法，谓之转法轮。轮者，一、如碾米的轮，能摧破研除于糠秕，喻佛法能破除五住烦恼三界见惑，欲界思惑，色界思惑，无色界思惑，及无明为五住烦恼。二、如舟车的轮，能通行往达于境域，喻佛法能行达四德涅槃常乐我净四德。三、如日轮、月轮、地轮、水轮、风轮的轮，以八方上下周圆充实为义：喻佛法之性德圆满，法身常住。转者，谓使众生有所改转：或始迷而今悟，或始染而今净，或始苦而今乐，总之，使转凡成圣。法轮者：或依第一解，使众生借以破五住烦恼；或依第二解，使众生乘之以达四德涅槃；或依第三解，以表佛法之性德圆满。
第五节 佛乘的乘
乘者，车乘之乘，就佛菩萨依以运载之法以为喻也；乘舟之乘，就佛菩萨能运载于法以为喻也。佛乘之乘，通此二喻，皆以「运载」为义。一、从「无明位」运载至「大觉位」，理教乘也；二、从「有漏杂染位」运载至「无漏清净位」，行教乘也；三、从「生死苦位」运载至「究竟乐位」，果教乘也。
佛乘者，佛法应化众生所发、为解理起行成果之妙用也。随顺众生根性乐念不同，应用无量，不堕诸数。约其大齐以言，或说三乘五乘，五乘者，谓人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨如来乘。三乘者，则于五乘之中简除人天二乘。大乘起信论别说言之极详，可以参考。皆佛法之妙用，故统之曰佛乘也。
纯正的佛法
佛法本不可说，更不可分类为说，兹则因言遣言，权假方便，但使说者易达，闻者易明，非可执为定论。且分为纯正的佛法、应用的佛法以说明之。纯正的佛法者，从佛法一方辨其悟理修行之事，而未及其与人间之关系，都分为四章。
第一章 纯正佛法的分类
闻解之教理不同，修证之行果有异，而佛法有大乘小乘之别。小乘者，功在自了，纯为超出世间的，其说略见序论。大乘则功在度世，故为超出世间而又适应世间的。兹先说小乘，分七节说明。
第二章 小乘
第一节 小乘的宗要
小乘为超出世间的，必先将一切世间之法打破。欲求打破，必先了知。已了知而打破，然后可得解脱，其主要之点在是。
第二节 了生死为因
了有二义，曰了知、了脱，此则由了知而求了脱也。如平盗然，必先了知盗之所在，及其人数多寡，内容如何，如是种种明晰无余，然后盗可得而平。了生死亦复如是。本节所言，即观察一切世法而得真确之了知也。
一 生为苦本
┌贪 瞋 等 烦 恼本┐ 生为┤杀盗淫妄等恶业本├────故生为苦本 └病 老 死 等 苦本┘
生之最初相为得命，故亦称生命。乃推其源，则由过去世无明业力妄动而来。既生而有身，则所以保卫维持之者无所不至，直接之需求则求衣食住，间接之需求则金钱等动产及不动产业。从流而下贪欲丛起，则权利威势随之，又再扩张，则欲据此大地为己有。一有不得转成瞋恚，得而患失尤见愚痴。由此贪得无厌不能自己，杀盗淫妄任意造作。及至业力已成又种未来之因，而成异熟之果；以致生生相续无有已时，业系苦相永无断绝。无非以生为本，而病老死等尤其著者。故小乘之第一步，即当了知此「生」实为众苦之本也。
二 遍观世间皆无常苦空无我不净
┌一切法无我………………………统一切位法 │一切心行无常……………………心法心所有法 遍观┤自他一切身不净…………………色法 └身心一切受是苦…………………心所有法
此中空与无常二义已见上章。又除空义外即四念住，而次序稍移。兹先释不净，即观身不净。净、是美好之义，吾人习有此身，固已爱而不知其恶。然以小乘正念观之，自始至终无可美者。身之最始厥为住胎，父精母血和合而成，殆无净美可言。及至出世粪秽时遗，涕尿交流，亦无洁净。继而长大，体态端好，容光焕发，似可美矣；然而详审谛视，外则汗液垢腻沐浴不去，坐令巨万微虫昼夜啮肤，内则五辛杂投荤浊备蓄，自内而外，无可净美。其似可美者，仅此泡影色尘，自诳眼识，而况恼人暮景转瞬即至，则并此似美之泡影，不能久持。血气内衰，精神暗损，发苍齿落，肌瘦肤黄，百病丛生，而有四大将散之兆矣。及至寿煖识尽，颜色先变，肌肤次之，脓血杂流，筋骨灰散，茍云有余，绝非净美。是知吾人色身，从始有至于灭尽，皆为不净。推自及他无不皆然。而世之宝爱色身，不惜自起烦恼造作恶业者，诚无谓矣。
苦、即观受是苦。受、即感受义，兼通于身心。依俗谛言，身有乐受、苦受、舍受，心有乐受、苦受、喜受、忧受、舍受。舍者、不苦不乐不忧不喜也。如下：
夫受为五十一心所法之一。众生之受，实唯是苦无有喜乐。盖因无明妄动而生，念念变迁，时时流动，无非趣向无常而行，完全是苦。虽依俗言有乐受、喜受，然均系对待之辞，能令苦与忧暂时休息，则名之曰乐曰喜，不知一转念间，其苦更甚。譬之人有疥癞，以手搔之暂止痛痒谓之为乐，一停手间加以红肿，其苦益甚。
无我、即观法无我。我具四义：曰、独一个体，曰、真实非假，曰、常恒不变，曰、自有主宰。四义具足，谓之有我，茍缺其一，我义不成。试举人言，有个体，又似有主宰矣，而真常之义万难成就。盖人由精神物质和合而成，刹那刹那迁变流转，又视业力久暂，即便坏灭。由是推自及他，从人至物，有情无情，乃至木石瓦砾，小而勺土，大而地球，显而万用，微而万法世间出世间一切生灭不生灭法，一一求之，皆无我义，是故无常苦空无我不净诸义，遍于世间一切所有。兹再分目言之：
甲 五蕴六大十二处十八界
本表于色法物质下，则注明相状乃假现，而体性本空寂，于心法下，则注明业用乃幻有，而体性本真实。物质上假现之相状，与精神幻有之业用，则属一心生灭；物质上空寂之体性，与精神上真实之体性，则属一心真如。了证此义，本属大乘事，而非小乘智之所及，因论及此故并列之。
又色心二法并举，则世间一切法皆破矣。下表均同。
蕴乃藏义、积义、聚义，言非一法故。亦谓之阴，阴乃障蔽义，能阴覆真如法性故。其名则色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。此中色蕴属色法，即物质；余四蕴属于心法，即精神。心法分四而色法仅一者，盖对迷执于精神深、迷执于物质浅之人，而破其我见故。譬如有人执著有我，其初必在色法指其身体为我，如是则可问之曰：尔执身体是我，将谓四肢、百骸、五官、九窍、六腑、五脏、皮肤、血液、筋络、神经，如此等等一一是我耶？抑谓其一是我其余非我耶？一一是我则我非一，其一是我其余非我则身不存在？如是此人必瞠目结舌不能对。而后喻之曰：身体者，众法和合之假相耳上就空间观察下就时间观察。且人自生而有身、而婴儿、而孩提、而幼稚、而壮大、而衰老、乃至于死，此身乃年变月化日迁时异而刹那不同，念念不息，夫过去者已往，将来者未至，现在者不住，如此种种将执何者为我耶？其不能对一也。喻之曰：此连续之假相耳。
又如此人已知物质方面无我存在，乃转执精神为我。其执精神之心且较物质为深，则可以心法一一破之。受即感受，为心所法之浅显者，最易执著。假如此人作是语曰：身体非我，此感受之知觉当是我矣？喻之曰：受有乐苦喜忧舍，为乐受喜受是我耶则苦与忧受非我，苦受忧受是我耶则喜与乐受非我，舍受是我耶则苦乐忧喜诸受俱非我；如云俱是我则成多我，是皆不可能。不知受乃心境相对之作用，现在过未刹那不住，离此作用受无自体，不可执为我也。假如是人又进而执想为我：想谓思想，所以取名相、辨道理、明是非，如是之心，非我而谁？喻之曰：想者，外受名色，内含义理，而为心之影相，其所缘在六尘境界，不可执以为我。如依色尘而辨青黄赤白，依声尘而辨高低大小，依香尘而辨清浊浓淡，依味尘而辨酸咸苦辣，依触尘而辨冷煖滑涩，如是不可执一是我，更不可执一一俱是我。假如此人又进而执行为我：行者，谓有意志而发于行为，是主宰在我，当可称为我矣？喻之曰：行有善恶无记等类，如云有我，不应或善、或恶、或为无记。离此种种，不名为行。且人之行为类多无记，良由不觉冲动即见诸行，善恶未暇自辨。故行有行动迁流义，忽此忽彼义，盖假和合连续之假相而立名，实则无自体性。又如此人已知受想行不可执著为我，乃转而求此受想行所由起之精神自身谓之为我，则识是也。此识当指第六意识而言，已达近世心理学最深之域。所谓有意识无意识一语，即云有无主宰。换言之、即我是也。不知意识内依末那为依，外依前五识为用，其所分明了知，全在五尘落谢影子，既无体性何可执为我耶？是故物质精神皆为无我，我之意义，不过对待称谓之假名。如我对人曰我，人亦自称曰我，犹东与西相对立名，非有一定之处所而可谓之为东与西也。
┌─地────┐ ├─水────┤ 六大┼─火────┼─色 ├─风────┤ ├─空────┘ └─识──────心
上之五蕴、色法一而心法四，此言六大、色法五而心法一。盖对迷于物质深、迷于精神浅之人以显一切法无我之义，当机说法之妙用也。大者、周遍义。世界一切法皆不出乎此，故云六大。地者坚质、水者流质、火者热力、风者动力，火与风又谓之气质，空者、无处不遍，除地水火风体质之外皆为空，空为眼识所见，又为人生感觉之触法；五者本无体相，皆为吾人心中分别之境界、思量之境界，而分别思量此境界之具，则谓之识。识何以名大？因地大、水大、火大、风大、空大，故识亦大。凡有地水火风空之处，识亦随之，故谓之大。世间一切法除矿物等只有五大而无识外，一切有情皆具六大。故六大能包括世间一切法而无遗。仔细考察，则知世间一切法只有六大而无我，而六大之中亦复无我。
处即处所，即十二种体相所依止之处。如表分色法十一、心法二者，盖六尘中之法兼通于色心故。十二种名兹不细解，但所谓根者具有二义：一、曰所依托，二、曰能生长；譬如眼根、为眼识之所依，又能生长眼识也。尘者亦有二义：一、变碍摇动，如微尘之尘；二、污浊心性，如尘垢之尘。世间一切法依十二处观察之，只有十二处而无我，十二处中亦无我。
┌─五根─────┐ ┌─六根──┤ │ │ └─意根───┐ │ │ ┌─五尘─┐ │ ├色 十八界─┼─六尘──┤ ├─┼─┘ │ └─法尘─┘ │ └─六识─────────┴──心
界谓界别，云十八界亦举世间一切法皆尽之。分心法八、色法十一、以法尘兼通于心色故，兹不细论。盖所以对治精神物质两迷俱深者，观察结果亦无有我。以上所言五蕴、六大、十二处、十八界，皆所以观世间一切法无我：由无我而推知其皆为无常、苦、空、不净，既得了知当得了脱。本来无有，尚何贪爱之足云。
乙 三界五趣九地
┌地狱 ┌琰魔王界┤ │ └饿鬼 │ ┌畜生 ┌地居………小三界┤金轮王界┤ ┌有形有欲界┤ ┌时分 │ └人类 │ └空居┤知足 │ ┌神仙 │ │化乐 └释天帝界┤ │ └他化 └天类 │ ┌离生喜乐位……初禅天 三界┤有形无欲界┤定生喜乐位……二禅天 │ │离喜妙乐位……三禅天 │ └舍念清净位……四禅天 │ ┌空无边处天 └无形无欲界┤识无边处天 │无所有处天 └非非想处天
三界本名欲界、色界、无色界，以其意不甚明显，今特新定三名：曰有形有欲界、有形无欲界、无形无欲界，此三界为世间一切正报之大类。有形有欲界者、五趣杂居地也，有形质、有物欲、故曰有形有欲，人类亦在其中。有形无欲界者、其形清净微妙、其心则无有物欲，常在禅定之中，故亦谓之禅天，离生喜乐位、定生喜乐位、离喜妙乐位、舍念清净位、四者居之。由此界更进一步，则有无形无欲界、形质皆空，心静恒一，生之者有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非非想处天。
五趣即地狱、饿鬼、畜生、人、天、五类。地狱饿鬼属琰魔王界，凡受恶报之众生堕于地狱饿鬼之中者，琰魔王管辖之。琰魔王即阎罗王者责罚王也。畜生人类属金轮王界，所谓人间世也。神仙天类属释天帝界，所谓天界也。此琰魔王界、金轮王界、释天帝界，三者又曰小三界，皆未出乎地轮之外故曰地居，即六道众生之所居。地居之外又有空居，已不在此大地，一曰时分、二曰知足、三曰化乐、四曰他化。时分者、太阳之光亦不能到，其时分则以自身光明天华开合别之；知足者、即兜率天，五欲淡薄，稍有所得已觉满足，而其味最妙最好，故曰知足；化乐者、其所受用皆随心应念变化而有；他化者、其受用皆由共同业变化而有。地居空居虽分别而言，实则只一五趣杂居地耳。
九地者、地即地位义、等级义。有形有欲界居其一位，无欲有形界中四位，无欲无形界中四位，凡九位。自五趣杂居地至非非想处天之九种地位，递进递高，特未至出世间地位耳，故曰九地。仅存其名、兹不具论。
丙 器世间
器世间者，一切有情之依报也。第一章已详细说明兹不重赘。依正二报皆是苦报：五蕴六大十二处十八界者，所以集起此果报之法体也；三界五趣九地之有情世间，及大千之器世间者，所集成之果报体也。云何皆苦？则以五蕴六大十二处十八界，观察结果皆无我故，皆虚伪不实故，皆无主宰故。
丁 福业非福业不动业
福业应得福报，如受天人神仙正报之类；非福业应得恶报，如堕恶趣而受地狱饿鬼畜生等正报之类；不动业则得禅定果报，如受二地乃至九地诸正报之类。要皆随业受报，故有依正三界等果报。果报无常，有时而尽，故为有漏因果，皆因未出轮回，未得究竟离苦故也。
戊 三世流转生死相续
过去、现在、未来、谓之三世。众生依于过去之业故受现在之果报，依于现在之业故（或兼过去之一分）受未来之果报，如是流转生死不断。中间或善或恶福非福等，均由自作自受。要皆轮回于三界五趣九地之间，以取分段生死，循环相续无有已时。众生迷谬不能自觉，我佛垂慈特为道破，吾人闻此，可不警然起行以求解脱而趋登佛地乎。
三 确知世间虚伪决志择灭
世间之义尽于上节所言，当可确实了知矣。使世间而有一毫可贪者、贪之可也，使世间而有一毫可爱者、爱之可也；乃究其极，无非无常苦空无我不净，则择灭之志有何而不决耶。
第三节 离贪爱为根本
上节以了生死为因、从悟理言，本节以离贪爱为本、从修行言。夫人自有生以至于死，凡可以直接间接于生者，未得则贪、既得则爱、固无日不昏迷沉沦于贪爱之中，而不能自拔。其或贪而不得则瞋随之，爱而勿失其痴转盛，是贪爱诚烦恼之源、生死之门也。小乘之法既在断除烦恼生死，或以离贪爱为根本之用功处也。试分别言之：
一 观苦本之所由起
如上节言生为苦本，诚以三界五趣九地三千大千娑婆世间一切诸苦，皆因妄业而生。一切妄业，皆因不明本空无我之妄心而起，妄心冲动故有三世流转，生死相续轮回不息。欲明斯义，请就下列各项释之。
二 十二有支
本表十二有支之「有」，即指三界五趣九地器世间一切所有。支即支分，谓一切所有生死流转皆因此十二支分循环不息，故曰十二有支。亦即生死流转之因缘，故亦名十二因缘。兹就三世以解释之：
众生于过去世迷理迷事无明所作善恶业行，一一蕴藏于第八阿赖耶识而不自知，是即过去时代之迷惑。过去、前世死时昏迷不觉，唯是「无明」冥然存在，死后忽然冲动此如忽然动念即习惯之业力也名之为「行」；行者动义，盖即过去世之业染，发而为行，则将受生矣。现在入胎初仅有「识」，此即第八阿赖耶识，盖因过去世无明冲动之行转引而生，是为现在世有生之始世俗谓灵魂转生投胎也。有「识」乃有「名色」，名色者、胎藏也，名属于精神，色属于物质，是精神与物质凝结成胎身。复有「六入」，即六根全矣。「触」则出胎时与外界感触也。有触矣则有身心诸「受」，苦、乐、忧、喜、舍等是也。自识至受五者皆为现在世之苦报。至此身心已备又起「爱」著，因爱著而生执「取」，曰爱曰取，即为现在世之迷惑。何以故？爱取皆以我为准，以有我故顺我逆我之情心生，而身口意三业随之。由是又加以根本不觉之精神为田，而以善恶诸业为种子，播种于田稻即随生，名之曰「有」。故「有」者，现在世之业染也。如是复以爱取为无明同是惑迷故，以有为行同是业染故，而取未来之生死；未来之苦报，亦与现在同。盖未来之生，亦由识而名色而六入而触而受，其义不异。
于此所当知者：则现在之生，因于过去之无明即爱取与行即有，未来之生，必因于现在之爱取即无明与有即行，故欲了脱生死必先断除爱取，爱取既断则有不生，惑迷业染俱无，则是已绝未来生死之因而得涅槃矣。故断爱取为了生死之下手处，即本节言离贪爱为根本之意。非然者，十二因缘循环不断，生死相续无有已时，言念及此不禁悚然！
三 我及我所有法与五利使
本表所列一一可谓之「我」，亦一一可谓之为「我所有」。不过范围大小，与夫或在精神或在物质之不同，盖皆随心分别，原无一定，以为如是则如是耳。故知我及我所有法，皆为妄执。此中所言天神乃外道所执，或亦执之为神我。意谓一切皆属虚伪，惟修证神我始为真实。
五利使、亦名五种邪见邪执，即身、边、邪、见、戒五者。使即使用、如工具然。利者、言由后起，如刀口之利从磨治而生。喻此五种邪见本非与生俱来，多由习惯思想语言文字及社会上种种教训而有。分释于下：
身、谓身见：吾人无论对人对物均见其有「个体」存在，故谓之身见。譬如茶杯，吾人先见有此「一个」茶杯，而后云此杯颜色甚美、花纹甚精、磁料甚细，如是一一皆视为此茶杯之附属物；不知此杯本为一一物和合而成，若离此一一物无有杯体存在。又如一人，吾人必先有此「一个」人之见，而后论此人之相貌魁梧、耳目聪明、支体强健，精神充足，思想高尚，如是不论精神上物质上一一之物皆视为此人所有；不知此人实即一一物和合而成，若离此一一物此人已不存在。此种邪见，谓之身见。边谓边见：乃因身见而起，依上所云身见之妄，则必推究此「个体」之死后是断灭乎？抑有不断灭者在乎？对此问题，其一、则唯物论者谓人死断灭，略谓精神乃附于身体诸物质之动作，无异于由物质上所起之能力，人死即是物质之能力不起，而物质亦化，故云断灭，此为断见。其二、则精神论者谓人另有精神之个体存在，如世俗相传之灵魂不因身体之死而遂灭，且常存在，此种谓之常见。此二说执常执断，更有执非常非断、亦常亦断，如此种种皆是落于一边，故谓之边见。近世哲学，亦皆依此身见边见而立也。邪即邪见：上云身边亦均为邪见，然以拨无一切因果罪福之邪见特著，故另列之，亦即不正见也。见、即见取：执己所见之理不知其非，而兴无谓之斗诤是。戒、即戒取：依谬见所持之戒禁以自束缚，而为无益之劳苦，如印度持牛戒者学牛行，持狗戒者效狗走，以为可以得道之类。
四 俱生我爱与五钝使
贪、瞋、痴、慢、疑，五者为五钝使。钝对利言。利如刀口、钝如刀身，利则易除，钝则难断。此五者，除疑、大抵皆与生俱来，故云俱生我爱，亦云俱生我执。上五利使为主之十使，亦称分别我执。分别我执者，因分解义理而起之谬；使能除谬而明正理则其执断，故为易除。俱生我执亦即俱生身见，则自有生即有之，至阿罗汉始能断尽，故为难断。贪即贪欲，瞋即瞋恚，痴即愚痴，慢即骄慢，疑则不正信。
五 五欲
财、色、名、食、睡，五者为人类之五欲。人能出家则五欲已断其三，只有食睡二者，故具缘较在家为胜也。虽然，在家之人苟能不贪非利，不犯邪淫，不好虚誉，不求甘旨，不为过量之睡眠，则亦不妨菩提路也。
色、声、香、味、触，五者为欲界众生所共之五欲，皆为爱贪之所由起。本节言离贪爱为根本，首当离五欲。诚能不为五欲之所沾染，则得超过欲界或得须陀洹果矣。
六 戒定慧三无漏学
上言所离之贪爱，此言离贪爱之方法在三无漏学。三无漏学亦曰三增上学，虽通于大小乘以至究竟，但在小乘尤为显要，惟视所修之深浅耳。戒所以离五欲；因戒生定，则可以伏诸我执令其不起；因定生慧，慧者真智也，则可以断一切邪执矣。如浊水然，定有澄清之功，而慧有去滓之力也。
第四节 灭尽为究竟
究竟者，作事至于圆满完成之谓。小乘之究竟在于灭尽，即本节第一项之灭、尽妙、离。小乘于此，所作已办，乃证取涅槃果矣。
一 灭尽妙离
灭、谓灭一切烦恼，尽、谓尽生死有漏之业，离、谓解脱三界九地诸苦，妙、谓妙应真常，即证无生法性妙智而与真常契合相应也。此举小乘究竟之事。
二 辟支佛及四沙门果
此言小乘之果位。辟支佛译独觉，谓其不必从佛闻法，能依自力而得觉悟也。亦称缘觉，则因其观十二因缘得觉故名。沙门、乃出家之通称，其事则勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，故实为佛出家弟子之通称，而小乘中之声闻众也。声闻、以其闻佛之声音得觉而立名。合声闻独觉二者，谓之二乘。独觉系仅有者，故言小乘重在声闻。其果有四，谓之四沙门果：初、须陀洹，即预流果；谓其豁破邪迷、明见道真、超出生死预于圣流也。二、斯陀含，即一来果；业报未尽仍须一来人间。三、阿那含，即不还果；住色界天不还人间。四、阿罗汉，即无生果；乃小乘最高果位，到究竟涅槃即得圆满寂灭也。
三 有余依涅槃
虽得涅槃仍有余报为依如身体仍在是，谓之有余依涅槃。涅槃者，寂灭也。虽曰有余依，但已具戒定慧三无漏学，而解脱一切生死烦恼；且有解脱之真正知见，即无生智尽智，决无更起生死故云涅槃。
四 无余依涅槃
遗弃身心而入灭度，一无所依，惟有真常妙性，谓之无余依涅槃。如阿罗汉于灭度时入灭受想定，从之起十八种变化，最后以慧火自化其身而入灭度是。灭受想定谓受想已灭常在定中。此与无想定不同，无想定仅伏前六识之想念令其不起，不出人天三有中；而灭受想定则非出世圣者不能得也。
第五节 宗本之四谛
宗本者、根据也，主要也。小乘之主要根据在四谛，故称宗本之四谛。
一 四谛
四谛者：「苦」谓世间一切果报之苦，如生、老、病、死、求不得、怨憎会、爱别离、五取蕴等。苦从何生？曰集，集、即和合生起义，谓苦非一法所生，乃由烦恼妄业因缘和合而有，故称曰「苦集」。集为因而苦为果也。知苦之为烦恼妄业集合而有，则知欲了生死须断烦恼染业，烦恼业灭生死亦灭，故称之曰「苦集灭」。然而灭之必有能灭之方法，故进而求「苦集灭之道」。于后二谛，又以道为因而灭为果也。谛者，即「真理」义。
二 三十七菩提分
甲、四念住——观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。
乙、四正勤——未断恶断、已断恶不起、未生善生、已生善增长。
丙、四如意足——欲、念、进、慧。
丁、五根五力——信、进、念、定、慧此五者根力均各具。
戊、七觉支——念、择法、精进、喜、轻安、定、舍。
己、八圣行——正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。
此三十七菩提分即上所言之苦集灭之道，亦即小乘之三十七功德。四念住、已见本章第二节，四正勤、本文自明，言正勤者拣于不正之精勤如戒取之类。如意足者，力能进行之谓。五根五力者，根谓根干，力谓能力，五者名相相同。盖具此五种净善之根干而后发为能力，有根干故不为一切法所转，有能力故能转一切法。觉支、即觉之支位。圣行、谓从真理以起行，拣于不正之行而言。
第六节 小乘的内容及定义
本章所言之小乘，系纯对佛乘以言小，闻者不可因名小而小之。兹故举其内容及定义：
一 小乘即声闻独觉
本论所云小乘之内容为声闻乘与独觉乘二者，又称为二乘。其果位已超出三界不落人天，非世间所传之上生天堂、与白日飞升等诸有漏因果所能拟其万一！不可轻视。
二 对大乘故名小乘
此明小乘之定义乃对大乘佛法而立此小乘之名，非就世间法而言也。若就世间法言，则小乘已大不可及；何以故？以世间一切善因福业皆有漏故，皆无常而有尽故。
第七节 小乘与出世出家及人天善法
本节就出世出家及人天乘诸点，以观察小乘之法而明其体用。分四项说：
一 小乘祇为出世法
小乘纯为超出世间的佛法。对于世间因果甚为明了，如本章各节所言观察世间一切所有法，六道轮回、三世流转、生死因缘、乃至我执邪见情欲等，无不一一透彻明晰无余。惟其目的纯在出世，故观察结果均为解脱之方便。譬如了知生死烦恼一切之法皆不出乎因果，则必从果寻因明其所自，然后将因解脱使不发生，此为小乘之不二法门，故祇为出世法。
二 小乘有出家的必要
欲明小乘与出家之关系，须先明小乘果位。小乘分声闻独觉二乘而所重仍在声闻，以四沙门果为果位。就四果言之：其初二三犹在半途，至四果阿罗汉始为极果。但至三果则已断贪欲，故知非不出家者所易成办。夫出家之义谓舍离眷属与财产，二者均我所有法；出家之广义则谓舍离一切我所有法。在家者我所有法未舍，其所证不出初二三果，若出家者依法修习即可以证最高果位，故谓小乘有出家之必要也。且小乘之特质有二，其一、则限于天人类：此谓天人类以外如诸恶趣无小乘法，故比丘比丘尼极重戒律，戒律强半属于人事；又如心不决定、六根不全、及有精神病者不能出家皆是。其二、则一生成办：此谓今生即得证果。故比丘比丘尼须年在二十以上，父母许可或已故、而无障碍者，始得依法受持戒律、修习禅定、由闻思修而生真慧，得圣解脱。即此世今生便得证果是也。
三 出家在家各有所宜
出家所宜者：因出家之人，一方面、则勤修戒定慧，息灭贪瞋痴以自利；一方面，则住持佛法，摄化众生而利他。如教中言：「佛子住持，善超诸有，严净律仪，弘范三界！」住持佛法，摄化众生，故须有出家分子，佛法乃得不随世变国变而转。盖出家者，唯依我佛遗制严守清规，无论世变如何，所有律仪不能更改。是故僧众之相、在于离俗持戒威仪具足，僧众之德、在于修行弘法，此皆出家者对于佛法所有事也。在家人之所宜者：一曰、持戒行善，二曰、布施护法。了知因果业报，严持五戒修行十善为己福业，免堕恶趣或生天类以为自利；又行布施，以为利他。布施有三，曰财施、法施、无畏施——以己之财资人之生，或捐助一切慈善公益皆为财施；宗依佛法，以语言文字教化他人皆为法施；救人之危，拯人于难，或以种种方便使人离于疾病痛苦如红十字会医院等，皆无畏施。此皆在家信奉佛法者所有事也。
四 小乘兼有人天善法
依上所言，在家者之所宜多在人天善法。盖因小乘佛法本有阶梯：其一、因人生无常，而轮回六道不能预定，再世而后未必能保其身，故须广种善因，对治恶果。是以修行人天善法断除恶业，恶业既无自无恶报，超出三恶之上常在人天，其权实操在己。其二、人天善法虽种善根，纵成天仙未离欲界，故须修习禅定为增上缘，则可离欲而生色无色界。其三、人天三有未了生死，福业虽高有时而尽，定力虽固有时而销，必证无生阿罗汉果始超三界。以上三者，一则以善度恶，二则以禅度欲，三则以无生而度三界生灭；能行其一可保善根，一二兼行常居天界，三者圆满了脱死生。而小乘之体用备。故小乘兼有人天善法也。
第三章 大乘
上章说小乘。本章说大乘佛法，分十二节于下。
第一节 大乘的宗要
大乘佛法，为超脱世间而又适应世间的。则其宗要：在先有超脱世间的大觉悟，而后以护念众生的大慈悲、施其适应世间的大方便。其说如下。
第二节 菩提心为因
菩提即觉义，因即种子，言可依之以得果故。此所云觉，非世间觉，如理想等；盖谓灵明洞彻寂照圆满之妙真如性，即首楞严经所谓获本妙心，唯识宗所谓真唯识性。是故非心外得，即心当体，所谓不生不灭之本觉真心。悟此真心，则自己与万有镕融一性，四相俱无，我法皆空。心经云，「依般若波罗密多故、得阿耨多罗三藐三菩提」。盖依大智慧，而得澈底根本究竟之大觉悟也。
第三节 大慈悲为根本
众生迷妄，非大慈悲无以度之。慈使得乐，悲使离苦，菩萨普修十度万行皆为枝干花叶，唯大慈悲心乃为根本。大慈悲者，乃由上节所言发明之真觉，见物我同体自他平等而兴。非如世间由于我爱，所谓家国社会，大至人类，皆依我爱之关系而生。依我则有质碍有形对，故有时与我不相容者，则不爱随之以起，非大慈悲也。如耶教侈言博爱，而与回教不相容，故战争数百年杀人数千万。依其教义固无不爱之言，然而战争杀人断难名爱，非其言行相违，实其所言之爱以我为依故耳。佛法慈悲：要在人我之相澈底已无，故自他之对待不起，依平等智发同体悲，自利利他无二无别！乃为佛法大慈悲义。
第四节 方便为究竟
方便二字，解有多义：其一、方谓方法，便谓便利，即以方法而求便利义。其二、谓善巧，善乃善能之善如善于语言善于文字等，巧即适当。其三、谓权巧，权即经权之权，故必德有余而后可行权巧。又方可训为方位、方所，即空间一一处。但言空间，则时间之关系必相连而著，换言之即世界。便训便宜、便利。故方便可绎为随顺世界利导众生之便宜法门。其最简义则可以一妙字释之，所谓不可思议也。大乘佛法，必先之以菩提心，继之以大慈悲，而后始成方便。故知方便者，佛果位上之妙用，神通、三昧、辩才、智慧等等胥在乎是；倘无大慈悲心以为根本，则方便或非利乐众生之用矣。须知方便之义：全在利乐众生非自利！故可称为大乘之究竟。由是可知大小乘究竟之义有不同之点：小乘之究竟惟在取得无余涅槃，所谓灭尽是；大乘之究竟则在随顺世间方利乐众生便，尽于未来方便无尽。
第五节 大乘的涅槃菩提法身
大乘的涅槃有四：一者、本性净涅槃，二者、无住处涅槃，三者、无余依涅槃，四者、有余依涅槃。前二不与小乘共，后二虽共而不同。一、本性净者，谓一切法不生，即本不生灭之心真如体。二、无住处者，譬如小乘既了生死则住于不生不死，一若静水保持其常静；大乘不然，无所凝住，谓依大慈悲行大方便，现八相利益众生——所谓从兜率天退、入胎、住胎、出胎、出家、成道、转法轮、入于涅槃是也。三、无余依者，谓五住究尽，二死永空，不起应化，不现他受用身，本不生灭，本无一切相，故云无余。四、有余依者，非同小乘有余身体依于夙业，此谓菩萨报身、尽亦无尽，不尽亦尽，大乘起信论所谓「身有无量色，色有无量相，相有无量好，常能住持，不失不毁」者是也。
菩提者，觉也。菩萨因地修行，由始觉之名字觉、相似觉、分证觉、以至究竟觉、乃至唯一平等真觉，实即本觉非由外得。成唯识论所谓转识成智：以在凡有迷有染则谓之识，在圣唯净唯善则谓之智，实则无二无别本来平等。即此真觉，觉行圆满，则为无上正等正觉。
法身者，法、谓智慧慈悲方便等。身、谓依持。为智慧慈悲方便等之所依持者，名为法身。即此一真如心具足无量称性功德之净法，一名如来法身功德之藏，一名一真法界，皆依一心耳。
第六节 大乘教理行果的经论及宗派
大乘之宗派甚多，可以教、理、行、果、四门归纳之。别之为教门之宗派，理门之宗派，行门之宗派，果门之宗派。
教之狭义，即谓言教。所重者在于经论之言文，名身句身文身等。而教之广义，则包括律仪制度行为等为言。今取狭义，谓能诠表乎义理，依此而能转迷成悟、转恶成善、转染成净、转苦成乐、转凡成圣、转众生成佛故。理者、教之所诠，随诸文言分别，若千若万乃至无量；但即其真际，则一道清净，一理平等，离言说故。行、乃依理起行，自此达彼如行路然。理惟平等，行有渐次，一步二步一里二里乃至万里，凡夫成佛亦复如是。其位次：则有十信、十住、十行、十回向、以至登地，已成果矣，果未圆满故仍进行，一地二地乃至十地而登等觉、妙觉、觉行圆满获成就故。果者、谓理虚玄，果则充实：理以起行，行以成果，果则事事圆融而理亦全显，唯真实故。以上四者，教、即经法，理、即真菩提心平等不二，行、即大慈悲而起十度万行，果、即万德圆满，一味无碍，依大慈悲而起方便善巧妙用也。
四门宗派各有经论为所宗本。各经论中于此四门平均周圆无所偏倚为人所习知，而最流通者，以大佛顶首楞严经及大乘起信论为最能提纲挈要而有完全系统。兹就印度、中华、日本所倡立之各大乘宗派，分释于下。
第七节 大乘的教门派
教门派皆依言教为宗，以经论为主要法门，借以阐发学说，究明义理。又以所显之义各有主要故，而有各宗如下：
一 三论宗
三论宗亦称大乘空宗，一名般若宗，一名四论宗，一名法性宗。言三论者，以其主要之论为中论、十二门论均龙树菩萨造、及百论龙树弟子提婆造故；后加大智度论名四论宗。又以所依教义大都依于般若，如大般若经、金刚经、般若波罗密多心经等，故又名般若宗。其所显为大分空义，故亦名大乘空宗。如法性宗所明一切法一相无相。金刚经所言「凡所有相，皆是虚妄」；又「若见诸相非相即见如来」。三论法门以破为显，即破一切法而显一切法之性，且并佛法中一切法亦破之。大佛顶首楞严经前三卷，破妄心、妄见、妄法、而显妙性无相，亦同此旨。
二 唯识宗
此宗依于言教、以显三性三无性一切法真如之理。其立说则曰三界唯心，万法唯识，故名唯识宗。其主要者为成唯识论，此论系唐三藏法师玄奘糅译所成，宗本之经论甚多，故其义广而理博。亦称法相宗，以诸法之法相通明，则一相无相之法性见：所谓恒沙烦恼与夫无量功德总在心源，但转识成智即为妙行。故此宗虽重言教而意在明理起行；一切世出世间之法，剖析无余。
三 华严宗
华严宗、以大方广佛华严经为主要，即依此经为宗本而立教义，故名华严宗。至唐法藏法师发挥光大而此宗大盛，当代君主赠法师以贤首之名，故又名贤首宗。实则此宗开自杜顺，乃为第一祖师，二祖为智俨，三祖始为贤首。于论则有天亲菩萨所造之十地论，唐李枣柏大士所造之华严合论，其义虽有出入，而所宗均在华严经。至四祖清凉国师著有华严经玄谈、疏钞二书，五祖圭峰禅师著有圆觉疏钞，皆此宗所奉持。其最精之教义，即「因该果海，果彻因源」二语。其所重则在依果显行，从行证果，自十信乃至等觉妙觉共分五十二位次，乃为佛果成就。此其大略也。
四 天台宗
上来三项、三论宗依言教破相以显性破法相显平等无相真如法性，唯识宗明理以起行，华严宗从行以证果；至本项天台宗则明佛果上应化之妙用。天台、山名，六朝时智𫖮大师住持此山，此宗遂发扬光大，倡立成就，故依其所居名为天台宗。然智𫖮实此宗第三祖，当代君主赠号智者大智度论有一切智者之语故，故亦称智者大师。天台依法华经为主要教典。其所发明者，谓佛应现世间，其初则为实施权，终则开权显实。为实施权者；实是真埋，唯佛自证，不带名言，而众生迷谬不得不施以权巧，故说人天善法二乘因果使归于正。开权显实者：则由闻法之人善根成就，或植福业或证小果，均非究竟．故又开示前之权巧方便因机故说，非可执著以为究竟；使其回小向大而真理以显，真理既显则权巧方便均成妙用矣。综上四宗，而大乘教门派之教理行果以备。
第八节 大乘的理门派
理门派唯在直显真理，不假经论一切言教，但以参悟一心真如体性为本，所谓以心为宗，以无法门为法门，即禅宗是也。在印度此派居最少数，中国自唐宋后盛行一时，派别甚多，今则唯存临济、曹洞二宗，余如法眼、云门、沩仰各宗，均已寥落。日本禅宗，更有由中国明末传去之黄檗宗黄檗有二，此系明代之黄檗，奉持者亦颇有人。
临济宗、惟主参悟，参悟后亦不论行法，惟在行人自得。曹洞则参悟后仍重行持修证。称临济者、因此宗为唐时临济义玄禅师黄槃弟子所倡，故以地名宗。曹洞均山名，曹山、系洞山弟子，此宗即曹洞师徒所倡，不名洞曹而名曹洞者，习惯然耳。
我国宋明时此理门派最盛，几以禅宗代表佛法，禅宗以外似无余派。推其普遍昌盛之理：则以唐末武宗皇帝灭佛，各派均被摧残，虽末期年唐武宗死各派复兴，而当时天下大乱经典遗失，僧众散避，恢复不易。独有禅宗，既不必依于经教，而山中林下二三同道即可互相参究，简而易行，此其一。禅宗不讲经论深微奥妙之义理，但求悟得本来真心，即悟得亦无详实之说明，间有一二简单表示亦不离通俗之言行，此则最合中国人向来之心理，是以宋明理学强半带有禅义，此其二。有此二因，故能普遍全国极一时之盛，即各派渐次复兴有赖于禅宗之力亦不少，可知中国禅宗于佛法流传之功非浅鲜也。
第九节 大乘的行门派
行门派重在行持，即专以修行为法门，而不注重明教悟理。其主要之宗派有二，一曰律宗，二曰莲宗。
一 律宗
律为三藏之一，由释迦佛制定，为皈依者行为之标准。而律宗专以修持行仪为先，非特严守所受戒律，且一切行动务求合乎威仪。戒律通于大小乘，但大乘律包括一切，故可以摄小。律之要义约有四分：一、作，二、止，三、持，四、犯。作谓造作，如本未受戒今则依法受戒，前恶依法忏悔，犯则依法又忏，故云作。止谓止息，不应作者如十恶等止之，止之精义在不作，持律严谨则无明妄想均止而不作，故云止。持有二义，一者、持舍，二者、持取。恶则舍而勿有、曰持舍，善则取而勿失、曰持取，故皆曰持。犯谓行为之不合，要在明犯不犯，故云犯。凡此四义，通于大乘小乘一切律仪而为行为之规范。
五乘律，即人乘、天乘、声闻乘、独觉乘、菩萨乘之戒律。人乘律为五戒，杀、盗、邪淫、妄语、饮酒。天乘律则戒杀、盗、淫此身三业，若在家者受十戒可改淫为邪淫，恶口、两舌、妄言、绮语此口四业，较人乘妄语为详，贪、瞋、痴此意三业，人乘之戒饮酒亦同此意、以能令人神智昏迷故。声闻乘律，均出家修行者所受戒，沙弥与沙弥尼同。唯比丘二百五十戒，比丘尼三百余戒则不同。独觉乘律同于声闻。菩萨乘律，则通行梵网律之五十八戒分十重四十八轻。又如缨络经菩萨本业品，优婆塞戒经，及瑜伽师地论菩萨学处等。
一乘律，非谓离五乘而另有一乘，谓即以梵网律四十八轻戒十重戒，为一大乘菩萨律。何则？人乘律所以适乎人之道德，较为高超者则为天乘律，兼出世法者则为二乘律，至大乘菩萨律则可以归纳之连贯一致，融合不二，故云一乘。其立义分三：一、消极的，谓严持一切律仪以离过绝非，二、积极的，谓收集一切善法以为道德行为，上二自利的；三、利他的，不论自利与否，总以众生有利则极端行之，所谓以大慈悲为根本，惟在利他也。大乘律有此三义。依此三义，则一以贯之耳。
二 莲宗 融通念佛宗 时宗
莲宗即净土宗。言净土者，因西方有极乐世界极为庄严清净，一切往生者无不由莲花化生，故称为净土。中国盛行，晋时已有之，慧远禅师倡结莲社，一时称盛，故又称为莲宗。此宗主要之经有三，曰、无量寿经，阿弥陀经，观无量寿佛经。大概三经不说精微学理，只说距此娑婆世界甚远之外有极乐世界，其中有佛曰阿弥陀佛，发弘誓愿度尽无量无数无边众生，若有信念彼佛者即得往生。其要重在行持，不必教理，除正念专持外，应遍行一切世出世间之善法以为辅助。念佛法门约有三种：一者、念佛功德，心念彼佛有无量功德，三明六通禅定智慧；二者、观相念佛，观佛身相及左右菩萨相好，观佛世界庄严安乐；三者、持名念佛，即依无量寿经称佛名号。此其要者。
日本此宗之盛，一如中国之禅宗，其派别之多亦如之。如镇西分为八派，西山亦分多派未详，要皆中国所传承而未改，故应并归莲宗。其另立宗派则有融通念佛宗、时宗、净土真宗三者。但净土真宗已非复行门派见下果门派，兹先释上二者：
融通念佛宗、此宗为日本良忍上人所倡，谓彼于念佛时阿弥陀佛现身语之曰：「一人念一切人念，一切人念一人念」。此意盖谓自己念佛，并非自己一人，乃世间一切人均念佛，所谓自他不二也。既倡此义，则极力主张，广为传布，故立融通念佛宗。但自他不二之义中国亦有之，特未提出专主，如人临死时请人念佛以为之助，即融通之意耳。时宗者、谓平常时与临终时之念佛，其立义谓临终时能念佛则得往生，而平常时之念佛但为预备。依于此义而生二要：一、要平常时念佛与临终时同，此意盖平常念佛时想临终情况则心恳切乃可为将来之预备，否则临终时必不能念；二、要临终时念佛与平常时同，此意盖谓临终时念佛不可心慌意乱，必同于平常之从容自然始为有效而得往生。上述诸念佛法门，所重均在修行也。
第十节 大乘的果门派
果门派、谓依佛果福智圆满之身土，加持自己现住之身土而作教化众生之法门。故此法严密充实，离于言说理解也。略有三宗：
一 真言宗
此即密宗，以持咒为法门。谓一切显教，皆系菩萨他受用身应化世间，随顺众生根机巧施言说，录成文字，实非真法。独此宗大日等经及诸咒语乃为佛果上之真法，其中名句文身教义行修而成功德一一俱真，故名真言。又诸咒所说乃佛自证自觉之真法，非天人二乘菩萨之所知，以不知故谓之为密，实则非密，若能持诵观想至成佛即能自知。咒文之最流通者为大悲咒，余不详载。咒之所以不能解者，即佛果上自证之功德法性，但以梵音表之耳。持咒之要在三业相应，如身手之形式必与口诵一一符合如大悲咒等各有法印；而且心观梵字如唵字㘕字等谓之观想。印、言、字、与身、口、意、三者一致，则能受佛加持，即身成佛，而宣演真理矣。
二 净土真宗
此宗亦日本人所倡，虽以净土三经祖释为根本教义，但与上列之净土各宗注重念佛观佛者不同。此宗所凭唯有「信」之一字，其所信者亦为阿弥陀佛，而其解释则谓非靠自力，纯依他力，即此信愿亦承佛力所与。故其教义全与其他净土宗异，盖亦纯以佛果上之功德为依，与密宗相类，故列入果门派。此宗倡自日僧亲鸾，赐号见真。
三 日莲宗
日莲宗者，倡自日人日莲，故以其人名宗。其源实出于天台别派，昔智者大师将法华经第五卷前后分为二门，前为迹门，后为本门。本门所言，略谓释佛应化人间数十年，而其成佛已在无量数时代以前，即阿难尊者、舍利弗、大目犍连等亦不足为释佛弟子，盖另有从地涌出之菩萨上行、大行等始为释佛弟子。日莲取以立宗，不依其他理教，唯以专念大乘妙法莲华经但取久已成佛之本门一语为法门，实即依佛果地一切善功德也。
第十一节 大乘的内容与定义
兹释大乘佛法之内容有二义：一者、尊上殊胜，以非无善根者凡夫人天二乘所能了知，唯菩萨为能了知故；二者、博大普遍，以无论五乘世出世间一切善法均皆包容，如百川汇海故。其定义、则大乘起信论所谓：依一心真如示摩诃衍体，依一心生灭而显有体大相大用大；一切诸佛本所乘故，一切菩萨皆乘此法到如来地故。
第十二节 大乘不拘在家出家
大乘佛法是否必需出家修行，向多异论。实则在家出家均所不拘，唯在发心与行为耳。行为合于律仪，又能发大慈悲心，即为大乘佛法。非如小乘，不出家者不能证四果也。试又举戒律言之，小乘、则在家者只能受优婆塞优婆夷等戒，出家者、则有沙弥沙弥尼比丘比丘尼等戒，逈然不同；大乘则无论在家出家均受梵网菩萨戒，是故弥勒等固因出家而得果，而维摩诘等亦得以在家而成圣，此其例也。
第四章 小乘与大乘之关系
前二章分说大小乘佛法，其义已可明了。然大乘可以容纳小乘，而小乘可为大乘之方便，互有关系。兹就本章说之。
第一节 人天乘与小乘皆大乘方便
大乘自初发心以至登地，必经若干阶位。如十信位之皈依三宝，修行十善，即人天乘法，亦即大乘之初阶，故人天乘为大乘之方便。自十信进七住为不退住，其所修习则与二乘相通，故声闻独觉乘亦即大乘之方便。如由十住进至十行、十回向、十地，则非人天二乘所能及矣。
第二节 小乘是入大乘的正方便
上言小乘之宗要有三，而大乘之宗要亦三，两相对照，则知小乘之宗要为入大乘之方便门，要以能悟为转移耳。试列于下：
┌了生死──既空生死进破无明即证───菩提心┐ 小乘宗要┤离贪爱──不依我见更离法爱则起───大慈悲├大乘宗要 └灭 尽──报业惑障既尽而得神通自在即─方便┘
第三节 小乘有不能通入大乘者
文佛应世，初说惟小乘法，原以人为无明所障，迷却如来藏妙真如性，故先说生灭法，令其解脱。就其智之所及，力之所能，由此修行本生即证四沙门正果，故其所说未为究竟。而小乘之人既闻佛法，以观察五蕴六大十二处十八界之结果而了知无我，破其我执，顾我执虽破法执随起，执为有法、又为法迷，以有法执故不能通入大乘。非法之不通，执则不通，若去此执即大乘矣。
第四节 出家本宜以小乘为大乘方便
小乘修行本以出家为宜，亦以出家为易，缘殊胜故。故出家者，本宜先修小乘之法，及已成办，然后回小向大以入大乘，是为顺序。何则？小乘修行初则持戒，戒清净故则可以六根不放逸，一心得清净，因戒而生定，加以多闻佛法，即由定而生慧。具足三学，修证四果，然后按程而进，三心同发，则向之了生死、离贪爱、与灭尽转而为菩提、慈悲、方便之大乘心矣。故以小乘为入大乘之方便，为出家者所宜也。
第五节 后代不宜用小乘
前节所云，修行顺序以由小乘入大乘为宜。然吾国自唐宋以来，古德前贤鲜以小乘法教人，而人亦鲜修习之者则何以故？曰：如来在世色心业胜，圆音所感闻者生解；故可观机说法，先依小乘使得证果，然后示以究竟破其执心，使回小向大登菩萨地。如是伟力唯佛能具，允非后人之所及。后人观机、破执，两病未能，若令修习小乘，一有执著即不能当机启悟，故宁弃小乘法而不用。唐宋以来古德教人，但使直发大心直证大果，如禅宗之明心见性直下承当，要在一悟永悟。故后代之不宜用小乘有由来也。
第六节 宏法者当善巧说法之秘要
说法之要，在能使人转迷成悟而生正解，始为利人。依是义故，凡有利于人者皆可方便说之。故所谓利，以当机言，不可执为何者有利，何者无利。譬如有人于此，其智境只能信受人天善法，即可以人天法开示之，使其善根得以成熟；如必执人天法为有漏之因果，而强以大乘法语之，则其人或生畏怖，或生毁谤，匪惟无益而又害之。如佛之说涅槃经，始以常、乐、我、净、四德开示诸二乘弟子，忽有外道来即转为之说无常、苦空、不净、无我、之言。此则以外道未离贪爱，必不能与说清净微妙之佛果四德，故先以生灭法语之使空其心而得受解之实利。于此则可知如来说法之秘要。是故宏法利人者，亦当有善巧方便始为得之。
应用的佛法
纯正的佛法单说佛法之自身，而未及其与人世之关系如何。此则就佛法应化世间随顺人心，变迁流转种种不同而明其功用，故谓之应用的佛法。说分四章。
第一章 世间各教各学的批判
教谓宗教，学谓学派。兹说应用的佛法则必与世间各宗教学派有关，故本章先从佛法以观察世间各教各学，而略为批判。
第一节 略叙已经批判者
前于道学论衡中已经批判者，兹略明如下：
一 纯正哲学
纯正哲学即所谓形而上学，欲于宇宙现相之本体而认识之说明之之哲学也。此种哲学在欧西流传者，有一元论、二元论、唯物论、唯心论等参阅道学论衡中之哲学正观。
二 应用哲学
专就人事应用上立说，故称之为应用哲学参阅道学论衡中之教育新见。
三 天神教
天神教即一神教，如耶、如回、如天主、如婆罗门皆是参阅道学论衡中之破神执论。
四 进化论
由科学结果而建立之哲学，且趋向于进化者，故称之为进化论参阅道学论衡中之订天演宗。
第二节 略出今应批判者
上节所列均已批判者，本节则略出今应批判而未批判者。然而古今中西宗教学派极其汛广，一一列举亦所未能，仅择其可代表一般者数种，从佛学上观察而论列之耳。兹请先明近代科学与小乘佛法之关系。
第三节 近代科学与小乘学
十九二十世纪，乃世人最艳称之科学时代。科学虽发源于欧洲，然而返观三四百年以前欧洲学术思想几为耶教所垄断。厥后新教倡立反对旧教，于此时期宗教上失其垄断之力，而学术思想一变，科学始相应崛起。其一派、则考察希腊古学而昌明之，是为文学哲学之本；其又一派、就现在自然万有以观察之，而为科学之源。二者致力之处各有不同，而精神上则均与耶教相反对。如科学最重因果律，耶教则谓一切万有皆神所造，是种迷执固与科学绝不相容也。
科学之要点有三，一、重因果：谓万有现相不离因果，有多因而成一果者，有因变化而成别果之类，依是说明万有而得「绝无无因之果」之断定，因果律既成而耶教之神执破矣。二、重经验：谓考察万有之现相非凭理想，必有根识上之直感，又须经过实验始成为科学之法则，故新旧约诸书绝非所信。三、重分析：万有现相，必就各方观察之以求其实在，如一物体可存五十年者，初则分年观察此物逐年之存在当为何相，如是由年分月、由月分日分时、乃至最短之分秒忽厘而察其变，此为时间之分析；又此物之体析为若干部若干分而察其组合为何如如物质之原质、生理之细胞，此为空间之分析。科学依斯三者，其结论则颇知万有皆为连续时间观察和合空间观察之二假相，科学之概略如此。
小乘佛法亦与科学大致相同。盖小乘始则建立正因果以破一切神教，说明世人有共业别业为因，故有依报正报为果，因果之义既彰而婆罗门大梵天等神教均破。继则观察宇宙万有，近反身心、远穷世界，大而虚空、细而微尘，无不摄于五阴六入十二处十八界，结果皆属于假相，所谓和合之假众法积聚、连续之假刹那生灭、对待之假人对非人等。是故小乘佛法与科学，其观察同，其结论同，所不同者各有趣向耳。何以故？小乘发心在得解脱，以观察结果而知万有之变迁无常、虚假无实故，则求证不生灭之法性而取涅槃。科学发心在利人事之用，亦以观察结果而知万有之变迁无常、虚假无实故，则欲以人智操其权力，变化此生灭之假相而为利用。由是言之，小乘之所弃即科学之所取生灭假相，小乘之所取亦即科学之所弃不生灭法性，趣向不同，故取舍以异耳。
第四节 现代哲学与大乘学
在昔哲学二字范围广大，举凡政治、宗教、论理，心理等各学概包罗之，近代哲学立义严谨，范围较狭。以纯正之哲学言，其目的惟求解决「形而上学」，即说明宇宙万有之本体之学也。略说有二，一者、求证明本体，二者、求讲明本体之方法。前者所证为本体论，后者能证为认识论。所注重者，均在推究万法唯一不二之原始本体究竟存在。此学小乘不甚注意。盖小乘观察万法而知生灭无常之理，即一切空之以求解脱。至万有之法从何而生，则非小乘所欲极论者，故此学当观之大乘。大乘之有教理行果前已详言，教、即学术，理、即学术所明之真理，之二者已足以超过现代哲学之所能，至行与果更非哲学所能企及矣。如序论所云实证一切法一心真如，即是真认识真证明宇宙万有之元体，现代哲学均所未能。其能事仅将古来哲学一切否认之，而建立试验中之认识方法。其所以否认古来哲学者，以古来哲学无非虚立假名以为求达之目的，而皆不能实证，如一元、二元、多元、唯物、唯心等论皆是。夫哲学为诸学之根本，非可但凭理想而无实际，故今之学者均以古哲学为假说而否认之。然而现代哲学虽知力求实证，犹病未能，其所倡立尚为试验中之方法。兹举最著者略言其梗概，异日当再著为专书详加论列耳。
一 杜威派的实用证验哲学
实用证验哲学为美国学者所盛倡，而在中国方面知杜威者众，权以杜威派名之。此派哲学不求说明万有本体，惟从人类生活有关者以求解决，换言之即专究人生实用之学也。其立说盖谓宇宙万有之本体纵能证明，亦与人类生活无关，而人类之所急者端在生活上之实用而已，此派之致力即在乎是。故今之学者否认之为哲学。况所谓有用无用，非有绝对唯一之标准，即可称有用者亦必随时随地而有变化，断无恒常之功。如人饥食渴饮，当饥渴时饮食为有用，不饥不渴之时饮食亦可称无用。然则此派所谓有实用即真理所在，无实用即非真理所在，依于是说而欲否认一切，不知其本身之先无以立也。
二 欧根的精神生活哲学
此为德国哲学。其所重仍在行为生活，非如纯正哲学专究宇宙万有之本体者。但此派于纯正哲学之目的亦略有说，其说谓一切生灭变化之中即有不生灭变化者在，谓之精神生命，为世界人生之本元。
三 柏格森派的直觉哲学与罗素尔派的析观哲学
柏格森派为法国哲学，以心理为根基，故称直觉。罗素尔派为英国哲学，以数理为根基，故称析观。二派皆破康德、斯宾塞不可知界之语，推进而立其说。斯宾塞之言，略谓事理有可知者有不可知者，宇宙万有之本体是不可知也，不可知者置而不论。而二氏则谓不可知者，非必绝对的不可知，亦以未得能知之方法故不知耳。如是柏格森立心理上之直觉为方法，罗素尔立数理上之析观以为方法，要皆在试验中而未得证实。
以上三者，大概可以代表现代哲学。已悬形而上学之目的而未能证，且将古来假名无实之哲学否认之。然于佛法则绝对不能否认，以大乘三界唯识万法性空之理本在现证，非托空言。世之求达形而上学之目的者，盍一研究之。
第五节 现代的宗教迷谬
宗教二字、佛法的解释，则离言说、离思想、离分别之一心真如谓之宗，以言说显示之真理谓之教。而世俗所谓宗教者异是，其义、或谓一种宗派之教化，或谓为一切人所宗仰之教化，如欧之耶教即谓本教为世人所宗仰之教，故唯本教可称宗教，其他皆非宗教。且宗教有强制信仰之义，又有超出万有之上另有一物如上帝等为一切人不可不宗仰之义，世俗之宗教意义大概如此。虽各宗教亦有偏见真理一隅之处，然依宗教而生之迷谬则不可不明辨之。
一 鬼灵的迷谬
世人言鬼，或称灵魂、或称魂魄、或称鬼神，名虽不同其意则均指人或大小动物死后而不断灭者是。今请以一鬼字概之。世人于鬼不得正解，即生迷执，而谬说以兴。如世人之意，以为人死则为鬼，亦即灵魂脱离躯壳而自立。其生前善者此鬼复得转生为人，或上天堂昭事上帝，其生前恶者则入地狱受诸苦楚，或转生为畜类；而畜类死后亦然。此种迷谬无异以鬼为本位，而以世间一切生物皆由「鬼」转生而来。譬若演剧以优伶为本位，剧场上之种种色色皆优伶之乔装，乔装一卸必反其优伶之本来形相此种谬想以中国人为最，其余各国亦有之。充是意之所至，虽谓世界坏时人畜生物均皆死绝，不过皆变之成鬼，可笑孰甚。世之明达之士或倡无鬼之论以反对之。未征其实故不足以破惑，兹依佛法言：佛法不言灵魂，若随世间之语以为解说则补特伽罗一语仿佛似之。补特伽罗者、一切有情之业识，死后随业牵引、流转生死而不断灭者，即是此识。但此识绝不如鬼之可以离人物而有独自存在之身体。故其解释决与鬼异。至所谓鬼、乃为五趣之一，与天人畜生地狱同居此娑婆世界，有身体、有动作、有生死、有行事、略与人同。然与人共处而吾人不之见者，业报不同故耳。人之不见天神，亦复如是。故鬼可称转生为鬼，而不可谓为已死之人，亦不可谓为已死之畜类。故人或有转生为鬼者，亦如转生为天神为畜生之类，非必死即为鬼。盖由业识流转生死不出五趣耳。若明业识流转生死之理，则鬼义可明，而鬼本位之迷谬破矣。
二 数命的迷谬
数命、如云天数天命，有一定不变义，有不可改易义，而世之占星拆字算命看相等术，因之以兴。一若人之一生，富贵穷通、寿夭生死、以至一举一动一饮一啄莫非前定，而不可以逃遁。又以可卜可算可推测故，则欲于此不可遁逃之中勉求趋避，由是而生意外之想、徼幸之心，俨认业果之外别有操纵数命之势力存在。此种迷谬信仰深入世间多数人心中国最甚各国亦有。则一切人事可废，而勤俭慈善均属无益，唯冀万一之徼幸，而正因果可以不信。盖一方认数命已定，一方又欲趋避，推厥原因，或由借神权以惑众者之所造作，或由不明业果之所误会。若依佛法所明，人以夙生之业为因而受决定之果报，即误以业果为数命有限定而操纵者；不知佛说诸法一切唯心，人生夙业亦由心造，既由心造改亦由心。是以人若不觉固必为业果之所缚系，既能觉知则可以从心改善而销除恶业，权在自心，非如数命主之于天，正因果之义即在于是。世有信数命者，但使于正因果一究明之则迷谬自破，世道人心实有裨益也。
三 空定的迷谬
宇宙万有由意识发现近世催眠术亦可证明此理，因意识之明了分别、故觉其有，无意识时一切皆空。依唯识理于五处无有意识，一、睡极熟时，二、晕绝时，三、无想定，四、无想报，五、灭受想定。空定即为上述之无想定。以世间言、空定之程度甚高，但因世人往往因此而生空执，故不可不辨明之。空定是暂断意识令其不起，于此定中觉宇宙万有竟一无所有，即一切皆空。定中真得如是，出定之时，念宇宙万有之本体我已实证，原是虚空如道家所谓虚无道体。如此执著便为迷谬。须知空定能伏第六意识暂令不起，本心未明昧为空晦，著此虚无非为究竟，因意根中之无明烦恼全在故。学者如得此定，当了虚假，不可住著，庶免于过。如执此虚无为本体，于意识忽动万有重现处取作妙窍，则堕落外道矣。
四 神仙的迷谬
中国人最好神仙，自古已然外国人亦有，但不如中国人之甚，兹特依据契经略为说明，庶使世人不为无益之勤苦。盖神通变化谓之神，生命长久谓之仙，如大佛顶首楞严经所言之仙趣是。故神仙亦众生之一，天之下而人之上耳。仙趣因修色阴坚固妄想而得，谓色受想行识五者皆以妄想为本，如人修色阴坚固妄想以为因中之业，则其成功可得仙果。其生命虽较人类业报为长久，较诸欲界之天已属不及，复况色无色天，况复超出三界之果。故神仙亦随业受报未得解脱，仍有生死，虽寿至万岁业尽则在轮回中。如人以此为究竟即属迷谬，不可不知。
第二章 佛乘与人世的关系
上章既于世间各教各学略加批判，兹请观察佛法流行于世其利益关系为如何，然后知佛乘之可大可贵，非如世间其余宗教学术仅为有关于人世之行为生活，而犹不免于猥杂疵谬者比也。
第一节 佛乘与法界一切众生
须知佛乘之义在使法界一切众生离苦得乐，本不限于人类。如言宗教为多人宗仰之义，则其范围仅限于人。若从法界众生观之，唯佛法为能普遍随类应化妙用无穷，为法界众生之所归依，故知佛乘为法界真正宗教。佛乘之义，既普遍十法界，仅就人间世以观察之，所见亦小矣，虽然，在人言人复何伤。
第二节 在人间现证于佛乘之利益
兹就人间世说可以现证于佛乘之利益者，非谓神奇变化可以致利。盖神通变化，妖魔鬼怪亦善能之，不必上求于佛法。今所说之利益，谓人依此正法心身修行，上智利根之人则可销疑惑、去怖畏、而得心地清明意志强固；不为世界一切理论事变之所迷乱、动摇、牵引、烦扰，有真快乐。且可以自所修者，依于慈悲、发为方便，以利他人，如此则在世与出世无异矣。其次、虽非上智亦可尊信佛法，所谓因信生解、因解起行、依正理之因果修行人天十善，亦得心地安乐，仰不愧、俯不怍，而为人中贤圣。夫人世功名圣贤为最，而修行十善在佛乘本非甚高，而现前所得之利益已如是，则佛法与人世之关系岂浅鲜哉。盖其利益之高尚者，为各教各学之所不能有，其浅易者、乃能统各教各学之所长也。
第三节 佛乘与人天善法
兹所说者系佛乘与人世关系。何故须说天乘善法？须知人是业果，随业受报本乎一心，可以为人亦可以生天类，且可以成菩萨乃至成佛。况古今圣贤虽同是人类，而其行为必不止于人乘善法。如孔子之七十而从心所欲不逾矩，孟子之四十不动心，其诚于中者如此，故其本因地已超乎人类之上。即今西欧哲学亦有「超人」之语。可知同是人类之中而有常人、善人、君子、圣贤之不同。故今兼说天乘善法，实非远离人类故作高谈，且人天乘善法仅佛乘之初阶耳。
一 人乘善法
人乘善法首在修行十戒，继则修行十施，十戒须能生忍，十施须能正勤。十戒者、人有十恶业须当戒之，故云十戒。一、杀，二、盗，三、邪淫，为身之三恶业，四、恶口，五、两舌，六、妄言，七、绮语，为口之四恶业，八、贪，九、瞋，十、痴，为意之三恶业，戒之使无，谓之十戒。戒之之道，在能生忍，生忍者、于生活上能忍耐也。盖人不随生活习惯起贪造恶，而能安顺于理，即为安分守己，纵使分内有苦以能忍故十恶不作，而戒行以备，此为一己之根本。根本既立，继行十施以利人。十施者、即由十戒增进一步，譬如戒杀仅谓不杀，施则不但不杀而且救他之生。又如不但不盗而且以财与人，不但不邪淫而且化人以礼，以下类推。惟修行十施须知正勤，正勤者、谓合于正理之勤劳，不为无益之辛苦耳。
二 天乘善法
天乘善法首在修行十定。十定通于三界，谓欲界二、色界四、无色界四。如下：
┌一、薄欲定─┐ │二、未到定─┴…………………上二、欲界定 │三、离生喜乐定…………初禅┐ │四、定生喜乐定…………二禅┼上四、色界定 十定┤五、离喜妙乐定…………三禅┤ │六、舍念清净定…………四禅┘ │七、空无边处定………………┐ │八、识无边处定………………┼上四、无色界定 │九、无所有处定………………┤ └十、非非想处定………………┘
修行十定须法忍以为助行，谓不为色声香味触等五尘之所烦扰牵引，心无动故。如是而有十舍，舍、谓舍离，不自满足故，譬如舍五欲人类粗五欲即财色名食睡而得薄欲定，舍动扰而进未到定，舍欲界所有而进初禅，复舍初禅而进二禅。如是迅舍迅进而无有住，其要则在精进。精进者、精纯专一，有进无退也。
第四节 人间圣贤须修证天乘善法
如上节言，人天善法当可明了。吾人既为人类，必以人乘善法为本所有事，先修行之。能戒则不害，能施则利人，戒施并修、善根自立。又进而修行天乘善法，为作圣之基。定舍兼行，善根深厚，则可常在人天不堕恶趣。所谓人希贤、贤希圣、圣希天，可见向上之心人所同具，唯在修行之何如。是故说法非以悦耳，在使闻者如实修行，而得法利耳。
第五节 世间善法须有出世善法为本
以上所说人天乘善法，均为世间的善法，以其未明一心真如本不生灭而有我执故。就世间言说名之曰善，究属有漏之福业。若明出世法者，则此世间善法可为修行之初阶，不明出世法，则此世间善法仅在人天之中受诸福果。故有出世法为本，而后人天善法之为用乃大也。
第六节 圣者之应化不可思议
如上节言，佛法流行于世应化众生，须有出家之人修行出世之法以为根本，而后世间法乃可净善，譬如源清则流洁也。依于此义，故学佛者首须皈依佛法僧宝。然圣贤之在人类中，或为菩萨化身、或为如来应世、实未易知；但形式虽同为俗人，而能以世出世间诸善法化导人者，即为行佛菩萨之道矣，圣者之应化于世，其不可思议如此。
第三章 佛教与中华民国的关系
如上章诸节所言，佛乘与人世的关系既深且切，闻斯说者必于其本国关系联想及之。今吾与诸善士诸信女皆中国人，当必联想于吾人之依报国土而作是言，佛教于中华民国宜乎不宜乎？其关系又何如乎？故本章即对此疑问而解说。
第一节 佛教本超脱于国族的封蔽
于此有须先明者：即佛教之流行于世本非以国家为范围，亦无有民族之界域，盖超脱于国家民族之封蔽，一切平等，非依国家民族习惯义理上而立教义故也。如释迦牟尼佛之舍国出家，即首先示人不以国家民族为范围。昔时民族之阶级如婆罗门族、刹帝利族、毗舍族为征服者，首陀族为被征服者，一律破除，在佛法上均皆平等，盖即此意。
第二节 佛教适应于国族的治化
上节所言超脱之义，非谓与国家民族断绝关系。诚以我佛立教广大无碍，既不以一国家一民族为范围，即能适应于任何国家任何民族而显其功用。国家民族各各不同，亦不妨碍其普遍圆融之乐利。譬如日光照耀遍满天下，就其光照而言不限方所，不论何人何地皆可取为益我之资。佛教之以正法流传于世，亦复如是。依于斯义，而佛教与中华民国之关系可以见矣。
第三节 救中华民国须有藉乎佛教
今日中国际此内忧外患离乱纷扰之时，国内贤豪之士日夜忧思往来奔走，无非为救护国群，然而乱靡有定也。兹言救护须有藉乎佛教者，岂谓佛教具何强大权力而可定乱弭兵乎，亦唯推查乱源基于人心之无所归宿参看序论。东奔西突未得南针，是以导正人心即为根本之救护。而导正人心之道，须有藉乎佛之法门也。
第四节 吾国问题即人世问题
况乎吾国治乱，非仅关于吾国自身，而为全世界之所系。试观最近之欧洲大战，实因土耳其问题酝酿而生，吾国际此世乱初平之时，倘无善法以自解决，不难复酿全球第二次之大乱。此非危言耸听，察微知著，理有固然，是故致吾国于安宁，即为全世界造幸福，是又不得不赖乎救世大悲者所垂之教化矣。
第五节 宏扬佛教须有藉乎中国
如上所言知中国须有藉乎佛教。兹就佛教观察，其能昌明宏扬于当今之世亦须有藉乎中国，二者相需如鱼如水。请试言之：佛学发源于印度，今则反形衰落，以印度婆罗门古教复兴，奉之者十居六七，回居十二，耶居十一，奉佛者百仅二三，末法之世已应如来预言。而锡兰仅有小乘，大乘佛种之不断，今则端在中国与日本。日本佛教虽盛，而于佛乘理行殆不如中国体会精深，创立各宗无大殊胜。近且专以国家为本，兼重欧化，佛教实居第三位，仅能为其国家所利用，宏扬之责当不属之。至若中国大乘八大宗派盛行已久，教理行果灿然美备，诚欲昌明佛教普利世人，舍中国外实无第二者能当斯任，愿国人勉旃！
第六节 佛教问题即人文问题
现今之中国，已为世界文化之中心序论第三章第五节。然而旧有之儒学道法以与欧化不能相融洽故，已呈破坏之相，不足以收拾人心。以言西欧，耶教早已失其信仰，科学则经欧战以后世人早知其不足恃，其余宗教学派亦无可凭。微细观察，可以代表东亚之文化者、唯有佛教，可以融摄西欧之文化者、亦唯有佛教，世之高明之士多见及之。故佛教问题，实为全世界人文之所系，应时行化，不容缓矣。
第四章 佛教流传于人世的现在将来
宁息世界之乱源，酿造世界之文化，满足世界之人心，均有须乎佛教。则佛教之流传自不容缓，今请于事实上进而讨论其方法。分六节说之。
第一节 佛教住持僧之整理
人能弘道，非道弘人，佛法古今常住待人弘其道用于世耳。流传佛教非惟僧众之责，而在家者亦为重要。请先就僧众而言：住持僧之义，谓能保住任持佛法，不使随世乱国变而有遗失更改。如沙弥、沙弥尼、比丘、比丘尼等，均住持僧。故僧非指一人，盖出家众和合之称，谓之僧徒、谓之僧众、即有教徒团体之意。其责任既以住持佛法为先，则此住持佛法团体不可以不亟图整理。现在吾国僧徒虽有数十万之众，而形式散漫纲纪凌乱，实可谓之无组织；负此住持佛法之责，已属勉强，遑敢望其能弘扬乎。此僧徒之整理不可缓，已于觉社丛书、海潮音、整理僧伽制度论详言之，并及其方法。兹不复赘。
第二节 佛教正信会之建立
弘扬佛教不限于出家之人，而在家之信修正法者责任转重。何则？僧徒既已出家所先在于修己，宜于静而不宜于动，住持仪范是其专责，流布世间但随分行之。若在家者、既起正信即当以行菩萨道为先，所谓自未得度能度人者菩萨发心，故在家者首重在弘法利人之事。现在信修正法之人已非少数，要组织佛教正信会，使有统系，然后由本国推行于他国乃至全世界，斯弘法之事业乃大。
第三节 设施佛教的教育
昔吾国天台、净土、禅宗各丛林，实为僧众教育之所。迄今遗制犹有存者，亟宜取而改善之，使具学校精神。若在家者，则各种学校均应设施，或与僧徒共校。有此教育，则无论在家出家，真能明理修行而得解脱，此为根本的布教。
第四节 施行佛教的大悲救世事业
现在信修正法之人，无论在家出家大都以无事为乐。此其误点，一、在以为坐禅念佛即为修行之能事已毕，二、在不能明本心、不知报佛恩、以继救世大悲之志。不知六度万行，利世为多，坐而不行实与菩萨发心之旨相违悖。而且吾人得少法利当有报恩之心，若能发大慈悲、行菩萨行，于己即为修行之功，于佛即为报恩之事。是故布教博济等，均为大悲救世之事业，允宜次第施行。
第五节 佛教协会
如上所言在家出家各有组织之团体，则更须联合一致立为协会，始为全备。且教无国界种界，尤宜从近及远，自东徂西，将来推行全球则佛法乃大利乐于人间世。是故僧徒之数不必加多，而正信会员则多多益善，虽全国全世界人共同组织可也。
第六节 将来的佛教徒众
佛教之利乐既已普被全世界，则将来之世界，即为由染浊而转为净善。彼时之人亦当皆为三业清净之善人，似乎在家出家已无分别，于斯之时出家之僧徒其仍有乎？抑无须有乎？对此问题，须知小乘证果即生成办，非在家者之所能，必须出家勤修三无漏学，始登无学。由此言之，虽此五浊恶世转成美善之时，仍有佛教出家徒众也。
本章所言虽云规模宏大，要皆切近之事实。佛法非尚空谈，重在实行：所望善男子信女人同发大心，利人利己！先立佛教正信会以为基础，便从修习，会众渐增、则可逐渐推行所应行事，自有达此圆满目的之一日，愿共勉之。
结 论
综前所说，对于佛法大义及与人世攸关诸点，略已说竟。虽云提要，堪信不失正解，闻者善体会之。兹请说其归结：
第一章 归宿
归宿者，得所依止义。人心于佛法得所归宿，如人欲至其地，今已达到。
第一节 信者于佛乘的归宿
信者之义，谓人于佛法已生正解，依于正解而生正信明了决定，谓之信者。人于佛法决定正信，即为归宿佛乘矣。
第二节 归宿佛
佛即梵语佛陀，此云觉者。吾人虽具本心佛性，非佛垂教无由自知，今知因佛，佛即为我师导。故此信心当以佛为归宿。归宿佛有二义：一、我今以决定正信之心归宿佛故，则一切天神鬼灵等均非我之所信仰，即非我所归宿；二、我今以决定正信之心归宿佛故，则愿他人及一切天龙鬼神及诸众生，皆归信佛。
佛即觉者，即自觉而能觉他，亦即觉行圆满者。至本觉，则佛与众生同具本有之觉性。由始觉而名字觉、而相似觉、而分证觉、乃觉行之差别，至究竟觉，为觉行圆满。若离差别之相即为唯一平等真觉，在凡不减在圣不增故。是义既明，则归宿佛者，亦以启发自心之佛性也。
第三节 归宿佛法
若但言法，则世出世间一心十法界之法、都无简别。今之归宿，则佛乘之教理行果是。归宿佛法，则烦恼生死差别虚妄诸法非所归宿，已解脱故。
第四节 归宿佛法僧
佛法僧、简于散漫凌乱糅杂邪僻之众。今之归宿者必佛法僧，谓如实修行于佛法者是。以上所说归宿三宝，兹再表列于下：
┌佛………两足尊──佛乃福足慧足、为两足尊 一、三宝┤法………离欲尊──法离逼迫苦恼、为离欲尊 └僧………众中尊──僧是清凉安乐、为众中尊 ┌灵明觉照……佛 二、自性三宝┤寂常圆净……法 观自性三宝、而知非向外求 └融妙和乐……僧 ┌妙觉及四十一位大士……佛 观别相三宝而明人 三、别相三宝┤真如及一切方便法门……法 法因果、性相体用 └五十五位及二乘果………僧 ┌佛像舍利……佛 观住持三宝而知佛法能 四、住持三宝┤经律论藏……法 传持不失、为世间利赖 └出家徒众……僧
第二章 回趣
上章所云、归宿三宝于义略明。所谓心不孤起仗胜缘生，诚能恭敬尊重如实修行，则善根增长得真受用。本章继归宿而言回趣，如人既到所到地则可行所行事矣。
第一节 觉者于法界的回趣
依于决定信心而起正确知见，谓之觉者。信、如种子，觉、即萌芽，继长增高以至觉行圆满，无非回弃邪恶，趣向净善。所谓法界，谓事与理十法界，佛与众生为事法界，一真平等为理法界。觉者、回事趣理，回因趣果，回自趣他，故云回趣。
第二节 回趣一心真如
回转世出世间差别变化之事相，而趣向平等不二之理体，证此平等不二之法性，即为一心真如。譬如草木、归根大地，是为回事趣理。
第三节 回趣无上正觉
觉者、于因中修行十度万行、不住于相，不取人天二乘果报，必至觉行圆满而证于妙觉果海。亦即回转众生烦恼生死之业报，而趣向菩提涅槃之佛果。是为回因趣果——无上正觉，即阿耨多罗三藐三菩提也。
第四节 回趣法界有情
觉者、上求自利圆满，同时即心念有情，依大慈悲、施妙方便，普及法界、利乐众生，是为回自趣他。然而一性平等，亦无人我之相，体用双张，福慧两足，总是依于一心；修行万行，不忘利济，三心同具，则周遍圆融，莫非常乐真净矣。
佛陀学纲
今天在首都首刹毗卢寺，和首都同人相聚一堂，更得李主席驾临指导，这岂但是太虚个人的荣幸，实在可以说是佛学昌明的预兆！到会诸君，大都已有相当的研究和行持，本不用太虚来讲说，不过因此盛会，太虚也很欢喜把二十年来研究所得，贡献各位以求各位的指教。
平常所谓佛，是梵语佛陀二字的简称，意义是觉者，就像世间有学问的叫做学者一般。所以，有普遍大彻悟的叫做觉者，觉者是人类最高人格的表现——因为人是小宇宙，与大宇宙一致不二，以全宇宙为自体是人生最高的价值，能够达到这个目的才是人生最高的意义；所以世界人类不可不求最高人格的实现————在人类得到最高觉悟的就是佛。佛是人类最高的模范，指示我们如何做人，如何进到超人地位，乃至如何做到完全觉悟。因此，信佛不是迷信，是彻底破迷，是趋向觉悟的。而且、佛并没有说只我是佛，你们一切都应当信仰我。却说凡有心灵觉知的皆有成佛的可能性。所以，佛是主张平等的，是主张人人都可以成佛的，人人成佛乃佛学的目的。就根本上说，佛法既不是宗教，也不是哲学，所以有人说佛法非宗教非哲学。佛法虽可以包括一切宗教、哲学，而却又超出一切宗教、哲学之上。如别的宗教，信仰者不能与被信仰者平等，佛法却不然。所以，佛教应该叫做佛法，不是宗教，不是哲学。
一 原理——现实主义（即法尔如是）
佛陀学的原理，用一种名词把他表示出来，就是现实主义。宇宙间一切存在的事事物物，都可以谓之现，这些一切存在的事实，就叫做现实。所谓现实主义，依佛陀学的道理讲，就是这些一切存在的事实，本来怎样就明白他是怎样，事实如何便还他如何。譬如花瓶就是花瓶，不能说是别样。现实主义的标题下何以写著「即法尔如是」呢？佛对于全宇宙完全觉悟，把全宇宙觉照得明明白白，所谓「洞见诸法实相」，也就是洞见全宇宙本来面目。全宇宙本来面目，在佛法上谓之法尔如是，就是说全宇宙一切存在的事实本来如此。其次，现实主义又可以说是佛陀无主义的主义。甚么缘故呢？世间上的种种主义，是参加个人主观和私见的，不是全宇宙公平无私和本来如是的；佛陀的现实主义，是全宇宙本来如此的真实主义，是非主观无私见的，所以是无主义的主义。总结一句，就是佛用很巧妙的言语文字，把本来如此的现实说出来，叫做现实主义；也就是根据佛陀教义，说明宇宙一切存在事实的真相。上来说明现实主义的名称所由来，此下再分开来讲。
甲 现行实事
现是显现出来，是现在有。譬如现在有世界，现在有人类，现在有万物。现前事物，无时不在流行变化中，不是一种固定的。宇宙间一切事事物物，大至世界小至一微尘，都在流行变化，所以叫他做现行实事。譬如人的一生，何年何月何日生，何年何月何日死；物件的何时成何时坏；推而广之，地球也是多少年数成多少年数坏；再讲远些，到太阳也有成时坏时；所以世事都有成坏、生死的一定限量。见到如此，还没有见到真相，因为宇宙万有不但是时时刻刻变化而已。一切显现的事物，生灭起伏，流行变化，如流水一般。这个变化之流，可以谓之生命之流。所以全宇宙一切存在的事实，都是大小相通，前后相生，刹那生灭相续的最短的时间谓之刹那。这种流变之理，依近代科学的研究，不但不违背，反而证明是很真实的。科学分析事物为分子、原子、电子等类，电子有阴阳性，是时刻有变化的；由此可见万物流行不息——科学的昌达，对于佛学虽有证明的地方，但科学是根据五官感觉而佛学是直接觉知的——，这才是见到宇宙的真相，即是宇宙现行的实事。
其次、人类的生命，其来无始，不是那年生后才有的；一生不过是生命流所现出来的一节，不是他的全体，如长江的一段一般。一生一死，不过是生命流的一种变化假相。一切事物亦如此，时时刻刻变化而又永久相续不断。能明白这种道理，即可以破除许多迷惑。
常人觉得人生是空虚的，无意义，无价值，除了饮食男女等以外，甚么事都没有。这样迷惑的结果，思想高的自杀；低的以为人生目的在衣食住等欲求的满足，所以全副精神用在追求生活的美满享受上。因之，彼此相争，使世界扰乱不已，争斗困苦的事情触目皆是，结果引出世界大惨劫来。这是对于宇宙流变的真相不明白，就是不明白现行实事所致，都不是觉悟者。另外有一种人，推测世界上一定有一个创造者主宰者，创造主宰世界万物，由此就产生宗教的迷信来，把人类本来的可能觉悟性障蔽，不能显出。无始无终，循环无端，是所有事事物物的真相。不明白这种道理的，只看见生命流的一节，所以立出造物主等类的名称来。但试问造物主是否一物？假如不是一物，就没有自身，何以能造别物？假如也是一物，造物主是谁所造？如此，可见造物主不能成立。
要知世界万物，都不用他物来造，而是生灭相续流行不息本来如是的。如能明白人生真相是这样的无始无终，世界也是这样的无始无终不是没有生灭成坏，不过是流行不息循环不断而已。这就可以把心量放大到无边无量，心量放大就没有执著而与宇宙真相契合。像这样，现行实事无始无终，人生世界都如此，都是无始无终之生命的实现。过去一切行为为因，现在为果，现在一切行为又发生将来的结果，因果重重相续无尽，所以人生有不朽的价值！这种道理，不但学佛成佛要知道，就是要做有人格的人，有道德的人，也都应当明白，否则会生出许多烦恼来。照大乘道理说，先要做一个完善人，然后再进到超人的菩萨，再进到超超人的佛。想做一个完善人，对于现行实事，就不可不先明白；明白无始无终，才知道人生行为是永久相续不灭的，所行所为有不朽的意义，有不朽的价值。
乙 现事实性
现事，就是现行实事。把他仔细考察起来：一人或一屋都有个体，其实这个个体不是定性，也无独立性；依佛法讲，是因缘所生。譬如粉笔，是垩、水、人工、模型等众缘凑合所成，有因还有缘；又如一茎草，是由种子、水、土、日光等所成，也是有因有缘；又如人生是生命之流，加上父母和合机缘，乃至水、土、日光、空气等关系；大而言之，世界的成功，也是由于因缘——因是四大色法种子化学上的原子电子，缘是一切众生的业力——。由此推论，万事万物都是众多因缘所成，无固定性，无独立性。
像以上所说，人是聚合全宇宙一切而有所成功的，所以人是社会性的、宇宙性的，人的成功，就是宇宙的成功。古人说：「一言兴邦，一言丧邦」，也就因为每一种行动都是交互错综的，都是互相影响发生关系的。再如世界的成功，是由于人类的业力，这是确实真理，并非玄想。譬如一个地方，都是有道德、有福气的，自然可以造成一个好地方，否则只能造成一个坏地方。由此，可见人是社会性的、宇宙性的，并无一个实体我——自我性。
大圣大贤，把关于全社会的力量发挥出来，普遍于全人类全世界，能够由人为转移一切；所以人对于社会的一切行动，不可不审慎。因为人的行为业力，不但影响于人类，而且还影响于全世界世界也是业力为缘所成。可见人无我性，是社会性、宇宙性，所以一言一行能够影响全社会全世界。既然知道人无自我性，依此道理做事，自有公平性，即成大公无我；因为大公无我，就是人生宇宙的实性。
平常人认定自我，自私自利，斗争不已，以致世界不安，人生无宁日。其实人类是应该互助的，不是应该斗争的。孙中山先生所讲的三民主义，也讲到此处，说斗争是社会的病态，真正的人生态度是互相调和的。明白现实的真实性是社会性、宇宙性，是大公无我，由此发心做事，自然一切都是和平安乐。这个并非勉强造成，是宇宙万有的真实性本来如此。佛陀学的原理，就在众缘所成，本空无我。既明白人生宇宙的真相如此，知识方面就有智慧，行为方面也就把握到妥当做人的方法。
丙 现量实相
量是测量，能量的即是知识。用知识量度宇宙万物，所以宇宙都是被量的。量有两种：一现量，二比量。现量是直接知识到的，譬如看见颜色听见声音，是现在显现的。比量是依据直接觉知而推知的，如望见茶而知止渴。量就是正确的知识，一点没有错误的。归纳一句，现量是事实上的直接觉知，比量是理论上的推知。还有一种错误的量度，叫做非量，是不正确的知识。依科学上的知识，平常的知识，错误很多。又、世间的现量是部分的零碎的经验，不是普遍的、完全的，这种缺陷可以由比量补足。比量有普遍性，而其缺陷是缺少确实性。有这两种缺陷，所以常时发生错误。譬如古代政治制度，在当时的环境里，是适用的；当时的人，虽然认为天经地义，现在却不能适用。可知比量远离确实性，就会发生流弊，甚至由错误而生苦痛。
真正的现量，是完全的普遍的直接知识，不用推论而足以弥补平常知识的缺陷。准于现量的实相，就是人生宇宙万有的真实相；也就是佛陀最高觉悟的无分别智的境界。相对的知识，譬如黑白的知识是有分别的，不完全不普遍而且是相对的。佛学上所要成功的智慧，是要将相对的不完全的超越而成为完全普遍的知识——一切智。成功此智，是佛法上的目的。学佛，即是学得此完全智慧的方法。得到此智，亲切证明宇宙人生的实相，能够了知的觉悟性完全发挥。这就是学佛的理由。因为人生的苦痛由于错误，没有真正的现量而来；假如证成了此智，就一切迷妄已去，一切苦痛皆无。至于这佛智如何而得，就必须用深刻的修持工夫。前两重还可以用理论解释他，第三重必须依法实行。人人可成，但须有适当的方法。修积成功，达到成佛目的，是佛学的最精要处。
丁 现变实力
全宇宙中一切显然的存在的事事物物，都是随时变化的，而变化的当中有一种能变的力量，这就是现变实力。平常误会是神或造物主，依佛学说起来，这是错误的。须知能变的力量所谓「三界唯心，万法唯识」，是心识的力量。万有都变化，而真实变化的力量是人心乃至一切众生心。人人有心所以人人自己能变化，都能自由自主，只要自己对于宇宙真相有相当的认识，立志力行，即可达到目的。大圣大贤英雄豪杰乃至发大愿成佛，都能自由自主，不过看知识到何种地位而已。譬如唯物史观，只看见唯物一方面的道理，不知道是欲望知识进步、发见发明渐多的缘故。由心识变化而人生行为变化，以致生产方法亦从而变化；乃至民族心理，人类知识，都是世界转变的原因。故所有事物，都是随心理知识变化的。讲远一点，天文学上所考究到的全宇宙，也确实是随众生心理的变化所显现。试看佛学上修养相当的人，不能见的能见，不能听的能听，就因为心理的力量能冲过自然界的力量的缘故。总结一句，就是能变力在心。我们都有心，故都能自由自主的向上发达到最高成佛地位。
简约说，佛学不是消极的、厌世的或迷信的，而是发达人生到最高最圆满的地位的。以最高成佛为模范，把人的本性实现出来，从人生体现出全宇宙的真相，才完成人的意义。
二 动机——平等主义（即大慈悲性）
依前面所说的学理，可知人人都可以成佛，佛不只是被人信仰的，而是做人模范的。只要明白佛是如何发心，如何修行，如何成功，照著他去办，就一样的可以成佛。发心，就是动机。动机正当，后来所发生的行为结果必定圆满；假如动机偏颇或者误谬，结果也就必定不完善。成佛学佛的动机，就是平等主义，所谓「一切众生悉皆平等」。就是近从人类，广到宇宙间一切形形色色，体性悉皆平等。但在世法上看起来，并不如此，一类一类的分别是不平等的。像土石是无生机的，草木之类是有生机的，动物是有感情知觉的，到人类更有思想理性道德，这似乎没平等可言。那末一切众生之类悉皆平等，到底在何处见到呢？佛讲实事实性完全平等，小自一微尘大至一世界，近自人类远至一切众生，都是流行不息的生命之流。在这点上悉皆平等。
一切众生皆有心，皆有现变实力，都有可以达到最高觉悟的可能性，就是佛性。——依此点讲，就一切平等。众生都可以达到最高尚最圆满的地位；佛的地位，并非超出一切人类之上。此项思想，与共和国的道理相合，如共和国民皆有做共和国元首的可能性，与君主国不合。佛的平等主义，是全宇宙界、全众生界的平等主义。成佛的动机，是在全宇宙悉皆平等的地方发心，普为全宇宙一切众生发心成佛，非为一人、一时代、一地域成佛，这是最普遍平等的愿心，也就是大悲心。佛心具有普遍全宇宙的大光明智慧与一切完全的道德能力。一切众生皆具如来智慧德相，但向来迷而不知把自己看得很小，将生命流上一点假相认为自己，向外推求；人人如此，便互相隔碍争斗，种种苦恼随之而生。其实，这都是冤枉，完全由于自性不觉，自找苦吃！这并非是外物给予我们的，也不是绝对不可变的，不过是对于宇宙真相自性不觉悟，所以起种种推求争斗而生种种的苦恼。人人都是佛——都有成佛的可能性，但都迷而不知，可悲可悯！像这样，知道全宇宙一切众生都可悲悯，都可以成佛而却在冤枉受生死轮回之苦，于是起大悲心。因此，自己不成佛，永远没有脱离痛苦之处，一切众生亦然。凡是未到成佛地位，都是不圆满，不免向外有所求而有变化，在流转变化中有不能自主处，所以有种种苦恼。但是众生本性，像山溪间的流水，千回百折非流到大海不止。一切众生的本能觉性，也一定要流到通河入海之处，就是走上成佛之路。有这条路，一切众生就都有成佛的可能。明白一切平等义，从此理性上发心，便走上成佛的路。愿令众生究竟离一切苦，得一切安乐，才是成佛动机！倘若单为自己个人，或者以为佛是不可企及的，想倚赖佛去求福避祸，即非学佛者。平常人以为佛与鬼神一样，信佛可以免祸得福；这种动机，在佛法上是迷非信。所以学佛应当普为一切众生发心，不过在实行上，可以用种种不同的方法。譬如我们中国人，现在受著种种压迫苦痛，就应该去做救国救民的事业，这种动机是正当的。但是实行，必须从能够做到的先去实行，而动机上却又须完全平等。在大平等主义上发心，才能够做救国救人类的事业。此在佛法上讲起来，即所谓发菩提心，修菩萨行。从佛性上发动为社会性宇宙性而发心，自然是善的而无恶的，学佛的动机如此。
世人对于学佛每误以为是自私自利；古代读书人，也以为学佛的死后可以安乐。其实在小乘部分固有求个人解脱之意，但并非佛法根本。佛法根本，在普为一切众生发心，所谓「众生无边誓愿度」。释迦发心出家修道度世的动机，就由于对于自然界之观察：自然界虽生生不息种类繁多，但是天地不仁，以万物为刍狗，互相吞噬互相残杀，能不能够生存能不能够安乐，却非天地所问。一切生类互争互杀而得一日之生，觉得过于残酷，太可悲悯，于是去讲求如何免除一切悲痛惨苦的方法，这个就是大慈悲心。像孙中山先生民生主义的动机，也是出于想免去人类苦痛叫他得著安乐和平，也无非是出于一种菩提心。佛的大慈悲心，普为一切众生，但要免去众生悲惨的生活，先要自己觉悟宇宙人生的真相而具备救济众生的功能。释迦幼年，有一次到乡间观察，看见农人耕地的时侯，虫从土里出来，乌鸟随即把牠吃掉。释迦嗟叹自然界的生活残酷可悲悯，痛彻心腑，从此发心考察人生宇宙的真相如何，免去苦痛的方法如何，而勤求无上正觉的大道。此乃成佛发心，所以不是消极的；结果也就得著和善安乐的生活，就是大涅槃。释迦修道的动机在成无上正觉之佛，所以成佛以后，居不宁处，说法度人。由此可知佛是普为一切众生发心的，不是自私自利的，又不是空想做不到的，是有一种妥当办法切实进行去实现的。平常以为佛法乃非人生的，厌世的，非伦理的，都是误会。生命之流不自觉悟，所以有不安宁的状态；求世界人类的生活完全平等，再进一步求一切众生皆得平等安乐，即是成佛动机。所以佛法不是非人生的，乃发达人生的；不过不是专发达物质的生活，也不是专发达精神的生活，乃发达生命的完满生活。这是大乘佛法的本义，学佛的动机，须辨别清楚。
学佛原有小乘大乘之别，小乘动机但求自己解脱，平常以小乘为真正的佛法；还有对于佛法真理不明白的，以为佛是鬼神，这都是错误，因此生下许多误会的评论。所以要辨清学佛的动机，可以约为四义：「皆有佛性，皆能成佛，自悯悯他，普成正觉」。就是说皆有成佛的可能性。皆有学佛平等的实性及可能性，所以皆可以成佛。这又可分做四层讲：第一重是相信宇宙万有有一种普遍完全的真理；第二重是相信这个真理有最高无上大觉悟的完全认识无上菩提；第三重是相信这个无上正觉有得到过的，如释迦；第四重是相信人人都可以得到。佛学根本信仰不出这四重。但现在人类，在知识上、行为上、能力上、物质生活精神生活，都不圆满而生种种欲望，以至生种种痛苦，虽说都可成佛，而实处于可悲可悯的地位。把此世界人类众生所有痛苦，都看作如我自身痛苦一样，发自悯悯他心，才是大乘动机。这样发起大心，普为一切众生求得无上正觉，有真觉悟才能破迷，一切行为才能合理。惟佛法为能明白一切痛苦之源起于迷惑，根本铲除，可以说是彻底革命。而成佛的动机，可以说是在改造成全宇宙全人类的安全生活。
三 办法——进化主义（由人生而佛）
有动机而无适当的办法，即不能实现；办法不对，结果必适得其反。譬如社会主义，目的也在使人类得丰富安乐的生活，但无适当的方法，而利用鼓动人类嫉妒愤恨不平心的偏激方法，以致人类不但不能够得到安宁，反而使现社会更不安乐。可知理想虽好而无相当办法，反生更不好的结果。学佛亦然，最初讲了原理，又讲了动机，若无办法，如何能成佛？譬如旅行者，须有一条路，才可以前进，而佛法之路，即是一种进化主义。此进化主义，与平常不同。依佛法讲，此自然界一切众生是循环流转轮回的，不是进化的，增进到一定限度即会退回。譬如人，小孩是经验少，少年时求智识学问，壮年做事，到了事业成功的时候，逐渐进入衰老期，结果不免一死。一生进化成绩，至死全毁。又如地球，有成住坏空的变化，也是循环而非进化。人类与世界，不过新陈代谢而已。平常的自然现象，免不了佛法上所谓生死轮回的循环，到限度满足时即退，不能成为进化。所以，现在的进化主义，乃假进化，非究竟进化。
生死轮回的循环流转是最不幸最可痛的，辛苦勤劳所得的成绩，到最后一齐毁灭，劳苦而无结果。对于这种苦痛，要有一种方法，打破生死轮回的束缚，才能达到真正的进化。假如能明白生命之流，大大小小互相关系互相交通，依此见到无限度的真生命，就无所拘碍无所执著，只会增进而不会退堕下来。先前说过，无论何物，都是全宇宙的关系所成，一物即一切物，一入一切。在此真相中，各各事物个体无实自我，乃全宇宙种种关系集合所成的假相；而真相是普遍全宇宙。又人生与世界，是无始无终无边际无限度的，既知道无限度，就见到宇宙人生的无限量，能与真相完全契合，将人生思想行为改善，逐渐进步而成进化，这是超出生死轮回的起点。
大乘佛法上讲，由发菩提心修菩萨行菩萨不是偶像的代名词，乃有觉悟的众生，打破循环流转，走上进化的大路。由众生的地位用种种方法修证，走到佛的地位，这个就叫做进化。也就是由人到十信菩萨地位。再经十住、十行、十回向、四加行、十地，经过这种种进化，到佛地位才算圆满。可知宇宙是进化的，人非最后进化之结果，还有超人地位。十信完成人的地位，例如世间的大圣大贤；十住是超人的地位；十住以上是超超人的地位。佛以全宇宙为生命，全宇宙无限量，佛身亦无限量，这才是最后进化的结果。
佛虽然普度一切众生，一切众生虽皆有成佛的可能性，但惟人类最宜于佛法中修学。人以下的众生如畜生之类，一则苦痛逼迫，一则知识不发达，虽有佛说法也不能领会。人以上的众生，所处境遇太好太快乐，心为当前境界所迷醉，不想学佛。所以人类是六道中最能端正心意趋向菩提的。就是唯有人类最富于成佛的可能性。所以佛示现在人类中说一切法，现在所讲的佛法，就是人类中流行的佛法。
自释迦成佛至今，已两三千年，流行的国土有好几十国，所经过的时代不同，民族不同，所以佛教史上很有相沿相革变化的地方。从佛的教化上看，第一、是契真理——所谓真理，是佛的圆满大智慧所证得宇宙人生的真相。第二、亦须合时机——即所谓合时代潮流符群众心理，倘若不合时机，就不得通行。佛法流行两千多年，经过几十国，当然是符合群众心理的。所以，佛法真理，虽然亘古亘今不变不迁，但因为符合各时代各民族思想之不同，佛法的法门也随著不同。
讲到此地，且把佛教历史的变迁说一说：释迦在印度出世时，国家安靖，民殷物阜，人民只怕生老病死。怕死之极，就求个人解脱。释迦为适合当时印度群众求个人解脱心理，于是先说小乘法。换句话说，就是当时求解脱的太多，并不知道人生世界当体是无始无终、无限量、无生死可解脱的；所以佛法不得不迂回曲折，适合当时群众求解脱的心理，说无我解脱。把个人看空，我且无有，尚有何生死流转可得？但从无我上否认自我，非佛法真正意义，不过适合当时群众心理。所以所说小乘解脱法，是迂回曲折使由小乘达到大乘的，像大乘妙法莲华经中所说。小乘是一时的方便，不如此群众不生信心，不能到佛法中来。佛本来以一大事因缘出现于世，即令一切众生受佛开示，悟入佛智，得安宁无障碍的快乐。当时一般人只流传小乘；到四五百年后，龙树等才昌明大乘，但仍然是小乘形式。临了婆罗门教复兴，佛教衰落，就因为大乘思想与印度民族不十分相合的缘故。过后，大乘从北印度到中国来，中国人的思想是顺自然重人生的，所以小乘思想不甚合宜而流行大乘思想。但一般社会上流行的，非纯正之佛教，而为羼杂神道设教之佛教。大乘思想在儒家思想的中国政治社会下，只能退处山林，不能做社会事业，不能社会化，所以虽然昌明大乘思想，亦未能成社会民族教化。近来佛教有逐渐衰落的趋势，就因为不能随中国民族之变迁而进步的缘故。
现在讲佛法，应当观察民族心理的特点在何处，世界人类的心理如何，把这两种看清，才能够把人心中所流行的活的佛教显扬出来。现在世界人心注重人生问题，力求人类生活如何能够得到很和平很优美。所应用的工具乃科学的；所实行的方法乃社会的、有组织的群众生活。换句话说，就是成功科学的、组织化的生活。现在中国民族所奉行的，是中山先生集合中国五千年文化的精华和世界上一切文化的特长的三民主义，要求佛学昌明于中国昌明于世界，应当在这个基础上昌明佛学，建设佛学！引人到佛学光明之路，由人生发达到佛。小乘佛法，离开世界，否定人生，是不相宜的。大乘顿教，也有与现代思想不相合的地方。能与现在的中国民族世界人类最相宜的，以大乘渐教为最。大乘渐教以人类为基础，进一步有一步的实证，就是大乘渐进之法，与科学化、组织化渐得完善之法相近。所以在此时显扬佛法，应当提倡大乘渐教。
详细一点说，就是佛学的第一步，在首先完成人格，好生地做一个人。一方面，衣食住等物质生活，要有相当的解决；一方面，也要有合于人类理性上的知识、道德上的行为，做成有人格之人，与古来所谓士君子相合，然后把所明白宇宙人生的原理拿出来实行。就是先做一个完完全全的人，安全物质的生活，增高知识的生活，完善道德的生活；再以此完成优美家庭、良善社会、和乐国家、安宁世界，到士希贤贤希圣的地步，成功人中圣人。完成了完善的人格，再发无上圆觉的大心，起普度众生的大愿，到圣希天的地位，这是在人生上求进化，绝非离世独善的生活。像这样高尚的进化，就是十信心菩萨地位，也就是达到人格优美高尚的地位，使世间受其教化，古来圣贤都如此。这是大乘佛法头一步所行；所以大乘佛法初步，是人间世一切所行的道德。第二步十住，也有十种经过阶段。所有十信心完成的功能德用，结合成初发心住；此住成功，才真正的走上进化的道路。到这时候，生命流不是随风飘荡的，不是轮回流转的。发起了尽未来际普度众生悉皆成佛的决定心，所以须广学世间一切学问才能等等。这是坚固的菩提心，从此有进无退。初发心住以上还有九住，从这条路一阶段一阶段进化上去。第三步是十行，从十住心更进一步而入十行地位。十住心由理观上去用功，修行圆满的时候，对于真理的理性已经能够符合一致。有此基本能力，多做牺牲利他之事，修波罗密多行：第一是修布施行，又叫做欢喜行，以世间一切众生之欢喜为欢喜，生命财产都以之布施，乃至牺牲一己去救人救世救国——这是财施。还有法施，以种种所发明的真理以及好方法，布施一切人。最后为免除众生恐怖危险，济人救世，叫做无畏施。这样经过了十重阶位，所修行也一步进一步。佛法所说的神通证验，由此经过都实现出来。第四步是十向，向是回向的意思。从前十住偏于理，十行偏于事，到了十向事理就相一致回事向理、回理向事到事理不二，这是第一重。其次、回众生心向佛，回佛心向众生，回自一切功德向他众生，以一切众生为自己回自向他、回他向自，自他不二，是第二重。
进化上所经过的阶级，由人而信而住而行而向，已经走了三分之一，就是佛典上所谓初阿僧祇劫。更起加行，就是集中以前所修种种行再加功用之行。由加行到初地——欢喜地，此时已经到了见道的地位，体验到宇宙人生无始终无方体离一切言说不可思议的实相与思想上假思理想不同。身心改变，为平常人思想上所不能有，程度越高，力量越大。心理力量渐高，生理物理都变化，现实世界随心理改变，所谓宇宙唯心，万有唯识，到此都能实现。在现实世界上所可见到的，唯虫能知虫之境界，只能随天然生理生活，不能凭心理所造。高等动物生活，有心理力量。心理强影响生理，生理影响物理；到禅定成功，身体变化，眼耳鼻舌不同，自然一切物质跟著变化，入火不𦶟，入水不沉。改造进步的结果，心的智慧光明充满全宇宙，全宇宙无不洞澈。
从初地起，宇宙真相完全证明，但智慧还有可以充实之处。一重一重再进步，到第十法云地，尽十方世界一切诸佛所说法，一刹那心中全能了知；到了菩萨最高地位。如观音菩萨等、离佛甚近，十地圆满，即到佛位。佛不是相对的，也不是单独的，是不思议的。既不是一，也不是多，既不是异，也不是同，无论出现何种自体，而此自体都遍满全宇宙，以全宇宙为佛；而佛之全宇宙，究竟安乐光明清净完善。所以佛法是改造人类、改造全宇宙都成最善圆满，实现佛之理想的办法。此乃实事，须实行；能实行，便可以由人进化到佛。
四 效果——自由主义（即无障碍义）
自由主义，并非放纵自我，恣其妄为。无一佛而非遍满全宇宙，即无障碍法界，亦名无碍法身。无障碍与无我理不相反，无我故无障，无障故自由。这是以全宇宙关系力量成此一物，能够互相为主，互相为伴，就是主伴重重无尽不可思议的无障碍法界平常思想是相对的分别的，就是非彼此互相对待而言的。到此境界，即不可说不可说，非不说而极尽说之能事无所不说但言说不过做进行上的指导方向，如以手指月。学佛目的，就是成功无障碍法身。在此无障碍宇宙中，自他不二，圆融无碍，得大自由。
一 境智自由
境是被智慧所认识的一切事物。宇宙间一切事事物物的真相完全无碍，境无碍故显于无碍智慧光明，智无碍故境亦无碍；无境外智、无智外境，境智一如无二相可得，而又了了然知一切境，一切境而为一切了知智所了。这就是无上正遍觉知，圆明了知宇宙诸法真相，不为空时所拘。平常的知识是相对的，是为空时所拘的；因生理心理关系不同，各以其心理境界为是，各有障碍。佛则完全无障碍。又菩萨见普遍真理不见差别，不见差别的缘故，智慧有区别有隔碍；而佛的智慧是正遍觉知，就是平等普遍智慧——一切时、一切空、一切种类、同时无不周遍了知，能知智所知境圆融无碍。这个境智自由，佛典上叫做智德。
二 业果自由
业果、是以前业力为因所得的结果，业力、是以前的行为。以前的行为结合成现在生命，结果又为前世及现生的行为力量所束缚，受新陈代谢，生死轮回。到阿罗汉位，还只有部分的自由，到佛才是大自由——去尽一切有漏不善业，无量劫无漏清净业因圆满，成就无障清净之涅槃果。一切不好皆无，一切好的皆圆满圆寂，成就断除一切不良业因所成涅槃功德。这个业果自由，佛典叫做断德。
三 完全自由
完全自由是法身，就是无障碍法界本身，也就是宇宙全体。一切众生在法身中生死，而法身在全世界一切众生中完全自由。宇宙法身自他不二，能够加被众生，利益众生。众生于不知不觉间受佛感化，发佛智慧，解一切苦，得一切安乐——于众生有大恩德，所以佛典上叫做恩德。
以上三种自由，就是三德佛果，是学佛者所希望达到的目的。
甚么是佛学
太虚离鄂已经四载了，此次来汉，承诸位开此盛大的欢迎会，复蒙王会长李厅长等备极称誉，实有无限的欣慰！近十年来国内佛教之发达，似乎处处与太虚有密切的关系，实则此为诸山大德及各位居士共同努力所致；太虚无所专长，亦无所增益，所以受此称誉，实有无限的惭愧。
首创国民党的孙中山先生，昔在广西军中讲演智仁勇三德时，尝言「佛教是救世之仁」；又于民族主义中，亦谓佛学「可以补科学之偏」。孙先生所说的佛教为救世之仁，即是佛所说的大慈大悲，亦即是佛学上的道德。孙先生所说的佛学能救科学之偏，因其见到科学偏重于物质，而佛学则精神与物质并重。又科学是理智的，而佛学之心理论理等亦全是理智的，故可以包容科学。依此孙先生的二语，虽可略知佛学之轮廓，但欲知其内容，应研究「什么是佛学」。
一 佛学的本质
甲 觉者所知人生宇宙的实事真理
梵语佛陀，此云觉者，觉了人生宇宙万有诸法的实事相用真理性体，故名为觉者。佛非创造及主宰天地人物的神，乃是能于一切事理的因缘果报，种种变化，彻上彻下无不通体透彻者。所以佛学即是觉了人生宇宙实事真理之学，是转迷启悟的、破除无明长夜黑暗的。常人误以佛学为迷信，而不知自己正是迷妄者，堕入深坑而不自觉；颠倒如此，安能不造诸恶业感招苦果呢！
何谓实事真理？譬如桌上之花瓶，在科学上说是原子组成的。佛学说他是地水火风坚湿煖动四大和合而成，但是因缘和合假的相用，没有实在的个体空；假相又是时时刻刻迁流不息的变动。远而世界万有诸法，近而五蕴身心，皆是因缘和合相续刹那变迁，如世界有成住坏空四大时期，人生一期相续，有少壮老死。世间虽有千差万别，而互相通变，其空性也是同一的。总之，五蕴非有、四大本空，人无慧目，不能觉了；妄从假相上分别而有人我彼此，复从我执上起我贪、我爱、我痴、我慢乃至种种颠倒，酿成世界大乱，迄无宁日。倘人们果能从佛学上不妄认幻躯为我，了达人生宇宙真理，万有诸法皆互缘相通而空性无二，相资相成，和乐的世界即不难实现。
乙 觉者开示我们从人至佛的方法——戒定慧
佛是觉悟全宇宙真理之人，即将此所觉的说出来，指示我们从人至佛的修养功夫，能到成佛地位。成佛不限于人类，佛说「一切众生皆具如来智慧德相」，不过我们是人类，故从人道说起。人的理性与佛及一切众生悉皆平等，惟相用各别。各人违理行事，背觉合尘，随其假相坚固执著，佛能革除此等不良的恶习，乃从众生而证菩提。吾们不去如此认识，执定小小的个体为我，其余广大的非我，由是颠倒，处处障碍，不得自由解脱，亦不能与佛平等，受诸法乐。佛因之起同体大悲、无缘大慈，说增上戒学，革除其不净的三业，而成不思议的三轮；说增上定学，断除其有漏染心，而成为无漏净善；说增上慧学，泯除颠见邪解，而成为无上正遍觉知。我们既有如是的「解脱」「自由」「平等」之本能，若能依戒定慧之原理原则去做功夫，自可达到觉者的地位。
二 佛学的适应
甲 佛学与宗教及科学
佛学的本质固为美满，而流行在世界上，必须适应于社会文化，方算真俗不二圆融无碍的大教。现在世界文化，大致不出宗教与科学二种：宗教为富于情意的，其力量在团结人心；科学为富于理智的，其功用在能分析诸法。有此宗教及科学，方成今日的文化社会。倘无宗教的团结集合，则人类分散；无科学底条分缕析，则自然界和社会界成了浑沌。于此两者之间有哲学，与宗教相近的有文学，与科学相近的有工艺；文学与工艺发达进步则有美术。如上所说，无论由宗教方面或科学方面，产生文学、哲学、工艺、美术、皆是文化的内容。此等文化与佛学的相互关系，举示如下。
┌宗教─┬────文学─┐ 佛学┤ ├─哲学 ├美术 └科学─┴────工艺─┘
佛学在文化上，占最高底地位，它究竟是哲学呢、宗教呢、科学呢？甲说是哲学，乙说是科学，丙说是宗教，议论纷纭，是皆不懂佛学而下武断的言论；为向来未决之悬案。就哲学之出发点说，或为宗教之演进，凭空想像的解释人生宇宙；或为科学的发达，根据「心理」「生理」或「物理」学来说明人生宇宙：哲学虽与佛学同一说明人生宇宙，而实与佛学不同。佛学之出发点，由于修养所成圆觉的智慧，观人生宇宙万有真理了如指掌，为了悟他而有所说明；所以佛学虽可称哲学而又不同哲学。且佛学不过以解说为初步的工作，他的目的在实行所成的事实，如度一切众生皆成佛道，变娑婆秽土而为极乐是。
如三民主义能团结全国人心，领导国民革命，是有宗教之作用的；佛学的功用，在开人天眼目共趋觉路，亦自然有伟大的宗教团结力。但虽是宗教，却没有其他宗教所崇拜的神，或神话迷信，故又可说不是宗教。
科学重在实际经验，不落玄想，佛学亦是脚踏实地渐次修证，不尚空谈。佛学所说者，胥为从实际经验中得来，他所说的宇宙人生、因缘业果种种变化，要皆净智所见；故佛学非科学而亦是科学。
佛学的本身是文化的总汇，予在西洋时，见一般研究东方文化的学者，大都以佛学为总线索，因他在宗教上、哲学上和美术上，均有伟大的成绩。
乙 佛学与政治及社会
１ 共和政治的人生观
中国的政体由专制而变成共和了。佛学在清季衰败得很，因这种学说，不合于专制政体，所以一入民国，研究者日见其多。佛学的人生观，合乎现代思潮，他说一切众生皆有成佛的可能，凡是发菩提心修菩萨行的人皆可成佛。犹如共和政体的人生观一样，凡是国民有相当的学问道德，具有为国为民的意志，都可作行政领袖一般。佛教此种平等的精神，处处都可以表现的。
２ 大同社会的宇宙观
天下为公，世界大同，为古今中外人民不约而同的公共趋向，亦即三民主义之目的。全世界大同社会之组成，由于各人为单位积集而成的，故一人之行动若优若劣，均能影响全世界，正为佛学上所谓「一即一切一切即一，随拈一法皆为法界」的宇宙观。
三 怎样研究佛学
佛学底内容，约之不外教理行果。「教」是言教，为释迦牟尼佛的遗教。文教散布流传于各国，或多或少，及其种类各有不同。故关于佛像、钵、塔等法物之搜集，佛教史料的编考，各种文体经典的校订，图书翻译会通的编纂，均为重要。
教原出于佛，而「理」、则是研究佛教的学者，各就所见理之大小偏圆不同，而有了各种的派别：若印度小乘的二十部，及其大乘之性、相、密三宗，以及锡兰、西藏等处现在流行之大小乘；并中华融通显密大小之综合学派包括日本，和西洋与近代日本之新研究派。此新研究派中，亦有教派，因他们或从学南洋等处，或就学日本，或留学西藏，所以虽同一以科学为方法，而秉承有异，遂各成派别。
于理了解之后，即要去「实行」。「行」有戒律、禅观、真言、净土四门，如法修行，胥能得到最后的效果。戒律，有通别不同，通则七众同受，别则七众各别，不相混乱。如下表所明：
┌比丘──────────二百五十戒 │比丘尼─────────三百四十八戒 │式叉摩那────────六戒 ┌别、七众戒┤沙弥──┬───────十戒 │ │沙弥尼─┘ │ │优婆塞─┬───────五戒或八戒 佛律┤ └优婆夷─┘ │ ┌摄律仪戒───┬────自利 └通、菩萨戒┤摄善法戒───┤ └摄众生戒───┴────利人
禅观，包括大小乘各种止观以及禅宗。真言，即是密宗一切陀罗尼门。净土、十方世界都有净佛国土，随愿往生。此方众生与弥陀有特殊因缘，大抵发愿往生极乐净土：或生此土兜率内院亲近弥勒菩萨。
有了解行，必有结果，故次言「果」。或有从研究教理所得的果，谓之信果。但这不是迷信，因他经过研教、究理、修行所得到的信心，是谓智信，智信才是真正佛教的信徒。在家的谓之信众，出家的谓之僧众，亦通于未证真理的十住、十行、十回向三贤位的菩萨。或有从严净毗尼执持禁戒所得的结果，谓之德果。这是以五篇、三聚净诸业障的戒德，自利利他是为僧宝。然此德果，通于三贤十圣的共果。或有从修习禅观得到伏惑超人的结果，谓之定果，即三乘共修之奢摩他、毗钵舍那，乃至佛果上的楞严大定、海印三昧，胥为所摄。或有入三乘圣位，修习无漏定智所得的结果，谓之慧果，即是般若无漏圣慧，此圣慧展转上进，能断尽无始来一切障种习气，成究竟之果德。到此地位始谓之佛，谓之真正觉者。
统上教理行果，摄表如左：
观右表所列，可知学佛，教理行果为应有之程序，非可躐等。今世学人，大多昧教理而妄谈行证，不为邪魔所诱，即同生盲摸象，反使真理愈晦，招世人讥谤为迷信，幸各努力，剪除斯弊！
佛学讲要
在此盛暑之下，得在庐山会聚一堂，真有「火宅得清凉」之感。但依清凉之境而暂得心地清凉，更进一步来研究从根本上化热恼而成清凉之佛学，谁曰不宜。此次来山，因李协和、许俊人诸先生邀作佛学研究，遂亦欣然乐从。现在地球之各个国家，阶级斗争正烈，人民皆惶惶不安；我国尤内忧外患、天灾人祸迭演不穷。于此时来研究玄妙高深之佛学，似不相宜。但佛法之出现于世，正因世间种种困难有待解救，所以感佛出世为说种种解救之法。若世间安宁，反不感觉需要了！今中国有灾难而待救，正应研究佛法。盖佛法从大悲心而起，因悲悯众生之苦而为说种种解脱方法。其目的在令普众皆离苦得乐。而且世界之不安，由人心不良所造成，佛法能根本改善人心，今中国之祸乱，已非支支节节所能救，故正须从根本上以佛法来改善人心。今先谈佛学大要。
一 佛学之特质
佛学祗是佛学。就佛学提出其特点，略讲如下：
甲 自然之改造与顺成
「改造」与「顺成」是相反的。「自然」是通俗名辞，今人以人类及世界万物统名之曰自然界，而改造自然界则为佛学之特质。盖自然即俗语「天生成的」，「生来就是这样的」，此在各教各学，大抵皆遵循唯谨。如道家谓「道法自然」；儒学之「天命」，亦即自然；科学虽倡言征服自然，事实上仍是根据自然法则以为利用；故改造自然为佛学之特点。然佛学不谓为自然，谓之为众生世界，或谓之为有情世间及器世间。明其是业果而非自然，乃有情众生行为造作所集成的结果。然业果复有共同与各别两种。如社会行动而得同一之结果为共业果，个人行动而得各别之结果为别业果；其共业之普遍者为共中共；其小者如一民族共业而成国家之果，是为共中不共。由此业果以成众生世界——即自然界，所以佛学不认为自然，而认为共业与不共业所发生之结果。业之造成，虽藉种种关系条件，而其主要的发动力则出于各人及各有情的识心，所以各人皆可从自心上去改造。复次、改造自然又有浅深，凡业皆从身语意所生，于身语意之发动处时时改恶存善，亦能造成善果，如一家善则一家和美，一团体善则一团体优良，推之一国及全世界亦莫不然。然此种改造，佛法仍未认为澈底，仅等儒家之非礼勿视听言动等，而其出发点之心，于宇宙万有之事理，还是不明。佛法则更要在业的发动处去追求宇宙之根源，乃知其原动力胥出于半明半昧之无明心，以无明故不免于错误，故仍无可靠之道德标准。此「无明」即佛说生死循环之十二因缘中的第一支，因为众生心皆半明半暗的无明心，以此心为发动机，结果终难尽善，其非正本清源之改造，可以概见。故欲根本改造，非转「无明」而为明心——如禅宗明心见性的所谓明心不可。此则必须修禅定而生般若，方可解脱由烦恼而起之种种惑业，正如梦中由「无明心」发现种种梦境，一经觉来喻如明心便失梦境。此从消极方面说故云解脱；若能运用此由「无明心」转成之「明心」，照知一切事理之真性，发挥真性中所具足之真实功德妙用，将一切由烦恼结成之恶浊世界，一转而为清净妙严的胜妙国土，是皆由「无明心」变成「明心」的结果。此为佛法于自然改造中的澈底改造，若能运用此心以改造人世间，方可改造天灾之自然界。此皆吾人平等具有之自心力量，亦人人所能达到而无或缺蚀的真实功德。由此力量改造的结果，是为佛法中之出世法，亦即佛法之本质。然佛法从随顺世间方面讲，亦说明种种世间之因果法，如说由上品十善业力得生天之果，中品十善业力得生人之果，下品十善业力得生阿修罗等之果。反之则为十恶：上品地狱果，中品饿鬼果，下品畜生果。此为佛法中随顺世间所成之善恶因果的说明。虽佛法本质超脱于六道，但同时于循业受报之六道众生，亦为说明善恶因果以资方便救济。若人未得最高智慧以顿断无明，而能于善恶因果承认无疑，便可逐渐改恶从善，使善果日增恶行日少；推及于世人不休不息，则于改善人世之行业，亦庶几矣。
乙 真如之亲证与应化
真如亲证，是佛法特点中之特点，亦即佛法之真骨髓。何谓「真如」？换言之，即真是如此；乃指改造半明半暗的无明心澈底变成「圆明的心」——即阿耨多罗三藐三菩提心，此心便是佛心。由此心真真见到之一切的实事真理，名为真如。此真如实相惟佛所明，故法华经云：「诸法实相，唯佛与佛乃能究竟」。但所云之佛，乃十方三世一切诸佛。佛与众生之程度虽有不等，而佛性则平等，故现前众生亦皆是未来之佛。又此真如实相虽唯佛方能究竟，而得到相当程度之觉有情菩萨，亦能证到少分；但此须各人亲证，虽闻佛说及依佛经论理解真如义相，仍不过如观庐山之图而非亲见庐山。佛虽说真如，而言说实非真如，故须亲证此真如，证此真如要用根本无分别智：如「白」原不知其为白，要用相对待之「非白」方能明了，所以常人之知识皆是对待分别；若无菩萨地上之根本智，但凭众生心中之对待分别，极难实证。如古今一般禅客，稍得轻安便误认为证真如实相，殊为大谬！此境为佛智境，乃佛知遍一切法之境界也。安住佛境，应永隔众生，然在佛菩萨未证真如以前，以大悲愿力普度有情，更愿有情皆得究竟安乐；由是证真如以后，现种种身种种国土，而应种种世界之机感，化度众生。众生闻法修行而又达到真如实相之亲证。以所证得，复兴方便为众生说其得证之境，令众生悉能证得；于是成为流传世间之佛学。
丙 理论之超越与施设
佛学有极精深而圆满的理论：经为佛所证理与修证法之说明；律是行为上的轨范；论属佛弟子研究经律所造，各部论之理论非常精密，一般所谓最高哲学是也。此精深之理论，实足以尽吾人智量研究而不穷，然其特质仍不在于此，故云超越。如佛陀说法四十九年，结果尚云未说一字。然佛非无说，而且说无不尽，但因说到的并非就是真如实际，仅说明其趋向与方法而已。又如庐山之图实非庐山，其图中所表现者影像而已。故欲达到其真如实相，当从彻底改造自然界烦恼等心，再去深造，由深造所得到之结果，则为亲证之真如实相。若但依理论上的说明，即便认为真如，是根本上大大的错误。复次、理论之说明，在揭开虚妄之境借以显示真如实境，故又名开示。然可因理论而明经律以了达修证途径者，是为依教明理，故有种种佛学之施设以供世人研究，使学佛之人有趋向的标准，因而进证真如，故欲达到真如实境，仍不外乎理论。故佛菩萨亲证真如后，乘其愿力，以其所得，藉言说之方便而施设诸法觉济群萌。
丁 定通之习得与销融
定即禅定，通谓神通。修习禅定，在使精神力得以集中而统一，如国家之有组织而能集中统一，则可发生政令上之伟大功用。在未加修习禅定以前之见闻知觉，散漫纷乱。故须禅定为之摄持，使精神归于一致，则极微之音、极细之色、不难察觉，久久功深，便得神通。又以功力之深浅，而别程度之高低。如稍得静定，即能听微细之音等，实非奇事。迩来禅客稍得轻安，或与定心少分相应，便以为得圣成佛；须知佛境渊深，证果不易，凡修行之人，未到真如之境，不应夸大自误前程！复次、习禅方法不一，总以全心不散乱为主，而不必坚执静坐之相；若见不常静坐之行者，便斥为非修行之士，其不明禅理可以概见。但禅定神通虽可藉修习力以得之，究竟亦不过对治散乱，发见本来寂静光明，证知一切法本来如此；其一切神通变化，当下便是。古德云：「动亦禅，静亦禅」；经云：「如来常在定，无有不定时」。故虽现种种身说种种法，无不在定中，是为如来之大寂灭定。在定中照见一切法界众生皆融通于法性中，本是圆明通达，故无别所谓禅定神通之相；到了现证真如平等法界，而全法界以成一身，遍法界无不圆明了知，故无一见闻觉知而非神通之大光明，其见闻觉知之所行境无不是禅定，更何禅定神通可得？故习得之定通皆销融也。若执有习得之禅定神通，即非佛法之禅定神通。
戊 即空之有与即有之空——不常不断中道
心经云：「色即是空，空即是色」等，是即空之有即有之空之义。即有之空者，一切事物说明为有，其实非有，以世人执为事物实有之体与实我，佛经谓为我执法执，又谓为遍计所执。然此皆为妄情上错认为有，而实际上并无有我及物体可得，故有即空。又、佛说一切法，皆因缘生唯识现，虽有而假，无固定之体可得，故三界万有，皆由许多关系条件组织集合而成。一切事物既无实体，悉由众生之知识所现，同时又经心识之变化，刹那不定，虽假体亦难立定，故有即名为空。以上二义，一以遍计唯妄执故空，二以依他无定体故空。即空之有者，万有无固定体之有为幻有，是为即空之有。又、由妄计之我法皆空所显的真如实相明心见性之真性是真有，是亦即空之有。换言之，佛法所明之有，皆即空之有；所明之空，皆即有之空。显得佛法是有空皆非，空有不离，故显不常不断之中道。又通常之所谓常者、是固定性，断、谓断灭；佛法则不然，以即空所显之有，有即非有，亦复非空；即有所显之空，空即非空，亦复非有；故不常不断。又离却妄执之空所显得的真如实相，方为真有；此为普遍所显真理，世出世法无不周遍。故不常不断，为佛法之中道了义也。
己 即悲之智与即智之悲——不苦不乐中道
悲者悲痛，大悲者，非属于自身之苦痛。佛法之慈悲，俱属救济众生而有，故凡兴一慈念，必以悲为出发点，其慈方堪称为佛法之慈。故凡佛徒不问自身之苦痛为如何，其所措施皆属救济众生之苦痛，以众生之苦痛即为自身之苦痛，故名同体大悲；众生之苦痛既除，更须令其得究竟乐，是为大悲，以出自本性力故，又名无缘大慈。是佛法之慈悲，较普通之慈悲为深切而彻底。然悲虽深，若乏于智慧，仍未尽善。如从水救人，须先知水性与方便工具等；故佛称一切智人，有遍一切无不知之智。此智兼大悲，相辅以行，惟利无弊，否则利人无功而自害尤甚！然智慧，亦须从大悲心流露出来，又应先明空有之理，始为究竟。故发菩提心人，以悲愿为出发点而复具甚深之智慧者，则救济工作不虞危险。如科学之精，虽能利人，若无广大慈悲心，一经运用，便成制造杀人之工具，不特害人，且害世界，是皆悲智不兼具有以致之！茍能悲智双运，理事融通者，是即菩萨之中道行为。但菩萨于度生期中，不计其苦，不著其乐，是为不苦不乐悲智不二之中道。若此行未臻圆满，是为菩萨；圆满时，便成佛道。
以上所讲，一、自然改造，重在转无明为明，否则随业受报不得自由。二、真如亲证，即明心见性，了知一切法真如平等，方能随缘应化。三、佛法教化，虽仗理论，然理论实非事实，必须超越理论而亲证到者，方为事实。四、欲知三界众生无边无尽之事实，须修禅以启发非常之见闻觉知，便能证明一切。五、理解上之中道。六、行为上中道。此六层在讲明佛学的特点。
二 佛学之全景
佛学之总相，不出教、理、行、果，四法循环，不见终始，故又可名为法轮。「教」、由真如亲证而施，远非世间通常之学说所可比拟。佛学来源，须经过长时间的修证，转无明成圆明，还见众生感受虚妄颠倒种种痛苦，以所证之「果」为之施「教」，是为真如亲证之应化。又佛之教，非祗属经典，如佛身、佛国土、佛像、塔庙、舍利，以及僧相仪制，悉为佛果之所示现，皆足以令人发起信心趋向修证；如见佛相发菩提心等，故与通常之教不同。「理」、理由教出，谓闻法受教之人，起研究心，问答辩难，分条析理。如佛在世时之议论，佛灭度后，便结集以成论藏，传于世间。故佛学之理，可尽容人作种种精密之研讨；且研讨之结果，皆契证真如之理，以之传世，宜为世间最高之学术。「行」、行即行为，广义则虽理解亦皆是行，于理解得到决定处，方始去作，不致有盲修瞎炼之虞，即所谓修行是也。狭义则如戒定慧学，与大乘之六度、十度六度外加方便、愿、力、智等。普通之行，不外戒定慧三学，但其特质，如修净土虽普及三根，若能明了实相念佛等甚深之理，依之去修，较易证果。佛法之重心在实行，而行又贵乎集中，因此乃成种种特殊之方便行法。「果」、行必证果，其理固然。大乘之行，未到初地未为证果；虽云未证，十信成就，其行为上之成绩，已不致退堕。果位之极，佛地方称究竟。果既证得，复从果地回入苦海，以施教度生，使之明理修行，如法证果。如此四法轮转，为佛法全体，故名全貌。
对此四轮，衬以信解修证四义，更易明了：一、教要信，论云：「佛法大海，信为能入」。二、理要解，儱侗真如，颟顸佛性，为害甚大。三、行要修，言行不相应，理事难圆融。四、果要证，说食数宝，终成穷措大！以上四法，愿学佛者下以甚深之解察，庶不致徒费劬劳。上述四法，虽均重要，但各宗于此则各有其特重之点，如大乘之真言、净土宗，偏在从果所施之教，必用信心去接受；法性、法相宗，特重于依教助理，须深研究；禅、律二宗，重在依理所起之行，贵乎实践；法华、华严宗，重于从行而证于果。又理、行、果三，重在自力；教重他力。故此四法，可用为观察各宗之大概。
三 佛学之较量
今以世界宗教学术，为之比较衡量其大概，以便世人之取舍。普通各宗教学术之出发点，或假无根之神权，或凭抽象之理论，譬如梦中所见。佛法是从大觉悟中得来，本不能与之比较优劣，然佛法既流传世间，仍应以方便一说梦中之境，而度梦中之迷也。
甲 佛学之教与宗教
佛教之教，从方便说亦仿佛是宗教。以佛之身是从大觉果海中流出之应化身，等于人而人见之，等于天而天亲之，等于诸类而诸类拊之，故名平等示现之千百亿化身；而真身无相，而超越诸相，此有似宗教之「神」也。佛所说法，为超过三界之理，有似于天启之圣经；而佛教之塔庙、经像，僧众仪式，亦似各宗教之有仪制；故佛教亦有引人入胜，起人信仰之宗教功用也。然佛教与其他宗教有大不同点，则在度与佛平等之众生，入于平等自由之域耳。若其他宗教，则别有一种特出之「神」，超然于人，而不可与人平等。佛虽亦为超出一切之大觉者，但承认众生即为未成之佛，佛虽先成，不过为三界万物之大觉者，而非三界万物之创造及主宰者。并说三界万物，皆众生心造，即前所讲世界万有，皆众生之共业别业所造成，故亦可由自心而改造，而异于他教之不平等不自由也。
乙 佛学之理与哲学
中西哲学，虽名派不同，然以探究人生宇宙根本而作概括说明者为哲学，大致无疑。与超人间只能以信仰去接受之宗教不同，与各别分开以研究之科学亦不同。佛法之理，不舍一法，故无法不说，无微不至。即如印度小乘学有二十支流，虽各别不同，而对于万有之理无不尽量发挥；大乘亦然。所以从「理」之研究说，亦可名哲学。然其所依教，既从修证到之果流出，而研究后又须趋向于行果，故亦非其他哲学可比例。然如最近今最有力之新实在论，其所取材多出于最新科学，然与印度小乘学派中之一切有部学，亦略相同；此部执一切法为实有，其精详处，尚有为新实在论所不逮者，若旧实在论，则自郐以下可无论也。
丙 佛教之色法不相应行法与物理学生理学
佛学之目的，在遍明不在局部，故于物理、生理，无如科学之繁琐说明；然色法中之四大、五尘、五根，及法处所摄色，与不相应行之方位、时分、势速、和合、流转、命根等，确有关于物理生理之学说。且其精奥处，亦多有近今物理学、生理学所不能及者，其互不相背亦可推知。
丁 佛理之心心所法不相应行法与心理学
佛学之心心所法，实较心理学为详尽。如八识心法，及与心相应而起用之五十一心所法；又不相应行法中之无想定、灭尽定等奥义，远非心理学所能窥见。
戊 佛理之因明与论理学
论理学即西洋之逻辑。因明在印度，原为正理派，后入佛学，方名因明。因明为论理之方式，比较最新之西洋论理学，皆为因明中早已说到者。
己 佛行之律与经世学
伦理学、法学、经济学、社会科学、律学之义甚广，通于应作不应作：禁其所不应作者，而其所应作者、尽形寿去勤作。大乘以群众利益为前提，凡应作不作、不应作而作，均名犯戒。大乘应作之范围甚广，即经世为出世之佛行，实际等于社会科学，且更彻底于社会科学。其于行为道德为伦理学，止作严明为法学，正命正活为经济学。故欲建立佛教的社会，当依律为根据。
庚 佛行之禅与卫生学
中国从前所重之养生学，近谓之卫生学。但佛行之禅，原不限于养生，但修证者起居食息之注重卫生，如早起于曙前，养息于昏后，食则分器各如其量。食后经行以助消化，继之静坐以调气息，其平均调匀，在在皆有合理之运行。若以饮食滋养，其消化仍须耗费精力，习禅若得相应，则较饮食之滋养为更有效。且能却一切病，又能改造心理，进而改善生理之化学原素。若淫欲之原素亦已改尽，致全身改变之后，倘不起贪瞋痴以破坏禅定，住禅定中；因其变换过之生理，可勿须饮食禅悦为食，能延生命。是为因心理改变而达到生理改变之结果。
辛 佛果之施设应化与文艺美术
亲证真如，由无相而现相，与文艺美术等由想像力而创造意趣接近。凡好学文艺美术之人，可研究此富于想像之佛法，以作创造之张本；如应化之无量身刹庄严，极美术之能事。故有谓美术可以代宗教，亦不无少分根据也。
佛法僧义广论
一 叙意
佛法僧，为学佛者之根本认识，也是佛法究竟圆满的说明，所有一切清净法都摄在其中。
阿底峡尊者，由印度入西藏弘法，其地位等于中国之达摩。他在西藏数十年，常说佛法僧三宝。有人问他：为甚么老是说三宝，此义虽殊胜甚深，但我们已听多了，请另说胜义！他答说：我在印度所学所行的不出三宝，我来藏也无别法可说；请问除此三宝外还有甚么佛法！在此简单问答之中实含有很重要的意义。现在所讲的佛法僧义，是信仰佛教、研究佛学、修行佛法的基本。所以，凡是信仰佛教、研究佛学、修行佛法的人，是必须明白。初步学者能明此义，才不是迷信，才可修学佛法以至于究竟。所谓佛者，是能究竟觉证诸法圆满福慧的人。所谓法者，是佛自觉及觉他之法。所谓僧者，是能依佛法修行的人。此三者谓之三宝，实为佛法之根本。今讲此三宝，分三。
二 佛观
观者，观念。佛观者，即对于「佛陀所有清楚正确之观念」。佛是梵音略称，具云佛陀，汉文音译不一，如「浮图」也是佛的异音，我国古文家所谓「浮屠氏」，就是佛氏之意。经咒上又译作佛陀耶。现在英译梵音为「布达」（Buddha）。
佛之译义为觉者——就是觉悟的人，譬如有学问的人谓之学者，与中国所说的圣人差不多。但云觉者，不云觉人，此表示佛在天上人间以及超三界外的他受用报身，决不能以人间的人来限定他的范围。觉者，自觉、觉他、觉行圆满之简称。自觉者，有无师智、自然智、一切智；觉他者，以方便智慧无碍辩才教人觉悟，即先觉觉后觉；二种觉行圆满，福慧两足，谓之佛陀。此为有此功德者之通称，通于三世遍于十方世界，诸佛无量。因此佛常说大地众生皆可成佛，也可说一切众生都是未来的佛。但是遍十方通三世之佛，都要三觉圆满，福慧两足，有此功德表现事实证明，才是佛陀，不是假说的理想的。
甲、依释迦牟尼佛建立佛之根本观。
现在此世界有实德表现可当佛之尊称者，是释迦牟尼。以有释迦佛，吾人才知道有十方三世一切诸佛，所以依释迦世尊建立佛之根本观念。大佛殿中央供奉的就是释迦牟尼佛。释迦是姓，意译曰能或能仁，以其祖先能仁民爱物而得姓——其祖先初为太子，以能行仁道得民爱戴另建一国，其父知之曰「我子能仁」，故即以为族姓。其古姓为瞿昙，亦译乔达摩、憍昙弥，释迦乃从其分出之支裔。牟尼意译「寂默」，因佛常在寂定中，所谓「佛心常在定，无有不定时」。佛所说法皆依定慧利益人天，故尊称寂默。原名悉达多，意译「一切义成」，当时人直称其姓名即为瞿昙悉达多；尊称则为释迦牟尼。牟尼又译「文」，如经云「释迦文」佛是。
印度历史上佛应世为距今二千六百年以前，降生在中印度迦毗罗国即今尼泊尔附近，父名净饭王。成佛地在摩竭陀国菩提场，初转法轮于波罗奈国鹿野苑，后于各处说法四十九年。由此历史上考查起来，实有此建功立德慧福圆满的佛陀，是以吾人依此建立佛之根本观。
乙、信释迦牟尼佛确得无上正遍觉，最高无上。
我们信佛，不但如常人信仰有学问道德功业的古人，原是信仰佛确已证得阿耨多罗三藐三菩提。阿耨多罗译无上，三藐为遍，三菩提即正觉。觉是不迷，拣别凡夫不觉；正觉拣别一般外道邪觉；遍正觉者拣别二乘所正觉的法未能普遍。初地以上法身菩萨可以谓之遍正觉，然尚未究竟而为有上，唯佛妙觉究竟圆满才是无上。我们信释迦牟尼佛确是最高无上，觉悟诸法事理性相，无所不觉无所不知，再没有能超过佛的了。世人不明佛义，以为另有「神」能超过于佛，其实神尚在六道之中，较之佛陀不知差得好多远呢！
丙、毗卢遮那或大日或卢舍或金刚持，皆为释迦牟尼大功德聚之别名，不得视为牟尼以外之他佛。
「毗卢遮那」是释迦的报身，近人常以五方五佛表五智、其实佛是五智都具足的；平常又以此为佛的法身，而不知法性身遍一切处无相无名。如华严经上的毗卢遮那，原是为十地菩萨现身说法之他受用身——报身。最近从西藏译出的著述则说「毗卢遮那是化身佛」。毗卢遮那意译光明遍照，故译「摩诃毗卢遮那」为大日。古或译为「卢舍那」或「吠卢遮那」，本为一音异译。有谓「毗卢」是清净法身，「舍那」是圆满报身，皆讹。
学藏密者崇「多杰羌佛」——译为金刚持，现持金刚杵以降伏一切魔怨，是依佛大雄大力具足无量方便功德而言。一切如来都有金刚身。依释迦牟尼佛表示报身之广大功德聚，故有此多名，所以不得视为牟尼以外的他佛。而世人每别为多佛，并执此为报佛说经、彼为化佛说经，殊不知一佛有三身、三身原是一佛也。
丁、他世界之阿弥陀佛、药师佛，或往劫之燃灯佛等，皆由信释迦牟尼佛之说而知之者，皆与释尊平等。
现在学佛者都知道从此西去十万亿佛土有极乐世界，其中有佛名「阿弥陀」，意为无量——即有无量光、无量寿、无量相好、无量不退菩萨等许多的无量义。「药师佛」在东方净琉璃世界，世人念药师佛咒能延生益寿。此二佛为他世界之现在佛，虽小乘不承认他世界的佛，而大乘则是常说的。现在科学证明有无量世界，当然现在他世界可有他佛。其在此世界往劫以前，有「燃灯佛」、「毗婆尸佛」、「尸弃佛」等。似此往劫及他世界诸佛，都是由信仰释迦牟尼所说经典而后知道的。因为释迦佛成就无上遍正觉，所以从如来大觉心中说出来的一切诸佛亦皆实有不虚。彼诸佛无不三觉已具万行已圆，皆与释迦佛平等平等。
戊、佛为积无数劫大行所圆之极果，不得与流俗所称为活佛等混同。
这是要我们知道佛不是轻易成的。依经上看起来，人要先发菩提心，渐积福德智慧资粮，经十住、十行、十回向、为初阿僧祇劫的菩萨。由十回向经煖、顶、忍、世第一位、入初地而至七地，谓之第二阿僧祇劫。由七地菩萨以至成佛，谓之第三阿僧祇劫。三阿僧祇劫即是三无数劫。经过这三大劫的长时间的修行菩萨道，方能断尽一切执障、圆成一切功德、而证成无上的大觉。成佛岂是容易的事！大行者、修菩萨所行到佛果之万行也，如普贤菩萨等。所谓成佛者，即由菩萨行修学圆满之极果。此世所见三十二相，八十种好之释迦佛，也是由此而成。
如今世人，见修行者稍有世俗福德禅定神通的人，常称之为「活佛」。如逊清时代称皇帝为「佛爷」、太后为「老佛爷」；又如西藏达赖等亦称「佛爷」，这不过表示尊敬他们，想像他们为诸佛应世而已。以法性而言：一切诸法本皆是佛，一切有情都有成佛的可能性，故一切众生皆是未来佛。学佛者能明教理、正观定慧，有相当功德表现，也可说是相似佛。平常所称「活佛」，大概由此而来。若严格的从实际上说，必须是经三大无数劫圆满大行，究竟极果，方可以称之曰「佛」。故佛不得与流俗所称的「活佛」，等视齐观。
己、佛为出世三乘圣众中之大圣，人天犹为凡世，不得与凡世人伦圣哲混同。
佛法所谓六凡、三界、天神人仙，都是世间凡界之流；佛法三乘圣众，乃为出世之圣，佛又为出世圣中之大圣三界内之六道谓之六凡，三界外之三乘及佛谓之四圣。佛为超过出世三乘之圣人，在佛教内的出世三乘圣人中称大圣；则其余流行的各教主皆不过是人道或天道之圣人，犹在三界六道之内，学者慎勿以佛与其他之世间圣贤混同视之。我们所以要如此认识审察的，因为佛陀是以清净无漏的大功德聚为本质的。
庚、佛为法界诸法宇宙万有之遍正觉者，亦为教化一切有情令遍正觉者，不得与一神教的创造主宰及多神教的祸福于人等迷信之神混同。
佛典上之法界诸法，即宇宙万有。佛于宇宙万有诸法自觉究竟，故称遍正觉者；亦为教化一切有情令得遍正觉者。宇宙本无创造万物与自在主宰的天神，如一神教之所说；也不可如多神教所说，以佛为宇宙许多神中的一个神。平常人心理上迷信一神或多神和佛菩萨一样，那实在是大错特错。不论无神，就是有神他也不过是天道中的众生而已。我们要信佛，对于佛的观念先要弄清楚才是。
三 法观
第二讲「法观」：学佛的人，于佛法要有正确明了的观念，尤其是对于「法」要有正当明了确切的认识。古代中印度音的「达摩」，现在依英语翻为「达尔摩」（Dharma），这是法的译音。此中法观的「法」，范围很广，所有宇宙万有，事事物物形形色色一切的一切，皆名为「法」。牠的定义是「任持自性，轨生他解」。无论何物，以能保持牠自己独立的体性，才成为此物。譬如这个白色，在白的本身上牠能保持其白的自性，且能令一切有情都了解牠是白色，使他人了了分明不会错认为是其他的颜色。因白就是任持自性轨生他解的法，所以白色便令人丝毫不差的觉了其为白色。一法如是，其他一切诸法乃至虚空，亦各各皆保持自性而能轨生他解；小至一花一草一微尘，大至法界亦皆如此。
万法差别各各不同的自性都是由因缘所成，在相对的关系上成立：此物之成立，必依托其他彼彼众缘相合而成。一物如是，物物如是，一切宇宙万法各各皆有互相为缘的关系，各各皆有彼此的差别而不能混同。并且各各皆由任持自性而使他人生起确定的认识，也就是宇宙万法各各皆有任持自性轨生他解的意义。而且法界诸法，无处不遍无所不包，再没有那一样能出乎法范围以外。一般人常说佛法无边，就是显佛法的「法」字范围是最宽最广无有边际的。但就属于佛的法讲起来，大别有二：
一、证法：佛先从自觉的根本智亲证二空所显的真如妙性、而无能所的差别，依此并起后得智证知一切理事因果的差别，起大悲心普度一切众生。一切智智在每一刹那间无不普遍了知一切诸法真实性相，这就是佛智所证知的证法。
二、教法：成佛后所说的法为教法。佛居纯净土由平等性智示现微妙功德他受用身，为住十地的诸大菩萨现大神通，转正法轮决众疑网，普令受用大乘法乐；以至为二乘六道有情示现化身说法对人现人身、对天现天身、对畜生现畜生身、一切总是随类应化普度群机；对九法界的一切众生皆教化令向佛道。所说诸法，皆无所不遍，又无所不包。然佛以王子身降生人间，说法的主要点亦在人类，故留遗的教法在人间集成现在的大藏经典——三藏十二分的圣典——为法宝。此证法教法亦可以分做「教、理、行、果」的四种差别。「教法」的教典中，即包含理法；从理起行乃可以「证」到诸法实相，所以「证法」亦包含行法、果法。三乘圣人所证的虽同是证法，但没有佛证得的圆满究竟而已。从证教二法分析成教、理、行、果四法：教法就是依佛说教化众生的法；因有教化的原故，所以众生能了解佛所教的理；再依理来实行实修；可以得证所期望的果。大概就佛依自证而施教，曰证法和教法；依有情闻教解理修行证果，曰教、理、行、果。此两类皆可普遍包括一切诸法。「法」的意义，归纳概括起来就是这样的。
甲、一切经律，皆源本佛所宣说之声教，由佛徒历次结集而成者。
在三藏中不能收摄的典籍，可称为杂藏。西藏文于教典分经律论为「甘珠尔」、「敦珠尔」，这样分析颇有意义，因经律原为佛说，论是由佛灭度后许多弟子依据经律所作而成的。所以今亦先从一切经律来说。经是由佛在世时，说法教化一切众生所施设的，由弟子结集起来成为经。原名「修多罗」，此云契经，上符诸佛理，下应众生机。律是佛在世时，依弟子应有的行为订共守的戒条，也是弟子依之作修行轨范的法规。佛在世时，弟子们在行为上大多是很正当的，但因有些弟子发生了不正当的行为，随所犯的那一种过，佛就随时制之以为律，从此以后再不许犯，于是就制成共守的戒律，经佛制定后，弟子总要一致遵行不得稍有违犯，这就是戒律，嗣后如有同类事情发生，就照律处理。在每一条戒律，叙述其许多层次的缘起变增，所以除读诵的戒本以外更有广律，成为庞大的律藏。
佛在世说一切教法的时候，是没有文字的；教导一切人天大众，都是以声音为体——宣说出来，这就是声教。今人看经律论藏时、可以无声的色法——文字——为体。可是佛在世的时候，是一切皆以声教；戒律也是依佛声的教诫。经是由佛亲口说出以后，再由弟子在佛灭度后会诵，经大众一致证明认为丝毫不错，就录成为经。经律有多数次的结集；最初是由佛灭后不久，经大迦叶等在七叶窟中结集而成；其时在七叶窟外，亦更有富楼那众结集起来的。至佛灭一百年后，当时有少数弟子不遵律行，有大多数的弟子出来否认，遂有二次结集。如是二次三次至第四次才整理完成为大小乘各藏经律。现今这许多经律，并非一两次结集成功的。
佛教传入中国后，大藏经的编成历代不同，唐、宋、明、清各有目录可考。中国及西藏各处，皆有大藏经的纂集。
乙、佛徒结集佛说，初亦口诵相传；用文字写成书本则时先后不一，以佛徒时代不同，故小乘与大乘之经律亦写成先后有殊。
佛在世的时候，是由口诵相传。佛灭后，弟子会诵结集仿佛与现在开会相同。当时是以大迦叶为主席，设高座为座，推阿难陀尊者诵经，优婆离尊者诵戒，依佛所说的朗诵出来，经五百圣弟子的大众证明不错，认为刊定之说。不必就用文字录成经本或戒本，或仍是流传口诵而已。
复次，佛在世的时候，已有文字的经律流传，如律载佛在世时，某长者及甘尔夫人夜中燃灯诵经事。又每逢十五、三十日布萨诵律，当时常有记录成本的。故早之则佛在世时就有录成的经律，迟之则佛后数百年或仍由口诵相传。因时代先后不同的关系，所以录成的文字亦不相同。各时代主持教团，宏扬佛教的人材不同，所以各时代盛行出来的经法也就有异。先是依迦叶、阿难这一部分的人宏扬出来的，所以就为小乘经律。后从上座部分出大众部来，到五六百年间有马鸣、龙树菩萨出来主持宏扬的是大乘佛法，大乘法宝也就流布于世。因时间先后的不同，加以弟子根机又有大小的差别，甚至小乘又有二十部的差别，所以经律流传有异。但归纳起来，要知皆出于佛之声教。
丙、信超人天之圣人必有非常之胜事，故经律所言不思议事皆应确信为实事，不得以凡识疑议之。
通常人都以佛教混杂在鬼神中和种种邪见外道等同类而论，这全是盲从误解，不了佛学的人乱说。寻常社会人士认为最高的哲学、科学：总是以人们眼所见到的、耳所闻到的——以五官所感触到的，或意识依以思想及推论到的，以及古时传说下来的，凡此都是以人的思想知识为标准。现在科学进步，虽知有日球月球与虚空中很多的星球，但还全是以有漏五识与第六意识研究推测起来的。而佛法那就大大不同，相去很远了。一切经典全是佛由证智普遍觉悟证到的诸法实相，为觉悟众生亲宣出来，是从无漏圣智亲证的境界流出。声闻但证生空无我，法执犹在；菩萨是双证我法二空，但仍未究竟；直到究竟圆满佛果位上的时候，才能证到佛佛道同的圆满真理。在小乘圣人所证的偏空涅槃，就已非人们的思想所能及到，亦已有非常人所能为的一切胜事，何况超过三乘圣众究竟圆满的佛果！当然佛是更可有非常的胜事，为常人意识不到的。故于一切大乘经律中所言的超人天胜事，及超三乘圣人的不思议事，皆要确确切切信为实有的事理，更不得以凡情来推测和疑惑。这是吾人对于佛法第一要具有的正确观念。
丁、诸论及撰述语录皆贤圣佛徒修证有得、宗依佛说而阐扬诠释者，故今亦可凭佛说亲证而研究抉择之。
经律二种是由佛亲口所宣说出来的，而论大都是由二乘或大乘贤圣位中的佛子修有心得而发表出来的。论有二种：一、宗论，如瑜伽师地论、成唯识论、摄大乘论等，就是依佛所说的经律大意编述阐扬。二、释论、如十地经论、大智度论等，皆是关于佛教经典注释的杰作。显真破似，全靠宗论；释论来树立教理，显明经义。至中国历代撰述或语录，亦皆依多闻熏习进而精进持戒降伏烦恼的人如十住、十行、十回向的贤圣者，以及三乘圣位中的圣者，为悟他而著述。故今之学者，亦可依佛所说的经律或内心的修证去研究抉择，使人显明而易解。
戊、大乘诸宗之各标其胜，在集中其理解于一念而起观行；建宗趣行或殊，真本觉果无二。
佛灭后一两百年间，印度的小乘共分二十部之多，学说纷纷不一，现姑不论。单就现在中国通行的大乘各宗而言，在大乘诸宗各各皆分门别户，标树一宗特殊的胜义。唯识宗是将宇宙万法总摄归纳为唯识所变。天台宗归纳起来修一心三观。净土宗是以念佛求生西方，上中下根皆可往生，就是造五逆十恶的人命终十念成就，亦可往生；众生根机善恶差别，而往生见佛闻法开悟时间亦有长短不同。总之，都可以莲花化生，入不退地。无论那一宗，都有最殊胜的宗致，才能成立一宗。各宗所修的路途不同，但所趣向目的无非是唯一佛果，亦皆以真如实相为本，这就是殊途同归。所以无论修学那一宗，都有莫大的利益，不得专赞此而谤斥彼宗，应当不相障碍。各宗各阐扬其特殊的胜义，同时并了知真本觉果之无二无别。倘使能悟平等性发大悲心而修证，不管走那一条路，总可证到阿耨多罗三藐三菩提果，都是没有差别，平等平等。所以中国佛教有大乘八宗者，亦是历代菩萨祖师依佛开的方便法门而施设。众生喜欢那一宗法门就随意择取修行，各各皆可起殊胜的观行，证无二的真理及成无上的佛果。
己、菩萨藏法与声闻藏法，境行果皆别，然声闻境行果亦为菩萨所含摄。
菩萨乘与声闻乘是各有经典的，唯独觉乘无有经典，附属于声闻乘。大乘菩萨发阿耨多罗三藐三菩提心，为普度一切众生证人法二无我，修行六度万行，以成佛为究竟目的。
小乘单证人空，成阿罗汉果为究竟位。然小乘所修行的人无我智，亦为菩萨乘中的一部分。境行果虽是差别不同，但修学菩萨大心的人，应尽量容纳不加诽谤。
庚、佛之教法、发源于佛及圣众之无漏智果、故不得视同其余出于有漏凡识之教学，但于余教学皆可或破或摄以助显无上义。
佛及大菩萨圣众从无漏智中流出来的圣教量，不得以我们有漏凡夫的浅知浅见来测度。——如世间上认为最高的学识就是科学哲学，而这些学说如去其封执亦可收摄为佛学中一部份的学理。——我们以有漏的凡识不能证知无漏的妙理，故不能就说没有这种无上深奥的妙理。但亦可以拿科学或哲学来证明助显佛学的真理。我们研究佛法稍微透彻的，随时随地就要拿来修行学习，以期悟证佛法真理获得无上妙觉的佛果。
四 僧观
前已讲明佛法两观，今讲僧观。「僧」就是「众」的意思，音译为僧伽，亦译桑伽耶，简称曰僧。中国以三人为众，而佛律须四人以上方可名僧。中国常人的习惯上称一个出家人为僧，或者以僧为姓，如称僧某某，不很确当；但称出家人为「僧人」也是可以的，言其是僧众之中的一个人，如军人是军队中的某人。佛教出家徒众成为有组织有规律有系统的团体，乃可名僧，实在就是佛教的教团的意思。故此所云「众」并非寻常所说的众，这「众」是要具有事理和合之义的：第一、出家的僧众于事行上须具六和合，才能共住集成僧众的团体。何谓事行上的六和合？（一）身和共住——对诸佛菩萨要共同礼拜修行，以身作则，同作佛事。（二）口和无诤——同信佛赞法及歌咏三宝，与同住大众共学佛法，不相诤吵。（三）意和同悦——同一信心追求佛法的真理，发一共同生活的欢喜心。（四）戒和同持——同修持一切戒法，期达佛果。（五）见和同解——对一切法宝共同解说，使大众都能尽知。（六）利和同均——有财物等利，须共同平均受用。具此六和义，方得成为依佛法修行的僧团，这是在事行上的六种和合。第二、理和，是同证生法二空择灭无为的真理。如是乃为事理清净的和合众。对于僧先要有这些正确的观念，方可了知僧义。
甲、胜义僧宝虽在三乘圣众或贤圣众，但此土之住持僧宝必在出家五众，尤在苾刍众。
僧宝之胜义僧，非是通俗见闻所能及。从最胜智所证的真实义，名胜义。胜义之僧，即证圣地的诸大菩萨或证辟支佛果及小乘四果的阿罗汉圣众。于是圣众中惟有清净无上的佛果是独一无二的圣中之圣。胜义僧即三乘圣众或贤众：有先自利趋向小乘消极方面，而后再回小向大修菩萨行。有大心菩萨初下手用功就先利人积极救世，所谓「地狱未空，誓不成佛」的菩萨僧。或在从贤入圣位中，修至煖顶忍世第一未登果地的菩萨，虽未能证果登地，但已有相当功行成就，亦可称为胜义僧宝。
此土并非广指娑婆世界，就是在释尊应化于此的阎浮提的地球上。不论那一国，凡是受化的人类、能出家受戒修学佛法、教化世人，名为住持僧宝。就是在此世界上持奉佛法依法修行的和合僧，普遍播传宣扬佛法为世人作良福田的，皆是住持僧宝。入三乘圣众或贤圣位中者，无论是在家出家，只要能依佛法修证到，皆可名为胜义僧宝。此土必定要出家五众，方能为住持佛法的僧宝。
初出家的沙弥，先学习佛法，经数年后，对于经律都有相当的熟悉，进至受戒为比丘。能尽「宏法是家务利生为事业」的天职，能为真正佛子，著如来衣、食如来饭、为如来事；抱大雄大无畏的精神深入社会救济民众，尤其是比丘最重大的责任。以上是出家男众。女众初出家亦为沙弥尼，先学习佛法，经数年后进为式叉摩那众，再进至比丘尼众。这样出家男归男众、女归女众、各有各的规律和系统之组织。沙弥沙弥尼有十戒，比丘有二百五十条戒，比丘尼有三百五十戒，各各皆有修持，限制不同；式叉摩那有六戒，是预习的比丘尼戒，由此可进为比丘尼众。这样的男女众，为舍俗出家的五众弟子，而真住持三宝的尢其是在比丘众。「比丘」、有许多经译为「苾刍」。真正能住持三宝的大责任，还是荷担在苾刍众的双肩上。因为沙弥沙弥尼众们正是在学生的童年时代，对于经律的知识尚很幼稚，须比丘教授沙弥们修学，比丘尼指导沙弥尼众们修学。但沙弥尼学成后也要再到比丘团体中受大戒，所以真正能住持佛法的仍是在比丘众的力量，其余不过是出家众中的附庸。出家佛子虽具五众，实在是要比丘能成为清净的僧众，住持佛法。
乙、他方净土虽或纯一菩萨僧无有在家出家之别，但此浊土则须出家菩萨乃入僧宝。
能发心修证佛法的大乘贤圣，就是菩萨僧。在他方清净佛土中虽可没有在家出家的分别，以天然无有俗染家累，祗要是能发心修行就都是菩萨僧众。然在此五浊世中，在家优婆塞优婆夷二众弟子是不能完全摄入出家僧众中的；因在家二众有家俗事情缠身，不能一心一意地修持弘扬佛法，所以不能具足僧相僧德。在此浊土的寻常一般人所过的生活不能成为依佛法修行者，故虽菩萨亦惟有舍俗出家才能成为清净僧宝。如禅宗六祖慧能大师，未出家的时候已在黄梅得传佛法心印，而仍随俗多年不能说法普利人天。后来出家受具足戒具菩萨比丘相时，才能为人天师表，说法普利大众群机。未出家的近事男女，虽依菩萨戒律修持者亦不得为僧宝，皆因未具僧相故。在此五浊恶世中，定要出家比丘菩萨僧众，才能为真正的僧宝。
丙、住世持教之佛徒团，应依七众律仪而建立。在家二众佛徒，虽非全僧亦非全俗，此为已进三宝之门者，异于隔离三宝之凡俗，故曰近事，为介于僧与俗之间，可称为「居俗近僧众」。受三皈以上及日本之真宗僧、西藏之红教喇嘛等，摄属于此。由此中修转轮王十善行者、摄化民众建设新社会，利乐人世。
在家优婆塞优婆夷二众名近事男近事女。虽未能舍俗出家，但行为上已能亲近事奉三宝。因他身是在家二众未能具足出家僧众的律仪，而能为佛子行佛事，所以说他非全僧亦非全俗，居在两者之间。虽尚在俗已能皈依进入三宝之门，故可称为「居俗近僧众」。
日本的真宗僧，就是有妻子儿女眷属的在家众，然而他有修持佛法的行门，做佛教部分的事业。西藏喇嘛有黄教红教的区别，他们是以帽子有红黄色分为两类，红喇嘛的帽子是红色、黄喇嘛的帽子是黄色。曾来内地的班禅喇嘛等是黄教，红教喇嘛是在俗的多，但他也用功修行办道作如来事，与我国的近事男女差不多。而日本的真宗僧和西藏的红喇嘛，可算是居俗近僧众。近于如来事业的男女众，在家发心的菩萨，应完全以修美满的十善行为事业。世间人民若能修持转轮王的十善行，普令一切人民同行十善，逆性的众生亦劝化归行十善，如此全国的上上下下一齐摄化同行十善，为良好国民优秀分子，则可将五浊恶世的不良底现象全改成完美的新社会。所以要建设良好的优胜国家，不但出家众是要修持佛法普化人民，就是在家众亦要尽力共同修行十善利乐人群，才能建设新的社会国家。
丁、尊敬三乘圣贤僧，弥勒菩萨等虽现天相亦同大乘圣僧尊敬。
大乘菩萨是不与凡夫出家僧众同的，大乘圣众是已经证入果位圣僧。弥勒菩萨在兜率陀天内院中，虽是现的天相不是比丘僧众相，但亦要同大乘菩萨僧宝同样的尊敬，不得认为天人。在古时曾有这样的传说：有一位证三明六通的阿罗汉要见弥勒菩萨问法，于是就现神通往兜率内院。因见弥勒菩萨是天相而不是普萨比丘相，就生分别心不礼拜不接近，遂不能进而问法，未能亲近弥勒菩萨。倘认天相就是菩萨僧，恭而且敬的请求佛法，那就不妨碍悟得最上乘了。所以虽然见弥勒菩萨是天相不是比丘相，须知就是大乘圣僧相，应同样的尊敬。如观世音菩萨现女相或现面然大士鬼相，要晓得是证圣位的大菩萨，所以要同样的尊敬才是。
戊、敬崇出家住持僧众，但最低限度须明佛法大义、信心充足，能持比丘四根本戒者，乃认为出家住持僧众。
尊敬出家住持佛法的僧众，在极低的限度要能明白佛法的大义，尤要信心充足，能受持比丘四根本戒，方得认为出家的住持僧众。世间人之著僧衣隐入佛门中混生活者，到处皆是，如乞丐叫化子等类混入佛门，于佛法当然丝毫不知，持根本戒，当然更非他们所能了。所以被尊敬为住持佛法的僧众们，最低限度要能受持苾刍四根本戒，尤要坚确的信心，明白佛法的大义，才能认为是出家住持佛法的僧众。
己、不知佛法亦无信心且不持戒者，应驱出于僧众之外，不认其为出家僧众。
混杂佛门中而不知佛法不具信心且不持戒的僧众们，常纵五欲之心，是佛法中外道。那种下劣的人混在出家人中，当然不能称为和合僧众，应当如丛林制度的遣单，将那许多不明不信败坏佛法的一齐勒令还俗，不许在佛门打混。
在佛子的行为中，有规律而具六和合的僧众，对于佛制的戒律要一致能遵守，不得有所违犯，方能承认是出家清净的僧众。
庚、由僧相僧德之僧众，建设佛教清净幢相之新僧宝、师表人天。
混入佛门中吃饭穿衣求生活的人，当然是不具僧德，自不能承认他是僧宝。此处所讲具僧相僧德，即持菩萨比丘清净戒行的德相。故必须在出家僧众的律仪上，建立住持佛法的新僧宝。表现佛教的最高的清净幢相，为社会人士所敬仰；宣扬佛法的教义，表现佛教最伟大的真精神。此新僧宝须具足一切清净的德相，牺牲个人，深入民间宣扬佛法，普及教义，为整个的人类谋幸福，一切难行能行难忍能忍，为人天的师表，树立佛法真正的教化。
五 总结
佛法僧义，大家都可以正正确确地认清楚了。佛是我们的教主；法是从金口所宣出来的；出家和在家弟子的七众，是宣扬佛法的集团。——摄化人民入正轨，将整个的佛法播传社会，使一切人民皆得无上利益，将佛的大悲水普遍输入人民的脑海中，使转恶成善造成清净的国土。我们对三宝认清后，信仰才有一定的标准和对象，方不致盲从瞎信，走入歧途。
信佛教的初步，就是皈依佛法僧三宝确定信心。永不皈依邪魔外道，以佛为唯一的大师，非是人天所能及到；对法尤须明白了解清楚，真正能生信仰；依僧之具足德相严净律仪，为指导修学佛法的模范师；这样是正信三宝。能承受佛法僧的教义，方不是迷信盲从。世人对某一件事能认清，才能决定方针和主意去做，而信佛法亦是这样。对佛法能真正认清楚，任他是何种美妙的诱惑，决不回意退心。倘对佛法的真理不弄清，那就决定不生信心，这是不言可知的。我们假使以佛法当学问拿来研究，单对于法生信心，而不知法是由无上大觉的佛证到亲口宣说出来，故对佛不生信仰，则虽云信法而非真信，以他对于法的本义仍未明白。不知法是由无上大觉究竟证到的诸法真相，说出来的真正微妙谛理，倘不信由佛所证，即对于法亦不能彻底了解。如能信佛，那是已经进一步认清了能证明诸法实相是由佛亲证说出来的。或者对佛对法皆能认清，而对于僧尚不生敬仰心，这就是信佛法而未信僧，那么佛法便远离人间，而不能切近人间实际。应知僧是上至等觉菩萨，次至十地、十向、十行、十住的菩萨，以及二乘贤圣、及发心出家受戒的凡夫僧，统名曰僧。若能具足信佛法僧，则能依出家僧以至二乘贤圣僧、大乘菩萨僧，而为由人修到佛果的阶梯；先由信僧，进至信法，再进至信佛。信仰佛法僧三宝是不能离开的，能具足信佛法僧，便是从佛口生、从法化生的真正佛子。
对于佛法僧的正义，已讲完了，还望大家个个能于此正解正信正行才好！
（附注）佛法僧义凡二十一条，初见于十七年发表之告徒众书中。各处印为小册，本文即凭此而解释之。
佛藏择法眼图
依此遍观佛祖经论义语，悉可判解。今震旦人学佛虽多，遵故蹈常犹不能及，无别宗义开建。近欧阳渐与梁漱溟二君颇能有言，欧阳君能善说大乘不共二谛；梁君所言，仅齐三论显说，其密指者似在禅宗而未能达。
佛学大系
一 三唯论
凡治彻头彻尾之学，有「展手撑破虚空边，伸脚踏透宇宙底」之大丈夫志量者，殆皆有三个疑问横亘心中，务求个完全解决。那三个疑问呢？一、名名色色的「本来」是什么？二、名名色色的「现行」是什么？三、名名色色的「究极」是什么？若有此三个疑问必求解决，便于一切宗教、哲学、皆有了研究的需要；若求个完全解决，则佛学便成了唯一的需要。
佛学于上列三大问题的答案怎么样？
名名精神的种现色色物质的种现是无数无数差异区别的，此无数无数差异区别的一一各各，都不是永久不坏灭的！是由生起始成而且不是永久不坏灭的，则一一各各便都是暂有、偶有的！细细看来，不单是暂有、偶有，而且是无而忽有，有而即无，变时极速疾的。但恒通遍满于无数无数类差各别，极速极速生成坏灭的名名色色，确实是有未尝异未尝变、永不异永不变之性的。譬如有不隔不别不坏不失的水，故那汹汹异相滔滔变现的波浪，得以无际无断。但名名色色都是变异的，不是不变异的，故此不变异的虽不可无亦不能有，祗得强名之曰「如」。换言之，则祗可强对此恒遍而不变异的作个记号，名之曰「如」耳。其余既都是变变异异的名名色色，则便都不是真实的。盖真实的必常如是，常如是的必遍如是，然则真的必是无变无异的，无变无异的方是真的，故名名色色皆不是真，唯「如」是真，强谓之曰「真如」。真如既是无乎不在无乎不然的，便可知佛学于名名色色之本体是甚么的答案，就是「真如」了。
「真如」是虚豁圆活的，是无形对无识别的，然则那无数无数物差类别、无常无常生成坏灭的名名色色，是怎么样现起存在的呢？实在的祗是「真如」，实无他物；然现为名名色色者，即由真如是无形对无识别的，所以不曾自知无明；复由真如是虚豁圆活的，所以又得欲知之心；欲知之心乍动，所知之境随变，乃现为名名色色而真如终不见，真如虽不见而名名色色实皆真如也。名名色色之贯持者，乃心之发生力的意；名名色色之变异者，乃心之了别力的识；于是亦便可知佛学于名名色色之生缘是甚么的答案，就是「意识」了。
「意识」是参错流动的，是有执见有创造的；然则那意识又何以不能契证真如，但发生了别那变异的名名色色呢？就因为意识是真如不自知而起的欲知，故所知的皆是所变生的名名色色而不能知真如也。然在意识持变的名名色色中，每每免不了迷闷及牵逼之苦，由是意识对于名名色色又起了悟彻及解脱的心愿。信有不由意识而生起存在的不变不异真如觉性，一旦契会，便得透脱名名色色，自在遍照。如此第一步便观察名名色色皆是意识变生的；此第一层已明确证知，则名名色色都唯意识，意识便不去求知名名色色，贯持变异名名色色的力量便消减了。进观意识即真如，真如即意识——意识即真如，故意识便不生幻梦质碍；真如即意识，故真如便圆成了「妙觉明知」。真如圆成了妙觉明知，故彻体圆照名名色色而自性虚灵不昧；意识不生幻梦质碍，故随缘普现名名色色而当相融映无尽；是之谓无上正等觉。于此便可知佛学于名名色色之究极是甚么的答案，就是「妙觉」了。
将上来所说的归纳起来，便结成三唯胜义。那三唯胜义是：第一、说明「实在」是「真如」的「唯性论」，第二、说明「现有」是「意识」的「唯心论」，第三、说明「究极」是「妙觉」的「唯智论」。此三唯论，便是佛学的大系了。
二 三唯论之含摄
甲 三唯论的各摄
五 蕴┐ 十 二 处├根本法性┐ 十 八 界┘ │ 三 毒┐ │ 三 业├六凡法性├真如性 三 有┘ │ 四 圣 谛┐ │ 十二缘起├四圣法性┘ 六度万行│ 二 转 依┘ ┌─八识心王─┐ ├─五类心所─┼实┐ ├─十一色法─┘ │ ┌─阿罗汉 四圣六凡─┤ ├有为─意识心─无为┼─辟支觉 ├─分 位 假─┐ │ ├─菩萨 ├─和 合 假─┼假┘ └─如来 └─相 续 假─┘ ┌淹通世学 ┌闻慧┤ │ └博达法藏 │ ┌解决事理 ┌因智┤思慧┤ │ │ └悟彻性相 │ │ ┌施戒慧 │ │ ┌资粮┤ ┌出世智┤ └修慧┤ └忍定慧 │ │ │ ┌寻思智 │ │ └加行┤ │ │ └如实智 │ │ ┌一 切 智─────┐ 妙觉智┤ └智果┤道 种 智──┐ ├根本智……如理智 │ └一切种智──┼──┘ │ ┌知世间业果智─┐ │ └救世智┤ ├─┴───后得智……如量智 └知出世邪歧智─┘
乙 三唯论的互摄
┌迷……染……苦……凡……生……唯心论 心──唯性论┤ └悟……净……乐……圣……佛……唯智论 ┌体──唯性论 众生──唯心论┤ └用──唯智论 ┌性──唯性论 佛──唯智论┤ └相──唯心论
心佛及众生，无差别而三；众生心及佛，三而无差别。是谓三唯论互摄之妙法。
三 三唯论之贯通
甲 三唯论与大乘宗
┌从「教观」入者…………嘉祥宗 真如的唯性论┤ └从「证悟」入者…………少室宗 ┌…………注重理论者……慈恩宗 意识的唯心论┤ └…………注重行为者……南山宗 ┌实智证现者……清凉宗 ┌智性者┤ │ └权智施显者……天台宗 妙觉的唯智论┤ │ ┌正报加持者……开元宗 └智相者┤ └依报引归者……庐山宗
乙 三唯论与哲学
哲学上唯一大事之本体论亦曰元论、玄论，虽各有种种的说明不同，说明到「离过绝非」、毕竟平等、不可破坏、遣无可遣、立无可立的，必以佛学之真如的唯性论为极则。哲学对于宇宙的物质现象、精神现象、生命现象、亦须有因果、生灭、成坏、恒转、分合、业用、功能、造化等关系的相当说明，其说明虽亦种种不同，而佛学之意识的唯心论，实能总集其成，使种种不同之世论，皆得一容存的位置。哲学之所由治者，唯在要知识实体之真相和幻象之通性；换言之，则谓由要获一最正确最普通最永久的知识亦无不可。故近来哲学上之知识论——亦曰认识论，乃视本体论尤为重要。对于本体所知识者益真确、则宇宙现象之虚渺益明显。由之可反证宇宙现象，皆由对于本体的错误知识所生起；理正那错误的知识成正确的知识，则本体洞彻现象、现象洞彻本体，便理事一致了。以言正确知识，则佛学之妙觉的唯智论更是擅长了。
要之、本真如体元绝对都无认识；元无认识、故得起错误认识。忽起错误认识，故将错就错、错上加错，谬种流传，迷眼深积，错错相结而不解，错错相引而不断，故有众生、世界、业果之相续。若自知向来之认识都错误了，革了那错误认识的命，化为真确之知识，认识一一法自性的本体；如十字街头撞见亲阿爷一般，一丝一毫都没有错误了，即为成了佛。有了都无错误的认识，故不复得起错误；此便是即人成佛之学。成佛不是件奇怪的事，人人可即成的，但也要有些丈夫的志量始得。
佛法之分宗判教
梵土戒贤、智光二家，及华土贤首、天台诸家，以一时门庭施设之方便，于唯一大乘教所诠之自证境行果、化他境行果上，判教高下，致后人死守其语互争优劣，予固不偏取之。而近人闻古者一音教之风而悦之，胶执「教一乘三」，亦有未可。盖同一大乘教，特其所诠于境行果有偏重，或自证化他有偏重，虽偏重即为其殊胜之处，而统计其全，则平等平等也。至大乘与余乘则不然、其所诠各有自乘之境行果，其能诠亦各有自乘之教。乘既三，教非一；教若一，乘岂三？设云教属乎佛故一，乘属乎机故三；殊不知佛不应机何有乎教？机不感佛何有乎乘？故应机三则乘三教亦三；感佛一则教一乘亦一。若无机佛之感应，何论教乘之一三哉？故予意教之判当依乘之别，乘之别、不别于后世，在佛应机而教兴时已别之；故诸圣教处处有乘别之明文也。
然乘之开合亦不一其说：有时总说为一，乘无别而教亦无判；有时分为大小二乘；有时分菩萨独觉声闻之三乘；有时加人天为四乘；有时分所加人天为五乘。复有于三乘加佛乘为四乘者，此则迷一大乘之因果以为二，出于后人谬计，为圣教明文所无也。但今综佛法之大全以类别之，可别为三：一、化俗教，谓人及天等五乘之共教。二、出世教，谓声闻乘等三乘之共教。三、正觉教，谓大乘菩萨乘佛乘不共教。初一不离后二，而后二非初一能尽，若离后二，则成凡外之法而非佛法；前二不离后一，而后一非前二能尽，若离后一，则仅凡小之法而非佛法。故此三乘教法，皆不离佛自住之大乘也。兹表如下：
┌………………………………………………………………┬─菩萨 │ │……………………………├─独觉 │ │……………………………├─声闻 │ │ ├─天乘 │ │ ├─人乘 大︵ 三︵ 五︵ 乘正明诸法唯心义 乘出明五蕴无我义 乘化明因缘生果义 别觉 共世 共俗 教教无上菩提为鹄 教教无余涅槃为鹄 教教生长善因为鹄 ︶ ︶ ︶
近人见支那内学院各书引金刚般若，佛令一切众生皆入无余涅槃之意，证明其「乘三教一」，由仅知三乘共教之故耳。然三乘共教诚亦佛法之通相，据此以言教一乘三，亦无不可；但更应知大乘别教、五乘共教，乃能至极而普应耳。兹更表如下：
如一树然，由地上枝叶而望之，祗望至地皮之本柢而止，故可以三乘共教为通相；然三乘共教之所依，则又当在大乘别教。要之佛法以三乘共教为本干，大乘别教则其根源也，五乘共教是其枝叶也，故应有此三教之判。
然唯识等大乘八家，则均以实相法界——即诸法唯心为根本，及妙觉佛果——即无上菩提为究竟。以此根本义故，究竟义故，同一大乘平等平等。而就其集理起行之特点以明其教理所趋重所崇尚之宗主，则昔于佛法总抉择谈中，尝大别为三宗，为表如下：
空慧宗───三论───二空观慧───得此清净 ┌─唯识─┐ 唯识宗─┤ ├─诸法唯识───染净所依 └─戒律─┘ ┌─禅那─┐ │ ├─全体真如───自性清净 ├─天台─┘ 真如宗─┼─贤首───离垢真如───离垢清净 ├─真如─┐ │ ├─等流真如───生境清净 └─净土─┘
此中律宗专指终南山道宣律师之律宗，道宣律师宗归唯识，及明藏识中种子为戒体，皆有明文，故属于唯识宗。真如宗中禅及天台等之五家，细分之犹别有宗尚，今就真如之广义言，诸清净法总名真如，故总曰真如宗。竟无居士谓当由唯识以进言唯智，唯智即是此言之真如宗——予昔作三唯论，即谓唯性今曰空慧、唯识、唯智今曰真如。宗是教理之主，指全部教理所崇尚趋重之一点而言；所以要有此一点者，便集中全部之教理而总握之以起行也。凡教皆为诠理，凡理皆为起行，若非反博归约，有以握厥总要，则泛览教理而行莫由起！若知为便令起行之教理集中点谓之宗，则近人横分法相、唯识为二宗，诩诩以独能发前人所未发自矜者，可知其尚泛滥教理而无所归，故不知法相教理所宗即为唯识也！盖平列偏明诸缘所生法若集论及瑜伽等等，由立言教以明义理，乃能宗之宗相；而摄大乘、成唯识等，由集教理以起观行，正所宗之宗旨。故以宗言，法相宗乎唯识，不应将能宗所宗之一法相唯识宗强析为二，而正名定义但应曰唯识宗也。复就唯识以言，能唯是识识言诠心心所，所唯谓简我法及持相性即谓缘生法相及二空所显真如性，若但明一识谓之曰唯识，而离诸法相性于唯识外别谓之法相宗，则尚何唯识可成乎！故不应离唯识宗别立法相宗。然空慧与真如得名宗者，统诸法而集中于识，既可名唯识宗，统诸法集中于二空观慧，亦可名空慧宗；统诸法集中于真如，亦可名真如宗。以此三宗概观诸大乘教理起行之方便，则得其纲领矣。
三乘共教及五乘共教之分宗，不复一一。机感佛而兴教，故依乘以判教。理集要以起行，故依教以分宗。判教分宗，如是如是！
佛法大系
古今诸德判释如来一代时教，或一或二，或五或十，种种数目不一而足；今总括之分为大小二乘与人天乘。而此人天乘法，全系大小乘之出世阶梯，或大小乘之化他方便；故佛法之根本唯大小乘。其大小乘法修证法门之次序，与对于各宗之关系，极其缜密，试皆表列于左：
一 人天乘
其中所言人天乘者，以诸有情若乘五戒之法可到人的地位；若行十善禅定之法可到天的地位。然此人天乘法非是有佛方有，即印度、中国、泰西各国皆有之。如佛法未来中国之际，儒教教人由士希贤，由贤希圣，由圣希天；道家老庄之徒使人得仙入天；西洋的基督教说生天；印度之婆罗门教说由人道而生梵天等。此可见人天之善法，为世间共同之教。但世间以此人天之教为其极归，而佛教则以此为出世之阶梯，化他之方便。盖立此人天教法有二种意：一则保持人天之道，由人天道而至小乘或至大乘；一则立此人天之教，示其迷谬之处，使其知非究竟而求出世究竟了义。若不尔者，则众生非但惊悸大乘不肯信受，抑且永没在苦。所以世尊说法，立人天教以培其出世之资粮，斥其迷谬之局执，而渐引入于大小乘出世者也。可见此人天乘法非佛教所独有，亦非佛教之特质。
二 小乘法
小乘法已是佛教出世的法，而一般人一闻小乘即意谓必甚狭劣，殊不知若生色无色界已为常人之思想所达不到，而况超出世间者哉！不过此小乘之教理行果，比之大乘则不为深广；故小乘的根机为狭劣迟钝，而大乘的根机为利疾超胜也。小乘知我空而五蕴皆有，大乘知我空而五蕴亦空；以有法执为障故，遂名其为小乘也。吾人已知乘人乘之法可到人的地位，乘天乘法可到天的地位；进而更觉为人常受种种之逼迫，经种种之苦恼，一事方成两鬓同丝，老病相催，悠然死去！生为仁圣，死则枯骨；生为盗贼，死亦枯骨；则人生之价值何存？纵信神识不灭，仁圣死得升天，受种种之娱乐，但其五衰相现，流转何定！如是以不灭之精神，疲奔于业报之途；今生之所经营，已得而复失！来世之所经营，亦已得而复失！由是生生死死，死死生生，得而复失，失而复得，尽未来际靡所底止；宁不勤苦无益？于是遂生一不满足之观念而求出世之方法。如世之求进化者，以万物皆有进化，则进化复进化，必将有超出人天以上之法可求得之，于是求所以脱离人天之业牵及苦恼之一种进化，即是出世间之小乘法。此小乘法，即佛法中解脱人生苦痛之一种法门也。
三 大乘法
大乘分为因果二位，在因位为菩萨乘；在果位为佛乘，又名如来乘。依此因果位，即作二层：一者行因趣果的大乘，二者彰果化因的大乘。行因趣果的大乘，即菩萨乘；彰果化因的大乘，即如来乘。彰果化因的如来乘，是由所证佛果之境界而开示众生，使众生依此法门以悟入佛之知见，达到佛之究竟地位。由因至果的菩萨乘，就是众生从无始以来之佛性，与过现之一切正闻熏习，发心修行，经四十一因位，而至圆满果海也。
然此由因至果，菩萨乘法，就主要点有二位别：一者由加行入根本；一者由根本起后得。此二类中，初者属法性空慧宗摄，后者属法相唯识宗摄。属法性空慧宗之教典，即般若经与龙树提婆之四论等；以此经论所诠教义，皆显离分别之法性。修此宗者，若能依此教义如法修持，起法空观，经暖顶忍与世第一之四加行，而证无相法性之真如；此无相法性之真如，即是根本智又名无分别智之所证。盖以证此真如，则一切虚妄之境悉皆消灭无余，而一切清净佛法，莫不由之生长成满矣。属于法相唯识宗者，凡为思量分别想像所能及之一切诸法，皆为法相；而此法相依分别起，离分别外实无一法可得，亦无一相可见，故曰唯识。然能了此天地人物以至佛身净土种种诸法，皆唯识所现，非得根本智后所起之后得智，不能如实了知。何者？盖未得无分别智，则法执未亡，不能了为唯识之幻相故也。根本智即如理智，由如理智而起如量智，依如量智则无边无量之诸法品类差别悉皆究竟达其体量矣。如其未得如理智前，虽第六意识亦能依教理以观诸法唯识如幻，然末那之我执常存，仍滞迷执。况此间众生于一法上互有相违；譬如大海，随六道见各有不同，若非得法空以后之菩萨，安能知其不同之根柢而皆会归唯识之旨哉？又经有云：『由摄藏诸法，一切种子识，故名阿赖耶，胜者我开示』。阿赖耶识为建立唯识之根本，非明此识则不能究竟明了唯识；故欲究竟明唯识者，唯已空法执之菩萨为能耳。然而凡愚虽不能知，亦可凭依经论与各人之知识经验，集起唯识观念，以修习殊胜唯识观行，而达到究竟明了唯识之目的。能如是者，是名行因趣果之菩萨乘也。
彰果化因之如来乘者：此如来果因与菩萨因果颇有攸分，何以故？如来既圆满根本后得二智而成正遍知海，理量同时，性相不二，无一刹那心不遍知诸法，故如来十种通号内有正遍知之一名也。菩萨不然，必须一刹那证性，一刹那证相，前后刹那乃能观性相不二；而如来则能无一刹那不证此性相不二之圆融法界。如贤首之六相十玄，天台之一念三千性相等，即明此理量同时性相不二之法界，而须以佛果圆觉为宗也。此云法界，以总包性相一切诸法为义。唯有大圆镜智能如实亲证此境，故曰法界圆觉宗也。
至于佛教各宗对此法界圆觉宗与诸法性相二宗之关系，则如天台所宗之法华，以佛知见为宗；贤首所宗华严，以佛法界为宗；净土以弥陀智境为宗；真言以大日中台为宗；律宗以实践制恶行善为宗；禅宗以不立文字见性成佛为宗。在天台宗言，以法华为实，其余为权，纵华严亦兼别故。在贤首宗言，以华严为本教，其余为末教；虽法华属一乘法亦乃会三归一，不如华严惟照诸大山王。在净土宗言，唯往生法为易行道，横出三界，一生补处；其余法门钻仰维艰，非如净土之至简至易，故抹杀余法为难行道。在真言宗言，天地人物，六道众生，皆大日如来法身，其一一法悉为总持，修其法者，即身等同毘卢；其余各宗落于诠解，非究竟法，唯真言宗独得如来秘密奥妙之藏，而抹杀余法为浅显教。在禅宗言，众生本心即遮那如来，但须回光返照即能见性成佛，无须假诸言教，寻枝摘叶，枉费精神；故自称宗下，余为教下。在律宗言，佛教其余一切法门悉皆以教诠理而已，未能亲行实践；唯有遵循佛制，庶几大道不远。此之各宗，种种斥他非而炫己是，类皆独显其胜以为策行方便耳。其实、各宗皆为佛法，皆可得根本而起后得，入于理量同时性相不二之圆觉；无奈后人不解，为各宗起竞之由，吾人若能贯通考察，则禅宗直证圆觉，兼用空慧；律宗教遵唯识，亦兼天台；而天台、贤首、净土、真言，宗在法界圆觉，各标其胜。而此性相与法界三宗，又统属佛教之大乘法。凡大乘法皆以诸法实相为根本，以无上菩提为究竟，夫何轩轾之有？故明佛法之全体及大乘之平等者，于宗下教下显教密教等抑他扬自之偏言，概无取焉。
佛法一味论之十宗片面观
佛法一味，所谓「内证离言、应机巧说妙法味」。而一味之佛法，从一种方式以言之，可别为教理与观行之二门。由教理门以言之皆教理也，由观行门以言之皆观行也。今且就观行门略论之。
观行门可大别为真空观行门与假相观行门。行门之所契达者，皆为空假不二，假空俱非之中实法界。而中国所传十宗可系列为两行如下：
成实、俱舍二门，可达中实法界一分之择灭涅槃；中观门、唯识门以下，俱可达中实法界全分之无上转依。然建立「中实法界观门」者，则为天台华严二宗；故天台以真空观融摄假相观而成空假双遮双照之中道，而华严以假相观融摄真空观而成假空俱存俱泯之法界。然真空门妙极于禅宗，而假相门妙极于密宗，故行证之妙门，独于此二为崇。盖天台、华严著重于玄妙的描写，致行证反成无力也。至律宗之戒律为观行定慧共依之基础，且为建立流通各观行法门于人世之必循仪范，了然可知，不待更释。唯净土宗之往生十方净土，在现行之意义上，若达行证之极，虽成实，俱舍亦证涅槃而无待往生净土，然为一生未能极证而防退堕计，则皆有托庇于某一佛圣的清净国土之需要。不唯禅宗有「有禅有净土」的修法，而密宗亦有密严、香拔拉等。成实俱舍虽未明求生他方佛净土，而亦有期生得闻佛法的有佛法国中之意。今各宗间之通行之净土门，以西方极乐与兜率内院为最广。上生兜率内院以亲近弥勒，则虽不谈他方佛土之声闻众，亦可依归；故诸净土门又以兜率净土摄机为普遍焉。
前二系列中禅密二宗，为空相二门最高极诣之对峙双峰，其直趋行证之力最强，故其自尊而抑他亦特甚。禅宗则自称「宗下」、而以「教下」概称其余，密宗则自称「深密」、而以「浅显」概称其余。要皆禅宗或密宗独盛之后，禅宗语录与密宗咒轨有自成一藏势，乃于一味佛法中发生如此绝然对峙之分别耳。然此非囿于禅宗、囿于密宗者所能知，而在深入禅或密之热诚者，又万非冷静之理智能致其感悟；故此虽为博达教义教史者所明见，卒无以解习禅习密者之囿焉。见海刊十五卷四期
佛法悟入渐次
佛教以圆寂以大觉为究竟目的。藏海虽渊，但求由之而能开悟；法门固多，但求由之而能证入。拈花一笑，直契实相；击竹闻声，悟彻无生；非必有所谓渐次之阶也。然资粮备习，三劫五位，由生而佛，进程不应躐等；五类种性，有学无学，转迷而觉，悟入遂有渐次。约其渐次，可有四级：一、明业果不断故有情续生，二、明唯有根尘故人我本空，三、明诸法本空故唯识所变，四、明本非空有故入佛知见。
一 明业果不断故有情续生
有情依其身语意三者所发动之善恶染净等行为，皆谓之业。有如是业，即有如是感招后异熟报之力，所感之后报能酬前业，是谓之果。异生二执俱生，于异熟果不达依他无我之理，遂起四颠倒而造善恶等种种之业。业持于识，为识增上；业为识造，识为业牵；此善恶之业，依有情之识，异时变异，遂得异类之总报。报体即识，报名曰果；复依此果而造诸业，更感后果。由斯前前后后业果不断，亘古历今，各随所造之业得其所应得之果，异生遂长夜沈沦于生死海底，相续于六道趣中矣。或曰：理既如斯，其相若何？曰：若示概相，可依十二因缘以明之。十二因缘者，谓无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死。此十二因缘亦名十二缘起，以业果之相由十二种之因缘而起故；亦名十二有支，以此缘起有十二支故。此中所谓无明者，即不明之谓也。其所不明者有二种：一者真实义，谓诸法生灭无常，缘生无我，性空无为之义；二者异熟果，谓诸所作业异时必变异异类而成熟为果，曰异熟果。异时是所难究，变异则相不识，性空故理趣玄深，无我非妄心所缘；异生无正比量智以通此理，无真现量智以达此事，故曰无明也。以无明为增上缘，贪瞋等种遂尔现行，身语业于斯而起行为动作，是之谓行。以无明行为增上缘，命终之时惑业感牵识心，识心被牵遂复趣生，是之谓行缘识。当其趣生得命之时，此识即与父母爱情之精血合为一团，此一团中之物质即色，其精神——受、想、行、识即名，合此二者谓之名色。由名色展转之力，有情遂能吸入色声香味触法六尘，此能吸入者是之谓六根。当此六根既已成熟，遂由母腹中出而与外界接触，是之谓触。当此触时，即有逼近之苦乐与舍等之感受，是之谓受。于现所受不明其为虚妄，遂依之于境而生爱憎，是之谓受为缘生爱。以爱迷为缘故，于现前境认定而欲保取之或欲摧灭之，是之谓取。以取迷为缘故，造作诸业，以业有引来世之力，是之谓有，盖谓此报虽未舍，而来世应有之业因已有也。依此有故复得后报，是之谓有为缘生。报得曰生，果坏曰死。斯之谓无明缘行乃至生缘老死；即业果不断有情续生之概相也。
别作者既别受，共感者必共得。别异之报果乃别异之惑业所致，共同之果报即共同之惑业所感。根与身为别异之正报，器世界即共同之依报；国家乃共别之业招集，世界即共共之业所陶成。生老病死，一期复一期别异之业果相续；成住坏空，一劫复一劫共同之业果不断。诸有不达此义者，遂依其现见之果法上起诸断见或起常见，或计其为无因而然，或计其为有因而然。计无因者，谓去来今宇宙一切参差之现象森罗环列，人生一切变化之休咎富贵贫贱，皆何由而然耶？曰：皆自然而然，非有因而然也；即庄子所谓「然乎然、不然乎不然」之计也。计有因者有二支：一计宇宙人生为神造的，一计宇宙人生为物集的。计为物集，中土则说为阴阳二气、五行生克；印度则说为地水火风，极微造色；西土则说为原子电子，物质物力；然彼所说皆谓物集则相显，物散则相没，人生宇宙所言一切之果相，莫不由物理之因果律所致也。计为神造，东土则计为天，西土则计为上帝；然彼等皆谓宇宙之所以有此森罗万象，人生之所以有诸存亡休咎者，必有一独尊万能全知之天神主之宰之造之作之也；岂无而能然耶！何以故？以现见能活动之人之畜，不能如此故耳！不然者，则人畜等何以每不能遂其所乐欲而常为环境之苦所支配乎？故必有上帝也。合此二支与自然一派，又可约为二种邪见：一者断见，二者常见。计常见者即神迷派，彼谓上帝既为吾人之主宰，万能而全知，是以信之敬之念之祷之，当必赖之永生天堂，享快乐于无穷；若不信而忽之侮之慢之背之，自求永堕地狱，终为撤但，常流于化外而莫之救药。噫！此教此见，一梗于胸中，其最善者或幸能生天享一期之福报，但报尽则仍不免于六道轮回，三途之痛苦；次之者则什九不免鬼道幽冥之苦矣。计断见者，即自然迷派与物集迷派；盖谓自然如是，本无因果，好丑固定，佛岂可致？遂顺其贪瞋慢之流而不复求其解脱之方。又谓人由物集，物散人亡，人生无常，应即时行乐；苟得以满吾贪瞋慢之狂壑者，虽五逆十恶亦何惮而不犯！虽杀尽天下人，亦何所顾忌而不为！苟不得遂吾之所欲为，闷闷一生，则无如自杀速死之为快耳！吁嗟乎！此见一印入脑中，其不长沦恶趣注册地狱者鲜矣！噫！不明十二因缘之概相，别共业感之正理，则不落于常，即流于断；既落断常而欲保持人类之地位尚乌可得耶！故吾人若真欲做一个人，昧此则无轨道之可循也。故此业果不断有情续生之理，吾尝谓之为「做人的要义」；推而广之，做天乃至做佛，亦莫不基此为出发之点，奉此为根本之理。故在佛法应谓之曰五乘之共通教义，为学佛之最低限度也。
上来所说，非如世俗糢糊影响之谈因果。若能以之普及于今世之人类，则虽不倡世界和平而世界必趋于和平矣。且儒家虽不深明佛法，亦常谓佛教之谈因果，有裨于世道人心，足以补儒之阙也。
记者谨案：中国庸儒，每耳食佛家有因果之论，辄谓佛教之谈因果，其于世道人心亦不无小补；实属乖谬已极，可知彼辈于佛经佛论必未曾寓目，于因果之理，必完全不能仿佛其粗义也。夫释氏所云因果之理，乃如实而言，岂彼横记妄说为如是如是哉！释氏之意，亦非借此论以骇惧世人，使勿杀人放火也；亦非待释氏道出因果之论，而后世间方有因果报应也；惟因事相本来实现为如此如此，故释氏说为如此如此。盖以于事实上虽因果昭昭不爽，然异生身为异熟之报所碍而不能见其底蕴；心为种种戏论所障而不能明其正情；故释氏集合异生分上所有之种种事情，于其共同点上指出其因果之公理，次复告之以人生轮回之事情，使之由此理上比知必有六道轮回之事实。世人不晓，而谓因果之教，唯是释氏所施设，唯是佛教徒所迷信，岂人生真有所谓因果轮回来生来世哉！纵闻有二三现见之果报等事，亦不过适逢其会耳！总之，轮回非现前可见证，来生亦渺不可亲觉，吾不信焉，吾不信焉。吁嗟乎！中国人之未出国门者，不见有美国，不信有美国，而美国岂即因其不信而即消没乎？彼辈不信有业报，而业报岂即因其不信而遂无乎？知与不知，信与不信，而因果之理，业报之事，本来如是如是；吾甚为昧者危焉！
二 明唯有根尘故人我本空
凡夫鲜具宿命之慧，菩萨尚有隔阴之迷，且贪瞋内扰，浊境外眩，吾人若不亟求所以出世之道，则福果一尽，人生之再报，将难乎为继矣！是以既晓业果之五乘通义，继则应达我空三乘圣教。此三乘出世之学，最初所明者，即人我本空之理，五蕴幻聚之相。盖以生死因于惑业，惑业原于执我，而庸人所执之我，则皆由不达五蕴假相而妄计之以为我之故也。或计色蕴是我，或计受蕴是我，或计想蕴是我，或计行蕴是我，或计识蕴是我，或计五蕴和合是我；要皆是误绳为蛇，顾影觅首也。若就其所计而推研之，彼将彷徨而莫知措其手足矣！盖以即如彼所计之五蕴而言之，其中亦唯见有色受蕴等，而未见有我也。或难曰：若但是五蕴而无我者，则谁是作者，谁是受者？若无作亦无受，则岂不违于业果不断有情续生之义耶？曰：应知「诸蕴从缘生，和合相续故，假现为我相，但唯有根尘」。所谓尘者，即色声香味触法六尘；根者，即眼耳鼻舌身意六根也。盖由根尘构接，见相假现，五蕴和续，惑业滋起，起业受果，仍在五蕴。蕴谓积聚，和合有相；此假合相，唯依根尘内外六处，觅我不得；为明斯义，是故说言唯是根尘，人我本空也。若无我执即无惑业，若无惑业则无所报，无三界报是曰出世。若明我空即无无明，无明灭则行灭乃至老死亦灭；灭染还净，缚乃解脱，此即出世之根本，三乘之共通教义也。诸有欲超出世间。离脱苦海，于唯有根尘人我本空之义，盍细味之！
三 明诸法本空故唯识所变
依上所明，虽可出世，若深究之，义犹未详，言犹未至也。夫一切诸法不越五蕴，而色蕴等根尘诸缘亦从缘生亦无自性，体空而性寂，故曰诸法本空也。难者曰：诸法若空，即无有诸法，何以世间共见有种种差别之相，而圣教亦说有五位百法耶？曰：体虽空寂幻相非无也。然非无之相，不出能变能了之心识，故一切皆所变，唯识能变、唯识能了，故曰唯识。以体空而相有故，故曰诸法本空，唯识所变也。但此法空识变之义，非二乘定性者所能领受所可悟入者，故此义亦曰大乘不共教义也。
四 明本非空有故入佛知见
有执即生执除即佛，除执即是佛法。众生妄情所执之妄相虽非有，而诸佛妙智所证之实相则非无；证与未证，诸法之真际本来如是，以是义故说之为本非空有。法华经云：『佛为一大事因缘出现于世，为令世间一切众生开示悟入佛之知见』。所谓悟入佛之知见者，即是亲证此非有之空非无之真也。然启发此亲证实相之智，非由先明诸法本非空有之理，不得而入，故曰明本非空有故开佛知见也。应知上三所明，皆为除执之方便谈，非和盘托出直示目标之论。然诸佛所以说五乘通理、三乘共教、法空识变之大义者，皆为众生根钝福薄，不得已而降低其教程，以之为阶渐耳，非直探其本怀之谈也。故吾明佛法之悟入，而以此居于最后也。
上来所言，不过略示梗概，粗谈纲要，使学者有轨道可依，阶梯可循，不致东讨西摸耳；若真欲切实研究以求悟入者，则应详之于各宗之经论。
律禅密净四行论
一 四门之统摄
佛法的修行，我尝分作律、禅、密、净的四行。故于世佛苑的计划中，亦分设戒律、禅观、密咒、净土四林。这四门，我以为可包括佛法中一切的修行法门，而且是各应独立为门类的。
甲 戒律
戒律为三藏或四藏中的一藏，不惟在研究上为庞然巨镇，即于修行上亦能综贯无余。通常虽只认为三学或六度之一或四，包括施戒忍进，然如菩萨戒依律仪摄善法饶益有情之三聚，综摄自他二利；声闻戒别解脱定共道共之三级，贯持因果诸位；何况忏诵仪轨以及密咒诸戒诸仪轨，亦斯流类，云何不摄？能专从戒律中行，所谓服佛之服，言佛之言，行佛之行，行至圆满，染无不止，善无不作，即身成佛，复何所疑？且修他行或有流弊，如依戒律而行，则决无过错。佛寂初二百年，可云唯依戒律修行，故圣真相续，血脉不断。盖戒厚则定自生而慧自发，自成解脱解脱知见。三四百年后律部分裂，论师纷出，于是解行者多而证果者渐鲜矣。
乙 禅观
禅那、三摩地——三昧、三摩钵底、三摩呬多、奢摩它、毗钵舍那、瑜伽等名，皆指凝心一境，寂照静明之修习言。此为佛法修证中必经历必成就之事；神通智慧皆出于是。律密净三行至相当程度时，亦必有此经历成就。所谓定共戒及得悉地与念佛三昧等，何莫非此？特彼三行所侧重者各有其相耳。今不曰禅定或止观而曰禅观者，意在总摄一切禅定止观等门，将五停心、九次第定，以至中道观、唯识观、一心三观、法界观、如来禅、祖师禅类为一聚，而以专提祖师禅之禅为禅之极致。禅宗最重师承，亦犹密咒之金刚乘亦必师传也。此中既统括一切止观，故台贤等止观不另列其修门矣。
丙 密咒
密咒续轨各部，亦几埒律部而别成一藏，然其「续」原归经藏，其「轨」应编入律之大乘「作持」例声闻律各跋渠。要之皆轨范身语意业之所行者，谓之三密相应，正相应于此行轨耳。然自咒蛇之大孔雀咒，以至龙智、善无畏、金刚智、不空、莲华生、宗喀巴、空海、最澄以来集大成之密咒聚，悉皆摄属为此一修行门类。其特点则或诵或观，不离唵嗡阿哑吽娑哈五字，尤重坛仪礼供，摄三业以合于所崇奉之佛圣天神耳。既有如此殊异，故与律禅净不能不分家也。
丁 净土
净土行门，本通于十方一切佛菩萨之净土，而在中国、高丽、日本、唯普遍弘扬弥陀净土。但近来发见于炖煌石室者，则于弥陀净土变外，更有药师净土变，千手观音净土变，弥勒净土变，地藏净土变等，则知唐以前修净土行者，不限极乐，而皈心兜率内院弥勒净土者尤伙。今此所谓净土行，亦总摄兜率净土、极乐净土、以至华藏净土、寂光净土等一切净土行门；在舍此短浊身器后，别取一常净身为所归处。据兹特点而统摄十方诸佛圣净土法行为一类，故能与律禅密各立而为四也。
以上，依此四各成一门类言，每一门类中各摄众多行门，例如仅一弥陀净土行门，集中、日自庐山远公以来之宗派行轨，何虑千百？而此四行门之可摄尽佛法一切修行方便，可无疑议。然约类别与序次，则犹有可言者。
二 四门之别类
甲 律禅与密净
此于四中，显然易见可分为二者，即律禅为一类与密净为一类。遍考东西古近一切济人度世之教学，其所修行皆不外「身心改进」「神圣感应」之二途，斯即律禅自力与密净他力之别。就中国言，儒近改进身心自力行，道近感应神圣他力行。细分则儒之经术近律行，而纬术近密行；道之仙道近禅行，而天道近净行。他若耶、回等礼拜祈祷近他力行，而柏拉图、康德等明智严肃近自力行。尤显然者，与佛法相先后之印度教学诸派，其先期婆罗门弥曼萨派，则专重四吠陀之拜祭赞祷，唯是他力之神圣感应；迨受刹帝利业果与解脱思想影响后之吠檀多派，则渐趋重于其自力身心之改善，尢以数论派为专重自力解脱之代表。佛陀起于崇尚自力解脱思想极盛之时代，且业果之思想源于刹帝利，而释迦族亦刹帝利种，业果由观自身所行善恶得所报乐苦，推及前世后世而成，进观业果之升坠靡常乃求解脱。此业果与解脱思想，实为印度刹帝利种之特产，而达到圆满成就者则为释迦族之大圣释迦。本唯祭祷之婆罗门各派，则为纂承于此义者；故原本正常之佛行，决为自力之律禅，换言之，即戒定慧行。他若瑜伽派侧近禅行而胜论则近祭行。即吠檀多亦始终不放弃梵神。虽修禅观亦以专念代表大梵之唵嗡字为唯一方法。至中国盛唐时，此派之商羯罗为纂承佛法思想之极点，不久又以「梵」与「毗纽笯」人格神一致，谓修行解脱亦非得此「神」之加护不可。释迦灭后六七百年间之龙智兴世，亦渐将彼教祭祷礼赞之方法，移摄来用为感应佛圣天神及归向圣刹之密净行。至密宗盛行，则亦有非受「密佛」灌顶加持不得成佛之说兴。要之，印度起于婆罗门之他力行，至后期佛教之密净乃完成；起于刹帝利之自力行，则于初期佛教之律禅即已完成。故改善于自行与感应于他行，虽均至佛法始获圆满，然不能不以律禅为佛行之本质，而密净为佛行之变体。故律禅之锻炼身心，密净之供祈佛圣，实为修行之两大别。
乙 禅密与律净
若从此四行门发达之极诣例禅之禅宗者为代表以观其类别，则于另一义上又可禅密为一类而与律净为别。盖律依众团折伏自我而至于解脱，净依圣国引摄自我而至于往生，皆以屈抑自我为行者；而禅密则反是。禅由即心是佛而至于呵佛骂祖以示超越，密由即身成佛而至于纵婬恣杀以示奇特，则以伸扬自我为行矣。故猖狂者当裁以律净，而畏缩者当奋以禅密；勇强者可摄入禅密，而怯弱者可导归律净。复次、禅密必定心而律净通散心，律净平易而禅密严峻。
丙 律密与禅净
汉土古多禅净并修者，而西藏黄衣派亦律密兼重，则禅净与律密可各成类别。大抵律密皆繁礼缛仪，名相精细，轨制森严，学者非童而习之，纵拘守规矩绳墨中积之既久，不能入于神化。其影响于世人者，亦能使于佛教有较明之认识，此黄衣派之所以可名律密，而异于红衣派之为禅密者也。至于汉土民性，豪迈通脱，乐于简易。唐末五代之乱，性相经论与律密规制皆不复行，禅净之行与台贤之说相依，二三豪杰时能直得佛法之玄髓，妙用无方。然大都藉一个话头一句佛号为躲跟，陷于一切不知，而民俗之于佛教亦鲜辨哲之信；盖尚玄妙而忽规绳，上上人得之中下人失之也。
丁 律与禅密净
律之本质为伦理学、道德学，专从身语或及心意之实际行动上，导入于止所当止作所当作之轨道，不须理解亦不须灵悟。从实行经验上所证知，亦为行之产物，故实证为行之本质。所谓「修行」，虽但以「持律」一名代替之，亦无不可。佛所教授教诫，曰法与律，余法皆为化导之教，唯律是制行之教，由此古人判律曰制教，余法皆为化教。化教中禅密净三、有十八回互。
戊 净与律禅密
律须由戒生定生慧，证涅槃方算成就；禅之就体消停得力迟诸止观等且不论，即从缘荐入相应疾之宗门禅，亦必透末后关得大自在方可；密尤须无量学习勤苦修持，方有大悉地之希望。唯净土行则若极乐、若内院等，皆许以称念若弥陀若弥勒等圣号即可往生，一经往生即不退堕，其行极易。故于此行门一生决信，心即安定，既不虑所行之不能达所愿，则身虽未往生而心已等于往生者之安乐自在。日本真宗之为净土宗极诣，即以现能信入心安，便顿同已生净土住不退地，游化世间矣。故古人判「净」为易道，余法皆为难道。难道中律禅密三，有十八回互。
己 密与律禅净
密咒行至于大成之金刚法，不论在解在行，皆与余法门大异其趣。一切皆有玄密神秘气味，形似凡俗而实最圣真，表似反常而里偏顺正。必藉曾亲修验证者教授而亲修验证之，方获其效而仍莫尽测其故，唯可云从上师传如是行故而如是证。故古人判为密法，而以余为显法。显法中律禅净三、有十八回互。
庚 禅与律密净
禅观行中虽摄观而亦以止为依，修止即须止息攀缘而除一切想，若不先止则定心之观不成，纵观亦是散乱游观而不成寂静深观。由此不唯宗门禅别传于教外，而止修则解绝之一切禅行，孰不言思俱寂？但心言绝处了了相应之一著，实为万法宗本。然唯以心印心不立文字之宗门，专在文义路所不通处，导令深疑力究，不同其他之皆从文义解路入。故此称宗门，余为教门。教门中律密净三，有十八回互。
三 四门之序次
甲 律禅密净
以律为首，可有律禅、律密、律净、律禅密、律禅净、律密净、律密禅、律净密、律净禅、律禅净密、律密禅净、律密净禅、律净密禅、律净禅密之十四变序；益以三三三山山诸式，有二十一变序，共三十六序次，兹不具论。试一论以律禅密净为序次之进程：谓对佛法既了解具信已，实践修行，首持戒律，进习禅观，乘是戒定慧始觉之力，引契秘密藏中之本觉法身功德，乃得入诸佛菩萨妙庄严刹。此其进行之程次，例之龙树菩萨，至为显然，故为最根本最自然之序次。以禅律为因行自力之增进，以密净为果德他力之加持；以因行契同果德、以果德成满因行，此为最可遵依者也。
乙 禅律密净
此中亦有诸变序如上。以禅律密净为序次，亦大有用。例吾以慕仙佛神通而出家，后虽受戒读经仍茫然不入；以八指头陀提撕参究无义味话头，由阅指月录而传灯录而诸祖师语录，渐增疑闷蕴结；虽听讲天台贤首教义经论，探阅大藏经典，疑闷如故，可云于佛法之信解终未获成立。后因同阅藏经一老宿，教令勿乱抽阅，当从大般若经循其次第而阅览。如是月余而四百卷垂尽，一日忽然心境顿空，而一刹那间回观身器如幻如影，般若经义灿然现前。进而涉猎法华华严台贤教义及龙树僧肇论旨，亦甚痛畅，机锋迅捷，不复被语句所缚。爰庆快生平，于佛法由胜解生确信。吾本未多读书，至是于世间学说亦多一目了然，文思风发泉涌，益放恣自喜，颇有弘法利生，今世舍我其谁之概。渐患身心不入律行，乃掩室普陀，欲勤戒定，痛治骄惰，究律藏以整行事，研法相经论以整思理，身心乃严肃有依。盖由禅悟而中道实相法界诸观一味圆融，至法相唯识观乃精细坚实。其尤得益者在律仪，整理僧伽制度论即作于此时，志在整僧制，行在菩萨戒，则由禅而律矣。净密之行虽时挹助，而意无专向。民十二元旦，序慈宗三要，束禅观于真实义品，摄律行于瑜伽戒本，特发挥弥勒上生经旨，遂于内院净土有其专趣，则由禅律而净矣。顷年以境缘增上，受习密咒，然最后所归仍在回向兜率。则律禅密如次而贯达于净，亦为兼习四行之一序列。
丙 密律禅净
此中诸变序亦如上。以密律禅净为次序者，如一修密咒行者，或欲以戒律自检，或由大悲心欲持律仪以摄徒众，则由密而律。或由持戒生禅定，或由有相密律而悟入无相禅体，则由密律而禅。再加以回向净土，或密律禅行成就者，当然归入于或变化或受用或法性净土。如永明寿禅师之诵咒持律悟禅而净土是归，亦此序次矣。
丁 净律禅密
此中亦如上有诸变序。今若论净律禅密，则初以在家而泛修净土易行道者，后出家受戒持律，乃浸假而专精律行。由持戒进修禅观或澈悟禅旨，欲穷探咒轨之秘，更习密法，而归极于密宗，则其序如是。
今此四行回互，连根本四行及加四行总持，都有一百四十九门，每一门中复摄无量行，较圆觉二十五轮更加无数方便，堪为圆摄佛法一切行门之总聚。
性 释
中国自古言性，如：孔子曰性相近，孟子曰性善，荀子曰性恶，杨子曰性善恶混，乃至漆雕开、世硕、公孙丑、王充、言善恶以人殊、上中下三品，皆为性上之差别义，而于性之本义尚未谈及。今此论性当先定性之为义，即必如何乃谓之性，非此即不得谓之性。此义有三：一者、本现成义。谓凡言性，必是从本以来现成如此，此简由积集后起不得言性也。二者、不变坏义。谓凡言性，又必常住不变永存不坏，此遮随缘改转有变有坏者不得言性也。三者、遍一切义。谓凡言性，复须遍一切法无所偏缺，此遮各有体用义相不得言性也。
持此三义，以衡法界诸法而观世间及圣教等所言之性，今试约为述之：一者、指「诸法离言自性」亦曰诸法离名种分别之自相，亦曰胜义胜义以为性，此即强名一真法界，又名非安立谛，所谓言语道断心行处灭也。二者、或指诸法空理以为性，此即我法二空所显之真如理，真如理与诸法不一不异。若说定一，则无为与有为应无分别，若说定异，则应诸法之理性而别有一物曰真如。然即诸法本来空寂之性名曰真如，亦即诸经所说之三无性。三者、或指诸法不增益不损减之如实相以为性，此即唯识等所说之三自性，谓一切法遍计所执自性，从本以来乃至究竟是虚妄；一切法依他起自性，从本以来乃至究竟是如幻；一切法圆成实自性，从本以来乃至究竟是真实。此三自性，不增不减，法尔如是。如其实相而为施设，故名实相。以上三种言性，皆是无为，实即一法，惟随方便施设而异。以第一非安立，二三皆属安立。二就遮诠安立名法空，即三论宗之所明；三就表诠安立名实相，即唯识宗之所明。四者、指心心所之自性以为性，此即觉体。在庄子名灵台，后人或名灵觉，亦名灵知；在佛法，如云一切有情皆有佛性者，即说凡属有情皆有心灵知觉。虽其觉有分量不同，不可言无，若无觉则不可言心，亦不名有情。如言火定有热性，无热则不得名火；言水定有湿性，无湿不得名水；言心定有觉性，亦复如是。五者、指各各有情之自体以为性，此即一切有情一期生中之总报体，即第八果相之真异熟识。是一报之主体，于有情受生先至，死时后去，即八识规矩颂所云：「去后来先作主公」者是也。六者、或指诸现行法亲能生之种子因以为性，此即第八识所藏无始以来亲生诸法一一自果之功能差别。名一切种；以种为诸现行法各各之自因，故多说为诸法所由生之本性。七者、或指亲能生起无漏佛智之无漏种以为性，依此说为佛性，故说佛性三无二有。涅槃经等说一切皆有佛性，指一真法界言，或指心之觉体而言。此言佛性即无漏种，亦名二空智种，谓有此智种，方能起二空智断我法二执，圆满清净无漏成大菩提。八者、或指异生之分别二执所具生之二障种子以为性，此即二十四种不相应行中之异生性，与佛种性圣种性相违者。然论指分别所起之二障现行分位言，故属假法；今指其种子言，故亦属实，如以无漏种为圣性佛性。若得二空无分别智现前时，即能断除。九者、指诸法相似不相似之差别分位以为性，此即通俗所云类性，胜论所谓同异性，小乘萨婆多部所谓同分，大乘百法明门所谓众同分之分位假法。如人与人有其相似同类分，天与天亦有其相似之同类分，兽与兽亦复如是。又人与天与畜等相望，复各有其不同类之分，即指此类与不类之分理曰性。十者、指所谬计妄执之一个实在质体以为性，盖一切法皆缘生自性空，无实在之体质，而异生从依他起上起遍计执，执为有固定实在之体质。简单言之，即我法二执所执之我法实质性。盖能执是心心所法，所计似我法相乃心心所所变之相分。如病目者见空中有华，本不了无华，执实有华，了华本空华即无实。目惟有病，虽了是病，而病犹有，一切异生之所言性，不出此所执我法性。然皆于依他上不了而起，或依心体、或依报体、或依内种、或依类分、执为实我法之本体，故不能通达三自性三无性，遣二执而证真法界。
如是已分别所言之性竟，今更总辩：如前说一至三，虽皆无为，而实相、以三自性分之，则依他属于有为，而所执无法则非有无为。自四至九概属有为；其十则双非有无为。前三及第七唯属无漏；但第三依三自性分，亦可依他一分及遍计属有漏。第五第八第十唯有漏，余通有漏无漏。前二全真，三则通真幻妄，四至九皆幻，十则全妄。一至八皆实，九十皆假。一至九皆有法，十属无法。如是种种观察，可知世间圣教之谈性差别。在通达诸法离言自相者，其谈性皆方便假施设言。要之，未悟一切法皆缘生如幻无自性，此缘生如幻无自性之诸法自相，终非比智假诠能及，则所谈性总不离遍计所执实我法性而已！
严核于必如何乃谓之性之三义，则十中唯第一第二足当之耳。故唯识性亦指此二，而余则皆唯识相也。
诸法众缘生唯识现
在佛学中、可贯通全部佛法大义而统括无遗者，为「诸法众缘生唯识现」之一语是。今分别解释其义于下：
一 诸法众缘生
甲 名义
「诸法」：佛典中所有法之一语，其义最广，无论何处何物、属事属理，统名曰法。法者、轨持义。遍诸一切所可知可言的，谓之诸法。若有为、若无为、若实法、若假法、若有法、若无法，包罗一切谓之诸法。
「众缘」：凡事物非凭空而有，必假凭借，凭借即缘，亦即关系。事之生起，均以为凭借的关系，故名缘。一法生起不止一种关系，故曰众缘。可分为四大类。一、因缘。直接生起各法之各各主要因，曰因缘。二、增上缘。诸法生起、除其主要因外，其余一切相扶助而起的，曰增上缘。譬如草木，种瓜得瓜种豆得豆曰因缘；水、土、日光种种曰增上缘。以上二缘，遍于一切诸法之生起即诸法均要有此二缘方得起故。三、所缘缘。以此心所观的境为此心现起之缘，曰所缘缘。四、等无间缘。等者均等，即同类之义。无间者，中间无有间隔也。眼识等视觉等心理现相之起，刹那刹那无有丝毫间隔；须前一念灭后一念才起，如前一念不灭而隔在其间，后一念即不能起。同类相续须无间隔，方得生起。后之二缘，专属心心所等精神现象生起之缘，不关物质。每一法生起必众缘备具，色法仅以前二缘生起，心法生起必兼备四缘。
「生」：此一法以前无有，因众缘和合今始现起曰「生」。但此所言生兼含四义：曰生、谓从无而有；曰住、住者存在义；曰成、有成就成立二义贤首宗多说缘成，以此；曰得、向来未有现始得之。——此四皆由众缘集合而致。宇宙一切事物，均因众缘和合或具足而得生起成立。不同无因自然、不平等因、大梵神我、时间、方位极微等诸外道也。
乙 不圆澈的诸法众缘生义
众缘生义，为佛法最普遍之义，大小乘共明之。但有圆澈与不圆澈之别，因不明此义者即非佛法故也。小乘古分六宗，然约归于法有我无神我无、蕴入界有。以有情众生为蕴集合故无神我，以蕴等法为有自体故有。不知诸法既以众缘和合而起，无自体明矣。此其所以犹为不圆澈也。不圆澈之诸法生义，可以包括一切小乘。然亦有深近于大乘、但不究竟浅通于人天乘、主我法皆有之分耳。
丙 圆澈的诸法众缘生义
我法二执俱破，不认任何法有单独存在之实在自体，一切法皆依众缘具足而得生起或成就及存在。大乘教义、皆圆满澈底之诸法众缘生义；不然则非大乘教义。兹从中国流行之大乘教义，略说如后。
１ 诸法众缘生故毕竟空
凡龙树学系，均从诸法众缘生而明诸法毕竟空。故谓诸法众缘生，诸法毕竟空。何以故？以一法如有自性或实体者不必众缘生故；以无一法有自性或实体，故毕竟空。
２ 诸法毕竟空故众缘生
贤首宗教理，可从诸法毕竟空中而广明众缘成义以见之。一法现起，毕竟无有自性可得日本密宗空海大师曾判此宗为极无自性性；故从法界诸法展转无尽众缘之所生成。
３ 诸法即空缘生即缘生空
天台宗广明此义，随观一法即空毕竟空、即假众缘生、即中众缘生即毕竟空、毕竟空即众缘生，空假不二即中，所谓一心三观。其所观境，即真、即俗、即中、所谓一境三谛。以上均圆满透澈的诸法众缘生义。三论宗嘉祥大师传龙树学，所谓因缘即空、空即因缘，正明此义。上义又名诸法实相义；苟违乎此即非大乘教。
二 诸法唯识现
甲 名义
诸法真俗理事、前第一义曾经摄尽，以识亦诸法中之一法，即识亦从众缘而生。今再说明此义，为令心未与实相相应诸有情类，转染成净、转凡成圣即转识成智，有入手方法故。犹明宇宙观以后，再明人生观也。
「唯识」
识包括一切心心所法，心起定有心所相应起故；即通常所谓心，故唯识又名唯心。唯者、不离义，一切不离识曰唯识。何以故？以色法为心之变现，即心之相分；时间、空间等为心心所色法上假立之分位，真如为心等诸法中所显之平等实相；均不离识，故名唯识。
「现」
现有二义：一、变现变起，二、显现。不言唯识变而言唯识现者，无为法不变，变不能概括故。又解深密经云：『诸识所缘，唯识所现』，即现字义故。凡色心等有为法，皆由识变现而起，即兼变现显现二义。真如、唯根本无分别智相应之心心所法所显现，则但显现义。一切法皆所知境，相分可摄尽一切法。识为一切所知境之依止，故摄大乘论说为所知依。见闻觉知各种境界，无一不从智净曰智识染曰识变现而起或托本质或惟自识，皆不能离识而存在凡是存在的，皆是被知的。识现、虽含二义，而特重于变现。泰西哲学亦有此义，然不及佛法圆彻。全部佛典皆有此义，但有显了不显了之分。
乙 不显了的诸法唯识现义
１ 无明等十二有支缘起义
大小乘皆明十二缘起。十二支之首即无明又可曰无明缘起，无明即心所法指六识上之迷事迷理者。以心所法不离心故，从无明起故，即唯识现义。
２ 制心一处无事不办义
此言见于佛遗教经，亦为一切事唯识现成义。亦通大小乘。上二虽明此义，既不完全，亦未究竟显了。
３ 依真如以迷悟而起义
如古来流传之真如缘起说，以真如为迷悟依，迷之起诸染法，悟之起诸净法。理虽可通，然实从迷悟之心起，非真如起。以真如不生他法，亦不从他法生故。从迷悟心起即识变现义，但不甚显了且易误会耳。诸法皆所知境，真如亦所知境即所缘缘，故亦可通。
楞严经云：『真性有为空，缘生故如幻。无为无起灭，不实如空花』。亦明此义。三论宗谓法性为一切法之祖父母，般若为父母，以依证真如而成般若故。天台教说维摩经之「从无住本立一切法」，亦明此义。
４ 如来藏觉不觉缘起义
第八识亦含藏如来无漏清净功德种，故名如来藏。起信论说藏识有觉不觉义，依觉义上起清净法，不觉义上起杂染法，故亦明唯识变现义。天台、贤首、真言诸家教义，皆有取于此，但亦未甚显了。
５ 真界或法身缘起义
华严悬谈云：「大哉真界，万法资始」。真界究何所指，虽不明了，而就贤首教义研究之，系指庵摩罗识即佛果上之识、亦通众生之前六第八现量心。即从此现量之见闻觉知为诸法现起之本，故亦明唯识现义。法身、狭义与报化相对，广义指具足如来一切功德法之身，所谓『安乐解脱身，大牟尼名法』者。此亦佛果唯识变现义。
上来五种，虽皆可同明此义而不全显了。
丙 显了的诸法唯识现义
一切众生，自始皆有八识。第八含藏有漏无漏种子；而有漏种无始现行，现又熏种，种又现行。受苦求离，熏无漏种，始起觉行。如成唯识论所说三能变识等广明。唯识变现义之最要明了者：即吾人生死流转，皆为前六识上之心心所法迷事理而造染业之所致。欲脱苦果，须悟理事而造净业。为圣为凡，可由自心作主，故说此义。
三 诸法众缘生唯识现与三性三无性
三性，即依他起、遍计所执、与圆成实也。他即众缘，依即唯识，起者生起；故由诸法众缘生唯识现，即明依他起义。不能如实了知诸法众缘生唯识现义，执为实我实法而起我执法执及贪瞋等烦恼，即遍计所执义。将在依他起上之遍计执破除净尽，而此我法二空所显之依他起真实相，即圆成实性。三性义即三无性义。依他而起，无自然或大自在天等无因一因等义。空了一切实我实法，无有可执之体性。而二空所显之真如又名无相，更非言语所可形容。故上来为佛法三大要义，遍一切佛法，总括三藏十二部之大乘究竟了义。
四 观此义为境所起之行
明以上之境为观而修行，则有二行：一、波罗蜜行，即普修六度。二、大总持行，即一门深入总持诸行为一行的方便。如修一行三昧、一心念佛、一心三观，或依陀罗尼、法界观、唯识观，及禅宗之向上一著等而专修。
五 依此境修行所证之果
一、大涅槃大解脱；二、大菩提，成就一切功德智慧一切智智；三、大法身佛果法身。
依上二义，略明境行果义竟。佛法甚深，含义甚广，时间有限，略说大概而已。
万有皆因缘所生
一 引言
佛教之来中国，已有一千九百余年；尤其是云南的佛教，是印度阿育王时代已传入，故云南之佛教历史已在二千三百多年以上。所以现在中国，从通都大邑到穷乡僻壤，均散布有信崇佛法之徒众，及有很多代表佛教的寺庵僧尼。佛教在中国曾有过极昌明的时代，而对中国固有的文化之贡献与影响都甚大，至唐宋已经发挥到了水乳交融的程度；近今研究中国文化者皆离不了佛学的因素。
甲 习俗的迷信非佛教
自清季废科举兴学校维新变法以来，一般新学人士即诋訾佛法为迷信，使佛教于无形中受了莫大的打击，大有使佛教的学说被推出于中国知识界的趋势。实则许多被指斥为迷信的事物，与佛教本身全不相涉，殆若风马牛之不相及。一般认为迷信的，不外各地方所崇拜的鬼神偶像，及化烧纸钱等等风俗习惯，皆误为佛教所造成，其实这在佛教原有的教理和制度上并没有提倡过。此种俗习之起源，多由于中国古来的所谓神道设教思想之遗传。因为佛教在别的国度里流传时并不如此，并没有像在中国的许多不经的俗习，这是可以作反证的。由此我们知道中国古时遗留下来为现在诟为迷信的风俗，无非历代统治者的帝王，欲借此使人民生一种希望或畏惧，因此得到精神上的安慰与镇慑。其用意在巩固其统治权，以使之补助政治法令所不逮。可是在今世科学的眼光看来，不免有愚弄人民之嫌。但此并非出于佛教，故以前中国的佛教僧徒，也不过适应于吾国的习俗而如此，毫不影响到佛学的真理及其原有价值。
乙 佛教的消极非本质
古今一般人士看见各地寺僧遁在山林，往往即据之以为佛教是非人生的，乃是山林隐遁的，与社会人生不相关联的，是所谓出世逃世的消极佛教。因此即以为佛教对于有为的青年人，及对社会国家负责任的人皆不宜接近，尤其不必去研究；但为一班退休的老年人及无知妇女的崇信物。因此，乃欲举佛教而摧毁消灭之。其实，这也非佛教的本质。佛教教理上所谓五乘——人、天、声闻、缘觉、菩萨及佛者，此中第一步就是教人在世做人，然后才能谈到超人的天及出世的声闻缘觉菩萨等四乘，故学佛以做人为基础。其余四乘也不尽出世，出世只是修学佛法的一种过程。乘、即是车的意思。五乘、是说由这五种不同力量的人，依这五层的车路前进。这样看来，佛法并不是非人生的，也并不尽是远俗离世的。如在暹罗、缅甸、西藏等处，即是用佛教学理为治国及待人接物的处世学问。而佛教在中国专被用来做出世的修行者，这是因为中国已有儒教学说治国经世的缘故。如此说来，佛教之退处山林，也完全是中国的环境使然，并非自身的本质如是。所以我们可以说佛教是非消极的，是有为青年人及现对社会国家作大供献者的人都可以研究的。
丙 空与唯识等亦附加义
其次，以为佛教说一切皆空、三界唯心、万法唯识等等，即误解佛法是偏向空寂偏重精神的宗教，与现代科学的物质文明相背驰。其实佛教说一切皆空，有时也说非空，也说非有非空、即空即有。其说空者，无非是就一法或万法作一种理性的说明，须在讲到相当的地方乃适用的一种术语；讲唯识也是如此。此种术语，只是佛说因缘所生法上的附加义。扼要的说来，佛教唯讲万有万法皆因缘所生，这才是佛教的真正本旨。
二 析名
佛经所用名词，往往精深细微，一般人甚不易解。所以今讲「万有皆因缘所生」，不能不略说本题的几个重要名词。
甲 万有
这一名词，在佛教经中原不常用，应当用「万法」才合。因有字的意义，尚不及法字的意义来得宽广，万理万事万物皆不出乎法字的范围。然佛教中也有用有字的地方，如一种宗派立名一切有，是专门讲一切皆有的，即所谓万法皆有。但以有遮空，其义已狭。或说三有，所谓欲有、色有、无色有，三有或析为九有、二十五有，此与吾国通常以宇宙内外事事物物名万有相同。此取通俗易知，故用「万有」一名。
乙 因与缘
这在佛经中分得甚为精细，有所谓六因、十因、四缘、二十四缘者。现在限于时间不能一一说明，但就因缘二字说之。因者、为构成一切事事物物即万有的主要因素，所谓质的方面的东西。譬如花的种子一样。缘者、乃事事物物的条件凑集助成主因的东西。譬如只有花的种子是不能生出花来的，必须借助于水土日光等物，乃有生起花来的结果。试看现在供在这讲台上的盆花，这是一个活的举例。佛法中这样的事例是推用得很广泛的，所谓万有万法各有其种子之因，亦各有其凑助之缘。而缘又有顺逆的分别，遇顺缘则生长，遇逆缘则衰灭。
丙 生
生，是对住、异、灭而言的。佛法中常讲此生住异灭的四相：生是说事物的初生，住是已生后的存在，异是存在中的变易，灭是变坏到消灭。此生字是狭义的。又或有单用生灭二字者，生字对灭字而言，此生字可包括住异在中，是广义的。今言万有皆生于因缘的生字，也是广义的生，如中山哲学上所谓宇宙以「生」为重心的生字所表现的意义一样广泛。
三 立宗
依上面的解说，对于万有皆因缘所生之义，可分如下的三点说明。
甲 各因引果之先后熏起续断与唯识
应知宇宙间万事万物皆各有其主因以引起各别的成果，所谓种瓜得瓜，种豆得豆。先因后果，因引果生，果又熏成因种。如寺院中之烧香，由香的燃烧以熏留香气。曾现的心境，留在心中，虽经多时而此已熏成之习气不失，等到后时遇到机缘仍可发现。此即所谓熏成种子复起现行之一例。由此因果果因相续，例如外国输入一种胡桃种子到中国来，栽种生果，果种相续到今。但如有同样而较优良之新种输入，或遇天灾等大逆缘，则亦有断灭的时候；所谓适者生存，或归淘汰。佛教的法相唯识宗，是专为阐明这种因果相续的道理而发展成的。由种子依持说到藏识，以成立万法唯识，使众生循之修行，渐去凡劣而臻至善净佛圣；明有善因必可成善果。
乙 众缘合成之违顺消长泛要与皆空
从众缘合成以观万事万物，遇著顺缘便生长，遇著逆缘便衰灭。犹如人遇到适宜的乡土便生活得顺利，走到水土不服的瘴地便生病乃至于死；但能懂得其发瘴之时间性亦可为预避之方以资进退者，则在例外。不但人是如此，宇宙间万事万物的顺缘逆缘与生长消灭莫不如此。泛言之，我人的一举手一投足，语默动静，无一不与万事万物为缘而互通消息；更推广论之，山间的一草一木，海洋中的波涛与空气，天上的星球运行，无不与每一物互相为缘以致其违顺消长的。虽然此中所谓缘，亦祇就其重要与次要者分别言之，即是直接因以成果者为重要的要缘，反之，间接不切要与泛远的则为次要的泛缘。如是，众缘合成之物，分析观之只是众缘而实无此物，此佛经中所以处处明万法皆空的所由。空之定义是众缘合成中毫无固定物体的说明，言其没有固定独立的实体存在。推广言之，即所谓一切法自性皆空。法性空慧宗备明此义。
丙 因缘生存之主伴摄入同异与圆中
须因缘齐备以生存的万有万法，每以一法为有力能持之主，则其余诸法皆为无力相资之伴，要得主伴关系主因助缘全备方能完成其生存。此说在中国自创的华严宗、天台宗及禅、净宗特详讲之。所谓一法摄尽一切法；举宇宙间所有诸法，法法皆可为主，而又皆可为伴。譬如以现在显现在诸位面前的讲桌为主例而言，此桌是在云南省城的昆明，云南是中国的一地方，则此桌便和整个中国社会国家发生关系，而国家社会又依地球太阳系全宇宙为它落脚存在之缘。推开去讲，不论精神的物质的任何一个成法为单位，皆可互为主伴相摄，同时又互相入。虽然，这主伴相摄互入的万有万法，以之相互摄属时，固可一摄一切、一入一切、一切摄一、一切入一；但亦并不拢统。因为，方以类聚，物以群分。在人的方面，有善、恶、贤、愚；在整个宇宙方面，有精神、物质、非精神或非物质；在国群方面，有社会、国家、民族、方土；……各各判然有其同异，纤毫不混。现在须要就此特别讲明者，这是佛教中明因缘生法最圆满中正的教理，也是中国佛学的特色，应当促起世人注意的地方。
四 破邪
不过，在世间一般的学说或宗教里，也多有讲因果道理的，初看好像与佛学上讲的因果论颇为相像，但是细究起来则大谬不然。一切谬说，可归纳为三种邪谬的因果论法。
甲 不平等因
如说宇宙间森罗万象的事事物物，皆有一刱造主宰者为「因」，以使之生，以使之灭；但彼主宰者之自身，则并不要「因」，亦无生灭：此种所说「因」甚不平等。万有要因、彼也要因，彼不要因、万有也不要因，故其所说之因，于理不可通。其他与此相类似的哲学上科学上，或偏执物质，或偏执精神以为因的很多很多，如说虚空一元、电子一元等。此等说法，用佛理观之，皆讲不通。此种不平等的因果论法，正是一般人误认佛教与摧残佛教的根源所在，世人应注意其偏谬而打倒之。
乙 无因偶然
其次，又有人认宇宙间的事物现象皆是自然如此的，所谓不邀而至；或认事物现象如风吹叶落一样，风不过偶尔一来，是偶然如此的。此是庸愚懒惰思想的起源，中国国家衰败之所由。佛教之被利用为逃避现实的工具，及其自身之遭到非常的摧毁者，大都缘于此种观点的作祟，亦应郑重的予以打倒。
丙 偏因或缘
说偏因者，如佛教中的一切有宗，及世间哲学的命定论者、目的论者，皆过于偏执因而落于有边了；或偏执缘的，如哲学的偶然论者、机械论者，及佛教中一切空宗，则又过于偏执缘而落于空边了。都急须加以纠正，使之消归因缘生法的中和实相。
五 结论
复次，由上斥除不平等的一因，及无因、偶然，并纠正偏因或偏缘的各种因果法的理路看来，即可得到如下的结论：
甲 正明万法因缘有
即证明万事万物都须因缘具备方可生存的道理，这是佛教中的正常的因果论，即佛教的本质。因此、所以前面说空与唯识义，亦不过借以说明或证明宇宙真理的工具。
乙 尽除迷信成正信
用这正常的因果论——即佛法的本质，可以打倒一切偏执的学说与迷信，如打倒坚执上帝或电子等的一元论者的深固的迷信等，而成立事皆可验理无不通的因缘生法之正信。
丙 信行因果得圆成
此正常的因果论即佛学的本质，推广应用，能令现世一切合理的科学哲学或政治学说社会学说皆达到究竟圆满。目今中国精神总动员的目标是：「民族至上，国家至上；军事第一，胜利第一；意志集中，力量集中」。若能正信此所说因缘生法确为普遍的真理，举国家民族为主，则遍摄遍入一切以为伴，历之三世无不通，行之十方无不准，民族国家乃能真成其至上。而军事胜利之第一，亦得成真实无谬；思想能力不期其集中而自无不集中矣。「苟非至道，至德不凝」，世间的英雄豪杰，往往中途消极，不能永久真积极，若能定志于此竖穷三际横遍十方的因缘生法真理，必能建成万古不朽之功业。
诸法有无自性问题
一 略示
对这有无自性问题的研究，首先要探讨这「自性」能诠名下的所诠的意义是什么？我们可以发现到经论中的「自性」，有著许多不同的解释，所以现在先统摄其要义，绘列一表，再来逐条说明。
二 小乘的有无自性说
佛法中有一概加以破斥的自性，这就是表中的「各独定实」性——诸法各自独立固定不变的之实在性。如数论师说的神我，胜论师实句义中的我等九法，都是一一有情具有的各自独立不变性的实体。又如各种神教，说在宇宙万有发生之前，有一独立固定的神来创造一切，其所创造的万物，虽是无常变灭，然消灭后仍然有永远不变固定独立的神之实体。主张有这各独定实自性的，不问他指的是创造神、是实体、是神我，都同样的违反了宇宙人生是因缘生灭的最高法则。圣教与现实，都证明了万有的生起和存在，都必须具足多种的条件因缘，随条件的和合而生存，亦须条件的离散而毁灭，宇宙间绝对找不到一件单独存在固定不变的事物。这是宇宙人生的最高法则，也是佛法中最基本最重要的理论，上至三乘圣法，下及人天业果之所共同依据的。可是外道所计执的各独定实自性，决不是因缘和合生灭相续的。它与佛法的缘起真理，正站在不相容的对立地位，所以佛法中不问大乘小乘各宗各派，都一致的破斥这各独定实的自性为邪执；同时、最低限度也要破斥这种自性，才能够建树缘起真理的法幢。因为佛法普遍否认这种自性，所以都说空「无自性」。
其次说到「有为恒实」的自性，这如一切有部所讲的「一切法」，原包括有为无为二类，无为法留待下面再说，且先讲明有为法。有部说有为法是三世永恒实有的；但既落于三世的迁流变易，虽说「恒实」，还是有因缘生灭的。就在这因缘所生的有为法中，分析出最基本单纯的法，如俱舍的七十二法，认为是三世恒实的法；而现见现知的宇宙万有，无不是由这种种基本单纯的原素组合而成。这基本的原素，在现在固然是实有的；过去虽已过去，但还是实有的；未来虽尚未来，也同样是实有的。有为法既是三世恒实，当然有自性。但由这基本有为法组合成功的有情身器等，则是假合无自性的。又如犊子部所计我法实有的思想，也可摄属于这「有为恒实」内。他们说的五法藏过去法藏、现在法藏、未来法藏、无为法藏、不可说藏除了不可说我之外，其他的教义和有部相同。而这不可说藏的我，非即五蕴、非离五蕴，也还不能离开众法的关系而单独存在，所以与他部派所说的假我仍然差不多，不过名字不同罢了。他既说有过去现在未来的三法藏，当然也是主张有为法有「恒实」自性的。这有部——或犊子部所说的基本单纯的有为法，虽是恒续实存的，但还是因缘和合生灭的有为法，与外道所计执的各独定实自性，逈然不同。
另有主张「有为现实」的小乘部派说：在有为法中，过去的已经过去了，未来的还没有来临，都是无自体而依现在法假立的；唯有摆在眼前的现在法才实有体性。经量部师就是这种思想的代表者大乘宗派中也有作这样主张的。还有现通假实论者，或说五蕴是假，处界实有；或蕴处假立，唯界是实等。其实、这不过是认为实性的部份有彼此通局的不同，而其过未无体，唯现在可以有体的大前提，则无不同。所以、过去未来的法是假立而无自性的，现在世的有为法才是实有的自性。
其次说到「无为真常」的自性。无为是一切有为法的普遍真理，所以是常住不变的；小乘各部派分三种或九种。因是真而不妄、常而不变的理性，所以就在这真常的意义上说有自性。奘传小乘六宗里俗妄真实宗的说出世部等，谓一切有为世俗法都是虚妄无性，无为胜义才是真实常住的，就属这种。无为法虽系常遍真实，但祗是遍通一切有为法的理性，或遣除一切有为有漏所证的常住涅槃；与各独定实的自性绝不相同。部派佛教中，经量部等虽说现前可以见闻觉知到的有为法才是实有；无为法既非见闻觉知之所能得，实际上是没有的，所以祇是言说上的假施设；但在观行实践上，由择灭杂染所证得的涅槃，是任何部派也不否认其真常性的。所以这「无为真常」的自性，可说是各部派所共同承认的。
在小乘六宗里有叫诸法但名宗的，他们说：一切诸法，但有假名，都无实体。上面说的各部派中，有的主张有为无为俱实；有的主张无为是实，有为是假；又有的主张有为是实，无为是假；在他们的互相诤辩中，这诸法但名宗起而总合双方所说的假义，进一步的说：一切诸法不问有为无为，都是假名，没有实在的。凡圣教所说的，世间所见的，表面上虽似有其事其物，然究其实质，则都虚妄而毫无所有；甚至涅槃菩提等，也无非是假立的名字而已，所以都无自性。这种思想的提倡者，是说假部。
从有为恒实到诸法假名，是小乘部派佛教中对于有无自性问题的不同说法。在这里、各派的意见虽大有出入，但对于否认「各独定实自性」，还是一致的主张。
三 空宗的有无自性说
现在再来探讨大乘空宗对这有无自性问题的解说。
初期空宗的龙树、提婆、在所造的中、百论里，大致是以最彻底的诸法缘起为出发，以明毕竟皆空无自性。所以中观论开首即说：『不生亦不灭，不断亦不常，不一亦不异，不来亦不出，佛说缘起法，善灭诸戏论』。这便是说明世间出世间一切法，彻底都是缘起的空无自性，所以同时也都是空无自性的缘起。
龙树、提婆的根本宗义，大概如此。但是后期的中观论师，展转传承，对于原论的解释，意见不无出入。其中最著名的，是流传中国和西藏的清辨派，及单传于西藏的月称派。在胜义谛上看，不问有为无为，毕竟都是空无自性的；这一「胜义皆空」义，是二派共同的，没有异义。但二派在世俗谛上的见解，则有很大的诤辩。清辨认世俗可是实有的，其主张和「有为现实」「无为真常」相近。月称则谓：在世俗谛上说，诸法也都只是假名而已，没有实事，故与「诸法但名」相近。月称的说法，与中论『因缘所生法，我说即是空，亦名为假名』的文句，均相吻合。
这两派的思想，在言诠上看，胜义谛上虽同说皆空，而世俗谛上则清辨谓实有自性，月称说假无自性，很不相同。然若仔细考究其含义，月称虽说世俗诸法皆是假名无自性，然在假名中并不否认世出世间的业果染净诸法，不但不否认，而且以有空义故，才能成立四谛三宝等诸缘起法。缘起的三宝、四谛诸法，固然都是假名空无自性的，但说为假名并不是拨无染净善恶因果差别的成立。在这意义上说，清辨所说之有，也就是因缘生起的缘起有。这缘起有，一面是无自性故空；一面是因缘生故有。由是考究，世俗谛上月称所说的假名，与清辨说的实有，不过名词上的差别而已。考其含义，月称的假名，既不曾拨无染净因果，不但与清辨所说的俗有一样，甚或进一步可与小乘一切有部所说的「有」相接近。所以现在西藏黄教的所宗固为月称空义，但他们所用以说明世出世间的假名诸法，反而是引用俱舍论。所以、名句的应用虽有巧拙不同而意趣并非甚远。总之、空宗的要义，诸法皆缘起无自性。在二谛上说，胜义都是空无自性，世俗则或说但是假名，或说可有自性。
四 唯识宗的有无自性说
在广泛的唯识学中，派别相当复杂，意见也很不一致。这里且以中国向来所传的无著、世亲、护法、玄奘的唯识义为依据。以唯识宗的立场来观察诸法，首先要说明的是遍计执、依他起、圆成实三性，三性的范围，也有广狭不同。遍计执的构成，有能遍计、所遍计与遍计所执相；现在不是说的能遍计心与所遍计法，而是指的遍计所执之妄相。这狭义的遍计所执性最明显的意义，是但由现行的意识名言分别，计无为有，计有为无，周遍地颠倒执著，所以叫做遍计所执性，依他起性的正义，就是缘起法，所以古来也有译作「缘起性」的；依他众缘和合生起的诸法，叫「依他起性」。圆成实性，狭义说：即于一切法所显的本来普遍常住的圆满成就真实性，所谓诸法胜义的真如是。这是唯识宗正确的三性义。这三性中，依他起的范围最广；假使作另一种的说法，无始虚妄分别习气也摄在遍计性中，则扩大了遍计，连杂染依他也包括在内了。又把一切离颠倒的清净缘起法净分依他也摄于圆成实性中，那么、依他起性的范围便很狭小，或竟没有了。虽有这第二种的说法，但唯识宗三性的标准义，还是以众缘生起为依他起性。
遍计执性，但由现行意言分别所起现行意言分别之法，不一定都是遍计执性，但遍计执性，必定都是现行意言分别所起的，如非有计执为有，世间现量不可得，出世净智现量亦不可得，只是意言增益有的。这里面有许多颇难辨别，如现前的桌子，在现见现觉中，只是黑色方形和坚触，并无桌子，桌子乃由意言增益起的名相；可是人们的习惯，都以为亲自见到觉到的，所以实有桌子。这种意言增益起的，虽很难了知，但还有一些很明显的，如龟毛兔角等，完全是名言增益而起。在名字上龟毛不是兔角，兔角不是龟毛，虽有差别，但离开名言之外，则世间见觉、出世净智，都不能证有，很容易的辨明它只是意言分别上所有的。由这明显的龟毛兔角之唯名言有，也就可以例知上来所说的桌子房子等，也唯是名言分别有的了。遍计执性无不是名言假立的，离名言之外没有自相，所以说他无自性。
依他起性，有一分是由无始虚妄习气现起的杂染法。这染分依他，不但由现行意言分别现起，同时也要由无始虚妄习气的内因才生起。三界中的一切有为法，无不是由无始以来虚妄分别之熏习于内识中，现在成熟才现起的。它与唯是独头意识上意言分别现起的不同；如有些有情，意识不发达，没有名言所起的分别，但还是有它的根身器界的识境。又如二禅以上的诸天，六识寻伺完全不起，当然没有意言分别，可是由不动业所感身器，还有他的定中境界。遍计所执，则完全是依托名言的，离了意言毫无所有；这染分依他，则亦托过去的分别习气为生起之因。例如龟毛兔角与翳华梦境，虽同是虚幻，但龟毛兔角只在意言分别上有，离言无别自相；翳华则依眼病而幻现，眼病未愈，翳华不会消灭；梦境因睡眠心生起，睡眠心未息，梦境也不能没有。染分依他也是这样，无始来虚妄分别习气没有断除，是无法使他不现起的。离现行意言之外，还是有世间现量的自相，所以说他有自性。
依他起中，亦有离执因缘变事的清净分。由出离烦恼所知二障和我法二执的无漏因缘所变起的清净依他起法，如报化身土、四智菩提等是。这些既是因缘所起，所以也是依他起法；离开名言，还是有净智现量的自相，所以说他有自性。
圆成实性，是离执净智所显的真理，不是名言所假立的；虽在悟他方便上也可以有名字的安立，但它「无有相状差别」。这无相状差别的真实性，是由「无分别智」证明的，所以说「离言有无相性」。由此应知，唯识宗说依圆有性，遍计无性，是依离言有体无体说的，如定执离言无体，则必拨无染净因果，落于损减执无疑。
唯识的「识」，以标准的唯识宗义看，是属依他起性众缘所生的；若离开依他起性谈识，则将超越唯识宗的思想范围，走入他宗的思想体系。识、有能了别转变一切法的雄力，是依他起法中最殊胜最主要的法；所以唯识宗看一切法，或可离言而有，但决不可离识而有。凡执离识而有的，都是遍计所执，不问你有的是真如，是涅槃，是胜义谛，只要执为离识之外的，都落于遍计执。所以从外道所计的各独定实性，乃至大小乘说离识以外的有为无为法，都是遍计。甚至说离识之外有实空、实心，也还是遍计。诸法但名宗所说的「名」，大致都承认是不离识的，所以没有离识的遍计执成分。
在西洋哲学里，有唯实论和唯名论。有的主张诸法的共相——观念或概念——普遍恒常，所以是真实的。他们以为事实上的桌子等，时间过久就要坏灭，空间则唯局一处，所以反是虚假；但桌子的名义——共相——倒是遍一切处一切时而真实的。所以叫做唯实论。反对唯实论的说：共相不可见闻，唯名无实，所以叫做唯名论。唯实论不免执名为实的遍计增益执；唯名论多少已走近不离识的途径。
在不离识中看一切法，有为现实，离言有自相性，是依他起。无为真常与胜义皆空，离言有无相性，是圆成实。
诸法假名，谓一切法都是现行意识上的名言分别，所以摄属遍计执性。然广义的如月称说世间根量，没有离了无始来虚妄分别习气的，所以都是假名，则此假名不但是现行意言分别，也包括了无始虚妄分别习气。最少可以通染分依他，甚至可以成立诸法「唯名论」，或「唯遍计执论」了。
总之、唯识宗是以可离言不可离识来说明诸法或有自性或无自性的。空宗是以可离识不可离缘来说明诸法都无自性的。然「识」也是缘起法，以缘起义说「识」也空无自性，是毫无问题的；但不可离缘的法，是否都不可离识，或不可离假名，则不无问题。所以、各宗普遍所无的是各独定实自性，其余则有为、无为、胜义、世俗，有种种说法的不同。
五 中国佛学的圆中自性说
最后说到「即有真空即空妙有」的圆中性。中国佛典上常用「自性」一名，如六祖说：『明本自心，见本自性』；『何期自性本来清净？何期自性能生万法？何期自性本不动摇？何期自性本不生灭』？昔作曹溪禅的新击节，曾特拈「自性」而加以发挥。永嘉禅师说：『本来自性天真佛』。天台家在四弘誓愿后加四句说：『自性众生誓愿度……自性佛道誓愿成』。这些，举不胜举，极力讲自性，极力称扬自性，是中国佛学的特点。但到底这自性是什么意义？和空宗等所斥为无的自性是不是相同呢？
当然是不同的！应晓得：离执净智所显胜义，因是离执，所以是空；净智所显胜义，则又是有。究竟真空就是妙有，遍常妙有就是真空。即有之空才是真空，则离有之空是顽空；即空之有才是妙有，则离空之有是妄有。凡是「有」者，皆性空缘起之有，微妙清净明彻之有；若一法不空，即不成妙有。凡是「空」者，皆缘起性空之空，真常圆满成就之空；若一法不有，即不成真空。这非妄有、非顽空、即真空，即妙有之如实义，无以名之，假名曰「圆中性」。举例说：如一株芭蕉，托于根种、水土、日光、空气的众缘而宛然生长；根种水土等因缘法也同样的需要依托众缘，从这展转依托的众缘上，求其边际不可得。就宛然的蕉相，层层剥完，求其中坚不可得。就根种之展转托于根种，向前推其开始时不可得。芭蕉复生芭蕉，向后推其终尽处不可得。所以是无边无中无始无终的。然后后当起，就从此开始；前前已尽，就至此为终。穷极众缘，即此是边际。现成宛然，即此是其中坚。所以即始即终即边即中的。无边无中无始无终。故毕竟皆空。即始即终即边即中，故统一切有。一芭蕉如此，一人、一芥、一色、一香、一微尘、一恒星、一毛孔、一念心，亦莫不如此。这圆中性，要到正智如如恒时相应的佛果正觉境界才能毕现。它是一切法的本来面目，其实普遍恒常本自如是，无庸上帝天神等之造作，所以叫做「自性」的。
这个自性本来就是没有一点儿离开一切法而单独存在的，所以就任何一法要想求得其独存的自性，终是毕竟空无的。而毕竟空无独存自性的任何一法，又莫不周遍一切法，一即一切，一切即一。一切法为一法的现起之缘，一法即属一切法，离一切法无此法，故一一都是空，空到彻底空。而由众缘现起的这一法，遍入一切法，为一切法生起之缘，故具足一切有，有到彻底有。一摄一切，一切摄一，一一法即是法界全体，故又法法具足而统一切法性。所以天台家常说：「一色一香，无非中道，随拈一法，皆是法界」。因为每一法都是统一切法的，所以随便拈起一法。小至一色一香，无非都是全法界。或问古禅德「如何是佛」？答：「砖头瓦块」。又说：「扑落非他物，纵横不是尘，山河及大地，全露法王身」。法法都是统一切法性，则法法莫不周圆，所以「拈一茎草」可以「作丈六金身」，「拈丈六金身」也可以「作一茎草」，甚至「青州牛吃草，益州马腹胀，天下觅医人，灸猪左膊上」。这统一切法性，有如海水，虽然后浪推前浪，波涛层出不穷，然皆不离海水的一味性；海水虽一味，仍不妨万波起落。天台家说：「真谛泯一切法，俗谛立一切法，中谛统一切法」，统一切法的中谛，就是这意义。贤首家说的事事无碍法界，也就是这意义。
这统一切法性，原是佛果智境的事事无碍法界全体性。但法法统一切法，则不妨在佛而佛，在人而人。所以通俗点说，不妨叫它做宇宙性；切近点说，也就是人生性；再切近说，就是当人自心性。所谓现前介尔一念心起，无不具足百界千如三千性相。虽不可得，而遍一切法；虽充塞法界，而无所有。所以达磨说：「直指人心，见性成佛」。六祖说：「明自本心，见自本性」。当前的这一念心，就是即有真空即空妙有的圆中法界性，也就是本来的天真佛；成佛不必外求，当人即是。
在佛的智境上说，凡夫确皆本来是佛，在修证的事实上也确实见性即是成佛；但因现行意识的颠倒分别，和无始虚妄习气的重重障执，明见现前一念自心的本性，却不是容易的。所以必须要破除重重的执障，扫尽无始的妄习；那末、必须修习种种方便解行，上来所说的小乘大乘各种有无自性的理观，又都是不可偏废了。所以有人问禅德：「如何是佛」？答曰：「即汝是佛」！进问：「如何保任」？答以「一翳在目，空华乱坠」。虚妄虽本明净，但要除尽目中的翳病，必须假借种种方便。所以佛说的一切法门，若能适应当机，无不是治病的妙药。虽然遍一切法皆是圆中性，又不妨层层破斥，重重融摄。
从这圆中性去探究，我们可以发现到台、贤、禅、净佛教的两个特点：一、在理趣上，从即有真空即空妙有的圆中性，阐明一一法莫不是统一切法的「法界全体性」，本来圆满，无欠无余。虽台、贤、禅、净各宗教义有多少的不同，而这一点却是大家共同主张的。二、在行门上，从统一切法的现前一念心成为「摄归自心性」，所以在用功修行时，都从现前一念心为著手处。禅宗的直指人心；天台的一念心上观百界千如三千性相；华严的应观法界性一切唯心造；净土的执持名号一心不乱等，都是从现前的一念心上去彻观一切，修证一切。不过后来因为他们专集中在统一切法性的圆解，与摄归自心性的妙行，缺于研修其他一切方便，遂由疏略而渐落孤陋。
要明究竟的真理，可以说「从当人一念心彻见统一切法法界性」便得；在犹未成就一切福德资粮，没有修集一切解行方便以前，是做不到的。所以我们须一方面举扬中国佛法的特胜点，一方面为对治现行意言分别，无始虚妄习气，要修习种种教理行门的方便，方可以本末融贯，妙契圆中。
因讨论诸法有无自性问题，发现中国佛学的高唱「自性」，乃说为圆中的统一切法性，和摄归自心性的两特点，特别的拈提出来。
汉藏教理融会谈
一 发端
现在研究佛学，和从前不同了。现在研究的范围更扩大，若说研究，就有巴利文系佛学，如锡兰、缅甸等；汉文系佛学，如中国、日本、朝鲜等；藏文系佛学，如西藏、蒙古、尼泊尔等。由这三系，流入西洋，更有西洋人的研究法。所以现在世界上关于研究佛学，有许多问题，如古学今学问题。古学，如三系中各自保守传统的研究法；今学，如从科学研究法而研究佛学，尤其日本盛行这新的研究法，所以反应到中国及全世界，就成为佛学的今学：于是现在即产生今学古学的问题了。
其次是大乘小乘问题：如我们中国等地向来所流行的就是大乘，所以说锡兰、缅甸等所流行的为小乘。但是、他们并不承认佛教有大小乘，所以说他们是小乘，他决不承认，在他们，自认为这是原来的佛法，或是根本的佛法；大乘反而是由流行变化成的，或说非佛法，或说非根本佛法，或认为大乘佛法是从他们的根本佛法上推广出来的，没有超根本佛法以上的佛法。如前年锡兰的纳啰达在沪时，说他在日本曾对日本人说，佛教不应分什么大乘小乘，都应一概视为佛法，很得日本人的赞许。彼亦以此意征问于我，我说：认为都是佛法，这是很好的，不过对于各地各种的佛法皆应遍学，不然、则反成自蔽于古籍。又如现在有到锡兰等地留学去的，如稍有心得，便觉得唯彼所学才是真佛法，中国向来所传的并非佛法。类似此等问题甚多，皆非现在所说得尽，暂且不谈。今天专从汉藏教理关系重大的略谈。
二 空有问题
甲 二谛上观察空有宗
现在当说汉藏佛法中的空有问题：空有即空宗、有宗并无其他深意，也就是平常所称的法性、法相。有宗讲三性，但三性不是共通常谈的，所以就空有共同常谈的二谛来说。
二谛在中国古代的译名很多，有说是真谛、俗谛的；有说是世谛、第一义谛的；到了唐译，才确定名称，叫做世俗谛、胜义谛，为空有二宗所沿用。然此等不同的译名，余意可以不必解说，现在但从二谛的意义以观察空有二宗的差别。
１ 嘉祥四重天台七重贤首五重等
在中国古代，古德们对于二谛就浅深次第而解说，很有些出入，如嘉祥说四重二谛，天台说七重二谛，贤首依据五教说五重二谛等。此皆古德们约经论的意义，及内心所悟的道理而解释，在印度译来的经论上并没有此种的解释，所以他们也无一定的根据。现在我们只要知道古德们有此五重七重等的解释就够了，不必再说。
２ 瑜伽唯识的四重二谛
有宗所说的四重二谛，见于瑜伽师地论和成唯识论，这是有圣教根据的，所以详为解释以观察空有宗的差别。
四重二谛，就是世俗胜义各有四重。世俗的四重是：世间世俗，道理世俗，证得世俗，胜义世俗。胜义的四重，就是世间胜义，道理胜义，证得胜义，胜义胜义。上二类四重复合起来，于法共有五种：就是在世间世俗有一种，即第一有情器世。第二五蕴等蕴界处法，就世间可名胜义，而从道理上说则仍为世俗。第三是四圣谛理：此四圣谛明世出世的染净因果，也就是所谓舍染成净舍凡成圣的因果，这在道理上是胜义，但在圣智的证得上则为世俗。第四是二空真如：二空谓人我空、法我空，亦云生空、法空，就是由此二空观智所证的真如，因为带能证慧的不同，所以说为我空真如、法空真如。此二空真如在智的证得上可为胜义，如证生空真如，就所证众生空性，是无差别相的，所以大乘般若对声闻人明法性无差别，每从其证空无相辨之；证生空性时，无四谛差别相可得，然尚带有差别名言安立，所谓生空真如、法空真如、及十地十真如等，故在能所双忘心言俱绝究竟胜义上，仍为世俗。再进一步，就是第五胜义胜义了；这胜义胜义，泯一切名言安立思想观察，唯如实真性。于这四重二谛之五种法上而观察空有宗的差别及其关系，如左表所示：
大概空宗说有情器界、五蕴十二处等法，及四谛中苦集道之部份，皆是因缘生法；既是因缘生法，就为世俗谛，于此因缘生法上建立世俗假相假名，故说有诸法。而这些假法其性本空，此空性为胜义，也就是灭谛。又就四圣谛对待相上说，也都是名言安立的假相，无苦集灭道，所以唯有证空性真如、或无智亦无得、毕竟离分别言说的一味真如，乃是胜义谛。因此、故说世出世的一切法，都是因缘假名，其性本空。
在有宗所说的，就复杂了。他说：这众生世间及器世间，是依蕴等和续而起，但是世俗；而蕴处界法及染净因果等，虽亦是依他起因缘生法，皆不离识。就识变上，破除遍计所执实我实法，对所破的遍计执方面说，此等依他起因缘生法亦可是胜义法。然若对圆成实而说，还是世俗而非真实，所以蕴处界及四圣谛等，对圆成实都是世俗的。即就证得胜义的二空真如，也尚带有言说假立依他起相。比如四圣谛所说的苦集灭道，仍是依他起上的共相理，而并非离一切相的无相真理，故亦是世俗。因二空真如，是就能证二空的观慧门上，说为人空、说为法空，而所证的空性，没有人法的区别。如就人空观，以能破除人我执，说为人空等，这犹对有为诸行说无常义，故说带依他相，不过无漏空智已是净依他了。至就究竟无差别性来说，这证真如的差别智境也不可安立，空平等性离一切分别，遣尽一切依他起相，才是胜义胜义谛。
以上二说，虽可见空有二宗的不同，但于此二宗可就各人意乐的不同，或趣入有宗，或趣入空宗；如于有宗所说的重重二谛差别上，觉著从世间世俗到证得世俗皆无非是世俗假法，虽然弯弯曲曲的说世间胜义等，其结果仍不过说明缘生性空，不出空宗的二谛理，此空宗义岂不简明确实？何用弯弯曲曲于胜义上生许多障碍，反使其不直截明显！故不如空宗因缘生法自性皆空来得爽快。如弘一法师前在厦门曾对我说：他所以不喜欢研究法相唯识，因为研究的结果仍不过明人法二空。故中国昔时唯识学并不怎样兴盛，一般人都喜欢趋入天台、贤首、禅宗等。但是近代科学哲学昌明了，有宗义和科学哲学重重义相，有能摄受现代思想的机用，所以复成兴盛的趋势。如现在的世间常识所认的宇宙万有、地球星球等等，就是世间世俗法。至于说到世间胜义道理世俗的蕴处等，在小乘中讲明的如一切有部诸论及俱舍论等；而这些所说的，多近科学，如纯理的自然科学等。
纯理科学的解析宇宙万有，不出一、物理，二、生理，三、心理的三种现象。例如专从物理研究的对象上，就可以无整个的人物等而唯是质力，故从科哲学观宇宙万有只为质力等的结合体，也犹小乘观唯有蕴等法而没有实我的意思。物理学对象即等于六尘，生理学对象即等于六根，心理学对象即等于六识。所以科学所见的万有和常识上见的不同，科学所见的较为确实，而常识所见的不过就和续相的人物上的观察；因此科学知识的境义较常识的境义为胜进，得名胜义。
又小乘犹有执蕴处界等是实有者，科学知识上也认为物理等是实有，但在唯识则说蕴等法，都是唯识所变的。识就是五蕴中的识蕴或受、想、行、识，十二处中的意处，十八界中的意界及六识界。这同于现代的科学哲学之休谟经验论、罗素新实在论等，他们说宇宙万有所存在的原料唯是感觉经验；这都归之于感觉的说法，和唯识所明的前六识之现量性境同。其物理、生理、心理都从这感觉分析出来，这感觉就是根本的实在，这种科学哲学很可相通到唯识论，更可名为世间胜义。
于蕴、处、界等法而明一切皆唯识，可接近科学的哲学而引科学者入佛法，因为科学的哲学所认为实在的，唯识亦然。但这所认为实在的，并不同于常识，常识的人物等必由概念以立种种名而起分别，感觉则不待概念而直接了知。如现前感觉冷热等，不必有名相而有感觉自相，这和唯识所讲的性境相似；就是于尘识等，不须起名言种类分别，在感觉即有自相，也就是正明其为唯识现。故唯识论能将世间世俗所不同于世间胜义之界限详细分明，很合乎现代的常识与科哲学理智的区别。
又从四圣谛的道理胜义以明，就是安立世出世间的染净因果之理，所谓苦、集、灭、道。苦集就是世间的染果染因，灭道就是出世的净果净因。这在世间通名上说，就是宗教；即明此世出世染净因果，皆唯识所现，就成宗教哲学。这里的宗教哲学，是指佛法，依佛法所开导的断染因果、证净因果为趣向之目标。然不明唯识义则不能成立宗教哲学，因为对于世出世、染净因果不能详确精彻的说明，于现在有科学知识的人，便不能予以确实的认识而起其宗教信仰。故唯识所现，更是说明道理中的胜义，也就是唯识学的特长。至于就圆成实说后二重，以犹带有依他起的世俗法，故在证得是胜义；在胜义胜义尚是世俗，若遣尽了世俗相就是胜义，也和空宗无何差别。这是就二谛上略说空有的不同点。
空有宗二谛上的差别，在有宗世间胜义和道理胜义上，空宗不承认其为胜义而与之辩论。至于证得胜义以下，便没有什么差别了。然有宗说的世间胜义等，不过是对待世间世俗等而说，并不许为究竟胜义。明此，则二宗可无诤了。
乙 论法上观察空有宗
１ 有宗用科学逻辑立论
有宗立论的方法，多用因明。因明和西洋论理学比观，是包括演绎法、归纳法的，属于归纳的一种，就是所谓科学逻辑。逻辑、译为论理，是合理不矛盾的意义。这科学论理，为西洋近代文明特色。若从所立的一种假设去种种观察而得同一的结论，成为公理定律，就叫归纳论理。此在因明上也有这种意义，例如瓶等所作故无常，证声也是无常，这等字即指从瓶盆等多种观察得到同一的结论。
有宗从无著世亲等造论以后，多用科学论理的方式。如于佛经上意义不发生问题的，就依之说下去；若有问题了，则引多种经及多种理来成立，如立第八识，引五教十理以证成。又如建立世间胜义之蕴处界与道理胜义之四圣谛等，都是用科学方法立论。其特长，就在精详的建立法相及因果之理。
从此等科学的立论法上，也自然有唯识的趋向。如被现代科学研究所逼生的哲学认识论，就其认识的限度，以立对于宇宙万有认识的范围，这很近乎唯识的道理。又如最新物理学讲到最后之物质波，以现于认识上而名之为认识波，弥近唯识所变义。
２ 空宗龙树等用辩证法破显
龙树、提婆、佛护、月称等的传承，他们都用似乎近代西洋的辩证法——亦译对演法——来破执显理。因为龙树等的论旨不适于用因明，重心唯在直明诸法空性实相，故用辩证法。这辩证法，是观万有皆不安定而变动无常，一切存在皆是含有矛盾性的暂时统一，而无绝对性的统一；祇是矛盾的统一，故不能永久安定。由矛盾故发生变化，由变化又起新的统一，新统一仍是矛盾的和合，不安定的，有变化的。
从龙树等所说的看，亦说万有皆因缘有，都无有决定的自性。这因缘和合有，就是矛盾性的暂时和合，刹那生灭变化，不成决定不变的绝待自性；故于空宗，假使要究其决定的自性，他的回答，就是一个空字。不但蕴界处是如此，就是苦集灭道也如此。然非无矛盾和合的暂时存在，不过是因缘有的存在罢了。由因缘有故无独立的自性，不能安定的存在，究之、就是毕竟空。这就是由因缘法上显其空性，亦即在空性上说明因缘如幻的道理，比西洋的辩证法更为彻底，更不须用因明。因为是自无所立所说，皆就他之立说而破，如圣天说：『破如所破』，就是说能破的理亦同所破的执而空无所存。故此空宗最彻底的辩证法，较西洋的辩证法更进一步了。
３ 空宗清辨派近于形式逻辑
中国以前罗什到嘉祥的三论宗也用辩证法，不过就后来传入的清辨的学说观之，似陷于形式逻辑。西藏所传，则有佛护月称派和清辨派，区别颇严。或说其不同点在于因缘世俗立自性和不立自性。依我看来，这立不立自性，不过名词上的区别；以清辨等的自性也是就缘生法假名的，并不同世间所执的实我实法——实我法的自性，唯识和清辨都是早已破除了。如小乘破凡夫我执，大乘破小乘法执等，所以不但清辨不执，即有宗也是不执的。故清辨所说的自性也是不过世俗名言上相待而说，如待彼说此说此非彼等，并不违背因缘假名的道理；则用不用自性之名，自是没有多大差别了。其最大差别，还是在立论的方法。按西洋的论理学，有演绎法与归纳法。演绎法的形式逻辑，只求形式对而其实无益。例由大前题中抽出小前题而作断案，其断案是于大前题中已决定的，如曰：「有为是空，缘生故，如幻」；缘生与喻均是有为，因喻已为前陈所包，所以这种立论但有形式而不生功用。所以，空宗自无所立，唯就他人的立说而破，他若无所说，自亦无所破。若如清辨自有所立，是则不能不就色心等各立自体为立论的基本，反蔽毕竟空义。所以空宗两派，是立论法上随应破与自立量的不同，而带起立不立自性的差别。
丙 空有宗比观
空有二宗，都是大乘。就空宗说，地前菩萨位上，以彻观空性而证究竟胜义为胜，有单刀直入之功。有宗以显理策行为胜：如有宗显示蕴处界各各因缘，及无始时来凡染因果与如何对治修证而转成圣净等，非常详明；由此等理论使一般能了解的有智慧者，不能不信受而发起舍凡成圣舍染成净的心。因此、有宗以令人修习净行，对治染因，策修广行见胜。更就地上观二宗，空宗说根本智境，有宗说后得智境。如唯识说『胜者我开示』及『我于凡愚不开演』等，皆明是后得智境。是则二俱智境，平等平等；若至佛果，则一切智智更无二宗的差别。
丁 汉藏应互学
汉藏虽都有性相二宗，但是两地都有所缺，如汉文佛教缺少关于空宗的，有佛护、月称、阿底峡、宗喀巴等发挥空宗的理论，这些都应当学。关于有宗的，中国于安慧的唯识不完备，亦需补充。至在西藏方面，也应学汉文佛教的护法、戒贤、玄奘、窥基等的唯识义，及罗什以来三论宗义和安慧中论释等。这样、才可和合成空有圆融的大乘。本来、空有二宗论传到中国，大抵皆提倡相助相成，而不是相破相毁的。如有宗虽明世间的道理的胜义等，无不以通达二空真如的真唯识性为究竟，故与空宗并不相违。但法相所说，在空宗的因缘假有上、对于凡夫外道小乘所执的人法上，以重重破除而显重重的染净因果差别，如辨二无心定差别及二世缘起义等，此皆非俱舍等小乘法相之可及，岂应以偏见而舍瑜伽、唯识等胜义而不用？这是从汉藏教理上略谈到的一点。
三 显密问题
甲 不取东台密判教取藏所分显密
再讲显密问题。显密所以成为问题者，是由于密咒兴盛，而批判其余一切教法为浅显，成为显密对立，所以发生了问题。本来、密教传到中国也是很早的，大概在六朝时候吧，便有了杂密的经典输入。但是、真正的建立密教，还是在唐朝开元年间，当时有名的人物，如善无畏、金刚智、不空三藏等，都是专门宏扬密教的上师。并且在这时，也传去了日本。中国的佛法，因为经过了唐武宗的毁灭密教也就一蹶不振，继之而起的是不立文字的禅宗。一直到了元明清的时候，因为蒙藏的关系，帝王很多信仰密宗，在北方五台山等处也有很多密宗寺院；但多是喇嘛，和中国僧众及民间信仰，没有什么关系。所以，可说汉土民间信仰祗属禅宗等；其燄口和其他的密咒，虽普遍于民间，为社会的风俗信仰，然非寺中修习的正课，如禅门日诵中的密咒，不过是附属的一种助行罢了。在民国六七年前，还没有所谓显密问题。近年来，因为密教的勃兴，一方面有由日本而输入中国的东密、台密，一方面由蒙藏关系的密切，而传来黄、红、白各派的藏密。汉地佛教有了密教而占有重要地位，形成显密对立的状态，因而又产生所谓显密问题了。
现在判显密教法的，有西藏和日本两方面。依日本所传的，又有东密台密两派：东密是弘法——空海大师所传，以东大寺及现在的高野山为基本道场；台密是兼天台宗的传教大师所传，以延历山为主要道场。这是东密、台密得名的由来，且亦是密教在日本放一异彩的中心点。不过日本的空海首把显密二教剖开，如中国密宗的经咒仪轨中，历来皆无判教之说，自从弘法大师著了十住心论及显密二教论以后，就有了密宗判教之说。十住心论，他还是根据贤首的五教，如十住心论中有畜生心、人心、天心的三种世间心，及声闻心、独觉心的二种就是贤首的小教，其第六、七、八、九心，就是贤首始、终、顿、圆的四教，此外再加密教为第十心。所以教理的分配，不过在贤首五教上更加密教。但其建立显密二教分判法，不啻把整个的佛教解剖开了，不免有所偏蔽，所以为现在讲显密问题所不取。
台密本来的判教法，是依天台的四教，而说圆教为密教；后来因受了东密的影响，便说法华等为理密，密宗为事理俱密。依我看来，日本东台密的判教法，是依于台、贤而失其当。因此由其判教之结果，演成各宗派而无整个佛法的流弊。现在不取日本所判的显密，而取西藏所分之显经密续。
西藏于佛说，除律以外总分为显经密续二种，从说人天声闻等小乘法及说空有观行等大乘法为显经，其余由师弟传承的咒印仪轨等为密续。其相传续承的密法，换言之，亦即实际的修习法，所以密宗道次第上亦未另有判教之说。单就所传的实际修习法而说为作、行、瑜伽、无上四层，故今取之。
乙 性相为显台贤禅净等即等于密
此义在上次佛理要略中也曾说过，所谓大乘法有三：一切法自性空义，一切法唯识现义，一切法大总持义。这里的相，就是唯识，性就是空宗，此二皆重在以教显理，即将一切法的究竟性和行果的差别相，用教把他显示出来，是教的本义。
整个的佛教，传到了中国，就产生天台、贤首、禅、净等宗。禅虽是印度传来的，但成为宗派者，是在中国。然净土宗在中国，犹不过念佛发愿往生罢了，其说理是附属于台、贤、禅等，并没曾另有判教等的方式。但传到日本就不同了，日本别立净土的教理系统及判教等的方式，发达至净土真宗，且建立教解证信的四个次第，而不言于行。他的教是弥陀教，于此起解，由解而证，由证方为真信，真信就等于已生极乐。其念佛不过感念佛恩罢了，和中国要由念佛等行而求往生不同，故彼称纯他力宗，不藉修行。其现在的世间行化，也是已生弥陀极乐而来度人而已，这是净土教发达最极至的表现，故净土真宗即等无上密宗。又如天台圆教一念中具足理事两重三千性相，深明法法即是大陀罗尼义，与贤首之事事无碍法界相同。禅宗在表面上其问答多不可解，而在此问答上就直示法身全体大用。如从前杭州鸟巢禅师有一个侍者，侍师多年，以师平常一点佛法也不讲，乃告假欲去。师问其故，他说要向他方求佛法。师即手拈衣上布毛一吹曰：「若佛法，这里也有」，侍者顿悟。这岂非信手拈来无非佛法之义？也就是一事一物无非大陀罗尼法，所以台、贤、禅、净的行法，即同密宗。天台等虽判一大藏教，然宗要上即一心三观，贤首也唯是华严法界观，所以就其宗要说，与密宗无别。
丙 一切佛法之显密观
前面二段是就部份的佛法观察，这里是就整个的佛法而观察显密，略分四类如下
１ 显中显
以前讲的五乘共法、三乘共法、和大乘法相、法性等，都属于显中显。虽大乘法相对于法性亦说尚有隐密未显了处，而对于下列三重还是显中显的。
２ 显中密
在所依的经典如华严法华等，是属于显经的；可是台、贤、禅、净的宗要所在，都是明一切法皆大总持而修观行的。此观之天台所说，任何一色一香皆即法界，一切法皆不能趣过任何一色一香，就可以知道了。
３ 密中显
即唐宋以来汉文教典所传的密咒经轨，和日本依于汉文经咒仪轨所传的金刚界、胎藏界等，以及藏蒙红白黄各派所传的密法。此等虽是秘传的密法，而经咒仪轨等明修行次第，皆有定轨法则，其修习观想等法，也是极其次第差别明显的，因此可立为密中之显。
４ 密中密
禅宗在门庭施设上，可说为密中密。禅宗的特重点，专在乎证而不在乎教，所谓心心相印，相印就是证到了，不相印就是不曾证得，故称教外别传，所以成密中之密。在各宗究竟极证上，都为实证而无言教安立的，至于说即身成佛、即心是佛等，已是多事了。因为在密之极密是毫无生佛相可安立的。
丁 重重显密之胜劣观
现在讲的胜劣，就是依于前面的显中显、显中密、密中显、密中密而判别。前面四重中的显中显，除了五乘共法三乘共法以外因为五乘三乘共法，只摄大乘一分，故不另，其余如显中显的大乘法性法相及显中密的台贤禅净等，既可互为平等观，又可互为胜劣观。因为就显中显的大乘性相而说，可算是显之最浅显的，而显中密的台贤禅净在显法中，以明一切皆大总持之不可思议义，就比较深了一层。至于密中显所依的教法已深秘玄密，更能从实习上重重显明出来，比较又进步了。到了密中密，就是甚深最甚深，最高无比的了。同时，也是一程序中所指的最殊胜法。
但以上四重，是由显浅而深密说的，若是把这四重行列倒转来，则其胜劣也可互易其位。如密中密，可说为佛法最浅劣的，因为密中密所主的，即在法界法性，无论有佛出世、无佛出世，其性法尔常在，如禅宗说「古镜未磨，照天照地」。因此、故说一切众生即是佛，无佛外之众生，也无众生外之佛，即生即佛，无生无佛，都是密之极密的意义。而一切都是黑暗的，一切都是无别的，禅宗说「墨汁乌纱半夜文」，即是此义。所以、密至极密，既无一点佛法，也无能证的行所证的果，甚至连佛出世也是多事，所以云门说：「老僧当时看见，一棒打杀与狗吃，贵图天下太平」。因为有佛出世，于是有佛有众生，便要分别得不安了。若不出世，岂不都是佛？岂不毫无分别？从此义上，故密中之密即是黑中之黑，是最未显的佛法。从此进一步是密中显，这犹如黑暗中有一微光、晚上的星灯一样。因为密续若无性相教理等的说明，单仗传承的密咒和仪轨等的指示而观想修行，好像在暗中靠一点灯光行路一般。再进一步就是显中密，此对于十法界圣凡因果等已能种种分别，把他显示出来，并显出假中之空及空中之假等中道义，这犹如月光一样，遍照世界。但此月光，还非至极的明彻，故须待显中显的大乘法性法相，对于因缘性空及性空因缘的究竟道理，不但以多种经说明，且以多种论不惮烦地重重诠显，像这太阳光一般的周澈明显，乃可说是最究竟的佛法了。而且、这大乘法性法相，将世出世的重重缘起差别显露出来，皆成为究竟正遍知的所知境，而照了一切法更无余障。所谓正遍觉者的正觉中，一切法皆是大圆镜智智影；大善巧的教法中，于一切法平等理和差别事莫不如理如量显了，所以把前面的密中密倒转来，显中显又是最殊胜了。然此不过举例说说罢了，实则此中还可作别种看法，如从天台贤首等宗义上，也莫不各各显其宗义为最胜，在此所显义上，也别别以分判余法之胜劣。总之、凡以何法为宗的，就以何法为最胜；此不但于教法是如此，就是各传其密法也是如此。如日本、西藏、汉地皆各有所传所宗的密法，而各就其所传的密法表示为最胜。故在此显密重重次第上看来，就可见一切大乘法是平等的，而在平等中又各有胜义胜用的不同。
戊 台贤禅净及各派密续之互学
此从显密问题上观察，觉汉藏佛法应互修学，尤其在汉藏教理院对于汉藏佛法应互相研究。如西藏各派所传的各部密续，中国缺的很多，我们应去修学。若中国台贤禅净的修学有成就的，对于西藏也可作转播，使藏人亦对台贤禅净有所研习。如此、乃能澈佛法之底，尽佛法之量。
四 结论
台贤禅净可说是唐宋以来的佛法，到晚唐后，大乘法尤其只流行台贤禅净。在这千年的时候，大凡中国佛教徒所修学的，教、就是台贤，行、就是禅净，唯此可以代表中国整个佛教。但是、近来中国佛教的命运，也如中华民国的命运一样，日趋衰弱！中国佛教的破产，也如中华民族的文化一样，支离破碎，空疏荒芜！像这样溃烂的中国佛教，似乎无有可代表中国从东汉到唐以来、中经几百年所结晶的中国佛教的特质了。由此在最近，或把佛教从日本传到中国来，或从西藏传到汉地来，或从锡兰传到中国来；也如中华民族的趋势一样，由几千年进步来的文化已不能自存自立，反退化到唯以模仿外来文化为事。今中国佛教亦似乎破败到这样的不可收拾地步。然从东汉中经几百年到唐代结晶下来的中国佛法，竟如此完全空疏而无意义无价值的吗？其实不是如此的；可看此中所明的一切法大陀罗尼义，在四重显密中都显出台贤禅净所说的特长。此大陀罗尼义，应总摄五乘、三乘共法及大乘性相而成为大总持法。既由总摄一切佛法为基础而成综合的中国台贤禅净法门，岂四教仪、五教仪等就可以代表了吗？这是要普容遍摄五乘、三乘、大乘的佛法，方成为真正的台贤禅净中国佛法。就是要把台贤禅净的中国佛法，从根救起来，要由这普容遍摄的途径，方克济事。虽禅宗的单提向上直指顿悟的宗旨，而此如画龙点睛，先画得有龙乃需要点睛以活现一条龙；若先无一切教法的龙，便也失禅宗点睛的用了。又如念佛固然也能够总持一切佛法，然若不能普容遍摄一切佛法，而反事排斥，单执一句阿弥陀佛，亦不过执持空名罢了。所以，今应普容遍摄锡兰等三乘共法律仪及大乘性相与西藏密法，乃可将中国佛法发达兴旺，一天一天的充实复活。而在复活的过程中，发挥台、贤、禅、净、总合的特长，将律、密、性、相，澈底容摄成整个的佛法，于是中国的佛教因之重新建立，而亦可成为现代的世界佛教了。
几点佛法的要义
今日得与大家相聚一堂，真是一种难遇的因缘，不可把光阴空过了，因提出几点佛法的要义来供大家参考。
第一、佛法虽然是法门无量，广大如海，而主要的厥为业报。故学佛法以彻明业报，确信业报为最要紧！佛所说的一切经教皆不离业报，信仰佛法即是信仰业报，不管是说一切皆空也好，诸法唯识也好，密宗也好，净土也好，总越不出业报，换句话说，业报就是因果报应。要想得好的果报，即先行好的业因，若拨无因果，便非佛法。这是佛法中最普遍而又最重要的一个原则。
第二、佛教的学理，比其他任何宗教学说来得宽广而深圆。佛法依三界或云法界众生而设，三界中有人类——我们生在人中，佛亦降生在人中，在人言人，侧重人间而谈佛法固无不可；但要知道宇宙间的一切众生皆在佛化之中。若以人间自封，除现见外不论其他，否认余趣存在，即等于自掘其根自塞其源，未免把佛法弄得太狭小了，那就大大不可。
第三、就历史上看，中国佛法在隋唐最为兴盛，而其特殊之精采即是禅宗——唐以后的佛教都以禅宗为中心。宗门与教门工夫的差别可以明言者：即教门在深解「现前身心世界」是无常、是无我、是空、是唯识，而起观察，而得通达。宗门在深疑「现前身心世界」是从何而来？从何而去？是谁？是什么？而起参究、而得彻了。二者都是依「现前身心世界」为下手处；到了既「通达」、既「彻了」之后，所证所得亦无若何不同，所谓「方便多门，归元无二」。其不同者、即其工夫一由解而起观行，一由疑而起参究耳。
由教门修行者，若住于由解而观的观智上，固是滞于加行而未能入根本智；然由宗门修行者，若凝于由疑而起参的参情上，尤落痴禅而不能豁开妙悟。故宗门须以由大疑而大悟为则！所谓「黑漆疑团忽打通，一多长短亦含容，踏翻宇宙浮沤上，逼塞虚空刹那中」；可以微露此中消息。这是修这两种行者所当注意的。
第四、说到近来中国佛教的情形，因为受到日本新的研究方法的影响起了很多变化，尢其是西藏佛教近亦影响内地很大。平常都以为西藏只是密宗的佛法，而不知道他们还是很注重教理研究的。他们的研究法注重辩论，而辩论不是随便冲口而出，是有因明比量为格架的。因此有的人主张必要由比量的理智，乃能观察起修加行智而入根本智。然此因亦不定：譬如宗门下的初根人因疑而参，与宿根人的才闻即悟或一闻千悟，皆不须经因明比量智的理解；即教门中的随信行人，亦可由深信诸圣上师的教示持戒习定，生现量慧，以得预入圣流。故必须经因明比量乃起加行智者，只是教门中的随法行人耳。历观古今中外之佛教三乘圣者，不惟不皆曾先习因明比量，且多不先由博通教理而得圣果，可为明证。但西藏依因明比量的辩论方式与复兴现今的中国佛教很有补益，因为中国佛法之衰病在儱侗，以此为劝学因明研究教理之一方便，固亦甚善。所以本人近年在重庆办一汉藏教理院，以汉文藏文而研究此两种文字的佛法，使互为沟通以相补充。
其次、西藏相传只许四宗：小乘只许一切有部宗与经量部宗，大乘只许龙树菩萨的空宗与无著菩萨的唯识宗，其余只可称派不得名宗。在中国有部当俱舍宗，经量当成实宗，大乘即空有二宗。如此说来则中国的天台、华严、净土、密宗、律宗、禅宗都不能名宗了。为他们所说是依因明比量智解以为宗的。这虽可如是说，但如玄奘法师所传来的「小乘二十派为六宗」已不尽然了；何况中国的台、贤、禅等宗，皆直依根本智或佛智为宗，宗在离言不思议法界！自更非上说所能限了。
中国的楞伽经上有宗通说通之说，中国向来视同世亲所谓证法与教法的差别：以圣智自内证为宗通的证法，以因机施设教化为说通的教法。而西藏则以闻持言说之教为教法，因喻证成之宗为证法；亦见其宗在比量智解，与中国的宗在出离随念计度分别之现量不思议智境者不同。盖西藏能谨守印度论师之所传，而中国古德则每能豪迈不羁，直探诸佛诸圣诸祖的内证心源，故异其趣。
大乘唯识宗侧重在「印所取空」的忍位加行智上，大乘皆空宗侧重在「印二取空」的世第一位加行智上，此亦诚为比量加行智之极则，专以比量智境为宗者，确不能越出此范围。然中国的台、贤、禅宗则皆宗在无得不思议的出世间智上，即以圣位根本智、后得智或直以佛的一切种智为宗。即中国三论、唯识宗都有此种趋势。故余并法性空慧宗，法相唯识宗，而鼎立法界圆觉宗也。盖非开立法界圆觉宗，不惟无以位置中日之台贤禅密诸宗，且亦不能看明全部的中国佛法趋势。此为余研究佛法以来，并纵观西藏、日本的佛教而得此结论，甚望高明者共商讨之！
新与融贯
一 由本人意趣说起
今天拈「新与融贯」一题，说明本人所指导研究的纲要。先由本人的意趣说起。关于本人的意趣，在南京讲优蒲塞戒经时，已分为四点略略地说过，现在再提要于此。
甲 非研究佛书之学者
把佛书当做学问研究，国内外的人颇不少，其实、从事攷稽佛书而研究其义理，以造成一专门的学者亦不是件易事；而时有扬其一得衒异鸣高之弊。一般人读了本人的许多著述，以为本人是个用字比句栉、勾古证今的研究佛学者，实际上本人读书每观大略，不事记诵，不求甚解，而以资为自修化他之具为目的。所以本人的志愿趣向上，从不冀成为学者，唯在能成就振兴佛教觉人救世之方便耳。
乙 不为专承一宗之徒裔
佛法中分宗立派，早在印度即有小乘十八派或二十派别；之后大乘复兴，遂有大小乘对峙；大乘复分法性法相之空有两宗；继之又有真言宗兴起；是为印度开宗立派之概况。而在中国方面，亦有天台、华严等宗之别；同时、宗中又立派，如禅宗之临济、曹洞、沩仰等是。宗派之所以兴起者，差不多都是以古德在佛法中参研之心得为根据，适应时机之教化上而建立的。中国性、相、律、密各宗，为传承印度的宗派；台、贤、禅、净等，为创立的宗派。日本继承中国，复有日莲宗、净土真宗等之开创；诸宗派至今，皆各有其系统的传承，非常严格。而本人在佛法中的意趣，则不欲专承一宗之徒裔。以为由佛之无上遍正觉所证明之法界性相，为度生应机而有种种施设，法流多门，体源一味，权巧无量之方便法，无不为度生而兴；古德开创宗派，其妙用亦在乎此。由此看法，无上大觉海中流出来的教法，为了传持者及入世应机的各有偏胜：由迦叶、阿难等承持，则成初期小乘；由龙树、无著、世亲等弘传，则成中期大乘；由龙智、善无畏、莲花生等传承，则成后期密法；印度佛法，因之可分为三期了。后来到了佛灭度后千二百余年的当儿，印度的佛法已由衰落而消声匿迹；在印度奔放的佛法鲜花，不能不转移到异地去开放！锡兰、暹罗、缅甸等地所盛传之巴利文佛法以锡兰为代表，就是印度的初期小乘佛法；从中国到高丽、日本等地所盛传之佛法以中国的汉文为代表，就是印度的中期大乘佛法；而由西藏及再传于蒙古、尼泊尔等地所盛行之密法以中国的西藏文为代表，即为印度的后期密法。此为印度三期佛法的二千余年来支流的大概。其于诸法性相一味平等中之各宗派法门，皆可随人根机所宜而修学，借以通达究竟觉海。所以本人观察佛法之五乘共法、三乘共法、及大乘不共法，原为一贯；在教理解释上，教法弘扬上，随机施设而不专承一宗或一派以自碍。
丙 无求即时成佛之贪心
站在佛法立场上，用佛法的眼光去观察世界众生，一切众生互相关涉，而一世界与无量世界亦相摄相入；所谓「一即一切，一切即一」，即是此意。所以佛法并不是为此一人生及此一世界而起；即此一生一世亦当体无始无终，无边无中。发心修学佛法者，应不为空间时间所限，宜超出一切时空，涉入一切时空。于佛法如此理解，即能自悟悟他，精进无息，无庸拘定要即此身成佛。盖成佛不过自悟悟他而已，菩萨行满，佛陀果成，但勤耕耘，自能收获，何须刻期求证！因为刻期追求，大抵为满足虚荣心所驱使；而著相拘求，非仅心量狭小，且未免反增烦恼耳！佛法中虽有为接引一类夸大之众生，或激发一类懈怠众生，施设即身成佛、立地成佛等假名，但本人提倡发长远心修自悟悟他行，不怠不息，而不以此类假名而掀起刻期求成之贪心。
丁 为学菩萨发心修行者
前面三点从消极的反面立说，第四点恰从积极的正面言之。从正面讲，本人为一从凡夫而得闻佛法信受奉行者，认佛法中的五乘共法、三乘共法及大乘不共法，均一贯可达到究竟圆满之觉海。凡能贯通五乘、三乘及大乘教法而发菩提心修菩萨行者，便是菩萨，所以本人在佛法中的意趣，是「愿以凡夫之身学菩萨发心修行」。这里有两件事：一是学菩萨发心，二是学菩萨修行。本人还不能如菩萨那样发心、修行，现在是学菩萨的发心，学菩萨修行。本来学菩萨是极难能的事，须经过十信而入初发心住，再经十住、十行、十回向修集福慧资粮满足，始能进为圣位菩萨。今人不知此义，每每稍具信行，马上心高气傲自命成佛；不知少分之学发菩提心、学修菩萨行尚未做到呢！你们发心到佛法中修行，要切实认清这一点。照大乘起信论上讲，真正初发心菩萨，须于入发心住以前，经过十千大劫修行六度万行，才为真正初发心菩萨；然后再经过三大无数劫，方能证得无上正等正觉。所以本人亦为愿学菩萨发真正菩提心而修行六度万行者。至于发菩提心的修法，前新译西藏宗喀巴大师著的菩提道次第论，根据印度龙树、无著诸菩萨所说，曾有精密的阐明，可参照修习；俾不落于人天福报心、二乘自了心，而得发起修行六度的大菩提心。
二 佛教中心与中国佛教本位的新
甲 新的意义
依上面的意趣，可以观察本人的思想，即新的思想与融贯的思想。先说新的意义：平常说新乃对旧的反面而言，而佛法真胜义中无新无旧，缘生义中则没有一定的分划，小至一事一物，大至一世界乃至无量世界，都刹那刹那生灭相续的迁流著而新陈代谢。然依佛法契理契机的契机原则，以佛法适应这现代的思想潮流及将来的趋势上，因为人类在一个区域之中一个时代里面，适应其现在的将来的生活，则有一种新的意义。便是契机的意思。根据佛法的常住真理，去适应时代性的思想文化，洗除不合时代性的色彩，随时代以发扬佛法之教化功用，这在四悉檀中叫做世界悉檀，即是佛法活跃在人类社会或众生世界里，人人都欢喜奉行。如是，即为本人所提倡的弘扬佛法的新的意义。若是故步自封不能适应时代；或标奇立胜，从古代或异地另寻来一个方法，欲以移易当地原状，则都不免落于非契机的病根上。一般为佛法传持的人，若能依照契理契机去躬践实行，则不但目前及将来的中国的佛教可以发扬光大，即全世界佛教亦会因此而鼎新起来。
乙 佛教中心的新
新、需要佛教中心的新，即是以佛教为中心而适应现代思想文化所成的新的佛教。这佛教的中心的新、是建立在依佛法真理而契适时代机宜的原则上。所以本人三十年来宏扬佛法，旁及东西古今文化思想，是抱定以佛教为中心的观念，去观察现代的一切新的经济、政治、教育、文艺及科学、哲学诸文化，无一不可为佛法所批评的对象或发扬的工具，这就是应用佛法的新。然而、若不能以佛法适应时代、契众生机，则失掉这里所谓的新，在社会众生界是一种没有作用的东西：如此的佛教，会成为一种死的佛教！又若不能以佛教为中心，但树起契机的标帜而奔趋时代文化潮流或浪漫文艺的新，则他们的新已经失去了佛教中心的思想信仰，而必然的会流到返俗叛教中去！这都不是我所提倡的新。在这把握佛教中心思想、去适应时机、融摄文化和适应新时代新潮流去发扬宏通佛法，我有很多的写作，都是如此的。
丙 中国佛教本位的新
本来、佛教是没有民族和国界的限制的，现在讲中国佛教本位的新，则因在中国已有一二千年历史的佛教，有不得不注意的必要。而此中所谓中国佛教，更应简别为华文佛教。今中国虽合汉、满、蒙、回、藏，然汉文占十之九有余，故通称汉文为国文；那末汉文文化就是中国文化。海禁未开之前，交通不便，各国文字彼此互相研究非常困难，今日往来研究各国文字已比以前容易及繁广得多。即如在这讲堂里，通外国文者，如巴利文、缅甸文、英文、日本文等，各有其人。在目前中国佛教里的出家僧众，是很有人能精通其他文字的了；所以现在彼此互观各国之佛教，是感不到困难。但是我此中所云中国佛教本位的新，是以中国二千年来传演流变的佛法为根据，在适应中国目前及将来的需要上，去吸收采择各时代各方域佛教的特长，以成为复兴中国民族中的中国新佛教，以适应中国目前及将来趋势上的需求。由此，本人所谓中国佛教本位的新，不同一般人倾倒于西化、麻醉于日本，推翻千百年中国佛教的所谓新！亦不同有些人凭个己研究的一点心得，批评中国从来未有如法如律的佛教，而要据佛法的律制以从新设立的新！此皆不能根据中国佛教去采择各国佛教所长，以适应目前及将来中国趋势上的需要。所以本人所谓的中国佛教本位的新，有两点：一、是扫去中国佛教不能适应中国目前及将来的需求的病态，二、是揭破离开中国佛教本位而易以异地异代的新谬见。在这两个原则之下，在中国目前及将来趋势的需求上，把中国佛教本位的新佛教建立起来。
三 宗乘融贯与文系融贯
甲 融贯的由来
关于本人的融贯思想的由来，说起来亦大有因缘。最初、本人亲近的善知识，是禅宗的寄禅老和尚即八指头陀等，对于参禅的倾向较深，对台贤教义稍稍研究。后来自看藏经，于性相经论的得意处，每在离言的禅意，颇契维摩经所谓文字性空即解脱性。如天台的离言谛，法相的离言自性，法性的离戏论分别，都融彻到禅宗上的不立文字，如古人所谓「不即文字不离文字而为道用」。放观一切经典文字的佛法，不是摆设在地上的木石，而同渗透虚空中的光影；故于一切佛法，容易成为融会贯通的思想。此种思想，在我的著述中发表的很多，这里且提出两个纲领来说说。
乙 宗乘融贯
宗、即是宗派。我曾把印度、中国、日本之各部各宗各派，融贯以著成佛教各宗派源流，及佛乘宗要论、大乘宗地图等，可资参考。乘、即诸乘，论藏、曾以五乘共法、三乘共法、大乘不共法融贯于佛学概论等。本人这五乘共法、三乘共法、及大乘不共法，可与西藏宗喀巴大师的菩提道次第论中的下士道、中士道及上士道比观。如图：
┌下士道──五乘共法 ┐ 宗喀巴┤中士道 三乘共法 ├本人 └上士道──大乘不共法┘
丙 文系融贯
从大觉世尊大悲心海中流出的清净教法，在印度有三时期：即是初五百年的，今流为锡兰、缅甸、暹罗等地的巴利文系佛教；第二五百年的，今流为中国、高丽、日本等地的华文系佛教；第三五百年的，今流为西藏、蒙古、尼泊尔等地的藏文佛教。
年 代 教 法 流 传 地 方 文 系 ┌第一期五百年──小彰大隐佛教──传锡兰暹罗等地──巴利文 印度┤第二期五百年──大主小从佛教──传中国再传高丽日本─汉文 └第三期五百年──密主显从佛教──传西藏再传蒙古等──藏文
除此诸文系以外，欧美文系近年亦成一新的研究。依止各文系以融贯世界佛学而为建立弘扬世界佛学的工具，是本苑名为世界佛学苑的由来。不过第一宗乘融贯的思想，初祗限于汉文系，今后希望普遍到各种文系中去。第二文系融贯的思想，希望研究各种文，更能融贯到所研究各部派的宗义上去。
四 本院研究诸系的略明
本院的研究系，分为六系：
第一、俱舍阿含系：此举俱舍为主而遍及三乘共法，从汉文的俱舍阿含研究，亦须参考巴利文、西藏文各系，才能融会贯通。俱舍、阿含为最能贯通各文系之佛教者，故研究佛教者须从此著手。
第二、法性般若系：法性般若系以中论或三论或四论即于中、百、十二门三论外添一大智度论为研究之入手。在印度有龙树、提婆、罗睺罗、青目、清辨、佛护、月称等诸健将；在中国有鸠摩罗什、僧肇、僧叡、高丽朗、止观诠、兴皇朗、吉藏等中心分子；在日本有慧灌、福亮、道慈等主要人物；而西藏各派亦大抵奉中论为究竟义。
第三、法相唯识系：研究法相唯识，可以慈恩师资之说为基本。上溯印度无著、世亲、安慧、护法，及中国觉爱、真谛三藏等，而下逮慧沼、智周，以及日本、西藏唯识学中诸巨子。
第四、法界显密系：此系包括、台、贤、禅、净、密五宗，中国千百年来都以台贤为教义，以禅净为修行，而近年则密咒行亦颇兴盛。
第五、教乘次第与教宗历史系：教乘次第是一种总摄分判一切佛法的位置研究；教宗历史，是对于整个佛教或各宗或各点的历史系研究。
第六、律藏研究与僧制整理系：佛制戒律，是佛教建立住持僧团的生命线。照原始律仪履行最盛的，要推锡兰、暹罗、缅甸等地。在中国、日本、西藏则多有变通。僧制整理，是中国目前的一种必要工作，在本苑的指导师及研究员，要认清这僧制整理的工作，须要从律藏研究到各方域各时代的僧制。
上面六系，如研究法界显密系，要融会贯通台、贤、禅、净、密以研究，当然比专学讲天台教、贤首要艰难得多。现在应不避艰难地本著这新的融贯的宗旨，勇猛研究，乃能跃进为现在到将来的世界佛教。
佛教的教史教法和今后的建设
一 全部教史的纲要
甲 佛法流变的原则
这是从佛教最初的发源、至后来千派万流的流传上、提出一个纲要来观察全部的佛教。佛教的发源是由降生于印度的释迦牟尼世尊，所以在这里，我们第一，要认清全部的佛法，都是出于释尊一代中所应化施设的教法；虽然由后世的学者将牠发挥光大而进展，而推其根、寻其源，则皆基于释尊一代中所开示，不同普通一般研究历史者，或以为后世学者所新创的观念。我们真正信佛法的人，须首先在这点上认清楚，才晓得后世所流传的佛法，皆是以释尊一代所示的教法为根源。有了这根源，后世学者依著时代潮流的特殊机缘，就能把牠这部分那部分的传播四方而发挥光大，而其根源总不外释尊现身说法的施教。这样，知道佛法的流传，都是从佛陀亲证的法界性相中流露出来的佛法，才能握得佛的「心印」。
说到流传，首先就想及佛灭度后阿难、迦叶尊者等结集法藏的关系。但不必完全由于他们，先时同时或后时更有其他的弟子们共同结集或各成记录，不过在佛灭后首先盛传的，以阿难、迦叶为重要的领袖而已。在佛成佛后五六年间，即有律条的制定，至十二年间，已有完成的戒律，为当时各处的僧团所共遵行。在广律上说到佛在世时，已有比丘或长者、国王夫人等读诵佛说的经典，可见佛法不特佛灭后流传，即佛世时亦已有记录流传。这样、我们对于后世佛法各派流传的思想，可知其皆出于佛在世或佛灭后的各种集录的传流；因为除了阿难、迦叶的结集外，尚有其他许多的弟子们结集、记录，流传于后世而各别的逐渐发扬光大。所以溯其根源，全在佛陀一代的设施。
佛教各部分所以各别在后世发扬光大，原因一半是由当时主持佛教的人物，一半是由顺著时代的潮流，适应处所的机会，所以将某一部份成为特殊的发展；而在适得其反的时地，这一部份的佛法必趋于衰落的现象。而由当时其他主持佛教中坚人物的努力，所以又能使佛法之另一部分发扬广大。认清这一原则，便可想知世界上从古至今的佛教情形了。
乙 印度佛教的三期
释尊降生于印度，故佛法首先传于印度；现在把印度佛教的历史分成三个时期说：
１ 小乘兴盛时期
传持佛教的正统而主持佛教的中坚人物，就是阿难、迦叶、优波离他们，因此流传的佛教亦以他们结集的法藏为中心。大概在佛灭度第一百年到第六百年间，为印度佛教史上的第一个时期，所以这时期中所传的教法，是以声闻乘为中心的三乘共法。然所传的三乘共法，虽以声闻乘为中心，而大乘的佛法，亦不能说全然乌有，不过因这时期中声闻教法特别光大发展，大乘佛法伏于其中，隐没而不彰罢了。因为当时都以声闻人的眼光去观察大乘佛法，所以大乘佛法自然隐蔽而难以显彰。是为印度佛教史上第一个弘盛小乘佛法的时期。
２ 大乘兴盛时期
在佛灭度后第六百年到千一百年间，为第二时期的佛教。在第一时期渐次因诸部的意见分歧，经了许多的决裂，致使整个正统传持佛教的威权，渐形失坠；并以当时的佛法已渐渐地传播扩大到印度之外了，而众人的思想亦渐进于复杂了。恰有马鸣菩萨等应运而生，作佛本行赞等，竭力提倡大乘佛法。龙树继承而兴起，乃至提婆、无著、世亲等接踵而出，阐扬大乘教义，遂使素来隐没不彰的大乘佛法，如雨后的春枝发扬茂盛而开出灿烂耀目的花朵了！但在这时期中声闻乘的教法，并非就断绝了流传。不过因大乘性相的教义特别发展、弘盛，发挥光大，小乘教义附属于其中流传，正和第一期佛法成了个反比例。但在龙树时代，还是对破小乘而显扬大乘。至于无著时代，便由大乘提携小乘了。这为印度佛教史上第二个大乘弘盛的时期。
３ 密咒兴盛的时期
这从千二百年以后的时代，当时大乘佛教的教理，已成了精深而严密；同时在通俗教化上已能普遍于民间，而一般崇信的人们，由崇信而要求实行。佛法既然普遍民众，又重于实践修持的要求，于是就有一龙智菩萨出来，弘扬真言陀罗尼的密法，遂致密法流行发达，极隆盛于一时了。但在这时期中亦并非大小乘教法就断绝了流传，不过以陀罗尼真言密法特别发达弘盛，其余大乘教法都依附其中流行。而小乘教法几于湮没。这时佛法虽普遍流行，而不重于教理，但偏于密咒的传持，滥同民俗的风习，遂令婆罗门教乘之崛兴而弘盛，致佛法反渐趋于衰落，乃至后来的印度佛教竟趋于颓败而几乎绝响为止！是为印度佛教史上第三时期佛法的状况。
上面所说三个时期，为印度佛教流传的全部情形。佛教所以能在某一时代弘盛传播，上面曾说，靠著佛教中特殊的中坚分子，遇著时代的特殊机缘，所以得到特殊的发展。可是现在印度的佛法，已处于绝响的境地，没有纯正的佛教可言了。虽然，佛教在印度三个时期中特殊发展的部分，曾经分别流行于各处，成为现存于世界的佛教。
丙 世界佛教的三系
现在世界上流行的佛教，可分为三大系统：第一系是以锡兰为中心，由锡兰而流于缅甸、暹罗及以前的马来半岛等处。第二系是以中国为中心，由中国而流传于高丽、日本、安南等处。第三系是以西藏为中心——西藏亦属于中国范围，现在所谓「五族共和」，西藏是其一。虽然，其语言、文字、风尚习惯等等皆逈异于中国内地，故另成为一系——，由西藏流传于蒙古与西北、东北、及尼泊尔等处。
这现存世界上所流传的三大系佛教，与印度三时期的佛教，是有很密切的关系。锡兰系所传的佛教，是印度第一期流传的佛教，以其在阿育王的时候已开始传入，且其保持僧众团体的律仪等等，俨如佛世或离佛不远时代的僧众律仪一样。而在教义方面，则亦以三乘共法的阿含经等为范围。故由锡兰为根据地而传于缅甸、暹罗等处的佛教，我们可以确定牠是印度第一期流行的佛教。
再来观察中国所流行的佛法：旧传谓于佛灭后一千年间传来，现在依锡兰、西藏的佛史，应把佛生年代减近在四五百年顷，那么中国所流传的佛教，即是佛灭六百年后印度第二期流行的佛教。因为第二期所盛弘的是大乘教法，虽然三乘共教亦附带传来，而确以大乘佛教为主。在唐开元后印度第三期的真言密法亦有传来，但未极具备，故中国终以印度第二期佛教为主要。所以现在世界上所传流的纯正大乘佛教，还是在中国内地。
现在西藏所流行的佛教，是印度第三期所传的佛教。所以要观察印度第三期佛教的真相，可以考之现在西藏佛教的流传，等于观察第一期佛教须研究锡兰，和第二期佛教须研究中国一样。西藏佛教是以陀罗尼密法为主要的，于大乘性相教义虽亦重研究，而终以真言密法为所趋，故印度第三期特别发挥的佛教，正在西藏；即由中国传日本的真言密法，亦不及其完全。
此三系相互比较起来，西藏比较中国亦有所缺，关于印度第一期以三乘共法为中心的经、律、论，中国不在少数，而西藏则无阿含经等，律藏亦不多，而中国则较完备。所以印度第一期佛教，比较多的还是在中国。虽然，在中国亦有缺陷，如中国在戒律的仪式上，除了传戒时昙花一现外，便不可多见；而锡兰依然照律制实行，所以印度第一期佛教在中国亦觉不全。
现在因为全世界海陆交通的便利，所以佛教也就渐渐的普遍到欧美各国：锡兰派、则由英国先流传到欧洲，而美洲；中国派、则由日本先流传到美洲，而欧洲；西藏派、因近于印度，则由英属印度流传到欧洲，而美洲。于是就使整个的佛法，如远山的云烟重重绵延流布于全球了。然其根源，仍在于印度的三时期。这样去观察世界上整个的佛教：先归纳为锡兰、中国、西藏三大系的佛教，再溯到印度三时期的佛教，更追溯到佛世时代的佛教，那就可以得到全部教史整个的纲要。研究的学者，对于全部教史能作如是观察，就可得著一个系统的思想和观念，如网在纲，有条不紊了。
二 全部教法的纲要
甲 四藏
我们想了解全部佛教的教义，而得其整个的思想和概念，那须要从佛陀一代教法的流传中寻找纲领来作分析的观察。古来分判佛法，有半、满，顿、渐等等的不同。全部教法的能诠典籍——经论等，向来是分判为经、律、论三藏来收摄的；但亦有非三藏所能归纳者，故在三藏外又加一杂藏；又有于杂藏后加一禁咒藏的。但我们若于全部教法深切地加以研究，觉得除三藏外确须有加一杂藏的必要，因为在三藏所不能包容的一切，都可以摄入于杂藏中。至于禁咒藏，则是由于印度第三期真言密法特别发达时而分编，我们若从全部佛教观察，此藏实无别编的必要。比如中国的禅宗在唐后极为弘盛发达，而禅宗虽说「教外别传、不立文字」，但各祖的语录极多，且体裁特殊；若禁咒另编一藏，则禅宗亦应另编一语录藏。语录藏既不另编，故禁咒藏之另编，亦无何等需要。这样来观察全部教典，应以编成经、律、论、杂四藏为确当。现在佛法的分编，如频伽藏等，都另有秘密部的编辑；但亦有依四藏的格式而编辑的，这是很适宜而妥当的，故今后仍应编为四藏。
乙 三法
这不过依于典籍上的分判，傥依内容教义上来分析，则虽编四藏，亦仍于义理不知其统绪。在教义上，依我个人的研究观察，古来种种的分判终是不大平允、妥当、周到；我以为全部佛法在教义上应作三种分配：一、五乘共法，二、三乘共法，三、大乘不共法。这在我的佛学概论上早有举要的说明，现在再来提说：——
１ 五乘共法
由上观察，知道一切教法都为佛陀所说，而佛陀是一个修大行得大果亲证宇宙诸法的真相者。故所有五乘、三乘、大乘一切的言教，皆从其自证法界中流露出来，皆是有不可思议的深意存在，决非一般常人所能度量拘限的。如佛所说五乘中的人、天乘法，依一般人的思想观之，总以为定是世间教法，其实何尝如此。如佛在鹿苑以前所说的提渭经，虽被判人天乘法，而其经中亦有说及发阿耨菩提心者，故虽是人天乘法，而亦通于出世三乘或无上大乘法，且依以展转增上，皆通达大乘。所以佛所说的人天乘法，是不能固定其是世间教法的，只可称牠为「五乘共法」。因为这些教法，皆是明众缘所生法，显正因果而破邪因果，可通于圣凡法界的。这样，对于佛陀流传下来的全部教法，第一部分都可编入于「五乘共法」中。而研究的学者们，亦可依著顺序的步骤，以研究五乘共法为入手，再脚踏实地一步一步的进入，便可得著全部教法的纲要。
２ 三乘共法
此为出世三乘——声闻、缘觉、菩萨——共法，即在超越三界的苦集而得出世的灭道上，说名「三乘共法」。所谓共法者，因为三乘虽有区别，而断三界烦恼生死以证无生阿罗汉果则皆同；即如佛十号中有所谓「多陀阿伽陀阿罗诃」的阿罗诃，亦即阿罗汉也。故凡了脱三界生死诸苦而达到出世无生果位者，皆可名为三乘共法；故亦不能说唯是小乘，何况声闻、缘觉皆可进入于大乘呢？故对于全部教法，第二部分应判为「三乘共法」。
３ 大乘不共法
此为佛菩萨大乘不共教法，凡一切乘的教法，都可统归于其中。现分两种来说：
大乘性相
此为大乘不共法之境。关于大乘性相的教义：如般若等是多明大乘诸法法性的；如楞伽、深密等是多明大乘诸法法相的。但这所明的大乘诸法性相，颇不同五乘共法或三乘共法所明的教法。因为大乘所明的性相，即为佛陀所自证的境界，决非声闻等所能了解、测度，所谓「唯佛与佛乃能究竟」！故独名「大乘不共法」。
大乘行果
此明大乘不共法的行果。关于大乘所修证的行果，如华严经所明重重菩萨行位，多是明大乘所修的行门；又如涅槃、真言、净土等所明，都是明大乘果的体用。此亦决非声闻等所能望其项背、知其一二，故名大乘不共法。所以全部教法第三部分，皆可编为大乘不共法。
这样观察全部佛教教法：把可别为经律论的归纳于三藏中；不可区别的都归纳于杂藏中。每藏又依教义为平允、适宜、妥当而周到的分配，就是有若干部份编归于第一「五乘共法」中，有若干部份编归于第二「三乘共法」中；有若干部份编归于第三「大乘不共法」中。如此，以此三法去贯摄四藏，亦以四藏来分配三法，那实在是很周妥的；同时亦极适合于阅藏的程序。
将来果能将全部教法如是编辑，那是很好的事！现在不过把我对于全部教法编判的意见提出来说说，至于努力去做成功，还是要望于你们的。同时你们能把这两重纲要深刻的认清楚，便可得到一个整个佛教的基本思想；从事研究全部佛教，亦不至于迷惑而无归宿了。
三 今后佛学的建立
前面讲的教史和教法两种，为全部佛法的纲要，为研究佛学所根基者；现在即以此来作今后建立全部佛学的根基。今后佛学的建立，在我的世界佛学苑简章上，曾有一表说及，就是对于全部佛学，可分「教」、「理」、「行」、「果」四种来建立：现在所说建立佛学，亦不出此四种。
甲 研教
要建立佛学，须首先研教，以研教为建立佛学所根基者。但要研教而建立佛学，非用一番苦工不为功！故我对于所研的教分两种：
１ 法物
就是从佛世时代直至现在时代，凡关于有表现佛教中法物的性质东西，如寺庙、塔像、衣钵、雕刻、塑画等等，皆可归于法物。法物中可分二种，A.史料的：对于某种法物研究出来能为佛教历史之根据者，如研究某一时代的碑文、法器等类，便可探知当时佛教的情形。如现在中国的龙门石窟、炖煌石室、及印度的阿育王石柱、祇园精舍原址、佛陀伽耶塔等，若去研究牠，都为佛教中重要的史料。B.美术的：就是对于佛教的法物，如雕刻等能表示崇高庄严而使见者一见即起尊重的敬心者，皆含有美术性质。这在佛教中固然极重要，即在世界美术史上亦有极大的关系。故我在世界佛学苑建立上第一部份即为研究法物的施设。
１ 经书
关于世界上佛教的经书，即如前文所说编辑的经、律、论、杂等，亦犹有研究的必要。如世界佛教的法物，须经研究考定，方成其为史料的与美术的。欲使经书为世人共信共遵的教法，亦应有加以研究的必要，故有考校和编译二种的工作。A.考校的：如现在所有的普通流行的经书，须经考校，方可辨其真伪、是非。如晋代道安法师所作的经录，以及至今尚流传的唐代开元释教录等，皆曾作过「考其真伪，校其不同」的工夫。如通俗所流行的佛经，往往被人一经考校，即知其伪。我们对于佛教所有的经书，如教理不合的，历史年代不配的、源流不明的，凡有可疑者必须考究；或因版本不同的，经一而译异的，互有出入则须校正，所谓「有疑则考，有异则校」。再进一步，世界所有的经书，因各国的文字不同而经书亦因之而异，如同一经因译而异，所以须经重重考究的工夫。考到决定，校到正确，然后方可为建立佛学所根据的教法。B.编辑的：经过考校，还要编译、编辑。即如前次所说把四藏来分配三法，以三法去贯摄四藏等，依此为标准而编辑。此为总编。若分别而编，如编藏要及古德大师的丛书，或各宗派丛书等等。在编辑外须更翻译，如现在欧美各国所无的经书，或无佛法流行的地方，则可将中国等处之佛学译而流传其土，使其崇奉。或向来已有佛法流行的地方而文字有异，或华文系有而藏文系无，或锡兰文系有，如小阿含经等而中国无等等；故应互相翻译，互相传递，使互缺而成其互满。则后来编辑大藏教典，全部经书，各国皆可得到平均。但编译时须先行考校决定，然后才可认为佛教真正的经书典籍或法物。所以法物和经书中须各经二种工作，方为圆满。盖此为佛学建立上的基础，基础既稳固。后来研究者依此而研究，其立脚点乃站得稳固。否则，含带有可疑的错误的或坏的在内，即使后来研究成功，亦成一根本不正确的东西，思想容易发生动摇。故今后建立佛学，须从研教为入手法门。
乙 究理
既研其教，应究其理。关于究明义理，即以前文所说全部教史和教法的纲要为根据。是由印度三时期的学理而流行为现在世界上的三大系佛教，及三大系佛教与三层教法的密切关系：如第一层为印度锡兰系的三乘共法的学理。第二层是中国以大乘不共法为主要，而兼摄五乘共法与三乘共法的综合学理——如日本等皆在其中——，故可名印度中国系的综合学派。第三层是印度西藏系，亦兼摄大小乘共不共法，而为偏重于真言密法的学理。继承此三派学理的思想而起者，则为现在欧美及日本各国之新研究派的学理。所以若于中国各宗而分析研究，尚不过是小部分；若把范围扩大起来而作普遍的研究，即要依此四大部份而研究，方能穷尽全部佛法的义理，而建立世界性的佛学。故第二步工作，在继研教之后而研理。
丙 修行
理既遍通，则应起行。教海浩瀚，行门无涯，故知佛教修行的法门无量。虽然，现在约四种行门来说，可以总摄一切行门。
１ 律仪行
律仪为学佛之行业规范，最为重要，但专依律仪为行门而修习，亦可达到究竟果位。如能先持解脱戒而后定共戒、道共戒，乃至菩萨的三聚净戒，次第而修，即可达到究竟佛果。所以律仪，一方面为一切行门应共修共学的基础，而一方面则亦依此为专门而达到究竟。如佛十大弟子中有优波离尊者持律第一，亦是依律仪而达到究竟的好例。
２ 禅观行
是为修禅定止观行、但其范围亦同律仪一样的广阔。在佛法中修定，除了外道鬼神的邪定，其从凡夫禅而小乘未入圣位禅，已入圣位禅，乃至菩萨佛的禅，皆名修习禅定；不过因修行者的程度，致有浅深的差别。又平常从入手方便，则分五停心，如因缘观、数息观等；渐进阶层如九次第定等等。又如大乘所明首楞严等种种的三昧，皆是此禅观行，故禅观行在佛法中极为普遍。因圣智非散心所能发，欲证圣果须由定力；所以修行皆在修慧中，必有定力与之相应。如证小乘圣果，最低限度，亦要得到欲界定，否则便无证圣资格，故佛教中种种的修行，皆可摄归于禅观行。但第一律仪、是在道德实践上言，而观、是从现证实验上说。大乘佛教谈性相空有的理境，便要如何地去实验而得证到；故禅观为佛法中修行的第二部分。
律仪与禅观二种，是佛法中修行最平正的通途；但有特别的殊胜方便行，便是真言和净土。
３ 真言行
即修种种陀罗尼行门所谓三密相应，身密结印、口密诵咒、意密观字，并有曼荼罗—坛—等的施设，而修习亦极严敬而不违犯。此依种种法配合而成行，如以种种药配合于一丸而去治病一样；同时所以修习密行须仗阿阇黎之传受灌顶，亦正似药丸须由医生为对病施用一样。故真言密行为佛法中修行的第三部分。
４ 净土行
泛常一般的人们，都以为念弥陀生西方便是修净土行，其实依全部佛法来说则不然，念弥陀生西方不过为净土法门中的一种而已。净土、是通于诸佛及圣位菩萨的净土。如佛言：「十方净土，随念往生」，亦通于圣位摄受众生的菩萨净土，所以净土范围是很广阔而普遍。如药师经中有琉璃净土，上方有香积净土，弥勒如来有内院补处净土等等，皆是净土。可是净土唯大乘教法中有，声闻中无。所谓净土摄受，是由佛菩萨果上的功德妙用，依大悲愿力而方便摄受下位众生，使其至临命终时，往生而不退转。所以我们修行净土，好比欲去净土中留学一样。但欲留学，须先预备资格，方可进入；故修习净土亦然，须积福德资粮。且修净土现身亦可证得，如修得三昧时便可现身得入净土中，非决定要临命终时始有净土可生。十方净土，种种非一，在西藏之三大寺中，大概发愿往生兜率净土，亦有发愿往生十方净土者。如法华经所谓「临命终时，千佛授手」，故知净土法门是包摄无量数的净土行，不斤斤乎念弥陀生西方也。
修真言行，能使现世发生许多功用，而修净土行，则必能使其心有一定的归宿，得到简易的安心。所以修真言能发用，修净土能安心。
上来所说的四行：律仪与禅观，是由自力而向上增进；真言与净土，是由他力为加持。至于其余的观行，如一心三观，法界观等等，皆可收摄于禅观中。故佛法中所有行门，皆此四行摄尽，是四行为一切行门的大纲。
丁 证果
既说修行，应谈证果，但证果的阶类亦无量，现在以「信」、「戒」、「定」、「慧」四级来包括：
１ 信果
对于佛教最初发起的信心，即为第一果。因无论其为七众中何众弟子，必须具有信心，方称为佛弟子。虽这信果是从研教究理而得，而要使信果圆满，非到究竟佛果位不可。所以信果是由研究教理所得之果，同时亦是修律仪等行所得之果。凡学佛者，具足信心为必要的条件，所谓「信为道源功德母」，「佛法如大海，信为能入」，学佛者具有真正的信心，方为真正的佛子。
２ 戒果
此从律仪上所得之果，亦通禅观上所得之果。如修禅观成定共戒，修习真言成密戒，修净土成净戒，由修行证果而成道共戒。戒极重要，七众弟子各有应持之戒，尤其是出家比丘最为完具。其所以与俗人不同者，全在乎戒；其所以能住持佛教者，亦在乎斯。所以僧众特殊的性质皆建筑在律仪之上！傥能持戒即得戒果，得了戒果才可为僧众而住持佛教，弘扬佛法，为世福田。故出家僧众对于戒律，应当特别注意。须知教理通达而无信，则不为佛子；即有信而无戒，亦不成住持僧宝。
３ 定果
此特别是禅观所得之果。但亦通于律仪、真言等所共得的定果，如由戒生定而得定等。可是得具足戒能成僧众，而得定果便成贤众。僧众和贤众不同，贤众是因伏烦恼而得定，如最低得初禅定，亦能伏了欲界烦恼；乃至得上界定，更不消说了。故佛法中所明得定，和凡夫或外道不同，凡夫外道或入邪定得邪通邪见；而佛教中得定，最低限度要伏欲界烦恼。故修定得定，为佛教中最重要的事，如资粮、加行等位中，皆是与定相应。佛法中有内凡位和外凡位，凡修定得定，皆入于内凡的贤位，与定相应。所以得定为贤众，僧俗皆同。
４ 慧果
此中所谓慧果，乃上来信、戒、定果的果上之果。所以非普通一般人所说的慧，而是圣位上所得的慧果：最低限度亦要入见道，得三乘果，证入圣众——大乘圣果是在初地菩萨，而小乘圣果则在须陀洹果。
故佛法中研究重在修证而得果：由信果则得七众弟子之列；由戒果则得入住持佛教的僧众，若无戒果即无僧众；由定果则有已伏烦恼的贤众；由慧果则有断智德成的圣众。佛法究竟的目的，在得慧果——诚为难能之事！但若为佛教徒连最低的信果都未做到，便失去了为僧众的资格，不应滥厕僧伦，或自动退僧返俗；否则、须自励自勉，勇猛精进才可。故为佛子最低限度，须具有信果，然后依此修习而得戒、定、慧果。所以欲今后的佛学建立起来，须以这信、戒、定、慧果为目标。四种都能做到，固不易易，而必须信果与戒果做到，能师表人天，为世人所信仰皈依。定果或慧果，虽难能完全做到，而亦要有少数人做到、得到方好。因为在四果上都有人做到、得到，才能建立今后的佛教；否则、佛教便无从建立，那是何等悲痛的的事！所以既为佛教徒，应生惭愧，发足大心，勇猛精进，毫无畏惧的振作精神向前去！我们试观现在中国一般的佛教徒，非特慧、定、戒果没有做到，即具足信果的亦如晨星硕果！故现在的佛学，在世界上、在社会上、须要重新建立才可；现在再不从事建立，则佛学将来在世界上，恐怕就难以存在！虽然，若能得到四果而有真正的建立，则佛学在将来的世界上，不患无「放大光明」的一日，同时亦能降伏一切魔障！
四 今后僧教育的建立
要实施现在的僧教育，须先行僧教育的改良，第一层是要有中学毕业程度者，方许出家。因曾经在中学毕了业，则对于各种常识，如社会常识、世界常识、国民常识等，已相当的具备；所以一出了家，只要对于佛学去专门学习，便可自度度世。且于佛理能稍了解，乃能对佛法生起正确信心，然后出家入僧，才能对他实施僧教育。施设僧教育的次第程序，有四层：
甲 律仪院
在律仪院约二年：初半年先受沙弥戒，学习沙弥律仪，但须要实行工作，如兵士天天操练一样；同时对于出家所应学的事情，皆应修学。次一年半则受比丘戒，学习比丘律仪，但亦要做实践的工作。一方面，对于出家僧众应备的常识，亦兼学习。律仪院等于现在大学的预科，要学习为僧众应备的知识与道德。
乙 普通教理院
普通教理院约四年，其性质是等于现在的大学。其研究工作，则对于现在世界的科学、哲学等一切学说，亦有相当学习；但须以研究佛学为主体。如第一年则学五乘共法，第二年学三乘共法，第三年学大乘不共法中的性相空有教义，第四年学大乘的行果。所以在普通教理院中，应作如此之支配，则对于全部佛教的教法，就可得其普通的了解。
丙 高等教理院
高等教理院约三年，其性质等于大学以上研究院。因经历了普通教理院，对于全部教法已得到相当的了解；所以到高等教理院则缩小了范围，作专门研究某一部或某一派的工作，精刻深造，须经三年。
丁 参学处
因经过了以上的学习，所以第四只可名为参学处。就是专门参访年高德长的大德、大善知识，依之而修持。但参学处本无一定时间，现在亦不妨把牠定为三年。所以由预科程度的律仪院，直到参学处，要经过十二年，僧教育方可完成。虽然，学者亦不必定经十二年，如经历了初两年，便有普通僧众的常识，亦可以来在僧众中作佛教事业。或因学有余力，则可由此而普通、而高等、而参学处；但亦可中途出来服务佛教事业。根据中学以上程度来施设僧教育，以前曾详细说过，现在不过略说说而已。
五 今后教制的施设
如上文所说的四果：贤和圣，皆是出世果位的施设；而世间则在信众和僧众的施设。傥无信众，则佛教不容易普遍于世界，无僧众，便没有住持佛教的中坚。但信众可多，如世界人尽为信众更好；而僧众则不必多，只要有少数中坚分子能住持佛教便够了。
如前所讲的十二年，在十二年中修学时代，皆可名「学僧」。在十二年后，位于学僧之上，则皆可名「职僧」，以其能尽僧职去干「利生为事业，弘法是家务」的工作。再位于职僧之上，则可名「德僧」，以其对于一切的学问、经验、行持、道德，都有充分圆满的修养，为众所欣敬，故为德僧。又若以年龄来支配，在三十以内，皆可为学僧的地位；从三十以上，乃至达到终点，皆可为职僧和德僧的地位；但以最后为德僧地位。这是近于佛教中所谓「上、中、下座」的性质。佛弟子本有七众，但现在从大体讲信众和僧众二种；而在僧众中又把他分为学僧、职僧、德僧的三级，应当这样去施设教制。
对于我所讲的施设僧教育的方法，和住持佛教的责任等等，你们现在求学时代，须留心牢记。将来果能去实行工作，便可作为前途的指针！但是上面所说的五层义理，是很简单而约略的，若要充分的圆满和彻透的明了，还须你们自己去修习研究，身体力行！
世界佛学苑之佛法系统观
武昌佛学院，自去年改组为世界佛学苑图书馆，成立两种的研究室。因我不久要到下江去，所以将世界佛学苑之佛法系统，略为讲明，以见图书馆亦即此中的一部份。但这次不能详说，不过把全部的佛法，列在世界佛学苑系统中，作一种简要的叙述。今年第三期海潮音中，有一篇「佛教的教史教法和今后的建设」，是我去年在厦门讲的，比今日所讲的宽广些，可以作这次讲演的参考。世界佛学苑的工作，即对于佛法提纲挈领的分为「教」「理」「行」「果」四部份，从这四部份去作适当的工夫。
一 遗教之整治
教法即是遗教。我们研究佛学，而释迦牟尼佛已涅槃，我们从何研究起呢？即依据释迦佛所遗留下的教法而研究。此教法虽不全部是从释迦佛的现身说法而有，然皆本佛陀遗教而发展。遗教的流传至今，已有二千余年的历史，先曾普遍亚洲，而现在已普及全世界。佛法既经过很多的时代和环境的变迁，我们如要得到真正的教法，须有一番整顿治理的工夫，方可为全人类所共遵共信。由此，须将世界各地的佛教，所有种种制度，寺院、佛像、经书等等，都能搜集整治到精确完美，以为人类研究佛教的共遵共信基础。故世苑有法物馆、图书馆之施设焉。
甲 法物馆
凡关于佛教中的制度，寺、殿、塔、像、衣、钵、雕刻、绘画等等，此皆属于法物。又可分为二系：1.美术系：此为法物之能表现佛教的庄严伟大，而使人们生起欣观美感而恭敬信仰的，此即佛教中之美术。近来欧美美术界甚为重视，而于亚洲的美术中，尤占一重要的位置！2.史料系：此为法物之可作为研究佛教史所根据之材料的，如研究某一时代的塔幢等物，即可探知某一时代的佛教及社会情形。以上种种的关系，故有法物馆的施设。
乙 图书馆
即经书图表等，此即为现在这里所研究的。亦有两系：1.考校系：以经书有原本不同，或译本不同、或版本同异、或成立以后发展变化，以及假托伪造等等的羼杂。凡有疑异之处，须细加考校，所谓「有疑则考，有异则校」。没有经过考校流行的经书，或来历不清、或后人伪托，如开元释教录等，皆载明有疑伪的经书，故须经过一番考校工夫，乃有真确可依据研究的教典。2.编译系：编即编辑，以经过考校之后，须进而编辑，如大藏经或某种丛书等。译即翻译，如各国有的佛教经书或为我国没有的，而我国有的亦或为别国没有。如锡兰巴利文藏中犹有我国所无的小乘经论；而我国的大乘经论，则又为彼所无。华文、藏文、亦互有无；且欧美各国所无的更多，此皆须翻译，而后佛教才能普及。要有真确的经典，须经考校的决定；要有共同的教法，须经编译的沟通；然后可有共遵共信的佛教，宏扬到全世界，以成为通行全世界之世界的佛教。
二 学理之研究
理，即依教以研究其所诠之理：即依教史和教法为根据，而究其所诠表之理，此即学理的研究。但学理研究，在中国向来或泛览经典而没有系统，或从古来大德一宗一派为次第；今既为依据世界教史教法的佛学研究，则自与向来不同。佛法在印度大约流传了一千六七百年，已有七八百年完全没有佛法。然此流传印度的千数百年佛法，可分三个五百年来说：
甲 锡兰文系学院
释迦遗教在印度第一个五百年所流传的学理，今可从巴利文系的教典以研究之，此以锡兰为中心。由锡兰而传布缅甸、暹罗及南洋群岛，世人称为原始的佛教。大约于佛灭一二百年，阿育王的时候，即用当时记载的巴利文，而输入锡兰、缅甸；而锡兰的文字，亦即仿巴利文造成。然巴利文为印度通俗文之一种，而印度之典雅文则为梵文。至中国的经典所翻译，则通于巴利文、梵文两种。且梵文与巴利文亦无多大之区别，如巴利文云「达磨」，梵文云「达尔摩」。
乙 中国文系学院
第二五百年，即佛灭后六百年，马鸣龙树无著世亲等兴世，宏扬大乘佛法，此为大乘佛法昌明的时代。但小乘亦依旧与大乘同时流行。此期佛教即流入中国之佛教，复由中国传入朝鲜、日本等处。故印度第二五百年之佛学，即可以华日文为中心而研究之。现今厦门的闽南佛学院，即为此系学理的研究。
丙 西藏文系学院
西藏是中国的一部分，但语言、文字、风俗、习惯等等，皆与中国本部逈异，而佛学亦另成一系，此是印度第三五百年之佛法。西藏在唐时有一部份佛教从中国输入，而印度第三五百年之梵文佛学，皆直接传入西藏；且西藏之文字，亦由仿梵文造成。今尼泊尔——印度后期之佛典多保存尼泊尔——蒙古及中国之西北、东北等处之佛法，皆可以西藏文为中心以研究之。且佛出生之迦毗罗国与尼泊尔最为密迩，近今所发见之梵文经典多出其处。此即由锡兰文、中国文、西藏文而为三系之佛学研究。
丁 欧美文系学院
欧美各国的佛法，才数十年耳。初从锡兰文流入，第二时期次从西藏文的输入，最近由日本及中国亦将中国文佛学传布。但西洋原自锡兰等地佛法输入，后即用西洋的研究学问方法，与西洋的科学、哲学、宗教、作比较研究，亦可另成为新的欧美佛学。然此系之所要，乃在用欧美之文字，把以上三系的佛法宏传到欧美各国及全世界。
三 道行之修习
佛法不同哲学单是理论和概念，其所有的理论和概念，乃是佛陀悟他的方便；故究竟佛法是要从实际行证到的。根据佛教教理而随机方便的行门虽然无量，而归纳之不出律密禅净四种：
甲 律仪林
律即轨律，此即行为标准的伦理道德。但与普通的道德殊异者，佛教的律仪，不但为人生轨范，乃是可为一切众生由持戒清净而达到出世三乘贤圣之菩提果的。故戒一方为定慧的基础，一方即为直达究竟彼岸的胜行。
乙 禅观林
即是修习禅定止观的行，始于凡圣共通的四禅、八定，以及三乘的五停心、别相念、总相念、八背舍、十遍处等。大乘的法空观、唯识观、华严法界观、天台圆顿观，乃至直指人心见性成佛的祖师禅等，皆摄于此。此正为达到菩提道的定慧行。
丙 密咒林
密咒、即真言宗——密宗。近来有人讲到佛教，即分显教密教；此是密宗发达以后所有的偏见，源出于日本空海所作的显密二教论。其实大乘佛法一味平等，并不是这样。如西藏阿底峡、宗喀巴等菩提道次第，分为下中上士。上士依以发菩提心趣菩提果之教理，无二无别，平等一味。不过在修行的大乘行门上，有波罗密门与陀罗尼门之分。陀罗尼门，即此所谓密咒行的真言宗或密宗。故密宗不是教理上有区别，仅行门上的随机不同罢了！日本的密宗，是从中国传去的，有东密、台密。东密两部大法的组织，所谓胎藏界、金刚界。胎藏界是善无畏组织成的；传说密宗出于南天铁塔的传授，亦出于善无畏之说。金刚界是金刚智组织成的。至不空三藏，始兼而传之惠果、空海。然中国传密宗的不限于善无畏、金刚智，故密宗犹有一部名苏悉地大法。而西藏之佛法则又大大不同，此在西藏佛学原论，颇说得清楚。将来，须综合华文藏文所得，更征之印度原文，方可成为世界佛学之密咒行。
丁 净土林
律禅皆是依自力的行法，密咒与净土虽同是依他力的行法而又有不同。通常一说到净土，即以为是念弥陀佛、生西方极乐世界的法门，不知此仅是净土法的一种；净土有十方净土，如东方有药师琉璃净土，上方有香积净土，本界有弥勒兜率净土。但往生他佛净土，亦即证自心修证到之净土，故是易行道。
四 效果之成就
教法是研究所根据的，理是所研究了解的，行是依研究了解之理而修习的；故修行之后，即有证果。证果的阶段甚多，今且以四种来包括：
甲 信果
学佛最先决的条件，即是发起真实的信心。但此信心并非泛泛的信仰，而是从研究教理，或实习修行后所得成的真诚确信。谓信三宝、四谛、业果报等，真实不虚。若此信心成就，即成为佛的七众弟子之一。此七众弟子，皆首须皈依三宝，即信心成就的表现。信心成就仍可言持戒修禅定等，所谓「信为道源功德母」，故信果成就始为真正之佛弟子。
乙 戒果
戒、即佛学中的五戒、八关斋戒、十戒、二百五十戒、菩萨戒等，此即律仪清净所得之果。若信心真切到要实行所信的法，则自然要受戒得到戒体，进而成就为真能持戒的戒果。但在家众，于信果成就，即可为佛之弟子；而出家众则不但信果成就，必须律戒精严无犯，由持戒清净而得戒果，方能住持佛教，宏扬佛法，为真正之僧宝。
丙 定果
此即为修禅观所得之果。若定果成就，即入三乘贤位。贤、即小乘中五停心、别相念、总相念、及四加行之七贤；大乘中十住、十行、十回向的三贤。以成就定果即能暂伏烦恼，如修初禅成就，即能伏令欲界烦恼不行也。
丁 智果
此智果即依上信戒定果增上所成就。在三乘共般若与大乘不共般若，皆是修所成慧所引发之真实智，以能断除一切烦恼而成为三乘圣果；成究竟之圣果——即成佛。故有信果未必有戒果；而有戒果者必有信果，否则戒非佛戒。有信戒果，未必有定果；有定果则必有信戒果，否则定非佛定。乃至有信戒定果，未必有慧果；有慧果，必有信戒定果。故此智果，即佛法中证生空法空之智慧，而非普通一般人所说之智慧也。若未有信戒定果相应之慧，但是狂慧。若定无戒信，但是味禅，执之则成为邪定。若戒无信，但是人天善行，执之则成外道戒。要之、无信果则不成为佛之弟子，故根本最要的在得成信果。
世界佛学苑之佛法系统观，即由教理行果确树修学佛法的体系。与境行果的三法亦相合，谓佛理即境，律仪等行即行，信等果即果。故由教理明了，而信心确切成就，始能成为在家之佛弟子；而其余行果则可随力随分修证。至于出家众，则须于教理有能确切的了解，并能真实的持戒修行，成就信果戒果方可。若单是多闻智慧，而不持戒清净，或虽能持戒清净而不能多闻智慧，那是做一个凡夫僧尚且不足，而况为圣贤之僧乎！故欲成真正之僧宝，住持佛法，须由解理持律，而做到信戒成就，为真正之福田僧也。
本馆研究员在研究中修学，须解到行到，然后乃可教化众生，自他俱达到贤圣之果。要把佛法真实的建立起来，自度度他，最低限度需信果戒果成就；故世界佛学苑之佛法系统观中，应于此作特别努力的修习。
世苑图书馆馆员之修学方针
一 修学的宗旨
这里在历史上叫作佛学院，现在所办的是世界佛学院图书馆，这是专门研究佛学的图书馆，与普通不同。图书馆内的工作，分考校与编译二部。但要考校、编译，非有人才不可，所以本馆设立考校与编译二研究室。因研究的人才不易多得，因此更设立研究员预习班，以养成研究员为鹄的。在此修学的预习员，要认清目的，才有良好的结果。
二 全部佛法之鸟瞰
佛法、是佛所证所说的法。普通都把佛分为三身，即是法身、报身、应身，或自性身、受用身、变化身。甚而偏据佛说，把佛法分割为这是大日如来的法，那是阿弥陀佛的法。今年日本开泛太平洋佛教青年会，议定以释迦牟尼佛为佛教共同的教主，换言之、即以释迦牟尼佛为本师。因为十方三世诸佛皆据释迦口中说出，与释迦佛平等平等而无差别。所谓法身、报身、化身，乃依据事实上之佛而作分别说的，因此、我们都依释迦佛的所证所说的法、名为佛法。
平常所谓佛法的法，有二种意思：一、证法，二、教法。证法是内证离言法，或者名为一真法界，瑜伽论名为离言自性。法华经云：「诸法实相，唯佛与佛乃能究竟」。此唯佛与佛才能究竟证到之法，声闻独觉偏证一分，初地以上菩萨具证一分而未究竟，所以说：「唯佛与佛乃能究竟」。其实、此诸法性相是遍于一切众生世界的、不过唯佛陀的大智慧乃能澈底照见证知，所以推重佛陀，称为佛法。
教法、就是应机巧说法。「诸法实相、唯佛与佛乃能究竟」，这是说佛的离言内证。而佛之说法在能应机，即是或适应地上以至等觉菩萨，或为适应地前菩萨、二乘、人、天等不同的根机，因此说大、说小、说空、说有。这都是因应众生需要而施设的，谓之契机。而佛陀所说之教法，又无不与其内自所证之离言法界相契合，谓之契理。
二谛，即是世谛、第一义谛，也有叫做俗谛、真谛，或世俗谛、胜义谛。名虽不同，意义是一样的。佛陀所说的法都不出乎二谛，二谛是大小乘佛法所共同的。所谓二谛法者：以佛之说法，注重点均在说明内证离言法性，这是第一义谛；而所说又皆是适应天人八部、声闻、独觉、菩萨的根机，其说明若恶若善若有漏若无漏的因果事理，及如何证果、如何解行的道理，就是世俗谛。
若以内证离言说，无能教之佛及所教之众生；既无能证之智，焉有所证之相？一乘尚且不立，何况三乘？所谓「平等性中，无生佛之二体；真如界内，绝自他之假名」。这就是一真法界，乃是三乘共所依以解脱之无言说道，平等平等无有差别。
依此二谛，而说得穷尽的是大乘法，没有穷尽是二乘法。二乘法即是四谛法，这里有虚线实线三条，虚线是表示没有穷尽的，实线是表示穷尽的。至于人天乘不过是二乘四谛法中之一部份，所以以虚线来表明世谛法，亦没有说穷尽。而二乘的法在第一义谛上，亦祇说到一分。如三法印：一、诸行无常，二、诸法无我，三、涅槃寂静；这三法印所明的就是离言法性，不过是没有穷尽罢了。其实二乘说四谛也没有穷尽，皆可包括在穷尽第一义谛世谛的大乘里。
再次来明法相、法性乃至禅、净、台、贤、密、律，这些都是大乘法。大乘将世谛第一义谛说得都很详细。法华经云：「佛自住大乘」，由此可知大乘法是佛所亲证的，佛完全说尽了。因此这里用实线来表示，同时人天乘二乘亦可摄入大乘，不过犹不彻底而已。
在印度大乘佛法分为二大系：一、法相，二、法性。大乘法相亦说法性，不过偏重在法相罢了。其说明法性就在法相中显，是从安立施设法相上而说到不可安立之一真法界的，这就是从法相以明法性的所在。至于大乘法性，重在第一义谛的说明，而对于法相不大重视，为说明法性而带明法相，粗略不详密。所以在法性上以虚线表示对于世谛说未穷尽；同时在法相上亦画有同样的虚线，表示对于第一义谛略而不广。
复次，从流传的宗派上看来，要是从法相法性上来判别，偏重于法相的有华严、密宗等，偏重于法性的则有天台、禅宗等。若是从修观上说，密宗是偏于法相的假想，而其说明的理论上，亦重法性的空理；禅宗是不立文字见性明心，专明第一义谛的——内证离言，是要实行修证的；但是平常所谓宗通、说通，在世上建立也离不了法相，所以禅宗亦兼法相。
至于贤首、天台都有所依的经，如贤首是依据华严经而成立的，天台是依法华经而建立的。其实台、贤起初都是从修观行而得到的：如杜顺和尚修观著华严法界观，经过二三代以经论印证，迄至贤首国师才成立教义。又如北齐慧文大师读中论、智度论，悟一心三观之旨，以经论为印证，传至三祖智者大师才发为教义。华严经本是法相六经里面的一部经，故贤首宗注重在法相，不过是融摄法性以明。天台宗依于大智度论、中论，近于法性而亦融法相。至于密宗、禅宗从法相、法性之修证而成立，更显然可见。
此外还有律宗和净土二宗，这里所谓净土，不是专指念弥陀而说，净土有十方诸佛的净土，有诸大菩萨的净土，念弥陀不过净土中法门之一而已。净土是为已发心修行的人，在一生未能证圣果，因为未证圣果转身就容易退堕，或不免堕三恶道流转生死，这样失去了一生的功行，岂不是很可惜的吗？因此从诸佛菩萨所示居的净土，使众生持念一佛或一菩萨的名号，仗彼诸佛菩萨的大悲愿力，使其往生彼土，令其得不退转，免堕六道轮回，这是净土缘起的真意义。
大乘中所信行的净土，如西方极乐净土，兜率内院净土，不过在二乘里没有明显的表出。所以图上只用虚线。庇是托庇的意思，共庇是表明大小乘共同所庇，即是依靠诸佛菩萨的净土接引。如大富贵人家的别墅或宾舍，可收留教养投靠的人。
律宗，不是专指传戒、受戒而言，律有比丘、比丘尼、式叉摩那尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷之七众律，更有大乘菩萨律与密宗律等；人天、声闻、独觉、菩萨所共同遵守的，所以图上说戒律是大小所共基的，就是这个意思。
三 研究的方针
这样将佛法作最概括最扼要最简单的说明，使各宗各系各安其位，互通互融，相资相助，不相冲突，调和发展，并重研究。因为大乘各宗原是平等平等，每宗都有它的殊胜的地方，不宜执立门户，分河饮水。讲到这里，又要讲到本馆研究员预习班了。预习员就是未来的研究员，而研究员的工作，上面已经说过分考校编译二部。考校编译的工作，第一个条件要对于整个佛学，或某宗某系的经论文字，要有澈底的明了的认识，对于中心的思想都要抓得住，这样才行。不然，经论上的文字都不懂，理论尤其莫明其妙，还配得上做考校编译的工作吗？所以预习研究员在这期间就要练习这种——考校编译——工作，要预备作一系一系的专门研究，才能精深专一，才能做到登峰造极，升堂入室。若是不专门研究一系，祇是作广泛的浏览，这毕竟于我们没有多大的裨益。因此我定了六系，作为你们研究的标的：
甲 五三共法系
五即是五乘：一、人乘，二、天乘，三、声闻乘，四、独觉乘，五、菩萨乘。三就是三乘：一、声闻，二、独觉，三、菩萨。合拢起来说就是五乘三乘所共的佛法。但是三乘共法亦即小乘，五乘共法亦即人天乘，均包括在声闻里了。平常讲小乘意存毁呰，其实错了，小乘亦为大乘阶梯。而此系以俱舍为中心，旁及阿含诸经，婆沙、六足、发智、正理等论。这系现在研究员有一二人已在研究。
乙 小大律藏系
律藏中，如四分律、五分律、十诵律、僧祇律、根本说一切有部律等，都是小乘律；而大乘律则散见经论，即梵网菩萨戒和瑜伽菩萨戒等。虽中国历来所行的是南山宗四分律，但今此研究律藏不仅是专研南山四分律而已，应当研究大小乘所有的不同戒律。这系现在研究员亦有一人在研究。
丙 法相唯识系
法相唯识是印度原有的，依弥勒菩萨所说的瑜伽师地论为本，以成唯识论为综合。所依之典籍有六经一华严经，二解深密经，三如来出现功德经，四大乘阿毗达磨经，五楞伽阿跋多罗宝经，六大乘密严经十一论一瑜伽师地论——本论，二百法论，三五蕴论，四显扬圣教论，五摄大乘论，六阿毗达磨杂集论，七辨中边论，八二十唯识论，九成唯识论，十大乘庄严经论，十一分别瑜伽论——这十部是支论，尚有其余附属的经论。现在馆中尚没有专门研究的人，将来预习班要有一二人来专门研究才好。
丁 般若中论系
般若中论系就是法性，在中国亦名三论宗，以中论、百论、十二门为依据，以大般若经为本。或名四论宗，三论外加一大智度论。因为以大般若、中论为中心的思想，所以名为般若中论系。此宗创自龙树菩萨，龙树菩萨是印度建立大乘佛法的始祖，而此宗中论与整个的佛学有大而且切的关系，所以研究佛法，般若中论系是不可不研究的。从前本馆有二人研究般若中论系，现在还没有人。
戊 中国台贤禅净系
天台、贤首、禅宗、净土，这四宗是中国创立的，可算是中国的佛学，所以名它为中国台贤禅净系。天台宗是北齐慧文大师读中论，悟一心三观之旨；传南岳慧思大师，依之悟法华三昧证六根清净位；三祖智者大师从以修习，得法华三昧之前方便，乃传其观法，依法华广宣教义。因为居浙江台州天台山，故名天台宗。贤首宗是中国杜顺和尚，居终南山，依六十华严修法界观行，制华严法界观，此宗教义至贤首国师始宏传，所以名为贤首宗。禅宗虽是印度南天竺菩提达摩泛海到中国来传教，但是成立为一宗也是在中国建立的，亦可算是中国的佛法。禅宗大盛于唐、宋，与我国思想界的关系尤为密切。净土宗是以希求往生阿弥陀佛之极乐净土为宗旨，所依之典籍有三经一无量寿经，二观无量寿佛经，三佛说阿弥陀经，一论即菩提流支所译之往生净土论。此宗之创始者是庐山慧远大师，所以亦是中国独有的。这四宗可作为一系的研究。
己 印华日藏密法系
密宗即是真言宗，因为依秘密真言为宗旨，故名密宗。此宗所依据的是大毘卢遮那成佛经、金刚顶经、苏悉地经等及诸部仪轨。在印度有先期后期，先期是当中国唐朝，后期是当中国五代及宋朝。所以由中国所传流日本的是先期密法，五代宋初所译之经典，虽亦以密典为多，而未有弘扬，故后期密法所传以西藏的为完备。这六系中比较起来，以此系为较难研究，目下未易做到。
四 结论
现在我们所要研究的，而环境上能够研究的，就是前面五系，所以我很希望你们安心在这里修学，一年后各人作分系研究的工作。研究的结果——即考校佛典、编译佛典，便是本馆的事业。今天将本馆的宗旨和你们修学的目的，及全部佛学的大纲和研究的系统，作简单的很概括的说明。详细指教，则有在馆中领导的各主任法师居士在。
我怎样判摄一切佛法
这题目讲起来很广，可分为三期说明，由于时间的关系，今则缩为二段：即前二期的略述和第三期的详说。
一 前二期我对一切佛法的看法
甲 初期的略述
我最初对佛法成立一个有系统的思想，是在光绪三十四年至民国三年间。那时我对佛法用过这么一番修学工夫：一方面作禅宗的参究，一方面也听些经教。所听的经教，以天台教理为主，兼及贤首的五教仪、慈恩的相宗八要等，所谓教下的三家。后来阅藏，读大般若经，在甚深般若中得一相应，于是对从前所参学的禅教，便融会贯通，将整个佛法作这样的看法：认为佛法不外宗下与教下二种——同于世亲所分证法、教法。我这样的看法，和明朝政制将佛法分为禅、讲、律、净、教的五门是相摄的。「禅」是教外别传，离语言文字的禅宗，也就是宗下。「讲」包括教下三家——天台、贤首、慈恩，就是教下，而律净教亦可归教下所摄不过正式可称为教下的，是天台、贤首、慈恩的三家。「律」乃出家在家所受持的戒法，「净」是修学佛法的人所归的净土；「教」就是「密」教而为当时所流行的，如早晨上殿念楞严大悲十小咒，晚间施食念蒙山及放燄口等。然皆可为教下所摄，故全部佛法，即宗下教下也。离语言文字，离心意识相，离一切境界分别，去参究而求自悟自证者谓之宗；由语言文字建立，而可讲解行持者谓之教。以宗下教下说明一切佛法，是我初期对佛法的系统思想。这期的思想略见遗留在佛教月报。
乙 第二期的略述
讲到第二期，是从民四年普陀山闭关后而产生的一系思想。在这闭关期间，我对佛法的见解和认识，与初期大有变更，这在佛法导言及僧伽制度论僧依品里说得很明白。佛法有大乘和小乘，而小乘是大乘的阶梯、大乘的方便，所以小乘可附属于大乘，所谓「附小于大」。故我认为佛法的根本宗旨，唯在大乘，法华经中说：「唯有一乘法，无二亦无三」，就是阐明这个宗旨。不过有一部份的根机，在小乘法中修证到就以为满足，以为究竟，其实真正的究竟，还在大乘。
小乘的宗派在印度虽有二十部，在中华虽有毘昙、俱舍、成实三宗，但俱舍毘昙可归纳于唯识，成实可附入三论。至于我国的大乘十一宗，涅槃宗后归法华，地论宗归入华严，摄论宗归入唯识。所以把整个佛法归纳为大乘八宗。其中的律宗，是取的南山律宗，南山所传的四分律，虽源出小乘，但在道宣律师的弘扬下，却也转为大乘了。如南山律所明的戒体即以思心所种子为其体，故南山律宗是融小归大的一乘律宗。天台、贤首、三论、唯识、禅、律、净、密这大乘八宗，其「境」是平等的，其「果」都以成佛为究竟，也是平等的，不过在「行」上，诸宗各有差别的施设。这差别的施设，乃各宗就某一点上来说明一切法所起的观行：如唯识宗，以一切法皆是识而说明一切法，三论宗以一切法皆是空而说明一切法……故各宗有各宗的方便殊胜施设。这样来判摄一切佛法与古德的判教，完全不同了，比方天台判释迦如来一代时教，则有藏通别圆等差别，判自己所宗的为最圆教理。我则认为诸宗的根本原理及究竟的极果，都是平等无有高下的，祇是行上所施设的不同罢了。八宗既是平等，亦各有其殊胜点，不能偏废，更不能说此优彼劣，彼高此下。关于这个说法，最有具体说明的是大乘宗地图此图制于民国十二年，曾演讲数次：民二十年最后一次在柏林寺讲时，由法舫纪录，现有大乘宗地图释单行本流行。以上是我前二期对佛法见解的一个概说。
二 第三期我对一切佛法的看法
这一期我对佛法的整个系统思想，在本院修学的人，应仔细的听，听时要牢牢的记得，听后要如理思惟和加以研究。学天台教的人，学了他的判教，即以他的五时八教方式去弘扬；故在这里跟随我学的人，对我所讲此期的佛法系统思想，也应善为运用，以作将来弘法时，判摄一切佛法的根据，亦可以这作为对整个佛法的基本见解。
在民十二三年后我对佛法的见解，就萌芽了第三期。这期的思想是什么呢？此与前二期逈然不同。第一期的见解，可以说是承袭古德的，第二期的见解，是摄小归大而八宗平等，即不同于第一期的因袭；而第三期则更不同于第二期了。然思想如是变更，见解如是进展者，乃不为旧来宗派所拘束，而将释尊流传到现代的佛法作圆满的判摄罢了。这期可分教、理、行、三者来讲，由民十二年后，直到今日以前，这种思想分散在我的讲著里的很多，不过还没有作过综合的说明。
甲 教之佛本及三期三系
释迦牟尼的一代教法，在古来大德，有判为五时八教的，有判为三时五教的，也有判为三时教的。我以为：佛在世时，佛为法本，法以佛为主、以佛为归，虽然应机说法差别无量，但并没有分大乘小乘顿教渐教，故佛为法本，法皆一味，佛怎么说就怎么说。虽闻法者以特殊的机缘关系，解有差殊，但不能以此别为大小，故也就不能分作任何的宗派了。因为佛是唯一的，所以佛所说的法，当然也就是一味了。
到了佛灭度后，佛陀的教法，就不是那么一味的了。依当时印度的法藏结集，和后来教法的流行演变，就已分作三期。
第一 小行大隐时期
初期的结集，是由迦叶、阿难、优波离所主持，虽结集的工作并不完全由他们经理，与之同时或后时更有其他的弟子结集，所谓有富楼那结集，窟外结集，菩萨结集等。但在佛灭度后，为当时国王大臣所护持，流行世间的佛法，则为迦叶阿难所结集的三藏。至佛灭二百年间，由此中分出上座部、大众部两大派，依此二部为本，更裂为二十部。在这二十部派未曾分裂之前，小乘教法是一味和合的。也就是传在锡兰等处的巴利语三藏。在佛灭后的五百年间，虽有二十部派的分裂，但不出乎小乘三藏的范围，故可说是小乘盛行的时期。然在这时期，也不能说完全没有大乘佛法，不过由于小乘教法的盛行，大乘教法就隐没不彰。因为旧时的学者，都以小乘教法为唯一的佛法，所以这时也可说为小行大隐的时期。由于佛灭度不久，佛弟子们仗佛威德的余势，能依佛的轨范去实行，断惑证果者，尚复不少，所以又名之曰正法时期。
第二 大主小从时期
初期的五百年过去，到了六百年的当儿，有马鸣菩萨出世，著有佛本行赞等，竭力提倡大乘佛法。在他竭力的提倡宏扬之下，大乘佛法露其端倪。继有龙树、提婆应运而生，对破一切有部等法执，阐扬大乘毕竟空义。后复有无著、世亲兴起，发挥大乘妙有之理，对一切法空的基本思想，加以补充的说明。他认为一切法虽说是毕竟皆空，然其中的因果，有条不紊丝毫不爽，故说明一切种，成立阿赖耶。这在教理上，是发挥得淋漓尽致了。这末一来，遂使素来隐没的大乘佛法，风行于世，遍布于全个印度了，故这时可名之为大乘盛行时期。但这期间，并非没有小乘教法，不过由于大乘空有的教义过于弘盛光大，是以使那有权威而盛行于初期的小乘教义，渐陷附庸地位，故又可名之为大小并行时期，或大主小从时期。
第三 大行小隐密主显从时期
二期的五百年过去，到这期的五百年时，约在佛灭千二百年间，大乘空宗产生了清辨，大乘有宗产生了护法。清辨论师传承龙树菩萨毕竟空义破斥有宗，护法论师传承无著菩萨如幻有义破斥空宗，于是大乘空有二宗分道扬镳，互相对立，成为空有之诤。这种现象，在二期大乘盛行的时候是没有的，以其时龙猛、提婆虽偏重于阐扬大乘毕竟空义，无著、世亲虽偏重于发挥如幻有义，但后者祇是补充前者，并未据为各有所宗，另成一派。但第三期间空有互相对敌的因子，已种于第二期。到这时候以后，大乘的盛行已达极点，而小乘也就几乎没落。由于大乘的发达盛行，于是佛法普遍到民间去。正在这时，龙智菩萨等出来弘扬密咒，把通俗的印度风习都融摄进来。因而密法就发达起来，故此时可名为密咒盛行时期。但在这期间，大小乘教法，非全绝迹于世，不过由于密法过于弘盛，致使那盛极一时的大乘佛法及已衰落的小乘教理，皆依附密咒之中流行。故这期亦可名为密主显从时期。印度密宗的盛行，是在佛灭千余年之后。玄奘法师在印留学时，密咒流行尚少；到义净法师去印的时候，密咒渐盛行，随义净法师去留学的人，就有学习密咒的了。如印度最负盛名的那烂陀寺，起初祇是大乘显教的根据地，到了这时，也转成为密宗的道场了。后来的超岩寺，更是完全盛行密教的。
上面所说的三个时期，是佛灭后印度佛教流传的全部情形，即以印度三期所流行的佛教，而成为今日世界上所流行的三大系的佛教。
第一期盛行的小乘佛教，今日流行于世的可以锡兰为中心，由锡兰而流传于缅甸、暹罗及安南、马来亚群岛等处，是为巴利文系佛教，也可说是锡兰系佛教。初期的佛法本来是传播到各方的，但他处随了各地的不同环境，其后发生了种种沿革改变，另成别种的风尚宗派，甚或趋于消灭；唯所传于锡、缅、暹能够保持原状，且一直流至今日而发展光大之。即今锡、缅等地的佛教徒，尚认为他们的佛教是上座部的正统派佛教，由阿育王时代所传播去的。从这一点说来，可见锡、缅、暹所流行的佛教，就是印度初期所盛行的佛教。
第二期盛行的大乘佛教，现在流行于世的，可以中国为中心，由中国而流传于高丽、日本及安南等处，是为汉文系佛教，也可称为中国系佛教。故印度二期大小并行的佛教，由中国继续传承流行；因为中国的佛教，大小三藏，皆悉完备，且也并行世间。实际说来，印度三期佛教，中国皆有，但因以第二期为主，以中国一向所行的，都与印度第二期相类。
第三期盛行的密咒佛教，现存于世界上的可以中国的西藏为中心，由西藏而流传于西康、蒙古、甘肃及尼泊尔等处，是为藏文佛教，也可说为西藏系佛教。第三期的佛法流传到西藏，这在历史上是很明显的，在中国唐朝的时候，西藏才有佛教输入；而完成西藏的佛教，却在我国宋朝。前面说过，印度佛教转入第三期后，那烂陀、超岩二寺都是盛弘密宗道场，故到西藏弘扬佛法的莲花生，即由那烂陀寺去的，中兴西藏佛教的阿底峡，就是从超岩寺去的。现在西藏的佛教，汉文系的大乘，西藏也有；但西藏的小乘佛法不及内地完备，小乘经论都不具全；而密乘的教典却比较多一点。大乘的空有二宗虽都有流传，不过在密宗盛行趋势下，一般修学密宗者，皆以空胜解为所依，故空宗较为发达。在印度的第三期佛教即属如此，故当以今日西藏系为代表。
总合的来说，佛世时的教法，是一味融通，无所谓分乘分宗的；所以一切法，以佛为归为主，佛为法本，法皆一味。及至佛灭度后，佛法在印度，分为三期；迄至今日流传世界各国的，成为巴利文、汉文、藏文。这就是教之佛本及三期三系的概说。
乙 理之实际及三级三宗
以佛法究竟真实言，所谓「实际理地，不立一法」。诸法实相，唯无分别智如如相应，无可建立，无可分说，离名绝相，超诸寻伺；由语言文字说真如法性等，都是假名安立的善巧施设，实际是无可言思唯证相应的。法华经中说：「诸法寂灭相，不可以言宣」。但为欲悟他，故从教法上显示，分为三级来说明。这三级的分说，与菩提道次第论的三士颇相似，不过我所说的名词，与之不同罢了。这种名称，是在民十五年我讲佛学概论的时候说出。所谓三级者：五乘共法，三乘共法，大乘不共法亦名大乘特法。今作扼要的说明于下：
第一级五乘共法
最普遍的佛法要义，就是因缘所生法的原理，也即是因果法的原理。大凡佛法说明一切法，都要以这因缘生法的道理来阐述。因缘就是因，生法就是果，故因缘生法即是因果法。因果律于一切法中皆具有的，但其中特别注重业报因果；一切科学也依因果律，然不说业报因果，故与佛法所谈的因果逈异其趣。六趣流转的凡夫，三乘阶级的贤圣，皆可由业果的原理说明。我们现在是受著人的业果，要保持这人的报身，要免受三途的苦报，就得从这难得的宝贵人生，信解佛法的做人道理。所谓学佛先从做人起，学成了一个完善的好人，然后才谈得上学佛，若人都不能做好，怎么还能去学超凡入圣的佛陀？所以学佛法的人，敬佛法僧，信业果报，是最要紧的一著。不但流转的六凡，出世的三乘，皆建立在业果上；就是最高无上的佛陀，也不出因果的范围，因为要修大乘六度万行的清净殊胜因，才能证得究竟圆满的佛果。始从人乘，终至大乘佛位，名之曰「五乘」，而这因缘生法的原理亦即所谓因果法的原理，是五乘所共修的法。一个人，尤其是做了一个佛教徒的人，对因果业报，不能深信，则不能领受真正的佛法，也就不能了解佛法的正义，同时亦不能算为佛教徒，故根本上不能入佛法之门！这五乘共法的第一级，其范围极广，把这级稳固了，然后再进趣上级，那就容易了。比方世间造塔，不论他造七层九层，而最下层一定造得宽广和巩固，因为下层基础做好，然后才能一层一层向上造，学佛也是这样。
第二级三乘共法
三乘就是声闻、缘觉、菩萨，这三种出世的圣人，他们认识了世间纯粹的是苦，知道了世间无一可爱乐，于是深深的厌离世间，积极的求出世的涅槃之乐。依著四念处、四正勤以至八正道的基本道路，而去实践进修，不求人天果报，唯一目的、求证出世涅槃。教中所说的三法印——诸行无常、诸法无我、涅槃寂静，就是三乘共法的标准，使三乘人了脱生死诸苦，证得涅槃寂静。所谓共法者，以三乘虽有差殊，而这三法印是三乘所共遵以断烦恼了生死的。这三乘共法，较前高了一级，以他们首先远离了有漏流转法，此则不共人天，为希人天乐果者之所不能及。因为人天有情，对于世间业果，尚有所希求的原故。
第三级大乘特法
这是菩萨所特有的，不共于人天二乘的。此大乘佛法，以大悲菩提心，法空般若智，遍学一切法门，普渡一切众生，严净无量国土，求成无上佛果，为其唯一的誓愿、唯一的事业。
此上三级的分别，是就整个的佛法普遍而说的，然大乘法广，应分摄三宗以除偏执，这在民十二年我作佛法总抉择谈已经说到。不过当时所说的名词，稍有出入，今再作确定的说明于后：
一 法性空慧宗
通达一切法的真如实性，必须了知一切法的自性皆空，然这要有毕竟空慧，才能究竟通达诸法空性。通达法空的般若，是大乘法的基本条件。虽有些根性钝劣的有情，讲解法空而不趣修大乘菩萨行，仍入小乘涅槃的；然发菩提心要广行菩萨道者，则必须通达法空，以法空般若为宗。很多的大乘经论，就这一分真理上观察特重，所以抽象的立此法性空慧宗，以摄一部分大乘佛法。
二 法相唯识宗
法相是说明种种诸法无量差别的相状，这相的意义非常之广，凡一切法的相，皆可名为法相。如五法中的真如，可说是性，亦可说是相；三性中的圆成实，可说是性、亦可说是相。然而给予诸法的差别相上一个正确的了解，适当的明白，则其所宗者即是唯识。以唯识讲明一切法，有无量差别的一切功能种子，生起一切现行，因果相关，种现相续，明一切有为诸法因果差别。即对于无生无灭的无为法，所有真正认识切实了解、究竟亲证，也是由识及由识转成的智所了知。所谓「诸识所缘，唯识所现」。故凡了知的一切法相，皆是识现之法，识所现者；无为法虽非识所变，但也由识所显；若非净分识的正智所显现，则毕竟没有真如的证明了。这也有许多大乘经论所专重，故立此宗以摄之。
三 法界圆觉宗
法界的「界」字，是包括一切法之义，即以尽一切法为界，而为任何一法所不能超越。前所说的「法性」、「法相」，都包括其中。「圆觉」可以说就是佛十号中的正遍知或正遍觉，佛果位上的一切智智、一切种智、一切相智，皆与圆觉之名义是一而二二而一的。以佛果之正遍知，无一刹那不是圆满周遍觉知一切诸法性相的。法界的一切法，要能圆满觉知，唯圆觉智，故以圆觉为宗。凡等觉菩萨以下，皆未能一刹那圆遍觉知诸法性相，以菩萨地上，以前刹那起根本智见诸法性，要后一刹那后得智生方得见诸法相而未能周尽。佛智则不如是，一刹那间就能够周遍了知诸法性相。这在许多大乘经论中也都有所说明的。而天台、贤首所判圆教，亦皆依佛智境界而阐说。如天台圆教讲一念圆具三千性相，即是在佛的智境上明。依此发心修行的菩萨，即所谓圆顿法门，以佛智境界为法门，而直趋无上菩提，禅、净、密等也都属此宗。
宗诸大乘经论的古来各宗派，皆各有所偏据，故我特明三宗，因为以这三宗来看一切大乘佛法，没有解不通，亦没有不圆融。至于上述的三级，初级的五乘共法，不论是人乘、天乘、乃至佛乘，谁也不能离了因果法而言，第二级的三乘共法，也是不能离了初级去凌空施设；即大乘不共法，也不能离了前二级而独立，所以说三级是互相依靠的。人天果、二乘果都是趋佛乘过程中的一个阶梯，非是究竟的目的地，究竟的目的地是至高无上的一乘佛果。
丙 行之当机及三依三趣
「行」是侧重当机者实践上说的。佛在世时，当机说法，随闻而解，随解而行而证。所依所趣，在当机的各人有无量差别，不能拘说，故法贵当机，当机者妙，药贵愈病，愈病者善。如平常不可食的秽毒，若是拿来做药，适当病人的治疗，那也是最好的药了。所以不能定说怎般那般，更不可说这个法门某一类众生可修，那个法门某一类众生不可修。今判三依三趣，乃就三个时代机宜的大概而言。佛法流传至今，已有二千五百年，现在正是第三千年间。依教中说：佛法有正法、像法、末法、三个时期：正法住世的时间有一千年，像法亦然，而末法则有万年。分述于左：
一 依声闻行果趣发起大乘心的正法时期
如来出世的本怀，是欲说出自悟自证的实相法门，但因为此土众生的根机未熟，乃方便先说适合当时机宜的，先说声闻乘法，令当机者起行证果。到法华会上才把这本怀说出来：「为欲开示悟入佛之知见，出现于世」。前所说者，都是令入佛乘，法华经云：「汝等所行是菩萨道」。从这点意义上说：由佛世时乃至正法的千年，是在依修证成的声闻行果，而向于发起大乘心——即菩萨行果或佛的行果。声闻行果，乃佛住世时，当机广说。我们看佛经，可以见到很多比丘得证圣果的记载——或证须陀洹果、或证斯陀含果、或证阿那含果、或证阿罗汉果。即或有未能证得四沙门圣果者，从佛出家，至低限度，亦都能依比丘戒修行。到了佛灭度后，佛弟子们依著如来的正法——声闻行果实践实修，证得声闻果者，在教史上亦历历可见。所以正法期间，是依声闻行果而趣于发起大乘心的。已证声闻果者，大乘心一发，即知早走上菩萨行的半途，不难成佛了。
二 依天乘行果趣获得大乘果的像法时期
在印度进入第二千年的佛法，正是传于西藏的密法。中国则是禅宗、净土宗。禅宗出于第一期的末叶，附属于第一期，故此像法时期足为代表的是密宗、净土宗，是依天乘行果的道理。如密宗在先修成天色身的幻身成化身佛，净土宗如兜率净土，即天国之一。西方等摄受凡夫净土亦等于天国。依这天色身、天国土，直趣于所欲获得的大乘佛果。这是密净的特点，与前期有所不同。以初期能先证声闻行果的根机，到这像法时候是很少有的了。因为像法时期的众生，理解力虽比较强，但持比丘戒者不可多得，故证声闻行果颇不容易！是以先成天幻身，或上生天净土，依密净的天乘行果以期速达成佛的目的。所以像法期间，是依天乘行果而趣佛果——趣于大乘行果的。
三 依人乘行果趣进修大乘行的末法时期
这是踏上了佛灭后第三千年的时代了，到了这时候——末法的开始，依天乘行果修净密勉强的虽还有人做到，然而就最近的趋势上观察，修天乘行果这一著也不适时代机宜了。因此、也就失了能趣大乘的功效。但前一二期的根机，并非完全没有，不过毕竟是很少数的了。而且依声闻行果是要被诟为消极逃世的，依天乘行果是要被谤为迷信神权的，不惟不是方便而反成为障碍了。所以在今日的情形，所向的应在进趣大乘行。而所依的，既非初期的声闻行果，亦非二期的天乘行果；而确定是在人乘行果，以实行我所说的人生佛教的原理。依著人乘正法，先修成完善的人格，保持人乘的业报，方是时代的所需，尤为我国的情形所宜。由此向上增进，乃可进趣大乘行——即菩萨行大弘佛教。在业果上，使世界人类的人性不失，且成为完善美满的人间。有了完善的人生为所依，进一步的使人们去修佛法所重的大乘菩萨行果。所以末法期间，是依人乘行果而进趣大乘行的。
今天所说的，从前都有讲过，不过没有综合的讲，这次是综合的讲一遍了。人生佛教，即由人乘进趣大乘的佛法，在我著的大乘与人间两般文化、人生观的科学、现实主义、自由史观等各书中，曾有详细的理论建立。现在最要紧的是：先了解佛法、正信佛法，由正信佛法而实行佛法。就普遍的机宜上，重在从完成人生以发达人生而走上菩萨行的大乘觉路。就从保持人的业果言，在今日亦须以佛法建立起人生道德，使人间可为实行佛法的根据地。人人学佛，佛法才可风行世界，普遍全球。
我对佛法总系统的思想，略述如上。今天讲了出来，是给大家一个总括的概念，你们应以这第三期的系统思想，去观察佛法、了解佛法，修行佛法，宣扬佛法。