唯识二十论述记卷上
《唯识二十论》者，筏苏畔徒菩萨之所作也。题叙本宗有二十颂，为简《三十》，因以名焉。昔觉爱法师，魏朝创译，家依三藏，陈代再翻。今我和上三藏法师玄奘，校诸梵本，覩先再译，知其莫闲奥理，义多缺谬，不悟声明，词甚繁鄙，非只一条，难具陈述。所以自古通学开而靡究，复以大唐龙朔元年，岁次辛酉，六月一日，于玉花庆福殿，肇翻此论。基受旨执笔，其月八日，详译毕功，删整增讹，缀补纰阙，既覩新本，方类世亲。圣旨创兴于至那，神容重生于像季，哲鉴君子，当自详之。
然此论本，理丰文约，西域注释，数十余家。根本即有世亲弟子瞿波论师，末后乃有护法菩萨。护法所造，释名《唯识导论》，印度重为词义之宝。爰至异道甞味研谈。我师不以庸愚，命旌厥趣，随翻受旨，编为《述记》。每至盘根错节之义，叙宗回复之文，旨义拾释，以备提训，更俟他辰，方冀翻释。工亏化毕，未果便终，遂使玄源见拥而无披，幽灵守昏而永翳。可谓连城易托，法宝难规，浅义疎文从兹绝矣。
梵云：「毘若底」此云识；「摩呾喇多」此云唯；「凭始迦」此云二十；「奢萨呾罗」此云论；顺此方言，名《唯识二十论》。「唯」者独但简别之义；「识」者了别诠辨之义。唯有内心，无心外境，立唯识名，至下当释，识即是唯，故言「唯识」，是持业释；复言「二十」，是颂数名，合名《唯识二十论》者，带数释也。论如常释，释义及难，至文当叙。旧论但名《唯识论》者，译家略也。
论：安立大乘三界唯识。
述曰：将释本文以三门辨：一、显教时机，教摄分齐；二、明论宗体，造论所由；三、依论所明，判文别释。初显教时机教摄分齐者，于中有三：一、辨时；二、辨机；三、辨摄。先辨时者，如来说教总有三时，初于鹿苑，说阿笈摩，有四谛教，破我有执。次于鹫岭，说大般若，空二取教，破法有执。虽空、有教，能离断常，然未尽理会于中道，后于七处八会，方说三界唯心，双离有、空，契中道教，即是《花严》、《解深密》等，空心外二取。
破初有执，有内识一心，遣后空见，故今此论，正处中道，是第三时，胜义教也。如《解深密》、《瑜伽》等说。先时所说一时、五时，皆无经教，不可依也，如别章中已广叙说。
次辨机者，有情根性总有五种：谓三定性、一不定性、一总无性。于此五中，唯大乘定及不定性之所听受，非余声闻、独觉等性之所依信。《成唯识》云「无性有情，不能穷底」、「趣寂种姓，不能通达」，所辨教理，无上乘故，说唯有一心，无心外境故。舍利弗等，如聋、盲故，如成唯识义疏中说。
后教摄者，于三藏中，对法藏摄；于二藏内，菩萨藏收；十二分教，论议经摄；于五乘中，大乘所摄。此等教理，如别章说。
第二、明论宗体，造论所由者，于中亦三：一、辨论宗；二、辨论体；三、辨造论所由。
初辨宗者，所明唯识，唯识为宗，离自所明，更无宗故。
次辨体者，体有四种，如余处说。摄相归性，真如为体；摄境归识，以心为体；摄假归实，以声为体。
性、相别论，即有二种：
一、增上缘，许佛说法，以佛无漏声名句等为其教体，佛不说法，大定智悲，为其教体。
二、亲因缘，随佛说、不说，皆于能听者，耳、意识上所变声等，为其教体。今论之本，谓即佛经，故出体者，应如经说。然造论主唯有说法，为增上缘，令闻者变。总合疎、亲所缘缘为论，皆以声、名、句、文为体。《十地论》说：说听俱以二事究竟，一者声；二善字。此下文云：「展转增上力，二识成决定」，《成唯识》说：「法、词二无碍解，境有差别等」，广引教理，明此体性，如余处说。
后辨造论所由者，然此无文，准余论说。令法久住，利益有情，故造论也；或为令知第三时教，契会中道，造斯论焉；或执外境如心是有，如萨婆多师等；或执内心如境是无，如空见外道等；或执诸识用别体同，如一类菩萨等；或执离心无别心所，如经部等；或执狱卒等是实有情，如大众部等；或说狱卒等，非实有情，业生大种，大种相异，如萨婆多等；或说狱卒等虽非有情，然熏习所起，非是识变，如经部等；或执外境体是一物，如吠世师等；或执境多念，心唯一刹那，如正量部等；或执极微，有相资相，为五识境，如众贤师等。此等论师，皆由邪知、无知二种，于义不了，遂于二果覆障不证。今为遮此种种异执，令于唯识深妙理中，得如实解，故作斯论。随下破中，一一别显，故不预释。
问：此与《三十》意有何差别，乃更造论以明唯识？
答：彼《三十论》广显自宗，此中《二十》广破外难，虽俱明唯识，二论有别也。又彼《三十》广显正义，此中《二十》广释外难。又彼《三十》天亲后造，有颂无释，此中《二十》天亲先作，有颂有释。又明唯识，二论虽同，开设千门，令随一入，故须别造二部论也。又妙理幽玄，丁宁始显，宗趣虽一，二论重明，是谓二论缘起各别。
第三、依论所明，判文别释者，菩提鹘露支，此云觉爱，先云觉熹，即魏时菩提流支法师。或云魏时有居士，名般若流支，此云慧爱所译。梁末陈初，有𤘽那罗他，此云家依，亲依亦得，即真谛三藏也，并各翻此《唯识二十》。觉爱法师，文多颂少；家依三藏，文少颂多。今此所翻，文颂析中。且如觉爱法师，有二十三颂，一十八纸；家依法师，乃有二十四颂，总有九纸，今者新译，有二十一颂，乃总八纸。觉爱所翻第二十一引经之颂，余二本无；家依所翻，初首二颂归敬之偈，余二本无，故知皆是译家增取释文，翻之于论本也。
其次最初立宗之偈，旧二论有，唯新论无，校三梵本，及勘题目，都不合有，名唯识二十，何得有焉？觉爱增初一颂，及第二十一偈；家依乃增初之三颂，故知所余二十一颂，三论皆有，是根本文。以二十颂显畅唯识，是故名为《唯识二十》，末后一颂，结叹归能，非明宗义，由此于中文总有二：初、正辨本宗，破计释难；后、结已所造，叹深推佛。
就初分中，大文有二：初、立论宗大乘三界唯识无境；后、即于此义有设难言；下释外所征，广破异执。
就立宗中，文有其四：初、立论宗诸法唯识；二、显由经说，以经为证。今明唯识，但成大乘唯识之义，或显论所明，为成经义，成立大乘，是佛所说，唯识不虚。三、释外伏难，简择「唯」言。四、明唯识义，举喻以显。
或分为三：初立论宗；第二立因，以经成论；第三举喻。前第三门，摄入立宗，为简无失，今此所言：「安立大乘三界唯识」，即立宗也。凡有三意：
一者、安立大乘之中唯识之教。诸宗不信佛所说故，广引教理，如《成唯识》，非此所明，比量云：我说大乘是佛所说；许具三法印契经摄故；如《增一》等。今此所言三界唯识，即显能诠唯识之教。
二者、安立大乘中所说三界唯识理。诸宗说有心外境故，不信三界唯心之理，故今成也。今言「大乘三界唯识」，即显所诠唯识之理。
三者、安立诸大乘教及唯识理。于教、理中俱不信故，随文配属。「安立」者，成立义。谓此论中成立大乘三界唯识，即以因、喻，成立宗义，名为「安立」。又「安立」者，施设义，以广道理，施设唯识，略理趣故。或「安立」者，开演义，未说之义，今说名立；已说之义，今广名安。又「安」者可也，教、理相称；「立」者建也，法性离言，今言名立。顺理所以称「安」。陈那释云：能立、能破总名安立，谓能立自大乘唯识；能破于他余宗有境，故名安立。
言「大乘」者，《辨中边论．无上乘品》，说由三义，名无上乘：一、正行无上；二、所缘无上；三、修证无上。正行无上有六种：谓最胜、作意、随法、离二边、差别、无差别，此等中一一皆有多门。所缘有十二：谓安立、法界、所能立、任持、印、内、持、通达、增、证、运、最胜。修证有十种：谓无阙、不毁、动、满、起、坚固及调柔、不住、无二障、无息。即由此教，辨斯三义，名为大乘。
或《杂集论》第十一说：七大性相，应是名大乘义。一、境；二、行；三、智；四、精进；五、方便善巧；六、证得；七、业大性。境大者，以广大教为所缘故；行大者，自利利他故；智大者，二无我智故；精进大者，三大劫中；修无量种难行行故；方便善巧大者，得不住道故；证得大者，证十力等诸功德故；业大者，穷生死际，建佛事故。亦由此教，辨斯七义，故名大乘。
又《摄论》说：或乘大性，是有财释，亦乘亦大，是持业释，名为大乘。言「三界」者，谓欲、色界及无色界。世亲释云：「能持自相故名为界。」或复界者，是「种族义」。欲谓段食、睡、婬所引贪欲，欲所属界，故名欲界。变碍示现，说名为色，色所属界，故名色界。于彼界中，色非有故，名为无色，彼体非色，立无色名，非彼但用色无为体，无色所属界，名为无色界，略去中言，故作是说，如胡椒饮，如金刚环。又欲之界，名为欲界，由此界能任持欲故。色、无色界，应知亦然。体通五蕴，皆依士释。无性释云：「谓与欲等爱结相应，堕在三界。」
言「唯识」者，瞿波师说：以有三德，故今安立。一、本有德，本性净故，意说识性；二、中有德，即依唯识，修行万行，三劫能断皮肉肤等所有麁重；三、未有德，即至佛位，福智圆明，难遇独出。「唯」独但义；「识」了别义，体即五法心心所等。所以者何？总说诸法，略有三性：谓即遍计所执性，虚妄唯识；依他起性，非有似有，因缘所生，因缘唯识，即是识相；圆成实性，依他起上，遍计所执空无之理，真实唯识，即是识性。诸异生等，迷圆成实，执依他等是一、是异，谓离心外定实有法，是心所取，无明所蔽，正智不生，今为显彼所说，离心遍计所执实法非有，虚妄识现，但有有为依他识相，因缘唯识，及有无为圆成识性，真实唯识，故今总说诸法唯识，令知有无证转依果，此则相、性各别体说。
若摄诸境，皆从于心，名「唯识」者，真如既是识之实性，亦名「唯识」。此约三性。若依二谛，说亦有差别，四重各别：一、空有识；二、事理识；三、别总识；四、诠旨识，如《成唯识述记》中说。
于依他起唯有识中，此义有说：唯有识体一自证分，无见、相分，以圣教说能取、所取是所执故，皆性非有，说名「唯识」。此师意说：有漏八识，有学菩萨及二乘等，诸无漏心，皆有见相，有见相故，皆有法执，佛则不尔，至下当知。
或说唯有自证、见分及自相分，无此以外所执二取，说名「唯识」。此见、相分，不离识故。此师意说：唯第六、七，能起法执，非余识等，至下喻中当广分别。
此中意说：谓今此论，施设大乘中所立三界法皆唯有识，问：离系法为唯识不？答：此亦唯识。问：何故此中但言「三界」？答：且举异生所成妄法唯有识理，但言「三界」，非无漏法无唯识义，此为理解，或由教故。
论：以契经说三界唯心。
述曰：此即第二显由经说。今明唯识，以经成论，令信易生。以第五啭，与故字同。谓《花严》等契经中说：三界诸法唯有心故；是《十地论》第八卷内，第六地中说也，今方成立唯有识义。梵云：素呾览，此云契经。契者合也，经如常释，经合正理，契应物机，故名契经。由佛经中说唯心故，此明唯识，以经成论。或此所明唯有识者，为契经说唯有心故，故今此论立理成经。或今所说唯有识言，以何为证，由契经说唯有必故。
问：经何但说「三界唯心」？
答：经部师等心缘无起亦但有心，然非一切。今遮于彼，故说三界唯有识。无性释云：「此唯识言，成立唯有诸心、心所，无有三界横计所缘」，此言不遣真如所缘；依他所缘，谓道谛摄。根本、后得二种所缘，由彼不为爱所执故，非所治故，非迷乱故，非三界摄，亦不离识，故不待说。既由三界能缘之中，有能遍计，所缘之中，有所遍计，有漏聚中，有横计故，为遮此执，但说唯心，非无漏法，非唯识也，下当广说。
问：曰欲、色界有色，遮此说唯心，无色界色无，应不言唯识。此难不然。所执实皆无，遮此名唯识，非但遮色有，故说三界唯心，亦无所执唯识，及余虚空法等一切境故。又经部师说：无色界诸心、心所，是无色相，无体，无实所取境义，显现所依，恐彼执为非心、心所，故说三界皆唯有心。
问：唯有尔所经为证耶？
答：更有余，《解深密》说：「唯识所现。」又说：诸法皆不离心；又说：有情随心垢净；又说：成就四智，菩萨能随悟入唯识无境，乃至广说。如《摄大乘》第四卷中，及《成唯识》第七卷说。又《花严经》第九卷云：「心如工画师，画种种五阴，一切世界中，无法而不造，如心佛亦尔，如佛众生然，心佛及众生，是三无差别。」
问：何故此论唯说一经？
答：且举一经，以成教成理，何要多经其理方显？
问：何故论中即言「唯识」，诸经所说乃名「唯心」，举心证识，义如何成？
论：心、意、识、了，名之差别。
述曰：自下第三，释外伏难，简择「唯」言。于中有二：初释伏难解「识」字；后释「唯」言。此即初也，难如前说，此即是答。谓：诸经论所说心、意、识、及了别，此之四名其体无异，但名差别。「心」积集义；「意」思量义；「识」了别义；了识达义应言「了别」。此中言略，但说「了」言。旧论言「等」，等此了故。
积集有二：一、集行相；二、集种子。初通诸识，后唯第八。思量有二：一、无间觉；二、现思量。初通诸识，后唯第七。了别有二：一、细；二、麁。初通诸识，后唯前六，此即八识皆有四名。若恐摄不尽义言「等」者，非八通名，何须等之？故如梵本应言「了」也。无性释云：「心、识是一」，八识皆无离心之境，各名唯识，故经说心不违论说，是异名故。更有异释，如〈唯识章〉。
问：此中八识，若皆得名心、意、识者，何故诸处说第八识名心，第七名意，余六名识？
答：《成唯识论》第五卷说：「如是三义，虽通八识，而随胜显，第八名心，集诸法种，起诸法故；第七名意，恒审思量为我等故；余六名识，麁动间断了别转故」，各随胜显，别得一名，据实而言，皆得通说，此约通为论，故不相违。
问：若八识体各各名「唯」，何故乃说一心所作？
答：据梵本说亦无「一」字，但言唯心。今义释言：唯独但义，一无二义，名异义同。谓无外境，唯有心故，名为一心，非说心体但是一物。
问：据实而说，识体是一？识体是多？
答：如《摄论》言：一类菩萨说：八识体唯是一物，有一类师说有多体，今依后义。《成唯识论》第七卷说：「八识自性，不可言定一。行相、所依、缘、相应异故；又一灭时，余不灭故；能、所熏等，相各异故。亦非定异，经说八识如水波等，无差别故，定异应非因果性故，如幻事等，无定性故。依理世俗，说有八别，非真胜义。真胜义中，心言绝故。」此显八识，体非即非离。《入楞迦经》伽陀中说：心、意、识八种，俗故相有别，真故相无别，相、所相无故。若依一类说体唯一，于世俗谛，体亦非多。此言俗故相有别者，依用而说。此中八识诸门分别，如《成唯识》第二、三卷等；第八识以十门分别，如第四、五卷等；第七识亦十门分别，如第五、六卷等；余六识以九门分别。
经部等问：既言唯识，应无心所，不说唯故？
论：此中说心意兼心所。
述曰：自下第二，简择「唯」言。论所引经，说唯心者，言虽唯心，意亦兼说唯诸心所。以唯有心所，无实所取故。
问：何故不说？
答：无性释云「『唯』声为遣所取境义」，由彼无故，能取亦无，不遮心所，由彼与心，不相离故。如说若无心所有法，心未曾转。经部转计及上座部言：若尔，灭定何故唯心？是彼宗过。我大乘中，若处有心，必有心所诸相应法；若无心所相应法者，心亦定无。《成唯识》说：以心胜故，但说唯心。心所依心势力生故，略且不说。瞿波释云：此中「唯」言，为显胜义，不为显能义。以三界中心最胜故，如经说言：道唯护根，戒名沙门等。由识故三界生，故名胜。遂引颂言：诸法心为先，为胜及为显，若人起净心，说言及作事，乐从三善生，随逐犹如影，诸法心为先，为胜及为显，若人起染心，说言及作事，苦从三恶生，如轮随牛脚。心相应故，说「唯心」言，亦摄心所。
问：何名心所？
答：心之所有，恒依心起，与心相应，系属于心，故名心所，如王有臣，人有财等。
问：心所与心为一？为异？
答：如萨婆多等，与心定异。如经部等，与心无异。今大乘者，如《成唯识》第七卷中，广有问答，辨其一异。然总意者，依世俗故，说有差别，不同经部。依胜义故，心所与心，非离非即，如日与光，不同萨婆多。
问：若依世俗，与心有异，其缘境时，与心何别？
答：《成唯识论》第五卷说：「心于所缘，唯取总相，心所于彼，亦取别相。助成心事，得心所名，如画师、资，作模、填彩。」《辨中边论》第一颂云：「三界心心所，是虚妄分别，总了境名心，亦别名心所。」即是心所取总、别相，心王唯总，乃至广说。
问：今几心所？何心与何心所相应？缘何境界？乃至广说一切义门。
答：如《成唯识》及别章中，具广分别，不能广引。
问：经中但说有心言，宁知有所？
论：唯遮外境，不遣相应。
述曰：为诸愚夫不知心外无实境相，便执实有，起诸恶业、二重障等。经说唯心，遮离心外遍计所执实境是有。不为遣除依他起性，不离于心、诸心所法。心为主故，说唯有心，理实亦唯有诸心所。
问：何名相应？
答：《成唯识论》第三卷说：谓心、心所行相虽异，而时、依同，所缘、事等，故名相应。即具四义除同行相，乃名相应。彼违《瑜伽》，及理有别，皆如彼说。
问：若遮外境，岂复亦遮自身诸识各所变耶？
答：今亦遮此诸识相缘，不能亲取，非遮体有。离自外境，亦非或一向遮体都无，但说自心不能亲取。心亲所取，定不离心，若离自心，定不亲取。
问：其心所法，「唯」既不遮，其真如性，经中不说，应非唯识。
答：《成唯识》说：识之实性，不离识故，名为唯识，非如心所，名唯心所，不名唯识。真如亦是心所实性，亦得名为唯心所法，此理通故。旧论此中别说一颂，以立论宗。真谛颂云：「实无有外尘，似尘识生故，犹如翳眼人，见毛、两月等。」菩提流支云：「唯识无境界，以无虚妄见，如人目有翳，见毛月等事。」理虽不违，勘三梵本，并无此颂，但译家增。
论：内识生时似外境现，如有眩翳见发蝇等，此中都无少分实义。
述曰：自下第四，显唯识义，举喻以成。旧论此中，设为外难，方显正理，此译家增，非梵本有。内识生时，似外境现，此中都无少分实义，显唯识义。如有眩翳，见发、蝇等，此中都无少分实义，举喻以成。或前虽引教，今以理成。若安慧等以前圣者，说此内识生似外境现言，谓唯有识依他起性一自证分，似外遍计所执见、相二取境现。所执虽无，妄情谓有，似妄情故，名似所取。《成唯识论》第一卷言：「或复内识转似外境。」第七卷说：「或转变者，谓诸内识转似我、法外境相现。」此师意说：见、相二分是所执无，唯自证分依他性有。《中边》等说：能取、所取，皆所执故，由自证分，虚妄熏习为因缘故，自体生时，似能、所取外境相现，此中二取，都无少实，唯有自证似彼而生，唯取自体。故无少法能取少法，愚者不知，谓离识体有实二分，故说唯识，令其了知。若护法等以后圣说言：内识生似外境现，谓有依他自证、见、相三分而生，不离识故，名为唯识，愚者依此不离识法，执为离心有实境相。此实所取心外二取，体性都无。《中边》等说：二取非有，依他二取其体非无。《摄论》等说：「唯二」等故，若无依他见、相二分，即违《厚严》及诸圣说「唯量、唯二」，能、所取缠，见种种等。故今唯有非有似有，依他内识三分而生，都无少分离心之外遍计所执实二取现，故无少法能取少法，说「唯识」言，令其了达，不生愚昧。谓彼为有，《成唯识论》第一卷说：「谓内识体，转似二分，相、见俱依自证起故，依斯二分施设我、法，彼二离此无所依故。」第七卷说：「三能变识及诸心所，皆能变似见、相二分。」此师说也，法体虽然，理犹未显，故次举喻，以成此宗。如世有人，眼有眩翳，意识遂于空中见有发、蝇等。「等」者，等取空花、黄色、第二月等。眩是乱病，翳是障疾，眼病为缘，意见发等，此中都无少分实义。由眼有病，以眼为门，意见蝇等，非即眼识能见发、蝇。如以手等按一目时，意识便见第二月现，非即眼识见第二月。第六意识以眼为门，同时明了，状如眼见，实非眼见，以五识中无慧执故。《成唯识》说：「现量证时，不执为外，后意分别，妄生外想。故自相分，识所变故，亦说为有。意识所执，妄计度故，说之为无」，此护法等说唯六、七有执者解。《摄大乘》说：能计度者是意识故；又说：唯有二分，内识变相，不离于识，似外境现，此中都无离识实物，如有眩翳见发、蝇等。若安慧等说八识中皆有执者，以此等论诸文为证，眼有眩翳，见第二月，眼即能见，故眼识等诸见、相分，皆是所执，此中都无少分实义。谁言意识依眼见也？言唯意识能计度者。彼论意说：遍一切境而计度者，唯意识能。谁言五识无有遍计？若不尔者，此中云何说眼有眩，见发、蝇等。广此等诤如《成唯识》。瞿波论师同护法释，以眼为门，意识能执。无有道理五识缘无，无分别故，一向缘实。如《阿毘达磨经》偈中说：「无有眼等识不缘实境起，意识有二种，缘实、不实境。」安慧解此文云：五识起执，必诧似境实法而起似色用故，不同意识缘龟毛等，本无亦生无似用故，不说五识不起法执，唯缘实境妄习内缘。所见外境皆非实有，亦如发、蝇，所见，蝇、蛇，喻亦如是，故《成唯识》云：「如患梦者，患梦力故，心似种种外境相现，缘此执为实有外境。」虽有此喻，理仍未显，应更立量。量云：极成眼识；定不亲缘离自色境，五识之中随一摄故；如余四识。此余意识，亦不亲缘离自诸法，是识性故，如眼识等。中间四识，比量准思，此成心外境非内心所缘。次成心内境，定不离于识，量云：此亲所缘定不离此；二随一故；如彼能缘。又亲所缘决定不离心及心所；所缘法故；如相应法。复第二云：余所执法异心心所非实有性；是所取故；如心、心所。能取彼觉，亦不缘彼，是能取故，如缘此觉。
问：如他身等识虽不亲缘，既许有体，何得名唯识？
答：《成唯识论》第七卷说：非「唯识」言但说一识，若唯一识无他等者，何有十方凡圣、尊卑因果等别？谁为谁说？何法何求？故「唯识」言，有深意趣。识言总显一切有情，各有八识，六位心所，所变相、见分位差别，及彼空理所显真如。识自相故，识相应故，二所变故，三分位故，四实性故，如是诸法，皆不离识，总立识名。「唯」言但遮愚夫所执定离诸识实有色等。若如是知唯识教意，便能无倒，善备资粮，速入法空，证无上觉，救拔含识生死轮回，非全拨无恶取空者，违背教理，能成是事，故定应信一切唯识。知清辨等，所执皆非，由拨依他、圆成无故。《中边论》中，慈氏尊说：「虚妄分别有，于此二都无，此中唯有空，于彼亦有此。故说一切法，非空非不空，有无及有故，是则契中道。」由此故知说唯识者，契中道义。今言「唯识」，但言三界，且略但依染依他说，妄执分别，唯染污故，理实亦有净分依他。净分依他，唯识异说，至下当叙，不繁烦显。然心、心所，依世俗谛，非真实有，依他起故，如幻事等。若依胜义，非实非不实，心言绝故。依清辨等，破有为空，真性有为空，缘生故，如幻。彼似比量，非真比量。若我真性，离心言故，有为非空。若汝真性，非极成有，唯是空故。故今所说，于理无违。为遣妄执心、心所外实有境故，说唯有识。若执唯识真实有者，如执外境，亦是法执。
问：虽知离心实境非有，心内之境，为如于心，亦是实有？为有异耶？
答：《成唯识论》第十卷中，略有三说：第一师说：「然相分等，依识变现，非如识性依他中实。不尔，唯识理应不成，许识内境俱实有故。」第二师说：「或识相见等从缘生，俱依他起，虚实如识，唯言遣外，不遮内境。不尔，真如亦应非实。境既同识，何名唯识？应名唯境，虚实同故，识唯内有，境通外故，恐滥于彼，但言唯识。或诸愚夫迷执于境，起烦恼业，生死沈沦，哀愍于彼，但说唯识。令自观心解脱生死，非说内境如外都无。」虽有内境，亦不如心，此中但说如心实者。第三师说：「或相分等，皆识为性，由熏习力，似多分生。真如亦是识之实性，故除识性无别有法。」此第三师安慧等。前二师义护法等宗，然有别说。合而论者，第二师说胜，无过失故，识者自知。然《佛地论》但有一说，同第一师。
论：即于此义，有设难言。
述曰：上来总辨，初立论宗，唯识无境。自下第二，释外所征，广破外执。于二十颂中，大文有七，此下第一，有十四颂，小乘、外道四事难识境无，却征实境执；二、诸法由量刊定有无下，有一颂半，释小乘等以现量证境有，返破忆持执；三、若如梦中虽无实境下，有半颂，释小乘、外道以梦例觉时，应知境无失；四、若诸有情由自相续下，有半颂，复释外难二识成决定，外境非无失；五、若如梦中境虽无实下，次有半颂，复解外难梦、觉心无异，造行果差失；六、若唯有识，无身、语等下，次有二颂，又释外难无境杀等无，返诰他宗失；七、若唯有识，诸他心智下，次有一颂，又释外难不照他心，智识不成失。
就第一中文复有四，初有一颂，小乘外道四事难境无，证知非唯识。第二非皆不成下，次有五颂，释四难非理，故知是唯识；第三、此教非因下，次有三颂，释有情法，二无我教，引教难不成，故知唯有识；第四、复云何知佛依如是下，次有五颂，返破外人外境非实有，故知唯有识。或分为三，合初、二段，总为一段，四事问答外境无故。于初难中，先标外难，后叙难。今即于此义有设难言者，标外难也，谓此所难，无实外征，论主假作经部诸师，为此问意，故言设难，又设谓施设，即实经部，施设此难。
论：颂曰：若识无实境，即处、时决定，相续不决定，作用不应成。
述曰：下正叙难，初略颂，后广问。颂中初句，牒大乘义，及第四句，「不应成」言，正为难理，总通四难。谓若说识无实境者，即处决定不应成等，至下当知。旧论颂云：「处、时悉无定，无相续不定，作事不应成，若唯识无尘」，意具文倒，寻者自知。
论曰：此说何义？
述曰：自下广问，将演颂难，故先论主，起此问端。此颂所说，明何义理？
论：若离识实有色等外法，色等识生不缘色等。
述曰：下广四难，于中有二：初牒大乘义，别为四难，后总为四难。初中亦二：初牒大乘义；后正申难。此广初句颂，通下四难。「若」者，若其事，谓若大乘说唯有识，无心外境，即是离于心外实有色、声等境，有缘色等，能缘识生。此识生时，不以离心色等为境者。此即小乘、外道牒大乘义。
自下正难。
论：何因此识有处得生非一切处。
述曰：即第一难，颂第二句，「处定不成」。谓既无实境，许有此识生，何因如缘终南山识，于此山处起，余处则不生，此及所余，境实无故。谓立量云：非缘终南处，缘此识应生；执境实无识得生故；如缘终南处。此言现识，非谓此识。若说此识者，非此处亦生。然今且为处定比量，此识不生，例生比量，义准可知，然不繁作，下皆准悉。何因「等」言，即不应成。
论：何故此处有时识起，非一切时？
述曰：此第二难，颂第二句，「时定不成」。谓既无实境，许有此识生，何故如缘终南山处，识于一时起，非一切时生，此时、余时，境俱无故。谓立量言：非缘终南时，缘此识应起；执境实无此识生故；如缘终南时。此言现识，如前已说，处、时有异，余意可同。
论曰：同一处时有多相续，何不决定随一识生？
述曰：即第三难，颂第三句，「相续不定」，不应成难。言「相续」者，有情异名，前蕴始尽，后蕴即生，故言「相续」。或非常、一，简异外宗，亦言相续。谓既无外境许有此识生，如同一山处，及同一时间，有多相续，皆共缘见，何不决定随一相续，缘山识生，所余有情，此识不起。
此虽正难，理犹未显，次举喻成。
论：如眩翳人见发、蝇等，非无眩翳有此识生。
述曰：此举决定，例不决定。既言虚妄分别以为缘故，似外境生，实无外境，如有眩翳，见发、蝇等，无小实义，唯有识者。如世目眩及中有翳，以为缘故，同一时间，于虚空中，此决定见有发、蝇、花等种种异物，非是眼中无眩翳者于此时、处，许有见发、蝇等识生。何故于同一山之处及同一时，有多相续皆共见山，非是决定，如见发等随一能见。虚妄眩翳，唯识既齐，定随一见，其义应等，既许多见，故是相续不决定也。谓立量云：有多相续同一时间，于一处所，应定一见，余不能见；执唯识故；如多相续同一时间，于一发等有见、不见。
论：复有何因诸眩翳者所见发等，无发等用。
述曰：下第四难，颂第四句，「作用不成」，于中有三难，此即第一，翳发等无实用。「复有何因」言，通三难问，及申三难竟。论云：余发等物其用非无，通上三难。谓既无实境，许有此识生，有何所以，有眩翳者所见发、蝇等，无发、蝇等用；无眩翳者，所见发、蝇等，有发、蝇等用。发有为髻等用，蝇有附食等用也。量云：眩翳所见应有实用；执无实境此识生故；如余发等。
论：梦中所得饮食、刀杖、毒药、衣等，无饮等用。
述曰：难作用中，此即第二。梦饮等无实用，即供身四事：一、饮食；二、衣服；三、医药，等取第四卧具，然此外加刀杖及毒药。药通二种：有毒、无毒故。谓既无实境，许识得生，何故梦饮酒等，无醉乱等用，余时饮等，有醉等用。量云：梦中饮等应有实用；执无实境此识生故；如余时饮等。
论：寻香城等无城等用。
述曰：此第三难，寻香城等作用不成。旧论云：干闼婆城，讹也。梵云：健达缚，此云寻香。谓中有能寻当生处香，即便往生，亦名健达缚。其西域呼俳优，亦云寻香。此等不事王侯，不作生业，唯寻诸家饮食等香，便往其门，作诸伎乐，而求饮食，能作幻术，此幻作城，于中游戏名寻香城。幻惑似有，无实城用；或呼阳焰化城，名健达缚城，诸商估等，入诸山海，多见阳焰化为城室，于中闻有作乐等声。西域呼作乐者，既名寻香，故说此化城，名寻香城。谓既无实境，许此识生，何故此城，无实城用，非寻香城，有实城用。量云：此寻香城应有实用；许无实境此识生故；如余城等。
论：余发等物其用非无。
述曰：先叙三事，无实用已，此通三事，为相例难。谓既无实境，许此识生，何故眩翳所见，无发等用，余发、蝇等，有发等用。乃至第三，如前已说。此中举初余发、蝇等，等取第二余饮等用，及等第三余城等用。然旧论一一难下，皆自出例，今恐烦广，故总显之。
论：若实同无色等外境唯有内识似外境生。
述曰：上来别约四事，难四不成。自下第二，于一事中，总为四难，亦结前文，此即牒大乘无境许识起。
论：定处、定时、不定相续有作用物皆不应成。
述曰：自下此文正申难意，四义如前。总立量云：定处、时等皆不应成；说无外色等许此识生故；如余处、时等。此中量意，应准上知。
论：非皆不成。
述曰：自下第二，释四难非理，于中有二：初总答不成；后别显不成。此即初也。彼言四事，皆不应成，今四皆成。故论说言「非皆不成」。然论言俱或多少，若言「皆」，并定三以上，由三以上，名多法故，新翻经论，皆准此知。今答四成，故言「皆」也。
论：颂曰：处时定如梦，身不定如鬼，同见脓河等，如梦损有用。
述曰：此下别显非皆不成，总有五颂，于中有二，初有二颂，答非不成，后何缘不许下，复有三颂，破外救义。就初段中，文复有二，初之一颂，答别难不成，后有一颂，答总难不成。此即初也。然旧论文，以四难别逐破，颂文作数段释，至下当知。初一句颂，答初二难；第二、三句，答第三难；第四句颂，答第四难，至下当知。颂言「身」者，相续异名。
论曰：如梦意说如梦所见。
述曰：此长行中，文有其三，初以如梦喻，合解处、时二难；次解第三征；后解第四难。就初段中，文复有三：初解颂说「如梦」之言；次解处、时俱定之理；后结二定非不得成，此即初也。然旧译家，不闲此义，遂略不翻。梵云：伊上声呼之缚平声呼之，合名梦也筏此有二义：一是有义；二譬喻义，今言「如梦」，显是譬喻，故言「意说如梦所见」，非谓有梦名伊缚筏；或复有释，梦者能缘其村园等，梦之所见，梦心所有。今颂略言喻「如梦」者，显梦所见为二定喻，非能缘梦心，为处、时同法，恐以能缘为同喻故，今简略也。
论：谓如梦中虽无实境。
述曰：次解处、时俱定之理，以一梦喻，喻二理成故。此最初说如梦中无实境也。然今论师，解四外难，非正当难，以祛外疑，举世现事，返质外人，傍解前难，此梦境无。经部、大乘，彼此共许，故以为喻。
论：而或有处见有村园男女等物非一切处。
述曰：此解处定成，犹如梦中。一种境虽无实，或于是处，见有村等。余处不见，故虽一切处，皆唯有识，而于是处，见终南山，非于余处。应立量云：汝梦于是处见有村等，应非处定；境无实故；如余不见处。然余不见处，例于见处，亦有比量，略不繁述，下准可知。然此虽有世间相违，置「汝」言故简宗过也，彼此成已，返解他难。量云：其非梦时境虽无实而处亦定；许境无实故；如梦中所见。此因言「许」，无随一失。
论：即于是处或时见有彼村园等非一切时。
述曰：此解时定，梦境虽无实，即于此处，或于一时见村园等，非一切时皆恒见有。故于觉位，虽无实境，有时见彼终南山等，此识得生，非一切时定恒见有，此识得生，比量准前处中可解。
论：由此虽无离识实境，而处、时定非不得成。
述曰：此结二定非不得成，以斯一喻成处、时定也。
论：说「如鬼」言，显如饿鬼。
述曰：自下第二，解第三难，于中有三：初别解「如鬼」等言；次解相续不定；后结不定义成。今先解「如鬼」言。梵云：筏，有二义，如前已说。今显譬喻，非显有义，故言「如鬼」。或复有释，鬼有二种：一、福德鬼，住此洲西，报与天同；二、薄福德，所见水等，皆为猛火。今以薄福，喻身不定，故如饿鬼。若福德鬼，喻不成故旧论无此，如前已说。
论：河中脓满故名脓河，如说苏瓶其中苏满。
述曰：解颂脓河，河中脓满，得脓河名，非有小脓，名脓河也。如西域中卖苏人，说「卖苏瓶」言，满瓶著苏并瓶，亦卖言「卖苏瓶」，非有少苏，言「卖苏瓶」。旧言苏瓮，脓河亦尔。
论：谓如饿鬼，同业异熟，多身共集，皆见脓河，非于此中定唯一见。
述曰：自下正解相续不定，如多饿鬼，同为恶业，同得恶果，多共一处聚集之时，同见脓河，相续不定，非于脓河，定唯一见，一不能见，如眩翳者，见发、蝇等故，虽无实境，相续不定，其义亦成。外道、小乘、经部师等，皆信饿鬼同见脓河，故以为喻。量云：同于一时、同于此处，相续不定，其理得成。许无实境故，如饿鬼所见脓河。然颂脓河，更有「等」字，等何等法？
论：等言显示或见粪等。
述曰：由恶业故，所见水等，皆谓粪尿及余血等。《摄论》等云：「鬼、傍生、人、天，各随其所应，等事心异故，许义非真实」，即此意也。
论：及见有情执持刀杖遮捍守护，不令得食。
述曰：前解于等，粪脓别事。今此解等，即于脓等。见有有情执持刀杖，遮捍饿鬼，守护脓等，不令得食。鬼由恶业，深极饥渴，设虽见脓，亦趣望得。为诸有情，遮不令食，一切同见，非唯一见，故喻得成。
论：由此虽无离识实境而多相续不定义成。
述曰：此结相续不定理成。
论：又如梦中，境虽无实，而有损失精、血等用。
述曰：此下第三，解第四难。于中有二：初正解；后结成。此即初也。「如梦中」言，如先已说。譬如梦中，梦两交会，境虽无实，而男有损精，女有损血等用。「等」者，等取支分劳倦、出汗等用。梦得钱等，其用则无。境虽无实，其眩翳者，所见发等，无发等用，余见发等，有发等用，其理亦成。量云：眩翳非眩翳等所见发等有用、无用成；许无实境故；如梦失精等。
论：由此虽无离识实境而有虚妄作用义成。
述曰：此结作用虚妄亦成，上来别解别四难讫。
论：如是且依别别譬喻显处定等四义得成。
述曰：将解总四难，先结前也。四难既殊，四答亦异。
论：复次颂曰：一切如地狱同见狱卒等能为逼害事故四义皆成。
述曰：下总答也。言「一切」者，标宗所明，总解四难，故言「一切」，故四义皆成。此总结也，余十三字，正答难也。
论曰：应知此中一地狱喻显处定等一切皆成。
述曰：此中有三：初、别解颂一切字；次、正解四难；后、总结四义成。配颂三段，此解颂「一切」字，以一狱地喻，解四义得成。
论：如地狱言显在地狱受逼害苦诸有情类。
述曰：下第二段。梵云：筏有二义：一云如；二云有。今取如，不取有。为简于有，故作斯说。复有义者。梵云：捺落迦，此云苦器，即是地狱。显如那落迦，受地狱苦者，非如彼器，说「如地狱」。
论：谓地狱中虽无真实有情数摄狱卒等事。
述曰：下正解难。然大乘中，其狱卒等，在地狱中，作逼害者，非实有情，至下当悉。其掷罪人置地狱者，是实有情，与《俱舍》同。此对萨婆多及经部等，申其正理；不对大众、正量部等申其正理。下正解难。
论：而彼有情同业异熟增上力故。
述曰：由彼地狱受罪有情，因果同故，此显所由。
论：同处、同时众多相续皆共见有狱卒狗、乌、铁山等物，来至其所，为逼害事。
述曰：「同处」者，显处定义，同此处见，余处无故；「同时」者，显时定义，同此时见，余时无故；「众多相续」等者，显相续不定，皆共见故；「来至其所为逼害事」者，显作用成。「狗」者，乌驳狗也；「乌」者铁嶲，啄眼精等乌也；「铁山」者，即众合地狱等，作羊、牛等形来逼罪人。「等物」者，等取刚铁树林刺等、蠰狗咤虫等。此中意者，谓地狱中，境虽无实，同处同时，多受罪者，同见狱卒等来为逼害事。四义既成，故于余时，境虽无实，其处定等，非皆不成。量云：余位处定等非不得成；许无实境此识生故；如地狱人等此四事成。然外难中，皆有过失，思求可知，故不繁述。
论：由此虽无离识实境，而处定等四义皆成。
述曰：自下第三，总结四义得成，释第四句颂。若言异识实境依他色等，大乘亦许是实，离识之外实有色等，大乘不成。故言「离识境无实等，而处定等四事皆成」，由此之言。
论：何缘不许狱卒等类是实有情？
述曰：上来二颂，答非不成。自下三颂，破外救义。于中有三：初之一颂，破摩诃僧祇、犊子部等救义；次有一颂，破萨婆多师等救义；次有一颂，破经部师等救义。或初一颂，破救如前；次有一颂，正破萨婆多，兼破经部救义；次有一颂，正破经部，兼抑萨婆多，令有熏习。然二解中，前说为胜。
就初段中，文复有四：初、大众、正量二部救义；二、大乘广破；三、彼复救义；四、论主复破。此即第一，彼部救义，然观文势，诤狱卒等，似是傍义，于下结中，结归唯识，还为正义。今彼部意，狱卒、狗等，皆有情数，是在地狱有情用故，如那落迦报。然诸部中，大众、正量说狱卒等是实有情；萨婆多师，虽非有情，然是心外恶业所感增上大种转变所生，造色形、显、量、力差别；经部师等，虽非有情，然是心外造业之时，唯熏内识，及其受果，乃在心外，大种转变起形、显等。今大乘意，亦非有情，造业之时，既在内识，受果之世，在识非余。故今大乘与诸部异，大众部等于此救之。其在地狱行案掷人置地狱者，是实有情，诸部无诤。「缘」者由也。外人问言：有何所由，不许狱卒实有情数？比量如前。
论：不应理故。
述曰：下论主答，初总；次别。此即总也，外人复问，何不应理？
论：且此不应那落迦摄，不受如彼所受苦故。
述曰：自下别破，于中有二：初破狱卒等非地狱趣；后破狱卒等非是余趣。就破非彼地狱趣中，略有四义。此即第一，兼破余趣，先破当趣。简略为言故云「且此」。「且此不应那落迦摄」通下四义。此狱卒等不应是彼恶者所摄。此等不受如彼恶者所受苦故，若狱卒等恶者所摄，如余恶者，应受彼苦。量云：彼狱卒等非恶者摄；不受如彼所受苦故；如人、天等。或狱卒等应受彼苦；许那落迦摄故；如彼受罪者。《俱舍》第十一，若是有情，此果何处。彼复救言：即地狱中。彼论即以此第四难，难破彼宗。而彼但有一义破之，谓火应烧，同此第四。
论：互相逼害应不可立彼那落迦此狱卒等。
述曰：此第二义。此狱卒等与破罪者，互相逼迫，能害众罪者，若俱是彼趣，应不可说彼是受罪者，此是狱卒等。又俱那落迦即互相逼害，如何可立彼受罪者，此狱卒等。此中二意，后解为胜。量云：汝狱卒等应不可说为狱卒等；许那落迦摄故；如受罪者。汝受罪者应不可说为受罪者；那落迦摄故；如狱卒等。或受罪者应能逼害；那落迦摄故；如狱卒等。或狱卒等应不能逼害；那落迦摄故；如受罪者。此四比量，有所简过，并无过失，应一一知。
论：形、量、力既等，应不极相怖。
述曰：此第三义。其狱卒等与受罪者，俱是彼摄，形量、大小及与气力，一一既齐等，其罪受者，应不极怖此狱卒等。量云：彼受罪者应不极怖此狱卒等；那落迦摄故；如狱卒等。返破量云：其狱卒等亦应有恐怖非自类彼趣；许那落迦摄故；如受罪者。此中宗法，简无同喻过，所立不成等，应如是知。
论：应自不能忍受铁地炎热猛焰恒烧燃苦，云何于彼能逼害他？
述曰：此第四义。若狱卒等是那落迦摄，应自不能忍受铁地恒烧燃苦。既不能忍受，云何于彼处能害余恶者，恶者彼趣不能忍苦，不能害他，此亦彼趣，应自不能受忍彼苦，不能害他。量云：其狱卒等应自不能忍受铁地炎热猛焰恒烧燃苦；许那落迦摄故；如余造恶者。若狱卒等不能忍苦，此量有相符者，应更立量云：其狱卒等应不能害他造恶者；由自不能忍热铁地等故；如余造恶者。云何于彼能逼害他。亦结上次三难，《俱舍》十一，彼复救言：此「由业力所隔碍故，或感异大种故不被烧」者，此狱卒等造业既同余受罪者，云何独由业火不烧害？
应立量云：其狱卒等应火烧害；许地狱趣故；如受罪者。故今总说应自不能受铁地等。由此四义众多比量，其狱卒等非彼趣摄。彼若救言：若是彼趣有如是失，是余趣者，竟何有过？
论：非那落迦不应生彼。
述曰：自下第二，破是余趣非那落迦。造恶之者不应生彼捺落迦中；非彼趣故；如人、天等。
论：如何天上现有傍生，地狱亦然有傍生、鬼为狱卒等？
述曰：大众、正量既见破非捺落迦摄，更不能救，见破非余趣。第三救言：如上天处处虽是胜，犹有恶趣傍生等生，其下地狱虽恶者处，何妨得有傍生、鬼生，为狱卒等？其人处等，诸趣通生，理极成立，非上胜趣，且举天中量云：其地狱中应有余趣生；许善、恶趣随一摄故；如上天中有傍生等。鬼处有傍生，理无疑难，无不定失。彼师意说：狱卒是鬼，狗乌等是傍生。故论说言：「有傍生、鬼为狱卒等」，旧论无等字，乃云：「畜生、饿鬼别类等生地狱中，名为狱卒者」，不然。
论：此救非然。
述曰：此下第四论主复破。初总；次别。此总非也。
论：颂曰：如天上傍生，地狱中不尔，所执傍生鬼，不受彼苦故。
述曰：此下别非，初二句颂，显喻不成；下二句颂，显不成理。与外比量立宗中，法差别相违，彼宗法言有余趣生，名法自相，此上所有，受彼器果，不受器果等，是法差别。今但与彼宗差别为违，天中余趣受彼器果，汝宗所执地狱中余趣不受器果故。
论曰：诸有傍生生天上者，必有能感彼器乐业生彼定受器所生乐。
述曰：释初句颂，若龙麟等，生天上者，唯在欲界地居天中，其鹤凤等亦通欲界空居天有。此等必有共业，是善能感彼天外器乐业，既有果生故，能受彼器所生乐，此显他宗同喻差别，下成彼宗法之差别。
论：非狱卒等受地狱中器所生苦。
述曰：其狱卒等，生地狱时，不受地狱器所生苦，云何与彼天傍生同？前他立因，既能成彼余趣生地狱，如是亦能成狱卒等，受地狱中器所生苦。量云：其狱卒等应受所居外器生果；许善恶趣随一摄故；如上天中有傍生等。此中简略，应须审知。此释颂中下之三句。
论：故不应许傍生、鬼趣生捺落迦。
述曰：此总结释第二句颂。「捺落迦」者，此云苦器，即地狱是。言「地狱」者，顺此方说，由此理故，不应许傍生及与鬼趣生地狱中。然大众、正量本计，狱卒等是实有情，然是地狱趣。今非之云：非傍生、鬼者，是设遮言。或破转计，彼复难言：若非有情，法救、善现所说，复云何解？心常怀忿毒，好集诸恶业，见他苦欣悦，死作琰魔卒。今解之言，琰魔王使，诸逻刹娑，掷诸有情置地狱者，名琰魔卒，是实有情，非地狱中害有情者，故地狱卒，非实有情。
论：若尔，应许彼那落迦业增上力生异大种。
述曰：自下第二，破萨婆多等诸师救义。于中有二，先救后破，此即救也。若依旧本，先显颂文，正破外义，于后长行，方申外义，申外义已，略释颂文。今则不然，先有外救，后举颂破，将为稳便。萨婆多等云：若狱卒等非有情，尔应许造恶者，先业增上力，于今此生中，生别异大种，非内身摄，非有情数，非如无情无有作用，此实无情摄，似有情数，名异大种。
论：起胜形显量、力差别，于彼施设狱卒等名。
述曰：其异大种起胜形色，身有麁细；起胜显色，身或赤黑；起异貌量，或长或短。其触处力，或强或弱，种种差别。此形显等，望受罪者，皆为强大，故俱名「胜」。此形、显等，皆业所感，于此等上，施设狱卒、狗、乌等名。于无情物，假立情名，说为「施设」。此显法体非有情数，但是心外业生大种所起形等，假名施设为狱卒等。
自下显此有胜作用所由。
论：为生彼怖，变现种种动手足等差别作用。
述曰：为造恶者，起怖畏故，知其恶业，招此恶果。其无情物，大形力等，由业所感，变现非一。动手足等，差别作用，或斩、或斫、或剥，此显作用。
次略显事。
论：如羝羊山乍离乍合。
述曰：众合地狱有二山，势犹若羝羊相去稍远，名之为「离」，罪人居中。其山相逼迫令苦楚，碎骨烂肉，名之为「合」。既合复离，罪人复活，如是离合，经无量时，令其罪人受诸楚苦，碎而复合。旧言羺羊，显其黑色。今言羝羊，事如相鬪。余则不然，非羝羊等，亦名羺羊故，依其梵本，但言羝羊。
论：刚铁林刺或低或昂。
述曰：此锋刃增中，第三铁刺林。谓此林上，有利铁刺，长十六指，罪人被逼，若上树时，其刺即低，向下而刺。若下树时，其刺即昂，向上而刺，有铁𭪿乌，揬啄有情眼精、心肝，诤共而食，皆是罪者业生大种差别转变。然此林刺实是非情，非此所诤，但诤狱卒及铁𭪿乌、羝羊山等。因举苦具，显其恶相，非铁林刺亦此所论。上来总是萨婆多救义。
论：非事全无，然不应理。
述曰：此下破救。初总非，后理逼。然此所说业果等事，事皆有故，非是全无。然说识外实有体，总名不应理，体用少有，名非全无。非内识变说非应理。
论：颂曰：若许由业力，有异大种生，起如是转变，于识何不许？
述曰：自下理逼，前三句颂，牒彼外宗。第四句颂，正申义理。汝宗既许业招大种起如是形量，有作用转变，何不许此在识非余？「如是」者，形、显、量、力等也；「转变」者，动手、足等作用也。合此二种，名能所造。
论曰：何缘不许识由业力如是转变而执大种？
述曰：此中总释颂之大纲，总逐外人，义如前说，然无比量，若为共因，比量亦得。量云：此狱卒等物皆不离识等；许所知故；如心、心所。真如等法不离识有，无不定失。
上来已破萨婆多讫，自下经部为伏救义。我宗说彼亦是非情，然造业时，熏习种子，在内识故，可不离识，令得果时，其狱卒等识外大种，转变差别，不在识中，与余宗异。或重抑萨婆多，令有熏习。然前解胜，以萨婆多无熏习故。
论：复次颂曰：业熏习余处，执余处有果，所熏识有果，不许有何因。
述曰：自下广破，上二句颂牒，下二句颂难。「业熏习余处」者，谓造业时，熏在识中或色根等中，果起之时，不在识内，斯业熏识，望果异故，名为「余处」；「执余处有果」者，果者在识等外，与业熏习处所异故，故言汝执余处有果。「所熏识有果」者，业所熏识，有此业果；「不许有何因」，「因」言所以，不许此果在业所熏内识之中有何所以？有因之识，应有果故，然彼熏习或在根中，或在识类。今取彼宗，熏习内识，与己相似，以为难故，但言「熏识」。
论曰：执那落迦由自业力，生差别大种，起形等转变。
述曰：此牒彼义。其经部等与萨婆多同。「形等」者，等显等；「转变」者，作用也。
论：彼业熏习理应许在识相续中，不在余处。
述曰：亦经部计。识非常、一，故言「相续」。或「相续」者，趣不断义。然经部师亦计熏色根及其识类，但许熏识，以遍三界，故言在识不在余处。或抑萨婆多，令业熏内识，过去、未来体非实有，非现摄故，如龟毛等。现摄即是现在无为，现有体故，若言现在，不摄无为。既无过去，又无熏习，先业如何能招异熟，由此故知，业熏内识，不在余处能招当果。
牒彼计已，下正申难。
论：有熏习识，汝便不许有果转变；无熏习处，翻执有果，此有何因？
述曰：识有熏习，汝便不许即此识中有异大种形、显等果，作用转变在识之外，都无熏习，异于业处，翻执有果，此有何因？「因」言所以，业熏在识，果在识外，故名为「翻」。量云：汝恶业熏习应不在识；地狱业果随一摄故；如地狱果。其地狱果在识非余，非是余趣，业果摄故。或地狱业果随一摄故，如地狱业。此因有简，应如理知。
论：有教为因。
述曰：经部等答：有教为因，证知识外有实色等，此总答也。旧论云：「阿含是因」，正云阿笈摩，此翻为传，义当为教。
论：谓若唯识似色等现无别色等，佛不应说有色等处。
述曰：此显教因。若一切法唯有内识，此识能变似色等眼等十处相现，无离识外实色等处，世尊经中亦应不说有色等十种处。眼等、色等，自体变碍，名有色等处。谓经中说：云何为眼？谓四大所造眼识所依净色为性，乃至广说。
论：此教非因，有别意故。
述曰：就第一段，自下第三，次有三颂，释外所引有色等教。引教证不成，故知唯有识。初之一颂，引教证色有别意，成唯识；次有一颂，引教证色有密意，成唯识；后之一颂，引教证色有胜利，成唯识。今总非云此教非因。何故非因？有别意故。
云何别意？
论：颂曰：依彼所化生，世尊密意趣，说有色等处，如化生有情。
述曰：上三句，显别意；第四句，引喻成。第一句，显机宜；第二句，能化意；第三句，说色等。由所化宜，其能化者。十二处中，说有色等十有色处，如佛亦说化生有情即是中有，为化断见，说有中有，非是实有化生有情。经部中有说如大乘，但假有情，无实我故。此中所言「密意趣」者，意趣有四：一、平等意趣，如佛说我曾名胜观；二、别时意趣，如说愿生极乐界等；三、别义意趣，如说诸法皆无性等；四、众生意乐意趣，如说一善根，或时称赞，或时毁訾，乃至广说。今约第四众生意乐趣，说有色等十处，故名为「密意」，非许实有，说色等处。
论曰：如佛说有化生有情。
述曰：此释第四，能成喻句。有断见外道闻说无我，来问佛云：我体既无，谁往后世？如佛世尊为答断见者，说有中有化生有情，能往后世，非为实有，说化生也。若非实有，佛如何说？
论：彼但依心相续不断能往后世密意趣说，不说实有化生有情。
述曰：以诸色等断，或不续，诸转识等，或断、或隐，唯第八心相续不断，能从前世，往于后世，结生不断。佛观此心密意，说有化生有情，非观实有化生有情，乃复说也。此举极成，以况二家不极成法。问：何故化生知非实有，密意趣说？
论：说无有情我，但有法因故。
述曰：由佛经中说无有情我，及生者等八种事，但有其法，但有其因。从因所起，因即所由，所从生法，一切名因，都无实物，故知化生密意趣说。然旧论偈说：「无众生及我，但法有因果。」今勘三梵本，并无「果」字，然有「故」字。由此经故知说化生是密意教，若无故者，其理不成，无因成故。
论：说色等处，契经亦尔。
述曰：此合法喻，若尔如何？
论：依所化生宜受彼教，密意趣说非别实有。
述曰：解上三句颂。观宜密说，非别实有色等十处。机宜如何？所化众生执有实我，为破彼我执，说有色等十，令除一实见。故旧论颂云：「色等入有教，为化执我人」，即此颂云依所化机宜，说色等也。
论：依何密意说色等十？
述曰：外人复问言：佛密意说有色等，依何密意？
论：颂曰：识从自种生，似境相而转，为成内外处，佛说彼为十。
述曰：此即第二，说密意颂。旧论说言：「故佛说此二」，以内、外处名之为二。似有色处，故言「为十」，亦不相违。谓六内识从自种子生现行时，其现行识变似色等境相而转，非外实有色等十处。为破实我，成内、外处。世尊说有色等十处，是此中意。
论曰：此说何义？
述曰：此释颂文，故假问起。
论：似色现识从自种子缘合转变差别而生。
述曰：释初二句颂。「似色现识」者，谓即眼识能现似色而转之识，无实色故，名为「似色」。识现似色，故说眼识名似色现识。「从自种子缘合转变差别生」者，从能生己识体之种，此种由境界等诸缘合已，异本相续，名为「转变」。此了色识从自种子缘青、黄等，种种行相差别而生。
论：佛依彼种及所现色，如次说为眼处色处。
述曰：依眼识种，说为眼处，依于眼识所现似色，说为色处。种名为根，相名为色，故言「如次」。
论：如是乃至似触现识从自种子缘合转变差别而生。
述曰：「如是」者，牒眼识；「乃至」者，略中也。谓略中间耳、鼻、舌三识也。举五识中，初、后二识，以作其法，准余可知。
论：佛依彼种及所现触如次说为身处、触处。
述曰：此亦如前，此意即是五有色处种，名为内根，境名为外处。《观所缘论》亦作是说：「识上色功能，名五根应理，功能与境色，无始互为因」，功能即是种子异名，亦说五根体即识种。《成唯识论》第四卷中，略有二说，有说眼等五根，即五识种，无现眼等为俱有根，唯自因缘生已种子，名为眼等，即引此颂及《观所缘》以为诚证。《观所缘》说：第八识上，五识种子，名五根故；又说：常与境互得为因故。其五外境，许有依他色处，无诤其陈那等，依此唯识于《观所缘》作如是说。
有说非理。若五色根即五识种，十八界种，应成杂乱，如是便有十一过失，广如彼说。然护法论师，假朋陈那执，复转救言：「能感五识增上业种，名五色根，非作因缘，生五识种。」其安惠等，复破彼言：「应五色根非无记故。」如是便有十二过失，亦广如彼。然陈那等，即随文解，更无异释。其安惠等，释此等文云：「种子功能名五根者，为破离识实有色等，于识所变似眼根等，以有发生五识用故，假名种子及色功能，非谓色根即识业种。」破经部等心外实色，由未建立有第八识，若不说种为眼等根，眼等便离六识而有，故说种子为眼等根。故今于此有二师释，于中一一更别开义，如彼疏解。
论：依斯密意说色等十。
述曰：此总结也。依破于我，于识种子说为眼等，于识所现现行似色，名为色等。非离于识，别有眼等，眼等不离第八识故。
论：此密意说有何胜利？
述曰：此下第三，辨教胜利。外人复问：如是说教有何胜利？胜利者，果利也。
论：颂曰：依此教能入，数取趣无我，所执法无我，复依余教入。
述曰：上二句说人无我胜利；下二句说法无我胜利。补特伽罗，名数取趣。以能数数取诸趣故。有其果位，亦立因名，由无实我，故数取趣。
论曰：依此所说十二处教受化者能入数取趣无我。
述曰：此释上二句颂，总立宗也，次当广释，知十二处，无实我故。「受化者」入有情无我。若言人者，趣唯一故。
论：谓若了知从六二法有六识转都无见者乃至知者。
述曰：「六二法」者，即十二处。内六处、外六处，谓根及境，由说十二处教。若知六识从根及境六二法生，了知自身唯眼能见，都无见者。乃至了知唯意知法，都无知者。此中「见者」等，外道等执实我能故了知根境，除我执也。
论：应受有情无我教者，便能悟入有情无我。
述曰：二乘根机者，名为应受有情无我教，由知唯有根、境识等，无实我故。二乘根者，便入有情无我正理，除计我执，得二乘果，是密意说十二处教之胜利也。
论：复依此余说唯识教受化者，能入所执法无我。
述曰：此释下二句颂，总立宗也，次当广释。文有其三：一、释颂；二、申难；三、正答。此初也，说一切法唯有识者，是有情无我，密意教余，故受化者能入一切法无我。「我」主宰义，知法无主宰，名法无我也。
论：谓若了知唯识现似色等法起此中都无色等相法。
述曰：由说唯识教，若能了知一切法唯识现，似色等诸法生起，无实色等，了知此中都无色等体、用相法，除法执也。
论：应受诸法无我教者便能悟入诸法无我。
述曰：菩萨根机，名为应受法无我教，由知诸法唯有识故。菩萨根者，便能悟入诸法无我，除计法执，得成佛果。是诸法空，唯有识教之胜利也。然佛世尊有三时教，此唯识教，第三时说，令得佛果，故非密意。有情无我教，是第一时教，令得二乘果，故名密意说。
论：若知诸法一切种无入法无我。
述曰：外人既闻诸法皆空，说唯识教，自下设难，此牒大乘义，下方申正难。若能了知一切诸法一切皆无，得入于法无我理者。
论：是则唯识亦毕竟无何所安立。
述曰：此正难也。既言一切诸法皆无，即无有识。唯识既无，今此论中何所安立得入佛果？其安立者，即牒论初立宗言问，义同前释。
论：非知诸法一切种无，乃得名为入法无我。
述曰：下论师答。非是令知一切种类唯识亦无，乃得名为入法无我，意存二性故。若非知一切种无，令知何等？
论：然达愚夫遍计所执自性差别诸法无我，如是乃名入法无我。
述曰：二乘、异生诸愚夫等，起计所执，自性诸法，差别诸法，以为实有，即是诸法体及用也，令知此所执性，体、用都无，名入法无我，非知真俗、凡圣等境亦都无故，名入法无我。
论：非诸佛境离言法性亦都无故，名法无我。
述曰：诸佛正体后得二智，所知诸法，谓依他性、圆成实性，二性非无。此之二性，性离言说戏论所执，非谓知此二性亦无。入法无我，即于三性但知初无，余二性有，名为唯识。入诸法空，亦菩萨境，但言佛者，从胜人说。
既尔，若执唯识是有，应得入于诸法无我。
论：余识所执此唯识性其体亦无，名法无我。
述曰：若执唯识，亦计所执，除入法空，名法无我。若不执时，此唯识体，性离言故，非除入空。
论：不尔，余识所执境有，则唯识理应不得成。
述曰：若所执唯识非法执尔者，此所执境体既非无，应非唯识，以实执有，犹不遣故，理犹未晓，其义如何？
论：许诸余识有实境故。
述曰：以执唯识识，是执法识，余此既有实境，如何名唯识？然我宗中，识无心外实有之境，名为唯识。故执唯识亦法执收。《成唯识》说：若执唯识，亦是法执。
论：由此道理说立唯识教，普令悟入一切法无我。
述曰：即此总结经、论二教。由于此中所有道理，佛说唯识之教，我立唯识之教，普令有情入法无我。或我说、我立，二俱双结，名为说立，非说是经。
论：非一切种拨有性故。
述曰：由有唯识无计所执，入法无我，非是一切种唯识等亦无，能入法无我。所以者何？拨有性故。依他、圆成二性是有，若说为无，便是邪见，拨于有性，故此不能入法无我。许有唯识，无计所执，名为正见，入法无我，不拨于有，名处中道，契真正理，此意即违清辨等也。
唯识二十论述记卷上
承久二年庚辛七月二十九日移点了永恩生年五十四
偏为上生内院值遇弥勒也
唯识二十论述记卷下
论：复云何知佛依如是密意趣说有色等处？
述曰：第一段中，自下第四，返破他宗外境非实有，证知唯有识。于中有三：初小乘等，因前起问；次举颂下，论主正破；后已辨极微非一实下，结归唯识。此即初也，先牒大乘前所说意，后方申难。论主前说：依生无我者，佛说色等十，今牒之。云何知如是密说有色等处？
论：非别实有色等外法，为色等识，各别境耶？
述曰：自下外人正为征问。非离于识，别有实体色等外法，为色等识，各别境耶？其眼等识缘色等故，变似色等，名色等识，非说色等，名色等识。
论：颂曰：以彼境非一，亦非多极微，又非和合等，极微不成故。
述曰：自下第二，论主正破，合有五颂，于中有三：初之一颂，合破小乘外道二种；次有三颂，正破小乘；后有一颂，正破外道，设破小乘。此即初也，就初颂中，第一句破外道，下三句破小乘；破小乘中，第一句破古萨婆多毘婆沙师；下二句破经部及新萨婆多顺正理师。又非和合等，立宗；极微不成故，立因。验此兼破极微和集，此唯识论，世亲年迈。正理论后方始作也，至下当知。
论曰：此何所说？
述曰：自下破执，于中有三：初假问起；次叙外执；后正破之。此假问也，体例如前。
论：谓若实有外色等处与色等识各别为境。
述曰：此下叙执，外道、小乘若执实有离识之外，有色等处，与缘色等能缘之识各别为境。
此即总叙小乘、外道遍计之义，自下别叙。
论：如是外境或应是一。
述曰：此外道计，执色等法体唯是一。
论：如胜论者执有分色。
述曰：此显执师，是吠世师迦，此云胜论，造此论师名胜论者，释此立名，说斯缘起，如余处辨。此师本计有六句义，后有末执，立十句义，如《成唯识》。然六句者：一、实；二、德；三、业；四、有；五、同异；六、和合。实中有九，谓：地、水、火、风、空、时、方、我、意。其地、水、火、风是极微性，若劫坏时，此等不灭，散在处处，体无生灭，说为常住，有众多法，体非是一。后成劫时，两两极微，合生一子微，子微之量，等于父母，体唯是一，从他生故，性是无常。如是散极微，皆两两合生一子微，子微并本，合有三微。如是复与余三微，合生一子微，第七其子，等于六本微量。如是七微，复与余合，生一子微，第十五子，其量等于本生父母十四微量。如是展转成三千界，其三千界，既从父母二法所生，其量合等于父母量，故三千界为识等境，体唯是一。然色是火德，乃至触是风德。眼见色时，不得风大，得地、水、火，以于色中无风相故。耳、鼻、舌三得声、香、味时，得三亦尔。唯身得触时，得四大，以于触中有风大故。意缘一切，故有分色为眼识等境，体唯一物，其子麁微名为有分，有细分故。其本细微，但名为分，不有他故。广叙此执，如《成唯识》。
论：或应是多如执实有众多极微各别为境。
述曰：下破小乘，今此先叙古萨婆多毘婆沙义。此师意说：如色处等，体是多法，为眼识境。所以者何？其一一极微，体是实有，合成阿耨，阿耨是假，故此以上皆非实有。五识既缘实法为境，故不缘于阿耨以上和合假色，故色处等为眼识等境时，其实极微一一各别为眼识等境，不缘假故，以有实体能生识故。
论：或应多极微和合或和集。
述曰：此叙经部、新萨婆多正理师义。经部师说：多极微和合；正理师说：多极微和集。
论：如执实有众多极微皆共和合、和集为境。
述曰：此即广叙，谓经部师实有极微，非五识境，五识上无极微相故，此七和合成阿耨色，以上麁显，体虽是假，五识之上有此相故，为五识境，一一实微，既不缘著，故须和合成一麁假，五识方缘，故论说言：实有众微皆共和合。
其正理师，恐违自宗眼等五识不缘假法，异于经部。若顺于古，即有陈那，五识之上，无微相故，非所缘失。遂复说言：色等诸法各有多相，于中一分是现量境，故诸极微相资各有一和集相，此相实有，各能发生似己相识，故与五识作所缘缘，如多极微集成山等，相资各有山等量相。眼等五识，缘山等时，实有多极微相资山相，五识并得，故成所缘。不尔，即有非所缘失。许有实体，但为缘故，故论说言：实有众多极微皆共和集。广如陈那《观所缘论》及《成唯识》第一卷说：然旧唯识，但有鞞世师及古萨婆多义，其和合、和集文但说一，谓隣虚集色，仍意难知，文亦难晓。于下破中，言非隣虚聚集成尘，披者自知，岂如今论？
论：且彼外境理应非一。
述曰：自下第三，一一破执，先破外道，未破小乘，故言：且彼所执外境，理应非一。释颂初句，此即总非，次显非理。
论：有分色体，异诸分色，不可取故。
述曰：所执是一麁有分色，异本极微实有体者，诸有分色体，不可取故，如山地等。一一段别，即是分色，岂离于此别有一实麁有分色。应立量言：汝有分色非异分色；异诸分色不可取故；犹如分色。汝若又言谁谓有分异于分色，是不可取，因随一者。应更破云：汝有分色定非异于诸细分色；汝宗自许实句色故；如细分色。或于前因，应置「许」字，我意自许异于分色，不可取故，无随一失。此论言略，遂无「许」字。或应此论，但述其宗，略无因喻，谓立宗言：汝有分色体异汝诸分色定不可取；许实句色故；如细分色。论「故」字者，乘文便说，由此比量亦无过失。
论：理亦非多。
述曰：下破小乘，释颂第二句，此即总非古萨婆多。
自下别破。
论：极微各别不可取故。
述曰：此下别破。汝言极微一一各别为五识境，此定不然。极微各别，眼等五识不可取故。然汝自宗，异生等眼不见极微，五识之上不现其相，如何说极微各别为境。应立量言：各别极微非五识所缘；眼等五识不可取故；如眼根等。故此论中极微各别但是有法，不可取故，但是其因，略无同喻及所立宗；或应量云：聚色多极微非五识所缘；极微各别五识不取故；如眼根等。
论有宗言及因，《观所缘论》约所缘缘，以立量破，「所缘缘者，谓能缘识带彼相起，及有实体令能缘识托彼而生」，具二支义。色等极微，我非许有，设有实体，能生五识，容有缘义，然非所缘，如眼根等。于眼等识无彼相故，遂立量云：「极微于五识设缘非所缘，彼相识无故，犹如眼根等。」彼言虽别，意与此同。《成唯识论》第一卷说：小与此同，彼论说言：「非诸极微共和集位可与五识各作所缘，此识上无极微相故。」设彼救言：极微各别有和合相为五识境，和合相者，即似一相，此相是用，大于本极微，用不离体，体既实有，成所缘缘。彼论破言：「非和合位与不合时，此诸极微体相有异故，和合位如不合时，色等极微非五识境。」然更有救，复有别征，如《成唯识》第一疏说。
论：又理非和合或和集为境。
述曰：下破经部、正理论师。此即总非，下自别破。
论：一实极微理不成故。
述曰：经部等极微有一实体，唯意识境；萨婆多师等亦有一实体，十处所摄，六识之境。然汝所执一实极微，我不许有，理既不成，故说极微和合、和集，义皆乖返。然《观所缘论》破经部师言：「色等和合于眼识等上，有彼相故，设作所缘，以麁显故，识现相故，然无缘义，无实体故，如眼错乱见第二月。彼无实体，不能生故。」遂立量云：「和合于五识设所缘非缘；彼体实无故；犹如第二月。」《成唯识论》复破彼言：「非和合相异诸极微有实自体，分折彼时，似彼相识定不生故，彼和合相既非实有，故不可说是五识缘，勿第二月等能生五识故。」此中难意：若有实极微，容有和合假，能合实非有，所合假成无。《观所缘缘论》破正理师言：「如坚等相虽是实有，于眼等识容有缘义，而非所缘，眼等识上无彼相故，色等极微诸和集相，理亦应尔，彼俱执为极微相故。」遂立量云：「极微和集相设于眼等识是缘非所缘，许极微相故，犹如坚、湿等。」执眼等识能缘极微诸和集相，复有别生，瓶瓯等觉相，彼执应无别，非形别故别，形别非实故；又不应执极微亦有差别形相。所以者何？极微量等故，形别唯在假，拆彼至极微，彼觉定舍故。《成唯识论》复作是说：「彼执不然，共和集位与未集时，体相一故，瓶、瓯等物极微等者，缘彼相识应无别故。共和集位一一极微，各各应舍微、圆相故，非麁相识缘细相境，勿余境识缘余境故，一识应缘一切境故。」此论但有破本极微既非实有，所成和集理实不成，种种推征，如余论说。
论：云何不成？
述曰：自下广释极微不成。于中有三：初问不成；次答不成；后申正义，总结不成。此即初问，外人既见非其极微一实不成，有随一过。遂问论主：云何不成？
论：颂曰：极微与六合，一应成六分，若与六同处，聚应如极微。
述曰：次答不成，总有二颂，别破小乘。于中有二：初之二颂，破极微有合无合不成；后之一颂，破极微有分无分不成。就初段中，复分为二：初答合等不成；后结不成。答合等不成中，既有二颂，复分为二：初设答不成；后破救不成。初中二难，上之二句难极微合应成六分；下之二句难极微合应成六分，极微同处聚，应如极微，如阿拏色合七极微成。中有一极微，外边有六，中极微若与外六极微合，所合既六，能合极微应成六分；若以极微更无分故，不相合者，六对之时，便相糅住，同一处所。既同一处，阿耨色等各各应如一极微量。
论曰：若一极微六方各与一极微合应成六分。
述曰：释上二句颂，此设破他，非本宗义。中间极微四方上、下有六极微，合中间极微，应成六分。
所以者何？
论：一处无容有余处故。
述曰：显成六因，谓：中间极微，东极微处，无理容有余五方处五极微故，如是乃至中间极微、下方极微处，非余五处。中间极微所合六异故，中间极微应成六分。应立量云：中间极微应成多分；一处无容有余处故；如麁聚色。或于颂中，亦成比量：中一极微应成六分与六合故；如麁聚色与六色合。然颂唯宗、因，略无同喻。
论：一极微处若有六微，应诸聚色如极微量。
述曰：此释下二句颂。若言极微无方分故，不相合者，中间极微既与六合时，既应互相糅同一处所。中一微处，既与六微，同处而住，应阿耨等诸麁聚色，如极微量，更不增长，即微处故。
所以者何？
论：展转相望不过量故。
述曰：显诸聚色如微量因，以一与六，展转相望，量不相过，故诸聚色如极微量。应立量言：汝诸聚色应如微量；量不过微故；如一极微。或于颂中亦成比量，汝聚色量应如极微；即微处故；犹如极微，即同无异。然颂下说「如极微」言，通宗中法及同法喻，义不违故；或唯是法，而非同喻，文势异故。其宗、因等，义准应配。
论：则应聚色亦不可见。
述曰：若许聚色量同极微，其诸聚色应不可见，量如微故。又立量言：汝麁聚色应不可见；量如微故，或即微处故；犹如极微。此中说宗，因如前说，然合与同处。此之二难，皆是设遮，非为本计。
论：迦湿弥罗国毘婆沙师言非诸极微有相合义。
述曰：萨婆多师既见前破，设遮彼义，遂作是言：非诸极微有相合义，此立宗也。然此本师亦不相糅同一处所，定无是事。今于此中，且但遮合。世友说：极微相触，即应住至后念。大德说：极微实不相触，但由无间，假立触名。若异此者，微有间隙，中间既空，谁障其行？许为有对，合之与触，名异义同。迦湿弥罗北印度境，《毘婆沙论》在此国造，因以为名，显此论因，如余处说。毘婆沙者，婆沙说也。「毘」有三义：一、胜义，此论决定胜余论故；二、异义，于一部中诸师异说故；三、广义，于一一义中，诸师广说故。
论：无方分故离如前失。
述曰：显不合因。若有方分，可说有合得成六分；既无方分，不得相合，故离前来遮破我失。
论：但诸聚色有相合，理有方分故。
述曰：阿耨色以上诸大聚色可有相合，有方分故，可成六分。聚色亦成，即显聚合许有方分。极微无合，无分义成，《俱舍论》云：「又和合色许有分故，相触无失」，触之与合，义一名异，此名为聚色，彼名和合色。
论：此亦不然。
述曰：此总非。
下理显。
论：颂曰：极微既无合，聚有合者谁，或相合不成，不由无方分。
述曰：自下正破极微不成，于中有二：上二句，但正征诘；下二句，设破转救。汝说：极微既无合义，极微即聚，聚有合者，非微是谁？或若聚色，亦无相合，故知不由无方分故，极微不合，聚有方分，亦不合故。
论：今应诘彼所说理趣。
述曰：将释上二句颂，先发端标起，此中无难。但有征诘外人所说无合理趣。理谓义理；趣谓意趣。双征义意，故诘理趣。或趣即理，理是能缘，意所趣故。
论：既异极微无别聚色，极微无合，聚合者谁？
述曰：初二句牒；下二句诘。若异极微有诸聚色，可言聚合极微合无。既异极微诸聚非有，言聚有合，其合者谁？「谁」者问也，问聚合者体是谁也。助立量云：聚应无合；即极微故；犹如极微。极微应合；即诸聚故；犹如聚色。
论：若转救言聚色展转亦无合义。
述曰：此非正救，以彼师宗许聚合故，言聚无合，是设为救。若诸聚色展转但有无间生至，假名为合，不相逼近，名无合者，彼师亦说。
论：则不应言极微无合，无方分故。
述曰：此中总破正设二救。汝之聚色既不相合，则不应说以诸极微无方分，故极微无合。
所以者何？
论：聚有方分，亦不许合故，极微无合，不由无方分。
述曰：此重显成，破聚无合。汝之聚色许有方分，亦不许相合，返显成立极微无合不由无方分。若由无方分，执极微无合，聚既有方分，聚色应有合。此中乃有法之差别，及有法差别随一不成，非遍是宗法，同喻能立不成，异喻所立不遣。合有六过，所以者何？彼立量云：如我所说极微无合；无方分故；如心、心所。实微无合，非实微无合，是法差别，作实微缘性不作实微缘性。有碍、无碍，名有法差别。此因非但能成无合，如是亦能成无合宗法非实微无合，及成有法作非实微缘性，及无质碍。若说汝实微无方分故，他随一不成。若说我假微无合，无方分故，因不遍宗法，我说假微有方分故。若以聚色亦无合故，为微同品，能立不成，说诸聚色，有方分故。若以聚色有方分故，为因异品，所立不遣，以诸聚色虽有方分亦无合故。此中亦有如电、日等无常同品，勤勇之因，于此无故。同喻之中，能立不成，以电、日等为因异法，有无常故，所立不遣。为例难者，此亦不然，今他但以聚，为极微异法之喻，无合故，便有所立不遣之失。非声无常宗，电等为异法，故无所立不遣之过。故今此论但显他量有此所立不遣之失，自余五过，今助显之，非本论意，善因明者，当自详之。
论：是故一实极微不成。
述曰：此破小乘微不成中，结不成也，「是」者指前；「故」者所以。由前我说量过等，所以汝之所执一实微不成。
论：又许极微合与不合，其过且尔。
述曰：上来二颂，破诸极微有合、无合二俱不成。自下一颂，破外极微有分、无分二俱不成。于中有三：初发论端，生不成理；次外返征；后举颂下，正显不成。发论端中，初结于前有合、无合；后正生下，有、无分失。此结于前合、无合也。汝宗所许一实极微，汝许相合及不相合，其过且如我所说尔，结上所明，舍不论也。
论：若许极微有分、无分，俱为大失。
述曰：此正生下有、无分失。谓说极微更有方分及无方分，俱有大失。
论：所以者何？
述曰：此外人问：有何所以，俱有大失？
论：颂曰：极微有方分，理不应成一，无应影障无，聚不异无二。
述曰：上二句，显有分失；下二句，明无分过。初之二句，文意可知；下二句中，总有三破。若无方分应无发影，应无为障。颂第三句，有此二难，破无方分。颂第四句，破外救义。若诸聚色，不异极微，极微无二，其诸聚色应无影障。重成前义，至下当知。然旧论颂乃分为三，初二句为一；下二句各一。
论曰：以一极微六方分异多分为体，云何成一？
述曰：释上半颂，难有方分，正破经部，此亦设遮萨婆多师。今以理逼合有方分，非彼本计。如阿拏色中间一微，所对六方诸分各异，此一能对体既成多，云何成一？以可分故，如前已难。与六微合，令成六分，故此破一有分为因，应立量云：所执极微不应成一；必更可折有方分故；如诸聚色。若微不合，但可无间，无多分者，中间之微，随不相合，所拟东处，非西等处，六面既殊，还应成六，不成一也。所执极微应不成一，所拟东处非西等故，如诸聚色无方分故。若所拟东非是东者，应拟西等亦非西等。若尔，此微应不成色，不可示其东、西等故，如心、心所。《成唯识》说：「又诸极微随所住处必有上、下、四方差别，不尔便无共和、集义。」「和」破古萨婆多师；「集」破新萨婆多正理论师。又有方分，必可分折，便非实有。
论：若一极微无异方分。
述曰：下破萨婆多无方分义，释颂第三句中初「无」字。此叙彼计。彼由极微极微、圆故，能对之东，亦非是东，余方亦尔，无异方分，以极微细，其相圆故。
论：日轮才举，光照触时，云何余边得有影现？
述曰：此下正破，释颂第三句应影无字。且如日轮才举，自体放其光已，照触柱等东边一面，云何西边得有影现？此虽理难，义犹未显有何所以不许有影。
论：以无余分光所不及。
述曰：以微所对东、非东等，日照东时，即是照于西等之处，既无极微，随有一边光所不及，故照东时，西应无影。应立量云：日照柱等时应无有影；无东、西等诸方分故；如虚空等。《成唯识》说：「若无方分，则如非色，云何和合承光、发影？承光、发影处既不同，所执极微定有方分」，以现量破。
论：又执极微无方分者。
述曰：重牒彼计，释第三句颂初一「无」字义，意即显此一「无」字通影及障二难牒计。
论：云何此彼展转相障？
述曰：此正申难，释第三句颂「应障无」字。如以二手相击触时，东既非东等，云何左右手，展转得相障，此由未晓不障所由。
论：以无余分他所不行，可说此彼展转相碍。
述曰：以微所拟东、非东等，左手之东，即是西等。无此一分非是左手他不行处。以西即东故，树东应至西故，二相击定无相障，行者往也。应立量云：手相击等应不相障；无方分故；如虚空等。此无方分亦不相障，故以为喻。《成唯识》说：「又若见、触壁等物时，唯得此边，不得彼分。既和合物即诸极微，故此极微必有方分。」
论：既不相碍，应诸极微展转处同。
述曰：前破无分不得相碍，今破不碍，令处应同。此极微处应即是诸极微处所，不相碍故。既尔，此色应不成麁，皆相入故。
论：则诸色聚同一微量，过如前说。
述曰：若许同处，则汝所言诸聚色法同一微量，应不成麁。不成麁故，过如前说。前说者何？谓若六同处聚，量应如微，则应聚色亦不可见。比量如前，故不重述。
论：云何不许影、障属聚不属极微？
述曰：此外人救。我说极微无有方分，汝便难言应无影、障。汝宗云何不许我说聚有方分，影、障属聚，极微无分，不属极微。
论：岂异极微许有聚色？发影为障？
述曰：论主返诘。汝虽作难，然汝本宗，岂异于极微许别有聚色？极微无影、障，聚发影、为障？
论：不尔。
述曰：此外人答。非异极微别有聚色，故言「不尔」。
论：若尔，聚应无二。
述曰：此论主难。「若尔」者，释颂第四句，「聚不异」言聚应无二，释「无二」言。「尔」者，此牒彼计。若聚不异极微，则应聚色无影、障二，即极微故，犹如极微。
此即总答，次下别显。
论：谓若聚色不异极微，影、障应成不属聚色。
述曰：此广前难。此中四句，上半显「聚不异」，下半明「无二」。谓若汝宗所说聚色不异汝执一实极微，其影及障应属极微，不属聚色，聚色体即是极微故。比量如前。《成唯识》中亦作是说：既和合物即其极微发影、障等，故知极微定有方分。
论：安布差别立为极微或立为聚俱非一实。
述曰：明一实微不成之中，上来第二。有合、无合；有分、无分，正答不成。此即第三，申我正义，总结不成。此四句中，上三句申正义，第四句结不成。答：若吠世史迦极微实句摄，通常、无常，空劫极微体是常住，成劫之微，此所生者，名为无常，其量方大，后大地等，合成一物，唯地、水、火、风是极微性，色、声、香、味、触，五大之德，体非是微。若顺世外道与胜论同，然所生子微，同本因量，子微别与量德合故，可名为麁，非本极微亦量德合。萨婆多极微，十色处摄，七极微成阿耨，乃至展转，积小成大。极微实有，故五识缘；阿耨以上皆是假有，五识不缘。经部极微随何处摄，亦是实有积成大物，大物是假，五识所缘，其实极微，唯意识得。然大乘中，极微亦假，法处所收，但从大物拆成于小，名为极微，非从于小积以成大。《成唯识》说：「然识变时，随量大小顿现一相，非别变作众多极微合成一物。为执麁色有实体者，佛说极微，令其除拆，非谓诸色实有极微，诸瑜伽师以假想慧，于麁色相渐次除拆，至不可拆，假说极微。虽此极微犹有方分，而不可拆，若更拆之，便似空现，不名为色，故说极微是色边际。」广如《瑜伽》第三及五十四、《显扬》第五及十六、十八等解。故今论言：觉慧分拆安布差别立为极微，若不折时，顿现一相，即立为聚，聚色可更拆，微假慧安布故。微与聚俱非一实，遮彼聚微体是实有，非我大乘聚亦称假，有实色用，别从种生，非诸极微有此义故。
论：何用思择极微聚为犹未能遮外色等相。
述曰：初段之中，第四反破外境实执，合有五颂，上来四颂，初之一颂，合破小乘、外道二执；其次三颂，正破小乘；下第五颂，正破外道。设破小乘，于中有八，初、胜论师等咸作是言：且置极微犹未遮我外色等相；二、论主问；三、外人答；四、论主征；五、外人问；六、论主难；七、正量部等救；八、论主破。此即初也，胜论等言：前来极微何用思择，然汝大乘犹未能遮我宗等立外色等相。
论：此复何相？
述曰：此论主问。汝色等相体即极微，极微已破，即破色等。复言：未遮我色等相，此诸色等离极微外，复有何相？
论：谓眼等境亦是青等实色等性。
述曰：此外人答。外色等相即是眼等诸现量境，此通五尘，亦是显色，青、黄、赤等实色等性，即显二义。外色等相，一、显现量境；二、显实体，故是实有。其内五根，就他宗说，非现量境，但能发识，比知是有。且约外处辨现量境，于「青等」中，等取黄等，亦兼声等；「实色」等中，亦等声等。此所说者，识外实有。
论：广应共审思此眼等境青等实性，为一？为多？
述曰：此论主征。随其经部，或萨婆多，或吠世师，若假若实，汝今与我应共审思。汝此所说诸外色等，眼等五境青等实性，为体是一？为体是多？此为二问。
论：设尔何失？
述曰：此外人答。设一或多，竟有何失？
论：二俱有过，多过如前，一亦非理。
述曰：下论主难。若一若多，二俱有过。其多过者，如前已说，非多极微等。以下三颂，是一亦非理，非直多成失。设一复为过，故言「亦非理」。
外人伏问：非理者何？
论：颂曰：一应无次行，俱时至未至，及多有间事，并难见细物。
述曰：下正破一。前叙宗中，卫世执一，小乘执多。今此设遮小乘执一，意兼外道，以小乘救有色等故。其颂「一」字，牒外人执；「应无」二字，通下五难。五难者何？若执境一，一、应无次第行义；二、应无俱时至未至；三、应无多有间事；四、应无有间；五、应无难见细物。今合第三多有间事，第四有间为第三句。言「多有间事」，如业道等。西域言「遮」，此翻为及，或翻为等。若作及义，于六释中，显相违释。第三句「及」、第四句「并」，是显此四难，义各不同。非无次行，即是俱时，至与未至，故置「及」言。若言「等」者，显非唯尔，更有此余。今者四义，皆已列名，等不是等，但言「及」、「并」，显相违释。
论曰：若无隔别，所有青等眼所行境，执为一物。
述曰：释颂「一」字。即叙彼宗，彼宗意说：若有隔别，眼所行境，体即是多。无隔别时，所有青等眼所行者，说为一物，其声、香等，类色亦然。
前来总议外五处故，不是唯言于色处法。今此文略且言眼境，非耳等境，此中不破彼执为多。然此牒计，于下四难，一一应叙。凡难义法，牒方难故，今恐文繁，最初总叙，下别为难。
论：应无渐次行大地理，若下一足至一切故。
述曰：此第一破，配颂可知。若执为一，眼所行境，无隔障处，世间应无渐次行大地义，以地一故，若下一足已至一切，如何可说有渐次行。应立量言：无隔障处，下此一足时，所未至处时亦应至；汝执一故，彼即此故；犹如于此。或云：无隔大地应无渐次行义；若下一足至一切故；如此足处。然今论文，有大宗意其为比量，应如是知。然今眼境名大地者，假名大地，非实地大。
论：又应俱时，于此于彼，无至未至。
述曰：此第二难。若执是一，且如手执无隔障物，无有一法一时之中，此边、彼边，有手至、未至。
此犹未晓，次显其因。
论：一物一时，理不应有得未得故。
述曰：至者到也、得也、及也。体是一物，于一时中，若手执时，理不应有此处可得，彼处未得。今依此难，一切世间无一物者。所以者何？且如一笔，以手执时，有至、未至，如何成一？故知大乘诸眼等境，或可说一，总可至故，如手握珠；或可说多，至、未至故，如指捻珠。应立量云：汝宗世间无隔断物无有一法有至、未至；执是一故；如手握珠。
论：又一方处，应不得有多象、马等有间隙事。
述曰：此第三难。若执境一，于无隔障一方处所，多象、马等皆集其中应不得有。象、马等物多间隙事，二物中间所见空处。是次下难，象、马二物自不相到，名间隙事，是此中难。
所以者何？
论：若处有一，亦即有余，云何此彼可辨差别？
述曰：此显所由，所依之处体既是一，若有一象，亦有余马。云何此象及彼马等可辨差别？应立量云：于无障隔一方处所多象、马集，一象住地，应余马等亦住此地；执是一故；如此一象住地。或言：汝宗无隔一方多象等集，应不得有多间隙事，或应此彼亦无差别；执是一故；如一象处。
论：或二如何可于一处，有至不至中间见空。
述曰：此第四难。若执境一，如何可有象、马二物？此是所至中间不至，见有空处。应立量言：无隔一处象、马二居应不得有中间空处；执是一故；如手握珠。前第三难，约所依一，能依象等，多有间事，难应非有。此第四难约能依二，所依地一，中间应无空缺之处，是二别故。前多有间事，及此有间。合释于前第三句颂，多有间事。旧论颂但言：「及别类多事」，此第四难。彼颂不摄，故今勘此，善恶易明。
论：又亦应无小水虫等难见细物。
述曰：此第五难。若执境一、无隔，水中亦应无有小水虫等难见细物。
此立宗非，下明所以。
论：彼与麁物，同一处所，量应等故。
述曰：所依之境，既是一物，能依水虫，应无小者。彼小虫与麁大物依一所依，遍所依故；能依、所依量皆等故。旧论说言：最细水虫与大色同，应不可见。彼言色者，即形量色，若小水虫，不遍所依，量不等故，可见细者，所依不遍，故非是一，如说极微，六方分异，云何成一？应立量言：小水虫等依无隔，水能依应等所依之量；执所依一故；犹如无隔一颇胝迦一所依色。又应量言：小水虫等依无隔，水应不难见；执水一故；如无隔水。此中如前所说比量，论文既隐，唯强思惟施设安立，于宗、因、喻皆遮过失，恐文繁广，不能具明，善因明者，自当详悉。然或不须作其比量，准论但以道理征之，亦不违理。
论：若谓由相此彼差别成别物不由余义。
述曰：此正量部转计救义。谓见如前五义破一，遂作是义：亦非无隔，眼所行境体，皆是一物。所以者何？由彼地相，此象、彼马处有差别。即成此、彼二处地别，如是四足处各差别，地即成四，一蹄之下，东、西有殊，其地即异，不由异义，所余无隔，眼所及境，名为一物，有隔不及，遂即成多，故我宗中，无前五失。今牒言「若谓由」等。
论：则定应许此差别物，展转分拆成多极微。
述曰：此则第八论主正破。若由相故此彼差别，其体各一，则汝定应许汝所执此差别物体是一者，又以觉慧展转分拆，或多极微都无一物，如马住处，名为一物，四足各异，地即成四。如是于足东、西方异。于东、西方多百千分，如是至细，成多极微。是故世间无定实有唯一物者，故汝等计，皆述妄情，虚所施设。
论：已辨极微非一实物，是则离识眼等色等，若根若境皆不得成。
述曰：就第四段，破他宗中，此下第三，总结不成，显归唯识。「已辨极微非一实物」者，结前所破，能成极微一实非有。「是则离识，眼、色等」者，总结以上极微所成根、境非有。即是离识，眼等五根、色等五境，皆不得成。能成极微非实有故，所成根、境何义得成？
既尔，此无言何所显？
论：由此善成唯有识义。
述曰：显归唯识，离识根、境今既破无，故知根、境皆不离识。不离识色，可许有故，然诸根、境四大所造，诸宗计别，如《唯识》第一疏述。
上来总有一十四颂，合为四段。初之一颂，小乘、外道四事难境无；次有五颂，释四难非理；次有三颂，释有情、法二无我教；次有五颂，返破境实执。或分为三，合初二段，总有六颂，四事问答外境无故，此等总是第一大段。四事难议境无，却征实境执，自下大文第二，释外人难。现量证境有，返破忆持执。
论：诸法由量，刊定有无，一切量中，现量为胜。
述曰：此第二段，有一颂半，合分为二。初之一颂，释现量证；后之半颂，释忆持执。于中皆有先难后破，此则正量、萨婆多等。为此问起先议诸法刊定胜量，后方申难，此即议也。「刊定」者，贬量也；言「诸法」者，即是所量。一切有漏、无漏诸法，由三二量，揩准有无。「量」者量度，如以尺丈量绫锦等，尺为能量，绫等所量，知其量数，是其量果。诸心、心所缘诸法时，说有四分：见分能量；相分所量；自证量果；如是自证缘见分时，见分所量，自证能量，证自证为量果；如证自证缘自证时，自证所量，证自证分为其能量，即此自证亦为量果，能返缘故。若以第三缘第四时，第四所量，第三能量，其第四分即为量果，能返缘故。
陈那以前古内、外道，大、小乘师皆说三量：一、现量；二、比量；三、圣言量。今依梵音，云：阿弗多阿笈摩，此云至教。至教量者非得，但圣者说，名为至教。但是世间言无差二可信者语，皆至教量，契至理故，合实事故，如八语品，四圣言等。
言比量者，比附量度，名为比量，即以众相而观于义，缘此义智，名为比量。
言现量者，诸部说异。且萨婆多用世友说：以根名见，根体是现量，以显现义是根义故，此能量境，故名现量，是持业释。法救说：识名见，能量境故，识名现量，持业如前。妙音：慧名见，能量法胜慧，名现量。正量部说：心、心所法，和合名见，心、心所法，合名现量。经部师说：根、识和合，假名为见，假能量境，假名现量。吠世史迦德句义中，觉为现量。数论师说：十一根中，五根是现量，若归于本，自性是现量。大乘师说：根名为现，依、发、属、助、如，根五义胜余故。然是色法，不能量境，唯心、心所能量度故。心、心所法正是量体，依现之量，名为现量，此依士释。若无著以前，但说二分，唯一见分为现量体。无著以后，陈那菩萨立三分者，见、自证分为现量体。护法以后，见分、自证、证自证分为现量体。安慧诸识虽皆有执，然无随念、计度分别，明现取境，名为现量。无漏皆现量，如说善等性。小乘有五，外道有二，大乘有四，合有十一种，出现量体，广如余处，此略显示。
陈那以后，其圣言量摄入此中，此体除此，外更无故，如因明疏。今者世亲说有三量，故论说言「一切量中，现量为胜」，取现境故，证自相故。大、小二乘、外道、内道，皆共许尔。故今总叙贬议诸量，现量胜余。
论：若无外境，宁有此觉我今现证如是境耶？
述曰：此正申难。如世人言：我今见色，乃至触触。若无识外实色等境，宁有此觉？我今现证如是色等，此觉既非无，外色等定有。总言「觉」者，心、心所法之异名也。今此言「觉」，谓现量智，非唯是慧。因明者说言证智者，心、心所法之总名矣。故旧论云：「如此证智，云何得起？」《成唯识》中亦有此难：「色等外境分明现证，现量所得，宁拨为无？」
此中难已，下论主破。
论：此证不成。
述曰：破中有二：初、总非；后、别破。此总非也。
外人设问：云何不成？
论曰：颂曰：现觉如梦等，已起现觉时，见及境已无，宁许有现量。
述曰：第一句述正理，显难外境实有不成；下三句破外宗，明无现觉，成无外境。然旧论本遂分二段，前后别明。其此颂中，初句易解，至下当知。上一句引喻破经部；下三句中，略破二类。初破正量部等非刹那论，后破一切有等刹那论者。谓已起现觉时，其见已无，宁许有现量？破正量部等谓已起现觉时，其见及境已无，宁许有现量？破萨婆多等、大众部等，宗计不同，亦应叙破。如萨婆多第三句中，言「及」字者，即相违释，意显有二难，至下当知。
论曰：如梦等时虽无外境，而亦得有如是现觉。
述曰：先释初句。今解初中「如梦等」字，能成喻法。等者，等取眩翳目等。缘见发、蝇等，此等诸位，经部及大乘彼此共许外境非有，故以为喻。「如梦等」中，虽无离心外实境界，而彼言谓：我见是事，闻是事等，起此现觉。
下合法显。
论：余时现觉应知亦尔。
述曰：释颂初句「现觉」二字。除梦等外余时，所起见是事等，如是现量应知亦尔，亦无外境，此现觉生。应立量言：除梦等外所有现觉缘非现境起；许现觉故；如梦等现觉。此中意说：若实现觉，如五识等，不作此解。我今现证如是事境，作此解者，是意识中分别妄觉，非谓现量心、心所法。《成唯识》说：「现量证时，不执为外，后意分别，妄生外想，故现量境是自相分，识所变故，亦说为有，意识所执外实色等，妄计度故，说彼为无。」又彼论说：「谓假智诠不得自相，唯于诸法共相而转。」故现觉者必无此智及与此论，我今现证如是事等。
论：故彼引此，为证不成。
述曰：此结非也。现觉所缘由如梦境，性非实有，故彼汝宗引此现觉为证离心外境实有，理证不成。
论：又若尔时，有此现觉，我今现证如是色等。
述曰：次释下三句颂。先破正量部等，此解第二句颂，「若于尔时起此现觉：我今现证如是心外色等实境」者，此牒彼计。
下正申难。
论：尔时，于境能见已无。
述曰：释第三句「见已无」字，申其难意。正量等计：六识不竝，起此觉时，能见五识实现量者已入过去，现在非有。
所以者何？
论：要在意识能分别故，时眼等识必已谢故。
述曰：此显二因成能见识现在非有，彼此共许，要第六识具三分别，方能起此分别现觉；五识不具三种分别，故不能起此等现觉。此等现觉既在意识，起此觉时，故彼能见眼等五识，必入过去，落谢非有。先见是物，后方起觉，故正见及觉二，时必不俱。能见实现觉，此时既无，宁许此觉有是现量，证外境有？若正现量证色等时，缘心内法，无假智诠，故证不成。以正量部心、心所法，灯焰、铃声唯灭相灭，念念生灭；色等法灭，亦待外缘。即随此事长短一期，后方有灭。起证如是现量觉时，眼识不住，故入过去，其境色等，一期未灭，故此唯破起此觉时，能见已无，不破所见此时非有。设纵有故，应立量言：起此觉时必非现量；是散心位能见已无故；如散心位缘于过去百千劫事。破境一期，如余论说。
论：刹那论者有此觉时。
述曰：下破萨婆多等，此等执境及心、心所皆念念灭，名刹那论。「有此觉时」释颂第二句，牒彼所计。
论：色等现境亦皆已灭。
述曰：此正申难，释第三句颂「及境已无」。眼等六识不俱时起，起此觉时，要在意识，但非现觉，能缘已无，所缘现境，亦皆已灭。即此现觉所有诠智，现在缘时，不及现境，此已灭故，故证不成。应立量言：起此觉时必非现量；是散心位境已无故；如散心位缘过去世百千劫事。大众部等，刹那既同，六识俱时，虽小不同，颇亦同此。
论：如何此时许有现量？
述曰：此双结难，释第四句颂。正量部等，起此觉时，能见已无，如何此时许有现量，证外境有。萨婆多等，起此觉时，其境亦无，如何此时许有现量，证外境有。故说现觉证有外境，为证不成。既尔，大乘许六识竝，起此觉时，能见、所见，二俱现有，此现量觉，其义如何？五识俱意，若同五缘，是现量摄，不起此觉。若起此觉，必不同缘，假智诠故。五识前时既由意引，今相续生，不假意识，意识起亦余二量摄。或五同时，或刹那间，亦无过失。然缘心内境，有此现觉生。
论：要曾现受，意识能忆，是故决定有曾受境。
述曰：下破忆持，先外人救。谓彼救言：要曾过去眼等五识，现受此境，今时意识方能忆持，非先未受，后意能忆。此则泛说先缘后忆，是故决定有曾受境，显过去世现境非无，是曾五识现所受故。
论：见此境者许为现量，由斯外境实有义成。
述曰：曾现受境，明了五识，既许非无，能见此心追忆意识，亦定是有。彼此二宗许曾现识现量所摄，现量曾有境，今时方能忆，故此所缘，定心外法。又追忆识，由曾现受，亦现量摄，故知外境实有义成。若无外境，无曾所受，无曾所受故，现量亦无，云何今时有忆持识？由斯外境实有成也。
此外救已，下论主破。
论：如是要由先受后忆，证有外境理亦不成。
述曰：下破有二，初总；后别，此总非也。如是要由现量先受外实有境，后意方忆，以此道理，证离心外境有不成。
论：何以故？
述曰：外人复问：为何义故证境不成？
下论主破。
论：颂曰：如说似境识，从此生忆念。
述曰：然旧论本，句句别明，分为二段。实如今者合一处，明义相违故。但申正理，夺彼忆持，如前所说。似境之识，后生忆持，非缘离心外境识，后有忆持也。
论曰：如前所说，虽无外境，而眼识等似外境现。
述曰：释初句颂，夺彼曾受离心之外现境之识。谓如前说识从自种生，似境相转等，及初论首说识生时，似外境现，虽无外境，眼等五识似外境现，已广如前。
论：从此后位与念相应，分别意识似前境现。
述曰：释颂下句，夺彼忆持。谓从过去似境五识，今此后位与别境念相应之时，有缘过去分别意识，变似前五识所缘境现，无曾现在受离心境。眼等五识，从此今时，与念相应，有一意识缘前五识离心之境。
论：即说此为忆曾所受。
述曰：即说于此分别意识，缘曾现在不离识境，名为忆持曾所受识。所以者何？由曾五识及同时意，缘即识境，熏成种子，今时相续，意于此位能忆前境，名为忆持，非曾五识境实离于心，今时犹有意识缘之，名曾受识。
论：故以后忆证先所见，实有外境其理不成。
述曰：此结非也。道理既尔，故汝所说以忆持故，证曾五识所见实有，其义不成。直以自宗，释外所难，夺他所说，更无异理。如说汝细心，即我第八识。然旧论本，上来所说一颂半文，异常难解，披者当知。
论：若如梦中虽无实境而识得起，觉时亦然。
述曰：自下大段第三有半颂释小乘、外道。难以梦例觉时，应知境无失。先叙彼难；后方释破。于叙难中，初牒论主所明唯识；后正申难。此即初也，论主前来所说理趣，如世梦中，无境既识起，其觉时识，无境得生者，即牒梦、觉二识义同。
自下申难。
论：如世自知梦境非有，觉时既尔，何不自知？
述曰：梦、觉二识，无境既同，世能自知梦境非有，其觉时识，自知应等。梦心无有境，觉时许知无；觉识境既无，何不知非有？量云：世觉时识应知境无；许无境故；如知梦识。
论：既不自知觉境非有，宁如梦识实境皆无。
述曰：前难觉识应知境无，此显不知实境定有。觉、梦二境俱非有，即知梦识境成无，觉不自知无异于梦，故知觉识境实有。量云：世觉时识外实境有：许异梦故；如自真智。不言世觉，相符极成，乱真觉故。因不言许，随一不成，生死大乘说为梦故；或简五识，不行梦故；或显异于眠时梦故，喻不言自，其体便阙。大乘真智无外境故，若说大乘真智为喻，所立不成，为此等过，宗等各简。
此总难已，自下非之。
论：此亦非证。
述曰：此总非之。
自下别释。
论：颂曰：未觉不能知，梦所见非有。
述曰：未得真智觉，不能自知生死梦所见定非实有，即正理解于此颂文。或为喻显，如世未觉，不能自知梦心所见定非实有。觉时亦尔，以喻释难，即此半颂通以法喻二义解之，亦无违也。旧论下句，今在上说。今此上句，旧论下说。旧依梵本，今从唐言，亦无乖返，诸上下颂，应如是知。
论曰：如未觉位，不知梦境非外实有，觉时乃知。
述曰：此举世喻，以释颂文，要觉方知梦境非有，彼此共许，故以为喻。
论：如是世间虚妄分别，串习惛热，如在梦中。
述曰：下以理解，此释下句颂中「梦」字。生死之识，不称实理，说为「虚妄」；无始已来，数数熏发，名为「串习」；盖缠覆蔽，称之为「惛」；毒火所煎，号之为「热」。或复串习无明称「惛」；圣智不生，名之为「热」；犹如世间数习暗昧惛睡之识，名之为「梦」。生死亦尔，睡者惛热义，梦睡心之异名，即说生死名世间尔，如经所说生死长夜。
论：诸有所见皆非实有。
述曰：释后句颂下之四字，生死妄梦，异真智生，故此所缘，皆非实有，颠倒虚妄所显现故。量云：生死梦识所缘之境皆非实有；许梦境摄故；如极成梦境。
论：未得真觉，不能自知。
述曰：释颂初句，无始已来串习虚妄，未植善种，真智不生，如何得知生死梦境不实显现，如梦境无，此答前难。应立量言：生死之识不能称理知自境无；许梦识摄故；如极成梦识。然亦许有少能自知，如今闻教，知境非有，如极成梦。亦少自知，不名真觉，恐违世间及法差别随一过故。宗云「称理」，因有「许」言。世间眠梦，彼此共许，名为「极成」。简生死梦，他不许故。外人伏难：既生死识不能称理如实自知，何名真觉而实得知今境非有？
论：若时得彼出世对治无分别智即名真觉。
述曰：二乘见道亦名真觉，然于后得，不知境无，加行不作唯识入故。菩萨见道无漏正智超世间故，名为出世。能除生死，称为「对治」；离世分别及事分别，名「无分别」。此为无间道对治世间，契真如理，名「无分别智」。释此名难，如余处辨。不虚妄故名「真」；如实了故称「觉」。此离诸缚，超诸麁重，得此名入诸圣朋流，故名「真觉」。简异生死，少出梦时，亦言知梦境皆非有，假名之觉，立真觉名。此翻颂中未觉之说。
论：此后所得世间净智现在前位，如实了知彼境非实，其义平等。
述曰：于见道中，得此所说无分别智；后有缘世间无漏之智，现在前位，方能称理如实了知彼生死识境非实有，即后得智。缘世间故，名为「世间」，非体有漏，名「世间」也；体非是漏，立以「净」名。称境而知，名如实知；前无分别，唯缘如理，但名真觉。此后得智，遍缘世间，能知境无，名如实知，亦名真觉。此智得起，藉无分别，无分别智，独名真觉。若生死识，虽少自知，不名真觉。无分别智，虽名真觉，不能知境皆非实有，此后得智，遍缘理事，能知境无，异前二智，其义与前知世眠梦，平等无二。前处眠梦得世觉时，知先梦境体非实有，今从生死得于真智出世觉时，知先生死梦境体非真实，相似无二。平等、相似，一义二名。解颂如字故。若不知生死梦境非实有，但是未觉，得真觉已，故能了知。《摄大乘论》、《成唯识》中皆有此释，义意既同，故不繁引。
论：若诸有情由自相续转变差别似境识起，不由外境为所缘生。
述曰：自下大文第四，复释外难二识成决定，外境非无失。小乘、外道作如是难：若诸有情由自身中心等相续识自证分，转变自体，有差别相，在内识上似外境现，实非是外，识缘此起，不由外境为其所缘引识等起。或从种子转变差别，乃有现行似境识起，不由外境为所缘生。
此则外人牒论主义，次申共许，后方正难。
论：彼诸有情近善、恶友，闻正、邪法，二识决定。
述曰：此申共许，如彼能缘不离识境，一切有情或近善友闻说正法；或近恶友闻说邪法，如四亲近行近善知识，听闻正法，正性决定。能教者识，成悲决定；能听者识，成慧决定。近恶友时，成邪定亦尔。即能、所教，二识决定。或近善、恶二种友，如其能近者，各成正、邪二识决定。准此下释，即能、所教二识决定，前解为是。若准旧论，今此难中，文既含隐，其能近者，各随所应，成于邪、正二识决定，后解为是。然文既含隐，二解竝得，任情取舍。
论：既无友教此云何成？
述曰：此正为难，诸识既缘不离识境，无心外法，理即便无善、恶二友，亦无他说正、邪二法。此能听者，或正或邪二识决定，云何得成？或无外境，云何得有能教、所教二识决定？
论：非不得成。
述曰：下释妨难。此总答难，非不得成。
论：颂曰：展转增上力，二识成决定。
述曰：下别答难，由能、所教二人展转增上缘力，其能听者正、邪二识成决定也；或增上力，能、所教者二人之识得成决定。准前二释。
论曰：以诸有情自他相续，诸识展转为增上缘。
述曰：此释初句颂。以诸有情他能教者、自能听者，各各相续八种诸识，此彼展转为增上缘。此意即显亲缘心内自所变境，名为唯识，非遮心外他有情等。外人说心缘心外法亲得他人所说之法，今则不然，能、所教者展转互为增上缘故，自识变似能教、所听，为自相续识亲所缘。不能亲取他所说法，为疎所缘，于义无失，此说「展转为增上缘」故，《成唯识》说为疎所缘故。
论：随其所应二识决定。
述曰：随其所应显义不定。由增上缘，若近善友听闻正法，自相续中正识决定；若近恶友听闻邪法，自相续中邪识决定。或近善、恶友，及由展转为增上缘，能说法者，正邪悲爱；能听法者，正邪智慧，二识决定，言「随所应二识决定」，此由未显。
论：谓余相续识差别故，令余相续差别识生，各成决定不由外境。
述曰：此即广前增上缘义，答外所征。谓能教者余相续中见、相分识正、邪差别增上缘故，令能听者余相续中差别见、相诸识得生。能、所教者二识，各各得成决定。或听者正、邪二识各成决定，不由外境识决定成。即由自、他增上缘力，识得决定，非由自、他亲相缘见，成决定识。故知识生不是亲缘，由于外境增上缘，由我亦许有故，虽无外境，而友、教亦成。
论：若如梦中，境虽无实，而识得起，觉时亦然。
述曰：自下半颂，大文第五。又释外难梦、觉心无异，无造行果差失。初外人难；后论主释。初难之中，先牒此义，后方为难。此即牒也，若觉时识犹如梦中，境虽无实，而亦得起。
论：何缘梦觉造善恶行，爱非爱果当受不同？
述曰：此申难也。梦时与觉，无境是同，觉时与梦，俱造众业，何故觉行感果苦楚，或有现报等，梦时造行感果微劣，或无果等？如梦杀人定无现在为他报杀，若觉时杀，定为现在他人杀报，未来感果故定不同。如杀他人、婬他人等余一切行，其果亦尔。此外人质以问论主。
论：颂曰：心由睡眠坏，梦觉果不同。
述曰：下论主答。上句显理，下显不同。由在梦位造善、恶心，睡眠所坏，故梦与觉感果不同。
论：在梦位心，由睡眠坏势力羸劣，觉心不尔。
述曰：释上句颂。不定四中，睡眠心所能令有情身分沈重，心分惛昧，在寐梦心，为此所坏，令心昧故，虑不分明，势力羸劣。其觉时心，既无眠坏，缘境明了，势力增强，不同梦位。其狂、醉等，为缘坏心，羸劣亦尔。此但答问如梦位心。
论：故所造行当受异熟，胜劣不同非由外境。
述曰：由梦坏心，觉时不尔，故此二位所造善、恶，当受异熟，非梦果胜。梦果乃劣，非由外境其果不同。
外人伏问：既尔，梦心为睡所坏，觉心不尔，何不梦位由眠所坏，其境实无，觉境便有？复由此理，当果异耶？
既尔，汝宗觉时见色等既是实有，梦时见色等，应例非无。见色虽复义齐，其境有、无不等。或萨婆多梦、觉境俱是有，造行当果不同，何妨我义无境，觉、梦虽同，造行感果有别。此中难释，返覆无穷，恐厌烦文，略示纲要，诸有智者，准此应思。
论：若唯有识无身语等，羊等云何为他所杀？
述曰：自下二颂，大文第六，又释外难无境杀等无，返诘他宗失。初叙外二难，次一颂解；后一颂诘。此即初难，若唯有识，色等境无，由此便无身、语业等，彼羊等云何为他人所杀，心外法故？方今世士，此难多生，达此论文，应休劣意。
论：若羊等死不由他害，屠者云何得杀生罪？
述曰：此第二难。心外羊等，若其死位不由他人之所害者，世间杀羊、鱼等屠者云何可得杀生之罪？若许罪是有，即杀心外之羊，心外羊无屠者，云何得罪？返覆二责，无所逃刑。
论：颂曰：由他识转变，有杀害事业，如鬼等意力，令他失念等。
述曰：上二句颂，先以理释；下二句颂，举喻以成。由能杀者为增上缘，起杀害识，转变力故。令所杀者有杀害已，断命事成。故能杀者得杀生罪，如由鬼等意念等故，令他有情有失念等。至下当知。
论曰：如由鬼等意念势力，令他有情失念得梦。
述曰：先释下半颂能成喻也，如世间鬼恼乱有情内意念力，令他有情失本正念，心发狂等。或鬼意变彼，令他得异梦。「如鬼等」者，瞿波解云：等取天神、龙神、犍达缚、夜叉神、仙人等。及如胎中子，由母忧恼，子心变异，或生、或死；或子起欲乐，母随子欲得梦。
已下释颂末句「失念等」字。
论：或著魅等变异事成。
述曰：由猫鬼等意念势力，令他著魅变异事成。既彼亲能令他作此，但由意念增上缘故，此事便成。杀羊等亦尔，虽无外身、语，杀事亦成。
上解「失念」；下解「得梦」有二事。
论：具神通者意念势力令他梦中见种种事。
述曰：颂言「鬼等」，等中等此。
此则总举，下别指事。
论：如大迦多衍那意愿势力令婆剌拏王等梦见异事。
述曰：即佛在世，摩诃迦旃延。「摩诃」言大；「迦多衍」，此云剪剃，如常所释。此即其姓，「那」者男声，即剪剃种。男声中，呼表是男也，如言「尼」者女声中，呼表其女也。婆剌拏者，旧言娑罗那，此云流转。即由剪剃神通意愿，令王得梦，说此缘者，如旧《中阿含经》说娑罗那王，是眉稀罗国主，容貌端政，自谓无双，求觅好人，欲自方比显己殊胜。时有人曰：王舍城内有大迦旃延，形容甚好，世中无比，王遣迎之。迦旃延至，王出宫迎，王不及彼，人覩迦延，无看王者，王问所以，众曰：迦延容貌胜王。王问：大德今果宿因。迦延答曰：我昔出家，王作乞儿，我扫寺地，王来乞食，我扫地竟，令王除粪，除粪既讫，方与王食，以此业因，生人天中得报端政。王闻此已寻请出家，为迦延弟子，后共迦延往阿盘地国中，山中修道，别处坐禅。阿盘地王，名钵树多，时将诸宫人入山游戏，宫人见王形貌端政，围遶看之，钵树多王见娑罗那王，疑有欲意。问娑罗那曰：汝是阿罗汉耶？王答言：非。次第一一问余三果，王皆答言：非。又问：汝离欲不？又答言：非。钵树多瞋曰：若尔，汝何故入我婇女中看我婇女。遂鞭身破，闷绝而死，至夜方醒，从本处起至迦延所。迦延见已，心生悲愍，共诸同学，同为疗治。娑罗那王语迦延曰：我从师乞暂还本国，集军破彼阿盘地国，杀钵树多王，事竟当还从师修道。迦延从请，语：王欲去，且停一宿。迦延安置好家，令眠愿令感梦，梦见集军征阿盘地，自军破败，身为他获，坚缚手足，赤花插头，严鼓欲杀。王于梦中恐怖，大叫呼失声云：我今无归，愿师济拔，作归依处，得寿命长。迦延以神力，手指出火，唤之令寤，问言：何故其犹未醒，尚言灾事。迦延以火照而问之：此是何处，汝可自看。王心方寤。迦延语言：汝若征彼，必当破败，如梦所见。王言：愿师为除毒意。迦延为说：一切诸法，譬如国土，假名无实，离舍屋等，无别国土，离柱木等，无别舍屋，乃至广说。至于极微，亦非实事，无彼无此，无怨无亲。王闻此法，得预流果，后渐获得阿罗汉果。故知依自意，他梦事亦成。
论：又如阿练若仙人意愤势力，令吠摩质咀利王梦见异事。
述曰：此第三喻。阿练若者，旧云阿兰若，此云闲寂旷野处也，离村空野，名阿练若。此中仙人名阿练若仙人。吠摩质咀利王者，即旧云毘摩质多罗阿修罗王也，天帝释设支夫人之父也。此云绮饰，或云彩画。由仙人意瞋，令阿修罗王梦见异事。旧论言见恐怖事，此则不同。《中阿含经》云：有七百仙人，住阿练若时，天帝释严身，入中于下风坐，诸天皆来，恭敬帝释。毘摩质多罗阿修罗王见帝是事，忽变为天，著好严具，破其篱垣，入仙人处，在上风坐，仙怪是事，皆不敬之，甚生愤恨云：汝等何故，但敬帝释，而轻蔑我？欲苦诸仙，诸仙忏谢，其恨不已，不受仙悔，诸仙心念，令返衰恼。应时毘摩质多罗王即大困苦，遂生悔心，渐谢仙等，仙等心念，赦其僣失，即还如本。今此论说阿修罗得梦，经说觉时遭苦，然理大同。此前所说，皆增上缘令他事起，非亲为缘令有此事。
论：如是由他识转变故，令他违害命根事起。
述曰：释上半颂，「如是」者，结法也。增上缘中，由他能杀，起杀害识，转变力故，令所杀者违害于己命根事起，如由鬼等意念势力，他失念等。直以事喻，令义增明，不繁比量。
论：应知死者谓众同分，由识变异相续断灭。
述曰：虽知命断，未知死相，故今重显。众同分者，《成唯识》等说：依有情身心相似分位差别而假建立此众同分，随何生趣。若未舍时，阿赖耶识，即此趣生，相续一类，前之与后，趣等皆同。若遇他识增上违缘，舍众同分，阿赖耶识即便变异，异旧趣生。此趣生者，旧时相续，今便断灭，余识亦尔。旧续今断，名之为死。死者灭相，总有二时：一者将灭，说名为死，即是现在，如触处中所立死触，死支亦尔。若正灭相名死，触支应成过去；二者正灭，说名为死。如今所说，识相断灭，即是过去，故此说死，但是灭相，非死触支。
论：复次，颂曰：弹宅迦等空，云何由仙忿，意罚为大罪，此复云何成。
述曰：此下返诘。上半颂，不许前说诘林等空，云何由仙忿；下半颂，彼若救义，诘非意云何成大罪。旧论由此遂分二段，前后别明。初句等者，等下二林，文意易详，至下当悉。
论：若不许由他识转变增上力，故他有情死。
述曰：将为诘彼，先叙彼计。前我所说由能杀者，他识转变增上缘力，令所杀者他有情死。
汝不许者，以他宗说由他亲能杀他身故，他有情死，故彼不许此前所说，今牒彼计。
论：云何世尊为成意罚是大罪，故返问长者邬婆离言。
述曰：自下正诘。三业诸罪，现为人、天之所呵责，未来当受诸恶苦报，可治罚故、可毁责故，名之为罚。三业校量，意罚最大。佛为成此返问长者邬波离也。邬婆离者，此云近执，亲近于王，执王事也。如世说言：朝庭执事。如阿罗汉持律上首，亲近太子，执事之人，名邬波离矣。《中阿含经》说：有尼犍子名阇提弗多罗，其有弟子，名为长热，往至佛所。佛问长热，师教汝法，三业之中，何罸业重？答云：身重，次口，后意。长热反问：瞿昙今说何业最重？佛言：意重，身、语乃轻。长热还去。阇提问云：汝至彼所，瞿昙何言？长热具说。阇提赞叹，汝真我子，从我口生，善受我教，所说无异。汝可更往，破瞿昙义，提取将来，作我弟子。长热不从。
有大富长者，名邬波离，伏事尼干阇提，使往破佛立义。长热报云：此事不可，彼瞿昙者，容貌辩才，过人无量，兼有幻术，能转人心，无量众生为其弟子，宁可降伏？阇提不信，令长者往。长者往已，欲破佛义。遂立义云：我立三罸，身为最量，次口，后心，瞿昙云何说心罸重？世尊于时在眉𫄨罗国，国城五日方行一边。
佛问长者：若人行杀，几日杀此国人得尽？
长者答曰：大能七日、或十日、或一月。
复问：仙人超瞋心杀，几日得尽？
答曰：一时国人皆尽。
又问：一百日、二百日、三百日，行于布施，有人一时入八禅定，何者为胜？有人多时持戒，有人一时入无漏观，何者为胜？
长者答言：入禅、无漏功德大胜。
佛言：长者云何乃说身、口罚重，心罚最轻？长者理屈，乞为弟子，乃至得果。自立誓言：我所住处，常拟供养三宝，一切尼干，悉不得入我家。
长者得道，后还本家。阇提怪迟遣人往觅。长者家人，不许入舍。阇提不测，自往觅之。长者庄严高座自坐，别安小座，以待阇提。阇提见之法用如此，诃责长者。
长者答云：今人非昔人，我今已胜汝，是佛弟子，何得不然？
阇提乃云：我令汝取瞿昙作我弟子，彼既不得，今复失汝，我今为汝说一譬喻，遂作喻云：譬如有人须欝婆罗根，取欲食之，令人入池处处求觅，求觅不得，自拔男根，不得欝婆罗根，又自失根，汝亦如是。如是求觅瞿昙不得，反更失汝，汝如男根。
长者答言：我为汝喻，譬如有人性甚愚痴，取一黠妇，婚姻以后，遂便有娠。妇言：儿生应须戏具，语聟预觅，时聟觅得一猕猴子，将还与妇。妇语其聟，汝须浣染舂，方堪为戏具。聟将雇人欲浣染舂，他谓其曰：乃可浣洗，云何染舂？此若是衣，可作三事，猕猴不然，其云何作他为洗之。洗之既讫，置热汁中，染其猕猴，皮肉时已烂坏，后取舂之，形相都失，亦复不堪为儿戏具。汝法亦尔，既非净物，唯可浣洗，不可受持，如不可染；不可修行，如不可舂。云何令我受持修学，阇提于是惭耻而去，此指于彼故言返问。然《婆沙》第二十七，亦有此文。
论：汝颇曾闻何因缘故，弹宅迦林、末蹬伽林、羯陵伽林皆空闲寂。
述曰：此佛问词。弹宅迦者，真谛云檀陀柯，此云治罚，治罚罪人处也。今罚罪人，尚置其内。《中阿含》云：是王名也。有摩登伽妇人，是婆罗门女，极有容貌，聟为仙人，名摩登伽，于山中坐，妇为其夫营办食送。檀陀诃王入山戏游，逢见此妇，问是何人。有人答言：是仙人妇。王云：仙人离欲，何用妇为？遂令提取将还宫内，仙至食时，望妇不来，心生恚恨，借问余人，余人为说，是王将去。仙往王所，殷勤求觅，不肯还云：汝是仙人，何须畜妇？仙言：我食索此妇人。王便不还。仙人意愤，语其妇曰：汝一心念我，勿暂舍我，今夜欲令此国土破坏。仙人夜念，时雨大石，王及国人一切皆死，俄顷成山。此妇一心念彼仙人，唯身不死，还就山中。本是弹宅迦王国，今成山林，从本为名，名彼林也。人物皆尽，故名空寂。旧人解云：诸仙修定处名空寂。
末蹬伽者，旧云迦陵伽，此云憍逸，仙人之名。旧云王名，有梵本云钵蹬伽，此翻云蛾，即赴火者。昔有仙人形甚丑陋，世间斯极，修得五通，山中坐禅。有一婬女甚爱于王，王亦爱之，后触忤王，王遂驱出。婬女入山，见仙丑陋，谓是不祥之人，恐有不祥之事。婬女切念：我今被出，是不吉祥，若还此不祥，我应吉祥，乃取粪秽洗不净汁，令婢送山，浇灌仙人，仙人忍受，不生瞋恨。有婆罗门为仙洗浣，婬女自后王还宠之。
有一国师亦有衰恼，婬女语曰：以不吉祥还于仙者，必还吉祥。国师依言，以粪汁洗，仙亦忍受。弟子婆罗门，还为洗浣。其后国师还得吉事，事既皆验，人普知之。王后欲征，国师进谏，以不吉祥与仙人者，必获吉祥。王复遂语，山中起屋，恒取粪汁洗灌仙人，征遂得胜。自后若有不称心事，辄以粪汁洗之，仙人不复能忍，心生恚恨，乃雨石下，王人皆死，唯事仙者，得免斯苦。须臾之间，国成山林，此林从本，名末蹬伽。
羯陵迦者，此云和雅，如彼鸟名。陵字去声呼也，旧云：摩登伽仙人之名。昔有一人语此仙曰：汝若有子，当为国师。摩登伽是旃陀罗种，既闻此语，求女于王。王甚诃责，汝非好种，何故求我为婚？仙既数求不得，女意欲适仙处，令母白王：彼虽恶种，犹是仙人，深为可重，我情欲适。王决不许，女盗往彼，为仙人妻，遂生一子。王既失女，处处寻求，求知仙处，遣旃荼罗缚仙及女，相著掷著恒河水中。仙语恒河神曰：汝莫令我没，若我没者，须臾之间，令水涸竭。河神于是割绳，放令仙还去。仙瞋作念，须臾雨石，王人皆死，国变山林，从本为名，名摩登伽也。此三旧国，今变成林。佛问波离：汝知何缘此林空寂？
论：长者白佛言：乔答摩！我闻由仙意愤恚故。
述曰：乔答摩者，先云瞿昙，此云甘蔗种，或日炙种，或牛粪种等，如旧所释。佛是此种，号乔答摩。长者答佛：我虽不见，曾闻仙人由如上事，意愤恚故，国变成林，所以空寂。由此所说仙人意嗔，杀此三国诸有情类，国变成林。故知由他诸识转变增上力故，他有情死，非以身、语亲能杀之。准经但总问仙人意杀，今论乃别言仙杀三国。
论：若执神鬼敬重仙人，知嫌为杀彼有情类，不但由仙意愤恚者。
述曰：彼宗意说：唯意不能成杀业道，令有情死。仙人起欲，鬼神敬重，见仙意嗔，遂为仙杀彼有情类，不唯由仙意嗔力故，有情死也。牒彼计救，故言「若」者。
论：云何引彼成立意罚，为大罪性过于身语。
述曰：释下半颂，诘意罚为大。若鬼神为杀，云何世尊引彼林事反问长者成立意罚为大罪性，过于身语。由于此杀在身、语故，非意罪大。如《俱舍》说，三罚业中，自比校者，意罚为大；五无间中，破僧为大；于五偏见，邪见最大。故知意杀无量众生，过破僧罪，破僧罪是虚诳语故。若尔，论说破僧能感无间一劫恶异熟果，此中意杀感果如何？大乘中说：感无量劫，受无间果，过于破僧，从初为名，皆名生报，说色业道立五无间。于中重者，谓是破僧，破僧不能重过意罚，故说意罚为大罪性。《俱舍》又说：或依大果说破僧重，害多有情，说意罚大。断诸善根，说邪见重。依彼宗说，即其罪大，后感果时，虽但一劫，倍于破僧，受无间等，皆生报故，不可多生，感无间果，不同大乘。
论：由此应知，但由仙忿彼有情死，理善成立。
述曰：此结前也，谓此佛说意罚大故。汝应当知但由仙忿，三国众生皆被杀死，今变成林，理善成立意罚为重，非由神鬼敬重仙人，知嫌为杀。又解：亦即返显自识转变增上缘力，他有情死，唯识义成。非是要由缘识外境，亲能杀彼，彼方说死。
论：若唯有识，诸他心智知他心不？
述曰：自下大文第七一颂，解释外难，不照他心，智识不成失。于中有八：一、问；二、诘；三、难；四、释；五、征；六、解；七、逐；八、答。此即初也，谓外问言：若唯有识，不缘心外所有境者，若凡、若圣诸他心智，缘他心不？
论：设尔何失？
述曰：论主返诘。设缘、不缘，二俱何过？
论：若不能知，何谓他心智？
述曰：下外人难。论主既说缘与不缘，有何过者？今为二难，先难不缘；后难许缘。此即初也，若说一切诸他心智，不能亲知他心等者，云何说之为他心智？便立量言：汝之他心智应非他心智；不能亲缘他心等故；如自色等智。
论：若能知者，唯识应不成。
述曰：此即第二，难彼许缘。若凡及圣诸他心智，亲能缘知他心等者，所说唯识理应不成，许此智缘心外境故。复立量言：汝他心智应非唯识；许此智缘心外境故；如我此智。喻中不言如我此智，便阙同喻。然他心智亦能了知他心所法，唯名他心者，从主胜说故。然此不能了知他心能缘心等，亦不了知彼所缘境，若许知者，便有自心知自心过。自心有缘彼，彼有缘自心。故若许知，便有此失。若别时缘，即无此过。自心前后，许相缘故。既尔，大乘许一刹那自心，返缘彼能缘，彼能缘等，何不许缘。此亦不尔，但许一念自心自缘，谓自证心缘见分等，犹尚不许一念见分，返缘自证。岂许见分一念自缘，唯见分能缘他心故？若尔，他心缘自身自证，亦应得说一念他心智得缘彼境。此亦不尔，前已说故。谓前已说一念见分不许能缘自自证分，证自证分，类此亦尔，故他心智，但知他身心、心所法，不缘彼境。及彼能缘自自证分，不名他心智故，此说因位，非佛等心。
论：虽知他心，然不如实。
述曰：此论主释，由知他心，名他心智，不如实故，可说唯识。论主且约菩萨已下他心智答。所以者何？此等他心智虽缘他心，不能如实称似彼心，以他心为质，大分虽同，不亲缘著，与彼少异，名不如实，至下当知。
论：颂曰：他心智云何，知境不如实，如知自心智，不知如佛境。
述曰：此颂文意有征、有解，有逐、有答。所以者何？他心智云何知境不如实？此外人征。如知自心智，此论主解。伏意亦有自心智云何知境不如实？外人复逐，第四句颂，「不知」二字。论主复答，「不知」者，无知也，由无知故，不能自知。总言不知如佛境者，显成二智不如实知。然依梵本，颂「不知」字，应言「无知」，不知、无知答逐，「不知」总显二不如实，今此文略，合言不知。义亦含二，至下当知。
论曰：诸他心智云何于境不如实知？
述曰：此外人征，释上半颂。汝前所说若凡、若圣诸他心智既缘他心，云何于境不如实知？然此等文，勘旧论文，非有难解，极有少略，不能繁述，学者当知。
论：如自心智。
述曰：此论主解，释第三句颂。以他心为质而心变缘，名他心智，非能亲取他心等故，名他心智。如缘自心诸所有智，亦不亲取，但变而缘，与本质异，名不如实。此自心智说见分者，前后许自变相缘故，非自证分等，名为自心智，彼如实知，无异解故。
论：此自心智云何于境不如实知？
述曰：此外人逐。既言他心智如知自心智者，此知自心智云何于自心所取之境不如实知？
论：由无知故。
述曰：此论主答，释颂末句「不知」二字。此一颂翻释由菩萨等无始已来，法执所蔽，有此无知覆其心境，令知自心，亦不如实。故他心智，由法执力，如知自心，亦不如实。
论：二智于境各由无知所覆蔽故，不知如佛净智所行不可言境。
述曰：下显总成他自心智不如实知。一「无知」言，通答上问及释下因。若菩萨等能知他心及知自心。二种诸智，名为二智。或现行法执，俱无明所覆；或法执种子，俱无明所蔽，故言「无知所覆蔽」也。覆谓覆障；蔽谓隐蔽。覆障所知离言法性，隐蔽自心，不称实故。如来净智断法执故，所行真俗依他、圆成二种诸境体性，离言超思议道，名有为等，皆假强名故。佛他心智缘他心时，既称彼境如实离言，名如实知。诸菩萨等他心智等，不知彼境性离言等，不称彼缘。虽缘他心及缘自心，名不如实。故此说言诸菩萨等二智于境无知所覆，不能了知，如佛所行有为、无为，性离言境，故说彼智名不如实。
论：此二于境不如实知，由似外境虚妄显现故。
述曰：此重释前不如实义，除佛智外，余他心智及自心智，由有法执，似外境相虚妄现故。虚者不实，妄者颠倒，是故于境不如实知此第一义，故不如实。
论：所取、能取分别未断故。
述曰：此第二释不如实义，由自身中法执能取、所取分别种子犹未断故，此二于境不如实知，此则总说。若别说者，此他心智通有、无漏。若有漏者，略有二说：安慧等云：诸有漏心唯有自体，无相、见分，如此卷初。《唯识》中说：所说见、相，皆是所执，谓此识体转似他心相貌生起。他本质心实不缘著，亦自心内不变相分似于他心，由善等心有法执故，自证分上似他相生，此似彼相，遍计所执体性非有。其自体分依他起摄，即说此为他心智也。然护法等此唯识释亦无异解，如《成唯识》护法等云：谓诸有漏心依他性中亦有三分，遂作难言：「外色实无，可非内识境；他心实有，宁非自所缘？谁说他心非自识境，但不说彼是亲所缘。谓识生时无实作用，非如手等亲执外物，日等舒光亲照外境；但如镜等似外境现，名了他心，非亲能了。亲所了者，谓自所变，故契经言：『无有小法能取少法』，但识生时，似彼相现，名取彼物。」即自心等以他实心为增上缘，所取本质，自心别变，作相分心，似他本物，说此见分为了他心，名他心智。此前二说皆有漏智，若是无漏他心智者，如《成唯识》略有三说：「诸后得智有二分耶？有义：俱无，离二取故」，同有漏心初师所说。然《佛地论》虽无漏心有相、无相略有三说，约后得智，既无此义。此师菩萨及二乘等诸无漏心皆有法执，《佛地论》中，亦有此义。似二取现，说有见、相，见、相即是遍计所执，体是无法，说能所取是所执故。无处正说依他起故，唯二等者，但自证分，似于二现，说之为二。依他性中实无有二，说为他心智，如有漏心说。
问：然佛此智有相、见不？
答：有见无相，不同二乘等诸无漏心。佛之见分亲了他心，名他心智。释此理妨，如次下师，故此论说除佛以外，知自他心智，虚妄显现，二取分别犹未断等，与佛有异。佛无执故，不知如佛净智行境。
有义：后得智见有相无，说此智品有分别故，圣智皆能亲照境故，不执著故，说离二取。此第二说《佛地论》中更有证文，不能繁引。释此文者，若有漏心便变相分，二取未除，不知如佛净智所行性离言境，都无相分，名不如实。若除佛外，诸无漏智虽能亲取，然自身中有法执种犹未断故，出观已后，诸法可言，或犹起执，名不如实，佛则不尔。故除佛外，无漏此智，不知如佛净智所行不可言境，与佛有异。
若尔，此智既不变相亲取外境，何名唯识？
答：唯识者，据有漏心所起妄执境非实有，由此理故，唯识但遮所执外法。识能亲取非执外法，何妨亲取，故唯识理，此师亦成。或「唯识」言，据妄心说，无漏心等，即非唯识，经中但说三界唯心，不说无漏亦唯心故。此违比量，《解深密》等如前引教，通无漏故。今此二义，前解为胜。
有义：后得智二分俱有，说此思惟似真如相，不见真实真如性故，乃至广说。又若此智不变似境，离自体法，应非所缘，缘色等智，应缘声等。又缘无等，应无所缘缘，彼体非实，无缘用故。《佛地论》中亦作是说：后得智品有分别故，所缘境界或离体故，如有漏心。似境相现，分明缘照如是境相，同无漏心。无漏种起，虽有相似有漏法者，体非有漏，如有漏心。似无漏相，非无漏故。《成唯识》中又作是说：「现在彼聚心、心所法，非此聚识亲所缘缘，他聚摄摄故」，如非所缘。然真如等与能缘心不异、不一，非他所摄，不可为例。余所引证，如有漏中，由斯教理，若佛、非佛，诸后得智无漏心者，定有相分。亦有见分。然除佛外，余无漏他心智，法执未断；有漏此智，虚妄现故，不知如佛净智所行不可言境，与佛无漏他心智异。佛他心智虽变为境，亲似他心，名为如实，以无执故，知性离言；余他心智，亦变为境，未断执故，疎似他心，名不如实，以有执故，不知诸法体性离言，故说有异。此中通说除佛以外诸他心智说不如实，非佛此智亲能照了他心等故，名为如实。《成唯识》说「谁说他心非自识境？但不说彼是亲所缘」，故佛亦变。若说佛心亲能了者，便与上说理教相违，故佛之心，亦名唯识。于此义中略为褒贬，初说无漏心亦无相见，亦有法执，此不须说。如《成唯识》破无二分，《佛地论》中广破相分亦有缘无之心，非所缘缘故。然后二师或说无漏亲所取缘，或说佛心亦变影像，若许亲取，云何应取无法，无法无体，非所缘缘。《观所缘》说：要具二支是所缘义。此师意说：此心不具所缘缘，余具所缘，心必具二支故。若许无法得为缘者，破经部师量有不定，自许无法得成缘故。若破他为量，非述自宗故，无不定者。又唯识理，亦复相违。亲取心外法，何得名唯识。破他心等，取心外法，比量相违及不定过，此师意说，如下当知。其第三师，若佛之心亦变影像，不亲取者，应不知无，心内相分是有法故。又应不说遍计所执是凡夫境。由此故知，二说皆是，二说竝非，此则双贬。
若别褒者，护法等说：除无分别，必有影像，其理稍胜。所以者何？既说诸心同镜照物，必有影生，理无乖返；若无影像，违亲所缘。如《佛地论》、《成唯识》、《瑜伽论》说：心、心所法从四缘生，说缘于无，无漏之心无此缘者，便违圣教及违比量。遍计所执说凡夫境，意说：凡夫若心起执，必变为依他内影像相分，此性离言及离假智识，有执故。执此以为色、声法等，不称所变离言影像，说能执心名为遍计。遍计所取，名为所执。此是无法，不能与识作所缘缘，所变影像，体是有法，与能遍计作所缘缘，亦不违理。但是凡夫起能执心，当体显现，名凡夫境，非说为境故，即是所缘缘，但作所缘，不能作缘。当情现故，无体性故。如见于绳，眼识无执，是现量摄，得法自相。但见青等离言之境，意识于此亦自变为离言影像，不知此影像非绳、非非绳，非蛇、非非蛇，遂执为蛇，不称影像，说此执心名能遍计，体是有法，所变影像，体亦有法，名所遍计。遍计所取，当情所现，情有理无，说为所执，遍计性成。此唯凡夫所行之境，名非圣境，非许无法作所缘缘。若说不称本质名所执无，应五识等中亦有法执，有缘顺境亦生瞋故。因论生论，圆成实性，圣能亲证，凡夫心缘，但可心变，不能亲取。圣人若知遍计无时，亦心变作无之影像，有似于无，非即亲缘遍计所执；依他起，性凡、圣之心俱能亲变，亦亲缘之。约亲所缘，遍计所执唯凡夫境；圆成实性唯圣人境。若疎所缘，遍计所执亦通圣境；圆成实性亦通凡境。不尔，凡夫加行智等或遍计心闻说圆成应不缘执，圣应不知所执非有，各据差别，亦不相违，依他亲、疎缘皆通二。
又前有难：若无漏心不能亲取境，应不知无者，此亦不然。佛知诸法皆性离言，非无、非有。疎所缘中以所执境为其本质，增上力故，心变为无，体实是有，相似无法，知此离言法，非如凡夫假智，及言二法所取。对凡夫说此离言法上，凡境为无，名为知无，非是亲以无为相分。《佛地论》云：心所变无，依他起摄；真如理无，圆成实摄。遍计所执体既非有，若非前二摄，智何所知？由如是等所说理趣，护法为胜。此中但说除佛无漏智，犹自身中有法执种，凡夫之身或有现行，竝言不如佛，非佛此智亲取他心。说缘过去诸无法等，皆准此知。此前七段，一、四事难议境无，却征境实执；二、释现量证境有，返破忆持执；三、释以梦例觉时，应知境无失；四、释二识成决定，外境非无失；五、释难梦觉心不异，无造行果差失；六、释无境杀无罪，返诘他宗失；七、释不照他心，智识不成失。
总是第二，释外所征，广破外执。从斯论首已有二文，初立论宗唯识无境，及此所说，释外征等。总是第一，正辨本宗，破执释难。自下第二，结己所造，叹深推佛。
论：唯识理趣，无边决择品类差别，难度甚深。
述曰：此下有二：初略总举叹深推佛；后广别显结造推深。就初之中，先叹深，后推佛，此即初也。「理」者道理；「趣」者趣况所趣处也；「无边」者，无际也；「决择」者，以觉慧决了、简择也，「决」简染疑，「择」简邪见，邪见决而不择，疑择而不决。今显智慧所证量法，异邪见、疑所行境界，故言「决择」。「品类」者，同此等流也；「差别」者，体有异也；宽广故「难度」；无底故「甚深」。此中意说唯识理趣，若决择品类有无边差别，弘广难度，无底甚深，叹有无边深广理趣。
论：非佛谁能具广决择。
述曰：此推于佛如是所说唯识理趣，无边深广。非佛以外，谁能于此具广决择，显己决择非具广也。
论：颂曰：我已随自能，略成唯识义，此中一切种，难思佛所行。
述曰：下广别显结推深，颂中初半，显己随能略已成立唯识义理；后半别显唯识之理，除此所明以外诸义，一切种别难可思议，唯佛所知，非己能说，故应止也。
论：唯识理趣品类无边，我随自能，已略成立。
述曰：释上半颂。然其唯识所有理趣品类差别，无量无边，叹甚深广，今我随自所见之能，已略成立少分之义。结所明也。
论：余一切种非所思议。
述曰：释下半颂。其唯识理我所明外，余一切种甚深之义，非是我意之所思惟，亦非我语所言议也，一切种者，差别理也。
所以者何？
论：超诸寻思所行境故。
述曰：此释非已所能思议。「寻思」者，有分别有漏心等，或四寻伺。其唯识理，要得无漏真智觉时，方能少证。若在佛位，证乃圆明。然我世亲处在地前，住寻思位，不能如实证唯识理，故非是我之所思议，其唯识理，超寻思境。以上总释颂难思字。
论：如是理趣唯佛所行。
述曰：以下释颂佛所行也。如是所说超寻思理，唯佛所行圆满现证，非余所知。
有何所以？非余所能，独佛圆证。
论：诸佛世尊于一切境及一切种智无碍故。
述曰：「一切境」者，诸法共相，即一切智境；「一切种」者，诸法自相一切种智境；「智」者，即是缘此如理、如量二智。若依梵本，应言一切智，此中言略，二境所缘，一智能缘，由佛世尊于此二境所有二智，断结种故，皆无障碍，故于唯识一切种理，皆能了知。二障尽故，无有漏故，长时修故，智圆满故，所以非佛不能圆满行尽理趣，故我今时且说少分。《成唯识》说：「谓诸菩萨于识性、相，资粮位中能深信解；在加行位能渐伏断所取、能取，引发真见；在通达位如实通达；修习位中如所见理，数数修习伏断余障；至究竟位出障圆明，能尽未来化有情类，复令悟入唯识相、性。」《辨中边论》护月释云：无著菩萨先住地前加行位中增上忍时，闻慈氏尊说此《中边》所有颂已，得入初地，为世亲说。世亲菩萨先住地前顺解脱分，回向终心，闻无著说此弥勒颂，令其造释，得入加行初煗位中。应是圣者相传此说，所以护月遂有此言，非无逗留而为此义。真谛说：是十回向中第二回向中。世亲既住地前位中，如《成唯识》，未证唯识真实道理，仰推于佛，理不为疑，虽可推上入地菩萨未圆出障，故但推佛，已随执笔敢受指麾，略述斯疏，其间文义，有所亏拙，是已寡学，拙智穷思，幸诸学者，详而靡尤。
二十唯识论述记第二
承久二癸辰七月二十八日一乘院长讲堂谈义料书之永恩生年五十四
同三年长讲会谈了宪幸得业