菩提行经卷第一
赞菩提心品第一
如佛妙法体无边，佛子正心归命礼，佛甘露戒垂覆护，我今赞说悉依法。此说无有未曾有，亦非自我而独专，我无自他如是时，乃自思惟观察作。如是发心观察时，能令我此善增长，时见如是娑婆界，此乃是彼佛世尊。此界刹那难得生，得生为人宜自庆，思惟若离菩提心，复次此来何以得？如云覆蔽夜黑暗，闪电光明刹那现，佛威德利亦复然，刹那发意人获福。是故善少力虽劣，能破大恶之业力，如是若发菩提心，此善勇进能超彼。思惟无量无边劫，见佛咸说此真实，若不快乐得快乐，增长救度无边众。为诸有情处众苦，令离百千诸苦怖，受多快乐百千种，为恒不离菩提心。彼善逝子处缠盖，行在轮回无所爱，若刹那说菩提心，人天欢喜悉归命。若有受持不净像，喻佛宝像而无价，如药变化遍坚牢，等修持妙菩提心。菩提心宝验无边，价直世间无可喻，调御行人伴侣等，悉使受持而坚牢。芭蕉不实而生实，生实芭蕉而身谢，菩提心树而清净，恒生胜果而不尽。已作暴恶众罪业，依菩提心刹那脱，勇猛依托无大怖，彼痴有情何不依？譬如劫尽时大火，刹那焚烧罪业薪，若赞慈尊无量言，是曰善哉之智者。彼种种觉心，正智而平等，菩提誓愿心，而行菩提行。喻去者欲行，彼之分别说，智分别说已，所行如智用。菩提之愿心，大果如轮回，福故不间断，亦如彼行意。若彼等无边，有情界解脱，与彼心平等，菩提愿不退。彼等好睡眠，亦复多迷醉，间断于福流，喻空无所有。妙臂而问此，劣意之有情，于解脱得生，为自为如来？乃思惟疗除，苦恼之有情，使苦恼尽已，获得无边福。有情无边苦，云何而疗治？使一一安乐，获无边功德。何以利父母，如是及眷属？得天及仙人，净行婆罗门。如是彼有情，乃过去睡梦，不愿于自利，唯愿生利他。有情最胜宝，希有何得生？种种意利他，不独于自利。欢喜世间种，精进世间药，心宝与有福，而彼云何说？云何诸有情，得一切快乐，为发菩提心，供养于如来。迷爱乐快乐，乃喻于冤嫌，远离与随行，悉从于自意。若彼求快乐，苦恼种无边，积诸善快乐，诸苦恼消除。破坏迷惑因，善哉云何得？亲彼善知识，彼福如是得。作利若回向，彼必返赞叹，作善不求利，说彼是菩萨。若有布施于少食，修善供养于世间，所施大小如蚊蚋，亦获快乐得半日。云何获得于能仁？要度无边有情尽，有情无尽若虚空，一切智求自圆满。佛子静念而思惟，若烦恼生自心作，数生烦恼复生疑，佛说此人堕地狱。佛子若发菩提心，灭大罪力得胜果，我今归命摩尼心，救度有情得快乐。
菩提行经菩提心施供养品第二
端彼摩尼恭敬心，用奉供养于如来，及彼清净妙法宝，佛功德海量无边。世间所有诸妙花，乃至妙菓及汤药，所有珍宝澄清水，悉皆奉供而适意。山中之宝及众宝，适悦树林寂静处，蔓花庄严树光明，结菓低垂枝𣘨橠。人间天上香涂香，乃至劫树及宝树，池水清净复庄严，鹅鸿好声极适意。谷自然生非所种，别别庄严而供养，等虚空界量广大，此一切有悉受用。我今所献并子等，供养最上佛牟尼，为我不舍于大悲，受彼最上之供养。我以无福大贫穷，更无纤毫别供养，我今思惟为自他，愿佛受斯随力施。我自身施一切佛，以自身等遍一切，加被我作上有情，有情恒常佛教化。我得如来加被已，化利有情无怖畏，过去罪业悉远离，未来众罪不复作。宝光明处甚适悦，天盖庄严奉真如，水精清净复光明，种种妙堂香浴作。大宝瓶满盛香水，复著适意诸妙花，洗浴如来无垢身，我当赞咏献歌乐。清净香熏上妙衣，用盖覆彼最上色，我今献此上衣服，愿佛慈悲哀纳受。种种柔软妙天衣，彼庄严中而最上，供养如来并普贤，及彼文殊观自在。
菩提行经护戒品第三
持戒为护心，护之使坚牢，此心不能护，云何能护戒？喻醉象不降，不患于疼痛，放心如醉象，当招阿鼻等。念索常执持，系缚于心象，得离放逸怖，获一切安乐。若能系一心，一切皆能系，若自降一心，一切自降伏。师子熊虎狼，夜叉罗刹等，一切地狱卒，皆悉是其冤。若怖一切冤，无边苦恼集，皆因心所得，佛世尊正说。地狱众苦器，及热铁丸等，谁作复何生？贪瞋痴所有。由彼诸罪心，佛生诸世间，三界心灭故，是故无怖畏。若昔行檀施，今世而不贫，今贫勿烦恼，过去云何悔。若人心少分，行檀波罗蜜，是故说果报，同一切布施。若人心持戒，嫌谁而牵杀，嗔心之冤家，杀尽等虚空。大地量无边，何皮而能盖？履用皮少分，随行处处覆。外我性亦然，所有谁能劝？但劝于自心，外我而自伏。身贫而无福，彼果同所行，若心施一衣，感果而增福。诸行若修持，心念恒不舍，一切无利心，虚假宜远离。一切心法财，宜秘密观察，离苦获安乐，彼得超世间。我云何修行？修行唯护心，是故我观心，恒时而作护。喻猕猴身疮，一心而将护，人中恶如是，恒常而护心。怖苦恼之疮，我一心常护，破坏于众合，心疮乃无怖。常作如是行，不行人中恶，人中罪不犯，自然而不怖。我欲尽身命，利行而供养，别别身命尽，善心而不退。我欲守护心，合掌今专作，心念念之中，一切方便护。喻于重病人，诸事不宁忍，散乱心亦然，不堪诸事业。心散乱不定，闻思惟观察，如器之渗漏，于水不能盛。由多闻之人，于信方便等，过失心不定，获不寂静罪。心不决定故，迷惑贼所得，所有之福善，偷堕于恶处。烦恼众盗贼，魔著故得便，由魔罗发起，破坏善生命。守彼意根门，恶不能牵去，念彼罪苦恼，次复获安住。善哉随师教，获得善念生，奉于教诲师，当一心供给。于诸佛菩萨，刹那心决定，当怖畏忆念，慈哀现面前。尘心而不定，去去不复还，若能守意门，护之住不散。我今护此心，恒常如是住，喻木之无根，不生恶枝叶。眼观于色相，知虚假不实，物物恒谛观，是故而不著。因见而观察，观之令不惑，所来观见已，安畏以善来。欲行不知道，望四方生怖，决定知方已，观心行亦然。智者之所行，思惟于前后，是善是恶等，如是事不失。不住于此身，离此复何作？云何住此身？当复观中间。观内心亦然，而用诸方便，以法为大柱，缚之令不脱。当以如是意，观我之所在，诸识皆如是，摄令刹那住。若怖因业力，能趣求快乐，修彼檀戒度，乃至大舍等。若修菩提因，彼别不思惟，一向修自心，当起如是见。如是修诸善，不起于怖畏，而令诸烦恼，决定不增长。种种正言说，见在而甚多，观览悉决了，破疑网得果。如草被割截，念佛戒能忍，刹那行此行，获得殊胜果。欲于诸正说，皆悉得通达，当观照自心，常修于精进。喻木之无情，无言无所作，见自心亦然，决定令如是。心起于轻慢，如彼迷醉人，惟求自赞誉，非彼修行者。若他人于我，而生于毁谤，谓是嗔痴等，住心恒似木。如木不分别，利养尊卑称，亦不为眷属，乃至承事等。利他不自利，但欲为一切，是故说我心，坚住恒如木。一心住如木，于尊亲朋友，乃至于三业，不生憎爱怖。观察于烦恼，如空而不著，当勇猛坚牢，受持为恒常。无善惭可怖，当一心求他，清净住三昧，为他所尊重。虽居童稚位，不使他瞋恼，自亦不瞋他，慈悲恒若此。我受持禅那，使意恒寂静，为一切有情，恒居无罪处。念念须臾间，多时为最胜，如是受持心，不动如须弥。鹫贪肉不厌，人贪善亦然，身心不修行，云何能出离？云何护身意？一切时自勤，汝等何所行，各各专一心。迷愚不自制，妄贪如木身，此身不净作，云何返爱恋？骨锁肉连持，外皮而庄饰，自觉令不贪，解脱于慧刃。割截诸身分，令见中精髓，审观察思惟，云何见有人？一心如是观，审谛不见人；云何不净身，贪爱而守护？处胎食不净，出胎饮血乳，不如是食饮，云何作此身？豺鹫等贪食，不分善与恶，要同人爱身，受用成业累。但如是护身，至死无慈忍，与豺鹫无别，汝何恒此作？身死识不住，衣食宁可留？身谢识必往，受用云何贪？是故今作意，不贪如是事，如是不远离，得彼诸不善。如似人生身，肢体求成就，受身智不增，轮还徒自困。于世亲非亲，悦颜先慰喻，如是常自制，心念恒不舍。笑不得高声，不戏掷坐具，轻手击他门，谛信恒自执。如盗如猫鹭，求事行无声，修心亦如此，当离于麁犷。他人之所嫌，无义利不说，恒得诸弟子，言上而尊爱。一切所言说，闻之使称善，观彼作福事，称赞令欢喜。衷私说彼德，彼闻心必喜，欲赞说彼时，先观彼德行。修诸欢喜事，难得彼诚心，勤修利他德，当受快乐报。憎爱苦宜舍，来生大苦故，此苦我不住，来生大快乐。善言声柔软，悲根闻生喜，显彼适意事，当信真实语。恒悲念有情，爱护如爱眼，为彼住真实，必当得成佛。彼真实得成，各此利朋友，刹那修功德，离苦大安乐。功德殷勤修，恒作而自得，不衒不覆藏，谁云诸事等？檀波罗蜜等，殊妙而最上，别行非最上，利下无远离。佛如是利他，恒常之所切，如来之教中，见彼慈悲事。三界师入灭，分别出家人，食有可不可，不离三衣等。将求妙法身，不苦恼众生，于众生如是，随意获圆满。舍非须尽命，彼舍要平等，悲心当清净，果报自圆满。净心而重法，不执器杖等，不持伞盖头，无诸轻慢事。为男子女人，说法深广大，不分人胜劣，令彼重平等。法之不广大，乃及非法行，远离不敬礼，乐说于大乘。齿木及洟唾，不弃于净地，净水及净舍，勿得弃便痢。吃食勿满口，食勿令有声，食时不语言，亦勿大开口。坐不得垂足，行亦不挑臂，不与女同乘，亦不同坐卧。诸所不律事，人见心不喜，一切人既覩，远离而不敬。人问于道路，不得一手指，双手而指之，示其道所至。凡所诸行步，不弄臂作声，亦勿妄弹指，威仪如是守。师虽已化灭，四仪应当学，奉戒行不轻，决定获圣果。菩萨行无量，所说无有边，当以清净心，决定而奉行。于一昼一夜，分之各三时，行道普忏悔，住佛菩提心。菩提心自住，亦令他获得，佛子住学戒，一心如是持。佛戒体清净，不见有纤毫，恒作如是行，彼福无有量。无始为有情，行行而不别，如是为有情，化令一切觉。当知善知识，如命不可舍，菩萨戒最上，大乘法亦尔。解脱依师学，而能生吉祥，佛佛说智经，读之见戒法。若人心护戒，所行悉已见，若身若心位，当微细观察。口诵身不行，当得何所喻？譬如重病人，空谈于药力。虚空藏经中，说谟罗波底，如见集戒定，广如经所说。圣龙树菩萨，一心之所集，随所住之处，劝恒伸供养。
菩提行经卷第一
菩提行经卷第二
菩提心忍辱波罗蜜多品第四
奉行诸善业，施戒而先导，供养于如来，百千劫无尽。修行于羼提，嗔罪而不立，观种种体空，是故一心忍。不得贪快乐，守意令平等，心有嗔恼病，无睡恒不足。彼此有施主，供给于利养，随彼爱重心，无得生瞋恼。凡诸亲近事，不起于憎嫌，于彼无所瞋，乃得其安乐。忍如是等事，若对于冤家，于瞋若能除，世世获安乐。冤若生于心，于爱亦无喜，若飧瞋恼食，无忍善不坏。彼食我大冤，于我无善利，知彼冤不食，是故忍坚牢。凡见冤来去，欢喜而不瞋，于冤若起瞋，善利终灭尽。忍心常若此，令瞋不得起，住忍无时节，瞋冤自不生。若人自保爱，不作恶口业，口业若不离，后感冤家苦。畏苦不出离，不行众苦因，是故坚忍心，获得诸快乐。彼讷陵誐子，邪见求解脱，刀割火烧身，无利由能忍。愚痴无正见，虚受大苦恼，我以菩提心，云何苦不忍？蚊蚤壁虱等，常饥渴苦恼，大痒烦苦人，住忍而不见。寒热并雨风，病枷锁捶打，被诸苦恼事，忍不求快乐。杀他血流迸，坚牢心勇猛，割身自见血，怕怖而惊倒。智者心清净，常惧瞋恼侵，与烦恼相持，忍心恒勇猛。蛇腹行在地，喻瞋伏于心，杀之谓无勇，杀彼得最胜。如来大悲者，愍苦说轮回，使识罪根本，住忍而不作。父母何计心，惧子遭沦溺，持心离瞋怒，自远大苦报。譬如无智人，令罪而得生，修行而无智，瞋生亦复尔。欲住不思议，当须持自心，于此生爱重，令瞋不生起。若贪彼尘境，而生种种罪，因彼诸业力，而不得自由。于境若不贪，彼集无因立，和合心无故，是故无有生。不贪而不生，无得而自说，我得如是故，是生不思议。彼无生不生，是得云何有？瞻察于彼此，灭尽得无余。此心恒清净，喻随色摩尼，所变悉从因，无因相何有？过去行行时，彼行何所作？随彼所行因，等因而感果。一切虽由因，因善恶由心，说求性寂静，如是有何过？若取和合因，是乐于苦恼，此心不可住，智人应自劝。是故见冤家，想作善知识，因行如是行，当获得快乐。如是诸有情，由业不自在，自在若成就，谁肯趣于苦？散乱心缘尘，心被刺不觉，食断食增瞋，于苦而返爱。自若无福行，返爱缠缚业，如飧毒药食，堕于生死崖。自住是烦恼，诚由不自护，欲解脱他人，此事何由得？烦恼迷昏浊，而致于自杀，毒盛无有悲，云何瞋不护？自性既愚迷，于他行娆乱，生彼瞋无疑，如火而能烧。有情性愚时，所行诸过失，愚迷故若此，如烟熏虚空。若人瞋不护，愚迷无智故，喻持杖劝人，而增彼瞋恼。我于过去生，苦恼诸有情，是故于今身，被苦恼能忍。我身喻于铁，受彼烧锤锻，如彼铁持身，何得有其苦？我今看此身，如无情形像，虽被诸苦恼，而瞋无所起。愚迷起爱业，不知其苦本，得苦缘自过，云何生瞋恼？喻受地狱苦，飞禽剑林等，知自业所生，何处有瞋恼？我得如是业，此过知所起，设令入地狱，不由他所作。欲尽我之业，无量无有边，我业既如是，长时受地狱。我此过如是，彼实我冤家，云何分别知，愚迷瞋造作？若人自护持，对冤忍不恚，是心功德生，地狱云何入？尽我之所行，得因如彼时，不忍瞋不护，破坏于修行。意无相无形，散乱即破坏，由身护持故，身苦当忍受。我于口恶业，众过而不作，身不被众苦，云何心有瞋？我于今生中，净心行利行，于利益既无，何事于食饮？凡所作为事，要在于利他，彼无利非爱，定获罪无疑。不如今殒没，无贪邪寿命，邪命住虽久，死当堕苦趣。譬如在梦中，百年受快乐，如真实得乐，觉已知暂非。喻彼时无常，寿命之延促，觉此二事已，彼何得快乐？久处于欢娱，自谓得多益，如行人被劫，裸形复空手。福利随过减，罪根还复生，福尽罪不生，为获不瞋利。彼何为活命，一向作不善，如是不思惟，无善不破坏。无得赞于瞋，破坏有情故，如是心利他，彼瞋无由生。为彼修心人，于忍不住故，见彼烦恼生，是赞忍功德。塔像妙法等，有谤及破坏，佛等无苦恼，我于彼不瞋。于师并眷属，不作于爱业，今因过去生，见之而自勉。觉心观有情，恒在众苦恼，见彼如是已，于苦恼能忍。瞋恚与愚痴，分别过一等，于此毒过咎，何得说无过？云何于过去，而作害他业，如是诸业因，间断此何作？如佛福亦然，我今一心作，与一切有情，慈心互相覩。喻火烧其舍，舍中而火入，舍中若有草，彼火自延蔓。如是还喻心，和合于瞋火，烧彼福功德，刹那无所有。若人杀在手，放之善可称，地狱苦能免，此善谁不赞？若人在世间，少苦不能忍，地狱苦无量，瞋因何不断？我以如是苦，历百千地狱，一一为利他，所作不自为。我无如是等，诸大苦恼事，以离世间故，为利如是行。离苦获快乐，彼皆赞功德，得彼如是赞，云何而不喜？彼既得如此，无碍之快乐，利他行最上，智者何不勉？如是最上行，得快乐不修，此见若不舍，破坏于正见。若敬爱于他，以德而称赞，他德既称赞，乃是自敬爱。当发菩提心，为一切有情，令得诸快乐，云何瞋有情？佛为三界供，欲有情成佛，世利得不实，彼烦恼何作？若人之骨肉，乃及诸眷属，养育与命等，不喜瞋何生？如彼求菩提，当用菩提心，而不爱有情，福自舍何瞋？若人有所求，出财大舍施，所求既不获，不如财在舍。清净功德福，何障而不获？得已自不受，如住瞋修行。作罪与作福，不同不随喜，亦复不依作，当自一无得，若爱于冤家，欲求其欢喜，复求诸赞说，此事无因得，虽欲利圆满，返苦而无乐，菩提心不忍，于利不成就，烦恼之恶钩，牵人不自在，由如地狱卒，掷人入汤火，我本求利他，何要虚称赞？无福无寿命，无力无安乐。自利行不圆，智者应须觉，后后而自行，当爱乐圆满。修行要称赞，若持刃自杀，如世不实事，无益无利乐。譬如破坏舍，日照内外见，亦由称赞非，须用心明了。汝思惟于声，起灭而平等，心如此利他，当行如是行。于他何所受，而行于利益，彼既获快乐，我利益非虚。彼彼获利乐，以一切赞我，云何而于我，无别威德乐？彼如是赞我，以爱彼自得，彼无缘若此，如愚如迷者。此赞我虽获，速破而勿著，憎恶正德者，由此而瞋作。是赞成障碍，我令不发起，护不堕恶趣，为彼行无我。若解诸有情，利养尊卑缚，令有情解脱，彼意云何瞋？若人欲舍苦，来入解脱门，此是佛威德，云何我瞋彼？此瞋我不作，于福障碍故，修行平等忍，彼无不获得。自身诸过失，忍辱故不作，过失不作故，彼福而获得。若人福无有，安忍而自生，常令安住忍，云何说障碍？世求利益人，不于施作障，障碍出家故，是不得出家。世间诸难得，求者而能与，我唯说善利，于过无所得。以彼菩提行，远离于所冤，如出舍中藏，是故云不难。忏悔于业因，彼初为先导，是故于忍果，如是而得生。彼无我所心，此心乃住忍，成就不思议，供养于妙法。此心为利他，乃至以寿命，或以冤不供，云何别说忍？于彼彼恶心，各各与忍辱，于如是得忍，因供养妙法。佛土众生土，大牟尼说此，于彼奉事多，能感于富贵。如来及于法，与有情平等，尊重于佛故，尊有情亦然。立意乃如是，于自无所作，以彼大平等，平等于有情。大意于有情，慈心而供养，发心如佛福，如佛福可得。是故佛法行，佛有情平等，佛无所平等，功德海无边。佛功德精纯，无功德能比，虽三界供养，见之而不能。佛法等之师，是最上有情，供养诸有情，当如此作意。于自之眷属，不能起利行，于他之奉事，不作得何过？破坏身入无间狱，若彼作已我复作，广大心为彼一切，如是常行于善事。喻世人为自在主，由于己事不称情，云何而为彼作子，我作非彼奴仆性。喻佛入苦而无苦，如得快乐复欢喜，要欢喜彼一切佛，佛喜为彼能此作。如身烦恼而普有，欲一切乏悉充足，于有情苦亦复然，我无方便空悲慜。是故此苦我远离，救一切苦兴大悲，先娆恼于忍辱人，彼罪我今而忏悔。我今奉事于如来，同于世间诸仆从，众人足蹈我顶上，受之欢喜而同佛。世间一切贱能作，以悲慜故无有碍，见此一切无比色，彼如是尊谁不敬？如是为奉于如来，如是为自利成就，如是为除世苦恼，如是我今乃出家。譬如一王人，能调伏大众，众非一能调，以长亲王故。彼一而非独，盖有王之力，制断不怯劣，亦无有过失。悲慜心住忍，力若地狱卒，将护于有情，如事以恶王。瞋非王所令，如彼地狱苦，烦恼于有情，彼苦而自受。喜非王所与，如得于佛等，善心于有情，此心何不受？将护于有情，后当得成佛，见感尊重称，此善何不见？无病复端严，快乐而长命，富贵作轮王，斯皆从忍得。
菩提行经菩提心精进波罗蜜多品第五
智者行忍辱，菩提住精进，懈怠远离福，如离于风行。精进力何解？彼要分别说，懈怠不精进，如毒宜自观。贪味于睡眠，谓快乐无事，轮回苦可嫌，而从懈怠生。烦恼之舍宅，懈怠力牵入，已到无常门，云何今不知？精进为自他，此行汝不见，懈怠复睡眠，此如屠肆牛。若此而不见，一切道皆断，彼既无所得，云何乐睡眠？若得于威仪，无常而忽至，施为不可及，何以住懈怠？精进而不修，安然若精进，忽然趣无常，思惟而苦苦。见彼焰魔门，苦恼复情急，刹那而泪下，眷属不能救。听闻地狱声，自念业热恼，身住不净处，惊怖不能极。地狱苦极恶，恶业何复作？如鱼鼎中活，彼得如是怖。地狱业作已，乃受汤火苦，身糜烂苦恼，如何得清净？魔王多苦人，捉人送无常，无常苦可畏，此见懈怠果。愚迷著睡眠，此过而不劣，入于大苦河，复不得人身。除乐最上法，无边乐种子，懈怠并戏笑，苦因汝何乐。见负嗔力多，知彼自精进，自他各所行，如自他平等。我何得菩提，而无分别作，以如来真实，实言正解脱。彼蚊蚋䗈蝇，及虫虾蚬等，若获精进力，亦当得菩提。彼我何生人，能知利不利，恒知诸精进，何不得菩提？或舍于手足，于此而生怖，愚迷违师教，此利彼不知。断坏及烧煮，无边皆拔出，无数俱胝劫，而未得菩提。历此无数苦，久久证菩提，喻若毒苦伤，毒尽苦皆出。作一切医人，救疗诸病苦，是故苦消除，一切病皆少。是故说救疗，甜药不利病，上医疗大病，甜药皆不与。前后皆如是，智者咸所行，后后而进修，身肉而舍用。智者观身肉，喻菜而生有，枯谢弃粪土，是舍不名难。若身所作苦，心谓其虚作，智者心非恶，彼无恶业苦。知法意快乐，具福身快乐，无此虚轮回，得苦云何悲？求尽过去罪，深利他福海，此力菩提心，二乘等要急。如是利不乐，行行何得苦？菩提心辇舆，智者乘得乐。为成就有情，乐施方便力，身力苦怖作，观之唯称赞。断如是分别，增长于精进，我身而能舍，超过身方便。我消除自他，无数之过失，一一之过失，若劫尽无余。彼过一一尽，我无有纤毫，无边苦已脱，我心云何损？我求多功德，为利于自他，学一一功德，劫尽学无尽。纤毫之功德，我生不曾作，或当得生处，虚度无所有。我乐兴大供，供养佛世尊，为贫不能作，而愿不圆满。不施怖者安，不修母快乐，如入母胎藏，母唯病苦恼。过去为离法，我今得果报，所生既如是，当行何法行？一切善心根，世间之牟尼，彼根恒不退，常得好果报。烦恼苦缠绵，而得种种怖，于他爱障难，生罪而自感。若人于处处，能起于善愿，而感彼彼福，获得供养果。若人于处处，作罪取快乐，而感彼彼报，获得苦器侵。月藏中清凉，广博妙香洁，佛音味第一，非修而不得。而彼善逝子，得解善逝法，如莲出最上，亦如仁觉月。焰魔之狱卒，牵引于罪魂，火坑及洋铜，烧煮悉皆入。焰炽杀器杖，断肉百千斤，堕落热铁地，斯由多不善。是故心作善，极微细观察，依彼金刚幡，修学而作观。初学观和合，不观汝非学，而无最上名，汝要回心作。生中之所作，增长于罪苦，上事业不修，彼下不求胜。三种事应知，由业烦恼力，将来之恶因，于此云何作？世间之烦恼，拘人不自由，我如人不能，是故我无作。下业之所修，云何令安住？当观我无我，而此我所作。一滴之甘露，乌食变金翅，我意谓微劣，能脱少苦难。嗔作无心难，以不善罪故，无心见发起，广大胜难及。是故清净心，颂作此文句，使知彼三界，我远离戏论。我得胜一切，无人能胜我，我今而自知，是佛师子子。有情离我人，而彼得最上，不降懈怠冤，懈怠冤自降。以恶趣所牵，身善速破坏，由仆从愚恶，寄食而受瘦。彼受于一切，修行住我慢，而此得名声，下劣云何说？如是若勇猛，自胜彼冤家，勇猛行此修，慢冤而不胜。彼慢心若起，此实我冤家，胜果虽欲生，是果悉皆舍。喻精进师子，烦恼兽中见，烦恼兽千万，虽众不能敌。世有大苦恼，人自悉具见，烦恼不降伏，乃得如是苦。我宁使头落，及刳剔心肠，烦恼诸冤家，一切我不降。因修此精进，得彼慢业尽，获得胜果报，自感嬉戏乐。为快乐修因，彼却不获得，所修不决定，亦得不殊胜。轮回欲不足，喻贪刀刃蜜，福甘露若贪，食之后转美。是故业寂静，感妙果随行，如日温月寒，昼夜而相逐。精进之有力，能破于懈怠，获得远离故，深心而爱乐。烦恼棒坚牢，鬪彼念慧剑，喻棒剑相持，同彼女人学。执剑手无力，失之而怖急，念剑失亦然，地狱而在心。世间知善人，不肯饮毒血，心过亦复然，心过而不作。出家精进心，喻执持油钵，钵坠必当死，坠之故惊怖。著睡眠懈怠，喻毒蛇在怀，不去当被伤，去之宜须急。一一之深过，要回心思惟，此过不可守，云何我复作？和合之业因，断以正念剑，云何名自位，此念而获得？正念心不发，纤毫不能灭，来业如往行，一切报皆得。如彼覩罗绵，随风而来往，精进人亦然，增上如是得。
菩提行经卷第二
菩提行经卷第三
菩提心静虑般若波罗蜜多品第六
佛喜精进增，安住禅定意，慜彼散心人，烦恼芽间住。我今知身心，不生于散乱，是故远世间，亦远离疑惑。利益行可爱，爱不离世间，智者乃思惟，是故此皆舍。依于奢摩他，尾钵奢曩等，如是而起行，破坏于烦恼。先求奢摩他，不藉世间行，无常而恒有，于爱何得要？若见于千生，不复起爱著，不乐尾钵舍，亦不住等持。见已不止足，是患过去渴，如实而不见，安得尽烦恼？意缘于爱集，被烦恼烧然，思惟彼下堕，短命须臾住。善友不长久，坚固法不成，行与愚迷同，决定堕恶趣。何得同愚迷，以毒分牵故，而于自眷属，刹那获怨恨。凡夫性异生，喜怒而无定，多瞋承事难，远离于善利。下劣心自赞，缚著憎爱罪，彼不舍于瞋，当堕于恶趣。迷愚不摄心，为此无功德，自赞毁谤他，轮回乐自得。愚迷之所持，住是等不善，不善不和合，彼事皆获得。一身我所乐，而意无所贪，远离于愚迷，当得爱承事。不为于赞叹，住于何善事，略如蜂造蜜，寂静得成就。我行一切处，如未曾有者，恒得于多人，赞叹而敬爱。若迷于处处，得意乐快乐，以此于世间，得生死怖畏。是故彼智者，怖畏于生死，知千种苦恼，住之决定受。若于刹那顷，自修于精进，获得好名称，亦复多利养。以彼同利人，毁我非功德，若此加毁谤，我谓赞欢喜。虽毁谤不瞋，称赞亦不喜，谓佛及有情，种种皆如是。称赞得功德，毁谤招苦报，世间不思惟，是谓愚痴故。自性苦同住，彼生何所乐，愚迷非朋友，此乃如来说。若在于愚迷，自利无不爱，若入利他门，如是为自爱。不毁于有情，不一心承奉，损于利物行，如烦恼坏善。如彼天宫殿，及于树根舍，随彼爱乐心，从意得为上。自性之广大，斯为无碍处，彼所未曾见，亦不能观察。富贵喻坯器，虽成不坚牢，受用然自由，苦恼而速至。如盗他人衣，分之著身上，行住不自在，苦恼当求离。称量于自身，彼实苦恼法，我此如是身，是身必当坏。观察于此身，性与身相离，性然无所坏，身当为豺食。一生定一死，有情界如是，彼复见何事？诸大各分去。如人远路行，欲及于住舍，忧苦彼别无，唯求无障碍。喻轮回亦然，咸受于生住，直至于四人，彼方获远离。如是之一身，冤家所不赞，直至如是成，不厌患世间。过去世间时，生死无悔恨，所行行不近，能离世间苦。念佛心口同，无有人嫌毁，是故身意调，寂静无烦扰。如是我恒行，灭尽诸烦恼，解脱于自心，复解脱一切。得此心平等，于今世后世，断彼苦恼缚，乃至地狱等。若有男女等，合掌多恭敬，善利非算数，无罪可称说。有善用自金，远离弃掷怖，此行若能行，得最上寂静。彼人有此获，我自得无异，明了如是行，何不趣寂静？一心住贪爱，此为下趣牵，业感焰魔门，前见见可怖。彼门是汝冤，烦恼今不同，分明住贪爱，今见何能脱？过咎自藏护，一一他眼见，彼今所食噉，妬忌何不护？飞鹫常所贪，唯爱此肥肉，复以血庄严，此食偏所重。喻见鬼形容，枯瘦及行动，相貌既如是，覩之堪可怖。口吻及牙涎，皆从不净生，不净非所堪，食饮彼何爱？覩罗绵藏触，细滑乐嬉戏，臭秽岂不漏？欲者心自迷。此贪谓若盖，迷者坚乐著，无著即无事，云何而不离？衰老相随生，肉泥加饰染，不识彼空幻，而复乐歍吻。如袋不净满，迷人不思惟，不净如是多，彼汝何喜行？身肉非净成，愚智而皆见，自性元无心，云何妄爱肉？若彼无爱心，是得分明见，若能无彼此，自不见歍吻。别有非不净，而自不希有，如是不自净，彼汝非希有。愚迷不净心，体喻于莲花，慧日照开敷，非净身何爱？不净今无常，染爱今不正，欲出正净身，云何由染爱？云何歍吻他，由贪彼不净，于彼不净地，种子生增长。汝受不净身，此身唯虫聚，是身既非净，非净不可爱。不净而不一，而汝自不嫌，无别不净器，此器孰多爱？龙脑香米等，食饮而适悦，入口味最上，是地合清净。若此甚分明，彼不净不离，秽恶弃尸林，是身同若此。皮剥肉溃烂，见之得大怖，既能知彼已，复何生爱乐？白檀香复洁，身无如是妙，云何殊胜香，用心而别爱？自性臭若贪，不乐于寂静，亦于法诸香，一切皆染污。若复发甲长，牙齿兼垢黑，垢腻之所持，恶性身裸露。狂乱自痴迷，欲用行大地，复持诸器仗，一心待自杀。寒林枯骨形，见乃发恶声，聚落枯骨动，迷人返爱乐。不净乃如是，此苦为彼爱，如彼那落中，无苦痛不受。少年贪受乐，不求胜善力，少年如不求，老至欲何作？如彼日将落，为作困不就，复如鹿兽群，至夜空还去。锡杖钵随行，在路而困苦，如犊随母行，无所畏亦尔。若自为欲迷，自卖为仆从，彼不得自在，亦复随业牵。如女产林野，如战命难保，迷者为欲诳，恃我感奴仆。断欲者心净，于苦能审察，见彼欲火烧，复若毒枪刺。迷人求欲境，喜获妄守护，无利事无边，清净皆破坏。世间虚幻财，愚人忙忙贪，轮回往来苦，解脱于何时？如是贪欲味，欲者受不少，喻牛牵重车，至彼口无草。欲味与无草，见者人难得，见已破知非，刹那觉希有。而身为作此，一切时疲倦，胜定业不修，必当堕地狱。彼百俱胝劫，分受困不觉，彼行大苦苦，不为求菩提。无器仗毒火，无山崖冤等，离欲者若此，说离地狱苦。远离如是欲，生爱乐分别，爱乐非空处，而诤善林地。善财月光明，白檀凉香洁，广宝楼阁间，行住甚适悦。善林声不閙，清净风长扇，彼处而寂静，思惟心爽利。若处何可亲，空舍岩树下，舍爱离烦恼，自在护根识。是处主宰无，自在随行住，欢喜受快乐，何推帝释天。观功德智慧，如是等诸法，复正菩提心，消除于疑惑。先当如是观，重自他不二，我自一切行，苦乐亦平等。手作多种事，守护如一身，世坏不坏法，苦乐等亦尔。如己之别苦，一一皆消尽，如是我受持，为于有情等。我若爱于他，令得平等乐，彼得快乐已，于自胜何夺？我若不爱他，彼得诸苦怖，彼苦怖不脱，于自当何胜？苦害令若得，而由不爱护，未来苦害身，云何而可护？我若住邪见，复起于我慢，如是别得生，如是别得死。作罪不作罪，如彼手与足，手足苦不同，云何同说护？以此知不合，心住于我慢，是合当尽断，彼自宜随力。种子集次第，排行若军伍，若此而无苦，彼不知何得。苦本非主宰，世一切不胜，若住于尸罗，是苦不能立。若住戒清净，能障一切苦，一切苦无因，诸苦而无有。悲苦云何多，何力而能生？思惟于世间，是故悲苦多。一苦而非多，见有情获得，悲苦如是生，于自他平等。自苦不消除，欲消除他苦，是故妙人月，说彼有情句。善者如是观，他苦平等护，设在无间中，如鹅游莲池。为解脱有情，彼若欢喜海，如是恒不足，如彼解脱味。作是利他已，无我无有疑，利他无所求，果报谁云爱？是故我如此，无德而自谓，悲心与护心，为他如是起。智者细微知，输羯罗血等，智者得了此，观察物不实。是身非别作，何以自不知？以自知他身，如是故不难。自知己有过，不知他功德，自性不乐舍，徒观察他施。此身之和合，因缘如拍手，此是世间缘，有情何不知？云何学无生？如学而自知，自身而非身，以自如他身。如是而利他，作已不疑虑，果熟而自受，当获彼无生。是故世间学，悲心与护心，此爱心自蔽，深重如烦恼。知有情怖畏，为师而示学，若能如是学，虽难而不退。沙门见怖畏，彼无得护者，若自及与他，急速而当救。瞋如冤怖多，无爱怖获少，以最上秘密，自他转行利。水陆与飞空，勿令人住杀，由若于今时，救度于饥渴。若人为财利，杀父毁三宝，见世恶庄严，死得阿鼻财。何有于智者，见爱而供养，见冤不欲覩，供养云何说？斯鬼而自利，舍之而何受？利他而不生，云何舍受用？以自利害他，地狱而别生，自害而利他，诸功德具足。作意善逝见，如是行别处，下劣不自爱，愚痴投恶趣。自利知微细，今当堕奴仆，利他微细知，当为自在主。世有诸苦者，昔自迷贪爱，世诸快乐者，于他昔利乐。何要多种说，此中间已见，愚迷乐自为，牟尼利他作。不求佛菩提，轮回何得乐？自苦欲与他，回转无由得。观察于后世，善利不成就，于奴仆起业，主者而返受。互相之利乐，迷者见而离，而返互相苦，当受恶苦报。若得世间灾，乃至惊怖苦，彼一切自作，云何而此作？不能舍自身，于苦不能离，如不离于火，不能远烧害。自苦若能除，能消除他苦，以彼自他受，是故而取喻。汝今无别思，利益诸有情，汝决定作意，因业有分别。眼以见为能，所观不为眼，手以执为用，所持宁为手？但为诸有情，亦不住身见，离见乃善逝，常行如是利。见彼下品人，而起自他见，虽观彼憎爱，我心不疑惑。作此善无我，获得无我我，大毁及赞叹，无苦亦无乐。我所作业因，获彼善安住，谦下世最上，无德乃有德。以彼德不称，一切德自有，谦下而若此，胜我由斯得。离戒见烦恼，由得无我力，如医诸病人，随药力痊差。我如是救疗，自见而云何？然自有功德，彼德我无住。地狱之恶门，于彼愁不生，以有功德故，斯乃为智者。若自平等观，利益自增长，自利分尊卑，鬪诤而成就。此一切世间，谁得见功德？若此功德名，不闻此人得。罪盖覆心宝，是不自供养，于自利益分，而总不获得。有见而暂喜，久久必不喜，如是一切人，哂笑而毁訾。下劣心我慢，自胜嫌人同，夸智慧颜容，种族财富等。以此为自德，常欲闻称赞，闻赞生胜心，欢喜而得乐。以此为得利，自谓功德力，宿造纤毫因，得此不正业。尽此少报已，永在于轮回，如是轮回中，受彼百千苦。过于无边劫，不知其出离，被苦常大困，罪心而不觉。如是不知觉，久久发善种，后见如来言，真实得功德。汝若见过去，不受彼恶业，菩提正快乐，此乐不得离。是故而取喻，彼输揭罗等，汝云何更作，我慢及不善？诸行及己身，观之而不见，获得如是离，利他汝常行。自乐而苦他，此行乃下劣，汝自之一心，于他作憎爱。中间忽思惟，何时何此作？乃自舍快乐，他苦亦不行。宁自落其头，更不造别过，乃至于小过，此大牟尼说。以别胜善等，于他暗称赞，喻仆人事主，当事于有情。彼住于过失，无定无功德，自如不知人，作此功德意。汝若紧迅作，自为及为他，彼紧迅若此，必苦恼自退。此修乃第一，而未得其力，喻新住威仪，以财而惊怖。如此受持身，降心不散乱，汝当如是住，汝此何不作？以是常观察，妄心令不起，如此调伏我，息一切过失。见我去何处，无明一切坏，同彼过去时，如汝之坏我。自利我今有，此远离不远，如人卖于他，苦多不自在。汝有情不与，虽名不散乱，是故如以人，付狱卒不殊。狱中种种事，被害亦长久，此得为自利，怨念彼不生。不作于自爱，而自爱得有，若见自护持，护持不实故。此身乃如如，而作于守护，得上品柔软，到此亦复然。若此而得到，如地一切受，若不能圆满，何人求用意？爱心之烦恼，而不能破得，如彼久富贵，不能求一切。若贪于他物，不受于贤名，是故求增胜，身心不放逸。彼爱终灭尽，此动此不觉，诸恶不净身，此我云何执？我此身云何，虽活而必死，与土而无异，我见何不破？为此不实身，虚受于苦恼，何更于无情，复起于瞋怒？我今徒育养，终为豺鹫食，至此无爱瞋，彼爱何能立？若彼住瞋怒，当欢喜供养，彼如是不知，何为作辛苦？我今爱此身，乃为我所亲，一切爱自身，云何我不爱？是故我舍身，为舍于世间，观此多过咎，喻如持业器。彼业世间行，我去而随身，静念不散乱，当断于无明。是故破烦恼，我处于禅定，邪道不牵心，自名最上住。
菩提行经卷第三
菩提行经卷第四
菩提心般若波罗蜜多品第七
如来智慧仁，为一切世间，令求远离苦，是故智慧生。真如及世间，今说此二法，知佛真如故，说法而智慧。彼世间凡夫，见二种相应，害及胜害等，乃世相应事。彼二事见已，见之乃为智，智见世间性，是喻于真如。此说无去来，智者无不见，色等甚分明，乃世相应事。不净而为净，智者喻有利，为知世间故，是说世间性。为见于真如，见以刹那住，世间行相应，此行无过失。知女人不净，异世诸害事，谓佛福虚幻，使我云何信？有情若幻境，云何复生灭？彼因集和合，乃得于幻缘。有情种子生，云何有真实？杀彼虚幻人，无心性等罪。平等心虚幻，罪福得生起，真言力等持，幻境心无著。以彼种种幻，种种因业生，何有于一人，得于一切力。若住于真如，或住于净戒，如是即佛行，谁云菩提行？因缘当断尽，幻化不可得，因缘若断尽，无生而自得。若不住疑妄，幻境而不立，幻境若彼无，一切不可得。如是即真如，得现于心体，心如是若分，虚幻何由见？心不自见心，世尊之所说，如剑刃虽利，虽利不自断。自性由若斯，复喻如灯光，破暗然得名，而不云自照。又若水精珠，体本唯清澈，因青而有青，影现随众色。非青而现青，如心而自作，又如彼灯光，智者知此说。智慧此开通，知者何所说？虽开而不开，如人无所覩。石女义不生，与此义不二，亦同无心识，缘念无所得。非念而别生，虚妄念如毒，谓若因若果，为法而自说。有谈眼药方，见瓶而无药，若见闻觉知，此有而非有。念断于苦因，此实念当念，念念而无别，此心当平等。前尘常惑人，了之无所有，如幻而不实，妄心而自见。住尘处轮回，喻空无所依，住尘性亦然，亦无有所得。若与不善俱，不善汝所得，若心有取舍，施一切如来。如是用心意，而有何功德？幻境一切知，烦恼云何断？于彼幻三毒，远离而不作，知于烦恼心，彼作而未尽。于彼得见时，空有意无力，烦恼性非尽，与空而相杂。至彼无所学，彼后乃得尽，彼性而无得，亦复不能见。彼性若无住，云何住此身？若性而无有，身住于无性。是性如去来，随现而无著，劫树与摩尼，能如意圆满。佛变化亦然，当为斯行愿，喻法呪林树，呪成而枯坏。毒等虽久害，彼彼皆消除，菩萨之修行，所作诸事业。菩提行最胜，佛树能成就，以彼平等行，而住于寂静。及作不思议，供养得何果？随彼所行因，而得于彼果。供养等真实，得果而称实，云何得法空，实得解脱法。不离牟尼道，当得于菩提，汝不求大乘，何法求圆满？二乘得成就，成就非圆满，若彼所作因，怖畏于大乘，别怖怖非实，此怖实名怖。此法要当知，大乘之所论，离此为他法，知彼外道论。法乃僧根本，僧知法出离，心若有著处，涅槃不可得。解脱心无著，烦恼得消灭，烦恼业消除，斯由解脱力。爱取不相缘，以此无执持，爱业而羸劣，是无有痴爱。受爱得相缘，此受而有得，安住有著心，是得名处处。若心之不空，复得名为著，心性若云空，如识而无得。如应正等觉，所说之妙法，是义乃大乘，大乘行平等。说法之一时，了一切过患，一味之平等，诸佛无不说。迦叶大尊者，如言之不知，彼汝云不觉，不受当何作？解脱力若怖，轮回得成就，迷彼苦空事，而得于此果。迷空彼若此，不得谤于法，此空审观察，是故得不疑。离暗知烦恼，因法知于空，欲速一切知，彼言审观察。若物生于苦，是苦怖得生，彼苦因空作，彼何得生怖？若于彼物怖，斯即名我所，如是我无所，苦怖云何得？牙齿发爪甲，骨肉并血髓，鼻洟唾脓涎，脂肪及肠胃，便痢汗热风，九漏并六识，如是诸法等，一切皆无我。说彼智与声，声恒受一切，若说声智离，彼离云何知？若智之不知，彼智难知故，彼智既决定，乃近于智智。此智非声受，彼声何以闻？彼声近于心，彼知色如是。若受于色声，而色复何受？如彼一父子，思惟无真实。有情尘所翳，无父亦无子，知声色如是，亦无于自性。彼色如是知，喻乐暂和合，彼自性如是，彼一而言有。余色咸不实，此说色下品，彼一切智心，烦恼悉清净。思惟一觉心，彼等彼若无，爱若虚不实，云何住于见？无我而无心，此心喻画像，是心智相应，清净愚痴破。如是之自心，彼作云何作？彼愚痴无行，此我而虚作。有行自出离，而无恶业果，破坏业若为，善果云何得？此二之行果，互相破成就，彼说知不虚，彼自而无事。因果定相应，恶见要不生，此行而实住，作受今当说。过去未来心，彼我无有生，此心生我破，我无复生起。如芭蕉作柱，无所能胜任，我心生亦然，是得善观察。有情若不有，此行云何为？彼行今若为，而为有痴事。有情何实无，痴喻其爱事，若灭于苦恼，当断于痴事。我慢为苦因，痴是得增长，彼事心不回，观空为最上。无足无胫膝，无腰复无腿，无臂亦无肩，无脐无胸背，无肋兼无脇，无手亦无鼻，无项复无头，骨锁等皆尔。观此一切身，不行于一处，彼行于处处，何处自安住？以彼身手等，一切处皆住，彼一身如是，乃至于手等。无内无外身，何独身手等？手等无分别，云何彼复有？彼既无痴身，宁云意手等？住已近殊胜，观者知人喻。若彼因和合，木人此可同，若了如是相，彼身同此见。如是舍足指，手指亦皆舍，彼初观节合，后见节自离。此身破已竟，彼住分别见，分别见此身，得喻如虚空。如是之梦色，智者何所乐？设施若无身，何有男女等？若喜真得苦，此者何不解？观察此云何，爱乐深烦恼。乐者之不实，如彼无执受，汝苦复云何？如彼自无得。彼有苦微细，既微而不说，以彼微细故，不说令他喜。因瞋而苦生，既生而有灭，若于定有见，于生自不受。如是而既知，如是观因果，禅爱或相应，得生彼疑地。善根之所利，皆为于何人？彼此何和合？和合而何得？人喻于虚空，虽合而无入，无入而非合，是无分别行。不求和合名，若见而无见，和合彼不求，云何名得生？有物非和合，如导而先知，而彼识无相，不住于和合。彼触法如是，何受而得生？我今何所为，而得于苦害？若不得所受，苦害而不觉，此位彼得见，何爱不远离？今见此梦触，自心之幻化，既见彼触性，彼受汝亦得。先世与后世，念念而无受，若此观自身，受亦无所得。所受既不实，彼即知无有，若此无自身，云何如是害？色性之自住，无根无中间，无内无外心，别处亦不得。身若无异处，无合无分别，有情之自性，寂静彼无所。智者若先知，云何而有著，智者同智故，彼生何得著？是智是后得，是智云何得？如是一切法，虽生而无得。如是法若无，是法云何二？彼余法若是，有情皆寂静。彼他心有疑，于自即无有，彼定彼后有，此法无彼此。思惟于自心，是二互相住，如得于正住，一切智者说。若有诸智者，获得于智智，智者得是智，彼即是无位。智者得是智，有得而无住，无住即无生，彼说于涅槃。若彼之二法，如是极难住，若法由于智，智者何因有？是智由于知，知者无所得，二法互相由，是有情无性。无父定无子，欲子生何得？有父而有子，彼二法亦尔。芽从种子生，种子得何求？知从智所生，彼实何不行？芽从智种生，知从智芽有，若彼知不知，何得有智智？一切人因缘，彼前皆已说，因果所生起，等喻如莲花。因果何由作，皆从于过去，此果云何得？由过去业力。世间因自在，自在彼何说？如是得后有，彼彼名何杂？是事唯不定，非心非贤圣，过恶无善报，彼何得自在？不见如虚空，不见自过去，自在不思议，此理不应说。彼主何最上？彼亦自无定，善恶各自性，智者知无边。因业有苦乐，彼说何等作？先因若不有，果报谁云得？云何不作恒？彼无于别见，彼作既无别，何得见彼彼？若见和合因，无复云自在，此和合无主，彼法乃无主。彼爱不自爱，此爱而无作，所得而由他，何云自在作？彼不作过去，谓若恒不灭，爱此最上数，谓世间恒常。有情尘暗蔽，住此恶功德，谓此说最上，此说世间恶。一三之自性，不合而无有，是德无所有，彼各各三种。功德虽无声，此声有还远，如衣等无心，由此生快乐。色性之亦然，观之性无有，彼等快乐因，有无若衣等。此衣等快乐，此乃性快乐，彼等之快乐，不能得久远。彼得是微细，云何彼麁细？快乐如是实，思惟何不受？离麁得微细，微细不久远，一切物亦然，久远何不得？快乐得不麁，快乐不常定，彼无有所生，此说不真实。彼真实德生，彼得无欲住，为食不净食，而有于因果。爱无价之衣，买覩罗种子，不爱世间痴，彼住真如智。彼智世间有，云何而不见？同彼世间量，若此分明见。世量而非量，彼无妄言说，是故观真如，彼空而不生。知性之不触，是性而无执，彼性实非实，是故非实性。是故彼梦觉，此疑彼无有，彼性若见有，乃不实生著。是故知彼性，无因即无所，一切皆无主，因缘中安住。由彼无别异，不住复不去，于实彼若迷，返为世间胜。为从因所生？为从幻化作？何来彼何去？了知而若此？若此而了知，乃见彼无性，云何知假实？同于影像等。性若云自有，是因何所立？彼若是不有，彼因故不用。有无之性相，因俱胝百千，彼位云何性？何得于别性？彼性无性时，是性何时得？无性即无生，当依彼性行。性无过去性，而由性不生，无有性无性，喻幻化和合。一切有无性，有如是不灭，此一切世间，是故不生灭。知行空不实，喻梦喻芭蕉，分别灭不灭，一切不可得。性空乃如是，何得而何受？不实恒若斯，彼彼云何得？何苦何快乐？何爱何不爱？彼爱何所爱？要当知自性。世间亦可知，何名为无上？何人何所亲？何生而何得？一切喻虚空，彼此受皆失，欢喜瞋相对，因喜或鬪诤。瞋恼诸邪行，一切令破坏，罪恶自爱乐，是得恶趣名。死即堕恶趣，得苦而无悔，或往来天中，生生而得乐。舍于多罪崖，谓真实如是，如是真无性，复互相憎爱。说彼将来恶，溺无边苦海，色力并寿命，彼得而唯少。虽获于快乐，而由饥困者，眠睡灾昏迷，如虚幻和合。当尽彼虚幻，若此而难得，彼学何所作？何行何断除？彼彼诸魔事，斯为大罪崖，于彼多正道，难胜而不行。复于刹那中，难得生觉悟，过去未来苦，难竭烦恼海。而于此苦海，我恨苦求离，如是此安住，若自不乐住。如须臾须臾，入火而澡浴，见如是自利，而受于此苦。无老死自在，彼行因如是，从彼恶法来，感恶而前死。苦火热如是，我何时得息？自作于快乐，福云生缭绕，以我何见知，而说知慧空？稽首具足知，稽首福德重。
菩提行经菩提心回向品第八。
菩提行若此，思惟于行福，菩提行庄严，一切人皆得。乃至一切处，身心苦恼者，彼得此妙福，欢喜快乐海。若有不自在，而处轮回者，使得世间乐，及得菩提乐。若有世界中，乃至于地狱，而令彼等人，悉受极快乐。寒苦得温暖，热苦得清凉，菩萨大云覆，复浴法水海。铁树铁山峰，剑林光闪烁，一切成劫树，罪人喜安乐。喻迦那摩迦啰拏，鸳鸯鹅鴈声适悦，池沼清净无浊秽，微妙诸香生喜乐。地狱炉炭聚，而得摩尼聚，热地水精严，复宝山和合。以如是供养，善逝宫皆满，炭火热剑雨，今后洒花雨。彼剑互相杀，今后花互散，烂捣诸身肉，喻君那花色。肉骨与火同，弃堕奈河水，以我善力故，令得天宫殿。彼光如千日，彼满那枳儞，焰魔之狱卒，见者不惊怖。乌鹫等飞类，悉离恶食苦，爱彼普快乐，此得何善生？福喻于虚空，观此上下等，如见金刚手，速灭除灾患，降彼花香雨，破灭地狱火。云何名快乐？云何名欢喜？处彼地狱者，得见观自在。同一切威德，俱胝髻童子，大悲菩提心，救度于一切。以彼天供养，天冠及天花，乃至悲心花，适悦宝楼阁。天女之言说，百千种歌咏，赞大圣文殊，及普贤菩萨。以此善功德，同于地狱者，大圣观自在，观察地狱苦。无量苦可怖，手出甘露乳，济彼诸饿鬼，与食与洗浴。令饱满清凉，离苦得快乐，如彼北洲人，色力并寿命。聋者得闻声，盲者得见色，妊娠及产生，喻摩耶无苦。虽衣虽饮食，庄严而清净，一切随求意，得利复得益。怖者不受怖，不乐而得乐，烦恼得无恼，见者皆欢喜。病者获安乐，解脱一切缚，无力而得力，爱心互相施。安乐于十方，行道一切至，恶事皆灭尽，当成就好事。乘船商贾人，得满所求意，安乐到彼岸，亲等同嬉戏。饥馑时路行，得伴无所畏，不怖贼与虎，复不怖迷醉。旷野无病难，耄幼无主宰，贤圣悉加护，诸烦恼解脱。悲愍信智慧，具足相修行，恒得宿命通，而得无尽藏，乃至虚空藏。无缘无方便，无少才不喜，有情乏名闻，当得大名称，出家若丑陋，当得具色相。若彼有三界，使彼得丈夫，亦离高下品，当破我慢意。今我一切福，利诸有情等，常离一切罪，恒作善利事。菩提心所行，菩提行不退，远离我慢业，当得佛受记。一切有情等，得无量寿命，寿命得恒长，破坏无常声。劫树苑适悦，一切方皆得，妙法而适意，同佛佛圆满。彼诸高下石，如掌而平坦，柔软瑠璃色，一切地皆得。诸大菩萨众，普遍诸国土，以自住光明，庄严于大地。诸树及飞禽，光明于虚空，说法声不住，诸有情常闻。佛及佛子等，彼彼恒得见，无边供养云，供养于世尊。天雨依时节，谷麦咸丰实，世间得具足，王法得依行。药力倍增盛，明力皆成就，罗刹拏吉儞，斯等皆悲愍。无有苦有情，无罪复无病，不轻慢下劣，烦恼无所得。读诵而自在，随意而行住，众集乃恒常，成就于僧事。苾刍住净戒，复得一切解，观察于心业，舍离诸烦恼。苾刍所得利，当远离鬪诤，诸出家亦然，不得破禁戒。得戒而守护，恒乐尽诸罪，若彼不破戒，得益往天趣。若彼持钵者，为得于善利，得清净种子，名闻满诸方，永不受罪苦，恒行无苦处。无边诸有情，供养一切佛，当受一天身。彼成佛世间，不思议有情，乐佛而得乐，愿为于世间。菩萨得成就，彼尊若思惟，彼有情令得，辟支佛安乐，及得声闻乐，天人阿修罗，意重而恒护。若彼宿命通，出家此恒得，若彼欢喜地，文殊师利住。我若以彼位，随力而能与，若知和合住，得生于一切。若有欲见者，及有欲闻者，如是彼得见，文殊师利尊。如日照十方，为一切有情，彼文殊修行，我得如是行。彼或住虚空，或住于世间，今我住亦然，得坏世间苦。世间若有苦，彼一切我得，世间一切善，菩萨之乐得。一药救世间，一切皆富乐，一切同利养，佛教而久住。以善意清净，归命于文殊，我说善知识，清净此增长。
菩提行经卷第四