成实论

成实论卷第一

诃梨跋摩造

姚秦三藏鸠摩罗什译

发聚中佛宝论初具足品第一

于是说论。

问曰：我今知汝说成实论。汝先言：前礼所应礼，所谓为佛。何故名佛？成何功德故应礼耶？答曰：佛名自然人，以一切种智知一切法自相差别，离一切不善、集一切善，常求利益一切众生，故名为佛。教化所说是名为法，行此法者名之为僧。如是三宝应礼因缘，我今当说。佛五品具足故，为世间天人所敬。

问曰：诸余圣人亦复有此五品功德，与佛何异？答曰：佛五品法具足清净。所以者何？身等诸业无错谬故，戒品具足。又佛尚不误毁禁戒，况当故犯。又久集慈悲，恶心不发，如经中说佛语阿难：若人从生习慈，能起恶不？不也。世尊！佛久集善性，不为自守、怖畏名闻而持禁戒。又于无量佛所久修戒行，拔三毒根永无余习。以是等缘戒品具足。定品具足者，佛依此定得一切智，以此故知定品具足。如酥油多、灯炷大故，光明亦大。又佛定坚固如漆漆木；余人禅定如华上水，不得久住。又佛禅定于无量劫次第渐成，故能具足。又如来定不待众缘，若人若处若说法等；余人不尔。又如来定常深修习，如人自字恒忆不忘。佛入禅定不加心力。又譬如人自于住处，乃自语言安隐无难。佛处定中亦复如是，故言如来常在三昧。又坏禅定大喜等法，佛悉善断。又定果报得自在神通最胜第一，以如意通于一念顷能过十方无量世界，一切所为随意即办，于诸变化自在无碍，心能普周一切诸法，其余众生莫能及者。又佛成就圣自在法，于可乐中生不乐想，于不乐中能生乐想，于乐不乐能生舍想。

问曰：于不乐中可生舍想，云何于中能生乐想？答曰：善修心故，于恶口等不乐法中不以为碍，于余神通天眼、天耳、知他心、智宿命通中亦无所碍，以定力故神通无碍。于诸禅定通达明了，其余众生不闻其名，唯有如来出入无碍。又佛禅定名之为力，如十力中说，余人无有，是故如来定品具足。慧品具足者，有二种无明，一障禅定、二起烦恼，如来悉断，断相违故慧品具足。又得自然法，不从他闻，巧于言辞、善知义趣、辩才无竭、智慧无尽。又余众生于诸技术不能具足，唯佛尽知无有减少，是故如来慧品具足。又佛所说法善于义趣，余小智人有所言说不能无过，唯有如来所言无失，故知如来慧品具足。又无量功德成此智慧，故能具足。又说微妙法无有错谬，如不净观破婬欲等。又智慧胜故威仪亦胜。以是等缘慧品具足。解脱品具足者，于二无明心俱解脱，无有余习永不退转，如是等名解脱具足。解脱知见具足者，能于一切断结道中念念悉知，如人伐木手执斤斧，边有智者知柯微尽。佛亦如是，于断结智念念所尽悉分别知。又知众生深心所念，如应说法令得解脱，是故能于众生一切解脱道中知见具足。又佛世尊知时说法，如䤟扶卢梵志等也。又如来善知诸法差别，应为是人说如是法，如佛语阿难：应为车匿说离有无经。是故如来善知解脱。又善方便断众生垢，如为难陀以欲断欲。又先知众生信等根熟，然后说法，如罗睺罗。又有众生为业报障不得解脱，佛能令尽，然后说法。又有众生待时漏尽，如《夫妇经》说。又有众生待人漏尽，如舍利弗待阿说嗜。又有众生待处漏尽，如弗迦沙王。又有众生待伴漏尽，如放牛难陀待阿由陀村人等。又有众生待佛真身、又待化身而得漏尽，佛悉别知而为说法，令得解脱。又佛种种说妙法故，能破一切障。解脱法故，名解脱知见具足。又佛说法善于义趣，不说非义无果报事。又佛渐次说解脱道，犹如算数，见故易解。又佛知众生宿植善根，次第说法。又佛现得解脱而为人说，不从他闻。又佛法具足多诸技能，如以众药具足疗病。佛法亦尔，以众治门除一切烦恼，如九想等大小诸结不能反害，故能具足破诸烦恼。又无上方便济度众生，或以软语、或以苦言、或复兼以软言苦言。是为如来解脱知见具足。

十力品第二

复次，佛十力成就故智慧具足。以往反因缘故说十力。初处非处力，是因果中决定智也。知从是因生如是果、不生是果，如行不善必得苦报、不生乐报。是处名有是事，非处名无是事。是初力者，诸力之本。

问曰：世间亦知因果是处非处，如从麦生麦、不生稻等。答曰：处非处力，知业等法，故名此力甚深第一，诸天世人所不能及。又了知生法因、次第、缘、增上，是故此力名为微妙。谓知去来现在诸业及诸受法，知处知事、知因知报，是故此智名之为力。以知三世处事因报，故名甚深。所以者何？或谓过去未来无法，故佛于此说言有力。又法在过去未来世中虽无现相，佛亦现知。

复次，业有二种，若善、不善。或有善业而现受苦，如以持戒而受诸恼。或有罪业今现受乐，如为破戒而得自在。或有生疑，谓未来世亦如现在。是故如来次业说受。受法四种，有现苦后乐、现乐后苦、有现乐后乐、现苦后苦，佛悉了知处、事、因、报。处名受者，事名施物，因名施心，如经中说：先心欢喜，施时心净，施已无悔。是业得果，名之为报。唯佛能知是业多少，若定不定、现报生报及后报等悉知无余，故名为力。佛于诸禅、解脱、三昧、三摩跋提，知垢知住、知增知净。于此义中，禅名四禅四无色定，即是色界无色界业。解脱者谓八解脱，能尽是业。是禅无色定及八解脱名为三昧，得是三昧用现在前名三摩跋提。三摩跋提分别四种，随垢、随住、随增、随净，知垢者随垢定，知住者随住定，知增者随增定，知净者随达定。随达定者，煖、顶、忍等四法是。佛于此等悉知无余，故名为力。佛了知众生诸根利钝。信等根胜故名为利，如诸佛等。钝名不及，如蛇奴等。无有中根，以不定故。利根有边如诸佛，钝亦有边如蛇奴，中无边故不说中根。

复次有二种道，信行、法行。复有二道，难道、易道。异此二道，故名为中。观人利钝，是故为中。又随所乐故根有差别。乐信根故名为信。多有智慧人诸根皆胜，以所乐故名和伽利，信根为胜。如是诸根悉知无余，故名为力。佛知众生各有所乐，乐名为欲，如人乐酢则欲于酢。佛随所乐，各各别知，谓是众生乐于五欲、或乐修道。如是知已，随宜说法，故能广度一切众生。佛知世间无量种性，众生久习所乐则成其性。如调达等，世世谤佛，恶心转深，便名为性。善性亦然。或有众生，从性起欲、或缘现起。如来善知所乐及性，故名为力。佛知一切所至处道，知行是道生地狱中乃至生天，知行是道得至涅槃。是业皆从根欲性生。有漏业故生五道中，无漏业故得至涅槃。先但说道，今说道果。又先总相说，今分别说。有如是业趣于地狱，有如是业能到涅槃。趣地狱者亦有差别，是业当堕活地狱中，是业当堕黑绳地狱，是故佛于第七力中知细微业，余人若知不能分别，故名为力。佛如是知过去业果，名宿命智力。又佛应知众生先所行道，知已说法，故于宿命说有智力。又佛念过去一切生处，若在色处、若无色处，自知己身亦知众生，故名为力。佛天眼智，见未来世三有相续，知三种业、四种受法，亦为记说，了知无碍故名为力。以漏尽力，知不相续众生命终，或有相续、或不相续。是力皆为一切众生至处道力，总说涅槃道。今此力中广分别说，佛因垢净故有十力，得九力故则智成就，得第十力故则断成就。智断具足，故名世尊，天人所敬。

四无畏品第三

又佛成就四无所畏，是故应礼。四无畏者，如来得一切智、一切漏尽，能说障道及尽苦道。此四法中，若有人来如法难问，我无所畏。初无畏者是一切智，亦是九力。第二名断，即第十力。智断具足故，如来自己功德具足。后二无畏，令他具足。佛说障碍是实障法，所谓不善或善有漏，障解脱故名障碍法，为离障碍故说出道。

问曰：如汝此中所说诸力即是无畏，今力与无畏有何差别？答曰：智名为力。以此力故有所堪受，是名无畏。有愚痴人无惭愧故多所堪受，如来堪受从智慧生。又以智故不畏他人，故名无畏。所以者何？或虽有智犹怯弱故。又智名为力，能说是智名无所畏。所以者何？有人虽知，不善说故。又能胜他人名为无畏。所以者何？有人虽知，不胜他故。又智无尽故名为力，辩才无尽故名无畏。复次说有义趣故名为力，所说自在名曰无畏。又因名为力，果名无畏，以从智中生无畏故。又人从生怯弱，后得少智便能无畏；何况世尊，从久远来其心广大，又得一切智，而当有畏？

复次有人，不能胜他故有所畏；无有一人佛不胜者，故无所畏。又有论者，善于言辞亦善义趣则无所畏，佛即是也，得一切智故善于义趣，得无碍辩故善言辞。或复有人于事无力而生怖畏。如来逮得一切智故，于一切事无不有力。一切经书、一切论议，皆悉通达明了问答，故无所畏。复次人有短阙，若家若性、若色若戒、多闻智等，故致讥论。如来于此都无所阙，是故无畏。又如法论者不可破坏，佛即是也，如阿叔罗婆罗门语世尊言：如法论者难胜难坏，顺道论者、思量论者、有因论者亦复如是。复次若人成就四种论法亦难胜难坏，一者住于正报、二者受因非因、三者能受譬喻、四者住论法中。佛具此四，诸天世人无能胜者，故无所畏。复次不咨善师而论议者则易可坏。如来昔曾于锭光等无量佛所修集论法，故不可坏。复次佛说二谛，所谓世谛、第一义谛，是故智者所不能坏。凡夫无智亦不与诤。又佛不与世间共诤，世间谓有、佛亦说有，世间谓无、佛亦说无，是故无诤，以其无诤故不可坏。复次论有二种，一者真实论、二谄曲论。诸外道等多谄曲论，佛真实论故不可坏。又佛法中正行净故论议亦净，正行清净名尽苦因。诸外道论有相似因，无正因故不能得胜。又佛经清净，所说义趣不违实相，不同外道。又佛所说道不但随语，皆心自知，如经中说佛告比丘：汝等莫但信我语也，当自知见、自身证行。又言：汝来，诸无谄者，若我晨朝为汝说法令夕得道，夕为说法令晨得道。复次若人于法有所不达便止不言，设有所言亦必可坏。佛无不达故能无畏。又如来得诸无碍智，于一切法无不通达，故无所畏。又小智不知大人所知，大能知小，佛于众生最为大故，能知小论，故无所畏。又诸外道论因所见起，佛知是见从众缘生，知集知灭、知味知过、知出，诸外道等不能尽知故生诤论。佛以一切种智知一切法故，能破坏一切诸论，不为一切诸论所坏，故无所畏。如是等缘名力、无畏差别义也。

问曰：佛于诸法悉无所畏，何故但说四无畏耶？答曰：说四则为总说一切无畏。所以者何？前二无畏自说智断，后二无畏为他说障道法、说尽苦道，亦名智断。师及弟子智断具足故，名总说一切无畏。

问曰：众生何故疑佛非一切智人？答曰：佛所言说或有似非一切智人，如佛问言：汝从何来？有如是等。又如经中说：有人若至城邑聚落问其名字，我不说是一切智人。闻斯经者，疑佛非是一切智人。又佛所说似有贪著，如经中说佛言：善来比丘！汝于此身为得大利，随顺我法我则欢喜。有似瞋语，如语调达：汝为死人，是食唾人。又似慢语，自言：我是人中师子，成就十力、四无所畏，于大众中能师子吼。又似见语，言：善持我法如擎油钵。又语调达：我不以众与舍利弗、目揵连等，况当与汝。有小智人闻斯等言，便谓如来诸漏未尽。又佛说诸欲是障道法，有人虽受亦能得道。又比尼中所说遮法，有人毁坏亦能得道，小智疑佛不知障法。有人修道亦有结使，小智生疑，谓修圣道不能尽结，既不尽结何能离苦？是故如来于此四法说无所畏。

问曰：如向所疑当云何断？答曰：佛随俗语，世间亦有知而问者，不以为过。佛亦如是，在世间故随俗而问。又世间亦有心无贪著而言似有贪有如是等，佛亦如是，利众生故现有是言。若言欲非障法，如来说欲实是障法，若欲在心则无修道，要先除欲然后得道。若言虽犯遮法犹得道者，破实遮法必无得道，若非实罪，以重缘故，佛还自听，非坏遮法。若言修道亦有结者，圣道能破一切结使，未具足故不能尽破。譬如酥性能破热病，以服少故不能消尽。修道亦尔，是故无咎。如来成就四无所畏，是故应礼。

十号品第四

复次，经中说如来等十种功德，谓如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上调御、天人师、佛、世尊。如来者，乘如实道来成正觉，故曰如来。有所言说皆实不虚，如佛问阿难：如来所言颇有二不？不也。世尊！故名如说。复次如来从得道夜至涅槃夜，于其中间所说皆实，不可破坏，故名如说。又以一切种智知前后际，然后说故，所言皆实。又诸佛世尊忆念坚固无所忘失，有人或以比智而有所说、有随经书、或有现在不能善见而有所说，是人所说若得若失。如经中说：比智者言或得或失。佛于诸法现知已说，是故所言皆不可坏。名实说者，又佛所说皆说实义，不如余人有实不实，故不可坏。又所言应时，如经中说佛知众生心喜心乐乃说道法，故名如说。又应为说者即为说之，如《紧叔伽经》中说。又所应说法而为说之，所谓若略若广阴入门等，是故所说无非真实。复次有二种语法，一依世谛、二依第一义谛。如来依此二谛说故所言皆实。又佛不说世谛是第一义谛、不说第一义谛是世谛、是故二言皆不相违。复次，如来若遮若开亦不相违。随所为事遮，不即此事开；随所为事开，不即此事遮，是故所言皆不相违。又有三种语法，一从见生、二从慢生、三从假名生。佛无二种语，于第三语清净无染。又有四种语法，见、闻、觉、知法。佛于此四，所言清净，心无贪著。又有五种语法，过去、未来、现在、无为及不可说。是五种法，佛悉通达，明了知已然后乃说，故名如说。能如说故，名为如来。以烦恼尽故得此法，贪恚痴等是妄语根本，灭此诸结，是故应供。复次，如来说应供法，是灭结法由正智生，以无常等慧正观法故诸烦恼尽，故因正智生应供法。是正智法从明行生，前际后际及不相续善通达故，得名正智。尽行施等波罗蜜故，诸明行足；余人亦于无始生死行施等法，无正行故，不名善逝。佛有正道行施等行，故名善逝。得此五法，如来自己功德具足。得正智故，能知世间一切心念，知所念已而为说法，故名无上调御。所当调者无不调伏，已调伏者永不败坏。所调伏者天人是也，故名天人师。或有生疑：云何？以生人而能化天，故言我是天人师也。佛者，若过去未来现在诸法，有为无为、有尽无尽、若麁若细等一切诸法，坐道场时除无明睡，得一切智朗然大悟，故名觉者。如是九种功德具足，于三世十方世界中尊，故名世尊。佛十号具足故，自身具足、他亦具足，自利利人，是故应礼。

三不护品第五

佛身口意业不护。所以者何？佛无不净身口意业欲令他人不见不知。又诸余人或有无记，似如不净身口意业，智者所呵。佛亦无也。所以者何？如来一切身口意业，皆由智慧正忆念起，若诸妄念少智之人无如是业。又世间人或卒误语，佛无此等。又佛善修身戒心慧如是等法，以善修故，一切不善及似不善业皆悉除灭。复次世尊从久远来修行善法，不适今也，是故诸业性净不护。又佛常乐戒行，不以怖畏堕恶道等。又佛一切身口意业，皆为利人故无不善，以无不善故不须护以净，不护业是故应礼。又佛成就三念处故，所以应礼。若说法时，听者一心不以为喜，若不一心不以为忧，常行舍心。所以者何？佛贪恚习无有余故。又知诸法毕竟空故，无忧无喜。又佛善集大悲心故，于善不善，心无忧喜等起大悲。又佛深知众生各各性故，若善心听不以为喜，不善心听不以为忧，以性尔故常行舍心。又佛心坚固犹如大地，去重不高，若置重物亦复不下；余凡夫人其心如称，少增而下、少减而高。又佛世尊名大悲者，是故天人皆应敬礼。又舍深禅定，乐为人说法。余人悲心无所成办，世尊大悲能济众生，故名有果。又以大悲成无上道，更无余缘。复次佛无我心，少欲知足最为第一，以大悲故自叹己身。又佛性柔和，以大悲故有苦切言，起大方便受诸勤苦，为度众生。又佛以大悲度众生故，住于世间受五阴身，如热铁丸于须臾顷不可堪忍。又佛世尊善修舍心，舍此舍心常行大悲，故可尊敬。又佛为善人善中之善。所以者何？自得大利亦利他人，自利利人故名善人。又佛为众生真善知识，如经中说：我是众生真善知识，是怜愍者、利益者等。又佛世尊有精进等诸功德聚，如和利以百句赞佛。有此功德，是故应礼。又佛自说功德，如《增一阿含．如来品》中自说：我是人中师子、人华人象，于沙门中第一沙门，婆罗门中亦是第一，众圣中王。行无错谬，不随苦乐者，我身是也。

问曰：佛以何故自赞其身？自赞身者是愚人相。答曰：世尊不求名利，但为他故自叹己身。又佛无我心，为利人故自叹无咎。又以因缘少多自赞，于佛功德不能说尽，是故不堕愚人相中，不自高故。又如《清净经》中，舍利弗住于佛前赞佛功德，是故应礼。又少欲知足等无量功德皆在佛身。所以者何？佛集一切诸功德故。以是等缘应敬礼佛。

法宝论初三善品第六

问曰：汝言应礼法，以何功德故应礼耶？答曰：佛自赞言：我所说法，初中后善，义善、语善。独法具足清净调柔、随顺梵行。初中后善者，佛法无时不善，于少壮老三时皆善，入时行时出时亦善。又初止恶、中舍福报、后一切舍，是名三善。又佛三时常说正法，不杂非法如余外道。又初中后时常为智者之所爱乐。又于三时一切甚深，不如余经初麁、中细、后则微末。以是等缘故名三善。义善者，佛法义有深利益，得今世利及后世利、出世道利，不如外典愿增天眼。语善者，随方俗语能示正义，故名语善。所以者何？言说之果所谓义也。是故诸所言，说能辩义理，是名语善。复次佛法贵如说行、非但言说，是故随方俗语能令得道，名为语善；不如外典但贵语言，若失语言、若失音声辞主得罪。复次善说真谛故名义善，善说世谛故名语善。独法者，佛但说正法，不为戏论说往古事，亦不杂说法及非法。又独法者，但为无余涅槃故说。又独佛能说，故曰独法。

问曰：有声闻部经但声闻说，又有余经诸天神说，汝何故言独佛说耶？答曰：是法根本皆从佛出，是诸声闻及天神等皆传佛语。如比尼中说：佛法名佛所说、弟子所说、变化所说、诸天所说。取要言之，一切世间所有善语皆是佛说，故名独法。具足者，佛所说法无所减少，如《欝陀伽经》中说具足相。又佛法者，不待余经而得成也。如和伽罗那经待五种经然后得成，佛法不尔，于一偈中其义具足，如说诸恶莫作、诸善奉行、自净其意、是诸佛教，故名具足。清净调柔者，二种清净故，名清净调柔。语清净故名曰清净，义清净故名曰调柔。又佛听于正义中置随义语，于正语中置随语义，不如外道随经而取。又佛法中依法不依人，法亦分别依了义经不依不了义经，是名净法，非但随经。又佛法中有三法印，一切无我、有为诸法念念无常、寂灭涅槃。是三法印，一切论者所不能坏，以真实故，名清净调柔。随梵行者，八直圣道名为梵行。梵名涅槃，是道能到，故名梵行。法宝成就如是功德，是故应礼。

众法品第七

复次佛自赞言：我法能灭、能到涅槃、能生正智、能善将导。能灭者，灭贪恚等诸烦恼火，故曰能灭。如习不净观灭婬欲火，如习慈心灭瞋恚等，不如外道断食等法，故名能灭。能到涅槃者，佛法究竟必至涅槃，不如外道住有分中著禅定等。又佛法中说一切有为皆有过患，无称赞处，不如婆罗门赞梵世等，故名佛法能到涅槃。能生正智者，所有佛法皆为涅槃，是故能生正智。又佛法中有真智果，如从闻慧生思慧、从思慧生修慧，故名佛法能生正智。能善将导者，佛法先自善成，后令他人住正法中，故名善导。复次佛法有六：一曰善说、二曰现报、三曰无时、四曰能将、五曰来尝、六曰智者自知。善说者，佛说诸法如法实相，若不善法说不善相、善说善相，故名善说。现报者，佛法能得现世果报，如经中说：晨朝受化令夕得道，夕为说法令朝得利。又现报者，如说现在，《沙门果经》中说：现得恭敬名闻、禅定神通等利。复次佛法皆有义理，故能致得恭敬现报、后报及涅槃报；诸外道法无义理故，尚无现报及后世报，何况涅槃，故曰现报。无时者，佛法不待某日月岁星宿吉凶乃得修道、某日月岁不得修道，不如婆罗门法，初春婆罗门受火、春末刹利受火等，复有或待日出或日未出而供养火，如见五谷待时而种，或谓佛法亦当如是，故说无时。如经中说：佛法易行，行住坐卧无时不得。能将者，以正行故能将众生至解脱处，故名能将。来尝者，佛法应当自身作证，不但随他。如佛语比丘：汝等莫但信我语也，当自思惟是法可行、是不可行。不如外道语弟子言：舍是问答，如人净洗不喜尘土，当如聋痖但随我语。故曰来尝。智者自知者，是佛法利，智慧人乃能信解；断食等麁，愚者信乐，智者不受，以正智慧能破烦恼，如是等法智者乃解。虽以甘饍充足其身，一心精进贪恚不染，如是等事智者现知，如人病愈自知得离，如水相冷饮者乃知。复次或有过语法，如地坚相。坚何等相？不得语答，触乃可知，如生盲人不可语以青黄赤白。若人不得佛法味者，不可语以佛法实义，以寂灭故。复次佛法可自证知，不可以己所证传与他人，如财物等。如《波罗延经》中佛言：我不能自断汝疑，能证我法汝疑自断。复次是法到他身时，不可得见如火传等。又凡夫愚人为无明山所障覆故不信是法，如因阿夷罗曰沙弥说大山喻，故言智者自知。复次佛法甚深、开示则浅，断除虚伪，流布天人。甚深者，佛法甚深，以不知因故。世间多见现果、不能知因，故说自在天等邪因。十二因缘深故难解，世间智浅，于佛法中不生深想，不能通达众因缘法。乃至小草以众因缘思惟观察，其相转深。如佛所说：众因缘法，是事甚深。爱尽离灭及涅槃处，是亦难见。

问曰：若因缘甚深，阿难何故生浅想耶？答曰：有论师言，是语不然。阿难是大弟子，通达法相，云何当言因缘法浅？又若以总相观因缘法，故生浅想。所以者何？是人不能善分别观烦恼业故。复次若人于本所学事得究竟，便生浅想，如得大智还观初章。或复有人智慧未成，于甚深法则生浅想。又佛善说法故，或有众生便生浅想。复次佛法皆空，是空甚深，佛以种种因缘譬喻宣示，义则易解，小儿亦知，如须陀耶沙弥等。复次佛法坚固，诸言说中最为真实，不如婆罗陀罗摩延经等但有语言、无有实义。如卢提梵志言：世尊！诸比丘等于利益法真实法中精勤修学，所谓漏尽。复次佛法为利益一切世间故说，不如婆罗门言婆罗门法但自得道，余人不得。又佛法尊重，诸天王等五欲自恣亦来信受。以是因缘故应礼法。

十二部经品第八

复次佛法分别有十二种：一修多罗、二祇夜、三和伽罗那、四伽陀、五忧陀那、六尼陀那、七阿波陀那、八伊帝曰多伽、九阇陀伽、十鞞佛略、十一阿浮多达磨、十二忧波提舍。修多罗者，直说语言。祇夜者，以偈颂修多罗，或佛自说、或弟子说。

问曰：何故以偈颂修多罗？答曰：欲令义理坚固，如以绳贯华次第坚固。又欲严饰言辞令人喜乐，如以散华或持贯华以为庄严。又义入偈中则要略易解。或有众生乐直言者、有乐偈说。又先直说法，后以偈颂，则义明了，令信坚固。又义入偈中，则次第相著，易可赞说，是故说偈。或谓佛法不应造偈似如歌咏。此事不然，法应造偈。所以者何？佛自以偈说诸义故。又如经言：一切世间微妙言辞皆出我法。是故偈颂有微妙语。

和伽罗那者，诸解义经名和伽罗那。若有经无答无解，如四无碍等经，名修多罗。有问答经，名和伽罗那。如说四种人，有从冥入冥、从冥入明、从明入冥、从明入明。从冥入冥者，如贫贱人造三恶业堕恶道等。如是等经名和伽罗那。

问曰：佛何故说无答无解经？答曰：有经义理深重，是经义阿毘昙中当别说，是故不解。或有人言：佛所说经皆有义解，但集法者撰深义经置阿毘昙中。如因内结外结，人终夜解义，此义应在结使聚中。

伽陀者，第二部说祇夜。祇夜名偈，偈有二种：一名伽陀、二名路伽。路伽有二种：一顺烦恼、二不顺烦恼。不顺烦恼者，祇夜中说，是名伽陀。除二种偈，余非偈经名忧陀那。尼陀那者，是经因缘。所以者何？诸佛贤圣所说经法要有因缘，此诸经缘或在修多罗中或在余处，是名尼陀那。阿波陀那者，本末次第说是也。如经中说：智者言说则有次第，有义有解不令散乱，是名阿波陀那。伊帝曰多伽者，是经因缘及经次第。若此二经在过去世，名伊帝曰多伽，秦言此事过去如是。阇陀伽者，因现在事说过去事。如来虽说未来世事，是事皆因过去现在故不别说。鞞佛略者，佛广说经名鞞佛略。有人不信，谓诸大圣乐寂灭故，不喜愦閙、厌世杂语，拔乐众根故不乐广说，如经中说：有得道人过二月已乃出一言。为断此故，说有广经，饶益他故。如说如来二种说法：一广、二略，广胜略故。阿浮陀达磨者，未曾有经。如说劫尽大变异事、诸天身量、大地震动。有人不信如是等事，是故说此未曾有经，现业果报诸法势力不思议故。忧波提舍者，摩诃迦栴延等诸大智人广解佛语，有人不信谓非佛说，佛为是故说有论经。经有论故，义则易解。是十二部经名为佛法。法宝具足如是功德，是故应礼。

僧宝论初清净品第九

问曰：汝先言应礼僧，何故应礼？答曰：佛于处处自赞叹僧，是僧宝戒品清净，定品、慧品、解脱品、解脱知见品清净，应请、应礼、合掌、供养，无上福田、能益施者。戒品清净者，佛弟子众持戒无瑕，乃至小罪深怀畏惧。又佛弟子不为福报生人天等，亦不怖畏堕地狱等，而勤持戒但乐善法，故名清净。又持净戒不限时节，不如婆罗门六月持戒，长夜受持乃至究竟，故名清净。又持净戒离于二边，离五欲乐亦离苦身，故名圣所爱戒，是戒名为智者所爱。又心净故戒亦清净。又深心止恶，不但守戒怖畏后世，故名僧宝戒品清净。定品清净者，若定能生真智，故名清净。慧品清净者，若慧能尽烦恼，故名清净。解脱清净者，若得尽诸烦恼非但能遮，故名解脱清净。解脱知见清净者，于诸烦恼尽中得智，谓我生尽，非未尽烦恼中言我生尽，是名解脱知见清净。应请应礼应供养者，以能具足如是功德故，应求请礼敬供养。福田者，于中殖福获报无量，乃至涅槃犹不可尽。能益施者，能令施者功德增益。如八功德田滋茂五谷不令败坏，僧田亦尔，成就八功德故，能令施种功德增长，是故应礼。

分别贤圣品第十

问曰：以何法故名之为僧？答曰：四行四得戒定慧等功德清净，故名为僧。四行者，行须陀洹、行斯陀含、行阿那含、行阿罗汉。四得者，须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。行须陀洹有三种人：一随信行、二随法行、三随无相行。信行者，若人未得空无我智，信佛法故随佛语行，故名信行。如经中说：我于是事以信故行。若得真智则不但随信行，如经中说：知不作者、不信者等，是名上人。是故当知未得真智名随信行，如经中说：若人于法能以少慧观忍乐者，是名信行。过凡夫地、未得须陀洹果，于其中间不得命终，是名信行。是人在闻思慧中正观诸法，心忍欲乐，虽未得空无我智，能生世间似忍法心，自此以来名过凡夫地。所以者何？后当广说。若无信等五根，是人则住外凡夫中。是人渐习得煖法等修慧，仍本名故，亦名信行，以终不及法行人故。是经应言要必当得须陀洹果，不应言不得命终。所以者何？是信行者以尚远故。如郁伽长者供养众僧，天神示言：某是阿罗汉、某是行阿罗汉者，乃至某是须陀洹、某是行须陀洹者。若在十五心中，不可得示，当知行须陀洹者有近有远，是名信行。法行者，是人得空无我智，在煖顶忍第一法中随顺法行。谓空无我等是名法行，是二行人。入见谛道，见灭谛故名无相行。是三种人，名行须陀洹果者，世俗道中无断结故，不得名为行三果者。此事后当说。须陀洹者，如佛经说：若人断三结，身见、疑、戒取，名须陀洹，不堕恶道，必得正智，极至七有。

问曰：若须陀洹见谛所断烦恼都尽，灭无量苦，如《池喻经》说，何故但言断三结耶？答曰：此事后当广说，谓身见尽故余等亦尽。

不堕恶道者，后业聚中亦当广说。必至菩提者，是人入法流中必至涅槃。如木在恒河，离八因缘必到大海。极七有者，是人于七世中无漏智熟，如歌罗罗等七日变成；又如服酥等，极至七日坚病则消；又如亲族限至七世；又如七步蛇螫人身时，以四大力故得至七步，以毒力故不得至八；又欺诳法极至七世；又如七日出时则劫烧尽。如是七世集无漏慧烧烦恼尽。又法应七有，有须陀洹今世入涅槃，有第二第三极至第七，是名须陀洹。行斯陀含者，思惟所断结有九品，若断一二至三四五，是名行斯陀含者。有人言：以一无碍道断。是事不然，佛经中说以无量心断，如《斧柯喻经》中说。又行斯陀含者，亦名家家，是人或二或三往来，或于现身得入涅槃，是名行斯陀含者。斯陀含者，一来此间便入涅槃。是人思惟所断结薄，住是薄中，名斯陀含。是斯陀含，或今世入涅槃。行阿那含者，若断第七第八品结，是人皆名行阿那含，断第八品是名一种。行阿那含者，或有今世即入涅槃。尽离欲界九品结故，名阿那含。是阿那含差别八种，所谓中阴灭者、有生有灭者、有不行灭者、有行灭者、有上行至阿迦尼咤灭者、有至无色处者、有转世者、有现灭者，随上中下根故有差别。中阴灭者亦有三种，上、中、下根。有阿那含深厌世间，有少障碍不得现灭，是人则于中阴中灭。生亦三种，谓生灭者、行灭者、不行灭者。生灭者，生时深厌离有即入涅槃，是名生灭，以根利故。或有生已诸无漏道自然在前，不加勤行而入涅槃，是不行灭，以根中故。或有生已深畏受身，勤修行道乃入涅槃，是名行灭，以根钝故。上行灭者亦有三种，若从一处终至一处生，便入涅槃，是名利根；二三处生，是名中根；一切处终一切处生，是名钝根。从初禅至广果天是名决定。到广果已若生净居，是人不复到无色处，以乐慧故。若入无色处者，是人终不生净居天，以乐定故。转世者，若先世得须陀洹果、斯陀含果，后转身得阿那含果，是人不入色无色界。现灭者，第一利根，即于现身得入涅槃。复有二人，一名信解脱、二名见得，是二人者根差别故。若钝根学人在思惟道名信解脱，利名见得。若阿那含具八解脱，是名身证。是等皆名行阿罗汉者，以断结同故。若尽断灭一切烦恼，名阿罗汉。阿罗汉有九种，退相、守相、死相、可进相、住相、不坏相、慧解脱相、俱解脱相、不退相。是诸阿罗汉，以得信等根故有差别。最钝根者是名退相，退失三昧，退三昧故无漏智慧不能现前。守相者，根小胜故，若护三昧则不退失、不护则退。前退相者，虽护亦退。死相者，根又小胜，深厌诸有，是人不能得三昧故，无漏智慧难得现前，设得喜失，故求死也。住相者，若得三昧不进不退是名住相。前三种在退分三昧，住相者在住分三昧。可进相者，若得三昧转深增益，是人住在增分三昧。不坏相者，得三昧已，种种因缘不能败坏，是人住在达分三昧，慧最利故，善取三昧入住起相，故不可坏，因灭尽定故。有二人，不得此定名慧解脱，得此定者名俱解脱。不退相者，所得功德尽无退失。如经中说，佛语比丘：若我弟子以床舆我，我先所得尽无退失。如是九种名无学人。先十八学人及九无学，是二十七人名为一切世间福田，僧中具足，是故应礼也。

福田品第十一

问曰：以何等故此诸贤圣名为福田？答曰：断贪恚等诸烦恼尽故名福田，如说稊稗不去害善谷苗，是故施无欲人得报利大。又是人心空故名福田。所以者何？以空相故诸贪恚等烦恼不起、不生恶业。又诸贤圣得不作法故名福田。又是人等所得禅定皆悉清净，永离大小诸烦恼故。又弃舍忧乐故名福田。又能断除五种心缚，心得清净故名福田。又成就八种功德田故。又以七定具善护心故。又能尽灭七种漏故，无诸漏失。又具足戒等七净法故，又能成就少欲知足等八功德故，又能度彼岸及勤求度故名福田。又经中说：但能发心欲行善法尚多利益，况修行耶。是诸贤圣常行善法，故名福田。又经中说：谁施主家有持戒比丘，受供养已入无量定，是施主家得无量福。众中有入无量三昧、无相三昧、无动三昧，能令施主得无量报，故名福田。又经中说：三事和合故得大福，一曰有信、二曰施物、三曰福田。于众僧中多功德人，功德人中信心易生。又施众僧具九因缘故获大果。又施众僧，以受者净故施必清净。又施有八种，有清净心少、施物亦少、施破戒人，有清净心少、所施物多、施破戒人，有清净心少、施物亦少、施持戒人，有清净心少、所施物多、施持戒人，有清净心多、施四种物亦尔。于僧中施、必当成就若二若三。一切善人皆因众僧增益功德，然后随意回向菩提。又所施僧，此物皆当得解脱果，于生死中终不能尽。又所施众僧皆为严心。又若于一人生信净心或时可坏，于众僧中信心清净终不坏败。又于一人生爱敬心或不能广，于众僧中生信敬心，缘无量故心则广大。又施为一切入僧数人，以心大故果报亦大。以是等缘诸贤圣人名为福田，是故应礼。

吉祥品第十二

以是三宝功德具足，故经初说。又此三宝于一切世间第一吉祥，如吉祥偈说：佛法及众僧，是名最吉祥。复有诸经以吉祥为初，学者增寿万岁、名闻流布，是作经者意也。如阿陀等字贯在经初，此非吉相，后当广说。若求第一最吉祥者，三宝是也。应当归依，如吉祥偈说：

是故应礼三宝，以最吉祥故。我经初说。

成实论卷第一

成实论卷第二

诃梨跋摩造

姚秦三藏鸠摩罗什译

立论品第十三

今欲论佛法饶益于世间。佛以大悲心为广利益一切世间，故说是法无所齐限。如或有人但为婆罗门故说解脱经，佛所说经皆为度脱四品众生，乃至畜生亦不限碍。

问曰：不应造论论佛语也。所以者何？若佛自论可名为论；若佛不论余不能论。所以者何？一切智人意趣难解，不知何所为故而说是事，若不得佛意妄有所说则为自伤。如经中说：二人谤佛，一以不信，憎恶故谤；二虽有信，于佛所说不能谛受亦名谤佛。设有真智，不知佛意尚不能得论佛所言，况未得者而欲造论论佛意耶。所以者何？如异论经中，佛为触故说如是事，诸比丘等种种异论皆不得佛意。又如长老摩诃迦旃延语诸比丘：如伐大树，弃舍根茎但取枝叶；汝等亦尔，舍离如来而问我耶？若摩诃迦旃延于论议中自喻枝叶，何况余人能解佛语？又佛问舍利弗：云何学人？云何数法人？三问不答。又佛为一切诸法根本，唯佛能解，余人不能。又阿难白佛：遇善知识，于得道中则为半利，亦有道理。所以者何？以二因缘正见得生，一从他闻、二自正念。佛语阿难：但善知识，则为具足得道利已。又如佛言：若我为人有所说法，是人不得我意故生诤讼。今诸论师各有所执，或言过去未来有法、或有言无，当知如是诸论师等不解如来随宜所说故生诤讼。又如阿难为三摩提说诸所受皆名为苦，尔时佛语诸比丘言：汝观阿难髣像是义。

又诸论者谓，阿罗汉应先受供养。比丘不知，便往问佛。佛言：于我法中前出家者应先受供养。饮食麁事犹尚不能知，况如来意说微妙法。以此等故，不应造论。答曰：不然。所以者何？有因缘故能知他意。如偈中说：能知说者意所趣向，亦知说者欲说何事。有二种道，圣道、世间道，后当广说。以此道故知说者意。又异论经中，佛亦尽听。又迦旃延等大论议师，得佛意故，佛皆赞善。又优陀夷比丘、昙摩尘那比丘尼等造佛法论，佛闻即听。又佛法深妙，解者造论，不解则止。如是其余佛为诸法根本等问，悉以通答。又应造论。所以者何？若经造论，义则易解，法则久住。又佛听造论，如经中说，佛语比丘：随所造论，应善受持。是故于修多罗中取义立论别为异部，故应造论。又佛为种种可度众生说世间等诸论议门，如莎提等不能解故其心迷乱，莎提等比丘说生死往来常是一识。佛如是等种种说法，若无论议云何可解？以是等缘故应造论。

论门品第十四

论有二门：一世界门、二第一义门。以世界门故说有我，如经中说：我常自防护，为善自得善，为恶自得恶。又经中说：心识是常。又言：长夜修心，死得上生。又说：作者起业，作者自受。又说：某众生生某处等。如是皆以世界门说。第一义门者皆说空无，如经中说：此五阴中无我我所，心如风焰念念生灭，虽有诸业及业果报，作者受者皆不可得。如佛以五阴相续因缘说有生死。又有二种论门：一世俗门、二贤圣门。世俗门者，以世俗故说言月尽，月实不尽。如摩伽罗母说儿妇为母，其实非母。如经中说：舌能知味，以舌识知味，舌不能知。如槊刺人言人得苦，是识知苦非人受苦。如贫贱人字为富贵，佛亦随人名为富贵。又佛呼外道名婆罗门，亦名沙门。又如刹利、婆罗门等，佛亦随俗称为尊贵。又如一器随国异名，佛亦随名。又如佛言：是吾最后观毘耶离。诸如是等随世语言名世俗门。贤圣门者，如经中说：因缘生识，眼等诸根犹如大海。又如经说：但阴界入众缘和合，无有作者亦无受者。又说一切苦，如经中说：世间言乐，圣人说苦；圣人说苦，世间言乐。又诸所说空无相等名贤圣门。又有三时论门，若于此事中说名为色，若色曾有、当有、今有，皆名为色。识亦如是，若识曾知、当知、今知，皆名为识。如此等名三时论门。又有若有论门，若有触必因六入，非一切六入尽为触因；若有爱必因于受，非一切受尽为爱因。或说具足因，如触因缘受。或说不具足因，如受因缘爱，不说无明。或复异说，如经中说：心欢喜身得猗，三禅无喜亦有身猗。又说猗者受乐，四禅有猗而无受乐。是名异说。又有通塞二种论门，如经中说：若人发足为供养塔，中间命终，皆生天上。是名为通。又余经说：作逆罪者不得生天。是名为塞。又经中说：受诸欲者无恶不造。是名为通。须陀洹人虽受诸欲，亦不能起堕恶道业。是名为塞。又经中说：因眼缘色而生眼识。是名为通。若尔，应缘一切色皆生眼识，而不然。

又经中说：因耳缘声生耳识等，不生眼识。是名为塞。又所言通塞，皆有道理，不坏法相。又有二种论门：一决定、二不决定。决定者，如说：佛为一切智人，佛之所说名真妙法，佛弟子众名正行者。又言：一切有为皆悉无常、苦、空、无我、寂灭涅槃。如是等门是名决定。不决定者，若言死者皆生，是则不定，有爱则生、爱尽则灭。又经中说：若得心定皆生实智。是亦不定，圣人得定能生实智，外道得定则不能生。又如经说：所求皆得。是亦不定，或得或不得。若言六入必能生触，是亦不定，或有能生或有不生。如是等名不定门。又有为不为论门，如说奇草芳花不逆风熏。又说拘毘罗花能逆风闻，为人花故说不逆风闻，为天花故说逆风熏。又说三受，苦受、乐受、不苦不乐受。又余经说所有诸受皆名为苦。有三种苦：苦苦、坏苦、行苦，为此故说所有诸受一切皆苦。又说：是苦三种，有新、故、中，新受名乐、久厌则苦、中名为舍。又说：为得道故名为道人，未得道者亦名道人。有如是等相因得名。又有近论门，如佛语比丘：汝断戏论则得泥洹。虽未便得，但以近故亦名为得。又有同相论门，如说一事，余同相事皆名已说。又如佛说心为轻躁，则为已说余心数法。又有从多论门，如佛言：若人不知二见生灭相者皆名有欲，若能知者皆名得离。须陀洹人亦知二见生灭之相而有贪欲，但以知者多是离欲人。又有因中说果论门，如说施食则与五事，命、色、力、乐、辩才。而实不与命等五事，但与其因。又如说食钱。钱不可食，因钱得食，故名食钱。又如经说女人为垢。实非垢也，是贪著等烦恼垢因，故名为垢。又说五尘名欲。实非欲也，能生欲故名之为欲。又乐因缘说名为乐，如说以法集人是人为乐；又苦因缘说名为苦，如说与愚同止是名为苦，如说火苦火乐。又说命因为命，如偈中说：资生之具皆是外命，如夺人物名为夺命。又说漏因为漏，如《七漏经》说。此中二是实漏，其余五事是漏因缘。又有果中说因，如佛言：我应受宿业。谓受业果。如是等众多论门，尽应当知。

赞论品第十五

应习此论。所以者何？学习此论得智人法。如经中说：世有二人，一谓智人、一谓愚人。若不善分别阴、界、诸入、十二因缘因果等法，是名愚人；若善分别阴界入等是名智人。今此论中正分别解阴界入等，故因此论得智人法，是以应学。又习此论故不名凡夫。又有二人，一是凡夫、一非凡夫。如说虽剃须发、被服法衣、受佛威仪，犹远佛法，以不成就信等根故。若能成就信等根者，虽处居家不名凡夫。如经中说：有四种人，有入僧威仪不入僧数、有在僧数非僧威仪、有入僧威仪亦入僧数、有非僧威仪亦非僧数。初名出家凡夫，次名在家圣人，三名出家圣人，四名在家凡夫。以此故知，离信等根则不入僧数，是故当为信等诸根勤行精进。欲得信等，当于佛法听受诵读如说修行，是故应习此佛法论。又从此论得二种利，自利、利他。如经中说：有四种人，有能自利不能利他、有能利他不能自利、有能俱利、有俱不利。若能自具戒等功德，不能令他住戒等中，是名自利。如是四种，若人虽能自利，令他施等得大果故，亦名利他。此中佛意不说此利，若人但能为他说法是名利他。是人虽不自随法行，为他说故自亦得利。如经中说：为人说法得五种利。此中佛意亦不说此，此中但说最第一利，谓如说行得尽诸漏。是故说法能利他人，以兼利故名人中最，犹众味中之醍醐也。复次是人今处明中，后亦入明；世间众生，多从冥入冥、从明入冥。若少行佛法，是人亦能从冥入明、从明入明。所以者何？行布施等不能得如听佛法利。若少听佛语，能得达慧、破诸衰恼，获无量利。如经中说：有四种人，有从冥入冥、从冥入明、从明入明、从明入冥。又四种人，有顺流者、有逆流者、有中住者、有得度者。若人一心听佛法者，是人即能除灭五盖、修七觉意，是故此人截生死流，名逆流者，亦名为住，亦名得度。复有四种人，有常没者、有暂出还没者、有出观者、有得度者。若不能生随顺泥洹信等功德，是名常没。或生世间信等功德，不能坚固，还复退失，是名暂出还没。起随顺泥洹信等功德，分别善恶，是名出观。具足修习随顺泥洹信等功德，是名得度。若人能解佛法正义，终不常没，设复暂退亦不永失。又此人名为修功德者，若人不修身戒心慧，作少恶业亦堕恶道；若人修集身戒心慧，虽多为恶不堕恶道。修身者，以闻慧修身受心法，以修身故渐次能生戒定慧品、能灭诸业，灭诸业故生死亦灭。又经中说：有四种人，有结使利而不深、有深而不利、有亦深亦利、有不深不利。初名有增上结时时而来，次名若软中结常来在心，三名若增上结常来在心，四名若软中结有时而来。若人得闻佛法正论，断二种结深而利者。又解佛法义，既不自恼亦不恼他。外道持戒即自恼身，若堕邪见即恼他人，谓无罪福业果报故；若行布施，亦是自恼亦名恼他，如天祠中多杀牛羊。若解佛法义者但为得利，不自恼身亦不恼他，如得禅定行慈悲者。是故应习此佛法论。又习此论者名可与言，解正义故。如经中说：若论议时，应当分别是可与言、是不可与言。若人不住智者法中、处非处中，若分别中及道中者，是人皆名不可与言；与此相违名可与言。不住智者法中者，论者以正智慧善解义趣，然后执用；此人不知，是故不执。如尼延子等自言：我师是可信人，但随其语。不住处非处者，不住用因中。诸外道等于二种因共因异因，若他说共因答以异因、他说异因答以共因。不住如是二种因中。不住分别中者，不住譬喻中。不住道中者，不住论道中。如说论者莫出恶言勿舍义宗，但说实利。方便劝诲令得解悟，自心欢喜，名圣语法。是中若人正知佛法，论者乃可与言，非余人也。又不可与言者，有应定答问以不定答，应分别答问以不分别答，应反质答问以不反质答，有应置答问而不置答；与此相违名可与言。应定答问者，唯有一因，如佛世尊世间无等，如此比也。应分别答问者，更有因缘，如死相续等。应反质答问者，如有人问还问令答。应置答问者，若法无实体但有假名，若问此法为一为异、常无常等，是不答义，唯解佛法者乃能知耳。是故应习此佛法论。又有三种人，正定、邪定、不定。正定者必入泥洹，邪定者必不入泥洹，余名不定，若人能解佛法义者必入正定。又有四种人，纯罪、多罪、少罪、无罪。纯罪者，若人但有不善、无一善法。多罪者，多恶少善。少罪者，多善少恶。无罪者，但有善法、无有不善。若人能解佛法正义，必入二种少罪无罪。又若人解佛法义，则受苦有量，以必当得至涅槃故。

四法品第十六

若习此论得上摄法，如经中说：有四摄法，布施、爱语、利行、同利。布施者，衣食等物，以此财施摄取众生，还可败坏。爱语者，随意语言，是亦有咎，取彼意故。利行者，为他求利，若有因缘助他成事，是亦可坏。同利者，如共一船，忧喜是同，是或可坏。若人以法布施爱语利行同利摄取众生，则不可坏。以法摄者，谓习此论。又习此论得上依止，如经中说：依法不依人。有人虽言我从佛闻、若从多识比丘所闻、若从二三比丘所闻、若众中闻、若从大德长宿边闻，不以信此人故便受其语。是语若入修多罗中，不违法相、随顺比尼，然后应受。入修多罗者，谓入了义修多罗中。了义修多罗者，谓是义趣不违法相。法相者，随顺比尼，比尼名灭，如观有为法常乐我净则不灭贪等，若观有为法无常苦空无我则灭贪等。知无常等名为法相，是应依法不依于人。若说依法，则总一切法，是故次说依了义经不依不了义经。了义经者，即第三依，谓依于义不依语也。若此语义入修多罗中，不违法相、随顺比尼，是则依止。依智不依识者，识名识色等法，如经中说：能识故识。智名通达实法，如经中说：如实知色受想行识故名为智。如实即空，是故识有所得，不应依也，若依于智即是依空。欲通达此上依止故，当习此论。又经中说：天人四轮能增善法，一住善处、二依善人、三自发正愿、四宿殖善根。住善处者，谓处中国、离于五难。依善人者，生值佛世。宿殖善根者，不聋痖等。自发正愿者，是谓正见。正见必从闻佛法生，是故应习此佛法正论。又诵习此论者于寿命中得大坚利，谓通达谛，如经中说：有四坚法，说坚、定坚、见坚、解脱坚。说坚者，若说一切有为皆无常苦、一切无我、寂灭泥洹，是名说坚。是闻慧满，因此得定，名思慧满。因此定故，观有为法无常苦等，能得正见，名修慧满。三慧得果，名解脱坚。又若闻佛法正论则得大利，如经中说四大利法，亲近善人、听闻正法、自正忆念、随顺法行。若近善人则闻正法，以此正法在善人故。闻正法已则生正念，以无常等正观诸法。从是正观能随法行，谓无漏见也。又闻此论则具四德处，慧德处、实德处、舍德处、寂灭德处。闻法生慧是慧德处，以是智慧见真谛空名实德处，见真空故得离烦恼名舍德处，烦恼尽故心得寂灭是寂灭德处。又人得闻佛法正论，能种随顺泥洹四种善根，所谓煖法、顶法、忍法、世间第一法。以无常等行观五阴时，生顺泥洹下软善根，能令心热，是名煖法。煖法增长成中善根，名为顶法。顶法增长成上善根，名为忍法。忍法增长成上上善根，名世间第一法。又有四种善根，退分、住分、增分、达分。离诸禅定，礼敬诵读是等善根，名为退分。得定等善根，是名住分。从闻思等生诸善根，是名增分。无漏善根是名达分。若闻佛法，永离退分，得三分善根。

四谛品第十七

若人闻佛法义，则能善知分别四谛：苦谛、集谛、灭谛、道谛。苦谛者，谓三界也。欲界者，从阿鼻地狱至他化自在。色界者，从梵世至阿迦尼咤。无色界者，四无色也。又有四识处：色、受、想、行，外道或谓识依神住，故佛说识依此四处。又有四生：卵生、胎生、湿生、化生。诸天、地狱一切化生，饿鬼二种胎生、化生，余残四生。又有四食：揣食者，若麁若细，饭等名麁、酥油香气及诸饮等是名为细。触食者，冷煖风等。意思食者，或有人以思愿活命。识食者，中阴地狱无色众生。入灭定者虽无现识、识得在故亦名识食。又有六道：上罪地狱、中罪畜生、下罪饿鬼、上善天道、中善人道、下善阿修罗道。又有六种：地、水、火、风、空、识。四大围空、有识在中，数名为人。又六触入，眼等六根与识和合名为触入。又七识处，于是处中以颠倒力故识贪乐住。又世八法，利、衰、称、讥、毁、誉、苦、乐。人在世间必受此事，故名世法。九众生居，众生皆以颠倒力故能处此中。又有诸法五种分别，五阴、十二入、十八界、十二因缘、二十二根。五阴者，眼色为色阴，依此生识能取前色，是名识阴。即时心生男女怨亲等想，名为想阴。若分别知怨、亲、中人，生三种受，是名受阴。是三受中生三种烦恼，是名行阴。以此事起受身因缘，名五受阴。以四缘识生，所谓因缘、次第缘、缘缘、增上缘，以业为因缘；识为次第缘，以识次第生识故；色为缘缘；眼为增上缘。此中识从二因缘生，所谓眼色，乃至意法，名十二入。是中加识，名十八界，谓眼界、色界、眼识界等。是阴等法，云何当生？在十二时中，故名十二因缘。是中无明是烦恼，行名为业，因此二事次第生识、名色、六入、触、受；爱、取二法是名烦恼；有名为业；未来世中初受身识，名之为生；余名老死。是十二因缘，示有过去未来现在，但众缘生，无有我也。又为生死往来还灭，故说二十二根。一切众生初受身时以识为本，是识六种从眼等生，故说六根，所谓眼根乃至意根，能生六识，故名六根。可以分别男女相故，名男女根。有人名为身根少分。此六根或名六入。从是六事生六种识，故名为寿。所以者何？是六入六识得相续生故名为寿，是相续断故名为死，是故此事名之曰命。是中何等是根？所谓业也。以因业故六入六识得相续生，是命中业名为命根。是业从诸受生，诸受即名乐等五根，从此五根生贪爱等一切烦恼及身口业，此业因缘还受生死，是为垢法，能令生死因缘相续。以何因缘能生净法？必因信等，信等四法因缘成慧。慧有三时，谓未知、欲知、知已。修习所作办时，此根皆是智慧差别。佛以生死往来、还灭垢净，故说二十二根。如是等法苦谛所摄，能知此者是名善知苦谛。集谛者，业及烦恼。业者，业品中当说。烦恼者，烦恼品中当说。诸业烦恼是后身因缘，故名集谛。灭谛者，后灭谛聚中当广说。谓假名心、法心、空心，灭此三心故名灭谛。道谛者，谓三十七助菩提法，四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八圣道分。四念处者，身、受、心、法中正安念，及从念生慧，观身无常等，安住缘中，名身念处。是念及慧渐次转增，能分别受，名受念处。又转清净，能分别心，名心念处。能以正行分别诸法，名法念处。四正勤者，若生恶不善法，见其过患，为断故生欲勤精进断方便，谓知见缘未生恶不善法，为不生故生欲勤精进不生方便，谓知见缘未生善法，为生故生欲勤精进生方便，谓知见缘已生善法，为增长故生欲勤精进，以上中下次第方便及不退转故。四如意足者，欲三昧妙行成就修如意分，因欲生三昧名欲三昧，欲精进信猗忆念安慧思舍等妙法共成，名妙行成就。功德增长，故名如意足。是欲增长名为精进，是名第二行者有欲有精进故，修习定慧得心三昧所谓定也，思惟三昧所谓慧也。五根者，闻法生信，是名信根。信已为断垢法、证净法，故勤发精进，是名精进根。修四念处是名念根，因念能成三昧是名定根，因定生慧是名慧根。是五根增长有力，故名五力。八圣道分者，从闻生慧，能信五阴无常苦等，是名正见。是慧若从思生，名正思惟。以正思惟断诸不善、修集诸善，发行精进。从此渐次出家受戒，得三道分，正语、正业、正命。从此正戒，次成念处及诸禅定。因此念定，得如实智。名八道分，如是次第。又八道分中戒应在初。所以者何？戒定慧品义次第故，正念、正定是名定品，精进常遍一切处行，慧品近道故在后说。是慧二种，若麁若妙，麁者闻慧思慧名正思惟，妙者修慧，谓入煖等法中，能破假名及五阴法，是名正见。以此正见见五阴灭，名初入道。从是次得七菩提分。念菩提分者，学人失念则起烦恼，故系念善处。系念先来所得正见，是名择法。不舍择法，故名精进。行精进时，烦恼减少、心生欢喜，故名为喜。以心喜故，则身得猗，是名为猗。身猗得乐，乐则心定，是定难得，名为金刚。得无著果，断忧喜等，故名为舍，是名上行。又不没不发，其心平等，故名为舍。菩提名无学智，修此七法能得菩提，名菩提分。是三十七品，得四沙门果。须陀洹果者，谓通达空，以此空智能断三结。斯陀含果者，即修此道能薄烦恼，于欲界中余有二生。阿那含果者，能断欲界一切烦恼。阿罗汉者，断一切烦恼。若能修习此佛法论，则能通达四谛，得四沙门果，故应修习此正法论。

法聚品第十八

习此论者，则能通达可知等法聚。以通达故，外道邪论不能制伏，亦能速灭烦恼，自能离苦亦能济人。可知等法聚者，谓可知法、可识法。色法、无色法，可见法、不可见法，有对法、无对法，有漏法、无漏法，有为法、无为法，心法、非心法，心数法、非心数法，心相应法、心不相应法，心共有法、心不共有法，随心行法、不随心行法，内法、外法，麁法、细法，上法、下法，近法、远法，受法、非受法，出法、非出法，共凡夫法、不共凡夫法，次第法、非次第法，有次第法、无次第法，如是等二法。又有三法，色法、心法、心不相应法，过去法、未来法、现在法，善法、不善法、无记法，学法、无学法、非学非无学法，见谛断法、思惟断法、无断法，如是等三法。又有四法，欲界系法、色界系法、无色界系法、不系法。又有四道，苦难行道、苦易行道、乐难行道、乐易行道。又有四味，出味、离味、寂灭味、正智味。又有四证法，身证法、念证法、眼证法、慧证法。四受身、四入胎、四缘、四信、四圣种、四恶行，如是等四法。五阴，六种、六内入、六外入、六生性、六喜行、六忧行、六舍行、六妙行，七净，八福生，九次第灭，十圣处，十二因缘。如是可知等法聚，无量无边不可说尽，我今略举其要，可知法者，第一义谛也；可识法者，谓世谛也。色法者，色、声、香、味、触也。无色法者，心及无作法也。可见法者，谓色入也。有对法者，色法是也。有漏法者，若法能生诸漏，如非阿罗汉假名法中心是也。与上相违，名无漏法也。有为法者，从众缘生，五阴是也。无为法者，五阴尽灭是也。心法者，能缘是也。心数法者，若识得缘即次第生，想等是也。心相应法者，谓识得缘次第必生，如想等是也。心共有法者，谓法心共有，如色心不相应行是也。随心行法者，若法有心则生、无心不生，如身口无作业也。内法者，己身内六入也。麁细法者，相待有也，如观五欲色定为细、观无色定色定为麁也，上下法者亦如是也。近远法者，或异方故远、或不相似故远也。受法者，从身生法也。出法者，谓善法也。共凡夫法者，有漏法也。次第法者，从他次第生也，有次第法者能生次第也。色法者，色等五法也；心法者，如上说也；心不相应行者，无作业也。过去法者，已灭法也；未来法者，当生法也；现在法者，生而未灭也。善法者，为利益他众生及真实智也；与上相违，名不善法也；二俱相违，名无记法也。学法者，学人无漏心法也；无学法者，无学人在第一义心也；余名非学非无学也。见谛断法者，谓须陀洹所断示相我慢及从此生法也；思惟断法者，谓须陀洹、斯陀含、阿那含所断不示相我慢及从此生法也；无断法者，谓无漏也。欲界系法者，若法报得阿鼻地狱乃至他化自在天也；色界系法者，从梵世乃至阿迦尼咤天也；无色界系法者，四无色也；不系法者，无漏法也。苦难行道者，钝根得定行道者是也；苦易行道者，利根得定行道者是也；乐难行道者，钝根得慧行道者是也；乐易行道者，利根得慧行道者是也。出味者，出家求道也；离味者，身心远离也；寂灭味者，得禅定也；正智味者，通达四谛也。念证法者，四念处也；因是念处能生四禅，是名身证；因四禅故能生三明，名为眼证；通达四谛，名为慧证。四受身，有能自害他不能害、有为他害不能自害、有能自害他亦能害、有不自害不为他害。四入胎者，有不自念入胎亦不自念住胎出胎、有自念入胎而不自念住胎出胎、有自念入胎住胎而不自念出胎、有自念入胎住胎出胎。以颠倒心乱故不自念，心正不乱故能自念。四缘，因缘者，生因、习因、依因。生因者，若法生时能与作因，如业为报因。习因者，如习贪欲，贪欲增长。依因者，如心心数法，依色香等。是名因缘。次第缘者，如以前心法灭故，后心得次第生。缘缘者，若从缘生法，如色能生眼识。增上缘者，谓法生时诸余缘也。信佛者谓得真智，于佛生清净心，决定知佛于众生中尊，信此真智即是信法。得是智者，一切众中最为第一，是名信僧。得圣所爱戒，谓以深心不造诸恶，知我因是戒能信三宝，信是戒力故名信戒也。

以四圣种故，不为衣服爱之所染，不为饮食、卧具从身爱之所染，故名四圣种。四恶行，以贪故、瞋故、怖畏故、痴故堕恶道中。

色阴者，色等五法也；受阴者，能缘法也；想阴者，能分别假名法也；行阴者，能生后身法也；识阴者，唯能识尘法也。

地种者，色香味触和合，坚相多者名为地种，湿相多者名为水种，热相多者名为火种，轻相多者名为风种，色相无故说名空种，能缘法故名为识种。眼入者，四大和合眼识所依，故名眼入，耳鼻舌身入亦如是，意入者谓心也。色入者，眼识所缘法也，声香味触法入亦如是。六生性者，谓黑性人能习黑法亦习白法及黑白法，白性人亦如是也。六喜行者，依贪心也。六忧行者，依瞋心也。六舍行者，依痴心也。六妙行者，实智慧也。

七净，戒净者戒律仪也，心净者得禅定也，见净者断身见也，度疑净者断疑结也，道非道知见净者断戒取也，行知见净者思惟道也，行断知见净者无学道也。

八福生者，人中富贵乃至梵世也，诸福报乐此中最多，故说此八也。

九次第灭者，入初禅灭语言，二禅灭觉观，三禅灭喜，四禅灭出入息，虚空处灭色相，识处灭无边虚空相，无所有处灭无边识相，非想非非想处灭无所有想，入灭尽定灭受及想也。

十圣处者，圣人断五法，成六法，守一法，依四法，灭伪谛，舍诸求，不浊思惟，离诸身行，善得心解脱、善得慧解脱，所作已办，独而无侣。断五法者，断五上结得阿罗汉，一切结尽，行六妙法。眼等诸情于色等尘，不忧不喜亦不痴故。守一法者，系念身也。依四法者，谓乞食等四依法也。复有人言：依四法者，圣人有法远离、有法亲近、有法除灭、有法忍受。净持戒故能达实相，名离伪谛。断一切见，名得初果。舍诸求者，谓欲求、有求及梵行求。得初果故，知有为法皆是虚诳，欲舍三求。得金刚三昧已，舍于学道，尔时能尽，名舍诸求。不浊思惟者，灭六种觉心得清净，能薄三毒得第二果；灭除贪忧得第三果，名不浊思惟。离身行者，除欲界结，得四禅故，名离身行。得尽智故，名善得心解脱。得无生智故，名善得慧解脱。诸圣人心住此十处，故名圣处。佛法所作必应尽苦，故曰所作已办。远离凡夫及诸学人，故曰无侣。心离诸法住毕竟空，故名为独。

十二因缘，无明者，谓随假名心，因此倒心能集诸业，故曰无明缘行。识随业故能受有身，故曰行缘识也。受有身已，名为名色六入触受，此诸分等随时渐增、受诸受时，依止假名故能生爱。因爱生余烦恼，故名为取。爱取因缘有，是名三分。从是诸业烦恼因缘，后世中生，从生因缘有老死等。是中若说无明诸行，则明过去世有，令断常见，知从无始生死往来、从业烦恼因缘受身。若说生死，则明未来世有，令断断见。若不得真智则生死无边，但有苦果。若说中间八分，明现在法但从众缘相续故生，无有真实。此中无明诸行是先世因缘，此因缘果谓识、名色、六入、触、受。从此五事起爱取有，是未来世因，此因缘果谓生老死。若受诸受时还生爱取，是故此十二分轮转无穷。能得真智则不集诸业，诸业不集则无有生。生名起成。若人习此正论，则知诸法皆自相空不集诸业，诸业不集则无有生，无有生故老死忧悲苦恼都灭，故欲自利兼利众生渐成佛道，炽然自法、灭他法者，当习此论。

十论初有相品第十九

问曰：汝经初言广习诸异论，欲论佛法义。何等是诸异论？答曰：于三藏中多诸异论，但人多喜起诤论者，所谓二世有、二世无，一切有、一切无，中阴有、中阴无，四谛次第得、一时得，有退、无退，使与心相应、心不相应，心性本净、性本不净，已受报业或有或无，佛在僧数、不在僧数，有人、无人。有人言二世法有，或有言无。

问曰：何因缘故说有？何因缘故说无？答曰：有者，若有法是中生心，二世法中能生心故，当知是有。

问曰：汝当先说有相。答曰：知所行处名曰有相。难曰：知亦行于无所有处。所以者何？如信解观非青见青，又所作幻事亦无而见有，又以知无所有故名入无所有处定，又以指按目则见二月。又经中说：我知内无贪欲。又经中说：知色中贪断名为色断。又如梦中无而妄见。以是等缘知亦行于无所有处，不可以知所行处故名为有。答曰：无有知行无所有处。所以者何？要以二法因缘故识得生，一依、二缘。若当无缘而识生者，亦应无依而识得生，然则二法无用，如是亦无解脱，识应常生，是故知识不行于无。又以有所识故名为识，若无所识则亦无识。又说识能识尘，谓眼识识色，乃至意识识法。若言有无缘识，此识何所识耶？又若言有无缘识，是则错谬，如有人言我狂心乱，世间所无而我皆见。又若知无所有，不应生疑，以有所知故得生疑。又经中说：若世间所无，我知见者，无有是处。又汝言自相违，若无，何所知耶？又经中说能缘法者是心心数法，亦说一切诸法皆是所缘，此中不说无法为缘。又诸尘是生识因，若无，以何为因？又经中说三事和合故名为触。若法无者，何所和合？又无缘之知云何可得？若知则不无，若无则不知，是故无无缘知。又汝言知行无所有处，如信解观非青见青者。无有是处。所以者何？是非青中实有青性，如经中说：是木中有净性。又取青相，心力转广，一切尽青，非无青相。又《幻网经》说：有幻幻事者，无众生中见似众生，故名为幻。又汝言以知无所有故名入无所有处定者，以三昧力故生此无相，非是无也，如实有色坏为空相。又入是三昧所见法少故名为无，如盐少故名无盐，慧少故名无慧。又如说非有想非无想处，是中虽实有想，亦说非有非无。又汝言以指按目见二月者，见不审故以一为二，若合一眼则不见二。又汝言我知内无欲者，是人见五盖相违七觉法故，便生念言我知无欲，非知无也。又汝言知色中贪断名色断者，见真实慧与妄解相违，故名贪断。又汝言梦中无而见者，因先见闻忆念分别及所修习，故梦中见。又冷热气盛故随梦见；或以业缘故梦，如菩萨有诸大梦；或天神等来为现梦，是故梦中见有，非知无也。难曰：汝言要以二法因缘识得生者，是事不然，佛破神我故说二法因缘生识，非尽然也。又汝言以有所识故名识者，识法有则知有、无则知无。若此事无，以无此事故名为见空。又三心灭故名为灭谛，若无空心何所灭耶？又汝言眼识识色乃至意识识法者，是识但能识尘，不辩有无。又汝言若有无缘识是则错乱者，则有知无之知，如狂病人见所无者。又汝言若知无不应生疑者，若疑为有为无，则有无缘知也。又汝言如经中说若世间所无，我若知见，无是处者，是经不顺法相，似非佛语。或三昧如是，入此三昧所见尽有，为是三昧故如是说。又汝言汝言自相违者，我言缘无，非相违也。又汝言心心数法能缘一切法，是缘者有心心数法而无所缘，亦心心数法不能实缘，故不名缘。又诸法实相离诸相故不名为缘。又汝言诸尘是生识因，若无以何为因者，即以无为因。又汝言三事和合名为触者，若三事可得则有和合，非一切处尽有三事。又汝言若知不无若无不知者，若有缘知亦同是过。又汝言如木中有净性者，是事不然，有因中有果过故。又汝言取相心转广者，是亦不然，本青相少，而见大地一切皆青，则是妄见。如是观少青故能见阎浮提尽皆是青，非妄见耶？又汝言《幻网经》说有幻幻事者，无众生中见似众生为众生事，此事实无而见，则是无缘知也。又汝言以三昧力故生此无相，如实有色坏为空者，若色实有而坏为空则是颠倒，又少而言无亦是颠倒。又汝言见不审者，是事不然，如眼气病人见空中有毛，其实无也。又汝言见五盖相违七觉法故便生念言我知无者，七觉法异，无贪亦异，云何为一？又汝言见真实慧与妄解相违名贪断者，妄解名虚妄观，是故说知欲断故色断，真实慧者无常观也。又汝言梦中见实者，是事不然，如梦堕舍而实不堕。是故有知无之知，不以知行故名有相。

无相品第二十

问曰：若此非有相，今阴界入所摄法应当是有。答曰：此亦不然。所以者何？是人说凡夫法阴界入摄，是事不顺法相。若然者，有说如等诸无为法亦应是有，而此实无，故知阴界入所摄法非是有相。

问曰：若人以现知等信有所得，名为有相。答曰：此亦非有相，是可信法，决定分别不可得说。又有经说应依于智不应依识，以性得故。色等诸尘不可得，后当广说。此无相不坏，有所得相云何可立？

问曰：有与法合，故名为有。答曰：有后当破。又有中无有，云何有与法合故名有耶？以是因缘，有相决定分别不可得说，但以世谛故有，非第一义。

问曰：若以世谛有者，今还以世谛故，说过去未来为有为无？答曰：无也。所以者何？若色等诸阴在现在世能有所作，可得见知。如经中说：恼坏是色相。若在现在则可恼坏，非去来也，受等亦然。故知但有现在五阴，二世无也。

复次若法无作则无自相。若过去火不能烧者不名为火，识亦如是，若在过去不能识者则不名识。复次若无因而有，是事不然。过去法无因可有，是故不然。复次凡所有法皆众缘生，如有地、有种、水等因缘则牙等生，有纸、笔、人功则字得成，二法等合则有识生。未来世中牙字识等因缘未会，云何得有？是故二世不应有也。复次若未来法有，是则为常，以从未来至现在故。如从舍至舍则无无常，是事不可。又经中说：眼生无所从来、灭无所至。是故不应分别去来法也。复次若未来有眼色识者则应有作，过去亦尔，而实不然，是故知无去来法也。又去来色有则应有对有碍，而实不然，是故无也。复次若瓶等物未来有者，则陶师等不应有作，而现有作故，无未来有。又佛说有为法三相可得，生、灭、住异。生者，若法先无，今现有作。灭者，作已还无。住异者，相续故住，变故名异。是三有为相皆在现在，非过去未来。

二世有品第二十一

问曰：实有过去未来。所以者何？若法是有，此中生心，如现在法及无为法。又佛说色相，亦说过去及未来色。又说凡所有色，若内若外、若麁若细、若过去未来现在，总名色阴。又说过去未来色尚无常，何况现在。无常是有为相，是故应说有。又现见从智生智，以修习故，如从稻生稻，是故应有过去；若无过去，果则无因。又经中说：若过去事实而有益，佛则说之。又说应观过去未来一切无我。又缘未来意识依过去意，若无过去，识何所依？又知过去业有未来果，是名正见。又佛十力知去来诸业。又佛自说：若无过去所作罪业，是人终不堕诸恶道。又学人若在有漏心中，则不应有信等诸无漏根。又诸圣人不应决定记未来事。又若无去来，则人不应忆念五尘。所以者何？意识不知现五尘故。又说十八意行皆缘过去。又若无去来，则阿罗汉不应自称我得禅定，以在定中无言说故。又四念处中不应得观内心内受。所以者何？现在不得观过去故。又亦不应修四正勤。所以者何？未来世中无恶法故。余三亦尔。又若无去来，则无有佛。又亦不应有修戒久近。是故不然。

二世无品第二十二

答曰：过去未来无。汝虽说有法中生心，是先已答，无法亦能生心。又汝说色相色数色可相者，是事不然，过去未来不应是色，无恼坏故，亦不可说无常相也，但佛随众生妄想分别故说其名。又汝言智生智者，因与果作因缘已灭，如种与牙作因已灭，佛亦说是事生故是事生。又汝言实而有益佛则说者，佛说是事本现在时，不言犹有，若说过去灭尽则知无有。又汝言观无我者，以众生于去来法计有我故，佛如是说。又汝言是正见者，以此身起业，此业与果作因已灭，复后还自受，故说有果。于佛法中若有若无皆方便说，为示罪福业因缘故，非第一义。如以因缘说有众生，去来亦尔。依过去意者是方便依，不如人依壁等，亦明心生不依于神，因先心故后心得生。业力亦尔，佛知是业虽灭，而能与果作因，不言定知如字在纸。罪业亦尔，以此身造业，是业虽灭果报不失。又汝言不应有诸无漏根者，若学人得无漏根已得在现在，虽过去灭、未来未至，以成就故不得言无。又汝言圣人不应记未来者，圣智力尔，虽未有法而能玄记，如过去法虽已灭尽，念力能知。又汝言不应念五尘者，是凡夫人痴故妄念先取定相，后虽灭尽犹生忆念，忆法应尔，非如兔角等。十八意行亦复如是，现在取色，虽灭过去亦随忆念。又汝言不应自称我得禅定者，是定得在现在忆念力故自言我得。又汝言不应得观内心内受者，有二种心，一念念生灭、二次第相续，用现在心观相续心，非今犹在。又汝言不应修习四正勤者，防未来世恶法因缘，亦起未来善法因缘。又汝言则无佛者，佛寂灭相，虽现于世不摄有无，况灭度耶。众生归命，亦如世人祠祀父母。又汝言亦不应有修戒久近者，不以时故戒有差别。所以者何？时法无实，但以诸法和合生灭故名有时。是故汝所说因是皆不然。

一切有无品第二十三

论者言：有人说一切法有，或说一切法无。

问曰：何因缘故说有？何因缘故言无？答曰：有者，佛说十二入名为一切。是一切有地等诸陀罗骠、数等诸求那、举下等诸业、总相别相和合等法，及波居帝本性等。及世间事中兔角龟毛蛇足盐香风色等，是名无。又经中佛说：虚空无辙迹，外道无沙门，凡夫乐戏论，如来则无有。又随所受法亦名为有，如陀罗骠等六事是优楼佉有，二十五谛是僧佉有，十六种义是那耶修摩有。又若有道理能成办事亦名为有，如十二入。又佛法中以方便故说一切有、一切无，非第一义。所以者何？若决定有即堕常边，若决定无则堕断边。离此二边名圣中道。

成实论卷第二

成实论卷第三

诃梨跋摩造

姚秦三藏鸠摩罗什译

有中阴品第二十四

论者言：有人说有中阴或有说无。

问曰：何因缘故说有？何因缘故言无？答曰：有中阴者，佛《阿输罗耶那经》中说：若父母会时，众生随何处来依止其中。是故知有中阴。又《和蹉经》说：若众生舍此阴已，未受心生身，于是中间我说爱为因缘。是名中阴。又七善人中有中有灭者。又经中说：杂起业、杂受身、杂生世间。当知有中阴。又经中说四有，本有、死有、中有、生有。又说七有，五道有、业有、中有。又说阎王呵责中阴罪人令颠倒堕。又佛因中阴知众生宿命，谓此众生生此处、彼众生生彼处。又经中说：以天眼见诸众生死时生时。又说众生为阴所缚故，从此世间至彼世间。又世人亦信有中阴言，若人死时有微四大从此阴去。又若有中阴则有后世，若无中阴者，舍此身已未受后身中间应断。以是故知有中阴。

无中阴品第二十五

有人言无有中阴。汝虽言《阿输罗耶那经》中说有中阴，是事不然。所以者何？若是圣人，不知此为是谁、从何处来？则无中阴。若有者，何故不知？又汝言《和蹉经》说，是事不然。所以者何？是经中问异答异，是和蹉梵志所计身异神异，故如是答：中阴中有五阴。又汝言有中有灭者，是人于欲色界中间受身，于此中灭，故名有中有灭也。所以者何？如经中说若人死何处、去何处、生在何处，是义无异。又汝言杂受身杂生世间者，若言受身、言生世间，是义不异。又汝言四有七有者，是经不然，以不顺法相故。又汝言阎王呵责者，此在生有，非中有也。又汝言佛因中阴知宿命者，是事不然，圣智力尔，虽不相续亦能念知。又汝言天眼见死时生时者，欲生名生时，将死名死时，非中阴也。又汝言众生为阴所缚从此至彼者，示有后世故如是说，不明有中阴也。又汝言死时有微四大去者，世人所见，不可信也，此非用因。又汝言若无中阴中间应断者，以业力故，此人生此、彼人生彼，如过去未来虽不相续而能忆念，是故无有中阴。复次宿命智中说知此人此间死彼间生，不说住中阴中。复次佛说三种业，现报、生报及后报业，不说有中阴报业。复次若中阴有触即名生有，若不能触是则无触，触无故受等亦无，如是何所有耶？又若众生受中阴形，即名受生，如经中说：若人舍此身受余身者，我说名生。若不受身，则无中阴。复次若中阴有退，即名为生。所以者何？要先生后退故；若无退是则为常。又以业力故生，何用中阴？又若中阴从业成者，即是生有，如说业因缘生；若不从业成，何由而有？是应速答。答曰：我以生有差别说名中阴，是故无如上过。是人虽中阴生，亦与生有异，能令识到迦罗罗中是名中阴。难曰：以业力能至，何用分别说中阴耶？又心无所至，以业因缘故，从此间灭、于彼处生。又现见心不相续生，如人刺足头中觉痛，此足中识无有因缘至于头中，以近远众缘和合生心。是故不应分别计有中阴。

次第品第二十六

论者言：有人说四谛次第见，有人说一时见。

问曰：何因缘故说次第见？何因缘故言一时见？答曰：次第见者，如经中说：若人见世间集即灭无见，见世间灭即灭有见。当知集灭二相各异。又若人能知所有集相皆是灭相，是名离垢得法眼净。又说利智慧人渐舍诸恶，如练金师能离身垢。又《漏尽经》说：能知见者则漏得尽。行者不能自知日日所尽，常修习故得尽诸漏。复次佛言：于诸谛中能生眼智明慧，欲界苦中二、色无色界二，集等亦尔。又经中佛自口说：渐次见谛，如人登梯次第而上。以是等经故，知四谛非一时得。又诸烦恼于四谛中四种邪行，所谓无苦、无集、无灭、无道，故无漏智亦应次第四种正行。又行者应定心分别是苦、是苦因、是苦灭、是苦灭道，若一心中，何得如是决定分别？故知次第非一时也。

一时品第二十七

有人言，四谛一时见非次第。汝说见世间集即灭无见、见世间灭则灭有见者，则坏自法。若然者，亦不应以十六心、十二行得道。又汝言知所有集相皆是灭相得法眼者，若尔便应以二心得道，一者集心、二谓灭心；但不然。又汝言利智渐舍恶者，亦不应但十六心也。又汝言《漏尽经》说能知色等得漏尽者，如是则应有无量心，非但十六心。又汝言眼智明慧者，佛自言于四谛中得眼智明慧，不言次第有十六心。又汝言佛自口说渐次见谛如登梯者，我不习此经；设有应弃，以不顺法相故。又汝言四种邪行者，于五阴等亦应邪行，随所邪行皆应生智，如是则不应但以十六心得道。又汝言应定分别者，于色等中亦应分别，是故不但应有十六心也。复次行者不得诸谛，唯有一谛，谓见苦灭名初得道，以见法等诸因缘故。行者从煖等法渐次见谛，灭谛最后，见灭谛故名为得道。

退品第二十八

论者言：有人说阿罗汉退，或说不退。

问曰：何因缘故说退？何因缘故言不退？答曰：有退者，如经中说：时解脱阿罗汉以五因缘故退，乐作务、乐诵读、乐断事、乐远行、长病。又经说：二种阿罗汉，退相、不退相。又经中说：若某比丘退解脱门，则有是处。又经中说：观身如瓶，防意如城，慧与魔战，守胜无坏。若无退者，不应守胜。又二种智，尽智、无生智，若尽智不复生者，何用无生智？又优陀耶难得灭尽定者，即是退因，是人虽退亦生色界。以是等缘当知有退。

不退品第二十九

有人言：圣道不退，但退禅定。

问曰：若然者，无二种阿罗汉，但有退相，以一切阿罗汉于禅定中皆有退故。答曰：退禅定中自在力，非一切阿罗汉皆得自在力。

问曰：不然，如劬提比丘，六反退已便以刀自害。若退禅定者不应自害，以佛法中贵解脱不贵定故。答曰：是人依此禅定当得阿罗汉道，失此定故则失无漏，非无漏有退。所以者何？如偈说：毕故不造新，于诸有中皆得厌离，灭诸结使更无生相，是诸健人犹如灯灭。又说：譬如石山风不能动，健者如是，毁誉不倾。又经中说：爱生爱等。是阿罗汉永拔爱根，何从生结？又说：所谓圣人究竟尽边，所作已办。又说：圣人散灭不集、破裂不织等。又经中说：无明因缘起贪恚痴。是阿罗汉无明永尽，云何生结？又经中说：若诸学人求泥洹道，我说是人应不放逸。若得漏尽，不复漏也，是故不退。又说：智者善思惟、善语言、善身业，所作无失。又说：比丘乐不放逸，见放逸过，是则不退，亲近泥洹。又经中说：麋鹿依野，鸟依虚空，法归分别，真人归灭。又三因缘起诸结使，贪欲不断、所欲现前、中生邪念。是阿罗汉贪欲已断，虽对所欲不生邪念，故不起结。又说：比丘邪观诸法故起三漏。是阿罗汉无邪观，故不起诸漏。又经中说：若以圣慧知已则无有退，如须陀洹果无有退者。又阿罗汉善知三受生相、灭相、味过出相，故不起结。又说：比丘若戒定慧三事成就则不退转。又阿罗汉断已生结，未生者令不生。又经中说：实行圣人终无有退。阿罗汉已证四谛，诸漏尽故名实行者。又说：七觉名不退法。阿罗汉具足七觉，是故不退。又阿罗汉证不坏解脱，是故不退。又阿罗汉于佛法中得坚固利，所谓不坏解脱。又如人截手，念与不念常名截手。阿罗汉亦尔，断结使已，念与不念常名为断。又经中说：信等根利名阿罗汉，利根者终无有退。又阿罗汉能于无上断爱法中，心善得解脱，毕竟尽灭。又譬如火，烧所未烧，烧已不还本处。比丘如是已能成就十一法故，终无有退。

问曰：有二种阿罗汉，汝所引经说不退者。答曰：此是总相说，诸学人应不放逸，阿罗汉不须，非是别相说不退相者。又佛说偈，胜若还生不名为胜，胜而不生是名真胜，若阿罗汉还生烦恼则不名胜。又阿罗汉生已尽故不复受身。汝经虽说阿罗汉退法应还得，若尔亦可法应不退。若比丘能令诸相不生名阿罗汉，是故无退。

心性品第三十

论者言：有人说心性本净，以客尘故不净。又说不然。

问曰：何因缘故说本净？何因缘故说不然？答曰：不然者，心非性本净，客尘故不净。所以者何？烦恼与心常相应生，非是客相。又三种心，善、不善、无记。善、无记心是则非垢，若不善心本自不净，不以客故。复次是心念念生灭不待烦恼，若烦恼共生不名为客。

问曰：心名但觉色等然后取相，从相生诸烦恼与心作垢，故说本净。答曰：不然。是心心时即灭，未有垢相。心时灭已，垢何所染？

问曰：我不为念念灭心故如是说，以相续心故说垢染。答曰：是相续心世谛故有，非真实义，此不应说。又于世谛是亦多过，心生已灭、未生未起，云何相续？是故心性非是本净客尘故不净。但佛为众生谓心常在，故说客尘所染则心不净。又佛为懈怠众生若闻心本不净，便谓性不可改，则不发净心，故说本净。

相应不相应品第三十一

论者言：有人说诸使心相应，有说心不相应。

问曰：何因缘故说心相应？何因缘故言不相应？答曰：心相应者，后使品中当说。又贪欲等诸烦恼业，是业诸使相应。汝法中虽说心不相应使，与心相应结缠作因。是事不然。所以者何？经中说：从无明邪念邪思惟等起贪等结。无有经说从使生也。汝法中虽说久习结缠则名为使生。是事不然。所以者何？身口业等亦有久习相，是亦应有似使心不相应行，而实无有。若然者，诸法皆从现在因生，无过去因，然则不应从业生报，亦不应从意生意识也。又此诸使念念灭故，复何因生？

问曰：共相因生。答曰：是亦不然，因果不得一时合故。此事后灯喻中当说。故不应言诸使非心相应。

过去业品第三十二

论者言：迦叶鞞道人说，未受报业过去世有，余过去无。答曰：此业若失则过去，过去若不失是则为常。失者，过去异名，则为失已复失。是业与报作因已灭，报在后生。如经中说：以是事故，是事得生。如乳灭时与酪作因，何用分别过去业耶？又若言：若然者，余因中有过。云何无因而识得生？如无乳时何得有酪？若无四大，身口等业何依而有？如是等我先说过去有过。彼应答此。

辩三宝品第三十三

论者言：摩醯舍婆道人说，佛在僧数。答曰：若说佛在四众，所谓有众、生众、人众、圣人众，是则非过。若言佛在声闻众中，是则有咎，以闻法得悟故曰声闻，佛相异故不在此中。

问曰：佛居僧之首，有人施者名为施僧。答曰：此施属何等僧？此经小失，是应当言施属佛僧。

问曰：佛语瞿昙弥：以此衣施僧，则为供养我，亦是供养僧。答曰：佛意言，以语言为供养我，是物供养僧。如经中说：若人瞻病，即是看我。

问曰：诸有成就圣功德人，舍利弗等皆在僧数中；佛亦如是，以同相故。答曰：若以同相者，诸凡夫人及非众生数亦有应入僧数者。而不然，是故知佛不在僧中。又佛不入僧羯磨中，亦不同诸余僧事。又以三宝差别故，佛不在僧中。

无我品第三十四

论者言：犊子道人说有我，余者说无。

问曰：何者为实？答曰：实无我法。所以者何？如经中佛语比丘：但以名字但假施设，但以有用故名为我。以但名字等，故知无真实。又经中说：若人不见苦，是人则见我。若如实见苦，则不复见我。若实有我，见苦者亦应见我。又说圣人但随俗故说言有我。又经中佛说：我即是动处。若实有者，不名动处，如眼有故不名动处。又处处经中皆遮计我，如圣比丘尼语魔王言：汝所谓众生，是即为邪见，诸有为法聚，皆空无众生。又言：诸行和合相续故有，即是幻化诳惑凡夫。皆为怨贼、如箭入心，无有坚实。又言：无我无我所，无众生无人，但是空五阴，生灭坏败相。有业有果报，作者不可得，众缘和合故，有诸法相续。以是等缘故，佛种种经中皆遮计我，是故无我。又经中解识义：何故名识？谓能识色乃至识法。不说识我，是故无我。群那比丘问佛：谁食识食？佛言：我不说有食识食者，若有我应说我食识食。以不说故，当知无我。又洴沙王迎佛经中，佛语诸比丘：汝观凡夫随逐假名谓为有我，是五阴中实无我无我所。又说：因五阴故有种种名。谓我、众生、人天等如是无量名字，皆因五阴有，若有我者应说因我。又长老弗尼迦谓外道言：若人邪见，无而谓有。佛断此邪慢、不断众生，是故无我。又《炎摩伽经》中，舍利弗语炎摩伽言：汝见色阴是阿罗汉耶？答言：不也。见受想行识是阿罗汉耶？答言：不也。见五阴和合是阿罗汉耶？答言：不也。见离五阴是阿罗汉耶？答言：不也。舍利弗言：若如是推求不可得者，应当言阿罗汉死后无耶？答言：舍利弗！我先有恶邪见，今闻此义，是见即灭。若有我者，不名恶耶？又四取中说我语取，若有我者应言我取，如欲取等，不应言我语取。又《先尼经》说：于三师中若有不得现我后我，我说是师则名为佛。以佛不得，故知无我。又无我中我想名为颠倒，若汝意谓我中我想非颠倒者，是事不然。所以者何？佛说众生所有见我皆见五阴，是故无我。又说众生种种忆念宿命，皆念五阴。若有我者亦应念我，以不念故当知无我。若汝意谓亦有经说忆念众生，如某众生中我名某者。是事不然，此为世谛分别故说，实念五阴非念众生。所以者何？以意识念意识但缘于法，是故无有念众生念。又若人说决定有我，于六邪见中必堕一见。若汝意谓无我亦是邪见者，此事不然。所以者何？以二谛故。若以世谛说无我、第一义谛说有我，是则有过。我今说第一义故无、世谛故有，是故无咎。又佛说拔我见根，如痴王问中佛答痴王：若人以一心观诸世间空，则拔我见根，不复见死王。又诸说有我因缘忧喜等事，皆在五阴。又以破诸外道我见因缘，是故无我。

有我无我品第三十五

问曰：汝言无我。是事不然。所以者何？四种答中是第四置答，谓人死后，若有、若无、亦有亦无、非有非无。若实无我，不应有此置答。又若人言无有众生受后身者，即是邪见。又十二部经中有本生经，佛自说言彼时大喜见王我身是也。如是等本生，今五阴非昔五阴，是故有我从本至今。又佛说今喜、后喜为善两喜。若但五阴，不应两喜。又经中说心垢故众生垢，心净故众生净。又一人生世间，多人得衰恼；一人生世间，多人得利益。又若修集善不善业，皆依众生，不依非众生数。又处处经中佛自说我，言有众生能受后身，又能自利不利他等。以是等缘故知有我。汝先虽说但名字等，是事不然。所以者何？佛但以外道离五阴已别计有我常不坏相，断此邪见故言无我。今我等说五阴和合名之为我，是故无咎。又虽言我但名字等，应深思惟此言，若众生但名字者，如杀泥牛不得杀罪，若杀实牛亦不应有罪。又如小儿以名字物施皆有果报，大人持施亦应得报。而实不然。又但名字故无而说有者，圣人应有妄语；以实语故名为圣人，故知有我。又若圣人见实无我，而随俗故说有我者，则是倒见，以异说故。又若随俗无而说有，则不应复说经中实义十二因缘、三解脱门、无我法等，若人谓有后世随而言有，若人谓无随人言无。又诸世间万物皆从自在天生，如是种种邪见经书皆应随说。是事不可，是故汝所引经皆已总破，故非无我。答曰：汝先言以置答故知有我者，是事不然。所以者何？此不可说法，后灭谛聚中当广分别，故无实我及不可说者，但假名说非实有也。又汝法中我，以六识识，如汝经说：因眼所见色故我坏。是则眼识所识，则不应言非色非非色，声等亦尔。复次若我六识所识，则与经相违，经中说：五情不能互取五尘，所伺异故。若我可六识识，则六根互用。又汝所言前后相违，眼识所识则不名为色。又汝言无我是邪见者，经中佛自告诸比丘：虽无有我，因诸行相续故说有生死。我以天眼见诸众生生时死时，亦不说是我。又汝自法中有过，汝法中言我不生，若不生则无父母，无父母则无逆罪，亦无诸余罪业，是故汝法即是邪见。又汝言有本生者，因五阴故名喜见王，即彼阴相续故名佛，故说我是彼王。汝法中我是一，故不应差别。又汝言为善两喜者，经中佛自遮是事，言我不说有舍此五阴、受彼阴者，但以五阴相续不异故言两喜。又汝言心垢故众生垢者，以此故知无有实我；若实有我，应与心异，不应言心垢故众生垢。所以者何？不可彼垢此受故，但以假名因缘有垢故言假名垢。是故假名为我，非真实也。又汝法中说我非五阴，是则不生不灭、无罪福等，有如是过。我等说五阴和合假名为我，因是我故，有生有灭及罪福等，非无假名，但非实耳。又汝先言破外道意故佛说无我者，汝自妄想如是分别，佛意不然。又种种说我皆是过咎，如汝言外道离五阴已别计有我，汝亦如是。所以者何？五阴无常，我不可说若常无常，是即离阴。复次阴有三分，戒定慧品，善不善无记，欲界色界无色界系，如是分别。我不得尔，故异五阴。又我是人，五阴非人，是则为异。又阴是五，我是一，是故我非阴也。若有我者，以此等缘则异五阴。又世间无有一法不可说一、不可说异，是故无有不可说法。

问曰：如然、可然，不得言一、不得言异，我亦如是。答曰：是亦同疑。何者是然？何者可然？若火种是然，余种是可然，则然异可然。若火种即是可然，云何言不一？若可然即是火种，若离火种亦俱不然，故名同疑。若然有可然，如我有色，即堕身见，又应多我。如薪火异、牛粪火异，我亦如是，人阴我异、天阴我异，是即多我。又如然可然在三世中，我与五阴亦应如是在三世中。如然可然是有为故，我与五阴亦应有为。又汝虽言然与可然不一不异，然眼见异相，我与五阴亦应有异。又五阴失而我不失，以此间没、至彼间生，有两喜故。若随五阴有失有生，则同五阴，不名两喜。汝以妄想分别是我，得何等利？又诸尘中无有一尘六识所识，汝所说我可六识识，则非六尘。又十二入不摄则非诸入，四谛不摄则非诸谛，是故若谓有我，即为妄语。又汝法中说，可知法者谓五法藏，过去、未来、现在、无为及不可说法。我在第五法中则异于四法，汝欲令异于四法而非第五，是则不可。若言有我，则有此等过，何用妄想分别我耶？是故汝先说外道离五阴已别计有我，我等不尔，是事不然。又汝先言我但假名应深思者，是事不然。所以者何？是佛法中说世谛事，不应深思。又汝说妄语见倒，亦复如是。又汝言不应说经中实义者，是事应说，令知第一义故。又汝言世间所说尽应随者，若说从自在天生万物等，是不可受；若有利益、不违实义，是则应受，是故无咎。若世谛中能生功德、能有利益，如是应受，后当广说。又汝言杀泥牛等无杀罪者，今当答此。若于有识诸阴相续行中有业业报，泥牛等中无如此事，是故当知五阴和合假名为我，非实有也。

苦谛聚色论中色相品第三十六

问曰：汝先言当说成实论，今当说何者为实？答曰：实名四谛，谓苦、苦因、苦灭、苦灭道。五受阴是苦，诸业及烦恼是苦因，苦尽是苦灭，八圣道是苦灭道。为成是法，故造斯论。佛虽自成此法，为度众生故，处处散说。又佛略说法藏有八万四千，是中有四依八因，是义或舍而不说、或有略说。我今欲次第撰集令义明了故说。

问曰：汝言五受阴是苦谛。何谓为五？答曰：色阴、识阴、想、受、行阴。色阴者，谓四大及四大所因成法，亦因四大所成法，总名为色。四大者，地、水、火、风，因色、香、味、触故成四大，因此四大成眼等五根，此等相触故有声。地者，色等集会坚多故名地。如是湿多故名水，热多故名火，轻动多故名风。眼根者，但缘色、眼识所依，及同性不依时，皆名眼根；余四根亦如是。色者，但眼识所缘，及同性不缘时，是名为色；香味触亦如是。是等相触故有声。

色名品第三十七

问曰：经中说诸所有色皆是四大及四大所因成。何故言诸所有皆是耶？答曰：言所有皆是，是定说色相，更无有余。以外道人说有五大，为舍此故说四大。四大所因成者，四大假名故有，遍到故名大。无色法无形，无形故无方，无方故不名为大。又以麁现故名大，心心数法不现，故不名为大。

问曰：何故名地等法为色，不名声等？答曰：有对法名色，声等皆有对，故亦名为色，非如心法等，有形故名色。声等皆有形故，亦名为色。障碍处所故名为形。

问曰：色等非尽有形，声等无形。答曰：声等一切，有形以有形，以有对、有障碍故，壁障则不闻。

问曰：若声等有碍，则应不受余物，如壁障故则无所容。答曰：声微细故得有所受，如香味等细故共依一形不相妨碍，是故声等有碍有对，故皆名为色。又可恼坏相故名为色，所有割截残害等，皆依于色；为违此故名无色定。又示宿命善恶业故名为色，又示心心数法故名为色，又为称名故名为色。

四大假名品第三十八

问曰：四大是假名，此义未立。有人言四大是实有。答曰：四大假名故有。所以者何？佛为外道故说四大。有诸外道说色等即是大，如僧佉等；或说离色等是大，如卫世师等。故此经定说，因色等故成地等大，故知诸大是假名有。又经说地种坚及依坚，是故非但以坚为地。又世人皆信诸大是假名有。所以者何？世人说见地嗅地触地味地。又经中说如地可见有触。又入地等一切入中，是人见色不见坚等。又人示地色地香地味地触，实法有中不可异示。又大名义以遍到故，此相假名中说，不但在坚相中。又说地住水上，是假名地住，非但坚住。又说大地烧尽都无烟炭，烧假名地，非但烧坚。又以色等故信有地等，非但坚等。又井喻中说，水亦见亦触。若湿是水，则不得有二。所以者何？佛说五情不能互取尘故。又佛说八功德水，轻、冷、软、美、清净、不臭、饮时调适、饮已无患。是中若轻冷软皆是触入，美是味入，清是色入，不臭是香入，调适无患是其势力，此八和合总名为水，故知诸大是假名有。又因所成法皆是假名，无实有也。如偈中说：轮等和合故名为车，五阴和合故名为人。又阿难言：诸法众缘成，我无决定处。又若人说坚等是大，是人则以坚等为色等所依，是则有依有主，非是佛法，故知四大皆是假名。又诸法中有柔软细滑等，皆触入摄，坚等四法有何义故独得为大？又一等四执皆有过咎，故知四大但是假名。又实法有相、假名有相及假名所能，后当广说。是故四大非实有也。

四大实有品第三十九

问曰：四大是实有。所以者何？阿毘昙中说，坚相是地种、湿相是水种、热相是火种、动相是风种，是故四大是实有。又色等造色，从四大生假名有，则不能生法。又以坚等示四大，所谓坚依坚名地，是故坚等是实大。又经中佛二种说坚依坚、湿依湿等，故知坚是实法，依坚是假名，余大亦如是。是故坚等是实大，依坚法以随俗故名大，故有二种大，亦实亦假名。又阿毘昙中说，形处是地，坚相是地种，余大亦尔。又经中佛说：眼形中所有坚依坚是地，湿依湿是水，热依热是火。肉形是地，此肉形中佛说有四大，当知坚等是实大，形是假名大。又佛不说风中有依，故知风是实大。又若人说四大是假名，则离大相。若依坚名地种者，水依坚物，水即为地；泥团依湿，泥团即为水。如热病人举身皆热，身即为火。是事不然，是故不得言依坚是地种，但坚为地种，余大亦尔。又四大共生故不相离，如经中说：诸所有色皆四大造。若人说四大是实，则不相离。若说假名，则应相离。所以者何？依坚色等众，离依湿等众。若尔，则眼形中无有四大，则与经相违。汝欲不违经者，则四大是实。汝先言为外道故说四大者，是事不然。所以者何？诸外道辈说四大，与色等若一若异；我等说触入少分是四大，是故无咎。又我等说现见坚等是四大，不如卫世师人说四大亦有非现见。又汝言坚依坚者，依义二种，如经中说色依色，又说心依大法。此义中说坚即依坚，更无异法。若尔有何过耶？又汝说世人皆信，乃至八功德水，但随俗言说，非是实大。又汝说因所成法皆是假名。是事不然。所以者何？经中说：若六触入、若因六触入所成法。又有比丘问佛：何等为眼？佛答：因四大造清净色，是名为眼；如是十入。又汝言有主有依，我等不然，但说法住法中。又汝言坚等有何义故独名大者，坚等有义，所谓坚相能持、水相能润、火相能热、风能成就，是故四大是实。

非彼证品第四十

答曰：不然，四大是假名。汝虽言阿毘昙中说坚相是地种等，是事不然。所以者何？佛自说坚依坚是地，非但坚相，是故此非正因。又汝说色等从四大生，是事不然。所以者何？色等从业烦恼、饮食婬欲等生，如经中说：眼何所因？因业故生。又说贪乐集故色集。又如阿难教比丘尼言：姊！是身从饮食生、从爱慢生、从婬欲生。故知色等非但从四大生。

问曰：色等虽从业等生，四大亦应为少因。如因业故有谷，此谷亦假种子等生。如是眼等虽从业生，四大亦为少因。答曰：或有物无因缘而生，如劫尽已劫初大雨，是水从何所生？又诸天所欲应念即得，如坐禅人及大功德人所欲随意，是事有何等缘非但业耶？又如色相续断已更生，若人生无色界、还生色界，是色以何为本？

问曰：何故有物但从业生？何故有物待外缘生？答曰：若有众生业力弱者，则须种子众缘助成，业力强者不假外缘。又法应尔，或有业、或有法、或有生处，但业力得、不须外缘。又若须因缘，应说种子是牙等因，何故乃说因坚等生？又以何义故，从坚等生色等，不从色等生坚等耶？又坚等色等共俱生故，云何言因坚等有色等，不因色等有坚等？又一时生法则无相因，如二角俱生，不得言左右相因。

问曰：如灯明虽一时生，亦说明因于灯，非灯因明，是事亦尔。答曰：灯与明不异，灯以二法合成，一色、二触。色即是明故，不得异灯。汝不谛思此喻。

问曰：是明从灯，去在余处，是故应异。答曰：不在异处，此明色现在灯中；若在异处，灭灯亦应见。而实不见，当知是色不异灯也。

问曰：更有一时生法亦为因果，如有对中识，以眼色为因缘，非眼色以识为因缘。答曰：不然。眼识以前心为因，眼色为缘。因心先灭，云何俱生？又若法随所因生，即是因成。若心因情尘有，即是因所成法。复次四大即是造色，以因所生故。又现见世间物从似因生，如从稻生稻、从麦生麦。如是从地生地，不生水等。如是从色生色，如是等。

问曰：亦见有物从异因生，如倒种牛毛则有蒲生、种角苇生。答曰：我不言无从异因生，但说似因中亦生。故言从色等生色等，不但从四大生，是故不得定言色等从四大生。又汝言以坚等示四大，是故坚等是实大者，此事不然。所以者何？以坚等相定可以分别四众，软等不定，或在多坚众中、或在多湿众中，故不可以分别诸众。余亦如是。又于坚等触，分别名为软等。何者？若以湿亦以生性柔软细滑，以坚相多故坚䩕麁澁，如是等。是故但以坚等分别四众。又如经中说：以依坚故示四大差别。故知依坚法名为地种，非但坚相，故说坚相是成地因。又于成地中坚是胜因，是故别说，余相亦尔。又为作名字，所有坚依坚皆名地种。或复有人但说坚相为地种，为破是故，佛说坚依坚为地种。余亦如是。又坚相众中，以坚多故有二种语，一切众中皆有坚等诸触，若坚依坚名为地种，若湿依湿名为水种，若热依热名为火种。又坚是成地胜因，故于中名地成。假名因缘中，有假名名字，如说我见人伐林。又汝言有二种语，是事不然。若随说种是实者，则十二入等不应是实。是故因眼缘色，有眼识生，是则非实，以不说种故，是为邪论。又佛入火种定，从佛身出种种焰色，是中何者为火种？以色等成火，非但热相。又佛说是身名箧，于中但盛发毛爪等，如经中说是身中有发毛爪等。以是故，发毛爪等是地种，不以有种语故名为实法。又《种子经》中说：若有地种、无水种者，诸种子不得生长。是中何者是地种？谓假名田，非但坚相；水亦假名，非但湿相。又一法二种，亦实亦假名；是不可得，是故色等是实。又眼等假名故有，诸大亦实亦假名者，则是邪论。又《六种经》中，佛说发毛爪等名地种。又《象步喻经》中亦说发毛爪等为地种。又以何义故说种是实，不说种是假名？又此义非经所载。又汝言佛说眼形中所有坚依坚是地等者，佛以此言示五根因四大成。或有人说从我生根，或谓离大别更有根。有说诸根种种性生，谓从地大生鼻根等。佛断此故，说眼等根四大合成空无实法。又分别成假名因缘，假名亦无。又此肉形中有四分坚依坚等，佛以是语示诸物中有从四大生者。又汝言佛不说风中有依故名实大者，是事不然。所以者何？风中轻是胜相，非依轻法。地等中依坚法等胜，风则不然。又依轻法，少故不说。又汝言若说四大是假名则离大相者，是事不然，若坚依坚从四大生，名为地种，非谓异物相依，若法相异则不名依，即是相离。

问曰：生则即是不名为依，依名异物来依。答曰：名字为依，非异物相依，以生法差别故，如言虚空遍至，实无所至。又汝言四大共生者，是事不然，如日光中但有色及热触可得，更无余法；月光中但有色及冷触可得，亦无余法。是故非一切物中尽有四大。如有物无味如金刚等，有物无香如金银等，有物无色如温室等中热，有物无热如月等，有物无冷如火等，有物相动如风等，有物无动如方石等。如是或有物不坚、或有物不湿、或有物不热、或有物不动，是故四大非不相离。

问曰：以外因缘诸大性发，如金石等中有流相，待火则发。水中有坚相，因冷则发；风中有冷热相，因水火则发；草木中有动相，得风则发。是故先有自性，假缘而发，故知四大不得相离。若本无性，云何可发？答曰：若尔，风中或有香，香应在风中。如香熏油，香应在油中。是事不然。又不从诸大生造色，如从湿生湿，如是从色生色。又若不相离，则因中有果，如童女有子、食中有不净等。我等不说因中有果，虽乳中无酪，而酪从乳生。如是何用忆想分别，谓四大共生不相离耶？

明本宗品第四十一

汝先言我等不说四大与色若一若异，是故无咎者。是事不然。所以者何？诸外道欲成我故，以四大一异为喻。故佛于假名中，以四大为喻，故说四大义；若不尔，则不应说。世间皆自然知地等四大，而不了实性，是故为说，不说手等。若以坚等为四大者，何所利益？又汝言依义二种谓诸大是实者，此事未了，当知是依义，异谓假名是。又汝言随俗言说非实大者，是事不然。所以者何？若经书、若世间中，不以无因缘故于色等中作四大名字。如世间言我见人，于色等中说人名，非无因缘。若无因缘强作名者，见马应名为人，而实不然。又以何故不于声中说名为地？世人常说地声，终不说声是地。若无因缘强作名者，亦可名声为地，而实不然，是故色等四法是地。于地分中说地名字，如色是成假名因，于中说名人，于树中说名林，于比丘中说名僧。如是于色等法中说四大名。又汝言若六触入、若因六触入所成。是经不然，如汝法中造色无所能生。我法亦尔，于假名中更无所生，是故此经不应有，若有应转此义。又汝言因四大造清净色名为眼者，是事不然，四大和合假名为眼，佛名四大为色，色清净故名为眼。又汝虽言法住法中无依无主，是即为依主，以住者是依所住法为主。又汝言坚相能持等，是事不然，非但坚相能持假众因缘，余亦如是。是故四大是假名有。

无坚相品第四十二

问曰：汝说多坚色等成地大，是故地等是假名者，是事不然。所以者何？坚法尚无，况假名地。若泥团是坚，泥团即为软，故知无定坚相。又以少因缘故生坚心。若微尘踈合名为软，密合名为坚，是故无定。又一法中无有二触，令生是心身坚、身软，是故无定坚相。又坚软无定，相待故有。如见钦拔罗，以叠为软；见叠故，以钦拔罗为坚。触法不应相待故有。又自覩金石，则知是坚触，非眼可得，是故无坚。以此因缘，软等诸触亦皆无也。

有坚相品第四十三

答曰：实有坚相。汝虽言泥团是坚，泥团即为软，是事不然。所以者何？我等无有实泥团法，诸法和合假名泥团，故无此咎。又汝言以少因缘故生坚心，是事不然，我于密合微尘中得是坚相故名为坚，于不密中得此软相，是故无咎。若法可得，即名为有。又汝言一法中无二触者，是事不然，我于一法中可得多触，亦坚亦软。又汝言坚软相待故无定者，是事不然，如长短等相待亦有。又如尝白石蜜味，以黑石蜜为苦；尝呵梨勒味，以黑石蜜为甘。若以相待故无，则味亦无。

问曰：黑石蜜中有二种味，亦甘亦苦。答曰：叠中亦有二触，亦坚亦软。又汝言见石知坚，是事不然，不可以眼知坚，以先触故比知，如见火知热，热非可见。又人见钦拔罗，生疑为坚为软？是故触非眼可见，是故有坚等诸触。又实有坚等。所以者何？能起分别心故。若无坚者，何所分别？又坚能与心作缘，亦所作业异，谓打掷等。又与软湿相违则名为坚。又以能持因缘故名为坚。又能障碍手等故名为坚。又我等现知是坚，现知事中不须因缘。又以世间事得名为坚，余亦如是，故知有坚。

四大相品第四十四

问曰：我知有是坚法，而今见金热则流，水寒成氷，此金以坚故属地、流故属水。答曰：各自有相，若法坚依坚是地种，若湿依湿是水种等。

问曰：金坚则为消流，水湿则为坚氷，云何诸大不舍自相？如经说：四大相或可变，得四信者不可得异。答曰：我不以坚为流、以湿为坚，但坚与流为因、湿与坚为因，是故不舍自相。

问曰：阿毘昙中说湿是水相，或有人说流是水相，经中说润是水相，竟以何者为实？答曰：流、湿、润皆是水之别名。

问曰：流是水业，眼所见法，是故流非湿润。答曰：以湿润故流，是故赴下，是故流即是润。亦湿润是水相，流是水业。

问曰：风中说轻动相，轻异动异，轻是触入所摄，动是色入所摄，今可以二法为风耶？答曰：轻是风相，动是风业，与业合说。

问曰：无有动相，诸法念念灭，故不至余处。以至余处故名曰动，至、去、动是一义故。答曰：我但以世谛故说名为业，非第一义。因是轻法，余处法生，得名为业，尔时名去。

问曰：轻无定相。所以者何？以相待故有，如十斤物于二十斤为轻，于五斤为重。答曰：重法、量法、因心等法亦相待有，如或有法相待故长、或有法相待故短，总相因心故，即为别相。若轻法以相待故无，是等亦应皆无，而不然，是故相待非是正因。又轻非相待故有，以不可称故，有物不可称，如排囊中风，是故非相待有。但重法相待，无有重物不可称者。

问曰：若不可称名为轻者，除重，余色等法不可称故皆应为轻。而不然，是故汝所说非是轻相。答曰：我等意离色等更无异法名为重。色等法或有生性可称，如坚不坚、力无力、新故、朽不朽、消不消、麁软等，亦不离色等而有，重相亦如是。是色等众若属地水，是则可称；若属风火，则不可称。

问曰：若重法不离色等者，轻亦应不离色等而有。答曰：然离色等无别轻法，但色等众和合为轻。

问曰：不然，欲分别轻重必以身根，是故轻重非是色等众。答曰：如分别坚等，或以眼或以耳等，此坚等物不离色等，轻重亦如是，虽用身根，是中更无异相。又身根不触，不生身识。是重相身虽未触，亦能生识，如重物虽以物裹持亦知其重。

问曰：非于尔时知是重相。答曰：如人著衣，虽不相触，亦知有力无力。轻重亦尔。所以者何？从种种触生种种身识，如或因按掐生坚软识、或从举动生轻重识、或从把捉生强弱识、或从触对生冷热识、或从摩扪生澁滑识、或从挤搦生强濯识、或从劖刺或因鞭杖生异种识。或有触常在身内，非如寒热等从外假来，所谓猗乐、疲极不疲极、若病若差、身利身钝、嬾重、迷闷、瞪瞢、疼痺、嚬呻、饥渴饱满、嗜乐不乐、懵等诸触，各生异识。

问曰：若轻重相即色等众者，云何于色等中以身识缘？答曰：非色等众中用身识缘，但此中触分以身识缘。如坚不坚等虽在色等众中，或以眼见得知。又如猗乐等是色等众，亦以身识分别。是事亦尔。

问曰：若轻重但是触有何咎？何用分别色等众为？答曰：如世人说新谷陈谷，是新陈相应异色等，而实不尔，但色等初生名为新。若此新相是色等众，重相云何非耶？

问曰：若色等众即是轻重等者，是轻相在火风中，则轻多色等众应名为风。若然，火即为风。答曰：随相多者即名为大。火中亦有轻热相，以热多故名为火，不以轻多故名火。风中但有轻无热，是故但以轻为名。又我等不但以轻为风，若轻而能为动因故名为风。如经中说：轻动相名风。于是中，轻相是风、动是风业。

问曰：风能倒山，若是轻物云何能尔？答曰：风麁而力强，势能如是。如或有风能动小草、或能颓山，当知风业如是。

问曰：今地等大皆是色香味触众，无差别耶？答曰：不定。如名地中有色香味触，或但有色触，如金银等。或水中有色香味触，或有三色味触。或火中有色香味触，或有三色香触，或但色触。风中或有触无香，或有香触。是故不定。

问曰：风触云何？答曰：寒热坚软等诸触，若随大相续不离，可知即此大触。

问曰：有医言风色黑。是实云何？答曰：风与黑色为因，如风病人口中有辛苦味。而此医不说风中有味，则风与味为因。

问曰：或有人说风是冷，不说为轻。是实云何？答曰：无有名冷为风，如氷雪有冷不名为风。又风冷名异。所以者何？如热风及不冷不热风亦名为风，是故应依轻众名为风。又无色触等法生名为风，非冷为风。

问曰：风有色味，有何咎？答曰：风中色味不可得。若言虽有，以微细故不可得者，心中亦应忆想分别谓有色味，是事不然。又我等不说因中有果，是故若事果中可得，不必因中先有，是名成四大实。

成实论卷第三

成实论卷第四

诃梨跋摩造

姚秦三藏鸠摩罗什译

根假名品第四十五

问曰：眼等诸根与四大为一为异？答曰：从业因缘，四大成眼等根，是故不异四大。又佛分别眼，作如是言：眼肉形中所有坚依坚，名为地种。故知诸根即是四大。所以者何？但分别坚等更无有眼，佛欲令人知眼空故，作如是说；若不尔，应眼中别有坚等。若坚等中别有眼，虽分别坚等，则无所益，是故诸根不异四大。又《六种经》中说：六种是人。若诸根异四大，则眼等不名成人因缘。因色等成四大，声亦是成人因缘，但六种中假名为人，故知诸根不异四大。又比丘问佛：何等为眼？佛答：因四大成色，不可见有对，是名为眼。故知不异四大。是比丘利根有智，于眼等根深生疑，世间皆知见色是眼，乃至亦知触是身，是比丘于眼等中生有无疑。所以者何？或有诸师说五性为五根，或说一性。是比丘欲试观佛法故问佛，佛欲示五根皆属四大，答言：比丘！是眼因四大所成色，不可见有对。若法有实，则非因成，因假名法更成假名，如因树成林。

问曰：或有人言，色成就名为眼。是实云何？答曰：若成就不成就。四大从业因生，名眼等根。若不尔，是比丘于眼等根中疑终不可断。所以者何？佛为说眼等诸根因四大造，是故此比丘知无实眼法，故知眼等不异四大。又佛处处分别四大，示眼空故，如说以慧不戏论者。谓观此身分别六种，坚依坚名为地等，如是厌离五种。但有一识，亦如屠牛喻。《象步喻经》中分别四大更无有眼，若别有眼应更分别。又和蹉等诸论议师亦作是说，以无过故应当信受。

问曰：五根与四大异。所以者何？眼等眼等入摄，四大触入所摄。又眼等为内入，四大为外入。眼等为根，四大非根。又眼等是造色成就，四大不尔。故知诸根非是四大。答曰：随因缘故，即事异说。如信等五根，亦名行阴。若四大从业生，眼等所摄，亦名内入，亦名为根。又四大即是成就，如轮等成车，轮即是车，是事亦尔。

问曰：不然。如心清净名为信，信异心异，是事亦尔。答曰：不然。如因清水珠，水即为清，水清即是水。如是得信珠，则心池净，是心净即是心。又我等于此论中，不说从心有异信，是故此喻非也。又根是假名，于成假名因不得言异。

问曰：亦不得言一。答曰：四大成就中假名为根，亦不但名四大为根，故知诸根不异四大。

分别根品第四十六

问曰：是诸根中，何大偏多？答曰：无有偏多。

问曰：若诸大等，何故有能见色、有不能者？答曰：皆从业生，从业生属眼，四大力能见色，余根亦尔。

问曰：若从业生，何故不以一根遍知诸尘？答曰：此业五种差别。有业能为见因，如施灯烛得眼根报，声等亦尔；业差别故，根力有异。

问曰：若是业力，何假诸根？但应从业力识能取诸尘。答曰：不然。现见无根则识不生。所以者何？如盲者不见、聋者不闻，现见事中因缘无用，此非难也。又法应尔，若无诸根则识不生，外四大等无根而生，法应假此。又以诸根严众生身，故从业生，如以得谷因缘业故谷生，亦假种子牙茎枝叶次第而生，此亦如是。

问曰：心何故不尔？如眼识以眼为根，亦因次第灭心，心但以次第灭心为根，更无有如眼等根处，应说因缘。答曰：定有五尘、定有五识，心不如是。又心法应尔，但以次第灭心为根，更不须余。如过去未来法虽无，而意能缘。心法如是，此事亦然。又是事与汝法同，汝法色等尘中，识待根而生、待次第灭心，意识得生。

问曰：若意识更无根者，为依何处？答曰：依四大身。

问曰：无色界复何所依？答曰：无色界识无所依，法应如是无依而住。所以者何？相差别故。意识能知有无，若有色则依，无色亦能住，故无色界亦无依而住。又众缘合故识生，如经中说：因意缘法则意识生。此何所依？非如人依壁等，一切诸法皆住自性。

根等大品第四十七

问曰：诸外道说，五根从五大生。是实云何？答曰：无也。所以者何？虚空无故，是事已明。是故不从五大生也。

问曰：诸外道言，眼中火大多。所以者何？似业因故，因施明得眼。如经中说：施衣得色、施食得力、施乘得乐、施灯得眼。是故眼中火大多。又眼假明能见，离明则不见，故知火大多。又火能远照，眼有光故，能远对色。又言，人死眼还归日，故知日为本性。又眼定能见色，色属火故，还见自性。如是虚空、地、水、风等，随根偏多。人死耳根还归虚空，耳定能闻声，声属虚空。余亦如是。是故根中诸大，应有多少。答曰：汝言似业因者，是事不然。所以者何？或见有果不似业因，如说施食得五事报。又若眼中明多，则应不假外明，如灯烛等。又若眼假外明故名火多者，则耳等根中空等亦应多，不假外空等；而实假外，是故非因。又水能益眼，如人洗眼眼即明了，则应水多。又火能坏眼，如日光等，若是自性不应自坏，故知非火多也。又天眼离明亦能见色，是故眼不属火。又月明中亦得见色，月非火性。又眼法能尔，或有眼待明能见、有不待明而见。如眼得空等因缘，虽不到色而能远见。眼法如是，不应忆想分别谓火大多。又汝言离明则不见者，若离虚空忆念及色，亦不能见，则虚空等亦应皆多。又非一切眼皆假外明，如鵄鸺等禽、猫狸等兽，不假外明亦能得见，故非火多。又火是明照，常有热相，眼不如是。若汝言眼有光明能远对色，是事已破，眼无光故。若言还归于日，眼则是常。又日等非根，眼何故归？又若日死，日根及日复何所归？是故不然。又上天死时，眼何所归？上无日故。又虚空无作，则无所归。又诸根无去，以有为法念念灭故。汝言眼定能见色，色属火故，还见自性，是事不然，无用因故；声属空等亦如是。是故汝言于五根中诸大偏多，是事已破。

问曰：有论师言一根一性，地中求那多故，有香能发香知；水火风中有味色触故，能发味色触知。是实云何？答曰：我先说不定。地中有香，余物亦有，是故非因。又诸大合生，不见有地离水等者。若地有香故能发香知，亦应发色等知，以地中具四求那故。

问曰：香但是地，有鼻属地，故独能知香。答曰：地之求那但是地有，鼻应尽知。又水但有冷触、火但有热触，应以舌眼能知，而实不然。又无陀罗骠故，则无有根。又诸根力用，谓与尘合故知生。和合已破，则无根用，是故无有一性为根。

根无知品第四十八

问曰：诸根为到尘故知、为不到能知？答曰：非根能知。所以者何？若根能知尘，则可一时遍知诸尘；而实不能，是故以识能知。汝心或谓根待识共知、不离识知者，是事不然，无有一法待余法故能有所作。若眼能知，何须待识？又若根能知，应当分别是为根业、是为识业。

问曰：照是根业，知是识业。答曰：此非分别。云何名照？汝法中耳等诸根非是火性，不应能照。若诸根于识如灯者，今诸根更应有照者如灯，则照复有照，如是无穷。若更无照者但根能照，亦应无根但识能知，是故照非根业。又根非能知，如灯能照而不能知，必能为识作依，是名根业。是故但识能知，非诸根也。若有识则知、无识则不知，如有火则热、无火则无热，当知从火有热。

问曰：经中说：以眼见色，不应取相；耳等亦尔。故知眼能取色。又眼等名根，若不能知，何以名根？又经中说：我诸弟子于微细事能知，如眼所见。若眼不能见，佛诸弟子则无所见。是事不可，是故诸根定能取尘。又以根取尘、以识分别，是则根识有异。答曰：经中佛自说，眼是门，为见色故。是故眼非能见。以眼为门，识于中见，故说眼见。

问曰：亦说意是门，为知法故。可以意为门，而非知乎？答曰：意亦以次第灭心为门，是故意不能知，意识能知。又经中佛说：眼欲好色。眼是色法，无分别故，实不欲也，是识欲耳。又佛说：眼所识是色。识能识色，眼实不识。又世间人以世俗故说眼能见、耳能闻，佛亦随说。何者？但色可见，余不可见；佛亦说见贪欲等过。又世间言月尽，佛亦随说。如贫贱人字为富贵，佛亦随名。佛意不欲与世间诤，如摩伽罗母等。是故当知，随世语故佛说眼见。

问曰：世间何故作如是语？答曰：随眼识所因，于是因中说名为见。如说彼人见、此人见。如说人作罪福等，诸佛天神见。又如说以左眼见、右眼见。又说以日明见、月明见。或虚空见、或向中见、若门中见。如煮物中，言此人煮、彼人煮。或言以草木薪煮、牛粪煮、油煮酥煮、火煮日煮，实是火煮，余假得名。如是但识能见，眼得其名。又是语不尽，应言以眼门见色。又眼是人所用具，人是假名作者，应有用具。又因眼识见，名为眼见。如床上人笑，名为床笑。又眼系识业故中说识业，如手足等系在于人，是中人业名为手业。又眼识因眼，因中说果，如言某人烧某聚落，如言食金名食为命，草为牛羊，是皆因中说果。如是从眼生识，能见色故，名为眼见。又识近眼见色，便名眼见，如牧牛近水便言在水。又以眼故分别眼识，是故眼中置眼识业，如杖婆罗门。又眼能成眼识，是故于中说眼识业，如财物损减名人损减、财物增长名人增长。又眼识与眼和合故能见，名为眼见，如木与人合而能打名木人打、如墨染合衣故名墨衣。又诸法互说，如慧业于受等中说。又应言以眼识见色，略中语故但言眼见。又如药石随一受名。汝言若不能见何以名根？今当答此，眼等五法胜余色等，故名为根。

问曰：眼等五法与余色等，此十法俱不知尘，如离眼等则识不生、若离色等识亦不生，以何为胜？答曰：以诸根故，识得差别，名眼识、耳识等。如鼓与桴合而有音，以鼓胜故，名曰鼓音。如地与谷等合而生牙，以谷胜故，名为谷牙。诸识亦尔，随所依处得差别名，不以缘故。若说色识，则容生疑为是眼识、为是缘色意识？又根中有识，尘中无识。又于眼等中生我痴心。又识所依处，是根非尘。又在自身数中，名根非尘。又是人所用具，名根非尘。又根是众生数，非尘。又根不通利则识不明，若根清净则识明了。又以诸根上中下故，识随差别。以此等缘故名为胜。又根是不共，一尘可得多人共有。又根与识一业果报，尘不如是。又根是因、尘是缘。所以者何？以根异故识有差别，不以尘故。如种是因、地等是缘，随种异故互有差别，因胜缘故得名为根。汝言我弟子于微细事如眼所见，是随俗语，世间人眼中说见，故言如眼所见。如佛说偈，明达近智，如舌知味，舌虽不知，不同瓢杓。意依于舌生舌识故，言舌知味。依眼生识名为眼见，故言佛弟子如眼所见。汝言以根取尘，以识分别，是事已答，根无知故。又汝等不说根思惟知我有差别相，是故诸根不能取尘。又汝等诸知不待根生。所以者何？大及我等先根而生，又汝大等诸谛无本性故，则应皆无。汝法本性变为大等，本性法无，是事已说，是则无根。

根尘合离品第四十九

问曰：汝言识能知非根知，是事已成。今为根尘合故识生、为离故生耶？答曰：眼识不待到故知尘。所以者何？月等远物亦可得见，月色不应离香而来。又假空与明故得见色，若眼到色则间无空明，如眼篦触眼则不得见。当知眼识不到而知。耳识二种，或到故知、或不到而知。耳鸣以到故知，雷声则不到而知。余三识皆到根而知。所以者何？现见此三根与尘和合故可得知。意根无色故，无到不到。

问曰：汝言眼色不到而知，是事不然。所以者何？眼中有光，是光能去见色。光是火物，眼从火生，火有光故。又若不到能见，何故不见一切色耶？以眼光去有所障碍、不遍到故，不见一切。又经中说：三事和合故名为触。若不到者，云何和合？又五根皆是有对，以尘中障碍故名有对。鼻香中、舌味中、身触中、眼色中、耳声中，若不到则无障碍。又现在五尘中知生，是故五识到故能知。若不到能知，亦应知过去未来色，而实不知。又众缘合故知生，是故眼光去与尘合，以光到色故名和合。声亦以到耳故闻。所以者何？人在远处小语则不闻，若声如色不到而知，小声亦应可闻，而实不闻，故知以到故闻。又声可远闻，若不到闻，则无远近。又声以壁障则不可闻，若不到可闻，虽障亦应闻。又声远闻则不了、近闻则了，若不到而闻，则无差别，以到耳故；有是差别，故知音声到故可闻。又声顺风则了、逆风不然，故知到故可闻。又声可尽闻，若不到而闻，不应尽闻。如色不到而见故不尽见，故知声不同色，若不到可闻则与色同。如色一分见，余亦待明故见，声亦应尔；而实不然，是故不到不闻。汝言耳等根尘不到而知，是事不然，声香味触应来到根；若令根去，是事不然，以耳等根无光明故，但一火大有光，是故不去。又声若厚浊物及水等障，耳亦得闻，若有光根不能如是，故知耳根无光。又耳于暗中亦能知尘，若有光根，暗则不知。又有光根，待方能知。能见一方、不能一时遍知诸方，如人东向则见东方色，不见余方。又说意能去，是故到尘能知。如经中说：是心独行远逝，寝藏无形。又是心散行，如日光照。又是心常动，如鱼失水。又是心本随意行等。是故六尘皆到故知。答曰：汝言光到，是事不然。所以者何？如人遥见杌树，疑谓是人。若光到者，何故生疑？又太近眼则不得见，如眼著药篦则不能见，故光虽去，以太近故亦不应见。又眼离明则不能见，太近则明坏。又若光到彼，何故见麁不能细辩？又见色中有方差别谓东西方色，亦有远近差别。若眼到故知则无差别。所以者何？香味触中无是差别，是故眼光不到而知。又眼光若先见已，复何用去？若先不见，去何所趣？又近色远色一时俱见，去法不尔，是故眼光不去。又若眼光去，中道应见诸色；而实不见，故知不去。又光去者，光则离身，不名为根，如指断离身则无身觉。又不见有眼能舍自依，以无比类则为非因。又此眼光无能见者，则为是无。

问曰：有此眼光，以日光明映故不见，如日光中众星不现。答曰：若尔，夜则应见。

问曰：色法要假外明乃可得见，夜无外明所以不见。答曰：若此光昼夜俱不可得，是则竟无可见。

问曰：猫狸鼠等、诸夜行虫，眼光可见。答曰：是可见色住猫等眼中，如萤火虫明色在身，非是光也。又如夜行虫暗中能见，人不能见，然则但彼有光，余物则无，法自应尔。又汝言若不到能见，应见一切色者，若色在知境是则可见，如经中说：若眼不坏，色在知境，如是则见。

问曰：云何名在知境？答曰：随色与眼合时，名在知境。

问曰：若眼不到，有何合时？答曰：是事亦同如汝眼去到色，或有能见、或不能见，如眼到日能见日轮，而不见日业。我亦如是，眼虽不去，若色在知境，是则能见；若不在知境，则不能见。

问曰：眼光远去，以势极故不见日业。答曰：若以势极故不见细业者，日轮量麁，何故不见？是事不然。又若光到彼能见者，何故见远日轮，而不见巴连弗等近国邑耶？若汝意谓巴连弗等不在知境故不见者，我眼不到，亦以色不在知境故不能见。

问曰：已知诸色在知境故可见，今云何可见？云何不可见？答曰：世障故不见，如过去未来色。映胜故不见，如日光明蔽诸星宿及珠火明等。不显故不见，如夜中火可见，余不可见。地胜故不见，如以初禅眼不见二禅色。暗障故不见，如暗中瓶。神力故不见，如鬼等身。厚浊障故不见，如山外色。远故不见，如余世界。太近故不见，如自眼𥇒。次未至故不见，如光中尘可见，光外则不见。细故不见，如树杌似人不可分别。多相似故不见，如一粒米投大聚中，又如一乌入乌群中。与上相违，名在知境。

问曰：云何名眼坏？答曰：风热冷等众病所坏。若风坏眼，则见青黑转旋等色。若热坏眼，则见黄赤火焰等色。若冷坏眼，则多见白池水等色。若劳坏眼，则见树木动摇等色。疲倦坏眼，则见色不了。偏按一眼，则见二月。鬼等所著，则见怪异。罪业力故，则见恶色。福业力故，见净妙色。热气坏眼，则见焰等色。又众生得眼不成就故，见不具足。又眼生肤翳，蔽故不见。若眼根坏故不见，是名眼坏。与上相违，名为不坏。耳等诸根，亦应随义分别。

问曰：已知五尘在知境故可知，法尘云何名不在知境？答曰：上地故不知，如初禅心不知二禅已上法。根胜故不知，如钝根心不知利根心中法。人胜故不知，如须陀洹不知斯陀含心中法。力差别故不知，如有意识于此法无力，以是意识不知此法。如摄心意识所知法，乱心意识所不能知。如辟支佛意力所知法，声闻意力所不能知。佛意力所知法，声闻辟支佛意力所不能知。如上品法，下品意识所不能知。又细微法尘不可得知，如阿毘昙中说：何等心可念？谓了了者。先所经用者可念，非不经用者。如生死人，先所用法能念，未用则不念。圣人若经用、若不经用，圣智力故皆悉能知。又胜尘故知，如用色界心知欲界法。又倒障故不知，如身见心缘五阴不见无我，无常苦亦如是。又力障故不知，如钝根人利根障故令心不知。与上相违，名在知境。

问曰：云何名意坏？答曰：狂颠鬼著、憍逸失心，或酒醉、或药迷闷乱心、或有贪恚等烦恼炽盛放逸坏心，如述婆伽捕鱼师等。或那若婆病能破坏心。又老病死亦能坏心。若心在善法、若不隐没无记法中，是名不坏。如是等因缘故，虽有诸尘而不能知。是故汝言若不到能见，何故不见一切色者，是事不然。又汝言三事和合故名触者，随根知尘时则名为触，不必相到。所以者何？意根亦说三事和合，是中不以相到故名为触。又汝言以相到故名有对者，是事不然，以说非对相故。又汝言现在知生者，第六识亦有，但知现在，如他心智。又汝言众缘合故知生者，第六意根中已答，谓随所知时名为和合。又因意缘法，意识生；此言则空，以不到故，又以决定故名和合。眼识但依眼，不依余亦不无依，但缘色不缘余亦非无缘，乃至意识亦如是。

闻声品第五十

汝言人在远处小语则不闻，故知声到耳者，是事不然。所以者何？如汝言人在远处语，从声有声，相续转微更不复生，是故不闻。我亦如是，耳虽不到，声小故不闻。又如汝眼光虽去，但见日轮，不见日业。我亦如是，耳虽不到，声麁故可闻，细则不闻。又汝言眼光虽远去，不能至百千万由旬，虽能彻见水精等障，壁等障则不见，能见日轮而不见日业。我耳亦如是，声虽不到，麁故能闻而不能细辩。又汝言顺风则了，是事不然。所以者何？则无有人能逆风闻。如香逆风则不可闻，声亦应尔，逆风不应少闻；而实可闻，是故知声不到而闻。若声可少闻，以风障故。又声不可如香为风所吹，何用分别逆顺风耶？又汝言声可尽闻，故知来到不同色者，是事不然。所以者何？声法应尽闻，色法不尔。万物皆有同相异相，是可知尘故同，知尽不尽故异，不以到不到故异。又铃声于铃中可闻。何以知之？如人欲听铃音，则以耳就铃。又声是求那，是故不去，以诸求那无作业故。

问曰：从声相续生声求那，如水中波，名为声去。答曰：是声与波何以相喻？水相鼓扇则有波生，今声中更有何声能生异声？若汝意谓声能生异声者，何故不即于本处生不余处生？水水相击故有波生。若说言人是声造耳即应是说者，而实不可，是故知声不说而去。又若铃声转相续生，而铃非无声，若声如波相续生者，先水无波，如是从铃有声，铃应无声；而实不然，故知声在铃中。又捉铃则声止故，知声常依铃。若声依铃亦离铃者，捉铃时依铃声应灭、离铃声应在。又现语言中无有如铃相续生者。又声中有方差别谓东西方声，亦有近声远声，若声到耳则无是差别。又若声来者，则天耳无用。所以者何？百千世界声云何能来？又如射声能中声处，若声到耳应自射耳；若不尔者，不名射声。又若远近声，可俱得闻。又声念念灭故不生异声，不见念念灭法能有所生，是故声不生异声，如念念灭业不生异业，声亦如是，念念灭故不生异声。若声生异声，业亦应生异业；然则业不生业，此言则坏。又汝法中声与异声相违，名不同处。若声与异声同处，则不各相违。若不同处，则前声灭已后声自生，是故声不生异声。又声是一法，云何能生异声？不见一物有能生者。

问曰：如合是一能生成物，声亦如是，虽是一法能生异声。答曰：汝见合法是一能有所生，声亦然者色亦为一应生异色，香味触亦如是。然则陀罗骠或有五性三性二性，又同业故声与业同相，如说虽声求那灭与业同，如以指弹刀刀动名业，即亦有声动不离刀。声亦如是，以手捉刀，则声动俱止，故知业不生异业，声亦不应更生异声。如汝分别，从初业势更生后业，如是亦应从初声生势，从势生后诸业，是中无有异。因业能生势，而声不能。又业灭故，不名因陀罗骠。所以者何？先业灭已，后陀罗骠生。声亦如是，先声灭已，后声自生，后声不应有因。若汝犹谓前声生异声者，则声不名念念灭。所以者何？是声生时是第一念，生异声时是第二念，异声生已是第三念，前声灭时是第四念，故非念念灭也。又声云何与异声相违？为如毒与毒药相违、药与病相违耶？若不尔，则铃不应有二声。若一念中铃有二声，则千念中亦应有二声。又如无求那、陀罗骠与火合故生，求那灭本黑色更生赤色。声亦如是，前声灭已异声更生。若不尔，应一念中铃有二声；而实无二，是故不然。又若从声生异声者，则不随因；而实从铃生声，则是随因。又此异声应作铃声，又此异声终不应断，无断因故。

问曰：从是初声转生微声，是故有断。答曰：何故转生微声？随打势著，随著有初声，第二声分等亦随著差别故有，以无打因故著势则折，著势折故声则转微。又若因声生异声者，亦应因色生水镜中色，如是水月镜像即名为色，然则卫世师经一切皆坏。又汝等说从离生声，是事亦无。所以者何？不从手离生声，合故有声。以刀竹等诸分相著，离时相掁是故有声。又我等不说从合生声。所以者何？指与空合则不生声，若指不相掁亦不生声，是故不从合生。但四大若合若离则有声生，如诸大业常在诸大，不舍而去。

闻香品第五十一

问曰：汝言香至鼻闻，是亦不然。所以者何？如声可远闻，香在远处亦可得闻。汝意若谓从是香物相续生香因，声相续中已说其过。答曰：香云何可闻？

问曰：微华分去，香亦依去。答曰：不然，若华分去，华分是色，应当可见；而实不见，故知不去。

问曰：是华分色微故不见。答曰：香亦细微，不应得闻。

问曰：香势大故可闻，如羹中兴渠虽不见色但闻其香。答曰：今现见随华分色亦闻其香，细分中色何故不见？又若烧华其香更增，色但有灭，故香非华分。又若香是华分，亦应少闻；而实不然。又若华分去，华应损减，而实不减。何以知之？如一斤欝金，常有香去而常一斤。

问曰：所损微故，不可得知，如水瓶中去一渧水不觉其减。答曰：若常损者，华尚应无，况不觉减。又若华常减，则不可见闻，以常减故。念念生灭，念念灭故，应生异陀罗骠，况不更生异求那耶。而实是华可得见闻，故知华分不去。

问曰：若但香去，香亦应尽，以常损故。又香无分故，便应都尽。

答曰：我等不使华分随风，亦不令风吹华香去，但因华香中更生异香，因此香风复生香风，来至鼻闻，故无斯咎。何以知之？如闻麻中香非华分香，以华熏故。若是华分，何能熏麻？故知此香不在华分。又此华香，若摩若搦、若著热中，其香则灭；若在麻中则不可灭。又此华香，但在油中、不在滓中，故非华分。又此香久在麻中，华中不尔，故非华分。

问曰：若非华分，是何物香？答曰：是名麻香，因华而生，不得离麻。如是因华香风更生异香，是事已明。复次或有热风冷风可觉，是中水火色不可见，当知风中更生异触，非吹水火分去。若风中热触属火、冷触属水，则不冷不热触应当属地。如水火色不可得者，地色亦应细故不可得。若尔，风则无触，是即为过。他人亦可得说，如风与水火合故有冷热触，如是风与地合故有不冷不热触，是中无有决定因缘。水分火分得随风去，而地分不去，如汝经中有触触身而非地水火，故知风是不可见相。以此言故，三触于风或客非客。所以者何？是三种触，若非见相则是风有。汝意若谓见水火中有冷热触故非是风分，如是见地中有不冷不热触故亦不应是风分。若先别有风触不与地合，应言是触属风；而初不见，云何当知不冷不热但是风触非地分耶？又我等亦说色香味触但是地物，非水等有。汝意若谓见水等中有色等者，与地合故，于水等中见非水等有，如水中热相。是中无决定因，水与火合故有热相，与地合故无色等相。初不曾见别有水等不与地合，若曾见者可言是色属水非是地有，亦应如是分别水等。

问曰：何故风中得生异香，而不能生异色味触？答曰：风法应尔。法有种种不可思议，余物得生异色味触。如华熏麻生辛苦味，乳浸阿摩勒即为甘果，燕支熏摩头楼伽子种生赤叶，青杂雌黄则成绿色，青赤色合变为紫色。如是等，于异物中生异色味。

问曰：汝说风中更生异香，是事不然。所以者何？如无风室中得闻远香。又香可逆风闻，如波梨质多天树，故知风中不生异香，但应因香更生异香。答曰：缘有二种，香若风中则更生香风，若无风则因香生香，斯有何咎？汝先言香可远闻故应不到，是事不然。所以者何？不同色故。若不至而闻，则与色同，不到而闻。又远覩香烟则不得闻，到时乃闻，故知不到不闻。又无天鼻故，故知到闻。若不到而闻，应有天鼻，如天眼耳。

觉触品第五十二

问曰：触亦应不到可知。所以者何？日触远住故。答曰：日触云何可知？

问曰：火分从日边来，到身乃知。答曰：若从日有火分来，日没时火分应在；而实不在，故知不来。

问曰：日虽没而热犹在，以触故知。答曰：若尔，火则无色，汝经中无无色火，是即为过。

问曰：是中有细微色。答曰：火色多而触少，如见灯色未觉其触。

问曰：触定到乃知耶？答曰：定到故知。所以者何？如因香风中有异香生，如是因日更有火生。

问曰：日没火色何故不见？答曰：或有火但触无色，如日没热，如热病人火依于身，如温室中火灭余热汤中火等，皆有触无色。是故火或有色无色，应当信受。

意品第五十三

汝言意行，是事不然。所以者何？意念念生灭，如风如业，念念灭法则无去相。又意去者，若知已去、不知已去，二俱不然。若先知已，复何用去？若不知已，去为何所趣？又若心在眼，云何复得到耳？若心生念我当到耳，则为念耳。若欲闻声，即是念声。若心在眼不得生念，余根亦尔，故意不去。又若人先见城国邑等，今随本念，不知现在，故意不去。又若法去者，应先近后远，而今远近俱念，故知不去。又若法去者，中道应知诸尘，如人行道中知色等物，而意不尔。又如心能知无，谓过去未来兔角龟毛蛇足风色赤盐香等，亦知俱不到故，故知不去。又若心到缘，则不应有无知疑知邪知；而实有之，故知不到。又心缘泥洹，若心到者则以有为到无为中，是则不然；还出无为入有为中，是亦不然。又若生心有后世，心即到后世，此身应死，不得复还，是故不去。又心念未来即到未来，不可以现在法为未来也；又心念过去即在过去，不应以去来法为现在也，故知不去。又从欲心面生异色，恚等亦尔。若心到异处，色不应异，故知不去。又心在缘中名之为受，是受三种，若苦、若乐、不苦不乐。若心到异处，此则无受，故知不去。又心依于身，如经中说心依名色，故不离身到余处去。又身合识故名为身，若心在异处，身则无识，缘与识合便名有识，是故不去。

问曰：梦中心至余方。答曰：不然。如梦中所作失不净等，是皆在身，心颠倒故谓在余方，而实不去。又梦中所为皆是虚妄，如人梦饮竟不除渴。又梦行欲等不名为堕，故知梦中意亦不去。又心但在曾所见闻觉知法中，不行异法，若去到者，亦应知异法。

问曰：神使意去能到余方。答曰：是事后破神品中当广分别。故意不去。

成实论卷第四

成实论卷第五

诃梨跋摩造

姚秦三藏鸠摩罗什译

根不定品第五十四

问曰：诸根为定、为不定耶？答曰：云何名定？云何名不定？

问曰：以眼等根所知及因，是名为定。答曰：若尔，根非定也。所以者何？诸根非是眼等所知及因。

问曰：眼童子及舌身，可以眼见；耳鼻在内，故不可得见。答曰：死人亦有童子舌身，而实无根。

问曰：童子二种，有是根、非根。死人根童子灭，非根者在。答曰：根童子无能见者，故非眼等所得。经中说：五根是色，不可见有对。若是可见，则可分别此童子是根、此童子非根。

问曰：若经中说因四大成清净色名为五根，何故复说五根是色不可见有对耶？答曰：是故可疑业力不可思议。以业力故四大变而为根，佛恐弟子谓此五根自从业生，故言是色。又外道说五根从我生，我即非色。又言五根知大知小，故非决定。是人亦以无色为根，是故佛言诸根是色因色等成。或谓因色等成应可见故，说不可见，亦非耳等根之所得。或谓若尔便应无对，故说有对，对诸尘故。若色有形有对，是名麁色，但眼所见。又外道言，诸数量一异合离好丑作业总相别相及陀罗骠，虽非色法亦是可见，故佛说言于此等中但色可见非余法也，碍于手等故名有对。

问曰：若尔，皆应受触。答曰：虽俱障碍，非一切处尽生身识，随生识故分别诸根。复次诸根实非决定。所以者何？法若决定，如手取物唯取一手，眼能见大小，故非定也。又若定，物触则有作，如触火则烧、触刀则割；眼远而能见，故非决定。又若法决定，则碍决定法，如手碍手，眼于水精云翳等中亦不障碍，故非决定。又根若决定，应在身内，在身内故，虽与意合亦应不见外尘；而实能见，故非决定。又法若决定，则可数名五根；而眼等各二并舌与身是名为八，故非决定。但处有定，根非定也。又左眼见，右眼亦识，不应异见异识，以根无左右根故，非是决定。又根尘合法不可得故，无决定也。又得决定色等法则不能觉，得根则觉，故非决定。

问曰：眼光能见大小亦能远去见色无有障碍，犹如日光离身能见，是光因二眼定处合为一光而能见色。又眼是一，耳鼻在内，不可分别。是故汝说异见异识，此言则坏。又神知非根，根是所用。又汝言合法不可得者，是事已答，谓日光映等、耳等诸根和合密故亦不可得，如合木密，际不可知。又因神故觉，非是诸根。又根由大成，大无觉故根亦非觉。又瓶因微尘，如微尘无觉瓶亦无觉，又不知异尘故知无觉。答曰：汝言光去故根是决定，汝以光为根，光非定故根亦不定。又此光无，先已破故。又汝言一眼，是事不然，一眼见异、二眼见异，若一眼坏，见则不明。是左右眼，先已答。

问曰：若一眼能生识者，则二眼应是一眼，何用第二眼为？答曰：以鼻隔故，不得为一。设无障隔，亦不为一，如手指等。汝言是神所用，是事先破神不能用。日光映者，是亦先破。汝言和合密故不见，是亦不然。所以者何？法若决定则无和合，体相异故，如合木虽密犹见其际，根尘和合不见如是。汝言以神故觉，当说无神。汝言诸大成根，是事不然，业力变大为根则有差别。

问曰：根是决定。所以者何？是四大所成，四大定故，根亦决定。又以眼等根是决定故，大等能为利益。又大变为根，大决定故，所变成法亦应决定。又当根有尘、当尘有根，若不决定，不应相当，应如意法，故知决定。又世间人于童子等决定法中说名诸根。又根知五种定法，非如意等，故名决定。又根知现在，余皆比知，故名决定。又根知有缘意亦无缘，如知过去等。又根尘和合故生根知法，应以决定根对决定尘，故知决定。答曰：汝言根由大成名决定者，虽俱由诸大，而有是根非根，如是或有决定、或不决定。汝言利益，利益于知非助根也。又言大变成根，变亦为知，非利益根。又四大清净名根，故非决定。汝言根尘相当，亦是意定，根非知故，其余皆是意力差别。又虽说六识，要以意识决了，如见四谛时现知诸法、正观法性皆以意识。又如旋火轮及幻化焰、干闼婆城，皆无而妄见，见色亦尔，是故眼等悉为邪缘。汝言根尘合故生知，若到故知、不到而知，皆先已答。

色入相品第五十五

又言青黄等色名为色入，如经中说：眼入灭、色相离。是处应知。

问曰：有说业量亦是色入。所以者何？如经中说黑白长短麁细诸色。答曰：形等是色之差别。何以知之？若离色则不生形量等心。若形等异色，离色亦应生心；而实不生，故知不异。

问曰：先生色心，后生形心。所以者何？黑白方圆心不并生。答曰：长短等相，皆缘色故意识中生，如先见色然后意识生男女相业。亦以诸有为法念念灭故，无灭法不去，以去故名为业。

问曰：去名身业，若无去则无身业。答曰：世俗名字故有身业，非第一义。

问曰：若第一义中无身业者，第一义中亦无罪福，无罪福故亦无果报。答曰：法于异处起时，若益他恼他，故成罪福，不应难也。

声相品第五十六

问曰：何故不说因声成大。答曰：声离色等，色等不相离，是故不说。又声不如色等常相续故。又亦不与色等俱生。又与色等生异。所以者何？色等相生，渐以根牙次第而有，声不如是。又声从物得名，如说瓶声，不言瓶中声。又人或言见瓶、或言见瓶色，初不言闻瓶，但言闻瓶声。又众生昔殖静寂业故，若万物皆常有声，则无时暂静，是故声非成诸大因。

问曰：物皆有声。何以知之？掁则声发。诸大常相掁，故一切尽应有声。答曰：非万物相掁皆是声因。所以者何？眼见二指相掁不能生声。

问曰：是中生声，微故不知。答曰：不生，乃至微声亦不闻故。若言有声，则无现信。他人亦可言水中有香，细故不闻；火中有味、风中空中皆有色等。而实无故，非一切相掁尽能生声。

问曰：俗中常言声是空之求那，今何以知之从四大生？答曰：今现见声从四大生，我等信现见故。又言钟声鼓声，故知是钟鼓声。又以四大异故声有差别，如钟鼓声异。又击铜器则声动俱有，捉则俱止，当知器动声亦如是。又将欲为声，必备四大质像，故知声从大生。又业因缘故声有差别，如众生声或麁或妙；不应以业缘故生空求那，是故非也。又因相故，因相者随法以何故有即名为因。如是因大有声、无则无声，如有火则热、无火无热，当知从火有热。从大生声，亦复如是。如有虚空热，虚空犹在而热或无，当知空非热因，声亦如是。如有虚空有声，虚空犹在而或无声，故知非因。又声是虚空求那，此无可信，现事中初不见声因，于空亦无比知，是中以何为比？又经书中亦多相违。如是无一可信，故知不然。

香相品第五十七

问曰：多摩罗跋等众香合故，其香异本，为即此等香更生异香耶？答曰：因香和合更生异香，如青黄色杂更生绿色。又以种种业因缘故生种种香。

问曰：优楼佉弟子谓香唯是地之求那，此事云何？答曰：无陀罗骠，是事已明，故知不然。又卫世师人谓，白镴铅锡金银铜等皆是火物，而是中有香，故知非唯地有。

问曰：白镴等与地合故有香。答曰：此非客香。所以者何？先余物中不闻此香，若曾闻者可言是客。如先闻华中香，后衣中闻，可名是客；是白镴等香不如是，是故非因。又是白镴等无无香时，不应言客。又我亦可说水等中无色等，但与地合故色等可得。若汝言水等中自有色者，我亦说白镴等中自有香。又若物中有不相离法，即此物有是故香随，不相离处即此物香。又水等中若有香，以微故不知，有何咎？如说月中有火，火决定热。又汝说温室中火灭余热中有微色，亦说汤中有微冷相，水香亦尔，是中无决定因言水中无香。又汝诸陀罗骠无决定相。所以者何？汝自誓言地中有香，而金刚颇梨等烧变异故皆是地物，而皆无香。又汝言水相定冷，乳等相亦定冷，而酥等有香故说名地物。又言火决定热，以白镴等为火物，而中无定热。又月等实冷，而汝说为火物。以此等故，诸陀罗骠无决定相。是故香唯地有，此事不然。汝以白镴等为火物，是亦不然。所以者何？无决定热故，优楼佉弟子说火决定热，而白镴等无热。

问曰：白镴等物热在果中，不在触中。答曰：酥果冷故应是水物，而汝以定有香故名为地物，是故说果不名用因。又诃梨勒果时定热，应是火物，而实有香、有五味，故不名火物。以说果非因故，白镴等非是火物。又火相轻、白镴等重，火色白而白镴等色异。又白镴等与火无有同相可得知是火物。又白镴等与火相违。所以者何？热则消故。若是火物，得火应增；而实不增，故非火物。汝等不善思，故谓香唯是地物，是香皆在四众中。

味相品第五十八

味名甜、酢、醎、辛、苦、淡等，此六味皆随物差别，不以四大偏多故有。如说地水多故甜，是事不然，甜味有无量差别，当知物生自有别异。

问曰：药师说但有六味，此事云何？答曰：不限于六。所以者何？或二味合、或三或四，如是无量。不以甜酢合故名甜酢味，甜酢和合更生异味，如是无量。又随世俗故差别诸味，如人以为甘即名为甘。又诸味熟时各各相因，甘味熟时或甘或变，余味亦尔。故知诸法有如是力。

触相品第五十九

触名坚软、轻重、强弱、冷热、澁滑、强濯、猗乐、疲极不疲极、若病若差、身利身钝、嬾重迷闷瞪瞢疼痺嚬呻、饥渴饱满、嗜乐不嗜乐懵等。

问曰：有说触有三种，冷、热、不冷不热。是事云何？答曰：于坚等中生知，若离坚等无冷热知。

问曰：优楼佉说地触是不冷不热，风触亦尔，水触冷、火触热。是事云何？答曰：先已说无有决定，谓酥等定冷、镴等无热。又先说三触，若是风客则风无别触，故无定相。又汤中冷相不可得，故水非定冷相。

问曰：汤中有微冷相，火胜故不知。何以知之？若火势尽还更冷故。答曰：白镴等酥等坚物与火合故则流，若坚相不失而有流相，则坚相即为流相；若失坚相而有流相，是则冷触灭已更生冷触。如地触是不冷不热，与火合时触若不失则不名熟变；若失此触更生异触，如是则冷触失已更生冷触。若尔，水诸求那亦应熟变，汝言反复有过。又相违法生故诸相无常，如火合故草等相灭。若谓热触覆冷触者，他人亦可言乳相不灭但酪相覆故不可得。若汝谓不见乳还为乳，然则无有熟变。所以者何？无始生死中何物不为火之所烧。亦见土中有黑泥可得，当知亦从熟变而还，故知熟变非常不还，如是则冷触失还生冷触。或有与火合，故黑色灭还生黑色，赤色灭还生赤色。如是冷触灭已离火还生，斯有何咎？又卫世师人说：但地有熟变相，水等中无。而药师说：若饮沸汤则得异果。若汤中色等不失，安有异果？故知水等亦有熟变。如火烧物失本相故、更有异相故，知物有异相，水亦如是。又是诸相相违故无常，如水能灭火、火能消水。火力无，物不消，况与水合而冷触不灭。是故卫世师经说水决定冷，是事不然。

苦谛聚识论中立无数品第六十

心意识体一而异名。若法能缘，是名为心。

问曰：若尔，则受想行等诸心数法亦名为心，俱能缘故。答曰：受想行等皆心差别名，如道品中一念五名：念处、念根、念力、念觉、正念，精进等亦如是。又一无漏慧，而有苦习智等种种别名。又一定法，亦名为禅、解脱、除入。如是心一，但随时故得差别名，故知但是一心。所以者何？如经中说：是人欲漏心得解脱，有漏、无明漏心得解脱。若别有心数，应说心数得解脱。又经中说：佛若知众生欢喜心、柔软心、调和心，堪任得解脱，然后为说四真谛法。是中不说心数。又经中说：心垢故众生垢，心净故众生净。又说：若比丘入四禅中，得清净不动心，然后如实知苦圣谛集灭道谛。又十二因缘经中说行缘识。又说：六种为人。又说：轻躁易转无过于心。又经中说：使诣城主语其事实，语已还去。主名为心。又说：内有识身、外有名色，是名为二。又但说有识身，不说有心数。又说三事合故名触。若有心数，不名为三；而实说三，故知但心，无别心数。

立有数品第六十一

问曰：心异、心数法异。所以者何？心心数法共相应故，若无心数则无相应；而实有相应，故知有心数法。汝意若谓心与余心相应，是事不然。所以者何？经中说心独行远逝、寝藏无形。是中但遮同性，虽与心数共行，犹名为独行。如说比丘独处，虽有虫兽，以无类故亦名独处。故知心不与余心相应，而实有相应，故知有数。又心七界一入一阴所摄，心数法一界一入三阴所摄。又心是依处，数法依止。如经中说：是心数法皆依心行。又若无心数则无五阴，是则不可。又此二生异，从二生心，从三生数。如经中说：因眼缘色生眼识，三事和合名触，触因缘生受。又说：名色集故识集，触集故受集。又心数法与所依相应，同共一缘，在一世中，心不如是。以是差别，故知心异、心数法异。又四依中说，依智不依识。智若是识，云何言依？故知智非识也。又佛自说心数法名，谓从心生、依止心故，名为心数。又佛不说此义：唯独有心而无心数。他人亦可言：但有数而无心。汝若以名字破数，我亦以名字破心。又所作异故诸法相异，如水能浸渍、火能焚烧。如是受等所作异故，知有异相。又诸经中说：心中生觉，故知心数异心，不应心中自生心故。又如说心垢故众生垢、心净故众生净，若但是心，则垢净无因，是人不以无明故垢、慧明故净，应自垢自净，此则不可，是故有心数法。

非无数品第六十二

汝虽言能缘法名心，心差别名数，如道品中说。是事不然。所以者何？经中说：心相异、心数相异。能识是识相，觉苦乐是受相，别知是想相，起作是行相，故知心异心数亦异。汝言心得解脱，是亦不然，余经中说：离无明故慧得解脱，不但说心得解脱。又以心胜故但说心。又世间人皆多识心，数法不尔，故佛偏说。又佛经中有不尽语，此言是也。又如经说：汝等比丘能断一法，我保汝等得阿那含道，所谓贪欲。而实不偏断，是事亦然，欢喜心等皆以此答。汝言内外二法，是亦不然，说外有名色即说心数，以外入摄故名为外。又是中佛说三事，内有识身即说识与根，外有名色即是说尘。汝言说有识身，是亦不然，此经中说外一切相即是心数。汝言三事和合名触，是事不然，触与受等心数作因，是故独说。

非有数品第六十三

答曰：汝言以相应故有心数法，是事不然。所以者何？诸法独行，后当广说。故无相应，是心独行。亦以此答，非遮同性，是遮数法。汝言摄异故有心数，是作经者自立名字，佛经中不说相摄，是故非也。汝言依处者，如汝意识依心，不以依故便名为数，如是心依于心不得名异。汝言无五阴者，是事不然，我以心差别故，有名为受、有名为想等。汝以心数别为三阴，我亦以心别为三阴。汝言生异，是事不然，若心与数法共生，何故言二生心、三生心数？若但说心则有此理。所以者何？是人先说识时，后说相等。汝言相应缘世故知有异，是先已破，无相应故。汝言依智非依识者，我说心有二种，一名为智、一名为识，故依智心，不依识也。汝言佛说依心生法名心数者，心所生法名曰心数，心依心生故名心数。汝言佛亦不说无心数者，我亦不言无心数法，但说心差别故名为心数。又若有道理，不可说名说；如其无道理，虽说非说，是故不可以说为因。又我等当说心心数法名字义，以集起故名心。受等亦能集起后有，相同于心，故名为心。又心与心数俱从心生，故名为心数。若人但说有心数法，是人应说数法名义；而实不可说，是故非因。汝言作异及心生觉，皆以此答。所以者何？我以心差别故，所作业异，亦心中生心，名心生觉。汝言垢净无因，是事不然，虽无数法而有垢净。又无异相故无心数法。所以者何？汝以心相应故名为心数，相应法无，后当广说。故不从心别有数法。

明无数品第六十四

汝言相异故有心数，是事不然。所以者何？若识若觉，是诸相等无有差别。若心识色即名为觉，亦名想等，如世间言汝识是人即名为知，从受苦乐亦即是知，当知识即受想。若此等法有定异相，今应当说；实不可说，故无异相。汝言慧得解脱，是事不然，无因缘故。随心有染亦有无明，是心聚中染及无明尽与相应。若言无明垢慧、染垢心者，则无因缘，如是离无明故慧得解脱、离染垢故心得解脱，亦无因缘。又是名不了义经，如经中说离三漏故心得解脱，故知亦从无明心得解脱。若说从染心得解脱，是说遮断；言从无明慧得解脱，是毕竟断。若从染故心得解脱、从无明故慧得解脱，若从恚等，得何物解脱？是事应答。当知离心无得解脱，故但有心。汝言以心胜故但说心者，心有何胜义而慧等法无？汝言人多识心故但说心者，世间人亦多识苦乐，应说受等。汝言有余诸经者，何故不但说心数而但说心？汝言但断一法，是语有缘，佛随众生烦恼偏多，若常覆心者说是一法断此法故，余亦自断。是故非因。汝言说名相故即说心数，汝自忆想分别，是经不说此义。汝若自生忆想分别，何不言以名相说心缘？可有此理。汝言触与受等心数作因，是言多过，俱相应法而言触是受等因，非受等是触因，有此等咎。故知但心，无别心数。

无相应品第六十五

无相应法。所以者何？无心数法故，心与谁相应？又受等诸相不得同时，又因果不俱，识是想等法因，此法不应一时俱有，故无相应。又佛说甚深因缘法中，是事生故是事得生。又如谷子牙茎枝叶花实等，现见因果相次。故有识等，亦应次第而生。若汝意谓如贪等烦恼与色共因应俱生者，是事不然，色无了知，不能缘故。心心数法有缘有了，是故一时不应俱有，无多了故。又以一身名一众生，以一了故，若一念中多心数法，则有多了。有多了故，应是多人。此事不可，故一念中无受等法。又何故六识不一时生？

问曰：诸识皆待次第缘生，故不一时。答曰：以何障故，一次第缘不得次第生六识耶？当知先因后果次第生故。又经中说：眼见色不取相，取相即是想业。若佛听识业而遮想业，当知或有识而无想。若人取相，是见已取，非是见时，故知识等次第而生。又经中说：眼见色已随喜思惟。是中亦先说识业，后说受等。又经中说：见是见等。故知非一切心尽有受等。又以五识相是事可明。所以者何？若人于眼识中不能取怨亲相及平等相，是则无想亦无忧喜，无分别故。或有人说：是中亦无贪等烦恼，故知无思。能求后有故名为思，此后当说。故知五识亦无思也。又汝等五识不能分别，此中云何当有觉观？思惟分别先麁后细，故名觉观。又若五识中有觉观者，如说欲我，知汝本皆由思觉生，是则觉时无欲，识时云何有觉？或有人言：五识中有想无觉，是觉因想生。云何想时有觉？是故应受五识无想无觉无观。所以者何？五识中无男女分别，亦无受等分别，是中何所分别？又汝等说五识次第必生意识，以五识无分别故。若五识中有分别者，何用次第生意识耶？又觉观不应一心中生，以麁细相违故，譬如振铃，初声为觉，余声曰观，彼喻亦然。若五识中有觉观者，应说其业；实不可说，当知心心数法次第而生。又痴慧相违，不应俱有，云何一念中亦知亦不知？又一心中不容有疑。所以者何？若杌若人，不得一心中行，以心业无此力故。又人言心数法中忆行过去世缘，现在心云何当有？又若念此人是我知识、曾利益我，念已生喜，是事云何在一心中？又欲不欲，云何在一心中？如经中说：若诸比丘乐欲我法，法则增长；若不乐欲，法则损减。云何当在一心中？又若一心中有心数法，法则错乱。所以者何？于一心中，有知不知、疑不疑、信不信、精进懈怠，如是等过。又一切心数应尽在一心中，以何障故，苦乐贪恚等不在一心中？若汝谓苦乐等相违故不在一心中者，知不知等亦相违故，不应在一心中。故无相应。又《七菩提分经》中，佛次第说诸心数法，若比丘行四念处，尔时修习念菩提分，心在念中简择诸法，简择诸法故生精进，精进力故能集善法心生净喜，心生喜故得猗，得猗故心摄，心摄则得定，得定故能舍贪忧，舍贪忧故知心数次第而生。又《八道分经》中亦次第说，若得正见，则从正见生正思惟乃至正定。又《次第经》中，佛语阿难：持戒之人，不应愿欲、心无忧悔。持戒人心法无忧悔，无忧悔者不应愿欲心得欢悦，心无忧悔法应欢悦，欢悦则心喜，心喜则得身猗，身猗则受乐，受乐则心摄，心摄则得实智，得实智则厌离，厌离则解脱。故知心法次第而生。又八大人觉中亦次第说，若比丘行少欲则知足，知足则远离，远离则精进，精进则正忆念，正忆念则心摄，心摄则得慧，得慧则戏论灭。又七净中亦次第说，戒净为心净，心净为见净，见净为度疑净，度疑净为道非道知见净，道非道知见净为行知见净，行知见净为行断知见净。又《因缘经》中亦次第说，因眼缘色生痴分浊念，是中痴即无明，痴者所求为爱，爱者所作名业，如是等。又《大因经》中亦次第说，爱首九法，因爱生求，因求故得，因得故挍计，因挍计故生染，因染故贪著，因贪著故取，因取故生悭心，因悭心故守护，因守护故便有鞭杖诤讼诸苦恼等。又须陀洹法中亦次第说，若亲近善人得闻正法，闻正法故能生正念，正念因缘能修行道。又经中说：因眼缘色眼识生，三事和合故名触。若说心心数法一时生者，则无三事和合。若说一一生，则有三事和合。以是等缘故无相应。

有相应品第六十六

问曰：有相应法。所以者何？若人见受是神，识心依之，以相应故，想阴等亦如是。若无相应，何由有此？又《人经》中说：因眼缘色生眼识，三事和合生触，共生受想行等。于是法中有种种名，所谓众生天人男女大小，如是等名皆因诸阴。若说心心数法次第生者，则因二阴有人，不应因五阴。所以者何？不可因去来阴得名为人。汝言现在无五阴者，云何说因五阴名人天等？而此中说因，诸阴非但二也，故因五阴有众生名。又经中说有相应语，谓有根智相应信。又经中说：触即与受想思俱生。又说五枝初禅，亦说受等是识住处。若识无相应，云何识住受等法中？是住名依止住。所以者何？不说识是识住处故。又经中说：是心与法，皆从心生、依止于心。又说：众生心长夜为贪恚等之所染污。若无相应，云何能染？又心心数法性羸劣故，相依能缘，喻如束竹相依而立。又经中说：心掉动时，不宜三觉，谓择法、精进、喜，更增动故；宜三觉，意谓猗、定、舍，止发动故。若心懈没，则不宜三觉，谓猗、定、舍，增退没故；宜三觉，意择法、精进、喜，能发起故，念能俱调。又论师言：一时修习助菩提法不得相离。故知有相应。

非相应品第六十七

汝言见受是神，是事不然，凡夫痴惑妄生此见，不能分别此是受、此识依止。是人若能如是分别，亦能入空。是人见心相续不别，但著语言，故如此说，是痴惑语，不可信也。汝言因诸阴故名为人者，是因五阴相续名人，故说诸阴。如世间言乐人、苦人、不苦不乐人，不可一时有此三受，诸阴亦然。汝言有根智相应信，经中亦说余事相应，如说二比丘于一事中相应。又说怨相应苦、爱别离苦。汝法中色无相应，而此以世俗故亦名相应。智信亦尔，信能信无常等，慧随了知，共成一事故名相应。汝言从触即有受等俱生，是事不然，世间有事虽小相远亦名为俱，如言与弟子俱行。亦如顶生王生心即到天上，是事亦然。凡夫识造缘时，四法必次第生，识次生想，想次生受，受次生思，思及忧喜等从此生贪恚痴，故说即生。汝言五枝初禅，是禅地中有此五枝，非是一时，如欲界三受。所以者何？以先说法后说地故。又觉观不得相应，先已答。汝言识处者，此经中说识缘处，不说依处。何以知之？即此经中说识缘色喜润故住。汝虽言若识缘识住，则应有五识处，是事不然。所以者何？是识时少，识识事已心生想等是中起爱。起爱因缘，说名识处，是故不说识是识处。又七识处中亦说识是识处。又应思此经，勿但随语，如说信能度河。是言不尽，而实以慧得度，是亦应尔。汝言心数依心，是事不然，先心识事，后生想等故。又经中说：受等依心，非如彩画依壁。是名心数依心。汝言心数相依如束竹者，与经相违，若俱相应，何故心数依心而心不依数？若汝谓心先生大故，数法依止，则成我义，以心生时无数法故。汝言烦恼染心故知相应，此无道理，若心先净、贪等来污，是即净法可污，则害法相。亦如先说，心性本净、客尘来污，彼应答此。若心本性净，贪等何为？如言心垢故众生垢、心净故众生净。然则众生亦应相应，若众生不可相应，贪等亦不相应。以心相续行中生垢等心污诸相续，故说染心。如说从染心得解脱，是心相续中若净心生，名得解脱，是事亦然。如云雾等虽不与日月相应亦能为翳，贪等亦然，虽不与心相应亦能染污。又烟云雾等能蔽日月故名为翳，贪等亦尔，能障净心故名为污。

问曰：云雾日月在一时中，烦恼与心不如是，故此喻非也。答曰：障碍同故，是事已成，故无咎也。是烦恼能污心相续，故名为染。汝言数从心生依止心者，是事先答。汝言心心数法性羸劣者，以念念灭故名羸劣，非相助故能行于缘。若相助者应得暂住，而实不见有相助力，何用相应？汝言觉意相宜，是说随时应修三觉，非一念中。如舍利弗言：我于七觉自在能入，若心掉动，尔时应修猗等三觉。又佛亦说觉法次第。汝言一时修菩提分，是事不然，若一时修三十七品，则应一时并修二信及五念等。若汝意谓随得处修，即是离修。又随地所得，如二禅等，故名不离。又一时三十七品，则无道理。所以者何？一念不得修多法。

多心品第六十八

问曰：已知无别心数，亦无相应。今此心为一为多？有人谓心是一，随生故多。答曰：多心。所以者何？识名为心，而色识异，香等识亦异，是故多心。又眼识生异，谓待光明虚空等缘，耳识不尔，三识尘到故生，意识从多缘生，故知不一。又若识知尘常如是相，云何更知异尘？若多心生则能得知，如邪正知异，若定若疑、若善不善无记知异。善中亦有禅定解脱及四无量神通等异，不善亦有贪欲瞋恚愚痴等异，无记亦有去来等异。有识能起身业口业、有起威仪，若合若离，因、次第、缘、增上各差别故，诸心亦异。又净不净等诸受差别，故心亦异。又所作差别，故心有异。又净不净心性各异，若心性净则不为垢，如日光本净终不可污；若性不净不可令净，如毳性黑不可令白。而施等中实有净心，杀等法中实有不净心，故应不一。又随苦乐等受差别，故心亦不一。如说比丘用识。识何等事？谓识苦乐不苦不乐。又若心是一，一识应能取一切尘。说多心者，随根生识，是故不能取一切尘。若心是一，以何障故不取一切？故知多心。又可取法异故能取亦异，如人或自知心。云何自体自知？如眼不自见、刀不自割、指不自触，故心不一。又《猨喻经》说：譬如猨猴舍一枝攀一枝，心亦如是，异生异灭。又若心是一，说六识众，此言则坏。又经中说：身或住十载，而心念念生灭。又说当观住心无常。此心相续故住，念念不停。又如一业不可再取，识亦如是，不重在缘。又如草火不移到薪，如是眼识不到耳中。故知多心。

一心品第六十九

问曰：心是一。所以者何？如经中说：是心长夜为贪等所污。若心异者，不名常污。又《璎珞经》说：若心常修信戒施闻慧，死则上生。又《禅经》中说：得初禅者，心调柔故，能从初禅到第二禅。又心品中说：是心常动，如鱼失水，是故汝等当坏魔军。故知心一，动此到彼。又杂藏中比丘言：五门窟中，猕猴动发。猕猴且住，勿谓如本。故知一心，于五根门身窟中动。今即是本，故言勿谓如本。又言：是心遍行，如日光照。智者能制，如钩制象。故知心一，走诸缘中。又无我故，应心起业。以心是一能起诸业、还自受报，心死心生心缚心解，本所更用心能忆念，故知心一。又以心是一故能修集，若念念灭则无集力。又佛法无我，以心一故名众生相，若心多者非众生相。又左见右识，不应异见异识，故知心一，自见自识。

非多心品第七十

汝虽言色等识异，是事不然。所以者何？若心是一，为种种业、取色声等，如一人在五向室中处处取尘，即是心于眼中住，待明等缘而能见色，如即此人于余处待伴。即是心所知差别，如即此人先是知者后还无知。如是邪知还为正知，如即此人先是净者后还不净。如是疑知即是定知，如即此人先是疑者还为定者。是不善心即还为善亦为无记，如即此人或念善或念不善或念无记。即是心能作来去威仪差别，如即此人为去来业等种种威仪。如是净心即为不净，不净即为净，如即此人先是清净后还不净。即是心与乐相应，后还与苦相应，如即此人本为乐人还为苦人。故说心一，用为多业。汝言一识不取六尘故非一心，是事不然，我以根差别故识有差别。若识住眼中，但能取色不取余尘，余亦如是。汝言取可取异，是事不然，心法能知自体，如灯自照亦照余物，如算数人亦能自算亦算他人，如是心一能知自体亦能知他。汝说猨喻，是事不然，如一猨猴舍一枝复取一枝，心亦如是，舍一缘复取一缘。其余所说能自起业，自受报中皆已总答。所以者何？若心异者，则应异作异受、异死异生如是等过，故知一心。

非一心品第七十一

答曰：汝言心一，贪等长污。是事不然，于相续心中见是一相，如言夕风即是晨风，今河即是本河，朝灯即是昨灯。如齿名再生，而先齿实不再生，以相似者生故名再生。如是心异，以相续故谓是一心。汝言忆念者，人或自念本心。若本心来，今何所念？又云何当以此心即念此心？无有一智能知自体，故非一心。汝言修集，若心常一，何所修益？若有多心，则下中上次第相续生，故有修集。汝言心为一相，若心是一，即为是常，常即真我。所以者何？以今作后作常一不变故名为我。又不能知心差别相故则以为一，如注水相续，心谓为一。如眼病者见众发为一，若于此事能分别者，则知其异。又深智者能知心异。所以者何？诸梵王等于中迷闷，作如是言：是身无常，心识是常。若梵王等犹尚迷惑，岂况余人而不著常？故应善思众缘生法，常倒则灭。汝言左见右识是智力故，异见异识，如此人作书余人能识。又如余人所为，圣人能知。亦未来事未生，未有圣智能知。又过去事无忆念，故知未来未有智力能知。此事后当广说。

明多心品第七十二

汝言心一，用为多业，是事不然。所以者何？正以了为心，而色了与声了异，心何得一？又如捉瓶手业，不即此业更捉余物，如是随以何心取色，不即此心闻声。又此眼识，以眼为依、以色为缘，是二无常念念生灭，眼识何得不念念灭？譬如无树，影亦随无。如是眼色念念灭故，所依生识亦念念灭，念念灭法无有去力。又先意品中已种种答，故意不去。汝虽言识住眼中待明能见，如即是人能见闻等。是事不然。所以者何？今此论中求法实义，人是假名不应为喻。又应求人相，我说诸阴为人，亦说疑识等众异定识众，不以疑识等众即为定识众如是一切。汝言根差别故识有差别，是事不然，根是生识因缘，若识是一，根何所为？汝以灯算为喻，是喻不然，如为不照然灯，而灯体非不照，故不自照。以灯破暗，眼识得生，眼识生已亦能见灯及瓶等物。又算数人能知自色亦知他色，故名相知。汝言业等，业等难中已答，故无斯咎。又若心常一，则无业无报。所以者何？正以心及所依为业。若心是一，何有业报？缚解等亦如是。又汝言异作异受，是亦不然，诸阴相续非一非异，堕二边故。又世俗名字说诸业等，非真实义故，于阴相续中说此彼等名字无咎，故知多心。

识暂住品第七十三

问曰：已明多心。今诸心为念念灭、为少时住？有人言心少时住。所以者何？了色等故。若念念灭不应能了，故非不住。又若念念灭，则色等法终不可知。所以者何？如电光暂住尚不可了，况念念灭而能了耶。今实有了，故知诸识非念念灭。又眼识依眼缘色，是二不异，识亦不异。又心能具取青等诸色，故知非念念灭。若汝意谓以相续故能决了者，是亦不然，若一一心不能决了，虽复相续亦不能了，如一盲人不能见色，多亦不能。若汝复谓如一一缕不能制象，多集则能，如是一心不能决了，相续则能者，是亦不然，一一缕中各有少力，和合则能；心一念中无少了力，是故相续亦不应能。而实有了，故知非念念灭。又若心念念灭者，去来等业皆应无用。以少时住故能令有用，是故知心非念念灭，虽复无常要有暂住。

识无住品第七十四

答曰：汝言心有了，故非念念灭，是事不然，诸相在心力能决了，不以住故。若不尔者，于声业中不应决了。所以者何？现见此事念念灭故，而实决了，故知不以住故能了。又以了为心，若了青非即了黄，是故设使暂住了青不能了黄。又了青时异、了非青时异，一法不应二时法与时俱、时与法俱。又取有二种，一者决了、二不决了。若识不念念灭，一切所取尽应决了，我以随识多相续生是取则了，若少相续是则不了。又识取尘或迟或疾，心则不定。汝言依缘不异，是义已成色念念灭故依缘亦异。汝言能具取者，识能遍取身分故名具取，是故无有一识而能遍取。所以者何？未具足取心已随灭，何得有心能一切取？汝言作业无用，是事不然，如灯虽念念灭亦有照用，诸业与风虽念念灭亦能动物，是识亦然。又如灯等虽念念灭，亦可得取，识亦如是，虽念念灭亦能得取。复次诸心意识皆念念灭。所以者何？青等诸色集在现前，能速生灭，故知不住。又人或生心，自谓一时能取诸缘，故识不住。若识暂住，则人不应生此惑心。所以者何？如种根相续有暂住故，人于其中不生惑心，谓牙茎等一时而有，故知识念念灭。又人见瓶即生瓶忆，以次见生忆故念念灭。又若诸识不念念灭，则可一智即邪即正，如见是人是、取即取非人，如是疑取即是定取。是则不可，故知念念灭。又取分别等诸因缘，故知念念灭。又声业相续念念灭相，于中生知，故知心念念灭。

识俱生品第七十五

问曰：已明心念念灭。今诸识为一时生、为次第生？有论师言识一时生。所以者何？有人一时能取诸尘，如人见瓶亦闻乐声、鼻嗅花香口含香味、扇风触身思惟雅音曲，故知一时能取诸尘。又若一识能于身中遍知苦乐，然则以一眼识亦应能取诸树，是事不可，云何一识悉知根茎枝叶花实？故知多识一时俱生遍取诸触。又种种色中一时生知，而青知非即黄知，故知一时俱生多识。又诸身分中能速生知，取一分时即能遍取。又佛法中无有有分，不可一识遍取诸分。故知一时能生多识，遍取诸分。

识不俱生品第七十六

答曰：汝言诸识一时俱生，是事不然。所以者何？识待念生。如经中说：若眼入不坏色，入在知境，若无能生识念，眼识不生。故知诸识以待念故不一时生。又一切生法皆属业因，以心一一生故，地狱等报不一时受。若多心俱生，便应俱受；而实不可，故知诸识不一时生。又识能速取缘，如旋火轮以转疾故不见其际。诸识亦尔，住时促故不可分别。又诸识若一时生，一切生法皆可一念一时俱生，有何障碍？然则一切法生不须为功，不造业功亦应解脱；是事不可，故知诸识不一时生。又身为心使，若诸心俱生身则散坏，以去来等心以一时生故；而身实不坏，故知诸心不一时生。又眼见外物种根牙等，及迦罗罗脔胞等色，少壮老形次第而有，心亦应尔。又经中说：若受乐时二受则灭，所谓苦受、不苦不乐受，如是等。若识俱生，则应一时俱受三受；而实不然，故知诸识不一时生。又一身中一心生故名为一人，若识俱生则一身多人；而实不然，是故一身识不并生。又若识并生，则应一时知一切法。所以者何？眼中无量百千识生，乃至意中皆亦如是，如是则应知一切法；而实不然，故知诸识不一时生。

问曰：诸识何故要次第生？答曰：一次第缘故识一一生。

问曰：何故正有一次第缘？答曰：法应如是。如汝一神一意，我亦如是一意一次第缘。如牙属种应次第生，牙不生茎等，如是随法属心应次心生，不生余法。又识相定尔，一一起灭次第相属，如火相热。是故诸识要次第生。

成实论卷第五

成实论卷第六

诃梨跋摩造

姚秦三藏鸠摩罗什译

苦谛聚中想阴品第七十七

问曰：何法为想？答曰：取假法相故名为想。所以者何？如经中说：有人少想、有人多想、有人无量想、无所有想。而实无此多少等诸法，故知想者取假法相。是想多在颠倒中说，如说无常中常想颠倒、苦中乐想颠倒、无我中我想颠倒、不净中净想颠倒，亦于信解观一切入等中说。又以想三种差别取缘，谓怨、亲、中人，于是缘中次生三受，受生三毒，故想有过。想有过故佛说应断，如说眼见色莫取想，故知取假法相是名为想。

问曰：取假法为想，此义不然。所以者何？此想能断烦恼。如经中说：善修无常想故，能断一切欲染色染及无色染，一切戏掉我慢无明。故知非但取假法想，取假法想则不应能断诸烦恼。答曰：此实智慧，以想名说。如说受者于一切得解脱，亦说以意断诸烦恼。又如说以不黑不白业能尽诸业，亦说信能渡河、一心渡海、精进除苦、慧能清净，而实以慧得渡，不以信等，如是智慧以想名说。又经中说以慧为刀，如说圣弟子以智慧刃断诸烦恼，故知慧能断结非是想也。又三十七圣道品中不说想名，故不断结。又经中说知者见者能得漏尽，非不知见者。又三无漏根中说，未知欲知根、知根、知已根，皆以知为名。又佛说慧为慧品、解脱知见品。又说无禅不智、无智不禅。又《次第经》说：持净戒者则心不悔，乃至摄心得如实知。又法智等皆以慧为名。又三学中慧学最胜，亦说智慧具足、解脱知见具足。又七净中说知见净。又佛说正知一切法故，名无上智慧，想无如是说。又理应用慧断诸烦恼，不是想也。所以者何？如《大因缘经》说：若义入修多罗，不违法相、随顺比尼，是义应取。又说于正义中置随义语，于正语中置随语义，故经虽说无常想等能断诸结，理应是慧。又说无明是烦恼根，离无明故慧得解脱，故以慧断诸烦恼。

问曰：汝言诸想取假法相，以何为相？答曰：有人以假法为相，假法有五：一过去、二未来、三名字、四者相、五者人。是事不然。所以者何？人因五阴成，相无成因故非假名。

问曰：今相义云何？答曰：缘即是相。何以知之？如说师子兽王立河此岸，取彼岸相，截流而渡，若不相当则还此岸，至死不舍。是经中以树木等为相。又说比丘示相，是中亦以衣等为相。又说世尊现如是相。又说宰人因王食故取所嗜相。又说明旦是日出相。又说三相，所谓摄相、发相、舍相。是中即以摄等为相，随念何法心系在缘是名摄相。又诸天退时先五相现，是中即以五法为相。故知不以假法为相，亦非行阴所摄。又舍利弗取富楼那面貌等相。又经中说眼见色不取相。又法印中说：若比丘自见断色声等相，我未说是人得清净知见。以此故知缘即是相，非假法也。

问曰：缘非是相。所以者何？无相三昧亦有缘故。又说见色已不取相。若缘是相，云何取色而不取相？答曰：相有二种，有过相、无过相，遮过相故说见色不取相。无相者缘亦有过，后灭谛中当广说，谓灭三心故名无相。初入行者非一切相尽是过也，若取摄相发舍相等是则无过。又涅槃名无法，故不应为难。如说若取法相不能为污，取假名相则生烦恼。所以者何？取怨亲等差别相故生忧喜等，从此能生贪恚等过。故知取假法相是名为想也。

苦谛聚受论中受相品第七十八

问曰：云何为受？答曰：苦、乐、不苦不乐。

问曰：何谓为苦？何谓为乐？云何名为不苦不乐？答曰：若增益身心是名为乐，损减身心是名为苦，与二相违名不苦不乐。

问曰：此三受无决定相。所以者何？如即一事，或增身心、或为损减、或俱相违。答曰：是缘不定，非受不定。所以者何？如即一火，或时生乐、或时生苦、或时能生不苦不乐，从缘生受是则决定；即此一事以随时故，或为乐因、或为苦因、或为不苦不乐因。

问曰：以何时故此缘能为苦乐等因？答曰：随能遮苦，于是时中则生乐相，如人为寒所恼，尔时热触能生乐相。

问曰：是热触过增还能为苦，非复是乐，故知乐受亦无。答曰：世俗名相故有乐受、非真实义，随是人喜热触时亦为增益。又遮先苦，尔时是中则生乐相；若离先苦，是热触则不能为乐，故非实有。

问曰：汝言但以名相故有乐者，是事不然。所以者何？经中佛自说三受。若实无乐，云何说三？又说色若定苦，众生于中不生贪著。又说何等为色中味，所谓因色能生喜乐。又说乐受，生时乐、住时乐、坏时苦；苦受，生时苦、住时苦、坏时乐；不苦不乐受，不知苦不知乐。又乐受是福报、苦受是罪报，若实无乐受，罪福但有苦果，而实不然。又欲界中亦有乐受，若实无乐受，色无色界不应有受，而实不然。又说乐受中贪使，若无乐受贪何处使？不可说苦受中贪使，故知实有乐受。答曰：若实有乐受，应说其相，何者为乐？而实不可说，当知但以苦差别中名为乐相。一切世界从大地狱上至有顶皆是苦相，为多苦所恼，于小苦中生此乐相。如人为热苦所恼，则以冷触为乐。是故诸经作如是说，无所妨也。

问曰：亦可说世间一切皆乐，于微乐中而生苦相；若不尔者，亦不得言于微苦中生乐想也。答曰：苦受相麁，故不可以微乐为苦。又乐虽微，亦非恼相。所以者何？不见有人受微乐故举手大呼。又受转微故名寂灭相，犹如上地转转寂灭。是故说微乐中生苦相者，但有是语；凡夫愚人于微苦中妄生乐相，则有道理。

行苦品第七十九

诸受皆苦。所以者何？衣食等物皆是苦因，非乐因也。何以知之？现见衣食过增，则苦亦增，故名苦因。又手痛等苦可以相示，乐相不然。又衣食等物皆为疗病，如人不渴，饮不生乐。又人为苦所恼，于异苦中而生乐相，如人畏死以刑罚为乐。又鞭杖刀矟诸苦因缘皆是决定，乐因不然。又一切所须究竟苦故，当知先有后时乃觉，如屐渐尽。又于女色等中先生乐相，后还憎恶，故知以邪忆想生此乐相，离邪忆想还见其过。又女色等皆是干消病等苦因，故非乐也。又离欲时皆舍此缘，若实是乐，何故舍耶？又人随生乐处，后即此事还生苦心，故知非乐。又身为苦田非乐田也，如野田中嘉苗难殖而秽草易生，如是身田众苦易集而虚乐难生。又人于苦中先起乐倒、后生贪著，乐若少实不名为倒，如常我净少、实亦无，乐亦如是，俱颠倒故。又人于辛苦中而生乐心，如担重易肩故知无乐。又经中佛说当观乐是苦，观苦如箭入心，不苦不乐当观无常念生念灭。若定有乐，不应观苦。当知凡夫于苦取乐，是故佛说：随凡夫人生乐相处，汝当观苦。又此三受皆苦谛摄，若实是乐，苦谛云何摄？又苦为真实、乐相虚妄。何以知之？以观苦心能断诸结，非乐心也，故知皆苦。又一切万物皆是苦因，犹如怨贼。怨贼二种，或即能为苦、或初虽软善后则害人。万物亦尔，或初便生善、或后反为害，故知皆苦。又众生得欲无厌，如饮醎水不足故苦。又无所求欲乃名为乐，求故名苦，不见世间有无求者，故知无乐。又一切众生身苦心苦常随逐，故知身为苦。又身如狱常有䩭锁。何以知之？以灭此身乃名解脱，䩭锁故苦。又一切物渐渐次第皆可鄙恶，如地狱等身、冬夏等时、小儿等根、知寒暑等相，待后皆憎恶，当知皆苦。又身多怨贼，谓毒蛇箧、五拔刀贼、诈亲善贼，及空聚落坏聚落贼、大河此岸，种种诸苦皆常随逐，故知皆苦。又知众生身诸苦随逐，谓生苦、老苦、痛苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、违愿等苦常与相随故，故身为众苦之聚。又以有身故则有我所及贪著等诸衰恼集，故知身为众苦因缘。又亦五道众生行四威仪皆无有乐。所以者何？如经中说：色是苦受，想行识是苦。若色生时，当知即是老病死等诸衰恼生，受想行识亦复如是。又身常忩务，以身口意造作众事，造作众事皆名为苦。又诸贤圣以身尽为悦，若实为乐，云何失乐而生欢悦？故知皆苦也。

坏苦品第八十

问曰：汝虽以多因缘明苦，而人犹贪乐，随得所欲以为乐。答曰：是先已答，凡夫倒故于苦取乐。又痴惑所害，云何可信？虽得所欲亦应观苦。所以者何？是皆无常坏时生苦。如经中佛说：天人爱色、乐色、贪色，是色坏时生大忧苦，受想行识亦复如是。以坏败故当知亦苦。又人受虚妄乐便生贪著，以贪著因缘生守护等过，故当观乐甚于苦也。又乐为苦门，以贪乐故从三毒起不善业，堕地狱等受诸苦恼，当知皆以乐为根本。又一切合会皆别离相，离所爱时深受诸苦，不由不爱，故知乐者甚过于苦。又乐具之生皆为欺诳众生令堕诸苦，如食野禽为鱼沈饵，皆以取故，乐物亦然，故应观苦。又于乐受中得少味故获无量过，犹如鱼兽所味至寡其患甚多，故应观苦。又乐受是烦恼生处。所以者何？以贪身故则欲所须，欲因缘故恚等烦恼次第而生。又乐受是生死根本。所以者何？因乐生爱，如经中说爱为苦本。又一切众生有所造作无不为乐，故名苦本。又乐受难舍甚于桎梏。又生死中贪乐所缚。所以者何？以贪乐故不脱生死。又此乐受常能生苦，求时欲苦，失时忆苦，得时无厌如海吞流是亦为苦。又乐受是不疲倦因。所以者何？众生求乐因时，虽经崄难以为乐，故心不懈倦，是故智者应当观苦。又乐受名起诸业因。所以者何？以贪乐故能起善业，为现乐故起不善业，亦是一切受身之因。所以者何？取乐生爱，爱故受身。又乐受与涅槃相违。所以者何？众生贪著生死乐，故不乐泥洹。又未离欲者爱此乐受，爱因生苦，故知乐受是众苦本。又经中说二求难断，一谓得求、二谓命求。求随意诸欲，是名得求。求得寿命受此诸欲，是名命求。此二求皆以乐受为本，是故智者难断应断，谓能如实观乐受相。又乐受味亦能染污，未得离欲大智人心，以难断故甚于苦受。又乐受味是贪等因，若无乐受则无所贪。又乐受味真智能断。所以者何？世间诸智要取上地味、能舍下地，故知乐受甚过于苦。又众生心缚在生处，乃至畜生亦贪惜身，当知皆以乐受味故。是故应观乐受为苦。

辩三受品第八十一

问曰：已知一切皆苦，今以何差别故有三受？答曰：即一苦受，以时差别故有三种：能恼害者则名为苦；既恼害已，更求异苦以遮先苦，以愿求故大苦暂息，尔时名乐；忧喜不了，不愿不求，尔时名为不苦不乐。

问曰：不苦不乐不名为受。所以者何？苦乐可觉，不苦不乐不可觉故。答曰：是人为三触所触，谓苦触、乐触、不苦不乐触，以有因故当知有果。如人热极，得冷触觉乐，得热触觉苦，得不冷不热触觉不苦不乐故知有此不苦不乐。汝意或谓不苦不乐触中不能生受，是事不然。所以者何？人觉此触不冷不热，觉知所缘即名为受，云何言无？又缘有三差别，怨、亲、中人，于亲生喜、于怨生忧、于中生舍，故知想分别故有此三受，以缘别故起此三想。又缘有三种，为益、为损、或俱相违，有乐、不乐、有俱相违，亦有贪处、瞋处、痴处，有喜、不喜、有俱相违，有福果、罪果、有不动果，是诸缘中随生三受，故知有此不苦不乐受。又可适心处是名乐受，违逆心处是名苦受，不逆不顺名不苦不乐受。又世八法，得、失、毁、誉、称、讥、苦、乐，凡夫于失等四法违逆其心，于得等四法以为可适，必当应有离欲圣人能俱舍者，舍名不苦不乐受，是故非无。

问曰：若以触等因缘故有三受者，则一切心行皆名为受。所以者何？所有心行在于身中，皆是苦、乐、不苦不乐。答曰：如是，一切心行皆名为受。所以者何？经中说十八意行，是中但是一意有十八差别，谓六喜行、六忧行、六舍行，以想分别故有苦分、乐分、舍分，故知一切心行无非受也。又经中说诸受皆苦，故知心行在于身中皆名为苦。又说若色生即是苦生。云何色名为苦？以苦因故，故知缘及诸根但能生苦。是故一切心行皆名为受，以行苦故，一切诸行应观是苦；以坏苦故，应观乐受为苦；苦苦即苦。是三种苦，皆从众缘和合故生，念念灭故圣人观苦。是故一切心行皆名为受。

问曰：无漏诸受亦是苦耶？答曰：亦苦。所以者何？无漏诸受，圣人亦次第舍。从初禅来乃至证一切灭，是皆有苦。又有漏禅乐、无漏禅乐有何差别？随有漏禅以何因故苦，无漏诸禅亦以此苦。又若圣人住无漏心深厌一切，故无漏心生则深生厌患，如睫入目。凡夫不知，皆以苦为乐。圣人智深妙故厌离有顶，甚于余人厌患欲界，故无漏苦喻于有漏。又诸圣人得无漏心，但向涅槃。所以者何？是人尔时明见一切有为法苦，若无漏受乐则应喜乐，不应复生向泥洹心。

问曰：若诸心行皆名受者，云何别有诸心等法？答曰：即是一受，缘中行异故有差别。诸心等法亦行缘异，但识缘时是行名心。此等如先说，是一切法在身中时，有利益等诸差别故，故名为受。又多以心能起烦恼，尔时名受。如经中说：乐受中贪使，苦受中瞋使，不苦不乐受中无明使。是故想分别缘中，喜等法名受。所以者何？是时能生诸烦恼故。

问曰：若一一受中三烦恼使，何故定说乐受中贪使？答曰：苦受中不应贪使。痴一切处使，以痴力故。于苦中生乐想，不知见事故得苦生瞋；不苦不乐受细故不觉贪瞋。所以者何？是人于此中不生苦乐想故。不知见事故，但生痴使。又于舍缘中若贪瞋不行，凡夫于中谓能胜缘。是故佛言：汝不胜此缘，以未觉故贪瞋不行。如经中说：凡夫所有色中生舍皆依止色，若胜此缘，于我增益、若作损减，还生贪瞋故，知未胜缘。又不苦不乐受其相寂灭，如无色定，以寂灭故烦恼细行，凡夫于中生解脱想，是故佛说此中有无明使。又未觉缘故苦乐不了，若知此缘苦乐则了，尔时则生贪瞋。

问曰：若觉此缘则生苦乐相，是故但应有苦乐受。答曰：是人有时于此缘中，不生乐心、不生苦心，是故不但有苦乐也，如先说皆是苦而有三差。

问曰：汝言觉知此缘还生乐想。云何觉知？不可以无明觉知。答曰：是人于此缘中先取相，故于此缘中若无明使、若贪瞋使。

问曰：但于苦乐中生痴。如经中说：是人于诸受，不如实知集灭味过出等。以不知故，于不苦不乐中说无明使使。是故但于苦乐中起无明使，非不苦不乐中。答曰：此经自说于诸受不如实知集灭味等故，不苦不乐中无明使使。

问曰：虽有是说，此义不然。云何于苦乐不知集灭等故，不苦不乐受中无明使使？所以者何？于余事不知，余事中使。是故此经应如是说，是人于不苦不乐受中不知集等故，不苦不乐受中无明使使、若不苦不乐受中无明不使。答曰：是人于不苦不乐受中生三种心，寂灭想、不苦不乐想故生不苦不乐心，若以邪智取相则生乐心，若取上地乐味则生苦心。是故经中说诸受多语。所以者何？一切诸受皆无明所使，是不苦不乐受随时故有三种差别。又若未通达苦集等，尔时于苦受中生乐想，亦生不苦不乐想，是故说不知诸受集等故无明使使，但不苦不乐受中多无明使使。

问受品第八十二

问曰：经中说是人受乐受时，如实知我受此乐受。如实知何受耶？过去未来受不可得受，现在受不得自知。答曰：此经意说人受，是故无过。又乐等受来在身，以意能缘，故亦无咎。又于乐具中说乐等名，世间亦有因中说果故。又是人先受乐受，然后取相，故名受乐受时如实知。

问曰：为以受者故名受、可受故名受？若以受者名受，则受与乐等异，而经中说乐受、苦受、不苦不乐受。若以可受名受，谁受之者？以受故名受。答曰：于缘中说乐，如火苦火乐，是故以觉知缘，故名为受乐。又众生受此受故，名可受为受。

问曰：众生不名为受，经中说受为受。答曰：名义如是，有相则有作，假名中有相，是苦乐不苦不乐在身则心能觉，故说受为受。

问曰：经中说诸受中顺受观行者，尔时云何生苦、乐、不苦不乐相？是人尔时不皆生苦相耶？答曰：是人未得一切皆苦，但忆念三受。

问曰：若用意识修四念处，云何说身乐？答曰：于一切受中应如是系念，是身乐、是心乐。又修念处时身中生乐相，系念是中故名身乐。

问曰：若一切受皆是心法，何故说身受？答曰：为外道故说。外道谓诸受依神，故佛说诸受依止身心。

问曰：何者是身受？答曰：因五根所生受是名身受，因第六根所生受是名心受。

问曰：是受云何名垢？云何名净？答曰：诸烦恼名垢，是烦恼所使受是名为垢，烦恼所不使受是名为净。

问曰：云何苦受名净？答曰：断烦恼人苦受，是名为净。又与烦恼相违苦受，是名为净。

问曰：已说垢净，何故更说依贪依出，贪即烦恼、出即是净？答曰：先总说垢，今更别说贪为垢因。如经中说：有垢喜、有净喜、有净中净喜。垢喜者，因五欲生喜。净喜者，谓初禅喜。净中净喜，谓二禅喜。若受但为泥洹，是名依出，是故更说。

问曰：五根中何故苦受乐受各分为二，而舍受不耶？答曰：忧喜要以想分别生，苦乐不必由想分别，舍受想分别微故不为二。

问曰：第三禅中意识所受何故名乐，不说喜耶？答曰：是乐深厚遍满身心故名为乐，喜但能遍心不能遍身，故三禅中佛差别喜说身受乐。

问曰：是三受中何者能生深厚烦恼？答曰：有论师言，乐受能生。所以者何？先已说坏败等因缘受大苦故。又论师言，苦受能生。所以者何？众生为苦所逼，以求乐故深起烦恼。又种种乐少苦能胜，如人具足受五欲时，蚊蚋所侵则生苦觉，色等五欲乐不如是。又如存百子乐，不如丧一子苦。又生死中苦受相多，乐受不尔。所以者何？多有众生在三恶趣，生天人少。又不须加功自然得苦，加功求乐有得不得，犹如田中秽草自生，嘉苗不尔。又因苦受起重罪业。所以者何？苦受中有瞋使，经中说瞋为重罪。又论师言，不苦不乐能生。所以者何？是中有痴使，痴是一切烦恼根本。又此受细微，是中烦恼难觉知故。又此受是众生本性，苦乐为客。又此受遍在三界，余二不尔。又此受是长寿因，贪此受故寿八万大劫，久受苦相诸阴。又此受与泥洹相违。所以者何？是中生寂灭相、泥洹相故，不复能得真实泥洹。又此受以圣道能过，如说因离性得解脱，苦受乐受以世间道亦能得过。又此受穷生死边断相续时断，是故能生深厚烦恼。

五受根品第八十三

问曰：乐根为在何处，乃至舍根在何处耶？答曰：苦乐在身，随所得身，乃至四禅；余三在心，随所得心，乃至有顶。

问曰：如经中说，忧根初禅中灭、喜根三禅中灭、乐根四禅中灭、舍根灭尽定中灭。是故汝说不然。答曰：若汝信此经者，则苦根应在初禅；而汝法中初禅实无苦根，是故不应信此经也。

问曰：色无色界深修善法，应无忧苦。答曰：三界皆苦，上二界中虽无麁苦亦有微苦。何以知之？四禅中说有四威仪，随有威仪皆应有苦。又色界有眼耳身识，此识中所有受名为苦乐，从一威仪求一威仪故知有苦。又经中问：色有何味？所谓因色生乐生喜。色中有何过？谓所有色无常苦败坏相。色界有色故，有味心有过心，故有苦乐。又行者于诸禅定亦贪亦舍，必以乐受因缘故贪、苦受因缘故舍，故知有苦乐也。又佛说声等是初禅刺，觉观是二禅刺，乃至非想非无想处有想受刺。刺名苦义，故知一切有苦。又一切五阴皆名为苦，正以恼害为苦。如欲界受恼害故苦，上二界受亦有恼害，何故非苦？如欲界说病等八行，色无色界同说八行，何故无苦？又色界说光明优劣，故知色界业亦差别，业差别故必应当有得苦报业。又经说：此中有嫉妬等烦恼，如有梵天语诸梵言：此处是常，汝等勿诣瞿昙沙门。亦有梵天来难问佛。又经中说：入第四禅断不善法。又经中亦说是中有邪见烦恼。是等烦恼即是不善，应得苦报，何故无苦？又论师说，一切烦恼皆是不善。是中云何无苦受耶？又经中说：诸天人爱色、乐色、贪色、著色。是诸天人爱乐贪著色故，是色败坏则生忧苦，乃至识亦如是。故知一切未离欲人皆有忧喜。又爱缘生喜，离此爱缘必生忧悲，凡夫无智，何能有力得所爱缘而不生喜、失不生忧？如经中说：唯得道者，将命终时无忧喜色。故知一切凡夫忧喜常随。又佛自说：不忧不喜一心行舍，是应罗汉功德。又六舍行唯圣所行，非凡夫也。凡夫或时行舍，皆以未能知见缘故。如经中说：凡夫色中所有舍心，皆依止色，贪色不离。故知凡夫无舍心也。又经中说乐受中贪使。若彼无乐受，贪何处使？汝意或谓，不苦不乐中贪使使。经无说处。又上地中转寂灭乐大利身心，如说是天一坐千劫；若苦行者于诸威仪不能久住，如经中说安坐七日受解脱乐。又是中猗乐第一，如经中说猗者受乐。故知一切地中皆有乐也。汝意或谓猗受乐异。是事不然，所有利益事来在身则名为乐，是故猗乐不异受乐。

问曰：若上界定有苦乐忧喜，云何得与禅经相顺？答曰：此经违害法相，若舍何咎。又此中乐行寂灭不善，不能发起麁贪麁恚，是故说名无苦乐。又此中苦乐细微不了，无有刀杖等苦丧亲等忧，是故名无。如说色界无寒无热，是中亦有四大，云何当言无寒无热耶？如说三禅众生一身一想，是中亦有光明差别，如说若行禅者不能善除睡眠戏调则光明不净。又少智人名为无智，又如世人以食中少醎名为无醎，如是彼中忧喜不了，故名为无。又汝等说彼中无觉，佛经中说想因缘觉。是中有想，云何无觉？故知觉法乃至有顶为麁觉故，说二禅灭，是故上二界中亦有苦乐等。受阴竟。

苦谛聚行阴论中思品第八十四

经中说思是行阴。

问曰：何等为思？答曰：愿求为思，如经中说：下思、下求、下愿。

问曰：以何故知求名为思？答曰：经中说作起故名为行，受阴作起是名求，如经说作起皆依于爱。又经中说：如一束麦置四衢道中，六人来打，有第七人复更来打。比丘！于汝意云何？是为熟不？熟已。世尊！佛言：痴人亦尔，常为六触入之所打，如是打时复思后身，是为至熟。当知求即是思。又说：意思食应观如火聚。火何所喻？是人求后身，后身如火，常生诸苦故。又经中说：我即是动处亦是戏论、作起依爱，随有我处则有动念戏论、作起依爱。若作起法说名依爱，当知求即是思。又说：若小儿从生习慈，能起恶业思恶业不？不也。世尊！是义名求欲造恶业。又说业者若思、思已，是中思是意业，思已是身口业。思已名为求已。又《和利经》中说尼延子断冷水受煖水，死时求冷水，竟不得而死，生意著天。是则以思冷故生，故知求即是思。

问曰：汝言求是思者，此是爱相，非是思也。所以者何？《有因有缘经》中说：痴人所求即是爱也。又《大因经》中说：因爱故求等。又经中说：苦者多求，乐者不求。又说：若人欲行五欲，欲即是求。又说爱因缘取，先求后取，求即是爱。是故汝以求为思，是事不然。又汝言愿是思者，是亦不然。所以者何？《和利经》中说不思造业，业则不重。不思名不先知，世间亦以知为思，如言：云何智者能为是事？谁有思者当作是事？此语义名智者，故知知即是思。答曰：愿名为集，欲分愿名思。如人愿言：我未来世得如是身。

问曰：若欲分愿是思者，则无无漏思。又思为爱因，如经中说：若知见意思食，即知见断三爱。故知思是爱因。答曰：汝言无无漏思，我亦不说有无漏思。所以者何？作起行相故名为思，无漏法无起作相，故思是作起，非灭法也。又汝言思是爱因，是亦不然。所以者何？思为爱果，亦是爱分，非爱因也。以果断故说因断，谓意思食断故三爱断。行等因缘众皆以是答，故知爱分是思。爱有二种，有因、有果，因名爱、果为求，求即是思。

问曰：若因时名爱、果时名思，则思非爱分。所以者何？若法在因相异、在果相异，故知思非爱分，如有因有缘。经中说痴人所求即名为爱，爱者所作即名为业。是故思堕业相，故与爱异。若人贪此事，故求是事，是故从贪生求，求即是思，是故贪为思因。答曰：我先说爱分是思，爱分即是爱，但爱初起名贪，贪已名求。又汝言愿者，是事不然。所以者何？愿是思分，先愿名业，后业回向。

问曰：思与意为一为异？答曰：意即是思。如法句中说：恶心所作所说皆受苦果，善心亦尔。故知意即是思。若意非即是思，何者为意业？意业名意行缘中，是故思即是意。虽总相说意行名思，而思多在善不善中说。是思有众多分，若人为他众生求善求恶，尔时名思；若求未得事，尔时名求；若求后身，尔时名愿。故知一思以种种名说。

触品第八十五

识在缘中是名为触。以三事和合名触，是非触相。所以者何？根不到缘，是故根缘不应和合，以此三事能取缘故名为和合。

问曰：别有心数法名触。所以者何？十二因缘中说触因缘受，又说触为受想行等因。若法无者，云何为因？故知有此心数法名为触。又《六六经》中说六触众，又经中说应观无明等触。若说成假法诸因，不应复别说假法。又经中有二种触，一三事和合触、二三事和合故触，故知触有二种，一有自体、二是假名。如日珠牛粪三事异火，月珠异水，地等异牙。如是触异眼等，有何咎耶？又如诸比丘和合不异比丘，诸阴和合不异诸阴，二木和合不异二木，二手和合不异二手，众病和合不异众病，触亦如是不异眼等，复有何咎？答曰：我先说心能取缘尔时名触，是故心时为因识生，然后受等法生。《六六经》中亦说尔时名触，是有道理。又我等不受此二种触，常言三事和合名触。设复有是二种触，经违法相故亦应弃舍，是触引经非因。又若是触异如水火者，作亦应异；而实不见别有异作，故知此触不异三事。又若触是心数，则与余心数异。所以者何？触是诸心数缘而触，非触缘以生异，故非心数法。

问曰：以触胜故触缘心数，非触缘触，如受缘爱，非爱缘受。答曰：触有何胜相而余心数无？应说其相。而实不可说，是故非因。受是初时，爱是后时，故受缘爱，非爱缘受。又若触是别心数法，应说其相；而实不可说，当知不异。又佛于异法中亦说触名，如说若有苦恼来触人身，又说受乐触不放逸、受苦触不瞋。此于受中说触名字。又佛语箭毛鬼言：汝触麁澁不可近身。如世间说火触是乐，亦说触为食，亦言手触，此等皆于身识所知事中说触名字。又余处说盲不触色，亦于色等缘中说触名字。是触语不定故，非别有此心数法。若说触是心数，则与触相相违。所以者何？佛说三事和合故名触，故知实无别心数法，若法来在身皆名为触。又随能与受等心数作因，尔时与名为触。

念品第八十六

心作发名念。此念是作发相，故念念能更生异心。又说念相能成办事，如经中说：若眼内入不坏色、外入在现前，是中若无能生异心念者，则眼识不生。

问曰：诸识知皆以念力生不？答曰：不也。所以者何？诸识知生不必定。或以作发力生，如强除欲等。或以根力故生，如明目者能察毫端。或以缘力故生，如远见灯不见其动。或善习故生，如工巧等。或以谛取相故生，如所著色。或法自应生，如劫尽时禅。或以时节故生，如短命众生恶心。或以生处故生，如牛羊等心。或随身力故生，如男女等心。或随年故生，如小儿等心。或以疲倦故生，或以业力故生，如受诸欲。或以定力故生，如系心一处知识增长。或以毕定故生，如次无碍道必生解脱。或以久厌故生，如厌辛苦则思甜味。或随所乐故生，如对色等或乐观色不喜听声，青等亦尔。或以细软故生，如毛入目则生苦心，余处不然。或以苦灭故生，如除目患则食得味。或以灭障故生，如除欲等则知其过。或渐次故生，如因下生中、因中生上，或随所偏故生。

问曰：若一切知识皆次第相属，何故说无能生异心念耶？答曰：为外道故。外道等说神意合故知识生，为破此语，示诸知识属次第缘，故如是言。若无能生异心念者，知识不生。所以者何？以次第缘故则知识有因，一一而生。又随所偏处一一识生，譬如伐树随倾而倒。又先说诸识不一时生，以是因缘故知诸识一一次第生。又诸识法应次第而生，不待神意和合。如外物根茎枝叶华实次第而生，内法亦如是，一一知识次第而生。是念二种，一正、二邪。正谓顺理，如说正问正难，是名可答有理难问。又问诸法实相、无常性等，是名为正。又随所能成，故名为正。故知随顺道念、真实念等名为正念。又随人时念名为正念，如多欲人不净观为正念，心没时发相为正念。与此相违名为邪念。正念能生一切功德，邪念能起一切烦恼。

欲品第八十七

心有所须是名为欲。所以者何？经言欲欲，以须诸欲故名欲欲。又经中说：欲为法本。以欲求故得一切法，故名法本。又说：若诸比丘深欲我法，法则久住。若一心所须，名为深欲。又如意足中言欲三昧、精进三昧、心三昧、思惟三昧。随心所须名欲，是欲法以精进助修集定慧，从此四事所须皆得，名如意分。又说汝欲飞去。有一比丘常好读诵，是人修禅得阿罗汉，不复读诵。有天问言：汝常好诵，今何故不诵？比丘言：我本未离欲，故须欲经书，今离三界不复须也。所有经书禅定智慧，圣人皆说是可舍法。故知以须为欲，因所须故贪于诸欲，是名贪欲。

喜品第八十八

若心好乐是名为喜。如说众生性类相从，喜恶随恶、好善从善，是名为喜。

问曰：性不名喜。所以者何？佛知众生种种诸性是性智力，知种种喜是欲智力，故知性喜各异。答曰：久修集心则名为性，随性生喜，是故知久集心名性智力，智随性生喜名欲智力。故说众生随性相从，长集恶心则好喜恶，久集善心则喜乐善。若寒者喜热，是现在因缘，不从性生。是为性喜差别。

信品第八十九

必定是信相。

问曰：必定是慧相，必定名断疑，是名慧相。答曰：未自见法，随贤圣语，心得清净，是名为信。

问曰：若然者，自见法已不应有信。答曰：然，阿罗汉名不信者，如法句中说：不信者不知恩者名为上人。又经中说：世尊！我于是事，随佛语信。若自见法心得清净，是名为信。先闻法，后以身证，作如是念：此法真实谛不虚诳。心得清净，是名为信。在四信中，譬如病人先信师语服药差病，然后于师生清净心，是名为信。是信二种，一从痴生、一从智生。从痴生者，不思善恶，于富兰那等恶师所生净心。从智生者，如四信中于佛等生净心。是信三种，善、不善、无记。

问曰：是不善信即是烦恼，大地中不信法非是信也。答曰：非不信法。信是净相，是不善信亦是净相。若不尔，则不善受不应名受；而实不然，故有三种差别。若信在根数随顺解脱，在三十七品则定是善。

勤品第九十

心行动发是名为勤。常依余法，若忆念、若定，于中发动一心常行，是名为勤。勤有三种，善、不善、无记。若在四正勤中是名为善，余不名善行者。若信不善过患、善法利益，然后生勤为断不善、集善法故，故次信根说精进根。是勤入善法中名曰精进，能为一切利益之本。以此精进助忆等法，能得大果，如火得风多所焚烧。

忆品第九十一

知先所更是名为忆。如经中说：久远所更能忆不忘，是名为忆。

问曰：此忆在三世中。所以者何？经中说忆一切皆宜。又此忆在四忆处，是四忆处亦三世缘，何故但说缘过去耶？答曰：此言皆宜，非为三世。若心掉没则忆随二处，是名遍行。汝言四忆处三世缘者，是中慧能现在缘，非是忆也。是故如来先说忆名，解则说慧。

问曰：云何异识所更异识能忆？答曰：忆法如是于自相续生灭法中即生异识还自能缘。又知识法尔，异识所更异识能知，如眼识识色、意识能知。又他人所更、他人能知，如诸圣人乃至宿命余身所更，忆力故知。

问曰：若知先所更名为忆者，今识等法皆应名忆。所以者何？是法亦行先所更故。答曰：识等法亦说是忆，如佛语萨遮尼延子言：汝忆本事当答。又说：若忆先戏乐则烦恼发。故识等法忆本事，故亦名为忆。是忆从取相生，随法取相是则忆生，异则不生定慧，定慧品中当说。

觉观品第九十二

若心散行数数起生是名为觉。又散心中亦有麁细，麁名为觉，以不深摄故名麁心。如经中说，佛言：我行有觉观行。是故初禅未深摄故名有觉观。散心小微则名为观。是二法者遍在三界，以是心之麁细相故。又散乱心名为觉观，以此相故应一切处。又未现知事以比智知，思量应尔不尔，是名为觉。是故思量未现知事，故有正觉、邪觉之名。离分别思量则名正见。是三种知，邪觉是颠倒思惟，谓无常中常等；正觉是未得真智以比相知，是行者在达分善根中是说名忍。如是等余顺道比知名为正觉。是中若离忆相分别名现在知，于此觉中思惟筹量，以此因缘故如是、此因缘故不如是，是名为观。

问曰：有说觉观在一心中。是事云何？答曰：不然。所以者何？汝等自说喻，如打铃，初声为觉，余声为观。又如波喻，麁者为觉，微者为观。是时方异，故不应一心。又五识无分别故，无有觉观。

余心数品第九十三

若不行善、或邪行善，名为放逸，无别一法名为放逸也。尔时心行名为放逸，与此相违名不放逸。若善心行名不放逸，亦无别法。又心随不善名为放逸，随顺善法名不放逸。善根者不贪不恚不痴，以思量为首，能无贪著名为不贪。以慈悲为首，不生忿怒是名不瞋。以正见为首，不谬不错是名不痴。无一别法名为不贪。有人言：无贪名不贪。是事不然。所以者何？无贪名无法，无法云何与法为因？无瞋无痴亦如是。又与三不善根相违，故但说三。憍慢等亦应是不善根，以略故说三不善根，不善品中当说。无记根者，有人说四，谓无记爱、见、慢、无明。有人说三，爱无明慧。是非佛所说。随无记心何因缘生，名此因缘为无记根。又身口业多从无记心起，故无记心名无记根。心行时能令身心安静，除灭麁重，尔时名猗。种种心时名舍：若诸受中不了心行名舍；诸禅中离苦乐、任放心行名舍；七觉中不没不动平等心行名舍，离忧喜得平等心名舍；四无量中离憎爱心名舍。如是随种种法相违故，则有无量心数差别。

成实论卷第六

成实论卷第七

诃梨跋摩造

姚秦三藏鸠摩罗什译

不相应行品第九十四

心不相应行，谓得、不得、无想定、灭尽定、无想处、命根、生、灭、住、异、老、死、名众、句众、字众、凡夫法等。得者，诸法成就，为众生故有得。众生成就现在世五阴名为得。又过去世中善不善业未受果报众生成就是法，如经中说：是人成就善法亦成就不善法。

问曰：有人言，过去善不善身口业成就，如出家人成就过去戒律仪。是事云何？答曰：是皆成就。所以者何？经中说：若人为罪福，即是已所有二事常追其身，犹影随形。又经中说：殃福不朽，谓能得果。若不成就罪福业者不应得果，则失诸业。

问曰：过去律仪不应成就。所以者何？汝言过去法灭、未来未有、现在不能常有善心。云何成就戒律仪耶？答曰：是人现在律仪成就，非过去也，如以现染故染。如是以现在戒故名为持戒，不以过去。但以先受不舍，故名成就过去。

问曰：有论师言，众生成就未来世中善不善心。是事云何？答曰：不成就。所以者何？未作业已得故，是故未来不成就。是名为得。无别有心不相应法名为得，与此相违名为不得，亦无别有不得法也。无想定者，无此定法。所以者何？凡夫不能灭心心数法，后当说。是心心数法微细难觉，故名无想。无想处亦如是。灭尽定者，心灭无行故名灭尽，无有别法犹如泥洹。命根者，以业因缘故，五阴相续名命。是命以业为根，故说命根。生者，五阴在现在世名生，舍现在世名灭，相续故住，是住变故名为住异，非别有法名生住灭。又佛法深义，谓众缘和合有诸法生，是故无法能生异法。又说眼色等是眼识因缘，是中不说有生，是故无生无咎。又说生法等一时生，若法一时生即灭，是中生等何所为耶？应思是事。又十二因缘中，佛自说生义，诸众生处处生，受诸阴名为生。是故现在世中初得诸阴名生。亦说五阴退没名死，亦说诸阴衰坏名老，无别有老死法。名众者，从字生名，如言某人随字成义名句、诸字名字。有人言，名句字众是心不相应行。此事不然，是法名声性，法入所摄。

问曰：凡夫法是心不相应行，是事云何？答曰：凡夫法不异凡夫，若别有凡夫法，亦应受别有瓶法等。又数量、一异、合离、好丑等法，皆应别有。外瓶书中说瓶异瓶法异、因瓶法知是瓶色异色法异。是事不然。所以者何？法名自体。若汝谓凡夫法异，则色自无体，应待色法故有。是事不然，是故汝不深思，故说别有凡夫法。有诸论师习外典故造阿毘昙，说别有凡夫法等。亦有余论师说别有如、法性、真际、因缘等诸无为法，故应深思此理，勿随文字。苦谛聚竟。

集谛聚业论中业相品第九十五

论者言：已说苦谛竟，集谛今当说。集谛者，诸业及烦恼，是业有三种，身业、口业、意业。身业者，身所作名身业。是业三种，夺命等不善，起迎礼拜等善，断草等无记。

问曰：若身所作名身业者，瓶等物亦应是身业，身所作故。答曰：瓶等是身业果，非是身业，因果异故。

问曰：不应有身业。所以者何？身所动作名为身业，有为法念念灭故不应有动。答曰：是事念念灭品中已答，所谓法于余处生时损益他，是名身业。

问曰：若尔者，身即身业，以余处生故，非身所作名为身业。答曰：身是作业之具，身于余处生时集罪福名为业，是故身非业也。

问曰：集罪福是无作，身作云何？答曰：身余处生时有所造作，名为身作。

问曰：是身作或善或不善，而身不然，是故非身所作。答曰：随心力故，身余处生时能集业，是故集名善不善，非直是身。口业亦尔，非直音声语言，以心力随音声语言所集善恶，是名口业。意业亦如是，若决定心我杀是众生，尔时集罪福亦如是。

问曰：如从身口别有业，意与意业为即为异？答曰：二种，或意即意业、或从意生业。若决定意杀众生，是不善意，亦是意业，是业能集罪胜身口业。若未决定心，是意则与业异。

问曰：已知作相从作生，异集业何者为相？答曰：是即名无作。

问曰：但身口有无作，意无无作。答曰：不然。所以者何？是中无有因缘，但身口业有无作，而意无无作。又经中说二种业，若思、若思已。思即是意业，思已三种，从思集业及身口业。是意业最重，后当说。从重业所集名无作，常相续生，故知意业亦有无作。

无作品第九十六

问曰：何法名无作？答曰：因心生罪福、睡眠、闷等，是时常生，是名无作。如经中说：若种树园林造井桥梁等，是人所为福，昼夜常增长。

问曰：有人言，作业现可见，若布施礼拜杀害等是应有，无作业不可见故无，应明此义。答曰：若无无作，则无离杀等法。

问曰：离名不作，不作则无法。如人不语时，无不语法生；如不见色时，亦无不见法。答曰：因离杀等得生天上，若无法，云何为因？

问曰：不以离故生天，以善心故。答曰：不然。经中说：精进人随寿得福多，故久受天乐。若但善心，云何能有多福？是人不能常有善心故。又说：种树等福德，昼夜常增长。又说：持戒坚固。若无无作，云何当说福常增长及坚持戒？又非作即是杀生，作次第杀生法生，然后得杀罪。如教人杀，随杀时，教者得杀罪，故知有无作。又意无戒律仪。所以者何？若人在不善无记心、若无心，亦名持戒。故知尔时有无作，不善律仪亦如是。

问曰：已知有无作法非心，今为是色、为是心不相应行？答曰：是行阴所摄。所以者何？作起相名行，无作是作起相故。色是恼坏相，非作起相。

问曰：经中说六思众名行阴，不说心不相应行。答曰：是事先以明，谓有心不相应罪福。

问曰：若无作是色相有何咎？答曰：色声香味触五法非罪福性故，不以色性为无作。又佛说：色是恼坏相。是无作中恼坏相不可得，故非色性。

问曰：无作是身口业性，身口业则是色。答曰：是无作但名为身口业，实非身口所作，以因身口意业生故，说身口意业性。又或但从意生无作，是无作云何名色性？又无色中亦有无作，无色中云何当有色耶？

问曰：何等作能生无作？答曰：从善不善作业能生无作，非无记，以力劣故。

问曰：几时从作生无作？答曰：从第二心生。随善恶心强则能久住，若心弱则不久住，如受一日戒则住一日，如受尽形则尽形住。

故不故品第九十七

问曰：经中说故作业、不故作业。云何名故不故耶？答曰：先知而作名为故作，与此相违名不故作。

问曰：若不故作不名为业。答曰：有是业，但心故作业则有报。又决定心作业名故，不决定心作名不故，如卒语名不故，不卒语是名故。如经中说：汝有过失，我当数。若卒语我则不数，乃至三问。若先无作心而作，如人行时践蹈杀虫，是名不故。是不故业，以不集故不能生报。业有四种，有作不集、有集不作、有亦作亦集、有不作不集。作不集者，如作杀等业，后则心悔；作施等业，后亦心悔。又起作业，心不复忆，是名作非集。集不作者，若他作杀等则心生喜，他作施等心亦生喜。亦作亦集者，若作杀等罪、施等福亦心生喜。不作不集者，亦不作亦不生喜。于是中，亦作亦集是必受报，如经中说：若业亦作亦集，是业必受果报。是故作集业，若现受报、若生受报、若后受报。

问曰：若故作集业必受报者，则无解脱。答曰：业虽故作，得真智故不复更集，譬如焦种不能复生。

问曰：佛《盐两经》中说：有人造地狱报业，现世轻受。答曰：若重恶业能现轻受，何故不能令都尽耶？若人不能具修真智，则恶业得便，故现在世少受果报。

问曰：阿罗汉虽具修真智，亦受恶报。答曰：深修善法则障不善，是故若人于百千世集戒等善业，则不善业不能得起，犹如诸佛一切智人；余人不能如是，故为不善业所得便，故阿罗汉虽具修真智，以宿业故亦受恶报。

问曰：经中亦说佛受谤等不善业报。答曰：佛一切智人无恶业报，以断一切不善法根本故，但以无量神通方便现为佛事不可思议，如《增一阿含》中说有五事不可思议。业有二种，定报、不定报。定报业者，若多若少必当受报；不定业者可令都尽。

问曰：云何名定报业？何等是不定报业？答曰：经中说五逆罪是定报业。

问曰：但五逆罪是定报业？更有余耶？答曰：余业中亦有定报分，但不可得示。或以事重故有定报，如于佛及佛弟子若供养、若轻毁。或以心重故有定报，如人以深厚缠杀害虫蚁，重于杀人，如是等余业亦有定报。

问曰：若五逆罪可令薄者，何故不能使都尽耶？答曰：此罪法尔，不可都尽。如须陀洹虽至懈怠，不到八生。又五逆罪以坚重故不可都尽，如王法中有重罪者，可得令轻，不可全舍。

轻重罪品第九十八

问曰：经中说有轻重罪业。何谓轻重？答曰：若业能得阿鼻地狱报，是名重罪。

问曰：何等业能得此报？答曰：若业破僧必受此报。所以者何？别离三宝，令僧宝离佛宝亦碍法宝。又生上邪见，故能起是业。亦深嫉恚佛故起此业。亦久集恶性、深贪利养故，故起此业。又此人说非法是法时，障多众生行诸善法，故名重罪。

问曰：但破僧罪得阿鼻地狱报？更有余耶？答曰：余业亦有。若言无罪无福、供养父母及诸善人无有果报，是等邪见亦得此报。又使他人堕此邪见，令多众生造诸恶故，亦受此报。又能作如是邪见经书，如富兰那等诸邪见师，害正见故，开多众生为恶因缘。又谤贤圣罪亦得此报，如说八万四千岁一胁受苦。又如法句中说，圣人以法寿，以此法教化，钝根依恶见，违逆如是语；如刺竹结实，则自害其形，是人堕地狱，首下足在上。以恶心恶口，诽谤贤圣者，是人堕十万尼罗浮地狱，三十六及五阿浮陀地狱。又杀生等若事重心重，是罪亦堕阿鼻地狱。与重相违，是名为轻。于炙大炙等诸浅地狱、畜生、饿鬼及人天中受不善报，是名轻罪。

大小利业品第九十九

问曰：经中说有大小利业。何者为大利业？答曰：随以何业能致阿耨多罗三藐三菩提，是名最大利报业，次业能得辟支佛道，次业得声闻道。次业得有顶报寿八万大劫，是生死中最大业报。次业得无所有处寿六万劫，如是次第乃至梵世寿命半劫，次欲界他化自在天受天数万六千岁，乃至四天王受天数五百岁，如是人中四天下各随业受报，如是畜生、饿鬼、地狱，亦有小利业。

问曰：何等业能得阿耨多罗三藐三菩提等？答曰：檀等六波罗蜜具足，能得阿耨多罗三藐三菩提。从此善业次第转薄，得辟支佛菩提，转薄得声闻菩提。若行增上四无量心，得生有顶。行四无量次第转薄，次生下地。行四无量心小转薄，及随定戒因缘故生色界。以布施持戒修善因缘，故生欲界。是施等业，随福田厚薄故有差别。若于诸佛福田中行是则最胜，次于辟支佛等福田中行，次第转少。

问曰：为智福田胜、断福田胜？答曰：若智能达法相，谓必竟空，此则为胜。所以者何？如佛以智故，于弟子中胜，不以断故。如杂藏中说，若扫僧房地如一阎浮提，不如扫佛塔犹如一掌处。有一切智慧皆为断故，若诸菩萨久处生死皆为善断。善断者，谓自断结亦断众生。是诸结皆以智渐断，故知智慧福田于断为胜。

问曰：若利根须陀洹、钝根斯陀含，是二福田何者为胜？答曰：利根者胜，非钝根也。

问曰：此语不然，如经中说：供养百须陀洹，不如供养一斯陀含。又说：稊稗害禾，贪欲秽心。是故施无欲人应得福多。斯陀含能薄三毒，须陀洹未，何故言胜？答曰：是经名不了义。何以知之？即此经中说：施畜生得百倍利。而实施鵽鸟等所得果报，胜施外道五神通人，是故此经应辩其义。此经从多故说，除利智慧人。须陀洹以智力故，虽受诸欲亦名福田，非断欲凡夫乃至能得有顶定者。有多闻智在达分中尚胜，非有顶定不通达分。又弥勒菩萨虽未得佛，为阿罗汉之所礼敬。又但能空发菩提心者，以为罗汉所敬。如一沙弥担持衣钵逐阿罗汉行，是沙弥发无上心，阿罗汉即取衣钵自担随其后行，如喻中广说。故知智慧福田为胜。

三业品第一百

问曰：经中说三业，善、不善、无记业。何等是善业？答曰：随以何业能与他好事，是业名善。是善业从布施、持戒、慈等法生，非洗浴等。

问曰：何名为好？答曰：令他得乐是名为好，亦名为善，亦名为福。

问曰：若令他得乐名为福者，令他得苦应当有罪。如良医针灸令他生苦，是应得罪。答曰：良医针灸为与乐故，不得罪也。

问曰：若为与乐便得福者，如婬他妻令其生乐，亦应得福。答曰：婬欲名决定不善。若人令他行不善法，是则为苦，非为乐也。乐名今乐、后乐，非现在少乐，以此因缘后得大苦。

问曰：有人饮食因缘生他人乐，或饮食不消令人至死，是施食人应得罪得福。答曰：是人好心施食、无恶心，故但得福德，不得罪也。

问曰：婬他妻者亦复如是，但为乐故亦应得罪得福。答曰：此事先答，谓婬欲是决定不善，生大苦故。又布施饮食中有福德分。所以者何？得饮食者不必尽死。众生皆贪染心故而受婬欲，全非福因，云何得福？

问曰：有人以杀生故利益多人，如人破贼则国无患，若杀毒兽则利人民，是等可以杀生而得福乎？或有人，劫盗因缘供养父母，婬欲因缘生好儿息，妄语因缘或与寿命，以恶口等令他得利，是皆十恶所摄，云何以此而得福乎？答曰：是人得福得罪，为利他故得福，以损他故得罪。

问曰：是医亦初与他苦，后令得乐，何故不得罪得福而但得福耶？答曰：是医以善心针炙，无有恶意。若业为善恶故起，则罪福并得。

问曰：杀等皆是得福。所以者何？以杀因缘得所欲事，如为王杀贼得富贵，以福因缘得随所欲，云何杀生不名为福？又人能杀则得名闻，名闻是人之所乐，人之所乐是福德果。又以杀故得喜乐，喜乐亦是福德果报。又经书说若逆阵死得生天上，如偈说：若人战阵死，天女诤为夫。又说虽善富贵人，为贼而迳前，能杀则无罪，不杀则得罪。又世法经说有四品人，婆罗门、刹利、毘舍、首陀罗。是四品人各自有法，婆罗门有六法、刹利四法、毘舍三法、首陀罗一法。六法者，一自作天祠、二作天祠师、三自读违驮、四亦教他人、五布施、六受施。四法者，一自作天祠不作师、二从他受违驮不教他、三布施不受施、四守护人民。三法者，作天祠不作师、自读违驮不教他、自布施不受施。一法者，谓供给上三品人。若刹利为守护人民故夺他命，有福无罪。又违驮经说，杀生得福，所谓以违驮语呪杀羊，羊死生天。违驮经是世间所信。又说若实应死者，杀之则无罪，如五通仙能呪杀人，不可言神仙有罪。罪人云何能成此事？故知杀生得福。又或有心力能夺命得福、施命得罪，若人以善心杀生欲令得乐，云何有罪？如屠儿等畜养牛羊，虽施而罪，如盗等事中亦有福德。答曰：汝言杀生得所欲故名福德者，是事不然。所以者何？由福德故得随所欲，是所欲事缘杀生得。所以然者，以先世造不净福故。如经中说：劫夺杀害得财用施，令他悲泣及不净施，如是等施名曰不净，要由恶缘而得受报。又此人先世有福，亦有杀生业缘，是故今身因杀受报。亦有众生应偿财命，故由杀害得随所欲。又非一切众生皆以杀生而得富贵，如世间言：是人薄福，多作无获。名闻喜乐亦如是，皆以福德因缘故得名闻身力及乐。但是福不净，故由杀而得。

问曰：师子虎狼等所得身力皆从罪生，夜叉罗刹等得身力乐亦从罪生。答曰：是事先答，亦由不净福，故以罪缘得。汝言经书中说，若逆阵死得生天上。是事不然。所以者何？是经以此邪语诱导愚人令其有勇。何以知之？要由福生福、由罪生罪。是中都无福因，何由得福？汝言四品众生各自有法，刹利为护人故杀无罪者，此如家法如屠儿等世世家法常应杀生亦不免罪。刹利亦尔，虽是王法亦故得罪。若刹利以王法故杀生无罪，则屠猎等亦应无罪。但刹利以怜愍心为民除患，由此得福；若夺他命，此则有罪。如人劫夺他财以养父母，是人则罪福并得。

问曰：是人劫盗以养父母，不应得罪。如世法经说，若乏食七日，从首陀罗夺取无罪。若命欲断，得从婆罗门取。是人虽以恶业活命，不名为破戒人，以急难故。犹如虚空尘垢不污，是人亦尔，罪所不染。答曰：即梵志法中说，若劫夺时财主来护，梵志尔时应当筹量，若使财主功德不如则应杀之。所以者何？我是胜人，能以种种悔法除灭此罪。若功德与等，自杀杀他其罪亦等，以此罪重难除灭故。若财主德胜，应自舍身，以此中罪不可除故。如是分别劫夺，杀中亦应如是。有言以恶业活命，是中有恶业故，云何名福？汝言若人迳前杀则无罪，不杀得罪。是言已坏。所以者何？若前人德胜，自应舍身。若无罪者，何故尔耶？汝言违驮经说杀生得福，是语先答，谓杀无福。汝言人实应死杀无罪者，则杀怨贼亦应无罪。有一切众生皆是罪人，以起作业受阴身故。然则杀生无罪者，是事不可。

问曰：若众生先世自造杀缘，今杀，何故得罪？劫盗等业亦皆如是。答曰：若尔，则无罪福。所以者何？是人前世造杀缘故杀之无罪，故离此杀生亦无福德。如是若施他人亦应无福，以受者先世自行施业，今自得报。而实不可无罪福故，当知众生虽自造杀业，杀者亦皆得罪，以起贪恚痴诸烦恼故。此诸烦恼名邪颠倒，邪倒心生尚应得罪，况当故起身口业乎，故令生死无穷。若不尔者，则诸神仙起贪恚等诸烦恼时，不应便失神通。若此非罪，复与何法相违故名福德？当知众生虽复先世自造杀缘，杀者亦应有罪。汝虽言罪人无所能成，是事不然，栴陀罗等亦能以呪术杀人，仙人亦尔，以恶心故，随语能成。又此人福力故能成，以夺命故得罪。汝言或有心力从夺命生福、施命得罪。是事不然。所以者何？要由心力及福因缘故，能得福非但由心。若以善心婬于师妻、杀婆罗门，可得福耶？安息等边地人以福德心婬母姊等复有福耶？故知从福因缘有福德生，非但心也，劫盗等亦如是。故知杀等皆是不善。有此杀等非为利他，故名不善。虽于现世少时得乐，后受大苦，以损他故名不善相。又现见多有众生行杀等法，亦多在三涂及人道中受诸苦恼，当知苦恼是杀等果，果似因故。又三恶道中罪苦尤剧，故知以杀等因缘生于此中。

问曰：天人中亦如是，诸天亦常与阿修罗战共相杀害，人中亦以坑埳网毒杀害众生。答曰：人天中有离杀等法，三恶道无，当知此中罪苦尤甚。又人杀等因缘，则失寿等利乐。上古时人有无量寿命，光从身出明如日月，飞行自在，地皆自然生随意物自然粳米，皆以杀等罪故失如是事，后转更失，至十岁人时，酥油石蜜稻粟麦等一切皆无，故知杀等是不善业。又若离杀等，还得利乐，寿命增长，如寿年八万，诸欲随意。故知杀名不善。又今欝单曰土有自然粳米，衣从树生，皆由离杀等故。取要言之，众生所有一切乐具，皆从离杀等生，故知杀等是不善业也。又杀等法善人所舍，若诸佛、菩萨、缘觉、声闻及余功德人，皆亦舍离，故知不善。

问曰：是杀生等善人亦听，违驮经中为天祠故听令杀羊。答曰：此非善人，善人者常求利他，修慈悲心怨亲同等。如是人者，岂当听杀生也？是人贪恚浊心故造此经，求生天上呪他众生，以福力故能成是事。又此杀等得解脱者之所不为，故知不善。

问曰：得解脱者亦不作余事，谓过中食等，是事亦可是不善耶？答曰：是罪因缘，故善人亦舍；若法无过，不应舍离。过中食等能害梵行，是故亦舍。有法以体性不善故舍，如杀盗等。有法为不善因缘故亦舍，如饮酒、过中食等。故知杀生体性不善。又杀生者多人憎恶，如师子虎狼及诸怨贼旃陀罗等。若以此法因缘人所憎恶，岂非不善？又若不杀者，为多人所爱，如行慈悲诸贤圣人。故知杀为不善。

问曰：有杀生者，以勇健故为人所爱，如人为王杀诸怨贼则为王所爱。答曰：以因缘故，非深爱也。如说若人以恶业令主心欢喜，主若生厌心，反还疑此人。若以恶事生疑，云何名爱？又行不善者，尚不自爱，况他人乎。故知杀生是不善法。又杀等法是打害系缚等诸苦恼因，故知不善。

问曰：不杀等法亦有苦因，如王勅人令杀怨贼，若不杀者王必害之。答曰：若以不杀便被害者，诸不杀者皆当应死，是人自以违王教故。若知此人深心不杀，则不加害反应供养。故知杀等是苦因缘，非不杀等。又行杀者死时生悔，故知不善。又行杀等故人所不信，于同类中尚不相信，何况善人。有行杀等者尚为同类所讥，况余人乎。有行杀等者，善人舍远如旃陀罗屠猎师等。有行杀等者不名乐人，如屠猎者终不以此业而得尊贵。又善人为功舍离杀等，若非不善，何故为功勤求舍离？又现见杀等有不爱果，当知来世亦得苦报。又若杀等非不善者，更有何法名不善耶？

问曰：若杀等法是不善者，则无好身。所以者何？无有不杀生时。若来若去举足下足时，恒常伤杀细微众生，亦常以我相而取他物，亦随自想而为妄语，是故终无好身。答曰：故作则罪，非不故也。如经中说：实有众生于中生众生想，有欲杀心，杀已得杀罪。盗等亦尔。

问曰：如人食毒，故与不故俱能杀人。有如蹈火，知与不知俱能烧人，刺等亦尔。当知杀生，故与不故俱应得罪。答曰：此喻不然，毒以害身故死，罪福在心，何得为喻？又火刺等若不觉不能生苦，是故此喻不然。若无识则不觉痛、有识则觉，如是若无故心，作业不成，有心则成。此喻应尔，有故则有罪，不故则无。诸业皆以心差别故有上有下，若无故心，云何当有上下？如医与非医俱生人苦，以心力故罪福差别。又如儿捉母乳则不得罪，以无染心故；若染心捉，则便有罪。当知罪福皆由心生。又若不故心而有罪者，得解脱人亦有不故而恼众生，是应得罪，则无有解脱，以诸罪人无解脱故。又若不故而有罪福，则一业便应是善不善。如人为福业时，误杀众生，此业则名亦罪亦福。是事不然，当知不故不应有罪有福。又若无心而有业者，云何分别此善、此不善、此无记耶？皆以心故，有是差别。如有三人俱行绕塔，一为念佛功德、二为盗窃、三为清凉，虽身业是同，而有善、不善、无记差别，当知在心。有业定报、有不定报，有上中下，有现报、生报、后报等，若不由心而得罪福，云何当有如是差别？又若离心有业，则非众生数亦应有罪福，如风颓山恼害众生，风应有罪；若吹香花来堕塔寺，便应得福。是则不可，故知离心无罪福也。有外道说，行断食法、卧于灰土刺蕀等上、投渊赴火、自坠高崖等，以苦因缘而有福德。智者难言：若尔，则地狱众生常被烧炙、饿鬼饥渴、飞蛾投火、鱼鳖处水、猪羊犬等常卧粪土，是等亦应得福。是人答言：要以故心受此苦恼则有福德，非不故也，地狱等不以福心受烧等苦。若不以故心故无福者，亦以无故心是故无罪。若以不故心而有福者，地狱等中亦应有福。有如是过。又若不故心而有罪福，则无善人。所以者何？于四威仪中常杀众生，此事不可，当知不故则无罪福。又无得好生处常为罪故，而实有梵王等诸妙好身，故知不故无罪福业。又汝等法中食不净食则皆有罪，若深思惟一切饮食皆是不净食，不净食皆应得罪，如是触酒等则非婆罗门。若不见闻以净心食便无罪者，当知离心则无罪福。又于天祠中以福心故杀羊，令羊生天，以福心杀故则有福德。若不尔者，一切杀生皆得福得罪。又婆罗门言：或有劫盗无罪，如乏食七日，得从首陀罗取；若命欲断，得从婆罗门取之。亦为生好儿故婬欲无罪。若不以故心，则不应有此等差别。故知若人不故与他人毒，何由得罪？若故与他毒，毒反消病，则应得福。如施人食，是食不消令人死者，是应得罪。若不故而有罪福，是法则乱。又世间人一切事中皆信于心，如即一言能生喜怒，椎打等亦如是，故知诸业皆由于心。又意业最胜，后品当说。故知诸业在心。又若智慧人，虽处五欲而不得罪，皆是意力。所以者何？智者见色不起妄想，故无著色之过。声等亦尔。若不起妄想而有罪者，一切见闻尽应有罪。然则意业无用，智者以智慧为首，虽受五欲不生贪著，五欲虽在以心厌故而能不染，是非意业力耶？是故无有不故而得罪福。

问曰：汝说善不善相谓损益他。是事不然。所以者何？若人自将养身而行福业，是人自食亦有福德。又塔寺非众生洒扫亦得福。又礼敬等于他无益，但损他功德，不应有福。又非但发心故有福德，随以衣食利益他人尔时得福，如是行慈悲者不应有福。又若塔寺等非众生数，若夺财物、若加毁坏，不应有罪。又不现前恶口骂他，不应有罪，以不闻故，何所损减？又于他人但生恶心，不起身口，复何所损？此皆不应得罪。又或自骂、或自杀身、或自邪行亦或得罪，是故善不善相非但由损益他。答曰：汝言自将养身有福德者，是事不然，若自供养有福德者，则无有人应供养他，而实求福德者供养他人。又随自为己，其福转薄，故知自为不应有福。又汝言自食为行福业，若自养身为饶益他，从是心边能生福德，不由自养而得福也。汝言塔寺非众生洒扫亦得福者，是人念佛功德于众生中尊，是故洒扫，此事亦由众生故得福耳。

问曰：已灭度佛不名众生。又经中说：佛非有、非无、亦非有无、亦非非有非非无。云何名众生耶？答曰：若以灭度不名众生，是人念佛未灭度时而为供养者，是故得福，如人祭祠父母念生存时。若不尔者，不名供养父母，此事亦尔。汝言礼敬等于他无益，是事不然。所以者何？以礼敬等种种利他，令他尊贵人所恭敬，是名利益。亦令他人随学恭敬，亦得福德。又礼敬他时，自破憍慢，以破不善分故多所利益，亦以显他功德礼敬等有如是利。又汝言礼敬等损他功德，是事不然，以好心礼敬，非如外道为损他故而行礼敬。又如布施，若他不消亦损他功德，然则布施亦不应有福，故礼敬等应深思惟有益则行。如经说：有一比丘于浴室中手摩他身，佛语诸比丘：此供养者是阿罗汉，受供养者是破戒人。汝等当学，无以师子供养狐等。汝言不但发心故得福者，心是一切功德之本。若人利他，已利、今利、当利，皆以善心为本。若人损他，已损、今损、当损，皆以不善心为本。又行慈者，以慈心果报饶益一切，谓风雨随时、日月星宿不失常度、大海不溢、大火不烧、大风不坏，此皆慈果报力。如经中说：若一切世间皆行慈心，则所欲自然。汝言劫夺塔寺不应罪者，是人以众生心而劫夺之，随是何塔为劫夺此，以是因缘故，若能为损、若不能为损，皆为主故得罪。若汝心谓于佛不能生恼故无罪者，以恶口等加阿罗汉，不能生苦亦应无罪。汝言不现前骂应无罪者，是事不然，是人以恶心加彼，以恶心故彼虽不闻，若闻必当生苦，是以得罪。汝言若生恶心不起身口不应有罪者，是亦不然，是浊恶心为恼他故生，若他觉知必生苦恼。如贼来夺人物，虽不觉知亦为恼人故。汝言自杀自骂亦得罪者，是事不然，若自苦身而得罪者，则无有人得生好处。所以者何？人于四威仪中常苦其身，然则一切常应得罪，如恼他人，是故无有得生好处。此事不然，当知不从自身有罪福也。为道因缘故，比尼中结此戒，若人恶心自杀，以烦恼故得罪。无记业者，若业非善不善，于他众生无益无损，是名无记。

问曰：何故名无记？答曰：此是业名字。若业非善非不善者，名曰无记。又善不善业皆能得报，此业不能生报，故名无记。所以者何？善不善业坚强，是业力劣弱，譬如败种不能生牙。又报有二种，善得爱报、不善得不爱报，无记无报。

问曰：有此中取非爱非憎，是无记报，有何咎？答曰：佛说报有二种，邪身行得不爱报，正身行得爱报，不说有中。有福德果报得爱念如意，罪则与此相违。又苦乐是罪福报，不苦不乐亦是善行果报，故知无记无报。

邪行品第一百一

佛说三邪行，身邪行、口邪行、意邪行。身所造恶名身邪行，是邪行有二种：一、十不善道所摄，如杀、盗、邪婬；二、不摄，如鞭杖系缚、自婬妻等及不善道前后恶业。

问曰：是杀生等三不善业，但是身业性耶？答曰：杀罪名杀不善业，是罪身亦可造，随以自身杀害众生；口亦可造，随教勅人令杀众生，或以呪杀；心亦可造，有人发心能令他死。盗婬罪亦如是。但自作得具足罪。又身不善业，或以身为相、或口为相、或发心他则知，以此因缘亦得造杀等罪。但以多是身所作故，通名身业。口邪行亦如是，口所造恶业名口邪行，是中亦有二种。若人决定问时现前诳他，是不善道所摄；余名不摄。贪、恚、邪见等是意邪行。

问曰：何故十不善道中说邪见，三不善根中说痴耶？答曰：邪见是痴之异名，是痴增长坚固名为邪见，痴更无别相，但以颠倒贪著故名为痴。

问曰：经中说诸邪行得不爱报、正行得爱报。是爱不爱相不决定，如即一色而有爱不爱，是故应辩其相。答曰：乐是爱相，如经中说：福报名乐。苦是不爱相，如经中说：汝等于罪应生怖畏，以是苦因缘故。

问曰：若乐是爱相者，猪犬等以食粪为乐，是福德果耶？答曰：是不净福果。如《业经》说：若非时施、不净施、轻心、浊心、非福田中，如是等施得此果报。

问曰：若经中说正行得爱报，何故复说以正行因缘得生天上？答曰：有邪行者亦生天上，或谓生天是邪行报，故经中更说正行因缘生于是中。又邪行正行能得善恶道身，受身已于中受苦乐，如邪行因缘恶道中受苦，正行因缘天人中受乐。

正行品第一百二

身所作善名身正行，口意亦尔。离杀生等三不善业名身正行，离口四过名口正行，离意三不善名意正行。是离三种律仪所摄，所谓戒、定、无漏律仪。又所有礼敬布施等善身业，皆名身正行；所谓实语软语等皆名口正行；不贪等意业皆名意正行，是名三正行。

问曰：外道神仙无报得解脱戒，是人能得戒律仪不？答曰：是诸外道从心生律仪戒，或亦口受。又诸余人等亦能得戒律仪所摄正行，如寿十岁人受不杀法故，生子寿二十岁。

问曰：经中说正行、净行、寂灭行，有何差别？答曰：又论师言，凡夫善身口意业名为正行。学人已断结故，即此正行名为净行。无学人断结，从无结生语，故名寂灭行。又无学人必竟不起不善业，故名寂灭行，如说身寂灭、口寂灭、意寂灭。有人言，此三种行，义一而异名。但美其质直故称正，离诸烦恼故曰净，离诸不善故名寂灭，故虽三名其义不异。

问曰：有论师言，但心是寂灭行，非思。是义云何？答曰：是三种行皆但是心。所以者何？离心无思、无身口业。

问曰：经中说见正行成就人则为见天。若见天数，非一切正行者皆生天上，何故如是决定说耶？答曰：言天数故，是事已明。正行者虽不必生天，若生尊贵处则与天相似，故言见天数。诸正行者皆应生天，或以余缘所坏是故不生，所谓邪正杂行邪行强故不得生天。如经中佛语阿难：我见有人行三正行而生恶道，是人先世邪行果熟，今虽正行未具足故，又临命终时起邪见心，故堕恶道。邪行生善处亦如是。故凡夫法不可信也，当知随强力业受生差别。

系业品第一百三

问曰：经说有三种业，欲界系业、色界系业、无色界系业。何者是耶？答曰：若业从地狱至他化自在天于中受报，名欲界系业。从梵世至阿迦尼咤天受报，名色界系业。从虚空处至非有想非无想处受报，名无色界系业。

问曰：无记业及不定报业不在此三种中耶？答曰：是业及果报皆名欲界系。所以者何？此法是欲界业果报故。

问曰：欲界法非一切尽是业报，是故不然。答曰：一切欲界法尽是欲界系业报。

问曰：若尔，则是外道邪论，谓一切所受苦乐皆是先业因缘。又失业果报，谓善不善业有报非报。又精进之功则无所用，若皆是业报，复何劳功耶？又若诸烦恼及业皆是业报，则无得解脱，以业报不可尽故。答曰：汝言是外道邪论，是事不然，外道说苦乐好丑但是先业果报，然则不应复假现在因缘，而实见万物从现在缘生如种子等，故不得言一切皆从先业因缘。又从因从缘万物得生，如以种为因、地水空时等为缘，眼识以业为因、眼色等为缘，是故不同外道邪论。汝言先业果报，是事不然，现见从果有异果相续生，如从谷生谷。如是从报生报，有何咎耶？又如不能男人及鸟雀鸳鸯等欲、毒蛇等瞋，当知皆是先业果报。

问曰：若从报生报，是则无穷。答曰：我说业报三种，善、不善、无记，从善不善生报，无记不生，故非无穷。如从谷生谷，于是中从种子生牙，不从𪎈等生。如是从善不善报有异报生，不从无记报生。汝言不劳功者，虽从业生报要须加功然后得成，如从得谷业有谷生，然要须种等尔乃得成。汝言无得解脱，是事不然，得真智故诸业灭尽，犹如种燋不能复生，故无解脱过。又诸所生法皆以业为本，若无业本，云何能生？又万法之生各有定分，如此法必从是人身生，不在余身。若无业本，云何如是决定差别？

问曰：若法但从因生，如从豆生豆，有何咎耶？答曰：是事亦以业为本，以得豆业因缘故从豆生豆。何以知之？上古时人行善行故粳米自生，故知业为本，故从豆生豆。

问曰：是众生数物则从先业生。答曰：不然，非众生数物亦以业为本。一切众生有共业报果，谓得住处，以业因缘故有地等，以得明业因缘故有日月等，当知物生皆以业为本。

问曰：若生法皆以业为本：有为无漏云何？答曰：亦以业为本。所以者何？皆是先世有布施持戒等力之所由，是故亦从业等生。

问曰：若无漏法亦从业生，是亦名系法，是则不可，以经中说有不系受故。答曰：无漏法以真智为因、以业为缘，因力大故名为不系。

问曰：何业受欲界报？何业受色界报、无色界报？答曰：若在欲色无色界起十不善业，则于欲界受报。

问曰：若在色无色界，亦能起不善业耶？答曰：彼中能起不善业，经说彼中有邪见，邪见非不善乎？

问曰：彼中邪见是无记，非不善也。答曰：非无记。何以知之？佛经中说：邪见是苦恼因。邪见人所起身口意业，有所造作皆为苦报，犹如苦瓠所有四大尽为苦味。如欲界邪见不善，色界无色界亦以此相故名不善，以相同故。如婆伽梵志语诸梵言：汝等勿诣瞿昙沙门，我于此间能度脱汝。是心口不善在色界起。又余梵天于彼难佛如是等。又人在色无色界，谓是泥洹，临命尽时见欲色中阴即生邪见，谓无泥洹，谤无上法故，云何非不善耶？以此等故，当知彼中有不善业。

问曰：若于彼中起不善业，是业为何处系？答曰：是不善业受欲界报故，系在欲界。善业有上中下，下者受欲界报，中者色界报，上者无色界报。又有人言，四禅所摄善业受色界报，四无色定所摄受无色界报，余散心起业受欲界报。

问曰：云何彼中起善业欲界受果报？答曰：如此间摄心起善业、彼间受报，如是彼中散心起善业、此间受报。又如色无色界起不善业、欲界中受报，彼中善业亦如是。

问曰：若在色无色界，不能起欲界系善业。答曰：是中无此因缘。若在欲界能起色无色善业，在色无色界不能起欲界善业耶？又汝等说在色界中能生欲界无记心，若能生无记心，何故不能生善心耶？又经中佛语手天子：当念住心受麁相。麁相即是欲界系心，是人随以善心听法礼佛，皆是欲界系心，若不尔者不名麁相。又是中求念财福，如说世尊我于三事无厌足故，此间命终生无热天。谓见佛听法供养僧，求念财福是欲界系心。又此中有念佛等非财福故，当知有欲界系善。

成实论卷第七

成实论卷第八

诃梨跋摩造

姚秦三藏鸠摩罗什译

三报业品第一百四

问曰：经中佛说三种业，现报、生报、后报业。何者是耶？答曰：若此身造业，即此身受，是名现报。此世造业，次来世受，是名生报。此世造业，过次世受，是名后报，以过次世故名为后。

问曰：中阴报业在何处受？答曰：二处受。次第中阴业在生报处受，以生有差别名中阴故，余中阴业在后报处受。

问曰：是三种业为报定耶？世定耶？答曰：有人言报定，现报业必现受报，余二亦尔。虽有此言，是义不然。所以者何？若尔者，非但五逆名为定报，而六足阿毘昙说五逆是定报。又《盐两经》中亦说不定，有业应受地狱果报，是人修身戒心慧故能现受报。是故此三种业应当世定。现报业不必现受，若受则应现受非余处，余二亦如是。

问曰：何等业能受现报？答曰：有人言，利疾业受现报，如于佛诸圣人及父母等起善恶业，是则现报。若业不利而重，是则生报。如五逆等亦利亦重则受后报，如转轮王业、若菩萨业。又有人言，是三种业随愿得报。若业愿今世受，是即现受。如末利夫人以自食分施佛，愿现世为王夫人。余二业亦如是。又随业熟则先受。

问曰：过去业云何名熟？答曰：具足重相是名为熟。

问曰：颇有一念起业，次念受报耶？答曰：无也，渐次当受。如种渐次生牙，业法如是。

问曰：若处胎中及睡眠狂乱等人，能集业不？答曰：此等有思则能集业，但不具足。

问曰：若离此地欲，能起此地业不？答曰：有我心人皆集此业，若离我心则不复集。

问曰：阿罗汉亦礼敬修福等，此业何故不集耶？答曰：以众生心故诸业则集，阿罗汉无我心故诸业不集。又阿罗汉心无漏，无漏心者不集诸业。又经中说：断罪福业名阿罗汉。是人不集罪业福业及不动业，故业受毕，新业不造。

问曰：学人集诸业不？答曰：亦不集也。所以者何？经说：是人散坏诸业，不积不集灭不然等。有论师言，是学人有我慢故诸业亦集，但以无我智力不必受报。

问曰：是三种业于何界可造？答曰：三界中一切处可造。

问曰：不定业有耶无耶？答曰：有。若业或现报、或生报、或后报，是名不定，如是业多。

问曰：若知此三种业，得何利耶？答曰：若能分别是三种业则生正见。所以者何？现见有恶行者而受富乐、善者受苦，于中或生邪见，谓善恶无报。若知此三业差别则得正见，如说偈：行恶见乐，为恶未熟，至其恶熟，自见受苦。行善见苦，为善未熟，至其善熟，自见受乐。又《分别大业经》说：不断杀者得生天上，是人若先世有福、若将命终时发强善心。能如是知则生正见，是故应知此三种业相。

三受报业品第一百五

问曰：经中佛说三种业，乐报、苦报、不苦不乐报业。何者是耶？答曰：善业得乐报，不善业得苦报，不动业得不苦不乐报，此业不必定受，若受则受乐报，非苦等；余二亦尔。

问曰：是诸业亦得色报，何故但说受耶？答曰：于诸报中受为最胜，受是实报，色等为具。又于缘中说受，如说火苦火乐。或有因中说果，如人施食名施五利，亦如言食钱等。

问曰：从欲界至三禅中，得受不苦不乐报耶？答曰：得受。

问曰：是何业报？答曰：是下善业报，上善业则受乐报。

问曰：若尔，何故第四禅及无色定中说耶？答曰：彼是自地。所以者何？彼中但有是报更无异受，以寂灭故。

问曰：有人言，忧非业报。是事云何？答曰：何故无耶？

问曰：忧但从想分别生，业报不应是想分别故。又若忧是业报，业报则轻，故非报也。又此忧离欲时断，业报不尔，离欲时不断，是故忧非业报。答曰：汝言忧从想分别生故非报者，乐亦是业报，是乐二种，一乐、二喜。喜亦从想分别生，不应名报。汝言业报则轻，是忧重过于苦。所以者何？忧是愚人，所有智者则无，是故难除，亦能深生热恼。又四百观中说：小人身苦，君子心忧。又此忧要以智断，身苦乐亦能除。又忧能生三世中恼，所谓我先有苦、今苦、当苦。又忧是诸烦恼住处，如经中为烦恼处故说十八意行，以五识中不生烦恼故。又经中说以忧为二箭，以受苦重故。如人一处重被二箭，则受苦倍增。如是痴人为苦所逼，更增忧患以恼身心，故甚于苦也。又愚者常忧。所以者何？是人恩爱乖离、怨憎合会、所求不得等故常忧恼。又此忧从二因生，一从喜生、二从忧生。若失所爱物是从喜生，如经中说，佛问波斯匿王：汝爱迦尸憍萨罗国耶？又说：诸天乐色贪色，是色若坏则生忧恼。是名从喜生。从忧生者，从所憎事生，亦从嫉妬等生。未离欲者嫉妬等结常恼其心，如说天人多悭嫉结。又多众生忧恼他人，故得忧恼报，如说随种生果。故知忧是业报。汝言离欲时断故非报者，是事不然，须陀洹未离欲亦断地狱等报，可以地狱等报为非报耶？故不可以离欲时断便名非报。

问曰：不苦不乐报业名不动，此业是善应受乐报，何故受不苦不乐报耶？答曰：是受不动故实乐，以寂灭故名不苦不乐。又经中说乐受中贪使，彼中贪于彼受中使，故知是乐。

三障品第一百六

问曰：经中说三障，业障、烦恼障、报障。何者是耶？答曰：若诸业烦恼及报，能障解脱道，故名曰障。

问曰：何者能障？答曰：施戒修善回向三有，此能障道。又定受报业是亦为障，如经中说：若此人必定集受报业，则不入正位。是名业障。又若人烦恼厚利增上常在心中，是烦恼障。又若人烦恼不可除遣，如不能男等欲，亦名烦恼障。又若地狱等罪恶生处，及随所生处不能修道，皆名报障。

问曰：有人不先明悉前人，不知其善则不布施，谓彼人若由我施得造诸恶，我则有分，如梵志等诸出家人，故出家人不应布施，以新业系障解脱故。答曰：不然。他作罪福于我无分。所以者何？罪福因缘中有多过咎。何者？如众生是杀因缘，若无众生何所杀耶？然则死者应当有罪。又如富者是盗因缘，美色是邪婬因缘，他人是妄语等因缘，伪称等是欺诳因缘，买者亦应有罪。又受者为施者因缘，亦应得福。若人造井池等用者皆应得福，然则不应自为福德，而实不然，是故因缘中不应有罪福。又受者福分应当消尽，则人不应从他受施。所以者何？以福德分贸饮食故。又施者应罪多而福少。所以者何？讵有几所婆罗门能为善者？多以三毒浊心深著五欲不勤修善，是故施者应罪多福少。又梵志等自称善人修行法者，是人不能正观诸法禅定摄心，若离禅定心难调伏，是故施者施未离欲人应得罪多。又人供养父母、供给妻子亲属知识皆应得罪，则无有人得福分者，而实不然，是故罪福不在因缘中。又持戒等法亦利益他，是人不杀生故施一切命，则持戒者得大罪分，以不杀故前人得寿。所作众恶尽，应是持戒者分，故求福者便当杀生不应持戒。又人说法令他修福，修福因缘后得富贵，富贵则憍逸，憍逸则造诸恶，此诸恶说法者皆应有分。又施因缘令他人富，以富因缘所作诸罪，亦应是施者分。然则梵志不应受施亦不应与，而今梵志但受不与，故知此为邪道。又如诸王如法治民亦应有罪。又若子为罪而父母有分，则应不生子。又良医疗疾亦应得罪，以其得命为诸罪故。又天降时雨生长五谷，天应得罪，以多济育恶众生故。又施食者亦应得罪，受者或食不消乃令至死，亦未离欲人以著味故施者应罪。然则施者常应令受者自立誓言：今食汝食要不为恶，然后当与。若不如是，则施者两失。

问曰：经中亦言，若比丘食檀越食、著檀越衣入无量定，以是因缘故此檀越得无量福。若以是因缘而得福者，云何不得罪耶？答曰：若是比丘食檀越食、著檀越衣入无量定，檀越施福自得增长，不得定福。如田良故所收必多，薄则收少。如是福田良故施报则大，薄则福少，不以受者为福为罪而施者得分，是故不以罪福因缘而得罪福。彼虽为因缘，而罪福要由自起三业。

问曰：未离欲人心不自在必贪著有，故出家人不应行施。答曰：若尔，则出家人持戒等皆有福德，是亦应舍，而实不可，是故布施亦不应舍，但勿回向三有，当为泥洹。又但应远离烦恼诸不善业。所以者何？是诸业，因时可防、果时无可如何。是故诸佛常于因时教化说法，不如阎王于果时方化诃责。

问曰：是三业障中何障最重？答曰：有人言，报障最重，以不可化故。有人言，以随人故一切皆重。

问曰：何者可转？答曰：皆可令灭，若可转者不名为障也。

四业品第一百七

问曰：经中佛说四种业，黑黑报业、白白报业、黑白黑白报业、不黑不白无报业。为灭尽诸业故，何者是耶？答曰：黑黑报业者，随以何业生苦恼处，如阿鼻地狱及余苦恼无善报处，若畜生、饿鬼少分。与此相违名第二业，随以何业生无苦恼处，如色无色界及欲界人天少分。黑白杂名第三业，随以何业生苦恼不苦恼处，若地狱、畜生、饿鬼、人天少分。第四业名无漏，能尽三业。若业二世所呵，今呵、后呵，是人为罪堕在黑暗。无有名闻故名为黑。及二世苦毒，今苦、后苦，故名为黑。

问曰：是业何者能生纯苦恼处？答曰：相次为恶心无有悔，间无有善能消恶业，是名能生纯苦恼处。又以邪见心而造诸恶。又于重人为恶，所谓父母及余善人。又于众生为恶无所遗惜，如杀众生若尽夺财物、若闭牢狱而复断食、若重考掠令无余乐，如是等业生纯苦处。白白报业者，若人纯集诸善、无有不善，此二业势力最大，余无能胜。若受黑业报时不容白报，受白业报时不容黑报。所以者何？一切众生皆集善不善，业力相障故不得并受。如负二人物，强者先牵。第三业弱，善不善杂故，并受报互相胜故。

问曰：有人言，若不善业受恶道报是名初业，色界系善名第二业，欲界系天人中杂受报业是名第三业，无碍道中十七学思是第四业。此义云何？答曰：佛自说此业等相，谓若人起罪身口意行，受苦恼身生苦恼处，所受诸受皆不随意。故知随令众生生纯苦处，是名初业。色无色界则纯受乐，欲界天人亦有纯受乐者，如经说：有乐人亦有六触入，天所觉诸尘无不随意，是第二业。黑白杂行是第三业。一切无漏业皆是尽诸业，以相违故，非但十七学思，名第四业。

问曰：无漏实白，何故名不白耶？答曰：此白相异，不同第二业白，是白最胜无相待故。如说转轮圣王成就清净过人天眼，实是人眼胜余人，故名曰过人。此业亦尔，胜余白业，故说不白。又有人言，应说名非黑白报业。此则无过。又泥洹名非白，是故此业应名非白。又亦应说非黑非白。所以者何？泥洹名无法，此业为泥洹，故名不黑不白。又世间贵重有漏善业故名为白，以第四业能舍此业故名不白。又此业无黑相故，亦无白相可得。又报白故业名白，是业无报故不名白。

五逆品第一百八

次身受报故名无间，若现受则轻、苦恼报少，以其重故，次第疾堕阿鼻地狱。三逆由福田德重故名为逆，所谓破僧、恶心出佛身血、杀阿罗汉；杀父母，以不识恩养故名为逆。此逆罪但人道中能起，非余道中，以人有别知故。

问曰：杀余圣人得逆罪不？答曰：杀圣人者多堕地狱，若杀阿罗汉必应当堕。若人打佛而血不出，亦得重罪，以欲害世尊故。

问曰：若人作一逆罪则堕地狱，若作二三亦于一身尽受报不？答曰：是罪多故，又受重苦，于是中死还生是中。

问曰：破僧罪中云何为重？答曰：若非法知非法、是法知是法，如是心作则名为重。若非法谓法、法谓非法，是不如先。又若人于佛所破僧，自称大师、天人中尊，是亦为重。

问曰：若凡夫可破非是圣人，何名重罪？答曰：障碍正法故名重罪。

问曰：破僧法为几时？答曰：法不久住，不经一宿。是中梵王等诸天、舍利弗等诸大弟子即还和合。有人言，是五百比丘先世障他得道善根因缘，今得此报。又凡夫人心轻躁故易可破坏，若但得世间空无我心尚不可坏，况无漏耶。以恶欲在心故造破僧因缘，故求福者应舍恶欲。

五戒品第一百九

佛说优婆塞有五戒。

问曰：有人言，具受则得戒律仪。是事云何？答曰：随受多少皆得律仪，但取要有五。

问曰：离系缚等何故不名为戒，而但说不杀等耶？答曰：是眷属故。

问曰：何故不说断婬，而但说不邪婬耶？答曰：白衣处俗难常离故。又自婬其妻不必堕诸恶趣，如须陀洹等亦行此法，是故不说全断婬欲。

问曰：离两舌等何故不名为戒？答曰：是事细微难可守护。又两舌等是妄语分，若说妄语则已总说。

问曰：饮酒是实罪耶？答曰：非也。所以者何？饮酒不为恼众生故，但是罪因。若人饮酒则开不善门，是故若教人饮酒则得罪分，以能障定等诸善法故。如植众果必为墙障，如是四法是实罪、离为实福，为守护故结此酒戒。

六业品第一百一十

业有六种，地狱报业、畜生报业、饿鬼报业、人报、天报、不定报业。

问曰：何者是耶？答曰：地狱报业，如六足阿毘昙楼炭分中广说。又杀生等罪皆为地狱，如经中说：喜杀生者生地狱中，若得为人则受短命。乃至邪见亦如是。

问曰：已知十不善道受地狱报，亦生畜生饿鬼及人道中，而汝但说生地狱及人中，今当别说何业但受地狱报耶？答曰：即此罪业最重者受地狱报，小轻则受畜生等报。又若具足三种邪行则为地狱，余不具足业为畜生等。又故作重罪则为地狱，又破戒破见人所造恶业则为地狱。又深心为恶心坏行坏，是人造恶则为地狱。又造不善业以不善助则为地狱。又若于贤圣造不善业则为地狱。又起不善业不善修集，如人起不善业，后赞快乐不欲舍离，则为地狱。又以憎恚心而造罪业则为地狱，若为财物则受余报。又以邪见心起不善业则为地狱。又破戒者所作罪业则为地狱。又无惭愧者所作罪业则为地狱。又恶性人所作罪业则为地狱，譬如湿地小雨成泥。又常行不善者所作恶业则为地狱。又若无急缘而造恶业则为地狱。又若人不得空无我分，深染著故，所造罪业则为地狱。又若人不修身戒心慧，所造恶业则为地狱。又若凡夫人所作罪业则为地狱。所以者何？是人不知阴、界、诸入、十二缘等，以不知故，不应作而作、应作而不作，不应语而语、应语而不语，不应念而念、应念而不念，是人所作罪业虽少，亦为地狱。又若不见不善中过，是人则能起重罪业受地狱报。又若人为罪、不依于善，则为地狱，如负债人不依恃王，债主则得便。又若人善业劣弱，所作少罪亦为地狱，如人身中火势微少，得难消食则不能消。又若人但行不善，无善业杂，则为地狱，如人为贼轻重悉系。又若舍离一切善根，如象战时不护惜手，是人作罪则为地狱。又若行小法、受学小师，是人作罪则为地狱，如贫贱负债为富贵所牵。又若人常长不善，如负债日息，犹如屠儿猎师等业，则为地狱。又若覆藏罪则为地狱，如疮内漏。又若人不善久住心中，不能疾灭，则为地狱，如被治毒即能杀人。又若人自作不善亦以教人，开多众生苦恼门故，则为地狱，如诸国王，及多知识人行恶邪行令多人学，如富兰那等。又若所作业多恼众生，如烧林等。又教他人令堕非法，如田猎等。又若人以恶业活命，如贼魁脍屠猎师等。又毕竟破戒人所作罪业则为地狱。至死不舍故名毕竟，如偈说：毕竟破戒人，如藤蔓树枝，是人身造恶，自令怨得愿。又无事而忿，以此忿心而为罪业，则为地狱；若有事而忿罪则不尔。又以瞋起业，是结重故，则为地狱。如经中说：瞋为重罪而易除灭。又若恶心成性则为地狱，若以因缘而起罪业是则轻微。又若纵逸人所造恶业则为地狱，若为知识所护则得生天上，如莎婆魁脍临命终时，舍利弗到其所，是人即以恶眼视舍利弗，不能令异，呼小来前，更以气嘘之，见舍利弗光色益荣，便生念言：此人胜我，不可杀也。即以净心七反上下视舍利弗，以此因缘七生天上七生人中，后得辟支佛道。又如鸯掘魔罗多起罪业，将欲杀母，佛为善知识故即得解脱。又如施越以火坑毒饭欲中害佛，佛为善知识故亦得解脱。如是等人虽有恶业，不堕地狱。故说若纵逸人所作恶业则为地狱。又若断善根不可复治，如调达等，犹如病人死相已现，是人作罪则为地狱。又若人不数为善，将命终时善心难生，是人心悔故堕地狱。又若临死时起邪见心，是人以先不善为因、邪见为缘，故堕地狱。如是多有诸业为地狱报。又论师言，一切不善皆是地狱因缘，是不善之余生畜生等中。如经中说，佛语比丘：汝等所见众生身邪行口邪行意邪行者，当知便为见地狱人。

问曰：已知地狱报业，畜生报业何者是耶？答曰：若人杂善起不善业，故堕畜生。又结使炽盛故堕畜生，如婬欲盛故生于雀鸽鸳鸯等中，瞋恚盛故生于蚖蛇蝮蝎等中，愚痴炽盛故生猪羊等中，憍逸盛故生于师子虎狼等中，掉戏盛故生猨猴等中，悭嫉盛故生狗等中，如是等余烦恼盛故生种种畜生中。若有少施分者，虽生畜生于中受乐，如金翅鸟龙象马等。又口业报多堕畜生，如人不知不信业果报故起种种口业，如言是人轻躁犹如猨猴，则生猨猴中。若言贪𡝢如鸟、语如狗吠、𫘤如猪羊、声如驴鸣、行如骆驼、自高如象、恶如逸牛、婬如鸟雀、怯如猫狸、谄如野干、便如羖羊、多毛如牛，起如是等恶口业故，随业受报。又众生以贪乐故发种种愿，如乐婬欲则生鸟等中，若闻诸龙金翅鸟等有势力故愿生其中。又经中说：若于迮狭处死，愿得宽处，则生鸟中。若渴死，求水故，生水中。饿死，贪食故，生厕等中。又从愚痴起轻微业，以杂善故，生于蚤虱虫蚁等中。又若教他人令堕邪法，则生无智处，盲生盲死，作死尸中虫。又行杂业故生畜生中，如经中说：诸畜生随种种心，得种种形。又若起应食草业，如人妄语，自呪誓言：若食此食令我食草、或言食土，如是等。又若人恶口骂言：汝何不食草食土。是人随语受生食草土等。又人行不净施得草等报。又若人觝债不偿，堕牛羊麞鹿驴马等中偿其宿债。如是等业堕畜生中。

问曰：已知畜生报业。以何业故堕饿鬼中？答曰：于饮食等生悭贪心，故堕饿鬼。

问曰：若人自物不与，何故得罪？答曰：是悭人，若人从乞，以贪惜故则生忿怒，以此罪故生饿鬼中。又此悭人，若人从乞，有而言无，以妄语故堕饿鬼中。又此人久来修集悭结，见他得利生悭妬心故堕饿鬼。又此悭人，见他行施则憎恚施主言：此乞者以惯得故，必当复来从我乞。又从久远来修集悭心，既自不施亦遮他与。又若共有物，如寺中僧物及天祠中诸婆罗门物，有人独惜不欲与人，故堕饿鬼。又若人劫夺坏他饮食故，生无饮食处。又若人无布施福，随所生处报无所得，兼有呵骂乞者业故于中受苦。又此悭者，见人饥渴无怜愍心，故所生处常受饥渴。如以慈悲得生天上，如是以恚恨故生恶道中。又深著亲属爱乐住处，故堕迦陵伽等饿鬼中生，以贪爱是生因缘故。如是等，如《业报经》中广说。

问曰：已知三恶报业。以何业故生人天中？答曰：若布施持戒修善等业，上者生天中、下者生人中，有利根者则生人中，以能行人法故名为人。又杂善业故生人中。此业有上中下、一心不一心、净不净等。何以知之？以人有种种差品不同故。如经中说：杀生则短命、盗窃则贫穷、邪婬则家不贞良、妄语则常被诽谤、两舌则眷属不和、恶口则常闻恶声、绮语则人不信受、贪嫉则多婬欲、瞋恚则多恶性、邪见则多愚痴、憍慢则生下贱、自高则矬短、嫉妬则无威德、悭则贫寒、瞋则丑陋、恼他则多病、杂心布施则嗜不美味、非时布施则不得随意、疑悔则生边地、行不净施则从苦得报、非道行婬则得不男形。人中有如是等杂不善业；善业亦与此相违，如不杀得长寿等。人道中有如是等种种不同，故知是杂业报。又以愿故得生人中，有人不乐放逸亦不多欲，好乐智慧发人身愿，则生人中。又若人好乐供养父母及诸所尊，亦知供养沙门婆罗门等，喜为事业亦好修福，则生人中。于人中若净业因缘生欝单越。又若人憎恶田宅舍庐我所差别，生欝单越。又若人正行白业不恼他，取财而以布施，亦不贪著，自持戒行又不破戒前后眷属，则生欝单越。是善小劣生拘耶尼，又小不如生弗于逮。天报业者是施戒善上净故生天。又若人得智慧分，折伏诸结，故生天上。又亦随杂业故有差别，如人中说。又以愿故，若闻天上受乐因缘，所作善业皆愿往生，如八福生处中说。若行慈悲喜舍，则生梵世乃至有顶。是中禅定有差品故，报亦差别。若不善断睡眠调戏等，是人身光则浊，若善除灭光则明净。又上善业报则生天，以诸所欲随念即得故。若离色相得无色定，则生无色处。如是等名天报业。不定报业者，下善不善业，是业或地狱、饿鬼、畜生、人天中受。

问曰：余四道中可得受善业报，地狱云何？答曰：若小地狱中暂有停息。如从火地狱得脱，遥见树林心喜往趣，入此林中，凉风动树刀剑未堕，尔时暂乐。或见醎河谓是清水，驰走往趣亦得暂乐。如是等是地狱中善业报分。是名不定报业。

七不善律仪品第一百一十一

七不善律仪，谓杀、盗、邪婬、两舌、恶口、妄言、绮语。若人于此七事，若具足若不具足，皆名不善律仪人。

问曰：何者成就不善律仪？答曰：成就杀不善律仪，谓屠杀等。成就盗者，谓劫贼等。成就邪婬，谓非道行婬及婬女等。成就妄语，谓歌舞伎儿等。成就两舌，谓喜谗谤及读诵谗书、遘合国事等。成就恶口，谓狱卒等，亦以恶口自活命等。成就绮语，谓合集言辞令人笑等。有人言，诸王宰将治王事者，常成就此不善律仪。是事不然。所以者何？若人作罪相续不息，是名成就不善律仪，王等不尔。

问曰：云何得此不善律仪？答曰：随行恶业时得。

问曰：为从所杀众生得此律仪、为从一切众生得耶？答曰：从一切众生得。如人持戒，于一切众生得善律仪，不善律仪亦如是。若随杀众生，得二种无作：一杀罪所摄、二不善律仪所摄，于余众生得不善律仪所摄。

问曰：是不善律仪几时成就？答曰：乃至未得舍心则常成就。

问曰：若人从下软心得不善律仪，若贪等心得，是人常如是成就，为更得耶？答曰：随心随烦恼因缘更得。此不善律仪念念常得，于一切众生得起七种，是七种有上中下故有二十一种，如是念念常于一切众生边得。

问曰：是不善律仪云何得舍？答曰：随受善律仪时舍，死时亦舍。又发深心从今日更不复作，尔时亦舍。有论师言，转根时舍。是事不然。所以者何？不能男等亦得成就。比尼中亦说，若比丘转根不失律仪。当知不以转根故舍。

问曰：五道中何道众生成就不善律仪？答曰：但人成就，不在余道。有人言，师子虎狼等常以恶业活命，亦应成就。

七善律仪品第一百一十二

七善律仪，不杀乃至不绮语。

问曰：于非众生数得是善律仪不？答曰：得，但要因众生。是善律仪三种，戒律仪、禅律仪、定律仪。

问曰：何故不说无漏律仪？答曰：无漏律仪在后二中摄，故不别说。有论师言，更有断律仪，谓离欲界时得善律仪。以断破戒等恶故名曰断，而实一切律仪皆三中摄。

问曰：诸外道等得此戒律仪耶？答曰：得，此人亦以深心离诸恶故。戒师教言：汝从今日不应起杀等罪。

问曰：余道众生得此戒律仪不？答曰：经中说，诸龙等亦能受一日戒。故知应有。

问曰：有人言，不能男等无戒律仪。是事云何？答曰：是戒律仪从心边生，不能男等亦有善心，何故不得？

问曰：何故不听作比丘耶？答曰：是人结使深厚难得道故。又此人不在比丘中，亦不在比丘尼中，是故不听。又彼中亦遮余人，如睐眼等，是人亦得此善律仪。

问曰：比尼中遮逆罪者、贼住者、污比丘尼等，不听作比丘。是诸人等亦有善律仪耶？答曰：是人若为白衣，或得善律仪，如不遮此人修行布施慈等善法。如是若有世间戒律仪者，有何咎耶？但以是人为恶业所污亦障圣道，是故不听出家。

问曰：为从可杀等众生得善律仪、为于一切众生得耶？答曰：皆于一切众生边得。若不尔，律仪则有分，有分则不具足。又此律仪则可增减，亦同尼延子法，谓百由旬内不杀生等。有此等过，是故律仪无有分别。若有人言，我于此人离杀、此人不离。是人不得此戒律仪。有论师言，若分别布施行慈心等有福德，戒亦可尔，如持一戒亦得戒福，如是于一众生亦得律仪。

问曰：是戒律仪二种，一尽形、二一日一夜。尽形者，若比丘、若优婆塞。一日一夜者，如受八戒。一日一夜是事云何？答曰：是事无定，若一日一夜、若但一日、或但一夜、若半日、或半夜，随能受时得，出家则但应尽形。若言我但一月二月、若但一岁，则不名得出家法。五戒亦尔。

问曰：若得善律仪，还破失律仪不？答曰：不失，但以不善法污此律仪。

问曰：但于现在众生得戒律仪、为从三世众生得耶？答曰：皆于三世众生所得。如人供养过去所尊亦有福德，律仪亦尔。是故一切诸佛同一戒品，是律仪无量。如于一众生得起七种，从不贪等善根起故，亦从上中下心起故，故有多种。如一人，一切众生边亦如是，念念常得故有无量。

问曰：戒律仪几时可得？答曰：有人受一日戒是初律仪，即日受优婆塞戒是第二律仪，即日出家作沙弥是第三律仪，即日受具足戒是第四律仪，即日得禅定是第五律仪，即日得无色定是第六律仪，即日得无漏是第七律仪。随得道果处更得律仪，而本得不失，但胜者受名。如是则福德益增，以此戒律仪于一切众生念念常得，故说一日戒律仪，四大宝藏不及十六分中之一。禅律仪、无漏律仪随心行，戒律仪不随心行。

问曰：有人言，入定时有禅律仪，出定则无。是事云何？答曰：出入常有，是人得实不作恶法，与破戒相违，常不为恶、善心转胜，故应常有。

问曰：若禅无色中无破戒法，以何相违名善律仪？答曰：法应如是，诸仙圣人皆得善律仪。若以破戒相违故有律仪者，则但应从可恼众生所得善律仪。有如是咎，是故不然。

八戒斋品第一百一十三

八戒斋名优婆娑。优婆娑，秦言善宿，是人善心离破戒宿，故名善宿。

问曰：何故正说离八事耶？答曰：此八是门，由此八法离一切恶，是中四是实恶，饮酒是众恶门，余三是放逸因缘。是人离五种恶是福因缘，离余三种是道因缘。白衣多善法劣弱，但能起道因缘故，以此八法成就五乘。

问曰：是八分斋但应具受、为得分受？答曰：随力能持。有人言，此法但斋一日一夜。是事不然，随受多少戒，或可半日乃至一月，有何咎耶？有人言，要从他受。是亦不定，若无人时，但心念口言我持八戒。是戒五种清净，一行十善道、二前后诸善、三不为恶心所恼、四以忆念守护、五回向涅槃。能如是斋，则四大宝藏不及其一分，天王福报亦所不及。如帝释说偈，佛诃之：若漏尽人应说此偈。偈言：

受此斋法应泥洹果，故漏尽人应说此偈。受斋法中，系缚桎梏皆应放舍，亦断一切不善因缘，是名清净。

问曰：转轮圣王好受斋法，谁教之者？答曰：大德天神曾见佛者教之令受。

八种语品第一百一十四

八种语，四种不净、四种净。四不净者，若人见言不见、不见言见、不见谓见问言不见、见谓不见问则言见，如是事倒心倒，故名不净。四种净者，若见言见、不见言不见、见谓不见问言不见、不见谓见问则言见，事实心实，故名曰净。闻觉知亦如是。

问曰：见闻觉知有何差别？答曰：有三种信，见名现在信，闻名信贤圣语，知名比知，觉名分别。三种信慧，此三种慧或皆是实、或皆颠倒，上人不起不净但起净语，是故下人所用则名不净，上人所用故名为净。有人言，是义中诸正智人皆名为上，不但得道，故凡夫人亦有净语。

九业品第一百一十五

九种业，欲界系业三种，作、无作、非作非无作，色界系业亦如是，无色界二种及无漏业。身口所造业名作，因作所集罪福常随。是心不相应法名为无作。亦有无作但从心生。非作非无作者即是意，意即是思，思名为业。是故若意求后身，此亦名意业亦名为思，思念后身故名为业。

问曰：若尔，则无无漏思。答曰：若以此为思，则无无漏也。

问曰：是无作虽从身生，当有多少差别不？答曰：若一切身分皆起作业，因此则集多无作得大果报。

问曰：是无作在何处？答曰：业道体定集，无作或有或无，余则待心，若强心则有、软心则无。又此无作亦从愿生，若人发愿：我要当布施，若起塔寺。是人定得无作。

问曰：是无作几时得几时失？答曰：随所作事在。若起园林塔寺等施，随施物不坏，尔时常随。又随心不息，如人发心：我应常作此事，若会同若衣施。如是等事在心不息，尔时常得。又随命未尽，如人受出家戒，尔时常得。

问曰：有人言，但欲界中从作生无作，色界中无。是事云何？答曰：应在二界。所以者何？色界诸天亦应能说法、礼佛及僧。如是人等，云何不从作业生无作耶？又有人言，隐没无记无无作。是事不然，隐没无记是重烦恼，是烦恼集则名为使。但不隐没无记无无作。所以者何？是心下软不能起集，如华能熏麻非草木等。有人言，过梵世上无有能起作业心。所以者何？觉观能起口业，彼无觉观，但用梵世心能起口业。是事不然，众生随业受身，若上地生不应用梵世中报，故知以自地心能起口业。又汝说彼无觉观，后当说有。

问曰：圣人断结未尽，能起作业不？答曰：圣人不能起实罪业。

问曰：狗等众生音声是口业不？答曰：虽无言辞差别，从心起故亦名为业。又若现相、若号令、若箫竹等音皆名口业。是身口业要由意识能起，非余识也。是故人有自见身业、自闻口业，以意识所起业相续不断故自见闻。

十不善道品第一百一十六

经中佛说十不善业道，谓杀生等。五阴和合名为众生，断此命故名为杀生。

问曰：若此五阴念念常灭，以何为杀？答曰：五阴虽念念灭，还相续生，断相续故名为杀生。又是人以有杀心，故得杀罪。

问曰：为断现在五阴故名杀生耶？答曰：五阴相续中有众生名，坏此相续故名杀生，不以念念灭中有众生名。

问曰：有人依官旧法杀害众生，或为强力所逼强杀众生，自谓无罪。是事云何？答曰：亦应得罪。所以者何？是人具足杀罪因缘。以四因缘得杀生罪，一有众生、二知是众生、三有欲杀心、四断其命。是人备此四因，云何无罪？盗名若此物实属此人而劫盗取，是名为盗，是中亦有四种因缘，一是物实属他、二知属他、三有劫盗心、四劫盗取已。

问曰：有人言，伏藏属王，若取此物则于王得罪。是事云何？答曰：不论地中物，但地上物应属王。所以者何？给孤独等圣人亦取此物，故知无罪。又若自然得物，不名劫盗。

问曰：若一切万物皆共业所生，劫盗何故得罪？答曰：虽从共业因生，因有强弱。若人业因力强，又勤加功，此物则属。

问曰：若人于塔寺众僧所夺取田宅等物，从谁得罪？答曰：虽佛及僧于此物中无我所心，亦从得罪。以是物定属佛僧，于中生恶心若劫若盗，是故得罪。邪婬名若众生非妻与之行婬，是名邪婬。又虽是其妻，于非道行婬亦名邪婬。又一切女人皆有守护，若父母兄弟、夫主儿息等，出家女人为王等守护。

问曰：婬女非妇，与之行婬云何非邪婬？答曰：少时为妇。如比尼中说，是少时妇，乃至以一鬘遮故。

问曰：若无主女人自来求为妻者，是事云何？答曰：若实无主，于众人前如法来者，不名邪婬。

问曰：若出家人取妇，免邪婬不？答曰：不免。所以者何？无此法故。出家法常离婬欲，但罪轻于犯他人妇。妄语者，若身口意诳他众生令虚妄解，是名妄语。佛为重罪故，说众中定问名为妄语，乃至一人问时亦名妄语，岂须众人耶？又随所欲诳人，于此人得罪。若人语他人言：我语某甲如是事。事虽不实，不名妄语。又妄语随想，若见无见想，问言不见，无妄语罪，如比尼中说。

问曰：若人事倒不见言见，云何非妄语耶？答曰：一切罪福皆由心生，是人于不见事中而生见想，是故无罪。如于实众生中无众生想，非众生中生众生想，不得杀罪。

问曰：如实有众生生众生想乃得杀罪，如是若见生见想则应无罪，非不见见想而得无罪。答曰：是罪因心、因众生生，是故虽有众生无众生想则不得罪，以无心故。若无众生有众生想，以众生无故亦不得罪。若有众生有众生想，因缘具故得杀生罪。若于见事中生不见想，问言不见，是人想不倒故不欺众生，虽为事倒亦名为实。若不见事中而生见想，问言不见，是人想倒欺诳众生，事虽不倒亦名妄语。两舌名若人欲别离他而起口业，是名两舌。若无别离心，他闻自坏则不得罪。若善心教化令离恶人，虽为别离亦不得罪。若不以结使浊心，虽复口言亦不得罪。恶口名若人苦言无所利益但欲恼他，是名恶口。若怜愍心、为利益故，苦言无罪。如无事加恼，是则有罪；依方针灸，虽苦非罪。苦言亦尔，诸佛贤圣亦为此事，如言痴人等。又若无结使浊心，虽为苦言不名为罪，如离欲人等、若以善心。苦语中起烦恼，即时得罪。绮语名若非实语义不正，故名为绮语。又虽是实语，以非时故亦名绮语。又虽实而时，以随顺衰恼无利益故亦名绮语。又虽言实而时亦有利益，以言无本末、义理不次，亦名绮语。又以痴等烦恼散心故语，名为绮语。身意不正亦名绮业，但多以口作亦随俗，故名曰绮语。余三口业皆杂绮语不得相离。若妄语而非苦言，亦不别离，则有二种，妄语、绮语。若是妄语亦欲别离，而不苦言，则有三种，妄语、两舌、绮语。若妄语苦言不欲别离，亦有三种，妄语、恶口、绮语。若妄语苦言亦欲别离，则具四种。若无妄语苦言亦不别离，但非时语、无益语、无义语，则但是绮语。是绮语微细难可舍离，但有诸佛能断其根。是故但有诸佛独称世尊，言则信受，余无及者。

问曰：已说七种业道，何用复说三意业耶？答曰：有人言，谓罪福要由身口，非但从心，是故说心亦是业道。是三种意业力故，起身口恶业，是三种虽重，以意业微细故在后说。虽一切烦恼能起恶业，此三但为恼众生，故名不善业道，若中下贪不名业道。是贪增上深著他有，方便欲恼，能起身口业，故以贪嫉为业道。恚痴亦尔。又若说痴，即说一切烦恼，此中但为能起身口、侵恼众生，故说三种。

问曰：何故名痴为邪见耶？答曰：痴有差别。所以者何？非一切痴尽是不善。若痴增上转成邪见，则名不善业道。一切不善皆由此三门。若人为财利故起不善业，如为金钱残杀众生。或以瞋故，如杀怨贼。或有不为财利亦不瞋恚，但以痴力不识好丑故杀众生。

问曰：经说恶道因缘有四，随贪、随恚、随怖、随痴行，故堕诸恶道。今此中何故不说随怖起恶业耶？答曰：怖是痴所摄，若说随怖即是随痴。所以者何？智者乃至失命因缘尚不起恶业。又是事先已答，谓烦恼增长能起身口业，尔时名不善道，是三多起不善故。

问曰：何故名为业道？答曰：意即是业，于此中行故名业道。先行后三，中后行前七，中三业道非业，七业亦业亦道。

问曰：亦有鞭杖及饮酒等诸不善业，何故但说十耶？答曰：此十罪重故说。又鞭杖等皆是眷属先后，饮酒非是实罪，亦不为恼他，设令他恼亦非但酒也。

问曰：是不善道为在何处？答曰：悉在五道，但欝单越无。邪婬以三事起、以贪欲成，余以三事起亦以三事成。

问曰：圣人能起不善业不？答曰：亦起意不善业，不起身口。又意业中亦但起瞋心，不起杀心。

问曰：经中说学人亦呪人言灭令汝断种。此事云何？答曰：亦有经说阿罗汉呪。是漏尽人烦恼根断，尚不起心，况当呪耶？言学人呪，亦应如是。又圣人于不善业得不作律仪，云何当作不善？又此圣人不堕恶道，若能起不善则亦应堕。

问曰：若诸圣人今世不造不善业故不堕恶道，过去世中有不善业，何故不堕？答曰：是圣人心中实智生时，诸恶道业皆已羸劣，犹如败种不能复生。又三毒二种，一能得恶道、一则不能。入恶道者圣人断尽，以业烦恼故得受身。圣人虽有诸业，烦恼不具足，是故不堕。又是人依大势力，所谓三宝能消大恶，如人依王债主不恼。又是人智慧明利能消恶业，如人身中火势盛故难消能消。又此人有多方便，或念诸佛或念慈悲诸善业，故得脱诸恶。如多方诈贼，依诸险难则不可得。又此圣人知得解脱道，如牛王行、如鸟依空，又长夜修习诸善法，故不堕恶道。如经中说：若人常修身戒心慧，有地狱报业能现轻受。又如偈说：行慈悲心，无量无碍，诸有重业，所不能及。又此圣人心不善业不能坚固，如一渧水堕热铁上。又此圣人善业深远，如桓殊罗树根。又此圣人善多恶少，少恶在多善中则无势力，如一两盐投之恒河不能坏味。又此圣人富信等财，如贫穷人为一钱受罪，富贵者虽为百千亦不得罪。又入圣道故得为尊贵，如贵人虽罪不入牢狱。又如虎狼犬羊及尊卑共诤，大者得胜。又此圣人心宿圣道，诸恶道罪不能复恼，如王宿空舍余人无能入者。又此圣人行自行处，恶道罪业不能得便，如鹰鵽喻。又圣人系心四念处，故诸恶道业不能得便，如圆瓶入鈙。又具二种结故堕恶道随业受报，圣人断一种，故不堕恶道。又此人常受善业报故，诸恶道业不能得便。又如先六业品中说地狱业相，圣人无因缘，故不堕恶道。

成实论卷第八

成实论卷第九

诃梨跋摩造

姚秦三藏鸠摩罗什译

十善道品第一百一十七

十善业道，所谓离杀乃至正见，是十事戒律仪所摄，一时得禅无色律仪所摄，亦一时得离名善业道，即是无作。

问曰：余礼敬布施等福是善业道，何故但说离名业道耶？答曰：以离胜故。是十种业于施等为胜。所以者何？以布施等所得福报，不及持戒，如十岁人以离杀因缘增益寿命。又十不善业是实罪，故离名实福。又后三善业是众善之本，是故施等诸善皆业道所摄。又是业道有离鞭杖等，先后合说故，一切诸善皆在中摄。

过患品第一百一十八

问曰：不善业有何过患？答曰：以不善业故受地狱等苦。如经中说：杀生因缘故堕地狱，若生人中则受短命，如是乃至邪见。又以不善业因缘故久受苦恼，如阿鼻地狱过无量岁寿命不尽。又众生所有一切诸恶败坏衰恼皆由不善。又未曾见不善业有大利益，如屠猎师等终不以此业而得尊贵。汝意或谓以坏贼因缘而得富贵，是事先三业品中已答。又行不善者，受呵㥽等诸苦恼分，又令他人得所恶事名为凶暴，是故应离此不善业。又经中说：杀有五失，人所不信、得恶名闻、远善近恶、死时生悔、后堕恶道。又杀生因缘乐少苦多。又行不善业染污人心，世世积集久则难治。又行不善者从冥入冥，流转三涂永不得出。又行不善者空受人身，如采药雪山而收毒草，是为极愚。如是以十善道乃得人身，但不行善尚为大失，况起恶业。又行不善者，虽自爱身而实不自爱，虽自护身实非自护，以起自恼业因缘故。又是人遇身犹如怨贼，自令苦故。又若行不善则自贼身，况他人耶。又行不善业，今虽不现，果报则著，是故虽少亦不可不信，如毒虽少亦能害人，如债虽少渐渐滋息。又为恶于人，人常不忘，是故为作虽久远亦不可信。又行不善者名为失乐，以行不善故失人天乐，不乐乐者愚之甚也。又行不善者苦剧可愍，现受心悔等苦，后则受恶道苦。又不善业果，飞虚隐海无得脱处，如金鎗追佛。又一切不善皆由痴起，故有智者不应随也。又经中说：放逸如怨，能害善法，故不应随。又不善业，诸佛菩萨、应真贤圣、五通神仙及明罪福者无不呵毁，故不应造。又现见恶心炽盛则情志迷乱恼闷痛苦、面色变异人不喜见，况起身口。以此等缘故知不善有无量患。

三业轻重品第一百一十九

三业中何者为重？身业耶、口业耶、意业耶？

问曰：有人言，身口业重，非意业也。所以者何？身口业定实故，如五逆罪皆因身口所造。又身口能成办事，如人发心杀此众生，要以身口能成其事，非但意业得杀生罪，亦非但发心得起塔寺梵福德也。又若无身口但意业者则无果报，如人发心我当布施，而实不与，则无施福。又非但随愿事得成办，如人发愿为大施会，而实不与，则无会福；若心业大者应得施福，然则业报错乱。又比尼中无意犯罪，若意业大，何故不犯？又若发心便得福者，福则易得，行者何故舍此易业而为施等难行业耶？又若然者，则福无尽，如人但空发心，竟无所用，何所尽也？以财物有量故福可尽。又不但发心能损益他，如饥渴众生要须饮食，非心业能除。又世间人衰利大甚，以心轻躁难制伏故，无恶不起则己受重衰；若发善心欲造福业则己获大利，是则过甚。又若意业大，发心欲杀生则堕地狱，如是虽久集戒等复何所益？又行持戒等诸善功德无有安隐。所以者何？但一发心便得罪故。又经中说：身口业麁故先断，断麁烦恼故得心定。又发婬心则为婬已便应犯戒；若发心不名婬者，离此婬心更有何法名为婬耶？有所起作业皆由身口，不以意业，如欺他人必由口业得妄语罪。又如先说四种因缘得杀生罪，谓有众生、有众生想、有欲杀心、断其命，以四事成罪，当知不以意业为重。又如佛言：若小儿从生习慈，能起恶业思恶业耶？故知但身口业恶，非意业也。答曰：汝言身口业重非意业者，是事不然。所以者何？经中佛说：心为法本，心尊心导，心念善恶，即言即行。故知意业为重。又意差别故身口业有差别，如上中下等，离心无身口业。又经中说：故起作业必应受报。又说七种净福，三种但用意业，此七净福于财福为胜。又慈是意业，经说慈心得大果报。如经说：我昔七岁修集慈故，于七大劫不还此间。故知意业为重，则能遍覆一切世界。又意业为重，如意业报故寿八万大劫。又意业势力胜身口业，如行善者将命终时生邪见心则堕地狱，行不善者死时起正见心则生天上，当知意业为大。又经中说：于诸罪中邪见最重。又说：若人得世间上正见，虽往来生死乃至百千岁终不堕恶道。又意业力胜身口业，如《和利经》中说：外道神仙起一瞋心，即灭那罗于陀国。如檀特等诸崄难处，皆是仙人瞋心所作。又意业能即得果报，如经中说：若是人今死，即入地狱、即生天上，如𥎞𫓴离手。又此意业积集垢法乃至入阿鼻地狱，积集善法乃至泥洹。又心有报故身口得报，以不故业无果报故。又不离意业有身口业报，若意依身口行善不善名身口业，离身口业意业有报，离意业身口无报，故知意业为重，非身口业。汝虽言身口业定实，如五逆罪皆身口所作故名重者，是事不然，以思重事重故业重，非身口重故重。又以心决定故业则定实，如但以心力入正法位，亦以心力能具逆罪；若无心者，虽杀父母亦无逆罪，故知身口无力。汝言身口能办事者，是亦不然，以事讫名办，若夺他命已得杀生罪，非起身口业时，事讫时要须心力，是故非身口也。汝言但空发心无果报者，是事不然，如经中说：发强心故即生天上、即入地狱。云何言意业无果报耶？汝言非但以愿能成事者，是亦不然。又人深发善心胜大会福。汝言意无犯罪，是亦不然，若发恶心即时得罪，如佛说有三种罪，身口意罪，故知但发恶心不得无罪，但不结戒，以难持故。麁罪持戒能遮，细罪定等能除。汝言罪福易者，是事不然，人以心力薄故舍易为难。如慈心等其福甚多，非布施也，但以众生智力劣弱不能行慈等意业，故为施等，以离华香等诸供养等具净心难得。故汝言福无尽者，亦以此答，是人若有智力则能得无尽善法。汝言意业无所损益，是事不然，以身口业皆为意业所导故不名胜，以随力所起是则为胜。又诸利益皆由行慈心者。所以者何？以行慈力故风雨顺时百谷成熟，如劫初时粳米自生，至十岁人时是事皆无，云何言慈心无利益耶？又行慈者能尽一切不善业根，由不善业有诸衰恼，云何言行慈无大利益？若一切众生行慈心者尽生善处，一切自然不须加功，故知慈福最为深厚。又或时以慈布施利益众生，或但以慈利。又行慈者，众生若触其身，若入影中皆得快乐，当知慈福胜于施等。汝言衰利太甚，是先已答，谓以意力损益众生，故知意业为重。汝言久集戒等无所益者，是亦不然，以意净故则持戒净；若意不净戒亦不净，如七种婬经中说。又戒清净得大果报，如经说持戒者所愿随意，谓戒净故。又若净持戒得安隐心，非余法也。汝言身口业麁故先断，是事不然，以微细善得大果报，如禅定中思。汝言若发婬心便应犯戒，是事不然，若人意业不净则戒亦不净，又得罪福异结戒法异。汝言所起作业由身口者，皆以总答，谓身口业法异、意业法异，身口业要由作成，如以四因缘成杀生罪，不离心业。又世间众生谓身口业恶，意业不尔。又意业不加于人，亦不可得有。又先说罪福相。以是故但意业重，非身口也。

明业因品第一百二十

论者言：已略说诸业。业是受身因缘，身为苦性，故应灭之。欲灭此身，当断其业，以因灭故果亦灭。故知因形有影，形灭则影灭。是故若欲灭苦，当勤精进断此业因。

问曰：从业受身是事应明。所以者何？或有人言身从波罗伽提生，有言从自在天生，或言从大人生，或言从自然生，是故应说因缘。云何知从业生耶？答曰：是事已种种因缘破，当知从业受身。又万物有种种杂类，当知因亦差别，如见粟麦等异知种不同。自在天等无差别故，当知非因；业有无量差别，故受种种身。又诸善人皆信因业受身。所以者何？是人常行施戒忍等善法，离杀生等诸不善法，故知从业受身。又若因业受身，是则可返，得真智故邪智则断，邪智断故贪恚等诸烦恼断，诸烦恼断故能起后身业亦断，是则可返；自在等因中则不可返，以自在等不可断故，故知从业受身。又现见果与因相似，如从麦生麦、从稻生稻，如是从不善业得不爱报、从善业得爱报；自在等因中无此相似，是故业为身本，非自在等。又今现见万物皆从业生，以恶业故受打捕系闭鞭杖死等诸苦，善业因缘受名闻利养等乐，随意爱语者得随意受报，故知从业受身，非自在等。又世间人自知万物从业因生，故起稼穑等业，亦为施戒忍等诸福德业，无有闲坐而从自在望所欲者，故知从业得报。又若人虽说因自在等，而犹依诸业，谓自苦身及受斋等，故知以业为因。又若事不现应随他教，谓圣人所行，一切贤圣皆依戒等善法，知从业因有世间故；若离戒等亦无圣人，无有圣教违背业者，故知从业受身。又行戒等诸善业故，能成神通变化等事，故知以业为因。又地狱等诸恶趣中瞋恼等多，故知由瞋恼等有诸恶道，如树上见果知树是因，故知业为身本。又恶道中痴等力强，当知烦恼是恶道因，一切不善皆由痴故。又生诸恶道多、生善处少，眼见杀等恶行者多、行善者少，故知杀等事是恶道因。又杀等事，善人所呵弃而不为，善人必知杀等有恶果故呵弃不为，若知无恶果，何故弃耶？又诸善人心若起恶即勤制止，以惧恶报故，当知杀等必有恶报；若不尔者，应随意所作是最为乐，则杀可食众生、夺他财物、婬犯他妻是亦皆乐，以惧来世苦故远离斯事，故知从业有身。又修习正智尽有漏业则不受身，故知业是其本。又阿罗汉虽有诸有漏业，修正智故业则不集，故知业为身因，身因灭故身亦灭。又知四谛故依谛烦恼永不复起，以不起故则无有身。智者如是思惟则欲知四谛，故知业为身因。又若因缘不具则不受身，如地干种焦则一切牙不生，如是识处地无爱水润、业种为真智所焦，后身牙则不生。智者知是事故，欲干识处地、焦业种子，则勤加精进，故知业是受身因缘。业论竟。

集谛聚中烦恼论初烦恼相品第一百二十一

论者言：已说诸业诸烦恼，今当说垢心行名为烦恼。

问曰：何谓为垢？答曰：若心能令生死相续是名为垢。此垢心差别，为贪恚痴等。是垢名为烦恼，亦名罪法，亦名退法，亦名隐没法，亦名热法，亦名悔法，有如是等名。是垢心修集则名为使，非但垢心生时名使。烦恼名贪、恚、痴、疑、憍慢及五见，此十差别有九十八使。贪名喜乐三有，亦喜乐无有是名为贪，如经中说：欲爱、有爱、无有爱无有名断灭。众生为苦所逼，欲灭阴身以无为乐。

问曰：喜乐是受相非贪相也，如经中说今喜后喜义，言今世受乐后亦受乐。又说今忧后忧义，言今世受苦后亦受苦。又如天问中言有子则喜，佛答有子则忧，如是等答曰贪为喜分。如经中说：受因缘爱乐受中贪使。揣食中有喜有贪，喜尽故贪尽。当知贪为喜分，是则无咎。何以知之？如经中说：集谛者，谓渴是也。何谓为渴？谓欲得后身是渴。何相？谓依止贪欲得种种。

问曰：若说欲得后身是渴相者，何故复说依止于贪欲得种种？答曰：更有渴相。若言欲得种种是总相说，欲得后身是别相说。离欲人亦有欲得种种，谓渴欲得水等是，非集谛所摄。若依止贪欲得后身，是渴名集谛所摄。

问曰：若渴亦是喜、贪亦是喜，何故说依止贪耶？答曰：初生名渴，增长名贪，故言依止。如经中说喜系世间，是故喜即是贪。又经中说：除灭贪忧诸不善法。是中贪即是喜，忧即是瞋。如说瞋为忧，则知亦说喜为贪。是故十八意行中不说烦恼但说诸受，故知喜分是贪。又凡夫离贪不能受乐，离瞋不能受苦，离痴不能受不苦不乐。何以知之？第三受中说。凡夫人于此受中，不知集、不知灭、不知味、不知过、不知出，故于不苦不乐受中无明使使。是凡夫人常不知此五种法，故常于不苦不乐受中为无明使使。无明使者，即是不知性受行也，如是凡夫苦乐心行亦即是贪恚。又若初来在心名受，增长明了名为烦恼。又下软心名受，即此心增上名曰烦恼。

贪相品第一百二十二

论者言：是贪九结中通三界系名为爱。于七使中分为二种，欲贪、有贪。所以者何？有人于上二界生解脱相，是故佛说是处名有，有名为生，若无贪则不生，是故别说有贪非但欲贪。或谓但欲贪是名烦恼，尽欲贪名得解脱，故佛说禅无色中亦有有贪。佛示彼中有微细缚，是故别说是贪。于十不善道及四缚中名为贪欲，贪欲名欲得他物。于五盖及五下分结中名为欲欲，欲欲名欲。于五欲三不善根中名为贪不善根，贪不善根名能生长诸不善法。是贪若非法名为恶贪，如劫盗他物乃至取塔寺及众僧物，若未死众生欲食其肉，若欲婬母女姊妹师妇出家人及己妻非道，是名恶贪。若己物不欲舍是名为悭。即此贪，若实无功德欲令人谓有是名恶欲，若实有功德欲令人知是名发欲。若欲得多施多物是名多欲。若得少施少物，求好无厌，名不知足。若深著种姓家属名色财富少壮寿等名为憍逸。若贪四供养，名为四爱。又是贪二种，一欲贪、二具贪。又有二种，一我贪、二我所贪，一缘内、二缘外，上二界贪一向缘内。又有五种，一色贪、二形贪、三触贪、四威仪语言贪、五一切贪。又色声香味触贪名五欲贪。又于六触生爱名六尘贪。又于三受中贪，乐受中有欲得贪、有守护贪，苦受中有不欲得贪、有欲失贪，不苦不乐受中有痴贪。又此贪有九分，如《大因经》中说。因爱求随所欲事，如人为此事所苦则求异事，如说乐者不求、苦者多求。是贪增长名求。求时若得名为得。爱因得则筹量是可取是不可取，若心决定是名因筹量故欲爱，因欲爱故贪著，贪著名深爱，贪著因缘取，取名为受，因受生悭，因悭守护，因守护故备受鞭杖刀矟等，是名九分。又有九分，是贪随时故，有上中下，下下下中下上、中下中中中上、上下上中上上。又此贪世间分为十种，如见好色初发心言是、次生欲、三发愿、四念、五随学所作、六忘惭愧、七常在目前、八放逸、九狂痴、十闷死，是名贪相。

贪因品第一百二十三

问曰：是贪云何生？答曰：若于女色等缘中生邪忆念，若色若形若触、若威仪语言，则贪欲生。又若不守护眼耳等门，则贪欲生。又于饮食不知节量，则贪欲生。又亲近女色则贪欲生，又受诸乐则贪欲生。又以愚痴故贪欲生，于不净中生净想故。又由恶知识故贪欲生，如净洁衣以里垢污。又与多欲人共事故则贪欲生。又于身等四法生妄忆念，则为贪所牵，如圆瓶无制、如华无贯。又若懈怠不勤修善则贪欲得便。又于非行处行则为贪所侵，谓婬女沽酒屠儿舍等，如鹰鵽喻。又观不净等未能坏缘则贪欲得势，又从久远来习贪成使，是则易生。又于女色等缘憙取相取了，取相名手足面目语言戏笑视瞻啼泣等相，取了名分别男子形状差别，如是取已忆念分别则贪欲生。又思量心弱，随逐所缘不能制伏，则贪欲生。又若生贪欲忍受不舍，则渐增长，从下生中、从中生上。又于贪欲中但见利味不知其过，则贪欲生。又以时节故贪欲生，如春时等。又以方处故贪欲生，如有处所从久远来多习婬欲。又有随身故贪欲生，如年少无病资生具足。又以力能故贪欲生，如服药等。又得净妙随意五欲则贪欲生，谓见好花池园林敷荣清冷流泉、鲜云电光香风来扇，若闻众鸟哀声相和，及女人柔软庄严音声威仪语言等。又以业因缘故贪欲生，如清净施者则能好喜净妙五欲，罪人则好不净。又以随类故贪欲生，如人欲人。又深著假名则贪欲生，是人于内生士夫相，外生女相及衣服怨亲等相。又未得空心，内见众生外见色等则贪欲生。又若贪使未尽，爱缘现前，于中生邪忆念。如是等因缘则贪欲生。

贪过品第一百二十四

问曰：贪欲有何过故欲断耶？答曰：贪欲实苦，凡夫颠倒妄生乐想；智者见苦，见苦则断。又受欲无厌，如饮醎水随增其渴，以增渴故，何得有乐？又受欲故诸恶并集，以刀杖等皆由贪故。又经说：贪罪轻而难舍。于瞋恚故名为轻罪，其实是重。又贪为后身因缘，如说爱因缘取乃至大苦聚集。又说苦因为爱。又说比丘应深思惟，所有诸苦何由而有。当知皆以身为因缘，身因于爱。又说揣食中有喜有贪，是故识于中生。当知爱为受身因缘。又是贪常于不净中行，如女人等。是女人身心不净，如粪涂毒蛇能螫能污。又此贪欲常痴中行，如经中说：譬如狗𫜪血涂枯骨唌唾合故想谓为美。贪者亦尔，于无味欲中，邪倒力故谓为受味。又如段肉等七种譬喻。有人或于去来事中而生贪欲，故知常痴中行。又众生以贪欲因缘乐少苦多。所以者何？如富贵处少、散坏时多。又爱欲者为乐因故备受诸苦，谓求时苦、守护时苦、用时亦苦。如稼穑商贾征伐仕进等，是求时苦、守时恐怖畏失故苦、现在无厌故苦。又欢爱会少、别离苦多，故知欲为多过。又如佛说爱欲有五种患，一味少过多、二诸结炽盛、三至死无厌、四圣所呵弃、五无恶不造。又此贪欲常令众生顺生死流、远离泥洹。有如是等无量过患，当知欲为多过。又诸烦恼生皆因于贪，如贪身故起诸烦恼。又爱使不拔则数数受苦，如毒树不伐则常害人。又贪能令众生荷负重担。又经中说：贪爱为系，如黑白牛自不相系但以绳系，如是眼不系色、色不系眼，贪欲于中系。若缘是系则无得解脱。又经中说：众生为无明所盖、爱结所系，往来生死无有本际。又经说：贪断故色断乃至识断。此贪以无常等观故断，断此贪欲则心得解脱。色贪断则无色，无色则苦灭，乃至识亦如是。故知贪欲为坚固缚。又贪欲如贼，而众生不见其恶。又贪欲常于软美门中行，故名深恶。又众生心喜起贪欲，乃至蚊蚁皆于饮食婬欲中起。又此贪欲种种因缘能缚人心，谓父母兄弟姊妹妻息及财物等。又众生以饮食婬欲等贪欲覆心则能受生，若贪禅定则生上界。又此贪欲能为和合，一切世间所乐各异，贪欲和合犹如干沙得水相著。又生死中以贪爱为味，如说色中味著，谓因色生若喜若乐；若无贪则不味，不味则能速断生死。又此贪欲与解脱相违。所以者何？众生皆以贪著欲乐、禅定乐故不乐解脱。又随断贪分即变为乐，如说随所离欲转得深乐。又说若欲得诸乐，当舍一切欲，舍一切欲故得毕竟常乐。若欲得大乐，当舍离少乐，舍离少乐故能得无量乐。又说智者更无别利如离贪爱心，随心离贪爱则灭诸苦恼。又此贪欲违害善法。所以者何？深贪著者则不顾戒及种姓教法、威仪名闻，不受教化、不见衰患、不观罪福，如狂如醉不知好丑，亦如盲人不见福利，如说：贪欲不见利、贪欲不识法，犹盲暗无智，以不除贪故。又说：贪欲为大海，无边亦无底，波浪旋澓深，恶虫及罗刹，如是诸崄难，无人能度者；但住净戒舡，得正见风力，佛为大舡师，能示诸正道，如所说修行，是者则能度。又诸烦恼中，无有想分别，味如贪欲者。又此贪欲最为难断，如经中说：二愿难断，一得、二寿。

问曰：贪欲有如是过，云何当知贪欲者相？答曰：多贪欲者，喜乐女色及花香璎珞伎乐歌舞、到婬女家饮食聚会，憙大众集及诸戏具，憙随爱语心常欢喜，面色和泽先意问讯，含笑语言难忿易悦，多怜愍心身体便疾，性多躁动自深著身，如是等名多贪欲相。是相皆与系性相顺，是故难断。又一切贪欲究竟皆苦。所以者何？所贪爱事必当离散，离散因缘必有忧苦，如说：天人皆乐色贪色喜色著色，是色坏时忧悲心悔，受想行识亦如是。又佛于处处经中说种种喻呵此贪欲，谓能害慧命故说为毒，在心即苦故名为刺，能断善根故名为刀，能烧身心故说为火，能生诸苦故名为怨，从心中生故名内贼，以难拔故名为深根，能污名闻故名淤泥，障善道故名曰妨碍，内疼恼故名箭入心，起诸恶故名不善根，注生死海故名为河，劫盗善财故名为贼。贪欲有如是等无量过患，是故应断。

断贪品第一百二十五

问曰：贪欲有如是过，当云何断？答曰：以不净观等遮、无常观等断。

问曰：有人觉无常故更增贪欲，此事云何？答曰：若人能知一切无常，则无贪欲，如经中说：善修无常想故，则能破坏一切欲贪色无色贪、一切戏掉憍慢无明。又若人能见世间皆苦，苦因缘贪，此贪则断。又若人常念我必应受生老病死，是贪则断。又若得净乐，则舍不净乐，如得初禅则舍欲爱。又见贪欲过，是则能断，过如先说。又多闻等慧增长故能断贪欲，以智慧性破烦恼故。又善因缘具足则贪欲断，谓净持戒等。十一定具，后道谛中当说。又色智等法智等诸方便，佛为大医、诸同学为给使、正法为药、自如说行为将息，则贪欲病断。如有知病人，三事具足病则时愈。

问曰：如经中说，以不净除贪法。何故说不净等及无常等耶？答曰：一切佛法皆为破诸烦恼，然各有胜力，初以不净遮贪，后以无常智断。又以不净除麁贪欲，是多人所知，贪使细故以无常断。又但一经中作如是说，诸经中亦说余法能断。如是因缘则贪欲断。

瞋恚品第一百二十六

论者言：瞋恚相者，若瞋此人欲令失灭，愿使他人打缚杀害，一向弃舍永不欲见，是瞋名波罗提伽，义言重瞋。有瞋但欲毁骂鞭打他人，名违欣婆，义言中瞋。有瞋不欲舍离，或从憎爱妻子中生，名拘卢陀，义言下瞋。有瞋常染污心，名为摩叉，义言不报恨。有瞋在心不舍，要欲还报，名忧波耶呵，义言报恨。有瞋急执一事，种种教诲终不欲舍，如师子渡河取彼岸相至死不转，名波罗陀含，义言专执。有瞋见他得利心生嫉妬，名为伊沙。有瞋常憙诤讼，心口刚强，名三蓝披，义言忿诤。有瞋若师长教戒而返拒逆，名头和遮，义言佷戾。有瞋若得少许不适意事则心恼乱，名阿羼提，义言不忍。有瞋言不柔软、常喜频蹙，不能和颜先意语言，名阿婆诘略，义言不悦。有瞋于同止中常憙骂詈，名阿搔罗沽，义言不调。有瞋以身口意触恼同学，名为胜耆，义言恼触。有瞋常憙弹呵好呰毁物，名登单那他，义言难可。是瞋二种，或因众生、或不因众生，因众生名为重罪。又上中下分别九品。又因九恼分别为九，无事横瞋是为第十。是名瞋相。

问曰：瞋云何生？答曰：从不适意苦恼事生，又不能正知苦受性故则瞋恚生。或从呵骂鞭打等生，或与恶人同事则瞋恚生，如屠猎师等。或智力劣弱故瞋恚生，如树枝条为风所动。或久集瞋使乃至成性故瞋恚生，或从屠猎毒蛇中来故瞋恚生，或憙念他过故瞋恚生，如九恼中说。或随时节故瞋恚生，如十岁人等。或以种类故瞋恚生，如毒蛇等。或以方处故瞋恚生，如康衢国等。又先说贪生因缘，与此相违则瞋恚生。又计我心憍慢炽盛及深著物，如是等缘则瞋恚生。

问曰：是瞋有何等过？答曰：经中说瞋为重罪于贪欲故，名为易解而实难解，但不如贪久随逐心。又瞋为两恼，先自烧恼而后烧人。又瞋定为地狱，以从瞋起业多堕地狱故。又瞋能坏善福，谓施戒忍是三皆从慈等生，瞋与慈相违故名能坏。又从瞋起业皆受恶名。又从瞋起业，后皆心悔。又瞋恨者无怜愍，故名曰凶暴，众生常苦而复瞋恼，如疮加火。又经中自说瞋过，谓多瞋者形色丑陋、卧觉不安心常怖畏、人所不信等。

问曰：多瞋恚者有何等相？答曰：心口刚强常不欢悦，频蹙难近面色不和，易忿难解、常憙恚恨，憙于诤讼、严饰兵器，朋党恶友、憎恶善人，为人麁犷、不谛思虑、少于惭愧，有如是等名瞋恚相。是相皆为憎恶他人，是故应断。

问曰：当云何断？答曰：常修慈悲喜舍，瞋恚则断。又见瞋过患是则能断，又得真智瞋恚则断，又以忍力故瞋恚则断。

问曰：何谓忍力？答曰：若能忍他呵骂等苦，是人得善法福，亦不得从不忍生恶，是忍辱力。又行忍者名为沙门，以忍辱为道初门故。沙门法者，怒不报怒、骂不报骂、打不报打。又若比丘能忍，则应出家法。又瞋恚者非出家人法，出家人法忍辱是也。又若比丘形服异俗，而瞋心同，则非所宜。又若行忍者，则为已具慈悲功德。又修忍者能成自利。所以者何？为瞋恚者欲恼害人而返自害，所有身口加恶于人，自所得恶过百千倍。故知瞋为大自损减，是故智者欲令自他得免大苦及大罪者应当行忍。

问曰：云何能忍呵骂等苦？答曰：若人善修无常，了达诸法念念生灭，骂者受者皆念念灭，是中何处应生瞋也。又善修空心故能忍辱，作如是念：诸法实空，谁是骂者？谁受骂者？又事若实则应忍受，我实有过，前人实语，何故瞋耶？若事不实，彼人自当得妄语报，我何故瞋？又若闻恶骂，当作是念：一切世间皆随业受报，我昔必当集此恶业，今应偿之，何故瞋耶？又若闻恶骂，当自观其过由我受身，身为苦器，故应受骂。又行忍者作如是念：万物皆从众因缘生，是恶骂苦从耳识意识音声等生，我于此中自有二分，他人唯有音声，是则我罪分多，何故瞋耶？又我于此声取相分别故生忧恼，即是我咎。又忍辱者不咎他人。所以者何？是瞋等过非众生咎，众生心病发故不得自在，如治鬼师治鬼著者，但瞋于鬼不瞋病人。又是人勤行精进贪集善法，故不计他语，又念：诸佛及众贤圣尚不免骂，如巧骂婆罗门等种种骂佛、如舍利弗等为婆罗门加诸毁辱，何况我等薄福人耶。又作此念：世间多恶，不夺我命已为大幸，况打骂耶？又作是念：此恶骂等于我无苦，易可忍受。如佛教比丘，若铁锯解身尚应忍受，何况骂耶。又此行者常厌生死，若得毁骂则证验明了，转增厌离舍恶行善。又是人，知不忍辱后受苦报，作如是念：宁受轻骂勿堕地狱。又是人深怀惭愧：我为大人世尊弟子、修行道者，云何当起所不应作身口业耶？又闻行忍菩萨及帝释等所得忍力，是故能忍。

无明品第一百二十七

论者言：随逐假名名为无明。如说凡夫随我音声，是中实无我无我所，但诸法和合假名为人；凡夫不能分别故生我心，我心生即是无明。

问曰：经中佛说不知过去世等名为无明，何故但说我心是耶？答曰：是过去等中，多人错谬故，说是中不知名为无明。又经中解明名义，谓有所知故名为明。知何等法？谓色阴无常如实知无常，受想行识阴无常如实知无常。与明相违，名为无明。然则不明如实，故名无明。

问曰：若不明如实名无明者，木石等法应名无明，以不明如实故。答曰：不然。木石无心不能分别过去世等，无明能分别，故不同木石。

问曰：无明名无法，如人目不见色，无不见法，是故但明无故名为无明，无别法也。答曰：不然。若无无明于五阴中妄计有人，及瓦石中生金想者，名为何等？故知邪分别性名无明，非明无故名无明也。又从无明因缘，有诸行等相续生，若无法者云何能生？

问曰：若非明名无明者，今但除明，一切诸法尽是无明，是故不以一法名为无明。答曰：是无明自相中说，不说余法。如言不善，即说不善体，不说无记；无明亦尔。又虽禀人形，无人行故说名非人。如是此明虽有分别，不能实知，故说无明；木石不尔。

问曰：若说无色无对无漏无为皆是余说，无明何故不如是耶？答曰：或有此理，不善等中则不如是。

问曰：有人言，但以明无故名无明，如室无光明则名为暗。答曰：世间有二种语，或明无故说名无明、或邪明故说名无明。明无故说无明者，如世间言盲不见色、聋不闻声。邪明故说无明者，如夜见杌树生人想、见人生杌树想。又若人不能实知是事，故名不知。又邪心名烦恼是诸行因缘，阿罗汉断故，无有无明因缘诸行。若非明名无明者，今阿罗汉无佛法中明，应名无明；若有无明，非阿罗汉。当知别有无明体性，邪心是也。是邪是无明分为一切烦恼。所以者何？一切烦恼皆邪行故。又一切烦恼覆蔽人心皆为盲冥，如说贪欲不见法、贪欲不见福，能受此贪者，皆名为盲冥；恚痴亦如是。又从一切烦恼生诸行，而经中说从无明生行，故知一切烦恼皆名无明。又不见空者常有无明，但垢无明是诸行因缘。又邪明故说无明，未见空者常是邪明，故知无明分为一切烦恼。

问曰：无明云何生？答曰：若闻思邪因则无明生，如有陀罗骠、有有分者、有精神、诸法不念念灭无、有后身、音声及神是常、草木等有心，欲成如是等邪执则无明生。或从邪因故无明生，谓亲近恶友、听闻邪法、邪念、邪行，是四邪因故无明生。又生余烦恼因缘，皆是生无明因。又从无明因故无明生，如从麦生麦、从稻生稻，如是随计众生则无明生。又经中说：从邪念因缘则无明生。邪念即是无明别名，谓见有人先生人念，后明了故名为无明，是二先后相助相生，如从树生果、从果生树。

问曰：无明有何等过？答曰：一切衰恼皆由无明。所以者何？从无明生贪等烦恼，从烦恼起不善业，从业受身，受身因缘得种种衰恼。如经中说：谓无明所覆、爱结所系，受诸有身。又《师子吼经》中说：诸取皆以无明为本。又偈说：所有诸恶处，若今世后世，皆无明为本，故从贪欲起；一切烦恼过，皆由无明有，以从无明生，一切烦恼故。凡夫以无明故，受五阴不净无常苦空无我，何有智者受此诸苦？又正思惟故能舍五阴，如经中说：若知我心，是邪颠倒则不复生。故知以无明因缘故缚，明因缘故解。又世间众生以无明力故，贪求少味不见多过，如蛾投火、如鱼吞钩。众生亦尔，现贪少味不顾多过。又外道经典所生邪见，说无罪福等皆是无明。又诸恶道皆因不善，不善皆是无明。又邪见起业多堕地狱，邪见皆由无明故生。又佛为世尊一切智人三界大师，真净行者及圣弟子等，诸外道辈不能别知，如真宝珠盲者弃之，此皆无明过也。又一切众生所有衰恼败坏等事皆由无明，一切利益成就增长皆由于明，若增长无明究竟必堕阿鼻地狱。如劫初人不知味是虚妄，而生贪著，故失色力寿命等事，当知皆由无明忘失诸利。又此无明但真智断，贪等不尔。又贪心中无恚，恚心中无贪，无明在一切心中。及不修慧人无明常在心中。又诸烦恼中无明最强，如经中说：无明罪重亦难除解。又无明是十二因缘根本，若无无明则诸业不集不成。何以知之？诸阿罗汉无众生相、无无明故诸业不能集成，业不集故识等诸分不能复生，故知无明是诸苦本。又现见贪著此不净身，亦于无常中生常想，犹若空卷以诳小儿，亦如幻师能现前诳人令见土为金。又俗言，愚人现以罪加而可以言诳，世间亦尔，眼见不净而为其所诳。又诸心法念念尽灭，取相故生，色灭尽已痴故取相，于声等中亦复如是，是故难解。此皆无明之过。

问曰：多无明人有何等相？答曰：是人于畏处不畏、憙处不憙，憎恶善人、爱乐恶人，倒取人意常憙反戾坚执邪事，少于惭愧不顾嫌疑，不能悦彼亦自难悦，不能亲附亦难亲近，愚𫘤无识，好弊垢衣、乐处黑暗及不净处，自大自贵憙轻蔑人，不以道理自显功德，过不知过、利不识利，不好净洁亦无威仪，拙于语言常憙恚恨，僻取他教而深贪著，学诵难得、既得易失，设有所得不能解义，设有所解则复邪僻。如是等相皆由无明，故知无明有无量过，是故应断。

问曰：当云何断？答曰：善修真智则无明断。

问曰：知阴界等亦名真智，经中何故说无明药者若因缘若因缘观？答曰：诸外道辈多于因、物中谬，因中谬故说自在天等为世间，因物中谬故说有陀罗骠、有有分等。观因缘法，此二则断。

问曰：因缘名无明药，何故二种说耶？答曰：欲摄余智故。若观阴界入等亦破无明，但重无明名邪见，邪见以因缘断，故二种说；贪恚亦如是。又世间多于瓶等名字中谬，如闻瓶名则心生疑，为色等是瓶、为离色更有瓶耶？如是为五阴是人、为离五阴更有人耶？若心决定则堕二边，所谓断、常。身即是神、异身异神亦如是。若人知瓶从众缘生、因色香味触成，如是色等诸阴为人，能如是知则能舍离从名生痴。是名字能覆诸法实义，如《天问经》说：名胜一切法，更无能过者，是名字一法诸法皆随。又说：见世间集则灭无见，见世间灭则灭有见。又说：诸行相续故，说五阴生死。此皆无明过患，观因缘则灭。又经中说：若人见因缘，是人即见法，若见法即见佛。如是若人能断从名生痴，是人则实见佛，不随他教。是故以正智故则无明尽，正知因缘法故能得正智。又略说八万四千法藏中，所有智慧皆除无明，以无明是一切烦恼根本，亦助一切烦恼故。如是因缘，则无明断。

成实论卷第九

成实论卷第十

诃梨跋摩造

姚秦三藏鸠摩罗什译

憍慢品第一百二十八

问曰：已说三烦恼是生死根本，为更有不？答曰：有，名为慢。

问曰：云何为慢？答曰：以邪心自高名慢。是慢多种，若于卑自高名慢，于等计等亦名为慢，以此中有取相我心过故。于等自高名为大慢，于胜自高是名慢慢，于五阴中取我相名为我慢。我慢二种，示相、不示相。示相是凡夫我慢，谓见色是我、见有色是我、见我中色、见色中我，乃至识亦如是。示是二十分，故名示相。不示相是学人我慢，如长老差摩伽说：不说色是我、不说受想行识是我，但五阴中有我慢、我欲、我使未断未尽，是名我慢。若未得须陀洹等诸果功德，自谓为得，名增上慢。

问曰：若未得，何故生得心耶？答曰：于习禅中得少味故，能遮结使不行于心中，故生此慢。又闻思慧力，常近善师、乐远离行，少知五阴相，故生须陀洹等果想，名增上慢。

问曰：增上慢有何等咎？答曰：后当忧恼。如经中说：若比丘言我断疑得道，即应现前说甚深因缘出世间法。若是比丘实不得道，闻是法时则生悔恼，故应勤断此增上慢。又增上慢人，诸佛世尊有大慈悲，犹尚舍远不为说法，是故应断。又增上慢人住邪法故，无实功德，犹如贾客深入大海而贪伪珠。是人亦尔，入佛法海得少禅悦，谓为真道而生贪著。又增上慢人，后老死时不任受道，故当勤求真实智慧。又增上慢人，自失己利亦增益愚痴，以实未得想谓得故。是故不应自诳其身，当速弃舍。若于大胜人谓少不如，名不如慢。是人自高亦自下身，若人无德自高名为邪慢，又以恶法自高亦名邪慢。若于善人及所尊中不肯礼敬，名为傲慢。如是等名为憍慢相。

问曰：慢云何生？答曰：不知诸阴实相则憍慢生。如经中说：若人以无常色自念是上是中是下，是人正以不知如实相故，乃至识亦如是。若知阴相则无憍慢，又善修身念则无憍慢。如牛恃角则为暴慢，若去其角则不能也。身为不净九孔流恶，何有智者恃此自高？以如是等念身因缘则无憍慢。又智者知一切众生，若贫若富若贵若贱，皆以骨肉筋脉五脏粪秽合而成身，俱有生老病死忧悲苦恼，亦有贪恚等诸烦恼罪福等诸业，及地狱等诸恶道分，云何当起憍慢？又见内外心从因缘生，知念念灭，则无憍慢。又善修空心则无憍慢。所以者何？随逐相故则憍慢生，若无相者何处起慢？又智慧者，若实有戒等功德则不生慢。所以者何？戒等功德皆为尽此诸烦恼故。若无功德，何有智者于无事中而起憍慢？又观无常等相则灭憍慢，何有智者以无常苦不净之物而为憍慢？

问曰：憍慢有何等过？答曰：从慢有身，从身生一切苦。如经中佛说：若我弟子不能如实知慢相者，我与受记当生某处，以有余慢不断故。又一切烦恼皆随取相，我是相中之大，故知从慢有身。又此憍慢即是痴分。所以者何？以眼见色，谓我能见。又此憍慢生不以道理。所以者何？一切世间皆无常苦无我，云何以此而生憍慢？是故于贪恚痴最无道理。又从慢起业亦利亦重，以贪著深故，从贪起业不能如是。又憍慢力故贪等炽盛，即此贪得种姓等慢则增长炽盛。又我慢因缘生卑贱家，亦于师子虎狼中生，从此因缘则堕地狱。憍慢有如是等无量过咎。

问曰：云何名多憍慢相？答曰：是人所执坚固、难可与语，无恭敬心、少于怖畏、喜自在行，自大难教、所有薄少自以为多、喜轻蔑人。此过难除，故有智者所不应行。此慢为破一切功德故生。

疑品第一百二十九

论者言：疑名于实法中心不决定，谓有解脱耶、无解脱耶？有善不善耶、无耶？有三宝耶、无耶？是名为疑。

问曰：若于树杌生疑，杌耶人耶？于土块生疑，块耶鸽耶？于蜂生疑，蜂耶阎浮果耶？于蛇生疑，蛇耶绳耶？于野马生疑，光耶水耶？如是等疑，因眼识生。于声生疑，孔雀声耶、为人作耶？于香生疑，忧钵香耶、为和香耶？于味生疑，为肉味耶、似肉味耶？于触生疑，为生缯耶、为熟缯耶？意识则种种生疑，如疑是法有陀罗骠耶、但求那耶？有神耶、无神耶？如是等，是疑不耶？答曰：若杌人等中，疑则非烦恼，此不能为后身因缘，以漏尽人亦起此故。

问曰：是疑云何生？答曰：若见闻知二种法故疑生。所以者何？先见二种立物，一杌、二人，于后遥见与人等物则生疑，杌耶人耶？土等亦尔。二种闻者，若闻说有罪福后世，亦闻说无，是故生疑。二种知者，如天大雨而沟渠漫溢，若堰水时渠亦漫溢。如天欲雨蚁子运卵，若人发掘亦移卵去。如孔雀鸣，人亦能作，实事可见。如瓶不实，事亦可见。如旋火轮，实事不可见。如树根地下水，非实事亦不可见。如第二头、第三手，如是等二种见闻知法故生疑。又不审见故疑生，如远等八因缘。又二信故疑生，如有人言有后世、有人言无，俱信二人是故疑生。又于此可疑事中乃至不见异相是故疑生，若见异相此疑则无。

问曰：云何名见异相？答曰：见闻知决定故则无有疑。于佛法中随以身证法实相时，毕竟无疑。如菩萨坐道场时说精进，婆罗门得深法现前见知诸缘尽，疑网即断灭。又若得有道理慧此疑则断，如智者闻行因缘识，即决定知生死无始如是等。

问曰：疑有何过？答曰：若多疑者，一切世间出世间事皆不能成。所以者何？疑人不能起发事业，若发则劣故不能成。又经中说：疑是心之栽󰋲，犹如荒田多栽󰋲。故异草尚不得生，况稻谷等。心亦如是，为疑根所坏，于邪事中尚不能定，况能正定。又佛说：疑名暗聚，暗聚三种，过去暗聚、未来暗聚、现在暗聚。此暗聚是诸我见生处。又此人设得定心则是邪定，若离佛法则无能为说正定者。又多众生怀疑至死，如说阿咤伽等五通仙人亦抱疑而死。又此疑者，若为施等福德，或无果报或少得报。所以者何？是诸福业皆从心起，是人心常为疑所浊，故无善福。又经中说：疑心布施，于边地受报。所以者何？是多疑者不能一心随时手与、不能种种生恭敬心，故于边地受少果报，如波耶绥等小王。

问曰：无此疑也。所以者何？疑名心数法，诸心数法念念生灭，若是非疑、若非亦非疑，一心不得有是有非，故知无也。答曰：我不说念念中有疑，不决定心相续名疑。尔时心不决了是杌是人，是相续心以不信故浊，亦以邪见故不信，疑时或有或无。是不信二种，一从疑生、二从邪见生，从疑生则轻，从邪见生则重。信亦二种，一从正见生、二从闻生，从正见生信则坚固，从闻生者不能如是。

身见品第一百三十

五阴中我心名为身见，实无我故说缘五阴。五阴名身，于中生见名为身见。于无我中而取我相，故名为见。

问曰：于五阴中作我名字有何咎耶？如瓶等物各自有相，是中无过，我亦如是。又若说离阴有我，是应有咎。答曰：虽不离阴说我，是亦有过。所以者何？诸外道辈说我是常，以今世起业后受报故。若如是说，五阴应即是常。又说我者以我为一，然则五阴即应是一，是名为过。又我即是过。所以者何？以我心故有我所，有我所故起贪恚等一切烦恼，故知我心是烦恼生处。又此人虽不离阴说我，以取阴相故不行于空，不行于空故生烦恼，从烦恼生业，从业生苦，如是生死相续不断。又是人以计我故，尚不能得麁分别身头目手足，况能分别诸阴。以受我一我常故，若不分别，何能入空？又若见我则畏泥洹，以我当无故。如经中说：凡夫闻空无我，生大怖畏，以我当无故都无所得。如是凡夫乃至贪求癞野干身，不用泥洹。若得空智则不复畏也，如《忧波斯那经》说：清净持戒人，善修八圣道，命终时心喜，犹如破毒器。又若说有我即堕邪见，若我是常则苦乐不变，若不变则无罪福。若我无常则无后世，自然解脱亦无罪福，故知身见是重罪也。又身见者名为甚痴，一切凡夫皆以身见乱心，深著有故往来生死，若见无我往来则断。

问曰：若五阴无我，众生何故于中生我心耶？答曰：若闻人天男女名相，想分别故则生我心。亦以非因似因故生我心，所谓若无我者，谁受苦乐威仪语言、起罪福等受果报耶？又于无始生死久集我相，则成其使，如瓶等相，故生我心。又于诸受阴中我心生，非不受中，故谓生我心处此中有我。所以者何？不一切处生我心故。又以愚痴故生我心，犹如盲人得瓦石等生金玉想。又是人未得分别空智，痴故见我，如于幻、梦、干闼婆城、火轮等中而生有想。

问曰：现见色身发毛爪等诸分各异，云何智者以之为我？答曰：有人见神，如麦如芥子等住于心中。婆罗门神白、刹利神黄、违舍神赤、首陀罗神黑。又违陀中说：冥初时大丈夫神色如日光，若人知此能度生死，更无余道。小人则小，大人则大，住身窟中。有坐禅人得光明相，见身中神如净珠中缕，如是等人计色为我。麁思惟者说受是我，以木石等中无受故，可知受即是我。中思惟者说想是我，以苦乐虽过，犹有想我心故。细思惟者说行为我，以瓶等想虽过，犹有思我心故。深细思者说识为我，知思亦麁，是思虽过，犹故有识我心故。又于五阴中生我心，是人不能分别受等诸阴，于色心中合生我想，如于色等四法总生瓶想。以色等差别有二十分，见色是我。所以者何？色是我了法，受等所依，此诸受等系在于色，故谓色为我。有人见色住受等中，受等是不了法故，色所依止；如虚空不了故，地等依止。如是二十分皆由痴生。

问曰：眼等中何故不说我分？答曰：亦有，如经中说：若人说眼是我，是则不然。所以者何？眼是生灭，若眼是我，我则生灭。又眼等各各相别，若说眼是我、耳等非我，是则不然。若耳等复是，则一人多我。色等中有差别故，可得说色是我而非受等。

问曰：若说无我亦是邪见。此事云何？答曰：有二谛。若说第一义谛，有我是为身见；若说世谛，无我是为邪见。若说世谛故有我，第一义谛故无我，是为正见。又第一义谛故说无，世谛故说有，不堕见中，如是有无二言皆通。如虎㗖子，若急则伤、若缓则失，如是若定说我则堕身见，定说无我则堕邪见。又过与不及二俱有过，若定说无是则为过，若定说有我是名不及，故经中说应舍二边。若第一义谛故说无，世谛故说有，名舍二边行于中道。又佛法名不可诤胜，若说第一义谛故无，则智者不胜；若说世谛故有，则凡夫不诤。又佛法名清净中道非常非断，第一义谛无故非常，世谛有故非断。

问曰：若法第一义谛故无，便应是无，何为复说世谛故有？答曰：一切世间所有言说，谓业及业报、若缚若解等，皆从痴生。所以者何？是五阴空，如幻如炎，相续生故。欲度凡夫故随顺说有，若不说者，凡夫迷闷若堕断灭，若不说诸阴则不可化，以罪福等业若缚若解皆不能成。若破此痴语，则自能入空，尔时无诸邪见，是故后说第一义谛。如初教观身破男女相故，次以发毛爪等分别身相但有五阴，后以空相灭五阴相，灭五阴相名第一义谛。又若说世谛故有，则不须复说第一义无。又经中说：若知诸法无自体性，则能入空。故知五阴亦无。又《第一义空经》中说：眼等以第一义谛故无，世谛故有。《大空经》中说：若言是老死，若言是人老死；若外道言身即是神，若言身异神异，是事义一而名异。若言身即是神，身异神异，是非梵行者。若遮是人老死即说无我，若遮是老死即破老死乃至无明，故知第一义中无老死等；言生缘老死，皆以世谛故说，是名中道。又《罗陀经》中说，佛语罗陀：色散坏破裂令灭不现，乃至识亦如是。如石壁等，以不实故可令不现。诸阴不现，亦以第一义无故。随诸阴相在，则我心不毕竟断，以因缘不灭故。如树虽剪伐焚烧乃至灰炭，树想犹随；若此灰炭风吹水漂，树想乃灭。如是若破裂散坏灭五阴相，尔时乃名空相具足。又如经说：罗陀！汝破裂散坏分析众生令不现在。是经中说五阴无常众生空无，先经中说五阴散灭是为法空。

边见品第一百三十一

若说诸法或断或常，是名边见。有论师言，若人说我若断若常，是名边见，非一切法。所以者何？现见外物有断灭故。经中说：有见名常，无见名断。又身即是神，名为断见。身异神异，是名常见。又死后不作名曰断见，死后还作名为常见。死后亦作亦不作，是中所有作者名常，所不作者名断。非作非不作亦如是。

问曰：是第四不应名见。答曰：是人于世谛中亦无人法，故名为见。常无常边无边等四句亦如是。又经中说：六触入尽灭，有异余即为常，无异余即名断。又若见我先作，后当更作，是名常见；我先不作，后不更作，是为断见。又《邪见经》说：人身七分，地、水、火、风、苦、乐、寿命。若其死时，四大归本，根归虚空。又说：以刀轮害众生，积为肉聚无杀生罪，是名断见。及《梵网经》中说断见相，若言有后世，作者即是受者，是名常见。

问曰：断常见云何生？答曰：随以何因缘说，死后还作是因缘，故生常边见。随以何因缘说，死后不作是因缘，故生断灭见。

问曰：此见云何断？答曰：正修习空则无我见，我见无故则无二边。如《炎摩伽经》中说：若一一阴非人，和合阴亦非人，离阴亦非人。现在如是不可得，云何当说阿罗汉死后不作？故知人不可得。人不可得故，我见及断常见亦无。又见诸法从众缘生，则无二边。又如说：见世间集则灭无见，见世间灭则灭有见。又行中道故则灭二边。所以者何？见诸法相续生则灭断见，见念念灭则灭常见。又说：五阴非即是人，亦不离阴是人，故知非常非断。能得异身故不得为一，俱是众生故不得为异。又五阴相续故，有众生生死，是中不得言即，以是相续异故，亦不得言异，以相续中可说一故。又从此阴彼阴异故不得言常，从自相续因缘力生故不得言断。

邪见品第一百三十二

若实有法而生无心，是名邪见，如言无四谛、三宝等。经中说邪见，谓无施无祠无烧、无善无恶无善恶业报、无今世无后世、无父母无众生受生，世间无阿罗汉正行正至自明了证此世后世，知我生尽、梵行已成、所作已办，从此身已更无余身者。施，名为利他故与。祠，名以韦陀语言因天故祠。烧，名于天祠中烧苏等物。善，名能得爱果三种善业。恶，名得不爱果三种恶业。善恶业报，名今世善恶名等，及天身等后世报。今世名现在，后世名未来。父母名能生。众生受生，名从今世至后世。阿罗汉，名尽烦恼者，谓无此事，故名邪见。又众生垢净、有知见无知见皆无因缘，又无力无勇及此果等，名为邪见。取要言之，所有倒心皆名邪见。如无常常想、苦为乐想、不净净想、无我我想，非胜胜想、胜非胜想，净道非净想、非净道净想，无中有想、有中无想。如是等诸颠倒心，谓阿毘昙中五见，《梵网经》中六十二见，皆名邪见。

问曰：是邪见云何生？答曰：以痴故生。染著非因以因，故邪见生。又以染著乐因故说无苦，又失空道故说无苦。以无受苦者故，若说世间万物无因无缘，或说因自在等不因于爱，是名无集。随以何因缘说无泥洹，或异说泥洹是名无灭，若无泥洹道何所至耶？或说更有异解脱道，谓断食等，是名无道。无佛者，是人言：诸法无量，云何一人能尽知耶？或生是念：佛为人中之尊，以无人故，当知无佛；无烦恼尽，故名无法；无有正行得此法者，故曰无僧。以布施现果不可得故，谓无布施。又有经书说无布施，比知亦不决定，世间有好布施者而更贫穷、有悭贪者而得富贵，以是等因故说无施。无祠、无烧亦如是。若火烧物为灰，是中有何等果？无善恶无善恶业报者言：若神是常则无善恶，若神无常则无后世，无后世故则无善恶、无善恶业报、无今世者，分析诸法终归都无。无后世者，随以死后不作因缘故，谓无后世。无父母者，亦以分分析之令尽。又说，如因粪生虫，粪非虫父母。又头等身分，非即父母身分。又诸法念念灭故，以何为父母耶？无众生受生者，众生法无故，今世尚无，况能受身。又思惟言：是众生为是身耶、为非身耶？若是身者，眼见此身埋则为土、烧则成灰、虫食为粪，故无受生。非身则有二种，若心、若离心。若是心者，心法生灭念念不住，况至后身。若离心则不计我，于他心中尚不计我，况无心处，是故无受生者。无阿罗汉者，是人见一切人，饥则求食、寒则求温、热则求凉、毁害则瞋、敬养则喜，故无有能尽烦恼者。又经书或说无阿罗汉，随逐此经故生是见。垢净等无因缘者，是人见此垢法自然而生。又有垢者即体是垢，故说无因。知见无知见亦如是。无力无勇者，见一切众生皆假因缘。或有言：由自在天能有所作。又见众生属业因缘不自在故，说无力无勇及此果。无常常想者，随以何因缘破念念灭，以是因缘故生常见，又说诸法灭时还为微尘，或言还归本性。又诸法虽灭，以忆想故能受苦乐，则生常想。又说神是常、音声亦常，以是等缘故生常想。苦谓乐者，随以何因缘说言有乐，如先三受品中说，以是因缘故生乐想。不净净想者，以染著身故，眼见不净而生净想。或作是念，我得人根，见此人身不净，更有众生以之为净，如是等缘故生净想。无我我想者，见阴相续生，而取一相以之为我。又如先生身见因缘，以是因缘故生我想。非胜胜想者，是人于富兰那等外道师中而生胜想。又梵王自说：我是大梵天王、造万物者如是等。有人言：若人具足受五欲乐，是名胜法。又言：若人离欲入初禅乃至四禅，是最胜法。又说：世间现见众生中，婆罗门为尊，非现见众生中天为最尊，是非胜胜想。胜非胜想者，一切众生中佛为最胜，有人于中不生胜想，作如是言：是刹利种，又学道日浅，又谓佛法言不巧妙，文辞烦重不如韦陀，此不名胜。众僧中有四品人，是故不胜。如是等胜中生非胜想。非净道中净道想者，若人言以灰水等洗令人清净，又说生死尽讫名清净道。又但贪著持戒梵行供养天等，亦说由自在天故得清净。或说苦行本业尽故名清净道。又断荤辛及苏酪等故得清净。又净洗浴，以韦陀语呪然后饮食，名清净道。以如是等种种邪道而得解脱，不以八直为清净道。有中生无想者，若法世谛中有，亦说为无。无中生有想者，若说有陀罗骠、有有分者，亦说有数量等求那，亦说总相别相及集，亦说世性等无物为有。如是等因缘生颠倒心，皆名邪见。于此邪见中别四种见，余残重者皆名邪见。

问曰：是邪见云何断？答曰：经中佛说，正见能消邪见。

问曰：正见云何生？答曰：若见闻比知正决定故，则正见生。又善修正定则正见生，如经说：摄心能如实知，非散心也。

问曰：是邪见有何等过？答曰：一切过咎及诸衰恼皆由邪见。此人谓无罪福及善恶业报，故现在无诸好事，况未来世。如是破善恶人，名断善根，决定当堕阿鼻地狱。如阿毘昙六足中说，杀是人罪，轻杀虫蚁。又此邪见人污染世间，为多减损众生故生，如毒树生为恼害故。又此人所起身口意业皆为恶报，如经中说：邪见人所起身口意业欲瞋思念皆为恶报，如种苦瓠、拘赊毒枝必害蔓陀树种，是中所有地种水火风种皆为苦味，以种苦故。如是邪见人诸余心心数法，以邪见故皆得恶报，是故此人虽有施等终无好果，以先为邪见心所坏故。是人所作不善皆是增上，以久集恶心故。又以戒法故能制非法，是人无善恶故无所禁忌，深为放逸行不善法，定破惭愧二种白法，与畜生无异。又若人言无善恶，是人心中常怀不善。又是人无有能受善法因缘。所以者何？是人不能亲近善人、不闻善法，恶心易起、善心难生，以易起恶故无善因缘，如是渐积则断善根。又此邪见人名在难处，如地狱众生不任得道。如此人虽生中国，具足六根能别好丑，亦不任得道。又此邪见人无恶不造，不忌轻重。又少作不善亦堕地狱，以重罪心起是业故。如业品中解地狱业，以是因缘此人所作皆为地狱。又此人不能尽罪恶业，以不善法常在心故。又此人展转地狱难得解脱。所以者何？断善根人，若善根未相续间，终不脱地狱，是人邪见在心中故，善根云何得相续耶？又邪见人名不可治，犹如病人死相已现，虽有良医不能复治。是人亦尔，无余善故，乃至诸佛亦不能治，是故必堕阿鼻地狱。

二取品第一百三十三

于非实事中生决定心，但是事实，余皆妄语，是名见取。及先说非胜法中定生胜想，亦名见取。

问曰：见取有何过？答曰：是人得少功德自以为足。又是人唐劳其功。所以者何？是人于非善事中生妙善想，勤加精进，以是因缘后则心悔。又是人为智者所笑，以非胜中生胜想故。又若人非胜谓胜是愚痴相，犹如盲人于瓦砾中生金银想，为有目者之所轻笑。见取有如是等过。若人舍智，以洗浴等戒望得清净，名为戒取。问曰：不以戒故得清净耶？答曰：以智慧得清净戒，为智慧根本。

问曰：戒取有何过？答曰：所说见取之过，以下事为足等，皆是此过。又戒取因缘唐受诸苦，谓受寒热、卧灰土木刺棘等上、投渊赴火自坠高等，后世亦受剧苦果报。如经中说：持牛戒若成则还为牛，若不能成则堕地狱。又此人从冥入冥，以受此法现世得苦、后亦苦故。又此人得深重罪。所以者何？以非法为法，毁坏真法，亦谤行正法者，令多众生背真净法、堕罪中故，积集大罪，必受阿鼻地狱果报。宁止不行勿行邪道。所以者何？若本不行，易令行道，邪行败心故难入道。又虽是怨贼，不能令人衰恼，如生邪见。所以者何？怨贼不能污人，如随逐邪见，受外道所行种种邪戒，裸形无耻、灰土涂身、拔发等故。又此邪见人，皆失世间一切利乐，现在失五欲乐，后失生善处乐及泥洹乐。若人求乐得苦、求解得缚，不名狂耶？所以者何？以施一飡因缘可得生天，此人行邪行故，虽施身命无所利益。

随烦恼品第一百三十四

心重欲眠名睡。心摄离觉名眠。心散诸尘名掉。心怀忧结名悔，所谓不应作而作、应作而不作。曲心诈善名谄。谄心事成名诳。自作恶不羞名无惭。众中为恶不羞不戁名无愧。心随不善名放逸。实无功德，示相令人谓有，名诈现奇特。为利养故，口悦人意，名罗波那。欲得他物，表欲得相，如言此物好等，名为现相。若为呰毁此人，故称赞余人，如言汝父精进汝不及也，名为憿切。若以施求施，言是施物从某边得，如是等名以利求利。若人有喜睡病，名单致利。若得好处，行道因缘具足，而常愁忧，名为不喜。若人频申身不调适，为睡眠因缘，名为频申。若人不知调适饮食多少，名食不调。若不堪精进，名为退心。若诸尊长有所言说，不敬不畏，名不敬肃。喜乐恶人，名乐恶友。如是等名随烦恼，从烦恼生故。

不善根品第一百三十五

三不善根，谓贪、恚、痴。

问曰：憍慢等亦应是不善根，何故但说三耶？答曰：一切烦恼皆是三种烦恼分，慢等是痴分，故不别说。又三种烦恼多在众生心中，慢等不尔。又一切未离欲者乃至蚊蚁，是三烦恼皆在心中，憍慢等不如是。又贪是瞋不善根，违失所贪则随生瞋。痴为二本。所以者何？若人无痴，则不贪瞋。又经中说：十不善业有三种，从贪瞋痴生。不说从慢等生。又有三种受，更无第四。是三受中三烦恼使，若别有慢等，于何受中使？是事实不可说，当知此三是诸烦恼本。

问曰：何故乐受中贪使？对曰：现见此中生故。如经中说：人得乐触生喜、苦触则不喜，是人于诸受中集灭味过出不如实知故。不苦不乐受中无明使使。所以者何？是人于无色界系诸阴相续不如实知故，则于是中生寂灭想、若解脱想、若不苦不乐想、若我想，是故说不苦不乐中痴生。

问曰：是诸使为法中使、众生中使耶？答曰：因法生众生心，随众生心则受诸受，随诸受贪等烦恼使，故知因法生使而使众生。何以知之？若众生未断此使则此使使，若断则不复使。若法中使，法常有故，使应常使，常不应断。又非众生数亦应有使，若然者，若以人使故壁等有使，以人识故，壁等亦应有识，是事实无。然则无阿罗汉，余人使故有使。

问曰：是使未断则使，断则不使。答曰：二种使使，一缘使、二相应使。是使若断若不断，即是缘及相应，何故说断则不使？若尔，更应说第三使相，以不可说故当知无也。又使能缘异地而不使，故知但众生中使，非法中也。

问曰：二种使使，一缘使、二相应使。是众生诸使非缘非相应，云何当使？答曰：是事先答，诸使因法生而使众生，如阿毘昙身中说欲界众生几使使等。若不使众生，云何有如是问？

问曰：若使使众生，经中说乐受中贪使，此则相违。答曰：是不尽语，应言乐受中生贪而使众生。

问曰：是贪亦因色等生，此中何故但说因乐受生？答曰：以忆想分别欢喜等故贪生，非但从色等生。

问曰：因苦受亦生贪，如说乐者不求、苦者多求。何故但说从乐受生？答曰：不以苦受故贪生，是人为苦所恼，故于乐受中生贪。

问曰：不苦不乐受中亦贪使使，何故但说乐受中耶？答曰：是人以不苦不乐受为乐故贪生，故说乐受中贪使。以此三受中三烦恼使，故但说三。

杂烦恼品第一百三十六

问曰：经中说三漏，欲漏、有漏、无明漏。何者是？答曰：欲界中除无明，余一切烦恼名为欲漏；色无色界有漏亦如是；三界无明名无明漏。

问曰：诸漏云何增长？答曰：以下中上法故渐次增长。又得色等胜缘故诸漏增长。

问曰：是三漏云何说为七漏？答曰：实漏有二种，见谛断是诸漏根本，思惟断是诸漏果。五助漏因缘合说为七。即此烦恼，佛随义故说三漏、四流、四缚、四取、四结等。

问曰：四流，欲流、有流、见流、无明流，何者是？答曰：除见及无明，余欲界一切烦恼是名欲流，色无色界有流亦如是，诸见名见流，无明名无明流。

问曰：流中何故别说见流，漏中不说耶？答曰：外道多为见所漂流，是故流中别说。以能漂没故名为流，能系三有故名为缚。

问曰：四取，欲取、见取、戒取、我语取，何者是？答曰：无我故但取是语，名我语取。若人有我见，即生二边是我，若常、若无常。若定言无常则取五欲，以无后世故染著现在乐。若定言常，钝根者则取持戒望后世乐。小利根者作如是念：若神是常，则苦乐不变，则无罪福。故起邪见。如是但因我语故生四取。

问曰：四结，贪嫉身结、瞋恚身结、戒取身结、贪著是实取身结，何者是？答曰：贪嫉他物，他人不与则生瞋心，以鞭杖等取，是在家人鬪诤根本，亦名随乐边。若人持戒，欲以此戒而得清净，即谓是实、余妄语，是见则随，是出家人诤讼根本，亦名随苦边。五阴名身，是四结要须身口成，故名为身结。又有人言，是四法能系缚生死，故名为结。

问曰：五盖，贪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑，是事云何？答曰：人贪著诸欲故瞋恚随逐，如经中说：从爱生恚及嫉妬等烦恼、鞭杖等恶业，皆以贪欲故生。是人身心为贪恚所坏。多事疲劳则欲睡眠，是人睡眠小息，贪恚还来散乱其心，不得禅定心，随外缘故生掉戏。不净业人心常忧悔，以散心悔心故心常生疑，有解脱不？如王子语阿夷罗曰沙弥。

问曰：何故名盖？答曰：贪欲、瞋恚能覆戒品，掉悔能覆定品，睡眠能覆慧品。有人为除此盖故，说是善是不善，是人于中生疑，为有为无？此疑成故能覆三品。是五盖，三法力强，故独名为盖，二盖力薄，故二法合成。又此二盖生因缘俱，是故合说。睡眠因缘五法，谓单致利、不喜、频申、食不调、心退没。掉悔因缘四法，谓亲里觉、国土觉、不死觉、忆念先所戏乐言笑，是名生因。药亦同故，睡眠以慧为药，掉悔以定为药。覆亦同故，二合为盖。此五法或是盖或非盖，欲界系不善名为盖，余不名盖。五下分结：贪欲、瞋恚、戒取，以堕下故名为下分，如持牛戒成则为牛、不成则入地狱；疑，障离欲；身见，是四根本——是名为五。又以贪恚故不出欲界，身见不出我心，戒取不出下法，疑不出凡夫。又贪欲瞋恚故不过欲界，若过还为所牵。余三不过凡夫，故名下分。五上分者，掉戏坏禅定，故心不寂灭，是掉戏随取相，憍慢故生。是取相心从无明生，故有色染、无色染。此五结，学人以之为上行，故名上分。是五结，于学心中说，不为凡夫。

问曰：掉戏何故于色无色界说名为结，欲界中不说耶？答曰：彼中无麁烦恼，故掉戏明了。又此掉戏于坏定有力，故说为结，断此上分则得解脱。有人色无色中生解脱想，为遮此故，说有上结。五悭者，住处悭、家悭、施悭、称赞悭、法悭。住处悭者，独我住此，不用余人。家悭者，独我入出此家，不用余人，设有余人，我于中胜。施悭者，我于此中独得布施，勿与余人；设有余人，勿令过我。称赞悭者，独称赞我，勿赞余人；设赞余人，亦勿令胜我。法悭者，独我知十二部经义，又知深义秘而不说。

问曰：是五悭有何等过？答曰：是住处等多人共有，是人既舍自家，于共有中更生悭悋，是弊烦恼。又此人于解脱中终无有分。所以者何？是人于共有法尚不能舍，何况能舍自五阴耶？又此人堕饿鬼等诸恶处生。又此人以利养覆心，则生憍慢轻余善人，故堕地狱。又坏他施故，若得人身则为贫穷。又以悭心断施者功德、受者施物，故得重罪。若悭悋法得盲等罪，所谓生盲及多恶中生，不得自在，退失圣胎，三世十方诸佛怨贼，往来生死常为愚痴，善人远离，离善人故无恶不起。恶名三种，恶恶、大恶、恶中。恶恶名杀盗等。大恶名自杀亦教人杀、自悭亦教人悭。恶中恶名自悋法亦教人悋法，是人悋法令多人堕恶，亦是灭佛法道。如经中说：住处悭有五过，未来善比丘不欲令来，已来则频蹙不喜、念欲令去，藏僧施物，于僧施物生我所心。家悭有五过，以贪著家故则与白衣共同忧喜，断白衣为福、受者得施，断此二故即生此家为厕中鬼。施悭有五过，常乏资生、破二人利、訾毁善人、心常忧恼。称赞悭有五过，闻赞余人心常扰浊、于百千世常无净心、呵毁善人、自高己身卑下他人、常被恶名。又一切悭总有斯过，谓积聚多物、畏怖大众，多人憎恶心常扰浊，身常孤茕生下贱家。如是无量是五悭过。五心栽：疑佛、疑法、疑戒、疑教化；若有比丘为佛及诸大人所称赞者，是人则以恶口谗刺。是名为五。疑佛者，作如是念：佛为大、富兰那等为大耶？疑法者，佛法为胜、违陀等为胜耶？疑戒者，佛所说戒为胜、鸡狗等戒为胜耶？疑教化者，阿那波那等教法为能至泥洹不？谗刺者，以瞋恚心、无畏敬心侵恼善人。是人以此五法败坏其心，不任种诸善根，故名心栽。

问曰：是人何故于佛等生疑？答曰：是人不能多闻，是故生疑，若多闻者疑则薄少。此人愚痴无智，不知分别佛法、异法，是故生疑。又此人于法不能得味，是故生疑。又不闻不读违陀等经，闻人称赞故生贵心。又是人世世邪疑偏多，心常浊故，于佛等疑，如佛侍者苏那刹多罗。又此人与多邪见人共同事业，故令生疑。又此人读诵违伽陀和罗那等邪见经，故坏正智慧，是故生疑。又此人于诸法义喜生邪念，不能得造经者意，是故生疑。又此人始终不能得自利功德，以此缘故于佛等生疑。五心缚：若人不离身欲故贪著身，不离五欲故贪著欲，又与在家出家人和合，于圣语义中心不喜乐，得少利事自以为足。是中四缚因贪欲起。若人不离内身欲故，于外色等欲中生著，是故乐与众闹和合。以乐愦闹故，于圣语义示寂灭法中心不喜乐，是故于持戒、多闻及禅定等少利事中自以为足，以贪著此少利事故亡失大利。智者不应贪著小事以妨大利，是人若离八难得人身难故，应一心勤加精进。又凡夫法不可信也，若离此具足因缘或有余缘，终不复能得入圣道。又不贪小利则能得出家果报，亦死时不悔，亦能自利利他。又此人于功德中尚不贪著，何况恶法，故名正行。又凡夫过咎所不能染。

问曰：何谓凡夫过耶？答曰：经中说，凡夫应二十种自折伏心。应作是念：我但形服异俗，空无所得，我当以不善而死，当堕大怖畏海，当之畏处。不知无畏处亦不知道，不得禅定数受身苦，难离八难怨贼常随，诸道皆开未脱恶道，常为无量诸见所缚，于五逆罪未能防制，无始生死未有边际，不作不得罪福，善恶不得相伐，不为善法终无安隐，所作善恶终不亡失，我当以不调至死。是二十法所不能污。又所应作者是人已作，故心不悔。若贪著者，则不能成在家及出家法，是故不应贪著小利。七使。

问曰：诸烦恼何故名使？答曰：生死相续中常随众生，故名为使。犹如乳母常随小儿，如疟病未脱，如负债日息，如鼠毒未除，如热铁黑相，如谷子牙，如自要奴券，如断事证人，如智慧渐积，如业常集，如焰常续，如是次第相续增长，故名为使。

问曰：是使为心相应、为不相应？答曰：心相应。所以者何？所说贪等使相，是诸使相与喜相应，若喜心不相应，是事不然。是喜若在乐受中名为贪使。又贪名染著，心不相应中无染著义，故知诸使与心相应。

问曰：不然，诸使非心相应。所以者何？经中说：小儿婬心尚无，况能婬欲。亦为欲使所使。又说不思不分别，亦有缘识住故。又经中说：身见断时诸使俱断。又圣道烦恼不得一时。是故圣道生，心不相应使断。若不尔者，圣道何所断耶？又若无心不相应使，凡夫学人若在善心无记心时，便应是阿罗汉。又使为缠因，从使生缠，得缠则使炽盛，故知诸使非心相应。又若人在善无记心亦名有使，若无心不相应使者，何故名有使耶？故知诸使非心相应。答曰：不然。汝言小儿无欲亦有贪使，是事不然，小儿未得除贪药，故贪欲未断，故为贪使使。如鬼病人虽不发时，亦名鬼病人。所以者何？以其未得呪术药草断病法故。亦如四日疟病虽二日不发，亦名疟病人。亦如鼠毒未差除，故雷声则发。如是于何心中未得除使药，故名为不断。余问亦以总答。汝言不思不分别亦有缘识住故者，亦以未断使故。汝言身见与使俱断者，汝以缠为心相应，未生时亦断，使亦如是，虽圣道时无亦名为断，以得相违法故。汝言道与烦恼不一时者，亦以未断故说言有。汝言凡夫学人若在善无记心应是阿罗汉者，阿罗汉已断，此人未断故。如人不受断肉法，虽不食肉，不名断肉。又有无明邪念邪思惟等故，所未断烦恼则生；阿罗汉无此因故，不同余人。又汝言得缠使则炽盛，是事不然，诸烦恼以下中上法故炽盛，非得缠故。汝言人在善无记心名有使者，亦以未断故名有使。以是等缘，故知贪等诸使非不相应。八邪道，邪见乃至邪定。以不如实知颠倒见，故名为邪见乃至邪定。

问曰：正命邪命不离身口业，何故别说？答曰：邪命出家人所难断，是故别说。邪命者，以谄诳等五法能得利养，故曰邪命。取要言之，诸出家人所不应作资生之业，谓王使、贩卖、活病等业，及所不应取众生钱谷等，若取皆名邪命。又比尼所制，以此自活皆名邪命。如经中说：优婆塞不应五种贩卖。

问曰：何以济命？答曰：如法乞求以此活命，不应邪命。所以者何？以心不净毁坏善法，不任修道故。又行道者应作是念：入佛法中为行道故，不为活命，是故乐善法者应行净命。又比丘应住比丘法中，若行邪命非比丘法。

九结品第一百三十七

爱等九结。

问曰：何故于诸见中别说二取？答曰：戒取难免离故，犹如浮木入洄澓中难可得出。是人亦尔，作是念：我以是持戒当生天上，为此故受投渊赴火自坠高等种种诸苦。又世间人于戒取中不见其过，故佛说为结。又依此戒取能舍八直圣道。又此非正道非清净道，名随苦边。又戒取是出家人缚，诸欲是在家人缚。又戒取者虽复种种行出家法，空无所得。又戒取者，今不得乐后受大苦，如持牛戒成则为牛、败则堕地狱。又因此戒取能谤正道及行正道者。又戒取是诸外道起憍慢处，作如是念：我以是法能胜余人。又以戒取故，九十六种有差别法。又戒取是麁见，故多众生行。智慧道微妙难见，世间不知行之得利。又此见能牵人心，故愚痴者多行此法。又此名重恶见，以逆正道行非道故。见取者所以贪著邪法不能舍离，是见取力。又以见取力故诸结坚固。

问曰：《帝释问经》中何故但说天人有悭嫉二结？答曰：是二烦恼最是鄙弊。所以者何？见他众生饥渴苦恼，以悭心故不能矜济；见从他得，亦生嫉妬心怀恼热。以是因缘，堕贫贱丑陋无威德处。又释提桓因是二结偏多，数来恼心，故佛为说。又此二结是重罪因缘。所以者何？因此二结起重恶业故。又三毒中贪恚能起重罪，贪恚盛故起此二结。又此二结能恼男女。又难舍离。所以者何，若深修善心乃能永断嫉妬，深修布施然后尽断悭心。以不见业报而能舍所重物，是为甚难。如人见子得胜己事心尚难喜，况于怨贼。以此二结，依憎爱故深难除断，以此等缘故佛独说。

成实论卷第十

成实论卷第十一

诃梨跋摩造

姚秦三藏鸠摩罗什译

杂问品第一百三十八

论者言：一切烦恼多十使所摄，是故当因十使而造论。十使者，贪、恚、慢、无明、疑及五见。

问曰：十烦恼大地法，所谓不信、懈怠、忘忆、散心、无明、邪方便、邪念、邪解、戏调、放逸，是法常与一切烦恼心俱。此事云何？答曰：先已破相应但心法一一生，是故不然。又此非道理。何以知之？或有不善心与不善信俱，或有不善心而无信，精进等亦如是，故知非一切烦恼心中有此十法。又汝说睡掉在一切烦恼心中，是亦不然，若心迷没，尔时应有睡，不应在调戏心中。有如是等过。

问曰：欲界中具十烦恼，色无色界除瞋，余残一切，是事云何？答曰：彼中亦有嫉妬等。何以知之？经中说：有梵王语诸梵言：汝等勿诣瞿昙沙门，汝但住此自得尽老死边。是名嫉妬，有嫉妬故亦应有瞋。又经说：梵王捉一比丘手牵令出众，谓言：比丘！我亦不知四大何处无余尽灭。如是以谄曲心诳诸梵众，是名谄曲。若言我是尊贵造万物者，是名憍逸。如是等彼间亦有，有如是等恶烦恼故，当知亦有不善。有论师言，若贪父母及和尚阿阇梨等，是名善贪；贪他物等，名不善贪；不为损益他人，名无记贪。瞋不善法及恶知识等，是名善瞋；若瞋善法及瞋众生，名不善瞋；若瞋非众生物，名无记瞋。若依慢断慢，是名善慢；轻他众生名不善慢。无明等亦如是。又论师言：若善，不名烦恼。

问曰：欲界身见说名无记。所以者何？若身见是不善，一切凡夫皆生我心，不可令尽堕地狱，故说无记。是事云何？答曰：身见是一切烦恼根本，云何名无记耶？又此人堕，为他人说有神我，尔时云何当名无记？边见亦如是。

问曰：若转人邪见令堕疑中，此人是不善耶？答曰：此人非是不善。所以者何：宁堕疑中，不入邪定。

问曰：有人言，欲界系烦恼一切能使欲有相续，色无色界系亦如是。是事云何？答曰：但爱能令诸有相续，以先喜后生故。又说爱为苦集，亦说爱乐饮食贪欲等故随处受生。邪见等中无如是义，经中虽说慢因缘生，亦先慢后爱故生。瞋亦如是。故知皆以爱故诸有相续。

问曰：诸烦恼中，几见谛断、几思惟断？答曰：贪、恚、慢、无明二种，见谛断、思惟断；余六但见谛断。

问曰：学人亦有我心，故知不示相身见分学人未断。答曰：是慢非见，见名示相。

问曰：有人言，悭、嫉、悔、谄曲等但思惟断。是事云何？答曰：是皆二种，亦见谛断亦思惟断。何以知之？如尼延子等见佛弟子得供养，故生嫉妬心，是嫉妬见道则灭，故知见谛所断。有人先于佛弟子悭惜不施，得见道故便能施与，是悭则见谛断。如苏那刹多罗等悔亦见谛断。如须陀洹堕地狱等因缘，及第八世受身谄曲等，亦见谛断。

问曰：诸烦恼，几见苦断、几见集灭道断、几思惟断？答曰：先说见谛所断六使四种，见苦断见集灭道断；余四使五种。

问曰：身见、边见但见苦断。戒取二种，见苦、见道断。是事云何？答曰：诸烦恼实见灭谛时断，是故身见等不应但见苦断。又身见于四谛中谬，五阴无常从因缘生，我非无常不从因生，五阴有灭而我无灭。道与我见相违，是故身见四种所断。边见亦四种断。所以者何？行者见苦从集生则灭断见，见由道得灭则灭常见。戒取亦四种，有因有果是故见苦时，知戒是苦不以此得净，是见苦断；知戒是苦因不以此得净，是见集断；以邪见谤泥洹谓以此见得净，是见灭断；以此谤道是见道断，如见取依邪见故四种，戒取亦应如是。

问曰：若尔者，不名九十八使。

答曰：诸使随地断，不随界故，不限九十八也。

问曰：贪慢及除邪见，余四见皆三根相应，除苦根、忧根。瞋恚亦三根相应，除乐根、喜根。无明五根相应。邪见疑四根相应，除苦根。瞋、覆罪、悭、嫉但忧根相应。是事云何？答曰：先已破无相应，故后当说，五识中无烦恼故。又汝法中贪喜根相应，悭则不尔，是无因缘，悭是贪分故。如是憍慢不与忧根相应，亦无因缘。故知汝等所说皆自忆想分别。

问曰：有人言，见苦所断五见、疑及贪、恚、慢、不相应无明，及集谛所断邪见、见取、疑及贪、恚、慢、不相应无明，是名遍使，余非遍。此事云何？答曰：一切是遍。所以者何？一切皆共相因相缘故。又于己邪见中生贪，所谓无苦乃至无道，贪著此见而以自高，若闻说苦则生憎恚。又此贪能缘灭谛，瞋亦能憎恚泥洹，亦以泥洹生自高心，道亦如是，当知余使亦有能遍。又欲界系烦恼能缘色界，如以贪喜乐以瞋憎恶，以彼法自高亦以之为胜，非欲界也。如欲界烦恼能缘色界，色界见等烦恼亦能缘欲界果，无色界亦如是。又此烦恼皆能总相别相。所以者何？贪亦能总相染四天下。又《长爪经》说：一切忍是贪，一切不忍是瞋；一切不忍是贪，一切忍是瞋，亦以此烦恼自高。是烦恼皆能起身口业。所以者何？经中说：生如是见、说如是事，谓有神等。又此一切烦恼皆在第六识中，五识中无。所以者何？想行第六识，故一切烦恼皆从想生。若不尔，身见等亦应在五识中。所以者何？以眼见色谓我能见，疑慢等亦如是。

问曰：经中说六爱众，云何言五识中无烦恼耶？答曰：如六意行皆在意识中，但以眼等开导，故名六意行；是事亦尔。又意识中所有分别因缘，五识中无，故知五识中无烦恼也。

断过品第一百三十九

问曰：有人言，诸烦恼九种，下中上，下下下中下上、中下中中中上。上下上中上上。智亦九种，是烦恼先断上上、后断下下，以下下智断上上烦恼，乃至以上上智断下下烦恼。是事云何？答曰：以无量心断诸烦恼。所以者何？经中佛说：譬如巧匠手执斧柯，眼见指处，虽不能分别日日所尽若干分数，但见尽已乃能知其尽。比丘亦尔，修行道时虽不分别知今日所尽若干诸漏、昨日所尽若干分数，但尽已乃知漏尽。故知以无量智尽诸烦恼，非八非九。

问曰：依止何定断何烦恼？答曰：因七依处能断烦恼。如经中佛说：因初禅漏尽，乃至因无所有处漏尽。又离此七依亦能尽漏，如《须尸摩经》中说：离七依处亦得漏尽。故知依欲界定亦得尽漏。

问曰：见谛所断烦恼，不应依无色定断，以此行者坏色相故。答曰：是事先答，谓无色定能缘于色。

问曰：为先从初禅次第离欲至二禅等、为一时耶？答曰：应当次第，以离初禅欲生二禅等故。

问曰：欲界中亦有次第耶？答曰：诸烦恼念念灭，故亦应次第。又如炎摩天抱则成欲，兜率陀天执手成欲，化乐天以口说成欲，他化自在天相视成欲，当知欲界烦恼亦渐次尽。有人言，以福德因缘于彼中生，不以断烦恼故，以所欲妙故成有差别。又根钝故抱乃成欲，根转利故视则成欲。

问曰：有人言，思惟所断烦恼渐次断，先欲界系、后色无色界系，见谛所断则一时断。是事云何？答曰：随谛所断，而实一切烦恼见灭谛断。是事先说，所谓见谛所断身见等烦恼，皆见灭谛断。从煖法来，以无常等行观五阴相始断烦恼，见灭乃尽。

问曰：观欲界系苦能断欲界结，集亦如是，如欲界乃至非想非非想处亦如是。观欲界灭能断三界结，道亦如是。是事云何？答曰：灭智能断烦恼，是故汝说不然。

问曰：经中说，观五阴无常等故得须陀洹果，乃至阿罗汉果。汝云何言但观灭谛断烦恼耶？答曰：是观五阴智生灭合观，故能断结使。如经中说：比丘观是色是色集、是色灭。又当说见法识法则烦恼断，可知见灭谛故诸烦恼尽。又五阴是苦，于中生诸烦恼，若见五阴灭以为寂灭安隐，如是则苦想具足，故知见诸阴灭则烦恼尽。如说因诸法无体性依一舍心断，无体性即是灭。若行者见色无体性乃至识无体性，则深得离。又三解脱门皆缘泥洹，以此解脱门能断烦恼，无余方便，故知但无为缘道能断烦恼。是故汝所说断烦恼法，是事不然。论者言：诸烦恼有如是等无量分别门，以求解脱者应当知。所以者何？以知是缚过故得解脱。如人识怨故能远离，如知崄道故能得避，烦恼亦如是。又烦恼缚甚为微细过，于毘摩质多罗阿修罗王缚，乃至有顶众生常为恼缚，是故应知其过。又众生乃至有顶犹还退堕，皆以不能见知烦恼过故。又不断结故生增上慢，自谓已断，后则疑悔。是故应知诸烦恼过，勿为所诳。又若众生舍离净妙泥洹之乐，反贪鄙弊欲乐有乐，皆是诸烦恼过。若断烦恼则得大利，故应知见诸烦恼过。有障解脱法，所谓烦恼，若不断烦恼，终无解脱因缘。所以者何？诸烦恼是身因缘，随烦恼有身随身有苦。是故求离苦者，应勤精进断诸烦恼。

明因品第一百四十

问曰：烦恼为身因缘，是事应明。所以者何？有诸外道不信此事，或言是身无因无缘，犹如草木自然而生。或言万物是大自在等诸天所生。或言万物从世性生。或言微尘和合故生。说如是等，是故应明。答曰：从业有身是事先成，是业从烦恼生，故以烦恼为身因缘。

问曰：云何知因烦恼有业？答曰：随假名心名为无明，假名心者能集诸业，故知烦恼因缘有业。又阿罗汉诸业不集不成，故知诸业由烦恼成。如经中佛说：若人得明、舍离无明，是人能起福业、罪业、无动业不？不也。世尊！又无无漏业，故知但随假名者能起诸业，无漏心不随假名故不起业。又学人无行，如经说：学人还而不行、灭而不作。作相是行，行名为业。又无漏心非行相故，无无漏业。是故一切诸受身业，皆因烦恼生。又断烦恼者不复受生，故知有身皆因烦恼。

问曰：一切众生皆以无烦恼生，后时乃起，如人生时无齿其后乃生。答曰：不然。有烦恼者随所有相，谓啼哭等生时现有，故知皆与烦恼共生。又现见众生多生厕等中，不生槃石等中，当知贪著香味等故于是中生，故知由烦恼生。

问曰：地狱等中不应得生。所以者何？无人贪乐地狱等故。答曰：众生以痴力故于颠倒心生，将命终时遥见地狱谓是华池，以贪著故则于中生。如经中说：若人迮閙中死，欲得宽处，于鸟中生。若渴死者，生为水虫。若冻死者，生热地狱中。热渴死者，生寒氷地狱中。若贪著婬欲，生鸟雀中。若贪饮食，则生为死尸中虫。又因所贪著故造诸恶，诸恶因缘强受果报。又贪著身故诸业能生果报。所以者何？贪著己身愚痴力故，憍慢等诸烦恼生，从此能集成业，以业力故生诸道中。

问曰：若以烦恼因缘有身，断烦恼者五阴不应复得相续。答曰：是身本由烦恼故生，烦恼虽尽，以势力故身犹不断，如以杖转轮，虽暂废杖轮犹不止。

问曰：若以先业烦恼势故有身，断烦恼者以先业烦恼势故亦应受身。答曰：要以取相故识能住。是人先业势尽，今善修无相解脱门，故不受后身。又如热石上诸种不生，如是以智慧火热诸识处，则识种不生、后相续断。又诸行因缘不具足，故不复相续。如经中佛说：识为种子、业行为田、贪爱为水、无明复蔽，以此因缘则受后身。阿罗汉是缘不具，故无后身。当知烦恼因缘受生。又无烦恼者，有知苦等心，今受生者不见有此等心，故知无烦恼者不能受生。

问曰：须陀洹等有苦等心，而生时亦不见有。答曰：诸阿罗汉智慧力强，一切烦恼不能胜，故将命终时能障受生。须陀洹等智力不尔，故不应为喻。又汝说如齿后渐渐生，烦恼亦尔，是事不然。所以者何？阿罗汉无漏智慧烧烦恼故不应复生，如焦种子不能复生。又现见今世从烦恼生身，如从贪欲身色变异，瞋恚亦尔，故知后世五阴亦从烦恼生。

问曰：亦见从饮食等因缘有五阴生，而不名饮食为受身因缘。答曰：饮食假心能生色等，烦恼不尔，更无所假而生色等，故知烦恼为身因缘。又现见鸟雀等多欲、毒蛇等多瞋、猪等多痴，当知此诸众生必当修集，此婬欲等诸烦恼故于是中生。

问曰：生处法尔，非先修集烦恼因缘。答曰：若尔，则婬欲等无因，是事不可，当知从先修集因缘故有。又贪恚等烦恼炽盛，则为杀等诸罪，以此罪故现受鞭杖系缚等苦。烦恼若薄则得持戒修善等利，因此戒善现得名闻利养等乐。如现世衰利皆因烦恼，故知来世亦当如是。

问曰：若因烦恼有身，则断生死往来。所以者何？以烦恼盛故堕恶道中，既受罪身，烦恼更增永无脱因，如是不应得生善处。若受福身，为福转增，则亦不应复生恶处，如是则无生死往来。答曰：是人虽堕恶处，或得善心；虽生善处，或起恶心，是故生死往来不断。又随贪等烦恼减少，随生好处；随贪等多，随生恶处，如猪犬等。随减烦恼生善处者，如以烦恼薄故能行布施、持戒等福生六欲天，断婬欲故得胜禅乐，断色染故得胜定乐，一切结尽则得无比泥洹乐，故知此身因烦恼有。又现见众生乐弊国土及诸恶人弊止住处，皆由贪著，故知生死中众生所住亦由贪著，如蛾贪明色故为灯所焚。是贪著不从智生。所以者何？此蛾不知火是苦触故投其中。如是众生坠后身苦，皆以无明因缘贪爱故生，如鱼吞钩麞鹿逐声，皆以贪著故致死。又如人以贪著故，远到异方而不能返，当知皆以烦恼故生。又如树根不拔其树犹生，如是贪根不拔苦树常在。如佛说：树根不拔虽断犹生，贪使不拔数数受苦。又是身不净无常苦空无我，自非无明，何有智者贪受此苦？犹如盲人可以垢衣诳为宝饰。如是为无明所盲，则能受多过患不净五阴。又以我心故受身，虽苦而不能舍，若无我心则能远离，如舍利弗说：清净持戒得道者死时欢喜，犹破毒器。故知烦恼因缘有身。又有以无智故贪著此身，如以画箧盛满不净，随未开时则可爱乐，开则臭秽。又如毒蛇满暗室中，灯未照时即生乐著，见则舍离。众生亦尔，堕有无明则乐世间，若生明时心则厌离。如是贪爱为身根本。所以者何？以贪爱故求。求有二种，欲求、有求。求现在诸欲是名欲求，更求后身是名有求。故知贪爱是身之本。又若著五阴则生身见，谓言是我名我语取，因此取故生余三取，取因缘有，有因缘生，当知烦恼是身根本。又是身皆苦，于此苦身生乐想倒，以此乐倒则生倒爱，以此倒爱能受后身，故知贪爱因缘有身。又此身以食因缘故住，著揣食故不过欲界。如业品中说，贪香味故厕等中生，以著触故胞胎中生，著温凉触故卵生湿生，俱不过欲界。因三种触生三种受，故说触因缘受，意思食亦如是。发后身愿我当作此，无见知识为贪爱本，能致后身，如是四食皆由贪爱。一切众生皆以食存，故知爱因缘生。又四生，卵生、胎生、湿生、化生，以爱婬欲故卵生、胎生，贪香味等故受湿生，随其所爱故起殷重业则受化生，故知四生差别皆由贪爱。又四种受身，有能自杀他不能杀，如是等四皆以贪爱差别故有，故知贪爱因缘有身。又四识处随色识住依色缘色以喜为润，受想行亦如是，而不说识是识处，以识时无烦恼故，故知烦恼因缘有身。又十二因缘皆由无明。所以者何？随假名心名为无明，因此无明起福行、罪行及不动行。欲安乐众生是名福行，苦恼众生是名罪行，摄心慈悲等名为不动行。随此诸业识住后身，依识生名色、六入、触、受，此四是先世业烦恼果报，复因此受生爱、取、有，是业烦恼能生后世生老死等。如是十二有分相续皆以无明为本，故知烦恼因缘有身。又生死无始。何以知之？经中说：从业因缘有眼等根，因爱有业、因无明有爱、无明因邪忆念、邪忆念还因眼缘色从痴故生。故知生死轮转无始。若说因自在天等，则非无始，是事不可，故知烦恼因缘有身。又灭尽烦恼则得解脱。又众生身种种杂类，若因自在等则不应杂，以烦恼业有多种故身亦不一。又二十二根因六根生六识，是中有男女根，是诸法相续不断故名为命。是命以何为根？所谓业也。是业因于烦恼，烦恼依受故以五受为根，如是展转生死相续，依信等根能断相续。如是二十二根往来生死，故知皆以烦恼有身。又求解脱者，生戒、定、慧、解脱、解脱知见品。此何所用？皆为灭诸烦恼。智者见其利故依此诸品，故知烦恼因缘有身。又诸烦恼次第灭尽，断三结得须陀洹果，贪欲等薄得斯陀含果，欲界结尽得阿那含果，诸禅定中亦如是，次第一切都尽得阿罗汉果。如是随诸烦恼次第灭故身亦渐灭，若因自在天等则不应渐灭，故知烦恼因缘有身。又贪等烦恼诸善人皆求断灭，必当见贪等因缘今世后世得衰恼事是故求断，若不尔则不求断；若人说身因自在等，是人亦求断贪欲等，故知贪欲等因缘有身。又智者知以智慧而得解脱，可知以无智故缚，故知烦恼因缘有身。又佛处处经中说，贪喜尽故得正解脱。所以者何？眼色等不名为缚，贪喜为缚，破贪喜故心得正解脱，正解脱心能入泥洹，故知烦恼因缘有身。又以空无相无作而得解脱，故知烦恼因缘有身。所以者何？观诸法空即无相可得，以灭相故不愿后身，是故以空名解脱门；相违则缚。以此等故由烦恼有身，是事已明。集谛聚竟。

灭谛聚初立假名品第一百四十一

论者言：灭三种心名为灭谛，谓假名心、法心、空心。

问曰：云何灭此三心？答曰：假名心或以多闻因缘智灭、或以思惟因缘智灭，法心在煖等法中以空智灭，空心入灭尽定灭、若入无余泥洹断相续时灭。

问曰：何谓假名？答曰：因诸阴所有分别，如因五阴说有人，因色香味触说有瓶等。

问曰：何故以此为假名耶？答曰：经中佛说如轮轴和合故名为车，诸阴和合故名为人。又如佛语诸比丘：诸法无常苦空无我，从众缘生无决定性，但有名字、但有忆念、但有用故。因此五阴生种种名，谓众生人天等。此经中遮实有法，故言但有名。又佛说二谛，真谛、俗谛。真谛谓色等法及泥洹，俗谛谓但假名无有自体，如色等因缘成瓶、五阴因缘成人。

问曰：若第一谛中无此，世谛何用说耶？答曰：世间众生受用世谛。何以知之？如说画火人亦信受。诸佛贤圣欲令世间离假名，故以世谛说。如经中佛说：我不与世间诤，世间与我诤，以智者无所诤故。有上古时人欲用物故，万物生时为立名字，所谓瓶等。若直是法，则不可得用，故说世谛。又若说二谛则佛法清净，以第一义故智者不胜，以世谛故愚者不诤。又若说二谛则不堕断常、不堕邪见及苦边乐边，业果报等是皆可成。又世谛者是诸佛教化根本，谓布施持戒报生善处。若以此法调柔其心，堪受道教，然后为说第一义谛。如是佛法初不顿深，犹如大海渐渐转深，故说世谛。又若能成就得道智慧，乃可为说实法。如佛念言：罗睺罗比丘今能成就得道智慧，当为说实法。譬如熟痈坏之则易、生则难破。如是以世谛智令心调柔，然后当以第一智坏。又经中说：先知分别诸法，然后当知泥洹。行者先知诸法是假名有、是真实有，然后能证灭谛。又诸烦恼先麁后细次第灭尽，如以发毛等相灭男女等相，以色等相灭发毛相，后以空相灭色等相，如以榍出榍故说世谛。又以世谛故得成中道。所以者何？五阴相续生故不断、念念灭故不常，离此断常名为中道。如经中说：见世间集则灭无见，见世间灭则灭有见。以有世谛则可见集见灭，故说世谛。又以世谛故佛法皆实，谓有我无我等门，若世谛故有我无咎，以第一义故说无我亦实。又以世谛故有置答难，若就实法则皆可答。又若见实有众生是大痴冥，若言实无亦堕痴冥。所以者何？此有无见则为断常，令诸行者得出有边复堕无边。若无世谛，何由得出？又若人未得真空智慧，说无众生是名邪见，以无众生受生死故故名邪见。若得空智，说无众生是则无咎。如经中说，阿罗汉比丘尼语恶魔言：汝以何为？众生但空五阴聚，实无众生。又说：是身五阴相续，空无所有，如化如幻诳凡夫，目为怨为贼、如箭如疮，苦空无我但是生灭坏败之相。

问曰：俱是无所有心，何故或名邪见、或名第一义耶？答曰：若人未生真空智慧，有我心故，闻说无我即生恐惧。如佛言：若凡夫人闻空无我更不复作，则大惊怖。故知未得空智，有我心故，怖畏泥洹则为邪见；得真空智，知本来无则无所畏。又此人未得真空，见无所有则堕恶见，谓断见邪见；若是人先以世谛故知有我，信业果报，后观诸法无常生灭相，渐渐证灭无我心即灭贪心，若闻说无所有则无过咎，故说世谛。又有外道谤佛，瞿昙沙门破真实神，是故佛言：我以世谛说有众生。我解正见中说有众生往来生死，是名正见。但凡夫以邪念故，于实无众生中说言实有，破此邪念不破众生。如瓶等物以假名说，是中非色等是瓶，非离色等别有瓶。如是非色等诸阴是众生，亦不离色等阴别有众生。如因色等过假名，如是以灭相过色等，以譬喻故令义易解。犹如画灯亦名为灯，而实无灯用。如是虽说有瓶，非真实有，虽说五阴非第一义。

假名相品第一百四十二

问曰：云何知瓶等物假名故有非真实耶？答曰：假名中示相，真实中无示相。如言此色是瓶色，不得言是色色，亦不得言是受等色。又灯以色具能照、触具能烧，实法不见如是。所以者何？识不以异具识，受亦不以异具受，故知有具是假名有。又因异法成名假名有，如因色等成瓶，实法不因异成。所以者何？如受不因异法成。又假名多有所能，如灯能照能烧，实法不见如是。所以者何？如受不能亦受亦识。又车名字在轮轴等中，色等名字不在物中，有如是差别。又轮轴等是成车因缘，是中无车名字，然则车因缘中无车法而因此成车，故知车是假名。又如以色等名得说色等，以瓶等名不得说瓶等，故知瓶等是假名。又有假名中心动不定，如人见马，或言见马尾、或言见马身、或言见皮、或言见毛，或言闻筝声、或言闻弦声，或言嗅华、或言嗅华香，或言甞酪、或言甞酪味，或言触人、或言触人身、或言触人臂、或言触人手、或言触人手指、或言触指节。意识于众生等中动，谓身是众生、心是众生，色等是瓶、离色有瓶。如是等实法中心定不动，不得言我见色亦见声等。又可知等中不可说亦名为有，是为假名如瓶等故，知瓶等是假名有。所以者何？色等法不名可知等中不可说。又如色等法自相可说，瓶等自相不可说，故知是假名有。或有说假名相，是相在余处不在假名中，如经中说：业是智者不智者相，若身口意能起善业是名智者，身口意起不善业名不智者。身业口业依止四大、意业依心，此三事云何名智者不智者相？故知假名无有自相。又假名相虽在余处，亦复不一，如说人受苦恼如矟入心，恼坏是色相。又受是受相，亦于人中说，如佛说：智者愚者俱受苦乐，而智者于苦乐中不生贪恚取多少等。相是想相，亦于人中说，如说我见光明、见色作。起是行相，亦于人中说，如说是人起作福行亦起罪行及不动行。识是识相，亦于人中说，如说：智者识法如舌甞味。是故若在余处说，亦说多相，是假名相；色等相不在余处，亦无多相。又若法为一切使使，是假名有；实法不为使使，以诸使使人故。又假名中无知生，先于色等中生知，然后以邪想分别言我见瓶等。又瓶中知，要待色等。所以者何？因色香味触谓言是瓶。实法中知更无所待。又假名中生疑，如杌耶人耶？色等中不生疑为色为声。

问曰：色等中亦有疑，有色耶无色耶？答曰：不然，若见色终不疑是声，更以余因缘故疑有色无色，如闻说色空而复见色，则生疑言为有为无？若见灭谛，此疑则断。

问曰：灭谛中亦有疑，为有灭耶无灭耶？答曰：于所执中生疑，非灭谛中。若闻执有灭亦执无灭，于中生疑为有为无？是人尔时不见灭谛。所以者何？见灭谛者无复有疑，故知生疑处是假名有。又于一物中得生多识，是假名有，如瓶等。实法中不尔。所以者何？色中不生耳等诸识。又多入所摄是假名有，如瓶等，是故有人说假名有四入所摄；实法不得多入所摄。又若无自体而能有作，是假名有，如说人作，而人体业体实不可得。又所有分别是怨亲等，皆是假名，非实法有。所以者何？若直于色等法中，不生怨亲等想。又来去等、断坏等、烧烂等所有作事，皆是假名，非实法有。所以者何？实法不烧不坏故。又罪福等业皆假名有。所以者何？杀生等罪、离杀等福皆非实有。又假名有，相待故成，如此彼轻重长短大小、师徒父子及贵贱等。实法无所待成。所以者何？色不待余物更成声等。又不假空破，是假名有，如依树破林、依根茎破树、依色等破根茎。若以空破是实法有，如色等要以空破。又随空行处是假名有，随无我行处是实法有。又有四论：一者一、二者异、三者不可说、四者无，是四种论皆有过咎，故知瓶等是假名有。一者，色味香触即是瓶。异者，离色等别有瓶。不可说者，不可说色等是瓶、离色等有瓶。无者，谓无此瓶。是四论皆不然，故知瓶是假名。

破一品第一百四十三

问曰：此一等四论有何过耶？答曰：一论过者，谓色等法相各差别，若为一瓶是则不可。又色等一一不名为地，和合云何有地？所以者何？若一一马不名为牛，云何和合为牛？

问曰：如一一麻不能成聚，和合能成，如是色等一一不能成地，和合能成。答曰：不然。所以者何？麻聚是假名有，一等是实法中论，云何为喻？又色香味触是四法，地是一法，四不应为一。若四为一，一亦应为四，是事不可，故知色等不即是地。又世间皆说地色地香地味地触，不见有言是色，色要以异法相示，如某人舍等。

问曰：此不以异法相示，即以自法自示，如石人手足。所以者何？离手足更无石人。如是虽不离色等，是地亦以自体自示，有何咎耶？答曰：若说地以色等自示，无有此理。汝虽说石人喻，是喻不然。所以者何？若示石人手时，以余身为石人，又空中亦可有说，如说石人身时，尔时石人更无有余，而亦得说。如佛说是身中有发毛血肉等，离此发等更无有身。是发等所依止处，虽无别依处而亦可说，故知说石人者亦是妄说。汝若以石人成地，亦无地也。汝经中说：有色香味触是地。是地即无如身，故知色香味触非即是地。又诸求那中不得相示，不得言色有香，但得言地有色味香触，故知非一。又色等心、地心各异，故知色等非地。又色等名异、地名亦异。

问曰：心异名异皆和合中有异。答曰：若心与名但和合故有，和合但是名字。然则地但有名字，无一论也。又地可以一切根知。何以知之？人作是念：我见地、嗅地、尝地、触地。若色香味触是地，不应但色中生地想谓我见地，香等亦如是，而实但色中生地想，故知非色等是地。假名字因缘，一分中亦可说假名名字，如人伐树亦言伐树亦言伐林。又诸求那边，陀罗骠异是中所有因缘，以是因缘不成一论。又僧佉人说，五求那是地。是亦不然。所以者何？如先说，声离色等念念灭相续更生，非成四大因，故知非一切四大尽有声。

破异品第一百四十四

问曰：异论中有何等过？答曰：离色等法更无地也。何以知之？不离色香味触生地心，但于色等法中生心。所以者何？如色异声等异，不待声等而生色心。若离色等别有地者，亦应不待色等生地心。而实非不待，是故无别有地。

问曰：非不待余法，要待色相而生色心。答曰：破总相品中当说，离色无别色相，是故不然。又异地等法无根能知，故知无别地等。

问曰：地等以二根可取，谓身根、眼根。何以知之？眼见知是瓶，以身根触亦知是瓶。是故汝言无根取地，是事不然。答曰：若尔，是瓶则四根取，亦以鼻根嗅泥、舌根尝泥。

问曰：鼻根舌根不能取瓶。所以者何？暗中不能分别，若嗅瓶若嗅瓫、若尝瓶若尝瓫。答曰：虽不能分别瓶瓫，而于泥中生知，谓嗅泥尝泥。又若埋瓶出口，若见若触，不能定知是瓶是釜、为是破瓦？故知眼根身根亦不应取瓶。又于暗中虽生瓶心，不能分别金瓶银瓶，故知眼根身根亦不能取瓶。又鼻根舌根能取花果乳酪等法，眼根身根则不能取，如虽见华等不能分别香臭美恶及甘酢等。是故若谓眼根身根知陀罗骠，而鼻根舌根不知，无有是事。如鼻根舌根不得异陀罗骠而亦有分别，眼根身根亦如是，虽无异陀罗骠而亦得分别。又五根中无有取假名知，故知假名非眼身鼻舌诸根所得。第六根中有知能知假名。所以者何？意识能缘一切法故。又眼若能见色见非色者，亦应能见声等。若尔，则不复须耳等诸根。是事不可，是故不以眼根身根取陀罗骠。

问曰：以色了陀罗骠则眼能见，非一切异色法皆可见。答曰：以色了瓶，是事不然。所以者何？谁作瓶色？但是和合，是故非色了瓶。又若以可见法了余法令可见者，以瓶等不可见法了色，色亦应是不可见。又瓶应二种，亦可见、亦不可见，以为可见不可见法所了故。又若要以色等法了故眼等根可知者，色相不应是眼根所知。所以者何？汝法因色相故色可见，是色相更无有相，然则色相应不可见，是故不然。又若以色了故可见者，一切诸根尽应知陀罗骠。耳根亦应知虚空，以声了故；又应以身根知风，以触了故。而汝法不然，是故无此了法。

问曰：余法不能为了，但色能作了。答曰：不然。是中无有因缘但色能为了而余法不能。如汝说大多陀罗骠。是中色可见。如是则因色故得色，应当以色相了色然后可得，不但色能为了。若如是说，犹不离先过。又异时生色心、异时生瓶心，是故纵色能了，于瓶何益？又如盲人习瓶量故，虽失眼根，触亦知瓶，是故非但色能为见因。又盲人身根亦能知风，是故非但色了故能生知。又汝经中亦说，触来触身，非地水火，当知不可见相是风。此亦不然。所以者何？盲人知此风时，亦不知此触为可见为非可见。又人眼见数量等法，是中无有色了。有闻香亦得知非香法，甞味亦能知非味法，是故要以色了陀罗骠然后可知，是事不然。

问曰：若色了于见中非因者，若数量等法。在不可见陀罗骠中及风，亦应可见。答曰：我法离色更无余法可见，故知随法中有色生则眼能见，眼见色已即生瓶想。若法中无色生，是中虽有眼，不生异瓶想。是故若离色等别有瓶者，无此理也。

破不可说品第一百四十五

问曰：不可说论中有何等过？答曰：实法无有于一异中不可说者。所以者何？无有因缘譬喻以此知不可说，色等法实有故，非不可说也。又诸法各有自相，如恼坏是色相，更无异相，云何名不可说？又随识差别故法有差别，如以眼识知色，不知声等，是故此中无不可说。又色是色入所摄，非声等摄。若汝欲令有不可说者，色是色是可说，色是非色是不可说；声等亦如是。又诸法有次第数，若不可说则诸法无数。所以者何？第一第二不相异故。故知实无不可说法，但于假名中为一异故说不可说。

破无品第一百四十六

问曰：无论中有何等过？答曰：若无则无罪福等报、缚解等一切诸法。又若执无所有，是执亦无，以无说者听者故。又有无等论皆以信故说，若信见知、若信比知、若随经书，若说无所有，则不在此三中。汝意或谓我随经书，是事不然，经书意亦难解，或时说有、或时说无，云何取信？若信比知，要先现见然后比知。又瓶等法今现见有，以能生心故，随能生心则有此法，故非无也。又今瓶瓫等现有差别，若一切无，何有差别？汝意或谓以邪想故有分别者，何故不于空中分别瓶等？又汝若谓以痴故生物心者，若一切无，此痴亦无，何由而起？又汝意谓一切法无，是知何缘得生？诸知不以无缘而生，以知物故名知，是知不应言无。又若都无者，今一切人应随意所为。而诸善人皆乐布施持戒忍等善法、远离不善法，故知非无。又瓶等法今现可知，而汝言现在皆无，以无法故，亦不应信经书。然则何因缘故说一切无？故一切无，是事应明。若不能以因缘明者，他人所执自然应成。他论成故，汝法则坏。若有因缘可成，则不名为无。

立无品第一百四十七

说无者言：汝虽以言说破空，然诸法实无，以诸根尘皆不可得故。所以者何？诸法中无有有分可取，是故一切法不可取，不可取故无。汝若谓有分虽不可取诸分可取者，是事不然，诸分中不生心。所以者何？麁瓶等物可取故。又分不作有分。所以者何？因有分故说分，有分无故分亦无。又无陀罗骠，求那无分，是故无分。又若见细分，则应常生分心，不生瓶心。所以者何？若常念分终，不应生瓶心。又若先忆分、后生瓶心，则瓶心应久乃生；而实不久生，故不念分。又若见瓶不生分别分心即生瓶心，又无一切分。所以者何？一切分皆可分析坏裂乃至微尘，以方破尘终归都无。又一切诸法究竟必生空智，是故第一义中诸分皆无。又若说分者，则破二谛。所以者何？若人说无有分但有诸分，则无去来见断等诸业，如是则无世谛。汝以第一义为空，第一义中亦无诸分，故知但说诸分则不入二谛，不入二谛故无。又若法可过即为是无，如因分过有分，亦更因余分过先分，以可过故无此分论。又色等亦无。所以者何？眼不能见细色、意不能取现在色，是故色不可取。又眼识不能分别是色，意识在过去不在色中，故无有能分别色者，无分别故色不可取。又初识不能分别色，第二识等亦复如是，故无有能分别色者。

问曰：眼识取色已后以意识忆念，是故非无分别。答曰：眼识见色已即灭，次生意识，是意识不见色，不见云何能忆？若不见而能忆者，盲人亦应忆色；而实不忆，是故意识不能忆也。

问曰：从眼识生意识，是故能忆念。答曰：不然。所以者何？一切后心皆因眼识生，皆应能忆，又终不应忘，以从彼生故；而实不然，故知意识亦不能忆。如忆虚妄取色，瓶等万物亦皆虚诳无而妄取，是故无一切物。又若说眼见，为到色见、为不到能见？若到则不能见，眼无去相，是事先明。若不到而见，应见一切处色；而实不见，故知非不到能见。

问曰：色在知境则眼能见。答曰：何名知境？问曰：随眼能见时名为知境。答曰：若眼不到亦名知境者，一切处色应尽是知境。是故到与不到俱不能见，故知色不可见。又若先有眼色、后眼识生，是眼识则无依无缘。若一时，则不名眼色因缘生识，一时无相因故。又眼是四大，若眼能见，耳等亦应能见，同四大故；色亦如是。又是眼识，应若有处、若无处，二俱有过。所以者何？若眼识依眼是则有处，若物无处则不得依止。若汝谓识于眼少分处生、若遍生、若二眼中一时生识则有处，有处则有分，如是则以众识而成一识。有如是过，亦有多识一时生过。又一一识分不能识，有分者应识，而实无有有分。有如是过。若无处，则不应依眼。

破声品第一百四十八

说无者言：一语尚无。所以者何？心念念灭、声亦念念灭，如说富楼沙，是语不可闻。所以者何？随闻富，识不闻楼；闻楼，识不闻沙。无有一识能取三言，是故无识能取一语，故知声不可闻。又散心闻声，定心则不能闻，定心所知是实，是故声不可闻。又是声若到不到俱不可闻，不可闻故无声。又有人说，耳是虚空性，以其无物故名虚空。是故无耳，无耳故无声。又声因缘无，是故无声。声因缘者，谓诸大和合。是和合法不可得。所以者何？若诸法体异则无和合，若无异体云何自合？设在一处，亦念念灭，是故不得和合。

破香味触品第一百四十九

香不可取。所以者何？以鼻识不能分别是瞻卜香、是诸余香，意识不能闻香，是故意识亦不能分别是瞻卜香。

问曰：虽不能分别是瞻卜香，但能取香。答曰：不然。如人不得瞻卜树，以愚痴故生瞻卜树心。如是不得香体，以愚痴故而生香心。又如先说，香若到不到而取，二俱有过，是故无香。味亦如是。触亦无。所以者何？微尘等分中尚不生触知，如先说，是故无触。

破意识品第一百五十

意识亦不能取法。所以者何？意识不能取现在色香味触。先已说，过去未来则无，是故意识不取色等。

问曰：若意识不知色等法，应知自体。答曰：法不自知。所以者何？现在不可自知，如刀不能自割。过去未来无法故，亦无余心，是故意识不能自知。

问曰：若人知他心时，则意识能知心法。答曰：如人心不自知，亦作是念言：我有心。于他心中亦复如是。又若未来法无亦能生知他心，若如是有何咎？又意能缘法则有多过，如意到缘及意识不到缘，不应忆色等。以此过故，意识不知法。

破因果品第一百五十一

说无者言：若有果，应因中先有求那而生、先无求那而生，二俱有过。如两手中先无声而能有声，酒因中先无酒亦能生酒，车因中先无车而能成车，故非因中先有求那而生果也。汝若谓因中先无求那而生果者，则如无色风之微尘应能生色。若尔，风则有色，金刚等中亦应有香。又现见白缕则成白叠、黑缕还成黑叠，若因中先无求那而生果者，何故白缕但能成白不成黑耶？故非因中先无求那而成果也。理极此二，而俱有过，是故无果。又若因中有果，则不应更生，有云何生？若无亦不应生，无云何生？

问曰：现见作瓶，云何无果？答曰：是瓶若先不作，云何可作？以其无故。若先已作，云何可作？以其有故。

问曰：作时名作。答曰：无有作时。所以者何？所有作分已堕作中，所未作分堕未作中，故无作时。又若瓶有作，应若过去未来现在，过去不作已失灭故，未来不作以未有故，现在不作以是有故。有因作者故有作业成，是中作者实不可得。所以者何？头等身分于作无事故无作者，无作者故作事亦无。又因于果，若先、若后、若一时，皆不然。所以者何？若先因后果，因已灭尽，以何生果？如无父云何生子。若后因先果，因自未生，云何生果？如父未生何能生子。若因果一时，则无此理，如二角并出，不得言左右相因。理极此三而皆不然，是故无果。又此因果若一若异，二俱有过。所以者何？若异，则应离缕有叠；若一，则缕叠无差。又世间不见有法因果无别。又若有果，应自作、他作、共作、无因作。是皆不然。所以者何？无有法能作自体，若有自体何须自作，若无自体何能自作。又不见有法能作自体，故不自作。他作亦不然。所以者何？眼色于生识无事，故不他作。又无作相，故一切诸法无有作者。如种不作是念：我应生牙。眼色亦不作是念：我等应共生识。是故诸法无有作想。共作亦不然，有自他过故。无因作亦不然，若无因亦无果名。若四种皆无，云何有果？若有应说。又此果应若先有心作、若先无心作。若先有心作，胎中小儿眼等身分谁有心作？自在天等亦不能作。先已说，业亦无心于作。是业在过去中，云何当有心作？是故业亦无心。若先无心作，云何苦他者得苦、乐他者得乐？有现作业中亦以心分别，应如是作、不应如是作。若无心作，云何有此差别？是故先有心无心，是皆不然。如是等一切根尘皆不可得，是故无法。

世谛品第一百五十二

答曰：汝虽种种因缘说法皆空，是义不然。所以者何？我先说，若一切无，是论亦无，亦不在诸法中。如是等破空，汝竟不答，犹故立空，是故非无一切诸法。又汝所说无根无缘等，是事非我等所明。所以者何？佛经中自遮此事，谓五事不可思议，世间事、众生事、业因缘事、坐禅人事、诸佛事。是事非一切智人不能思量决断，但诸佛有能分别法智。声闻辟支佛但有通达泥洹智慧，于分别诸法智中但得少分。诸佛于一切法一切种本末体性总相别相皆能通达。如人舍宅等物易坏难成，如是空智易得，正分别诸法智慧难生。

问曰：如佛坐道场所得诸法相，如佛所说当如是说。答曰：佛虽说一切法，不说一切种，以不为解脱故。如佛说诸法从因缘生，不说一一所从因缘，但说要用能灭苦者。彩画等诸色、伎乐等诸音、诸香味触无量差别不可尽说，若说亦无大利，故佛不说如是等事，不得言无。又如人不知分别彩画等法，便言其无。汝亦如是，所不能成事而便说无。是事于智者则有，不知者为无，如生盲人言无黑白，我不见故。不可以不见故便无诸色，如是若不能以自缘成故，便言无一切法。又诸佛世尊一切智人我等所信，佛说有五阴，故知色等一切法有，如瓶等以世谛故有。

成实论卷第十一

成实论卷第十二

诃梨跋摩造

姚秦三藏鸠摩罗什译

灭法心品第一百五十三

问曰：汝先言灭三心名灭谛。已知灭假名心因缘，今何谓法心，云何当灭？答曰：有实五阴心名为法心。善修空智见五阴空，法心则灭。

问曰：行者观五阴空，谓五阴中无常法、定法、不坏法、不变法、我我所法。以无此法故言其空，非不见五阴。答曰：行者亦不见五阴。所以者何？行者断有为缘心，得无为缘心，是故行者不见五阴，但见阴灭。又若见五阴，则不名为空，以阴不空故，如是空智则不具足。

问曰：行者见色，以无我故空，如经中说：行者见此色空乃至见此识空。当知非无色等诸阴。答曰：有如是言，但非清净。如《法印经》中说：行者见色等无常败坏虚诳厌离之相，是亦名空，但未是清净。是人于后见五阴灭，是观乃净，故知见诸阴灭。

问曰：以有为缘智何故不得清净？答曰：行者或时起五阴相，故假名心还生，是故有为缘心不得清净。若证诸阴灭，则五阴不复现前，成假名因缘灭故，假名想则不随逐。譬如有树，剪伐焚烧灰炭都尽，树想乃灭不复随逐，是事亦尔。又佛语罗陀：汝破裂散坏众生令不现在。又一经说：汝罗陀破裂散坏色乃至识令不现在。故知若坏众生是假名空，若破坏色是名法空。又二种观，空观、无我观。空观者，不见假名众生。如人见瓶以无水故空，如是见五阴中无人故空。若不见法，是名无我。又经中说：得无我智则正解脱。故知色性灭、受想行识性灭，是名无我，无我即是无性。

问曰：若以无性名无我者，今五阴实无耶？答曰：五阴实无，以世谛故有。所以者何？佛说诸行尽皆如幻如化，以世谛故有，非实有也。又经中说第一义空，此义以第一义谛故空，非世谛故空。第一义者，所谓色空无所有，乃至识空无所有。是故若人观色等法空，是名见第一义空。

问曰：若五阴以世谛故有，何故说色等法是真谛耶？答曰：为众生故说。有人于五阴中生真实想，为是故说五阴以第一义故空。

问曰：经中不说有业有果报，但作者不可得耶？答曰：此因诸法说作者不可得，是说假名空。如经中说：诸法但假名字。假名字者，所谓无明因缘诸行乃至老死诸苦集灭。以此语故，知五阴亦第一义故无。又《大空经》中说：若人言此老死、某老死，若人说身即是神、若说身异神异，此言异而义同。若有此见，非我弟子、非梵行者。若遮某老死则破假名，遮此老死则破五阴。又说生缘老死名为中道，当知第一义故说无老死，世谛故说生缘老死。又如过瓶相则第一义故无瓶，如是过色等法则第一义故无色。又经中说：若法是诳即是虚妄，若法非诳即名为实。诸有为法皆变异，故悉名为诳，诳故虚妄，虚妄故非真实有。如偈说：

当知诸阴亦空。又见灭谛故说名得道，故知灭是第一义有，非诸阴也。若诸阴实有，行者亦应见而得道，而实不然，故知五阴非第一义有。又以阴灭为实，故知诸阴非实，不可言诸阴是实、无阴亦实。又所有见法皆以痴故，如人眼不可诳则不见幻。如是若无愚痴则不见诸阴，是故诸阴非第一义有。又经中说：随有我即是动处，而阴中有我。如阿难说：因法成我，谓因色阴乃至识阴。又如诸上座比丘问差摩伽：汝说何事为我？差摩伽言：我不说色是我、不说离色是我，乃至识亦如是，但于五阴中我慢未断。此经意以学人或时散乱念故则起我慢，若摄心念，五阴灭我慢即灭。如花非但根茎枝叶为华，亦不离此为华。如是非色等是我，亦不离色等是我。如是灭我因缘则我慢不起，故知诸阴亦空。又行者应灭一切相证于无相，若实有相何为不念？非如外道离于色时，知实有色但不忆念。行者要见色等诸阴灭尽，见灭尽故名入无相，故知色等非第一义。又随有五阴则有我心，当知无五阴故我心则灭，是故诸阴皆空。又《水沫经》中佛说：若人见水聚沫，谛观察之知非真实。比丘亦尔，若正观色阴，即知虚诳无牢无坚败坏之相。观受如泡、想如野马、行如芭蕉、识如幻，亦复如是。此中五喻皆示空义。所以者何？眼见水沫消时还无，泡等亦尔，故知诸阴非真实有。又若佛弟子深厌生死，皆以见法本来不生，无所有故。若见无常，则但能生败坏苦相；若见无性无余相故，则能具足行苦，具此三苦名得解脱，当知一切诸法皆空。又空是解脱门，此空非但是众生空，亦有法空。如说眼生时无所从来、灭时无所至处，则知过去未来眼空，现在眼亦以四大分别故空。如佛说眼肉形中所有坚依坚名为地等，若得此空则说无所有。又说一切诸行断故名断性、离故名离性、灭故名灭性，故知一切诸行皆灭。若实有诸行，则无正断离灭。灭名为无，当知第一义故诸行皆无，但以世谛故有诸行。

灭尽品第一百五十四

若缘泥洹是名空心。

问曰：泥洹无法，心何所缘？答曰：是心缘无所有，是事先明，为知泥洹故。

问曰：此空心于何处灭？答曰：二处灭，一入无心定中灭、二入无余泥洹断相续时灭。所以者何？因缘灭故此心则灭，无心定中以缘灭故灭，断相续时以业尽故灭。论者言：行者若能灭此三心，则诸业烦恼永不复起。

问曰：何故不起？答曰：是人具足无我故业烦恼灭，如灯烟墨有所依处则住，无依处则不住也。如是若有我心依处，业烦恼则集，无则不集。又无漏正见烧尽诸相令无有余，如劫火烧地等无余，以无相故，诸业烦恼则不复集。又有我心者则业烦恼集，阿罗汉通达空智、无我心故则不复集。

问曰：是人虽新业不集，以故业故何得不生？答曰：是人以正智慧坏此业，故不能得报，如焦种子不复能生。又若无爱心则诸业不能得报，如地无润则种不生。又此行者于诸识处悉灭诸相，识无所依故无生处，如种无依则不得生。又业烦恼具故能受身、不具则灭，是人无烦恼故因缘不具，虽有诸业不能受生。又众生以烦恼故受诸趣身，以受身故，诸业于中能与果报。若无烦恼则不受身，不受身故，诸业云何能与果报？如人负债，恃势力则债主不能得便。行者亦尔，若不在生死，虽有诸业不能与报。又如人被缚，余人则能随意毁辱。如是众生为烦恼所缚，随业多少皆能与报；得解脱者则不能得便。又自业能与果报，是人行空行故，于诸法中无有自相，是故诸业不能与报。如以儿为奴则无有财分，此亦如是。又烦恼力能转诸业，烦恼势尽则诸业不转，如轮虽在，动势尽故则不复转。又烦恼力能变诸业，如母爱子血变为乳，爱心灭故则不复变。如是烦恼力故业能与报，离则不能。又是人以戒定慧等功德修身，势力大故诸业不能得便，是故虽有故业不能与报。如是此人故业，现在少偿、新业不造，如火烧薪，薪尽则灭。是人亦尔，以不受故灭。灭三心故，于一切诸苦永得解脱。是故智者应灭三心。

道谛聚定论中定因品第一百五十五

论者言：今论道谛。道谛者，谓八直圣道，正见乃至正定。是八圣道略说有二，一名三昧及具、二名为智。今当论三昧。

问曰：三昧何等相？答曰：心住一处是三昧相。

问曰：是心云何得住一处？答曰：随所多习于此处住，若不多习则速舍离。

问曰：当云何习？答曰：随所乐习。

问曰：云何能乐？答曰：身心麁重名苦，以猗法除身心麁重相则能生乐。

问曰：云何生猗？答曰：以欢喜因缘故身心调适。

问曰：云何生喜？答曰：从念三宝及闻法等心悦故生。

问曰：云何心悦？答曰：从清净持戒心不悔生。

问曰：已说三昧因，今三昧复是谁因？答曰：是如实智因。如实智者，谓空智也。如说行者如是摄心，清净心除盖心，住心不动心，则能如实知苦圣谛集灭道圣谛。是故欲得如实智者，当勤精进修习三昧。散心者尚不能得世间经书工巧等利，何况能得出世间利？故知一切世间出世间利，皆以定心故得。又一切妙善皆由正智，一切鄙恶皆由邪智。如经中说：无明为首，无惭愧随从，起一切恶。以明为首，惭愧随从，起一切善。而三昧是正智慧因，故知一切妙善皆因三昧，是故当勤精进修习。

定相品第一百五十六

问曰：汝说心住一处是三昧相。三昧与心为一为异？答曰：三昧与心不异。有人说，三昧与心异，心得三昧则住一处。虽有此言，是义不然。若心得三昧能于缘中住者，是三昧亦住缘中，亦应更因余三昧住，如是无穷是事不可。若是三昧自然住者，心亦如是，不应因三昧住。是故若言三昧异心，于义无益。又受想等诸心数法亦于缘中住，此复更因何法故住？是事应说。若受想等各有三昧，即同先过。又经中但说一心是三昧相，不说心得三昧故住，故知不然。又言一心则不明余法，如先说，随心乐处于此缘住。当知心边无别三昧，随心久住名为三昧。

问曰：是三昧为有漏、为无漏？答曰：三昧二种，有漏、无漏。世间诸禅定是有漏，入法位时诸三昧名无漏。所以者何？是时名为如实知见。尔时二种亦名三昧，亦名为慧，摄心故名三昧，如实知故名慧。摄心有三种，善、不善、无记，是中以善摄心为三昧，非不善、无记。此三昧亦有二种，一是解脱因、一非解脱因，解脱因者名为定根。有论师言，但无漏定名为定根。是语不然，若有漏无漏能为解脱因者，皆名定根。是三昧随住缘故分别三种，小、大、无量。心少时住，若见小缘，是为小；余二亦尔。又随时故有三种相，制相、发相、舍相。心退没时应用发相，心掉动时应用制相，心调适时应用舍相。如金师治金，或炙或渍或时舍置，若常炙则消、常渍则生、若常舍置则不调柔。行者心亦如是，若动不制则常散乱，若没不发则复懈怠，若适不舍则还不适。又如调马，若疾则制、若迟则策、若调则舍，行者调心亦复如是。又此三昧有三种方便，入定方便、住定方便、起定方便。如法入定是入定方便，在定不动是住定方便，如法起定是起定方便。

问曰：云何得此三种方便？答曰：行者取自心相，如是制、如是发、如是舍，则能入定，住、出亦尔。

问曰：但直取定何用方便？答曰：若不生此三种方便，则有过咎，不得随意，欲入则起、欲起还入，有此等过。又以利为损、以损为利，如见少净色及少光明谓得大利，若念无常苦空等心不得乐反谓为损。

问曰：行者何故或有得定或不得耶？答曰：得定因缘有四，一今世勤习、二前身有缘、三善取定相、四闻随定法。又修定四种，一常勤习而不一心行、二一心行而不常修习、三亦常修习亦一心行、四不常习不一心行。又有四种，有多善少慧、有少善多慧、有多善多慧、有少善少慧。于此中第三行者必能得定，第四必不能得，第一第二若调等则得。

三三昧品第一百五十七

问曰：经中说三三昧，一分修三昧、共分修三昧、圣正三昧。何者是耶？答曰：一分修者，若修定不修慧、或修慧不修定。共分修者，若修定亦修慧，是世间三昧，在煖等法中。圣正三昧者，若入法位能证灭谛，则名圣正。何以知之？如长老比丘说行者以定修心，因慧能遮烦恼；以慧修心，因定能遮烦恼；以定慧修心，因性得解脱，性谓断性离性灭性。又若定慧一时具足，故名圣正，如以定慧得解脱名俱解脱。

问曰：有人言，一分修者，若因三昧能见光明不见诸色，若见诸色不见光明。共分修者，谓能见色亦见光明。圣正者，谓学无学所得三昧。是事云何？答曰：无有经说：唯见光明而不见色，经中但说我本曾见光明亦见诸色，今失光明亦不见色。又汝应说因缘，何故能见光明而不见色？如是等故，汝说非也。

问曰：又经中说三三昧，空、无相、无愿。是三三昧云何差别？答曰：若行者不见众生亦不见法，是名为空。如是空中无相可取，此空即是无相。空中无所愿求，是空即名无愿。是故此三一义。

问曰：若尔，何故说三？答曰：是空之能，谓应修空。修空得利，谓不见相。不见相故无相，无相故不愿，不愿故不受身，不受身故脱一切苦。如是等利皆以修空故得，是故说三。

问曰：有论师言，若三昧以空无我行是名为空，若行无常苦因集生缘道如行出是名无愿，若行灭正妙离是名无相。是事云何？答曰：汝言行无常苦名无愿者，此则不然。所以者何？佛常自说：若无常即是苦，若苦即是无我，知无我则不复愿。故知亦以空故不愿。若说行因集生缘名无愿者，此或可尔。所以者何？经中说：见所有生相皆是灭相，则生厌离。又道中不应有无愿行。所以者何？愿是爱分。如经说：上中下愿，道中不生贪爱。是故不应有无愿行。又经中说：五阴灭故名灭。当知随无五阴是名为空，空即是灭，是中无愿以爱身故愿，故知此三一义不应差别。

问曰：又经中说三三昧，空空、无愿无愿、无相无相。何者是耶？答曰：以空见五阴空，更以一空能空此空，是名空空。以无愿厌患五阴，更以无愿厌此无愿，是名无愿无愿。以无相见五阴寂灭，更以无相不取无相，是名无相无相。

问曰：有论师言，是三三昧名有漏。是事云何？答曰：此非有漏。所以者何？是时无漏能使故。又此三昧于空等胜，云何当是有漏？

问曰：若空等三三昧实是智慧，何故名三昧耶？答曰：诸三昧差别故。又三昧能生如实知见，故名三昧，果中说因故。

问曰：有论师言，是空空等三三昧，但无学人得，非余人。是事云何？答曰：学人亦应得。所以者何？行者应证有漏无漏一切法灭，是故学人亦应当证无漏法灭。

四修定品第一百五十八

有修定为现在乐、有修定为知见、有修定为慧分别、有修定为漏尽。若三昧能得现在乐，谓第二禅等。何以知之？佛说第二禅，谓从三昧生喜乐为名，不为余法，如入舍卫城为饭食故。

问曰：初禅亦有喜乐，何故不说有现乐耶？答曰：初禅杂诸觉观，能散心故，不说现乐。

问曰：第二禅亦有喜等能乱心法，何故名乐？答曰：先灭诸觉深摄心故，说喜等为乐。但以行苦故，一切名苦。又初禅中苦麁，二禅等中苦细，苦细故得名为乐。

问曰：第二禅等亦有后世乐行，何故但说为现在乐？答曰：如为阿阇世王说现在沙门果。又以近故说，又为破五欲乐故说现在乐。若人贪著五欲乐故不得诸禅，为是故说：汝等若能离五欲乐，当得胜现在乐。又诸佛不赞受后身故，不说后乐。又世间人言在家人乐，非出家人，是故佛说此是出家人现在乐也。又是四修定皆为现乐，以初受名故独说现乐。

问曰：若是四修定能成种种利，何故但说此四利耶？答曰：利有二种，世间利、出世间利。第二修定为世间利，所谓知见，知名八除入、十一切入等利，见名五神通等利。所以者何？是利眼见故名为见，是事因取光明故成，故为知见。说光明相二，是出世间利。以慧分别五阴，名慧分别，故经中说。慧分别者，行者若生诸受诸觉诸想皆能别知。别知受者，谓触因缘受。无有受者、别知觉者，此计我觉，云何令无？谓分别男女等假名想。破此想故则无诸觉，如经说：诸觉何因？所谓为想。故知但破想故则无诸觉。诸觉无故，诸受亦无。故知破假名故名慧分别，以慧分别故得漏尽。如经中说：行者观五阴生灭相，故能证阴灭。故知一切世间出世间利皆摄在四中。

问曰：有论师言，第四禅中能得阿罗汉果无碍道，名为漏尽。是事云何？答曰：是中无有差别因缘，但第四禅中无碍道名为漏尽非余，是故不然。又修定为三种利，一为现乐、二为知见、三为断结。或说为二，如说为毕竟尽故、善清净故、生死尽故、分利种种性故。是有眼者说道，是中前三说断，后一说知，佛于此中不说现乐。

四无量定品第一百五十九

慈悲喜舍。慈名与瞋相违善心，如善知识为善知识常求利安。行者亦尔，为一切众生常求安乐，是故此人与一切众生为善知识。

问曰：何谓善知识相？答曰：常相为求今世后世利益安乐，终不相违求无益事。行者亦尔，但为众生求安乐事，不求非安乐事。悲名与恼相违慈心。所以者何？亦为众生求安乐故。

问曰：瞋恼有何差别？答曰：心中生瞋念，欲挝打害此众生。从瞋起身口业，则名为恼。又瞋为恼因，怀瞋心者必能行恼。喜名嫉妬相违慈心，妬名见他好事心不忍则生嫉恚。行者见一切众生得增益事生大欢喜，如自得利。

问曰：此三皆是慈耶？答曰：即是慈心，差别三种。所以者何？不瞋名慈，有人虽能不瞋，而见苦众生不能生悲。若能于一切众生中深行慈心，如人见子遭急苦恼，尔时慈心转名为悲。或有人于他苦中能生悲心，而不能于他增益事中生欢喜心。何以知之？有人见怨贼苦尚或生悲，见子得胜己事而不能喜。行者见一切众生得增益事，生欢喜心如己无异，是名为喜。故知慈心差别为悲喜。

问曰：何所舍故名舍？答曰：随见怨亲则慈心不等，于亲则重、于中不如、于怨转薄，悲喜亦尔。是故行者欲令心等，于亲舍亲、于怨舍怨，然后于一切众生慈心平等，悲喜亦尔。故经中说：为断憎爱修习舍心。

问曰：若尔，则无别舍心，但以心平等故名为舍。

答曰：我先说慈心差别为悲喜等，又慈心以下中上法故有三种，能令此三平等故名为舍，如说以上慈心修习二禅。

问曰：以何方便得此慈心？答曰：后当说瞋恚过患，知此过患已常修慈心。又见慈心利益功德，如经中说：行慈心者卧安觉安、不见恶梦，天护人爱，不毒不兵、水火不丧。如是一切从瞋生业无如之何，闻此利益故能修习。又行者生念：我起瞋恚自受果报，非余人受，故应不瞋而修慈心。又行者思量：我以少恶加人则自受多恶，百陪不啻，故应离恶。又经中说五种除瞋因缘，常当忆念。又瞋恚非是行者所宜。又当念前人利益善事，除舍恶事则瞋恚息。又当观前人本末因缘，此人先世或为我母，怀妊生育为我勤苦，或为我父兄弟妻子，云何当瞋？又念：来世或当为我父母兄弟，或作罗汉缘觉诸佛，云何可瞋？又见恶人以行恶故两世受苦，是故不瞋。又深观前人体性善恶，若恶人加恶何故生瞋？如火烧人不应瞋也。又见前人为烦恼所逼不得自在，犹如鬼著，何为生瞋？又随以何因缘修习忍辱，应念此法则瞋恚息、慈心增长。忍功德者，谓行者生念：我若瞋他即为凡鄙，与彼无异，是故应忍。如佛说偈：譬如调象，能堪刀箭，我亦如是，能忍诸恶。又偈说：恶口骂詈，毁辱瞋恚，小人不堪，如石雨鸟；恶口骂詈，毁辱瞋恚，大人堪受，如花雨象。是故应忍。又以此恶事回为功德，以从诸恶成功德故。又行者知此众生愚痴无识，犹如婴儿，不应瞋也。以此方便能修慈心。

问曰：云何修悲？答曰：行者见诸众生乐少苦多，故生悲心：我当云何于苦众生更加诸苦？又见众生深贪著乐，则生念言：我今云何断他所愿？故生悲心。又见苦众生以现苦故苦，见乐众生以无常故苦，是故一切众生皆有苦分，或早或晚无得脱者，以是因缘故生悲心。

问曰：云何修喜？答曰：行者见嫉他利者是凡鄙相，是故修喜。作如是念：我应与众生乐，他今自得则是助我，故应生喜。又见此嫉妬空无所益，不能损他，但反自害。又如经说嫉妬之过，欲离此过故生欢喜。

问曰：云何行舍？答曰：见不等心过欲，令心等，是故行舍。又行者见贪恚心过，故修行舍。

问曰：是无量心在何地中？答曰：皆在三界。

问曰：有论师言，从三禅以上无喜根。是事云何？答曰：我不说喜心是喜根性，但为利他，心喜不浊，故名为喜。是四无量皆是慧性。

问曰：云何于无色界有四无量心？以色相故分别众生，彼中坏裂色相，云何当有？答曰：无色众生亦可分别，如经中说：当作有色及无色等。又经中说：修慈极远得遍净报，修悲极远得空处报，修喜极远得识处报，修舍极远得无所有处报。故知无色中亦有无量。

问曰：一一地中有一无量心，非想非非想处无耶？答曰：一切处有一切，但修上慈故生遍净处，以诸业生相似果报故。谓求乐众生者还得乐报，悲亦如是。由有身故多集诸苦，虚空中无色故，识处心于缘中深乐住故。舍极无所有处者，行者为想所疲惓故入无所有处。非想非非想处亦有无量，但以细微不了故不说。又一切处有一切，随多故说，遍净中慈最上故，如是等。又诸禅定中，四无量心受果报胜，以众生缘故。

问曰：有论师言，是四无量但缘欲界众生。是事云何？答曰：何故不缘余众生耶？应说因缘。佛于无量经中说，行者慈心普覆四方上下一切众生。色无色界众生亦有无常败坏堕诸恶趣，何故不缘？

问曰：有论师言，但生欲界行者能现入无量。是事云何？答曰：一切处生皆能现入。

问曰：若彼中生亦能现入，则福不应尽，常生彼中。答曰：如彼中亦现入禅等，诸余善法而亦有退没，慈等亦尔。

问曰：若有此理，何不速退？答曰：有如是业，虽有退因缘而不速退，如欲天等虽有善业亦生恶道，是事亦尔。

问曰：行慈三昧者，何故兵刃水火不能害耶？答曰：是善福深厚，诸恶不加，亦为诸天所守护故。

问曰：经说与慈俱修觉意，有漏无漏云何俱修？答曰：是慈与觉意相顺，如经中说：若人一心听法则能断五盖修七觉意，不可听法亦修觉意。又经中说：汝等比丘修习慈心，我保汝得阿那含果。慈心虽不断结，先以慈心集诸福德，智慧利故得圣道慧能断诸结，故说修慈得阿那含。与慈修觉亦复如是。

问曰：阿罗汉断众生想，云何行无量心？答曰：阿罗汉虽入慈心，不能集成慈业，以不受生故。

问曰：诸佛世尊大悲云何？答曰：诸佛世尊有如是不思议智，虽知诸法毕竟空，而能行大悲深于凡夫，但不得定众生相。

问曰：悲与大悲有何差别？答曰：悲名但心怜愍，能成办事故名大悲。所以者何？菩萨见众生苦，为尽此苦勤修精进，又于无量劫修习所成，故名大悲。又以智眼见众生苦，决定发心要当除灭，故名大悲。又多所利益故名大悲，亦无障碍故名大悲。所以者何？悲心或念他恶故生障碍，大悲于种种深恶通达无碍。又悲心或有厚薄不等，一切平等故名大悲。又自舍己利但求利他故名大悲，悲不如是，是名差别。如是慈等于佛皆名为大，但以悲能救苦是故独说。

五圣枝三昧品第一百六十

经中说五圣枝三昧，谓喜、乐、清净心、明相、观相。喜是初禅，二禅喜相同，故名为一枝；第三禅以离喜乐别为一枝；第四禅中清净心名第三枝。依此三枝能生明相、观相。是明相与观相为因，能坏裂五阴、观五阴空，故名观相。能至泥洹，故名为圣。

问曰：经中说圣五智三昧。何者是耶？答曰：佛自说行者作是念：我此三昧圣清净，是名初智。此三昧非凡夫所近，是智者所赞，是第二智。此三昧寂灭妙离故得，是第三智。此三昧现在乐、后得乐报，是第四智。此三昧我一心入一心出，是第五智。佛示定中亦有智慧，非但系心。行者修习定时若生烦恼，于中生智除此烦恼，欲令三昧为圣清净，是名初智。圣清净者，谓非凡夫所近，是智者所赞。非凡夫者，谓诸圣人以得智故不名凡夫。此智能破假名，是第二智。薄诸烦恼贪等烦恼灭故名寂灭，寂灭故妙，离诸烦恼故得名为离，得此皆是离欲道，是第三智。随证烦恼断，得安隐寂灭，离热乐故名现乐后乐。现乐名离烦恼乐，后乐谓泥洹乐，是第四智。行者常行无相心，故常一心出入，是第五智。是故若未生此第五智者应生，若生即得三昧果。

六三昧品第一百六十一

问曰：经中说六三昧，有一相修为一相、有一相修为种种相、有一相修为一相种种相、种种相修亦如是。何者是耶？答曰：一相者应是禅定，禅定于一缘中一心行故。种种相应是知见，知诸法种种性故，于五阴等诸法中方便故。

问曰：云何一相修为一相？答曰：若人因定还能生定者是。一相修为种种相者，若人因定能生知见者是。一相修为一相种种相者，若人因定能生禅定及五阴方便者是。种种相修亦如是。

问曰：有论师言，一相修为一相者，若人因第四禅证阿罗汉果是也。一相修为种种相者，若人因第四禅证五神通者是。一相修为一相种种相者，若人因第四禅证阿罗汉果及五神通者是。种种相修为种种相者，若人因五枝三昧证阿罗汉果及五神通者是。余二亦尔。是义云何？答曰：应说因缘，何故第四禅及阿罗汉果是一相五枝三昧，及五神通名种种相？又五枝不可为依，五枝三昧是四禅明相观相，云何依此得阿罗汉果？所以者何？要依一禅得阿罗汉果，又亦不应依明相得阿罗汉果，是故非也。

问曰：有人说，六种入定，顺入、逆入、逆顺入、顺超、逆超、逆顺超。是事云何？答曰：有论师言，行者欲趣灭尽定故，次第入出诸禅，是故不应若逆若顺若逆顺及超越等。五种入出得何利耶？行者欲至灭尽定，必应次第入，亦应次第起。又若得上地，何故更入下地？下地刺棘。如人不复乐小儿戏，又如人以巧不复乐拙，是事亦应如是。又若说超越，是事不然，经中但说次第入诸禅定。行者若能超至第三，何故不能超至四五？若言力势齐此，如人登梯，可超一桄、不能超二。此喻亦不必定，又大力人能至四桄，亦有能越百步，是故不然。经中虽说佛入泥洹时逆顺超越入诸禅定，此经与正义相违，不可信受。虽有此言，是义不然。所以者何？若说行者趣灭尽定，但应顺入，不须五种。行者若欲直趣灭定，是则不须。若欲自试心于禅定中能自在不退，故逆顺出入超越。如人乘马，若对敌阵则不须盘，若欲调习，于闲时则可。若言下地刺棘不应入者，不以下地胜故便入，以是行者所行道故。若言如人不乐小儿戏者，或以因缘为小儿戏，如老伎人终日舞戏，非情所乐，为教习故。如是圣人逆顺出入超越诸禅，欲示天人及诸神仙诸禅定中自在力故。又佛入泥洹时，欲以深妙禅定熏修舍利，故自在入出逆顺超越。又人见佛入无余泥洹，则厌恶一切诸有为法，是故佛现珍爱此法。汝言此经违正义者，是事不然。汝言何故不能超至四者，菩萨藏中说超越相，从初禅起入灭尽定，从灭尽定起乃至入散心中，以心力大故能如是。

七三昧品第一百六十二

论者言：有七依，依初禅得漏尽，乃至依无所有处得漏尽。依名因此七处得圣智慧，如说摄心能生实智。有人但得禅定谓之为足，是故佛言此非足也，应依此定更求胜法，谓尽诸漏，故说为依。

问曰：云何依此禅定得尽诸漏？答曰：佛说行者随以何相何缘入初禅，是行者不复忆念是相是缘，但观初禅中所有诸色若受想行识，如病如痈如箭，痛恼无常苦空无我，如是观时心生厌离解脱诸漏。乃至无所有处亦如是，但三空处无色可观。行者见欲界愦乱、初禅寂灭，然后乃得。是故佛言：勿念初禅寂灭乐相，但观初禅五阴八种过患。余依亦尔。

问曰：欲界何故不说依耶？答曰：《须尸摩经》中说，除七依更有得圣道处，故知欲界亦有。

问曰：有人言，依初禅边未到地得阿罗汉果。是事云何？答曰：不然。若未到地有依，是则有过。若能得未到地，何故不入初禅？是故不然。

问曰：非想非非想处何故不说依耶？答曰：彼中不了，定多慧少，故不说有依。七想定即七依也。

问曰：佛何故说七依名七想定？答曰：外道无真智，故但依止想，一切依止皆为想所污不为解脱，故名想定。圣人能破坏想，但依此定直取漏尽，故名为依，如说行者观此诸法如病如痈等。非想非非想处亦以想不了，故不说想定。

八解脱品第一百六十三

论者言：经中说八解脱，初内色想观外色，行者以此解脱破坏诸色。何以知之？第二解脱中说内无色想观外色，以破内色故言内无色想，故知行者于初解脱中渐坏身色。至第二解脱中，内色已坏但有外色。第三解脱中外色亦坏，故不见内外色，是名色空。如《波罗延经》中说：坏裂色相断灭诸欲，内外无见，我问是事。四解脱中说心识空，如《六种经》中说：若比丘于五种中深生厌离，余但有识。当知是中四解脱坏裂诸识。第八解脱一切灭尽。所以者何？若灭色灭心，则有为都灭，是名阿罗汉果。以如是次第乃得灭尽，是名八解脱。有人言，初二解脱是不净，第三解脱名净。此事不然。所以者何？是名解脱，无有以不净观而得解脱，净观亦无解脱，但以空观能得解脱。又外道能得净不净观，而不名得解脱。

问曰：外道亦能坏裂色相，此事云何？答曰：外道以信解观破坏色相，非空观也。所以者何？如用信解观，见身已死，弃之冢间，虫狩食等。

问曰：外道离色得无色定，应有无色解脱。答曰：外道虽有无色定，以贪著故不名解脱。圣人因无色定，能观四阴病等八事，故名解脱。

问曰：汝说灭定是阿罗汉果，此事不然。所以者何？学人亦名得八解脱。汝说灭定名为漏尽，然则学人应得漏尽。答曰：经中总相说灭，不分别言是心灭、是烦恼灭。如经中说：二种灭，一灭、二次第灭。二种泥洹，一现在泥洹、二究竟泥洹。亦说二种安隐，一安隐、二第一安隐。得安隐者亦二种，一得安隐、二得第一安隐。是故学人所得非真实灭。又经中说：若比丘能入灭定，一切事讫。若灭定非罗汉果，则不应说一切事讫。

问曰：学人实不得八解脱耶？答曰：经中说学人得九次第定，不说得灭尽。行者若得灭尽，而不能入诸禅定，名慧解脱。若能入诸禅定，而不得灭尽，是名身证。若二俱得，名俱解脱。所以者何？诸漏是一分障，禅定法是一分得，解脱二分名俱解脱。

问曰：诸次第中灭、诸解脱中灭，有异耶？答曰：名同而义异。次第中灭名心心数灭，解脱中灭名诸烦恼灭。如经中说：诸行次第灭，谓入初禅语言灭，入二禅觉观灭，入三禅喜灭，入四禅乐灭，入空处色相灭，入识处空相灭，入无所有处识相灭，入非想非非想处无所有想灭，入灭尽定诸想受灭。于此诸灭更有胜灭，所谓行者于贪恚痴心厌得解脱。

问曰：云何知次第中心心数灭、解脱中诸烦恼灭？答曰：灭名虽同，义应有异。次第中说想受灭，解脱中说无明触受灭。所以者何？从假名生受，破假名则灭，次第中不尔。诸经中如是差别，若直说行者得灭尽则一切事讫，当知为证泥洹时诸烦恼灭，不说心心数灭。

问曰：若八解脱是灭烦恼法，则一切阿罗汉悉皆应得。答曰：皆得，但不能入；若得诸禅定则能得入。问曰：行者若无禅定，云何能得身心空及尽诸烦恼？答曰：是人有定而不能证，更有如电三昧，因是三昧得尽烦恼。如经中说：我见比丘欲取衣时有烦恼，取衣已即无烦恼。如是等。所以者何？心如电、三昧如金刚，真智能破烦恼。又此义，佛第三力中说，所谓诸禅解脱三昧入垢净差别如实知，于中禅名四禅。有人言，四禅、四无色定皆名为禅，解脱名八解脱，三昧名一念中如电三昧，入名禅解脱三昧中得自在力。如舍利弗说：我于七觉中能自在出入。故知慧解脱阿罗汉有诸禅定，但不能入，深修习故能自在入。

问曰：阿罗汉何故有不深修习诸禅定者？答曰：是人得道，所作已办，乐行舍心，故不善习。若无舍心，则入定无难。如经中说：行者善修四如意足，能吹雪山令为尘末，何况死无明耶！故知八解脱中说漏尽灭，非入定灭。又经中说：有明性、有空性、有无边虚空性、有无边识性、有无所有性、有非想非非想性、有灭性。因暗故有明性，因不空故有空性，因色故有无边虚空性，因无边虚空性故有无边识性，因无边识故有无所有性，因无所有故有非想非非想性，因五阴故有灭性。若不能破坏五阴假名相，是名为暗；若能破坏五阴假名，则名明性。如佛教一比丘：汝于空诸行中，当观诸行空，自调伏心。如人持灯入空室中所见皆空，行者取色证此色灭，是名空性。外道因无边虚空处得离色，乃至因非想非非想处离无所有处。因诸阴有灭性者，行者所有思量、所有作起皆灭为妙，是名因诸阴有灭性。

问曰：是诸性依何定得？答曰：经中说，明性乃至非想非非想性，皆以自行入定故得，谓行缘有为道故得。所以者何？缘色初智是名明性。第二性亦取色，取已分别令空，如是乃至非想非非想性、灭性。入灭性，一切有为法空故得，是中灭尽诸有为故，故知此中说灭名为漏尽泥洹。

问曰：此诸解脱在何地中？答曰：行者欲破坏色，或依欲界系定、或依色界定能得色空，一切地中能得心空。

问曰：此解脱，几有漏、几无漏？答曰：是空性故，一切无漏。

八胜品第一百六十四

初胜处，内色想见外色少若好若丑，于是诸色胜知胜见，故名胜处。第二内色想见外色多，第三内无色想见外色少，第四内无色想见外色多，第五内无色想见外青色青形青光，如忧摩伽花、如真青染波罗㮈衣，第六见黄、第七见赤、第八见白。行者见如是等无量诸色。所以者何？非但有此青等四色，以略说故，有八胜处。行者若能以空坏裂诸色，尔时名为胜处。

问曰：谁能得此？答曰：是佛弟子，非余人也。

问曰：是八胜处在何地中？答曰：在欲色界。

问曰：为有漏、为无漏？答曰：先是有漏，以空坏色则名无漏。

问曰：何故此法独名胜处？答曰：此是行者所贪著处，是故佛为弟子说名胜处，示胜此缘故。

初禅品第一百六十五

九次第定，四禅、四无色定及灭尽定。初禅者，如经中说：行者离诸欲诸恶不善法，有觉有观离生喜乐入初禅。

问曰：应但说初禅相，何故乃说离诸欲耶？答曰：有人谤言，世间无有能离欲者，以世人皆处五欲中故，无人眼不见色、耳不闻声、鼻不嗅香、舌不知味、身不觉触，故说离欲。欲名欲心，非是色等，如说色等诸物不名为欲。何以知之？有精进者，色等犹在而能断欲。又经中说：色等是分不名为欲，是中贪心则名为欲。若生贪心则求诸欲，求欲因缘故有贪恚鞭杖杀害恶法随逐，如《火因经》中说因爱生求等，故知离贪欲，故名为离欲。有人言，离色等五欲名为离欲，离恶不善法名离五盖。初禅近散乱心故名有觉。又此行者定力未成，散乱心发故名有觉。如经中说：我行有觉有观行。当知佛说散心为觉，是觉渐微摄心转深则名为观。随定成就，心不多散，是时名观。是观随逐行者至禅中间，若离觉观得喜名离生喜，是喜初得能利益身故名为乐。是离觉观喜住一缘中，是名为禅。是禅为觉观所乱，故得异身果报，以下中上差别故，有梵众天、梵辅天、大梵天。

问曰：若离觉观喜名初禅者，则不复以五枝为初禅。若离觉观，与第二禅有何差别？又经中说：初禅有觉有观，猗乐异、喜亦异。若喜即是乐，则七觉意中不应别说猗觉意也。答曰：汝言初禅无五枝，是事不然，不说五枝是初禅性，初禅近地有此觉观故名为枝。

问曰：若近地有法数为枝者，初禅亦近五欲，则应说为枝。答曰：五欲不名为近，此行者心已离故。又初禅次第不起欲心。又五欲不住为初禅枝。枝名为因，因即是分，如圣道分集会具等。觉观亦尔，是初禅因。若行者定心于缘中退，还取定相摄心于缘忆念本相，是名觉观。故知觉观是初禅因。第二禅中定心已成，是故不以觉观为因，亦二禅次第不生觉观。若汝说初禅与觉观俱，是亦不然，从初禅起次生觉观，以杂觉观故名为俱。如与弟子俱行，虽小相远亦名为俱。又此地中有生因缘，故名有觉观。如鬼病人，虽不发时亦名为病。是人为鬼所污，有缘还发故名为病。又乐受即是喜，但差别说。亦从猗别说为乐，如经中说得身猗则受乐。

问曰：若尔，初禅何故说五枝耶？答曰：随时说五，如七觉意得时节故名十四觉意。是中说有身猗心猗，而实无身猗，但心乐故身亦受乐。喜亦如是，初来在身名为喜，乐喜初得相故名为乐，后但名喜以时异故。又无别猗法，但喜生时身心无麁重法，柔软调适，故名曰猗。如病四大灭，无病四大生，是人名乐，猗亦如是。又于除灭中亦说名猗，如经中说：诸行次第灭，如入初禅语言灭，乃至入灭尽定诸想受灭，是故无别猗法。若说初禅与觉观相应，是亦不然。所以者何？经中说：行者若入初禅则语言灭，觉观是语言因，云何有语言因而语言灭？若谓觉观犹在但语言灭者，若人在欲界心不语言时亦名为灭。

问曰：若初禅中无觉观者，应名为圣默然。而佛但说二禅为圣默然，不说初禅。故知初禅应有觉观。

答曰：以近觉观故不说默然，非觉观相应故不说也。又经中说：初禅有音声刺，故不说默然。

问曰：初禅何故以音声为刺？答曰：初禅住定心，弱如花上水。第二禅等住定心，强如漆漆木。又触等亦名为初禅刺，以触能令起初禅故。二禅等不尔。所以者何？以初禅中诸识不灭故，第二禅等五识灭故。

成实论卷第十二

成实论卷第十三

诃梨跋摩造

姚秦三藏鸠摩罗什译

二禅品第一百六十六

灭诸觉观、内净一心，无觉无观定生喜乐，入第二禅。

问曰：若第二禅说灭觉观，当知初禅必有觉观。如二禅中有喜故，三禅说灭喜。答曰：如初禅中无苦根亦说苦根，第二禅灭此亦如是。

问曰：初禅中虽无苦根而有诸识，诸识是苦根所依，故说初禅苦根不灭。答曰：初禅中虽有诸识，非苦根所依。

问曰：五识性是苦根所依，以性同故说初禅有苦。答曰：若尔，忧根从意识性生故，应一切处有。

问曰：今何故说二禅中苦根灭？答曰：初禅近不定心，不定心者能生欲界系诸识，于中生苦根，是故不说初禅苦灭。

问曰：若尔，初禅亦近忧根，是忧根亦应说若第二第三禅灭。答曰：依欲忧根从依欲喜生，得净喜则不净喜灭，是故初禅中无忧根。依不定生苦根，初禅近散心故不名为灭。又如三禅无苦，亦说断苦乐故入第四禅，是事亦尔。又行者于初禅中定未具足，常为觉观所乱，故说二禅灭诸觉观。内净者二禅摄心深，故散乱常不得入，内无乱心故名内净。是二禅体一心。无觉无观者，一心名。心行一道亦名为禅，即是内净。得此深定故觉观不生，不如初禅心数在觉观，故说无觉无观。定生喜乐者，初禅以离故得喜。此中定成就故得喜，故曰定生。

问曰：初禅中喜、二禅中喜有何差别？答曰：初禅以灭忧故喜，二禅灭苦故喜。又初禅中喜违不净喜故得，二禅中喜违净喜故得，虽俱以爱因缘故喜，而初禅喜弱。

问曰：如是义为有漏、为无漏？答曰：皆是有漏。有我心则有喜，若无漏心则无我，无我故无喜。

问曰：无漏无喜，是事不然。佛七觉中说喜觉分，觉分但是无漏，故知有无漏喜。又经中说：心喜者得身猗，身猗则受乐。若无无漏喜，亦应无无漏猗乐。又佛见众僧深行善法则生欢喜，故知有无漏喜。答曰：汝以七觉证无漏喜，是事不然，觉分二种，有漏、无漏。如经中说：行者听法时能断五盖、修七觉分。又觉名无学智，若为觉行不净等法，皆名觉分。汝说亦不应有无漏猗者，先生喜已后得无漏，谓如实知见。又非一切猗皆因喜生，如三禅已上无喜亦有猗。又我等不说离智别有受法，此无漏智初来在心说名为乐。是故有无漏乐，但不因喜生。又经中说：除身心麁重名猗，得无漏时身心调适。是故有无漏猗。又佛常行舍心，是故言佛有喜，此事应明。又若人无我我所则无喜，若罗汉有喜亦应有忧，而实无忧故知无喜。

问曰：如初二禅有喜无忧，罗汉亦尔有喜无忧，有何咎耶？答曰：诸禅定中有忧，如根义中说。忧喜乃至有顶，苦乐随身乃至四禅。又趣三禅中说离喜行舍，故知无无漏喜。若有，云何言离？又无漏心不应有喜，喜皆依假名想分别有。

问曰：若尔，则初二禅中无无漏受。经中说：初禅二禅但有喜未有心乐。今喜亦无，复何所有？答曰：此喜离喜等，不说无漏禅。更有经说无漏禅，所谓行者，何相何缘入初禅，不念是相是缘，但观初禅中所有色受想行识，如病如痈乃至无我。

问曰：如病如痈如箭痛恼，此四是世间行非无漏，是故汝以此经为证，不能成无漏也。答曰：此四行皆是苦之异名，故名无漏。

问曰：学人亦无无漏喜耶？答曰：若在道心尔时无喜，在俗则有；无学常无。

问曰：经中说，以喜乐心能得四谛。云何言无无漏喜？答曰：无我心即名为乐。行者得无我心，破坏颠倒知真实故，心则快乐，无别有喜。又此经明不以喜能得实智，故如是说。

三禅品第一百六十七

离喜行舍、忆念安慧受身乐，是乐圣人亦说亦舍，忆念行乐，入第三禅。

问曰：何故离喜？答曰：行者见喜能漂故离。又此喜从想分别生，喜动转相，从初已来苦常随逐，以此故离。又行者得寂灭三禅，故舍二禅。又从喜生乐浅，离喜生乐深。如人于妻子等不能常喜，以喜从想分别生故。乐不从想分别生，故能常有。行者亦尔，喜初来则以为乐，后则厌离。

问曰：若人为热所恼，则以冷为乐。行者为何苦所恼，故以三禅为乐？答曰：二禅中喜是发动相如刺棘，行者为此喜所恼，故于无喜定中而生乐心。

问曰：随有热苦则以冷为乐，若得离热冷则非乐。行者若以离喜，何故于三禅中犹生乐心？答曰：生乐二种，或由苦在，如有热苦则以冷为乐；或由离苦，如离怨憎。如佛离拘舍弥，比丘言我安乐。是事亦尔，得离动相故，于二禅生乐，如离五欲故，以初禅为乐。行舍者，以离喜故心得寂灭。行者先深著喜心多散乱，今得离故其心寂灭，故说行舍。忆念安慧者，于喜过中此二常备，不令喜来破坏。又忆念者忆念喜，安慧见喜中过。受身乐者，离喜行舍，舍即是乐，以无动求故。是乐不从想分别生，故名身受乐。圣人亦说，亦舍者说，名随世人故说名为乐，如说非想非非想处心不贪著故舍。忆念行乐者，是人知舍，谓见喜过而生厌离，故得妙舍。又忆念亦妙，谓能念喜过。此中亦应说安慧，与念同行故不说。乐者是第一乐，是故圣人亦说亦舍。

问曰：三禅中有受乐，何故说舍乐？答曰：我此论中不说离受别有舍乐，受乐即是舍乐。

问曰：若尔，第四禅中应说受乐，以有舍故。答曰：我说四禅亦有受乐，但为灭第三禅乐故如是说。

问曰：若俱是受乐，何故初禅二禅名喜，三禅名乐？答曰：以想分别故名喜，无想分别故名乐。行者于第三禅心转摄故，无想分别，故名为乐。又得三禅寂灭转深，故名为乐，如说动求心圣人名苦。动名分别，言此是乐。

四禅品第一百六十八

除断苦乐先灭忧喜，不苦不乐、舍念清净，入第四禅。

问曰：若先断苦，何故于此中说？若必欲说，应言先断，如先灭忧喜。答曰：四禅名不动，欲成此不动相故，说无四受。所以者何？动名发动，行者为苦乐所侵则心动，心动则生贪恚，故断苦乐，令心不动。

问曰：若第四禅受利益最大，何故不名为乐？答曰：是受寂灭，故说不苦不乐。随心念知此是乐，则名为乐。得第四禅离三禅乐，故不以为乐。舍念清净者，此中舍清净，以无求故。三禅有求，谓此是乐。又此禅中念亦清净。所以者何？三禅中以著乐故忆念散乱，至第四禅中贪乐断故忆念清净。

问曰：何故四禅不说安慧？答曰：若说忆念清净，当知已说安慧，以此二法不相离故。又此是禅定道非智慧道，安慧是慧，故不说。第三禅后分中亦不说安慧，但说行舍忆念乐，不说行舍念慧乐。又此忆念能成禅定，若人定未成时，要以取想忆念能成，所以独说。又得上功德舍下功德，不须思惟，故不说慧。

问曰：不苦不乐受是无明分。四禅中多与慧相违，故不说慧。答曰：若尔，不苦不乐受不应为无漏，乐受是贪分故，亦无无漏。

问曰：三禅中为违自地过故说安慧，为违他地过故说忆念。四禅自地无如是过，故不说安慧。答曰：四禅亦有贪等过故，应说安慧。是中贪过细微，难觉故必应当说，余地中亦应说而不说，故知应如我答。

问曰：何故四禅出入息灭？答曰：息依身心。何以知之？随心细时喘息亦细，四禅心不动故出入息灭。又如人疲极，若担重上山则喘息麁，息时则细。四禅亦尔，以无动相心止息，故出入息灭。有人言，行者得四禅四大故，身诸毛孔闭，是故息灭。此事不然。所以者何？饮食汁流充遍身中，若诸毛孔闭则不应行；而实不可，故知四禅心力能令息灭。

问曰：四禅中无乐受，是中云何有爱使？经中说乐受中爱使。答曰：是中有细乐受，但断麁乐，故说不苦不乐。如风动灯，若置密室则名不动。是中必有微风，然但无麁风，故名不动。四禅亦尔，必有细乐，断麁苦乐故，名不苦不乐。

无边空处品第一百六十九

过一切色相灭有对相，不念一切异相，入无边虚空处。色相名色香味触相，行者以何故过？谓此色中有对有碍及诸异相，谓钟鼓等。此诸相是种种烦恼、种种业、种种苦因，以此故过。若过一切色相则有对相灭，有对相灭则无异相。是中略故，不说过此故此灭。复有人言，一切色相者，即是眼识所依止相。有对相者，是耳鼻舌身识所依止相。异相者，是意识所依止相。此事不然。所以者何？若言灭有对相则已摄色，何故别说？又离色相对相，无别有意识所依止色，是故不应别说异相。应如先说。入无边虚空处者，行者以色相逼閙疲惓故观无边虚空，内取眼鼻咽喉等虚空相，外取井穴门向树间等虚空相。又观身死弃之冢间，火烧灭尽，若鸟狩食噉虫从中出，故知此身先有虚空。

问曰：是虚空定以何为缘？答曰：初缘虚空成已，自缘诸阴，亦缘他诸阴。所以者何？以悲为首作如是念：众生可愍，为色相所恼。

问曰：此定何众生缘？答曰：缘一切众生。

问曰：是行者离色相。云何能缘欲色众生。答曰：是行者能缘色，但于色中心不通畅、不乐不著。如经中说：若圣人深见忆念五欲，于中不乐不通不著，畏没退还如烧筋羽，若念泥洹心则通畅。此人如是亦能缘色，但不贪乐。又如行者虽离色相，以虚空边能缘四禅。如无色定能缘无漏色，是中无过，非烦恼处故，余亦应尔。

问曰：虚空是色入性，云何缘此能过色相？答曰：此定缘无为虚空故能过色。

问曰：此定不缘无为虚空。所以者何？此定方便中说缘眼等中空，故知缘有为虚空。又经中不说无为虚空相，但说有为虚空相，所谓无色处名虚空，是故无无为虚空。答曰：色性不名虚空。所以者何？经中说虚空无色，不可见不可对。

问曰：更有经说，因明知虚空。除色无有余法因明可知。答曰：无色名虚空，诸色以明可知，是故因明则知色无，非有虚空。又于暗中亦知虚空，盲人以手亦知虚空。又以杖亦知此是虚空。故知虚空非是色性，色不以此等因缘可知。又色是有对，虚空无对。又以火等能尽灭色，而不能灭虚空。若虚空灭，更名为何法？

问曰：若有色生则虚空灭，如起墙壁，是中则无复有虚空。答曰：此中色生是色，竟无所灭。所以者何？色无名虚空，无法不可更无，是故色不灭空。又汝言虚空是色，此中无有因缘可令是色。

问曰：现见门向等中虚空，现见事中不须因缘。答曰：虚空不可现见，先已破故，所谓暗中亦可知等。

问曰：若虚空非色，为是何法？答曰：虚空名无法，但无色处名为虚空。

问曰：经中说，因六种故众生受身。又说虚空名不可见无色无对。若无法，不得作如是说，无有说兔角名不可见无色无对。答曰：若实有法皆有所依，如名依色、色亦依名。虚空无依，故知无法。汝言空种，是亦不然。所以者何？色碍于色，是色得、异色无，故得增长。以此义故，佛说因六种众生受身。汝言虚空无色无形无对，亦以破诸物，故作如是说，不说有虚空相。汝言无有说兔角为不可见无色无对，是亦不然。所以者何？皆由虚空得有所作去来等事，兔角等中无如是义。

问曰：心亦如是无色无形无对，可言无耶？答曰：心有作业谓能取缘，虚空无业，但以无故得有所作，故知无法。是故此定初缘虚空。

问曰：此定能缘何地？答曰：缘一切地及缘灭道。

问曰：有人言，诸无色定虽能缘灭，但缘比智分灭，不缘现智分灭。是事云何？答曰：缘一切灭。以现法智缘现在自地灭，以比智缘余灭。道亦如是，能缘一切法故。

问曰：生无色界众生，能起余地心不？答曰：能起余地心及无漏心。

问曰：若尔，云何不没？答曰：住业果报中故能不没。如欲色界中神通力故，住异色异心而能不没，彼中亦尔。

问曰：无边虚空定与虚空处一切处有何差别？答曰：欲入虚空定，方便道名一切。入定成已，名虚空定。是中定因，果是地一切有漏无漏。若定非定、若垢若净，皆名无边虚空处。

三无色定品第一百七十

过一切无边虚空处，入无边识处。行者深厌色，故亦舍色治法，如人渡河已亦弃船去，如得出贼欲远舍去。行者亦尔，虽因空破色，亦欲远去。无边识者，行者以识能缘无边虚空则识无边，是故舍空缘识。又如为色疲倦故缘虚空，如是为虚空疲劳欲止息故但缘于识。又此人以识能缘空故谓识为胜，故但缘识。行者以识随缘随时故有无边疲惓，厌离欲还破识，故入无所有处。作如是念：随有识则苦。我若有无边识，必当有无边苦。是故摄缘识心，心微细故谓无所有。复作是念：无所有即是想，想为苦恼如病如痈，若无想复是愚痴。我若见无所有即为是有，故于诸想未得解脱。行者见想为衰患、无想为痴，寂灭微妙，所谓非想非非想处。凡夫常怖畏无想以为愚痴，是故终无能灭心者。有人言，无想众生亦能灭心。是事不然。所以者何？若色界中能灭心者，无色界中何故不能。

问曰：色界有色故能灭心，无色界中先已灭色，今复灭心，若见色心俱灭则惊怖迷闷。答曰：若在彼中不能灭者，于此间生则应能灭，如灭尽定。

问曰：是灭心，果无想，是故若灭色，心则为永失。答曰：灭尽定亦有有心果，此事亦尔。又若果不断，亦名住于果。如在变化色，变化心中还生果，故不名永灭。是故色界中不应说灭心，若说者，无色界中亦应当说。又无想定中心不应灭。所以者何？行者要厌离心，故能灭心。若厌心者，尚不应生无色界中，况生色界。又凡夫于心深生我想，如经中说：凡夫长夜贪著此心，谓之为我，是故不能无余厌离。又经中说：外道能说断灭三取，而不能说断我语取，是故不能灭心。又若正知因缘法者，能得心空。如《猿喻经》说：凡夫或能离身，而不能离心。宁观身常，勿观心常。所以者何？眼见是身，或住十岁乃至百年。所谓若心若意若识，是事念念生灭变异，如猿猴缘树舍一枝攀一枝不住一处。若圣弟子于中正观因缘法故，能知无常。又知因缘法者，以受差别故能分别识。诸外道辈以无分别因缘智故，不能灭心。又凡夫离色不离心，故不得解脱。若俱能灭心，复以何故不得解脱？又凡夫人怖畏灭故，于泥洹中终不能生安隐寂灭想。如经中说：无我无所有，是凡夫人深怖畏处。又于无想中生愚痴心，若于泥洹不生寂灭安隐想者，云何当能灭心？又凡夫法要因上地能舍下地，是故无能灭心因缘，但以定力细想现前心不觉故自谓无想，若起麁想即时退堕。如少智人名曰无智，如食少醎名为无醎，如迷闷失念、蛰虫氷鱼。如说非想非非想处，此中亦尔，虽实有想随世俗故说名无想。

灭尽定品第一百七十一

过一切非想非非想处，身证想受灭。

问曰：何故诸禅中不说过一切，无色定中不说灭耶？答曰：我说诸禅定中皆有觉观喜乐等法，是故不说过一切也。

问曰：无边虚空处有色心，此事已明，故无色中亦不应说过一切。答曰：若入无边虚空定中，得脱色心，而不得脱觉观等法。复有人言，若说过、灭、没，皆义一而异名。又无色中定心坚固，下地中心为散乱所坏，是故不说过一切。

问曰：若俱说有刺棘，谓色相等，何故说心坚固耶？答曰：虽俱说刺棘，亦名第四禅为无动。如是无色定中定力大故，得名坚固。

问曰：学人不应得灭尽定，以未过一切非想非非想处故。答曰：学人能见非想非非想处一切行灭，但未能令其不生，故得说过。

问曰：若此中意以泥洹为灭者，汝先言九次第中灭是心心数灭，是则相违。答曰：灭定二种，一者诸烦恼尽、二烦恼未尽，烦恼尽者在解脱中，烦恼未尽者在次第中。一灭烦恼故名灭定、二灭心心数法故名灭定，灭烦恼是第八解脱，亦名阿罗汉果，阿罗汉果名灭一切想令不复生。此中虽灭诸想，有余结故，不能令更不生。

问曰：若行者以九次第定能灭心者，须陀洹等云何能证心灭法耶？答曰：九次第中灭名为大灭，若人善修诸禅定，道心力强故能得此灭。若无斯力则但有灭，不能如是为大力故，说次第定。余处亦有心灭，如第四禅中能灭心心数法入于无想，初禅等中何故无灭？又余处亦应有灭心义，如经中说：须陀洹等皆能证灭，但心灭名灭，更无余法灭。故知离此九地亦有心灭。

问曰：若灭尽定能灭一切心心数法，何故但说想受灭耶？答曰：一切心皆名为受。是受二种，一想受、二慧受。想受名有为缘心，以想行假名法中故。假名二种，一因和合假名、二法假名，是故一切有为缘心皆名为想。慧受名无为缘心，是故若说想受灭者，则为说一切灭。

问曰：一切心心数法中受想最胜，是故独说。所以者何？烦恼有二分，一爱分、二见分。受生爱分，想生见分。又欲色界中受胜，无色界中想胜，是故但说二种。又诸识处中但说受想，识处从心起故即名为行。又若说受想灭，则说一切心心数灭，以诸心数不相离故。答曰：不然，汝言胜故独说，应当说心。所以者何？处处经中说心为王，亦是二分烦恼所依，亦以心差别故名为受想，故应说心。又说心则易，是故汝说非也。

问曰：此定何故说身证耶？答曰：八解脱皆应说身证。又是灭法非言所了，故说身证。如触水者则知冷相，非闻能知，此事亦尔。又此是无心法，故应以身证。

问曰：汝说灭定是无心法，此义不然。所以者何？入此定者是众生，世间无有无心众生，是故不然。又经中说：命、热、识此三法常不相离。故无灭心。又一切众生皆以四食得存，入灭尽定则无诸食。所以者何？是人不食揣食，触等亦灭，故无食也。又心从心生，若此心灭，余心不生，无次第缘故，后心云何更生？又心但入无余泥洹断相续时灭，非余处灭。如经中说：以色过诸欲，以无色过色，以灭过诸作念思惟。心为作念思惟，要以灭能过。得有余泥洹则垢心灭，得无余泥洹则无垢心灭，此是佛法正义。又入灭定者不名为死，心灭名死。若灭心还生，死者亦应更生，然则终无有死。若灭心还生，入泥洹者亦应还生，然则终无解脱。而实不然，故心不灭。答曰：汝言无无心众生，虽同无心而异于死。如经中问入灭尽定者与死有何差别？答曰：死者命热识三事都灭，入灭尽定者但心灭而命热不离于身。故知应有无心众生。又是人心得常在，以得力故亦名有心，不同木石。汝言三事不相离者，为欲色界众生故说，无色界中有命有识而无热。又入灭尽定者有命有热而无识，即此经中亦说识离于身。是故若言三事不相离者，随有处说。汝言无食云何存者，此身已先意思食故住现在，以冷等触故能持身。汝言心因心生，心与异心作因，作因已灭，是故能生异心。

问曰：云何灭心能生异心？如眼已灭则不能生识。答曰：如已灭业能生果报，是事亦尔。又意与意识二事相碍，眼与眼识不如是，是故非因。汝言断相续时心灭，是事不然，灭有二种，色灭、心灭。或色灭非心，如无色中；或心灭非色，如入灭定；或色心俱灭，如断相续时。汝言入灭尽定不名死者，是人命热不灭，死者三事都灭，是则为异。又此人因命热故心能更生，死者不尔。汝言若灭心还生则无解脱，是事不然。所以者何？入泥洹者先业所受命热识灭，不期更生。此人命热不灭，先期心生，如灭尽定品中说，入灭尽定者，因是六入及身命故还能起，是故心能更生。入泥洹者心更不生，故知此定无心。

问曰：何故施起此定者能得现报？答曰：从此定起心深寂灭，如经中说：起灭定者心顺泥洹。又是人禅定力强，依此定故智慧亦大，智慧大故能令施者得胜果报。如人供养百千声闻不如一佛，是中皆以智慧为胜，不在断结，是事亦尔。又入此定者，以多善法勋修其心，故生大果，如善治田所收必多。又施能厌世者则得大报，起灭定者深恶世间，是故供养为胜。又施净心者得大果报，非垢心者，此人不以假名垢心，是故供养得大果报。又是人常在第一义谛，余人住于世谛。又此人常住无诤法中。所以者何？有为缘心则有诤讼。又如经中说：稊稗害禾、贪欲害心。是故施无欲人得大果报。贪欲因缘谓假名相，起此定者缘泥洹故，离假名相。又经中说：若人受檀越供已入无量定，是檀越以此因缘得无量福。起灭定者，缘泥洹心是名无量，此灭亦是无量，得无量福，故能得现报。又以八功德严此福田，泥洹缘心是真正见，余分随从，是故能生现报。

问曰：有人言，灭尽定是心不相应行，亦名世间法。此事云何？答曰：如上说，起此定者有深寂灭等诸功德，是功德世间所不应有。

问曰：灭尽定名为遮法，以此法故令心不生，是故应名心不相应行。如铁得火则无黑相，离火还生，此事亦尔。答曰：若尔者，泥洹亦应是心不相应行。所以者何？因泥洹故余阴不生。若泥洹非心不相应行者，此定亦不应名不相应行，但诸行者法应如是，入此定中随所愿故心能不生，是故不应说名不相应行。

问曰：此定如是次第入者，亦应次第起耶？答曰：亦次第起，渐入麁心。

问曰：经中说初起灭尽定者触三种触，所谓无动、无相、无所有。何故如是？答曰：无为缘心中所有触，名无动、无相、无所有。无动即是空，有为缘心轻故有动，所谓取色受等。空中无相，无相中无贪等所有。此无心者初缘泥洹、后缘有为，故说起时触三种触。

问曰：有人言，入灭尽定心是有漏，起定心或有漏或无漏。是事云何？答曰：非有漏。行者欲入此定，先来破坏一切有为，破已故入。起时泥洹缘心现前，故知俱是无漏。

问曰：经中说，行者入灭尽定不自念入，起时亦不自念。若尔，云何能入？答曰：常修习故定力坚强，虽不自念而能得入。又此行者从断有为尔来入灭，若不制心令缘有为则不名入，是故经说：入此定者先调习心故能得入。

问曰：若无异空可得，修无为缘心更得何利？答曰：久修习故，定则坚固、知见明了。如有为缘心见念念灭，亦无异念念灭，但久修习则心坚固，此事亦尔。

十一切处品第一百七十二

不坏前缘、心力自在，名一切处。行者取少相已，以信解力令其增广。所以者何？此摄心力，若入实中则皆能令空，入信解中皆能令随先所取相。

问曰：何者是信解性？答曰：青等诸色无量，略说其本有四。地等四大是四色本，能破此八事是名虚空。以识能知无边空，故亦名无边。所以者何？非有边法能取无边。是名为十。

问曰：地中实有水等，行者云何能观但是地耶？答曰：久习此观常取地相，后但见地不见余物。

问曰：行者所见地相，实为地不？答曰：以信解力故见为地，非实为地。

问曰：若变化力有所变化，亦非实耶？答曰：变化以定力成，故所作皆实，所谓光明及水火等。

问曰：有论师言，八一切处但在第四禅中。是事云何？答曰：若在欲界及三禅中，有何咎耶？后二一切处各当自地。此十皆是有漏，以不坏缘故。

问曰：虚空相非破色耶？答曰：行者亦以信解取眼鼻等空相为空，不能直破实色，是故亦名信解。

问曰：经中说，入一切地定者，念地即是我、我即是地。何故作如是念？答曰：行者见心遍满，故生此念：一切是我。

问曰：有人言，此定但缘欲界系地等。是事云何？答曰：若缘一切欲色界系地等，有何咎耶？假令此定更缘余法，复有何咎？又此定是信解观虚妄缘，无有不虚地等。

问曰：佛弟子亦观地等，是事云何？答曰：学人若观，皆为破坏。

问曰：实非一切皆是地等，云何此定非颠倒耶？答曰：此观中有痴分，以此观中起我见故。不净等观虽非真实，而随顺离欲，此观不尔，故有痴分。

问曰：何故不观受等无边，但观识耶？答曰：可取是地等，取者是识，是故见识不见受等。又先说受等皆心之差别。又行者不见受等遍满，以不一切处受苦乐故。佛弟子若行此定，为坏缘故。所以者何？此缘是行者所贪著处，若不破坏则同凡夫。

无常想品第一百七十三

无常想、苦想、无我想、食厌想、一切世间不可乐想、不净想、死想、断想、离想、灭想。无常想者，谓无常法中定知无常。

问曰：何故一切无常？答曰：是一切法皆从缘生，因缘坏故皆归无常。

问曰：不然，有法虽从缘生而非无常，如外经说：为三祠者得生常处。又梵世身常。答曰：汝法中亦说，释提桓因能作百祠，亦复退堕。又偈中说：多诸帝释等，造过百千祠，皆悉无常尽。百千祠者犹不在，故知三祠非常。又释提桓因及天王等身分亦尽，是故从缘生法无有常者。又汝法中以韦陀为贵，韦陀中说由智慧故得不死法。如说见日色大人过于世性，先随顺此人意，能得不死道，更无余道。小人神小、大人神大，常在身中，若人不知此神相者，虽复读诵韦陀等经，无所益也。又梵世身皆是无常。何以知之？汝法中说，梵王亦常祀祠持戒，为诸功德。若知身常，何故为福？又闻汝经中说，诸梵王有恶婬欲，若有婬欲必有瞋等一切烦恼，若有烦恼必有罪业，如是罪人云何当能得常解脱？又非一切神仙皆为天祠，亦不一切行梵天道，若此是常则尽应为之。又一切万物皆悉无常。所以者何？若地水火风大，劫尽时更无有余。又时转如轮，故知无常。又成就戒定慧等无量功德，诸大圣人定光佛等，及辟支佛、摩诃三摩等劫初诸王皆悉无常，当有何物常耶？又佛自说：一切生法皆无常定相。如《牛粪经》中说，佛以少牛粪示诸比丘：无尔所色常定不变。是经中广说释梵转轮诸王果报亦尽，故知一切无常。又三界一切皆有寿量，阿鼻地狱极寿一劫，僧伽陀地狱寿命半劫，余则或多或少。龙等极多亦寿一劫，饿鬼极多寿七万岁。弗于逮寿二百五十岁，拘耶尼寿五百岁，欝单越定寿千岁，阎浮提寿或无量劫或十岁。四天王天寿五百岁，乃至有顶寿八万劫。故知三界一切无常。又以三种信信知无常，现见中无有法常，圣人所说中亦无法常，比知中亦无有常，要先现见后比知故。又若有处常，何有智者灭一切法而求解脱？谁不欲与所爱常共同止受诸乐者？而实智者皆求解脱，故知生法无得常者。又复当说一切生法皆念念灭，尚无暂住，况有常耶？

问曰：修无常想能办何事？答曰：能破烦恼，如经中说：善修无常想，能坏一切欲染、色染及无色染、掉慢、无明。

问曰：不然，此无常想亦增贪欲，如人觉知盛年不久则深著婬欲，知华不久鲜则速用为乐，知他妙色非已常有则驶增婬欲。如是随知无常则生贪著，故无常想不坏贪欲。亦有人知无常故而为杀等。又乃至畜生皆知无常，而亦不能破诸烦恼。是故修无常想无所利益。答曰：以无常故生别离苦、失盛年安乐寿命富贵，智者以此则不生喜心，无喜心故不生贪心。因受故爱，受灭则爱灭，故无常想能断贪欲。又若法无常即为无我，行者能观无常无我则不生我心，无我心故无我所心，我我所无故何所贪欲？又能修习无常想者，于自他身见念念死，云何生贪？又行者随所求事皆无常坏败，则为所诳，以虚诳故不生贪著，如小儿尚知空卷诳故不生贪著。又众生不喜不牢固事，如人不憙朽故器物，亦如女人闻某男子命不过七日，虽复盛年端正尊贵势力，谁当喜者？是人正以无常想故不生贪著。又智者常习别离想，故不乐和合。所以者何？智者忆念退堕等苦，乃至天欲尚不生贪，但求解脱。汝言无常增贪欲者，是事不然，若人未断我慢，见外物无常故生忧悲，失所爱惜故生贪求。是凡夫人除舍欲乐，更不知离苦，犹如婴儿为母所打还来趣母。智者知苦因犹在苦不可灭，即舍苦因，所谓五阴。又此行者坏裂内阴得无我心，虽失外物不生忧恼。得无我者，更何所求？无常想者亦无所求。又此无常想若未能生苦无我想，则不名具足能破烦恼。故经中说：应一心正观五阴无常。若不坏内阴，见外物无常，以有我心故生忧悲，此则不名正观。又人虽见无常亦不生厌离，如屠猎等。是人虽知无常，不名善习。又人虽能正观而不能常勤修习，则贪心间错，故说一心。又人少修无常而多烦恼，则不能坏，如药少病多。此事亦尔，故说一心正观无常能破烦恼。又知法无常，是名真智慧，真智慧中无有贪等烦恼。所以者何？以无明因缘故有贪等，当知无常非增贪欲。又无常想能灭一切烦恼，行者若知此物无常则无有贪。又知此人必自当死，何为生瞋？何有智人瞋将死者？又若法无常，云何以此而生高心？又知诸法无常性故则不生痴，以无痴故亦无疑等。故知无常相违诸烦恼。

苦想品第一百七十四

若法侵恼是名为苦。是苦三种，苦苦、坏苦、行苦。现在实苦，谓刀杖等，是名苦苦。若爱别离时所有苦生，谓妻子等，是名坏苦。若得空无我心，知有为法皆能侵恼，是名行苦。随此苦心，名为苦想。

问曰：若修苦想得何等利？答曰：是苦想有厌离果。所以者何？修苦想者无依贪憙，无此喜故则无有爱。又行者若能知法是苦则不受诸行，若法虽无常无我不能生苦则终不舍，以苦故舍，以舍苦故于苦得脱。又一切众生最所怖畏所谓是苦，若少壮老年贤愚贵贱知此苦相皆生厌离。一切行人于泥洹中能生安隐寂灭心者，皆于生死生苦想故。何以知之？若众生为欲界系苦所恼，则于初禅生寂灭想，如是展转乃至有顶苦之所恼，则于泥洹生寂灭想。又生死中所有过咎谓苦是也，如经中说：色中过者，谓色无常坏败苦相。又以无明故贪著此苦。何以知之？众生于真苦中生乐想故，深生苦想则得厌离，是故佛言：我为能觉苦者说苦谛。此中佛因世谛示如是义，随一切天人世间生乐想处，我诸弟子于中生苦想，生苦想已则能厌离。又极愚痴处，谓于苦中而生乐想，以此想故一切众生往来生死、心识恼乱，若得苦想则得解脱。又以四食能致后身，以此苦想能断诸食，如子肉食、如无皮牛食、如火聚食、如百矟刺食。如是说四食中皆是苦义，以此苦想能断诸食。又修苦想者意不乐住四识处中，皆见苦故。如痴蛾投火以乐想故，智者知火能烧则能远离。凡夫亦尔，无明痴故投后身火，智者以苦想故能得解脱。又一切三界皆是苦苦因缘，于中苦受，是苦能生苦受，是苦因缘，虽不即苦久必能生，是故当观世间一切皆苦，生厌离心、不受诸法，则得解脱。

无我想品第一百七十五

行者见一切法皆破坏相，若著色为我，是色败坏，知是败坏相故则离我心，受等亦尔。如人为山水所漂，有所揽捉皆断脱失。行者亦尔，所计为我，见此物坏则知无我，是故于无我中修无我想。

问曰：修无我想得何等利？答曰：修无我想者能具苦想，凡夫以我想故于实苦中不能见苦，以无我想故于少苦中尚觉其恼。又于无我想故能行舍心。所以者何？以我想故畏我永失，若能实知但失于苦、无我可失则能行舍。又以无我想能得常乐。所以者何？一切无常，是中若生我我所心，则谓我当无、我所亦无，则常有苦。若作是念：无我我所。诸法坏时则不生苦。又行者以无我想故心得清净。所以者何？一切烦恼皆从我见生，以此事益我故生贪欲，此事损我故生瞋恚，以此是我即生憍慢，我命终后当作不作即生见疑。如是皆以我故起诸烦恼。以无我想故诸烦恼断，烦恼断故心得清净，心清净故能等金石栴檀刀斧称赞毁骂，心离憎爱安隐寂灭。故知无我想者心得清净。又除无我想，更无余道能得解脱。所以者何？说有我者若知无我无我所有，能生如是决定心时，即得解脱。

问曰：不然，或以无我想更生贪心，如贪女色，皆以非我亲故，随以非我能集罪福。所以者何？自损益身则无罪福。答曰：有我心者能生贪欲，于自身中生男子相，于他身中生女人相，然后贪著。又贪著之起皆由假名，彼相即是假名，故非无我而生贪心。又无我心者不集诸业，如阿罗汉断我想故诸业不集。此无我想，能断一切烦恼及业，故应修习。

成实论卷第十三

成实论卷第十四

诃梨跋摩造

姚秦三藏鸠摩罗什译

食厌想品第一百七十六

一切苦生皆由贪食，亦以食故助发婬欲。于欲界中所有诸苦，皆因饮食婬欲故生，断食贪故应修厌想。又如劫初众生，从天上来化生此间，身有光明飞行自在。始食地味，食之多者即失威光，如是渐渐有老病死。至今百岁多诸苦恼，皆由贪著食故失此等利，是故应正观食。又贪著饮食故生婬欲，从婬欲故生余烦恼，从余烦恼造不善业，从不善业增三恶趣、损天人众，是故一切衰恼皆由贪食。又老病死相皆由饮食。又食是深贪著处，婬欲虽重不能恼人。如为食者，若少壮老年、在家出家，无不为食之所恼也。又应食此食而心不著，未离欲者是最为难，如受刀法、如服毒药、如养毒蛇，是故佛说当修习心，以此而食，不为贪食苦之所恼。有诸外道行断食法，是故佛言：此食不以断故得离，当思而食。若但断食，烦恼不尽，则唐死无益。是故佛说：于此食中应生厌离想。则无上过。

问曰：云何于食应生厌想？答曰：此食体性不净、极上味食果皆不净，是故应厌。又如净洁香美饮食，不即净时能利益身，以齿咀嚼唌唾浸渍状如呕吐，堕生藏中能利益身，故知不净。又此饮食不知故乐，若人虽得美食，还吐出已更不能食，当知以不知力故以之为美。又以饮食因缘受田作役使、积聚守护如是等苦，由此因缘起无量罪。又所有不净皆因饮食，若无饮食何由而有皮骨血肉及粪秽等诸不净物。又所有恶道诸厕虫等，皆以贪著香味故生其中，如业品中说，渴死众生生为水虫、愦閙处死则生鸟中、贪婬欲死生胞胎中，如是等。又若离此食得大乐，如生色界及泥洹中。又随以食故有稼穑等苦。如是观食不净苦，故应修厌想。

一切世间不可乐想品第一百七十七

行者见诸世间一切皆苦，心无所乐。又此行者修离喜定，如无常想、苦想、无我想、食厌想、死想等，则心不乐一切世间。又此人见所爱者则增贪欲、见所恶者则增瞋恚，故俱不乐。又见富贵人有守护等苦，见贫穷人有短乏苦。又见好处者将堕恶处，见恶处者现受诸苦。又现在富贵知必将堕，亦是贪等烦恼住处，现在贫穷知无因缘可以得出，故不贪乐一切世间。又少有众生得生好处，多坠恶道，如经中说：少生好处、多生恶处，见此过已，但求泥洹。又此人见贪等过，烦恼常随众生，如怨伺人得便便杀，此怨贼中云何可乐？又见从烦恼生不善业，常追随逐，不善业果终不可脱。如经中说：若汝作恶业，今作已作当作，乃至飞空中，终不能得解脱。是故不乐。又生等八苦尚随福人，况无福者，如是云何当乐世间？又如毒蛇箧、五拔刀贼、空聚落贼，此岸诸苦常随众生，云何可乐？又如醎辛爱河所漂，五欲毒刺、无明黑暗、火坑中苦常随众生，云何当乐？又行者知安隐乐少、衰恼苦多。所以者何？见诸世间吉日嘉会、华林敷荣果实繁茂、国土安乐无得久者，欢乐者少、受苦者多，是故不乐一切世间。

问曰：修习此想得何等利？答曰：能于世间种种相中心不贪著。又修此想故速得解脱，于生死中不复久住。又此行者得利智慧，常习一切过患相故。又此人心不生烦恼，若生速灭，如一渧水堕热铁上。行者以不乐世间故能深乐寂灭，若不厌世间则于寂灭不能深乐，是故应习一切世间不可乐想。

不净想品第一百七十八

问曰：云何修不净想？答曰：行者见身种子不净，谓从父母不净道生赤白和合。又此身为不净所成，谓烂坏饮食汁流润渍。又生处不净，谓母胎中不净充满。又粪秽等诸不净物合而为身，于九孔中常流不净。又身所置处，是处即为不吉不净。又饮食衣服来著人身，皆为不净，为他所恶。又为此身物皆是不净，如澡浴水若澡槃等。又从身所出爪发垢腻及涕唾等，皆是不净。又见死尸以为不净，此身死时更有何异。当知本来常是不净，生时但以我心覆故谓之为净。又触死人者名为不净，而发爪等常是死物，无量死虫亦常触身，故知此身本来不净。又不净虱及蝇蚋等诸不净虫常来触身，故知不净。又此身如厕不净常满，因是厕中生千种虫，此身亦尔。又此身如冢。所以者何？以死尸处故名为冢，此身亦多死虫在其中住。又此身能造不净，若净处好华衣服璎珞等，由此身故皆为不净。又诸婆罗门于死家产家不从受食，以不净故。而此身中千万种虫常生常死，则无可从受饮食者，故知不净。又世间中狱为不净，此身即是千种虫狱，故名不净。又此身常须澡浴，若是净者何须澡浴耶？又以妙好华香璎珞庄严此身，当知此身体性不净，假外净物以为庄严。又此人身最为不净，以余众生皮毛爪齿筋骨肌肉或有任用，于人身中无一可取，以最不净故。又如忧钵罗钵头摩诸莲花等从不净中生，故名不净。是身不尔，不以余物故令不净，性是不净。又此身若净，则不应以衣裳覆蔽，如人以衣覆屎尿聚欺诳他人，女人如是以服饰覆身诳惑男子，男子亦尔，当知不净。又周遍此身常出不净，谓九孔不净门，及诸毛孔无一净者，故知不净。

问曰：修不净想为得何利？答曰：以取男女净想故起贪欲，从此贪欲开诸罪门，修不净想则能制伏贪欲。所以者何？此身皆是臭秽不净，但薄皮覆故不可知，似如以衣覆不净聚，好净洁者则应远离。又此行者以青瘀等想坏一切身，以坏身故不生贪欲。又亦现见青瘀等色。

问曰：若实未青，何故见青？答曰：行者以信解力取此青相，见一切色皆为青瘀。

问曰：此观云何非是颠倒？答曰：此身有青瘀分。如经中说：木中有净性。又常修习青瘀相，故能胜余色。如青珠光能映白色，如是久习青瘀等相则不净具足，不净具足则不起婬欲，不起婬欲则诸罪门闭随顺泥洹。修不净想获如是利。

死想品第一百七十九

行者以死想，于寿命中心不决定，故应修习。又此人常深乐善法、除断不善。所以者何？众生多以忘死故起不善业，若忆念死则能除断。又常念死故，于父母兄弟姊妹亲里知识等中贪爱则薄。又修习死想则为自利，谓能一心集诸善法。世间众生多乐他利，自舍己利。又此人能速得解脱。所以者何？随往来世间常有此死，是人厌死故求解脱。

问曰：应云何修死想？答曰：先总说一切无常，今但观身无常，阴相续断名曰死。想此身无常甚于外物，犹如坏瓶无坚牢相，行者观身又过于此。所以者何？此坏瓶若加防护或可久住，此身极久不过百岁，以无牢故当念死想。又此身多违害法，谓刀杖锋刃怨贼坑岸、饮食不消、冷热风病。取要观之，一切众生非众生物皆是违害身法，是故应修死想。又行者见身，于念念中常是坏相，无一念可保，故修死想。又行者现见少壮老年有病无病，无有能却死者，自念己身亦当如是，故修死想。又行者见有不定报业，非一切业尽受百岁，业不定故死亦不定，故应念死。又无始生死中有无量业，有业能妨余业，我亦应有非时死业，云何当信此命耶？又行者见死有大力势，不可以软言诱诳、财物追逐、鬪讼得脱，如大石山从四方来无逃避处。

问曰：若人能令阎王欢喜则得脱死。答曰：是愚痴语。阎王无自在力能为生杀，但能考检行善恶事。若受报尽，反得害身因缘故死，是故行者见身无依无救住死道中，故念死想。又行者常见此身为老病所恼无牢固性，以念念生灭相续识系故修死想。又此行者见死是定命，则不定定胜，不定故修死想。

问曰：何故不说老病等想，而但说死想？答曰：老病夺人不能令尽，病夺强健、老夺少壮，亲里财物余身犹在，死则夺尽。又老病等是死因缘，故不别说。又经中说：死名大黑暗，无有光明、无救护者，亦无伴党、无所恃怙，是最怖处。故应念死。又众生以死因缘怖畏后世。又三界中一切有死，老病不尔。

问曰：若不离众生有死相者，众生即是假名，行者何故修习此想？答曰：不坏众生相者怖畏于死，若修死想则不生怖畏，故应修习。又无常想等名为近道，不净食厌及死想等是名远道，未得道者以此等想故能制伏心。

后三想品第一百八十

断想者，如四正勤中说，已生恶不善法为断故勤精进。此诸恶不善法，是地狱等苦恼因缘，亦是诸恶名闻及心悔等众苦之本，是故应断。

问曰：当云何断？答曰：得不作法尔时则断。又邪忆念是贪欲等诸烦恼因，断此念故是法则断。

问曰：修此断想得何等利？答曰：修此想者，常不随恶法为所应作。又此离八难。人身利者，谓断烦恼。又乐断烦恼，是法服毁形，出家人利。若不尔者，唐自辱身。又若行者乐修断相，则为以法供养于佛、离欲想灭想者。若欲尽不生是名离欲，念此离欲故名离想。

问曰：若说断想即是离想，何故更说？答曰：从断得离。断谓除灭贪欲，如经中说：断贪欲故五阴则断。又断想是离欲想。所以者何？若于此法无贪名断此法，是故若得离欲则苦恼灭。如经中说：离欲者得解脱。得解脱即名为断，若入无余是名为灭。又经中说：有三性，断性、离欲性、灭性。若说断性、离欲性，即是阿罗汉，断一切烦恼离三界欲，住有余泥洹。若说灭性，即是命终舍寿，断阴相续入无余泥洹。又有二种解脱，慧解脱、心解脱。若说断，即是离无明，故慧得解脱。若说离欲，即是离爱，心得解脱。二解脱果，是名为灭。又若说断想，即说断无明漏。若说离欲想，即说断欲漏有漏。若说灭想，是此二果。又如经说：断一切诸行故名断，离一切诸行故名离，灭一切诸行故名灭。然则此三义一而名异。若修无常想乃至灭想，则一切事讫，灭诸烦恼、断阴结相续、入无余泥洹。

定具中初五定具品第一百八十一

问曰：汝先说道谛，所谓定具及定。以说定，定具今应当说。所以者何？若有定具则定可成，无则不成。答曰：定具者，谓十一法：一清净持戒、二得善知识、三守护根门、四饮食知量、五初夜后夜损于睡眠、六具足善觉、七具善信解、八具行者分、九具解脱处、十无障碍、十一不著净持戒者。离不善业名为持戒。不善业者，所谓杀、盗、邪婬是身三业，妄语、两舌、恶口、绮语是口四业，远离此罪是名持戒。又礼敬迎送及供养等修行善法亦名为戒。以戒能为定因，是故受持。所以者何？犹如治金，先除麁垢。如是先以持戒除破戒麁过，后以定等除余细过。所以者何？若无持戒则无禅定，以持戒因缘禅定易得。如经中说：戒为道根亦为妙梯。又说戒为初车，若不上初车，云何得上第二车等。又说戒为平地，立此平地能观四谛。又说二力，思力、修力，思力即是持戒，修力是道。先思惟筹量破戒罪过、持戒利益，故能持戒，后得道已自然离恶。又说戒为菩提树根，无根则无树，故须净戒。又法应尔，若无持戒则无禅定，犹如治病药法所须，如是治烦恼病若无持戒则法药不具。又说净持戒者则心不悔，乃至离欲心得解脱。是诸功德皆由持戒，故名定具。又有业障、烦恼障，是二障果名为报障，若净持戒则无此三障，若心无障则能成定。又净持戒者不败坏故必至泥洹，如恒水中材。又净持戒故能安立，持戒能遮不善身口业、禅定能遮不善意业，如是遮诸烦恼、得真实智则毕竟断。又道品楼观以戒为柱，禅定心城以戒为郭，度生死河以戒为桥梁，入善人众以戒为印，八直圣田戒为壃畔。如田无畔水则不住，如是若无净戒则定水不住。

问曰：云何名净持戒。答曰：若行者深心不乐为恶，非畏后世及恶名等，名净持戒。又行者以心净故持戒清净，如《七婬欲经》中说：身虽不犯，心不净故戒亦不净。又破戒因缘是诸烦恼，若能制伏为净持戒。又声闻持戒但为泥洹，求佛道者以大悲心为一切众生不取戒相，能令此戒如菩提性，如是持戒名曰清净。善知识者，经中说以二因缘能生正见，一从他闻法、二自正忆念。所从闻法名善知识。

问曰：若尔，何故但说善知识耶？答曰：经中说，阿难问佛：我宴坐一处作如是念：遇善知识则为得道半因缘也。佛言：莫作是语。善知识者则为得道具足因缘。所以者何？生老病死众生得我为善知识，则于生老病死皆得解脱。又众生因善知识则能增长戒等五法，如娑罗树因雪山故五事增长。又佛尚自乐善知识，如初得道时作如是念：若人无师则无所怖畏、无恭敬心，常为恶法所覆、无安隐行。我当以谁为师、依谁而住？作是念已，遍观一切无胜己者，即生念言：我所得法因此成佛，当还依此法。梵等诸天亦赞言：尔，无胜佛者，一切诸佛皆以法为师。又善知识犹如明灯，有目无灯则不能见，如是行者虽有福德利根因缘，无善知识则无所益。

问曰：何者是善知识？答曰：随能令人增长善法名善知识。又一切善人住正法者，皆是天人世间善知识也。守护根门者，谓正忆念。行者不可闭目不视，但应一心正念现前。又名正慧，以此正慧能坏前缘，坏前缘故能不取相，不取相故不随假名。若不守诸根，以取相故诸烦恼生，流于五根即破戒等善法；若能守根门则戒等坚固。饮食知量者，不为色力婬欲贪味故食，为济身故。

问曰：行者何故为济身耶？答曰：为修善法故，若离善法则无道，无道则无离苦。若人不为修善故食，则唐养怨贼亦坏施主福，损人供养，如是不应食人之食。

问曰：饮食以何为量？答曰：随能济身是名为量。

问曰：应食何食？答曰：若食不增冷热等身病、贪恚等心病，是则应食。是食亦应随时，若知此食于此时能增冷热贪恚等病，则不应食。

问曰：诸外道言，若食净食则能得净福，谓随意所嗜色香味触，水洒呪愿然后乃食，是名为净。此事云何？答曰：饮食无有决定净者。所以者何？若以残食为不净者，一切饮食无非残者，如乳为犊残、蜜为蜂残、水为虫残花为蜂残、果为鸟残如是等。又此身从不净生，体性不净，不净充满。饮食先是不净，后入身中无一净者，但以倒惑妄谓为净。

问曰：若都无净，则与旃陀罗等有何差别？答曰：又以不杀、不盗、不邪命等如法得食，以观食过智慧水洒然后乃食，非但水洒便名为净。初夜后夜损睡眠者，行者知事由勤成，故不睡眠。又见睡眠空无所得。若汝以睡眠为乐，此乐少弊不足言也。又行者不乐烦恼同处，如人不乐与怨贼住世，岂有人于贼阵中而当睡寐？故不睡眠。

问曰：睡眠强来云何除遣？答曰：是人得佛法味，深心欢喜，故能除遣。又念生死中老病死过，心则怖畏，故不睡眠。又行者见得人身诸根具足、得值佛法、能别好丑是为甚难，今不求度何时当得解脱？故勤精进以除睡眠。

恶觉品第一百八十二

具足善觉者，若人虽不睡眠而起不善觉，所谓欲觉、瞋觉、恼觉，若亲里觉、国土觉、不死觉、利他觉、轻他觉等，宁当睡眠，勿起此等诸不善觉。应当正念出等善觉，所谓出觉、不瞋恼觉、八大人觉。欲觉者，谓依欲生觉，于五欲中见有利乐，是名欲觉。为衰恼众生，是名瞋觉恼觉。行者不应念此三觉。所以者何？念此三觉则得重罪。又先已说贪等过患，以此过患故不应念。

问曰：何故不说痴等觉耶？答曰：是三恶觉次第而生，余烦恼不如是。行者或念五欲故生贪觉，不得所贪故生瞋恚，瞋成名恼，是故不说痴等。又痴所成果所谓贪恚，若从贪恚生不善业，此三觉名不善业因。如经中说：如有土封，夜则烟出、昼则火然，烟则是觉，火名为业。亲里觉者，由亲里故起诸忆念。欲令亲里得安隐乐，若念衰恼则生愁忧。若念与亲里种种同事，名亲里觉。行者不应忆念此觉。所以者何？本出家时已舍亲里，今依此觉则非所宜。又若出家人还念亲里，则唐舍家属空无所成。以爱亲里故生贪著，贪著故守护，守护因缘鞭杖等业次第而起，是故不应生亲里觉。又与亲里和合则不能增长善法。又行者当念一切众生生死流转无非亲里，何故偏著。又生死中为亲里故，忧悲啼哭泪成大海，今复贪著则苦无穷已。又众生以利益因缘便相亲爱，无有决定。又念亲里者是愚痴相，世间愚人未有自利而欲利他，若念亲里则少自利。以此等故，行者不应起亲里觉。国土觉者，行者生念：某处国土丰乐安隐，当往到彼可得安乐。又心轻躁欲遍游观。行者不应起如是觉。所以者何？一切国土皆有过恶，有国大寒、有国大热、有国多险、有国多病、有国多盗贼，有如是等种种诸过，故不应念。又轻躁者则失禅定。随所乐处能增善法则名为好，何用遍观诸国土耶？一切国土但可远闻，到不必称，以世间人多过言故。有游诸国者受种种苦。又身是苦因，持此苦因随所至处则受诸苦。又受苦乐皆由业因，虽复远去亦无所益。是故不应起国土觉。不死觉者，行者作如是念：我徐当修道，先当读诵修多罗、比尼、阿毘昙、杂藏、菩萨藏，广综外典、多畜弟子，牵引善人供养四塔，劝化众生令大布施，后当修道，名不死觉。行者不应起如是念。所以者何？死时不定，不可豫知，若营余事中则命尽不得修道，后将死时心悔忧恼：我唐养此身空无所得，与畜生同死。如经中说：凡夫应二十种自折伏心，谓如是念：我但形服异俗空无所得，乃至当以不调至死。又智者不作，所不应作。如法句中说：不应作不作，应作则常作，忆念安慧心，诸漏则得尽。又经中说：未得四谛者，方便为欲得，当勤加精进，甚于救头然。是故不应起不死觉。又不死觉是愚痴气，何有智者知命无常如条上露而能保一念？又经中说，佛问诸比丘：汝等云何修习死想？有答佛言：我不保七岁。或言六岁，如是转减乃至须臾。佛言：汝等皆是放逸修死想也。有一比丘偏袒白佛言：我于出息不保还入、入息不保还出。佛言：善哉善哉！汝真修死想。是故不应起不死觉。利他觉者，于非亲里中欲令得利，若作是念：令某富贵安乐能行布施，某则不及。行者不应起如是觉。所以者何？不以念故便能令他得苦乐也，但自以此坏乱定心。

问曰：欲令他利，非慈心耶？答曰：行者求道应念第一义利，谓无常等。是中虽少有福，以能妨道，利少过多，乱定心故。若以散心念利他人，则不能见贪著过患，故不应念。轻他觉者，行者若念：此人种姓形色富贵伎能，及持戒利根禅定智慧等皆不如我。行者不应起如是觉。所以者何？一切万物皆无常故，若上中下有何差别？又此人身发毛爪齿皆名不净，等无有异。又老病死等衰恼亦同。又一切众生内外苦恼皆等无异。又凡夫富贵是罪因缘，又富贵不久还为贫贱。是故不应起轻他觉。又此憍慢是无明分，智者云何当起此觉。

善觉品第一百八十三

出觉者，心乐远离。若离五欲及色无色界，乐此远离故名出觉。此远离乐，无诸苦故，随贪著有苦，无贪著则乐。于诸觉中二觉名乐，谓无瞋觉、无恼觉。所以者何？此二觉名安隐觉，如如来品中说。如来常有二觉现前，谓安隐觉及远离觉。安隐觉者，即是不瞋恼觉。远离觉者，即是出觉。又念此三觉则福增长，亦能成心定，又心得清净。又念此三觉能障诸缠，诸缠断故速能证断。又行者以乐远离多集善法，故能速得解脱。八大人觉者，佛法中若少欲者能得利益非多欲者，知足者、远离者、精进者、正忆者、定心者、智慧者、无戏论者能得利益非戏论者，是名为八。少欲行者，为修道故必欲所须，但不多求余无用物，是名少欲。知足者，有人若以因缘、若为持戒、若令他人心得清净，是故少取而心不以为足；若人少取心以为足，是名知足。有人虽取少物而求好者，是名少欲，非知足也；若趣得少物是名知足。

问曰：若取所须名少欲者，一切众生皆名少欲，以其各有所须故。答曰：行者以不著心取但为用故，故不多取，不如世人为严饰名闻长取多物。

问曰：行者何故少欲知足？答曰：于守护等中见有过患。又畜无用物是愚痴相。又出家人不应积聚与白衣同。以此过故，少欲知足。又行者若不少欲知足，则贪心渐增，为财利故求不应求，为贪乐财利终无安隐，以深著故。又是人出家为远离乐，以贪利故忘其所为。又亦不能舍诸烦恼。所以者何？外物尚不能舍，况内法耶。又见利养是衰恼因，如雹害禾，是故常习少欲知足。又见施物难偿，如负债不偿，后受苦恼。又见利养是诸佛等善人所弃，如佛说：我不近利养，利养勿近我。又此行者善法充足，故舍利养，如佛说：诸天尚不能得出乐离乐、寂灭乐真智乐，如我所得。故舍利养。又如舍利弗说：我善修无相持空三昧，观一切外万物，视之如涕唾。又行者不见受欲有厌足者，如饮醎水不能除渴，是故勤求智慧为足。又见多欲者常发愿，求多得少，故常有苦。又见乞求者人所轻贱，不加敬仰如少欲者。又出家多求非其所应，人与不取则是所宜，是故应行少欲知足。远离者，若于在家出家人中行身远离，于诸烦恼行心远离，是名远离。

问曰：行者何故远离？答曰：诸出家人虽未得道，以远离为乐；诸白衣等处在女色愦閙之中，终无安乐。又若远离则心易寂灭，如水不扰自然澄清，故行远离。又此远离法为恒沙等诸佛所赞。何以知之？佛见比丘近聚落宴坐，心则不悦。又见比丘空处睡卧，佛则心喜。所以者何？近聚宴坐，多诸因缘散乱定心，令应得不得、应证不证；空处睡卧虽小懈怠，若起求定则散心能摄，摄心能得解脱。又因取相故起贪等烦恼，空处无色等相烦恼易断，如火无薪则自然灭。又经中说：若比丘乐于众住、乐杂言说，不离众故，尚不能得爱缘解脱，何况能得不坏解脱；远离行者必能俱证。又如灯离风则能明照，行者如是，远离行故能逮真智。精进者，行者若行正勤，断不善法、修集善法，是中勤行故名精进。如是则能得佛法利。所以者何？以集善法日日增长，如忧钵罗钵头摩等随水增长；懈怠行者，犹如木杵从初成来日日减尽。又精进者，以得利故心常欢乐；懈怠行者，恶法覆心恒怀苦恼。又精进者，于念念中善法常增长无有减损。又深行精进得最胜处，谓诸佛道。如经中佛语阿难：深修精进能至佛道。又精进者定心易得。又钝根精进尚于生死速得解脱，利根懈怠则不能得。又所有今世后世世间出世间利皆因精进，一切世间所有衰恼皆因懈怠。如是见懈怠过、精进利益，故念精进。正忆者，常于身受心法修正安慧。

问曰：念此四法得何等利？答曰：恶不善法不来入心，如善守备则恶人不入。又如瓶满更不受水，此人如是善法充满，不容诸恶。又若修此正忆，则摄解脱分一切善法，如饮海水则饮众流，以一切水在大海故。又修此正忆，名住自在行处，烦恼魔民所不能坏，如鹰鵽喻。又此人心安住难动，如圆瓶入制。又此人不久当得利益，如比丘尼经中说，诸比丘尼问阿难言：大德！我等善修念处，觉异于本。阿难言：善！此法应尔。定心者，若习定心得微妙利，如经中说：修定心者能如实知。又以此人身得过人法，谓身出水火、飞行自在等。又此人得乐，乃至诸天及梵王等所不能及。又此人名为所应为，不应为者则不为也。又善修习定，则善法常增。又修习定者后心不悔，是人名为得出家果，亦名顺佛教者。不如余人空受供养，是人能报施福，余人不能。又此定心法，诸佛贤圣皆所亲近，又能堪受一切善法。又若定能成则得圣道，若不能成则生净天，谓色无色界。所以者何？以布施等不能得如是事，谓能究竟不造诸恶。如经中说：若小儿从生习慈，能起恶心思恶事不？不也。世尊！此皆是定力。又定心名真智慧因，真智慧能尽诸行，诸行尽故诸苦恼灭。又行者于一切世间出世间事，应念即办不劳加功，余人尚不能发心量其所得，故说定心能获利益。智慧者，智者心中不生烦恼，若生即灭，如一渧水堕热铁上。又智者心不起诸想，若起即灭，如条上露见日则晞。又若有智眼能观佛法，如有目者日能为用。又智者名得佛法分，如所生子得父财分。又智慧者名曰有命，余则名死。又智慧者名真道人，能知道故。又智者知佛法味，如舌根不坏能别五味。又智慧者于佛法中心定不动，犹若石山风不能动。又智慧者名信，以得四信不随他故。又得圣慧根名佛弟子，余人名外凡夫。故说智者能得利益。无戏论者，若一异论名为戏论。如阿难问舍利弗：若六触入离欲灭尽，更有余耶？舍利弗言：六触入离欲尽灭已，若有余是不可论，而汝论耶？若无、亦有亦无、非有非无，问答亦尔。

问曰：是事何故不可论耶？答曰：此问实我法若一若异，是故不答。我无决定，但五阴中假名字说，若以有无等答即堕断常，若以因缘说我即非戏论。又若人见众生空、法空则无戏论，故说无戏论者得佛法利。是名具足善觉。

后五定具品第一百八十四

具善信解者，行者若能好乐泥洹、憎恶生死，名善信解，如是信解速得解脱。又乐泥洹者心无所著，有乐泥洹则无怖畏。所以者何？若凡夫心念泥洹即生惊怖：我当永失。

问曰：何因缘故信解泥洹？答曰：行者见世间无常苦空无我，则于泥洹生寂灭想。又此人本性烦恼轻微，闻说泥洹则心信乐。又若从善师、若读经书，闻生死过患，如《无始经》及《五天使》等诸经中说，则厌离生死信乐泥洹。具行者分者，如经中说五行者分：一谓有信、二谓心不谄曲、三谓少病、四曰精进、五名智慧。有信名于三宝四谛心无疑悔，无疑悔故能速成定。又有信者心多喜，故能速成定。又信者心调易摄故疾得定。

问曰：若由定生慧，后能断疑，今云何先定已说无疑？答曰：以多闻故能断所疑，非得定故。又生深信家，与信者同事，常修信心，虽未得定而能不疑，如是等。不谄曲者，以质直心无所隐藏是则易度，如人向医具说病状则易救疗。少病者，能初夜后夜精进不息，若多疾病则妨行道。精进者，为求道故常勤精进，如攒燧不息则疾得火。智慧者，以有智故四事得果，所谓圣道。

问曰：念处等法亦名行者分，何故但说此五法耶？答曰：虽俱是分，此法最胜，是行者所须，是以独说。亦离一切恶、集一切善名行者分，如《瞿尼沙经》中说。具解脱处者，谓五解脱处。一者若佛及尊胜比丘为之说法，随其所闻则能通达语言义趣，以通达故心生欢喜，欢喜则身猗，身猗则受乐，受乐则心摄，是初解脱处。行者住此解脱处故，忆念坚强心则摄定，诸漏尽皆灭，必得泥洹。二者善讽诵经、三者为他说法、四者独处思量诸法、五者善取定相，谓九相等，皆如上说。

问曰：佛及尊胜比丘。何故为此行者说法？答曰：以堪受法能获大利，是故为说。又此比丘因佛出家，诸根纯熟故为说法，尊胜比丘以同所业故为说法。又此行者必须闻法，是故为说。又此人有净戒等功德成熟，犹如完器堪任受盛，故为说法。此名三慧，通达语言是多闻慧、通达义趣是思惟慧，从此二慧能生心喜，乃至摄心生如实智，是名修慧。此三慧有三种果，谓厌、离、解脱。又闻法读诵为人说法是多闻慧，思量诸法名思惟慧，善取定相是名修慧。

问曰：心解脱、漏尽，是二有何差别？答曰：以定遮烦恼故说心解脱，永断烦恼故说漏尽。

问曰：若持戒等法亦是解脱处，如说持戒则心不悔，心不悔则欢喜等，或因施等亦得解脱，何故但说此五法耶？答曰：以胜故独说。

又问：此法有何胜耶？答曰：是解脱近因，戒等以远故不说。

又问：云何知是近因？答曰：行者闻法，知阴界入等但众法和合中无我，故则破假名，破假名即是解脱，故名近因。又经中说：多闻功德谓不随他教、心易摄等。亦以此故知是近因。又佛法有大功德，能灭烦恼至泥洹等。于此寂灭法中，若听若诵若自思量则速解脱，故名近因。又施得大富、持戒尊贵、多闻得智，以智慧故得尽诸漏，不以富贵，故知近因。又舍利弗等称大智者，皆由多闻。

问曰：若以多闻心易摄者，阿难何故初中后夜不得解脱？答曰：阿难头未到枕即得解脱，是故数在希有法中，何故不速？又阿难于此夜中精进小过，以疲极故不得解脱。又阿难自誓：我于今夜必得漏尽。亦如菩萨于道场自誓，谁有此力？如阿难者皆是多闻之力。无障碍者，所谓三障，业障、报障、烦恼障。若人无此三障则不堕难处，若离诸难则堪受道。又此人名具足四轮，谓好国土、依止善人、自发正愿、先世福德。又能成就四须陀洹分，谓亲近善人、喜听正法、自正忆念、能随法行。又能弃舍贪等三法，如经中说：不断三法则不能度老病死。不著者，不著此岸、不著彼岸、不没中流，不出陆地，不为人取及非人取，不入洄澓、不自腐烂。此岸，谓内六入。彼岸，谓外六入。中流，谓贪喜。陆地，谓我慢。人取，谓与在家出家和合。非人取，谓持戒为生天上。洄澓，谓返戒。腐烂，谓破重禁。若人于内入计我，即于外入生我所心，从内外入生贪喜故即于中没，从此则生我慢。所以者何？若人著身受有乐故，人来轻毁则生憍慢。如是以我我所贪喜，我慢乱其心，故能成余事。

问曰：此喻中以何为水？若以八直圣道为水，则不应以内外六入为岸、贪喜等为中流，亦不应有洄澓腐烂。若以贪爱为水，云何随此得至泥洹？答曰：以八直圣道为水，譬喻不必令尽相似，如此木若离八难必至大海。比丘如是离诸流难，则随八圣道水流入泥洹。如言乳如贝，但取其色不取坚软；言面如月，但取盛满不取形也。又行者出圣道已著内外入，不如此木即于水中著此彼岸腐烂等也。有论师言，如恒河水必至大海，如是八圣道必至泥洹，故以为喻。如是略说十一定具，若有此法自然得定。

出入息品第一百八十五

阿那波那十六行，谓念出、入息若长若短；念息遍身、除诸身行、觉喜、觉乐、觉心行、除心行；念出入息觉心、令心喜、令心摄、令心解脱；念出入息随无常观，随断、离、灭观。念出入息若长若短。

问曰：云何名息长短？答曰：如人上山，若担重疲乏故息短。行者亦尔，在麁心中尔时则短。麁心者，所谓躁疾散乱心也。息长者，行者在细心中则息长。所以者何？随心细故息亦随细，如即此人疲极止故息则随细，尔时则长息。遍身者，行者信解身虚，则见一切毛孔风行出入。除身行者，行者得境界力，心安隐故麁息则灭，尔时行者具身忆处。觉喜者，是人从此定法心生大喜，本虽有喜不能如是，尔时名为觉喜。觉乐者，从喜生乐。所以者何？若心得喜身则调适，身调适则得猗乐，如经中说：心喜故身猗，身猗则受乐。觉心行者，见喜过患，以能生贪故。贪是心行，从心起故。以受中生贪故，见受是心行。除心行者，行者见从受生贪，过除灭故心则安隐。亦灭除麁受，故说除心行。觉心者，行者除受味故，见心寂灭不没不掉。是心或时还没，尔时令喜；若心还掉，尔时令摄；若离二法，尔时应舍，故说令心解脱。行者如是心寂定故生无常行，以无常行断诸烦恼，是名断行。烦恼断故心则厌离，是名离行。以心离故得一切灭，是名灭行。如是次第得解脱，故名十六行念出入息。

问曰：何故念出入息名为圣行、天行、梵行、学行、无学行耶？答曰：风行虚中，虚相能速开导坏相，坏相即是空，空即是圣行，故名圣行。为生净天故名天行，为到寂灭故名梵行，为得学法故名学行，为无学故名无学行。

问曰：若观不净，深厌离身，速得解脱，何用修此十六行耶？答曰：不净观，未得离欲自恶厌身，心则迷闷，如服药过则还为病。如是不净喜生恶厌，如跋求沫河边诸比丘不净观故深生恶厌，饮毒坠高等种种自杀。此行不尔，能得离欲而不生恶厌，故名为胜。又此行易得，自缘身故；不净易失。又此行细微，以能自坏身故；不净行麁，坏骨相难。又此行能破一切烦恼，不净但破婬欲。所以者何？一切烦恼皆因觉生，念出入息为断诸觉故。

问曰：出入息为属身、为属心耶？答曰：亦属身亦属心。所以者何？处胎中无，故知由身；若第四禅等及无心者无，故知由心。

问曰：息不故起，不应由心。所以者何？是息不由意起，如心念余事息常出入，如食自消如影自转，非人为也。答曰：息不故起不由忆念，但以众缘和合故起。若有心则有、无心便无，故知由心，有随心差别，麁心则短、细心则长。又出入息由地由心，若在出入息地亦有出入息地心，尔时则有出入息地，所谓欲界及三禅。若在出入息地而无出入息地心，及在无心，尔时则无。若在无出入息地，尔时亦无。

问曰：息起时先出耶、先入耶？答曰：生时先出、死时后入，出入第四禅亦如是。

问曰：是念出入息，云何名具足？答曰：行者若得此十六行，尔时名具足。有论师言，以六因缘故名具足，所谓数、随、止、观、转缘、清净。数名数出入息从一至十，数有三种，若等、若过、若减。等谓十数为十，过谓十一数名为十，减名数九为十。随名行者心随息出入。观名行者见息系身如珠中缕。止名令心住出入息。转谓转身缘心，令受缘心。现前心法亦尔。清净名行者离一切烦恼诸难，心得清净。此不必定。所以者何？是诸行中不必要用数随二法，行者但令心住息中断诸觉故，若能行十六种名为具足。又此具足相不决定，钝根所行，于利根者则非具足。

问曰：是出入息，经中何故说名为食？答曰：若息出入停等，身得快乐，如得美食益身调适，故名为食。

问曰：此十六行中尽念出入息耶？答曰：是人名坏裂五阴方便。若坏裂五阴除假名已，更复何用念出入息？是名身忆，四种忆身故名身忆。

问曰：忆缘过去，息是现在，何故名忆？答曰：是破假名智，以忆名说。诸心数法更相为名，如十想等，亦忆先后所行，故名为忆。

问曰：长短等中不说圣行，云何无行名忆处耶？经中说：若行者学出入息，若长若短、若遍身、若除身行，尔时名身忆处。答曰：是名初方便道，为心清净故，后名断道。又此中有无常等行，但此经不说，余经中说：行者于出入息中观身生相灭相及生灭相。又说观身无常等。但第四中无常等行具足故说。

定难品第一百八十六

是定若离障碍诸难，能成大利。定难者，所谓麁喜，如经中说：我生麁喜心难法。行者不应生此麁喜，以有贪著等过，乱定心故。

问曰：从法生喜，云何能令不生？答曰：行者念空则不生喜。以有众生想故生喜，五阴空无众生，云何当喜？又行者应作是念：以因缘故种种法生，谓光明等，是中何所喜耶？又行者见所喜法寻皆败坏，麁喜则灭。又行者更求大事，不以光明等法为是，故不生喜。又行者见灭相利故，不以光明等相为喜。又此行者修习寂灭欲尽烦恼，故不生喜。以此等缘能灭麁喜。又有怖畏定难。行者见可怖缘故生怖畏，世间所有可怖畏处行者悉见，于此事中皆应谛观无常败坏，不应随也。所以者何？坐禅法中有此因缘见可畏事，不可以此而生怖畏。是事虚妄皆空，如幻能诳凡人，非真实也。如是思惟则离怖畏。又依空法则无怖畏。又作是念：我行力故感此异相，不应怖畏。又自念身有戒闻等功德具足，无可加害因缘，故不怖畏。又此行者乐道深故不惜身命，何所怖畏？又此人心常处正念，是故怖畏不能得便。又念勇悍相故不怖畏，怖畏是怯弱相。以如是等灭除怖畏。又有不适定难，谓行者有冷热等病、若疲极失睡，诸因缘故令身不适。有贪忧嫉垢等诸烦恼，令心不适则失禅定，是故行者应自将护身心令其调适。又有异相定难，所谓垢相，亦有非垢相能乱禅定，如布施等相。又有不等定难，所谓精进若迟若疾，疾则身心疲极、迟则不取定相，俱退失定。如捉鸟子，急则疲极、缓则飞去。又如调弦，若急若缓俱不成音。又精进若速则难究竟，如佛语阿那律：汝精进过，后当懈怠。所以者何？若精进过则事不成，还堕懈怠。精进若迟事亦不办，是故不等名为定难。又有无念定难，谓不念善法，设念善法则非所受。又不念定相而念外色，是名不念。行者应一心精进念所受法，如擎油钵。又有颠倒定难，谓多欲人受行慈心，多瞋恚人修习不净，上二种人观十二因缘。又没心中修止，踔心中行精进，是二心中行舍，是名颠倒。又有多语定难，谓多觉观，觉观是语言因故。又心不乐住强系在缘。又有不取相定难，相有三种，所谓止相、进相、舍相。又有三相，谓入定相、住相、起相。行者不善分别如是等相，故失禅定。又有慢定难，若谓我能入定彼不能入，是名憍慢。若谓彼能而我不能，是不如慢。若未得定自谓为得，是增上慢。于不妙定而生妙想，是名邪慢。又贪等法亦名定难，如经中说：若行者一法成就，则不能观眼无常，所谓贪也。

问曰：一切未离欲人皆不能观眼无常耶？答曰：此言少失，应说现在起贪，不能观眼无常。有成就中亦有差别，有人贪等厚重常来在心则能障定，若薄而不常则不能为难。又经中说：十三恶法皆名定难，十三白法皆是顺定。所谓佛言：若不断三法则不能度老病死，谓贪、恚、痴。若不断三法则不能断贪恚痴，谓身见、戒取、疑。次有三法，谓邪念、邪行、没心。次有三法，谓妄忆、不安慧、乱心。次有三法，谓调戏、不守诸根、破戒。次有三法，谓不信、邪戒、懈怠。次有三法，谓不喜善人、恶闻正法、喜出他过。次有三法，谓不恭敬、难可与语、习恶知识。若不断三法，则不能断不恭敬、难与语、恶知识，谓无惭、无愧、放逸。若能断无惭、无愧、放逸，则断不恭敬、难与语、恶知识。乃至能断身见、戒取、疑，则能断贪、恚、痴，度老病死。是中度老病死谓无余涅槃，断贪恚痴谓阿罗汉果。有余涅槃断身见、戒取、疑，谓三沙门果。断邪念、邪行、没心，谓在煖等达分善根。断妄忆念、不安慧、乱心，谓修四忆念处。断调戏、不守诸根、破戒，谓受出家戒。断不喜善人、恶闻正法、喜出他过、不信、邪戒、懈怠、不恭敬、难可与语、习恶知识、无惭、无愧、放逸，谓在家清净。所以者何？若人独处为恶不羞，是名无惭。此人于后恶心转增，众中为恶亦无所耻，是名无愧。失善法本二白法故，常随恶法，是名放逸。以成就此三恶法故，不受所尊师长教悔，名无恭敬。反悷师教，名难与语。如是则远离师长、亲近恶人，名习恶知识。于此中从无惭生无恭敬，从无愧生难与语，从放逸生习恶知识，故为不信。受邪戒法常为懈怠，习近恶人教令不信，言为恶无报。或闻行恶得报，即便受行鸡狗等法，望速毕罪。受行此法不觉有利，故生懈怠。以懈怠故不喜善人，谓无真实行正行者。亦恶闻正法，谓行正法皆如邪法无所利益。以心浊故喜出他过，谓他行法皆如自己都无所得。如是不能制烦恼，故心则戏调。以戏调故不摄诸根，则能破戒。以破戒故妄生忆念。行不安慧心志散乱便生邪念，生邪念故便行邪道，行邪道时不得利故心则迷没，心不明故不断三结，不断三结故不能断贪等烦恼病等诸衰。与此相违名为白法。又有愁忧定难，行者生念：我于尔所年月岁数不能得定。故生愁忧。又贪著喜味亦是定难。又有不乐定难，虽得好处、善师等缘，心亦不乐。又贪等诸盖皆名定难。取要言之，乃至衣服饮食等法，减损善根、增长不善，皆名定难，应当觉知勤求舍离。

成实论卷第十四

成实论卷第十五

诃梨跋摩造

姚秦三藏鸠摩罗什译

止观品第一百八十七

问曰：佛处处经中告诸比丘：若在阿练若处、若在树下、若在空舍，应念二法，所谓止、观。若一切禅定等法皆悉应念，何故但说止观？答曰：止名定、观名慧，一切善法从修生者此二皆摄，及在散心闻思等慧亦此中摄，以此二事能办道法。所以者何？止能遮结、观能断灭，止如捉草、观如镰刈，止如扫地、观如除粪，止如揩垢、观如水洗，止如水浸、观如火熟，止如附痈、观如刀决，止如起脉、观如刺血，止制调心、观起没心，止如洒金、观如火炙，止如牵绳、观如用刬，止如镊镊刺、观如剪刀剪发，止如器钾、观如兵杖，止如平立、观如发箭，止如服腻、观如投药，止如调泥、观如印印，止如调金、观如造器。又世间众生皆堕二边，若苦、若乐，止能舍乐，观能离苦。又七净中戒净心净名止，余五名观。八大人觉中六觉名止，二觉名观。四忆处中三忆处名止，第四忆处名观。四如意足名止，四正勤名观。五根中四根名止，慧根名观，力亦如是。七觉分中三觉分名止，三觉分名观，念则俱随。八道分中三分名戒，二分名止，三分名观，戒亦属止。又止能断贪，观除无明，如经中说：修止则修心，修心则贪爱断；修观则修慧，修慧则无明断。又离贪故心得解脱，离无明故慧得解脱，得二解脱更无余事，故但说二。

问曰：若止观能修心修慧，修心慧故能断贪及无明，何故定说止能修心能断贪爱、观能修慧能断无明。答曰：散心者诸心相续行色等中，此相续心得止则息，故说止能修心。从息心生智，故说观能修慧，以生观已后有所修皆名修慧，初慧名观、后名为慧。若经中说修止断贪，是说遮断。何以知之？色等外欲中生贪，若得止乐则不复生，如经中说：行者得净喜时舍不净喜。若说无明断是究竟断。何以知之？无明断故贪等烦恼断灭无余，经中亦说：离贪故心得解脱是名遮断，离无明故慧得解脱是毕竟断。有二种解脱，时解脱、不坏解脱。时解脱是遮断，不坏解脱是毕竟断。

问曰：时解脱是五种阿罗汉无漏解脱，不坏解脱是不坏法阿罗汉无漏解脱，何故但说遮断耶？答曰：此非无漏解脱。所以者何？时解脱名但以止力少时遮结，而未能永断、后则还发，故非无漏。又此解脱名时爱解脱，漏尽阿罗汉无所可爱。

问曰：若尔，则无圣所爱戒。答曰：以诸学人漏未尽故我心时发，是故于戒生爱，非阿罗汉我心永灭而生爱也。

问曰：瞿提阿罗汉于时解脱六返退失，恐第七退故以刀自害。若失有漏，不应自害，故知时解脱不名有漏。答曰：此人退失所用断结禅定，于此定中六返退失，第七时还得此定，便欲自杀。尔时寻得阿罗汉道，是故魔王谓学人死，绕尸四边遍求其识，来白佛言：世尊！云何汝弟子未漏尽而死？佛言：此人已拔爱根得入泥洹。

问曰：若断贪名遮断者，经中说：从贪心得解脱，从恚痴心得解脱。又说断贪喜故心得好解脱。又说从欲漏心得解脱。如是皆应名遮解脱，非实解脱。答曰：是中亦说无明断，故知是毕竟解脱。若说断贪或是遮断或毕竟断，若不生真智则是遮断，随生真智是毕竟断，无有用止能毕竟断贪。若然者，外道亦能毕竟断贪，而实不然，故知但是遮断。

问曰：经中说，以止修心、依观得解脱，以观修心、依止得解脱。是事云何？答曰：行者若因禅定生缘灭智，是名以止修心、依观得解脱。若以散心分别阴界入等，因此得缘灭止，是名以观修心、依止得解脱。若得念处等达分摄心，则俱修止观。又一切行者皆依此二法得灭心解脱。

修定品第一百八十八

问曰：汝言应修习定。是定心念念生灭，云何可修？答曰：现见身业虽念念灭，以修习故有异技能，随修习久转转便易；口业亦尔。随所习学转增调利坚固易忆，如读诵等，当知意业虽念念灭亦可修习。如火能变生、水能决石、风能吹物，如是念念灭法皆有集力。久随习烦恼则随炽盛，如人世世修习婬心则成多欲，恚痴亦尔。如经中说：若人随念何事心则随向。如常随欲觉，心则向欲，二觉亦尔。故知此心虽念念灭亦可修习。又修名增长，现见诸法皆有增长，如经中说：行者以邪念故，欲等诸漏未生则生、生者增长，谓从下生中、从中生上。如种牙茎节花叶果实，现见皆从因渐次增长，定慧等法亦应如是。又现见勋麻其香转增，是香及麻念念不住而有勋力，故知念念灭法亦可修习。

问曰：麻是住法，花香来勋；无有住心，以念念灭智而来修习，云何为喻？答曰：无有住法，一切诸法皆念念灭，此事先成，故非难也。又若法不念念灭则无修习，即体常住，修何所益？若法念念灭，以下中上法，故有修习。

问曰：诸花到麻能勋，智不及心故无修习。答曰：先业喻中是事已明，所谓后业不到先业，先语不待后语，而身口业亦有修相，是故汝言不到不修，不名为难。又现见因果虽不同时，亦得从因有果，如是心法虽念念灭亦有修习。又如种得水，虽不到牙等，亦能令牙等滋茂，如是智慧修习先心后心增长。

问曰：若麻念念灭则异麻生，是麻为勋生、为不勋生？若不勋生，终无有勋；若勋生者，复何用久勋？答曰：以因勋故。如种得水则牙滋茂，如是因先花合而异麻生，是则勋生。汝言何用久勋？如汝经中说，因火合法，微尘黑相灭、赤相生。若初火合法灭黑相者，不应更生黑相；若初火合法生赤相者，复何须后火合法？若初火合时黑相生，赤相终不应生。若第二时赤相生，复何须久与火合？若汝意谓赤相渐生，心亦如是，有何咎耶？坏等亦尔。又诸法虽有因缘，亦次第生，如受胎等渐渐成身，如种根等亦渐次生。如是定慧等法虽念念灭，亦以下中上法次第而生。又修法微细异心相续，如羽毛煖微卵则渐变，掌肌软故斧柯微尽。心亦如是，定慧妙故渐次修习。又修习法时到乃知，如偈中说：一分从师受，一分因友得，一分自思惟，一分待时熟。若人虽复终日读诵，不能明了。如时熟者，如以多华一时勋麻，不如少华渐渐久勋，膏润水浸漯墙壁等皆亦如是。现见种根牙等增长微细尚不能见，日日所长如毫末许，小儿等身酥乳等熟亦复如是，故知修法微妙难觉。

问曰：或见有法一时顿集，有人先不见色见即染著，亦有少时多所通达，何故但说渐次修习？答曰：皆是过去曾修习故知，积习以渐，此事已明。又非但发心能有所成，如经中说：若于善法不勤修习，而但愿欲不受诸法，于诸漏中心得解脱，是人所念终不从愿，以不能勤修善法故。行者若能勤修善法，虽不发愿，亦于诸漏心得解脱，以从因生果不须愿故。犹如鸟雀要须抱卵，不以愿故禽从㲉出。又不以愿故灯明清净，要须备具清油净炷，无物触动其明乃净。又非但愿故能得嘉谷，必须良田好种、时泽调适、农功具足乃有所获。又不但愿故身得色力，要服良药肴饍等缘乃得充满。如是非但愿故能得漏尽，要须真智乃得解脱。何有智者知从因生果，而舍其因从余求果？又修习法现见果报，如经中佛说：且置七日，我教弟子，乃至须臾修习善法，于无量岁常得受乐。又诸比丘尼语大德阿难：我等善修念处，觉异于初。又经中佛告诸比丘：若人无谄曲心来至我所，我朝为说法令夕得利，夕为说法令晨得利。又若人得阿罗汉道，无他人与亦非非人与，但修正因故获斯利。又无上佛道尚以积习善法故得，况余事也。如经中说，佛语比丘：我依二法得无上道，一者乐善无厌、二者修道不倦。佛于善法终无齐限。又诸菩萨虽不得定亦不懈惓。所以者何？若不为善则无所获，为善亦不相伐，不为善者终无安隐。思量此已则勤精进修习善法，若发精进或得或失，不精进者永无得望，是故应勤修习勿生懈惓。又智者究竟必应解脱，若离修习更无方便，是故智者当勤修习勿生厌惓。又行者念：行正行必有果报。虽未便得不以为忧。又行者应念：我已曾得修习果报，以众生昔来皆得一切诸禅定故，我今正修亦必当得。故不厌惓。又正行者佛为作证，我今正行故知必得。又我得道因缘具足，谓得人身诸根完具、明识罪福亦信解脱、遇善知识。具此等缘，云何不得修习果报？又正行精进终不唐弃，故不厌惓。又烦恼断细微难觉，如柯渐尽，我诸烦恼亦当有断，但以细故不能尽觉。故知修善精进为最。又少智尚能断诸烦恼，如少光明亦能除暗，如是但得少智则为事办，故不厌惓。又久而难成，所谓得定，若得定已则余功未几，是故虽不速得终不厌惓。又行者应念得定甚难，如昔菩萨福慧深厚，精勤六年尔乃逮得，及余比丘得定亦难，况我凡夫薄福钝根而能疾得？如是念已不生疲厌。又诸行人必应为者，所谓修定更无余业，故得与不得要当修习。又修习者虽不得定，亦名得身远离，身远离已定则易得。又若勤修定则不负佛恩，亦以行远离故得名行者。又修习善久则成善性，乃至转身善常随逐，故能常与善人相遇，是为大利。又常修善者，或于现身而得漏尽、若死时得、若命终已化生善处于彼间得，如闻法利中说。又行者内心发勇猛相，作如是念：我若不坏烦恼阵者终不空返。又行者依憍慢心生如是念：他人有信等善根故能得定，我今亦有，何为不得？如昔菩萨从阿罗逻等仙人闻法，作如是念：是人有信等善根故能得法。我今亦有，何故不得？又行者知烦恼劣弱、智慧力强，断之何难。如说比丘成就六法，能以口风吹散雪山，况死无明。又行者生念：我于宿世不修定，故今不能得；今若不勤，后复不得。故应勤习。又常修定故心得住处，如瓶转不止必得住处。又行者生念：我若常勤精进，若得不得后必不悔。故应一心勤修诸定。

道谛聚智论中智相品第一百八十九

真慧名智。真者谓空无我，是中智慧名为真智。假名中慧，名想非智。所以者何？经中说：如刀能割，圣弟子以智慧刀能断结缚使缠一切烦恼，不说余法。不以不实能断烦恼，故知智慧为实。

问曰：汝但说慧能断烦恼。是事不然。所以者何？以想亦能断诸烦恼，如经中说：善修无常想故，能破一切欲染色染及无色染、一切戏调憍慢无明。答曰：不然。慧断烦恼，以想名说。佛二种语，一实语、二名字语。如经中说慈断瞋恚，而是慈法实不断结，但智能断，如说智刀断诸烦恼。故知慈能断结，是名字语。又《慧义经》中说：解知故名慧。解知何事？谓色无常如实知无常，受想行识无常如实知无常。是名智慧。又说，圣弟子定摄心者如实知见。是故知第一义缘名为智慧。又智慧喻中说智刀慧箭等，是喻皆示断除烦恼；但真智慧能断烦恼，故知智慧为实。又偈中说：行者见世间，一切诸天人，退失真智故，贪著于名色。世间多见虚妄常乐净等，名失真智。若见真实空无我等，名得真智。故知智慧为实。又经中佛说：若人失财名失少利，若失智慧名失大利。又说，于诸利中财是少利，慧为最利。又说，于诸明中日月明小，慧明第一。若慧非实，佛以何故作如是说？又经中说：慧根是圣谛摄。又说：苦集智等当知真实，缘第一谛是名智慧。又说：于诸法中智慧为上。又说：无上正遍知亦说慧眼。故知其实。又佛十力皆是智性，故知智慧为实，缘第一义。

问曰：若尔，则无世间智慧。答曰：实无世间智慧。何以知之？世间心缘假名，出世间心缘空无我。所以者何？世间即是假名，出于假名名出世间。

问曰：汝说不然。所以者何？经中说：识何所识？谓识色声香味触法。如是阴界入等皆以识识，今是识皆应名出世间。是故汝言世间心但缘假名不能缘实，是事不然。又意识亦能实缘，以能缘受想行等故。又佛说二种正见，世间、出世间。见有福罪等名为世间，若圣弟子缘苦习灭道无漏念相应慧名出世间。又偈中说：得世上正见，虽往来生死，乃至百千世，常不堕恶道。又经中说：邪行者得生善处，是人罪业未成、善缘先熟，或临死时正见相应、善心现前，故生善处。又十善道中亦说正见。汝云何言无世间智？又佛自说有三种慧，闻慧、思慧、修慧。闻慧、思慧皆是世间，修慧二种。又佛生念：罗睺罗比丘未能成就得解脱慧。又说：五法能令未熟解脱心熟。此皆是世间智慧。又经中说：有人能出而不能观，有人能观而不能渡。得世间智故名能出，未见四谛故不能观。若见四谛而未得漏尽，故名不渡。又佛自说：法智、比智、他心智、世智。又说：宿命智、生死智皆是有漏。又说：法住智、泥洹智。如是等经中说，故当知有有漏智。答曰：若有有漏智慧，今应当说有漏、无漏智差别相。

问曰：若法堕有是名有漏，异则无漏。答曰：何法名堕有？何法名不堕有？是事应答。若不能答，则非有漏无漏相。汝言有世间心缘非假名，谓识诸尘等，是事不然。所以者何？佛说凡夫常随假名，是义以一切凡夫心不破假名故，常随我相终不得离，虽见色亦不离瓶等相，故凡夫心不缘实义。虽缘受想等法，亦见是我我所，故知一切世间心皆缘假名。汝言有诸世间智慧，谓二种正见等。今当答，心有二种，痴心、智心。缘假名法是名痴心，若但缘法谓空无我是名智心。如《解无明经》中说：无明者不知先、不知后、不知先后，不知业、不知报、不知先后业报。如是等处处如实不知、不见、不解，痴妄黑暗，故名为无明。如实不知者，谓不知空无我。是凡夫心常在假名，缘假名故名为无明，缘空名智。今若一切世间心皆缘假名，缘假名心名为无明，何得言有世间智慧？

问曰：如汝说智慧相缘假名名无明者，今阿罗汉应有无明，亦有缘瓶等心故。答曰：阿罗汉无缘瓶等心。所以者何？初得道时已坏一切假名相，故但为事用故说瓶等，不著见慢。有三种语，一从见生、二从慢生、三从事用生。凡夫若说瓶若说人，是语皆从见生。学人虽无我见，以失正念故，于五阴中以我慢相说是人是瓶，如《差摩伽经》中说。事用生者，谓阿罗汉如大迦叶见僧伽梨言是我物，天神生疑，佛释之言：此人永拔慢根、烧尽因缘，云何有慢？但以世间名字故说。故知阿罗汉无瓶等心。

问曰：若无世间智慧，说二种正见等经当云何通？答曰：此皆是想，以智名说。佛能通达诸法实相，随可度众生立种种名，如智慧以受等名说，所谓受者于诸法得解脱，亦说善修无常等想能破一切烦恼，亦说第四不黑不白业能尽诸业，所谓学思。又说以意断诸贪著。又说信能度河一心度海，精进除苦慧能清净。又说眼欲见色。眼实无欲，但心欲见以眼名说。

问曰：若世间智实是想者，何故名智？若无因缘说名为智，则一切想皆应名智。亦可说有二种想，一缘世谛、二缘第一义谛。答曰：不然。想有种种差别，有想极痴乃至不识世间善恶，有想次痴能别善恶，有想小痴能缘骨相等，不离假名则不能坏诸阴相。此想能顺坏阴相智，故佛说智。又此想能与实智作因，故名为智。世间有因中说果，如说食金、施人五事、女为戒垢、好岸渠乐法伏人乐。又《七漏经》中说：用断等漏因名漏。又说以食为命，草为牛羊，亦说衣食等物皆是外命，若夺人财即是夺命。此皆说因为果，如是智因说智，故无咎也。

问曰：诸念处及煖等中，心能缘实法，是无漏耶？答曰：无漏心能破假名，是故随心能破假名，从此以来名为无漏。

问曰：齐何处心能破假名？答曰：随能具足见五阴生灭相，尔时得无常想，无常想能令行者具无我想。如说圣弟子以无常想修心则能住无我想，以无我想修心能速得解脱贪恚痴等。所以者何？若无我想修心则能住苦想，以我想故虽苦不觉。是故若法无常无我亦苦，智者则能深生恶厌，故无我想能具苦想。

问曰：汝何故坏次第说？经中说：若无常即是苦，苦即是无我。故无常想能具苦想，苦想能具无我想。答曰：经中说：无常想修圣弟子，心能住无我想。故无常想能具足无我想。又如是说亦有道理。所以者何？说我者为成后世，故说我是常；是故若见五阴无常，即知无我。如经中说：若人说眼是我，则无道理。所以者何？眼有生灭。若眼是我，我即生灭。有如是过。

问曰：此二经当云何通？答曰：苦想二种，一从无常想生，名坏苦想；一从无我想生，名行苦想。是故二经亦不相违。

问曰：若尔者，念处、煖等法中有无常想，此法皆应是无漏。答曰：念处等中若是无漏，有何咎耶？

问曰：凡夫心不应是无漏，亦凡夫心有妄念等，云何当是无漏？答曰：此人非直是凡夫，是人名行须陀洹果。

问曰：行须陀洹果在见谛道中，念处等法不名见谛。答曰：行须陀洹果有近有远，住念处等中名远行者，见谛名近。何以知之？佛于《斧柯喻经》中说：若知若见故得漏尽。知见何法？谓此色等、此色等生、此色等灭。若不修道则不得漏尽，修之则得，如抱卵喻。又行者常修道品，烦恼微尽，虽不数觉，尽已乃知，如斧柯喻。又行者常修三十七品，欲缚结缠易可散坏，如海舡喻。故知从念处来修习道品，皆名初果者。又若一念若十五念中不得修习。当知此是远行须陀洹者。

问曰：初说知此色等此色等生、此色等灭，是初果道，后三喻是三果道，是故不名行初果者。答曰：若卵不抱则坏，抱则成就。如是从念处来初发修习，若不能成不名为行，能成则是学人，名不烂坏能堪受者。是故若于念处等中烂坏则名凡夫，若修习成则名行初果者犹在㲉中，若得出㲉名须陀洹。故知在念处等中名远行者。又郁伽长者供养众僧，天神示言：此是阿罗汉乃至此是行初果者。若在见谛道，云何可示？当知是远行者。又经中佛说：若无信等五根，是人名住外凡夫中。是义说有内外凡夫，若不得达分善根名外凡夫，得名为内。是内凡夫亦名圣人亦名凡夫，因外凡夫故名圣人，因见谛道故名凡夫。如阿难语车匿言：凡夫不能念色空无我，受想行识空无我，一切诸行无常，一切法无我寂灭泥洹。尔时车匿来入法位，亦说凡夫不能念此。

问曰：若近若远俱名行者，有何差别？答曰：若见灭谛名真行者，若在远分善根，见五阴无常苦空无我而未见灭，是名名字行者。所以者何？如经中说，比丘问佛：何名见法？佛言：因眼缘色生眼识，即共生受想思等，是一切法皆无常败坏不可保信。若法无常即是苦，是苦生亦苦、住亦苦、数数起相亦苦，乃至意法亦如是。若此苦灭余苦不生，更无相续，行者心念是处寂灭微妙，谓舍一切虚妄，贪爱尽、灭、离，寂、泥洹。若于此法中心入信解，不动不转、不忧不怖，从此已来名为见法。故知行者，若以无常等行观见五阴名远行者，若见灭谛名近行者。如车匿答诸上座：我亦能念色等无常，而于一切行灭爱尽泥洹。心不能入通达信解，若如是知，不名见法。又说：行者若于此法，以软慧信忍，名信行者。过凡夫地入正法位，不得初果终不中夭。若以利慧信忍，是名法行。见此法已能断三结名须陀洹，明了无余名阿罗汉。故知见灭名近行者。

问曰：行者何故不尽见灭？答曰：经中说，诸法无性，从众缘生，是法甚深。一切爱尽寂灭泥洹，是处难见。佛观十二因缘灭故成无上道。又法印中说：行者若观五阴无常败坏虚妄不坚固，亦名为空，而名知见未净。此经后说，行者作如是念：我所见所闻所嗅所尝所触所念，以此因缘生识，是识因缘为常无常？即知无常。若从无常因缘生识，云何当常？是故见一切五阴无常，从众缘生，尽相坏相离相灭相。尔时行者知见清净。以说灭尽名知见净，故知见灭名见圣谛。又先法住智、后泥洹智，故见灭谛名得圣道。

见一谛品第一百九十

问曰：汝说但见灭谛名行果者。是事不然。所以者何？经中佛说：我及汝等不能如实见四谛，故久处生死。今见是四谛，身因缘断、生死根尽，更不受有。当知见四谛故名行果者，非但见灭。又佛说：上法所谓四谛，是故行者应悉知见。又说：若人法服毁形正信出家，皆为见四谛故。若人欲得须陀洹、斯陀含、阿那含道，皆为见四谛故。若得阿罗汉、辟支佛、佛道，皆已见四谛故。故知非但见灭谛也。又佛自说四谛以次第得。又《转法轮经》中说：我观此苦、此苦因、此苦灭、此苦灭道，于是中生眼智明觉。如是三转皆说四谛。又经中说：鲜净白叠投之池中即时受色，此人如是，即于一坐见四真谛。又说：行者净心正观苦谛乃至道谛，如是见故，从欲漏、有漏、无明漏中心得解脱。又诸经中说圣谛处，尽皆说四谛，不但说灭。又佛说四智，苦智、集智、灭智、道智，皆为四谛故有。行者法应遍见四谛，犹如良医应知病、知病因、破病、破病药。如是行者欲脱诸苦，应知苦、苦因、苦灭、苦灭道。若不知苦，何由当知苦因、苦灭及苦灭道？故知非但见灭。答曰：诸有说四圣谛利，皆于阴界入等中说，谓知此色等色等生灭，故得漏尽。又佛自说：我于色等阴中不如实知味过出离，终不自谓得无上道。若如实知，则自知得道。又《城喻经》说：我若未知老死、老死生、老死灭、老死灭道，乃至诸行、诸行生、诸行灭、诸行灭道，不自说我得无上道。若如实知，自说得佛。如是等见若是得道见者，则十六心不名得道。

问曰：我不说此名得道见，是思惟时。答曰：四谛中亦如是说，亦可说是思惟时。若不尔，应说因缘，见四谛名得道时、见五阴等为思惟时。

问曰：断烦恼智名为得道，思惟五阴等不断烦恼。答曰：我先已说五阴等智亦断烦恼，如说知见色等故得漏尽。又说，见世间集则灭无见、见世间灭则灭有见。又佛自观因缘得道。又《甄叔伽经》中说种种得道因缘，有人观五阴得道，或观十二入十八界十二因缘等得道。故知非但以四谛得道。若汝意谓虽有是说，不以此观能断烦恼，亦可说言虽观四谛不断烦恼。又要当以真谛得道，而解四谛中说生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、所求不得苦，取要言之五阴为苦。又说：苦因所谓贪爱，常随喜乐处处受身。观如是等不应尽漏，此皆世谛，非第一故。

问曰：虽观生死等不应尽漏，略说五阴皆苦，是中有智能破烦恼。答曰：余三谛云何？故知汝自忆想分别。又观五阴皆苦，是散乱心，不应得道。

问曰：若不以四谛得道，当以何法得道？答曰：以一谛得道，所谓为灭。如经中说：妄名虚诳，实名不颠倒。一切有为法皆虚诳妄取，故知行者随心在有为法中，皆非真实。如经中说：诸有为法虚诳，如幻如焰如梦如假借等。如《法句经》中说：虚妄系世间，似如有坚实，实无见如有，正观则皆无。如实无男女法，但五阴和合强名男女。凡夫倒惑，谓之实有。行者观此五阴空无我故，即不复见。如《法印经》中说：行者观色无常、空虚、离相。无常者，谓色体性无常。空虚者，如瓶中无水名曰空瓶。如是五阴中无神我，故名为空。如是观者，亦名为空，亦名知见未净，以未能见五阴灭，故后乃见灭，所谓行者作如是念：我所见闻等，故知见灭诸烦恼尽。

问曰：何故见灭则烦恼尽，非余谛耶？答曰：行者尔时苦想决定，若未证灭相，于有为法中苦心未定。如人不得初禅喜乐，于五欲中不生厌想。又如未得无觉观定，于觉观定不以为患。行者亦尔，未证泥洹寂灭相时不得行苦，当知见灭谛故苦想具足，苦想具足故爱等结断。

问曰：若见灭谛故苦想具足，应见灭谛后烦恼方断。所以者何？见灭谛已苦想具故。答曰：非后时断，随于灭中得寂灭相，即时苦想具足，后当现前。如经中说：行者于集生相法知尽灭相，即于法中得法眼净。又人于诸阴中常有我心，虽观诸阴无常苦等，未得永灭；若见灭谛，以无相故我心永灭。

问曰：若见灭谛则我心尽，何故佛观前人柔软心等为说四谛，不但说灭？答曰：此中有顺道行。何者以无常想无我想具足故，得此苦观以其近道，是故合说。

问曰：若得道时断身见者，何故复说戒取疑耶？答曰：行者得道，现见诸法皆空无我，即不复疑。不同凡夫闻思等观，若见道谛则知唯此一实更无余道，是故说三。

问曰：若得道时见谛所断诸烦恼尽，何故但说三结尽耶？答曰：一切烦恼皆以身见为本。如佛问比丘：人以何事、因何事、见何事故生如是见：唯有此身，死则断灭。如是等一切见。比丘白佛：佛为法王，唯愿解说。佛言：人以色、因色、见色是我，故起此见，乃至识亦如是。当知因见我故生诸烦恼。所以者何？若有身见则谓此我若常无常，若定见常则是常见，定见无常则是断见。若我是常，则无业无报无苦解脱；我若无常，亦无业无报及苦解脱，不以修道而得泥洹。若以此见为胜，即是见取。谓能得度，即是戒取。自见中爱、他见中恚，以此见自高即是憍慢。皆以不如实知故起此结，即是无明。是故身见断故见谛结断。

问曰：若身见断余亦断者，何故别说戒取疑耶？答曰：以其胜故。行者现见法相则无有疑。此疑疑我为有为无，亦疑此道得清净不？令见苦谛则我见断，亦知唯此一道更无有余。是故说断身见名真见苦，断戒取故名修行道，于知所知法中无疑。若以正智知所知法，即断集证灭名具四谛，故说此三示无疑相。此疑从我道生，如经中说初得道相，谓见法、得法、知法、达法，度诸疑网不随他教，于佛法中得无畏力安，住果中。

一切缘品第一百九十一

问曰：何智能一切缘？答曰：若智行界入等名一切缘。所以者何？若说诸入诸界法物事，有诸缘诸尘可知识等，皆尽诸法，若智能缘名一切缘。

问曰：此智不知相应、共生等法。答曰：能知，若缘入等是名总相智，总相智故能缘一切。所以者何？若说十二入则更无余法，故知此智亦缘自体。

问曰：经中说二因缘生识。是故不应有自缘智。又诸智无有因缘譬喻能缘自体，如指端不能自触、眼不能自见。答曰：汝说二因缘生识，此事不定，亦有无缘生智，非一切皆从二因缘生。又第六识于自阴中都无所缘，无现法故。是识不能缘色等法，若能缘者，盲人亦应见色。此人尔时心心数法在去来中，去来无法，为何所缘？但遮计神，故如是说。若诸识生皆由此二非四因缘，或有识生无二因缘，如经中说：六入因缘触。而实无触，以六入为因缘，若生则不出于六入，为遮第七入故。如是遮四因缘，故佛说二。又于过去未来、虚空时方等中知生，而此法实无，此即是无缘知。

问曰：若然者，以此因缘过去未来等法应有，若无云何生知？于兔角龟毛蛇足等中终不生知。答曰：于作中知生。如见人去则忆去时，若闻人语则忆语时。如是等过去中无作，是故不然。

问曰：今于过去为何所忆？答曰：忆无所有。汝言何故不忆兔角等，若法生已而灭是则可忆，若本来无何所忆耶？如法先名众生，今虽过，去亦名众生。如是先于此法生忆，故即此心还忆，非异心也。又是人先取此法相，此法虽灭而能生忆想分别法。若法于此人心生，此法失灭后意识生能知此事，是名相缘识。又是相能与后缘相识作因缘，兔角等识无相为因，是故不生。又亦应有缘兔角等识，若无，云何能说？

问曰：兔角性非可识。所以者何？终不生长短黑白等念。故过去法亦如是。所以者何？我等不能以过去法令现在前。如圣人知未来事，言此事当尔、此事不尔。答曰：圣智力尔，法虽未有而能豫知。如圣人能坏石壁入出无碍，此事亦尔，无而能知。又以忆力故知，如眼识不能分别男女。若眼识不能，意识亦不应能，而意识实能，是事亦尔。又如我等于先所用已灭事中生知，圣人亦尔，于无法中而能生知。又如说「提婆达多」，无有一识能识四字，而亦能识，是事亦尔。又如诸数量别异合离此彼等，是中虽无现法，亦能生识。又如人身不可以一念遍知，亦不可以分分识知。虽分分不知、一念不知而亦生人知，是事亦尔。汝言无有因缘譬喻能知自体，此中有说意能自知，言行者随心观而去来无心，故知以现在心缘现在心。若不尔，终无有人能识现在心相应法。

问曰：经中说，若能以慧观一切法无我，即得厌离苦，是道为清净。此智慧除自体及共生法，余一切法缘。答曰：此智但有漏缘，非无漏。所以者何？此偈中说即厌离苦，故知但缘苦谛。又为坏我见修无我智，我见五受阴缘，当知无我亦缘受阴，是五受阴无常故无我。如经中说：若无常即是无我，若无我即是苦。又佛语比丘：断非汝所有法。比丘言：得已。世尊！佛问：汝云何得？世尊！色是非我所，受想行识非我所。佛言：善哉善哉！当知但受阴中生无我心。又经中说：诸所有色，若过去未来、内外麁细、近远大小，皆应知非我非我所，如是实以正慧观。又说：观色无我、受想行识无我，观色无常虚妄如幻诳无智眼，为怨为贼无我无我所。又佛说：于此坐中有愚痴人，在无明㲉、无明所盲，舍离佛法生此邪见：若色无我、受想行识无我，云何无我起业？而以我受，故知无我但缘受阴。又经中无处说无我智缘一切法，处处皆说五受阴缘。

问曰：佛自说一切法无我，故知有为无为此智皆缘，非但缘五受阴。又说十空缘一切法，空即无我。又说诸行无常苦、一切法无我。若无我智但缘苦谛，何故不说诸行无我？以说一切法无我故，当知若说行则说有为，若说法即通一切。又说谁于一相法及别异相法，智慧现在前如明眼见色？唯诸佛世尊正智得解脱，能于一相法及别异相法，智慧现在前如明眼见色。以无我想故诸法一相，故知无我缘一切法，非但缘苦。答曰：一切二种，一摄一切、二摄一分。摄一切者，如佛说我是一切智人，一切名十二入。摄一分者，如说一切然，而无漏无为不可得然。又如来品中说如来是一切舍者、一切胜者，不可舍持戒等法，但为恶法说一切舍。不可胜余诸佛，但为余众生故说一切胜。又说：云何比丘名一切智？谓如实知六触入生灭。是名总相知一切法，非别相智。佛总别悉知，名一切智。是比丘总知诸法无常等，故名一切智。其名虽同，而实有异，名摄一分。又佛言：若法入修多罗、随顺比尼、不违法相，是法应受。又说，若人言：此是佛语。是人语正而义非，智者于中应说正义，语此比丘是语应与何义相称。复有说者义正而语非，是正义中应置正语。如是等经佛悉听之。又有了义不了义经，此是不了义经。何故？于一事而说一切名，应知其意。又世间人于一事中亦说一切，如言为一切祠、一切与食，亦说此人一切皆食。故知虽说一切无我，当知但为五受阴说，非一切法。如说十空，此中不得有无为空。所以者何？无人于无为中生我想故。设有余空亦无所害，汝亦以苦智与空相应。是故空非一切法缘。

问曰：世间空缘一切法，非无漏空。答曰：无世间空，一切空皆是无漏。

又问：《法印经》中说，空是世间空。答曰：是出世间空，非世间空。

又问：是中说知见未净，故知是世间空。答曰：我先说无漏心能破假名，是故从破假名来名无漏心，后见灭谛离增上慢名知见净，是故无世间空。汝说如一切行无常、一切法无我，如是应有行者具足无我想时，法相具足故于无我说法名字。如见品中说，若人不见苦，是即为见我；若如实见苦，即不复见我。如实者，谓见无我，是故说一切法无我，但缘苦谛说无我行。汝说佛现前见一相异相，此亦应有，以界入等为一，故说一相有何咎耶？

成实论卷第十五

成实论卷第十六

诃梨跋摩造

姚秦三藏鸠摩罗什译

圣行品第一百九十二

有二行，空行、无我行。于五阴中不见众生是名空行，见五阴亦无是无我行。何以知之？经中说：见色无体性，见受想行识无体性。又经中说：因无性得解脱。故知色性非真实有，受想行识性非真实有。又经中说：五阴皆空如幻，不可说幻为真实。幻若真实有不名为幻，亦不可言无，但以无实能为诳惑。又此行者观一切空，故知五阴非真实有。如破一相故不见壁等一法，五阴亦尔，无一实法。

问曰：若色等法亦非真实，今应唯一世谛。答曰：灭是第一义谛故有。如经中说：妄谓虚诳，谛名如实。灭即是如实决定，故名第一义有。又行者生真实智，一切有为皆悉空无，故知灭是第一义有。

问曰：汝说见五阴中无众生。因何五阴说名众生？为有漏、为无漏？答曰：亦有漏亦无漏。

问曰：经中说，若见众生，皆是见五受阴。答曰：无漏法亦在众生数，不在非众生数木石等中，故知亦因无漏诸阴名为众生。又若圣人在无漏心，尔时亦名有心众生，故无漏心亦名众生。一切诸阴皆名受阴，从受生故。

问曰：云何知皆从受生？答曰：无漏法皆从布施持戒修定等业心中生，无则不生。如经中说：为无明所覆、爱结所系，故愚夫得此身，智者亦如是。身即受阴。

问曰：若一切阴皆名受阴，漏无漏阴有何差别？答曰：一切诸阴从受生，故皆名受阴。但不受后身，故名无漏。是名差别。阴与受阴俱从受生，故曰受阴，是故此经不相违背。是二行皆缘无所有，若色等法空及体性灭皆是无所有。

问曰：此二皆缘五阴。经中说：见色空无我、见受想行识空无我。答曰：因诸阴见空无我。所以者何？于众生因缘中见众生空，亦见色等法灭。

问曰：是则俱缘。若行者念诸阴及空，即名缘阴及无所有。答曰：行者于众生因缘中不见众生，故即生空心，然后见空。又于五阴灭中，不见色体性、受想行识体性。故知此二皆无所有缘。

见智品第一百九十三

问曰：正见、正智有何差别？答曰：即是一体，无有差别。正见二种，世间、出世间。世间者，谓有罪福等。出世间者，谓能通达苦等诸谛。正智亦尔。

问曰：汝说见智，相不如是。所以者何？诸忍但见非智；尽智、无生智及五识相应慧，但智非见。答曰：何故诸忍非智？

问曰：以未知欲知，故名未知根。若苦法忍是智，苦法忍知已，苦法智应名知根，不名未知根，是故忍非智也。又经中说：若行者于是诸法少能以慧观，忍名未讫竟，讫竟名智。若忍名观未讫，又初无漏慧始见名忍，不应以初见为智。又忍时不了，智时决了。又忍生时疑犹随逐，故忍非智。答曰：忍即是智。所以者何？欲、乐、忍皆是一义。行者先知苦已，然后忍乐；若先不知，何所忍乐？又少语中但说观忍而不说智，然则应受行果者无智。若汝意谓行者有智而名为忍，今亦应受忍即是智。又经中说：行者知时见时即得漏尽。又说：知见得是一义。又佛说苦智集灭道智，不说有忍。故知智即是忍。又佛解智义中说：如实知故名智。忍亦如实知，故不应有异。若汝以未知根故名为忍者，是事不然，我等不说先忍后智，于一心中即名忍智。是义不成，汝云何以不成相成？汝言忍名未讫，我已先答，谓先知后忍，当知忍即为讫。若不知讫，云何能忍？汝言忍时未了，汝法中以忍断结，如其不了，何能断结？汝言忍时疑犹随逐，若尔，见谛道中皆有疑随，是中智生皆应非智。又无有分别是忍是智，如世间观随顺四谛，亦名为忍亦名为智，无漏忍智亦应如是。

问曰：尽智、无生智但智非见。答曰：有何因缘？

问曰：经中别说正见正智，故智非见。答曰：若尔，则正见不名正智。若汝谓正见是正智，正智亦应是正见。又五分法身，从慧品中别说解脱知见，应当非慧，然则尽智无生智亦非是慧。今即正见以异相故说名正智，谓尽一切烦恼于阿罗汉心中生，故说名正智。

问曰：若正智即是正见，则阿罗汉不名十分成就。答曰：体一而异名，如法智、苦智。又说：阿罗汉名八功德福田成就。是故正智即是正见。又六和敬中第六和敬说名同见，若如汝说，则尽无生智不名和敬。又正观故名正见，尽无生智以正观故亦名正见。

问曰：五识相应慧但智非见。答曰：何故非见？

问曰：五识皆无分别，以初在缘故见，名思惟观察。又五识但缘现在，是故非见。答曰：是中无觉观故不能分别。若言初在缘故非见，是事不然。所以者何？汝法眼识有相续缘，如意识故，不应言初在缘。若尔，意识亦不应有见。又汝说缘现在故非见，是亦不然，他心智亦缘现在，是亦应非见。五识中无真实知，以无行故亦常随假名，故见智慧等一切皆无，况但无见。

问曰：有人言眼根名见。是事云何？答曰：眼根非见，眼识能缘，随俗言说，故曰眼见。

问曰：有人言有八见，谓五邪见、世间正见、学见、无学见。除此八见，余慧不名为见。是事云何？答曰：若见智得解了通证皆是一义。若言此见此非见、皆自忆想分别说。

问曰：经中说知者见者则得漏尽。有何差别？答曰：若智初破假名名为知，入法位已则名为见。始观名知，达了名见。有如是法深浅等别。

三慧品第一百九十四

三慧，闻慧、思慧、修慧。从修多罗等十二部经中生，名为闻慧。以此能生无漏圣慧，故名为慧。如经中说：罗睺罗比丘今能成就得解脱慧。虽闻违陀等世俗经典，以不能生无漏慧故不名闻慧。若能思量诸经中义，是名思慧，如说：行者闻法思惟义趣。又说：行者闻法思惟义已当随顺行。若能现前知见，是名修慧，如说：行者于定心中见五阴生灭。如诸经中说：汝等比丘修习禅定，当得如实现前知见。又《七正智经》中说：若比丘知法名闻慧，知义名思慧，知时等名修慧。又如罗睺罗读诵五受阴部等名闻慧，独处思义名思慧，后得道时名修慧。又经中说三种器杖，闻杖、离杖、慧杖。闻杖名闻慧，离杖名思慧，慧杖名修慧。又经中说闻法五利，未闻则闻、已闻明了、断疑、正见、以慧通达甚深义趣。未闻则闻已闻明了是名闻慧，断疑正见是名思慧，以慧通达是名修慧。又闻法利中说，行者以耳听法、以口诵习是名闻慧，以意思量是名思慧，以见通达是名修慧。又四须陀洹分中，闻正法名闻慧，正忆念名思慧，随法行名修慧。又五解脱门中，从所尊闻法是名闻慧，通达语义是名思慧，生欢喜等名为修慧。又经中言：佛所说法三时善等。善男子若长若幼闻法生念，在家愦闹出家闲静，若不出家则不能净修善法，即舍所有亲属财物，出家持戒守护诸根，威仪详审独处思惟，远离五盖得初禅等乃至漏尽。于此中长幼闻法是名闻慧，念在家愦闹出家闲静是名思慧，远离五盖乃至漏尽是名修慧。又经中说：二因缘故能生正见，从他闻法、自正忆念。从他闻法名闻慧，自正忆念名思慧，能生正见名修慧。又偈中说：当习近善人、听受正法、乐于独处、调伏其心。是中习近善人听受正法是名闻慧，乐于独处是名思慧，调伏其心是名修慧。又佛教诸比丘：汝所说时当说四谛，所思惟时当思四谛。是中若说四谛名闻慧，思惟四谛名思慧，得四谛名修慧。如是等处处经中佛说三慧。

问曰：是三慧，几欲界、几色界、几无色界？答曰：欲色界一切。如手居士生无热天，彼中说法。若人说法必思其义，故知色界亦有思慧。无色界中唯有修慧。

问曰：有人言，欲界无修慧、色界无思慧。是事云何？答曰：何因缘故欲界无修慧？

问曰：以欲界道不能断诸盖障诸缠令欲界缠不现在前。答曰：佛法中无有此语，以欲界道不能断诸盖障诸缠令欲界缠不现在前。又说以欲界道能破烦恼。何者？欲界有不净观等。如经中说：善修不净观能破贪欲，慈等亦尔。

问曰：是欲界不净观等不能永断烦恼。答曰：色界不净观等亦不能毕竟断诸烦恼。问曰：以麁重不适等行能断烦恼，非不净等。答曰：无有经说麁等能断烦恼，不净等不能。经中说：以不净等能断烦恼。又麁等有何势力能断烦恼，而不净等不能？又若欲界有麁等行，应以此行断诸烦恼。若无，应说因缘，何故有不净等而无麁等？若有而不断烦恼，色界虽有亦不应能断。是亦应说因缘，何故欲界不能而色界能？

问曰：欲界虽有麁等而不能断诸烦恼，以是散乱界故，散乱心者无所能断。如经中说：摄心是道，散乱心非道。答曰：应说因缘，何故欲界名散乱界耶？是中有不净观等，若是散乱界，云何能观骨等异相？又色界摄心有何异相而欲界无？

问曰：以色界道能得离欲，于此间死生色界中如榍出榍。答曰：何名离欲？

问曰：断烦恼名离欲，以色界道能断烦恼，非欲界也。答曰：诸外道断结还起还生欲界，是故凡夫不名断结。若断已更生，则无漏断结亦应更生，是事不可。又经中说：断三结已能断三毒。凡夫不能断三结，故无得离欲。又凡夫常有我等心，故无有能断身见等。若凡夫能离欲者，一切烦恼皆不应有。所以者何？一切烦恼皆众缘成。如经中说：从众缘成我。若此凡夫于欲界五阴不起身见，复未得上界诸阴，然则应无身见；有如此过，如是烦恼应当永尽，此凡夫应是罗汉。而实不得烦恼都尽，如经中说：闻大雷音二人不怖，转轮圣王及阿罗汉。今此凡夫亦应不怖。又阿罗汉不欣生恶死，如优波斯那阿罗汉，为毒蛇所螫将命终时，诸根不异颜色不变，是人亦应如是。又阿罗汉世间八法不能覆心，此人亦应如是，以离欲故。而实凡夫虽说离欲，皆无此相，故知不断烦恼。

问曰：凡夫能断烦恼，此间命终往生色界。若不断结，云何生彼？经中亦说有离欲外道。又说阿罗罗迦罗摩、欝头蓝弗舍离欲色生无色中。又说以色离欲，以无色离色，以灭离起思念。是故汝言凡夫虽断烦恼，以还生故不名为断，是事不然。汝亦说凡夫诸有所断实皆是遮，但名为断离，其实不断说名为断、实不离欲说名离欲。如偈中说：若念我我所，死来则能断。小儿弄土戏，随爱时则悋护，若心厌离时即坏而舍去。此亦名离欲。而外道断与死断异，死断不生色无色界。小儿舍土，虽供养之无大果报，若供养离欲外道得大果报。语言虽同，其义则异，故知凡夫实有断离。答曰：遮中有差别。若能深遮烦恼，则生色无色界。又若能遮身见，先已说过。若不能遮欲界身见，云何能生色无色界？但遮贪恚故生色界，非遮身见等，故知凡夫实不断结。亦有欲界善法能遮烦恼，故知欲界亦有修慧。又经中说：除七依处，亦许得道。故知依欲界定能生真智。

问曰：是人依初禅近地得阿罗汉道，非欲界定。答曰：不然。言除七依，则除初禅及近地已。又此中无有因缘能依近地，非欲界定。若此行者能入近地，何故不能入初禅耶？是事亦无因缘。又《须尸摩经》中说：先法住智，后泥洹智。是义不必先得禅定而后漏尽，但必以法住智为先然后漏尽，故知除诸禅定。除禅定故，说《须尸摩经》。若受近地，即过同诸禅。又无有经中说近地名，是汝自忆想分别。

问曰：我先说榍喻，故知以异地道能断异地结。如以细榍能出麁榍，如是以色界道能断欲界。行者若先断欲及恶不善法，然后能入初禅，故知必有近地以之断欲。又说因色出欲，若无近地，云何因色？又经中说：行者若得净喜，则能舍不净喜，犹如难陀因天女爱能舍本欲。又若不得初禅寂灭味者，不能于五欲中生麁弊心。故知先得初禅近地能舍欲界。答曰：得欲界净善能断不善，如说五出性。若圣弟子或念五欲，不生喜乐、心不通畅，如烧筋羽；若念出法，心则通畅。又说：行者随生不善觉观，则以善觉观灭，是故汝说榍喻亦可欲界。汝言因色离欲，是末后事，行者以欲界道断诸烦恼，随次渐断，乃至能得色界善法，尔时欲界名毕竟断，得色界法。汝名得灭尽定阿罗汉亦得诸定，但说其味。汝言得净妙喜及寂灭味，皆已总答。又若欲界无定，云何能以散心证色界善？

问曰：慧解脱阿罗汉无定，亦但有慧。答曰：此中但遮禅定，必当应有少时摄心乃至一念。如经中佛说：比丘取衣时有三毒，著衣已则灭。无有经说散乱心中能生真智，皆说摄心生如实智。

四无碍品第一百九十五

问曰：有近法位世智，何者是耶？答曰：是煖等法中能破假名智，是智以世俗见谛故曰世智，近圣道故名近法位。

问曰：见谛道中未来修等智。答曰：无未来修等智，后当说。所以者何？破法相中无假名心，是故见谛道中不修世智。

问曰：经中说四无碍智，何者是耶？答曰：名字中无碍智，名法无碍。言音中无碍智，名辞无碍，谓殊方异俗言音差别。如经中说：行者不应贪著国土言辞，若言音不便义亦难解，若无名字则义不可明。即此言辞不留不尽，名乐说无碍。如经中说：有四种说法，或说有义趣不能无尽、有能无尽而无义趣、有二俱能、有二俱不能。此三种智名言辞方便。知名语中义无碍智，名义无碍。如说有四种说法：有义方便无语方便、有语方便无义方便、有俱方便、有俱无方便。若人能得四无碍智，是名具足方便，难詶难近、说法中上、乐说无尽，亦有义趣智慧无穷、言辞无滞。

问曰：此无碍智云何当得？答曰：以先世业因缘故得。若能世世善修因缘智慧及阴等方便，以修习力故，今世虽不学习文字读诵经典，亦能得知，如天眼通等。

问曰：何人能得？答曰：唯圣人得。又人言但阿罗汉得，非诸学人。此不必尔，学人亦能得八解脱，何故不能得此智耶？

问曰：此四无碍在何界中？答曰：欲色界一切，无色界中唯义无碍。无碍二种，有漏、无漏。学人具二种，无学唯无漏。若得，则一时尽得。女人亦得，如昙摩尘那比丘尼等。

五智品第一百九十六

五智，法住智、泥洹智、无诤智、愿智、边际智。知诸法生起名法住智，如生缘老死乃至无明缘行，以有佛无佛此性常住，故曰法住智。此法灭名泥洹智，如生灭故老死灭，乃至无明灭故诸行灭。

问曰：若尔者，泥洹智亦名法住智。所以者何？若有佛无佛是性亦常住故。答曰：诸法尽灭名为泥洹，是尽灭中有何法住？

问曰：泥洹非实有耶？答曰：阴灭无余故称泥洹，是中何所有耶？

问曰：实有泥洹。何以知之？灭谛名泥洹。苦等诸谛实有，故泥洹亦应实有。又泥洹中智名灭智，若无法云何生智？又经中佛为诸比丘说：有生起作有为法，有不生起作无为法。又经中说：唯有二法，有为法、无为法。有为法有生灭住异，无为法无生灭住异。又经中说：诸所有法，若有为、若无为，灭尽泥洹唯此为上。又说：色是无常，灭色故泥洹是常，乃至识亦如是。又经中说：灭应证。若无法，何所证？又佛于《多性经》中说：智者如实知有为性及无为性。无为性即是泥洹，以真智知，云何言无？又诸经中无有定说泥洹无法，故知汝自忆想分别谓无泥洹。答曰，若离诸阴更有异法名泥洹者，则不应名诸阴尽灭以为泥洹。又若有泥洹，应说其体。何者是耶？又缘泥洹定名曰无相，若法相犹存者，何名无相？如经中说：行者见色相断乃至见法相断。又经中处处说，一切行无常、一切法无我、寂灭泥洹，是中我名诸法体性。若不见诸法体性名见无我者，若泥洹是法，则无体性、不可得见，以此法不灭故。如随有瓶时无瓶坏法，若瓶坏时得说瓶坏，断树等亦如是。如是，若诸行犹在，尔时不名泥洹，诸行灭故有泥洹名。又苦灭不名更有别法，如经中说：诸比丘，若此苦灭，余苦不生，更无相续，是处第一寂灭安隐，所谓舍离一切，身心贪爱永尽离，灭泥洹。是中言此苦灭、余苦不生，更有何法名泥洹耶？又亦更无别有尽法，但已生爱灭、未生不生尔时名尽，更有何法说名尽耶？实不可说。复次有是法之异名，五阴法无名为泥洹，是中无有而名为有，此则不可。以尽灭故说名泥洹，犹如衣尽更无别法。若不尔者，亦应别有衣尽等法。汝言有灭智者亦无所妨，如于断树等中智生，亦无别有断法。又由诸行故是中智生，谓随诸行无名为泥洹，如随无此物知此物空。

问曰：今无泥洹耶？答曰：非无泥洹，但无实法。若无泥洹，则常处生死永无脱期。如有瓶坏树断，但非实有别法。言余谛等，皆已通答。所以者何？有苦灭故，说有不生不起不作无为法等，悉无所害。无诤智者，随以何智不与他诤，此名无诤。有人言慈心是也，以慈心故不恼众生。复有人言空行是也，以此空行不与物诤。又有人言乐泥洹心是，以乐泥洹故无所诤。有人言在第四禅。此不必尔，是阿罗汉以此智修心皆无所诤。愿智者，于诸法中无障碍智名为愿智。

问曰：若尔者，唯佛世尊独有此智。答曰：如是，唯佛世尊具足此智，余人随力所及得无障碍。边际智者，随行者得最上智，以一切禅定勋修增长，若于增损寿命等中得自在力，名边际智。

六通智品第一百九十七

有六通智。六通者，身通、天眼、天耳、他心智、宿命、漏尽。身通名行者身出水火，飞腾隐显摩扪日月，至梵自在及种种变化，如是等业名为身通。

问曰：此事云何当成？答曰：行者深修禅定故得。如经中说：禅定者力不可思议。有人言，变化心是无记。此事不然，若此行者为利他故种种现变，何故名无记耶？有人言，以欲界心作欲界变化，色界心作色界变化。此亦不然，眼等亦应如是，可以欲界识见欲界色耶？如是等若色界心作欲界变化，有何咎？又人言，初禅神通能至梵世，乃至四禅神通能到色究竟。是亦不然，随根力所及，若利根者以初禅神通能到四禅，钝根者以二禅神通不能用初禅，如大梵王到禅中间，是中无神通。以初禅力能到诸余梵天，即以初禅不能知梵王住处。又佛以宿命忆念无色，如经中说：若色无色中先所生处，佛悉知之。是故不定。又人言，天眼是慧性。此事不然，天眼由光明成，慧不如是。

问曰：经中说，修光明相能成知见，知见即是天眼。答曰：不然，亦说天耳，不以慧性名之为耳，故非慧也。又天眼缘现在色，意识不尔。有解天眼中说知众生业报，眼识无有此力，但意识中知，用眼识时生故。知从禅定生色，名为天眼。

问曰：天眼形处大小。答曰：如童子量。

又问：盲人云何？答曰：亦齐眼处。

又问：天眼为一为二？答曰：是二。

又问：随见所向方耶？答曰：遍见诸方。

又问：化人有耶？答曰：无。造化者有。天耳，论亦如是。行者若知他心，名他心智。

问曰：何故不说知他心数？答曰：以此因缘故无别有心数，知他受想等亦名他心智。又人言，此智同性缘，如以有漏知有漏、无漏知无漏。是事不然，此人不说决定因缘，以此因缘知同性缘。有人言，但缘现在。此亦不然，或缘未来，如人入无觉定，知从此定起，当觉如是如是事。有人言，此智不知见谛道。是事不然，若知何咎耶？有说辟支佛欲知见谛道中第三心，即见第七心。声闻欲知第三心，即见第十六心。此不名知见谛道耶？又人言，此智不知上地上人上根。是亦不定，诸天亦知佛心。如佛一时深摈众僧，还念欲取，梵王悉知。又于一时心念为王如法化世，魔王即知而来劝请。又诸天亦知此是罗汉，乃至此是行须陀洹。又诸比丘亦知佛心，如佛将泥洹时，阿那律次第知佛所入诸禅定。又人言，此智不知无色。是亦不然，佛以宿命能知无色。他心智亦如是，知有何咎耶？

问曰：云何知他心？答曰：于缘中知。若心行色，名缘色心，如是等。

问曰：若尔，则他心智缘一切法。答曰：如是，若不知缘，云何知心？如经中说：我知汝心如是如是。即是缘色等。知他心三种，一相知、二报得、三修得。相知者，如以鸯伽呪等故知。报得者，如鬼神等。修得者，谓禅定力得他心智，此六通中说。修得者，若忆过去世中诸阴，名宿命智。

问曰：为忆何阴？答曰：忆自阴、他阴及非众生阴，唯不能忆胜者诸阴，能忆胜者戒等诸法。何以知之？如舍利弗答世尊言：我虽不知去来佛心，能知其法。又净居天知佛心，故来白佛言：如是。世尊！过去诸佛威仪亦尔。

问曰：解宿命中何故说共相共性？答曰：忆念明了故，如是说相名字，如某人等。又以识事故名为相，性名种族，如言此是汝家、此是汝性。相性合说，故知见明了。

问曰：何故为明了忆？答曰：过去法尽灭无相而能得知，此为奇特。有人以思量相知，不能明了，谓佛弟子亦复如是，是故性相合说。有人用宿命智，或以有道思慧知过去世，如行缘识。此二种中思慧为胜。所以者何？是人虽知八万大劫，无此思慧故生邪见，谓从此来名为生死，过此更无；有道思慧终无此心。有人言，此智次第忆念过去。是事不然，若念念次第忆，一劫中事尚难知尽，况无量劫。

问曰：经中何故说，我于九十一劫已来，未见布施损而无报。答曰：佛于此中以七佛为证，亦有长寿净居与佛同见。又佛得真智故功德清净，若人供养得二世福，故齐此说。有人言，此智不知上地。是事不然，上身通等中已答。

问曰：若是忆性，何故名智？答曰：忆随相生，过去无相而能忆念，当知胜慧，名之为忆。忆宿命有三种，一用宿命智、二报得、三生便自忆宿命智，名修得。报得者，如鬼神等，生便自忆谓人道中。

问曰：以何业故生便自忆？答曰：以不恼众生此业能得。所以者何？死时生时苦切逼故，忘失忆念。此中难得不失，故须善业。又人言，此忆过去极至七世。是事不定，有人世世深修不恼法，故能忆念久远。证漏尽智通者，金刚三昧是也。金刚三昧是漏尽无碍道漏尽智，名无学智。以金刚三昧灭尽诸漏，名证漏尽智通。

问曰：余神通亦应说以何法证？答曰：先已说深修禅定证神足通。又随所用，证及所证事皆名神通。有人言，一切圣道皆是漏尽方便，如经中说：若佛出世，若人闻法出家，奉戒除舍五盖、修定见谛，此等皆名漏尽方便。又人言，施等善法亦名漏尽因缘，如经中说：行者布施助成漏尽空无我智，是名真证漏尽智通。此法别名金刚三昧，能破诸相故曰金刚。诸外道人但名五通，皆以不得此真智故。

问曰：以无我智应破我见，云何以此断贪恚等？答曰：无我智能灭诸相，以无相故诸烦恼灭。

问曰：以初无我智能坏诸相，第二智等更何所用？答曰：诸相虽灭还生，是故须第二等。

问曰：若灭已还生，相则无边，然则无阿罗汉道。答曰：有边，如今现见乳灭还生，有时乳灭酪生，是则为边，相亦如是。又如烧铁，黑相灭还更生，至赤相生，尔时名边。迦罗逻等诸喻亦如是。随于何时诸相灭尽更无相生，尔时名得阿罗汉道。

问曰：阿罗汉都无诸相耶？答曰：若在不定心中，尔时亦有色等诸相，但不生过。若人眼见色，以邪心邪分别，尔时相能生过。

问曰：何者是空无我智？答曰：若行者于五阴中不见假名众生，以法空故见色体灭乃至识灭，是名空无我智。

问曰：假令诸法常在，爱等烦恼亦可除尽，如说万物常在而精进者能除贪爱，何须灭相？答曰：经中说，所有生相皆知灭相，于诸法中得法眼净。若以灭断名毕竟断，有行者离诸色欲遮灭贪恚，佛为此故说如是偈：又说诸行性空如幻，凡夫无智谓之实有，学人了知虚诳如幻，阿罗汉亦不见幻。故知随以何慧证诸法灭，是名证漏尽智通。

忍智品第一百九十八

问曰：经中说，若行者有七方便三种观义，于此法中速得漏尽。是何智耶？答曰：七方便名闻慧思慧。所以者何？心未定者作如是观，谓此是色、色集、色灭及色灭道，色味、过、出。

问曰：若是闻思慧者，何故言速得漏尽？答曰：虽是闻慧思慧，如是分别五阴能破我心，故说速得漏尽。三种观智，谓观有为法无常、苦、无我。若以阴界入门观有为法则无义利。

问曰：若尔者，前过中已说无常苦，出中已说无我，何故复说此三种观耶？答曰：习学三种，先闻思慧然后修慧。先于闻思慧中说七种，后修慧中说三种。所以者何？若无常苦坏相名坏无常，非行无常。虽说除欲染，不说云何除，后乃说三种观义。

问曰：何谓八忍？答曰：若智能破假名是名为忍。是忍在煖、顶、忍、世间第一法中。

问曰：行者亦于佛法僧及戒等中忍，何故但说八耶？答曰：以胜故说，胜名近道。此慧为智，故名为忍。如为苦法智名苦法忍，如是等。所以者何？先用顺道思慧，后得现智，如牧象人先观象迹，以比智知在此中，后则现见。行者亦尔，先以忍比知思量泥洹，然后以智现见。故经中说，知者见者能得漏尽。

九智品第一百九十九

问曰：有论师言，阿罗汉证尽智时得世俗九智，谓欲界系善无记，乃至非想非非想处善无记。是事云何？答曰：非一切阿罗汉尽得诸禅定，云何当得九智？

问曰：一切阿罗汉皆得禅定，但非一切皆能现入。答曰：若不能现入，云何名得？如人言知书而不识一字，是事亦尔。

问曰：若人离欲而未能现入初禅，是人命终不生彼耶？答曰：经中说，先此间入，后当生彼。今云何此间不入而能生彼？

问曰：若离欲时，过去未来诸禅皆本得得，以此报生。答曰：未来业无作无起，不应得报。过去诸禅曾于心生，若与果报则无所害。又不应得未来诸业，若可得者，一切未来皆应可得，以何障故有得不得？

问曰：若未来法不可得者，学人不应八分成就，无学不应十分成就。所以者何？若依第二禅等入正法位，是人未来得正思惟。又若行者尽智现前，尔时未来得世正见。又人依无色定得罗汉果，是人未来得正思惟、正语、正业、正命。又若人依第三禅等得圣道得，未来喜。如是等法，则应皆无，故知有未来法。又若无未来修者，云何当得诸果、诸禅定等？行者若在道比智中，悉得初果所摄诸智诸定。若不尔，果等应数数得。所以者何？诸果皆应现前时得。是事不可，故知应有未来中修。答曰：汝说无诸分者，此无所妨。所以者何？我说戒等诸分，以次第得，非一时得，故非难也。汝言诸得得其种类，行者得苦智时，余苦智种皆名为得，如得人种故名得人相，亦不名于念念中渐得人相，是事亦尔。

问曰：行者所有苦等诸智次第得者皆已舍离，更一时得须陀洹果所摄诸智。答曰：无漏诸智得则不失。

问曰：若先得不失，则得行无别。所以者何？得果者即是行者，有此等过。答曰：若无差别，有何咎耶？如成就果者亦名行者，此亦如是。又是人更得胜法，故有差别，是故无过。如受五戒者，更得出家律仪，亦不失本戒。又得果者，不以见道故有差别，如人虽知初事，更以胜事故有差别。此事亦尔，故知无未来得。又行者住空无我智，尔时云何得世间法？故知得尽智时不得世智。

问曰：此诸世智共尽智得，与阿罗汉作入出定心。答曰：阿罗汉心相续生念念皆净，若更得九智，眼等皆应更得。若不尔，不应但得九智。又说未来修者，皆无因缘。所以者何？此等说见谛道中但修相似智，思惟道中亦修相似及不相似。见谛道中不修上地，思惟道中修。道比智中不修世俗善，余智中修。无碍道中不修他心智。信解脱转为见到时，一切无碍解脱道中不修世俗道。时解脱转为不坏解脱时，九无碍八解脱道中不修世俗道，第九解脱道中修，微细心中不修一切无漏。如是等皆无因缘。是故汝今若说正因、若应信受、若以学习为修，在煖等中时，上诸善根一切皆修，以悉增益故。如诵习经书则皆明利，是故在煖等法时乃至尽智一切皆修。若不尔，当说正因。

十智品第二百

十智，法智、比智、他心智、名字智、四谛智、尽智、无生智。知现在法是名法智。如经中说，佛告阿难：汝于此法如是见知如是通达，过去未来亦如是知。应言现法智，今不说现故但说法智。如经中说：愚者贵现在法，智者贵未来。又说：现在诸欲、未来诸欲，皆是魔网魔系魔缚。如是等中皆说现语，略现语故但说法智。知余残法名曰比智，余谓过去未来诸法，次现法后知，故名比智。所以者何？先现知已，然后比知。法智名现智，随此法智思量比知，名为比智。

问曰：此智是无漏智，无漏智云何名比智？答曰：世间亦有比智。所以者何？法智、比智、他心智、苦智、集智、灭智、道智，皆有有漏、无漏。是诸智在煖等法中是有漏，入法位中所得名无漏。

问曰：有人言，知欲界诸行、诸行集、诸行灭、诸行灭道，名为法智。知色无色界诸行四种，名为比智。是事云何？答曰：经中说，佛告阿难：过去未来世中亦如是知。无有经说色无色界诸行中知名为比智。又经中说：行者应念，我今为现色之所侵食，过去亦曾为色之所侵食，未来中色亦当侵食。又经中说：生缘老死，去来世中亦复如是。如马鸣菩萨说偈：如现在火热，去来火亦热，现在五阴苦，去来阴亦苦。如是等苦，诸大论师亦如是说。又知过去未来世法名为比智，亦有道理。所以者何？行者于去来现在苦中厌离，厌离名于此法中生真智慧。如现在行苦，去来诸行亦如是苦。今以何智知去来法？若是法智，色无色界诸行亦有去来，于彼中知亦应名法智，然则唯是法智无比智也。若色无色界去来行中别有智者，欲界去来行中亦应别更有智。以此义故，诸论师言：有得未得故次第见谛。欲界苦名得，色无色界苦名未得，是故不可一时并知。若未得苦，以比智知。今欲界中所未得苦，亦应以比智知。

问曰：以何智为断结道？答曰：但用法智、比智在方便道中。

问曰：用何法智？答曰：用苦法智、灭法智。所以者何？行者观无常苦时见空无我，尔时证诸行灭，余智皆是方便。

问曰：观何苦灭？答曰：观诸受苦，此中能生我心，亦于此中见灭。如说，内解脱故，诸爱尽灭，自说得阿罗汉。

问曰：经中不说一切行断名断性耶？答曰：此行者证内灭，故一切厌离。又行者必当应证内灭，余不必定。

问曰：于诸谛中云何生智？答曰：知生苦等。

问曰：此非定心，何能生智？答曰：有如是观，亦有见阴无常等过，生苦无我想。如经中说：若法无常即是无我。所以者何？眼等诸根有生有灭，若是我者我即生灭，故知非我。是眼等生时无所从来，以有所作故名为我。而经中说无有作者，故知若法无常即是无我。如是行者善修无常及无我故，身心寂灭，所有行生皆觉其恼则生苦想，如无皮牛小触觉痛。行者如是，以无我想故成上苦想。愚者以我想故，虽有大苦不觉其恼。是名苦智。见诸行生是名集智，见诸行灭是名灭智，念道始终是名道智。

问曰：何谓尽智？答曰：尽一切相故名尽智。所以者何？学人相断还生，此毕竟断故名尽智。如经中说：若知妄想唯是妄想，诸苦则尽。学人智但妄想是我，此心永断，名为尽智。如经中说：阿罗汉于佛前自记，世尊所说诸结，我无此也。我于是结不复生疑，我常一心摄念正行，贪等不善不漏于心。是中取相故生诸结，诸相断故诸结则灭。学人行于相无相故我心时发，如见杌树疑谓是人。故阿罗汉独得无疑，以心常行无相中，故先以生空于五阴中不见神我，后以法空不见色性乃至识性，故知一切相尽名为尽智，知诸相不生名无生智。学人断相尽已更生，无学相尽更不复生，若能令诸相尽灭更不复生，尔时名无生智。

问曰：学人亦知有尽智、无生智，如念我三结尽更不复生，何故不说十分成就？答曰：学人不能断一切相，故不说有尽智、无生智。如人处处系缚，虽一处解，不名得脱。亦有此义，舍利弗说给孤独氏十分成就。又阿罗汉得自在力故，自知结尽更不复生，学人不尔。又阿罗汉得无学道时，自知一切生尽，名为尽智。梵行成者，谓舍诸学行。所作办者，谓诸所应作皆已作讫，知从此身更无相续。故知但阿罗汉于一切所作应得自在，成就尽智及无生智，非诸学人。如人疟病虽不发时，亦不名为差。如经中说：离一切处喜，灭一切处忧，证一切法灭，常行无漏心。他心智如六通中说。五阴和合假名众生，此等中智名名字智。无漏智名真实智，此似无漏得名为智，故曰名字智。

问曰：又人言，一切众生成就等智。是事云何？答曰：若佛弟子能知诸法从众缘生，是人能得，非余众生，以得智名故。一切众生但用想识，若得此智，名内凡夫。

四十四智品第二百一

问曰：经中说四十四智，谓老死智、老死集智、老死灭智、老死灭道智。生、有、取、爱、受、触、六入、名色、识、行亦如是。何故说此？答曰：泥洹是真法宝，以种种门入。有以五阴门入，或观界入因缘诸谛如是等门，皆至泥洹。何以知之？如经中说：王处城中有双使来，从一门入，到已向王说其事实，语已还去。诸门亦尔。此中王喻行者，诸门谓观阴界入等，双使如止观，说其事实谓通达空。是诸使虽从诸门入，皆到一处，如是虽观阴界入等诸门方便，皆入泥洹。如罗睺罗说：于独屏处思惟法时，知如是法皆随顺趣向称赞泥洹。又佛于赞法中说：是法能灭诸烦恼火故名为灭，能令行者心得安隐故名安隐，能令行者到正遍知故名为至。如是等义皆赞泥洹。又梵行名八圣道，八圣道中正智为上，是正智果所谓泥洹。又佛所说教皆为泥洹。故知五阴等门皆至泥洹。

问曰：有论师言，老死智名苦智。是事云何？答曰：非也。所以者何？是中不说苦行，故非苦智。

问曰：为是何智？答曰：此名老死性智。

问曰：亦说知老死集、老死灭、老死灭道，故知应是苦智。答曰：此是因缘门，非真谛门，是故此中不应说苦行，应说集等以相顺故。

问曰：此中何故不说味、过、出等诸智耶？答曰：此义皆摄，但集经者略而不说。

七十七智品第二百二

问曰：经中说七十七智，谓生缘老死、不离生有老死，过去未来世中亦如是。是法住智观无常有为作起从众缘生，尽相、坏相、离相、灭相亦如是观，乃至无明缘行亦如是。是中何故不说老死性及灭道等耶？答曰：为利智者故如是说，但开其门，可知余亦如是。又外道多于因缘中谬说世间万物因世性等，故佛于此但说因缘。

问曰：已说生缘老死，何故更说不离？答曰：为必定故，诸法中有不定因，如施为福因，亦以持戒得福，如说持戒得生天上。或有生念老死因生或不因生，故须定说。

问曰：何故去来世中复须定说？答曰：现在与过去世或有异相，谓过去众生寿命无量势同诸天，如是等。恐人谓寿命等异，老死因缘亦当有异，故须定说。未来亦尔。此六种名法住智，余名泥洹智。能令老死相续，故说无常有为作起从众缘生，尽相坏相即是无常行，离相即是苦行，灭相即是空无我行。所以者何？此中色性灭、受想行识性灭，是名三种观义。如经中说：比丘！有七处方便三种观义，速得漏尽。皆是为泥洹智。如是等因缘智有百千无量，谓眼智等。如经中说：眼缘业业缘爱，爱缘无明，无明缘邪念，邪念缘眼色，诸漏缘邪念，诸食缘爱，五欲缘揣食等，地狱短命缘杀生等。若今苦先苦皆缘妄想，妄想缘身心憎爱，憎爱缘贪欲，贪欲缘邪思惟。如是等诸因缘智无量无边，自应当知。

成实论卷第十六